出埃及记 第三十四章
人在世上随身携带的外在自我适合世上的功用；此人死亡时抛弃这外在自我。但适合来世的自我不会死亡，这个不死的自我称为一个“灵”；如果此人在世上是良善的，就是一个善灵或一位天使；如果他在世上是邪恶的，就是一个恶灵或魔鬼。在来世，人的灵以一个人的形式显现，和世上所看到的一样。他也享有视觉、听觉、语言和感觉能力，并拥有思考、意愿、行动的全部能力。简言之，他仍是一个完整的人，只是他不再拥有在世上包裹他的粗糙肉体。这种生命在灵界的延续就是复活。但错误的信仰认为人肉身死后不会马上复活，还要等到所谓的最后的审判，那时，这个世界都将毁灭。思维没有上升超越感官层之人以为生命只能存在于肉体里，认为如果这肉体不复活，此人就是死了（还有人按字义理解为睡了）。人灵魂的生命就是他的爱和他的信。他活在世上时，所获得的爱与信如何，他的生命就永远如何性质。地狱之人是那些爱自己爱世界超过一切之人；天堂之人是那些爱神爱人高于一切之人。天堂生命就是那被称为永生的；地狱生命则是那被称为死亡的。圣经教导，人死后会继续活着，“神不是死人的神，乃是活人的神”（马太福音22：32）；拉撒路死后被提上天堂，而财主被投入阴间（路加福音16：22，23）；亚伯拉罕、以撒和雅各在天国（马太福音8：11；22：32路加福音16：23—25，29）；耶稣对强盗说，“今日你要同我在乐园里了”（路加福音23：43）。
本章所论述的主题是将建立在以色列人中的教会。但由于这个民族不能接受来自一内层的任何神性之物，他们被接纳仅是为了一个代表性的教会，而实际教会不可能存在他们中间。这是本章1—9节论述的主题。之后所论述的主题是要完全遵守教会的主要事务，好叫这些人可以作代表。这是10—28节所论述的。最后29—35节论述的是圣经、教会和敬拜的内在和神性实质，这些通过所取的外在形式而发光，尽管没有在这个民族眼前发光。这一点由摩西面皮发光，以及每当他与百姓说话时，都用帕子蒙上脸来代表。
【出34：1】耶和华吩咐摩西说：“你要凿出两块石版，和先前你摔碎的那版一样，其上的字我要写在这版上。
【出34：2】明日早晨，你要预备好了，上西奈山，在山顶上站在我面前。
【出34：3】谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群牛群吃草。”
【出34：4】摩西就凿出两块石版，和先前的一样。清晨起来，照耶和华所吩咐的上西奈山去，手里拿着两块石版。
【出34：5】耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。
【出34：6】耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。
【出34：7】为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”
【出34：8】摩西急忙伏地下拜，
【出34：9】说：“主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我们中间同行，因为这是硬着颈项的百姓，又求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。”
“耶和华对摩西说”表关于以色列民的启示。“你要凿出两块石版，和先前的一样”表圣经、教会和敬拜由于这个民族而取的那种外在形式（第二凿出的两块石版）。“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表属于圣经、教会和敬拜的内层属天和属灵事物也存在于这些外在事物中。“早晨你要预备好了，要上西乃山”表在神性真理启示的一个新开始。“在山顶上同我站在那里”表来自至内层天堂，就是神性之爱之处。“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。“遍山都不可见到人”表他们完全远离那真理，从而站在它外面。“羊群牛群也不可在这山前吃草”表他们也不能接受关于教会、敬拜和圣经的内层和外层良善的教导。“。“照耶和华所吩咐他的”表这种事是由于他们的坚持才做的。“手里拿着两块石版”表圣经、教会和敬拜由于以色列民族而取的外在形式。“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里”表圣经所取的外在形式，神性就存在于这外在形式中。“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善对主的敬拜，为接受所作的预备。“耶和华从他面前经过”表外在事物之上的内在神性事物。“宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的”表神性本体，神性人身，神性发出，是一切良善的源头。“长久忍耐不发怒”表神性仁慈。“大有良善和真理”表祂是良善和真理本身。“为千万人存留良善”表神性之爱是永恒的。“背负罪孽、过犯和罪恶”表为人移除邪恶及其虚假。“绝不赦免”表允许它们存在，直到它们到达终结的阶段。“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。“及三四代”表对虚假和由它们产生邪恶的定罪。“摩西急忙俯伏在地敬拜”表那时对进入外在形式的流注的接受，及出于谦卑的敬拜。“他说，主啊，我若在你眼前蒙恩”表因为这种外在形式是被接纳的。“求我主在我们中行”表为叫神性可以从内在存在于它里面。“因为这是硬着颈项的百姓”表尽管以色列民族不接受来自内层的神性之物。“又求你赦免我们的罪孽和罪恶”表如此是为了使他们那充满虚假和邪恶的内层可以移开。“以我们为你的产业”表然而，教会仍可以存在于那里。
“耶和华对摩西说”表；“说”包括了接下来的话，在此指正在宣称的事。就是一个教会的确会建立在他们中，圣经也将在他们中间写成，但他们的兴趣仅在于外在事物。兴趣在于外在，不在于内在之物就是将外在事物拜为神圣，没有对主的任何承认，没有对神的爱，只有为了自我和尘世的爱。这是背离神，而不是转向神。但由于他们能为了自己而处于一种外在神圣，而这种神圣能奇迹般地被转化为一种为了神的外在神圣。“你要凿出两块石版，和先前的一样”，“石版”是指圣经所取的外在形式；构成教会，敬拜的一切信之真理和爱之良善都来自圣经；由于圣经拥有一个外在形式和一个内在实质，所以教会和敬拜也是如此。“凿出它们”当由摩西来行时，是指由这个民族而取的外在形式。“和先前的一样”是指外在形式，先前的是由耶和华造的，而这些是由摩西造的。
当摩西看见这个民族敬拜金牛犊时，他摔碎了耶和华所造的那两块石版，这是神的旨意，因为那“两块石版”所表的圣经内在形式不可能在这个民族中被正确写出来，这个民族心里完全是偶像崇拜者。这就是为何头两块石版被摔碎，然后摩西被吩咐另外仿凿出两块。因为内在意义保持不变，只是外在发生改变。
祭坛、燔祭、祭牲、素祭和奠祭都是由于这个民族而被吩咐的，因此在圣经的历史部分和预言部分，这些事物作为最神圣的敬拜事物被提及。而它们仅仅是被允许的，不过是对这个民族所作的让步而已，因为它们是由希伯首先设立的，在代表性的古教会完全不为人知。
也正是由于这个民族，神性敬拜只在耶路撒冷举行，这座城市因此而被视为神圣。也正由于这个民族秉性，经上禁止像古人那样在山上和林中举行神圣敬拜。这样做是为了防止他们在那里竖立偶像。
同样由于这个民族秉性，一个男人被允可娶多个妻子，而这种事在上古是完全视为邪恶的；而且还被允许休妻。所以关于这种结婚和离婚的律法被制定出来，否则，这些律法不会进入圣经的外在意义，这就是为何在马太福音（19：8）中，主声称这些外在意义上的律法是摩西给出的（仿造的），是由于他们心硬才允许的（允许并不是神的心意，只是人的刚硬使然）。正是由于这个民族的秉性，经上多次提到雅各，以及以色列的十二儿子是唯一的选民和继承者（如启示录7：4—8，以及其它地方），尽管他们真正的样子正如摩西之歌（申命记32：15—43），以及先知书各处和主自己所描述的那样。
【申32：5】这乖僻弯曲的世代，向他行事邪僻，有这弊病，就不是他的儿女。
【太8：12】惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”
这种特定的外在形式就是摩西凿出的两块石版所表示的。然而，这种外在形式仍含有未改变的内在神圣意义，这一点由耶和华将那先前的版上面的话写在这版上来表示。“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表属于圣经、教会和敬拜的内层的神性属天和属灵事物同步存在于这些外在事物中。“版”是指圣经、教会和敬拜的外在事物；“耶和华写在这版上的话”是指内层的神性事物。“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表内层神性属天和属灵事物也存在于这些外在事物中。
和世人的思维观念不同，天使的思维观念而是属灵的。任何人都很难理解他们的属灵观念是何性质，除非他在一个更内在的层面上思考。天使能在瞬间明白比在相当长的时间内通过话语所能表达的更多。这样的观念属于他的灵。但一个人所能理解并进入话语的观念是属世的。人死后就会进入这些观念，并通过这些观念与其他灵人或天使交谈。属灵观念和属世观念之间存在一种对应关系；当此人说话时，属灵观念就会通过这种对应关系转化为属世观念。感官人，就是心智没有上升超越感官层的人，根本做不到。
对应关系存在于圣经中每一部分中，当一个人读到主在马太福音中的这些话时：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：29，30）
属灵人对这些话的理解完全不同于属世之人。变黑的“日头”理解为对主的爱，而不是太阳；将“月亮”理解为对主的信，而不是月亮；将“众星”理解为关于良善和真理的认知，而不是星星；将“人子”理解为神性真理方面的主；将“地上的众支派”理解为教会的一切真理；将“天上的云”理解为字义上的圣经；将“能力和荣耀”理解为内义上的圣经。当一个属世之人读到这些话时，天使通过对应关系立刻获得对它们的这种理解。他们并不知道这个人想的是太阳、月亮、星星、天上的云，以及其它一切事物。自然界的事物会转化为在天堂之光中所看到的真实事物。
当一个人在阅读圣经时，天使以这种方式感知它的另一个原因是，天使与人同在，就住在他的情感中；而人就其灵而言，与灵人生活在一起，就其属灵的更内在的思维而言，与天堂的天使生活在一起。此人的思维能力也由此而来。提及这些事是为了叫人们知道圣经的内义是什么。“早晨你要预备好了，早晨要上西乃山”表在神性真理的启示上的一个新的开始。“早晨”是一个上升的状态，在此是指一个新的开始；“西乃山”是指神性真理从中流出，因而启示所来自的天堂。“早晨”表一种上升的状态，所有时间和季节都代表教会或人的灵性状态，天使根本不思想什么时间或季节，只思想情感和随之的思维所经历的状态变化，那里的状态变化就像一日晨、午、暮、夜。天上没有时间或季节，然而那里的人却像世人一样在一起生活；尽管就聪明、智慧和幸福而言，他们远超世人。在天堂，从主发出的光不像世上太阳发出的光那样经历每日的变化。相反，它照着天使的爱和信的状态而变化，这些状态像世上每天的热、光和阴影的状态那样经历变化。因为在那里，来自太阳，也就是主的光是神性真理；来自这太阳的热是爱。天使受这些影响，就像世人受光和热的状态影响一样。“早晨”是这些状态的开始，因而一个新的开始；天上有黄昏和黎明的状态，却没有夜间的状态（黑夜的状态只在地狱）。“在山顶上同我站在那里”表来自至内层天堂，就是神性之爱。“西乃山”是指启示所来自的天堂；“山顶”是指至内层天堂。属天之爱，就是从主所获得的对主之爱在至内层天堂掌权，而属灵之爱，也就是对邻之仁在低层天堂掌权。“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。“西乃山”表神性真理的启示所来自的天堂；“摩西”代表接受神性真理的教会、敬拜和圣经所取的外在形式。所指的是以色列民族，因为这个禁令，“谁也不可和你一同上来”，以及“遍山都不可见到人”指着这个民族的成员说的。
摩西代表接受神性真理的圣经、教会和敬拜所取的外在形式，里面的神性真理就通过这外在形式闪耀出来。耶和华在云中降临，和摩西一同站立，因为“云”表圣经所取的外在形式；然后耶和华将所要遵守的教会和敬拜的外在事物，而不是内在事物吩咐给他。在前一章，摩西代表某种类似的外在事物，“山”，此处何烈山，是指整体上的天堂，因而也指神性真理。组成天堂的天使是神性真理的接受者。这山的全称为何烈山，但中较高的部分被称为西乃山；这就是为何“何烈山”表天堂，整体上的神性真理。神性真理的内在由西乃山来表，其外在由它周围山的较低部分来表示。当包括周围部分时，“何烈山”表外在之物。以色列民族的兴趣在于不接受任何内在之物的外在之物，这就是为何经上吩咐“遍山都不可见到人”。在前一章，这个民族站在摩西所在的帐棚门口，向它下拜所表相同（出埃及记33：8—10，43—10）。
在此说明何烈山和西乃山为何表天堂和神性真理。世人以为天使住在高空之上，他们在那里像风一样存在。许多人的脑海里之所以有这种观念，是因为他们不知道天使和灵人存在于与世人的形式相类似的灵界中；他们有脸、胳膊、手和脚，总之有实在的身体。人们更不知道他们有住处；而天使和灵人彼此住在地上，和世人住在大地上完全一样。属天天使住在大山上，属灵天使住在岩石上，而尚未变成天使的善灵住在大山或岩石之间的平原上；但地狱灵住在大山和岩石之下的洞穴里。
在圣经中，“山”表天堂，何烈山和西乃山尤其表天堂。更内在的天使住在山的更高地方；他们住得越高，就越内在和完美。当耶和华宣布律法时，祂降临在山顶上，又为何摩西被命令与祂一同站在山顶上。世上的大山并不是天堂，而是代表天上天使所住的大山。“羊群牛群也不可在这山前吃草”表他们也不能接受关于教会、敬拜和圣经的内层和外层良善的教导。“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善；“吃草”是指接受教导；“山”，此处何烈山，是指教会、敬拜和圣经的外在。这个民族不能接受关于教会、敬拜和圣经的内层和外层良善的教导，因为他们站在外在之外。他们之所以不能接受关于这方面的教导，是因为他们被自我之爱和尘世之爱主宰（如今那些被属世的利益和荣耀捆住心的人也不肯敞开心菲接受内在属天属灵之物，他们怕得罪那些属世的团契失去地位【约12：42】虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。
【约12：43】这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。），被这些爱主宰的人绝无可能知道什么叫属天和属灵良善，因为这些内在是神性的（神的荣耀）。如果这良善被揭示给他们，他们根本就不会明白，因为对他们来说，心智的内在部分，就是对该良善的感知已经关闭了。
“羊群牛群也不可在这山前”表这类事物，“羊群”或“牛群”不是指以色列拥有的羊群或牛群，而是指与人同住的内层和外层良善。因为圣经，就是神性，与羊群、牛群，有什么相干呢？
你给祂权柄管理你手所造的，使万物，就是一切的羊群和牛群，以及田野的兽都服在祂的脚下。（诗篇8：6，7）
这话论及主管理天上地上一切的权柄；“羊群和牛群”表与人同在的内层和外层良善；“兽”表人们的情感。如果这些生物没有这些含义，那么经上将主的权柄，也就是神性描述为管理羊群、牛群和兽的权柄有什么意义呢？
耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。走兽哀鸣；牛群混乱，因无草场；羊群也变得荒凉。（约珥书1：15，18）
此处“走兽”表人的情感；“牛群和羊群”表内层和外层良善。因为此处所论述的主题是主的到来，这到来由“耶和华的日子”来表。它们也论及那时的教会，它已经荒废，它不再拥有爱之良善，也不再拥有信之良善，这些良善就是“走兽”、“牛群”和“羊群”所表的。如果它们不是指这些事物，那么经上说当那日，走兽哀鸣，牛群混乱，羊群也变得荒凉有什么意义呢？这一切与教会有什么相干呢？那时它们没有草场表没有他们可以在其中接受教导的真理。
从我们幼年以来，羞耻将我们列祖所劳碌得来的羊群牛群，和他们的儿女都吞吃了。（耶利米书3：24）
此处“羊群”和“牛群”也表教会的良善，也就是爱与信之良善，无论内层的还是外层的。
我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的。那时沙仑平原必成为羊群的会幕，亚割山谷必成为牛群的躺卧之地，都为寻求我的民所得。（以赛亚书65：9—10）
“雅各”和“犹大”在此不是指雅各和犹大的人民，而是指外在和内在的属天教会；“雅各”表外在教会，“犹大”表内在教会。“羊群的会幕”表该教会的内在良善，“牛群的躺卧之地”表外在良善；“沙仑平原”表属天教会的内在部分，就是这良善所住之处，“亚割山谷”表外在部分。“沙仑平原”表属天教会的内在部分，这一点从提及“沙仑平原”的经文可知（如以赛亚书33：9；35：2）；“亚割山谷”表该教会的外在部分何西阿书（2：15）。
以色列、以法莲和犹大必与他们的羊群和羊群同去寻求耶和华，却寻不见。（何西阿书5：6）
此处“羊群和牛群”也表与“以色列、以法莲和犹大”所表的那些人同在的内层和外层事物。否则，这三人与他们的羊群和羊群同去寻求耶和华又有什么意义呢？
“清晨摩西早早起来，上西乃山去”表在神性真理的启示上的一个新的开始。“照耶和华所吩咐他的”表这种事是由于他们的坚持才做的。当论及圣经由于以色列民族而取、由摩西所凿出的两块石版来表的那种外在形式时，“耶和华吩咐”是指这种事是由于他们的坚持才做的。在圣经中，凡论述以色列民族和建立在他们中性敬拜的地方，经上都会说“耶和华吩咐”。但祂吩咐并不意味着祂乐意，仅仅是说祂允许这种事由于他们的坚持而成就；因为他们坚持要把他们领进迦南地，耶和华要与他们同住，所以教会要建立在他们中。举个例子，他们要在祭坛上献燔祭、祭牲、素祭和奠祭，关于它们的律法被制定，而且经上还说这是耶和华吩咐给他们的；而这些事不是被吩咐或命令的，仅仅是被允许的。“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里”表圣经所取的外在形式，神性就存在于这外在形式中。“云”是指圣经的字义；“和摩西一同站在那里”指存在于它里的神性。耶和华之所以在云中向摩西显现，因为在本章，摩西代表接受内在之物的圣经的外在形式；主照各人的品质向各人显现。
在圣经有一种外在意义，一种内在意义，还有一种至内在的意义。外在意义上的圣经，其性质就如在字义中所看到的。外在意义是属世的，因为它适合世人的理解，世人在一个属世层面上进行思考。然而，内在意义上的圣经是属灵的，因为它适合主的属灵国度中的天使的理解；那里的天使在一个属灵层面上进行思考。但至内在意义上的圣经是属天的，因为它适合主的属天国度中的天使的理解；那里的天使在高于属灵层面的一个层面上进行思考。由于圣经具有这种性质，一个事物以同样的次序存在于另一个事物里，即至内在之物存在于内在之物里，内在之物存在于外在之物里。一切事物由此都被联结在一起，一种流注照着这种联结发生；它们一个从另一个那里获得自己的持续存在。
“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜，为接受所作的预备。“宣告耶和华的名”是指源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜。因为“宣告耶和华的名”表敬拜，而“耶和华的名”表用来敬拜主的整体上的一切事物；“耶和华的名”还表主的神性人身；在圣经中，“耶和华”是指主。“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜。之所以表为接受所作的预备，是因为接下来所论述的主题是将要被接受的以色列民族，摩西为他们祈求。“耶和华在他脸上经过”表在外在事物之上的内在神性事物。摩西是指接受内在之物的外在形式；因此，“耶和华在他脸上经过”表在外在事物之上的内在神性事物。“宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的”表神性本身，神性人身，神性发出，一切良善的源头。“宣告耶和华”是指对主的敬拜；主的神性被许多人认为是三位一体，其实是被称为“父”的神性本身，被称为“子”的神性人身和被称为“圣灵”的神性发出的一位神，就是主，所以经上在此说“耶和华，耶和华，神”。神性本身，就是父，和神性人身，就是子被称为“耶和华，耶和华”，而神性发出被称为“神”，因为就神性本身和神性人身，是神性良善；神性发出，是神性真理；凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；凡论述神性真理的地方，祂被称为“神”。“有怜悯、有恩典”是指祂是一切良善的源头。因为“有怜悯”表赋予属天良善，有“恩典”表赋予属灵良善。“长久忍耐不发怒”表神性仁慈，因为“长久忍耐”表长期容忍，而“发怒”表存在于一个人里的邪恶。当论及耶和华时，“发怒”反而表人那方面的邪恶，是因为发怒的，是人的邪恶，不是良善的主；因为主是良善本身。尽管如此，愤怒还是被归于主这样的描写，因为当一个人没有得到自己想要的东西，或由于邪恶而受到惩罚时，在他看来情况就是来自耶和华（有点像俗语中的怨天尤人）。
邪恶会发怒，但良善从不发怒；因为发怒就是向别人意愿邪恶，这是良善永远不可能做的事，因为良善在于向别人意愿良善。一切邪恶都含有敌意、仇恨、报复和残忍；邪恶就在这些里面并从这些中获得自己的爽快。此外，邪恶仇恨良善，因为良善反对它。因此，当邪恶无法伤害良善时（邪恶总是试图如此行），它首先会感到恼怒，然后就会发怒。这就是为何一个邪恶的人总是向神性发怒，尽管表面上当着别人的面，他总是说得好像他是对的。
耶稣对少年人说，你为什么称我是良善的呢？除了神以外，没有一个良善的。（马太福音19：17）
耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）。“
这句话的意思是，唯独主是良善。是真理本身。
为千万人存留良善，“为千万人”是指永恒。“背负罪孽、过犯和罪恶”表移开邪恶及其虚假。“罪孽、过犯和罪恶”是指邪恶。“背负邪恶”邪恶之所以表移开它，好叫它不出现，因为存在于一个人里的邪恶不可能从他那里被拿走，只能被移开，以至于不出现干扰他行善。“绝不赦免”表允许它们存在，直到它们到达终结。“赦免”是指赦罪；但当经上补充说“不赦免”时，所表的是允许事物存在。因为主允许邪恶存在，直到它到达自己终结，或它的顶点。圣经的各个地方都提到了“时代的完结”；论到邪恶，经上会说它“满盈”，也就是说它已经达到完结；察罚就会发生。完结表教会的结束。当仁爱与信不复存在时，教会结束就到来了，因为教会完全背离主，不再处于任何良善，而是陷入邪恶。这就是所谓的教会终结（文字描写为世代末期），在这个阶段，察罚会发生。凡陷入邪恶的人都被抛弃，凡处于良善的人都被接受。这种察罚发生在来世。那时，恶人被扔进地狱，善人则得救，这就是那被称为“最后审判”的。
具体的完结则以几乎相同的方式发生在每个人身上。当人在进入来世时（这种情况死后随即发生，也有的三天后在灵界苏醒过来），都被允许进入善人中；即便是坏人也可以。但一段时间过后（其实是状态变化后，因为灵界的时间就是状态的变化），他的内层就被打开。如果这些内层是邪恶的，他就会逐渐被带入自己的邪恶，直到他的意愿被其邪恶占据，他的领悟力被其邪恶的虚假占据。一旦发生这种情况，邪恶可以说在他里达到它的终结阶段，或说满盈了，然后他被扔进地狱。这些就是“绝不赦免”所表示的。耶和华对摩西说的话所表相同：
现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去；看哪，我的使者必在走你前头；只是在我察罚的日子，我必察罚他们的罪。（出埃及记32：34）
终结或完结表教会的结束，这一点从下列经文明显看出来，
论到以色列和犹大，我必不带来完结，但也不待你如无罪的，因为你的破口没有希望，你的伤痕严重。你没有医治的良药。（耶利米书30：4，11—13；46：28）
锡安的女儿哪，你的罪孽已经完结。以东的女儿哪，祂必察罚你的罪孽，显露你的罪恶。（耶利米哀歌4：22）
为你的民已经定了七十个七，使过犯完结，封住罪恶，赎尽罪孽。最后荒凉必临到可憎的飞鸟，直到完结……（但以理书9：24，27）
收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧，这时代完结的时候也要如此。（马太福音13：39，40）
门徒对耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24：3）
耶稣说，看哪，我终日与你们同在，直到时代的完结。（马太福音28：20）。
“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪；“父亲”是指良善，在反面意义上是指邪恶的根源；“儿子”是指真理，在反面意义上是指虚假，因此，“儿孙”表由邪恶所产生的一系列虚假。
不了解圣经内义的人以为，耶和华会在他儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽，所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思，这一点从神性律法很清楚地看出来：父不可因子而被处死，子也不可因父而被处死；凡处死的都是因自己的恶（申命记24：16）。从这条律法明显可知，这些话不可照字义来理解。父亲，他们的儿子和儿孙表那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人。当某个世人阅读圣经时，看见圣经含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上，就是天使生活的地方，没有像世人中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的概念；那里的人不承认任何人为自己的父亲，也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此，当在圣经中，经上提到父亲和儿子时，天使就会想到属灵的出生，也就是良善和真理，或邪恶和虚假的出生（神性良善和真理的关系也被称为父子）。
“察罚”之所以表抛弃和定罪，是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后，实际的定罪之前到来；在圣经中，“最后的审判”就表这种定罪。察罚就是检查一个人，以查明他真正的品性。但这一切发生在来世，具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上，总体地发生在教会结束时所有人身上。“以及三四代”表对虚假和由它们产生的邪恶的定罪。“三”与真理或虚假有关，“四”与良善或邪恶有关。在圣经中，一切数字都表真实事物，一些数字属灵类别，一些数字则属天类别。数字三、六和十二属灵类别，数字二、四和八属天类别。属灵类别的数字与真理或虚假有关，而属天类别的数字则与良善或邪恶有关。“三”也表整体上的一切真理，“四”表整体上的一切良善。“三四代”表虚假和由它们所产生的邪恶。邪恶是一切虚假的源头，因为虚假就是那确认邪恶，或说证明邪恶是正当的；一但当一个人在自己的心智中确认某种邪恶，或证明某种邪恶正当，然后得出结论，认为它不是邪恶，从而继续行恶时，虚假的邪恶就存在了。在这种情况下，他所行的邪恶来自虚假。例如，有人若为使自己满意，证明通奸不是邪恶，由此继续犯下这种罪行，就会陷入虚假的邪恶，“摩西急忙俯伏在地崇拜”表那时对进入外在形式的流注的接受，以及出于谦卑的敬拜。“急忙”是指情感，在此是指通过流注接受，因为来自神性的一切流注都进入一个人的情感，此人也在自己的情感里接受它；“俯伏”是指外在的谦卑；“他说，主啊，我若求你在你眼中蒙恩”表因为这种外在形式是被接纳的。“在耶和华眼中蒙恩”当论及摩西时，是指他被接纳是因为他具有这样的品性，因此，所表的是外在形式是否被接纳的问题。“就求我主在我们中行”表为叫神性可以从内在存在于它里面。“行”是指生活，当论及主时，是指祂赋予生活并同在；“在中间”是指从内在存在于它里面。“让耶和华在我们中间行”之所以表为叫神性可以从内在存在于外在形式里，是因为摩西代表圣经、教会和敬拜所取、接受内在之物的外在形式。这外在形式必须拥有内在之物。为做到这一点，外在意义或字义，必须由纯粹的对应构成。这些就是存在于外在形式中的内在神性事物。“因为这是硬着颈项的百姓”表尽管以色列民族不接受来自一个内层的神性之物。“硬着颈项的百姓”是指那些不接受神性之物的流注，因而不接受来自一个内层的神性之物的人。“又求你赦免我们的罪孽和罪恶”表如此是为了使他们那充满虚假和邪恶的内层可以移开。当论及敬拜、教会和圣经在这个人民中所取的外在形式时，“赦免罪孽和罪恶”是指为了使他们的内层可以移开，因为这些内层充满虚假和邪恶。“以我们为你的产业”表然而，教会仍可以存在于那里。“耶和华的产业”是指通过来自主的良善接受天堂的生命，因而也指成为一个教会。因为成为一个教会就是通过来自主的爱与信之良善接受天堂的生命。
【出34：10】耶和华说：“我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的，在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。
【出34：11】“我今天所吩咐你的，你要谨守，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。
“耶和华说，看哪，我要立约”表首要事物，主藉圣经与人类的结合通过这些事物实现。“我要在你众百姓面前行奇事”表为教会提供一部圣经，神性在其中每一部分里。“是在全地列族中所未曾创造的”表这样一部圣经从来没有出现在世界上，无论有教会的地方还是没有教会的地方。“有你在他们中的众百姓都要看见耶和华的作为”表凡接受圣经的人都会承认它里面的神性。“因这是我向你所行的一件奇事”表圣经在每一个部分中的本质。“我今天所吩咐你的，你要谨守”表如果他们执行永恒真理所规定的这些首要的事。“看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表那么就移开邪恶和由它们所产生的一切虚假。
“耶和华说，看哪，我要立约”表首要事物，主藉圣经与人类的结合通过这些事物实现。“约”是指结合，在此主藉圣经与人类的结合；前文论述的主题是从西乃山上制定并宣布的律法，该律法在广泛意义上表圣经。这律法也是圣经的开始，因为圣经后来被宣布，先是通过摩西宣布，后来又通过其他人宣布。接下来论述的主题是以色列民族的性质。因为他们中不可能建立起一个真正的教会。
由于摩西代表这百姓坚持要耶和华在他们中间，他们要作为一个产业被接受，并因此被领进迦南地，而这一切在内在意义上表教会将在这个人民中建立，圣经要在那里写出来，故现在的主题是必须完全遵守的首要诫命，以便这些要求能够得到满足。这些诫命要求他们只拜主，不拜别神，并承认祂是一切良善和真理的源头等。
耶和华与摩西所立的这约代表主藉圣经与人类的结合。在上古时代，教会成员没有圣经，只有直接的启示；通过这种启示而有一种结合。因为当直接的启示存在时，天堂就与世人结合。
当这种直接的启示消失时，是人们背离他们所处的良善时所发生的情形，另一种启示便取而代之。这种启示是通过代表实现的，那时教会成员通过这些代表知道何为真理和良善。该教会也有一部圣经，但它只服务于那里的教会。然而，当这个教会也荒废了时，是因他们开始以偶像崇拜的方式敬拜那些代表时的事物本身，那些时代，教会通过代表与天堂结合；当他们开始把教会的事物用于邪术目的时，主规定要写出一部圣经，这部圣经在每一个部分上都是神性。它将由纯粹的对应构成，将适合所有天堂中的天使理解，同时适合世人。提供这部圣经，是为了主可以通过它而与人类结合；否则天堂将完全离开人类，而人类也因此将不复存在。
因此，接下来的主题是藉由圣经的结合；一个人必须遵守的主要诫命被揭开，好叫他可以通过圣经处于这种结合。“摩西的百姓”是指教会所在的地方，因为教会要建立在他们中；耶和华将要做的“奇事”是指存在于圣经的每一个部分中的神性事物。圣经在一点一划上都是神性。每一个词都对应于某种属灵事物，这属灵事物可就隐藏它里面，当世人阅读圣经时，它的属灵内涵就在天使面前变得显而易见。存在于自然界中的一切事物，都与灵界中的事物对应。神性之物便以这种方式隐藏在圣经中。这就是此处“奇事”所表示的，因为所论述的主题是要在这个人民中写成的圣经。“是在全地列族中所未曾创造的”表这样一部圣经从来没有出现在世界上。“奇事”是指存在于圣经中的神性事物，当这些事物从最内层到最外层，就说它们是被“创造的”；“在全地”是指凡有教会存在的地方，因为在圣经中，“地”表教会；“列族中”是指凡没有教会存在的地方，因为在圣经中，“列族或外邦人”表那些在教会之外的人，因为他们不住在源于圣经的真理之光中。
来自神性的一切事物都始于主，并照着真正的秩序继续行进到最低层。它穿过天堂进入作为最低层的世界，在那里止息；因为自然界构成神性秩序的最低层。世界上的一切受造物都是照着这种真正的秩序而产生并保持存在的；通过来自圣经的真理被主重生的人也是照着这个秩序被塑造的。在圣经中，主被称为“创造者”，而重生的人被称为“新造的”。
“我要在你众百姓面前行在全地列族中所未曾创造的奇事”在历史意义上表耶和华即将在以色列人中行在全地未曾听闻的那类奇迹。然而，就内义而言，所表的不是奇迹，而是即将提供这样一部圣经，天堂将通过它而与教会结合。那些对属世事物与属灵事物的对应关系一无所知的人不明白圣经就是这样一个奇迹。对天使所在的属灵思维一无所知的人也没有意识到，在圣经的每个细节里，任何事物的内在存在都含有天堂，因而含有神性生命在里面。当世人在一个属世层面上感知圣经时，天使则通过对应关系在一个属灵层面上感知它。正是这一点使得圣经成为神性，并且如此奇妙。“有你在他们中的众百姓都要看见耶和华的作为”表凡接受圣经的人都会承认它的神性。“摩西”是指圣经，因此，“有他在他们中的百姓”表有圣经存在的教会，因而表凡接受圣经的人，因为其他人不承认圣经里的神性；“看见耶和华的作为”是指承认它的神性。凡过着良善生活的人都承认圣经里的神性。当他们阅读圣经时，一种来自天堂的神圣流注就会进入他们，尽管他们不知道，这一切是通过对应关系实现的。此外，这种依赖于对应关系的流注只被感觉为一种占据心智的大体神圣感。就那些没有过着良善的人而言，情况就不同了；对他们来说，天堂流入所经过的内在被关闭了。“因这是我向你所行的一件奇事”表圣经在每一个部分中的本质。“摩西”是指圣经，耶和华要向他所行的“奇事”表神性在每一个部分中都是神性。“我今天所吩咐你的，你要谨守”表如果他们执行永恒真理所规定的这些首要的事。“你要谨守”是指如果那些承认圣经的人如此行；“耶和华今天所吩咐的”是指永恒真理所规定的首要的事，因为耶和华所吩咐的事都是神性真理，“今天”表永恒之物。这些永恒真理就是下面12—27经文在内在意义上所包含的。但包含在外在意义中的事物不是永恒真理，仅仅是要求以色列民族必须遵守的律法，因为这些律法含有真理。此外，这个民族需要遵守这些律法，直到主揭开圣经的内在事物；一旦这些内在事物被揭开，外在律法就被废除。当一个人以对主的信和爱来敬拜祂时，他就不需要用来表这些内在事物的外在事物了；因为那时，与他同住的，是这些内在事物本身，而不是它们的象征和影子。例如，在亚比月要守无酵饼的节，在此期间要吃无酵饼七天；凡开了子宫的都要归给神；在驴中凡开了子宫的，都要赎出来；要守七七节，还要守收藏节；一切男丁要一年三次朝见耶和华的面；他们不可将我祭牲和有酵之物一同献上；不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。尽管这些外在律法被废除，但它们仍是圣经的神性的事物。
“看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表那么就移开邪恶和由它们所产生的虚假。“从面前撵出”是指从构成思维和情感的内层那里移开某种事物，因为“撵出”表移开某种东西，而“面（即脸）”表内层事物；人的内层就是存在于他的领悟力和意愿，或思维和情感中的事物；因此，“从面前撵出”是指从这些内层那里移开（邪恶和虚假）。迦南地的各个民族是指邪恶和虚假。
当经上说，如果摩西遵守耶和华所吩咐的，祂就会将这些民族从他面前撵出去时，意思是说，如果他们执行永恒真理所规定的首要诫命，邪恶和虚假就会被移开。这些诫命就是内义上接下来的事：他们不可承认除主以外的任何别神，要承认主是一切良善和真理的源头，还要承认救恩和永生来自祂。对那些相信这些事，并喜欢它们是真理的人来说，当他们在阅读圣经时，一切邪恶和虚假就都从他们那里被移开，因为那时主光照并引领他们。
【出34：12】你要谨慎，不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗；
【出34：13】却要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。
【出34：14】不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。
【出34：15】只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他的祭物。
【出34：16】又为你的儿子娶他们的女儿为妻，他们的女儿随从她们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从她们的神行邪淫。
【出34：17】“不可为自己铸造神像。
“你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约”表不可依附于有邪恶在里内的任何宗教。“又恐怕那会成为你中间的网罗”表因此在圣经上被误导。“所以你要推倒他们的祭坛”表必须弃绝包这种宗教和源于它的敬拜邪恶。“打碎他们的柱子”表必须驱散邪恶的虚假。“砍掉他们的小树林”表必须彻底弃绝他们的教义。“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和真理就会离开。“恐怕你与那地的居民立约”表以这种方式与含有邪恶的任何其它宗教结合。“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生，去事奉虚假。“祭祀他们的神”表源于虚假的敬拜。“有人叫你，你便吃他们的祭物”表被邪恶所产生的虚假诱惑，并接受它。“又为你的儿子娶他们的女儿”表对邪恶的情感与真理的结合。“他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫”表以这种方式亵渎良善和真理。“不可为自己铸造神像”表对自我，而不是对主的敬拜。
“你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约”。“立约”是指结合，也指依附；“那地的居民”是指一种含有邪恶的宗教，“居民”表良善，在反面意义上表邪恶，“地”表教会和凡构成教会之物，因而也表某种宗教；“你所去的”指凡含有邪恶的宗教之处，占据迦南地的各个民族表邪恶和由它们所产生的虚假。
愿被主光照的人必须特别小心，不可接受任何一种支持邪恶的教义。当人在心智中确认那些虚假的教义时，就将其变成了自己的，由此将它变成自己信仰的一部分。这种情况发生之后，他就不可能再通过圣经从主那里获得任何光照。因为他的整个心智都充满了对已经变成自己的观念的拥挤和执着，凡违与他已经接受的观念不同的，他都强加弃绝，视而不见。
例如：若一个人内心深处已经确认了唯信得救，与生活（善行）无关，以为自己无论过哪种罪恶的生活，只要自己信主耶稣都能得救，他生命便与这样的教义结合在一起，以致他根本不思想生活（行为），只思想信的教义，并且赿思想越觉得合理，因为他以这这样才是将“救恩归于主，与自己无关”，他认为这是“将荣耀归于神”最崇高的教义了，那么以后无论他读多少遍圣经，都不会在其中看到与良善的生活有关的任何教导，即使有关行善的教导充满圣经，他也不重点关注，偶尔谈论行为也只作其它的解释以继续维护他确认的虚假。最终，他并不知道何为良善，何为仁爱；如果经上看到它们，他也会说，一切的善行只不过唯信附带产物。然而唯信若不是为了善，就像一个空洞的器皿，或像没有灵魂的尸体。举这个教义的例证，是为了叫人们知道对一个阅读圣经的人来说：他若依附于任何一种支持邪恶的教义，根本不可能从圣经获得任何光照。
“又恐怕那会成为你中间的网罗”表因此在圣经上被误导。“成为网罗”是指被人自己的邪恶和虚假迷惑和误导；“摩西”是指圣经，因此，“在他中间”表在圣经本身上。“所以你要推倒他们的祭坛”表必须弃绝含虚假的教义和源于它的邪恶宗教。“祭坛”是主和源于良善的对祂的敬拜的主要代表，故在反面意义上是偶像崇拜，因而是源于邪恶的敬拜；“推倒”是指弃绝。
本节提到了“祭坛”、“柱子”和“小树林”，它们一般表与偶像崇拜有关的一切事物；“祭物”表源于邪恶的敬拜；“柱子”表源于邪恶之虚假的敬拜；“小树林”表伴随它们的教义。这些东西之所以要根除，是因为这些代表物不是用来敬拜主的，而是用来敬拜假神的，那些偶像原是普普通通的人（古人或他们视为神圣的）。这种敬拜是属魔鬼和地狱的；人会与他所拜的相联结。
如果拜一个人为神（不管这个人有多大贡献），那么来自地狱的灵就与他联结。这是因为人所信和爱的构成一种灵里的联结；对真理的信和对良善的爱将人与主相联结；但对虚假的信和对邪恶的爱则将一个人与地狱相联结。因为每个人都有来自地狱的灵和来自天堂的天使与他同在；没有他们的同在，此人就无法存活片刻。如果一个人敬拜某个人为神，那么与此人同在的地狱灵就会以为他们就是那受到敬拜的人；因为地狱里的每个人都想要成为神，这些灵人会将这种敬拜传到他们所属的地狱社群。因此，这些人在何等程度上受到敬拜，来自天堂的天使就远离到何等程度。结果，这个人就被吸引到地狱的欲望中，直到最后，他变得像那些地狱之灵，死后也就成为他们中的一员（魔鬼）。当一个人敬拜主，与此人同在的天堂天使不会把这种敬拜归给自己，因为他们将一切信之真理和一切爱之良善都归给主，丝毫不归给自己。结果，通往主的道路通过这些天使被打开。
“打碎他们的柱子”表必须驱散邪恶的虚假。“柱子”是源于真理对主的敬拜，在反面意义上是来自虚假的偶像崇拜。“柱子”之所以是敬拜，是因为古人习惯立起柱子，用油膏抹它们使其成为圣物。古人主要在大山、小山上和树林里举行敬拜，他们在那里立柱。因为大山表属天之爱，就是对主之爱掌权的天堂。在小山上举行敬拜、竖立柱子，因为小山表属灵之爱，就是对邻之爱掌权的天堂；在树林里举行敬拜、竖立柱子，是因为树林表天上的智慧和聪明。所有这些事物都来源于对应关系。竖立在那些地方的柱子表神性真理；因为柱子是石头，而“石头”表真理。主在圣经中被称为“以色列的石头”。“柱子”表源于真理对主的敬拜。
但当存在于古人中的教会开始部分地沦为偶像崇拜，沦为邪术时，这些东西就废除了（失去了对应意义），尤其在以色列民族中废除了，这个民族心里是偶像崇拜者。这就是为何“柱子”也表来自虚假的偶像崇拜。当人们只对外在事物感兴趣，如当他们视自我和世界为目的，视教会的神性事物为手段时的情形，一切敬拜都是如此。这时，对那些仍进行敬拜的人来说，属于一切敬拜都沦为偶像。因此，包含在敬拜和教义中的真理变成虚假，把它们转到自我和世界那里的观念依附于这些观念。这一切也可从外邦民族的祭坛看出来；尽管他们在祭坛上献祭的方式与以色列民族一样，但这些祭物是可憎的。
雅各拿当枕头所放的石头，立作柱子。他说，我若平平安安地回到我父亲的家，我所立为柱子的这石头必作神的家。（创世记28：18，21，22）
摩西将耶和华的一切话都写下来。清晨早早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。（出埃及记24：4；也可）
当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。（以赛亚书19：19）
以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱子。（何西阿书3：4）
在这些经文中，“柱子”表源于真理的敬拜，因为“石头”表神性真理，“用油膏抹的柱子”表从神性良善发出的神性真理。
但当这些代表物开始以一种偶像崇拜的方式受到敬拜时，经上就吩咐要把它们推倒、打碎，如本节，以及出埃及记23：24和申命记7：5；12：3。由于以色列民族心里是崇拜偶像的，所以为防止他们在大山和小山上，或树林里立柱子，他们就被禁止立柱和种植小树林，尽管对古人来说，这些事物都是属于敬拜的圣物。
你不可在你为自己所筑的耶和华你神的祭坛旁种植什么小树林。也不可为自己竖立柱子，这是耶和华你神所恨恶的。（申命记16：21，22）
犹大人行耶和华眼中为恶的事；他们在各高冈上，各青翠树下为自己筑高地和祭坛。（列王纪上14：22，23）
我必从你中砍掉你的雕像和柱子，你就不再崇拜自己手所造的。我必从你中把小树林连根拔除。（弥迦书5：13，14）
你们在各青翠树下的诸神中欲火攻心。（以赛亚书57：5）
尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你一切的街道，用剑杀戮你的人民，使你坚固的柱子倒在地上。（以西结书26：11）
“砍掉他们的小树林”表必须彻底弃绝他们的教义。“小树林”是指教会的教义，在此是指偶像崇拜者所信奉的那种宗教教义，它们是由邪恶所产生的虚假构成的教义。因为“树木”表对良善和真理的觉察；对那些在主的属天国度的人来说，“树木”表直觉；对那些在主的属灵国度的人来说，“树木”表理解；每种树都表一种特定的直觉或意识。
“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。源于信的敬拜被称为符合真理的敬拜，因为真理属于信；源于爱的敬拜被称为源于良善的敬拜，因为良善属于爱。在主的属灵国度的人以信敬拜主，而在主的属天国度的人以爱敬拜主。
许多人以为，当他们相信教会的教义时，就是以信敬拜主了；当他们爱主时，就是以爱敬拜祂。然而，对主的敬拜不仅仅在于信，也不仅仅在于爱；而在于按照祂的诫命生活；唯独他们才是那信主爱主的人。其他人都说信主，但其实并不信；他们也可能说他们爱主，但其实并不爱祂。唯有那些照主的诫命生活的人信主爱主，主不在有对真理的理解，却没有对真理的意愿的地方，只在有对真理的理解也有意愿和行动的地方。在一个人意愿并行出真理（遵守主的道）之前，真理不会变成他的生命。
【约14：23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。
【约14：24】不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。
人的领悟力是通过真理形成的，他的意愿是通过良善形成的。因为宇宙万物都与真理和良善有关；人的领悟力被造是为了接受真理，人的意愿被造是为了接受良善。一个人所相信的被他称为“信之真理”，以快乐充满一个人的良善被称为“爱之良善”。形成领悟力的信之真理是什么样，以及形成意愿的爱之良善是什么样，就决定了一个人是什么样；因为人之为人，凭的是他的领悟力和意愿。信主就是以信之真理充满一个人的领悟力；爱主就是以爱之良善充满一个人的意愿；这些事只能通过从主学习真理，意愿并行出而实现。
主渴望拯救所有人。祂渴望拯救一个人就是祂意愿把他引向祂自己，引向天堂。除非他信主爱主；否则根本不可能。这些事物就是此人以信和爱所遵行的诫命（真理和爱的具体化）。
你们若爱我，就必遵守我的命令。有了我的命令又遵行的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的家。不爱我的人就不遵守我的话。（约翰福音14：15，21，23—24）
你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。（约翰福音15：9，10，14）
“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和真理就会离开。“忌妒者”是指只允许本人，不允许其他任何人被爱和敬拜；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”。“耶和华名为忌妒者”表主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表神性良善，“神”表神性真理。在圣经中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”。由于当另一个而不是主受到敬拜时，神性良善和真理都会离开人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
经上说唯有主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀和赞美，像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱根本没有任何概念。神的爱在于为了人类的拯救，而不是为了祂自己要爱敬拜和荣耀（许多狂热的教徒以为只要尽情地唱赞美诗、敬拜神，多多祷告，主就会赐给他能力和顺利，却不是以良善的生活为目的）。事实上敬拜主并将荣耀归给他的人使自己处于谦卑的状态；人自己的东西就会离开处于谦卑状态的人；并且人的自我越离开，神性就越被他接受；人的自我因是邪恶和虚假，故阻碍神性流入。这就对主的敬拜是为了人的得救。
“恐怕你与那地的居民立约”表与邪恶的宗教结合。“约”是指一种结合；“那地的居民”是指含有邪恶的宗教。“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表非法结合，“列族的神”表邪恶的虚假。这里的“神”表虚假，“列族”表邪恶。一切虚假都是从邪恶涌出来的。
圣经中经常提到“行淫”。这个词表与真理的一种非法结合；“通奸”表与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表对真理的歪曲，“通奸”表对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个过着邪恶的生活，却又承认教义真理；邪恶就在真理里，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。
⑵人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套虚假的教义；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住另一套教义，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而确认它们。
在圣经中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表一种合法的结合，也就是良善和真理的结合。
耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。（以西结书16：15—17，20，26，28，29）
有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。（以西结书23：2—17）
“祭祀他们的神”表因而源于虚假的敬拜。“祭祀”是指总体上的敬拜；“列族的神”是指邪恶的虚假。“有人叫你，你便吃他们的祭物”表被邪恶所产生的虚假诱惑，并接受它。“叫”是指迷惑并被接受，因为一个被叫时跟从和顺服的人就受到迷惑并接受了；“吃”是指变成自己的；“祭物”是指源于虚假的敬拜。“又为你的儿子娶他们的女儿”表对邪恶的情感与真理的结合。“娶”当论及婚姻时，是指结合；“女儿”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感；“儿子”是指真理。“他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫”表以这种方式亵渎良善和真理。““他们的女儿”或那地居民的女儿，是指对邪恶的情感；“他们的神”是指属于对邪恶的情感、已经与真理结合的虚假，因为“他们的神”是指与以色列民族的儿子联姻的那地居民的女儿的神，这种结合就是对良善的亵渎；“使你的儿子也随从她们的神行淫”是指真理与虚假的结合，这是对真理的亵渎。
“为你的儿子娶那地居民的女儿”所表的对邪恶的情感与真理的初次结合，还不构成亵渎；但第二次结合就构成亵渎，因为当邪恶被应用于真理，真理被应用于邪恶时（这种事是通过错误解释真理，并将它应用于邪恶，因而通过把这一个包裹在那一个里而导致的）。真理由此不再是真理，而是被毁灭并亵渎。
“百姓与摩押的女儿行淫”也表这种亵渎，
以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行淫。她们叫百姓去赴她们的神的祭筵；百姓就吃了，向她们的神下拜。于是耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的族长，为耶和华对着日头悬挂。百姓被击杀，遭瘟疫死的，有二万四千人。（民数记25：1，2，4，5，9）
“摩押”表那些玷污良善的人；“摩押的女儿”表对这种邪恶的情感；“与她们行淫”表亵渎；因此，刑罚是将百姓的族长对着太阳悬挂，以及处死二万四千人。因为世界的太阳表自我之爱；“对着它悬挂”表天上的良善被自我之爱彻底灭绝；“二万四千”表整体上的一切真理和真理之良善，和“一万二千”意思一样；处死他们表一切真理的灭绝。这就是亵渎者所遭遇的事。
“不可为自己铸造神像”表对自我，而不是对主的敬拜。“铸造神像”是指建立与自我之爱一致的敬拜；与自我之爱一致的敬拜就是对自我，而不是对主的敬拜；因为对自我的敬拜是目的，对主的敬拜是达到这个目的的手段。
【出34：18】“你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期吃无酵饼七天，因为你是这亚笔月内出了埃及。
【出34：19】凡头生的都是我的；一切牲畜头生的，无论是牛是羊，公的都是我的。
【出34：20】头生的驴要用羊羔代赎，若不代赎，就要打折它的颈项。凡头生的儿子都要赎出来。谁也不可空手朝见我。
【出34：21】“你六日要作工，第七日要安息；虽在耕种收割的时候，也要安息。
【出34：22】在收割初熟麦子的时候，要守七七节。又在年底，要守收藏节。
【出34：23】你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列的神。
“你要守无酵饼的节”表对主的敬拜，因从邪恶和虚假中得释放而感恩。“吃无酵饼七天”表那时的神圣状态，把从邪恶和虚假中洁净出来的神性真理变成自己的生命。“照我所吩咐你的”表照着神性秩序。“在亚笔月内所定的日期”表一个新的状态。“因为你是在亚笔月内出了埃及”表从地狱中得释放的开始。“凡开了子宫的都是我的”表纯真、仁爱和信仰的一切良善都要归于主。“你一切的牲畜中，公的你都要交出来”表通过真理被赐予的。“在公牛和小牲畜中，凡开了子宫的”表存在于外在人和内在人中。“在驴中凡开了子宫的，你都要用一只羔羊赎出来”表纯属世的信仰必不归于主，只有存在于这信仰中的纯真之真理才可以。“若不赎出来，就要打折它的颈项”表如果纯真的真理没有存在于它里面，就要被分离出去并抛弃。“你儿子中一切头生的都要赎出来”表没有良善的信之真理必不归于主。“不可空手来见我的面”表出于怜悯而对被归给之物的接受，以及感恩。“你六日要作工”表重生的第一个状态，这时此人掌握真理，在这个阶段陷入争战。“第七日要安息”表重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这种阶段体验到平安。“虽在耕种收割的时候，也要休息”表就真理植入良善，以及对这真理的接受而言。“在收割初熟麦子的时候，要守七七节”表由于真理植入良善而对主的敬拜，以及感恩。“在年底，要守收藏节”表此后由于良善的植入而重生了，从诅咒中完全得释放，因而出于感恩之心向主敬拜。“你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面”表主也在信之真理中不断显现和同在。
“你要守无酵饼的节”“节”是指敬拜和感恩；“无酵饼”是指从邪恶和虚假中洁净的事物。
这个节日，是主之人身的荣耀，因而对这荣耀的纪念和感恩。人类通过主之人身的荣耀和祂对地狱的征服而从邪恶中得释放，并获得拯救。因为主通过与地狱的争战，同时不断战胜它们而荣耀祂的人身。最后的争战和胜利是在十字架上；因此，这时祂完全荣耀祂自己：
犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神因祂得荣耀，神也因要自己荣耀祂，并且要快快地荣耀祂。（约翰福音13：31，32）
耶稣就举目望天说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；父啊，现在求你以你自己的自我荣耀我，就是在未有世界以前，我同你享有的荣耀。（约翰福音17：1，5）
基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24：26）
“荣耀人子”表将人身变成神性。这些话都论及祂的十字架受难。
通过这最后的争战，就是十字架的受难，祂完全征服了地狱：
耶稣说，人子得荣耀的时候到了。现在我的灵魂烦乱。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。于是就有响声从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀它。耶稣说，现在是这世界的审判，现在这世界的首领要被赶出去。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众民来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。（约翰福音12：23，27，28，31—33）
整体上的地狱就是“这世界的首领（王）”或魔鬼所指的。主通过十字架受难不仅战胜并征服地狱，还完全荣耀祂的人身。拯救由此临到人类，主也由于这个原因而降世，祂在约翰福音（12：27）中教导了这一点。正是为了纪念这一点，首先建立了无酵节；这就是为何主在这个节日复活。
之所以表由于从邪恶和虚假中得释放，是因为一切从邪恶中的释放都是通过主征服地狱，荣耀祂的人身实现的；没有这些就没有释放。因为主通过来自地狱的灵人和来自天堂的天使掌管一个人。因此，除非地狱被完全征服，除非主的人身与神性本身完全合一，并由此也变成神性，否则没有人能从地狱中被释放并得救。
“吃无酵饼七天”“七天”是指从开始到结束的一种神圣状态，“天”表状态，“七”表神圣之物，“七天”表从开始到结束的一种神圣状态；“吃”是指变成人自己的；“无酵饼”是指从邪恶和邪恶的虚假中洁净出来的神性真理。“照我所吩咐你的”表照着神性秩序。在亚笔月内所定的日期”表一个新的状态。“亚比月”，就是一年中的第一个月，是指一个新状态的开始。“因为你是在亚笔月内出了埃及”表因为那时从地狱中得释放。“出了埃及”是指从虚假的侵扰，因而从地狱中得释放。逾越节也被称为无酵饼节，是为了纪念主将人类从地狱中释放出来而设立的。
在教会，大多数人以为主降世是为了通过十字架受难与父和解，然后祂为之代求的人将被接受。他们还以为通过唯独凭祂自己成全律法而将人类从诅咒中释放出来，否则，这律法就会将每个人定罪；因此，凡以信心和倚靠持守这种信仰的人都会得救。但凡从天堂获得一点光照的人都能看出：
神性，也就是爱和怜悯本身会把人类从身边赶走，将他们判入地狱；祂必须通过自己儿子在十字架上的受难而得到和解；祂的怜悯只能以这种方式被唤起；自此以后，只要以信心持守对这种和解的信仰，就没有人因自己所过的生活而被定罪；一切拯救都是通过信这样的救赎安排实现。那些照遗传教导思想并相信这些事的人根本不明白任何属灵的事物；他们会引用截取的文字圣经证实这被广泛接受的教导，然而他们对救赎什么也没明白。因此，他们称这些信的事为奥秘（包括他们概括的神为三位一体也称为奥秘，没人真正明白），要人们只要信，不要明白，并说得救后自然就明白了。凡来自天堂的光照若与他们所已经确认的虚假教义不一致的都被他们完全弃绝，甚至毁谤并攻击；因为来自天堂的真理之光不可能进入由自相矛盾的观念所造成的这种黑暗盛行的地方。“黑暗”一词用来描述根本没有理解的事物。
但对那些获得光照的人来说，主赐下一种清楚理解他们所信之事的能力。承认主，照祂诫命生活的人是那些在阅读圣经时被光照，并拥有对圣经洞察的人，而不是那些声称只要信，却不照之生活的人。因为主流入一个人的意愿和行动（信就运行在这些生活行为中），而不是流入与行为分离的信。【雅2：17】这样，信心若没有行为就是死的。
那些活在爱中通过圣经被主光照之人明白，主降世是为了征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序；这一切只能通过祂的人身来实现；因为祂能凭道成的肉身，而不是凭没有人身的神性与地狱争战。祂降世通过荣耀祂的人身恢复灵性的秩序。人类的拯救由此而来，因为每个人都被地狱包围。除非这些被主的神性能力击退，否则没人能得救。
【来2：14】儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，
【来2：15】并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。
【约16：33】我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”
【约14：29】现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。
【约14：30】以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有，
人被主引离邪恶的生活，从而得救是出于神的怜悯。然而，这种怜悯并不是如人们所想像的直接因信除去他的罪就完成的，而是在那些远离邪恶，从而愿意让来自主的信之真理和爱之良善管理的人内运作的。直接怜悯，就是只要神乐意，谁都能经历的那种怜悯违背神性秩序；违背神性秩序就是违背神，因为秩序始于神。当人们愿意接受神性秩序生活时（就是诫命、道、命令所指的），他们就能得救。人的重生，就是为了能接受天堂的秩序活着。但凡违背秩序生活却宣称自己信了并已经得救的人都在地狱。违背神性秩序生活之人绝无可能通过直接怜悯而被改变成天堂生命，因为他们是对立面；邪恶是良善的对立面，良善拥有生命和天堂在自己里面，而邪恶拥有死亡和地狱在自己里面。这一个不可能转化为另一个，：
亚伯拉罕对阴间的财主说，在我们和你们之间，有大深渊限定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的；从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）
此外，如果直接怜悯得救（本质就是唯信得救）是可能的，那么全世界所有人都将得救，地狱也会不存在了，因为主是爱本身，故是怜悯本身，爱本身愿意拯救所有人，不愿任何人死亡。
“凡开了子宫的都是我的”表纯真、仁爱和信仰的一切良善都要归于主。“开了子宫的”是指从主出生的；因为一个人以属世的方式从父母成孕并出生，但却以属灵的方式从主出生。若非如此，头生的牲畜归耶和华这条律法有什么意义呢？此外，正在重生的人成孕、出生，并重新被培养，以这种方式被引离他从父母所获得的属世状态的邪恶。此处所论述的主题是头生的牲畜；但“牲畜”表与人同住的良善和真理，因为各种牲畜都对应于存在于人里的那类情感，“公的”是指真理。人从主所获得的一切良善都是通过真理被赐予他的。因为人生来什么都不知道；当他开始成长时，他凭自己便完全处在黑暗之中，因为他对神、主、天堂和地狱，以及死后的生命一无所知（无神论者否认这一切正是出于对灵界的无知）。他凭自己所知道的一切都与世界和自我的利益有关。他将对自己有利益的事物称为良善，将支持获得利益方案称为真理。为叫他可以拥有天堂的生命，他必须胜过自己和世界，必须从圣经，或从源于圣经的教义学习有关永生的真理。他在知道这些真理之前，无法有天堂之爱；因为人对未知的事物不可能拥有任何情感。人通过对真理的情感而拥有良善。爱就是意愿并实行真理，因为一个人会去意愿并实行他所爱的。真理以这种方式变成良善。这就是一切的牲畜中，公的他们都要交出来所表的。
“在公牛和小牲畜中，凡开了子宫的”表存在于外在人和内在人中。“公牛和小牲畜”，或牛群和羊群，是指与一个人同住的外在和内在良善。“在驴中凡开了子宫的，你都要用一只羔羊赎出来”表纯属世的信仰必不归于主，只有存在于这信仰里的纯真之真理才可以。“若不赎出来，就要打折它的颈项”表如果纯真的真理没有存在于它里，它就要被分离出去并抛弃。“你儿子中一切头生的都要赎出来”表没有良善的信之真理必不归于主。“不可空手来见我的面”表出于怜悯而对被归给之物的接受，以及感恩。“你六日要作工”表重生的第一个状态，这时此人掌握真理，在这个阶段陷入争战。被称为劳碌或作工之日的“六日”是指重生的第一个状态，这时一个人掌握真理，在这个阶段陷入与邪恶和虚假的争战。“第七日要安息”表重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这种阶段体验到平安。安息日是指重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这个阶段体验到平安，而且与主同在天堂。
“虽在耕种收割的时候，也要休息”表就真理植入良善，以及对这真理的接受而言。“耕种”是指真理植入良善；“收割”是指对良善中的真理的接受。“收割”之所以具有这种含义，是因为“站着的禾稼”表正在孕育中的真理；“穗子”表作为良善容器的真理；而穗子中的“大麦或小麦”表接受真理，以及被真理接受的良善。在安息日“休息”表重生的第二个状态，这时人体验到平安，并住在天堂里，被主引导；在这个阶段，这些事无需人的劳碌或努力就会实现。“收割”表真理被良善接受；“安息日”表一种平安的状态，这时人被主引导。
【太11：29】我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。
【太11：30】因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”
“耕种”之所以表真理植入良善，是因为“田”表良善方面的教会，因而也表教会的良善；播在田里的“种子”表信之真理。
时候、站着的庄稼、禾场、五谷、大麦、小麦；它们都表涉及教会的建立和教会中人的重生的那类事物，因而表与构成教会的信之真理和爱之良善有关的那类事物。
要倾听，听从我的嗓音。犁田的人哪有终日犁地撒呢？岂会开垦耙地呢？岂不就撒种小茴香，播种大茴香？如此收割的人就贮存量好的小麦，选定的大麦和指定的粗麦。祂就这样教导他去判断，他的神指教他。（以赛亚书28：23—26）
这些事物看似对比；但它们却是真实的对应，用来描述一个教会成员的改造和重生；这就是为何经上继续说“祂就这样教导他去判断，他的神指教他”。“教导去判断”表赋予他聪明，因为“判断”表对真理的聪明理解；“指教他”当由神来做时，表赋予他智慧。由此可见“犁田”、“耙地”、“撒种小茴香”、“播种大茴香”、“贮存小麦，大麦和粗麦”表什么：“犁田”表将真理植入良善；“耙地”表将这些事物有序排列；“小茴香（blackcummin，直译黑孜然）”和“大茴香（cummin，直译孜然）”表记忆知识，因为这些是为了人能接受聪明而首先学习的东西。“小麦”表内在人的爱之良善；“大麦”表表外在人的爱之良善；“粗麦”表这良善之真理。
“犁田”由于对应而不是由于隐喻而表总体的教会的第一阶段，以及具体的每个正在重生，或正变成教会或教会化身之人的第一阶段：
你不可把混杂的种子种在你的葡萄园里。不可用牛和驴一同犁田。不可穿搀杂在一起的羊毛、细麻做成的衣服。（申命记22：9—11）
这些话意味着良善和真理的状态决不可混在一起；因为“葡萄园”表真理方面的教会；“田”表良善方面的教会；“用牛犁田”表通过良善作准备；“用驴犁田”表通过真理作准备；“羊毛”也表良善；“细麻”表真理。那些在主的属天国度的人处于一种良善的状态，而那些在祂的属灵国度的人处于一种真理的状态；处于这一种状态的人不可能处于那一种状态。谁看不出上面这些话表更深层次的那类事物？否则，在葡萄园里种混杂的种子，用牛和驴一同犁田，穿搀杂在一起的羊毛、细麻做成的衣服能有什么害处呢？。“在收割初熟麦子的时候，要守七七节”表由于真理植入良善而对主的敬拜，以及感恩。“在年底，要守收藏节”表由于此后良善的植入，因而由于重生，以及从诅咒中完全得释放而出于感恩之心的敬拜。
“你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面”表主也在信之真理中的不断显现和同在。
【出34：24】我要从你面前赶出外邦人，扩张你的境界。你一年三次上去朝见耶和华你神的时候，必没有人贪慕你的地土。
【出34：25】“你不可将我祭物的血和有酵的饼一同献上。逾越节的祭物也不可留到早晨。
【出34：26】地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”
【出34：27】耶和华吩咐摩西说：“你要将这些话写上，因为我是按这话与你和以色列人立约。”
“我要从你面前赶出列族”表将邪恶和虚假移开。“扩张你的疆界”表真理的增多和延伸。“必没有人贪慕你的地”表那些沉浸于邪恶和虚假之人对教会事物的厌恶。“你一年三次上去朝见耶和华你神的面时”表当主也同在于信之真理时。“你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由真理产生的敬拜必不与由邪恶产生的虚假混在一起。“逾越节的祭物也不可过夜留到早晨”表并非来源于自我，而是来自主并且总是新的良善。“土地初熟之物，要送到耶和华你神的家”表一切良善之真理和一切真理之良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善决不可与前一种状态的纯真之真理相混和。“耶和华对摩西说，你要将这些话写上”表必须要记住并行出来的首要真理。“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理与那些处于外在和内在敬拜的人结合。
“我要从你面前赶出列族”表将邪恶和虚假移开。“迦南地的列族”是指邪恶和虚假。“扩张你的疆界”表源于良善之真理的增多和延伸。“扩张疆界”是指源于良善之真理的增多和延伸。邪恶和虚假被移开到何等程度，源于良善之真理就增多到何等程度，除了邪恶和虚假外，没有什么东西能阻碍真理从主流入，并在人那里增多。因此，这些邪恶和虚假被移开到何等程度，真理就会成功取代它们到何等程度。
人的领悟力是这样：它必须要么由源于良善之真理构成，要么由邪恶所产生的虚假构成；它不可能由这二者交织一起构成，因为它们是对立面。人的领悟力用来接受真理，并通过真理形成；因为凡存在于一个人的领悟力中的事物都与真理有关。由邪恶所产生的虚假被移开到何等程度，源于良善之真理就增多到何等程度。这一点由赶出迦南地的列族来代表；因为迦南地的列族代表邪恶和虚假，以色列人代表良善和真理。
一个人的领悟力永远不会开发，直到此人感知并热爱真理；对真理的感知和热爱来自良善。所以，构成领悟力的，正是源于良善之真理。
人若以为凡能巧妙推理反对教会真理的人就拥有领悟力，就大错了。“必没有人贪慕你的地”表那些沉浸于邪恶和虚假之人对教会事物的厌恶。“不贪慕”当论及那些沉浸于邪恶和虚假之人时，当这些人看见并认识到良善和真理时，感到厌恶，因为邪恶和良善之间有一种持续不断的敌意；“地”是指教会和属教会之物。“你一年三次上去朝见耶和华你神的面时”表当主也同在于信之真理时。“你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生对主的敬拜必不与由邪恶所产生的虚假混在一起。“逾越节的祭物也不可过夜留到早晨”表并非来源于自我，而是来自主并且总是新的敬拜的良善。“土地初熟之物，要送到耶和华你神的家”表一切良善之真理和一切真理之良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善决不可与属于前一种状态的纯真之真理相混和。“耶和华对摩西说，你要将这些话写上”表关于必须要记住并行出来的首要真理的指示。“写”是指一种提醒，即记住要做的事；“这些话”是指首要真理。“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。“按这话”是指通过这些要遵守的首要真理；“立约”是指结合；“摩西”，经上说约就是与他和以色列立的，是指圣经、教会和敬拜的外在形式，这外在形式含有内在之物；“以色列”是指教会和敬拜的内在。这就是为何经上说约是与摩西和以色列立的。经上并没有说“与以色列人”立约，因为在本章和前一章，“以色列人”都表那些对没有内在之物的教会、敬拜和圣经的外在感兴趣的人。
如果人们为了真理本身，出于一种内在情感，因而出于属灵情感而喜欢实行真理，那么他们所遵守的，就是圣经、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身，出于一种外在情感，因而出于属世情感而喜欢真理，那么他们所遵守的，就是含有内在之物的外在。后一种人是教会的外在成员，而前一种人是教会的内在成员；因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故，而是为了世上的利益而喜欢真理；因此，他们若不是为了自己的利益，或是为了让别人看到，就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内，而是在教会之外。
当那些为了真理本身的缘故，出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时，他们就感到欣喜，并思想当如何照之生活。但录那些为了真理本身的缘故，出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时，他们也感到欣喜，但不会思想当如何照之生活，尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而，那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活；他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆，以便能偶尔谈论它们，在众人眼前显示为属灵的。
那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，因为真理来自主，主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善，从而使得真理成为一个人生命的一部分。
主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故，并为了照之生活而喜欢真理：
接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人决失不了他的赏赐。（马太福音10：40—42）
人若不了解圣经的内义，不可能知道“因为先知的名接待先知，因为义人的名接待义人，因为门徒的名接待主的门徒”表什么。
但那些熟悉内义的人并不会关注人，只关注这些人所表的事物。“门徒”表在生活中所实践的真理；“先知”表教义的真理；“因某人的名”表由于他的品性。那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人，和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，并将天堂接入到自己里面；因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感，为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里。
“门徒”表整体上爱和信的一切，因而具体地表那些被主引导的人；“先知”表教义的真理；“名”表品性或本质；“赏赐”表对真理和良善的一种情感；对一个人的观念在内义上会转化为对某种事物的观念。
【出34：28】摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。
【出34：29】摩西手里拿着两块法版下西奈山的时候，不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。
【出34：30】亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。
【出34：31】摩西叫他们来，于是亚伦和会众的官长都到他那里去，摩西就与他们说话。
【出34：32】随后，以色列众人都近前来，他就把耶和华在西奈山与他所说的一切话都吩咐他们。
【出34：33】摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。
【出34：34】但摩西进到耶和华面前与他说话，就揭去帕子；及至出来的时候，便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。
【出34：35】以色列人看见摩西的面皮发光，摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话，就揭去帕子。
“摩西在耶和华那里四十昼夜”表在教会、敬拜和圣经内在层面存在之前的试探。“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成人自己的。“他将这约的话写在版上”表天堂通过圣经与人结合。“就是十句话”表它里面的一切神性真理。“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣经、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表赐下圣经。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣经的内义在其外在的闪耀，而外在却没有发觉。“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物之人的发现。“看哪，他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样一个外在形式的教会、敬拜。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物之人中的首要人物。“摩西就与他们说话”表教导。“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人进入代表形式。“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的命令。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣经所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在形式。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表以色列民族确实承认圣经里有某种内在荣耀之物，但他们并不想知道它的性质。“摩西又用帕子蒙上脸”表因此，内在事物向他们关闭了。“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。“摩西在耶和华那里四十昼夜”表在教会、敬拜和圣经在一个内在层面上存在之前的试探。当论及与人同在的教会时，“四十昼又四十夜”是指试探的状态。试探是手段，人的内在通过它们打开并被移交给他。因此，凡正在重生的人都会经历试探。内在层面之所以通过试探被打开并得以存在，是因为当一个人卷入试探，也就是与邪恶和虚假的争战时，主从里面流入并代表这个人争战。人可从以下事实认识到这一点：在卷入试探的时候，他会从内心进行抵抗；因为他若不从内心进行抵抗，就不会得胜，而是会屈服、倒下。在试探期间，他没有意识到这种内心的抵抗，因为当卷入试探时，他由于攻击他的邪恶和虚假而处在模糊、黑暗之中；但试探之后，那些具有对真理的感知之人就意识到了。当一个人活在世上时，他不知道被主引入他的内在的事物，因为在进入来世之前，他在外在人里思考，而不是在内在人里感知。然而，当在试探中得胜时，他就应该知道并承认，在争战的不是他自己，而是代表他的主。“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。“饭”是指爱之良善；“水”是指信之真理；“吃”是指与良善结合，并将它变成人自己的；“喝”是指接受真理，并将它变成人自己的。一个人不是试探期间，而是在试探之后将爱之良善和信之真理变成他自己的；因为只要试探持续，与一个人同住的邪恶和邪恶的虚假就会在一边被激起，而良善和良善之真理则在另一边被激起。他会经历一种动荡、混乱的状态。在此状态下，内在层面正在被打开。但试探结束之后，他会体验到平安和宁静；在此状态下，主将良善和良善之真理引入现在已经被打开的内在层面。
摩西“四十昼又四十夜也不吃饭，也不喝水”这句话所表的，就是只要试探持续，爱之良善和信之真理就不会变成一个人自己的。“他将这约的话写在版上”表天堂通过圣经与人结合。律法写在其上的“版”是指圣经；“约”是指结合。之所以表天堂与人的结合，是因为圣经完全通过对应写成，因而具有这样的性质，它将天堂与人相结合。天堂关注圣经的内在意义，而外在意义与内在意义相对应；因此，当一个人阅读圣经时，与此人同在的天使就感知它的属灵意义，也就是内在意义。结果，一种神圣的流注就从天使那里获得，这种流注带来结。“就是十句话”表它的一切神性真理。“十”是指全部；“话”是指神性真理。这就是为何这些版上的诫命一共有十条。
“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣经、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“下来”指主通过圣经的内在之物进入它所取的外在形式的流注；“西乃山”是指主所在的天堂，律法或圣经便从天堂而出。“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表圣经。“两块法版”是指整体上的律法，因而是指圣经。摩西代表圣经；因此，表圣经的版在他手里，是代表的一个标志。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣经的内在在其外在里闪耀，而外在却没有发觉。““不知道”是指没有发觉；“发光”是指闪耀，因为摩西的面皮发光是来自内在之物的一种闪耀；“皮”是指真理和良善的外在层面；“面”是指内层事物，因此，“面皮发光”表内层事物在外在之物里的一种闪耀，在此表在圣经所取的外在形式，也就是圣经字义里的一种闪耀；“说话”是指流注。内在意义不断在外在意义里闪耀和发光，但只被那些对内在事物拥有情感的人发现。当人们的兴趣在于没有内在的外在，如以色列民族那样时，他们根本无法忍受内在的任何事物，或它在外在里的光。这就是为何在接下来的经文说，他们害怕挨近摩西，当摩西与他们说话时，就用帕子蒙上脸。
“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣经的外在事物之人的一个发现。“看见”是指发现；“亚伦和以色列人”在这一章和前两章，是指那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣经的外在事物之人。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣经的外在形式。“怕挨近”是指不能忍受，因为那些不能承认内层事物的人害怕靠近它们。那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣经的外在事物的人无法忍受内层事物。他们陷入了对自我的爱和对世界的爱，由此只能属世之光的劣质之光中观看。由于以色列民族就是这样，所以他们无法忍受听见主，听见对祂的爱和信。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“亚伦和会众中的首领”是指那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人中的首要人物；因为亚伦是他们的头，首领是他们的领袖。“亚伦”代表没有内在之物的外在事物，“首领”代表首要人物。他们将要扮演代表的角色。“摩西就与他们说话”表教导。“说话”是指教导。“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人。该民族可以代表教会，即便他们具有这样的性质：教会不可能建立在那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人中，因为教会在人的内在里，不在没有这内在的外在里。人通过内在与天堂和主相联系；当这内在不存在时，当它被关闭时，他就与地狱相联系。尽管以色列人具有这种性质：他们不可能通过内在与天堂发生任何联系，但他们仍能代表属于教会和天堂的那类事物。与天堂的联系通过代表内在事物的外在事物实现。
“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。“吩咐”是指一个命令（这个命令与将要被代表的首要真理有关，这一点可从以下事实明显看出来：所吩咐并包含在12—28节经文中的事是将要被代表的首要真理，以便这百姓能被接纳，）；“耶和华在西乃山告诉他的”是指从天上被揭示的事物。因为耶和华所告诉的话表被揭示之物，“西乃山”表天堂，神性真理来自天堂。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣经所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在。“用帕子蒙上脸”是指关闭内在，以便唯独没有内在的外在可以被看到。因为“摩西面皮发光”表圣经、教会和敬拜的内在在外在事物里闪耀。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时的状态。人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣经的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西面（脸）前的帕子”所表的。一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂；而那些爱自己之人的内层转向世界。转向主意味着被主转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“揭去帕子”是指使内在之物显现，因为当揭去帕子时，他的脸和面皮发光就变得显而易见了；“脸”表内层事物，“发光”表来自这些内层事物、在外在之物里的光。“脸”表内层事物；“摩西面皮发光”表来自圣经的内在、在圣经的外在里的闪耀或光。它之所以被称为光，是因为光照人的内在的光是从主发出的神性真理。这真理就是天堂之光，因而是天使和灵人观看所凭借的光，也是被光照的人所拥有的感知和聪明的源头。“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“出来告诉”是指传达，因为当摩西出来时，他向以色列人传达了他从耶和华那里所听来的；“耶和华所吩咐的”是指摩西从主那里所接受的指示。被吩咐表接受指示。“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表以色列民族承认圣经里有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。“看见”是指觉察、理解和信仰，因而也指承认；“摩西的脸”是指圣经的内在事物；“他的面皮发光”是指内在之物在外在之物里的闪耀。这个民族承认圣经里有某种内在之物，因为他们说，神性奥秘就藏在那里的每个字母里。但当被告知，这些秘密与主，祂在天上和地上的国度，以及爱祂和信祂有关时，他们却不想知道这些事，因为他们只关注自己的利益。这个民族承认圣经里有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。这就是为什么接下来经上说“摩西又用帕子蒙上脸”，以此表因此，内在事物向他们关闭。“又用帕子蒙上脸”指关闭圣经的内在事物。“直到摩西进去与耶和华说话”表内在之物从主流入外在之物，并且外在之物接受指示时的状态。“他进去、出来”表交流，“说话”表传达指示。他们不想知道圣经、教会和敬拜的这些内在事物，它们都与主、祂的国度，以及爱祂信祂有关：当主在世时，他们就不愿承认主，即便祂从圣经教导他们。如今他们仍不愿承认祂，尽管他们生活在基督徒中，知道圣经预言弥赛亚，就是基督将要到来。无论过去还是现在，他们都不承认，他们把圣经的一切都用于自己，用于他们比别人显赫上，因而把那里的一切都用来支持自己的爱，就是对自己和世界的爱。凡如此行的人都缺乏在天堂之光中观看的任何能力。他们那本应向天堂敞开的内在被关闭了。