第一章内义上所论述的主题是虚假和邪恶对属教会之人的侵扰；第二章内义上所论述的是神的真理在他们中间的初始和相继状态；本章在内义上所论述的主题则是对他们的解救。首先，他们被教导他们的解救者，是谁，祂是主；他们被赋予大量真理与良善后，被引向天堂。
【出3：1】摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日，领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。
【出3：2】耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。
【出3：3】摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”
“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。“他领羊群到旷野的后面”表他们经历试探之后。“到了神的山”表然后，神爱的良善向他显现。“就是何烈山”表它的本质。“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。“从荆棘中间的火焰里”表存于真正的记忆知识中的真理在神的爱中。“他观看，看哪，荆棘被火烧着”表对记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉悟。“荆棘却没有烧毁”表属世层联于神性良善的真理。“摩西说”表出于律法的一种觉知。“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。
“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善、真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。“摩西”是指神之律法方面的主；最初“摩西”代表从神来的律法所拥有的真理方面的主，但在此代表该律法方面的主。可说是在就其人身而言，主成为神的律法本身之前，在主里面所进行的发展阶段。就至内意义而言，整部圣经唯独论述主，论述祂人身的荣耀。但由于至内或至高意义远远超出人类的理解，所以在此解释圣经的内义，内义所论述的主题是主的国度，教会和教会的建立，以及主对教会成员的重生。内义之所以论述这些主题，是因为人的重生是主荣耀的一个形像代表。
“牧养”是指教导；“羊群”是指学习并通过真理被引向良善的人，因此“羊群”在一般意义上是指教会，在此是指由“米甸”所表示的那些处于简单良善的真理之人所在的教会；“岳父”是指良善，与真理，即与此处“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理结合的良善就源于这良善，如同源于一个父亲，“叶忒罗”是指该良善的品质；“米甸祭司”是指那些处于简单良善的真理之人所在教会的良善。
“他领羊群到旷野的后面”表那些处于简单良善的真理之人经历试探之后。“羊群”是指那些处于简单良善的真理之人所在的教会；“旷野”是指试探的状态。因为“旷野”是指很少有人居住和耕种的地方，因而在灵义上是指在良善上经历荒废、在真理上经历荒凉的人，是指经历试探的人；因为经历试探的人经历荒废和荒凉。他里面的虚假和邪恶会跳出来，遮挡，甚至除去来自主的真理与良善的流注；在他看来，所流入的真理似乎没有足够的生命能驱散虚假和邪恶。此外，这时恶灵会出现，注入一种痛苦，使他对得救感到绝望。“旷野”就表示这种状态；由于“旷野”表示一种试探的状态，数字“四十”表示试探持续的时间，无论长短，所以以色列人在旷野四十年；主也因此在旷野受试探四十天（马太福音4：2；马可福音1：13）。
“到了神的山”表然后，神之爱的良善向他显现。“山”是指爱之良善。他到了旷野后面的那山就表示他们经历试探之后，这良善显现。此中情形是这样：当人经历试探时，他被邪恶和虚假围困，这些邪恶和虚假阻挡来自神性的光之流注，也就是真理与良善的流注；这时，此人可以说陷入黑暗。在来世，黑暗无非是虚假的围困，因为这些虚假从经历试探的人那里夺走光，从而夺走真理所带来的安慰。但当此人从试探当中走出来时，光及其属灵之热，也就是真理及其良善就会一起显现。这人由此在焦虑、痛苦之后获得快乐；在来世，这种快乐就是黑夜过后到来的早晨。那时之所以良善感觉得到，真理显现，是因为试探过后，真理与良善会渗透到内层，在那里深深扎下根来。事实上，当一个人经历试探时，可以说他渴求良善，渴望真理；因此，当他从试探当中走出来时，就会吸收良善，如同一个饥饿的人狼吞虎咽，领受真理，如同一个干渴的人畅饮甘泉。此外，当来自神性的光显现时，虚假与邪恶就被移除；向里更深的真理与良善打开。试探的模糊和焦虑，或说幽暗和痛苦过后，光明和快乐就会出现。
“就是何烈山”表它的品质，即显现的神之爱的良善的品质。当加上名字时，它们就暗示了所论述的事物的品质。“何烈山”所暗示的品质从那里所看到的东西，即从荆棘中间的火焰明显可知；它的本质是透过神的律法所拥有的真理而闪耀的爱之神性良善。
“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。神性人身之所以被称为“耶和华的使者”，是因为在主降临之前，祂以人的形式显现，如同一位天使。因为整个天使天堂类似一个完整的人，被称作大人。当神性本身经过天使天堂时，祂以人的形式显现，在同祂说话的人眼前如同一位天使。这就是主降临前耶和华的神性人身。主的人身变成神性时就是耶和华的神性人身，因为主就是神性人身里面的耶和华自己。主的神性人身被称为一位“使者或天使”；这一点也可从新约中的众多经文明显看出来，在这些经文中，主说祂是“父差来的”，“差”表示发出；在希伯来语，“差”这个词用来表示一位使者或天使。主在相关经文中说祂是被“差来的”（参看马太福音10：40；15：24；马可福音9：37；路加福音4：43；9：48；10：16；约翰福音3：17，34；4：34；5：23，24，36—38；6：29，39，40，44，57；7：16，18，28，29；8：16，18，29，42；9：4；10：36；11：41，42；12：44，45，49；13：20；14：24；16：5，7；17：3，8，18，21，23，25）。
“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识中的神之爱。“火焰”是指神的爱；“荆棘”是指真正的记忆知识中的真理。因为各种小灌木表示记忆知识，而树类的大灌木表示真正的知识或认知和觉察。教会所拥有的真正记忆知识的真理无非是字义上的圣经，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受、领悟他那个层级的神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天空，并有昏黑、密云和幽暗（申命记4：11；5：22—25；出埃及记19：18）。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”（出埃及记24：2，18；34：5）。“云”表示圣经的外在（参看创世记18章序言）；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，那里就产生幽暗。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。
“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱无非是从显为太阳的主而来的火光。正是这太阳的火光将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热爱；这一点从爱在人里面的情形可以看出来，随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：
至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。（以西结书1：13，26—27）
无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾（Lord'sProvidence）；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。
我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。（但以理书7：9—10）
主的神性之爱的良善在这个异象中也显为火焰。
骑在白马上的眼睛如火焰。（启示录19：12）
“骑在白马上的”是指圣经方面的主；因此，“火焰”是指包含在圣经中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。
七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。（启示录1：13—14）
此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：
耶和华的声音像火焰落下。（诗篇29：7）
“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯（出埃及记25：31至末尾；37：17—24；40：24，25；利未记24：4；民数记8：2；撒迦利亚书4：2）。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：
火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。（利未记6：12—13）
古人熟知火代表神性之爱：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女（奥运圣火等等）。
在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱，并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望：
看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！（以赛亚书47：14）
看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。（以西结书20：47）
“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的
贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。
财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。（路加福音16：24）
不知道人的生命之火来自一个不同源头，不可能知道别的，只以为“地狱之火”是指如世上所见的那种火。然而，在圣经中，所指的并不是这种火，而是指爱欲之火。来自天堂太阳的神性爱之火，当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中时，就他们转化为恶欲之火；这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生。
“他观看，看哪，荆棘被火烧着”表对记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉知。“观看”是指觉知；“荆棘”是指真正的记忆知识的真理；“火”是指神的爱。因此，“火烧着”表示充满神之爱的良善。
“荆棘却没有烧毁”表属世层中联结于神性良善的神性真理。“荆棘”是指真正的记忆知识的真理，在此因论及主，故表示属世层中的神性真理（之所以是指属世层，是因为真理在那里以记忆知识的形式出现）；“没有被火烧毁”是指没有被神性之爱的良善消散或化为乌有，“火”是指神性之爱的良善。在属世层中神性真理被联结于神性良善。这就是这些话在论述主的至高意义上的含义。在来世，神性之爱的神性良善是真正的太阳之火。但当主在世，将人身本质与神性本质联结起来时，祂在自己的人身里面接受这爱之火，并将它与当祂将祂自己变成神之律法时的真理相联结。这就是属世层中神性真理被联结神性良善的意思。
“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。“过去看”是指反思，因为就灵义而言，“过去”是指从当前的思维转离，“看”是指觉知，因此这二者合起来是指反思；“异象”是指启示。经上之所以称之为“大异象”，是因为就至高意义而言，“荆棘里的火焰”表示主的人身里面联结于神性良善的神性真理。
“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。
【出3：4】耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”
【出3：5】神说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”
【出3：6】又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。
“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。“神就呼叫他”表来自神性的流注。“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识的真理。“说，摩西！摩西！他说，我在这里”表一种从内在而来的劝诫和听从。“祂说，不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层的感官力量必须被除去。“因为你所站的地方是圣地”表否则，神性无法进入。“又说，我是你父亲的神”表作为古教会之神。“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身，都在主里面。“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。“因为怕看神”表以免它们因神性的出现受到伤害。
“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。“过去要看”是指反思，“耶和华”是指主。经上说，耶和华见他过去要看，就好像祂事先并不知道摩西要作什么，使他过去看。然而，经上之所以如此说，是因为这符合表象。但内义指示当如何理解这句话：主流入他的思维，好叫他反思自己所看到的。由此可见圣经的字义与其内义有什么样的关系。字义的内容具有这样的性质：它们适合简单人理解，因为简单人只相信与表象一致的东西。凡与表象不一致的，他们都不信，因为他们没有能力探究更深层次的东西。因此，圣经若在文字上不具这种性质，就不被人接受。凡陷入感官主见，专注于世俗事物的人绝无可能理解更深层次的属灵事物。他想亲眼看看他必须相信的事物；他没有看到的东西可以说是外来的。当他靠自己的观念来思想它们时，就会弃绝它们，无论如何，他认为值得怀疑。
“神就呼叫他”表来自神性的流注。“呼叫”是指流注；因为内在意义上所表示的，不像外在历史意义上那样是指通过有声语言所实现的一种呼叫，而是通过进入意愿的流注所实现的一种呼唤；这种呼叫是内在的。因为耶和华流入人的意愿，由此驱使它去做祂所乐意的事。当这种内在体验通过历史层面的事件来描绘，而历史层面只有外在事物时，它就通过诸如“吩咐”、“呼叫”，或“说话”之类的动词来表达（如耶和华呼唤撒母尔）。
“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识的真理。“荆棘”是指真正的记忆知识。
“说，摩西！摩西！他说，我在这里”表一种从内在而来的劝诫和一种听从。“神呼叫”是指来自神性的一种流注。由于这些话包含接下来的一切事，首先他不可靠近，而是要把脚上的鞋脱下来，所以它们表示劝诫或警告；摩西的回答“我在这里”，表示一种听从。
“祂说，不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。“靠近耶和华”是指思想神性。当论及一个人接近主时，“靠近”表示思想神性，这是因为人无法以身体接近神性，就像一个人接近另一个人那样，只能以心智，因而以思维和意愿来接近。其它接近神性的方法是不存在的，因为神性在时空之上，就存在于与一个人同在的那些被称为“状态”的事物中，也就是爱和信的状态，因而心智的两种官能，就是思维和意愿中；人能通过这些状态接近神性。这解释了为何他先脱下鞋子表示他不可思想神性，即不可用外在感官力量思想神性。属世层的外在感官力量是最后重生的，因而也是最后接受来自神性流注的。此处所论述的状态还不是感官力量能接受流注的那种。关于感官力量，可参看接下来的内容。
“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。“鞋”是指形成属世层外在层面的感官力量；“脚”是指属世层。显然，“脱下来”表示除去，因为这是在谈论感官力量。所采用特定的术语必须适合正在论述的主题；因此，“脱下来”适用于鞋子；“除去”适用于感官力量。此处“鞋”代表与神圣和神性的祂不一致的某种事物；所以“脱鞋”是除去这类事物的代表。若不是这种代表，只要人内心里是那种能在信和爱上接近神性的人，那么是穿着鞋接近，还是光着脚接近，对神性来说有什么关系呢？因此，“鞋”表示感官力量，形成属世层外在层面的这些感官力量具有这种性质：当神性成为神圣思维的对象时，它们无法存在。由于那时要遵守代表，所以摩西不可穿着鞋子靠近。
形成属世层外在层面的感官力量之所以具有无法接受神性的性质，是因为它们沉浸于世俗、肉体，甚至地上的事物；它们首先接受这些事物。因此，由于感官活动而留在记忆中的感官印象从世界的光和热，几乎不从天堂的光和热汲取属于它们的一切。所以它们是能重生，也就是接受天堂之光的某种事物的最后事物。这解释了为何当一个人被自己的感官掌控，并且感官印象控制他的思维时，他必然如同思想地上的事物那样思想神性。如果他陷入邪恶，这些感官印象还会使他以完全与神性相背的方式进行思考。（这正是随从肉体的人，体贴肉体的事）因此，当一个人思想与对神的信和爱有关的那类事物时，他若处于良善，就会从形成属世层外在层面的感官力量被提升至内层事物，因而从地上和世俗的事物中被提升上来，更接近属天和属灵事物。
这是人所不知道的事，因为他不知道，他里面的内层不同于外层，思维既有越来越内在的层面，也有越来越外在的层面。他因不知道这些事，故无法反思它们。思维由感官印象主导的人几乎没有智慧；人可以被提升至感官面层之上，当被如此提升时，他便进入十分柔和的光中；那些正在重生的人尤其是这种情形。由此明显可知，“把脚上的鞋脱下来”是什么意思。人的属世层分为外在的，中间的和内在的。“脚”表示内在属世层，“脚上的鞋”表示中间属世层，“鞋”表示外在属世层。
“因为你所站的地方是圣地”表否则，神性无法进入。这从“地方”和“圣地”的含义清楚可知：“地方”（地方）是指状态，因此，“你所站的地方”是指他目前所在的状态；“圣地”（holyground）是指从主发出的神圣。因此，这些话所表示的，是从主的神性人身发出一种状态。如果人没有移除形成属世层外在层面的感官力量，也就是没有从它们被提升至更内在的层面，那么神性就无法流入。只要人的思维仍停留在感官层面，神性就无法流入；原因在于，来自神性的流注一直延伸至那些在次序上最末后的事物，因而延伸至形成人的属世层外在层面的感官力量。如果这些层面唯独在于肉体和世俗兴趣，所流入的神性事物就会在那里消散，化为乌有，因为它们与那里的东西不相容。当人即将接受神性，也就是信与爱的事物时，他就从感官力量中被提升上来；一旦他从中被提升上来，神性就不再流入那里，即流入感官的外在层面，而是流入此人被提升到的内在层面。
“又说，我是你父亲的神”表作为古教会之神的神性。“父”是指古教会。古教会被称为“父”，是因为在它之后的众教会从它而生，即希伯来教会，后来在雅各后代当中所建的教会。事实上，通过摩西吩咐给雅各后代的仪式和律例并不是新的，而是之前就存在于古代诸教会当中，只是在雅各的子孙当中恢复、重建了而已。它们之所以被恢复、重建，是因为在其它民族中，已经沦为偶像崇拜，在埃及和巴比伦则沦为巫术，在印度和中国也是遍地偶像。这些仪式和律例存在于古代教会中，这一事实从圣经中的许多经文可以看出来。正因如此，古教会由“父”来表示，在圣经中论述教会的地方也被称作“父”。古教会所敬拜的神就是神性人身方面的主，这些人都知道，他们教会的一切仪式所代表的那一位，就是主。他们当中有许多人还知道，主将来要降世，要将祂自己里面的人身变成神性。那时教会的人也没有将耶和华当成别的什么人，因为每当向他们显现时，祂都是作为一个神性人向他们显现，被称为“耶和华”；后来，祂向亚伯拉罕（创世记18：2）、约书亚（约书亚记5：13—15）、基甸（士师记6：11）、玛挪亚和他妻子（士师记13：3）显现。祂被承认为宇宙之神，他们当崇拜的独一真神。由此可见，“你父亲的神”在内义上表示作为古教会之神的神性，也就是主。但就外在历史意义而言，“父”表示亚伯拉罕，以及以撒和雅各。
“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身，就是主自己。这从“亚伯拉罕、以撒和雅各”的代表清楚可知，“亚伯拉罕、以撒和雅各”是指神性本体和主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主。“神”表示神性，这三个名字是代表；因此，主里面那些属性就是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”所表示的。
“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。“脸”是指内层。“蒙”表示保护，这从内义上的思维可推知，因为经上说：“摩西蒙上脸，因为怕看神”，以此表示以免内层因神性本身的出现而受到伤害。下文阐述了这层含义。
“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。“怕”是指唯恐它们，即内层受到伤害，因为这是怕的原因；“看神”是指神性本身的出现。因为主只以一种内在的观看出现在人面前，这种内在的观看通过属于仁的信实现，也就是说，通过属于仁爱之信的属灵眼睛来看见祂。如果主以外在可见的形式向某人显现，受到感染的仍是内层，因为神性渗透到他的至内层部分。至于此处的意思，内层不因神性本身的出现而受到伤害，因此它们将得到保护，情况是这样：神性本身是纯粹的爱，纯粹的爱就像一团火，这火比这个世界的太阳更炽热；因此，如果在其纯粹中的神性之爱真的流入任何天使、灵人或世人，他必全然灭亡。正因如此，在圣经中，耶和华或主经常被称作“吞灭的烈火”。因此，为确保天上的天使不被来自显为太阳的主的热之流注伤害，他们每个人都被一种适合个人的薄云所遮盖，从那太阳所流入的热由此得以缓和。
古人都十分清楚，没有这种保护，每个人都会因神性的出现而灭亡（这就是经上就的，人见神的面不存活）；因此，他们害怕见神，这清楚可见于士师记：
基甸见他是耶和华的使者；基甸就说，哀哉！主耶和华啊，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归你；不要惧怕，你必不至死！（士师记6：22—23）
玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。（士师记13：22）
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为没有人看见了我还能活着。（出埃及记33：20）
所以当摩西得以见神的时候，他被放在在磐石穴中（33：22）；以此代表其信仰的模糊，以及遮盖并保护他的云彩。
他们向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。（启示录6：16；路加福音23：30；何西阿书10：8）
因此，神性本身的出现具有这种性质：若没有缓和并调节那太阳的光线和热的云彩保护，没有哪个天使能承受它。由此很明显地看出，主的人身是神性；因为它若不是神性，绝不会与被称作“父”的神性本身如此联结，以致照主的话（约翰福音14：10等），他们能为一。事实上，如此接受神性的，必完全是神性；不是神性的东西会因这种联结而完全消散，化为乌有。打个比方，若非与太阳性质相似，有什么东西能被投入太阳的火海中而不被毁灭呢？同样的道理，若没有相似的爱之热在里面，谁能进入无限之爱的炽热呢？所以，祂不是主，还能是谁呢？父在祂里面，父若不在祂的神性人身里面，就不会显明自己，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）
【出3：7】耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。
【出3：8】我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。
“耶和华说，我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰的那些属灵教会之人的怜悯。“我已经听见他们在督工面前所发的哀声”表这种怜悯反对那些想迫使他们服侍的人。“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表主要把他们从虚假记忆知识中释放出来，这些知识试图毁灭教会的真理。“叫他们从那地上来”表他们要被提升。“到美好宽阔之地”表到良善和信之真理所在的天国。“流奶与蜜”表喜悦和快乐的源头。“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的心智区域。“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和由此所产生的虚假占据着。“希未人、耶布斯人”表被含有某种良善与真理其中的偶像崇拜所占据。
“耶和华说，我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰后的那些属灵教会之人的怜悯。在圣经历史中，“说”是指觉知，但当论及耶和华或主时，它并非表示觉知，而表示全知，因为主自永恒就觉知并了解每一个事物；“我已经看见”，当论及耶和华时，是指怜悯，因为当主看见陷入悲惨之人时，祂就怜悯他（诚然，主看见所有人，因而怜悯所有人；然而并不是说祂谁都同情，祂怜悯那些接受祂的怜悯，也就是处于良善的人）；“困苦”是指侵扰，在此是指虚假的侵扰，因为困苦来自埃及人，埃及人表示虚假的记忆知识；“百姓”是指那些属灵教会的人。在圣经中，那些属天教会的人被称为“民族”。
“我已经听见他们从督工面前所发的哀声”表这种怜悯反对那些想迫使他们服侍的人。“听见”是指顺从和注意，但当论及耶和华时，它表示给祈求怜悯的人带来祂怜悯的帮助；“听见”和前面的“看见”情况一样：主听见所有人，因而给所有人带来帮助，不过是照着各人的需要来提供；那些唯独为自己，因而为反对他人而向祂呼喊，祈求帮助的人，如恶人惯常所行的，也蒙主的垂听，但主不会给他们带来帮助；当祂不带来帮助时，经上就说祂“掩面不听”。“督工”是指那些想迫使人们服侍的人：
众民必领他们，将他们带回本地，他们要辖制他们的督工。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼并人勉强你做的苦工，得享安息的日子，你必题这诗歌论巴比伦王说：督工何竟止息！（以赛亚书14：2—4）
我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，督工也不再从他们中间经过。（撒迦利亚书9：8）
“督工”描述了那些索要贡品的人（列王纪下23：35；申命记15：3）。他们也是那些迫使人们按照贡品征求的要求作工的人。他们还被称为“贡品首领”（出埃及记1：11）；他们就是那些迫使人们服侍的人。
“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。“知道”当论及主时，是指预见（“知道”之所以表示预见，是因为主自永恒就知道每一个事物）；“痛苦”是指陷入虚假。因为当处于良善的人陷入虚假时，他们就会感到痛苦和焦虑，备受折磨；因为他们热爱真理，厌恶虚假，时时刻刻都在思想得救，思想如果虚假战胜他们，他们将何等不幸。但那些未处于良善的人不关心是虚假在他们身上掌权，还是真理在他们身上掌权；他们根本不思想得救，因为他们不信这些事。爱自己爱世界的快乐夺走了关于死后生命的一切信仰。这些人总是沉浸于虚假。
“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表祂要俯身把他们从虚假记忆知识的权能中释放出来，这些知识试图毁灭教会的真理。“下来”是指俯身；“脱离”是指释放，因为把人从虚假中释放出来的人释放他们，或使他们得自由；“手”是指能力；“埃及人”是指与教会真理对立，因而试图毁灭它们的虚假记忆知识。主下来：当主来审判时，在此来到由“以色列人”所表示的那些属灵教会的人，经上就说“祂下来”或“俯身”。因为内义上所论述的主题是这些人如何被虚假侵扰，然后如何经历试探，之后被释放，好叫他们能被引入天堂。
被称为“属灵”的人，是只有心智的理解力部分能重生，意愿部分不能重生的人。因此，在其心智的理解力部分，主植入一个新意愿，这个意愿遵照构成其教会信仰的教义。这些属灵人只有靠主降世才能得救。他们教会的教义大多不是真理，因而其意愿中的良善也并非良善。由于这些人只有靠主降临才能得救，在此之前他们无法被提入天堂，所以在此期间，他们被保守在低地，就是圣经中被称为“坑”的地方。这些低地四面被有虚假的地狱围困；那时，他们被这些虚假大大侵扰，然而却受到主的保护。但主降世，并将祂自己里面的人身变成神性之后，就释放了那些在那里的坑中之人，把他们就被提入天堂（主复活后，许多圣徒从坟墓中出来即表示此事）。
圣经先知部分的各个处常提到“被囚的”或“被囚在坑里的”，主解救了他们。被囚的要被提尤表此处所论及的人，如以赛亚书：
我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。（以赛亚书42：6—7）
我保守你，使你作人民约，复兴遍地，承受荒凉之地为业；对那些被囚的说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场在一切小山坡上。（以赛亚书49：8—9）
这明显论及主。“被囚的”尤表那些滞留在低地（中间灵界被主隐藏之处），直等主来，那时被提入天堂的人；一般表示所有虽处于良善，却被虚假拖住，仿佛被囚，然而却渴望摆脱它们的人。
我因与你立约的血，将你中间被囚的人从坑中释放出来。（撒迦利亚书9：11）
他们必被聚集，像被囚在坑里的，并要被关在监狱；多日之后便被眷顾。（以赛亚书24：22）
“被囚在坑里的”就表示这些人。除此之外，同样的含义可从以赛亚书中的这些话看出来：
耶和华用膏了我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，报告被掳的、被囚的得释放，瞎眼的得看见，报告耶和华的喜年。（以赛亚书61：1）
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9：2）
“叫他们从那地上来”表他们要被提升，即要从他们被虚假侵扰所在的地方和状态中被提升上来。“上来”是指被提升；“地”，即此处的埃及地，是指他们被虚假侵扰所在的地方和状态。“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识；“埃及地”也具有同样的含义。
“到美好宽阔之地”表到仁爱之良善和信之真理所在的天国。“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂；“美好之地”是指仁之良善在那里的存在；“宽阔之地”是指信之真理在那里的存在。“宽”表示真理，即信之真理。
“流奶与蜜”表它们是喜悦和快乐的源头。“奶”是指属天—属灵层，或良善之真理，它因表示良善之真理，故也表示这良善之真理的喜悦，因为这二者是联结在一起的；“蜜”是指快乐。“从那地上来，到美好宽阔之地，流奶与蜜之地”表示那些被困在低地的坑里，直等到主来的人那时要被提升到作为喜悦和快乐源头的仁之良善和信之真理所在的天堂。这些事具体由这些话来表示；但总体由所有属灵教会，经历试探，并从中被解救出来的人来表示。
“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的区域。“迦南人”是指由邪恶的虚假所产生的邪恶；“赫人”是指邪恶所来自的虚假。此处和别处（如创世记15：18，19；出埃及记23：23，28；33：2；34：11；申命记7：1；20：17；约书亚记3：10；24：11；士师记3：5）所列举的迦南地的各个民族表示各种各样的邪恶和虚假。有必要说明一下何谓由虚假产生的邪恶所占据的区域，以及其它各种各样的邪恶和虚假。在主降世之前，邪恶的魔鬼和灵人占据了那些属灵人后来被提入的整个天堂区域。因为在主降临之前，这类人中有很大一部分正在鬼鬼祟祟地四处走动，侵扰善人，尤其侵扰在低地的属灵人。但主降临之后，他们都被推下自己的地狱，那片区域就得以释放，作为一个产业被交与那些属灵教会的人。某个地方一旦被善灵遗弃，就会被恶灵占据；但恶灵会从那里被赶出去；一旦他们被赶出去，它就会再次被交与那些处于良善的人。从地狱来的人有一种不断燃烧的欲望，想要毁灭天堂事物，尤其毁灭他们所反对的那些事物。因此，当某个地方被遗弃时，由于那时没有保护，所以它立刻被恶人占据。这一切是邪恶和虚假所占据的区域尤其所指的意思，这个区域由将要被赶出去的各个民族所在的地方来表示。这一切，是很深的奥秘，没有启示是不可能知道的。
“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和这些邪恶产生的虚假所占据。“亚摩利人”是指邪恶；“比利洗人”是指虚假。邪恶有两个源头，虚假也有两个源头。邪恶的一个源头在于虚假教义或虚假宗教信仰；另一个源头在于爱自己爱世界的欲望。第一个源头的虚假来自虚假教义和虚假宗教信仰；第二个源头的虚假来自爱自己爱世界的欲望。这些邪恶就是“迦南人”和“亚摩利人”所表示的，这些虚假就是“赫人”和“比利洗人”所表示的。
“希未人、耶布斯人”表由含有某种良善与真理在里面的偶像崇拜所占据。“希未人”是指含有某种良善在里面的偶像崇拜；“耶布斯人”是指含有某种真理在里面的偶像崇拜。这些民族表示这类事物，这一点可从以下事实看出来：约书亚和长老被准许与基遍人立约（约书亚记9：3等）；他们为神的殿作劈柴挑水的人（约书亚记9：23，27）；这些人是希未人（约书亚记9：7；11：19）。“耶布斯人”代表那些偶像崇拜者，但他们的偶像崇拜中含有某种真理在里面，这一点可从以下事实看出来：耶布斯人被容忍长时间地留在耶路撒冷，没有从那里被赶出去（约书亚记15：63；18：28；撒母耳记下5：6—10）。
【出3：9】现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。
【出3：10】故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”
【出3：11】摩西对神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”
【出3：12】神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”
“现在，看哪，以色列人的哀声达到我这里”表对那些属灵教会之人的怜悯。“哀声”是指祈求帮助，所以当经上说“哀声达到耶和华或主这里”时，它的意思和“听见”差不多，“听见”表示带来仁慈或怜悯的帮助；“以色列人”是指那些属灵教会的人。
“我也看见埃及人对他们所施的压迫”表由于那些陷入虚假的人征服他们的努力。“对他们所施的压迫”是指一种征服的努力，它之所以仅仅是一种努力，而不是实际征服本身，是因为那些属于主的属灵教会的人不可能被那些陷入虚假的人征服，主保护他们；“埃及人”是指虚假。
“现在你去，我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣将驱散侵扰他们的虚假。
那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面，因而人身方面的主，因为当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理（神性真理与神的律法是一样的），之后完全荣耀了祂的人身，并将它变成神性良善（神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别）；“差”是指发出，在此是指神圣真理，“神圣”这个词论及真理；“法老”是指虚假。之所以补充说，侵扰的虚假将将被从主发出的神圣驱散，是因为下文论述的主题是以色列人，是那些属于主的属灵教会之人，以及他们从虚假中所获得的解释；他们若不通过从主发出的神圣，根本不可能获得解救。
“使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来”表随之那些属灵教会的人从侵扰的虚假中所获得的解救。
“领出来”是指解救；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“埃及”是指教会真理对立的虚假记忆知识，因而是指侵扰的虚假。
侵扰那些属灵教会之人的，主要是虚假的记忆知识。原因是，他们对源于良善的真理没有觉知，只有从教义所得来的知识。像这样的人很容易被记忆知识侵扰，因为记忆知识是最一般的容器；在引入它们的真理使它们变得透明之前，它们有时看似与真理相反，因而不被注意。此外，记忆知识充满感官幻觉或谬误；那些只有从教义所获得知识，对源于良善的真理没有觉知的人无法驱散这些感官幻觉或谬误。世界的光在他们中间占导地位；只要天堂之光不流入它，这光似乎就清晰；但是，一旦天堂之光流入，并穿透它，这光就变得模糊。这解释了为何这些人在世俗的事上通达、聪明，但在天堂的事上却迟钝、愚蠢。当这些人为自己证实其教会的教义时，他们自认为很通达。但是，当他们如此想时，正是源于世界之光的低级感官之光欺骗了他们。因为一切宗教教义，无论哪种，都能被证实；如犹太人能证实自己的教义，狂热之徒能证实他们狂热的教义，各种异端能证实各自的异端教义。一旦这些教义被证实，在感官之光中，它们在这些人看来，就像是真正的真理。但那些凭天堂之光看见的人从主领受启示；在证实之前，他们会看看在下面并在那里被有序排列的记忆知识，以辨别真理能不能被它们所证实。由此明显可知，后一种人从在记忆知识之上，因而与记忆知识不同且分离的更内在位置来看待事物；而前一种人的视角比较低下，就在记忆知识里面，从而纠缠于记忆知识中。
“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。“我是谁，竟能到法老那里”表他尚未处于这样一种状态：他觉得自己不能面对并除去侵扰的虚假。“将以色列人领出来呢”表并因此解救那些属灵教会的人。“祂说，我必与你同在”表神性将在人身里面。“这就是我差遣了你，给你的凭据”表对神性从祂发出的认识。“你将百姓从埃及领出来之后”表当那些属灵人从虚假的侵扰中被解救出来时。“你们必在这山附近事奉我”表那时将对源于爱的神性有新的觉知和承认。
“说”是指觉知，如前面频繁所述；“摩西”是指神之律法方面的主，“神”表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态，这一点从接下来的经文明显看出来，因为摩西说：“我是谁，竟能到法老那里，将以色列人领出来呢？”由于“摩西”代表主，并且此处提及谦卑，故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上处于谦卑的状态；相反，他在已变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上无法处于谦卑的状态，因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态，是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为人，这人身若不处于谦卑的状态，就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，在这种情况下接近神性。诚然，神性在主里面，因为祂从耶和华成孕；但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中，这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上，正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在；而正是状态的相似性造成了接近和同在；正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来；但后来，当祂脱去从母亲所取的人身，并且脱得如此彻底，以致祂不再是她的儿子，并披上神性时，谦卑的状态就结束了，因为那时，祂与耶和华为一。
“我是谁，竟能到法老那里”表他尚未处于这样一种状态：他觉得自己能面对并除去侵扰的虚假。“到法老那里”是指面对侵扰的虚假，因为“法老”表示侵扰的虚假。它也表示除去它们，因为从主的人身发出的神圣除去虚假和邪恶；事实上，这些虚假和邪恶根本无法承受祂的同在。由于摩西的这些话是在谦卑的状态下说的，所以才说他觉得自己做不到。
“将以色列人领出来呢”表并因此解救那些属灵教会的人。“领出来”是指解救；“以色列人”是指那些属灵教会的人。
“祂说，我必与你同在”表神性将在人身里面。“摩西”是指神之律法，因而人身方面的主，因为如前所示，当主在世时，祂将祂的人身变成了神的律法，也就是神性真理；“我必与你同在”是指神性，因为说话的是耶和华。
“这就是我差遣了你，给你的凭据”表对神性从祂自己发出的认识。“凭据”是指对真理的确证和由此而来的对事实确是如此的认识；“差遣”是指发出，因此“被神差遣”是指从神性发出。它还表示神性从祂自己发出，因为从神性发出的人领受神性，并进一步扩大它的影响力。
“你将百姓从埃及领出来之后”表当那些属灵人从虚假的侵扰中被解救出来时。“领出来”是指解救；“以色列人”，就是此处“百姓”所指的，是指那些属灵的人，也就是那些属灵教会的人；“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识。
“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。“事奉神”是指对神性的崇拜，但当论及主时，它表示对人身里面的神性的觉知和承认；“山”是指神之爱的良善。“在这山附近事奉神”当论及主时，表示对源于爱的神性的觉知和承认。
有必要说明何谓对源于爱的神性的觉知和承认。每个人的品质从他的爱就能得知；因为爱是每个人生命的存在；他的真正生命本身就源于爱。因此，在人那里掌权的爱如何，此人就如何，或说，在人那里掌权的爱的种类决定了这个人的品质。如果对自我和世界的爱，因而对报复、仇恨、残忍、奸淫等等的爱掌权，那么就其死后活着的灵或内层而言，这个人就是一个魔鬼，无论他表面看上去是什么样。但是，如果对神的爱和对邻的爱，因而对良善与真理，以及正大光明的爱掌权，那么就其死后活着的灵而言，他就是一位天使，无论他表面看上去是什么样。因此，当主在其人身里面领受祂父的爱，也就是祂生命的存在时，祂的人身就变成神性。由此可见何谓对源于爱的神性的觉知和承认。
人与他的爱完全一样，或说人在品性上和他的爱完全一样，这是一个永恒不变的真理。这个真理从来世的天使身上明显看出来；当被观之时，他们看上去就像爱的形式。爱本身不仅发光，还从他们身上散发出来，以致你会说，他们在各个方面无非是爱，或爱的化身。一位天使的所有内层，和一个人的内层一样，无非是接受生命的形式。
当人正在重生时，他会完全变新，因为那时，他的每一个部分都适合接受天堂之爱。然而，对人来说，先前的形式没有被毁，只是被移除了；但对主来说，来自母亲的先前或早期形式完全被毁并被根除，神性形式被接受并取代它们。因为神的爱除了与一个神性形式一致外，与任何形式都不一致；它将其它一切形式完全逐出。正因如此，一旦主得了荣耀，祂就不再是马利亚的儿子了。
【出3：13】摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”
【出3：14】神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”
【出3：15】神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。
“摩西对神说”表出自神性的觉悟。在圣经的历史中，“说”是指觉知。“神”表示神性，这是显而易见的。之所以说“出自神性的觉知”，是因为一切觉悟皆源于那里。
“看哪，我到以色列人那里”表关于那些属灵教会的人。“对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来”表古教会的神将与那些属灵教会的人同在。
“他们若问我说，祂的名字是什么”表祂的品质是什么？
“名字”是指品质。摩西的这个问题表明了雅各的后代是何品质，他们不仅忘了“耶和华”这个名，还承认多神；这就是为何他们想知道神的名；他们还以为只承认神的名就足够了。雅各的后代之所以具有这种性质，是因为他们仅处于没有内在的外在；不了解内在的人对于神，不可能有其它更深的觉悟，因为他们不能接受从天堂来的光，以光照他们的内层。因此，为叫他们能承认耶和华，他们被告知，他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向摩西显现，并且祂差遣了摩西。这样他们就被引导出于对他们祖宗的盲目崇敬而非任何内在的认识。对那百姓来说，仅以名字来敬拜耶和华就足够了（如今的所谓基督徒也仅仅以耶稣这个名为信仰的实质了），因为除了教会的外在之物，他们不能接受天堂的任何启示，因而只能接受其代表之物。天堂的代表建立在他们中间，也是为了所代表的东西能以内在形式呈现在天上，因而天堂仍能以某种方式与人类联结。
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）
“神的名”因是神性本身的品质，故是能被靠近和敬拜的神性人身。
神性人身是“耶和华的名”，这一点明显可见于约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了，还要再荣耀。（约翰福音12：28）
此处就神性人身而言，主自称“父的名”。以赛亚书：
我耶和华凭公义召你，必拉你的手，保守你，使你作人民的约，作外邦人的光；开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6—8）
以赛亚书这一章的上述几节和前面几节经文明显论述主；“耶和华的名”所指的，正是祂；这一点可从以下事实看出来：经上说“我必不将我的荣耀归给别人”；这些话在论述主时，表示将荣耀归给祂自己，因为祂和耶和华为一。
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。
你们要在祂面前谨慎，听从祂的声音，因为祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。（出埃及记23：20—21）
“耶和华的使者”在此表示神性人身方面的主；由于神性人身是神性本体的品质彰显，故经上说“耶和华的名在祂中间”。主祷文中的这句话，“我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣”（马太福音6：9）表示神性人身方面的主，以及整体上藉以敬拜神的一切。
“我要对他们说什么呢”表该怎么回答呢？“神对摩西说”表第一次教导。
“神说”，在此是对摩西说（摩西代表神性真理方面的主），并且祂通过摩西向百姓说（也就是，通过从主的神性人身发出的神性真理向那些属灵教会的人启示），是指教导，在此是指第一次教导，因为所论述的主题是要受到敬拜的真神。事实上，教会的第一个特征是承认一位神的存在，并且祂要受到敬拜。关于祂当知道的第一件事就是，是神创造了宇宙，并且一切受造之物都凭祂而保持存在。
“我是自有永有的”表宇宙万有的存在和彰显。“又说，你要对以色列人这样说”表第二次教导。
“神说”当第二次提到时，是指觉知的一个新阶段，觉知的新阶段在此是指第二次教导；“以色列人”是指那些属灵教会的人，这教导是给他们的。
“那自有的差我到你们这里来”表神性彰显（Coming—forth）将在那个教会中。“自有的”是指神性本身和神性人身；“摩西”是指神性律法，也就是神性真理方面的主（神性真理就是来自神性人身的彰显，因为它从神性人身发出）；“差到他们这里来”是指它将在属灵教会中。这是第二次教导。第一次教导是，万物所来自的神当被承认；第二次教导是，从祂发出的神性真理当被接受。
“我自有”（IAM）是指存在；由于唯独祂是存在，故经上以“我自有”作为一个名字。“我自有”之所以出现两次，也就是说，“我自有永有”（IAMWHOIAM），是因为一个表示存在，另一个表示彰显。因此，一个表示被称为“父”的神性本体，另一个表示被称为“子”的神性人身；因为神性人身从神性本体彰显。但现在就其人身而言，主已变成神性存在，也就是耶和华了，那么从主的神性人身发出的神性真理就是由神性存在所产生的神性彰显。由此可见，神性存在若不通过神性彰显，就无法与任何人接触；神性本身若不通过神性人身，就无法接触，而神性人身若不通过神性真理，也就是圣灵的神圣散发，就无法接触。这一点由约翰福音（约翰福音1：3）中的话来表示，即：万物都是藉着道造的。在人看来，神性真理似乎没有这种性质：任何事物都能通过它产生；因为人们以为它就像一种声音，从口唇发出后就随风飘散了。而事实完全不是这样。从主发出的神性真理才是某种实实在在的真实事物。一切事物皆从它产生，一切事物皆靠它保持存在；因为凡从主发出之物都是宇宙中最真实的事物。这就是神性真理的性质，神性真理被称为“圣经”，万物都是藉着神性真理或圣经造的。
【来1：2】就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。
【来1：3】他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
【西1：15】爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。
【西1：16】因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。
【西1：17】他在万有之先，万有也靠他而立。
“神又对摩西说，你要对以色列人这样说”表第三次教导。“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。
就外在历史意义而言，“你们祖宗的神”是指亚伯拉罕、以撒、雅各的神；但就内义而言，是指古教会的神。圣经的历史是世俗的，天上的人只拥有属灵的观念，所以他们以属灵的方式理解圣经，理解作为历史所写的东西。构成圣经字义的世俗描述在仅抵达天堂的边缘时，就转化为灵义。天上的人并不将“你们祖宗的神”理解为亚伯拉罕、以撒和雅各的神，因为在天上，他们并不知道亚伯拉罕、以撒和雅各，只知道他们所代表的主的各方面。因此，这些话所指的，是古教会的神。
“他们祖宗的神”是指古教会的神，“祖宗”是指那些属于古教会的人；以色列人，即此处的“你们”，是指那些属灵教会的人；“差”是指发出，在此是指祂将与他们同在的应许，因为这是在谈论古教会的神，即祂应许祂将在以色列人所代表的属灵教会中。古教会的神是神性人身方面的主；古教会从上古教会，以及以下事实获得对神的这种认识：每当耶和华显现时，祂都是以人的形式显现（有时称为耶和华的使者）。所以当思想耶和华时，他们不会把祂作为一个虚拟存在，他们对这样的虚拟存在的神没有任何概念。相反，他们把神作为一个神性人，这样他们就能把思维集中到祂身上。因为以这种方式他们就能思想耶和华，并在爱中与祂联结。那些属于古教会的人，尤其那些属于上古教会的人，远远比我们这个时代的人智慧得多（属天堂的智慧而非指自然科学方面）；然而，他们只能以其人身为神性的一个人来思想耶和华，无法以其它任何方式来思想祂。天使也无法以其它任何方式思想神性，因为他们在神性人身中看见主。对一位所有事物都是有限的人来说，若不通过类似有限之物，他就无法对无限形成任何观念。
在古时，人们以一位神性人的形式崇拜耶和华；这一事实从以人的形式向亚伯拉罕，后来向罗得，以及向约书亚、基甸和玛挪亚显现的天使很清楚地看出来。这些天使被称为“耶和华”，并被崇拜为宇宙之神。如果耶和华真的成为一个人出现在教会（道成肉身的主），人们就会进行冒犯认为祂绝不是宇宙的创造者，因为他们所看见的，是一个人。
【约10：32】耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”
【约10：33】犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”
此外，他们除了把祂当作一个平凡人来思想外，对祂也没有其它任何观念。如今，以这种方式思考的人自以为比古人更有智慧；殊不知，以这种方式进行思考，他们就完全远离了属天智慧。因为当人的思维观念指向一个完全不可理解的虚拟之神时，或无处不在的存在时，这种观念就会落入虚假，完全消散。然后，关于自然界的观念取而代之；于是，将每一个事物都归于自然界。
“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本体，神性人身，因而是主。
“差我到你们这里来”表祂将住在他们的教会中。“这是我的名，直到永远”表神性人身是神性本体的品质和彰显（意思如：唯有父怀里的独生子将他表明出来）。“这也是我的纪念，直到代代”表祂必永远受敬拜。
“这也是我的纪念，直到代代”表祂必永远受敬拜。“纪念”是指要回想的事物，当论及神性时，是指在敬拜中要回想起祂的品质；“代代”是指永恒。
在圣经中，经上之所以用“永远”和“代代”，有时在同一节经文中用到，是因为“永远”论及神性良善，“代代”论及神性真理。“纪念”和“名字”也是这种情形；“纪念”论及在真理方面敬拜中神性的品质，而“名字”论及在真理与良善，尤其在良善方面敬拜中神性的品质。“纪念”（经上或译为记念）表示敬拜中神性的品质，这一点明显可见于何西阿书：
耶和华万军之神，耶和华是祂的纪念。所以你当归向神（的力量），谨守仁爱、公平。（何西阿书12：5—6）
这论述的是在真理方面敬拜的品质，故经上说“耶和华是祂的纪念”。诗篇：
耶和华的圣民哪，你们要歌颂祂，称赞对祂神圣的记念。（诗篇30：4；97：12）
“神圣”论及真理；因此，“对祂神圣的记念”表示出于真理的敬拜。
【出3：16】你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。
【出3：17】我也说：要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。’
【出3：18】他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。’
【出3：19】我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。
【出3：20】我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。
“你去招聚以色列的长老”表属灵教会中的聪明人。“长老”是指智慧和聪明的首要事物或主要特征，因而是指聪明人；“以色列人”是指属灵教会。
“对他们说”表教导。“对他们说”当是摩西所行的时，因摩西代表从神来的律法，故是指教导。
“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。
“向我显现”表祂的出现。“显现”在内义上不是指被眼睛看见，而是指被思维看见。在一个人思维里的人会显现，就出现在内视面前。在来世，这是实实在在发生的事，因为在那里，当有人专心思想另一个人时，这个人就会出现。
“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和主的神性人身。
“说，我实在眷顾了你们”表祂降临到那些属灵教会的人那里。“眷顾”（visiting，经上或译为降罚，追讨，刑罚等）是指先于教会末期主的降临，在圣经中，这个时间被称为“最后的审判”。该审判被称为主的降临，这一点从马太福音中的这些话明显看出来：
门徒对耶稣说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24：3）
然后，主将教会的末期告诉门徒：
那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：30）
“主的降临”不是指祂同天使驾着云出现在天空中，而是指人们通过爱和信从心里承认、接受祂作生命；圣经的至内或至高意义唯独论述主。这种降临是当一个旧教会被废除，一个新教会被主建立时主的降临所指的。由于教会的一个新阶段现即将在雅各的后代中间建立，故经上说“我实在眷顾了你们”，就像约瑟临死时所说的那些话：
约瑟对他弟兄们说，我要死了；但神必定眷顾你们，领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。（创世记50：24）
就字义而言，“必定眷顾你们”在此表示从在埃及为奴役的状态中被解救出来，引入迦南地；然而，这不是圣经的属灵内容，而是属世内容。圣经的属灵内容论述主，祂的国度和教会，以及爱和信。因此，“实在眷顾”在灵义上表示从虚假中被解救出来，从而引入教会和主国度，主在爱与信中降临到那些将属于新教会的人中。
“眷顾你们在埃及的遭遇”表征服他们的努力。这从前面关于以色列人，也就是那些属灵教会之人的困苦和迫害的阐述清楚可知。这些困苦和迫害表示侵扰和征服的努力。
“我也说，我要使你们从埃及的困苦中上来”表从虚假记忆知识侵扰中的提升和解救。“使上来”是指朝向内层事物的提升，朝向内层事物的提升是指从虚假的侵扰中提升到信之真理与良善，因此，“使上去”也表示解救；“困苦”是指侵扰；“埃及”是指虚假的记忆知识。
“往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去”表那些陷入邪恶和虚假的人所占据的区域。“迦南人”和“赫人”是指那些陷入由虚假所产生的邪恶之人“亚摩利人”和“比利洗人”是指那些陷入邪恶和由这些邪恶所产生的虚假之人；“希未人”和“耶布斯人”是指那些陷入含有某种良善与真理的偶像崇拜之人。
“就是到流奶与蜜之地”表那里充满喜悦和快乐。“奶与蜜”是指喜悦和快乐。
“他们必听你的声音”表顺从。“听”是指顺从。
“你和以色列的长老，要去见埃及王”表与那些陷入虚假并进行侵扰的人交流。“去见”是指交流，因为“去见”在灵义上是指将一个人的想法传给另一个人；“摩西”是指从神来的律法；“长老”是指聪明人；法老，或“埃及王”是指侵扰教会真理的虚假。由此明显可知“你和以色列的长老，要去见埃及王”表示从神来的律法和从该源头所获得的聪明的那类真理与那些陷入虚假并进行侵扰之人的交流。
“对他说”表流注。“说”是指流注。从神来的律法和从该源头所获得的聪明的那类真理的交流通过流注实现。
“耶和华希伯来人的神遇见了我们”表主在教会中的神性，以及祂的吩咐。“希伯来人”是指教会，在圣经中，“耶和华”只表示主，并不表示其他人；“遇见”在此是指吩咐，因为“遇见”在此表示祂与他们说话，给他们命令。经上没有进一步说祂说了什么，而是接着直接说祂的吩咐。
“现在求你容我们往旷野去，走三天的路程”表在一种完全远离虚假状态下的真理生活，尽管它在一种模糊的状态下被引导。“去”是指生活；“路程”是指真理；“三天”是指一个完整的状态，因此当论述远离虚假时，它描述了一种完全远离虚假的状态（“走三天的路程”是指彻底分离）；“旷野”是指无人居住和耕种的，在灵义上是指信的模糊。因为此处所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会的建立；就信之良善与真理而言，那些属于该教会的人相对来说处于模糊之中。真理的生活是那些属灵教会之人所过的生活；因为当他们从圣经或教会的教义所知道的真理成为生活的一部分时，它就被称为良善；但其实它是体现在行为中的真理。
“为要祭祀耶和华我们的神”表因此对主的敬拜。“祭祀”是指总体上的敬拜；因为在希伯来教会，以及后来在雅各的后代当中，一切敬拜都涉及祭祀，这一点可从以下事实看出来：他们天天献祭，每逢节期多次献祭；当人们被允许行使祭司职分，或经历洁净时，他们也会献祭；还有赎罪祭，赎愆祭，以及还愿祭，甘心祭。这一切证明，“祭祀”表示总体上的敬拜。“祭祀耶和华神”就表示对主的敬拜，这一点从以下事实很明显地看出来：祭祀只代表主和来自祂的神性属天和属灵事物，并不代表其它任何东西；“耶和华”表示祂的神性存在，“神”表示来自那神性存在的神性彰显；因此，“耶和华”表示祂的神性之爱的神性良善，“神”表示从祂的神性良善发出的神性真理。
“我知道”表预见。
“埃及王不容你们去”表虚假会进行反对。“不容你们去”是指进行反对，因为当说某事是神的吩咐时，凡不允许这事，不肯让某人拜神的人都是在反对，如凡陷入已坚信的虚假之人惯常所行的；法老，或“埃及王”是指虚假；“去”，也就是到旷野祭祀耶和华神的“三天路程”是指在完全远离虚假的状态下照真理生活，以这种方式敬拜主。
有必要描述一下那些陷入虚假，由埃及王所代表的人是何情形，因为他们反对那些处于真理的人。在世上，那些陷入虚假的人不会公开反对那些处于真理的人，因为外在的束缚约束他们；这些束缚在于害怕别人认为他们违反国家和教会的律法；因此，他们看似好公民。在世上，人人都想表面上显得正义、忠实；恶人比正直人更渴望如此，好迷惑人心，为了利益和地位欺骗他人。然而，他们内心是反对的，因为每当他们听见有人宣扬教会的真理不是出于自己的工作，而是因为他们非常热爱这些真理时，就会从心里嘲笑，如果那时没有束缚约束他们，他们就会公然嘲笑他。当这种人进入来世时，外在束缚不再约束他们，因为那时这些束缚从他们身上被拿走了，好叫每个人都能显出自己的真实本性，他们就会公开反对那些处于真理的人，以各种可能的方式侵扰他们；这就是他们现在生活的快乐。当他们被警告不要做这种事，因为他们若不停止，最终会被完全清除，并被推下地狱时，他们却根本不理会，仍和以前一样不断进行侵扰；因为这就是他们在照虚假生活时所感受到的快乐力量。这种力量完全控制了他们，以致他们不接受任何关乎聪明的东西。这些就是“埃及王不容你们去”所表示，并由法老所代表的事，因为法老多次反对。法老和埃及人在红海的毁灭代表清除这类灵人，并把他们推下地狱。
“若不用大力的手”表那些属灵教会的人能力不够强大，不会战胜他们。这一点从接下来的话明显看出来：“我必伸手，用我一切的奇事，击打埃及”，意思是说，他们将通过来自神性的能力和这种能力所采取的手段被战胜。
“我必伸手”表来自神性的能力。“手”是指能力；由于这话是耶和华说的，故它是指来自神性的能力。
“用我一切的奇事，击打埃及”表神性能力反对虚假所采取的手段。“埃及”是指虚假，如前面频繁所述；“奇事”是指神性能力所采取的手段，那些陷入虚假并进行侵扰的人通过这些手段被征服。“奇事”是指神性能力所采取的手段；这一事实从在埃及所行的神迹奇事明显看出来，这些神迹奇事最终驱使埃及人放走了以色列人。那里的各种这类神迹奇事都表示神性能力所采取的一种手段。
“在埃及中间”表会对他们产生直接影响。“中间”是指存在于里面有直接影响的东西。对某人有直接影响的东西就存在于他里面，而没有直接影响的东西则留在外面。
“然后他才放你们离去”表对他们，也就是那些陷入虚假之人的驱使，以及解救。“放”或“让走”在此是指被驱使；因为那些陷入虚假的人永远不会这么做，除非他们被驱使。这就是为何此处“放”在内义上表示一种驱使和由此而来的解救。
【出3：21】我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去。
【出3：22】但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴，这样你们就把埃及人的财物夺去了。”
“我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩”表那些陷入虚假的人由于所受的灾殃而在那些属灵教会之人面前的惧怕。“你们去的时候，就不至于空手而去”表就属世心智而言，一种不再贫乏的生活。“各妇人必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要”表每个人的良善都要富有适合它、有帮助它的那类事物。“银器”表关于真理的记忆知识。“金器”表关于良善的记忆知识。“和衣裳”表对应于这些的低级记忆知识。“好给你们的儿穿戴”表运用到他们的真理中。“女”表用于良善。“这样你们就掠夺了埃及人”表这类事物将要从那些陷入虚假和由这些虚假所产生的邪恶之人那里被夺走。
“蒙恩”是指由于所受的灾殃而惧怕，如下文所述；以色列人，此处的“百姓”是指那些属灵教会的人；“埃及人”是指那些陷入虚假的人。“在埃及人眼前蒙恩”表示由于所受的灾殃而存在于那些陷入虚假之人里面的惧怕，这一点从内义所描述的事明显看出来；因为所论述的主题是那些陷入虚假的人，他们由“埃及人”来表示；真理与良善要从他们那里被夺走，转到那些属灵教会的人。由于所论述的主题是那些陷入虚假的人，所以“蒙恩”不是指恩惠，因为那些陷入虚假的人永远不会向任何人施恩惠。即便厚待某人，或不恶待他，他们也是出于害怕灾殃而如此行；这才是他们施恩惠的原因。这种恩惠就是此处在内义上所表示的那种。内义阐述事物本来的样子，而不是呈现在文字上的样子，并使每个细节都与主题相关。这一事实从下面关于埃及人的经文也明显可知，因为他们容以色列人去不是出于什么恩惠，而是出于对更多灾殃的惧怕（出埃及记11：1；12：33）。
这两节经文在说到以色列的妇人向埃及妇人要金银和衣裳时，提到“掠夺埃及人”。内义包含发生在天使和灵人中间的那类事，在主降临之前，天堂的低层部分被邪恶的魔鬼和灵人占据，但后来他们从那里被赶出去了，于是那片区域就被交给那些属灵教会的人。只要邪恶的魔鬼和灵人在那里，他们就不断受到高层天堂天使的监视，以此被制止公然行恶。
他们被保持在外在束缚中，这些束缚就是害怕丧失地位和名声，害怕被剥夺他们在那片区域所占据的地盘，害怕被推下地狱；那时，简单的善灵依附于他们。这就像是世人的情形，尽管他们内心是魔鬼，但这些外在束缚仍迫使他们保持高尚正义的伪装，还迫使他们行善。为叫他们能继续以这些方式行事，处于简单良善的灵人便依附于他们。在主降临之前，在天堂低层区域的恶灵也是这种情形。那时，他们也能被自己的爱驱使谈真理、行良善。
但主降临之后，天堂与地狱的状态完全变了，因为那时，占据天堂低层区域的邪恶魔鬼和灵人被扔了下去，取而代之的是那些被提到那里的属灵教会之人。被扔下去的恶灵失去了外在束缚。他们以这种方式被留在自己的内层，这些内层完全是属魔鬼和地狱的，他们因此被逐入地狱。在来世，除去外在束缚是通过撤走依附于他们的善灵实现的；当善灵被撤走时，恶灵就无法再保持任何良善、正义和高尚的伪装了，只能照他们在世时内心的样子，也就是照他们那时向别人隐藏的真实想法和欲望行事；这时，他们只想行恶。从他们那里被撤走的这些简单善灵就被交给或依附于那些属灵教会的人，天堂的那片区域作为一个产业被赐给他们。正因如此，这些简单善灵富有之前邪恶的魔鬼和灵人所掌握的真理与良善。
这些事就是以色列人不至于从埃及空手而去，妇人向她的邻舍并居住在她家里的妇人要银器、金器和衣裳，以此掠夺埃及人所表示的。谁都能看出，若不是代表上述这类事，神性永远不会吩咐以色列人利用这种诡计对付埃及人；因为像这样的行为都与神性相去甚远。不过，由于以色列民完全是代表，所以神性允许他们这样做；在来世，这种事会行在以这种方式行事的恶灵身上。就内义而言，耶和华所吩咐的许多事并不是祂所吩咐的事，而是被允许的事。
“你们去的时候，就不至于空手而去”表就属世心智的内容而言，一种不再贫乏的生活。“不至于空手而去”是指不再贫乏的生活。“空”（emptiness）表示没有真理的地方，因此表示有属灵贫乏或属灵需要的地方。就属世心智的内容而言，它表示贫乏；这一点从前文明显可知：由以色列人所代表的那些属灵教会的人被由“埃及人”所表示的那些陷入虚假记忆知识的人侵扰。因此，这是就属世心智的内容而言的侵扰，因为该心智的内容被称为记忆知识。这些知识还尤其侵扰属灵人，因为他们的思维在这类记忆知识里面，几乎不超越这个层面。
“各妇人必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要”表每个人的良善都要富有诸如适合它、有帮助的那类事物。“妇人”是指对仁之良善的一种情感；“她的邻舍”是指对存在于那些拥有记忆知识之人里面的真理的一种情感；“居住在她家里的女人”是指也存在于他们里面的良善的情感。由于她要向她的邻舍并居住在家里的女人要，故所表示的是离它最近，因而适合它、有帮助的真理与良善。去要的之所以是“妇人”，是因为“妇人”表示仁之良善，要富有的，是该良善；因为若要良善成为良善，就必须有赋予它具体品质的真理。当人照真理生活时，实际的真理本身就会成为良善；这意味着真理的品质如何，良善就如何，或说真理所拥有的具体品质成为良善所拥有的。之后该良善只接受与自己的具体品质相一致的真理，并与它们联结，不接受并联结其它真理，因此除了适合它、有帮助的真理，因而在邻舍的区域和家里的那类真理外，不与其它任何真理联结。
“银器”表真理的记忆知识，“金器”表良善的记忆知识。“器（皿）”是指记忆知识，记忆知识之所以被称为“器皿”，是因为它们是总体性的，能包含无数真理和多种良善在里面；“银”是指真理，“金”是指良善。“埃及的银”是指含有真理在里面并适合的记忆知识。至于埃及人手中的银器和金器是指真理的记忆知识和良善的记忆知识，无论在此处还是上下文，“埃及人”都表示虚假的记忆知识，要知道，这些知识本身并不是真理，也不是虚假。相反，它们在那时处于真理的人手里会变成真理，在那些陷入虚假的人手里会变成虚假，这是他们运用和使用的结果。人的记忆知识就像他所拥有的财物和财富。财物和财富在那些陷入邪恶的人手里具有毁灭性，因为他们会将其付诸于各种恶用；但财物和财富在那些处于良善的人手里是有益的，因为他们会将其付诸于各种善用。因此，恶人手里的财物和财富若转到善人手里，就会变成良善。
记忆知识也是这样。例如：埃及人保留了大量属古教会的代表物，这从他们的象形文字清楚看出来。但由于他们将这些代表物用于巫术，因此使它们服务于恶用，所以这些事物对他们来说不是真实的记忆知识，而是虚假的记忆知识。然而，在古教会，这些知识却含有真理，因为人们将它们付诸于正确的功用，也就是用于神性敬拜。再以祭坛和祭祀为例。在希伯来民族，以及后来的犹太和以色列民族当中，它们是真正的仪式，因为他们将其用于对耶和华的敬拜。但在迦南地的各民族当中，它们是虚假的仪式，因为他们将其用于他们的偶像崇拜。这就是为何经上吩咐要把这些民族的祭坛毁掉，无论它们在哪里。其它众多事物也一样。因此，许多记忆知识能从那时陷入邪恶和虚假的人那里学来，并付诸于良善的功用，从而变成良善。
掠夺迦南地的各族，以及以色列人在那里所掠的财物、大小牲畜、房屋和葡萄园也表示这些事。这种事从掠自各族的金银看得更明显。金银也可投入神圣的功用，这从以下经文清楚看出来：
他手里还带着一些银器、金器和铜器；大卫王将这些器皿，和他征服各族所得来的金银都分别为圣，献给耶和华。就是从亚兰，摩押，亚扪人，非利士人，亚玛力人所得来的，以及从琐巴王利合的儿子哈大底谢所掠之物。（撒母耳记下8：10—12）
推罗的货财和她妓女的淫资要归耶和华为圣，必不积攒存留；因为她的货财必归给住在耶和华面前的人，使他们吃饱，也必归给用古老之物披盖自己的人。（以赛亚书23：18）
以色列人的妇人向埃及人索要，由此掠夺他们的这些东西后来也用于造约柜和他们在敬拜中所用到的其它许多神圣物件。
“和衣裳”表对应于这些的低级记忆知识。“衣裳”之所以具有这种含义，是因为它们包裹内层事物。
“好给你们的儿女穿戴”表运用于他们的真理和良善。“儿（子）”是指真理；“女（儿）”是指良善；“给他们穿戴”是指运用，因为穿到某人身上的东西就是运用于他。