出埃及记第四章在内义上，继续论述对那些属灵教会之人的解救。首先描述的是他们的状态：如果他们没有希望和信仰，虚假和邪恶，以及亵渎就会将他们拖下来；这些就是这三个神迹所表示的事。
【出4：1】摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现！’”
【出4：2】耶和华对摩西说：“你手里是什么？”他说：“是杖。”
【出4：3】耶和华说：“丢在地上。”他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。
【出4：4】耶和华对摩西说：“伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。
“摩西回答说”表出于神之律法的思维。“看哪，他们必不信我，也不听我的声音”表那些属灵教会的人不会有信，因而不会接受。“因为他们必说，耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。“耶和华对他说”表预见他们没有信将是什么样。“你手里是什么？他说，一根杖”表主之神性人身的能力。“耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上”表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。“它就变作蛇”表由此与内在分离的人心智的感官和肉体层，或由此与内在分离的感官和肉体人。“摩西就从它面前逃离”表分离的感官层所造成的恐惧。“耶和华对摩西说”表来自神性的提供。“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。“他就伸出手来，捉住它”表朝向内层的一种提升。“它在他手中又变成杖”表这时，来自神性的能力被赐予。
“摩西回答说”“回答说”是指思维。因为在文字的历史意义上用外在事物来表达的东西在内义上表示内在事物；天堂的属灵事物根本无法以其它方式呈现给世人。因为世人不理解赤裸的属灵事物，这些事物也无法用人类的语言来形容；这就是为何属灵事物通过相对应的属世事物来描述，以这种形式呈现给人类，由此使圣经既适合在自然界的人，也适合在灵界的人，天堂与人类因此建立起联系和友谊。“摩西”是指神的律法方面的主。出于神之律法的思维就是出于来自神性的真理的思维。此处的思维是，以色列人不会相信，除非他们看见神迹奇事。
“看哪，他们必不信我，也不听我的声音”表那些属灵教会的人不会有信，因而不会接受。以色列人（这些话是指着他们说的）是指那些属灵教会的人；“不信”是指没有信；“不听声音”是指不接受。
“因为他们必说，耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。这从“说”和“耶和华显现”的含义清楚可知：“说”是指觉知，在此是指那些属灵教会之人的觉知；“耶和华显现”是指在其人身里面的主之神性的显现。“被看见”表示显现；“耶和华”是指神性本身和神性人身方面的主。“耶和华被看见”表示在其人身里面的主之神性的显现，这一点也可从以下事实明显看出来：祂的神性若不通过神性人身，无法向任何人显现，甚至无法向任何天使显现；神性人身若不通过从祂发出的神性真理，也无法显现。此处内义上所论述的主题是对那些属灵教会之人的解救。主降世就是解救这些人；这些人尤其通过主的神性人身得救。
至于这句话：属于该教会的人不会有信，也不会接受“摩西”所代表的神之律法所说的话，也就是圣经所说的话，除非他们看见神迹，情况是这样：这些人因属灵教会，故不像属天人那样出于良善而拥有对真理的觉知；相反，他们承认他们为自己所证实的其教会的一切宗教教义为真理；这意味着相对于那些属天之人，他们处于模糊之中。他们根本不明白主的人身如何能变成神性，或在这人身里面的神之爱能成就此事。因为他们的思维专注于人性，如同他们在一般人身上认识人性一样；当思想主时，他们也不会从这种思维中退出；所以他们的心智陷入一种缠结当中。这一点从这一事实也变得显而易见：他们也不明白人死后如何能活着，同时还有感觉，如视觉、听觉、触觉和嗅觉，并且在那里能以一个人形存在。当一个人抛弃他的肉体及其感官、肢体时，他就是这样；这一观念在他们看来与真理相去甚远，甚至完全不搭边。他们就这样沉浸在感官印象，以及这些感官印象所产生的记忆知识和幻觉中。因此，他们若不信肉体会再次与灵魂结合，就根本不信任何复活。
由此足以清楚可知，他们在天堂事物上陷入何等的模糊。这解释了为何他们根本无法拥有植入他们的任何信仰，除非主用大力把他们从虚假当中拦回。由于这样一种力量在主降临之前并不存在，只存在于主降临后将祂自己里面的人身变成神性之时，所以他们在主复活之前，无法从他们正被虚假侵扰所在的低地被解救出来，并被提入天堂。正因如此，才说他们不会相信，因而也不接受神的律法，除非他们看见证据证明这是事实，除非他们看见下文所描述的神迹。
“耶和华对他说”表预见他们没有信将是什么样。“说”当论及耶和华或主时，是指预见。这句话表示预见他们没有信将是什么样，这一点从下文所描述的三个神迹明显看出来；因为就内义而言，这三个神迹代表如果他们不信，其状态会是什么样。
“你手里是什么？他说，一根杖”表主之神性人身的能力。这从“手”和“一根杖”的含义清楚可知：“手”是指能力；“一根杖”也是指能力。它之所以是指主之神性人身的能力，是因为“摩西”代表神性之律法，也就是圣经方面的主，这是从主的神性人身发出的神性真理。“手”所表示的能力是从主的神性理性层发出的能力；而“杖”所表示的能力是从主的神性属世层发出的能力。因为一根杖就像一只脚那样支撑身体，而“脚”表示属世层。“举手“表示属灵层中的能力，“抬脚”表示属世层中的能力。正因“手”和“杖”具有这些含义，所以按照内义上所描述的事物的高度，摩西在行神迹时，有时被吩咐“举手”，有时被吩咐“举杖”。
“耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上”表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。杖”是指属世层中的能力，当论及主时，是指从祂的神性属世层发出的能力；“丢”或“放出”是指发出，因而是指流注；“地”是指人心智的外在部分，或说人的外在，在此是指心智的感官和肉体层，也就是最外层，因为杖变成了一条蛇，而“蛇”表示人心智的感官和肉体层，或感官肉体人。
主的神性能力在此是指从主发出的神性真理，因为能力存在于神性真理之中，以致神性真理就是能力本身。从主发出的神性真理流入每个人，通过他的内层流入外层，一直流入外在感官层和肉体层；凡流入之处，它都会激起在自己适当秩序中的相对应的事物；在感官层则激起诸如出现在世界和地上的那类相对应的事物。但是，存在于世界和地上的事物表面上不同于它们原本的样子，所以充满幻觉或谬误。因此，当感官层只依赖于这些表象时，那里的思维不可避免地反对信之良善与真理，因为这思维建立在幻觉或谬误的基础上。当神性真理流入时，感官层必将它转变为虚假。
一个人若不上升到感官层之上，而是局限于感官层，那么他的思维就建立在幻觉或谬误的基础上；这一点可通过下面的例子来说明：在人的生命方面存在的幻觉或谬误是，生命属于身体；而事实上，它属于身体里面的灵。在视觉、听觉、言语方面存在的幻觉或谬误是，它们分别属于眼睛、耳朵，舌头和口唇；而事实上，是灵通过这些身体器官在看、听、说。在生命方面存在的幻觉或谬误是，它天生就存在于人里面；而事实上，它流入人里面。在灵界方面存在的幻觉或谬误是，灵魂无法存在于一个人的形式里面，或无法拥有人的感觉和情感。在天堂和地狱方面存在的幻觉或谬误是，前者在人之上，后者在人之下；而事实上，它们在人里面。存在一个从物体到内层的流注，或说物体流入外层，这是一个幻觉或谬误；而事实上，外在之物不会流入内在之物；相反，内在之物流入外在之物。在死后生命方面存在的幻觉或谬误是，生命若没有肉体的存在是不可能的；更不用提涉及自然现象的幻觉或谬误了，这些幻觉或谬误导致许多人作出自相矛盾的猜测。
人的感官就其本身并任由它自己而言，是何性质：它充满幻觉或谬误，并由此充满虚假，因而反对信之真理真理与良善。这就是为何当人不上升到感官层之上，还在感官层闪耀的低劣之光中看事物时，就灵界的事物而言，他完全陷入黑暗。当来自天堂的光穿透感官层的低劣之光时，这低劣之光就转变为纯粹的幽暗。原因在于，属于神性之光的真理无法与幻觉或谬误和由此产生的虚假共存；虚假会熄灭或扼杀真理，由此造成幽暗。
“它就变作蛇”表与内在分离的人心智的感官和肉体层，或与内在分离的感官和肉体人。“蛇”是指基于感官事物进行推理的人，因而是指人心智的感官层。“蛇”表示感官层，故也表示肉体层，因为感官层从身体感官获得自己的知觉。故“蛇”，也就是感官层，还表示总体上的一切邪恶。“蛇”在此表示与内在或理性层分离的人心智的感官和肉体层，或说感官和肉体人，这一点从以下事实明显看出来：摩西从它面前逃开，以此表示它所造成的恐惧；还有这一事实：这个神迹描述了那些属灵教会的人若没有信，将是何状态；因为在这种情况下，他们的内层会关闭，除了能足够使他们在分离的感官层上进行思考，并由此在该层说话的天堂之光外，再没有更多天堂之光流入了。凡捍卫虚假反对真理，捍卫邪恶反对良善的人都出于与内在分离的感官层进行思考；简言之，凡在生活中追求邪恶，由此缺乏任何信仰的人，都因生活邪恶而什么也不信。这种人在进行推理，说服别人，尤其简单人方面，能力胜过其他人，因为他们在说话时会利用感官幻觉或谬误和世上的表象。他们还知道如何毁坏真理，或通过幻觉、谬误遮蔽它们；“蛇”也因此表示诡诈和欺骗。但当感官层与内在联结，或正确地从属于理性层时，“蛇”就表示灵巧和谨慎。
“摩西就从它面前逃离”表分离的感官层所造成的恐惧。“逃开”是指恐惧，因为凡对某种事物感到恐惧的人都会逃离它；他从其面前逃离的“蛇”是指分离的感官层。
“耶和华对摩西说”表来自神性的提供。“说”当论及耶和华或主时，是指预见；它因表示预见，故也表示提供，这二者是联在一起的，因为主提供祂所预见的事。祂预见邪恶，提供良善。故此处“耶和华说”表示提供，因为蛇现在变成了一根杖，也就是邪恶变成了良善。“摩西”是指神的真理方面的主；因此，来自神性的提供论及主在世时祂的人身。
“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。“手”是指能力；“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分，“蛇”是指感官层，因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物，因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理，故“蛇的尾巴”表示虚假本身，因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假，因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看，也就是注视世界和地，而不是向上、向内看，也就是注视天堂和主。
“蛇的尾巴”表示这类事物，这一事实清楚可见于启示录：
蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9：10）
“像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服人，从而害人；这就是为何经上说“它们有能力伤人”。
这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。（启示录9：19）
此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理，他们利用这些推理造成伤害，尤其是经上说，这种尾巴是马的尾巴，并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域，故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理；这些推理是最低级的，因为反对真理的推理越狡猾，就越低级。
龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12：4）
“龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理；“天上星辰”表示对良善与真理的认知；“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人，并在伊甸园利用知识树，也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录：
大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。（启示录12：9）
“尾巴”一般是指分离的心智感官层，只向下看，不向上看，因而只注视大地，不仰望天堂，故也表示虚假；这一点清楚可见于以赛亚书：
耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇；长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9：14—15）
此处“尾巴”明显表示虚假，在圣经中，虚假被称为“谎言”。
无论是头与尾、棕枝与芦苇，都不能为埃及做工。（以赛亚书19：15）
“芦苇”表示最低级的事物。
你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作首不作尾，只居上不居下。（申命记28：13—14）
“尾巴”表示最低级的部分，它向下或向外看，也就是注视世界和大地，而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时，人类心智的内层，连同感官层就被主向上提升。但是，如果他陷入邪恶与虚假，那么这内层连同感官层都向下看，因而只注视世上的事物。结果，他脱去人性，披上兽性，因为野兽就向下看，或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假；而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的，由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升；它就像朝向重心的趋向力，这重心就是主在祂的太阳所在之处。天使的头都朝这个方向被提升，而地狱之人的脚都朝这个方向被提升，以致天使都向上看，而地狱里的人都向下看。
在你中间寄居的，必上升高过你，高而又高；你必下降，低而又低；他必作首，你必作尾。（申命记28：43—44）
此处意思也一样。
对他说，你要谨慎安静，不要害怕，不要因亚兰王利汛，并利玛利儿子的烈怒，这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。（以赛亚书7：4）
“亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识，“亚兰”（Syria或叙利亚）表示对良善的认知；因此，在反面意义上表示对邪恶的认知；“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”，因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。
“他就伸出手来，捉住它”表朝向内层的一种提升或提升它。“伸出手来捉住”当论及在下面的事物时，是指被提升到更高部分，或也可说，被提升到内层；“手”是指内在能力；“蛇”，也就是他捉住的东西，是指感官层和由此而来的推理。当感官层被提升到内层时，来自神性的能力就被赐予，这一点可见于下文。
“它在他手中又变成杖”表这时，来自神性的能力被赐予。“变成杖的蛇”是指感官层；“杖”是指属世层中的能力；“手”内在能力，这两种能力都来自神性。此中情形是这样：任由自己，人只会向下看，也就是注视世界和大地，因为凭他自己，他就会陷入邪恶与虚假。当他朝这个方向看时，感官层就会掌权，内层事物不做反对它的任何事，因为它们随从流动的力量，并屈服于它。然而，不任由自己，而是得到主的帮助之人向上看，也就是仰望天堂和主；这一切通过一种提升实现。当内层被提升时，感官层也被提升。但那时，感官层上的低劣之光变得模糊、暗淡，因为天堂之光掌权了。当这种事发生时，良善与真理从主流入，也被接受；这就是“来自神性的能力被赐予”的意思。然而，除了那些活在信与仁之良善中的人外，没有人能以这种方式被提升。
【出4：5】如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你显现了。”
【出4：6】耶和华又对他说：“把手放在怀里。”他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。
【出4：7】耶和华说：“再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。
“好叫他们信耶和华是被你看见了”表好叫他们能拥有对主之神性人身的信。“信”是指拥有信仰，不是指对用眼睛看见耶和华，而是指灵义上所表示的对主的信；“耶和华被看见”是指主在其神性人身里面的显现。
“他们祖宗的神”表这是古教会的神。“他们祖宗的神”是指古教会的神。在这两节还可以看到，主的神性人身就是这神。
“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身方面的主。
“耶和华又对他说”表预见那些属灵教会的人若没有信，将是何性质。“耶和华说”是指预见。这句话表示对未来的预见，即那些属灵教会的人若没有信，将是何性质的原因在于下文。下文论述的主题是“以色列人”所代表的属灵教会成员若没有信，将是何性质：他们将变成真理的亵渎者。因为第一个神迹，即杖变成蛇，表示他们的状态，即他们将完全变得感官和肉体化的一个状态。手长大麻疯这个神迹表示亵渎，因为如果该教会仍旧没有信，接下来就是这个样子。
在教会初期，那些属灵教会的人拥有对教义事物的信。但那时他们所拥有的信是从父母和牧师那里获得的，不是凭自己的努力。因此，他们以后若放弃其真理教义，只会轻微亵渎真理；这种亵渎能通过神性手段被除去，这人由此摆脱它所造成的罪责。不过，如果一个人凭自己的努力拥有对教会教义的信，也就是为自己确认他所接受的教导，但后来又放弃，不肯接受他以前所信的，尤其所过的生活违背他曾为自己所确认的真理，要么随从己意解释它，要么完全弃绝它，他就会亵渎真理。这是因为他在自己里面将真理与虚假混和并联结在一起。这种人因几乎没有任何真理与良善的余留，故在来世最终变得像骷髅。然而，那些亵渎良善之人的命运比那些亵渎真理之人的还要可怕。那些属灵教会的人能亵渎真理，不那么能亵渎良善。
由于“麻疯”表示对真理的亵渎，并且这是下文论述的主题，故先请看前面关于亵渎的阐述和说明：教会的人能亵渎神圣事物，教会之外的人不能；只有那些以前曾承认神圣事物的人才能亵渎它们；那些不知道神圣事物的人，以及那些不承认它们的人无法亵渎它们；承认并相信真理与良善，然而却过着一种违背它们的生活，也是亵渎；人尽可能地被阻止亵渎；在来世，亵渎者的命运是最糟糕的。
“把手放在怀里”表将真理变成他们自己的。“手”是指能力；“怀”是指爱，胸部对应于爱，因为胸腔里面有心和肺，而心对应于属天之爱，肺对应于属灵之爱。“怀”由此对应于爱，故也表示人自己的东西，因为构成一个人的爱之物就是他自己的东西。因此，“把手放在怀里”在此表示将某种东西变成人自己的。所表示的是将真理变成人自己的，这一点从接下来的内容，以及以下事实明显看出来：属灵的能力在于真理。
“怀”表示属于人自我的东西，这一点从以下经文清楚看出来：
不要信靠同伴，不要信任领袖；要守住你的口，要向那躺在你怀中的守住你口的门户。（弥迦书7：5）
“躺在你怀中的”表示通过爱与别人结合的人。也正因如此，妻子被称为“丈夫怀中的妻”（申命记28：54；撒母耳记下12：8）；丈夫被称为“妻子怀中的丈夫”（申命记28：56）；这是因为一个属于另一个。
我所求的都归到自己的怀中。（诗篇35：13）
这表示它将归回自己。
主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切大民存在我怀里。（诗篇89：50）
这表示与他自己同在之物，如同他自己的东西。
祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，把它们抱在怀中。（以赛亚书40：11）
要给予，就必有给予你们的；必用好的量器，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里。（路加福音6：38）
“倒在你们怀里”表示赐予他们，如同他们自己的。
后来拉散路死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。（路加福音16：22）
“放在亚伯拉罕的怀里”表示凭通过爱与主的结合而被带到主那里（“亚伯拉罕”表示主）。
门徒中有一个人，是耶稣所爱的，斜靠在耶稣怀里；那人紧靠着耶稣的胸膛，问祂说，主啊，是谁呢？（约翰福音13：23，25）
“斜靠在怀里”明显表示被爱，并通过爱结合。
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）
“在父怀里”表示为一。
在以下经文中，“怀”表示属于人的真正自我的东西，以及将某种东西变成人自己的，但不是通过爱：
我必施行报应，必将你们的罪孽，和你们列祖的罪孽，一同报应在他们怀中；我必把他们所行的量在他们的怀中。（以赛亚书65：6—7）
耶和华施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们之后的子孙的怀中。（耶利米书32：18）
主啊，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱，加七倍报应在他们怀里！（诗篇79：12）
“报应在他们怀里”表赐给他们的真正自我。
“他就把手放在怀里”表实现，将真理实实在在变成他们自己的。
“及至抽出来”表由此所看到的东西。“从怀里抽出手并看见”是指发现它是何性质，因而是指由此所看见的东西。
“看哪，手长了大麻疯，像雪一样”表对真理的亵渎。“手”是指能力，也指真理，因为属灵的能力在于真理；“大麻疯”是指亵渎，尤指对真理的亵渎。圣经的历史部分有大量关于大麻疯的阐述，关于它在皮肤上的各种表现，并根据这些表现确定它的性质，关于麻疯病人是关起来，离开营地，还是予以释放；以及关于衣服、器皿和房屋本身中的麻疯。经上大量论述麻疯不是因为麻疯是一种疾病，而是因为它表示对真理的亵渎；因为以色列人比其他人民更能亵渎真理。
事实上，这些人若早就知道圣经的内在事物，知道他们当中的教会仪式所代表的真理本身，并相信这些真理，然而又照着他们的倾向生活，也就是活在对自我和世界的爱中，活在彼此的仇恨、报复，以及对外邦人的残忍之中，就必亵渎他们曾一度相信的真理。因为相信真理，却又过着违背真理的生活，就是亵渎。正因如此，他们尽可能地被阻止认识内在真理；以致他们甚至不知道死后会活着（新约的撒都该人不信死人复活）；也不相信弥赛亚是来永远拯救灵魂，只以为祂会高举这个民族在全世界所有民族之上。这个民族原先是这样，今天还是这个样，所以仍被阻止有信（新约经上记着：耶稣因为他们不信，就不在那里多行神迹），尽管他们就生活在基督教中间。正因如此，新约也记载了许多麻疯病。
“大麻疯”表示对真理的亵渎，这一点利未记（13章）中所记载的关于大麻疯的条例明显看出来。这段描述在内义上包含了亵渎真理的整个性质，如：这种亵渎若是新近的，是何性质的，若是长期的，是何性质，若在人里面是何性质，若在外面是何性质，若能治愈是何性质，若不能治愈又是何性质，以及能用哪些手段，还有其它大量细节。若不通过圣经的内义，没有人能知道其中的任何一个细节。
如果大麻疯在皮上到处发作，大麻疯长满了患灾病人的皮，据祭司眼光的察看，从头到脚无处不有；祭司就要察看，看哪，全身的肉若长满了大麻疯，就要定那患灾病的为洁净；全身都变为白，他就洁净了。但在他身上出现新肉的那一日，他就不洁净了。（利未记13：12—14）
除非从内义知道此中情形如何，也就是为何从头到脚长满大麻疯的人为洁净，否则这段经文必显得很荒谬。“从头到脚长满大麻疯的人”表示知道内在真理，却不相信的人。亵渎仅从外在，不会从内在存在于他身上；这种亵渎因被除去，所以他是洁净的。但是，如果他知道信之真理，也相信它们，然而却过着违背它们的生活，那么亵渎就从内在存在于他身上，这也是那些曾一度相信它们，后来又否认它们之人的情形。这解释了为何经上说：“在他身上出现新肉的那一日，他就不洁净了”；“新肉”表示承认和信仰。
“耶和华说”表提供展示，即展示那些属灵教会的人若真的有信，将是何性质。他的“手复原了，像别处的肉一样”表示他们将拥有属灵良善；其对立面就是手因放在怀里而长了大麻疯，以此表示那些属灵教会的人若没有信，就会亵渎真理。
“把手放回怀里”表将真理变成他们自己的。
“他就把手放回怀里”表实现。
“及至从怀里抽出来”表由此所看到的东西。
“看哪，手复原了，像别处的肉一样”表现在它是真理之良善。“肉”是指，当一个人的自我被主的神性人身的自我，也就是天堂的自我复活时，人之自我的意愿那一面。由于这意愿由“肉”来表示，故所表示的是对主对邻之爱的良善。然而，在那些属灵教会的人，它是真理之良善，因为他们的良善是真理的产物，符合其教会教义的真理。当这真理成为人生活的一部分时，它就被称为良善。
【出4：8】又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。
【出4：9】这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”
“也不听头一个神迹的声音”表他们若不遵从圣经所宣告的，就不是属灵和理性人。“听”是指遵从；“声音”是指圣经所宣告的；“头一个神迹”是表明他们不是属灵和理性人。这一事实从摩西丢在地上的杖所变成的“蛇”（也就是此处的“头一个神迹”）的含义可以看出来，“蛇”是指感官和肉体人，因而是指不属灵、不理性的人。一个感官、肉体的人是不理性的，也不是属灵的，因为他思想虚假，意愿邪恶。凡如此行的人都不理性，更不属灵，因为对真理的承认和信仰，以及良善的生活构成理性的灵性；而对虚假的承认和信仰，以及邪恶的生活则是对立面。纯感官和肉体化的人就是这样。
那些先知道灵界的事物，后来弃绝它们，过着违背真理的虚假原则，在生活上只注视世俗、肉体和地上的事物之人就完全变得感官和肉体化。他们由此相信生活就应充满各种享乐，他们认为：“人活着还有什么呢？我们死了就是死了；至于死后生命的可能性，有谁告诉我们了？我们不知道当生命从一个人身上消失时，还有什么东西会继续活着。”若有人用理性论据引导这些人思想永生，他们就会认为，他们不会比其他人更糟糕，马上退回到他们以前的生活状态中。对这种人来说，天堂之光所流入的通道关闭了，天堂之光在其心智的属世层变成幽暗，而世界之光则在那里变成光明，这光明越被视为明亮，天堂之光就越暗。这就是为何这种人只是将生活中的邪恶视为良善，并因此将虚假视为真理。这就是一个人变得感官肉体化的原因。简言之，一旦天堂之光所流入的通道打开，然后又关闭，那么人就会被迫向下看，而不是向上看。这是按神序而行的，以防止人曾一度承认属灵事物，并留在他的内层人中的真理被虚假玷污，由此遭到亵渎。
“声音”是指圣经所宣告的，经上常常用到“声音”这个词。“声音”还与无关声音的其它事物联系在一起，如此处它与“神迹”联系在一起，“他们若不听前一个神迹的声音，他们必信后一个神迹的声音”；如那鸿书：
鞭子的声音，车轮轰轰的声音。（那鸿书3：2）
江河扬起，它们的声音胜过诸多大水的声音。（诗篇93：3—4）
“声音”表示一种宣告，在正面意义上表示圣经的宣告，这声音被称为“耶和华的声音”；
耶和华的声音震破香柏树；耶和华的声音发出火焰；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿落胎；使森林脱落净光。（诗篇29：4—5，7—9）
那驾行在太古诸天之天上的；看哪，祂发出声音，强有力的声音。（诗篇68：33）
在这些经文中，“声音”表示神性真理，因而表示圣经和圣经所作的宣告。
“他们必信后一个神迹的声音”表他们将信圣经所预先声明的，就是他们将变成真理的亵渎者。“信”是指拥有信；“声音”是指所宣告的，因而也指预先声明的；“大麻疯”，此处的“后一个神迹”，是指对真理的亵渎。
“将来他们若连这两个神迹也不信”表他们若不信这类事会发生。“信”是指拥有信，也就是灵义上所指那种信；“两个神迹”是指他们将变得感官和肉体化，然后变成真理的亵渎者，这些事由摩西丢在地上的杖所变成的“蛇”，和放在怀里长了大麻疯的“手”来表示。因此，“不信这两个神迹”表示不信这类事会发生。
“也不听你的声音”表他们若没有任何遵从的迹象。“听”是指遵从；“声音”是指所宣告和预先声明的；摩西（他们要听他的“声音”）是指神性律法，也就是神性真理，因而圣经方面的主，因为圣经里面有神性真理。本节和前面1、8节经文说“他们若不信你”，“他们若不听”，然而这两句话看上去差不多一样，因为不信的人也不会听。但这二者是有区别的，因为表示拥有信的“信”论及信之真理，因而涉及心智的理解力部分；而表示遵从的“听”论及仁之良善，因而涉及意愿部分。
“你就从河里取些水”表含有虚假的记忆知识。“河里的水”，即埃及河或尼罗河，是指含有虚假的记忆知识。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假；而“埃及河”表示虚假的记忆知识。
“倒在旱地上”表将它注入属世层。“倒”是指注入；“旱地”是指属世层。“旱地”用来描述没有水的干地，也用来描述一块领土。“埃及地”表示沉浸于虚假的属世心智，因而表示属世层；“旱地”尤其表示属世层。
“你从河里取的水”表状态的颠倒。这从接下来的经文明显看出来，因为经上说它们“必在旱地上变作血”，以此表示对所有真理的歪曲和它在属世层中的匮乏。当这种情况发生时，状态就完全颠倒了。当属世层完全被虚假占据时，一种状态的完全颠倒也发生在属世层中。当人活在世上时，这种情况很少发生在他身上；但在来世，凡被投入地狱的，都会发生这种情况。当人活在世上时，这种情况之所以很少发生在他身上，是因为那时，他不断被保持在能被改造的状态中，只要他在自由中停止邪恶。但死后，他所过的生活会跟随他，他就留在他在世上通过一生所获得的状态中，永远无法解脱。那时，沉浸于邪恶的人就再也不能被改造了；一切真理与良善都从他那里被夺走，以免他与天上的任何社群来往。因此，他只能留在邪恶与虚假中；这些邪恶与虚假照着他在世上所获得的接受它们的能力而增长。尽管如此，他不允许越过他所获得的极限。这就是此处所表示的状态的颠倒，这种颠倒具有这样的性质：人再无法经历内在的矫正了，只能经历外在的矫正，也就是说，只能通过对惩罚的恐惧得到外在的矫正。在经历了多次痛苦之后，他最终放弃邪恶，但不是在自由中放弃的，而是被迫放弃的，作恶的欲望仍旧存留其生命里。这就是恶人在来世的状态。
“必在旱地上变作血”表对所有真理的歪曲，以及随之它在属世层中的匮乏。“血”是指从主发出的神圣真理，在反面意义是指被歪曲和亵渎的真理；“旱地”是指属世层。“血”表示对真理的歪曲和对真理的亵渎，这一点在那鸿书尤其明显：
祸哉！这流人血的城，充满谎诈和劫掠，抢夺的事总不止息。鞭子的声音，车轮轰轰的声音；嘶鸣的马匹，跳动的战车；马兵冲锋，剑发光，枪矛闪烁；被刺杀的众多，死尸成堆，尸骸无数；人因尸骸而绊跌。都因那妖媚的妓女，行邪术的女巫多有淫行，借淫行出卖诸民族，用邪术迷惑各家族。（那鸿书3：1—4）
“流人血的城”表示支持虚假的教义，因此“血”表示被歪曲和亵渎的真理。这一点从描述这城的每句话的内义明显看出来，不只是所引用的这几节，还有接下来的几节，因为整个这一章都在描述它；“城”是指教义；它“充满谎诈和劫掠”表示充满虚假和虚假所产生的邪恶；“鞭子的声音，车轮轰轰的声音”表示虚假利用谬念所作的防卫；“嘶鸣的马匹，跳动的战车”表示利用扭曲的理解力和扭曲的教义；“马兵冲锋，剑发光，枪矛闪烁”表示与真理的争战；“被刺杀的众多”表示无数虚假和陷入虚假的人；“死尸成堆，尸骸无数”表示无数邪恶和陷入邪恶的人；“妓女的淫行”表示歪曲本身，“邪术”具有同样的含义。
【出4：10】摩西对耶和华说：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”
【出4：11】耶和华对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？
【出4：12】现在去吧！我必赐你口才，指教你所当说的话。”
“摩西对耶和华说”表来自神性的洞察。在圣经的历史中，“说”是指洞察，或发觉；“摩西”是指主在世时，神性律法方面的主。“耶和华”表示作为（洞察）源头的神性。由此明显可知，“摩西对耶和华说”表主的人身从神性接受自己内在的洞察。
“凭我，我主”表可以确定的事。“凭我”（byme，或inme）是一个常用短语，用来断言某事是这样，因而是确定的。
“我不是一个能言的人”表他没有话。“不是一个能言的人”是指他不是一个能说会道的人，因而没有话。此处至高意义上所论述的主题是主，因为“摩西”代表神律法，因而指神性真理方面的主。直接从神性发出的真理无法被任何人听见，甚至无法被任何天使听见；神性若要被听见，就必须变成人（道成肉身）。当经过众天堂时，它呈现为人的形式，变成言语，这言语由灵人说出；当灵人充满这种状态时，他们就被称为“圣灵”。之所以说圣灵从神性发出，是因为一个灵人说的神圣真理是从主发出的。由此可见，直接从神性发出的真理若不通过圣灵，就无法以所说的话或言语呈现给任何人。这就是代表神之真理方面的主的摩西说，他“不是一个能言的人”，以及他的兄弟亚伦与他联合的事实在至高意义上所表示的；亚伦代替他的口服事他（他必作你的口），他则代替神服事亚伦。
“昨天，前天（中文没翻译）”表他自永恒就缺言少语，也就是缺乏语言天赋。“昨天和前天”是指自永恒。当论及主或神性时，时间并非表示时间，而表示永恒。有两样事物适合自然界，并不存在于天堂，更不存在于神性，即空间和时间。它们在天堂并不存在，在那里，取而代之的是状态：取代空间的，是存在的状态，取代时间的，是出现或显现的状态。在那里，取代空间的，是无限，取代时间的，是永恒；与这二者相对应的，是世上的时间和空间，以及天上的存在状态和显现状态。
在圣经中，“昨天和前天”并非表示昨天和前天，一般表示过去的时间；这一点从提及它们的经文明显看出来：
约旦河的水就流回原处，像昨天和前天一样涨过两岸。（约书亚记4：18）
凡昨天和前天认识扫罗的人看见了，看哪，他和先知一同受感说话。（撒母耳记上10：11）
以色列众支派对大卫说，昨天和前天，就是扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你。（撒母耳记下5：2）
在这些地方和别处，“昨天和前天”都表示以前，或过去的时间。由于“昨天和前天”表示过去的时间，而至高意义上所论述的主题是主，“摩西”则代表神性律法或神性真理方面的主，故显而易见，“昨天和前天”表示自永恒。在诗篇，“昨日”所表示的永恒被描述如下：
在你眼中，千年如已过的昨日。（诗篇90：4）
“就是从现在，从你对仆人说话以后，也是这样”表他因此将永远缺言少语，尽管神性流入这人身。这从“从现在”或“从今日”、“说话”和“仆人”的含义清楚可知：“从现在”或“从今日”是指永恒，因而是指直到永远，因为它暗含了以后的时间；“说话”是指流注，是“你（即耶和华）说话”所表示的从神性而来的流注；“仆人”是指尚未变成神性的人身；不过，它变成神性时便与耶和华为一，故是主自己。
“我本是拙口笨舌的”表来自神性的声音和言语是听不见，领悟不了的。“口”是指声音；“舌”是指言语。“口”之所以表示声音，是因为它是声音器官；“舌”之所以表示言语，是因为它是语言器官。谁都能清楚看出声音和言语之间的区别，“声音”与“听”有关，“言语”与“领悟”有关。这一点在文字的历史意义上只能用“拙口笨舌”来表达，这层意义提到摩西是一个说话困难的人。但是，当这种表达进入内义时，天使就会认为它与所论述的主题有关；当它论及神性时，它被认为是表示来自神性的声音无法被直接听见，来自神性的言语也无法直接被领悟，只能通过灵人间接被听见、领悟，如前所述。
“耶和华对他说”表神性流注。“说”是指流注。这种流注之所以来自神性，是因为说话的是“耶和华”。
“谁造人的口呢”表话语。“口”是指声音，如前所述；它因表示声音，故也表示话语。至于“口”具体表示什么，这只有通过对应关系才能看出来。口与唇对应于属于思维的内在言语；人的思维既可以是主动的，也可以是被动的；当人在说话时，他就有主动的思维，这种思维可称作发声思维；但当人不说话时，他的思维是被动的；凡进行反思的人都能清楚看出这二者之间的区别。“人的口”表示主动或发声的思维，因而表示话语。
关于“口”所表示的主动思维，这种思维也是以自己的方式来呈现的一种言语形式，它通过这种言语活动激活与它相对应的身体器官。言语表达或所说的话看似存在于思维中，但这是一个错觉；只有体现在言语中的意愿才存在于思维中。人对这种意义的性质几乎没有任何概念，因为这是他的灵所拥有的言语，这种言语是来世的灵人所使用的那种普遍言语。当这种言语流入相对应的身体器官时，它就产生了由词句构成的言语，这种言语与产生它的思维截然不同。这种截然不同从以下事实很明显地看出来：人能在一分钟之内想出他要花大量时间才能说出或写出的东西。如果这种思维是由构成口中言语的那类词句构成，情况就不同了。正是由于思维中所固有的言语和口中所说的言语之间的这种对应关系，当人死后来到灵人中时，他就会知道如何用普遍的语言说话，从而与灵人交谈，无论他们在世时说的是哪种语言；由于这个优势，当与他们交谈时，他几乎没有意识到他正在以不同于在世时的方式进行交谈。然而，构成他们言语的词句并不是人在肉身中时所用的那种词句，而是构成他思维的观念，并且一个观念包含大量细节在里面。因此，灵人能在一瞬间说出一个人在半小时内都难以表达出来的东西，而且这个观念里还有许多无法用身体言语来表达的东西。
然而，天上的天使以不同于灵人的方式说话。因为天上的天使拥有由理性概念构成的言语，这些理性概念被哲学家们称为非物质观念；而灵人拥有由心理图像或想象的观念构成的言语，这些心理图像或想象的观念被哲学家们称为物质观念。因此，天使的一个思维观念除了包含灵人们根本无法表达的许多事物外，还包含他们甚至无法以其多个系列的观念来充分描述的大量事物。不过，当一个灵人变成一位天使时，他就会使用天使的言语，就像人死后变成灵人时会使用灵人的言语一样。由此可见何为主动思维：它是人的灵所拥有的言语。
“谁使人口哑”表没有话。“口哑”是指没有话，因为它是“口”的反义词，而“口”表示话语。“话”在此并非表示有声的话语或言语，因为这种话是属世的；相反，“话”表示对主的称谢（confession）和对祂的信仰表白；因为这种话是属灵的。由此明显可知“口哑”（经上或译为哑巴）在内义上表示那些由于无知而无法称谢主，因而无法表白对祂的信仰之人。教会之外的外邦民族，以及教会之内的简单人就处于这种状态。“口哑”（经上或译为哑巴）表示这些人（新约主治好许多哑巴就是此意）：
那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。（以赛亚书35：5—6）
“哑巴的舌头必能歌唱”表示他们将称谢主和对祂的信仰；“在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流”表示他们将拥有关于真理与良善的知识；“旷野”是指由于他们无知而缺乏信仰认知的一种状态。
被主治愈的哑巴表示通过祂的降世而从虚假和由此而来的邪恶中被解救出来的各外邦民族；如马太福音中的哑巴：
看哪，有人将鬼所附的一个哑巴带到祂跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。（马太福音9：32—33）
有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那又瞎又哑的人既能说话，也能看见。（马太福音12：22）
在马可福音（9：17—30）中也被鬼附的哑巴具有同样的含义。主所行的神迹都表示教会和通过祂降世而得救的人类的状态；当祂降临时，那些接受仁之信的人就从地狱中被解救出来。这些事就包含在主的神迹中。一般来说，旧约所记载的一切神迹都表示主的教会和国度的状态。神迹以这种方式而不同于魔鬼所行的奇迹，或巫术，无论后者，如埃及的法术，表面看上去与神迹如何一样。
“耳聋”表没有对真理的领悟，因而没有遵从。“耳聋”（经上或译为聋子）是指那些不明白何为真理，因而不遵从的人，在抽象意义上表示没有对真理的领悟，因而没有遵从。“耳聋”（经上或译为聋子）之所以具有这种含义，是因为听觉既对应于领悟，也对应于遵从：对应于领悟，是因为人所听见的，他就从内心去领悟；对应于遵从，是因为他出于这种领悟知道当如何去行。这就是“听”和“耳朵”的对应关系。在圣经中，“聋子”也表示因没有而不知道信之真理，因此无法照这些真理生活的外邦人；然而，当接受教导时，他们就会接受它，并照之生活。以赛亚书中所指的，就是这些人：
那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35：5）
你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！（以赛亚书42：18）
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（以赛亚书29：18）
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）
此处“聋子”表示那些通过主的降临而进入接受信之真理，也就是领悟并遵从它们的状态之人。主所治愈的“聋子”（马可福音7：31至末尾；9：25）所表相同。由于“聋子”表示这种人，所以有代表性教会中的人“不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前”（利未记19：14）。
“看见、眼瞎呢”表由于认知或知识而有信，由于它们的缺乏而无信。“看见”是指理解并有信，因而是指由于认知或知识所得的信仰，因为在原文，这是一个表示打开，准确地说，眼睛睁开之人，因而表示由于认知或知识而看见之人的词，因为认知或知识有助于打开；“眼瞎”是指由于认知或知识的缺乏而无信，因为瞎眼的人是一个看不见的人。在圣经中，“瞎子”也表示不知道信之真理的外邦人，因为他们在教会之外，但当接受教导时，他们就会接受信；主所治愈的瞎子所表示这些人（参看马太福音9：27—31；12：22；20：29至末尾；21：14；马可福音8：22—26；10：46至末尾；路加福音18：35至末尾；约翰福音9章）。
“岂不是我耶和华吗”表这些不同状态的存在是由于来自神性的生命流注。这从以下事实清楚可知：“哑巴”、“聋子”、“瞎子”，以及“口”和“看见”所表示的各种状态出现在人身上是由于来自耶和华或主的生命流注。因为由该流注产生了存在于每一个人身上的邪恶和良善。然而，邪恶是由人产生的，良善是由主产生的。邪恶之所以由人产生，是因为从主所流入的生命，也就是良善和真理，被人转变为邪恶和虚假，因而转变为生命的对立面，也就是所谓的属灵死亡。这就像阳光，它照着接受它的物体而转化为具体的颜色。在有些物体上它被转化为充满生命活力的鲜活色彩，在有些物体上则被转化为死气沉沉的阴郁色彩。表面上看，好像那赋予生命的主也带来邪恶，所以在圣经中，由于表象，邪恶被归于耶和华或主，这从大量经文可以看出来。此处也一样，因为经上说“耶和华使人口哑、耳聋、眼瞎”；由于这些状态是由来自神性的生命流注产生的，故经上说耶和华把它们带来。但内义阐明并指教事情本来的样子，而非它的表象。
“现在去吧”表来自神性的生活。“去”（经上或译为走）是指生活。它之所以来自神性，是因为“摩西”代表主。
“我必与你口同在，指教你所当说的话”表从神性人身发出、在每一个事物中的神性。“与口同在”当由耶和华来说时，是指与它/他所说的话同在（“口”表示话语），由于这些话是向摩西说的，而摩西代表神性人身律法方面的主，故“我必与你口同在”表示从神性人身发出的事物中的神性；“指教你所当说的话”是指发出。因为“指教”和“说话”表示流入，当论及主的神性时，则表示发出。因为从主的神性人身本身发出神性真理，也就是所谓的“圣灵”；由于当主在世时，祂本身就是神性真理，所以祂自己指教爱与信的事物，那时不是通过圣灵而如此行的，如祂自己所教导的：
圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）
但主复活后甚至在人身方面就是耶和华，也就是神性良善之后，就不再是神性真理，但这神性真理从祂的神性良善发出。“圣灵”就是从主的神性人身，而非自永恒就存在的任何灵人发出的神性真理；这一点从主在上述经文中的话“圣灵还没有来”，以及这一事实很明显地看出来：一个灵人本身无法从祂发出，只有与这个灵人同在的神圣之物才能从祂发出，也就是说，某种神圣事物从主发出并被一个灵人说出来。
由此可知，整个所谓的三位一体，圣父、圣子、圣灵完全在主里面；因此，只有一位神，而不是有三位神，彼此有别的三位格是大错了。在圣经中，经上提及“圣父、圣子、圣灵”，是为了叫人们能承认主和祂里面的神性。因为人类以前和今天一样陷入如此的黑暗，以致他们无法以其它任何方式承认主人身里面的任何神性；因完全不为人所理解，故完全超越一切信仰。主明确教导，祂与父为一（约翰福音14：9—12）；神圣之物，就是圣灵所说的话，不是圣灵的，乃是主的；约翰福音：
保惠师，就是真理的圣灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—14）
经上在约翰福音（14：26）说明，“保惠师”就是圣灵。
【出4：13】摩西说：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”
【出4：14】耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。
【出4：15】你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。
【出4：16】他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。
【出4：17】你手里要拿这杖，好行神迹。”
“摩西说，凭我，我主”表明确的断言。“凭我”是一个常用短语，用来表示明确断言某事就是这样。
“求你，要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。说这话的摩西是指圣经，就是神性真理方面的主；“差派”当论及主时，是指发出；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的一个人，就是将从主的神性人身发出的神性真理的能力。直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，之后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为内在。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人或天使，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣经的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含灵义的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披上一种适合那里之人的洞察并与其洞察相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。
“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。“耶和华的怒气”并不是指怒气，而是指仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的。因此，在圣经中，当“怒气”论及耶和华时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
在圣经中，“怒气”之所以被归于耶和华，是因为：一切事物皆归于神。但这个是教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理，以后必须予以澄清。也就是说，必须向简单人说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。
此外，犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：
乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。（以赛亚书59：2）
由于犹太人处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。
由此可见在圣经中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么：
看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。（以赛亚书30：27）
“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。
我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。（以赛亚书54：8）
“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。
“
我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。（耶利米书21：5，12）
正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。（耶利米书33：5）
我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。（西番雅书3：8）
祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。（诗篇78：49）
除此之外还有许多经文，这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”（以赛亚书13：9，13；耶利米哀歌2：1；西番雅书2：3；启示录6：17；11：18），以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”（耶利米书25：15，28；启示录14：10；16：19）来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”（启示录14：19；19：15）来表示。
“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：
毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？（马太福音3：7）
不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。（约翰福音3：36）
到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。（路加福音21：23）
从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
由此可见圣经在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣经照表象来呈现事物；然而，圣经拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在至内在的最深处。
“说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗”表良善与真理的教义。“亚伦”是指主的神性良善或祂的祭司职分；但此处，在他承接祭司职分之前，是指良善与真理的教义；所以经上还说“他要为摩西当作口，摩西要为他当作神”；因为“摩西”代表直接从主发出的神性真理，“亚伦”代表间接从主发出的神性真理，这神性真理就是良善与真理的教义。“摩西”在此所代表的真理就是人无法听见或明白的真理；而“亚伦”所代表的真理则是人既能听见，也能明白的真理。这就是为何亚伦被称为“口”，摩西被称为“他的神”。这也解释了为何亚伦被称作“利未人”，因为“利未人”表示教会的良善与真理的教义，这些教义用于并服务祭司职分。
“我知道他是能言的”表宣告。“言”当论及“亚伦”所代表的教义时，是指宣告。
“看哪，他正出来迎接你”表接受。“出来迎接”是指预备接受，也就是接受“摩西”所代表的神性，因而表示接受。
“他一见你”表洞察。“见”是指理解和洞察。
“心里就欢喜”表爱之情感。“心里欢喜”是指源自属于爱的情感的喜悦和快乐；因为一切欢喜皆从爱之情感发出。当人将教义运用到自己身上时，它们也带来喜悦和快乐，因为这些教义包含从主发出的神之真理；从主发出的神之真理包含爱，因而包含喜悦和快乐。
“你要对他说话”表流注。“说话”是指流注。
“把话放在他的口里”表他所说的话将从神性人身发出。把话放在亚伦口里的“摩西”代表从主的神性人身发出的神性真理方面的主；“口”是指声音和话语，因此“放在口里”表示说出来。但当论及主时，“放在口里”表示发出。“亚伦”代表所说出来的良善与真理的教义。
神性真理既直接也间接从主发出；直接发出的，完全超出天使的理解力；但间接发出的，既适合天上的天使，也适合世人，因为它穿过天堂，由此取得一个适合天使的性质，和一个适合世人的性质。但主也直接流入这真理，由此既间接又直接地引导天使和世人。因为一切事物，无论总体还是细节，都因第一存在或原初本体（Firstbeing或PrimaryBeing）而存在；秩序是这样建立的：第一存在或原初本体既间接也直接地存在于源于它的事物中，因而同等地存在于秩序的最末和最初层级（主自称是初和终，阿尔法、俄梅加）。因为神性真理本身是独一的实质，而源于它的事物无非是被赋予那实质的后续形式。由此明显可知，神性也直接流入每一个事物；因为一切事物都是由神性真理创造的，神性真理是独一的本质；因此，一切事物皆从它接受自己的存在。在约翰福音中，神性真理被称为“道”，即“圣经”：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1：1，3）
通过这种流注，主不仅以一种总体的方式，还以各种具体方式，甚至以最具体的方式凭其旨意的运作引导人。由于这些原因，所以才说，所说的话从神性人身发出。
“我也要与你的口同在”表神性真理将通过神性人身发出。“摩西”是指神之真理方面的主；“与他的口同在”是指在从神性人身发出的真理，“我”或耶和华表示被称为“父”的神性本身。
“他的口”表它将与来自那里的事物同在。“亚伦”是指良善与真理的教义；“与他的口同在”是指与这些教义同在并住在它们里面的神性。由于这些教义来自直接从神性人身发出的神性真理，因此“与他的口同在”表示与来自那里的事物同在。良善与真理的教义既间接也直接地从主的神性人身发出。
“又要指教你们所当行的事”表神性在将要发生的每一件事里面。“指教”是指流入，当如此处论及神性时，是指发出；“你们所当行的事”是指将要发生的事。之所以表示每一件事，是因为它论及神性。在此说一说何谓神性在人的生活中所发生的每一件事里。在人看来，这一点似乎与事实相去甚远，因为他认为，如果神性存在于所发生的每一件事里，那么恶行就不会发生，也没有人受到诅咒，以及公义会一直得胜，而世上的义人要比不义的人更兴旺发达，还有许多其它类似情况。他们因看的是反面，故不相信神性在每一件事里面。正因如此，他们将具体事件归于自己和自己的精明，只将总体、全面的掌控归于神性；将其它一切事称为运气和机遇，这些事对他们来说，是看不见的大自然的力量。
不过，人之所以如此认为，是因为他不知道天堂的奥秘：主让每个人都处在自由中，因为人若不在自由中，根本不可能被改造。强迫并不改造人，因为它不会让任何东西扎下根来；事实上，人在强迫之下所行的任何事都不是意愿的行为，而他在自由中所行的，才是意愿的行为。良善与真理若要存在于人里面，成为他自己的，就必须扎根在他的意愿之中，因为在意愿之外的，不是此人自己的。由于这个原因，每个人都被留在自由中，所以人们被允许思想邪恶，并且只要外在的恐惧不阻止，他们也行恶。由于同样的原因，每个人都在自由中，在这个世界上，不义的人似乎比义人更快乐和荣耀。但不义之人的荣耀和快乐是外在的，属于身体的，在来世会转化为地狱的痛苦；而义人的荣耀和快乐是同在的，或属灵的，会继续存留，变成天堂的祝福。
此外，显赫与富足只带来世俗的幸福，并不带来永恒的幸福。不义的人和义人都能体验到这种幸福；义人若体验不到，也是为了让他们不因这类事物而偏离良善。由于人们认为神性祝福在于各种世俗的良善和幸福，所以当他们看见相反的情况时，他们的软弱使得他们错误地看待神的旨意。他们也根据自己所看到的当前情况得出结论，却没有想到，神的旨意关注永恒之物，尤其要把一切事物都归入天堂，以及地狱里的秩序状态，而地狱则处于它的对立面，由此产生平衡。他们没有思想这一观念：若不通过运行在所有最具体细节中的神的旨意，因而若不是神性不断掌管并指引人的自由，这些事根本不可能实现（你们所需用的一切，你的父早已知道了）。
“他要替你对百姓说话”表他将是呈现给属灵教会的教义。“亚伦”（“他要替你对百姓说话”就是指着他说的），是指良善与真理的教义；“说话”是指称谢和宣告；以色列人，即此处的“百姓”，是指属灵教会。
“将来是他要为你当作口”表也间接从主发出的教义真理。要为“摩西当作口”的亚伦是指教义；“为摩西当作口”是指它的话语或宣告。之所以解释为也间接从主发出的教义真理，是因为“亚伦”所代表的教义真理是能被天使和世人听见和明白的那种真理。这种真理就是间接从主发出的；而“摩西”所代表的真理则是直接从主发出的，无法被世人，甚至天使听见或明白。
“你要为他当作神”表直接从主发出的神性真理。“摩西”是指神性真理方面的主。他要“为亚伦当作神”表示它是直接从主发出的神性真理。因为在圣经中，“神”表示神性真理方面的主，“耶和华”表示神性良善方面的主。在圣经中，当论述真理时，主被称为“神”，当论述良善时，主被称为“耶和华”；天使被称为神是由于引导他们的从主来的真理；“列族的神”在反面意义上是指虚假。
“你手里要拿这杖”表其中的神性能力，在这两种真理里面的神性能力。“杖”是指能力，尤其当杖在手中之时，因为“手”表示属灵的能力，“杖”表示属世的能力。属世层根本没有能力，除非它从属灵层接受能力，就像杖根本没有能力，除非它在手中一样；这就是为何经上说“他手里要拿这杖”。当论及主时，“手”表示从祂的神性理性层发出的能力，“杖”表示从祂的神性属世层发出的能力。之所以说“其中的神性能力”，就是这两种真理里面的神性能力，是因为能力论及真理。
“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。“神迹”是指对真理的确证。它也表示启示，因为对真理的确证通过当人以认识真理为目的而研究圣经时从主所获得的启示实现。至于启示和随后对真理的确证，那些处于没有内在的外在之人，如犹太人不可能有启示，也可能有对真理的任何确证；而当那些处于外在，同时也处于内在的人阅读圣经时，他们就会获得启示，并在这启示中看见真理，之后他们会一遍又一遍地确证这些真理。各人所受启示的性质取决于他对真理的情感的性质；他对真理的情感的性质又取决于其生活的良善。这也解释了为何那些只为自己的利益，而不是为了真理的缘故而拥有对真理的情感之人在阅读圣经时，根本得不到任何启示。相反，他们为自己确证教义，无论它们是什么样的教义，是如异端邪说那样是虚假的，还是如犹太人的教义那样完全违背真理，因为他们寻求的，不是主的国，而是世界，不是信仰，而是名声，因而不是天上的财富，只是地上的财富；即便从圣经认识真理的渴望真的临到他们身上，虚假也会取代真理出现，最终出现的是对所有真理的否认。
【出4：18】于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说：“求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。”叶忒罗对摩西说：“你可以平平安安地去吧！”
【出4：19】耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”
【出4：20】摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去，摩西手里拿着神的杖。
“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善。“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。“看他们是否还活着”表对该生命的洞察。“叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。“你要回埃及去”表属世层内的属灵生命。“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假被移除。“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。“和儿子”表来自那里的真理。“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。“回埃及地去”表在属世心智中。“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。
“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。“去”是指生活；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会的良善，于是他代表从神来真理方面的主。在圣经中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身成圣。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：
【路2：52】耶稣的智慧和身量（“身量”或作“年纪”），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。
当主是个小孩子时，祂就像世上的一个孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱。
主因以这种方式相继，在一个又一个的状态中披上神性。这些就是此处和别处在圣经的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善，是恢复处于简单良善的生活。“叶忒罗”因是米甸祭司，故表示处于简单良善之真理的教会之良善，这种良善由“简单良善”来表示；“岳父”是指良善与真理的结合所来自的良善。
“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。“去，回”是指进一步的生命状态，此处进一步的生命状态在于被提升到更内在、更属灵的生命那里，因而被提升到离神性更近的生命那里，因为当论及“摩西”所代表的主时，“去，回”表示被提升到神性存在祂里面和祂所来自的耶和华那里；以色列人，就是此处的“弟兄”，是指主的属灵国度，和由此而来的属灵教会；“埃及”是指属世层。“求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表示被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。正如摩西住在米甸表示那些处于简单良善的真理，因而处于简单良善的人中间的生活，现在他住在以色列人中间则表示那些处于属灵教会的真理与良善之人中间的生活，这种生活比前一种生活更内在、更属灵。该教会的良善与真理在属世层中。
“看他们是否还活着”表对该生命的洞察。“看”是指理解并洞察；“活着”是指属灵生命。对该生命的洞察表示事先的洞察，因为当有人给自己计划某事时，他就会把它想象成一个现实。他必把自己的心思投射到涉及这件事的情境中，由此产生渴望，随之感到快乐，仿佛这事已成为一个现实。居间目的以这种方式与最终和最低的目的联结，构成一个目的。
“叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。“叶忒罗对摩西说”是指回答，而“平平安安地去”表示同意，以及衷心的祝愿。
“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。耶和华对摩西说，他要回到埃及，事实上，耶和华之前就吩咐摩西回埃及（3：10等，以及4：12等），摩西早已照吩咐准备好启程。由此可见，现在这个吩咐表示从神性那里所获得的启示和确证。这种启示和确证是在这种状态下，简单良善之真理的状态下获得的，这一点由耶和华对摩西所说的话是在米甸说的这一细节来表示，“米甸”是指简单良善的真理。
“你要回埃及去”表属世层中的属灵生命。“去、回”是指更内在、更属灵的生命；“埃及”是指属世层。
“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。“死了”是指他们被移除；埃及人，即此处的“人”，是指那些陷入虚假的人；“寻索灵魂的人”是指那些努力摧毁生命的人。由于属灵生命是属于信的真理和属于仁爱良善的生命，故我们说“真理与良善的生命”。由此明显可知，“寻索你灵魂的人都死了”表示努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。在圣经中，“灵魂”表示一切活物，它也被归于动物。但严格来说，“灵魂”只论及人；当论及人时，这个词具有各种含义。人自己就被称为一个“灵魂”，总的来说，他的生命被称为灵魂；具体来说，其理解的生命或活动也被称为灵魂，其意愿的生命或活动同样被称为灵魂。
但就灵义而言，“灵魂”表示属于信的真理的生命和属于仁爱良善的生命，一般表示就其死后的灵而言，一个人自己；以下经文中的“灵魂”就具有这层意义：
那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。（马太福音10：28）
人若赚得全世界，却害了自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作救赎灵魂的足价呢？（马太福音16：26）
人子来不是要灭人的灵魂，是要救人的灵魂。（路加福音9：56）
你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。（以西结书13：19）
在这些经文中，“灵魂”表示人的属灵生命，这生命是死后其灵的生命。“杀死灵魂”、“失丧灵魂”、“灭灵魂”表示灵性的死亡，也就是受诅。
“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主；“妻子”是指与它联结的良善。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无任何事物得以产生。婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理有关。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何生命，没有信之真理的良善也无法产生任何生命。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂。圣经的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉，以及以撒的妻子利百加以同样的方式代表这种良善。
“和儿子”表来自那里的真理。“儿子”是指真理。之所以说“来自那里”，是因为真理源于刚才所说的婚姻。
“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。“骑上”指属理解的观念，在此是指将服务于新聪明的观念，这些观念将提升那些属灵教会之人的生命，“骑上”之所以表示这些观念，是因为“马”表示理解力；“驴”是指服务类的真理，在此是指新的聪明，也指记忆知识。
“回埃及地去”表在属世心智中。“埃及地”是指属世心智。
“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。“杖”是指能力，因此“神的杖”表示神性能力。“杖”表示属世层的能力，“手”表示属灵层的能力，属世层从属灵层获得自己的能力；因此，“杖”在手里时表示能力。“杖”表示能力源于来世的代表，因为在来世，那些行巫术的人看似拿着杖，是用来给他们提供能力的。这也解释了为何埃及的术士有杖，他们用来行看似神迹的事；古人由此在他们的著作中处处将杖赋予巫师或术士。“杖”是代表能力的一个象征，还有一个直接的对应关系，因为杖是实际行使能力所用的工具。但在巫师或术士当中，这是滥用对应关系，除了在他们所在的地狱里之外，完全无效，因为幻觉和诡诈在那里掌权。由于杖与能力之间存在直接的对应关系，故摩西被吩咐把杖拿在手中，用它来行神迹。也由于同样的原因，国王也有权杖，它是一根短棒，为王权的标志。杖与能力的对应关系源于以下事实：杖或棍子支撑手和臂，因而同时支撑身体，手和臂对应于能力。
【出4：21】耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使（或作“任凭”。下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。
【出4：22】你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。
【出4：23】我对你说过，容我的儿子去，好侍奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’”
“耶和华对摩西说”表来自神性的洞察。在圣经的历史中，“说”是指洞察；“耶和华说”表示它来自神性。经上之所以再次说“耶和华对摩西说”，是因为所表示的，是一种新的洞察。
“你去，回到埃及的时候”表属世层中的属灵生命。“去，回”是指被提升到更内在、更属灵的生命那里；“埃及”是指属世层。
“要留意我交在你手里的一切奇事”表那时来自属灵层的能力所用的手段。“奇事”或“神迹”是指神性能力所用的手段；“手”是指属灵能力。由此明显可知，“要留意我交在你手里的一切奇事”表示来自属灵层的能力所用的手段。
“把它们行在法老面前”表反对侵扰的虚假。“法老”是指侵扰教会真理的虚假。“把它们行在法老面前”之所以表示反对这些虚假，是因为这个命令是按顺序随着前面的话而来的；事实上，这句“要留意我交在你手里的一切奇事”表示来自属灵层的能力所用的手段，也就是反对侵扰的虚假所用的手段。就内义而言，字义上的话所适用的事物依次跟随。
“我却要使他的心刚硬，他必不放百姓走”表顽固，因而仍不释放。“刚硬”是指顽固；“心”是指意愿，因此，此处这些话表示源于意愿，因而源于作恶之乐的顽固，因为存在于意愿里的东西是令人快乐的，而令人快乐的东西源于人所拥有的爱；“不放百姓走”是指不愿释放的顽固，因而是指仍不释放。在此处和下文，经上都说到“耶和华使法老的心刚硬”。这种说法是基于表象和对神性的普遍观念，一切事都是祂做的。不过，理解这句话，和理解将邪恶、怒气、烈怒、毁灭，以及许多其它类似事物归于耶和华全是按表象说的。
至于那些陷入虚假和由此而来的邪恶，以及陷入邪恶和由此而来的虚假之人的顽固，它是无法描述的。他们从不停止，除非他们被严厉的惩罚和由此而来的恐惧吓倒；劝诫和威胁没有任何效果，因为对他们来说，生命的快乐在于作恶，这是他们活在世上时所获得的一种快乐；尤其因为他们只爱自己，不爱邻舍，因而没有任何仁爱。由于这种人不允许自己被主引导，所以他们出于自私的意愿行事，而这意愿就是由于遗传和他们的实际生活所导致的邪恶。出于自私的意愿行事就是出于对邪恶的爱作恶，因为凡来自意愿的，皆来自爱。他们作恶的快乐源于这爱，并且这快乐在他们里面掌权到何等程度，顽固在他们里面掌权就到何等程度。
这一事实在世上并不明显，因为在世上，他们受自我之爱和尘世之爱约束；害怕他们若公然作恶，就会丧失名声，从而丧失利益和地位。此外，法律和丧命的恐惧也会约束他们。但是，如果这些约束不存在，他们就会急于毁灭凡不偏向他们的人，掠夺所有人的财物，无情地杀害任何人。这就是人内在的样子，也就是他在灵方面的光景，无论他在世上如何表现得体面。这一点从来世清楚地看出来，因为那时，外在事物从人身上被夺走，他们只剩下自己的意愿，剩下自己的爱。当他们剩下这些东西时，没有什么比作恶更令他们快乐的了。他们还以如此顽固的意志作恶，以致他们从不停止，除非他们受到惩罚，沉入地狱。由此可以看出一个没有对邻之仁的人是什么样；每个人的生活在等待着他，这生活不是他作为公民在世上的那种看得见的外在生活，而是他在世上的那种内在的、看不见的属灵生活。
“你要对法老说”表劝诫。“说”当是神性命令所行的时，是指劝诫；“法老”是指侵扰教会真理的虚假，因而是指那些陷入虚假并进行侵扰的人。
“耶和华这样说”表来自神性，来自祂的劝诫。
“以色列是我的儿子，我的长子”表那些处于属灵真理和良善的人被接纳。当耶和华用来论及那些属灵教会的人时，“儿子”是指被接纳的人；“长子”是指属灵教会所拥有的仁爱之信；“以色列”是指属灵教会。“以色列是我的儿子，我的长子”之所以表示那些处于属灵真理和良善，也就是属灵教会的人被接纳，因而被视为儿子，是因为主通过降世拯救他们。凭他们对主的信，他们被称为“长子”。主在约翰福音所指的，就是这些人：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10：16）
“放我的儿子走”表他们要避免侵扰教会的真理。“法老”是指侵扰教会真理的虚假；“放走”是指一种命令，他们要避免；“儿子”是指那些处于属灵真理和良善，并被接纳的人。“放我的儿子走”表示他们要避免侵扰那些处于教会真理的人。
“好叫他事奉我”表被提到天堂，好从那里履行功用。“事奉耶和华”是指履行功用或服务；“好叫他事奉我”表示被提到天堂，好从那里履行功用的原因是：所论述的主题是那些属灵教会，并通过主的降临而得救的人，尤其是那些在主降临之前在低地，后来被提到天堂，由此进入履行功用状态的人。“事奉主”之所以表示履行功用或服务，是因为真正的敬拜在于履行功用，因而在于行仁爱。人若以为事奉主仅在于定期去教会，在那里听讲道，祷告，并且以为这就足够了，就大错特错了。对主的真正敬拜在于履行功用或服务；人在世生活期间，这类功用或服务在于每个人在自己的岗位上正确履行职责，从而发自内心为自己的国家、社区和邻舍服务，诚实地对待同伴，
照各人的性格而谨慎、勤勉地履行各种职责。这些功用是主要的仁爱行为，也是敬拜主的主要手段。定期去教会、听讲道、祷告也是有必要的；但没有上述功用，它们根本没有任何价值，因为它们并不构成一个人的生命，而只是教导人明白这种生命是什么样子。天使只从功用并照功用获得一切幸福。因此，对他们来说，功用就是天堂。
根据神性秩序，幸福取决于功用，或说功用决定了幸福的程度；这从人的不同方面所对应的事物可以看出来；如外在感官，视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉，与这些感官有关的快乐完全取决于它们所发挥的功能。最大的，是与婚姻之爱有关的感官快乐，因为婚姻之爱所发挥的功用是最大的，它带来人类的繁衍，而人类则构成天堂。接下来是味觉的快乐，味觉之所以具有如此大的快乐，是因为它有助于滋养身体，使它保持健康，而健康的心理活动依赖于健康的身体。嗅觉的快乐要小一些，因为它仅有助于添加力量，从而也助于健康。听觉和视觉的快乐排在最后，因为它们只接受服务于功用的印象，还因为它们服务于心智的理解力部分，不那么服务于意愿部分。
从这些类似事实明显可知，在天堂，主照着功用或服务赐予幸福；这些功用或服务是敬拜主的主要方式。这解释了为何约翰在席上靠在主的怀里，并且主爱他胜过其他人。这不是由于约翰本人的缘故，而是因为他代表仁爱的实施，也就是功用或服务的履行。约翰代表这些事物。
“你若不肯放他走”表顽固到底。
“看哪！我要杀你的儿子，你的长子”表灭绝无仁之信，由此毁灭他们的真理。“杀”是指灭绝；“儿子，长子”，即法老和埃及人的“儿子，长子”，是指无仁之信。因为“法老”和“埃及人”代表教会所知的记忆知识，因而是指形成信部分的记忆知识，因为这些知识是教会所拥有的知识。但由于他们将这些记忆知识变成了巫术，他们的行为由此而为邪恶，缺乏任何仁爱，所以“他们的长子”表示信之事物的纯粹知识，因而表示无仁之信。“埃及的长子”表示这些纯粹的知识，这一点从“以色列的长子”的含义明显看出来，“以色列的长子”是指仁之信。
之所以用“无仁之信”这种说法，而信在此表示信之事物的纯粹知识，因为没有仁的地方，不可能有真信。对那些未处于仁的人来说，信之事物纯粹是存储在记忆中的术语，它们在记忆中取了和其它任何记忆知识一样的形式。
那里甚至没有构成信的真理的真正记忆知识，因为它已被虚假的观念玷污了，还充当了巩固虚假的手段。由于这就是无仁之信的情形，故在来世，它在恶人中灭绝，他们在信方面完全被毁灭。这种情况允许发生，是为了防止他们以真理为手段达到邪恶的目的，从而防止地狱在他们中间以某种方式支配属于天堂的那类事物，并防止他们由此悬在天堂与地狱之间。这种灭绝和对真理的这种毁灭就是埃及的长子被杀所表示的。埃及人后来在红海灭亡代表这些人随后受诅的状态，或属灵死亡；因为一旦信或真理的事物从他们那里被夺走，他们立刻像重物一样坠入地狱。
【出4：24】摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。
【出4：25】西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”
【出4：26】这样耶和华才放了他。西坡拉说：“你因割礼就是血郎了。”
“在路上，在客栈的时候”表雅各的后代处于没有内在的外在。前后文在内义上所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会；但这三节经文论述的是教会将要如何在雅各的后代中间得以建立，而事实上，它无法在他们中间建立，因为他们处于没有内在的外在。因此，摩西在此不是代表律法或圣经，而是代表这个民族，或雅各的后代，他要成为他们的领袖，因此也代表这个民族的敬拜。因为在圣经中，无论在何处，领袖或审判官，以及王都代表这个民族或百姓，他是他们的领袖，因为他是头。这解释了为何此处没有提及摩西的名，而是以“在路上，在客栈的时候”来指他，也解释了为何这时“耶和华遇见他，想要杀他”，然而此前是祂明确吩咐回埃及去。“在路上”表示被建立的东西，而“客栈”表示外在属世层或感官层。由于所论述的主题是将要在雅各的后代中间建立的教会，故所表示的是属于这个民族的光景，也表示一个脱离内层的外在属世层或感官层。脱离内层的感官层充满幻觉，因而充满虚假，它反对信之真理和良善。
先参看关于雅各代表的说明：他们中间有一个教会的代表，却没有一个真实的教会；他们中间的神性敬拜纯粹是脱离内在的外在，他们被外在手段驱使去敬拜；他们并没有被选中，相反是他们固执地坚持他们要成为一个教会；他们具有这样的性质，能代表神圣事物，尽管他们陷入各种肉体和世俗的爱中；这个民族从一开始就具有这种性质。
“耶和华遇见他”表反对。“遇见”是指反对，即反对在这个民族中间建立任何教会。根据字义来判断，似乎耶和华或神性是反对者，因为经上说“耶和华遇见他”。但内义却是，这是对神性的一种反对；因为神性从来不反对任何人。相反，是这个人或这个民族反对神性；当他们反对时，由于他们无法承受神性，所以表面上看，似乎有来自神性的抵制。此中情形从那些进入来世后渴望上天堂，却不能留在那里的人身上可以看出来。当他们的愿望实现，他们在路上，接近天堂入口时，他们觉得自己就像怪物，并开始感到痛苦和折磨，因为他们无法承受那里的真理和良善。他们以为天堂和神性反对他们；而事实上，是他们给自己带来这种反对，因为他们有一个反对的心态。由此也可以看出，神性不反对任何人，而是人自己反对神性。
“想要杀他”表无法在这些后代中间建立一个代表性教会。“想要杀”是指不接受；故在此是指不接受或不选择这个民族，以便一个代表性教会能在他们中间建立。在这三节经文中，“摩西”一直表示这个民族，“摩西”即将成为这个民族的领袖；这个民族没有被选中，然而它固执地坚持它要成为一个教会；在这个民族中间建立的，只是一个教会的代表，而不是教会；教会的神圣事物甚至也能由恶人来代表，因为代表不关注代表的这个人，只关注他所代表的事物。经上说，耶和华想要彻底毁灭这个民族，从摩西兴起另一个民族（民数记14：12），还有耶和华后悔引领这个民族，或把那百姓带到迦南地，在内义上表示类似的事。
“西坡拉就拿一块火石”表代表性教会通过真理所展示的真实性质。“西坡拉”在此是指代表性教会；“火石”是指信之真理。用火石刀行割礼表示从各种污秽的爱中洁净是通过信之真理实现的；因为割礼代表从这些爱中洁净。洁净之所以通过信之真理实现，是因为这些真理教导何为良善，何为邪恶，因而当行什么，不当行什么。当一个人知道这些真理，愿意照之行事时，他正被主引领，并通过祂的神性手段被洁净。由于信之真理教导何为邪恶，何为良善，故很明显，“西坡拉就拿一块火石”表示通过真理所展示的真实性质。“西坡拉”代表代表性教会，这一点从接下来的这几节经文明显看出来。
“割下她儿子的阳皮”表除去各种污秽的爱，由此使内在露出来。“割下”是指除去；“阳皮”是指肉体和世俗的爱，这爱玷污属灵和属天的爱；“儿子”是指代表性教会所拥有的真理。“儿子”表示真理；此处之所以表示教会所拥有的真理，是因为“西坡拉”代表该教会，并称他为自己的“儿子”。西坡拉还用他来说明这个民族的实际性质，因而说明其敬拜的实际性质。“阳皮”之所以表示污秽的爱，其原因如下：腰和生殖器官对应于婚姻之爱；它们因对应于婚姻之爱，故对应于一切属天和属灵之爱；因此，阳皮对应于最外在的爱，也就是所谓的肉体和世俗的爱。这些爱若缺乏内在的爱，也就是属灵和属天的爱，就是污秽的，这个民族便是这种情形，它就处于没有一个内在的外在。说“没有内在”，以此表示没有对真理的承认，没有对良善的情感，因而没有信与仁爱；因为这些是内在人的品质，仁爱的活动，也就是外在的良善，便从它们发出。主称这种缺乏信与仁爱，却充满邪恶与虚假的内在为“空闲”（马太福音12：43—45）；因此才说“一个没有内在的外在”。由于“阳皮”表示最外在的爱，所以当这些爱被除去时（这一点由西坡拉割下阳皮来表示），这些爱的实际性质就会显现，内在因此露出来。
“使它接触他的脚”表那时属世层的真实性质被展示出来。“接触”是指展示，因为一个事物通过接触被展示；“脚”是指属世层。展示属世层的实际性质就是展示这个民族的内在品质，他们的表面行为的外壳被除去后，内在品质就显现出来。世人的内层无法显现，直到他的外壳被除去。对恶人来说，他们的表面行为完全不同于他们的内在意愿和思维。因为人能假装高尚、公义，还能装出基督徒的良善；这样做是为了叫人们相信他内心就是这样。他因惧怕丧失利益、名声和地位，惧怕受到法律惩罚和丧失生命而被迫如此行。但当这些惧怕被除去，他的内在自我主宰他的行为时，他就会像个疯子一样掠夺别人的财物，渴望杀人、流人的血，连同胞也不放过，如内战中所发生的情形。人的内心就是这样子，这一事实从来世的恶人看得更清楚，因为那时，外在从他们身上除去，内在暴露出来，然后人们就会发现，许多在世上看似天使的人就是魔鬼。
内在与外在之间的这种巨大反差表明人的状态完全败坏了。因为对一个诚实、公义和良善的人来说，这样的反差并不存在；他怎么想就怎么说，怎么说就怎么想。但对那些不诚实、不公义、不良善的人来说，情况就截然不同了；对他们来说，内在与外在之间就有一种反差。犹太民族就具有这种性质，如主在马太福音中以这些话所描述的：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。（马太福音23：25—28）
“说，你真是我的血新郎了”表它充满对真理和良善的各种暴力和敌意。“新郎”在此是指一个教会的代表，或教会的外在，因为代表性教会本身是“新娘或新妇”（在这三节经文中，“摩西”代表这个民族和他们中间的一个教会代表；而“西坡拉”代表代表性教会）。由于“西坡拉”代表代表性教会，“摩西”代表它的外在，所以西坡拉没有称他为她的“丈夫”，而是称为她的“新郎”，因为一个新娘能代表某种不同于一个新郎所代表的东西，和（男）人、丈夫、妻子不同，因为婚姻的纽带使他们成为一体。“血”是指向仁爱所施的暴力，也是指被歪曲和亵渎的真理，因而是指对真理和良善的敌意。
“这样耶和华才放了他”表他们被允许成为代表。“放了他”，即不杀他，是指他们被允许成为代表。因为“耶和华想要杀他”表示无法在这个民族中间建立一个代表性教会；因此，当经上在此说“祂放了他”时，意思是说他们被允许成为代表，也就是说，一个教会代表，而非实际的教会被允许在这个民族中间建立。代表一个教会是一回事，成为一个实际的教会是另外一回事，这一点从以下事实明显看出来：就连恶人也能代表一个教会，但只有善人才能成为一个教会；因为代表一个教会这完全是外在的事。
“那时，她说，你因割礼就是血的新郎了”表尽管内在充满对真理和良善的各种暴力和敌意，但割礼仍作为代表从各种污秽的爱中洁净的标志而被接受。“血的新郎”是指充满对真理和良善的暴力和敌意，；“割礼”是代表从各种污秽的爱中洁净的一个标志。西坡拉之所以说这话，是因为这个民族被允许代表教会，这一点由耶和华不再杀他来表示。割礼之所以成为代表洁净的一个标志，是因为割阳皮表示除去各种污秽的爱，由此使内在露出来。因此，当内在根本不被注意时，如这个民族的情形，因为它处于没有一个内在的外在，那么割礼就只是一个标志，一个表示除去各种污秽的爱，因而表示洁净的标志。正因如此，这种做法可以作为一个具有代表性的标志。
这三节经文含有奥秘，这一点从其中的每个细节明显看出来。谁能知道耶和华在吩咐摩西去埃及后不久遇见他，当摩西在路上时，耶和华就想要杀他是什么意思呢？谁又能知道西坡拉割下儿子的阳皮，使它接触摩西的脚，并对摩西说，他是她的血新郎了，接着又说，他因着割礼而是血新郎了，是什么意思呢？谁看不出这些细节含有奥秘在里面，并且这些奥秘若不藉着内义，绝无可能为人所知？
对圣经的内义一无所知的人只会以为以色列和犹太民族优先于其它一切民族被拣选，因此比其它民族更优秀，他们自己也是这么认为的。令人惊讶的是，不仅这个民族自己这样认为，就连基督徒也这么认为，无论他们多么清楚地知道，这个民族被各种污秽的爱，被肮脏的贪婪，仇恨和骄傲所吞噬；此外，他们还轻视并厌恶属于仁与信，属于主的内在事物。基督徒之所以也认为这个民族优先于其它民族被拣选，是因为他们认为，一个人被拣选是由于怜悯，不管他过着怎样的生活，因此恶人和敬虔的正直人一样能被接入天堂。他们没有想到，拣选是普世的，也就是说，它包括所有过着良善生活的人。他们也没有想到，主的怜悯面向放弃邪恶，想要过良善的生活，从而允许自己被主引导并重生的每个人，而这个过程是通过他的整个一生来实现的。
这也解释了为何在基督教界，绝大多数人以为这个民族会再次被拣选，并且当这种情况发生时，他们会被带回迦南地。这种信仰也符合字义，如许多相关经文（以赛亚书10：20—22；11：11，12；29末尾；43：5，6；49：6—26；46：8；60：4；61：3—10；62；耶利米书3：14—19；15：4，14；16：13，15；23：7，8；24：9，10；25：29；29：14，18；30：3，8—11；31：8—10，17；33：16，20，26；以西结书5：10，12，15；16：60；20：41；22：15，16；34：12，13；37：21，22；38：12；39：23，27，28；但以理书7：27；12：7；何西阿书3：4，5；约珥书2：32；3；阿摩司书9：8，9；弥迦书5：7，8）。正是基于这些，以及其它经文，甚至连基督徒也以为这个民族会再次被拣选；尽管他们知道这个民族正在等候一位弥赛亚，祂会把这个民族领进去，尽管他们同时也意识到，对祂的这种等候、期待是徒然的，弥赛亚或基督的国不属这个世界，这意味着弥赛亚将要领他们所进入的迦南地是指天堂。
这种人没有意识到，圣经有灵义在里面，就灵义而言，“以色列”不是指以色列，“雅各”不是指雅各，“犹大”不是指犹大；相反，这些人表示他们所代表的事物。他们没有想一想，这个民族的历史已经表明它在旷野中是何品质，后来在迦南地又是何品质：它心里其实是偶像崇拜者；或想一想先知们对于它、它的属灵淫乱和可憎的事所说的话。在摩西之歌中，下面这些话描述了这个民族的品质：
我要向他们掩面，看他们将来如何。他们本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女。我说，我必将他们放逐到极远的角落，使人不再记住他们；惟恐仇敌惹动我，只怕敌人说，我们的手在高处，并非耶和华作了这一切的事。因为他们是缺乏智谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，他们那全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的毒液。这不是贮藏在我这里，封闭在我宝库中吗？他们失脚的时候，伸冤报应在我；因他们遭灾的日子近了，那要临在他们身上的，必速速来到。（申命记32：20，26—28，32—35）
耶和华将这歌传给摩西（申命记31：19，21）。主还在约翰福音中论到这个民族说：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8：44）
除此之外还有其它许多经文表明这个民族的品质。
尽管基督徒知道这些事，但他们仍认为这个民族最终会皈依主，然后被领到他们以前所在的地方，被祝福超过天下万民；这是因为如前所述，他们不知道圣经的内义。另一个原因是，他们以为人的生活无济于事，哪怕通过反复的行为而根深蒂固的邪恶也不会阻碍人通过信，甚至通过短短一个小时的信而变得属灵、重生，从而蒙主接纳。他们还以为进入天堂的许可只是怜悯、仁慈的事，这种怜悯、仁慈只施给一个民族，而不是施给全世界所有接受主的怜悯、仁慈的民族。有这种想法的人不知道，有些人被选中，生来就得到拯救和天堂，而有些人没有被选中，生来就得到诅咒和地狱，这完全违背神性。如此思想神性是令人震惊、相当可怕的，因为这种行为无情到了顶点，完全缺乏仁爱；事实上，神性是怜悯、仁慈本身。由此可以看出，以色列和犹太民族过去没有被拣选，将来更不会被拣选；还可以看出，这个民族中间没有，也不可能有一丝教会的踪迹，只有一个教会的代表；它之所以一直被保存到今日，是为了旧约圣经代表性。
【出4：27】耶和华对亚伦说：“你往旷野去迎接摩西。”他就去，在神的山遇见摩西，和他亲嘴。
【出4：28】摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹，都告诉了亚伦。
【出4：29】摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。
【出4：30】亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，
【出4：31】百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。
“耶和华对亚伦说”表教义的真理和它里面来自神性的洞察。“说”是指洞察。因此“耶和华说”表示来自神性的洞察；“亚伦”是指真理与良善的教义，因而是指它的真理。一切教义都是真理的呈现，因为教义论述真理和源于真理的良善，就被称为信之真理；教义论述良善和源于良善的真理。这二者都是真理的呈现。
“你去迎接摩西”表它要与直接从神性发出的真理结合。“去迎接”是指结合；“摩西”是指直接从神性发出的真理。
“往旷野去”表在此之前没有这事，就是没有这种结合存在的地方。“旷野”是指至今几乎没有生命的地方，因而是指没有良善和由此而来的真理的地方；但此处的意思是没有直接从神性发出的真理与间接发出的真理的结合之地。“亚伦往旷野去迎接摩西”表示结合要在那里实现。间接从神性发出的真理可能存在于一个人身上，然而却尚未与直接从神性发出的真理结合。
有些人照着他们为自己所确证的教义进行思考和教导，却只基于以下事实知道它们是不是真理：它们形成教会教义的一部分，是由博学、著作的人士提出的。间接从神性发出的真理有可能存在于这些人身上；但它仍未与直接从神性发出的真理结合。因为如果它真的被如此结合，他们就会拥有为了真理，尤其为了生活而对认识真理的情感。他们还会因此被赋予一种洞察，在他们为自己确证之前，洞察其教会的教义事物是不是真理；会看到确证每一件事的证据是否与真理本身一致。
再以先知为例，圣经是通过他们来写的。他们完全照着来自神的灵所写。与他们同在的真理是间接从神性发出的那种；因此，它不是直接从神性发出的真理；因为他们对所听到的一切细节在内义上表示什么没有洞察。事实上，只有当这两种真理结合时，这种洞察才会存在。这两种真理很少在一个世人身上结合，但它们在天堂里的所有人身上结合，尤其在那些在至内层或第三层天堂里的人身上结合。它们不会在一个世人身上结合，除非这个人已经重生到这种程度，他能从感官层被提升向其心智的理性层，从而被置于天使所在的天堂之光。对每个人来说，来自神的流注的确既直接也间接而来；但这二者的结合只发生在那些对源于良善的真理有洞察的人身上。因为那些直接神性流注与间接神性流注已在他们身上结合的人允许自己被主引导；但那些这两种流注没有他们身上结合的人则引导自己，并喜欢引导自己。由此可见“旷野”在此表示什么，即表示没有结合的地方。
“他就去，在神的山遇见摩西”表在那里的爱之良善里的一种结合。“遇见”是指结合；“神的山”是指神性之爱的良善。直接从神性发出的真理与间接发出的真理只在良善里面才有可能结合，因为良善是它的真正土壤。真理是种子，只在良善里面如同在自己的土壤里面生长，在别处不会生长。此外，良善是真理的灵魂；真理若要成为真理，必须从良善获得自己的存在和生命。
直接从神性发出的真理被称为真理，但它本身是良善，因为它从神性良善发出；不过，从神来的一切真理都与良善联结。它之所以被称为真理，是因为在天堂，它显为光；但这光就像春天的光，与温暖结合的春光给地上的万物带来生命。由此也可以看出，直接从神性发出的真理与间接发出的真理只可能在良善里结合；因此，除非一个人为了真理，尤其为了良善，因而为了生活而对真理有一种情感，否则是不可能结合的。因为那时这个人处于良善。
从以下考虑可以进一步知道这种结合的性质：直接从神性发出的真理进入人的意愿，这是真理所取的道路；但间接从神性发出的真理进入人的理解力；因此，结合是无法实现的，除非意愿与理解力行如一体，除非意愿渴望良善，理解力用真理来确认良善。
“亲吻他”表结合的情感“亲吻”是指出于情感的结合。
“摩西将耶和华所说的一切话都告诉了亚伦”表直接从主的神性发出的真理进入间接发出的真理的流注，以及在教义细节上的教导。“告诉”是指流注；“摩西”是指直接从主的神性发出的真理；“亚伦”是指间接从主的神性发出的真理；“耶和华所说的一切话”是指教义的细节。“摩西将这些话告诉亚伦”之所以表示教导，是因为来自神性的教导通过流注实现，这流注由“告诉”来表示。由此明显可知，“摩西将耶和华所说的一切话都告诉了亚伦”表示直接从主的神性发出的真理进入间接发出的真理的流注，以及在教义细节上的教导。
至于在教义细节上的教导，当直接从主的神性发出的真理与间接发出的真理结合时，这种教导就被赐下；因为这时，洞察被赐下。这两种真理尤其在被称为属天的第三层天堂的天使中间结合。这些天使对这两种真理有一种敏锐的洞察，并由于这种洞察而对主的同在有一种清晰的感觉。比起其他人，他们更处于良善，因为他们拥有纯真的良善。因此，他们离主最近，被极其明亮，可以说燃烧的火光包围；他们看见主如同日头，祂放射的光线就有这种表象，因为他们离主最近。
当主在世，并向祂的父呼求，就好像父与祂自己分离时，就说“直接从主的神性发出的真理”，尽管此处在内义上所论述的主题是主。神性本身或耶和华在祂里面；因为祂是从耶和华成孕的；因此，祂也称祂为祂的“父”，称祂自己为祂的“子”。但那时，主在通过遗传从母亲那里所继承来的软弱人身中；并且祂处于这人身到何等程度，在祂里面的耶和华或神性本身就看似不存在到何等程度；而主在得了荣耀何等程度，耶和华或神性本身就存在，并且就在这人身里到何等程度。由此可知要如何理解“直接从神性发出的真理来自主的神性”这句话。
“差遣他”表发出，即教义的细节发出。“差遣”是指发出。
“和吩咐他行的一切神迹”表启示，以及同时由此而来的确证。这从“神迹”的含义清楚可知，“神迹”是指启示和对真理的确证。
“摩西、亚伦就去”表这二者，也就是直接从主的神性发出的真理与间接发出的真理结合时的生命。“去”是指生活；“摩西”是指直接神性发出的真理；“亚伦”是指间接从主发出的真理。所以现在，由于这两人一起去，故所表示的是这两种真理结合时的生命。
“招聚以色列的众长老”表属灵教会所拥有的智慧的主要特征。“长老”是指智慧的主要特征，因而与良善一致的事物；“以色列人”是指属灵教会。
“亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍”表由此从神性所接受的教义。“述说”当论及亚伦所代表的教义时，是指说出来并宣告；“亚伦”是指间接从主的神性发出的真理，因而是指真理与良善的教义；“耶和华对摩西所说的话”是指来自神性，也就是通过直接从主的神性发出的真理而来，这种真理由“摩西”来代表。
“又在百姓眼前行了那些神迹”表适合理解的一种确证。“神迹”是指对真理的确证，因而是指关于它们的知识；“眼”是指内视的能力或理解力，因此，“在眼前”表示适合人领悟事物的能力。
“百姓就信了；他们听见”表信仰和希望。“信”是指相信灵义，因而是指信仰；“听见”是指遵从，也是指察觉，在此是指有希望；因为当一个拥有信仰并遵从的人察觉到确证的事时，他就有了希望，或说这些确证的事给他带来希望，因为希望是由它们产生的。
“耶和华眷顾以色列人”表那些属灵教会的人（他们的信仰和希望）将因着主的降临而得到释放和拯救。“眷顾”是指因着主的降世而释放，因而也指拯救（那些属灵教会的人因着主的降世而被接纳并拯救）；“以色列人”是指属灵教会。
“看见他们的困苦”表如此大的试探之后。“困苦”是指试探；“以色列人”是指那些属灵教会的人。
“就都俯伏下拜”表谦卑。“俯伏下拜”是谦卑的表现；但“俯伏”是指外在的谦卑，就是那些处于真理之人的谦卑；而“下拜”是指内在的谦卑，就是那些处于良善之人的谦卑。