出埃及记

仁爱的教义是古代众教会的首要教义，仁爱将众多教会联成一个教会。他们将所有过着良善和仁爱生活的人都视为敬天爱人的教会一员，并称其为弟兄，无论他们在今天教会中被称为信之真理方面有何等大的不同。人们彼此交流这些真理，如果一个人不赞同另一个人的观点，他们不会愤慨、更不会嫉恨；因为他们从内在知道，每个人都是照着他所处于良善的程度而领受不同程度的信之真理。

这是古代教会之人的特征，他们活在一个更内在的层面；故拥有更大的属天智慧。因为就其内在而言，那些处于爱与仁爱的人就在天堂（神的国就在人的心里）。他们的心智由此被提升至更内在的层面，从而被提升至天使般的智慧中；因为真智慧只经由天堂来自主；智慧居于天堂，是因为在那里的人都处于良善。

但随着时间推移，古代教会的这种内在智慧逐渐丧失；人类远离对主之爱和对邻之仁爱到什么程度，就远离智慧到什么程度，因为它远离天堂到了这个程度。正因如此，人从内在逐渐变得外在。

当人变得外在时，他也变得世俗和肉体化；他们不再关心天上的事物。这类属天属灵之事已变得如此遥远，以至于人们不相信它们的存在；现在的人完全沉浸在世俗之爱的快乐中，同时沉浸在这些爱欲的一切邪恶中，邪恶就源于这些爱欲。当人变成如此样子时，一听到关于死后生命、天堂和地狱之事，并不放在心上，这就注定了他们在永恒中的悲惨命运。

古人如此宝贵仁之教义，如今却成了陌生的事物。如今，谁还知道仁爱的真义是什么呢？或邻舍的真正含义是什么？然而，此教义却有如此多、如此大的天堂奥秘，以至于无法描述其千分之一。整部圣经无非是爱与仁的教义，如主所教导的：

你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。全部律法和先知，都系於这两条诫命。（马太福音22：37—40）

“律法和先知”是指圣言，它的每一个细节都在教导爱与仁爱。

【约13：34】我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。

【约13：35】你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

【彼前4：8】最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。

出埃及记 第一章

第一章论述了已建立教会的状态，就是良善起主导作用，并通过信之真理而增多、繁殖时的状态。

然后论述属世层中的虚假和邪恶对这些真理的扰害，通过这种侵扰，良善越发藉着真理繁殖。本章末尾所论述的主题是这种侵扰，以及随着它的增长，并由此产生的源于良善之真理的注入和巩固，它所经历的阶段。

1：1—5“这些是以色列众子的名字”表教会的本质。“和雅各一同来到埃及的”表真理被引入记忆知识之后。“人和他的家，他们都来了”表教会在真理方面和在良善方面。“流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设”表教会从开始到结束的全部。“凡从雅各大腿而出的灵魂（原文直译）”表源于总体真理的一切事物。“共有七十个灵魂”表完整之物。“约瑟已经在埃及”表内在属天层在属世层中。

“这些是以色列众子的名字”表教会的本质。这从“名字”的含义，以及“以色列众子”和“以色列”的代表清楚可知：“名字”是指本质；“以色列众子”是指属灵真理；“以色列”是指真理之良善，或属灵良善。由于“以色列”代表真理之良善，或属灵良善，而他的“众子”代表属世层中的属灵真理，故“以色列众子”代表教会；因为构成教会的，是属灵良善和源于该良善的真理。没有属灵良善，就是仁之良善，也没有信之真理的人并不属于教会，哪怕他生在教会。因为主的整个天国都处于爱与信之良善；除非教会也处于这良善，否则它不是教会，因为它没有与天堂联结；事实上，教会是主在地上的国。

用“教会”这个词，是因为它是圣言和取自圣言的教义所在的地方，是认识主并举行圣礼的地方。它照着取自圣言的教义生活，并寻求使这些教义成为它的生活准则。不这样生活的人就不属教会，而是在教会之外；那些过着邪恶生活，违背教义生活的人远在教会之外，比对圣言、主或圣礼一无所知的外邦人还遥远。事实上，前者反而因认识教会中的良善与真理而不照着生活就灭亡了；这种事外邦人是无法做到的，因为他们不知道这些事。

【太11：24】但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”

凡过着仁与信之良善生活的人都是主的一个教会和国度，并由此而被称为圣殿，神的家。那些身为教会的个体，无论相距如何遥远，都构成一个总体教会。

【弗4：4】身体只有一个，……

这就是此处和下文“以色列的众子”所指的教会。

“和雅各一同来到埃及的”表当真理被引入记忆知识之后，教会在人里面的情形。这从“埃及”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“埃及”是指记忆知识；“雅各”是指属世层中的真理，也指那里的良善，或真理与良善方面的属世层。“来到埃及”表示被引入记忆知识，这一事实从对论述雅各的儿子们起身到埃及买粮，后来他们与雅各同来埃及的章节可以看出来。来到埃及的“以色列众子”表示已被引入记忆知识的真理。

在创世记，论述雅各的儿子们和雅各到埃及约瑟那里去在内义上论述的主题是教会的真理被引入记忆知识，在引入之前教会不会建立，此处论述的主题是已建立的教会，以及该教会不断被记忆知识和虚假侵扰。因为无论真理如何被引入，教会如何在一个人里面得以建立，记忆知识和虚假仍不断冒上来，攻击他里面的教会事物。这些就是法老和埃及人苦害以色列人，想要杀死他们的男婴所代表的含义。

进入来世的教会成员必须从侵扰真理与良善的属世之物中被洁净；否则，他不可能被提入天堂。在完成洁净之前，他若真的被提入天堂，就会像清新空气所包围的尘雾。为叫刚从世界来的教会成员能得以洁净，他首先被保持在与真理不一致的记忆知识，受虚假攻击的状态；这种状态会持续到这些知识对他来说变得一文不值，并被移除为止。

这些就是以色列人被埃及人压迫，后来被释放，最终在旷野中经历了各个状态之后被引入迦南地所描述的事。那些以为救恩仅仅是出于主的怜悯就能获准进入天堂，就是基于被称为知识之信的人认为自己已经得救了，无论他过着什么样的生活，他按圣经字据以为主已经代替他受了罪的刑罚，只要主允许都能进入天堂，绝不可能理解这些圣经的真相。事实上，如果救恩仅仅是出于怜悯获准进入天堂，那么全世界所有人都会得救，因为主愿意所有人得救。

“流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设”表从开始到结束教会建立的整个过程。雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派是指总体上良善与真理的全部事物，就是爱与信的全部事物。

由于十二支派代表主的国度和那里的一切事物，教会的一切真理与良善则由此被代表，十二颗宝石按顺序被镶在金槽中，一个支派一颗宝石；这个被称为“胸牌”，系在亚伦的以弗得上；他们通过光的不同闪烁而从它那里得到答案，这一切还伴随着听得见的话语或一种内在领悟。

以萨迦和西布伦先于但和拿弗他利被提及，尽管后者先于他们出生。便雅悯先于但、拿弗他利、迦得、亚设而被提及，而他却是最后出生的；迦得、亚设则是最后被提及。这一点同样从圣言中以不同顺序提及他们的其它地方明显看出来。

【出1：1】以色列的众子，各带家眷和雅各一同来到埃及。他们的名字记在下面：

【出1：2】有流便、西缅、利未、犹大、

【出1：3】以萨迦、西布伦、便雅悯、

【出1：4】但、拿弗他利、迦得、亚设。

【出1：5】凡从雅各而生的，共有七十人；约瑟已经在埃及。

【出1：6】约瑟和他的弟兄，并那一代的人都死了。

【出1：7】以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。

“凡从雅各大腿而出的灵魂”表源于总体真理的一切事物。“灵魂”是指一个人，在此是指属灵教会成员，但就内义，“灵魂”表示真理和良善，因为人由此而为人；“大腿”是指婚姻之爱，故表示一切爱，无论属天的还是属灵的，“从大腿而出”表示源于天上婚姻的真理与良善，因为这些若是纯正的，就是从良善与真理的婚姻生的；“雅各”是指属世层中的真理，也指良善，但都是作为一个总整体的真理与良善，因为他的儿子们是指在这个总整体里面分开、独立的真理与良善。“雅各”在此代表作为一个总整体的真理，因为所论述的主题是属灵教会。这个教会始于作为一个总整体的真理，并通过这些真理被引入它的良善。属灵教会成员不知道何为属灵良善，并且若不通过真理，也不接受它；因为他不像属天教会成员那样通过良善而拥有对真理的觉悟。

“共有七十个灵魂”表教会中的完整之物。七十”是指完整。

“约瑟已经在埃及”表内在属天层在属世层里面掌权。“约瑟”是指内在属天层；“埃及”是指属世层。内在属天层在记忆知识所在的属世层里面，并掌控那里的一切事物，这一点由约瑟成了掌管整个埃及的主，以及他被派管理法老的家来代表。所论述的主题是一个属灵教会的建立，属世层无法成为一个教会，除非内在属天层在那里，并成就一切。

“约瑟死了”表对教会内在来说，现在情况变了。“和他的众弟兄，并那一代”表教会的外在，无论具体还是总体来说。“以色列人生养繁殖”表教会的真理在良善上增多。“增多，极其众多”表它们在源于良善的真理上大大增多。“他们满了那地”表甚至占据了属世层的教会。

约瑟死了”表对教会内在来说，现在情况变了。“死”是指前一个状态的结束和一个新状态的开始，指教会的状态现在变了，“死”表示不再是从前的样子，还表示前代表的结束。下文描述了教会的内在所经历的状态性质，还描述了它的外在所经历的状态，该状态由“他的众弟兄，并那一代死了”来表示。人里面的教会情况是这样：它会时不时地经历新的状态；因为随着人在信之真理和仁之良善上不断得到强化，他被引入其它状态。然后之前的状态作为一个基础而服务于随后的状态，并不断以此类推。作为一个教会或正在重生的人便以这种方式不断被引入更内在的事物，进而被引入得越发内在，直至进入天堂。因为主的爱是神性，故是无限的，主出于这爱愿意将所有人吸引到祂自己这里，由此将一切荣耀和幸福赐福与他，这也可从主在约翰福音中的话很清楚地看出来：

愿他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，愿他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已将你的名使他们认识，还要使它被认识；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：21—24，26）

【出1：6】约瑟和他的弟兄，并那一代的人都死了。

雅各的儿子们，即此处的“众弟兄”，是指属世层中的教会真理，因而是指教会的外在事物；“那一代”是指总体上的教会，“代”在此和“约瑟的众弟兄”有相同的含义，只是相对于后者来说，是一般意义上的。

【出1：7】以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。

“以色列人生养繁殖”表教会的真理在良善上增多。“以色列人”是指属灵真理和教会；“生养”是指在良善上增长；“繁殖”是指进一步的分支；一旦教会在一个人那里建立，良善就不断在内里分支，也朝外在分支。在属灵教会的人中，良善通过真理增长；因为属灵教会成员不像属天教会成员那样拥有直觉，所以他若不通过真理，就不知道何为教会的良善。当属灵教会成员正在重生时，主会利用与那人同在的天使把真理带入他的意识，他通过这些真理被引向良善。但当这个人已经重生时，主会将真理和良善一起带入他的意识，以这种方式引导他。然而，对于属灵教会成员来说，真理如何，良善就如何，因而良知也如何，该良知代替直觉而服务于他，他就照着这良知生活。

“增多，极其众多”表它们在源于良善的真理上大大增长。“增多”是指真理上的增多；“众多”是指进一步的分支，因而是指真理的不断增多。它之所以是指源于良善的真理的增多，是因为现在论述的主题是教会的建立。当教会正在一个人里面建立时，此人处于真理，良善通过真理增长。可一旦教会在他里面建立起来，那么此人便处于良善，并通过良善按真理行事；这时，真理在他里面越发增多。当他活在世上时，只有小的增多，因为在世上，对衣食和其它事情的忧虑会成为阻碍。而在来世，增长是巨大的，并且会持续下去，直到永远；因为来自神性的智慧是没有止境的。天使以这种方式不断变得更完美，所有进入来世变成天使的人都以这种方式变得完美；因为属于智慧的一切都能无限延伸，智慧的事物在数量上是无限的。由此可见，智慧能持续增长到永恒，然而仍远远达不到第一层级；因为神性是无限的，来源于无限的事物就是这情形。

“满了那地”表甚至到了完满的程度。“满”是指形容教会的成长状态；【申18：13】你要在耶和华你的神面前作完全人。”

“地”是指教会。“歌珊地”，就是以色列人现在所住的地方，表示教会。以色列人进入迦南地之前，教会就在那里，这一点从下文明显看出来：那里没有出现在埃及其它地方的瘟疫，当其它地方有黑暗时，那里也有亮光（出埃及记10：21—23），因此那地与埃及其它一切的地完全分开。“歌珊地”表示属世层的中间或至内在部分，因而是指教会，因为属灵教会在属世层的至内在部分。

【出1：8】有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，

【出1：9】对他的百姓说：“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。

【出1：10】来吧！我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”

【出1：11】于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。

【出1：12】只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。

【出1：13】埃及人严严地使以色列人作工，

【出1：14】使他们因作苦工觉得命苦；无论是和泥，是作砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。

“有新王起来，治理埃及”表从真理中分离出去的记忆知识，这些知识反对教会的真理。“不认识约瑟的”表它们完全疏远了内在。“对他的百姓说”表从属的记忆知识。“看哪，这以色列人的百姓极其众多，超过我们”表教会真理正在盛行，超过了疏远的记忆知识（主要是宗教遗传）。“来吧！我们不如用巧计待它”表属外在记忆的诡诈。“恐怕它多起来，将来若有战争发生”表属肉体的担心属灵的成长起来掌管全人，属灵的就将占据优势。“就连合我们的仇敌攻击我们”表属肉体的就被分离出去（属肉体的人体贴肉体的事）。“离开这地而去”表教会将由此得以在人内建立。“于是埃及人派督工的辖制他们”表对内在的压制。“他们为法老建造两座积货城”表由疏远的记忆知识所在的属世层中被歪曲的真理所构成的教义。“就是比东和兰塞”表这些由脱离内在的记忆知识所形成的教义本质。“只是越避发苦害它，它越发多起来”表真理照侵扰的程度而增多。“越发增多”表它们变得强壮起来（如保罗说的，什么时候软弱，什么时候就刚强起来）。“埃及人就因以色列人愁烦”表对属灵的增长更大的担忧和抵触。“埃及人使以色列人作工”表压制和征服属灵成长的意图。“严严地”表没有任何怜悯。“使他们因作苦工觉得命苦”表直到掌控的意图变得令人烦恼。“无论是和泥，是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假。“是作田间各样的工”表掌控教会事物的意图实施在人里面的属灵层中。“在一切的工上都严严地使他们去作”表外在征服辖制内在属灵的意图处处与内在为敌。

“有新王起来，治理埃及”表分离的记忆知识，这些知识反对教会的真理。法老“王”，是指总体上的记忆知识。“王”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假；法老“王”，表示的是虚假的记忆知识，也就是反对教会真理的记忆知识。这也解释了为何用“新王”一词，因为凡在约瑟时代为王的，都代表与教会真理一致的记忆知识。

“不认识约瑟的”表它们完全疏远了内在真理。“不认识”是指疏远，因为凡不认识真理，不想认识真理的人都与教会的真理疏远（此处所表示的是疏远，这一事实从下文明显看出来，因为这个王既严厉又无情地苦害以色列人，而以色列人代表教会）；“约瑟”是指内在属灵层。疏远内在的记忆知识是反对教会的记忆知识，构成教会的良善与真理经由内在流入。不过，如果它们不被属世层接受，内在就会关闭；如此这个人就疏远了良善与真理，然后属世层中除了虚假的记忆知识外，再没有可被视为真理的知识。这些虚假随后也会增多，而真理则被逐出门外。

“他对他的百姓说”表从属的记忆知识。“百姓”（经上或译人民，民等）是指真理，在反面意义上是指虚假，在此是指与真理分离的记忆知识，因为这百姓是埃及的百姓。“埃及”是指记忆知识。他们之所以表示从属的记忆知识，是因为经上说“王对他的百姓说”。“百姓”表示真理是因为，在圣言中，“百姓或人民”这个词用来论及那些服从一个国王的人，而“王”表示真理。“百姓或人民”虽表示真理，但其实是指那些拥有真理的人。“百姓或人民”在内义上表示无尽事物的其它术语也是这种情况；如表示良善的“民族”，表示真理的“王”，表示首要真理的“首领”，表示良善的“祭司”，“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“弟兄”、“姐妹”、“父亲”、“母亲”，以及其它许多术语。

来吧！我们不如用巧计待它”“巧计”当论及疏远真理与良善的恶人时，是指诡诈；因为恶人将他们利用诡计和欺骗所做的事称为聪明和巧计。凡陷入邪恶的人都称诡计为“巧计”，认为聪明和智慧不在于别的，只在于行恶与巧妙地利用虚假行事。像这样的人到了来世会变得更坏，在那里利用诡计不断反对善。他们中那些觉得自己能利用虚假诡计摧毁真理，无论用什么样的巧妙、恶毒的手段之人被视为聪明和智慧人。由此可见在教会中，当人们认为巧计在于诡诈时，他们是什么品质；这种人与地狱相通。那些真正的教会成员如此远离诡诈，以致他们完全憎恶诡计；他们中那些像天使一样的人则愿意尽可能地敞开心扉，好叫任何人都能清楚明白他们正在想什么。因为他们只想善待邻舍，即便在某人身上看见不好的东西，也会原谅它。那些陷入邪恶的人则不然；他们唯恐他们所想所愿的事暴露于光天化日之下，因为他们只想恶待邻舍。如果他们真的做了善事，那也是一种表面形式的良善，是为了他们自己的利益和高位而做给别人看的。因为他们知道，良善与真理、公义与公平，以及高尚中藏有强大的威信和力量，能迷惑人心为其私人效力。

“恐怕它多起来，将来若有战争发生”表如果它们增长，属灵的力量将会占据优势。“多起来”（即增多）是指在真理方面的增长；“战争”是指涉及真理与虚假的争战，也就是属灵的争战。、

“联合”是指变得更强大，因为当有大量的人加入时，敌人会变得更强大；“仇敌”是指并肩作战的联盟；“攻击我们”是指造成属世利益的衰败。每个人周围都有一个来自地狱努力的气场攻击，也有一个来自天堂努力的保护气场。来自地狱的气场是一个努力作恶并摧毁真理的气场；而来自天堂的气场是一个努力行善并拯救的气场。因为来自地狱的灵与他同在，来自天堂的天使也与他同在。人通过这些气场而被保持在平衡的状态，既有思想和意愿邪恶的自由，也有思想和意愿良善的自由。

因此，当教会成员进入试探时，他被引入自己的邪恶，他周围就会有地狱灵和天堂天使之间的争战；只要这个人被保持在自己的邪恶中，争战就会持续下去。在这种争战中，表面上看，有时地狱灵似乎就要打赢；他们会蜂涌上来，冲错他的头脑。有时，他们就被打败，后退，因为在这种情况下，他们害怕从天上来更多天使联合起来攻击他们，因为他们会被投入地狱，再也出不来；当他们被打败时，这种情况的确会发生。这些就是“如果它们增长，力量会占优势；造成伤害的联盟以这种方式会变得更强大”这些话的意思。【太4：11】于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

埃及人如此侵害和压迫以色列人，而以色列人越被侵害，就越多起来就是此意；主为他们争战，利用瘟疫控制埃及人，最后把他们都淹没在红海，就是把这些恶灵投入了地狱。

“离开这地而去”表教会将由此得以在人里面建立。“上去”是指被提升，被提升至教会更内在的事物；“地”，此处是指歌珊地，是指教会。“离开这地上去，进入迦南地”所表示的被提升至教会更内在的事物，是指教会将得以建立。诚然，当一个人出于情感行善时，教会就已经在他里面建立了；然而，在他与邪恶和虚假争战，从而经历试探之前，它仍未完全建立起来。只有经历了这一切之后，他才成为一个真正的教会，在这时被引入天堂；把以色列人带到迦南地就代表这种引入。

“于是埃及人派贡品首领辖制他们（直译）”表逼迫他们行虚假。这从“首领”和“贡品”含义清楚可知：“首领”是指首要真理，此处在反面意义是指首要虚假；辖制他们的首领迫使他们去做的“贡品”是指对属肉体之事的艰苦服务。

“用重担苦害他们”表因艰苦作工而加重属灵生命的困苦。

“他们为法老建造库房城”表由疏远的记忆知识所在的属世层中被歪曲的真理所构成的教义。“城”是指正反两方面意义上的教义；“库房”是指被歪曲的真理；“法老”是指属世层，属世层是疏远的记忆知识所在之地。以色列人为法老所建的“库房城”之所以表示由被歪曲的真理所构成教义，是因为那些专注于记忆知识、在此由法老和埃及人来表示的人会败坏并歪曲教会的一切真理，并从这些被败坏、歪曲的真理中为自己制订出属世的教义、教条。

在原文，用于“库房”的这个词也可以表示“军械库”，同样表示“宝库”，它们在内义上意思几乎一样。因为库房是聚敛出产或谷物的地方，而“出产或谷物”表示真理，或在反面意义上表示虚假。然而，军械库是存放战争武器的地方，武器表示真理用来虚假争战的那类事物，在反面意义上表示虚假用来与真理争战的那类事物。宝库则是存放财物的地方，财物和财富表示关于良善与真理的知识或认知，在反面意义上则表示关于邪恶与虚假的知识。因此，库房或军械库或宝库的城一般表示由被歪曲的真理所构成的教义。

“就是比东和兰塞”表它们的本质，由被歪曲的真理所构成的教义。

“只是越发苦害它，它越发多起来”表真理照被侵扰的程度反而增多。“苦害”是指侵扰；“多起来”（即增多）是指在真理方面的增长，如前所述。有必要说一说这类侵扰。从世上来，并照主的诫命生活的灵人在能被提入天堂，加入那里的社群之前，大多都会被他们自己的邪恶和虚假侵扰，以便这些邪恶和虚假能被除去；因为是这些灵人活在肉身期间所沾染，完全与天堂格格不入的杂质。这些侵扰通过他们沉浸于自己的邪恶和虚假而发生。当他们沉浸于其中时，陷入类似邪恶和虚假的灵就会出现，并千方百计引他们远离真理和良善。不过，他们并未过度地沉浸于自己的邪恶和虚假，以致从主经由天堂而来的流注无法战胜。所发生的事都被精准控制，仿佛在天平上称量好了一样。目的就是让受到侵扰的人觉得自己似乎处于自由，好似凭自己与邪恶和虚假争战，然而却（如果不是当时，以后也会）承认，一切抵抗能力皆来自主。当这一切正在进行时，不仅以前所植入的真理和良善会变得更加强大，而且还有更多真理和良善被引入。这就是人在其中得胜的一切属灵争战的成果。

属灵的争战发生在灵里，涉及良善和真理；尤其因为这种争夺涉及永生和拯救，故主会同在，通过天使进行引导。在这类争战中，主通常将地狱所谋划的一切邪恶都转变为良善；因此，地狱被允许所唤起的邪恶，不会超过或不同于能被转变为适合陷入争战之人的良善的那些邪恶。这些事之所以以这种方式发生，是因为主的国是功用的国，因此那里所发生的任何事，都是为了良善能从中出来，或说那里不会有其它任何事发生，除非良善能从中出来。由此可见当如何理解“只是越发苦害它，它越发多起来”所表示的真理照侵扰的程度而增多这一观念。

【路21：17】你们要为我的名被众人恨恶，

【路21：18】然而，你们连一根头发也必不损坏。

“埃及人就因以色列人愁烦”“满是厌烦”是指憎恶，因为通过苦难，他们反而更生养众多。

“埃及人使以色列人作工”因为他们不断努力把别人征服，或置于自己的掌控之下，但永远不会胜过善人，在他们那里占上风；“埃及人”是指反对教会真理的分离的记忆知识；“以色列人”是指教会。由此明显可知，“埃及人使以色列人作工”表示那些赞成反对教会真理的分离的记忆知识之人将它们（即教会）置于其掌控之下的意图。

属地狱的恶人征服或掌控善人的意图。他们把那些接受良善与真理的人征服或置于其掌控之下的这种努力，其性质无法描述。因为他们会利用各种各样的恶意，各种各样的狡诈和欺骗，各种各样的诡计和各种各样的残忍；这些手段的程度和性质是这样：仅仅提及其中的一部分，世上几乎没有人能相信；他们所用的手段如此狡猾、巧妙，又如此地坏不堪言：没有任何人，甚至没有任何天使能抵抗它们，唯有主能。他们之所以拥有这样一种努力和意图，是因为他们生命的一切快乐，就在于多多行恶；没有别的东西占据他们的心思，所以他们也没有别的打算。

如今，由这种人组成的地狱正在急剧增长；令人惊愕的是，这类人主要来自教会里的人，因为狡诈、欺骗、仇恨、报复和奸淫在那里比在别处更猖獗。事实上，今天的教会，诡诈被视为聪明，奸淫被视为自由；那些有不同看法的人遭到嘲笑。由于这就是当今教会的情形，所以这就是末日即将来临的预兆；按照主在马太福音（24：22）中的话说：“凡有血气的，总没有一个得救的”；因为一切邪恶都具有传染性，就像腐烂物污染整体，如此最终污染所有人。

“严严地”表没有任何怜悯，刚才所说的那些人没有怜悯，因为他们没有对邻之爱，只有自我之爱。看似存在于他们中间的对邻之爱无非是自我之爱。因为只要别人偏向他们，站在他们那一边，他们就会爱他；但是，只要他不站在他们那一边，他们就会弃绝他；即便他以前曾是他们的朋友，他们仍仇恨他。像这样的态度就隐藏在自我之爱中，尽管它们没有在世上，而在来世表现出来；在来世，它们会公然爆发出来。它们之所以在那里爆发出来，是因为在那里，人的属世外在被拿走了；当它们被拿走时，就能看见一个人内在是什么样子。

“无论是和泥，是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假“泥”是指良善，在反面意义上是指邪恶；“砖”是指他们所捏造的虚假。“泥”表示虚假所来自的邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来：

恶人好像翻腾的海不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。（以赛亚书57：20）

“污秽”表示邪恶所来自的虚假；“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。

你的脚陷入淤泥中，他们反而退后。（耶利米书38：22）

“脚陷入淤泥中”表示属世层陷入邪恶中。

你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土踩泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。（那鸿书3：14—15）

“踩泥”表示出于邪恶思想虚假。

他必说，那增添不属自己之物的有祸了！要到几时呢？那用厚泥涂抹自己的！咬伤你的岂不忽然起来？（哈巴谷书2：6—7）

“用厚泥涂抹自己”表示用邪恶。

耶和华把我从毁灭坑里、从淤泥中拉出来，使我的脚立在磐石上。（诗篇40：2）

我陷在深淤泥中，没有站立之地；我到了深水中，波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥，不叫我沉下去，使我出离深水；不容深渊吞灭我。（诗篇69：2，14—15）

“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。

掌权的好像灰泥临到，仿佛窑匠踹泥一样。（以赛亚书41：25）

然而，在以下经文，“泥”表示良善：

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。（以赛亚书64：8）

“泥”表示正在形成的教会成员，因而表示人得以形成，也就是得以改造所凭借的信之良善。

耶和华的话临到耶利米说：你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。我就下到窑匠的家里去，见他正在转轮上作工；但他正在做的器皿坏了，好像窑匠手中的泥；他就回头用这泥作别的器皿，照窑匠的手做它的样子。于是耶和华的话就临到我说，耶和华说，以色列家啊，我待你们，岂不能像这窑匠一样吗？看哪，以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。（耶利米书18：1—6）

“以色列家”表示将要形成的教会；由于这种形成通过仁之良善和信之真理实现，并且这些良善和真理由“泥”和“窑匠的器皿”来表示，所以先知被吩咐去到窑匠的家；如果“泥”和“窑匠的器皿”没有这些含义，这一切不会发生。

在以赛亚书（29：15，16；45：9）和约伯记（10：9；33：6），耶和华或主被称为“窑匠”，正在被改造的人被称为“泥”。主用用唾沫和泥抹在生来瞎眼的人的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，于是瞎子就看见了（约翰福音9：6，7，11）；这种事之所以发生，是因为它代表了生来没有真理的任何知识之人的改造；这种改造通过“泥”所表示的信之良善实现。

“是作田间各样的工”表征服或掌控教会事物的意图。“工”是指征服或掌控的意图或目的；“田”是指教会。

【出1：15】有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿。埃及王对她们说：

【出1：16】“你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”

【出1：17】但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。

【出1：18】埃及王召了收生婆来，说：“你们为什么作这事，存留男孩的性命呢？”

【出1：19】收生婆对法老说：“因为希伯来妇人与埃及妇人不同，希伯来妇人本是健壮的（原文作“活泼的”），收生婆还没有到，她们已经生产了。”

【出1：20】神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。

【出1：21】收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。

【出1：22】法老吩咐他的众民说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。”

“埃及王对希伯来妇人的收生婆说”表从分离的记忆知识进入教会真正知识所在的属世层的流注。一名施弗拉，一名普阿”表记忆知识所在的属世层的性质和状态。“他说，你们为希伯来妇人作收生婆”表对从内在流入记忆知识的真理和良善的洞察和鉴别。“若是儿子，就把他杀了”表若它是出于真理就要毁灭它。“若是女儿，她就可以活着”表若是流出良善，他们就不必理会。“但是收生婆敬畏神”表出于真理的知识被保守。“不照埃及王吩咐她们的行”表没有照着属世层的意图毁灭来自内层的真理。“竟让男孩活着”表出于良善的内层真理得以保存。“埃及王召了收生婆来”表陷入虚假的属世层谋划对付拥有属世层中真理知识之人。“对她们说，你们为什么作这事，让男孩活着呢”表属世层因出自内在的真理没有被毁灭而愤怒。“收生婆对法老说”表对属世层中这些出自良善的真理知识的辩白。“因为希伯来妇人与埃及妇人不同”表出自教会的真理知识不同于出自属世教会的遗传教条。“她们很有活力”表它们富有属灵生命在其中。“收生婆还没有到她们那里，就已经生产了”表在它们拥有生命之前，属世层什么也不知道。“神厚待收生婆”表属世层出于良善的真理知识被神性赐福。“这人民多起来，极其众多”表在属世层里真理开始不断涌现，增多。“收生婆因为敬畏神”表因为真正的记忆知识被神性保守。“神便叫她们成立家室”表它们被排列成天堂的形式。

“埃及王对希伯来妇人的收生婆说”表从分离的记忆知识进入教会真正记忆知识所在的属世层的流注。“说”是指流注；“埃及王”是指反对教会真理的分离的记忆知识；“收生婆”是指属世层中出自真理的记忆知识；“希伯来妇人”是指属于教会的事物，因而也指教会的真正记忆知识。“收生婆”之所以表示属世层，因为真正的属世层知识是接受来自内在流入的知识，它如此行就像一个重生之人里面的收生婆。

一名施弗拉，一名普阿”表记忆知识所在的属世层的性质和状态。“名”是指本质或性质，也指状态。在圣言中，所有名字都表示不同的实物，每个名字都概括地体现了它所指向的那个事物的一切特征，因而体现它的性质和状态。此处“施弗拉和普阿”这两个名字表示记忆知识所在的属世层的性质和状态，因为这属世层中来自良善的真理知识就是所论述的主题，也是这些名字所指向的事物。

不知道名字表示所论述的主题，或这个名字所指向的事物的性质和状态之人，可能以为凡提及名字的地方，纯粹就是名字、称呼而已。

因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18：20）

此处主的名不是指“奉主耶稣”这个“名”，而是指从信之真理与仁之良善所出来的敬拜。

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1：12）

此处“名”也表示藉以敬拜主的真理与仁爱。

但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20：31）

此处意思也一样。

你们奉我的名无论求什么，我必成就。（约翰福音14：13—14）

你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。（约翰福音15：16；16：23—24）

此处真实的意思不是说他们要奉主的名求天父什么事，而是说他们要按来自主的真理和爱生活就必得到天上的生命。因为除了主的神性人身外，没有别的路通向神性良善，也就是“父。凡照着这些真理所求的，都被应许，如主自己所说的：

你们奉我的名无论求什么，我必成就。（约翰福音14：14）

主就是耶和华的“名”，论到这名，经上在摩西五经中如此记着说：

我差遣使者在你前面，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，听从祂的声音，不可惹祂，因为我的名在祂中间。（出埃及记23：20—21）

父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：28）

你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。我已将你的名使他们认识，还要使它被认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：6，26）

从这些经文明显可知，主的神性人身就是耶和华的“名”，是神的全部品质；一切神性敬拜都始于神性人身；要受敬拜的，正是这神性人身；因为人通过敬拜这人而敬拜神性本身，否则，对神性本质的思想绝无法形成，就不可能有与祂的结合。

主的“名”就是构成藉以敬拜祂的信与爱的一切，：

你们要为我的名被众人恨恶。（马太福音10：22）

凡为我的名，接待一个像这小孩子的，就是接待我。（马太福音18：5）

凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，妻子，儿女，地产的，必要得着百倍。（马太福音19：29）

他们喊着说，和散那归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的。（马太福音21：9）

我实在告诉你们，你们不得再见我，直等那时你们说，奉主名来的是应当称颂的。（路加福音13：35）

凡因你们是属基督，因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他必不失掉他的赏赐。（马可福音9：41）

那七十个人欢欢喜喜地回来，说，主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。耶稣对他们说，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。（路加福音10：17，20）

“记在天上的名”不是指名字他们肉体的名子，而是指他们的信与仁爱的品质符合天堂。

在以下经文中，“记在生命册上的名”意思也差不多：

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众天使面前认他的名。（启示录3：4—5）

从门进去的，才是羊的牧人。祂按着名叫自己的羊。（约翰福音10：2—3）

耶和华对摩西说，我按名认识你。（出埃及记33：12，17）

有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。（约翰福音2：23）

信祂的人，不受审判；不信的人已经受了审判，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3：18）

人从西方必敬畏耶和华的名。（以赛亚书59：19）

万民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。（弥迦书4：5）

他们要在耶和华神所选择要立为祂名的居所敬拜祂。（申命记12：5，11，14）

类似的词语还出现在以赛亚书（18：7）和耶利米书（7：12），以及其它许多经文（如以赛亚书26：8，13；41：25；43：7；49：1；50：10；52：5；62：2；耶利米书23：27；26：16；以西结书20：14，44；36：21—23；弥迦书5：4；玛拉基书1：11；申命记10：8；启示录2：17；3：12；13：8；14：11；15：2；17：8；19：12，13，16；22：3—4）。

“耶和华的名”表示藉以敬拜主的一切，因而在至高意义上表示从主发出的一切，这一点从祝福的话明显看出来：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华将祂的脸光照你，怜悯你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要为以色列人如此奉我的名。（民数记6：23—27）

十诫中神的名也是如此：

不可妄称你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。（出埃及记20：7）

也可理解主祷文中愿人尊你的名为圣（马太福音6：9）是什么意思。

“他说，你们为希伯来妇人作收生婆的工，看她们在分娩凳上的时候”表对从内在流入教会记忆知识的真理和良善的洞察。如现在正在讲述的，来自内层的真理会被出自属世之人的记忆知识所监察，他们或扼杀或保留。出自良善的认识会接待目前来自内层的真理，出自邪恶之人的记忆知识则会强烈反对这一切。

“若是儿子，就把他杀了”表若是出自内层的真理，就要采取任何方式毁灭它。“儿子”是指真理；“杀”是指毁灭，因为这个词论及真理。

“若是女儿，她就可以活着”表若是来自内层的良善，他们就不必如此行。“女儿”是指良善；“活着”是指不被毁。埃及王说要杀儿子，不杀女儿的原因从内义明显看出来：他们试图毁灭的是真理，而非良善；因为来自地狱来的恶灵进行侵扰时，他们被允许攻击真理，不可攻击良善。原因是，人里面能受到攻击的是真理，而不是良善；良善受到主的保护；当地狱试图攻击良善时，他们被深深投入地狱。他们无法承受良善的同在，因为主存在于一切良善之中。这解释了为何处于良善的天使拥有如此大的能力来掌控地狱灵，一位天使就能制服成千上万地狱来的恶灵。属天堂之爱的良善源于神性，爱自己爱世界的与来自神性的生命发生冲突时，它就开始被毁灭；被扼杀了。这也是为何良善无法被恶灵攻击的原因；他们不敢毁灭良善。真理则容易受到攻击。

“不照埃及王吩咐她们的行”表没有照着那些陷入虚假之人的意图而行。“不照吩咐的行”是指没有照那些陷入虚假的人毁灭“儿子”所表示的真理，“埃及王”是指反对教会真理的分离的记忆知识，因而是指虚假，因为这记忆知识就是虚假。

“竟让男孩活着”表真理因是良善之真理，故得以保存。

“埃及王召了收生婆来”表那些陷入虚假的人谋划对付那些拥有属世层中真正记忆知识的人。

“对她们说，你们为什么作这事，让男孩活着呢”表因真理没有被毁而愤怒。

“她们很有活力”表它们有属灵生命在里面。由于如今很少有人知道何为属灵层，故在此进一步予以简要解释。就其最初源头而言，属灵层，就是从主的神性人身发出的神性真理。这真理拥有神性良善在里面，因为神性真理来自主的神性人身，也就是神性良善。拥有神性良善在里面的神性真理就是源头上的属灵层，充满天堂。在与良善一致的主体里面，它建立属灵生命；但在与良善不一致的主体里面，它建立属灵生命的对立面，这对立面在圣言中被称为“死”。由此可见何为属灵生命，它拥有从主发出、植根于良善的真理。

“收生婆还没有到她们那里，就已经生产了”在真正的记忆知识拥有生命之前，属世层么也不知道，情况是这样：属世层中真正的记忆知识从经由内在流入的良善拥有其一切生命；当良善流入时，属世层对它一无所知，属世层其实处于模糊、幽暗之中。它之所以处于模糊、幽暗之中，是因为它存在于世界的光中，在世俗事物中；当天堂之光流入这些事物时，它只会产生一种模糊的觉知。属世层里面有总体事物，而在总体事物里面不可能看见具体细节；任何事物越是总体，人就越不能察觉任何细节，因此越不能察觉它自身里面所发生的事。此外，属世层里面没有良善与真理本身，只有代表它们的事物。正因如此，当生命正被赋予真正的记忆知识时，正在重生时，属世层并不知道。

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从灵再生的，也是如此。（约翰福音3：8）

“属世层”是指外在人，也就是所谓的“属世人”。

“神厚待收生婆”表属世层被神性赐福。

“收生婆因为敬畏神”表因为真正的记忆知识被神性保守。“神便叫她们成立家室”表属世层中真正的记忆知识，被排列成天堂的形式。“家”是指属世心智，是指构成属世心智的事物。但由于此处所说的是收生婆，所以这些事物是属世层中真正的记忆知识。人若不知道属世心智的真正记忆知识是何情形，根本不容易明白“叫她们成立家室”表示这些事。属世层中的记忆知识被排列成连续的系列，一个系列连着另一个系列，它们以这种方式照着彼此间不同的关系和密切联系而都连贯在一起。它们就跟家庭及其后代一样（圣经中经常记载家谱）；因为一个是从另一个而生的，它们以这种方式产生。这解释了为何心智中的事物，就是良善与真理，被古人称为“家”，在那里占主导的良善被称为“父”，与该良善联结的真理被称为“母”，它们的衍生物被称为“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”等等。但属世层中真正的记忆知识被排列的方式却因人而异，因为主导爱会在它们上面引发一种形式。这爱在中间，并将一切事物依次排列在它周围。它将最与它一致的事物放在离它最近的位置，然后照着一致程度而依次排列其它事物。记忆知识以这种方式而拥有自己的形式。如果天堂之爱占主导，那么主就会将它们都排列成天堂的形式，因而是爱之良善本身的形式。真理便以这种形式被排列；一旦被如此排列，它们就与良善一致行动。这时，当这一个被主召唤出来时，那一个也被召唤出来；也就是说，当信的事物被召唤出来时，仁爱之事物也被召唤出来，反之亦然。“神便叫她们成立家室”就表示这种排列。

出埃及记1：22.法老吩咐他的众民说，所生的一切儿子，你们都要丢在河里；一切的女儿，你们要让她活着。

“法老吩咐他的众民”表进入与教会真理相对立的记忆知识的总体流注。“说，所生的一切儿子，你们都要丢在河里”表所出现的一切真理都要被淹死在虚假之中。一切的女儿，你们要让她活着”表他们不被允许攻击良善。

“吩咐”是指流注，在此是指总体流注，因为是法老所吩咐的，而法老代表总体上的记忆知识；“他的民”是指与教会真理相对立的记忆知识。此处“民”所指的埃及人表示记忆知识，这在前面已频繁说明。“埃及人”之所以表示与教会真理相对立的记忆知识，是因为古教会，就是一直存在于他们中的教会代表形式和有意义的符号在那里沦为了巫术。那时通过教会的代表形式和有意义的符号才会有与天堂的交流。这一点从埃及人的象形文字可以看出来，他们在神圣仪式中也用到象形文字。埃及人用它们来表示属灵事物，并用它们来败坏神序。

巫术无非是败坏秩序、滥用对应关系。真正的秩序若要存在，人必须接受从主发出的良善与真理。当这一切成就时，真正的秩序便存在于此人意图和思维的一切事物中。但当人不照着源于主的秩序接受良善与真理，反而相信一切事都是无目的的盲目流入的，即便有任何事的确带有目的，那也是由于他自己的谨慎时，他就败坏了真正的秩序。因为他运用属于秩序的事物只是为了自己的利益，而不是为了邻舍，除非他的邻舍偏向他。这就解释了一个惊人的事实：所有坚信一切事都归于自己的精明，丝毫不归于天命的人，在来世都非常倾向于巫术，并尽可能地涉足其中；那些因信靠自己并将一切归于自己的精明而想出诡诈、奸滑的方法来超越别人的人尤其如此。像这样的人一旦在来世经历审判，就会被送入巫师的地狱。这些地狱在右方脚底之下那个层面，稍向前一点，并延伸到很远的地方；埃及人在最低层的深渊。正因如此，“法老”、“埃及人”和“埃及”表示与教会真理相对立的记忆知识。

因此，为防止教会的代表形式和有意义的符号进一步沦为巫术，以色列百姓才被选中，并且教会的代表形式和有意义的符号要在他们中间重新建立（严格按照神所吩咐摩西的）。犹太人具有这样的性质：它不可能从中制造巫术，因为他们只对外在事物感兴趣，不相信任何内在事物，更不信任何属灵事物。在这种人中间，诸如存在于埃及人中的那类巫术不会出现，所以主拣选了以色列人作代表性的教会事物。

“说，所生的一切儿子，你们都要丢在河里”表所出现的一切真理都要被淹死在虚假之中。“河”是指构成聪明的事物（如伊甸园中的河流），此处在反面意义上是指那些为对立面的虚假。“丢”表示淹死。

“埃及的河”表示聪明的对立面，也就是虚假：

江河必退去；河旁、河口边的纸莎草，河的一切种都必枯干，被吹散，归于无有；打鱼的必哀哭，垂钓于河中的必都悲伤，在水面上撒网的必都衰弱。（以赛亚书19：6—8）

此处埃及的“河”不是指河，“打鱼的”也不指渔夫。“埃及的河”表示虚假，这一点此处所提到的每个细节明显看出来。

这像河涨发，其水翻腾像江河的，是谁呢？埃及像河涨发，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。（耶利米书46：7—8）

此处“埃及的河”也表示虚假；“涨发遮盖遍地”表示压垮教会；“毁灭城邑”表示毁灭教会的教义；“和其中的居民”表示来自这些教义的良善。“地”是指教会；“城”是指教会的教义；“其中的居民”是指其中的良善。

看哪，埃及王法老，我反对你这卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，是我为自己造的。我必将钩子放在你的腮颊，又使你江河中的鱼贴住你的鳞甲；我必将你和你河中所有贴住你鳞甲的鱼，从江河中拉上来。把你并你河中所有的鱼都丢在旷野。（以西结书29：3—5，9—10）

“法老”是指记忆知识所在的属世层；“鲸鱼”是指属世层中记忆知识的总体；“鱼”是指总体之下的记忆知识；“鳞甲”是指那些显现于外在的事物，或说完全外在性质的观念，因而是指感官印象，虚假的记忆知识就粘附在这些感官印象上。当知道这些事物时，就能明白上述经文中埃及的“河”表示虚假。

法老下阴间的那日，我便使人悲哀。我为他遮盖深渊，使他的江河凝结，大水停流。（以西结书31：15）

地岂不因这事震动？其上的居民不也悲哀吗？地必全然像江河涨起，如同埃及河涌出退落。到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明之日黑暗。（阿摩司书8：8—9；9：5）

要“震动”的“地”表示教会；“如同埃及河退落”表示被虚假毁灭；由于所表示的是虚假，故经上说“日头在午间落下”、“地在光明之日黑暗”。“日头在午间落下”表示天堂之爱的良善将退离，“地在光明之日黑暗”表示虚假将占据教会。“日头”是指天堂之爱的良善；“黑暗”是指虚假；“地”是指教会。谁都能看出，此处所表示的全是属灵事物，而非显现在文字上的事物，如：“地要震动”、“其上的居民要悲哀”、“日头在午间落下”、“地在光明之日黑暗”。除非把“地”理解为教会，“河”理解为虚假，“日头”理解为天堂之爱，否则，在那里找不到任何可解释的意义。

由于“埃及的河”表示虚假，故摩西被吩咐用杖击打那河的水，水就变作血，所有的鱼都死在河里，河也腥臭（出埃及记7：17—21）。由于同样的原因，亚伦也被吩咐用杖伸手在江、河、池以上，使青蛙上埃及地来（出埃及记8：5，6）。“水”在反面意义上表示虚假；由于水构成河，故相对于水来说，“河”表示总体上的虚假。

普遍的观点是，人人都是邻舍，凡有需要的人都必须得到帮助。但基督徒的谨慎是，要审视一个人过的是哪种生活，并照着这种生活来行仁爱。属内在教会的人做这种事很慎重，因而行事聪明；而属外在教会的人则不慎重，因为他的分辨能力较差。

古人将邻舍分门别类。他们教导当如何向哪一类的邻舍行仁爱。他们将其中的每个人都称为自己的“弟兄”，但却照着这个人行仁爱的方式而具有不同的内义。由于人人都希望显得无可指摘，所以他会竭力证明自己的生活方式是正当的，并为此拿出体现在宗教教义中的律法，或通过解释，或通过改动而支持自己。

教会成员应完全熟悉邻舍的不同种类，以便他能了解仁爱的真正性质；这些不同种类取决于存在于每个人里面的良善。由于一切良善皆从主发出，故主是至高意义上的邻舍；邻舍起源于祂。人照着主与他同住的程度而为邻舍；由于没有哪两个人以相同的方式接受主，也就是接受从主发出的良善，故没有哪两个人以相同的方式成为一样的邻舍。同一种良善绝不会存在于两个人里面；它必然有所变化，好叫每种良善都能继续独立存在。

邻舍取决于良善的品质，这一点从主在路加福音（10：29—37）中的比喻明显看出来：落在强盗手中的人被打得半死，祭司从那边过去了，利未人也从那边过去了；惟有撒马利亚人为他包扎伤口，倒上油和酒，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他；他因行仁之良善，故被称为“邻舍”。从这个比喻可以看出，那些处于良善的人是邻舍；而那些陷入邪恶的人虽然也是邻舍，却是在一个不同的邻舍。

主存在于良善里，马太福音（25：34—40）中教导了这一点；因为祂对那些处于良善的人说，他们“给祂吃”、“给祂喝，留祂住，给祂穿，看顾祂，在监里来看祂”；然后又说“这些事他们既作在祂这弟兄中一个最小的身上，就是作在祂身上了”（马太福音25：34—40）。

出埃及记 第二章

本章在内义上论述了神的真理，在教会中的开始和后续状态。至高意义则论述了主，祂的人身如何变成神的律法。摩西代表就神的律法；就相对意义而言，他代表在一个教会成员里的神性真理。

【出2：1】有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。

【出2：2】那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。

【出2：3】后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。

【出2：4】孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。

“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。“娶了一个利未的女子”表这真理与良善结合。“那女人怀孕”表真正的开始。“生一个儿子”表最初阶段中的神性律法。“见他俊美”表对它经由天堂而来的洞察。“就藏了他三个月”表它没显现的整个时期。“直到她不能再藏”表它不得不显现给世人的时候。“就取了一个灯心草（蒲草）箱”表一个粗糙的容器，虽然粗糙，却能容下律法真理。“抹上柏油和沥青（参考柏油与沥青的解释）”表混杂了邪恶和虚假外在。“将孩子放在里头”表最初阶段的律法从至内在存于代表性里。“把他放在河边的莎草（芦苇）中”表起初它存在于虚假的记忆知识中。“他的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样”表远离它的教会真理，观察代表性律法将来如何。

“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。“人”是指真理；“来自家”是指起源；“利未”是指良善，因为“利未”在至高意义上代表神性之爱，在内义上代表属灵之爱。在下文，就至高意义而言，所论述的主题是主，即祂的人身如何变成神的律法，就是真理本身。众所周知，主像其他人一样出生，当还是个小孩子时，祂就学习说话，和其他小孩子一样，之后在知识，以及聪明和智慧上成长。

由此明显可知，祂的人身并非生来就是神性，而是祂凭自己的能力把它变成神性。因为祂从耶和华成孕，其生命至内在就是耶和华自己。每个人生命至内，也就是所谓的“灵魂”，皆源自父亲；而包裹这至内层的东西，也就是所谓的“身体”，则源自母亲。源自父亲的生命不断流入作用于源自母亲的外在，甚至在子宫里就努力使这外在像它自己。孩子生来就具有父亲的性情，有时孙子和曾孙具有祖父和曾祖父的性情。其原因在于，源自父亲的灵魂不断想使源自母亲的外在成为它自己的形像和样式。

这是人的情况，主尤其如此。祂的至内在部分就是神性本身，是耶和华自己；外在被称为耶和华的独生子。由于他的至内在部分是神性本身，所以神性岂不比任何人更能使源自母亲的外在成为自己的形像，以使得人身（即源自母亲的外在）变成神性？祂凭自己的能力实现这一切。由于主照着神序发展，所以祂在世时将祂的人身变成神性真理；当完全得着荣耀时，祂便把它变成了神性良善，从而与耶和华为一（未完成之先，他说自己还不有升上去见自己的父）。

【约20：17】耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”

本章在至高意义上就描述了这一切是如何成就的。由于全都在论述主的至高意义的内容超越了普通人的理解力，所以在下文解释包含在内义中的事物。这些论述了与教会成员，也就是正在重生的人同在的神性之真理的开始和相继状态。这些事物包含在内义中，因为人的重生就是主之人身体荣耀的一个形像。

“娶了一个利未的女子”表与良善结合。“娶了一个女子”（即娶为妻）是指结合；“利未”是指良善。主灌输给一个正在重生之人的真理，其起源可追溯到良善。起初，良善并未显明自己，因为它在内在人中；而真理则显明自己，因为它在外在人中；由于内在作用于外在，反过来不行，故是良善作用于真理，并使这真理成为它自己的，因为只有良善才承认并接受真理。这一点从存在于正在重生之人里面的对真理的情感变得显而易见。这种情感本身源于良善，因为情感作为爱的标志，不可能来自其它源头。但在这初始阶段，也就是重生之前所接受的这真理并非真正的良善之真理，而是教义知识性的外在真理。事实上，在这个阶段，人并没有考虑它是不是真理，而只是承认、记忆并接受它，因为它是教会中的教义部分。只要他不考虑它是不是源于良善的真理，并出于这种考虑承认、接受，因而不会归与他（这解释了有人知道许多教义知识，生命其实并无改变的原因）。这是正在重生之人的第一个状态。

但是，一旦他重生，良善就会显明自己，尤其通过他喜欢照着他自愿承认为真理的真理生活来显明。这时，由于他意愿他所承认、接受的真理，并照之行事，所以这真理就归与他，成了他的生命。因为它不再像以前那样只在他的理解和记忆中，还在他的意愿和情感中，只有意愿里的东西才能归于他。由于这时理解的真理与意愿情感中的爱之善结合，就是他理解的不但承认、接受，更意愿付诸实践（行为），所以有这二者的结合，就是良善与真理的结合。一旦实现这种结合，那么后代就如同从一个婚姻中那样不断出生，这后代就是更多的真理与良善，以及伴随它们的一切祝福和快乐。这两种状态就是源于良善的真理和与良善结合的真理在这段经文中所表示的。

但是，此处“有一个来自利未家的人，去娶了一个利未的女子”所表示的与良善结合的真理，并不是人在第一个状态所接受的那种真理；因为那时他所接受的东西是他生在其中的教会所教导的教义之真理。确切地说，它是真理本身，因为至高意义上所论述的主题是主，即祂的人身如何变成神的律法；体现在该律法中的真理就是真理本身所所表示的。

“那女人怀孕”主人身中的神之律法的真正开始。“怀孕”是指真正的开始。此处的“女人”与刚才来自利未家的人所娶的“利未女子”所表相同，表示与良善结合的真理。

“生一个儿子”表最初阶段的神之律法。“生”是指显现，因而是指最初阶段或起源；“儿子”是指真理，在此是指神的律法，因为人将“儿子”理解为摩西，而摩西代表神之律法，或圣言方面的主。

“见他俊美”表对它经由天堂而来的洞察。“见”是指一种洞察；“俊美”在此因论及主里面的神之律法，故是指经由天堂而来。当主将祂的人身变成神性时，祂是通过从神性经由天堂的流过而如此行的。这种流过就是主降临之前的神性人身，是在众天堂里的耶和华自己。经由天堂已经流入的神性是摩西所代表的神性真理，或神性律法；经由天堂流入的神性是良善。由此可见为何经上她“见他”“俊美”表示对它经由天堂而来的洞察。

“就藏了他三个月”“藏”是指没有显现或没有被看到；三个月”是指一个完整时期和一个完整状态。三”表示完整之物，或一个从开始到结合的完整时期。“月”，和“日”或“年”一样，表示一段时期和一个状态。因此，三个月”表示一个新的状态。

“直到她不能再藏”表它不得不显现的时候。“藏”是指没有显现或没有被看到；“不能再藏”表示显现或被看到。因为藏他的三个月”表示从开始到结束的一个完整时期。

“就取了一个灯心草箱”表一个容器，虽然粗糙，却源于真理。“箱”或小柜子，是一个容器，或封装某种东西之物；“灯心草”是指粗糙，却源于真理。“灯心草”表示某种粗糙之物，这是显而易见的；因为“灯心草”就具有这种含义，这一点清楚可见于以赛亚书：

古实河外翅膀遮蔽之地有祸了；差遣使者在水面上，坐灯心草的器皿过海。（以赛亚书18：1—2）

“翅膀遮蔽之地”表示教会，它通过基于记忆知识的推理而给自己带来黑暗；“古实河外”表示转向用来确认虚假原则或错误假设的认知或知识；“差遣使者过海”表示求助于记忆知识；“在水面上，坐灯心草的器皿”表示真理的最低级或极其粗糙的容器。

这个词在以赛亚书也用于反面意义：

干地要变为水池，干渴之地要化为水泉；必有青草代替芦苇和灯心草。（以赛亚书35：7）

“必有青草代替芦苇和灯心草”表示这一事实：必须真正的记忆知识代替不含真理在里面的那类事物。“青草”表示真正的记忆知识。

当摩西还是一个婴儿时，他被放在一个箱子或小柜子里，不过是一个粗糙的箱子或柜子，因为该律法尚在最早的开始，他躺卧在那里只是一个代表。不过，后来等到真正的神之律法从西乃山发出时，它被放在一个约柜里，被称为“法柜”。因为神的律法被放在约柜里面（参看出埃及记40：20；列王纪上8：9）；摩西五经也被放在它里面（申命记31：24—26）。

因此，约柜是最神圣的，因为它代表神性律法方面的主之神性人身；事实上，从主的神性人身发出的是神性律法或神性真理，也就是约翰福音中所提到的“道”，即圣言：

太初有道，道与神同在，道就是神。道成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：1，14）

由于约柜代表至为神圣的事物，所以带有基路伯的施恩座放在约柜上面；带有灯盏的灯台和放有陈设饼的金桌挨着盖约柜的幔子，它们都表示神性之爱。这就是摩西还是个婴儿时，因代表神的律法而被放在一个小柜子（与挪亚所建造的方舟是同一个字）里的原因。

“抹上柏油和沥青”表混杂了邪恶和虚假的良善。“柏油”是指混杂了邪恶的良善；“沥青”是指混杂了虚假的良善。“柏油和沥青”之所以具有这些含义，是因为它们都具有易燃性；在圣言中，易燃之物表示良善，在反面意义上表示邪恶。但它们因里面有硫磺，又是黑的，故表示邪恶和虚假；如以赛亚书：

耶和华有报仇之日；她的河流要变为沥青，她的尘埃要变为硫磺，她的地成为燃烧的柏油。（以赛亚书34：8—9）

“沥青”和“硫磺”表示虚假和邪恶。正因如此，“抹上柏油和沥青”表示混杂了邪恶和虚假的良善。

至于此处所讨论的问题本身，即包围神之真理的，有混杂了邪恶和虚假的良善，没有人能够明白，除非他知道人的改造是怎么回事。当人正被改造时，就其内在而言，他被主保守在良善与真理中；但就其外在而言，他却被允许进入其邪恶和虚假，由此在陷入这些邪恶和虚假的地狱灵当中。这些灵人在他周围盘旋，用尽一切方法试图毁灭他。但经由内在流入他的良善与真理却给予他如此的保护，以致地狱灵无法对他对造成一丝伤害；原因在于，在内在层面上起作用之物在力量上远远胜过在外在层面上起作用之物。事实上，内在之物因更纯粹，故作用于外在之物的每一个细节，由此调整外在来回应它的召唤。不过，在这种情况下，外在里面必须有良善和真理，来自内在的流注才能在其中得以牢固建立。以这种方式良善能在邪恶和虚假当中，然而又能保持安全，不受伤害。凡正被改造的人都被带入这种状态，他所陷入的邪恶和虚假便以这种方式被除去，良善和真理则被植入以取代之。

若不知道这个秘密，就不可能知道为何人里面的神性真理周围有抹在放婴儿的小柜子上的沥青和柏油所表示的、混杂了邪恶和虚假的良善。良善虽能与邪恶和虚假混杂，但它们却不会因此而结合，因为双方彼此回避，通过秩序的法则而与对方分离。良善属于天堂，邪恶和虚假属于地狱；因此，正如天堂与地狱是分离的，来自它们的每一个事物也是分离的。

“将孩子放在里头”“放在里头”是指从至内在存在于它里面，因为他在小柜子里；摩西是指神的律法，在此是指最初阶段或在起源中的神之律法，因为他还是个婴儿。

“把他放在河边的莎草中”表起初它在虚假的记忆知识中。“莎草”是指记忆知识；“埃及河”是指虚假。至于此中是何情形，即那些正被引入神的真理之人一开始被置于在虚假当中，可参看刚才的内容。“莎草”之所以表示记忆知识，是因为在圣言中，每种小植物都表示某种记忆知识；长在河边的“莎草”表示低级的记忆知识；如在以赛亚书：

江河要退落，埃及的河流都必枯干；芦苇和莎草都必衰残。（以赛亚书19：6）

“河”表示聪明的事物；“埃及的河流都必枯干”表记忆知识的事物；“芦苇和莎草”表示最低级形式的记忆知识，也就是感官印象。在约拿书，“莎草”（或海草）表示虚假的记忆知识：

诸水环绕我，直到灵魂；深渊围住我，海草缠绕我的头。（约拿书2：5）

这段预言描述了试探的状态；“环绕直到灵魂的诸水”是指虚假，“洪水”是指试探和荒凉；“围住他的深渊”是指虚假的邪恶；“缠绕头的海草”是指围困真理和良善的虚假记忆知识。这就是它处于荒凉状态的情形。

“他的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样”“姐姐”是指理性真理，因而是指教会的真理，因为这真理是理性真理；“要知道他究竟怎么样”是指观察。

【出2：5】法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。

【出2：6】她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”

【出2：7】孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”

【出2：8】法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。

【出2：9】法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。

【出2：10】孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”

“法老的女儿下来”表那里的宗教信仰。“在河里洗澡”表涉及利用虚假的敬拜。“她的使女们在河边行走”表服侍涉虚假信仰事物。“她看见箱子在莎草中间”表虚假记忆知识中的粗糙真理的一种认知。“就打发她的婢女”表服侍。“把它拿来”表好奇心。“她打开箱子，看见他，就是孩子”表对其性质的探究，以及对它是源于神性的真理的一种觉察。“看哪，男孩在哭”表悲伤。“她就可怜他”表神性的提醒。“说，这是希伯来人的一个孩子”表它属于真正的教会。“他姐姐对法老的女儿说”表教会真理对此的见证。“我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人，一个奶妈来，”表对来自真正教会的良善要被灌输给它。“法老的女儿对她说，你去吧”表那宗教信仰的同意。“那女孩就去叫了孩子的母亲来”表教会的良善之真理，它与教会事物联结。“法老的女儿对她说”表出于那宗教的同意。“你把这孩子抱去”表她要与他联结。“为我奶他”表将符合那种信仰的良善灌输给他。“我必给你工价”表报酬。“妇人就抱了孩子去奶他”表来自教会的良善被灌输给他。

“法老的女儿下来”表那里的宗教信仰。“女儿”是指对真理和良善的情感，因此是指教会，在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感，因此是指源于它们的宗教信仰。此处之所以表示源于虚假记忆知识的宗教信仰，是因为这是法老的女儿；而“法老”在此代表虚假的记忆知识。教会被称为“锡安的女儿或女子”、“耶路撒冷的女儿或女子”；“女儿”还表示许多民族的虚假宗教信仰，如：“推罗的女儿或女子”（诗篇45：12）；“以东的女儿或女子”（耶利米哀歌4：22）；“迦勒底和巴比伦的女儿或女子”（以赛亚书47：1，5；耶利米书50：41，42；51：33；撒迦利亚书2：7；诗篇137：8）；“非利士人的女儿或女子”（以西结书16：27，57）；“他施的女儿或女子”（以赛亚书23：10）；耶利米书中“埃及的女儿或女子”：

埃及的处女哪，可以上基列取乳香去。住在埃及的女子哪，要制造移居的器皿。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人民的手中。（耶利米书46：11，19，24）

“埃及的女子或女儿”表示对推理的情感，这种推理因否定态度掌权而仰赖记忆知识，即推理信之真理是不是真的。因此，她表示源于推理的那种宗教信仰，这种信仰具除了虚假什么也不信。

“在河里洗澡”表涉及利用虚假的敬拜。“洗澡”是指从灵性上的污秽中洁净，因此它表示敬拜，因为敬拜是为了洁净；“河”，此处即埃及河，是指虚假。

“她的使女们在河边行走”表服侍涉虚假的事物。“使女”是指服侍的事物；“河”在此处指虚假。

“她看见箱子在莎草中间”表对虚假记忆知识中的粗糙真理的一种觉知。“看见”是指一种觉知；“灯心草箱”是指虽粗糙，但仍源于真理之物，因而是指粗糙的真理；“莎草”是指虚假的记忆知识，“在莎草中间”表示在这种记忆知识中间。前面已经解释了这些含义。

“就打发她的婢女”表服侍。这是显而易见的，无需解释。

“把它拿来”表好奇心。因为当她发觉记忆知识中有某种粗糙真理时，“把它拿来”，即把柜子或箱子拿来，是指好奇心，即想知道这真理的性质。

“她打开箱子，看见他，就是孩子”表对其性质的探究，以及对它是源于神性的真理的一种觉知。“打开”是指探究它是何性质；“看见”是指觉知；摩西，即此处的“孩子”是指神的律法，因而是指源于神性的真理。

“看哪，男孩在哭”表悲伤。

“她就可怜他”表神性的提醒。“可怜”是指来自主的仁爱流注；因为当有人出于仁爱看见某个处在困境中的人时，如此处法老的女儿看见灯心草箱子里哭泣的孩子，怜悯之心油然而生。这种感觉是主所激发的，所以这是主的一种提醒。此外，当有觉知的人感觉可怜时，他们知道他们正被主提醒去提供帮助。

“说，这是希伯来人的一个孩子”表它属于真正的教会。“希伯来人”是指构成教会的事物，“希伯来人的孩子”表示那些属于真正教会的人。“希伯来人”之所以表示构成教会的事物，是因为当古教会走到尽头时，希伯来教会，即第二代古教会，就开始了。该教会保留了大量古教会的代表形式和有意义的符号；它也承认耶和华。正因如此，“希伯来人”表示教会。

“他姐姐对法老的女儿说”表在那宗教信仰旁边的真理。“姐姐”是指教会真理；“法老的女儿”是指那里的宗教信仰。

“我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人，一个奶妈来，”表对来自真正教会的良善要被灌输给它。一个妇人”是指良善的灌输，因为奶妈温柔灌入的“奶”表示真理之良善，属天—属灵层；“希伯来妇人”是指构成教会的事物。“我去叫，可以吗”之所以表示对来自真正教会的良善要被灌输的一种觉知，就内义而言，所指的是拥有觉知的良善之真理；而就字义而言，所指的是没有这种觉知的女孩。“奶妈”（经上或译乳母）表示良善的灌输，这一点可见于以赛亚书：

他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。（以赛亚书49：22—23）

“列王必作你的养父”表示属于聪明的真理灌输；“王后必作你的乳母”表示属于智慧的良善的灌输。

你举目向四围观看，众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被乳母怀抱而来。（以赛亚书60：4）

“从远方而来的众子”表示外邦人中的真理，经上说这些真理“从远方而来”，是因为它们远离教会的真理；“被乳母怀抱而来的众女”表示不断被灌输的良善，因为“女儿”是指良善，“乳母”是指那些灌输的人。

“法老的女儿对她说，你去吧”表出于那里的信仰同意。

“那女孩就去叫了孩子的母亲来”表教会的良善之真理，它与教会事物联结。“女孩”是指教会的良善之真理；“叫”是指联结，女孩去叫母亲是为了联结；“母亲”是指教会，也指教会事物。在圣言中，经上会提到“童女或处女”，以及“女孩”，但在原文，此处所提到的“女孩”这个词很少出现。“童女或处女”表示属天教会所拥有的良善，而“女孩”表示属灵教会所拥有的良善之真理；如诗篇：

神啊，人已经看见你行走，我的神，我的王之行进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的女孩中间。（诗篇68：24—25）

这几节经文都论及属灵教会所拥有的良善之真理。当论述真理时，经上就用“神”这个术语；“王”也表示真理；“歌唱的”论及属灵教会所拥有的真理；“击鼓的”论及属灵良善。由此可见，“女孩”是指属灵教会所拥有的良善之真理。

“奶”表示灌输良善，这一点从“奶妈”的含义明显可知，“奶妈”，或喂奶的人是指良善的灌输：

他们要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中密藏的珍宝。（申命记33：19）

这是摩西关于西布伦和以萨迦的预言；“将万民召到山上，在那里献公义的祭”表示出于爱的敬拜；“吸取海里的丰富”表示那时他们要吸收大量真正的记忆知识，也就是说，这类知识将被灌输给他们。

此处“吸取”和“吃奶”是同一个词，在以下经文中也是如此：

我却使你变为永远的荣华，成为代代的喜乐；你也必吃列族的奶，又吮列王的乳。（以赛亚书60：15—16）

这论及“锡安和耶路撒冷”，它们是指属天教会，“锡安”是指该教会的内在，“耶路撒冷”是指它的外在；“吃列族的奶”是指属天良善的灌输；“吮列王的乳”是指属天真理的灌输。谁都能看出，这些话藏有并未显现在文字上的一层含义，并且有一种神圣藏在这层含义中，因为圣言是神性；否则，“吃列族的奶，吮列王的乳”能是什么意思呢？隐藏的这层神圣含义根本不明显，除非人知道“吮”表示什么，“奶”、“（民）族”、“乳”、“王”又表示什么。“奶”是指属天—属灵层，或良善之真理；“民族”是指包含在敬拜中的良善；“乳”是指对良善与真理的情感；“王”是指真理；“吮”是指良善的灌输。

“锡安和耶路撒冷”一起被提及时，它们表示属天教会，“锡安”表示它的内在，“耶路撒冷”表示它的外在；当经上只提到“耶路撒冷”，没有提到“锡安”时，“耶路撒冷”大多表示属灵教会。

你们要在耶路撒冷安慰的怀中吃奶得饱；你们要挤奶，因她丰盛的荣耀而喜乐。看哪，我要使平安延及她，好像江河；使列族的荣耀延及她，如同涨溢的溪流。你们要从中吃奶，必蒙抱在肋旁，抚弄在膝上。（以赛亚书66：11—12）

此处“吃奶”也表示良善的灌输。

海怪尚且把奶头给牠们的幼儿吃奶；我民的女儿反倒残忍，吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛。（耶利米哀歌4：3—4节）

“我民的女儿”表示属灵教会，在此表示已荒废的属灵教会；经上说，海怪尚且给牠们的幼儿吃奶，她却不奶自己的幼儿，表示那时没有真理的灌输；“吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛”表示这种真理的缺乏，以致一切纯真都消亡了。“吃奶孩子”表示纯真，“干渴”表示真理的缺乏。

“我必给你工价”表报酬。

“妇人就抱了孩子去奶他”表来自教会的这良善被灌输给他。此处描述的是第二个状态；第一个状态是人们被允许进入其邪恶和虚假的状态；这第二个状态则是教会的良善被灌输给他们的状态。

出埃及记2：10.孩子渐渐长大，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，说，因我把他从水里拉出来。

“孩子渐渐长大”表增长是由良善带来的。“妇人把他带到法老的女儿那里”表对记忆知识的一种情感。“就作了她的儿子”表这情感由此拥有最初真理，或说这时，最初真理依附于这情感。“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。“说，因我把他从水里拉出来”表从虚假中释放出来。

“孩子渐渐长大”表增长是由良善带来的。这种增长之所以由良善带来，是因为孩子是吃奶长大的，希伯来妇人的乳养表示教会良善的灌输。

“妇人把他带到法老的女儿那里”表对记忆知识的一种情感。在此是指对记忆知识的一种情感。因为本节描述了第三个状态，“女儿”表示情感，而“法老”表示总体上的记忆知识，因此“法老的女儿”表示对记忆知识的一种情感。因为摩西代表神之律法方面的主，若法老的女儿和以前一样代表一种宗教信仰，他就无法被带到法老的女儿那里给她作儿子；此外，记忆知识是那些正在重生的人必须先获得的东西，因为它们是构成理解力的一个基础，理解力是信之真理的接受者，信之真理是仁之良善的接受者。由此可见，记忆知识构成是人在重生时的第一个层面。

记忆知识还构成当主将祂的人身变成神性真理或神性律法时置于祂里面的第一个层面。这就是主还是小孩子时就被带到埃及（马太福音2：13，14），因而何西阿书中的预言所表示的，

我从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1；马太福音2：15）

“埃及”表示记忆知识；但记忆知识不是指世俗知识，而是指教会所拥有的知识。后一种知识也是“埃及”真正意义上所表示的。第一个层面通过这些知识形成。

“就作了她的儿子”表这情感由此拥有最初真理，或说这时，最初真理依附于这情感。“法老的女儿”，即此处的“她”，是指对记忆知识的一种情感；“儿子”是指真理，在此是指最初真理，因为“作了她的儿子”是指拥有通过记忆知识所获得的最初真理。事实上，最初真理是从记忆知识生出的，因而就像儿子从母亲出生，母亲是对记忆知识的情感。记忆知识是构成理解力和信仰的真理的一个基础层面。当一个人正在重生时，信的事物在他里面的发展方式，几乎与他成长过程中，不属信的事物的发展方式差不多。在他成长的中，感官印象构成第一个层面；然后记忆知识构成另外一个层面；之后，判断力在这些层面的基础上生长，对一个人来说可能长得更充分，对另一个人来说可能长得不那么充分。人在重生期间，信仰的总体方面，或教会教义的雏形，构成第一个层面；教义和信仰的具体方面随后而来；之后连续到来的是越来越内在的事物。这些层面被天堂之光光照，理解力，以及觉知信之真理和仁之良善的能力便由此而来。

“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。“名”和“起名”是指性质，在此是指状态的性质，因为当给某人起名时，那时所起的名字本身表示状态。所表示的状态性质对主来说，是神的律法开始时的状态之性质；对正在重生的人来说，是神的真理开始时的状态之性质。有两个人主要代表圣言方面的主，即摩西和以利亚。摩西代表历史书方面的主，以利亚代表先知书方面的主。除了这两个人外，还有以利沙，以及最后施洗约翰；施洗约翰就是“要来的以利亚”所指的人（马太福音17：10—13；路加福音1：17）。但在能够说明摩西代表神的律法之前，必须说一说什么是神的律法。从广义上讲，神的律法是指整部圣言；从狭义上讲，是指圣言的历史部分；更狭义地讲，是指通过摩西所写的圣言；最狭义地讲，是指在西乃山上写在石版上的十诫。摩西代表狭义、更狭义和最狭义上的律法。

广义上的“律法”是指整部圣言，包括历史部分和先知部分。这一点清楚可见于约翰福音：

我们从律法上听说，基督（弥赛亚）是永存的。（约翰福音12：34）

此处“律法”也指先知部分，这是显而易见的，因为这记在以赛亚书（9：6，7），诗篇（110：4），和但以理书（7：13，14）中。同一福音书：

这要应验他们律法上所写的话，他们无故恨我。（约翰福音15：25）

此处意思也差不多，因为这记在诗篇（35：19）中。马太福音：

我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。（马太福音5：18）

此处“律法”在广义上表示整部圣言。

更狭义的律法是指圣言的历史部分，这一点清楚可见于马太福音：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。（马太福音7：12）

此处圣言被分成律法和先知；由于圣言被分成了历史部分和先知部分，故可知，“律法”表示圣言的历史部分，“先知”表示先知部分。类似例子出现在同一福音书：

律法和先知，都系於这两条诫命。（马太福音22：40）

律法和先知到约翰为止。从那时起，神国的福音传开了。（路加福音16：16；马太福音11：13）

更狭义的“律法”是指通过摩西所写的圣言，这一点清楚可见于摩西五经：

摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，就吩咐抬耶和华约柜的利未人说，将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁。（申命记31：24—26）

“律法书”表示摩西五经。

如果你不谨守遵行这书上所写律法的一切话，耶和华就必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。（申命记28：58，61）

此处意思也一样。诗篇：

祂所喜爱的，是耶和华的律法，他昼夜思想的，也是祂的律法。（诗篇1：2）

“耶和华的律法”表示摩西五经，因为先知书还没有写，历史书除了约书亚记和士师记外，也没有写。此外，更狭义的“律法”还出现在提及“摩西律法”的经文中，接下来就能看到这些经文。

最狭义的“律法”是指在西乃山上写在石版上的十诫，这是众所周知的（参看约书亚记8：32）。这律法也被称为“法版”（出埃及记25：16，21）。

摩西代表狭义的律法，就是圣言的历史部分，也代表更狭义和最狭义的律法。这一点从那些以“摩西”之名代替“律法”的经文，以及律法被称为摩西律法的经文明显看出来；如路加福音：

亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16：29，31）

此处“摩西和先知”与“律法和先知”意思一样，都是指圣言的历史部分和先知部分。由此明显可知，“摩西”是指律法，或圣言的历史部分。

耶稣从摩西和众先知开始，凡经上所指着自己的话都作了解释。（路加福音24：27）

摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。（路加福音24：44）

约翰福音：

腓力说，摩西在律法上所写的那一位，我们遇见了，就是耶稣。（约翰福音1：45）

摩西在律法上吩咐我们。（约翰福音8：5）

因此，在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。（但以理书9：11，13）

约书亚将摩西所写的律法抄写在祭坛的石头上。（约书亚记8：32）

经上之所以说“摩西的律法”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，从狭义上讲，代表圣言历史部分方面的主。这解释了为何主的东西被归于摩西，如约翰福音：

摩西传律法给你们；摩西传割礼给你们；人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。（约翰福音7：19，22—23）

摩西说，当孝敬父母。（马可福音7：10）

耶稣回答他们说，摩西吩咐你们的是什么？他们说，摩西许人写了休书便可以休她。（马可福音10：3—4）

正因主的东西由于代表的缘故而归于摩西，故经上在路加福音中既提到“摩西律法”，又提到“主的律法”：

按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去，要把祂献与主。（正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主。又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。（路加福音2：22—24，39）

摩西因代表律法，故可以上西乃山进到主那里，不仅在那里接受含律法的石版，还听见属这律法的律例和典章，并向百姓宣布，吩咐他们遵行这些诫命。经上还说百姓由此可以永远信你了：

耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。（出埃及记19：9）

经上之所以说“在密云中”，是因为“云”表示圣言的文字。此处也是为何当摩西上西乃山进到主那里时，经上说他“走进上密云中”（出埃及记20：21；24：2，18；34：2—5）的原因。因为“云”表示圣言的字义。

摩西因代表律法或圣言，故当从西乃山上下来时：他一说话，面皮就发光；他就用帕子蒙上脸（出埃及记34：28到最后）。“面皮发光”表示律法的内在或内在灵性，因为这律法居于天堂之光，因此被称为“荣光”；而“帕子”表示律法的外在，或外在形式。当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸，这是因为对这百姓来说，内在或内在灵性向他们隐藏，变得如此模糊，以致他们无法承受来自它的任何光。“脸”表示内在。由于“摩西”代表圣言历史部分方面的主，而“以利亚”代表先知部分方面的主，故在主变形像时，摩西和以利亚被看见和主交谈（马太福音17：3）；当祂在世上显现自己的神性时，除了代表圣言的人外，其他人都无法与主交谈，因为与主交谈必须通过圣言才能实现。“以利亚”代表圣言方面的主。

由于摩西和以利亚这二者一起代表整部圣言，所以当经上论到以利亚说，他“在主面前被差遣”时，提到这二者：

你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！（玛拉基书4：4—5）

这些话暗示，有一个人要走在照圣言宣告主降临以先。

“说，因我把他从水里拉出来”表从虚假中释放出来。“水”，即此处埃及河的水，是指虚假；“拉出来”是指解脱。这些话包含“摩西”之名所表示的状态的性质；就涉及主的至高意义而言，意思是这样：该状态具有这样的性质，为使祂的人身变成神的律法，主将它从由母亲那里所获得的、粘附于这人身的一切虚假中释放出来。祂持续如此行，直到祂变成神性律法，也就是神性真理本身，之后当得了荣耀时，变成神性良善，即神性真理的本质存在，也就是耶和华。

【出2：11】后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。

【出2：12】他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。

【出2：13】第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：“你为什么打你同族的人呢？”

【出2：14】那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”

“过了些日子，摩西长大了”表当这些状态的持续，有真理在其中的记忆知识有一个增长期。“他出去到他弟兄那里”表与教会真理的结合。“看他们的重担”表对他们正被虚假侵扰的一种洞见。“见一个埃及人打一个希伯来人”表疏远的记忆知识试图毁灭教会的真理。“就是他的一个弟兄”表他要与之结合的真理。“他左右观看，见没有人”表注意查看他是否安全。“就把埃及人击杀了”表他清除了疏远的记忆知识。“把他藏在沙土里”表将之驱散到虚假所在之处。“第二天他出去”表与教会的再度结合。“见有两个希伯来人争斗”表对教会中人们互相争执的一种洞见。“就对那凶恶的人说，你为什么打你的同伴呢”表对其的责备，因为一个想要毁灭另一个人的信。“他说，谁立你作我们的人，首领和审判官呢”表对他还没有如此深入教会真理，以致他能解决教会里的纷争的一种定位。“难道你要杀我”表难道你想毁灭我的信？“像杀那埃及人吗”表像毁灭虚假吗？“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”表他在疏远的记忆知识中，在真理上尚未强壮到安全无虞的程度驱赶了它。

“过了些日子，摩西长大了”“日子”是指状态，因此，“过了些日子”表示在这些状态的持续期；“长大”是指含有真理的记忆知识增长。

“他出去到他弟兄那里”表与教会真理的结合。“弟兄”是指教会的真理；“出去到他们那里”是指与他们结合。关于“弟兄”，他们有时表示良善，有时表示教会的真理。当论述属天教会时，他们表示良善；当论述属灵教会时，他们表示真理，因为属天教会处于良善，而属灵教会处于真理。在古时，凡属教会的人都互称“弟兄”。那些属灵教会的人也基于良善互称“弟兄”；然而，内在教会成员如此称呼却有所不同；这些不同取决于其拥有良善的性质，因而取决于真理，因为良善从真理获得自己的性质。后来，当教会背离良善，从而也背离真理时，人们互称“弟兄”不再是由于属灵的亲缘关系，唯独由于友情和习惯性。此外，他们开始觉得称呼一个地位在自己之下的人为“弟兄”有失身份甚至尴尬。原因在于，他们并不重出自属灵源头的爱之善关系，却重社会源头关系，成为有名无实的教徒称呼。教会真理之所以被称为“弟兄”，在圣经中雅各的儿子们各自代表整体上的教会真。

古时，人们由于属灵的亲密关系而互称为“弟兄”，是因重生会比属世的更高层面上建立起灵性的亲缘关系，这些亲缘关系的起源能追溯到同一个父亲，就是主。正因如此，死后进入天堂的人若非出于良善和真理，就不再承认任何弟兄，甚至不再承认他们的母亲或父亲。新的弟兄关系照着这些良善和真理的类别在那里得以形成。这就是为何在以前的时代，那些教会之人互称“弟兄”由来。

以色列人将雅各的所有后裔都称作“弟兄”，其他人则称作“同伴”，这一事实从以下文明显看出来：

我必激动埃及攻击埃及，人攻击自己的弟兄，人攻击自己的同伴。（以赛亚书19：2）

人帮助自己的同伴，他对自己的弟兄说，要坚强！（以赛亚书41：6）

你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为弟兄尽行欺骗，同伴都谗谤人。（耶利米书9：4）

雅各的所有后裔都自称“弟兄”，这一事实可见于以赛亚书：

他们必将你们的弟兄从列族中送出，或骑马，或坐马车，坐轿，作为供物献给耶和华。（以赛亚书66：20）

你总要立耶和华你神所拣选的人为王管理他们；你要从你弟兄中间立一个王管理他们；不可立不是你弟兄的人，一个外人管理他们。（申命记17：15）

他们甚至称以扫的子孙为“弟兄”，因为他们也是雅各的后裔，如摩西五经：

我们离了住西珥的我们弟兄以扫的子孙。（申命记2：8）

你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子，就是基督。你们都是弟兄。（马太福音23：8）

属灵的弟兄源于爱，那些处于良善的人“在主里面，主也在他们里面”（约翰福音14：20），所以主称他们为弟兄：

耶稣就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（马太福音12：49—50）

这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：40）

祂还称门徒为“弟兄”（马太福音28：10；约翰福音20：17）。“门徒”在代表意义上表示所有处于信之真理和仁之良善的人。

“看他们的重担”表对他们正被虚假侵扰的一种洞见。“看”是指洞察；“重担”是指被虚假侵扰，就灵义而言，法老压在以色列人身上的重担并非别的。“法老”是指虚假的记忆知识；虚假的侵扰对那些处于真理的人来说，如同心灵的“重担”。至于虚假的侵扰对于处在真理之人的重担是何性质，人只要活在世上，就不被明白。他在世时，其心智要么粘附于虚假，要么想走开，没有感觉到任何侵扰。但在来世，当那些处于真理的人被虚假侵扰时，他们是被恶灵置于虚假的控制之下，就像被囚的人。但主将其心智的内层保守在真理的自由中，这些真理用来驱散虚假。

“见一个埃及人打一个希伯来人”表疏远的记忆知识试图毁灭教会的真理。“埃及人”是指疏远真理的记忆知识；“打”是指毁灭，在此是指试图毁灭，因为虚假无法毁灭真理；“希伯来人”是指教会的真理，因为“人”表示真理，“希伯来”表示教会。

“就是他的一个弟兄”表他要与之结合的真理。“弟兄”是指教会的真理。由于他自己处于这些真理，并且“弟兄”表示他要与之结合的教会真理，所以此处由于内义上的思路而表示结合

“他左右观看，见没有人”表注意查看他是否安全。

“就把埃及人击杀了”表他毁灭了疏远的记忆知识。“击杀”是指毁灭；“埃及人”是指疏远真理的记忆知识。

“把他藏在沙土里”表把它赶到虚假所在之处。“藏”是指驱赶；“沙”是指真正的记忆知识，在反面意义上是指虚假的记忆知识。“沙”也表示真理：

西布伦和以萨迦要将万民召到山上，在那里献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的秘密珍宝。（申命记33：18—19）

“将万民召到山上”表示使真理变成良善，或使信变成仁爱；因为“（人）民”表示信之真理，“山”表示仁之良善；“献公义的祭”表示源于仁爱的敬拜；“吸取海里的丰富”表示富有真正的记忆知识；“沙中所藏的秘密珍宝”表示藏在真正记忆知识里面的奥秘。“沙”因表示真正的记忆知识，故也在反面意义上表示虚假的记忆知识；因为在圣言中，大多数事物也具有反面意义，从正面意义就能知道这反面意义是什么。“把他藏在沙土里”所表示的赶到虚假中：当深陷虚假的地狱之灵在灵人界那里试图毁灭存在于那些经历试探之人中的真理时，他们在沦落地狱之后，就再也出不来了，如被埋在沙土里。

“第二天他出去”表再次与教会的结合。

“见有两个希伯来人争斗”表对教会中人们互相争执的一种洞察。“见”或“看见”是指洞察；“希伯来人”是指那些属教会的人；“争斗”是指争执。

“就对那凶恶的人说，你为什么打你的同伴呢”表责备，因为一个人想要摧毁另一个人的信之真理。“凶恶的人”是指那些不支持信之真理，却混在教会中的人，“凶恶的人”在此表示那些赞成异端邪说，或不支持信之真理的人；“打”是指毁灭；“同伴”是指有信之真理的人。被称为“同伴”，而不是“弟兄”，尽管他们两个人都是希伯来人，是因为他们彼此为敌，没有爱心。当一个人正在重生时，他进入与虚假的争战中。在此期间，主将他保持在真理中；他利用这真理与虚假争战。他甚至能利用并非纯正真理的真理争战，只要这真理能以某种方式与良善联结。它通过纯真与良善联结，因为纯真是能实现这种联结的方法。这解释了为何人们能在教会里通过任何教义获得重生；不过，那些拥有纯正真理的人比其他人更有优势。

“他说，谁立你作我们的人，首领和审判官呢”表对他还没有如此深入教会真理，以致他能解决教会里的纷争的一种质疑。“人，首领”是指掌握首要真理，因而在真理的教义上更蒙光照的人；这样一个人在代表性教会由“首领”来表示；“首领”表示那些掌控首要真理的人。“审判官”是指解决纷争或分歧的人，此处的纷争是指教会里的纷争，因为争斗发生在两个希伯来人之间，“希伯来人”表示那些属教会的人。

就至高意义而言，所论述的主题是神性律法在主的人身里的开始和发展。但就内义而言，现在所论述的主题是存在于正在重生之人里的神性真理的发展。这种发展具有这样的性质：一开始，此人能分辨虚假和真理；他所拥有的真理能使他看清虚假，因为它是真理的对立面。但在这初期阶段，他无法解决教会里信之真理之间的分歧。为了能够做到这一点，他必须进一步发展，因为人的启示是逐渐增加的。这一点从少年人和年轻人很清楚地看出来，他们认为他们教会的教义是绝对的真理，并利用这些教义来判断虚假；但他们还不能解决教会里信之事务之间的分歧；这种能力通过一系列阶段才能达到。正因如此，能被赋予这种能力的人必须在年纪上更加成熟，必须拥有被启示的内层。

“难道你要杀我”表难道你想毁灭我的信吗？“杀”是指毁灭；“希伯来人”，即此处的“我”，是指属教会的人，相应地也指信，因为信与教会是不可分割的，这二者彼此相连，以致一个毁灭存在于某人那里的信之人就是毁灭他那里的教会。这也是“杀他”，因为凡夺走他人之信的，也夺走了其属灵生命。

“杀”是指夺走属灵生命，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来：

求你将他们拉出来，如同屠宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。这地悲哀，田野的植物都枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。（耶利米书12：3—4）

“杀戮的日子”表示教会荒废的时候，这时不再有任何信，因为没有仁爱。“悲哀的地”表示教会；“田野的草木”表示含有真理的记忆知识；“牲畜和飞鸟都灭绝了”表示良善与真理都要被毁灭。“地”是指教会；“植物”（herb或plant，经上或译青草、草木等）是指真正的记忆知识，这从圣言中提及“植物”的地方清楚看出来。“田野”是指属教会的东西；“牲畜”是指对良善的情感，因而是指良善；“飞鸟”是指对真理的情感。谁都能看出，若没有内义，“杀戮的日子”、“悲哀的地”、“因其上居民的恶行而都枯干的田野的植物”、“牲畜和飞鸟都灭绝了”是什么意思就无法理解了。

耶和华我的神如此说，要牧养这将宰的羊，它们的主人要杀它们。（撒迦利亚书11：4—5）

“将宰的羊”表示那些信仰被他人毁灭的。

你们为两把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。（以西结书13：19）

此处“杀死”明显表示毁灭属灵生命，也就是信与仁。

到降罚和荒凉的日子，你们怎样行呢？他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。（以赛亚书10：3—4）

此处“被杀的”表示那些陷入地狱的人，因而表示那些沉浸于邪恶和虚假的人。

惟独你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的。你不得在坟墓里与他们联合，因为你败坏你的地，杀戮你的民。（以赛亚书14：19—20）

“被杀的人”表示那些被剥夺属灵生命的人；“杀戮你的民”表示他已毁灭信之真理与良善。

盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫他们得生命。（约翰福音10：10）

“杀害”表示毁灭信之生命，故经上说“我来了，是要叫他们得生命”。

弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，杀害他们。（马可福音13：12）

这论及教会的末日，此时不再有任何仁爱，因而不再有任何信；“弟兄”、“孩子”和“父母”在内义上是指教会的良善与真理；“杀害”是指毁灭它们。

由于“杀人的人”表示剥夺属灵生命的人，“田”表示教会，故在代表性教会有这样一条律例：

无论何人在田野地面上摸了被剑刺死的，或是被杀的，就要七天不洁净。（民数记19：16）

“被剑刺死的”是指被虚假灭绝的真理，因为“剑”是指灭绝真理的虚假。

在你为业的地上，若遇见被杀的人倒在田野，不知道是谁杀了他，长老和审判官就要量四围的城邑。遇见最近的城，他们就要取一头母牛犊，把它牵到流水等。（申命记21：1—10）

【出2：14】那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”

【出2：15】法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。

【出2：16】一日，他在井旁坐下，米甸的祭司有七个女儿，她们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊。

【出2：17】有牧羊的人来把她们赶走了，摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。

【出2：18】她们来到父亲流珥那里，他说：“今日你们为何来得这么快呢？”

【出2：19】她们说：“有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。”

“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”表他处于疏远的记忆知识中，在真理上尚未强壮到安全无虞的程度。“惧怕”因为当人感觉不安全时，他就会感到惧怕。不安全，是因为在真理上不强壮；事实上，凡在真理上强壮的人，无论往哪里去，甚至在地狱中间也很安全。在真理上尚不强壮的人之所以不安全，是因为非真理的东西将他们与恶灵联在一起。这些事就由“摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了”来表示，这一点也可从接下来的经看出来：“法老听见这事，就设法要杀摩西”。

“法老听见这事，就设法要杀摩西”表虚假的记忆知识因发现这事，就想毁灭从神来的律法所拥有的真理。“摩西便从法老面前逃避”表它与虚假分离。“住在米甸地”表教会中那些处于简单良善之人的生活。“住在井旁”表在那里对圣言的渴望。“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。“她们来打水”表他们在来自圣言的真理上接受教导。“打满了槽”表他们从中拥有仁的教会知识。“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从中接受教导。“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。“摩西却起来帮助她们”表神的律法所拥有的真理带来帮助。“又给她们的羊群喝”表那些处于良善的人接受了教导。“她们来到父亲流珥那里”表与那教会良善本源结合。“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对结合的一种觉察。“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假。“并且为我们打水”表从圣言给予教导。“给羊群喝”表那里的教会之人得供应。

“法老听见这事，就设法要杀摩西”表虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭从神来之律法所拥有的真理。“听见”是指发现；“法老”是指反对教会真理的记忆知识，因而是指虚假；“杀”是指毁灭，因此“设法要杀”是指想要毁灭；“摩西”是指神的律法和神的真理，因而是指神的律法所拥有的真理。之所以说“神的律法所拥有的真理”，而不是简单地说“神的律法”，是因为所论述的主题仍是神的律法在主的人身里的发展。“法老听见这事，就设法要杀摩西”表示虚假的记忆知识因发现这事，就想要毁灭神的律法所拥有的真理。

“摩西便从法老面前逃避”表与虚假分离。神的律法在主的人身里发展，以及相对意义上神的真理在正经历重生的人里发展的第五个状态从此处开始。这是一个与虚假分离，与简单良善的真理联结的状态。之后是第六个状态，就是与良善联结的状态。

“住在米甸地”表教会里那些处于简单良善之人中的生活。“住”是指生活；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人。经上之所以说“地”，是因为教会是指这些人所在的地方。“地”是指教会。

“住在井旁”表对圣言的渴望。“住”是指生活，在此是指属于生活的渴望；“井”是指圣言。圣言有时被称为“井”，有时被称为“泉源”；当被称为“井”时，所表示的是字义上的圣言，但当被称为“泉源”时，所表示的是内义上的圣言。此处经上之所以说摩西“住在井旁”，是因为所表示的是字义上的圣言。字义是那些正在重生，并向神的真理发展之人所拥有的第一层意义，此处内义上所论述的主题就是这些人。此外，那些处于简单良善的真理，在此由“米甸”来表示的人只对字义感兴趣。

“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。“祭司的女儿”是指属于教会的事物，“女儿”是指教会成员对真理的渴慕，“祭司”是指爱之良善，因此“祭司的女儿”表示就良善而言的教会；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人；七”是指神圣之物。那些处于教会的外在，简单照字义相信圣言，并且各人照自己的理解来相信的人便处于简单的良善。他们也照他们所信的来生活，从而处于那种程度的良善，只是这良善的性质取决于指导他们的真理。这良善将教会的内在带给这些人，但由于他们并未处于内层真理，故所流入的良善会变成某种总体性事物，因而变得模糊。这种人在来世照着其取决于真理的良善的性质而拥有被恩赐给他们的天堂。像这样的人就是此处“米甸”所指的人；但严格来说，他们是教会之外那些照其宗教信仰过着一种属世良善生活的人。

“她们来打水”表他们在来自圣言的真理上接受教导。“打水”是指在信之真理上接受教导，（约4：7）并被启示。她们打水的“井”表示圣言是其源头，因为“井”是指圣言。

“打满了槽”表他们从那里富有仁爱的教义。“从井里打满”是指从圣言而富有；“槽”是指仁之教义。“槽”之所以表示仁之教义，是因为从井里打上来饮羊群的水通过木槽而来；事实上，木头制成的东西在内义上表示仁之良善；“打水”表示获得教导；打上来的“水”表示信之真理；打水的“井”表示圣言；“给羊群喝”表示在来自圣言的良善上给予教导。

“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从那里接受教导。“给喝”是指给予教导；“羊群”是指那些学习并被引向仁之良善的人；流珥，此处的“父亲”，就是“祭司”，是指那教会的良善，是那些处于简单良善的真理之人所在的教会。

“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。“牧羊的人”是指那些进行教导并引向仁之良善的人，在此是指那些虽进行教导，但因沉浸于邪恶而未引向仁之良善的人；“赶走”是指反对；女儿，即此处他们所赶走的人，是指属于教会的事物。那些沉浸于邪恶的人从来就不承认仁爱及其行为有助于救恩，因为他们无法承认违背他们生活的东西，这样做就等于违背他们自己所讲的。他们因沉浸于邪恶，甚至不知道何为仁爱只把信和所谓的恩典挂在嘴上，故而也不知道何为仁爱的行为。他们教导信仰，声称他们因信被称义人了，只要信就已经拥有天堂的应许，全然剥离仁爱与善行的教导。这就是那些反对取自圣言仁爱教义，进而反对处于简单良善的真理之人的人；处于简单良善的真理之人由“米甸祭司的女儿”来表示；她们打了水，并打满槽给羊群喝之后，牧羊的人把她们从井旁赶走。

“摩西却起来帮助她们”表从神来的律法所拥有的真理带来的帮助。“摩西”是指从神来的律法所拥有的真理；“帮助”是指抵抗邪恶与虚假。

“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对现在确定结合的一种觉察。圣言历史中，“说”是指觉知；“来得快”是指确定结合。“快”表示确定；“来”是指结合（如主说他必快来）。此处所指的确定结合并非通过女儿们很快来到她们父亲来实现的，而是通过“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理实现的。这就是所觉察到的。

“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假之教义的能力。“埃及人”是指真正的记忆知识，因为“人”表示真理（圣经原文“人”有两类，中文一个翻译成亚当表属天的，另一个翻译为以挪士表属灵的），“埃及人”表示记忆知识。摩西在此之所以被称为一个埃及人”，是因为摩西在此代表那些处于由“米甸祭司的女儿”所表示简单良善之真理的人所拥有的真理。他们处于这种真理，是因为他们是外在教会成员。“脱离牧羊人的手”是指真正的记忆知识胜过由邪恶所产生的虚假的能力，因为“脱离“是指胜过，凡脱离就是胜过了；“手”是指能力，“牧羊人”是指进行教导的人，在此是指教导邪恶所产生的虚假之人；他们因是教导者，故也是这种教义。

真正的记忆知识胜过邪恶所产生的虚假教义，因为神性存在于源于良善的一切真理中。而对立面则存在于源于邪恶的虚假中。反对天堂的，是邪恶，而非出于无知的虚假。事实上，如果这种无知含有某种程度的纯真在里面，那么这种虚假也会如同真理那样被过度性使用。好让那些受制于这种虚假的人能接受真理。

【出2：20】他对女儿们说：“那个人在哪里？你们为什么撇下他呢？你们去请他来吃饭。”

【出2：21】摩西甘心和那人同住；那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。

【出2：22】西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说：“因我在外邦作了寄居的。”

“他对女儿们说”表对教会神圣事物的思维。“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？“你们去请他”表它必须被结合。“让他吃饭”表在良善上变得更强壮。“摩西乐意和那人同住”表他们是一致的。“他就把他女儿西坡拉给了摩西”表他把他教会的良善与之联结起来。“她生了一个儿子”表从该联结而来的教会真理。“摩西给他起名叫革舜”这是该教会的品质。“因为他说，我在外地作了寄居的”表他在一个非属自己的教会中接受教导。

“他对女儿们说”“说”是指思维；“女儿”是指教会的神圣事物。此处由“女儿”所表示的神圣事物是指真理。从主的神性人身发出的，是源于神性良善的真理。正因如此，“圣灵”亦指从主发出的神圣影响力；因为圣灵本身不会发出，发出的是圣灵所说的神性话语。圣灵，也是“保惠师”，就是从主的神性人身发出的神性真理；“神圣”一词论及神性真理：

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约翰福音14：16—17，26）

我要从父那里给你们差来的保惠师，就是从父出来真理的圣灵来了，就要为我作见证。（约翰福音15：26）

只等祂，真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—15）

如果将这些经文与其它许多经文对照，就会明白圣灵是从主神性人身发出的一种神圣；因为主说：“父因我的名所要差来的”，以及“我要从父那里给你们差来的”；还有，“祂要将受于我的告诉你们”；“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们”。由此也明显可知，“神圣”一词论及真理，因为保惠师被称为“真理的圣灵”。

“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？埃及人，即此处她们所撇下的“那人”，是指真正的记忆知识；“你们为什么撇下那人”是指没有真理，他们如何与良善结合呢？因为“撇下那人”在此是指不能结合。

有必要解释一下这一切的本质。此处由“摩西”所代表的真正记忆知识是外在教会的真理；这真理是由从神来的律法所拥有的真理产生的；后一种真理也由“摩西”来代表；从神来的律法所拥有的真理是内在教会的真理。外在真理若不源于内在真理，就无法与良善结合。除非圣言的内在流入那些阅读圣言，却局限于字义的人中间，否则，来自圣言的真理就不会与良善结合。当人视圣言为神圣时，圣言的内在就会流入进来，并与良善结合；当他处于良善时，就会视圣言为神圣。

以圣餐为例。几乎没有人知道圣餐中的“饼”表示主对全人类的爱，以及人对那爱的回应。尽管如此，那些以神圣的方式领受饼和酒的人仍能通过这些与天堂和主联结；爱之良善通过天使与教会之人同在；天使不会想到饼和酒，而会想到爱与真理。由此可见，当人处于良善时，外在真理就会在他不知不觉的情况下与内在真理结合。

“你们去请他”表它必须被结合。

“让他吃饭”表在良善上变得更强壮。“饭”是指爱之良善。“吃饭”之所以表示在良善上变得更强壮，因为“吃”在此表示一起用餐，在圣言中被称为“筵席”。古人在教会中一起用餐是为了在爱里更紧密地结合。

“摩西乐意和那人同住”表他们是一致的。“摩西”在此是指真正的记忆知识；“住”是指生活，“与某人同住”是指一起生活，因而是指一致；“人”是指那教会的良善之真理。

“他就把他女儿西坡拉给了摩西”表他把他教会的良善与它联结起来。“给”，也就是以婚姻或妻子的形式给出，是指联结；“女儿”是指良善，也指教会，“西坡拉”表示那教会的良善的品质。

“她生了一个儿子”表从该联结而来的真理。“生”论及属教会的事物，就是信与仁爱，这些出生源于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻由地上的婚姻来代表；“儿子”是指真理。

“摩西给他起名叫革舜”表它们的品质，即真理的品质。“名”和“起名”是指品质。“革舜”这个名包含这些真理的品质，即它们是他在一个并非他自己的教会中被教导的真理。

“因为他说，我在外地作了寄居的”表他在一个并非他自己的教会中在真理上接受教导。“作了寄居的”是指在教会事物上接受教导的人；“地”是指教会，“外地”是指一个不是自己的教会。

【出2：23】过了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。

【出2：24】神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。

【出2：25】神看顾以色列人，也知道他们的苦情。

“过了多日”表经历众多状态变化之后。“埃及王死了”表之前掌权的虚假的终结。“以色列人因作苦工，就叹息”表由于压制教会中真理而引起的悲伤。“哀求”表呼求帮助。“他们因作苦工哀声上达于神”表他们蒙垂听。“神听见他们的唉哼”表眷顾和帮助。“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表通过主的神性人身与教会的结合。“神看顾以色列人”表赐予教会之信。“神也认识（他们）”表赐予仁爱。

“过了多日”表状态的众多变化之后。“日”是指状态；“过了多日”表示众多状态之后。

“埃及王死了”表之前掌权的虚假之终结。“死”是指不复存在，因而是指终结；“法老”是指虚假的记忆知识。

“以色列人因作苦工，就叹息”表由于压制教会真理引起的悲伤。“叹息”是指悲伤；“以色列人”是指教会的真理；“苦工”是指竭力征服、压制。

“哀求”表呼求帮助。

“他们因作苦工的哀声上达于神”表他们蒙垂听。、因为经上接着说：“神听见他们的唉哼，神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”。

“神听见他们的唉哼”表帮助。“听见”是指顺从，但当论及主时，这个词表示提供并带来帮助，因为主给祂所垂听的人带来帮助；“唉哼”是指由于虚假竭力征服它们而引起的悲伤。

“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表通过主的神性人身而与教会的结合。“约”是指结合；约是与“亚伯拉罕、以撒、雅各”立的，他们是指主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主。在圣言中，凡提到“亚伯拉罕、以撒、雅各”的地方，在灵义上都不是指这些人：名字永远不会进入天堂，只有叫这名的人所表示的东西，因而只有真实事物，以及它们的品质和状态，也就是教会、主的国度和主自己的方方面面才能进入。

天使从不将自己的思维固定于具体的人，使它们远离对真实事物包罗万象的觉知。这解释了为何天上的天使所说的话对人来说，是无法形容的，远远超越人的思维；人的思维不会延伸到事物的共性或整体，而是局限于特定方面。因此，当我们读到这段经文时：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）

天使就会感知到主的同在，以及人们将从祂的神性人身发出的真理与良善归于自己的方式。

拉撒路被带去放在亚伯拉罕的怀里。（路加福音16：22）

天使就会感知到他被提升到主所在的天堂。这也说明，“与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”在内义上表示通过主的神性人身所实现的结合。

神性人身就是一个“约”，也就是结合，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如：

我使你作人民的约，作列族的光。（以赛亚书42：6）

我使你作人民的约，复兴这地，使人承受那荒凉的产业。（以赛亚书49：8）

你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。看哪，我已立祂作万民的见证，为列族的首领和立法者。（以赛亚书55：3，4）

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。（玛拉基书3：1）

祂却为我立永远的约，这约既全备又稳妥。（撒母耳记下23：5）

这些经文明显论述主，以及人类通过祂的神性人身与主的神性本身的结合。

众所周知，就神性人身而言，主是中保，没有人能到在主里面被称为父的神性那里，除非通过子，也就是神性人身。因此，就神性人身而言，主就是约。谁能以任何思维来理解神性本身呢？若不能在思维上理解它，谁能在爱中与它结合呢？但是，谁都能在思维上理解神性人身，在爱中与它结合。

“约”是指结合，这一点从国家之间所立的盟约可以看出来，这些盟约将它们联结起来；它们是双方所达成的协议，必须遵守，好叫盟约不遭破坏，保持完整。这些协议或条约也被称为一个“约”。从狭义上讲，在人这方，在圣言中被称为“约”的协议或条约就是十诫。从广泛意义上讲，它们就是一切律例、条例、律法、法度，以及主从西乃山通过摩西所颁布的诫命；从更广泛的意义上讲，它们是摩西五经；摩西五经的内容是以色列人所要遵守的。在主这一方，“约”是怜悯和拣选。

十诫就是“约”，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫，并将这十句话写在两块石版上。（申命记4：13，23）

由于写有十诫的两块石版被放在柜子中（出埃及记25：16，21，22；31：18；32：15，16，19；40：20），所以这个柜子被称为“约柜”（申命记31：9，24—26；约书亚记3：3，6，14；4：7；士师记20：27；撒母耳记下15：24；列王纪上8：21）。在最后引用的经文中，所罗门如此说：

我也在那里为约柜立个一个地方，约柜内有耶和华的约，就是祂我们列祖所立的。（列王纪上8：21）

神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。（启示录11：19）

主通过摩西吩咐给以色列百姓的一切典章和律例都被称为“约”，摩西五经本身也是；这一点从以下经文明显看出来：

我是按这些话的口与你和以色列人立约。（出埃及记34：27）

在此被称为“约”的，是许多关于祭物、节期和无酵饼的条例。

摩西拿起约书，在百姓耳边念诵，他们说，凡耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。（出埃及记24：7—8）

犹大王约书亚在耶和华殿里当着他们所有人的面，把耶和华殿里所发现的约书上的话念出来。他在耶和华面前立约，要坚立写在这书上的约言；众民都服从这约。王吩咐众民，他们当照这约书上所写的，向耶和华守逾越节。（列王纪下23：2—3，21）

你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。（诗篇132：12）

“约”是指通过爱与信的结合，这一点从这些经文明显看出来：

耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约；不像我与他们祖宗所立的约，因为他们废了我的约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶利米书31：31—33）

“将律法放在他们中间，写在他们心上”是指赋予信与仁爱；信与仁爱就是“我要作他们的神，他们要作我的子民”所描述的结合得以实现的手段。

我要与他们立永远的约，使我不转离他们；我必厚待他们；我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我。（耶利米书32：40）

“我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我”表示通过爱的结合，也就是“约”。

我要与他们立平安的约，这是与他们所立的永约。我也要给予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所；我的居所必在他们中间，我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37：26—27）

此处“在他们中间的圣所”、“在他们中间的居所”、“我要作他们的神，他们要作我的子民”这些话描述了通过爱与信的结合，也就是“约”。

我从你旁边经过，看见你的时候，看哪，正是你的时候，正动爱情的时候，我与你立约，你就归我。（以西结书16：8）

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示古教会；“立约，你就归我”明显是指一个婚姻，或属灵的结合。由于“约”表示结合，所以妻子也被称为“盟约的妻”（玛拉基书2：14）；弟兄当中的结合被称为“弟兄的盟约”（阿摩司书1：9）。在诗篇，“约”也表示结合：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。（诗篇89：3）

在主那一方，约中的协议是怜悯和拣选，这明显可见于以下经文：

凡遵守祂的约和祂法度的人，耶和华的一切道就是怜悯和真理。（诗篇25：10）

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的那一位，就是耶和华说的。（以赛亚书54：10）

耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯，直到千代。（申命记7：9，12）

你们若遵守我的约，就要在万民中归我作特别的珍宝。（出埃及记19：5）

我必垂顾着你们，使你们生养众多，也要与你们坚立我的约。（利未记26：9）

“垂顾着他们”是指以怜悯看待；“使他们生养众多”是指赋予他们仁爱与信；那些被赋予这些恩赐的人被称为“选民”；因此，这些话与拣选有关；他们“要作特别的珍宝”这句话也是。

在代表性教会，他们还有立约的记号。这些记号有助于提醒人们要结合。割礼就是这样一个记号（创世记17：11）；因为“割礼”表示从污秽的爱中洁净。这些爱被除去后，天堂之爱就会被引入，结合通过这爱得以实现。安息日也被称为“永远的约”（出埃及记31：16）。经上还说，“陈设饼要为以色列人作永远的约”（利未记24：8，9）。“血”尤其是一个记号，这清楚可见于摩西五经：

摩西拿起约书来，在百姓的耳边念诵，他们说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。摩西取了平安祭的血，洒在百姓身上，说，看哪！这是耶和华按这一切话与你们所立的。（出埃及记24：7—8）

我因与你立约的血，将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。（撒迦利亚书9：11）

“血”之所以是约，或立约的记号，是因为它表示通过属灵之爱，也就是通过对邻之仁所实现的结合；这就是为何当主设立圣餐时，祂称自己的血为“新约的血”（马太福音26：28）。由此可见在圣言中，“约”在内义上是什么意思。

“神看顾以色列人”表祂赐予教会信。“神看顾”是指赐予信，因为信来自神；“以色列人”是指教会。

“神也认识（他们）”表祂赐予（它）仁爱。“认识（或知道、晓得）”当论及神，也就是主时，是指赐予仁爱。因为正是仁爱将主与人联结起来，并使主与他同住，从而知道他。诚然，主知道宇宙中的所有人；但除了那些处于爱与仁之良善的人外，祂不会像一个父亲认识自己的儿子那样认识任何人。

这解释了为何主论到那些处于良善的人，就称之为祂的“羊”：

我是好牧人，我认识那属我的，那属我的也认识我。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：14，27）

但论到那些陷入邪恶的人，主在这些经文中说，祂“不认识他们”：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22—23）

其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25：11—12）

及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们将开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：25—27）

由此明显可知，“认识（或晓得、知道）”当论及主时，是指处于仁之良善，也就是赐予那良善，因为一切仁之良善皆来自主；“不认识（或不晓得、不知道）是指陷入邪恶。“认识（或晓得、知道）”含有结合的意思；可以说主有多认识一个人，取决于他与主结合到什么程度。主也知道那些没有结合的人，甚至知道这种人当中每一个的一切最小细节（约翰福音2：24，25）；但这些人因陷入邪恶，故会经历不同的同在，这种同在更像是不同在；这并不意味着主不同在，但陷入邪恶的世人和灵人就是那不同在的人，这种不同在就是主不认识他们所描述的。天使和灵人当中也有类似现象；生命状态相似的，彼此看似离得近，他们因此互相认识。相反，生命状态不相似的，彼此则看似离得远，他们也因此互相不认识。总之，在来世，状态的相似性使人们显得同在，并且认识；而状态的非相似性则使他们显得不同在，并且不认识。

出埃及记 第三章

第一章内义上所论述的主题是虚假和邪恶对属教会之人的侵扰；第二章内义上所论述的是神的真理在他们中间的初始和相继状态；本章在内义上所论述的主题则是对他们的解救。首先，他们被教导他们的解救者，是谁，祂是主；他们被赋予大量真理与良善后，被引向天堂。

【出3：1】摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日，领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。

【出3：2】耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。

【出3：3】摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”

“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。“他领羊群到旷野的后面”表他们经历试探之后。“到了神的山”表然后，神爱的良善向他显现。“就是何烈山”表它的本质。“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。“从荆棘中间的火焰里”表存于真正的记忆知识中的真理在神的爱中。“他观看，看哪，荆棘被火烧着”表对记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉悟。“荆棘却没有烧毁”表属世层联于神性良善的真理。“摩西说”表出于律法的一种觉知。“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。

“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善、真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。“摩西”是指神之律法方面的主；最初“摩西”代表从神来的律法所拥有的真理方面的主，但在此代表该律法方面的主。可说是在就其人身而言，主成为神的律法本身之前，在主里面所进行的发展阶段。就至内意义而言，整部圣言唯独论述主，论述祂人身的荣耀。但由于至内或至高意义远远超出人类的理解，所以在此解释圣言的内义，内义所论述的主题是主的国度，教会和教会的建立，以及主对教会成员的重生。内义之所以论述这些主题，是因为人的重生是主荣耀的一个形像代表。

“牧养”是指教导；“羊群”是指学习并通过真理被引向良善的人，因此“羊群”在一般意义上是指教会，在此是指由“米甸”所表示的那些处于简单良善的真理之人所在的教会；“岳父”是指良善，与真理，即与此处“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理结合的良善就源于这良善，如同源于一个父亲，“叶忒罗”是指该良善的品质；“米甸祭司”是指那些处于简单良善的真理之人所在教会的良善。

“他领羊群到旷野的后面”表那些处于简单良善的真理之人经历试探之后。“羊群”是指那些处于简单良善的真理之人所在的教会；“旷野”是指试探的状态。因为“旷野”是指很少有人居住和耕种的地方，因而在灵义上是指在良善上经历荒废、在真理上经历荒凉的人，是指经历试探的人；因为经历试探的人经历荒废和荒凉。他里面的虚假和邪恶会跳出来，遮挡，甚至除去来自主的真理与良善的流注；在他看来，所流入的真理似乎没有足够的生命能驱散虚假和邪恶。此外，这时恶灵会出现，注入一种痛苦，使他对得救感到绝望。“旷野”就表示这种状态；由于“旷野”表示一种试探的状态，数字四十”表示试探持续的时间，无论长短，所以以色列人在旷野四十年；主也因此在旷野受试探四十天（马太福音4：2；马可福音1：13）。

“到了神的山”表然后，神之爱的良善向他显现。“山”是指爱之良善。他到了旷野后面的那山就表示他们经历试探之后，这良善显现。此中情形是这样：当人经历试探时，他被邪恶和虚假围困，这些邪恶和虚假阻挡来自神性的光之流注，也就是真理与良善的流注；这时，此人可以说陷入黑暗。在来世，黑暗无非是虚假的围困，因为这些虚假从经历试探的人那里夺走光，从而夺走真理所带来的安慰。但当此人从试探当中走出来时，光及其属灵之热，也就是真理及其良善就会一起显现。这人由此在焦虑、痛苦之后获得快乐；在来世，这种快乐就是黑夜过后到来的早晨。那时之所以良善感觉得到，真理显现，是因为试探过后，真理与良善会渗透到内层，在那里深深扎下根来。事实上，当一个人经历试探时，可以说他渴求良善，渴望真理；因此，当他从试探当中走出来时，就会吸收良善，如同一个饥饿的人狼吞虎咽，领受真理，如同一个干渴的人畅饮甘泉。此外，当来自神性的光显现时，虚假与邪恶就被移除；向里更深的真理与良善打开。试探的模糊和焦虑，或说幽暗和痛苦过后，光明和快乐就会出现。

“就是何烈山”表它的品质，即显现的神之爱的良善的品质。当加上名字时，它们就暗示了所论述的事物的品质。“何烈山”所暗示的品质从那里所看到的东西，即从荆棘中间的火焰明显可知；它的本质是透过神的律法所拥有的真理而闪耀的爱之神性良善。

“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。神性人身之所以被称为“耶和华的使者”，是因为在主降临之前，祂以人的形式显现，如同一位天使。因为整个天使天堂类似一个完整的人，被称作大人。当神性本身经过天使天堂时，祂以人的形式显现，在同祂说话的人眼前如同一位天使。这就是主降临前耶和华的神性人身。主的人身变成神性时就是耶和华的神性人身，因为主就是神性人身里面的耶和华自己。主的神性人身被称为一位“使者或天使”；这一点也可从新约中的众多经文明显看出来，在这些经文中，主说祂是“父差来的”，“差”表示发出；在希伯来语，“差”这个词用来表示一位使者或天使。主在相关经文中说祂是被“差来的”（参看马太福音10：40；15：24；马可福音9：37；路加福音4：43；9：48；10：16；约翰福音3：17，34；4：34；5：23，24，36—38；6：29，39，40，44，57；7：16，18，28，29；8：16，18，29，42；9：4；10：36；11：41，42；12：44，45，49；13：20；14：24；16：5，7；17：3，8，18，21，23，25）。

“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识中的神之爱。“火焰”是指神的爱；“荆棘”是指真正的记忆知识中的真理。因为各种小灌木表示记忆知识，而树类的大灌木表示真正的知识或认知和觉察。教会所拥有的真正记忆知识的真理无非是字义上的圣言，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受、领悟他那个层级的神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天空，并有昏黑、密云和幽暗（申命记4：11；5：22—25；出埃及记19：18）。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”（出埃及记24：2，18；34：5）。“云”表示圣言的外在（参看创世记18章序言）；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。

主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，那里就产生幽暗。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。

“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱无非是从显为太阳的主而来的火光。正是这太阳的火光将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热爱；这一点从爱在人里面的情形可以看出来，随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：

至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。（以西结书1：13，26—27）

无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾（Lord'sProvidence）；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。

我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。（但以理书7：9—10）

主的神性之爱的良善在这个异象中也显为火焰。

骑在白马上的眼睛如火焰。（启示录19：12）

“骑在白马上的”是指圣言方面的主；因此，“火焰”是指包含在圣言中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。

七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。（启示录1：13—14）

此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。

“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：

耶和华的声音像火焰落下。（诗篇29：7）

“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯（出埃及记25：31至末尾；37：17—24；40：24，25；利未记24：4；民数记8：2；撒迦利亚书4：2）。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。

为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：

火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。（利未记6：12—13）

古人熟知火代表神性之爱：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女（奥运圣火等等）。

在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱，并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望：

看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！（以赛亚书47：14）

看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。（以西结书20：47）

“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的

贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。

财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。（路加福音16：24）

不知道人的生命之火来自一个不同源头，不可能知道别的，只以为“地狱之火”是指如世上所见的那种火。然而，在圣言中，所指的并不是这种火，而是指爱欲之火。来自天堂太阳的神性爱之火，当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中时，就他们转化为恶欲之火；这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生。

“他观看，看哪，荆棘被火烧着”表对记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉知。“观看”是指觉知；“荆棘”是指真正的记忆知识的真理；“火”是指神的爱。因此，“火烧着”表示充满神之爱的良善。

“荆棘却没有烧毁”表属世层中联结于神性良善的神性真理。“荆棘”是指真正的记忆知识的真理，在此因论及主，故表示属世层中的神性真理（之所以是指属世层，是因为真理在那里以记忆知识的形式出现）；“没有被火烧毁”是指没有被神性之爱的良善消散或化为乌有，“火”是指神性之爱的良善。在属世层中神性真理被联结于神性良善。这就是这些话在论述主的至高意义上的含义。在来世，神性之爱的神性良善是真正的太阳之火。但当主在世，将人身本质与神性本质联结起来时，祂在自己的人身里面接受这爱之火，并将它与当祂将祂自己变成神之律法时的真理相联结。这就是属世层中神性真理被联结神性良善的意思。

“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。“过去看”是指反思，因为就灵义而言，“过去”是指从当前的思维转离，“看”是指觉知，因此这二者合起来是指反思；“异象”是指启示。经上之所以称之为“大异象”，是因为就至高意义而言，“荆棘里的火焰”表示主的人身里面联结于神性良善的神性真理。

“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。

【出3：4】耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”

【出3：5】神说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”

【出3：6】又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。

“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。“神就呼叫他”表来自神性的流注。“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识的真理。“说，摩西！摩西！他说，我在这里”表一种从内在而来的劝诫和听从。“祂说，不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层的感官力量必须被除去。“因为你所站的地方是圣地”表否则，神性无法进入。“又说，我是你父亲的神”表作为古教会之神。“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身，都在主里面。“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。“因为怕看神”表以免它们因神性的出现受到伤害。

“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。“过去要看”是指反思，“耶和华”是指主。经上说，耶和华见他过去要看，就好像祂事先并不知道摩西要作什么，使他过去看。然而，经上之所以如此说，是因为这符合表象。但内义指示当如何理解这句话：主流入他的思维，好叫他反思自己所看到的。由此可见圣言的字义与其内义有什么样的关系。字义的内容具有这样的性质：它们适合简单人理解，因为简单人只相信与表象一致的东西。凡与表象不一致的，他们都不信，因为他们没有能力探究更深层次的东西。因此，圣言若在文字上不具这种性质，就不被人接受。凡陷入感官主见，专注于世俗事物的人绝无可能理解更深层次的属灵事物。他想亲眼看看他必须相信的事物；他没有看到的东西可以说是外来的。当他靠自己的观念来思想它们时，就会弃绝它们，无论如何，他认为值得怀疑。

“神就呼叫他”表来自神性的流注。“呼叫”是指流注；因为内在意义上所表示的，不像外在历史意义上那样是指通过有声语言所实现的一种呼叫，而是通过进入意愿的流注所实现的一种呼唤；这种呼叫是内在的。因为耶和华流入人的意愿，由此驱使它去做祂所乐意的事。当这种内在体验通过历史层面的事件来描绘，而历史层面只有外在事物时，它就通过诸如“吩咐”、“呼叫”，或“说话”之类的动词来表达（如耶和华呼唤撒母尔）。

“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识的真理。“荆棘”是指真正的记忆知识。

“说，摩西！摩西！他说，我在这里”表一种从内在而来的劝诫和一种听从。“神呼叫”是指来自神性的一种流注。由于这些话包含接下来的一切事，首先他不可靠近，而是要把脚上的鞋脱下来，所以它们表示劝诫或警告；摩西的回答“我在这里”，表示一种听从。

“祂说，不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。“靠近耶和华”是指思想神性。当论及一个人接近主时，“靠近”表示思想神性，这是因为人无法以身体接近神性，就像一个人接近另一个人那样，只能以心智，因而以思维和意愿来接近。其它接近神性的方法是不存在的，因为神性在时空之上，就存在于与一个人同在的那些被称为“状态”的事物中，也就是爱和信的状态，因而心智的两种官能，就是思维和意愿中；人能通过这些状态接近神性。这解释了为何他先脱下鞋子表示他不可思想神性，即不可用外在感官力量思想神性。属世层的外在感官力量是最后重生的，因而也是最后接受来自神性流注的。此处所论述的状态还不是感官力量能接受流注的那种。关于感官力量，可参看接下来的内容。

“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。“鞋”是指形成属世层外在层面的感官力量；“脚”是指属世层。显然，“脱下来”表示除去，因为这是在谈论感官力量。所采用特定的术语必须适合正在论述的主题；因此，“脱下来”适用于鞋子；“除去”适用于感官力量。此处“鞋”代表与神圣和神性的祂不一致的某种事物；所以“脱鞋”是除去这类事物的代表。若不是这种代表，只要人内心里是那种能在信和爱上接近神性的人，那么是穿着鞋接近，还是光着脚接近，对神性来说有什么关系呢？因此，“鞋”表示感官力量，形成属世层外在层面的这些感官力量具有这种性质：当神性成为神圣思维的对象时，它们无法存在。由于那时要遵守代表，所以摩西不可穿着鞋子靠近。

形成属世层外在层面的感官力量之所以具有无法接受神性的性质，是因为它们沉浸于世俗、肉体，甚至地上的事物；它们首先接受这些事物。因此，由于感官活动而留在记忆中的感官印象从世界的光和热，几乎不从天堂的光和热汲取属于它们的一切。所以它们是能重生，也就是接受天堂之光的某种事物的最后事物。这解释了为何当一个人被自己的感官掌控，并且感官印象控制他的思维时，他必然如同思想地上的事物那样思想神性。如果他陷入邪恶，这些感官印象还会使他以完全与神性相背的方式进行思考。（这正是随从肉体的人，体贴肉体的事）因此，当一个人思想与对神的信和爱有关的那类事物时，他若处于良善，就会从形成属世层外在层面的感官力量被提升至内层事物，因而从地上和世俗的事物中被提升上来，更接近属天和属灵事物。

这是人所不知道的事，因为他不知道，他里面的内层不同于外层，思维既有越来越内在的层面，也有越来越外在的层面。他因不知道这些事，故无法反思它们。思维由感官印象主导的人几乎没有智慧；人可以被提升至感官面层之上，当被如此提升时，他便进入十分柔和的光中；那些正在重生的人尤其是这种情形。由此明显可知，“把脚上的鞋脱下来”是什么意思。人的属世层分为外在的，中间的和内在的。“脚”表示内在属世层，“脚上的鞋”表示中间属世层，“鞋”表示外在属世层。

“因为你所站的地方是圣地”表否则，神性无法进入。这从“地方”和“圣地”的含义清楚可知：“地方”（地方）是指状态，因此，“你所站的地方”是指他目前所在的状态；“圣地”是指从主发出的神圣。因此，这些话所表示的，是从主的神性人身发出一种状态。如果人没有移除形成属世层外在层面的感官力量，也就是没有从它们被提升至更内在的层面，那么神性就无法流入。只要人的思维仍停留在感官层面，神性就无法流入；原因在于，来自神性的流注一直延伸至那些在次序上最末后的事物，因而延伸至形成人的属世层外在层面的感官力量。如果这些层面唯独在于肉体和世俗兴趣，所流入的神性事物就会在那里消散，化为乌有，因为它们与那里的东西不相容。当人即将接受神性，也就是信与爱的事物时，他就从感官力量中被提升上来；一旦他从中被提升上来，神性就不再流入那里，即流入感官的外在层面，而是流入此人被提升到的内在层面。

“又说，我是你父亲的神”表作为古教会之神的神性。“父”是指古教会。古教会被称为“父”，是因为在它之后的众教会从它而生，即希伯来教会，后来在雅各后代当中所建的教会。事实上，通过摩西吩咐给雅各后代的仪式和律例并不是新的，而是之前就存在于古代诸教会当中，只是在雅各的子孙当中恢复、重建了而已。它们之所以被恢复、重建，是因为在其它民族中，已经沦为偶像崇拜，在埃及和巴比伦则沦为巫术，在印度和中国也是遍地偶像。这些仪式和律例存在于古代教会中，这一事实从圣言中的许多经文可以看出来。正因如此，古教会由“父”来表示，在圣言中论述教会的地方也被称作“父”。古教会所敬拜的神就是神性人身方面的主，这些人都知道，他们教会的一切仪式所代表的那一位，就是主。他们当中有许多人还知道，主将来要降世，要将祂自己里面的人身变成神性。那时教会的人也没有将耶和华当成别的什么人，因为每当向他们显现时，祂都是作为一个神性人向他们显现，被称为“耶和华”；后来，祂向亚伯拉罕（创世记18：2）、约书亚（约书亚记5：13—15）、基甸（士师记6：11）、玛挪亚和他妻子（士师记13：3）显现。祂被承认为宇宙之神，他们当崇拜的独一真神。由此可见，“你父亲的神”在内义上表示作为古教会之神的神性，也就是主。但就外在历史意义而言，“父”表示亚伯拉罕，以及以撒和雅各。

“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身，就是主自己。这从“亚伯拉罕、以撒和雅各”的代表清楚可知，“亚伯拉罕、以撒和雅各”是指神性本体和主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主。“神”表示神性，这三个名字是代表；因此，主里面那些属性就是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”所表示的。

“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。“脸”是指内层。“蒙”表示保护，这从内义上的思维可推知，因为经上说：“摩西蒙上脸，因为怕看神”，以此表示以免内层因神性本身的出现而受到伤害。下文阐述了这层含义。

“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。“怕”是指唯恐它们，即内层受到伤害，因为这是怕的原因；“看神”是指神性本身的出现。因为主只以一种内在的观看出现在人面前，这种内在的观看通过属于仁的信实现，也就是说，通过属于仁爱之信的属灵眼睛来看见祂。如果主以外在可见的形式向某人显现，受到感染的仍是内层，因为神性渗透到他的至内层部分。至于此处的意思，内层不因神性本身的出现而受到伤害，因此它们将得到保护，情况是这样：神性本身是纯粹的爱，纯粹的爱就像一团火，这火比这个世界的太阳更炽热；因此，如果在其纯粹中的神性之爱真的流入任何天使、灵人或世人，他必全然灭亡。正因如此，在圣言中，耶和华或主经常被称作“吞灭的烈火”。因此，为确保天上的天使不被来自显为太阳的主的热之流注伤害，他们每个人都被一种适合个人的薄云所遮盖，从那太阳所流入的热由此得以缓和。

古人都十分清楚，没有这种保护，每个人都会因神性的出现而灭亡（这就是经上就的，人见神的面不存活）；因此，他们害怕见神，这清楚可见于士师记：

基甸见他是耶和华的使者；基甸就说，哀哉！主耶和华啊，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归你；不要惧怕，你必不至死！（士师记6：22—23）

玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。（士师记13：22）

耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为没有人看见了我还能活着。（出埃及记33：20）

所以当摩西得以见神的时候，他被放在在磐石穴中（33：22）；以此代表其信仰的模糊，以及遮盖并保护他的云彩。

他们向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。（启示录6：16；路加福音23：30；何西阿书10：8）

因此，神性本身的出现具有这种性质：若没有缓和并调节那太阳的光线和热的云彩保护，没有哪个天使能承受它。由此很明显地看出，主的人身是神性；因为它若不是神性，绝不会与被称作“父”的神性本身如此联结，以致照主的话（约翰福音14：10等），他们能为一。事实上，如此接受神性的，必完全是神性；不是神性的东西会因这种联结而完全消散，化为乌有。打个比方，若非与太阳性质相似，有什么东西能被投入太阳的火海中而不被毁灭呢？同样的道理，若没有相似的爱之热在里面，谁能进入无限之爱的炽热呢？所以，祂不是主，还能是谁呢？父在祂里面，父若不在祂的神性人身里面，就不会显明自己，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

【出3：7】耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。

【出3：8】我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。

“耶和华说，我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰的那些属灵教会之人的怜悯。“我已经听见他们在督工面前所发的哀声”表这种怜悯反对那些想迫使他们服侍的人。“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表主要把他们从虚假记忆知识中释放出来，这些知识试图毁灭教会的真理。“叫他们从那地上来”表他们要被提升。“到美好宽阔之地”表到良善和信之真理所在的天国。“流奶与蜜”表喜悦和快乐的源头。“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的心智区域。“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和由此所产生的虚假占据着。“希未人、耶布斯人”表被含有某种良善与真理其中的偶像崇拜所占据。

“耶和华说，我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰后的那些属于属灵教会之人的怜悯。在圣言历史中，“说”是指觉知，但当论及耶和华或主时，它并非表示觉知，而表示全知，因为主自永恒就觉知并了解每一个事物；“我已经看见”，当论及耶和华时，是指怜悯，因为当主看见陷入悲惨之人时，祂就怜悯他（诚然，主看见所有人，因而怜悯所有人；然而并不是说祂谁都同情，祂怜悯那些接受祂的怜悯，也就是处于良善的人）；“困苦”是指侵扰，在此是指虚假的侵扰，因为困苦来自埃及人，埃及人表示虚假的记忆知识；“百姓”是指那些属于属灵教会的人。在圣言中，那些属于属天教会的人被称为“民族”。

“我已经听见他们从督工面前所发的哀声”表这种怜悯反对那些想迫使他们服侍的人。“听见”是指顺从和注意，但当论及耶和华时，它表示给祈求怜悯的人带来祂怜悯的帮助；“听见”和前面的“看见”情况一样：主听见所有人，因而给所有人带来帮助，不过是照着各人的需要来提供；那些唯独为自己，因而为反对他人而向祂呼喊，祈求帮助的人，如恶人惯常所行的，也蒙主的垂听，但主不会给他们带来帮助；当祂不带来帮助时，经上就说祂“掩面不听”。“督工”是指那些想迫使人们服侍的人：

众民必领他们，将他们带回本地，他们要辖制他们的督工。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼并人勉强你做的苦工，得享安息的日子，你必题这诗歌论巴比伦王说：督工何竟止息！（以赛亚书14：2—4）

我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，督工也不再从他们中间经过。（撒迦利亚书9：8）

“督工”描述了那些索要贡品的人（列王纪下23：35；申命记15：3）。他们也是那些迫使人们按照贡品征求的要求作工的人。他们还被称为“贡品首领”（出埃及记1：11）；他们就是那些迫使人们服侍的人。

“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。“知道”当论及主时，是指预见（“知道”之所以表示预见，是因为主自永恒就知道每一个事物）；“痛苦”是指陷入虚假。因为当处于良善的人陷入虚假时，他们就会感到痛苦和焦虑，备受折磨；因为他们热爱真理，厌恶虚假，时时刻刻都在思想得救，思想如果虚假战胜他们，他们将何等不幸。但那些未处于良善的人不关心是虚假在他们身上掌权，还是真理在他们身上掌权；他们根本不思想得救，因为他们不信这些事。爱自己爱世界的快乐夺走了关于死后生命的一切信仰。这些人总是沉浸于虚假。

“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表祂要俯身把他们从虚假记忆知识的权能中释放出来，这些知识试图毁灭教会的真理。“下来”是指俯身；“脱离”是指释放，因为把人从虚假中释放出来的人释放他们，或使他们得自由；“手”是指能力；“埃及人”是指与教会真理对立，因而试图毁灭它们的虚假记忆知识。主下来：当主来审判时，在此来到由“以色列人”所表示的那些属灵教会的人，经上就说“祂下来”或“俯身”。因为内义上所论述的主题是这些人如何被虚假侵扰，然后如何经历试探，之后被释放，好叫他们能被引入天堂。

被称为“属灵”的人，是只有心智的理解力部分能重生，意愿部分不能重生的人。因此，在其心智的理解力部分，主植入一个新意愿，这个意愿遵照构成其教会信仰的教义。这些属灵人只有靠主降世才能得救。他们教会的教义大多不是真理，因而其意愿中的良善也并非良善。由于这些人只有靠主降临才能得救，在此之前他们无法被提入天堂，所以在此期间，他们被保守在低地，就是圣言中被称为“坑”的地方。这些低地四面被有虚假的地狱围困；那时，他们被这些虚假大大侵扰，然而却受到主的保护。但主降世，并将祂自己里面的人身变成神性之后，就释放了那些在那里的坑中之人，把他们就被提入天堂（主复活后，许多圣徒从坟墓中出来即表示此事）。

圣言先知部分的各个处常提到“被囚的”或“被囚在坑里的”，主解救了他们。被囚的要被提尤表此处所论及的人，如以赛亚书：

我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。（以赛亚书42：6—7）

我保守你，使你作人民约，复兴遍地，承受荒凉之地为业；对那些被囚的说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场在一切小山坡上。（以赛亚书49：8—9）

这明显论及主。“被囚的”尤表那些滞留在低地（中间灵界被主隐藏之处），直等主来，那时被提入天堂的人；一般表示所有虽处于良善，却被虚假拖住，仿佛被囚，然而却渴望摆脱它们的人。

我因与你立约的血，将你中间被囚的人从坑中释放出来。（撒迦利亚书9：11）

他们必被聚集，像被囚在坑里的，并要被关在监狱；多日之后便被眷顾。（以赛亚书24：22）

“被囚在坑里的”就表示这些人。除此之外，同样的含义可从以赛亚书中的这些话看出来：

耶和华用膏了我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，报告被掳的、被囚的得释放，瞎眼的得看见，报告耶和华的喜年。（以赛亚书61：1）

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9：2）

“叫他们从那地上来”表他们要被提升，即要从他们被虚假侵扰所在的地方和状态中被提升上来。“上来”是指被提升；“地”，即此处的埃及地，是指他们被虚假侵扰所在的地方和状态。“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识；“埃及地”也具有同样的含义。

“到美好宽阔之地”表到仁爱之良善和信之真理所在的天国。“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂；“美好之地”是指仁之良善在那里的存在；“宽阔之地”是指信之真理在那里的存在。“宽”表示真理，即信之真理。

“流奶与蜜”表它们是喜悦和快乐的源头。“奶”是指属天—属灵层，或良善之真理，它因表示良善之真理，故也表示这良善之真理的喜悦，因为这二者是联结在一起的；“蜜”是指快乐。“从那地上来，到美好宽阔之地，流奶与蜜之地”表示那些被困在低地的坑里，直等到主来的人那时要被提升到作为喜悦和快乐源头的仁之良善和信之真理所在的天堂。这些事具体由这些话来表示；但总体由所有属灵教会，经历试探，并从中被解救出来的人来表示。

“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的区域。“迦南人”是指由邪恶的虚假所产生的邪恶；“赫人”是指邪恶所来自的虚假。此处和别处（如创世记15：18，19；出埃及记23：23，28；33：2；34：11；申命记7：1；20：17；约书亚记3：10；24：11；士师记3：5）所列举的迦南地的各个民族表示各种各样的邪恶和虚假。有必要说明一下何谓由虚假产生的邪恶所占据的区域，以及其它各种各样的邪恶和虚假。在主降世之前，邪恶的魔鬼和灵人占据了那些属灵人后来被提入的整个天堂区域。因为在主降临之前，这类人中有很大一部分正在鬼鬼祟祟地四处走动，侵扰善人，尤其侵扰在低地的属灵人。但主降临之后，他们都被推下自己的地狱，那片区域就得以释放，作为一个产业被交与那些属灵教会的人。某个地方一旦被善灵遗弃，就会被恶灵占据；但恶灵会从那里被赶出去；一旦他们被赶出去，它就会再次被交与那些处于良善的人。从地狱来的人有一种不断燃烧的欲望，想要毁灭天堂事物，尤其毁灭他们所反对的那些事物。因此，当某个地方被遗弃时，由于那时没有保护，所以它立刻被恶人占据。这一切是邪恶和虚假所占据的区域尤其所指的意思，这个区域由将要被赶出去的各个民族所在的地方来表示。这一切，是很深的奥秘，没有启示是不可能知道的。

“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和这些邪恶产生的虚假所占据。“亚摩利人”是指邪恶；“比利洗人”是指虚假。邪恶有两个源头，虚假也有两个源头。邪恶的一个源头在于虚假教义或虚假宗教信仰；另一个源头在于爱自己爱世界的欲望。第一个源头的虚假来自虚假教义和虚假宗教信仰；第二个源头的虚假来自爱自己爱世界的欲望。这些邪恶就是“迦南人”和“亚摩利人”所表示的，这些虚假就是“赫人”和“比利洗人”所表示的。

“希未人、耶布斯人”表由含有某种良善与真理在里面的偶像崇拜所占据。“希未人”是指含有某种良善在里面的偶像崇拜；“耶布斯人”是指含有某种真理在里面的偶像崇拜。这些民族表示这类事物，这一点可从以下事实看出来：约书亚和长老被准许与基遍人立约（约书亚记9：3等）；他们为神的殿作劈柴挑水的人（约书亚记9：23，27）；这些人是希未人（约书亚记9：7；11：19）。“耶布斯人”代表那些偶像崇拜者，但他们的偶像崇拜中含有某种真理在里面，这一点可从以下事实看出来：耶布斯人被容忍长时间地留在耶路撒冷，没有从那里被赶出去（约书亚记15：63；18：28；撒母耳记下5：6—10）。

【出3：9】现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。

【出3：10】故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

【出3：11】摩西对神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”

【出3：12】神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”

“现在，看哪，以色列人的哀声达到我这里”表对那些属灵教会之人的怜悯。“哀声”是指祈求帮助，所以当经上说“哀声达到耶和华或主这里”时，它的意思和“听见”差不多，“听见”表示带来仁慈或怜悯的帮助；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人。

“我也看见埃及人对他们所施的压迫”表由于那些陷入虚假的人征服他们的努力。“对他们所施的压迫”是指一种征服的努力，它之所以仅仅是一种努力，而不是实际征服本身，是因为那些属于主的属灵教会的人不可能被那些陷入虚假的人征服，主保护他们；“埃及人”是指虚假。

“现在你去，我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣将驱散侵扰他们的虚假。

那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面，因而人身方面的主，因为当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理（神性真理与神的律法是一样的），之后完全荣耀了祂的人身，并将它变成神性良善（神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别）；“差”是指发出，在此是指神圣真理，“神圣”这个词论及真理；“法老”是指虚假。之所以补充说，侵扰的虚假将将被从主发出的神圣驱散，是因为下文论述的主题是以色列人，是那些属于主的属灵教会之人，以及他们从虚假中所获得的解释；他们若不通过从主发出的神圣，根本不可能获得解救。

“使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来”表随之那些属灵教会的人从侵扰的虚假中所获得的解救。

“领出来”是指解救；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人；“埃及”是指教会真理对立的虚假记忆知识，因而是指侵扰的虚假。

侵扰那些属于属灵教会之人的，主要是虚假的记忆知识。原因是，他们对源于良善的真理没有觉知，只有从教义所得来的知识。像这样的人很容易被记忆知识侵扰，因为记忆知识是最一般的容器；在引入它们的真理使它们变得透明之前，它们有时看似与真理相反，因而不被注意。此外，记忆知识充满感官幻觉或谬误；那些只有从教义所获得知识，对源于良善的真理没有觉知的人无法驱散这些感官幻觉或谬误。世界的光在他们中间占导地位；只要天堂之光不流入它，这光似乎就清晰；但是，一旦天堂之光流入，并穿透它，这光就变得模糊。这解释了为何这些人在世俗的事上通达、聪明，但在天堂的事上却迟钝、愚蠢。当这些人为自己证实其教会的教义时，他们自认为很通达。但是，当他们如此想时，正是源于世界之光的低级感官之光欺骗了他们。因为一切宗教教义，无论哪种，都能被证实；如犹太人能证实自己的教义，狂热之徒能证实他们狂热的教义，各种异端能证实各自的异端教义。一旦这些教义被证实，在感官之光中，它们在这些人看来，就像是真正的真理。但那些凭天堂之光看见的人从主领受启示；在证实之前，他们会看看在下面并在那里被有序排列的记忆知识，以辨别真理能不能被它们所证实。由此明显可知，后一种人从在记忆知识之上，因而与记忆知识不同且分离的更内在位置来看待事物；而前一种人的视角比较低下，就在记忆知识里面，从而纠缠于记忆知识中。

“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。“我是谁，竟能到法老那里”表他尚未处于这样一种状态：他觉得自己不能面对并除去侵扰的虚假。“将以色列人领出来呢”表并因此解救那些属于属灵教会的人。“祂说，我必与你同在”表神性将在人身里面。“这就是我差遣了你，给你的凭据”表对神性从祂发出的认识。“你将百姓从埃及领出来之后”表当那些属灵人从虚假的侵扰中被解救出来时。“你们必在这山附近事奉我”表那时将对源于爱的神性有新的觉知和承认。

“说”是指觉知，如前面频繁所述；“摩西”是指神之律法方面的主，“神”表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态，这一点从接下来的经文明显看出来，因为摩西说：“我是谁，竟能到法老那里，将以色列人领出来呢？”由于“摩西”代表主，并且此处提及谦卑，故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上处于谦卑的状态；相反，他在已变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上无法处于谦卑的状态，因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态，是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为人，这人身若不处于谦卑的状态，就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，在这种情况下接近神性。诚然，神性在主里面，因为祂从耶和华成孕；但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中，这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上，正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在；而正是状态的相似性造成了接近和同在；正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来；但后来，当祂脱去从母亲所取的人身，并且脱得如此彻底，以致祂不再是她的儿子，并披上神性时，谦卑的状态就结束了，因为那时，祂与耶和华为一。

“我是谁，竟能到法老那里”表他尚未处于这样一种状态：他觉得自己能面对并除去侵扰的虚假。“到法老那里”是指面对侵扰的虚假，因为“法老”表示侵扰的虚假。它也表示除去它们，因为从主的人身发出的神圣除去虚假和邪恶；事实上，这些虚假和邪恶根本无法承受祂的同在。由于摩西的这些话是在谦卑的状态下说的，所以才说他觉得自己做不到。

“将以色列人领出来呢”表并因此解救那些属于属灵教会的人。“领出来”是指解救；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人。

“祂说，我必与你同在”表神性将在人身里面。“摩西”是指神之律法，因而人身方面的主，因为如前所示，当主在世时，祂将祂的人身变成了神的律法，也就是神性真理；“我必与你同在”是指神性，因为说话的是耶和华。

“这就是我差遣了你，给你的凭据”表对神性从祂自己发出的认识。“凭据”是指对真理的确证和由此而来的对事实确是如此的认识；“差遣”是指发出，因此“被神差遣”是指从神性发出。它还表示神性从祂自己发出，因为从神性发出的人领受神性，并进一步扩大它的影响力。

“你将百姓从埃及领出来之后”表当那些属灵人从虚假的侵扰中被解救出来时。“领出来”是指解救；“以色列人”，就是此处“百姓”所指的，是指那些属灵的人，也就是那些属于属灵教会的人；“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识。

“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。“事奉神”是指对神性的崇拜，但当论及主时，它表示对人身里面的神性的觉知和承认；“山”是指神之爱的良善。“在这山附近事奉神”当论及主时，表示对源于爱的神性的觉知和承认。

有必要说明何谓对源于爱的神性的觉知和承认。每个人的品质从他的爱就能得知；因为爱是每个人生命的存在；他的真正生命本身就源于爱。因此，在人那里掌权的爱如何，此人就如何，或说，在人那里掌权的爱的种类决定了这个人的品质。如果对自我和世界的爱，因而对报复、仇恨、残忍、奸淫等等的爱掌权，那么就其死后活着的灵或内层而言，这个人就是一个魔鬼，无论他表面看上去是什么样。但是，如果对神的爱和对邻的爱，因而对良善与真理，以及正大光明的爱掌权，那么就其死后活着的灵而言，他就是一位天使，无论他表面看上去是什么样。因此，当主在其人身里面领受祂父的爱，也就是祂生命的存在时，祂的人身就变成神性。由此可见何谓对源于爱的神性的觉知和承认。

人与他的爱完全一样，或说人在品性上和他的爱完全一样，这是一个永恒不变的真理。这个真理从来世的天使身上明显看出来；当被观之时，他们看上去就像爱的形式。爱本身不仅发光，还从他们身上散发出来，以致你会说，他们在各个方面无非是爱，或爱的化身。一位天使的所有内层，和一个人的内层一样，无非是接受生命的形式。

当人正在重生时，他会完全变新，因为那时，他的每一个部分都适合接受天堂之爱。然而，对人来说，先前的形式没有被毁，只是被移除了；但对主来说，来自母亲的先前或早期形式完全被毁并被根除，神性形式被接受并取代它们。因为神的爱除了与一个神性形式一致外，与任何形式都不一致；它将其它一切形式完全逐出。正因如此，一旦主得了荣耀，祂就不再是马利亚的儿子了。

【出3：13】摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”

【出3：14】神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”

【出3：15】神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。

“摩西对神说”表出自神性的觉悟。在圣言的历史中，“说”是指觉知。“神”表示神性，这是显而易见的。之所以说“出自神性的觉知”，是因为一切觉悟皆源于那里。

“看哪，我到以色列人那里”表关于那些属灵教会的人。“对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来”表古教会的神将与那些属灵教会的人同在。

“他们若问我说，祂的名字是什么”表祂的品质是什么？

“名字”是指品质。摩西的这个问题表明了雅各的后代是何品质，他们不仅忘了“耶和华”这个名，还承认多神；这就是为何他们想知道神的名；他们还以为只承认神的名就足够了。雅各的后代之所以具有这种性质，是因为他们仅处于没有内在的外在；不了解内在的人对于神，不可能有其它更深的觉悟，因为他们不能接受从天堂来的光，以光照他们的内层。因此，为叫他们能承认耶和华，他们被告知，他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向摩西显现，并且祂差遣了摩西。这样他们就被引导出于对他们祖宗的盲目崇敬而非任何内在的认识。对那百姓来说，仅以名字来敬拜耶和华就足够了（如今的所谓基督徒也仅仅以耶稣这个名为信仰的实质了），因为除了教会的外在之物，他们不能接受天堂的任何启示，因而只能接受其代表之物。天堂的代表建立在他们中间，也是为了所代表的东西能以内在形式呈现在天上，因而天堂仍能以某种方式与人类联结。

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

“神的名”因是神性本身的品质，故是能被靠近和敬拜的神性人身。

神性人身是“耶和华的名”，这一点明显可见于约翰福音：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了，还要再荣耀。（约翰福音12：28）

此处就神性人身而言，主自称“父的名”。以赛亚书：

我耶和华凭公义召你，必拉你的手，保守你，使你作人民的约，作外邦人的光；开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6—8）

以赛亚书这一章的上述几节和前面几节经文明显论述主；“耶和华的名”所指的，正是祂；这一点可从以下事实看出来：经上说“我必不将我的荣耀归给别人”；这些话在论述主时，表示将荣耀归给祂自己，因为祂和耶和华为一。

看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。

你们要在祂面前谨慎，听从祂的声音，因为祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。（出埃及记23：20—21）

“耶和华的使者”在此表示神性人身方面的主；由于神性人身是神性本体的品质彰显，故经上说“耶和华的名在祂中间”。主祷文中的这句话，“我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣”（马太福音6：9）表示神性人身方面的主，以及整体上藉以敬拜神的一切。

“我要对他们说什么呢”表该怎么回答呢？“神对摩西说”表第一次教导。

“神说”，在此是对摩西说（摩西代表神性真理方面的主），并且祂通过摩西向百姓说（也就是，通过从主的神性人身发出的神性真理向那些属于属灵教会的人启示），是指教导，在此是指第一次教导，因为所论述的主题是要受到敬拜的真神。事实上，教会的第一个特征是承认一位神的存在，并且祂要受到敬拜。关于祂当知道的第一件事就是，是神创造了宇宙，并且一切受造之物都凭祂而保持存在。

“我是自有永有的”表宇宙万有的存在和彰显。“又说，你要对以色列人这样说”表第二次教导。

“神说”当第二次提到时，是指觉知的一个新阶段，觉知的新阶段在此是指第二次教导；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，这教导是给他们的。

“那自有的差我到你们这里来”表神性彰显（Coming—forth）将在那个教会中。“自有的”是指神性本身和神性人身；“摩西”是指神性律法，也就是神性真理方面的主（神性真理就是来自神性人身的彰显，因为它从神性人身发出）；“差到他们这里来”是指它将在属灵教会中。这是第二次教导。第一次教导是，万物所来自的神当被承认；第二次教导是，从祂发出的神性真理当被接受。

“我自有”是指存在；由于唯独祂是存在，故经上以“我自有”作为一个名字。“我自有”之所以出现两次，也就是说，“我自有永有”，是因为一个表示存在，另一个表示彰显。因此，一个表示被称为“父”的神性本体，另一个表示被称为“子”的神性人身；因为神性人身从神性本体彰显。但现在就其人身而言，主已变成神性存在，也就是耶和华了，那么从主的神性人身发出的神性真理就是由神性存在所产生的神性彰显。由此可见，神性存在若不通过神性彰显，就无法与任何人接触；神性本身若不通过神性人身，就无法接触，而神性人身若不通过神性真理，也就是圣灵的神圣散发，就无法接触。这一点由约翰福音（约翰福音1：3）中的话来表示，即：万物都是藉着道造的。在人看来，神性真理似乎没有这种性质：任何事物都能通过它产生；因为人们以为它就像一种声音，从口唇发出后就随风飘散了。而事实完全不是这样。从主发出的神性真理才是某种实实在在的真实事物。一切事物皆从它产生，一切事物皆靠它保持存在；因为凡从主发出之物都是宇宙中最真实的事物。这就是神性真理的性质，神性真理被称为“圣言”，万物都是藉着神性真理或圣言造的。

【来1：2】就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。

【来1：3】他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。

【西1：15】爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。

【西1：16】因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。

【西1：17】他在万有之先，万有也靠他而立。

“神又对摩西说，你要对以色列人这样说”表第三次教导。“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。

就外在历史意义而言，“你们祖宗的神”是指亚伯拉罕、以撒、雅各的神；但就内义而言，是指古教会的神。圣言的历史是世俗的，天上的人只拥有属灵的观念，所以他们以属灵的方式理解圣言，理解作为历史所写的东西。构成圣言字义的世俗描述在仅抵达天堂的边缘时，就转化为灵义。天上的人并不将“你们祖宗的神”理解为亚伯拉罕、以撒和雅各的神，因为在天上，他们并不知道亚伯拉罕、以撒和雅各，只知道他们所代表的主的各方面。因此，这些话所指的，是古教会的神。

“他们祖宗的神”是指古教会的神，“祖宗”是指那些属于古教会的人；以色列人，即此处的“你们”，是指那些属于属灵教会的人；“差”是指发出，在此是指祂将与他们同在的应许，因为这是在谈论古教会的神，即祂应许祂将在以色列人所代表的属灵教会中。古教会的神是神性人身方面的主；古教会从上古教会，以及以下事实获得对神的这种认识：每当耶和华显现时，祂都是以人的形式显现（有时称为耶和华的使者）。所以当思想耶和华时，他们不会把祂作为一个虚拟存在，他们对这样的虚拟存在的神没有任何概念。相反，他们把神作为一个神性人，这样他们就能把思维集中到祂身上。因为以这种方式他们就能思想耶和华，并在爱中与祂联结。那些属于古教会的人，尤其那些属于上古教会的人，远远比我们这个时代的人智慧得多（属天堂的智慧而非指自然科学方面）；然而，他们只能以其人身为神性的一个人来思想耶和华，无法以其它任何方式来思想祂。天使也无法以其它任何方式思想神性，因为他们在神性人身中看见主。对一位所有事物都是有限的人来说，若不通过类似有限之物，他就无法对无限形成任何观念。

在古时，人们以一位神性人的形式崇拜耶和华；这一事实从以人的形式向亚伯拉罕，后来向罗得，以及向约书亚、基甸和玛挪亚显现的天使很清楚地看出来。这些天使被称为“耶和华”，并被崇拜为宇宙之神。如果耶和华真的成为一个人出现在教会（道成肉身的主），人们就会进行冒犯认为祂绝不是宇宙的创造者，因为他们所看见的，是一个人。

【约10：32】耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”

【约10：33】犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”

此外，他们除了把祂当作一个平凡人来思想外，对祂也没有其它任何观念。如今，以这种方式思考的人自以为比古人更有智慧；殊不知，以这种方式进行思考，他们就完全远离了属天智慧。因为当人的思维观念指向一个完全不可理解的虚拟之神时，或无处不在的存在时，这种观念就会落入虚假，完全消散。然后，关于自然界的观念取而代之；于是，将每一个事物都归于自然界。

“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本体，神性人身，因而是主。

“差我到你们这里来”表祂将住在他们的教会中。“这是我的名，直到永远”表神性人身是神性本体的品质和彰显（意思如：唯有父怀里的独生子将他表明出来）。“这也是我的纪念，直到代代”表祂必永远受敬拜。

“这也是我的纪念，直到代代”表祂必永远受敬拜。“纪念”是指要回想的事物，当论及神性时，是指在敬拜中要回想起祂的品质；“代代”是指永恒。

在圣言中，经上之所以用“永远”和“代代”，有时在同一节经文中用到，是因为“永远”论及神性良善，“代代”论及神性真理。“纪念”和“名字”也是这种情形；“纪念”论及在真理方面敬拜中神性的品质，而“名字”论及在真理与良善，尤其在良善方面敬拜中神性的品质。“纪念”（经上或译为记念）表示敬拜中神性的品质，这一点明显可见于何西阿书：

耶和华万军之神，耶和华是祂的纪念。所以你当归向神（的力量），谨守仁爱、公平。（何西阿书12：5—6）

这论述的是在真理方面敬拜的品质，故经上说“耶和华是祂的纪念”。诗篇：

耶和华的圣民哪，你们要歌颂祂，称赞对祂神圣的记念。（诗篇30：4；97：12）

“神圣”论及真理；因此，“对祂神圣的记念”表示出于真理的敬拜。

【出3：16】你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。

【出3：17】我也说：要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。’

【出3：18】他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。’

【出3：19】我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。

【出3：20】我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。

“你去招聚以色列的长老”表属灵教会中的聪明人。“长老”是指智慧和聪明的首要事物或主要特征，因而是指聪明人；“以色列人”是指属灵教会。

“对他们说”表教导。“对他们说”当是摩西所行的时，因摩西代表从神来的律法，故是指教导。

“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。

“向我显现”表祂的出现。“显现”在内义上不是指被眼睛看见，而是指被思维看见。在一个人思维里的人会显现，就出现在内视面前。在来世，这是实实在在发生的事，因为在那里，当有人专心思想另一个人时，这个人就会出现。

“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和主的神性人身。

“说，我实在眷顾了你们”表祂降临到那些属于属灵教会的人那里。“眷顾”（visiting，经上或译为降罚，追讨，刑罚等）是指先于教会末期主的降临，在圣言中，这个时间被称为“最后的审判”。该审判被称为主的降临，这一点从马太福音中的这些话明显看出来：

门徒对耶稣说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24：3）

然后，主将教会的末期告诉门徒：

那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：30）

“主的降临”不是指祂同天使驾着云出现在天空中，而是指人们通过爱和信从心里承认、接受祂作生命；圣言的至内或至高意义唯独论述主。这种降临是当一个旧教会被废除，一个新教会被主建立时主的降临所指的。由于教会的一个新阶段现即将在雅各的后代中间建立，故经上说“我实在眷顾了你们”，就像约瑟临死时所说的那些话：

约瑟对他弟兄们说，我要死了；但神必定眷顾你们，领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。（创世记50：24）

就字义而言，“必定眷顾你们”在此表示从在埃及为奴役的状态中被解救出来，引入迦南地；然而，这不是圣言的属灵内容，而是属世内容。圣言的属灵内容论述主，祂的国度和教会，以及爱和信。因此，“实在眷顾”在灵义上表示从虚假中被解救出来，从而引入教会和主国度，主在爱与信中降临到那些将属于新教会的人中。

“眷顾你们在埃及的遭遇”表征服他们的努力。这从前面关于以色列人，也就是那些属于属灵教会之人的困苦和迫害的阐述清楚可知。这些困苦和迫害表示侵扰和征服的努力。

“我也说，我要使你们从埃及的困苦中上来”表从虚假记忆知识侵扰中的提升和解救。“使上来”是指朝向内层事物的提升，朝向内层事物的提升是指从虚假的侵扰中提升到信之真理与良善，因此，“使上去”也表示解救；“困苦”是指侵扰；“埃及”是指虚假的记忆知识。

“往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去”表那些陷入邪恶和虚假的人所占据的区域。“迦南人”和“赫人”是指那些陷入由虚假所产生的邪恶之人“亚摩利人”和“比利洗人”是指那些陷入邪恶和由这些邪恶所产生的虚假之人；“希未人”和“耶布斯人”是指那些陷入含有某种良善与真理的偶像崇拜之人。

“就是到流奶与蜜之地”表那里充满喜悦和快乐。“奶与蜜”是指喜悦和快乐。

“他们必听你的声音”表顺从。“听”是指顺从。

“你和以色列的长老，要去见埃及王”表与那些陷入虚假并进行侵扰的人交流。“去见”是指交流，因为“去见”在灵义上是指将一个人的想法传给另一个人；“摩西”是指从神来的律法；“长老”是指聪明人；法老，或“埃及王”是指侵扰教会真理的虚假。由此明显可知“你和以色列的长老，要去见埃及王”表示从神来的律法和从该源头所获得的聪明的那类真理与那些陷入虚假并进行侵扰之人的交流。

“对他说”表流注。“说”是指流注。从神来的律法和从该源头所获得的聪明的那类真理的交流通过流注实现。

“耶和华希伯来人的神遇见了我们”表主在教会中的神性，以及祂的吩咐。“希伯来人”是指教会，在圣言中，“耶和华”只表示主，并不表示其他人；“遇见”在此是指吩咐，因为“遇见”在此表示祂与他们说话，给他们命令。经上没有进一步说祂说了什么，而是接着直接说祂的吩咐。

“现在求你容我们往旷野去，走三天的路程”表在一种完全远离虚假状态下的真理生活，尽管它在一种模糊的状态下被引导。“去”是指生活；“路程”是指真理；三天”是指一个完整的状态，因此当论述远离虚假时，它描述了一种完全远离虚假的状态（“走三天的路程”是指彻底分离）；“旷野”是指无人居住和耕种的，在灵义上是指信的模糊。因为此处所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会的建立；就信之良善与真理而言，那些属于该教会的人相对来说处于模糊之中。真理的生活是那些属于属灵教会之人所过的生活；因为当他们从圣言或教会的教义所知道的真理成为生活的一部分时，它就被称为良善；但其实它是体现在行为中的真理。

“为要祭祀耶和华我们的神”表因此对主的敬拜。“祭祀”是指总体上的敬拜；因为在希伯来教会，以及后来在雅各的后代当中，一切敬拜都涉及祭祀，这一点可从以下事实看出来：他们天天献祭，每逢节期多次献祭；当人们被允许行使祭司职分，或经历洁净时，他们也会献祭；还有赎罪祭，赎愆祭，以及还愿祭，甘心祭。这一切证明，“祭祀”表示总体上的敬拜。“祭祀耶和华神”就表示对主的敬拜，这一点从以下事实很明显地看出来：祭祀只代表主和来自祂的神性属天和属灵事物，并不代表其它任何东西；“耶和华”表示祂的神性存在，“神”表示来自那神性存在的神性彰显；因此，“耶和华”表示祂的神性之爱的神性良善，“神”表示从祂的神性良善发出的神性真理。

“我知道”表预见。

“埃及王不容你们去”表虚假会进行反对。“不容你们去”是指进行反对，因为当说某事是神的吩咐时，凡不允许这事，不肯让某人拜神的人都是在反对，如凡陷入已坚信的虚假之人惯常所行的；法老，或“埃及王”是指虚假；“去”，也就是到旷野祭祀耶和华神的三天路程”是指在完全远离虚假的状态下照真理生活，以这种方式敬拜主。

有必要描述一下那些陷入虚假，由埃及王所代表的人是何情形，因为他们反对那些处于真理的人。在世上，那些陷入虚假的人不会公开反对那些处于真理的人，因为外在的束缚约束他们；这些束缚在于害怕别人认为他们违反国家和教会的律法；因此，他们看似好公民。在世上，人人都想表面上显得正义、忠实；恶人比正直人更渴望如此，好迷惑人心，为了利益和地位欺骗他人。然而，他们内心是反对的，因为每当他们听见有人宣扬教会的真理不是出于自己的工作，而是因为他们非常热爱这些真理时，就会从心里嘲笑，如果那时没有束缚约束他们，他们就会公然嘲笑他。当这种人进入来世时，外在束缚不再约束他们，因为那时这些束缚从他们身上被拿走了，好叫每个人都能显出自己的真实本性，他们就会公开反对那些处于真理的人，以各种可能的方式侵扰他们；这就是他们现在生活的快乐。当他们被警告不要做这种事，因为他们若不停止，最终会被完全清除，并被推下地狱时，他们却根本不理会，仍和以前一样不断进行侵扰；因为这就是他们在照虚假生活时所感受到的快乐力量。这种力量完全控制了他们，以致他们不接受任何关乎聪明的东西。这些就是“埃及王不容你们去”所表示，并由法老所代表的事，因为法老多次反对。法老和埃及人在红海的毁灭代表清除这类灵人，并把他们推下地狱。

“若不用大力的手”表那些属灵教会的人能力不够强大，不会战胜他们。这一点从接下来的话明显看出来：“我必伸手，用我一切的奇事，击打埃及”，意思是说，他们将通过来自神性的能力和这种能力所采取的手段被战胜。

“我必伸手”表来自神性的能力。“手”是指能力；由于这话是耶和华说的，故它是指来自神性的能力。

“用我一切的奇事，击打埃及”表神性能力反对虚假所采取的手段。“埃及”是指虚假，如前面频繁所述；“奇事”是指神性能力所采取的手段，那些陷入虚假并进行侵扰的人通过这些手段被征服。“奇事”是指神性能力所采取的手段；这一事实从在埃及所行的神迹奇事明显看出来，这些神迹奇事最终驱使埃及人放走了以色列人。那里的各种这类神迹奇事都表示神性能力所采取的一种手段。

“在埃及中间”表会对他们产生直接影响。“中间”是指存在于里面有直接影响的东西。对某人有直接影响的东西就存在于他里面，而没有直接影响的东西则留在外面。

“然后他才放你们离去”表对他们，也就是那些陷入虚假之人的驱使，以及解救。“放”或“让走”在此是指被驱使；因为那些陷入虚假的人永远不会这么做，除非他们被驱使。这就是为何此处“放”在内义上表示一种驱使和由此而来的解救。

【出3：21】我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去。

【出3：22】但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴，这样你们就把埃及人的财物夺去了。”

“我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩”表那些陷入虚假的人由于所受的灾殃而在那些属灵教会之人面前的惧怕。“你们去的时候，就不至于空手而去”表就属世心智而言，一种不再贫乏的生活。“各妇人必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要”表每个人的良善都要富有适合它、有帮助它的那类事物。“银器”表关于真理的记忆知识。“金器”表关于良善的记忆知识。“和衣裳”表对应于这些的低级记忆知识。“好给你们的儿穿戴”表运用到他们的真理中。“女”表用于良善。“这样你们就掠夺了埃及人”表这类事物将要从那些陷入虚假和由这些虚假所产生的邪恶之人那里被夺走。

“蒙恩”是指由于所受的灾殃而惧怕，如下文所述；以色列人，此处的“百姓”是指那些属灵教会的人；“埃及人”是指那些陷入虚假的人。“在埃及人眼前蒙恩”表示由于所受的灾殃而存在于那些陷入虚假之人里面的惧怕，这一点从内义所描述的事明显看出来；因为所论述的主题是那些陷入虚假的人，他们由“埃及人”来表示；真理与良善要从他们那里被夺走，转到那些属灵教会的人。由于所论述的主题是那些陷入虚假的人，所以“蒙恩”不是指恩惠，因为那些陷入虚假的人永远不会向任何人施恩惠。即便厚待某人，或不恶待他，他们也是出于害怕灾殃而如此行；这才是他们施恩惠的原因。这种恩惠就是此处在内义上所表示的那种。内义阐述事物本来的样子，而不是呈现在文字上的样子，并使每个细节都与主题相关。这一事实从下面关于埃及人的经文也明显可知，因为他们容以色列人去不是出于什么恩惠，而是出于对更多灾殃的惧怕（出埃及记11：1；12：33）。

这两节经文在说到以色列的妇人向埃及妇人要金银和衣裳时，提到“掠夺埃及人”。内义包含发生在天使和灵人中间的那类事，在主降临之前，天堂的低层部分被邪恶的魔鬼和灵人占据，但后来他们从那里被赶出去了，于是那片区域就被交给那些属灵教会的人。只要邪恶的魔鬼和灵人在那里，他们就不断受到高层天堂天使的监视，以此被制止公然行恶。

他们被保持在外在束缚中，这些束缚就是害怕丧失地位和名声，害怕被剥夺他们在那片区域所占据的地盘，害怕被推下地狱；那时，简单的善灵依附于他们。这就像是世人的情形，尽管他们内心是魔鬼，但这些外在束缚仍迫使他们保持高尚正义的伪装，还迫使他们行善。为叫他们能继续以这些方式行事，处于简单良善的灵人便依附于他们。在主降临之前，在天堂低层区域的恶灵也是这种情形。那时，他们也能被自己的爱驱使谈真理、行良善。

但主降临之后，天堂与地狱的状态完全变了，因为那时，占据天堂低层区域的邪恶魔鬼和灵人被扔了下去，取而代之的是那些被提到那里的属灵教会之人。被扔下去的恶灵失去了外在束缚。他们以这种方式被留在自己的内层，这些内层完全是属魔鬼和地狱的，他们因此被逐入地狱。在来世，除去外在束缚是通过撤走依附于他们的善灵实现的；当善灵被撤走时，恶灵就无法再保持任何良善、正义和高尚的伪装了，只能照他们在世时内心的样子，也就是照他们那时向别人隐藏的真实想法和欲望行事；这时，他们只想行恶。从他们那里被撤走的这些简单善灵就被交给或依附于那些属灵教会的人，天堂的那片区域作为一个产业被赐给他们。正因如此，这些简单善灵富有之前邪恶的魔鬼和灵人所掌握的真理与良善。

这些事就是以色列人不至于从埃及空手而去，妇人向她的邻舍并居住在她家里的妇人要银器、金器和衣裳，以此掠夺埃及人所表示的。谁都能看出，若不是代表上述这类事，神性永远不会吩咐以色列人利用这种诡计对付埃及人；因为像这样的行为都与神性相去甚远。不过，由于以色列民完全是代表，所以神性允许他们这样做；在来世，这种事会行在以这种方式行事的恶灵身上。就内义而言，耶和华所吩咐的许多事并不是祂所吩咐的事，而是被允许的事。

“你们去的时候，就不至于空手而去”表就属世心智的内容而言，一种不再贫乏的生活。“不至于空手而去”是指不再贫乏的生活。“空”表示没有真理的地方，因此表示有属灵贫乏或属灵需要的地方。就属世心智的内容而言，它表示贫乏；这一点从前文明显可知：由以色列人所代表的那些属灵教会的人被由“埃及人”所表示的那些陷入虚假记忆知识的人侵扰。因此，这是就属世心智的内容而言的侵扰，因为该心智的内容被称为记忆知识。这些知识还尤其侵扰属灵人，因为他们的思维在这类记忆知识里面，几乎不超越这个层面。

“各妇人必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要”表每个人的良善都要富有诸如适合它、有帮助的那类事物。“妇人”是指对仁之良善的一种情感；“她的邻舍”是指对存在于那些拥有记忆知识之人里面的真理的一种情感；“居住在她家里的女人”是指也存在于他们里面的良善的情感。由于她要向她的邻舍并居住在家里的女人要，故所表示的是离它最近，因而适合它、有帮助的真理与良善。去要的之所以是“妇人”，是因为“妇人”表示仁之良善，要富有的，是该良善；因为若要良善成为良善，就必须有赋予它具体品质的真理。当人照真理生活时，实际的真理本身就会成为良善；这意味着真理的品质如何，良善就如何，或说真理所拥有的具体品质成为良善所拥有的。之后该良善只接受与自己的具体品质相一致的真理，并与它们联结，不接受并联结其它真理，因此除了适合它、有帮助的真理，因而在邻舍的区域和家里的那类真理外，不与其它任何真理联结。

“银器”表真理的记忆知识，“金器”表良善的记忆知识。“器（皿）”是指记忆知识，记忆知识之所以被称为“器皿”，是因为它们是总体性的，能包含无数真理和多种良善在里面；“银”是指真理，“金”是指良善。“埃及的银”是指含有真理在里面并适合的记忆知识。至于埃及人手中的银器和金器是指真理的记忆知识和良善的记忆知识，无论在此处还是上下文，“埃及人”都表示虚假的记忆知识，要知道，这些知识本身并不是真理，也不是虚假。相反，它们在那时处于真理的人手里会变成真理，在那些陷入虚假的人手里会变成虚假，这是他们运用和使用的结果。人的记忆知识就像他所拥有的财物和财富。财物和财富在那些陷入邪恶的人手里具有毁灭性，因为他们会将其付诸于各种恶用；但财物和财富在那些处于良善的人手里是有益的，因为他们会将其付诸于各种善用。因此，恶人手里的财物和财富若转到善人手里，就会变成良善。

记忆知识也是这样。例如：埃及人保留了大量属古教会的代表物，这从他们的象形文字清楚看出来。但由于他们将这些代表物用于巫术，因此使它们服务于恶用，所以这些事物对他们来说不是真实的记忆知识，而是虚假的记忆知识。然而，在古教会，这些知识却含有真理，因为人们将它们付诸于正确的功用，也就是用于神性敬拜。再以祭坛和祭祀为例。在希伯来民族，以及后来的犹太和以色列民族当中，它们是真正的仪式，因为他们将其用于对耶和华的敬拜。但在迦南地的各民族当中，它们是虚假的仪式，因为他们将其用于他们的偶像崇拜。这就是为何经上吩咐要把这些民族的祭坛毁掉，无论它们在哪里。其它众多事物也一样。因此，许多记忆知识能从那时陷入邪恶和虚假的人那里学来，并付诸于良善的功用，从而变成良善。

掠夺迦南地的各族，以及以色列人在那里所掠的财物、大小牲畜、房屋和葡萄园也表示这些事。这种事从掠自各族的金银看得更明显。金银也可投入神圣的功用，这从以下经文清楚看出来：

他手里还带着一些银器、金器和铜器；大卫王将这些器皿，和他征服各族所得来的金银都分别为圣，献给耶和华。就是从亚兰，摩押，亚扪人，非利士人，亚玛力人所得来的，以及从琐巴王利合的儿子哈大底谢所掠之物。（撒母耳记下8：10—12）

推罗的货财和她妓女的淫资要归耶和华为圣，必不积攒存留；因为她的货财必归给住在耶和华面前的人，使他们吃饱，也必归给用古老之物披盖自己的人。（以赛亚书23：18）

以色列人的妇人向埃及人索要，由此掠夺他们的这些东西后来也用于造约柜和他们在敬拜中所用到的其它许多神圣物件。

“和衣裳”表对应于这些的低级记忆知识。“衣裳”之所以具有这种含义，是因为它们包裹内层事物。

“好给你们的儿女穿戴”表运用于他们的真理和良善。“儿（子）”是指真理；“女（儿）”是指良善；“给他们穿戴”是指运用，因为穿到某人身上的东西就是运用于他。

出埃及记 第四章

出埃及记第四章在内义上，继续论述对那些属灵教会之人的解救。首先描述的是他们的状态：如果他们没有希望和信仰，虚假和邪恶，以及亵渎就会将他们拖下来；这些就是这三个神迹所表示的事。

【出4：1】摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现！’”

【出4：2】耶和华对摩西说：“你手里是什么？”他说：“是杖。”

【出4：3】耶和华说：“丢在地上。”他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。

【出4：4】耶和华对摩西说：“伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。

“摩西回答说”表出于神之律法的思维。“看哪，他们必不信我，也不听我的声音”表那些属灵教会的人不会有信，因而不会接受。“因为他们必说，耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。“耶和华对他说”表预见他们没有信将是什么样。“你手里是什么？他说，一根杖”表主之神性人身的能力。“耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上”表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。“它就变作蛇”表由此与内在分离的人心智的感官和肉体层，或由此与内在分离的感官和肉体人。“摩西就从它面前逃离”表分离的感官层所造成的恐惧。“耶和华对摩西说”表来自神性的提供。“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。“他就伸出手来，捉住它”表朝向内层的一种提升。“它在他手中又变成杖”表这时，来自神性的能力被赐予。

“摩西回答说”“回答说”是指思维。因为在文字的历史意义上用外在事物来表达的东西在内义上表示内在事物；天堂的属灵事物根本无法以其它方式呈现给世人。因为世人不理解赤裸的属灵事物，这些事物也无法用人类的语言来形容；这就是为何属灵事物通过相对应的属世事物来描述，以这种形式呈现给人类，由此使圣言既适合在自然界的人，也适合在灵界的人，天堂与人类因此建立起联系和友谊。“摩西”是指神的律法方面的主。出于神之律法的思维就是出于来自神性的真理的思维。此处的思维是，以色列人不会相信，除非他们看见神迹奇事。

“看哪，他们必不信我，也不听我的声音”表那些属灵教会的人不会有信，因而不会接受。以色列人（这些话是指着他们说的）是指那些属灵教会的人；“不信”是指没有信；“不听声音”是指不接受。

“因为他们必说，耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。这从“说”和“耶和华显现”的含义清楚可知：“说”是指觉知，在此是指那些属灵教会之人的觉知；“耶和华显现”是指在其人身里面的主之神性的显现。“被看见”表示显现；“耶和华”是指神性本身和神性人身方面的主。“耶和华被看见”表示在其人身里面的主之神性的显现，这一点也可从以下事实明显看出来：祂的神性若不通过神性人身，无法向任何人显现，甚至无法向任何天使显现；神性人身若不通过从祂发出的神性真理，也无法显现。此处内义上所论述的主题是对那些属灵教会之人的解救。主降世就是解救这些人；这些人尤其通过主的神性人身得救。

至于这句话：属于该教会的人不会有信，也不会接受“摩西”所代表的神之律法所说的话，也就是圣言所说的话，除非他们看见神迹，情况是这样：这些人因属灵教会，故不像属天人那样出于良善而拥有对真理的觉知；相反，他们承认他们为自己所证实的其教会的一切宗教教义为真理；这意味着相对于那些属天之人，他们处于模糊之中。他们根本不明白主的人身如何能变成神性，或在这人身里面的神之爱能成就此事。因为他们的思维专注于人性，如同他们在一般人身上认识人性一样；当思想主时，他们也不会从这种思维中退出；所以他们的心智陷入一种缠结当中。这一点从这一事实也变得显而易见：他们也不明白人死后如何能活着，同时还有感觉，如视觉、听觉、触觉和嗅觉，并且在那里能以一个人形存在。当一个人抛弃他的肉体及其感官、肢体时，他就是这样；这一观念在他们看来与真理相去甚远，甚至完全不搭边。他们就这样沉浸在感官印象，以及这些感官印象所产生的记忆知识和幻觉中。因此，他们若不信肉体会再次与灵魂结合，就根本不信任何复活。

由此足以清楚可知，他们在天堂事物上陷入何等的模糊。这解释了为何他们根本无法拥有植入他们的任何信仰，除非主用大力把他们从虚假当中拦回。由于这样一种力量在主降临之前并不存在，只存在于主降临后将祂自己里面的人身变成神性之时，所以他们在主复活之前，无法从他们正被虚假侵扰所在的低地被解救出来，并被提入天堂。正因如此，才说他们不会相信，因而也不接受神的律法，除非他们看见证据证明这是事实，除非他们看见下文所描述的神迹。

“耶和华对他说”表预见他们没有信将是什么样。“说”当论及耶和华或主时，是指预见。这句话表示预见他们没有信将是什么样，这一点从下文所描述的三个神迹明显看出来；因为就内义而言，这三个神迹代表如果他们不信，其状态会是什么样。

“你手里是什么？他说，一根杖”表主之神性人身的能力。这从“手”和一根杖”的含义清楚可知：“手”是指能力；一根杖”也是指能力。它之所以是指主之神性人身的能力，是因为“摩西”代表神性之律法，也就是圣言方面的主，这是从主的神性人身发出的神性真理。“手”所表示的能力是从主的神性理性层发出的能力；而“杖”所表示的能力是从主的神性属世层发出的能力。因为一根杖就像一只脚那样支撑身体，而“脚”表示属世层。“举手“表示属灵层中的能力，“抬脚”表示属世层中的能力。正因“手”和“杖”具有这些含义，所以按照内义上所描述的事物的高度，摩西在行神迹时，有时被吩咐“举手”，有时被吩咐“举杖”。

“耶和华说，把它丢在地上。他一丢在地上”表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。杖”是指属世层中的能力，当论及主时，是指从祂的神性属世层发出的能力；“丢”或“放出”是指发出，因而是指流注；“地”是指人心智的外在部分，或说人的外在，在此是指心智的感官和肉体层，也就是最外层，因为杖变成了一条蛇，而“蛇”表示人心智的感官和肉体层，或感官肉体人。

主的神性能力在此是指从主发出的神性真理，因为能力存在于神性真理之中，以致神性真理就是能力本身。从主发出的神性真理流入每个人，通过他的内层流入外层，一直流入外在感官层和肉体层；凡流入之处，它都会激起在自己适当秩序中的相对应的事物；在感官层则激起诸如出现在世界和地上的那类相对应的事物。但是，存在于世界和地上的事物表面上不同于它们原本的样子，所以充满幻觉或谬误。因此，当感官层只依赖于这些表象时，那里的思维不可避免地反对信之良善与真理，因为这思维建立在幻觉或谬误的基础上。当神性真理流入时，感官层必将它转变为虚假。

一个人若不上升到感官层之上，而是局限于感官层，那么他的思维就建立在幻觉或谬误的基础上；这一点可通过下面的例子来说明：在人的生命方面存在的幻觉或谬误是，生命属于身体；而事实上，它属于身体里面的灵。在视觉、听觉、言语方面存在的幻觉或谬误是，它们分别属于眼睛、耳朵，舌头和口唇；而事实上，是灵通过这些身体器官在看、听、说。在生命方面存在的幻觉或谬误是，它天生就存在于人里面；而事实上，它流入人里面。在灵界方面存在的幻觉或谬误是，灵魂无法存在于一个人的形式里面，或无法拥有人的感觉和情感。在天堂和地狱方面存在的幻觉或谬误是，前者在人之上，后者在人之下；而事实上，它们在人里面。存在一个从物体到内层的流注，或说物体流入外层，这是一个幻觉或谬误；而事实上，外在之物不会流入内在之物；相反，内在之物流入外在之物。在死后生命方面存在的幻觉或谬误是，生命若没有肉体的存在是不可能的；更不用提涉及自然现象的幻觉或谬误了，这些幻觉或谬误导致许多人作出自相矛盾的猜测。

人的感官就其本身并任由它自己而言，是何性质：它充满幻觉或谬误，并由此充满虚假，因而反对信之真理真理与良善。这就是为何当人不上升到感官层之上，还在感官层闪耀的低劣之光中看事物时，就灵界的事物而言，他完全陷入黑暗。当来自天堂的光穿透感官层的低劣之光时，这低劣之光就转变为纯粹的幽暗。原因在于，属于神性之光的真理无法与幻觉或谬误和由此产生的虚假共存；虚假会熄灭或扼杀真理，由此造成幽暗。

“它就变作蛇”表与内在分离的人心智的感官和肉体层，或与内在分离的感官和肉体人。“蛇”是指基于感官事物进行推理的人，因而是指人心智的感官层。“蛇”表示感官层，故也表示肉体层，因为感官层从身体感官获得自己的知觉。故“蛇”，也就是感官层，还表示总体上的一切邪恶。“蛇”在此表示与内在或理性层分离的人心智的感官和肉体层，或说感官和肉体人，这一点从以下事实明显看出来：摩西从它面前逃开，以此表示它所造成的恐惧；还有这一事实：这个神迹描述了那些属灵教会的人若没有信，将是何状态；因为在这种情况下，他们的内层会关闭，除了能足够使他们在分离的感官层上进行思考，并由此在该层说话的天堂之光外，再没有更多天堂之光流入了。凡捍卫虚假反对真理，捍卫邪恶反对良善的人都出于与内在分离的感官层进行思考；简言之，凡在生活中追求邪恶，由此缺乏任何信仰的人，都因生活邪恶而什么也不信。这种人在进行推理，说服别人，尤其简单人方面，能力胜过其他人，因为他们在说话时会利用感官幻觉或谬误和世上的表象。他们还知道如何毁坏真理，或通过幻觉、谬误遮蔽它们；“蛇”也因此表示诡诈和欺骗。但当感官层与内在联结，或正确地从属于理性层时，“蛇”就表示灵巧和谨慎。

“摩西就从它面前逃离”表分离的感官层所造成的恐惧。“逃开”是指恐惧，因为凡对某种事物感到恐惧的人都会逃离它；他从其面前逃离的“蛇”是指分离的感官层。

“耶和华对摩西说”表来自神性的提供。“说”当论及耶和华或主时，是指预见；它因表示预见，故也表示提供，这二者是联在一起的，因为主提供祂所预见的事。祂预见邪恶，提供良善。故此处“耶和华说”表示提供，因为蛇现在变成了一根杖，也就是邪恶变成了良善。“摩西”是指神的真理方面的主；因此，来自神性的提供论及主在世时祂的人身。

“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。“手”是指能力；“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分，“蛇”是指感官层，因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物，因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理，故“蛇的尾巴”表示虚假本身，因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假，因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看，也就是注视世界和地，而不是向上、向内看，也就是注视天堂和主。

“蛇的尾巴”表示这类事物，这一事实清楚可见于启示录：

蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9：10）

“像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服人，从而害人；这就是为何经上说“它们有能力伤人”。

这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。（启示录9：19）

此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理，他们利用这些推理造成伤害，尤其是经上说，这种尾巴是马的尾巴，并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域，故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理；这些推理是最低级的，因为反对真理的推理越狡猾，就越低级。

龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12：4）

“龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理；“天上星辰”表示对良善与真理的认知；“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人，并在伊甸园利用知识树，也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录：

大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。（启示录12：9）

“尾巴”一般是指分离的心智感官层，只向下看，不向上看，因而只注视大地，不仰望天堂，故也表示虚假；这一点清楚可见于以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇；长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9：14—15）

此处“尾巴”明显表示虚假，在圣言中，虚假被称为“谎言”。

无论是头与尾、棕枝与芦苇，都不能为埃及做工。（以赛亚书19：15）

“芦苇”表示最低级的事物。

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作首不作尾，只居上不居下。（申命记28：13—14）

“尾巴”表示最低级的部分，它向下或向外看，也就是注视世界和大地，而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时，人类心智的内层，连同感官层就被主向上提升。但是，如果他陷入邪恶与虚假，那么这内层连同感官层都向下看，因而只注视世上的事物。结果，他脱去人性，披上兽性，因为野兽就向下看，或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假；而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的，由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升；它就像朝向重心的趋向力，这重心就是主在祂的太阳所在之处。天使的头都朝这个方向被提升，而地狱之人的脚都朝这个方向被提升，以致天使都向上看，而地狱里的人都向下看。

在你中间寄居的，必上升高过你，高而又高；你必下降，低而又低；他必作首，你必作尾。（申命记28：43—44）

此处意思也一样。

对他说，你要谨慎安静，不要害怕，不要因亚兰王利汛，并利玛利儿子的烈怒，这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。（以赛亚书7：4）

“亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识，“亚兰”（Syria或叙利亚）表示对良善的认知；因此，在反面意义上表示对邪恶的认知；“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”，因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。

“他就伸出手来，捉住它”表朝向内层的一种提升或提升它。“伸出手来捉住”当论及在下面的事物时，是指被提升到更高部分，或也可说，被提升到内层；“手”是指内在能力；“蛇”，也就是他捉住的东西，是指感官层和由此而来的推理。当感官层被提升到内层时，来自神性的能力就被赐予，这一点可见于下文。

“它在他手中又变成杖”表这时，来自神性的能力被赐予。“变成杖的蛇”是指感官层；“杖”是指属世层中的能力；“手”内在能力，这两种能力都来自神性。此中情形是这样：任由自己，人只会向下看，也就是注视世界和大地，因为凭他自己，他就会陷入邪恶与虚假。当他朝这个方向看时，感官层就会掌权，内层事物不做反对它的任何事，因为它们随从流动的力量，并屈服于它。然而，不任由自己，而是得到主的帮助之人向上看，也就是仰望天堂和主；这一切通过一种提升实现。当内层被提升时，感官层也被提升。但那时，感官层上的低劣之光变得模糊、暗淡，因为天堂之光掌权了。当这种事发生时，良善与真理从主流入，也被接受；这就是“来自神性的能力被赐予”的意思。然而，除了那些活在信与仁之良善中的人外，没有人能以这种方式被提升。

【出4：5】如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你显现了。”

【出4：6】耶和华又对他说：“把手放在怀里。”他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。

【出4：7】耶和华说：“再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。

“好叫他们信耶和华是被你看见了”表好叫他们能拥有对主之神性人身的信。“信”是指拥有信仰，不是指对用眼睛看见耶和华，而是指灵义上所表示的对主的信；“耶和华被看见”是指主在其神性人身里面的显现。

“他们祖宗的神”表这是古教会的神。“他们祖宗的神”是指古教会的神。在这两节还可以看到，主的神性人身就是这神。

“就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”表神性本身和神性人身方面的主。

“耶和华又对他说”表预见那些属灵教会的人若没有信，将是何性质。“耶和华说”是指预见。这句话表示对未来的预见，即那些属灵教会的人若没有信，将是何性质的原因在于下文。下文论述的主题是“以色列人”所代表的属灵教会成员若没有信，将是何性质：他们将变成真理的亵渎者。因为第一个神迹，即杖变成蛇，表示他们的状态，即他们将完全变得感官和肉体化的一个状态。手长大麻疯这个神迹表示亵渎，因为如果该教会仍旧没有信，接下来就是这个样子。

在教会初期，那些属灵教会的人拥有对教义事物的信。但那时他们所拥有的信是从父母和牧师那里获得的，不是凭自己的努力。因此，他们以后若放弃其真理教义，只会轻微亵渎真理；这种亵渎能通过神性手段被除去，这人由此摆脱它所造成的罪责。不过，如果一个人凭自己的努力拥有对教会教义的信，也就是为自己确认他所接受的教导，但后来又放弃，不肯接受他以前所信的，尤其所过的生活违背他曾为自己所确认的真理，要么随从己意解释它，要么完全弃绝它，他就会亵渎真理。这是因为他在自己里面将真理与虚假混和并联结在一起。这种人因几乎没有任何真理与良善的余留，故在来世最终变得像骷髅。然而，那些亵渎良善之人的命运比那些亵渎真理之人的还要可怕。那些属灵教会的人能亵渎真理，不那么能亵渎良善。

由于“麻疯”表示对真理的亵渎，并且这是下文论述的主题，故先请看前面关于亵渎的阐述和说明：教会的人能亵渎神圣事物，教会之外的人不能；只有那些以前曾承认神圣事物的人才能亵渎它们；那些不知道神圣事物的人，以及那些不承认它们的人无法亵渎它们；承认并相信真理与良善，然而却过着一种违背它们的生活，也是亵渎；人尽可能地被阻止亵渎；在来世，亵渎者的命运是最糟糕的。

“把手放在怀里”表将真理变成他们自己的。“手”是指能力；“怀”是指爱，胸部对应于爱，因为胸腔里面有心和肺，而心对应于属天之爱，肺对应于属灵之爱。“怀”由此对应于爱，故也表示人自己的东西，因为构成一个人的爱之物就是他自己的东西。因此，“把手放在怀里”在此表示将某种东西变成人自己的。所表示的是将真理变成人自己的，这一点从接下来的内容，以及以下事实明显看出来：属灵的能力在于真理。

“怀”表示属于人自我的东西，这一点从以下经文清楚看出来：

不要信靠同伴，不要信任领袖；要守住你的口，要向那躺在你怀中的守住你口的门户。（弥迦书7：5）

“躺在你怀中的”表示通过爱与别人结合的人。也正因如此，妻子被称为“丈夫怀中的妻”（申命记28：54；撒母耳记下12：8）；丈夫被称为“妻子怀中的丈夫”（申命记28：56）；这是因为一个属于另一个。

我所求的都归到自己的怀中。（诗篇35：13）

这表示它将归回自己。

主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切大民存在我怀里。（诗篇89：50）

这表示与他自己同在之物，如同他自己的东西。

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，把它们抱在怀中。（以赛亚书40：11）

要给予，就必有给予你们的；必用好的量器，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里。（路加福音6：38）

“倒在你们怀里”表示赐予他们，如同他们自己的。

后来拉散路死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。（路加福音16：22）

“放在亚伯拉罕的怀里”表示凭通过爱与主的结合而被带到主那里（“亚伯拉罕”表示主）。

门徒中有一个人，是耶稣所爱的，斜靠在耶稣怀里；那人紧靠着耶稣的胸膛，问祂说，主啊，是谁呢？（约翰福音13：23，25）

“斜靠在怀里”明显表示被爱，并通过爱结合。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

“在父怀里”表示为一。

在以下经文中，“怀”表示属于人的真正自我的东西，以及将某种东西变成人自己的，但不是通过爱：

我必施行报应，必将你们的罪孽，和你们列祖的罪孽，一同报应在他们怀中；我必把他们所行的量在他们的怀中。（以赛亚书65：6—7）

耶和华施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们之后的子孙的怀中。（耶利米书32：18）

主啊，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱，加七倍报应在他们怀里！（诗篇79：12）

“报应在他们怀里”表赐给他们的真正自我。

“他就把手放在怀里”表实现，将真理实实在在变成他们自己的。

“及至抽出来”表由此所看到的东西。“从怀里抽出手并看见”是指发现它是何性质，因而是指由此所看见的东西。

“看哪，手长了大麻疯，像雪一样”表对真理的亵渎。“手”是指能力，也指真理，因为属灵的能力在于真理；“大麻疯”是指亵渎，尤指对真理的亵渎。圣言的历史部分有大量关于大麻疯的阐述，关于它在皮肤上的各种表现，并根据这些表现确定它的性质，关于麻疯病人是关起来，离开营地，还是予以释放；以及关于衣服、器皿和房屋本身中的麻疯。经上大量论述麻疯不是因为麻疯是一种疾病，而是因为它表示对真理的亵渎；因为以色列人比其他人民更能亵渎真理。

事实上，这些人若早就知道圣言的内在事物，知道他们当中的教会仪式所代表的真理本身，并相信这些真理，然而又照着他们的倾向生活，也就是活在对自我和世界的爱中，活在彼此的仇恨、报复，以及对外邦人的残忍之中，就必亵渎他们曾一度相信的真理。因为相信真理，却又过着违背真理的生活，就是亵渎。正因如此，他们尽可能地被阻止认识内在真理；以致他们甚至不知道死后会活着（新约的撒都该人不信死人复活）；也不相信弥赛亚是来永远拯救灵魂，只以为祂会高举这个民族在全世界所有民族之上。这个民族原先是这样，今天还是这个样，所以仍被阻止有信（新约经上记着：耶稣因为他们不信，就不在那里多行神迹），尽管他们就生活在基督教中间。正因如此，新约也记载了许多麻疯病。

“大麻疯”表示对真理的亵渎，这一点利未记（13章）中所记载的关于大麻疯的条例明显看出来。这段描述在内义上包含了亵渎真理的整个性质，如：这种亵渎若是新近的，是何性质的，若是长期的，是何性质，若在人里面是何性质，若在外面是何性质，若能治愈是何性质，若不能治愈又是何性质，以及能用哪些手段，还有其它大量细节。若不通过圣言的内义，没有人能知道其中的任何一个细节。

如果大麻疯在皮上到处发作，大麻疯长满了患灾病人的皮，据祭司眼光的察看，从头到脚无处不有；祭司就要察看，看哪，全身的肉若长满了大麻疯，就要定那患灾病的为洁净；全身都变为白，他就洁净了。但在他身上出现新肉的那一日，他就不洁净了。（利未记13：12—14）

除非从内义知道此中情形如何，也就是为何从头到脚长满大麻疯的人为洁净，否则这段经文必显得很荒谬。“从头到脚长满大麻疯的人”表示知道内在真理，却不相信的人。亵渎仅从外在，不会从内在存在于他身上；这种亵渎因被除去，所以他是洁净的。但是，如果他知道信之真理，也相信它们，然而却过着违背它们的生活，那么亵渎就从内在存在于他身上，这也是那些曾一度相信它们，后来又否认它们之人的情形。这解释了为何经上说：“在他身上出现新肉的那一日，他就不洁净了”；“新肉”表示承认和信仰。

“耶和华说”表提供展示，即展示那些属灵教会的人若真的有信，将是何性质。他的“手复原了，像别处的肉一样”表示他们将拥有属灵良善；其对立面就是手因放在怀里而长了大麻疯，以此表示那些属灵教会的人若没有信，就会亵渎真理。

“把手放回怀里”表将真理变成他们自己的。

“他就把手放回怀里”表实现。

“及至从怀里抽出来”表由此所看到的东西。

“看哪，手复原了，像别处的肉一样”表现在它是真理之良善。“肉”是指，当一个人的自我被主的神性人身的自我，也就是天堂的自我复活时，人之自我的意愿那一面。由于这意愿由“肉”来表示，故所表示的是对主对邻之爱的良善。然而，在那些属灵教会的人，它是真理之良善，因为他们的良善是真理的产物，符合其教会教义的真理。当这真理成为人生活的一部分时，它就被称为良善。

【出4：8】又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。

【出4：9】这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”

“也不听头一个神迹的声音”表他们若不遵从圣言所宣告的，就不是属灵和理性人。“听”是指遵从；“声音”是指圣言所宣告的；“头一个神迹”是表明他们不是属灵和理性人。这一事实从摩西丢在地上的杖所变成的“蛇”（也就是此处的“头一个神迹”）的含义可以看出来，“蛇”是指感官和肉体人，因而是指不属灵、不理性的人。一个感官、肉体的人是不理性的，也不是属灵的，因为他思想虚假，意愿邪恶。凡如此行的人都不理性，更不属灵，因为对真理的承认和信仰，以及良善的生活构成理性的灵性；而对虚假的承认和信仰，以及邪恶的生活则是对立面。纯感官和肉体化的人就是这样。

那些先知道灵界的事物，后来弃绝它们，过着违背真理的虚假原则，在生活上只注视世俗、肉体和地上的事物之人就完全变得感官和肉体化。他们由此相信生活就应充满各种享乐，他们认为：“人活着还有什么呢？我们死了就是死了；至于死后生命的可能性，有谁告诉我们了？我们不知道当生命从一个人身上消失时，还有什么东西会继续活着。”若有人用理性论据引导这些人思想永生，他们就会认为，他们不会比其他人更糟糕，马上退回到他们以前的生活状态中。对这种人来说，天堂之光所流入的通道关闭了，天堂之光在其心智的属世层变成幽暗，而世界之光则在那里变成光明，这光明越被视为明亮，天堂之光就越暗。这就是为何这种人只是将生活中的邪恶视为良善，并因此将虚假视为真理。这就是一个人变得感官肉体化的原因。简言之，一旦天堂之光所流入的通道打开，然后又关闭，那么人就会被迫向下看，而不是向上看。这是按神序而行的，以防止人曾一度承认属灵事物，并留在他的内层人中的真理被虚假玷污，由此遭到亵渎。

“声音”是指圣言所宣告的，经上常常用到“声音”这个词。“声音”还与无关声音的其它事物联系在一起，如此处它与“神迹”联系在一起，“他们若不听前一个神迹的声音，他们必信后一个神迹的声音”；如那鸿书：

鞭子的声音，车轮轰轰的声音。（那鸿书3：2）

江河扬起，它们的声音胜过诸多大水的声音。（诗篇93：3—4）

“声音”表示一种宣告，在正面意义上表示圣言的宣告，这声音被称为“耶和华的声音”；

耶和华的声音震破香柏树；耶和华的声音发出火焰；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿落胎；使森林脱落净光。（诗篇29：4—5，7—9）

那驾行在太古诸天之天上的；看哪，祂发出声音，强有力的声音。（诗篇68：33）

在这些经文中，“声音”表示神性真理，因而表示圣言和圣言所作的宣告。

“他们必信后一个神迹的声音”表他们将信圣言所预先声明的，就是他们将变成真理的亵渎者。“信”是指拥有信；“声音”是指所宣告的，因而也指预先声明的；“大麻疯”，此处的“后一个神迹”，是指对真理的亵渎。

“将来他们若连这两个神迹也不信”表他们若不信这类事会发生。“信”是指拥有信，也就是灵义上所指那种信；“两个神迹”是指他们将变得感官和肉体化，然后变成真理的亵渎者，这些事由摩西丢在地上的杖所变成的“蛇”，和放在怀里长了大麻疯的“手”来表示。因此，“不信这两个神迹”表示不信这类事会发生。

“也不听你的声音”表他们若没有任何遵从的迹象。“听”是指遵从；“声音”是指所宣告和预先声明的；摩西（他们要听他的“声音”）是指神性律法，也就是神性真理，因而圣言方面的主，因为圣言里面有神性真理。本节和前面1、8节经文说“他们若不信你”，“他们若不听”，然而这两句话看上去差不多一样，因为不信的人也不会听。但这二者是有区别的，因为表示拥有信的“信”论及信之真理，因而涉及心智的理解力部分；而表示遵从的“听”论及仁之良善，因而涉及意愿部分。

“你就从河里取些水”表含有虚假的记忆知识。“河里的水”，即埃及河或尼罗河，是指含有虚假的记忆知识。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假；而“埃及河”表示虚假的记忆知识。

“倒在旱地上”表将它注入属世层。“倒”是指注入；“旱地”是指属世层。“旱地”用来描述没有水的干地，也用来描述一块领土。“埃及地”表示沉浸于虚假的属世心智，因而表示属世层；“旱地”尤其表示属世层。

“你从河里取的水”表状态的颠倒。这从接下来的经文明显看出来，因为经上说它们“必在旱地上变作血”，以此表示对所有真理的歪曲和它在属世层中的匮乏。当这种情况发生时，状态就完全颠倒了。当属世层完全被虚假占据时，一种状态的完全颠倒也发生在属世层中。当人活在世上时，这种情况很少发生在他身上；但在来世，凡被投入地狱的，都会发生这种情况。当人活在世上时，这种情况之所以很少发生在他身上，是因为那时，他不断被保持在能被改造的状态中，只要他在自由中停止邪恶。但死后，他所过的生活会跟随他，他就留在他在世上通过一生所获得的状态中，永远无法解脱。那时，沉浸于邪恶的人就再也不能被改造了；一切真理与良善都从他那里被夺走，以免他与天上的任何社群来往。因此，他只能留在邪恶与虚假中；这些邪恶与虚假照着他在世上所获得的接受它们的能力而增长。尽管如此，他不允许越过他所获得的极限。这就是此处所表示的状态的颠倒，这种颠倒具有这样的性质：人再无法经历内在的矫正了，只能经历外在的矫正，也就是说，只能通过对惩罚的恐惧得到外在的矫正。在经历了多次痛苦之后，他最终放弃邪恶，但不是在自由中放弃的，而是被迫放弃的，作恶的欲望仍旧存留其生命里。这就是恶人在来世的状态。

“必在旱地上变作血”表对所有真理的歪曲，以及随之它在属世层中的匮乏。“血”是指从主发出的神圣真理，在反面意义是指被歪曲和亵渎的真理；“旱地”是指属世层。“血”表示对真理的歪曲和对真理的亵渎，这一点在那鸿书尤其明显：

祸哉！这流人血的城，充满谎诈和劫掠，抢夺的事总不止息。鞭子的声音，车轮轰轰的声音；嘶鸣的马匹，跳动的战车；马兵冲锋，剑发光，枪矛闪烁；被刺杀的众多，死尸成堆，尸骸无数；人因尸骸而绊跌。都因那妖媚的妓女，行邪术的女巫多有淫行，借淫行出卖诸民族，用邪术迷惑各家族。（那鸿书3：1—4）

“流人血的城”表示支持虚假的教义，因此“血”表示被歪曲和亵渎的真理。这一点从描述这城的每句话的内义明显看出来，不只是所引用的这几节，还有接下来的几节，因为整个这一章都在描述它；“城”是指教义；它“充满谎诈和劫掠”表示充满虚假和虚假所产生的邪恶；“鞭子的声音，车轮轰轰的声音”表示虚假利用谬念所作的防卫；“嘶鸣的马匹，跳动的战车”表示利用扭曲的理解力和扭曲的教义；“马兵冲锋，剑发光，枪矛闪烁”表示与真理的争战；“被刺杀的众多”表示无数虚假和陷入虚假的人；“死尸成堆，尸骸无数”表示无数邪恶和陷入邪恶的人；“妓女的淫行”表示歪曲本身，“邪术”具有同样的含义。

【出4：10】摩西对耶和华说：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”

【出4：11】耶和华对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？

【出4：12】现在去吧！我必赐你口才，指教你所当说的话。”

“摩西对耶和华说”表来自神性的洞察。在圣言的历史中，“说”是指洞察，或发觉；“摩西”是指主在世时，神性律法方面的主。“耶和华”表示作为（洞察）源头的神性。由此明显可知，“摩西对耶和华说”表主的人身从神性接受自己内在的洞察。

“凭我，我主”表可以确定的事。“凭我”（byme，或inme）是一个常用短语，用来断言某事是这样，因而是确定的。

“我不是一个能言的人”表他没有话。“不是一个能言的人”是指他不是一个能说会道的人，因而没有话。此处至高意义上所论述的主题是主，因为“摩西”代表神律法，因而指神性真理方面的主。直接从神性发出的真理无法被任何人听见，甚至无法被任何天使听见；神性若要被听见，就必须变成人（道成肉身）。当经过众天堂时，它呈现为人的形式，变成言语，这言语由灵人说出；当灵人充满这种状态时，他们就被称为“圣灵”。之所以说圣灵从神性发出，是因为一个灵人说的神圣真理是从主发出的。由此可见，直接从神性发出的真理若不通过圣灵，就无法以所说的话或言语呈现给任何人。这就是代表神之真理方面的主的摩西说，他“不是一个能言的人”，以及他的兄弟亚伦与他联合的事实在至高意义上所表示的；亚伦代替他的口服事他（他必作你的口），他则代替神服事亚伦。

“昨天，前天（中文没翻译）”表他自永恒就缺言少语，也就是缺乏语言天赋。“昨天和前天”是指自永恒。当论及主或神性时，时间并非表示时间，而表示永恒。有两样事物适合自然界，并不存在于天堂，更不存在于神性，即空间和时间。它们在天堂并不存在，在那里，取而代之的是状态：取代空间的，是存在的状态，取代时间的，是出现或显现的状态。在那里，取代空间的，是无限，取代时间的，是永恒；与这二者相对应的，是世上的时间和空间，以及天上的存在状态和显现状态。

在圣言中，“昨天和前天”并非表示昨天和前天，一般表示过去的时间；这一点从提及它们的经文明显看出来：

约旦河的水就流回原处，像昨天和前天一样涨过两岸。（约书亚记4：18）

凡昨天和前天认识扫罗的人看见了，看哪，他和先知一同受感说话。（撒母耳记上10：11）

以色列众支派对大卫说，昨天和前天，就是扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你。（撒母耳记下5：2）

在这些地方和别处，“昨天和前天”都表示以前，或过去的时间。由于“昨天和前天”表示过去的时间，而至高意义上所论述的主题是主，“摩西”则代表神性律法或神性真理方面的主，故显而易见，“昨天和前天”表示自永恒。在诗篇，“昨日”所表示的永恒被描述如下：

在你眼中，千年如已过的昨日。（诗篇90：4）

“就是从现在，从你对仆人说话以后，也是这样”表他因此将永远缺言少语，尽管神性流入这人身。这从“从现在”或“从今日”、“说话”和“仆人”的含义清楚可知：“从现在”或“从今日”是指永恒，因而是指直到永远，因为它暗含了以后的时间；“说话”是指流注，是“你（即耶和华）说话”所表示的从神性而来的流注；“仆人”是指尚未变成神性的人身；不过，它变成神性时便与耶和华为一，故是主自己。

“我本是拙口笨舌的”表来自神性的声音和言语是听不见，领悟不了的。“口”是指声音；“舌”是指言语。“口”之所以表示声音，是因为它是声音器官；“舌”之所以表示言语，是因为它是语言器官。谁都能清楚看出声音和言语之间的区别，“声音”与“听”有关，“言语”与“领悟”有关。这一点在文字的历史意义上只能用“拙口笨舌”来表达，这层意义提到摩西是一个说话困难的人。但是，当这种表达进入内义时，天使就会认为它与所论述的主题有关；当它论及神性时，它被认为是表示来自神性的声音无法被直接听见，来自神性的言语也无法直接被领悟，只能通过灵人间接被听见、领悟，如前所述。

“耶和华对他说”表神性流注。“说”是指流注。这种流注之所以来自神性，是因为说话的是“耶和华”。

“谁造人的口呢”表话语。“口”是指声音，如前所述；它因表示声音，故也表示话语。至于“口”具体表示什么，这只有通过对应关系才能看出来。口与唇对应于属于思维的内在言语；人的思维既可以是主动的，也可以是被动的；当人在说话时，他就有主动的思维，这种思维可称作发声思维；但当人不说话时，他的思维是被动的；凡进行反思的人都能清楚看出这二者之间的区别。“人的口”表示主动或发声的思维，因而表示话语。

关于“口”所表示的主动思维，这种思维也是以自己的方式来呈现的一种言语形式，它通过这种言语活动激活与它相对应的身体器官。言语表达或所说的话看似存在于思维中，但这是一个错觉；只有体现在言语中的意愿才存在于思维中。人对这种意义的性质几乎没有任何概念，因为这是他的灵所拥有的言语，这种言语是来世的灵人所使用的那种普遍言语。当这种言语流入相对应的身体器官时，它就产生了由词句构成的言语，这种言语与产生它的思维截然不同。这种截然不同从以下事实很明显地看出来：人能在一分钟之内想出他要花大量时间才能说出或写出的东西。如果这种思维是由构成口中言语的那类词句构成，情况就不同了。正是由于思维中所固有的言语和口中所说的言语之间的这种对应关系，当人死后来到灵人中时，他就会知道如何用普遍的语言说话，从而与灵人交谈，无论他们在世时说的是哪种语言；由于这个优势，当与他们交谈时，他几乎没有意识到他正在以不同于在世时的方式进行交谈。然而，构成他们言语的词句并不是人在肉身中时所用的那种词句，而是构成他思维的观念，并且一个观念包含大量细节在里面。因此，灵人能在一瞬间说出一个人在半小时内都难以表达出来的东西，而且这个观念里还有许多无法用身体言语来表达的东西。

然而，天上的天使以不同于灵人的方式说话。因为天上的天使拥有由理性概念构成的言语，这些理性概念被哲学家们称为非物质观念；而灵人拥有由心理图像或想象的观念构成的言语，这些心理图像或想象的观念被哲学家们称为物质观念。因此，天使的一个思维观念除了包含灵人们根本无法表达的许多事物外，还包含他们甚至无法以其多个系列的观念来充分描述的大量事物。不过，当一个灵人变成一位天使时，他就会使用天使的言语，就像人死后变成灵人时会使用灵人的言语一样。由此可见何为主动思维：它是人的灵所拥有的言语。

“谁使人口哑”表没有话。“口哑”是指没有话，因为它是“口”的反义词，而“口”表示话语。“话”在此并非表示有声的话语或言语，因为这种话是属世的；相反，“话”表示对主的称谢和对祂的信仰表白；因为这种话是属灵的。由此明显可知“口哑”（经上或译为哑巴）在内义上表示那些由于无知而无法称谢主，因而无法表白对祂的信仰之人。教会之外的外邦民族，以及教会之内的简单人就处于这种状态。“口哑”（经上或译为哑巴）表示这些人（新约主治好许多哑巴就是此意）：

那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。（以赛亚书35：5—6）

“哑巴的舌头必能歌唱”表示他们将称谢主和对祂的信仰；“在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流”表示他们将拥有关于真理与良善的知识；“旷野”是指由于他们无知而缺乏信仰认知的一种状态。

被主治愈的哑巴表示通过祂的降世而从虚假和由此而来的邪恶中被解救出来的各外邦民族；如马太福音中的哑巴：

看哪，有人将鬼所附的一个哑巴带到祂跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。（马太福音9：32—33）

有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那又瞎又哑的人既能说话，也能看见。（马太福音12：22）

在马可福音（9：17—30）中也被鬼附的哑巴具有同样的含义。主所行的神迹都表示教会和通过祂降世而得救的人类的状态；当祂降临时，那些接受仁之信的人就从地狱中被解救出来。这些事就包含在主的神迹中。一般来说，旧约所记载的一切神迹都表示主的教会和国度的状态。神迹以这种方式而不同于魔鬼所行的奇迹，或巫术，无论后者，如埃及的法术，表面看上去与神迹如何一样。

“耳聋”表没有对真理的领悟，因而没有遵从。“耳聋”（经上或译为聋子）是指那些不明白何为真理，因而不遵从的人，在抽象意义上表示没有对真理的领悟，因而没有遵从。“耳聋”（经上或译为聋子）之所以具有这种含义，是因为听觉既对应于领悟，也对应于遵从：对应于领悟，是因为人所听见的，他就从内心去领悟；对应于遵从，是因为他出于这种领悟知道当如何去行。这就是“听”和“耳朵”的对应关系。在圣言中，“聋子”也表示因没有而不知道信之真理，因此无法照这些真理生活的外邦人；然而，当接受教导时，他们就会接受它，并照之生活。以赛亚书中所指的，就是这些人：

那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35：5）

你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！（以赛亚书42：18）

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（以赛亚书29：18）

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）

此处“聋子”表示那些通过主的降临而进入接受信之真理，也就是领悟并遵从它们的状态之人。主所治愈的“聋子”（马可福音7：31至末尾；9：25）所表相同。由于“聋子”表示这种人，所以有代表性教会中的人“不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前”（利未记19：14）。

“看见、眼瞎呢”表由于认知或知识而有信，由于它们的缺乏而无信。“看见”是指理解并有信，因而是指由于认知或知识所得的信仰，因为在原文，这是一个表示打开，准确地说，眼睛睁开之人，因而表示由于认知或知识而看见之人的词，因为认知或知识有助于打开；“眼瞎”是指由于认知或知识的缺乏而无信，因为瞎眼的人是一个看不见的人。在圣言中，“瞎子”也表示不知道信之真理的外邦人，因为他们在教会之外，但当接受教导时，他们就会接受信；主所治愈的瞎子所表示这些人（参看马太福音9：27—31；12：22；20：29至末尾；21：14；马可福音8：22—26；10：46至末尾；路加福音18：35至末尾；约翰福音9章）。

“岂不是我耶和华吗”表这些不同状态的存在是由于来自神性的生命流注。这从以下事实清楚可知：“哑巴”、“聋子”、“瞎子”，以及“口”和“看见”所表示的各种状态出现在人身上是由于来自耶和华或主的生命流注。因为由该流注产生了存在于每一个人身上的邪恶和良善。然而，邪恶是由人产生的，良善是由主产生的。邪恶之所以由人产生，是因为从主所流入的生命，也就是良善和真理，被人转变为邪恶和虚假，因而转变为生命的对立面，也就是所谓的属灵死亡。这就像阳光，它照着接受它的物体而转化为具体的颜色。在有些物体上它被转化为充满生命活力的鲜活色彩，在有些物体上则被转化为死气沉沉的阴郁色彩。表面上看，好像那赋予生命的主也带来邪恶，所以在圣言中，由于表象，邪恶被归于耶和华或主，这从大量经文可以看出来。此处也一样，因为经上说“耶和华使人口哑、耳聋、眼瞎”；由于这些状态是由来自神性的生命流注产生的，故经上说耶和华把它们带来。但内义阐明并指教事情本来的样子，而非它的表象。

“现在去吧”表来自神性的生活。“去”（经上或译为走）是指生活。它之所以来自神性，是因为“摩西”代表主。

“我必与你口同在，指教你所当说的话”表从神性人身发出、在每一个事物中的神性。“与口同在”当由耶和华来说时，是指与它/他所说的话同在（“口”表示话语），由于这些话是向摩西说的，而摩西代表神性人身律法方面的主，故“我必与你口同在”表示从神性人身发出的事物中的神性；“指教你所当说的话”是指发出。因为“指教”和“说话”表示流入，当论及主的神性时，则表示发出。因为从主的神性人身本身发出神性真理，也就是所谓的“圣灵”；由于当主在世时，祂本身就是神性真理，所以祂自己指教爱与信的事物，那时不是通过圣灵而如此行的，如祂自己所教导的：

圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

但主复活后甚至在人身方面就是耶和华，也就是神性良善之后，就不再是神性真理，但这神性真理从祂的神性良善发出。“圣灵”就是从主的神性人身，而非自永恒就存在的任何灵人发出的神性真理；这一点从主在上述经文中的话“圣灵还没有来”，以及这一事实很明显地看出来：一个灵人本身无法从祂发出，只有与这个灵人同在的神圣之物才能从祂发出，也就是说，某种神圣事物从主发出并被一个灵人说出来。

由此可知，整个所谓的三位一体，圣父、圣子、圣灵完全在主里面；因此，只有一位神，而不是有三位神，彼此有别的三位格是大错了。在圣言中，经上提及“圣父、圣子、圣灵”，是为了叫人们能承认主和祂里面的神性。因为人类以前和今天一样陷入如此的黑暗，以致他们无法以其它任何方式承认主人身里面的任何神性；因完全不为人所理解，故完全超越一切信仰。主明确教导，祂与父为一（约翰福音14：9—12）；神圣之物，就是圣灵所说的话，不是圣灵的，乃是主的；约翰福音：

保惠师，就是真理的圣灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—14）

经上在约翰福音（14：26）说明，“保惠师”就是圣灵。

【出4：13】摩西说：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”

【出4：14】耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。

【出4：15】你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。

【出4：16】他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。

【出4：17】你手里要拿这杖，好行神迹。”

“摩西说，凭我，我主”表明确的断言。“凭我”是一个常用短语，用来表示明确断言某事就是这样。

“求你，要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。说这话的摩西是指圣言，就是神性真理方面的主；“差派”当论及主时，是指发出；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的一个人，就是将从主的神性人身发出的神性真理的能力。直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，之后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。

人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为内在。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人或天使，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。

直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含灵义的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披上一种适合那里之人的洞察并与其洞察相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。

“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。“耶和华的怒气”并不是指怒气，而是指仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的。因此，在圣言中，当“怒气”论及耶和华时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。

在圣言中，“怒气”之所以被归于耶和华，是因为：一切事物皆归于神。但这个是教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理，以后必须予以澄清。也就是说，必须向简单人说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。

此外，犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：

乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。（以赛亚书59：2）

由于犹太人处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。

由此可见在圣言中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么：

看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。（以赛亚书30：27）

“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。

我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。（以赛亚书54：8）

“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。

“

我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。（耶利米书21：5，12）

正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。（耶利米书33：5）

我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。（西番雅书3：8）

祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。（诗篇78：49）

除此之外还有许多经文，这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”（以赛亚书13：9，13；耶利米哀歌2：1；西番雅书2：3；启示录6：17；11：18），以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”（耶利米书25：15，28；启示录14：10；16：19）来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”（启示录14：19；19：15）来表示。

“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：

毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？（马太福音3：7）

不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。（约翰福音3：36）

到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。（路加福音21：23）

从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。

由此可见圣言在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物；然而，圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在至内在的最深处。

“说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗”表良善与真理的教义。“亚伦”是指主的神性良善或祂的祭司职分；但此处，在他承接祭司职分之前，是指良善与真理的教义；所以经上还说“他要为摩西当作口，摩西要为他当作神”；因为“摩西”代表直接从主发出的神性真理，“亚伦”代表间接从主发出的神性真理，这神性真理就是良善与真理的教义。“摩西”在此所代表的真理就是人无法听见或明白的真理；而“亚伦”所代表的真理则是人既能听见，也能明白的真理。这就是为何亚伦被称为“口”，摩西被称为“他的神”。这也解释了为何亚伦被称作“利未人”，因为“利未人”表示教会的良善与真理的教义，这些教义用于并服务祭司职分。

“我知道他是能言的”表宣告。“言”当论及“亚伦”所代表的教义时，是指宣告。

“看哪，他正出来迎接你”表接受。“出来迎接”是指预备接受，也就是接受“摩西”所代表的神性，因而表示接受。

“他一见你”表洞察。“见”是指理解和洞察。

“心里就欢喜”表爱之情感。“心里欢喜”是指源自属于爱的情感的喜悦和快乐；因为一切欢喜皆从爱之情感发出。当人将教义运用到自己身上时，它们也带来喜悦和快乐，因为这些教义包含从主发出的神之真理；从主发出的神之真理包含爱，因而包含喜悦和快乐。

“你要对他说话”表流注。“说话”是指流注。

“把话放在他的口里”表他所说的话将从神性人身发出。把话放在亚伦口里的“摩西”代表从主的神性人身发出的神性真理方面的主；“口”是指声音和话语，因此“放在口里”表示说出来。但当论及主时，“放在口里”表示发出。“亚伦”代表所说出来的良善与真理的教义。

神性真理既直接也间接从主发出；直接发出的，完全超出天使的理解力；但间接发出的，既适合天上的天使，也适合世人，因为它穿过天堂，由此取得一个适合天使的性质，和一个适合世人的性质。但主也直接流入这真理，由此既间接又直接地引导天使和世人。因为一切事物，无论总体还是细节，都因第一存在或原初本体（Firstbeing或PrimaryBeing）而存在；秩序是这样建立的：第一存在或原初本体既间接也直接地存在于源于它的事物中，因而同等地存在于秩序的最末和最初层级（主自称是初和终，阿尔法、俄梅加）。因为神性真理本身是独一的实质，而源于它的事物无非是被赋予那实质的后续形式。由此明显可知，神性也直接流入每一个事物；因为一切事物都是由神性真理创造的，神性真理是独一的本质；因此，一切事物皆从它接受自己的存在。在约翰福音中，神性真理被称为“道”，即“圣言”：

太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1：1，3）

通过这种流注，主不仅以一种总体的方式，还以各种具体方式，甚至以最具体的方式凭其旨意的运作引导人。由于这些原因，所以才说，所说的话从神性人身发出。

“我也要与你的口同在”表神性真理将通过神性人身发出。“摩西”是指神之真理方面的主；“与他的口同在”是指在从神性人身发出的真理，“我”或耶和华表示被称为“父”的神性本身。

“他的口”表它将与来自那里的事物同在。“亚伦”是指良善与真理的教义；“与他的口同在”是指与这些教义同在并住在它们里面的神性。由于这些教义来自直接从神性人身发出的神性真理，因此“与他的口同在”表示与来自那里的事物同在。良善与真理的教义既间接也直接地从主的神性人身发出。

“又要指教你们所当行的事”表神性在将要发生的每一件事里面。“指教”是指流入，当如此处论及神性时，是指发出；“你们所当行的事”是指将要发生的事。之所以表示每一件事，是因为它论及神性。在此说一说何谓神性在人的生活中所发生的每一件事里。在人看来，这一点似乎与事实相去甚远，因为他认为，如果神性存在于所发生的每一件事里，那么恶行就不会发生，也没有人受到诅咒，以及公义会一直得胜，而世上的义人要比不义的人更兴旺发达，还有许多其它类似情况。他们因看的是反面，故不相信神性在每一件事里面。正因如此，他们将具体事件归于自己和自己的精明，只将总体、全面的掌控归于神性；将其它一切事称为运气和机遇，这些事对他们来说，是看不见的大自然的力量。

不过，人之所以如此认为，是因为他不知道天堂的奥秘：主让每个人都处在自由中，因为人若不在自由中，根本不可能被改造。强迫并不改造人，因为它不会让任何东西扎下根来；事实上，人在强迫之下所行的任何事都不是意愿的行为，而他在自由中所行的，才是意愿的行为。良善与真理若要存在于人里面，成为他自己的，就必须扎根在他的意愿之中，因为在意愿之外的，不是此人自己的。由于这个原因，每个人都被留在自由中，所以人们被允许思想邪恶，并且只要外在的恐惧不阻止，他们也行恶。由于同样的原因，每个人都在自由中，在这个世界上，不义的人似乎比义人更快乐和荣耀。但不义之人的荣耀和快乐是外在的，属于身体的，在来世会转化为地狱的痛苦；而义人的荣耀和快乐是同在的，或属灵的，会继续存留，变成天堂的祝福。

此外，显赫与富足只带来世俗的幸福，并不带来永恒的幸福。不义的人和义人都能体验到这种幸福；义人若体验不到，也是为了让他们不因这类事物而偏离良善。由于人们认为神性祝福在于各种世俗的良善和幸福，所以当他们看见相反的情况时，他们的软弱使得他们错误地看待神的旨意。他们也根据自己所看到的当前情况得出结论，却没有想到，神的旨意关注永恒之物，尤其要把一切事物都归入天堂，以及地狱里的秩序状态，而地狱则处于它的对立面，由此产生平衡。他们没有思想这一观念：若不通过运行在所有最具体细节中的神的旨意，因而若不是神性不断掌管并指引人的自由，这些事根本不可能实现（你们所需用的一切，你的父早已知道了）。

“他要替你对百姓说话”表他将是呈现给属灵教会的教义。“亚伦”（“他要替你对百姓说话”就是指着他说的），是指良善与真理的教义；“说话”是指称谢和宣告；以色列人，即此处的“百姓”，是指属灵教会。

“将来是他要为你当作口”表也间接从主发出的教义真理。要为“摩西当作口”的亚伦是指教义；“为摩西当作口”是指它的话语或宣告。之所以解释为也间接从主发出的教义真理，是因为“亚伦”所代表的教义真理是能被天使和世人听见和明白的那种真理。这种真理就是间接从主发出的；而“摩西”所代表的真理则是直接从主发出的，无法被世人，甚至天使听见或明白。

“你要为他当作神”表直接从主发出的神性真理。“摩西”是指神性真理方面的主。他要“为亚伦当作神”表示它是直接从主发出的神性真理。因为在圣言中，“神”表示神性真理方面的主，“耶和华”表示神性良善方面的主。在圣言中，当论述真理时，主被称为“神”，当论述良善时，主被称为“耶和华”；天使被称为神是由于引导他们的从主来的真理；“列族的神”在反面意义上是指虚假。

“你手里要拿这杖”表其中的神性能力，在这两种真理里面的神性能力。“杖”是指能力，尤其当杖在手中之时，因为“手”表示属灵的能力，“杖”表示属世的能力。属世层根本没有能力，除非它从属灵层接受能力，就像杖根本没有能力，除非它在手中一样；这就是为何经上说“他手里要拿这杖”。当论及主时，“手”表示从祂的神性理性层发出的能力，“杖”表示从祂的神性属世层发出的能力。之所以说“其中的神性能力”，就是这两种真理里面的神性能力，是因为能力论及真理。

“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。“神迹”是指对真理的确证。它也表示启示，因为对真理的确证通过当人以认识真理为目的而研究圣言时从主所获得的启示实现。至于启示和随后对真理的确证，那些处于没有内在的外在之人，如犹太人不可能有启示，也可能有对真理的任何确证；而当那些处于外在，同时也处于内在的人阅读圣言时，他们就会获得启示，并在这启示中看见真理，之后他们会一遍又一遍地确证这些真理。各人所受启示的性质取决于他对真理的情感的性质；他对真理的情感的性质又取决于其生活的良善。这也解释了为何那些只为自己的利益，而不是为了真理的缘故而拥有对真理的情感之人在阅读圣言时，根本得不到任何启示。相反，他们为自己确证教义，无论它们是什么样的教义，是如异端邪说那样是虚假的，还是如犹太人的教义那样完全违背真理，因为他们寻求的，不是主的国，而是世界，不是信仰，而是名声，因而不是天上的财富，只是地上的财富；即便从圣言认识真理的渴望真的临到他们身上，虚假也会取代真理出现，最终出现的是对所有真理的否认。

【出4：18】于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说：“求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。”叶忒罗对摩西说：“你可以平平安安地去吧！”

【出4：19】耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”

【出4：20】摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去，摩西手里拿着神的杖。

“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善。“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。“看他们是否还活着”表对该生命的洞察。“叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。“你要回埃及去”表属世层内的属灵生命。“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假被移除。“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。“和儿子”表来自那里的真理。“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。“回埃及地去”表在属世心智中。“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。

“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。“去”是指生活；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会的良善，于是他代表从神来真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身成圣。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：

【路2：52】耶稣的智慧和身量（“身量”或作“年纪”），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。

当主是个小孩子时，祂就像世上的一个孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱。

主因以这种方式相继，在一个又一个的状态中披上神性。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。

“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善，是恢复处于简单良善的生活。“叶忒罗”因是米甸祭司，故表示处于简单良善之真理的教会之良善，这种良善由“简单良善”来表示；“岳父”是指良善与真理的结合所来自的良善。

“对他说，求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。“去，回”是指进一步的生命状态，此处进一步的生命状态在于被提升到更内在、更属灵的生命那里，因而被提升到离神性更近的生命那里，因为当论及“摩西”所代表的主时，“去，回”表示被提升到神性存在祂里面和祂所来自的耶和华那里；以色列人，就是此处的“弟兄”，是指主的属灵国度，和由此而来的属灵教会；“埃及”是指属世层。“求你容我去，回到我在埃及的弟兄那里”表示被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。正如摩西住在米甸表示那些处于简单良善的真理，因而处于简单良善的人中间的生活，现在他住在以色列人中间则表示那些处于属灵教会的真理与良善之人中间的生活，这种生活比前一种生活更内在、更属灵。该教会的良善与真理在属世层中。

“看他们是否还活着”表对该生命的洞察。“看”是指理解并洞察；“活着”是指属灵生命。对该生命的洞察表示事先的洞察，因为当有人给自己计划某事时，他就会把它想象成一个现实。他必把自己的心思投射到涉及这件事的情境中，由此产生渴望，随之感到快乐，仿佛这事已成为一个现实。居间目的以这种方式与最终和最低的目的联结，构成一个目的。

“叶忒罗对摩西说，平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。“叶忒罗对摩西说”是指回答，而“平平安安地去”表示同意，以及衷心的祝愿。

“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。耶和华对摩西说，他要回到埃及，事实上，耶和华之前就吩咐摩西回埃及（3：10等，以及4：12等），摩西早已照吩咐准备好启程。由此可见，现在这个吩咐表示从神性那里所获得的启示和确证。这种启示和确证是在这种状态下，简单良善之真理的状态下获得的，这一点由耶和华对摩西所说的话是在米甸说的这一细节来表示，“米甸”是指简单良善的真理。

“你要回埃及去”表属世层中的属灵生命。“去、回”是指更内在、更属灵的生命；“埃及”是指属世层。

“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。“死了”是指他们被移除；埃及人，即此处的“人”，是指那些陷入虚假的人；“寻索灵魂的人”是指那些努力摧毁生命的人。由于属灵生命是属于信的真理和属于仁爱良善的生命，故我们说“真理与良善的生命”。由此明显可知，“寻索你灵魂的人都死了”表示努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。在圣言中，“灵魂”表示一切活物，它也被归于动物。但严格来说，“灵魂”只论及人；当论及人时，这个词具有各种含义。人自己就被称为一个“灵魂”，总的来说，他的生命被称为灵魂；具体来说，其理解的生命或活动也被称为灵魂，其意愿的生命或活动同样被称为灵魂。

但就灵义而言，“灵魂”表示属于信的真理的生命和属于仁爱良善的生命，一般表示就其死后的灵而言，一个人自己；以下经文中的“灵魂”就具有这层意义：

那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。（马太福音10：28）

人若赚得全世界，却害了自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作救赎灵魂的足价呢？（马太福音16：26）

人子来不是要灭人的灵魂，是要救人的灵魂。（路加福音9：56）

你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。（以西结书13：19）

在这些经文中，“灵魂”表示人的属灵生命，这生命是死后其灵的生命。“杀死灵魂”、“失丧灵魂”、“灭灵魂”表示灵性的死亡，也就是受诅。

“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主；“妻子”是指与它联结的良善。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无任何事物得以产生。婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理有关。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何生命，没有信之真理的良善也无法产生任何生命。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂。圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉，以及以撒的妻子利百加以同样的方式代表这种良善。

“和儿子”表来自那里的真理。“儿子”是指真理。之所以说“来自那里”，是因为真理源于刚才所说的婚姻。

“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。“骑上”指属理解的观念，在此是指将服务于新聪明的观念，这些观念将提升那些属灵教会之人的生命，“骑上”之所以表示这些观念，是因为“马”表示理解力；“驴”是指服务类的真理，在此是指新的聪明，也指记忆知识。

“回埃及地去”表在属世心智中。“埃及地”是指属世心智。

“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。“杖”是指能力，因此“神的杖”表示神性能力。“杖”表示属世层的能力，“手”表示属灵层的能力，属世层从属灵层获得自己的能力；因此，“杖”在手里时表示能力。“杖”表示能力源于来世的代表，因为在来世，那些行巫术的人看似拿着杖，是用来给他们提供能力的。这也解释了为何埃及的术士有杖，他们用来行看似神迹的事；古人由此在他们的著作中处处将杖赋予巫师或术士。“杖”是代表能力的一个象征，还有一个直接的对应关系，因为杖是实际行使能力所用的工具。但在巫师或术士当中，这是滥用对应关系，除了在他们所在的地狱里之外，完全无效，因为幻觉和诡诈在那里掌权。由于杖与能力之间存在直接的对应关系，故摩西被吩咐把杖拿在手中，用它来行神迹。也由于同样的原因，国王也有权杖，它是一根短棒，为王权的标志。杖与能力的对应关系源于以下事实：杖或棍子支撑手和臂，因而同时支撑身体，手和臂对应于能力。

【出4：21】耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使（或作“任凭”。下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。

【出4：22】你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。

【出4：23】我对你说过，容我的儿子去，好侍奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’”

“耶和华对摩西说”表来自神性的洞察。在圣言的历史中，“说”是指洞察；“耶和华说”表示它来自神性。经上之所以再次说“耶和华对摩西说”，是因为所表示的，是一种新的洞察。

“你去，回到埃及的时候”表属世层中的属灵生命。“去，回”是指被提升到更内在、更属灵的生命那里；“埃及”是指属世层。

“要留意我交在你手里的一切奇事”表那时来自属灵层的能力所用的手段。“奇事”或“神迹”是指神性能力所用的手段；“手”是指属灵能力。由此明显可知，“要留意我交在你手里的一切奇事”表示来自属灵层的能力所用的手段。

“把它们行在法老面前”表反对侵扰的虚假。“法老”是指侵扰教会真理的虚假。“把它们行在法老面前”之所以表示反对这些虚假，是因为这个命令是按顺序随着前面的话而来的；事实上，这句“要留意我交在你手里的一切奇事”表示来自属灵层的能力所用的手段，也就是反对侵扰的虚假所用的手段。就内义而言，字义上的话所适用的事物依次跟随。

“我却要使他的心刚硬，他必不放百姓走”表顽固，因而仍不释放。“刚硬”是指顽固；“心”是指意愿，因此，此处这些话表示源于意愿，因而源于作恶之乐的顽固，因为存在于意愿里的东西是令人快乐的，而令人快乐的东西源于人所拥有的爱；“不放百姓走”是指不愿释放的顽固，因而是指仍不释放。在此处和下文，经上都说到“耶和华使法老的心刚硬”。这种说法是基于表象和对神性的普遍观念，一切事都是祂做的。不过，理解这句话，和理解将邪恶、怒气、烈怒、毁灭，以及许多其它类似事物归于耶和华全是按表象说的。

至于那些陷入虚假和由此而来的邪恶，以及陷入邪恶和由此而来的虚假之人的顽固，它是无法描述的。他们从不停止，除非他们被严厉的惩罚和由此而来的恐惧吓倒；劝诫和威胁没有任何效果，因为对他们来说，生命的快乐在于作恶，这是他们活在世上时所获得的一种快乐；尤其因为他们只爱自己，不爱邻舍，因而没有任何仁爱。由于这种人不允许自己被主引导，所以他们出于自私的意愿行事，而这意愿就是由于遗传和他们的实际生活所导致的邪恶。出于自私的意愿行事就是出于对邪恶的爱作恶，因为凡来自意愿的，皆来自爱。他们作恶的快乐源于这爱，并且这快乐在他们里面掌权到何等程度，顽固在他们里面掌权就到何等程度。

这一事实在世上并不明显，因为在世上，他们受自我之爱和尘世之爱约束；害怕他们若公然作恶，就会丧失名声，从而丧失利益和地位。此外，法律和丧命的恐惧也会约束他们。但是，如果这些约束不存在，他们就会急于毁灭凡不偏向他们的人，掠夺所有人的财物，无情地杀害任何人。这就是人内在的样子，也就是他在灵方面的光景，无论他在世上如何表现得体面。这一点从来世清楚地看出来，因为那时，外在事物从人身上被夺走，他们只剩下自己的意愿，剩下自己的爱。当他们剩下这些东西时，没有什么比作恶更令他们快乐的了。他们还以如此顽固的意志作恶，以致他们从不停止，除非他们受到惩罚，沉入地狱。由此可以看出一个没有对邻之仁的人是什么样；每个人的生活在等待着他，这生活不是他作为公民在世上的那种看得见的外在生活，而是他在世上的那种内在的、看不见的属灵生活。

“你要对法老说”表劝诫。“说”当是神性命令所行的时，是指劝诫；“法老”是指侵扰教会真理的虚假，因而是指那些陷入虚假并进行侵扰的人。

“耶和华这样说”表来自神性，来自祂的劝诫。

“以色列是我的儿子，我的长子”表那些处于属灵真理和良善的人被接纳。当耶和华用来论及那些属灵教会的人时，“儿子”是指被接纳的人；“长子”是指属灵教会所拥有的仁爱之信；“以色列”是指属灵教会。“以色列是我的儿子，我的长子”之所以表示那些处于属灵真理和良善，也就是属灵教会的人被接纳，因而被视为儿子，是因为主通过降世拯救他们。凭他们对主的信，他们被称为“长子”。主在约翰福音所指的，就是这些人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10：16）

“放我的儿子走”表他们要避免侵扰教会的真理。“法老”是指侵扰教会真理的虚假；“放走”是指一种命令，他们要避免；“儿子”是指那些处于属灵真理和良善，并被接纳的人。“放我的儿子走”表示他们要避免侵扰那些处于教会真理的人。

“好叫他事奉我”表被提到天堂，好从那里履行功用。“事奉耶和华”是指履行功用或服务；“好叫他事奉我”表示被提到天堂，好从那里履行功用的原因是：所论述的主题是那些属灵教会，并通过主的降临而得救的人，尤其是那些在主降临之前在低地，后来被提到天堂，由此进入履行功用状态的人。“事奉主”之所以表示履行功用或服务，是因为真正的敬拜在于履行功用，因而在于行仁爱。人若以为事奉主仅在于定期去教会，在那里听讲道，祷告，并且以为这就足够了，就大错特错了。对主的真正敬拜在于履行功用或服务；人在世生活期间，这类功用或服务在于每个人在自己的岗位上正确履行职责，从而发自内心为自己的国家、社区和邻舍服务，诚实地对待同伴，

照各人的性格而谨慎、勤勉地履行各种职责。这些功用是主要的仁爱行为，也是敬拜主的主要手段。定期去教会、听讲道、祷告也是有必要的；但没有上述功用，它们根本没有任何价值，因为它们并不构成一个人的生命，而只是教导人明白这种生命是什么样子。天使只从功用并照功用获得一切幸福。因此，对他们来说，功用就是天堂。

根据神性秩序，幸福取决于功用，或说功用决定了幸福的程度；这从人的不同方面所对应的事物可以看出来；如外在感官，视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉，与这些感官有关的快乐完全取决于它们所发挥的功能。最大的，是与婚姻之爱有关的感官快乐，因为婚姻之爱所发挥的功用是最大的，它带来人类的繁衍，而人类则构成天堂。接下来是味觉的快乐，味觉之所以具有如此大的快乐，是因为它有助于滋养身体，使它保持健康，而健康的心理活动依赖于健康的身体。嗅觉的快乐要小一些，因为它仅有助于添加力量，从而也助于健康。听觉和视觉的快乐排在最后，因为它们只接受服务于功用的印象，还因为它们服务于心智的理解力部分，不那么服务于意愿部分。

从这些类似事实明显可知，在天堂，主照着功用或服务赐予幸福；这些功用或服务是敬拜主的主要方式。这解释了为何约翰在席上靠在主的怀里，并且主爱他胜过其他人。这不是由于约翰本人的缘故，而是因为他代表仁爱的实施，也就是功用或服务的履行。约翰代表这些事物。

“你若不肯放他走”表顽固到底。

“看哪！我要杀你的儿子，你的长子”表灭绝无仁之信，由此毁灭他们的真理。“杀”是指灭绝；“儿子，长子”，即法老和埃及人的“儿子，长子”，是指无仁之信。因为“法老”和“埃及人”代表教会所知的记忆知识，因而是指形成信部分的记忆知识，因为这些知识是教会所拥有的知识。但由于他们将这些记忆知识变成了巫术，他们的行为由此而为邪恶，缺乏任何仁爱，所以“他们的长子”表示信之事物的纯粹知识，因而表示无仁之信。“埃及的长子”表示这些纯粹的知识，这一点从“以色列的长子”的含义明显看出来，“以色列的长子”是指仁之信。

之所以用“无仁之信”这种说法，而信在此表示信之事物的纯粹知识，因为没有仁的地方，不可能有真信。对那些未处于仁的人来说，信之事物纯粹是存储在记忆中的术语，它们在记忆中取了和其它任何记忆知识一样的形式。

那里甚至没有构成信的真理的真正记忆知识，因为它已被虚假的观念玷污了，还充当了巩固虚假的手段。由于这就是无仁之信的情形，故在来世，它在恶人中灭绝，他们在信方面完全被毁灭。这种情况允许发生，是为了防止他们以真理为手段达到邪恶的目的，从而防止地狱在他们中间以某种方式支配属于天堂的那类事物，并防止他们由此悬在天堂与地狱之间。这种灭绝和对真理的这种毁灭就是埃及的长子被杀所表示的。埃及人后来在红海灭亡代表这些人随后受诅的状态，或属灵死亡；因为一旦信或真理的事物从他们那里被夺走，他们立刻像重物一样坠入地狱。

【出4：24】摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。

【出4：25】西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”

【出4：26】这样耶和华才放了他。西坡拉说：“你因割礼就是血郎了。”

“在路上，在客栈的时候”表雅各的后代处于没有内在的外在。前后文在内义上所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会；但这三节经文论述的是教会将要如何在雅各的后代中间得以建立，而事实上，它无法在他们中间建立，因为他们处于没有内在的外在。因此，摩西在此不是代表律法或圣言，而是代表这个民族，或雅各的后代，他要成为他们的领袖，因此也代表这个民族的敬拜。因为在圣言中，无论在何处，领袖或审判官，以及王都代表这个民族或百姓，他是他们的领袖，因为他是头。这解释了为何此处没有提及摩西的名，而是以“在路上，在客栈的时候”来指他，也解释了为何这时“耶和华遇见他，想要杀他”，然而此前是祂明确吩咐回埃及去。“在路上”表示被建立的东西，而“客栈”表示外在属世层或感官层。由于所论述的主题是将要在雅各的后代中间建立的教会，故所表示的是属于这个民族的光景，也表示一个脱离内层的外在属世层或感官层。脱离内层的感官层充满幻觉，因而充满虚假，它反对信之真理和良善。

先参看关于雅各代表的说明：他们中间有一个教会的代表，却没有一个真实的教会；他们中间的神性敬拜纯粹是脱离内在的外在，他们被外在手段驱使去敬拜；他们并没有被选中，相反是他们固执地坚持他们要成为一个教会；他们具有这样的性质，能代表神圣事物，尽管他们陷入各种肉体和世俗的爱中；这个民族从一开始就具有这种性质。

“耶和华遇见他”表反对。“遇见”是指反对，即反对在这个民族中间建立任何教会。根据字义来判断，似乎耶和华或神性是反对者，因为经上说“耶和华遇见他”。但内义却是，这是对神性的一种反对；因为神性从来不反对任何人。相反，是这个人或这个民族反对神性；当他们反对时，由于他们无法承受神性，所以表面上看，似乎有来自神性的抵制。此中情形从那些进入来世后渴望上天堂，却不能留在那里的人身上可以看出来。当他们的愿望实现，他们在路上，接近天堂入口时，他们觉得自己就像怪物，并开始感到痛苦和折磨，因为他们无法承受那里的真理和良善。他们以为天堂和神性反对他们；而事实上，是他们给自己带来这种反对，因为他们有一个反对的心态。由此也可以看出，神性不反对任何人，而是人自己反对神性。

“想要杀他”表无法在这些后代中间建立一个代表性教会。“想要杀”是指不接受；故在此是指不接受或不选择这个民族，以便一个代表性教会能在他们中间建立。在这三节经文中，“摩西”一直表示这个民族，“摩西”即将成为这个民族的领袖；这个民族没有被选中，然而它固执地坚持它要成为一个教会；在这个民族中间建立的，只是一个教会的代表，而不是教会；教会的神圣事物甚至也能由恶人来代表，因为代表不关注代表的这个人，只关注他所代表的事物。经上说，耶和华想要彻底毁灭这个民族，从摩西兴起另一个民族（民数记14：12），还有耶和华后悔引领这个民族，或把那百姓带到迦南地，在内义上表示类似的事。

“西坡拉就拿一块火石”表代表性教会通过真理所展示的真实性质。“西坡拉”在此是指代表性教会；“火石”是指信之真理。用火石刀行割礼表示从各种污秽的爱中洁净是通过信之真理实现的；因为割礼代表从这些爱中洁净。洁净之所以通过信之真理实现，是因为这些真理教导何为良善，何为邪恶，因而当行什么，不当行什么。当一个人知道这些真理，愿意照之行事时，他正被主引领，并通过祂的神性手段被洁净。由于信之真理教导何为邪恶，何为良善，故很明显，“西坡拉就拿一块火石”表示通过真理所展示的真实性质。“西坡拉”代表代表性教会，这一点从接下来的这几节经文明显看出来。

“割下她儿子的阳皮”表除去各种污秽的爱，由此使内在露出来。“割下”是指除去；“阳皮”是指肉体和世俗的爱，这爱玷污属灵和属天的爱；“儿子”是指代表性教会所拥有的真理。“儿子”表示真理；此处之所以表示教会所拥有的真理，是因为“西坡拉”代表该教会，并称他为自己的“儿子”。西坡拉还用他来说明这个民族的实际性质，因而说明其敬拜的实际性质。“阳皮”之所以表示污秽的爱，其原因如下：腰和生殖器官对应于婚姻之爱；它们因对应于婚姻之爱，故对应于一切属天和属灵之爱；因此，阳皮对应于最外在的爱，也就是所谓的肉体和世俗的爱。这些爱若缺乏内在的爱，也就是属灵和属天的爱，就是污秽的，这个民族便是这种情形，它就处于没有一个内在的外在。说“没有内在”，以此表示没有对真理的承认，没有对良善的情感，因而没有信与仁爱；因为这些是内在人的品质，仁爱的活动，也就是外在的良善，便从它们发出。主称这种缺乏信与仁爱，却充满邪恶与虚假的内在为“空闲”（马太福音12：43—45）；因此才说一个没有内在的外在”。由于“阳皮”表示最外在的爱，所以当这些爱被除去时（这一点由西坡拉割下阳皮来表示），这些爱的实际性质就会显现，内在因此露出来。

“使它接触他的脚”表那时属世层的真实性质被展示出来。“接触”是指展示，因为一个事物通过接触被展示；“脚”是指属世层。展示属世层的实际性质就是展示这个民族的内在品质，他们的表面行为的外壳被除去后，内在品质就显现出来。世人的内层无法显现，直到他的外壳被除去。对恶人来说，他们的表面行为完全不同于他们的内在意愿和思维。因为人能假装高尚、公义，还能装出基督徒的良善；这样做是为了叫人们相信他内心就是这样。他因惧怕丧失利益、名声和地位，惧怕受到法律惩罚和丧失生命而被迫如此行。但当这些惧怕被除去，他的内在自我主宰他的行为时，他就会像个疯子一样掠夺别人的财物，渴望杀人、流人的血，连同胞也不放过，如内战中所发生的情形。人的内心就是这样子，这一事实从来世的恶人看得更清楚，因为那时，外在从他们身上除去，内在暴露出来，然后人们就会发现，许多在世上看似天使的人就是魔鬼。

内在与外在之间的这种巨大反差表明人的状态完全败坏了。因为对一个诚实、公义和良善的人来说，这样的反差并不存在；他怎么想就怎么说，怎么说就怎么想。但对那些不诚实、不公义、不良善的人来说，情况就截然不同了；对他们来说，内在与外在之间就有一种反差。犹太民族就具有这种性质，如主在马太福音中以这些话所描述的：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。（马太福音23：25—28）

“说，你真是我的血新郎了”表它充满对真理和良善的各种暴力和敌意。“新郎”在此是指一个教会的代表，或教会的外在，因为代表性教会本身是“新娘或新妇”（在这三节经文中，“摩西”代表这个民族和他们中间的一个教会代表；而“西坡拉”代表代表性教会）。由于“西坡拉”代表代表性教会，“摩西”代表它的外在，所以西坡拉没有称他为她的“丈夫”，而是称为她的“新郎”，因为一个新娘能代表某种不同于一个新郎所代表的东西，和（男）人、丈夫、妻子不同，因为婚姻的纽带使他们成为一体。“血”是指向仁爱所施的暴力，也是指被歪曲和亵渎的真理，因而是指对真理和良善的敌意。

“这样耶和华才放了他”表他们被允许成为代表。“放了他”，即不杀他，是指他们被允许成为代表。因为“耶和华想要杀他”表示无法在这个民族中间建立一个代表性教会；因此，当经上在此说“祂放了他”时，意思是说他们被允许成为代表，也就是说，一个教会代表，而非实际的教会被允许在这个民族中间建立。代表一个教会是一回事，成为一个实际的教会是另外一回事，这一点从以下事实明显看出来：就连恶人也能代表一个教会，但只有善人才能成为一个教会；因为代表一个教会这完全是外在的事。

“那时，她说，你因割礼就是血的新郎了”表尽管内在充满对真理和良善的各种暴力和敌意，但割礼仍作为代表从各种污秽的爱中洁净的标志而被接受。“血的新郎”是指充满对真理和良善的暴力和敌意，；“割礼”是代表从各种污秽的爱中洁净的一个标志。西坡拉之所以说这话，是因为这个民族被允许代表教会，这一点由耶和华不再杀他来表示。割礼之所以成为代表洁净的一个标志，是因为割阳皮表示除去各种污秽的爱，由此使内在露出来。因此，当内在根本不被注意时，如这个民族的情形，因为它处于没有一个内在的外在，那么割礼就只是一个标志，一个表示除去各种污秽的爱，因而表示洁净的标志。正因如此，这种做法可以作为一个具有代表性的标志。

这三节经文含有奥秘，这一点从其中的每个细节明显看出来。谁能知道耶和华在吩咐摩西去埃及后不久遇见他，当摩西在路上时，耶和华就想要杀他是什么意思呢？谁又能知道西坡拉割下儿子的阳皮，使它接触摩西的脚，并对摩西说，他是她的血新郎了，接着又说，他因着割礼而是血新郎了，是什么意思呢？谁看不出这些细节含有奥秘在里面，并且这些奥秘若不藉着内义，绝无可能为人所知？

对圣言的内义一无所知的人只会以为以色列和犹太民族优先于其它一切民族被拣选，因此比其它民族更优秀，他们自己也是这么认为的。令人惊讶的是，不仅这个民族自己这样认为，就连基督徒也这么认为，无论他们多么清楚地知道，这个民族被各种污秽的爱，被肮脏的贪婪，仇恨和骄傲所吞噬；此外，他们还轻视并厌恶属于仁与信，属于主的内在事物。基督徒之所以也认为这个民族优先于其它民族被拣选，是因为他们认为，一个人被拣选是由于怜悯，不管他过着怎样的生活，因此恶人和敬虔的正直人一样能被接入天堂。他们没有想到，拣选是普世的，也就是说，它包括所有过着良善生活的人。他们也没有想到，主的怜悯面向放弃邪恶，想要过良善的生活，从而允许自己被主引导并重生的每个人，而这个过程是通过他的整个一生来实现的。

这也解释了为何在基督教界，绝大多数人以为这个民族会再次被拣选，并且当这种情况发生时，他们会被带回迦南地。这种信仰也符合字义，如许多相关经文（以赛亚书10：20—22；11：11，12；29末尾；43：5，6；49：6—26；46：8；60：4；61：3—10；62；耶利米书3：14—19；15：4，14；16：13，15；23：7，8；24：9，10；25：29；29：14，18；30：3，8—11；31：8—10，17；33：16，20，26；以西结书5：10，12，15；16：60；20：41；22：15，16；34：12，13；37：21，22；38：12；39：23，27，28；但以理书7：27；12：7；何西阿书3：4，5；约珥书2：32；3；阿摩司书9：8，9；弥迦书5：7，8）。正是基于这些，以及其它经文，甚至连基督徒也以为这个民族会再次被拣选；尽管他们知道这个民族正在等候一位弥赛亚，祂会把这个民族领进去，尽管他们同时也意识到，对祂的这种等候、期待是徒然的，弥赛亚或基督的国不属这个世界，这意味着弥赛亚将要领他们所进入的迦南地是指天堂。

这种人没有意识到，圣言有灵义在里面，就灵义而言，“以色列”不是指以色列，“雅各”不是指雅各，“犹大”不是指犹大；相反，这些人表示他们所代表的事物。他们没有想一想，这个民族的历史已经表明它在旷野中是何品质，后来在迦南地又是何品质：它心里其实是偶像崇拜者；或想一想先知们对于它、它的属灵淫乱和可憎的事所说的话。在摩西之歌中，下面这些话描述了这个民族的品质：

我要向他们掩面，看他们将来如何。他们本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女。我说，我必将他们放逐到极远的角落，使人不再记住他们；惟恐仇敌惹动我，只怕敌人说，我们的手在高处，并非耶和华作了这一切的事。因为他们是缺乏智谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，他们那全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的毒液。这不是贮藏在我这里，封闭在我宝库中吗？他们失脚的时候，伸冤报应在我；因他们遭灾的日子近了，那要临在他们身上的，必速速来到。（申命记32：20，26—28，32—35）

耶和华将这歌传给摩西（申命记31：19，21）。主还在约翰福音中论到这个民族说：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8：44）

除此之外还有其它许多经文表明这个民族的品质。

尽管基督徒知道这些事，但他们仍认为这个民族最终会皈依主，然后被领到他们以前所在的地方，被祝福超过天下万民；这是因为如前所述，他们不知道圣言的内义。另一个原因是，他们以为人的生活无济于事，哪怕通过反复的行为而根深蒂固的邪恶也不会阻碍人通过信，甚至通过短短一个小时的信而变得属灵、重生，从而蒙主接纳。他们还以为进入天堂的许可只是怜悯、仁慈的事，这种怜悯、仁慈只施给一个民族，而不是施给全世界所有接受主的怜悯、仁慈的民族。有这种想法的人不知道，有些人被选中，生来就得到拯救和天堂，而有些人没有被选中，生来就得到诅咒和地狱，这完全违背神性。如此思想神性是令人震惊、相当可怕的，因为这种行为无情到了顶点，完全缺乏仁爱；事实上，神性是怜悯、仁慈本身。由此可以看出，以色列和犹太民族过去没有被拣选，将来更不会被拣选；还可以看出，这个民族中间没有，也不可能有一丝教会的踪迹，只有一个教会的代表；它之所以一直被保存到今日，是为了旧约圣言代表性。

【出4：27】耶和华对亚伦说：“你往旷野去迎接摩西。”他就去，在神的山遇见摩西，和他亲嘴。

【出4：28】摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹，都告诉了亚伦。

【出4：29】摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。

【出4：30】亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，

【出4：31】百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。

“耶和华对亚伦说”表教义的真理和它里面来自神性的洞察。“说”是指洞察。因此“耶和华说”表示来自神性的洞察；“亚伦”是指真理与良善的教义，因而是指它的真理。一切教义都是真理的呈现，因为教义论述真理和源于真理的良善，就被称为信之真理；教义论述良善和源于良善的真理。这二者都是真理的呈现。

“你去迎接摩西”表它要与直接从神性发出的真理结合。“去迎接”是指结合；“摩西”是指直接从神性发出的真理。

“往旷野去”表在此之前没有这事，就是没有这种结合存在的地方。“旷野”是指至今几乎没有生命的地方，因而是指没有良善和由此而来的真理的地方；但此处的意思是没有直接从神性发出的真理与间接发出的真理的结合之地。“亚伦往旷野去迎接摩西”表示结合要在那里实现。间接从神性发出的真理可能存在于一个人身上，然而却尚未与直接从神性发出的真理结合。

有些人照着他们为自己所确证的教义进行思考和教导，却只基于以下事实知道它们是不是真理：它们形成教会教义的一部分，是由博学、著作的人士提出的。间接从神性发出的真理有可能存在于这些人身上；但它仍未与直接从神性发出的真理结合。因为如果它真的被如此结合，他们就会拥有为了真理，尤其为了生活而对认识真理的情感。他们还会因此被赋予一种洞察，在他们为自己确证之前，洞察其教会的教义事物是不是真理；会看到确证每一件事的证据是否与真理本身一致。

再以先知为例，圣言是通过他们来写的。他们完全照着来自神的灵所写。与他们同在的真理是间接从神性发出的那种；因此，它不是直接从神性发出的真理；因为他们对所听到的一切细节在内义上表示什么没有洞察。事实上，只有当这两种真理结合时，这种洞察才会存在。这两种真理很少在一个世人身上结合，但它们在天堂里的所有人身上结合，尤其在那些在至内层或第三层天堂里的人身上结合。它们不会在一个世人身上结合，除非这个人已经重生到这种程度，他能从感官层被提升向其心智的理性层，从而被置于天使所在的天堂之光。对每个人来说，来自神的流注的确既直接也间接而来；但这二者的结合只发生在那些对源于良善的真理有洞察的人身上。因为那些直接神性流注与间接神性流注已在他们身上结合的人允许自己被主引导；但那些这两种流注没有他们身上结合的人则引导自己，并喜欢引导自己。由此可见“旷野”在此表示什么，即表示没有结合的地方。

“他就去，在神的山遇见摩西”表在那里的爱之良善里的一种结合。“遇见”是指结合；“神的山”是指神性之爱的良善。直接从神性发出的真理与间接发出的真理只在良善里面才有可能结合，因为良善是它的真正土壤。真理是种子，只在良善里面如同在自己的土壤里面生长，在别处不会生长。此外，良善是真理的灵魂；真理若要成为真理，必须从良善获得自己的存在和生命。

直接从神性发出的真理被称为真理，但它本身是良善，因为它从神性良善发出；不过，从神来的一切真理都与良善联结。它之所以被称为真理，是因为在天堂，它显为光；但这光就像春天的光，与温暖结合的春光给地上的万物带来生命。由此也可以看出，直接从神性发出的真理与间接发出的真理只可能在良善里结合；因此，除非一个人为了真理，尤其为了良善，因而为了生活而对真理有一种情感，否则是不可能结合的。因为那时这个人处于良善。

从以下考虑可以进一步知道这种结合的性质：直接从神性发出的真理进入人的意愿，这是真理所取的道路；但间接从神性发出的真理进入人的理解力；因此，结合是无法实现的，除非意愿与理解力行如一体，除非意愿渴望良善，理解力用真理来确认良善。

“亲吻他”表结合的情感“亲吻”是指出于情感的结合。

“摩西将耶和华所说的一切话都告诉了亚伦”表直接从主的神性发出的真理进入间接发出的真理的流注，以及在教义细节上的教导。“告诉”是指流注；“摩西”是指直接从主的神性发出的真理；“亚伦”是指间接从主的神性发出的真理；“耶和华所说的一切话”是指教义的细节。“摩西将这些话告诉亚伦”之所以表示教导，是因为来自神性的教导通过流注实现，这流注由“告诉”来表示。由此明显可知，“摩西将耶和华所说的一切话都告诉了亚伦”表示直接从主的神性发出的真理进入间接发出的真理的流注，以及在教义细节上的教导。

至于在教义细节上的教导，当直接从主的神性发出的真理与间接发出的真理结合时，这种教导就被赐下；因为这时，洞察被赐下。这两种真理尤其在被称为属天的第三层天堂的天使中间结合。这些天使对这两种真理有一种敏锐的洞察，并由于这种洞察而对主的同在有一种清晰的感觉。比起其他人，他们更处于良善，因为他们拥有纯真的良善。因此，他们离主最近，被极其明亮，可以说燃烧的火光包围；他们看见主如同日头，祂放射的光线就有这种表象，因为他们离主最近。

当主在世，并向祂的父呼求，就好像父与祂自己分离时，就说“直接从主的神性发出的真理”，尽管此处在内义上所论述的主题是主。神性本身或耶和华在祂里面；因为祂是从耶和华成孕的；因此，祂也称祂为祂的“父”，称祂自己为祂的“子”。但那时，主在通过遗传从母亲那里所继承来的软弱人身中；并且祂处于这人身到何等程度，在祂里面的耶和华或神性本身就看似不存在到何等程度；而主在得了荣耀何等程度，耶和华或神性本身就存在，并且就在这人身里到何等程度。由此可知要如何理解“直接从神性发出的真理来自主的神性”这句话。

“差遣他”表发出，即教义的细节发出。“差遣”是指发出。

“和吩咐他行的一切神迹”表启示，以及同时由此而来的确证。这从“神迹”的含义清楚可知，“神迹”是指启示和对真理的确证。

“摩西、亚伦就去”表这二者，也就是直接从主的神性发出的真理与间接发出的真理结合时的生命。“去”是指生活；“摩西”是指直接神性发出的真理；“亚伦”是指间接从主发出的真理。所以现在，由于这两人一起去，故所表示的是这两种真理结合时的生命。

“招聚以色列的众长老”表属灵教会所拥有的智慧的主要特征。“长老”是指智慧的主要特征，因而与良善一致的事物；“以色列人”是指属灵教会。

“亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍”表由此从神性所接受的教义。“述说”当论及亚伦所代表的教义时，是指说出来并宣告；“亚伦”是指间接从主的神性发出的真理，因而是指真理与良善的教义；“耶和华对摩西所说的话”是指来自神性，也就是通过直接从主的神性发出的真理而来，这种真理由“摩西”来代表。

“又在百姓眼前行了那些神迹”表适合理解的一种确证。“神迹”是指对真理的确证，因而是指关于它们的知识；“眼”是指内视的能力或理解力，因此，“在眼前”表示适合人领悟事物的能力。

“百姓就信了；他们听见”表信仰和希望。“信”是指相信灵义，因而是指信仰；“听见”是指遵从，也是指察觉，在此是指有希望；因为当一个拥有信仰并遵从的人察觉到确证的事时，他就有了希望，或说这些确证的事给他带来希望，因为希望是由它们产生的。

“耶和华眷顾以色列人”表那些属灵教会的人（他们的信仰和希望）将因着主的降临而得到释放和拯救。“眷顾”是指因着主的降世而释放，因而也指拯救（那些属灵教会的人因着主的降世而被接纳并拯救）；“以色列人”是指属灵教会。

“看见他们的困苦”表如此大的试探之后。“困苦”是指试探；“以色列人”是指那些属灵教会的人。

“就都俯伏下拜”表谦卑。“俯伏下拜”是谦卑的表现；但“俯伏”是指外在的谦卑，就是那些处于真理之人的谦卑；而“下拜”是指内在的谦卑，就是那些处于良善之人的谦卑。

出埃及记 第五章

人的生命本质上就是他的爱；他的爱如何，他的生命就如何。然而，塑造他性格的，是他里面的主导爱，也就是他以之为目的的爱。这爱拥有许多源于它的具体形式的爱；尽管这些爱呈现出不同于主导爱的一个外表，但主导爱仍存在于它们中的每一个里面，主宰它们。

自然界有两样事物构成那里的生命，即热和光；灵界也有两样事物构成那里的生命，即爱和信。自然界的热对应于灵界的爱，自然界的光对应于灵界的信。当提及属灵之热时，所指的是爱；当提及属灵之光时，所指的是信。爱实际上是人的生命之热，人因着爱而逐渐变暖；信实际上是人的光，人因着信而明白。

自然界的热和光是从尘世太阳发出的；而属灵的热和光，或爱和信，是从天堂的太阳发出的。天堂的太阳就是主；来自显为太阳的主的热是爱，来自显为太阳的主的光是信。主就是光，这一点清楚可见于约翰福音：

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。（约翰福音8：12）

主是太阳，这一点清楚可见于马太福音：

当耶稣变了形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）

从这种对应关系也可以知道信与爱的情形。没有爱的信就像没有热的光，如同冬天里的寒冷之光；有爱的信就像有热的春天之阳光。春天的光使万物生长、开花；而冬天的光使万物凋零、死亡。信和爱的情形与此类似。

由于爱是人生命的源头，他的整个人格取决于他的爱的性质，由于爱意味着属灵的结合，故可知，在来世，所有人都照着他们所爱的形成社群；每个人的爱跟随着他。那些爱邻爱神的人形成天堂社群，而那些爱自己爱世界的人则形成地狱社群；因为爱自己与爱神对立，爱世界与爱邻舍对立。

出埃及记第五章在内义上继续论述那些属灵教会的人被虚假所侵扰。首先它描述了那些正遭受侵扰的人，他们根本没有注意到来自神性的告诫；接着描述了后来他们如何因引入虚假、制造虚假而更加遭受侵扰，那些属灵教会的人无法摆脱这些虚假；故在神性面前哀叹。

【出5：1】后来摩西、亚伦去对法老说：“耶和华以色列的神这样说：‘容我的百姓去，在旷野向我守节。’”

【出5：2】法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”

【出5：3】他们说：“希伯来人的神遇见了我们，求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华我们的神，免得他用瘟疫、刀兵攻击我们。”

【出5：4】埃及王对他们说：“摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢？你们去担你们的担子吧！”

“后来摩西、亚伦来”表神性律法和源于它的教义。“摩西”是指神性律法方面的主；“亚伦”是指良善与真理的教义。摩西所代表的“神性律法”表示诸如内义；而“教义”表示诸如在字义。以十诫为例来说明。严格来说，十诫被称为“律法”；其字义是，要孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗等等。但内义却是，要敬拜主，不可心怀仇恨，不可歪曲真理，不可将主的东西归于自己。这四条诫命在天上就是如此被理解的，其余诫命也以自己的方式被理解。因为在天上，他们只知道主，不知道其他父；因此，他们将孝敬父母理解为敬拜主。在天上，他们也不知道什么叫杀人，因为他们永远活着；他们将杀人理解为心怀仇恨，伤害别人的属灵生命；在天上，他们不知道什么叫奸淫，因此将这条诫命理解为相对应的东西，即不可歪曲真理；将不可偷盗这条禁令理解为不可从主那里夺走任何东西，并将其归于自己，如良善与真理。

圣言在内义上也是这样。事实上，它还要深刻得多，他们在天上所思所说的，绝大部分无法以人类的言语来表达，因为在灵界的事物远远超越自然界的事物，犹如非物质的事物远远超越物质的事物。然而，物质事物因对应于非物质事物，故能用来揭示非物质事物。而属灵的话语是由天堂之光的多样性来代表的观念构成的，天堂之光本身无非是从主发出的神性聪明和智慧。由此可见，就真正意义而言，“摩西”所代表的神性律法是什么意思，“亚伦”所代表的“教义”又是什么意思。

“对法老说”表（来自它们）对那些反对教会真理之人的告诫。“说”因通过摩西和亚伦来自神性的命令，故是指告诫；“法老”是指反对教会真理的记忆知识，因而是指反对它们的人。此处和下文论述的主题是那些属灵教会的人通过主的降世而得救，在主降临之前滞留在低地，在那里被那些陷入源于邪恶的虚假之人侵扰。低地位于脚底之下，被地狱包围；那些歪曲真理、玷污良善的人在它前面；那些破坏神性秩序，从而企图获得权柄的人在右边；出于爱自己而密谋反对邻舍的邪恶恶魔在后面；而那些完全鄙弃神性，敬拜自然，将一切属灵之物都从自己身上逐出的人则在下面的深处。这就是包围那些在低地之人的地狱，在主降临之前，属灵教会的人就安全地留守在那里。尽管他们在那里受到侵扰，但主保护他们；当主复活时，他们就被带上天堂。

在圣言中，经上多次提及那些属灵教会的人安全留守，直到主降临的低地，如以赛亚书：

诸天哪，应当歌唱！因为耶和华做成这事。地的低层部分啊，应当欢呼！众山哪，应当发声歌唱，森林和其中所有的树都当如此。因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列使自己得荣耀。（以赛亚书44：23）

这论及那些在低地的人：他们被主拯救；“雅各”和“以色列”是指属灵教会，“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会。

那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里，使你不再住在低级事物之地，在已荒凉之地。（以西结书26：20）

到低级事物之地，世人中间和下坑的人那里；伊甸的一切树，就是黎巴嫩得水滋润最佳最美的树，都在低地受了安慰。（以西结书31：14，16）

此处“低地”是指那些属灵教会的人所在的地方。

如今，那些属于教会，头脑充满世俗和尘世观念，并使得信之真理与这类观念相联结的人也被下入低地，在那里同样陷入争战。这些争战一直持续到他们的世俗和尘世观念与信之真理分离，其它无法再相联结的观点被植入为止。一旦这一过程结束，这些人就从那里被提入天堂；在他们的这类观念被除去之前，他们不可能与天使在一起，因为这些世俗和尘世观念充满黑暗和污秽，与天堂的光明和纯洁不一致。这些世俗和尘世观念若不通过与虚假争战，就无法被分离并除去。这些争战以下面的方式进行：那些在低地的人被周围的地狱居民所发出的幻觉和基于幻觉的虚假所侵扰；但主利用天堂来驳斥这些幻觉和虚假，同时引入真理。这些真理看似在那些经历争战的人里面。

正因如此，属灵教会被称为“战斗教会”。但如今，战斗教会很少在世人那里；因为当教会成员活在世上时，他由于聚集在他周围的恶人，以及他所住肉体的软弱而无法承受争战。在来世，一个人可以牢固地被保持在良心的约束中，但在世上却不行；因为如果他在世上受到一点绝望，如那些经历争战的人通常所遭受的那样，他立刻就会冲破这些约束。他若冲突这些约束，就会屈服；若屈服，就他的救恩而言，他就完了。这解释了为何如今主只允许教会中极少数人为真理而与虚假争战。这些争战是属灵的试探。

“耶和华以色列的神这样说”表对那些反对教会真理之人的告诫，来自主的神性人身。“耶和华以色列的神”表示神性人身方面的主。在圣言中，“耶和华”是指主。祂之所以被称为“以色列的神”，是因为“以色列”表示主的属灵国度，因为主通过降世拯救那些属于该国度或教会的人。“以色列的神”之所以表示神性人身方面的主，是因为那些属于该教会的人以设想属世事物的方式来设想一切属灵或属天事物，以及神性，都持有属世观念。因此，他们若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式来思想神性，就无法通过任何情感与神性结合。因为若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式思想神性，他们对神性要么根本没有任何观念，要么持有可怕的观念，从而玷污神性。正因如此，“以色列的神”表示神性人身，特别是神性属世层方面的主。“以色列”和“雅各”在至高意义上表示神性属世层方面的主：“以色列”表示内在神性属世层方面的，“雅各”表示外在神性属世层方面的。那些属灵教会的人通过主的神性人身得救。属灵教会成员，也就是“以色列”是内层属世层。

由此明显可知为何在圣言中，主被称为“耶和华以色列的神”，“耶和华以色列的圣者”。谁都能看出，以这些名字来提及神性，仅仅因为它们适合表达并未显明在字义上的某种神圣事物。“以色列的神”表示神性属世层方面的主，这一点从圣言中的许多经文明显看出来：

摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列的七十位长老，看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。（出埃及记24：9—10）

这是主，而不是被称为“父”的耶和华；这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人看见神。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。（以赛亚书45：3）

在基路伯头以上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头；他有火和虹，并周围光辉的形状。（以西结书1：26—28）

这些事物被称为“耶和华和以色列神的荣耀”（以西结书1：28；8：4；9：3；10：19，20），以及描述新殿的地方（以西结书43：2；44：2）；此外，“以色列的神”还出现在其它许多经文中（如以赛亚书17：6；21：10，17；24：15；41：17；诗篇41：13；59：5；68：8，35；69：6；72：18等）。所以祂也被称为“以色列的圣者”（以赛亚书1：4；5：19；10：20；17：7；30：11，12，15；49：7；60：9，14；以西结书39：7）。

“以色列的神”和“以色列的圣者”就是神性人身方面的主，这一点从以下事实也能清楚看出来，祂被称为“救赎主”，“救主”，造就者：在以赛亚书47：4，被称为救赎主（万军之耶和华是我们的救赎主，以色列的圣者是祂的名），以及在以赛亚书41：14；43：14；48：17；54：5；以及救主（以赛亚书43：3）；造就者（以赛亚书45：11）。由此也明显可知，在旧约圣言中，“耶和华”是指主，而非其他人，因为祂被称为耶和华神和以色列的圣者，救赎主，救主，造就者。在以赛亚书，祂被称为耶和华救赎主和救主：

凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49：26）

你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。（以赛亚书60：16）

以及在以赛亚书43：14；44：6，24；54：8；63：16；诗篇19：14。

主拯救以色列，也就是那些属灵教会的人，这一点可见于以赛亚书：

我要照耶和华一切所赐给我们的，提起耶和华的慈爱，耶和华的赞美；并丰盛的慈惠给以色列家。祂说，他们诚然是我的百姓，不撒谎的子孙；这样，祂就作了他们的救主；他们在一切苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的日子提携他们、怀搋他们。（以赛亚书63：7—9）

“容我的百姓去”表他们要停止侵扰他们。“容去”当对着法老说，而法老代表侵扰教会真理的虚假时，是指停止侵扰；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属灵教会的人。

“好让他们在旷野向我守节”表好让他们怀着欢乐的心情在他们所住的信之模糊中敬拜主。“守节”是指怀着欢乐的心情献上敬拜，如下文所述，他们正是向主守节；“旷野”是指信的模糊。那些属灵教会的人相对来说处于信的模糊之中。

“守节”之所以表示怀着欢乐的心情献上敬拜，是因为他们要离开埃及走三天的路程守节，因而是在自由的状态下，而非被虚假侵扰的状态下守节。事实上，从虚假和那时所受的苦难中被解救出来的人就会怀着欢乐的心情称谢神，以此来“守节”。此外，在这些人当中设立的一年三次的节期也可以说是为了纪念他们埃及为奴中被解救出来，在灵义上则是为了纪念通过主降世从虚假的侵扰中被解救出来而设立的。因此，经上也吩咐在这些场合，他们要欢乐，这明显可见于摩西五经中论述住棚节的地方：

在住棚节，第一日，他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。（利未记23：40）

“美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”表示出于从人的至内在到其外在部分存在于他里面的良善与真理的喜悦。“美好树上的果子”表示爱之良善，也就是至内在；“棕树上的枝子”表示信之良善；“茂密树的枝条”表示符合真理的记忆知识，或记忆知识的真理；“河旁的柳枝”表示感官真理，或符合真理的感官印象，也就是最外在。

他们要在七七节上欢乐，这一点也明显可见于摩西五经：

你要向耶和华你神守七七节，你和你儿女、仆婢，并在你城门的利未人，都要在耶和华你的神面前欢乐。（申命记16：10—11）

这些话在内义上也表示出于从至内在到外在部分存在于人里面的良善与真理的欢乐。

节期是欢乐的时期，因此“守节”是指怀着欢乐的心情敬拜，这一点从以下经文也明显看出来。

你们必唱歌，像守圣节的夜间一样。（以赛亚书30：29）

看哪，山上有报佳音、传平安之人的脚踪。犹大啊，守你的节期，还你的愿吧！因为彼列不再从你中间经过，他已被剪除净尽了。（那鸿书1：15）

禁食必变为犹大家的欢喜和快乐，以及美好的节期；所以你们要喜爱诚实与和平。（撒迦利亚书8：19）

何西阿书：

我也必使她的宴乐、节期、月朔，都止息了。（何西阿书2：11）

我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。（阿摩司书8：10）

“守节”表示怀着欢乐的心情献上敬拜，因为他们从埃及为奴中被解救出来，在灵义上是因为他们从虚假的侵扰中被解救出来，这一点从逾越节明显看出来。他们被吩咐每年都要在他们离开埃及的日子庆祝这节日，是因为以色列人从奴役中被解救出来，是那些属灵教会的人从虚假，因而从诅咒中被解救出来。由于主通过祂的降临解救他们，并且当祂复活时，便将他们与祂一同提入天堂，所以逾越节上也是这样行的。主在约翰福音中的话同样表示这一点：

现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归我。（约翰福音12：31—32）

“法老说”表相反的思维。此处的意思是“法老”所代表的那些进行侵扰之人的相反思维，这一点从接下来的经文明显看出来，因为法老根本就不停止，反而越发欺压以色列人。

“耶和华是谁，我要听祂的声音”表关于主，他们要听从主的告诫，关于祂的相反思维。“声音”在此是指告诫，因为它用来表示摩西和亚伦对法老所说的话；“听”是指遵从，因此“听声音”表示遵从或听从告诫。法老不肯听从其告诫的那一位就是主。

“容以色列人去呢”表他们要停止（侵扰他们）。“容去”是指停止，也就是说，停止侵扰此处由“以色列”所表示的那些属灵教会的人。

“我不认识耶和华”表他们对主毫无兴趣。“不认识”是指没有兴趣，因为对某事不感兴趣的人会说，他对这事一无所知。至于法老说，“他不认识耶和华”，情况是这样：埃及人自古时就认识耶和华，因为古教会也曾存在于埃及；这一点从以下事实明显看出来：他们掌握该教会的代表和有意义的符号。埃及的象形文字并非别的，因为这些文字表示属灵事物；他们还知道它们确实对应于这些真实事物。但他们因开始在神圣敬拜中使用这类代表和符号，把它们当作崇拜的对象，最终把它们变成法术，以这种方式与地狱中的魔鬼团伙联在一起，故完全毁灭了他们当中的古教会。这就是为何在圣言中，“埃及人”表示被败坏的教会所知的记忆知识，以及反对教会真理的虚假。

一旦对神的敬拜以这种方式在埃及被败坏，他们就不再被允许敬拜耶和华，最终甚至不知道耶和华是古教会的神；这是为了防止他们亵渎耶和华的名。耶和华的名又一次在何烈山上通过摩西显给亚伯拉罕的后代之前，在那时也为人所知；这一点从以下事实很清楚地看出来：来自亚兰或叙利亚的巴兰不仅认识耶和华，还敬拜祂，向祂献祭（民数记22，23，24）。由此可见为何法老说：“耶和华是谁，我要听祂的声音，容这百姓去呢？我不认识耶和华。”

不过，由于“法老”代表那些在地狱中陷入虚假，侵扰属灵教会成员的人，故有必要说一说这一切是怎么回事。那些在地狱中侵扰属灵教会成员的人大部分是由那种声称唯信得救，然而又过着违背信仰的生活之人组成。由于他们所过的生活，因而他们所曾思想、密谋和行出的邪恶在肉身死后仍旧存留，所以他们要么利用他们所说的那些属于信仰的事来护卫他们生活的邪恶，要么完全弃绝它们。但为了防止他们滥用信之真理，这些真理从他们那里被夺走。当被剥夺这些真理时，他们就抓住完全违背信之真理的虚假，然后利用这些虚假来侵扰那些处于真理的人。这时，如此行就是他们生活的快乐。此外，他们当中有相当多的人为了获得能力学习巫术。这就是那些利用在世时用来欺骗邻舍所设计的各种诡计，并因得逞而后来将一切事都归于自己的精明之人所行的。

那些已然变得如此之人承认父是宇宙的创造者，但他们不承认主。对于主，他们所说和此处法老所说的很相似，即“耶和华是谁，我不认识耶和华”。事实上，正如天堂的整个气场充满对主的承认和爱，地狱的整个气场则充满对主的否认和对祂的仇恨；连提及祂的名，他们都无法忍受。地狱里的人具有这样的性质：他们不会由于告诉和威吓而停止，他们侵扰正直人，将其从对主的承认和对祂的信中引离的生活快乐是如此之大。他们生活的这种快乐因着停止的告诫反而增强了，因为这使得他们以为他们正在侵扰的人很快就完了。这些人就是“法老”和“埃及人”具体所表示的人。

“也不容以色列人去”表他们也不会停止侵扰。

“他们说，希伯来人的神遇见了我们”表教会的神亲自发命令。“希伯来人”是指那些属于教会的人；“遇见”是指命令。

“求你容我们走三天的路程往旷野去”表他们必须处于完全远离虚假的状态，尽管他们住在信的模糊之中。

“容我们祭祀耶和华我们的神”表使他们可以敬拜主，。

“免得祂以瘟疫或剑临到我们身上”表以避免邪恶与虚假的诅咒。“祂临到我们”是指免得他们招致诅咒；“瘟疫”是指邪恶的诅咒，如下文所述；“剑”是指真理的毁灭，以及对虚假的惩罚，因此也指诅咒，因为当真理被毁时，对虚假的惩罚就是诅咒。

圣言提到了四种毁灭和惩罚：剑、饥荒、恶兽和瘟疫。“剑”表示真理的毁灭和对虚假的惩罚；“饥荒”表示良善的毁灭和对邪恶的惩罚；“恶兽”表示对由虚假所产生的邪恶的惩罚；“瘟疫”表示对不是由虚假，而是由邪恶所产生的邪恶的惩罚。由于所表示的是惩罚，故所表示的也是诅咒，因为诅咒是那些坚持邪恶的人所受的惩罚。对于这四种惩罚，经上在以西结书如此记着说：

我将这四样严厉的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14：21）

我要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里，我也要使剑临到你。（以西结书5：17）

“瘟疫”表示对邪恶的惩罚和它的诅咒，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：

在荒场中的必死在剑下；在田野间的必交给野兽吞吃；在保障和洞里的必遭瘟疫而死。（以西结书33：27）

“在荒场中的必死在剑下”表示遭受真理的毁灭，由此遭受虚假的诅咒；“在田野间的必交给野兽吞吃”表示对那些陷入由虚假所产生的邪恶之人的诅咒；“在保障和洞里的必遭瘟疫而死”表示用虚假来保障自己的邪恶的诅咒。

在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。（以西结书7：15）

“剑”在此表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“饥荒瘟疫”表示良善的毁灭和邪恶的诅咒。经上说剑“在外”，瘟疫饥荒“在内”，是因为真理的毁灭在外，而良善的毁灭在内；但当人照虚假生活时，“在田野的必死于剑下”表示诅咒；当他活在虚假所护卫的邪恶中时，“在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他”表示诅咒。

我又要使剑临到你们，报复你们的背约。聚集你们在各城内，降瘟疫在你们中间，也必将你们交在仇敌的手中，我要折断你们的粮杖。（利未记26：25—26）

此处“剑”同样表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“瘟疫”表示邪恶的诅咒；“折断粮杖”描述了“饥荒”所表示的良善的毁灭；“聚集他们所在的各城”和前面的“城”具有相同的含义，即表示他们用来护卫邪恶的虚假。“城”表示真理，因此在反面意义上表示虚假）。

因你用你一切可憎恶的事玷污了我的圣所，你的三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。（以西结书5：11—12）

“饥荒”表示邪恶的诅咒；“剑”表示虚假的诅咒；“分散四风，拔剑追赶他们”表示丢弃真理，抓住虚假。

他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。（耶利米书14：12）

我要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在尼布甲尼撒的手中。住在这城里的必遭剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们的迦勒底人的必得存活，他的灵魂要作为掠物归于他。（耶利米书21：6—7，9）

我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。（耶利米书24：10）

此处“剑”也表示真理的毁灭，“饥荒”表示良善的毁灭，“瘟疫”表示诅咒。在以下经文中，“剑、饥荒和瘟疫”所表相同：耶利米书27：8；29：17，18；32：24，36；34：17；38：2；42：17，22；44：13；以西结书12：16。

由于这三样灾按照严重程度依次到来，所以先知迦得提出这三样灾给大卫：是有七年的饥荒呢？还是在他敌人面前逃跑三个月呢？是在这地上有三日的瘟疫呢（撒母耳记下24：13）；“在他敌人面前逃跑”含有“剑”的意思。阿摩司书：

我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）

“像在埃及一样的瘟疫”表示通过虚假而对良善的毁灭，这就是“像在埃及一样”；“我用剑杀戮你们的少年人，使马匹被掳掠”表示真理的毁灭，“少年人”表示真理，“马匹”表示理性概念。

瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。（以西结书5：17）

我必将瘟疫和血送到她街上。（以西结书28：23）

此处“瘟疫”表示被玷污的良善；“血”表示被歪曲的真理。“血”表示被歪曲的真理。

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中流行的瘟疫，或是午间灭人的死亡。（诗篇91：5—6）

此处“黑夜的惊骇”表示在暗处的虚假；“白日飞的箭”表示在明处的虚假；“幽暗中流行的瘟疫”表示在暗处的邪恶；“午间灭人的死亡”表示在明处的邪恶。“瘟疫”表示邪恶和邪恶的诅咒，这一点从用到“死亡”这个词明显看出来；“死亡”这个词在此与瘟疫的区别仅在于经上论到死亡说它“午间灭人”，论到瘟疫说它在“幽暗中流行”。

祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们的灵魂死亡，将他们的性命交给瘟疫。（诗篇78：50）

这论及埃及人，“瘟疫”表示各种邪恶和邪恶的诅咒。

“埃及王对他们说”表来自那些沉浸于虚假之人的回答。当法老对摩西和亚伦说时，“说”是指相反的思维，因而是指包含在回答中的思维；法老，或“埃及王”是指虚假的记忆知识，因而是指那些沉浸于虚假的人。

“摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢”表他们的神性律法和教义不会免除他们的困苦。“摩西”是指神性律法方面的主；“亚伦”是指源于该律法的教义方面的主；“旷”（即引离，drawingaway）是指免除；“工”是指困苦，因为工作就是苦役，以及法老接着所说的担子，因而是指由于争战引发的困苦，“工”和“担子”在内义上就表示这些困苦。

“你们去担你们的担子吧”表他们必须活在争战中。“去”是指生活；“担子”是指虚假的侵扰，因而是指与这些虚假的争战。

【出5：5】又说：“看哪，这地的以色列人如今众多，你们竟叫他们歇下担子！”

【出5：6】当天，法老吩咐督工的和官长说：

【出5：7】“你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去捡草。

【出5：8】他们素常作砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少，因为他们是懒惰的，所以呼求说：‘容我们去祭祀我们的神。’

【出5：9】你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。”

“法老说”表那些侵扰教会真理之人的意愿。“说”是指意愿；“法老”是指那些侵扰教会真理，因而侵扰属灵教会的人之人，因为属灵教会的人可以说拥有教会的真理。“说”之所以表示意愿，或意愿的行为，是因为这个词也包含它后面的内容；当人意愿某事时，他就会说出来。

“看哪，这地的民如今众多”表那些属灵教会的人为数众多。“人民”表示那些拥有信之真理的人，“地”表示教会。

“你们竟叫他们歇下担子”表他们侵扰得还不够。“担子”是指虚假的侵扰和由此产生的争战；因此，“竟叫他们歇下担子”表示他们侵扰得还不够。

“就在那天，法老吩咐”表在这种状态下侵扰教会真理的欲望。“吩咐”是一种命令，由于恶人所发出的命令含有作恶的强烈欲望（这欲望是他们所发命令的源头），所以他“吩咐”在此也表示一种强烈的欲望；“法老”是指那些侵扰教会真理的人；“天”是指状态。

“百姓中的督工和他们的官长说”表那些近距离地进行侵扰之人和那些近距离地接受之人。“督工”是指那些迫使人事奉的人，由于他们通过侵扰如此行，所以“督工”也表示那些进行侵扰的人。因为官长来自以色列人，督工来自埃及人，这从下文明显可知。因此，就内义而言，“官长”是指那些最近距离地接受之人，“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人。

那些进行侵扰，并引入虚假和邪恶的人就是地狱。不过，为了达到自己的目的，他们从自己人当中派出使者。这些人看似离那些被侵扰的人并不远；这样做是为了叫许多人的思维和意图能通过他们集中起来；否则，这类思维和意图就会分散。这些使者在灵人界中出现在他们的一些固定地方，从他们所出现的地方本身就能知道他们来自哪个地狱。有的出现在头顶上处；有的靠近头部，以及后面；有的在头下面相对于身体的各个层面，从头直到脚底。他们带着从地狱发出的那类事物流入，但一个灵人或世人只能感觉、因而只知道它们是自己里面的事物；也就是说，是他自己在思考并打算。由于这些人近距离地进行侵扰，所以“督工”表示他们。但那些从他们那里接受流入，并传递它们的人是“官长”，也是居间灵人。因为如前所述，官长来自以色列人，而督工来自埃及人。

在以色列和犹太人当中，“官长”一名被赋予那些被要求告诉百姓他们必须做什么，并给出命令的人。因此，他们也与审判官并长老坐在城门口，告诉百姓所作出的判决，以及领袖所发出的命令；这一点从以下经文可以看出来：

你要在你的各城门口，按着各支派设立审判官和官长。他们必按公义的审判判断百姓。（申命记16：18）

他们将要上阵的时候，祭司要到百姓面前讲话，告诫他们不要惧怕；后来官长也要说，建造房屋的，以及惧怕的可以回去。（申命记20：2，3，5，8）

约书亚吩咐官长对百姓说，他们在约旦河之前，要预备行路的食物。（约书亚记1：10—11）

过了三天，官长走遍营中，给出命令，他们看见耶和华的约柜，也要往前行。（约书亚记3：2—3）

官长是监管百姓的人，与百姓的首领或领袖不同（参看申命记1：15）；他们与长老也不同（申命记31：28）；同样与审判官不同（约书亚记8：33）。

“你们不可把稻草给百姓”表最低级或最基本的记忆知识，就是最笼统的。“稻草”（即粮草，straw或chaff）是指记忆知识的真理，事实上是指最低级或最基本和最笼统的那种记忆知识；“稻草”因是牲畜的食物，故在灵义上表示最低级或最基本的那类事物。这些记忆知识当充满感官幻觉；恶人正是滥用最低级或最基本的记忆知识来败坏良善和真理，从而支持邪恶和虚假；因为这些知识由于所包含的幻觉能被扭曲，以支持虚假的原则和邪恶的欲望。这类知识是那些在世时宣称唯信得救为成为义人，然而过着邪恶生活的人在来世侵扰正直人所用的手段。但由于天使驱散了这些知识，故经上在此说他们不再给百姓作砖的草，也就是不再提供用来生产要被引入的捏造虚假的那类知识。内义的确看似与字义相去甚远；但要知道，自然界的事物无不对应于灵界的某种事物。与人同在的天使以属灵的方式来理解此人以属世的方式所理解的一切事。他们不知道草是什么，也不知道砖是什么。这些天使在世时知道这类东西，但当进入天堂时就忘了，因为他们在那里转向了属灵事物。这解释了为何当天使感知到人对自然界的这类事物的观念时，他们就将其转化为相对应的属灵事物。“稻草”或“青草”表示最低级或最基本的记忆知识，“砖”表示捏造物和虚假；因为一切草本植物和稻草无非是指这类知识，没有其它含义。不过，种子，大麦、小麦等等是指内层真理和良善；非人凿的石头是指真理。

“作砖”表用于将要引入的捏造物和虚假。“作砖”是指捏造虚假。就字义而言，历史记载说以色列人作砖，因此好像他们要捏造虚假；但内义上的意思是，那些在地狱中沉浸于虚假的人会引入他们。由于如前所述，这些虚假似乎属于那些接受它们的人，所以字义照着这表象说话；但它的真正意思通过内义得到解释。字义中像这样的事物有很多。

“像昨天和前天一样”表不像在以前的状态下那样。由于一切时间皆表示状态，故“昨天和前天”表示以前的状态。

“叫他们自己去拾稻草”表他们要为自己获取这些最低级或最基本的记忆知识。“拾”是指获取；“稻草”是指最低级或最基本的记忆知识，如刚才所述。

“他们昨天和前天作砖的数目，你们仍旧加在他们身上”表捏造物和虚假将如同在以前状态下那样大量被引入。“数目”是指大量，在此是同样大量；“砖”是指捏造物和虚假；“昨天和前天”是指以前的状态；“加在他们身上”是指引入，因为它论及捏造物和虚假。

“因为他们是懒惰的”表因为他们没有受到足够的攻击。“懒惰”是指没有受到虚假足够的侵扰，因而没有受到足够的攻击。那些进行侵扰的人尽可能地阻止他们所侵扰的正直人思想主；一旦有明显与主有关的思维出现，他们就立刻除去它，他们知道如何巧妙地做到这一点。但对那些被侵扰的人来说，关于主的思维仍是包罗万象的，因而太过内在，以至于显露不出来，因为它通过天堂流入。因此，这些人一停止侵扰，他们就进入关于主的思维。因为从天堂流入并普遍占主导的东西会在一切自由状态下揭示自己。

“所以呼求说，容我们去祭祀我们的神”表因此，他们对这种敬拜已经仔细考虑过了。“呼求”在此是指思维，因为“说”和“讲”表示思维，因此“呼求”也表示思维，但“呼求”表示强烈的思维，完全有行动的意图，这就是为何说“仔细考虑”；“祭祀他们的神”是指对主的敬拜。不过，由于法老说他不认识耶和华，并且埃及人厌恶祭祀，而摩西却说他们要走三天的路程往旷野去，所以才说“这种敬拜”。

“你们要把更重的工加在这些人身上”表要加大攻击。“更重”是指加大；“工”当由那些通过虚假进行侵扰的人来说时，是指征服的企图，因而是指攻击，因为他们企图通过这种攻击进行征服；“这些人”是指那些属灵教会的人。在原文，有两个词表示人：一个是“亚当”，一个是“以挪士”。被称为“亚当”的人表示属天教会的成员；而被称为“以挪士”的人表示属灵教会的成员。此处“这些人”之所以用“以挪士”来表达，是因为所论述的主题是那些属灵教会的人。

“叫他们去做”表为了产生预期的结果。

“不去理会虚谎的言语”表免得他们转向真理。“理会”是指转向；“虚谎的言语”当由那些沉浸于虚假的人来说时，是指真理，因为那些沉浸于虚假的人将真理称为虚假，因而称为“虚谎的言语”，将虚假则称为真理，因为他们处在对立面。这种侵扰被允许，是为了能除去虚假，灌输真理；若没有侵扰，这是绝无可能做到的。因为死后，一个人在世时的一切思维、一切意图、一切意愿和一切言行都粘附在他身上，扎根在他的两种记忆中。没有任何东西被抹除；相反，这些东西已铭刻在他的两种记忆中，尤其铭刻在内部记忆中；严格来说，这内部记忆就是他的灵之记忆。正因如此，肮脏污秽的东西，以及邪恶和虚假由于人在世上的生活而不可避免地粘附在他身上，使得他所学到的真理和所充满的良善被隐藏起来。

因为真理和良善当在这类事物中时，是无法出现的。因此，在真理和良善能显现，在此人能与天堂交往之前，这些邪恶和虚假有必要被揭露出来，好叫他能看见并认识它们，由此学习何为真理、何为良善。若没有与他自己里面的邪恶和虚假的争战，这是不可能实现的。这种争战实实在在发生，恶灵挑起虚假和邪恶，但如果这个人的目的是良善的，天使就会原谅它们，并灌输真理。他觉得这一切好像发生在他自己里面，如人经历试探时的情形。这一切也被感觉完全是他自己里面正在发生的事；而事实上，这是天使与恶灵在他外面的争战。说这些事是为了叫人们知道，虚假的侵扰为何会发生在那些属灵人身上的，这几节和接下来几节在内义上就描述了这种侵扰。

【出5：10】督工的和官长出来对百姓说：“法老这样说：‘我不给你们草。

【出5：11】你们自己在哪里能找草，就往那里去找吧！但你们的工一点不可减少。’”

【出5：12】于是百姓散在埃及遍地，捡碎秸当作草。

【出5：13】督工的催着说：“你们一天当完一天的工，与先前有草一样。”

“百姓的督工和他们的官长出来”表那些最近距离地进行侵扰之人和那些最近距离地接受之人的派出和出现。“出来”是派出，因为“督工”所表示的人被派出，是为了作为交流的渠道；“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人；“官长”是指那些最近距离地接受和传递侵扰之人。

“对百姓讲话，他们说”表洞察。在圣言的历史中，“说”是指洞察。

“法老这样说”表关于侵扰。“法老”是指侵扰那些属灵教会的人之人；因此是指侵扰。

“我决不给你们稻草”表最笼统的记忆知识不再从这个源头获得。“决不给”是指不再提供；“稻草”是指最笼统的记忆知识。在来世，那些曾属于教会，并确认唯信得救，然而却过着邪恶生活的人尤其会把稻草（也就是最笼统的记忆知识）掷于他们所侵扰的人面前。这些人的秉性和在世时一样；他们熟知用来支持唯信的证据，声称唯独信就能拯救人，无论他过着怎样的生活，以为这样就是将所谓的荣耀照给主不归自己。

最虚假的东西都能通过推理去被证实，还能通过巧妙的说辞和结论当作真理被呈现给简单人。为达到这个目的，这些人主要引用圣经中最笼统的字义；若没有内义，这些说法就能被扭曲，以支持任何虚假，一切异端都是大量引用圣经为虚假确证。这类虚假正是他们掷于那些属灵人面前的；利用这些东西侵扰善人。这些说法只不过是用来作砖的稻草，因为他们将最本质的仁爱排除在信仰之外。诚然，他们会说仁爱的行为是信仰的果实，但仍视这些行为一文不值，并说服其他人相信，无论一个人过着怎样的生活，即便在生命最后一刻，他也能靠唯信得救，而与一生的善恶无关。在来世，只要这类观念被掷于正直人面前，这些人就会拿起争战的论据，并能保卫自己；因为当基本的美德，即仁爱被如此排除在外时，以及当他们发现这种人不关注一个人所过的生活时，他们就明白，推理是靠不住的。他们从来世的每一个方面都如同在晴天白日之下那样看见这虚假之信。这些就是“稻草”所表示的最低级和最笼统的记忆知识所指的事。那些确信唯信得救，然而过着邪恶生活的人在相当深的地狱中；他们用文字作为推理依据来侵扰良善之人。不过，正直人因被主通过天使引导，故会弃绝这些毫无价值的空洞推理；他们还发现，谬误就包含在基于圣言的笼统真理的证明和论据中。

“你们自己在哪里能找到稻草，就往哪里去拾稻草吧”表他们要到凡所能去的别处为自己获取这些知识。“在哪里能找到，就往哪里去拾”是指到凡所能去的别处为自己获取；“稻草”是指记忆知识，就是最低级或最基本和最笼统的那种。

“但你们的工一点不可减少”表虚假的引入不会减少。“工”是指虚假的攻击，因而也指侵扰。

“于是百姓散在埃及遍地”表他们朝各个方向扩散属世心智。“散”是指扩散；“埃及地”是指属世心智。人有两种心智，一种是属世心智，另一种是理性心智。属世心智是外在人的心智，而理性心智是内在人的心智。属于属世心智的，被称为记忆知识，属于理性心智的，被称为推理和理解。这二者也因着以下事实而彼此有别：属世心智的事物大部分依赖于世界之光，这光被称为自然界的低劣之光；而理性心智的事物大部分依赖于天堂的光，这光被称为属灵之光。

“拾碎秸当作稻草”表发现某种记忆知识的真理。“当作稻草的碎秸”是指记忆知识的真理，因为“碎秸”是指适合“稻草”所表示的记忆知识的那种真理。“碎秸”之所以表示这种真理，是因为碎秸是茎秆，茎秆的顶端含有种子；而在圣言中，“种子”表示真理与良善。因此，种子下面的茎秆表示容纳真理的总体容器，因而表示记忆知识的真理。因为信与仁爱的记忆知识虽是真理，却是笼统的真理，因而是接受具体和细节真理的容器，任何人也都能看出这一点。例如：这是一个记忆知识的真理，即对邻之爱是教会的本质；还有，信只能存在于仁爱所在之处；同样有，真理与良善能结合，但真理与邪恶不能结合，良善与虚假也不能结合；此外还有许多类似真理，这些真理都是记忆知识的真理。这类知识能被真理的细节无限丰富：即便细节真理，也就是更内在的信之真理完全无法描述，因为它们只能在天堂之光中被看见，无法以尘世的语言来表达。

【林前2：14】然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。

这些真理就像仁爱，而仁爱是属灵的情感，或说情感的一个属灵层面，除了其最笼统的方面外，大部分无法以话语来表达。也就是说，话语只能表达那些披上属世表象，能与存在于世界上的那类事物相比较的方面。说这些事是为了叫人们知道何谓笼统的记忆知识。

【诗78：2】我要开口说比喻，我要说出古时的谜语，

“督工催着”表那些最近距离地进行侵扰之人很坚持。“督工”是指那些最近距离地进行侵扰之人；“催着”是指坚持。

“说，一天的工，你们要在当天完工”表他们要在各个状态下事奉所谓的虚假。“你们完工”是指事奉虚假；因为“作砖”表示所引入的捏造物和虚假，由于这些是他们要完成的工，故所表示的是坚持要他们事奉这些东西；之所以说“所谓的虚假”，是因为恶人不承认他们所说的虚假为虚假，反而视之为真理。“在当天一天的工”是指在各个状态下，“天”表示状态。

“与先前有稻草时一样”表就像他们事奉他们所谓的真理一样。“稻草”是指笼统的记忆知识，也就是真理的容器。之所以说“所谓的真理”，是因为这些话是恶人说的，恶人并不视真理为真理。

【出5：14】法老督工的责打他所派以色列人的官长，说：“你们昨天、今天为什么没有照向来的数目作砖、完你们的工作呢？”

【出5：15】以色列人的官长就来哀求法老说：“为什么这样待你的仆人？

【出5：16】督工的不把草给仆人，并且对我们说：‘作砖吧！’看哪，你仆人挨了打，其实是你百姓的错。”

【出5：17】但法老说：“你们是懒惰的！你们是懒惰的！所以说：‘容我们去祭祀耶和华。’

【出5：18】现在你们去作工吧！草是不给你们的，砖却要如数交纳。”

“以色列人的官长受责打”表那些最近距离地接受并传递侵扰之人被所引入虚假的伤害。“就是法老的督工所立来管理他们的”表那些被侵扰者所引入的人。“说，你们为什么没有作砖、完成你们的工作呢”表他们没有照所吩咐他们的接受并传递所引入的虚假。“照昨天和前天那样”表照他们在以前的状态下所行的。“昨天、今天”表自那时起将要到来的状态。“以色列人的官长就来”表那些最近距离地接受并传递之人。“呼求法老”表向那些进行侵扰之人表示愤慨。“说，为什么这样待你的仆人”表这样他们无法履行所规定的职责。“稻草没有给你的仆人”表含有真理的记忆知识不再提供给他们。“他们却对我们说，做砖吧”表他们却不得不忍受所引入的虚假。“看哪！你仆人挨了打”表虚假以这种方式造成伤害。“其实是你的百姓犯了罪”表是他们作了这恶。”他说”表答复。“你们是懒惰的！你们是懒惰的”表他们没有受到足够的攻击。“所以你们说，容我们去祭祀耶和华”表因此，他们才会想到这种敬拜。“现在你们去作工吧”表继续受侵扰。“稻草是不给你们的”表没有这种记忆知识。“砖却要如数交纳”表将要大量引入的虚假。

“受责打”是指被虚假伤害，因为责打的是“督工”，而“督工”表示侵扰者；事实上，就灵义而言，“受责打”不是指被打，而是指构成属灵生命的事物方面受到伤害，正如“死”在灵义上不是指死亡，而是指被剥夺真理和良善，陷入虚假和邪恶，因而受到诅咒一样。

“就是法老的督工所立来管理他们的”表那些被侵扰者所引入的人。

“完成工作”是指照所吩咐的去行；“作砖”是指接受捏造物和虚假。

“呼求法老”表向那些进行侵扰之人表示愤慨。“呼求”在此是指表示愤慨；“法老”是指那些进行侵扰的人。

“说，为什么这样待你的仆人”表这样他们无法履行所规定的职责。一个人之所以被称为“仆人”，是因为他进行服侍，这在圣言中经常出现。遵从的人被称为“仆人；而“服侍”描述了勤奋努力。由于接下来的叙述暗示他们无法承受（强加给他们的）这种服侍，故显而易见，“说，为什么这样待你的仆人”表示这样他们无法履行所规定的职责。

“稻草没有给你的仆人”表含有真理的记忆知识不再提供给他们。“稻草”是指记忆知识知识，就是最笼统的那种，这些记忆知识因像能充满真理的容器，故被称为记忆知识，也就是真理的容器；“没有给”是指没有提供。

“他们却对我们说，做砖吧”表然而，他们却不得不忍受所引入虚假。

“看哪！你仆人挨了打”表虚假以这种方式造成伤害。

“其实是你的百姓犯了罪”表因此，他们作了恶，是有罪的。“犯了罪”是指因邪恶而有罪，若有罪，他们就要接受应有的惩罚。那些在低地的人从周围地狱所引入的虚假和邪恶侵扰，以便除去邪恶和虚假，灌输真理和良善，他们以这种方式被带入他们能被提入天堂的状态。但接近尾生的时候，他们所受的侵扰比以往任何时候都要严厉；因为那时，真理从他们那里被夺走，只有虚假被允许侵扰他们，直到他们陷入绝望。按照神序，侵扰和试探的最后阶段是绝望。法老这样做，是为了以色列人能代表那些属灵教会的人所经历的这种状态。当侵扰接近尾生时，当以色列人即将被释放，并被领进迦南地时，法老就如此行。

侵扰以这种方式实现：来自地狱的虚假和邪恶被引入人的思维，来自天堂，也就是经由天堂来自主的真理和良善也被引入人的思维；这种引入之所以发生在他里面，是因为世人或灵人没有源于自己的任何思维；相反，一切都是从外面流入的。这一点虽与我们的感觉完全相反，因此似乎让人难以置信，却绝对是真的。侵扰通过引入虚假实现，并且会增加，直到人陷入绝望。

“现在你们去作工吧”表继续侵扰。“作工”是指被虚假侵扰；因此，“你们去作工”是指继续侵扰。因为他们报怨强加给他们的工，但答复却是，他们要继续作工。

“稻草是不给你们的”表没有这种记忆知识。“稻草”是指最笼统的记忆知识，因而是指真理的容器。“不给”表示他们没有这类知识。

“砖却要如数交纳”表将要大量引入的虚假。这些事在人看来似乎无足轻重，而且也不连贯。然而，其中每一件事对所论述的主题来说，都是必不可少的，并且以最优美的方式连贯起来。天使则发觉这一切都是真的，因为他们在天堂之光中看见事件的系列和关联，连同内层真理所形成的无数秘密，赋予这些事以最优美、最怡人的表象。人根本不可能做到这一点，因为内层真理向他隐藏。所以他也无法将它们连贯起来；在他看来，它们似乎是不连贯的，这就是为何如刚才所说的，它们对他来说似乎无足轻重。

【出5：19】以色列人的官长听说“你们每天作砖的工作一点不可减少”，就知道是遭遇祸患了。

【出5：20】他们离了法老出来，正遇见摩西、亚伦站在对面，

【出5：21】就向他们说：“愿耶和华鉴察你们，施行判断，因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀递在他们手中杀我们。”

“以色列人的官长就见他们遭遇祸患了”表他们发现自己接近诅咒。“这样，既有话说，你们的砖不可减少”表因为虚假的引入丝毫没有减少。“每天的本分要在当天作完”表在各种状态下。“他们正遇见摩西、亚伦”表关于从神来的律法和源于它教义的思维。“从法老那里出来的时候，站着迎接他们”表在虚假没有过分侵扰时候的一种显现。“就对他们说”表洞察。“愿耶和华看见你们，施行判断”表神性的处置。“因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”表由于这些事，所有沉浸于虚假的人都对我们的听从感到如此厌恶。“把剑递在他们手中杀我们”表因此，他们有一种强烈的欲望，想要通过虚假毁灭教会的真理。

“以色列人的官长就见他们遭遇祸患了”表他们发现自己接近诅咒。“见”是指发觉；“官长”是指那些最近距离地接受并传递侵扰之人；“祸患”是指诅咒，就本身而言，祸患（即邪恶）就是地狱。“遭遇祸患”（即陷入邪恶）之所以表示接近诅咒，是因为那些最近距离地接受并传递侵扰之人会受到伤害，这一点由他们受督工责打来表示，还因为不断引入的虚假的侵扰甚至使他们陷入绝望。正因如此，“他们就见他们遭遇祸患了”表示他们发觉自己接近诅咒。事实上，那些陷入绝望的人以为自己再也经不起它们的攻击，故以为他们除了像囚犯一样向虚假投降外，别无选择。这就是绝望的状态；然而，在这种状态下，他们开始如释重负，从中被提升上来，可以说从黑暗被引入光明。

“这样，既有话说，你们的砖不可减少”表因为虚假的引入丝毫没有减少。“不可减少”是指丝毫不可减少；“作砖”是指忍受所引入的虚假。

“每天的本分要在当天作完”表在各种状态下。

“他们正遇见摩西、亚伦”表关于从神来的律法和源于它的教义的思维。“遇见”是指思维，因为他们遇见在此表示他们遇见他们，并与他们交谈，这些行为在内义上表示思想这二人所代表的事物；“摩西”是指神性律法；“亚伦”是指良善与真理的教义。

“从法老那里出来的时候，站着迎接他们”表在虚假没有过分侵扰时候的一种显现。“站着迎接”当论及神性律法和源于它的教义时，是指显现；“从法老那里出来”是指在虚假没有过分侵扰的时候，“法老”是指进行侵扰的虚假。

“愿耶和华看见你们，施行判断”表神性的处置。因为凡耶和华所看见并施行判断的，祂都会处置。“施行判断”表示带来秩序的神性，准确来说，是指神的旨意。由于这些话在内义上表示这些事，故当邪恶或祸患因某人的过错而发生时，通常会说“愿耶和华看见，施行判断”。

“因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”表由于这些事，所有沉浸于虚假的人都对我们的听从感到如此大的厌恶。“发臭”是指厌恶，如下文所述；“香气”是指感知蒙悦纳之物的能力。“香气”因表示感知蒙悦纳之物的能力，故也表示感知信与仁爱的能力，因为这些是蒙悦纳的。

正如“香气”表示蒙主悦纳的一切，“臭气”表示不蒙主悦纳之事。因此，“臭气”表示厌恶，也表示可憎之物。厌恶和可憎之物是属虚假和邪恶那一方的。“臭气”因与厌恶联系在一起，故在圣言中也用来表示厌恶：

以色列人在非利士人中发臭。（撒母耳记上13：4）

亚吉论及大卫说，他已经使自己在以色列中，在他的百姓中完全发臭。（撒母耳记上27：12）

亚扪人看见他们已经在大卫那里发臭的时候。（撒母耳记下10：6）

亚希多弗对押沙龙说，整个以色列听见你已经在你父亲那里发臭。（撒母耳记下16：21）

在这些经文中，“发臭”表示厌恶。

列族被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。（以赛亚书34：3）

“臭气”表示可憎的邪恶。它在阿摩司书（4：10）和大卫诗篇（38：5—6）同样表示可憎的邪恶。

“在法老眼里和他臣仆眼里”表示在对所有沉浸于虚假之人的洞察中。“眼”是指洞察；“法老”是指那些沉浸于虚假之人。经上之所以说他们的香气在“他们眼里发臭”，是因为所有沉浸于虚假和邪恶之人都对良善感到厌恶；对他们来说，真理是发臭的。

那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人就散发臭气，这一点从地狱和被称为粪便的地狱很明显地看出来：在死尸地狱的，是刺客和最凶残的复仇者；在粪便地狱的，是奸淫者和那些以污秽下流的乐趣为目的的人。当这些地狱被打开时，无法忍受的恶臭就从它们那里散发出来；然而，只有那些灵层面的内在能力被打开的人才感知到这些恶臭。而这些地狱的居民则觉得这些臭气很怡人，因此喜欢住在这些恶臭当中。因为他们就像那些生活在死尸和粪便中的动物，在那里找到生命的快乐。当他们从充满恶臭的氛围中出来时，却发现香甜怡人的气味很是难闻，极不令人愉快。由此可见，当如何理解这一解释：那些陷入虚假的人对与神的律法有关的任何事物和源于它的教义感到强烈的厌恶；神的律法和源于它的教义由摩西和亚伦来代表，论到他们，经上说：“他们使他们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”。

“把剑递在他们手中杀我们”表因此，他们有一种强烈的欲望，想要通过存在于他们里面的虚假毁灭教会的真理。“剑”是指进行争战并荒废的虚假；“杀”是指毁灭信与仁爱的事物。“以色列的儿子”表示信与仁爱的事物，论到他们，经上说他们要被“杀”。

【出5：22】摩西回到耶和华那里，说：“主啊，你为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？

【出5：23】自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。”

“摩西回到耶和华那里说”表来自神之律法的报怨。“主啊，你为什么恶待这百姓呢”表那些处于真理和良善的人受到虚假过分的侵扰。“为什么差遣我呢”表然而，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。“自从我到法老那里，奉你的名说话”表当基于神律法的命令出现在那些陷入虚假的人面前时。“他就恶待这百姓”表那时，那些处于教会真理和良善之人似乎受到所引入虚假的伤害。“你一点也没有拯救你的百姓”表他们没有从被虚假侵扰的状态中得以释放。

“摩西回到耶和华那里说”表来自神之律法的报怨。报怨来自属于神之律法的真理，报怨的实质是那些沉浸于虚假的人向那些掌握真理的人掌权。

“主啊，你为什么恶待这百姓呢”表那些处于真理和良善的人受到虚假过分的侵扰。“恶待”是指允许他们受到虚假过分的侵扰，因为当论及那些处于真理和良善的人时，这就是“恶待”在灵义上的含义；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于教会的真理和良善的人。

“为什么差遣我呢”表然而，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。“为什么”是指当不是这么应许的时，为什么是这样呢？“差遣”是指发出。因此，“为什么差遣我呢”表示从神发出的律法似乎不是这么应许的。由于这话是报怨虚假侵扰的人说的，所以看上去好像从神来的律法不是这么应许的。这就是为何说“似乎不是这么应许的”。因为从神来的律法是秩序的律法，而对于那些处于受虚假侵扰状态的人，生命成长的秩序是，他们必须受侵扰，直到他们感到绝望的地步。否则，从侵扰中所获得的最终会失去。试探会越来越强烈，直到绝望的地步，这一点从主在客西马尼（马太福音26：38，39；马可福音14：33—36；路加福音22：44），以及后来在十字架上（马太福音27：46）所受的试探很明显地看出来，因为他已经达到绝望的状态。主所受的试探是忠信之人的试探所遵循的模式；这就是为何主说：凡跟从祂的，必须背上他的十字架（马太福音10：38；16：24）。因为主的荣耀过程是人重生所遵循的模式；而重生主要通过试探实现。

“自从我到法老那里，奉你的名来说话”表当基于神律法的命令出现在那些陷入虚假的人面前时。“来说话”是指传达一个命令，在此是指出现（因为来自神的命令不会公开传达给地狱里的人；相反，他们得到的是经由灵人而来的警告；因此，这种警告在他们看来，似乎是来自神的命令）；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的信与爱的一切，因而是指属于神之律法的一切，因为律法无非是仁爱与信的方方面面。事实上，律法是从主发出的神性真理；而从主发出的，是神性良善和真理；神性良善是爱和仁，神性真理是信。

“他就恶待这百姓”表那时，那些处于教会的真理和良善之人似乎受到所引入的虚假的伤害。“恶待”是指通过引入虚假进行伤害，在此是指似乎受到伤害；事实上，那些经历侵扰和试探的人不可能受到所引入的虚假的伤害，因为主保护他们。以色列人，即此处的“百姓”，是指那些处于教会的真理和良善之人。

“你一点也没有拯救你的百姓”表他们没有从被虚假侵扰的状态中得以释放。“拯救”是指从被虚假侵扰的状态中得以释放；因为前文论述的主题是虚假的侵扰；因此，“拯救”在此表示从它们当中得以释放。“你的百姓”是指那些处于教会的真理和良善，正遭受侵扰的人。

出埃及记 第六章

没有人知道何为良善，除非他知道何为爱邻和爱神；也没有人知道何为邪恶，除非他知道何为爱自己和爱世界。谁也不能从心里承认并因此知道何为构成信的真理，除非他知道何为良善并处于良善；谁也不知道何为虚假，除非他知道何为邪恶。因此，没有人能进行自我反省，除非他从伴随良善的两种爱知道何为良善，从良善知道何为真理；并且除非他从伴随邪恶的两种爱知道何为邪恶，从邪恶知道何为虚假。

人里面有两种官能，一种被称为理解力，另一种被称为意愿。意愿被赋予人是为了爱之良善，理解力被赋予人是为了信之真理；因为爱之良善附着在意愿上，而信之真理则附着在理解力上；这两种官能以一种神奇的方式互相交流。它们在那些处于良善，并由此处于真理的人里面联结在一起；但在那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人里面也联结在一起；对这两种人来说，这两种官能构成一个心智。但对那些在信仰上处于真理，在生活上陷入邪恶的人，以及那些在信仰上陷入邪恶，在生活上处于貌似良善的人来说，情况就不同了。

人不允许分裂自己的心智，将这两种官能彼此撕裂开；也就是理解并说出真理，却又去意愿并行出邪恶。因为如果真有这种情况发生，那么一种官能就会向上看天堂，而另一种官能则向下俯视地狱，以至于这个人会悬在这二者之间。由此可见信与爱的关系如何，如果它们分离，人的状态又是多么悲惨。

对于一个人来说，没有什么比知道他处于是天堂还是地狱更重要的了；因为他要么在天堂，要么在地狱生活到永远。为叫人明白这一点，有必要让他知道何为良善，何为邪恶，因为良善构成天堂，邪恶构成地狱；而仁爱的教义则教导这二者。

前一章论述的主题是，那些属灵国度的人被虚假侵扰，最终由于这些侵扰而到了绝望的地步。现在他们的灵因希望被解救的应许而受到鼓舞。这就是本章在内义上所论述的主题，也是耶和华对摩西所说的那些话的意思。

后来描述了信与仁爱爱方面的属灵国度，接着又描述了教义方面，以及对律法的接受方面。流便和西缅及其各家代表信之事物；利未及其各家代表仁爱的事物；亚伦及其各家代表教义的事物；摩西代表神之律法的事物。

【出6：1】耶和华对摩西说：“现在你必看见我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。”

“耶和华对摩西说”表对神之律法的教导。“现在你必看见我向法老所行的事”表对即将发生在那些进行侵扰的人身上之事的一种清晰洞察。“使他因大能的手容他们去”表他们将因一切力量和能力而逃离他们。“因大能的手把他们赶出他的地”表他们将用一切能力使他们逃离他们的邻里。

“耶和华对摩西说”表对律法的教导。“耶和华说”是指来自神性的教导；“摩西”是指神之律法。根据秩序，进行侵扰的恶人必须逐渐被移除，那些属灵教会的人必须逐渐被解救。这就是神性秩序，就是神的律法；事实上，神的一切律法都完全是秩序的律法，以至于无论你说神的律法，还是说神性秩序的律法，都是一回事。

那些属灵教会的人现在就接受关于这种律法的教导，并从该律法获知，当时间和状态照秩序到来时，他们定得解救。摩西在此代表当那些属灵教会的人处于被侵扰的状态时，存于他们中间的律法，他出于这神之律法相信，他们将从侵扰中被解救出来；这一点从他在前一章末尾所说的话明显看出来：“你为什么恶待这百姓呢？为什么差遣我呢？你一点也没有拯救你的百姓”；这些话的意思是，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时，他们遭受了虚假过分的侵扰，并且他们没有以这种方式从侵扰的状态中得以释放。

那些属灵教会，在低地的人之所以将逐渐，而非立刻从侵扰中被解救出来，是因为粘附在他们身上的邪恶与虚假无法以其它任何方式被除去，良善与真理也无法以其它任何方式被灌输以取而代之。这一切通过众多状态变化，因而通过连续阶段逐渐实现。那些以为人能立刻被引入天堂，而这只需主的仁慈怜悯的人大错特错了。倘若这是可行的，地狱里的所有人都会被提入天堂，因为主的仁慈怜悯伸向所有人。然而，按照秩序，每个人都将在世时所过的生活带在自己身上，他在来世的状态便取决于此；主的仁慈怜悯流入每个人，与所有人同在，但却以各种方式被人接受，并被那些陷入邪恶的人弃绝。他们因在世时沉浸于邪恶，故在来世也保留这恶。在来世也没有任何纠正的可能性，因为树倒在哪里，就躺在哪里。

【传11：3】云若满了雨，就必倾倒在地上；树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。

这一切清楚表明，按照秩序，那些过着良善生活，然而禀性中还有爱自己爱世界的粗鄙和不洁在里面的人，无法与天堂建立联系，除非这些成分被除去。由此可知，从侵扰中解救出来是通过连续阶段逐渐实现的。

“现在你必看见我向法老所行的事”表对即将发生在那些进行侵扰的人身上之事的一种清晰洞察。“看见”是指洞察，在此是指清晰的洞察，因为它论及从神性所接受的教导；“我所行的事”是指即将发生的事；“法老”是指那些通过引入虚假进行侵扰的人。

“使他因大能的手容他们去”表他们将因一切能力而逃离。“大能的手”是指能力，“手”表示能力；“容他们去”是指逃离他们。当惩罚阻止属地狱的人作恶时，他们最终会放弃侵扰，并想要逃离。然而，由于他们生活的唯一乐趣在于作恶并进行侵扰，所以他们无法克制，除非他们运用一切力量和能力来移除自己。事实上，任何人生活的快乐都是他的爱之核心，故也是他生命的核心，这快乐会将他带走；是他无法抗拒的，除非惩罚的痛苦重于作恶的快乐。这就是恶人在来世遭受惩罚的原因。

“把他们赶出”是指使他们逃离；“他的地”是指他们的邻舍。属灵教会中，被虚假侵扰的人所在之地靠近侵扰他们的地狱，被称为“低地”。因此，“出他的地”表示逃离他们的邻里。

【出6：2】神晓谕摩西说：“我是耶和华。

【出6：3】我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。

【出6：4】我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。

【出6：5】我也听见以色列人被埃及人苦待的哀声，我也记念我的约。

【出6：6】所以你要对以色列人说，我是耶和华。我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不作他们的苦工。

【出6：7】我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。

【出6：8】我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。我是耶和华。”

“神告诉摩西”表某种新的，然而仍延续以前所发生一切的事。“对他说，我是耶和华”表来自神性的确认，这是不可改变的。“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”表主在其人身中所经历的试探和忠信之人所经历的试探，以及随后的安慰。“至于我名耶和华，我未曾让他们知道”表那些属灵教会的人在试探的状态下没有想到教会所拥有的神性事物。“我也与他们立了我的约”表那时甚至通过主的神性人身存在的结合。“要把迦南地赐给他们”表通过这种结合，他们将被提入天堂。“就是他们所寄居的寄居之地”表信与仁爱的事物所在之地，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。“我又听见以色列人所发的呻吟”表他们因争战所生的痛苦。“因埃及人使他们作工”表因那些沉浸于虚假，努力征服他们的人。“我就记起我的约”表为了结合而从他们中释放出来。“所以你要对以色列人说”表神的律法能使那些属灵国度的人去觉察。“我是耶和华”表来自神性的确认。“我要把你们从埃及人的重担下领出来”表主将把他们从那些沉浸于虚假之人的侵扰中释放出来。“救你们脱离他们的苦工”表从征服他们的努力中完全释放出来。“我要用伸出来的膀臂救赎你们”表凭神性能力从地狱领出来。“藉着大判罚”表照着源于主的神性人身的秩序律法。“我要以你们为我的百姓”表他们将被添加到天上那些在那里事奉主的人中。“我也要作你们的神”表他们也将接受神性。“你们要知道我是耶和华你们的神”表那时意识到主是独一神。“是把你们埃及的重担下领出来的”表把他们从虚假的侵扰中解救出来的。“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。“将那地赐给你们为业”表主在那里的永生。“我是耶和华”表来自神性的确认。

“神告诉摩西”表某种新的，然而仍延续以前所发生一切的事。我们经常在连续叙述中读到“耶和华说”和“耶和华告诉”。这种重复无非表示那时开始的某种新事，然而这新事要与此前所发生的事联系在一起。因为“耶和华说”表示洞察的一个新阶段。圣言的原文没有表示停顿的标点符号，于是就是用这种短语来代替标点符号；“and”（译为和、与、同、又、并、以及等）则用来代替表示小的停顿或分隔的标点符号，这就是为何这个连词出现得如此频繁。天使的言语同样是连续的，当然也有停顿；但先前发生的每一个件事都以神奇的方式与接下来发生的事联系在一起。因为天使的观念充满实物，这些实物难以言表，不计其数，并且超出世人的理解能力。因此，前面句子的末尾完全可以与随后句子的开头连接起来，一个系列以这种方式能由多个句子形成。说来令人震惊并且难以置信，天堂的形式就在天使的言语中呈现出来。因此，天使的一切言语都有一种像歌一样的和谐，其中每个词语都以一个音节结束，并如此地一致。因为天上的每一个事物都视一位神为它的目的。思维、因而言语的一切元素都从主经由天堂流入，由此而有言谈一致结束时那种像歌一样的和谐。

“对他说，我是耶和华”表来自神性的确认，这是不可改变的。因为耶和华，若不通过自己，就无法确认任何事。，若要提供永恒不变的神性确认，这种确认必须来自神性本身。这种确认，即“我是耶和华”经常出现在摩西五经中（如出埃及记12：12；利未记18：5，6；19：12，14，18，28，30，32，37；20：8；21：12；22：2—3，8，30—33；26：2，45；民数记3：13，41，45）。在先知书，我们读到，“耶和华说”，“耶和华说”同样表示来自神性的确认（如以赛亚书3：15；14：22，23；17：6；22：14，25；43：12；52：5；耶利米书2：22；3：1，10，13，20；8：12；12：17；13：25；25：7，29；16：16；23：7，24，29，31；以及其它许多地方）。来自神性的确认也通过神性人身，因而通过主自己来提供：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62：8）

“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神（音译）”表主在其人身中所经历的试探和忠信之人所经历的试探，以及随后的安慰。“显现”当论及耶和华时，是指来自神性的洞察；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主。但在此处，由于耶和华告诉说“祂向他们显现”，故所表示的是人身，就是道成肉身之前的主：在这人身里面，“亚伯拉罕”表示属天层，“以撒”表示属灵层，“雅各”表示属世层。

此处这三个人之所以表示人身方面，而非神性本身方面的主，是因为所论述的主题是试探，成为神性之前的人身方面的主能被试探，但神性人身方面的主不能被试探，神性本身方面的主更不能被试探；因为神性超越一切试探。进行试探地狱里的人甚至无法靠近属天天使，因为当靠近属天天使时，他们就被一种恐惧和剧痛抓住，感觉好像半死不活。他们无法靠近属天天使，是由于存在于他们中的神性，所以他们更是无法靠近无限高于天使层级的神性。由此可见，主从母亲那里取得软弱的人身，是为了祂能经历试探，通过试探使天堂和地狱里的一切事物恢复秩序，同时荣耀祂的人身，使之成为神性。

“沙代神”表示试探和随后的安慰。之所以说“随后的安慰”，是因为按照神性秩序，试探的痛苦过后随之而来的是安慰，就像黑夜过后随之而来的是黎明一样。它们之间也有一种对应关系，因为来世有状态的交替，正如世上有一日四时、晨午暮夜一样。试探和侵扰的状态，以及荒凉的状态在来世是晚上和黑夜；而安慰和欢庆的状态是那里的早晨和黎明。这些话，即“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”，之所以还表示忠信之人的试探，以及随后的安慰，是因为通过试探实现的人之重生是主荣耀的一个形像；因此，在圣言中，在至高意义上涉及主的事在相对内在意义上涉及忠信之人。

“至于我名耶和华，我未曾让他们知道”表那些属灵教会的人在试探的状态下没有想到教会所拥有的神性事物。“耶和华的名”是指藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物，因而是指教会里的一切神性事物。严格来说，“耶和华的名”表示主的神性人身；因为信的一切和爱的一切，教会里的神性事物皆通过祂的神性人身而来，从他发出；这人身表示作为一个整体构成神性敬拜的一切。“未曾让知道”是指在“沙代神”所表示的试探状态下，没有想到这些事物，即教会里的神性事物。正因如此，经上说祂为亚伯拉罕、以撒、雅各所知，但至于祂的名耶和华，却未曾让他们知道。这就是这些话的内在意义；但外在意义则不同。从外在意义清楚可知，亚伯拉罕、以撒、雅各并不拜耶和华，而是拜沙代神，而且亚伯拉罕不认识耶和华（亚伯兰开始随从其父是偶像崇拜者）。然而，“耶和华”这个名却出现在关于亚伯拉罕、以撒、雅各的历史中；原因在于，这部分圣言是摩西写的，而摩西知道耶和华的名，在这些历史中用耶和华的名是为了内义。因为在整部圣言中，当所论述的主题是爱之良善时，经上就用“耶和华”，而当主题是信之真理时，经上就用“神”这个名。

“我也与他们立了约”表那时甚至通过主的神性人身存在的结合。“约”是指结合。最直接的意义是神性本身与神性人身的结合；由此而来的意义是神性与那些属灵教会的人通过神性人身的结合。那些属灵教会的人通过主的神性人身得救。说“甚至那时”是为了将此处的意义与前面紧接着发生的事联系在一起，表明当他们在试探的状态下没有想到教会里的神性事物时，联结就存在了。因为主在试探状态下的同在甚于在该状态之外的，尽管表面看上去不是这样。

“要把迦南地赐给他们”表通过这种结合，他们将被提入天堂。“迦南地”是指主在天上的国度，也指教会。“赐这地”明显表示被提入天堂，因为被赐予天堂的人都是被提上去的。

“就是他们所寄居的寄居之地”表信与仁爱的事物所在之处，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。“地”是指主在天上和地上的国度，因而也指主国度的事物，这些事物就是信与仁爱（因此，当主题是“寄居”所表示的教导和生活时，这些也由“迦南地”来表示）；“寄居”是指教导和生活。“他们所寄居之地”表示信与仁爱的事物所在之地，他们已经接受关于这些事物的教导，并照之生活。在来世，天堂照各人里面的信与仁爱的事物而赐给各人，因为仁与信构成每个人的天堂；但当说仁与信构成天堂时，意思是说仁与信的生活。然而，要充分认识到，含有天堂在里面的生活是照着一个人被教导的信之真理与良善所过的生活。除非它们成为他生活的准则和标准，否则，他仰望天堂也是枉然。因为没有这些真理与良善，人就像随风摇动的芦苇；他既受善驱使，同样受恶驱使，因为他根本没有在自己里面牢固建立真理或良善，以使得天使能用来把他保持在真理与良善中，并引导他远离来自地狱的虚假与邪恶。简言之，构成天堂的，是基督徒的良善生活，而非属世生活。

“我又听见以色列人所发的呻吟”表他们因争战所生的痛苦。“呻吟”是指由争战所生的痛苦；“以色列人”是指那些属灵教会，被虚假侵扰，因而卷入争战的人。

“因埃及人使他们作工”表因那些沉浸于虚假，努力征服他们的人。“埃及人”是指那些沉浸于虚假的人；“使他们作工”是指努力征服他们。

“我就记起我的约”表为了结合而从他们中释放出来。“记起约”，就是与亚伯拉罕、以撒、雅各所立关于赐给他们迦南地的约，是指从在埃及的奴役所表示的侵扰中解救出来，并被提入天堂；“约”是指结合。与主的结合通过信和爱实现，因为信之真理和爱之良善从主发出，以致祂就是这些事物。因此，那些接受的人与主结合，而与主结合的人必被提到祂那里，也就是被提入天堂。

“所以你要对以色列人说”表神的律法能使那些属于主的属灵国度的人去觉察。摩西，就是“要对以色列人说”的那个人，是指神的律法；“说”是指觉察，在此是指能去觉察。

“我要把你们从埃及人的重担下领出来”表主将把他们从那些沉浸于虚假之人的侵扰中释放出来。“领出来”是指释放；“重担”是指虚假的侵扰，因而指争战；“埃及人”是指那些通过引入虚假进行侵扰的人。

“救你们脱离他们的苦工”表从征服他们的努力中完全释放出来。“苦工”是指征服的努力。

“我要用伸出来的膀臂救赎你们”表凭神性能力从地狱领出来。“救赎”是指从地狱领出来，因为“救赎”论及奴役、邪恶和死亡，人们从这些东西中得以释放，好叫他们从地狱得以释放，主就其神性人身而言，被称为“救赎主”；“伸出来的膀臂”是指神性能力。“膀臂”表示能力，但“伸出来的膀臂”表示神性能力。

我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地面上的人、牲畜。（耶利米书27：5）

主耶和华啊，看哪，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没神奇的事；用神迹奇事和大能的手并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列从埃及地领出来。（耶利米书32：17，21）

我必用大能的手和伸出来的膀臂，将你们从万民中领出来，从你们分散到的各地聚集你们。（以西结书20：34）

祂用大能的手和伸出来的膀臂领以色列人从埃及人中间出来。（诗篇136：11，12）

另外也可参看申命记（4：34；5：15；7：19；9：29；11：2；26：8），列王纪上（8：42），列王纪下（17：36）。

“藉着大判罚”表照着源于主的神性人身的秩序律法。“判罚”是指真理，在论及主的至高意义上是指神性真理；这些真理无非是源于主的神性人身的秩序律法。这些律法形成整个天堂。秩序的律法，或从主发出的真理形成整个天堂和宇宙的架构，就是约翰福音（1：1—3）中“万物都是藉着道造的”所说的；因为“圣言”或说“道”是指从主的神性人身的神性良善发出的神性真理；这意味着在灵界和自然界，一切事物都与真理有关，凡进行反思的人都能看出这一点。

“大判罚”在此表示那些通过引入虚假进行侵扰的人，就是“埃及人”和“法老”所表示的人，将要受审判所依据的真理；也表示那些将从侵扰中被释放的人，就是“以色列人”所表示的人，将要受审判所依据的真理。沉浸于邪恶所生的虚假之人通过这些审判被诅咒，而那些处于良善所生的真理之人通过这些审判被拯救。并不是说从主发出的真理诅咒任何人，因为从主发出的一切真理都源于祂的神性良善，因而无非是怜悯。相反，是人不接受主的怜悯，从而使自己受到诅咒；因为那时他们陷入邪恶，邪恶正在进行诅咒。如果有人以为他得救凭的是与他同在的信之真理，而非怜悯，那么从主发出的真理不会拯救他。因为人充满邪恶，任由自己在地狱；但凭主的怜悯，他就会躲避邪恶，被保守在良善中，这需要大能。“判罚”表示这二者，即对恶人的诅咒和对善人的拯救，这一点从圣言中论述最后审判的经文明显看出来，如马太福音（25：31—45）和别处。

“我要以你们为我的百姓”表他们将被添到天上事奉主的人中。“以为百姓”当由耶和华来说时，是指接收到那些在天堂里的人中；天堂里的人被称为“主的百”，他们在世时同样被如此称呼，因为就其灵魂而言，那时他们也在天堂。这些话之所以表示那些属灵教会的人将被添加到天上事奉主的人中，是因为在主降临之前，他们被留在低地，当主复活时，就被提入天堂。

“我也要作你们的神”表他们也将接受神性。“作他们的神”当由耶和华来说时，是指接受神性；因为天堂里的所有人都能接受神性，也就是神性良善与真理，因而接受智慧与聪明，进而接受由服务，也就是仁爱的实施所产生的幸福生活。这些就是“我要作你们的神”所表示的事。

“你们要知道我是耶和华你们的神”表那时意识到主是独一神。“知道”是指意识到。“我是耶和华你们的神”之所以表示主是独一神，在圣言中，“耶和华”只表示主，并不表示其他人；另外，在天堂，他们知道并发觉主是天堂的主，因而是宇宙的主，如祂自己在马太福音中所说的，“祂拥有天上地上一切的权柄”（马太福音28：18）；耶和华“不将祂的荣耀归给除祂自己之外的别人”（以赛亚书42：8）；以及祂“与父为一”（约翰福音14：9—11）；“圣灵”是从主发出的神圣（约翰福音16：13—15）；因此，主是独一神。

“是把你们埃及的重担下领出来的”表把他们从虚假的侵扰中解救出来的。

“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。“领进那地”，即迦南地，是指提入天堂，“迦南地”表示主的国度或天堂；“举手”当由耶和华来说时，是指神性能力，“手”表示能力；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主，在此是指神性人身方面的主，因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部，是因为在那里，没有人，甚至没有一位第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念，正如主在约翰福音中所说的：

从来没有人看见神。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

因为天使是有限的，有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂，他们若不以人的形状来想象神，就没有任何概念；从而无法通过信，爱与神性结合。正因如此，在天堂，他们以人的形式来感知神性；神性人身是他们所关注的全部，因而是他们的信和爱的全部；他们由此与祂结合，从而被祂拯救。

“将那地赐给你们为业”表主在那里的永生。“业”当论及天堂时，是指主的生命；由于作为业所赐的一切都是被赐之人永远的产业，在天堂是永恒的产业，还由于人们在那里活到永远，故所表示的是主在那里的永生。天堂里的生命是主的生命，那里的人拥有祂的生命在自己里面；因为他们拥有从主发出的真理和良善在里面，存在于真理里面的良善就是主自己，而拥有良善在里面的真理是从主流出的生命，所有人都靠这生命存活。那些拥有良善在里面，并从这良善拥有真理的人，如天堂里的所有人，都拥有主的生命。

【出6：9】摩西将这话告诉以色列人，只是他们因苦工愁烦，不肯听他的话。

【出6：10】耶和华晓谕摩西说：

【出6：11】“你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。”

【出6：12】摩西在耶和华面前说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？”

【出6：13】耶和华吩咐摩西、亚伦往以色列人和埃及王法老那里去，把以色列人从埃及地领出来。

“摩西这样告诉以色列人”表来自神之律法对那些属灵国度之人的劝诫。“只是他们不肯听摩西”表他们不出于信仰和顺服来接受。“因气急”表由于他们接近绝望的状态。“苦工”表由于被完全的虚假侵扰。“耶和华告诉摩西说”表一种延续。“来，告诉埃及王法老”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。“叫他放以色列人从他的地出来”表要离开他们。“摩西在耶和华面前说话，说”表从神来的律法和来自它的思维。“看哪，以色列人尚且不听我”表属灵人不接受向他们所宣告的事。“法老怎肯听我”表那些沉浸于虚假的人不会接受。“我口中又没受割礼”表对他们来说，我是不洁的。“耶和华吩咐摩西、亚伦”表再次来自神之律法，同时来自教义的教导。“命令他们到以色列人”表关于向那些属灵国度之人发出的命令。“和埃及王法老那里”表对那些通过虚假进行侵扰之人的一种警告。“把以色列人从埃及地领出来”表他们要被解救出来。

“摩西这样告诉以色列人”表来自神之律法对那些属于主的属灵国度之人的劝诫。“告诉”是批劝诫，因为他告诉他们耶和华所吩咐他的事；“摩西”是指神之律法；“以色列人”是指主的属灵国度。

“只是他们不肯听摩西”表他们不出于信仰和顺服来接受。“听”是指出于信仰和顺服来接受。“听”表示意愿和行为中的信仰，以及顺服。

“因气急”表由于他们接近绝望的状态。“气急”（shortnessofbreath或distressofspirit）是指接近绝望的状态，因为处于这种状态的人会感到呼吸急促。“气急”表示一个人接近绝望的状态，这一点可从以下事实看出来：那些处于接近绝望状态的人遭受内心的痛苦，同时也实实在在感到呼吸急促。就外在意义而言，“气急”是指胸部的压迫感，由此仿佛感觉呼吸困难。但就内在意义而言，它是由信之真理和仁之良善的剥夺所造成的痛苦，因而是接近绝望的状态。呼吸方面的压迫感与由信之真理和仁之良善的剥夺所造成的痛苦彼此对应，因为身体中的属世结果是由心智中的属灵因素造成的。

那些没有任何信或仁的人无法相信属灵真理与良善的剥夺会产生这种痛苦，进而产生这种呼吸急促。他们以为由于这种剥夺而感到痛苦一定是头脑虚弱和心理疾病；原因在于，他们在信与仁爱，因而在属于其灵魂的事物和属于天堂的事物中看不到任何真实事物；对他们来说，只有财富和显赫，只有属于肉体和世界的事物才拥有真实性。他们还会思想：“什么是信与仁爱？它们不就是词语吗？良心到底是什么？因为这些东西而感到痛苦，就等于因为疯狂的想象使得一个人以为是某种东西，而事实上它们什么也不是的那类事物而感到痛苦。但至于财富和显赫是什么，我们能亲眼看到，还通过它们所提供的乐趣知道它们的存在，因为它们使我们全身膨胀，充满荣耀。”纯属世人就是如此思想的，也是如此彼此交谈的。但属灵人却不这么想；对他们来说，灵里的生命，属于灵的事物，就是信与仁爱里的生命是首要的。因此，当他们以为自己正在被剥夺信与仁爱的真理与良善时，就会像那些陷入死亡剧痛的人那样感到极度痛苦，因为他们看见属灵的死亡，就是诅咒。在纯属世人看来，这些人头脑软弱，心理有病。但他们头脑强壮，心理健康；而那些纯属世之人觉得自己似乎又强壮又健康，并且在身体方面也的确是这样。可他们在灵里极度软弱，完全不健康，因为他们在灵性上是死的。他们若看见他们拥有哪种灵，或说他们的灵是什么样子，就会承认这一点；不过，在肉体死亡之前，他们不会看见灵。

“苦工”表由于被完全的虚假侵扰。“工”是指虚假的侵扰；因此，“苦工”是指被完全的虚假侵扰。因为那些被完全的虚假侵扰，没有被驱散这些虚假的真理复活的人，即便所过的生活是信之真理和仁之良善的生活，也会承受最大的痛苦；只要这种状态持续，他们就处在苦工之中。正因如此，“苦工”表示这种侵扰。思维的一切元素都是从一个外在源头流入的；但当灵人经历晚上和黑夜的状态时，他们的思维处于一个强迫的状态；在这种状态下，他们被迫思想正在被引入的虚假，完全无法摆脱这种强迫状态。但当他们经历早晨和中午的状态时，他们的思维处于一个自由的状态；因为那时，他们被允许思想他们所爱的东西，因而思想信与仁爱的真理与良善，因为这些是他们爱的对象。凡源于爱的东西就是自由。

“来，告诉埃及王法老”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。“告诉”当来自神性命令时，是指一种警告；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的。由于它们是完全的虚假，故经上说“埃及王法老”，因为“王”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假。

“叫他放以色列人从他的地出来”表要离开他们。“放”是指离开；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“埃及地”是指侵扰的状态。“放以色列人从他的地出来”表示他们要离开那些属灵教会的人，不可侵扰他们。

“摩西在耶和华面前说话，说”表从神来的律法和来自它的思维。“说话”是指思维；“摩西”是指从神来的律法。

“看哪，以色列人尚且不听我”表属灵人不接受向他们所宣告的事。“以色列人”是指属灵人，也就是那些属于主的属灵教会的人；“不听”是指不出于信仰和顺服来接受。所表示的是向他们所宣告的事，也就是关于解救他们的事。

“法老怎肯听我”表那些沉浸于虚假的人不会接受我。“不听”是指不接受；“法老”是指那些沉浸于虚假的人。“法老”之所以代表那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，是因为王是人民的首领。

“我口中又没受割礼”表对他们来说，我是不洁的。“没受割礼”是指不洁，因为割礼代表从污秽的爱，也就是对自我和世界的爱中洁净，因此，那些没受割礼，被称为“未受割礼的”之人代表那些没有从这些爱中洁净，因而不洁的人；“口”是指教义事物。因此，“口中没受割礼”表示在属于教义的事物方面是不洁的，因为“未受割礼”论及教义和生活。耶利米书，耳朵被称为“未受割礼”：

现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。看哪！耶和华的话成为羞辱，他们并不想要它。（耶利米书6：10）

在以下经文中，心被称为“没受割礼”：

以色列全家心中也没受割礼。（耶利米书9：26）

你们将身心未受割礼的外邦人领进来，让他们在我的圣所。（以西结书44：7）

那时，他们未受割礼的心若谦卑了。（利未记26：41）

从这些经文明显可知，“没受割礼”表示不洁；由于一切不洁之物皆源于不洁之爱，也就是尘世之爱和自我之爱，所以“未受割礼的”表示阻碍良善与真理流入的东西。在这些爱所在的地方，良善与真理的流注被毁，因为它们就像天堂与地狱那样彼此对立。因此，“未受割礼的耳朵”表示不顺服，“未受割礼的心”表示对良善与真理的弃绝，这种情形尤其发生在当这些爱以虚假，如同一堵墙那样来保障自己之时。

摩西因口吃而自称“口中没受割礼”是为了内义的缘故，由此可以表示“法老”所代表的那些沉浸于虚假的人不会听从出于神之律法将要告诉他们的事，因为沉浸于虚假的人将属于律法的真理称为虚假，将与属于神之律法的真理对立的虚假称为真理；事实上，他们完全处在对立面。正因如此，他们认为教义所教导的真理完全不洁；就连天堂之爱在他们看来也是不洁。此外，当他们靠近任意一个天堂社群时，就会发出一种可怕的臭味；当感觉到这种臭味时，他们以为臭味是从天堂社群发出的；而事实上，它来自他们自己。因为他们若不接近臭味的对立面，就感知不到这种臭味。

“耶和华吩咐摩西、亚伦”表再次来自神之律法，同时来自教义的教导。“吩咐”是指再次的教导，因为接下来他们被教导要做什么；“摩西”是指神的律法；“亚伦”是指良善与真理的教义。

“命令他们到以色列人”表关于向那些属于主的属灵国度之人发出的命令。“命令”是指一个命令；“以色列人”是指那些属于主的属灵国度的人。

“和埃及王法老那里”表对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的一种警告。“告诉”当来自神性命令并针对那些沉浸于虚假的人时，是指一种警告；“法老”当也被称为“埃及王”时，是指那些通过完全的虚假进行侵扰的人。

“把以色列人从埃及地领出来”表他们要被解救出来。

【出6：14】以色列人家长的名字记在下面：以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯伦、迦米，这是流便的各家。

【出6：15】西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，和迦南女子的儿子扫罗，这是西缅的各家。

【出6：16】利未众子的名字，按着他们的后代记在下面：就是革顺、哥辖、米拉利；利未一生的岁数是一百三十七岁。

【出6：17】革顺的儿子按着家室，是立尼、示每。

【出6：18】哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛；哥辖一生的岁数是一百三十三岁。

【出6：19】米拉利的儿子是抹利和母示。这是利未的家，都按着他们的后代。

【出6：20】暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西；暗兰一生的岁数是一百三十七岁。

【出6：21】以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利。

【出6：22】乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利。

【出6：23】亚伦娶了亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴为妻，她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

【出6：24】可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒；这是可拉的各家。

【出6：25】亚伦的儿子以利亚撒，娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈；这是利未人的家长，都按着他们的家。

“这些是他们父系家属的首领“表教会的首要事物。“以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯仑、迦米”表在理解力中信的事物。“这些是流便的各家”表信之真理。“西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖”表在行为中信之事物。“和迦南女子的儿子扫罗”表在教会之外行为中的真理之物。“这些是西缅的各家”表属于那信的真理与良善。“这些是利未众子的名字，按着他们的出生：就是革顺、哥辖、米拉利”表仁之物。“利未一生的岁数是一百三十七岁”表品质和状态。“革顺的儿子按着家室是立尼、示每”表源于仁爱的良善与真理的第一类。“哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛”表源于仁爱的良善与真理的第二类。“哥辖一生的岁数是一百三十三岁”表品质和状态。“米拉利的儿子是抹利和母示”表源于仁爱的良善与真理的第三类。“这些是利未的各家，都按着他们的出生”表这些是源于仁爱的良善与真理。“暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻”表源于仁爱的良善与有血缘关系的真理结合。“她给他生了亚伦和摩西”表他们从这种结合拥有教会的教义和神的律法。“暗兰一生的岁数是一百三十七岁”表品质和状态。“以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利”表良善与源于该良善的真理，它们属于第二类所衍生的下一代的一部分。“乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利”表属于第二类所衍生下一代的另一部分的真理里面的良善。“亚伦娶了亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴为妻”表教会的教义，以及良善与真理如何在它们里面结合。“她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛”表第二类所衍生的信与仁爱，以及它们的品质。“可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒”表第二类所衍生的另一代。“这些是可拉的各家”表良善与真理的品质。“亚伦的儿子以利亚撒”表源于基本的仁之教义的教义事物。“娶了普铁的一个女儿为妻”表良善与真理在这些教义事物里面的结合。“她给他生了非尼哈”表源于该结合之物。“这些是利未人父系家属的首领，都按着他们的各家”表教会里面仁与源于仁之信的首要事物。

由于这几节只是些名字，故没有必要详细解释它们；特别是前面已经说明流便、西缅、利未、亚伦和摩西代表什么；此处提到名字的他们的儿孙只是他们所代表的那些事物衍生的后代。“流便”代表理解力中的信；“西缅”代表意愿和行为中的信；“利未”代表仁；“亚伦”代表教会的教义；“摩西”代表从神来的律法。此处提及流便、西缅、利未及其儿孙，没有依次提及其余支派的父系及其儿孙；其原因若不通过内义，就无法得知。显然，本章列举这些名字是为了让人们了解亚伦和摩西的出身和出生。然而，利未的家谱就足以说明这一点，因为流便、西缅及其儿孙无助于此。但提及这些人的原因只能从内义看出来，这原因就是所论述的主题是“以色列人”所代表的属灵教会。

这教会通过存在于一个人所知道的事里面，然后存在于他的理解力里面的信而在他那里产生；这种信由流便，后来由他的儿孙来代表。此后，当教会在人那里成长时，这信就进入他的意愿，并从他的意愿进入行为。这时，此人便拥有信之真理在自己的意愿里，并将它付诸实践，因为它是圣言所吩咐的。信的这一阶段由“西缅”来代表；最后，在他的新意愿里，仁爱的情感是可感知的，以致他不像以前那样出于信仰，而是出于对邻之仁而愿意行善。事实上，当人重生到这种程度时，他就是属灵教会的一个成员，因为现在教会在他里面。这仁爱及其情感就是利未所代表的。这解释了为何经上列举了流便，以及西缅的各家，最后提到利未的家室；如前所述，利未代表仁爱，而仁爱是教会的属灵品质。“亚伦”代表该教会的外在，“摩西”代表内在。教会的内在被称为从神来的律法，外在被称为源于它的教义。从神来的律法，就是教会的内在，也是内在意义上的圣言；源于它的教义是外在意义上的圣言。

【出6：26】耶和华说：“将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。”这是对那亚伦、摩西说的。

【出6：27】对埃及王法老说，要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。

【出6：28】当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，

【出6：29】他向摩西说：“我是耶和华，我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。”

【出6：30】摩西在耶和华面前说：“看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？”

“这亚伦和摩西”表这些人或这教会中的教义和神之律法源于他们。“耶和华曾对他们说”表命令来自他们。“将以色列人从埃及地领出来”表那些属于主属灵国度的人将被解救出来。“按着他们的军队”表照着真理里面良善的属和种。“这些就是那对埃及王法老说的”表来自他们对那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。“要将以色列人从埃及领出来”表要离开他们，不侵扰他们。“就是这摩西和亚伦”表这警告来自神之律法和源于它的教义。“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子”表那时教会的状态，就是当命令通过从神来的律法被赐给那些属灵国度的人，然而他们仍与地狱里的人非常接近的时候。“耶和华告诉摩西说”表来自神性的教导。“我是耶和华”表神性的确认。“我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老”表从神性流入的事物给予那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。“摩西在耶和华面前说”表那些沉浸于虚假的人对于神之律法的思维。“看哪，我口中没受割礼”表它是不洁的。“法老怎肯听我呢”表因此，那些沉浸于虚假的人不会接受它。

属灵教会的教义并非由神的真理本身构成的，因为和那些属天教会的人不同，属灵教会的人没有对神之真理本身的任何洞察。他们拥有良心，并没有这种洞察；这良心是由他们在自己的教会中所承认的真理和良善形成的，无论这些真理和良善是哪一种。就信之真理而言，那些属灵教会的人相对来说处于模糊之中。这解释了为何属灵教会中的所有人都视教会的创办人所宣称的为信之真理，不去进一步查考圣言，看看它是不是真正的真理。此外，他们即便进行查考，也不会发现这真理，除非他们已经重生，同时接受具体的启示。这是因为，尽管其心智的理解力部分能接受启示，但新的意愿部分只能被一种良善唤醒；这种良善通过与在教会中所接受的真理的结合而形成。因为他们自己的意愿已被毁，一个新意愿已在理解力中形成。当他们自己的意愿与理解力中的新意愿分离时，那里的光很微弱，就像与白天阳光相比之下夜晚的月光和星光。这也解释了为何在圣言的内义中，“月亮”表示属灵之爱的良善，“太阳”表示属天之爱的良善。

所以难怪大多数人认为教会的本质要素是信，而不是仁爱，而且他们没有仁爱的教义，或说仁的教义对他们来说并不重要。他们所教导的东西源于圣言，这一事实并不意味着这些东西就是神性真理；因为人能从圣言的字义孵化出任何一种教义，并抓住其中能支持恶欲的论据，因而抓住的全是虚假，而不是真理。然而，如果教义是从内在意义形成的，情况就不同了。内在意义不仅是迄今为止所表明的隐藏在外在意义中的意义，而且还是从正确地相互比较时大量字义上的经文所显现出来的意义。这就是那些其心智的理解力部分被主启示的人所领悟到的意义。因为当被启示时，理解力会在表面真理与真正真理之间进行辨别，尽管它不会对真理本身形成任何判断。但理解力部分无法被启示，除非一个人相信，对主之爱和对邻之仁是教会的首要和本质事物。从对这些的承认出发的人，只要自己处于其中，就能看见无数真理；他的确能看见许多向他揭示的秘密。他出于一种内在的承认，照着被主启示的程度而如此行。

“按着他们的军队”表照着真理里面的良善的属和种。“军队”是指构成信的真理。但属灵教会的良善本质上无非是真理，因为当人们照着这些真理生活时，它们就被称为良善。因此，“军队”一词当论及教会中的重生之人时，表示真理的良善。经上之所以说以色列人要“按着他们的军队被领出来”，是因为说他们要从埃及出来的时候，在内义上就是说他们要从与虚假的争战中出来的时候，因而是在他们进行了属灵的战争，或说服完属灵的兵役之后。他们“按着他们的军队被领出来”表示他们要照着真理里的良善被分门别类，因而照着良善的不同种类而被分类。这样做是为了让他们能代表主在众天堂国度。在那里，所有人都照着各自良善的属和种而在大人里面被分门别类，并分配一个地方。

在天堂，所有人都照着他们良善的不同种类而被分门别类；这一事实表明良善何等地多样化，以致没有哪两个人的良善是相同的，正如没有哪两个人的面孔是相同的一样；此外，在天堂，良善形成天使的面孔。之所以有无尽的变化，是因为每种形式都由各种不同的事物或部分构成；如果有两样事物是完全相同的，那么它们就不是两样事物，而是一个整体了。这也解释了为何在自然界，没有哪两样事物在各个方面是相同的。

使得良善如此多样化的，是真理；因为当真理与良善结合时，它就赋予良善以具体的品质。真理是如此的多方面和多样化，以致它能使良善变得如此千差万别；其中一个原因是，真理是无数的，内层真理从外层真理取得一个不同的形式；另外一个原因是，外在感官所获得的虚假印象，以及作为恶欲产物的虚假观念也会把自己粘附上去。因此，由于真理如此地数不胜数，故可以看出，当真理与良善结合时，就会有如此多的变化产生，以致没有哪两样事物是相同的。人若知道仅仅26个字母以不同的方式组合，就会产生所有语言的单词；事实上，即便有成千上万种语言，仍能产生无尽的不同组合，这一点就变得显而易见了。那么，如真理那样千千万万的各种事物的产物又会是什么样呢？这句格言也确认了这一点：“有多少人，就有多少意见”，也就是说，观念的多元化和人数一样多。

“就是这摩西和亚伦”表这警告来自神之律法和源于它的教义

“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子”表那时教会的状态，就是当命令通过从神来的律法被赐给那些属灵国度的人，然而他们仍与地狱里的人非常接近的时候。“日子”是指状态，在此是指教会的状态，因为所论述的主题就是这个教会；“耶和华说话”是指命令，在此是指赐给那些属灵国度之人的命令；“埃及地”是指那些属灵国度的人被虚假侵扰所在的地方。这个地方在接近地狱的低地。以色列人所在、被称为“歌珊地”的“埃及地”表示那低地；但埃及人所在的地方表示周围的地狱，虚假侵扰的源头。

“耶和华告诉摩西说”表来自神性的教导。

“我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老”表从神性流入的事物给予那些通过完全的虚假进行侵扰之人的警告。当所告诉的人是那些沉浸于虚假的人时，“告诉”是指警告；“埃及王法老”是指那些通过完全的虚假进行侵扰的人；“我对你所说的一切话”是指从神性流入的事物。

“摩西在耶和华面前说”表那些沉浸于虚假的人对于神之律法的思维。因为当用到“说”这个词，并且它表示思维时，它包括接下来的内容，在此包括神的律法对那些沉浸于虚假的人来说是不洁的。

“看哪，我口中没受割礼”表它是不洁的，也就是说，神的律法对那些沉浸于虚假的人来说是不洁的。

“法老怎肯听我呢”表因此，那些沉浸于虚假的人不会接受它。当摩西自称“口中没受割礼”时，内义上的意思是，神的律法在那些沉浸于虚假的人看来是不洁的。然而，就历史意义而言，摩西作为首领代表雅各的后代，以及凡属于他们中的教会之物，“口中没受割礼”表示这个民族中的神性敬拜具有这个性质。事实上，这个民族中的敬拜是不洁的，因为他们敬拜外在事物，完全弃绝内在事物，也就是信与仁爱。而且，他们把内在事物的实际知识吐出来，正如他们对宗教仪式所表示和代表的一切所行的那样。由于这个民族具有这种性质，所以他们的敬拜是不洁的；他们出于爱自己爱世界，而非爱主爱邻敬拜耶和华。

出埃及记 第七章

由于良善构成与人同在的天堂，而邪恶构成地狱，所以知道何为良善，何为邪恶是极其重要的。对主之爱和对邻之仁爱的，是良善；属于自我之爱和尘世之爱的，是邪恶。从这些爱才能知道何为良善，何为邪恶。

符合神序的宇宙万物皆与良善和真理有关；违反神序的宇宙万物皆与邪恶和虚假有关。从神性发出的良善和真理构成秩序，以致它们就是秩序本身。

属对主之爱的良善被称为“属天良善”，属对邻之仁爱的良善被称为“属灵良善”。在下文阐述一下属天良善和属灵良善之间有何区别，并且这区别何等之大。

在古人中，仁爱的教义是教会的核心教义，所以古人将对邻之仁爱区分为众多类别。他们还对这些类别进行细分，给每个类别都取了一个名字，并教导当如何向这一类别或那一类别的人实施仁爱。

仁爱实施的对象所取的名字有很多；他们称有些人是瞎子，有些人是瘸子，有些人是瘸腿的，有些人是穷人，以及悲惨困苦的人，有些人是孤儿，有些人是寡妇。不过，他们一般将这些人称为饥饿的，要给他们吃，口渴的，要给他们喝，做客旅的，要留他们住，赤身露体的，要给他们衣服穿，患病的，要看顾他们，坐监的，要去看他们。

他们将叫这些名字的人理解为在灵性上如此的人。

圣言无非是对主之爱和对邻之仁的教义，如主所教导的：

你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。全部律法和先知，都系於这两条诫命。（马太福音22：37—40）

“律法和先知”表示整部圣言。

这些名字之所以出现在圣言中，因为那些处于外在敬拜的人会向字面上被如此称呼的人行仁爱；而那些处于内在敬拜的人则向属灵理解的那类人行仁爱。因此，简单人会以简单的方式理解并行出圣言，而智慧人则以智慧的方式理解并行出圣言；也为了叫简单人能通过仁爱的外在形式被引入仁爱的内在形式。

就内义而言，接下来所论述的主题是那些沉浸于虚假和邪恶之人的荒凉和最终的诅咒。加在埃及人和他们地上的十一灾描述了他们毁灭的过程。

本章所论述的主题是荒凉最初的三个阶段。第一个阶段，就是当产生虚假的纯粹幻觉开始在他们中掌权时，由亚伦的杖所变成的蛇来描述。第二个阶段，是当真理在他们中变成虚假，虚假变成真理的时候，由水所变成的血来描述。第三个阶段，是当他们出于虚假推理反对教会的真理和良善时，由从河里出来的青蛙来描述。

【出7：1】耶和华对摩西说：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。

【出7：2】凡我所吩咐你的，你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说：容以色列人出他的地。

【出7：3】我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。

【出7：4】但法老必不听你们，我要伸手重重地刑罚埃及，将我的军队以色列民从埃及地领出来。

【出7：5】我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。”

【出7：6】摩西、亚伦这样行，耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。

【出7：7】摩西、亚伦与法老说话的时候，摩西八十岁，亚伦八十三岁。

“耶和华对摩西说”表指示。“看，我使你作法老的神”表神的律法和它对那些沉浸于虚假之人所拥有的能力。“你的哥哥亚伦要作你的先知”表源于它的教义。“凡我所吩咐你的，你都要说”表对神性流注的接受，以及传达。“你的哥哥亚伦要对法老说”表对来自那里的流注的接受，以及把它传达给那些沉浸于虚假的人。“叫他放以色列人出他的地”表他们要停止侵扰。“我要使法老的心刚硬”表由虚假的邪恶所生的固执。“也要多行神迹奇事”表各种预警，以及没有一样东西是缺乏的。“在埃及地”表那些进行侵扰的人所在之地。“但法老必不听你们”表那些沉浸于虚假的人不会接受。“我要把手放在埃及人身上”表因此，他们将被神性能力驱使。“将我的军队，我的百姓以色列人领出来”表那些处于良善与真理的人将要被解救出来。“从埃及地”表从侵扰中。“用大判罚”表照着秩序的律法。“埃及人就要知道我是耶和华”表他们将惧怕神性。“我向埃及人伸手的时候”表当他们意识到神性能力在他们自己身上时。“把以色列人从他们中间领出来”表并且当他们要看见那些属灵教会的人正在被解救出来时。“摩西、亚伦这样行，耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了”表所说的事也都行了。“摩西八十岁”表从神来的律法的状态和性质。“亚伦八十三岁”表教义的状态和性质。“摩西、亚伦与法老说话的时候”表当这些事被命令的时候。

“耶和华对摩西说”表指示，在此表对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的处置将如何进行。

“看，我使你作法老的神”表神的律法和它对那些沉浸于虚假之人所拥有的能力。“使你作神”是指神性真理，也可说，神性律法，以及它所拥有的权能，因为在圣言中，凡论述真理和真理能力的地方，就会用到“神”这个名，而凡论述良善的地方，则用到“耶和华”这个名；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。

在旧约中，“神”用来表示在众天堂里面的神性真理；这解释了为何在原文，神这个词被称为复数形式的耶洛因。这也解释了为何众天堂里的天使都是神性真理的接受者，故被称为“神”，如以下经文：

在天上，谁能与耶和华相比呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？（诗篇89：6）

神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。（诗篇29：1）

我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。（诗篇82：6）

耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？道来到中间的人，祂尚且称为诸神。（约翰福音10：34—35）

主被称为万神之神，万主之主的地方（创世记46：2—3；申命记10：17；民数记16：22；但以理书11：36；诗篇136：2—3）。由此可见，摩西在哪层意义上被称为”神”，即此处的“法老的神”，以及出埃及记（4：16）中“亚伦的神”；他被如此称呼，因为摩西代表神性律法，这神性律法就是神性真理，被称为“道”。这也解释了为何亚伦在此被称为他的“先知”，在前面的经文中被称为他的“口”，也就是以适合理解的形式说出直接从主发出并超越一切理解力的神性真理之人。“先知”因是指以适合理解的形式教导并说出神性真理的人，故也指教会的教义，就是接下来所论述的主题。

“你的哥哥亚伦要作你的先知”表源于它的教义。“先知”是指教义的真理，因而是指源于圣言的教义。“亚伦”代表教会的教义，或源于圣言的良善和真理的教义。“先知”因表示教义，故表示一个进行教导的人。

“凡我所吩咐你的，你都要说”，“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受，以及传达。要说的“摩西”是指神性真理；“亚伦”是指源于它的教义；“说”是指流注和对它的接受；“吩咐”也是指流注，在此是指对流注的接受。“说”表示神性真理进入教义；“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。

直接从主发出的真理因来自无限的神性本身，故绝无可能被任何有限的天使接受。正因如此，主创造了连续下降的层级作为媒介，以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过，远离祂的第一层级仍旧充满神性，以至于无法使这真理被任何有限的天使接受。鉴于此，主向下创造了另一个层级，以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上，就像围绕太阳，也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂，也就是第三层天堂的连续层级的性质，第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂，从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级，也就是这个系列中接受流注的末后层。

层级从首先的，就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级；事实上，延续到自然界中的最低层级。人里面的最低层级，和自然界中的层级一样，相对来说反应迟钝，因而是寒冷的；它们也相对笼统，因而是模糊的。一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续中。流注照着这些层级发生；因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中，在与每个新层级的联系中，它变得越发笼统，因而越发粗糙和模糊；还变得越发迟钝，因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质，进而可知流注的性质。

“叫他放以色列人出他的地”表他们要停止侵扰。“放”是指他们要停止。

“我要使法老的心刚硬”表由虚假的邪恶所生的固执。“刚硬”是指固执；“法老的心”表示它是由虚假的邪恶产生的，因为“心”在正面意义上表示属天之爱的良善，在反面意义上表示地狱的邪恶。它之所以表示虚假的邪恶，因为“法老”代表那些沉浸于虚假的人。虚假的邪恶是指源于虚假观念的东西。如存在于犹太人中的观念为例：他们通过外在行为，通过祭祀、洗礼或洒血而变得神圣；他们不会通过仁爱与信变得神圣；因此，他们是神圣的，即便他们的生活充满仇恨、报复、掠夺、残忍等等。这些邪恶被称为“虚假的邪恶”，因为它们源于虚假的基本观念。

另举一例，相信唯信得救，仁爱的行为丝毫无助于救恩的人，以及相信他甚至在死前的最后一刻也能得救，无论他整个一生过得是什么样的生活的人。如果他基于这些观念过着缺乏任何仁爱的生活，充满对他人的蔑视，对凡不尊重的人充满敌意和仇恨，想要报复，渴望剥夺他人的财物，缺乏怜悯，充满诡诈和欺骗，那么这些邪恶也是虚假的邪恶。因为他基于一种虚假使自己要么确信它们不是邪恶，要么确信它们即便是邪恶，也能被抹去，只要在咽下最后一口气之前，他以明显的信心宣告他的信仰：主是中保，那罪已通过祂的十字架受难被抹去，便自欺地相信已经拥有生命等着进天堂了。

虚假的邪恶和信仰并敬拜的虚假一样多。这些邪恶确实会招致定罪，只是在程度上不如源于邪恶的邪恶那么大。源于邪恶的邪恶是指那些由于从爱自己爱世界涌出的欲望而存在的邪恶。

“也要多行神迹奇事”表各种预警，以及没有一样东西是缺乏的。“神迹奇事”是指真理的确认，也指神性能力所采取的手段，在此是指预警；因为这些神迹奇事让他们看到他们沉浸于虚假之中，也让他们看到神性能力，以这种方式受到预警。对那些陷入邪恶之人的定罪不是在他们进入来世时的那一瞬间进行的，而是在他们接受检查之后进行的。检查的目的是为了让那些人发现，他们不可避免地受到诅咒，因为他们没有过良善的生活，也为了让灵人和天使能知道这些人是什么样子。这样他们就不能再为自己开脱罪责，或其他人不能再为他们开脱罪责。

他们被检查所遵循的秩序正是神性真理的秩序；这秩序具有这样的性质，没有一样东西是缺乏的。应用于被定罪的恶人的真理的秩序不同于应用于得救的善人的真理秩序。当这秩序应用于被定罪的恶人时，神的真理与神性良善，因而与怜悯是分离的，因为这些人不接受神性良善，因而弃绝怜悯。但当这秩序应用于得救的善人时，神的真理与神性良善，因而与怜悯是结合的；因为他们接受神性良善，因而接受主的怜悯。恶人照秩序一步一步地接受检查，故也一步一步地受到审判，并被定罪。由此可见，给予各种预警是为了在他们被判入地狱之前，没有一样东西是缺乏的。这些就是在长子被杀，埃及人在红海中灭亡之前，在埃及所行的神迹异事所表示的事；因为红海是指地狱。

“我要把手放在埃及人身上”表因此，他们将被神性能力驱使。“手”是指能力，当耶和华论到自己，提到祂的“手”时，是指神性能力；“埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。“我要把手放在埃及人身上”表示那些沉浸于虚假的人将被神性能力驱使。

“将我的军队，我的百姓以色列人领出来”表那些处于良善与真理的人将要被解救出来。“领出来”是指解救出来；“军队”是指真理里面的各种良善，因而是指那些有良善和源于这些良善的真理在其中的人；“百姓”（人民）论及那些处于属灵真理和良善的人，因而论及那些属灵教会的人；“以色列人”是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于良善和真理的人。

“从埃及地”表从侵扰中。“地”表示这个民族本身；“民族”在内义上表示与这个民族有关的东西，故在此表示侵扰。

“用大判罚”表照着秩序的律法。

“埃及人就要知道我是耶和华”表他们将惧怕神性。“知道我是耶和华”是指惧怕神性。至于那些沉浸于虚假并进行侵扰的人将要对神性所产生的惧怕，惧怕是束缚地狱里的人的唯一手段。因为惧怕是正直人和恶人所共有的一种束缚；但对正直人来说，惧怕是内在的，为他们救赎的缘故而引起的惧怕，或对他们要在灵魂上灭亡的惧怕；确切地说，是对他们做任何违背良心，也就是违背构成良心的真理和良善之事的惧怕。所以他们害怕自己做任何违背公义和公平，因而违背他们邻舍的事。不过，这种惧怕在它与仁爱的情感结合的程度内，尤其在它与对主之爱结合的程度内而变成神圣的敬畏。此时，这种惧怕变得像小孩子对他们所爱父母的那种惧怕。当这种情况发生时，只要他们处于爱之良善，这种惧怕就不明显，也不会发展为焦虑。这就是圣言中多次提到的“对神的惧怕”。

那些恶人没有内在的惧怕，他们不会为了救赎，因而为了良心而惧怕；因为他们在世时就已经通过所过的生活和支持他们生活的虚假观念而完全弃绝了这种惧怕。不过，取代这种内在惧怕的，是他们外在惧怕；就是对他们丧失重要地位、金钱利益和由于这些的名声的惧怕，或对他们受到法律惩罚、丧失生命的惧怕。这些就是陷入邪恶的人在世时所惧怕的事。这种人一进入来世，因无法被内在惧怕约束，故被外在惧怕束缚；这种外在惧怕通过惩罚被灌输给他们。他们由此而惧怕作恶；最终惧怕神性；不过，这种惧怕缺乏出于对良善的情感而停止作恶的任何愿望，只有出于对惩罚的恐惧而停止作恶的愿望，他们最终对这些惩罚感到恐惧。

由此可见，惧怕是束缚的唯一手段；并且外在惧怕，就是对惩罚的惧怕，是约束恶人的唯一手段；这就是恶人在地狱受折磨的原因。因为当恶人进入来世，他们在世上所受的外在束缚从他们身上拿走，他们只剩下自己的欲望时，他们就像野兽，只渴望掌权，毁灭凡不支持他们的人。这就是他们生活的最大快乐；因为人越爱自己，就越仇恨不支持他的其他人；人越有仇恨在自己里面，毁灭的快乐就越存在于他里面。但在世上，这快乐是隐藏的。

“我向埃及人伸手的时候”表当他们意识到神性能力在他们自己身上时。“手”当论及神性时，是指神性能力，由上可见“坐在神右手边”表示什么，即表示全能。

“把以色列人从他们中间领出来”表并且当他们要看见那些属灵教会的人正在被解救出来时。

“摩西八十岁”表从神来的律法的状态和性质。“摩西”是指从神来的律法；八十岁”是指从神来的律法的状态和性质，在第一次查访时的那些属灵教会之人中的状态和性质。至于八十”具体表示什么，这是无法阐明的，因为它包含了那时在他们中的从神来的律法的整个状态和性质。八十”也表示试探的状态，但在这种情况下，八十”和四十”具有一样的含义。不过，由于这个数字由十和八相乘而得，所以八十的含义必从这些数字查寻得到。一般来说，所有数字都表示属灵的事物，尤其表示这些事物的状态和性质。

“亚伦八十三岁”表教义的状态和性质。这从“亚伦”是指教会的教义；八十三”是指状态和性质，这教义的状态和性质。不过，具体的状态和性质无从得知，除非将这个数字分解成组成它的简单数字，然后将这些数字应用到有教义存在于其中的人。

【出7：8】耶和华晓谕摩西、亚伦说：

【出7：9】“法老若对你们说：‘你们行件奇事吧！’你就吩咐亚伦说：‘把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。’”

【出7：10】摩西、亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行，亚伦把杖丢在法老和臣仆面前，杖就变作蛇。

【出7：11】于是，法老召了博士和术士来，他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。

【出7：12】他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇，但亚伦的杖吞了他们的杖。

【出7：13】法老心里刚硬，不肯听从摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

“耶和华晓谕摩西、亚伦说”表指示。“法老若告诉你们”表如果他们对神性心存怀疑。“说，你们行件奇事吧”表因此他们想要得到证据。“你就要对亚伦说”表流注和交流。“拿你的杖，把它丢在法老面前”表所展示的能力。“它就会变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假由此会在他们中掌权。“摩西、亚伦到法老那里去，就照耶和华所吩咐的行”表付诸实施。“亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假在他们中掌权。“于是，法老召了智慧人和术士来”表对神性秩序的滥用。“他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了”表他们通过败坏秩序所关注的目的而做了表面相似的事。“他们各人丢下自己的杖，杖就变作水蛇”表源于他们在洞察真理时变得迟钝的秩序的能力。“但亚伦的杖吞了他们的杖”表这能力从他们身上被夺走。“法老心里刚硬”表固执。“不听他们”表那些陷入由虚假所生的邪恶之人不接受。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。

“耶和华晓谕摩西、亚伦说”表指示。“耶和华说”是指指示。

“法老若告诉你们”表如果他们对神性心存怀疑。这些话暗含着对神性的怀疑。因为想要奇事就是怀疑某事，直到它被证明给感官。

“说，你们行件奇事吧”表因此他们想要得到证据。“神迹奇事”是指对真理的确证。至于下文所描述的神迹奇事，它们是在处于外在敬拜，并且不想知道内在敬拜的人中行出的，因为具有这种敬拜的人不得不通过外在手段被驱使。这解释了为何神迹会行在犹太人中，因为他们的敬拜完全是外在的。他们不喜欢内在敬拜，所以不得不处于外在敬拜，好叫他们能在外在仪式上代表神圣事物。这会建立起一个与天堂联系的渠道，如同通过某种教会事物，因为对应、代表和有意义的符号将自然界和灵界联结起来。这就是为何在这个民族中行如此多神迹的原因。

神迹不会行在那些处于内在敬拜，也就是仁爱与信的人中，因为对这些人来说，是有害的；事实上，神迹会强迫一个人去信，人被迫相信的东西不会保留下来，而是会消散。其敬拜的内在事物，就是信与仁爱，必须是在自由中被植入，因为那时，他们使这些事物变成他们自己的，以这种方式为归于他们的事物就会保留下来；而被迫植入的东西仍在内在人之外，留在了外在人中。这因为若不通过在理解力中看到的观念，也就是理性，没有什么东西能进入内在人；事实上，在内在人中接受所植入之物的土壤就是被启示的理性。这就是为何如今很少有神迹发生（虚假的除外）。由此可知：强得神迹是有害的，因为它们迫使一个人去信他内心本来不感兴趣的事，并给予外在人对其真实性的固定观念。如果后来内在人拒绝相信神迹所证明的东西，内在人与外在人就会彼此对立，相互冲突，最终当源于神迹的观念消散时，虚假就会与真理混合起来，亵渎就会发生。如今在一个知道敬拜的内在品质，神迹对其何等有害。这也是对多马所说这些话的意思：

多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！（约翰福音20：29）

这也表明那些没有通过神迹就信的人是有福的。

但对那些处于没有任何内在事物的外在敬拜的人来说，神迹是无害的，因为对他们来说，内在人与外在人之间不可能有对立，也就没有任何亵渎了。神迹对信仰没有任何真实的帮助，这一事实从在埃及和旷野的以色列人中所行的神迹看得清清楚楚；这些神迹根本没有对他们产生任何效果。尽管这些人不久以前在埃及看见了那么多神迹，后来又看见红海被分开，埃及人淹死在里面，又见白天有云柱、晚上有火柱行在他们面前；以及吗哪每天从天而降；尽管他们看见西乃山冒烟，听见耶和华从西乃山上说话，以及其它神迹，但在这类奇事中间，他们仍旧不去敬拜耶和华，反去敬拜牛犊（出埃及记32）。由此可见神迹在信仰中有什么效果。

如今，当人们不承认有什么东西源于灵界，非自然因素所发生的那种奇事被否认时，神迹更没有什么效果。因为对神性流入并在地上掌权的否认处处占主导地位。因此，如今教会的人若见证神迹，首先会推断它有一个自然的起源，以此玷污之，然后把它当作幻想加以弃绝，最终嘲笑凡将它们归于神性，而不归于自然界的人。

若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16：31）

“你就要对亚伦说”表流注和交流，即摩西所代表的律法的流注，以及与亚伦所代表的教义的交流。“说”是指流注和交流。“说”在此和“告诉”的含义相同，都表示流注和交流。摩西所代表的律法之所以流入亚伦所代表的教义，因为律法是内在真理，教义是外在真理；内在事物流入外在事物，而不是反过来，因为内在事物比外在事物更纯粹，而外在事物更粗糙，它们是内在事物的总体表达。

“拿你的杖，把它丢在法老面前”表所展示的能力。“杖”是指能力；“在法老面前”是指展示；因为丢在人眼前就是展示。

“它就会变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假由此会在他们中掌权。“蛇”是指心智的感官和肉体层，因此是指幻觉。此处所表示的是“水蛇”，因为在原文，此处的“蛇”是以一个与“大鱼或海怪”，就是海中最大的鱼一样的词来表达的，而“大鱼或海怪”表示总体上的记忆知识。因此，当“埃及人”表示由幻觉所产生的虚假时，原文中的这个词表示一条水蛇，因为它也表示生活在水中的大鱼或海怪，“埃及的水”表示虚假。

法老或埃及被称为“大鱼或海怪”，这一点明显可见于以西结书：

要告诉说，主耶和华如此说，看哪，埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。（以西结书29：3）

人子啊，你要为埃及王法老作哀歌，对他说，从前你在列族中如同少壮狮子，现在你却像海中的大鱼。你冲出江河，搅动河水。（以西结书32：2）

在这些经文中，“大鱼”表示总体上的记忆知识，由于这些知识来自感官人或说人的感官告诉他的产物，所以“大鱼”表示被败坏的信之事物。“鱼”表示具体的记忆知识。“大鱼”因表示败坏信之真理的记忆知识，故也表示基于幻觉的推理，这些推理产生虚假。

在诗篇，“大鱼”就表示这些事物：

你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。（诗篇74：13）

以赛亚书中的“利维坦”也表示这些事物：

到那日，耶和华必用祂刚硬有力的大剑刑罚利维坦，就是那条长蛇；刑罚利维坦，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。（以赛亚书27：1）

你曾砸碎利维坦的头，把他给人民，就是禽兽为食物。（诗篇74：14）

“利维坦”在正面意义上表示基于真理的推理（约伯记41：1—34）；基于真理的推理是基于虚假的推理的对立面。

由于“大鱼”表示基于幻觉的推理，在原文用这个词来表达的“水蛇”表示由带来推理并导致败坏真理的幻觉所产生的虚假本身。在以下经文中，这些“蛇”就表示虚假：

豺狼必在她宫中答复，蛇必在快乐殿内回应。（以赛亚书13：22）

她的宫殿要长荆棘，保障要长蒺藜和刺草；要作蛇的住处、猫头鹰女儿的宫廷。（以赛亚书34：13）

在蛇的住处，她的榻上，必有青草、芦苇和蒲草。（以赛亚书35：7）

我必使耶路撒冷变为乱堆，为蛇的住处。（耶利米书9：11）

我使以扫的山荒凉，把他的地业交给旷野的蛇。（玛拉基书1：3）

在这些经文中，“蛇”表示推理所基于的虚假。

“龙”也表示这些事物；但“龙”是指源于爱自己爱世界，因而源于恶欲的推理，这些推理不仅败坏真理，还败坏良善。这些推理出自那些心里否认信之真理和良善，但由于获得权力和利益的强烈欲望而在口头上肯定它们的人。因此，这些推理也出自那些亵渎真理和良善的人。“那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，迷惑全世界的大龙”（启示录12：9），以及逼迫那生了一个被提到神和祂宝座那里去的儿子的妇人（启示录12：5），从他口中吐出水来像河一样，要吞没妇人（启示录12：15）的大龙也表示这两种人。

那妇人所生的“儿子”就是如今所揭示的神性真理；“妇人”是指教会；“大龙，就是蛇”是指那些将要进行迫害它的人；大龙所要吐出的“像河一样的水”是指邪恶所生的虚假和由此产生的推理，他们将利用这些虚假和推理来努力毁灭妇人，也就是教会；而“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”（启示录12：16）则描述了这一事实：他们根本做不到这一点。

“亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作水蛇”表纯粹的幻觉和衍生的虚假在他们中掌权。“丢杖”是指展示能力；“法老和他臣仆”是指那些通过虚假进行侵扰的人；“水蛇”是指幻觉和由此产生的虚假。

这奇事表示为使那些进行侵扰的人停止而给予他们的第一次警告。在来世，侵扰正直人的恶人，其情况是这样：当从世界初到来世时，他们有良善和天使附着在他们身上，如他们作为世人活在肉身中时的情形；因为那时甚至连恶人也有天使与他们同在，以便他们若愿意，仍能转向天堂，接受天堂的流注，从而得以改造。正是由于这个原因，生命的一切都随他们进入来世；一开始，他们与天使在一起。但由于他们因在世所过的生活而具有这样的性质，他们无法接受来自天堂的真理和良善的流注，所以天使和善灵逐渐离他们；这些人变得越来越不理性；因为变得理性的能力经由天堂来自主。

除去并剥夺真理与良善的流注的第一个阶段由此处亚伦的杖变成蛇来描述，以此表示纯粹的幻觉和由此产生的虚假将掌权。第二个阶段由埃及的水变作血来描述，以此表示真理本身被歪曲。第三个阶段由水中爬出的青蛙来描述，以此表示基于纯粹虚假的推理等等。在来世，恶人也是通过这些阶段被剥夺对真理和良善的理解。

“于是，法老召了智慧人和术士来”表对神性秩序的滥用。“智慧人”是指那些具有属灵事物，以及它们与属世事物的对应关系的知识之人；由于这些事物具有神秘性，所以那些研究并教导它们的人被称为他们中的“智慧人”。埃及人因专注于这类事物，故自称“智慧人的儿子”、“古王之子”，这一点明显可见于以赛亚书：

你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王之子？（以赛亚书19：11）

埃及人将关于属灵事物的知识称为“智慧”，迦勒底人也是（耶利米书50：35）。“术士”是指那些败坏神性秩序，因而败坏秩序的律法之人。巫术和法术没有别的意思，这一点从来世的术士和巫师可以看出来，来世有大量的术士和巫师。因为活在肉身时就使用诡计，并想出许多花招欺骗他人，最终因得逞而将一切事都归地自己的精明之人在来世都学习巫术。这些巫术无非是对神性秩序，尤其对对应关系的滥用。因为按照神性秩序，每一个事物都具有某种对应关系。例如，手、臂、肩对应于能力，杖也由此对应于能力；他们因知道这一点，便为自己制作了杖，还以代表的形式制造出肩、臂和手，然后利用它们行法术；并且能用成千上万种其它事物而如此行。当属于秩序的事物不用于良善的目的，反而用于邪恶的目的，如掌控别人，给他们带来毁灭时，对秩序和对应关系的滥用就会存在；因为秩序的目的是拯救，因而是指向所有人行善。由此可见“术士”所表示的对秩序的滥用是什么意思。

“他们也是埃及的术士，也用邪术照样行了”表他们通过败坏秩序所关注的目的而做了表面相似的事。“他们也行了”当论及埃及的术士时，是指展现出表面相似的某种事物，因为从秩序流出的效果不会因滥用而改变，但只是外在形式上相似，内在形式上并不相似，因为它们违背秩序所关注的目的；“邪术”是指用来败坏秩序的实际诡计。“邪术”和“魔咒”当在圣言中被提及时，表示将虚假表现得像真理，将真理表现得像虚假，尤其通过幻觉来实现的技巧。

这就是以下经文中“邪术”和“魔咒”的含义：

哪知丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必临到你。正在你多行邪术，大施魔咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你尽管坚定站在你从幼年劳碌施行的魔咒和你许多的邪术中吧。（以赛亚书47：9，12）

你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都近前到这里来吧！（以赛亚书57：3）

祸哉！这流人血的城，都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，借淫行卖列族，用邪术卖各家。（那鸿书3：1，4）

“这流人血的城”表示对真理的歪曲；“淫行”表示被歪曲的真理之良善；“邪术”表示用来将虚假表现得像真理，真理表现得像虚假的诡计。

我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。（玛拉基书3：5）

各族也被你的邪术迷惑了。（启示录18：23）

我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆，也必从你地中除灭城邑，拆毁一切的保障，又必除掉你手中的邪术。（弥迦书5：10—12）

从这些经文明显可知，“邪术”表示将真理表现得像虚假，将虚假表现得像真理的诡计；因为“要被剪除的马匹”表示理解力的事物；“要被毁坏的车辆”表示真理的教义事物；“也必被除灭的地中城邑”表示教会的真理，“城”是指真理，“地”是指教会；“保障”表示真理，因为它们保护良善。由此可知“从手中被除掉的邪术”表示什么，即表示将真理表现得像虚假，将虚假表现得像真理的诡计；这些诡计也对应于恶人在来世所用的幻觉，他们利用这些幻觉在眼前将美丽的事物表现为丑陋的事物，将丑陋的事物青现为美丽的事物。这些幻觉也是一种邪术，因为它们也是对神性秩序的滥用和颠倒。

“他们各人丢下自己的杖，杖就变作水蛇”表源于他们在洞察真理时变得迟钝的秩序的能力。“丢下杖”是指能力的展示；“水蛇”是指由幻觉所产生的虚假，在此是指在洞察真理方面的迟钝。因为随着幻觉阻止人们去洞察真理，这种能力会变得迟钝或被削弱。这种迟钝也是来世的巫师带来的；他们通过滥用和败坏秩序来达到目的。因为他们知道如何移除天堂的流注；并且一旦得逞，洞察真理的能力就会变得迟钝。他们还知道如何制造幻觉，将它们呈现在看似真理之光的光中，同时使真正的真理变得模糊。他们同样知道如何灌输错误的信仰，由此削弱人洞察真理的能力，更不用提其它产生同样效果的方法了。当这种能力被削弱时，虚假就看似真理；这种虚假由“邪术”和“魔咒”来表示。由此可见术士如何能制造出某种表面看上去与亚伦的神迹很相似的东西（如今狂热的灵恩教徒亦如是）。

要知道，按照神性秩序，人不可在一瞬间被说服相信真理，不可在一瞬间对真理变得如此确定，以至于对它毫不怀疑。原因在于，当真理以这种方式被烙印在一个人身上时，他就会完全确信它，以致它无法以任何方式被拓宽或延伸。这种真理在来世表现为坚硬的东西，不允许良善进入它，以使它变得柔韧。这解释了为何在来世，某个真理一通过明显的经历被呈现在善灵面前，某种造成怀疑的对立观念很快被呈现出来。他们以这种方式被引导思想它，并深思它是否真的是真理，收集支持它的理由，并运用理性将这真理引入自己的心智。这使得他们在这真理方面的属灵视觉被拓宽，甚至能看清它的对立面。因此，他们用自己的理解力看见并发觉真理的一切特征，由此能允许来自天堂的流注照着形势的要求进入；因为真理照着环境取得各种形式。这也是为何术士被允许照亚伦所行的而行的原因；因为以这种方式在以色列人中行神迹会引发对它是不是神性的怀疑，由此给他们机会去思考并深思它是不是神性，最终自己确认它就是神性。

“但亚伦的杖吞了他们的杖”表这能力从他们身上被夺走。“吞了”是指夺走；“杖”是指能力。滥用秩序和败坏秩序律法的能力也会从来世的巫师那里被夺走。

【出7：14】耶和华对摩西说：“法老心里固执，不肯容百姓去。

【出7：15】明日早晨他出来往水边去，你要往河边迎接他，手里要拿着那变过蛇的杖，

【出7：16】对他说：‘耶和华希伯来人的神打发我来见你，说：容我的百姓去，好在旷野侍奉我。到如今你还是不听。’

【出7：17】耶和华这样说：‘我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血，因此，你必知道我是耶和华。

【出7：18】河里的鱼必死，河也要腥臭，埃及人就要厌恶吃这河里的水。’”

【出7：19】耶和华晓谕摩西说：“你对亚伦说：‘把你的杖伸在埃及所有的水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变作血，在埃及遍地，无论在木器中、石器中，都必有血。’”

【出7：20】摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行，亚伦在法老和臣仆眼前举杖击打河里的水，河里的水都变作血了。

【出7：21】河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水，埃及遍地都有了血。

【出7：22】埃及行法术的，也用邪术照样而行。法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

【出7：23】法老转身进宫，也不把这事放在心上。

【出7：24】埃及人都在河的两边挖地，要得水喝，因为他们不能喝这河里的水。

【出7：25】耶和华击打河以后满了七天。

“耶和华对摩西说”表神性指示。“法老心里发沉，不肯容百姓去”表他们固执地决定不释放他们所侵扰的人。“早晨你要到法老那里去”表提升到更有力的证据里。“看哪，他出来往水边去”表这时那些进行侵扰的人将沉浸于由幻觉所产生的虚假中。“你要站在河岸迎接他”表与状态一致的一种流注。“手里要拿着那变过蛇的杖”表和以前一样的能力。“你要对他说”表命令。“耶和华希伯来人的神打发我到你这里，说”表从教会的神来到那些正在侵扰的人那里。“容我的百姓去”表他们要释放他们。“好在旷野事奉我”表处在模糊中的敬拜。“看哪，到如今你还是不听”表不服从。“耶和华如此说，这样，你就知道我是耶和华”表好叫他们惧怕神性。“看哪，我要用我手里的杖击打河中的水”表对由幻觉所产生的虚假的能力。“水就变作血”表它们会歪曲真理。“河里的鱼必死”表真理的记忆知识将被毁。“河也要发臭”表对它的厌恶。“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表以致他们想尽可能少地知道它。“耶和华对摩西说”表付诸实施。“你对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及所有的水以上”表攻击侵扰者的虚假的能力。“就是在他们的溪、河”表攻击（由虚假构成的）教义事物。“池塘以上”表攻击服从于它们的记忆知识。“以及一切积水之上”表凡有虚假存在之处。“它们就会变作血”表它们会歪曲真理。“在埃及遍地，都必有血”表全部的歪曲。“无论在木器中、石器中”表对仁之良善和信之真理中。“摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行”表付诸实施。“亚伦举杖击打河里的水”表攻击虚假的强大能力。“在法老眼前和他臣仆眼前”表对着所有正在进行侵扰之人的洞察力。“河里的水都变作血了”表随之对一切真理的歪曲。“河里的鱼死了”表真理的记忆知识也被毁。“河也发臭”表厌恶。“埃及人就不能喝这河里的水”表他们想尽可能少地知道它。“埃及遍地都有了血”表全部的歪曲。埃及的术士，也用邪术这样行了”表他们中的歪曲者通过滥用秩序制造了某种看似一样的东西。“法老心里刚硬”表固执。“不肯听他们”表不接受，不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“法老回头看，到家里去”表基于虚假的思考和反思。“也不把这事放在心上”表出于意愿的抵制和由此产生的固执。“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。“因为他们不能喝这河里的水”表不能通过纯粹的虚假应用。

“耶和华对摩西说”表神性指示。当重新吩咐某事时，“说”是指神性指示，因为是“耶和华说”，对进一步行动的指示。

“法老心里发沉，不肯容百姓去”表他们固执地决定不释放他们所侵扰的人。“心里发沉”，以及“坚硬”和“刚硬”是指固执；“不肯容去”是指不释放。

“早晨你要到法老那里去”表提升到更有力的证据那里。“去”或“到法老那里”是指传达，在此是指传达神性警告他们停止侵扰的证据；“早晨”是指光照和启示的状态，在此是指提升，因为这个词论及那些沉浸于虚假，无法接受光照，然而能实提升至更高的认识层次的人。那些沉浸于虚假的人之所以无法接受光照，因为虚假弃绝并遮蔽带来光照的一切光，只有真理才接受这光。

“看哪，他出来往水边去”表这时那些进行侵扰的人将沉浸于由幻觉所产生的虚假中。“法老”是指那些进行侵扰的人；“水”，此处即埃及的水，是指由幻觉所产生的虚假。因为“亚伦的杖变成的蛇”表示这些虚假。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假；“埃及的水”表示虚假。

“你要站在河岸迎接他”表与状态一致的一种流注。“站着迎接”是指流注，因为当经上指着“摩西”所代表的律法说，它要“站着迎接”“法老”所代表的那些沉浸于虚假并进行侵扰的人时，“站着迎接”无非表示流注和由此而来的接受，因而表示洞察；“河岸”是指那些进行侵扰的人所处于的虚假状态。“埃及河”表示虚假，在此表示由幻觉所产生的虚假；但是“岸”就像河的一个容器，因为它围住河，将它包括在内，所以它表示这种虚假的状态；因为每一个事物都有自己的状态，它在这状态下并照这状态而存在。

“手里要拿着那变过蛇的杖”表和以前一样的能力。“杖”是指能力，他拿着那变过蛇的杖是指和以前一样的能力；“手”也指能力，不过是指属灵能力，“杖”所表示的属世能力便源于属灵能力。

“耶和华希伯来人的神打发我到你这里，说”表从教会的神来到那些正在侵扰的人这里。“希伯来人”是指构成教会的事物。耶和华是神性良善方面的主，“神”是神性真理方面的主；“打发我到你这里”是指到那些进行侵扰的人这里。

“容我的百姓去”表他们要释放他们。

“好在旷野事奉我”表处在模糊中的敬拜。“事奉耶和华”是指敬拜；“旷野”是指无人居住和耕种的，在灵义上是指就信之良善和真理而言的模糊。“旷野”在此之所以表示这种模糊，一般因为就信之真理而言，“以色列人”所代表的那些属灵教会的人处于模糊之中，尤其因为当正从侵扰和试探的状态中走出来时，他们处于模糊之中。那些受侵扰的人被虚假包围并推来搡去，就像风中的芦苇，以致他们从怀疑转向肯定，从肯定转向怀疑。因此，当刚从这种状态上来时，他们处于模糊之中；不过，这种模糊随后逐渐被光照。由于那些经历侵扰的人所处的状态就是这样子，所以以色列人被领进旷野，好叫他们能代表这种状态，就是那些属灵教会的人在主来之前所处的状态；也代表如今那些属于这教会并在虚假方面经历消磨的人所处的状态。

“看哪，我要用我手里的杖击打河中的水”表对由幻觉所产生的虚假的能力。“杖”是指能力；“河中的水”是指由幻觉所产生的虚假。

“水就变作血”表它们会歪曲真理。“血”是指被歪曲的真理；因为“血”在正面意义上表示从主发出的真理，因而表示信的神圣；这就是晚餐中的“血”所表示的；但在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，由于这种暴行是通过歪曲得逞的，所以“血”是指对真理的歪曲。从此处和接下来所说的可以看出“法老”具体代表谁，那些进行侵扰的人具体是指谁，即是指教会中那些宣称自己站在信仰这边，相信信仰拯救人，然而却过着违背信仰诫命的生活之人；他们是那些持守虚假信仰，过着邪恶生活的人。

当这些人进入来世时，他们便带来这样的假设：他们相信自己能被引入天堂，因为他们曾在教会出生并且受洗，拥有圣经，以及他们所宣称相信的教义，尤其因为他们宣称信了主，祂为他们的罪而受难。当这些人刚从世界来到来世时，他们不想知道有关信与仁爱生活的任何事，反认为它无足轻重（自认为得救与生活无关“不于乎行为，只在于恩典”），声称因他们有信，所以损毁其生命的一切罪恶都被羔羊的血洗净了。但他们被告知，这些观念违背主在马太福音的话：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：22—26）

那时，他们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂要回答你们说，我不认识你们，不知道你们是哪里来的。那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。可祂要说，我告诉你们，我不知道你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：25—27）

但当他们被告知这一切时，却回答说，这些人不是指其他人，仅仅是那些拥有神迹所引发的信仰之人，而不是指那些拥有教会信仰的人。

然而，过了一段时间后，这些人开始认识到，除了那些活出信的生活，因而拥有对邻之仁的人外，没有人被允许进入天堂。当开始认识到这一点时，他们开始鄙视其信仰的教义，也鄙视其信仰本身；因为他们的信并不是信，只是诸如构成信的那类事物的知识而已；它的存在不是为了生活，仅仅是为了获得利益和重要地位（天堂的身份）。因此，他们开始鄙视构成其信之知识的事物，从而抛弃它们；不久之后，他们沉浸在违背信之真理的虚假之中。这就是那些宣称站在信仰这一边，却过着违背信仰的生活之人所生活于其中的状态。他们就是在来世通过虚假侵扰正直人的人，因而是“法老”具体所指的人。

“河里的鱼必死”表真理的记忆知识将被毁。“鱼”是指记忆知识，在此是指真理的记忆知识，由于鱼所在的水变作了血，故经上说它必死，以此表示这种知识将通过虚假而被毁；“死”是指被毁。当人们基于错误的推理断定并宣称，由于没有人能凭自己行善，所以良善丝毫无助于救恩时，真理就被歪曲了。当他们宣称，凡人所行的良善皆关注自我（误解保罗的话：所行的都是污秽的），是为了回报而行的，既然如此，那么仁爱的行为无需去行时，真理也被歪曲了。当人们宣称，由于一切良善皆源于主，所以人不可行任何善事，而是要等待灵感时，真理就被歪曲了。当他们宣称，没有仁之良善的真理，因而没有仁爱的信，也能存在于一个人里面时，真理就被歪曲了。当人们宣称，除了困苦穷乏的人外，没有人能进入天堂时，以及当人们宣称，除非将自己所有的都给穷人，让自己陷入悲惨的境地，否则，没有人能进入天堂时，真理就被歪曲了。

当人们宣称，人人都能凭怜悯或恩典被允许进入天堂，无论他过着怎样的生活时，真理就被歪曲了。当他们宣称，某人已被赋予权柄，可以准许凡他所选中的人进入天堂时，真理更是被歪曲了。当人们宣称，罪被完全洁净了，就像污垢被冲洗干净一样时，真理就被称歪曲了。当他们宣称，某人有赦罪的权柄，并且这些罪被赦免的时候，它们就完全洁净了，这个人就纯洁了时，真理更是被歪曲了。当人们宣称，主将一切罪都担在他自己身上，从而承受了一切罪，人由此而能得救，无论他过着怎样的生活时，真理就被歪曲了。用来实现这种歪曲的推理就包含在这种观点中：那些在教会里的人已经受洗，拥有圣言，知道主、复活、永生、天堂和地狱，从而知道那使他们能称义的信是什么。像这样的推理不计其数，因为没有一个真理不能被歪曲，也没有不能通过基于幻觉的推理来确证的歪曲。

“河也要发臭”表对它的厌恶。“发臭”是指厌恶；“河”，此处即变作血的埃及河，是指被歪曲的真理。在来世，没有什么比亵渎真理更可憎的，因此也没有什么会发出比亵渎真理更难闻的臭味。它就像死尸的臭味，就是当鲜活的血肉死亡时所发出的那种。因为虚假不会发臭，除非它与真理放在一起；邪恶也不会发臭，除非它与良善放在一起；各自的品质都是从其对立面的气味，而不是从它自己的气味而感觉得到。由此可见亵渎真理的臭味何等之大。亵渎真理就是虚假与真理混合；被歪曲的真理不是与真理混合、而是粘附于真理并主宰它的虚假。

“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表以致他们想尽可能少地知道它。“埃及人”是指那些歪曲真理的人；“喝”是指在真理上接受教导，因此，“厌恶喝”表示不想接受教导，因而想尽可能少地知道，也就是知道真理；“河里的水”是是指被歪曲的真理。“埃及人就要厌恶喝这河里的水”表示以致那些沉浸于由幻觉所产生的虚假之人想尽可能少地知道真理，从而对他们感到厌恶。通过虚假被歪曲的真理仍旧悄悄地进行争战，极力地驱除虚假，由此招致厌烦，造成痛苦。因为如果虚假及其信仰稍微被除去一点点，真理就进行谴责。

“你对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及所有的水以上”表攻击侵扰者的虚假的能力。“杖”是指属世能力；“手”是指属灵能力，因此，“拿杖，伸手”是指通过属世的能力行使属灵的能力；“埃及的水”是指进行侵扰的虚假。

就是在他们的溪、河”表攻击（由虚假构成的）教义事物。“水”表示虚假，因此，“溪、河”，也就是水的汇集之处，是指教义，在此是指由虚假构成的教义。“河”是指聪明的属性，因而是真理的事物；故在反面意义上是指聪明的对立面。

“池塘以上”表攻击服从于它们的记忆知识。“池塘”是指服从于构成教义的真理的记忆知识，在反面意义上是指服从于构成教义的虚假的记忆知识。“池塘”在灵义上表示基于良善与真理的知识或认知的聪明，“池塘（经上或译为水池，水塘等）”是指聚在一起的水，或湖；有助于聪明的认知，如以赛亚书：

在旷野必有水喷出，在原野必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。（以赛亚书35：6—7）

我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：18）

此处“使旷野变为水池”表示提供良善与真理的知识或认知，因而赋予聪明，以前它们在那里不存在。

我要使大山小冈变为荒场，使其花草都枯干；我要使江河变为洲岛，使水池都乾涸。（以赛亚书42：15）

“水池”具有类似的含义。同样在诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。（诗篇107：33，35）

大地啊，在主的面前，在雅各的上帝的面前，震动吧！他叫磐石变为水池，叫火石变为水泉。（诗篇114：7—8）

埃及的河水都必减少枯干，打鱼的必哀哭，垂钓于尼罗河中的必悲伤；这的根基必被打碎；所有人都从灵魂的水池中得工价。（以赛亚书19：6，8，10）

“灵魂的水池”是指构成基于知识或认知的聪明的事物；但由于这些话论及埃及，所以“灵魂的水池”是指构成基于教会记忆知识的聪明的事物。记忆知识是知识，不过是它们的较低层级。

“水池”在反面意义上是指由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂，这一点明显可见于以赛亚书：

我将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除；我必使它成为麻鳽的住处，又变为水池。（以赛亚书14：22—23）

“水池”因在反面意义上表示由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂，故也表示地狱，这类事物在地狱掌权。但在这种情况下，水池被称为“火湖”和“烧着硫磺的火湖”（如启示录19：20；20：10，14，15；21：8）。“火与硫磺”表示自我之爱和源于这爱的欲望，因为自我之爱及其欲望无非是火，不是火元素，而是源于属灵之火的火，这火，就是属灵之火使得一个人存活。不同种类的爱就是生命之火。这些火就是天上燃烧的圣火和地狱之火所表示的。世上的火在这些地方并不存在。

“它们就会变作血”表它们会歪曲真理。“血”表示向仁所施的暴行，以及向信，因而向从主发出的神圣真理所施的暴行。当真理被歪曲时，暴行就施向真理，所以“血”表示对真理的歪曲；当有更严重的暴行时，“血”表示对真理的亵渎。这种亵渎由“吃血”来表示，这就是为何严禁这种做法。

“在埃及遍地，都必有血”表全部的歪曲。“埃及遍地”是指、全部。当虚假开始掌权时，全部的歪曲就会发生，因为这时人照着与生俱来和后天习得的邪恶生活，在其中找到快乐。由于信之真理禁止这类事，所以他憎恶这些真理；当如此憎恶真理，无论它们存在于何处时，他就将真理从自己那里弃绝了，若无法弃绝，就会歪曲它们。

“无论在木器中、石器中”表对仁之良善和信之真理，即对它们的全部歪曲。“木器”是指仁之良善；“石器”是指信之真理。

“亚伦举杖击打河里的水”表攻击虚假的强大能力。他“举杖”，因而“击打”表示强大

“在法老眼前和他臣仆眼前”表对着所有正在进行侵扰之人的洞察力。“眼”是指洞察力；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人。当经上说“在法老眼前和他臣仆眼前”时，就表示所有这些人。

“河里的水都变作血了”表随之对一切真理的歪曲。“河里的水”是指虚假；“血”是指对真理的歪曲。在来世，那些沉浸于虚假并进行侵扰的人之所以被允许歪曲真理，一方面是为了防止他们通过信之真理与天堂里的人发生联系，另一方面是让他们通过邪恶的生活与地狱里的人建立联系。由此他们就根本不能利用这类联系通过真理获得任何来自天堂的光，并使这些真理服务于他们的邪恶生活。因为他们若能，就会利用他们所获得的聪明将邪恶合理化，从而使他们里面的天堂事物臣服于地狱事物；以这种方式也防止他们迷惑简单的正直灵人，因为他们通过真理与这些灵人有联系。真理在其中尚未被歪曲的恶人也知道如何利用这些真理获得对他人的掌控，因为能力住在真理里，并且如此之大，以致它是不可抗拒的；这是他们滥用真理的另一种方式。此外，恶人所知道的真理对于纠正他们的生活根本没有丝毫效果；他们只是利用这些真理作为手段来作恶；当恶人无法以这种方式利用它们时，就会彻底嘲笑真理。他们就像那些邪恶的假牧师，这些牧师若不能利用教义的真理为自己谋利，就会嘲笑这些真理。这些就是恶人被允许歪曲他们所知道的真理的原因。

“河里的鱼死了”表真理的记忆知识也被毁。

“埃及遍地都有了血”表全部的歪曲。

“埃及的术士，也用邪术这样行了”表他们中的歪曲者通过滥用秩序制造了某种看似一样的东西。“埃及的术士”和“邪术”是指对神性秩序的滥用。至于神性奇迹（以下简称神迹）不同于涉及巫术的奇迹，犹如天堂不同于地狱。神迹从神性真理发出，并照真正的秩序发展；在最低层的效果就是奇迹，前提是主乐意它们以这种形式来呈现。正因如此，一切神迹皆代表主在天上的国度，以及祂在地上的国度，就是教会的状态。这就是神迹的内在形式。在埃及所行的一切神迹，以及圣言中提到的其它一切神迹都是这种情况。主在世时亲自所行的一切神迹都表示教会未来的状态。例如，开瞎子的眼、聋子的耳、解开哑巴的舌结，使瘸子行走，使残疾的和长大麻疯的痊愈，就表示瞎子、聋子、哑巴、残疾的和长大麻疯的所代表的那种人将接受福音，恢复属灵的健康，而这一切通过主降世实现。

但涉及巫术的奇迹根本不是这样；恶人行这些奇迹是为了获得对他人的权柄；然而，这些奇迹在外在形式上看似神迹；这因为它们始于秩序，从秩序流出，秩序在奇迹所呈现的最低层看似一样；正因如此，在秩序的最末和最低层的真理拥有能力在自己里面，所以恶人利用真理获得能力并掌控他人。

“法老回头看，到家里去”表基于虚假的思考和反思。“回头看”是指思考和反思，因为就灵义而言，“回头看”不是指用眼睛看某种东西，而是用头脑看某种东西，因而是指思考和反思；“法老的家”是指虚假。因为当法老代表虚假时，他的爱也代表虚假；因此，“到他家里去”表示（转向）虚假。由于这些话表示思考和反思，所以接下来经上说他“也不把这事放在心上”。因为凡基于虚假思考的人都不把给予警告的神性放在心上。

“也不把这事放在心上”表出于意愿的抵制和由此产生的固执。“不将某事放在心上”是指不注意；由于在恶人中，不注意神性事物是由出于意愿的抵制导致的，所以这句话表示这一点；并且“不把它放在心上”含有和“坚硬”一样的意思，故也表示固执。至于出于意愿的抵制，意愿才是那主宰人的。有些人以为主宰人的，是理解力；但理解力并不主宰人，除非意愿有同样的倾向。理解力与意愿是一致的，因为就本身而言，理解力无非是意愿所取的外在形式。此处提到的“意愿”表示人的爱之情感，因为人的爱之情感不是别的。主宰人的，就是这种情感，因为爱之情感就是他的生命。如果人的情感是爱自己爱世界的情感，那么他的整个生命就是这种情感。他也不会抵制它，因为这样做就是抵制他自己的生命。真理的原则不会给人留下任何印象；这些爱的情感若已占据主导地位，就会把真理拉到自己这一边，并歪曲它；如果真理不完全支持它，就会弃绝真理。这解释了为何信所教导的真理原则对人没有任何作用，除非主把属灵之爱，也就是对邻之爱的情感灌输进来。人在何等程度上接受这种情感，也在何等程度上接受信之真理。构成新意愿的，就是这种爱的情感。由此可见，如果意愿有抵制，人永远不会把任何真理放在心上。正因如此，地狱里的人因对他们里面的邪恶拥有一种欲望，所以无法接受信之真理，从而无法得以纠正。也正因如此，恶人会尽可能地歪曲信之真理。

“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。“挖”是指遍寻。“河周围的水”是指真理；“河周围的水”之所以是指真理，因为它们在河之外，没有变作血；“水”表示真理；“喝”是指应用于虚假。“喝”是指应用；因为凡喝某种东西的人就是在将它应用到自己身上。不过，应用是照着应用到自己身上之人的品质和状态发生的。对真理拥有情感的人会照其情感的状态和品质而将真理应用到自己身上；对虚假拥有情感的人在将真理应用到自己身上时，就会败坏并歪曲它们，这一点可从以下事实看出来：神性真理流入每个人，然而却照着各人生命的状态和品质因人而异。因此，地狱里的人把它变成虚假，就像他们把神性良善变成邪恶，把天堂之爱变成魔鬼之爱，把怜悯变成仇恨，把婚姻之爱变成奸淫一样。他们就这样把事物变成它们的对立面；他们这样做因为他们生命的品质和状态是相反的。这解释了为何“埃及人都在河周围挖地”表示遍寻他们能应用于虚假的真理。

在那些沉浸于虚假和邪恶的人中，真理被变成虚假，良善被变成邪恶，反之亦然；这一点从一句谚语明显看出来：“对纯洁的人来说，一切都是纯洁的；对不纯洁的人来说，一切都是不纯洁的”。这一点也可通过自然现象来说明，如阳光，这光是白的，但它所流入的物体却将它转变为各种色彩。它因美丽的物体而美丽，因丑陋的物体而丑陋。这句谚语也可通过嫁接到树上的枝条来说明。嫁接到树干上的枝条会结出自己的果实，因此树液一输送到嫁接的枝条上，就会发生改变，变成这根枝条的树液，以适合长出它的叶子和果实。流入人里面的事物也是这种情况。

“挖”之所以表示遍寻，因为所挖的“水”、“泉源”和“井”表示真理，它们不是被挖出来的，而是被找到的。这就是为何在原文，这个词在用于真理时，也表示找寻。然而，在先知书，经上要么提到“水”，要么提到“泉源”，以代替真理，提到“挖”来代替找寻，因为这是先知语言的性质；这一点明显可见于摩西五经，那里提到“比珥井”；关于这井，以色列唱了这首歌：

井啊，涌上来吧！你们要回答这井；这井是首领们所挖的，是民中的领袖按立法者的指示用杖所挖所掘的。（民数记21：17—18）

此处“井”表示神之真理的教义，“挖”表示找寻它。

“因为他们不能喝这河里的水”表不能通过纯粹的虚假应用。“不能喝”是指不能应用，因为“喝”是指应用；“河里的水”是指虚假。“不能喝这河里的水”表示真理不能被应用于纯粹的虚假，不能通过纯粹的虚假被歪曲。真理之所以不能通过纯粹的虚假被应用于虚假，因为真理和虚假完全是对立面，对立面无法被应用，除非有联结它们的居间物。联结它们的居间物就是外在感官的幻觉，以及圣言中照表象所说的话。举个例子，除了良善外，没有什么东西是来自于主的，任何邪恶的事物从来不是来自于主。这个真理通过幻觉被歪曲，如主若愿意，就能凭祂的全能拿走邪恶；祂因不拿走它，故是邪恶的缘由；这意味着邪恶也来自主。这一点通过运用圣言中照着表象所说的话被歪曲，如耶和华发怒、惩罚、定罪，投入地狱；而事实上，是专注于邪恶的人向自己这样行，由此给自己招开惩罚的邪恶；因为在来世，惩罚的邪恶和罪责的邪恶是在一起的。其它无数真理也能这样的方式被歪曲。

“耶和华击打河以后满了七天”表真理被歪曲后的状态的结束。“耶和华对摩西说”表新的指示。“你到法老那里去，对他说”表给侵扰者所下的一个命令。“耶和华这样说，容我的百姓去，好让他们事奉我”表他们要离开那些属于教会的人，好叫他们能在自由中敬拜他们的神。“你若不肯容他们去”表如果他们不离开他们。“看哪，我必使青蛙糟蹋你的四境”表由纯粹的虚假所生的推理。“这河要使青蛙爬行”表由这些虚假所生的推理。“它们要上来进你的家和你的卧房”表它们将充满心智，一直到它更内在的部分。“上你的床榻”表到它的至内在部分。“进你臣仆和你百姓的房屋”表属世层中的一切事物。“进你的烤炉和你的抟面盆”表进入属于恶欲的快乐。“青蛙又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”表由虚假所生的推理将在每一个部分中。

“耶和华击打河以后满了七天”表真理被歪曲后的状态的结束。七天”是指从开始到结束的一个完整时期，因而是指一个完整状态，一周”也具有相同的含义，因此，“满了七天”表示这个时期或状态的结束；“耶和华击打河以后”是指真理被歪曲之后。因为当经上说，这河被亚伦的杖击打，水变作血时，意思是说真理已经被歪曲。

“耶和华这样说，容我的百姓去，好让他们事奉我”表他们要离开那些属于教会的人，好叫他们能在自由中敬拜他们的神。“容去”是指离开；以色列人，即此处“我的百姓”是指那些属灵教会的人；“事奉我”是指敬拜他们的神。之所以说“在自由中敬拜”，因为在虚假正侵扰他们的地方不可能有敬拜；还因为一切系真敬拜的敬拜必须在自由中进行。

“看哪，我必使青蛙糟蹋你的四境”表由纯粹的虚假所生的推理。“青蛙”是指推理。“这河要使青蛙爬行”表示这些推理是由纯粹的虚假产生的，如下一节所述，“埃及河”是指虚假；由于经上说“青蛙糟蹋四境”，所以这些话也表示推理将由纯粹的虚假，而非被歪曲的真理所产生。原因在于，由被歪曲的真理所产生的推理最终沦为反对真理和良善的亵渎。此外，真理本身弃绝歪曲，因为它们无法与虚假共存；只要虚假同在，真理就会与它们争战，最终将自己从它们中释放出来，并与它们分离。这解释了为何一个人歪曲真理之后，最终会完全否认、放弃它们。如果他不这样做，虚假就会向真理掌权。正因如此，在来世，恶人被投入地狱之后，他们不可以运用由被歪曲的真理所产生的推理，只可以运用由纯粹的虚假所产生的推理。

“青蛙”是指由虚假所产生的推理，这一点明显可见于启示录：

我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（启示录16：13—14）

“青蛙”是指由反对真理的虚假所产生的推理，这一点从这段经文的每一个细节明显看出来；因为经上说“他们从龙口兽口并假先知的口中出来”；还说“他们出去到大地的众王那里，叫他们聚集争战”。“大地的众王”是指教会的真理，因为“王”是指真理，在反面意义上是指虚假；“地”是指教会；“争战”是指属灵的争战，因而是指与信之真理和良善的争战。“青蛙”是指由反对真理的虚假所产生的推理。诗篇：

祂叫埃及的水变为血，杀死他们的鱼；祂叫青蛙爬到他们的地上，以及王的内室。（诗篇105：29—30）

经上之所以“到王的内室”，因为所表示的是由反对真理的虚假所产生的推理；“王的内室”是指内层真理，在反面意义上是指内层虚假。“王”表示真理，在反面意义上表示虚假，如刚才所述。

“这河要使青蛙爬行”表由这些虚假所生的推理。“埃及河”是指虚假；“青蛙”是指推理。“青蛙”之所以是指推理，因为它们生活在水中，在那里制造喋喋不休的噪音和蛙鸣，还生活在污秽的沼泽中。至于何为由纯粹的虚假所产生的推理，这可通过几个例子来说明。一个人若将一切事物都归于自然界，几乎不将任何东西归于神性，就是在出于纯粹的虚假进行推理；而事实是，一切事物皆因神性而存在，自然界仅仅是神性作工所用的工具性手段。一个人若以为人就像一个动物，只是更完美，因为他能思考，因此以为人会像动物一样死去，就是在出于纯粹的虚假进行推理。由于他不肯相信人通过属于信的思维和属于爱的情感与神性结合，从而不肯相信复活和永生，所以这种人出于纯粹的虚假说话。人若以为地狱不存在，也是一样。他若以为人所拥有的一切就是这个世界的生活的快乐，并因此享受这快乐，因为当他死亡时，就完全死了，同样如此。人若以为一切事皆依赖于他自己的精明和好运气，而不是依赖于神的旨意，除非在一个很普遍的层面上，就是在出于纯粹的虚假进行推理。他若以为宗教的存在没有其它原因，只是为了控制简单人，也是如此。那些以为圣言不是神性的人尤其出于纯粹的虚假进行推理。

“它们要上来进你的家和你的卧房”表它们将充满心智，一直到它更内在的部分。“家”是指人的心智；“卧房”是指心智的更内在部分。“内室或房间”之所以表示心智的更内在部分，因为它们在家的内部。在以下经文中，“内室或房间”表示更内在的部分，“卧房”表示甚至更内在的部分：

我的百姓啊，去进入内室，关上你身后的门，隐藏片时，等到忿怒过去。（以赛亚书26：20）

祂对我说，人子啊，以色列人的长老暗中在各人画像的房间里所行的，你看见了吗？（以西结书8：12）

外头有剑，内室有惊恐，使人丧亡。（申命记32：25）

以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。（列王纪下6：12）

古人将人的心智比作一座房子，将那些在人里面的事物，或人里面的部分比作房间。人的心智的确就像一座房子，因为它里面的东西彼此有别，几乎如同一座房子被分成各个房间。那些在中间的事物就像心智的至内在部分；而那些在周边的事物就像外在部分。古人将后者比作前院；将在外边，但与内在部分相连的部分比作门廊。

“上你的床榻”表到它的至内在部分。“床”是指至内在的部分；因为当卧房表示更内在部分时，“床”是指它们里面的至内在部分。

“进你臣仆和你百姓的房屋”表属世层中的一切事物。“房屋”是指人的心智，它因论及埃及人和法老的臣仆，故表示属世心智，“房屋”表示心智；“法老的臣仆和百姓”是指属世层中的一切事物，属世层中为确证虚假而服务的事物被称为“仆人”。“百姓或人民”论及真理，在反面意义上论及虚假。“进法老臣仆和百姓的房屋”表示进入属世层中的一切事物。

“进你的烤炉和你的抟面盆”表进入属于恶欲的快乐。“烤炉”是指外层良善，因为饼在烤炉中烘烤，外层良善是指那些存在于属世层中，通常称为快乐的事物；因为当内层良善，也就是爱及其情感的分枝流入属世层时，它们在那里被感觉为快乐。“烤炉”在正面意义上表示这些快乐；但在反面意义上，如此处的情形，表示属于恶欲的快乐，也就是源于地狱之爱的快乐，地狱的爱就是自我之爱和尘世之爱。“抟面盆”也是指属世层中属于恶欲的快乐，不过是更外在的那种，因为抟面盆是制饼时预备面团的器皿。推理将进入属于恶欲的快乐，意思是说利用虚假所生的推理去欺骗和迷惑他人将是他们生命的快乐。此外，恶人以四处传播虚假、确证它们，嘲笑真理，尤其迷惑他人为首要快乐。

“烤炉或火炉”表示伴随仁爱与信的情感的快乐，在反面意义上表示伴随自我之爱和尘世之爱的恶欲的快乐。这一点明显可见于何西阿书：

他们都是行淫的，像被烤饼的烧热的火炉，从抟面到发面的时候，暂时停止煽火。他们埋伏的时候，心中就如火炉；就如烤饼的整夜睡卧，到了早晨却如火焰熊熊。他们都热如火炉，烧灭他们的审判官；一切君王都仆倒。（何西阿书7：4，6—7）

“烤炉或火炉”表示属于恶欲，也就是恶人欲望的快乐；“烧”、“热”和“火焰”表示欲望本身；“火”是指对邪恶的欲他们望。“他们烧灭他们的审判官；一切君王都仆倒”表示他们毁灭良善与真理。谁都能看出，没有像这样的一个内义，没有人能知道此处“他们都是行淫的，像被烤饼的烧热的火炉，他们都热如火炉，烧灭他们的审判官”是什么意思。

在以赛亚书，“烤炉或火炉”用于正面意义：

这是那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说的。（以赛亚书31：9）

“锡安”表示属天教会，因而表示爱之良善，也就是该教会的良善；“耶路撒冷”表示属灵教会，因而表示这教会中的爱之良善，也就是仁和由此而来的信之良善。在这段经文中，“烤炉”表示对良善与真理的情感的更内在快乐。“烤炉”之所以具有这种含义，因为在烤炉中所烤的饼表示属天和属灵之爱的良善，因为“饼”表示这种良善。由于“烤炉”的含义由此而来，所以为祭祀而在烤炉中所烤并被称为“素祭”的饼有别于在平底锅中所烤的素祭，也有别于在有盖的平底锅中所烤的素祭。素祭的这些种类表示爱之良善的不同种类。

“青蛙又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”表由虚假所生的推理将在每一个部分中。“法老和他的百姓并众臣仆”表示在埃及地的每一个人，因而表示在每一个部分中的虚假。那些在地狱里，已经被剥夺他们在世上所知道的真理之人只能谈论虚假。

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因真理不在他里面；他说谎，是出于他自己说的，因他本来是说谎的，也是谎言之父。（约翰福音8：44）

因为各人都按各人的爱之情感说话，没有人能违背这情感说话，除非伪装、假冒为善、诡计、欺骗促使他如此行，如恶人在谈论真理时的情形。但他们如此谈论的真理仍是与他们同在的虚假。那些出于良善处于真理的人不能不谈论真理。

出埃及记 第八章

自我之爱和尘世之爱构成地狱。现在有必要阐明这些爱的性质，好叫人能知道他是否陷入这些爱，进而知道在他里的，是地狱还是天堂；因为在人，要么是地狱，要么是天堂。主在路加福音（17：21）中教导，神的国在人里；因此，地狱也在他里。

当他所思所行的一切不关注邻舍，因而不关注公众，更不关注主，只关注自己和属他的人时，自我之爱就在他里掌权。当一切事都是为了自我和属于他的人而做的时，这爱就掌权；即便为了公众和邻舍而做，也只是为了叫别人看见，为了自我表现。

之所说“为了他自己和属于他的人”，因为他与这些人的利益合而为一。例如，当有人做事是为了他的妻子、儿子、孙子、女婿和儿媳时，他就是为自己而做的，因为他们是属于他的。为赞同他的爱并由此与他结合的亲朋好友而做事的人也是如此。因为他们通过这种结合与他合为一。

一个人越沉浸于自我之爱，就越远离对邻之爱；因此，一个人越沉浸于自我之爱，就越远离天堂，因为天堂充满对邻之爱。由此也可推知，人越沉浸于自我之爱，就越陷入地狱，因为地狱充满自我之爱。

人若与自己相比看不起邻舍，如果邻舍不偏向并遵从他，就视之为仇敌，就沉浸于自我之爱；若因此仇恨并迫害他的邻舍，就深深沉浸于自我之爱；若因此对他燃起报复之心，渴望毁灭他，更是深深沉浸于自我之爱。像这样的人最终喜欢将怒气发泄在他们的邻舍身上；他们若是奸淫者，就会变得残忍。

这些人在这类事上所感觉到的快乐就是自我之爱的快乐。人里的这种快乐就是地狱之乐。人照自己的爱所行的一切都是快乐的一种形式；因此，从这种快乐也能知道他的爱之性质。

他们外在形式上表现，是自命不凡还是谦逊低调，则没有意义。因为这些在内层人里；而如今大多数人将内层人隐藏起来。外层则被训练，以表现出对公众和邻舍的友爱，因而表现出与内在相反的品质；这样做也是为了自我和世界。

然而，当一个人所思所行的一切事上都只关注并打算谋利，根本不关心这对他的邻舍和公众有没有伤害时，尘世之爱就在他那里掌权。

那些渴望通过巧妙的手段攫取他人财物的人，尤其那些通过诡诈和欺骗如此行的人，就沉浸于尘世之爱。那些沉浸于这爱的人嫉妒并觊觎他人的财物；只要不惧怕法律，他们甚至会洗劫他们的财物。

这两种爱照着加与它们的约束放松，此人被带入它们的程度而增长。它们最终增长到超出限度，以致这些人不仅想掌控自己范围里的一切事物，还想掌控更多。当加与这些爱的约束放松时，这些爱甚至上升到神那里，上升到如此的高度，以致那些沉浸于这些爱的人想爬到神的宝座上，取代神而受到敬拜（如教皇、各种宗教的头目），正如以赛亚书关于路西弗所写的那样，路西弗表示那些沉浸于这些爱，被称为“巴别塔”的人：

你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，像那至高者一般。（以赛亚书14：13—15）

由此可见，这两种爱是一切邪恶的源头，因为它们与爱邻爱主截然对立；因而与天堂截然对立，而在天堂，掌权的是对主的爱和对邻舍的爱。正是自我之爱和尘世之爱构成与人同在的地狱；因为在地狱掌权的，就是这两种爱欲。

不过，人们若追求重要地位不是为了自己，而是为了自己的国家，或者追求财富不是为了财富，而是为了自己和家人的生活必需品，为了财富所投入的良善功用，这些功用在变得富有中赋予他们快乐，就不会沉浸于这些爱。对这些人来说，重要地位和财富只是行善的手段。

本章继续论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉。前一章描述了荒凉的头两个阶段，以及第三个阶段的一部分；在第三个阶段，他们只使用由虚假所生的推理，“青蛙”表示由虚假所生的推理。本章继续论述这个主题，然后论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉的第四和第五个阶段。第四个阶段就是当他们陷入毁灭与他们同在的一切良善，包括凡他们所拥有的任何属世良善的邪恶之时；这些邪恶由地上的尘土所生的虱子来表示。第五个阶段是他们陷入由这些邪恶所生、毁灭一切真理的虚假之时；这些虚假由讨厌的苍蝇来表示。

【出8：1】耶和华吩咐摩西说：“你进去见法老，对他说：‘耶和华这样说：容我的百姓去，好侍奉我。

【出8：2】你若不肯容他们去，我必使青蛙糟蹋你的四境。

【出8：3】河里要滋生青蛙，这青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆，

【出8：4】又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。’”

【出8：5】耶和华晓谕摩西说：“你对亚伦说：‘把你的杖伸在江、河、池以上，使青蛙到埃及地上来。’”

【出8：6】亚伦便伸杖在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了埃及地。

【出8：7】行法术的也用他们的邪术照样而行，叫青蛙上了埃及地。

【出8：8】法老召了摩西、亚伦来，说：“请你们求耶和华使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去祭祀耶和华。”

【出8：9】摩西对法老说：“任凭你吧！我要何时为你和你的臣仆并你的百姓，祈求除灭青蛙离开你和你的宫殿，只留在河里呢？”

【出8：10】他说：“明天。”摩西说：“可以照你的话吧！好叫你知道没有像耶和华我们神的。

【出8：11】青蛙要离开你和你的宫殿，并你的臣仆与你的百姓，只留在河里。”

【出8：12】于是摩西、亚伦离开法老出去。摩西为扰害法老的青蛙呼求耶和华。

【出8：13】耶和华就照摩西的话行，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。

【出8：14】众人把青蛙聚拢成堆，遍地就都腥臭。

【出8：15】但法老见灾祸松缓，就硬着心不肯听他们，正如耶和华所说的。

“耶和华对摩西说”表指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在教义的流注。“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在教义所行使的能力。“在河、溪、池以上”表攻击虚假。“使青蛙上埃及地来”表由虚假所生的推理。“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在教义所行使的能力攻击虚假的效果。“青蛙就上来”表由虚假所生的推理。“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用，由此产生表面看似一样的事物。“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。“法老召了摩西、亚伦来”表律法的出现。“说，请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由虚假所生的推理。“我就容百姓去，使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属灵教会的人，好叫这些人可以敬拜他们的神。“摩西对法老说”表回答。“你尊重我吧”表要信靠律法。“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假里，留在这些虚假所在的地方。“他说，到明天”表永远。“摩西说，可以照你的话吧”表随之而来的赞同。“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神，除祂之外再无别神。“青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由虚假所生的推理。“只在河中存活”表它们要留在虚假那里，留在这些虚假所在的地方。“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由虚假所生的推理之人的分离。“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中，由虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个方面，都结束了。“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排成系列。“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。

由于摩西所代表的内在律法是适合天使的真理，亚伦所代表的外在教义是适合世人的真理。适合天使的真理绝大部分是世人所理解不了的：天上所看见、谈论的事物是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的那种。天使中所谈论的事物都是从属世事物中抽象出来，从而远离属于人类言语的观念和话语的属灵事物。因为世人的观念是较为粗糙的自然界中的事物形成的，也就是从他在世界和地上所看见，并通过感官所接触的事物形成的。世人的内层观念虽在物质事物之上，然而却仍建立在物质事物之上；观念建于其上的那个层面是它们看似存在所在的那个层面。这就是人感知他所思想的事物所在的那个层面。由此可见信之真理是何情形，以及进入世人的思维范畴，被称为外在教义并由“亚伦”来代表的事物是何性质。

举例说明这一点，人离开时空的观念根本不能思考；这类观念几乎粘附于他思考的每一个细节。如果时空所形成的观念从人那里被夺走，他就不知道自己在思考什么，几乎不知道他是不是在思考。然而，天使的观念没有丝毫时空之物在里，取而代之的是状态；因为，自然界因时间和空间而不同于灵界。时间和空间之所以存在于自然界，而取代它们的状态存在于灵界，因为在自然界，太阳看似通过表面的旋转产生日子和年份，并将一日分为四时，晨、午、暮、夜；还将一年分为四季，即冬、春、夏、秋；它通过光，和冷暖的变化而做到这一点。这些划分就是对时间及其各个不同时期的观念的源头。空间的观念是由时间的度量产生的；因此，这一个在哪里，那一个也在哪里。

但在灵界，作为属灵之光和属灵之热源头的天堂太阳并不进行表象的循环和旋转，由此产生时间和空间的观念。从这个太阳流出的光是神性真理；从这个太阳流出的热是神的良善。这些在天使中产生状态的观念；是由神真理性所产生的聪明和信的状态，以及由神之良善所产生的智慧和爱的状态。天使的这些状态变化就对应于世上光和热的状态；这些状态可归因于太阳，因为这太阳产生了时间，计量了空间。这个例子在某种程度上证明了内在真理，就是摩西所代表的“内在律法”的真理是何品质；以及外在教义，或适合世人，被称作“外在教义”的真理是何品质。它也解释了为何天使彼此讨论的东西超出世人的理解，而且无法描述。

【林后12：4】他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。

“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在教义所行使的能力。“手”是指属灵能力，也这能力属于内在真理；“杖”是指属世能力，这能力属于外在教义。在灵界，一切能力皆属于真理。由于“摩西”代表内在真理，“亚伦”代表外在教义，由于内在真理流入外在教义，并赋予它能力，故摩西吩咐亚伦的话，即“把你拿杖的手伸出来”表示内在真理通过外在教义所行使的能力。

“在河、溪、池以上”表攻击虚假。埃及的“河、溪”是指由虚假构成的教义；“池”是指服从于这些教义的记忆知识。因此，“河、溪、池”在此所表示的，是虚假。

“使青蛙上埃及地来”表由虚假所生的推理。青蛙也对应于由虚假所生的推理，因为在自然界，一切事物，都与灵界中的事物具有一种对应关系；这因为属世之物通过属灵之物而存在。因此，整个自然界是代表灵界的一个舞台。

“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在教义所行使的能力攻击虚假。“埃及的诸水”是指虚假。“手伸出来，青蛙就上来”表示效果。

“青蛙就上来”表由虚假所生的推理。

“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。“遮满”是指属世心智充满虚假和由此而来的推理；“埃及地”是指属世心智。

“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用，由此产生表面看似一样的东西。

“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。

“法老召了摩西、亚伦来”表律法的出现。“召”是指出现；因为当一个人想与某人交流自己的想法时，他就会将此人召来；在来世，按照秩序律法，当有人想与某人交谈并渴望交流自己的想法时，对方就会出现他眼前。

“说，请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。“求耶和华”是指谦卑；因为凡祈求的人都处于谦卑的状态。天使并不关注祈求，而是关注正在祈求之人所处的谦卑。因为没有谦卑的祈求只不过是嗓音发出的声音，不会进入天使的听觉和洞察。

“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由虚假所生的推理。“离开”是指不被迫，因为祈求的原因是由被迫使用由虚假所生的推理而产生的厌倦；“青蛙”是指由虚假所生的推理；法老和埃及人是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。

至于厌倦，就是那些进行侵扰的人祈求或谦卑的原因，这并令他们快乐，因为他们不能通过由虚假所生的推理作恶，正直人，此处即他们正在侵扰的那些属灵教会的人嘲笑虚假，这些虚假是真理的对立面。但他们能利用基于用来歪曲真理的幻觉和表象的虚假作恶，这些被歪曲的真理由埃及的诸水所变作的“血”来表示；因为幻觉和表象迷惑人，它们就像掩盖真理的阴影和面纱。由于他们不能利用由虚假，也就是真理完全的对立面所生的推理作恶，所以他们发现这些推理不让人快乐，故请求把它们拿走。除了以各种可能的方式作恶外，再没有什么令地狱里的人快乐的了。作恶是他们生命的乐趣，当不允许作恶时，他们就陷入厌倦。这就是法老请求除掉青蛙灾殃，而没有请求除掉前面所描述的血灾殃和下面所描述的虱子灾殃的原因。因为“青蛙的灾殃”表示利用由虚假所生的推理进行侵扰，然而，他们不能利用这些推理作恶；而“血的灾殃”表示利用由幻觉和表象所生的虚假进行侵扰，这种侵扰令他们快乐，因为他们能利用它作恶。“虱子的灾殃”表示赋予他们快乐的邪恶，因为他们就是邪恶。

“我就容百姓去，使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属灵教会的人，好叫这些人可以敬拜他们的神。“容去”是指离开或释放；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“祭祀耶和华”是指敬拜他们的神。祭祀表示总体上的一切敬拜；因此，“祭祀”在此表示敬拜。

“你尊重我吧”表要信靠律法。“尊重”是指信靠；“摩西”是指律法，因此是指神真理性。

“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。“祈求”因是为了别人，故是指代求；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。由于法老代表这些人，所以“他的臣仆并他的百姓”表示他们中的每一个人；因为“臣仆”是指那些属于较低等级和事奉者的人，而“百姓”是指个体人。整个天堂代表一个人，其中的社群照着它们的功能而代表其身体的各个部位。在天上，一个社群，如果其公民通过仁爱与信彼此联结形成一个身体，那么它的代表将何等美丽、令人快乐。只要有可能，主就以这种方式将社群联结在一起；因为从主发出的神性真理本身会将这种秩序引入凡接受它的地方；这是存在于天堂的秩序状态的源头。它也存在于地上，只是构成它的社群分散在全世界，由那些处于对主之爱和对邻之仁的人构成。不过，这些分散的社群会被主聚拢起来，好叫它们也像天上的社群那样代表一个人。这些社群不仅在教会之内，也在教会之外；当全都合在一起时，它们被称为主的教会；该教会是由分散在全世界的善人聚集而成的。这个社群或教会就是主在地上的国，这国与主在天上的国联结，由此与主自己联结。

【徒10：35】原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。

“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。“青蛙”是指由虚假所生的推理；“除灭”是指结束，“除灭”论及青蛙，但“结束”论及推理；“法老”（青蛙要从他那里被除灭）是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人；“家”是指属世心智的事物。因为“家”表示属世心智；因此，复数形式的“各家”表示属世心智的事物。

“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假那里，留在这些虚假所在的地方。“河”，此处即埃及河，是指虚假；“存活”是指留在。进入人心智的一切，尤其出于情感所接受的，都留在他那里。人们以为当一个人不再记得所进入的东西时，这些东西已经完全被根除和逐出。但它们并没有被根除或逐出，而是要么牢牢存留在内部记忆中，要么存留在外部记忆中，就在那些已被此人所熟悉的事物中。因为已经熟悉的事物可以说是本能的；它们自动流出，不被任何来自记忆的有意识的召唤激发。人的言语就是这样，他所用的词语自动从他的思维流出，举止、行为，甚至走路也是这样。这也适用于思维。这些能力自婴儿时就先后进入，并随着时间推移而变得熟悉起来，然后自然而然地流出。从这些能力明显可知，进入人里的一切都会保留下来；变成习惯，也就是变得熟悉的事物则不再被认为存在于他里，尽管它们就存在于他里。这同样适用于进入人的虚假和邪恶，以及真理和良善。正是这些东西塑造了他，决定了他的品质。人所曾看见、听见、思想、说过、做过的一切都记录在他里，铭刻在他身上。由此可见当如何理解这个观念：推理注定留在虚假那里，在这些虚假所在的地方。因为虚假被移除之后，以及推理的努力和欲望，连同这些虚假在属世层中的别处被指定自己的地方。不过，它们不像以前那样是心智关注的中心和直接对象。这解释了为何如下文所描述的那样，青蛙被聚拢成堆，这地因它们而发臭，以此表示这些虚假的推理在属世层中被排列系列，由此在那里产生肮脏恶臭、令人厌恶的事物。

“他说，到明天”表永远。“到明天”是指直到永恒。

“摩西说，可以照你的话吧”表随之而来的赞同。

“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神，除祂之外再无别神。“没有像耶和华神的”内义上的意思是，除祂之外再无别神。在圣言中，经上有时说“没有像耶和华神的”，还说“没有神像祂”。之所以在圣言中如此说，因为那时，有教会的地方和没教会的地方一样，人们都拜许多神，每个人都认为自己的神优先于别人的神。他们以名字来区别这些神，以“耶和华”这个名来区别以色列人的神。以色列人自己也相信有许多神存在，但耶和华因其神迹而比其余的神更大。因此，当神迹终止时，他们立刻堕落，去拜其他神；这从圣言的历史部分明显看出来。诚然，他们口头上声称只用一位神，除祂之外再无别神，但他们心里并不相信。这解释了为何圣言说“耶和华比其他神更大”，“没有谁像祂一样”，如诗篇：

有何神大如神呢？你是行奇事的神。（诗篇77：13—14）

谁像耶和华我们的神呢？（诗篇113：5）

耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。（诗篇95：3）

耶和华为大，当受极大的赞美；祂在万神之上，当受敬畏！（诗篇96：4）

因此，耶和华还被称为万神之神，万主之主（诗篇136：2—3；但以理书2：47）。然而，内义所包含的真理，即只有一位神，除祂之外再无别神，明显可见于以赛亚书：

你们要追念古时以来的往事；因为我是神，并无别神，没有谁像我一样。（以赛亚书46：9）

“青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由虚假所生的推理。“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人；“各家”是指属世心智的事物；“他的臣仆和百姓”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰之人中的所有人。

“只在河中存活”表它们要留在虚假所在的地方。

“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由虚假所生的推理之人的分离。“出去”是指分离；

“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。

“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。摩西所求的，虽从摩西的口发出，但仍源于主。因为凡人所思所言，所愿所行的，都是流入的，人只是一个接受器官；摩西所言所行的也是如此。这就是为何“耶和华就照摩西的话行”表示这是照着主的话而如此行的。

“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中，由虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个层面，都结束了。“死”是指结束；“青蛙”是指由虚假所生的推理；“房”是指属世心智的事物，在此是指它的内层部分；“院”是指属世心智的外层部分，属世层既有一个内层，也有一个外层；“田”是指更总体或笼统、因而更外层的部分，因为“田”在房子和院子的外围。因此，“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表示在这些人中，由虚假所生的推理，无论存在于属世层的哪个地方，都结束了。

“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排列成捆。一堆一堆聚拢起来”是指被排列成捆。人心智中的一切事物都被排列成系列，可以说被排列成捆。它们以这种方式被排列，这一点从身体里的一切事物的排列明显看出来。在身体里，纤维看上去被排列成捆（束），腺体被排列成簇。这种排列方式在身体里无处不在，并以一种更加完美得多的方式存在于肉眼看不见的物质中。这种捆扎尤其可见于大脑，脑里有两种物质：一种叫皮质，一种叫髓质；它同样存在于更纯粹的事物，最后存在于最纯粹的事物中；在那里，接受它们的形式是接受生命的实际形式。

形式或物质是生命的接受者，这一点从活物中所发现的每个细节可以看出来。接受形式或物质以最适合生命流注的方式被排列。如果生命不通过物质，也就是形式被接受，自然界就不会有任何活物，灵界也不会有任何活物。构成这些形式的，是最细的细丝系列，就像捆。它们同样是生命的接受者，并在这些形式里经历完美的改变。因为改变从形式，也就是它们在其中并从中流出的物质中获得自己的形式，物质或形式是决定的主体，或说决定将是什么改变。学者之所以把构成人生命的东西，如他的思维和意愿的内容，想象成没有接受物质或形式的实体，因为他们以为生命或灵魂是某种空气般的东西，因而死后会消散的那种事物。许多人的观点由此而来：认为人死后没有生命。由此可见当如何理解，虚假的推理在属世层中被排列成捆。

“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。“发臭”是指肮脏恶臭、令人厌恶的东西；“地”，此处即埃及地，是指属世心智。

【出8：8】法老召了摩西、亚伦来，说：“请你们求耶和华使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去祭祀耶和华。”

【出8：9】摩西对法老说：“任凭你吧！我要何时为你和你的臣仆并你的百姓，祈求除灭青蛙离开你和你的宫殿，只留在河里呢？”

【出8：10】他说：“明天。”摩西说：“可以照你的话吧！好叫你知道没有像耶和华我们神的。

【出8：11】青蛙要离开你和你的宫殿，并你的臣仆与你的百姓，只留在河里。”

【出8：12】于是摩西、亚伦离开法老出去。摩西为扰害法老的青蛙呼求耶和华。

【出8：13】耶和华就照摩西的话行，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。

【出8：14】众人把青蛙聚拢成堆，遍地就都腥臭。

【出8：15】但法老见灾祸松缓，就硬着心不肯听他们，正如耶和华所说的。

“法老见自己又能呼吸了”表不再厌倦。“就使心发沉”表固执。“不肯听他们”表不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“耶和华对摩西说”表重新指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在教义的流注。“伸出你的杖”表吩咐他展示神性能力。“击打地上的尘土”表他要移除属世层中那些被诅咒的事物。“使尘土变作虱子”表邪恶要从它们中冒上来。“在埃及全地”表在整个属世心智。“他们就这样行”表付诸实施。“亚伦伸出拿杖的手”表内在真理通过外在教义所行使的能力。“击打地上的尘土”表被诅咒的事物被除去。“就在人身上和牲畜身上有了虱子”表从这些事物中冒上来的邪恶，就是粘附于恶欲的内层和外层邪恶。“这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子”表这些邪恶都是从被诅咒的事物中冒上来的。“术士们也用邪术照样行，要生出虱子来”表败坏神性秩序并在这些事上也产生看似一样的某种东西的努力。“却是不能”表徒劳。“于是在人身上和牲畜身上都有了虱子”表粘附于恶欲的内层和外层邪恶。“术士们就对法老说”表那些沉浸于邪恶的人对它的洞察和交流。“这是神的手指”表这能力来自神性。“法老的心刚硬”表固执。“不肯听他们”表不服从。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。

“法老见自己又能呼吸了”表不再厌倦。“又能呼吸”是指这一事实：不再有任何不快之事，因而不再有任何厌倦。快乐的事会使得一个人自由地呼吸；而不快乐的事则使得他不能自由地呼吸。正因如此，他“又能呼吸”表示不再有不快乐的事，或不再厌倦。

“就使心发沉”表固执。“心发沉”、“刚硬”和“变得坚硬”是指固执。

“耶和华对摩西说”表重新指示。

“你对亚伦说”表内在律法进入外在教义的流注。

“伸出你的杖”表吩咐他展示神性能力。“伸出”是指行使并展示；“杖”是指能力。这种能力是神的，因为亚伦根本没有能力，杖更不蕴含任何能力。能力通过杖来行使，因为在教会中，神性所吩咐的事通过代表（这是在主降世之前），因而通过伸出手和杖来实现；臂和手对应于能力，杖由此也对应于能力。在教会中，在主降世之前，神性所吩咐的事之所以通过代表来实现，因为祂所吩咐的每一件事都代表主，祂在天上的国度，以及在地上的国度，也就是教会。这一事实从圣言也可以看出来，圣言中的每一个事物在至高意义上都论述主，在内义上则论述主的国度和教会。

“击打地上的尘土”表他要移除属世层中那些被诅咒的事物。“击打”是指移除；“尘土”是指被诅咒的事物；“地”，此处即埃及，是指属世心智。“尘土”之所以表示被诅咒的事物，因为恶灵所在的地方，在脚底之下的边缘，看似一块地；看似一块未耕种的干旱之地；它们下面有一些地狱。这地被称为“诅咒之地”，那里的尘土表示被诅咒之物。这就是为何“尘土”表示被诅咒之物，“跺下尘土”表示诅咒。

【徒13：51】二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们：当审判的日子，所多玛和蛾摩拉那地所受的，比那城还容易受呢！（马太福音10：14—15；马可福音6：11；路加福音9：5；10：10—12）

“门徒”在此不是指门徒，而是指教会的一切事物，因而是指信与仁爱的一切事物；“不接受，不听”表示弃绝信之真理和仁之良善；“把脚上的尘土跺下去”表示诅咒。之所以“所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢”，因为“所多玛和蛾摩拉”表示那些过着邪恶生活，但对主和圣言一无所知，因而不能接待的人。由此可见，所指的不是不接待门徒的一家或一城，而是指那些在教会中没有过着信之生活的人。谁都能看出，一整座城不可能因他们不接待门徒，并立刻接受门徒所传讲的新教义，就都受到诅咒。

在以前的时代，人们在悲伤或悔罪时扬在头上的“尘土”也表示受到诅咒，如这些经文：

锡安女子的长老，坐在地上默默无声，他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女，垂头至地。（耶利米哀歌2：10）

他们必放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。（以西结书27：30）

不要在亚弗拉家里哭泣；滚于灰尘之中。（弥迦书1：10）

他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说。（启示录18：19）

这些行为在圣言的历史部分处处提及。把尘土撒在头上，以及身体和头垂至地面，在地上滚于灰尘之中代表谦卑；真正的谦卑是这样：此人会承认并发觉自己受到了诅咒，然而又被主从诅咒中救了出来。

他们在旷野中所祷的金牛犊被捣碎磨成的“灰尘”也表示被诅咒之物：

我把那叫你们犯罪所铸的牛犊用火焚烧，又捣碎磨得很细，以致细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。（申命记9：21）

在以下经文中，“灰尘”也表示被诅咒之物：

耶和华神对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃土。（创世记3：14）

在往古之日牧放你的民，列族看见，就必为自己的势力惭愧。他们必舔土如蛇。（弥迦书7：14，16—17）

尘土必作蛇的食物。（以赛亚书65：25）

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃。（以赛亚书47：1）

我们的灵魂伏于尘土；我们的肚腹紧贴在地。（诗篇44：25）

我的灵魂紧贴着尘土，求你将我救活。（诗篇119：25）

在圣言中，“尘土”也表示坟墓，同样表示低级之物和众多之物。

“使尘土变作虱子”表邪恶要从它们中冒上来。“虱子”是指邪恶。但至于它们是什么样的邪恶，源于何处，这从邪恶与这种寄生虫的对应关系可以看出来。它们主要是感官层面，也就是完全的外在人中，或人心智完全的外在层面上的邪恶。这种对应关系来自以下事实：虱子生活在皮肤的最表层，就在那里的污垢之中和鳞屑之下。那些拥有信仰的知识，却过着邪恶生活之人的感官层也是这样。当这种知识从他们那里被夺走时，如这种人在来世所发生的情形，他们头脑又粗笨又愚蠢。这些寄生虫的叮咬就表示邪恶的侵扰。“虱子”的这层含义无法从圣言中的其它经文那里得到证实，因为它们只在诗篇（105：31）论及埃及时再次被提及。

“在埃及全地”表在整个属世心智。

“亚伦伸出拿杖的手”表内在真理通过外在教义所行使的能力。

“击打地上的尘土”表被诅咒的事物被除去。

“就在人身上和牲畜身上有了虱子”表从这些事物中冒上来的邪恶，就是粘附于恶欲的内层和外层邪恶。这从“虱子”、“人”和“牲畜”的含义清楚可知：“虱子”是指邪恶；“人”是指良善，因此在反面意义上是指邪恶；“牲畜”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感，也就是恶欲。但当“人和牲畜”一起被提及时，“人”表示内层良善，在反面意义上表示内层邪恶；“牲畜”表示外层良善，在反面意义上表示外层邪恶。“人”之所以表示内层良善或邪恶，因为一个人真正为人凭的是他的内在人及其性质，而不是外在人；若没有内在人，外在人并不是真正的人；外在人若也成为真正的人，就必须完全服从内在人，以致它不凭自己行动，仅出于内在人行动。“牲畜”之所以表示外层良善，在反面意义上表示外层邪恶，因为牲畜没有人所拥有的内在那一面；它们所拥有的内在一面已经与外在融为一体，以致这二者合而为一，同时向下看地面，没有朝向内层事物的任何提升。之所以说“粘附于恶欲的邪恶”，因为一切邪恶皆为恶欲的对象；因为恶欲属于爱欲。内层邪恶与外层邪恶的区别在于这一事实：内层邪恶属于思维和意愿，而外层邪恶属于行为。邪恶可能是内层，而非外层的；一个人可能是邪恶的，但外表看似正直人，甚至看似拥有信仰和良心的人。有些人甚至知道如何伪装成天使，而他们内在是魔鬼。灵所表现的内在形式与身体所表现的外在形式之间就具有如此大的差别。

“这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子”表这些邪恶都是从被诅咒的事物中冒上来的。“地的尘土”是指被诅咒之物，；“虱子”是指邪恶；“埃及地”是指属世心智。

“术士们也用邪术照样行，要生出虱子来”表败坏神性秩序并在这些事上也产生看似一样的某种东西的努力。“他们行”是指做成一样的事的努力，因为经上接着说他们“却是不能”；“术士和邪术”是指败坏神性秩序，产生某种外表一样的东西；“生出虱子”是指产生“虱子”所表示的邪恶。

“却是不能”表徒劳。

“于是在人身上和牲畜身上都有了虱子”表粘附于恶欲的内层和外层邪恶。

“术士们就对法老说”表那些沉浸于邪恶的人对它的洞察和交流。“说”是指洞察，以及交流；“术士”是指那些败坏神性秩序并产生某种外表一样的东西之人；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，在此是指那些沉浸于邪恶的人，因为虚假的推理被夺走后，他们现在陷入邪恶的状态，这从前文明显看出来。

“这是神的手指”表这能力来自神性。“神的手指”是指来自神性的能力。“手指”之所以表示能力，因为手指是手的一部分，而“手”表示能力。“手指或指头”表示能力，这一点也可从以下经文明显看出来：

我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿。（诗篇8：3）

耶稣说，我若靠着神的手指赶鬼，这就是神的国临到你们了。（路加福音11：20）

耶稣领说话结巴的聋子离开百姓，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头。（马可福音7：32—33）

这也是代表神性能力的行为。

“手指”代表能力，这一点也可从犹太人中的教会仪式明显看出来，就是在拇指上抹血的仪式和祭司用手指头弹血的仪式；

你要宰这羊，取点血抹在亚伦和他儿子右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。（出埃及记29：20）

、

祭司要取些赎愆祭牲的血，祭司要抹在将要从大麻疯中洁净之人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上。祭司把右手指蘸在左手掌的油里，在耶和华面前用指头将油弹七次。祭司要将手掌里所剩的油，抹在那即将被洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上，就是抹在赎愆祭牲的血上。（利未记14：14，16—17）

要取些公牛的血，用指头抹在坛角上。（出埃及记29：12；利未记4：6；9：9）

所有这些仪式都表示天堂的神圣事物。圣言源于神性，一点一划都是被启示的（路加福音16：17），摩西五经中的这些细节也是如此。“拇指”和“手指”表示良善通过真理所行使的能力。在诗篇，“手指”也表示能力：

耶和华是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗。（诗篇144：1）

祂必不观看祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的。（以赛亚书17：8）

“祭坛”表示总体上的敬拜；“手所筑的，指头所做的”是指诸如来自属人自己，因而属人自己能力之物的那类事物。

【出8：16】耶和华吩咐摩西说：“你对亚伦说：‘伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱子（或作“虼蚤”。下同）。’”

【出8：17】他们就这样行，亚伦伸杖击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了虱子，埃及遍地的尘土都变成虱子了。

【出8：18】行法术的也用邪术要生出虱子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。

【出8：19】行法术的就对法老说：“这是神的手段。”法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

【出8：20】耶和华对摩西说：“你清早起来，法老来到水边，你站在他面前，对他说：‘耶和华这样说：容我的百姓去，好侍奉我。

“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“清早起来”表被提升到能力的一个更大神迹里。“站在法老面前”表对那些沉浸于邪恶的人来说，神性的显现。“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。“你对他说，耶和华这样说”表命令。“容我的百姓去，好叫他们事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。“你若不容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每方面。“并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇”表恶毒的虚假将占据属世心智的一切事物。“当那日，我必分别我百姓所在歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇”表他们将不能利用恶毒的虚假去侵扰那些属灵教会的人，哪怕他们就在这些人附近。“好叫你知道我是那地中的耶和华”表由此而来的洞察：主是教会的独一神。“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表将那些属灵教会的人从那些在附近地狱里的人中解救出来。“明天必有这神迹”表神性能力由此永远的显现。“耶和华就这样行”表照所说的而成就。“大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表恶毒的虚假从他们中爆发出来。“这地就因这讨厌的苍蝇败坏了”表属世心智中的（一切）真理都被败坏了。

“耶和华对摩西说”表进一步的指示。当耶和华对摩西说时，“说”是指指示，在此是指进一步的指示，因为他又被吩咐进一步要做的事。

“清早起来”表被提升到能力的一个更大神迹里。“清早起来”是指被提升；因为“起来”表示被提升，“早晨”也表示被提升新状态。严格来说，“清早起来”表示启示的状态。但由于神性通过良善与真理的流注所提供的启示不可能存在于法老和埃及人所代表的恶人中，他们只被提升到一种警觉的状态，所以“清早起来”在此表示后一种提升。这是对能力的一个更大神迹变得警觉的一种提升，这从下文明显看出来，下文论述了又一个新神迹。

“站在法老面前”表对那些沉浸于邪恶的人来说，神性的显现。“站在某人面前”是指出现，在此是指神性的显现，因为被吩咐去站的，是摩西，而摩西表示从神来的真理，神性通过这真理显现；“法老”是指那些沉浸于虚假的人，在此是指那些沉浸于邪恶的人。

“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。“出来”是指从邪恶到虚假的思维，当那些沉浸于邪恶的人出于这些邪恶思想虚假时，经上就说他们“出来”，因为邪恶属于意愿，故是至内在的，而虚假属于理解力、因而属于思维，故在它的外边；这就是“出来”在灵义上所表示的，它还表示从邪恶的意愿发出的邪恶行为，如马可福音（7：21—23）所述。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假，法老要出来所到的埃及河的水表示虚假。

至于从邪恶到虚假的思维，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从这些邪恶行进到虚假，因为邪恶是他们所爱的，而虚假是他们所想的，因而所信的。人所意愿的，他就喜爱；他所喜爱的，他也支持和自我保护，哪怕显明是虚假。邪恶若不通过虚假，就无法得到支持和保卫；故在圣言中，经上将邪恶比作一座城，将虚假比作城周围的城墙。那些沉浸于邪恶之人的思维之所以行进到他们用来保卫邪恶的虚假，因为邪恶才是他们生命的真正快乐，这些快乐如此之大，以致它们构成其生命本身。因此，当他们从别人那里获知这些邪恶确是邪恶时，为防止它们被视为邪恶，他们就想出虚假，用来使人们相信，这些邪恶并非邪恶。邪恶若不敢通过虚假显现，就会藏在内层，也不显露自己，除非对法律，或对丧失为谋利、获得重要地位所需要的名声的惧怕不复存在之时；当这些惧怕不复存在时，邪恶要么以诡诈的形式，要么以公开的敌对爆发出来。

由此可见，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从邪恶行进到虚假。那些处于良善状态的人也是这种情况，他们的思维只能从良善到真理。因为良善和真理是联结在一起的，邪恶和虚假也联结在一起，并且各都联结得如此彻底，以致知道某人处于良善的人，就能知道他处于其良善的真理；还知道沉浸于邪恶的人也会陷入其邪恶的虚假；他陷入虚假的程度，取决于他进行推理和败坏的能力，也取决于他害怕丧失为了利益和地位所需的名声到什么程度，以及他想要多少作恶的自由。说来奇怪，在利用虚假保卫邪恶一段时间后，这些人最终说服自己相信邪恶就是良善，虚假就是真理。

“容我的百姓去，好叫他们事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。“容去”是指离开或释放；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属灵教会的人；“事奉耶和华”是指敬拜。他们要在自由中敬拜，这一点从下文（8：21—23）和以下事实明显看出来：系真正敬拜的一切敬拜必在自由中进行。

以色列人被称为“耶和华的百姓”，不因为他们比其它民族更好，只因为他们代表耶和华的子民而已，代表的就是那些属灵国度的人。他们并不比其它民族更好，这一点从他们在旷野的生活明显看出来；在旷野，他们根本不信耶和华，而是从心里信埃及人的神，这从他们为自己所铸的金牛犊清楚可知，他们称这金牛犊为领他们从埃及地出来的神（出埃及记32：8）。这一点也可从他们随后在迦南地的生活，如圣言的历史所描述的，以及先知书对他们的论述，最后从主对他们的论述明显看出来。这也解释了为何他们中很少有人在天堂，因为他们在来世照着他们的生活接受自己的命运。所以，不要相信他们优先于其他人被拣选上天堂。凡如此相信的人，都不相信死后各人的生活与他同在。他们也不相信人必须通过在世上的整个一生为天堂做好准备；尽管这一切是靠主的怜悯实现的，但没有人单靠怜悯，而不论他们在世上过着怎样的生活而进入天堂。他们对天堂和主的怜悯的这种观点就是由唯信耶和华得救、无需善行的教义造成的；因为持这种教义的人对生活漠不关心。因此，他们以为邪恶能被冲洗干净，就像污垢被水冲洗干净一样，进而以为人能在一瞬间进入良善的生命，从而被允许进入天堂。因为他们不知道，恶人若真的被剥夺邪恶的生命，就不会有任何生命；那些过着邪恶生活的人若真的被允许进入天堂，就会觉得天堂像地狱，并且越深入天堂，感觉越糟糕。

由此可见，犹太人根本没有被特殊拣选，只是为了代表属于天堂的事物；并且他们必须在迦南地做这一切，因为主的教会自上古时代起就在那里，那里的所有地方由此成为天堂和神性事物的代表。以这种方式圣言也能被写就，圣言里的名就能用来表示诸如属于主及其国度的那类事物。

【太8：11】我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；

【太8：12】惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”

【徒10：34】彼得就开口说：“我真看出神是不偏待人。

【徒10：35】原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。

【太11：20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：

【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

【太11：22】但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！

【太11：23】迦百农啊，你已经升到天上（或作“你将要升到天上吗？”），将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。

【太11：24】但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”

【耶2：32】处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子。

“你若不容我的百姓去”表如果他们不离开或释放他们。“容去”是指离开或释放；“耶和华的百姓”是指那些属灵教会的人。

“看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每一个方面。“法老和他的臣仆并他百姓”是指属世心智的每一个部分，当经上补充说“进你的各家”时，也表示进入该心智的内层部分；“讨厌的苍蝇”是指由前面的神迹所表示的邪恶产生的虚假，因而是指恶毒的虚假。至于此处“讨厌的苍蝇”表示哪些虚假，它们属于哪种类型，这从这些虚假所源于的邪恶清楚可知。这些邪恶就是存在于属世心智最外层，因而存在于感官层的邪恶。源于这些邪恶的虚假也属于这一类。

当那日，耶和华要发嘶声，使埃及河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河内、磐石的穴里。（以赛亚书7：18—19）

此处“埃及河尽头的苍蝇”是指在属世心智最外在的部分中，因而在最接近身体的感官层的虚假。这些虚假好比这种昆虫，因为在心智这个部分中的事物就像飞在空中的昆虫，使内层事物变得模糊，还对它们造成伤害。因为那里的事物大部分是凭空想象出来的，是产生推理的幻觉，这些推理就像空中的楼阁。这种“讨厌的苍蝇”在诗篇再次出现过（诗篇78：45；105：31），那里也论及埃及。圣言中所提到的一切飞行生物都表示与理解力有关的事物，因而表示真理，在反面意义上表示虚假。但最低级的那类飞行生物，也就是昆虫，表示真理，在反面意义上表示虚假，它们越属于感官层，就越低级和模糊。这些事物若不从更内层的事物那里接受光明，就完全笼罩在模糊和幽暗之中；因为它们离身体最近，因而接近尘世事物；这些尘世事物形成天堂事物立于其上的根基，并沉浸在幽暗之中。

“并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇”表恶毒的虚假将占据属世心智的一切事物。“满了”是指占据；“埃及人的各家”是指属世心智的内层部分；“讨厌的苍蝇”是指是指恶毒的虚假；“埃及地”是指总体上的属世心智。

属世心智的内层部分将被由存在于该心智最外在部分中的邪恶所产生的占据。从主经由天堂流入人里的事物流入他的内层部分，并蔓延至最低层或最外层，在那里以可感觉的形式呈现给人。因此，它们向下流入感官层，并通过感官层流入身体部位。如果感官层充满基于幻觉和表象的错误观念，尤其充满基于虚假的错误观念，那么所流入的真理就在那里变成类似观念，因为它们在那里照着强加于它们的形式而被接受。真理变成虚假到何等程度，作为真理通道的心智内层部分就被关闭到何等程度。最终这个开口只够容纳最少量的流注，以赋予此人进行推理并利用虚假为邪恶辩护的能力。

由于这就是人的情况，所以当他正在被重生时，他的属世层必须被重生至感官层；除非该层被重生，否则就没有对真理和良善的接受，所流入的真理在那里被败坏，在这种情况下，内层部分被关闭。因此，当外层部分被重生时，整个人就被重生了。这就是主在给彼得洗脚时，对他所说那些话的意思：

西门彼得说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约翰福音13：9—10）

“脚”表示属世事物或形成属世层的部分；“洗”表示洁净；“手”表示属世层的内层部分；“头”表示属灵事物或形成属世层的部分。由此明显可知“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”表示什么：当形成属世层的外层部分重生时，一个人就重生了。因此，当人甚至在属世层方面也重生了时，在该层的一切事物就服从于更内层。当更内层的事物进入时，它们就会流入该层作为包含它们的总体器皿的形像中，此人通过这些形像而意识到它们。当人的情况是这样时，他会明显感觉到对信之真理的情感和对仁之良善的情感。

不过，感官层本身，也就是属世层的最低层很难被重生，因为它充满由尘世、肉体和世俗事物所形成的物质观念。因此，正在重生的人，尤其如今正在重生的人，不会经历感官层的重生，只经历紧邻它之上的属世层的重生；当他思想信之真理和良善时，主将他从感官层提升至属世层。正在被主重生的人被赋予从感官层被提升的能力。

“当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇”表他们将不能利用恶毒的虚假去侵扰那些属灵教会的人，哪怕他们就在这些人附近。“分别”是指为防止交流而分离；“日”是指状态，因此，“当那日分别”是指在这种状态下分离；“歌珊地”是指属世层的中或至内在部分，因以色列人住在歌珊地，故“歌珊地”也指教会；以色列人，即此处“耶和华的百姓”，是指那些属灵教会的人；“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假。因此，“那里没有讨厌的苍蝇”表示他们将不能流入，因而不能利用这些虚假侵扰他人。他们之所以将不能利用这些虚假进行侵扰，因为这些虚假是由存在于形成感官层的属世层最外在部分中的邪恶所产生的虚假，那些拥有良善与真理的人能被提升至该层之上，从而被提升至那里的虚假之上。当被提升至该层之上时，他们也就与那些沉浸于那里的虚假之人分离了。

“好叫你知道我是那地中的耶和华”表由此而来的洞察：主是教会的独一神。“知道”是指洞察；“那地中”是指那些属于主的教会之人拥有真理和良善的地方，至内在部分是基于良善的真理所在的地方。因此，“那地中”表示教会，和“歌珊地”一样。“我是耶和华”表示唯独祂是自有永有的，因此，祂是独一神。在圣言中，“耶和华”是指主。“好叫你知道我是那地中的耶和华”表示洞察：主是教会的独一神。

“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表将那些属灵教会的人从那些在附近地狱里的人中解救出来。“救赎”是指从地狱中被领出来，尤其论及那些正在从消磨中被解救出来的人；以色列人，即此处“我的百姓”是指那些属灵教会的人；埃及人，即此处“你的百姓”是指那些在附近的地狱并进行侵扰的人。“我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎”表示将那些属灵教会的人从那些在附近地狱里的人中解救出来。

“明天必有这神迹”表神性能力由此永远的显现。“明天”是指永远；“神迹”是指对真理的确证，因而是指关于它的知识，因此是指神性能力的显现。因为在以前的时代，真理通过神迹变得显而易见，同时神性能力也通过神迹变得显而易见。

“大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表恶毒的虚假从他们中四面八方爆发出来。“讨厌的苍蝇”是拽恶毒的虚假；“法老的宫殿和他臣仆的房屋，全地”是指属世层中的每一个事物，在此从每一个事物，或从四面八方，因为所表示的是这些虚假的爆发。“讨厌的苍蝇进入房屋”最接近的意义是，虚假进入邪恶所在的地方，并与邪恶结合。但虚假与邪恶结合时，邪恶就通过虚假爆发出来。正因如此，“讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地”表示恶毒的虚假爆发出来，事实上从四面八方爆发出来。

“这地就因这讨厌的苍蝇败坏了”表属世心智中的（一切）真理都被败坏了。“败坏”是指被败坏了；“埃及地”是指属世心智；“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假。之所以说一切真理被败坏了，因为真理被源于邪恶的虚假完全败坏了。

【出8：21】你若不容我的百姓去，我要叫成群的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的房屋，并且埃及人的房屋和他们所住的地，都要满了成群的苍蝇。

【出8：22】当那日，我必分别我百姓所住的歌珊地，使那里没有成群的苍蝇，好叫你知道我是天下的耶和华。

【出8：23】我要将我的百姓和你的百姓分别出来；明天必有这神迹。’”

【出8：24】耶和华就这样行，苍蝇成了大群，进入法老的宫殿和他臣仆的房屋；埃及遍地就因这成群的苍蝇败坏了。

【出8：25】法老召了摩西、亚伦来，说：“你们去，在这地祭祀你们的神吧！”

【出8：26】摩西说：“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？

【出8：27】我们要往旷野去，走三天的路程，照着耶和华我们神所要吩咐我们的祭祀他。”

【出8：28】法老说：“我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远，求你们为我祈祷。”

“法老召了摩西、亚伦来”表律法的出现。“说，你们去，在这地祭祀你们的神吧”表他们不会反对他们敬拜神，但他们必须在附近的地方如此行。“摩西说”表回答。“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神”表地狱的肮脏和污秽会流入。“看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭”表如果当着他们的面祭献，神性敬拜将被这类事物侵扰。“他们岂不拿石头打死我们吗”表他们将由此拆毁与敬拜有关的信之真理。“我们要走三天的路程进到旷野”表他们要完全离开，以便处于自由之中。“祭祀耶和华我们的神”表以这种方式才会有敬拜。“照着祂所吩咐我们的”表照着祂所吩咐的。“法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神”表他们将离开或释放他们，不侵扰他们，好叫他们可以在自由中敬拜他们的神。“只是不要走得很远”表尽管他们就在附近。“求你们为我祈祷”表他们要代求。“摩西说，看哪，我要从你这里出去”表神性真理在他们中显现的移除。“祈求耶和华”表代求。“使讨厌的苍蝇离开法老和法老的臣仆并法老的百姓”表好叫涉及恶毒虚假的这种状态能有一个结束。“明天”表永远。“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表只要他不以谎言进行欺骗，离开他们，好叫他们在自由中敬拜他们的神。“于是摩西从法老那里出来”表神性真理在那些沉浸于恶毒虚假之人中的显现的移除。“去祈求耶和华”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓”表虚假的这种状态的结束。一个也没有留下”表完全移除。“这一次法老又使他的心发沉”表再一次的固执。“不容百姓去”表他们不会离开那些属灵教会的人。

“法老召了摩西、亚伦来”表律法的出现。“召”是指出现；“摩西、亚伦”是指律法：“摩西”是指内在律法，“亚伦”是指外在教义。

“说，你们去，在这地祭祀你们的神吧”表他们不会反对他们敬拜他们的神，但他们必须在附近的地方如此行。“说，你们去”是指他们不会反对；“祭祀”是指敬拜；“在这地”，也就是在埃及地，是指在附近的地方。“在这地”表示在附近的地方，这一点从摩西和法老的回答明显看出来：摩西回答说：这样行本不相宜，因为他们要把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们要走三天的路程进到旷野，祭祀耶和华他们的神；法老则回答说，他们不要走得很远（8：21—23）。因此，“这地”在内义上表示那些沉浸于虚假并进行侵扰的人所在的地方。

“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神”表地狱的肮脏和污秽会流入。“本不相宜”是指某种不能做的事；“所厌恶的”是指地狱的肮脏和污秽；“祭祀耶和华神”是指敬拜他们的神。因此，“把埃及人所厌恶的祭祀耶和华神”表示他们将以一种那些沉浸于虚假的人由于对抗这种敬拜并会侵扰它的地狱影响而所憎恶的敬拜来敬拜神。

在来世，每个灵人，尤其每个社群都被这个灵人或社群的信仰和生命气场包围。该气场是一种属灵气场，凭它就能知道这个灵人的性质，尤其知道这个社群的性质。那些拥有洞察的人有时在相当远的地方就能发觉这个气场。即便这个灵人或社群隐藏起来，没有通过思维或言语进行接触，他们也能发觉它。这种属灵气场好比包围世人肉体的物质气场，就是由他身上所散发的气味构成，并能被嗅觉敏锐的动物闻到的一个气场。

由此可见，地狱灵若出现在那些正在献上神性敬拜的人所在的地方附近，就会通过他们的气场干扰他们；那些正献上神性敬拜的人就会觉察到卑鄙可憎的东西。这一切表明当如何理解：如果他们在附近的地方敬拜神，地狱的污秽和肮脏就会流入。凡人在世上所思、所言、所行的，都不是隐藏的，而是公开的；因为构成这个气场的，正是这些东西。这种气场也从一个在世上处于肉身之人的灵发出；从该气场也能知道他是哪种人。所以，不要以为人暗中所想、暗中所做的事是隐藏的。它们清清楚楚地显现在灵界，如同显现在正午之光中，正如主在路加福音中所说的：

掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被知道的。因此，你们在暗中所说的，将要在明处被听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被宣扬。（路加福音12：2—3）

“看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭”表如果当着他们的面祭献，神性敬拜将被这类事物侵扰。

“他们岂不拿石头打死我们吗”表他们将由此拆毁与敬拜有关的信之真理。“拿石头打死”是指除灭虚假；但在反面意义，当由恶人来行时，是指毁灭信之真理。地狱的肮脏和污秽流入那些处于敬拜的神圣之人中，敬拜的神圣就遭到毁灭。原因在于，当人处于敬拜的神圣时，他就会退离这类事物，那些处于信仰和生活的良善之人就从这类事物所在的感官层被提升上去。但当这类物体流入时，存在于感官层或感官心智的污秽之物，人在处于敬拜的神圣时所退离，以及那些处于良善的人从中被提升上去的事物就被激起来，于是，敬拜的神圣被毁灭。

至于“拿石头打死”的含义，犹太人有两种死刑：一种是拿石头打死，一种是挂在木头上。如果有人想摧毁所吩咐的敬拜真理，就会用石头打死他，如果有人想摧毁生活的良善，就会把他挂起来（钉十字架就是挂在木头上）。那些想摧毁敬拜的真理之人之所以用石头打死，因为“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假。而那些想摧毁生活的良善之人之所以被挂在木头上，因为“木头”表示良善，在反面意义上表示属恶欲的邪恶。

如果有人摧毁与敬拜有关的真理，就会用石刑，这一事实从以下经文明显看出来：

最后他们必让一帮人上来攻击你，用石头打死你，用剑将你割碎。（以西结书16：40）

这论及悖逆的耶路撒冷和通过虚假对信之真理的毁灭。这就是为何经上说他们要“用石头打死”，以及“用剑割碎”；因为“剑”表示与虚假进行争战并摧毁它的真理，在反面意义上表示与真理进行争战并摧毁它的虚假。

我必让一帮人上来攻击她们，这帮人必用石头打死她们，用剑把她们砍碎。（以西结书23：46—47）

这论及耶路撒冷和撒玛利亚，它们表示教会：“耶路撒冷”表示属天—属灵教会，“撒玛利亚”表示属灵教会；本章描述了信之良善与真理如何在他们里遭到毁灭的。

牛若抵了男人或是女人，以致死亡，那牛必须用石头打死。（出埃及记21：28）

“抵了男人或是女人”表示与真理和良善进行争战并摧毁它们的虚假，因为“角”表示进行争战的虚假，还表示虚假的能力；而“男人”和“女人”在圣言中表示真理和良善。由此明显可知这条诫命的内义是什么，以及牛要用石头打死的原因。

那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众要用石头打死他。（利未记24：16）

“亵渎耶和华名”表示通过恶毒的虚假向敬拜的真理和良善施暴。“耶和华的名”表示用来敬拜耶和华、在一个综合体中的一切事物，因而表示信与仁爱的一切事物。这也解释了为何以色列妇人的儿子亵渎了耶和华的名，就被营外，用石头打死（利未记24：11，14，23）。此外，经上还吩咐：那些事奉别神的人（申命记17：3，5）；以及那些勾引其他人事奉别神的人（申命记13：7—11）要用石头打死。“事奉别神”表示亵渎敬拜，真理的敬拜通过这种敬拜而被毁。

如果一个少女被娶，却在她身上没有找到贞洁的凭据，她就要用石头打死，因为她在父家行了淫乱，在以色列中做了丑事（申命记22：20，21）。这因为“淫乱”表示对真理的歪曲，因而表示对它的毁灭。若有人在城里与已经许配人的少女、处女同寝，他们就要用石头打死（申命记22：23，24），原因是一样的，因为属灵的淫乱就是对真理的歪曲。

他们彼此商议说，我们若说约翰的洗礼是从天上来的，祂必说，你们为什么不信他呢？若说从人间来的，所有的百姓都要用石头打死我们。（路加福音20：5—6）

此处“用石头打死”也论及对真理的反对。犹太人之所以想用石头打死耶稣，因祂说，还没有亚伯拉罕，就有祂（约翰福音8：58，59），因为祂与祂的父为一（约翰福音10：30—33）；因为他们认为这是亵渎，如这几节经文所说的。由此可见，何为“用石头打死”，为何经上吩咐“用石头打死”，以及石刑自古时就在埃及，因为它源于古教会的代表。

“我们要走三天的路程进到旷野”表他们要完全离开，以便处于自由之中。“走三天的路程进到旷野”是指完全离开。他们不能在附近的地方，当着那些来自地狱之人的面敬拜神，。因此，他们要完全离开，以便处于自由之中。

“祭祀耶和华我们的神”表以这种方式才会有敬拜。当人处于自由之中时，才会有敬拜。

“法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神”表他们将离开或释放他们，不侵扰他们，好叫他们可以在自由中敬拜他们的神。“容去”是指离开或释放，因而是指不侵扰；“祭祀耶和华神”是指敬拜他们的神。接下来他们要处于自由之中，因为经上说他们要“在旷野祭祀”，因而不是像以前那样在附近的一个地方。在附近的一个地方表示未处于自由之中。

“求你们为我祈祷”表他们要代求。为他祈祷”，当由法老向摩西说出来时，是指代求。

“摩西说，看哪，我要从你这里出去”表神性真理在他们中的显现的移除。“摩西”是指律法，因而也指神性真理；“出去”是指移除。因为法老召摩西、亚伦表示神真理性的出现；因此，“从他这里出去”在此表示移除。恶人中的神真理性的出现和移除，从神来的真理有时向他们显现，但对他们来说，从神来的真理不像良善那样经由内层而流入，因为他们的内层已经关闭；只影响他们的外层。当这种情况发生时，他们充满恐惧，由此充满谦卑，因为从神来的真理的出现使他们不安，并将恐惧灌进他们的内心，这种恐惧就像对死亡的恐惧。但当从神来的真理被移除时，他们就回到以前的状态，没有了恐惧。这一切就是神真理性的显现的出现和移除所表示的。这一切也由法老来代表，当摩西与他同在时，他就谦卑自己，并答应容百姓去祭祀耶和华；但当摩西从他这里出去时，他就使自己的心发沉（8：28）。

神的律法和神性真理是一回事，这因为神的律法表示圣言，因而表示神性真理。“律法”表示圣言，因而表示神性真理，这一点从以下经文明显看出来：

耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的。若那些承受圣言的人，尚且称为神。（约翰福音10：34—35）

“律法上写着”表示这些话在圣言中的出现，因为它们写在诗篇中。

众人说，我们从律法上听说，基督是永存的。（约翰福音12：34）

这句话也写在诗篇中。

耶稣说，这要应验他们律法上所写的：他们无故恨我。（约翰福音15：25）

这是照主的律法所写：凡开胎首生的男性必称圣归主；又要照主的律法上所写，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。（路加福音2：23—24，39）

有一个律法师试探耶稣，说，我该做什么才可以承受永生？耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？（路加福音10：25—26）

律法和先知到约翰为止，从那时起，神国的福音传开了；天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16：16—17）

此外还有其它经文，在这些经文中，圣言被称为“律法和先知”（马太福音5：18；7：12；11：13；22：40）。以赛亚书：

你要卷起法版，为我门徒封住律法。（以赛亚书8：16）

“律法”表示圣言。

说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。（以赛亚书30：9）

祂要在地上设立公理，海岛都期待祂的律法。（以赛亚书42：4）

这论及主；“祂的律法”表示主。

耶和华使律法为大为尊。（以赛亚书42：21）

耶和华如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前所立的律法，不听我仆人众先知的话。（耶利米书26：4—5）

此处“律法”表示圣言；此外还有其它许多经文。“律法”表示圣言，它因表示圣言，故表示神性真理，

耶和华说，那些日子以后，我要与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中，写在他们心上。（耶利米书31：33）

此处“耶和华的律法”表示神性真理。

“律法”在广泛意义上是指整部圣言，在不怎么广泛的意义上是指圣言的历史部分，在狭义上是指摩西所写的圣言，在严格意义上是指十诫。由此可见为何说摩西代表神的律法和神性真理这二者。

“使讨厌的苍蝇离开法老和法老的臣仆并法老的百姓”表好叫涉及恶毒虚假的这种状态能有一个结束。“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假；“他的臣仆并他的百姓”是指那些沉浸于由邪恶所生的虚假并进行侵扰的人；“他的臣仆并他的百姓”是指他们中的每一个人。从那些侵扰者中的每一个人那里移除这些恶毒的虚假，是为了结束这种状态。在埃及所行的每个神迹都表示那些在来世沉浸于虚假并进行侵扰的人所进入的一个具体状态。他们在被完全剥夺一切真理，因而在被投入地狱之前，会相继进入十种状态。因为那些拥有信之知识，却过着邪恶生活的人死后不是立即，而是逐渐被带入地狱。首先向他们证明，他们陷入邪恶，然后信之知识从他们那里被夺走，最后只剩下自己所过的邪恶生活。这一切是通过一个接一个的众多状态实现的，这些状态就是在埃及所行的神迹，因而在埃及人淹死在红海之前临到他们身上的灾殃所描述的。

“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表只要他不以谎言进行欺骗，离开他们，好叫他们在自由中敬拜他们的神。“法老”是指那些沉浸于由邪恶所生的虚假并进行侵扰的人；“愚弄”是指以谎言进行欺骗；“容去”是指离开；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人；“祭祀耶和华”是指敬拜他们的神，这必须在自由中完成。“只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华”表示只要他不以谎言进行欺骗，离开那些属灵教会的人，好叫他们在自由中敬拜他们的神。

“于是摩西从法老那里出来”表神性真理在那些沉浸于恶毒虚假之人中的显现的移除。这从前面所述清楚可知。

“叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓”表虚假的这种状态的结束。

“这一次法老又使他的心发沉”表再一次的固执。“坚硬”、“刚硬”和“使心发沉”是指固执。

“不容百姓去”表他们不会离开那些属灵教会的人。“容去”是指离开；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人。

<a name="书1"></a>此处以色列人所代表的属灵教会，它既有一个内在，也有一个外在部分；那些处于仁之良善的人处在教会的内在部分，而那些处于信之良善的人则处在教会的外在部分。处于仁之良善的，是那些出于对邻之仁来看待信之真理的人；而处于信之良善的，是那些出于信来看待仁爱，因而出于属信的服从，因为信就是如此吩咐的，而非属仁爱的情感而行善的人。以色列人在此所代表的，正是这些人，他们就是在来世被那些沉浸于虚假的人所侵扰的人。那些处于属仁爱情感之人不可能被如此侵扰，沉浸于虚假和邪恶的灵人无法靠近那些处于良善的人，因为主就在这良善里。

即便他们受到侵扰，这种侵扰只涉及幻觉和表象，使他们相信非真实的东西是真实的，以及他们的教会当作真理，其实并非真理来教导的那类事物。在来世，这些人愿意弃绝虚假，领受真理；原因是，仁之良善是真理的接受者，因为它热爱并渴慕真理。

由于频繁提到侵扰，所以有必要阐明何为侵扰及其性质。侵扰是通过引入反对真理的虚假实现的；不过，对那些遭受这种侵扰的人来说，这些虚假被来自天堂，也就是从主经由天堂而来的一种流注驳倒。那些经历自己的虚假荒凉之人就被保持在这种状态，直到他们吸收信之真理，逐步吸收更内在的真理。他们吸收这些真理到何等程度，就在何等程度上从侵扰中解脱出来。侵扰不是试探，因为试探的发生伴随着良心的痛苦。经历试探的人被保持在诅咒的状态，这会给他们带来痛苦和悲伤。

出埃及记 第九章

本章继续论述那些侵扰属灵教会成员之人的荒凉。就内义而言，本章描述了其荒凉的第六、第七、第八个状态，以瘟疫、起脓疱的疮和所降的冰雹来描述。

【出9：1】耶和华吩咐摩西说：“你进去见法老，对他说：‘耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好侍奉我。

【出9：2】你若不肯容他们去，仍旧强留他们，

【出9：3】耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。

【出9：4】耶和华要分别以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。’”

【出9：5】耶和华就定了时候，说：“明天，耶和华必在此地行这事。”

【出9：6】第二天，耶和华就行这事。埃及的牲畜几乎都死了，只是以色列人的牲畜一个都没有死。

【出9：7】法老打发人去看，谁知，以色列人的牲畜连一个都没有死。法老的心却是固执，不容百姓去。

“耶和华对摩西说”表新的指示。“你要到法老那里去，对他说”表从神来的真理在那些进行侵扰之人中间的显现。“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，教会之神的命令。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们可以敬拜主。“你若不肯容他们去，仍旧强留他们”表如果他们继续固执地侵扰他们。“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。“就是在马、驴、骆驼”表关于信之真理的理性概念和记忆知识。“牛群、羊群上”表意愿的事物。一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属灵教会之人的信之真理和良善，与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。“凡属以色列人的，一样都不死”表它们不会灭绝。“耶和华就定了时候”表预先决定。“说，明天耶和华必在此地行这事”表就属于教会的信之真理和良善的事物而言，他们将永远这样。“明天，耶和华就行这事”表将预先决定的事付诸实施。“埃及人的牲畜全都死了”表那些进行侵扰之人中间的信之真理和良善的一场灭绝。“只是以色列人的牲畜一个都没有死”表信的灭绝没有发生在那些属灵教会的人中间。“法老派人去，看哪，以色列的牲畜连一个都没有死”表这事被那些进行侵扰的人知道。“法老的心发沉”表固执。“不容百姓去”表他们不离开他们。

“你要到法老那里去，对他说”表从神来的真理在那些进行侵扰之人中间的显现。“到某人那里去”是指出现或显现；“说”是指交流；“法老”是指那些在来世侵扰属灵教会成员的人；要到法老那里去并对他说的摩西是指从神来的真理。“到”或“进到”之所以表示出现或显现，因为就灵义而言，这些词语就表示属于心智，因而属于思维的事物，当“到或进到某人那里去”论及思维时，它表示使这人出现在人的思维中，因为思想别人的人就使得这人出现在他的思维中。在来世，当一个人因想与别人交谈而思想他时，这个人就会与他同在，出现在眼前。当灵人像世人那样进行思考时，他们所思考的东西就会活生生地呈现出来，变得可见。由此可见，“到或进到某人那里去”表示出现或显现。

“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。“说”是指一个命令；“希伯来人”是指那些属于教会的人，因而是指教会。在圣言中，就神性良善而言，主被称为“耶和华”，因为神性良善是神性本身；就神性真理而言，主被称为“神的儿子”，因为神性真理从神性良善发出，如同儿子来自父亲，也可以说从神性良善而生。当主在世时，祂使所取的人身变成神性真理，那时称神性良善，也就是耶和华为祂的父。祂之所以如此行，因为如刚才所述，神性真理从神性良善发出并。但主完全荣耀了祂自己之后（当祂在十字架上经历最后的试探时，这事便成就了），祂将祂的人身也变成了神性良善，也就是耶和华；神性真理本身由此从祂的神性人身发出。这神性真理就是那被称为“圣灵”的，是从神性人身发出的神圣。由此明显可知主在约翰福音中的话是什么意思：

圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

被称为“父”的，是神性良善，被称为“子”的，是神性真理。

“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们可以敬拜主。“容去”是指离开；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属灵教会的人；“事奉我”是指他们可以敬拜主。“事奉主”是指敬拜。

“你若不肯容他们去，仍旧强留他们”表如果他们继续固执地侵扰他们。“不肯”是指固执的，因此，“不肯容去”是指固执地拒绝离开；“强留”是指继续侵扰；因为那些被侵扰的人被那些侵扰他们的恶灵扣留。当恶灵攻击某人时，他们知道如何进入与他的欲望密不可分的快乐，以及吸引其基本思维方式的观念，因而他所爱的对象中。只要进入，他们就会像扣留囚犯一样扣留他们正侵扰的那个人；若没有主的神性帮助，无论他如何努力，都无法挣脱。因为他的爱和他们进入他的爱之快乐会把他与他们绑在一起。这就是恶灵和魔鬼在来世所用的伎俩。这种事在这个世界上也是看得到的；当一个人进入别人的爱所固有的快乐时，他就迷住此人，还引导他。

“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。“耶和华加在某人身上的手”是指灾祸或惩罚，因为“手”表示能力，“耶和华的手”表示全能；由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华（因为他们将一切事都归于祂的能力），所故“耶和华加在某人身上的手”表示惩罚，在此表示荒凉或荒废，因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚。“牲畜”是指信之真理和良善。“田”是指教会（教义）。“田”之所以指教会，因为撒在田里的“种子”表示信之真理，还因为“田间产物”，如小麦、大麦等等，表示仁之良善和信之真理，因而表示诸如属于教会的那类事物。

不属教会的人无法侵扰属教会的人，因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段。那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人，因为他们不知道它们。在来世，转向虚假并侵扰正直人的，正是那些声称有信，却过着邪恶生活的人。因此，为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理（因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世，一无所缺）给他们提供来自天堂的任何光，也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶，像这样的一切事物都从他们那里被夺走，最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假。这种荒凉就是此处所论述的主题。

那些属于教会，却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前，之所以以这种方式逐渐荒凉，因为他们曾知道信之真理，并由此与天堂接触。他们在世时与之接触，并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离。因为在天堂，源于主的秩序具有这种性质：任何事都不能以一种暴力的方式来执行。人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的。因此，那些天堂社群并没有从他们那里被夺走，而是逐渐分离，以至于恶灵似乎是自动离开的。由此可见，那些知道属教会的信之真理，然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形。

由于人不关心从圣言查究信之真理和良善，事实上，他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，更没有为了生活的缘故而对真理的情感，所以这类事没有透露给他们。然而，这些事在圣言中仍辨别得出来。它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中。因此，由于教会里的人没有对从圣言认识真理的情感，只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感，所以他们对死后状态一无所知，对天堂和地狱也一无所知。他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱。事实上，他们如此无知，以致他们教导并相信，只要信耶稣不管其生活如何，人人都能获准进入天堂；有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入；有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入，无论他过着怎样的生活。几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁爱与信的生活而被赐给他们，并且这种生活会持续下去。说这些事是为了叫人们知道，唯独宣称信，不关心信之生活的教会成员结局多么悲惨；因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人。

“就是在马、驴、骆驼”表关于信之真理的理性概念和记忆知识。“马”是指理性概念；“驴”是指服务于心智的理解力部分的观念，因而也指记忆知识；“骆驼”是指总体上的记忆知识。这三种动物表示属于心智的理解力部分的事物；属于牛群和羊群的其它动物表示属于意愿部分的事物。就理解力部分而言，它就是那接受信之真理的部分。因为理解力是内视，内视被天堂之光光照；并且理解力在何等程度上被光照，此人在阅读圣言时，就在何等程度上洞察、看见并承认信之真理。这解释了为何那些拥有对信之真理的洞察之人被称为聪明和智慧人，还被称为被光照的。理解力部分是信之真理的接受者。

“牛群、羊群上”表意愿的事物。“牛群”是指外层属世层的良善；“羊群”是指内层属世层的良善。由于它们表示良善，故所表示的是意愿部分，因为一切良善皆与意愿有关，一切真理皆与理解力有关。

一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。“瘟疫”是指真理的荒凉；由于经上说一场极重的瘟疫”，故所表示的是真理的灭绝。一场瘟疫”表示真理的荒凉，这一点从以下圣言中的经文明显看出来：

我将这四样严厉的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14：21）

“将人与牲畜剪除”表示使内层和外层良善荒凉。

在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。（以西结书7：15）

“瘟疫”表示良善的荒凉。

故因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，你的三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必消灭。（以西结书5：11—12）

“瘟疫”表示良善的灭绝。

我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）

“像在埃及一样的瘟疫”表示良善和真理通过虚假而荒凉，这就是“像在埃及一样”；“用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠”表示真理的荒凉；“少年人”表示真理，“马匹”表示理性概念。

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中流行的瘟疫，或是午间灭人的死亡。（诗篇91：5—6）

“幽暗中流行的瘟疫”表示暗中荒凉的邪恶；“午间灭人的死亡”表示明处荒凉的邪恶。此外，“瘟疫”还出现在其它经文中。

“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属灵教会之人的信之真理和良善，与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。“分别”是指区别；“牲畜”是指信之真理和良善；“以色列”是指那些属灵教会的人；“埃及人的牲畜”是指属于与那些进行侵扰的人同在的教会的良善和真理。“埃及人”是指那些曾属于教会，因而知道信之真理和良善，却过着邪恶生活的人，以及那些在来世进行侵扰的人。

必须简要说明那些属于教会并得救之人的信之真理和良善，与那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善之间有何区别。与那些属于教会并得救之人同在的信之真理和良善植根于仁爱的良善；由于仁之情感构成属灵层本身，所以这些真理和良善是属灵的，从主经由天堂流入，那些接受它们之人的内层向天堂敞开。而那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善并未植根于仁之良善，因而不是属灵的。诚然，它们经由天堂流入，却在寒冷和幽暗中被接受：在寒冷中被接受，因为缺乏仁之良善；在幽暗中被接受，因为他们接受它们所在的光类似冬天的光，这光与天堂之光相比，如同幽暗。这些人的内层也不向天堂敞开，而是向世界敞开；他们将从天堂所流入的真理和良善转向世界。因此，他们对信之良善和真理所持的观念完全是属世的，事实上是物质的；在灵界，这些观念显得丑陋，没有人的样式。但是，关于那些属于教会并得救之人的信之真理和良善的观念是属灵的，尽管它们体现在世界的物质事物中；然而，它们与这些物质事物是分离的，因为它们能被提升至这些事物之上。在灵界，这些人的观念显得美丽，具有人的样式。

造成这种区别的原因，就是生活。因为当源于仁爱的生活良善流入理解力，也就是真理的容器时，它会形成关于信之良善和真理的美丽观念；而当违背仁爱的生活邪恶流入理解力时，它会制造关于信之良善和真理的丑陋观念，这类观念在天堂不被接纳。

“凡属以色列人的，一样都不死”表它们不会灭绝。一样都不死”是指不会灭绝；“不死”的“牲畜”是指信之真理和良善；“以色列人”是指那些属灵教会的人。与那些属灵教会之人同在的信之良善和真理之所以不会死，因为他们通过仁与神性结合，而神性是生命本身，是永恒的。凡与生命本身，以及永恒之物结合的，都不可能死亡或灭绝；而是永远存在，不断被完善。但与那些属于教会，却被诅咒之人同在的信之事物因没有与神性结合，因而没有生命在里面，故会死亡。因为它们就像没有生命的雕像。这些事物因没有生命，故在来世灭绝，也就是被夺走。

“说，明天耶和华必在此地行这事”表就属于教会的信之真理和良善的事物而言，他们将永远这样。此处这句话表示就属于教会的信之真理和良善的事物而言，这一点从前文明显看出来，因为这真理和良善是那里的主题，它们将在“埃及人”所表示的那些人中间灭绝，在“以色列人”所代表的那些人中间永远永久存留。

“明天，耶和华就行这事”表将预先决定的事付诸实施。“行这事”是指付诸实施；一个固定时间，即此处的“明天“，是指预先决定。当神性作出的预先决定论及永恒之物时，经上就用“明天”来表达它。

“埃及人的牲畜全都死了”表那些进行侵扰之人中间的信之真理和良善的一场灭绝。“死”，即瘟疫所造成的“死”是指一场灭绝；“埃及人的牲畜”是指与那些进行侵扰之人同在的教会的真理和良善。

“只是以色列人的牲畜一个都没有死”表信的灭绝没有发生在那些属灵教会的人中间。

“法老派人去，看哪，以色列的牲畜连一个都没有死”表这事被那些进行侵扰的人知道。这从“法老”的代表清楚可知，“法老”是指那些进行侵扰的人。“法老派人去，发现以色列的牲畜连一个都没有死”表示这事被他们知道，这是显而易见的，他们已经知道，信之良善和真理丝毫没有在那些属灵教会的人中间灭亡。

“法老的心发沉”表固执。

“不容百姓去”表他们不离开他们，即不离开他们正在侵扰的那些属灵教会的人。

【出9：8】耶和华吩咐摩西、亚伦说：“你们取几捧炉灰，摩西要在法老面前向天扬起来。

【出9：9】这灰要在埃及全地变作尘土，在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。”

【出9：10】摩西、亚伦取了炉灰，站在法老面前。摩西向天扬起来，就在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。

【出9：11】行法术的在摩西面前站立不住，因为在他们身上和一切埃及人身上都有这疮。

【出9：12】耶和华使法老的心刚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。

“耶和华对摩西、亚伦说”表新的指示。“你们满满捧出”表在能被接受的程度内所赋予的能力。“炉灰”表通过与那些进行侵扰人同在而激起恶欲的虚假。“让摩西向天撒去”表这些虚假将被展示给天堂居民。“在法老眼前”表当着他的面。“这炉灰要在埃及全地变作尘土”表这些虚假在属世心智中的诅咒。“在人身上和牲畜身上”表内层和外层邪恶的产物。“成了起脓疱的疮”表所导致的污秽和亵渎。“在埃及全地”表在整个属世心智。“他们取了炉灰”表恶欲的虚假。“站在法老面前”表当着那些进行侵扰之人的面。“摩西向天撒去”表这些虚假被展示给天堂居民。“就成了起脓疱的疮”表由内层和外层邪恶所导致的污秽和亵渎。“术士因这疮在摩西面前站立不住”表那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人无法继续同在。“因为术士都有这疮”表类似污秽从他们身上涌出。“和一切埃及人身上”表如同出现那些进行侵扰的人身上一样。“耶和华使法老的心坚硬”表他们仍旧固执。“不听他们”表他们不服从。“正如耶和华对摩西所说的”表正如所预言的。

“耶和华对摩西、亚伦说”表新的指示。因为现在论述的是一个新状态，以前的状态结束了。耶和华所赐下的指示是通过从祂发出的真理而来的。从耶和华发出的真理由“摩西”和“亚伦”来代表；“摩西”代表内在真理，“亚伦”代表外在真理。

“你们满满捧出”表在能被接受的程度内所赋予的能力。“捧”或手掌之所以表示能力，因为“手”表示能力；“满满”表示在它能被接受的程度内。“手臂”表示能力，“手指”也表示能力。属于手臂的所有部位之所以都对应于能力，因为身体通过它们行使自己的能力。由此可见“坐在右手边”是什么意思：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边。（马太福音26：64

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）

可以看见属于主的全能；故经上说“在权能的右手边”。

你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。（诗篇89：13）

由此可见在圣言中，内义提供了多少光。因为若非通过内义知道“右手”表示能力，人就会以为这些话表示主像字义上所说的那样要坐在耶和华的右手边。

“炉灰”表通过与那些进行侵扰的人同在而激起恶欲的虚假。

若没有启示，人不可能知道这些事的性质，因为它们都是发生在来世，不为世人所知的那类事。只要恶灵和地狱灵从天堂，就是那里的爱之良善和信之真理那里被移除并分离出去，他们就不知道自己陷入邪恶和虚假，因为那时他们以为虚假就是真理，邪恶就是良善。不过，一旦天堂，也就是某个天堂社群越来越接近他们，他们就会意识到虚假和邪恶；那时所流入的信之真理使他们意识到虚假；所流入的爱之良善使他们意识到邪恶。而且，天堂越靠近，或说从它流入的爱之良善和信之真理越直接地同在，这些灵人就越被自己的邪恶和虚假指责和折磨，因为他们无法承受那良善与真理。

由此可见为何摩西被吩咐要取炉灰，向天撒去，并且他要在法老眼前这样做，又为何吩咐，把灰向天撒去的，是他，而不是亚伦。因为向天撒炉灰表示天堂的流注；在法老眼前这样做表示当着那些进行侵扰之人的面；去做这事的是摩西，而非亚伦，因为直接从神发出的真理在恶人中间会产生这种效果；而“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理。由此明显可知本节和接下来几节经文在内义上表示什么：恶欲所产生的污秽和令人厌恶的事物连同亵渎（它们由“起脓疱的疮”来表示）要被激起来。当神性真理流入，天堂靠近时，这些东西就被激起。

谁都能看出，若非有某个天堂奥秘在其中，耶和华永远不会吩咐摩西去做这种事；叫摩西取炉灰，向天撒去。耶和华也永远不会下令使用这类手段去产生这种效果，除非它们包含某种与这些手段相对应的天上事物。由此可见圣言的性质：它充满奥秘；不过，这些奥秘并显明在字义中。

“炉灰”之所以表示恶欲的虚假，因为灰是由燃尽之物形成的；而在圣言中，“燃烧”，和“火”本身一样，在正面意义上表示天堂情感的良善；但在反面意义上表示地狱恶欲的邪恶。“火”就具有这种含义；“燃烧”表示正在发动的恶欲。正因如此，“灰”表示虚假，因为虚假是恶欲的产物。由于“火”表示恶欲，所以它们也由“火炉”来表示。“火炉”因是容器，故含有与它所容纳之物一样的意思。

“火炉（经上或译为窑）”具有这种含义，这从以下经文明显看出来：

看哪！那日临近，燃烧像火炉，凡狂傲的和行恶的必成为碎秸，那要来到的日子必将他们烧尽，根与枝条一无存留。（玛拉基书4：1）

“燃烧像火炉”表示恶欲，“将他们烧尽”表示因恶欲而燃烧。

向所多玛和蛾摩拉那一面，并平原的全地面观看。他观看，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气。（创世记19：28）

“烧窑的烟气”表示由恶欲产生的虚假，因为“所多玛”是指源于爱自己的恶欲，“蛾摩拉”是指由那邪恶产生的虚假。

有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。（启示录9：2）

“火炉的烟”同样表示由恶欲产生的虚假；“无底坑”表示地狱。

人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。（马太福音13：41—42）

“火炉”表示恶欲；因为恶欲之火就是圣言中“地狱之火”所表示的；此外，爱无非是生命之火，欲望是爱的延续，或说爱延伸到欲望。

你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。（那鸿书3：14—15）

“踹土”表示陷入虚假；“和泥”表示陷入邪恶；“砖窑”或“制砖的火炉”表示他们所制造并地狱引入的虚假；“火”表示对邪恶的欲望；“剑”表示虚假。

你在犹大人眼前要用手拿几块大石头，藏在砖窑的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门那里，对他们说，看哪，我必差遣人去领巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上，我要安置他的宝座。他必在上面支搭他的帐棚；他要来攻击埃及地。（耶利米书43：9—11）

“大石”表示虚假；“砖窑”对由邪恶产生的虚假的欲望；“巴比伦王尼布甲尼撒来“表示使真理和良善荒凉的人；“他的宝座和在这些石头上支搭的帐棚”表示他要使虚假掌权；“他要攻击的埃及地”是指属世心智。

“让摩西向天撒去”表这些虚假将被展示给天堂居民。“灰”是指虚假；“向天撒去”是指展示给天堂居民。“撒”表示展示，这是显而易见的，因为通过这种行为，某种事物就变得可见。“天”在内义上表示天使天堂。通过“摩西”所代表的从神来的真理，那些进行侵扰之人的恶欲的虚假被展示并显明给天堂。这使得天堂同在，并由于天堂的同在，“起脓疱的疮”所表示的恶人中的那类事物就会显明。“灰或炉灰”表示虚假，这一点从所提到的另一种“灰”得以证实，因为这些灰有类似的源头，因而具有与灰或炉灰类似的含义（如以赛亚书44：15，20；58：5；耶利米书6：26；以西结书27：30；28：18；约拿书3：6；诗篇102：9；约伯记2：8；30：19）。

“这炉灰要在埃及全地变作尘土”表这些虚假在属世心智中的诅咒。“尘土”是指被诅咒之物；变作尘土的“炉灰”是指恶欲的虚假；“埃及地”是指属世心智。“尘土”表示被诅咒之物：

你若不听从耶和华你神的话，你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；耶和华要使那降在你地上的雨变为粗尘细土，从天临在你身上，直到你灭亡。（申命记28：15—16，24）

“在人身上和牲畜身上”表内层和外层邪恶的产物。“人”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的欲望；“牲畜”在含义上是一样的；“人和牲畜”一同被提及时，“人”表示内层情感或欲望，“牲畜”表示外层情感或欲望。人所表示的内层良善或内层邪恶与意图或目的有关，因为意图或目的是人的至内层，或说在人的核心；而“牲畜”所表示的外层良善或外层邪恶与思维和随之没有拦挡时的行为有关。“牲畜”之所以表示外层良善或外层之物，因为就外在人或属世人而言，人无非是一个牲畜，因为他被赋予相似的欲望和乐趣，也被赋予相似的食欲和感觉。“人”之所以表示内层良善或内层之物，因为就内在人或属灵人而言，人是一个人，他在这内在层面上被赋予诸如属于天上天使的那种对良善与真理的情感，还因为他通过这内在人或属灵人掌控他的属世人或动物人，也就是“牲畜”。“牲畜”表示对良善的情感，在反面意义上表示对邪恶的欲望。

我的怒气和忿怒必倾在这地方，倾在人和牲畜身上。（耶利米书7：20）

我必击打这城的居民，连人带牲畜；他们都必遭遇大瘟疫死亡。（耶利米书21：6）

使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散逃走了。（耶利米书50：3）

若有一地犯罪得罪我，我必将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14：13，19，21）

我必伸手攻击以东，将人与牲畜从其中剪除，使它变为荒凉。（以西结书25：13）

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。（西番雅书1：3）

在以下经文中，“人和牲畜”表示内层和外层良善：

我用大能创造大地和人、牲畜。（耶利米书27：5）

耶和华说，看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31：27）

这地是荒凉、无人、无牲畜。（耶利米书32：43）

但在这荒凉无人无居民无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上。（耶利米书33：10；51：62）

你的公义好像神的山，你的判断如同大深渊。耶和华啊，人和牲畜你都救护。（诗篇36：6）

正因“人和牲畜”表示这类事物，所以埃及人的头胎，无论是人的还是牲畜的，都死了（出埃及记12：29）；头生的归耶和华为圣，无论是人的还是牲畜的（民数记18：15）；尼尼微王为遵行神圣的宗教仪式，命令人与牲畜都当禁食，还要披上麻布（约拿书3：7—8）。

“成了起脓疱的疮”表所导致的污秽和亵渎。“疮”是指出于邪恶的污秽；“起脓疱”是指邪恶所导致的亵渎。人体的疮对应于邪恶所导致的污秽，脓疱对应于亵渎。更有甚者，凡恶人在世上未处于能接受信之良善和真理的状态，它们就会长在他们身上。正是为了这种状态，主防止恶人的邪恶爆发为这类疾病

“疮”表示污秽和亵渎，这一点也明显可见于这些经文：

第一位天使把他的香瓶倒在地上，它就成了恶而且毒的疮，生在那些有兽印记的人身上；第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，他们因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神。（启示录16：2，10—11）

耶和华必用埃及的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。甚至你因眼中所见、因你所要看到的事，必致疯狂。耶和华必攻击你，使你膝上腿上长毒疮无法医治。耶和华必将你和你所立来管你的王领到你所不认识的民族去。（申命记28：27，34—36）

“埃及的疮“表污秽和亵渎；由于也表示亵渎，故经上说“你因眼中所见，必致疯狂”，因为凡亵渎神的人都是不健康或疯狂的。

各种不同的疮被称为“痔疮、牛皮癣与疥”；它们表示由邪恶所生的如此多各种不同的虚假；“膝上腿上所长的毒疮”意思差不多一样。由于它们表示虚假，故经上接着说“他们所立来管他们的王被领去”；因为“王”表示真理，在反面意义上表示虚假。利未记（13章）所提到的大麻疯的疮，如“疖子”、“脓肿”、“疹子”、“火毒”、“癣”、“红白疮”也表示这类事物；因为“大麻疯”在灵义上表示对真理的亵渎。

“伤口或伤”也表示这类事物，这从以下经文明显看出来：

从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕，都没有挤净，没有包扎，也没有用膏油滋润。（以赛亚书1：6）

我的罪孽高过我的头，因我的愚昧，我的伤溃烂发臭。（诗篇38：4—5）

“术士因这疮在摩西面前站立不住”表那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人无法继续同在。“在某人面前站立不住”是指不能同在；“术士”是指那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人；“疮”是指污秽和亵渎，如前所述。

“因为术士都有这疮”表类似污秽从他们身上涌出。

“和一切埃及人身上”表如同出现那些进行侵扰的人身上一样。

“耶和华使法老的心坚硬”表他们仍旧固执。心“坚硬”、“刚硬”和“发沉”是指固执。当经上说“耶和华使法老的心坚硬”时，内义上的意思不是说耶和华使他们的心坚硬，而是他们自己使自己的心坚硬，他们仍旧固执。因为正在与人同在的邪恶使他坚硬，或固执地反对神性。这种邪恶出于人自己，是从地狱，而非天堂流入他的。除了良善外，没有什么东西从主经由天堂流入；邪恶不可能从良善发出，更不可能从良善本身发出。邪恶从它自己的源头发出，从爱神爱邻的对立面发出。这种源头存在于人里面，根本不存在于神里面。当经上在圣言中说神使某种恶事发生时，这话是照着表象说的。

【出9：13】耶和华对摩西说：“你清早起来，站在法老面前，对他说：‘耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好侍奉我。

【出9：14】因为这一次我要叫一切的灾殃临到你和你臣仆并你百姓的身上，叫你知道在普天下没有像我的。

【出9：15】我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。

【出9：16】其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。

【出9：17】你还向我的百姓自高，不容他们去吗？

【出9：18】到明天约在这时候，我必叫重大的冰雹降下，自从埃及开国以来，没有这样的冰雹。

“耶和华对摩西说”表关于当行之事的进一步的指示。“你清早起来，站在法老面前”表通过当着那些进行侵扰之人的面而将他们提升到更高的警觉层面。“对他说，耶和华希伯来人的神这样说”表教会之神的命令。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜他们的神。“因为这一次我必打发我的一切灾殃”表就要到来的一切恶事可能会一起冲到他们身上。“进入你心”表进入至内层。“和你臣仆并你百姓”表进入每部分。“叫你知道在全地没有像我的”表叫他们由此知道主是独一神。“我若伸手”表一切交流可能被夺走。“用瘟疫攻击你和你的百姓”表因此，彻底的荒废就会发生。“你早就从地上除灭了”表这样就不再有藉由教会事物交流了。“因此我使你存立”表然而，交流仍会继续，他们会依次经历各个状态。“是要叫你看见我的能力”表他们就会明白神的能力何等之大。“并在全地传讲我的名”表因此，教会存在于承认主为独一神的地方。“可你仍向我的百姓自高”表因为他仍旧不停止侵扰那些处于真理和良善的人。“不容他们去”表并且还是不离开他们。“看哪，到明天约在这时候，我必叫极重的冰雹雨降下”表毁坏他们中教会一切事物的虚假。“自从埃及创立之日以来，直到现在，没有这样的”表属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上。

“对他说，耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，教会之神的命令。当由耶和华对那些沉浸于邪恶并进行侵扰的人来“说”时，“说”是指一个命令；“希伯来人”是指那些属于教会的人，因而是指教会。“耶和华希伯来人的神”表示主，主是教会的神。

“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜主，他们的神。

“因为这一次我必打发我的一切灾殃”表就要到来的一切恶事可能会一起冲到他们身上。“疫症灾殃”是指邪恶，在此是指就要到来的恶事，直到他们完全被投入地狱，这就是为何经上说一切灾殃”；“打发”是指冲到，因为灾殃或恶事不是耶和华打发来的，而是从邪恶本身冲出来的。在来世，邪恶自带惩罚。

按照秩序，一个灾殃会接着另一个灾殃到来；因此，将恶人投入地狱是分阶段逐步进行的。故此处只是说它们可能会一起冲进来。教会成员因不知道死后生命的状态，故以为肉身生活结束后，人立刻要么被提入天堂，要么被投入地狱。事实上，这一切是分阶段逐步发生的，尽管在这个过程中会有大量不同的状态。对被提入天堂的善人来说，邪恶是分阶段逐步与他们分离的；他们在每个阶段都是照着在世上所获得的接受良善的能力而充满良善的。但对要被投入地狱的恶人来说，良善也是分阶段逐步与他们分离的；他们在每个阶段都是照着在世上所获得的接受邪恶的能力而充满邪恶。

此外，人会进入新的状态并经历变化。那些正被提入天堂的人不断被完善，无论被提之时还是被提之后直到永远。而那些正被投入地狱的人，无论被投入之时还是被投入之后，会不断经历越发严重的恶事，直到他们不敢向任何人行恶。被投入地狱之后，他们便永远留在那里。他们不可能从那里被释放出来，因为向任何人意愿良善不可能被赋予他们，只能赋予他们出于对惩罚的惧怕而不去行恶，或说拒绝伤害别人；因为作恶的欲望永远不会离开他们。

“进入你心”表进入至内层。“心”是指属于人的意愿，因而属于他的爱之物，因此是指他里面的生命的核心；因为他的爱本质上属于他的意愿，故构成他里面的真正生命。“心”表示至内层。对善人来说，至内层是爱主爱邻；但对恶人来说，至内层是爱自己爱世界。此处所指的是后一种至内层。在这至内层周围，可以说构成它的周边部分的事物是邪恶和支持这些邪恶的虚假；这些邪恶和虚假照着它们支持这至内层的方式而被排列成次序。

和你臣仆并你百姓”表进入每一个部分。“臣仆”和“百姓”是指每一个人，因而是指每一个部分。

“叫你知道在全地没有像我的”表叫他们由此知道主是独一神。

“我若伸手”表一切交流可能被夺走。“手”是指能力，“耶和华的手”是指全能。因此，“伸手”表示展示能力。这种全能由耶和华说，祂能打发一切灾殃进入他的心，和他臣仆并他百姓来描述，由此表示一切邪恶会一起冲进来，因此与天堂事物的交流或接触将被夺走。在来世侵扰正直人的，是那些在世时身为教会的一部分，读过圣言，知道其教会的信之教义，也宣称相信它们，然而却过着邪恶生活的人。只要仍拥有信之事物，他们就与天堂保持接触，无法被投入地狱。因此，正是这些事物分阶段逐步从他们那里被夺走；它们被夺走后，这些恶人就再也没有任何支撑他们的东西了。然后，他们就像剪掉翅膀的飞鸟一样直坠深渊。交流从他们那里被夺走。

“用瘟疫攻击你和你的百姓”表因此，彻底的荒废就会发生。“瘟疫”是指良善和真理的荒凉，在此是指彻底的荒废，因为经上说“法老和他的百姓”将被瘟疫攻击；而前面（9：3）经上说，牲畜将被攻击，故在那一节，“瘟疫”并非表示彻底的荒废，而表示总体上教会的真理和良善的更外在形式的荒凉。

“你早就从地上除灭了”表这样就不再有藉由教会事物的交流了。“除灭”当论及教会事物时，是指分离，当不再有藉由教会事物而与天堂的交流时，此人就会坠入地狱，也就是被“除灭”。

“因此我使你存立”表然而，交流仍会继续，他们会依次经历各个状态。

“是要叫你看见我的能力”表他们就会明白神的能力何等之大。

“并在全地传讲我的名”表因此，教会存在于承认主为独一神的地方。“名”是指藉以敬拜主的整体上的一切事物；由于敬拜最本质的方面就是承认主是独一神，并且祂的人身是神性，一切信与爱皆从这人身发出，所以“传讲耶和华的名”表示主要被承认为独一神；因为主的神性人身就是“耶和华的名”。“地”是指教会。当经上在此处和其它许多地方说，耶和华想要自己的威力和能力显现，传讲祂的名，在别处又说祂想叫人们谦卑地敬拜和崇拜祂时，似乎祂渴望展示自己的荣耀，喜欢为自己的缘故受到崇拜。但真相完全不同。这不是为祂自己的缘故，而是为了人类的缘故；祂不是出于自我荣耀，而是出于爱。因为祂想与人类结合，赋予他们永恒的生命和幸福。而这一切是不可能实现，除非人谦卑地敬拜祂；这种谦卑不会存在，除非此人承认并相信，他自己就是尘土，无非是邪恶，耶和华是至大至圣者，他不敢凭自己靠近祂。当人以这样的谦卑敬拜祂时，主能以其爱之生命流入，给他带来天堂和永恒的幸福。这就是为何耶和华在圣言中如此大大地称颂祂自己的能力和荣耀的原因。

“可你仍向我的百姓自高”表因为他仍旧不停止侵扰那些处于真理和良善的人。“仍自高”是指仍不停止侵扰，因为侵扰者在看到那些被侵扰的人陷入痛苦，还没有得到解救时，甚至他们自己被警告不得侵扰之后，以为他们已经掌控这些人；以色列人，此处“我的百姓”，是指那些属灵教会的人，那些处于真理和良善的人。

“不容他们去”表并且还是不离开他们。

“看哪，到明天约在这时候，我必叫极重的冰雹雨降下”表毁坏他们中的教会一切事物的虚假。“冰雹雨”是指由邪恶所生的、毁坏信之真理和良善，因而毁坏教会事物的虚假。“冰雹雨”之所以表示这些虚假，因为冰雹就像石头，毁坏人和牲畜，以及田间的庄稼，还因为它们是冰块。“雨”一般表示一种祝福，在反面意义上表示一种诅咒。当表示一种祝福时，它表示信之真理和仁之良善的流注和接受。但当表示一种诅咒时，它表示与信之真理对立的虚假，以及与仁之良善对立的邪恶。然而，“冰雹雨”一般表示由邪恶所生的虚假，尤其由邪恶所生、反对教会真理和良善的虚假所带来的一种诅咒。

我必用瘟疫和血与哥革争辩；我也必将暴雨、冰雹与火并硫磺降与他和他的部队，并跟随他的众民。（以西结书38：22）

“歌革”表示脱离内在的外在敬拜，因而表示那些当仁爱被灭绝时，使得神性敬拜完全在于外在仪式的人；“冰雹”表示由邪恶所生的虚假。

我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。你要对那些抹上未泡透灰的人说：墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下，狂风也要吹裂这墙。（以西结书13：9，11）

“见虚假异象，用谎诈占卜的先知”表示那些教导邪恶和虚假的人；“那些抹上未泡透灰的人”表示他们捏造虚假，使它们看似真理的人。这些人因其虚假而被称为“冰雹”；但原文，在此处和前面引用的经文中，“冰雹”是用另一个表示“大冰雹”的词来表达的。

耶和华必使人听祂荣耀的声音，又使祂的膀臂看见平静，在忿怒的忿恨并吞灭的火焰与霹雷、洪水、冰雹中。（以赛亚书30：30—31）

“冰雹”表示真理通过虚假而荒凉。

看哪，主有一大能大力者，像一场冰雹的洪水，像毁灭的暴风，像涨溢的大洪水，祂必用手将它们摔落于地。冰雹必冲去谎言的避所；大水必漫过藏身之处。（以赛亚书28：2，17）

“洪水”表示陷入虚假，因而表示真理的荒凉；一场冰雹的洪水”表示真理通过虚假而毁坏。

祂降冰雹打坏他们的葡萄树，下重重的冰雹打坏他们的桑树。又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭。祂打发猛烈的怒气临到他们。（诗篇78：47—49）

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰，也击打他们的葡萄树和无花果树，打碎他们境内的树木。（诗篇105：32—33）

“冰雹和雨”表示真理和良善通过邪恶所生的虚假而荒凉；“葡萄树”表示内在教会的真理和良善；“桑树和无花果树”表示外在教会的真理和良善。

祂降雪如羊毛，撒霜如尘土，祂掷下冰雹如碎渣，在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢？（诗篇147：16—17）

“冰雹”表示由邪恶所生的虚假。

祂以黑暗为祂的藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的帐幕。因祂面前的光辉，祂的厚云行过，便有冰雹火炭。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭。祂射出箭来，使它们四散。（诗篇18：11—15）

“冰雹”表示由邪恶所生、使真理和良善荒凉的虚假。

第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。树的三分之一被烧掉了，一切的青草也被烧掉了。（启示录8：7）

“雹子”表示由邪恶所生的虚假；“搀着血的火”表示恶欲连同被歪曲的真理；“被烧掉的树”表示被恶欲的邪恶毁坏的真理的知识或对真理的认知；“被烧掉的青草”表示以同样的方式被毁坏的真理的记忆知识。“火”表示恶欲；“血”表示被歪曲的真理；“树”表示知识或认知。

他们在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大石头在他们身上，直降到亚西加，使他们死亡；被冰雹打死的，比以色列人用剑杀死的还多。（约书亚记10：11）

这论及与基遍争战的五王；这些王和他们的百姓代表那些陷入由邪恶所生的虚假之人，所以他们因冰雹而死亡；少量冰雹被称为“石头”，因为“石头”也表示虚假。由此可见“冰雹”和“冰雹雨”表示什么，即表示由邪恶所生的虚假；因而也表示真理和良善的荒凉，因为使它们荒凉的，是由邪恶所生的虚假。

“自从埃及创立之日以来，直到现在，没有这样的”表属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上。这句话所论及的“冰雹雨”是指真理通过虚假而毁灭，；“埃及地”是指属世心智。“自从埃及创立之日以来，直到现在”表示属世心智中的这种毁灭不会发生在其他任何人身上，因为“日”表示状态，“创立”表示这种状态的性质，“埃及”表示总体上的属世心智。

【出9：19】现在你要打发人把你的牲畜和你田间一切所有的催进来，凡在田间不收回家的，无论是人是牲畜，冰雹必降在他们身上，他们就必死。’”

【出9：20】法老的臣仆中惧怕耶和华这话的，便叫他的奴仆和牲畜跑进家来；

【出9：21】但那不把耶和华这话放在心上的，就将他的奴仆和牲畜留在田里。

“现在你要打发人把你的牲畜收聚进来”表出自良善的真理要整理出来。“和你田间一切所有的”表凡属教会的事物。“无论是人是牲畜”表内层和外层良善。“凡在田间的”表凡属教会之物。“不收回家”表凡未妥善保管的。“冰雹必降在他们身上，他们就必死”表它们要被虚假彻底摧毁。“法老臣仆中惧怕耶和华这话的”表属世心智中那些属于主的事物。“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表它们被储存起来，妥善保管在内层中。“但那不把耶和华这话放在心上的”表并非来自主的事物。“就将他的奴仆和牲畜留在田里”表它们没有被储存起来并妥善保管。

“收聚进来”是指整理出来；“牲畜”是指真理之良善和良善之真理。本节和接下来的两节经文论述的主题是主妥善保管，甚至在恶人里面保管的良善和真理。因为未与邪恶和虚假联系在一起的良善和真理不会荒凉，而是被主储存在人的内层中，以后再提取出来使用。在圣言中，“余剩（如洪水中被保守进方舟的）”就表示被主妥善保管在一个人里面的良善和真理。

“和你田间一切所有的”表凡属教会之物。“田”是指教会（尤其是教义）。

“无论是人是牲畜”表内层和外层良善。

“凡在田间的”表凡属教会之物。

。“不收回家”表凡未妥善保管的。“不收回家”是指未妥善保管。因为“家”表示良善和真理所住的内层属世心智，以及理性心智，因而这个人自己。因此，“收回家”是指收集在里面，在那里储存起来。主将良善和真理储存在里面，妥善保管，甚至在恶人里面也是这样，是为了叫使得他们成为人的某种事物仍能保留下来；因为没有良善和真理，没有人真正是一个人。人通过它们与天堂交流；人在何等程度上拥有与天堂的交流，就在何等程度上是一个人。诚然，恶人，也偶与天堂交流，但绝不会通过良善和真理与它联结。因为良善和真理一从天堂流下来并进入地狱，就被转变成邪恶和虚假，结合立刻被打破。这就是他们的交流的情形。然而，储存在恶人的内层里面的真理和良善不会产生任何效果，只能使他们在感官层面进行推理、思考，进而谈论，由此证实虚假，保卫邪恶。再没有更多东西能从储存并妥善保管在他们里面的良善和真理中被释放出来，因为若真有更多东西被释放出来，真理和良善就会被毁，因而恶人里面剩不下丝毫人事物。

“冰雹必降在他们身上，他们就必死”表凡属教会之物，要被虚假彻底摧毁。“冰雹”是指由邪恶所生的虚假，良善和真理由此通过虚假而荒凉；“死”是指不复存在；由于论及良善和真理的荒凉，所表示的是被摧毁。

“法老的臣仆中惧怕耶和华这话的”表属世心智中那些属于主的事物。“惧怕耶和华这话的”是指属于主的事物，因为“惧怕的”在内义上并非表示一个不害怕的人，而是表示一种事物或事实（在天堂，涉及人的观念会变成涉及某种事物或事实的观念），因此，“惧怕耶和华这话的”表示来自主的良善和真理；“法老的臣仆”是指属世心智的事物。“法老”是指总体上的属世层；因此，他的“臣仆”是指在属世层里面的事物；因为人在思考并得出结论时所用的属世层中的事物构成他的心智。

“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表它们被储存起来，妥善保管在内层中。“奴仆”是指属世心智中的事物；“牲畜”是指真理和良善；“家”是指从内在存在于人里面的事物，就是来自主的良善和真理被储存起来并妥善保管的地方。“便叫他的奴仆和牲畜逃进家来”表示在属世心智中的真理和良善，即属于主的事物被收集并储存起来，妥善保管在内层中。

“但那不把耶和华这话放在心上的”表并非来自主的事物。良善和真理要么是属于主的，要么是不属于主的。人为他的邻舍和国家，以及教会和主的国度，因而为良善和真理本身，尤其为主所行的良善和真理是属于主的。不属于主的则是人以自己为目的，以世界为目的所行的真理和良善。后者表面上有时看上去和前者很相似，但内里迥然不同；因为后者通向自我，而前者远离自我。人在不幸、患病、悲伤或恐惧的状态下，而非在自由状态下所行的，绝大部分也是不属于主的真理和良善；因为这些真理和良善也是为自我而行的。一切真理和良善的确都从主流入，但当人将主的良善和真理直接转向他自己时，它们就变成人的，属于那将它们直接转向自己的那一位，因为它们变成了爱自己爱世界的良善。这就是一切恶人为彼此所行的那种良善。由此可见，哪些良善和真理是属于主的良善和真理，哪些是不属于主的良善和真理。

“就将他的奴仆和牲畜留在田里”表它们没有被储存起来并妥善保管。“留在田里”是指被他们将因之而死的“冰雹”所表示的由邪恶所生的虚假摧毁。这些就是被储存起来并妥善保管的事物，是那些不属于主的真理和良善。“奴仆”表示属世心智中的那些事物或真理和良善；“牲畜”表示因不属于主而无法被储存在内层中的真理和良善。

【出9：22】耶和华对摩西说：“你向天伸杖，使埃及遍地的人身上和牲畜身上，并田间各样菜蔬上，都有冰雹。”

【出9：23】摩西向天伸杖，耶和华就打雷、下雹，有火闪到地上，耶和华下雹在埃及地上。

【出9：24】那时，雹与火搀杂，甚是厉害，自从埃及成国以来，遍地没有这样的。

【出9：25】在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。

【出9：26】惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。

“耶和华对摩西说”表一个命令。“你向天伸手”表注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近。“埃及全地必有冰雹”表摧毁属世心智中的虚假。“降在人身上和牲畜身上”表内层和外层良善。“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。“摩西向天伸杖”表与天堂的交流。“耶和华就发声”表与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断。“下冰雹”表摧毁这些良善和真理的虚假。“有火闪到地上”表恶欲。“耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上”表被邪恶所生的虚假所占据的属世心智。“那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害”表坚定的虚假信仰与恶欲一起。“在埃及全地没有这样的”表属世心智的这种状态在其他人里面不存在。“自它成为一个民族以来”表自它能允许良善和由此衍生的真理进入它自己的那一日起。“冰雹在埃及全地击打了”表这虚假摧毁了在属世心智里面的事物。“田间所有的”表凡属教会之物。“从人到牲畜”表它的内层和外层良善。“冰雹又击打了田间一切的菜蔬”表这些虚假摧毁了教会的一切真理。“又打坏田间一切的树木”表它们还摧毁教会对真理和良善的一切认知。“惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹”表它们没有摧毁属灵教会之人所在之地的任何东西。

“耶和华对摩西说”表一个命令。“说”是指一个命令。

“你向天伸手”表注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近。“伸手”是指将注意力引向某种事物，因为伸手会将注意力引向某种事物，并将该事物指明出来；“天”是指天使天堂。由于当人的注意力被引向天堂，并且天堂被指给他看时，他也将目光和思维转向那里，故由此也表示靠近。当有状态的变化需要发生在即将经历荒凉的恶人身上时，这种变化通过来自天堂更直接的良善和真理的流注实现。因为天堂离他们越近，在他们身上所激活的邪恶和虚假就越内在。来自天堂的良善和真理向内层渗透；它们越深入渗透，天堂就越近。这解释了为何来自地狱的人不敢靠近任何天堂社群，而是尽可能地远离。由此可见当如何理解“摩西向天伸手”所表示的“注意力被引向天堂，那时天堂将更加靠近”这句话。现在描述的是一个新状态，就是邪恶所生的虚假摧毁与那些进行侵扰之人同在的教会的一切良善和真理所处的状态。由于这种状态通过来自神的更直接的真理流注，同时通过天堂的更加靠近而产生，所以摩西被吩咐“向天伸手”。

“埃及全地必有冰雹”表摧毁属世心智中的虚假。“冰雹”是指邪恶所生的虚假摧毁，摧毁教会的良善和真理；“埃及地”是指属世心智。

“降在人身上和牲畜身上”表内层和外层良善。“人和牲畜”是指内层和外层良善。

“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。“菜蔬”是指真理；“田”是指教会；“埃及地”是指属世心智。“菜蔬（或植物）”之所以表示真理，因为“地”表示教会，“田”表示教会（教义方面）；因此，它们所产的一切信之真理，或表示仁之良善，因为这些是教会的产物。“田间菜蔬（或译为植物，草本等）”表示总体上田里生长的一切，这从主在马太福音中的比喻明显看出来：

天国好像人撒好种在田里，到（菜蔬）长苗吐穗的时候，稗子也显出来。（马太福音13：24，26）

此处用来代表田间出产的“菜蔬”表示教会的真理，“稗子”表示虚假。诚然，这个比喻是一个对比，但在圣言中，一切对比都建立在具有灵义的事物基础上。

祂使草生长，给牲畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使粮食从地里生出。（诗篇104：14）

代表田间出产的“菜蔬”在内义上也表示真理。

祂使我躺卧在草场上，领我在可安歇的水边。祂重新创造我的灵魂。（诗篇23：2—3）

“草场”表示滋养灵魂的属灵养分，故经上说“祂重新创造我的灵魂”。

宁林的众水都已荒凉，青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：6）

我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干；我要使江河变为洲岛，我要引瞎子行不认识的道。（以赛亚书42：15，16）

这地悲哀，一切田野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。（耶利米书12：4）

田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴站在山冈上，吞风好像海怪，因为无草。（耶利米书14：5—6）

田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的居所长草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。（约珥书2：22）

蝗虫吃尽那地青草的时候，我说，主耶和华啊，求你赦免！因为雅各弱小，他怎能站立得住呢？（阿摩司书7：2）

当春雨的季节，你们要向耶和华求雨。耶和华必造乌云，为他们降下阵雨，把田园的菜蔬赐给人。（撒迦利亚书10：1）

第五位天使吹号，并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木。（启示录9：1，4）

在这些经文中，所指的并不是草和菜蔬，取而代之的是属于教会的那类事物；“地上的草或菜蔬”和“田里的草或菜蔬”表示信之真理。若没有这种灵义，没有人会知道为何经上在启示录中说，当第五位天使吹号时，他们“不可伤害地上的草和各样青物”。也没有人知道耶利米书中这段经文是什么意思：“田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。野驴吞风好像海怪，因为无草”。人对圣言的理解何等地之少，对其中包含的许多事物的概念何等世俗化，除非他知道它们的灵义是什么，至少知道圣言的每一个细节都蕴含神圣之物。

“摩西向天伸杖”表与天堂的交流。“伸杖”是指将注意力引向，因而是指交流。“天”表示天使天堂。

“耶和华就发声”表与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断。“声（音），也就是打雷的声音，是指启示并完善天堂里的人，使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理；它们因使后者荒凉，故表示与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断，因为他们以这种方式被荒凉。那些曾属于教会，并由此从圣言吸收真理和良善的认知，然而却过着邪恶生活的人，通过他们从世界，就是他们在教会所在的地方带来的真理和良善与天堂交流。一个人会将凡他在世上所知道，事实上所看见、听见、思想、谈论、意愿、行出的一切都带入来世。当他们正经历荒凉时，被夺走的，就是这种交流；当这种交流被夺走时，真理和良善，连同对它们的认知也一并被除去。因为凡灵人，甚至天使所知道的一切，皆从主经由天堂，因而通过交流流入。与那些处于真理和良善之人的交流的撤回和中断是什么意思。神的真理（这真理由“声音”来表示）在天堂和地狱的情况，和地上的阵阵雷声一样。在高山上，雷声听上去就像温和轻柔的声音；但在下面的地上，它们听上去就像可怕的巨响。同样，神的真理在天堂是温和轻柔的，而在地狱是可怕的。

“声音”，也就是雷声表示启示并完善天堂里的人，使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理，这一点从以下经文明显看出来：

心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。耶和华必使人听祂荣耀的声音，又使祂的膀臂看见平静；在忿怒的忿恨，并吞灭的火焰与霹雷、洪水、冰雹中。亚述人必因耶和华的声音惊惶。（以赛亚书30：29—31）

此处“耶和华的声音”表示神之真理，它启示并光照那些处于良善的人，使那些陷入邪恶的人受惊吓并荒凉。

地在祂面前震动，日月昏暗，星宿也不发光；耶和华在祂军旅前发声，祂的营地甚大；成就祂话语的，不可胜数；因为耶和华的日子大而可畏。（约珥书2：10—11）

此处的意思也一样。

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；天地都要震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。（约珥书3：16）

此处“耶和华的声音”同样表示神之真理；经上之所以说“从耶路撒冷”，因为“耶路撒冷”表示主的属灵国度，就是那些从真理处于良善，从良善处于真理的人所住的国度。

耶和华也在天上的打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭；祂射出箭来，使他们四散；多多发出闪电，使他们扰乱。（诗篇18：13—14）

“发出声音”、“冰雹”和“火炭”表示真理和良善通过虚假和恶欲而荒凉。

云中倒出水来，天空发出声音，你的箭也射出云，你的雷声响彻大地，闪电照亮世界。（诗篇77：17—18）

“声音”表示启示那些属教会之人的神之真理。

耶和华的声音发在水上，荣耀的神打雷，耶和华在大水之上；耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树，耶和华打碎黎巴嫩的香柏树；耶和华的声音使火焰分岔；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音心动母鹿落胎，使森林脱落净光。（诗篇29：3—9）

此处“耶和华的声音”表示神的真理和它所拥有的能力，因而也表示圣言，因为圣言是神的真理。

一位大力的天使降下，大声呼喊，呼喊完了，就有七雷发声。我正要写出来，就听见从天上有声音对我说，七雷所说的事你要封上，不可写出来。（启示录10：1，3—4）

“声音”表示神的真理；“雷声”表示那些传达真理，并把它从天上带到地上的人。“雷声”和“声音”表示神性事物，而不指雷声和声音；由于它们表示神性事物，被称为“耶和华的声音”，故显而易见，它们是指神性真理。这就是为何当耶和华降临西乃山，宣告神性真理时，有声音，有闪电，有雷轰（出埃及记19：16；20：18）；并且祂从火中说话（申命记4：11—12；5：22—25）。

“下冰雹”表摧毁这些良善和真理的虚假。“冰雹”是指由邪恶所生、摧毁教会的良善和真理的虚假。“冰雹”表示诸如摧毁教会的真理和良善的那类虚假，本章前面所描述的“瘟疫”也表示这类虚假。因为虚假和它们所源于的邪恶一样，有众多的属和种。“冰雹”所表示的虚假属于摧毁教会事物，只能存在于那些曾在教会，却过着违背那里的信之真理和良善的生活之人中间的那一属。虚假和邪恶一样，具有众多的属和种，这一点从以下事实明显可知：地狱照邪恶和由此衍生的虚假的属和种来划分，并且地狱是不计其数的。由此可见，这一事实是怎么回事：埃及的神迹或灾殃表示虚假和邪恶，每一个都表示虚假和邪恶的某个种或属，如血、青蛙、虱子、讨厌的苍蝇、瘟疫、起脓疱的疮、冰雹、蝗虫。

“有火闪到地上”表恶欲。“火”是指恶欲；“闪到地上”是指占据属世心智，直到它的最低层。“埃及地”是指属世心智。由于“冰雹”表示虚假，“火”表示它们所源于的邪恶，故凡提及“冰雹”的地方，经上也会提及“火”（如以赛亚书30：30，31；诗篇18：12—15；78：47—49；启示录8：7），以及接下来经上说：那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害。

“耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上”表被邪恶所生的虚假所占据的属世心智。“下雨”是指倾倒，在此是指占据；“下雨”论及真理和良善的活动，在反面意义上论及虚假和邪恶的活动，因为“雨”是指一种祝福，也指一种诅咒。“冰雹”是指邪恶所生的虚假；“埃及地”是指属世心智。

“那时有冰雹；有火在冰雹中间窜动，甚是厉害”表坚定的虚假信仰与恶欲一起。“冰雹”是指由邪恶所生的虚假，在此是指坚定的虚假信仰，因为经上说“冰雹甚是厉害”；“火”是指恶欲；“在中间窜动”是指一起。事实上，恶欲在核心，因为它是虚假的源头。

此处正在描述的，是那些属于教会，在来世侵扰正直人之人的状态，就是当他们在教会事物，也就是他们曾宣称相信的良善和真理方面经历荒凉时的状态。那时，坚定的虚假信仰与恶欲一起在他们中间掌权；因为这就是他们的内在状态。这些虚假与恶欲是不可分割的，在生活上陷入邪恶的人在教义也会陷入虚假。在那些陷入生活的邪恶的人看来，情况似乎完全不是这样，因为当口头上宣称相信取自圣言或其教会教义的真理时，他们以为自己就拥有了对这些真理的信仰。甚至在他们看来，他们似乎真的有信仰；而事实上，如果他们的生活是邪恶的，他们就没有信仰，而是要么口头宣称相信与他们的真实想法不一致的东西，要么以为某事是真的，因为他们被先知并说明相信它是真的；他们持守这种信仰，是为了利益和体面。这意味着当他们不再为追求利益时，这信仰就会落空，那时他们就预备学习与恶欲一致的虚假。这些虚假从内在存在于那些生过着邪恶生活的人中间，无论他们多么以为它们不存在。

在来世，当一切外在事物被夺走，这类人只剩下自己的内层时，这一事实就会变得非常清楚了。这时，虚假就会爆发出来，无论他们在世上曾思想的虚假，还是他们未曾公开思想的虚假。事实上，这些虚假从已成为其生活一部分中的邪恶爆发出来，因为虚假无非是邪恶在进行推理，以支持自己，使自己合理化。由此可见这些人在来世是何状态，即坚定的虚假信仰和恶欲一起存在于在他们中间掌权的状态。

“在埃及全地没有这样的”表属世心智的这种状态在其他人里面不存在。

“自它成为一个民族以来”表自它，即属世心智，能允许良善和由此衍生的真理进入它自己的那一日起。“民族”是指良善，由于这个词论及埃及地，而埃及地表示属于属世心智的记忆知识的真理，故“民族”还表示源于良善的真理；“自它成为以来”是指自它被作成那天起。

“冰雹在埃及全地击打了”表这虚假摧毁了在属世心智里面的事物。“击打”是指摧毁；“冰雹”是指由邪恶所生的虚假；“埃及地”是指属世心智。

“田间所有的”表凡属教会之物。

“从人到牲畜”表它的内层和外层良善。

“冰雹又击打了田间一切的菜蔬”表这些虚假摧毁了教会的一切真理。“田间的菜蔬”是指教会的真理；“击打”是指摧毁；“冰雹”是指虚假。

“又打坏田间一切的树木”表它们还摧毁教会对真理和良善的一切认知。“树”是指对良善和真理的洞察，以及对良善和真理的认知。

“惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹”表它们没有摧毁那些属灵教会的人所在之地的任何东西。“歌珊地”是指属世心智的至内在部分，也指教会；“以色列人”是指那些属灵教会的人。

【出9：27】法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说：“这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。

【出9：28】这雷轰和冰雹已经够了。请你们求耶和华，我就容你们去，不再留住你们。”

【出9：29】摩西对他说：“我一出城，就要向耶和华举手祷告，雷必止住，也不再有冰雹，叫你知道全地都是属耶和华的。

【出9：30】至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神。”

“法老打发人召摩西、亚伦来”表神之真理的出现。“对他们说”表谦卑。“这一次我犯了罪了”表与真理和良善的分离。“耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”表神性良善无法容忍侵扰者的恶毒，当前的苦难就是由此而来的后果。“请你们求耶和华”表他们要代求。“这神的声音和冰雹已经够了”表如果这些虚假不结束。“我将容你们去，你们不可再留下来了”表他们将离开他们，不再拦阻他们。“摩西对他说”表回答。“我一出城”表分离。“就要向耶和华伸开我的手掌”表代求。“声音必止住，也不再有冰雹”表这种状态的结束。“叫你知道这地是属耶和华的”表由此认识到，主是教会的独一神。“至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神的面”表那些进行侵扰的人还不惧怕主。

“耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”表神性良善无法容忍侵扰者的恶毒，当前的苦难就是由此而来的后果。“耶和华”是指神性良善；因为“耶和华”表示神性存在，也就是神性良善，而“神”表示神性显现，也就是神性真理。

“这神的声音和冰雹已经够了”表如果这些虚假不结束。“足够”是指如果它们不结束；“神的声音”，也就是雷声，是指使恶人受惊吓并荒凉的神之真理，它们的流注和出现激活了“冰雹”所表示的邪恶所生的虚假。“冰雹”表示摧毁真理的虚假。

“我将容你们去，你们不可再留下来了”表他们将离开他们，不再拦阻他们。指着自己说这话的法老是指那些进行侵扰的人，如前面频繁所述；“容去”是指离开；“不再留下来”是指不再拦阻。

“我一出城”表分离。“出”是指分离；法老所住的“城”是指那些进行侵扰的人所沉浸于其中的虚假。“城”因表示教义事物，故也表示真理，在反面意义上表示虚假。

“向耶和华伸开手掌”，也就是求，是指代求；因为“求”是嘴口或言语的一种活动，“伸开手掌”是对应于内心祈求的一种手势或行为的表现。身体的姿势对应于心智的一切情感，如下跪对应于谦卑，俯伏在地对应于更大的谦卑；而向天伸手对应于祈求等等。在圣言中，这些姿势或行为表示它们所对应的实际情感。

“叫你知道这地是属耶和华的”表由此认识到，主是教会的独一神。“知道”是指认识到；“地”是指教会，“耶和华”是指主。“这地是属耶和华的”是指主是教会的独一神。

【出9：31】那时，麻和大麦被雹击打，因为大麦已经吐穗，麻也开了花。

【出9：32】只是小麦和粗麦没有被击打，因为还没有长成。

【出9：33】摩西离了法老出城，向耶和华举手祷告，雷和雹就止住，雨也不再浇在地上了。

【出9：34】法老见雨和雹与雷止住，就越发犯罪，他和他的臣仆都硬着心。

【出9：35】法老的心刚硬，不容以色列人去，正如耶和华藉着摩西所说的。

“麻”表外层属世层的真理。“和大麦”表它的良善。“被击打”表它们被毁。“因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”表这良善和真理突出来并向下看。“只是小麦和斯卑尔脱小麦”表内层属世层的真理及其良善。“没有被击打”表它们没有被毁。“因为它们是藏着的”表因为它们没有突出来，还因为它们转向于内。“摩西离了法老从城里出来”表与它们的分离。“向耶和华伸开手掌”表代求。“声音和冰雹就止住”表这种状态的结束。“雨也不再浇在地上了”表这些虚假不再显现。“法老见”表一个发现。“雨和雹与声音止住”表这是这种状态的结束。“就越发犯罪”表一种更进一步的背离。“他和他臣仆使心发沉”表固执。“法老的心坚硬”表邪恶是他们固执的原因。“不容以色列人去”表他们不离开他们。“正如耶和华所说的”表正如所预言的。“借着摩西的手”表通过从神来的律法。

“麻”表外层属世层的真理。“麻”是指真理，不过是外层属世层的真理。属世层分为内层和外层；因此，其中的真理和良善也分内层和外层。“麻和大麦”表示外层属世层的真理和良善，“小麦和斯卑尔脱小麦”表示内层属世层的良善和真理。

本节和下一节经文论述的主题是被摧毁和荒凉的真理和良善，以及未被摧毁和荒凉的真理和良善；因而是被储存起来并妥善保管，以备将来使用的真理和良善，以及未被储存起来并妥善保管的真理和良善。因为恶人正经历荒凉，也就是正与真理和良善分离，只剩下自己的邪恶和虚假时，荒凉的是存在于他们与虚假和邪恶联结所在的外层属世层里面的真理和良善。这些真理和良善向下看，因而无法被妥善储存起来。而内层属世层的真理和良善没有遭受荒凉，而是被带到更内在的位置，在那里被妥善保管，以备将来使用。那时，内层属世层和外层属世层之间的交流被如此关闭，以致良善和真理根本不能从内层属世层流入外层属世层，只有某种大体的交流使得这些人能进行推理，并堆砌论据以支持虚假和邪恶。在圣言中，“余剩”表示那些被妥善保管的良善和真理。这些就是这两节所论述，并由“麻和大麦被击打，因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”和“只是小麦和斯卑尔脱小麦没有被击打，因为它们是藏着的”所表示的事。

“麻”或“亚麻布”表示真理，这一含义来源于天上的代表。在天上，那些处于属世层的真理之人看上去穿着白衣，这种白就像亚麻布的白。属世层的真理本身在那时也表现为由更细的亚麻线织成的织物。这些线看似柔软的亮丝般晶莹剔透的线；如果以这种方式来代表的真理植根于良善，那么由它们作成的衣服就具有相似的表象，也就是明亮，晶莹剔透和柔软。另一方面，如果以这种方式来代表的真理没有植根于良善，那么这些看似亚麻线的线并不晶莹剔透，也不明亮、柔软，而是又硬又脆。

由此可见，人们所看见的身穿亚麻衣的天使表示什么，如启示录所提到的：

那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。（启示录15：6）

我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。（但以理书10：5）

看哪，有六个人从上门的方向而来，各人手拿赶散的兵器。他们中间有一人身穿细麻衣，腰间带着文士的墨盒子。（以西结书9：2）

这一章（以西结书9：3—4；10：2—7）进一步提到了这个天使。以西结书还说，量新殿的天使手拿麻绳和丈量的芦苇竿（以西结书40：3）。在主的坟墓中所看见的天使也穿着洁白闪亮的衣服（马太福音28：3；马可福音16：5；路加福音24：4；约翰福音20：11，12）。

由于“麻”和“细麻”表示外层属世层的真理，而外层属世层包裹内层，所以天使所穿亚麻衣，以及亚伦在圣所供职时所穿的细麻布或亚麻衣所代表的，就是这种真理；以下经文如此论述这些衣服：

亚伦进圣所，要穿上细麻布圣内袍，腰束细麻布带子，戴上细麻布冠冕；这都是圣服。（利未记16：4）

祭司利未人撒督的子孙进内院门必穿细麻衣。他们在内院门和里面供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。（以西结书44：17—18）

这论及新殿和新耶路撒冷，新殿和新耶路撒冷表示主的国度。由于同样的原因，祭司也穿细麻布以弗得（撒母耳记上22：18）；撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前供职（撒母耳记上2：18）；当约柜被运进大卫城时，大卫也穿着细麻布的以弗得（撒母耳记下6：14）。

由此也可以看出为何主在给门徒洗脚时，拿一条亚麻巾束腰，并且用自己所束的这条亚麻巾给他们擦脚（约翰福音13：4，5）。洗脚表示从罪中洁净，这种洁净通过信之真理实现，因为这些真理教导人当如何生活。

在以下经文中，“麻或亚麻”也表示真理：

耶和华对先知说，你去买一条麻布腰带，束在你腰上，不可过水。要拿着带子，起来往幼发拉底河去，把它藏在磐石穴中。过了多日，他把那腰带从他所藏的地方挖出来，看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13：1—7）

“束在腰上的麻布腰带”代表由良善所生的真理，就像当一个教会被主重新建立之时，真理在初始中那样，以及它后来变成的样子；当即将结束时，它已经变坏，毫无用处了。

用丝线作细麻布的和和织帘子的，都必羞愧。（以赛亚书19：9）

这论及埃及，“用丝线作细麻布”表示伪造真理。

不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻混合做成的衣服。（申命记22：10—11）

“牛”表示属世层的良善，“驴”表示它的真理；“羊毛和细麻”所表相同。他们不可并用牛、驴耕地，不可穿羊毛、细麻混合做成的衣服表示他们不可同时处于两种状态，既处于良善并从良善看真理，同时又处于真理，并从真理看良善。主在马太福音中的话也体现了这些禁令：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17—18）

因为那些从良善看真理的人处于天堂的内在，而那些从真理看良善的人处于天堂的外在部分。后者从世界仰望天堂，前者从天堂俯视世界。因此，他们彼此成反比，所以他们若在一起，这一个必毁掉那一个。

“和大麦”表它的良善。“大麦”是指外层属世层的良善。因为它是田地的出产，用来作食物的谷物。“谷物”一般表示真理之良善，尤其大麦和小麦，“大麦”表示外层属世层的良善，“小麦”表示内层属世层的良善。在约珥书，“大麦”表示前一种良善。

素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，侍奉耶和华的祭司都悲哀。田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫惭愧；修理葡萄园的为大麦小麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。（约珥书1：9—11）

这段预言的主题是良善和真理的荒凉，这从这一章接下来的经文明显看出来。五谷”、“新酒”、“小麦”和“大麦”并非表示这些产物，而是表示属灵事物；因此，“小麦”表示内层良善，“大麦”表示外层良善。以西结书（4：9）和申命记（8：8）中的大麦具有同样的含义。士师记：

基甸到了营中时，正有一个人把梦告诉同伴说，看哪，我做了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，撞到帐幕，将它撞倒翻转，帐幕就倾覆了。（士师记7：13）

“米甸”表示那些那些处于简单良善的真理之人，在反面意义上表示那些未处于生活的良善之人。这种良善是外层属世层的良善，由“大麦饼”来表示。但感官快乐若取代这种良善而被视为目的，就由“大麦烤饼”来表示。这就是此处米甸人所代表并且那时所描述的状态。

“因为大麦是一个成熟的穗子，麻是一根茎”表这良善和真理突出来并向下看。这从“大麦”和“麻”，以及一个成熟的穗子”和一根茎”的含义清楚可知：“大麦”和“麻”是指外层属世层的良善和真理；一个成熟的穗子”和一根茎”是指它们突出来，因为经上论到小麦和小麦和斯卑尔脱小麦说，它们是“藏着的”，它们没有突出来。因为前者是成熟的，农作物在穗子和茎上突出来，以致它们下垂；就灵义而言，这论述了信与仁爱之良善，即它们向下看。对恶人来说，外层属世层中的良善和真理之所以向下看，因为它们在那里与邪恶和虚假共存，并依附于它们。一切邪恶和虚假皆向下看，也就是向外看世界；因此，依附于它们的良善和真理也如此行；因为邪恶和虚假通过错误运用良善和真理而把它们拖过来。正是这些良善和真理在恶人中间遭受荒凉；因为如果它们不荒凉，被主储存内层属世层中并妥善保管的良善和真理就会流入，并与外层属世层中的良善和真理结合，由此与它们合而为一。这时，它们也会下垂，从而灭亡。人与动物的区别在于，他能向上看，也就是仰望神性；没有这种能力，人与野兽无异，因为野兽只能向下看。由此可见为何与恶人同在的良善和真理要从他们身上被夺走，又为何当它们被夺走时，与内层的交流就关闭，而良善和真理被主储存在内层，并妥善保管以备将来使用。

“只是小麦和斯卑尔脱小麦”表内层属世层的真理及其良善。“小麦”是指爱与仁之良善，并且它因是一种比大麦更优质的谷物，故表示内层属世层的良善；“斯卑尔脱小麦”是指与“小麦”所表示的良善相对应内层属世层的真理。“斯卑尔脱小麦”表示这种真理，这一点从以下事实可以看出来：在圣言中，凡论及良善的地方，也论及真理，这因为天上的婚姻，就是良善和真理的婚姻存在于圣言的每一个细节中；就至高意义而言，则因为神性本身与神性人身的结合存在于主里面，天上良善和真理的婚姻就对应于该结合；因此，主的神性本身和祂的神性人身是圣言的至内层。“斯卑尔脱小麦”表示与“小麦”所表示的良善相对应的真理。

“没有被击打”表它们没有被毁。

“因为它们是藏着的”表因为它们没有突出来，还因为它们转向于内。这从“它们是藏着的”的含义清楚可知，“它们是藏着的”是指没有突出来；在灵义上之所以是指没有突出来，因为它们在内层属世层中，在那里转向于内。它们之所以无法被毁，因为它们仰望天堂和主，也就是向内看；而不是看世界，也就是向外看。有必要简要说一说什么是向内看，什么是向外看。人是以这种方式被造的，他能在自己之上仰望天堂，甚至仰望神性，也能在自己之下俯视世界和大地。人与动物的区别就在于此；当人以他的邻舍、国家、教会、天堂，尤其以主为目的时，他就在自己之上仰望天堂，甚至仰望神性；但当以自我和世界为目的时，他就在自己之下俯视。以某种事物为目的就是热爱该事物，因为人皆以他所爱的为目的，他所爱的完全掌权，也就是说在其思维和意愿的每个细节中掌权。当一个人朝这个方向观看时，他就不会朝那个方向观看；当他朝世界和自我观看时，就不会朝天堂和主观看；反之亦然；因为它们处在相反的方向上。

人能在自己之上观看，也就是能思想神性，能通过爱与神性结合。神性对心智有一种提升，因为没有人能在自己之上观看，除非他的心智被在上面的那一位提升。由此也明显可知，与人同在的一切良善和真理都是主的；由此还明显可知，当一个人在自己之下观看时，他就与神性分离，并将自己的内层转向自我和世界，动物就被转向这个方向。当这人如此行时，他在此程度上脱去人性。由此可见向内看，或在自己之上观看，和向外看，或自己之下观看是什么意思。

“摩西离了法老从城里出来”表与它们的分离。

“声音和冰雹就止住”表这种状态的结束。

“雨也不再浇在地上了”表这些虚假不再显现。“雨”，此处即冰雹雨，是指虚假；“浇在地上”是指它们，即“冰雹雨”所表示的虚假结束了，不再显现。

“法老见”表一个发现。“看见”是指一个发现。

“雨和雹与声音止住”表这种状态的结束。

“就越发犯罪”表一种更进一步的背离。“越发”是指更加和进一步；“犯罪”是指与良善和真理的一种割裂、背离和分离。

“他和他臣仆使心发沉”表固执。“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”是指固执。

“法老的心坚硬”表邪恶是他们固执的原因。“心坚硬”是指行为固执；在那里，经上说“他使心发沉”。区别在于，“使心发沉”是由虚假造成的，而“使心坚硬”则是由邪恶造成的。

“不容以色列人去”表他们不离开他们。“容去”是指离开；“以色列人”是指他们正在侵扰的那些属灵教会的人。

“正如耶和华所说的”表正如所预言的。

“借着摩西的手”表通过从神来的律法。“借着某人的手”是指通过一种居间物；“摩西”是指从神来的律法。“借着某人的手说话”之所以表示借着这个人或通过一种居间物，因为“手”表示能力。因此，“某人的手”是指代理的能力，这与通过一种居间物是一样的，因为通过一个居间物所行的事，是通过别人在他里面所拥有的能力而行的。这解释了为何这种说话方式会出现在圣言中，如列王纪，经上有时说“耶和华借某人的手说话”，如“借先知亚希雅的手”（列王纪上14：18）、“借示罗人亚希雅的手”（列王纪上15：29），“借先知耶户的手”（列王纪上16：7，12），“借约书亚的手”（列王纪上16：34），“借以利亚的手”（列王纪上17：16），“借先知约拿的手”（列王纪下14：25）说话。

出埃及记 第十章

本章在内义上进一步论述了那些侵扰属灵教会之人的荒凉。现在论述的是他们荒凉的第九个和第十个状态；蝗虫和幽暗描述由邪恶所生、摧毁与他们同在的教会的一切事物的虚假。

【出10：1】耶和华对摩西说：“你进去见法老；我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，

【出10：2】并要叫你将我向埃及人所作的事，和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华。”

【出10：3】摩西、亚伦就进去见法老，对他说：“耶和华希伯来人的神这样说：‘你在我面前不肯自卑要到几时呢？容我的百姓去，好侍奉我。

【出10：4】你若不肯容我的百姓去，明天我要使蝗虫进入你的境内，

【出10：5】遮满地面，甚至看不见地，并且吃那冰雹所剩的和田间所长的一切树木。

【出10：6】你的宫殿和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要被蝗虫占满了。自从你祖宗和你祖宗的祖宗在世以来，直到今日，没有见过这样的灾。’”摩西就转身离开法老出去。

“耶和华对摩西说”表一个命令。“你要到法老那里”表从神来的真理在侵扰者中间的出现。“我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉”表他们仍旧固执，彼此都是一样的。“为要把我的神迹放在他中间”表好叫恶人知道他们陷入邪恶，叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事”表叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。“和我放在他们中间的神迹”表叫他们对那些属于教会，却过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“好叫你们知道我是耶和华”表由此让他们知道，主是独一神。“摩西、亚伦就到法老那里”表神之真理的出现。“对他说”表洞察。“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。“你在我面前不肯自卑要到几时呢”表不服从。“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜主。“你若不肯容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。“遮满地面”表属世心智的最低层。“人不能看到地”表随之而来的整个属世心智的黑暗。“并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的”表含有任何真理成分的一切事物的消耗。“要吞吃田间给你们生长的一切树木”表因而他们从教会所获得的一切宗教知识的消耗。“你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满”表虚假将在属世心智的每一个部分，从其内层到最外层中掌权。“你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的”表自古时起，教会就没有像现在这样的虚假。“摩西就转移目光，从法老面前出去”表洞察力的缺乏，以及分离。

“你要到法老那里”表从神来的真理在侵扰者中间的出现。“到某人那里”是指出现；“摩西”是指从神来的真理；“法老”是指那些在来世侵扰属灵教会的人之人。

“我使他的心发沉，使他臣仆的心发沉”表他们仍旧固执，并且彼此都是一样的。“发沉”、“刚硬”、“使心坚硬”是指固执；心发沉的法老是指那些进行侵扰的人，当经上说“他和他臣仆”时，所表示的是彼此都是一样的，因为臣仆和他一起构成他的家。当经上说“耶和华使法老的心发沉”时，内义上的意思是说，法老使自己的心发沉。古时，为了简单人的缘故，所有坏事都被归与耶和华；这因为简单人不可能知道，并且大多数也不明白所生的事，其源头除在耶和华里面外，还能在哪里。他们也不知道如何理解这一真理：耶和华容许魔鬼团伙造成邪恶，并不阻止他们，尽管祂拥有一切能力。由于简单人不明白这些事，甚至连聪明人也几乎不明白，所以才照着多数人所认为的说，甚至邪恶也源于耶和华。这是圣言的一个共同特征，圣言的字义适合简单人。

“为要把我的神迹放在他中间”表好叫恶人知道他们陷入邪恶，叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示。“神迹”是指对真理的确证，因而是指对真理的认识，以及在真理上的启示；因此，“把神迹放在他中间”表示好叫恶人知道他们陷入邪恶。它还表示叫善人对教会里那些过着邪恶生活之人的状态能有所启示，这一点从接下来的经文明显看出来；在那里，经上说：“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事，和我放在他们中间的神迹”，以此表示叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。在来世侵扰正直人的，是那些曾属于教会，并知道信的诫命，然而却过着违背它们的生活之人。

“并要叫你在你儿子和你孙子的耳中讲述我在埃及所作的事”表叫那些处于真理和良善的人能知道那些属于教会并侵扰正直人的人所遭遇的事。“在耳中讲述”是指叫他们知道并关注。“儿子和孙子”是指那些处于真理和良善的人。“儿子”表示真理，“孙子”表示衍生物；但此处“儿子”表示那些既处于真理，也处于良善的人，因为他们表示那些属于教会的人；这解释了为何摩西对“你的孙子”说，摩西代表神的律法，也就是从主的神性良善发出的神性真理，因而代表与神性良善结合的神性真理，教会就从这真理和良善获得自己的存在。“我在埃及所作的事”是指那些在来世侵扰正直人的人所遭遇的事。“神迹”表示所遭遇的事，“法老和埃及人”是指那些在来世进行侵扰的人，这一点从前面所述清楚可知。那些进行侵扰的人曾是属教会的人。

“和我放在他们中间的神迹”表叫他们对那些属于教会，却过着邪恶生活之人的状态能有所启示。

“好叫你们知道我是耶和华”表由此让他们知道，主是独一神。“我是耶和华”之所以表示主是独一神，因为“耶和华”这个名表示祂自有永有，是一切事物的存在和显现的源头，祂必是独一无二的那一位。“耶和华”是指主；这句话表示祂是独一神。

“摩西、亚伦就到法老那里”表神之真理的出现。“到那里”或“进入”是指出现；“摩西、亚伦”是指神的真理，“摩西”是指内在真理，亚伦是指外在真理。

“对他说”表洞察。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指洞察；他们“说”在此之所以表示洞察，因为摩西和亚伦代表神的真理，“到”是指神之真理的出现，它的出现带来洞察。

“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。当耶和华对那些进行侵扰的人“说”时，“说”是指一个命令；“希伯来人”是指那些属于教会的人。

“你在我面前不肯自卑要到几时呢”表不服从。“不肯自卑”是指不服从。这句话是对那些陷入邪恶的人说的，这些人不可能在神性面前谦卑自己。因为谦卑涉及对以下两点的承认：自我完全是邪恶，相对于神性来说，什么也不是；而神性完全是良善，是无限的。对这两点的承认不可能存在于恶人身上，因为他们充满对自我的爱。他们即便谦卑自己，要么出于惧怕，要到是为了获得重要职位或谋取物质利益。因此，他们仅在身体上，而非心智上谦卑自己，有时这种谦卑就是嘲笑；这就是出于惧怕，或为了谋取利益、获得重要职位而谦卑的性质。恶人在神面前同样如此，尽管他们没有意识到这一点。因为那些由于自我之爱而陷入邪恶的人内心只关注和放大他们自己，转身离开凡不赞同他们的人。由于谦卑不可能存在于恶人身上，故就内义而言，“自卑”表示服从，因此，“不肯自卑”表示不服从。

“容我的百姓去，好事奉我”表他们要离开那些属灵教会的人，好叫他们敬拜主。

“你若不肯容我的百姓去”表如果他们不离开他们。“容去”是指离开；因此，“不肯容去”是指不愿离开。

“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。

由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。

主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。

在圣言中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10：14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，它们以这些部分为边界。

在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：

祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。（诗篇78：45—46）

祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。（诗篇105：34）

这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。

在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。（那鸿书3：15—17）

此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记（6：5；7：12）和耶利米书（46：23）就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假。

剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。（约珥书1：4—7）

禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。（约珥书2：24—25）

此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。

你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。（申命记28：38—39）

此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。

有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。（启示录9：3—11）

“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。

为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。

“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食（马太福音3：4；马可福音1：6）。它们之所以是他的食物，因为约翰代表圣言；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣言。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11：22）。

“遮满地面”表属世心智的最低层。“（表）面”是指外在事物，因而是指最低层；“地”，此处即“埃及地”，是指属世心智。

“人不能看到地”表随之而来的整个属世心智的黑暗。“不能看到”是指一种黑暗，也就是对真理没有洞察；“埃及地”是指属世心智。必须简要解释为何当属世层最外面的事物荒凉时，整个属世心智会因此变暗。人心智的内层向下直达它的最低和最外层，并建立在该层基础之上，它的一切连续部分都一起住在那里。当最低层除了虚假和邪恶之外什么也没有时，从内层流入这些最低层的真理和良善就会流入那里的邪恶和虚假，进而在那里变成邪恶和虚假。因此，除了虚假和邪恶之外，没有什么东西显明在整个属世层中。这就是“不能看到地”所表示的整个属世心智的黑暗所描述的。也正因如此，当地狱灵经历荒凉时，他们就被限制在属世层的最外面部分。他们所拥有的劣质之光，也就是所谓的理解力之光，与这个世界的劣质之光没什么两样；在来世，这光在天堂的优质之光面前完全变成幽暗。由于属世层的最外面部分，也就是所谓的感官层，充满幻觉和由此而来的虚假，以及自我放纵和由此而来的邪恶，还由于地狱就被这种劣质之光光照，所以当一个人正在重生时，主会赋予他从感官层被提升向更内层的能力。

“并且吞吃那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩给你们的”表含有任何真理成分在里面的一切事物的消耗。“吞吃”是指消耗；“那逃脱的余剩物，就是冰雹所剩的”是指被“冰雹”所表示的以前那种虚假消耗或毁灭的真理。“冰雹”表示虚假。“冰雹”所表示的虚假是外层属世层中的虚假；而“蝗虫”所表示的虚假是指它的最外面部分中的虚假。这后一类虚假就是那消耗最总体的真理和良善的；因为相对外在的事物也相对总体，最外在的事物是最总体的。当总体事物被毁时，具体事物就会散开；因为前者是盛纳的容器，而后者是它们的盛纳物。

“要吞吃田间给你们生长的一切树木”表因而他们从教会所获得的一切宗教知识的消耗。这从“吞吃”、“树”、“田”的清楚可知：“吞吃”是指消耗；“树”是指洞察，以及对真理和良善的认知；“田”是指教会。

“你的房屋和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要充满”表虚假将在属世心智的每一个部分，从其内层到最外层中掌权。这从“充满”和“法老的房屋和他众臣仆的房屋”的含义清楚可知：“充满”是指掌权，如下文所述；“法老的房屋和他众臣仆的房屋”是指属世层中的每一个事物，在引是指从它的内层到最外层。“充满”之所以表示掌权，因为当人的心智充满由邪恶所生的虚假，以致通过虚假迷惑人并作恶给予他快乐时，就说“虚假在他身上掌权”，控制他的情感本身被称为他的主导情感。那充满一个人的整个心智，也就是其思维和意愿的东西可以说处处掌权；一个人爱之高于一切，并视为终极目的的东西以这种普遍的方式掌权。它存在于其意愿和思维的每一个最小部分中。至于这种处处掌权的东西具有哪种性质，这从此人达到目的时所享受的快乐和他没有达到目的时所受的痛苦可知。在一个人里面处处掌权的东西塑造了他的灵之轮廓；其灵的脸面完全与它一致。如果掌权的是邪恶和虚假，他的灵就会披上魔鬼的形式；但如果掌权的是良善和真理，这形式就是天天使的。因为就本身而言，灵就是形式上的情感，主导情感就是本质形式本身，而它的其它一切情感则适应该形式。

“你祖宗和你祖宗的祖宗自从在地上的那一天起，直到今日，没有见过这样的”表自古时起，教会就没有像现在这样的虚假。“没有见过”（即蝗虫）是指没有这样的虚假，“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；“祖宗和祖宗的祖宗”是指自古时起；“地”是指教会。“自他们从在地上的那一天起，直到今日”表示教会自那时起直到今日所处的状态。“日”表示状态。

“摩西就转移目光，从法老面前出去”表洞察力的缺乏，以及分离。“摩西”，经上说他“转移目光，出去”，是指从神来的真理；“法老”是指那些沉浸于侵扰的人；“转移目光”是指洞察力的缺乏，因为当从神来的真理转移目光，或转身离去时，也就是当人转身离开真理时，他就会丧失洞察力；“出去”是指分离。

【出10：7】法老的臣仆对法老说：“这人为我们的网罗，要到几时呢？容这些人去，侍奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？”

【出10：8】于是摩西、亚伦被召回来见法老，法老对他们说：“你们去侍奉耶和华你们的神，但那要去的是谁呢？”

【出10：9】摩西说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”

【出10：10】法老对他们说：“我容你们和你们妇人孩子去的时候，耶和华与你们同在吧！你们要谨慎，因为有祸在你们眼前（或作“你们存着恶意”），

【出10：11】不可都去，你们这壮年人去侍奉耶和华吧！因为这是你们所求的。”于是，把他们从法老面前撵出去。

“法老的臣仆对他说”表来自那些陷入恐惧之人的警告。“这事为我们的网罗要到几时呢”表这样他们将被自己的恶所掳。“打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧”表建议离开他们，好叫他们敬拜主神。“埃及已经败坏了，你还不知道吗”表从所发生的事就能知道凡给那些简单人制造麻烦的人都被丢进地狱，地狱是无处可逃的。“于是摩西、亚伦被召回到法老那里”表结果，神之真理的出现。“法老对他们说”表一种意向。“你们去事奉耶和华你们的神”表要离开他们，好叫他们敬拜主。“但谁和谁要去呢”表是否还有人留下来。“摩西说”表回答。“我们要和我们的孩子、我们的老人同去”表简单人和智慧人。“儿子女儿”表那些对真理拥有情感的人和那些对良善拥有情感的人。“且把羊群牛群一同带去”表那些处于内层良善的人和那些处于外层良善的人。“因为这是耶和华为我们设的节期”表每一个人对主的敬拜。“法老对他们说”表嘲笑。“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”表要是离开他们，好像主就会与他们同在。“看，灾祸就在你们面前”表他们所渴望的东西里面没有良善。“不可都去”表拒绝。“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人，好叫他们敬拜主。“因为这是你们所求的”表这样他们就拥有自己想要的东西。“于是，把他们从法老面前撵出去”表侵扰者的意愿与神的真理完全对立。

“法老的臣仆对他说”表来自那些陷入恐惧之人的一个警告。当那些看见自己毁灭的人对他们群体中仍旧固执的成员“说”时，“说”是指一种警告；“法老的臣仆”是指那些进行侵扰，但等级较低并陷入恐惧的人。他们陷入恐惧，这一点从他们的话明显看出来，即“这事为我们的网罗要到几时呢？打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧！埃及已经败坏了，你还不知道吗？”这些话明显是出于恐惧说的；这一点也可从以下事实明显看出来：“法老的臣仆”表示进行侵扰的恶人，恶人若非出于恐惧，从不建议良善。

“这事为我们的网罗要到几时呢”表这样他们将被自己的邪恶所掳。“这事为网罗”是指被自己的邪恶所掳，因而被引入惩罚所带来的邪恶中。

“打发这些人去，让他们事奉耶和华他们的神吧”表建议离开他们，好叫他们敬拜主他们的神。“打发去”是指离开；“事奉耶和华”是指敬拜主他们的神。

“埃及已经败坏了，你还不知道吗”表从所发生的事就能知道凡给那些简单人制造麻烦的人都被丢进地狱，地狱是无处可逃的。“你还不知道吗”是指从所发生的事就能知道；“败坏”是指被丢进地狱，地狱是无处可逃的，就灵义而言，“败坏”表示这一点，正如“死去”或“死亡”表示诅咒和地狱；“埃及”是指侵扰，因而也指那些进行侵扰的人。但由于正在说话的就是这些侵扰者，所以此处没有把他们称作“侵扰”的人，而是称作“制造麻烦”的人；因为恶人会为自己的邪恶辩解，对它轻描淡写。此处也没有说他们给“那些属灵教会的人”制造麻烦，而是说给“那些简单人”制造麻烦，因为恶人用“简单”这个词来描述凡属于教会，并照其真理和良善生活，也就是过着一种信与仁爱的生活之人。

“于是摩西、亚伦被召回到法老那里”表结果，神之真理的出现。“被召回”是指被出现；“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理。

“法老对他们说”表一种意向。这从接下来的描述清楚可知：他在恐惧的驱使下愿意打发他们走。这种愿意或意向就包含他对他们所说的话里面。

“你们去事奉耶和华你们的神”表要离开他们，好叫他们敬拜主。“去”或“离开”当由法老就以色列人向摩西来说时，表示要离开他们，这是显而易见的。

“我们要和我们的孩子、我们的老人同去”表简单人和智慧人。“孩子”是指简单人，因为“老人”是指智慧人。

“儿子女儿”表那些对真理拥有一种情感的人和那些对良善拥有一种情感的人。“儿子”是指教会所拥有的真理，因而是指情感，因为没有情感的真理什么也不是；“女儿”是指良善，因而是指对良善的情感。

“且把羊群牛群一同带去”表那些处于内层良善的人和那些处于外层良善的人。“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善。

本节这些话，即“他们要和他们的孩子、他们的老人、儿子女儿，以及羊群牛群同去”在内义上表示属于教会的一切，即属于外在教会和内在教会的一切。“孩子、儿子和牛群”表示外在教会的事物；“老人、女儿和羊群”表示内在教会的事物；因为“老人”是指智慧；“女儿”是指对良善的情感；“羊群”是指良善本身或纯正的良善。这些是属于内在教会的东西；而“孩子”是指简单；“儿子”是指对真理的情感；“牛群”是指外在良善，这些是属于外在教会的东西。

“因为这是耶和华为我们设的节期”表每一个人对主的敬拜。“节期”是指怀着欢乐的心情敬拜。表示每一个人的敬拜，这一点从前面的话明显看出来，在那里，经上说“他们要和他们的孩子、他们的老人、儿子女儿，以及羊群牛群同去”。

“我容你们和你们的小孩子去的时候，耶和华与你们同在吧”表要是离开他们，好像主就会与他们同在。“耶和华与你们同在吧”是指好像主就会与他们同在；“小孩子”，在此是指前面那些被称为“孩子”、“儿子”、“女儿”的。

“看，灾祸就在你们面前”表他们所渴望的东西里面没有良善。“面”是指情感方面的内层和由此产生的思维；“面”因表示情感，故也表示渴望。正因如此，“在你们面前的灾祸”表示他们的情感或他们所渴望的东西里面没有良善。

“你们这壮年人去事奉耶和华吧”表要离开那些处于确证真理的人，好叫他们敬拜主。“你们去”是指要离开他们；“壮年人”是指确证的真理；“事奉耶和华”是指敬拜主。“壮年人（或年轻人）”之所以表示那些处于确证真理的人，因为“儿子”、“孩子”、“壮年人（或年轻人）”、“人”、“老人”表示处于其真正秩序中的聪明和智慧的方方面面。属灵的观念具有这样的性质：来自纯自然界的形像无法进入，而是立刻脱落，并转变为更适合天堂智慧和天使思维的那类形像。这就是为何“儿子”、“孩子”、“壮年人（或年轻人）”、“人”、“老人”在灵义上不可能表示那些被如此称呼的男人，只表示相对应的属灵事物，就是聪明和智慧的方方面面。所表示的是这些，这一点从圣言中提到他们的那些地方的内义很明显地看出来。

在圣言中，“壮年人（或年轻人、年轻男子、青年男子等）”表示那些拥有聪明的人，或在抽象的观念层面上，表示聪明本身。他们因表示聪明，故也表示确证的真理，因为这种真理属于聪明。此外，在原文，此处用来表达“壮年人”的词源自力量和能力，这力量和能力是真理从良善所获得的，因而是确证的真理所获得的。因此，这名被归于主。

剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的邻舍（年轻人）。击打牧人，叫羊分散。（撒迦利亚书13：7）

不过，这些话论及主（参看马太福音26：31）。

背道的民女子哪，你反来覆去要到几时呢？耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫（年轻）男子。（耶利米书31：22）

在原文，用于“壮年人（或年轻人、年轻男子）的另一个词表示聪明，因而表示属于聪明的真理，

我打发瘟疫在你们中间，像埃及的样子；我用剑杀戮你们的少轻人，使马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）

“像埃及的样子”表示被败坏的记忆知识；“被杀戮的少轻人“表示由此被毁灭的真理；“马匹被掳掠”表示被引入错误的理解力。

他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和青年男子必因干渴发昏。（阿摩司书8：12—13）

“美貌的处女”表示对真理的情感；“青年男子”表示聪明；“因干渴发昏”表示被剥夺真理；这就是为何经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着”。此处所表示的不是美貌处女、青年男子，也不是因干渴发昏，这是显而易见的。

死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从大道上剪除年轻人。（耶利米书9：21）

我所喜乐的城、荣耀的城，为何被撇弃了呢？因此，她的年轻人，必仆倒在街上。（耶利米书49：25—26；50：30）

众民哪，听吧！看我的痛苦，我的处女和年轻人都被掳去。（耶利米哀歌1：18）

在这些经文中，“年轻人”表示属于聪明的真理。

“于是，把他们从法老面前撵出去”表侵扰者的意愿与神的真理完全对立。被撵出去的摩西和亚伦是指神的真理；“法老”是指那些进行侵扰的人；“面”是指情感方面的内层，因而是指意愿，因为情感属于意愿，而思维属于理解力。“把他们从法老面前撵出去”表示这意愿是完全对立的，因为凡违背意愿，或违背属于意愿的情感之物都会被逐出。

【出10：12】耶和华对摩西说：“你向埃及地伸杖，使蝗虫到埃及地上来，吃地上一切的菜蔬，就是冰雹所剩的。”

【出10：13】摩西就向埃及地伸杖，那一昼一夜，耶和华使东风刮在埃及地上。到了早晨，东风把蝗虫刮了来。

【出10：14】蝗虫上来，落在埃及的四境，甚是厉害，以前没有这样的，以后也必没有。

【出10：15】因为这蝗虫遮满地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬，和冰雹所剩树上的果子。埃及遍地，无论是树木、是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。

“耶和华对摩西说”表指示。“你伸手”表能力的行使。“为蝗虫向埃及地”表好叫虚假能占据侵扰者的整个属世层。“上到埃及地来”表涌入那里的一切事物。“吞吃地上一切的菜蔬”表一切真理的消耗。“就是冰雹所剩的”表以前的虚假没有消耗掉的。“摩西就向埃及地伸杖”表神之真理的能力向侵扰者的整个属世层的行使。“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。“整整一昼一夜”表侵扰者的一切洞察，无论模糊的还是不模糊的。“到了早晨”表处于秩序的天堂状态。“东风把蝗虫刮了来”表通过摧毁的手段所带来、存在于侵扰者身上的密集虚假。“蝗虫上到埃及全地”表虚假涌入属世层中的一切事物。“停在埃及全境”表在那里的最外面部分。“甚是厉害”表它们渗透到每一个部分。“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。“这蝗虫遮满整个地面”表它们占据属世心智的最末和最低层。“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。“又吞吃地上一切的菜蔬”表它消耗了真理的一切记忆知识。“和冰雹所剩树上的一切果子”表对良善的一切认识。“连一点青的也没有留下”表对真理的一切感官领悟都被抹杀了。“无论是树木，是田间的菜蔬”表属于教会的认识和记忆知识。“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。

“耶和华对摩西说”表指示。当耶和华对代表神之真理的摩西说时，“说“是指指示。

“你伸手”表能力的行使。“伸”论及掌控，如下文所述；“手”是指能力。“伸手”之所以表示能力的行使，因为手或臂在伸出时拥有能力，因此，当经上论及耶和华说，“祂伸出手或臂膀”时，所表示的是在运行中的无穷能力。这解释了为何当要行神迹时，耶和华如此频繁地对摩西说，他要“伸手或杖”，如在以下经文中：

伸手在埃及的水以上，它们就会变作血。（出埃及记7：19）

把你的手伸出来在溪以上，使青蛙上来。（出埃及记8：1，2）

伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土变作虱子。（出埃及记8：12）

你向天伸手，埃必有冰雹。（出埃及记9：22）

若非“伸手”在至高意义上表示耶和华的全能，这些话永远不这么说的。

约书亚被吩咐要“伸出他的短枪”表示同样的事物：

耶和华对约书亚说，你向艾城伸出手里的短枪；约书亚就向艾城伸出手里的短枪，伏兵就从他们的地方急忙起来，他一伸手，他们就跑进城去，夺了它；约书亚没有收回伸出短枪的手，直到把艾城的一切居民尽行杀灭。（约书亚记8：18—19，26）

由于这是神之全能的代表，故这个代表行为和其它一切代表行为一样，当在那个时代被吩咐时，就拥有力量。

在许多经文中，“耶和华伸手”或“祂张手”或“张开臂膀”，也描述了全能。

耶和华的怒气向祂的百姓发作，祂向他们伸手，击打他们，群山就震动。（以赛亚书5：25）

我必向他伸手，将他除灭。（以西结书14：9，13）

我伸手攻击你，将你交给列族作为掳物。（以西结书25：7）

我必伸手攻击以东，把人与牲畜从其中剪除，我必伸手攻击非利士人，剪除……（以西结书25：13，16）

还有其它地方（以西结书35：3；以赛亚书31：3；西番雅书1：4；2：13）。在以下经文中，“伸出手”描述了全能：

耶和华的手向众族伸出，谁能转回呢？（以赛亚书14：26—27）

我要在怒气、忿怒中，用伸出来的手，并大能的膀臂，与你们争战。（耶利米书21：5）

祂的手仍然伸出。（以赛亚书9：12，17；10：4）

在这些经文中，“伸出来的膀臂”也描述了全能：

我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和人、牲畜。（耶利米书27：5）

你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你面前没有难成的事。（耶利米书32：17）

在这些经文中，“伸出来的膀臂”明显表示全能；在其它许多经文中也是如此，在那里，经上说“用大能的手和伸出来的膀臂”（如申命记4：34；5：15；7：19；9：29；11：2；26：8；列王纪上8：42；列王纪下17：36；耶利米书32：21；以西结书20：33，34）。

也有些地方，经上论到耶和华说，“祂铺张穹苍”；在这些地方，“铺张”也表示全能；祂扩张天界，使那里的居民充满生命和智慧：

耶和华铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。（以赛亚书40：22）

耶和华铺张穹苍，将地一并铺开，赐灵魂给地上的人，又赐灵性给行在其上的人。（以赛亚书42：5）

耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。（耶利米书51：15）

耶和华铺张诸天，建立地基，形成人中间他的灵。（撒迦利亚书12：1）

此外还有其它地方（如以赛亚书44：24；45：12；诗篇104：2）。

由此可见摩西为何被吩咐伸手和杖，当他如此行时，神迹就行出来了；因此，“伸手”表示能力的行使，在至高意义上表示全能。

“为蝗虫向埃及地”表好叫虚假能占据侵扰者的整个属世层。“埃及地”是指属世心智，“埃及”是指属世层；“蝗虫”是指与那些进行侵扰的人同在，存在于其心智最外面部分中的虚假。

“上到埃及地来”表涌入那里的一切事物。“上到”是指涌出，因为“蝗虫”表示存在于最外面部分中的虚假，之所以说从最外面部分“上到”内在部分，因为内在部分和高层部分是一样的，虚假占据内在部分；“埃及地”是指属世心智。

“吞吃地上一切的菜蔬”表一切真理的消耗。“吞吃”是指消耗；“地上的菜蔬”是指教会的真理。

“就是冰雹所剩的”表以前的虚假没有消耗掉的。“剩”是指它没有消耗掉的；“冰雹”是指外层属世层中由邪恶所生的虚假。

“摩西就向埃及地伸杖”表神之真理的能力向侵扰者的整个属世层的行使。“伸杖”是指能力的行使；“摩西”是指神的真理；“埃及地”是指侵扰者的属世层。“摩西的手”所描述的神性能力是神之真理的能力。一切能力属于真理；事实上，从神性良善发出的神性真理具有这样的性质：它创造了宇宙万物。在约翰福音中，“道（即圣言）”表示这真理：

太初有道（圣言），道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。（约翰福音1：1，3）

这解释了为何神迹通过摩西来行，因为摩西代表神性真理。大多数人以为圣言仅仅是耶和华所说的话和祂吩咐所要如此行的事，仅此而已。而事实上，它是本质存，万物皆通过它而存在并持续存在。

“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。“东风”是指摧毁的一种手段。“东风”之所以具有这种含义，因为它是干燥、猛烈的，因而吹干那地上的出产，并以它的力量击碎树木和海上的船只。这就是为何作为一种手段的这风描述了神性能力所拥有的效果。此外，“东”表示爱与仁之良善，因为就至高意义而言，它表示主。就其起源而言，爱与仁之良善因是神性，故是最柔和的，因而在行进的过程中也是这样。但当降至地狱时，它就变得粗暴、凶猛，因为地狱居民使它变得如此。因此，这神性良善在那里的流注和出现不仅折磨他们，还向他们施强暴（devastation，或译为荒凉）。这也解释了为何来自东方的风，或“东风”表示摧毁的手段。

这“风”表示摧毁的一种手段，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来：

在仇敌面前，我必如东风刮散他们。（耶利米书18：17）

葡萄树虽然栽种，岂能发旺呢？东风一击打它，它岂不全然枯干吗？（以西结书17：10）

这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干她的果子。（以西结书19：12）

他在弟兄中虽然凶猛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必干涸。（何西阿书13：15）

你用东风打破他施的船只。（诗篇48：7）

荡桨的已经把你荡到多水之处，东风在海中心将你打破。（以西结书27：26）

从这些经文明显可知，“东风”表示摧毁的一种手段，因为它是干燥、猛烈的。它因此也表示施强暴（devastation，或译为荒凉）的一种手段：

以法莲吃风，且追赶东风，终日增添虚谎和强暴。（何西阿书12：1）

“以法莲”表示教会的理解力；“吃风”就是“增添虚谎”；“追赶东风”就是“增添强暴”（devastation，或译为荒凉）。在以赛亚书（27：7，8），荒凉和试探的状态也被称为“东风的日子”。

“整整一昼一夜”表侵扰者的一切洞察，无论模糊的还是不模糊的，有了毁灭。“昼”是指不模糊的洞察的状态；“夜”是指模糊洞察的状态。因为白天的时间段，即早晨、中午、晚上和夜间，对应于属聪明和智慧的启示状态，因而对应于洞察的状态，总体上的昼夜也是如此。“昼夜”在此之所以被称为洞察的状态，而非启示的状态，因为侵扰的恶人没有启示，尽管他们仍有洞察。只要他们仍留有从自己所生活的教会那里获得的真理和良善的任何知识，他们就拥有洞察。因为他们通过真理和良善与那些住在天堂里的人交流。不过，一旦他们被剥夺这些知识，如他们经历荒凉时的情形，他们就不再拥有任何洞察。诚然，地狱里的人能证明他们的邪恶是正当的，也能证明他们的虚假是正确的；但这不是洞察。洞察就是看到真理就是真理，良善就是良善；以及邪恶就是邪恶，虚假就是虚假。而视真理为虚假，视良善为邪恶并非洞察；反之，视邪恶为良善，视虚假为真理也并非洞察。凡如此行的人都没有洞察，只有幻想；这幻想产生一种洞察的表象，这些人由此知道如何通过诸如显明给感官并支持恶欲的那类观念来使得虚假和邪恶合理化。

“到了早晨”表处于秩序的天堂状态。“早晨”是指主的国度，在至高意义上是指主自己；也指一种启示的状态；但此处“早晨”表示处于秩序的天堂。因为来自天堂的良善和真理的流注给恶人带来荒凉；因此，当主重整天堂，使之归入秩序时，处于对立面的地狱也自动重整秩序，并照邪恶的程度远离天堂，照其邪恶的种类而被指定地方。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些反对良善，最终无法承受它的人。“到了早晨”在此表示处于秩序的天堂状态。

“东风把蝗虫刮了来”表通过摧毁的手段所带来、存在于侵扰者身上的密集虚假。“东风”是摧毁的一种手段；“蝗虫”是指在最外面部分中的虚假，在此是指密集虚假，因为整个属世心智都被它占据。

“蝗虫上到埃及全地”表虚假涌入属世层中的一切事物。

“停在埃及全境”表在那里的最外面部分。“境（界）”是指最外面的事物，因此，“停在全境”表示虚假从最外层开始一直渗透到属世层的所有部分，然后终止于最外面部分。

“甚是厉害”表它们渗透到每一个部分。

“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假；以前没有这样的虚假，将来也不会有。就内义而言，所论述的主题尤其是那些在主降临之前在低地，并且在主降世，披上人身，并使之成为神性之前无法被提入天堂的人。在此期间，他们被那些曾经也属于教会，信奉信之真理，然而却过着邪恶生活的恶人侵扰。那些在主降临之前曾属于教会，并过着邪恶生活的人沉浸在前所未有，以后也必没有的虚假之中。原因在于，那些被称为“拿非利人”，以及“亚纳人”和“利乏音人”，属于上古教会最后一代后裔的人尚未被关进地狱，而是四处游荡，在所到之处灌输可怕而致命的说服，因而也将它们灌输给教会里的恶人。这就是这种虚假的源头。当主在世时，他们被主丢进一个地狱。若不这样做，极少有人能得救，因为他们所灌输的虚假具有一种可怕的说服力，是致命的；像这样的虚假以前从来不曾有过，也永远不可能再有。那些在主降临之前侵扰属灵教会成员的人就沉浸于这种虚假。这就是此处这些话所表示的。他们具体是指那些侵扰者；不过，一般是指凡属于教会，在来世侵扰正直人的人，如今就有他们中的很多人。

“这蝗虫遮满整个地面”表它们占据属世心智的最末和最低层。“（表）面”是指是最末和最低之物，因为它是这地的最外在或最外面的部分；“地”，此处即埃及地，是指属世心智。

“甚至地都黑暗了”表虚假被引入真理所在之处。“黑暗”是指虚假；因此，“都黑暗了”是指陷入虚假。由于此处论述的主题是那些曾经属于教会，认识真理，却过着邪恶生活之人的荒凉，故“地都黑暗了”表示真理所在之处的虚假。真理在内义上由“光”表示，故虚假由“暗”来表示；因为真理和虚假就像光明和黑暗那样是对立面。那些处于真理的人实实在在拥有光明，而那些陷入虚假的人实实在在拥有黑暗。在来世，那些陷入虚假所住的光在天堂之光面前变成幽暗，甚至变成在那些曾属教会之人中间的幽暗，因为他们的虚假与信之真理对立：

你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：23）

惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去了。（马太福音8：12）

“本国子民”是指教会成员；“外边黑暗”是指更严重的虚假；经上之所以用“外边”这个词，因为最外面部分中的虚假更严重。

虚假被称为“黑暗”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下经文：

光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。（约翰福音3：19）

应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：35，46）

祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗的人！（以赛亚书5：20）

耶和华你们的神未带来黑暗，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂，免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。（耶利米书13：16）

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7，8）

耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥冥的日子，是密云、乌黑的日子。（约珥书2：1，2；阿摩司书5：18—20）

那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）

在这些经文中，“黑暗”表示虚假。在圣言中，“黑暗”还表示对真理的无知，诸如存在于没有圣言，对主一无所知的外邦人中的那种。

“又吞吃地上一切的菜蔬”表它消耗了真理的一切记忆知识。“吞吃”是指消耗；“地上的菜蔬”是指真理的记忆知识。“田间的菜蔬”表示教会的真理，因为“田”是指教会；但“地上的菜蔬”表示真理的记忆知识，因为“地”在此是指属世心智；属世心智的真理是记忆知识。此外，恶人没有任何信之真理，只有关于信之真理的记忆知识。教会里有些恶人深信自己拥有信之真理，其实并没有；他们陷入虚假，反对信之真理。只要他们还在世上，他们所陷入的虚假就深深隐藏在他们里面；但在来世，当他们在所知道的信之真理方面经历荒凉时，这隐藏的虚假就会暴露并显现出来。

“和冰雹所剩树上的一切果子”表对良善的一切认识。“果子”是指信或仁的行为，因而是指良善，这就是为何“结果子”论及良善；“树”是指洞察，以及认知或知识。“果子”之所以表示仁之行为，因而指良善，因为树的最初存在就是含有种子的果实，其发展过程中的最后阶段也是含有种子的果实，其中间阶段则是枝叶。爱之良善和信之真理也是如此；当一个人正在重生或被“栽植”时，爱之良善是初始种子，它也是最后的发展。中间阶段是信之真理，这些真理从爱作为其种子的爱之良善生长，不断关注作为其最后目标的爱之良善，正如在中间阶段所形成的树的各个部分关注其含有种子的果实一样。“果子”表示良善，这一点从圣言中的许多经文明显看出来（如马太福音3：8，10，7：16—20；12：33；21：43；路加福音3：8，9；6：43—49；13：6—10；约翰福音15：2—8，16；以赛亚书37：31；耶利米书17：8；32：19；启示录22：2）。

“连一点青的也没有留下”表对真理的一切感官领悟都被抹杀了。“没有留下”是指被抹杀；“青的”是指记忆知识和感官证据，在此是指对真理的感官领悟，因为“树的果子”表示对良善的认识，还因为经上说“无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下”。“青”表示对真理的领悟，因为“菜蔬”、“青草”、“树叶”表示真理，它们的“青绿”由此表示对真理的感官领悟。这种感官领悟是指洞察的最低层。在以赛亚书，“青绿之物”也表示对真理的感官领悟：

宁林的水成为荒凉，因为青草枯乾，菜蔬灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：6）

第五位天使吹号，有蝗虫出来，吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物。（启示录9：4）

“无论是树木，是田间的菜蔬”表属于教会的认识和记忆知识。“树”是指对真理的认识；“田间的菜蔬”是指真理的记忆知识。

“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。“埃及地”是指属世心智，因而是指属世层。由于“蝗虫”，也就是此处所论述的主题，表示最外面部分，也就是人心智的感官层中的虚假，所以有必要说一说何为感官层，好叫人们知道何为心智最外面部分中的虚假。

感官人，或出于感官层思考和行事的人，就是那若非显明给外在感官，就什么也不信，并且唯独被肉体的情欲、寻欢作乐的欲望、贪婪的激情引导，而不是被理性的思维方式引导的人。凡支持此类事物的观念，他都视之为理性。这就是感官人，他弃绝一切内在事物，直到最后，他甚至不愿听见有人提及它。结果，他从心里弃绝凡属天堂。当然，他也不相信死后的生命，因为他认为生命唯独在于肉体，进而以为自己会像动物那样死去。

可以说，他在表面，也就是在最低层进行思考，完全没有意识到内在思维的存在，而内在思维就取决于对真理和良善的洞察。他之所以没有意识到这一点，甚至没有意识到内在人的存在，因为其心智的内在部分向下看世界、肉体和地上的事物，并与它们合而为一。结果，他们不再向上仰望天堂，因为他们朝相反的方向观看。向上仰望天堂不在于思想天上的事物，而在于以这些事物为目的，也就是爱它们高于一切。因为爱转向哪个方向，人心智的内在部分就转向哪个方向，他的思维也因此转向哪个方向。由此可见人心智的感官层，或在心智最外面部分中的属世层是何性质；因为凡在感官层面进行思考的人都被称为感官的。

【出10：9】摩西说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”

【出10：16】于是法老急忙召了摩西、亚伦来，说：“我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。

【出10：17】现在求你，只这一次，饶恕我的罪，求耶和华你们的神，使我脱离这一次的死亡。”

【出10：18】摩西就离开法老去求耶和华。

【出10：19】耶和华转了极大的西风，把蝗虫刮起，吹入红海，在埃及的四境连一个也没有留下。

【出10：20】但耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人去。

“于是法老急忙召了摩西、亚伦来”表这时对来自神的真理的惧怕。“说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们”表承认他没有服从神性和真理。“现在求你，只这一次，饶恕我的罪”表恳求他们不要理会这种不服从。“求耶和华你们的神”表代求。“使我脱离这一次的死亡”表叫这虚假不折磨人。“摩西就从法老面前出来”表分离。“去求耶和华”表代求。“耶和华转了极强劲的海风”表经由天堂而来的神性流注的停止。“把蝗虫刮起”表这种状态的结束。“吹入红海”表丢进地狱。“在埃及全境连一个也没有留下”表最外面部分中的这些虚假不再显现。“耶和华使法老的心坚硬”表侵扰者依旧固执。“不容以色列人去”表他们不离开那些属灵教会的人。

“于是法老急忙召了摩西、亚伦来”表这时对来自神的真理的惧怕。“急忙”是指出于惧怕而行动，因为一切的匆忙都是出于某种被激发的情感，在此是出于惧怕的情感，这从法老的话明显看出来：“我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们。现在求你叫祂使我脱离这一次的死亡”；“法老”是指那些进行侵扰的人；“摩西、亚伦”是指从神来的真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理。

“说，我得罪耶和华你们的神，又得罪了你们”表承认他没有服从神性和真理。“得罪”是指违背神性秩序行事，使自己背离并脱离神性秩序，因而背离并脱离良善和真理。因此，“得罪”也表示不服从神性和真理，因为凡不服从的人都使自己背离。神性就是“耶和华你们的神”所表示的，真理就是“摩西、亚伦”所表示的。

“现在求你，只这一次，饶恕我的罪”表恳求他们不要理会这种不服从。“饶恕”是指不从邪恶的角度，而是从良善的角度来看待某人；“罪”是指不服从。

“求耶和华你们的神”表代求。当为别人而求时，“求耶和华”是指代求。

“使我脱离这一次的死亡”表叫这虚假不折磨人。“脱离这死亡”是指恳求不叫它折磨人；因为“死亡”表示诅咒和地狱，因而也表示折磨。那些侵扰的人之所以乞求拿走这虚假，因为他们不再拥有推理反对信之真理的任何能力；事实上，他们在这些真理方面已经荒凉，因而拥有一种折磨他们的地狱黑暗。出于纯粹的虚假进行推理并不令地狱里的人快乐，令他们快乐的是出于通过幻觉和表象而被歪曲的真理进行推理。

“摩西就从法老面前出来”表分离。“出来”是指分离。

“耶和华转了极强劲的海风”表经由天堂而来的神性流注的停止。“海风”或“西风”是指经由天堂而来的神性流注的停止。因为“东风”表示通过经由天堂而来的神性流注摧毁的一种手段；因此，与东风对立的“海风”或西风表示该流注的停止。

“把蝗虫刮起”表这种状态的结束。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假。“把蝗虫刮起”表示把这种虚假的状态拿走，因而表示这种状态的结束。这与前面出现的情况类似，那里提到“冰雹”的结束。

“吹入红海”表丢进地狱。“红海”是指地狱，那里论述了蒙主的神性怜悯，以色列人穿过红海，而埃及人则在红海中灭亡。被丢进地狱并非表示虚假从侵扰者那里被拿走，被丢到别处；而是表示它仍留在他们身上，并把他们与这类事物所在的地狱联结起来。因为恶人在来世所进入的邪恶和虚假的一切状态将他们与属于这种状态的一切事物所存在的地狱联结起来。因此，在他们完全荒凉之前所经历的一系列阶段期间，他们与许多地狱相联结。

“在埃及全境连一个也没有留下”表最外面部分中的这些虚假不再显现。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假。由于它表示最外面部分中的虚假，故经上说“在埃及全境”，因为“（边）境”是指最外面部分，“埃及”是指属世层。“连一个蝗虫也没有留下”表示一个也不显现。类似的事也论及“冰雹”。

“耶和华使法老的心坚硬”表侵扰者依旧固执。“使心坚硬”是指依旧固执。当经上说“耶和华使法老的心坚硬”时，内义上的意思是，法老使自己的心坚硬；在圣言中被归与耶和华的邪恶来源于人。

“不容以色列人去”表他们不离开那些属灵教会的人。“容去”是指离开；“以色列人”是指那些属灵教会的人。

【出10：21】耶和华对摩西说：“你向天伸杖，使埃及地黑暗，这黑暗似乎摸得着。”

【出10：22】摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。

【出10：23】三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。

“耶和华对摩西说”表指示。“你向天伸手”表在天上行使神之真理的能力。“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“人要在幽暗中摸索”表由邪恶所生的密集虚假。“摩西向天伸手”表在天上所行使的神之真理的能力。“埃及全地就有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。三天之久”表一个完整的状态。“他们不能看见人和弟兄”表他们不能洞察任何良善的真理。“谁也不起来离开本处”表没有心智的提升。三天之久”表一个完整的状态。“所有以色列人的住处都有光”表那些属灵教会之人的心智中处处有启示。

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“你向天伸手”表在天上行使神之真理的能力。“伸手”是指能力的行使；将要伸手的摩西是指神的真理；“天”是指天堂。至于在天上行使神之真理的能力会在侵扰者中产生一个新状态，该状态由“幽暗”来表示：主不断重整天堂，使之归入秩序，并将属天和属灵的良善赋予那些在天堂里的人和新来者。这种重新整理，归入秩序的结果是，恶人逐渐经历荒凉；因为重新整理之后，这良善从更接近处于对立面的恶人的位置流入。从神来的流注一直持续到对立面，并以这种方式将地狱保持在联结和拘役中。由于恶人将一切良善变为邪恶，所以他们将从更近位置流入的良善变成更大的邪恶。他们越是这样做，就越强烈地抵制真理和良善，对真理和良善的侵扰就越激烈。正因如此，他们所经历的荒凉是分阶段逐渐进行的，直到最终他们被投入地狱，这是荒凉的最后阶段。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，祂不使恶人荒凉，更不会将他们投入地狱，这一切都是他们自己造成的。

“埃及地必有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。“幽暗”是指真理和良善的完全剥夺。在圣言中，各个地方都提到“黑暗”，还同时提到“幽暗”；“黑暗”论及虚假，“幽暗”论及与虚假在一起的邪恶。不过，在本节，用来表达“幽暗”的词表示乌黑的黑暗，这在内义上表示从邪恶涌出的那类虚假。这类虚假就在那些属于教会，过着一种违背他们所知道的信仰诫命的邪恶生活的人中间产生。这些虚假所源于的邪恶反对教会，反对天堂，反对主，因而与良善和真理截然对立。现在“幽暗”就描述了这种状态。

在圣言中，经上会同时提到“黑暗”和“幽暗”，“黑暗”表示真理的剥夺，而“幽暗（经上有时译为幽冥）”表示真理和良善的剥夺。

公平离我们远，公义追不上我们。我们等候光，看哪，却只有黑暗；等候光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中间，像死人一般。（以赛亚书59：9—10）

“公平离我们远，公义追不上我们”表示既没有真理，也没有良善的事实；“公平”论及真理，“公义”论及良善；“等候光”表示等候真理；“等候光明”表示等候真理之良善，因为光明源于良善。“黑暗”在此是指“光”和“公平”的对立面，因而是真理的对立面；“幽暗”是“光明”和“公义”的对立面，因而是良善的对立面；因此，“黑暗”表示真理的剥夺，“幽暗”表示真理和良善的剥夺。

耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5：20）

耶和华的日子将到，是一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。（约珥书2：1—2）

耶和华的日子是急难困苦的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）

“黑暗”表示真理的剥夺；“幽冥”表示真理和良善的剥夺；如果“幽暗或幽冥”与“黑暗”的意思一样，那将是一个毫无意义的重复，这样的重复绝不是圣言的特征。在圣言中经常会发现两种表达方式用来描述一件事，一种表达方式涉及真理或虚假；另一种表达方式涉及良善或邪恶。

祂俯视大地，看哪，尽是艰难、黑暗；他必因困苦和碰撞的幽暗而昏昧。（以赛亚书8：22）

“黑暗”也表示诸如存在于外邦人中的那种对真理的无知；“幽暗”表示对良善的无知。

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽冥黑暗中得以看见。（以赛亚书29：18）

你若使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起来，你的幽暗必变如午日。（以赛亚书58：10）

“黑暗”是指虚假。

“人要在幽暗中摸索”表由邪恶所生的密集虚假。“在幽暗中摸索”是指这种情形：由邪恶所生的虚假如此密集，以致人根本无从得知任何真理和良善。寻求它，就如同在幽暗中摸索，并到处因物体而绊倒和碰撞。这就是为何在以赛亚书，幽暗被称为碰撞的幽暗（以赛亚书8：22）：

我们行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人中，像死人一般。（以赛亚书59：9—10）

“摩西向天伸手”表在天上所行使的神之真理的能力。

“埃及全地就有幽暗”表真理和良善的完全剥夺。

三天之久”表一个完整的状态。三天”是指一个完整的状态。一个完整状态是指一个从开始到结束的全部状态；因为每个状态都有其开始、发展阶段和顶点。这段时期就是一个完整状态的意思和三天”的含义。

“他们不能看见人和弟兄”表他们不能洞察任何良善的真理。“看见”是指理解并洞察；“人”是指真理；“弟兄”是指良善，“人和弟兄”是指真理的良善。“他们不能看见人和弟兄”表示他们不能洞察任何良善的真理。

“谁也不起来离开本处”表没有心智的提升。“起来”是指向内层提升，因而是指心智的提升，因此，他们“不起来”表示没有提升。

三天之久”表一个完整的状态。

“所有以色列人的住处都有光”表那些属灵教会之人的心智中处处有启示。“以色列人”是指那些属灵教会的人；“光”是指启示，从主所流入的光启示理解力，因为这光含有聪明智慧在里面；“住处”是指属于心智的部分。因为“房屋或家”表示人的心智，而“内室或房间”表示它的内在部分；但“住处”表示心智的所有部分。此外，“住处”在内义上表示生活；因此“住处”表示属于生活的事物所在的部分，属于聪明和智慧的事物所在的部分；众所周知，聪明和智慧属于心智。而且，在来世，天使的住处或居所都有光，这光的确切性质就取决于存在于天使心智中的聪明和智慧。他们在何种程度上享有光，那些处在对立面的人，也就是那些进行的人就在何种程度上拥有幽暗。

【出10：24】法老就召摩西来，说：“你们去侍奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人、孩子可以和你们同去。”

【出10：25】摩西说：“你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。

【出10：26】我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来，侍奉耶和华我们的神。我们未到那里，还不知道用什么侍奉耶和华。”

【出10：27】但耶和华使法老的心刚硬，不肯容他们去。

【出10：28】法老对摩西说：“你离开我去吧！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死。”

【出10：29】摩西说：“你说得好，我必不再见你的面了。”

“法老就召摩西来”表律法的出现。“说，你们去事奉耶和华”表要离开他们，好叫他们可以敬拜主，他们的神。“只是你们的羊群、牛群要留下”表但不是出于良善。“你们的小孩子也可以和你们同去”表叫他们出于真理敬拜祂。“摩西说”表回答。“你还要把祭物和燔祭交在我们手里”表他们要离开敬拜所必须献上的一切事物。“使我们可以献给耶和华我们的神”表这种敬拜蒙主悦纳。“我们的牲畜也要和我们一同去”表它必须出于真理的良善。“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。“因为我们要从其中取些出来，事奉耶和华我们的神”表它们必用于对主的敬拜。“我们还不知道用什么事奉耶和华”表不知道究竟拿什么来敬拜。“未到那里之先”表直到他们远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人。“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧顽固反对神性。“不肯容他们去”表他们不想离开他们。“法老对摩西说”表这时对神之真理的怒火。“你从我面前走开”表他不想知道有关它的任何事。“你要小心，不要再见我的面”表它不会进入他们的心智。“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。“摩西说”表回答。“你说得对”表出于真理就是如此。“我必不再见你的面了”表神之真理将不再进入他们的心智。

“法老就召摩西来”表律法的出现。“召来”是指出现；“摩西”是指神的律法。律法在侵扰者中间的出现表示他们发觉这些灾殃来自何处，在此发觉“幽暗”所表示的由邪恶所生的密集虚假来自何处。在来世，当恶人经历荒凉时，他们经常被允许发觉他们在受到惩罚时所遭受的痛苦来源于何处，好叫他们知道原因不在于神性，而是在于他们自己。类似经历还经常发生在那些陷入地狱的人身上，但仅在他们处于安静状态的时候发生。这种事之所以发生在他们身上，原因有很多，主要是为了叫他们记起他们在世上所做过的坏事。

“说，你们去事奉耶和华”表要离开他们，好叫他们可以敬拜主，他们的神。

“只是你们的羊群、牛群要留下”表但不是出于良善，不叫他们出于这良善敬拜主。这从“羊群”和“牛群”的含义清楚可知：“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善。

“你们的小孩子也可以和你们同去”表叫他们出于真理敬拜祂。这从“小孩子”和“和你们同去”的含义清楚可知：“小孩子”，在此是指真理，因为“小孩子”包含男孩、少年人和年轻人，简言之，是指他们的儿子，而儿子表示凡属聪明之物，因而表示真理；“和你们同去”是指对于离开他们，好叫他们敬拜主，他们的神的一种保证。有必要说一说何谓出于良善敬拜主，何谓出于没有良善的真理敬拜主，它们在此由“羊群、牛群要留下”和“小孩子可以去”来表示。最真实的敬拜是出于良善通过真理献上的，因为主存在于良善中。但出于没有良善的真理的敬拜并不是敬拜，只是一种外在仪式和行为，没有任何内在之物；因为没有良善的真理只不过是记忆知识。这记忆知识若要变成信之真理，就必须与良善结合，当与良善结合时，就会进入内在人，变成信。无仁之信并非信。由此可见，何谓出于良善的敬拜，何谓出于没有良善的真理的敬拜。敬拜所源于的良善是指生活的良善，这良善通过与真理结合而变得属灵；因为属灵良善从真理获得其具体性质，真理从良善获得其本质；因此，良善是真理的灵魂。由此再次可以看出，没有良善的真理是什么样，即它就像没有灵魂的身体，因而就像一具死尸。

“你还要把祭物和燔祭交在我们手里”表他们要离开敬拜所必须献上的一切事物。“交在手里”是指要离开，因为“手”表示能力，因此，“交在他们手里”表示向他们的能力妥协，因而表示离开；“祭物和燔祭”是指总体上的敬拜，因而是指敬拜的一切事物。“祭物和燔祭”之所以表示敬拜的一切事物，因为祭物是献上神性敬拜的主要手段，这从摩西五经可以看出来。

“使我们可以献给耶和华我们的神”表这种敬拜蒙主悦纳。“祭物和燔祭”表示敬拜，从中取祭物的“羊群和牛群”表示敬拜所出于的良善。因此，“将祭物和燔祭献给耶和华”表示出于良善的敬拜，这种敬拜是蒙悦纳的。

“我们的牲畜也要和我们一同去”表它，也就是说敬拜必须出于真理的良善。“牲畜”是指真理的良善。“和我们同去”表示为叫这良善能成为那敬拜的源头，就是以祭物和燔祭的形式所献上的敬拜，这是显而易见的。

“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。“蹄”是指源于良善的真理；“不留下”是指不可缺乏，即对敬拜主来说不可缺乏。就最接近字义的内义而言，“连一蹄也不留下”表示任何东西都不可缺乏，因为蹄是所有牲畜所共有的；但就更内在的意义而言，“蹄”表示处于最末层级的真理，因而表示感官层面的真理，这真理是最低级的；就反面意义而言，则表示虚假。“蹄”之所以具有这种含义，因为“脚”表示属世层，“脚底”表示属世层的最末和最低层；“蹄”所表相同，因为它是牲畜的脚底。“蹄”因表示属世层的最末和最低层，和“脚底”一样，故也表示形成属世层的这一层的真理；因为当论及属世层时，所表示的是它的真理和良善，在反面意义所表示的是它的虚假和邪恶。属世层是由这些形成的，没有它们，它没有任何属性。

“蹄”，尤其马蹄表示处于最末和最低层级的真理，也就是感官层面的真理，在反面意义上表示属于同一层级的虚假。

【赛5：28】他们的箭快利，弓也上了弦；马蹄算如坚石，车轮好像旋风。

这论及荒凉的人民；“箭”表示他们用来进行争战的虚假教义，而“弓”表示教义本身；“马”表示理解力，在此表示败坏的理解力。由此明显可知“马蹄”表示什么，即表示处于最末和最低层级的虚假。

他的壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰。（耶利米书47：3）

这论及使非利士人荒凉的人民；“壮马，即马蹄跳的响声”表示虚假与真理的公开争战；“战车”表示虚假的教义。“战车”既表示真理的教义，也表示虚假的教义。

因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。（以西结书26：10—11）

这论及使推罗荒凉的尼布甲尼撒；“他的马匹”表示败坏的理解力；“骑马的”表示属于这种理解力的概念；“车轮”表示教义的虚假，“战车”是指这种教义；“街道”表示真理。“马蹄”表示虚假。如果这些话里面没有这种含义，经上又为何说“因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道”呢？没有内层含义，它们不就是些空洞的声音吗？而事实上，在圣言中，每个词语有分量，因为它在起源上是神性。

他们必毁灭埃及的骄傲，使埃及的众民必被灭绝。我必从埃及多水旁除灭所有的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水；那时我必打发他们的水进入深渊，使他们的江河像油缓流。（以西结书32：12—14）

这些细节也是无法理解的，除非知道“埃及”、“人的脚”、“兽的蹄”、从旁除灭走兽、人的脚和兽的蹄将要搅浑，并被打发进入深渊的“多水”表示什么。“埃及的水和江河”是指记忆知识的真理；“兽的蹄”是指在属世层的最末和最低层面的虚假，这些虚假扰乱记忆知识的真理。

锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。（弥迦书4：13）

没有内义，没有人知道这些话表示什么，除非知道“踹”、“锡安的女子”、“要变成铁的角”、“要变成铜，用来打碎多民的蹄”表示什么。“锡安的女子”是指属天教会；“角”是指源于良善的真理的能力；“铁”是指将拥有摧毁虚假能力的属世真理；“蹄”是指处于最末和最低层级、源于良善的真理；“铜”是指将拥有战胜邪恶能力的属世良善。

我要在这地兴起一个牧人，他不看顾将要被剪除的，不寻找年幼的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂它们的蹄子。（撒迦利亚书11：16）

这论及愚蠢的牧人；“吃肥羊的肉”表示将良善变成邪恶；“撕裂蹄子”表示将真理变成虚假。

古人在聪明上远远胜过现代人，这一点可从以下事实看出来：他们知道世上的许多物体对应于天上的哪些实物，进而知道它们表示什么。不仅属于教会的人知道这种知识，就连教会之外的人也知道，如希腊人；大多数古人运用形像和属灵含义来描绘这些实物。但如今，由于这类含义完全不为人知，所以这些形像被称为了神话。这种对应的知识就存在于古代的圣哲中，这一点从以下事实明显看出来：他们用一匹他们称之珀伽索斯的有翼飞马来描述聪明和智慧的起源。这匹马用蹄子踏开一个源泉，泉旁有九个处女，这泉在一个小山（即赫利孔山）上。因为他们知道“马”表示理解力，“它的翅膀”表示灵性，“蹄子”表示真理的最末和最低层级，也就是聪明的起源之处，“处女”表示知识的多样性，“小山”表示全体一致，在灵义上表示仁爱；其余的也是如此。不过，如今这类事物成了一些遗失的事物。

“我们还不知道用什么事奉耶和华”表不知道究竟拿什么来敬拜。

“未到那里之先”表直到他们远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人。“到那里”，也就是往旷野去，是指远离埃及人，因而远离那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之人，这些人在此由“埃及人”来表示。“往旷野去祭祀”表示处于远离虚假的状态。

“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧顽固反对神性。

“不肯容他们去”表他们不想离开他们。“不肯”是指他们不想；“容去”是指离开。

“法老对摩西说”表这时对神之真理的怒火。由于接下来的事就包含在“说”的含义中，故“说”是指怒火，因为接下来经上说：“法老对摩西说，你从我面前走开！你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死！”这些都是向“摩西”所代表的神之真理表示愤怒的话。

“你从我面前走开”表他不想知道有关它，即神之真理的任何事。当恶人对神之真理说这话时，“从我面前走开”是指他们不想知道有关它的任何事，因为他们弃绝它。

“你要小心，不要再见我的面”表它不会进入他们的心智。“不再见面”是指不再进入心智，因为“面”表示内层，尤其是情感方面的内层；因此，“面（或脸）”表示心智。

“因为你见我面的那日，你就必死”表它若真的进入他们的心智，就会被根除。“见面”是指进入心智；“死”是指被根除。法老现在之所以说摩西“从他面前走开！摩西见他面的那日，就必死”，因为现在描述的是侵扰者在沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假之时的状态，这虚假由“幽暗”来表示。地狱里的人越沉浸于邪恶所生的虚假，就越厌恶真理，最终厌恶到不肯听见有关真理的任何事的地步。因为真理与虚假相反，虚假是他们所喜爱的，因为虚假所源于的邪恶是他们生命的快乐。正因如此，他们将真理从其心智中完全逐出，因为真理违背他们生命的愉悦和快乐；他们若听见它，就会受到折磨。由于他们的状态是由邪恶所生的虚假的状态，这种状态由“幽暗”来表示，所以他们远离“摩西”所代表的神之真理。这就是为何法老现在对摩西说摩西，他要“从他面前走开！不要再见我的面，摩西若见到，就必死”。这也是为何摩西回答说“你说得对，我必不再见你的面了”。

“你说得对”表出于真理就是如此。“说得对”是指它就是如此；“对”也表示出于真理。“出于真理就是如此”这一解释的意思是说，他们现在处于这种状态：他们根本不想知道有关神之真理的任何事；即便它进入心智，他们也会把它扔出去。

“我必不再见你的面了”表神之真理将不再进入他们的心智。

出埃及记 第十一章

本章在内义上论述了与仁爱分离之信的诅咒，由午夜杀死埃及的长子来表示；还论述了要被转到属灵教会之人那里的真理和良善的记忆知识，这些知识由以色列人向埃及人所要的银器和金器来表示。

【出11：1】耶和华对摩西说：“我再使一样的灾殃临到法老和埃及，然后他必容你们离开这地。他容你们去的时候，总要催逼你们都从这地出去。

【出11：2】你要传于百姓的耳中，叫他们男女各人向邻舍要金器银器。”

【出11：3】耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，并且摩西在埃及地法老臣仆和百姓的眼中，看为极大。

“耶和华对摩西说”表指示。“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表最后的荒凉阶段，就是诅咒。“然后他必把你们从这里打发走”表那时要离开他们。“他打发一切去的时候，一定把你们从这里赶出去”表他们将彻底离开他们，憎恶他们，并避开他们的出现。“现在你要在百姓的耳中说话”表指示和顺服。“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从教会的恶人那里被夺走，并赐给教会中的良善之人。“耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩”表那些陷入邪恶的人由于灾殃而对属灵教会之人的惧怕。“并且摩西这个人在埃及地极其伟大”表现在对神之真理的尊重。“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”表在那些在那里处于从属地位的人中间。

“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。“再一次的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁爱分离之人的情形。事实上，这些人没有信，只有对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智。

“他打发一切去的时候，一定把你们从这里赶出去”表他们将彻底离开他们，憎恶他们，并避开他们的出现。“打发一切去”是指彻底离开；“他把你们赶出去”是指憎恶并避开他们所侵扰的那些属灵教会的人。因为凡憎恶某人的人也避开他的出现，同样会把他从自己身边赶走。因为所流入的良善和真理折磨他们。此中情形就像痛疮忍受不了温水的触摸；或像受伤的眼睛甚至无法忍受柔和的阳光。这类灵人的属世心智现在就像这种疮；因为他们经历荒凉之后，也就是属于信的事物被弃绝之后，当良善或真理最细微的气息吹到他们身上时，他们就会感到疼痛，憎恶由此而来。

“现在你要在百姓的耳中说话”表指示和顺服。“说”在此是指指示，因为耶和华现在吩咐以色列人在离开埃及时所要做的事。“在耳边说”表示顺服，因为耳朵对应于顺服，并因此表示顺服。

“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走，并赐给属于教会的善人。“银器和金器”是指真理和良善的记忆知识。“银”表示真理，“金”表示良善；“器（皿）”是指记忆知识。记忆知识被称为真理和良善的器皿，因为它们包含它们。有人以为真理和良善的记忆知识是信之真理和良善本身；但它们并不是。构成信的，是对真理或良善的情感，这些情感流入记忆知识，如同流入它们的器皿。向埃及人要这些东西表示夺走它们，并将它们归与自己，这是显而易见的。这就是为何在前面的章节，经上说他们要“掠夺埃及人”；在后面的章节（12：36），经上说他们要“掠夺他们”。经上之所以说“男人向他的同伴，女人向她的同伴要”，因为“男人”关乎真理，也表示真理，“女人”关乎良善，也表示良善。

那些属于教会，认识信的奥秘，然而却过着邪恶生活的人所拥有的真理和良善的记忆知识本身被转到那些属灵教会的人那里。这些事由主在马太福音中的话来表示：

主对那去把一千藏在地里的人说，夺过他这一千来，给那有十千的。因为凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。（马太福音25：25，28—30；路加福音19：24—26）

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。（马太福音13：12；马可福音4：24—25）

原因在于，恶人所拥有的良善和真理的知识被用于邪恶的目的，而善人所拥有的良善和真理的知识被用于良善的目的。知识是一样的，但人把它们所投入的目的却赋予它们具体的品质。这些知识好比世俗的财富，一个人把财富投入良善的目的，而另一个人则把它们投入邪恶的目的或功用；因此，各人财富的性质取决于他将财富所投入的目的或功用。这段解释还说明，恶人所拥有的这些知识或认知，就像这些财富一样，能为善人所拥有，并服务于良善的目的或功用。由此可见，以下吩咐代表什么：以色列人要向埃及人要银器和金器，要由此抢劫和掠夺他们。耶和华永远不会吩咐这种抢劫或掠夺，除非它代表灵界的事。

推罗的货财和淫资最后必归耶和华为圣，必不积攒存留；但她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服。（以赛亚书23：18）

这论及“推罗”，“推罗”表示良善和真理的认知或知识；“货财”和“淫资”是指被投入邪恶目的或功用的知识；“她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服”表示这些知识或认知要被赋予将它们投入良善目的或功用的善人。

锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。我将他们的获利献与耶和华，将他们的财富献与全地的主。（弥迦书4：13）

“打碎多民”表示使他们荒凉；“被献与耶和华和全地的主的获利”是指真理和良善的知识或认知。大卫将他从所治服的各族所得来的金银分别为圣，献给耶和华，就是从亚兰、摩押、亚扪人、非利士人、亚玛力人所夺来的，以及从哈大底谢所掠之物（撒母耳记下8：11—12）；所罗门把他父分别为圣的东西放在耶和华殿的宝库里（列王纪上7：51）也包含类似的事。

“耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩”表那些陷入邪恶的人由于灾殃而对那些属灵教会之人的惧怕。

“并且摩西这个人在埃及地极其伟大”表现在对神之真理的尊重。“摩西”是指神的真理；“极其伟大”是指尊重，在此是指出于惧怕的尊重，因为在地狱的恶人若非由于惧怕，对神性是没有任何尊重的（“极其伟大”表示尊重，这是显而易见的，因为经上说“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”）；“埃及地”是指属世心智。“摩西这个人在埃及地极其伟大”表示心智，就是侵扰者的心智中对神之真理的尊重。

“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”表在那些在那里处于从属地位的人中间。“臣仆”和“百姓”是指那些从属的人；因为“法老”代表侵扰者的首领，其余的都从属于他们。之所以表示那些从属的人，因为恶人和善人一样，或说地狱和天堂一样，都有某种管理形式，有处于管理地位的人，也有处于从属地位的人；没有这种管理形式，社群不会联结起来。但天堂的从属方式完全不同于地狱的。在天堂，所有人都是平等的，因为一个人爱另一个人，如同弟兄爱弟兄；然而，一个人会随着另一个人在聪明和智慧上胜过他自己而将他高举在自己之上。对良善和真理的真爱可以说使每个人自动将自己从属于那些在良善的智慧和真理的聪明上比他优越的人。然而，地狱的从属关系涉及残暴的统治，因而涉及冷酷无情。发号施令的人对那些不同意其一切命令的人冷酷无情。因为各人都视别人为自己的仇敌，尽管表面上为了联合起来反对他的暴力而对待他如同朋友。这种联合就像强盗的联合。那些处于从属地位的人不断渴望掌权，还经常在反抗中爆发。然后，那里的情况就变得可悲了，因为这时，他们向彼此行野蛮残酷的事。这种情况周期性地发生。由此可见来世的从属关系是什么样。

【出11：4】摩西说：“耶和华这样说：‘约到半夜，我必出去巡行埃及遍地，

【出11：5】凡在埃及地，从坐宝座的法老，直到磨子后的婢女，所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。

【出11：6】埃及遍地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必没有。

【出11：7】至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。’

【出11：8】你这一切臣仆都要俯伏来见我，说：‘求你和跟从你的百姓都出去’，然后我要出去。”于是，摩西气忿忿地离开法老出去了。

“摩西说，耶和华这样说”表指示。“约到半夜”表当完全荒凉时。“我必出去，进入埃及中间”表那时神性处处的出现。“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。“以及一切头生的牲畜”表信之被玷污的良善。“埃及全地必有大哀号”表深深的悲痛。“从前没有这样的，后来也必不再有这样的”表这状态具有这样的性质，不可能有像它这样的。“至于所有以色列人，连狗也不摇舌”表在那些属灵教会的人中不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。“向人，甚至牲畜”表真理方面没有，良善方面也没有。“好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来”表好让人人皆知那些沉浸于虚假的人与那些处于良善的人有什么不同。“你这一切臣仆都要下到我这里”表那些处于从属地位的人。“向我俯伏下拜”表由惧怕所生的对神之真理的尊重。“说，求你和所有在你脚下的百姓，都出去”表祈求让他们离开那些处于从神来的真理之人，从最高的到最低的。“然后我要出去”表神之真理要离开。“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。

“约到半夜”表当完全荒凉时。“半夜”是指最黑暗的时候，也就是只有虚假的时候。因为“夜”表示一种虚假的状态，夜“半”是指顶峰；因此，“半夜”是指当完全荒凉时。

“我必出去，进入埃及中间”表那时神性处处的出现。这从“从中间出去”的含义清楚可知，当说耶和华如此行时，“从中间出去”是指神性的出现。当“中间”论及地时，它表示处处；因为“从埃及中间出去”是指出去进入它的所有部分。

“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。“死”是指诅咒；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来。但“埃及地头生的”是指无仁之信。

无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁爱为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁爱发出。构成信的事物并不存在于那些没有仁爱的人身上；然而，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。

那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。

一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22—23）

这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”（马太福音25：11—12）；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。

“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。“长子”（或头生的）是指信；“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识，因此，“法老的长子”是指由这类真理构成的信，也就是由信之被歪曲的真理构成的信；“宝座”是指真理的统治，在反面意义上是指虚假的统治。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理，这一点从以下事实明显看出来：经上说“直到磨坊后的婢女的长子”，以此表示占据末位的信之被歪曲的真理；此外，王的儿子表示首先到来之物，因为王是头。

占据首位的被歪曲的真理是被视为基本的真理，如这样：信拯救人，无论他过着怎样的生活；它在人生命的最后时刻也能拯救他；这时，他就从罪中洁净了；因此，这些罪在一瞬间就被抹除了，就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在，就人的救恩而言，他过着哪种生活无关紧要；还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理；直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的；远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物，其中有些衍生物直接进入，有些间接进入；仅仅触及的衍生物在最边缘。

这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理，这是很明显的。凡正确思考的人，谁不知道使得一个人成为属灵的，是信之生命，而不是信，除非这信已经融入他的生命？人的生命就是他的爱，凡他所爱的，他都意愿并盘算；凡他所意愿并盘算的，他都会行出来，这才是人的存在或本质，而不是他所知道并思考，但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩，只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质；而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人；而这一切是通过意愿和行动，而非仅仅靠思考和承认某个认为正确的信仰去实现。

之所以说这些事，因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信；前面已说明，与仁分离之信并非信，而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信，因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识。那时，所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识；但随着时间推移，他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物，而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序，一旦这种秩序被颠倒，被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理（如当真理用于邪恶时的情形，或在埃及人中用于巫术的情形）对他们来说，不再是真理，而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。

通过埃及人中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么，即代表仁之善。只要他们知道并思考这一点，那么当他们看见牛犊时，或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时，或后来当牛犊被用于祭祀时，他们便以一种理智的方式进行思考，同时与天上的天使在一起，因为对天使来说，牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊，把它们放在神殿中并崇拜它们时，他们以一种疯狂的方式进行思考，同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。

“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。“长子”是指信，它因表示信，故也表示整体上的真理，因为真理是一个人当信的东西，是信的内容；“婢女”是指对真理的一种相当外在的情感，或对记忆知识的情感。但“磨坊后的婢女”表示对记忆知识的最外在的情感，因为“磨坊后”表示占据末位的东西。经上之所以说“磨坊后”，因为“磨坊”论及那些属于信的事物。事实上，谷粒通过磨坊被磨成细粉，从而预备制饼；而“粉”表示产生良善的真理，“饼”表示由真理所产生的实际良善。因此，“坐在磨坊上”是指学习并充满诸如服务于信，并通过信服务于仁的那类事物。这就是为何古人在描述信之教义的基本要素时，将它们描述为“坐在磨坊上”，将学习更基本的要素描述为“坐在磨坊后”。正是由于这种含义，主在教导教会末期地方说：

两个女人在磨坊里推磨，取去一个，撇下一个。（马太福音24：41）

若非“磨坊”表示这些信之事物，经上永远不会说这些话。关于占据首位的信之真理和占据末位的信之真理，占据首位的，是那些直接从仁之良善发出的信之真理，因为它们是良善所取的外在形式，而占据末位的真理，是赤裸的真理。事实上，当真理接连从良善衍生出来时，它们每一步都远离良善，最终变成赤裸的真理。这种真理由“磨坊后的婢女”来表示。

“以及一切头生的牲畜”表信之被玷污的良善。“头生的”是指信；“牲畜”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感。“牲畜”具有这种含义是由于来世的代表。因此，用于祭祀的牲畜也表示这类事物。由于“牲畜”具有这种含义，所以“头生的牲畜”表示真理之良善，在此表示被玷污的良善，因为它属于埃及人，而埃及人因将一切真理和良善用于邪恶的目的或功用而败坏了它们。

“埃及全地必有大哀号”表深深的悲痛。“哀号”（“哀号”因为死了长子，在内义上因为诅咒）是指悲痛。

“从前没有这样的，后来也必不再有这样的”表这状态具有这样的性质，不可能有像它这样的。

“至于所有以色列人，连狗也不摇舌”表在那些属灵教会的人中不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。“以色列人”是指那些属灵教会的人；“狗也不摇舌”是指不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。因为这句话表达的是表示深深悲痛的“埃及地的大哀号”的反面，这种深深的悲痛是由于长子死亡所表示的诅咒。

那些属灵教会的人，也就是那些处于该教会的良善之人没有一丝诅咒，意思是说他们没有任何邪恶；相反，主使他们远离邪恶，将他们保守在良善中。属于他们自己的东西完全是邪恶，并受到诅咒；而属于主自己并为他们所接受的东西是良善，因而摆脱了一切诅咒。这就是我们说那些住在主里面的人根本没有任何诅咒的意思。

经上说“狗不摇舌”是由于“狗”的含义。“狗”表示教会中最低级的人，也就是价值低的卑微之人，以及教会之外的人，还表示那些对教会事物夸夸其谈，却不怎么理解的人；在反面意义上则表示那些完全在教会的信之外，傲慢无礼地对待信之事物的人。“狗”表示那些在教会之外的人，这一点明显可见于马太福音：

耶稣对希腊妇人，一个西罗腓尼基人说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。妇人说，主啊，是的。但是小狗也吃它们主人桌子上掉下来的碎渣儿。耶稣回答她说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。她女儿就痊愈了。（马太福音15：26—28；马可福音7：27—28）

此处“儿女”表示那些在教会之内的人，“狗”表示那些在教会之外的人。舔拉撒路疮的狗（路加福音16：21）所表相同；因为在那里，“财主”在内义上表示那些在教会里面，因而富有属灵财富的人，这些财富就是关于真理和良善的知识。

在以下经文中，“狗”表示那些在教会里地位最低，对教会事物夸夸其谈，却不怎么理解的人，在反面意义上表示那些傲慢无礼地对待信之事物的人：

祂的守望人都是瞎眼的，他们都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；只会观望、躺卧、贪睡。（以赛亚书56：10）

他们叫号如狗，围城绕行。他们口中喷吐恶言，嘴里有剑。（诗篇59：6—7，14）

你的脚踹在血中，使你狗的舌头……（诗篇68：23）

不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们把它们践踏在脚下，转过来咬你们。（马太福音7：6）

这就是为何“死狗”（撒母耳记上24：14；撒母耳记下9：8；16：9）表示要被丢弃的所有最劣质的事物。

“向人，甚至牲畜”表真理方面没有，良善方面也没有。“人”是指真理；“牲畜”是指对良善的情感，因而是指良善本身。

“好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来”表好让人人皆知那些沉浸于虚假的人与那些处于良善的人有什么不同。“知道”是指让人人皆知；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶的人，之前“埃及人”表示那些沉浸于虚假的人，但现在他们已经在他们所知的教会真理方面经历了荒凉，故他们表示那些沉浸于邪恶的人，因为“长子的死亡”表示诅咒，就是邪恶的状态；“以色列人”是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于良善的人，因为那些属于属灵良善的人通过信被引向仁，因而通过真理被引向良善。

“你这一切臣仆都要下到我这里”表那些处于从属地位的人。“法老的臣仆”是指那些处于从属地位的人。

“向我俯伏下拜”表由惧怕所生的对神之真理的尊重。“摩西”是指神之真理；“俯伏下拜”是指谦卑，但在此是指由惧怕所生的尊重，因为它论及那些沉浸于邪恶的人。之所以说“由惧怕所生的尊重”，因为恶人对神的真理没有任何尊重，甚至对神自己也没有任何尊重，除非他们出于惧怕生出尊重。事实上，地狱里的人只爱自己，只爱自己的人并不尊重别人，因为他们将对他人，甚至对神自己的一切尊重都集中在自己身上。哪里有爱，哪里就有尊重；哪里没有爱，哪里除了由惧怕所生的尊重外，没有任何尊重。这解释了为何在来世，恶人会受到惩罚，直到最后他们不敢起来反对良善，侵扰他们。因为除了对惩罚的惧怕外，没有别的方法能阻止他们作恶。

“说，求你和所有在你脚下的百姓，都出去”表祈求让他们离开那些处于从神来的真理之人，从最高的到最低的。“出去”是指离开；“摩西”，即此处的“你”，是指神的真理；“百姓”是指那些处于从神来的真理之人，因为以色列人，即此处的“百姓”代表那些属于属教会的人，也就是那些处于良善之真理和真理之良善的人，在此代表那些处于从神来的真理之人，因为经上说“在你脚下的百姓”，“摩西”代表神的真理；“在你脚下”是指那些占据较低地位或在下面的人，因而是指那些处于从属地位的人。“脚”表示属世事物，故表示较为低级的事物，因为自然界在灵界之下，“脚”表示属世事物。这一切解释了为何经上说“在你脚下在的百姓”。但他们也表示从最高的到最低的，“摩西”是指最高的，因为他代表神之真理，“在他脚下的百姓”代表每一个处于从神来的真理之人。

“然后我要出去”表神之真理要离开。“出去”是指离开；“摩西”是指神之真理。这些话的意思是说，当那些侵扰正直人的人受到诅咒时，所有神之真理都会离开他们，因为那时他们处于其邪恶的状态，邪恶弃绝并清除所有神之真理。在此之前，即在他们受到诅咒之前，他们的确熟知信之真理；但即便如此，他们仍没有真理在自己里面。真理在他们嘴上，却不在他们心里。因此，当他们在这些真理方面经历荒凉时，邪恶就会保留下来，同时藏在他们里面虚假也露出来。因为尽管他们宣称信仰真理，却没有处于真理，而是陷入虚假。此外，他们对信仰真理的宣称并非源于它自己的源头，即源于良善，而是源于邪恶；因为他们做出这种宣称，是为了利益、要职和名声，因而为自我世界。源于这种源头的真理附着在表面，因此，当它们被荒凉时，真理就像就像鳞片一样脱落；当它们脱落时，就会留下由于那里的恶人所散发的虚假而具有可怕腐臭味的地方。这就是那些曾经知道信之真理，然而却过着违背它们的生活之人的命运，正如主在路加福音中所说的：

仆人知道主人的意思，却不预备自己，又不照他的意思行，必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打。（路加福音12：47—48）

“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理；“法老”是指侵扰那些属灵教会之人的人，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开。“气”论及虚假，“忿忿”论及邪恶。

【出11：9】耶和华对摩西说：“法老必不听你们，使我的奇事在埃及地多起来。”

【出11：10】摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事，耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地。

“耶和华对摩西说”表告知。“法老必不听你们”表不顺服。“使我的奇事在埃及地多起来”表好叫他们能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧固执。“不打发以色列人离开他的地”表他们不离开那些属灵教会的人。

“使我的奇事在埃及地多起来”表好叫他们能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。在埃及所行的“神迹”和“奇事”是指荒凉的阶段和随之对他们被邪恶主宰的确证。因为所有这些“奇事”表示教会里那些熟知关于诸如属于信的那类事物的记忆知识，然而却过着邪恶生活的人所经历的同样多的荒凉阶段。由于他们就是那些在来世侵扰正直人的人，故此处表示的是他们现在的状态。这些“奇事多起来”表示这些状态的连续阶段。之所以有如此多的阶段，是为了叫恶人确证这一事实：他们被邪恶主宰；也是为了将那些过着邪恶生活之人的状态启示给善人。若不是由于这些原因，恶人就会毫不迟延地被诅咒，并且不用经历如此多连续的状态变化就被下入地狱。

恶人在被诅咒并下入地狱之前会经历众多状态，这在世上完全不为人知。人们以为人要么立刻被诅咒，要么立刻得救，这一切无需任何过程就能完成。但事实并非如此。在那里掌权的是公义，没有人被诅咒，直到他自己知道，并从内心确信他被邪恶主宰，他在天堂是完全不可能的。他自己的邪恶也向他显明，正如主在路加福音中所说的：

掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被人宣扬。（路加福音12：2，3，9；马太福音10：26；马可福音4：22）

更重要的是，这个人也被警告停止作恶。但当他由于被邪恶主宰而无法做到时，通过歪曲真理和伪装良善作恶的能力就从他那里被夺走。这种能力分一个接一个的阶段被移除，最终到来的是诅咒和下入地狱。当他进入其生命的邪恶时，这一切就会发生。

生命的邪恶就是意愿和由此而来的思维的邪恶。这就是他的内在品质，并且如果法律，或对丧失财富、地位，甚至生命的惧怕不阻碍他，这也会是他外在的品质。死后跟随每个人的，是他意愿和思维的生命，而不是他的外在生命，除非这外在生命是从内在生命发出的。因为人外表会假装反面；因此，当一个人死后在外在事物上经历荒凉时，他在意愿和思维上的品质是什么样就变得显而易见了。每个恶人都通过荒凉的各个阶段而沦落到这种状态；因为在来世，一切荒凉都从外在发展到内在。由此可见来世的公正是何性质，以及一个恶人在被诅咒之前的过程是何性质。“使我的奇事在埃及地多起来”表示好叫恶人能确证这一事实：他们没有信，而是被邪恶主宰。至于被邪恶主宰的人没有信。

“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理；在埃及或“在法老面前所行的奇事”是指那些曾属于教会，却过着邪恶生活之人的众多荒凉阶段。“埃及的奇事”具有这种含义，这一点从每个奇事的含义可以看出来。它们也是这些人没有信，而是被邪恶主宰的确证。经上说“摩西、亚伦行了这一切奇事”，而事实上，这些奇事不是他们，而是神行出的。但之所以如此说，因为“摩西和亚伦”代表神之真理，奇事是由神通过从祂自己发出的真理来行的；因为神自己所行的一切事都是通过从祂自己发出的真理来行的。神自己就是一切事物的存在（或实体），而从祂发出的真理是一切事物的显现（或彰显）；良善本身，也就是神的存在（或实体）通过它的真理产生一切事物。荒凉的阶段通过从神发出的真理实现这句话要这样来理解，神性真理不是它们的原因，因为神不使任何人荒凉。相反，是恶人通过顽固反对神的真理，清除、弃绝或败坏它，并通过将不断流入的神之良善变成邪恶而使自己荒凉。此时，这邪恶就是那使他荒凉的；它的原因在哪里：来自神的良善和真理的流注不是原因，因为没有它们的流注，就没有生命；原因是他们转变为邪恶和虚假，这就是陷入邪恶的人所行的事。

“耶和华使法老的心坚硬”表他们依旧固执。“使心坚硬”是指依旧固执。耶和华不会使心坚硬，或做坏事，尽管从圣言字义上看，这一切都被归于祂。 “不打发以色列人离开他的地”表他们不离开那些属灵教会的人。“打发离开”是指离开；“以色列人”是指那些属灵教会的人。

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出埃及记 第十二章

本章内义主题是那些属灵教会之人的解救和那些与仁爱分离之信之人的诅咒。由逾越节来代表，那些被解救之人所享有的仁爱与信的状态由逾越节所遵守的事来代表。

就至高意义而言，逾越节代表当主得荣耀时，无信之人的诅咒和主对忠信之人的解救。逾越节的条例描述了忠信之人那时的状态是何性质，以后的状态是何性质。

【出12：1】耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：

【出12：2】“你们要以本月为正月，为一年之首。

“耶和华晓谕摩西、亚伦”表通过神之真理所给予的指示。“在埃及地”表那些属灵教会的人仍在侵扰者附近时。“说，这月要做你们的月首”表这是所有状态中的首要状态。“这是你们一年的第一个月”表直到永远状态的起点。

“耶和华晓谕摩西、亚伦”表通过神之真理所给予的指示。当关于在教会中所要设立之事的信息来自耶和华时，“说”是指给予指示，因为“说”包含说之后的事；“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”代表直接从神发出的真理，“亚伦”代表间接发出的真理。

“在埃及地”表那些属灵教会的人仍在侵扰者附近时。因为“法老”和“埃及人”代表并表示那些陷入与仁分离之信，并在来世侵扰正直人的人，“埃及地”表示侵扰本身；而“以色列人”代表那些属灵教会并遭受侵扰的人。以色列人在埃及地中间，即在歌珊地就表示这附近；加与他们的重担表示侵扰。“耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说”表示当那些属灵教会的人仍在侵扰者附近时，通过神之真理所给予的指示。

“说，这月要做你们的月首”表这种状态是首要状态。“月”是指前一个状态的结束和下一个状态的开始，因而是指一个新状态；“首（即头）”在论及一年的月份，并在内义上论及生命的状态时，是指首要状态。

“这是你们一年的第一个月”表随后直到永远的状态的起点。“第一个”当论及一年中的月份，在内义上论及生命的状态时，是指开始；“月”是指状态；“年”是指从开始到结束的一段生命时期。此处因谈论的是那些在来世属灵教会的人，所以他们的生命时期有一个开始，但没有一个结束，“年”表示从开始持续到永恒的生命时期。这个月之所以成为“月首”，是第一个，因为它表示那些属灵教会，在此之前因被关在低地而一直处于被囚的状态，在那里遭受法老和埃及人所代表的恶人侵扰之人被释放的开始。当他们得以释放时，其第一个状态是所有状态中的首要状态，因为在那里的人通过主降世而得到释放，主若不降世，他们绝无可能得救，他们在主复活之时被释放。他们被释放之时的状态对他们来说，是所有状态中的首要状态。在此之后，对凡属灵教会的人来说，情况都是这样。他们也不可能得救，除非主降世，并荣耀祂的人身，也就是将它变成神性。那些在主降临之前属灵教会的人被关在低地，被主释放和拯救；总体上那些属灵教会的人通过主的降临得救。正因如此，就至高意义而言，这些话表示就主的人身而言，祂的荣耀和复活是一切救恩的源头。

【出12：3】你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。

【出12：4】若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。

【出12：5】要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。

【出12：6】要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。

“你们吩咐以色列全会众说”表流注给予凡属灵教会之人的指示。“本月初十”表内层启动的状态。“各人要取羔羊”表在纯真方面。“按着父家，一家一只羔羊”表按着各人良善的具体种类。“若是一家的人太少，吃不了一只羔羊”表如果良善的特定类型不足以满足纯真。“就叫他和他家隔壁的邻舍共取一只”表与最近的真理之良善结合。“按着灵魂的数目；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊”表按着吸收纯真所需的确切数量以良善之真理来填满良善，由此使得良善足以满足纯真。“要无残疾的羔羊”表没有瑕庇的纯真。一只公的”表这是植根于仁爱之信的特征。“就是一岁的儿子要给你们”表一个完整的状态。“你们要从羔羊或母山羊里取”表纯真的内层和外层良善。“你们要留”表启动的时间和状态。“到本月十四日”表通向一个神圣的状态。“以色列聚集的全会众要把羔羊宰了”表为总体上凡属灵教会之人的享受而预备。“在两个傍晚之间”表最后的状态和最初的状态。

“你们吩咐以色列全会众说”表流注连同给予凡属灵教会之人的指示。“说”是指流注，进一步表示给予指示，即关于他们被释放时所要遵守之事的指示，这从下文明显看出来；“以色列会众”是指整体上的一切真理和良善。“以色列会众”是指众支派，也就是真理和良善的各个方面。由于“支派”表示这些事物，所以“以色列会众”表示那些属灵教会的人或属灵教会（6337节）；因为真理和良善构成教会。以色列人代表属灵教会。

“本月初十”表内层启动的状态。“初十”（即“日”）是指内层的状态。因为“日”表示状态，“十”表示余剩，就是被主储存在人之内层的真理和良善。由于余剩在内层中，人通过它们得到预备，并开始接受来自主的良善和真理，所以“初十日”在此表示内层启示的状态。人通过余剩重生，从而通过它们开始接受来自主的良善和真理的流注；人也通过它们与天堂接触，因为这些良善和真理来自主，而非来自人。“月”表示从开始到结束的一个完整状态，因而表示释放的整个状态，逾越节整体上表示释放。“本月初十日”表示内层启动的状态。这种状态，即内层启动的状态，从这个月的初十日持续到该月的十四日；在这些日子里，逾越节羔羊要留着。“逾越节羔羊”表示纯真的良善，它是至内在的；因此，在此期间，这种至内在的良善，连同它所居住的内层要与诸如玷污它的那类事物隔绝，并远离它们。这种状态就是内层启动的状态，也就是预备接受来自主的良善与真理的流注的状态。这就是包含在这些话中的神圣含义；因为若没有这种神圣含义深藏在它们里面，经上就不会吩咐要在本月初十日取逾越节的动物，还要留到十四日；也不会吩咐之后要在在两个傍晚之间把它宰了；要必须用火烤，断不可用水煮；不可剩下一点留到早晨；要把剩下的用火烧了；它的骨头一根也不可折断；以及其它细节。凡深思这些要求的人都能知道，它们必涉及迄今为止谁也不知道的神圣事物；这些神圣事物是属教会和天堂，与神性有关的属灵事物，而圣言的每一个细节都是从神性降下来的。

“各人要取羔羊”表在纯真方面。此处“羔羊”所指的羔羊或母山羊是指纯真；“羔羊”是指内层人的纯真；“母山羊”是指外层人的纯真。

“按着父家，一家一只羔羊”表按着各人良善的具体种类。“父家”是指有别于另一家良善的这一家良善；因为“父家”表示内在良善方面的人。此中情形是这样：以色列的众支派表示整体上信与仁爱的一切真理和良善；每个支派表示良善或真理的一个属。因此，在一个支派里面的每个家族表示良善的一个具体种类，具体来说，一个家族的良善有别于另一个家族的良善。但在一个家族里面，父家表示属于一个具体种类的一种特定类型的良善。以色列人被划分为的各支派、家族和家庭之所以表示这些事物，是为了叫他们能代表天堂；因为在天堂，良善被划分为属、种类和类型，这些决定了天使彼此联结的方式。永远不可能有哪两个人的良善是完全相同的。相反，它们各种各样，并且如此地多样化，以致它们可划分为更高的总体类别，这些类别又可划分为较低的子类别，直到具体和最具体的种类。爱与信之良善就是如此地多样化。由此明显可知为何经上吩咐他们各人按着父家取一只羔羊，一家一只羔羊。

“若是一家的人太少，吃不了一只羔羊”表如果良善的特定类型不足以满足纯真。一家”是指一种特定类型的良善；“太少”是指不足；一只羔羊”是指纯真。

“就叫他和他家隔壁的邻舍共取一只”表与最近的真理之良善结合。“取”，也就是与他隔壁的邻舍共取一只羔羊，是指结合；“他家隔壁的邻舍”是指最近的真理之良善。“隔壁邻舍”表示最近的，这是显而易见的；“家”表示良善。之所以说“真理之良善”，因为所论述的主题是那些属灵教会的人，他们中的良善是真理之良善；因为真理之良善存在于意愿和行为中。事实上，当信之真理与仁之情感一起被接受时，它就被植入心智的内层；当真理再现时，与该真理联结的情感也会再现，并以良善的形式显现。正因如此，这个教会的良善是真理之良善，也就是所谓的属灵良善。

“按着灵魂的数目；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊”表按着吸收纯真所需的确切数量以良善之真理来填满良善，由此使得良善足以满足纯真。“灵魂的数目”是指如此多的良善之真理，因为在圣言中，“数目”论及真理，“灵魂”论及属灵良善；、“各人所吃的饭量”是指照着吸收它所需的量，“吃”表示吸收或变成人自己的；“羔羊”是指纯真。通过填满良善而使良善足以满足纯真，由“从隔壁邻舍家”取足以满足羔羊的数目来表示，“家”表示良善。当此处说到“良善之真理”时，所指的是源于良善的真理。因为当那些属灵教会的人正在重生时，他们通过信之真理被引入仁之良善；不过，一旦他们被引入仁之良善，之后由该良善所生的真理就被称为良善之真理。

但是，没有人知道本节所包含的这些事，除非他知道天堂里的社群是如何彼此联结的；因为以色列人照着支派、家族和家庭生活来往的方式就代表了这些社群。至于天堂里的社群：作为一个整体的天堂是一个社群，主将该社群作为一个大人来掌管。那里的总体社群和人的肢体、脏腑、器官数量一样多；而具体社群与每个脏腑、肢体、器官的组成部位数量一样多；个体社群则如同构成较大部位的较小部位一样多。情况就是这样，这从人及其肢体、器官、脏腑与大人，就是天堂的对应关系明显看出来。由此可见在天堂，社群的区分是何情形。

【罗12：4】正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。

【罗12：5】我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。

【林前6：15】岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！

【林前12：12】就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。

【林前12：13】我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。

【林前12：14】身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。

至于个体的每个社群：它是由在良善方面一致的众多天使组成的；这些良善各种各样，因为每位天使都有其特有的良善；但主将这些彼此和谐一致的良善组织成这样一种形式：他们一起呈现为一个良善。这些社群就由以色列人中的父家来代表。这就是以色列人不仅被划分为各个支派，还被划分为各个家族和家庭的原因。这也是为何当在圣言中，经上以名字提及他们时，也依次提及他们列祖的名字，甚至回到他们所属的支派。例如，经上论到撒母耳的父亲说，他来自以法莲山，“名叫以利加拿”，“是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子”（撒母耳记上1：1）；还论到扫罗的父亲说，他来自便雅悯，“名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙、比歌拉的曾孙、洗罗的孙子、亚别的儿子”（撒母耳记上9：1）；以及关于许多其它父亲的类似细节。如此提及是为了叫天堂里的人知道这位父亲所代表的良善种类的具体性质，因为它是从第一种连续衍生而来的。

如果一个社群没有如它应该的那样完整，就会从别处，从某个邻近社群取新成员，所取数目刚好使该良善的形式完整起来。数目多寡取决于每个状态及其变化中的需要；因为良善的形式照状态的变化而各异。然而，在第三层或至内层天堂（它在紧邻属灵天使所在的天堂之上，因为这些天使构成中间或第二层天堂），掌权的是纯真，因为作为完美纯真本身的主直接流入该天堂；但主与纯真间接，也就是经由第三层天堂流入第二层天堂，就是属灵天使所在的地方。

这种流注就是第二层天堂的社群照其良善被组织成秩序所用的手段。因此，纯真的流注带来良善状态的变化，随之带来那里的社群彼此联结的变化。由此可见，当如何理解本节在内义上：如果某人的特定类型的良善不足以满足纯真，与最近的真理之良善的联结就要得以实现，好使良善能得以填满，以足以满足纯真；用来填满良善的良善之真理，其数量要恰好满足吸收纯真的需要。

“要无残疾的羔羊”表没有瑕庇的纯真。“羔羊”是指纯真；“无残疾”是指没有瑕庇。羔羊之所以要无缺陷和瑕庇，因为在灵界，每种瑕庇都表示某种虚假或邪恶。

一只公的”表这是植根于仁之信的特征。公的是指信之真理，因而是指植根于仁的信；因为信之真理并不是信之真理，除非它与仁之良善共存，尤其是它源于该良善。逾越节的动物之所以必须是公的，因为逾越节的动物表示那些属灵教会之人的纯真。那些属灵教会的人除了本身为信之真理的东西外，没有别的良善；因为当这种真理通过仁爱的情感被付诸行动时，它就被称为良善。这就是为何动物必须是公的或说雄性的。在其它时候，当要代表源于良善的敬拜时，母的或说雌性动物也用于祭祀。

“就是一岁的儿子要给你们”表一个完整的状态。“儿子”是指真理；一岁”是指从开始到结束的一个完整时期，因而是指一个完整状态。

解释一下什么叫一个完整状态。当良善具有这样的性质，即它不缺乏用来接受纯真流注所需要的任何东西时，一个状态可称作“完整的”。与仁之良善结合的信之真理使得良善具有这种性质；因为属灵良善从信之真理接受其具体品质。这一切就是此处一岁的儿子”所表示的一个完整状态”的意思。不过，当真理尚未给良善带来具体品质，以使它接受相对应的纯真状态时，状态就不是完整的。当人们出于良善看待真理时，这种状态就开始变得完整；当人们出于真理来看待良善时，这种状态仍不是完整的。那些正在重生的人就处于后一种状态，而那些已经重生的人则处于前一种状态。正在经历重生的人处于引向良善的真理，而已经重生的人则处于源于良善的真理；前者活在对真理的顺从中，后者则活在对行真理的情感中。因此，前者是外在教会成员，而后者是内在教会成员。由于一岁的儿子”表示一个完整的状态，所以经上多次吩咐要将一只羔羊，或一只小山羊，就是一岁的儿子”献为祭（如出埃及记29：38；利未记9：3；12：6；14：10；23：12，18，19；民数记6：12；7：15，87，88；15：27；28：9，11）；还有在以西结书论述新殿的地方：

每日，君王要预备一只无残疾的羔羊，就是满一岁的儿子，献与耶和华为燔祭，要每早晨预备。（以西结书46：13）

此处“新殿”表示主的属灵国主度；“君王”是指那些知道纯正真理，并被这些真理引向良善的人；“献一只羔羊为燔祭”是指源于纯真良善的对主的敬拜；一岁的儿子”是指一个完整的状态。

“你们要从羔羊或母山羊里取”表纯真的内层和外层良善，或纯真的良善，包括外层的和内层的。“羔羊”是指纯真的良善；“母山羊”或“小山羊”是指拥有纯真在里面的真理之良善。“羔羊”表示纯真的内层良善，“小山羊”或“母山羊”表示纯真的外层良善。必须简要说一说何谓纯真的内层良善和外层良善。一切良善若要成为良善，就必须拥有纯真在里面。没有纯真，良善可以说就没有灵魂。主通过纯真流入，并通过纯真将生命赋予存在于那些正在重生之人中间的良善。被纯真赋予生命的良善分为内在的和外在的；内在良善与那些被称为内在教会成员的人同在，而外在良善与那些被称为外在教会成员的人同在。内在教会成员是那些通过诸如属于圣言内义的内层真理给自己的良善带来具体品质的人；而外在教会成员是那些通过诸如属于圣言字义的外层真理给自己良善带来具体品质的人。内在教会成员是那些出于对仁爱的情感而被引导向邻舍行善的人；而外在教会成员是那些出于顺从而被引导向邻舍行善的人。凡正在重生的人首先成为一个外在教会的成员，然后成为一个内在教会成员。那些属于内在教会的人在聪明和智慧上胜过那些属于外在教会的人，因而在天堂占据更内在的位置。由此可见何为纯真的内层良善和外层良善。

【可10：13】有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。

【可10：14】耶稣看见就恼怒，对门徒说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。

【可10：15】我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”

“你们要留”表启动的时间和状态。“初十日”（动物（即羔羊）要从初十日留到十四日）是指内层启动的状态。

“到本月十四日”表通向一个神圣的状态。“十四日”是指一个神圣的状态，“日”表示状态。而“十四”和七”具有相同的含义，七”表示神圣之物。相乘后的数字具有和它们的因数相似的含义。这解释了为何逾越节必须从这月的十四日开始，持续七天，到二十一日结束；二十一日也表示神圣之物，因为它是由三和七相乘得来的。这就是为何逾越节的第一日必须有一个圣会，这月的二十一日也必须有一个圣会（12：16）。

“以色列聚集的全会众要把羔羊宰了”表为总体上凡属灵教会之人的享受而预备。“宰”，当论及用于逾越节的羔羊或山羊时，是指为享受，即为“羔羊”和“山羊”所表示的纯真之享受良善而预备；“以色列聚集的全会众”是指总体上凡属灵教会的人。“聚集的会众”表示那些属于教会的人所拥有的良善之真理，因为“会众”论及真理，“聚集”论及良善。

“在两个傍晚之间”表最后的状态和最初的状态。“傍晚”是指虚假的状态，以及对真理无知的状态；因为傍晚的阴影是指虚假，也指对真理的无知。一天四个时刻，就像一年四季一样，在灵义上表示在真理和良善方面的状态交替。它们的结束和它们的开始是“傍晚”；因此，当经上说“在两个傍晚之间”时，它暗含了一切状态。故此处“在两个傍晚之间”表示那些处于源于良善的真理之人得释放的状态和那些陷入由邪恶所生的虚假之人的诅咒状态，当埃及的长子被杀时，以色列人出离埃及就表示这些状态。这一切被称为“傍晚（经上或译为晚上）”：

晚上日落的时候，乃是你出埃及的时刻，你要献逾越节的祭。（申命记16：6）

“在两个傍晚之间”表示侵扰状态的结束和以色列人所代表的那些人释放状态的开始。对这些人来说，自这个开始起，状态便趋向于早晨，这是升入天堂。此外，“在两个傍晚之间”表示侵扰状态的结束和埃及人所代表的那些人的诅咒状态的开始。但后者的状态趋向黑夜，这是投入地狱。淹死在红海中代表后者投入地狱；而被领进迦南地代表前者升入天堂。

经上处处提到“晚上（即傍晚）”，“晚上”表示教会的末期，以及教会的初期；对那些教会在其中即将结束的人来说，是末期，对那些教会在其中刚刚开始的人来说，是初期。这解释了为何“晚上”主要表示主的到来；因为那时是前教会的结束和一个新教会的开始。新教会的第一个状态也被称为“晚上”，因为一个教会成员从昏暗之光开始，向着清晰之光行进，这清晰之光对他来说就是“早晨”。

“晚上和早晨”表示主的降世。这一点明显可见于但以理书：

我听见有一位圣者说话，这常献的燔祭和罪过，将圣所与军旅践踏的异象要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣所才得纠正。（但以理书8：13—14）

此处“晚上”表示末期，这时教会完全荒凉，并且主降世；“早晨”表示光明和一个新教会从祂兴起，这是显而易见的。

必有一日是耶和华所知道的；不是白昼，也不是黑夜，到了晚上的时候才有光明。（撒迦利亚书14：7）

最终有一块地为犹大家剩下的人所得；他们必在那里放牧。晚上必歇息在亚实基伦的房屋中；那时耶和华他们的神必眷顾他们，使他们被掳的人归回。（西番雅书2：7）

“晚上”表示一个兴起的教会的第一个状态。由于“晚上”表示旧教会的最后状态和新教会的最初状态，故经上吩咐亚伦和他的儿子从晚上到早晨，要在耶和华面前使这灯常常点着（出埃及记27：20，21）。

“晚上”表示教会的最后状态，这时掌权的是密集的虚假，因为没有了信，还有密集的邪恶，因为没有了仁爱：

哀哉！日已渐斜，晚影拖长了。（耶利米书6：4）

我早晨告诉百姓；晚上我的妻就死了。（以西结书24：18）

“妻”表示教会。

早晨发芽生长，晚上割下枯干。（诗篇90：6）

【出12：7】各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。

【出12：8】当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。

【出12：9】不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。

【出12：10】不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。

【出12：11】你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。

“他们要取点血”表属于纯真良善的神圣真理。“涂在两个门框上和门楣上”表属世层的真理和良善。“房屋上”表那些构成良善意愿的事物或欲望。“吃羔羊的”表享受。“要吃那肉”表享受良善。“当夜”表当对恶人的诅咒发生之时。“用火烤了”表爱之产物的良善。“与无酵饼”表从一切虚假中洁净之物。“和苦菜”表通过试探中的不愉快经历。“同吃”表享受。“不可吃生的”表它不能没有爱。“断不可用水煮”表它不能出自真理。“必须用火烤”表它必须出自爱。“要带着腿和中部上的头”表从至内在到外在之物。“不可剩下一点留到早晨”表在天上的启示状态之前，这种状态持续的时间。“若留到早晨，要用火烧了”表达到目的的状态通过试探而来。“你们这样吃羔羊”表在与侵扰的恶人分离，和那时保存的状态下的享受。“当腰间束带”表在内层方面。“脚上穿鞋”表在外层方面。“手中拿杖”表在手段方面。“赶紧地吃”表他们在分离状态下的情感。“这是耶和华的逾越节”表主的出现和祂所带来的释放。

“他们要取点血”表属于纯真良善的神圣真理。“血”是指从主发出的神圣真理。由于这是羔羊的血，“羔羊”表示纯真的良善，所以它是指属于纯真良善的神圣真理。

“涂在两个门框上和门楣上”表属世层的真理和良善。“门框”是指属世层的真理；“门楣”是指属世层的良善。门框和门楣之所以具有这种含义，因为“房屋”表示人自己，或他的心智，形成门的部分表示有助于引入的事物。这些事物就是属世层的真理和良善；因为属世人先于理性接受教导，在此期间人所学习的观念是属世观念，更内在的属灵观念逐渐被灌输到这些属世观念中。属世层的真理和良善如何有助于引入。此外，门楣和门框的含义类似于人的前额和手。属世事物与属于人的那类事物有关。灵界或天堂处于一个人的形式；灵界的一切事物，即真理和良善都与该形式有关。而在天使的观念中，属世事物会变成属灵事物，一个房屋也是如此。房屋是人的心智；卧室和内室是心智的内层；窗户、门、门框和门楣是引入的心智外层。由于属灵的观念具有这种性质，所以它们充满生命；因此，自然界中无生命的物体在进入灵界时，就变成充满生命的物体。事实上，一切属灵事物都充满生命，因为它们是从主发出的。

“门框”和“门楣”的含义类似于人的前额和手：

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神；也要系在手上为记号，在两眼之间为前额；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。（申命记6：5，8—9；11：13，18，20）

由于它们具有同样的含义，所以此处提到了这两种仪式。

就灵义而言，“门楣和门框”表示引入属灵事物的属世层的良善和真理，这一点从以西结书对新殿的描述明显看出来，“新殿”表示属灵教会。在以西结书，经上常提及“门框（经上或译门柱）和门楣”，它们还被测量。若非这些细节表示教会或天堂的某种事物，也就是某种属灵事物，这种事是永远不可能的：

正月初一日，祭司要取些赎罪祭的血，抹在殿的门柱上和坛磴台的四角上，并内院的门框上。（以西结书45：18—19）

王要从这门廊外面进入，站在门框旁边。祭司要为他预备燔祭；他就要在门槛那里敬拜。（以西结书46：2）

此处“殿”并非表示神殿，而是表示主的教会；因为诸如许多章节所描述的那类事从未发生过，也永远不会发生。

就至高意义而言，“殿”表示主的神性人身，主自己在约翰福音（2：19—22）教导了这一点。因此，就代表意义而言，“殿”表示祂的教会。天使量了这新殿的门楣（参看以西结书40：9—10，14，16，24；41：21，25）。若非门楣，以及数字表示某种教会事物，量它们是没有任何意义的。由于“门框或门柱”和“门楣”表示用来引入的属世层中真理与良善，所以它们在这新殿中是方的（以西结书41：21）。由于同样的原因，在所罗门的圣殿中，门框是是用橄榄木制造的（列王纪上6：31，33）。“橄榄木”表示真理之良善，或属灵教会的良善。

“房屋上”表那些构成良善意愿的事物或欲望。“房屋”是指一个人，也指人的心智，因而是指构成意愿的东西，在此是指构成良善意愿的东西。“房屋”之所以也表示意愿，因为它表示人，人之所以为人主要是由于他的意愿。无论是说一个人，还是说他的心智，意思都一样。因为人之所以为人，不是由于他的肉体形式，而是由于他的心智；人的心智如何，人就如何；人的理解力和意愿如何，尤其他的意愿如何，人就如何。

“吃羔羊的”表享受。“吃”是指变成人自己的，但在此是指享受，因为所论述的主题是启动的状态。当那些在主降临之前被关在低地的人即将被释放时，他们不得不预备接受来自主的良善与真理的流注，因为他们要穿过地狱的中间。当他们穿过时，为防止邪恶与虚假从周围的地狱灵流入，他们不得不做好预备，好处于真理与良善的全备状态。我们在下文会谈到这种穿过。在这月初十日和十四日之间所要做，并且在吃逾越节的羔羊方面所要遵守的事就描述了进入接受良善与真理的状态的这种预备或启动。

“要吃那肉”表享受良善。“吃”是指享受；“肉”是指因主的神性人身而复活的人之自我，因而是指与一个人同在的一切属天和属灵良善。“肉”具有这种含义，这在古人中是众所周知的，然而如今却如此不为人知，以至于当被告知“肉”具有这种含义时，人皆感到惊讶。如果有人说，自我是“肉”所对应的属灵实体，人们不理解这一点。如果有人说，它是“肉”的象征含义，他们的确理解，但却是在完全不同于属世物体对应于它所象征的实体所在意义上的另一种意义上来理解；他们把它看作某种完全分离的东西。而事实上，它所对应的属灵实体或象征化的实体与它结合，如同人的视觉与他的眼睛结合；听觉与耳朵结合；也如何他的属灵思维与他的内层形式结合，并通过该形式与语言器官结合；或如同他同样属灵的意愿与产生动作的肌纤维的结合。每个属灵实体及其对应物，也就是每个被象征化的实体和同它有对应关系的属世物体都存在这种关系。

谁看不出主在约翰福音中所说的“肉”不是指肉，“血”不是指血？

我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（约翰福音6：53—55）

如今很少有人知道“肉”表示主的神性之爱的神性良善，这良善来自祂的神性人身，“血”表示从祂的神性良善发出的神性真理。那些能够知道的人却不想知道。因为他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，只有为了世俗的理由而对真理的情感，还因为在属世层面思考的人只想在属世层面理解一切事物。

说这些事是为了叫人们知道，在逾越节的晚餐上“吃肉”表示什么，因而在逾越节的晚餐上所立的圣餐中它表示什么。就圣言的灵义而言，“肉”不是指肉，除了其它地方外，这一点从启示录中的经文很明显地看出来：

你们聚集来赴大神的筵席！可以吃千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。（启示录19：17—18）

此处“肉”表示各种各样的良善。

“当夜”表当对恶人的诅咒发生之时。“夜”是指真理和良善荒凉的状态，因而是指诅咒。因为当真理和良善不复存在，只有虚假和邪恶时，就会有诅咒，在此则有对那些侵扰属灵教会的人之人的诅咒。

“用火烤了”表爱之产物的良善。“用火烤”是指爱之良善，因为“火”表示爱，“烤”表示充满爱的东西，因而表示良善。在圣言中，烤的东西和煮的东西是有区别的；“烤的东西”表示良善，因为它是通过火来烹制的，而“煮的东西”表示真理，因为它是通过水来烹制的。此处也作了类似的区别，因为经上说：不可吃生的，断不可用水煮，而是用火烤了（12：9）。原因在于，“逾越节的羔羊”表示纯真的良善，这良善就是对主之爱的良善。

路加福音（24：42，43）中的“烤鱼”在灵义上表示什么；以及当主向门徒显现时，“炭火上的鱼”表示什么，对此，经上在约翰福音如此记着说：

他们下了地，就看见有炭火生着，上面有小鱼，又有饼。耶稣就来拿饼，也照样拿小鱼给他们。（约翰福音21：9，13）

“鱼”表示属世层的真理，而“炭火”表示良善；因此，“上面的小鱼”表示属世层里面属灵良善的真理。凡不信圣言有内义的人不可避免地认为当主向门徒显现时，炭火上的鱼，以及主给他们吃缺乏任何深藏的含义。

“用火烤”因表示良善，也就是属天和属灵之爱的产物，故在反面意义上表示邪恶，也就是爱自己爱世界的产物，如在以赛亚书：

他把一分烧在火中，在一分上吃肉。他烧烤吃饱，又取暖说，啊哈！我暖和了！我见火了！我曾拿一分在火中烧了，在炭火上烤过饼，我也烤过肉吃。（以赛亚书44：16，19）

这论及对敬拜雕像者。“雕像”表示邪恶的虚假，这虚假被如此描述；“烧烤”和“烤肉”是指出于污秽的爱而作恶。“火”在反面意义上表示爱自己爱世界的邪恶，或属于这些爱的欲望。

“与无酵饼”表从一切虚假中洁净之物。“无酵”或“未发酵”之物是指从虚假中洁净之物。“无酵饼”之所以具有这种含义，因为“酵母”表示虚假，如下文所述。

“和苦菜”表通过试探中的不愉快经历。“苦菜”或苦味是指令人不快的东西，在此是指试探中的经历。因为“逾越节的羔羊”所代表的纯真之良善若不通过试探，就无法被任何人吸收。“无酵饼”表示这种良善；并且由于这种良善通过试探被吸收，所以经上要求饼要与苦菜同吃。此外，对他们来说，这饼和吗哪一样，是苦炼的饼（申命记8：15，16；16：3），因为它没有酵母，没有任何由邪恶所生的虚假；因为没有人能承受纯粹的真理或纯粹的良善。“苦”表示令人不快的东西，这明显可见于以赛亚书：

祸哉！那些称恶为善、称善为恶；以苦为甜、以甜为苦的人！（以赛亚书5：20）

他们不得又喝酒又唱歌；喝烈酒的，必以之为苦。（以赛亚书24：9）

“苦”表示试探中的不愉快的经历，这从以下出埃及记中的话明显看出来：

最后他们到了玛拉，因苦不能喝水，因为它们发苦。百姓就向摩西发怨言，摩西呼求耶和华，耶和华指示他一块木头，他把木头扔进水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他。（出埃及记15：23—25）

就有烧着的大星好像火把从天上落下来。这星名叫苦艾，因水变苦，就因水死了许多人。（启示录8：10—11）

在这些经文中，“苦水”表示试探中的不愉快的经历。因水而死的的人表示那些在试探中屈服的人。

“同吃”表享受。

“不可吃生的”表它不能没有爱。“吃”是指享受；“生的”是指没有爱之良善。“生的”就具有这种含义，这从“用火烤”的含义明显看出来，“用火烤”是指爱之良善。“生的”因描述了未经火烤之物，故表示无爱之物。

“断不可用水煮”表它不能出自信之真理。“水”是指信之真理，因此，“用水煮”表示出自它之物，也就是出自信之真理的良善。这种良善有别于“用火烤”所表示的出自爱的良善。一切良善要么从信，也就是经由信发出，要么从爱发出。当一个人正在重生时，对他来说，良善是从信之真理发出的；因为在此期间，他不是出于对真理的情感，而是出于对真理的顺从而照真理行事，因为真理吩咐他如此行。然而，后来，当他已经重生时，就出于对真理的情感行善，因而出于爱行善。在圣言中，人的这两种状态被精确区分开来，因为人不能同理处于这两种状态。人在第一个状态不可能进入第二个状态，直到他已重生；人在第二个状态绝不可把自己带回第一个状态。如果有人真的将自己带回去，他就会丧失出于爱对行善的情感，滑回曾用来将他引入良善的信之真理，甚至从信的状态滑出去。这就是在马太福音中，主所说关于最后审判的这些话在内义上所表示的：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17—18）

罗得的妻子所表相同，因为她回头向自己身后看（路加福音17：31，32）。这一切能使人明白何谓享受出于爱的良善而非出于信之真理的良善，这些事由以下条例来表示：他们要用火烤肉吃，断不可用水煮。

祭祀和燔祭表示出于信和爱而对主的敬拜，祭祀表示出于信对主的敬拜，燔祭表示出于爱对主的敬拜。由祭物所制成的筵席表示主的荣耀和享受来自主的良善的欢乐，所以那时他们可以煮肉。因为主的荣耀和享受良善的欢乐是从对信之真理的情感发出的，一切感谢祭也是如此。祭祀的肉要进行煮（参看出埃及记29：31，32；撒母耳记上2：13—15；列王纪上19：21）。这就是撒迦利亚书中“煮”的含义：

在那日，凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。（撒迦利亚书14：21）

“必须用火烤”表它必须出自爱。“用火烤”是指出自爱的良善。

“要带着腿和中部上的头”表从至内在之物到外在之物。当经上说“头”在“腿和中部上”时，“头”是指至内在之物，因为头在至高处，就灵义而言，至高之物就是至内在之物，因为“头”表示内层事物，“身体”表示外层事物；“腿”是指外层事物，因为相对于头来说，腿是低的，正如高层部位表示内层事物，低层部位则表示外层事物；“中部”是指一切更低的部位，如腹和肠的部位。烤腿和中部上的头这一命令代表内层事物与外层事物必须结合，也就是必须行如一体。因为构成内在人的，是内层事物；构成外在人的，是外层事物。或说，构成属灵人的，是内层事物；构成属世层的，是外层事物。这些事物必须结合，也就是必须行如一体，以便人能拥有主的国度在自己里面。当属世人或外在人去行别的，而不去行属灵人或内在人所意愿的事时，它们就分离了。由此可见这个命令表示什么：逾越节的羔羊要用火烤，要带着腿和中部上的头。“中部”表示属世层的更外在部分，也就是感官层。谁都能看出，这些命令里面有一个神性奥秘；因为逾越节的羔羊在该教会中是至至之物。不过，这个神圣奥秘若不通过对此所描述的这些事和话的属灵理解，是不会显明的。

“不可剩下一点留到早晨”表在天上的启示状态之前，这种状态持续的时间。“早晨”是指天堂和那里的启示状态。“不可剩下一点留到这时”明显表示这种状态的持续时间，因为那时，先前的状态将会结束。如前所示，内义上所论述的主题是那些属灵教会的人从侵扰中释放出来。逾越节就代表他们释放的状态，他们被领进迦南地则代表他们升入天堂的状态；“早晨”就表示这后一种状态。这两种状态完全相反，它们就像达到目的的手段状态和目的的状态本身。当达到目的的状态时，属于手段状态的事就完成了。由此明显可知为何经上吩咐他们要“不可剩下一点留到早晨”。

“若留到早晨，要用火烧了”表达到目的的状态通过试探而来。“留到早晨”是指达到最终状态的状态，最终状态就是升入天堂的状态，因为“早晨”表示升入天堂和那里的启示，因此，早晨之前的时间表示达到这种状态的状态，在这种状态下，他们可以享受剩下的，或吃了，但以后不可以；“用火烧了”是指经历试探。“用火烧了”之所以表示试探，因为火用来进行洁净，还因为当人进入试探时，他会面对他的恶欲，这就是“火”。

“你们这样吃羔羊”表在与侵扰的恶人分离，和那时保存的状态下的享受。“吃”是指享受。由于现在论述的是离开埃及，并且这种离开表示与那些进行侵扰的人分离，所以“你们这样吃羔羊”就表示这种状态。它也表示保存，这是显而易见的。

“当腰间束带”表在内层方面。“腰”是指属于婚姻之爱的事物，因而是指属于对良善和真理之爱的事物，因为婚姻之爱是从这爱降下来的。因为腰在脚之上，而脚表示外层，如下文所述，所以“腰”表示内层。“当腰间束带”表示预备好接受来自主的良善与真理的流注，并照该流注行动。一切束腰和披戴都表示预备接受并行动的状态，因为这时，每一个事物都被保持在适合它的地方。当他们没有束腰时，情况就不同了。

“脚上穿鞋”表在外层方面。“鞋”是指属世层的外在部分或最低的部分，这些部分一般会覆盖属世层的内层；“脚”是指属世层。

“手中拿杖”表在手段方面。当论述迁移或旅行，提及表示内层和外层的“腰”，以及“鞋”时，“手中杖”是指手段。

“赶紧地吃”表他们在分离状态下的情感。“赶紧”是指情感，因为赶紧是一种情感的表达；在此是指分离的情感，因为它表示他们与“埃及人”所表示的侵扰者分离。

“这是耶和华的逾越节”表主的出现和所带来的释放。

【出12：12】因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。

【出12：14】“你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。

【出12：15】你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。

【出12：16】头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会，这两日之内，除了预备各人所要吃的以外，无论何工都不可作。

“我要巡行埃及地”表神的作为在那些进行侵扰的人中出现。“那夜”表他们邪恶的状态。“把埃及地一切头生的，都击杀了”表对那些陷入与仁爱分离之信之人的诅咒。“从人到牲畜”表他们的恶欲，无论内层还是外层。“又要审判埃及一切的神”表他们中将受到诅咒的虚假。“我是耶和华”表主，祂是独一神。“这血”表属于纯真之良善的真理。“要在你们所住的房屋上作记号”表这是对良善意愿的一个见证。“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。“就越过你们去”表它会远离那里。“灾殃必不临到你们身上作灭命的”表来自地狱的诅咒不会进入。“我击打埃及地的时候”表当那些陷入与仁爱分离之信的人受到诅咒时。“这一日要给你们做记念”表这种状态在敬拜中的性质。“你们要守这日为耶和华的节”表由于摆脱诅咒而对主的敬拜。“世世代代”表在那些生活在信与仁爱的状态。“要守为一个节日，作为永远的定例”表就那些属灵教会的人而言，照着天堂的秩序对主的敬拜。七日”表神圣之物。“你们要吃无酵饼”表从虚假中洁净。“头一日要把酵从你们各家中除去”表良善里面必没有任何虚假。“因为凡吃有酵之物的”表凡将虚假归与自己的。“灵魂必从以色列中剪除”表他将与那些属灵教会之人分离，并受到诅咒。“从头一日起，到第七日为止”表一个神圣而完整的状态。“头一日你们当有圣会”表一开始，所有人都必须在一起。“第七日也当有圣会”表因此，他们必须在状态结束时在一起。“这两日之内，无论何工都不可作”表在此期间放弃地上和世界的事物。“除了每个灵魂所必须吃的以外”表当属灵和属天的良善变成他们自己的时。“这是你们惟一要做的”表这时他们必须只专注于这些事物。

“我要巡行埃及地”表在那些进行侵扰的人中的出现。当“巡行”这地方，并且是耶和华来“巡行”时，“巡行”是指出现；“埃及”是指侵扰那些属灵教会的人之人。“埃及地”在此表示这些侵扰者。

“那夜”表他们邪恶的状态。“夜”是指当只有邪恶和虚假外什么也没有之时的状态。因为“夜”是“昼”的对立面，“幽暗”是“光明”的对立面，“昼”和“光明”表示真理和良善掌权的状态。因此，“夜”也表示教会的最后阶段；事实上，那时由于没有信或仁，掌权的是虚假和邪恶。“夜”也表示完全的荒凉，以及诅咒。那些在地狱里的人的状态被称为“夜”。倒不是说夜间的黑暗笼罩他们，因为他能看见彼此。但由于存在于天堂中的真理和良善的状态被称为“昼”，所以虚假和邪恶的状态被称为“夜”。此外，当有一丝天堂之光流入时，地狱就有幽暗存在；因为这时，他们用来看见的光化为乌有，变成幽暗。

诚然，他们用来看见的光之源头是从主经由天堂而来的光，因为来世没有来自任何其它源头的光。但在地狱里的人中，来自主的光通过理解真理的能力进入。能使他们理解的这种能力仍与他们同在，正如它与每个人同在一样，无论他们多么深深陷入邪恶和虚假之中。但当天堂之光从这种能力进入他们的意愿（他们的意愿就是不想去理解），并从这种意愿进入与他们同在的邪恶和虚假时，对他们来说，天堂之光就转化为类似炭火所发出的那种光。当天堂之光流入时，这光就因天堂之光而转化为完全的幽暗。地狱就有这种如同炭火所发出的那种光；当之光出现时，这光就转化为幽暗。在来世，各人拥有哪种光取决于他的理解力是在源于良善的真理上接受指教，还是在由邪恶所生的虚假上接受指教。

“把埃及地一切头生的，都击杀了”表对那些陷入与仁爱分离之信之人的诅咒。“击杀”是指诅咒，因为击杀就是处死，“死”在灵义上表示诅咒；“头生的”当论及代表那些沉浸于邪恶所生的虚假之人的埃及人时，是指与仁爱分离之信。当论及属灵教会时，“头生的”在正面意义上是指与仁爱结合之信；因此，“头生的”在反面意义上是指无仁爱之信。

“从人到牲畜”表他们的恶欲，无论内层还是外层。“从人到牲畜”是指对内层良善和外层良善的情感；因为“人”表示对内层良善的情感，“牲畜”表示对外层良善的情感。因此，就反面意义而言，如此处论述埃及人头生的地方，所表示的是邪恶的情感，也就是内层和外层恶欲。“牲畜”表示良善的情感，在反面意义上则表示邪恶的情感或恶欲。

“又要审判埃及一切的神明”表他们那即将受到诅咒的虚假。“神明”是指虚假，如下文所述；“审判”是指受到诅咒，因为审判或作出审判要么指向生命，要么指向死亡，指向生命的审判表示拯救，指向死亡的审判表示诅咒。在圣言中，经上经常提到“神明”。当天使被称为“神明”时，所表示的是真理；因此，“列族的神明”表示虚假。真理之所以被称为“神明”，因为真理是从神自己发出的，本身就是属神的。因此，那些接爱这真理的人被称为“神明”。倒不说他们是神，而是说与他们同在的真理是属神的。这解释了为何在原文，神被称为复数形式的“耶洛因”（创1：26神称自己为“我们”，因为人重生是靠神性真理，而真理用复数表示）。神是神性良善本身，但从发祂发出的，是充满整个天堂的神性真理。“神明”因表示真理，故在反面意义上表示虚假。

“我是耶和华”表主，祂是独一神。

“这血”表属于纯真之良善的真理。“羔羊的血”是指纯真之良善的真理。

“要在你们所住的房屋上作记号”表这是对良善意愿的一个见证。“作记号”是指一个见证；“房屋”构成良善意愿之物。

“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。“见”是指理解并发现，它是指那些施加诅咒之人的一个发现；“血”是指纯真之良善的真理。

说一说何为纯真之良善的真理。纯真的良善是对主之爱的良善；因为那些处于这爱的人拥有纯真在里面。这解释了为何在第三层天堂的天使比其他天使拥有更多的纯真，因为他们处于对主之爱。那里的天使由于纯真而在其他人看来就像小孩子，然而，他们却是天上最有智慧的天使；因为纯真居于智慧之中。与他们同在的纯真之良善的真理并非信之真理，而是仁爱的良善。在第三层天堂的天使不知道何为信，因而不过多关注何为信之真理；因为他们凭直觉感知构的成信之真理，在凭这直觉感知真理的过程是立刻知道它的确是出于神性的真理。他们从来不推理它是不是真理，更不会彼此争论它是不是信之真理。以直觉的方式所感知到的东西不会落入记忆知识的范畴。在第二层天堂的天使则不然，信之真理把他们引向仁爱的良善。因此，他们会推理它是不是真理，因为他们不能直觉这是不是真理。于是，真理变成了他们所获利的记忆知识，并被称为构成信的教义事物（现今活在血气中的教徒经常为信之教义争论不休，甚至彼此攻击、憎恶，完全弃绝了仁爱）。

那些在至内层天堂的天使处于这样一种状态：他们能直觉何为信之真理，因而不会把它添加到他们所获利的记忆知识中。至于为何耶和华说“我一见”，因而指着自己说这话表示那些施加诅咒的人，也就是地狱灵的一个发现，这从前面的说明可以看出来：邪恶被归于耶和华，尽管邪恶丝毫不来自主，而是来自地狱。被许可的邪恶看似来自许可它的主，因为主能除去它。此处就是这种情形，因为经上说埃及人的长子被处死。这事被归于耶和华，因为经上说：

那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的都击杀了；到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被关在坑牢里的囚犯的长子，尽都击杀了。（出埃及记12：12，29）

然而在本节，做这事的人被称为“灭命的”：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，灾殃必不临到你们身上作灭命的”。

恶人在来世所经历的荒凉，受到的诅咒并被投入地狱也是这种情形，这些事在内义上由“灾殃”、长子的死和埃及人淹死在红海中来表示。耶和华不会使任何人荒凉，更不会诅咒人，或把人投入地狱。相反，是恶灵自己向自己行这一切，行这一切的，是他里面的邪恶。这就是为何“我一见血”表示那些施加诅咒之人的一个发现。

至于许可，它是无法以三言两语来说明的，因为它涉及众多奥秘。当恶人遭受诅咒和折磨时，主的许可不像想要它发生之人的许可，而是像不希望它发生，但又无法帮助他们之人的许可，因为祂的目的，就是对整个人类的救赎，是紧迫的，并阻止祂去帮助。事实上，如果祂真的帮助他们，那将是行恶，这完全违反神性。关于这个主题，将在别处予以详述。

“就越过你们去”表来自地狱的诅咒，会远离那里。“越过”在论及诅咒时，是指远离那里。此餐，从地狱流出的诅咒气场远离那些处于来自主的真理和良善之人。诅咒会流入那些沉浸于邪恶和虚假的人中间，因为那里有一种接受该地狱气场的状态；但该气场不流入那些处于真理和良善的人中间，因为这些事物是对立面，这一个会远离那一个。到目前为止，关于逾越节的羔羊、烤着吃、以及取它的一点血涂在门框和门楣上所规定的这一切都与这些有关：灭命的将越过他们的房屋；在内义上表示他们将摆脱一切诅咒。为了诅咒能远离他们，他们已经做好预备。关于逾越节羔羊的条例在内义上就描述了预备的过程。

“灾殃必不临到你们身上作灭命的”表来自地狱的诅咒不会进入。“灾殃”在此是指诅咒，因为这个灾殃是埃及一切头生者的死亡，这就是诅咒；“灭命的”是指施加诅咒的地狱。地狱施加诅咒，情况是这样：在来世，恶人的荒凉，以及他们所受的诅咒并被投入地狱并非直接来自陷入邪恶的个体灵人，而是来自地狱。因为来世的邪恶都是通过来自地狱的流注产生的；若没有来自地狱的流注，没有一个邪恶会产生。它们的产生取决于正经历荒凉和诅咒的灵人所处的邪恶状态；而邪恶状态的产生反过来取决于良善和真理的贫乏，或说取决于良善和真理被移除的程度。这种状态决定了他们与地狱的接触程度；地狱最热衷于时刻准备作恶，因为作恶是他们生命中最大的快乐。地狱因具有这种性质，故被主管制。事实上，如果它们被打开，整个人类必灭亡，因为地狱一直渴望摧毁所有人。七万人因大卫数点百姓而被瘟疫灭亡（撒母耳记下24），亚述营中有十八万五千人一夜被杀（列王纪下19：35）；这一切都是地狱所为，因为那时它们被打开了。如果它们被打开，类似的毁灭就会发生（现今大流行的新冠疫情正是由于人类的恶欲大大发动所引发）。来自地狱的诅咒无法流入那些被主保守在良善和真理的人中间，这一点由“灾殃必不临到你们身上作灭命的”来表示。

“我击打埃及地的时候”表当那些陷入与仁爱分离之信的人受到诅咒时。

“这一日要给你们做记念”表这种状态在敬拜中的性质。“日”是指状态。“记念”是指在敬拜中的性质。

“你们要守这日为耶和华的节”表由于摆脱诅咒而对主的敬拜。“守为耶和华的节”是指对主的敬拜，尤其由于摆脱诅咒而对主的敬拜，因为这就是为何这日是一个节日。逾越节因主释放那些属灵教会的人而设立。

“世世代代”表在那些属于信与仁爱的事物上。“世代”是指信与仁爱的事物。

“要守为一个节日，作为永远的定例”表就那些属灵教会的人而言，照着天堂的秩序而对主的敬拜。“永远的定例”是指天堂的秩序；“守为一个节日”是指对主的敬拜。由于以色列人就是那被吩咐守为节日的人，故所表示那些属灵教会的人。“永远的定例”之所以表示天堂的秩序，因为吩咐给以色列人的一切条例都是从天堂的秩序流出的；因此，它们也代表天堂的事物。照天堂的秩序而敬拜是指照主的诫命所行的一切良善。如今对神的敬拜主要是指教会里的口头敬拜，包括早晨和晚上祷告。然而，对神的敬拜本质上并不在于此，而是在于功用的仁爱生活，或说履行有用服务的践行真理；这后一种敬拜符合天堂的秩序。口头敬拜只是形式上的敬拜，但若没有属于仁爱生活的敬拜，口头敬拜没有任何用处（如经常祷告的法利赛人）；因为属于仁爱生活的敬拜是心灵和诚实的敬拜。口头上的敬拜若要成为真正的敬拜，就必须从这种敬拜发出。

【太21：28】又说：一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去作工。’

【太21：29】他回答说，‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。

【太21：30】又来对小儿子也是这样说。他回答说‘父啊，我去’，他却不去。

【太21：31】你们想这两个儿子，是哪一个遵行父命呢？”他们说：“大儿子。”耶稣说：“我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。

七日”表神圣之物。七”是一个包含神圣之物的数字；七日”是指神圣之物。

“无酵饼”是指从虚假中洁净。

“头一日要把酵从你们各家中除去”表良善里面必没有任何虚假。“头一日”是指该状态的开始，“日”是指状态；“酵”是指虚假；“家”是指良善。良善在种类上是无限的，它们从真理获得自己的具体品质。因此，良善具有和进入它的真理一样的品质。进入的真理很少是纯正的，相反，它们是真理的表象，也是虚假，尽管不与真理对立。即便如此，当这些虚假进入良善时，如当人出于无知（这种无知含有纯真在里面）照它们生活时的情形，并且当人的目的是行善时，它们就被视为等同真理的东西，而非虚假，并照着此人纯真的品质而作为真理被接纳。这就是良善获得其具体品质的方式。由此可见良善里面必没有任何虚假这个解释是什么意思。

“因为凡吃有酵之物的”表凡将虚假归与自己的。“吃”是指归与自己或变成自己的；“有酵之物”是指虚假。

“灵魂必从以色列中剪除”表他将与那些属灵教会的人分离，并受到诅咒。“剪除”是指被分离，以及受到诅咒；“以色列人”是指那些属灵教会的人。拥有虚假在良善中的人之所以必须被分离并受到诅咒，因为在良善里面的虚假（这虚假由“无酵之物”来表示）使得这良善具有这样一种品质：它不得不接受来自施加诅咒的地狱的邪恶。当那些属灵教会的人将要从那些侵扰他们的人那里得以释放时，诅咒就会从四面八方进入；那些处于纯正良善，也就是处于没有虚假的良善之人会安然无恙地通过诅咒。

“从头一日起，到第七日为止”表一个神圣而完整的状态。七日”是指一个神圣的状态，也指一个完整的状态，一七”所表相同。一七”是指从开始到结束的一整个时期，无论长短。

“头一日你们当有圣会”表一开始，所有人都必须在一起。“头一日”是指开始，即从那些侵扰的人，因而从诅咒中释放的开始；“圣会”是指所有人都必须在一起的规定。召集会议是为了叫以色列全会众都聚集在一起，从而代表天堂；因为那时他们都被划分为支派，支派被划分为家族，家族又被划分为家庭。以色列人的各个支派、家族和家庭代表天堂和那里的社群。这些会议被称为神圣并在每次节期上举办的原因（利未记23：27，36；民数记28：26；29：1，7，12）。这些节期本身由此被称为“圣会”，因为所有男丁都被吩咐出席这些圣会。“节期”被称为“圣会”，这一点明显可见：

这是耶和华所定的节期，就是你们要宣告为圣会的。要将火祭献给耶和华。（利未记23：37）

你一切的男丁要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见祂。（申命记16：16）

“第七日也当有圣会”表因此，他们必须在状态结束时在一起。“第七日”，就是节期的最后一日，是指它的结束。

“这两日之内，无论何工都不可作”表在此期间放弃地上和世界的事物。“工”是指以世界和地上的事物为其目的事物；因此，“这两日之内，无论何工都不可作”表示放弃这类事物。之所以如此严厉地禁止他们在节期和安息日作任何工，是为了在这些场合，一个完全的代表状态，就是代表属天和属灵事物的那类事物能存在于他们中。如果他们作了任何以世界为目的的那种工作，这种状态就会陷入混乱。因为教会的代表行为建立在雅各的后代中，是为了通过这些行为，天堂能与人类建立联系，这是教会为之存在的目的。若非以死刑之痛来禁止他们在节日和安息日作任何工，这种联系是不会实现的。事实上，他们的心思被世界和地上的事物牢牢占据，他们全心沉浸于这些事物，因为这是他们的性质。【约壹2：15】不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。

因此，如果他们同时自由地忙于这些事，那么通过代表行为所实现的联系就会被完全切断。然而，在后来的时期，这些节日为了在这些场合所体验的天上生活，也为了那时他们所接受、能使他们学习何为信与仁爱的教导而得以保留。

“除了每个灵魂所必须吃的以外”表当属灵和属天的良善变成他们自己的时。属灵和属天之物要变成人自己的，这一点由有关逾越节羔羊的习俗来表示。

“这是你们惟一要做的”表这时他们必须只专注于这些事物。

【出12：17】你们要守无酵节，因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来；所以你们要守这日，作为世世代代永远的定例。

【出12：18】从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。

【出12：19】在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。

【出12：20】有酵的物，你们都不可吃，在你们一切住处要吃无酵饼。”

“你们要守无酵饼的节”表必没有虚假。“因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来”表因为那时是仁爱与信的状态，在这种状态下，与那些沉浸于邪恶和虚假之人的分离会发生。“所以你们要世世代代守这日，作为永远的定例”表符合神性秩序的源于信与仁爱的敬拜。“从正月十四日”表在一种神圣状态的开始。“晚上”表先前状态的结束和新状态的开始。“你们要吃无酵饼”表良善对从虚假中洁净的真理的吸收。“直到本月二十一日”表这种神圣状态的结束。“晚上”表先前状态的结束和新状态的开始。七日之内”表该状态的整个时期。“在你们各家中，不可有酵”表任何虚假都不可接近良善。“因为凡吃有酵之物的，灵魂必从以色列的会众中剪除”表凡将虚假与自己的良善相联结的，都将受到诅咒。“无论是寄居的，是本地的”表凡属于教会的，无论他是否出生在教会之内。“有酵的物，你们都不可吃”表要极其小心地防止把虚假变成自己的。“在你们一切住处要吃无酵饼”表在他们的内层，凡良善所在之处，真理必变成他们自己的。

“你们要守无酵饼的节”表必没有虚假。“无酵饼”是指从一切虚假中洁净之物。

“因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来”表因为那时是仁爱与信的状态，在这种状态下，与那些沉浸于邪恶和虚假之人的分离会发生。“日”是指状态；“军队”是指属于仁爱与信的事物；“领出来”是指分离；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶和虚假的人。

“所以你们要世世代代守这日，作为永远的定例”表符合神性秩序的源于信与仁爱的敬拜。“守”是指敬拜，因为当逾越节在这日庆祝时，它就被守了；“世代”是指那些属于信与仁爱的事物；“永远的定例”是指符合神性秩序。

“从正月十四日”表在一种神圣状态的开始。“正月”是指开始；“十四日”是指一种神圣状态。“十四”这个数字是指神圣之物；“日”是指状态。“十四”这个数字之所以表示神圣之物，因为它是从七得来的；在圣言中，凡提及七”的地方，七”都表示神圣之物。因为简单数字和复合数字的含义大致相同。由于逾越节是最神圣的节日，所以经上吩咐要在本月十四日庆祝它，还要持续七天，在二十一日结束，以此也表示神圣之物。由于同样的原因，经上规定那些不能在正月庆祝逾越节的人要在下一月庆祝，同样是在十四日。

你们和你们后代中，若有人因死尸而不洁净，或在远方行路，还要向耶和华守逾越节。他们要在二月十四日两个傍晚之间守逾越节。（民数记9：10—11）。

“晚上”表先前状态的结束和新状态的开始。

“你们要吃无酵饼”表良善对从虚假中洁净的真理的吸收。“吃”是指变成人自己的，表示良善对真理的吸收，因为真理被良善吸收，良善从真理获得自己的具体品质，故为使真理变成人自己的，真理必须被良善吸收，为使良善变成人自己的，良善必须通过真理被吸收；“无酵”是指从一切虚假中洁净的真理。至于从一切虚假中洁净的真理，纯粹的真理永远不可能与人同在，既因为虚假不断从存在并固定在人里面的邪恶发出，还因为真理是相互联系的；因此，若有一个虚假存在，尤其多个虚假存在，剩下的真正真理就会由此被玷污，含有些许虚假在里面。不过，当一个人能被主保守在纯真的良善中时，可以说真理从虚假中洁净。纯真在于承认自己里面只有邪恶，一切良善皆来自主；还在于相信人凭自己什么也不知道，也什么觉察不到，包括信之真理，唯有靠主的帮助。当人处于这种状态时，虚假就能从他身上除去，真理能被主灌输进来。这种状态就是“无酵饼”，以及吃逾越节的羔羊所表示的。

“直到本月二十一日”表这种神圣状态的结束。二十一日”是指一种神圣状态，也指这种状态的结束。这个数字是七和三的乘积，七”表示神圣之物，三”也是。二十一日”明显表示这种状态的结束，因为它是最后一日。

七日之内”表该状态的整个时期。七日”是指一种神圣状态，也指从开始到结束的一个完整时期，或一个完整状态，和一七”的含义一样。由于所表示的是这些事物，故经上规定这个节日要持续七日”。

“在你们各家中，不可有酵”表任何虚假都不可接近良善。“酵”是指虚假；“家”是指良善。“酵”是指虚假，这一点从提及“酵”、“发酵”、以及“无酵”的经文可以看出来，如马太福音：

耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。后来门徒才明白，祂不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。（马太福音16：6，12）

此处“酵”明显表示虚假的教义。由于“酵”表示虚假，所以不可将祭牲的血和有酵的东西一同献上（出埃及记23：18；34：25）。因为“祭牲的血”表示神圣真理，因而表示摆脱一切虚假的纯粹真理。经上来规定，献在坛上的素祭烤的时候，不可搀酵（利未记6：17）；饼和薄饼也要无酵的（利未记7：11—13）。

关于有酵之物和无酵之物，若不经发酵，也就是虚假与真理并真理与虚假的争战，真理从虚假中洁净是不可能在人里面实现的。但进行争战，并且真理得胜之后，虚假会像渣滓一样沉落，而真理得以净化，显露出来。这就是像葡萄酒发酵后变得清澈，酒渣则沉到底部。这种发酵或争战主要发生在人的状态发生改变之时，也就是当他开始出于仁爱的良善，而非像以前那样出于信之真理行事之时。因为当此人出于信之真理行事是，这种状态还没有得到洁净；但当他出于仁爱的良善行事时，它就得到洁净了；因为这时他出于意愿行事；而以前仅出于理解行事。

属灵的争战或试探就是灵义上的发酵；因为在争战或试探期间，虚假想与真理联结；但真理拒绝它们，最终可以说把它们沉到底部，以这种方式得以提纯、净化。主在马太福音中关于面酵的教导要在这层意义上来理解：

天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。（马太福音13：33）

“面”是指良善所来自的真理。

他们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热，从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。（何西阿书7：4）

“发酵”所表示的这类争战在一个人获得生命新样之前的状态下发生在他身上，所以经上还规定：当在初熟节献上新素祭时，摇祭的饼要加酵烤成，当作初熟之物献给耶和华（利未记23：16，17）。

“因为凡吃有酵之物的，灵魂必从以色列的会众中剪除”表凡将虚假与自己的良善相联结的，都将受到诅咒。“吃”、是指变成自己的或归与自己，因而也指联结，因为凡将某种事物变成自己的人都是将它与自己相联结；“有酵之物”是指虚假；“剪除”是被分离并受到诅咒；“灵魂”是指人；“以色列的会众”是指那些属灵教会的人。“凡吃有酵之物的，灵魂必从以色列的会众中剪除”表示凡将虚假与自己的良善相联结的，都将从属灵教会中被分离出去，并受到诅咒。

“无论是寄居的，是本地的”表凡属于教会的，无论他是否出生在教会之内。“寄居的”是指正在被教导教会的真理和良善，并接受它们的人，因而是指并未出生在教会之内，但即将加入的人；“本地的”是出生在教会之内的人。

“有酵的物，你们都不可吃”表要极其小心地防止把虚假变成自己的。“有酵的物”是指虚假；“吃”是指变成自己的。经上频繁提到不可吃发酵之物的禁令（如12：15，17—19），这些禁令暗示要对虚假高度警惕、极其小心。是为了叫人能处于良善。虚假不同意良善，而是摧毁良善；因为虚假与邪恶结合，真理与良善结合。如果虚假变成人自己的，人坚信虚假，就不会有对纯真之良善的接受，因而不会从诅咒中得以释放。将虚假变成自己的是一回事，只是抓住它是另一回事。那些抓住它的人若处于良善，那么当真理向他们显现时，他们就会弃绝它，把它抛到一边。但那些将虚假变成自己的人会紧抓不放，当真理显现时，他们会反对真理本身。这就是经上如此频繁地说不可吃有酵之物的原因。

“在你们一切住处要吃无酵饼”表在他们的内层，凡良善所在之处，真理必变成他们自己的。“住处”是指心智的部分，因而是指聪明和智慧的各个方面，进而是指内层，因为聪明和智慧就居于内层，良善也居于内层；“吃无酵饼”是指将真理变成自己的。至于人的内层是他们将事物归与自己的地方，也是良善所在之处的事实，对那些在主里面，也就是过着信与仁爱的生活之人来说，良善就居于他们的内层；它越深地居于它们里面，这良善就越纯粹，越是天上的。但真理居于他们的外层，并且它外在地居于它们里面，真理就越丧失良善。原因在于，就其内层而言，人就在天堂，但就其外层而言，他在世界。正因如此，信之真理通过一种外在途径进入，而良善则通过一种内在途径进入；也正因如此，人的内层，就是良善所在的地方，就是他们将真理变成自己的，或归与自己的地方。

【出12：21】于是，摩西召了以色列的众长老来，对他们说：“你们要按着家口取出羊羔，把这逾越节的羊羔宰了。

【出12：22】拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。

【出12：23】因为耶和华要巡行击杀埃及人，他看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。

【出12：24】这例你们要守着，作为你们和你们子孙永远的定例。

“于是，摩西召了以色列的众长老来”表那些属灵教会之人的理解力通过神之真理的流注和出现所得的启示。“对他们说”表洞察。“你们要取出”表他们要强迫自己。“从羊群中取一只”表接受纯真的良善。“按着家口”表照着每个真理的良善。“宰了庆祝这逾越节”表为主的出现和随之的释放而预备。“拿一把牛膝草”表为了实现洁净所用的外在手段。“蘸血”表属于纯真良善的神圣真理。“盆里的”表包含在属世层的良善里面。“涂在门楣上和两边的门框上”表属世层的良善和真理。“把盆里的血”表属于属世层之纯真良善的神圣真理。“你们谁也不可出自己的房门”表他们必须坚定地住在良善里，绝不可从真理来看待良善。“直到早晨”表直到一种启示的状态到来。“耶和华要巡行”表神性的出现。“使灾殃临到埃及”表因此诅咒临到那些属教会，却陷入与仁爱分离之信的人身上。“祂必看见血在门楣上和两边的门框上”表属世层里纯真良善的神圣真理的一种洞察。“耶和华必越过那门”表诅咒将远离那里。“不容灭命的进你们的房屋”表来自地狱的虚假和邪恶绝不会接近意愿。“施加灾殃”表他们给自己带来的诅咒。“这事，你们要永远守着，作为你们和你们子孙的定例”表从今以后对那些属灵教会的人来说，这一切将符合神性秩序。

“于是，摩西召了以色列的众长老来”表那些属灵教会之人的理解力通过神之真理的流注和出现所得的启示。“召”当论及神之真理时，是指流注和出现；“摩西”是指神的律法，因而是指圣言和神之真理；“长老”是指与真理和良善一致的智慧和聪明的首要事物，“召”这些事物，或使它们出现，是指启示理解力；“以色列”是指属灵教会。“摩西召了以色列的众长老来”表示那些属灵教会之人的理解力通过神之真理的流注和出现所得的启示。

“对他们说”表洞察。在圣言的历史中，“说”是指洞察。

“你们要取出”表他们要强迫自己。“取出”当论及那些属灵教会的人将要从主所接受的纯真良善时，是指强迫自己。纯真的良善，就是对主之爱的良善，不会被属灵教会的人接受，除非他强迫自己；因为他难以相信主是独一神，也难以相信祂的人身是神性。因此，他因缺少信，所以就不能处于对主之爱，从而不能处于纯真的良善，除非他强迫自己。人应当强迫自己，并且当他强迫自己时，便处在自由之中；但当被人强迫时，就不在自由之中。这就是“取出”逾越节的动物所表示的。

“从羊群中取一只”表接受纯真的良善。“逾越节的羔羊”，即此处“羊群中的一只”，是指纯真的良善。

“按着家口”表照着每个真理的良善。“家口”当论及代表属灵教会的以色列人时，是指真理之良善；因为属灵教会的良善被称为“真理之良善”。“家口”在灵义上是指通过真理源自良善的事物，或说通过真理而来的良善后代，也指真理的良善。

“宰了庆祝这逾越节”表为主的出现和随之的释放而预备。“宰”是指预备；“逾越节”是指主的出现和那些属灵教会之人的释放。

“拿一把牛膝草”表实现洁净所用的外在手段。“牛膝草”是指外在真理，这外在真理是实现洁净的一种手段。一把牛膝草”论及真理和对它们的排列。“牛膝草”之所以表示作为洁净的一种手段的外在真理，因为一切属灵洁净都通过真理实现。人要从中洁净的尘世和世俗之爱若不通过真理，就无法被识别出来。当主灌输这些真理时，对这些爱，如同对不洁和可诅咒之物的恐惧同时也被灌输进来。这种恐惧的结果是，当某种类似事物进入人的思维时，这种恐惧的感觉就会回来，从而产生对这些事物的厌恶。人就这样通过真理，如同通过一种外在手段被洁净。这就是经上规定要用刀行割礼的原因。用火石制成的刀是指实现洁净所用的信之真理；“割礼”是指从污秽的爱中洁净。

由于“牛膝草”具有这种含义，所以它被用来洁净，洁净在内义上表示从虚假与邪恶中洁净：

祭司为那求洁净的，拿两只洁净的活鸟和香柏木、朱红色线并牛膝草来，把它们蘸于被宰的鸟血中，洒在那求洁净的人身上。（利未记14：4—7）

若房屋中有大麻风，牛膝草同样用来洁净房子（利未记14：49—51）。预备用来洁净的除罪水也涉及香柏木和牛膝草的使用（民数记19：6，18）；“香柏木”表示内在的属灵真理，而“牛膝草”是指外在的（属灵）真理；因此，“香柏木”是洁净的一种内在手段，而“牛膝草”是一种外在手段。

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）

“用牛膝草洁净我”表示外在洁净；“洗涤，比雪更白”表示内在洁净；“雪”和“白”论及真理。“牛膝草”表示最低级的真理，“香柏树”表示最高级的真理：

所罗门讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草。（列王纪上4：33）

此处“香柏树”表示属于聪明的内在真理，“牛膝草”是指属于聪明的外在真理。

“蘸血”表属于纯真良善的神圣真理。“血”，此处即羔羊的血，是指纯真良善的神圣真理。

“盆里的”表包含在属世层的良善里面。“盆”是指属世层的良善。事实上，器皿一般表示属于属世层的记忆知识，因为这些知识是所流入的良善和真理的容器。器皿因表示记忆知识，故也表示属世层；因为记忆知识属于属世层，属世层是普遍的容器。由木、铜制成的器皿尤表属世层的良善，因为“木”表示良善，“铜”也表示良善。人通过遗传所拥有的属世良善以木表示；而他通过重生从主那里所拥有的属世层的良善以铜表示。

“涂在门楣上和两边的门框上”表属世层的良善和真理。“门楣”是指属世层的良善；“门框或门柱”是指它的真理。

“把盆里的血”表属于属世层里面的纯真良善的神圣真理。“血”，即羔羊的血，是指属于纯真良善的神圣真理；“盆”是指属世层。

“你们谁也不可出自己的房门”表他们必须坚定地住在良善里面，绝不可从真理来看待良善。“不可出”是指坚守；“房”是指良善。“你们谁也不可出自己的房门”表示他们必须坚定地住在良善里面。它之所以表示绝不可从真理来看待良善，因为“住在房子里面”是指住在良善里面；而“出房门”是指为了真理而离弃良善；因为良善住在里面，真理住在外面。从真理来看待良善就是从外面看里面；而从良善来看待真理则是从里面看外面。因为一切神性流注皆通过内层进入外层；而从真理来看待良善不符合秩序；因此，当一个人正在重生时，秩序是颠倒的，良善被认为占据第一位，真理或信被认为占据第二位。

“直到早晨”表直到一种启示的状态到来。“早晨”是指一种启示的状态。

“耶和华要巡行”表神性的出现。“巡行”，即巡行埃及地，当论及耶和华时，是指神性的出现。

“使灾殃临到埃及”表因此诅咒临到那些属于教会，却陷入与仁爱分离之信的人身上。“灾殃”，此处即长子的死，是指对那些属于教会，却陷入与仁爱分离之信之人的诅咒。因为“埃及人”表示那些拥有关于属教会事物的记忆知识，却将生活与教义分离，也就是将仁爱与信分离的人。此外，埃及人就具有这种性质，因为他们拥有关于属那时教会的事物的一种记忆知识，这个教会是代表性的。他们熟悉属灵事物通过属世事物的代表。那时这些属世事物构成教会的仪式；因此，他们熟悉对应关系，这从他们的象形文字明显看出来，这些象形文字都是代表属灵事物的属世事物的形像。这解释了为何“埃及人”也表示那些拥有关于信之事物的记忆知识，却过着一种邪恶生活的人。在来世，这种人会在信的一切事物，或教会的一切事物方面经历荒凉，最终受到诅咒。这种诅咒就是在埃及长子的死亡在内义上所表示的。

由于经上说“耶和华要巡行，使灾殃临到埃及”，这句话表示神性的出现，诅咒因此临到那些属于教会，却陷入与仁爱分离之信的人身上。耶和华不会使自己出现在地狱里的人中，以带来诅咒；然而，正是祂的出现导致诅咒。因为地狱不断渴望侵扰善人，还不断奋力升入天堂，驱赶那里的人；不过，他们的努力无法让他们强行越过那些住在天堂最外面的人。因为他们里面有一个不断散发敌意和暴力的敌对之灵。但主规定，那些住在天堂最外面的人安然无恙，不受扰乱。祂通过出现在他们中而做到这一点，当属于地狱的人把自己带到主出现的地方，也就是带到祂面前时，他们就把自己扔进荒凉的灾祸中，最终扔进诅咒中；他们冲到主面前就会产生这种效果。主不使自己出现在他们中，给他们带来惩罚的灾祸；相反，是他们把自己扔进这些灾祸中。除了良善之外，没有什么东西来自主，一切邪恶皆来自那些陷入邪恶的人；因此，是恶人自己把自己带入荒凉、诅咒和地狱中。这一切表明当如何理解“耶和华要巡行，使灾殃临到埃及”这句话。

“祂必看见血在门楣上和两边的门框上”表属于属世层里面纯真良善的神圣真理的一种洞察。“看见”是指理解并洞察；“血”是指纯真良善的神圣真理；“门楣和两边的门框”是指属世层的良善和真理。

“耶和华必越过那门”表诅咒将远离那里。

“不容灭命的进你们的房屋”表来自地狱的虚假和邪恶绝不会接近意愿。“不容”是指不会接近；“灭命的”是指地狱，因而是指来自地狱的虚假和邪恶，因为地狱因虚假和邪恶而存在；“房屋”是指意愿的各个方面。事实上，“房屋或家”表示人，因而也表示他的心智，因为人之为人是由于以下事实：他能理解真理，意愿良善，这些能力属于心智；由于人之为人主要是由于被称为意愿的心智部分，所以“房屋或家”也表示意愿。不过，所表示这些中的哪一个，这从内义上的整个思路明显看出来。

“施加灾殃”表他们给自己带来的诅咒。“灾殃”在此是指对那些属于教会，却陷入与仁爱分离之信之人的诅咒。是恶人自己给自己带来诅咒。

“这事，你们要永远守着，作为你们和你们子孙的定例”表从今以后对那些属灵教会的人来说，这一切将符合神性秩序。“永远守着这事”是指从今以后，这一切都要遵守；“作为定例”是指符合秩序；以色列人，即此处的“你们和你们子孙”，是指那些属灵教会的人。“秩序”是指自主通过祂的神性人身开始给天上和地上的一切事物带来秩序，这是复活后随即发生的事（马太福音28：18）之时起就存在于天堂的秩序。按照这种新秩序，那些属灵教会的人现在能被提入天堂，享受永恒的福分；按照以前的秩序，这是不可能的。因为以前，主通过天堂把一切事物归入秩序；但后来，祂通过祂在世时已经荣耀并将之变成神性的人身而如此行。对祂人身的荣耀来如此大的力量增长，以致那些以前无法被提升的人被提入天堂；而且恶人从四面八方退离，被关在自己的地狱。这种秩序就是此处所表示的。

【出12：25】日后，你们到了耶和华按着所应许赐给你们的那地，就要守这礼。

【出12：26】你们的儿女问你们说：‘行这礼是什么意思？’

【出12：27】你们就说：‘这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候，他击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家。’”于是，百姓低头下拜。

【出12：28】耶和华怎样吩咐摩西、亚伦，以色列人就怎样行。

“将来你们到了耶和华所赐给你们的那地”表当他们到了主所赐给他们的天堂时。“按着应许”表照着圣言中的应许。“就要守这礼”表由于释放而敬拜。“将来你们的儿子问你们说”表对真理的内在洞察，这洞察属于良知。“你们这礼是什么意思”表当他们进行敬拜时。”你们就说”表思想。“这是献给耶和华逾越节的祭”表由于释放而对主的敬拜。“祂就越过以色列人的房屋”表诅咒远离他们被主所保守在的良善。“在埃及”表当接近邪恶时。“使灾殃临到埃及的时候”表当那些属于教会，却陷入与仁爱分离之信的人受到诅咒时。“救我们各家”表然而没有可诅咒的事临到他们身上，因为他们被主保守在良善中。“于是，百姓俯伏下拜”表口头和内心的谦卑。“以色列人就去照耶和华吩咐摩西、亚伦的行”表那些属灵教会的人顺从神的真理。“他们就这样行了”表由意愿所引发的行为。

“将来你们到了耶和华所赐给你们的那地”表当他们到了主所赐给他们的天堂时。“地”，此处即他们所要到的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂。以色列人代表那些属灵教会，在世上生活在主降临之前的人，他们若不通过主就无法得救，因此被保护并滞留在低地；在此期间，他们在那里受到四围地狱的侵扰。当主降世，把祂的人身在自己里面变成神性，然后等到祂复活时，便释放了那些被保护和滞留的人，并在他们经历试探后，把他们提入天堂。

【太27：53】到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。

这些就是出埃及记的内义所包含的事。“埃及人”表示那些进行侵扰的人；被引离他们表示释放；在旷野四十年的生活表示试探；被领进迦南地表示被提入天堂。

“按着应许”表照着圣言中的应许。当主谈论那些属灵教会的人所要到的天堂时，“应许（即说）”是指圣言中的应许。因为圣言的内义，论述了对那些在降临之前滞留在低地并被恶人侵扰之人的释放，以及他们被提入天堂。“以色列人”是指这些人。这种（释放的）应许就是此处“按着耶和华应许”这句话所表示的。

主在各处说，包含在圣经里的一切话都要在祂里面成就，并已经成就，祂说的是包含在圣言内义中的事；因为内义唯独论述主的国度，在至高意义上论述主自己。如在以下经文：

耶稣对门徒说，这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。（路加福音24：44—45）

看哪，我们上耶路撒冷去，先知指着人子所写的一切事都要成就。（路加福音18：31）

莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都成全。（马太福音5：17—18）

这些话，以别处所说关于成全律法或圣言的话，在内义上都涉及那些所预言关于祂的事。就内义而言，每一个细节，直到一点一画，都论述主。这就是为何祂说“律法的一点一画也不能废去，直到一切都成全”。

天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16：17）

人若不知道每一个细节，在内义上论述主及其国度，圣言因此是最神圣的，就不可能开始理解这一切是什么意思：一点一画都不落空，一点一画也不能废去”、“天地废去落空还容易”。因来呈现在外在意义上的这些事似乎并不那么重要；但文本的连续性内在是这样的：没有一个音节是能省略的，否则，就会中断思维顺序。

“就要守这礼”表由于释放而敬拜。“守”是指当遵守的事；“礼”或“服事”是指对主的敬拜。

“将来你们的儿子问你们说”表对真理的内在洞察，这洞察属于良知。“说”是指洞察；“儿子”是指真理。之所以表示属于良知的内在洞察，因为此处所论述的主题是被主释放的属灵教会成员今后的状态。在这种状态下，这一真理必须牢牢留在他们脑海中：唯独主救赎了他们。对该真理的洞察属于良知，因为属灵教会成员没有属天教会成员那样的洞察，取而代之的是拥有良知。与他们同在的良知是从他们出生在其中的教会真理那里生出并形成的。他们一直学习这些真理，并在生活中确认它们，由此把它们变成信之真理。照这些真理行事就是照良知行事，违背它们行事就是违背良知行事。它们被嵌入内部记忆，如同写进这记忆中，最终变得像是在童年最早期就被烙印上的东西，之后又显得十分熟悉，可以说是与生俱来的，就像人的说话、思考和反思各种事的能力，又像他走路、打手势、运用面部表情的身体能力，以及许多他生来没有，但通过习惯所获得的能力。当信之真理以这种方式被烙印上（这发生在内层人中）时，它们同样变得熟悉，最终仿佛成了与生俱来的，由此使这个人照它们思考、意愿并行事。他生命里的这种驱动力被称为良知，就是属灵人的生命；这种生命要照着纯正的信之真理在多大程度上成为其思维的源头，纯正仁爱的良善在多大程度上成为其行为的源头，以及它们在多大程度上起主导作用来评估。从整个思路也明显可知，此处这些话表示属于良知的内在洞察。

“你们这礼是什么意思”表当他们进行敬拜时，这时存在属于良知的洞察。“礼”是指敬拜。

“你们就说”表思想。“说”在此之所以表示思想，因为“说”表示属于良知的洞察；但此处它是回答，与属于良知的洞察有关的这个回答是指思想。

“这是献给耶和华逾越节的祭”表由于释放而对主的敬拜。“献祭”是指敬拜；“逾越节”是指主的出现和对那些属灵教会之人的释放。

“祂就越过以色列人的房屋”表诅咒远离他们被主所保守在的良善。“耶和华越过”是指诅咒将远离那里；“房屋”是指良善；“以色列”是指那些属灵教会的人。之所以说他们被主保守在良善中，因为当他们经过诅咒的地方或地狱时，这发生在他们被释放之时，他们被主保守在良善中。他们为了这个目的而做好预备，关于血、逾越节的羔羊及吃羔羊（它们是本章3—11，15—20，22，43—48经文的主题）的这些条例就描述了他们预备的这个过程。当他们被释放时，就会经过诅咒的地方或地狱。

“在埃及”表当接近邪恶时。“埃及人”是指侵扰那些属灵教会之人的恶人；因此，“埃及”表示他们所在的状态或地方。显然，他们就近在咫尺，因为他们住在歌珊地。

“使灾殃临到埃及的时候”表当那些属于教会，却陷入与仁爱分离之信的人受到诅咒时。“使灾殃临到埃及”是指对那些陷入与仁爱分离之信之人的诅咒。

“救我们各家”表然而没有可诅咒的事临到他们身上，因为他们被主保守在良善中。

“于是，百姓俯伏下拜”表口头和内心的谦卑。“俯伏”是指外在的谦卑，因而是指口头上的谦卑；“下拜”是指内在的谦卑，因而是指内心的谦卑。

“以色列人就去照耶和华吩咐摩西、亚伦的行”表那些属灵教会的人顺从神的真理。“去和行”是指顺从；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“摩西、亚伦”是指神的真理，“摩西”是指外在真理，“亚伦”是指外在真理。

“他们就这样行了”表由意愿所引发的行为。此处经上第二次说“他们行了”，“他们行了”第一次表示由理解力所引发的行为，第二次表示由意愿所引发的行为。一件事被提及两次的这种看似重复的东西在圣言中是很常见的；不过，第一次的提及与属于理解力的真理有关，第二次的提及则与属于意愿的良善有关。圣言的每个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻；在至高意义上则包含神性婚姻，也就是主里面的神性良善与从祂发出的神性真理的婚姻。由此也可以看出，圣言是最神圣的。

【出12：29】到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。

【出12：30】法老和一切臣仆，并埃及众人，夜间都起来了。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。

【出12：31】夜间法老召了摩西、亚伦来，说：“起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去侍奉耶和华吧！

【出12：32】也依你们所说的，连羊群牛群带着走吧！并要为我祝福。”

【出12：33】埃及人催促百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说：“我们都要死了。”

【出12：34】百姓就拿着没有酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。

“到了半夜”表由邪恶所生的纯粹虚假状态。“耶和华把埃及地所有的长子尽都击杀了”表与仁爱分离之信的诅咒。“就是从坐宝座法老的长子”表占据首位被歪曲的信之真理。“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位被歪曲的信之真理。“以及一切头生的牲畜”表被玷污的信之真理。“那一夜，法老和一切臣仆，并埃及众人都起来了”表所有受到诅咒的人，无一例外地被带入由邪恶所生的纯粹虚假的状态，他们对那些属灵教会的人感到厌恶和惧怕。“在埃及有大哀号”表深深的悲痛。“无一家没有一个死人的”表因为没有一个不受诅咒的人。“夜里，法老召了摩西、亚伦来”表在这种状态下，从神来的真理的流向。“说，起来！从我民中出去”表他们要离开他们。“连你们带以色列人”表与从神来的真理，并引向良善的真理，以及源于良善的真理一起。“去事奉耶和华吧”表好叫他们敬拜主。“依你们所说的”表照着他们的意愿。“连羊群、牛群带着”表仁爱的良善，包括内层的和外层的。“也依你们所说的”表照着他们的意愿。“走吧”表他们要完全离开。“并要为我祝福”表他们要代求。“埃及催促百姓，打发他们快快离开那地”表由于厌恶和惧怕，他们催促他们离开。“因为他们说，我们都要死了”表因为地狱正面对着他们。“百姓就拿着没有发过酵的生面”表源于良善的真理的第一个状态，其中没有一丝虚假。“把抟面盆包在衣服中”表属于情感并附着于真理的快乐。“扛在肩头上”表用他们所拥有的一切能力来支持。

“到了半夜”表由邪恶所生的纯粹虚假的状态。“半夜”是指完全的荒凉，也就是一切良善和真理的匮乏，因而是指由邪恶所生的纯粹虚假的状态。这是一种邪恶的状态。

“耶和华把埃及地所有的长子尽都击杀了”表与仁爱分离之信的诅咒。“击杀”是指诅咒；“埃及地的长子”是指与仁爱分离之信。

“就是从坐宝座的法老的长子”表占据首位的被歪曲的信之真理。

“直到被关在坑牢里囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。“埃及地的长子”是指与仁爱分离之信，因而也指被歪曲的信之真理；“被关在坑牢里的囚犯”是指那些占据末位的人，因为囚犯被放在了从“坐宝座的法老的长子”起的范畴内的另一边，“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的被歪曲的信之真理。就最接近这些话本身的灵义而言，“坑牢里的囚犯”表示只在身体感官层面上进行思考，从而在真理和良善方面陷入纯粹幽暗的人；因为他甚至没有像那些在更内在的感官层面上进行思考的人那样的洞察能力。正因如此，所表示的是那些占据末位的人。

“埃及地的长子”之所以表示被歪曲的信之真理，因为“埃及的长子”是指与仁爱分离之信；那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的幽暗。他们不能处于任何光，因而根本不能洞察何为真理。一切属灵之光皆从主经由良善而来。仁爱的良善就像发光的火焰；因为良善出于爱，而爱是属灵之火，是启示或光照的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受启示的人都大错特错了。他们可处于这样的状态：他们能出示证据，也就是能证明他们教会的教义事物，有时做起这种事既巧妙又高超；然而，他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明，以致它看似真理；人的智慧并不在于他能证明某件事是对的，而在于他能明白事情就是如此。

因此，在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中，不信真理，无论他多么了解真理。有时他以为自己信，但他错了。在来世，他将被允许知道，他其实并不信；那时，他的洞察会与他的意愿变得一致。到那时，他会否认、反对、唾弃真理，并承认它的对立面，即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁爱分离之信的人只会歪曲信之真理。

“以及一切头生的牲畜”表被玷污的信之真理。

“那一夜，法老和一切臣仆，并埃及众人都起来了”表所有受到诅咒的人，无一例外地被带入由邪恶所生的纯粹虚假的状态，他们对那些属灵教会的人感到厌恶和惧怕。“夜”是指一种由邪恶所生的纯粹虚假的状态，因而是指诅咒，无论你说一种由邪恶所生的纯粹虚假的状态，还是说诅咒，都是一回事，因为那些陷入这种状态的人受到诅咒；“法老”、“他的臣仆”和“埃及众人”是指他们所有人，无一例外。它还表示他们对那些属灵教会的人感到厌恶和惧怕，这一点从接下来的经文明显看出来。因为下一节说，法老召摩西和亚伦来，叫他们“从他民中出去”；埃及人把他们赶出去（12：39）。

“在埃及有大哀号”表深深的悲痛。

“无一家没有一个死人的”表因为没有一个不受诅咒的人。“无一家”是指没有一个人；“死人”是指受诅咒的人。

“夜里，法老召了摩西、亚伦来”表在这种状态下，从神来的真理的流向。“法老召”是指出现和流注，在此是指流向，因为它论及那些陷入一种诅咒状态的人，也就是那些陷入一种由邪恶所生的纯粹虚假的状态之人，这些人不能从内在接受真理和良善的任何流注，只能从外在接受，这是流向；“摩西、亚伦”是指从神来的真理；之所以说“从神来的真理”，而不说“神的真理”，因为它论及那些迷失在诅咒中的人；“夜”是指一种诅咒的状态。

“说，起来！从我民中出去”表他们要离开他们。

“连你们带以色列人”表与从神来的真理，并引向良善的真理，以及源于良善的真理一起。“摩西”是指从神来的真理；“以色列人”是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于引向良善的真理和源于良善的真理之人。因为属灵教会与属天教会的区别在于，它通过信之真理被引入仁爱的良善，因此，它视真理为它的本质。对他们来说，与良善的最初接触是通过真理实现的，因为真理教导他们当做什么；当他们践行这真理时，这真理就被称为良善。一旦接触这良善，他们以后就会从该良善来看待真理，这会进一步指示他们当如何行事。

“去事奉耶和华吧”表好叫他们敬拜主。“事奉”是指敬拜。在圣言中凡被提及地方，“耶和华”都是指主。

“依你们所说的”表照着他们的意愿。“说”是指意愿。

“连羊群、牛群带着”表仁爱的良善，包括内层的和外层的。“羊群”是指仁之内层良善；“牛群”是指仁之外层良善。

“也依你们所说的”表照着他们的意愿。

“走吧”表他们要完全离开。“走”是指离开；由于这是第二次说，所以它表示他们完全离开。

“并要为我祝福”表他们要代求。“祝福”是指代求，因为“祝福”在此表示他们要为他祈求。

“埃及催促百姓，打发他们快快离开那地”表由于厌恶和惧怕，他们催促他们离开。是厌恶和惧怕促使他们这样做；因为那些沉浸于由邪恶所生的纯粹虚假的人如此厌恶那些处于源于良善的真理之人，以致他们甚至无法忍受他们的同在。这就是为何那些陷入邪恶的人照其邪恶的性质和数量而将自己深深地扔进地狱，以便他们能远离良善。他们不仅出于厌恶，还出于惧怕而这样做，因为在良善面前，他们备受折磨。

“因为他们说，我们都要死了”表因为地狱正面对着他们。“死”在灵义上是指地狱。

“百姓就拿着没有发过酵的生面”表源于良善的真理的第一个状态，其中根本没有一丝虚假。“生面”是指源于良善的真理，因为“面粉”和“细面”表示真理，由它们制成的“生面”表示真理之良善，而由生面制成的“饼”表示爱之良善；当“饼”表示爱之良善时，“生面”和“面粉”表示在其秩序中的良善和真理；“饼”表示爱之良善。“没有发过酵”是指其中没有一丝虚假，“酵”是指虚假。

这明显是他们的第一个状态，他们被释放之时的状态，因为经上说“百姓就拿着生面”；他们离开时，正在这样做。然而，下面一节（12：39）则描述了他们的第二个状态，在那里，经上说：“他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕，这生面是没有发过酵的”，以此表示从良善之真理又产生没有一丝邪恶在里面的良善。这些就是那些属灵教会的人在处于良善时被主保守在的两个状态。在第一个状态下，他们从存在于意愿中的良善来看待并思考真理；在第二个状态下，他们通过良善与真理的这种婚姻来产生真理，通过意愿并行出这些真理，它们又变成了良善，如此反复进行。这些就是真理在那些属灵教会的人中的直接产物和进一步的发展。在灵界，整个这一过程以代表的方式被表现为一棵长有叶子和果实的树。在那里，叶子是指真理，果实是指真理之良善，种子是指良善本身，其它一切都源于良善。

【启22：2】在河这边与那边有生命树，结十二样果子（“样”或作“回”），每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民。

“把抟面盆包在衣服中”表属于情感并附着于真理的快乐。“抟面盆”是指属于情感的快乐；“包”是指附着；“衣服”是指真理。必须阐述一下何为属于情感并附着于真理的快乐。进入并与人同在的一切真理都与某种快乐结合，因为没有快乐的真理没有生命力。从与真理结合的快乐就能知道与人同在的真理是什么情况。如果他的快乐属于邪恶的情感，情况就是糟糕的；但如果他的快乐属于良善的情感，情况就是好的。因为与人同在的天使不断以良善的情感流入，然后召唤出与它们结合的真理。另一方面，如果真理没有与良善的情感结合，那么天使就会枉然劳力地召唤出信与仁爱的事物。由此可见当如何理解“把抟面盆包在衣服中”所表示的属于情感并附着于真理的快乐。

“扛在肩头上”表用他们所拥有的一切能力来支持。“肩头”是指一切能力。

【出12：35】以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器银器和衣裳。

【出12：36】耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。

“以色列人照着摩西的话行”表他们顺从神的真理。“向埃及人要银器金器和衣裳”表包含真理和良善的记忆知识从属于教会的恶人那里被除去，赐给属于教会的善人。“耶和华叫百姓在埃及人眼中蒙恩”表那些受到诅咒的人对属灵教会之人的惧怕。“以致埃及人借给他们”表这些记忆知识被转移。“他们就掠夺了埃及人”表那些迷失在诅咒中的人完全失去这类事物。

【出12：37】以色列人从兰塞起行，往疏割去，除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。

【出12：38】又有许多闲杂人，并有羊群牛群，和他们一同上去。

【出12：39】他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕，这生面原没有发起，因为他们被催逼离开埃及不能耽延，也没有为自己预备什么食物。

“以色列人从兰塞起行，往疏割去”表离开的第一个状态及其性质。“步行的男人约有六十万”表在一个整体中的信之真理和良善的全部事物。“除了小孩子”表纯真的良善。“又有一大群闲杂人”表非纯正的良善和真理。“和他们一同上去”表掺杂之物。“并有羊群、牛群，就是他们所得大量财物”表通过真理所获得丰富的良善，包括内层的和外层的。“他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕”表从良善之真理又产生丝毫不含虚假在里面的良善。“这生面是没有发过酵的”表因为源于良善的真理根本没有丝毫虚假在里面。“因为他们被赶出埃及，不能耽延”表因为他们从那些沉浸于由邪恶所生虚假的人那里被移除了。“也没有为自己预备什么行粮”表他们没有得到来自真理和良善的任何支持。

“以色列人从兰塞起行，往疏割去”表离开的第一个状态及其性质。“起行”是指生活的秩序和既定模式，如出埃及记所描述的以色列人的起行是指生活的状态及其从头到尾的变化。故此处“从兰塞起行，往疏割去”表示第一个状态及其性质。因为地名和人名一样，都表示真实事物及其性质。

“步行的男人约有六十万”表在一个整体中的信之真理和良善的全部事物。六十万”是指在一个整体中的信之全部事物；这个数字是六的倍数，也是十二的倍数，而“十二”表示信与仁爱的全部事物。这是为何雅各的儿子有十二个，他们的后代被划分为十二个支派，以及主拣选了十二门徒，这是为了叫他们可以代表信与仁爱的全部事物。

一个数字，无论大小，是乘过的还是除过的，都具有和相乘或相除的简单数字相似的含义。这一点从数字“十二”很明显地看出来，无论这个数字是被除得6，还是被乘得72、144（也就是12乘12），12000或144000，意思是差不多，如启示录中提到的144000：

我听见受印的数目有十四万四千，是从以色列人各支派中受印的，每个支派有一万二千。（启示录7：4—5）

此处“以色列人”不是指以色列人，“支派”也不是指“支派”，“数目”不是指数目，而是指包含在内义中的信与仁爱的全部事物。每个支派相应地具体表示一个类别。

我又见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。（启示录14：1，3—4）

144000表示那些处于仁爱的人；这个数字仅仅表明状态及其性质。与“十二”所表明的很相似，因为它是“12000”和“12”的乘积。

他又量了由神那里从天而降的圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21：2，17）

“圣耶路撒冷的城墙”不是指一堵墙，而是指捍卫教会的信之真理，经上说“共有一百四十四肘”。经上说这个尺寸是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”，“人”和“天使”表示信之真理和良善的一切事物。

这一点从构成城墙根基的十二块宝石和每门都是一颗珍珠的十二个门也明显看出来（启示录21：19—21）。因为“宝石”表示源于仁爱良善的信之真理，“门”和“珍珠”也一样。一个数字，无论大小，具有和相除或相乘的简单数字相似的含义。在圣言中，所有数字都表示真实事物参看。

由此可见，从埃及出来的六十万人”这个数字也表示这类事物。不过，几乎没有人会相信这个数字表示这类事物，因为它是一个历史事件，凡历史事件都会将心智不断锁定在外在意义中，并把它引离内在。在圣言中，没有一个音节，甚至没有一点一划本身不是神圣的，因为它含有神圣之物在里面。谁都能看出，纯历史事件没有任何神圣事物。

“除了小孩子”表纯真的良善。“小孩子”是指纯真的良善。

“又有一大群闲杂人”表非纯正的良善和真理。一大群闲杂人”是指非纯正的良善和真理；因为当以色列人代表属灵教会所拥有的纯正良善和真理时，与他们同行的一大群闲杂人”就表示非纯正的真理和良善。他们既拥有纯正的良善和真理，也拥有非纯正的良善和真理。因为属灵教会成员没有对良善和真理的洞察，只承认并相信其教会的教义事物所教导的是良善和真理。因此，他拥有大量非纯正的道理，也因此拥有类似性质的伪善，因为良善从真理获得其具体品质。即便如此，主仍将他们保守在尽可能纯正的良善中。祂通过流经其内层的流注做到这一点，这时，非纯正的真理和良善从纯正的那里被分离出去，并被抛到周边。这些就是一大群闲杂人”所表示的事。

这一大群人”以同样的方式表示那些属于教会，但不在教会中的人，如彼此活在顺从和仁爱中的外邦人。他们没有纯正的真理，因为他们没有圣言。启示录中的一大群人”同样表示这些人，以及非纯正的真理：

我听见受印的数目有十四万四千，是从以色列人各支派中受印的；这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来，是从各民族、各支派、各人民、各方言来的，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝。（启示录7：4，9）

“和他们一同上去”表加入之物。“和他们一同上去”当论及良善和真理时，是指它们加入了。因为对一个属灵人来说，非纯正的真理和良善的确从纯正的良善和真理那里被分离出去了，但没有被带走，而是加到周边，就是它们被抛弃的地方。主在外邦人中也是这种情况，他们没有纯正的真理。

“并有羊群、牛群，就是他们所得大量财物”表通过真理所获得的极大丰富的良善，包括内层的和外层的。“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善。“财物”表示它们是获得的，与那些属灵教会的人同在的一切良善都是通过真理获得的，因为没有信之真理，他们不知道何为属灵真理，也不知道何为属灵良善。他们的确能知道世俗真理和道德真理，以及伴随这些真理的良善，因为它们与世界上的事物是一致的，这些事物也赋予他们对这些真理和良善的一种洞察。但属灵真理及其良善与世界上的那些事物并不一致，在许多情况下甚至与它们格格不入，这就是为何那些属灵教会的人必须接受关于它们的教导。与那些属灵教会的人同在的一切良善都必须通过真理获得。“大量”表示极大丰富。

“他们用埃及带出来的生面烤成无酵糕”表从良善之真理又产生丝毫不含虚假在里面的良善。“烤”当论及“生面”所表示的良善之真理时，是指产生；“生面”是指良善之真理；“无酵糕”是指没有一丝虚假在里面的良善，因为“无酵”表示没有虚假。这是源于良善的真理的第二个状态，当他们被释放时，便处于这种状态。“糕”之所以表示良善，因为它们是饼，而“饼”在内义上是指爱之良善。不过，糕形的饼不同于一般的饼，因为糕形的饼表示对邻之爱的良善，因而表示属灵良善，而一般的饼表示对主之爱的良善，因而表示属天良善。烧在坛上献为祭的素祭就表示这种属灵良善，因为素祭被烤成糕和薄饼，这一点可见于相关经文（出埃及记29：2，3，23，24，41；利未记2：2等；6：14，15；民数记6：15，19；15：18—21）。

也被烤成糕的“十二陈设饼”所表相同：

你要取细面，烤成十二块糕，每糕用伊法十分之二。要把它们摆列两行，每行六个，在耶和华面前洁净的桌子上。又要把净乳香放在每行上，用作为纪念的饼，就是作为火祭献给耶和华。（利未记24：5—7）

由此可见，“饼”表示神圣之物，若不这个原因，经上永远不会发出这种指示。故也被称为“至圣的”（利未记24：9）。不过这些饼表示属天之爱的良善，而它们被烤成糕则表示属灵之爱的良善。圣餐中的“饼”表示某种类似事物。

“因为他们被赶出埃及，不能耽延”表因为他们从那些沉浸于由邪恶所生虚假的人那里被移除了。“被赶出”是指被移除；“埃及”是指那些沉浸于由邪恶所生的虚假之人；“不能耽延”是指移除的必要性。

“也没有为自己预备什么行粮”表他们没有得到来自真理和良善的任何支持，除了“没有发过酵的生面”所表示的东西，也就是没有丝毫虚假在里面的良善之真理外，没有任何支持。“行粮”是指从真理和良善那里所获得的支持。

【出12：40】以色列人住在埃及共有四百三十年。

【出12：41】正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。

【出12：42】这夜是耶和华的夜，因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。

“以色列人住在埃及”表侵扰持续的时间。“共有四百三十年”表它们的性质和状态。“正当四百三十年终了”表主降临的时间，就是他们被释放之时。“这一天”表就在那时。“耶和华的所有军队都从埃及地出来了”表那些处于真理和良善，并仍滞留在那里的人都被带出来了。“这是耶和华的看守夜”表主与那些处于真理和良善的人，以及那些陷入邪恶，并因此陷入纯粹的虚假之人的同在。“因耶和华领他们出了埃及地”表从属灵的囚禁中被释放出来。“这是向耶和华守的看守夜”表这时，他们回避一切虚假和邪恶。“以色列众人世世代代”表有真理所产生的良善和源于良善的真理在其中的那些属灵教会的人。

“以色列人住在埃及”表侵扰持续的时间。“住“是指一种生活状态，在此是指由一种侵扰的状态，因为这就是现在所论述的生活状态，这种状态由四百三十年”这个数字来表示，这句话就涉及该状态

“共有四百三十年”表它们的性质和状态。三十”是指一个完全的余留状态，或说余留的数量变得完全之时的一种状态，因为这个数字是三和十的乘积，而三”表示一个完全状态，“十”表示余留，接下来就会解释何为一个完全状态；四百”是指荒凉持续的时间，由此是指良善与真理的结合。所有数字都表示真实事物和状态，一个复合数字具有和构成它的简单数字相似的含义。

至于四百年”所表示的荒凉，荒凉有两种，即邪恶和虚假的荒凉，以及良善和真理和荒凉。对那些遭受诅咒的人来说，这是良善和真理的荒凉；但对那些正在得救的人来说，这是邪恶和虚假的荒凉；荒凉就是剥夺这些事物。曾属于教会的恶人经受一切良善和真理的荒凉；埃及的灾殃就表示一个接一个的荒凉阶段。但善人经受邪恶和虚假的荒凉；与他们同在的邪恶和虚假逐渐被分离出去，也就是被抛到周边；良善和真理则被聚集到中间。“余留”这个词就用来描述良善和真理的这种聚集；当他们的余留状态变得完全时，善人就被提入天堂。这种状态就是三十”所表示的，而荒凉则是四百”所表示的。对善人来说，邪恶和虚假的荒凉，并良善和真理的灌输是通过侵扰和试探实现的。通过这一个，虚假和邪恶被移除；通过那一个，良善和真理被披上或嵌入；这个过程一直持续到状态变得完全。

解释一下何为一个完全状态。每个人，无论受到诅咒的还是得救的，都有能变得完全的一定量。恶人或那些受到诅咒的人有邪恶和虚假的一定的量；善人或那些得救的人则有良善和真理的一定的量。在来世，每个人所拥有的这个量都会变得完全；只是有些人的量可能变得相当大，而有些人的量则变得相当小。在世上，人们通过属于其爱的情感获得这个量。人越爱邪恶和邪恶所生的虚假，他们为自己所获得的量就越大；人越爱良善和源于这良善的真理，他的量就越大。这个量所能延伸到的极限和程度在来世是显而易见的，并且在那里无法被超越；但它们能被充满。对那些拥有对良善和真理的情感之人来说，他们的量充满良善和真理；而对那些拥有对邪恶和虚假的人来说，他们的量充满邪恶和虚假。这个量是在世上要么为了接受邪恶和虚假，要么接受良善和真理所获得的一种能力或习性。

这种状态就是一个完全的状态”所指的，也是三十”所表示的。主在马太福音（25：14—30）中以他连得的比喻，在路加福音（19：12—27）中以锭的比喻，最后以这些话描述了该状态：

凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。（马太福音25：29）

祂就对旁边站着的人说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们对他说，主啊，他已经有十锭了。我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。（路加福音19：24—26）

每个人的量都会充满，变得完全，主在路加福音的另一处也教导了这一点：

你们要给人，就必有给你们的，必用好的量器，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里。（路加福音6：38）

由此可见一个完全的状态是什么意思。

经上说：“以色列人住在埃及共有四百三十年”，又补充说：“正当四百三十年终了这一天，耶和华的所有军队都从埃及地出来了”。而事实上，雅各下埃及，直到此时他的后代离开，以色列人住了不到一半的时间，也就是不到215年，这从圣经的年代顺序很明显看出来。暗兰生摩西，哥辖生暗兰，利未生哥辖；哥辖与他的父亲一同来到埃及（创世记46：11）。哥辖一生的岁数是133岁（出埃及记6：18），生亚伦和摩西的暗兰一生的岁数是137岁（出埃及记6：20），摩西站在法老面前时，是80岁的人（出埃及记7：7）。经上没有提到暗兰出生时哥辖的岁数，也没有提到摩西出生时暗兰的岁数。不过，人能看出那百姓在埃及的时间跨度明显不到430年，因为甚至这三人的年龄加起来也不到430年，只有350年，只要把哥辖的岁数133、暗兰的岁数137，以及摩西站在法老面前的岁数80加起来就能看出这一点；如果按着从父亲出生到儿子出生的年岁加起来，时间更短。这个时间跨度是215年，这一点从年代顺序可以看出来。不过，从亚伯拉罕下埃及到以色列人离开这段时间是430年，这一点也能从年代顺序看出来。由此清楚可知，430年在此表示自亚伯拉罕开始，而不是自雅各开始的一整个时期。这些年被标明出来，并被称为“以色列人住在埃及的年数”是由于内义。就内义而言，这些年表示一个完全的状态，以及那些属灵教会并滞留在低地，直到主降临，也就是他们被释放之时的人所经历的荒凉持续的时间。

“正当四百三十年终了”。“这些年的终了”表示主降临的时间，就是他们得救的时候。

“这一天”表就在那时。“天”是指状态。“这一天”表示在这种状态下，因而是指就在那时，当四百三十年终了”所表示的主的降临，以及“耶和华的所有军队都从埃及地出来了”所表示的那些属灵教会的人被释放之时。

“耶和华的所有军队都从埃及地出来了”表那些处于真理和良善，并仍滞留在那里的人都被带出来了。“从埃及地出来”是指从侵扰中被带出来并得到释放，“出来”表示被带出来，而“埃及地”表示侵扰；“耶和华的军队”是指属灵教会的真理和良善，因而是指那些处于真理和良善的人。真理和良善就是“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”，这明显可见于但以理书：

有一个小角从这公山羊长出来，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。并且它自高自大，甚至高及天象之君。因罪过的缘故，有军旅被交付，它将真理抛在地上。我听见有一位圣者说话，圣所与军旅被践踏要到几时呢？祂对我说，到二千三百个晚上和早晨，圣所就才得纠正。（但以理书8：9—14）

此处很明显，“天象”表示真理和良善；因为经上说它“将些天象和星宿抛落在地”，后来又说“它将真理抛在地上”、“军旅被践踏到二千三百个晚上和早晨”，也就是直到主降临。

由于真理和良善是“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”，所以在这些经文中，天使被称为祂的“万军（或军队、诸军，万象、军旅等）”：

先知米该雅说，我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。（列王纪上22：19）

你们做祂的天使、大有能力，都要称颂耶和华！你们作他的诸军，作祂的仆役，都要称颂耶和华！（诗篇103：20—21）

天使被称为“万军或诸军”凭的是与他们同在的真理和良善。不仅天使被称为“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”，就连天上的光体，如太阳、月亮、星辰也被如此称呼。这因为“太阳或日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之真理，“星辰”表示关于良善与真理的知识。这些光体被称为“万象（或万军、诸军，军队等）”，这一点明显可见于创世记：

天和地，以及万象都完成了。（创世记2：1）

此处“万象”表示天上的一切光体；但就内义而言（此处在内义上描述了人的新造），“万象”表示真理和良善。

祂的众使者都要赞美他，祂的诸军都要赞美祂。日头、月亮，你们要赞美祂！放光的星辰，你们都要赞美祂！（诗篇148：2—3）

“日头”表示爱之良善；“月亮”表示信之真理；“星辰”表示关于良善和真理的知识或认知。

“日头、月亮和星辰”之所以表示良善和真理，因为在天堂，主对属天天使来说是一轮太阳，对属灵天使来说是一轮月亮；另一个原因是，天使的居所就像星辰一样放光，正如但以理书中的这些话：

智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的必如星辰，直到永永远远。（但以理书12：3）

由于天使凭真理和良善被称为“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”，太阳、月亮和星辰也是如此；还由于一切真理和良善皆从主发出，故在圣言中，主被称为“万军之耶和华”，也就是“万象或诸军之耶和华”。祂被如此称呼的另外一个原因是，祂代表人与地狱争战。由此可见“耶和华的军队（或万军、诸军，万象、军旅等）”在内义上是什么意思。从埃及出来的雅各的子孙并不是这些军队，他们只是代表他们。这一点从他们在埃及的生活明显看出来，在埃及，他们不知道耶和华，甚至不知道祂的名字，直到摩西从荆棘中间得知祂的名（出埃及记3：13—16）；还有，他们和埃及人一样，都是崇拜牛犊的，这从出埃及记32章可以推断出来。而且，他们在旷野的生活也表明，他们具有这种品性：他们无法被领进迦南地。因此，他们绝不是耶和华的军队。

“这是耶和华的看守夜”表主与那些处于真理和良善的人，以及那些陷入邪恶，并因此陷入纯粹的虚假之人的同在。“夜”是指一种诅咒的状态；“耶和华的看守”是指主的同在和随之而来的保护。因为通过主的同在，那些处于良善，并因此处于真理的人被光照，而那些陷入邪恶，并因此陷入虚假的人则变瞎。而且通过主的同在，那些即将被提入天堂的人从诅咒中被带出来，因为主使他们回避邪恶，并将他们保守在良善中，这一切凭的是主的大力。通过主的同在，那些即将被投入地狱的人也被带入诅咒，因为他们照主同在的程度而陷入邪恶。正因如此，这种状态和这个时间被称为“耶和华的看守夜”。此外，下文以引领他们的日间云柱和夜间火柱（出埃及记13：21）来描述主的同在；在以色列营和埃及人营之间的立柱子本身，以及当耶和华从柱中观看埃及人的营时，埃及人就淹没在红海中（出埃及记14：19，20，24—27）则描述了主既与那些处于良善和真理的人同在，也与那些陷入邪恶和虚假的人同在。

“因耶和华领他们出了埃及地”表从属灵的囚禁中被释放出来。“领出”是指释放；“埃及地”是指他们被恶人侵扰所在之地，因而是指他们陷入属灵囚禁所在之地。当人们的内层被主保守在良善和真理中，而外层却被地狱拘守在邪恶和虚假中时，就说他们陷入属灵的囚禁，由此有了外在人与内在人的争战。那些正遭受侵扰的人就处于这种状态；在此期间，主通过经由他们内层的流注代表他们而与来自地狱的邪恶和虚假的流向争战。这时，他们像囚犯一样被关押；因为由于来自主的流注，他们想要处于良善和真理，但由于来自地狱的流向，他们觉得自己似乎不能。这种争战的发生，是为了外在人能顺服内在人，属世事物以这种方式能从属于属灵事物。

“这是向耶和华守的看守夜”表这时，他们回避一切虚假和邪恶。

“以色列众人世世代代”表有真理所产生的良善和源于良善的真理在其中的那些属灵教会的人。“以色列人”是指那些属灵教会的人；“世代”是指信与仁爱的事物，因此是指那些有真理所产生的良善和源于良善的真理在其中的那些人；因为那些属灵教会的人通过信之真理被引入仁爱的良善，并且被引入良善后，又从良善被引向真理。从良善被引向真理的，就是那些构成内在教会的人；而通过真理被引入良善的，则是那些构成外在教会的人。

【出12：43】耶和华对摩西、亚伦说：“逾越节的例是这样：外邦人都不可吃这羊羔。

【出12：44】但各人用银子买的奴仆，既受了割礼，就可以吃。

【出12：45】寄居的和雇工人都不可吃。

【出12：46】应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。

【出12：47】以色列全会众都要守这礼。

【出12：48】若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的，都不可吃这羊羔。

【出12：49】本地人和寄居在你们中间的外人同归一例。”

“耶和华对摩西、亚伦说”表神性真理所赐予的指示。“逾越节的例是这样”表为那些从诅咒和侵扰中被释放的人所立的秩序律法。“外邦人都不可吃它”表那些没有真理和良善的人要与他们分开。但“各人的奴仆”表至今仍旧属世的人。“用银子买”表他拥有某种属灵真理。“你给他行了割礼”表从污秽的情欲中洁净。“他才可以吃”表要与他们在一起。“外人和雇工都不可吃”表那些出于纯属世倾向行善的人和那些为了自己的利益行善的人不与他们在一起。“应当在一个房子里吃”表相一致的良善和谐共存，好叫它们能一起构成一种善。“不可把一点肉从房子里带到外头去”表该良善绝不可与另一种良善掺杂在一起。“羔羊的骨头一根也不可折断”表真理的记忆知识也必然保持完好。“以色列全会众都要守这礼”表这秩序的律法是为所有处于真理之良善和良善之真理的人立的。“若有寄居者寄居在你们中间”表那些已经在教会的真理和良善上接受教导并领受的人。“愿向耶和华守逾越节”表如果他想与你们在一起。“他所有的男子务要受割礼”表他的真理必须从不洁的爱中洁净。“然后才容他前来遵守”表然后他才可以与你们在一起。“他也就像本地人一样”表他将作为拥有这真理和良善，已从污秽的爱中洁净之人被接纳。“但未受割礼的人，都不可吃它”表凡陷入自我之爱和尘世之爱的人都不能与他们联结。“本地人和寄居在你们中间的寄居者同归一个律法”表凡在教会的真理和良善上接受教导，领受它们，并照之生活的人应被视为教会里已经受了教导，并照着信与仁爱诫命生活的人。

“耶和华对摩西、亚伦说”表神之真理所赐予的指示。当论述教会的条例时，“耶和华说”是指给予指示；“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理。

“逾越节的例是这样”表为那些从诅咒和侵扰中被释放的人所立的秩序律法。“例”是指出于秩序的事物；“逾越节”是指主的同在和从诅咒中所得的释放。至于“例”所表示的出于秩序的东西，吩咐给以色列人的一切条例都是外在形式上的秩序律法，但它们所代表的那些事物却是内在形式上的秩序律法，而秩序律法是源于良善的真理。一切秩序律法的复合整体就是从主的神性良善发出的神性真理。在天堂，主的神性本身就是秩序，神性良善是秩序的内在本质，而神性真理是它的外在形式。

“外邦人都不可吃它”表那些没有真理和良善的人要与他们分开“外邦人”是指那些在教会之外，不接受任何信之真理和良善的人，如迦南地各个民族的情形，因而是指那些没有真理和良善的人；“不可吃它”是指不可与他们结合。逾越节晚餐代表天上彼此一起生活的善人组合。接下来的几节经文中的条例表明谁能被包括在内，谁不能。在古时，无论午餐还是晚餐，都在教会内举办，以便人们能彼此联系，互相教导关于爱和信的事，因而教导关于天堂的事。这就是那时参加筵席的快乐所在，这也是办午餐和晚餐的目的所在。人们的心灵由此得到滋养，他们的身体也同时得到相应滋养。结果，他们享有健康长寿，由此获得聪明和智慧，与天堂交流，有些人则享有与天使的开放式交流。但随着时间推移，一切内在事物都消失不见，并让位于外在事物，节日和筵席的目的变成外在空的仪式。如今举办这些节日和筵席不是为了把人们引向属灵的结合，而是引向世俗的联系。没有为灵性提供任何滋养。

逾越节的晚餐代表天上照良善和真理彼此一起生活的天使的组合；所以经上规定，在这种场合，不仅每家每户都要单独一起吃，而且除了那些代表天堂社群的那种爱的结合之人外，任何人都不可与他们来往。要被分开的那些人就是“外邦人”，因为他们表示那些没有教会的良善和真理之人。“寄居的和雇工”也要分开，因为这些人代表那些出于纯粹的属世倾向行良善和真理，并以此夸口的人，以及那些为了物质利益而如此行的人。无论后者还是前者，都不能融入天上的天使中。不过，在刚刚进入来世、经历良善和真理的荒凉之前的那段时期，他们被允许四处游荡。在这个最初时期，当他们靠近任何一个天上社群，并感受到逾越节羔羊之血所表示的纯真良善的真理所发出的神圣气场时，便无法靠近，不能再往前走，而是由于恐惧和厌恶而仓皇逃离。

但“各人的奴仆”表至今仍旧属世的人。“奴仆”是指属世之物或属世层，因而是指属世人。属世人之所以被称为“奴仆或仆人”，因为它被造是为了服事属灵人，也是为了顺服它，如同一个奴仆或仆人服事他的主人。

“用银子买”表他拥有某种属灵真理。“买”和“银子”的含义清楚可知：“买”是指获得并变成自己的；“银子”是指真理，在此是指属灵真理，因为买来的奴仆或仆人在内义上是指属世人，因此，买他的主人是指属灵人。没有人知道这一切是怎么回事，除非他知道属灵人如何获得属世人，并将它变成自己的。当人正在重生时，他的内在与外在，也就是属灵层和属世层一开始彼此不合；因为他的属灵层渴望天堂的事物，而他的属世层则渴望世界的事物。但这时，属灵层不断进入属世层，并将它带入一致。这一切通过真理实现；属灵层带进属世层里面与自己一致的东西可以说就是“用银子买”来的，也就是通过真理被获得并变成它自己的。

“你给他行了割礼”表从污秽的爱中洁净。“割礼”是指从自我之爱和尘世之爱，因而从污秽的爱中洁净。

“他才可以吃”表他要与他们在一起。“吃”，也就是与其他人一起吃逾越节的羔羊，是指交流和结合。逾越节的晚餐代表照良善和真理联系在一起的天使的组合；关于这几节经文所论述的外邦人、奴仆、外人、雇工、寄居者的条例在内义上表明谁能融入他们中，谁不能。这就是为何“吃”表示与他们在一起，或融入他们中；而“不吃”表示不与他们在一起，也就是与他们分开。

“外人和雇工都不可吃”表那些出于纯属世的倾向行善的人和那些为了自己的利益行善的人不会与他们在一起。“外人”是指那些出于纯粹的属世倾向行善的人；“雇工”是指那些为自己的利益行善的人；“不可吃”是指不与他们在一起。“外人”之所以表示那些出于纯粹的属世倾向行善的人，因为外人是来自其他人民的人。他们是居民，与以色列人和犹太人同住在一个家里；“同住”表示一起在良善里面，或说共享同样的良善。但由于如前所述，他们来自教会之外的其他人民，故所表示的良善不是教会的那种良善，而是在教会之外可见的那种良善。这种良善被称为“属世良善”，因为它是人与生俱来的遗传倾向的产物。此外，有些人由于健康状况差或精神衰弱也拥有这种良善。“外人”所表示的那些人所行的良善就是这种良善。

这种良善完全不同于教会的良善，因为因为良知通过教会的良善在人里面形成；良知是天使所进入的那个层面，他通过良知与天使相交。而属世良善则无法提供天使能进入的任何层面。那些处于属世良善的人在黑暗中行善，被盲目的本能引领；而不是在真理之光凭来自天堂的流注行善。因此，在来世，他们就像被风吹散的糠秕那样能被任何人带走，无论是一个恶人还是一个善人，尤其能被一个知道如何把情感和说服添加到论据上的恶人带走。这时，天使也无法引导他们离开；因为天使通过信之真理和良善进行运作，并流入人里面通过信之真理和良善所形成的那个层面。那些出于纯粹的属世倾向行善的人无法融入天使中。

“外人”是指那些不在本地或本家，而是在外地的人，这一点明显可见于以下经文：

地不可永卖，因为地是我的；你们在我面前是寄居的，是外人。（利未记25：23）

耶和华啊，求你听我的祷告，我流泪，求你不要缄默，因为我在你面前是寄居的，是外人，像我列祖一般。（诗篇39：12）

亚伯拉罕向赫人说，我在你们中间是寄居的，是外人；求你们在给我一个坟墓作产业。（创世记23：3—4）

“寄居的”和“外人”一样，也表示从别地来的居民；但“寄居的”表示那些被教导和领受教会真理的人，而“外人”表示那些没有被教导教会真理的人，因为他们不愿领受它们。

至于“雇工”，他们是为了工钱而工作的人，是奴仆，不是买来的；他们被称为“雇工（经上或译雇佣）”（参看利未记19：13；25：4—6；申命记24：14，15）。由于“雇工”是指那些为工钱而工作的人，所以他们在内义上表示那些在世上为自己的利益行善的人；然而在更内在的意义上则表示那些为来世的回报而行善的人，因而表示那些想通过工作赚取功劳的人。

那些在世上纯粹为了自己的利益而行善的人绝无可能融入天使中，因为他们行善的最终目的是世界，也就是财富和威望；而不是天堂，也就是灵魂的祝福和幸福。决定行为，并赋予它们以具体品质的，是目的。关于那些纯粹为了自己的利益行善的人，主如此说：

我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊。雇工逃走，因他是雇工。（约翰福音10：11—13）

埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了！她的雇佣好像圈里的肥牛犊，他们转身退后，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭难的日子已经临到他们。（耶利米书46：20—21）

外人和雇工不可与那些属教会的人共享圣物的禁令清楚可见于摩西五经：

凡外人不可吃圣物，寄居在祭司家的，或是雇工，都不可吃圣物。（利未记22：10）

在利未记还有一条律法允许人们从外人中间买奴仆，永远服事他们：

至于你的奴仆、婢女，可以从你四围的民族中买。并且那寄居在你们中间的外人，从这些人中间，也可以从同你们在一起的他们的家族中买，尽管他们在你们的地上出生，好叫他们作你们的产业，你们要将他们遗留给你们以后的子孙为产业，作为继承的产业；你们要永远作他们的主人。（利未记25：44—46）

“外人”表示来自纯属世之光的记忆知识；“从外人中间买奴仆作永远的产业”表示属灵真理掌控这些记忆知识的必要性。

然而，那些为了来世的回报而行善的人，也就是“雇工”所表示的人，不同于刚才所说的这些人，因为他们以天堂的生活和幸福为自己的最终目的。但这个目的会将他们的神性敬拜从主那里转离，并改到自己这里，结果他们只愿自己好，不愿他人好，除非他人愿他们好。当出现这种情况时，存在于每个细节中的，便是自我之爱，而不是对邻之爱，他们没有纯正的仁爱。这些人也无法融入天使中，因为天使极其厌恶赏赐或回报这个名称和想法。主在路加福音中教导说，人行善不可以回报为目的：

你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借出去，不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（路加福音6：32—35；14：12—14）

主之所以多次说行善的人在天上有赏赐（如马太福音5：11，12；6：1，2，16；10：41，42；20：1—16；马可福音9：41；路加福音6：23，35；14：14；约翰福音4：36），因为人在没有重生之前，只会想着赏赐或回报；但他重生之后，情况就不同了；那时，如果有人认为他向邻舍行善是为了赏赐或回报，他就会非常气愤；因为他在行善，而非报答中感到快乐和幸福。“赏赐或回报”在内义上是指属于仁之情感的快乐。

“应当在一个房子里吃”表相一致的良善和谐共存，好叫它们能一起构成一个良善。这从以下事实清楚可知：“逾越节的晚餐”代表天上彼此生活在一起的天使的组合，以色列人的每家每户则代表具体的一个社群。天使社群照着良善的种类都彼此不同，无论总体层面、具体层面还是细节层面。那些处于相似良善的人彼此生活在一起。他们之所以构成一个良善，因为每一个整体都不是由一个，而是多个组成部分产生。事实上，各种不同但仍和谐相容的多个部分会产生由于部分中间的和谐而构成一个单一整体的一个形式。天上的和谐是一种属灵的和谐，爱之良善的形式就拥有这种属灵的和谐。“应当在一个房子里吃”表示相一致的良善和谐共存，好叫它们一起能构成一个良善。“吃”，即吃逾越节的筵席，表示融入他们中，或与他们在一起。

“不可把一点肉从房子里带到外头去”表该良善绝不可与另一种良善掺杂在一起。“从房子里带到外头”是指给别人吃，因而是指与不同于自己社群的另一种良善掺杂；“肉”是指良善。天上的社群照着人体的所有肢体、脏腑和器官所履行的功能而彼此不同。每个肢体、脏腑和器官的功能都通过对应关系而与一种与众不同的特定种类的良善有关。良善是多种多样的；为叫它们能产生不同的形式，这些形式合在一起构成最完美的天堂形式，这些良善绝不可掺杂在一起。因为如果它们掺杂在一起，每一个的独特性都会遭到破坏。这就是他们不可把一点肉从房子里带到外头去所表示的。

“羔羊的骨头一根也不可折断”表真理的记忆知识或记忆知识的真理也必然保持完好。“骨头”是指最后和最低之物，充当内层事物止于其上一个根基和防止它们分崩离析的一个支撑。在属灵事物中，这最后和最低的支撑就是记忆知识；因为一切属灵真理和良善皆照秩序向下流入低层，最后终止于记忆知识，在那里被人看到。“不可折断”表示这种记忆知识必须保持完好。当记忆知识只让与它的良善相一致的真理进入它自己时，就说记忆知识保持完好；因为记忆知识是它们的总体容器。此外，记忆知识就像人体里的骨头，如果这些骨头不保持完好，或被适当排列，如当它们脱臼或或弯曲变形时的情形，身体形式就会由此发生改变，身体动作也随之发生改变，以适应改变了的形式。真理的记忆知识等同于教义事物。

“以色列全会众都要守这礼”表这秩序的律法是为所有处于真理之良善和良善之真理的人立的。“以色列会众”是指在一个整体中的所有真理和良善，因而是指那些处于引向良善的真理之人，以及那些处于真理到来所经由的良善之人，进而指那些属灵教会的人。所有这些人都要守逾越节，这是为了叫他们能代表那些属灵教会，滞留在低地直到主也也降临之人的释放；他们在一个房子里一起吃代表天上彼此生活在一起的天使的组合；因此，守这礼的以色列全会众代表整个天堂。那时，各处没有一个教会，只有一个教会的代表，亚伯拉罕经由雅各这一支被拣选就是了这个教会的代表。与天堂，并由经由天堂与主的联系便通过教会的代表得以建立。这就是为何这个民族被吩咐要严格遵守所有条例、所有律法，尤其关于逾越节的条例，并且如此严厉，以致那洁净而不守逾越节的人要被剪除（民数记9：13）。

“若有寄居者寄居在你们中间”表那些已经在教会的真理和良善上接受教导并领受它们的人。“寄居者”是指那些被教导并领受教会的条例和律法之人。经上之所以说“若他寄居在你们中间”，因为“寄居”表示接受教导并生活。因此，“寄居在他们中间的寄居者”不仅表示那些在教会的真理和良善上接受教导并照之生活的人。

“愿向耶和华守逾越节”表如果他想与他们在一起。“向耶和华守逾越节”，也就是吃逾越节的筵席，是指与他们在一起。

“他所有的男子务要受割礼”表他的真理必须从不洁的爱中洁净。“受割礼”是指从不洁的爱中净化；“男子”是指信之真理。

“然后才容他前来遵守”表然后他才可以与他们在一起。

“他也就像本地人一样”表他将作为拥有这真理和良善，已从污秽的爱中洁净之人被接纳。“本地人”是指出生在教会内，拥有教会的真理和良善的人，因而是指从污秽的爱爱中洁净的人。“地”表示教会。因为圣言中，“地”是指迦南地，而而“迦南地”表示主的国度和教会。圣言中提到的一切地，天使都不理解为地，而是理解为住在那里的民族；就连这民族，他们也理解为这个民族在属灵层面，也就是教会事物方面的品质。当提及地时，对一个民族品质的概念就会出现在脑海中；因为这也是发生在一个人身上，尤其发生在天使身上的情形，天使以属灵的方式思想一切属世事物。

“但未受割礼的人，都不可吃它”表凡陷入自我之爱和尘世之爱的人都不能与他们在一起。“未受割礼”是指陷入自我之爱和尘世之爱的人。

“本地人和寄居在你们中间的寄居者同归一个律法”表凡在教会的真理和良善上接受教导，领受它们，并照之生活的人应被视为教会里已经受了教导，并照着信与仁爱的诫命生活的人。“同归一个律法”是指一项类似的权利，因而是指它必如同在另一个人那里一样；“本地人”是指一个出生在教会里，并在教义和生活上拥有教会的真理和良善的人；“寄居在你们中间的寄居者”是指一个在教会的真理和良善上接受教导，领受它们，并照之生活的人。

重生之前，人照着信之诫命生活；但重生之后，便照着仁之诫命生活。重生之前，没有人出于情感，只出于教义知道何为仁爱；这时，此人照着教义的诫命，也就是所谓的信之诫命生活。但重生之后，他出于情感知道何为仁爱，因为这时他爱他的邻舍，发自内心向他意愿良善；并且此时他也照着写在他心上的一条律法生活；事实上，他出于仁之情感行事。这种状态完全不同于之前的状态。处于第一种状态的人在信之真理和良善上处于昏暗的光中，而那些处于后一种状态的人则相对处于明亮的光中。这些人看见真理，并在一种启示或光照的状态下证实它们，而前者看不见真理，也不在一种启示或光照的状态下证实它们，而是出于说服相信教会的教导是真理。他们因不在一种启示或光照的状态下看见它们，所以能像证实真理一样证实虚假，并且一经证实，就把它们完全视作真理。

至于寄居的，在圣言中，经上数次吩咐不要把“本地人”和“寄居在他们中间的寄居者”区别开来。因为寄居者所来自的外邦人，在被教导并并领受信之真理后，和那些教会里的人一样被接入天堂。

若有一个寄居的寄居在你们中间，要将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要怎样办理。至于会众，你们和寄居的寄居者都归一例，作为你们世世代代永远的定例。在耶和华面前你们怎样，寄居的也要怎样。你们并与寄居在你们中间的寄居者，当有一样的律法一样的典章。（民数记15：14—16）

寄居在你们中间的寄居者，你们要看他如你们本地人一样。（利未记19：34）

不管是寄居的是本地人，同归一个典章。（利未记24：22）

若有一个寄居的寄居在你们中间，要向耶和华守逾越节，他要照逾越节的条例、典章照样地行，不管是寄居的是本地人，同归一个条例。（民数记9：14）

【出12：50】耶和华怎样吩咐摩西、亚伦，以色列众人就怎样行了。

【出12：51】正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来。

“以色列众人照耶和华吩咐摩西、亚伦的行”表对遵守神性真理的顺服。“他们就这样行了”表出于意愿的行为。“正当那日”表主同在的一种状态。“耶和华将以色列人从埃及地领出来”表主将那些处于真理之良善和良善之真理的人从诅咒中释放出来。“按着他们的军队”表这些人照着源自真理的良善之品质而彼此不同。

“正当那日”表主同在的一种状态。

正月十五日，就是逾越节的次日，以色列人在一切埃及人眼前从埃及起行，那时，埃及人正葬埋他们被击杀的长子。（民数记33：3—4）

主的同在将那些处于良善的人从诅咒中释放出来，给那些陷入邪恶的人带来诅咒。

“耶和华将以色列人从埃及地领出来”“领出来”是指释放；“以色列人”是指那些属灵教会的人，那些处于真理之良善和良善之真理的人；“埃及地”是指诅咒。“埃及地”在此之所以表示诅咒，因为埃及人此时的状态表示诅咒。主将那些属灵教会的人，也就是那些处于真理之良善和良善之真理的人从诅咒中释放出来。

主复活时对他们的释放，由主降到较低的区域（即地狱）来表示，并由死人从坟墓里复活显明；对此，经上在马太福音如此描述：

坟墓也开了。已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。（马太福音27：52—53）

他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现，见证了那些至今仍陷在属灵的囚禁之人被主释放，并将被引入天堂。就内义而言，“圣城”表天堂；这就是为何经上用“圣城”这个词，而事实上，它不是一个神圣的城，而是一个亵渎的城，因为它的百姓如此残忍地对待主自己；殊不知，他们教会的一切宗教仪式都代表主，他们中的圣言描述的也是主，因此主是他们教会的神。

那时，你百姓中，凡查到被记录在册上的，必得拯救。那时睡在尘土中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受责备、永远蒙羞的。（但以理书12：1—2）

所以你要发预言说，主耶和华如此说：我的子民，看哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来；我的子民哪，我要领你们进入以色列地，我打开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来的时候，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。（以西结书37：12—14）

“以色列地”，就是迦南地，表示天堂。预言中的这些话描述了人的新造或新生，以及主使那些属灵教会的人复活。

“按着他们的军队”表这些人照着源自真理的良善之品质而彼此不同。“按着他们的军队”表示以色列人所代表的那些人照其源自真理的良善之品质而彼此有别。在来世，所有人都照着良善而彼此不同，并相互结合。一切良善都从真理获得自己的具体品质，并由此而各不相同。

从本章所论述的关于吃逾越节的羔羊的条例和律法每个细节都包含并隐藏着天上的奥秘，若没有从内义所获得的知识，人只能看见纯外在形式上的仪式，丝毫看不见天堂之物。例如：为何逾越节的动物须是一只羔羊或小山羊；为何这个动物须是一只公的，是一岁的儿子”；为何它要在正月十四日被宰杀；为何要把它的血洒在门框和门楣上；为何要用火烤了，就着苦菜与无酵糕一同吃，还不可吃生的，或用水煮的；为何要烤它的腿和中部上的头；为何他们不可剩下一点留到早晨，又为何若留到早晨，要用火烧了；为何他们要吃无酵糕七日，又为何凡吃有酵之物的必剪除；为何外邦人、外人和雇工都不可吃，但各人用银子买的奴仆，以及寄居的，若受了割礼就可以吃；为何要在一个房子里吃，不可把一点肉带到门外去；为何羔羊的骨头一根也不可折断。人们完全不知道这些和其它许多要求包含什么，经上又为何吩咐它们，除非人们知道它们所对应的灵界中的秩序律法，并从内义知道每个细节在灵界，也就是在天堂表示什么；尤其相信它们全都包含某种属灵事物。

爱与信

仁爱是一种内在情感，发自内心渴望向邻舍行善，这是他生命的快乐。这种渴望没有任何回报的想法。

信也是一种内在情感，发自内心渴望知道何为真理，何为良善，而且这样做不是为了教义，而是为了生活。这种情感通过照真理而行的渴望而与仁爱情感结合。

处于纯正仁爱与信的情感之人认为他们凭自己不会渴望任何良善，凭自己也不理解任何真理；相反，渴望良善的一种意愿和看见真理的一种理解来自主。

那些处于仁爱和信的人就拥有主的国度在里面，也有教会在里面。他们就是那些被主重生，并从主接受一个新意愿和一个新悟性之人。

那些以爱自己爱世界为目的的人根本不可能拥有任何仁爱或信。陷入这些爱欲的人甚至不知道何为仁爱，何为信，向邻舍意愿良善却不带有任何回报的想法就拥有天堂在自己里面，这种情感所带来的幸福和天使所享受的一样大，这种幸福是难以形容的。因为这些人认为，如果他们被剥夺了从担任要职和拥有财富的荣耀所获得的喜乐，一切喜乐将不复存在。然而这时，无限超越其它一切喜乐的天上喜乐才刚刚开始。 # # # # # # # # # # # # # # # # # # # # #

出埃及记 第十三章

本章在内义上论述的是对主的信，以及对他们被主从诅咒中释放出来的永恒纪念。将头生的献为祭表示对主的信，守逾越节表示对主释放的永恒纪念。

本章后面章节论述了那些属灵教会，在主降临之前滞留在低地，直到能被引入天堂之人进一步的预备。为叫他们被带到那里，他们首先安全地通过诅咒的中间被送过去，然后经历试探；在此期间，主始终同在。穿越红海通过诅咒中间被送过去；在百姓被领到的旷野的生活表示试探；日间的云柱和夜间的火柱表示主的同在。

【出13：1】耶和华晓谕摩西说：

【出13：2】“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”

“耶和华晓谕摩西说”表神性所赐下的指示。“凡头生的，都要分别为圣归我”表信，它来自主。“就是凡打开子宫的”表凡源于仁爱的。“以色列人中”表在属灵教会。“无论是人是牲畜”表内层和外层的信之真理。“都是我的”表它属于主的。

“耶和华晓谕摩西说”表神性所赐下的指示。当耶和华谈论将要遵守的教会之事时，“晓谕说”是指指示；“摩西”是指神之真理。

“凡头生的，都要分别为圣归我”表信，它来自主。“分别为圣归耶和华”是指将某种事物归于祂，也就是坦白并承认它来自祂；“头生的”是指信。当说到“信”时，所指的是属灵教会所拥有的一切真理；故也指属灵教会本身，因为真理是该教会的本质要素。诚然，良善才是一个教会的本质要素，是实际上的长子或头生的；但那些属灵教会的人所拥有的良善本身是真理。事实上，当他们照其教义所教导的真理行事时，这真理就被称为良善；因为那时它从他们的理解进入了他们的意愿，从他们的意愿进入了行为，凡出于意愿所行的，都被称为良善。就其本质而言，该良善是真理；对这些人来说，教会的教义是真理，由于教会里的教义多种多样，所以真理也是多种多样。然而，尽管它们如此千差万别，但当人们意愿并行出这些真理时，它们仍会变成良善。

当一个人正在重生时，他通过理解教义中的信被引向意愿或生活中的信，也就是通过信之真理被引向仁爱的良善。当一个人处于仁爱的良善时，他就已经重生了。这些是真正的信之真理；它们由“头生的”或长子来表示。因为来自良善的真理就像来自一对父母的儿女，以及后来孙子和孙女，再后来曾孙和曾孙女等等的出生。直接来自父母的第一代，即儿女，就是“头生的”或长子所表示的，无论他们有多少人。这些头生的或长子之所以分别为圣归耶和华，因为真理和良善的所有第二代或以后的世代都从最初的世代获得它们的本质。这种属灵实体就是圣言中所论及的长子名分或长子权利的根源。

“凡打开子宫的”是指凡直接从某个已重生的人那里生出的，因而是指凡源于仁爱的。当一个人重生时，说他再次从子宫里出来。不过，这一次在子宫孕育并从子宫出生的，不是作为一个肉身生的人，而是仁爱之信。

【约3：6】从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。

【约3：7】我说，‘你们必须重生’，你不要以为希奇。

这信构成人的属灵层，赋予此人一种属灵品格；可以说重塑了这个人自己，因为现在他的生命源于它。唯独处于属灵观念的人不会以其它任何方式来理解这个词。至于“子宫或母胎”，以及“在子宫或母胎里”、“从子宫或母胎里出来”表示什么就显然了。

【诗51：5】我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。

【诗51：6】你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处必使我得智慧。

【诗58：3】恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。

由于“子宫或母胎”表示这些事物，所以主被称为“从母胎造就者”，也就是使人重生者，如以赛亚书：

造作你，又从母胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说：我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙。（以赛亚书44：2，3）

主之所以被称为“从母胎或子宫造作和造就的”，因为祂使人重生，把他从属世的变成属灵的。由于重生通过真理和良善实现，所以经上说祂“要将水浇灌口渴的人，将祂的灵浇灌他的种”；因为“水”表示信之真理，“灵”表示仁爱的良善。约翰福音中的“水和灵”所表相同：

耶稣对尼哥底母说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母对祂说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母胎生出来吗？耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。你是以色列人的先生，还不明白这事吗？（约翰福音3：3—6，10）

从母胎造就你的救赎主耶和华如此说：我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书44：24）；

“诸天和大地”在一般意义上表示内在和外在的教会，在具体意义上表示在重生之人那里的教会的内在和外在方面；“铺张”和“铺开”表示用神性大能造作或创造。这就是为何主作为那使人重生的而被称为“造作者”和“创造者”，重生被称为一个新造”。

“母胎或子宫”以同样的方式用在以赛亚书中：

雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自出母腹，就蒙保抱；自从出母胎，便蒙怀搋。（以赛亚书46：3）

主耶和华啊，我从出母胎被你扶持，把我从母腹中领出来的就是你；我必常常赞美你！（诗篇71：6）

由此可见“凡打开子宫的”，因而“头生的”在内义上表示什么。

“无论是人是牲畜”表内层和外层的信之真理。。

“都是我的”表它是主的。在圣言中，“耶和华”是指主，因此，“是我的”表示它是主的。一切良善和一切真理皆源于主，无一源于人。

【出13：3】摩西对百姓说：“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来，有酵的饼都不可吃。

【出13：4】亚笔月间的这日是你们出来的日子。

【出13：5】将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是他向你的祖宗起誓应许给你那流奶与蜜之地，那时你要在这月间守这礼。

【出13：6】你要吃无酵饼七日，到第七日要向耶和华守节。

【出13：7】这七日之久，要吃无酵饼，在你四境之内不可见有酵的饼，也不可见发酵的物。

【出13：8】当那日，你要告诉你的儿子说：‘这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事。’

【出13：9】这要在你手上作记号，在你额上作纪念，使耶和华的律法常在你口中，因为耶和华曾用大能的手将你从埃及领出来。

【出13：10】所以你每年要按着日期守这例。”

“摩西对百姓说”表通过神性真理给予的指示。“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日”表他们尤其要记得他们被主从属灵的囚禁中释放时所处的状态。“因为耶和华用强有力的手将你们从这里领出来”表他们被主的神性大能释放。“有酵之物都不可吃”表他们不可将被歪曲的任何事物变成自己的。“这一日你们出来了”表永远的释放。“亚笔月的”表一个新状态的开始。“将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”表进入那些陷入邪恶和虚假之人所占据的灵界区域。“就是祂向你的祖宗起誓应许给你”表神性许诺给那些处于良善和真理之人的。“那流奶与蜜之地”表有欢乐喜悦之地。“那时你要在这月间守这礼”表由于主的释放而对祂的永恒敬拜。“你要吃无酵糕七日”表从虚假中洁净。“在第七日要向耶和华守节”表对主的神圣敬拜。“这七日要吃无酵糕”表他们必须完全从虚假中洁净。“不可见有发酵之物在你那里”表绝不可接受被歪曲的任何事物。“也不可见有酵在你那里”表绝不可接受任何虚假。“在你四境之内”表在源于良善的真理范围之内。“当那日，你要告诉你的儿子说”表对真理的内层洞察，这种洞察属于良知。“这是因耶和华在我从埃及出来的时候为我所行的事”表他们被主从属灵的囚禁和诅咒中释放。“这要在你手上给你作记号”表它必始终在他们的意愿里。“在你两眼之间作纪念”表它必始终在他们的理解力中。“使耶和华的律法常在你口中”表为叫神性真理能在来自那里的一切事物中。“因为耶和华曾用强有力的手将你从埃及领出来”表他们被神性大能释放。“所以你年年要按着所定的日期守这条例”表这秩序律法必须永远保持这种状态。

“摩西对百姓说”表通过神性真理所给予的指示。当在教会里所要遵守的事通过神性真理被明确规定时，“说”是指指示；“摩西”是指神性真理。

“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日”表他们尤其要记得他们被主从属灵的囚禁中释放时所处的状态。“你们要记念”是指他们要记得；“日”是指状态；“出来”是指被释放，因为“以色列人出来”表示那些属灵教会的人被主释放；“埃及”和“为奴之家”是指属灵的囚禁。因为“法老和埃及人”表示那些在来世通过虚假侵扰属灵人的人，因此，“埃及地”表示侵扰。通过虚假所进行的侵扰无非是属灵的囚禁，因为当人们遭受侵扰时，他们可以说被囚禁在虚假中，他们不断奋力挣脱这些虚假。他们还被称为“被囚在坑里的”。“为奴之家”也表示这属灵囚禁。“为奴”或苦工表示受到虚假的攻击，也就是侵扰。

“因为耶和华用强有力的手将你们从这里领出来”表他们被主的神性大能释放。“强有力的手”是指能力，当论及耶和华时，是指全能，“强有力”表示能力，“手”同样表示能力；“领出来”是指释放。

“有酵之物都不可吃”表他们不可将被歪曲的任何事物变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的；“酵”是指虚假，因此“有酵之物”是指被歪曲的某种事物。至于将虚假和被歪曲的某种事物变成人自己的，凡处于良善，并由此想知道真理的人不可能将诸如此类的虚假，或被歪曲之物变成他自己的，只有陷入邪恶，并由此不想知道真理的人才会。处于良善，并由此想知道真理的人之所以不可能将此类的虚假变成他自己的，因为他以正确的方式思想神、神的国和属灵生命，因而以这种方式利用虚假：它不会与他们相悖，而是以某种方式与他们一致。他就这样将虚假软化，它的严厉或坚硬无一进入他的观念。若非如此，几乎没有人能得救，因为虚假比真理更盛行。然而，处于良善的人也拥有对真理的爱；故在来世，当被天使教导时，他们就会弃绝虚假，领受真理。他们照着他们在世上所拥有的对真理之爱的程度而如此行。

“这一日你们出来了”表永远的释放。“这一日”是指永远；“出来”是指释放。

“亚笔月的”表一个新状态的开始。“月”是指上一个状态的结束和下一个状态的开始，因而也指一个新状态。“亚笔月”表示一切后续状态从中接踵而来，这从前一章第二节经文关于这个月的说明清楚看出来：“这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月”。

“将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”表进入那些陷入邪恶和虚假之人所占据的区域。这从“迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”的含义清楚可知，“迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地”是指天堂，在此是指被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的区域。“迦南地”是指主在天上的国和祂在地上的国或教会。此处所提到这些民族表示邪恶和虚假，“迦南人”表示由源于邪恶的虚假所生的邪恶；“赫人”表示邪恶所来自的虚假；“亚摩利人”表示邪恶和由此衍生的虚假；“希未人”表示含有某种良善在里面的偶像崇拜；“耶布斯人”表示含有某种真理在里面的偶像崇拜。在主降临之前，那些属灵教会的人将要进入的天堂区域被邪恶和虚假占据。

恶灵不断努力侵占善灵所在的地方；并且一旦这些地方没有被善灵充满，他们就会侵占。当世上恶人的数量增加，善人的数量减少时，这些区域就被如此占据；在这种情况下，恶灵会接近人类，而善灵则远离人类。当这种情况普遍出现时，这些区域的居民就会完全被改变信仰（无神论在某些国家盛行也是由此灵界的影响）。当教会走到尽头时，这种改变就会发生，因为此时掌权的是邪恶和虚假。但在教会的末了，恶灵被扔了下去，他们所占据的区域被交给善灵；在此期间，这些善灵已经为天堂做好了准备。这就是启示录中这些话的含义：

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。（启示录12：7，8）

迦南地和以色列人就代表天上的这种状态，因为各个民族占据迦南地；以色列人则将这些民族从迦南地赶出去。“迦南地”表示主的国度，因而表示天堂和教会。

“就是祂向你的祖宗起誓应许给你”表神性许诺给那些处于良善和真理之人的。当耶和华“起誓”时，“起誓”是指来自神性的不可更改的确认，因此，“起誓应许”表示一个许诺；“祖宗”是指那些处于良善和真理的人，因为当论述教会时，“祖宗”表示古教会的人，他们处于更内在的良善和真理。

“那流奶与蜜之地”表有欢乐喜悦之地。“流奶与蜜之地”是指愉悦和快乐，因而是指欢喜快乐。在圣言中，“欢乐”论及真理，“喜悦”论及良善；“愉悦和快乐”同样如此；此外，“奶”论及良善之真理，“蜜”论及真理之良善。

那时你要在这月间守这礼”表由于主的释放而对祂的永恒敬拜。“礼”是指敬拜；“月”是指前一个状态的结束和一个新状态的开始；“亚笔月”是指一切后续状态从中接踵而来的开始。因此，“月”也表示永恒之物。

“你要吃无酵糕七日”表从虚假中洁净。七日”涉及神圣之物，是指一个完整的状态；“吃无酵糕”是指将真理变成人自己的，并从虚假中洁净，因为“无酵”是指从虚假中洁净的良善，“吃”是指变成人自己的。“无酵”之所以指从虚假中洁净的良善，因为“饼”表示良善，“酵”表示虚假。

“在第七日要向耶和华守节”表对主的神圣敬拜。“第七日”是指一种神圣状态，“日”表示状态，七”表示神圣之物；“向耶和华守节”是指对主的敬拜。“节”表示以欢乐的心情敬拜；“耶和华”是指主。

“这七日要吃无酵糕”表他们必须完全从虚假中洁净。“吃无酵糕”是指将从虚假中洁净的良善变成自己的，由于此处这句话重复这个命令，所以它表示必须完全洁净。

“不可见有发酵之物在你那里”表绝不可接受被歪曲的任何事物，绝不可接受，以致它可能变成他们自己的。此处这句话是一个重复，这一事实就表示绝不可做这事。

“也不可见有酵在你那里”表也绝不可接受任何虚假。“发酵之物”所表示的被歪曲的某种事物和“酵”所表示的虚假之间的区别在于：被歪曲的某种事物是指用来将邪恶合理化的真理，而虚假是指与真理相对立的一切事物。

“在你四境之内”表在源于良善的真理范围之内。四境”或边界是指源于良善的真理的范围。因为每一个真理都有自己的范畴，这有时通过一个气场表现出来；它因有自己的范围，故有自己的四境”或边界。属于真理范围的气场取决于良善的质和量；因为良善就像一团火焰，而真理就像这团火焰发出的光。在灵界，一个气场能延伸到周围的社群；它的范围决定了那里交流的范围。在天堂，每个人都照着延伸的气场，也就是照着它的力量，同时照着它的品质而拥有聪明、智慧，以及幸福。由此可见，“在你四境之内”在灵义上表示什么，即在此表示良善必没有任何虚假在里面。因为虚假在气场之外，它们始于真理消失之地。它们即便进入气场，也会被同化。“在你四境之内不可见有发酵之物在你那里，也不可见有酵在你那里”就表示它们不可进入。

“这是因耶和华在我从埃及出来的时候为我所行的事”表他们被主从属灵的囚禁和诅咒中释放。“出来”是指被释放；“埃及”是指属灵的囚禁和诅咒

“这要在你手上给你作记号”表它必始终在他们的意愿里。“记号”是指不断想起，因为充当一个记号或一个纪念的物体会起到不断提醒或想起的作用；在手上作记号的目的是每当动手，或做任何事时，他们都能想起它；“在两眼之间作纪念”的目的是每当看见任何东西时，他们能想起它。“手”是指能力，在此是指意愿，因为用手所做的一切行动和所行使的行动能力都是从意愿发出。

“在你两眼之间作纪念”表它必始终在他们的理解力中。“纪念”也指不断想起，经上之所以说“纪念”，因为在圣言中，它论及理解力，而“记号”论及意愿；“眼”是指理解力。这就是为何“在你两眼之间作纪念”表示它必始终在他们的理解力中，也就是在他们的思维中。必须简要说一说当如何理解它必始终在理解力中，始终在意愿里。那些通过信和仁爱铭刻在一个人身上，也就是他完全相信并热爱的事物始终在他的思维和意愿中。甚至他正在思考并忙于其它事，以为那时它们并未出现在他心智中的时候，也在思考并意愿它们。因为它们的确在构成其心智品质的事物中。当这个灵人或天使靠近时，从该气场立刻就能得知他的信和仁爱，以及他心里拥有的许多事物，尽管当时他根本没有思想它们。这类事物构成每个人心智的生命，并且总是留在那里。这些事能通过在人里面所观察到的众多细节来说明，如他对各种事物的反思，他的情感，从小在他里面根深蒂固的行为方式等等，它们不断出现并占统治地位，尽管他根本没有有意识地去想它们。对邻之爱，对神之爱，对良善和真理的爱，以及信也是这样。处于这些爱和信的人不断意愿并思考它们；因为这爱和信就在这些人里面，当他们如此行时，或说当它们在里面时，就说它们“处处掌权”。

【约15：4】你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。

【约15：5】我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。

“使耶和华的律法常在你口中”表为叫神性真理能在来自那里的一切事物中。“耶和华的律法”是指神性真理；“在口中”是指在来自那里，也就是来自理解力和意愿的一切事物中。因为“在口中”就是在言语中，言语包括心智的两个部分，即理解力和意愿；理解力在话语和描述所传达的意思里面，而意愿则在赋予言语以生命的情感里面。

“因为耶和华曾用强有力的手将你从埃及领出来”表他们被神性大能释放。耶和华“强有力的手”是指主的神性大能；“领出来”是指释放。

“所以你年年要按着所定的日期守这条例”表这秩序律法必须永远保持这种状态。“条例”是指一条秩序的律法；“日期”是指状态，因此“所定的日期”表示在这种状态下；“年”是指从开始到结束的一个完整时期，因而“年年”表示始终或总是。

【出13：11】“将来，耶和华照他向你和你祖宗所起的誓，将你领进迦南人之地，把这地赐给你。

【出13：12】那时你要将一切头生的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。

【出13：13】凡头生的驴，你要用羊羔代赎，若不代赎，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。

【出13：14】日后，你的儿子问你说：‘这是什么意思？’你就说：‘耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。

【出13：15】那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜，都杀了，因此我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。’

【出13：16】这要在你手上作记号，在你额上作经文，因为耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。”

“将来，耶和华将你领进迦南人之地”表被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的区域。“照祂向你和你祖宗所起的誓，把这地赐给你”表神性应许给那些处于良善和真理之人的。“那时你要将一切打开子宫的都归给耶和华”表随着重生而来的仁爱之信是主的。“并牲畜中一切打开子宫的幼畜”表属于新生的一切仁爱。“你将所拥有的，公的”表生命中的信之真理。“都要属耶和华”表它是主的。“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。“若不赎回，就要打折它的颈项”表纯真之真理若未存在于它里面，就必须被分离并丢弃。“凡你儿子中头生的，你都要赎回”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。“你的儿子问你”表源于属良知对真理的洞察。“明日”表当这事发生时总是。“说，这是什么意思”表询问为什么会这样。“你就对他说”表回答。“耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来”表凭主的神性大能，他们从属灵的囚禁中被释放。“那时法老硬不让我们去”表那些通过虚假进行侵扰的人固执地不叫他们得释放。“耶和华就把埃及地所有头生的都杀了”表凡陷入与仁爱分离之信的人都受到了诅咒。“从头生的人到头生的牲畜”表属于分离之信的虚假，无论内层的还是外层的。“因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭”表因此，属于新生的仁爱之信必被归于主。“但将一切头生的儿子都赎出来”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。“这要在你手上作记号”表它必始终在意愿里。“在你两眼之间作经文”表它必始终在悟性中。“因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来”表他们被主的神性大能释放。

“将来，耶和华将你领进迦南人之地”表被那些沉浸于邪恶和虚假之人占据的区域。

“照祂向你和你祖宗所起的誓，把这地赐给你”表神性应许给那些处于良善和真理之人的。

“那时你要将一切打开子宫的都归给耶和华”表随着重生而来的仁爱之信是主的。“归给”是指归于，与前面的“分别为圣”和后面的“献为祭”意思一样；“打开子宫的”是指源于仁爱之信，就是存在于已重生之人里面的信

“并牲畜中一切打开子宫的幼畜”表属于新生的一切仁爱。“打开子宫的”是指源于仁爱之信，这信属于新生；“牲畜的幼畜”是指对良善的情感，因而是指仁爱的良善。

“你将所拥有的，公的”表本质上为信之真理的。“公”是指信之真理。

“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。“打开”是指从一个重生之人那里首先生出的，“头生的”表示信。“驴”是指属世层，“驴”表示记忆知识，也表示服务或顺服，因而还表示属世层，因为记忆知识属于属世层，相对于属灵层，属世层是服务或顺服的；因此“驴中打开子宫的”在此表示纯粹属世之信。“赎回”是指给予某种其它事物来代替。

“归给耶和华”表示归于主，和“分别为圣”并“献为祭”一样；因此，“不要归给耶和华，而要赎回”表示不归于，而是给予某种其它事物来代替。“羊群中的一只”是指纯真之良善。因为“羊群中的一只”表示一只羔羊或一只小山羊，这些表示纯真，在此表示纯真之真理，因经上没有说一只羔羊”或一只小山羊”，而是说“羊群中的一只”。“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表示归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。

纯属世之信是通过一种外在途径，而非一种内在途径而逐渐灌输的信。其中一种就是感官之信，这信完全依赖感官，就在于人信某事是这样的，因为眼睛看见了，手摸到了。主对多马说话时就提到了这种信：

多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！（约翰福音20：29）

另一种是神迹之信，这信在于人唯独由于神迹而信某事是这样的。还有一种是权威之信，这信在于人信某事是这样的，因为他所信靠的另一人（在他看来有威望的名人）说过这事。

但属灵之信是通过一种内在途径，同时通过一种外在途径而逐渐被灌输的。经由内在途径的灌输产生信，同时经由外在途径灌输的东西则用来证实它。信的属灵要素是仁爱的情感，由此是为了良善的功用，或真正的服务而对真理的一种情感。这些使得信成为属灵的。当人阅读圣言，同时从主接受启示时，信便经由内在途径逐渐被灌输。这种启示照着情感的品质，就是照着在认识真理中所着眼的目的而被赐予他。

由此可见何为纯属世之信，这信因不是属灵的，故不可能被归于主，不可能有来自主的信。因为主经由对真理和良善的情感而流入；信是一种内在情感。能存在于这纯属世之信中，并能被主认可的纯真之真理就是一个人出于纯真信以为真的任何事物。由此可见当如何理解归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。

“若不赎回，就要打折它的颈项”表纯真之真理若未存在于它里面，就必须被分离并丢出去。“不赎回”是指不归于主，而是给予某种其它事物来代替；“打折颈项”是指分离并丢出去。“颈项”表示内层事物与外层事物的联结，因此“打折颈项”是指分离并丢出去，如果纯真之真理并未存在于纯属世之信里面，就要对这信如此行。

“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。这从“头生的”、“儿子”和“赎回”的含义清楚可知：“头生的”是指信；“儿子”是指真理；“赎回”是指给予某种其它事物来代替。这些信之真理不会被归于，这一点从这些话所包含的全部信息可推知：“凡你儿子中头生的人，你都不要归给（也就是不可献为祭），而要赎回”。“不要归给”是指不归于。“凡你儿子中头生的人，你都要赎回”表示将要被归于主的，不是信之真理，而是代替它们的某种其它事物。这某种其它事物就是信之良善，这一点从这一事实可以看出来：“头生的”一般表示信之真理。但由于经上在此说“他儿子中头生的人”，故所表示的是信之真理；因为既有信之真理，也有信之良善。

信之良善的仁爱就是那要代替信之真理而被归于主的；代替他们的是利未人；这因为“利未人”代表信之良善，或仁爱；利未支派代替一切头生的被接纳（参看民数记3：12，13，40直到末尾；8：16—18）。无仁爱之信并非信；信之良善实际上占据第一位，而信之真理只是表面上占据第一位；因此，仁爱才是头生的，或长子。

没有信之良善的信不会被归于主，或被承认是来自主，因为信之真理在变成信之良善之前，没有任何生命在其中；信之真理通过意愿并行出它而变成信之良善。因此，当它变成信之良善时，主就承认它是祂的，因为主间接通过信之良善赐下信。此外，当属灵教会成员正在重生时，他所拥有的一切信之真理也会变成信之良善。直到这时，它才首次成为主的。

制定关于赎回头生的长子律法是为了防止他们将自己的儿子献为祭，这种做法已经在外邦人中使用了；而古教会是一个代表性教会，不过，随着时间的推移，这个教会完全被玷污了。将头生的或长子分别为圣归给神是古教会的条例之一（是属灵意义上的，并非后来可憎的杀人献祭）；但他们开始将“分别为圣”理解为“献祭”。雅各的后代也倾向于这种做法；所以这条律法展现在他们面前。

【王下3：26】摩押王见阵势甚大，难以对敌，就率领七百拿刀的兵，要冲过阵去到以东王那里，却是不能，

【王下3：27】便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。以色列人遭遇耶和华的大怒（或作“招人痛恨”），于是三王离开摩押王，各回本国去了。

【弥6：6】我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？

【弥6：7】耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？

【弥6：8】世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。

为防止他们这样做，利未人取代头生的而被接纳。后来，人们以这种方式来理解分别为圣：他们要将头生的或长子献给耶和华，将他献为祭，正如路加福音所说的：

按摩西律法满了洁净的日子，他们带着耶稣上耶路撒冷去，要把他献与主。正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主，并献上祭品。（路加福音2：22—24）

“你的儿子问你”表源于属良知的真理洞察。“问”是指通过洞察所获得的知识；“儿子”是指真理。它表示源于属良知的真理的洞察。那些属灵教会之人的良知是一种由真理所构成的良知；它是通过被视为真理的教会教义事物获得的，无论它们实际上是不是真理。不过，当它们也变成生活的一部分时，就变成了良知的真理。

“明日”表当这事发生时总是。“明日”或明天是指永恒之物，因而也指持续不断或总是，在此是指当这事发生时总是。

“说，这是什么意思”表询问为什么会这样；“你就对他说”表回答。

“耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来”表凭主的神性大能，他们从属灵的囚禁中被释放。

“那时法老强硬不让我们去”表那些通过虚假进行侵扰的人固执地不叫他们得释放。“硬”是指固执地；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人；“让去”是指释放。

“耶和华就把埃及地所有头生的都杀了”表凡陷入与仁爱分离之信的人都受到了诅咒。“埃及头生的”是指与仁爱分离之信；他们，即头生者的死亡表示那些陷入这信并过着邪恶生活之人所受的诅咒

“从头生的人到头生的牲畜”表属于分离之信的虚假，无论内层的还是外层的。“埃及头生的”是指与仁爱分离之信，，因而是指属于信的虚假；那些将信与仁爱分离之人必在教义和生活上陷入虚假，因为弥漫于他们生活的邪恶不断运作，迫使虚假与它自己保持一致；即便真理呈现出来，邪恶也会滥用它，由此使它与自己达成一致，以这种方式歪曲它。“人和牲畜”是指内层之物和外层之物。

“因此我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭”表因此，属于新生的仁爱之信必被归于主。“献给耶和华为祭”是指归于主；“归于”表示拒绝声称某种事物是自己的，而是坦白并承认它来自主。一切打开子宫的”是指源于仁爱之信的事物；它们属于新生。“公”是指信之真理，

“但将我一切头生的儿子都赎出来”表将要被归于主的，不是信之真理，而是信之良善。

“这要在你手上作记号”表它必始终在意愿里，“在你两眼之间作经文”表它必始终在理解力中，“因为耶和华用强有力的手将我们从埃及领出来”表他们被主的神性大能释放。

【出13：17】法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说：“恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。”

【出13：18】所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都带着兵器上去。

“法老容百姓去的时候”表当那些侵扰的人离开那些属灵教会之人时。“神却不领他们从非利士人之地路过”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信。“虽然那里近”表虽然它首先出现。“因为神说”表神性的预见。“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因遭受虚假的攻击而偏离真理。“就回埃及去”表由此陷入与信之真理和良善完全对立的虚假中。“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表在神性指引之下，他们通过试探被引导接受信之真理和良善。“红海”表他们首先不得不经历的诅咒。“以色列人出埃及地，都武装上去”表他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。

“法老容百姓去的时候”“容去”是指离开；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人，。

“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信。“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示神的旨意，“路”表示真理，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知却没有过仁爱生活的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从神的话中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3：5，6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的神的话历史明显看出来。“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。

关于唯信得救或说分离之信的观点并不是唯独属于这个时代的信仰。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣经中也在各个地方描述了它：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯；“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁爱。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表。

“虽然那里近”表虽然它首先出现。当论及分离之信时，“近”是指它首先出现。生活的邪恶伴随着虚假，这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面，有时他意识不到虚假在他里面；不过，一旦他思想教会的真理，尤其当他思想得救时，这虚假就会浮现；他若不能否认真理，就会以适合自己邪恶的方式来歪曲它。因此，当他思想信和仁爱，就是教会和得救的要素时，信立刻出现，但仁爱不会，因为仁爱反对生活的邪恶。结果，他将仁爱抛到一边，只选择信。信之真理是“近”的，但信之良善不近；首先出现的是信，而不是后者。

许多虚假和错误的观点都是从这个错误起点接踵而来，如：善行丝毫无助于得救；人的生活死后不会跟随他；那时人唯独凭恩典通过信得救，无论他在世上过着怎样的生活；最坏的罪犯者也能在生命的最后一刻凭信得救；邪恶能在一瞬间被抹除。这些观念就是进入人的思维，并通过这虚假的起点或原则所确立的观念；它们以一个连续的链条延伸。但是，如果仁和生活是起点或第一原则，那么看待这些观念的方式就会完全不同。

“因为神说”表神性的预见。

“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因攻击而偏离真理。“后悔”是指偏离真理，如下文所述；“打仗”（即战争）是指属灵的争战，因而是指攻击。“后悔”之所以表示偏离真理，因为以色列人离开埃及，待在旷野，被引入迦南地表示他们不断被引向良善，从而被引向天堂。因此，“后悔就回埃及去”表示远离良善，从而偏离真理；因为“埃及”或“埃及人”表示那些陷入与仁爱分离之信，并反对教会真理的人。至于来自“非利士人”所表示的那些陷入并非源于良善的信之真理之人的攻击。在来世，这些人侵扰正直人，不断攻击信之良善。因为他们把在世上所抓住的基本观念带入来世，直到他们经历荒凉，就是被剥夺关于信之认知的一切记忆知识，并被下入地狱。他们支持唯信的尖锐推理学说，对仁爱持续顽固的攻击。这些就是不领他们从非利士人之地的路走，恐怕他们遇见打仗就后悔在内义上所表示的事。

“就回埃及去”表由此陷入与信之真理和良善完全对立的虚假中。“埃及”是指与信之真理和良善对立的事物。回到那个地方表示陷入虚假，

“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表在神性指引之下，他们通过试探被引导接受信之真理和良善。“神领”是指神的旨意，神性指引；“旷野的路”是指经历试探，因而确认接受信之真理和良善，因为它们通过试探被确认或接受。“旷野”表示无人居住、没有耕种的地方，在灵义上是指没有良善和真理的一种状态，是真理尚未与良善结合的一种光景。结合若不通过试探，就无法实现，故也表示这些试探。当加上四十”这个数字，无论四十年”，还是四十个月”、四十天”时，所表示的是试探。因为四十”表示试探及其持续的时间，无论这段时间有多长。以色列人在旷野漂流了四十年就表示这些事。

你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何。又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，在未来的时间里善待你。（申命记8：2，16）

由于四十”表示试探及其持续的阶段，“旷野”表示那些经历试探之人的状态，所以当主受试探时，祂也出去进入旷野，在那里四十天（马太福音4：1，2等；路加福音4：1，2等；马可福音1：12，13）。

“红海”是指那些陷入与仁爱分离之信，并过着邪恶生活的人所在的地狱；“红海”因表示地狱，故也表示诅咒。当那些属灵教会，在主降临之前一直滞留在低地，在那里被陷入与仁爱分离之信的人侵扰的人被释放时，他们不是立刻被提上天堂，而是首先被带入洁净的第二个状态，也就是试探的状态。因为没有试探，信之真理和良善既无法被坚定接受，也无法结合；在这些被坚定接受并结合之前，这些人无法被提入天堂。以色列人不是立刻被领进迦南地，而是首先被领进旷野，在那里逗留了四十年，在此期间经历摩西五经中所描述的各种试探就代表这些事。

耶和华的膀臂啊，醒来，醒来！使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？（以赛亚书51：9，10）

“耶和华的膀臂”是指主的神性人身；“大深渊的水”和“海的深处”是指那些陷入与仁爱分离之人，过着邪恶生活的人所在的地狱；在他们所生活的下面像海水那样的水是指虚假，因为在来世，虚假看似密集的乌云，以及洪水的泛滥；“经过的赎民”是指那些被主释放的人。

耶和华想起古时的日子、摩西和祂百姓说，将他们和牧养祂羊群的人从海里领上来的在哪里呢？将祂的圣灵降在他们中间的在哪里呢？（以赛亚书63：11）

在这段预言中，“摩西”表示主，祂也是“牧养羊群的人”；“从海里领上来的百姓”是指那些从诅咒中被释放的人。

因他们仆倒的声音，地就震动。在红海那里必听见呼喊的声音。（耶利米书49：21）

“红海”表示地狱，因为此处论述的主题是以东及其诅咒。经上说“在红海那里必听见呼喊的声音”，而淹死在红海的，不是他们，而是埃及人；由此明显可知“红海”表示地狱和诅咒。“以东”在此表示那些出于自我之爱的邪恶弃绝教义真理，信奉虚假的人。

“以色列人出埃及地，都武装着上去”表他们被带离侵扰的状态，由此准备经历试探。“武装着上去”是指他们做好准备，在此是指准备经历试探，因为他们穿过红海被领进旷野，“旷野”是指一种经历试探的状态；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“埃及地”是指一种侵扰的状态，因此，“出埃及地上去”表示被带离或释放。

【出13：19】摩西把约瑟的骸骨一同带去，因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：“神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。”

“摩西把约瑟的骸骨一同带去”表存在于他们中的一个教会代表。“因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓说”表一项义务。“神必眷顾你们”表当教会的最后状态和最初状态即将到来时。“你们要把我的骸骨从这里一同带上去”表在他们中的，是一个代表教会，而不是更内在层面的一个教会。

【出13：20】他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。

【出13：21】日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。

【出13：22】日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。

“他们从疏割起行，在以倘安营”表他们被释放后的第二个状态。“旷野边的”表试探的第一个状态。“耶和华走在他们前面”表主始终同在。“日间，在云柱中”表当一种启示状态时，它就被真理的模糊缓和。“领他们的路”表神性指引。“夜间，在火柱中给他们光明”表当有一种模糊状态时，它就被来自良善的启示缓和。“使他们日夜都可以行走”表由此处于这两种状态下的生活。“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”表主的同在是永恒的。

“他们从疏割起行，在以倘安营”表他们被释放后的第二个状态。以色列人出埃及后的起行和安营表示那些被释放之人的属灵状态。从一个地方到另一个地方的每次起行，以及每一个停留的地方都表示一个状态变化。此处从疏割起行到以倘表示第二个状态，因为从兰塞起行到疏割表示第一个状态。此外，就内义而言，“起行”表示生活的状态和既定模式，“安营”表示对与生活相关的真理和良善的有序安排。

“旷野边的”表试探的第一个状态。“旷野”是指经历试探的一种状态；由于这种状态始于“旷野边”，所以“旷野边”表示第一个状态。

“耶和华走在他们前面”表主始终同在。

“日间，在云柱中”表当有一种启示状态时，它就被真理的模糊缓和。“日间”或“白天”是指在一种启示的状态下，因为白天的时间，如早晨，中午，晚上和夜间，对应于来世属于聪明智慧的各种程度的启示，因此，“日间”是指一种启示或清晰洞察的状态，“夜间”则指一种没有启示或模糊洞察的状态；“云”是指真理的模糊，因为云夺走了阳光的明亮，还缓和了它。

经上说到耶和华在云中出现，祂以云彩为衣，以及脚下踏云。在这些经文中，“云”表示真理的模糊，尤其表示圣经的字义，因为相对于内义，字义是真理的模糊。当主在荣光中向彼得、雅各和约翰显现时（路加福音9：34），当祂从西乃山上向百姓显现时，当摩西在那里挨近祂，向摩西显现时（出埃及记19：9；20：18；24：15—18；34：5），这一点就由“云”来表示。

“要驾着天上的云降临”（马太福音24：30；26：63，64；马可福音13：26；14：61，62；路加福音21：27）。

圣经的字义之所以被称为“云”，因为被称为“荣耀”的内义无法被任何人理解，除非他已经重生并因此受到启示。在其荣耀中的圣经内义或神性真理若真的出现在没有重生的人面前，就会像幽暗，他在这幽暗中根本什么也看不见，这幽暗也会使他变瞎，也就是什么也不信。由此可见“日间的云”表示什么，即表示真理的模糊；当论述圣经时，则表示字义。

经上之所以说“云柱”和“火柱”，因为“柱”表示支撑的支柱（参看耶利米书1：18；诗篇75：3；启示录3：12；约伯记9：6）；它论及属世层，因为属世层就像属灵层的一个支柱或基座。属灵层就终止于属世层，并安歇在它上面。这解释了为何从天降下的一位天使两脚像“火柱”（启示录10：1）；因为“脚”表示属世层。

“领他们的路”表神性指引。“领路”是指神的旨意和神性指引。

“夜间，在火柱中给他们光明”表当有一种模糊状态时，它就被来自良善的启示缓和。“夜间”是指一种模糊的状态；“火”是指爱之良善；“给光明”是指启示。耶和华之所以在日间云柱，夜间火柱中出现或领路，因为由此可以代表天堂的状态。天堂有永不停止的状态变化；因为天使不断被完善。这些变化就像世上的周期性变化；如一年四季的循环；一天四时的循环。当理解力正被主启示时，天上就是早晨和中午；不过那时，这种启示被如同云一样的真理模糊所缓和。理解力变得模糊时，那里就是晚上和夜间；不过，这种模糊被主通过如同发光的火一样的爱之良善所缓和。这些就是在旷野与以色列人同在的日间云柱和夜间火柱所代表的事。

“使他们日夜都可以行走”表由此处于这两种状态下的生活。“走”和“行”是指生活；“日”是指一种启示的状态；“夜”是指一种模糊的状态，因而是指这两种状态。

“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”表主的同在是永恒的。

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出埃及记 第十四章

本章在内义上论述那些属灵教会之人所经历的第一个试探，以及引导他们穿越地狱和主对他们的保护；还论述了那些陷入与仁爱分离之信的人淹没在地狱中，就是由邪恶所生的虚假盛行的地方。以色列人看见法老的军队时发怨言描述了第一个试探。以色列人被引导安全穿过、而埃及人却淹死在其中的“红海”表示地狱；淹没埃及人的水表示由邪恶所生的虚假。

【出14：1】耶和华晓谕摩西说：

【出14：2】“你吩咐以色列人转回，安营在比哈希录前、密夺和海的中间，对着巴力洗分靠近海边安营。

【出14：3】法老必说：‘以色列人在地中绕迷了，旷野把他们困住了。’

【出14：4】我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。”于是，以色列人这样行了。

“耶和华晓谕摩西说”表通过神性真理从神性本身所领受的指示。“你吩咐以色列人”表神性真理对那些属灵教会之人中的流注。“转回”表他们还没有做好准备。“安营在比哈希录前、密夺和海之间，巴力洗分前面”表为经历试探状态的开始。“你要对着它靠近海边安营”表试探的流注来自那里。“法老必论到以色列人说”表那些迷失在诅咒中的人对那些属灵教会的人之状态的看法。“他们在地中绕迷了”表他们在教会的事物上陷入混乱状态。“旷野把他们困住了”表模糊占据了他们。“我要使法老的心刚硬”表那些沉浸于邪恶所生虚假的人仍将固执。“他要追袭他们”表他们仍将努力掌控他们。“我便得荣耀”表他们即将看见主的神性人身在驱散虚假中所完成的一个神性壮举。“在法老和他全军身上”表那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被淹没在地狱里，他们在那里被虚假如同被水那样包围。“埃及人就知道我是耶和华”表由此就会知道主是独一真神。“于是，他们就这样行了”表遵从。

“耶和华晓谕摩西说”表通过神性真理从神性那里所领受的指示。当论及那些将要发生的事时，“耶和华晓谕说”是指从神性那里所领受的指示；“摩西”是指神性真理方面的主。指示之所以通过神性真理而来，因为代表神性真理的摩西将要吩咐百姓。神性本身不直接指示任何人并对他说话，甚至不直接指示某位天使并对他说话；而是通过神性真理间接行。这就是主在约翰福音所说这些话的意思：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18；5：37）

“独生子”表示神性真理方面的主；这也是为何主自称“人子”。此外，主在世时也是神性真理；但后来当得了荣耀时，在人身方面也成了神性良善；这时神性真理，也就是“真理的灵”或“圣灵”从该良善发出。

“你吩咐以色列人”表神性真理在那些属灵教会之人中的流注。“吩咐”是指流注；“以色列人”是指那些属灵教会的人。神性真理通过流注进入洞察和思维。

“转回”表他们还没有做好准备。“转回”，从非利士人之地的路转到旷野之路，再转到红海，是指他们还没有做好准备，没有为他们进入迦南地所表示的引入天堂做好准备。在他们经历试探，主通过这些试探坚立真理和良善，并将它们联结起来之前，他们无法被引入天堂。这就是此处“做好准备”的意思。

“安营在比哈希录前、密夺和海之间，巴力洗分前面”表为经历试探的状态的开始。“安营”是指对真理和良善的有序排列，在此是指为经历试探。这种状态就是他们将要安营所在的地方所表示的。法老和他的军队随后也在那里扎营，以色列人一看见他们就感到非常焦虑，以此表示试探的第一个状态（参看14：9—12）。

“你要对着它靠近海边安营”表试探的流注来自那里。“对着它”是指足够接近，以至于它在视野之内，在内义上是指足够接近，以至于流注来自那里；“安营”是指对为经历试探的真理和良善的有序排列；“红海”是指邪恶所生的虚假盛行的地狱。一个人所经历的试探就是恶灵与善灵之间的属灵争战，这些争战是由此人所做过和思想过、存于他记忆中的事物产生。恶灵会指控并攻击，但善灵则宽恕并保卫。这些争战看似在人里面，因为从灵界流入一个人的事物不是表现为来自灵界的某种事物，而是表现为在他里面正在发生的事物。当人即将经历试探时，他们里面的内层事物，也就是真理和良善就被主重新排列成这样一种状态：通过来自祂自己的直接流注和经由天堂而来的间接流注可以抵制来自地狱的虚假和邪恶，经历试探的人由此能得到保护。当一个人正经受试探时，他也离地狱很近，尤其离“红海”所表示的地狱很近，因为那些拥有真理的记忆知识，却过着一种邪恶生活，由此陷入邪恶所生的虚假之人就住在这个地狱里。那些在试探中给人带来焦虑的事物就是从地狱经由灵人而来的。由此可见，“对着它靠近红海安营”所表示的来自地狱的试探流注是什么情形。

“法老必论到以色列人说”表那些迷失在诅咒中的人对那些属灵教会的人之状态的思维。“说”是指思维；“法老”是指那些通过虚假进行侵扰的人，在此是指那些迷失在诅咒中，也就是沉浸在邪恶所生的纯粹虚假之中的人，因为那些完全沉浸在这些虚假之中的人迷失在诅咒中（这种状态由埃及的长子被杀后的法老和埃及人来表示，因为杀长子表示诅咒。

“他们在地中绕迷了”表他们在教会的事物上陷入混乱状态。“绕迷”是指纠结不清，陷入混乱的状态；“地”是指教会的事物。

“旷野把他们困住了”表模糊占据了他们。当论及“旷野”所表示的模糊时，“困住他们”是指完全占据他们；“旷野”是指信之模糊。

“我要使法老的心刚硬”表那些沉浸于邪恶所生虚假的人仍将固执。“心刚硬”是指固执；“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，那些迷失在诅咒中的人。之所以说“法老的心”，因为“心”在正面意义表示属天之爱的良善，在反面意义上表示邪恶，在此表示那些拥有信的记忆知识，却过着邪恶生活的人。

“他要追袭他们”表他们仍将努力征服或掌控他们。“追袭他们”是指努力征服或掌控，因为他们追袭赶的意图就是叫他们回到奴役的状态，“作工”当论及埃及人时，表示征服或掌控的意图。

“我便得荣耀”表他们即将看见主的神性人身在驱散虚假中所完成的一个神性壮举。“得荣耀”是指一个神性壮举，在此是指由祂的神性人身所完成的。因为通过主降世，取得人身并使之变成神性，主将一切邪恶和虚假扔进地狱，使天堂恢复秩序，将那些属灵教会的人从诅咒中释放。“得荣耀”一般表示这些事；但此处的含义是，那些侵扰正直人的人即将被投入地狱，他们将在那里被虚假如同被海水那样包围。

地狱的数量和邪恶的属并种的数量一样庞大，每个地狱都仿佛被雨雾、乌云、诸水和其它地狱隔开。在来世，邪恶和虚假在灵人眼前显为雨雾、乌云，以及诸水。那些属灵教会，并过着邪恶生活的人所陷入的由邪恶所生的虚假显为诸水；但那些属于属天教会的人所陷入的由邪恶所生的虚假显为雨雾。地狱居民就看似被这些诸水和雨雾吞没，只是它们在各处的厚薄，以及幽暗和浑浊因邪恶所生虚假的属和种而各异。那些陷入与仁爱分离之信，过着邪恶生活的人所住的地狱仿佛被海水吞没；邪恶所生的虚假在其居民看来的确不像水，只在那些从外面观看的人看来像水。在吞没这些人的那海之上，是奸淫者的地狱。之所以在上面，因为奸淫在内义上是指对良善的玷污和随之对真理的歪曲，因而是指源于反对信之真理和良善的虚假的邪恶。这类虚假就存在于那些住在下面的地狱里，过着违背教会真理的生活，并视教会的良善为无足轻重的人。

“在法老和他全军身上得荣耀”，这句话在此意味着他们被淹没在地狱里，被像海水那样的水吞没，仅仅因为见主的面。恶人逃离主的面，也就是逃离源于祂的良善和真理的面；它们一靠近，恶人就感到恐惧、折磨，还由于这良善和真理的同在，他们被自己的邪恶和虚假吞没，因为此时，这些东西从他们身上爆发出来。这些邪恶和虚假确实包围恶人并介入，以防止神性流入使他们备受折磨。这种神性壮举就是此处“在法老和他全军身上得荣耀”所表示的。主通过其降世，取得人身，并使之变成神性，将一切虚假和邪恶扔进地狱，使天上的真理和良善恢复秩序，将那些属灵教会的人从诅咒中释放。

“在法老和他全军身上”表那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被淹没在地狱里，他们在那里被虚假如同被水那样包围。“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，“他的全军”是指这些邪恶本身。“军队”是指源于良善的真理，因此在反面意义上是指由邪恶所生的虚假。之所以说“被虚假如同被水那样包围”，因为由邪恶所生的虚假，就是存在于那些属于教会，捍卫分离之信，并过着邪恶生活的人身上的那种虚假，在那里看似诸水。这也是为何水的泛滥表示真理的荒凉，而存在于它们里面的水表示虚假。

“埃及人就知道我是耶和华”表由此就会知道主是独一神。“于是，他们就这样行了”表遵从。

【出14：5】有人告诉埃及王说：“百姓逃跑！”法老和他的臣仆就向百姓变心，说：“我们容以色列人去不再服侍我们，这作的是什么事呢？”

【出14：6】法老就预备他的车辆，带领军兵同去，

【出14：7】并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长。

【出14：8】耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。

【出14：9】埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵与军兵，就在海边上靠近比哈希录对着巴力洗分，在他们安营的地方追上了。

“有人告诉埃及王，百姓逃跑”表那些沉浸于邪恶所生的纯粹虚假之人的思维，他们被完全分离了。“法老和他的臣仆就向百姓变心”表一种状态的改变，进入那些沉浸于邪恶所生的虚假之人里面的邪恶的一种改变。“说，我们这是作的什么事呢”表自责。“我们容以色列走，不再服事我们”表他们离开了，没有被征服。“法老就套上他的战车”表分离之信的虚假教义。“带领百姓与他同去”表与每一个虚假一起。“他带着六百辆特选的战车”表支持分离之信的虚假的一切教义事项。“和埃及所有的战车”表以及支持从属于它们的虚假教义事物。“他们都有三级兵长”表已经在总体错误原则下被安排成序的证据。“耶和华使埃及王法老的心刚硬”表来自邪恶所产生虚假的顽固反对。“他就追袭以色列人”表企图征服那些处于与仁爱结合之信的人。“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从掌控他们的企图中释放出来。“埃及人追袭他们”表由那些沉浸于邪恶所生的虚假之人企图继续掌控他们。“在海边安营的地方追上他们”表在邪恶所生虚假的地狱周围的交流。“法老一切的战车马匹、马兵与军队”表构成虚假的一切。“就在靠近比哈希录、巴力洗分前面”表交流的源头，由此经历试探状态的开始。

“有人告诉埃及王，百姓逃跑”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人的思维，他们被完全分离了。“有人告诉”是指反思；法老是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，当被称为“埃及王”时，他是指那些沉浸于纯粹虚假的人，因为“王”表示真理，故在反面意义上表示虚假；“逃跑”是指被分离。

“法老和他的臣仆就向百姓变心”表一种状态的改变，进入那些沉浸于邪恶所生虚假之人里面的邪恶的一种改变。“变心”是指进入邪恶的一种状态改变；“变”表示一种状态的改变；“心”表示邪恶。“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人。“臣仆”是指那些等级较低、进行服事的人，故所指的是所有沉浸于邪恶所生虚假之人。

“我们容以色列走，不再服事我们”“容去”是指离开；“不再服事我们”当由埃及人对以色列人来说时，是指不再通过虚假侵扰他们。

“法老就套上他的战车”“战车”是指教义，在此是指属于分离之信的虚假教义，因为战车是法老的，“法老”代表属于分离之信的虚假。那些赞成与仁爱分离之信，同时过着邪恶生活的人不可避免地沉浸于虚假。

接下来论述的主题是，存在于那些赞成与仁爱分离之信并过着邪恶生活之人身上、由邪恶所生的一切虚假的聚集。前文描述了存在于这些人身上的信之真理的荒凉，以及他们最终陷入这种状态：他们沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，从而迷失在诅咒中。本章现在论述的是他们被扔进地狱，因为随诅咒而来的，是被扔进地狱。当他们将被扔下去时，属于他们的一切虚假通过打开与他们相通的所有地狱而首先被聚集到一处，然后被注入他们。结果，这些人周围有密集的邪恶所生的虚假，这些虚假在那些从外面观看的人看来，就像诸水；它们是其生命所散发出来的气氛。

由于此处论述的主题是属于他们的由邪恶所生的一切虚假的聚集，所以本章才如此频繁地提到法老的战车，他的马匹、马兵、军队和百姓；因为这些表示与这些人同在的虚假的一切能力。

法老就套上他的战车，带领百姓与他同去。（14：6）

他带着六百辆特选的战车和埃及所有的战车。（14：7）

埃及人追袭他们，法老一切的战车马匹、马兵与军队。（14：9）

我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀。（14：17）

我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候。（14：18）

埃及人追袭，跟在他们后头，法老一切的马匹、战车和马兵。（14：23）

耶和华使他的轮脱落。（14：25）

叫水回到埃及人并他的战车、马兵身上。（14：26）

水就回流，淹没了战车和马兵，甚至法老全军。（14：28）

多次提及的这些事物表示邪恶所生的虚假的一切能力。“法老和埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人本身；“战车”是指支持虚假的教义事物；“马”是指属于败坏理解虚假的记忆知识；“马兵”是指依赖这些记忆知识的推理；“军队”和“百姓”是指虚假本身。

“带领百姓与他同去”表与每一个虚假一起。“百姓”是指真理，在反面意义上是指虚假，在此是指由邪恶所生的虚假，这些虚假由“法老”和“埃及人”来代表。当经上说“法老和他的臣仆”或“法老和他的百姓”时，所指的是每一切沉浸于这些虚假的人，也指每一个虚假。

“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中支持分离之信的虚假和每个教义。六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个方面，在反面意义上是指与仁爱分离之信的虚假和邪恶的一切；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物。“特选的战车”表示这信的主要教义，其余的皆从属于它们。从属于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。

此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益和名声。对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，只要有利于自己他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，视它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可。

这就是说服性信仰的起源。这种信以主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合。信与良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散殆尽。不过，只要他们若能从中得利，他们就会为这虚假的信仰而战。因为属于教义的事物对这些人来说，只是获得名声利益的手段。在世时，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情（他们自夸受了灵感），但它是由爱自己爱世界所激发的热情。

他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假中，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。每种邪恶都伴有自己的虚假。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的浓烟。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎；因为这种邪恶含有亵渎。亵渎就是承认真理和良善，然而却过着违背它们的生活。

“和埃及所有的战车”表以及支持从属于它们虚假的教义事物。“法老的战车”是指支持其它一切虚假所从属的虚假的首要教义事物。因为王和他的战车表示首要事物，而百姓，也就是“埃及人”及其“战车”表示次要事物。那些过着邪恶生活之人中的教义被称为支持虚假的教义事物，尽管它们可能在某种程度上，或多或少包含一些真理。与那些过着邪恶的人同在的真理，只要与这些人在一起，就不是真理；当被应用邪恶的生活时，它们就失去了真理的本质，因为它们看向与它结合的邪恶。真理不可能与邪恶结合，除非它们被歪曲。在这些人中，教会的教义事物被称为支持虚假的教义，尽管它们曾是真理。在那些过着邪恶生活的人中，真理会变得虚假；而在那些过着良善生活的人中，虚假会变得真实。他们中的虚假之所以会变得真实，因为它们被用来与良善保持一致，虚假的粗劣以这种方式被抹去。

“他们都有三级兵长”表已经在总体之下被排列成秩序。三级兵长”是指总体，具体方面在它们之下。三”表示某种完整和完美之物，“兵长（或首领、指挥官）”表示首要事物；这些与具体方面构成总的整体，因为一个系列的每一个组成部分都在一个总体之下被排列成秩序。

“耶和华使埃及王法老的心刚硬”表来自邪恶所产生的虚假的顽固反对。当经上说“耶和华使法老的心刚硬”时，内义上的意思是说，那些沉浸于邪恶和虚假的人使自己刚硬，因而是这些邪恶和虚假本身如此行。

“他就追袭以色列人”表企图征服那些处于与仁爱结合之信的人。“追袭”是指征服或掌控的企图；“以色列人”是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于与仁爱结合之信的人，属灵教会成员在教义和生活上都处于这信。信之良善是本质要素，因而在那些属于真正的属灵教会之人中间占据首位。但在那些信在教义和生活上都与其良善分离的人中，信之真理或信占据首位。后者不属该教会，因为构成教会的，是生活，而不光是教义，除非这教义被应用于生活。主的教会不在这里，也不在那里，而是在凡人们照仁爱之教义生活的任何地方。正因如此，主的教会分散在全世界，然而却构成一个。但当脱离仁爱的教义构成教会时，教会就有许许多多，并且彼此纷争不息。

“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。“以色列人”是指那些属灵教会，或处于与仁爱结合之信的人；“出来”是指从征服或掌控他们的企图中被释放，“追袭”就表示这种企图；“高举的手”是指神的大能，因为“手”表示能力；“高”表示属神之物。“高”之所以表示属神之物，因为这个词表示神所在的天堂。这就是为何圣经论及耶和华说，祂“住在高处”，又为何祂自称“至高者”，如这些经文：

耶和华被尊崇，因祂居在高处。（以赛亚书33：5）

因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我住在至圣至高的地方。（以赛亚书57：15）

耶和华从高处差人搭救我。（诗篇18：16）

因此，耶和华被称为“至高者”（申命记32：8；但以理书4：17，32，34；7：18，22，25；诗篇7：17；9：2；18：13；46：4；50：14；57：2；：6）。由于“高”表示天堂和神，所以那些属于代表性教会的人在大山和高处敬拜神。他们也因此为自己建高台或巍峨的神殿，如圣经的历史和预言部分所经常提到的：

你又为自己建高台，在各街上做了高地。你在各路头建造高台。（以西结书16：24，25，31）

“高”表示属神的或神性，因为星空表示天使天堂，人们也以为它在那里。但他们中的更有智慧者知道天堂不在高处，而是在爱之良善所在之地，这地方就在人里面，无论他在哪里。“高处”表示内层事物，或内在的良善。

“埃及人追袭他们”表由那些沉浸于邪恶所生的虚假之人企图征服或掌控他们所导致的行为。“追袭”是指征服或掌控他们的企图，在此是指由这种企图所导致的行为，因为经上是第二次说；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人。

“在海边安营的地方追上他们”表在邪恶所生的虚假存在的地狱区域周围的交流。“追上”是指交流，因为“追上”或赶上描述了一种流注，交流通过这种流注发生；交流在此是指“埃及人”所表示的那些人的邪恶所生的虚假与以色列人所表示的那些人的交流；那里有交流，这一点从他们在那地首先经历的试探明显看出来，对此，下文有所描述，因为一切试探都是通过来自地狱的流注，因而通过交流发生的。“安营”是指为经历试探，主对真理和良善的有序排列。“海”，此处红海，是指含有那些陷入与仁爱分离之信，过着邪恶生活之人的邪恶所生虚假的地狱。

“法老一切的战车马匹、马兵与军队”“马匹”是指理解力，在此是指一种败坏的理解力，如那些沉浸于邪恶和这邪恶所生的虚假之人的理解力；“战车”是指教义事物；“马兵”是指那些与理解力有关的事物，在此是指出于一种败坏理解力的虚假推理；“军队”是指虚假。“法老的战车马匹、马兵与军队”表示属于一种败坏理解力的记忆知识、推理和虚假，因而表示构成那里虚假的一切。

“就在靠近比哈希录、巴力洗分前面”表交流的源头，由此经历试探的状态的开始。。

【出14：10】法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。

【出14：11】他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？

【出14：12】我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服侍埃及人吗？因为服侍埃及人比死在旷野还好。”

【出14：13】摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。

【出14：14】耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”

“法老临近的时候”表来自那里的邪恶所生虚假的流注极其严重。“以色列人举目”表心智的悟性部分及其思维。“看见埃及人追赶他们”表虚假的严重性不断增长。“就甚惧怕”表一种可怕的恐惧感。“以色列人向耶和华哀求”表祈求帮助。“他们对摩西说”表试探的顶点，就是绝望之时。“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的结局，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，并没什么区别。“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢”表他们从虚假的侵扰中被释放也是徒劳的。“我们在埃及不是对你说过这话吗，说”表当被虚假侵扰时，他们想过这样的事。“不要管我们，容我们服事埃及人”表他们不愿从奴役中被拉出来。“因为服事埃及人比死在旷野还好”表在一种侵扰的状态下通过虚假的暴行到来的诅咒要好于在一种试探的状态下通过屈服到来的诅咒。“摩西对百姓说”表被神性真理对一种绝望状态的提升。“不要惧怕”表他们不可绝望。“只管站住！看耶和华的救恩”表救恩唯独来自主，根本不靠他们自己。“今天向你们所要施行”表将持续永恒之物。“因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”表虚假一次被移走，就永远被移走。“耶和华必为你们争战”表唯独主承受试探的争战。“你们只管静默”表凭自己的能力，他们绝对一事无成。

“法老临近的时候”表来自那里的邪恶所生虚假的流注极其严重。“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“临近”是指流注。内义所论述的主题是那些被释放之人的第一次试探，一切试探皆通过来自地狱的流注发生。因为来自地狱的灵会激起并提取出一个人所曾做过的一切坏事和他所曾怀有的一切恶念，由此指控他，定他的罪。结果，他的良心痛苦不安，心中充满焦虑。这些感觉是由来自地狱，尤其来自红海所代表的这个地狱的流注造成的。

由于接下来的几节经文所论述的主题是那些属灵教会之人的第一次试探，在主荣耀祂的人身，使之变成神性，并以这得了荣耀的人身与他们同在之前，他们无法经受试探。在此之前，他们若真的受试探，必要屈服，因为那些属灵教会的人唯独通过主的神性人身得救。主降世，并能通过神性人身为他们与地狱争战之后，那些属灵教会的人所要经历的试探由玛拉基书中这些话来表示：

万军之耶和华说：你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；就是你们所渴慕的立约使者，看哪，快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的硷。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华看为甜蜜，仿佛永恒之日、往昔之年。（玛拉基书3：1—4）

这明显论及主的降临；“利未人”在此是指属灵教会成员，因为“利未”表示仁爱或属灵良善；“炼金之人的火”是指试探，就是洁净的手段，在此由“洁净、熬炼他们像金银一样”来表示；“他们给耶和华献上的供物”是指信与仁爱；“永恒之日”和“往昔之年”是指古代的教会，和那时敬拜主的状态。

至于试探的性质：地狱与人争战，主为人争战。地狱所引入的任何虚假都会遇到一个来自神性的答复。来自地狱的虚假被注入并流入外在人，但来自神性的答复则流入内在人。人对来自神性的这种答复的意识不如对那些虚假的；它并不触及他的单个思维，仅触及他的总体意识，然而以这种方式触及：他几乎意识不到它，只感觉到希望和随之而来的安慰；然而，这些希望和安慰却包含无数此人所不知道的祝福在里面。这些事物具有这样的性质，它适合他的情感，尤其适合他对真理和良善的情感，以形成他的良知。

以色列人在旷野的生活描述了那些属灵教会并被释放之人所经历的试探，是按它们发生的先后顺序描述的。他们经历试探是为了能进一步为天堂做好准备；通过作为唯一手段的这些试探，良善和真理得到证实并联结起来。

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。（马太福音16：24，25；路加福音9：23，24）

你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。（马太福音10：34）

在试探中，人不会争战，唯独主为此人争战，尽管表面上看，好像是这个人在争战。当主为人争战时，这个人就会在一切事上得胜。如今很少有人被允许经历试探，因为他们没有照信所要求的去生活，因此没有由真理构成的良知；凡没有因过着良善的生活而形成真理的良知之人都会屈服倒下，他后来的状态由此变得比先前更糟糕。

“以色列人举目”表心智的悟性部分及其思维。“目”是指心智的悟性部分；因此，“举目”是指洞悉、洞察和思维。

“看见埃及人追赶他们”表虚假的严重性不断增长。“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，因而也指邪恶所生的这些虚假本身；“追赶他们”是指一种更直接的流注。“法老临近”表示邪恶所生虚假的流注，因此“追赶他们”表示更直接，更严重的流注。所表示的是虚假的严重性不断增长。

“就甚惧怕”表一种可怕的恐惧感。当论及试探时，“惧怕”是指一种可怕的恐惧感。当试探来袭时，人的良知就会被虚假和邪恶击打，从而灰心丧气；他的内在人也是如此，因为良知属于内在人。恐惧由此而来，这种恐惧就是与对属灵死亡的惧怕相结合的憎恶或排斥。对那些有良知的人来说，仅虚假和邪恶的流注就会产生恐惧，因为良知是由那些构成属灵生命的事物构成的。虚假和邪恶是对这生命的毁灭，因而不断企图造成死亡，可怕的恐惧由此而来。

“以色列人向耶和华哀求”表祈求帮助。

“他们对摩西说”表试探的顶点，就是绝望之时。绝望通常是属灵试探的最后阶段。由于如今很少有人经历属灵的试探，因而它的性质不为人知。

既有属灵的试探，也有属世的试探。属灵的试探属于内在人，但属世的试探属于外在人。属灵的试探有时与属世的试探分开发生，有时与一起发生。当一个人在肉体、社会地位和财富，总之在属世生命上受苦，如在患病、遭遇不幸、迫害、惩罚等等中的情形时，它们就是属世的试探。在这些情况下所产生的焦虑就是“属世的试探”所表示的。但这些试探对人的属灵生命没有任何作用；它们也不能称作试探，只能称作苦难。因为它们是由属世生命所受的伤害造成的，属世生命就是爱自己爱世界的生命。恶人有时也经受这些痛苦，并且越是爱自己爱世界，就越备受痛苦和折磨。

但属灵的试探属于内在人，并攻击他的属灵生命。在这种情况下，焦虑的存在不是由于属世生命的任何丧失，而是由于信与仁爱的丧失。这些试探往往通过属世的试探发生，当一个人正遭受属世的试探时，他开始思想主的帮助，神的旨意。恶人的状态，就是当善人遭遇各种痛苦和损失时，他们得意夸耀、幸灾乐祸的状态，那么属灵的试探就与属世的试探结合在一起。这就是主在客西马尼园，当祂忍受最严厉的十字架时的最后试探。还有第三种试探，大部分由肉体或低层心智的虚弱状态造成的焦虑和抑郁。

“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，没什么区别。“坟地”是指诅咒；“埃及”是指侵扰，因为“埃及人”和“法老”代表那些在来世通过虚假进行侵扰的人；“死”也指诅咒；“旷野”是指经历试探的一种状态，因此，“死在旷野”表示在试探中屈服，因而受到诅咒。“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表示如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，是通过侵扰者的虚假，还是通过他们将在其中屈服的试探，没什么区别。

显然，这些话是绝望的话。是试探的最后阶段之人所思想的。那时，他们可以说正在一个斜坡上，正在滑下地狱。然而在这种时候，这种思维不会造成任何伤害，天使并不理会它；因为每个人的能力都是有限的，当试探抵达此人能力的极限时，他再也受不了了，就开始下滑。不过这时，也就是当他在下坡路上，开始下滑时，主就将他提起来，由此把他从绝望中释放。那时，他们往往被带进一个希望和随之而来的光明、清晰状态，一个幸福的状态。在试探中屈服的人就进入一种诅咒的状态。试探的目的是为了真理和良善，信和仁爱能强化并结合在一起。但只有当一个人在试探中得胜时，这个目的才能实现；如果他屈服了，那么真理和良善就被弃绝，虚假和邪恶则得到强化。这些人的诅咒状态由此而来。

“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢”表他们从虚假的侵扰中被释放也是徒劳的。“你为什么这样待我们”是指一切都是徒劳的；“领出来”是指被释放；“埃及”是指侵扰。

“我们在埃及不是对你说过这话吗，说”表当被虚假侵扰时，他们想过这样的事。

“不要管我们，容我们服事埃及人”表他们不会从投降中被拉回来。“不要管我们”是指不阻止、不拉回；“服事埃及人”是指像被打败的人一样向那些通过虚假侵扰的人投降。“不要管我们”当在一种侵扰的状态下，试探和由“摩西”所代表的神性真理流注的状态下，表示不阻止，这因为在这些状态下，有两种力量在他们里面起作用：其中一种来自地狱注入外在人的虚假，一种来自主灌输给内在人的真理。当人得胜时，内在力量总是占上风，因为这是神性；它不允许虚假所拥有的力量变得太过强大。来自主的内在力量不断把此人拉回来，阻止他，免得虚假把他拖下去，从而使他屈服。

“因为服事埃及人比死在旷野还好”表在一种侵扰的状态下通过虚假的暴行到来的诅咒要好于在一种试探的状态下通过屈服到来的诅咒。“比……还好”是指这将更为可取；“服事埃及人”是指向侵扰者的虚假屈服，因为“服事”表示服从或受别人掌控，因而是指屈服，在此是指向侵扰者的虚假屈服；“死”是指诅咒；“旷野”是指经历试探的一种状态。“服事埃及人比死在旷野还好”表示在被他们侵扰时向虚假屈服要好于在试探中屈服。在试探中屈服包含对真理和良善的不敬，有时包含对它们的亵渎；最大、最坏、最可怕的诅咒就是来自亵渎的诅咒。

“摩西对百姓说”表被神性真理从一种绝望的状态中提升。在试探的状态下的一切提升都是通过神性真理实现的。就内在的代表意义而言，“摩西”表示神性真理。

“不要惧怕”表他们不可绝望。“惧怕”是指感到恐惧，在此是指感到绝望；因为在试探中，属灵的惧怕首先是一种可怕的恐惧感，最后是绝望。

“只管站住！看耶和华的救恩”表救恩唯独来自主，根本不来自他们自己。“看”表示理解、承认。凡认为当受试探时，能凭自己的力量进行抵制的人都会屈服；原因在于，他陷入虚假，这虚假使得他将功劳归于自己；他在这样做时声称自己救了自己，或说自己完成了自己的救赎，从而关闭了来自神性的流注。但是，凡认为唯独主在试探中进行抵制的人都得胜了；因为他处于真理，并将功劳归于主，觉得他的救赎唯独由主成就。一个处于仁爱之信的人会将救恩的一切都归于主，丝毫不归于自己。

“今天向你们所要施行”表将持续永恒之物。“今天”是指永恒之物。

“因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”表虚假一次被移走，就永远被移走。“不再看见”当论及虚假时，是指它们被移走，因为人里面的虚假无法被逐出，只能被移到一边，主使人退离邪恶和邪恶所生的虚假，将他保守在良善中。

“耶和华必为你们争战”表唯独主承受试探的争战。“为你们争战”当论及耶和华在试探中所行的事时，是指唯独祂承受试探的争战，“耶和华”是指主。唯独神性能战胜地狱。如果神性不抵制它们，他们必冲进像浩瀚海洋那样的地狱，因为人对抵制它们完全无能为力；并因人的自我无非是邪恶；那时主将他从地狱拖出来，拦阻他。

“你们只管静默”表凭自己的能力，他们绝对一事无成。“静默”是指默许，由于所论述的主题是试探，故“静默”是指不要以为或相信他们能凭自己的能力成就什么事。

【出14：15】耶和华对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。

【出14：16】你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。

【出14：17】我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去，我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。

【出14：18】我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。”

“耶和华对摩西说”表告诫。“你为什么向我哀求呢”表无需代祷。“你吩咐以色列人”表流注和洞察。“往前行”表进一步的阶段，一直延续到他们做好准备为止。“你举起杖”表神性真理的能力。“向海伸手”表在邪恶所生虚假的地狱行使能力。“把它劈开”表从那里驱散虚假。“以色列人要进到海中干地上”表为叫那些属灵教会的人能安全地通过，没有虚假流入。“看哪，我要使埃及人的心刚硬”表邪恶所生虚假的顽固抵抗。“他们就必跟在以色列人后头”表通过邪恶所生虚假流注施暴的企图。“我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀”表他们将看见凭主神性人身的神性良善驱散虚假和推理的成就。“埃及人就知道我是耶和华了”表为叫人知道主是独一神，除祂之外再无别神。“我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候”表由此知道他们将看见唯独靠主驱散虚假，以及支持它的教义和推理的成就。

“耶和华对摩西说”表告诫。当论述的主题是从试探中被提升和释放时，“耶和华说”是指告诫。

“你为什么向我哀求呢”表不需要代祷。“向耶和华哀求”是指代祷，也就是祈求他们从试探得释放；“你吩咐以色列人往前行”表示百姓要被给予帮助，但试探仍将继续，直到他们做好准备。

那些处于试探剧痛的人通常松开双手，只依靠祷告；这时，他们狂热地倾吐祷告的话，殊不知，祷告无济于事；相反，他们必须与地狱正在注入的虚假和邪恶争战。这种争战通过信之真理进行，信之真理因强化反对虚假和邪恶而提供帮助。此外，在试探的争战中，此人应当貌似凭自己的力量争战，然而仍承认并相信他如此行是靠着主。一个人若不貌似凭自己的力量争战，那么就不能将经由天堂从主所流入的良善和真理变成自己的。他由此获得一种新的自我，就是一个新的意愿。

此外，处于试探的剧痛时，除了祷告之外不采取其它行动的人没有意识到，如果试探在进行完之前就结束，他们就不会为天堂做好准备，因而不能得救。因此，那些处于试探剧痛之人的祷告也很少蒙垂听；因为主旨意，目的就是此人的拯救。主知道这个目的，但此人并不知道，主不垂听违背这个目的，拯救的祷告。在试探中得胜的人也会更加坚定地确认上述真理；而没有得胜的人则对神的帮助和能力存疑，因为他没有被垂听。有时他因松开双手而在某种程度上屈服。由此可见当如何理解不需要代祷。因为在祷告中，当受神启示时，总会思考并相信，唯独主知道所求的是否有益；因此，祷告的人会让主去决定是否垂听他所求的，然后相应地祈求成就的是主的旨意，而不是他自己的意思，正如主在客西马尼园经受最严厉的试探时所说的（马太福音26：39，42，44）。

【太26：39】他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”

“你吩咐以色列人”表流注和洞察。当论及“摩西”所代表的神性真理时，“吩咐”那些属灵教会的人，就是“以色列人”是指流注和随之而来的洞察。

“往前行”表进一步的阶段，一直延续到他们做好准备为止。“往前行”是指进一步的阶段和一个延续。因为往前行这一指示表示他们不要哀求，而要继续前行，直到红海，然后穿过红海直到旷野，也就是穿过地狱，他们将安全地通过这地狱，走向一个接一个连续的试探，直到他们做好准备。“红海”表示地狱，“旷野”表示一种经历试探的状态。

“你举起你的杖”表神性真理的能力。“杖”是指能力；摩西（经上指着他说，他要举起他的杖），是指神性真理。

“向海伸手”表在邪恶所生虚假的地狱行使能力。“伸手”是指能力的行使；“海”，此处红海，是指那些曾属于教会之人的邪恶所生虚假所在的地狱。

“把它劈开”表从那里驱散虚假。“把海劈开”是指驱散存在于这个地狱的邪恶所生的虚假；因为虚假在那里看似诸水。

“以色列人要进到海中的干地上”表为叫那些属灵教会的人能安全地通过，没有虚假流入。“来到中间”是指通过；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“干地”是指没有虚假流入。因为这海水表示由邪恶所生的虚假；因此，“干地”表示没有虚假。

你曾砸碎利维坦的头。你曾分裂磐石，水便成了溪河。你使力量的河干了。（诗篇74：14，15）

“使力量的河干了”表示驱散极其强大的虚假。

我要聚集他们。因我将赎回他们；我必将他们从埃及地再领回，招聚他们出亚述，领他们到基列和黎巴嫩；耶和华必经过苦海，击打海浪，使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲必致卑微；埃及的权杖必然离去。我必使他们靠着耶和华而坚强。（撒迦利亚书10：8—12）

这段经文论述了那些在属灵的事上信靠智慧的人，还论述了通过试探对虚假的驱散。“埃及地”表示记忆知识；“亚述”表示基于记忆知识的推理；“经过苦海”表示试探；“击打海浪，使尼罗河的深处都枯干”表示驱散来自那里的虚假；“亚述的骄傲必致卑微；埃及的权杖必然离去”表示他们不可再信靠自己的智慧，而是要信靠从主所领受的智慧，这由“我必使他们靠着耶和华而坚强”来表示。

论到耶路撒冷说，必有人居住。论到犹大的城邑说，必被建造，其中的荒场我也必兴起。对深渊说，你干了吧！我也要使你的江河干涸。（以赛亚书44：26，27）

“对深渊说，你干了吧”和“使江河干涸”表示驱散邪恶和虚假。但当“水”表示真理时，“干涸”表示缺乏真理的状态：

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。（以赛亚书44：3）

“水”和“河”表示真理；“干旱之地”表示没有真理的地方。

剑哪，攻击迦勒底人和巴比伦的居民！剑哪，攻击他的马匹、战车；有干旱临到众水，使它们干涸。（耶利米书50：35—38）

“迦勒底人”表示那些亵渎真理的人；“巴比伦的居民”表示那些亵渎良善的人；“剑”表示与虚假争战的真理，以及与真理争战的虚假，由此表示荒凉；“马匹”表示悟性；“战车”表示教义事物；“临到众水，使它们干涸的干旱”表示由于歪曲而根本没有生命的真理。但在圣经中，当“干”“使……干涸”论及其它事物，如树木，草本、庄稼、骨头时，这些事物就取相反的意义。相对于大海，大地本身也被称为“干地”；在这种情况下，“干地”论及良善，“海”论及真理。

“看哪，我要使埃及人的心刚硬”表邪恶所生虚假的顽固抵抗。“心刚硬”是指顽固；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人。当圣经说耶和华使心刚硬，而且祂要为某种坏事负责时，在裸露的真理所在的内义上的意思是，陷入虚假和邪恶的人自己使自己的心刚硬，并要为临到他们身上的祸事负责。

“他们就必跟在以色列人后头”表通过邪恶所生虚假的流注施暴的企图。“跟在他们后头”是指邪恶所生虚假的流注，以及掌控，因而施暴的企图。因为“临近”表示流注；“追赶他们”表示一种更直接的流注；“追袭他们”表示掌控的企图；因此，“跟在他们后头”表示表通过邪恶所生虚假的流注施暴的企图。

“我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀”表他们将看见凭主的神性人身的神性良善驱散虚假和推理的成就。“在法老和他全军上得荣耀”是指淹没在那些陷入邪恶所生虚假之人的地狱之中，以及他们被如水那样的虚假吞没，这仅仅因为主的神性人身的同在；“法老”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；他的“军队”是指虚假；他的“战车”是指支持虚假的教义事物；他的“马兵”是指虚假的推理，。

“埃及人就知道我是耶和华了”表为叫人知道主是独一神，除祂之外再无别神。

“我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候”表他们将看见唯独靠主驱散虚假，以及支持它的教义和推理的成就，

【出14：19】在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。

【出14：20】在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光，终夜两下不得相近。

【出14：21】摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。

【出14：22】以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。

“神的使者启程”表神性真理的重新有序安排。“在以色列营前面行走”表在教会的真理和良善周围。“转到他们后边去”表保护，以免邪恶的虚假流入意愿。“云柱也从他们前面启程，立在他们后面”表主的同在保护意愿的事物，就像之前保护悟性的事物一样。“它来到埃及人的营和以色列营之间”表在一方的邪恶之虚假和另一方的良善之真理之间。“它是云和黑暗”表这一方的邪恶所生的虚假加剧。“照亮黑夜”那一方的源于良善的真理变得更加光明。“彼此不得接近”表结果没有任何交流。“终夜”表在模糊的状态下。“摩西向海伸手”表神性真理向地狱行使能力。“耶和华便用极强的东风，使海退去”表驱散虚假所用的手段。“终夜”表在模糊的状态下。“使海成了干地”表驱散虚假。“水也裂开了”表与真理分离，以及移除。“以色列人进到海中的干地上”表那些属灵教会之人通过地狱，并且是安全通过，没有虚假能流入。“水在他们的左右作了墙垣”表他们被阻离四面八方涌来的虚假。

“神的使者启程”表神性真理的重新有序安排。“启程”是指重新有序安排。因为云柱（一个天使组合）之前在以色列人前头行，现在绕到埃及人的营和以色列营之间，由此给埃及人带来黑暗，给以色列人带来光明；由于主通过使者启程，或绕行到两营之间的柱子按秩序安排这些事，所以“启程”在此表示重新有序安排。“神的使者”是指神真理，神性真理就是被称为“神”的，神性良善则称为耶和华；在圣经中，凡论述真理的地方，都用“神”这个名；但是，凡论述良善的地方，都用“耶和华”这个名。

“使者或天使”是指主；主自己被称为“使者或天使”。正因如此，“使者或天使”表示神性真理，因为从主发出的神性真理构成天堂，因而也构成组成天堂的天使；他们照着领受来自主的神性真理程度而成为天使。天使完全不愿意，甚至厌恶将任何真理或良善归于自己，因为这真理或良善属于与他们同在的主。这也是为何说主是天堂全部中的全部，在天堂里的人在主里面；在圣经中，凭从主所领受的神性真理，天使被称为“神”，因此在原文，“神”用的是复数形式。

【诗82：1】（亚萨的诗。）神站在有权力者的会中，在诸神中行审判，

【诗82：6】我曾说：“你们是神，都是至高者的儿子；

经上虽用单数形式的“使者或天使”，但事实上所表示的是众多。此处就是这样，经上说“神的使者”，意思是行在以色列人前头的柱子是由众多天使构成的。此外，圣经也以名提及天使，如“米迦勒”、“拉斐尔”“迦百列”等。不知道圣经内义的人以为“米迦勒”或“拉斐尔”是指在与他同在的天使中为首的一位特别天使；但在圣经中，这些名字并不表示某一位特别的天使，而是表示天使的职能，因而也表示在这功能方面的主之神性（真理的大能）。

“在以色列营前面行走”表在教会的真理和良善周围的。“营”表示以色列全会众，“以色列会众”表示整体上的一切良善和真理；因此，“安营”也表示照着真理和良善的一种有序排列。“以色列”表示属灵教会。

“转到他们后边去”表保护，以免邪恶的虚假流入意愿。“转到以色列人后边去”是指保护，以免埃及人攻击；在内义上是指防止“埃及人”所表示的邪恶所生的虚假流入他们。

至于流入人的意愿和悟性之物，主是最为小心翼翼的。因为在他成为一个教会成员之后，如果地狱真的流入他的意愿，他就彻底败坏了，因为他自己的意愿无非是邪恶。这解释了为何属灵教会的人会在心智的悟性部分被主重生，一个新的意愿在悟性部分得以形成，这个新意愿与此人通过遗传所获得的意愿完全隔离。由此可见“转到他们后边去”表示保护，以免邪恶的虚假流入意愿。

“云柱也从他们前面启程，立在他们后面”表主的同在保护意愿的事物，就像之前保护悟性的事物一样。“云柱”是指主的同在，是有主在其中的一个天使组合；“从他们前面”是指悟性，“在他们后面”是指意愿。

“它来到埃及人的营和以色列营之间”表在这一方的邪恶之虚假和那一方的良善之真理之间。“营”是指整体上的良善和真理，；在反面意义上也指整体上的邪恶和虚假。“埃及人的营”是指邪恶之虚假，因为“埃及人”表示邪恶所生的虚假；“以色列营”是指真理之良善，因为“以色列”表示源于良善的真理。“来到它们之间”表示防止邪恶所生的虚假流入，

“它是云和黑暗”表这一方的邪恶所生的虚假加剧；“照亮黑夜”那一方的源于良善的真理变得更加光明。“云和黑暗”是指邪恶所生虚假的加剧，“云”表示虚假，“黑暗”也是；“照亮黑夜”是指源于良善的真理的光照。“夜间的火柱”表示由来自良善的光照所缓和的一种真理模糊的状态。

这柱子，它给埃及人带来黑暗，给以色列人带来光明，情况如下：此处由“柱子”所表示的主之同在是天堂之光本身，这光比世间正午之光还要明亮千倍。然而，同样这光，却在恶人中间变成了幽暗，哪怕他们就在此光本身中，它随着邪恶所生的虚假在他们中间越发密集而变得越发幽暗。原因在于，从主发出的神性真理在天使眼前显为光；但它在那些沉浸于邪恶所生的虚假之人面前无法显为光，只能显为幽暗，因为虚假是真理的对立面，会扼杀真理。这就是为何柱子，也就是主的同在，给埃及人带来云和黑暗，因为“埃及人”表示那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；又为何它在以色列人中间照亮黑夜，因为“以色列人”表示那些处于源于良善的真理之人。主照着各人的品质而向各人显现。

“彼此不得接近”表结果没有任何交流。“接近”是指流注和交流。

“终夜”表在模糊的状态下。“夜”是指在信之真理和良善方面的一种模糊状态。“夜”在此表示紧随试探而来的模糊，因为那些从试探中被释放的人在进入清晰之前首先进入模糊。地狱所注入的虚假和邪恶在相当长的一段时间内会粘附在他们身上，只能逐渐被驱散。

“摩西向海伸手”表神性真理向地狱行使能力。“伸手”是指行使能力；“摩西”是指神性真理；“海”，此处红海，是指地狱。神的能力通过从主发出的真理来行使。这真理创造万物，正如约翰福音中所说的：

万物是藉着道造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1：3）

“道”是指神性真理方面的主；天堂和地狱里的万物都是通过这真理被排列成序；这真理也是地上万物的源头，并且一切神迹都是通过它实现的。简言之，神性真理含有一切能力。

在来世，有些人拥有真理的丰富程度超过其他人。这赋予他们如此大的能力，以致他们能毫无危险地通过地狱。在这些人面前，地狱里的人四处逃窜。还有些人通过从神来的真理奇迹般地行使能力。从外在和世俗事物的角度来考虑事物原因的人不可避免地将从神来的真理视为只存在于思维层面，除此之外没有真实存在的某种事物。然而，这真理却是至高的本质实体，灵界和自然界的一切事物都从这本质实质获得自己的存在和彰显。

“耶和华便用极强的东风，使海退去”表驱散虚假所用的手段。“使……退去”是指驱散；“海”是指虚假，因为“海”在此表示海水，也就是虚假；“东风”是指驱散它的手段。

“终夜”表在模糊的状态下。

“使海成了干地”表驱散虚假。“海”是指虚假；“使它成了干地”是指驱散它。当海水被移除时，与海水有关的话，“从干地上通过”表示安全通过，没有虚假的流入。

“水裂开”是指对虚假的驱散和分离，因而是指与真理的分离，以及移除。

“以色列人进到海中间的干地上”表那些属灵教会的人通过地狱，并且他们安全通过，没有虚假流入。

“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离四面八方的虚假。“水”，红海的水，是指由邪恶所生的虚假；“给他们作墙垣”是指被阻离这些虚假；“在他们的左右”是指四面八方。当论及表示虚假的水时，因人的处境是这样：当一个人被主保守在良善和真理中时，虚假和邪恶就被移除；它们被移除后像一堵墙那样立在他周围，因为它们无法进入良善和真理所在的区域。主存在于良善和真理中，主的同在会将邪恶和虚假驱逐到周边；因为良善和真理与邪恶和虚假完全对立，故无法与它们共存，否则彼此就会毁灭对方。

伴随真理的良善的确会摧毁，也就是移除伴随虚假的邪恶，因为前者来自神，拥有一切能力，而后者来自地狱，因而根本没有能力。前者作用于内在层面，而后者作用于外在层面。当与人同在伴随虚假的邪恶被移除时，它们就像一堵墙那样立在他周围。它们不断企图冲进他里面，但无法做到，因为在良善和真理里面的主之同在赶走他们。这一切就是在他们左右给他们作墙垣的水所表示的。人通过被主保守在良善和真理中而被阻离邪恶和虚假。然而，没有人能被阻离邪恶，被保守在良善中，除非他通过在世上实行仁爱而接受这种能力。这一切通过良善的生活，或照信之真理所过的生活，因而通过对良善的情感或爱实现。通过自己所过的生活而拥有对良善的爱和情感的人就能处于良善和真理中；但通过自己所过的生活披上邪恶性质的人则不能，无论他怎样宣称自己信主并蒙了恩都不能。

【出14：23】埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵都跟着下到海中。

【出14：24】到了晨更的时候，耶和华从云、火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了；

【出14：25】又使他们的车轮脱落，难以行走，以致埃及人说：“我们从以色列人面前逃跑吧！因耶和华为他们攻击我们了。”

“埃及人追袭”表邪恶所生的虚假进行施暴的企图。“跟在他们后头”表流入的企图。“法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间”表属于败坏悟性的记忆知识，用来支持虚假的教义，以及其推理充满地狱事物。“到了晨更的时候”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人的黑暗和毁灭状态，以及那些处于源于良善真理之人启示和得救的状态。“耶和华眺望埃及人的营”表神性流注伸向那些正企图通过虚假施暴的人。“从云火柱中”表神性良善和真理在那里以这种方式同在。“使埃及人的营混乱了”表结果，由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上。“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。“使他们驾车沉重”表抵抗和无能为力。“以致埃及人说”表他们那时的思考。“我要从以色列面前逃跑”表与那些处于真理和良善之人的分离。“因耶和华为他们与埃及人争战”表唯独主承受与虚假和邪恶的争战。

“埃及人追袭”表邪恶所生的虚假施暴的企图。“追袭”是埃及人施暴的企图；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，因而是指邪恶所生的虚假。

“跟在他们后头”表流入的企图。当论及那些沉浸于邪恶所生的虚假之人时，“跟在某人后头”是指通过邪恶所生虚假的流注施暴企图。地狱的魔鬼无法对善人造成伤害，然而仍不断企图这样做。

然而，在这些截然对立的努力之间保持着平衡，旨在让一个人可以处于自由之中，从而拥有选择的自由，叫他能得以改造；因为一切改造都在自由中发生，没有自由，就没有改造。在人被改造期间，他被保持在意愿良善和意愿邪恶之间的平衡，也就是自由之中。这时，他越接近意愿良善，就越接近天堂，远离地狱；这时他从主所获得的新意愿也越来越战胜他通过父母的遗传和后来通过实际生活所获得的自己的意愿。因此，当一个人的改造发展这种程度，以致他意愿良善，并对它拥有一种情感时，良善就会移除邪恶，因为主存在于这良善里面。

“法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间”表属于败坏悟性的记忆知识，支持虚假的教义事物，以及推理，它们充满地狱。“法老的马匹”是指属于一种败坏悟性的记忆知识；“法老的战车”是指支持虚假的教义事物；“法老的马兵”是指基于这些的推理。

经上再次提及法老军队的这三样，马匹、战车和马兵，因为那些属于教会，陷入与仁爱分离之信，并过着邪恶生活的人荒凉的最后状态现在近在眼前，这种状态是被投入地狱的状态。当恶人在一切真理和良善上被荒凉，并且陷入其生活的邪恶和由这邪恶所生的虚假时，通过其生活的邪恶与他们相通的地狱就被打开；然后他们归为己有的所有这些邪恶从那里迅速集中在他们身上，于是从邪恶所涌出的虚假构成一个气场包围他们。一旦这一切发生，他们就在地狱中；因为现在他们关闭了与天堂的一切联系。

“到了晨更的时候”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人黑暗和毁灭的状态，以及那些处于源于良善的真理之人的启示和得救状态。“晨更”是指一种启示和得救的状态在来世，信与爱的状态就像世上一日四时，早晨、中午、晚上和夜间；因此，这些时间段也对应于这些状态。这些变化的结束和开始是“早晨”，尤其是“黎明”，因为这时黑夜结束，白昼开始。在早晨所对应的状态下，善人开始在信之事物上被启示，在仁爱的事物上变得更温暖；相反，这时恶人开始被虚假遮蔽，被邪恶冷却；因此，对他们来说，早晨是一种黑暗和毁灭的状态；而对善人来说，早晨是一种启示和得救的状态。

灵界的这些状态会在地上产生光和热的状态，以及黑暗和寒冷的状态，这些状态每年、每天都会循环往复。因为凡存在于自然界的事物都从存在于灵界的事物那里获得自己的起源，整个自然界无非是代表主国度的一个舞台；对应关系由此而来。诚然，地上光影，以及热冷的变化归因于太阳，是由于太阳每年和每天在天空中的不同高度，以及在地球的不同地区。但这些近似并存在于自然界中的原因是照着那些存在于灵界中的事物而造的。后者是在先的有效原因。因为处于秩序状态下的事物若不从灵界，也就是经由灵界从神性获得自己的起源，就不可能存在于自然界。

由于就善人而言，“早晨”表示启示和得救的开始，就恶人而言，则是黑暗和毁灭的开始，所以经上在此说：到了晨更的时候，耶和华眺望埃及人的营，使它混乱；然后又使轮脱落，把埃及人倾覆在海中间；另方面，祂救了以色列人。由此可见圣经中的以下经文在灵义上表示什么：

在你使植物生长的日子，种子开花的早晨。（以赛亚书17：11）

看哪，晚上的时候有惊吓，未到早晨他就没有了。（以赛亚书17：14）

耶和华啊，求你每早晨作他们的膀臂，遭难的时候为我们的拯救。（以赛亚书33：2）

主耶和华如此说：有一灾，独有一灾，看哪！临近了！结局来了，结局来了！这地的居民哪，早晨临到你；哄嚷的日子近了。（以西结书7：5—7）

伯特利啊，因你们的大恶，你们必遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然剪除。（何西阿书10：15）

求你使我清晨得听你的慈爱；耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌。（诗篇143：8，9）

创世记：

天明了，主救了罗得，将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。（创世记19：15，24）

“早晨”因表示善人启示和得救的状态，以及恶人黑暗和毁灭的状态，故也表示最后审判的时间；这时，那些处于良善的人就要得救，而那些陷入邪恶的则就要灭亡。因此，它表示一个前教会的结束和一个新教会的开始，这些事在圣经中由最后的审判来表示。这就是以下经文中“早晨”的含义：

他对我说，到二千三百个晚上和早晨；然后圣所才能正宗化。（但以理书8：14）

早晨，耶和华将在早晨显明祂的公平，无日不然；我要剪灭列族，他们的城角楼必荒凉。（西番雅书3：5，6）

有人从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。你们若要问就可以问，可以回头再来。（以赛亚书21：11，12）

在这些经文中，“早晨”表示主的到来，那时的启示和拯救，因而也论及一个新教会；“夜”表示那时人类和教会的状态，他们将沉浸于邪恶所生的纯粹虚假。

经上之所以说“晨更”，因为夜间被分成几更，其中夜间最后一更和白昼第一更就是晨更。这些守望者都在墙顶上，查看是否有敌人来，并通过呼喊告知他们所看见的。就内在的代表意义而言，他们表示主，他们的守望表示主的不断同在和保护，如

守望你的必不打盹！看哪，以色列的守望者，也不打盹，也不睡觉。耶和华是守望你的；耶和华在你右边荫庇你。白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华要保护你，免受一切灾祸；祂要保护你的灵魂。（诗篇121：3—7）

此外，在以下经文中，“守望的”表示先知和祭司，因而表示圣言：

耶路撒冷啊，我在你的城墙上设立守望的，他们终日终夜必不静默。呼吁耶和华记念。（以赛亚书62：6）

有一天，守望的人要在以法莲山上呼喊，起来，让我们上锡安，到耶和华我们的神那里去。（耶利米书31：6）

“耶和华眺望埃及人的营”表神性流注从祂那里伸向那些正企图通过虚假施暴的人。“眺望”当论及耶和华时，是指其流注的延伸；主眺望某人表示流注，因为那时祂使自己同在，将对良善和真理的洞察赋予那些处于来自祂自己的源于良善的真理，这一切通过流注实现；这就是为何当天使看某人时，他们便将在其生活中占导地位的情感注入他。“埃及人的营”是指邪恶所生的虚假；由于那时那些沉浸于邪恶所生的虚假之人正在追袭以色列人，所以也表示通过虚假施暴的企图。

“从云火柱中”表神的良善和真理在那里以这种方式同在。“云火柱”是指主的同在，因而是指神的良善和真理的同在；因为主在哪里，良善和真理就在哪里。

“使埃及人的营混乱了”表结果，由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上。主在恶人中间的同在就会引发这种效果。想通过注入虚假和邪恶而向善人施暴的恶人使自己受到报应性的惩罚，他们企图施加在别人身上的虚假和邪恶转而回到他们自己身上。这种被称为报应性惩罚的惩罚来自存在于天堂中的以下秩序律法：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。（马太福音7：12）

因此，那从心里行善事的人从别人那里接受善事；那些出于邪恶行坏事的人也从别人那里接受坏事。正因如此，一切良善都附有自己的赏赐，一切邪恶都附有自己的惩罚。“使埃及人的营混乱了”表示由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上，并造成混乱。在恶人中间引发这一切的，是主的同在。

“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。“脱落”是指夺走；“轮”是指前行的能力；“法老的战车”是指支持虚假的教义事物，因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么，这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种：一种用来运送货物，一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义，在反面意义上表示传达虚假的教义；用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物，但表示进行争战的教义事物，因而表示为战争所预备的真理和虚假本身。由此可见“轮”表示什么。由于这种能力属于人心智的悟性部分，故就这些教义事物而言，“轮”也表示悟性部分。

在来世，满载各种货物的马车经常出现；这些马车在形状和尺寸上各不相同；它们出现时，表示整体上的真理，或教义事物，这些教义事物可以说是真理的容器；而它们所载的货物表示具有各种不同功用的知识。当天使谈论教义时，这些事物就在天堂出现。由于他们下面的人无法理解天使的对话，所以就用代表来表现它。对有些人来说，它表现为马车，这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前；谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现，有些以马车的构造显现，有些以马车的颜色显现，有些以车轮显现，有些以拉车的马匹显现，有些以马车所载的货物显现。在圣经中，“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。

由此在某种程度上可以看出，“轮”表示悟性所拥有的能力；因为正如马车通过车轮来前行，包含在教义事物中的真理通过悟性来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义：

他们的箭锐利，弓都上了弦；马蹄算如火石，轮好像旋风。（以赛亚书5：28）

这论及使真理荒废的人：“箭”是指虚假，“弓”是指虚假的教义；而“马蹄”是指属于败坏悟性的感官记忆知识；“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。

我正观看活物的时候，看哪，有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式，其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候，向四方都能直行，行时并不掉转。至于轮辋，高而可畏；其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候，轮子与它们同行。活物的灵在轮中。（以西结书1：15—20；10：9—17）

四活物”，就是基路伯表示主的旨意；“轮”表示神性预见；这就是为何经上说“轮子与活物同行”，“其轮辋满有眼睛”，以及“活物的灵在轮中”，活物的灵就是智慧的真理。

我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。（但以理书7：9）

此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主；“设立的宝座”是指虚假；“祂的衣服”是指外在形式上的神性真理；“祂的宝座”是指天堂和教会；“祂的轮”是指智慧和聪明的事物，也就是神性真理；“烈火”是指爱与仁爱的事物。

所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮；轮的做法像车轮的做法；其轴、辋、辐、毂都是铸的。（列王纪上7：30—33）

这些“盆座”或架子表示真理的容器，人通过真理被洁净和重生；“轮”表示用来推进领悟的能力。

“使他们驾车沉重”表抵抗和无能为力。“轮”是指推进虚假的能力；因此，“驾车沉重”表示因抵抗而受阻，因而表示无能为力。

“以致埃及人说”表他们那时的思考，那些沉浸于邪恶所生虚假之人的思考。当祸事逼近时，“说”是指思考“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人。

“我要从以色列面前逃跑”表与那些处于真理之良善和良善之真理之人的分离。“逃跑”是指分离；“

“因耶和华为他们与埃及人争战”表唯独主承受与虚假和邪恶的争战。

【出14：26】耶和华对摩西说：“你向海伸杖，叫水仍合在埃及人并他们的车辆、马兵身上。”

【出14：27】摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，

【出14：28】水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。

“耶和华对摩西说”表流注。“你向海伸手”表神性真理向地狱行使能力。“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。“并他的战车、马兵身上”表支持虚假的教义事物和属于败坏悟性的推理。“摩西就向海伸手”和前面一样，表向地狱行使神性能力。“到了天一亮，海水回到原流的分量”表由于主的同在，邪恶所生的虚假流回到他们身上。“埃及人遇海逃跑”表他们陷入邪恶所生的虚假。“耶和华把他们推翻在海中间”表他们在如此行时把自己投入地狱，就是邪恶所生的虚假存在的地方。“水就回流”表虚假回到他们身上。“淹没了战车和马兵，甚至法老的全军”表他们被自己的虚假遮蔽了。“跟在以色列人后头下海的”表占据了他们。

“耶和华对摩西说”表流注。当论及通过“摩西”所代表的神性真理行使能力时，“耶和华说”是指流注。

“你向海伸手”表神性真理向地狱行使能力。

“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。“水”是指虚假，因此“叫水回到”表示虚假的流回，在此指包围，因为他们被红海的水包围，红海的水是指那些陷入与仁爱分离之信，并过着邪恶生活之人的虚假；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人。虚假返回到那些企图将它们注入以色列人所代表处于真理和良善之人是怎么回事？这来源于以下神序律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人（马太福音7：12）。它是代表性教会所制定的报应律法，以下律法的源头：

若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。（出埃及记21：23—25）

人若使他邻舍有残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨折还骨折，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人有残疾，也要照样使他有残疾。（利未记24：19，20）

若见证人以谎言答复他的弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。（申命记19：18，19）

从这些经文很清楚地看出，这些律法来源于灵界永恒不变的律法。人们打算施加到别人身上邪恶所生的虚假会返回到自己身上。

当某种报应行为是邪恶的时，它是由恶人施加的，不是由善人施加的；它来自地狱，而非天堂。因为地狱，有一种无止境的欲望，想要对他人行恶；这是他们生活的快乐。因此，一机会，他们就会行恶，不在乎对象是谁，不关心他是坏是好，是同伴还是仇敌。由于这符合秩序的律法：邪恶会回到那些意欲邪恶的人身上，所以当这条律法允许时，他们就会冲进邪恶中。这一切由地狱里的恶人来行，天堂里的善人从不做这种事。后者不断渴望向他人行善，因为这是他们生活的快乐；因此一有机会他们就行善，既向仇敌也向朋友行善。他们也不抵抗邪恶，因为秩序的律法捍卫并保护良善和真理。正因如此，主说：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善；这样，就可以作你们天父的儿子。（马太福音5：38，39，43—45）

当恶灵想将邪恶施加于善人时，他们会受到严厉的惩罚，他们针对别人的邪恶会回到他们自己身上。在这种时候，表面上看，报复行为似乎来自善人那一方。但它并不是一种报复行为，也并非来自善人，而是来自恶人自身，秩序的律法给了他们如此行的机会。善人不想让他们受到任何伤害，但仍无法将惩罚的痛苦从他们身上拿走，因为那时善人被保守在良善的意图中，就像一个法官看见一个犯罪分子受到惩罚，或像一个父亲看见他的儿子被老师惩罚。实施惩罚的恶人出于一种行恶的强烈欲望行事，而善人则出于对行善的喜爱行事。由此可见当如何理解上面所引用的主在马太福音中关于爱仇敌和报应律法的这些话，主并未废除这条律法，而是解释了它；那些处于天堂之爱的人不可以报复为快乐，而要以行善为快乐；祂的话也要这样来理解：保护良善秩序的律法通过恶人自动实现了这一点。

“并他的战车、马兵身上”表支持虚假的教义和属于败坏悟性的推理。“法老的战车”是指支持虚假的教义事物；“马兵”是指属于一种败坏悟性的推理。

“摩西就向海伸手”表向地狱行使神性能力。

“到了天一亮，海水回到原流的分量”表由于主的同在，邪恶所生的虚假流回到他们身上。当论及“红海的水”所表示的邪恶所生的虚假时，“回到”是指返回到他们身上，“海”，此处海水，是指存在于地狱中邪恶所生的虚假；“天一亮”是指主的同在；“原流的分量”是指照着存在于地狱中的正常状态和秩序。因在地狱，灵人照着不同种类的邪恶而彼此联系在一起，就像天使照着不同形式的良善而彼此联系一起一样；只是地狱里的联系就像强盗间的联系。“天一亮”表示主的同在：“早晨”对恶人来说，是一种黑暗和毁灭的状态，对善人来说是一种启示和得救的状态，这些状态仅仅由主的同在，也就是其神性人身的同在带来的

与此处论及“埃及人”的话相类似的话也论及耶利米书中的“巴比伦”：

祂是形成万有的，尤其是祂产业的支派，万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你打散列族，用你毁灭列国，用你打散马和骑马的，用你打散战车和坐在其上的。我必在你们眼前报复巴比伦人和迦勒底所有居民在锡安所行的诸恶。（耶利米书51：19—21，24）

此处“巴比伦”表示那些教会中，亵渎良善的人；“迦勒底”表示那些亵渎真理的人；“马”、“战车”和“坐在其上的”也表示其悟性部分和随之而来的教义事物，以及推理；它们被“打散”表示荒凉。神性人身方面的主，他们因其同在而被打散，由这些话来表示：“祂是形成万有的，尤其是祂产业的支派，万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你打散列族，用你毁灭列国”；“列族”表示邪恶，“列国”表示虚假。他们对别人所行的邪恶会返回到自己身上；因为经上说，邪恶必报复在他们身上，在圣言的各处还说，到降罚或追讨的日子，要报仇也是如此。

“埃及人遇海逃跑”表他们陷入邪恶所生的虚假。“遇海逃跑”是指陷入红海的水所表示邪恶所生的虚假。不知道内在层面上的原因之人必以为临到恶人身上的坏事，如惩罚、荒凉、诅咒，以及最终投入地狱，可归因于神性。他理解就是这样，因为这种是因神性同在而发生的。临到他们身上的这类事丝毫不归因于神性，只归因于他们自己。神性及其同在只有一个目的，那就是对善人的保护和拯救。当神性与这些人同在，保护他们免受恶人伤害时，恶人对他们更加敌对，对神性本身更加敌对，因为他们最恨神。那些恨恶良善的人最恨恶神性。因此，他们向这些人发起攻击，并且越是这样做，就越受到惩罚、荒凉、诅咒，最终把自己投入地狱。由此可见，神性，就是主，只行良善，不向任何人行恶；相反，那些陷入邪恶的人则使自己遭受这些痛苦。这就是“埃及人遇海逃跑”所表示的；他们陷入邪恶所生的虚假。

有人以为邪恶也归因于神性，因为神性允许它们，没有撤走它们。允许某事，并且在有能力时没有拿走它的人看似愿意它发生，因而是这些事的原因。神性只意愿良善；因此，如果祂真的阻止或移除坏事，也就是惩罚、荒凉、迫害、试探等等的痛苦，那么祂就是在意愿坏事。因为这时，这些人无法纠正自己的错误，邪恶会增加，直到它向良善掌权。此中情形就像一个将有罪之人无罪释放的国王：他是这些人随后在其王国中所行坏事的起因；也是由此导致其他人无法无天的起因；更不用说：恶人会更深地沉浸于邪恶。因此，一个正义、良善的国王纵然能拿走惩罚，却不可以这样做，因为这样他就不是在行善，而是在行恶了。在来世，一切惩罚，以及试探都以良善为它们的目的。

“耶和华把他们推翻在海中间”表他们在如此行时把自己投入地狱，就是邪恶所生的虚假存在的地方。“在圣言字义上归因于耶和华，也就是归因于主的坏事来源于陷入邪恶的人自己，根本不是来源于主，人应照圣言的内义来理解圣言，就不至陷入偏见，因为圣言本身就是属灵的。

“水就回流”表虚假回到他们身上。

“淹没了战车和马兵，甚至法老全军”表他们自己的虚假遮蔽了他们。“淹没”是指漫过，因而是指遮蔽；“法老的战车和马兵”是指支持虚假的教义事物，以及与真理和良善争战的推理，一般是指邪恶所生的实际虚假。“战车”表示支持虚假的教义事物，“马兵”表示属于一种败坏悟性的推理；它们与真理和良善争战。

“跟在以色列人后头下海的”表它们占据了他们。当论及表示邪恶所生虚假的海水时，“跟在他们后头”是指占据。

本节论述的主题是那些沉浸于邪恶所生的虚假之人投入地狱。但很少有人知道什么叫陷入或投入地狱，他们以为就是投入魔鬼及其同伙所在的某个地方，这些魔鬼折磨那里的人。但情况并非如此。投入地狱无非是被邪恶所生的纯粹虚假塞满或窒息，他们在世时就陷入这些邪恶。当被这些虚假完全塞满或窒息时，他们就投入到地狱中，这时他们所陷入的邪恶和虚假折磨他们。但折磨不因为他们为过去作恶而感到悲伤，而因为他们现在不能作恶，而作恶是他们生活的全部乐趣；当他们在地狱向别人行恶时，就会被他们所恶待的人惩罚和折磨。他们主要出于一种掌控欲来向彼此行恶，好使其他人屈服于自己；如果其他人不让自己屈服，他们就用上千种惩罚和折磨的方式达到目的。但在那里，他们不断渴望所拥有的掌控权轮番交替，这意味着那些惩罚和折磨其他人的人随后就是被其他人所惩罚和折磨的。这种情形一直持续到最后对惩罚的惧怕使他们行恶的热情降温、冷却。由此可见，地狱来源于何处，以及何为地狱。圣经中描述的地狱之火，正是源于自我之爱的强烈欲望，这欲望在燃烧并折磨人。

【出14：29】以色列人却在海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。

【出14：30】当日，耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。

【出14：31】以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。

“以色列人却走在海中间的干地上”表那些处于真理之良善和良善之真理的人安全通过这地狱。“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离来自四面八方的虚假侵袭。“当日，耶和华这样拯救以色列脱离埃及人的手”表在这种状态下，主保护那些属灵教会的人免受因邪恶所生的虚假而造成的一切暴力。“以色列看见埃及人死在海岸上”表看见受到诅咒者被分散到四处。“以色列看见耶和华向埃及人所施展的大手”表承认主的全能。“百姓就敬畏耶和华”表崇拜。“又信服”表信靠。“耶和华和祂的仆人摩西”表神性良善和从祂发出的神性真理方面的主，服事他。

“以色列人却走在海中间的干地上”“那些处于真理之良善和良善之真理的人”是用来表示属灵教会；因为属灵教会成员首先处于真理之良善，然后处于良善之真理。他们一开始行善是因为真理规定应当行善；因此，他们出于对真理的服从行事；但他们后来行善是出于对真理的情感。这时，他们出于良善看见并实行真理。一个属灵教会成员在从主接受一个新意愿，也就是在重生之前，是出于对真理的服从而实行真理；但重生则出于对真理的情感实行真理，这时，对他来说，真理变成了良善，因为真理现在进入他的意愿。出于服从行事就是出于悟性行事；而出于情感行事就是出于意愿行事。那些出于服从行真理的人是外在教会成员，而那些出于情感行真理的人是内在教会成员。

“水在他们的左右给他们作了墙垣”表他们被阻离四面八方的虚假。

“当日，耶和华这样拯救以色列脱离埃及人的手”表在这种状态下，主保护那些属灵教会的人免受因邪恶所生的虚假而造成的一切暴力。“拯救”是指保护；“当日”是指在这种状态下，“日”表示状态“以色列”是指那些属灵教会的人；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“拯救脱离他们的手”是指保护，免受那些沉浸于邪恶所生虚假之人的暴力。

“以色列看见埃及人死在海岸上”表看见受到诅咒者被分散到四处。“看见”是指明白；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“死”是指受到诅咒；“在海岸上”是指在围绕地狱最外面的区域。“海岸”是指最外面部分；“海”表示地狱。“看见埃及人死在海岸上”表示看见受到诅咒者被分散到四处。

任何一个地狱居民都不会被另外一个地狱的居民看见，因为他们完全彼此分开。但每当主乐意时，天堂里的人却能看见他们。因为主通过天使也掌管地狱，天使被赋予能力从他们所在的地方看见那里所发生的一切事。这样做的目的是为了地狱也有秩序被管理，还为了这一个向另一个所施的暴力不超出所允许的限度。这项职责被赋予天使，掌控地狱。有时善灵也被允许观看地狱，见证那里正在发生的事；因为从高层事物看见低层事物符合秩序，但从低层事物看见高层事物不符合秩序。因此，地狱及其居民能被天堂里的人看见，反过来不行。从良善能看见邪恶，但从邪恶不能看见良善，因为良善是高的，邪恶是低的。

“以色列看见耶和华向埃及人所施展的大手”表承认主的全能。“看见”是指理解、承认并拥有信；当论及耶和华，也就是主时，“大手”、“强有力的手”、“大能的手”或“高举的手”是指全能；“埃及人”是指那些迷失在诅咒中的人，在此是指那些地狱里的人。

“百姓就敬畏耶和华”“敬畏耶和华”是指要么出于爱，要么出于信仰，要么出于敬畏的敬拜，因而是指崇拜。

“又信服”表信靠。“信服（相信）”是指拥有信仰，以及信靠；因为凡拥有信仰的人也信靠。信靠属于通过信仰来表达的爱；因此，对主的信靠，只可能存在于那些处于对主和对邻之爱的人身上，因为信仰不与其他人同在。

“耶和华和祂的仆人摩西”表神性良善和从祂发出的神性真理方面的主。在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主。“摩西”是指从祂发出的神性真理。神性良善存在于主里面，神性真理则从主发出；神性良善之于神性真理，如同太阳的火与从这火发出的光；光不在太阳里面，而是来自太阳。“仆人”是指服事的人。这就为何当主在世时，就其神性人身而言，祂在圣言中被称为“仆人”；因为在此期间，祂服事人，正如祂自己所说的：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受服事，乃是要服事人。（马太福音20：26—28；马可福音10：43—45）

出埃及记 第十五章

属灵教会成员当追求虔诚的生活，更当追求仁爱的生活；这二者必须结合在一起。脱离仁爱生活的虔诚一文不值。

虔诚的生活在于以敬虔的方式思考和说话，留出大量时间进行祷告，并且在祷告期间要谦卑行事，常去敬拜的地方，在那里以虔诚的心态聆听讲道。每年数次参加晚餐圣礼等。但仁爱的生活在于履行有用的服务。

对主的敬拜在于过仁爱的生活，而非只停留于外在的虔诚。脱离仁爱生活的虔诚无非是只关注自己，而不关注邻舍。前一种生活来自对自我的爱，后一种生活则来自对邻舍的爱。

行道就是敬拜主，这一真理从主在马太福音中的话明显看出来：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：24，26）

人在永恒中的品性取决于他在世所过的生活，而非脱离仁爱的虔诚。仁爱的生活将永远与人同在；但单独的虔诚外表则不然，除非它与仁爱的生活相结合。

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）

他们要出来；行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判。（约翰福音5：29）

敬拜主要是通过生活，这种生活是指与祂在圣言中的诫命相一致的生活，因为一个人能通过诫命知道何为仁爱，何为信。这种生活被称为属灵的生活。但只符合世上正义和法律的文明、道德生活能使一个人成为世上的好公民，但并不一定使一个人成为一个天堂的成员，只有两者都实行的人在今生来世才是好的。

【提前4：7】只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。

【提前4：8】操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。

本章颂扬主，因为祂荣耀了祂的人身，将在来世侵扰善人的恶人投入地狱，将遭受侵扰的善人提入天堂。首歌之后，论述了那些属灵教会之人所经历的第二次试探，被描述为百姓在玛拉的怨言，那里的水是苦的；最后论述了他们所得的安慰，由在以琳安营来表示，那里有十二股水泉，七十棵棕树。

【出15：1】那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说：“我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。

【出15：2】耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美他；是我父亲的神，我要尊崇他。

“那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌”表那些属灵教会的人因得释放而将荣耀归与主。“他们说”表由于流注。“我要向耶和华歌唱”表这荣耀唯独属于主。“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性里面彰显了神性。“将马和骑马的投在海中”表因为祂的同在，邪恶所生的虚假就受到诅咒，并被投入地狱。“我的力量”表整个能力的源头是主。“耶和华是我的诗歌”表信和荣耀的源头来源于祂的神性真理。“也成了我的拯救”表拯救由此而来。“（这是我的神，）我要为祂预备一个住处”表源于祂的良善，就如同在祂的天堂里。“是我父亲的神”表古代教会的神。“我要尊崇祂”表神性敬拜献给祂。

“那时，摩西和以色列人向耶和华唱这歌”表那些属灵教会的人因得释放而将荣耀归与主。“唱这歌”是指将荣耀归与主，“耶和华”是指主；“摩西和以色列人”是指那些属灵教会的人。摩西与百姓一起代表这个教会，摩西代表它的头，因为他也代表神性真理，百姓或以色列人则代表教会本身。他们因得释放而将荣耀归与主。属灵教会之人唯独通过主降世而得救；在此之前，他们滞留在低地，在那里被那些沉浸于邪恶所生虚假的灵人侵扰；等到主将其人身变成神性之后，他们就被释放。

“唱首歌”，“歌”表示一种荣耀的归与，因为在古教会和后来的犹太教会，歌是预言。其主题是主，尤其是祂将要降世，摧毁魔鬼势力，并将忠信之人从他们的攻击中释放出来。由于歌中的预言在内义上包含这些事，所以这些歌表示将荣耀归与主，是出于内心的喜乐赞美主。主在歌中被称为勇士、战士、万军之神、得胜者、力量、保障、盾牌和拯救；被摧毁的魔鬼团伙则称作被击打、吞没、倾覆、扔进地狱的仇敌。

先知之歌包含将荣耀归与主：

我耶和华凭公义召你，必紧拉着你的手，保守你，使你作百姓的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出地牢。你们当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂！旷野和其中的城邑当扬声；磐石的居民当歌唱。他们当将荣耀归给耶和华。耶和华必像勇士出去，必像战士激发热情；祂要战胜仇敌。（以赛亚书42：6，7，10—13）

这论述了主，论述了祂将要来释放那些陷入属灵囚禁的人。

我使你作百姓的约，复兴那地，分得荒芜的产业；对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必一切小山坡上。诸天哪，应当歌唱！大地啊，应当欢呼！众山哪，应当回响歌声！因为耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦之民。（以赛亚书49：8，9，13）

这也论及主的降临和被囚之人的释放。

你们要向耶和华唱新歌；称颂祂的名；在列族中述说祂的荣耀。万民的神都是虚空的偶像，惟独耶和华创造诸天。有荣耀和威严在祂面前；有能力与华美在祂的圣所。你们要将荣耀能力归给耶和华，要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂。在列族中要说，耶和华掌王权，世界也坚定，不得动摇；耶和华来了，祂来要审判大地。（诗篇）

耶和华使我从荒凉的坑里上来、从淤泥中出来，使我的脚立在磐石上；祂将新歌赐与我口中，就是赞美我们的神；许多人必看见，并要倚靠。（诗篇40：2，3）

“歌”表示由于释放而将荣耀归与主；因为歌包含了内心的欢乐和主的提升：内心欢乐是由于主的降临和那时的拯救；提升是由于战胜属灵的仇敌。内心的欢乐和主的提升就是将荣耀归与所表示的。

“歌”表示内心的欢乐，这一点明显可见于这些经文：

你们应当弹竖琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。因为祂聚集海水如垒，收藏深洋在库房。（诗篇33：2，3，7）

击鼓之乐止息，宴乐人的喧闹停止，弹竖琴之乐也止息了。他们必不得饮酒唱歌。（以赛亚书24：8，9）

我必使你们的节期变为悲哀，你们一切的诗歌变为哀歌。（阿摩司书8：10）

耶和华的仆人大卫向耶和华念这歌的话：耶和华我的力量啊，耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救主；我的神，我的磐石，我所投靠的。是我的盾牌，是拯救我的角，是我的避难所；我要求告当赞美的耶和华，这样我必从我的仇敌中被救出来。（诗篇18：1—3）

耶和华是我的力量，是我的盾牌；所以我必用诗歌颂赞祂！耶和华是他们的力量，又是祂受膏者得救的力量。（诗篇28：7，8）

神啊，愿你的救恩将我安置在高处；我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！（诗篇69：29，30）

二十四位长老唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来，归于神。（启示录5：8，9）

我看见七位天使唱神仆人摩西和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉。主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？（启示录15：1—4）

“摩西和羔羊的歌”是指本章中的歌，它被称为“羔羊的歌”，因为歌中的主题是将荣耀归与主。

“他们说”表由于流注。当所论述的主题是通过歌将荣耀归与主时，“说”是指流注。

“我要向耶和华歌唱”表这荣耀唯独属于主。“向耶和华歌唱”是指将荣耀归与主，这荣耀属于祂。“耶和华”是指主，因此主是独一神。在圣言的各处，荣耀或尊荣、威严必唯独属于神。凡不知道圣言内层事物的人都以为主像世人那样渴望并喜爱荣耀；他这样认为因为荣耀优先于宇宙所有人而归于祂。但主渴望荣耀不是为了祂自己，而为了那将荣耀归与祂的人。一个将荣耀归与祂的人如此行，因为他将主作为至高无上者来尊崇，并且相比之下，出于谦卑将自己视为无有。当一个人将荣耀归与主时，尊崇和谦卑就都有了，那时他处于一个适合接受来自主的良善，也接受对祂的爱之流注的状态。这就是为何主渴望一个人将荣耀归与祂。来自主的良善的流注进入一颗谦卑的心。

“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性里面彰显了神性。因为神性是至高无上的；当主在世时，祂在自己里面将人身变成神性，由此“高高举起自己”。在圣言中，“高”表示神性之物。此处经上之所以说“因祂高举自己”，以此表示在人性里面彰显神性，因为这歌的主题是主，以及在将祂的人身变成神性之后，祂如何将恶人投入地狱，将善人提上天堂，祂做这种事仅凭祂的同在。

“将马和骑马的投在海中”表仅仅因为祂的同在，邪恶所生的虚假就受到诅咒，并被投入地狱。“马”是指属于一种败坏悟性的虚假，因为“马”表示悟性，在反面意义上表示一种败坏的悟性，所以“马”在反面意义上表示虚假，而“法老的马”表示虚假的记忆知识；“骑马的”或“马兵”是指基于虚假记忆知识的推理；“投在海中”是指诅咒并投入地狱。“海”，此处红海，是指那些教会中，陷入分离之信，并过着邪恶生活的人所在的地狱。这些虚假仅仅因为主的同在，就受到诅咒，并被投入地狱。恶人根本无法忍受神的同在，因为神的同在会令他们感到痛苦。原因在于，神性拥有全能在里面；这全能除灭与之对立之物，虚假和邪恶。这就是为何在神面前，那些沉浸于虚假和邪恶之人的生命会变得痛苦。不过，为叫那些沉浸于虚假和邪恶的人不至于被完全压碎并遭受折磨，他们就被自己的虚假和邪恶遮蔽，如同被雾霭笼罩。

启示录中的这些话就表示这些事：

他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？（启示录6：16，17）

“山和磐石”（他们向它们说倒在我们身上吧，把我们藏起来）表示邪恶和虚假；“羔羊的忿怒”表示折磨，因为表象是，神性将由于忿怒造成折磨，而事实是，虚假和邪恶本身要对此负责。包含在相关经文（以赛亚书2：10；何西阿书10：8；路加福音23：30）中的话也具有类似含义。诅咒仅仅因为主的同在就会发生，这一事实也由这歌中接下来的话来表示：

你发出烈怒，吞灭他们如同碎秸。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处。你伸出右手，地便吞灭他们。（出埃及记7，8，10，12）

具有类似含义的话也出现在圣言的其它许多经文中。

“我的力量”表整个能力的源头是主自己。

“耶03050Yahh{ya：h}是诗歌”表整个信和由此而来的荣耀的源头是源于祂的神性真理。“诗歌”是指将荣耀归与主；但当论及人时，是指由于信而存在的荣耀，因而是指荣耀所来自的信；属于人的整个荣耀由于信主而存在，因为真正的信源于主。信的源头和传送者，在天使眼前显为白亮和光辉。这光辉与来自这光的天堂壮丽景象一起被称为“荣耀”，因此，这荣耀无非是神性真理，因而是信。

“耶”03050Yahh{ya：h}表示从主的神性人身发出的神性真理，因为“耶”源自“耶和华”03068Y@hovah{ye—ho：—va：'}，经上之所以用耶这个名，因为它不是指存在，而是指由存在所生的显现；神性真理是显现，而神性良善是存在。“耶是我的诗歌”，“诗歌”表示作为神性真理产物的信。在诗篇，“耶”也表示神性真理：

你们当向神歌唱，赞美祂的名！以耶之名歌颂那驾云的，要在祂面前欢乐。（诗篇68：4）

此处“以耶之名赞美和歌颂神”是指通过神性真理如此行。

我在急难中求告耶；耶就在宽阔之地应答我。耶和华帮助了我。耶和华是我的力量和诗歌。我要从义门进入，要称谢耶。（诗篇118：5，13，14，17，19）

此处“耶”是指神性真理方面的主；“哈利路耶”中的“耶”具有同样的含义（诗篇105：45；106：1，48；111：1；112：1；113：1，9；115：17，18；116：29）。

“也成了我的拯救”表拯救由此而来。

“（这是我的神，）我要为祂预备一个住处”表在来源于祂的良善就如同在祂的天堂里。当论及耶和华时，一个住处”是指良善。因为一切良善皆来源于主。当主住在这良善里面时，就住在祂的神性里面：

耶稣说，人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：23）

源于神的良善就是此处“爱主，遵守祂的话”所描述的，因为良善来自爱；经上说“他们要与他同住”，意思是说在良善里与他同住。

“是我父亲的神”表古代的教会没有别神。“父亲”是指古教会。

“我要尊崇祂”表现在神性敬拜也要献给祂。当论及人，说他“尊崇耶和华”时，“尊崇”是指敬拜；因为神性敬拜在于对比自己尊崇主，人照着在主面前自我谦卑的程度而如此行。谦卑是神性敬拜的本质要素。当这种本质要素存在于一个人里面时，祂就处于从主接受信之真理和仁爱的状态，并因此处于敬拜的状态。不过，人若在主面前自高自大，就会关闭其心智的内层，不去领受来自主的良善和真理。

【出15：3】耶和华是战士，他的名是耶和华。

【出15：4】法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中，他特选的军长都沉于红海。

【出15：5】深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。

“耶和华是战士”表主提供保护，免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。“祂的名是耶和华”表唯独祂是万物的源头。“法老的战车、军兵，祂已抛在海中”表那里那些属教会，却过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假，这些虚假将自己投入地狱。“特选的三级兵长”表一切细节。“都沉于红海”表他们将自己关进邪恶所生的虚假中。“深渊淹没了他们”表恶欲所带来的虚假吞没了他们。“他们好像石头坠到深处”表他们由于沉重而跌至低层。

“耶和华是战士”表主提供保护，免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。“战士”是指与虚假和邪恶，也就是地狱争战并战胜它们的人，在此是指保护人免受它们伤害的人。当地狱攻击人时，主独自为他争战，并保护他；主不断如此行，尤其在试探期间，试探就是属灵的争战。主被称为“战士”，是由于这一事实：当主在世时，祂全凭自己与地狱争战；那时，地狱大部分是敞开的，并且攻击进入来世的所有人，无一例外，企图掌控他们。那时，地狱之所以如此猖獗，因为经过天堂的神性，也就是在主降临之前的神性人身，还没有足以反对剧增的邪恶和虚假的地步。因此，神性乐意为给自己取一个人形，使之成为神性。通过允许自己所遭受的争战，将魔鬼团伙投入地狱（赶鬼在新约经常被提及），使他们服从天堂；同时还恢复天堂的秩序。这些争战是主被称为“战士”的原因。当祂由此战胜地狱，使自己成为公义时，仍被称为“战士”，因为祂凭神性能力保护人，并且不断如此行，尤其在试探的争战期间。

公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。真理被夺；离恶的人反为疯狂。耶和华看见了，没有公平，这在祂眼里为恶。祂见无人，竟无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂为祂施行拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲，戴上救恩为头盔。（以赛亚书59：14—17）

这描述了那时两个世界的情况，并声明主全凭自己独自重建陷入崩溃状态的事物。

这从以东的波斯拉来，穿溅了血的衣服，服装华丽、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在，他们的血溅在我衣服上；因为报仇之日在我心中，我赎回之年已经来到。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1，3—5）

从这些话可以看出，主在世时独自与地狱争战并战胜它们。

至于与地狱争战并战胜它们，情况是这样：凡一次战胜它们的人就永远战胜它们；通过得胜，他为自己获得战胜它们的权柄，因为他在同等程度上在自己里面强化了爱之良善和信之真理，地狱后来不敢对这些良善和真理做什么。当主在世时，祂允许自己承受来自所有地狱的试探，并通过这些争战在自己里面将人身变成神性，同时使地狱永远处于服从的状态。主独自永远拥有掌控地狱的权柄；并凭神性能力为人争战。这解释了为何主在此被称为“战士”，以及在这些经文中被称为“勇士”：

耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情，要用战胜仇敌。（以赛亚书42：13）

【太28：18】耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。

这荣耀的王是谁呢？就是有强有力的耶和华，一个勇士，耶和华是战场上的勇士。这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华。（诗篇24：8，10）

在圣言中，凡提及“战争”的地方，在内义上都表示反对虚假和邪恶的属灵战争；反对魔鬼，就是地狱的属灵战争。主反对地狱的战争就是圣言的历史和预言部分在内义上所论述的主题；同样的主题是主为了人的战争。在有主的教会存在于其中的古人中也有一部圣言，这部圣言既有历史，也有预言，只是如今不在了。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”（Enunciations或Utterances）。摩西五经（民数记21：14，27）提到过这部圣言。民数记（21：27）所提到的这个词（诗歌）表示预言，这一点从民数记（23：7，18；24：3，15）所给出的这个词的含义明显看出来。在那部古圣言中，“耶和华的战争”表示主在世时与地狱的争战和胜利，以及随后祂为了人、教会和其国度的永恒争战和胜利。地狱总自高自大，因为他们只渴望统治；但唯独主管治他们。

“祂的名是耶和华”表唯独祂是万物的源头。“耶和华的名”是指藉以敬拜主的整体上信与爱的全部事物；在至高意义上是指主的神性人身，就是这全部事物的源头。

“法老的战车、军兵，祂已抛在海中”表那里那些属教会，却过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假，这些虚假将自己投入地狱。“战车”是指虚假，在此是指具体的虚假，因为经上还提到“军兵”，“军兵（军队）”表示虚假；“法老”和“埃及人”是指那些属于教会，陷入分离之信，并过着邪恶生活，从而沉浸于邪恶所生的纯粹虚假之人。“海”，此处红海，是指那些沉浸于这些虚假的人所在的地狱。因此，“祂已抛在海中”表示祂已经抛在地狱；在内义上表示仅仅因为主的同在，他们就将自己扔进地狱。

“特选的三级兵长”表一切，以及特定细节。三级兵长”是指总体，被排列成一个系列的具体方面在这总体之下。因为当提及总体时，所表示的也是在总体之下并包括在总体里面的具体方面，以及在具体方面之下并包括在具体方面里面的特定细节；没有具体方面和特定细节，一个总体根本什么也不是；总体是由于它们而被称为总体。“特选”表示首要虚假，其余的一切都在它们之下。

“都沉于红海”表他们将自己关进邪恶所生的虚假中。“沉”，在此“沉”于红海的水，是指将自己关进邪恶所生的虚假，因为红海的水表示虚假；“沉”表示关进，因为地狱里的人都被关起来并包围，就像那些沉于水中的人一样。他们陷入这些虚假，或把自己关进去。

“深渊淹没了他们”表恶欲所带来的虚假吞没了他们。“深渊”是指恶欲所带来的虚假。“深渊”表深和大量的水；“水”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假，“深处”表示地狱。“深渊”表示恶欲所带来的虚假；它们也表示地狱。

众水使香柏树生长，深渊水使它长高。所栽之地有江河围流，他打发水道延到田野诸树。（以西结书31：4）

祂在旷野分裂磐石，使他们饱饮大渊；祂使溪水从磐石涌出，叫水如溪河下流。（诗篇78：15，16）

一个美地，一个有水河、有泉有渊从山谷中流出之地。（申命记8：7）

在这些经文中，“（深）渊”表示大量的水；大量的水或“深渊”表示大量的信之真理。“祂他们饱饮从磐石涌出的大渊”表示祂使他们接受信之真理，从不缺乏，因为“磐石”是指源于主的信；“从山谷中流出的（深）渊”表示出于爱的信之真理。这也解释了为何约瑟的祝福是“伏于下面的深渊之福”（创世记49：25；申命记33：13）。

“深渊”表示恶欲所带来的虚假，因而也表示地狱，这一点清楚可见于以下经文：

醒来吧！醒来吧！像古时的日子、上古的世代一样。使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？（以赛亚书51：9，10）

耶和华在他们前面将水分开，领他们经过深渊，如马行走旷野，使他们不至绊跌。（以赛亚书63：12，13）

主耶和华如此说，我使你变为荒废的城市，如无人居住的城邑，又使深渊漫过你，多水淹没你。（以西结书26：19）

我就看见一个星从天落到地上，有深渊之坑的钥匙赐给他。他开了深渊之坑。（启示录9：1，2，11）

那从深渊里上来的兽必与他们交战。（启示录11：7）

你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊上来，又要归于沉沦。（启示录17：8）

在这些经文中，“深渊”表示地狱，因而也表示恶欲所带来的虚假，因为这些欲望就存在于地狱中，并构成地狱。

“深渊”在表示这些事物，故也表示试探，因为试探通过地狱所注入的虚假和邪恶实现。这层意义上的“深渊”就出现在以下经文中：

诸水环绕我，直到灵魂；深渊围住我。（约拿书2：5）

你的水道发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。（诗篇42：7）

你是叫我多经历重大急难的，必转回使我复活，从地的深渊上来。（诗篇71：20）

“他们好像石头坠到深处”表他们好像由于沉重而跌至低层。当由于沉重而降至低层时，“坠”是指跌下去；“深处”是指地狱所在的低层；“好像石头”是指好像由于沉重。经上之所以说“好像石头”，因为“石头”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假。此外，邪恶所生的虚假具有这样的性质，它会像世上的重物一样跌至低层；而源于良善的真理则具有这样的性质，它会像世上的轻物一样升至高层。这解释了为何恶人只要在他们所知的真理方面尚未经历荒凉，就会在地狱之上的区域；而一旦经历这种荒凉，也就是被剥夺真理，他们就好像被剪掉翅膀，然后像重物一样跌下去；并且邪恶所生的虚假越糟糕，他们就往下坠得越深。

“深处”和“深渊”一样表示地狱；但“深处”表示邪恶方面的地狱，“深渊”则表示邪恶所生的虚假方面的地狱；如在以下经文中：

你们要转身逃跑，他们将自己下到深处居住。（耶利米书49：8，30）

众水要淹到灵魂我的灵魂，我陷在深处的淤泥中，没有立脚之地；我到了水的深处中，波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥，不叫我沉下去；求你救我脱离那些恨我的人，使我出离水的深处，别让流水漫过我，别让深处吞灭我；别让阴坑在我以上合口。（诗篇69：1，2，14，15）

祂必将他们的一切罪投于海的深处。（弥迦书7：19）

“深处”之所以表示邪恶方面的地狱，因为它是“高处”的反面，“高处”表示天堂，并论及良善。此外，邪恶对应于地上因自己的重量而下坠的重物，因而也对应于石头的沉重，而“石头”表示虚假。

【出15：6】耶和华啊，你的右手施展能力，显出荣耀。耶和华啊，你的右手摔碎仇敌。

【出15：7】你大发威严，推翻那些起来攻击你的；你发出烈怒如火，烧灭他们像烧碎秸一样。

【出15：8】你发鼻中的气，水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。

【出15：9】仇敌说：‘我要追赶，我要追上，我要分掳物，我要在他们身上称我的心愿，我要拔出刀来，亲手杀灭他们。’

【出15：10】你叫风一吹，海就把他们淹没，他们如铅沉在大水之中。

“耶和华啊，你的右手大有力量”表主的全能已经显示出来。“耶和华啊，你用右手摔碎仇敌”表全能在邪恶和由此衍生的虚假上面所拥有的效果，其能力被消灭。“你大发威严，摧毁那些起来攻击你的”表与神性对立的事物被祂抛弃。“你发出烈怒”表恶人的强烈欲望及其施暴的企图。“吞灭他们如同碎秸”表随之而来的毁灭和诅咒，他们自己为此负责。“因你鼻中的风，水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。“洪水直立如垒”表那些不断企图作邪恶的人无法再进行任何侵扰。“深渊凝结于海心”表属自我之爱欲望的邪恶所生的虚假无法浮到表面。“仇敌说”表那些在主降临之前陷入邪恶和所生虚假之人的思维。“我要追袭”表侵扰。“我要追上”表征服。“我要分掳物”表奴役。“我的灵魂要充满它们”表快乐。“我要拔出剑来”表邪恶所生虚假那一方的不断争战。“我的手要赶出他们”表凭它的能力，天堂要被摧毁。“你用风一吹”表主与天使的同在。“海就把他们淹没”表他们所拥有的一切虚假把他们包围了。“他们寻求深处，如铅”表邪恶像世上的重物那样把他们拖至低层。“在大水之中”表被海量虚假包围。

“耶和华啊，你的右手大有力量”表主的全能已经显示出来。“耶和华的右手”是指全能；“大有力量”是指显示，因为神性能力通过放大它的力量来显示。在圣言中，“手”表示能力，因而“右手”表示极其强大的能力。

耶稣说，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26：64马可福音14：62）

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右手边的主，当发怒的日子，必打伤列王。（诗篇110：1，4，5；马太福音22：44）

人若不知道当论及耶和华时，“右手”表示全，就无法从主的这些话中获得任何观念，只认为主会坐祂父的右手边，就像世上坐在国王右手边的人那样拥有权柄。

显然，主就是拥有全能的那一位；因为上面所引用的那些话论及主，在诗篇，“主”表示神性真理方面的主，福音书中的“人子”也是；因为神性真理就是那拥有从神性良善所获得的全能的。神性真理拥有全能；这能力属于源于良善的真理；因此，“手”论及真理“人子”是指从主发出的神性真理。

在以下诗篇经文中，“右手”也表示神性全能：

现在我知道耶和华拯救祂的受膏者；他们必在天上用祂右手拯救的能力应答祂。（诗篇20：6）

耶和华啊，从天上俯视垂看，眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇：14，15，17）

你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。（诗篇：13）

我的力量和诗歌是耶，祂也成了我的拯救。在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音，耶和华的右手施展大能！耶和华的右手高举，耶和华的右手施展大能！（诗篇118：14—16）

在这些经文中，“耶和华的右手”表示全能；在至高意义上表示神性真理方面的主。

耶和华啊，愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇：17）

此处“耶和华右手边的人”和“人子”表示神性真理方面的主。

你曾用手赶出列族，他们不是靠自己的剑得地土，拯救他们的，不是他们的膀臂，乃是你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。（诗篇44：2，3）

此处“耶和华脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理，“右手”和“膀臂”也是。

神指着自己的右手和大力的膀臂起誓。（以赛亚书62：8）

此处“神的右手”和“祂大力的膀臂”表示神性真理方面的主；因为耶和华只会指着祂自己，而非其他任何人起誓（只指着神性真理起誓言；这神性真理就是祂自己，因为是从祂自己发出的。

在圣言的各处中，主不仅被称为耶和华的“右手”和“膀臂”，还被称为“摔碎仇敌的力量”，以及“锤子”（如在耶利米书51：20，21等）。此外，主还降世变成神性真理，后来变成神性良善，神性真理便从这神性良善流出，以便祂能关闭地狱里的一切邪恶和虚假，把良善和真理聚集到天堂，在那里将它们排列成神性秩序。

“耶和华啊，你用右手摔碎仇敌”表全能在邪恶和由此衍生的虚假上面所拥有的效果，其能力被消灭。“耶和华的右手”是指主的全能；“摔碎”是指消灭；“仇敌”是指邪恶和虚假，因为在圣言中，“仇敌”、“敌人”和“仇恨的人”并非表示别的。他们被称为“敌人”、“仇敌”和“仇恨的人”，不因为主是他们的敌人，或对他们心怀仇恨，而因为他们仇恨神性，与神性为敌。然而，当他们经历给自己带来的荒凉，把自己投入诅咒和地狱时，表面上看，好像这一切是从神性来的。这种表象就像一个人看见太阳每天绕我们地球旋转，于是就以为太阳在移动，而是地球在移动；或像一个人触犯了法律，因此从法官那里收到判决、受到惩罚，于是以为惩罚来自法律，而这一切来自他自己，因为他触犯了法律。

“你大发威严，摧毁那些起来攻击你的”表与神性对立的事物被祂抛弃。“大发威严”是指在掌控反对祂事物的能力方面的神性；“摧毁”是指抛弃；“那些起来攻击的”是指那些进行反对的人，因而是指反对的事物。

“你发出烈怒”表恶人的强烈欲望及其施暴的企图。“烈怒”当归于耶和华时，是指就那些反对神性，想要对神性所保护的人施暴之人而言，对他们企图的压制和惩罚。表面上看，怒气和烈怒似乎来自神性，而它们在那些反对神性的人里面；不仅怒气和烈怒，而且所发生的一切祸都被归因于神性，而它们来自恶人自己。努力作恶的气场不断从地狱发出，而努力行善的气场则不断从天堂发出。

“吞灭他们如同碎秸”表随之而来的毁灭和诅咒，他们自己为此负责。“吞灭”，在灵义上是指毁灭和诅咒，因为那些沉浸于邪恶之人的消磨就是毁灭和诅咒。那时他们没有处于任何真理，而是陷入邪恶所生的纯粹虚假；结果，他们不再拥有任何属灵的生命。经上之所以说“如同碎秸”，因为所表示的是彻底的荒凉，也就是毁灭。

“因你鼻中的风，水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。“你鼻中的风”是指天堂；“堆积起来”是指被聚集为一体；“水”是指虚假。诅咒并投入地狱是对邪恶所生的一切虚假的一种聚集，以及它们的一种包围；这一切仅仅由于主的同在就会发生。“耶和华鼻中的风”之所以表示天堂，因为它表示生命的气息，因而是指神的生命；由于神的生命构成天堂的生命，所以“耶和华鼻中的风”表示天堂。这也解释了为何在原文，这个词既表示“风”，也表示“灵”，

“耶和华的风”或“祂的气”表示天堂的生命，以及天堂里的人，也就是一个重生之人的生命，这一点明显可见于以下经文：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气（风）而成。（诗篇33：6）

你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造。（诗篇104：29，30）

耶和华对我说，这些骸骨能活过来吗？祂说，人子啊，你要发预言，向气息发预言，对风说，主耶和华如此说，气息啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上；气息就进入它们，它们便活了。（以西结书37：3，9，10）

我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。（启示录7：1）

此处“风”表示天堂的生命，也就是神的生命，在约伯记也是：

神的灵造我，沙代的气使我得生。（约伯记33：4）

由于“风”表示生命，所以当主教导关于人重生的事时，祂也说：

灵（或风）随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。（约翰福音3：8）

由于“耶和华的风”或“祂的气”表示来自神的生命，所以当论述亚当的新生命时，经上说：

耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了活的灵魂。（创世记2：7）

经上之所以说“鼻孔”，因为人通过鼻孔呼吸，并通过呼吸拥有生命，如在以下经文：

你们对世人可要罢休了，他鼻孔里不过有气息。（以赛亚书2：22）

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。（耶利米哀歌4：20）

“耶和华的受膏者”表示主；“我们鼻中的气”表示从祂所接受的生命。

只要我的气息尚在我里面，神的风仍在我的鼻孔内。（约伯记27：3）

由于“耶和华鼻中的风”表示来自主的生命，因而在普遍意义上表示天堂，还由于通过主的同在，或主所在的天堂的同在，邪恶和虚假被投入地狱（所以在以下经文中，“耶和华鼻中的风”也表示这种效果：

耶和华的斥责一发，祂鼻孔的气一出，海道就出现，世界的根基也显露。（诗篇18：8，15；撒母耳记下22：16）

耶和华的气如一股硫磺，使它着起来。（以赛亚书30：33）

他们不曾栽上，不曾种上，他们的树干也不曾扎在地里；祂一吹在其上，它们便都枯干，旋风将他们吹去，像碎秸一样。（以赛亚书40：24）

祂一发出祂的话，便融化它们；祂使风刮起，水便流动。（诗篇147：18）

另外，这也解释了为何“鼻孔”在论及耶和华时，也表示烈怒，因而表示那些陷入邪恶和虚假之人的惩罚、荒凉和诅咒（如在民数记25：4；申命记7：4；士师记2：14；以赛亚书9：21；耶利米书4：8；何西阿书14：4；诗篇6：1；：15；103：8；145：8；以及其它许多经文）；还解释了为何“用鼻孔吹气”或“呼吸”表示发怒（申命记4：21；以赛亚书12：1；诗篇2：12；6：1；60：3；79：5；：5）。

“洪水直立如垒”表那些不断企图作邪恶的人无法再进行任何侵扰。当论及邪恶所生的虚假时，“直立如垒”是指不断企图作恶，因为当洪水直立如垒时，它们就是一种威胁，并努力冲下去，但被一股更强大的力量拉阻；“洪水”是指邪恶所生的虚假，和“水”一样（它们被称为“洪水”，是由于它们企图流入，也就是进行侵扰。

“深渊凝结于海心”表属自我之爱的欲望的邪恶所生纯粹的虚假无法浮到表面。当论及地狱里的那些人时，“凝结”是指无法浮到表面；“深渊”是指恶欲所带来的虚假，也指地狱；“海心”是指自我之爱的邪恶和由这邪恶所生的虚假。“心”在正面意义上表示属天良善，也就是对主之爱的良善，在反面意义上表示自我之爱的邪恶。因为这邪恶是对主之爱的良善的对立面，尘世之爱的邪恶是属灵良善，就是对邻之爱的良善的对立面。“深渊凝结于海心”表示属于自我之爱的欲望的邪恶所生的纯粹虚假不可能浮到表面。之所以说它们不可能浮到表面，因为“深渊”和“海心”表示恶欲所带来的虚假，或邪恶所生的虚假所在的地狱。他们在那里被其邪恶所生的虚假包围，故再也无法爬上去，因为主的神性拦阻了那里的虚假。

“仇敌说”表那些在主降临之前陷入邪恶和它们所生的虚假之人的思维。“说”是指思维；“仇敌”是指那些陷入邪恶和虚假的人，因为就灵义而言，“仇敌”并不表示其他人。之所以表示他们在主降临之前的思维，因为那时，地狱团伙几乎在完全自由的状态下四处出没，侵扰并试图征服那里的所有人。本节“我要追袭，我要追上；我要分掳物，我的灵魂要充满；我要拔出剑来，我的手要赶出他们”就描述了他们那时的思维。但是，当主降世时，他们的这种荣耀就变成悲哀。接下来的这节经文就描述了这一点：“你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处，如铅在大水之中”。

“我要追袭”表侵扰。当由那些陷入邪恶的人指着那些处于良善的人来说时，“追袭”是指侵扰并试图征服。

“我要追上”表征服。

“我要分掳物”表奴役。“掳物”是指那些被征服的人；因此，“分掳物”表示彼此分配那些沦为奴隶的人，因而表示奴役。

“我的灵魂要充满它们”表快乐。那些地狱里人的主要快乐是伤害他人；在有些情况下，其目的就是叫他们沦为奴隶，那时他们想要残忍对待他们。在来世，那些过着邪恶生活的人就具有这种快乐，甚至连他们自己都不相信。因为只要在世上，他们就受到恐惧的约束，对法律的制裁、以及失去地位、财富、名声，以及生命的恐惧。那时，这些恐惧使他们放弃外在的恶行，由此以为他们不是他们本来就是的这种人。但当他们摆脱了失去生命、财富、地位和名声的反思，如在来世的情形，并任由自己陷入邪恶时，隐藏在意愿中，并且每当他们除去这些恐惧时就会暴露出来的作恶的快乐就会清楚显明出来。现在这种快乐构成他们的生命，这种生命是地狱的生命。

“我要拔出剑来”表邪恶所生虚假那一方的不断争战。“剑”是指与虚假和邪恶争战的真理，在反面意义上与真理和良善争战的虚假；“拔出”是指不断争战，直到仇敌被打垮。“出鞘”或“拔出”的“剑”也表示不断争战：

我要把你们散在列族中，我也要拔剑追赶你们。（利未记26：33）

我必将他所有的部队分散四风，也要拔剑追赶他们。（以西结书12：14）

耶和华如此说，看哪，我要攻击你，并要拔剑出鞘，从你中间将义人和恶人一并剪除。我的剑要出鞘，自南至北攻击一切有血气的。一切有血气的就知道我耶和华已经拔剑出鞘，剑必不再回鞘。（以西结书21：3—5）

此处“出鞘”或“拔剑”表示不停止争战，直到仇敌被打垮。与邪恶和虚假的不断争战也由约书亚在进入迦南地时所看见的耶和华军队元帅拔出鞘的剑（约书亚记5：13，14）来表示，以此表示他们要与那里的各民族交战，并毁灭他们。那时占据迦南地的各民族表示那些在主降临之前占据天堂低层区域的灵人，这些区域后来被赐给主属灵国度的教会成员。

“我的手要赶出他们”表凭它的能力，天堂要被摧毁。“赶出”是指逐出，因而是指摧毁；“手”是指能力。之所以表示天堂，因为经上说“要赶出他们”，也就是把他们从天堂赶出去；因为当恶人所受的约束放松时，他们就会变得如此大胆、傲慢，以至于以为自己能摧毁天堂。凡在地狱里的人都与天堂对立，因为他们与良善和真理对立，因而不断有摧毁的欲望，并且只要允许，就会试图如此行。

摧毁天堂或将天堂里的人逐出的愿望不是像世上那样通过敌对入侵实现的，因为这种入侵或这种争战在来世是不可能的。相反，它是通过摧毁属于信的真理和属于爱的良善实现的，因为信之真理和爱之良善就是天堂。来世的冲突和战争就在于此，这些冲突和争战是何等地惨烈和可怕，等到谈论地狱时再予以阐述。不要以其它任何方式来理解启示录中所描述的争战：

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战，但并没有得胜。（启示录12：7，8）

“你用风一吹”表主与天使的同在。

“海就把他们淹没”表他们所拥有的一切虚假把他们包围了。“淹没”是指包围；“海”，此处红海水，是指邪恶所生的虚假，因为这海表示地狱。他们被邪恶所生的虚假包围。

“他们寻求深处，如铅”表邪恶像世上的重物那样把他们拖至低层。“深处”是指低层，以及邪恶方面的地狱，因此，“寻求深处”是指被邪恶拖至这些较低的地方。恶人因自己如同世上重物那样的邪恶而沉下地狱。经上之所以说“如铅”，因为“铅”表示邪恶。然而，第5节经文说，“他们好像石头坠到深处”，因为在那里，“石头”表示虚假。虚假和邪恶都是沉重的，所以二者都下沉。尽管如此，制造了灵义上的沉重，从而就像因重物那样下沉的，正是邪恶。虚假本身并不沉重；它如此沉重，仅仅因为存在于它里面的邪恶。因为虚假本身根本没有重量，而是从邪恶获得重量，从而下沉。

所有金属皆表示良善或真理，在反面意义上则表示邪恶或虚假。“铅”因不如其它金属贵，故表示最低层的邪恶，诸如属于外层属世层的邪恶；但在正面意义上表示最低层的良善；如在以下经文：

他们都是悖逆中最悖逆的，是毁谤者，是铜是铁；他们都是破坏者。风箱发热；铅被火烧毁，他炼而又炼，终是徒然；因为恶劣的还未除掉。因为恶者还未除掉。人必称他们为被弃的银子，因为耶和华已经弃掉他们。（耶利米书6：28—30）

人子啊，以色列家在我看为渣滓，他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。（以西结书22：18）

“在大水之中”表被海量虚假包围。“水”是指邪恶所生的虚假，因此，“大水”是指海量虚假。他们被这些虚假包围或环绕。

【出15：11】“耶和华啊，众神之中谁能像你？谁能像你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？

【出15：12】你伸出右手，地便吞灭他们。

【出15：13】你凭慈爱领了你所赎的百姓；你凭能力引他们到了你的圣所。

“耶和华啊，众神之中谁能像你”表一切良善之真理皆从主的神性人身发出。“谁能像你神圣威严”表祂是一切神圣事物的源头。“可颂可畏”表荣耀和感恩唯独属于祂。“施行奇事”表祂是一切奇妙作为的源头。“你伸出右手”表行使掌控一切事物的能力由此变得明显。“地便吞灭他们”表仅仅由于祂的同在，诅咒和地狱便临到他们。“你凭你的慈爱引领这百姓”表神性流入那些放弃邪恶，从而接受良善的人中。“你所赎回的”表祂把他们从地狱中释放出来。“你凭你的力量引领他们到你的圣所”表主的神性能力把他们提上天堂，至那里的神性。

“耶和华啊，众神之中谁能像你”表一切良善之真理皆从主的神性人身发出。“众神（或诸神）”是指真理，在此是指源于良善的真理，因为当经上说“耶和华啊，众神之中谁能像你”时，是在与耶和华作比较。在圣言中，“耶和华”表示主；不过，“耶和华”在此表示神性人身，因为在这首歌中，所论述的主题是那些属灵教会之人的得救，得救是通过主降世和祂那时的神性人身实现的。这些话之所以表示一切良善之真理皆从主的神性人身发出，因为真理能从任何人发出；但良善之真理只能从主发出，因而从那些处于从主所获得的良善之人发出。那些拥有说服式信仰，仍过着邪恶生活的人，以及教会里面的其他许多人也思想和谈论脱离良善的真理；但这些真理不是良善之真理，因而不是从主发出的，而是从这些人自己发出的。

主是良善本身，因为祂是爱本身。真理从这爱发出，就像光从太阳的火焰发出。这真理就像春秋时节的光，含有热在里面，使得地上万物接受生命。非从良善流出的真理就像冬天的光，此时地上万物都凋亡。“众神”在正面意义上表示天使；因为他们是接受来自主的良善在其中的真理形式。

神站在神的会中，在诸神中间行审判。我曾说，你们是诸神，你们都是至高者的儿子。（诗篇：1，6）

从主发出的真理就是此处“诸神或众神”所表示的，这一点从以下事实明显看出来：经上首先用单数形式说“神的会”，后来又说“诸神中间”。在圣言中，凡论述真理的地方，经上就会提到“神”；“神”在至高意义上是指从主发出的神性真理。

我要全心称谢你，在诸神面前歌颂你！（诗篇138：1）

主啊，诸神之中没有可比你的。（诗篇：8）

耶和华为大神，为大王，超乎众神之上。（诗篇：3）

你耶和华至高，超乎全地；你被尊崇，远超众神之上。（诗篇：9）

我知道耶和华为大，也知道我们的主超乎众神之上。（诗篇135：5）

因此，耶和华还被称为“万主之主，万神之神”（申命记10：17；约书亚记22：22；诗篇136：2，3）。

“耶和华超乎众神之上”，是“万神之神”，因为那时代的人，所拜的神有众多。各民族根据他们所拜的神而彼此区别，每个民族都认为自己的神是至高无上的，多神的观念由此扎根于每个人的心中。这观念更是扎根于犹太人的心中。这一事实从他们经常背道去拜别神很清楚地看出来，圣言的历史书记载了许多这样的例子（士师记2：10—13，17，19；3：5—7，8：27，33；10：6，10，13；18：14，17，18，20，24，31；撒母耳记上7：3，4；8：8；列王纪上14：23，24；16：31—33；18：20；21：26；22：53；列王纪下16：1，10；17：7，15—17；21：3—7，21；23：4，5，7，8，10—13等）。

这个民族的心智如此地错乱发狂，以致他们只是口头上称谢耶和华；然而，他们心里其实承认别神，这一点可从以下事实清楚看出来：他们在埃及看见了众多神迹，在此之后又看见了许多神迹：海在他们面前分开，法老的军队被淹死在里面；云火柱不断显现；吗哪每日如雨般从天而降；耶和华带着如此大的威严和惊骇实际降临西乃山；在看到这些神迹之后，他们公开声称唯独耶和华是神；然而，仅仅过了几周之后，只因为摩西下山耽搁了，他们就要求去拜所铸的牛犊；亚伦造出这些神后，这些人就通过筵席、燔祭、祭祀、跳舞来参与敬拜。由此可见，拜多神已经紧紧抓住他们的心。这个民族比全地上其它任何民族更具有这种秉性：

我的百姓将它的荣耀换了那无益的东西。诸天哪，要因此惊奇，颤栗，极其凄凉！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。（耶利米书2：11，12，28）

此外，这个民族与生俱来的品质是这样：他们比其它一切民族都更崇拜外在事物，不愿知道任何关于内在的事。因为他们是所有民族中最贪婪的（犹太人贪爱钱财是世界之最）；像他们那样的贪婪是：爱金银是为了金银的缘故，而不是为了任何功用的缘故；这种贪婪是一种最为世俗化的欲望或情感，这种欲望或情感会将心智完全拖至肉体，使它沉浸于世俗中，如此彻底地关闭内层，以致凡来自天堂的信或爱完全无法进入他们。那些以为这个民族是神的选民，是最蒙福、最伟大的（有人会因此列举他们在科技和财富上的成就超过其它民族），或主的救恩将再次传给他们，他们将全家得救超过天下万民，因为经上字面确实有这样的应许，而其它民族都遭弃绝，拥有这种观念的人犯了何等大的错误；而让石头去信主，都比让他们去信主更容易。

【太3：9】不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们：神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。

【太3：10】现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。

一些人之所以相信教会将再次复兴在他们中间（在中国甚至有口号：福音要传回耶路撒冷，他们并不知道耶路撒冷代表属灵的教会是在万民中兴起，而非仅仅偏向作为代表性的肉体犹太人），在圣言的预言部分，许多地方都说到，他们要归回。在这些经文中，“犹大”、“雅各”、“以色列”不是指这个民族，而是指那些属灵成员的得救（由此可见，犹太人并非强于其它民族，只是作为代表性的存在，神也不是偏爱他们，尽管经上有许多看似抬举他们的话【摩3：2】在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。”

【摩3：3】二人若不同心，岂能同行呢？）。

【罗3：29】难道神只作犹太人的神吗？不也是作外邦人的神吗？是的，也作外邦人的神。

【罗3：1】这样说来，犹太人有什么长处，割礼有什么益处呢？

【罗3：2】凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们。

【西3：25】那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。

【徒11：17】神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？”

【徒11：18】众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”

“谁能像你神圣威严”表祂是一切神圣事物的源头。“谁能像你神圣”是指没有人如此神圣；但在内义上是指祂是一切神圣事物的源头。“神圣”表示从主发出的神性真理；而且由“圣灵”来表示，因此，论到“圣灵”，经上说祂是“真理的灵”（约翰福音14：16，17；15：26，27；16：13），并说是“主差来的”（约翰福音15：26，27）；经上说“祂要传达从主所领受的”（约翰福音16：15）。由于“神圣”论及从主发出的神性真理，故天使被称为“神圣”，因为他们领受这真理（马太福音25：31马可福音8：38路加福音9：26）。主也凭神性真理（这神性真理就是祂自己，因为祂是神性真理的源头）被称为“以色列的圣者”、“雅各的圣者”和“神的圣者”。

“可颂可畏”表荣耀和感恩唯独属于祂。当论及“耶和华”时，“可颂可畏”是指祂要被颂扬和敬拜，因而荣耀和感恩唯独属于祂。

“施行奇事”表祂是一切奇妙作为的源头。“奇事”或神迹是指神性能力所用的方法。人们通过这些奇事被引导相信耶和华是众神中至高无上者；除祂之外再无别神，因此，要唯独敬拜祂。那些领受这个真理的人后来被引入与对祂的敬拜有关的真理，这些真理就是能力的方法。一切能力都来自神性的真理。能力就是击败地狱势力，把他们从自己身边赶走，这只能通过真理才能实现。

你们要向耶和华歌唱，歌颂祂，默想祂一切的奇事，要以祂的圣名夸耀，要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。你们要记念祂的奇事和奇妙的作为，并祂口中的判语。（诗篇105：2—5）

一切能力皆通过从主所领受的信之真理而拥有，这一点从主对彼得的话明显看出来：

我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。（马太福音16：18，19）

此处“彼得”代表信；“磐石”在圣言中表示真理；“钥匙”表示能力。

“你伸出右手”表行使掌控一切事物的能力由此变得明显。“伸出”论及能力的行使，当论及耶和华，则论及全能；“右手”是指神性能力。行使掌控一切事物的能力由此变得明显，这一点从接下来的话明显看出来：“地便吞灭他们”，这句话表示仅仅由于主的同在，诅咒和地狱便临到他们。

“地便吞灭他们”表仅仅由于祂的同在，诅咒和地狱便临到他们。“地吞灭”是指诅咒和地狱；因为这种吞灭表示坠入地狱。此外，地狱位于下面的深处，因为它远离天堂的太阳，也就是主，而主在天堂占最高位置。远离主的距离取决于邪恶和由邪恶所生虚假的质和量。这就是为何天堂看上去是在上面，而地狱却在下面。此外，那些陷入邪恶所生的虚假，因而陷入诅咒状态之人所在的地方看似一片荒野之地，被称为“诅咒之地”；那些被投入地狱的人就被扔在这地下面；这一切的发生仅仅因为主的同在。这解释了为何“地便吞灭他们”表示诅咒和地狱，这一点清楚可见于摩西五经：

摩西对可拉、大坍、亚比兰的会众说，倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人藐视了耶和华。他们下面的地就裂开，这地开了口，把他们吞下去，他们和一切属他们的都活活地坠落阴间。（民数记16：30—33）

“你凭你的慈爱引领这百姓”表神性流入那些放弃邪恶，从而接受良善的人中。“凭慈爱引领”是指接受神性；由于那些放弃邪恶的人接受神性，故所表示的是神性流入他们中。主所显示的慈爱，情况是这样：主的慈爱（或说怜悯）始终与每个人同在；因为主愿意拯救所有人，无论他们是谁。但这种慈爱或怜悯无法流入，除非除去人内的邪恶；因为邪恶和邪恶所生的虚假会挡住它。然而，一旦除去邪恶，慈爱或怜悯就会流入，良善就从主的慈爱或怜悯中流出；这良善就是仁爱与信。由此可见，主的慈爱或怜悯是普世的，面向所有人，也具体面向那些放弃邪恶的人。

人能凭自己放弃邪恶，因为主不断以这种努力流入人的意愿，由此赐予他停止邪恶，以及致力于良善的自由。主还赐予他理解真理的能力，如果他不理解，那因为他不想去理解真理。他不想去理解是由于他生活中的邪恶；因为虚假会捍卫邪恶，真理则谴责。

“你所赎回的”表祂把他们从地狱中释放出来。“赎回”是指从地狱中释放。

“你凭你的力量引领他们到你的圣所”表主的神性能力把他们提上天堂，提升至那里的神性。“凭力量引领”当论及被主提上天堂时，是指凭神性能力被提升，“力量”表示能力；“圣所”是指神性所在的天堂。因为圣洁或神圣论及从主发出的神性真理，这神性真理构成天堂。

“耶和华的居所”是指天堂，也指良善，因为良善拥有天堂在里面，这一真理从以下经文明显看出来：

求你从天上你的圣所垂看，赐福给你的百姓以色列。（申命记26：15）

求你从天上垂顾，从你圣洁荣美的居所观看。（以赛亚书63：15）

我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华觅得地方，为雅各的大能者寻得居所。看哪，我们在以法他听说祂，在森林的田野找到祂，我们进入祂的居所。（诗篇132：4—7）

耶和华，也就是主的居所，在良善里，这一真理可见于撒迦利亚书：

锡安的女子啊，欢呼喜乐吧！看哪，我要来，要住在你中间。到那天，许多民族都要做我的子民；因我要住在你中间。（撒迦利亚书2：10，11）

我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。（以西结书37：26，27）

“圣所”表示含有神性良善在其中的神性真理之处。

【出15：14】外邦人听见就发颤，疼痛抓住非利士的居民。

【出15：15】那时，以东的族长惊惶，摩押的英雄被战兢抓住，迦南的居民心都消化了。

【出15：16】惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的大能，他们如石头寂然不动，等候你的百姓过去，等候你所赎的百姓过去。

【出15：17】你要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。

【出15：18】耶和华必作王，直到永永远远！”

“万民听见”表所有陷入邪恶所生虚假之人。“就发颤”表恐惧。“疼痛抓住非利士的居民”表那些坚持与良善分离信仰之人的绝望。“那时，以东的族长惊惶”表那些由自我之爱而过着邪恶生活之人的惊恐。“摩押的强者”表那些过着虚假生活的人。“被战兢抓住”表他们一件事也不敢尝试。“迦南所有的居民都融化”表那些在教会中，却玷污良善，歪曲真理之人的痛苦。“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的希望。“因你膀臂的大能”表由于全能。“他们如石头被丢掉”表像一个重物坠落。“等候你的百姓过去”表因此无需冒着侵扰的危险，凡能接受良善之真理和真理之良善的人都会得救。“等候这百姓过去”表那些处于真理和良善的人将以这种方式得救。”你所拥有的”表由此而属于主的人。

“万民听见”，“万民”是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些陷入邪恶所生的虚假之人。说“邪恶所生的虚假”，是为了将这些人与那些虽陷入虚假，然而却处于良善的人区分开来。那些陷入虚假，同时却处于良善的人就包括教会内那些陷入异端，仍坚持过着良善生活的人，以及教外凡处于良善的人。这些人身上的虚假不是诅咒，除非它们是反对良善、摧毁良善生活的那种虚假。然而，不反对良善的虚假本质上的确是虚假；但就生活的良善而言，当不反对良善时，它们几乎脱去了虚假的品质，这是通过它们应用于良善而实现的。因为这类虚假既能应用于良善，也能应用于邪恶。它们若应用于良善，会变得温和；若应用于邪恶，则变得刚硬；因为和真理能应用于邪恶一样，虚假也能应用于良善。所有真理，无一例外，都通过应用于邪恶而被歪曲。以唯信得救为例。这本质上是一个虚假，尤其在恶人中，因为恶人认为仁爱的生活丝毫无助于救恩（他们认为这是靠人不是靠主），从而将它排除在外。但这个虚假在那些过着良善生活的人中变得温和，因为他们将其应用于良善。

接下来的经文都在论述那些沉浸于邪恶所生的虚假和虚假所带来的邪恶，并在主降世时被投入地狱的人。邪恶有很多种类，因此虚假也有很多种类，每种邪恶都有其依附于掩盖它的虚假中。虚假是邪恶的产物，并作为邪恶的外在形式而存在，正如人的悟性是其意愿的外在形式。因为意愿通过悟性将自己带入光中，在那里赋予自己形状和形式，并通过内心形像来呈现自己。首先，经上以“埃及人”之名来描述它们；现在，又以“非利士的居民”，以及“以东的族长”、“摩押的强者”、“迦南所有的居民”之名来描述；论及到他们，经上说，惊惶、战兢抓住他们，因为他们听见那些支持与仁爱分离之信，过着邪恶生活的人，就是“埃及人”所表示的那些人被投入了地狱，并且他们将以同样的方式被投入地狱，好叫那些处于真理和良善的人能安然无恙地通过，并被引入天堂。

“疼痛抓住非利士的居民”表那些坚持与良善分离信仰之人对扩大他们统治的绝望。“疼痛”是指绝望，因为他们无法再扩大他们的统治；“非利士的居民”是指那些支持与仁爱分离的唯信之人。他们因以下事实而与埃及人区分开来：他们将仁爱的良善排除在外，相信一个人能通过没有这些良善的信仰得救。许多错误就从他们教义上的这个主要信条生出，如：救恩唯独归于怜悯，无论此人过着怎样的生活；一切罪和恶都通过信而被洗净；此人就这样与那已经称义的人一同得救；他的救恩能在一瞬间实现，甚至在死亡的最后一刻所获得的信实现；因此，并不是属于天堂之爱的情感构成一个人里面的天堂。持守这些错谬的人就是“非利士人”所代表的，他们因构成其生活的爱自己爱世界的邪恶而被称作“未受割礼的”人。

【撒上17：26】大卫问站在旁边的人说：“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”

“疼痛”在此表示绝望，，或像产难妇人所受的疼痛。在原文，这个词表示这种绝望。绝望或极端的痛苦也被描述为“产难妇人的疼痛”，如在

众王一同聚集，他们被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。（诗篇48：4，6）

你这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的啊，有痛苦临到你，好像疼痛临到产难妇人的疼痛，那时你会寻得多少恩典！（耶利米书22：23）

巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人。（耶利米书50：43）

为耶和华的日子临近了！好像毁灭从沙代来到，所以，所有的手都必发软，各人的心都必消融。他们必惊惶，疼痛和剧疼必将他们抓住，他们经历阵痛，好像临产的妇人一样。（以赛亚书13：6—8）

看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，他很残忍，毫无怜悯。他们的声音像海砰訇，他们骑马。锡安女子啊，各人预备作战士，要攻击你。我们听见他们的风声，手就发软，痛苦将我们抓住，疼痛仿佛产难的妇人。（耶利米书6：22—24）

此处论述的是那些陷入邪恶的人所经历的真理荒废；“从北方之地而来的民”表示那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“从地极来到的一大民族”表示那些沉浸于完全反对良善的邪恶之人；“他们拿弓和枪”表示他们利用虚假的教义争战；“他们的声音像海砰訇”表示基于这些教义的推理；“他们骑马”表示貌似基于悟性的争辩；“预备作战士”表示攻击真理的欲望；“锡安女子”表示良善所在的教会；“痛苦抓住”表示痛苦，因为真理可能会受到侵扰；“仿佛产难妇人的疼痛”表示绝望，因为良善可能会受到伤害。“疼痛”在此表示由于可能施加于良善的伤害而导致的绝望

“疼痛抓住非利士的居民”之所以表示对扩大他们统治的绝望，或失去希望，因为非利士人，也就是那些以为救恩因着没有仁爱的唯信而来的人在来世不断渴望通过与他人争战而进行统治；并且他们不会停止，直到他们在信之认知的记忆知识方面经历荒凉。因为在来世，每个人都保留他在肉身生活期间所持的信条；除了那些在生活中行善的人外，其他人不会把它们变成真理；良善渴慕真理，愿意接受它，因为它具有类似的性质。而那些生活中作恶的人不会改变它们，甚至弃绝真理。他们处在模糊中，以致他们甚至看不见，只看到诸如赞同他们已经持守的观念的那类事物。这种人还以为自己最聪明最忠信的；然而，他们除了知道如何基于他们已经持守的错误观念进行推理外，任何真理都不清楚。这就是为何他们是皆力攻击仁爱的生活渴望进行统治的原因。因为那些处于仁爱的人都是谦卑的，渴望服侍所有人，仿佛自己是最卑微的。而那些陷入无需仁爱之信的人则高傲自大，仿佛自己是至高的（他们中疯狂的教师冒充圣灵充满进行提高威望进行统治）。这也是为何他们认为天堂在于拥有统治权的荣耀，因为他们以为自己比其它人都聪明，因此有许多人会服侍他们，但这些人拥有的是更大的黑暗，而不是光明。

“那时，以东的族长惊惶”表那些由于自我之爱而过着邪恶生活之人的惊恐。“族长”（经上或译首领）是指领袖；“以东”是指那些出于自我之爱的邪恶抓住虚假，弃绝真理的人。“族长”表示领袖；是指首要事物，因而指每个方面。经上提到“族长（或首领）”这个词时，它暗含了在他们之下的一切人，如当经上提到“王”这个词时，它暗含了其王国的一切臣民；这个群体的名字是从他们中最有权柄的人那里得来的。当圣言提到“族长”时，所表示的是总体事物，其它一切事物在这些总体事物之下，如三级兵长”；这个词论及良善，在反面意义上论及邪恶。“首领”也表示总体事物，但这个词论及真理。

圣言中有些词属于属灵事物那一类，有些词属于属天事物那一类；有些词用来表述如属于真理或信仰的那类事物，有些词用来表述如属于良善或爱的那类事物。还有些词论及这二者。知道这些事的人在阅读圣言，尤其圣言的原文，就能知道就内义而言，哪里论述的是属于真理的那类事物，哪里论述的是属于良善的那类事物。“族长”和“首领”的情况是这样：“首领”表示首要事物，论及信之真理；而“族长”表示首要事物，论及爱之良善。就反面意义而言，“首领”论及信之虚假，“族长”论及爱之邪恶。

那些在以东掌权的人称作“族长”（创世记36：15—21，29，30，40—43）。原因在于，“以东”表示属天之爱的良善，在反面意义上表示自我之爱的邪恶。但在以实玛利的子孙中，那些被授权管理其他人的人不是称作“族长”，而是称作首领（创世记25：16），因为“以实玛利”表示那些处于真理的人。那些在以色列掌权的人也称作“首领”（民数记7：2，10，18，24，30，36，42，48，54。但那些在犹大掌权的人称作“族长”，因为“犹大”代表那些处于爱之良善的人，如在撒迦利亚书：

让他在犹大像族长。（撒迦利亚书9：7）

犹大的族长必心里说，我要为自己使耶路撒冷的居民倚靠万军之耶和华他们的神；那日，我必使犹大的族长如火炉在木柴中。（撒迦利亚书12：5，6）

“摩押的强者”表那些由于这爱而过着虚假生活的人。“强者”是指掌权并占据主导地位的因素；“摩押”是指那些处于属世良善，然而很容易允许自己被引入错误，因而由此过着虚假生活的人。那些处于属世良善，未处于源于信之真理的良善，因而未处于属灵良善的人允许自己被引导相信任何虚假，并因此照之生活。他们尤其被支持他们爱的事物引离真理，转向虚假。他们就是“摩押”所表示的人。那些处于属世良善，并未处于属灵良善的人根本不可能被来自天堂的任何流注引导。在原文，用“强者”的这个词论及那些处于基于良善的真理之人，在反面意义上论及那些陷入根植于邪恶的虚假之人；在以西结书（31：11）和列王纪下（24：15），这个词用于后一种意义。

“被战兢抓住”表他们一件事也不敢尝试。因为对陷入恐惧的人来说，其血液会变冷；他们的筋骨变得软弱；失去力量，以至于一件事也不敢尝试。

“迦南所有的居民都融化”表那些属于教会，却玷污良善，歪曲真理之人的痛苦。“迦南的居民”是指那些属于教会的人，也指教会中那些玷污良善、歪曲真理的人。教会自上古时代起就一直在迦南地。

“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的希望。那些陷入自我之爱的邪恶之人不断渴望统治，但当由得胜的人所造成的恐惧临到他们身上时，他们统治的希望就破灭了。

邪恶是双重源头产生的，自我之爱和尘世之爱，或说爱自己和爱世界。陷入自我之爱之人，蔑视其他所有人，除了那些与他们合而为一的人外。他们若爱这些人，也并非真诚地爱他们，而是因爱自己。由这个源头所产生的邪恶是最坏的；因为陷入这种邪恶的人与自己相比，不仅蔑视其他所有人，因为一点点原因就憎恨他们，渴望他们被弃绝。报复和残忍以这种方式成为他们的主导爱。那些陷入自我之爱邪恶之人照这爱的质和量而在地狱的深处。

至于那些陷入由尘世之爱所产生邪恶之人，他们也将邻舍看得一文不值，礼貌对待他们只因为自己的利益。这些人渴望占有属于其邻舍的一切，当这种渴望主宰他们时，他们就缺乏一切仁爱和怜悯。抢夺邻舍的财物是他们生活的意愿。那些被这类邪恶主宰的人也在地狱，不过他们所在的地狱不如那些陷入自我之爱的邪恶之人的地狱那么深。除这两种邪恶的源头外，还有第三种源头，就是出于虚假的宗教信仰而行恶。不过，当这种邪恶存在于那些陷入自我之爱和尘世之爱的人身上时，它就算为邪恶；但当它存在于那些处于对邻之爱和对他们的神之爱的人身上时，不算为邪恶，因为他们所关注的目的是良善，目的决定了其它一切性质。

“因你膀臂的巨大”表由于全能。“膀臂”是指能力，当论及神性时，是指全能。

“等候你的百姓过去”表因此无需冒着侵扰的危险，凡能接受良善之真理和真理之良善的人都会得救。“过去”是指无需冒着侵扰的危险就会得救；因为当那些沉浸于邪恶所生的虚假，并进行侵扰的人被投入地狱离开时，再没有人通过注入虚假和邪恶来进行阻挠，并由此阻止接受来自主的良善和真理。因为只要恶人没有被投入地狱，几乎没有人能“过去”，也就是得救。那时，恶人在那些正进入来世的人中不断激起邪恶和虚假，由此使他们远离良善和真理。为叫那些处于良善和真理的人能从这些邪恶的侵扰者中得到释放，主降临世间；在世时，祂通过不断让自己遭受试探而征服所有这类灵人，后来通过祂的复活把他们投入地狱。

此处“百姓”表示那些能接受良善和真理的人；在此表示以色列人，也就是那些属灵教会的人。除了那些过着仁爱生活的人外，没有人拥有这种能力。那些以为无仁爱之信能赋予这种品质的人大错特错了！因为无仁爱之信是刚硬、抗拒的，弃绝从主所流入的一切；而仁和信一起是顺从、柔软的，接受从主所流入的事物。赋予这种能力的是仁爱，而非无仁爱之信。仁爱因赋予人这种能力，故也带来救恩；因为那些得救的人不是靠始于自己的仁爱，而是靠来自主的爱。

“等候这百姓过去”表那些属于教会，处于真理和良善的人将以这种方式得救。

你所拥有的”表由此而属于主的人。“拥有”是指属于主。由于此处论述的主题是那些处于真理和良善的人，主降世拯救他们，故所表示的那些人是属于主的。他们在别处被称为“赎民”，如在

使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？耶和华的赎民必归回。（以赛亚书51：10，11）

【出15：17】你要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。

【出15：18】耶和华必作王，直到永永远远！”

【出15：19】法老的马匹、车辆和马兵下到海中，耶和华使海水回流淹没他们，惟有以色列人在海中走干地。

“你要将他们领进去”表提升。”栽植他们”表重生。“在你产业的山上”表良善所在的天堂。“为你居住的地方”表主所在的地方。“耶和华啊，就是你所造来”表唯独由主实现。“主啊，就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。“耶和华必作王，直到永永远远”表唯独主是天地的主。“因为法老的马匹、战车和马兵”表存在于那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人身上的一切虚假。“下到海中”表诅咒。“耶和华使海水回流到他们身上”表由于主在那些处于良善之人中的同在，他们准备攻击善人的虚假回到他们自己身上。“惟有以色列人走在海中间的干地上”表那些属灵的人安全通过那地狱的区域。

“你要将他们领进去”表提升。在灵人的外在视觉看来，天堂在高处；在拥有内在视觉看来，天堂在内里。在来世，一切内在事物都以代表的方式显为某种在上之物，一切外在事物则显为在下之物；因此，天堂出现在上面，地狱出现在下面。因为真理和良善的状态，以及反面意义上虚假和邪恶的状态在来世通过高处和深处来代表。

属世人能明白天堂里没有空间和时间，那里存在良善的状态，以取代空间；存在真理的状态，以取代时间。当属世人通过时间思考神创世前在做什么，祂自永恒直到创世都做了什么时，他就不可避免地以一种荒谬的方式思想神，或说陷入关于神的幻想之中。他也无法从这个结中挣脱出来，直到时空的概念被逐出。当天使思考永恒时，他们从不以时间的观念，而是以状态的观念来思考它。

”栽植他们”表不断重生。“栽植”是指重生。当一棵树被栽植时，它长出枝叶和果实，然后通过果实的种子又长出新树。一个人的重生也是类似的情形，在圣言中，一个人还被比作一棵树，一个重生之人被比作一个花园；这人所具有的信之真理被比作叶子，仁爱的良善被比作果实；长出新树的种子对应于源于良善的真理。之所以说“不断重生”，因为一个人的重生虽有一个开始，却永不停止；他不断变得更完美。

“在你产业的山上”表仁爱的良善所在的天堂。“山”表示爱之良善，“产业”在此是指主的生命；因而表示源于主的良善和真理的生命，那些拥有这种生命的人就是天国的继承者，被称为儿子。“产业的山”故也表示天堂；因为天堂凭爱之良善而为天堂，它是那些属于主之人的产业。

“为你居住的地方”表主所在的地方。“地方”指状态，在此是指源于神性的良善的状态，因为它表示天堂；“耶和华的住处”或“为你居住的地方”是指主所在的地方。“居住”论及良善；“耶和华的住处”表示良善，因而表示天堂。主多次提到“天父”，当祂如此提及时，是天堂赖以存在的良善。就本身而言，神性远在众天堂之上；但众天堂里面的神性是存在于从神性发出的真理里面的良善。这就是“天父”所表示的：

这样，就可以作你们天父的儿子；你们要完全，像你们的天父完全一样。（马太福音5：44，48；6：1）

我们在天上的父：愿你的名被尊为圣。（马太福音6：9）

惟独遵行天父旨意的人。（马太福音7：21）

此外还有其它经文（马太福音10：32，33；16：17；18：10，14，19）。

“为你居住的地方”表示从主发出的神性真理所在的天堂；因为这真理构成天堂。从主发出的神性真理如何在天堂变成良善，这一点可通过对比太阳和它所发出的光来说明。太阳里面是火，但从太阳发出的是光，这光含有热在里面，使得植物发芽生长，变得像乐园。太阳的火本身不会传到地上，因为它会焚毁一切事物；而含有热在其中的光是从太阳的火流出的。就灵义而言，这光就是神性真理；而热就是在源于神性良善的真理里面的良善；它所产生的乐园就是天堂。

“耶和华啊，就是你所造来”表它唯独由主实现。

当论及重生和天堂时，“造”是指唯独由主实现；因为构成重生的一切和构成天堂的一切都由主实现。

“主啊，就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。“圣所”是指信之真理所在的天堂；“你手所预备”是指从主来的。“手”论及真理，表示能力。“手”论及真理；“圣所”以同样的方式论及真理。但在此之前的话，“为你居住的地方”和“耶和华啊，就是你所造来”则论及良善，因为它们涉及“产业的山”，“产业的山”表示仁爱的良善所在的天堂。圣言中有些话论及良善，有些话论及真理。

简要阐明何谓“产业的山”所表示的仁爱的良善所在的天堂，何谓“圣所”所表示的信之真理所在的天堂。仁爱的良善所在的天堂是主的属灵国度的内在成员所住的天堂，而信之真理所在的天堂是该国度的外在成员所住的天堂。内在成员是指那些处于仁爱本身和植根于仁之信的人，而外在成员是指那些处于信，尚未处于仁爱的人。后者出于顺从行善，而前者出于情感行善。这几个细节表明何谓仁爱的良善所在的天堂，何谓信之真理所在的天堂。

至于“圣所”，它在至高意义上表示来自主的信之真理，由此在代表意义上表示主的属灵国度，以及属灵教会，并由此表示作为一个教会的一个重生之人，进而在从这些抽象出来的意义上表示信之真理。

使得天堂被称为“圣所”的，是来自主的信之真理，

愿耶和华在你遭难的日子应答你。愿祂从圣所给你救助，从锡安扶持你。（诗篇20：1，2）

此处“圣所”表示信之真理所在的天堂；“锡安”表示爱之良善所在的天堂。

神啊，他们在圣所已经看见你行走，我的神、我的王行走。神啊，你从圣所显为可畏，以色列的神。（诗篇68：24，35）

“圣所”表示信之真理所在的天堂。这就是为何经上用“神”，而非“耶和华”之名，还提到“王”；因为“神”用在论述真理的地方，“耶和华”用在论述良善的地方，“王”表示真理。

人民要赞美耶，因为祂从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观看，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。（诗篇102：18—20）

此处“圣所”也表示信之真理方面的天堂。

你们要在神的圣所赞美神，在祂能力的穹苍下赞美祂！（诗篇150：1）

“在圣所赞美”表示出于来自主的信之真理赞美，“在能力的穹苍下赞美”表示出于来自主的仁爱的良善（赞美）。

“耶和华必作王，直到永永远远”表唯独主是天地的主。这从以下事实：论到耶和华，也就是主，经上可以说“祂必作王，直到永永远远”；论到天使，经上可以说他们要掌王权，不过是靠着主；因此，唯独主通过他们作王。在古人中，人们习惯说“神作王”，以及“神必永远作王”，以此表示来自神性的良善和真理住在那里。这种说法一般表示耶和华是独一神。由于在教会，古人中习惯说“神必作王”，所以大卫的几篇诗篇都有“耶和华必作王”的题词（诗篇：1；：1；：1）。在以下经文中：

耶和华要作王，直到永远。锡安哪，你的神要作王，直到世世代代！哈利路耶！（诗篇146：10）

那报好消息的，对锡安说，你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52：7）

这论及主。

世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，世世无穷。（启示录11：15）

我听见一人说，哈利路耶！因为主神作王了。（启示录19：6）

从这些经文也明显可知，这些话是喜乐的话，“哈利路耶”的感叹由此而来，故经上说：“那报好消息的，说，你的神作王了！这人的脚何等佳美！”主是天地的主，这一点明显可见于马太福音：

耶稣对门徒说，天上地上所有的权柄，都赐给我了。（马太福音28：18）

“因为法老的马匹、战车和马兵”表存在于那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人身上的一切虚假。“法老的马匹”，以及“战车”和“马兵”是指属于败坏悟性的一切虚假；“法老”和“埃及人”是指那些支持与仁爱分离之信并过着邪恶生活的人。

“下到海中”表诅咒。“红海”是指地狱；在此是指诅咒，因为经上说他们“下到海中”，之后“耶和华使海水回流到他们身上”，以此表示他们坠入地狱。因为恶人在下地狱之前会受到诅咒。

“耶和华使海水回流到他们身上”表由于主在那些处于良善之人中间的同在，他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。邪恶所生的虚假被聚集为一体，并倾倒在那些陷入邪恶的人身上，他们被这些虚假包围。准备用于其他人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。被邪恶的虚假包围就是被投入地狱。这一切的发生仅仅因为主在善人中间的同在，祂以此保护他们，并赐予他们天堂和天堂的喜乐。

【出15：20】亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。

【出15：21】米利暗应声说：“你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。”

“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。“米利暗回应她们”表回应。“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。“因祂高举自己”表祂已经在人性中显明祂的神性。“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在，信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。

“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。“米利暗”是指信之良善，因为“摩西”代表直接从主发出的信之真理，因而代表内在真理；而“亚伦”代表间接从主发出的信之真理，因而代表外在真理；所以“米利暗”是指间接从主发出的信之良善；因为当男人代表真理时，女人便代表良善。由于米利暗和妇女代表外在良善，故经上补充说“亚伦的姐姐”，而不是说“摩西的姐姐”；此外，良善与真理之间的关系就姊妹弟兄的关系。不过，当论述属灵教会时，女人代表良善，男人代表真理；而当论述属天教会时，女人代表真理，男人代表良善。“女先知”是指施行教导的人，在此是指赞美主的人，出于信之良善将荣耀归于祂的人，她像摩西和以色列的男人那样向耶和华歌唱；“歌唱”表示将荣耀归于。“手里拿着鼓”是指出于信之良善将荣耀归于，因为“鼓”论及属灵良善，或说，论及信之良善。

在古时，敬拜神时，会用到许多种乐器。一般来说，管乐器用来表达对良善的感情，弦乐器用来表达对真理的感情；这一切起源于每种声音与情感的对应关系。有些种类的乐器用来表达一种属世情感，有些种类的乐器则用来表达另一种属世情感，当演奏出一段合适的旋律时，它们确实会激起相应的情感。通晓音乐的人都知道这些事，也会恰当地利用它们。人类最初不是通过科学和艺术，而是通过耳朵及其敏锐的听觉来了解它的。由此，这种能力并非源于自然界，而是源于灵界；它源于按照真正的秩序流入自然界的事物与灵界的实际事物之间的对应关系。和谐的声音和它所取的各种形式对应于灵界中欢喜快乐的状态；那里欢喜快乐的状态源于情感，也就是灵界中对良善和真理的情感。

“鼓”，它对应于属灵良善，也就是真理之良善。

鼓既不是弦乐器，也不是管乐器，而是由皮制成的；它的声音比弦乐器的声音更沉重、更深厚。这一点也可从圣言看出来，

击鼓的喜乐止息，宴乐人的喧哗停止，弹竖琴的喜乐也止息了。（以赛亚书24：8）

“击鼓的喜乐”表示属于对信之良善的情感的快乐；“弹竖琴的喜乐”表示属于对信之真理的情感的快乐。

以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。（耶利米书31：4）

“装饰鼓”表示出于属灵的良善将荣耀归于神，因为它论述的是“以色列的处女”所表示的属灵教会。

你曾在伊甸、神的园中，你鼓笛的手工在你那里，在你受造之日，它们就预备了。（以西结书28：13）

这论及推罗，推罗表示良善的认知和真理的认知，“鼓”表示对前者的情感，“笛”表示后者的喜乐。

神啊，他们在圣所已经看见你行走，我神的行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。（诗篇68：24，25）

你们当向雅各的神欢呼，放歌击鼓，弹起欢快的竖琴和弦琴。（诗篇：1，2）

你们要向耶和华唱新歌，愿他们跳舞、用手鼓和竖琴赞美祂的名，愿他们歌颂祂。（诗篇149：1，3）

此处“用手鼓赞美”表示出于属于对信之良善的一种情感的快乐而将荣耀归于；“用竖琴赞美”表示出于属于对信之真理的一种情感的愉悦而将荣耀归于。

你们要击鼓、跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和风琴赞美祂，用高声的钹赞美祂，用大响的钹赞美祂。（诗篇150：4，5）

“要击鼓、跳舞赞美”表示出于信之良善和真理赞美；“用丝弦的乐器和风琴”表示出于真理和由此而来的良善。

由于一切乐器皆对应于并表示属灵和属天情感的快乐和愉悦，所以许多诗篇都有一个标题，表明他们将如何歌唱，如“用丝弦的乐器”、“用吹的乐器”、“调用八度”、“调用女音”、“用迦特乐器”、“调用慕拉便”（Muth—labben）、“调用第八”、“调用百合花”、“调用麻哈拉”。

“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。当“男人”是指对真理的情感时，“妇女”是指对良善的情感。

“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。“鼓”论及对属灵良善的情感，或论及真理之良善，表示其快乐或喜乐；“跳舞”论及对属灵真理的情感，表示其欢喜或愉悦。在古时，内心的欢乐不仅通过乐器和歌唱来见证，还通过跳舞来见证。内在的喜乐会迸发为身体的各种行动，如唱歌、跳舞。在古时，胜过其它一切感觉的欢喜是属灵的欢喜，也就是源于属各种属灵之爱的情感的感觉，这些感觉是对良善和真理的情感，所以那时人们被允许将跳舞加到歌唱和音乐旋律上，在这些日子也被允许来见证他们的喜乐。这解释了为何在圣言中，经上会提到“跳舞”，以表示属于对真理的情感的欢喜或属于基于良善，或仁爱之信的欢喜：

你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。他们的灵魂必像水浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞，少年人和年老的也必一同欢乐。（耶利米书31：4，12，13）

我们心中的喜乐止息，跳舞变为悲哀。（耶利米哀歌5：15）

你已将我的悲哀给我变为跳舞。（诗篇30：11）

愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们用手鼓和竖琴歌颂祂。（诗篇149：3；150：4）

外邦人在拜神时也玩耍、跳舞，这一点明显可见于出埃及记（32：6，19）。

经上之所以提到“欢喜”和“快乐”，因为在圣言中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。如以下经文：

看哪，人却欢喜快乐，宰牛。（以赛亚书22：13）

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。（以赛亚书35：10）

在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。（以赛亚书51：3，11）

欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。（耶利米书33：11）

十月的禁食必变为犹大家的欢喜快乐。（撒迦利亚书8：19）

求你使我得听欢喜快乐。（诗篇51：8）

由于上述经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，所以这二者都提及了；否则，只用一个词就够了。这种神圣的说话方式用在圣言，是为了天上的婚姻，就是良善和真理的婚姻能存在于圣言的每一个细节中。

“米利暗回应她们”表一种互动。当论述的主题是通过歌唱将荣耀归于主时，“回应”是指一种互动。在古人中，神圣的敬拜中通过唱诗班来歌唱也是一种习俗，以便有一个或多个人能回应其他人，以此代表一种互动和回应，如来自天堂的回应。在以下经文中就是这种含义：

我要应答祂，向祂歌唱。（何西阿书14：8）

那时，以色列人唱这歌：泉啊，涌上来！你们要向它应答。（民数记21：17）

“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。

“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性中显明祂的神性。

“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在，信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。“马和骑马的”是指邪恶所生的虚假；“投在海中”是指下入地狱；这一切的发生仅仅由于主的同在。之所以说虚假和邪恶“把自己”投入地狱，因为被投入地狱的，正是虚假和邪恶本身，这些东西将它们粘附的人拖了下来。人通过生活上的邪恶变成邪恶所生的虚假的形式；因此，当伴随虚假的邪恶本身被扔下去时，它们所粘附的形式也与它们一起被拖了下去。虚假和邪恶是从地狱中散发出来的东西，并流入那些已通过生活上的邪恶而使自己的内层变成接受这些散发物的形式之人中间，因为构成思维和意愿的一切都是流入的，良善是从天堂流入的，邪恶是从地狱流入的。

【出15：22】摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。

【出15：23】到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉。

【出15：24】百姓就向摩西发怨言，说：“我们喝什么呢？”

【出15：25】摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们。

【出15：26】又说：“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”

“摩西叫以色列人从红海往前行”表他们经过一片地狱区域之后，符合神性真理秩序的下一个阶段。“他们出去到书珥的旷野”表他们接下来被引入的试探状态。“在旷野走了三天，找不着水”表真理缺乏的状态。“到了玛拉”表一种试探的状态。“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表在他们看来，真理是令人不快的，因为缺乏对良善的情感。“所以他给它起名叫玛拉”表这个试探的本质。“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。“在那里试验他”表在总体上的试探。“又说”表指示。“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。“又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。“因为我是耶和华，你的医治者”表唯独主保护他们免受邪恶伤害。

“摩西叫以色列人从红海往前行”表他们经过一片地狱区域之后，符合神性真理秩序的下一个阶段。“往前行”是指就生活及其秩序而言，下一个阶段和延续；“摩西”是指神性真理，因此，“摩西叫他们往前行”表示符合神性真理秩序的下一个阶段；“以色列”是指那些属灵教会，滞留在低地直到主降临，此时被释放的人；“红海”是指那些属于教会，支持与仁爱分离之信并过着邪恶生活的人所在的地狱。当“以色列”所代表的那些人被释放时，他们就被引领经过“红海”所表示的地狱。

“他们出去到书珥的旷野”表他们接下来被引入的试探状态。“出去”是指被引入；“书珥的旷野”是指一个试探的状态。“旷野”是指经历试探时的一个状态；“书珥”是指尚未获得任何生命的教会记忆知识。因此，所表示的是通过试探获得生命的那类事物；因为属灵的生命是通过试探（试探是与邪恶并虚假的属灵争战）和这些争战中的胜利获得的。那些属灵教会的人在主降世之后经历试探，在此之前无法经历试探。

“在旷野走了三天，找不着水”表真理是缺乏的，最后完全缺乏。三天”是指完整之物；“旷野”是指经历试探时的一个状态，“水”是指信之真理，因此，“找不着水”表示真理是缺乏的。它们完全缺乏的事实由“走了三天”来表示。经上之所以说“在旷野”，因为他们在那里受试验。

“到了玛拉”表一个试探的状态。他们在那里受试验，如接下来这些话所述：

耶和华为他定了律例、典章，在那里试验他。（15：25）

“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表在他们看来，真理是令人不快的，因为缺乏对良善的情感。“喝水”是指领受真理，并在良善的指导之下运用它们，“水”是指真理，“苦”是指令人不快。“因苦不能喝水，因为它们是苦的”表示在他们看来，真理是令人不快的。由于缺乏对良善的情感而令人不快，对此的解释是，真理所含有的一切快乐都归因于良善。对真理的情感之所以来源于良善，因为良善爱真理，真理爱良善；这二者如同婚姻那样结合在一起。人人都渴望在那些他所热爱，并以之为目的的事物上得到更多指教。一个热爱良善，就是发自内心想要敬拜神并造福邻舍的人，喜欢学习更多真理来这样做，因而喜欢学习真理。由此可见，对真理的一切情感都是由良善产生的。

诚然，有些人虽过着邪恶的生活，却渴望学习真理；但他们没有对真理的情感，只有为了自我虚荣。对真理的真正情感就在于为了永生而想要知道何为真理。当具有这种情感的人所拥有的真理开始缺乏，尤其当他们所知道的真理似乎令人不快时，他们就进入试探。这试探的根源在于：与良善的联系中断了。人一进入他的自我，这些联系就中断，因为他堕入爱自己或爱世界的欲望里。他一进入这种状态，就开始发现真理令人不快；但他一旦从这种状态出来，真理就变得令人快乐。这就是接下来描述苦水因木头丢在水里而得治愈所表示的，因为“木头”表示良善。

“所以他给它起名叫玛拉”表这个试探的状态和本质。圣言中，给所论述的事物取的名字概括了它们所论及事物的本质和状态。故此处“玛拉”就表示这几节所论述试探的本质和状态。此外，“玛拉”表示“苦”。

“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。“怨言”指报怨，是在试探中所发出的，因而是指试探的苦楚所造成的悲伤。以色列人在旷野发怨言描述了那些属灵教会之人从侵扰中被释放之后所经历的试探，以及该教会成员注定要经历的试探状态。由于属灵的试探通常被带到绝望的地步，所以“发怨言”表示由于在试探中所感到的悲伤产生而报怨（出埃及记16：2，3；27：3；民数记14：27，29，36；16：11）。之所以说“向摩西发”，因为它是向神性所发的怨言；“摩西”代表神性真理。

至于那些属灵教会的人所经历的试探，以及该教会成员注定要经历的试探，无论信，还是仁爱，若不通过试探，绝无可能植入那些属灵教会的人。因为人在试探中会卷入与虚假和邪恶的争战。这些（虚假和邪恶）从地狱流入外在人，而良善和真理则从主通过内在人流入；内在人与外在人由此发生争战，这就是所谓的“试探”。外在人在何等程度上被带入顺服内在人的地步，信和仁爱就在何等程度上被植入；因为人的外在或属世层是来自内在人的真理和良善的容器。容器若没有得到适当调整，不能适应，就不会接受从内在所流入的任何东西，而是要么弃绝、要么毁坏、要么扼杀它；其结果就是不会重生。试探是必须的，好叫人能经历重生，这是通过信和仁爱的植入，因而通过一个新意愿和一个新悟性的形成实现的。这也解释了为何“争战”一词常被用信徒。

“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。“喝”是指在真理上接受教导并领受它们，也指对它们拥有一种情感，将它们变成自己的；但此处是指无法忍受它们，因为由于缺乏对良善的情感而令人不快；“水是苦的”就表示它们缺乏对良善的情感。他们抱怨、悲伤，因为以前他们觉得令人愉快，并由此构成他们属灵生命的真理现在对他们来说，似乎不愉快了，以致他们几乎无法再忍受它们。

纯属世人无法相信这种事会造成任何大的悲伤。因为他想：“真理是否令人愉快跟我有什么关系？如果它们令人不快，把它们扔掉好了”。但属灵人却有不同的感想。学习真理并在于拯救他的灵魂，因而在他的属灵生命上受启示是他生活的乐趣所在。因此，当这些真理缺乏时，他的属灵生命对他来说就成了一种考验和负担；这会产生悲伤和焦虑。对良善的情感不断从主经由内在人流入，唤起外在人中相一致的事物，这些事物之前曾引发属于对真理的一种情感的快乐；当这些事物被爱自己爱世界的邪恶攻击，而这个人以前也曾以这些邪恶为快乐时，快乐或情感的冲突就会产生，焦虑就源于此，又导致悲伤和报怨。

对试探通过真理的缺乏产生时的情形作一个简短的陈述。属灵生命的营养是良善和真理，正如属世生命的营养是饮食。缺乏良善，如同缺乏食物；缺乏真理，如同缺水。由此导致的悲伤就像饥渴所造成的悲伤。这种对比源自对应关系，因为食物对应于良善，喝的对应于真理。如果一个人在吃晚餐的同时，还享有与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐，那么食物和喝的对身体的滋养，要比他独自坐在餐桌前，没有陪伴时更好、更适宜。在第二种情况下，人接受食物的容器会变窄；但在第一种情况下，这些容器会打开（进食与畅饮）。这些事是通过属灵食物与属世食物的对应关系实现的。之所以说“与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐”，因为所有这些快乐都与良善和真理有关；与这二者无关的事物在世上不存在。人所爱的与他所具有的良善有关；而教导他良善，并由此与这良善结合的，则与真理有关。

“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。“呼求”是指乞求帮助，也指深切的悲伤；还表示由于悲伤所作的祈求。

“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。“指示”当由“耶和华”，也就是主来行时，是指赋予洞察，由于这事是通过流注实现的，所以“指示”表示安置；

“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。当“木头”表示良善，“水”表示真理时，“把木头丢在水里”是指用良善充满真理。“

“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。“甜”是指愉快，因为“甜”在灵义上表示生活的甜蜜，这甜蜜和愉快是一回事；“水”是指真理。人对真理的情感来自良善；因为良善和真理如在一个婚姻中那样结合在一起，因此，一方爱另一方。良善与真理的结合被比作一个“婚姻”，由该婚姻所生的真理与良善被称作“儿女”。由此可见，对真理的情感的快乐，追溯到良善。过着良善生活，也就是爱神爱邻的人也爱信之真理。只要良善流入并被接受，真理就显得令人愉快。一旦良善停止流入，也就是邪恶开始占主导地位，并阻止良善的流注时，真理就立刻被感觉为不快乐；因为真理和邪恶相互排斥、彼此厌恶。由此可见为何经上吩咐要把一块木头丢在苦水里；又为何这些水因着被丢进来的木头而变甜。

“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。“律例”是指教会的外在真理；“典章”是指教会的内在真理；因此，“为某人定律例、典章”是指照真理按秩序整理某个事物，揭示它们。“律例”表示秩序的外在真理，因为教会的每一种外在做法都被称为一条律例”，秩序的每一个外在真理都被称为一个典章”。

“在那里试验他”表在总体上的试探。前文论述了在旷野的第一次试探；接下来的内容则论述了关于他们必须如何生活才能确保在试探中不会屈服的教导。

“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。“听从”是指一种洞察和信仰；“耶和华的声音”是指来自圣言的宣告，因而是指主的诫命。

又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。“行正的事”是指照真理的指示生活；“耶和华眼中”是指在主面前，因而是指照着祂的诫命，因为当一个人照主的诫命生活时，主在祂的诫命里面；一个拥有对主之信的人也可以说在“祂眼中”。至于“听从声音”，它表示顺服；但当经上如此处那样还提到“行”这个动词时，“听从”表示信，“行”表示生活：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：24，26）

凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。（路加福音6：47）

那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。（路加福音8：15）

耶稣说，听了圣言而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8：21）

在这些经文中，“听”表示洞察、理解并有信；“行”表示照之生活。但当经上只提到“听”，没有同时提到“行”时，“听”表示表示意愿和行为上的信，因而表示顺服。所听到的东西进入内视，也就是悟性，在那里被意愿持守，并如同通过一个循环那样进入行为。这解释了为何从它所描述的活动的性质来看，“听”这个词能表示顺服，如我们论到“听”或“听从”某人时所说的那样。

“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。“听从”是指顺服和生活；“诫命”是指圣言的内在真理，因而是指信之真理，也就是教会的内在事物。这些真理之所以被称为“信之良善”，因为它们是意愿。

“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。“守”也指生活；“律例”是指圣言的外在真理，因而是指作为教会外在事物的信之真理。在圣言中，许多地方提到律例和诫命，当这一个与那一个一同被提及时，“律例”表示教会的外在之物，“诫命”表示教会的内在之物。

“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。“疾病”是指邪恶；“埃及人”是指那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人；当涉及表示邪恶的“疾病”时，“不加在你身上”是指他们要被阻离邪恶。因为耶和华，也就是主不拿走邪恶，而是使人退离它，把人保持在良善中。“不将疾病加在他们身上”表示他们要被阻离邪恶。

“疾病”就内义而言，所表示的是攻击属灵生命的那类事物。攻击这生命的疾病是邪恶，被称为恶欲和情欲；信和仁爱构成属灵生命。当虚假取代信之真理，邪恶取代仁爱的良善时，这生命就患病了；因为它们导致属灵的死亡，是诅咒，正如疾病导致属世生命的死亡。这就是为何“疾病”在内义上表示邪恶；“埃及人的疾病”则表示那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人将自己所投入，并用来侵扰正直人的邪恶；前文论述埃及灾殃的地方论述了这些邪恶。

你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。耶和华必将一切的疾病从你身上除去，你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，只加在恨你的人身上。（申命记7：11，15）

你若不听从耶和华你圣言，不谨守遵行祂的一切诫命律例，耶和华必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，都因你行为之败坏、就是你离弃了我的缘故。耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到祂将你从地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、高烧、干旱、枯槁、霉烂攻击你，这都要追袭你，直到你灭亡。耶和华必用埃及的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必攻击你，使膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。祂必将埃及一切的疾病，以及没有写在这律法书上的各样病症、灾殃降都扔回你身上。耶和华却使你心发颤，眼目憔悴，灵魂忧伤。（申命记28：15，20—22，27，28，34，35，60，61，65）

此处所提到的一切疾病皆表示属灵的疾病，也就是毁灭意愿良善的生命的邪恶和毁灭理解真理的生命的虚假；简言之，就是毁灭信和仁爱所构成的属灵生命。

属世疾病对应于这类事物，因为人类中出现的一切疾病都来源于属灵疾病，每一种都由于罪而存在。此外，每种疾病都对应于自己的邪恶；构成人生命的一切皆来源于灵界。如果人的属灵生命患病了，邪恶就由此蔓延至他的属世生命，并在那里变成一种疾病。

你们要敬拜耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水；我必从你们中间除去疾病。（出埃及记23：25）

如果你们弃绝我的律例，灵魂厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，使我的约失效，我必命定惊惶，叫眼目干瘪、折磨灵魂的痨病、热病临到你们。（利未记26：15，16）

“痨病”表示真理的减少和虚假的增多；“热病”表示邪恶的欲望。

你们为什么一再背叛呢？满头患病，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、疤痕与新打的伤痕，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。（以赛亚书1：5，6）

没有人能明白此处“患病”、“伤口”、“疤痕”、“伤痕”表示罪。

祸哉！以色列的牧人，瘦弱的羊，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有包扎。（以西结书34：2，4）

我的罪孽高过我的头，因我的愚昧，我的伤腐烂殆尽。我满腹烧灼，我的肉无一完全。（诗篇38：4，5，7）

由于“疾病”表示属灵生命的紊乱和邪恶，所以各种的疾病也表示该生命的各种紊乱和邪恶。“瘟疫”表示良善和真理的荒凉；“麻风病”表示对真理的亵渎。一般来说，“疾病”表示罪，受痛苦；

人因此好像掩面不顾祂；祂被藐视，我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；因祂受的鞭伤，我们得医治。（以赛亚书53：3—5）

这论及主。

由于疾病代表不义之道和属灵生命的邪恶，所以主所医治的疾病表示从侵扰教会和人类，并导致属灵死亡的各种邪恶和虚假中得释放。神迹与其它奇迹的区别在于以下事实：它们涉及并关注教会和天国的状态；这就是为何主的神迹主要是医治疾病，这主向施洗约翰打发来的门徒所说的话就表示这一点：

你们把所听见、所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音听。（马太福音11：4，5）

主在百姓中间医治各样疾病和病症（马太福音4：23；9：35；14：14，35，36路加福音4：40；5：15；6：17；7：21马可福音1：32—34；3：10）。

“因为我是耶和华，你的医治者”表唯独主保护他们免受邪恶伤害。“医治”是指治愈邪恶，也指保护免受邪恶伤害；因为当“疾病”表示邪恶时，“医治”表示治愈人们的邪恶，并保护他们免受邪恶伤害：

我使人死，我使人活；我击伤，我也医治。（申命记32：39）

耶和华啊，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。（耶利米书17：14）

我必使你康复，医治你的伤痕。（耶利米书30：17）

他在病中，你必翻转他整个床。我曾说，耶和华啊，求你怜恤我，医治我的灵魂，因为我得罪了你。（诗篇41：3，4）

还有许多其它经文（如以赛亚书6：10；53：5；57：18，19；耶利米书3：22；17：14；何西阿书6：1；7：1；11：3；14：4；撒迦利亚书11：16；诗篇30：2等等）。由于“医治”具有这种含义，所以主也自称“医生”：

康健的人不需要医生，有病的人才需要。我来，本不是叫义人，乃是叫罪人悔改。（马太福音9：12，13；马可福音2：17；路加福音5：31，32）

【出15：27】他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。

“他们到了以琳”表一种启示和情感的状态，一种试探过后的安慰状态。“在那里有十二股水泉”表在这种状态下，他们拥有丰盛的真理。七十棵棕树”表同等量的真理之良善。“他们就在那里的水边安营”表试探过后，信之真理通过爱之良善被排列成序。

和以色列人所到过的其它所有地方一样，“以琳”表示所论述的事物的状态和本质。一切属灵试探过后都启示和情感，因而愉悦和快乐到来；愉悦是由于通过真理而来的启示，快乐是由于对良善的情感。

安慰随试探而来；通过试探，真理和良善被植入并联结起来；结果，就其灵而言，此人从内在被引入天堂。一旦试探结束，以前部分关闭的与天堂的联系就会打开。愉悦和快乐由此产生；因为那时，与他相联的天使通过真理并良善进入。

“十二股水泉”表示通过真理而来的启示和由此产生的愉悦，因为“泉”表示真理；七十棵棕树”表示由良善所产生的对真理的情感和这情感所带来的快乐。

“十二”表示整体上的一切事物，因而是指丰盛；“泉”是指信之真理。拥有丰盛真理之人也有启示，有启示的人只要出于情感渴慕真理，就拥有愉悦。

七十棵棕树”表同等量的真理之良善，也就是一切丰盛的真理之良善。七十”和“十二”一样，也表示整体上的一切事物；“棕树”是指属灵教会的良善，也就是真理之良善。“棕树”因表示良善，故也表示对良善的情感和由这种情感所产生的快乐，因为一切快乐皆来自对良善的情感。“棕树”因具有这种含义，故也用于神圣的节日，在住棚节：

第一日，要拿美好树上的果子和棕树叶，与茂密树的枝条，并溪流边的杨柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。（利未记23：40）

“美好树上的果子”表示属天良善，“棕树”表示属灵良善或真理之良善；“茂密树的枝条”表示记忆知识的真理；“溪流边的杨柳枝”表示属于属世层的最低级的真理；因此，这四者表示在其适当秩序中的一切良善和真理。

“棕树”是源于良善的神圣节日的标志，这一点从以下经文也能清楚看出来：

有一大群上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！（约翰福音12：12，13）

我观看，见有一大群人，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝。（启示录7：9）

葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树也都枯乾；一切喜乐都从人的众子那里枯干。（约珥书1：12）

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。（诗篇：12）

此处“棕树”表示良善，“香柏树”表示真理。

“棕树”因表示良善，故也表示智慧，因为智慧属于良善。殿的墙上刻着的棕树与基路伯并花表示这种智慧；因为“殿”表示主自己，在代表意义上表示天堂。“香柏树”、“棕树”和“墙上的花”表示来自主的旨意，智慧和聪明，因而表示属于天堂的一切事物。它们被刻在殿的墙上，这一事实明显可见于列王纪：

所罗门在内殿周围的墙上，都刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像。在橄榄木做的两门扇上，刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像，都包上金子，他在基路伯和棕树上也洒上金子。（列王纪上6：29，32）

这些“雕像”代表天堂的状态；“基路伯”代表主的神的旨意，因而代表一切事物皆来自祂这一真理，“基路伯”表示神的旨意（“棕树”代表属于来自主的良善的智慧；“花”代表属于来自主的真理的聪明；包基路伯和棕树的“金子”表示在众天堂普遍占据主导地位的爱之良善。“金”表示爱之良善。这一切也解释了为何以西结书中对表示主之天堂的新殿的描述中，经上说“基路伯”和“棕树”在四处的墙上（以西结书41：17，18，20，25，26）。

“他们就在那里的水边安营”表试探过后，信之真理通过爱之良善被排列成序。“安营”是指将真理和良善排列成序；“水”是指信之真理。“营”表示真理和良善；“安营”表示将它们排列成序；“水”表示照着来自神的真理。“通过爱之良善”，因为将真理排列成序是通过爱之良善实现的；因为真理在良善之下并照着良善排列自己，可说照着它们所存在于其中的那个人的形像而与良善合为一体。一个人的灵之形像，也就是他的内在人，就是此人真正的自我；该形像完全照着通过与他同在的良善而对真理的有序整理和排列而塑成。这就是为何当天使出现时，爱之良善的气场就从他们身上涌出来，冲击在场之人的情感；信之真理从他们脸上闪耀出来。在灵界，这类事是显而易见的，也是能清楚感知到的。良善和真理通过试探被植入人，但直到试探结束，它们才被排列成序。试探的状态是混乱的，而试探之后的状态是平静的；这种有序排列是在平静中进行的。因此，试探之后还伴随着由来自真理的启示所产生的一种愉悦感，以及由对良善的情感所产生的一种快乐感。

出埃及记 第十六章

凡想要得救的人，必须认罪并实实在在地悔改所作所行。认罪包括对邪恶有清楚地认识，在自己内里看见，承认是罪，并此而产生自责、更正。悔改是放弃邪恶，并照信之诫命过上新的生活。

那些只承认自己完全是一个罪人，认为自己犯下各种罪恶，却不检查更正自己，看不见自己罪恶之人也会忏悔。但他们以后的生活一如既往，只是自欺欺人地认为自己已经因信主称义了，罪因主宝血的功劳已经洗净、成圣，是义人了。

那些过着信仰生活的人常常悔改。他们会反省自己里面的邪恶，承认并提防它们，祈求主的帮助胜过。因为人凭自己常常跌倒，却又常常被主扶起来。当他心里渴望邪恶的东西时，他就凭自己跌倒了；但当他抵制邪恶，并因此不去作恶时，他就被主扶起来了。这就是所有处于良善之人的状态；然而，那些陷入邪恶的人却常常跌倒，也常常被主扶起来；但主这样做只是为了防止他们掉进最悲惨的地狱；因为如果任由他们自己，他们会竭尽全力地把自己带入最悲惨的境地。

人在自由状态下所作的悔改是有效的；但在强迫状态下所作的悔改是无效的。强迫状态是指一个人在生病、由于不幸而抑郁，或临死时所处的状态。恶人在强迫状态下也有的会承诺悔改，可一旦进入自由状态，他就会返回以前的罪恶生活。

口头上的悔改不会使罪得到宽恕；只有生活中的悔改才能做到这一点。主作为怜悯本身，总是宽恕人的罪；但罪却粘附于人，无论他多么以为已经得到宽恕。这些罪若不通过信之诫命生活，绝不会从他身上被移除。他在生活中遵行这些诫命到何等程度，他的罪就在何等程度上被移除；他的罪在何等程度上被移除，就在何等程度上被赦免。因为主使人退离邪恶，将他保守在良善中；他在来世能远离邪恶到他活在肉身期间抵制邪恶的程度；那时，他能被保持在良善中到他活在肉身期间出于对良善的情感而行善的程度。由此可见何为罪的赦免，凡认为还有其它捷径使罪得到宽恕的人都大错特错了（人们误解新约的救恩是白白论述就正是如此）。

一个人在检查承认自己的罪，并切实悔改之后，就必须始终坚定地保持在良善中。然而，他以后若回到以前的罪恶生活，就会亵渎那良善，因为这时，他将邪恶与良善合在一起。他后来的状态比先前的更糟糕，正如主所说的：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。（马太福音12：43—45）

【彼后2：20】倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。

【彼后2：21】他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。

【彼后2：22】俗语说得真不错：狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。这话在他们身上正合适。

【弗5：5】因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。

前一章论述了那些属灵教会之人的第二次试探，试探的发生因为真理被感觉令人不快。本章在论述了第三次试探，这次试探的发生因良善的缺乏。以色列人所抱怨的食物和肉的缺乏就表示一种良善的缺乏。他们所领受的吗哪，以及鹌鹑则描述了试探过后的安慰。吗哪是指属灵良善。主不断将这种良善赋予他们，他们每天领受吗哪，如果他们收集过多，吗哪就会生虫表示无需他们操心和帮助。

【出16：1】以色列全会众从以琳起行，在出埃及后第二个月十五日，到了以琳和西奈中间、汛的旷野。

“他们从以琳起行”表下一阶段。“以色列人的全会众到了汛的旷野”表到达试探的另一个状态。“以琳和西乃中间”表其延续和本质。“在二月十五日”表这个被认为与……有关的状态。“出埃及地后”表与当他们第一次从侵扰中被释放时，他们的状态。

“他们从以琳起行”表下一个阶段。“起行”是指下一个阶段和一个延续；“以琳”是指试探过后的一个安慰状态，因此，“他们从以琳起行”表示就试探的状态而言，在生活上的下一阶段。当那些属灵教会的人正经历试探时，他们便从一个试探被带入另一个试探。这下一个阶段就是此处“起行”所表示的。“起行”之所以表示下一个阶段，因为和时间一样，空间在来世并不存在，取而代之的是状态。所以，“运动或迁移”并非表示运动或迁移，“起行”也非表示起行；而是表示状态的变化和下一步。

“以色列人的全会众到了汛的旷野”表到达试探的另一个状态。“到了”是指“起行”所表示的下一个阶段；“以色列人的会众”是指那些属灵教会的人；“旷野”是指经历试探时的状态；“罪”是指这个状态的本质；名字包含所论述的事物的整个本质。由于对缺乏食物和肉的怨言表示试探，吗哪和鹌鹑表示之后的安慰，所以“汛”表示作为由真理所产生的良善。“汛”，埃及的一座城市（汛的旷野由这城而得名），在反面意义表示由虚假所产生的邪恶。

我必将我的忿怒倒在汛，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人。我必在埃及中使火着起，汛必大大痛苦，挪必被攻破，挪弗终日见仇敌。亚文和比伯实的少年人必倒在剑下，这些人必被掳掠。我在答比匿折断埃及诸轭的时候，那里的日子必变为黑暗。（以西结书30：15—18）

此处论述的是那些拥有记忆知识，却利用它们来孵化邪恶的人；“埃及”在此是指记忆知识；“汛”是指由虚假所产生的邪恶；“挪”是指产生邪恶的虚假。

此处隐藏着比显现在文字上的更深的一层意义，谁都能看出来：圣言是神性，若没有更深层次的意义在其中，那么它几乎没有任何可理解的意义，更没有包含神圣之物的意义。在圣言中，名字是对真实事物的描述，这些描述提供了适合来圣言的一个笼统的意义。

“以琳和西乃中间”表一个延续及其本质。由于水泉和棕树在以琳，所以“以琳”表示试探后安慰的真理和良善（由于律法是在西乃山宣布的，所以“西乃”表示良善和从该良善流出的真理。因此，“汛”所表示的延续和本质是来自真理的良善。来自真理的良善是属灵人在重生之前所行出的善，因为那时，他出于真理行良善，由于真理就是如此要求的，所以他出于顺从而这样做。但真理所来自的良善是属灵人在重生之后所行的良善，因为那时他出于情感而行良善。前一种良善由“汛”来表示，后一种良善由“西乃”来表示。

“在第二个月十五日”表这个被认为与……有关的状态。“月”表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，指一个新状态；“日”表示总体上的一个状态；“十五”表示新的东西，因为“十四日”或“两周”表示一个完整的时期，或一个从开始到结束的状态；因此，“十五”表示新的开始，在此表示生命的新样，这新样由他们从天上所得的吗哪来表示；因为“吗哪”是指真理之良善，也就是属灵人的生命。十五和八的含义差不多，因为第八天是下一周的第一天。“第八”表示任意一个开始，因而是指与之前的东西不同且分离的事物；在圣言中，所有数字都表示属灵实物。

“出埃及地后”表与当他们第一次从侵扰中被释放时，他们的状态（有关）。“出”或“被领出来”是指被释放；“埃及地”是指那些沉浸于邪恶，并因此陷入虚假之人的侵扰。

【出16：2】以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，

【出16：3】说：“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”

“以色列人的全会众发怨言”表由于试探的严厉而造成的痛苦和随之而来的报怨。“向摩西、亚伦”表向神性真理。“在旷野”表一个试探的状态。“以色列人对他们说”表由焦虑所产生的想法。“巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下”表对他们来说，处于侵扰的状态时比被主抛弃反而更好一些。“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。“吃饼得饱”表在那种状态下，他们可以尽情享受低级的外在之善。“你们将我们领出来”表他们被释放之后。“到这旷野”表一个试探的状态。“是要用饥饿杀死这全会众啊”表他们因缺乏快乐和良善而正在灭亡。

“以色列人全会众发怨言”表由于试探的严厉而造成的痛苦和随之而来的报怨。“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦，及报怨；“以色列人的全会众”是指那些属灵教会的人。此处论述的主题是第三次试探，这次试探的发生是由于快乐和良善的缺乏。前一次试探的是由于真理的缺乏。

不了解人的重生之人，以为一个人不经试探就能重生；有些人则以为他经历一次试探后就已经完成重生了。事实上，不经试探，没有人重生，并且是许多试探一个接一个接踵而来。重生的进行是为了旧人的生命能够死去，新的天堂生命能够被灌输进来。由此可见，这场争战是不可避免的；因为旧人的生命会对抗，不甘心被灭；而新人的生命只能进入旧人的生命所占据的地方。这争战是激烈的，每一方都在为自己的继续存留而战。

凡被启示的理性都能由此发觉，没有争战，就是若没有属灵的试探，没有人能重生；而且人不是通过一次试探重生。因为众多邪恶已经形成他生命的乐趣，筑牢他的旧生命。这些邪恶不可能瞬间被制伏，因为它们牢牢粘附在这个人身上，自远古时代起就已经深深扎根于他的先祖里，因此是他与生俱来的；并且自他小时候起便通过他自己实际所行的邪恶而被强化。这些邪恶全都与要被灌输构成新生命的天上良善直接对立（彼此排斥）。

“向摩西、亚伦”表向神性真理。“摩西”是指直接从主发出的神性真理，因而是指内在真理；“亚伦”是指间接从主发出的真理，因而是指外在真理。

“在旷野”表一个试探的状态。“旷野”是指经历试探时的状态。

“以色列人对他们说”表由焦虑所产生的思维。“说”在论及影响心智的那类事物时，是指思维。这些思维出自焦虑，因为它们出现在试探中。

“巴不得我们在埃及地早死在耶和华的手下”表对他们来说，他们处于侵扰的状态时被主抛弃反而更好一些。“巴不得”是指更好一些，或更可取。“早死在耶和华的手下”是指早被主抛弃，因为“早死”在灵义上表示沉浸在邪恶和由它们所产生的虚假之中，因而沉浸在诅咒之中。“埃及地”是指侵扰的状态。以色列人所代表的那些属灵教会的人在被主释放之前，被法老和埃及人所代表的那些沉浸于邪恶所生的虚假之人侵扰。

“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。“锅”是指良善的容器，在反面意义上是指邪恶的容器；“肉”是指天堂般的自我，在反面意义上是指人的老我，因而是指邪恶。由于“肉”表示人的自我，所以“坐在肉锅旁”表示一种随心所欲的生活。“锅”锅中所煮的肉表示良善，在反面意义上表示邪恶。“锅”因具有这种含义，故也表示人心智的肉体层或属世层，因为这些是盛良善或邪恶的容器。因此，就普遍意义而言，“锅”表示一个人，不普遍的意义而言，表示一个人民或一座城；当“锅”表示这些时，“肉”就表示它们里面的良善或邪恶：

图谋罪孽，在这城中设恶谋的人说，时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。所以主耶和华如此说：你们杀死的人，就是你们放在城中间的，他们是肉，这城就是锅。（以西结书11：2，3，7）

此处“锅”表示城或城中的人民；“肉”表示邪恶；因被称为“肉”的“被杀者”是指那些良善和真理在其中已经被消灭的人。

要向这悖逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：将锅放在火上，放好了，就倒水在其中，将一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中；拿美好的骨头把锅装满；主耶和华如此说：祸哉！这流人血的城，就是长锈的锅。其中的锈未曾除掉。（以西结书24：3，4，6）

此处“锅”表示一座城，或那里的人民，对良善的亵渎所产生的邪恶就存在于他们中间；锅中的美物或肉是“腿和肩”，邪恶是由此而来的“锈”；对良善的亵渎是剩下的“锈”（未除掉的锈）；也这城被称为“流人血的城”。

耶和华对耶利米说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，面朝北；然后耶和华说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。（耶利米书1：13—14）

此处“烧开的锅”表示被虚假占据的一个人民；“北”表示人心智的感官和肉体层，邪恶由此涌出。此处论述的主题是教会的终结，那时，外在的东西，因而感官和肉体层，连同这些虚假和邪恶一同掌权；因为主的教会按照一系列的阶段从内在转向外在，然后气绝而亡。

当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。（撒迦利亚书14：20，21）

此处论述的主题是忠信之人的拯救；忠信之人就是“锅”，他们因从主接受良善而被如此称号；与正因他们接受这良善，所以经上说这锅“归耶和华为圣”；上有为圣的“马的铃铛”表示对应于良善的真理。由于“锅”表示良善的接受者和容器，所以它们和祭坛上的其它器皿一样，也是铜制的（出埃及记38：3）；因为“铜”表示属世层的良善。

另外，“锅”表示教会，因为教义包含教会的良善和真理在里面。我们在列王纪所读到的以利沙给先知门徒煮汤所用的“锅”就表示教义：

以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说，你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。其中一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上面摘了野瓜，切了搁在熬汤的锅中。吃的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！以利沙说，拿点面来。就把面撒在锅中说，倒出来，给众人吃吧！锅中就没有毒了。（列王纪下4：38—41）

一切神迹都涉及与主的国度和教会有关的那类事物，“以利沙”代表主的圣言，“先知”代表源于圣言的教义。由此可见，这个奇迹代表的与教会有关的事物是什么：被歪曲的教会良善可通过来自圣言的真理再次变成良善；“饥荒”是指缺乏对真理和善的知识；“锅”是指教义；“汤”是指犹太教会的外在仪式的良善；“野瓜藤上的野瓜”是指歪曲；“面”是指来自圣言的真理，用来使“锅中的致死之物”所表示的被歪曲的东西再次变成良善。“锅”之所以表示盛良善的容器，因为锅是用来准备食物的有用器皿之一，而“食物”及其一切种类都表示诸如滋养灵魂的那类事物，因而表示对良善和真理的情感。

由于“肉”表示正反两方面意义上的自我，在至高意义上是指主的神性自我，也就是祂的神性人身，因而是指祂对全人类的爱之良善，所以就涉及人的那层意义而言，“肉”表示被主的自我复活的一个自我；它是与人同在的主之自我，是对主之爱的良善。反面意义，“肉”表示人的自我，因而是指自我之爱的邪恶和由此而来的那爱的渴望或贪欲。人自己的自我无非是邪恶。“肉”表示人自己的自我，因而表示各种邪恶，这一点从以下经文进一步明显看出来：

我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝甜酒一样。（以赛亚书49：26）

“吃肉”表示塞满他们自己的邪恶

倚靠人，以血肉为膀臂，心中离弃耶和华的，那人该受诅咒！（耶利米书17：5）

“以血肉为膀臂”表示信靠人自己的能力；故在以赛亚书（9：20），“自己膀臂上的肉”表示信靠自我。

埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31：3）

“埃及的马”表示属于一种败坏悟性的记忆知识（“肉”表示死物，“灵”表示活物；这就是为何经上说埃及人“下身肥大（或肉体肥大）”（以西结书16：26）。“死物”这个词之所以用于邪恶，因为邪恶导致属灵的死亡；“活物”之所以用于良善，因为良善带来属灵的生命。

这解释了为何在圣言中，“肉或肉身、肉体”和“灵”彼此对立，如以下经文：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。（约翰福音3：6）

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）

耶和华说，人既是属肉体的，我的灵就不永远责备他。（创世记6：3）

此处“肉体”表示人自己的自我。在以下经文也一样：

耶稣说，约拿的儿子西门，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（马太福音16：17）

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）

“肉欲”表示意愿部分的自我；“人意”表示悟性部分的自我；“神的儿女”表示那些已经重生的人；那些正经历重生的人都从主的自我获得生命，主的自我就是“主的肉和身体”，是神性良善本身。

“肉或肉身、肉体”因在反面意义上表示人自己的自我，因而表示邪恶，故也表示贪欲，因为肉身的生命，也就是身体自己的生命，无非是感官乐趣，就是身体欲望的乐趣和贪欲。“肉或肉身、肉体”表示贪欲：

百姓中间的乌合之众大起贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！耶和华对摩西说，你要对百姓说，你们要为了明天使自己分别为圣，使你们可以吃肉。因为你们在耶和华的耳中哭着说，谁给我们肉吃呢？我们在埃及不更好！耶和华必给你们肉吃，要吃一个整月，直到肉从你们的鼻孔喷出来，使你们厌恶。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。（民数记11：4，6，16，18，20，33，34）

由此可见“在埃及地坐在肉锅旁”表示什么，一种随心所欲的生活，一种自我的生活。

“吃饼得饱”表在这种情况下，他们可以尽情享受低级趣味的良善。“吃”是指变成人自己的，也指享受。“饼”是指天上生活的良善，在反面意义上是指脱离天上生活的属世生活的良善，因而是低级趣味的良善；因为“饼”在灵义上表示滋养灵魂并维持其属灵生命的首要事物，这首要事物就是爱之良善，天堂的生活唯独由这良善构成；但在反面意义上，“饼”表示滋养地狱里的人并维持其生命的自我之爱和尘世之爱的邪恶，地狱的生活唯独由这邪恶构成；对他们来说，邪恶就是良善，因为没有比这更让他们快乐的了；此处“低级趣味的良善”就表示这一点。“得饱”是指尽情，因为对善人来说，意愿吃良善得饱；对恶人来说，意愿吃邪恶得饱。

“你们将我们领出来”表他们被释放之后。“领出来”，此处从埃及地领出来，是指释放，也就是从侵扰的状态中得以释放。

“到这旷野”表一个试探的状态。

“是要用饥饿杀死这全会众啊”表他们因缺乏快乐和良善而正在灭亡。“杀死”是指丧失生命，在此是指丧失由快乐和良善所构成的生命，因为一个人的生命就在于这些；“会众”是指那些属灵教会的人；“饥饿”或“饥荒”是指良善的缺乏，在此是指“饼”所表示的低级趣味的良善的缺乏。因为当滋养属灵生命，或灵之生命的东西被夺走时，饥荒就会出现。

当构成属灵生命的仁爱的良善要被建立时，已构成属世生命的属低级趣味的快乐就被夺走。当这种快乐被夺走时，此人就进入试探。他以为他若失去属这些趣味的快乐，就会失去一切生命，因为他的属世生命就在于这种快乐，或他所称之为的良善。但他不知道，当这种生命的快乐被夺去时，主就会灌输属灵的快乐和良善，以取而代之；这种良善就是“吗哪”所表示的。前一种良善或快乐则由“埃及地的肉和饼”来表示，该良善或快乐的丧失由“饥饿”来表示。

正经历重生的人不会失去属肉体和低级心智趣味的快乐，因为重生之后，他完全享有这种快乐，甚至比以前更充分，不过是成反比关系。重生之前，属低级趣味的快乐是他生命的一切；但重生之后，仁爱的良善成了他生命的一切；这时，属低级趣味的快乐充当一种手段，一个终极层面，使得属灵良善及其幸福和极乐终止于其中。因此，当秩序要颠倒过来时，以前属低级趣味的快乐就会消退，不再是快乐；而来自一个属灵源头的一种新快乐则被灌输以取而代之。

【出16：4】耶和华对摩西说：“我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的份，我好试验他们遵不遵我的法度。

【出16：5】到第六天他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍。”

“耶和华对摩西说”表来自主的安慰。“看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们”表天上的良善将要流入。“百姓可以出去”表由此而来的生活。“当天收集一天的话”表根据需要不断地。“我好试验他们”表他们将由此被检查。“是否行在我的律法中”表他们能否过一种真理和良善的生活。“到第六天”表每个状态的结束。“他们要把所收进来的预备好了”表对已吸收良善的有序整理。“是天天所收集的两倍”表这些良善将要被联结起来。

“耶和华对摩西说”表来自主的安慰。耶和华所说的，与试探后的安慰有关。试探过后有安慰。

“看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们”表天上的良善将要流入。“雨”是指一种祝福和“食物”，“雨”之所以表示一种祝福，因为雨是从天上降下来的，并使地丰产，就像神性良善和真理从天上降到人里面，使他得到祝福；就最近似的意义而言，“如雨般降给”表示流入，因为来自一切良善皆从神性流入。“食物”是指天上的良善。

“百姓可以出去”表由此而来的生活。“去”是指生活；此处“出去”，也就是去收集吗哪，也具有同样的含义。

“当天收集一天的话”表根据需要不断地。“收集”是指领受，“如雨般降给”表示良善从神性流入时，“收集”表示领受，因为它们彼此对应；“话”是指它所论及的事物，在此是指天上的食物；“当天一天”是指根据需要不断地。因为他们天天领受吗哪，“天天”表示不断地。它之所以表示根据需要，因为他们要根据自己每天的需要收集，不可多拿，每人一俄梅珥。

“我好试验他们”表他们将由此被检查。“试验”在此是指检查，因为经上接着说“是否行在我的律法中”。

“是否行在我的律法中”表他们能否过一种真理和良善的生活。“行”是指生活；“律法”是指圣言。故表示神性真理，因而还表示良善和真理的教义。“行在耶和华的律法中”表示照教义所要求的过真理和良善的生活。“行”表示生活，而且和其它许多词一样，“行”这个词本身具有它在灵义上所拥有的含义。这归因于灵界进入思维观念，因而进入话语的流注；因为没有这种流注，谁会说“行”，而非生活（在律法中，行在律例、诫命或对神的敬畏中）呢？这同样适用于“去”，它表示生活；也适用于“起行”、“前行”、“寄居”。这些词之所以表示生活，因为灵界没有空间，取而代之的是生活状态。

“到第六天”表每个状态的结束。“天”是指状态；“第六”是指一个状态的结束。因为七天”表示一个完整时期，或一个完整的状态；因此，第七天之前的一天，也就是“第六”天，表示这个状态的结束；而接下来的一天，也就是“第八”天表示同一个状态的开始

“他们要把所收进来的预备好了”表对已吸收良善的有序整理。“预备”当论及已吸收的良善时，是指有序整理；“所收进来的”当论及表示良善的“吗哪”，是指已吸收的良善。每天收集吗哪表示领受良善，吃吗哪表示吸收；因此，“把所收进来的预备好了”表示有序整理一切已吸收的良善。这种有序整理在“第六天”所表示的每个状态结束时由主完成的。随着这种有序整理而来的是一种联结，这种联结由“第七天”来表示。

“是天天所收集的两倍”表这些良善将要被联结起来。“两倍”是指被联结起来，因为二”表示结合；“收集”是指领受；“天天”，也就是每一天，是指不断地。二”之所以表示结合，因为宇宙万物都有关良善和真理，或说爱和信；因为良善本质上是爱，真理本质上是信。人有两样事物构成他的生命，意愿和悟性。人的意愿是为了领受良善或爱而形成的，悟性是为了领受真理或信而形成的。这二者的结合被称为一个“婚姻”，因为结合在起的这二者就像已婚的伴侣：它们彼此相爱、孕育并生产；它们的后代被称为果实。由此可见为何二”或“两倍”表示结合，因为没有这二者的结合，无物可以诞生。由此可以清楚看出，信若无爱，是无法产出任何果实的；这果实必是这二者结合在一起的产物。

【出16：6】摩西、亚伦对以色列众人说：“到了晚上，你们要知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。

【出16：7】早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为耶和华听见你们向他所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？”

【出16：8】摩西又说：“耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱，因为你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。”

“摩西、亚伦对以色列众人说”表神性真理所给的指示。“到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的”表前一个状态结束时会有一个启示，他们已经被释放。“早晨，你们要看见耶和华的荣耀”表一个新的状态开始时有主的降临。“因为祂听见你们的怨言了”表报怨将停止。“向耶和华所发，我们算什么，你们竟向我们发怨言呢”表这些报怨是向神性发的，而不是向那些代表神性的人发的。“摩西说”表指示。“耶和华晚上必给你们肉吃”表在一个状态结束时良善就会通过快乐变成他们自己的。“早晨必给你们食物得饱”表一个新状态开始时他们将拥有如他们所能领受那样多的良善。“因为耶和华已经听见怨言”表因此，报怨将停止。“你们向祂所发的”表这些报怨是向神性发的。“我们算什么？你们的怨言不是向我们发的”表它们不是向那些代表神性的人发的。乃是向耶和华发的”表今后他们必须当心。

“摩西、亚伦对以色列众人说”表神性真理所给的指示。“说”在论及耶和华吩咐给那些属灵教会之人的事时；“摩西和亚伦”是指神性真理，“摩西”是指内在真理，“亚伦”是指外在真理；“以色列人”是指那些属灵教会的人。

“到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的”表前一个状态结束时会有一个启示，他们已经被释放。“晚上”是指前一个状态的结束；“知道”是指被启示，因为耶和华叫人知道的，称为启示；“领出来”是指释放，在此是指从“埃及地”所表示的侵扰中释放。

“晚上”之所以表示前一个状态的结束，因为在来世状态的变化就像世上一天四个时辰，早晨、中午、晚上、黑夜或黎明，然后又是早晨。在灵界，状态永远在发生变化，凡在那里的人都经历这些变化。这是为了让他们可以不断得以完善，若没有状态的变化，灵界的人不可能变得更完美。按顺序接踵而来的生命状态的变化就像一日四时，一年四季。每个状态的开始都对应于尘世上的早晨。每个状态的结束都对应于晚上。到了早晨，他们处于爱的状态；到了中午，他们处于光或说真理的状态；但到了晚上，他们则在真理方面处于模糊的状态，在良善方面则相当冷淡，因为这是一种属世之爱的快乐占主导的状态。这种快乐就是他们在晚上所获得的“鹌鹑”所表示的，而良善则是他们每天早晨所获得的“吗哪”所表示的。

“晚上”所论述事物状态的结束，也表示教会一个状态的结束。“早晨”表示一个新教会的开始；因此，“晚上和早晨”表示主的降临。

“早晨，你们要看见耶和华的荣耀”表一个新的状态开始时会有主的降临。“耶和华的荣耀”是指祂的出现和降临。“荣耀”就至高意义而言是指从主发出的神性真理，神性真理在天使眼前显为光来自天堂的太阳，就是主的光辉。“荣耀”表示从主发出的神性真理；因为它表示属于神性真理的聪明和智慧；由此表示圣言的内义，因为内义是在荣耀中的神性真理。

经上之所以说“早晨，他们要看见耶和华的荣耀”，因为太阳的升起所发出的光（在天堂，这光光照天使的眼睛，既光照他们的外在视觉，也光照他们的内在视觉），因而作为天堂里的太阳的主之出现和降临对应于地上的早晨这段时间。这时太阳发出的光（这光是从主发出的神性真理，因而是主）就是“荣耀”。“荣耀”表示主的出现和降临：

有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天；耶和华荣耀的形状在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的火。（出埃及记24：15—17）

显然，形状如山上的云彩和火的耶和华，就是主的出现在此被称为“耶和华的荣耀”。

云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣耀充满了帐幕。（出埃及记40：34—35）

此处形状如云彩的主之出现也被称为“荣耀”。

摩西、亚伦进入会幕，又出来为百姓祝福，耶和华的荣耀就向全体百姓显现。（利未记9：23）

耶和华的荣耀在会幕中向以色列众人显现。（民数记14：10；16：19，42）

有云充满耶和华的殿，因为云彩的缘故，祭司不能站立服事，因为耶和华的荣耀充满了耶和华的殿。（列王纪上8：10，11）

因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能进殿。（启示录15：8）

他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀，那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21：10，11，23）

此处“神的荣耀”明显表示来自主的光，也就是从祂发出的神性真理，因而是主的出现，因为主出现在来自祂的真理中。

摩西对耶和华说，求你显出你的荣耀给我看。耶和华对摩西说，我要让我的一切美善在你面前经过；我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；当我要将我的手收回时，你就得见我的背，却不得见我的面。（出埃及记33：18至末尾）

此处“耶和华的荣耀”也明显表示祂的出现。

门徒对耶稣说，请告诉我们，你降临有什么预兆呢？耶稣说，那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：3，30）

此处所论述的主题是前一个教会的末期和新教会的初期；“人子”是指从主发出的神性真理；“天上的云”是指字义上的圣言；“能力”和“荣耀”是指内义，因而是指那时要显现的神性真理；“主的降临”表示那些新教会之人对神性真理的承认，以及那些属于旧教会的人对真理的否认。

有人声呼喊着，要在旷野预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。（以赛亚书40：3，5）

这论及主，祂是“荣耀”。

圣言成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。（约翰福音1：14）

当以赛亚因为看见祂的荣耀，论到祂时，就说了这些话。（约翰福音12：41）

此处“荣耀”表示主。

我是活着的那一位，全地必充满耶和华的荣耀。（民数记14：21）

此处“耶和华的荣耀”表示主的降临和从祂发出的神性真理的光照或启示。

我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别神。（以赛亚书42：8）

人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候。（马可福音8：38）

基督这样受害，又进入祂的荣耀。（路加福音24：26）

由于“耶和华的荣耀”表示神性真理方面的主，所以“荣耀”也表示属于从主发出的神性真理的神性智慧和聪明。来自神的智慧和聪明由以西结书（1：28；8：4；9：3；10：4，18，19；11：22，23）中的“荣耀”来表示；在那里它表现为诸如云中所见到的一道彩虹。

“因为祂听见你们的怨言了”表报怨将停止。“听见”当论及耶和华时，是指怜悯和带来帮助，因而是指报怨将停止；“怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦和随之而来的报怨。

“向耶和华所发，我们算什么，你们竟向我们发怨言呢”表这些报怨是向神性发的，而不是向那些代表神性的人发的。“耶和华”表示神性，在此表示摩西和亚伦所代表的神性真理；“怨言”是指报怨。由于经上说他们向耶和华，而不是摩西和亚伦发怨言，所以意思是说，他们向摩西和亚伦所代表的神性真理发怨言，而不是向那些代表它的人发怨言。这也解释了为何下一节经文说：我们算什么，你们的怨言不是向我们发的。因为代表神性的人相对神性来说，什么也不是。此外，当进行代表的人代表神性说话时，那些向他发怨言的人不是向这个人发怨言，而是向神性发怨言。

“耶和华晚上必给你们肉吃”表在一个状态结束时良善就会通过快乐变成他们自己的。“晚上”是指一个状态的结束；“肉”是指活过来的自我，或一个人从主那里所拥有的一个天堂自我，因而是指爱之良善，但在此是指信之良善，因为它是一只叫“鹌鹑”的肉。“飞鸟”表示属灵之物；它的“肉”表示信之良善，在此表示属世人的良善，也就是快乐。“吗哪”表示内在人或属灵人的良善，而“鹌鹑”表示外在人或属世人的良善，也就是所谓的快乐。它们就具有这些含义，这一点从以下事实清楚看出来：吗哪是在早晨赐下的，而鹌鹑是在晚上赐下的；早晨赐下的东西表示属灵良善，晚上赐下的东西表示属世良善或快乐。因为在来世，早晨的状态出现在属灵良善或内在人的良善处在清晰之中，而属世良善或外在人的良善处在模糊之中的时候；但晚上的状态出现在属世良善或外在人的良善处在清晰之中，而属灵良善或内在人的良善处在模糊之中的时候。这些状态也以这种方式交替变化，好叫此人能得以完善，尤其叫良善可以变成此人自己的；在晚上的状态下，这一点通过快乐实现。

“早晨必给你们食物得饱”表一个新状态开始时他们将拥有如他们所能领受的那样多的良善。“食物”是指爱之良善，但在此是指真理之良善，也就是属灵教会的良善，因为“食物”表示吗哪；“早晨”是指一个新状态的开始；“得饱”是指如他们想要的那么多，在此是指如他们所能接受的那么多，因为从主流入的良善不是按照人们想要的那个量，而是按他们所能领受的那个量被赐予。但至于邪恶，他们想要多少，就可以拥有多少。

“因为耶和华已经听见怨言”表因此，报怨将停止。

“你们向祂所发的”表这些报怨是向神性发的；“我们算什么？你们的怨言不是向我们发的”表它们不是向那些代表神性的人发的。

“乃是向耶和华发的”表今后他们必须当心。经上重申，他们的怨言是向耶和华，也就是神性发的。此处这些话表示今后他们必须当心，避免在试探中发这类怨言。

【出16：9】摩西对亚伦说：“你告诉以色列全会众说：‘你们就近耶和华面前，因为他已经听见你们的怨言了。’”

【出16：10】亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，不料，耶和华的荣光在云中显现。

【出16：11】耶和华晓谕摩西说：

【出16：12】“我已经听见以色列人的怨言，你告诉他们说：‘到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华你们的神。’”

“摩西对亚伦说”表直接从主发出的神性真理的流注通过间接发出的神性真理来表达自己。“你对以色列人的全会众说”表指示。“你们就走近耶和华面前”表这流注被领受并应用所在的状态。“因为祂已经听见你们的怨言了”表为叫祂能因试探中的痛苦而带来帮助。“亚伦正对以色列人的全会众说话的时候”表通过流注从神性那里所得到的指示。“他们回头向旷野观看”表回想他们曾经所在的试探状态。“看哪，耶和华的荣耀在云中显现”表主出现在适合他们能理解的真理中。“耶和华晓谕摩西说”表从主的神性发出，并含有主的显现在其中的真理。“我已经听见以色列人的怨言”表由试探所产生的报怨将停止。“你告诉他们说”表经由流注所传达的指示。“你们要在黄昏之间吃肉”表在一个状态结束时，良善将通过快乐变成他们自己的。“早晨必有食物得饱”表在一个新的状态开始时他们将拥有所能领受的那样多的良善。“你们就知道我是耶和华你们的神”表好叫他们知道主是独一神。

“摩西对亚伦说”表直接从主发出的神性真理的流注通过间接发出的神性真理来表达自己。当论及通过“亚伦”所代表的间接发出的神性真理来表达自己的“摩西”所代表的直接从主发出的神性真理时，“说”是指流注。“摩西”代表直接从主发出的真理；“亚伦”代表间接发出的真理。

“你们就走近耶和华面前”表这流注被领受并应用所在的状态。“走近耶和华面前”是指流注，因而指领受；领受就是对流注的回应，因为这二者彼此回应。一个人领受来自神的流注到何等程度，可说他在何等程度上“走近祂面前”。就灵义而言，因为能使一个人走近祂的，是信和爱；由于信和爱来自耶和华，所以“走近祂”指对从祂流入的良善和真理的领受。它之所以表示应用，因为若不将它付诸于用，领受它毫无价值。从神流入的东西首先进入属于人的悟性的洞察；从那里进入他的意愿，接着进入行为，就是善行，产生功用（服务），良善和真理就变成此人自己的；因为此时它们一路流入秩序的最后一层，一切神性流注都旨在来到这一层（行动）。神性流注若在此人里面如此一路前行，那么这人可称作“天堂之路”。由此可见“走近耶和华面前”表示这流注被领受并付诸于用所在的状态；在此表示领受“吗哪”所表示的良善和“鹌鹑”所表示的快乐所在的一种状态。

“因为祂已经听见你们的怨言了”表为叫祂能因试探中的痛苦而带来帮助。“听见”当论及耶和华时，是指怜悯并带来帮助，因而指结束试探；“怨言”是指试探中的痛苦，以及报怨。

“亚伦正对以色列人的全会众说话的时候”表通过流注从神性那里所得到的指示。“说话”当由神性通过“亚伦”所代表的间接从主发出的真理来行时，是指通过流注所得到的指示，因为当神性流入一个人时，祂就会进入此人被教导的真理中，“说话”表示流注；“亚伦”是指间接从主发出的真理。

“他们回头向旷野观看”表回想他们曾经所处的试探状态。“回头观看某物”是指思考和反思，因此也指回想；“旷野”是指经历试探时的一种状态

“看哪，耶和华的荣耀在云中显现”表主出现在适合他们洞察的真理中。“耶和华的荣耀”是指主的出现和降临；“云”是指圣言的字义因而是指适合人们所能理解的真理，文字上的圣言就是这种真理。但“云中的荣耀”是指神性真理，这真理并非如此适合人们的理解，因为它远在感官表象之上；因此，它指圣言的内义。“内义论述教会和主的国度，至高意义则论述主自己，这层意义还包含绝对的神性真理。

神性真理不是只有一个层次（拘尼于字义），而是有许多层次。神性真理的第一层，以及第二层是直接从主发出的真理；它在天使的悟性之上。但神性真理的第三层是诸如存在于至内层或第三层天堂中的那种真理；其性质是这样：人丝毫理解不了它。神性真理的第四层就是诸如存在于中间层或第二层天堂中的那种；该真理也是人所理解不了的。但神性真理的第五层是诸如存在于最低层或第一层天堂中的那种真理；这种真理能在某种很小的程度上被人感知，但前提是他得到启示；尽管如此，它仍具有这样的性质，它大部分是人类的语言无法表达的；当它降至观念时，就会产生感知它，而且相信它的确是真理的那种能力。但神性真理的第六层是诸如存在于人身上的那种；它适合人的理解；它是圣言的字义。这字义由“云”来代表，而内层真理则由“云中的荣耀”来代表。

这解释了为何耶和华，多次在云中向摩西和以色列人显现（出埃及记24：15，16；40：34，35；列王纪上8：10，11；马太福音24：30等）。主通过神性真理显现，事实上这种显现就是神性真理。“云”表示适合人类理解的真理，这层含义来源于来世的代表。在那里，高层天堂的天使言语向下面的人显为光，还显为光所发出的光辉；而低层天堂的天使言语则显为亮云，其形状各式各样，其厚薄取决于真理的品质。由此可见，“耶和华的荣耀在云中显现”表示主在适合他们洞察的真理里面的出现。

“耶和华晓谕摩西说”表从主的神性发出，并含有主的出现在里面的真理。这从“晓谕”的含义和“摩西”的代表：“晓谕”是指流注和指示；“摩西”是指从主的神性发出的真理。耶和华从耶和华的荣耀所显现的云中晓谕摩西表示主在来自神性的真理里面的出现；因为“耶和华的荣耀”是指主在从祂发出的真理里面的出现。

“我已经听见以色列人的怨言”表由试探所产生的报怨将停止。

“你告诉他们说”表经由流注所传达的指示。这从“告诉”和“说”的含义，在圣言的历史中，“告诉”是指指示；“说”是指流注。

“你们要在黄昏之间吃肉”表在一个状态结束时，良善将通过快乐变成他们自己的。

“早晨必有食物得饱”表在一个新的状态开始时他们将拥有他们所能领受的那样多的良善。

“你们就知道我是耶和华你们的神”表好叫他们知道主是独一神。

【出16：13】到了晚上，有鹌鹑飞来，遮满了营。早晨，在营四围的地上有露水。

【出16：14】露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。

【出16：15】以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说：“这是什么呢？”摩西对他们说：“这就是耶和华给你们吃的食物。

“到了晚上”表一个状态的结束。“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。“遮满了营”表它充满人的属世层。“早晨”表一个新状态的开始。“营周围有一层露水”表依附于它平安的真理。“那层露水上升之后”表真理被引入。“看哪，旷野的面上”表一个新的意愿。“有一样小圆物”表最初形式的真理之良善。“像地上的白霜一样小”表良善形式的真理不间断并流动。“以色列人看见”表一种洞察。“就彼此对问说”表困惑。“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表它不为人知。“摩西对他们说”表通过从神来真理所给予的指示。“这就是耶和华给你们吃的食物”表这就是那必变成他们自己的，并构成他们生命的良善，在至高意义上表这就是在你们里面的主。

“到了晚上”表一个状态的结束。“晚上”是指一个状态的结束。

“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。“鹌鹑”是指属世的快乐。它是一种海鸟表示属世之物，所渴望它的“肉”表示快乐。鹌鹑表示良善通过快乐被赋予，因为它是在晚上被赋予的。在来世，当对应于晚上的状态到来时，善灵，以及天使就被带回他们在世时所处属世情感的状态，从而被带回其属世人的快乐。这一切的发生是为了使良善能从中出来，由此被赋予，是为了叫他们能由此变得更完美。所有人都通过属世人中植入信和仁爱而变得更完美；若非信和仁爱被植入，良善和真理就无法从内在人或属灵人，也就是经由内在人从主流入，因为它们没有被接受。那么它们的流注就会停止并消亡，甚至连内在人也关闭。属世层必被完美地调整，以充当一个容器；这一切是通过快乐实现的；属世人的良善可称作快乐，因为它们就是感觉。

“鹌鹑”表示属世的快乐，因为，它是一种海鸟；经上说，它是从海上被刮来的：

有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地。（民数记11：31）

海鸟及其肉表示属世的快乐，在反面意义上表示贪欲的快乐。

百姓中间的乌合之众大起贪欲，想要吃肉；他们说，现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地；百姓起来，终日终夜，并次日一整天，收集鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。（民数记11：4，6，31—34）

此处“鹌鹑”表示贪欲的快乐。当有肉体或世俗之爱的快乐掌权并占据整个人，以至于毁灭与他同在的信之良善和真理时，这快乐就被称为贪欲的快乐。这种快乐被描述为百姓被极重的灾殃击打的原因。但在本章，晚上给予百姓的鹌鹑所表示的属世快乐并不是贪欲的快乐，而是对应于属灵人或内在人的良善的属世人或外在人的快乐。这种快乐含有属灵的良善在里面，而民数记11章所论述的贪欲快乐含有地狱的邪恶在里面。这二者都叫快乐，也都被感觉为快乐。但它们之间的差异不能再大了；因为这一种快乐含有天堂在里面，而那一种快乐则含有地狱。此外，当外在被脱去时，这一种快乐就向此人变成天堂，那一种快乐则向他变成地狱。

此中情形就像两个女人，从外表看，她们都有漂亮的脸蛋，过着美好的生活；但从内在看，彼此却完全不同。这一个是贞洁、健康的，而那一个是淫荡、腐朽的；因此，这一个的灵与天使同在，那一个的灵与魔鬼同在。不过，她们的真正本质不会显现，除非外在被卷走，内在被揭开。说这些事是为了叫人们知道什么是含有良善在里面的属世快乐，这快乐由本章的“鹌鹑”来表示；以及什么是含有邪恶在里面的属世快乐，这快乐由民数记11章的“鹌鹑”来表示。

“遮满了营”表它充满人的属世层。“遮满”是指充满；“营”是指良善和真理，在此是指人的属世层，也就是盛纳它们的容器。因为属世层包含良善和真理；没有它们，属世层就不是一个活的属世层；而没有属世层，外在人或属世人的良善和真理就没有任何真实的存在。因此，“营”因表示真理和良善，故也表示它们所在的属世层。

“早晨”表一个新状态的开始。

“营周围有一层露水”表依附于它自己的平安的真理。“露水”是指平安的真理。因为它在早晨从天上降下，并像细雨一样落到草地上。它还含有一种甜味或愉悦感，比雨所含的更多，使得田野里的青草和庄稼欣欣向荣。“早晨”表示一种平安的状态。至于何为平安，它就像地上的黎明，使人的心智充满快乐。平安的真理就像黎明之光。这个被称作平安真理的真理是存在于天堂并来自主的神性真理本身；它影响那里的所有人，无一例外，并使得天堂成为天堂。平安含有对主的信靠，这种信靠就是相信祂主宰一切并供应一切事物，并且祂将人引向一个良善的目的。当一个人相信关于祂的这些事时，他就处于平安中，因为这时，他什么都不怕，对要到来之事的忧虑也不会干扰他。人达到这种状态的程度取决于他对主的爱有多深。

一切邪恶，尤其对自我的信靠，都会夺走平安的状态。人们以为当某个坏人因诸事顺遂而平静欢乐时，他就在平安中。但这不是平安，它是属恶欲的平静和快乐，只是伪装成平安的状态。在来世，这种快乐因是属平安的快乐的对立面，故变成了不痛苦。人进入来世，外层会一层一层地被撤走，直到至内层。平安是一切快乐的核心。因此，他脱去外在之物，平安的状态就越显现出来，他就越充满极乐、祝福，而极乐、祝福和幸福的源头就是主自己。

关于存在于天堂中的平安状态，它是无法用任何语言来描述的那种；并且只要他还在世上，也无法通过源自世界的任何概念进入人的思维和洞察。那时它超越他的一切意识或感觉。心智的平静，诸事顺遂所带来的愉快相对来说什么也不是；因为这些只影响心智的外在部分。而平安影响所有人的至内在部分。它将一种愉悦的感觉带入人里面；从而将他的心智变成天堂。

“那层露水上升之后”表真理的引入。“上升”在此是指被驱散，因而看不见；“露水”是指平安的真理。吗哪上的这层露水表示真理的引入。这是至内层，将自己引入在它之下的真理，并赋予这真理以生命，正如露水通常使它早晨落于其上的青草或庄稼具有生机。当下面的真理被它赋予生机时，平安的真理就上升，它似乎不再在那里；唯有从它接受生命的真理显现。这就是信之真理如何生出的；因为包含在教义或圣言中的真理不会变成与人同的内层真理，除非它从神性接受生命。它通过从主发出、被称为平安真理的引入接受这生命。这真理不是信之真理，而是信之真理的灵魂。它将在被称为“信之真理”的真理里面的一切事物组织成一个天堂形式，之后又使这些真理彼此关联。由此可见，当真理的引入通过平安的真理在人里面进行时会发生什么。此外，正在重生之人的外层依次从内层接受生命；因此，信之真理从平安的真理接受生命；平安的真理从主自己接受生命。来自主的生命被引入那些正在重生之人是按着从主降下的连续阶段实现的，通过至内在部分，进而通过内层降至外层。所以对已经重生的人来说，有一条路是敞开的，直到主那里；但对没有重生的人来说，这条路是关闭的。

“看哪，旷野的面上”表一个新的意愿。“旷野”在此是指经由真理的引入而来一个新意愿。属灵教会成员所接受的新意愿是通过真理从良善形成的；它作为良知在他心里显现。该良知是由真理构成的。严格来说，“旷野”表示无人耕种和居住的地方；在灵义上表示没有良善和真理的地方，因而也没有生命的地方。当经上说，露水出现在旷野的面上，露水之下是吗哪时，“旷野”表示一个新的意愿。

“有一样小圆物”表最初形式的真理之良善。“小”论及真理；“圆”论及良善。因此，“小圆物”论及真理之良善。存在于属灵教会成员身上的良善被称为“真理之良善”；这种良善不仅始于真理，而且本质上就是真理。它被人视为真理，但被感觉为良善。因此，它作为真理形成心智的悟性部分，作为良善形成新此人的意愿部分。人的悟性因以下事实而有别于意愿：悟性将事物以一个形式呈现给自己，以便它能如在光中那样被看见；而意愿则形成对它们的一种情感，以便它能同时感觉为一种快乐。“小”论及真理，“圆”论及良善，这一点可追溯到真理和良善在来世的显现。当真理和良善以一种可见的形式呈现出来时，如它们在来世以一种清晰、可感知的方式呈现在灵人和天使眼前那样，真理就以一定的数量呈现出来，因而照着真理的性质而呈现为某种或大或小的事物。此外，真理还呈现为某种棱角形的东西；也呈现为某种洁白事物（如天使的白衣）。但那里的良善以不确定的数量呈现出来，因而不是呈现为某种或大或小的事物。良善也呈现为某种圆形物，呈现为一种不间断的形状，在颜色上呈现为蓝、黄、红。当良善和真理显为可见时，它们就呈现出这些不同的表象，因为它们在本质上是不同的；当任何一个的本质变得可见时，它就以一种刚才所描述的属世形式来表达自己。世界上类似这些形式的事物要么表示真理，要么表示良善，因为就其本质而言，宇宙中不存在与良善或真理无关的任何事物。

“像地上的白霜一样小”表良善形式的真理以不间断并流动。“小”论及真理；“像白霜一样”是指以良善的形式。真理之良善，就是属灵教会成员的良善。由微小的白色薄片构成的雪论及真理；而白霜因是最接近它的事物，故论及已经变成良善，也就是真理之良善的真理。“雪”论及真理：

当耶稣变形像时，祂的衣服放光，极其洁白，像雪一样。（马可福音9：2，3）

坟墓旁的天使像貌如同闪电，衣服洁白如雪。（马太福音28：2，3）

我看见七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。（启示录1：13，14）

她的拿细耳人比雪更亮，比奶更白。（耶利米哀歌4：7）

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）

我观看，直到有宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。（但以理书7：9）

在这些经文中，“雪”因其洁白而论及真理，衣服被比作雪，因为“衣服”在灵义上是指真理。由此明显可知“白霜”表示什么，良善形式的真理。良善形式的真理是不间断并流动的，因为真理是良善的形式，而良善是这个形式的生命，是该形式的灵魂。

“以色列人看见”表一种洞察。“看见”是指理解并洞察。

“就彼此对问说”表困惑。“说”包括接下来的话，在此包括他们看见吗哪时的困惑，正如他们说，“这是什么呢，因为他们不知道是什么”；“彼此”是指相互。

“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表由于它不为人知而感到困惑。在原文，“吗哪”是疑问词“什么”，因而用来表示某种未知之物。在旷野被赐予以色列人的食物之所以由此被称为“吗哪”，因为这食物表示通过信之真理所生仁爱的良善。在重生之前，这良善完全不为人所知；人们甚至不知道它的存在。因为在重生之前，一个人以为除了他称之为良善的爱自己爱世界的快乐之外，不可能有任何良善不是来自这个源头，或具有这种性质。如果那时有人说，只要爱自己爱世界的快乐占据统治地位，就没有人能得知，因而了解内层良善，人们就会感到困惑，如同对某种完全未知的事感到困惑一样。而这种良善远远超越爱自己爱世界的快乐。因为被爱自己爱世界所主宰的人不知道何为仁爱与信，不知道什么叫不求回报地行善，如此行善的人就拥有天堂在自己里面；他们以为，如果他们丧失这些爱的快乐，就没有丝毫的喜乐和生命留下；而这正是天上的喜乐开始的时候。由此可见经上用“吗哪”这个词因为它表示“这是什么”。

“摩西对他们说”表通过从神来的真理所给予的指示。“说”是指指示；“摩西”是指属于从神来的律法的真理。

“这就是耶和华给你们吃的食物”表这就是那必变成他们自己的，并构成他们生命的良善，在至高意义上表这就是在你们里面的主。“食物”是指属天和属灵的良善，在至高意义上是指主，在此是指属灵良善，真理之良善。“吗哪”表示该良善。这一点从31节对它的描述也明显看出来：它像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼；同样从民数记对它的描述明显看出来：

这吗哪仿佛芫荽的种子，它的样子好像珍珠的样子。他们或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成糕饼，滋味好像新油的滋味。（民数记11：7，8）

从这些细节明显可知，“吗哪”在灵义上表示真理之良善，也就是属灵教会的良善。也在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

祂却从上面吩咐天空，又敞开天上的门，使吗哪如雨般降与他们，将天上的粮食赐给他们。（诗篇78：23，24）

“粮食”是指真理之良善。在启示录，“吗哪”还表示被赐予那些经历试探并得胜之人的真理之良善：

得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石。（启示录2：17）

“吗哪”在至高意义上是指我们里面的主：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的食物，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的食物；人若吃这食物，就必永远活着。（约翰福音6：49—51，58）

“吗哪”在至高意义上表示主。“吗哪”是指真理之良善，一切良善皆来自主，因此主在良善里面，就是良善本身。“吃”表示这良善将要变成他们自己的，并构成他们的生命；因为来自主的良善给人带来天堂的生命，并且自此以后滋养并维持它。

【出16：16】耶和华所吩咐的是这样：你们要按着各人的饭量，为帐棚里的人按着人数收起来，各拿一俄梅珥。”

【出16：17】以色列人就这样行，有多收的，有少收的。

【出16：18】及至用俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺，各人按着自己的饭量收取。

“耶和华所吩咐的话是这样”表从神性所领受的一个命令。“你们各人要按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的领受力来变成自己的。一头一俄梅珥”表足够每个人的量。“按你们的人口数”表足够一个社群里所有人的量。“各人为凡在帐棚里的人取它”表与他们共享的良善。“以色列人就这样行”表实施。“收集它，有多收的，有少收的”表照每个社群的能力领受。“及至用一俄梅珥量一量”表领受良善的能力。“多收的也没有余，少收的也没有缺”表每个人都有一个恰当的份额，无论具体还是总体。“各人按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力领受。

“耶和华所吩咐的话是这样”表从神性所领受的一个命令。“话”是指所论述的事物；当耶和华“吩咐”时，“吩咐”是指一个命令。

“你们各人要按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的能力来领受并把它变成自己的。“收集”当论及“吗哪”所表示的真理之良善时，是指领受；“各人按着自己所吃的饭量”是指各人照着各自的能力变成他们自己的。因为当论及食物时，“按着所吃的饭量”表示照着营养身体所必需的；但当论及真理之良善时，它表示照着领受并变成人自己的能力，因为“吃”在灵义上表示将一个事物变成人自己的。

一头（人头，核点人数）一俄梅珥”表足够每个人的量。一俄梅珥”是指足够的量；一头”是指给每个人。一俄梅珥”表示足够的量，因为它是一伊法的十分之一，这从本章最后一节经文明显看出来；而“十”表示完全或完整之物；因此，“十分之一”表示足够的量，在此表示足够给每个人，也就是给一头的。经上只在本章提到“俄梅珥”，在其它地方用的是“贺梅珥”这个词，贺梅珥是一个含十伊法的量，因而表示完全或完整之物，如在何西阿书：

我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买一个妇人，一个淫妇。（何西阿书3：1，2）

此处一个妇人，一个淫妇”表示以色列的家，在灵义上表示那里的教会；“银子十五舍客勒”和“大麦一贺梅珥”表示全价买她：“银子十五舍客勒”论及真理，“大麦一贺梅珥”论及良善。

你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。伊法与罢特要一个量度。一罢特可盛一贺梅珥的十分之一，一伊法也可盛一贺梅珥的十分之一，你要按贺梅珥来量。你们当献的供物乃是这样：一贺梅珥小麦要献伊法六分之一；一贺梅珥大麦要献伊法六分之一。所分定的油，按油的罢特，一柯珥油要献一罢特的十分之一，一贺梅珥十罢特，因为十罢特就是一贺梅珥。（以西结书45：10，11，13，14）

这论及一个新地和新殿，以此表示主的属灵国度。谁都能看出，那里没有一贺梅珥、一伊法、一罢特、一柯珥，也不会有小麦、大麦或油。这些事物表示属灵国度的那类事物；要么与仁爱之良善有关，要么与信之真理有关。“贺梅珥”论及良善，因为它是量小麦和大麦的一个单位；“伊法”也是。但“罢特”论及真理，因为它是量酒的一个单位。然而，它也是量油的一个单位，故表示爱之良善，经上说，一罢特要与一伊法同是一贺梅珥的一部分，这在灵义上表示属灵国度的一切事物都要与良善有关，而且那里的真理也将是良善。这良善也要足分量地被赐予，因为一贺梅珥”表示完全或完整之物。

必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。十亩葡萄园只出一罢特，一贺梅珥谷种只结一伊法。（以赛亚书5：9，10）

此处“十亩”表示完全或完整之物，也表示大量，一贺梅珥”也是；但一罢特”和一伊法”表示少量；因为当“十”表示大量时，“十分之一”就表示少量。

人若将他所承受的田产分别为圣，归给耶和华，你要按他的撒种多少估定价值，若撒大麦一贺梅珥，要估价五十舍客勒银子。（利未记27：16）

此处“撒一贺梅珥”，以及五十舍客勒”表示完全或完整的估价。所以“十贺梅珥”表示过量和多余之物（民数记11：32）。

“按你们的人口数”表足够一个社群里所有人的量，“吗哪”所表示的真理之良善的量。“按人口数”是指足够一个社群里所有人的量。因为当一头一俄梅珥”表示足够一个人的量时，“按人口数”就表示足够一个社群里所有人的量。此处论述的主题是那些属于主的属灵国度之人的良善，这良善由“吗哪”来表示，并且将以足够每个人和足够一个社群的量被赐予。因为以色列人的每一户都代表天上的一个社群。天堂是由无数社群组成的，这些社群彼此有别且。每个社群都一个有别于其它社群的良善的共享同良善；而且在一个社群里，每个人也都有一个有别于社群里其他所有人的良善的具体良善。一个社群的成员所拥有的良善的不同种类如此地多样化，但又和谐一致；它们构成一个被称为“天堂形式”的形式。当认为它们是良善的组合时，它们就被称为“形式”；但当认为它们是人的组合时，它们就被称为“社群”。以色列人被划分成各个支派、宗族和家庭就代表这些事。

“各人为凡在帐棚里的人取它”表与他们共享，由此一种共享的良善。“帐棚”是指良善方面的一个社群。“帐棚”在此和“房屋”所表相同，因为他们旅居时，就住在帐棚里。各人为凡在帐棚里的人取这个命令表示与他们共享，因而也表示由此一种共享的良善。这些话涉及发生在天上社群中的那些事。

在天堂，一个社群的每个成员都与社群里的所有人共享他的良善，那里的所有人也与每个成员共享他们的良善。由此产生总体上的良善，也就是一种共享的良善。该良善与其它社群的共享良善联结起来，由此产生一种更为共享的良善，并使他们成为一个整体。他们就像人的各个器官、肢体和内脏，尽管各种各样，然而却通过以同样的方式彼此联系而形成一个身体。唯独爱，也就是属灵的结合，才有可能把各种各样的良善联结起来。将一切事物，无论总体还是具体，形成并排列成秩序的总体能力就是从主发出的神性之爱的神性良善。

“以色列人就这样行”表实施。

“收集它，有多收的，有少收的”表照每个社群的能力领受。“收集”是指领受；“多收的，少收的”是指照每个社群的能力。“吗哪”是指天上的食物，天上的食物是良善和真理，天上的良善和真理就是主，因为它们来自主。关于吗哪的这些规定描述了从主发出的神性良善如何与天上的所有人共享，如何具体地、总体地与所有人共享，但每个地方都照着领受它的能力；因为有些人只能领受少许，有些人则能领受很多。那些只能领受少许的人在天堂的边缘，而那些能领受很多的人则在天堂的内部。那里每个人的领受能力取决于他在世上所获得的良善的质和量。“多”和“少”所表示的，就是这种能力上的差别。

“及至用一俄梅珥量一量”表领受良善的能力。一俄梅珥”是指足够的量，因而也指能力。

“多收的也没有余，少收的也没有缺”表每个人都有一个恰当的份额。“没有余”和“没有缺”是指用一个恰当的份额；“多”和“少”是指能力上的差别，在此是指照各人的能力，无论具体还是总体。

“各人按着自己所吃的饭量收集”表各人照着各自的领受力。

【出16：19】摩西对他们说：“所收的，不许什么人留到早晨。”

【出16：20】然而他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。

“摩西对他们说”表告诫。“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。“他们不听从摩西”表缺乏信，因此不顺服。“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用，因为他们想要从自己那里获得它。“它就生虫”表它因此变成污秽之物。“变臭了”表进而变成某种地狱之物。“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神性真理。

“摩西对他们说”表告诫。“说”包含接下来的话，在此是指告诫，他们不可将所收的留到早晨，因为“说”也可以表示告诫

“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，来表示：

不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。（马太福音6：25，28，31—34）

这些话同样出现在路加福音（12：11，12，22—31）。

本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法停止的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它而感到极度痛苦。他们弃绝同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。

那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于自己的成长。

神性治理是普世的，它存在于最小的细节里面；处于神的旨意溪流的人正不断朝更幸福的灵性状态迈进。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于神的旨意的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于神的旨意的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将神的旨意从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。人在何等程度上处于神的旨意的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于神的旨意之中。只有这些人知道并相信，主的神的旨意在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，神的旨意都不停地关注永恒之物。

但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及神的旨意，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此能明白那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。

“他们不听从摩西”表缺乏信，并因此缺乏顺服。“听从”是指洞察、有信并顺服。

“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用，因为他们想要从自己那里获得它。“把它留到早晨”是指对获得他们自己的良善的忧虑，因而是对神之良善的滥用。当表面相似的事物出现，然而却从相反的来源产生时，就被称为“滥用”。当良善源于人，而非源于主时，它就是从一个相反的来源产生的。因为主是良善本身，是一切良善的源头。来源于祂的良善拥有神性在里面；因此，它是来自其至内或最初存在的良善。而来源于人的良善不是良善，因为人本身无非是恶。因此，源于人的良善在其最初本质上就是邪恶，尽管它表面上看似良善。此中情形就像拿画板上所画的花与长在花园里的花相比较。后一种花从其至内层就是美丽的，因为它们越往内层打开，就越美丽；而画板上所画的花仅表面上是美丽的色彩，内在无非是泥浆和杂乱无章地混在一起的尘土颗粒。这也是主说下面这些话时所教导的：

就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！（马太福音6：29）

这就是来源于人的良善和来源于主的良善的情况。人无法知道这些良善彼此如此不同，因为他通过外在表象进行判断。而天使清楚知道人的良善源于何处。与人同在的天使处于源于主的良善，可以说就住在其中。源于主的良善有天堂在里面，因为这良善在形像上就是天堂的形式，并将主自己隐藏在它的至内层。因为从主发出的一切良善里面都有祂自己的一个样式。而来自人的一切良善里面都此人的一个样式；由于人本身无非是邪恶，所以它是一个地狱的样式。源于主的良善和源于人的良善之间就存在如此大的不同。

源于主的良善就存在于那些爱主高于一切，爱邻如己的人中间；但源于人的良善则存在于那些爱自己高于一切，与自己相比鄙视邻舍的人中间。后者也是那些为明天忧虑的人，因为他们信靠自己；而前者是那些不为明天忧虑的人，因为他们信靠主。那些信靠主的人不断从主领受良善；凡发生在他们身上的事，无论表面看上去是否有利，都是良善，因为它作为一个手段而有助于他们永恒的幸福。但那些信靠自己的人则不断给自己招来邪恶，因为凡发生在他们身上的事，便表面看上去似乎是有利和幸运的，却都是邪恶，因而成了导致他们永恒不幸的手段。这些就是这一命令所表示的事：他们不可将吗哪留到早晨，留下的都生虫变臭了。

“它就生虫”表它因此变成污秽之物。“生虫”是指产生某种污秽之物；因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于人自我的良善中，好比虫子，因为它们的情况很相似；虚假也蚕食、因而折磨人。构成天堂的是良善和真理，而构成地狱的是邪恶和虚假。因此，天堂里的这二者构成那里的幸福；而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子，而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立！每逢月朔、安息日，他们终将在我面前站立。那时，他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。（以赛亚书66：22—24）

在那里，他们的虫子是不死的，火是不灭的。（马可福音9：44，46，48）

这论及欣嫩子谷（Gehenna或火坑）或地狱。在摩西五经中，虚假的污秽也被比作“虫子”：

你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为虫子把它吃尽了。（申命记28：39）

“葡萄酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假。

“变臭了”表进而变成某种地狱之物。“变臭”是指某种污秽的地狱之物。“变臭”在此论及邪恶，“虫子”论及虚假；因为良善变成邪恶时，就像腐臭了的肉或饼。由邪恶所产生的虚假则像其中的腐烂物所生的虫子。

“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神性真理。当指着代表神性真理的摩西来说时，“发怒”是指厌恶它。表面上看，好像主厌恶或转身离去；而是人转身离去。在圣言中，向人所发的怒气、忿怒，甚至烈怒经常归因于耶和华；而耶和华只向人发出纯粹的爱和纯粹的怜悯，不发一丝怒气。在圣言，如此谈论祂是由于表象；因为当人们反对神性，并因此切断爱与怜悯的流注时，就陷入惩罚的痛苦和地狱。这一点看似缺乏怜悯，像是由于他们所行的邪恶所招致的神性那一方的报复；而这种东西丝毫不在神性里面，只在邪恶里面。关于这个主题，“摩西便向他们发怒”表示他们厌恶神性真理。

【出16：21】他们每日早晨，按着各人的饭量收取，日头一发热，就消化了。

【出16：22】到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西，

【出16：23】摩西对他们说：“耶和华这样说：‘明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日，你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。’”

【出16：24】他们就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，里头也没有虫子。

“他们每日早晨收集吗哪”表不断从主领受良善。“按着各人所吃的饭量”表各人照着各自把它变成自己的那种能力。“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。“到第六天”表在每个状态结束时。“他们收集了双倍的食物”表由所领受的良善产生的结合。“每人两俄梅珥”表那时的能力。“会众所有的首领来告诉摩西”表基于首要真理的反思。“摩西对他们说”表指示。“耶和华所说的是这样”表来自神性的流注。一个安息日”表当没有试探时的一种平安状态。“明天是向耶和华守的一个圣安息日”表良善和真理的永恒结合。“你们要烤的就烤了”表为良善的结合做好准备。“要煮的就煮了”表为真理的结合做好准备。“所剩下的要给自己留着，存放到早晨”表那时仿佛来自他们自己之物的一切良善和真理的享受。“他们就留到早晨”表将要到来的享受。“照摩西的吩咐”表照着从神性真理所领受的指示。“也不臭，里头也没有虫子”表它里面没有丝毫污秽之物，因为它以这种方式被主或神性变成他们自己的。

“他们每日早晨收集吗哪”表不断从主领受良善。“收集吗哪”是指领受良善；“每日早晨”或“每早晨”是指不断。“每日早晨”暗指每个明天，而“明天”表示永恒之物，因而也表示永恒和不断。

“按着各人所吃的饭量”表各人照着各自把它变成自己的能力。

“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。“日头发热”是指正在增长的贪欲；“融化”是指消失。“日头发热”之所以表示正在增长的贪欲，因为“日头”在正面意义上表示天堂之爱。主是天堂的是太阳，而来自这太阳的热是爱之良善，光是信之真理。“日头”在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，来自这太阳的“热”或“发热”在这层意义上表示贪欲。

“吗哪”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失，就是“日头一发热，它就融化了”所表示的。当一个属灵教会成员正经历试探时，真理之良善或属灵良善虽被赐给他；但构成他以前生命的自我之爱和尘世之爱的一切快乐扼杀这良善，因为它们是对立面，故纯粹的真理之良善无法长期与这个人同住，而是被主通过属于构成他以前生命的这两种爱的快乐而缓和。因为这良善若不以这种方式被缓和，对他来说，就会变得令人不快，因而变得令人厌恶。这就是天堂的良善在那些正经历重生的人中间一开始的情形。因此，自我之爱与尘世之爱的快乐上升到何等程度，天堂之爱的良善就消失到何等程度；反过来也是一样。

这解释了为何天堂存在状态的变化，世上时辰和季节的变化就对应于这状态的变化。因为没有这些状态的变化，天堂之爱的良善会变得枯竭。但当它通过属世快乐分阶段地被缓和时，情况就不同了。这就是为何一开始，当每日早晨吗哪被赐给以色列人时，鹌鹑也在晚上被赐给他们；因为“鹌鹑”表示属世快乐，也表示贪欲的快乐。

天堂里的人到了晚上所回到的爱欲不是与天堂良善对立的贪欲，而是在某种程度上与这良善相一致的爱欲。因为它们是相当慷慨地给予好处并从中获得某种荣耀的快乐，然而，这些快乐含有服侍他人的善意和渴望。它们也是居家装饰和个人服饰上的华丽的快乐，以及许多其它类似快乐。这类快乐不是毁灭天堂之爱的良善的快乐，尽管它们的确会使它黯然失色。但最终，照着此人重生的程度，它们会变成天堂良善的最低层。此时，它们不再被称为“贪欲”，而是被称为“快乐”。若不通过这类快乐加以缓和，天堂之爱的良善可以说会变得枯竭，之后变得令人厌恶，如同毫无价值的东西，这一点由以色列人称吗哪为枯竭的食物，淡薄的食物来表示，如我们所读到的：

中间的乌合之众起了贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！（民数记11：4，6）

百姓攻击神和摩西说：你们为什么把我们从埃及领上来，使我们死在旷野呢？这里没有食物，没有水，我们的灵魂厌恶这淡薄的食物。（民数记21：5）

耶和华苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，好教导你，人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。（申命记8：3）

“吗哪”和“无酵糕”是一个意思，“无酵糕”表示从虚假中洁净出来的良善。这种饼因同样的原因而被称为“困苦饼”（申命记16：3）。由此可见，当如何理解“日头一发热，它就融化了”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失这句话。

“到第六天”表在每个状态结束的时候。“第六天”是指每个状态的结束。

“他们收集了双倍的食物”表由所领受的良善产生的结合。“收集吗哪”是指领受良善，“收集”表示领受，“吗哪”表示真理之良善；“双倍”是指结合。

“每人两俄梅珥”表那时的能力。“俄梅珥”是指足够的量，因而是指能力，在此是指足够的量和结合的能力。因为“第七天”或“安息日”表示良善和真理的结合。

“会众所有的首领来告诉摩西”表基于首要真理的反思。“会众的首领”是指首要真理；“告诉”是指反思。

“摩西对他们说”表指示。“说”包含接下来的话，在此是指指示：关于在安息日之前的那一天如何收集吗哪的指示。

“耶和华所说的是这样”表来自神性的流注。耶和华通过流注给予指示，在圣言的历史中，这种指示用“说”和“晓谕”或告诉来表示。在其它地方，“晓谕或告诉”也表示流注。

一个安息日”表当没有试探时的一种平安状态。安息日是指一种平安状态的一个代表，良善和真理的结合在平安的状态下实现。但此前的六天代表争战和劳碌，以及随之而来的试探，这些试探先于平安的状态到来；因为试探过后随之而来的是一种平安的状态，良善和真理在平安的状态下结合在一起。

“明天是向耶和华守的一个圣安息日”表良善和真理的永恒结合。“安息日”是指良善和真理的结合；“明天”是指永恒。

人若不知道安息日代表什么，也就不可能知道为何它被视为至圣。它在至高意义上代表神性和神性人身在主里面的合一；在相对意义上代表主的神性人身与人类的结合。因此，安息日是最为神圣的。它因代表这些事，故也代表良善和真理的结合方面的天堂，这种结合被称为“天上的婚姻”。由于良善和真理的结合唯独通过主实现，还由于它是在平安的状态下实现的，所以人们被严厉禁止在那一日作任何工。这个禁令如此严格，以致凡如此行的都要被剪除：

你们要守安息日，因为它是你们的圣日。凡亵渎这日的，必被处死；凡在这日作工的，灵魂必从他百姓中间剪除。（出埃及记31：14）

这就是为何有一个人只是在安息日捡柴，就被人用石头打死（民数记15：32—36）。这也是为何关于安息日的诫命是十诫中的第三诫，紧跟在关于对耶和华的神圣敬拜的那两诫之后（出埃及记20：8；申命记5：12）。因此，安息日被称为“永远的约”（出埃及记31：16），因为“约”表示结合。

谨守安息日而不亵渎的人便为有福。耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有一个地方，一个名号，比儿女更美好；我必赐他们永远的名，不能剪除；凡守安息日不亵渎、又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我的祷告殿中喜乐。（以赛亚书56：2—7）

“谨守安息日为圣的人”是指那些与主结合的人。“在耶和华的殿中有比儿女更美好的一个地方，一个名号赐给他们，一个不能剪除的永远的名号”，他们被“领到圣山”表示他们必在天堂。

你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不行你意，称安息日为快乐，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的私欲，不说一句私话，你就以耶和华为乐。我要以雅各的产业养育你。（以赛亚书58：13，14）

“在安息日不做任何工”表示什么，这在此处是显而易见的：他们不可做始于自己的任何事，只能做始于主的事。因为在天堂，天使的状态是这样：他们不会意愿或去做，甚至思考或说出始于自己的任何事；他们与主的结合就在于此。当经上说他们不可行己意，也不可行自己的路、寻求自己的私欲、说一句私话时，所表示的是不去做始于他们自己的任何事。天使所具有的这种状态就是天上的状态；当他们处于这种状态时，就拥有平安和安息。主也有安息，因为当他们与祂结合时，他们不再劳碌；这时他们住在主里面。这些事由这些话来表示：你若称安息日为耶和华神圣的快乐，他们就会以耶和华为乐。在创世记（2：2），六日创造之后，主在第七日休息就表示祂的安息。

你们若留意听从我，在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，在那日无论何工都不做，那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，与犹大人并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。（耶利米书17：24，25）

“在安息日做工”表示源于自我的一切；“坐大卫宝座的君王和首领或坐车，或骑马进入这城的各门”描述了那些被自我而非被主引导的人；“君王”表示信之真理；“首领”表示它们的首要事物；“坐大卫宝座”表示它们来自主；“车和马”表示信的教义和理性概念。来自人自我的一切皆为邪恶，来自主的一切皆为良善。对那些被主引导的人来说，一切事物，直至其悟性和意愿的生命的最小部分，都是流入的。

我将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们承认我耶和华是叫他们成为圣的。（以西结书20：12；以及出埃及记31：13）

因此，在安息日生火也是不可以的（出埃及记35：3），因为“火”表示构成生命的一切；“生火”表示构成始于自我的生命之物。综上所述，明显可知，主是“安息日的主”，正如主在马太福音（12：1—8）中所说的；还明显可知为何主在安息日医治了许多人（马太福音12：10—13马可福音3：1—8路加福音6：6—11；13：10—17；14：1—6；约翰福音5：9—18；7：22，23；9：14，16）；因为主为人们所医治的疾病涉及由于邪恶而存在的属灵疾病（7337，64。

“你们要烤的就烤了”表为良善的结合做好准备；“要煮的就煮了”表为真理的结合做好准备。“烤”是指为良善的结合作好准备，因为烤是通过火来完成的；“煮”是指为真理的结合做好准备，因为煮是通过水来完成的；“水”表示信之真理，“火”表示爱之良善。因为所烤所煮的东西是为接下来的安息日准备的，而安息日表示结合。他们不可在安息日生火（出埃及记35：3），因而不可在那日烤或煮任何东西。

“烤”论及饼和素祭，是通过火来完成的（以赛亚书44：15，19；撒母耳记上28：24；以西结书46：20；利未记6：17）；“煮”论及肉，是通过水来完成的（出埃及记29：31；利未记6：28；撒母耳记上2：13，15）。

“所剩下的要给自己留着，存放到早晨”表那时仿佛来自他们自己之物的一切良善和真理的享受。“所剩下的要存放到早晨”是指作为安息日的享受；因为他们要把剩下的所烤所煮之物存放起来，到安息日吃；“烤”表示良善的准备，“煮”表示真理的准备，“吃”表示享受并变成人自己的。“给自己留着”是指它（享受）仿佛来自他们自己的东西。这些话之所以表示这些事，因为从主流入的良善和真理被结合在一起，可以说变成此人自己的。天堂里的人与主的结合就是这样。之所以说“仿佛来自他们自己的东西”，因为信与仁爱之良善不可能被赋予世人或天使，以至于成为他们自己的，因为世人和天使只是接受者，或适合从主接受生命。生命因来自主，故无法被归给到似乎是人自己的地步。然而，那些住在主里面的人明显发觉生命是流入的，因此发觉良善和真理也是流入的。生命之所以似乎是人自己的，因为主出于神性之爱愿意将祂自己的一切都赐予并联结于人，只要这一切能实现，祂就把它进行联结。被主所赐予的这人自己的东西就被称为天堂的自我）。

“他们就留到早晨”表将要到来的享受。

“照摩西的吩咐”表照着从神性真理所领受的指示。“吩咐”是指指示；“摩西”是指神性真理。

“也不臭，里头也没有虫子”表它里面没有丝毫污秽之物，因为它以这种方式被神性变成他们自己的。“臭”是指论及邪恶的某种污秽的地狱之物，“虫子”也指某种污秽的地狱之物，不过它论及虚假。这类事物就存在于凡出于人的自我所行的一切事里面，但天上和神性事物则存在于凡从主所行的一切事里面。

【出16：25】摩西说：“你们今天吃这个吧！因为今天是向耶和华守的安息日，你们在田野必找不着了。

【出16：26】六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。”

【出16：27】第七天百姓中有人出去收，什么也找不着。

“摩西说”表关于这个问题的指示。“你们今天吃这个吧”表把它永远变成他们自己的。“因为今天是向耶和华守的安息日”表因为主已经将良善与真理联结起来。“今天你们在田野必找不着了”表这时良善必不再通过真理获得。六天可以收集它”表在真理与良善结合之前，对真理的领受。“第七天乃是安息日”表此后就有结合。“那一天必没有了”表必不再有通过真理所获得的良善。“第七天”表已结合的良善和真理的一种状态。“百姓中有人出去收集，什么也找不着”表他们想要获得它，但是不可能的。

“摩西说”表关于这个问题的指示。“说”包含接下来的话，在此是指关于吗哪的指示：他们在安息日必找不着它。

“你们今天吃这个吧”表把它永远变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的；“今天”是指永恒。

“因为今天是向耶和华守的安息日”表因为主已经将良善与真理结合起来。“安息日”是指良善与真理的结合。

“今天你们在田野必找不着了”表这时良善必不再通过真理获得。这从“找不着”和“田野”的含义：“找不着”当论及通过真理所获得的良善时，是指不再获得；“田野”是指一个人的心智，在此是指良善通过真理被植入之人的心智。一个人的心智就被称为一块田地，因为他领受信之真理，就是真理的种子，种子结出的果实，就是良善。

人重生之前，出于真理行事；不过，他是通过真理获得良善；因为当真理变成其意愿、生活的一部分时，真理就在他那里变成良善。而重生之后，他出于良善行善，通过良善获得真理。说得更简单一点：重生之前，人出于顺服行事；但重生之后，出于情感行事。这两种状态正好相反；因为在前一种状态，真理占主导地位；但在后一种状态，良善占主导地位；在前一种状态，人向下或向后看（寻找支持他的教义）；但在后一种状态，则向上或向前看（直接仰望跟随主）。

当一个人出于情感行事时，就不再被允许回头看，不再出于真理行良善；因为那时，主流入与他同在的良善，并通过这良善引导他。那时他若真的回头看，或出于真理行良善，就会出于他自己的智谋行事；因为出于智谋（他认为是真理）行事的人被自我引导，而出于良善行事的人被主引导。这就是主的这些话所表示的：

你们看见那行毁坏可憎的，在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：15，17，18）

当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要转回他身后的事物。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17：31，32）

第七天在田野找不着吗哪，有人出去收集，什么也找不着。六天可以收集它”表在真理与良善结合之前，对真理的领受。六天”是指争战和劳碌的状态，在此是指领受真理的状态，或通过真理获得良善时的状态，因为这个状态里有劳碌和争战。人在该状态下落入试探，就是与他里面的邪恶并虚假的争战之中；这时，主为此人而争战，也与他同在。但在这个状态之后有一个良善和真理结合的状态，因而那时有主进入安歇的状态。第七天的安息日所代表的，就是这种状态。那时主之所以休息，因为当良善与真理结合时，此人就在主里面，被主引导，没有了属灵的劳碌和争战。这种状态就是前面所论述的第二种状态所表示的。

“第七天乃是安息日”表此后就有结合。“第七天”或“安息日”是指良善与真理的结合。

“那一天必没有了”表必不再有通过真理所获得的良善。

“第七天”表已结合的良善和真理的一种状态。

“百姓中有人出去收集，什么也找不着”表他们想要获得它，但这是不可能的。出于信之真理行事的人还没有天堂的秩序形成在自己里面，而出于仁爱的良善行事的人则有这种秩序。当主引导人时，祂照着秩序通过此人的意愿，因而通过良善引导他，因为这良善完全属于意愿。在这种情况下，他的悟性是从属的，真理也是从属的，因为这真理完全属于悟性。当这种状态存在时，就是“安息日”；当良善与真理结合时，这种状态就会出现。这一点从以下事实可以看出来：耶和华，在六日的创造和劳碌之后，在第七天歇了祂一切的工（创世记2：2）。这种状态就是天堂的状态；在天堂有一个永恒的安息日。创世记第一章的创世表示人的新造或重生，六日表示试探和争战。

【出16：28】耶和华对摩西说：“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？

【出16：29】你们看！耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天他赐给你们两天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去。”

【出16：30】于是，百姓第七天安息了。

【出16：31】这食物，以色列家叫吗哪，样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。

“耶和华对摩西说”表神性的显现已经变得模糊。“你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢”表因为他们不照神性秩序行事。“你们看”表他们当留意并反思。“耶和华既将安息日赐给你们”表良善与真理被主结合。“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。“各人要在自己的地方休息”表一种平安的状态。“第七天不许什么人从自己的地方出去”表这时他们必须保持这种状态。“于是，百姓第七天休息了”表这时在平安状态下良善与真理结合的一个代表。“以色列家给它起名叫吗哪”表它在他们中间的本质。“样子像芫荽的种子，白色”表它里面的真理是纯洁的。“味道如同蜜饼”表良善是令人快乐的，因为它开始于真理，但通过快乐被作成了良善。

“耶和华对摩西说”表神性的显现已经变得模糊。“耶和华说”包含接下来的话：他们不守祂的诫命和律法，因此神性在他们中间的显现变得模糊。当人们不照神的诫命生活时，这种事就会发生；当人们照诫命生活时，他们就是照着神性秩序生活，神的诫命就是源于秩序的真理和良善。当人们照秩序生活时，他们就在主里面居住，因为主是秩序本身。不照属神性秩序的诫命和律法生活的人都不在主里，对此人来说，这时神性变得模糊。照秩序生活在此是指通过良善被主引导；而尚未照秩序生活是指通过真理被引导；当人只研究真理而没遵行时，主并不向他显现。因此，这时此人在黑暗中行走，在黑暗中是看不见真正的真理的。当人通过良善被引导时，他在光中行走，在光中则看得见真理。

【约3：20】凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；

【约3：21】但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”

“你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢”表因为他们不照神性秩序行事。照神性秩序所行的一切从内在一路向主敞开，因而有天堂在里面；但不照神性秩序所行的一切从内在关闭，因而没有天堂在里面。

因此，对主来说，神性秩序就是通过人的内层流入他的外层，通过此人的意愿流入他的行为。当一个人处于良善时，为了良善而非自己行良善的一种情感主导他时，这一切就会实实在在地发生。当一个人为了自己而非良善行良善时，他的内层就关闭，主无法藉着天堂引导他；相反，他被自我引导。爱决定了他被谁引导，因为每个人都被自己的爱引导。爱自己胜过邻舍的人被自我引导；而爱良善的人被良善引导，因而被作为良善源头的主引导。

由此可见照秩序生活和不照秩序生活之间有何区别。圣言的教义教导了人当如何生活才能使得生活符合秩序。不越过外在事物去观看的人永远无法理解这些观念；因为他不知道何为内在，几乎不知道内在的存在，更不用说这内在能被打开，当它被打开时，天堂就在其中。

“你们看”表他们当留意并反思。“看”是指理解，因而是指发觉和反思。

“耶和华既将安息日赐给你们”表良善与真理被主结合。“安息日”是指良善与真理的结合。“耶和华赐给”表示它是主所带来的。

“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。“第六天”是指前一个状态的结束；“吗哪”，此处的“食物”，是指真理的良善；第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”，因此，这是两天的食物，“安息日”是指良善与真理的结合。由于“安息日”表示良善与真理的结合，所以“第七天找不着吗哪”当一个人处于这种结合时，他不再出于真理，而是出于良善行事；他不可再出于真理行事。

这一点看似一个悖论，相当令人困惑，所以再补充一下。每个人都应当通过信之真理被引向良善，也就是所谓的“仁爱”；因为信之真理不仅教导何为仁爱（注：爱邻如已翻译成仁爱，纯粹的爱表示对主之爱，在圣经原文，爱有多个级别，翻译成中文都是一个爱字未能准确表达），还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理（因为他绝无可能凭自己知道它），就不可能做好准备，从而变得适合接受这良善。例如，他必须通过信之教义知道，仁爱绝不包括为了自我，或为了回报而行善，也不包括通过仁爱的行为而配得拯救；他还必须知道，一切仁爱的良善皆源于主，丝毫不源于自我；此外还有其它许多教导何为仁爱的教义。由此可见一个人若不通过信之真理，是不可能被引向良善的。另外，真理凭自己不会进入良善，而是良善接受真理，并将它们附着于自身；因为信之真理首先存于一个人的记忆里，如同在一块延伸内视之下的田地里。来自主的良善通过这内在视觉流入，从存在于那里的真理拣选与它一致的真理，并将它们与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善，因为低层之物流入高层之物完全违背秩序，而且也是不可能的。

由此可见，当一个人正在重生时，良善如何与他一起出生，此人已经重生时：他出于良善，而非出于真理行事，他被主通过良善引导，不再通过真理被引导，因为现在他处于仁爱，也就是处于对行该良善的一种情感行事。凡在天堂里的人都以这种方式被引导，因为这符合神性秩序。因此，他们所思所行的一切自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为，情况就完全不同了，因为这时他们会思想他们应不应该做某件事，从而会在细节上犹豫不决，这样做会模糊他们所拥有的真理之光。最终，他们会照着自己所爱的，迎合自己的事物去行事，这是被自我引导，并不是被主引导。由此再次明显可知，百姓六天收集吗哪，在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善。

“各人要在自己的地方休息”表一种平安的状态。“休息”是指一种平安的状态。良善与真理的结合在平安的状态下由主实现。当一个人处于一种平安的状态时，他是被主通过良善所引导；那时此人若要引导自己，便是通过真理引导自己，就会驱散平安的状态，结果就不会有这结合在生命中产生。

“第七天不许什么人从自己的地方出去”表这时他们必须保持这种状态。

“于是，百姓第七天休息了”表这时在一种平安状态下良善与真理结合的一个代表。。

“以色列家给它起名叫吗哪”表它在他们中间的本质。“名”和“起名”是指一个事物的本质。它被称为“吗哪（04478man{mawn}原文那是什么的意思）”，因为他们不知道那是什么，它表示真理之良善，也就是那些属灵教会之人那类出于真理的良善。

“样子像芫荽的种子，白色”表它里面的真理，它是纯净的。“种子”是指信之真理。“像芫荽的种子”，因为它是白色的；而“白色”论及真理，真理在灵界表现为白色。现在描述的是“吗哪”所表示的真理之良善，既描述这个实体中的真理本质，也描述它里面良善的本质。它的“样子像芫荽的种子，白色”描述了真理的本质，“味道如同蜜饼”描述了良善的本质。

真理之良善，也就是存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善，完全不同于存在于那些属天国度之人身上的良善。存在于那些属灵国度之人身上的真理之良善被植入心智的悟性部分；因为主在悟性部分形成一个新的意愿，当一个人有意愿照他从其教会的教导那里所吸收的真理行事时，这新的意愿就存在于他里面。当他意愿并行出这真理时，该真理就变成与他同在的良善，被称为“属灵良善”，也被称为“真理之良善”。他确实以为这是真正的真理，因为他信所教导他的教义。但他对它是不是真理没有任何内在的洞察，除非他觉得自己似乎因以下事实而拥有它：他已经部分通过圣言的字义，部分通过支持他已接受的观点的错误认识而为自己证明了它；却没有想到，没有什么东西，甚至包括虚假本身，是不能被证明，以至于看似真理的。所有人无一例外地相信他们的教义都是真理，邪教之人也是如此。

这一切表明对许多教会成员来说，被转化为良善的真理，其本质是什么光景。除了那些为了生活中的功用而对真理拥有一种情感的人之外，他们中没有人能看出他们教会所教导的所谓真理是否属实。那些持有服务他人为目的的人不仅活在世上的时候，而且在永恒中都会不断被主启示。唯独他们是能领受真理的人，因为主通过良善引导他们，并通过该良善使他们能看见真理。不过，存于那些属天国度之人身上的良善并没有被植入心智的悟性部分，而是被植入他们的意愿部分。那些处于这良善的人参通过从主所领受的内在洞察立即知道某事是否是真实的。

“味道如同蜜饼”表良善是令人快乐的，因为它开始是真理，但通过快乐被作成了良善。“味道”论及属于良善的快乐，因为它对应于变得智慧的快乐；“饼”是指属灵良善；“蜜”是指属世的快乐。从这些含义可知，“味道如同蜜饼”表示良善是令人快乐的，因为它通过快乐由真理作成。此处描述了属灵良善，它源于何处，如何产生，因而也描述了它的性质。就其最初起源而言，它是真理，但因以下事实而被作成良善：它从意愿，因而从情感进入行为。因为凡人出于情感所意愿行的，都被他视为善。然而，这良善若不通过属世的快乐，就无法产生。属灵人通过它们被引入这良善；并且一旦被引入这良善，他就能拥有对它的感觉。这就是“吗哪的味道如同蜜饼”所表示的。

【出16：32】摩西说：“耶和华所吩咐的是这样：要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。”

【出16：33】摩西对亚伦说：“你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，要留到世世代代。”

【出16：34】耶和华怎么吩咐摩西，亚伦就怎么行，把吗哪放在法柜前存留。

“摩西说，耶和华所吩咐的话是这样”表一个命令。“要将一满俄梅珥吗哪”表最大的能力。“留给你们的后代”表那些属灵教会的人所拥有的。“使他们可以看见我在旷野所给你们吃的食物”表当他们处于试探状态时的真理之良善。“将你们领出埃及地的时候”表他们从侵扰中被释放之后。“摩西对亚伦说”表流注。“你拿一个罐子”表真理。“盛一满俄梅珥吗哪”表它里面的良善，和它所能容纳的一样多。“存在耶和华面前”表使它可以存在于神性面前。“留给你们的后代”表是那些属灵教会之人的度量。“耶和华怎么吩咐摩西”表照着这个命令。“亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来”表它在神性面前。

“耶和华所吩咐的话”是指一个神性命令。

“要将一满俄梅珥吗哪”表最大的能力。“俄梅珥”是指足够的量和能力，一个人所拥有的容量，也表示他的最大能力。

“留给你们的后代”表那些属灵教会的人所拥有的。“后代”是指信与仁爱的事物，在更有限的意义上是指那些属灵教会的人。因为他们就是处于信和仁，并由此处他们的“后代”所指的以色列人所代表的人。“留给他们”表示保留对它的记忆。

“使他们可以看见我在旷野所给你们吃的食物”表当他们处于试探状态时的真理之良善。此处“食物”所指的“吗哪”是指真理之良善；“旷野”是指经历试探时的一种状态。

“将你们领出埃及地的时候”表他们从侵扰中被释放之后。“领出”是指释放；“埃及地”是指侵扰。“埃及地”之所以表示侵扰，因为“埃及人和法老”表示那些在来世侵扰正直人。

“摩西对亚伦说”表流注。当“摩西”所代表的内在神性真理对“亚伦”所代表的外在神性真理“说”时，“说”是指流注。因为神性流注所经过的道路是通过直接从主发出的真理进入间接发出的真理。“摩西”和“亚伦”在代表意义上是指这些真理。

“你拿一个罐子”表真理。这从一个罐子”的含义，一个罐子”在此是指真理。因为它是盛吗哪的器皿，而吗哪表示良善；一切真理都是良善的一个器皿。真理是盛纳良善的器皿，这一点可通过自然界的各种食物来说明。例如光，光是盛纳太阳之热的容器，光表示真理，光里面的热表示良善。它们的关系也像衣服与身体、身体与灵魂的关系，还像血管与包在它里面的血液的关系。

“盛一满俄梅珥吗哪”表它里面的良善，和它所能容纳的一样多。“俄梅珥”是指和它所能容纳的一样多；“吗哪”是指属灵良善，或说真理之良善。

“存在耶和华面前”表使它可以存在于神性面前。

“留给你们的后代”表是那些属灵教会之人的度量。存放起来以保留的一俄梅珥吗哪”是指足够的量，该教会所拥有良善的量；“你们的后代”是指那些属灵教会的人。至于一个教会所拥有的良善的度量，一切良善在质和量上都各不相同，对每个人来说，在他活在世上期间，它们就确定了；它们取决于每个人在生活上的信与仁爱的质和量。在来世，当主允许时，每个人的良善的质和量都会显现在天使面前；因为它们能呈现在天堂之光中，但不能呈现在世界之光中。

存在耶和华面前以保留的一俄梅珥吗哪”代表以色列人所代表的属灵教会之良善的量。

“耶和华怎么吩咐摩西”表照着这个命令。

“亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来”表它在神性面前。“存放，保留起来”是指保留对它的记忆；“在法柜前”是指在神性面前。“法柜或法版”表示神性。法柜或法版”表示圣言，圣言是神性真理，因而是主。主就是圣言，这一点明显可见于约翰福音：

起初有圣言（THEWORD中文翻译为道是借用中国古代文化中的道），圣言与神同在，圣言就是神；圣言成了肉身，住在我们中间。（约翰福音1：1，14）

“法柜或法版”是指神性真理方面的主，这一点从盛有西乃山所宣布的律法的约柜明显看出来，这约柜就被称为“法柜”。帐幕由此拥有它的一切圣洁；法柜是神圣本身：它上面有施恩座和基路伯；就在幔子的外面有金桌子、陈设饼和灯台；亚伦在那里执行最神圣的敬拜行为；耶和华后来在那里从施恩座上两基路伯之间，因而从法柜和摩西说话（对此，出埃及记25：16，21，22；40：20）。

【出16：35】以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南的境界。

【出16：36】（俄梅珥乃伊法十分之一。）

“以色列人吃吗哪共四十年”表在所有试探的状态下将真理之良善变成他们自己的。“直到进了有人居住之地”表在他们到达天堂之前，那里到处都是良善。“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。一俄梅珥是一伊法的十分之一”表那时良善的量。

“以色列人吃吗哪共四十年”表在所有试探的状态下将真理之良善变成他们自己的。“以色列人”是指那些属灵教会的人；“吃”是指变成人自己的；“吗哪”是指真理之良善；四十年”是指试探的状态，“年”表示状态，四十”表示试探。

“直到进了有人居住之地”表在他们到达天堂之前，那里到处都是良善。“地”，此处迦南地，是指主的国度，因而指天堂。天堂被称为“有人居住之地”，因为良善在那里，“有人居住”表示由于良善的存在而拥有生命。

“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。“吗哪”是指真理之良善；“吃”是指变成人自己的；“迦南地”是指天堂，因此，“迦南地的边界”是指天堂的入口，或天堂开始的区域。

在重生之前，一切良善都是通过真理获得的；但重生之后，人被主通过良善引导；前一种状态由第七天之前的六天”来表示，后一种状态由“第七天”或“安息日”来表示。前一种状态由以色列人在旷野漂流四十年来代表，后一种状态由他们被领进迦南地来代表。只要人仅仅停留于真理，而非良善行事，他就在天堂之外；当他出于良善行事时，便进入天堂，因为那时，他被主照着天堂的秩序驱使；在他做好准备，也就是当他通过真理被带向良善时的情形发生之前，他不会获得这种秩序，也不会进入秩序所在的天堂。

一俄梅珥是一伊法的十分之一”表那时良善的量。一俄梅珥”是指足够的量，因为“十”表示完全或完整之物，“十分之一”表示足够的量；一伊法”是指良善。一伊法”之所以表示良善，因为俄梅珥和伊法用来测量充当食物的干物，如小麦、大麦或细面粉；充当食物的东西表示良善；“罢特”和“欣”用来测量喝的液体；因此，这后一种测量单位表示真理。容器从其内容物取得自己的含义。

伊法是一种测量单位，这从以下经文明显看出来：

你们要用公道的伊法和公道的欣。（利未记19：36）

伊法与罢特要一个量度，因为伊法是贺梅珥的十分之一。（以西结书45：11）

你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。（以西结书45：10

在阿摩司书（8：5），经上也是将它作为一个量度使用。

“伊法”表示良善，这层含义从论述“素祭”的经文明显看出来，因为用于素祭的面粉或细面是用伊法来量的（利未记5：11；民数记5：15；28：5；以西结书45：24；46：7，11）。“素祭”也表示良善。这层含义也可从以下撒迦利亚书中的经文明显看出来：

与我说话的天使对我说，你要举目，这出来的是什么？我说，这是什么呢？他说，这出来的是伊法。他又说，这是是他们的眼目，遍行全地。看哪，有一片圆铅被举起来，同时有一个妇人坐在伊法中间。于是他说，这妇人就是邪恶。他就把妇人扔在伊法中间，将那片铅石扔在它的口上。我又举目观看，看哪，有两个妇人出来，在她们翅膀中有风。每一个都有两个翅膀，如同鹳鸟的翅膀，她们将伊法抬起来，悬在天地之间。我问与我说话的天使说，她们要将伊法抬到哪里去呢？他对我说，要往示拿地去，为她盖造房屋。她要预备好，留在那里，在自己的座位上。（撒迦利亚书5：5—11）

若不藉着内义，没有人能知道这一切表示什么。除非他从内义知道“伊法”表示什么，“坐在它中间的妇人”、“伊法口上的铅石”、以及“示拿”分别表示什么。一旦这些细节得到解释，那么明显可知所表示的是那时存在于教会中的亵渎。因为“伊法”表示良善；“妇人”表示邪恶，这一点在上述经文中是明确说明的；“铅石”表示封闭它的邪恶所生的虚假，因为“石”表示外在真理，在反面意义上表示虚假，“铅”表示邪恶。因此，“坐在伊法中间，铅石所扔的口上的妇人”表示被虚假封闭在良善中的邪恶，这等于是亵渎，因为亵渎就是与良善联结的邪恶。“将伊法抬起来，悬在天地之间的两个妇人”是指诸教会，亵渎被它们逐出；“在伊法中的妇人被抬往的示拿”是指含有亵渎在里面的外在敬拜。

出埃及记 第十七章

凡不接受属灵生命，就是没有重生的人都不能进天堂：

我实实在在地对你说，人若不重生，就不能见神的国。（约翰福音3：3）

人生来从父母那里所获得的，只是属世的生命。属灵生命在于爱神胜过一切和爱邻如己，并且照着主在圣言中所教导的信之诫命而如此行。而属世生命在于爱自己爱世界胜过邻舍，甚至胜过神。

每个人都从父母出生在爱自己爱世界的邪恶中。通过习惯而变成第二天性的各种邪恶传给后代，因而通过父母、祖父母、曾祖父母，以及再往前的长长世系一代接一代的往下传。以这种方式传送的邪恶最终变得如此之庞大，以致人自己整个生命无非是邪恶。邪恶的这条传送链条若不通过从主所接受的仁爱与信之生活，就不会被打破。

人不断倾向并陷入他所遗传来的东西。他通过如此行而强化了他自己里面的这邪恶，还添加了更多来自自己的邪恶。它们摧毁属灵生命。因此，一个人若不通过重生，也就是被新造从主接受属灵生命，就会落入诅咒。因为除了属地狱的事物，没有什么占据他的意愿，从而管理他的思想。

当一个人具有这种秉性时，他里面的生命秩序是颠倒的。人要得救，这种生命秩序必须彻底颠倒过来；这一切通过重生由主实现。

前一章内义上论述了第三次试探，就是缺乏良善的一个阶段。本章在内义上则论述了人们被赐给那良善之后到来的阶段，就是缺乏真理的第四次试探。由“以色列人因没有水而发的怨言”来表示；主赐给他们信之真理，这信之真理由“从何烈的磐石出来的水”来表示。

此后论述的主题是由邪恶所生的虚假与信之真理和良善的争战，这场争战由亚玛力与以色列的争战来代表。当那些拥有信之真理和良善在自己里面的人仰望主时，他们就获胜，而当他们俯视时，就战败；这一事实由摩西一举手，以色列人就得胜，摩西一垂手，他们就战败来代表。

【出17：1】以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝，

【出17：2】所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹，为什么试探耶和华呢？”

【出17：3】百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”

“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。“按着站口”表照着为接受天堂生命的秩序行进。“都照耶和华的口”表通过主的神的旨意或圣治。“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。“百姓就与摩西争闹”表向神性真理怨声载道。“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？

“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。“往前行”是指生命的进一步阶段和延续，在此是指属灵生命的进一步阶段或发展，这种增长是通过试探不断产生的。属灵生命之所以是通过试探增长，因为信之真理通过试探得到证实，并与仁爱之良善结合。“以色列人的会众”是指那些属灵教会的人。

“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。“旷野”是指经历试探的一个状态；“汛”是指涉及良善的试探的性质和状态。

“按着站口”表照着为接受天堂生命的生命秩序。“站口”是指属灵生命的进一步发展，因而是指那生命的秩序。生命作为主的一个礼物通过以色列人在旷野的漂流所描述的试探而被赐给人。天堂的生命就在于被主通过良善引导；一个人若要获得那生命，良善必须通过真理被植入；仁爱必须通过信被植入。只要做到这一点，此人便踏上了通往天堂的路，但尚未到达天堂。为叫那时信之真理能得以证实，还能与良善结合，此人被带入试探，因为这些试探是良善与真理结合的手段。因此，当这人处于为了良善，为了邻舍而行良善的情感中时，他就被提入天堂，因为他进入了天堂的秩序，并被主通过良善引导。

“都照耶和华的口”表通过主的旨意。“耶和华的口”在此被用来表示神性话语，以及照之被引导。神的旨意不同于其它一切指导之处在于，神的旨意不断关注永恒之物，因而不断将人引向救赎。通过各种状态而如此行，有时是快乐的，有时是悲伤的；这些状态尽管超出此人的领悟，但都有益于他的永生。这些事由“照耶和华的口往前行”来表示。

“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。“安营”是指为经历试探而真理和良善的排列，在此为经历涉及真理的试探而排列，这种试探由他们“没有水”来代表。“排列内层”，因为真理和良善构成教会成员的内层。“利非订”表示这种试探的性质，这因为地名表示事物状态的性质，在此表示涉及真理的试探状态的性质，因为这就是此处所论述的主题。

“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。“水”是指信之真理；“喝”是指在信之真理上接受教导并领受它们，在此焕发活力，因为正如水使属世的生活焕发活力，真理和对真理的认知使属灵生命焕发活力。一个处于属灵生命的人渴望以诸如被称为天上的食物和喝的东西的那类事物来维持这生命，这些事物就是信之良善和真理；就像处于属世生命的人渴望以诸如构成属世食物和喝的东西的那类事物来维持这生命一样（信徒渴望多听道便属此类）。

现在论述的主题涉及真理的试探，因为之前论述的主题是涉及良善的试探，这次试探过后，他们获得吗哪，吗哪表示真理之良善（仁爱）。当主将良善赐予某人时，这人便进入对真理的一种渴望，这种渴望照着真理的缺乏而被激起，因为良善不断渴求良善。对真理的一切情感皆源于良善。这情形就像食物，没有喝的，食物无法滋养属世生命；此外，食物会产生对喝的东西的一种渴望，与喝的东西相结合，食物才能实现它的功用。这就是涉及真理的试探紧随涉及良善的试探而来的原因。试探攻击一个人所喜爱和渴望的东西。

“百姓就与摩西争闹”表向神性真理怨声载道。“争闹”是指怨声载道，因为凡在试探中争闹的人都怨声载道；“摩西”是指神性真理。

“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。

“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。当由“摩西”所代表的神性真理来“说”时，“说”是指回答。来自神性的一切回答都通过流注实现，事实上通过进入思维实现。

“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。“争闹”是指怨声载道。它也暗示他们要更加克制，适可而止，因为经上说他们因此“试探耶和华”。

“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。“试探耶和华”是指向神性抱怨。之所以到了对得到祂的帮助感到绝望，因为试探中的抱怨包含了绝望；试探就是对得救不断感到绝望。一开始，绝望的感觉是轻微的，但随着时间推移逐渐加重，直到最后人心存怀疑，几乎否认神的存在和祂的帮助是否是真实的。在试探中，属灵生命通常被带入这种极端；属世生命以这种方式被扼杀，因为当一个人在绝望中间时，主保守他的至内层积极与虚假争战。因此，这种绝望很快被主接着所提供的安慰驱散；一切属灵的试探之后随之而来的是安慰，可以说是生命的新样。

“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望：

看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8：11—13）

此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。

嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）

“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理；“酒”表示信之良善，“奶”也是。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属灵的那类事物。

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。（启示录21：6）

“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人：

耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：13，14）

此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。

耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6：35）

耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7：37，38）

在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。

提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。（以赛亚书21：14）

“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。

愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。（以赛亚书32：6）

“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：17，18）

“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理的丰盛，他们将要在信之真理上接受教导。

你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：20，21）

“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。（以赛亚书49：10）

“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识。

经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。（申命记8：15）

看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。（以赛亚书35：4，6，7）

“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。

神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。（诗篇63：1）

此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：

所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。（以赛亚书5：13）

我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。（以赛亚书50：2）

从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17：1），他们说“给我们水喝”（17：2）、“百姓甚渴，要喝水”（17：3）、“必有水从磐石里出来”（17：6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。

“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦。它表示更大程度的痛苦，这一点从摩西呼求耶和华时所说的话明显看出来，“他们差一点就要拿石头打死我”（17：4）。

“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。“使上来”或“领出来”是指释放；“埃及”是指侵扰。因为“埃及人”表示那些在来世侵扰教会成员的人。

“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？“死”，在此是指就属灵生命而言的灭亡。“我、我的儿子并牲畜”是指构成属灵生命的一切，因为“我”或属教会的人表示仁爱与信之良善，“儿女”表示信的内层真理，“牲畜”表示通向良善的外层真理，因而表示构成属灵生命的一切；因为属灵生命是由仁爱与信之良善，以及内在和外在的信之真理构成的；“人”表示良善，“儿子”表示信之真理，“牲畜”表示通向良善的。“渴”是指真理的缺乏。

【出17：4】摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”

【出17：5】耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。

【出17：6】我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而埋怨的人做什么呢？“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。“耶和华对摩西说”表帮助。“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命。“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。

“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。当论及人们在痛苦和悲伤中所要求的神性帮助时，“呼求”是指深切的悲伤，以及代求。不知道何为代求的人不可能对它形成任何概念，只是认为主不断向父祷告，为虔诚祈求并承诺悔改的罪人代求。简单人会以为主与父坐在一起，为罪人向父求情，恳求祂将这个罪人赐给自己，好让此人能在祂的国度里享有永恒的幸福。圣言中说主会为他们祈求祂的父。但谁看不出这些话是照着人类的思维观念说的？因为时候，和今天的许多人一样，人们只能像思想地上的国度那样思想天国，因为他们通过后者获得对前者的些许观念。这一点从主的门徒雅各和约翰要求在祂的国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边（马可福音10：35—37）；其余的门徒起了争论，在祂的国中，他们中哪一个算为最大，于是主对他们说，他们要在祂的国里，坐在祂的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派（路加福音22：24，30）），因此他们要与祂同作王。很明显，主所说的这些话适合他们的当时的思维方式，因而适合他们的理解；但就内层意义而言，这些话却另有深意，这在当时是无法让他们知道的。至于门徒所要坐的“十二个宝座”表示什么。

至于代求的性质：一切爱都含有代求在里面，一切怜悯也是如此，因为怜悯是爱的特征。凡有爱或有怜悯之心的人都在不断代求，这一点从下面的例子可以看出来：一个爱妻子的丈夫希望妻子能受到别人的友好接待，并得到很好的对待；他没有用实际的话语来表达自己的愿望，但却不断思想如此，因此在默默地代求。父母对待他们所爱的孩子也是这样。那些处于仁爱的人对自己的邻舍，以及那些处于友情的人对待自己的朋友同样如此。这些例子表明，代求不断存在于一切爱中。主为人类，尤其为那些处于信之良善和真理的人代求也是如此；因为神性，是无限的爱向他们显示；神性，也是无限的怜悯也向他们显示。表面上说主为他们向父祷告，以这种方式代求，因为这样祂就会以一种完全人性化的方式行事。相反，祂不断原谅，不断宽恕；这一切是主自己做的，因为主与父为一（约翰福音14：8—12）就在他里面。

“代求”还隐藏着一个更深的奥秘。从主发出的神性真理不断以上述方式代求，因为它从神性之爱发出。

当主在世时，祂是神性真理（道成肉身）；但由于祂得了荣耀，这荣耀是在祂复活时实现的，所以祂是神性良善。在圣言中，“父”在内义上所表示的，就是神性良善；“子”所表示的，则是神性真理。由于从神性良善发出的神性真理含有不断的代求在其中，所以经上说子祈求父，并为人代求。这后一种观念能被人理解，但前一种观念很难被人理解。

“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而怨声载道的人做什么呢？因为百姓与摩西争闹表示怨声载道；他们“没有水喝“表示缺乏真理。

“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。“差一点”是指离……不远了；“拿石头打死”是指因侵犯涉及敬拜的真理而惩罚，在此用于反面意义，表示向摩西所代表的从神来的真理施暴。

“耶和华对摩西说”表帮助。“说”包含接下来的话，在此是指真理要被赋予，他们曾对这些真理的缺乏怨声载道，这些真理由“从何烈出来的水”表示。因此，“说”在此含有帮助的意思。

“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。“到面前去”是指引领，以及教导，因为给予教导的人就是以属灵的方式引领；以色列人，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人。

“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。“以色列的长老”是指与良善和真理一致的智慧和聪明的首要事物，因而是指首要真理，因为这些真理属于聪明和智慧。

“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。“杖”是指能力，在此是指神性能力，因为持有这杖的摩西代表神性真理方面的主；“河”，此处埃及河，是指虚假。经上说“你先前击打河的”是为了表示虚假的驱散；因为由此赋予真理的神性能力也表示用来驱散虚假的手段；“从何烈的磐石出来的水”表示所赋予的真理。

“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。“手里拿着”，拿着杖，是指具备这种能力。“去吧”表示执行命令，

“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。“磐石”是指信，在此是指从主所获得的信；“何烈”是指律法。此处这些话表示来自祂律法或圣言的信之真理方面的主。“磐石”表示信方面的主，在人这一方面表示从主所获得的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来：

你们要将伟大归与我们的神，那磐石，祂的作为完全。耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油；但耶书仑渐渐肥胖，就踢跳，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。你轻忽生你的磐石，忘记产你的神。他们的磐石卖了他们，耶和华交出他们。他们的磐石不如我们的磐石。说，他们的神，他们所投靠的磐石，在哪里呢？（申命记32：3，4，13，15，18，30，31，37）

从这些话明显可知，耶和华，就是主，就是被称“磐石”的那一位；“磐石”就是信方面的耶和华。

你观看，直到有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕；风把它们吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一个大磐石，充满全地。诸天之神必兴起一个永不灭亡的国；祂的国必不归给别的百姓，却要打碎灭绝那一切国，这国必存立到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从磐石而出，打碎铁、铜、泥、银、金。（但以理书2：34，35，44，45）

此处论述的主题是主及其国度，“石头”表示信，“磐石”表示信方面的主。“石头”和“磐石”表示这些事物，这一点对凡思考这个问题的人来说，是显而易见的。在圣言中，“石头”也表示信之真理；因此，神性真理方面的主被称为“以色列的石头”。“磐石”之所以表示信之真理方面的主，因为“磐石”也表示抵御虚假的堡垒；堡垒本身就是信之真理，因为争战就是通过这既反对虚假，也反对邪恶的真理进行的。

由此也可以看出，在主于马太福音中对彼得所说的话中，“磐石”表示信之方面的主，还表示从主所获得的信：

我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：18，19）

此处“磐石”表示信方面的主，以及从主所获得的信，“彼得”代表这信。凡正确思考的人，谁也能明显看出，向善人打开天堂、关闭地狱，向恶人打开地狱、关闭天堂的权柄唯独属于主；这种权柄之所以属于信，因为信来自主，也属于主，主自己就在信里面。一切权柄或能力都通过源于良善的信之真理而来。主的教会不会建立在任何人身上，因而不会建立在彼得身上，而是建立在主自己身上，建立在对祂的信上面。

那些恪守圣言字义的人陷入什么样，以及何等大的错误；还能看出为何教会的领袖都如此急切地抓住这一观念：这种权柄被赋予彼得，因而被赋予那些自称是他的继任者之人（教皇），因为该观念支持他们的欲望；对他们来说，让自己信服这段经文没有其它任何含义是何等困难，因为人人都想获得至高无上的权柄。这一切也清楚表明，了解“磐石”、“钥匙”、“阴间的门”，以及其它许多事物在内义上表示什么是何等重要。

耶和华被称为“磐石”，当祂被如此称呼时，所表示的是信方面的主：

你们当将羊羔奉给那地掌权的，从磐石往旷野，送到锡安山。（以赛亚书16：1）

你已忘记救你的神，不记念你逃难所的磐石。（以赛亚书17：10）

亚述人必倒在并非人的剑下，他的磐石必因惊吓挪去。（以赛亚书31：8，9）

磐石的居民当歌唱，在山顶上呐喊！（以赛亚书42：11）

你们这追求公义、寻求耶和华的，当留心听从我！你们要回溯那磐石，你们就是从那里被凿出来的。（以赛亚书51：1）

摩押的居民哪，要离弃城邑，住在磐石里。（耶利米书48：28）

你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我与你反对！我必向你伸手，将你从磐石滚下去，使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石。（耶利米书51：25，26）

这论及巴比伦。

祂从毁灭坑里、从淤泥中使我上来，使我的脚立在磐石上。（诗篇40：2）

我心里发昏的时候，我要从地极求告你，求你领我到那比我更高的磐石。（诗篇61：2）

我必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。（诗篇：16）

由于“磐石”表示信方面的主，和从主所获得的信，所以奇事也发生在磐石上；对此，士师记如此记着说：

耶和华的使者对基甸说，将肉和无酵糕放在这磐石上，把汤倒出来，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵糕。（士师记6：20，21）

参孙的父亲玛挪亚取了一只母山羊羔，献在磐石上。使者行奇妙的事，在火焰中升上去了。（士师记13：19，20）

只要通过内义发现基甸和参孙的父亲玛挪亚分别代表什么；以及“肉”、“无酵糕”、“汤”、“母山羊羔”和“火”分别表示什么；因为这些事物中的每一个都代表，具有一个灵义。

从“磐石”表示信的含义也可以知道当摩西要看见耶和华时，他被放在磐石缝里（出埃及记33：20—23）表示什么；因为“磐石缝”表示信的模糊。众所周知，有水出来的何烈磐石表示主；但现在已说明，它表示信方面的主，还表示从主所获得的信。以赛亚书中的这些话所表示的含义类似于“何烈的磐石”所表示的：

你们要说，耶和华救赎了祂的仆人雅各！那时，他们必不干渴；祂在荒野引领他们，为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：20，21）

水之所以只从何烈的磐石，而不从其它任何磐石被赐予百姓，因为“何烈”表示律法；因为律法在那里颁布。从主所获得的信是从律法，也就是从圣言获得的；因为主通过圣言教导何为信，也赋予信。

“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。“击打”是指急切地求问，不过是出于一颗谦卑的心。“击打磐石”表示出于一颗谦卑的心急切地求问：由于摩西出于一颗硬心击打磐石，以这种方式要水，所以经上向他声称，他必不得领这百姓进迦南地，正如在民数记中所记载的：

摩西、亚伦就招聚会众到磐石前，摩西对他们说，你们这些背叛的人听我说，我们要为你们使水从这磐石中流出来吗？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。（民数记20：10—12）

“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。有水从磐石里出来，这“磐石”是指信方面的主；“水”是指信之真理。

“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命“喝”是指在信之真理上接受教导，因而赋予属灵生命，使这生命焕发活力。

“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。“摩西就这样行了”是指结果；“以色列的长老”是指首要真理。前面经上之所以说摩西要带着以色列的几个长老，而现在说他在以色列的长老眼前这样行了，因为信通过真理，事实上通过首要真理被赋予；光照凭这些真理而得以实现，以便从它们所流出的真理，就是所谓的次要真理能清晰地被感知到。

【出17：7】他给那地方起名叫玛撒（就是“试探”的意思），又叫米利巴（就是“争闹”的意思），因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说：“耶和华是在我们中间不是？”

“他给那地方起名叫玛撒”表试探状态的性质。“又叫米利巴”表抱怨的性质。“因以色列人争闹”表由于试探的痛苦所导致的抱怨如此严重，以致他们近于屈服。“又因他们试探耶和华”表抱怨是向神性发的，他们对获得神性的帮助感到绝望。“说，耶和华是在我们中间不是”表他们几乎就要相信主不会给自己带来帮助。

“他给那地方起名叫玛撒”表试探状态的性质。“名”和“起名”是指性质；“地方”是指状态。试探状态的性质由“玛撒”来表示。在原文，“玛撒”表示试探。

“又叫米利巴”表抱怨的性质。在原文，“米利巴”表示争竞，或争闹，而“争闹”表示抱怨；由于名字表示某种事物的性质，所以“米利巴”在此表示抱怨的性质。这段经文描述了那些在试探中几乎要屈服的人，他们抱怨天堂，抱怨神性本身，最终几乎不信神旨意的人。

你在急难中呼求我，我就搭救你；我在隐密处应允你，在米利巴水那里试验你。（诗篇：7）

但就内在历史意义而言，所论述的主题是以色列民族的宗教信仰状况；这层意义描述了他们对耶和华的态度本质：当他们向祂寻求帮助时，不愿为此而祈求，而是去强烈要求。当他们看见神迹时，从心里不承认耶和华是至高神，仅仅口头上承认。他们从心里不承认祂，这一事实从他们为自己所造并敬拜的埃及牛犊很清楚地看出来，他们声称这些才是他们的神；这一事实也可从他们经常叛教清楚看出来。但内在属灵意义描述的是，当经历试探的人被带入释放前的最后阶段时试探的性质。

以色列民族及其宗教信仰状况的品质：

你们不可硬着心，像在米利巴，就是在旷野玛撒的日子，在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代，说，这是心里犯错的百姓，竟不知道我的道路！所以我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息！（诗篇：8—11）

你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探祂。（申命记6：16；9：22，24）

论利未说，你的土明和乌陵都在你的圣人那里。你在玛撒曾试验祂，在米利巴水与祂争论。（申命记33：8）

“圣人”在此表示主，他们试探主，并且摩西和亚伦没有尊祂为圣。

就论述以色列民族宗教信仰状况的内在历史意义而言，摩西和亚伦并非代表神性真理，而是代表这个民族的宗教信仰状况，他们是这个民族的领袖和首领。由于这宗教信仰状况，所以经上向这两人声称，他们必不得领这百姓进入迦南地。这一点记录在民数记中：

耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这些水是米利巴水，因为以色列人与耶和华争闹。（民数记20：12，13；27：14）

亚伦要归到他本民那里，必不得进入我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水你们违背了我的口。（民数记20：24）

在申命记（32：50，51）中，经上指着摩西说了同样的话。

尽管如此，对神的代表性敬拜仍设立在这个民族中，只要该民族具有敬拜的神圣外在，哪怕以一种近乎偶像崇拜的方式进行敬拜。代表并不关注这个人本身，而是关注所代表的实际属灵事物；这个民族的秉性是这样，他们比其他任何民族都更将没有任何内在的纯外在事物当作神圣和神性来敬拜；例如，他们将自己的祖宗，亚伯拉罕、以撒、雅各，后来的摩西和大卫当作神圣来仰望（太3：9）。另外，他们还将用于敬拜神的石头和木头视为神圣，如约柜、那里的桌子、灯台、祭坛、亚伦的法衣、乌陵和土明，以及后来的神殿。按照主的旨意，通过此类的外在事物，天上的天使与人类建立联系成为可能。教会的一个外在代表必须在某个地方存在，好叫天堂能与人类保持联系。由于这个民族比其他任何民族都更能将神性敬拜置于外在事物，因而能充当一个教会的代表，所以这个民族被采用（所谓的拣选）。

“因以色列人争闹”表由于试探的痛苦所导致的抱怨如此严重，以致他们接近于屈服。“争闹”是指怨声载道。它表示他们接近于屈服，这一点从他们争闹的性质清楚看出来；他们差一点拿石头打死摩西，并且他们试探耶和华说，耶和华是在我们中间吗？

“又因他们试探耶和华”表抱怨是向神性发的，他们对获得神性的帮助感到绝望。

“说，耶和华是在我们中间不是”表他们几乎就要相信主不会给祂自己的人带来帮助。

【出17：8】那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。

【出17：9】摩西对约书亚说：“你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。”

“并且亚玛力来”表内层邪恶所生的虚假。“在利非订，和以色列人争战”表当他们正在承受痛苦的试探时，就会进行攻击。“摩西对约书亚说”表神性进入进行争战的真理。“你为我们选出人来”表他要拿出真理列队争战。“出去和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“明天我要站在小山顶上”表神性真理与仁爱之良善的结合，以及来自那里的流注。“手里拿着神的杖”表这将是能力的源头。

“并且亚玛力来”表内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。内层邪恶就是与人同在、深藏在内的邪恶。它藏在人的意愿内部，由此潜藏在他的思维中，而他的外在人，如在他的言行和脸上却没有表显出一丝痕迹。陷入这种邪恶的人用各种方法和技巧试图把它隐藏起来，把它藏在高尚正义的外表，友善待人的外表下。然而，他们在内里只想着如何伤害，并且尽可能地利用其他人造成伤害，并小心翼翼地防止任何人看出他们才是唆使者。他们还将邪恶本身涂上色彩，好叫它看上去不像邪恶。他们生活的最大乐趣就是深思这些事，试图暗中行出来。这就是所谓的内层邪恶。那些陷入这种邪恶的人被称为“魔鬼”，在来世与那些陷入外层邪恶，被称为“灵人”的人完全分离。

论到由这内层邪恶所生的虚假：它不像由恶灵所拥有的邪恶产生的虚假，因为它本身就是邪恶。那些陷入这种邪恶的人不会攻击信之真理，但会攻击信之良善。他们通过败坏情感行事，由此扭曲良善的思维，并且以一种几乎难以想象的方式而如此行。如果他们真的从他们的地狱流入，属灵教会成员就全完了，因为他们会以一种极为隐秘的方式作用于他的良知，并且会扭曲它，这一切是通过膨胀他的败坏情感而做到的。这些地狱魔鬼从不公开攻击一个人，当这个人能进行强烈抵抗时，也不公开攻击；但当看上去此人就要跌倒，以至于可能会屈服时，他们突然就在眼前，并推他一把，使他彻底跌倒。这一切也由以下事实来代表：亚玛力现在上来攻击以色列；以及后来当以色列人反对耶和华，害怕迦南地的列族时：

于是亚玛力和迦南人都从那山上下来，他们击杀以色列人，直到何珥玛。（民数记14：45）

由此可见亚玛力所代表的人是何性质，又为何耶和华对亚玛力的审判是：要永远和他们争战，对他们的记忆要从天堂下面抹去，正如在本章最后一节中经上所说的这些话：

因为恶人的手攻击耶的宝座，耶和华必世世代代和亚玛力争战。（出埃及记17：16）

你要记念你们出埃及的时候，亚玛力在路上怎样待你。他在路上遇见你，趁你疲乏困倦，击杀你后边所有软弱的人，并不敬畏神。所以，耶和华你神使你得享安息。那时，你要将对亚玛力的记忆从天下涂抹了，不可忘记。（申命记25：17—19）

耶和华通过撒母耳对扫罗说，以色列人出埃及的时候，亚玛力向他所行的，就是亚玛力在路上怎样反对他，我已决定惩罚。现在你要去击打亚玛力，灭尽他所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。扫罗却怜惜亚甲王，也爱惜上好的羊群、牛群、肥畜、公羊并一切肥美物。于是就谴责扫罗说，他因此将不再作以色列的王。（撒母耳记上15：1—3，9，23，26）

“对亚玛力的记忆涂抹了”，以及“他所有的都灭尽”表示恶魔与那些属灵教会的人不会有任何接触；因为他们与那些未处于真理，而是出于邪恶的情感支持虚假的人相接触。

如果没有一个深层的原因，耶和华永远不会说要永远和亚玛力争战，要将对亚玛力的记忆从天下涂抹了，他所有的都灭尽，尽管这一切其实并未发生。说并做这些事的深藏原因就包含在扫罗对他所怜惜的亚玛力王亚甲所说的话里：

亚甲就欢欢喜喜地走到撒母耳面前；撒母耳说，你的剑怎样使妇人丧子，你母亲就怎样在妇人中也必丧子。于是，扫罗在耶和华面前将亚甲砍碎了。（撒母耳记上15：32，33）

“欢欢喜喜地走”表示这类灵人在别人面前的迷人外表；“你的剑怎样使妇人丧子”表示这些灵人的虚假向良善的情感施暴；“你母亲就怎样在妇人中也必丧子”表示源于意愿，而非悟性的邪恶情感将在他们中占主导地位；“扫罗在耶和华面前将亚甲砍碎”表示他们与那些陷入源于思想邪恶所生的虚假之人分离，恶魔与灵人分离。“妇人”表示情感（“剑”表示争战和荒废的虚假。

“在利非订，和以色列人争战”表当他们正在承受痛苦的试探时，就会进行攻击。“争战”是指通过内层邪恶所生的虚假攻击；“利非订”是指涉及真理的试探的性质。在来世，当那些经历试探的人正要跌倒，接近屈服时，亚玛力所代表的那些人便攻击他们。

“摩西对约书亚说”表神性流注进入进行争战的真理。“说”在此是指流注，因为它进入进行争战的真理，进行争战的真理由约书亚来代表；这流注之所以是神性，因为“摩西”代表神性真理，也就是直接从主发出的真理，这真理因是纯粹的神性，故流入任何种类的信之真理。“约书亚”明显代表进行争战的真理，因为他被吩咐去与亚玛力争战，也就是与内层邪恶所生的虚假争战。这种争战必须由通过神性真理的流注来进行。直接从主发出的神性真理本身不会进行争战，而是和平的；因为它是从主的神性良善发出的。但为了变得好战，它流入对真理和良善有一种炽热的热情，并被这种热情激发去争战的那类天使。这就是“约书亚”所代表的进行争战的真理之起源。

“约书亚”因代表这种真理，所以在摩西之后也成为以色列人的领袖，带领他们进入迦南地，并与那里的列族争战。这也解释了为何当他进入迦南地时，耶和华的一个使者手里拿着拔出来的剑向他显现，他自称是“耶和华军队的元帅”（约书亚记5：13—15）。“手里拔出来的剑”表示以其能力进行争战的神性真理。“剑”表示进行争战的真理；“拔出来的剑”表示不断与虚假并邪恶争战的真理；“手”表示能力；“迦南地的列族”表示必须与之争战的虚假和邪恶。

“你为我们选出人来”表他要拿出真理列队争战。“人”是指真理。约书亚选出人来表示拿出这些真理进行争战；因为当“约书亚”代表进行争战的神性真理时，他所选出并加入他自己的“人”就表示被拿来进行争战的真理。

“出去和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。

“明天我要站在小山顶上”表神性真理与仁爱之良善的结合，以及来自那里的流注。那要站在小山顶上的“摩西”是指神性真理；“站”是指结合并流入，因为那时他在小山顶上，而“小山”表示仁爱的良善，它还表示流入，因为他从那里俯视战场，掌控它的进程，这个进程由他举手时以色列人得胜，垂手时亚玛力得胜来表示；“小山”是指仁爱的良善。

当神性真理与那些热情的天使结合时，它就变成进行真理的争战。热情的天使会进行争战，然而不是出于任何敌对和敌意争战，而是出于仁爱争战。因为热情不同于愤怒，热情含有仁爱的良善在里面；因此，当热情进行争战时，它只是移走那些陷入虚假和邪恶的人，以防止他们伤害那些处于良善和真理的人。而另一方面，愤怒不仅移走他们，还怀着仇恨和报复追赶他们。热情因仁爱在它里面，故甚至想要善待那些陷入邪恶和虚假的人，也的确会善待他们，只要他们不伤害善人；而愤怒则因仇恨和报复在它里面，故想要伤害所有与它争战的人，无论他们是善是恶。由此可见何谓进入进行争战真理的良善流注，热情含有良善在里面，而愤怒则含有邪恶。

“手里拿着神的杖”表这将是能力的一个源头。“神的杖”是指神性能力；“手”也指能力。之所以说“手里拿着神的杖”，因为“杖”表示外在能力，“手”表示内在能力；或“杖”表示属世能力，“手”表示属灵能力。“能力的一个源头”，因为进行争战的真理拥有源于良善的能力在里面；真理所拥有的一切能力皆源于在它里面的良善。神性在良善里面，并通过良善在真理里；但不在缺乏良善的真理里面。真理所拥有的一切能力皆源于良善，良善所拥有的一切能力皆源于神性，

【出17：10】于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西、亚伦与户珥都上了山顶。

【出17：11】摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。

【出17：12】但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。

【出17：13】约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。

“并且约书亚照着摩西对他所说的去行”表进行争战的真理照着神性真理的指示行事。“和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。“都上了小山顶”表处于仁爱的良善。“于是摩西何时举手”表当那些属灵教会之人仰望主时。“以色列就得胜”表那时，进行争战的真理就会获胜。“何时垂手”表当他们的信转离主，俯视自我和世界时。“亚玛力就得胜”表那时虚假就会获胜。“但摩西的手发沉”表仰望主的能力正在衰退。“他们就搬石头来”表只能依托神性真理的最低层。“放在他下面，他就坐在上面”表与真理的最高层相对应。“亚伦与户珥”表按次序真理的各层级。“扶着他的手”表向进行争战真理的能力所提供的支持。一个在这边，一个在那边”表在各方面。“这样，他的手就稳住”表那时能力所拥有的强大力量。“直到日落”表当这种状态将结束之时。“约书亚打败了亚玛力和他的百姓”表削弱那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的能力。“用剑使其仆倒”表通过进行争战的真理，使其无力。

“并且约书亚照着摩西对他所说的去行”表进行争战的真理照着神性真理的指示行事。“行”是指实施；“约书亚”是指进行争战的真理；“照着摩西对他所说的”是指照着神性真理的指示，因为“摩西”代表神性真理，“说”表示它的指示。

“和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。

“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。“摩西”是指直接从主发出的神性真理（“亚伦”是指间接从主发出的神性真理；“户珥”是指通过后者再次间接发出的真理。因此，它们表示按次序相继出现的真理的各个层级。

在整个自然界，一切事物，皆依次源于内层事物；它们从内层事物衍生出来，按着次序跟随它们。但内层事物不是通过逐渐融入外层事物而与它们联系在一起的；相反，它们是不同且分离的，通过像纤维那样的自身延伸相结合，这些延伸起到联系的作用。通过水果，如柠檬、苹果等等可对从其它事物衍生出来并因此依次来自它们的事物的性质获得某种概念。最外在的部分是包裹内在的皮；内层是被包裹的果肉；更内层部分是种子；这些种子外面都有外壳包着，紧贴着种子本身的是膜；膜之下则是包含最初形式，像包含灵魂的内髓；新树和新果实再次从这内髓中长出来。

所有这些事物按次序相继出现；但它们是不同且分离的，然而同时又联结在一起。内层与外层的联系以一种神奇的方式通过纤维状的通道实现。这些内层和外层在最初形成时，是紧密相连的；但随着时间推移，它们逐渐分离。因为在最初形式，就是种子里面的至内在部分能像父母那样扩展成形式之前，它必须分阶段依次被打开。当它被打开后，开始生长时，它周围的肉质部分就会自我调整、适应，先作它的类似“土壤”，之后供应汁液。之后作为一粒种子被播种生出新的树苗。

这一切能使人对衍生而来并按次序相断出现的事物的性质形成某种概念。它们的性质在植物界如何，在动物界也如何，只是在动物界要更加完美。动物界有外层事物，内层事物和至内层事物，它们以同样的方式按次序相继出现，并且彼此不同，互相分离，然而同时又联结在一起。它们的不同之处在于，动物界的形式被造是为了接受生命。因此，正如接受生命的形式是按次序相继出现的，由此产生的各种活力也是如此。因为接受生命的形式是主体，由这些形式的变化和修改而产生的事物就是“活力”，因为它们是生命的能力。

因为构成生命的一切事物都与真理有关，它们的完美都与良善有关；在反面意义与虚假有关，它们的不完美与邪恶有关。它们从一个到下一个的依次过渡也被称为“层级”。

“都上了小山顶”表处于仁爱的良善。“小山”是指仁爱，“小山顶”表示仁爱之良善。

“于是摩西何时举手”表当那些属灵教会之人的信仰望主时。“摩西”是指神性真理；“举手”是指向上，因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力（因是属灵能力，故是信；在灵界，一切能力，就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理，或说从仁爱所获得的信。）

在自我之上观看就是看向邻舍、国家、教会、天堂，因而仰望主；在自我之下观看就是看向世界和自我；在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的，并爱之胜过一切；人与野兽的区别在于，他能在自我之上或自我之下观看；当在自我之上观看时，他就是一个人，但当在自我之下观看时，他类似一只野兽；在自我之上观看就是被主提升到更高层。主通过从自己发出的真理而流入，给人带来生命，因为来自主的光是神性真理，是生命（约翰福音1：4）。

来自主的神性真理流入与人同住的良善，通过良善将此人吸引到自己里面。来自主的生命拥有一种吸引力，因为它源于爱，而一切爱都含有这种吸引力，以致它渴望与别人联结，好叫它们能合而为一。因此，当一个人处于良善，并通过良善处于真理时，他就被主吸引，与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善，也没有通过良善处于真理时，他也被主吸引，但无法被提升，因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看，或看向自我和世界”的意思。

至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归向我自己。（约翰福音12：32）

由此可见当如何理解：当信仰望主时，进行争战的真理就获胜；当信心转离主俯视自我和世界时，虚假就获胜，这就是当摩西举手时，以色列就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜的意思。

“以色列就得胜”表那时，进行争战的真理就会获胜。“得胜”是指获胜；“以色列”是指那些属灵教会的人，在此是指那些装备真理并与内层邪恶所生的虚假争战的人。

“何时垂手”表当他们的信转离主，俯视自我和世界时。仰望主的信之所以获胜，因为进行争战的是主；主构成信，就是信，因为信是从祂那里获得的。但转离主俯视自我和世界的信会屈服，因为这时，此人独自一人争战。

“亚玛力就得胜”表那时虚假就会获胜。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。时而以色列获胜，时而亚玛力获胜，代表那些属灵教会的人无法拥有一种始终看向主的信，只有一种通过真理看向自我和世界的信。因为在属灵教会成员中的光是模糊、暗淡的，因此，他们的信是软弱的。这就是他们的品质。这解释了为何亚玛力没有被约书亚消灭，后来也没有被士师或迦南地的王消灭，尽管经上吩咐说，要涂抹他。

“但摩西的手发沉”表仰望主的能力正在衰退。“手”是指信的能力；“发沉”或举手的力量在流失，是指仰望主的能力正在衰退。因为“举手”表示仰望主的信，“垂手”表示转离主去俯视或向下看的信。

“他们就搬石头来”表神性真理的最低层。“石头”是指真理，在此是指真理的最低层，因为它被放在摩西下面。普通的石头表示真理的低层，但宝石表示真理的高层或内层。至于何为真理的最低层，这从前面关于按次序相继出现的真理的各个层级的说明，可以看出来，有内层真理和外层真理。

“放在他下面，他就坐在上面”表与真理的最高层相对应。这个石头支撑摩西，而“摩西”代表真理的至高层，也就是直接从主发出的神性真理。当真理的最低层与真理的这最高层相对应时，前者就支撑后者，因为此时，它们行如一体。内层真理与外层真理结合，最终通过对应（每层与上一层的对应关系）而与最低层的真理结合。这时，最高层真理在最低层真理里面就有了力量，因为前者住在后者里面，并通过后者行动。但是，如果没有这种对应关系，它们就会分离；因此，最高层真理在最低层真理里面就没有力量。

“亚伦与户珥”表按次序接下来真理的各个层级。“亚伦与户珥”是指按次序接下来相对于“摩西”所代表的最高层，真理的较低层级。

“扶着他的手”表向进行争战的真理的能力所提供的支持。“手”是指能力，在此是指“约书亚”所代表的进行争战的真理之能力。“亚伦与户珥扶着摩西的手”之所以表示向进行争战的真理所提供的支持，因为当摩西的手被举起时，约书亚就得胜。

一个在这边，一个在那边”表在各个方向。就灵义而言，在右边、在左边是指在各个方向，因为右边或左边并未限定某个特定方向，而是伸向各个方向；无论此人转向哪个方向，它们都保持不变。

“这样，他的手就稳住”表那时能力所拥有的强大力量。“手”是指能力（手通过被扶着而稳住表示能力所拥有的强大力量。

“直到日落”表当这种状态，与内层邪恶所生的虚假争战的状态将结束时。白天的各个时间段，从日升到日落，再到日升，表示那些在来世的人所经历的状态变化。日落之时表示这种状态的结束，因此，“直到日落”表示当这种状态将结束时。

“约书亚打败了亚玛力和他的百姓”表削弱那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的能力。“打败”是指削弱能力；“亚玛力和他的百姓”是指那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人。

【出17：14】耶和华对摩西说：“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了，你要将这话写在书上作纪念，又念给约书亚听。”

【出17：15】摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西（就是“耶和华是我旌旗”的意思）；

【出17：16】又说：“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”

“耶和华对摩西说”表指示。“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。“放在约书亚的耳边”表为了与虚假争战的真理可以顺服。“我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉”表这虚假必须被完全移开，以便它不再进行争战。“摩西筑了一座坛”表为了敬拜和纪念的神圣之物。“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争，以及主的保护，以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。“又说，因为亚玛力的手攻击耶（03050Yahh{ya：h}耶和华的缩写型）的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。

“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表他们被主的神性能力征服，并被投入地狱，永远不可能从这地狱中上来。

“耶和华对摩西说”表指示。“说”包含接下来的事；由于摩西在此被指示必须要做的事，故“说”表示指示。

“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。“记念”是指用来提醒或留在记忆中使人想起的东西；“写在书上”是指作为永恒的纪念。这就是以赛亚书中“写在书上”的含义：

现今你去，在他们面前将这话写在版上、记在书上，为今后，直到永永远远。（以赛亚书30：8）

由于“写在书上”表示纪念，所以经上说忠信者被“写在生命册上”；因为“神的纪念”表示救赎，“不纪念”或“忘记”表示诅咒。

亘古常在者坐着要行审判，案卷都展开了。（但以理书7：9，10）

那时，你的百姓凡名录在册上的，必得拯救。（但以理书12：1）

愿你在他们的罪上加罪，不容他们抵达你的公义。愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。（诗篇69：27，28）

凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。（启示录3：5）

只有写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。（启示录21：27）

我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。他们都照各人所行的受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。（启示录20：12，13，15；以及13：8；17：8）

人若不藉着内义知道生命册是什么，以及何谓死了的人照之受审判的“案卷”，就不可能有其它任何概念，只知道天上有这样的案卷，它们上面记着所有人的行为，对它们的记忆就这样得以保存。然而，当上述经文中的“案卷或册”不是指书籍，而是指对他们所曾做过的一切事的回忆。因为每个人都将对自己一切行为的记忆，也就是他的生命册带到来世。但没有人能照行为审判任何人，唯独主能。因为一切行为都是从最终原因发出的，这原因就深深隐藏在里面。人照这些原因受审判；除了主之外，没有人知道这些原因；这就是为何审判唯独属于主。

我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？长老中有一位对我说，看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。他既拿了书卷，他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开七印。（启示录5：1，2，5，8，9）

由此可见，“写着字的书卷”表示每个人行为的展现。诗篇中所提到的册子具有类似含义：

所定的日子都写在你册子上。（诗篇139：16）

“放在约书亚的耳边”表为了与这虚假争战的真理那一方的顺服。“放在耳边”是指为了顺服，因为“耳”是指顺服；“约书亚”是指与内层邪恶所生的虚假争战的真理。

“我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉”表这虚假必须被完全移开，以便它可能不再进行争战。“抹掉记忆”是指移开；“亚玛力”是指那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人

“将对亚玛力的记忆抹掉”之所以表示移开内层邪恶所生的虚假，因为这虚假能被移开，但不能被抹掉，它是与活到永远的地狱恶魔同在的虚假。然而，这些恶魔被主移开，以防止他们流入那些属灵教会的人。他们不像地狱灵那样流入人的思维，因而不是流入信的观念，而是流入意愿的情感。他们做这一切时如此隐秘，以至于来自他们的东西从未显出一丝痕迹。因此，如果他们真的流入一个属灵教会成员，那么他绝无可能得救，因为他们会败坏并完全扭曲他对真理和良善的情感。这就是为何这些地狱恶魔被移开，好叫他们与那些属灵国度之人没有任何接触。

属灵教会成员有一个被植入心智的悟性部分的新意愿。如果这些恶魔被允许流入，那么这个意愿就会被他们完全毁灭。他们还会进入旧意愿的遗传之爱，重新打开它，尽管它们已经被关闭了。因为他们的虚假，就是由内层邪恶所产生的虚假，具有这一性质的邪恶：它不能流入心智的悟性部分，只能流入意愿部分。属灵教会成员的新意愿被植入悟性部分，所以他们被移开，防止流入。为达到这个目的，主还规定，这类恶魔的整个悟性被荒废。

那些在心里不断伤害他们的邻舍，以这类事愉悦他们的思维，还暗中通过其他人造成伤害，并且尽管最大努力防止任何人知道是他们发起这一切的人死后就会变成这类恶魔。在其它方面，他们外表上似乎谦逊有礼，在言谈，以及生活上就像朋友，也像基督徒，然而其实是伪君子，内心里是诡诈的魔鬼。

“摩西筑了一座坛”表为了敬拜和纪念的神圣之物。“坛”是主的首要代表。在古时，人们堆起土丘作为对某事要坚定不移，值得他们回想的一个见证和纪念；后来人们又筑起祭坛。摩西筑坛是为了纪念这一事实：因亚玛力的手攻击耶的宝座，所以耶和华世世代代要和亚玛力争战。筑祭坛也是为了作内主和纪念，这一点也可从流便人，迦得人，玛拿西半支派的人在约旦河边所筑的坛明显看出来。他们告诉那些想与他们交战的以色列人说，他们筑这坛是为了见证这一事实：他们不是要在这个祭坛上，而是在帐幕前的祭坛上献燔祭和别的祭来敬拜耶和华。因此，他们称前者为“我们与你们之间的证据，证明耶和华是神”（约书亚记22：10—34）。

“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争，以及主的保护，以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。在教会，古人所取的名字表示当时讨论中的事物的性质和状态，他们还将这些事物包括在名字本身里面（此处所论述之事的性质和状态是，耶和华将世世代代与亚玛力争战；在内义上是，与那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的争战将持续不断地进行；“耶和华尼西”也表示这一点。在原文，“耶和华尼西”表示“耶和华是我的旌旗”；在圣言中，“旌旗或军旗”表示集合作战的号召。由于经上说“耶和华争战”，故所表示祂所给予的保护。

“旌旗或军旗”表示集合作战的号召：当他们被号召集合时，无论是启程，守节，还是去打仗，他们都会吹号角，同时还在山上竖起旌旗或军旗。至于他们吹号，可民数记（10：1—11）；他们竖起一面旌旗：

你们要在犹大宣告，使人在耶路撒冷听见说，你们要在地中吹号角，高声呼叫说，你们要集合起来，我们好进入坚固城！要向锡安竖起旌旗，要集合，不要迟延！（耶利米书4：5，6）

世上一切的居民和地上所住的人哪，竖立旌旗的时候，你们要看！吹角的时候，你们要听！（以赛亚书18：3）

祂必竖起旌旗，招远方的列族，发嘶声叫他从地极而来！看哪，他必急速奔来。（以赛亚书5：26）

你们要在高山上竖起旌旗，向他们扬声招手，叫他们进入首领之门。（以赛亚书13：2）

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖起我的旌旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。（以赛亚书49：22）

从这些经文明显可知“旌旗或军旗”表示集合起来。

“旌旗或军旗”当论及主时，还表示保护：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。因为祂必像狭急的河流冲来；耶和华的灵必竖起反对他的旌旗；必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59：19，20）

到那日，耶西的根立作万民的旌旗，列族必寻求祂，祂的安息必大有荣耀。（以赛亚书11：10）

由于在原文，“军旗”和“旌旗”用的是同一词，都表示集合起来，并且当论及主时，也表示保护，所以经上明确吩咐，要把在一条铜蛇挂在旗杆上：

耶和华对摩西说，你制造一条蛇，挂在旗杆上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在旗杆上，蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就又活了。（民数记21：8，9）

铜蛇代表主（约翰福音3：14，15）；它还表示保护，这是显而易见的；因为通过望挂在旗杆上的蛇来得医治表示通过仰望对主的信而从虚假所生的邪恶中得医治：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：14，15）

“又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。“手攻击某人”是指施暴；“耶的宝座”是指主的属灵国度。“宝座”论及主的王权；而主的属灵国度就对应于祂的王权。有两种职分论及主，就是祭司和君王。属天国度对应于祂的祭司职分，属灵国度对应于祂的王权；因为主凭神性良善而被称为“祭司”，凭神性真理而被称为“君王”。神性真理就包含在“基督”这个名中，而神性良善则包含在“耶稣”这个名中（“宝座”论及主的王权，因而论及祂的属灵国度，这同样适用于“耶”。

“亚玛力”所代表的那些人，就是沉浸于内层邪恶所产生的虚假的地狱恶魔，想要对主的属灵国度施暴。那些沉浸于这种邪恶的虚假之人无法与那些属灵教会的人保持分离，直到主降世，并在自己里面将人身变成神性。当祂如此行时，他们就被关在地狱里，永远无法从那里上来；此外，通过流注所实现的与该教会的联系也被完全夺走了。因为属灵教会成员在信之真理上处于模糊状态；他将它视为真理，因为教会就是这么说的，而不因为他发觉它是真理。与这些人同在的这真理变成良善，从而构成他们的良知。如果恶毒的恶魔真的流入，他们就会以上千种方式摧毁这种良知；因为他们不会作用于那里的信之真理，而是作用于情感本身。他们无论在哪里发现对良善的情感的东西，都会立刻扭曲它，并且做得如此隐密，以至于根本察觉不出来。他们的恶毒无法形容；可将它比作一种看不见的致命毒药，这毒药直接渗透到骨髓。

“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表他们被主的神性能力征服，并被投入地狱，永远不可能从这地中狱上来。“耶和华争战”是指投入地狱；“世世代代”是指永恒，因此，他们永远不可能从这地狱中上来。这一切是由主的神性能力成就的（“耶和华争战”之所以表示投入地狱，因为“耶和华争战”是指永恒的胜利。地狱恶魔绝无可能向耶和华，也就是主发动战争。但在他们看来，他们似乎在争战；有时当他们征服了那些沉浸于邪恶的人时，觉得自己似乎得胜了。然而，他们没有攻击神性的任何能力；每次被召唤时，一丁点神性能力就足以立刻驯服整个魔鬼团伙。然而，祂允许他们有机会行动，只要他们的行动能服务于有用的目的，并且主能将他们的邪恶转变为良善。由此能在某种程度上看出，“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表示被主的神性能力征服，并被投入地狱，他们永远无法从那里上来。

出埃及记 第十八章

没有人能重生，除非他知道构成新生命的属灵事物；人通过重生被置入这种生命。构成新生命的事物正是他当信的真理和当行的良善。这些真理属于信，良善属于仁爱。

但没有人能凭自己知道这些事物，人只理解显明给其感官的属世之物。通过自己的感官为其获得属世之光，他凭属世之光看到的，无非是属于世界和自我的事物，并不是属于天堂和灵性的事物；他必须通过启示、学习后一种事物。

例如这些事物：主自永恒就是神，祂降世拯救人类；祂拥有天上地上的一切权柄；信的和仁爱的一切，因而真理和良善皆来自祂；既有一个天堂，也有一个地狱；人的灵将永远活下去，若行善就在天堂，若作恶就在地狱。

这些事都是重生之人所必须知道的；因为人知道了就会思考并意愿之，最后照之生活，从而拥有新生命。

不知道主是人类救主的人不可能信祂、拜祂、爱祂，从而为了祂（天堂）的缘故而行善。不知道一切良善皆来自主的人不可能认为他的公义和拯救来自祂，因而不能靠祂活着。不知道地狱、天堂，或永生的人甚至不能思想天堂的生命，以至使自己去接受它。

由此可见重生之人的生命性质：它是一种信的生命；在他处于能承认信之真理的状态，并在承认的范围内意愿它们之前，这种生命无法被赋予一个人。

本章内义论述的主题是，从始至末按次序相继出现真理的各层级，它们被从神来的良善排列成序。摩西代表真理的第一层级；千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长代表按次序由此衍生的真理层级；摩西的岳父叶忒罗代表从神来的良善把它们排列成序。

【出18：1】摩西的岳父米甸祭司叶忒罗，听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事，

【出18：2】便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发回去的；

【出18：3】又带着西坡拉的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说：“我在外邦作了寄居的”，

【出18：4】一个名叫以利以谢，因为他说：“我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的刀。”

【出18：5】摩西的岳父叶忒罗，带着摩西的妻子和两个儿子来到神的山，就是摩西在旷野安营的地方。

“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。“摩西的岳父”表与神性真理联结的良善源头。“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为主的属灵国度之人所行那些事的洞察。“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神性真理联结从神来的良善。“就是摩西从前打发走的”表就属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。“又带着她的两个儿子”表真理之良善。一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外人的真理之良善的性质。一个名叫以利以谢”表教会内人的真理之良善的性质。“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。

“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。“带着摩西的儿子”表真理之良善。“和他的妻子”表与神性真理联结的良善。“来到旷野摩西这里”表在重生之前试探发生时状态下的联结。“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。

“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会良善，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过真理来完成的；一切有序排列都是由良善通过真理来完成。

当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种是他的第二个状态，是经历试探之后产生的。当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，它们就被主有序排列；此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。

“摩西的岳父”表与神性真理联结良善的源头。“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善“摩西”是指神性真理。当“男人”表示真理时，“妻子”表示良善。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结，好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现，所以神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。

在来世，主就是太阳，也是光。在那里，天堂太阳是主自己的神性之火，是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。

任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切悟性，以至于当有限的悟性试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。

“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为主的属灵国度之人所行那些事的洞察。“听见”，听见神所行的一切事，是指洞察；“神所行的一切事”是指神性所做的事；“以色列”，此处做这些事所为的摩西和百姓，是指那些主的属灵国度之人。因为摩西与百姓一起代表该国度，“摩西”是头，“百姓”是从属于头的事物。因此，“摩西”还代表神性真理方面的主，因为属灵国度由该真理产生。

“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。“领出来”是指释放；“以色列”是指那些属灵国度的人；“埃及”是指虚假的侵扰。“埃及人”和“法老”表示那些在来世利用虚假侵扰属灵教会之人。

“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神性真理联结的从神来的良善。“摩西的岳父叶忒罗”是指神性良善，就是与真理，在此是与“摩西”所代表的神性真理，联结的良善的源头；“摩西的妻子西坡拉”是指从神来的良善。婚姻代表良善与真理的联结；在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表来自它的真理；而在属灵教会，男人代表真理，妻子代表良善。此处“摩西的妻子”代表良善，因为所论述的是属灵国度。

“就是摩西从前打发走的”表就属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。“打发走”是指分离。那些属灵教会之人的第一个状态下，良善不显现，只有真理显现。在第一个状态下，他们通过真理，而非良善行事；但在第二个状态下，则通过良善行事。在第一个状态下，良善似乎是缺席的，就像一个被打发走的妻子；但在第二个状态下，就是他们通过良善行事的时候，良善是在场的，就像一个与其丈夫联结的妻子。这些就是“摩西从前打发走的”所表示的。

这是就那些属灵教会的人而言的；因为从主发出的真理总是与其良善联结。但在重生之前的第一个状态下，良善不被接受，只有真理被接受，尽管这二者都经由天堂从主流入。然而，在重生之后的第二个状态下，与真理联结的良善被接受。人所造成的事被认为是主所行的事，因为表面上看，祂似乎是造成这事的那一位。其它许多例子也是这种情况，例如经上论到主，说祂惩罚，把人投入地狱。这些事之所以论及主，因为表面上看，祂似乎就是那带来这一切的；而一个人所遭遇到的一切祸事，都是由这个人本人所造成的。在圣言中，像这样的事还有很多；然而，凡出于对真理的情感，为了过一种良善的生活而查究圣言的人都会查清这些事，因为他被主启示了。

“又带着她的两个儿子”表真理之良善。“儿子”是指真理，在此是指真理之良善，因为他们被称为“妻子的儿子”，这从原文明显看出来，在下面第6节也一样。因此，“妻子”表示与真理联结的良善，“儿子”在此是指真理之良善。真理之良善就是已经变成意愿，因而生活的一部分的真理；它们构成与一个属灵教会成员同在的新意愿。

一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。“名”和“起名”是指性质。这种性质由摩西此时所说的话来描述：我在异地作了寄居的。“寄居的”表示那些虽出生在教会之外，却在教会的事物上正接受教导的人；“异地”表示没有教会的地方。“寄居的”表示那些出生在教会之外，并在教会的事物上正接受教导的人。“异地”之所以表示没有纯正教会的地方，因为“地”表示教会，“异”表示没有纯正之物的地方；主的教会分散在全世界，因而也分散在外邦人中。此外，革舜出生的时候，摩西不在自己的教会之内，而是在那些处于简单良善的真理之人中，这些人由“米甸人”来表示。

一个名叫以利以谢”表教会之内的人的真理之良善的性质。“名”和“起名”是指性质。之所以表示真理之良善的性质，因为这“两个儿子”表示真理之良善。这真理之良善的性质就是那些教会里的人之性质，这一点从摩西论到这儿子出生时的话，“因为我父亲的神是我的帮助，救我脱离法老的剑”，以及这一事实明显可知：长子的名字革舜所表示的真理之良善的性质是那些教会之外的人之性质。

“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。“父亲”是指良善方面的教会，是指古教会；“我父亲的神”是指古教会的神，也就是主；“帮助”当论及主时，是指怜悯，因为来自祂的帮助是由于祂的怜悯，还由于祂的同在。哪里接受怜悯，祂就在哪里同在。祂的同在主要在教会中，因为那里有圣言，主的同在通过圣言而来。

“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。“剑”是指真理，在反面意义上是指争战和荒废的虚假；“法老”是指那些在来世利用虚假侵扰正直人的人。

“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。“叶忒罗”和“摩西”是指神性良善和神性真理。

“带着摩西的儿子”表真理之良善。

“和他的妻子”表与神性真理联结的良善。“摩西的妻子”是指与神性真理联结的从神来的良善，。

“来到旷野摩西这里”表在重生之前、试探发生时的状态下的联结。“来到摩西这里”是指联结，“叶忒罗”所代表的神性良善和“摩西”所代表的神性真理的联结；“旷野”是指经历试探的状态，因而是指重生之前的状态。那些正在重生，并变成一个属灵教会的人会进入两种状态；在前一种状态下，他们会经历试探。以色列人在旷野的状态描述了前一种状态，他们在约书亚手下在迦南地的状态描述了后一种状态。

“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。“安营”是指对与人同在的教会的真理和良善的有序排列；“神的山”是指爱之良善，在此是指真理之良善，因为所论述的主题是“以色列人”所代表的那些属灵教会之人的良善。他们所拥有的良善是真理之良善，该良善也是仁爱的良善。这也解释了“神的山”这个词语，因为当论述真理时，经上就用“神”，当论述良善时，经上就用“耶和华”。“摩西在神的山安营”表示对接近真理之良善的教会的良善和真理的有序排列。

当一个人处于第一种状态时，当他是通过真理行事，还没有通过良善行事时，他处于经历试探的状态。他通过这些试探逐步被带入第二种状态，他通过良善，也就是通过仁爱和属于它的情感行事所在的状态。因此，当他接近这种状态时，就说他“在神的山安营”，也就是在后来他的行为所源自的良善安营。接下来论述的主题是为了进入这种状态而对真理的一种新排列或重整，教会成员在经历试探之后，神的律法写在他们心上之前就会来到这种状态。在此之前所论述的主题一直是试探，接下来论述的主题则是从西乃山上所颁布的律法，“西乃山”是指含有真理在里面的良善。

【出18：6】他对摩西说：“我是你岳父叶忒罗，带着你的妻子和两个儿子来到你这里。”

【出18：7】摩西迎接他的岳父，向他下拜，与他亲嘴，彼此问安，都进了帐棚。

“他对摩西说”表流注和由此产生的理解。“我，你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里，是跟她的两个儿子一齐来的”表神之良善的各个层级。“摩西出去迎接他的岳父”表真理被带到神性良善那里。“向他下拜”表与它接触。“亲吻他”表与它联结。“彼此问安”表相互的神性属天状态。“都进了帐棚”表合一的神圣。

“他对摩西说”表流注和由此产生的洞察。当论到对真理的有序排列时，“说”是指流注；故也表示理解，因为理解是由于流注而产生的。

“我，你的岳父叶忒罗和你的妻子来到你这里，是跟她的两个儿子和她一齐来的”表在自己秩序中神之良善的各个层级。摩西的岳父叶忒罗是指神性良善；摩西的妻子西坡拉是指源于那良善并与真理联结的良善；她的儿子是指真理之良善。因此，它们是在自己秩序中良善的各个层级。是照着层级依次相继到来的内层和外层良善。

“摩西出去迎接他的岳父”表神性真理被带到良善里。“出去迎接”是指被带到，因为紧接着经上说“亲吻他”，以此表示联结，联结之前先被带到。

“向他下拜”表与它接触。“下拜”是指谦卑和臣服，但在此是指接触，因为它论及神性真理，以及它与神性良善的关系。

“亲吻”是指出于情感的一种联结。

“彼此问安”表一种相互的神性属天状态。“彼此”是指相互。“问安”在内义上是指询问别人的生活及其幸福；但在论述神性良善和真理的意义上，“问安”表示神性属天状态方面的联系。因为在至高意义上，“平安”表示主，由此表示至内层天堂的状态，就是那些活在对主之爱，并因此活在纯真中之人的家园。他们比其他人都更活在平安中，因为他们住在主里面；他们的状态被称为“神性属天的”。“平安”在此表示这种状态。

“都进了帐棚”表合一的神圣。“帐棚”是指爱的神圣，因而是指合一的神圣，因为爱就在于合一。本节所论述的主题是神性良善与神性真理的合一；由于一切合一首先通过一个进入另一个的流注和产生的洞察，然后通过被带到，以及一个与另一个的接触，之后通过它们的联结实现，所以首先描述流注和由此产生的洞察，然后描述一个被带到另一个那里，一个与另一个的接触，之后描述联结，最后描述通过爱合一。

【出18：8】摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艰难，并耶和华怎样搭救他们，都述说与他岳父听。

【出18：9】叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜。

【出18：10】叶忒罗说：“耶和华是应当称颂的，他救了你们脱离埃及人和法老的手，将这百姓从埃及人的手下救出来。

【出18：11】我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上，得知耶和华比万神都大。”

“摩西将耶和华向法老和埃及人所行的一切事都告诉了他的岳父”表此时，来自神性真理、对于主的神性人身反对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人能力的洞察。“为以色列的缘故”表代表那些属灵教会的人。“以及路上所遭遇的一切艰难”表试探中的劳苦。“并耶和华怎样搭救他们”表凭主的神性帮助释放。“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表当一切顺利时，神性良善的状态。“就是搭救他们脱离埃及人的手”表由于他们从侵扰者的攻击中得释放。“叶忒罗说，耶和华是应当称颂的”表主是一切良善的源头。“祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手”表从侵扰者的攻击中得释放。“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。“现在我知道耶和华为大，超乎众神之上”表主，除祂之外再没有神。“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力。

“摩西将耶和华向法老和埃及人所行的一切事都告诉了他的岳父”表这时，来自神性真理、对于主的神性人身反对那些沉浸于虚假并进行侵扰之人的能力的洞察。“摩西告诉”是指来自神性真理的洞察；“告诉”表示洞察，“摩西”代表神性真理。“摩西的岳父”是指神性良善，与神性真理结合的良善的源头。“耶和华所行的一切事”是指那些在埃及，以及后来在旷野为以色列人所行的事；由于这些事在内义上涉及为那些属灵教会，并滞留在低地，直到主在自己里面荣耀了人身之人所做的事，所以这些话表示对主的神性人身能力的洞察；那些属灵教会之人滞留在低地，并靠主的神性人身的能力而得救；“法老和埃及人”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人。

“为以色列的缘故”表代表那些属灵教会的人。“以色列”是指那些属灵教会的人。

“以及路上所遭遇的一切艰难”表试探中的劳苦。“艰难”是指劳苦，它论及试探，那些受试探的人劳苦对抗虚假和邪恶，天使也与他们一起劳苦，好把他们保守在信仰，因而保守在得胜的能力中；“路上所遭遇的一切”是指在试探中的劳苦，因为“路上”表示在旷野中，就是前面所论述的他们经历试探的地方。

“并耶和华怎样搭救他们”表凭主的神性帮助释放。“搭救”是指释放。

“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表当一切顺利时，神性良善的状态。“叶忒罗”是指神性良善；“因一切美事甚喜乐”当论及“叶忒罗”所代表的神性良善时，是指该良善的状态。当向天堂和那里的天使，以及教会和那里的世人行良善时，在圣言中，神性的状态就用“喜乐”来表达。然而，这种喜乐的性质超出一切理解，因为它属于无限者。当良善被那些在天堂和教会里的人接受时，无限喜乐也是存在的，这一点从神性之爱可以看出来，神性之爱对于人类是无限的，因为一切喜乐皆是爱的一个特征。“叶忒罗因耶和华向以色列所行的一切美事，便甚喜乐”表示当一切顺利时，神性良善的状态；因为“以色列”表示那些主的属灵国度和属灵教会的人；他们一切顺利，因为他们已从侵扰中得以释放，后来在试探中获胜，。

“就是搭救他们脱离埃及人的手”表由于他们从侵扰者的攻击中得释放。“搭救”是指释放；“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人

“叶忒罗说，耶和华是应当称颂的”表主是一切良善的源头。“耶和华是应当称颂的”是指主是一切良善的源头，“耶和华”是指主。人所受的祝福包含永生的一切良善，是对主对邻之爱的良善。这些良善构成与人同在的永生。

“祂搭救你们脱离埃及人的手和法老的手”表从侵扰者的攻击中得释放。

“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。“（搭）救”是指释放；“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人；以色列，此处“耶和华的百姓”，是指那些属灵教会的人，因而是指那些处于真理之良善和良善之真理的人。这是出于主的怜悯，因为经上说“（将百姓）救出来的耶和华是应当称颂的”，“耶和华是应当称颂的”表示主是从祂的神性之爱流出的一切良善的源头。神性之爱，就是临到一个由于完全沉浸于邪恶并陷入地狱而处于悲惨状态之人良善的源头，是怜悯。

“现在我知道耶和华为大，超乎众神之上”表主，除祂之外再没有神。

“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力和力量。“狂傲地对待”是指被用来进行掌控的努力和力量；以色列人，就是他们所狂傲对待的，是指那些属灵教会的人。这种努力和由此而来的力量就存在于一切狂傲或骄傲之中，因为狂傲或骄傲就在于爱自我胜过他人，将自我置于他人之上，想要对他人发号施令；那些想如此行的人在与自己相比时，也鄙视他人，还出于仇恨和报复迫害那些将自己置于他们之上，或不尊敬他们的人。对自我的爱，就是狂傲或骄傲，具有这样的性质：只要去掉缰绳，它就会飞奔而去，直到最终到达神的宝座，想要取代神。凡在地狱里的人都是这样。他们的这种性质从那里所发出的努力能察觉出来，也能从他们为了掌权而对彼此的仇恨和可怕报的复察觉出来。主所约束的，就是这种努力；这种努力也是“女人的种所要踹的蛇头”所表示的。在以赛亚书中，“路西弗”也表示这类灵人：

早晨之子路西弗啊，你何竟从天坠落？你已被砍倒在地，在列族之下衰弱；你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在会众的山上，在北方的极处；我要升到云的高处，我要与至高者一样。然而你竟被送下阴间，到坑中的极处。你已从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，像被杀之人的衣服，像被剑刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被践踏的尸首一样。（以赛亚书14：12—15，19）

内心的骄傲，就是对自我的爱，把神性从自己那里赶走，把天堂从自己那里移除。一个人能在主面前谦卑，爱邻如己，甚至如在天堂那样爱邻胜己到何等程度，就在何等程度上接受神性，并因此活在天堂中。而那些“狂傲地对待他，也就是陷入自我之爱的人处于什么样的状态；他们处于反对天堂和神性的状态，因而处于地狱里的人所处的状态。

【出18：12】摩西的岳父叶忒罗把燔祭和平安祭献给神。亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭。

“摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神”表源于爱的良善和信之真理的敬拜。“亚伦和以色列的众长老都来了”表教会中的首要事物。“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。

“燔祭”和“祭物”是属于内在敬拜属天和属天事物的代表；“燔祭”是属天事物，也就是爱之良善的代表；“祭物”是属灵事物，也就是信之真理的代表。这一点从它们的设立明显看出来：献燔祭的时候，连肉带血都要焚烧；但在献祭物的时候，肉是可以吃的，这从利未记（1—5章）、民数记（28章）和申命记可以看出来：

你的燔祭，连肉带血，都要献在耶和华你神的坛上。祭物的血要倒在耶和华你神的坛上；肉你可以吃。（申命记12：27）

这两样事物由燔祭和祭物来代表，因为燔祭和祭物代表总体上对神的敬拜建立在爱与信的基础上，没有爱与信，就没有敬拜，只有一个外在仪式，因而没有生命在里面的外在人所执行的那种仪式（如犹太人和外邦人中拜偶像者）。

“亚伦和以色列的众长老都来了”表教会中的首要事物。“亚伦”是指包含在教义中的真理；“以色列的众长老”是指与良善一致的教会首要真理，；因为“以色列”表示教会。

“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。“吃”是指变成人自己的；“饭”是指爱之良善，他们“在神面前吃饭”表示所指的是它来自神性良善。“饭”在此表示那时他们所用的一切食物，尤其是祭物的肉；因为当献上祭物时，祭物的肉在祭坛旁边吃了。“饭（或饼）”表示总体上的一切敬拜。

之所以吃祭物的肉，是为了可以代表将天上的良善，以及爱中的亲密无间变成人自己里面的。他们那时所吃的祭物的肉表示爱之良善；因此，这对他们来说是一个圣宴。“肉”表示爱之良善。由此可见当主说，他们要吃“祂的肉”（约翰福音6：53—56）时，以及当祂设立圣（晚）餐时，主表示什么；饼是“祂的身体”（马太福音26：26）。没有人能知道这些事物的真义，除非他知道祂的话有一个对应内义，所指的是属天、属灵的事物，而非属世之物；属世事物照着对应关系而具有灵义。

【出18：13】第二天，摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右。

【出18：14】摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事，就说：“你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着，众百姓从早到晚都站在你的左右呢？”

【出18：15】摩西对岳父说：“这是因百姓到我这里来求问神。

【出18：16】他们有事的时候就到我这里来，我便在两造之间施行审判，我又叫他们知道神的律例和法度。”

“次日”表永恒之物。“摩西坐着审判百姓”表在那些属灵教会的人出于良善行事之前的状态下，神性真理对他们所作的安排。“百姓都站在摩西的面前”表那时对神性真理的服从。“从早到晚”表在那时的每种状态下，无论内在的还是外在的。“摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事”表神性良善的全知。“就说，你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着”表没有来自从另一个源头所流入的良善之真理的流注。“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表那时这是那些属灵教会的人在每种状态下所拥有的意愿一切行为源头。“摩西对他岳父说”表回应。“因为百姓到我这里来求问神”表除了圣言所吩咐的外，没有其它东西掌管他们的意愿和行为。“他们有事的时候”表在所遇到的一切事上。“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着启示给于的真理被安排。“我又叫他们知道神的典章和律法”表他们从这个源头被教导，或说它教导他们何为真理，何为良善。

“次日”表永恒之物。

“摩西坐着审判百姓”表在那些属灵教会的人出于良善行事之前的状态下，神性真理对他们所作的安排。“摩西”是指直接从主发出的神性真理；“审判”是指作出一种安排。因为神性真理并不审判任何人，而是流入并安排事物，好叫它自己能被接受；它被接受之后，审判就照着秩序的律法进行；这就是主的审判（马太福音25：31至末尾，约翰福音5：22，26，27，30；9：39）所表示的，这从主在那里的话明显看出来，祂说，祂不审判任何人（约翰福音3：17—21；8：15；12：47，48）。

以色列，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人。“摩西坐着审判百姓”表示直接从主发出的神性真理对那些属灵教会的人所作的安排。

他们出于良善行事之前的状态下就是如此，因为正在重生并成为一个教会的人具有两种状态：在第一种状态下，他出于真理行事；在第二种状态下，他出于良善行事（在这两种状态下，此人被主引导；不过，在第一种状态下，他通过直接流注被引导，而在第二种状态下，既通过直接流注，也通过间接流注被引导。摩西独自审判百姓代表直接流注；但选出来的千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长审判小事，大事呈到摩西这里代表直接和间接的流注。不过，这些事都是几乎无人能理解的奥秘，除非他被主启示，并通过启示而拥有洞察力。诚然，这两种流注，以及它们所产生的效果可以描述，但人若没有来自天堂的洞察，仍对它们没有正确的理解；来自天堂的洞察只能被赋予那些拥有对源于良善的真理之人；然而，如果这不是一种对源于纯正良善的真理之爱，这种洞察也不会被赋予他们。

“百姓都站在摩西的面前”表那时对神性真理的服从。“摩西”是指神性真理（，因此“站在他面前”表示请教神性真理，并等待它的答复，然后照这个答复去行，也就是服从它。这些话在内义上描述了第一种状态，主通过真理引导一个正在重生的人。主用来引导他的真理就是圣言，因为这就是神性真理。

“从早到晚”表在那时的每种状态下，无论内在的还是外在的。“早”和“晚”是指属灵的状态，这些状态接踵而来，就像世上白天各个时间段的状态，早晨、中午、晚上、夜间，又一个早晨一样；因为白天的这些时间段对应于发生在来世的状态变化。这些状态之所以既有内在的，也有外在的，因为在来世，当天使经历那里的早晨状态，也就是对应于早晨这个时间的状态时，他们在一个内在层面处于良善和真理之中；但当经历那里的晚上状态时，就在一个外在层面处于良善和真理之中。他们所经历的晚上状态是属世快乐的状态；而早晨状态则是属灵快乐的状态。

“摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事”表神性良善的全知。当论及“摩西的岳父”叶忒罗所代表的神性良善时，“看见他所作的一切事”是指全知。因为“看见”在内义上是指理解和洞察，但在论述主的至高意义上是指预见和神的旨意；因此，“看见他所作的一切事”是指全知。

“就说，你向百姓作的是什么事呢？你为什么独自坐着”表没有来自从另一个源头所流入的良善之真理的流注。“独自”当论及“摩西”所代表的直接从主发出的神性真理时，是指唯独来自祂，来自那真理的流注。

“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表那时这是那些属灵教会的人在每种状态下所拥有意愿一切行为的源头。“站在摩西面前”是指服从神性真理，（它因是指服从，故是指意愿的一个行为；服从源于意愿，不过源于一个出于命令而非对真理的情感而实行真理的意愿，因为这意愿是服从。“从早到晚”是指在每种状态下，无论内在的还是外在的。

此处论述的主题是一个人在重生之前所经历的第一种状态。在这种状态下，他行良善是出于服从，还不是出于情感。但这种良善是他所行的真理，因为他这样做只是出于命令，因而仍是出于强迫，而非出于自由。当他出于情感行善时，就是出于自由行善；因为从爱与情感所流出的一切都是自由的。当一个人经历第一种状态时，主就会流入并直接引导；但主的直接流注不会进入洞察，因为它流入人的最内层；但当主的流注既是直接的，同时也是间接的时，它就会进入洞察，并产生情感，因为它不仅流入人的最内层，还流入他的中间和最外层。这一种状态就是本章接下来所论述的；而前一种状态则是这几节所描述的，在这几节，经上论到摩西说，他独自审判。

“摩西对他岳父说”表回答中的回应。“说”在此是指回答，因为摩西回答他的岳父。之所以表示互动，因为“摩西”代表与神性良善联结并合一的神性真理；就会有回应，因为良善起作用，真理回应作用。回应是回答中的回应。这一般也适用于良善与真理已在其中结合的那个人。

“因为百姓到我这里来求问神”表除了圣言所吩咐的外，没有其它东西掌管他们的意愿和行为。摩西是指神性真理，也指圣言；“百姓到他这里来求问神”是指请教神性的指示，因而请教他们当意愿和实行什么。

“他们有事的时候”表在所遇到的一切事上。“事”是指所遇到的事。“在一切事上”，因为百姓只到他这里，由此表示在一切事上请教神性真理。

“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。“到他这里”当论及“摩西”所代表的神性真理时，是指请教当意愿和实行的事；“在双方之间施行审判”是指在真理中的安排。“审判”是指安排（这种安排合乎被启示的真理；因为经上刚刚说：“百姓到他这里来求问神”，紧接着又说：“祂叫他们知道神的典章和律法”。

“启示”表示阅读圣言时的光照，以及那时的洞察；那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导；但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导，而是只能确认如他们从小就被教导的那类事物，无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示，而那些陷入邪恶的人没有启示，因为就内义而言，圣言中的每一个事物都论及主及其国度，与人同在的天使照内义洞察圣言。他们的洞察被传给处于良善，阅读圣言，并出于对真理的情感而渴慕真理，从而拥有光照和洞察的这个人。对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，心智的悟性部分已经被打开进入天堂，他们的灵魂，也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善，因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同；天堂向这些人关闭。

不过，至于对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，启示是何性质，这是无法描述的。它不是显明的东西，也不是完全隐藏的东西，而是一种来自里面的倾向，倾向于接受事物是真的，或若它不是真的，就不接受。当它倾向于接受时，心智就安歇了，并且是安宁的；在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注；因为有光经由天堂从主而来，这光围绕并光照悟性，也就是此人的内视。现在在那光中所看见的事物是真理，因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光。

“我又叫他们知道神的典章和祂的律法”表他们从这个源头被教导，或说它教导他们何为真理，何为良善。“叫……知道”是指教导；“典章”是指真理；“律法”是指良善之真理。因为从广泛意义上说，“律法”表示整个圣言；从不怎么广泛的意义上说，是指圣言的历史部分；从狭义上说，是指摩西所写的书；从极狭义上说，是指十诫。

因此，由于圣言是从主神性良善发出的神性真理，所以“律法”是指良善之真理。

【出18：17】摩西的岳父说：“你这作的不好。

【出18：18】你和这些百姓必都疲惫，因为这事太重，你独自一人办理不了。

【出18：19】现在你要听我的话，我为你出个主意，愿神与你同在。你要替百姓到神面前，将案件奏告神；

【出18：20】又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道、当作的事；

【出18：21】并要从百姓中拣选有才能的人，就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓。

【出18：22】叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同当此任。

【出18：23】你若这样行，神也这样吩咐你，你就能受得住，这百姓也都平平安安归回他们的住处。”

“摩西的岳父对他说”表预见。“这事你作的不好”表一个改变必须发生。“你和这跟你在一起的百姓，都必疲惫”表如果事情还像以前一样继续下去，已被植入的真理就会灭亡。“因为这事对你太重”表这事是不可能的，因为它不符合真正的秩序。“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。“我为你出个主意，愿神与你同在”表它来自神性。“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。“将事件带到神那里”表调解和代求。“又要将律例和律法教导他们”表直接来自主的真理是教会的外在和内在良善与真理的源头。“让他们知道当走的路”表聪明之光和由此所过的生活。“当作的事”表付诸行动的信。“并要从众百姓中物色”表选择从属的真理。“有才能、敬畏神的人”表能与来自神的良善联结的。“就是诚实、恨恶得好处的人”表因为真理是纯粹的，没有任何世俗的目的。“派他们作千夫长”表在直接来自神的真理之下、处于第一层级的首要真理。“百夫长”表处于第二层级的首要真理。五十夫长”表居间的首要真理。“十夫长”表处于第三位的首要真理。“叫他们随时审判百姓”表永远按这个次序排列。“所有大事，叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。“所有小事，叫他们自己审判”表某些具体和特定事物来自另一个源头的表象。“把担子从你身上卸下来，让他们与你分担”表如此赋予他们职能。“你若行这事，神也吩咐你”表由于它是神如此规定的。“你就能站得住”表因此它在他们那里有一个住处。“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”表那些属灵教会的人将因此处于良善，并通过良善被引导。

“摩西的岳父对他说”表预见。“说”在论及摩西的岳父叶忒罗所代表的神性良善时，是指预见。

“这事你作的不好”表一个改变必须发生。

“你和这跟你在一起的百姓，都必疲惫”表如果事情还像以前一样继续下去，已被植入的真理就会灭亡。“疲惫”是指逐渐耗尽，从而灭亡。它之所以是指已被植入的真理，因为“摩西”表示从神来的真理，“百姓”是指那些接受这真理的人。

“因为这事对你太重”表这事是不可能的，因为它不符合真正的秩序。“这事太重”是指这事是不可能的。这一点从前文明显看出来，“他和这跟他在一起的百姓，都必疲惫”，以此表示已被植入的真理就会灭亡；这一点也可从下文明显看出来，“你独自一人做不了”，以及后来“你若行这事，你就能站得住”，以此表示若不作出改变，是不可能的。

凡符合秩序的事都是可能的，凡不符合秩序的事都是不可能的。从主发出的神性真理才是那构成秩序，并且是秩序本身的。因此，凡符合神性真理的，都符合秩序，是可能的；凡违反神性真理的，都违反秩序，是不可能的。按照秩序，过着良善生活的人会得救，过着邪恶生活的人会被定罪。若过着良善生活的人被送入地狱，过着邪恶生活的人被提入天堂是不可能的。地狱里的人蒙主的纯粹怜悯从地狱被带到天堂并得救也是不可能的。因为拯救每个人的，是他们活在世上时对主怜悯的接受。那些在世上接受它的人在来世向主的怜悯敞开，因为在那里他们拥有接受它的能力。把它赋予其他人，并且随意赋予所有人，只要他们有信，进而相信他们已经从罪中洁净，是不可能的，因为这违反真正的秩序，也就是违反作为秩序的神性。

按照秩序，信与仁爱在自由中，而非强迫之下被植入人内；在自由中被植入的信与仁爱能持久，但它们若在强迫之下被植入，则不持久。当它们在自由中被植入时，都被灌输到此人的情感中，从而被灌输到他的意愿中，由此变成他自己的；但若在强迫之下被植入，则不会。因此，此人得救是不可能的，除非他因生在恶中，故可以自由地作恶或不作恶。当他在这种自由中自动停止邪恶时，对真理和良善的情感就被灌输进来，这赋予他接受属于信和仁的洞察力，因为自由属于情感。一个人在强迫之下是不可能得救的；如果这是可能的，那么世界上所有人都会得救。

按照秩序，在来世，所有人都照着他们在世上为自己所获得的生活而形成不同的社群；恶人与恶人在一起生活，善人与善人在一起生活。因此，恶人与善人在一起是不可能的；陷入邪恶的人处于良善也是不可能的，因为良善与邪恶是对立面，一个毁灭另一个。由此也明显可知，地狱里的人是不可能得救的；因此，单凭怜悯得救，无论一个人过着怎样的生活，是不可能的。那些在地狱备受折磨的人将那里的折磨归因于神性，说神性若愿意，就能拿走他们所受的折磨，因为祂是全能的；但祂认为主不愿意如此，所以主是他们所受折磨的原因或说要为此负责。但拿走这些折磨是不可能的，因为这违反秩序。如果它们真的被拿走，恶人就会起来攻击善人，还会征服天使并摧毁天堂。从这些例子可以看出，违反秩序的一切事都是不可能的，无论对那些不知道天堂奥秘的人来说，它看似多么有可能。

“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。“独自一人做这事”当论及“摩西”所代表的神性真理时，是指唯独来自它，同时没有来自其它任何源头的真理的流注。神性真理的直接流注在一个人正经历重生时的第一个状态下发生；但直接和间接流注在第二个状态下，当他已经重生时发生。当流注是直接的时，主虽以良善和真理流入，但那时良善没有被感知到，只有真理被感知到。故在此期间，他通过真理被引导，不怎么通过良善被引导。不过，当流注同时是间接的时，良善就被感知到，因为间接流注抵达一个人的外在感官层。这时主通过良善引导此人。

一般来说，直到一个人出于对良善的情感行事，他才得以重生；因为这时，他意愿良善，并在行善中获得快乐和幸福。当他达到这种状态时，他的生命是良善的，他就在天堂中，因为在天堂处处掌权的，是良善。构成信的真理虽引导一个人朝向良善，从而朝向天堂，却不能把他放在天堂。在来世，所有人都照着意愿的生命，而非悟性的生命形成不同的社群；因为意愿在哪里，悟性就在哪里，反过来不行。无论在天堂还是地狱，都是这种情况。那些邪恶的人不会被送入地狱，直到他生活的邪恶完全掌控他们；因为当这邪恶掌控时，其邪恶的虚假也会掌控他们；那些在天堂处于良善的人同样处于其良善的真理。在来世，所有同社群的人都被带入拥有一个心智的状态，其意愿的意图与其思维相一致。世上的情况则不然，因为在世上，一个人所想的，甚至所理解的，不同于他所意愿的。但这是为了使他能得以改造，也就是使他能理解何为良善，尽管他意愿邪恶，从而使他能通过悟性被引导意愿良善。不过，在来世，人人都照着他在世上所获得的意愿而被引导。

“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。“听声音”是指服从，但在此是指一致，因为这话是叶忒罗说的，而叶忒罗代表与摩西所代表的神性真理合一的神性良善。当良善与真理联结起来时，每件事里都有一致性，就是良善与真理并真理与良善的一致性。良善真理相辅相成，以致这二者为一。因为这真理确认良善所意愿的；这良善则意愿真理视之为真理的。良善与真理的情况类似于意愿与悟性的情形；意愿所意愿和热爱的，悟性就思想并确认，反之亦然。这两种情况之所以相似，因为良善属于意愿，真理属于悟性。那些被主通过良善引导的人就处于刚才所说的这种状态。

“我为你出个主意，愿神与你同在”表它来自神性。当由“叶忒罗”所代表的神性良善来“出个主意”时，“出个主意”是指神性所决定的事，因而是指来自神性的事物；“愿神与你同在”也指来自神性。但“出个主意”所表示的来自神性与“叶忒罗”所代表的神性良善有关；而“愿神与你同在”所表示的来自神性则与“摩西”所代表的神性真理有关。

“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。当论及“摩西”所代表的神性真理时，“为百姓与神同在”是指离主最近的东西，因为它直接从主发出。

“将事件带到神那里”表调解和代求。当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理跟神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离主最近，因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为有三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是属肉体之人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念，并被他们的宗教领袖总结为核心教义。

但是，字义适合简单人的理解，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，一个要坐在祂右边，那一个坐在祂左边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们中哪一个成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”（马可福音10：37，41；路加福音22：24，30；马太福音19：28）。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。

了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，因为父与祂乃为一，如祂自己所教导的（约翰福音14：8—11）。祂之所以被称为“调解者（中文翻译为中保）”和“代求者”，因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可被人靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它提供了进入神性良善的方法和渠道。由此可见何为调解和代求。

当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身（约翰福音14：16，17；17：9，15，17）。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。为了认识神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，他们以一个人的形状来想象神性。天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。天堂是一个大人（教会是他的身体）。世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们对灵界有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是中保，他们的心智由此得见真光。

“又要将律例和律法教导他们”表直接来自主的真理是教会的外在和内在良善与真理的源头。经上指着摩西说，他要教导，摩西是指直接从主发出来的真理；“律例”是指教会的外在良善和真理；“律法”是指教会的内在良善和真理。

“让他们知道当走的路”表聪明之光和由此所过的生活“路”论及对真理的理解，在此是指更内在层级上的，因为它论及对属灵教会成员由于来自主的真理的直接流注而拥有的真理的理解，这种流注不会给一个人带来对真理的任何实际洞察，只带来赋予他悟性的光。这光的情况类似于肉眼和视觉所依赖的光；为叫眼睛能看见物体，必须有一种光能向周围提供光照；眼睛在这光中看见并辨别物体，被由于它们符合真正秩序的美丽和快乐打动。内在的视觉，就是悟性，也是这种情况；为叫这悟性能看见，也必须有一种光向周围提供光照；在这光中，作为聪明和智慧的事物能显明自身。这光的源头就是直接从主发出的神性真理。呈现在这光中的物体照着它们符合各人良善的程度而显得美丽、快乐。“他们当走”，也就是当在光中走，是指由此所过的生活。“走”在内义上表示生活。

“当作的事”表付诸行动的信。“当作的事”是指行为，在此是指被聪明之光，也就是被信所激发的行为，因为聪明之光含有来自主的信在里面。人在接受信之真理的程度上进入这光，被提入天堂。但对信之真理的接受不是单单通过承认实现的，而是通过与生活结合的承认，也就是通过它们在行为上被承认而实现的。这种接受就是“当作的事”所表示的。

“并要从众百姓中物色”表选择从属的真理。“物色”在此是指选择；“百姓”论及真理，在此论及从属于“摩西”所代表的从神直接发出的真理的真理；因为他要选的夫长（首领）要从属于他。至于“夫长（首领）”表示从属的真理，可下文。

“有才能、敬畏神的人”表能与来自神的良善联结的。“有才能的人”是指那些在从良善发出的真理上拥有力量的人；因为“人”表示真理，“才能”是指真理所赋予的力量。此外，在原文，用于此处“才能”的这个词也表示力量。它之所以表示那些在从良善发出的真理上拥有力量的人，因为经上还说这些人“敬畏神”，“敬畏神”表示那些处于来自神性良善之人。“敬畏神”是指源于信之真理和爱之良善的敬拜。

“就是诚实、恨恶得好处的人”表因为真理是纯粹的，没有任何世俗的目的。“诚实的人”是指纯粹的真理，因为“人”表示真理，“诚实”表示信，因此“诚实的人”表示信之真理，也就是纯粹的真理；“恨恶得好处”是指厌恶虚假和邪恶所制造的说服人的虚假印象，因为“恨恶”表示厌恶，“好处”表示能说服人们并把他们引离真理和良善的虚假和邪恶。一般来说，“好处”表示扭曲心智判断的一切虚假；由于那些以世界为目的的人就是这种情况，所以“恨恶得好处的人”也表示那些没有世俗目的的人。这层意义上的“好处”经常在圣言中被提及（如以赛亚书33：15；56：11；57：17；耶利米书6：13；8：10；22：17；以西结书22：27；33：31；以及大卫诗篇，诗篇119：36）。

“派他们作千夫长”表在直接来自神的真理之下、处于第一层级的首要真理。“夫长”（princes，首领）是指首要真理，在此是指源于良善的真理，因为这些夫长或首领要在摩西之下进行服侍，而摩西代表从神性良善，也就是从主发出的神性真理；“千”是指那些处于第一层级的人。因为一千”表示许多人，在抽象意义上表示许多事物；故在此表示那些处于第一层级的人，因为那些处于较低层级的人是百夫长，五十夫长和十夫长。一千”在内义上不是指一千，而是指许多事物或许多人。

“百夫长”表处于第二层级的首要真理。“夫长”（首领）是指首要真理；“百”是指许多人或许多事物，不过是处于第二层级的，因为“千”表示处于第一层级的人或事物。一百”表示大量或许多。

五十夫长”表居间的首要真理。“夫长”（首领）是指首要真理；五十”是指居间真理，在“百夫长”所表示的源于良善、处于第二层级的真理与“十夫长”所表示的处于第三层级的真理之间的真理。五十”之所以表示居间真理，因为五十”既表示大量，也表示些许，与五”所表相同；因此，当提及一百”和“十”之间的五十”时，它表示居间物。

“十夫长”表处于第三位的首要真理。“夫长”（首领）是指首要真理；“十”也指大量或许多，不过是处于更小层级上的，因为“十”在“百”之下。被派管理一千人、一百人或十人的夫长或首领在从一切数字抽象出来的意义上代表处于第一层级、第二层级和第三层级的许多真理。对数字的这种运用同样可见于圣言的别处，例如主论及“欠一万（十千）他连得的仆人”和“欠他一百第那流的同伴”（马太福音18：24，28）的地方；以及论及一个王出去和别的王打仗，酌量他能否用一万（十千）兵去敌那领二万（二十千）兵”（路加福音14：31）的地方。同样在

一位天使从天降下，捉住那龙，把他捆绑一千年；把他扔进无底深渊，使他不得再迷惑列族。等到那一千年完了。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。这是头一次的复活。（启示录20：1—3，5）

在这段经文中，一千”不是指一千，而是指大量，没有任何数字的概念。

耶和华必向爱祂的人施怜悯，直到千代。（出埃及记20：5，6；申命记5：9，10；7：9；以及耶利米书32：18）

祂所吩咐的话，直到千代。（诗篇105：8）

虽有千人仆倒在你旁边，万（十千）人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。（诗篇：7）

神的战车有二十千，制造和平的人成千上万。（诗篇68：17）

我们的羊有几千，我们的街上有十千。（诗篇144：13）

在你看来，千年犹如一日。（诗篇：4）

一百”和“十”也是这种情况，因为更小的数字或因子与这个数字的幂所表相同。

“叫他们随时审判百姓”表永远按这个次序排列。“审判”是指对真理的排列；“随时”是指永远。

“所有大事，叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。摩西是指直接从神发出的真理；“所有大事，叫他们都要呈到他这里”表示一切皆从这真理而存在。从字义来看，似乎一切都要被呈到神性真理那里；但由于一切皆从主经由从祂发出的真理而来，因为生命完全源于祂，所以在内义上的意思不是指呈到真理这里，而是来自这真理。此中情形犹流注的说明：流注行进的方向不是从外层到内层，而是从内层到外层。一切外层的形成都是为了服务于内层，正如工具因服务于它们的主因，离开主因的工具因是死因。内义上的事物照着它们的真正性质来呈现，而不是照着它们显现在字义上的性质来呈现。

此处这事的真正性质是，主通过从祂自己发出的真理掌管一切事物，直至最具体的事物，但不是像世上的国王那样来掌管，而是像天堂和宇宙之神那样来掌管。世上的国王只是总体上负责一个国家，而他的首席大臣和各级官员则负责具体事务。神不是这样，因为神看到万物，自永恒就知道万物，提供万物直到永远，并从祂自己使万物保持在自己的秩序中。与世上的国王不同，主不仅对整体有全面的照顾，还对万物有一个具体和个别的照顾。祂对事物的调节直接通过从祂自己发出的神性真理，间接通过天堂实现。不过，通过天堂的间接调节也等同于祂的直接调解；因为凡从天堂来的，皆经由天堂从祂而来。

不过，这个主题很难进入任何人的思维观念，最难进入那些信靠自己精明之人的思维观念；因为他们将所发生的有益于他们的事都归因于自己的聪明，将其余的事都归因于运气或机遇，很少将它们归因于神的旨意。当事情进展顺利时，他们的确会说这是神所做的，甚至说没有什么事不是祂做的；但几乎没有人从心里真相信这一点。那些以为一切幸福在于世俗和肉体事物，在于重要的地位和财富的人差不多也是这样；他们相信唯独这些才是神性祝福。因此，当他们看到许多坏人大量拥有这些东西，而好人却不怎么拥有时，就从心里弃绝并否认神的旨意在任何具体事物中；却没有想到，被神祝福意味着永恒的幸福快乐，主将那些短暂存留的事物（相对来说，世俗事物就是短暂的）仅仅视为获得永恒事物的手段。所以主也为那些在世期间接受祂怜悯的善人提供诸如有助于他们永生幸福的那类事物。祂将财富和重要职位赋予那些不会受其伤害的人，拒绝将财富和重要职位给那些会受其伤害的人。然而，对后者来说，他们在世期间，祂赋予他们因少数事物，而非重要职位和财富而欢乐，并且比那些拥有财富和重要职位的人更满足的能力。

“所有小事，叫他们自己审判”表某些具体和特定事物来自另一个源头的表象。“所有大事，叫他们都要呈到摩西这里”表示一切事物，无论总体还是具体，皆来源于主。“小事”，也就是具体和特定的事物也来源于祂。

“把担子从你身上卸下来，让他们与你分担”表如此赋予他们职能和职责。“把担子从你身上卸下来”是指也授权给其他人；“与你分担”是指协助。在主所行的一切事上，无论总体上还是具体地，祂都既直接也间接通过天堂而行。祂间接通过天堂而行，不因为祂需要他们的帮助，乃是为了那里的天使能拥有职能和职责，从而拥有与其职责和功用一致的生活和幸福。对他们来说，由此便有了一种表象：他们凭自己行事；然而，他们发觉，他们所做的事，是从主来的。摩西“把担子从他身上卸下来”，并且夫长或首领们要审判小事，“与他分担”就表示这些事。主不仅直接流入，还间接流入，不仅流入秩序的最初层级，还流入中间和最末层级。

“你若行这事，神也吩咐你”表由于它是神如此规定的。“你若行这事，神也吩咐你”是指由于它是神如此规定的。

“你就能站得住”表因此它在他们那里有一个住处。“你就能站得住”是指在那些属灵教会的人那里有一个住处。因为如果真理只从神那里直接流入，不间接经由天堂流入，那么这个教会的成员就只能通过真理，而不能通过良善被引导，。他若不通过良善被引导，就无法在天堂中；因此，主在他那里不可能有一个住处；因为主在一个人那里的住处就在与他同在的良善中，若非通过良善，就不在真理中。

“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”表那些属灵教会的人将因此处于良善，并通过良善被引导。“百姓”是指那些属灵教会的人，因为“百姓”是指以色列人，而以色列人代表属灵教会；“来到一个地方”是指抵达他们要被引向的状态，这种状态就是一种良善的状态，因为那些属灵教会的人通过真理被引向良善，当他们抵达良善时，便来到自己的地方，“地方”表示状态；“平平安安”是指在良善里面的神性，因为“平安”在至高意义上是指主，它从至内在影响良善，就是那些处于良善之人幸福的本质。只要一个人处于真理，尚未处于良善，他就没有宁静；但当处于良善时，他便处于一种宁静的状态，从而处于平安之中。恶灵不能攻击良善，而是一发觉它，就逃之夭夭；但他们能攻击真理。当人们处于良善时，他们便处于平安之中。这些就是“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”所表示的事。

【出18：24】于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行。

【出18：25】摩西从以色列人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。

【出18：26】他们随时审判百姓，有难断的案件就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判。

【出18：27】此后，摩西让他的岳父去，他就往本地去了。

“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。“摩西从以色列众人中拣选了有才能的人”表选择能在那些属灵教会的人中与良善联结的真理。“立他们为百姓的首领”表进入这些真理的流注。“作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长”表在直接从神发出真理下的各层级首要真理的连续。“他们随时审判百姓”表不断依赖于上面的层级。“有难断的事就呈到摩西那里”表调解和代求。“但各样小事他们自己审判”表某些具体和特定的事物来自另一个源头的表象。“摩西让他的岳父去”表神性真理的完全调整状态。“他就往本地去了”表回归神性本身。

“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。摩西的岳父叶忒罗代表神性良善，而摩西代表从神性良善发出的神性真理。从主发出的神性真理凭自己什么也做不了（约5：19）；它的行为总是源于神性良善，就是神性本身。神性良善是存在，而神性真理则是由此产生的显现。所以存在必存在于彰显里面，好叫这显现能成为可认识和接受的事物。当主在世时，祂是神性真理；那时存在于祂里面的神性良善就是他的“父”；但当祂得了荣耀时，祂的人身也就变成了神性良善。这时从祂发出的神性真理被称为保惠师，真理的圣灵。一个人若知道这两个奥秘，在阅读圣言时就会被主启示，对主自己指着父和祂自己，以及保惠师圣灵所说的许多话有一些理解：

耶稣说，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。（约翰福音5：19，26）

那时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得着荣耀。（约翰福音7：39）

我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。祂，就是真理的灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受。（约翰福音16：7，13，14）

“摩西从以色列众人中拣选了有才能的人”表选择能在那些属灵教会的人中与良善联结的真理。“有才能的人”是指能与良善联结的真理；“以色列”是指那些属灵教会的人。说“选择能与良善联结的真理”，因为有些真理还不能与良善联结，有些真理能与良善联结。能与良善联结的真理就是已经被证实、而且与其它许多真理相结合的真理，以及取悦心智眼目的真理。这些真理以这种方式进入情感，从而使得一个人意愿它们而行。当达到这一点时，良善就与这些真理相联结；因为意愿真理并由此实行真理使得这些真理成为良善。在这些真理从邪恶所生的虚假中洁净，并与必成为要重生之人的信之真理的一切真理有种联系之前，良善不会与真理联结。天使从主那里清晰明了地觉察到真理的这种联结和洁净；然而，人很少察觉到发生在自己里面的这种事。

“立他们为百姓的首领”表进入这些真理的流注。有才能的人，此处那些被摩西立为百姓首领的人，是指能与良善联结的真理；摩西是指直接从神发出的真理；“立他们作首领”是指流入，因而是指赋予品质给这些真理，好叫直接从神来的真理能经由它们通过良善引导教会成员。正在重生的人一开始通过称为信之真理的真理被引导；但当已经重生时，他就通过仁爱的良善被引导。在第一种状态下，当他通过真理被引导时，主通过直接从祂发出的神性真理流入；但在第二种状态下，当他通过良善被引导时，主通过既直接，又间接从祂发出的真理流入。间接流注和直接流注一样来自主。这些就是本节在内义上所描述的事。间接来自神的真理实际流注由“摩西立他们为百姓的首领”这句话来表示。

“作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长”表在直接从神发出真理之下的首要真理的连续层级。

“他们随时审判百姓”表不断依赖于上面的层级。“审判”是指对真理的排列，在此是指将它们排列成下降的层级，每一层都依赖于上面的层级；因为要审判百姓的夫长或首领在小事上取代了摩西。内义上的意思是，从内层到外层依次接踵而来的真理从属于直接来自神的真理；因此，它们是一个渠道，主通过这个渠道间接行动。但在专注于人的意义上，它表示处在这种从属关系和依赖中的天使和天使社群；因为它们也是渠道，主通过这渠道间接行动并掌管世人。然而，并不是天使在掌管，而是主通过他们在掌管。为进一步说明这个问题，有些事物也来自与一个人同在的天使本身；但成为此人的信和仁爱，就是其新生命的组成部分的一切良善和真理唯独来自主，也通过天使来自主。真理为了这个目的或功用而以不断下降的层级被排列所在的整个秩序同样源于祂。来自天使本身的事物就是与此人的情感相一致的那类事物，他们并不是良善，但仍为引入来自主的良善和真理而服务。“随时”表示不断，

“有难断的事就呈到摩西那里”表调解和代求。他们要把事件呈到摩西这里，而在那里却说摩西要将事件带到神那里；不过，这两种说法都体现相同的含义。

“但各样小事他们自己审判”表某些具体和特定的事物来自另一个源头的表象。

“摩西让他的岳父去”表神性真理的完全调整状态。一切事物被安排得井然有序，或被调整到它们的正确位置后，当居间真理（主通过这些真理间接行动）已经从属于直接来自神的真理时，这就是该状态的目的。摩西让他的岳父去就描述了这一点；因为叶忒罗来到摩西这里，因而他们为此目的走到一起描述了该状态的开始。耶和华早些时候并没有吩咐叶忒罗说要立夫长或首领，好叫他们也审判百姓；但他们却由于叶忒罗的建议和敦促而被立，这是为了让本章的主题能以它的秩序被充分代表。因为前面论述的主题是那些属灵教会的人正在重生时，也就是说被主通过真理引导时所经历的第一个状态。不过，这个状态让位给了另一个状态，就是他们被主通过良善引导的状态。本章叶忒罗所描述的，就是一个状态转向或改变为另一个状态。

“他就往本地去了”表到神性本身那里。“往本地去”是指到了以前的状态，因而到了神性那里。此外，“地”在内义上表示教会，以及天堂；故在至高意义上表示神性。“地”在内义上表示教会，因而也表示主的天国。“地”在至高意义上之所以表示神性，因为叶忒罗代表神性良善，因而代表神性本身，回到神性那里在文字的历史意义上只能用“往本地去”来表达。因为圣言中的灵义会使自己适应所代表的事物；然而，真正属于一个词的意义仍然存在。例如“地”的含义，正确来说，“地”表示教会，因为当在圣言中读到“地”时，天上的人不会想到土地，而是会想到在这片土地上的民族的属灵状态，因而想到那里的宗教信仰。因此，当读到教会所在的地时，他们就会想到那里的教会状态；除了教会，他们还会想到主的国度，进而想到天国；除了天堂，他们还会想到那里的神性。但当所代表的事物都与教会或天堂里的某种神圣事物有关时，这个事物就会被理解为“地”，如爱、良善和信。这个词的正确含义仍然存在。如当表示良善或爱时，它作为教会的整体意义仍然存在；因为这些事物是教会的基本特征，并使得教会成为教会。

出埃及记 第十九章

每个人都有一个内在和外在人；内在人被称为属灵人，外在人被称为属世人。这二者都必须重生。

未重生的人外在人是主人，而内在人是仆人。但对已经重生的人来说，内在人或属灵人是主人，外在人或属世人是仆人。若不通过被主重生，角色的这种转换根本不可能实现。

只要外在人没有重生，他就认为一切良善在于寻欢作乐、得到好处、身份显赫，对那些反对他的人充满仇恨和报复。而这时，内在人不仅赞同这一切，还提供支持和促进它的理由。因此，内在人是仆人，外在人是主人。

但当外在人已经重生时，内在人认为一切良善在于对邻舍有好的想法和意愿，而外在人则认为一切良善在于对邻舍有好的言行；最终这二者都以爱邻爱主为目的，而不是像以前那样以爱自己爱世界为目的。在这种情况下，外在人或属世人是内在人的仆人。

内在人首先被主重生，之后是外在人；外在人通过内在人被主重生。内在人通过思想并意愿信的事物而重生；但外在人则通过照之的生活而重生。信的生活就是仁爱（注：对邻人的爱视为仁爱，对神的爱，直译为爱，圣经原文爱有多个层级，翻译成中文就时和合本都是一个爱字，体现不出来）。

已经重生的人就其内在人而言，活在天堂，与天使们同在，死后也会来到他们中间。那时他能过天堂的生活，爱主爱邻，理解真理，品味良善，感受由此而来的幸福。这些事物构成永生的无限幸福。

接下来在内义上论述的主题是出于天堂从主发出的神性真理的揭示。本章论述了为接受这真理所作的准备。

【出19：1】以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西奈的旷野。

【出19：2】他们离了利非订，来到西奈的旷野，就在那里的山下安营。

“第三个月”表状态的完满。“以色列人出埃及地的”表那些属灵教会的人从侵扰中被释放之后。“在这一天”表就在这种状态下。“他们来到西乃的旷野”表他们进入一种要植入信之真理的良善状态。“他们从利非订起行”表从前一种状态开始的生命延续。“来到西乃的旷野”表来到一种要植入真理的良善状态。“就在旷野安营”表在这种良善状态里面的安排。“在那里，以色列在山旁安了营”表神性良善在那些属灵教会之人中的安排。

“第三个月”表状态的完满。“月”是指状态，因为所有时间段，如天、周、月、年，都表示状态；三”和“第三”是指完整之物，因此，“第三个月”表示处于完满的状态。

简要提一下何为状态的完满。每个状态都它的开始、发展和结束。一种状态到了结束的时候，就是完满的，并被称为“完满”。在来世，一切事物都是以状态的发展，从开始到结束的连续变化来衡量，就像它们在世上以时间段来衡量一样。因为天堂里没有时间，取而代之的是状态。在来世，显为太阳的主，始终保持在本位，不像世上那样东升西落，形成一天的早晨、正午、晚上和夜间；也不像世上那样每年都有明显的进展，将一年分为春、夏、秋、冬。天堂里没有时间，取而代之的是状态。天堂里所有人的状态都照这种发展过程而发生变化，所以那里的天使会经历状态的循环。由此产生了天堂状态与世上各时间段的对应关系，爱之良善的状态与早晨，信之真理的状态与正午，模糊状态与晚上并夜间的对应关系。天堂太阳散发的热，是爱之良善，天堂太阳发出的光是信之真理。由此也产生了世上的热与爱的对应关系，因此，这热被称为属灵之热；还产生了世上的光与信的对应关系，因此，这光被称为属灵之光。

【约1：9】那光是真光，照亮一切生在世上的人。

【约11：9】耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；

【约11：10】若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”

【诗84：10】在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。

【诗84：11】因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。

【诗84：12】万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！

【创1：16】于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，

【创1：17】就把这些光摆列在天空，普照在地上，

【创1：18】管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。

【诗136：7】称谢那造成大光的，因他的慈爱永远长存。

【徒22：6】“我将到大马士革，正走的时候，约在晌午，忽然从天上发大光，四面照着我。

一般来说，生命有两种常见状态，思维的状态，是属于悟性的一种状态，情感的状态，是属于意愿的一种状态。属于悟性的思维状态与信之真理有关。这种状态就是被天堂的太阳，也就是主发出的光启示的状态。这光也是人里面悟性之光的源头。

【约1：4】生命在他里头，这生命就是人的光。

【创1：3】神说：“要有光”，就有了光。

【创1：4】神看光是好的，就把光暗分开了。

但属于意愿的情感状态与仁爱之良善有关；天堂太阳，也就是主散发的热，是人里面的意愿之热，是爱的源头。由此可见何谓“第三个月”所表示状态的完满。此处完满所论及的状态是指那些属灵教会的人已经历的第一种状态；这些人经历两种状态，第一他们被主通过真理引导之时，第二种是在他们被主通过良善引导之时。此处指的是第一种的完满，就是前面早已描述过的状态；现在描述的是第二种状态。

“以色列人出埃及地的”表那些属灵教会的人从侵扰中被释放之后。“出”是指被释放；“以色列人”是指那些属灵教会的人；“埃及地”是指侵扰。

“在这一天”表就在这种状态下。“天”表示状态；“在这一天”表示在达到状态的完满之时。

“他们来到西乃的旷野”表他们进入一种要植入信之真理的良善状态。“西乃的旷野”是指一种要植入信之真理的良善状态，信之真理要在这种状态下被植入。“旷野”在此是指尚未植入信之真理的良善；“西乃”是指真理本身。“旷野”有许多含义，一般表示无人居住和耕作的光景，在灵义上表示还没有真理在其中的良善；因为没有真理的良善是未经属灵耕作的；因此，“旷野”表示尚未通过信之真理而形成的一个新意愿。

“西乃山”，在至高意义上表示从神性良善发出的神性真理；“山”表示神性良善，“西乃”表示神性真理。它在内义上表示源于良善的信之真理，在此是指要植入良善的信之真理，因为律法尚未从那里颁布。“西乃山”之所以有这些含义，因为主从那里颁布了律法，“律法”是指从神性良善发出的神性真理，也指源于良善的信之真理。这解释了为何以色列人在这山附近的旷野安营，不仅十诫，就是狭义上的律法是从那里颁布的，而且教会的一切律例也是从那里颁布的；这些律例因具有代表性，所以含有主国度的属灵和属天真理和良善在里面。在诗篇，“西乃”具有同样的含义：

神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行进。地就震动，在神面前天也落雨；这西乃在神，以色列的神面前也震动。神啊，你使祝福的雨降下。（诗篇68：7—9）

此处“西乃”表示源于良善的真理，因为这就是“在神面前天也落雨”和“神使祝福的雨降下”的含义。

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野前行的时候，地震动、天滴下，云也滴水；诸山在耶和华面前倾倒；西乃自己在耶和华以色列的神面前也是如此。在亚拿之子珊迦的日子，又在雅亿的日子，道路止息，行路的人绕道而行；以色列的街道止息；它们止息，直到我底波拉兴起，等我兴起以色列的母亲。（士师记5：4—7）

此处“西乃”也表示律法或从神性良善发出的神性真理；信之真理凭这律法或神性真理而被植入信之良善，这些真理也由“天滴下”和“滴水的云”来表示；“道路止息，行路的人绕道而行”表示信之真理的缺乏，以及对它们的歪曲，“道路”、“道”、“路”、“街道”表示真理。因为这首预言之歌，是底波拉和巴拉的歌所论述的主题是对教会真理的歪曲和它的复兴。

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出烈火的律法。（申命记33：2）

在本章，摩西在死前祝福雅各的儿子们；在他的祝福中，他以“耶和华从西乃而来”开始发出预言，“西乃”在此表示整体上的信之真理。他之所以用这些话开始，因为“雅各的儿子们”表示一切信之真理和良善；“以色列的儿子们”同样如此。

有必要说一说要植入真理的良善，这良善在此由“西乃的旷野”来表示。正在重生之人首先被主通过真理引导，后来通过良善被引导。正在重生的人通过真理被引导，是为了叫他能到达良善，也就是能知道良善，然后意愿它，最后行出它。但正当他通过真理被引向良善时，首先到达还没有植入信之真理的良善；因为在他处于良善之前，真理无法被植入。在此之前，他虽知道它们，因为它们存在他的记忆里；然而，这时它们不在良善之内，而是在良善之外。后来当此人接受新生命时，他处于良善的时候，第一次接受这生命，信之真理才被植入，在内在人里面可以说进入与良善的一个婚姻。还没有植入信之真理，但却被如此安排，以致它能接受它们的这种良善，在此由“西乃的旷野”来表示。

“他们从利非订起行”表从前一种状态开始的生命延续。“起行”是指生命的延续；“利非订”是指与真理有关的试探状态的性质，因而是指刚才提到的前一种状态的性质。在前一种状态下，属灵教会成员经历试探，从这第一种状态开始就有了生命的延续，这生命的延续由“从利非订起行”来表示。

“来到西乃的旷野”表来到一种要植入真理的良善的状态。

“就在旷野安营”表在这种良善状态里面的安排。“安营”是指对与生活有关的真理和良善的有序整理，因而也指一种安排；“旷野”是指还没有植入信之真理的一种良善状态。

“在那里，以色列在山旁安了营”表神性良善在那些属灵教会之人中间所实现的安排。“安营”是指一种安排；“以色列”是指那些属灵教会的人；“山”是指天堂之爱的良善。

【出19：3】摩西到神那里，耶和华从山上呼唤他说：“你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：

【出19：4】‘我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。

【出19：5】如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的。

【出19：6】你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”

【出19：7】摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话，都在他们面前陈明。

【出19：8】百姓都同声回答说：“凡耶和华所说的我们都要遵行。”摩西就将百姓的话回复耶和华。

“摩西上到神那里”表在天堂下与天堂里结从神来的真理结合。“耶和华从山上呼唤他说”表天堂里的神性良善与那里的神性真理合一。“你要这样对雅各家说，告诉以色列人”表对那些属外在和内在属灵教会之人的拯救。“你们已经看见我向埃及人所行的事”表回想侵扰的恶人所遭遇的一切。“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。“带你们来归我”表从而被提入天堂中的爱之良善。“现在你们若实在听从我的声音”表对真理的接受。“遵守我的约”表由此过一种良善的生活与主结合。“就要超乎万民之上作属我的产业”表那时神性真理与他们同在，将超过与其他人的。“因为全地都是我的”表主拥有天上地上的一切权柄。“你们要归我作祭司的国度”表那时真理之良善将与他们同在。“为神圣的民族”表成为属灵的国度。“这些就是你要对以色列人所说的话”表为叫真理能在良善里接受的流注。“摩西去召了百姓的长老来”表拣选那些在理解真理方面为首的人。“将这一切话都摆在他们面前”表关于流注的提议。“耶和华所吩咐他的”表来自神性。“众百姓都一致回答”表接受。“说，凡耶和华所说的，我们都要遵行”表与来自神性的流注保持一致。“摩西就将百姓的话回禀耶和华”表对应和结合。

“摩西上到神那里”“摩西”是指从神来的真理，在此是指在天堂之下从神来的真理，因为现在他作为以色列人的首领而代表以色列人，因而代表那些因尚未处于从真理所形成良善而未在天堂的人；“上”是指结合，上到神性那里的人便与祂结合，如“上天堂”这句话表示人与主结合，“从天堂下来（降世）”这句话表示祂与人结合。在圣言中，主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。由于此处论述的主题是神性真理与神性良善的结合，故本节在“摩西上到神那里，耶和华从山上呼唤他”这些话中，首先提到“神”，然后提到“耶和华”。

之所以说天堂里的神性真理，后来又说天堂里的神性良善，因为神性本身远在众天堂之上；不仅神性良善本身远在它们之上，而且从神性良善发出的神性真理本身也远在它们之上。因为神性本身是无限的，无限无法与有限事物结合，因而无法与天堂里的天使结合，除非祂披上某种有限的衣服，以这种方式使自己变得适合接受（在世上也是如此，主必须成为肉身的人才能拯救世人，适合世人的接受）。存在于主里面的神性良善本身似一团无限炽热的火，这火是天使无法直接承受的，因为会被它吞灭，如同被未经大气层缓和的太阳之火直射人体。神爱之火焰发的光，就是神性真理，若没有减弱自己炽热的光辉就流入，就会照瞎天堂里所有的人（无人能直视太阳，变像山上主的脸光使门徒沉睡，但以理和约翰见了像死了一样）。由此可见此处所论述的众天堂之上的神性良善和神性真理，与众天堂之内的神性良善和神性真理有何区别。

“耶和华从山上呼唤他说”表天堂里的神性良善与那里的神性真理的合一。“呼唤他”人到祂自己这里”当论及神性，是指结合，在此是指合一，因为它论及通过结合合而为一的的神性良善与神性真理；“呼唤某人到祂自己这里”是指结合，以及同在。它之所以是与神性良善的结合，因为此处经上用的是“耶和华”这个名。“山”是指天堂里的神性良善，在此是指天堂；无论你说“天堂里的神性良善”，还是说“天堂”，意思都一样，因为天堂是从该良善产生的。此处的情形就像从人那里抽象出来的一切属灵品质。当论及这些品质时，具有它们的人就会浮现在脑海中；如同当论及信之真理或仁爱的良善时，它们所住在其中的教会成员就会浮现在脑海中一样。在天堂尤其如此，因为在那里，与神性真理合一的神性良善是全部，是天堂里的生命。

“你要这样对雅各家说，告诉以色列人”表对那些属于外在和内在属灵教会之人的拯救。“说”和“告诉”在此是指拯救，因为耶和华通过摩西所说和告诉他们的话都是关于拯救的；“雅各家”和“以色列人”是指外在和内在的教会。古教会的外在是代表内在的一切，而该教会的内在则是那外在所代表的。例如，那些认为神性敬拜在于代表主国度的属灵和属天事物的祭祀，宗教仪式和律例的人就处于外在；而那些认为神性敬拜同时还在于所代表的属天和属灵事物的人则处于内在。有些人认为神性敬拜在于常去教会、听讲道、领受圣餐，并且以虔诚的方式做这些事，却没有进一步思想它们，只是认为应当经常做这些事，因为它们是制定并被教会要求视为神圣的。这些人就属于外在教会，而有些人同时认为这些事是要参与的，但认为敬拜的本质是实践所教导的信之生活，也就是爱邻人和对主之爱。这些人就属于内在教会。所以，那些仅出于信所生顺服的人而向邻舍行善并敬拜主的人也属于外在教会；而那些出于爱向邻舍行善并敬拜主的人则属于内在教会。

然而，每个教会成员都必同时拥有这二者，一个外在和一个内在的结合。没有这二者的结合，就没有属灵生命，因为内在就像灵魂，外在就像灵魂的身体。但那些属于外在教会的人在教会的外在上是清晰的，在它的内在上却处于模糊的状态；而那些属于内在教会的人则在内在上是清晰的。不过，那些只处于外在，同时未处于内在的人并不属于主的教会。所有照其教会教导而过一种良善生活的人都处于这二者；但那些只进行热情敬拜，同时却没有照其教会的教导而过一种良善生活的人则处于没有内在的外在（在主面前吃过喝过，主却不认识的人）。很少有人知道这些事，因为人们认为敬拜和一切拯救完全在于信（唯信得救），根本不在于仁爱。那些思想永恒救赎的人认为上天堂仅仅在于过虔诚的生活（他们只热衷唱歌祷告甚至禁食，反而对仁爱的生活并不在意）。

“你们已经看见我向埃及人所行的事”表回想侵扰的恶人所遭遇的一切。“你们已经看见”是指回想；“埃及人”是指侵扰的恶人。“你们已经看见我向埃及人所行的事”表示回想侵扰的恶人所遭遇的一切。

“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。“将人背在鹰的翅膀上”是指被提到天堂之光；因为“背”表示被提升，“鹰”表示真理方面的理性层（关于“鹰”的这种含义，因为鹰在高处飞。古人将可见的天空理解为天使天堂。简单人也认为天使在那里有他们的家；另外，由于高处离太阳和众星更近，所以天上的光也在那里闪耀。）“被背在鹰的翅膀上”表示被带到高处的光中。被提到那光中通过信之真理实现。真理方面的理性层由“鹰”来表示，因为人的理性层通往他的内在天堂，属世层相对来说就像大地。理性层构成内在人，属世层构成外在人。

“翅膀”之所以是指属灵真理，因为“鸟”一般表示理性观念和思维；因此，“翅膀”是指属灵真理，一切真正的悟性皆从这些真理形成。从虚假所形成的悟性，无论看上去多么清晰和敏锐，都不是真正的悟性。真正的悟性在天堂之光中进行观看，天堂之光就是属灵真理，也就是信之真理。所以，哪里没有信之真理，哪里就没有光，只有幽暗；被置于幽暗中的悟性根本不是悟性。“翅膀”也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力；因为鸟的双翅就像人的双臂，而“臂”和“手”表示能力。

“翅膀”是指拥有源于良善能力的真理，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。因此，当“翅膀”被归于神性时，它们表示拥有全能的神性真理；如“基路伯”表示神的旨意：

每个基路伯都有四个脸面，每一个都有四个翅膀。它们的直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；活物行走的时候，哄嚷的声音像军营的声音；活物站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音，与活物旁边轮子的噪声。基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神的响声。翅膀以下有人手的样式。（以西结书1：6，23，24；3：13；10：5，21）

此处“翅膀”是指神性真理。翅膀“直张，彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说，是一个包裹。因为神性良善就是一团火焰，神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂，只有包含火焰的光会显现，这火焰由此被感觉为热，也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质；它的声音“像轮子的噪声，沙代的响声”所表相同；因为“声音”和“响声”被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”，因为“水”是指真理；经上还说“轮子的噪声”，“轮子”是指教义事物的真理，因为“马车或战车”是指支持真理的教义；经上又说“沙代神的响声”，因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能，因为“手”是指能力，当被归于主时，是指至高意义上的全能

由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀，以及翅膀高张，遮掩施恩座（出埃及记25：20）代表什么；帐幕帘子和幔子上，以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么；以西结书（41：18—20）所描述的新殿周围的基路伯代表什么；还有“宝座周围的四活物”，每一个周围都有六个翅膀”（启示录4：6，8）表示什么；“站在宝座上的撒拉弗”，各有六个翅膀”（以赛亚书6：1，2）表示什么。

“翅膀”在内义上是指属灵真理，或信之真理，这一点清楚可见于：

主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，叼到贸易之地；后来它取了这地的种子，栽于制种田里；插在大水旁，它就抽芽生长，成为蔓延的葡萄树。又有一鹰，翅膀大，羽毛丰满。看哪，这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来；它被栽种，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树。（以西结书17：3—8）

这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信；“翅膀大，翎毛长”是指信之真理；“彩色俱备”是指记忆知识；由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”；由此产生的教会是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会；它也表示外在教会；但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会；因为教会的外在被描述为一只鹰，它的内在被描述为另一只鹰。在这一章，后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人中堕落的。

在诗篇，“翅膀”以同样的方式表示信之真理：

你们若安卧在羊圈，鸽子的翅膀就会镀白银，翎毛镀黄金。（诗篇68：13）

“鸽子的翅膀”是指信之真理，“鸽子”表示信（经上之所以说它们“镀白银”，因为“银子”是指源于良善的真理。）

那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。（以赛亚书40：31）

神骑着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞。（诗篇18：10；104：3）

这论述的是神性真理及其能力。

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。（诗篇：4）

“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”（诗篇17：8）、“投靠在祂翅膀的荫下”（诗篇36：7；57：1；61：4）、“在祂翅膀的荫下歌唱”（诗篇63：7）所表相同。

绝大多数事物也有一个反面意义，“翅膀”也是，它在反面意义上表示虚假，如

有蝗虫从无底坑的烟中出来，它们翅膀的声音，好像许多马奔跑上阵的声音。（启示录9：2，3，9）

此处“翅膀”是指与真理争战的虚假，因为“蝗虫”是指最外围的虚假。

“带你们来归我”表从而被提入存在于天堂中的爱之良善里。说他们被“带来归祂”的耶和华是指神性之爱的神性良善，在此是指存在于天堂中的神性之爱的神性良善。至于这些事如何与它们之前的那些事连贯在一起，因为在前文，“我将你们背在鹰的翅膀上”表示他们通过真理被提入天堂之光；而我“带你们来归我”表示被提入存在于天堂中的爱之神性良善；人通过信之真理被带到良善，因而被带入天堂和天堂的主那里；因为人在处于良善，也就是处于仁爱的情感之前，不在天堂，因而不与主同在。

那些以为救恩只在于唯信，同时不在于信之生活，也就是仁爱生活的人，以为谁都能仅凭信的认知进入天堂，来到主那里，无论他过着怎样的生活（他们误解新约的教导排除良善的生活和行为）。他们不知道人的生活是什么样，并且因不知道这一点，故以为生活根本不重要。所以他们若被问及一个恶人能否在善人中，就会说，凭神的怜悯，他是可以的，因为这是主全能所作的工。他们若被问及一个魔鬼能否变成天上的天使，就会说能，只要他愿意接受信。他们也毫不怀疑他接受信的能力。但他们若被告知，在一个人那里，邪恶无法转变为良善，因而地狱无法转变为天堂，这种转变是不可能的，因为它违反秩序，因而违反神性真理，进而违反作为秩序的神自己，就会回答说，这些观念是对救恩的错误推理，他们对这些推理不感兴趣。从这些和其它无数虚假的教导可以看出，关于救恩和永生，唯信的教义所导致的幽暗是何等之大。

“现在你们若实在听从我的声音”表对真理的接受。“听从”是指服从，故也指接受；“耶和华的声音”是指圣言，因而是指神性真理。

“遵守我的约”表由此过一种良善的生活，随之与主结合。“遵守约”是指照诫命生活，因而活在良善中，从而与主结合。“遵守约”之所以表示照诫命生活，因而活在良善中，从而与主结合，因为约的条款全都是所命令的，这些被称为“法度”、“典章”、“律法”和“律例”，尤其被称为十诫。这一切也被称为“约”，因为约是通过它们得以确立的。“遵守”它们是指照它们生活，这一点从圣言中“遵守”的含义，因为经上经常提到听从诫命，遵守它们，“听从”表示在信仰上接受它们，“遵守”表示在生活上接受它们，也就是照它们生活。“遵守约”之所以还表示与主结合，因为就普遍意义而言，“约”表示结合。它还具有进一步的含义，因为照诫命生活的人与主结合。诫命教导生活，也赋予生活，由此打开通往天堂的路，打开人的眼能看见主。

“就要超乎万民之上作属我的产业”表那时神性真理与他们的同在，将超过与其他人的。“作属耶和华的产业”是指属于主，因为“产业”是指人自己的某种东西，因而是指一种个人财产。那些拥有圣言的人，也就是教会存在之地，比其他人更被称为主自己的产业。从翰福音（1：11；10：2—4）中的话明显看出来。

耶拣选雅各归自己，拣选以色列特作自己的产业。（诗篇135：4）

“雅各”和“以色列”在此是指那些属于教会，有圣言存在于其中的人：

你归耶和华你神为圣民，耶和华你神从地面上的万民中为祂自己拣选你，特作自己产业的子民。（申命记7：6；14：2）

那些拥有圣言的人之所以比其他人更是一种自有产业和财产，因为他们熟悉信之真理和良善。他们比其他人更能过天堂的生活，从而与主结合。因为构成与人同在的天堂的良善从信之真理那里接受自己的特定品质；因此，良善在那些拥有纯正真理，也就是取自圣言的真理之人中，变得更属天堂；但前提是这些人要遵守它们，也就是照之生活。

你今日宣告耶和华为你的神，要行祂的道，谨守祂的律例、诫命、典章，顺从祂的声音；耶和华今日向你宣告，你要归祂作祂自己所有的子民，你谨守祂的一切诫命。（申命记26：17，18）

“因为全地都是我的”表主拥有天上地上的一切权柄。“地”在内义上是指主在地上的国度，以及主在天上的国度。马太福音（28：16，18）。

“你们要归我作祭司的国度”表那时真理之良善将与他们同在。“祭司的国度”在此是指属灵良善，真理之良善，也就是属灵教会成员通过真理被引入的良善。这些话是指着雅各家和以色列人说的，而他们代表属灵教会，无论外在的还是内在的；雅各家代表外在教会，以色列人代表内在教会。“国度”表示真理，“祭司”表示良善；因为祭司所代表主的祭司职分表示神性良善；王所代表的主的王权表示神性真理。

雅各后代中的代表性教会一开始有一个审判官所统治的国度，后来成了祭司所统治的国度，最后成了君王所统治的国度。审判官统治的国度代表从神性良善发出的神性真理；而祭司（他们也是审判官）统治的国度代表发出神性真理的神性良善；君王统治的国度则代表没有神性良善的神性真理。但当君王的职分也有某些祭司的职能附属于它时，君王也代表含有良善的神性真理，只是这良善和属于与君王的职分相联的祭司职分的一样多。

这一切都在犹太教会设立，是为了让它们可以代表天堂的状态。因为天堂有两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。属天国度就是那被称为主的祭司职分的，而属灵国度则是那被称为主的王权的。在属灵国度，神性真理占统治地位，而在属天国度，神性良善占统治地位。由于当人们寻求一位王时，属天国度的代表就开始灭亡，所以为确保有某种事物可以继续代表主在天上的国度，犹大支派或说犹太人便从以色列人那里被分离出来，犹大国，或说犹太王国便代表主的属天国度，而以色列的王国则代表祂的属灵国度。

知道这些事的人就能知道为什么雅各后代中的政府形式相继发生变化，也能知道为什么当百姓请求立一个王时，耶和华通过撒母耳对他们说，他们如此行是厌弃耶和华，不要祂作他们的王（撒母耳记上8：7），又为什么后来他们被告知王的权力（撒母耳记上8：11等等），以此来描述没有良善的神性真理。知道上述这些事的人还能知道为什么某些祭司职能被赋予大卫，又为什么所罗门的时代过后，这个王国被分成两个，分成犹大国或犹太国和以色列国。

“为神圣的民族”表因此属灵的国度。“民族”是指那些处于良善的人；“神圣”论及源于良善的真理，因此，“神圣的民族”是指真理所源于的良善。“祭司国度”和“神圣民族”这两个词都表示属灵国度，但它们之间有一个区别。“祭司国度”表示那些处于来自真理的良善之人，而“神圣民族”则表示那些处于良善，并由此处于真理的人。那些处于来自真理的良善之人通过真理仰望主；而那些处于良善并由此处于真理的人则在主里面，并从主来看真理。这两种状态在那些正在重生的人那里一个接一个地到来，而属灵国度就在这些人里面，主将天堂的生命植入他们。他们通过真理被引入良善，从而被引入天堂，因为天堂就是良善；当他们在天堂时，便看见在天堂并来自天堂的真理

“这些就是你要对以色列人所说的话”表为叫真理能在良善里面被接受的流注。当由神性来说时，“说”是指流注。它之所以表示为叫真理能在良善里面被接受，因为这句话论及以色列人，而以色列人表示属灵教会，属灵教会存在于那些处于含有真理在里面的良善之人中。简要说明含有真理在里面的良善是什么意思。凡知道良善如何从真理形成的人都知道天上的最大奥秘；因为他知道人如何重生，也就是天堂或主的国在他那里如何形成的奥秘。一切属灵良善都含有信之真理在里面，因为该良善的具体品质来自信之真理。良善若不从信之真理获得自己的具体品质，就不是仁爱，而是属世之良善，属世良善并不能赋予永生。属世生命与动物的生命没什么两样，因为动物在温顺的时候，也处于这善；但动物不能接受属灵的生命。

属灵的生命唯有通过信之真理才能获得。属灵生命首先通过认识信之真理，此后通过承认这些真理，最终通过实践它们而获得。当这些真理只是为人所知时，它们可以说在前门；当被承认时，则在大厅；但被践行时，则在内室。它们就这样分阶段从心智的外层到内层。不断从主流入的良善存在于内层人中，在那里与真理结合，把真理变成信仰，然后变成仁爱。这良善将真理吸引到自己这里，因为它渴慕真理，是为了它能通过真理为自己获得一个具体品质，并在其中显现。

【约14：21】有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”

【约14：22】犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”

【约14：23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

【约14：24】不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

因此，当这些真理与良善结合时，此人便重生了；因为这时，他不再从真理，而是从良善来看待他当信的和当行的。他已经吸收真理，使它们住在自己里面；他也不再关心来自其它任何源头的真理，只对他自己能从良善所看见的真理感兴趣。他不断看到更多真理，因为它们从这良善产生，如同后代从父母出生。这些后代由良善与真理的这种婚姻产生，该婚姻被称为天上的婚姻（经上经常提到主与教会的婚姻关系）。该婚姻所生的真理含有良善在里面，因为它们从良善生出。这些真理以一个连续的系列进入良善，扩充并完善它，直到永远。

“摩西去召了百姓的长老来”表选择那些在理解真理方面排在首位的人。在从人抽象出来的意义上是指首要真理。此中情形是这样：那些处于本章所论述的良善，也就是尚未接受赋予它形式真理的良善之人首先被通过首要真理，也就是总体真理而重新形成，这些首要真理统管在下的真理，并且是它们的源头。首要真理是这些：神是一位；主降世成为一个人，以便能拯救人类；天堂和地狱是真实的；过着良善生活的人上天堂，而过着邪恶生活的人则下地狱；爱主爱邻是诫命的总纲，这爱唯独通过信存在。这些和其它类似真理就是首要真理（长老），主首先把这些真理灌输到与正在重生之人同在的良善中。当这些真理被灌输到良善中，变成良善之真理时，其余的真理就被灌输进来。它们在这些首要真理下被依次排列，并与天堂所取的形式保持一致。它们就这样逐渐使天堂的生命存在于这个人里面，使他成为一个微型天堂；它们能使构成他悟性和意愿的一切都和天使的良善与真理联系在一起，从而使这一切与天使同在。

【太18：10】“你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上常见我天父的面。

【诗34：7】耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营搭救他们。

【诗34：8】你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！

“将这一切话都摆在他们面前”表与流注一起的一个提议。“耶和华所吩咐他的”表来自神性。

“众百姓都一致回答”表接受。当“说话”表示流注时，“回答”是指接受。

“说，凡耶和华所说的，我们都要遵行”表与来自神性的流注保持一致。

“摩西就将百姓的话回禀耶和华”表对应和结合。因为所论述的主题是要与百姓所立的约，立约要经双方同意，所以某种类似立约的事在此发生。耶和华提议，百姓回应，在此通过摩西回应，摩西代表与存在于天堂中的神性真理联结的真理，这真理是居间的。但与人类立约只能通过接受来自神性的真理的流注，然后通过那时的对应实现；因为当高层事物流入低层事物时，它们不能以其它方式被接受。

属世事物与属灵事物，以及总体上低层事物与高层事物的一切结合都通过对应关系实现。当低层事物服从时，高层事物就作用于低层事物，就像一个原因作用它的结果一样。由此可以看出当神性流入时，人这一方的回应是什么情况；也可以看出此处字义上通过立约的方式所描述的结合是怎么回事；耶和华通过一个使者或中间人对百姓说话，这个使者或中间人把他们的答复回禀耶和华。因为人能以这种方式理解与神性结合的概念。

【出19：9】耶和华对摩西说：“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。”于是摩西将百姓的话奏告耶和华。

“耶和华对摩西说”表神性通过从其真理的流注，是关于启示的。“看哪，我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被展示给人（对应）。“叫百姓在我与你说话的时候可以听见”表好叫那些属灵教会的人可以对神性事物有一些理解。“也可以永远信你了”表好让真理所构成的信能常存。“于是摩西将百姓的话奏告耶和华”表对应和结合。

“耶和华对摩西说”当论述来自神的启示时，“说”是指流注。“耶和华”指神性，是启示所来自的源头；“摩西”指从神来的真理，启示通过该真理而来。这是关于启示的流注。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，由悟性呈现。那时，这种光照是由天堂之光带来的，从天堂显为太阳的主流出。这光光照悟性的方式，与眼睛的视觉被世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当悟性被神性之光光照时，它就会感知到真理，从内在承认它，可以说是看见了天堂事物。这正是那些处于对源于良善的真理情感之人在阅读圣言时所受的启示（这各方式称为密云中说话）。

但那些邪恶之人，就是纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见，他们只能看见那些被大众确认为其教会教义那类事物，无论这些是真假。这样的光不是来自天堂的神性之光，而是地狱之人也拥有感官之光；若天堂之光一出现，这光就会显为纯粹的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所教导关于要照各人所行的报应和各人的话；仿佛不存在这些话，因为这些话落在他们视野的阴影中。犹太民族也是这样，这个民族把自己置于全世界其它民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

【可12：10】经上写着说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。

【可12：11】这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？”

他们只看见确认自己关于弥赛亚的教义之物：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。

【亚8：23】万军之耶和华如此说：在那些日子，必有十个人从列国诸族（“族”原文作“方言”）中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：‘我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。’”

今天属感官的所谓基督徒也从这圣经文字（密云，浓密黑暗的字义，让他们看是看得见却不明白）确信犹太人是比外邦更优秀蒙福的，他们高于列国之上。他们同样无视圣经中关于神万人的神的话：

【罗3：29】难道神只作犹太人的神吗？不也是作外邦人的神吗？是的，也作外邦人的神。

【徒11：17】神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？”

【徒11：18】众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”

由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见其它的任何教导；关于主和天堂的任何事对他们来说，都如同幽暗。由此可见就来自圣言的真理的启示情况是性质，有的还要加给，没有的连他所有的也要夺去（不明白内义之人热情之他们从圣经所学的字义最终也会被他从内心遗弃仍然回到不信的世人中）。

“看哪，我要在密云中临到你们那里”表来自神的启示将以一种完全属世的形式被展现。“临到你们那里”是指启示；“密云”是指以一种完全属世的形式，如文字上圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言（“密”表示模糊，如人的思维被纯感官之光，就是属世之光光照时的那种模糊。雅各的后代中在思想神性时就陷入这种模糊，今日的基督徒也一样，他们读到主要驾云降临，就以为主就是要驾着天上云再来，还有其它一切教导也是如此幽暗；人若不照着自己的生命状态和由此而来的洞察，谁也看不见神性。对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说，天堂之光必像密云，而犹太民族比其它民族更沉浸于爱自己和恋财富的欲望中。圣言的文字，存在于其内义中的光好比云上的太阳光，这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说，耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”，主“要驾着天上的云”，以及许多类似的句子；事实上这些事永远不会被拿来描述耶和华主，除非它们代表天上所的事物，而“云”表示天堂下之人所处在真理的阴影中。

【诗68：33】歌颂那自古驾行在诸天以上的主。他发出声音，是极大的声音。

【诗68：34】你们要将能力归给神，他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。

【太24：30】那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。

【启1：7】看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！

“叫百姓在我与你说话的时候可以听见”表好叫那些属灵教会的人可以对神性事物有一些理解。“听见”是指发觉，因而有一些理解；以色列人，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人；“我说话的时候”是指神性真理，因为“耶和华的声音”是指神性真理。

“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能永存。“摩西”是指从神来的真理；“永远”是指将永存之物。从神来的真理不会被任何人接受，除非它被调整到他能理解的程度，除非它以一种属世的形状和形式显现给人。一开始，人的心智只能理解地上和世俗的事物，根本理解不了属灵和属天的事物。

【约3：11】我实实在在地告诉你：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。

【约3：12】我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？

【腓3：19】他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。

【约3：31】“从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。

【约3：32】他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。

【约3：33】那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。

因此，属灵和属天的事物若不变得显而易见，就会被弃绝。

那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。

【弗3：5】这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。

他们最终变得如此盲目，以至于什么都不知道，因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁爱与信，或天上的任何事。他们弃绝这些，因为他们不喜欢，甚至厌恶属灵的事。那些以地上和世俗事物为目的人，并不喜欢属灵之事，几乎一提到就感到厌恶。这种黑暗是由那些信靠自己的聪明，因此把自己置于他人之上的人中的人类学问所带来的。主在马太福音（11：25，26）和路加福音（10：21）教导说：这些事向智慧人就藏起来，向婴孩，也就是简单人就显出来。那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都确信这一点，他们自己更引以为荣，然而他们的知识在天堂之中完全是幽暗。

【出19：10】耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。

【出19：11】到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。

【出19：12】你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。

【出19：13】不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透，无论是人是牲畜，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可到山根来。’”

“耶和华又对摩西说”表关于准备的启示。“你往百姓那里去”表结合。“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信的圣洁中。“又叫他们洗衣服”表真理的洁净。“到第三天叫他们预备好了”表因此充分的准备。“因为第三天”表因为在最后，就是他们准备好接受的时。“耶和华要在众百姓眼前降临”表主的降临，以及那时的光照。“在西乃山上”表进入真理所要植入的良善。“你要在四围给百姓定界限”表向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。“说，你们当谨慎，不可上山去”表决不能有向拥有良善之爱的属天社群的任何延伸。“也不可摸山的边界”表甚至决不能有向居间部分延伸。“凡摸这山的，必要治死他”表凡属灵教会的人若强行进入属天社群，都将被毁灭。“不可用手摸它”表那些自大自信强行进入的人。“必用石头打死他”表他们所拥有的信之真理将因此被毁灭。“或射死他”表属灵良善也将被毁灭。“无论是牲畜是人，都不得活”表他的属灵生命的良善和真理都将丧失。“到角声拖长的时候”表那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。“他们才可上山”表延伸到属天社群或属天这人那里。

“耶和华又对摩西说”当耶和华是说话者时，“说”是指来自神性的启示。这启示与准备有关，那里论述的主题是他们要如何准备接受从神来的真理。

“你往百姓那里去”表结合。“摩西”在此时是指天堂之下从神来的真理；以色列人，此处摩西要去往的“百姓”，是指那些属灵教会的人。“往百姓那里去”当由耶和华来说时，表示结合，因为摩西所代表的从神来的真理是神性与那些属教会的人的中间人；要实现此处由耶和华和百姓之间的约所代表的结合，就必须有一个中间人（中保）。

“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信的圣洁中。“分别为圣”是指安排他们，好叫他们表面上显得圣洁；由于这一切通过遮盖他们的内层实现，所以“分别为圣”也具有这种含义。“今天明天”表示现在和随后。对犹太人来说，建在他们中间的代表性教会并非一个教会。教会若要存在，对主的信，以及对主之爱和对邻之爱必须与那些教会的人同住。他们陷入自我之爱和尘世之爱，而这两种爱与爱主爱邻全然对立。这种秉性从这百姓的始祖开始就植根于他们。这就是为何教会不可能建在这百姓中间；他们所能做的，就是代表构成教会的事物。

当人们的敬拜集中在外在事物上，只集中在与天上事物相对应的那类事物上时，纯教会的代表就产生了。那时，外在事物用来代表内在事物，内在事物在天堂变得明显，这些人便因此与天堂相结合。为叫以色列人能成为代表，尽管他们的内层缺乏对天堂的信和爱，甚至充满对自我和世界的爱，他们的内层被遮盖起来。这样他们那没有内在事物的外在事物就能传给灵界。所以，他们的内在事物若没有被遮盖起来，就会敞开，代表就会灭亡，因为不洁之物（污秽的思维和情感）就会爆发出来玷污它。这种遮盖在以色列人那里比在其他人那里更有可能，因为他们比其他人更崇敬外在事物；他们认为这些事物本身就是神圣的，甚至是神性。由此可见何谓“分别为圣”：遮盖这些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中；然而，这不是为了他们自己，而是为了与他们同在的天使。他们中的分别为圣无非是在外在事物上显得圣洁，没有任何神圣之物在里面；这一点从他们成圣的仪式，献祭、洗礼、洒血和涂油可以看出来，它们不会以任何方式或丝毫不触及内在事物。

【太23：5】他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的䍁子做长了；

【太23：15】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。

【太23：16】“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’

【太23：17】你们这无知瞎眼的人哪！什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？

【太23：18】你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’

【太23：19】你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？

【太23：20】所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；

【太23：21】人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；

【太23：22】人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。

【太23：23】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。

“又叫他们洗衣服”表真理的洁净。“洗”是代表从属灵的污秽中洁净的行为；“衣服”是指真理。

“到第三天叫他们预备好了”表因此充分和完全的准备。“预备”是指通过分别为圣来准备；“第三天”是指一个完整的状态，因而是指充分、完全的准备。

“因为第三天”表因为在最后，就是他们准备好接受的时候。

“耶和华要在众百姓眼前降临”表主的降临，以及那时的光照。“降临”是指祂经由流注的同在，祂的降临；主的这次降临由“耶和华要在众百姓眼前降临”来表示。耶和华以一种外在形状显现在这些人面前，因为他们无法以其它任何方式感知到祂的同在；他们的内在缺乏良善和真理，使得主与其他人能存在于其中。那时的光照由“在众百姓眼前”来表示，因为“眼”在内义上是指觉性，眼睛的视觉是指属于信的感知，这种感知天堂之光；所以“在眼前”是指光照。

“在西乃山上”表进入真理所要植入的良善。“西乃山”是指信之真理所要植入的良善。要被植入良善的真理是下一章所论述的主题，那时从西乃山上所宣布的十诫是内在真理；随后章节所定的律法和律例是外在真理。后者和前者都表示要被植入良善的真理。

“你要在四围给百姓定界限”表向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。“在四围定界限”是指向天堂的气场延伸，延伸到由每个人的良善所决定的某种限度；此处“百姓”所指的以色列人是指那些处于真理所要植入的属灵良善之人。因为本章和接下来的章节描述了那些属灵教会之人的这种良善状态。

通过被主重生而赋予一个人的一切良善皆延伸到天堂社群。这种延伸的量和质因各人而异；随着它走向天堂更远的边界，它在量上发生变动。与人同住的良善从主经由周围的天堂社群流入；不经由这些社群流入的良善是不可能的。天堂社群存在于周围，紧密相连、接连不断；任何地方都看不到它们之间的中断。在一个人重生期间，其良善的丰富无非是被引入天堂，以这种方式与他们结合。

每个天使、灵人和世人都有一个属灵气场，其性质取决于它向不同社群的延伸。这些事都是世人所不知的奥秘，但在灵界却是众所周知的。它们不为世人所知的原因是，如今的人以为他自己拥有生命，以为他的生命与灵人并天使没有联系，甚至不信有灵和天堂与他同在，与天堂没有任何瓜葛。他完全错了；因为一个人的一切生命皆通过灵界社源自主。

那些属灵教会的人所发出的生命能到达第二层天堂，也就是属灵天堂的天使气场。属灵教会成员不能接受存在于属天人所在的至内层或第三层天堂的那种神性，除非以一种如此笼统的方式，以致他甚至没有注意到它。属灵人甚至不能到达属天人所处良善的第一道门槛（由此明显可知当如何理解“你要在四围给百姓定界限”所表示的“向天堂的延伸不超过良善的属灵气场”；又当如何理解接下来的话。

正如那些处于良善的人照其良善的质和量而拥有向天使社群的延伸，那些陷入邪恶的人也照其邪恶的质和量而拥有向地狱社群的延伸。每个人都会来到他活在肉身期间就与之接触的那些人中间。他的主导爱决定了这一点，因为这爱构成每个人的生命所发出的气场，并照其质和量而延伸。

“说，你们当谨慎，不可上山去”表决不能向拥有良善之爱的属天社群的任何延伸。“上去”是指延伸到存在于一个更高天堂中的神性那里；“山”是指那里的爱之良善。

“也不可摸山的边界”表甚至决不能向居间部分的延伸。“边界”是指居间部分，因为主的属天国度，也就是至内层或第三层天堂，与属灵国度，也就是第二层或中间天堂通过居间部分分开。属天国度通过这些居间部分流入属灵国度，但反过来不行；因为一切流注都是通过居间部分从内层到外层进行的，居间部分是边界。

“凡摸这山的，必要治死他”表凡属灵教会的人若呈强进入属天社群，都将被毁灭。“山”是指爱之良善，在此是指在至内层天堂的神性之爱的神性良善，因为山下的百姓代表主的属灵国度，也就是中间天堂；“摸”是指渗透到那里，在此是指强行进入；“必要治死他”是指被毁灭。

那些属灵国度的人无法流入属天国度，因为这后者更高或更内在，而前者更低或更外在；更外在或更低之物无法流入更高或更内在之物。然而，有时这种事也会发生，那些在低层天堂的人设法升入高层天堂；他们这样做是出于一种源于骄傲、统治欲或嫉妒的错误欲望。有这种欲望和冒险精神的人也不时地被允许进来；但随后他们便吃尽苦头，充满焦虑，最终充满疼痛，而且还瞎了；他们的聪明和幸福都被摧毁了。他们从那里摔了下去，仿佛濒临死亡，而且直到从天堂被摔出去才复活。相对于他们来说，高层天堂的爱之良善就像一团吞噬的火焰，而那里的信之真理就像火光，刺瞎了那些从下面上来之人的视觉。这些就是以色列人不可摸耶和华所在的西乃山这一命令在内义上所表示的事。这样的命运还等待着那些在天堂之下、想要升入天堂的人；他们也会吃尽苦头，因为他们的生命状态不能承受上面的荣耀，就像一个乞丐冒然闯入富丽堂皇的场所，其形秽与愚痴会促使他惊恐、慌张以致立刻逃之夭夭回到原来的破烂住处才得缓和。

“不可用手摸它”表那些自大自信强行进入的人。摸山，是指强行进入神性属天良善；“手”是指能力，由此也指自大自信。

“必用石头打死他”表他们所拥有的信之真理将因此被毁灭。“用石头打死”是指对虚假和违反真理的惩罚。这是那些出于自大升到上面天堂的神性那里之人所受的惩罚，当他们如此行时，他们之前所拥有的一切聪明就都被毁灭了；因为那时他们完全瞎了。

“或射死他”表属灵良善也将被毁灭。“射死”是指在属灵良善方面被毁灭；因为“弓箭手”表示属灵人。

“无论是牲畜是人，都不得活”表那良善和真理都将丧失自己的属灵生命。“牲畜”是指对良善的情感；“人”是指真理；“活”是指属灵生命，“不得活”表示丧失那生命。当来自主的流注不再被感知到时，良善和真理就丧失自己的生命，因为它们是从这流注才获得自己的生命。

“到角声拖长的时候”表那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。当听见号角声时，是指对属天良善的一种总体感知；“听见”表示感知，“角声”或“号角声”表示属天良善。乐器凭它们的声音而对应于对真理或良善的情感；弦乐器对应于对真理的情感，管乐器对应于对良善的情感。号角作为一种声音响亮的管乐器，对应于对属天良善的情感；这也是为什么代表至内层天堂的良善与真理的婚姻的禧年因它而得名。“到角声拖长的时候”表示那些拥有对属天良善的一种总体感知的人。

“那些拥有对属天良善的一种总体感知的人”是指在主的属天国度和属灵国度之间的人，流注、交流和结合通过他们实现（“他们才可上山”表示他们拥有一路直到属天社群那里的延伸。这些中间人由“摩西”，以及“亚伦”来代表，他们二人被恩准上山（19：24）。总体感知存在于那些处于属灵良善，能接受更高天堂，在这种情况下能接受至内层天堂的良善的一种总体流注的人身上。当听见角声时，那些可以上山的人就表示这些人。

【出19：14】摩西下山往百姓那里去，叫他们自洁，他们就洗衣服。

【出19：15】他对百姓说：“到第三天要预备好了。不可亲近女人。”

“摩西下山往百姓那里去”表通过从神来真理的运用和准备，以便真理能在良善里被接受。“叫百姓分别为圣”表遮盖那些人的内层，好叫他们能出现在信的圣洁中。“他们就洗衣服”表信之真理的洁净。“他对百姓说，要预备三天”表充分的预备。“不可亲近女人”表信之良善的洁净。

“摩西下山往百姓那里去”当论及代表从神来的真理的“摩西”时，“下”是指通过这真理的运用，以及准备；“摩西”是指从神来的真理，，也指一个中间人，因而同样指准备和运用；“山”是指天堂里的神性；“以色列人”是指那些属灵教会的人，指那些处于良善到来所经由的真理，以及真理所源于的良善，在此真理要在其中被接受的良善之人。

“西乃山”表示天堂，真理由主那里从天堂流入；因此，“耶和华降临那山”表示祂在天堂的同在。它也表示与那里的神性真理合一的神性良善；因为使得天堂成为天堂的，就是这神性良善。

这山旁的“以色列人”代表信之真理要被植入良善方面的属灵教会。那些属灵教会的人经历两种状态。第一种或前一种状态是在他们通过真理被引向良善之时，第二种状态则在他们处于良善，并通过良善处于真理之时。目前这种状态是他们处于信之真理要被植入其中良善之时的状态，这种状态是前一种状态和后一种状态之间的状态。被植入良善的真理包含在主从西乃山所宣布，以及摩西向百姓所传达的那些事里面。

“叫百姓分别为圣”表遮盖那些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中。遮盖他们的内层，是为了叫这些人在进行代表性敬拜时，他们的外在能出现在神圣之物中。那时，若非他们的内层已经被遮盖起来，他们不仅早就通过污秽的思维和邪恶的情感玷污了敬拜的神圣，还会完全摧毁它，以至于无法从他们的敬拜中觉察到一丝表现在外在事物中的属天或属灵之物。

那些过着真理的生活，并由此过着良善生活的人被主阻离邪恶，保守在良善中。来自主的良善在他们那里是神圣的。因此，他们从主接受良善到何等程度，就在何等程度上是神圣的；他们从主接受多少良善，也就是多么神圣，取决于他们在多大程度上照纯正的信之真理过良善的生活，同时相信那时他们所思所行的一切良善皆来自主。当他们做这些事时，与他们同在的邪恶也就被分离出去，尤其他们通过遗传从父母所获得的污秽邪恶，因为它们已经通过历代的父母累积了很多年，并因此在后代里面堆积起来。这些就是那些属灵教会的人被隐藏起来，可以说被遮盖起来的内层。他们通过遗传整个意愿都已经败坏。因此，他们拥有一个新意愿，这个新意愿是主通过信之真理在心智的悟性部分形成的。这解释了为何当正在重生时，他们通过真理被引向良善；后来当已经重生时，他们从良善被引入良善之真理。

“他们就洗衣服”表信之真理的洁净。

“他对百姓说，要预备三天”表充分和完全的准备。

“不可亲近女人”表信之良善的洁净。以色列民族中的婚姻是不洁的，因为他们的内层是污秽的。婚姻之爱是从良善与真理的婚姻那里降下来的；因此，那些内层没有良善或真理在里面的人没有纯洁的婚姻；那些内层有邪恶和虚假在里面的人，如以色列民族，则有不洁的婚姻。这就是为何“不可亲近女人”表示禁绝不洁之物。婚姻之爱是从天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻那里降下来的；出身于雅各的百姓中没有任何真正的婚姻之物，所以他们可以娶多个妻子（雅各有4个）。不过，就那些属灵教会，在此由以色列人所代表的人而言，他们在拥有被植入良善的真理之前，也没有任何真正的婚姻。在这种之前，婚姻的确存在；但它不是纯洁的婚姻，他们的内层里没有良善与真理的结合。

“不可亲近女人”在内义上表示在信之良善方面被洁净。因为本章论述的主题是还没有真理被植入的良善，随后的章节论述的主题则是实际的植入。

【出19：16】到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。

【出19：17】摩西率领百姓出营迎接神，都站在山下。

【出19：18】西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。

【出19：19】角声渐渐地高而又高，摩西就说话，神有声音答应他。

“到了第三天”表洁净结束时。“早晨”表他们处于良善时的状态。“有响声、闪电”表启示发生所在的一种神性状态。“在山上有浓云”表与那些将接受的人有关的神性状态。“并且号角的响声甚强大”表周围的一种属天状态。“营中的百姓尽都发颤”表那些将接受之人的一种神圣震颤。“摩西率领百姓出营迎接神”表从神来的真理预备他们接受在他们所拥有的良善里神性的能力。“他们都站在山脚下”表远离属天之爱的良善。“西乃山全山冒烟”表属天良善处于最大模糊之中的表象。“因为耶和华在火中降临山上”表因为神性在那里处于属天之爱。“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”表像恶欲所产生的那样模糊。“整座山大大地震动”表天堂的震憾。“号角的响声越来越大”表经由天使天堂而来启示的总体方面。“摩西就说话，神以响声回答他”表通过从神来的真理之流注。

“到了第三天”表洁净结束时。“第三天”是指预备接受状态的结束，因而是指洁净的结束。

“早晨”表他们处于良善之时的一种状态。“早晨”是指一种爱之良善的状态。这事是天上的某种神性事物的代表；若不通过诸如出现在自然界中的那类事物与灵界事物的对应关系，没有人能知道这种神性事物。就“早晨”和“第三天”的含义而言，此处就是这种情形。“第三天”之所以表示前一种状态的结束，因为三”表示从开始到结束的完整之物；“早晨”之所以表示一种爱之良善的状态，因为在来世，将光明赋予天使和整个天堂的太阳是主，那里的火是祂的神性之爱，将生命之热赋予凡活着的人，那里的光是神性真理，光照凡接受它的人。那里的太阳与这个世界的太阳完全不同，世界太阳的火就是热，它发出的光就是光，不是真理。

由此可见，来自世界太阳的火，以及光产生哪种效果，来自天堂太阳的火和光又产生属灵的效果。因此，来自天堂的太阳被称为“属灵的”；而来自世界的太阳被称为“属世的”，没有生命在里面。活物中的生命以其热被识别；这生命的热，是来自天堂太阳的热。当后一种热流入世界的热时，它就产生这种效果，在身体中被感觉为元素热；但这热含有生命之热在里面，生命之热则来源于爱，也就是来自天堂太阳的热。

因此，来自天堂太阳，也就是主的热是爱之良善，由此而来的光是信之真理，在来世，“早晨”、“正午”、“晚上”、“夜间”分别表示生命的不同状态。“早晨”是一种爱之良善的状态；“正午”是一种信之真理的状态；“晚上”和“夜间”是它们的匮乏，也就是在属于信的事物上的无知和盲目，以及在属于天堂之爱的事物上的迟钝和寒冷。

在世界，有规律的循环是由属于一天的各个时间段的状态构成的，而在天堂，它是由生命状态构成的，世界的情况之所以与天堂的相似，因为世界上的一切事物都照着天堂中的事物的形像而造的（人也是）。属世事物是由属灵事物产生的，如同结果是由它们的原因产生的。因此，世界上的一切事物与天堂里的事物有一种对应关系，故整个自然界是一个代表主国度的舞台。

“有响声、闪电”表启示发生时的一种神性状态。“响声”，就是雷声，是指神性真理；“闪电”是指这些真理所拥有的光辉，因为神性真理因来自天堂太阳的光之火焰而变得光辉、发红。这就是为何“响声和闪电”表示启示发生所在的一种神性状态；表示一种神性状态是因着它们从天空降下，表示启示是因着“响声”和“闪电”表示神性真理。“响声”是天空中的闪电的产物，它表示神性真理；“闪电”表示它们发出的亮光，这亮光击中了人的内眼，光照了那些处于源自良善的真理之人，迷惑了那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；这一切从圣言中提及“闪电”的经文明显看出来：

云中滴下水来，天空发出响声，你的箭也射出。你的雷声在旋风中，闪电照亮世界，大地战抖震动。（诗篇77：17，18）

此处“雷声”表示神性真理；“闪电”表示它的光辉；“世界或大地”表示教会；因此，“闪电照亮世界或大地”表示神性真理对教会的光照。

祂的闪电光照世界，大地看见便惧怕。诸山在耶和华面前如蜡熔化。（诗篇：4，5）

耶和华在天上、在地上、在海中、在一切的深渊，都随自己的意旨而行。祂使雾气从地极上腾，为雨造闪电。（诗篇135：6—7；耶利米书10：13；51：16）

“为雨（所造的）闪电”表示从天堂而降的真理的光辉。

有闪电、响声、雷轰。（启示录11：19；16：18）

“响声、闪电、雷轰”表示光照善人，惊吓恶人的神性真理。

至于四活物（就是基路伯）的形状，就如烧着的火炭，又如火把的形状。火在四活物中间来回走动，甚至有火的光辉，从火中发出闪电。活物来回奔跑，好像闪电的形状。（以西结书1：13—14）

此处“火”表示爱之良善，“从火中发出的闪电”表示源于那良善的神性真理。主的神性治理，也就是从主的神性良善发出的神性真理在此被描述为“基路伯”。

看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带，他身体如他施（希伯来语为一种宝石，可能是绿宝石），面貌如闪电的形状，眼目如火把。（但以理书10：5—6）

“面貌如闪电的形状”表示对真理的爱，因为爱所发出的真理带有从火冒出的一种火焰，这火焰就是“闪电”。

耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。（撒迦利亚书9：14）

“必射出像闪电的箭”表示射入并穿透的神性真理，“箭”是指来自教义的真理；因此，“来自耶和华的箭”是指来自神的真理。

剑的亮光，枪矛的闪电，被杀的甚多。（那鸿书3：3）

我若磨利我剑的闪电。（申命记32：41）

这表示恶人所经历的那种神性真理的刺透；“剑”表示进行争战的真理；“闪电”表示它的亮光，这亮光击打悟性，剥夺它看见真理的能力；类似的话出现在以西结书（21：20—33）。由此也明显可知，“闪电”表示神性真理，如在马太福音（28：3）和路加福音（17：24）。

“在山上有浓云”表与那些将接受的人有关的神性状态。“云”是指为那些将接受之人所调整的真理，因而是指文字上的圣言；在此是指为出身于雅各的百姓所调整的神性真理。由于这百姓在神性真理上处于极大黑暗，所以此处提到“浓云”，前面（19：9）提到“密云”，后面（19：18）提到“如烧窑的烟一般”。他们所处的黑暗何等的大，这可从前面关于这个民族的阐述显看出来：涉及内在人的事物并未揭示给他们，揭示给他们的，只是涉及外在人的事物。他们不理解，或根本不愿理解内在事物，因为这些违背他们的爱欲：他们渴望为世界上所有人中地位最高、最显赫的，也是最富有的；与自己相比，其它一切民族都如无有。凡这些爱所在之处，天堂的爱都无法被接受，因为天堂的爱会的扼杀并窒息世俗的爱。这就是为何耶和华在浓密的云中向他们显现的原因。类似情形存在于来世，在那里，那些沉浸于邪恶所生的虚假之人被浓密的乌云笼罩，这云的浓密和黑暗程度取决于虚假的质和量。这一景象出现在那里的每个人眼前；尽管如此，那里的太阳仍在不停地照耀着。在来世，神性照着各人信和爱的品质而向各人显现。

“并且号角的响声甚强大”表周围的一种属天状态。“号角的响声”是指属天良善的真理，“响声”是指真理，“号角”是指属天良善，。天堂里的神性在中间或至内在部分，也就是那里的最高部分。但被天使占据的天堂在周围，就是在下面；因为在周围的也在外面，外面的也在下面。“响声”和“闪电”就表示天堂里的神性真理；但“号角的响声”则表示与神性，也就是下面或周围的真理相联结的属天真理或天使真理。

耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。（撒迦利亚书9：14）

神带着轰鸣声上去，耶和华带着号角的响声上去。（诗篇47：5）

“轰鸣声”表示属灵良善的真理，“号角的响声”表示属天良善的真理。

天使所吹的号角（启示录8：2，6—8，12，13；9：14）也表示穿过天堂的神性真理。当耶利哥城陷落的时候，七个祭司在约柜前所吹的七个号角（约书亚记6章），以及基甸所带领的三百人在米甸、亚玛力的营和东方人周围所吹的号角（士师记7章）也代表来自天堂的神性真理。号角之所以产生这种效果，因为它们代表穿过天堂的神性真理。这真理具有这样的性质：它完善善人，却毁灭恶人。善人接受真理里面的神性良善；恶人不接受它里面的神性良善。“耶利哥的城墙”表示捍卫邪恶的虚假，而基甸的三百人在其营周围吹号角的“米甸人、亚玛力人和东方人”则表示那些沉浸于邪恶和由此产生的虚假之人。

“营中的百姓尽都发颤”表就那些将接受之人而言的一种神圣震颤。“发颤”是指一种神圣的震颤；“营中百姓”是指那些将接受神性真理的人。圣言各处说到，当耶和华降临时，“大地震动，诸山熔化”（如诗篇77：17，18；：4，5；104：32等）；以此表示在神性面前，一切事物的震动；因为神性具有这样的性质：没有人能承受祂的同在，除非他在一种云的遮羞中，因而适合接受祂。神性就像太阳里的火；这火若真的赤裸裸地落在人们身上，就会瞬间吞灭他们。但对祂的接受取决于与各人同在的良善。那些处于良善的人的确在神性面前颤抖，但这是一种在接受之前到来的神圣颤抖。然而，那些陷入邪恶的人则在神性面前感到恐惧，并因此逃之夭夭；这时，他们被自己的虚假包围，仿佛被乌云笼罩，并被隐藏起来。那时他们所去往的岩石洞穴就表示这些虚假。由此可见“营中的百姓尽都发颤”表示什么。

“摩西率领百姓出营迎接神”表从神来的真理预备他们接受在他们所拥有良善的神性能力。“率领百姓出去迎接神”是指预备他们接受神性的能力。因为接下来论述的主题是从西乃山所宣布的律法，这律法是指他们将接受的神性，因为“律法”是指从神性良善发出的神性真理。因此，“出去迎接”是指通过“摩西”所代表的从神来的真理所行使的预备接受的能力。

“他们都站在山脚下”表远离属天之爱的良善。“西乃山”是指天堂，因而是指与那里的神性真理联结的神之良善；“站在山脚下”是指远离那良善，或离那良善非常遥远。就内在历史意义而言，此处所表示的以色列民族，这个民族缺乏属天之爱的良善，因此离它非常遥远：摩西警告百姓，以及祭司不可闯过边界摸山，从而死亡。但就论述那些属灵教会之人的内义而言，百姓“站在山脚下”表示他们不可因着自大自信而升到一个更高的天堂，否则就会死亡。

“西乃山全山冒烟”表属天良善处于最大模糊之中的表象。“西乃山”是指属天良善；“冒烟”是指处于模糊之中的一种表象。模糊是指信的模糊，就如与属于属天教会的人相比之时，那些属灵教会的人所拥有的那种开头。“西乃山全山冒烟”表示最大的模糊，接下来的话，“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”，表示以色列民族所处的那种模糊，这种表象就发生在他们面前。因为耶和华照着各人的品质向各人显现（祂向那些处于良善的人显为爱和真理之光，向那些陷入邪恶的人则显为敌人和复仇者。祂向以色列人就如此显现的，这一点从其它地方也可清楚看出来：

耶和华荣耀的形状在山顶上，在以色列人眼前，好像吞噬的火。（出埃及记24：17）

你们近前来，站在山下，山上有火燃烧，直冲焰天心，并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中间对你们说话。（申命记4：11，12；5：22）

当你们听见从黑暗中间出来的响声，山上有火烧着时，你们都来就近我，说，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的响声，就必死亡。（申命记5：23—25）

每个人都只能出于存在于自己里面的那种东西看见神。例如，陷入仇恨的人出于仇恨看见祂，冷酷无情的人在冷酷无情中看见祂。处于仁爱和怜悯的人出于并在仁爱和怜悯中看见祂。此中情形如同光线，它们照到丑陋的形式上，就会变成丑陋的颜色；但照到美丽的形式上，就会变成美丽的颜色。“烟”是指真理的模糊，以及属于虚假的幽暗，这一点明显可见于相关经文（以赛亚书9：18，19；34：9，10；2：30，31；何西阿书13：3；启示录9：17，18；18：18；19：3）。

“因为耶和华在火中降临山上”表因为神性在那里处于属天之爱。耶和华所在的“火”是指神性属天之爱；“火”是指爱，在此是指神性属天之爱，也就是存在于属天天使所在的天堂中的神之爱。

“山的烟气上腾，如烧窑的烟一般”表像恶欲所产生的模糊那样的模糊。“烟气”是指模糊；“烧窑”是指恶欲。

“整座山大大地震动”表天堂剧烈震憾。

“号角的响声越来越大”表经由天使天堂而来的启示的总体方面。“号角的响声”是指与神性联结的属天真理或天使真理，因而是指启示的总体方面，因为神性真理就是启示，通过天堂所揭示的东西，相对于天堂里的神性真理本身来说，是非常总体的；它在外面，在周围或外面的东西相对于在中间或里面的东西来说，是总体的。“越来越大”是指增多。此中情形就像声音，它在空气稀薄的高处是听不见或静默的；但随着下降到空气稠密的较低区域，声音变得越来越大，越来越响亮。神性真理和神性良善也是如此，它在最高层是平安的，完全没有任何骚动；但当它们下降到低层时，却逐渐变得震动，最终变得极其动荡。这些事就是主在列王纪上向在何烈的以利亚所描述的：

你出来站在山上，在耶和华面前。看哪，耶和华从那里经过，在耶和华面前有大而强烈的风，使山崩裂；耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在地震中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的响声。（列王纪上19：11，12）

“摩西就说话，神以响声回答他”表通过从神来的真理之流注。“摩西”是指从神来的真理；“说话”是指流注；“以响声回答”是指作为源头的神性真理。

【出19：20】耶和华降临在西奈山顶上，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。

【出19：21】耶和华对摩西说：“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡；

【出19：22】又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”

【出19：23】摩西对耶和华说：“百姓不能上西奈山，因为你已经嘱咐我们说：‘要在山的四围定界限，叫山成圣。’”

【出19：24】耶和华对他说：“下去吧！你要和亚伦一同上来，只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前，恐怕我忽然出来击杀他们。”

【出19：25】于是摩西下到百姓那里告诉他们。

“耶和华降临在西乃山”表主在天堂的临在。“临到山顶上”表至内层天堂。“耶和华召摩西上山顶，摩西就上去”表与从神来真理的结合。“耶和华对摩西说”表来自神性的告诫。“你下去警告百姓，恐怕他们闯过来到耶和华面前观看”表唯恐那些属灵教会的人想要上到属天层所在的天堂。“以致他们有多人仆倒”表如此他们就会灭亡。“亲近耶和华的祭司也要自己分别为圣”表那些处于属灵良善之人要被遮盖起来。“恐怕耶和华在他们身上制造破口”表随之与良善的分离。“摩西对耶和华说”表从神来真理的思维。“百姓不能上西乃山”表他们不能将自己提升到属天国度。“因为你警告我们”表因为神性已经提醒过他们。“说，要给山定界限”表属灵气场在（属天国度）下面终结。“叫山分别为圣”表他们由此可以远离神性。“耶和华对他说”表进一步的告诫。“你下去吧”表流注。“你和跟着你的亚伦要一同上来”表与从神来的真理结合，包括内在的和外在的。“只是祭司和百姓不可闯过来上到耶和华面前”表免得那些处于属灵良善和真理的人想要上到属天层。“恐怕在他们身上制造破口”表与真理和良善的分离。“于是摩西下到百姓那里”表经由从神来的真理而来的神性流注。

“耶和华降临在西乃山”表主在天堂的同在。“西乃山”是指天堂（“降临这山”是指那里的同在。

“临到山顶上”表在至内层天堂。“山”是指天堂。山顶是山的最高点，而“至高”表示至内在。天堂分为三层，最低的被称为第一层（外层天堂）；中间的被称为第二层；至内在的被称为第三层。这层天堂所拥有的神性比那两个低层天堂的更丰富；那里的天使直接在主的注视之下，因为他们处于对主之爱，因此比起其他人，拥有更大的平安和纯真。那里的天使被称为“属天天使”，而第二层天堂的天使被称为“属灵天使”。所以，第三层天堂的神性被称为“神性属天层”，第二层天堂的神性被称为“神性属灵层”。由此可见“耶和华降临到山顶上”表示什么。

“耶和华召摩西上山顶，摩西就上去”表那里从神来的真理的结合。此处表示与神性属天层，也就是至内天堂的神性的结合。

“耶和华对摩西说”表来自神性的告诫。“说”包含接下来的事，告诫他们不要闯过围绕那山的边界。

“你下去警告百姓，恐怕他们闯过来到耶和华面前看耶和华”表唯恐那些属灵教会的人想要上到神性属天层所在的天堂。“警告”是指告诫；以色列人，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人；“闯过”，闯过边界，是指想要上到一个更高的天堂；“看耶和华”是指为了洞察神性。因为“山顶上的耶和华”表示被称为“属天天堂”的至内在天堂的神性，“看”表示洞察。

“以致他们有多人仆倒”表如此他们就会灭亡。

“亲近耶和华的祭司也要把自己分别为圣”表那些处于属灵良善之人要被遮盖起来。“祭司”是指良善，在此是指属灵良善，因为他们是以色列人的祭司，以色列人代表那些属灵教会的人，因而代表那些处于经由真理而来的良善和源于良善的真理之人；“亲近耶和华”当论及表示良善的祭司时，是指含有神性的良善；“分别为圣”是指拥有被遮盖起来的内层。

“恐怕耶和华在他们身上制造破口”表随之而来与良善的分离。“制造破口”是指真理与良善的分离，在此是指与良善的分离，因为所说的话论及“祭司”，而“祭司”表示良善。

“摩西对耶和华说”表从神来的真理的思维。当由“摩西”所代表从神来的真理来“说”时，“说”是指思维。此处说“从神来的真理思维”，但这思维是指与代表从神来真理的人同在的思维。与进行思考的人同在的是真理，当一个人进行思考时，他运用真理来思考。因为主通过良善流入真理，如此将生命赋予一个人。这生命在人里面看似是他自己的，但其实属于源于良善、与他同在的真理里面的主。

“百姓不能上西乃山”表他们不能将自己提升到属天国度。“百姓”“以色列人”是指那些属灵国度的人；“上”是指提升；“西乃山”是指属天国度。

“因为你警告我们”表因为神性已经过提醒他们。

“说，要给山定界限”表通过声称良善的属灵气场在（属天国度）下面终结。“给山定界限”是指延伸到天堂，不可超过良善的属灵气场。

“叫山分别为圣”表他们由此可以远离神性。“分别为圣”是指遮盖内层，好叫外在能出现在神圣中（因而也指远离神性，免得他们受到伤害。除非他们被遮盖起来，否则神性就会刺透并毁灭他们。因为神性的同在对那些没有被遮盖的人来说，就像一团吞灭的火。

“耶和华对他说”表进一步的告诫。当耶和华对摩西说，他要警告百姓不可闯过来观看时，“说”是指告诫。

“你去吧，下去”表流注。当由经由“摩西”所代表的从神来的真理而来的神性做出时，是指流注，是指经由从神来的真理而来的神性流注。

“你和跟着你的亚伦要一同上来”表与从神来的真理结合，包括内在的和外在的。“上来”，上到耶和华这里来，是指结合；“摩西和亚伦”是指从神来的真理，包括内在的和外在的：“摩西”代表内在真理，“亚伦”代表外在真理。

“只是祭司和百姓不可闯过来上到耶和华面前”表免得那些处于属灵良善和真理的人想要上到属天层。

“恐怕祂在他们身上制造破口”表与真理和良善的分离，在此是指既与真理，也与良善的分离，因为它既论及“百姓”，也论及祭司。

“于是摩西下到百姓那里”表经由从神来的真理而来的神性流注。

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出埃及记 第二十章

每个人都有自己某种爱的倾向胜过其它一切。这就是他的主导欲，是在他里面普遍掌权的东西。这种欲望不断出现在他的思维中，也出现在他的意愿里，构成他最基本的生命。

如爱财富胜过一切的人，脑子里不断思想如何获取它；一旦获得，就大为欢喜；一旦失去，则大为悲伤；他的心在它们里面周旋。一个爱自己胜过一切的人在生活的一切细节上都专注于自我，想着自己，谈论自己的好，为自己而行动；因为他的生命是为自我（与爱神对立）。

一个人以他所爱的之胜过一切的东西为自己的目标；他在每一个事物上都关注这个目的。在他的意愿里，就像暗中涌动的河流把他携走，哪怕他正在忙于其它事；因为主导欲是这个人的燃烧的动力。

当一个人正在重生时，仁爱的心通过信之真理被植于其心，直到它占领他的主导地位；当仁爱的心肠占主导地位时，他就有了一个新生命，因为这时仁爱的念头不断出现在他的思维中，也不断出现在他的意愿里。它存在于方方面面，哪怕他正忙着处理其它事务（主牵引着他的爱，一切都变成新的了）。

【林后5：17】若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

对主的爱占主导地位时，它存在于此人生活的方方面面；例如，当他爱自己的父母时，他对他们的爱就从脸上的每一个表情散发出来，在他说话的每一个音符中都听得出来，在他的举手投足中都看出来他是出于爱而行。这就是理解以下诫命的方式：眼前要始终有主，要全心全意地爱祂胜过一切。

【诗16：7】我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。

【诗16：8】我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。

【诗16：9】因此，我的心欢喜，我的灵（原文作“荣耀”）快乐，我的肉身也要安然居住。

人的品质取决于他生活的指导原则；他凭他的原则而有别于其他人。若他是良善的，天堂便照这良善而形成在他里面；若他是邪恶的，地狱便照这邪恶而形成在他内。因为它构成他真实的意愿，因而构成他生命形态，死后无法改变。由此可见一个重生之人的生命是何性质，一个未重生之人的生命又是何性质。

本章在内义上论述的主题是要被植入那些属灵教会之人所处良善的神性真理；十诫是指这些真理。本章接下来关于祭祀和祭坛的诫命是与敬拜有关的外在真理。

【出20：1】神吩咐这一切的话，说：

“耶和华吩咐的话”是指神性真理。神性真理被称为“圣言”（在原文Theword中文有的地方翻译为“道”与Bible是两个不同的用语），“圣言”就是主（道就是神），正如约翰福音中（1：1）所说的，当主在世时，祂就是神性真理本身，等到祂得了荣耀，就变成神性良善；从这时起，一切神性真理皆从祂发出（圣灵）。这神性真理作为光显于天使眼前，这光照亮我们的内在视觉，也就是悟性。

【约9：39】耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”

【约9：40】同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”

这种内在视觉因不是看属世之物，而是看到属灵事物，故以真理为对象。在属灵层面，它被称为信之真理。但在属世层面，它涉及一个人作为公民的角色，就是与公正有关的律法，以及涉及个人在私生活中的教训，就是与品行有关的真理，最后以属世真理，就是由感官，尤其视觉所感知到的对象所形成的结论为它的对象。由此可见真理遵循次序，无论集合在一起的，还是单个的，都来源于神性真理，神性真理是万物的内在初始。

【约1：2】这道太初与神同在。

【约1：3】万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。

【西1：16】因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。

十诫，以及随后从西乃山上所颁布和命令的律例，是不仅为了地上的人，还为了天上的人的那类真理。来自主的一切真理不只是为了世人，同时还为了天使，因为它们穿过天堂，由此传到地上。但它们在天上听上去不像在地上，因为在那里，它们以属灵的形式存在，而在地上，则以属世的形式存在。处于属灵形式与那些处于属世形式的事物相比，是何性质，这从圣言的细节，无论内在意义上的还是外在意义上，明显看出来。内在意义上的事物是属灵的，但外在意义，也就是字义上的事物是属世的。后者适合世人，而前者适合天上的天使。

圣言因具有这样的性质，故本身是神圣的；因为它包含属天堂和神性之物在里面。这从十诫很清楚地看出来。谁都能看出，这些诫命是地上众所周知的那类律法；如当尊敬父母，不可杀人、奸淫、偷盗，不可作谎言的见证人。因此，以色列民族仅凭属世之光可能早就知道这些律法；因为有哪个民族不知道这些呢？然而，耶和华却亲自降临来宣布这些，并且是从烈火中宣布它们。由此可见，这些诫命包含了许多于未显于文字上的属灵部分。这一切都表明为何圣言是神圣的，圣言的一点一画，都是受启示来的（马太福音5：18；路加福音16：17）。

【出20：2】“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。

【出20：3】“除了我以外，你不可有别的神。

【出20：4】“不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。

【出20：5】不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；

【出20：6】爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。

【出20：7】“不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一方面普遍掌权的神性人身方面的主。“曾将你从埃及地为奴之家领出来”表被祂从地狱释放。“在我面前，你不可有别的神”表关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。“不可为自己造雕像”表没有自我聪明的产物。“也不可作任何形像”表替代神性事物的表象。“上天、下地”表存在于属灵之光和属世之光中的事物。“和地底下水中各物的”表存在于肉体感官层面的事物。“不可向它们下拜；也不可事奉它们”表决不可向它们献上神性敬拜。“因为我是耶和华你的神”表来自主的神性在每一个事物中。“是妒忌的神”表排斥虚假和邪恶。“我必追讨自父及子的罪”表随之源于邪恶的虚假的繁衍。“直到三四代”表在一个长长的序列中，以及它们的联结。“恨我的”表那些彻底弃绝主的神性之人。“我必向他们发慈爱，直到千代”表被永远赐于他们的良善和真理。“爱我（的）”表接受爱之良善的。“守我诫命的”表接受信之真理的。“不可妄称耶和华你神的名”表对信之真理和良善的玷污和亵渎。“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”表这些事不得赦免。

“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一个方面普遍掌权的神性人身方面的主。在圣言中，“耶和华”是指主，“万军之耶和华”、“主耶和华”和“耶和华神”都是指主；主凭其神性良善，被称为“耶和华”，凭其神性真理被称为“神”。“耶和华神”在表示主的神性人身。

“耶和华神”之所以表示主的神性人身，因为在主里面的神性本体在天上是看不见的，甚至感知不到，因而无法以信和爱来接受；只有神性人身可以。神性本体无法被传世人，除非通过神性人身。主说：祂是门；祂是中保；若不藉着祂，没有人能到父那里去；除了祂之外，没有人认识父；没有人看见过父，甚至见过祂所取的任何形状。

【约1：18】从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。

【太11：27】一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。

“耶和华神”在此所表示的，正是主。祂是救赎人类，并把他们从地狱释放出来的那一位。如接下来的话：“我曾将你从埃及地为奴之家领出来”。

这句话是主从西乃山上所发出的第一个真理，因为它必在接下来的每一个真理中普遍掌权。先说的话必被人牢记在心。主的话都具有这种性质：先说的真理必在接下来所说的真理中掌权，并将它们包括在内。在本章，接下来所说的真理就是十诫，就是内在真理，之后是律例，也就是外在真理。前者和后者必有主（祂的神性人身）在它们里面掌权，因为它们源于祂自己。凡从祂发出的都是祂自己。

【弗4：10】那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）

主的神性人身在信的一切事物中掌权；因为它们教导若没有主，就没有救恩，一切信之真理和良善皆来自主。因此，祂既是信的源头，也就是与人同在的信；祂若是信，也是包含在来自圣言信之教义中的一切真理。这就是主被称为“圣言”（道）的原因。

先到来的真理必在接下来到来的事物中掌权；这一事实从主的“主祷文”明显看出来。在先的事物是最内在的，然后依次到来的则逐渐添加到最内层，以这种方式逐渐广泛。

从前面的阐述可以看出当如何理解“普遍掌权”：在一个人里面普遍掌权的，就是那存在于其思维的每个念头和意愿的每个渴望中的事物，这些是构成他心智的东西。在一个人里面普遍掌权的，首当是主，因此说他们在“主里面”。当他不仅相信一切良善和一切真理皆来自主，还喜欢如此相信时，主就开始在一个人里面掌权。

【彼前3：15】只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。

【诗103：1】（大卫的诗。）我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂他的圣名！

另外，与一个人同在的灵或天使的种类取决于在他里面普遍掌权之物的性质。一个人所拥有的一切快乐和满足，皆源于它。因为与他同在的天使和灵人就住在它里面，如同一个居所，尽管此人毫无觉察；他们的欢喜流入这个人，并产生他的快乐和满足。此人没有意识这就是他的源头，因为人并不知道他的生命是从灵界流入的，也不知道普遍掌权的东西构成了他的生命，当某些事物触及到他生命的这个核心时，效果就像当视觉对象若是美丽的，就产生快乐；当是丑陋的，则产生痛苦和厌恶。

“曾将你从埃及地为奴之家领出来”表被祂从地狱释放。“领出来”是指释放；“埃及地”是指来自地狱之人的侵扰；“为奴之家”是指属灵的囚禁。“为奴之家”表示属灵的囚禁，也表示地狱，因为被地狱之灵囚禁并引领就是奴隶，而被主引领则是自由。那些属灵教会并由以色列人所代表的人，通过主降世使其人身变成神性而从地狱得以释放。

“在我面前，你不可有别的神”表关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。“神”是指真理，在反面意义上是指虚假；“面”当论及神时，是指爱、怜悯、平安和良善，因而是指主自己，因为主就是这些的源头。“在我面前，你不可有别的神”之所以表示关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主，因为经上首先提到的是，“我是耶和华你的神”这表示主的神性人身，这神性人身在次序上占据第一位，必在接下来的每一个真理中普遍掌权。

【约贰1：7】因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人、敌基督的。

【约壹2：23】凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。

这条诫命现在宣布了必须要避免的那些事，因为它们具有彻底的毁灭性，会阻止主在西乃山上所命令的诫命和律例所包含的一切真理中普遍掌权。具有毁灭性的第一件事就是人从其它源头，而不是从主思想真理，这由在主面前不可有别的神来表示。将会毁灭普遍掌权的这一真理的其它事则包含在依次到来的禁令中：不可为自己造雕像；也不可作上天、下地和水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可事奉它们。故此后经上重复说“因为我是耶和华你的神”，以此表示主必在每一个事物中掌权。

简要阐明一下什么叫来自某个其它源头，而非来自主的真理。当一个人拒绝接受主和祂的神性时，或当他承认主，却认为良善和真理并非始于祂，而非始于自己，并由此为自己索取公义时，他所知道的真理就没有主在里面。那些取自圣言，尤其取自圣言的文字意义，并为了支持自我之爱和自我利益而被解释的真理都没有主在里面。这些本身是真理，因为它们来自圣言；然而，它们本质上并不是真理，因为它们被曲解。这种歪曲就是主在马太福音中所说这些话的意思：

若有人说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若可能，连选民也迷惑了。（马太福音24：23—26；30

你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说，我就是；又说，时候近了，你们不要跟从他们！（路加福音21：8）

来自主的真理是以内在形式来自主的真理；但并非来自主的真理则只在外在形式上看似真理，在内在则不是；因为它们里面要么是空洞的，要么是虚假的，要么是邪恶的。真理要成为真理，就必须拥有生命在里面；因为没有生命的真理不是与人同在的信之真理；生命并非来自其它源头，只来自主的良善。

【太19：17】耶稣对他说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的”）。你若要进入永生，就当遵守诫命。”

如果你以为是真理却没有主在其中，它就是没有生命的虚假，因而不是真理。有虚假或邪恶在它里面，那么在人里面的所谓真理都是虚假或邪恶。因为里面的东西构成了生命的本质。由此可见当如何理解关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。

“不可为自己造雕像”表没有自我聪明的产物。“雕像”是指并非来自主，而是来自人的自我之物。“雕像”表示人自己的悟性产物，“铸像”表示人自己的意愿产物。以这一个或那一个为神，崇拜它就是爱从自我发出的一切胜过神了。这样的人根本不信他的任何聪明和智慧是从神性流入的；因为他们将一切事都归于自我；将发生在他们身上的其它一切事要么归因于运气，要么归因于机遇；完全否认神在这类事上的运行。实事上神性的动作关乎一切细微之事：

【徒17：27】要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远，

【徒17：28】我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’

【太10：29】两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。

【太10：30】就是你们的头发也都被数过了。

【太10：31】所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”

他们以为，即便有某种更高的神性存在，也只存在于自然界的秩序中，他们将一切事物都归因于大自然。诚然，他们口头上会说，有个造物主，神已经将这类事物印在自然秩序上；但心里却不肯承认任何高于自然秩序的神。这就是那些发自内心将一切事物归于自己和自己的睿智、聪明，丝毫不归于神性之人的心性。这些人就是造雕像的，而雕像本身就是他们从自己的悟性和意愿所孵化出来，并想要被拜为神性事物的事物。

在圣言中，“雕像”表示这些事物：

各人都因知识变得愚蠢；凡铸金属的，都因他的雕像羞愧。他的铸像本是虚假的，其中并无气息。（耶利米书10：14；51：17）

由于“雕像”表示并非从主发出，而是从自我聪明发出之物，故经上说“人都因知识变得愚蠢；凡铸金属的，都因他的雕像羞愧”；由于从自我聪明孵化出来的东西没有任独来自主的属灵生命在里面，故经上又说“其中并无气息”。

雕像有什么益处呢？制造者雕刻它，铸像就是虚谎的师傅；因为造像的在制造哑巴神明时，倚靠他自己所造的东西；其中毫无气息。（哈巴谷书2：18，19）

此处“雕像”表示那些从自我聪明孵化出来的事物，其中毫无来自主的生命。

有干旱临到她的众水，它们就必乾涸；因为这是有雕像之地，他们因偶像而夸耀。所以野猫和野狗，并猫头鹰的女儿也住在其中。（耶利米书50：38，39）

这论及迦勒底和巴比伦；“有干旱临到众水，它们就必乾涸”表示根本没有生命在里面的真理；“野猫和野狗，并猫头鹰的女儿”表示邪恶和虚假，因而表示那些里面属于死亡的东西；这就是为何经上说“雕像之地”。

制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他们给自己作见证，毫无所见，毫无所知。（以赛亚书44：9—11）

“制造雕像的”表示那些孵化教义的人，这些教义不是取自圣言真理的产物，而是出自自我聪明的产物；论到这种教义，经上说“他们所喜悦的都无益处”、“他们毫无所见，毫无所知”。

本章12—16节经文继续论述了出于自我聪明发明观念并利用推理孵化的虚假，他们想让这些观念被视为神性。

他用剩下的做了一神，就是他的雕像；他向它俯伏叩拜，他们不知道，也不思想；他们的眼看不见，他们的心不明白。（以赛亚书44：17，18）

“他们不知道，不思想，看不见”表示真理和良善其内，因为从自我聪明出来的一切事物内在都没有真理或良善在里面，只有虚假和邪恶；它们是从人的自我发出来的。人的自我都是邪恶。

你们究竟将谁比神，用什么形像与祂比较呢？匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选一块不能朽坏的木头；为自己寻找巧匠，预备不能摇动的雕像。（以赛亚书40：18—20）

“匠人所铸造的雕像”表示源于自我的虚假教义；“金匠用金包裹它，为它铸造银链”表示它利用推理来使这些教义中的虚假看似真理。

我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐在黑暗中的出牢房。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人，也不将我的称赞归给雕像。（以赛亚书42：6—8）

这些话论及主，祂是耶和华，一切智慧皆源于祂，丝毫源于人。经上说“耶和华凭公义召祂”，然后说“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人”。祂“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐在黑暗中的出牢房”表示与生活有关的一切智慧皆源于祂；“我必不将我的称赞归给雕像”表示智慧丝毫不源于人。

在以下经文中，“雕像”也表示属于自我聪明的观念：

人的战车，一对一对的马兵前来。他就回应说，巴比伦倾倒了！他所有的一切雕像都打碎于地。（以赛亚书21：9）

你要审判不洁的银雕像的包裹物和金铸像的衣服；你要扔掉它们，好像污秽之物；它必叫做粪块。（以赛亚书30：22）

他们为什么以雕像和外邦的偶像或虚空，惹我发怒呢？（耶利米书8：19）

他们呼召自己，为了自己而去；他们向诸巴力献祭，给雕像烧香。（何西阿书11：2）

制造耶和华所憎恶的雕像或铸像，就是工匠手工的，那人必受咒诅。（申命记27：15）

“也不可作任何形像”表来自神性事物的一个表象。从上文可知，他们“在耶和华神面前不可有别的神”，“不可为自己造雕像”，这些话表示来自另一个源头，而非来自神，然而却被阐述得如同来自神的真理；从下文可知，“上天、下地和水中的各物”，以此表示到处诸如来自神的那类事物。

当人们口头谈论神的真理，在行为上也做神所吩咐的那类事，如此行时使其他人以为他们处于良善和真理，然而心里完全不是这么想的，并且只意愿坏事时，那些来自神的事物的表象就会产生。这些人就是伪君子，假冒为善的人和骗子。在来世，恶灵会制造来自神性事物的表象。伪君子，假冒为善的人和骗子就学会了这样做，如所有通过频繁的练习而养成说一套，想一套，行一套，意愿一套的习惯之人惯常所行的。通过这种练习，有些人想要获得名声，有些人是为了使自己看似良善，从而迷惑他人；有些人则是为了自己能行使统治权。

“上天、下地”表存在于属灵之光中的事物和存在于属世之光中的事物。“上天各物的形像”是指那些在属灵之光中眼睛可见的事物，所以这些事物都与信之良善和真理，因而与爱邻人和对主之爱有关（“作天上各物的形像”表示伪装和模仿这些事物或美德）；“下地各物的形像”是指那些在属世之光中眼睛可见的事物，就是那些与文明、道德的良善有关的事物。“作地上各物的形像”表示伪装和模仿这些事物或美德。字义是指天空中所看到的那类事物，如太阳，月亮和星星；以及地上所看到的那类事物，如各种动物，包括飞的、走的和爬的。但内义是指这些事物所表示的属灵事物，它们都与良善和真理有关，。

经上进一步描述了这些事物：

惟恐你们为自己做雕像，造任何相似的形状，无论是男像或女像，或任何地上走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟儿的像，或任何地上爬物的像，或地底下水中鱼的像。又恐怕你向天举目，观看日、月、星，就是天上的万象，你就被勾引向它们下拜，事奉它们。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约，为自己做任何形状的雕像。因为耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。你们生子生孙，在那地住久了，就败坏自己，做任何形状的雕像，我今日呼天唤地向你们作见证，你们必从这地上速速灭尽！耶和华必使你们分散在万民中，在那里你们必事奉人手所造的神，就是木石。（申命记4：16—19；23—28）

经上如此严厉地禁止作天上地上任何事物的形像，因为出身于雅各的这百姓非常倾向于敬拜外在事物。这种倾向使他们不愿知道关于教会内在任何事。因此，他们若被允许作事物的形像，就会向它们下拜，把它们当作神明来敬拜。这一点从他们在如此多的神迹中间为自己所铸的金牛犊，以及他们频繁地为了偶像崇拜而离弃对神的敬拜很明显地看出来。然而，内义上所表示的并不是这些行为，而是前面所解释的那类属灵事物。

“和地底下水中各物的”表存在于肉体感官层面的事物。“地底下水中各物的形像”是指存在于属世之光中的事物。这些事物存在于肉体感官层面。“天上各物”所表示的存在于属灵之光中的事物处于人里面的第一个层级。“地下各物”所表示的存在于属世之光中的事物处于第二层级。“地底下水中各物”所表示的存在于肉体感官层面的事物处于第三个层级。那些从外在感官经验直接产生的记忆知识，以及伴随这类知识的快乐与肉体感官层面有关。对善人来说，这些知识及其快乐是良善的，因为它们被用于良善；但对恶人来说，它们是邪恶的，因为它们被用于邪恶。利用这些知识欺骗或迷惑人，如伪君子，假冒为善的人和骗子惯常所行的，就是在“作地底下水中各物的形像”

“不可向它们下拜；也不可事奉它们”表决不可向它们献上神性敬拜。“下拜”是指谦卑；“事奉”是指顺服。它之所以表示神性敬拜，因为谦卑和顺服是敬拜的本质要素。来自主的生命只流入一颗谦卑和顺服的心，因为这样一颗心适合接受。当一颗心真正谦卑下来时，爱自己爱世界就不会挡道阻碍。之所以采用这两种说法，因为“下拜”表示源于爱之良善的敬拜，“事奉”表示源于信之真理的敬拜。

“因为我是耶和华你的神”表来自主的神性在每一个事物中。

“是妒忌的神”在真正意义上表示神性良善的神性真理，因为“神”论及真理，以及对良善的“妒忌”。不过，就那些不接受主的神性良善的神性真理之人而言，“妒忌的神”是指虚假和邪恶。因为那些反对祂的人视神性真理为虚假，视神性良善为邪恶；每个人看待这真理和良善的方式都取决于他自己的品质。主虽本为爱和怜悯，但在他们看来却像愤怒；因为当主出于爱和仁慈保护祂在天上的属自己的东西时，那些陷入邪恶的人就会气愤，并向善人发怒。他们冲进神性良善和神性真理所在的气场，努力毁灭在那里的人。不过，这时神性良善的神性真理会作用于他们，使他们感受到如地狱里的那种痛苦折磨。结果，他们把烈怒和怒气都归于神性，将一切邪恶也归地神性；而神性里面绝无一丝怒气，也绝无任何邪恶，只有纯粹的宽容和怜悯。

由此可知为何“妒忌”表示虚假和邪恶，而“热情或热心”表示愤怒。烈怒和怒气被归于主，而它们存在于那些陷入邪恶的人或那些对神性充满愤怒的人身上。祸事、惩罚和荒凉的时代同样被归于主，而主里面除了爱和怜悯之外什么也没有。恶人通过努力摧毁良善和真理而毁灭自己，把自己扔进诅咒和地狱中。每个人看待主的方式皆取决于他的品质，或说主照各人的品质而向各人显现。

“主的热情或热心”表示爱和怜悯，当主保护善人，反对恶人时，这种热情就看似敌意，还看似愤怒；这一点从以下圣言经文明显看出来。

求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和对我的怜悯止住了。（以赛亚书63：15）

此处“热心”表示怜悯，这怜悯就是“爱慕的心肠”，与良善有关。因为经上说“你的热心和你大能的作为”，“热心”一词论及良善，“大能的作为”一词论及真理；同样，“爱慕的心肠”论及良善，“怜悯”论及真理；照样，“圣洁的居所”表示属天国度的成员所住的天堂，“荣耀的居所”则表示属灵国度的成员所住的天堂。在圣言中，凡提及良善的地方，也会提及真理，因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在对圣言的每一个细节中。主的两个名字，“耶稣”和“基督”就是这种情形；它们表示主里面的神性良善。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。耶和华的热心必成就这事。（以赛亚书9：6，7）

这论及主和主的降临；“耶和华的热心必成就这事”表示祂的行为出于对拯救人类的一种热烈的爱。

必有余剩的人从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。耶和华的热心必成就这事。（以赛亚书37：32）

“耶和华的热心必成就这事”表示祂的行为出于爱和怜悯。

主耶和华如此说：我要使雅各被掳的人归回，要怜悯以色列全家，又为我的圣名发热心。（以西结书39：25）

“发热心”表示有怜悯心。

为你殿的热心把我吞灭。（诗篇69：9）

这论及主；“为耶和华殿的热心”表示祂对那些接受良善和真理之人的爱，因为这些人是“耶和华的殿”。

当主保护善人时，祂的热心或怜悯看似敌意，

耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要战胜祂的仇敌。（以赛亚书42：13）

耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。（约珥书2：18）

主的热心或妒忌被称为“怒气”和“烈怒”，因为怜悯在恶人看来就是这样：

不可随从别神，就是你们四围国民的神，因为在你们中间的耶和华你神，是妒忌的神。惟恐耶和华你神的怒气向你发作，就把你从地面上除灭。（申命记6：14，15）

他们用外邦神明祂妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔。他们以那不算为神的触动我的妒忌；以虚无的偶像惹了我的怒气。（申命记32：16，17，21）

我的怒气发尽，我使我的烈怒在他们身上止息的时候，我要后悔；我交将我的烈怒在他们身上发尽的时候，他们就知道我耶和华怀着热心说话。（以西结书5：13）

在我里面说话的天使对我说，你要呼喊说：万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷妒忌，为锡安大怀热心。我大大恼怒那安逸的列族。（撒迦利亚书1：14，15；8：2）

我要将我的恼怒，就是我猛烈的怒气，都倾在他们身上；因为全地必在我妒忌的火中被烧灭。（西番雅书3：8）

耶和华必不情愿饶恕他，耶和华的怒气与妒忌向那人如烟冒出，一切咒诅都停在他身上。（申命记29：20）

耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的妒忌要如火焚烧吗？愿你将你的怒气倒在那不认识你的列族身上。（诗篇79：5，6）

在相关经文（诗篇38：1；以西结书16：42；23：25；38：19）中，耶和华的热心或妒忌同样被描述为“怒气”。由此可见“耶和华的热心”或“妒忌的神”表示什么，在纯正意义上表示爱和怜悯；但在不纯正的意义，就是那些沉浸于邪恶和虚假的人所理解的那种意义上，则表示愤怒和毁灭。

当应该在教会成员那里普遍掌权的东西，必须被高于一切地热爱、铭记在心或敬畏的神性正遭到败坏时，耶和华，就是主，尤其被称为“妒忌者”或“复仇者”“忌邪者”。当这一切已经遭到败坏或毁灭时，完全的黑暗就取代天堂之光接踵而来；这光不再从神性流入，因为没有对它的接受。这就是为何经上说“我是耶和华你的神，是妒忌的神。我必追讨自父及子的罪，恨我的，直到第三和第四代”，如果他们敬拜别神，或为自己作雕像或形像，祂就会这样做；因为这些事败坏了应当普遍掌权的神性。

你们要谨慎，免得你们为自己作任何形状的雕像，因为耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。（申命记4：23，24）

不可敬拜别神，因为耶和华名为妒忌者，祂是妒忌的。（出埃及记34：14）

“我必追讨自父及子的罪”表随之源于邪恶的虚假的繁衍。“追讨父的罪”是指邪恶的繁衍；因为此处论述的主题是那些完全弃绝神性的人，邪恶不断在这类人身上增长，这就是它的繁衍；“父”表示良善，在反面意义上表示邪恶。“子”是指真理，因而在反面意义上是指虚假。就最接近文字的意义而言，“追讨自父及子的罪”并非表示儿子要为父亲的罪孽受惩罚，因为这违反神性（申命记24：16）；相反，就这层意义而言，意思是邪恶在父亲那里增加，进而通过遗传传给孩子；于是，邪恶便代代累积增加。然而，就灵义而言，“父”并非表示父亲，而是表示邪恶；“子”也并非给儿子，而是表示虚假；因此，这些话表示源于邪恶的虚假的不断繁衍。

“直到第三和第四代”表在一个长长的序列中，以及它们的联结。三”是指从开始到结束的完整之物，因而是指一个长长的序列，因此“第三代儿子”是指在一个长长序列中的虚假（“儿子”表示虚假；四”和二”一样，是指结合，因此“第三和第四代儿子”是指在一个长长的序列中被联结起来的虚假。就内义而言，数字并非表示数字，而是表示真实事物。

“恨我的”表那些彻底弃绝主的神性之人。“恨神的人”是指那些陷入邪恶并由此陷入虚假的人。因为他们就是那些弃绝主的神性之人；他们陷入邪恶并由此陷入虚假到何等程度，就在何等程度上不仅弃绝它，而且还憎恨它。他们所弃绝的，之所以是主的神性，因为那些陷入邪恶的人不是在天堂之光，而是在属世之光中看事物，最终只在来自肉体的感官之光中看事物。他们凭这种低劣之光，绝无可能看见主的人身为圣，只会视之为普通人。他们无法认识到何为神性人身，因为对于神性，他们有一种完全空洞且毫无意义的概念。如果他们被告知，神性本身就是神性之爱，神性之爱就是一切生命的本质存在，主凭祂的成孕而为这爱，这爱因此是祂生命的至内在存在，也就是耶和华；如果他们被告知，祂荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性，那么他们中那些被赋予某种洞察力的人的确能在某种程度上理解这一切。即便如此，他们仍不相信；因为当从他们在其中看见事物的理智之光降到他们自己的属世和感官之光时，他们就在这个真理上陷入纯粹的黑暗，并由此陷入对它的否认。

“我必向他们发慈爱，直到千代”表被永远赐给他们的良善和真理。“慈爱”是指来自主的良善和真理的流注，以及随之通过重生被赋予的属灵生命，因为主出于怜悯、仁慈而赐下属于永生和幸福的礼物；“千”是指大量，当论及神的怜悯或仁慈时，是指永远。

“爱我（的）”表接受爱之良善的。“爱耶和华的人”，也就是爱主的人，是指接受爱之良善的人。因为一切良善皆从主流入，爱主的人是那些停止邪恶的人；邪恶会挡道，排斥来自主的良善的流注。因此，一旦邪恶被移走，不断从主那里出现并试图进入的良善就被接受。

“守我诫命的”表接受信之真理的。“诫命”是指信之真理。“守”这些真理之所以表示接受它们，因为被称为信之真理的真理若要成为与一个人同在的信之真理，并拥有生命在里面，也要从主流入。诚然，一个人会学习它们，将其存储在他的记忆中；但只要此人不意愿它们，不行出它们，就不会变成活的，或说没有任何生命在里面。然而，当它们从记忆中被提取出来，并通过他的悟性被引入他的意愿，也就是通过思维进入情感，进而进入行为时，它们就活了，或说拥有生命在里面，并成为信之真理。当人停止邪恶时，这一切就会被主成就。

【约14：19】还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。

【约14：20】到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。

【约14：21】有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”

“不可妄称耶和华你神的名”表对信之真理和良善的玷污和亵渎。“神的名”是指用来敬拜主的整体上的一切信之真理和良善；“妄称”是指玷污和亵渎。准确来说，“妄称神的名”表示将真理变成邪恶，也就是仅在头脑中相信它是真理，然而却过着邪恶的生活。它还表示将良善变成虚假，也就是活得圣洁，然而却不相信。这二者都是亵渎，因为信属于悟性，而生活则属于意愿；因此在那些信与生活脱节的人里面，思维和意愿是分裂的。不过，意愿不断进入悟性，因为悟性是意愿的外在形式；意愿显现在那里光中。当一个人以一种方式思考，以另一种方式生活时，真理和邪恶，或良善与虚假彼此联结在一起；与人同在的天堂事物与地狱事物联结在一起。这种联结无法解除，这个人也因此无法得以治愈，除非进行撕裂，这种撕裂会将一切属灵生命都带走。所以像这样的人就被送入最可怕的地狱，在那里遭受可怕的折磨。

这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。（马太福音12：31，32）

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇；既寻不着，便说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比当初更不好了。（路加福音11：24—26）

这些话描述了对来自主真理的亵渎。“出来的污灵”表示对真理的承认和信仰；“打扫干净的屋子”表示违背真理的生活；“另带七个灵回去”表示一种亵渎的状态。这些就是“妄称神的名”所表示的事。人若陷入这种状态，就无法治愈，从而无法得到赦免，这一点也由接下来的话来表示：“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”，这句话表示这事不得赦免。

“妄称神的名”也表示亵渎；当那些属于圣言或信之真理，因而神圣的事物遭到取笑，被拖进污秽的世俗观念，从而被玷污时，亵渎的事就会发生。但对不承认“神的名”所表示的任何信之良善或真理的犹太民族来说，“妄称神的名”表示他们把耶和华的名，以及吩咐给他们的诫命和律例用到偶像崇拜上，如他们在旷野就用到了对金牛犊的敬拜上；他们不仅向金牛犊献上燔祭和祭物，吃由此分别为圣的圣物，还称这一庆祝日为“耶和华的节日”，

亚伦用金子铸了一只牛犊，他们就说，以色列啊，这些是你的神，是领你出埃及地的！亚伦看见它，就在它面前筑了一座坛，且宣告说，明日是耶和华的节日。次日清早，他们起来献燔祭，带圣餐供物。（出埃及记32：4—6）

“必不以他们为无罪”表示那些通过如此行而妄称耶和华神名的人不得赦免：

谁得罪我，我就把谁从我的册子上抹去。现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去；只是在我追讨的日子，我必因他们的罪追讨他们。（出埃及记32：33，34）

【出20：8】“当记念安息日，守为圣日。

【出20：9】六日要劳碌作你一切的工，

【出20：10】但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，

【出20：11】因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。

“当记念”表永远存在于思想中的事物。“安息日”在至高意义上表主的神性和人身的合一，在内义上表神性人身与众天堂的合一，因而表那里的良善与真理的婚姻。“守为圣日”表没有任何方式的违背。六日你要劳碌，作你一切的工”表在这（良善与真理的结合）婚姻到来之前预备的争战。“第七日是向耶和华你神当守的安息日”表当良善被植入，因而属灵婚姻存在之时。“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作”表那时，天堂及其幸福就存在于人的每个部分中。“因为六日之内，耶和华造天、地、海”表那些在内在人和外在人里面事物的重生和复活。“和其中的万物”表生命中的一切（的复活）。“第七日便安息”表那时有平安和爱之良善存在。“所以耶和华赐福与安息日”表那时有来自天上的婚姻存在。“分别为圣”表它绝不能遭到侵犯。

“当记念”表永远存于思想中的事物。“记念”当论及绝不可忘记之事时，是指永远存在于思想中的经历。永远存在于思维中的东西就是在那里普遍掌权的事物。人的思维中包含着许多彼此共存的事物，因为它是由许多按连续阶段进入的事物所产生的形式。可清楚洞察的事物当时在中间（核心处），因而在内视所拥有的光中，而这时其它一切事物则在其周边。在周围部分的事物处于模糊之中，不是清晰可见的，除非当与它们有关的事物突然出现时。但更边远，不在同一层面上，而是向下倾斜的事物则是一个人已经丢弃并厌恶的那类事物。对善人来说，这类事物是邪恶和虚假；对恶人来说，则是良善和真理。

一个人的思维里有永远普遍掌权的事物；这些是他最内在的事物。人从这些掌权的事物视那些不永远在思维里的其它事物，为在自己之外，与他不相关的事。他从其它事物那里选择与自己最内在相一致的事物，并将其与自己相关联；当这些事物与最内在的事物结合时，那普遍掌权的事物就变得更加强大。对善人来说，这一切通过新的真理实现；对恶人来说，这一切则通过更多虚假，或对真理的错误实现。

普遍掌权的东西就是那已经被灌输到本人意愿中的那类事物，意愿是一个人的最内在部分，因为意愿是由他的爱所形成的。他爱之胜过一切的东西，他会在内心最深处进行意愿。然而，悟性有助于向别人清楚显明本人所意愿的，也就是所爱的东西。

对善人来说，悟性中的这些观念与意愿中的情感合而为一；但对恶人来说，思维和意愿从至内在的确是一致的，因为意愿所渴望的邪恶，悟性以与该邪恶相一致的虚假的形式来进行思考。不过，这种一致性并未显明给世人，因为恶人从孩童时就开始学习说一套，想一套，行一套，意愿一套。简言之，他们学会了将其内层人与外层人剥离，并在外层人中形成或发展出除了内层人中的东西之外的另一个意愿（私心），以及另一个思维，从而通过外层人去伪装与内层人完全相反的良善，就在这时，他的内层人却在意愿邪恶，而且在不知不觉中思想这邪恶。但在来世，内层意愿和思维的性质却如同在光天化日之下那样显而易见；因为在来世，外在事物都被移走了，内在事物则裸露在光天化日之下。

“安息日”在至高意义上表主的神性和人身的合一，在内义上表神性人身与众天堂的合一，因而表天堂和由此在那里的良善与真理的婚姻。“安息日”因表示这类事物，故在代表性教会中是最为神圣的。它就是那要永远存在于思维中普遍掌权的东西。

“守为圣日”表没有任何方式的违反。这个诫命的内义是绝不可以任何方式违反“安息日”所表示这类事物。因为如果有人违反了这些，那么他的属灵生命就被毁灭，堕入属世层面；那时，他更容易接受的是虚假，而不是真理，是邪恶，而不是良善，因为现在虚假和邪恶在他那里普遍掌权。

六日你要劳碌，作你一切的工”表在这婚姻之前到来并为该婚姻所做准备的争战。六日”是指争战的状态，六”表示争战，“日”表示状态；“劳碌作工”是指做那些对生命来说有必要的事。

在一个人进入天上的婚姻之前，就是在重生之前，他会卷入与自己里面的邪恶和虚假的争战之中，因为在来自主的真理和良善能被接受之前，这些必须被移走。这些邪恶和虚假通过信之真理被移走，因为通过这些真理，此人不仅学习何为良善，还被引向良善。这种状态是正在重生之人所经历的第一种状态，被称为在天上婚姻之前到来并为该婚姻做准备的状态。但当此人处于良善，并被主通过良善引导时，他就进入天上的婚姻，因而在天堂里，因为天上的婚姻就是天堂。第一种状态就是第七日之前的六日”所表示的，第二种状态则是“第七日”所表示的。

由于“安息日”表示天上的婚姻，也就是天堂，所以主在天上的国被称为永恒的安息日，不再有六日的劳碌。

“第七日是向耶和华你神当守的安息日”表当良善被植入，因而婚姻存在时。与人同在的良善在通过真理形成之前，并不是属灵的良善。当它如此形成时，天上的婚姻就存在了；因为该婚姻是良善与真理的结合，构成与人同在的天堂。

“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者，无论何工都不可作”表那时，天堂及其幸福就存在于一个人的每个部分中，无论内在的还是外在的。“无论何工都不可作”是指安息和平安，因而是指天堂，因为当人在天堂中时，他就摆脱了一切忧虑、不安和焦虑，他就有了幸福；“你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城门里的寄居者”是指此人的个部分，无论内在的还是外在的。因为“你”表示这个人自己，“儿（子）”表示他的悟性，“女（儿）”表示他的意愿，这二者都居于他的内在人。“仆”表示真理方面的属世层，“婢”表示良善方面的属世层，因此这二者都居于外在人；而“牲畜”表示总体上的情感，“城门里的寄居者”表示总体上的记忆知识；因此所表示的是每一个部分。

“儿子”之所以表示他的悟性，因为“儿子”表示真理，真理启发人的悟性；“女儿”之所以表示他的意愿，因为“女儿”表示良善，良善构成人的意愿。“儿子”表示真理，因而表示悟性，“女儿”表示良善，因而表示意愿；“仆”表示真理方面的属世层，“婢”表示良善方面的属世层；“牲畜”表示总体上的情感；“寄居者”表示在教会的真理上接受教导的人，因此，“城门里的寄居者”是指总体上的记忆知识，因为总体上的记忆知识在城门里，也就是在进入教会所拥有的真理的入口处。

“因为六日之内，耶和华造天、地、海”表那些在内在人和外在人里面的事物的重生复活。六日”是指争战的状态；“天、地”是指人里面的教会或主的国度，“天”是指在他的内在人中，“地”是指在他的外在人中，因而是指已经重生之人，也就是已经获得新的生命，由此复活的人；“海”是指粘附于人心智的肉体层面的感官层。

本节论述的主题是将第七日分别为圣，安息日的设立，是用这些话来描述它的：六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，分别为圣”。当人们的思维没有超越字义的时候，他们只会以为指的是创世记第一、二章所描述的宇宙创造，六日之内创造了天、地、海和其中的万物，最后按照神的样式创造了人。然而，深入思考所描述的每个细节，谁看不出此处所指的，并非宇宙万物的创造呢？因为从常识可以知道，那些章节字面上所描述的这些事都是代表性的，例如，还没有太阳和月亮就有了日子、光暗的存在，并且草木生长；而光是由这些光体提供的，光、暗被分开，从而日子就产生了。

后面的历史细节中也有类似的事，凡深入思考的人，几乎不可能只承认这创造的属世意义，如：女人是从男人的肋骨造的；伊甸园里面放上两棵树，其中一棵树的果子是不可以吃的；一条蛇从其中一棵树上与男人的妻子说话；它所说的话，就是从蛇的口中出来的话，欺骗他们两个人；由此众多的人类便被判入地狱。由此可见，那些对圣言的神圣性心存怀疑的人必然觉得这样的描写很荒谬；必然导致他们否认其中的神性。然而，这段创造中的一切细节，都是神性的，包含在天上天使面前如在晴朗的白天那样清晰可见的奥秘在其中。天堂中的天使并不看圣言的字义，而是看见圣言里面的最为神圣的事物，就是其中的属灵和属天之物。当阅读创世记第一章时，天使感知不到任何其它创造，只感知到人的新造，就是人的重生。其中“伊甸园”是指已被新造之人的智慧；“伊甸园中间的两棵树”是指人的两种官能，“生命树”所表示的渴望良善的意愿，和“知识树”所表示的看见真理的悟性。之所以不可吃这后一种树，因为人已经重生必不再被看见真理的悟性所引导，而是被渴望良善的意愿所引领，若不如此行，他里面的新生命就会灭亡。因此，那里的亚当（亚当只是音译成中文，原文是人的意思）和他的妻子夏娃表示一个新教会，“吃知识树”表示这个教会从良善堕落到真理，因而从对主和对邻之爱堕落到没有这些爱的信。这一切是通过由自我聪明所产生的推理所导致的，这种推理就是那“蛇”，是“迷惑普天下的”。

关于创世、第一个人和伊甸园的历史叙述描述的事件，包含了天堂和神性事物在里面。如此描写是符合古代教会普遍接受的方式；这种写作方式还从他们传到教会之外的许多民族那里，而这些人以同样的方式虚构历史，将奥秘包含在这些历史里面，这从上古时代的作家明显看出来。因为古代的教会中的人们十分清楚存在于世上的这类事物在天上代表什么，对他们来说，除了天上的事物外（属灵属灵之事），没有什么伟业如此重要，以至于值得记录下来。天上的事物之所以占据他们的心智，因为他们思考的深度超过现在的人，因而他们能与天使时刻交流；因此，将这类故事连贯起来是他们的快乐。他们从这些事物或形像中创作出充满对应的故事，包含无尽的属灵奥秘，然而已堕入世俗欲望的现代人对此一无所知。

由此可见创世记第一章中的“天和地”、表示内在教会和外在教会（也是一个人的内在人和外在人）。一个新天和一个新地”表示一个新的教会被造。

六日之内，耶和华造天、地、海”表示那些在内在人和外在人里面的事物的重生和复活。

“和其中的万物”表在生命中的一切事物的复活。

“第七日便安息”表那时有平安和爱之良善存在。“安息”是指平安；“第七日”是指天堂之爱的状态，因而是指神圣之物。一个人在重生之前，是没有安息的；那时他的属世生命与他的属灵生命争战，想要掌控它。这时主有劳碌，因为祂为那人而与发起攻击的地狱争战。不过，一旦爱之良善被植入，争战就会止息，随之而来的是安息，因为现在此人被带入天堂，被主照着那里的秩序律法引导。“耶和华在第七日便安息”就表示这些事。

“所以耶和华赐福与安息日”表那时有来自主的天上婚姻存在。“赐福”是指被重新安排成天堂的秩序，并被赋予爱之良善；“安息日”是指天堂之爱的状态，因而是指天上的婚姻，因为天上的婚姻是良善与真理的结合，也就是人里面的天堂。

“分别为圣”表它绝不能遭到侵犯。“分别为圣”当论及重生之人里面的天上婚姻时，是指不可侵犯的事物。与人同在的神圣之物是不可侵犯的，接受主的神圣之物的人，也就是处于爱之良善，因而在天堂里的人也是不可侵犯的。

【出20：12】“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。

“当尊敬父母”表对良善和真理的爱，在至高意义上表对主及其国度的爱。“使你的日子在地上得以长久”表由此产生永生的状态。“耶和华你神所赐你的”表来自神性的流注。

“当尊敬父母”“尊敬”是指爱，因为在天堂，人们彼此相爱，爱别人也是尊敬别人；爱就存在于尊敬里。“父”是指良善，在至高意义上是指神性良善方面的主；“父”在至高意义上之是主，因为主将新生命赋予人，人由此成为天国的子。“母”是指真理（在教会中），在至高意义上是指神性真理方面的主，因而是指祂的教会，因为从主发出的神性真理构成天堂和教会。

“使你的日子在地上得以长久”表由此产生的永生生命状态。“得以长久”论及良善的增长；“你的日子”是指生命的状态；“地”，此处迦南地，是指主的国度。长论及良善，宽度论及真理；天堂里面没有空间，也没有时间，取而代之的是良善与真理的品质状态。

“耶和华你神所赐你的”“赐”是指流注；因为总体上所有人，以及具体的每个人都是接受来自神性的流注的得以存活。尊敬父母这一诫命表示这些事，这在属世之人看来很奇怪，因为这与字义相去甚远。但十诫既是对世人，也是属灵之人的生活准则。字义或外在意义是为了世人，灵义或内义是为属灵之人。

当尊敬父母，使他们的日子在耶和华神所赐他们的地上得以长久。在天上，父母和子女不像地上那样；主是所有人的“父”，祂的国（教会）是其“母”。

【玛1：6】“藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？你们却说：‘我们在何事上藐视你的名呢？’

【太23：9】也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；

【太6：9】“所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。

由于“父母”表示主及其国度（教会），所以这条诫命按顺序在神圣性上超越接下来的几条诫命。敬拜耶和华，是第一第二诫命，这是最神圣的诫命。接下来是安息日，这条诫命在至高意义上表示神性和神性人身在主里面的合一。然后是尊敬父母的诫命，这条诫命表示对主的爱，以及由此而来的对来自主的良善和真理的爱。由于这条诫命表示这些事，所以蔑视父母被列为“流人血”（以西结书22：6，7）；顽梗悖逆的儿子要用石头打死（申命记21：18—21）。

在圣言中，“母”表示教会（主在地上的国度），也因此缘故，教会有时被称为主的“新妇”，有时被称为主的“妻子”。由这母所生的儿子是真理，被称为“天国之子”（马太福音13：38。此外，主的国就是他们的国家，一国家在属世意义上被称为“母亲”，世人也常说祖国是“母亲”。）

【出20：13】“不可杀人。

不可杀人表不可夺走任何人的属灵生命，不可毁灭信与仁爱，不可仇恨邻人。

“杀人”是指剥夺属灵生命。“内义论述的是人的属灵生命；属灵生命是信与仁爱；故“不可杀人”还表示不可毁灭任何人里面的信与仁爱。“不可杀人”之所以在内义上也表示不可恨邻舍，因为仇恨邻舍的人总想着要杀他，而且若不是因为害怕惩罚、丧失生命或名声等等，就会实际行出来。因为仇恨源于邪恶，与仁爱相反，并且一心想杀害被恨的人：在世上想杀害他的身体，在来世则想杀害他的灵魂。

你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人；凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们：凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加（饭桶）的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利（白痴）的，难免地狱的火。（马太福音5：21，22）

“无缘无故向弟兄动怒”表示对邻舍的仇恨，说他“拉加（饭桶）”，叫他“魔利（白痴）”描述了更大程度的仇恨，这种愤怒是对仁爱的远离，来源于邪恶，因而是仇恨。

“杀人”在内义上表示夺走任何人的属灵生命，因而是指毁灭信与仁爱，如

看哪！耶和华残忍的日子临到，满了忿恨、烈怒、怒气，使这地荒凉，从其中除灭罪人。那时，天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。我必使人比精金还少，使人子比俄斐的金更稀罕！凡被发现的，必被刺死；凡被召聚的，必倒在剑下。他们的婴孩，必在他们眼前摔碎；他们的房屋，必被抢夺；他们的妻子，必被玷污。他们的弓必击碎少年人，他们的眼也不顾惜儿子。（以赛亚书13：9—12，15，16，18）

这段经文所论述的主题是教会的末期，介时信与仁爱不复存在；这段时期就是“耶和华残忍的日子，满了忿恨、烈怒、怒气”。谁都能看出，此处所指的不是字面上的这些话所描述的事。就灵义而言，“地”是指教会；因此，“使这地荒凉，从其中除灭罪人”表示那时教会成员缺乏信与仁爱。

“众星群宿”是指关于真理和良善的认知。当这些知识不再被经由仁爱之信所流入的天堂之光光照时，经上就是它们“不放光”。“日头”是指对主之爱，“月亮”是指对主之信；因此，“日头一出，就变黑暗”表示这对主之爱无法与人共存；“月亮不放光”表示仁爱与信也是如此，因此那人再也不能重生。

【赛13：12】我必使人（0582'enowsh中文在创世记翻译为以挪士）比精金还少，使人（0120'adam创世记中文按读音翻译为亚当，这也是被误以为是人类祖先的人，其实原文只是一个“人”）比俄斐纯金更少。

表示将再也看不到教会中的真理，也看不到其中的良善；（这节经文提到的两个人，在原文是两个字，第一个是表示属灵之人，由真理主导，第二个表属天之人，由良善主导其生命）。

“凡被发现的，必被刺死”表示所有人都将因虚假的邪恶而灭亡；“凡被召聚的，必倒在剑下”表示他们将因虚假而灭亡。“被刺死”表示因虚假的邪恶而灭亡；“必倒在剑下”表示因虚假而灭亡。

“婴孩被摔碎”表示他们将彻底毁灭纯真之性，因为“婴孩”是指纯真。“妻子被玷污”表示真理之良善将被虚假的邪恶败坏，因为“妻子”是指真理之良善，“被玷污”是指被败坏。“他们的弓箭必击碎少年人”表示良善之真理将通过邪恶所生的虚假的教义而灭亡；因为“弓”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“少年人”是指被证实的真理。“他们的眼也不顾惜儿子”表示那些理解真理的人将毁灭它们，因为“儿子”是指真理；“眼”是指看见真理的悟性。由此当如何理解上面这段预言：当教会走到尽头时，一切信与仁爱，就是一切真理与良善，都将被歪曲、毁灭。“被刺死”和“被摔碎”，简言之，是指信与仁爱的毁灭。

求你将他们拉出来，好像将宰的羊，给他们定下杀戮的日子。这地悲哀，一切田野的草本枯干要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。（耶利米书12：3，4）

“杀戮的日子”在此表示教会荒废的时候，正是教会的末期，这时信不复存在，因为丧失了仁爱；“这地悲哀”表示教会属灵悲惨的光影；一切田野的青草枯干”表示教会的一切真理都丧失了；“牲畜和飞鸟都灭绝了”表良善和真理要灭绝。“田野的草本”是指教会里的真理知识“田野”是指教会（教义方面）；“牲畜”是指对良善的情感；“飞鸟”是指对真理的觉悟。由此可见教会和天堂的属灵和神圣之物存在于一切细节中，并未向血气之人显露，他们看是看得见，却不明白。

耶和华我的神如此说，要牧养这将宰的羊。那些买了牠们的宰杀牠们，也不算为有罪。（撒迦利亚书11：4，5）

“将宰的羊”是指那些处于简单良善的人，他们里面的信之真理灭亡不是由于他们自己的错，而是由于教导引领他们之人的错。

将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，地面必满了出产。主击打他，岂像那击打之人的击打？他被杀戮，岂像被那杀戮他之人的杀戮？（以赛亚书27：6，7）

看哪，耶和华从祂的居所出来，要刑罚那地的罪孽。地也必露出它的血，不再掩盖被杀的人。（以赛亚书26：21）

此处在内义上论述的主题也是教会的末期，这时一个新教会将随着旧教会的灭亡而兴起。“雅各”表示那些处于教会外在的人；“以色列”表示那些处于教会内在的人；“地面”表示总体上的教会；“地”表示旧教会；“被杀的人”表示那些因没有仁爱而没有信在里面的人。

你从你的坟墓被抛出，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的。你不得与君王在坟墓同葬，因为你败坏你的地，杀戮你的民。（以赛亚书14：19，20）

“被杀的人”表示那些被剥夺属灵生命的人；“杀戮你的民”表示毁灭信之真理和良善。此处论述的是巴别，巴别表示对良善的亵渎，以及它的荒废。

我听见锡安女子的声音。她叹着气，伸开手说，我有祸了！我的灵魂因杀人者而疲倦。你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，留心看看，在宽阔之地寻找，能找到一人不；若真有一人行公平、求真理。（耶利米书4：31；5：1）

“锡安的女子”表示属天教会；“杀人者”表示那些毁灭良善和真理的人；“行公平的人”表示那些植根于良善的真理之人。

你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。（以西结书13：19）

此处“杀灵魂”明显表示夺走属灵生命。由于“杀”也具有这种含义，所以以巴路山所宣布的咒诅就包括“暗中杀同伴的，受贿赂害死无辜之人的”（申命记27：24，25）。

时代完结的时候，人必将你们送交苦难中，杀害你们。你们必为我的名为各民族所憎恨。（马太福音24：9）

耶稣对祂的门徒说，时刻就要到了，凡杀你们的，还以为是向神献上神圣敬拜；他们要作这些事，是因未曾认识父，也未曾认识我。（约翰福音16：2，3）

在这些经文中，“杀”也表示剥夺属灵生命，也就是信与仁爱；因为“门徒”表示信与仁爱之真理与良善的一切。此处不是指主与之说话的门徒：所论述的主题是时代（教会的末期）的完结，就是主要驾着天上的云降临的时候。

弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；孩子要起来反对父母，杀害他们。（马可福音13：12）

这也论及末期，“杀害”在此也表示剥夺信与仁爱的真理与良善，因而剥夺属灵生命。

我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害，要逼迫；就是从亚伯的血起，直到先知撒迦利亚的血为止。这都要向这一代追讨。（路加福音11：49，51）

“先知和使徒”在灵义上表示教会的真理和良善；“杀害”表示灭绝它们；“亚伯的血”表示对仁爱的灭绝。“先知”表示源于圣言的教义真理；“亚伯的血”表示对仁的灭绝。

先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在巴比伦发现了。（启示录18：24）

此处“先知和圣徒的血”表示对信与仁爱的良善与真理的灭绝，“被杀之人”表示那些丧失属灵生命的人。“血”是指向仁爱所施的暴行，以及总体上的一切邪恶；尤指对真理的亵渎。

由于“被杀”或“被刺透或刺死”之人表示对良善与真理的灭绝，还由于建在犹太教会中的一切都是主国度中的属灵和属天事物、在至高意义上是主里面的神性事物的代表，所以当发现倒在田野被刺死的人时，以下赦免的程序被吩咐给百姓：

他们要量一下从倒在田野的被刺死的人到城邑的距离，离得最近的那城的长老要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把她牵到水流湍急的河谷。祭司利未的子孙要在那里打折母牛犊的颈项，那城的众长老，要在那母牛犊以上洗手，说，他们的手未曾流这血，他们的眼也未曾看见它；这样，流血的罪必得赦免。（申命记21：1—8）

若非从内义知道“倒在田野被刺死的人”、“最近的城”、“牛犊”、“水流湍急的河谷”、“洗水”和这个程序中所提到其它事表示什么，谁会知道为何这种程序因倒在田野的被刺死之人的缘故而设立？“在田野的被刺死之人”表示已经遭到灭绝的真理和良善；“田野”是指教会；“城”表示真理的教义；“那城的众长老”表示与良善一致的真理；“未曾负轭的母牛犊”表示还没有被证实或确认的真理；“在水流湍急的河谷，在那母牛犊以上洗手”表示从那不知道何为真理之人由于过度的热情所行的邪恶中洁净。

从上述经文，如从其它经文一样可以看出圣言的每一部分都包含了什么样的奥秘，这奥秘何等之大。诚然，若以为字义就是圣言的全部，因而以为圣言内在并未隐藏更神圣或更属天堂的任何事物，它们看上去不像奥秘。然而，字义是为属世人，他们有眼看不见，有耳也听不明；内义则是为了天上的人，也就是为了属灵人。由此可见“不可杀人”这一诫命里面都包含了多少奥秘：不仅不可杀人的身体，而且也不可杀人的灵魂，因而不仅不可剥夺他在世上的生命，尤其不可剥夺他的爱和信的生命。因为即便没有直接的启示，所有民族都知道，并且他们的法律也都规定不可杀人，就像他们也知道不可奸淫、偷盗和作假见证一样。应该不会有人认为以色列民族就如此愚蠢，以至于唯独他们就不知道全世界所有民族都知道的事。但被启示的圣言因来自神，这话居于圣经特定的语境中，故还隐藏更深、更普世的真理在其中。

【出20：14】“不可奸淫。

“奸淫”、“淫乱”和“行淫”在灵义上是指玷污良善，歪曲信与仁爱之教义的真理。“奸淫”因表示这些事，故表示利用圣言来支持自己邪恶的欲望和虚假的歪曲；圣言构成最纯正的信与仁爱教义本身；当圣言被用来支持虚假与邪恶时，那些真理与良善就被败坏了。如今很少有人知道“奸淫”在灵义上表示这类事，因为如今在教会中，几乎没有人知道何为真正的属灵之事，它与属世领域有何不同。这二者之间存在一种对应关系：属灵领域表现在属世领域中。属灵领域就像灵魂，属世领域则像这个灵魂的身体；它们通过流注和由此产生结合而构成一个实体。

婚姻之爱是从被称为“天上婚姻”（经上常常提到主是新郎和丈夫，教会如贞洁的妻子）的良善与真理的婚姻降下来的。并在地上变成婚姻，这一切是通过对应发生的。这就是内义，“行淫”表示对真理的歪曲，“奸淫”表示对良善的玷污原因。那些未处于信之良善和真理的人不可能拥有纯正的婚姻之爱在里面，那些以奸淫为生活乐趣之人再也无法获得信的任何事物。一旦有人在地上犯奸淫，并以此为乐，天堂就向他关闭，他因这淫欲的缠累拒绝再从主接受一切信与仁的任何流注。如今，许多人轻视奸淫，因为教会已经走到尽头，信之真理也不复存在了，因为没有了仁爱这心；这一切现象都是人类灵性现状的体现。没有信的地方，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善；由此产生的后果是，奸淫不再被视为犯罪。因为当天堂在一个人那里关闭时，这种事或态度就会从地狱流入进来取代属灵属天的观念。

人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。你因你的名声就行淫，向路人纵情淫乱。你拿了你的一些衣服，为自己做成各色高地，又在那上头行淫；你拿我为装饰你所赐给你的金银所造的器皿，为自己制造男性的像，与他们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你因贪色无厌，又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。并且多行淫乱直到那迦勒底的贸易之地，你仍不以此为满足。一个淫妇，虽服从丈夫，仍接纳外人。人都是把淫资送给妓女，你反倒把淫资赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。我要用奸淫和流人血的典章来审判你。（以西结书16：2等）

耶路撒冷不会按字面那样与这些人行淫。“耶路撒冷”表示败坏的教会；“它的衣服”在此是指被歪曲的真理；“各色高地”表示已经被承认或接受的虚假；“埃及人”是指记忆知识，“亚述人”是指推理，“迦勒底”是指对真理的亵渎。“衣服”表示真理；“高地”表示敬拜（古人常在高处的山上敬拜神，以此表示对天堂的靠近），“各色高地”在此表示对虚假的敬拜；“金银所造的装饰器皿”是指良善与真理的认知，“器皿”是指知识或认知；“金”是指良善；“银”是指真理；“男性的像”表示真理的形像；“他们所生的儿女”表示他们所败坏的真理和良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指良善（真理与良善也有源头与嫡系这用父与后代表示）。“埃及人”是指记忆知识，败坏通过它们得以发生；“亚述”是指推理，推理通过记忆知识败坏了信之真理，玷污了信之良善；“多行淫乱直到那迦勒底之地”是指甚至亵渎真理，“迦勒底”是指对真理的亵渎。由此明显可知为何他被称为一个淫妇”和“妓女”。

拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。（启示录17：1，2，5；14：8；18：3）

“巴比伦”是指那些为了自己的统治欲和利益而败坏教会的真理和良善，直到亵渎地步的人。对内义一无所知的人会以为与她行淫的地上君王是指世上的国王。而是指教会的信之真理，与这些“行淫”是指败坏了信之真理。因为“王”表示信之真理；“地”表示教会。“地上的居民喝醉了淫乱的酒”表示教会里的人通过邪恶所生的虚假被带入错误和疯狂的观念中；因为“喝醉”是指通过虚假的推理和对圣言的错解而被引入错误中；“酒”是指邪恶所生的虚假；因此，“淫乱的酒”是指由对真理的歪曲所产生的虚假。经上说她“坐在众水上”，因为“水”在正面意义上是指真理，在反面意义上是指虚假。

有两个女子，是一母的女儿，在埃及行淫；在幼年时行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我手下行淫；贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，穿着紫衣，做总督、领袖，全都是可爱的少年人，骑着马的兵。她便在他们，就是亚述人中的精英身上放纵淫行。她从埃及的时候，就没有离弃过淫乱；因为她年轻时，有人与她同寝。阿荷利巴闹恋爱却比她更腐败，她的淫乱比姐姐的淫乱更甚。她贪恋亚述人。阿荷利巴又加增淫行，因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像；阿荷利巴一眼看见，就恋上了他们。巴比伦人也来到她那里，登上爱情的床；以他们的淫行玷污了她。然而她还加增她的淫行，追念她幼年在埃及地行淫的日子。她比他们的妾还要贪恋他们。（以西结书23：2等）

显然，这里所指的并不是这些民族，而是启示教会属娄光景的败坏状态。

你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态。我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱的儿女。他们的母亲行了淫乱，说，我要随从我所爱的，就是那给我饼、水、羊毛、麻、油、酒的。我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说，这是我所爱的给我的淫资。（何西阿书2：2，4，5，12）

此处“母亲”在内义上表示教会；“妻子”也是；经上说她“不是妻子”，因为她沉浸于虚假；“儿女”或“儿子”是指教会的真理，在此是指虚假，因为他们被称为“淫乱的儿女”。至于“饼”、“水”、“羊毛和麻”，以及“油和酒”，还有“葡萄树和无花果树”分别表示什么其它地方有详细解释。

我的民求问木头，他们的杖给他们答复，因为行淫的灵使他们失迷，他们就在他们的神之下行淫。他们在各山顶献祭，在各山冈烧香，所以，你们的女儿就行淫，你们的儿妇就犯了奸淫。我不因你们的女儿行淫或你们的儿妇犯奸淫惩罚她们；因为人自己与娼妓同分，与妓女一同献祭。以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。（何西阿书4：12—16）

“在他们的神之下行淫”表示歪曲真理，因为“神”在内义上表示真理，在反面意义上表示虚假；“山和山冈”表示各种爱，在此表示对自我和世界的爱；所“求问”的“木头”是指与属于某种欲望的快乐有关的属世之善；“给答复”的“杖”是指看似来自人自己悟性的幻觉。由于“神”在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假，所以他们行邪淫，随从外邦的神，如随从巴力，摩洛，偶像（利未记20：5；以西结书6：9；以及别处）就表示歪曲各种真理和玷污良善。

你们这些巫婆的儿子，奸夫和淫妇的种子，都要前来！你们向谁戏笑、向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆所生的、虚谎之种呢？你们在各青翠树下的神明中间欲火焚烧。（以赛亚书57：3—5）

七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得淫资，面对世界与地上的众国行淫。（以赛亚书23：17）

人若休妻，妻离他而去，成了别人的；但你和许多情郎行淫。你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。背道的以色列所行的，你看见没有？她上了各高山，到了在各青翠树下，在那里行淫。她奸诈的妹妹犹大也去行淫，以致她用行淫的声音玷污这地；和石头木头行淫。（耶利米书3：1，2，6，8，9）

这是你的阄分，因为你忘记了我，倚靠虚假。你那些可憎恶之事，就是你在田野、在小山上的奸淫，嘶声，淫乱的的恶行，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！（耶利米书13：25，27）

论到那些先知，地满了行奸淫的人；因受咒诅，地就悲哀，旷野的草场都枯干了。连先知带祭司，都假冒为善。我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的顽固，他们行奸淫，行在虚谎中；又坚固恶人的手。他们所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。（耶利米书23：9—11，14，16）

他们在以色列中行了丑事，与同伴的妻行奸淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。（耶利米书29：23）

从这些经文很明显地看出，“行奸淫”表示出于人的自我，照着对自我和世界的爱来解释并歪曲圣言的真理；这就是说谎，也就是说虚假，如经上明确说的。

以色列啊！不要欢喜！因为你在你神之下行了淫，在各谷场上喜爱妓女的淫资。（何西阿书9：1）

耶和华对何西阿说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。（何西阿书1：2）

祸哉！这流人血的城，都因那美貌的妓女，行邪术的主母多有淫行，借淫行卖列族，用邪术卖各家族。（那鸿书3：1，4）

你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们的淫行；按你们窥探那地的天数，一天顶一年。你们要担当罪孽四十年。（民数记14：33，34）

由于对真理的歪曲和良善的玷污对应于地上的淫行，所以奸夫淫妇受到的惩罚就是死刑（利未记20：10）；

做祭司的女儿因行淫辱没了自己，必被火烧（利未记21：9）；以色列的女儿不可暴露于淫乱（利未记19：29）。同样，私生子不可入耶和华的会，直到他的十代（申命记23：2）；娼妓所得的钱不可带入耶和华的殿，因为这是可憎恶的（申命记23：18）。

从这些经文能充分看出“奸淫”表示什么：在外在意义上，它是指犯奸淫；但在代表意义上，它是指通过教会所拥有的那类事物来拜偶像和别神，因而是指外在和内在的偶像崇拜行为；不过，在内在灵义上它是指对良善的玷污和对真理的歪曲。这一切清楚表明为何奸淫本身如此邪恶，被称为可憎的；因为对应于虚假与邪恶的婚姻（苟合），也就是属地狱的。这一切也表明为何真正的婚姻是神圣的：它们对应于良善与真理的联合，也就是天上的婚姻。真正的婚姻之爱是从天堂降下来的；而奸淫源于虚假与邪恶的苟合，是源于魔鬼。

【出20：15】“不可偷盗。

“偷盗”财物在灵义上是指关于窃取良善和真理的知识，这些是一个人所拥有属灵生命的一切。由于一切完全来自主，故“偷盗”还表示将属于主的据自己名下。

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且可进出，找到草场。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。（约翰福音10：1，2，9，10）

“从门进羊圈”是指从主进入，因为主是“门”；“羊”是指那些拥有仁爱，由此拥有信的人。当这些人承认，信和仁爱的一切皆来自祂，他们就是从主进入的。但将其归于自己的聪明，就是贼，因而是“杀害、毁坏”。

我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，贼人到来，强盗成群包围房子。他们所行的现在缠绕他们，都在我面前；他们以自己的恶行使君王欢喜，用自己的虚谎叫首领喜乐。（何西阿书7：1—3）

耶和华的日子将到。它前面有火吞噬，它后面有火焰燃烧；地在它面前如伊甸园，它后面却有荒凉的旷野。它的形状如马的形状；它们奔跑如马兵，在山顶上跳跃，如战车的响声。它们在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，从窗户进来，如同盗贼。大地将在祂面前震动，诸天将要颤抖，日月昏暗，星星也不再发光。（约珥书2：1—10）

此处论述的主题是教会的荒凉，此时虚假闯入并摧毁真理；这些虚假就是“爬进房屋，从窗户进来的盗贼”。经上说“耶和华的日子将如马的形状”、那时“它们奔跑如马兵，在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，从窗户进来”、“大地将要震动，诸天颤抖，日月昏暗，星星也不再发光”？对内义一无所知，从心里对圣言的神圣性产生怀疑的人会想，这些纯粹是没有任何神性毫无意义的描写。

“耶和华的日子”是指教会的末后状态，这时不再有任何真理，虚假取代了真理；“它前面吞噬的火”是指对邪恶的欲望；“它后面燃烧的火焰”是指由此而来的对虚假的欲望；“马的形状”是指如同出于真理的推理；“奔跑的马兵”是指推理者；“战车”是指支持虚假的教义事物；“城”是指教义本身；“它们所蹿上的墙”是指一种虚假的本质；“它们所爬进的房屋”是指一个人的意愿；“他们进来所经由的窗户”是指理性概念；“盗贼”是指夺走真理的虚假；“在祂面前震动的大地”是指被败坏的教会，“将要颤抖的诸天”也是；“日”是指对主之爱；“月”是指对主之信，当它们不再显现时，经上说它们“昏暗”；“星星”是指关于良善和真理的知识，这些知识不再从信和爱，因而从天堂拥有光明，这一点由“它们不再发光”来表示。介时，虚假将占据整个人的意愿和悟性，从而夺走一切真理和良善。

主耶和华对以东说，盗贼若来到你那里，或倾覆的人趁夜间而来（你何竟被剪除），岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1，5）

撒迦利亚书（5：1—4）、诗篇（50：18—20）、马太福音（6：19，20）中的“盗贼”具有类似含义。

主吩咐给以色列人的一切律例都建立在存在于天堂的秩序律法之上，它们从灵界获得存在和本质，所以关于盗贼所制定的律法也是如此：人若偷牛并卖了，就要赔五只，四羊赔一羊（出埃及记22：1）；

盗贼若闯进来被击打，那人是没有流人血之罪的。若太阳已经出来，就有流人血之罪了。贼必要赔还或被卖。若发现他所偷的在他手下，他就要加倍赔还。（出埃及记22：2—4）

窃取人，或是把他卖了，若被发现还在他手下，必要把他处死。（出埃及记21：16）

若遇见人从以色列人中窃取他弟兄中的一个灵魂，卖了他从他身上谋利，那贼就必处死。这样，便将那恶从你们中间除掉。（申命记24：7）

“以色列人中的人”在内义上是指那些处于信之真理和良善的人；“窃取以色列人中的人”是指把这些夺走，“卖他”是指疏它们，使它们陷入奴役的状态。信之真理和良善因来自主，故处于自由的状态，唯独事奉主；但当它们被疏远时，就陷入奴役的状态，因为它们事奉爱自己或爱世界的邪恶，因而事奉某种肉体情欲。（申命记24：7中的）律法便源于这一点，并与其相对应；由于教会的真理和良善从自由变成了奴役，因而从活的变成了死的，所以作为后果的惩罚就是“死”。

【出20：16】“不可作假见证陷害人。

表不可将良善称为邪恶，将真理污蔑为虚假；反之，不可将邪恶谎称为良善，将虚假狡辩为真理。

“谎言的见证人”是指对虚假的确认。“见证”是指确认；“谎言”是指信之虚假。“反驳邻舍”是指以这种方式对某人说话；因为“邻舍”表示每个人，尤表处于良善的人，在抽象意义上表示良善本身。因此，“不可作谎言的见证人反驳你的邻舍”（原文意译）在内义上是指不可向任何人说假话，也就是不可说良善是邪恶，真理是虚假，反之亦然。

凡被自我之爱或尘世之爱所主宰的人，以显赫地位、尊贵、财富、利益为目的的人都会毫不犹豫地去说并说服别人相信，正义是不正义，不正义是正义，从而扮演谎言见证人的角色。他们具有这种品性，因他们的意愿完全服从于这些自己的欲望驱使。同时其心智的悟性虽能看出正义和非正义，却不愿如此看，因为意愿战胜了悟性，并通过流入利害关系而说服了它以虚假为手段进行谎言的狡辩。在世时具有这种品性的人在来世也具有这种品性，因为这世界的正义对应于灵界的良善和真理。他们如此行也不觉得羞耻，因为他们活在肉身时，就已经习以为常了。

“谎言”在圣言内义上表信之虚假和邪恶；“谎言的见证人”，也被称为“暴行的见证人”，（出埃及记23：1等；利未记19：11，12；申命记19：16—20）。

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初是杀人的，不站在真理中，因他里面没有真理；他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是它的父。（约翰福音8：44）

“谎言”在此表示信之虚假；因为所论述的主题是犹太人，他们不愿承认主。此处“魔鬼”在灵义上是指虚假，“它的父”是指邪恶；因为虚假来自邪恶，就像儿子来自他的父。

摩押人极其骄傲，他的骄傲、狂妄、忿怒，他的谎言并不坚固。（以赛亚书16：6）

“谎言”表示信之虚假，“摩押人”是指那些陷入爱自己的邪恶，因而歪曲真理的人。

我们与死亡立约，与阴间结盟。我们投靠谎言，藏身于虚假。（以赛亚书28：15）

他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。（以赛亚书30：9）

他们各人欺哄同伴，不说真话；他们教舌头说谎。（耶利米书9：5）

看哪，我必反对那以谎言之梦为预言，又述说这梦的，他们谎言使我的百姓走错了路。（耶利米书23：32）

剑哦，要临到说谎者，他们就成为愚昧。（耶利米书50：36）

他们所见的是虚荣，是谎言的占卜，说，耶和华说的！其实耶和华并没有差遣他们。所以主耶和华如此说：因你们讲虚荣，见谎言，我就与你们反对。（以西结书13：6—9）

祸哉！这流人血的城，充满谎言和劫掠。（那鸿书3：1）

以色列的余民必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；他们必得草吃，必得躺卧。（西番雅书3：13）

城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱并实行谎言的人。（启示录22：15）

在这些经文，和在其它许多经文中一样，“谎言”表示信之虚假和邪恶。

【出20：17】“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”

不可贪恋你邻舍的房屋；也不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴，并你邻舍的任何东西表必须警惕自我之爱和尘世之爱；防止包含前面诫命中的诸恶出现在自己的意愿中，进而犯罪。“贪恋”是指出于一种恶欲而愿望。因为一切贪恋都是某种渴望的结果；贪恋其实是欲望的延续。

世人仅以为思维是他生命的活动；但人不仅有思想还有更深层的意愿。思维源于意愿，而爱的情感则属于意愿。这二者彼此不同：一个人能凭他的悟性发觉他所意愿的事是善是恶。意愿才是这个人自己，而不是思维，除非有某种想法是从意愿流出到思维中的。进入人的思维，但没有经由思维进入意愿的事不会污秽他；只有想法进入欲望才会污秽他。变成意愿一部分的东西是入了他的心；而仅仅是一种思维的东西可以说是进入口，经由肚腹而出落入茅厕：

入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里。惟独从口里出来的，是从心里发出来的，它们才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫，苟合，偷盗，假见证，毁谤。（马太福音15：11，17—19）

从这些话能清楚看出，主的这些话是联通十诫的：所表示的是属灵事物，但它们是通过属世比喻并照着对应关系来表达的。嘴口对应于思维，属于口的一切部位都是如此，如嘴唇、舌头和喉咙；而心对应于爱的情感，就是意愿。“入口”是指进入思维，“从心里发出来”是指从意愿而出；“运到肚子里，又落在茅厕里”是指落入地狱，因为肚子（肠）对应于通往地狱的路，茅厕对应于地狱。由此可知“凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里”表示：邪恶和虚假从地狱被注入人的思维，又从那里被排回去。这种邪恶和虚假不能污秽人，因为它们从人那里被排回去了。一个人会忍不住思及邪恶，但能克制不去行恶。然而，一旦他把邪恶从思维接入意愿，这恶就不会从他里面出来，而是进入他里面了，经上说这恶是“从心里发出来的”。从那里出来的恶会污秽人，因为人所意愿的恶事会很快作出来，并用虚假作遮掩。“不可贪恋”表必须当心，防止邪恶出现在自己的意愿中，进而从它发出来，这样的恶能污秽整个人。

贪恋出自意愿，因而是一种欲望或淫欲：

你们听见有吩咐古人的话，说，不可奸淫。只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5：27，28）

“动淫念”在此表示去意愿，若非外在约束不在，就会行出来。这就是为何经上说“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”。

主在马太福音中，“叫人跌倒的右眼”也表示对邪恶的贪恋，“叫人跌倒的右手”则表示对虚假的贪恋。

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在火坑里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入火坑。（马太福音5：29，30）

主以对应说话，如在圣言的其它一切地方：祂照着对应用属世的事物来表天上的事物。

【约3：12】我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？

祂在此用“右眼叫人跌倒”来表达对邪恶的贪恋；因为眼睛对应于觉悟，左眼对应于信之真理，右眼对应于信之良善，在反面意义上则对应于信之邪恶；因此，“叫人跌倒的右眼”对应于对邪恶的贪恋。但手对应于信所拥有的能力，右手对应于来自良善的真理之能力，在反面意义上对应于来自邪恶的虚假之能力，因此，“叫人跌倒的右手”对应于对它的贪恋。“火坑”（Gehenna，或译为地狱；欣嫩子谷）是指贪欲、淫欲或欲望的地狱。谁都能看出，在这段经文中，“右眼”不是指右边的眼睛，也不是真要把眼睛剜出来；“右手”也不是指右边的手，或把它砍下来。若不藉着内义，这些话表示什么是无从得知的。

由于贪欲、淫欲或欲望是来自一个邪恶的意愿，因而来自一颗邪恶的心；照主在马太福音（15：19）中的话说，从心里或意愿发出来的，有凶杀，奸淫，苟合，偷盗，假见证，也就是包含在前面十诫的几条诫命中的那类邪恶，故我们说“不可贪恋你邻舍的任何东西”表示必须当心，防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中，进而从行出来。

人的本质就是其意愿的样式，并且他死后仍是这个样子，因为死亡不是生命的结束，而是生命本性的延续。意愿就是真正的这个人，故“照各人的行为受审判他”表示照他的意愿受审判，因为意愿和行为之间是联系在一起的，人心所意愿的，他就急于行出来。照意愿受审判，等于照人的欲望受审判，也等于照他实际的生活行为受审判。

简要解释一下此处所提及的：“房屋”、“妻子”、“仆婢”、“牛”、“驴”。它们都是整体中的信之良善和真理，不可从任何人那里夺走，也不可对它们造成伤害。这些正是“守安息日为圣”、“尊敬父母”、“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作假见证”在内义上所表示的事物。“房屋（或家）”表示总体上的一切良善；“妻子”表示总体上的一切真理；“仆”表示对属灵真理的情感，“婢”表示对属灵良善的情感；“牛”表示对属世良善的情感，“驴”表示对属世真理的情感。这些就是不可“贪恋”，也就是不可从任何人那里夺走，或不可伤害别人对真理和良善的情感。通晓内义的人并不将其理解为房屋，妻子，仆婢，牛驴，而是理解为它们所对应的属灵事物。外在意义或字义是为了属世之人，但内义是为了属灵之人，只要他们处于仁爱和信心。

【出20：18】众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，

【出20：19】对摩西说：“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”

【出20：20】摩西对百姓说：“不要惧怕，因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不至犯罪。”

“众百姓见响声（雷轰）、火把（闪电）”表源于良善的神性真理所觉察到的。“号角的响声”表透过天堂的真理启示。“和冒着烟的山”表真理之良善，这良善若不以外在形式，是不能被人感知到的。“百姓看见就都颤抖”表当它们被接受时所发生的神圣感震颤。“远远地站着”表远离内在事物。“他们对摩西说”表抱怨。“求你和我们说话，我们必听”表只愿接受以调整形式出现的真理，他们愿意服从这种形式的真理。“不要神和我们说话”表以一种未经调整过就出现的真理。“恐怕我们死亡”表这种形式将毁灭与他们同在的天堂生命。“摩西对百姓说”表真理的安慰。“不要惧怕；因为神降临是要试验你们”表天堂的生命不会灭亡；试验只是为了叫人知道天堂生命的存在和性质。“并且对祂的惧怕可以在你们面前，使你们不致犯罪”表对神性的敬畏和由此对属灵生命的保存。

“众百姓见响声（雷轰）、火把（闪电）”。“见”是指理解和洞察；“响声”或雷轰是指神性真理的启发；“火把”或闪电是指源于爱之良善的真理所发出的光辉。

源于良善的神性真理在此表示在雷轰和闪电中从西乃山上所宣布的十条诫命。那时之所以发生雷轰和闪电，因为雷轰表示神性真理，雷声也因此被称为“响声”；而闪电表示这真理从良善所拥有的光辉，闪电也因此被称为“火把”或火焰。“火焰”是指从主的良善所发出的神性真理。

“号角的响声”是指围绕神性的天使天堂状态，以及来自那里的神性真理。

祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风都招聚了来。（马太福音24：31）

人若不懂圣言的内义，真会以为最后审判将来临时，天使们会显现并宣，并用号筒的大声招聚神的选民。但此处“号筒的大声”并非表示号角的响声，而是表示以内在形式穿过的神性真理，以及对该真理的宣告（就是纯正的福音将被传开）。

“和冒着烟的山”“山”，此处西乃山，是指与神性真理合一的神性良善；“冒烟”是指处于外在形式。因为神性真理，或内在形式上的圣言就像光和火焰，而外在形式上的圣言则像云和烟。内在形式上的圣言就是它在天堂的样子；而外在形式上的圣言则是它在尘世的样子；相对于天堂之光，世界的光就像云，或相对于火焰的烟。“烟”表示处于真理的模糊中。西乃山在以色列眼前冒烟，不是因为神性本身在那里这样显现，而因为神性照着看见它的各人的品性而显出不同样子：属肉体的以色列人认为敬拜完全在于外在事物，根本不留意内在事物；结果，他们只照字义来理解圣言（冒烟）。因此，神性真理只能向他们显为烟，也就是模糊状态。这也解释了为何经上说他们“远远地站着”，以此表示他们远离内在事物。

“百姓看见就都颤抖”表神性真理被接受时所发生的震颤。“颤抖”是当神性真理被接受时才有的神圣感。

“远远地站着”表远离内在事物。是指远离内在事物，因为他们远离的是西乃山，而西乃山表示天堂和那里的神性。无论说“远离神性”，还是说“远离天堂”，亦或说“远离内在事物”，意思都一样，因为天堂在于内在事物。人的内在处于天堂之光，而他的外在则处于世界之光；人的灵在天堂，而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性，在天堂，主的神性掌权。“远”在灵义上与空间距离并无关，而与神性有关，就是与良善和真理有关。与神性发出的良善亲密或疏远便产生了灵界的空间距离的表象。人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上，离开它们就无法思考。因此，如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来，他几乎什么都不明白。然而，天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念，以致他们在聪明和智慧上比世人胜出上千万倍。令人震惊的是，如果有源于时空的观念入侵他们的头脑，阴影和幽暗就立刻占据他们的心智，因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光；尘世之光在他们看来全是幽暗。

人来世没有空间和时间，只有状态；空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的。由此可见“远远地站着”在灵义上表示远离神性所在的天堂，在此是指远离内在事物，因为，那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。

【赛6：9】他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。

他们只对外在仪式感兴趣，认为对神的敬拜完全在于此。

【太23：23】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。

【诗50：12】我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。

【诗50：13】我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？

【诗50：14】你们要以感谢为祭献与神，又要向至高者还你的愿，

【弥6：8】世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。

这个民族也被允许这样做，因为这样他们就能代表天上的神性事物；叫这些事物能得以代表，一种外在形式是有必要的，而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在，免得人亵渎神圣事物。

财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说，在你我之间，有大鸿沟限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：23，26）

“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，因为在天上没人在意他有什么特殊（他和一切所谓的祖先都是喻表主自己）；但在至高意义上，“亚伯拉罕”表示主。说地狱里的人“远远地望见天上的人”，因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种生命状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远，这种遥远感也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。

那些和世人一样出于空间观念进行思考的人，不可避免地把地狱，以及天堂想象成距离一个人很远的宇宙地方。但真相并非如此，地狱和天堂离就在人里面；地狱在一个恶人里面，天堂则在一个善人里面。死后，每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过，死后会有一系列的状态变化；在世时没有感知到的地狱变得可以感知到，在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到；天堂充满一切幸福，地狱充满一切痛苦。

神的国就在你们里面。（路加福音17：21）

以下经文中的“远”也是如此：

他们从远地而来，从天边而来。（以赛亚书13：5；耶利米书5：15）

你们远方的人当听我所行的；你们近处的人当承认我的大能。（以赛亚书33：13）

我要对北方说，交出来！对南方说，不可扣留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：6，8；49：12）

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，留心而听！（以赛亚书49：1；耶利米书31：10）

看哪，我人民女子的哀声从极远之地而来：耶和华不在锡安吗？她的王不在其中吗？（耶利米书8：19）

耶和华啊，你栽培了他们，他们也扎了根。他们在口上是近的，心里却很远。（耶利米书12：2）

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书23：23）

在所有这些经文中，“远”表示远离良善。

“求你和我们说话，我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理，他们将服从这类形式的真理。“说话”是指流注和交流，也指接受；要说话的摩西是指在天堂之下与天堂神性结合的真理，因而是指主与百姓间的中间人。“摩西”在此是指以一种调整过的形式出现的真理。

当神性真理经由众天堂降至世人这里时，它在下降的过程中经历调整，以适合不同人的状态，既适合天上的人，也适合地上的人。不过，神性真理在众天堂所处的形式完全不同于它在尘世所处的形式。在天堂，真理就如存在于圣言内义中的那样；而在尘世，它如显现在圣言字义中的那样。神性真理所取的形式，也就是对它的洞察、思维和言论，在至内层天堂如此超越在第二层天堂的，以致它在这层天堂是不可理解的；它是如此神圣，无与伦比。因为它包含了无数在第二层天堂无法表达的事物；它纯由爱所固有的情感所经历的状态变化构成。然而，神性真理在中间或第二层天堂所取的形式同样超越它在第一或最低层天堂所取的，更是超越神性真理在尘世所取的形式。在那些天堂所讲的东西，都是诸如人类心智从来不曾察觉，任何耳朵也从未听闻过的那种东西。

【林后12：4】他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。

不知道这些差别的人以为天上的人和地上的人以同样的方式思考说话。他们之所以这样认为，因为他们不懂一个人的内层比他的外层处于更高的状态；也不知道天上人的思维和言语是属天和属灵的，而地上的人之思维和言语是属世的，这二者之间的差别如此之大，

神性真理或圣言若不以一种调整过的形式出现，是无法被人理解的。

【赛55：8】耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。

【赛55：9】天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。

因为它若高于人们洞察水平，就不会进入悟性，因而不会进入信心。这就是为何神性真理以圣言在文字上所取的形式被赋予人类；因为它若以它在天堂所处的形式出现，就不为任何世人所理解；并且一旦有人看见它并注意到它里面的内容，它就会被扔到一边，因为它不会落入属世之光的那类事物中。

“不要神和我们说话”表以一种未经调节过就现出的真理。“神”在此表示神性真理方面的主，因而是神性真理本身。在圣言中，凡提到“神”的地方，所指的都是神性真理方面的主；凡提到“耶和华”的地方，所指的都是神性良善方面的主。

“恐怕我们死亡”表这种形式将毁灭与他们同在的天堂生命。“死亡”是指属灵地死亡。以一种未经调整节就出现的真理，就如天上所存在的那种真理太高，以至于无法理解；而太高、超出悟性的东西不会流入任何信心，也就不能赐与生命，因为一个人是通过构成信的神性真理而重生。

“不要惧怕；因为神降临是要试验你们”表天堂的生命不会灭亡；试验他们只是为了叫人知道天堂生命的存在和性质。“不要惧怕”，不要害怕他们失去生命；“试验你们”是指教导天堂生命的存在和性质。一切属灵试探都教导并强化与人同在的那类观念。

试探就是与邪恶和虚假的争战。当一个人在这些试探中得胜时，他就得以强化，因为他依靠真理并为了真理而与虚假和邪恶争战。那时此人并未意识到，他依靠真理并为了真理而争战，因为真理处于心智的内层，因而没有明显进入属于外层的感觉。不过，真理的确是他所依靠并为之争战的力量：属灵的争战，若不通过对立面的彼此冲突，是不可能的。

然而，并不是这个人会争战，而是主为了他争战，事实上是与众地狱争战，那时地狱努力攻击并征服这个人。

“并且对祂的惧怕可以在你们面前，使你们不致犯罪”表之后对神性的神圣敬畏和由此而来的对属灵生命的保存。“对神惧怕”是指对神性的一种神圣敬畏；“面”是指内层；“不致犯罪”是指对属灵生命的保存，因为属灵生命是通过不犯罪而得以保存的。“犯罪”是指出于意愿去做和思想邪恶和虚假，因为凡故意所做的事，都是从心里发出来并污秽这个人的（马太福音15：11，17—19），因而能毁灭与他同在的属灵生命。“对神的惧怕”所表示的神圣敬畏，这种惧怕出于爱，如小孩子对自己的父母那种爱，他们害怕做出任何令人不快的事，因而害怕做出伤害到爱的任何事。人在重生期间，这种惧怕就被植入他的爱中。事实上与他的爱伴随，所以被称为神圣的敬畏；是对犯罪或行事违背诫命，因而怕得罪主。不过，这种惧怕照着各人对主爱的程度而各不相同。

【出20：21】于是百姓远远地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之中。

【出20：22】耶和华对摩西说：“你要向以色列人这样说：‘你们自己看见我从天上和你们说话了。

【出20：23】你们不可作什么神像与我相配，不可为自己作金银的神像。’

“于是百姓远远地站立”表远离内在真理。“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表真理与神性良善的结合。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“你要向以色列人这样说”表给于属灵教会之人的指示。“你们已经看见我从天上和你们说话了”表经由天堂来自神流注的圣言指示。“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善，内在却是虚假和邪恶的事物。“不可为自己作它们”表必须小心地避开它们。

“于是百姓远远地站立”表远离内在真理。

“摩西就挨近神所在的幽暗之中”。“摩西”是指一种中间类型的真理，是属灵良善的真理，以色列人所代表的属灵教会就处于这种真理，而摩西作为该教会的首领则代表这方面的真理；“挨近”是指结合，因为挨近神性就是与祂结合；“幽暗”是指存在于那些属灵教会的人中的神性真理。神性真理对这教会和百姓来说之所以是幽暗，因为这二者在神性真理方面都只处于外在的象征性。

那些属灵教会的人以为他们处在光中。然而，就神性真理本身而言，他们其实处在模糊之中，甚至处在幽暗之中；他们肯定圣言是真理，仅仅因为教会就是这么教导的，并非来真理本身的光照。凡教会所说的，他们都接受，无论是假是真。凡对神性真理缺乏任何内在洞察的人都陷入这幽暗，或说，神性真理在他看来就是幽暗。如，属灵教会成员不知道，也不想知道圣言内义的详情；即便他们相信精义的存在，但不是出于内在洞察，而是出于领头之人的说服。

摩西作为一个领袖代表犹太人民，而他们在内在真理上陷入如此的幽暗，以至于完全不知道它们的存在；因为他们认为敬拜的一切都在于外在礼仪。这就是为何对他们来说，神性是幽暗；因为众所周知，神性从不住在幽暗中，而是住在光中，因为神性就是光。当神性被称为“幽暗”时，它是相对于那些没有住在任何光中的人来说的；构成天堂之光的神性真理向他们只显为这种黑暗；因为他们不能接受真正的神性真理。神性照着各人生活和信仰的品质而向各人显现；因此，祂向那些住在光中的人显为光，向那些住在幽暗中的人显为幽暗。犹太人民就具有这种品质；主在西乃山上照着他们的品质而向他们显为烟、密云、幽暗。

【耶13：16】耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他，免得你们盼望光明，他使光明变为死荫，成为幽暗。

“你们已经看见我从天上和你们说话了”表通过经由天堂来自神的流注的圣言。当耶和华从天上向以色列人所代表的教会成员说话时，“从天上说话”是指神性真理，或经由天堂从神而来的圣言。因为耶和华所说的话就是神性真理，是存在于教会中的圣言。

天堂并不处在某个宇宙高处不变的地方，不像普遍所认为的那样在高处。天堂在神性所在的地方，与每一个拥有仁爱与信的人同在。

“西乃山”表天堂，神性真理便从天堂流入。

为叫人们知道圣言经由天堂从神性而来，主自己降临，用活生生的声音宣布十诫，这样做是为了证明，圣言是经由天堂来自神性的启示，世上其它经典与法与之相比，并不具如此神性。

“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善，内里却是邪恶和虚假的事物。“作神（像）”是指敬拜，因为凡为自己造神明的人都是为了拜它而造的；“银”是指真理，因反面意义上是指虚假；“金”是指良善，反面意义上是指邪恶。这些外在形式上看似真理和良善，内在却是虚假和邪恶的事物，经上说“你们不可作它们与我同在”。神性真理和良善处于内在，通过对应关系同样处于外在；但内在的神性真理体现在代表形像中。当外在事物与内在事物分离时，就是虚假和邪恶，它们不应被视为神圣而敬拜；然而，它们仍看似真理和良善，因为它们代表着真理和良善。“作银神、金神与耶和华神同在”就表示这些事。

这条诫命紧跟在十诫之后，因为犹太人是这种状态：他们视脱离内在事物的外在事物为神圣，并把它们完全当作神性来拜。如祭祀、烧香、洗濯，以及其它许多仪式。就外在形式而言，它们都是真理和良善，但不是凭它们本身，而因为它们是表示并代表内在真理和良善，也就是对主的爱和信的各个方面的形像。当属于这类仪式的外在形式上的这类事物被视为神圣，尤其被敬拜时，如它们被成为偶像崇拜者，利用它们来拜外邦神的犹太人和以色列人敬拜时的情形，它们就不再与它们所表示并代表的真理和良善有任何关系，它们在内在形式上是虚假和邪恶。

【太23：25】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。

【太23：26】你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

【太23：21】人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；

【太23：22】人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。

在以下经文中，“银神和金神”就表示这类事物。

到那日，人必将他们为自己所造去跪拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠；好进入磐石缝中和岩石隙里。（以赛亚书2：20，21）

“鼹鼠和蝙蝠”表示那些在黑暗中，也就是沉浸于虚假和衍生的邪恶之人。

到那日，各人必将他银偶像、金偶像，就是你们亲手为自己所造的，一个罪，都抛弃了。（以赛亚书31：7）

“手所造的”表示那些出于自我聪明的事物。

匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，为它铸造银链。（以赛亚书40：19）

“雕像”是指那些出于人自己的东西；“用金包裹”表示使这些东西表面上看似良善；“铸造银链”表示使它们连贯起来，好像与真理连在一起。“金”表示良善，“银”表示真理。

列族的习俗都是虚空。他从森林中砍下木头，是工匠的手工。他用银金妆饰它；他们用钉子和锤子钉稳它，使它不动摇。（耶利米书10：3，4）

现今以法莲人犯罪越来越多，用银子为自己作铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。（何西阿书13：2）

“以法莲”表示教会的悟性；“银铸像”表示看似真理的虚假，这就是为何经上说“照自己的聪明”；“都是匠人的工作”表示这一切都是通过出于自我或自己的推理产生的。

对木头说，醒起！对哑巴石头说，这个必能教训人，那人有祸了！看哪！这是包裹金银的，它中间毫无气息。（哈巴谷书2：19）

“木头”表示邪恶；“石头”表示虚假；“包裹金银”表示通过应用所给予的良善和真理的表象。

伯沙撒说，当他喝酒欢畅的时候，他们要把他的父尼布甲尼撒从在耶路撒冷的殿中所掠的金银器皿拿来，王与贵胄、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。（但以理书5：2—4，23）

“来自耶路撒冷殿的金、银的器皿”代表主的教会和国度的良善和真理；“用它们饮酒”表示通过邪恶和虚假，也就是“金、银所造的神”亵渎它们。

他们的偶像是银和金，是人手所造的。它们有口却不能言，有眼却不能看。（诗篇115：4，5；135：15—16）

“银和金，也就是偶像”表示虚假和邪恶；“人手所造的”表示它们是自我聪明的产物。

列族神明的雕像，你们要用火焚烧；其上的金银你不可贪图，也不可取为己有，这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去，免得你成了受诅咒的，与那物一样；你要十分憎嫌它。（申命记7：25—26）

“雕像上的银金”表示被当作真理和良善来敬拜的虚假和邪恶，因为它们被造得看似真理和良善。

【出20：24】你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。

【出20：25】你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动家具，就把坛污秽了。

【出20：26】你上我的坛，不可用台阶，免得露出你的下体来。”

“你要为我筑土坛”表以一种总体方式代表源于良善的敬拜。“把你的燔祭、感谢祭献在坛上”表照着各人的属灵生命状态敬拜。“羊群和牛群”表内存和外在的良善。“凡记下我名的各个地方”表每个人对主信的状态。“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在和流注。

“你若为我筑一座石坛”表总体上由真理所构成的一种代表性敬拜。“不可用凿过的石头建它”表它绝不能是自我聪明的产物。“因你在上头一动凿子”表如果它是出自人自己的产物。“就把坛污秽了”表这种敬拜是不洁的。“你上我的坛，不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级。“免得你的裸体在上头露出来”表关于这些敬拜的观念在这种情况下会充满虚假，之后这些想法将显明出来。

【路18：9】耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，

【路18：10】说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。

【路18：11】法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。

【路18：12】我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’

【路18：13】那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’

【路18：14】我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”

“你要为我筑土坛”“坛”是指对主敬拜的首要代表；“土”是指良善，因为“土”表示住在良善中的教会。这就是为何经上说亚当是“从土而出的”（创世记2：7；3：19）；亚当表示属天教会之人，也就是居于良善中的教会。有两样事物激发对主的敬拜，良善和真理。土坛代表源于良善的敬拜，而石坛则代表源于真理的敬拜。激发敬拜的这两样事物被称为信和仁爱；源于真理的敬拜与信有关，源于良善的敬拜与仁爱有关。

在一个人重生之前，他的敬拜由真理构成；但他重生之后，就由良善构成。一个人在重生之前，通过真理被引向良善，通过信被引向仁爱；但当他已经重生时，则住在良善中，并因此住在真理中，父也子的同住。

【约14：23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

这里子表真理方面的主，父表良善方面的主自己。当人遵照主的真理生活时，就有良善的同在，真理与良善都与他同在，完全结合，也就是重生了。这是有父又有子的状态。

【约贰1：9】凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。

祭坛之所以是对主敬拜的首要代表，因为燔祭和祭物都是献在坛上的，而希伯来民族对神的敬拜主是由这些事物构成的。

“把你的燔祭、感谢祭献在坛上”表尤其是照着各人的属灵生命状态敬拜。“燔祭和祭物”是指总体上的一切内在敬拜，涉及的属天和属灵事物的不同种类。这解释了为什么设立如此多不同种类的祭物；除了每天的祭物外，还有安息日、节期、月朔、供职和祝圣时所献上的祭物，以及为了各种罪愆、罪恶、洁净、医治、生孩子而献上的祭物。这也解释了为何根据场合使用各种不同的动物，如牛、小公牛、羔羊、公羊、母山羊和公山羊，每种动物都表示属灵生命的的不同种类。

“羊群和牛群”“羊群”是指内在良善；“牛群”是指外在良善。羔羊、绵羊、小山羊、母山羊、公羊和公山羊属于羊群，这些羊表示属于纯真，以及属于内在人中的属灵和属天之爱的那类事物。“牛群”表示外在良善，因为牛、小公牛和牛犊属于牛群，这些牛表示属于外在人中良善和真理的那类事物。

“凡记下我名的各个地方”表每个人对主的信之状态。“地方”是指状态，“耶和华的名”表示整体上藉以敬拜主的一切事物，因而表示信和仁爱的一切事物。字面上的意思是，他们要在耶路撒冷献燔祭和感谢祭；耶路撒冷是耶和华为他们所选的敬拜祂的地方，也是“祂记下祂名的”地方。然而，根据内义，所指的不是地方，而是有仁爱和信心在里面的每个人；因为“地方”在内义上不是指地方，而是指状态；“名字”也不是指名字，而是指信仰和敬拜的事物；因此所指的是一个处于从主接受信之状态的每个人。此外，在耶路撒冷通过燔祭和感谢祭来敬拜主的地方，具有代表性。这就是为何圣言中的“耶路撒冷”和启示录中的“新耶路撒冷”表示主的教会；主的教会存在于每一个处于从主接受仁爱与信心的人里面。一个人本身就是一个教会，而许多人则组成总体上的教会。

【弗4：4】身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；

【林前12：12】就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。

由此也明显可知，“凡记下我名的各个地方”表示每个人的信之状态。

“我必到你那里赐福给你”表那时有神的同在，及流注。当由耶和华来说时，“赐福”是指被赐予信和仁爱，因而指它们的流入，因为信和仁爱从主流入到一个人那里。这些事由“赐福”来表示，因为这些正是使人永远幸福快乐的东西。人活在尘世时，他称那些使他能暂时幸福快乐的东西为赐福，如财富和重要地位。然而，圣言内义上所指的事物并不是短暂的事物，而是永恒之物，短暂之事物与之相比根本算不上什么。

主对每个人的关注都是他在永恒中的幸福。

主在马太福音教导了这一点：

人若赚得全世界，却丧失了自己的灵魂，有什么益处呢？（马太福音16：26）

但沉浸于尘世中的人不明白这句话；因为世俗的事窒息了它，使得他甚至不相信永生的幸福。

人一死就至来世，作为一个灵人生活在灵人中；那时，他似乎和世人完全一样，具有各种感觉，肉体的死亡只不过是抛弃了使人在尘世提供服务、发挥作用的外壳；死亡本身是生命的一种延续，只不过是在另一个世界而已；这个世界不为尘世肉眼所见，然而在那里却能看见比尘世正午之光还要明亮千倍的生命之光。

“你若为我筑一座石坛”表总体上由真理所构成的一种代表性敬拜。“坛”是指总体上的一种代表性的神性敬拜“石”是指真理。对主的敬拜既有源于良善的，也有源于真理的。土坛代表源于良善对主的敬拜，石坛代表源于真理的敬拜。正因“石坛”表示源于真理的敬拜，所以经上吩咐他们一过约旦河，来到迦南地，就要筑这样一座祭坛，并在上面写下包含在律法中的诫命。因为十诫表示总体上的一切神性真理。

你们过约旦河，要立起几块大石头，墁上石灰；把这律法的一切话写在石头上。在那里要为耶和华你的神筑一座坛，一座石坛，在石头上不可动铁器。要用没有整块石头筑耶和华你神的坛，要把燔祭和感谢祭献在坛上。你要将这律法的话清清楚楚地写在石头上。（申命记27：1—8；约书亚记8：30—32）

律法的话之所以要写在石坛上，因为“石头”表示真理，“石坛”表示源于真理的敬拜。这也是表示整体上的神性真理的十诫被刻写在石版上的原因。他们之所以一过约旦河就要如此行，因为约旦河是旷野边上迦南地的最外边界，表示人经由此被引入教会或天堂，这种引入通过关于真理和良善的知识，因而通过来自圣言的真理实现。作为迦南地边界的一切河流都表示主国度的最外面的区域。

他叫祭坛上所有的石头都变为粉碎的灰石时，就会除罪。（以赛亚书27：9）

这论及教会的毁灭：“祭坛上的石头变为粉碎的灰石”表示类似的事发生在他们身上之后，激发敬拜的信之真理。至于总体上的祭坛，它们是由土、石、铜、木，以及黄铜金、木和金筑成的，因为这些材料表示良善。关于铜坛，可以西结书（9：2）；关于木坛（以西结书41：22）；关于金坛，也就是香坛（列王纪上6：22；7：48；启示录8：3）。“铜”表示良善；“木”也表示良善，良善有多种层级，分别由不物件来代表；“金”同样表示良善。但银子、石头、水却表示不同层级的真理。

“不可用凿过的石头建它”表它绝不是自我聪明的产物。“凿过的石头”是指出于自我聪明的那类事物，因为“石头”是指真理；凿刻它们表示产生或孵化真理，只是看似真理、却出于自我，也就是出于自我聪明的那类观念（如经上说只有一位神，被这类所谓的教牧人神职人员精雕成三体一体”并且自诩凡违背的都是基督教的异端）。因为凡由自我聪明所产生孵化的东西都源于人自己的虚假，人的自我无非是邪恶和虚假，因为一切生命皆来自神。

此处论述的主题是源于真理的对主的敬拜，因为“石坛”表示这种敬拜。

激发对主敬拜的真理唯独取自圣言，因为圣言的一切细节都有来自神的生命。当真理取自人的自我时，它们含有对自我和世界的欲望在里面，因而含有一切邪恶。但源于圣言的真理以永生为关注的目的，含有对主之爱和对邻之爱在里面。当真理从自我产生或孵化出来时，它们就是管辖来自神真理的主人，因为它们利用后者强化自身。但来自神的真理当掌权成为主人，而来自自我聪明的真理当成为仆人。自我聪明的产物虽名为真理，其实并不是真理；因为它们通过利用圣言的字义和推理而被造得看似真理；内在其实是虚假和幽暗。

尘世有两种出于自我聪明的宗教。一种是对自我和世界的爱在其中是一切的宗教表象；在圣言中，这种宗教表象被称为“巴别塔”。它内在由于对自我和世界的爱而是亵渎的，而外在则由于圣言而是神圣的，人们利用圣言来强化或确认自己的观念（他们的信仰教条、教义）。另一种是自然之光在其中的宗教；不承认他们所不理解的任何真理。属于这种表面宗教的人承认圣言的伟大，然而却利用它来确认出自自我的观念，对待圣言如对待自己的奴仆。还有有些人则不承认圣言；他们认为神性在于自然界；他们在其中观看的是自然界的光，无法被天堂之光光照，因为他们抛弃圣言，而圣言是一切光照的源头。那些属于这两种宗教表象的人皆通往地狱，他们缺乏天上的生命；因为他们已经将圣言抛在一边。他们中那些已经利用圣言来强化或确认自己观念的人，从心里并不看重圣言；但鉴于圣言在普遍民众中具有极大的权威，所以他们利用它来为自我的名声利益服务，好叫他们靠自我的聪明所孵化的虚假观念能由此得以证明，好随从他们。由此可见“不可用凿过的石头建坛”在灵义上表示什么。

在以下经文中，“凿过的石头”也表示出于自我聪明的东西：

这众百姓，就是以法莲和撒马利亚的居民，都他们凭骄傲自大的心说：砖墙塌了，我们却要用凿过的石头建筑。（以赛亚书9：9，10）

我哀哭呼求；祂使我的祷告不得上达，祂用凿过的石头挡住我的道；祂翻转我的路。（耶利米哀歌3：8，9）

你们践踏被压碎的，向他勒索麦子；你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内。（阿摩司书5：11）

约书亚在以巴路山上为耶和华以色列的神筑一座坛，照耶和华仆人摩西所吩咐以色列人的话，是用人没有动过铁器的整石头筑的坛。（约书亚记8：30，31；申命记27：1—8）

耶路撒冷的殿同样是用未凿过的整石头建的。论到这个殿，经上在列王纪上中如此记着说：

论到这殿本身，建殿的时候，是从那里所来的整块石头建的；当建的时候，在殿里没有听见锤子、斧子和别样铁器的响声。（列王纪上6：7）

因为主的殿代表神性真理方面的主。殿代表主，主自己在约翰福音（2：19，21，22）教导了这一点；这也是为何它是用石头建的；因为“石头”表示神性真理；这还解释了为何主被称为“以色列的石头（磐石）”

。

匠人铸造雕像，金匠用金包裹，为它铸造银链。他寻找熟练的匠人，预备雕像。（以赛亚书40：19，20）

“雕像”表示出于人自己的某种宗教虚构物，它被立起来当作神被敬拜；“匠人”表示那些出于自我孵化并产生的事物；他“用金包裹”、“铸造银链”、“寻找熟练的匠人”描述了他们试图使这些事物看似真理。

制造雕像的尽都虚空他的同伴都必羞愧！匠人们不过是人。他用火钳塑造铁器，用锤打出形状，用他有力的膀臂锤成；他制作木块，拉出线绳，用直尺做记号。他把它作成角，用圆规画出模样，仿照男人的体态，照着人的美丽，作成它，好住在房屋中。（以赛亚书44：9，11—13）

这段经文也描述了出于自我聪明的宗教虚构物。

列族的风俗是虚空的。他从森林中砍伐木头，匠人的手用斧子制成的作品。他们用银用金妆饰它，用钉子和锤子钉稳它。（耶利米书10：3，4）

现今他们犯罪越来越多，用银子为自己做铸像，就是照自己的聪明做偶像，都是匠人的工作。（何西阿书13：2）

“偶像”、“外邦的神”、“铸像”和“雕像”表示由自我聪明所孵化，而非源于圣言的宗教虚构物；因为它们本身是死的，尽管被当作活的来崇拜。

“因你在上头一动凿子”表如果它是人自己的产物。“凿子”是指伪造的真理，因而是指自我的产物。因为凿子是铁制的，是用来雕刻石头，把它们塑造成形的。经上有时用“铁器”，有时用“斧子”这些词（申命记27：5；约书亚记8：30，31；列王纪上6：7；以赛亚书44：11，12；耶利米书10：3）来代替“凿子”这个词；这些工具表示自我聪明为虚构所用的工具的那类事物。

“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。“污秽”是指造成没有任何敬拜存在。自我聪明的产物本身缺乏生命，事实上在属灵层面是死的，因为人的自我无非是邪恶。因此，如果对神的敬拜源于自我，那么这种敬拜无非是对一个偶像、雕像或铸像的敬拜；也就是没有生命在里面。唯有源于圣言的才能服务于向神所献上的敬拜，因为它是活的。圣言的每一部分里面都有一个灵义，这灵义论述的是主的国度；这内义里面则有神性，因为圣言在其至内在意义上只论述主。圣言的圣洁和生命唯源于此。圣言好比一个神性人；字义可以说是他的身体，而内义则可以说是他的灵魂；字义通过内义接受生命。表面上看，字义似乎通过内义消失或死去了；但事实恰恰相反。它不会消失，更不会死去；相反，它通过内义而活。

“你在上头一动凿子，就把坛污秽了”表示如果你制造了构成对神敬拜的那类事物，那么敬拜是不存在的。

世人以为，人单凭自然之光，无需启示就能认识属灵的大多数事物，如：相信有一位神，祂要受到敬拜，另外人死后还会活着，以及其它依赖于这些的许多事。然而，这些事都是自我聪明的产物。若没有启示，人凭自己对神性事物，对属天、属灵生命的事物一无所知。因为人生在爱自己爱世界的邪恶中，这些邪恶具有封闭来自天堂的流注，打开来自地狱的流注。因此，它们将一个人灵眼弄瞎，使他倾向于否认神性，天堂和地狱，还有死后的生命。这一点从尘世有学问的人那里明显看出来，他们凭借知识使自己的自然之光高于其他人。当他们从心里，而不从教义说话时，就否认死后的生命，还否认天堂和地狱，进而否认信的一切，他们将信的一切称为对普遍百姓的束缚。这些人不能接受来自天堂的任何流注，只能接受来自地狱的流注。这一切清楚表明，没有启示的自然之光是何性质，由人自己的聪明所产生的认知是何性质。

有两种现象可能会使人产生怀疑。第一，古时的外邦人也知道有一位神，祂当受敬拜，一个人就灵魂而言，是不朽的；第二，如今许多其它民族也知道这些事，它们中并没有圣言的启示。就古人而言，他们并非是从自己的自然之光，而是从启示知道这些事的，这启示从教会传到他们那里。因为主的教会自上古时代起就一直在迦南地（属于敬拜神的那类事物从这个源头传至周围的各个民族，同样传至邻近的希腊，意大利或罗马。所有这些民族，都是从教会获得关于神和灵魂不朽的知识，这些也是他们的学者所写的。

至于如今外邦人中也知道一位神的存在和死后生命的民族，也不是从自我之光，而是从自古时就传给他们的宗教信仰而拥有这种知识，他们的宗教信仰便建立在如以各种方式从拥有启示的教会那里传来的那类事物之上。这一切都是按照主的旨意发生的。他们中那些出于其宗教信仰承认有一位高于一切的神，并出于其宗教信仰去做仁爱之事的人，在来世接受教导时，就会接受信之真理并得救。

【徒10：34】彼得就开口说：“我真看出神是不偏待人。

【徒10：35】原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。

【路10：13】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。

【路10：14】当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。

“你上我的坛，不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级。“用台阶上”是指把自己提升至更高的层级，更内在的事物看上去就像更高的事物；“坛”是指对主敬拜的主要代表。因此，“用台阶上我的坛”表示将自己提升到主那里，因而提升至更高的层级。那些在至内层天堂的事物被称为“属天的”，那些在中间天堂的事物则被称为“属灵的”。因为天堂分为两个国度，属天国度和属灵国度。在属天国度的天使居于至内层或第三层天堂，因而离主最近；因为那里的天使处于对主之爱，拥有纯真，在智慧上胜过其他所有天使。但在属灵国度的天使在中间或第二层天堂，因而离主较远；那里的天使处于爱邻人，并通过仁爱而与主同住。

在来世，谁也不允许被提升到比他所在的良善层级还要高的层级而进入天堂。如果他被提升到某个更高层级，他的污秽，也就是他所爱的邪恶和由此而来的虚假就会显露出来；因为越是内在的事物，它在天上就越纯洁和神圣。那些状态不怎么纯洁的人就被保持在一个较低的气场中；在那里，他们的不洁不被注意或不明显，因为这些人处在更粗劣的良善和更模糊的真理之中。

有些进入天堂的人强烈渴望上到更内在的天堂，以为如此他们就会享受更大的喜乐。为消除粘附于他们的这种强烈渴望，他们被提升到一个更内在的天堂；但当他们到了那里时，开始因他们所爱的邪恶而感到痛苦；那时，这些邪恶被他们发觉；他们也因着源于与他们同在的邪恶的虚假而明显变丑。意识到这些事后，他们从更内在的天堂跌落，直到回到原先的位置才恢复宁静和平安的状态。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”所表示的事。

这同样适用于天堂之下的人。如果这些人尚未做好准备就强烈渴望升入天堂，那么当被提升到那里时，他们就会感到几乎地狱般的折磨，觉得自己就像死尸。他们的生命变得吃力，就像垂死挣扎者。因此，他们从那里一头栽下去，之后再也不渴望上升超越他们所在的生命状态了。

在来世，主不拒绝任何人进入天堂；只要愿意，人们随时可以进入。天堂是由处于爱主爱邻之良善的天使社群组成的；当被引入天堂时，人们就被允许进入这类天使的社群。但当他们的生命气场，也就是他们的爱之生命不一致时，冲突就会产生，他们由此感到剧烈的痛苦，并从那里跌落。没有人如世人所普遍认为的那样，仅凭被获准进入而能拥有天堂；一个人必须通过他在尘世的生活具备这样的品性：他变得适合与天上的天使在一起。

经上之所以说“用台阶上”，因为提升至内层在灵界可以看到；在那里，属天和属灵事物以类似于尘世的形式呈现，如通过台阶上升。也雅各梦见天使通过梯子的阶梯上到主那里（创世记28：12）。“台阶”也表示上到高层或内层（如以西结书40：6，22，26，31，34）；

主万军之耶和华在天上建造祂的台阶。（阿摩司书9：6）

“免得你的裸体在上头露出来”表关于这些事物的思维观念在这种情况下充满虚假，然后这种观念将显明出来。“裸体”是指缺乏真理，因而是指一种充满虚假的思维观念；“露出来”是指显明出来。一个世人、灵人或天使若在天上被提升到更内在的层级，其品性，无论是他在真理方面的思维生命，还是他在良善方面的意愿生命，都会变得显而易见。因为天堂里的层级越内在，良善就越纯粹，真理也越纯粹。因此，为使属于思维的虚假和属于意愿邪恶不会出现，而是隐藏起来，人们被保持在较低的层级，在那里处于相对模糊的光中。由此也可以看出“没有人见耶和华而活”这句话是什么意思；因为耶和华是纯粹的爱，从祂发出纯粹的光；在这爱和光中被看见就是灭亡。因此，连天上的天使也被云彩遮盖、保护（所以地狱里的所有人都被浓雾或密云笼罩，因为那里的浓雾或乌云是虚假。 # # # # # # # # # # # # # # # # # # # # #

出埃及记 第二十一章

正在重生的人经历试探。试探是发生在人里面的属灵争战；存在于来自地狱的邪恶和来自主的良善之间的争战。

试探是由与人同在邪恶和虚假的恶灵引发的。这些灵人激起人的邪恶并指控他；但住在他的良善和真理里面来自主的天使则召唤出与他同在的信之真理并保卫他。

试探中的斗争涉及一个人从地狱所拥有的邪恶与他从主所拥有的良善统治权。渴望掌权的邪恶存在于属世人或外在人中，而良善存在于属灵人或内在人中。若邪恶得胜，属世人就拥有对属灵人的统治权；若良善得胜，属灵人就拥有对属世人的统治权。

这些争战是通过源自圣言的信之真理进行的。人必须靠这些真理与邪恶和虚假争战；他若靠任何其它争战，就会失败，因为主不在其中。

所以在拥有关于真理与良善的知识，并从它们获得某种属灵生命之前，人是不允许卷入争战的。

因为他会失败、屈服。如果一个人失败、屈服，那么他在试探后的状态比他在试探前的状态更糟糕。因为那时邪恶战胜了良善，虚假战胜了真理，或说邪恶向良善掌权，虚假向真理掌权。

由于当今信因着教会处在末期而罕有，所以如今很少有人经历属灵的试探。

试探有助于强化信之真理，并植入它们，把它们灌输到意愿中，以便它们能变成良善。人靠信之真理与邪恶和虚假争战；在这争战期间，他的心智专注于真理，所以当他得胜时，就确认了对这些真理的信仰，并将它们植入自己里面。同时，他将攻击他的邪恶和虚假视为仇敌，并把它们从自己身上赶走。试探还有助于抑制爱自己爱世界的欲望，使人谦卑下来。它们会让他适合接受来自主的天堂生命。

属灵人或内在人通过试探获得对属世人或外在人的统治权，仁爱与信的良善通过试探获得对爱自己爱世界的邪恶的统治权。一旦做到这一点，此人就有了光照，并享有对真理和良善，以及邪恶和虚假的洞察。他由此拥有聪明和智慧，这聪明和智慧会天天增长。

在试探中，人当貌似凭自己的力量与邪恶和虚假争战，然而必须相信他如此行是靠着主。他若在实际的试探中因当时处于模糊之中而不相信这一点，那么在试探之后也必须相信这一点。如果一个人在试探后仍不相信唯独主为他争战，并为他带来胜利，那么他所经历的试探仅仅是外在的。这种外在的试探不会深深地渗透到他里面，也不会使任何信与仁爱扎下根来。

【诗119：71】我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。

【诗30：5】因为，他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。

【路16：25】亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。

【路16：26】不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’

本章在内义上论述的主题那些毁坏存于自己或他人里面的信之真理或良善的人；所受的惩罚，以及如何恢复。体现于对奴仆、同伴及触人的牛所造成的死亡或伤害的典章中。

众所周知，圣言是神圣的。那些处于信之真理，并照之生活的人不仅承认，还感知到这种神圣性；当人们阅读圣言时，对其神圣观念一直存在他们里面。但那些未处于信之真理，未照之生活的人不承认，更感受不到圣言中的任何神圣性。那些心里否认圣言神圣性的人，在阅读圣言时想，世人的著作更优美，就字义而言，它们是以一种更优美的风格写成的。但圣言的一点一划都是神圣的，其中的一切事物都含有并未显现在文字的灵义里，在世人阅读圣言时，同在的天使就会看见圣言的这层灵义。对那些过着良善生活的人来说，其内层向天堂是敞开的，圣言的神圣性由此从天使那里流进来；而那些过着邪恶生活的人来说，其内层向天堂是关闭的，但向地狱是敞开的，相反的东西便从地狱流进来。

以本章中关于仆婢和牛的典章为例。那些因过着邪恶的生活而否认圣言的神圣之人会说，他们在这些典章中看不到任何神性事物，如：不想自由出去的奴仆要被带到门框那里，他主人要用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人；还说，被打的奴仆若活了一两天，打他的主人不会受罚，因为这奴仆是他的银子；又如，奴仆因失去一只眼或一个牙就会得以自由；用角抵触的牛要用石头打死等等。那些从心里否认圣言神圣性的人认为这些律法与圣言崇高的地位不相配。他们之所以如此看待，因为天堂由于他们的邪恶生活而向他们关闭，因此他们有一种相反的洞察。

圣言拥有内义，这内义论述属于天堂的那类事物，也就是永生的事物；它从至内在论述主，因而论述神圣事物。关于仆婢和牛的典章言，在内义上涉及那些处于信之真理的人，以及那些伤害或毁坏属于信与仁爱的事物之人。

【出21：1】“你在百姓面前所要立的典章是这样：

表那些外层真理，如在代表性教会以一种文明的存在，并从属天的内在真理流出的那种真理。“典章”“典章”是指真理（“典章”，因为一切审判都是通过真理实现的；“施行审判”表示实行真理，也就是根据真理审判。但复数形式的“典章”表示文明的法律。这些真理容纳并包含了属天上秩序的真理在自己里面，从它们的内义可以看出来。

主给以色列人所制定并吩咐他们遵守的律法，分为诫命、典章和律例。属于生命的律法被称为“诫命”；属于文明状态的律法被称为“典章”；属于敬拜的律法被称为“律例”。至于具体的“典章”，它们是如本章和随后几章所包含的那类律法。是为天堂和教会的内在事物由外在事物来代表的教会里的律法服务的；而不是为一个像基督教会那样其中内在事物不再由外在事物来代表的教会里的律法服务。内在事物已经向该教会的人们揭示了，因此与天堂的交流是通过内在事物，而不是像以前那样通过外在事物实现的。这就是基督教会成员不必遵守外在要求，所谓的“典章”和“律例”，只遵守内在要求的原因。尽管如此，神圣仍保留在它们里面，因为它们包含神圣真理，就像圣言中关于祭祀的每一个命令一样。这些尽管已经废除，但因包含神性事物而仍为神圣。因为当一个基督徒读到它们时，在它们里面并由它们所代表的神性事物就在天上被感知到，并以神圣之物充满天使，同时还通过来自天使的流注充满读者本人，尤其当读者同时也在思想它们里面的神性事物的时候。连旧约圣言也是最为神圣的。

耶和华对摩西说，你去对他们说：你们回帐棚去吧！至于你，可以站在我这里，我要将你所应当教训他们的一切诫命、律例、典章都对你讲说，使他们遵行。（申命记5：28，30，31）

这些是耶和华你们的神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章。（申命记6：1）

所以，你要谨守我今日所吩咐你的诫命、律例、典章，遵行它们。（申命记7：11）

倘若他的子孙离弃我的律法，不行在我的典章中；亵渎我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯。（诗篇：30—32）

此外，一切律法，只要属于代表性教会，一般被称为“典章”和“律例”，如：

以色列人哪，现在你们要听从我所教训你们的律例典章，遵行它们。又哪一大民族有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所立的这一切律法呢？（申命记4：1，8；5：1）

耶路撒冷将我的典章变成邪恶，过于列族；干犯我的律例，过于她四围的列地。因为他们弃掉我的典章，没有行在我的律例中。（以西结书5：6，7）

要让他们行在我的律例中，谨守我的典章，按诚实行事。（以西结书18：9）

此外还有其它许多地方（如利未记18：5；19：37；20：22；25：18；26：15；申命记26：17；以西结书11：12，20；20：11，13，25；37：24）。

【出21：2】你若买希伯来人作奴仆，他必服侍你六年，第七年他可以自由，白白地出去。

【出21：3】他若孤身来，就可以孤身去；他若有妻，他的妻就可以同他出去。

【出21：4】他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子或女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。

【出21：5】倘或奴仆明说：‘我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去。’

【出21：6】他的主人就要带他到审判官那里（“审判官”或作“神”。下同），又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服侍主人。

“你若买一个希伯来奴仆”表教会中那些充满教义真理，却未充满与这些真理相一致良善之人。“他必服事六年”表劳苦和争战，随之强化真理的一种状态。“第七年他可以自由，白白地出去”表一种未经他努力所确认的真理状态。“他若单身进来”表没有与良善快乐结合的真理。“就可以单身出去”表一种没有快乐，及争战之后的状态。“他若是一个女人的主人”表与快乐联结的真理。“他的女人就可以同他出去”表一种与快乐联结，以及争战之后真理的状态。“他主人若给他一个女人”表在争战期间，被属灵层附于真理的良善。“她给他生了儿子或女儿”表从这良善衍生而来的真理和良善。“这个女人和她的孩子要归他的主人”表被属灵层附于真理的良善，以及从这良善衍生而来的真理和良善必不归于真理当作自己的。“他要单身出去”表争战之后的一种状态，它仅仅是所强化并植入真理的一种状态。“倘或奴仆明说”表那时源于所植入真理的思维。“我爱我的主人和我的女人孩子”表回想属灵良善时的快乐。“不要自由出去”表服从的快乐。“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。“又要带他到门框那里”表被确认或强化并植入的真理与属灵良善交流的一种状态。“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的标志。“他就永远服事主人”表直到永恒。

“你若买一个希伯来奴仆”“买”是指为自己获取并变成自己的（“希伯来奴仆”是指教会中那些充满教义的真理，却未充满与这些真理相一致的良善之人。因为“奴仆”或“仆人”论及那些充满真理，却未充满相应的良善之人，一般论及相对于良善的真理（“希伯来”论及那些与教会有关的事物，以及那些与某种奴役有关的事物。律例包含天堂的奥秘，是由耶和华在西乃山上向摩西口头宣布的，它们是紧跟十诫的话而来的。若没有这类奥秘，它们不过是些民法和刑法而已，和尘世其它民族的法律一样。

以色列人所代表的属灵教会有两种人：有些人充满信之真理，却未充满相应的生活良善，有些人则充满仁爱的良善，并充满相应的信之真理。充满仁爱的良善和相应的信之真理的人构成真正的教会本身，或教会最纯粹的部分，是内在教会成员。在圣言的内义中，他们就是那些被称为“以色列人”的人。这些人本身是自由的，因为他们充满良善；那些被主通过良善引导的人是自由的（然而，那些充满信之真理，却未充满相应的生活良善之人是外在属灵教会的成员。他们是那些在圣言的内义中由“希伯来奴仆”所表示的人。这些人之所以由奴仆或仆人来代表，因为属于外在教会的事物相对来说无非是一群仆人。信之真理相对于良善也是这种情况；因为信之真理像一个仆人那样将教会成员引入仁爱的良善。当主以道成肉身的真理说话时，他也被称为耶和华的仆人。

【赛52：13】我的仆人行事必有智慧（或作“行事通达”），必被高举上升，且成为至高。

【太12：18】“看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。

那些认为得救的一切只在于信之真理，不在于仁爱的良善之人，无法像那些充满仁爱行善的人那样重生。诚然，他们能被改造，但不能重生。他们的改造就是此处关于仆婢的律法的内义上所论述的主题。如今这种改造的奥秘不为人所知，因为人们不知道信之真理能对得救产生什么影响，仁爱的良善又能产生什么影响。人们不知道何为仁爱，也不知道仁爱必须与信结合才能使人重生；良善与真理的婚姻就是人里面的天堂。

“他必服事六年”表劳苦和某种争战，以及随之确认或强化真理的一种状态。六年”是指劳苦和争战的状态。之所以表示对真理的确认或强化，因属灵真理通过劳苦和争战而得以确认或强化。说“某种争战”是由于那些充满信之真理，却未充满相应的生活良善的人不允许经历任何严厉的争战，也就是试探，因为他们会屈服。主无法通过良善流入他们中间，因而无法保护他们不受在试探中发起攻击的邪恶和虚假的伤害。他们仅仅是外在人，凡从主流入的东西必须经由内在人流入外在人。当人们没有充满仁爱的良善时，内在人不会敞开；因为只有良善能打动（感动）内在人并住在那里。

“第七年他可以自由，白白地出去”表一种未经他这一方的努力所确认或强化的真理的状态。“第七年”是指良善与真理结合的一种状态；“第七年”与“第七天”或“安息日”所表相同，而“第七天”或“安息日”表示良善与真理的结合，或天上的婚姻，因而表示在一种奴役的状态之后到来的一种平安的状态（不过，在此处，由于所论述的主题是那些充满真理，却未充满相应的生活良善的人，故“第七年”表示一种被他们确认或强化的真理状态。这些人中没有良善与真理的结合；取代这种结合的，是对真理的确认或强化。“白白地”是指未经他们这一方的努力，因为当他们承受劳苦和某种争战时，与他们同在的信之真理被主确认或强化，未经他们的任何努力。在以下经文中，“白白地”或“自由地”所表相同：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。（启示录21：6）

听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水。（启示录22：17）

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；我说，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）

“水”表示来自圣言的真理；“酒”表示来自那里的良善之真理；“奶”表示真理之良善。

“他若单身进来”表没有快乐的真理。“单身”是指单独的真理，因而是指没有自己快乐的真理；“单身”在此表示没有女人，因而没有快乐的独身仆人，因为仆人的“女人”是指与真理联结的快乐。由“希伯来奴仆”所代表的外在教会成员是指那些学习真理不因为真理里面的快乐，仅仅因为它是教会所教导的真理，他们相信能通过它而得救。正是这种信驱使他们去学习和认识真理。他们就是那些“可以单身进来，单身出去的奴仆”在内义上所表示的人。对这些人来说，真理只是被他们确认或强化了。在来世，这种人只能到达天堂的入口处，而不进入天堂内；他们被称丢在外面的黑暗之人。

【太22：13】于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’

【太22：14】因为被召的人多，选上的人少。”

捆起他的手脚，是指他们拥有真理，却没有按这真理生活，最终只能沦落到虚假的黑暗里。

但那些充满与快乐联结的真理之人则是此处与一个女人同来的奴仆在内义上所表示的人，因为当“男人”表示真理时，“女人”就表示良善。然而，此处“女人”表示快乐，因为这快乐取代良善而存在于一个外在教会成员中。这种人所拥有的良善并非来自一个属灵的源头，而是来自一个属世的源头，因为它品味的是为了利益或重要地位，因而为了自我而活出并教导真理的快乐。这就是它被称为“快乐”而非“良善”的原因。表面上看，它的确像良善；但它因是属世良善，因来源于世界，而非天堂，故被称为快乐（乐趣）。

然而，来自一个属灵源头的良善在内义上由主人给他奴仆的那个女人来表示；不过，这良善无法与真理结合；这就是为何经上规定，当这个奴仆出去时，这个女人要归主人，她的儿女也要归主人。因为属灵良善不是为了利益或重要地位，而是为了教会和邻舍的救赎或属灵福祉的良善。这种良善无法与那些处于教会的外在，或说局限于教会外在事物的人进行结合，因为它是纯正的仁爱的良善，是从爱与情感涌出来的。那些处于教会的外在，或说局限于教会外在事物的人若不将自己摆在第一位，将教会摆在第二位，是不可能对信之真理拥有任何情感的。具有这种品性的人虽能照真理而行，外面也能行善，但不是出于真实的情感，而是出于服从而行的。他们就是那些想永远服事或想永远作奴仆的人在内义上所表示的人。

那些充满仁爱良善的人处于天堂之光，他们凭这光看见存在于世界之光中的事物；而那些充满信之真理，却未同时充满仁爱良善的人则处于世界之光，凭这光不可能看见存在于天堂之光中的任何事物。因为天堂之光照在内层；而世界之光照在外层。凭高层或内层事物能看到低层或外层事物，但反过来不行；因为天堂能流入世界，但世界不能流入天堂。

“就可以单身出去”表一种没有快乐，以及争战之后的真理的状态。“单身”是指没有快乐的真理；“出去”是指他服事六年之后，因而是指争战之后的一种状态，因为六年的服事表示一种劳苦和争战的状态。

“他若是一个女人的主人”表与快乐联结的真理。“主人”是指真理，主耶稣因是真理本身，故被称主；“女人”是指良善，但在此是指快乐。“主人”在此是指作为一个女人的男人（或丈夫）的奴仆，“奴仆”和“女人的男人（或丈夫）”在内义上都表示真理。“女人”之所以表示快乐，因为“男人的女人（或妻子）”在内义上表示良善。但由于来自以色列人的奴仆代表虽拥有教义真理，却没有相应的良善的外在教会成员，他行真理不是为了真理，行良善不是为了良善，而是为了有所回报，故他所行的真理或良善里面有自我的成分；这种思想与良善无关，只与快乐有关；因为就灵义而言，除了属于爱主爱邻的东西外，没有什么东西可被称为良善。诚然，这种良善在属世人里面也表现为某种快乐；但使它成为良善的，却是它里面的属灵之物。

内在教会成员的行为源于对邻舍的爱与情感；而外在教会成员的行为只源于信之真理，是出于服从，因为这类行为是被命令的，不是发自内心的。因此，内在教会成员是自由的，而外在教会成员相对来说就是一个奴仆；因为出于爱与情感行事的人是自由；而出于服从的人则不是。这就是出于仁爱的良善行事的人是一个真正的属灵教会成员；故在圣言中，他由以色列来代表。然而，出于信之真理，而非仁爱的良善行事的人并不是一个真正的属灵教会成员，相对来说是属灵教会成员的奴仆；故他由被称为“希伯来奴仆”的奴仆来代表，因为他是从以色列人那里买来的。

“他的女人就可以同他出去”表一种与快乐联结，以及争战之后的真理状态。“出去”，从服事或奴役中出去，是指争战之后的一种状态（“女人”是指被联结的快乐。由此明显可知此处“奴仆”究竟代表谁，代表那些充满构成其教会教义的信仰，却未充满相应的良善，而是充满模仿相应良善的一种快乐之人。他们服事他们的主人表示他们在能被引入天堂之前的状态，他们出去，不再服事表示他们被接入天堂时的状态。但他们因只充满构成其教会教义的信仰，却未充满相应的良善，因而未充满良善之真理，故无法被允许深入天堂，只能到天堂的入口处。

“他主人若给他一个女人”表在争战期间，被属灵层附于真理的良善。这里的“主人”表示属灵层。“给他一个女人”是指将良善附于真理；“给”当论及一个女人时，表示附于……；“奴仆”是指充满教义真理，却未充满相应良善的人；而“女人”是指快乐，但在此是指良善，因为这良善被属灵层给予或附于那真理。来自属灵层的一切都称为“良善”，因为属灵层本身就是仁爱的良善。

就外在形式而言，这种事似乎违背神的公义：当一个奴仆不再服事时，给他的这个女人要留给主人，然而一个女人应该永远归她的男人或丈夫。耶和华吩咐给以色列人的许多其它事，和这些事一样，似乎也是不公，如：他们向埃及人索要金银器皿，由此掠夺他们，此外还有在其各自地方所论述的其它类似性质的行为。但尽管就外在形式而言，这些规定似乎违背神的公义，但事实上并非如此；因为它们是从天上的神性秩序律法那里产生的，这些律法是完美公义律法本身。除非它们凭内义从字义中脱离出来。这条律例从中产生的内义是这样的：属灵良善无法与那些从小就局限于教会的外在事物之人联结，只能在他们经历争战期间被附在他们身上，而争战之后它就退去了。

有些人从小就很少思想永生，也很少思想灵魂的救赎或福祉，只思想世俗的生活及其富足，然而仍过着一种良善的道德生活，也相信其教会教义的真理。他们成年后，只能通过争战期间属灵良善的依附而得以改造。然而，他们不能保留这良善，只能利用它来确认或强化其教义的真理。他们之所以具有这种品性，因为在过去的生活中，这些人沉溺于各种世俗的爱；当这些爱深深扎根下来时，它们不允许属灵良善与真理结合，因为这些爱与这种良善完全格格不入。然而，当这些爱消退时，如当他们陷入焦虑、不幸、病患等时的情形，属灵良善就能占据这些人的思维。这时，对出于仁爱行善的一种情感就会进入，但这种情感只用来确认或强化教义真理，使它们更深地扎下根来。然而，它无法与真理结合。所进入的这种仁爱的情感只充满心智的悟性部分，没有进入它的意愿部分，凡不进入意愿部分的，都不会被真理采纳，因而与它结合。因为当真理进入意愿时，当此人意愿真理，并出于意愿实行真理时，与人同在的良善与真理就实现结合。这时，真理第一次变成良善。

这一切在那些从小就沉溺于各种世俗的爱，然而却充满其教会的教义真理之人身上是不可能发生的。因为他们心智的意愿部分被这些爱占据，而这些爱完全是属灵良善的对立面，并且排斥这良善。当这些爱休眠时，如在前面所说的病患、不幸，或焦虑的状态下，因而在劳苦和某种争战期间所发生的情形，它们只允许它进入其心智的悟性部分，也就是进入他们的思维。这是藏在这条律例中的奥秘；由于这条律例因此是关于那些充满教义真理，却未充满相应良善之人的神性秩序的律法的代表，所以在代表性教会，它符合神的公义，甚至在外在形式上也符合。

“她给他生了儿子或女儿”表从这良善衍生而来的真理和良善。“儿子”是指真理“女儿”是指良善。它们是衍生的真理和良善，因为“女人”，也就是生他们的母亲，表示属灵良善，“生”在内义上表示衍生。

“这个女人和她的孩子要归他的主人”表被属灵层附于真理的良善，以及从这良善衍生而来的真理和良善必不归于真理当作它自己的。“女人”是指争战期间被附于真理的属灵良善，；“孩子”是指衍生的真理和良善；“要归他的主人”是指它们必属于它们所源自的属灵层，而不属于真理。因为“主人”是指属灵层，“奴仆”是指没有相应良善的真理，这就是为何这些事物必不归于这真理。“男人和女人”在内义上表示真理与良善的结合，因为尘世的婚姻代表天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻。

不过，一个奴仆和他主人所给他的一个女人之间是没有婚姻的，只有一种像男人与妾那样的结合，这种结合不与天上的婚姻相对应。因此，当奴仆出去时，这种结合就终止了；因为这时女人和孩子都成了主人的了。这种结合之所以会发生，因为“奴仆”所代表的真理存在于外在人中，而“女人”所代表的良善存在于内在人中；属于内在人的良善无法与属于外在人的真理结合，除非结合先在内在人中实现。在此之前，它们无法结合在一起，因为奴仆代表纯粹的外在人，这外在人没有相应的良善，并且这良善也无法被归与它。

“他要单身出去”表争战之后的一种状态，它仅仅是所确认或强化并植入的真理的一种状态。“出去”，从服事或奴役中出去，是指争战之后的一种状态；“他单身”是指缺乏良善的真理。

“倘或奴仆明说”表那时源于所植入真理的思维“说”是指思维；“奴仆”是指没有相应良善的真理，在此是指被确认或强化并植入时的这真理，因为这话是指着那将出去时的奴仆说的。我们虽说“奴仆”表示真理，但所表示的是一个充满缺乏相应良善的真理之人。

“我爱我的主人和我的女人孩子”表回想属灵良善时的快乐。“爱”在此是指回想时的快乐；“主人”是指作为源头的属灵良善；“女人”是指被属灵层附上的良善；“孩子”是指从那良善衍生而来的良善和真理。“主人，女人或妻子和孩子”合起来表示诸属灵良善。“爱”之所以表示回想这类良善时的快乐，因为“希伯来奴仆”所代表的人是教会中那些充满教义真理，却未充满与这些真理相一致的良善之人。这些人无法充满为了良善而对真理的任何情感，只能充满为了快乐而对真理的某种情感。故此处指着这些人所说的“爱”表示回想时的快乐。

“不要自由出去”表服从的快乐。“自由出去”是指争战之后的一种状态，它只是一种确认或强化并植入真理的状态。因为持续六年，被称为七日”（创世记29：27，28）的服事表示劳苦或某种争战，就如那些充满真理，却未充满相应的良善，在灵义上由“希伯来奴仆”来表示的人所经历的那种。这些人具有这样的性质：他们无法重生，只能被改造。重生论及那些允许主通过被称为信之真理的真理把他们引向属灵生活的良善之人；而被改造则论及那些无法通过信之真理被引向属灵生活的良善，只能被引向属世生活的快乐之人。

那些允许自己重生的人照着信之诫命出于情感行事；但那些不允许自己重生，只允许自己被改造的人则不是出于情感，而是出于服从行事。区别在于：那些出于情感行事的人是从心里行事，这意味着他们在自由中行事，也为了真理而行真理，为了良善而行良善，因而为了邻舍而行仁爱。但那些出于服从行事的人，不是在自由中行事。如果他们觉得自己的行为发自内心，是在自由中行出的，那么这是由于某种自我荣耀的东西使他们对自己的行为有如此的感觉。他们不会为了真理而行真理，为了良善而行良善，而是为了由这种荣耀所产生的快乐而如此行。因此，他们不会单纯为了邻舍而向邻舍实践行善，而是为了叫自己能被别人看到，并得到回报。由此明显可知“以色列人”所代表的人是谁，“希伯来奴仆”所代表的人又是谁，是何性质。

但在如今的教会中，对这种区别的认识已经丧失了。如今被宣布并称为教会全部的，单单是信，而不是仁爱和生活。然而，很少有人知道何为真正的信。大多数人以为信在于知道那些教会教义所教导的事就是信，在于坚定地相信它们是真的，与无神论者区别就满意了；却不认为信在于照信之教导的真理生活实行仁爱。至于好行为被他们称为“道德生活”，他们将这种生活与教义分开，免得玷污他们的唯信神学教义，认识一切行为都是想立功自救，是不单单信唯有主的救赎的自义表现。事实上属于信的只能存在于那些过着仁爱生活的人身上。

【约14：23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

【约14：24】不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

【路6：46】“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？

“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。当论述的主题是那些充满真理，不能充满良善的人时，“带到神那里”是指使他们进入一种符合神性秩序的状态；因为“带到”表示进入，“神”表示神性秩序。这是一种永远服从的状态。相对于那些充满与真理相对应的良善之人，处于这种状态的人就是处于奴役的状态。

然而，通过遵行主的诫命，因而通过服从主而事奉主不是成为奴仆，而是成为一个自由的人，因为人的完美或绝对自由在于被主引领（主将他的行为所源于良善注入这个人的意愿；尽管这良善来自主，但此人仍有这种感觉：他的行为来自他自己，他在自由中行出它们。所有住在主里面的人都拥有这种自由，并且这自由还伴随着无法形容的幸福。

“神”在此之所以表示神性秩序，因为在圣言中，在论述真理的地方，经上都会用“神”这个名，在论述良善的地方，经上则用“耶和华”这个名。因此，就至高意义而言，从主的神性良善发出的神性真理就是“神”，发出神性真理的神性良善则是“耶和华”。神性良善是存在本身，神性真理是来自它的显现。

他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21：17）

人若不知道“圣耶路撒冷”、“城墙”、尺寸、144、“人”，也就是“天使”表示什么，谁能明白这些话？“新的圣耶路撒冷”表示主的新教会，这个新教会将取代如今残留的基督教会；“城墙”表示保护该教会的信之真理；“量”和“尺寸”表示它在真理方面的状态；144这个数字与12所表相同，因为144是12与12的乘积，这些数字表示整体上的一切真理。“按着人，就是天使的尺寸”：以自己的形式从主发出的真理本身，这真理是天上的天使人（man—angel或angelman）的形式。话中的奥秘：它们描述了将要取代如今存在的基督教会的新教会之真理

下一节则以这些话描述了它们是来自良善的真理：

墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。（启示录21：18）

“碧玉”表示将成为新教会的那种真理，因为“石头”一般表示真理（“宝石”则表示来自主的真理；“金”表示爱与智慧的良善。内义如同一把钥匙，是打开存在于天上的那种真理，因而打开天堂的手段，而主自己在至内在意义上则是圣言中的全部。

“又要带他到门或门框那里”表被确认或强化并植入的真理与属灵良善交流的一种状态。“门”是指将真理引入良善的手段，在此是指被确认或强化并植入的真理，这种真理由服事六年后的希伯来奴仆来表示；“门”因指引入的手段，故也指交流的手段，因为一个房间通过门与另一个房间相通。“门框或门柱”是指这种真理与良善的联结，因为门框或门柱在两个房间之间，并把它们连接起来。“门框或门柱”是指属世层的真理。不相信圣言里面有更神圣事物之人必感到惊讶，因为包含在本章和后面几章中的这些都是耶和华的声音宣布的。从字面上看，它们似乎只是各民族的法律所应对的那类事，如关于奴仆的这条律法：就字义而言，这并没有来自神之物。这一点若不通过内义就不明显。

因为“门”是指交流手段，“门框”是指结合；“耳朵”是指服从；用锥子穿耳朵是他要留在的那个状态的一个代表性标志。圣言的字义是属世的，而它的内义则是属灵、属天堂的。字义是为世人而存在的，内义则为天使和属灵之人而存在的；因此，天堂与人类通过圣言有交流和结合

我的百姓啊，去进你的卧房，关上你身后的门；把自己藏起片刻，等到忿怒过去。（以赛亚书26：20）

“关上你身后的门，等到忿怒过去”表示与邪恶，也就是说“忿怒”没有接触或交流。

祂岂能从你们那里接受脸面？这是万军之耶和华说的。甚至你们中间谁宁愿关上门，不徒然在我坛上燃起一点亮光？（玛拉基书1：9，10）

“关上门”表示不与神圣或神性事物交流。

黎巴嫩哪，打开你的门，任火吞灭你的香柏树。（撒迦利亚书11：1）

“打开门”表示提供通道或交流。

祂从上面吩咐天空，又敞开天上的门。（诗篇78：23）

“敞开天上的门”表示提供与从天上的主而来的真理和良善的交流。

宁愿站在我神殿中的门口，不愿住在邪恶的帐棚里。（诗篇：10）

“站在门口”表示从外面与良善，也就是“神殿”交流（3720。

众城门哪，你们要抬起头来！古老的门啊，你们要被举起！好让荣耀之王进来。（诗篇24：7，9）

“古老的门被举起”表示内心向那为“荣耀之王”的主打开并提升，因而表示提供交流，也就是使祂能以仁爱的良善和信之真理流入。主凭良善所发出的真理而被称为“荣耀之王”。

耶和华对祂所膏的古列说，我紧握他的右手，使列族降伏在他面前，我也要松开列王的腰带，在他面前打开门，城门不得关闭；我必在你前面行，修平崎岖之地。我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。（以赛亚书45：1—3）

这论及其人身方面的主，祂在代表意义上就是“古列”；“在他面前打开门”是指提供进入神性本身的入口。这就是为何甚至就其人身而言，主也被称为“神”，在此被称为“以色列的神”。

看哪，我在你面前立一个敞开的门，是无人能关的，因你略有一点力量，也曾遵守我的道。（启示录3：8）

“立一个敞开的门”表示与天堂的交流。

这些事以后我观看，见天上有一道开着的门。我听见说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。（启示录4：1）

此处“门”明显表示交流，因为所论述的主题是他将从天上所受的启示。由此也明显可知，在天上，交流由门来代表，。

看哪，我站在门口叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。（启示录3：20）

此处“门”也明显表示进入主所在的天堂的入口，以及与天堂，因而与主的交流。

新郎到了，童女进去赴婚筵，门就关了。最后其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25：10—12）

“童女”是指那些教会里的人；“她们灯里有油”是指在信之真理里面有仁爱的良善；“她们灯里没有油”是指有信之真理，但它们里面没有仁爱的良善；经上之所以说门向后者“关了”，因为他们不与天堂交流。与天堂交流是通过爱之良善，而不是仅通过被称为信之真理、没有良善在其中的真理实现的。这就为何后者被称为“愚拙的童女”，而前者被称为“聪明的童女”。

将来有许多人寻求要进去，却是不能。及至家主起来关了门，那时你们开始站在外面叩门说，主啊，主啊，给我们开开！祂却回答他们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却要对你们说，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：24—27）

此处“门”表示入口和交流，。那些门向他们关上，叩门却不允许进去的人是指充满从圣言所领受的信之真理，却未充满仁爱的良善的人。这一切由“在主面前吃过、喝过，听见主在街上教训过人”，然而他们却未过信仰的生活来表示，因为那些不过这种生活的人就是那“作恶的人”。

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10：1，2，9）

“从门进去”表示通过信之真理进到仁与爱之良善，因而进到主那里；主是良善本身，也是引入的真理，因而同样是“门”，因为信是从祂领受的。

“门”表示交流的手段，这话看似一种比喻性的说话方式；但在圣言中，它们不是比喻；相反，它们是真实的对应。甚至那里所作的比较也涉及诸如相对应的那类事物的使用：实际的门在天上就出现在天使和灵人所在的地方，其打开或关闭取决于交流的状态。其它一切比较也是如此。

“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的一种代表性标志。“耳朵”是指服从。“用锥子穿”，也就是说在门或门框旁边“用锥子穿”，是指固定，在此是指永远承诺，因为它论及服从；这就是为何经上接着说“他就永远服事主人”。

把耳朵固定在门上就是把注意力转向他在房间里的主人所吩咐的事上，也就是随时听他说话，因而服从他的指示。此处在灵义上所表示的是良善意愿并吩咐的事，因为奴仆的主人代表属灵良善。由于“耳朵”表示服从的倾听，所以凭来自灵界的一个源头，就有“拧耳朵”、“倾听”和“听从”某人的说法流入人类的语言：“拧耳朵”表示叫一个人注意并记住；“倾听”和“听从”某人表示服从他。因为许多说法的内在含义都是凭对应关系从灵界流入的；如当谈论信仰问题时，人们会说“属灵之光”，以及被这光光照；当谈论爱的问题时，则说属灵之火，并因这火而有生命。

穿耳朵之所以要用锥子，因为“锥子”与“橛子”或“钉子”所表相同，都表示固定并连接，在灵义上表示承诺某事。但锥子是仆人所用的工具，因此它用来代表奴仆那一方永远服从的承诺。“橛子”或“钉子”表示一种固定并连接，这从提及它们的经文（如以赛亚书22：23；33：20；41：7；54：2；耶利米书10：4；出埃及记27：19；38：31；民数记3：37；4：32）明显看出来。

“他就永远服事主人”表直到永恒。“服事”是指服从，因为奴仆就是那些服从的人，而主人则是那些发命令的人；“奴仆”所代表的，是那些出于服从，而非出于仁爱的情感行善的人。“永远”是指直到永恒。就字义而言，“永远”在此表示服事他的主人，直到他生命的结束；但就内义而言，它表示直到永恒，因为它论及死后的状态。因为那些出于信的服从，而非出于仁爱情感行善的人，就是“奴仆”所代表的人在来世永远不可能被带入一种良善的状态，他们永远不可能出于良善行事；每个人的生命死后都保持不变。一个人死的时候是什么样，就仍是什么样。

【耶13：23】古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了。

【传11：3】云若满了雨，就必倾倒在地上；树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。

倒不是说他在死亡的那一刻钟是什么样；而是说，他整个一生是什么样，他死后就是什么样。那些在世期间已经习惯只出于服从，而不出于仁爱行善的人永远都是这样。诚然，他们在服从方面会得以完美；但他们达不到仁爱的任何层级，也就是不能进深至内层天堂。

【出21：7】“人若卖女儿作婢女，婢女不可像男仆那样出去。

【出21：8】主人选定她归自己，若不喜欢她，就要许她赎身；主人既然用诡诈待她，就没有权柄卖给外邦人。

【出21：9】主人若选定她给自己的儿子，就当待她如同女儿。

【出21：10】若另娶一个，那女子的吃食、衣服，并好合的事，仍不可减少。

【出21：11】若不向她行这三样，她就可以不用钱赎，白白地出去。”

“人若卖女儿作婢女”表源于属世快乐对真理的情感。“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的状态。“她若在主人眼里为恶”表如果源于属世快乐对真理的情感与属灵真理不一致。“以致主人不与她订婚”表以致它无法与之结合。“就要许她赎身”表疏远这些真理。“就没有权柄把她卖给外邦人”表不可传给那些不是出于教会信仰的人。“主人若以诡诈待她”表这将违反神性秩序的律法。“主人若将她许配给自己的儿子”表它若与某种衍生真理一致，以至于能与其结合。“就当照女儿的规矩待她”表它将如同对真理的纯正情感一般。“他若为自己另娶一个”表与源于某个源头对真理情感的合。“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命，也不剥夺“衣服”所表示的外在生命，因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。“若不向她行这三样”表若剥夺这些东西。“她就可以不花银子，白白地出去”表疏远那没有与它结合的真理。

“人若卖女儿作婢女”。“人的女儿”是指对真理的情感，因为“女儿”表示情感，而“人”表示真理；“婢女”是指外在或属世情感。因此，“人的女儿被卖作婢女”表示源于属世情感和快乐对真理的情感。

属世的快乐是指发源于自我之爱和尘世之爱的快乐。处于发这些爱的真理情感之人是那些要么为了利益，要么为了重要地位，而不是为生活学习教会教义真理的人。对真理的这类情感并非发源于属灵良善，而是发源于属世的快乐，它们由被卖作女奴或婢女的以色列人的女儿来代表。源于自我之爱或尘世之爱的一切都不是自由，而是奴役。由这些爱所产生对真理的情感性质就是接下来的经文在内义上所描述的。

对真理的纯正情感在于意愿并渴望为了良善的功用；但并不纯正的则是为了自我，为了获得重要地位、谋取金钱利益而意愿并渴望真理。那些处于来自这种源头对真理的情感之人并不在乎他们所学习的真理是否纯正，只要它们能冒充或被当作真理就行。因此，他们只认可他们所出生的教会的教义，无论这些教义是不是真的。就真理本身而言，他们仍陷入黑暗。

但那些拥有对真理纯正情感之人，也就是那些为了良善的功用、为了他们当过的生活而渴望知道真理的人也遵守教会的教义，直到他们达到开始独立思考的年龄。然后，他们就查考圣言，求主光照；当被光照时，他们从心里欢欣鼓舞。因为他们知道，如果他们所出生的地方有别的教义，甚至有异端，那么若不出于对真理的纯正情感查考圣言，他们就会留在这教义中；例如，他们若生来就是犹太人，就会这样做。由此明显可知那些拥有对真理的纯正情感之人是指什么人，是何性质；那些拥有不纯正的对真理的情感之人又是谁，是何性质。那些拥有对真理的纯正情感之人由以色列人的女儿来表示；而那些拥有不纯正的对真理的情感之人则由以色列女儿中的婢女来表示。

“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的一种状态。“出去”，从服事中出去，是指争战或劳苦之后的状态；“男仆”是指那些充满真理，却未充满相应的良善之人，因而是指那些充满缺乏情感的真理之人。“她不可像男仆那样出去”表示与缺乏情感的真理不同的一种状态。

有些人充满真理，却未充满对真理的情感，有些人则充满这种情感。前者由以色列人中的男仆来代表；而后者也由以色列人中的婢女来代表。“婢女”代表的不是那些充满对真理的纯正情感之人。

知道真理属于心智的悟性部分，而意愿真理则属于意愿的情感部分。

按照神性秩序，男人应当认识事物，或处于知识，而女人对它们处于情感；因此，女人不可由于自己的知识而爱自己，而应爱男人；对婚姻的渴望便源于此。这也是为何古人说，女人在教会中要闭口不言。

【林前14：34】妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。

【林前14：35】她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。

既然如此，无论记忆知识还是宗教知识，就由男人来代表，而情感则由女人来代表；此处源于属世之爱的快乐对真理的情感由婢女来代表。然而，那些属于主属灵国度的人也是这种情况；而那些主的属天国度之人的情况正好相反。在属天国度，丈夫是充满情感的人，而妻子则是充满良善与真理知识之人。他们中对婚姻的渴望便由此而来。

“她若在主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。“婢女”（“恶”就是指着她说的）是指源于属世快乐的一种情感（“恶”当论及这种情感及其与属灵真理的关系时，是指不一致；“眼”是指处于洞察。“主人”是指属灵真理。

“婢女”是指源于爱自己爱世界之快乐的对真理的一种情感；这种情感能与属灵真理结合：对属灵真理的情感是一种内在情感，存在于内在人中；而源于属世快乐对真理的情感则存在于外在人中。属灵人的内在情感不断与属世人的外在情感结合，以这种方式结合：对真理的内在情感是主导情感，或是主人，外在情感是从属的，或是奴仆。因为按照神性秩序，属灵人要管辖属世人，作属世人的主人。当属灵人掌权作主人时，此人向上看；这一点表现为头在天堂；但当属世人掌权作主人时，此人向下看，这一点表现为头在地狱。

【林前11：3】我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。

多数人都希望通过所学的真理和所行的良善在自己的国家获得某种利益，或某个重要地位。如果这些东西被当作目的，那么属世人就掌权作主人，而属灵人则服事作奴仆。然而，如果它们没有被视为目的，仅被视为达到目的的手段，那么属灵人就掌权作主人，而属世人则服事做奴仆。当利益或地位被视为达到目的的一种手段，而非目的本身时，人们就不会考虑利益或地位，而是考虑目的，也就是功用或有用的服务。又例如，一个人若为了他爱之胜过一切的功用或有用的服务而渴望并获取财富，就不是为了财富的缘故而以财富为快乐，而是为了功用或有用服务的缘故而以财富为快乐。功用或有用的服务本身构成一个人里面的属灵生命，财富仅仅作为手段而服务于他。由此也可以看出，属世人若要与属灵人结合，必须具有的性质：它必须视利益和重要地位，因而视财富和显赫为手段，而非目的。凡被一个人视为目的的东西都构成他里面的实际生命，因为他爱它胜过一切。凡被爱的东西都被视为他的目的。

根据这几节经文的内容，她们尽管是奴仆，但若为善，就会被买她们的主人许配人，或许配给他的儿子；若为恶，则不许配人，而是要么被赎回，要么被卖掉。此外，将婢女许配人，或纳她们为妾，在代表性教会，尤其犹太人和以色列人的教会是允许的，因为一个妻子代表对属灵真理的情感，而一个婢女则代表对属世真理的情感；因此，一个妻子代表与人同在的教会的内在，而一个婢女则代表教会的外在。后者由许配给亚伯拉罕的夏甲来代表，还由许配给雅各的两个使女来代表。

“她若为恶”表示如果源于属世快乐的情感与属灵人不一致。这情感想要掌权作主人，并且具有这样的性情和心智：它无法被折向对主之爱。源于属世快乐的情感与属世层是否一致取决于它们各自的性质。

“以致主人不与她订婚”表以致它无法与它结合。“订婚”是指结合；因为那些订婚的人就被结合在一起。“订婚”的是先于婚姻结合的心智或倾向的一致。在灵界，相容或一致会结合，故“订婚”在此表示结合。

“就要许她赎身”表疏远这些真理。被卖她的人“赎身”，或被别人“赎身”，也就是被她的主人卖掉，是指疏远那属灵真理。“被卖”表示疏远。

“就没有权柄把她卖给外邦人”表不可传给那些不是出身于教会信仰的人。“外邦人”是指那些在教会之外的人，因而是指那些不是出身于教会信仰的人；“卖”是指疏远。那些生在教会，并且从小就充满教会所教导基本真理之人不可与那些在教会之外的人通婚，由此充满不属教会的那类观念。原因是，在灵界，他们绝不会彼此结合；因为在灵界，每个人与他人的联系都取决于他的良善和由此衍生的真理。这类人因在灵界绝不会结合，故在尘世也不可结合。因为婚姻本质上是两个人的心智与倾向的结合，从信与仁爱的真理与良善那里获得属灵生命。因此，尘世那些具有不同宗教信仰的人之间的婚姻在天堂被视为可憎，教会成员和教会之外的人之间的婚姻尤为可憎。这也是犹太和以色列民族禁止与迦南的外邦人通婚（申命记7：3，4），以及与他们行淫极其可憎（民数记25：1—9）的原因。

【林后6：14】你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？

婚姻之爱源于良善与真理的婚姻。当婚姻之爱从源头而降时，它就是一个人里面的天堂。但当两个配偶的内心因不同的信仰而不同时，这婚姻就被破坏了。来自以色列的女儿中，也就是来自教会的婢女或女仆，不可卖给外邦人，就是不可卖给教会外的人。因为后者会与她订婚，与她结合，由此亵渎教会事物；经上说对她做这种事就是“失信”。

“主人若以诡诈待她”表这将违反神性秩序的律法。“以诡诈待”是指违反神性真理。神性秩序的律法是真理，起源于从主发出的神性真理。“以诡诈待”在圣言中是一种反复出现的说话形式，在内义上表示违反天上的真理和良善，违反神性秩序（如以赛亚书21：2；33：1；48：8等；耶利米书3：20；5：11；12：1，6；何西阿书5：7；6：7；玛拉基书2：10，11，14，15；诗篇78：57；119：158）。

“主人若将她许配给自己的儿子”表它若与某种衍生真理一致，以至于能与其结合。“儿子”是指真理，在此是指衍生的真理，因为作为父亲的主人表示其余真理所源自的首要真理；“许配（订婚）”是指结合，。

“就当照女儿的规矩待她”表它将如同对真理的纯正情感一般。“照规矩”是指具有同样的权利，因为“规矩（judgment，典章）”表示存在于代表性教会所在文明状态下的一种外在真理或一种权利；“女儿”是指对真理的情感（在此是指对真理的纯正情感，因为“婢女”表示源于属世快乐的对真理的情感，因而是一种不纯正的情感，直到她要么与她的主人，要么与主人的儿子订婚。但当她订婚时，也就是当这种情感与“主人”和“儿子”所表示的属灵真理结合时，它就变得像一种纯正的情感；因为这时，属世层已经服从于属灵真理，就不再被自己引导，而是被它所服从的属灵真理引导。属世层变得像属灵层，因为它与属灵层行如一体；而且这时属灵真理所拥有的生命进入属世层，并赋予它生命。但与婢女的订婚或结合不同于与一个女儿的结合，因为后一种结合发生在内在人中，而前一种结合发生在外在人中。

“他若为自己另娶一个”表与源于某个其它源头的对真理的情感结合。“娶”另一个或与另一个“订婚”是指结合。按照神性秩序，信之真理的生命与仁爱之良善的生命要结合在一起；一切属灵的结合由此而来，属世的结合则从属灵的结合，如同从它的起源而涌出。“另娶一个”表示与源于某个其它源头的对真理的情感结合，因为前面所论述的“婢女”是指源于属世快乐的对真理的情感，因此，“另一个”是指源于某个其它源头的对真理的情感。

属于爱的一切情感都非常广泛，并且如此地广泛以至于超越人类的悟性。因为凡存在于人里面的东西，尤其属于人情感或爱的东西，具有无限的多样性：对良善和真理的情感，就是属于对主之爱和对邻之爱的情感，构成整个天堂；然而就良善而言，所有生活在无数人所居住的天堂里的人都彼此不同。由此在某种程度上可以得知何谓“源于某个其它源头的一种情感”，一种不同于另一种情感，然而能与同一个属灵真理结合的情感。由许配给同一个男人的婢女所代表的这类情感属于同一个属、不同的种，它们之间的不同被称为一个“种差”。

为了能代表这类情感与同一个属灵真理的结合，以及它们对它的服从，以色列和犹太民族被允许有许多妾，如亚伯拉罕（创世记25：6），以及大卫，所罗门等等。因为在这个民族中，凡被允许的事都是为了代表的缘故；是为了这个民族可以通过外在事物代表教会的内在事物。但当教会的内在事物被主打开时，通过外在事物对内在事物的代表就终止了；因为现在它是内在事物，也就是信与爱的形式；教会成员要理解并充满内在事物，并通过内在事物敬拜主。因此，他们不再允许有多个妻子，或不可以有多个妾。

【提前3：2】作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导，

【多1：5】我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。

【多1：6】若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。

“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命，也不剥夺“衣服”所表示的外在生命，因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。“饮食”是指内在生命的维持，就灵义而言，“饮食”，无论固体的还是液体的，都是指关于良善和真理的知识，固定食物是指关于良善的知识，“喝的”是指关于真理的知识，所以“饮食”是指滋养人的属灵生命的事物；“衣服”是指外在生命的维持，因为就灵义而言，“衣服”是指低级的记忆知识，因为这些记忆知识就是那维持人的外在生命的；“好合的事”是指结合；“不可减少”是指不可剥夺。

与属灵真理结合的属世情感由“许配给儿子的婢女”来表示，这种情感需要不断从与它结合的属灵真理那里维持生命。人之情感的情况和这个人自己一模一样；他若不靠食物支撑，就会死亡。

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（马太福音4：4）

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22：30）

我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。（马太福音26：29）

主在设立圣餐之后说了这些话，在圣餐中，“饼和酒”是指那些表示爱和信的事物。

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（约翰福音6：55）

在圣言中，“肉”表示爱之良善；“血”表示信之良善；“饼和酒”具有同样的含义。

“若不向她行这三样”表剥夺这些东西。

“她就可以不花银子，白白地出去”表疏远那属灵真理，没有与它结合的真理。“出去”，此处从服事和纳妾中出去，是指被男人，她的主人抛弃，从而疏远；“不花银子，白白地”是指没有与它结合的真理，“银子”表示真理。因此，如果这情感不靠此来支撑，那么它们之间的结合就被打破，从而就疏远。来自属灵层的真理若不与这属世情感结合，这种情感会继续与另一种真理联结；不过，当来自其它源头的真理是它生命的源头时，这种联结是不可能发生的。

【出21：12】“打人以至打死的，必要把他治死。

【出21：13】人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。

【出21：14】人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。

【出21：15】“打父母的，必要把他治死。

“打人以致他死的”表对信之真理的伤害和随之而来属灵生命的丧失。“那人必死”表诅咒。“人若不是伺机埋伏”表当它未经事先考虑而出于意愿时。“乃是神使它在他手上发生”表看似偶然发生的事。“我就给你设下一个地方，他可以往那里逃跑”表一种无可指责，免于惩罚的状态。“人若蓄意反对他的同伴”表出于邪恶意愿的预谋。“用诡计杀了他”表随之而来剥夺邻舍永生的恶意。“你要把他从我的祭坛那里捉去处死”表被诅咒，既便他逃去敬拜主，祈求宽恕并承诺悔改。“打父母的”表亵渎主及其国度。“那人必死”表诅咒。

“打人以致他死的”表对信之真理的伤害和随之而来属灵生命的丧失。“打”是指通过虚假伤害；“人”是指信之真理；“死”是指属灵生命的丧失。对信之真理的伤害之所以会导致属灵生命的毁灭，因为与真理合一的良善构成属灵生命，当真理被夺走时，因而属灵生命就会丧失。

“人”表示信之真理。凡在圣言中提到“（男）人”的地方，（男）人就是一个人；指使他成为一个（男）人的心智能力，理解能力。信之真理属于心智的这种能力，不仅光照它，还形成它。当提到“（男）人”（aman［vir）时，涉及到某人的理解能力，所以当提到“人”（ahumanbeing［homo]）时，便思想他的意愿能力；因为人之所以为人，凭的是意愿，而“（男）人”（man［vir]）之所以为（男）人（man［vir]），凭的是悟性。由于意愿才是真正的人自己，故“人”表示爱之良善，因它完善并构成意愿。“（男）人”表示理解能，因而表示信之真理；而“人”表示爱之良善。

“那人必死”表诅咒。“必死”是指诅咒。对那些受到诅咒的人来说，信之真理和爱之良善已经灭绝了。这些构成一个人的真实生命，因为是从主那里所领受的，而主是唯一的生命源头。当它们灭绝时，虚假和邪恶就会取而代之；而虚假和邪恶因是构成生命真理和良善的对立面，故构成死亡；这死亡是属灵的死亡，就是诅咒、地狱和永恒的不幸。那些沉浸于邪恶和虚假的人，就是那些在地狱里的人之所以继续活着，因为他们生而为人，因而拥有从主接受生命的能力。他们从主接受生命的量，仅能使他们思考、推理、说话，由此使他们的邪恶看似良善，他们的虚假看似真理，从而赋予生命的表象。

“人若不是伺机埋伏”表当它未经事先考虑而出于意愿时。“伺机埋伏”是指有预谋，因而事先考虑的行动。他所行的邪恶因事先考虑过，故也来源于意愿。有些邪恶从人的意愿发出，但未经事先考虑；而有些邪恶从意愿发出，并经过事先考虑。从意愿发出并经过事先考虑的邪恶远远比未经事先考虑的邪恶坏得多。因为这个人明白它们是邪恶，因此能停止邪恶，但却不愿意停止；他因不愿意停止而在自己里面牢牢确立它们。以后它们几乎不可能根除；他从地狱召唤出此后不容易离开的恶灵同在。

从心智的一部分，同时未从另一部分发出的邪恶，如从悟性部分，同时未从意愿部分发出的邪恶不会扎下根来，变成人自己的。唯独从悟性部分进入意愿部分，从属于悟性的思维进入属于意愿的情感，并从情感进入行为的东西会扎下根来，变成他自己的。

但只从意愿发出，因而未经预谋或事先考虑的邪恶：如一个人由于遗传倾向所产生的那类邪恶。这些邪恶不会归与这个人，除非他在其心智的悟性部分牢牢确立它们。但当它们在这个部分被牢牢确立时，就被铭刻在这个人身上，变成他自己的。不过，在一个人成年之前，也就是在他开始独立思考并理解事物之前，这些邪恶不可能在一个人那里牢牢确立在他心智的悟性部分。因为在此之前，他信靠的不是自己，而是他的老师和父母。由此明显可知“人若不是伺机埋伏”表示什么，当它未经事先考虑而出于意愿时。

“乃是神使它在他手上发生”表看似偶然发生的事。这从古人对偶然的观念，凡所发生的事都是从神那里发生的；这就是为何他们以“神使它在他手上发生”这句话来表达偶然的观念。那些古代教会的人都知道，主的天意（旨意）存在于每一个事物中；偶发事件，也就是看似偶然发生的事，都是天意（神的旨意）。因此，看不出主允许发生的事和主乐意发生的事之间的区别的简单人会将良善和邪恶都归于主；将良善归于主，因为他们知道一切良善皆来自祂；但将邪恶归于主则是由于表象。因为当一个人行恶，并由此使自己转离主时，表面上看，似乎是主转离人；此时，主在他看来是在他后方，而不是在他前面。

“我就给你设下一个地方，他可以往那里逃跑”表一种无可指责，因而免于惩罚的状态。“地方”是指状态。“庇难所”，一个不是经过预谋或偶然杀了别人的人可以逃往的地方，是无可指责，因而免于惩罚的一种状态。那些偶然，不是有意，因而不是由于预谋或任何事先的考虑，或不是出于意愿中的一种邪恶情感而击杀任何人的人没有自己的过错。这些人代表那些不是故意伤害任何人的信之真理和良善，从而灭绝他的属灵生命的人；因为他们的状态是一种无可指责，因而免于惩罚的状态。这也适用于那些完全信仰自己的宗教，然而其宗教充满虚假的人，他们利用它的教导来推理反对信之真理和良善，从而使人信服，如有良知，因而狂热的异教徒所行的那样。

这些人由那些要逃往庇难所的人来代表：

你要选择适当的城，为你们作避难城，使误杀灵魂的人可以逃到那里。倘若人没有敌意，无意间将人推倒；或不是故意把器物扔在人身上；或是没有看见他的时候，用可以打死人的石头，扔在人身上，以致于死，本来与他无仇，也无意害他。（民数记35：11，22，23）

误杀人的逃到那里可以存活的案例是这样：人无意杀了同伴，素来不恨他，就如他与同伴同入森林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下木头，不料，这铁器脱了把，飞落在同伴身上，以致他死，这人就可以逃到那些城的一座城，就可以存活。（申命记19：4—5）

此处描述了一个无可指责、免于惩罚之人的状态，他通过他信以为真理的虚假，或通过源于感官幻觉的记忆知识而伤害了某人，从而对他的内在人或属灵人造成伤害。为了表达这层含义，这种意外或偶然事件通过某种器物和扔在同伴身上以致他死的石头，同样通过二人都在森林里砍伐树木时脱把的斧子及其上的铁器来描述。用这类细节来描述这个事件的“器物”表示记忆知识；“石头”表示信之真理，在反面意义表示虚假；“斧子上的铁器”也是；“砍伐树木”表示利用自己宗教的教导来争论何为良善。

谁都能看出，如果不是出于某种隐藏的奥秘，过失杀人不是通过森林中脱把的斧子上的铁器来描述，因为这种偶然事件极少发生。内义描述了别人通过他由于其宗教信仰的教导而信以为真理的信之虚假而向一个灵魂所造成的伤害。因为凡通过自己信以为真理的虚假造成伤害的人都不是故意，或出于一种更好的良知而造成伤害，因为他是照其宗教信仰，因而出于热情而如此行的。脱把（木柄）的斧子上的铁器”是指与良善分离的真理，因为“把或木”是指良善；“砍伐树木”表示将功德置于行为中；“在森林中砍伐树木”表示讨论这些和类似的事，还质疑它们；因为“森林”表示一种宗教体系。

埃及的的雇勇要全力行进，像砍伐树木的，用斧子来攻击她。耶和华说，他们要砍倒她的森林。（耶利米书46：22，23）

此处“在森林里砍伐树木”表示照着虚假的宗教习俗行事，破坏诸如构成教会的那类事物。教会被称为“森林”、“花园”和“乐园”；它凭知识而被称为“森林”，凭聪明而被称为“花园”，凭智慧而被称为“乐园”，因为“树”表示对良善和真理的洞察，以及关于它们的知识。“森林”表示知识，因而外在事物方面的教会，故也表示宗教习俗。

在大卫诗篇，“森林”或“树木”表示知识或外在事物方面的教会：

愿田和其中所有的都欢乐！那时森林中的树木都要歌唱。（诗篇：12）

看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上找到了祂。（诗篇132：6）；

这些话论及主。

以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰。它要焚烧他森林和肥田的荣耀；连魂带体全然烧尽；他森林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。他要用铁器砍下森林里缠绕的树枝，黎巴嫩必因大能者而倒下。（以赛亚书10：17—19，34）

“森林”表示关于真理的知识方面的教会；“肥田”表示关于良善的知识方面的教会；“黎巴嫩”和“黑门”也是；“森林的树”表示知识，；“孩子也能写的数”表示它们的稀少，“森林里缠绕的树枝”表示记忆知识。

你说，我率领许多战车上山顶，到黎巴嫩那边；我要砍伐其中高大的香柏树和上好的松树；然后我必上它的极高之处，进入肥田的森林。（以赛亚书37：24）

我必按你们做事的结果刑罚你们，我也必使火在她的森林中着起。（耶利米书21：14）

你要预言攻击南方田野的森林；对南方的森林说，看哪，我必使火在你中间着起，烧灭一切树。（以西结书20：46，47）

用你的杖牧放你的民，就是独居在迦密中间森林里的你产业的羊群。（弥迦书7：14）

谁看不出在这些经文中，“森林”不是指一个森林，作为“森林”的“黎巴嫩”和“迦密”也不是指黎巴嫩和迦密，而是指教会的事物？这种知识存在于迦勒底、亚述、埃及和阿拉伯的古人中，并从那里而存在于希腊的古人中；在他们的书籍、象征符号和象形文字里仍能遇见这类事物。不过，这种知识之所以灭亡，因为不信属灵之物的真实存在。

“人若蓄意反对他的同伴”表出于一个邪恶或堕落意愿的预谋。凡心系邪恶的人都是预谋行恶。所以它源于他的意愿；因为行恶就起源于那里。不过，用来认可、捍卫，从而推动这邪恶的虚假属于思维，并因此来自一个扭曲颠倒的邪恶悟性。当一个人出于这二者，出于悟性和意愿行恶时，他就有罪了。

“用诡计杀了他”表随之而来的剥夺邻舍永生的恶意。“杀”是指从邻舍那里夺走信和仁爱，从而剥夺他的属灵生命；“诡计”是指出于意愿事先考虑或预谋，或出于故意的恶意。邪恶是要么出于敌意，要么出于仇恨，要么出于报复，要么是利用诡计，要么没用诡计而行出的。但用诡计所行的邪恶是最坏的，因为诡计就像用地狱毒液来感染并毁灭的一种毒药；它传遍整个心智，直达至内在的隐秘处。充满诡计的人一心思想邪恶，并用它来充满自己的悟性思维，使他的悟性以之为乐，从而毁灭其中构成信与仁爱之良善生命的一切。

在圣言中，“毒药或毒气”表示诡计，而“毒蛇”，如“角蝰或虺蛇”、“宽蛇或鸡蛇”（adders或cockatrices）、“蝰蛇或腹蛇或毒蛇”，表示充满诡计的人：

你们是心中作恶。他们的毒气好像蛇的毒气，他们好像耳聋的虺蛇。

他们心中图谋恶事。他们使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气。（诗篇140：2，3）

他们抱虺蛇蛋，结蜘蛛网。人吃它们的蛋必死。（以赛亚书59：5）

他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他。（约伯记20：16）

他们的酒是龙的毒气，是虺蛇残忍的苦胆。（申命记32：33）

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！你们这些蛇类，毒蛇的子孙阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？（马太福音23：29，33）

当口头上虔诚，心里不虔诚时，口头上有仁爱，心里有仇恨时，当纯真表现在脸和姿势上，残忍却在灵魂和胸中时，因而当人们利用纯真、仁爱和虔诚去骗人时，诡计就被称为假冒为善。“蛇”和“毒蛇”在内义上所指的，就是这些人。他们就是那些将邪恶隐藏在真理之下，是为了行恶而用诡计扭曲真理的人。

但那些被主引导相信真理，并过着一种良善生活的人不可能被他们的毒药伤害，因为他们生活在从主所接受的光中，在这光里，充满诡计的人看似蛇，他们的诡计则像毒药。主对门徒所说的话就表示主对他们的保护：

看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子。（路加福音10：19）

信的人必有神迹随着他们；他们要拿蛇，若喝了什么致命之物，也必伤害他们。（马可福音16：17，18）

吃奶的必玩耍在毒蛇的洞口。（以赛亚书11：8）

因属灵的诡计，也就是因伪善而内心已然败坏的人就是马太福音中那些说话干犯圣灵，不得赦免的人所指的人：

所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏。毒蛇的后代！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？（马太福音12：31—34）

“说话干犯圣灵”表示在属于主的国度和教会，以及圣言的事上说得好听，却思想邪恶，行得好，却意愿邪恶。因为这时，虚假就隐藏在他们所说的真理里面；而在他们所行良善里面的邪恶就是隐藏的毒药；这就是为何他们被称为“毒蛇的后代”。

在来世，恶人被允许说邪恶，以及虚假，但不允许说良善和真理，因为来世的所有人都被驱使从心里的说话，不允许有一个分裂的心智。那些不这样做的人便与其他人分离，藏在地狱里，他们永远无法从这地狱里出来。“说话干犯圣灵的”就表示这样的人，这一点从前面主所说的话清楚看出来：“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？”“圣灵”表示从主发出的神性真理，因而表示神性本身，它由此从内层被毁谤和亵渎。

这种亵渎之所以不得赦免，因为涉及神性的神性事物的伪善或诡计败坏人的内层，摧毁他里面的属灵生命的一切。罪的赦免就在于把邪恶与良善分离，并将邪恶抛到两边。对一个一切良善都已被毁的人来说，这是不可能做到的。所以经上说他“今世、来世总不得赦免”。“没有穿礼服，被捆起手脚丢在外边黑暗里的人”（马太福音22：11—13，2132所指的人也具有这种秉性。

在圣言中，“诡计或诡诈”是指伪善，这一点从以下经文明显看出来：

你们各人当谨防同伴，不可信靠任何弟兄；因为弟兄都尽行欺骗。他们各人欺哄同伴，不说真话；他们教舌头说谎。你的住处在诡诈中间，他们因行诡诈不肯认识我。（耶利米书9：4—6）

说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5：6）

凡灵里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！（诗篇32：2）

求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。（诗篇120：2）

类似例子出现在诗篇（52：4；109：2）。

“你要把他从我的祭坛那里拿去处死”表诅咒，便他逃去敬拜主，祈求宽恕并承诺悔改。“耶和华的祭坛”是指敬拜主的首要代表，由于祭坛是敬拜的代表，所以“逃到祭坛那里”表示逃到主那里，祈求宽恕，以及承诺悔改，因一个行为接着另一个行为；“死”是指诅咒。

在属灵的事物上诡诈，也就是伪善不可能得到宽恕。因为它一直渗透到内层，杀死那里的信和仁爱的一切，毁灭余留，也就是被主储存在人之内层的信和仁爱的真理和良善。当这些被毁时，属灵生命的任何东西将不再存活。

因此，当充满诡计或诡诈的人祈求主宽恕，并承诺悔改，这由“逃到祭坛那里”来表示时，他们的祈求和承诺根本不是发自内心，仅仅是口头上作出的。因此，他们不蒙垂听，因为主看的是内心，而不是与心分离和隔绝的话语。这种人是不得赦免或宽恕的，因为悔改对他们来说，是根本不可能的。

教会里的大多数人以为，罪得赦免就是抹除并洗净它们，就像用水清洗污垢那样；赦免之后人们就变得干净和纯洁了。这种观念尤其在那些将救恩的一切唯独归于信的人中间盛行。但罪得赦免完全不是这种情况。主赦免每个人的罪，因为祂是怜悯本身。然而，许多人却不会由此得到赦免，除非这个人实实在在地悔改，停止邪恶，之后过一种信与仁爱的生活，并且如此行直到他生命的结束。这人才能从主那里接受属灵生命。当此人通过这新生命看到他以前生活的罪恶，远离并憎恶它们时，他的罪恶才得到赦免。因为现在此人被主保持在真理和良善中，并被阻离罪恶。

通过诡计内层充满罪恶的假冒伪善之人：他们不能进行悔改。因为与他们同在的良善和真理的实际余留已经被耗光、毁尽了。他们因不能进行悔改，故不能得赦免。这一切就由这条律例来表示：凡用诡计杀了邻舍的人，都要从祭坛那里拿去处死。

对这种人的诅咒通过大卫论到用诡计杀死押尼珥的约押所说的预言来描述：

愿约押家不断有患漏症的，长大麻疯的，架拐而行的，倒在剑下的，缺乏食物的。（撒母耳记下3：27，29）

“患漏症的”表示对爱之良善的亵渎；“长大麻疯的”表示对信之真理的亵渎；“架拐而行的”或瘸子表示那些已经丧失一切良善的人；“倒在剑下的”表示那些不断死于虚假的人；“缺乏食物的”表示那些缺乏一切属灵生命的人，因为“食物”是指属灵生命靠良善维持。由于这种人由“约押”来表示，所以按照所罗门的命令，约押在他所逃往的祭坛旁边被杀死（列王纪上2：28—32）。

“打父母的”表亵渎主及其国度。“打”是指通过虚假伤害，当论及主及其国度，是指亵渎；“父”是指主，“母”是指祂的国度，诫命中“尊敬父母”在内义上表爱主及其国度，因此在相对意义上是指爱良善和真理。所以“打父母”在相对意义上还表示亵渎教会的良善和真理。

【出21：16】“拐带人口，或是把人卖了，或是留在他手下，必要把他治死。

【出21：17】“咒骂父母的，必要把他治死。

“窃取（01589ganab{ga：—nav'}偷窃）人，或是把他卖了”表将信之真理用于邪恶，并疏远它。“若被发现还在他手中”表尽管仍有对它的承认。“他必死”表诅咒。“咒骂父母的”表那些教会中某些对主及其国度完全弃绝的人，因此对教会良善和真理的亵渎。“那人必死”表诅咒。

“窃取人，或是把他卖了”“窃取人”是指将信之真理用于虚假，“（男）人”，此处以色列人中的（男）人，是指信之真理；“卖”是指疏远。

“若被发现还在他手中”表尽管仍有对信之真理的承认。“被发现在手中”当是指对信之真理的承认。一个人承认这种真理，并在某种程度上相信时，它就“被发现”与那人同在；“在他手中”表与他同在。

“他必死”表诅咒。那些将信之真理用于邪恶，从而使自己疏远的人受到诅咒。如果信之真理已经被承认，后来却被用于邪恶，那么它就与邪恶所生的虚假混杂在一起，其后果就是亵渎。因为这种混杂就是亵渎。当那些为了统治所有人、赚得全世界想要按自己的意思分发、指挥属于主的东西，拿主的一些话来支持他们的欲望时，他们就是灵义上的“窃贼”；因为他们从圣言窃取真理，并把它们用于邪恶的目的。他们以统治权和利益，而不是以灵魂的拯救为目的。这类人绝无可能逃脱诅咒，因为他们通过自己所行的剥夺了自己的一切属灵生命。从以下事实明显看出来：当他独自思考或私下交谈时，这些人没有对真理的信仰。然而，他们比其他人更能口头上宣扬这些事，因为对统治权和利益的强烈渴望驱使他们朝这些事物迈进，作为达到他们目的的手段。

“咒骂父母的”“咒骂”是指转离，也指弃绝，因为转离主并与祂分离的人从心里弃绝祂；“父母”是指主及其国度（教会），在相对意义上是指来自主的良善和真理。能亵渎神圣事物的，是教会内的人，而不是教会之外的人。因此，不信主的教外之人无法亵渎，如外邦人，穆斯林或犹太人。

外在教义论述了犯下各种罪行的人；如打人以致他死的，用诡计杀同伴的，打父母的，窃取人并把他卖了的，以及咒骂父母的。在内在意义上是按秩序接踵而来优美而连贯的；尽管在字义上，是分散，许多地方是不连贯的。

【出21：18】“人若彼此相争，这个用石头或是拳头打那个，尚且不至于死，不过躺卧在床，

【出21：19】若再能起来扶杖而出，那打他的可算无罪；但要将他耽误的工夫用钱赔补，并要将他全然医好。

【出21：20】“人若用棍子打奴仆或婢女，立时死在他的手下，他必要受刑；

【出21：21】若过一两天才死，就可以不受刑，因为是用钱买的。

“人若彼此相争”表他们关于真理的争论。“这个人用石头或是拳头打他的同伴”表教会里某种真理被某个记忆知识削弱。“尚且不至于死”表并且它没有被消灭。“不过躺卧在床”表在属世层中分离。“若他能起来扶杖走到外面”表在这真理中的生命强化。“那打他的可算无罪”表没有罪恶感。“但要赔偿他不能工作的损失”表修复。“并要将他全然医好”表恢复。“人若用棍子打奴仆或婢女”表如果教会里有人利用自己的能力恶待记忆真理，或对它的情感。“以致死在他的手下”表以致它在他的深思下被消灭。“他必受报应”表死亡的惩罚。“若他站得住一两天”表持守到完全的一种生命状态。“就可以不受报应”表没有死亡的惩罚。“因为那奴仆就等于他的银子”表从自我所获得的东西。

“人若彼此相争”“相争”是指争论；“人”是指那些有聪明，处于真理的人，在抽象意义上是指理性概念，以及真理。因此，“人彼此相争”表示发生在那些属于教会人中关于真理的争论，在抽象意义上表示发生在人自己里面的这种争论。“相争”在灵义上是指涉及教会的那类事物，因而关于信之事物的争论。在圣言中，“相争（经上或译为申辩、争辩）”表示关于真理的争论，并且一般是支持真理、反对虚假的争论，以及对虚假的防御和摆脱。

必有哄嚷声响到地极，因为耶和华与列族相争，凡有血气的祂必都审判，至于恶人，祂必交给剑。看哪！必有灾祸从这民族发到那民族，并有大暴风从地极刮起。（耶利米书25：31，32）

这些预言描述了教会的败坏状态。“哄嚷声”是指支持虚假、反对真理，并支持邪恶、反对良善的争论；“地”是指教会；“耶和华与列族相争”是指主支持真理、反对虚假，并支持良善、反对邪恶的争论，因而也指保卫；“列族”是指虚假和邪恶；“剑”是指进行争战并得胜的虚假；“大暴风”是指掌权的虚假；“地极”是指邪恶所生的虚假爆发的地方。

耶和华要为他们大大申辩，给大地安宁。（耶利米书50：34）

“大大申辩”是指保卫真理，反对虚假，以及释放；“地”是指教会，当它处于良善，由此处于真理时，就有了“安宁”。

主啊，你为我的灵魂大大申辩，你救了我的命。（耶利米哀歌3：58）

“为灵魂大大申辩”是指对虚假的防御和摆脱。

求你为我大大申辨，救赎我，照你的话将我救活。（诗篇119：154）

此处“大大申辩”也表示摆脱虚假。

要向大山争辩，使小山听你的声音。（弥迦书6：1）

“向大山争辩”表示向高傲自大者，以及自我之爱的邪恶争论并防御；“要听祂的声音的小山”是指谦卑者和那些拥有仁爱的人。

我必不永远相争，也不长久发怒。（以赛亚书57：16）

“相争”是指与虚假争论。

耶和华与犹大争辩。（何西阿书12：2）

此处意思是一样的。

“这个人用石头或是拳头打他的同伴”“打”是指伤害。在此是指削弱，因为它论及包含在记忆知识中的真理；“石头”是指真理。在秩序最低层的真理，也就是在属世层，是记忆知识里面的真理；“拳头”是指一般真理。因为“手”表示真理所拥有的能力，“拳头”表示来自一般真理的全部能力。一般真理”这个词语描述了已经被接受并处处占上风的东西；因此，“用拳头打”表示用全部的力量和能力，在灵义上表示通过源于良善的真理来行使，在反面意义上表示通过邪恶所生的虚假来行使。

看哪，你们禁食，却为的是吵闹和争竞，以凶恶的拳头打人。（以赛亚书58：4）

“以凶恶的拳头打人”表示用全部的力量通过邪恶所生的虚假来行使。

解释一下何谓通过记忆真理或一般真理削弱教会所拥有的某个真理。记忆真理（memory—truths）是指源于圣言字义的意思。由此而来的一般真理是指已经被普通人接受并因此出现在日常对话中的真理。这类真理有很多，以很大的力量在世上占据了上风。但圣言的字义是为了普通人，为了那些正被引入信之内层真理的人，以及那些不理解内在事物的人。因为字义符合被感官所主宰之人所看到的东西，也就是符合他的理解力。这解释了为何看似矛盾的话多次出现在字义中。例如，经上有的地方说是主引入试探，在另一些地方却说祂不试探人；在一个地方说主后悔，在另一个地方却说主从不后悔；在一个地方说主发怒气和烈怒，在另一个地方却说主从不发怒。由于这类真理来源于圣言的字义，所以它们被称为记忆真理。信之真理是由字面上的话通过对它们的解释而产生的。许多情况下，教会的教义偏离了圣言的字义。纯正的教会教义就是那在此被称为“内义”的东西；因为内义包含天上的那类真理。

牧师和教会成员中有些人从圣言的字义教导并学习教会的真理；有些人则从取自圣言、被称为教会的信之教义教导并学习它们。后者的洞察与前者的迥然不同；然而普通人无法将他们区分开来，因为这两种人以几乎一样的方式从圣言说话（都引用圣经经支持自己的观点）。圣言在外在意义或字义上是属世的，而在内在意义上是属灵的。在圣言中，前一种被称为“云”，而后一种意义则被称为云中的“荣耀”。

由此可见“他们中关于真理的争论”和“某一个教会具体真理被某个记忆真理或某个一般真理削弱”是什么意思。记忆真理或一般真理，是源于圣言字义的真理。根据表象，它们各不相同，似乎自相矛盾，所以有时必然会削弱构成教会教义的属灵真理。当怀疑进入人的思维时，它们就被削弱了，因为圣言中有些地方所说的话彼此相反。此处在内义上论述的主题就是这种涉及与人同在的信之真理的状态。

“尚且不至于死”表并且它没有被消灭。“死”是指不再像以前那样，因而是指被消灭，在此是指没有被消灭。由于内义在此论述的是信之真理与圣言字义的真理的一致性，并且圣言字义的真理不可能被消灭，因为它们是秩序最低层中的真理，所以此处没有提到打人以致他死的，只提到打人尚且不至于死的。圣言字义的真理虽能被削弱，但不能被消灭；它们被削弱之后，就可以先放到一边，然后就能通过解释它们的含义而得以恢复。这些事就是关于被同伴打了，但能起来扶杖而走之人的条例所表示的。

人若探究圣言的内义，就能看出，为了某个隐藏的原因（一个超越人类悟性的原因，除非这悟性被天堂之光光照），主规定只要被打的人能起床扶杖走到外面，那打人的可算无罪；尤其主规定，打了奴仆，奴仆在一两天之内不死的，可以不受报应或惩罚，因为奴仆就等于他的银子；而这是夺走人的生命，因为奴仆虽是一个奴仆，但他也是一个人啊。不过，主做出这些规定的隐藏原因若不凭借内义，就不明显；而内义论述的主题是源于圣言的教会真理。这些真理的情况是相似的，因为与同伴相争并打了他的人，以及打奴仆或婢女的人在灵义上表示与这些行为相对应、正在此处被解释的那类事物。在以色列民族中设立的是一个代表性教会，也就是一个天堂和教会的内在事物要在其中通过外在事物来代表的教会。因此，一旦主揭开并启示教会的内在事物，所规定、甚至命令的这些事就不再具有任何法律效力。自那时起，人们被要求过一种内在的生活，也就是信与仁爱的生活，以及由内在事物所构成的那种外在生活。

“不过躺卧在床”表在属世层中分离。“躺卧”是指分离；“床”是指属世层。

“若他能起来扶杖走到外面”表在这真理中的生命的强化。“起来”含有某种提升的意思，在此是指提升属灵真理与记忆真理一致；“走”是指生活；“棍”是指力量。因为“杖”表示属于真理的能力；“竿或拐杖”具有同样的含义，不过它适用于那些身体不强壮，健康状况不好的人。它在这层意义上也用于大卫的诗：

我遭遇灾难的日子，他们来攻击我，但耶和华是我的拐杖，祂又领我出去，到宽阔之地。（诗篇18：18，19）

“灾难的日子”表示在信之真理方面的软弱状态；“耶和华是拐杖”表示那时的能力；“领出去，到宽阔之地”表示引入信之真理，至于“领出去，到宽阔之地”的这层含义。在以赛亚书也是如此：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉杖和竿，整个粮杖，整个水杖。（以赛亚书3：1）

“除掉杖和竿”是指夺走或除去从真理和良善所获得的生命的能力和力量；“整个粮杖”是指从良善所获得的能力；“水杖”是指从真理所获得的能力。在原文，“竿或拐杖”这个名词源自一个表示倚靠和支撑的动词；在灵界，倚靠和支撑是通过真理和良善来实现的。

“那打他的可算无罪”表没有罪恶感。因为所论述的主题是那些出于某种属灵真理，也就是取自圣言的教会信之教义的真理来看待某种记忆真理，就是源于圣言字义的真理，却看不到这二者之间的一致性之人；对他们来说，属灵真理因此被削弱，并被搁置了一段时间，尽管他们没有弃绝或驱除它；论到这些人，可以说他们“没有罪恶感”。“打”是指削弱。

“但要赔偿他不能工作的损失”。“赔偿”是指修复，在此是指修复已经被记忆真理削弱的属灵真理。“属灵真理”描述的是与良善一起构成内在人生命的真理，而记忆真理描述的是构成外在人生命的真理。后一种真理来源于圣言的字义，前一种真理则来源于圣言的内义，因而也来源于纯正的教会信之教义，因为这些教义是包含在内义中的教义。

“并要将他全然医好”表恢复，通过解释恢复，因为如果从内层来看待圣言字义中的事物，那么它们都是一致的。此处的情形就像圣言中论到太阳的那些话，经上说，日升日落；而太阳本身并不升也不落，只是向地球上的居民呈现出这种假象，因为地球每天绕轴自转。这个属世真理就隐藏在前者之中，而前者与呈现给眼睛的表象一致。如果在圣言中，与表象相反的真理被表述出来，普通人就不会明白；普通人不相信他【太13：13】所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。

【太13：14】在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。

【太13：15】因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’们所看不明白的东西。

主向天堂居民同样显为太阳。当一个人正在重生时，当他处于爱与信之良善时，就说主在心中升起；当一个人沉浸于邪恶和由它所生的虚假时，就太阳落下了。而主始终没变；由于这个原因，主也被称为“日出之地”或东方（伊甸园在东方），日不落之地。

【赛60：19】日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。

【赛60：20】你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。

【赛60：21】你的居民都成为义人，永远得地为业，是我种的栽子，我手的工作，使我得荣耀。

主的爱也不会转身离开任何人，相反，是人自己转离祂。由此产生了这种表象：主向人转面，甚至带来祸事。故在圣言中，这种事也被论到祂身上；这只是一个表面真理，实事上却不是。由此可见“将他全然医好”在内义上属灵真理的恢复，这种恢复通过对记忆真理，属于圣言字义的真理的正确解释来实现。

属于字义的每个真理在属世之光，也就是在感官层面感知事物的人所拥有的光，这真理看上去正如它在圣言中实际被表述的那样，因为字义是属世的，是为了感官人。

【太21：42】耶稣说：“经上写着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？

在我们眼中，就是在感官人从字义所获得的认知观念中，圣言的内义是希奇的。

但这个真理呈现在天堂之光中时，它就照着内义显现；因为内义是属灵的，是为了属天堂的人，或说那些在天堂层面感知的人。属世之光的事物在天堂之光中会消失。属世之光就像昏暗或云，而天堂之光则像云被除去后的荣耀和光辉。因此，圣言的字义也被称为“云”，内义则被称为“荣耀”。

【路21：27】那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾云降临。

【路21：28】一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”

人子就是指神性真理，云是指这真理的外层，就是字主义，内义就是其大荣耀。内义就是真正的属灵真理透过对字义的解释出来，就是人得赎的日子近了。一个人能明白内义时，就说他离神的国不远了。

【可12：32】那文士对耶稣说：“夫子说，神是一位，实在不错。除了他以外，再没有别的神。

【可12：33】并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多。”

【可12：34】耶稣见他回答得有智慧，就对他说：“你离神的国不远了。”从此以后，没有人敢再问他什么。

“要将他全然医好”在灵义上之所以表示恢复，因为“疾病”和“患病”表示内在人的虚弱或不健康。当内在人的生命，也就是属灵的生命患病时，就是当这个人从真理转向虚假，从良善转向邪恶时，内在人就会虚弱。当这种情况发生时，属灵生命就患病了；当这个人完全背离真理和良善时，这生命就会死亡。不过，这种死亡被称为“属灵的死亡”，也就是诅咒。由于内在人的生命就是这种情况，所以自然界中构成疾病和死亡的那类事物在圣言中就论及属灵生命的疾病和该生命的死亡。疾病的医治或医好也是如此：

耶和华必击打埃及，又击打又医治，他就回转归向耶和华。他们必向祂祈求，祂必医治他们。（以赛亚书19：22）

哪知祂为我们的过犯而被刺透，为我们的罪孽而被压伤。使我们得平安的惩罚加在祂身上；因祂受的鞭伤，我们得医治。（以赛亚书53：5）

这些话论及主。

你们这悖逆的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。（耶利米书3：22）

看哪！我要使医治和痊愈上到它那里去，使他们得医治，又将丰盛的平安和真理显明与他们。（耶利米书33：6）

埃及的处女哪，上基列取止痛乳香去；你虽服用许多药，还是徒然，你必不得医治。（耶利米书46：11）

在河这边与那边的岸上必生长可作食物的各类树木，其叶子不凋落，其果子不断绝。每月必重新生长，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子可作食物，叶子可作药材。（以西结书47：12）

“可作食物的果子”表示用来滋养属灵生命的爱与仁爱之良善；“可作药材的叶子”表示用来更新和恢复那生命的信之真理。“果子”表示爱与仁爱之良善；“叶子”表示信之真理。

由于圣言中所提到的疾病和患病，以及医治和药物不是指着属世生命说的，所以凡对这个问题进行一些思考的人都能明显看出，人拥有另一种生命，这生命属于他的内在人。那些对人的生命有物质、粗俗的想法之人以为，除了肉体的生命，也就是外在人或属世人的生命之外，他没有任何生命。他们疑惑内在人的生命会是什么样。他们若被告知，那生命就是信与仁爱的生命，内在人就是人死后活着的灵，本质上就是真实的这个人自己。他们中那些只为肉体、不为灵魂而活，因而完全是属世人的人，则不明白关于信与仁爱的任何话，因为他们的思维只来自属世之光，根本不来自属灵之光。因此，他们死后的思维仍是物质粗俗的。那时，他们生活在“死荫”之中，沉浸于邪恶所生的虚假；他们完全陷入幽暗，对天堂之光视而不见。

最后两节论述的主题是属灵真理，也就是被记忆真理，圣言字义的真理削弱之时的源于圣言的信之教义的真理。但由于人们普遍认为教会的信之教义的真理与圣言字义的真理是同一回事，所以要举例说明这个问题。教义的纯正真理之一是：爱邻人和对主之爱构成与人同在的教会，主通过信，也就是通过从圣言所获得的信之真理灌输这些爱，所以唯独信并不能构成与人同在的教会。人若接受这一真理并查考圣言，就会发现它处处都得到了证实。然而，当他遇见关于信的话题，同时不见爱的提及时，就会犹豫不定了，开始怀疑他的信之教义的真理。因此，这真理在一段时间内被削弱，并与他仍旧相信，并不怀疑的其它真理进行分离。

信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。（马可福音16：16）

由于这些话提到信，同时却未提到爱，所以心智可能会犹豫，并怀疑它被教导的真理，通过信之真理被灌输的天堂之爱构成教会。但当这记忆真理，也就是圣言字义的真理从内层被审视时，很明显，它确实与教义真理是一致的。因为“受洗”在内义上表示重生，而重生就是通过信之真理被引入爱与仁爱之良善。圣言字义上所陈述的真理与教义真理是一致的，前提是要以属灵的方式来理解“受洗”表示什么。经上之所以说“不信的，必被定罪”，因为不信的人不可能受洗，也就是不可能重生，因而也不可能被引入教会，更不用说成为一个教会了。洗礼是重生，因而引入教会的一个象征，这一切是通过用来自圣言的真理引入良善实现的。

由此明显可知要如何理解“人用石头或是拳头打他的同伴，尚且不至于死，不过躺卧在床，若他能起来扶杖而走，那打他的可算无罪；但要赔偿他不能工作的损失，并要将他全然医好”在内义上表示什么。内义上的意思是，如果教会的信之教义的真理被源于圣言字义的记忆真理削弱，但没有被消灭，那么它就要被修复并恢复，修复和恢复是通过正确的解释实现的。

接下来那两节论述的主题却是记忆真理，就是圣言字义的真理被属灵真理，就是教会的信之教义的真理削弱。的确，这似乎与前一段的情况很相似，其实并不一样。下面是一个属灵真理，或教会信之教义的纯正真理：主不惩罚任何人，因为祂是怜悯本身；所以凡祂所行的，都是出于怜悯而行的，绝不是出于愤怒和报复而行的；然而，主在马太福音中却说：

那能杀身体的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。（马太福音10：28）

此处经上说，要“怕”神，因为祂“能把身体和灵魂都灭在地狱里的”；而祂实际上并不毁灭任何人；然而，这仍是一个真理。因此，它绝不可被丢掉，因为如果它被否认了，对圣言的信就灭亡了。如果这信灭亡了，人就不可能拥有任何属灵的生命在自己里面，因为属灵生命通过信从圣言来到一个人这里。

这是一条神性秩序的律法：良善要有自己的赏赐在自己里面，这赏赐就是天堂；所以，邪恶也有自己的惩罚在自己里面，这惩罚就是地狱。因为主向所有人意愿良善；因为主不向任何人意愿邪恶。尽管如此，这条律法还是产生了，但不是由于主，而是由于沉浸于邪恶的人，因而由于邪恶本身。然而，这一点在圣言的字义上却被归因于主，因为表面上看，祂似乎是造成这一切的根本原因。因此，它因是一个表面真理，故绝不可被否认，也就是消灭；因为对圣言的信，就是简单人的信，就会由此消灭。

“人若用棍子打奴仆或婢女”表如果教会里有人利用自己的能力恶待记忆真理或对它的情感。“打”是指恶待，因为“打”是指造成任何伤害；“人”，此处以色列人中的一个男人，是指一个教会成员，因而是指一个拥有属灵真理的人，这属灵真理就是源于圣言的教会信之教义的真理。“奴仆”是指记忆真理，就是圣言的真理，不过是其字义的真理；“婢女”是指属世情感，因而是对记忆知识的情感，因为这些知识存在于属世层中；“棍”是指属世的能力，在此是指人自己的能力，因为经上正在说那被买来的奴仆。“人若打奴仆或婢女”表示如果教会里有人恶待圣言的记忆真理或对它的情感。

“奴仆”之所以表示圣言字义的真理，因为“仆人”一般表示低层或外层事物，这些事物服务于高层或内层事物。从这一般意义上说，“仆人”表示属世层，因为属世层服务于属灵层；从这层意义上说，它表示属圣言字义的记忆真理，因为这真理服务于属内义的属灵真理。属圣言字义的真理与教会的信之教义的纯正真理是一样的。

必须简要阐述一下圣言字义真理如何服务于属灵真理。教会成员首先从圣言字义学习真理。这是适合居于属世之光的外在人的悟性的一般真理。这真理通过一种外在途径，也就是通过听被接受，并存在外在人的记忆中，而外在人的记忆还有从世界所获得的各种记忆知识。后来，存在这记忆中的事物进入在天堂之光中看事物的内在人的视野或注视之下。内在人从它们中拣选并召唤出与从主经由灵魂流入，并已经被此人接受的良善一致的真理。主在那里将这些真理与良善结合起来。以这种方式在内在人中被结合起来的真理被称为“属灵真理”而与这些真理结合的良善则被称为“属灵良善”。通过真理所形成的这种良善构成人的属灵生命。那里的真理本身被称为“信之真理”，良善被称为“仁爱的良善”。真理以这种方式被植入其中的良善就是与人同在的教会。

“以致死在他的手下”表以致它在他的深思之下被消灭。“死”是指被消灭；“他的手下”是指在他的深思之下，因为“手”表示属灵真理所拥有的能力，因而表示深思的能力，因为这种能力来自真理，是一种洞察力。已经存在属世人记忆中的圣言字义真理，在那里可以说形成一块田地，供来自天堂的光所流入的内在人沉思。内在人从这块田地拣选与他里面的良善一致的那类事物，就像人的肉眼从一块耕种的田地拣选在那里生长、将来有助于他生活的粮食一样。

“他必受报应”表死亡的惩罚。“报应”或“报仇”是指死亡的惩罚，在此是指属灵死亡的惩罚，也就是诅咒；因为圣言字义的真理正在被消灭，对圣言的信同它一道被消灭

“若他站得住一两天”表持守到完全的一种生命状态。一天”是指一种生命的状态；“两天”是指一种后续状态，因而是指一个完整的状态，也就是说深思的一个完整状态。因为当在圣言中，经上提到一天”，或一七”、一月”、一年”时，所表示的是一个完整的时期，或一种状态；当经上补充说“两天”时，它表示持守到完全。

“就可以不受报应”表没有死亡的惩罚。“受报应”是指死亡的惩罚。

“因为那奴仆就等于他的银子”表从自我所获得的东西。“银子”是指真理，在此是指自我所获得的真理，因为它论及被买来的奴仆。“自我所获得的真理”描述了一个人信以为真理的东西，哪怕它不是真理，因为他是从自我先入为主的观念中得到它的。对那些未经天堂之光光照就解释圣言，也就是虽阅读圣言，却没有为了生活良善的缘故而对真理的任何情感之人来说，这就是真理的样子，因为这些人没有被光照。如果在经过充分思考之后，这个真理被消灭，那么就没有死亡的惩罚，也就是没有诅咒了，因为它不是一个属灵的神性真理。不过，如果它在充分思考之前被消灭，那么就会有诅咒，因为这是对信之真理本身的一个抛弃。凡成为任何人信仰的一部分的东西，便它不是真理，也不可未经充分思考就被抛弃。如果在此之前它被抛弃，那么人的属灵生命的柔嫩开端就会被连根拔除。因此，主从不破碎与一个人同在的这种真理，而是尽可能地把它折向真理。

【出21：22】“人若彼此争斗，伤害有孕的妇人，甚至坠胎，随后却无别害，那伤害她的总要按妇人的丈夫所要的，照审判官所断的受罚。

【出21：23】若有别害，就要以命偿命，

【出21：24】以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，

【出21：25】以烙还烙，以伤还伤，以打还打。

【出21：26】“人若打坏了他奴仆或是婢女的一只眼，就要因他的眼放他去得以自由。

【出21：27】若打掉了他奴仆或是婢女的一个牙，就要因他的牙放他去得以自由。”

“人若彼此争斗”表真理之间的激烈争论。“击伤有孕的妇人”表伤害由真理所形成的良善。“以致胎儿掉了出来”表尽管如此，它仍在属世层中被确认。“却未造成伤害”表没有因此造成伤害。“他要受罚款”表修正。“按妇人的主人所加给他的”表直到它与属良善的真理相一致。“要照审判官所断的赔偿”表照着公正。“若造成伤害”表伤害。“就要以命偿命”表秩序的律法。你愿邻舍怎样待你，就怎样待邻舍，因此，你向别人所行的，都会行在你身上。“命”表属灵生命。“以眼还眼”表如果在悟性的内在部分被它们伤害。“以牙还牙”表如果在悟性的外在部分有被伤害。“以手还手”表属灵真理能力被伤害。“以脚还脚”表属世真理的能力被伤害。“以烙还烙”表存在于意愿内在部分中的爱与情感被伤害。“以伤还伤”表存在于意愿外在部分中的爱与情感被伤害。“以打还打”表悟性中的任何情感被消灭或伤害。“人若打了他奴仆的一只眼”表如果内在人要伤害外在人中的信之真理。“或是婢女的一只眼”表如果他要伤害那里对真理的情感。“把眼打坏了”表以至于消灭它。“就要因他的眼放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。“若打掉了他奴仆的一个牙或是婢女的一个牙”表如果它摧毁感官层中的真理，或对它的情感。“就要因他的牙放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。

“人若彼此争斗”表真理之间的激烈争论。“争斗”是指激烈争论；“人”，在此是指以色列人中的男人，是指那些知道教会真理的人，在抽象意义上是指教会的真理。

“击伤有孕的妇人”表伤害由真理所形成的良善。“击伤”是指伤害；“有孕的妇人”是指良善正从真理形成。一个人从父母所接受的属世生命的出生在内义上就表示他的重生。由于重生就是真理与良善，也就是信与仁爱的结合，所以“带入子宫”表示将真理发展为良善。由此可见“有孕的妇人”表示良善正从真理形成的状态。“子宫”（经上或译为母腹、母胎等）表示真理和良善得以孕育的地方；“在子宫里”、“出子宫”表示重生；“产生”和“出生”是指信和仁爱的产生。

耶利米书中的“孕妇”也表示良善正从真理形成的状态：

看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极招聚他们，他们中有瞎子、瘸子、孕妇、产妇，都在一起。（耶利米书31：8）

这在内义上论及主所建立的一个新教会。“将他们从北方之地领来”是指把他们从信的模糊中带出来；“将要招聚他们所来的地极”是指教会的真理和良善开始的地方，“地”是指教会，地“极”是指它的初和末的状态；“瞎子”是指那些对真理一无所知，但当被教导时就接受真理的人；“瘸子”是指那些处于良善，但因对真理无知而未处于纯正良善的人；“孕妇”是指那些良善在其中正通过真理得以形成的人；“产妇”是指那些在行动上过着一种信仰生活的人。若非如此，经上提及“瞎子、瘸子、孕妇、产妇，都在一起”将是多余的，并且毫无意义。

“以致胎儿掉了出来”表如果尽管如此，它仍在属世层中被确认。“出来”当论及正从真理形成的良善时，是指从内在人或属灵人进入外在人；“胎儿”是指从真理发展出来、在记忆和洞察中被承认，因而被确认的良善。因为“生育后代”在灵义上表示在信仰和行为上承认：一个正在重生的人，首先从教会的教义，或从圣言学习信与仁爱的事物。此时，他把这些事物储存在属于外在人的记忆中。它们从那里被召唤到内在人中，并被储存在属于内在人的记忆中。这就是属灵生命的开始，不过，此时这人还没有重生。为使他重生，他的外在人必须服从与他的内在人保持一致。一个人只有等到他的外在人也重生之后才能重生；外在人通过内在人被主重生。

鉴于在圣言中，重生的各个方面通过世人从父母出生的各个阶段来表述，故从上面所描述的重生过程可以看出“怀孕”、“被带入子宫”、“出胎”（从子宫出来）和“胎儿”在灵义上当如何理解。“出胎”表示从内在人进入外在人；“胎儿”表示属灵的良善，也就是由信之真理所形成的仁爱的良善，该良善从内在人出来进入外在人。当良善在属世人中时，此人就是一个新人；现在良善构成他的生命，从良善发出的真理构成他的外在形式。

“却未造成伤害”表因此没有在那里，就是在属世层中造成任何伤害。

“他要受罚款”表修正。因为罚款是为了修正而征收的。

“按妇人的主人所加给他的”表直到它与良善之真理相一致。“按主人所加给他的”当论及罚款时，是指修正，直到满意，因而直到达成一致；“主人”，妇人的主人，也就是她的男人或丈夫，是指真理；“妇人”是指良善。就圣言的灵义而言，“主人”或“（男）人”表示真理，“妇人”表示良善，因为男人与女人的婚姻代表真理与良善的婚姻。“修正，直到达成一致”表示恢复或补偿因早产所造成的伤害；在灵义上表示源于真理的良善没有按照正确的秩序从内在人发出进入，或传送到外在人中。当以后它们达成一致时，恢复或补偿就作出了；当外在人不独自行动，而是在内在人的指导之下行动时，它们就达成了一致。因为内在人必须住在外在人里面，或属灵人必须住在属世人里面，如同灵魂住在它的身体里面。当这一切实现时，外在人的生命就从内在人获得，这是重生之人所拥有的生命。

“要照审判官所断的赔偿”表照着公正。“审判官”是指那些出于公平公正来判定和解决问题的人；因此，“照审判官所断的赔偿”或说照审判官所评估的赔偿，表示照着公正，因而既不多，也不少；如果多了或少了，他们都应调整到适当金额。

“就要以命偿命”表秩序的律法，你愿邻舍怎样待你，就怎样待邻舍，因此，你向别人所行的，都会行在你身上“以命偿命，以眼还眼，以牙还牙”等等，表示你向别人所行的，都会行在你身上。在灵界，凡发自内心向别人行善的人都会得到同样的良善；所以凡发自内心向别人行恶的人也会得到同样的邪恶。因为发自内心所行的良善都带有自己的赏赐，而发自内心所行的邪恶则带有自己的惩罚。因此，天堂是对善人的赏赐，地狱是对恶人的惩罚。对发自内心行善的人来说，良善从天堂的四面八方流入他的灵魂，激励他去做他所做的事。同时对邻舍，就是他行善的对象的爱与情感在增长，伴随这爱与情感的无法形容的天堂快乐也在增长。因为在天堂，来自主的爱之良善处处掌权，照着它被给予别人的程度而不断流入。发自内心向别人行恶的人也一样。四面八方的邪恶从地狱流入他的内心，大大刺激他去做他所做的事。同时，伴随它们的对那些不服从他之人的仇恨和报复的欲望也在增长。因为在地狱，爱自己的邪恶处处掌权，照着它被给予别人的程度而不断流入。当这种情况发生时，惩罚作恶者。邪恶及其欲望以这种方式得到节制。

恶的铭刻于恶人的心上，良善的律法写在善人的心上。每个人都将他通过尘世的生活而深刻于心上的东西带到来世；恶人带着邪恶，善人则带着良善。

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。（马太福音7：12；路加福音6：31）

秩序来自从主发出的神性真理。在天堂，秩序的律法就是源于良善的真理；而在地狱，则是与良善分离的真理。

被称为“报应法”的律法在利未记中被描述如下：

打死牲畜性命的，必赔上牲畜，以命偿命。人若在他邻舍身上造成残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨还骨，以眼还眼，以牙还牙。他怎样在人身上造成残疾，也要照样向他行。打死牲畜的，必赔上牲畜；打死人的，必被处死。（利未记24：18—21）

由于邪恶自带惩罚，所以主说“不可抵抗邪恶”。

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。有人打你的右颊，连左颊也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。（马太福音5：38—42）

谁看不出这些话不可照字义来理解？谁会把左颊转过来给那打他右颊的？谁会把外衣给那想要拿他里衣的？谁会把自己所有的给凡求它的？谁不抵抗邪恶？若不知道“右颊”、“左颊”、“里衣”、“外衣”，以及一里”、“借贷”等等表示什么，没有人能明白这些话。这几节所论述的主题是属灵的生活，而不是属世的生活准则。揭开天堂的内层事物，是通过存在于尘世的那类事物揭开的。是为了叫属世的人不明白，只叫属天堂的人明白。之所以不叫属世界的人明白，是为了防止他们亵渎圣言的内层事物；因为他们若如此行，就会把自己扔进最可怕的地狱。

神国的奥秘只叫你们知道；至于其他的人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8：10）

以赛亚说，主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我医治他们。（约翰福音12：39，40）

经上说“免得我医治他们”，因为那些得了医治，又回到虚假和邪恶的人就会犯亵渎罪。他们就是马太福音（12：43—45）中所指的人。

就内义而言，是指那些想要利用虚假摧毁信之真理，也就是摧毁当一个人正在经历试探或遭受迫害时与他同在、当善灵受到恶灵侵扰时与他们同在的属灵生命之人。“脸颊”表示对内层真理的情感，“右颊”是指对源于良善之真理的情感；“打”表示伤害这种情感的行为；“里衣”和“外衣”表示外在形式的真理；“告”表示努力或试探摧毁；一里”表示通向真理的东西，一里”和“路”所表相同，“路”表示通向真理的东西；“借给”表示告知。“凡有求的，就给他”表示公布构成人对主之信的一切。“不可抵抗邪恶”原因是，邪恶对那些处于真理和良善的人根本造不成任何伤害，因为他们受到主的保护。

主只是简单地说，“你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙”，没有再多说什么；因为“眼”表示信的内层真理，“牙”表示信的外层真理。主在世时以什么样的方式说话：就像在旧约圣言，祂同时对天上的天使和世人说话。为了呈现祂所说的真理，祂使用了如尘世与它们相对应的那类事物。

“打下颚”或“打脸颊”表示摧毁真理，相反的意义上表示虚假的毁灭；

你必击打我一切仇敌的脸颊，敲碎恶人的牙齿。（诗篇3：7）

他们要用杖击打以色列审判者的脸颊。（弥迦书5：1）

使人错行的嚼环必在众民的脸颊上。（以赛亚书30：28）

“脸”表示情感。因此，脸的各个部分表示诸如属于情感，并与它们的功能和用途相对应的那类事物；如“眼睛”表示对真理的理解，“鼻子”表示对真理的感知；嘴的各个部分，如“下颚”、“嘴唇”或“舌头”表示诸如属于真理话语的那类事物。

“命”表属灵生命。圣言的各个地方都提到了“心”和“命”（soul，灵魂，经上或译为魂、性或性命），“心”都表示爱之生命，“命”表示信之生命。人有两种从主接受生命的官能，一个被称为意愿，一个被称为悟性。爱属于被称为意愿的官能，因为爱之良善构成它的生命；而信属于被称为悟性的官能，因为信之真理构成它的生命。然而，与人同在的这两种生命却构成一；当它们构成一时，信之事物也是爱的各个方面，因为它们被爱；另一方面，爱的各个方面也是信之真理，因为它们被信。这就是天上所有人都拥有的生命。

在圣言中，爱之生命，可说意愿，被称为“心”；而信之生命，或也可说悟性，被称为“命”（soul，灵魂，经上或译为魂、性或性命）的原因是这样：在天堂里，那些处于对主之爱，被称为属天天使的人构成心的区域；而那些处于对主之信，并由此处于爱邻人的人构成肺的区域。在圣言中，“心”表示爱，也就是意愿的生命；而“命”表示信，也就是悟性的生命。因为在原文，“命”源正一个表示呼吸，也就是肺之功能的词。

信之所以属于悟性，因为当人接受信时，这个官能就被主光照。他由此而在阅读圣言时，在属于信的那类事物上拥有光，或对真理的洞察。爱之所以属于意愿，因为当此人接受爱时，这个官能就被主点燃。他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知。

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。（申命记6：5）

你要爱耶和华你的神，尽心尽性事奉祂。（申命记10：12；11：13）

这些律例典章，你要尽心尽性谨守遵行。（申命记26：16）

耶稣说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。（马太福音22：37；马可福音12：30，32；路加福音10：27）

“心”表示爱之生命；“性”（soul，灵魂，经上或译为魂、命或性命）表示信之生命；“力”表示那些从爱之生命，因而从心或意愿发出的事物；“意”（thought，思维）表示那些从信之生命，因而从灵魂或被光照的悟性发出的事物。

被迷惑了的心使他走入歧途，他不能救自己的性命，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？（以赛亚书44：20）

我必为他们欢喜，善待他们，要尽心尽性把他们栽于此地，栽于真理。（耶利米书32：41）

这论及耶和华，就是主。“心”论及神性良善，也就是与人同在的爱或怜悯的良善；“性”论及神性真理，也就是与人同在的信之真理。

无论天堂还是世界，一切事物都与良善和真理有关，产生任何事物，就必须结合在一起。后人对这些事的无知导致，他们将信与爱（表现为善行）分离；除非信与爱结合在一起，否则所谓的真理也成为虚假。无爱之信不是信，无信之爱不是爱，因为爱从信获得自己的品质，信从爱获得自己的生命；因此，无爱之信是死的，信与爱在一起才是活的。这个真相从圣言中的每个细节都能看出来；因为论述信的地方，也论述爱，以便良善与真理的婚姻，至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中。

不可拿石磨或磨石作当头，因为他是拿人的命作当头。（申命记24：6）

经上之所以说“拿石磨作当头的人是拿命作当头”，因为“石磨”在内义上表示信之事物。

又必像饥饿的人作梦，仿佛在吃饭，醒了灵魂仍在禁食；或像口渴的人作梦，仿佛在喝水，醒了，看哪，他仍觉疲乏，他的灵魂仍有所欲。（以赛亚书29：8）

“禁食的灵魂”和“仍有所欲的灵魂”表示学习信之良善和真理的渴望。

你若把你的灵魂带给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足。（以赛亚书58：10）

“把你的灵魂带给饥饿的人”表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人；“困苦的灵魂”表示教导信之良善。

你虽穿上双染的衣服，佩戴黄金装饰，用锑（锑是一种化妆品，用于使眼睑和眉毛变黑，从而使眼睛看起来更明亮或更开阔）修宽眼目，让自己这样美丽是枉然的！恋爱你的憎恶你，并且寻索你的性命。（耶利米书4：30）

此处“灵魂”表示信之生命，因而表示与人同在的信本身，因为这信构成他的属灵生命。

他们要来到锡安的高处歌唱，又一起流向耶和华的美物，就是小麦、新酒和油并羊群和牛群的幼崽；他们的灵魂必像有水浇灌的园子。我要给疲乏的灵魂，一切悲伤的灵魂浇水。（耶利米书31：12，25）

“灵魂”表示与教会成员同在的信之生命，经上说他“必像园子”，因为“园子”表示由信之真理构成的聪明；说灵魂被“水浇灌”，因为被“水浇灌”表示接受教导。

因为旷野的剑，我们冒着性命之险才得粮食。（耶利米哀歌5：9）

“性命之险”是指丧失信仰，因而丧失属灵生命的危险；“旷野的剑”是指与信之真理争战的虚假。

雅完人、土巴人、米设人，他们都是你的客商；他们用人命和铜器兑换你的货物。（以西结书27：13）

“人命”（人的灵魂）表示源于良善的信之内层真理；“铜器”表示源于良善的信之外层真理；“器（皿）”是指外层真理或记忆真理，“铜”是指属世层的良善。若不知道“人命”表示信，没有人能明白“用人命和铜器兑换”表示什么。

这两条河所到之处，一切爬行的活着的灵魂都必存活；因这些水所到之处，鱼变得极多。（以西结书47：9）

这论及新殿，也就是来自主的新属灵教会；“爬行的活着的灵魂”表示属于信的记忆真理，或说体现信之真理的记忆知识；由此而来的极多“鱼”是指记忆知识；“河”是指聪明的事物，它们由信之真理构成。没有内义，同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么。

神啊，求你救我，因为众水要已经淹到我的灵魂！（诗篇69：1）

众水环绕我，几乎淹没我的灵魂。（约拿书2：5）

在这些经文中，“众水”表示虚假，以及被注入的虚假所造成的试探。

耶和华说，我的灵魂岂不报复这样的民族呢？（耶利米书5：9，29）

耶路撒冷啊，当受警戒，免得我的灵魂转离你，免得我使你成为荒场。（耶利米书6：8）

“灵魂”当论及主时，表示神性真理。

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。（启示录16：3）

“海”表示整体上的记忆知识；“血”表示源于良善的信之真理；在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理；因此，“活着的灵魂”表示源于信的生命。

不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么。（马太福音6：25）

“灵魂”表示信之真理；“吃喝”表示在信之良善和真理上接受教导；因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养。

凡想得着灵魂的，将要失丧灵魂；凡为我失丧灵魂的，将要得着灵魂。（马太福音10：39）

“灵魂”表示信之生命，就是信徒所拥有的那种；在反面意义上是指非信徒所拥有的那种。

你们要以忍耐来拥有你们的灵魂。（路加福音21：19）

“拥有灵魂”表示属于信，因而属于属灵生命的事物。许多经文中的“灵魂”都具有类似含义。

“以眼还眼”表如果在悟性的内在部分有什么东西（被它们伤害）。“眼”是指悟性，在是指悟性的内在部分，其生命是信之真理。人的悟性既有一个外在部分，也有一个内在部分。其悟性的外在部分就是进入其意识的思维所在的地方；而内在部分则是不进入其意识的思维所在的地方。悟性的内在部分就是当一个人接受信时，那被主光照的部分，因为它存在于天堂之光中，含有人的属灵生命在里面。“眼”表示悟性的原因是，眼睛对应于悟性，悟性凭天堂之光看见，而眼睛凭世界之光看见。前一种眼或悟性所看见的那些事物是属灵的，其视野是包含在此人记忆中的记忆知识。而肉眼所看见的事物是尘世的，其视野是出现在世界中的一切事物。

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在火坑里。（马太福音5：29；马可福音9：47）

谁都知道，眼睛不会剜出来，便它叫人跌倒；也没有人用一只眼进入神的国；相反，“右眼”表示关于信之虚假，这是那要剜出来的东西。

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：22，23路加福音11：34）

在这段经文中，“眼睛”也不指眼睛，而是指由信之真理构成的一种悟性。这就是为何眼睛被称为“身上的灯”，又为何主说“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”因为就灵义而言，“黑暗”是指信之虚假。

为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中的梁木呢？（马太福音7：3—5）

“看见弟兄眼中有刺”是指在一个人对真理的理解中看见某种错误的东西；“自己眼中的梁木”是指虚假里的大恶，因为“木”在内义上表示良善，在反面意义上表示邪恶。

祂就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹，对他说，你往西罗亚池子里去洗。（约翰福音9：6，7）

主的所有神迹，都与那些属于主的国度和教会的事物有关。

“以牙还牙”表如果在悟性的外在部分有什么东西（被伤害）。“牙”是指悟性的外在部分，因此，是指属世真理，因为这真理构成悟性这一部分的生命。“牙”具有这种含义的原因是，它们像石磨一样磨碎，从而预备用来滋养身体的食物；在此磨碎并预备用来滋养灵魂的食物。滋养灵魂的食物就是聪明和智慧；这食物首先被接受，磨碎，并通过属世层中关于真理和良善的知识而得到预备；聪明和智慧就是那被称为“属灵和属天食物”的。由此可见为何“牙”表示悟性的外在部分。

“牙”表示属于悟性外在部分的属世真理，在反面意义上表示摧毁这真理的虚假，这一点从以下圣言经文明显看出来。

他的眼睛将比酒红润；他的牙齿将比奶白亮。（创世记49：12）

这些话同时提到“眼睛”和“牙齿”这二者。所论述的主题是犹大，犹大表示主的神性属天层；“他的眼睛”表示主的神性理智层；“他的牙齿”表示主的神性属世层，因而也表示祂的属世层中神性真理。

我在一切城中使你们牙齿空虚，使你们各处的粮食缺乏。（阿摩司书4：6）

“牙齿空虚”表示真理的匮乏；“粮食缺乏”表示良善的匮乏。地狱之人中的“咬牙切齿”（马太福音8：12；13：42，50；22：13；25：30；路加福音13：28）表示虚假与信之真理的碰撞。因为，“牙齿”在反面意义上表示摧毁真理的虚假，如在大卫的诗中：

耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！因为你必击打我一切仇敌的下颚，必敲碎恶人的牙齿。（诗篇3：7）

“敲碎恶人的牙齿”表示打碎恶人用来摧毁真理的虚假。

我的灵魂在狮子中间；它们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是利剑。（诗篇57：4）

“狮子的牙齿”表示摧毁真理的虚假；“狮子”是指在其能力中的邪恶所生的虚假。

神啊，求你毁坏他们口中的牙；耶和华啊，求你敲碎少壮狮子的臼齿！（诗篇58：6）

有一民族上到我的地，又强盛又无数，侵犯我的地。它的牙齿是狮子的牙齿，它有猛狮的臼齿。它使我的葡萄树荒凉，把我的无花果树变成泡沫。（约珥书1：6，7）

“牙齿”和“臼齿”表示摧毁教会真理的虚假；“葡萄树”是指属灵教会；“无花果树”是指它的属世良善。“牙齿”具有这种含义，这一点也可从以下事实明显看出来：

蝗虫的形状好像预备出战的马一样；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。（启示录9：7，8）

“蝗虫”是指那些沉浸于外在虚假的人，由此也明显可知“牙齿”是指摧毁真理的虚假。

“以手还手”表属灵真理的任何能力被它们伤害或消灭。“手”是指来自真理的能力；尤其是指来自属灵真理的能力。

“以脚还脚”表如果属世真理的任何能力（被伤害）。“脚”是指属世层，尤其是指属世真理的能力。

“以烙还烙”表如果存在于意愿内在部分中的任何爱与情感（被伤害）。“烙”是指伤害或消灭爱之良善。之所以说“在意愿中”，因为爱之良善属于意愿，而信之真理属于悟性。说“意愿的内在部分”，因为下文所说的“伤”表示对存在于意愿外在部分中的爱的一个方面的伤害。此处，和前文一样，所论述的主题是在内在人和外在人这二者中所造成的伤害，因为“眼”表示伤害悟性的内在部分，“牙”表示伤害外在部分；“手”表示伤害内在人中的真理的能力，“脚”表示伤害外在人中的能力。因此，“灼”表示伤害内在人的意愿，“伤”表示伤害外在人的意愿。

人有一个内在意愿，一个外在意愿，正如他有其悟性的内在和外在部分一样。内在意愿在内在悟性所在的地方，外在意愿在外在悟性所在的地方，因为它们必须结合起来。真理在哪里，良善就在哪里；良善在哪里，真理就在哪里。没有良善的真理不是真理，没有真理的良善不是良善，因为良善是真理的本质存在，真理是良善的显现。人的悟性和意愿也一样，因为悟性致力于接受真理，而意愿则致力于接受良善。当一个人正在重生时，主通过信之真理赋予他一个新的悟性，通过仁爱的良善赋予他一个新的意愿；这二者必须同在，并且必须结合在一起，好叫此人能重生。

“烙”表示伤害爱之良善的原因是，“火”表示爱；伤害爱之良善是从自我之爱中燃烧起来的恶欲。因为这种欲望被称为“焚烧或燃烧”。在以赛亚书中，“烙伤”也表示恶欲：

必有臭烂代替馨香，破裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美丽。（以赛亚书3：24）

这论及锡安的女儿，她表示属天教会，也就是处于对主之爱的教会；此处的“烙伤”是指源于自我之爱的恶欲。

凡不知道圣言中有一个内义的人，都以为本章（3：16—24）所提到的锡安女子的狂傲装饰表示这种装饰，并且由于锡安女子中的这种装饰，犹太人和以色列人要受到惩罚，倒在剑下，如这一章（3：25，26）所说的。但事实与此完全不同。这些装饰表示教会的属灵和属天事物。凡阅读圣言的人，只要转向并思考先知书中提到“锡安”和“锡安女子”的经文，都能看出在圣言中，“锡安女子”不是指锡安的任何女子；他会由此看出“锡安女子”是指教会。

“以伤还伤”表如果存在于意愿外在部分中的任何爱与情感（被伤害）。“伤”是指对爱与情感的伤害；既然爱受到伤害，那就是对意愿的伤害，因为爱属于意愿。这是对意愿外在部分的伤害，原因是，“烙”表示伤害存在于意愿内在部分中的情感。在圣言中，“伤”和“打”是有区别的，“伤”论及对良善的伤害，“打”论及对真理的伤害：

从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、青肿与新打的伤痕，都没有挤干，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1：6）

“创伤”在此论及已经被毁的良善，“打”论及被毁的真理。

“以打还打”表如果悟性中的任何情感被消灭或伤害。“打”是指消灭或伤害悟性中的情感，也就是对真理的情感。在原文，“打”是用一个表示血淤或血污所造成的青肿的词来表达的；“血”在内义上是指源于爱之良善的信之真理，在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的真理。因此，“打”是指被伤害或消灭的真理。在一些经文（启示录9：20；11：6；15：1，6，8；16：21；18：8；以及耶利米书30：12，14，17；以西结书7：2；撒迦利亚书14：12—15；诗篇38：5）中，“打”或“灾”具有同样的含义；在路加福音（10：30—35），经上谈到一个人落在强盗手中，他们把他打了个半死；又谈到一个撒玛利亚人“包扎了他的伤处”，倒上油和酒，扶他骑上自己的牲口，把他带到一个客栈。

理解圣言内义的人就能知道为何主说撒玛利亚人“包扎了伤处，倒上油和酒，扶他骑上自己的牲口”。因为“撒玛利亚人”在内义上表示一个处于对真理的情感的人；“包扎伤处”表示当这种情感被伤害时，对它的医治；“倒上油和酒”表示引入爱之良善和信之良善；“扶他骑上自己的牲口”表示用他自己的悟性来支持他。因此，这些话描述了爱邻人，为了世人的利益以一种属世的方式，为了天上天使的利益以一种属灵的方式；在字义上是以一种属世的方式，在内义上是以一种属灵的方式。“撒玛利亚人”是指一个处于对真理的情感的人，原因是，在圣言中，“撒玛利亚人”表示这种情感。“油”表示爱之良善；“酒”表示信之良善；“牲口”是指悟性。主以这种方式说话；但很少有人明白；因为他们以为祂提及这类细节，只是为了编一个寓言故事。来自圣言都含有属于主、天堂和教会的那类事物在里面，并且在每个微小细节，或说一点一划上都是这样。

“人若打了他奴仆的一只眼”表如果内在人要伤害外在人中的信之真理。“打”是指伤害；“（男）人”，此处以色列人中的男人，是指一个教会成员，因而一个拥有属灵真理，也就是信之真理的人，因而是指内在人，因为信之真理在内在人中，并构成它的生命，这生命被称为属灵生命，用“内在人”这个术语是由于它与“奴仆”所表示的外在人的关系；“眼”是指悟性的内在部分，因而是指信之真理；“奴仆”是指存在于外在人中的记忆真理，因而也指外在人。字义提到“（男）人”和他的“奴仆”，因此，所指的是两个人；但在内义上，“（男）人”是指内在人，“奴仆”是指外在人，它们存在于一个人里面。内义并不关注人，只关注属灵的事物。

“或是婢女的一只眼”表如果他要伤害那里对真理的情感。“眼”是指心智的悟性部分，因而是指信之真理；“婢女”是指对属世真理的情感。

“把眼打坏了”表以至于消灭它。当论述的主题是“眼”所表示的信之真理时，“打坏”是指消灭。

“就要因他的眼放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。“放去得以自由”是指从服事中释放出来；“因他的眼”，就是他在奴仆身上所打坏的那眼，是指由于已经在外在人中被消灭的信之真理。因为“眼”表示心智的悟性部分，因而表示信之真理，“打坏”表示消灭，“奴仆”是指外在人。若不知道内在人与外在人的关系是何性质，就无从得知此处是何情形。外在人若不同意，内在人就不能过一种属灵的生活；属世人若不重生，一个人就不能重生。由此可推知，如果属世人或外在人中的信之真理若被消灭，属世人或外在人就不能再为内在人服务。

这种情况与外在视觉和内在视觉之间的关系是一样的。外在视觉若受损，就不能再为内在视觉服务；因为如果外在视觉扭曲了物体，内在视觉就只能通过它获得一种扭曲的视觉。这种情况与受意愿控制的身体其余部位也是一样的，如臂、手、手指和脚。如果这些扭曲变形，那么意愿只能以一种扭曲的方式通过它们行动。这与属世人或外在人服务于内在人的情形很相似。如果外在人中的记忆真理被扭曲或消灭，那么内在人就无法看见真理，从而无法思考和洞察真理，除非以一种扭曲或虚假的方式。由此明显可知为何一个人若要重生，属世人必须重生。

“若打掉了他奴仆的一个牙或是婢女的一个牙”表如果它摧毁感官层或感官人中的真理，或对它的情感。“牙”是指悟性的外在部分，因而是指属世人中的真理，在此是指属世人的最低层，或感官层上的真理，因为它论及一个奴仆和一个婢女；“婢女”是指对该真理的情；“打掉”是指摧毁。

“就要因他的牙放他去得以自由”表它就不能再为内在人服务。“放去得以自由”是指从服事中释放出来，因而不能再服务；“牙”是指感官层。其情形与感官层受到伤害时的情形很相似，因为感官层是属世人中的最低层。

【出21：28】“牛若触死男人或是女人，总要用石头打死那牛，却不可吃它的肉，牛的主人可算无罪。

【出21：29】倘若那牛素来是触人的，有人报告了牛主，他竟不把牛拴着，以致把男人或是女人触死，就要用石头打死那牛，牛主也必治死。

【出21：30】若罚他赎命的价银，他必照所罚的赎他的命。

【出21：31】牛无论触了人的儿子或是女儿，必照这例办理。

【出21：32】牛若触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。

【出21：33】“人若敞着井口，或挖井不遮盖，有牛或驴掉在里头，

【出21：34】井主要拿钱赔还本主人，死牲畜要归自己。

【出21：35】“这人的牛若伤了那人的牛，以致于死，他们要卖了活牛，平分价值，也要平分死牛。

【出21：36】人若知道这牛素来是触人的，主人竟不把牛拴着，他必要以牛还牛，死牛要归自己。”

“牛若用角抵触男人或是女人”表如果属世人中对邪恶的情感伤害信之真理或良善。“以致死亡”表到了毁灭它的程度。“要用石头打死那牛”表对毁灭信之真理或良善的惩罚。“却不可吃它的肉”表这邪恶决不能变成人自己的，必须抛弃。“牛的主人可算无罪”表这邪恶不可归咎于内在人，因为它来自意愿，而非来自悟性。“倘若那牛素来是用角抵触人的”表如果对邪恶的情感长期存在。“有人报告了牛主”表并且这邪恶已经进入悟性（对邪恶的意愿表示支持的想法）。“他竟不把牛拴好”表没有抑制对邪恶的欲望。“以致把男人或是女人抵死”表如果这时它毁灭了信之真理或良善。“就要用石头打死那牛”表对毁灭真理的惩罚（用真理对邪恶的情愿进行审判）。“牛主也必死”表内在人受了诅咒。“倘若给他定了赎罪”表为叫他免受诅咒。“他必缴纳赎命罚金”表悔改的痛苦经历。“照所加给他的”表照源于悟性对邪恶情感的性质。“牛无论用角抵触了儿子或女儿”表对邪恶的情感向源于内层事物的信之真理和良善所发起的攻击。“必照这例办他”表惩罚将是一样的。“牛若用角抵触了奴仆或是婢女”表如果对邪恶的情感毁灭属世人中的真理或良善。“必将银子三十舍客勒给他们的主人”表内在人要完全恢复它。“也要用石头把牛打死”表对毁灭属世人中的真理和良善的惩罚。“人若开了一个坑”表如果有人从别人那里接受虚假。“或人挖了一个坑而不盖住它”表或如果他自己捏造虚假。“有牛或驴掉在里头”表败坏属层中的良善或真理。“坑主要赔偿”表虚假所属的人要作出补偿。“要拿银子赔偿它的主人”表通过与其属世人中的良善或真理已经被败坏之人同在的真理。“死牲畜要归他”表邪恶或虚假仍将与他同在。“人的牛若击伤了他同伴的牛”表具有不同情感的两种真理的相撞，这一种的情感会伤害那一种的情感。“以致于它死了”表以致良善的情感被毁灭了。“他们要卖了活牛”表伤害了另一种情感的这种情感将被疏远。“平分它的价银”表其真理将被驱散。“也要平分死牛”表伤害性的情感也将被驱散。“人若知道这牛素来习惯用角抵触人”表如果以前就知道它的情感倾向就是如此。“牛主竟不把牛拴好”表并且这种情感没有被约束。“他必要以牛还牛”表全面恢复。“死牛要归他”表伤害性情感仍在他里面。

“牛若用角抵触男人或是女人”表如果属世人中对邪恶的情感伤害信之真理或良善。“用角抵触”是指伤害，因为“角”表示邪恶所生虚假的能力，“抵触”表示伤害；“牛”是指属世层中对良善的情感，在反面意义上是指属世人中对邪恶的情感；“男人”是指信之真理；“女人”是指信之良善。

“却不可吃它的肉”表这邪恶决不能变成人自己的，而是必须抛弃。“吃”是指变成人自己的并结合；因此，“不可吃”表示不可变成人自己的，而是要抛弃，因为这是摧毁教会的信之真理和良善的那种邪恶。“肉”是指天堂之爱的良善，在反面意义上是指自我之爱的邪恶。

“牛的主人可算无罪”表这邪恶不可归咎于内在人，因为它来自意愿，而非来自悟性。“牛的主人”是指内在人或属灵人，因为“牛”表示属世人或外在人中对邪恶的情感；因此，“牛的主人”是指内在人，因为此处他是外在人的“主人”，而内在人有能力给属世人中对邪恶的情感作主人，而且当属世人服从它时，内在人也是主人，如它在重生之人中间那样。

“无罪”是指无可指责。可以说邪恶来自意愿，而非来自悟性；只来自意愿，而非同时来自悟性的邪恶并不谴责一个人（有内在欲望，思想却不赞同）。这个人没有看见它，因此不会考虑它是不是邪恶，因而意识不到它出于恶。这种邪恶是来自遗传倾向的邪恶，但只存在于肉体生命中，而非同时存在于内在人生命，也就是悟性的生命中。因为看见并明白一件事是邪恶，却仍去行它，会使一个人犯罪，如主在约翰福音中所教导的：

法利赛人说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9：40，41）

【利5：2】或是有人摸了不洁的物，无论是不洁的死兽，是不洁的死畜，是不洁的死虫，他却不知道，因此成了不洁，就有了罪。

【利5：3】或是他摸了别人的污秽，无论是染了什么污秽，他却不知道，一知道了，就有了罪。

没有人因遗传的邪恶受惩罚，只因自己所造作的邪恶受惩罚。这就是在牛主知道牛习惯用角抵伤人之前，牛用角抵触一个男人或一个女人所表示的邪恶的性质。下一节论述的是一个人所意识到的邪恶，这种邪恶由习惯用角抵伤人的牛来表示，而牛的主人知道它是什么样子，却没有栓好它；随之而来的惩罚就是用石头打死那牛，主人也要死，除非他赔偿。

“倘若那牛素来是用角抵触人的”表如果对邪恶的情感长期存在。“习惯用角抵触人的牛”是指对邪恶的情感；“素来”（inthepast，或yesterdaythedaybeforeyesterday，过去或昨天和前天），是指先前的状态和时间，因而是指先前长期存在的东西。

“有人报告了牛主”表并且这邪恶已经进入悟性。“报告”是指已经被知晓，因而已经进入悟性；因为已经被知晓的邪恶进入了悟性。悟性是人的内在视觉，没有这种视觉，意愿就是瞎的。因此，当属于意愿的邪恶进入悟性时，它就从幽暗进入光明中。

“他竟不把牛拴好”表没有抑制住它。当论及属于意愿、已经进入悟性之光的邪恶时，“拴好”是指约束或抑制。因为理解力已经被赋予人，好叫他能看见邪恶，从而抑制或约束它。

【彼前1：14】你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。

【彼前1：15】那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。

“以致把男人或是女人抵死”表如果这时它毁灭了信之真理或良善。“抵死”是指毁灭；“男人”是指信之真理；“女人”是指信之良善。

“就要用石头打死那牛”表对毁灭真理的惩罚。

“牛主也必死”表对内在人的诅咒。“牛主”是指内在人；“死”是指诅咒。如果牛主知道牛习惯用角抵伤人，然而却没有拴好它，就要用石头打死那牛，牛主也要死，这个判决的属灵含义是这样：一个意识到自己里面的一种邪恶，却没有抑制它的人是有罪的；因为他认可它，并因此熄灭了真理之光，随之扼杀了孕育中对真理的信心，就在对真理的信被植入的那一刻，他便粉碎了这真理的种子。当对真理的信仰被扼杀时，来自主的良善就不被接受。因此，内在人无法被打开，因而无法被赋予属灵生命，也就是信之真理和良善的生命。一个人的状态如果你是这样，他便只能过着一种属世生活，其结局就是诅咒。

“倘若给他定了赎罪”表为叫他免受诅咒。“赎罪”是指为叫他免受诅咒。因为赎罪的行为被施加在那些不是故意，或以诡诈作恶的人身上。这些行为各种各样，并且当一个行为被执行时，它就被称为“赎命”（redemptionsofthesoul，灵魂的救赎），因为生命通过它而被救赎。但这些外在事物表示的是内在事物；“赎罪”表示从诅咒中释放出来，因此“（救）赎”表示通过实际的悔改而对属灵生命的修正。故也表示罪得赦免，因而得以洁净。

“他必缴纳赎命罚金”表悔改的痛苦经历。“（救）赎”是指给予某种其它东西以取代它，以便它能被释放。“赎命”（theredemptionofthesoul，灵魂的救赎）之所以表示悔改的痛苦经历，因为此处论述的主题是从诅咒中释放出来。不过，一个人若不移走邪恶，就无法从诅咒中被释放出来，而移走邪恶若不通过涉及生活改变的实际悔改，是不可能实现的；这些事通过属灵的试探发生，这些试探就是“悔改的痛苦经历”。

“照所加给他的”表照源于悟性的对邪恶情感的性质。因为悟性看见而没有被抑制的意愿之邪恶就是那必须通过与它等价的某种事物来赎罪和赎回的东西，要照着源于悟性对邪恶情感的性质而被赎回。

“牛无论用角抵触了儿子或用角抵触了女儿”表对邪恶的情感向源于内层事物的信之真理和良善所发起的攻击。“用角抵触”是指伤害，因而是指一种攻击；“儿子”是指信之真理；“女儿”是指信之良善。它们之所以是源于内层事物的信之真理和良善，因为内层事物就像父母，良善和真理如同儿女那样从这些事物中出生。对一个重生之人来说，良善和真理就像不同的世代。有些处在父母的位置上，有些处在孩子的位置上，有些则处在女婿和儿媳的位置上，有些处在孙子和孙女的位置上，等等。因此便有了这些良善和真理的血亲和姻亲关系，以及世系众多的家庭。

正在重生之人里面的真理和良善也是被如此排列的，这就是为何他也变成一个最小形式的天堂。人里面的良善和真理彼此相爱，并照着那爱而互相承认，由此结合在一起。这一切起源于天使社群，社群里的天使照其良善的相似而彼此相爱，互相承认，并结合在一起。令人惊奇的是，当那些处于相似良善的人走到一起时，即使他们从未谋面，却好像从小就见过彼此一样。正是出于这种起源，人里面的良善和真理才照着天堂的形式彼此结合，并在他里面产生一种天堂的形像。主是这一切的源头。

“必照这例办他”表惩罚将是一样的。

“牛若用角抵触了奴仆或是婢女”表如果对邪恶的情感毁灭属世人中的真理或良善。“奴仆”是指属世人中的真理；“婢女”是指对那里的真理的情感；“用角抵触”是指毁灭。在圣言中，“用角抵触”是指通过真理的能力对虚假的毁灭，在反面意义上凭虚假的能力对真理的毁灭。这因为“角”表示源于良善的真理能力，或源于邪恶的虚假能力。

你们用胁用肩推挤一切瘦弱的羊，又用角抵触。（以西结书34：21）

这论及那些用一切能力通过基于感官经验的谬论摧毁教会的真理和良善之人；

他牛群中头生的，有威严；他的角是独角兽的角，用以抵触万民，直到地极。（申命记33：17）

这些话出现在摩西关于约瑟的预言中，在这段预言中，“约瑟”在内义上表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵国度；“独角兽的角”表示从信之良善和真理中获得的能力的形式；“抵触万民”表示通过真理摧毁虚假；“直到地极”表示在教会所在的各个方面。

神啊，你是我的王，靠着你，我们用角抵触我们的敌人。（诗篇44：4，5）

此处“用角抵触我们的敌人”也表示凭信之真理和良善的能力摧毁虚假。

“必将银子三十舍客勒给他们的主人”表内在人要完全恢复它。“银子三十舍客勒”是指通过真理全面恢复受到诅咒的东西。因为“银子”是指源于良善的真理；三十”表示完全；要作出恢复的“主人”是指内在人，也就是来自圣言的信之真理，因为这些构成内在人的生命。

【太27：9】这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，

“也要用石头把牛打死”表对毁灭属世人中的真理和良善的惩罚。“用石头打死”是指对毁灭信之真理和良善的惩罚。“牛”表示属世人中已经造成毁灭的对邪恶情感。

“人若开了一个坑”表如果有人从别人那里接受虚假。“坑”是指虚假；“开”当论及虚假时，是指接受，在此是指从别人那里接受，因为接下来的话是“或人挖了一个坑”，这句话表示从自己这里接受，或自己捏造。

“或人挖了一个坑而不盖住它”表或如果他自己捏造虚假。“坑”是指虚假；“挖”是指从自己这里的接受，或自己捏造。

“有牛或驴掉在里头”表败坏属世人中的良善或真理。“掉”是指败坏；“牛”是指属世人中对邪恶的情感，因而是那里的邪恶；“驴”是指属世人中的真理。“掉在坑里头”当论及“牛和驴”所表示的属世人中的良善和真理时，表示败坏。下一节描述了通过真理所作出的修正；这种修正在被败坏的良善和真理那里是能实现的，但在被消灭的良善和真理那里是无法实现的。因为当良善或真理被败坏时，它仍然存在，只是被曲解了。“掉”也表示因差错或不幸而滑落。

你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？（路加福音14：5）

这话是主在安息日医治一个患水臌的人时说的。在这个教会（犹太教会），安息日最为神圣，因为它表示天上的婚姻，也就是来自主的良善与真理的结合。这解释了为何主在安息日进行医治，因为“医治”意味着属灵生命的医治；水臌病意味着对真理和良善的败坏；因此，医治败坏的真理意味着对它的修正和恢复。主的一切奇迹都表示教会的状态，这也适用于总体上的一切神迹。

主说：“你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？”因为凡主所说的话，祂都是出于神性说的；并且由于每句话都来自神性，所以每个细节都有一个内义在里面。在这段经文中，“井”与“坑”所表相同，表示虚假。由于“坑”表示虚假，所以当主谈到教会的虚假时，祂还说：

若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。（马太福音15：14）

“瞎子”是指陷入错误观念的人；“掉在坑里”是指歪曲真理。说这些话是用来作比较；但在圣言中，一切比较都取自用作属灵事物标志的物体。

“坑主要赔偿”表虚假所属的人要作出补偿。“坑主”是指虚假所属的人，因为“坑”表示虚假；“赔偿”是指作出补偿。“赔偿”之所以表示作出补偿，因为“罚款”表示修正，他要赔偿的“银子”表示真理，修正通过真理实现。

“要拿银子赔偿它的主人”表通过与其属世人中的良善或真理已经被败坏之人同在的真理。“银子”是指真理，“拿银子”是指通过真理赎回；“它的主人”，掉在坑里头的牛的主人，是指其属世人中的良善或真理已经被败坏的人。因为“牛”是指属世人中的良善，“驴”是指那里的真理，；“掉在坑里头”表示败坏它们。

此处的情形是这样：如果良善或真理被虚假败坏，那么被败坏的东西必须通过真理来修正，在教会里则通过出于圣言的真理，或取自圣言的教义来修正。真理教导何为邪恶，何为虚假，人以这种方式看见并承认它们；当他看见并承认它们时，修正就能在他里面实现，因为主流入人里面他所知道的事物，不流入他所不知道的事物。因此，在此人被教导这是邪恶或虚假之前，祂不会修正邪恶或虚假。那些行悔改之工的人必看见并承认他们的邪恶，从而过一种真理的生活。这种情形与从爱自己爱世界的邪恶中洁净很相似。从这些爱中洁净若不通过信之真理，绝无可能实现，因为这些真理教导，一切罪恶的欲望都来源于这些爱。这解释了为何在以色列和犹太民族中用火石刀施行割礼；因为“割礼”表示从这些污秽的爱中洁净；用来行割礼的“火石刀”表示信之真理。人也通过信之真理重生。这一点由古时用于洁净仪式的“洗濯”来表示；也由如今洗礼的水来表示。因为“水”表示信之真理，邪恶通过这些真理被移除。

那些以为人里面的恶或罪被抹去，如同身上的污垢被水冲去一样，并且古时照教会的律例用水洗濯，以及如今通过受洗得救之人的内层都被洁净的人，其想法何等错误。而古时，洗濯仅仅代表内层的洁净；洗礼仅仅表示重生。所用的水表示一个人用来洁净和重生的信之真理，因为邪恶通过这些真理被移除。洗礼是为了那些教会里的人，因为他们拥有圣言，而信之真理就在圣言中，人则通过这些真理重生。

“死牲畜要归他”表邪恶或虚假仍将与他同在。“死”当论及“牛”或“驴”所表示的属世人中的良善或真理时，是指邪恶或虚假；当良善死去时，邪恶就会取而代之；当真理死去时，虚假就会取而代之；因为“死物”表示邪恶和虚假，因此那些意愿邪恶，相信虚假的人被称为“死人”。“归他”是指仍与他同在。

此处的情形是这样：有人若利用虚假摧毁自己或别人里面的良善或真理，就是出于邪恶，因而出于意愿通过悟性而如此行，因为一切邪恶皆属于意愿，一切邪恶皆属于悟性。通过心智的这两个部分所行的，就会保留下来，因为它渗透到人的整个生命中。如果邪恶从意愿发出，同时并未从悟性发出，情况就不同了。由此明显可知为何经上规定，死牲畜要归他。

“人的牛若击伤了他同伴的牛”表具有不同情感的两种真理，这一种的情感会伤害那一种的情感。“击伤”是指伤害真理；“牛”是指在属世人中对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感；“人”是指真理，因此，“人”与“他的同伴”表示两种真理。之所以表示不同的情感，因为它们是彼此伤害的牛，而牛表示情感。不同的事物彼此伤害，而没有什么不同的事物则不会。

那些不了解代表和对应的性质之人可能会惊讶地发现，牛能表示人里面对良善或邪恶的情感，因为牛是牲畜。不过，要让他知道，一切牲畜都表示诸如属于某种情感或倾向的那类事物。在灵界，这一点是众所周知的，因为在灵界，各种动物经常出现，如牛、小公牛、母牛、马、骡、驴、绵羊、山羊、小山羊、羔羊，以及恶兽，如老虎、黑豹、熊、狗、猪和蛇，还有地上看不到的走兽；除此之外也有各种各样的鸟。

这类生物就出现在那里，这一观念远远超出那些以为除了肉眼看见的东西外什么都不存在之人的信念。不过，这些人也拒绝相信灵人或天使的存在，甚至拒绝相信以下观念：他们在自己看来就是人，能看见彼此，互相交谈，互相接触。不信的原因是，这些人如此感官和肉体化，以至于以为唯独肉体活着。这就是为何这些生物远远超出他们的信念。当以动物的形式呈为可见时，属世人中对良善的情感表现为无害的牛；对邪恶的情感则表现为有害的牛；其它一切情感则表现为其它动物的形式。各种不同的动物都表示一个人里面与它们相对应的各种情感。进入挪亚方舟的各种动物、昆虫、飞鸟也是描写这类事物。

“以致于它死了”表如此严重，以致良善的情感灭亡了。“死”是指灭亡；被另一头牛击伤而死的“牛”是指一种良善的情感。

“他们要卖了活牛”表伤害了另一种的情感的这一种的情感将被疏远。“卖”是指疏远；“活牛”是指伤害了另一种真理的情感的另一种情感，。

“平分它的价银”表其真理将被驱散。“分”是指逐出并驱散；“银”是指真理。“分”表示驱散的原因是，那些联系在一起的事物若被分开了，也会被分散；如一个人若分裂自己的心智，也会毁了它。因为人的心智是联系在一起的两个部分组成的，一部分被称为悟性，一部分被称为意愿。人若将这两部分分开了，就把属于每个部分的事物都分散了；因为这一部分必须从那一部分获得自己的生命，因此当这一部分灭亡时，那一部分也就灭亡了。当有人将真理与良善，或也可说，将信与仁爱分开时，情况也一样。凡如此行的人就毁灭了这二者。简言之，本应成为一个整体的一切事物若被分开，就会灭亡。

没有人能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（路加福音16：13）

既通过信主而事奉主，同时又通过爱世界而事奉世界，因而既承认真理，同时又行恶，这是不可能的。凡如此行的人都有一个分裂的心智，它由此而被毁。由此明显可知为何“分”表示驱散；

在料想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，把他分割了，定他和假冒为善的人同分。（马太福音24：50，51）

此处“分割”表示从良善与真理中分离并移除，从而驱散它们。

他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：7）

这些话出现在以色列关于西缅和利未的预言中。“西缅”和“利未”在此代表那些沉浸于与仁爱分离之信的人；“雅各”和“以色列”代表外在教会和内在教会，以及外在人和内在人。“使他们分散在雅各中”表示将他们从外在教会中逐出，“散居在以色列”表示从内在教会中逐出，因而表示驱散与他们同在的教会的良善和真理。

“分”就具有这种含义，这一点也可从巴比伦王伯沙撒和他的大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，写在墙上的字（但以理书5：2—4，25—28）明显看出来。所写的是：“数算，数算，称一称，分开”，“分开”在此表示与王国分离。这段经文表明那时，一切事物如何具有代表性。它们描述了对良善和真理的亵渎，这亵渎由“巴比伦”来表示。“巴比伦”表示亵渎；“金银器皿”表示从主所获得的爱之良善和信之真理。用这些器皿饮酒，同时却赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，表示亵渎（如但以理书5：4所说的），它们表示一系列邪恶和虚假。这些器皿所来自的“耶路撒冷殿”在至高意义上表示主，在代表意义上表示祂的国度和教会。被分裂的伯沙撒的王国表示对良善和真理的驱散，他本人“当夜被杀”表示真理和良善的生命的剥夺，也就是诅咒。因为“分裂”表示驱散；“王”表示良善之真理“王国”所表相同；“被杀”表示剥夺真理和良善的生命；他被杀的“当夜”表示邪恶和虚假的一种状态。由此明显可知那里的一切事物都具有代表性。

他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。（诗篇22：18）

他们拈阄分祂的衣服；好应验先知所说的话。（马太福音27：35）

兵丁拿祂的衣服分为四份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。所以，他们就说，我们不要分开它，只要拈阄，看是谁的；好使圣言应验。（约翰福音19：23，24）

人若读了这些话，对圣言的内义一无所知，不会意识到这些话里面藏有什么奥秘；而每一个细节都含有一个神性奥秘。这奥秘就是：神性真理已经被犹太人驱散了。因为主就是神性真理，这就是为何祂被称为“圣言”（或按中国文化译为道）（约翰福音1：1等）。“圣言”就是神性真理；祂的衣服代表外在形式的真理；祂的里衣代表内在形式的真理；分衣服代表犹太人对信之真理的驱散。“衣服”表示外在形式的真理；“里衣”表内在形式的真理。外在形式的真理就是存在于圣言字义中的那类真理；而内在形式的真理则是存在于圣言灵义中的那类真理。“把衣服分成四份”表示完全驱散，撒迦利亚书（14：4）和其它经文中的分裂也一样。殿中的幔子裂为两半（如马太福音27：51；马可福音15：38所说的）具有同样的含义。那时，磐石崩裂（马太福音27：51）也代表对信的一切事物的驱散；因为“磐石”表示在信方面的主，因而表示从主所领受的信。

“也要平分死牛”表伤害性的情感也将被驱散。“死物”是指邪恶和虚假，因此，“死牛”表示属世人中对邪恶和虚假的情感，因而表示一种伤害性的情感，因为邪恶通过虚假造成伤害；“分”是指驱散。

与人同在的一切真理都从属于某种爱的情感那里拥有生命。真理若没有来自爱的生命，就像从没有一个观念的嘴里发出的声音，或像机器人发出的声音。人的悟性生命来自他的意愿生命；因此，真理的生命来自良善的生命；因为真理占据悟性，良善占据意愿。因此，如果有两种不从同一种总体情感，而是从不同的情感接受自己生命的真理存在，那么它们必被驱散，因为它们彼此冲突。当真理被驱散时，它们所属的情感也被驱散。因为有一种总体情感将与人同在的一切真理都聚拢它在下面；这种总体情感就是良善。这些就是关于两个人的牛，其中一只牛击伤另一只牛，以致它死，现在活牛被卖掉，价银被平分，死牛也被平分在内义上所表示的能被阐明的一切。

“人若知道这牛素来习惯用角抵触人”表如果以前就知道它的情感是这样的。“知道”或已被证明是指已经进入悟性，因为凡从意愿进入悟性的，都是已知的；“这牛素来习惯用角抵触人”是指这情感以前就是这样的。

“牛主竟不把牛拴好”表并且如果它没有被束缚。“拴好”是指束缚，束缚属世人中对邪恶的情感，否则，这情感就会伤害信之真理。“因为“知道”表示进入悟性，悟性就是那看见邪恶的。凡被看见的东西就能被约束和束缚；但不是被悟性，而是被主通过悟性约束和束缚；因为主流入人里面的那些为他所知的事物，但不流入那些他所不知的事物。束缚表示阻止并约束，“束缚”在灵义上无非表示属于爱的情感，因为它们就是那引导并约束一个人的东西。如果对邪恶的情感引导他，那么就必有源于良善的对真理的情感来约束他。人里面的内在束缚是对真理和良善的情感，这些情感也被称为良知的束缚。但外在束缚是属于自我之爱和尘世之爱的情感，因为这些情感在外在事物上引导一个人。后一种情感若是从内在束缚，也就是对真理和良善的情感那里降下来的，就是好的，因为这时，此人爱自己爱世界不是为了自己和世界，而是为了他自己和世界所履行的良善功用或服务。不过，这些情感若不是从内在束缚那里降下来的，就是坏的，被称为恶欲，因为这时，此人为了自己而爱自己，为了世界而爱世界。

但被如此称呼的束缚除非与对立面有关，否则就不是束缚。因为当属于良善之爱的一种情感驱使一个人去做某事时，他就是在自由中行事；但当属于邪恶之爱的一种情感驱使一个人时，他觉得自己似乎在自由中行事，其实并非在自由中行事，因为他被来自地狱的恶欲驱使。只有拥有对良善的情感之人才是自由的，因为他被主引导。这也是主在约翰福音中所教导的：

你们若住在我的话里面，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。所有犯罪的，就是罪的奴仆。儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8：31，32，34，36）

“自由”在于被主引导，“奴役”在于被来自地狱的恶欲引导；因为主赐给人的是对良善的情感，对邪恶的憎恶；因此对那人来说，行善是自由，作恶则是完全的奴役。凡以为基督徒的自由超出这些界限的人都大错特错了。

“他必要以牛还牛”表全面恢复。“（偿）还”是指恢复，“他必要还”表示全面；“牛”是指属世人中的情感。

“死牛要归他”表归伤害性的情感。“死（物）”，死牛，是指对邪恶的情感，因为“死物”表示邪恶和虚假。

出埃及记 第二十二章

人的属世层心智在世界之光中看见事物，人通过经由视听进入意识，就是通过从世界所获得对物体的印象而为自己获得这光。因此，人以其心智的视觉看见这些事，几乎与他的肉眼看见的一样精确。通过这些感官进入的物体对他来说，是一种愉悦。当他还是一个孩子时，就会区分令他快乐的不同物体，由此学会辨别，并且逐渐辨别得越来越准确。当来自天堂的光流入这些事物时，此人便开始以属灵的眼光看待它们，首先开始区分有用的和无用的。他由此开始清楚地看到真理；凡对他有用的东西都是真实的，凡没有用的都是不真实的。这种看见真理的能力会随着从天堂所流入的光变得更亮而增强，直到最后他不仅区分真理，甚至还区分这些真理中的细节。随着内在人与外在人之间的交流得到改善，这种事来愈加清晰；因为天堂之光从主经由内在人流入外在人。此人由此而有了洞察力；然而这还不是属灵的洞察。

属灵洞察不是从属世真理，而是从属灵真理中长出来的，属灵真理就是那被称为信之真理的。因为天堂之光就是从主发出的神性真理。这光在天使眼前闪耀，也在他们的悟性中闪耀，赋予他们聪明和智慧，不过照着在良善里对它的接受而量不一。因此，如果属灵的洞察要生长，人必须拥有关于属灵事物知识在他的属世人里面，而属灵事物知识必须来自启示。

外在人通过内在人重生，以及得以修正并恢复。外在人中的事物从天堂之光获得生命；这光是活的，因为它是从主那里发出的，而主是生命本身。它们并不从属世之光获得自己的生命，因为这光本身是死的。因此，属世之光中的事物要获得生命，就必须有一个经由内在人从主而来光的流注。该流注照着存在于属世层中的类似和对应的真理知识。

【约1：4】生命在他里头，这生命就是人的光。

【约1：5】光照在黑暗里，黑暗却不接受光。

人的良心是由他的宗教信仰形成的，取决于他对自己里面信仰的接受程度。教会成员的良心取自圣言的教义所获得的信之真理、照着发自内心对它们的接受而形成的。当一个人拥有信之真理的知识，并以自己的独特方式理解它们时，良心就在他里面成形。内心的接受就是意愿的接受，因为人的意愿就是那被称为“心”的。有良心的人在说话时，是从心里说话，在行事时，是从心里行事。那些在信之真理上比别人更受光照，比领悟力模糊的人拥有更完美的良心。那些从主获得一个新意愿的人就有良心。违背良心行事，就是违背这个意愿行事。仁爱之良善因构成新意愿，故也构成良心。由于良心由信之真理形成，甚至新意愿和仁爱也由它们形成，故可知，违背信之真理行事就是违背良心行事。既然来自主的信和仁爱构成一个人的属灵生命，那么违背良心行事，就是违背属灵生命行事。违背良心行事，就是违背新的意愿，违背仁爱、违背信之真理，因而违背人从主所获得的生命行事，所以很明显，当一个人照良心行事时，他就会感到平静、平安，并体验到内心的极乐、幸福；反之，当违背良心行事时，则感到不安，甚至痛苦。这种痛苦就是那被称为“良心刺痛”的。人有一个良善的和公正的良心。良善的良心就是内在人的良心；公正的良心则是外在人的良心。良善的良心在于出于内在情感照着信之戒律行事；而公正的良心在于出于外在情感照着文明道德的法律行事。那些拥有一个良善的良心之人也拥有一个公正的良心；但那些只有一个公正的良心之人则拥有获得一个良善良心的能力，而且在接受教导之后，也的确获得它。

如果有人在别人不知道的情况下拥有他的财产，这使得他可以不用担心法律，也不用担心失去地位或名声而为自己留下这些财产；然而，他仍将它们退还给对方，因为它不是自己的，那么他就有良心。他为了良善而行良善，为了公正而行公正。

如果有人有机会获得一个显赫的职位，然后看到另一个寻求这个职位的人对国家更有用，便为了国家的利益而把这个职位让给对方，那么他就有良心。

从这些例子可以推断出没有良心的人是什么样。他们为了自己的利益而使不公看似公正，使邪恶看似良善，就没有良心。他们知道自己所行的是不公或邪恶，却仍这样做的人则不知道何为良心；即便被指教何为良善，他们也不想知道。在世上没有获得良心的人在来世不可能获得良心。因此，他们不可能得救，因为他们没有任何层面使得主经由天堂能够流入并可以运作于其上，从而把他们吸引到自己这里。因为良心是天堂流注的层面和容器，是天堂得以进入的活动领域。

本章内义论述的主题是以各种方式对信之真理和仁爱之良善所造成的伤害，以及对它们的修正和恢复；如果它们被消灭，就要提供帮助。

本章后面论述了在信之真理上的教导，最后论述了当仁爱之良善存在于一个人里面时，此人的生命状态。

【出22：1】“人若偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。

“人若偷了一头牛或羊群中的一只”表凡从他人那里夺走外层或内层良善者。“无论是宰了”表消灭它。“是卖了”表疏远它。“他就要以五牛赔一牛”表很大程度的相应惩罚。“以羊群中的四只赔一只”表完全相应的惩罚。

“人若偷了一头牛或羊群中的一只”“偷”是指从某人那里夺走他的属灵财产或良善；“牛”是指属世人中对良善的情感，指外层良善；“羊群中的一只”是指内层良善。因为羊群表示内层良善的形式；牛群成员表示外层良善的形式。

“无论是宰了”表如果他消灭它。

“是卖了”“卖”是指疏远。

“他就要以五牛赔一牛”五”是指些许，也指许多；“赔”是指修正，也指恢复。当被疏远的良善不得不接受或恢复时，一个人就会受苦。要么他被丢给自己的邪恶，从而被丢给伴随邪恶的惩罚，因为邪恶自带惩罚；要么他被引入试探，邪恶通过这试探而被惩罚并移除，这些试探就是此处“赔”所表示的。

“以羊群中的四只赔羊群中的一只”四”是指结合，四”与二”所表相同，因为四是二乘以二的乘积；二”表示结合，四”也是；这些数字也表示完整，因为结合起来的东西是完整的。

“羊群中的一只”是指内层良善。内层良善就是内层人中被称为仁爱的；外层良善则是外层人中的善行。后一种善必须从前者获得生命，因为内层中的仁爱是属灵良善；而外层人中的良善则是源于属灵之善。外层良善作为愉悦进入人的感觉，但内层良善不进入感觉，而是进入他的意识，此意识能使他的心智感到满足。

“偷”，夺走并疏远外层和内层良善。是由邪恶造成的，疏远则是由虚假造成的。因此，五”和四”表示对它们的惩罚和恢复；因为在圣言中，一切数字都表示属灵事物，在此表示恢复。数字五”是指在很大程度上对外层良善的恢复，数字四”是指对内层良善的完全恢复。内层良善之所以必须完全恢复，因为该良善构成人的属灵生命；除非属灵生命完全恢复，否则，构成属世生命的外层良善无法被恢复。外在人通过内在人重生；但外在人中的良善无法完全恢复，因为它所受的损伤就像一道变硬的疤痕留在那里。这些就是这些数字所暗含的事物。

【出22：2】人若遇见贼挖窟窿，把贼打了，以致于死，就不能为他有流血的罪；

【出22：3】若太阳已经出来，就为他有流血的罪。贼若被拿，总要赔还；若他一无所有，就要被卖，顶他所偷的物；

“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。“并被打死”表在这种情况下对它造成了如此大的伤害，以致它被消灭了。“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯施暴行的罪。“若太阳已经升起照到他”表如果他从更内在的层面清楚看到它。“就为他有流血的罪”表那么他就有罪了。“贼必要赔偿”表对被夺走的真理或良善作出修正和恢复。“若他一无所有”表如果什么都没留下。“就要被卖，顶他所偷来的”表疏远。“他所偷来的，若确实发现在他手中”表如果还有什么真理或良善留下，能用来作出恢复。“无论是牛、是驴”表无论它是外层良善或真理。“是羊群中的一只”表还是内层真理和良善。“仍然活着”表拥有属灵生命在里面。“他就要加倍赔偿”表完全恢复。

“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。“挖洞”是指邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现；“贼”是指夺走良善和真理的人，在抽象意义上是指被夺走的真理或良善。就内义而言，圣言以属灵的真实事物为对象，而不是以世俗物体为对象。

至于“挖洞”表示邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，这一切从以下事实明显看出来：

此处在挖洞犯罪的小偷和下一节所说的太阳升起后犯罪的小偷之间作了区分。“挖洞”具有这种含义，这一点也可从圣言中提到它的经文清楚看出来：

并且你的衣襟上有无辜穷灵魂的血，我不是因挖洞发现这些事，它们在各处都有。（耶利米书2：34）

这论及各种污秽的爱和由这些爱所产生的邪恶；“我不是因挖洞发现这些事”表示不是通过暗中调查发现它们；故经上说“它们在各处都有”，也就是说，它们随处可见。

祂领我到院门口，我在那里观看，见墙上有个洞。祂对我说，你来挖墙。我一挖墙，见有一门。（以西结书8：7—8）

这论及以色列家暗中所行的可憎之事；“挖墙”表示暗中进入，看看他们在干什么。

他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。（阿摩司书9：2）

“挖透阴间”表示把自己藏在那里，因而藏在邪恶所生的虚假当中；“阴间”（即地狱）是指邪恶所生的虚假，因为这虚假在那里掌权。那里的虚假被称为“黑暗”，他们把自己藏在这黑暗里，躲避天堂之光；因为他们逃避天堂之光，这光是来自主的神性真理。

奸夫的眼等候黄昏，说，必无眼能见我，就把脸蒙蔽。盗贼在黑暗里挖穿屋子，白天为自己作标记；他们不认识光明；他们看早晨如死荫，因为他们认识死荫的惊骇。（约伯记24：15—17）

此处“挖穿屋子”明显表示暗中掠夺他人财物；因为经上说“在黑暗里挖穿屋子”；他等候黄昏，不叫眼晴看见他；他把脸蒙蔽；不认识光明；以及他们看早晨如死荫。

“挖穿屋子”表示暗中夺走他人财物，这种用法起源于来世的代表。在来世，当天使们在谈论暗中毁灭良善的虚假时，这种毁灭在较低的层面，就是天使所谈论的东西以可见的形像显现的地方来代表时，就表现为挖墙。另一方面，当天使们在谈论真理靠近良善，并与它结合时，这种靠近就表现为一道敞开的门，人们可从这门进入。这就是为何出于神性说话，就是照着存在于天堂中的代表，照着对应说话：

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。（约翰福音10：1—2）

这一点，是你们知道的：家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被挖透。（路加福音12：39）

此处“贼”是指通过虚假摧毁信之良善的人；“挖透房屋”是指暗中摧毁，因为这是在家主没有警醒的时候进行的。也正因如此，“像贼一样来”是指暗中来，因为他不是从门，而是从别处来的。

若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。（启示录3：3）

看哪，我来像贼一样；那儆醒的，有福了。（启示录16：15）

“来像贼一样”表示暗中、出乎意料地来。经上之所以用这种方式论及主，意思是，人里面的门因邪恶所生的虚假而关闭。

“并被打死”表如果在这种情况下对它造成了如此大的伤害，以致它被消灭了。“被打”当论及真理或良善时，是指受伤或遭受伤害；“死”是指被消灭。此处之所以指真理或良善，是因为“贼”或“偷来的东西”表示被夺走的东西，因而表示良善和真理，正如下面第3节经文所述：“他所偷来的，无论是牛、是驴、是羊群中的一只，若确实发现在他手中仍然活着”；“牛、驴、羊群中的一只”表示良善和真理的外层和内层；它们被称为“偷来的东西”，是因为它们是在贼的手里被发现的。这同样适用于“银子”和“器皿”（22：6），因为它们也表示内层和外层真理。“贼”和“偷来的东西”具有同样的含义，因为在从人抽象出来的意义上，“贼”就是偷来的东西，也就是被夺走的真理或良善。

“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯有所施暴行的罪。“血”在至高意义上是指从主的神性良善发出的神性真理，在源于至高意义的内义上是指良善之真理。因此，“流血”表示向神之真理或良善之真理，以及良善本身施暴。事实上，凡向真理施暴的，同样向良善施暴，因为真理与良善结合得如此紧密，以致这一个属于那一个。因此，向这一个施暴，就是向那一个施暴。由此明显可知，“为他没有流血的罪”表示他不会犯有向真理或良善所施暴行的罪。

人若对圣言的内义一无所知，只能认为圣言中的“血”表示血液；“流血”仅仅表示杀人。但内义并不论述人的肉体生命，只论述其属灵生命，这生命会永远活着。在圣言的字义上，这生命通过诸如构成肉体生命的那类事物来描述，即肉和血。由于人的属灵生命源于属于仁爱的良善和属于信仰的真理，并靠它们来维持，所以在圣言的内义上，“肉”表示属于仁爱的良善，“血”表示属于信仰的真理。在更内在的意义上，“肉”表示属于对主之爱的良善，“血”表示属于对邻之爱的良善。但在论述主的至高意义上，“肉”是指主的神性良善，因而是指神性良善方面的主自己；而“血”是指从主发出的神性真理，因而是指神性真理方面的主。当一个人阅读圣言时，“肉和血”在天上就被理解为这些事物。当这个人参加圣餐礼时，同样理解为这些事物，只是在圣餐中，饼是肉，酒是血，因为“饼”与“肉”所表相同，“酒”与“血”所表相同。

人子啊，主耶和华如此说：你要对天上的各种鸟和田野的各种走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚集来吃我为你们所献的祭物，就是在以色列山上所献的大祭物，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们要从我为你们所献的祭物中喝血喝到醉。你们要在我席上因马匹和战车，并勇士和一切的战士而饱足。我要这样将我的荣耀立在列族中。（以西结书39：17—21）

我又看见一位天使站在日头中，向飞在空中的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。（启示录19：17—18）

很明显，在这些经文中，“肉”并非表示肉，“血”并非表示血。

我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6：51—58）

主的“肉”是指祂的神性之爱的神性良善，祂的“血”是指从祂的神性良善发出的神性真理；它们都是滋养一个人的属灵生命的食物。这解释了为何祂接着说“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”，又说“这就是从天上降下来的粮”。由于人通过爱和信与主结合，故祂还说：“吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面”。不过，只有那些能在高于身体感官的层面上进行思考的人，尤其那些信主爱主的人才能明白这个问题，因为主把他们从其肉体感官的生命提升到其灵的生命，因而从世界之光提升到天堂之光；在天堂之光中，对物质事物的概念，也就是在心智中通过肉体所获得的印象会逐渐消失。

因此，凡知道“血”表示来自主的神之真理的人也能看出在圣言中，“流血”并非表示杀人，或剥夺一个人的肉体生命；而是表示摧毁他的属灵生命，这生命就是对主的信和爱。“血”用来论及非法所流的血时，表示因邪恶所生的虚假而被毁的神之真理：

那时，主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间冲走。（以赛亚书4：3）

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。他们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血；他们的思想全是恶念。（以赛亚书59：3，7）

并且你的衣襟上有贫穷无辜灵魂的血。（耶利米书2：34）

这都因先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷中间流了义人的血。他们在街上瞎逛，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触摸了。（耶利米哀歌4：13—14）

我从你旁边经过，见你滚在血中，就说：你虽在血中，仍可存活；我实在对你说，你虽在血中，仍可存活。我用水洗你，冲去你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：6，9）

人子啊，你要与这流血的城争辩吗？向她宣布她一切可憎的事。你要说，因你所流人的血，就为有罪；又因你所造的偶像，就被玷污了。看哪！以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血。在你中间有好谗谤的人，预备流人的血；在你中间有在山上吃过的。（以西结书22：2—4，6，9）

我要在天上地下显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为幽暗，月亮要变为血，都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：30—31）

日头变黑像毛布，满月变得像血。（启示录6：12）

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。（启示录8：8）

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。（启示录16：3—4）

在这些经文中，“血”并非表示所流的人的肉体生命的血，而是表示他的属灵生命的血，也就是神之真理，邪恶所生的虚假就是向它施暴的。

叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的撒迦利亚的血为止。（马太福音23：35）

这些话表示从古时直到现在，犹太人一直对圣言真理施暴，以致他们根本不愿接受任何内在和天上的真理。所以他们也不接受主。他们流祂的血表示他们对神之真理的完全弃绝，因为主就是神性真理本身，也就是“成了肉身的圣言”（约翰福音1：1，14）。在马太福音中，这些话就表示他们对来自主的神之真理的完全弃绝：

彼拉多在众人面前洗手，说，流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。众人都回答说，祂的血归到我们和我们的子孙身上。（马太福音27：24—25）

惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人就作见证，他的见证也是真的；并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。（约翰福音19：34—35）

水也流出来的原因是，“水”表示外在形式的神之真理，就是构成字义的那种真理。

由此也明显可知被主的宝血洗净是什么意思，即从主领受信之真理。

他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的圣言。（启示录12：11）

“因羔羊的血”是指通过来自主的神性真理，神性真理也是“他们所见证的圣言”。“羔羊的血”是指纯真之血，因为“羔羊”表示纯真。在天上，从主发出的神之真理含有纯真在它的核心处；因为它只感染那些拥有纯真的人，或说，除了那些拥有纯真的人外，没有人对它拥有任何感觉。

“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。“太阳升起”是指在光中被看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。

一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁爱生命之人，这生命是内在生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。

从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁爱构成一个人真实的生命。一个被赐予比其他人更大的思维和领悟力能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人是关闭的，向下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。

“就为他有流血的罪”表那么他就有罪了。“流血”是指向良善或真理施暴，因而是指犯有这种暴行的罪。“贼必要赔偿”表对被夺走的真理或良善作出修正和恢复。“赔偿”是指修正和恢复。就是被夺走的良善或真理荡然无存。“他（即贼）一无所有”是指被夺走的良善或真理荡然无存，“偷来的东西”是指被夺走的良善或真理。

“就要被卖，顶他所偷来的”表疏远。“被卖”是指疏远，在此是指对已经被夺走，并且荡然无存的良善或真理的疏远；“顶所偷来的”是指用代替被夺走之物的其它某种良善或真理作出修正和恢复。因为所偷来的东西被卖，是为了赔偿所偷来的东西。这节经文的意思是：一个人若能看见与他同在的良善或真理正在被邪恶所产生的虚假夺走，就犯下了对它们施暴的罪，因为他完全清楚自己在做什么。当一个人清楚知道他在做什么时，他的行为便源于他的意愿，同时也源于他的悟性，从而源于他的整个人，因为人之为人，凭的是心智的这两种官能。源于这二者的行为源于邪恶所生的虚假：源于虚假，是因为它源于悟性；源于邪恶，是因为它源于意愿。这就是使得此人有罪的原因。凡来自人的悟性，同时来自他意愿的东西都会变成他自己；一个人若看见自己意愿里面的邪恶，却不用自己的悟性来约束它，就有罪了。

“他所偷来的，若确实发现在他手中”表如果还有什么真理或良善留下，能用来作出恢复。“确实发现”当论及“所偷来的”所表示的被夺走良善或真理时，是指留下；“在他手中”是指在他的能力中，“手”表示能力，“在他手中”也表示与他同在之物；“所偷来的”是指被夺走的良善或真理。由此明显可知，“所偷来的若确实发现在他手中”表示如果还有什么真理或良善留下。它之所以也表示能以此作出恢复，是因为本节论述的主题是对被夺走的良善或真理的恢复。此处的情形是这样：只要对良善的一种总体情感仍然存在，就总有某种东西留下来，使得被夺走的某种具体良善能通过它得以恢复，或说能通过用这种东西来代替被夺走的某种具体良善而作出恢复；因为具体的良善和真理取决于总体的良善。

“在他手中”之所以表示凡与他同在之物，是因为“手”表示能力，凡在一个人的能力范围之内的，都与他同在，凡不在他能力范围之内的，都不与他同在。这一点也是“手”，尤其“右手”表示此人自己的原因。由此可见当论及主时，“坐在父的右手边”是什么意思，即：祂是与父同在的一切，因而是父自己。主在约翰福音（14：8—11；17：10—11）中的这一教导也表示这一点，即：祂在父里面，父在祂里面，以及凡是祂的，都是父的，凡是父的，都是祂的这一教导。

“无论是牛、是驴”表无论它是外层良善或真理。“牛”是指属世人的良善；“驴”是指属世人的真理。属世人的良善是外层良善，属世人的真理是外层真理。

“是羊群中的一只”表还是内层真理和良善。“羊群中的一只”是指属灵真理和良善，因而是指内层真理和良善。在圣言中，经上有时提到“羊群”，有时提到“羊群中的成员”。就内义而言，“羊群”表示内层良善和源于它们的真理；而“羊群中的成员”则表示内层真理和源于它们的良善。然而，没有人能知道它们之间的区别，除非他知道人在重生期间的两种状态是何性质，即先前的状态和随后的状态。先前的状态是指他通过信之真理被引向仁爱之良善所在的状态；随后的状态是指他处于仁爱之良善，并由此处于信之真理所在的状态。先前的状态把人引入教会，好叫他能成为一个教会；当他成为一个教会时，便处于随后的状态。在随后的状态下，与他同在的良善和真理由“羊群”来表示；但在先前的状态下，与他同在的真理和良善由“羊群中的成员”来表示。这解释了为何此处首先提到真理，其次提到良善。

那些在外在人或属世人里面的良善和真理被称为“外层”；那些在内在人或属灵人里面的良善和真理被称为“内层”。之所以后者被称为内层，前者被称为外层，是因为天堂是内在人智慧的源头，而世界是外在人智慧的源头；因为天堂在人之内，世界在人之外，或说天堂从内在与人同在，世界从外在与人同在。“无论是牛、是驴、是羊群中的一只”这句话表示一切外层良善和真理，以及一切内层良善和真理。此外，按照天堂的神性秩序，良善在外在人中是向真理发展的；在内在人中则从真理向良善发展。

“仍然活着”表拥有属灵生命在里面。“生命”是指属灵生命，也就是信和仁爱的生命；因此，“活着”的人是指那些拥有属灵生命在自己里面的人。

“他就要加倍赔偿”表完全或全额恢复。“加倍”是指完全；“赔偿”是指恢复。

【出22：5】“人若在田间或在葡萄园里放牲畜，任凭牲畜上别人的田里去吃，就必拿自己田间上好的，和葡萄园上好的赔还。

【出22：6】“若点火焚烧荆棘，以致将别人堆积的禾捆，站着的禾稼，或是田园，都烧尽了，那点火的必要赔还。

“人若使田地或葡萄园荒凉”表通过恶欲对教会良善和真理的剥夺。“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。“任凭牲畜上别人的田里去吃”表吞噬相关联的良善。“就必拿自己田地里和葡萄园里最好的赔偿”表用仍完好无损的良善和真理来进行恢复。“火若发出”表对邪恶的情感所产生的怒气。“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。“禾捆都烧尽了”表对已经领受的信之真理和良善所造成的伤害。“站着的庄稼，或是田地”表或对孕育中的信之真理和良善。“那点火的必要赔偿”表恢复通过对邪恶的情感所产生的怒气而被夺走的事物。

“人若使田地或葡萄园荒凉”“荒凉”是指通过恶欲剥夺；“田地”是指良善方面的教会；“葡萄园”是指真理方面的教会。“田地”因为田间产物，如小麦和大麦，表示教会的内在和外在良善；“葡萄园”因为“葡萄酒”作为葡萄园里的产物，表示良善之真理。

这些代表不是由于这类田地和葡萄园在地上的存在，而是由于对应；因为小麦和大麦，或由它们制成的饼滋养肉体，就像爱和仁的良善滋养灵魂一样；酒作为喝的滋养肉体，就像信之真理和良善滋养灵魂一样。在圣言中，爱之良善和信之真理被称为“食物和喝的”，或饮食；它们也是天上的饮食）。

“葡萄园”表示信之良善和真理方面的教会：

许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏了我的田地，使我喜爱的田地变为荒凉的旷野；他们使它（葡萄园）荒凉。（耶利米书12：10—11）

此处“葡萄园”和“田地”明显表示教会；教会凭信和仁爱的真理和良善而为教会。

耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们放火烧了葡萄园。（以赛亚书3：14）

此处“葡萄园”也明显表示信之良善和真理方面的教会；因为“耶和华必审判的长老”是指教会的良善，“首领”是指教会的真理。

我要为我所亲爱的唱歌，是我朋友的歌，论祂的葡萄园：我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中。他围上它，栽种上等的葡萄树。（以赛亚书5：1—2）

这论及主，主就是那“所亲爱的”和“朋友”；“葡萄园”是指祂的属灵教会；“上等的葡萄树”是指该教会的信之良善；“油之子的角”是指从爱之良善中长出来的该教会的信之良善。对圣言内义一无所知的人绝无可能知道“在油之子的角中的葡萄园”表示什么。然而，这些话里面隐藏着无法用语言来表达的秘密。这些话充分描述了主的属灵国度与祂的属天国度的结合；也就是第二层天堂与第三层天堂的结合；因而充分描述了属灵国度的对主之信的良善和属于属天国度的对主之爱的良善的结合。“葡萄园”是指属灵国度；“在角中”是指在能力中；“油之子”是指属天国度中爱之良善的外在层面。属天国度，也就是主的至内在天堂被称为“橄榄树”或“橄榄园”，因为“油”表示属天之爱的良善。主在地上的国是教会。属灵国度构成第二层天堂，属天国度构成第三层天堂；它们结合在一起。

当那日，有纯葡萄酒的葡萄园，你们要回应它说：我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌它。（以赛亚书27：2—3）

“纯葡萄酒的葡萄园”表示属灵教会。

在各葡萄园，必有哀号；我要从你中间经过。渴望耶和华日子来到的，你们有祸了！耶和华的日子对你们是什么呢？那是黑暗没有光明的日子。（阿摩司书5：17—18）

这论及教会的末期，这时信之良善和真理不复存在；这段时期就是“耶和华的日子，那是黑暗没有光明的日子”。这就是为何经上说“在各葡萄园必有哀号”。

那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄树，丢在神烈怒的大酒榨中。

“收取了地上的葡萄树”表示吞灭教会的真理和良善；“地”在此是指教会。由此可见为何主经常将天国比作“葡萄园”（马可福音12：1—12）；主自称“葡萄树”：

枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：4—6）

“葡萄树”是指对主的信，因此是指信方面的主；事实上，主就是信，因为信源于祂；除了源于祂的信之外，任何信都不是信。也正因如此，“葡萄树”表示对祂的信。

“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。“驮畜”是指肉体的快感或欲望。它之所以表示几乎没有自我意识，是因为当这种快感或欲望在一个人里面掌权时，他几乎不用自己的理性能力，因而几乎没有关于自己的意识，或说几乎意识不到自己在做什么。

一切动物，无论哪个属和种的，都表示情感；温驯有用的动物表示良善的情感，而凶残无用的动物表示邪恶的情感。当一个动物被称为“驮畜”时，它表示纯粹的肉体情感，这些情感本身几乎没什么理性；因为一个人越出于肉体行事，就越不出于理性行事。这是因为肉体活在世界，因而远离天堂，也就是真正的理性所在的地方。在原文，用于“驮畜”的这个词是从另一个表示残忍和愚蠢，几乎没有什么意识的词形成的（如在以赛亚书19：11；大卫的诗篇49：10；73：22；耶利米书51：17等等）。

“在别人的田地造成荒凉”表吞噬相互关联的良善。“荒凉”是指通过恶欲剥夺，因而吞噬；“在别人的田地”是指相互关联的良善。“田地”表示教会，田里的庄稼表示良善；因此，“在别人田地”里的庄稼表示彼此相邻并相互关联的良善。因为与人同在的良善就像地上的世代，因而在亲近度和关联性上各不相同。那些不在同一个屋檐下，或不在同一个家庭里，然而仍有联系的良善，就是“在别人的田地”所表示的。

“荒凉”之所以表示通过恶欲剥夺，从而吞噬，因为在原文，用来指“荒凉”（01197ba`ar{ba：—ar'}点燃中文和合本翻译为放牲畜）的那个词本义是指放火烧，因而也指吃和吞噬。这是这个词的由来，所以此处“造成荒凉”表示通过恶欲所造成的吞噬；因为一个人里面的恶欲就是吞噬的火。每个人里面都有生命之火和生命之光；生命之火是他的爱欲，生命之光就是他的信之真理。对良善的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，构成一个善人和一位天堂天使里面的生命之火；对真理的爱和对真理的信则构成他们里面的生命之光。但对邪恶的爱欲，是对自我的爱和对世界的爱，则构成一个恶人和一个地狱灵里面的生命之火；对虚假的爱和信则构成他们里面的生命之光（幽暗）。然而，在圣言中，对邪恶的爱被称为“燃烧的火”，因为它燃烧并吞噬那些属于对良善和真理的爱之物。“燃烧的火”就具有这种含义。

耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们吞噬（放火烧了）葡萄园。（以赛亚书3：14）

耶和华的气如一股硫磺吞噬它（或使它燃起）。（以赛亚书30：33）

一股硫磺”表示从自我之爱和世界之爱中流出的虚假。

以色列城的居民必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。（以西结书39：9—10）

这段经文如此描述了通过恶欲对良善和真理的吞噬和荒凉。不过，若不知道“以色列城的居民”表示什么，以及“武器”、“小盾”、“大牌”、“弓箭”、“梃杖”、“枪矛”、七年”、“田野的柴”和“森林的木”表示什么，谁会明白这一切？“居民”是指良善；“城”是指真理，因而指取自圣言的教义事物；“以色列”是指教会。因此，“以色列城的居民”是指教会教义事物的良善；在反面意义上是指那些已经变成邪恶和虚假的事物。“小盾”、“大牌”和“弓箭”是指取自圣言的教义真理，它们用来保护，以免受邪恶所生虚假的伤害；“梃杖”是指源于良善的真理的能力；“枪矛”同样表示能力，不过是更内在的能力；七年”是指一个完全的状态，因而是指完全；因此，“烧火，直烧七年”是指通过恶欲完全吞噬；“田野的柴”是指教会的内层良善；“田野”是指教会；“森林的木”是指外层良善。知道这一切，就能知道上面这些预言描述了通过恶欲对教会一切事物的吞噬，直到内在和外在教会的良善和真理荡然无存，这由他们“烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”来表示。

万军之耶和华说，看哪，那日临近，燃烧如火炉，一切狂傲的和一切行恶的，都必成碎秸；那要来的日子，必把他们吞噬（烧尽），不给他们留下一根一枝。（玛拉基书4：1）

“要来的日子”是指教会的末期，这时对自我和世界的爱将掌权，并吞噬教会的一切真理和良善，直到人的内在和外在里面无一物幸存。这些事由“不给他们留下一根一枝”来表示；良善的和真理的“根”存在于人的内在里面，“枝”存在于他的外在里面。

由此明显可知，“荒凉”表示通过恶欲吞噬，在圣言的其它地方也一样。

“就必拿自己田地里最好的和自己葡萄园里最好的来赔偿”表用仍完好无损的良善和真理来进行恢复。“田地”是指教会的良善；“葡萄园”是指教会的真理，“最好的”是指吞噬之后仍保持完好无损之物；“赔偿”是指恢复。

“火若发出”表对邪恶的情感所产生的怒气。“火”是指爱，在此是指对邪恶的爱和对它的一种情感。之所以说“对邪恶的情感”，是因为情感是爱的延伸。“火”之所以表示由对邪恶的情感所产生的怒气，因为怒气来源于这种情感。当一个人所爱的东西受到攻击时，火热的激情就会爆发，在他里面燃烧。正因如此，在圣言中，怒气或发怒被描述为“火”，经上说它“燃烧”；如以下经文：

从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。（诗篇18：8）

当亲吻儿子，恐怕祂发怒，因为祂的怒气快要燃烧。（诗篇2：12）

我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永恒之炉同住呢？（以赛亚书33：14）

祂将猛烈的怒气倾倒在他身上；在他四围使火着起，他还不知道，烧着他，他也不放在心上。（以赛亚书42：25）

看哪，耶和华必在火中降临。祂的战车像旋风，以祂怒气的猛烈施行报应，祂的斥责必在火焰中降临。（以赛亚书66：15）

我回头观看，从山上下来，山被火烧着。我因耶和华向你们大发的怒气和烈怒，就甚害怕。（申命记9：1519）

在这些和其它许多经文中，“火”用来描述“怒气”。“怒气”被归因于耶和华；而事实上，它在人里面。主在西乃山上照以色列人的性质而向他们显现，因而出现在火、烟和黑暗中。不过，怒气就是从对邪恶的情感中所迸发出来的火；而热情则是从对良善的情感中所迸发出来的火。因此，“火”也用来描述热情或妒忌：

耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。（申命记4：24）

我要将我猛烈的怒气倾在他们身上；因为全地必在我热情的火中被吞灭。（西番雅书3：8）

耶和华的热情或妒忌就是爱和怜悯，它之所以被称为“怒气”，是因为当恶人招致对他们邪恶的惩罚时，这热情或妒忌在他们看来就像怒气。

“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假。与一个人同在的爱就是他的生命之火。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其悟性的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，悟性就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到悟性中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱的扼杀并熄灭一切真理和良善。

当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入悟性，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火攻击存在于悟性中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。当这邪恶之火从意愿迸发出来进入悟性时，后者就从上面关闭，对下面（地狱）打开；它看向天堂的地方关闭，看向地狱的地方打开。

正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤及生命。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于悟性中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气：

从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。（诗篇18：8）

邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。（以赛亚书9：18—19）

此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假。

由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。

“荆棘”是指欲望的虚假：

荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。（以赛亚书32：13）

“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。

至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。（以赛亚书33：11—12）

“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。（以西结书28：24）

“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。

他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。（何西阿书2：5—6）

“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。

伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10：8）

“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。

他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。（诗篇：12）

“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。

凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？（马太福音7：16）

“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁爱的良善，“葡萄”是指这些良善。

有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。（马可福音4：718—19）

此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：

耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！（耶利米书4：3）

他们种的是麦子，收割的是荆棘。（耶利米书12：13）

“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！（约翰福音19：235）

这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，教会也是主的身体。主的属天教会被称为“人”，该教会是犹太人所代表的教会。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”（约翰福音19：1920）表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态。主就是圣言：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。（约翰福音1：114）“圣言”就是神性真理。

“禾捆都烧尽了”表对已经领受的信之真理和良善所造成的伤害。“禾捆”是指已经领受的信之真理和良善。“禾捆”之所以具有这种含义，是因为它是已经收割好的庄稼，“站着的庄稼”表示正在孕育中的信之真理和良善，这是接下来的主题。“站着的庄稼，或是田地”表或对孕育过程中的信之真理和良善。“站着的庄稼”是指信之真理；“田地”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善。“站着的庄稼”之所以表示信之真理，是因为各种不同的庄稼，如如小麦和大麦，以及用它们制成的饼，表示教会的良善。教会的良善就是对邻之仁和对主之爱的良善。这些良善是信的存在和灵魂，因为信凭它们而为信并存活，或说它们使信成为信，并赋予它生命。“站着的庄稼”之所以表示孕育过程中的信之真理，是因为它尚未被收割成捆，或存到粮仓中。因此，当庄稼站立或尚在生长时，它表示孕育过程中的信之真理。

以色列立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道。他们用金银制造偶像。他们所种的是风，所收的是旋风；他没有站着的庄稼；穗子必不出面粉。即便出面粉，外邦人也必吞吃它。（何西阿书8：47）

此处论述的是教会的信之真理和良善，它们被空洞、虚假的观念驱散，已经化为乌有。“君王”表示整体上教会的信之真理；“首领”表示首要真理；由此可见“以色列立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道”是什么意思；因为“以色列”是指教会。此处的“银”在内义上表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假；“金”表示良善，在反面意义上表示邪恶；“偶像”表示由虚假和邪恶构成的敬拜；由此可见“他们用金银制造偶像”表示什么。“他们所种的风”表示毫无意义的观念，或一文不值的东西；“他们所收的旋风”表示由此在教会中产生的混乱；“他们所没有的站着的必吞吃庄稼”表示孕育过程中的信之真理；“不出面粉的穗子”表示不生育；“必吞吃它的外邦人”表示将吞噬它的虚假。

那点火的必要赔偿”表恢复通过对邪恶的情感所产生的怒气而被夺走的事物。“赔偿”是指恢复；“喷出的火”是指由对邪恶的情感所产生的怒气，因此，“点（燃）”表示通过怒气夺走或吞噬，被点燃之物表示被夺走或吞噬之物。

【出22：7】“人若将银钱或家具交付邻舍看守，这物从那人的家被偷去，若把贼找到了，贼要加倍赔还；

【出22：8】若找不到贼，那家主必就近审判官，要看看他拿了原主的物件没有。

【出22：9】“两个人的案件，无论是为什么过犯，或是为牛，为驴，为羊，为衣裳，或是为什么失掉之物，有一人说：‘这是我的’。两造就要将案件禀告审判官，审判官定谁有罪，谁就要加倍赔还。

【出22：10】“人若将驴，或牛，或羊，或别的牲畜，交付邻舍看守，牲畜或死，或受伤，或被赶去，无人看见，

【出22：11】那看守的人，要凭着耶和华起誓。手里未曾拿邻舍的物，本主就要罢休，看守的人不必赔还。

【出22：12】牲畜若从看守的那里被偷去，他就要赔还本主；

【出22：13】若被野兽撕碎，看守的要带来当作证据，所撕的不必赔还。

【出22：14】“人若向邻舍借什么，所借的或受伤，或死，本主没有同在一处，借的人总要赔还。

【出22：15】若本主同在一处，他就不必赔还；若是雇的，也不必赔还，本是为雇价来的。”

“人若将银钱或器皿给同伴看守”表记忆中源于良善的真理，以及相一致的记忆知识。“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。“贼若被抓住”表回想起。“就要加倍赔偿”表完全恢复。“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。“为一切过犯”表任何伤害和损失。“无论是为牛，为驴，为羊群中的一只”表（向）良善或真理，无论外层还是内层的（所造成的任何伤害或它们的任何损失）。“为衣裳”表（向）感官真理（所造成的任何伤害或损失）。“或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个”表任何不确定的事。“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守”表记忆中的真理和良善，无论外层的还是内层的，以及那里属于对它们的情感。“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。“或是被掳去”表移除。“没有人看见”表心智没有意识到它。“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。“牲畜若真的从他那里被偷去”表如果丧失了。“他就要赔偿物主”表恢复，以代替它。“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。“他要带来当作证据”表确认这一点。“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚。“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与它一起存在。“借的人必要赔偿”表恢复。“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。“他若是雇工”表如果为了自我的利益。“就要为雇价而来”表柔顺并服从。

“人若将银钱或器皿给同伴看守”“银钱”是指源于良善的真理；“器皿”是指记忆知识，之所以表示相一致的记忆知识，是因为一切属灵真理都存在记忆知识里，如同存在器皿中，一切记忆知识皆与它们所包含的真理相一致；“看守”是指保留在记忆中。就论述真理和记忆知识的灵义而言，“看守”表示被保存在记忆中。“人将某物给同伴看守”表示将它存在自己的记忆中，因为当字义论到两个不同的人，如在此论到人和同伴时，内义上所指的是同一个人。事实上，两个真理，或说真理与符合它的记忆知识可以作为人和同伴存在于一个人里面。

“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。“偷”是指夺走构成一个人的属灵生命的那类事物，因而夺走“银钱”和“器皿”所表示的真理和记忆知识；“家”是指储存良善与真理的地方。正因如此，“家”有各种各样的含义，如表示教会，那里的良善，还表示一个人，以及人类心智的两个层级，即属世层和理性层；但在此表示记忆，因为真理和记忆知识住在记忆中，如同住在自己的家里一样。

“贼若被抓住”表回想起。“被抓住”当论及从记忆中被夺走的真理和记忆知识时，是指回想起；“贼”是指被夺走的东西，“贼”和“所偷的东西”具有同样的含义。

“就要加倍赔偿”表完全恢复。“赔偿”是指恢复；“加倍”是指完全。本和接下来的几经文，直到15节，在内义上论述的主题是与一个人同在的信之真理的丧失，因而他的属灵生命的丧失以及恢复；因为一个人通过信之真理被带入仁爱之良善，并变得属灵。

“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。“被带到神那里”是指提出要做出调查；“家主”是指良善，调查通过良善进行。“家主”表示良善的原因是，所论述的主题是从记忆中被夺走的真理和记忆知识，它们由“被交与某人保管，却被偷去的银钱和器皿”来表示。良善被称为“主人”，是因为真理和记忆知识属于良善；良善还被称为“家”，是因为真理和记忆知识在良善中，如同在自己的家里：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。（马太福音24：17）

至于对从记忆中被夺走的真理与记忆知识的调查要通过良善来进行，情况是这样：那在自己里面接受一切真理的，是与一个人同在的良善，因为良善从真理获得自己的具体品质；真理在何等程度上拥有良善，就在何等程度上拥有生命。

如果真理和记忆知识被夺走，要通过良善来进行调查。当一个人处于良善，也就是处于对真理的一种情感时，他就会回想起进入良善的一切真理；但当他背离良善时，真理就会消失，由邪恶所产生的虚假像偷窃一样夺走它们。不过，当一个人通过生活回到对良善或真理的情感时，已经消失的真理会再度被回想起来。凡进行反思的人都能通过自己和其他人的经历认识到这个真理。

“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。“他没有把手伸向”是指良善有没有使它们服从它自己的控制和权柄；“同伴的财物”是指被夺走的真理和记忆知识，因为被交付某人保管，却被偷去的银钱和器皿就是那“同伴的财物”所指的。“银钱和器皿”表示真理和记忆知识。“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表示看看良善有没有使真理和记忆知识，就是被夺走的真理和记忆知识，服从它自己的控制和权柄；因而看看这些以前有没有进入良善。“手”表示权柄或能力（That”thehand”denotespower—）；“在手中”是指与某人同住并存在于他里面的东西。

“为一切过犯”表任何伤害和任何损失。“过犯”是指违背信之真理，因而伤害或它的一切。在圣言中，邪恶有时被称为“罪”，有时被称为“罪孽”，有时被称为“过犯”；但这几个术语的具体含义若不凭借内义，就不明显。那些违背信之真理的行为或邪恶被称为“过犯”；那些违背信之良善的行为或邪恶被称为“罪孽”；那些违背仁爱之良善的行为或邪恶被称为“罪”。头两种行为或邪恶是从一个扭曲的悟性发出的，而后一种行为或邪恶是从一个败坏的意愿发出的。

求你将我的罪孽洗净，并洁除我的罪！因为我承认我的过犯，我的罪常在我面前。（诗篇51：23）

“罪孽”表示违背信之良善的邪恶；“罪”表示违背仁与爱之良善的邪恶；“过犯”表示违背信之真理的邪恶。由于“过犯”是从一个扭曲的悟性发出的，因而凭信之真理被认识到了，所以经上说“我承认我的过犯”。

耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱。求你不要记念我幼年的罪和我的过犯。（诗篇25：6—7）

“罪”表示源于一个败坏的意愿的邪恶；“过犯”表示源于一个扭曲的悟性的邪恶。

看哪，你们因罪孽被卖，你们的母亲因过犯被休。（以赛亚书50：1）

“罪孽”表示违背教会的信之良善的邪恶，“过犯”表示违背教会的信之真理的邪恶；“母亲”是指教会，当它背离信时，经上就说它被休。

这都因雅各的过犯，以色列家的罪。雅各的过犯是什么呢？岂不是撒马利亚？她是锡女子之罪的开始；以色列的过犯在你那里发现。（弥迦书1：513）

此处“罪”同样表示违背仁与爱之良善的东西；“过犯”是指违背信之真理的东西；因为“撒马利亚”表示一个信被扭曲的教会，这段经文中的“以色列”也是。

“过犯”因是指违背信之真理的邪恶，故也描述了“去到另一边”和“背叛”。在原文，这个词用来描述这些行为：

他们许多的过犯把他们逐出，因为他们背叛了你。（诗篇5：10）

当人们叛逃到另一边时，经上就用“背叛”这个词。

你们岂不是过犯所生的儿女、虚谎的种呢？你们在各青翠树下的神明中间欲火中烧；在河中杀了儿女。（以赛亚书57：4—5）

“过犯”表示违背信之真理的邪恶，因为“过犯所生的儿女”是指摧毁信之真理的虚假；因此，它们也被称为“虚谎的种”，因为“虚谎”表示虚假。经上论到他们说，他们“在各青翠树下的神明中间欲火中烧”，以此在内义上表示出于虚假的敬拜，“神明”表示虚假；“青翠树”表示由于一种扭曲的悟性而对虚假的领悟力；经上说“你在河中杀了儿女”，以此表示通过虚假对信之真理的灭绝；因为“杀”表示灭绝；“儿女”或“儿子”表示信之真理；“河”表示虚假。

“无论是为牛，为驴，为羊群中的一只”表（向）良善或真理，无论外层的还是内层的（所造成的任何伤害或它们的任何损失）。“牛”和“驴”是指外层良善和真理；“羊群中的一只”是指内层真理和良善。

“为衣裳”表（向）感官真理（所造成的任何伤害或它的损失）。“衣服”表示覆盖更内在或更高层真理的更外在或更低层真理；故在此是指感官真理，因为这是最外在或最低层。“这起源于来世的代表；因为灵人和天使都照着他们所拥有的信之真理而穿不同的衣服。

“或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个”表任何不确定的事。“失掉之物”是指遭受伤害或损失的一切事物；“有一人说，就是这个”是指不确定的事，因为“就是这个”的断言含有某事是否如此的疑问，因此，要对这事进行调查和判定。

“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。“案件要到神那里”是指通过真理所作的调查；“定罪”是指作出判定并判罚有过犯的人。“到神那里”就是到审判官那里，他们要在真理之光中调查这件事。这也解释了为何“神定谁有罪”这句话中的动词用的是复数形式。在原文，神被称为单数形式的耶洛，但更常见的是复数形式的耶洛因；原因在于，从主发出的神性真理在天上以多种方式在天使中间共享，从主发出的神性真理被分成许多不同形式。天使有多少，神之真理的接受者就有多少，各自都以自己的方式来接受它。这解释了为何天使被称为“神”，以及“审判官”，因为审判官不是出于自己，而是出于主来审判。他们也根据摩西的律法，根据从主所领受的圣言来审判。就连如今的审判当符合真理并源于良心时，也是基于主的东西。

在圣言中，主凭从祂发出的神性真理而被称为“神”；凭神性良善而被称为“耶和华”。凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名，凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名；所以“神”表示真理。这一切表明“贼若没抓住，那家主就要被带到神那里”（22：7），以及本“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪，谁就要赔偿”表示什么；

亚伦要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。（出埃及记4：16）

“摩西”是指神性真理，或律法；“当作口”是指亚伦所代表的取自它的教义。

耶和华对摩西说，看，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1；）

从前以色列中，若有人去问神，就这样说，来，我们去先见那里吧！现在称为先知的，从前称为先见。（撒母耳记上9：9）

“先见”和“先知”是指神之真理，以及基于它的真理和良善的教义。

“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。“赔偿”是指修正；“加倍”是指完全。“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守”表记忆中的真理和良善，无论外层的还是内层的，以及那里属于对它们的情感的一切。“驴或牛、或羊群中的一只”是指真理，外层和内层的；“牲畜”是指对良善与真理的情感；“给看守”是指被存储并保存在记忆中。“人”和“同伴”不是指两个不同的人，而是一个人里面的真理的两种形式。

“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。“死”是指灭绝和丧失；“折伤”是指伤害。在圣言中，“损处，经上或译损伤、裂口、破口等”和“被打破”（tobebroken，此处译为折伤）表示驱散，以及伤害，或被驱散，以及受到伤害。这层含义来源于灵界，在灵界，一切事物，都照着接受来自主的神之真理的方式，照着接受通过从发出的神之真理加与每一个事物的秩序的方式而联结在一起。与人同在的真理照着它们在良善里面被接受的方式而彼此有一种联系；以这种方式相互联系的真理构成一个整体。因此，当作为一个整体的这些真理被打破时，它们与良善一起被驱散。因为当它们互相联系时，这一个靠那一个存在；但当它们被打破时，这一个便逐渐远离那一个。正因如此，在圣言中，“被打破（此处译为折伤）”表示驱散，“被分”也是如此，“被打破（此处译为折伤，经上或译为打碎、跌碎，打断、打折、折伤、毁坏、咬断等）”同样表示伤害。

当整体被打破时，就表示驱散；当部分被打破时，则表示伤害，这从下列圣言经文明显看出来。

他们中间有许多人必绊跌、仆倒、跌碎。（以赛亚书8：15；28：13）

“绊跌”表示绊倒或被引诱作恶，因而从真理滑向虚假；“仆倒、跌碎”表示被驱散，在此表示作来一个整体被驱散。

看哪！我反对埃及王法老，必将他有力的膀臂和已打折的膀臂全行打断。（以西结书30：22）

“埃及王法老”表示扭曲和毁灭信之真理和良善的记忆知识；“打断他的膀臂”表示驱散记忆知识的力量，因而驱散这些知识本身；“有力的膀臂和已打折的膀臂”表示那些没有受伤，进行抵抗的事物和那些已经受伤，不进行抵抗的事物。

经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头块石头；凡跌在那石头上的，必要跌碎；那石头倒在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。（路加福音20：17—18）

“石头”表示神性真理方面的主；“跌碎”因论及来自主的真理，故表示被驱散，从而被毁灭。这一切发生在构成属灵生命的事物上，也发生在真理上，并发生在那些否认主，拒绝接受来自主的真理之人当中，他们就是那些弃了石头的人。

使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17：18）

“加倍的毁坏毁坏”表示完全的毁灭。

我把自己安顿下来，直到早晨；祂像狮子咬断我一切的骨头，从白天到夜间，你要使我完结。（以赛亚书38：13）

祂使我的皮肉衰老，折断我的骨头。（耶利米哀歌3：4）

应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。（出埃及记12：46）

“折断骨头”表示毁灭存在于秩序的最末和最低层的从神来的真理，内层真理和良善止歇在这些真理之上，并靠它们来支撑。如果最低层的真理被毁，那些建立在它们之上的事物就会倒塌。最低层或在秩序上最末层的真理就是属圣言字义的真理，它们含有属内义的真理在自己里面，而内义上的真理就止歇在它们之上，如同柱子立于它们的基座上。“骨头”表示真理。

他们来到耶稣那里，见祂已经死了，就不打断祂的腿。这些事成了，为要应验圣经，祂的骨头一根也不可折断。（约翰福音19：3336）

祂是在秩序最初和最末层中的神性真理。

耶和华要包扎祂百姓的损处、医治他们被打的伤口。（以赛亚书30：26）

从先知到祭司，人人都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤。（耶利米书6：13—14）

因我百姓的损伤，我也受了损伤。我穿上黑衣。（耶利米书8：21）

你使地震动；你已将它打碎；求你将它的裂口医好。（诗篇60：2）

我要在这地兴起一个牧人；他必不医治被打折的，也不牧养站着的。（撒迦利亚书11：16）

你的损伤没有疤痕；你的伤痕极其严重。（那鸿书3：19）

在这些经文中，“损处或损伤或裂口”表示向信之真理和良善所造成的伤害，因而向教会所造成的伤害；“医治或医好”表示修正和恢复。

折脚折手的，不可近前来献神的食物。（利未记21：1719）

折伤的，不可在坛上献给耶和华。（利未记22：22）

因为“折伤的”表示已经被毁的。在这些经文中，“破口”也表示伤害：

你们看见大卫城的破口很多。（以赛亚书22：9）

到那日，我必扶起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，建造它们像古日一样。（阿摩司书9：11）

“大卫的城”和“大卫的帐幕”表示主的教会，因为在圣言的预言部分，“大卫”是指主。

“或是被掳去”表移除。“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时，是指移除。源于良善的真理在一个人里面掌权时，他最为相信的真理便在中间，接下来就是他不怎么信的真理，并且越不怎么信的，离中间就越远，最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分，不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂，而是向下弯，在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时，秩序就颠倒了；真理移到两边，形成外围或周边，而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思。“被掳去”之所以表示移除，是因为当虚假俘虏真理时，它们会以这种方式把真理带走。

你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。（耶利米书22：22）

摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。在末日，我还要把被掳的摩押人带回。（耶利米书48：46—47）

“被掳去的众子”是指真理，“众女”是指良善。

他们要倒在剑刃之下，又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。（路加福音21：24）

这论及时代的完结，也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭，因为“剑”是指与真理争战的虚假；“他们要被掳到，并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶；那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会。

“没有人看见”表心智没有意识到它。“看见”是指理解，以及拥有信。由于悟性是心智的眼睛，故“看见”也表示心智意识到；在此是指心智没有意识到，因为经上说“没有人看见”。

“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。“起誓”是指通过真理确认，因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣言的真理如此行，因为耶和华的真理或神之真理在圣言中；“他们二者”是指每一个方面，因为就内义而言，二者之间”并非表示两个人之间，而是表示每一个方面。二”表示结合为一个整体的事物，因而表示构成这个整体的一切。

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓，是因为他们不是内在人，而是外在人；他们敬拜神的时候，是在一个外在层面，而非一个内在层面来敬拜的。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时，它是通过起誓实现的；但当它经由内在人降至外在人时，则不是这样。因为在内在人中，真理出现在自己的光中，而在脱离内在人的外在人中，真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使，因处于光的最高层级，所以甚至都不用推理来确认真理，更不用说对真理进行争论或推理了；他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。

这解释了为何主论到“誓”说：

你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（马太福音5：33—37）

这些话，对神之真理的确认要来自圣言，而非来自人；当人是内在的，而非外在的时，这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理，而内在的人通过推理来确认；那些甚至更内在的人根本不确认它们，只是简单说就是这样，或不是这样。那些外在的人被称为属世人；那些内在的人被称为属灵人；那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人，就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是”意味着什么。解释一下为何祂还说：不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。

“指着天起誓”表示通过神性真理，因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂，凭的不是天使，而是从主发出的神性真理。天堂凭那里主的神性而为天堂；在圣言中，一位天使或使者”表示主的某种事物。由于天堂是神性真理方面的主，故经上说“不可指着天起誓，因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理。

然而，“不可指着地起誓”是指通过教会，因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主，教会也是如此，因为教会就是主在地上的国度。在圣言中，“地”是指教会。故经上说“不可指着地起誓，因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理，就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理；因为天堂中的神之真理，就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上。大卫诗篇（诗篇99：5；：7）、以赛亚书（60：13）和耶利米哀歌（2：1）中的“脚凳”就表示诸如存在于字义中的真理。

“指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣言的真理的教义而如此行，因为“耶路撒冷”在广义上是指教会；不过，当经上提到表示教会的“地”，接着又提到“耶路撒冷”时，“耶路撒冷”表示教会的教义，因而表示取自圣言的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王（就是神）的城”，因为在圣言的内义中，“城”表示真理的教义。

“指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理，并使之成为其信仰一部分的真理而如此行，因为这真理构成“他的头”，也是以赛亚书（15：2；29：10）、以西结书（7：18；13：18；16：12；29：18）、马太福音（6：17）等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理，就是那些相信真理不是因为发觉它是真理，而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它，故经上说他们“不可指着头起誓，因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称是真理；“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假；因为“白”论及真理，因此“黑”论及虚假。

由此可见，“什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓”是什么意思，即：不可用人自己的东西，而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此，经上最后说“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它，如至内在或第三层天堂天使的情形，他们被称为属天天使。“若再多说，就是出于那恶者”的原因是，多说的话不是出于主，而是出于人的自我，因而出于邪恶，因为人的自我完全是邪恶。

“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起；“物主或主人”是指良善，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。

这解释了为何在圣言中，“主”表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”表示神性真理方面的主；

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。（申命记10：17）

羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（启示录17：14）

在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。（启示录19：16）

就神性真理而言，主被称为“神”；祂也被称为“王”。就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善。

你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。（约翰福音13：13—14）

此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。（玛拉基书3：1）

这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”。

这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”。

一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……（马太福音6：24）

“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中。

“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。“赔偿”是指修正，以及恢复；因此，“不必赔偿”表示没有恢复，没有修正，因为没有造成伤害。“牲畜若真的他那里被偷去”表如果丧失了。“偷”是指夺走良善或真理，因而是指它们的丧失。“他就要赔偿物主”表恢复，以代替它。“赔偿”是指恢复；“物主或主人”是指良善。因此，“他就要赔偿物主”表示将真理恢复为良善，以代替被夺走的东西。

“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。“撕碎”是指由邪恶所生的虚假造成的伤害，一个人不该为这伤害而受责备。

“他要带来当作证据”表确认这一点。“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚。“撕碎”是指不该受责备的伤害；“赔偿”是指惩罚，在此是指没有惩罚，因为经上说他“不必赔偿”。

“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。“借”是指从某个其它源头，而不是人的自我获得真理，因而是指来自一个不同支系的真理。“借”表示被别人教导，因而从某个其它源头，而非人的自我获得真理或真理和良善的知识。当一个人通过早已与他同在的真理来推断真理时，就说他从自己获得真理。在这种情况下，他将这些真理与他以前所拥有的真理结合起来。但他在如此行时，只接纳那些服从并符合同一种良善的真理；因为将真理排列成系列并联结起来的，是良善。良善就像一个人的灵魂，真理就像灵魂所穿上，并通过它们行动的事物。人里面的每一个事物都从人的灵魂获得生命；因此，信之真理从爱主爱邻的良善获得自己的生命。如果构成一个人的灵魂的，不是这种良善，而是爱自己爱世界的良善，那么此人就不是一个人，而一个野兽。

当一个人被别人教导时，就说他从某个其它源头获得真理。如果这些真理不服从并符合他所处的良善，诚然，它们被储存在他记忆中的记忆知识当中；但它们不会变成他的，也就是说，不会成为其信仰的一部分，因为它们来源于一个不同的支系。

在圣言中，当提到“借或借贷”和“借给或借出”时，所表示的是出于仁爱的情感接受教导和给予教导；

有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。（马太福音5：42）

此处很明显，“求”并非表示求问，因为经上说“有求你的，就给他”；“借贷”也并非表示借贷；因为一个人若无论谁来求、谁来借，就都给他，就会丧失一切财物。但由于主出于神性说话，所以“求”和“想借贷”，以及“给”和“不可推辞”表示天上良善的交流，也就是关于良善和真理的知识的交流。这种交流的性质是这样：天使出于仁爱的情感给予别人的越多，总体良善就越从天堂，也就是从主流入他。因此，给那有求于他的天使不会丧失财物，而是富有财物。当一个人出于仁爱的情感向别人行善时，这一点同样适用。不过，真正的仁爱在于给予善人；给予恶人所要求和渴望的，不是仁爱，正如大卫诗篇所说的这些话：

恶人借贷而不偿还；义人却施怜悯，并且给予。（诗篇37：21）

你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（路加福音6：34—35）

此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善，因而交流天堂的良善；以及赋予世界的良善，然而赋予后者是为了前者的缘故，以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的；但当以回报为目的而交流良善时，仁爱的情感是不存在的。仁爱的情感在于“爱仇敌，也要善待他们”；但教导仇敌，以及通过适当的方法纠正他们，才是爱他们、善待他们。

“借给”也表示仁爱的实施：

你若听从耶和华的声音，谨守祂的诫命，必借给许多人民，却不必去借贷。（申命记28：112）

“借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善，并出于这种丰富而交流它们；而“不去借贷”表示不需要其他人的良善，因为一切事物都是由主赐予一个人的。

施怜悯并借出的善人，在审判的时候必伸冤；因为他永不动摇。（诗篇：5—6）

“施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。

“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。“折伤”是指遭受伤害；“死”是指灭绝。“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与总体良善一起存在。“物主”是指良善；“没有与它同在”是指没有与总体良善一起存在。总体上的一切真理都是在它们的良善之下被排列成秩序。但此处论述的主题是“借来”的真理，也就是从别人那里所获得的真理。这些真理要么伴随自己的良善，要么没有伴随。伴随自己良善的真理是当一个人听闻时，激发他情感的真理；而没有伴随自己良善的真理则不会激发他的情感。与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物表示伴随自己良善的真理。而没有与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物则表示没有伴随自己良善的真理。这后一种真理的确能被描述出来，但只有那些住在来自主的天堂之光中的人才能明白。仅凭属世之光看见的其他所有人会发现这些事无法理解，因为就天上的事物而言，这些人处在幽暗之中。他们若觉得自己真的理解了它们，那么就是在幻觉和物质概念的帮助下来理解的；而幻觉和物质概念只会造成模糊，使事物笼罩在阴影中，而不是照亮它们。只要知道所论述的主题是与自己的良善结合或未结合的真理就足够了。未结合的真是是从别人那里学来，只进入记忆，并作为记忆知识留在那里，在那些以一种总体形式在良善之下被有序排列的真理当中感知不到的真理。

“借的人必要赔偿”表恢复。“赔偿”是指恢复。“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。“若物主与它同在”是指如果真理之良善与它同在；“赔偿”是指恢复，因此“不必赔偿”表示不必恢复。“他若是雇工”表如果为了自我的利益。“雇工”是指为了自身利益或为了回报而行善的人，因而在抽象意义上是指自身利益或回报。“就要为雇价而来”表柔顺并服从。有些人从圣言，或教会的教义，或其他任何人，甚至通过推断得出结论而从自己学习并吸收真理。但这些人如此行是为了利益，也就是为了获得重要地位或财富，要么是为了值得天堂。“为雇价而来”在内义上就表示这些人，也就是说，他们必须使自己柔顺并服从。就一个属教会的人而言，自身利益应占据末位，而不是占据首位。当自身利益占据末位时，它就是一个仆人；但它若占据首位，就是一个主人。首先关注自身利益的人是一个颠倒的人，在来世也表现为一个头在地狱的颠倒之人。这良善必须使自己柔顺并服从，这些事由“他若是雇工，就要为雇价而来”来表示。

【出22：16】“人若引诱没有受聘的处女，与她行淫，他总要交出聘礼娶她为妻。

【出22：17】若女子的父亲决不肯将女子给他，他就要按处女的聘礼，交出钱来。

“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“与她同寝”表非法结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意为合法结合的象征。“她父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。

“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“劝诱”当论及一个男人和一个处女时，是指男人引诱处女与他结合；“（男）人”是指真理；“处女”是指良善方面的教会，因而是指系教会的良善；“订婚”是指结合。

为以色列人所定的一切律法，起源于天堂里的秩序律法。在天堂，秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善。良善与真理的结合被称为天上的婚姻，以世上的婚姻来代表。由此可见非法结合，就是淫乱或奸淫意表示什么。

非法结合不是出于对婚姻之爱的情感，而是出于其它情感而作成的，如对美貌、钱利益或个人地位的情感；要么它就是出于私欲而成的。这种结合是外在的，并非同时是内在的。然而，随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现；当两个人属一个心智时，这种合法结合就会实现。

当两个人处于相似的良善和真理时，合法的结合，就是心智的结合得以实现；因为良善和真理构成一个人的生命：道德、文明的良善和真理构成外在人的生命，属灵的良善和真理构成内在人的生命。一个人的生命来源于良善和真理；因为人所爱的一切都被称为良善，人所信的一切都称为真理。或说人所意愿的一切都被称为他的良善，人所理解的一切都被称为真理。当丈夫处于真理，妻子处于相应的良善时，一种合法的结合就实现了。

婚前的订婚自古以来就是一种习俗；它代表第一次结合，就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻代表第二次结合，就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间，内在人首先重生，然后外在人重生，外在人通过内在人重生。

在圣言中，“订婚或许配”和“聘”，以及“新郎”和“新妇”各表示什么；“订婚”表示真理和良善在内在人中的结合；在论述主和教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理：

你年轻时的怜悯，订婚期间的爱情，那时你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。（耶利米书2：2）

这论及古教会，以及它被主建立；“订婚期间的爱情”是指从信之真理和爱之良善所获得的属灵情感；“你在旷野，在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理，并缺乏这良善时的一种渴望状态。

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。（何西阿书2：18—19）

此处论述的是一个新教会的建立；“与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合；“田野的走兽”是指源于良善的生命；“飞鸟”是指真理的生命；“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理；“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量；“弓”是指虚假的教义；“剑”是指与真理争战的虚假；“战争”是指争属灵的争战，“打断”表示摧毁它们。

“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合；“聘”是指与人的自我结合；“公义”论及良善，“公平”论及真理；“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合；主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善，却渴望良善之人的爱，祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理，却渴慕真理之人的爱。“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。

耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟，并地上的爬行物立约；而是与那些拥有信之良善和真理的人，因而与一个人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在这段预言中。

犹大行事诡诈，因为他亵渎耶和华的圣洁，爱上侍奉外邦神的女子，聘她归己。（玛拉基书2：11）

“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合；“外邦神”是指虚假。

凡论述主与教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理：

耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。（以赛亚书61：10）

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21：2）

有一位天使说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。（启示录21：9）

此处“新妇”表示教会。

耶稣对约翰的门徒说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9：15；路加福音5：34—35）

那些持守教会的真理，接受良善的人被称为“婚礼之子”，因为来自主的良善是“新郎”；“新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时，便处于一种极乐幸福的状态，因而与主同在；“新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时，他们就处于一种不幸的状态；这后一种状态就是教会的最后状态，而前一种状态是它的最初状态。

马太福音（25：1—12）中十个童女出去迎接的新郎所表相同；因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人；而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人；“油”是指爱之良善。

约翰说，我不是基督，是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，就因新郎的声音甚喜乐。（约翰福音3：28—29）

“新妇”表示构成教会信仰的真理；“新郎”表示构成教会之爱的良善，这二者都来自主；因此，它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰，“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。（以赛亚书62：5；耶利米书7：34；16：9；25：10；33：11；启示录18：23）中的“喜乐”，以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么，即：天堂，以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。

“与她同寝”表非法结合。“与未订婚的处女同寝”是指一种非法结合。因为“订婚”表示内在人的结合，而“同寝”表示外在人的结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。“嫁妆”和“聘”是指同意的一个象征；“为妻”是指一个合法的结合，因为娶一个女人为妻表示与她合法结合。就灵义而言，一个非法结合是指真理与源于利益的快乐，或获得重要地位快乐的一种情感的结合；如果人们是为了这些快乐而学习教会的真理，那么这种情感就存在于他们里面。然而，这种结合不会对那些后来被主重生的人造成伤害，因为尽管这些情感仍伴随着他们，但却从属并服务于为了功用和生活的良善而对真理的一种情感。那些早期情感占据末位，尽管一开始，它们看上去占据首位。因为当一个人正在重生时，其生命的秩序就被翻转来，非法结合以这种方式转变为合法结合。

这种改变之所以能在一个人里面发生，是因为信之真理经由听觉，因而经由外在人进入；而外在人只享受那些属于世界和自我的事物，也就是由利益和重要地位所产生的快乐。但当内在人通过重生被打开时，良善便经由内在人从主流入；这良善会采用已经通过外在人进入的信之真理并与之结合。它们越是结合在一起，秩序就越被翻转过来，占据首位的，现在被置于末位。当这种情况发生时，主就将人里面属于生命的一切吸引到自己这里，好叫它们面朝上。这时，此人就会视那些属于主和天堂的事物为目的，视主自己为一切目的中的目的；而以前的东西，就是伴随利益和重要地位的快乐，则被视为达到这个目的的手段。手段从目的获得自己的生命，离开这个目的就没有生命。因此，当伴随利益和重要地位的快乐变成手段时，它们所拥有的生命就是来自天堂，也就是经由天堂从主而来的生命；因为它们存在的目的是主。当一个人处于这样一种生命秩序时，利益和重要地位对他来说就是一种祝福；但如果他处于颠倒的秩序，那么这些东西对他来说就是一种诅咒。当一个人处于天堂的秩序时，一切事物都是一种祝福：

你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6：33）

“她的父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“不肯”是指不允许；“将女子给他”也就是给他为妻，是指合法的结合；“父亲”是指良善，并且是指内层良善，因为从如同父亲的内层良善和如同母亲的内层真理孕育并生出外层真理和良善，因此在圣言中，外层真理和良善被称为“儿子和女儿”。

“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。“银”是指真理；“交出”是指替代者，因为交出聘礼，不娶处女的人为她给出其它某种东西；“处女的聘礼”是指同意结合的一种象征。这象征就是同意内层良善，与其相一致的真理；因为聘礼是五十锭银子，给那少女的父亲（申命记22：29），因而是指引入一种完全结合的真理。因为“银”表示真理；五十”表示完全，在此是指代替前者的其它真理，这些真理同意良善，并与它一致。为叫一种非法结合变成一种合法结合，从主经由内在人流入的良善必须与通过外在人，也就是通过外在人的听觉进入的真理结合。如果这种真理与良善不一致，那么就必须有另一种相一致或同意结合的真理来取代它。

由于关于良善与真理结合的概念被笼罩在黑暗中，人们已经将爱之良善与信之真理分离，并将这良善抛在真理后面，所以任何例子都不会使这个主题变得更清晰。没有人能理解圣言的内义，除非他明白，在天堂，每一个事物都与良善和真理有关，若没有彼此的联结，任何事物都不存在或产生。正因如此，那些将信之真理与仁爱之良善分离的人，就陷入了黑暗。这些人把一切都归因于信，丝毫不归因于仁爱，所以根本不可能理解包含在圣言内义中的天上事物。事实上，他们在良善上陷入黑暗，由此在良善与真理的结合上，也陷入黑暗，因为这真理被笼罩在同样的黑暗中。那些在真理被光照的人是少数被教导真理，并活出真理的人。

【出22：18】“行邪术的女人，不可容她存活。

【出22：19】“凡与兽淫合的，总要把他治死。

【出22：20】“祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。

“行邪术的女人”表那些将教会事物与虚假结合在一起的人。“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。“凡与兽同寝的”表与自我之爱欲望的邪恶进行结合。“那人必死”表诅咒。“还祭祀别神的”表由邪恶所生虚假构成的敬拜。“那人必要灭绝”表被逐出。“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。

“行邪术的女人”表那些将教会的神圣事物与自我之爱的邪恶所生的虚假进行结合的人。有两样事物构成天堂，从而构成人的属灵生命，即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱，从而构成属灵死亡，即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起，并构成地狱的苟合。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合，因为这种结合就是亵渎。即便如此，仍有大量教会之人无法被阻止，原因在于，他们自幼儿起，就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。并将它们变成自己信仰的对象；等到了成年他们开始独立思考，不再像以前那样依赖他人的时候，他们不再重视那些已经成为其信仰对象的神圣真理；相反，他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人；这些虚假一旦变成他的信，就会保留下来，无法根除；后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。这就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假是由自我之爱的邪恶所产生的，一切邪恶都是从这爱欲涌出来的；当邪恶涌出时，虚假也跟着涌出，因为它们互相粘附。这些人里面没有属灵的生命，因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了；并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度，就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去，故经上说“不可容她们存活”。

你说，我必不至寡居，也不知道丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补，你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手。（以赛亚书47：8—14）

“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合，并因此而灭亡的人。此处描述的，就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”：“寡居”是指对真理和真理所产生良善的剥夺，“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假，其起源以下面的话来描述：“你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述：“看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手”；“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁，这一点以这些话来描述：“祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”，因为他们对外在事物感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待信仰事物，从从内在人的视角则什么也看不见；因此，他们在低劣的属世之光中观看。“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识，在此是指从世界而非天堂的视角所看到的。

我必从你地中剪灭城邑，倾覆你一切的保垒；又必从你手中剪除邪术，你那里也不再有占卜的。（弥迦书5：11—12）

“地的城邑”是指他们教会的虚假教义，这些教义之所以被称为“邪术”，是因为它们摧毁信之真理。

都因那美貌的妓女多有淫行，是行邪术的主母，以淫行出卖列族，以邪术出卖多个家族。（那鸿书3：4）

“淫行”是指对真理的歪曲；“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。

约兰对耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行，这么多的邪术仍与我们同在，焉能平安呢？（列王纪下9：22）

那些被自己教导，信靠自己，以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来，主将教导他们，驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导，绝不会被自己教导。

看哪！我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。（玛拉基书3：15）

“行邪术的”是指那些被自己教导，从而摧毁从主所获得的真理之人；“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人；“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主的真理将他们驱散，因为经上说“立约的使者必进入祂的殿”。

你到了耶和华你神所赐之地，你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。耶和华在何烈山说，我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中；他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话，就是他奉我名所说的，我必追讨那人。（申命记18：9—19）

“占卜的”、“预言未来的”、“行邪术的”，以及此提到其他人，在内义上都表示那些通过虚假使用记忆知识而摧毁教会真理和良善的人，那些倚靠自己的聪明、由爱自己爱世界邪恶所产生的虚假摧毁它们的人，就是那些出于对利益和重要地位的渴望，而不是出于对真理和生活良善的任何情感而如此行的人。教义的虚假和生活的邪恶皆出自这一源头，所以这几经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主，那时的犹太人和外邦人也知道，这一点明显可见于马太福音（21：11），路加福音（1：76；7：16；13：33）和马可福音（6：4）。那些阅读圣言不是为了自己和世界，而是为了良善和真理的人就被主教导，因为他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时，就变瞎了。“先知”表示施行教导的人，抽象意义表示教义，因而表示圣言。

“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。“容存活”或“赐予生命”是指赋予属灵生命；因此，“不容存活”表示剥夺属灵生命。那些将自我之爱邪恶所生的虚假与信之真理相结合的人就剥夺了自己的属灵生命，这些人由“行邪术的”来表示。

“凡与兽同寝的”表与自我之爱欲望的邪恶结合。“同寝”是指结合；“兽”是指善人的良善情感或恶人中的邪恶情感，因而是指恶欲，在此是指自我之爱的欲望。对邪恶的情感被称作“恶欲”。“那人必死”表诅咒。“还祭祀别神的”表由邪恶所生虚假构成的敬拜。“祭祀”是指敬拜，祭祀是以色列和犹太人民中敬拜的主要形式；“神”在此是指虚假。此处之所以提到由邪恶所生虚假构成的敬拜，是因为这种敬拜与由源于良善的真理所构成的敬拜相对立。一切敬拜的准则都是宗教教义；这些教义在何等程度上源于良善，就在何等程度上是真理，在何等程度上来自于邪恶，就在何等程度上是虚假。因为真理从良善获得本质和生命，而另一方面，虚假则从邪恶获得自己的死亡。

有些人拥有纯正的真理，有些人拥有不纯正的真理，有些人则拥有虚假。然而，那些拥有纯正真理的人往往被诅咒，而那些拥有不纯正的真理之人，以及那些拥有虚假的人则往往得救了。在大多数人看来，这一点似乎是自相矛盾的，但却是事实。在地狱中有那些在源于圣言和其教义真理上比其他人更有学问的人，其中包括许多牧师和神职人员。在天堂也那些拥有不纯正的真理之人，甚至那些拥有虚假的人。在新约有许多罪人蒙赦免，而拥有丰富教义的文士和法利赛人却是地狱之子。

【太23：26】你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

【太23：27】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。

【太23：28】你们也是如此，在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。

【太23：32】你们去充满你们祖宗的恶贯吧！

【太23：33】你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？

之所以在地狱，因为他们虽拥有真理，但在生活上却沉浸于邪恶。后者之所以在天堂，是因他们在教义上虽拥有不纯正的真理，但生活上却处于良善。在来世你会惊讶地发现许多在圣言和其教会教义上比其他人更有学问的人却在受诅咒者之列。他们原以为这些人会在天上闪耀，正如但以理书中这些话所说的：

智慧人必发光，像穹苍的光辉；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。（但以理书12：3）

但他们被告知，“智慧人”是指那些拥有真理并教导真理的人；“那使多人归义的”是指那些处于良善并将其他人引向良善的人；这就是为何主说：

义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太福音13：43）

公义论及良善，因此“义人”是指那些处于良善的人。

在教义上有学问，但在生活上邪恶的人，就是主在以下经文中所指的那些人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：2223）

那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：26—27）

他们又被告知，马太福音中所记的灯里没油的愚拙童女也表示这些人：

其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25：11—12）

“灯里的“油”是指爱之良善。

主在马太福音中所指的，就是那些虽拥有不纯正的真理，甚至由于无知而拥有虚假，然而却处于良善，并由此渴望认识真理的人：

我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8：11—12）

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。（路加福音13：29—30）

处于良善的外邦人，即便由于无知而拥有不纯正的真理，受教后仍能被接入天堂。

由此可见，“祭祀别神的”表示那些其敬拜由邪恶所生的虚假组成的人；他们就是“必要灭绝”，要被逐出的人。邪恶所生的虚假就是外在形式上的邪恶，当邪恶在光中显现，并披上外在形式时，它就被称为虚假。人们若在生活上陷入邪恶，即便在教义上拥有真理，仍沉浸在他们的邪恶所产生的虚假之中。当这些人任由自己时，他们便出于自己的邪恶思想反对他们所曾知道并信奉的真理；因而思想虚假。他们在世上独自思想时，就是如此行的；因为那时，他们要么歪曲真理，要么否认真理，以捍卫其生活的邪恶。

但那些处于良善，然而却只有不纯正真理的人，甚至那些由于无知而拥有虚假的人（他们当中有许多人在教会里，也有许多人在教会之外，被称为外邦人）的确视虚假为真理；但这些虚假由主在暗中把它们折向良善，所以这些虚假里面没有那么多有害的东西，不像那些由邪恶所产生的虚假。由良善折回的虚假是温和、柔顺的，所以这些人能接受真理，当被教导时，的确能接受真理（曾有无数信奉虚假的异教徒，因并不未陷入自我的邪恶，后来都能接受真理而改变）。这些虚假好比看上去是坏的，吃起来却很美味的食物；而邪恶所生的虚假则好比看上去是坏的，里面也腐烂的，让人中毒。然而，邪恶所粘附的真理好比看上去是好的，但却有害的，或即便伴随伪善，也是有毒的，如主在马太福音中所教导的：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。（马太福音23：27）

“那人必要灭绝”表被逐出。“灭绝”当论及那些处于邪恶所生虚假的敬拜之人时，是指被逐出，也就是从教会被逐出。

有些匪类从你们中间出来，催促本城的居民，说，我们去侍奉你们素来所不认识的别神。若果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用剑刃击杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用剑刃灭绝。你从那城里所夺的一切都要一起带到街道中间，用火将城和其内所夺一切，整个城都在耶和华你神面前焚烧，那城就永为荒堆，不可再建造。那当灭绝的物连一点都不可粘你的手。（申命记13：12—17）

“灭绝的物”就表示邪恶所生的虚假。“要被灭绝的城”是指教义，在此是指虚假教义；“要击杀人和牲畜所用的剑刃”是指与邪恶所生的虚假争战并摧毁它的真理；“所夺之物要被一起带到中间的街道”是指教义的真理，在反面意义上是指教义的虚假；“要将所夺之物与城一起焚烧的火”是指自我之爱的邪恶。这种“灭绝”表示从教会逐出并根除。因此，经上还吩咐说，迦南地的列族要被“灭绝”（申命记7：224—26）。因为这些民族以前曾在那地建立古教会，这也为何他们有祭坛，还献祭。但当他们将代表性敬拜，就是古教会的敬拜，转变为偶像崇拜，并由此歪曲真理、玷污良善时，经上命令不仅人，而且连城和城里所有的都要灭绝。

发出这命令的原因是，那里的一切都代表邪恶所生的虚假。城本身代表实际的虚假教义；牲畜代表邪恶的情感；金银代表他们的邪恶和虚假。古教会敬拜的主要特征就是以一个人的形式敬拜神，也就是敬拜主。但当他们从良善转向邪恶时，就开始敬拜用来代表祂的实际物体，如日月星辰，以及亚舍拉，柱子和各种偶像形式的神。因此，他们敬拜脱离内在之物的外在之物，如当内在人被关闭时的情形。关闭内在人的，是邪恶的生活；因为主通过良善流入，并打开内在人；因此，关闭这内在人的，是邪恶。一旦内在人被关闭，真理就转变为虚假；它们的外在形式虽被保留下来，也只是服务于自我之爱和尘世之爱的邪恶。内在敬拜主要在于承认主是独一神，承认一切良善和真理皆来自祂，或说祂是一切良善和真理的源头。在教会中，那些不承认祂的人不可能处于良善，因而也不可能处于真理；承认祂的人是那些拥有真理，同时过着良善生活的人。承认并敬拜主就是照祂的诫命生活，也就是过一种信与仁爱的生活。信

“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。“祭祀”，此处即祭祀独一的耶和华，是指敬拜。“耶和华”在圣言中只表示主。祂称之为“父”的神性是祂自己里面的神性良善；因此，主是独一神。

【出22：21】“不可亏负寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。

【出22：22】不可苦待寡妇和孤儿。

【出22：23】若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，

【出22：24】并要发烈怒，用刀杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。

“不可苦待寄居的，也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人不可受虚假教义或邪恶生活的侵扰。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受伤害。“任何寡妇”表那些拥有没有真理之善，却渴望真理的人。“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。“不可苦待”表不可欺诈他们。“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。

“不可苦待寄居的，也不可欺压他”“寄居的”是指想要在教会的事物上接受教导，并照之生活的人，因为“寄居”表示接受教导及生活；“不可苦待”当论及那些想要在信之真理和良善上接受教导的人时，是指不可用信之虚假进行侵扰；“欺压”当同样论及这些人时，是指不可用生活的邪恶进行侵扰。那些用虚假侵扰这些人的人就是苦待他们，而那些用邪恶侵扰他们的人就是欺压他们。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。这从关于以色列人在埃及所受的苦待和欺压，以及对他们的保护并最终把他们从那里领出来（出埃及记7—111314章）的说明清楚可知。以色列人在埃及所受的苦待和欺压表示主降临之前，来自地狱的人对属灵教会忠信者的侵扰；对以色列人的保护并把他们从埃及地领出来表示当主在世并复活时，祂对那些属灵教会之人的保护和释放。“任何寡妇”“寡妇”是指没有真理的良善，却渴望真理。因为“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，当男人的妻子成为寡妇时，她表示没有真理的良善。不过，就更内在的意义而言，“寡妇”表示没有良善的真理；“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理。主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”。但由于现在论述的主题不是主的属天教会，而是祂的属灵教会，所以“寡妇”表示拥有良善，却没有真理，却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。“孤儿”表示那些拥有良善，渴望真理的人。

我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去。（路加福音4：24—26）

此处在内义上所论述的主题是主自己，以及祂的国度和教会。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的，那时，教会就存在于他们当中；主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今，以祂而取名为基督教会也是这种情形。在这个教会，主的确在教义上被人接受；然而，很少有人以内心和行动来接受祂（不爱他的人就不遵守他的道）。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”“先知”表示神性真理，教义方面的主。“先知”表示施行教导的人，在抽象意义上表示教义，当论及主时，表示神性真理或圣言。

“当以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，对来自圣言的神之真理的承认状态。“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人；“以利亚”是指圣言方面的主；“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受状态。““日子”是指状态；“以色列”是指教会。

“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废；因为“天”表示教会的内在；三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在；当教会的内在被荒废，不复存在时，就说天“关闭”了。三年零六个月”表示完全，这一点从启示录（11：3；12：6）中“天（这些天数等于三年零六个月）”的含义清楚看出来，“天”是指完全，或直到结束。这一点同样从启示录（11：9—11）中三天半”的含义，以及启示录（12：14）和但以理书（12：7）书中的一载二载半载”的含义清楚看出来，它们是指完全，或直到结束。

“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉；“地”（land或earth）是指外在教会。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主，因而主的圣言，并没有奉差到其他人那里去，因为别的地方不会接待祂；“以利亚”是指圣言方面的主。

“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知。一个妇人，一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人，从列王纪上中关于她的记载明显看出来：

以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，她供养以利亚。以利亚对她说，取点水来给我喝，也随手拿点饼来给我。她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，要为她和她儿子做糕饼。以利亚说，先为我做一个小糕饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行；坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短。（列王纪上17：9—16）

她照先知的吩咐给先知水，然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼，然后为她自己和儿子来做，就表示顺服，以及良善对真理的渴望；“坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善；就内义而言，“水”是指真理；“面”是指源于良善的真理；“油”是指爱之良善；用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理。由此清楚可知，“寡妇”表示拥有良善，渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述，比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义。

“或孤儿”“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22：23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。为孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：

神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。（诗篇68：5）

“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。（约翰福音14：16—1825—26）

这些经文的每一个细都表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数三个位格的人并不明白这一点。因为人对圣言的理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方（约翰福音10：30；14：1—1120；16：15；17：10）同样适用。

“保惠师”表示神性真理，保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”，主的指教都是通过真理。主就是祂在世时的神性真理，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们里面。

我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16：7）

耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

祂又说“祂就是道路，真理”（约翰福音14：6）；以及“祂就是圣言，神是圣言，圣言成了肉身”（约翰福音1：1—314）；“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理。

自主荣耀祂的人身，并离开世界后，神性真理就从祂发出。即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示发出；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们”（约翰福音16：13—14）。当主离开这个世界时，祂的人身就成了神性良善和神性真理。神性真理就从祂自己的神性良善发出。

“不可苦待”表不可欺诈他们。“苦待”当论及那些想要在真理上接受教导，并被引向良善的人时，是指欺诈；在此是指不可欺诈。经上常一同提及“寄居的”、“孤儿”和“寡妇”这三者，如以下经文：

耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇：9）

不可欺诈寄居的和孤儿寡妇。（耶利米书22：3）

在你中间有压迫寄居的，有欺诈孤儿寡妇的。（以西结书22：7）

你不可向寄居的、孤儿和寡妇屈枉正直。（申命记24：17；27：19）

田间、橄榄园和葡萄园里剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇。（申命记24：19—22；26：12—13）

耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的。（申命记10：18）

本章同样一起提到了这三者：“不可苦待寄居的，也不可欺压他。不可苦待任何寡妇或孤儿”。当这三者以这种方式被一起提及时，它们呈现为一个意思，即：在教会里的人，良善和真理要照着真正的秩序结合起来；良善与真理相结合。因为“寄居的”表示那些想要在教会的事物上接受教导的人；“寡妇”表示良善与真理的结合；“孤儿”表示真理与良善的结合；这结合是相互的。圣言中的其它一切经文也是如此；当这些事物的内义被解释时，它们似乎是分散的；但它们结合为一个完整的含义，为一个完整的观念。

“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“哀求”用来表达强烈的恳求，那些发自内心恳求之人，即便是无声的，在天堂也会被听见，如同呼喊。当人们仅仅在思考时，这种情况就会在灵界发生；当他们发出由衷的叹息时，情况更是如此。这一事实在代表性教会由呼喊，后来这种呼喊就成为犹太人中的一种宗教的仪式。

我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“怒气”当被归于耶和华时，是指仁慈和怜悯。不过，这些话之所以表示那些如此行，就是苦待和欺压寄居的、孤儿和寡妇之人的状态，是因为“怒气”实际上是在他们里面，尽管表面上看似从主来。在圣言中，怒气被归于主，而事实上，它在人里面；被说成归于主的邪恶就在那些沉浸于邪恶的人里面。

“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“杀”当论及欺诈那些拥有良善或真理，由“寡妇、孤儿和寄居的”来表示的人之人时，是指剥夺他们这些事物，“杀”表示剥夺属灵生命；“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上是指与真理争战并摧毁它的虚假。

“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“妻子”是指良善，因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善，“男人”表示真理，“女人”表示良善；“寡妇”是指那些拥有良善，没有真理，却渴望真理的人，不过在此是指那些不渴望真理的人，因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此，“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。

那些拥有良善，但不渴望真理之人的良善并非真正的良善，因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上，良善从真理获得自己的具体品质。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善；因此，当与人同在的真理消亡时，良善也就消亡了；反之，当良善消亡时，真理也就消亡了；因为它们之间的结合被切断和解除了。故从以下事实可以认识良善：它拥有为了良善的功用，因而为了生活而对真理的一种渴望和情感。为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了生存而渴望水或饼；因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热，因为与热结合的光使地上万物萌发生长；但是，如果这种结合被切断，那么万物都会凋亡。

世界和天堂中的一切事物，都与良善和真理的结合有关。这就是为何古人将一切事物都比作婚姻；圣言的每一个细都有良善和真理的婚姻在里面。

“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。“孤儿”是指那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人，在此是指那些拥有真理，但不渴望良善的人，因而是指那些与其同在的真理正在消亡的人；因为经上正在论及恶人，他们的儿子要成为孤儿。真理在那些不渴望良善的人中间消亡。那些以为自己拥有真理，但不渴望行善的人实际上并未拥有真理；他们不信真理，无论他们多么自以为有信。

你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。（马太福音5：13）

“地上的盐”表示对良善拥有一种渴望的教会真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“失了味的盐以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”则描述了这样的真理毫无价值。渴望良善就是渴望行善并以这种方式与良善结合。

必用火盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐是好的；但盐若失了咸味，可用什么叫它再咸呢？你们自己里头要有盐，彼此和睦。（马可福音9：49—50）

“用火盐腌”表对真理拥有渴望的良善；“用盐腌”表示对良善拥有渴望的真理；“失了咸味的盐”是指对良善没有渴望的真理；“自己里面要有盐”表示要拥有这种渴望，就是真理对良善、良善对真理渴望结合的情感。

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。（路加福音14：33—35）

此处“盐”同样表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“或用在地里，或堆在粪里，都不合适”表示它完全不能提供任何功用。拥有这种真理的人被称为“不冷不热”，这从此前的话明显看出来，即：人若不撇下一切所有的，若不爱主胜过一切，就不能作主的门徒。因为同等地爱主爱自己的人就是那些被称为“不冷不热”，不适合提供任何功用之人。

凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐；一切的供物都要配盐而献。（利未记2：13）

一切的供物都要配盐”表示真理对良善的渴望和良善对真理的渴望要存在于一切敬拜中。“盐”被称为“神立约的盐”，因为“约”是指结合，“盐”是指对结合的渴望。

当这二者都渴望与对方结合时，它们就会互相注视，正如妙龄少年彼此对视生情渴望结合。但当真理挣脱良善时，它们就互相背离，向自己身后看。这就是路加福音中变成一根盐柱的罗得妻子所表示的：

人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回去拿他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17：31—32）

“盐”之所以表示真理所拥有的渴望，是因为盐使食物美味。“盐柱”是指与真理的分离，因为“盐”在反面意义上表示已被摧毁和荒废的真理（如在西番雅书2：9；以西结书47：11；耶利米书17：6；诗篇：3334；申命记29：23；士师记9：45；列王纪下2：19—22）。引用这些事是为了叫人们知道“孤儿”和“寡妇”所表示的真理对良善的渴望和良善对真理的渴望是什么意思。

【出22：25】“我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。

【出22：26】你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；

“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理，却渴望学习的人。“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官产生的幻觉驱散。“必在日落以先还给他”表必须于外在快乐所诱发的阴影状态到来之前把它恢复。“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象是在内层下的一个层面。“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。“将来他向我呼求”表向主祈求。“我就垂听”表帮助。“因为我是仁慈的”表这种帮助完全来自祂，是出于怜悯。

“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”“银钱”是指真理；“借”是指出于仁爱的情感而交流天堂之善，因而指教导；“人民”是指那些拥有真理的人，在此是指那些不知道真理的人，因为这人民是“贫穷人”；“贫穷人”是指那些不知道真理，却渴望学习的人，因为他们就是有属灵需求，当被教导的人。

圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理，还没有被领进内在真理的人，应该得到帮助，尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好；因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯内。但必须有这样的谨慎：当给予外在人帮助时，要确保这种帮助同时也有益于内在人；因为帮助了外在人，却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。

要向穷乏人提供帮助就灵义而言，所指的是处于贫穷和需要的状态，应该得到帮助的内在人，“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善，不知道真理，却渴望它们的人。圣言在字面上教导当如何帮助这些人，尤其主在世时亲自所教导的。

举例说明。施洗约翰打发门徒去问主，祂是不是那将要来的：

你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，穷人有福音传给他们。（路加福音7：20—22）

这些话既是说给外在人的，同时也是说给内在人的。给外在人说的是，这些奇迹正在发生；给内在人说的是，教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人，因而在不知道良善或真理，却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人；“瘸子”描述的是那些处于良善，但由于不知道真理而处于软弱的善人；“长大麻疯的”描述的是那些不洁净，却渴望被洁净的人；“聋子”描述的是那些因对信之真理没有领悟力而未处于任何信之真理的人。

但“穷人”描述的是那些没有圣言，从而对主一无所知，却渴望接受教导的人，这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”在内义上表示那些教会之外不知道真理的人，因为他们没有圣言，却仍渴望接受教导，仅凭良知仍处于一点良善；以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理，却仍凭某种良善而渴望真理的人。

我是困苦穷乏的。神啊，求你速速到我这里来！耶和华啊，你是帮助我、搭救我的。（诗篇70：5）

这些话虽是大卫说的，而大卫并不困苦、穷乏；所指的是属灵的贫穷和需要。

我是困苦穷乏的；主啊，求你记念我。你是帮助我、搭救我的。（诗篇40：17）

神要按公义审判祂的民，按公平审判祂的困苦人。因着公义，愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之子，压碎那欺压人的。（诗篇72：2—4）

“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要，并因此而饥饿的人，他们有一种在真理上接受教导的渴望。

我全身的骨头要说，耶和华啊，谁能像你，救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？（诗篇35：10）

“骨头”是指记忆真理；“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人；“穷乏人”是指那些几乎没什么良善，被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰，“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”，因为“受苦”表示被虚假侵扰。

恶人埋伏，要掳去困苦人；他把困苦人掳去，把他拉入自己的网中。（诗篇10：9）

擘饼给饥饿的人，将被赶逐的困苦人带到你家中，这岂不是禁食？（以赛亚书58：6—7）

耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦人。（以赛亚书49：13）

我却要在你中间留下困苦虚弱的民，他们必指望耶和华的名。（西番雅书3：12）

在这些经文中，“困苦人”是指那些不知道真理，渴望接受教导的人。

“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。“放债的”是指为了利益而行善的人，一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，他不管什么原因，或什么目的。但是，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非良善，因为它是为自我而行的。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍；所以它也是为主而行的，这样的良善是来源于主。

这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：40）

那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从悟性进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。

由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善。那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人通往地狱。

一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（马太福音6：24）

有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”（启示录3：15—16）的人。那些取利息的放债之人就是那些为利益而行善的人。

“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在其它经文中被重申：

你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。（申命记23：1920；利未记25：36—38）

“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理；“食物”表示真理之良善。耶和华在那些没有如此行的人手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的幸福中；这情感，或这爱之良善含有天堂在里面。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人；他们是那些为了利益而行善的人。

就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。（诗篇15：25）

“将银钱放债取利”表示为了利益而教导人，因而为了回报而行善。

一个行公平、公义的义人不放债取利。（以西结书18：5，8）

缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。（以西结书18：17）

他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。（以西结书22：12）

“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法。

“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。从关于利息和高利贷的这条律法，在以色列中被称为“典章”的律法，当主降世揭开敬拜的内层时，连同祭祀，以及其它一切宗教仪式就都废止了。这条律法的内层事物是：要发自内心向邻舍行善，相信源于自我的行为里根本没有任何功德，只有源于主与自我同在的行为才有。当一个人相信这一点时，他根本不会把任何功德或回报加在源于自我的行为上，而是将一切善行都归于主。凡被主引领的人绝没有任何回报或赏赐的想法，却发自内心向邻舍行善。以色列和犹太民族中放债取利的律法就是从这些内层事物中降下来的。当一个人了解了这些内层事物时，这条律法就连同其它被称为“典章”的律法一道被废止了。因为以色列和犹太民族局限于代表内在事物的外在事物。因此，那时这条律法对这个民族具有约束力；但它对基督徒没有约束力，因为主已经将内层事物揭示给他们。如今教会的人都知道情况是这样，这就是为何放债取利的律法在今天是完全不同的。即便如此，这条律法的神圣性不会因此而终结，尽管圣言的这一部分代表的外在已经废除；其神圣性凭包含在里面的内层事物却保留下来。不过，要当心，不要以为包含在十诫和旧约各处的生活律法全都废除；事实上，这些律法在内在形式和外在形式上都永远被确立，因为这类事物的内在和外在二者是不可分割的。

“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。“作抵押”是指接受所提供货物的代币。当理解属灵事物不是这些时，提供货物表示在真理上给予指导，代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押，表示属世层的感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是，并且会消灭真理，所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。

“衣服”表示相对外在的东西。相对于内在人或属灵人来说，外在人或属世人被称为衣服。同样，相对于良善来说，真理被称为衣服，因为真理是良善的衣服；相对于属内在人的信之真理，记忆真理如同衣服。构成人生命最低层的感官领悟力，相对于记忆真理来说，就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物，覆盖内层事物的外层事物；一般来说，它们是指真理方面；尤其指记忆真理；或指感官真理；感官领悟力构成与人同在的生命最低层，感官领悟力受制于幻觉。

“衣服”表示真理，这一含义起源于灵界的代表。天使和灵人看似穿着与属于他们的真理相一致的衣服；他们的衣服照着这种状态的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣，那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些处于良善的人，被称为属天层的天使，则看似赤身。

当耶稣变形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）

在圣言中，“脸”表示内层，尤表情感；“神的脸”表示良善本身；“日头”表示神性之爱。“主的脸面明亮如日头”表祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表从祂发出的神性真理，这真理在天上也显为光。

耶稣将近耶路撒冷时，他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在它们上面，扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。（马太福音21：178）

骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个性标志代表：要对锡安的女子说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的母驴的驴驹子（马太福音21：5；也可马可福音11：1—11；路加福音19：28—40；约翰福音12：12—15）。在撒迦利亚书（9：9），经上论到主说：祂“骑着驴，一匹小驴，就是母驴的崽子。”在那里，祂被称为“王”，经上补充说：“祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”最高士师（highestjudge，即最高审判官）骑在母驴上，他的儿子们骑在小驴上（士师记5：910；10：34；12：14）；王骑母骡，王的众子骑骡子（列王纪上1：33384445；撒母耳记下13：29）。

门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官（HighestJudge，或最高士师）和君王所停靠于上的基础，或说被交付给作为最高审判官和君王的主；因为门徒代表真理和良善方面主的教会，他们的衣服代表真理本身。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是：“路”表示引导教会成员的真理。他们也铺树枝的原因是，“树”表示领悟力，以及关于真理和良善的认知，“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的，因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时，百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上，而百姓自己则把他们的衣服铺在路上，或用树枝代替衣服。因为在天堂，审判权源于神性良善的神性真理，而王权则在于神性真理。

没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。（路加福音5：36）

主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理，因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者；因为新教会的真理是内层真理，因而是适合内在人的真理；而旧教会的真理是外层真理，因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行，因为该教会通过外在事物来代表内在事物；而今天的教会知道那时所代表的内在真理，因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理，以至于不能与它们共存。

耶稣对彼得说，我实实在在地告诉你：你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意行走；但年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方。（约翰福音21：18）

“彼得”表示教会的信。“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质；“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意往来”这些话表：开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰，因而是由对邻之仁爱和对主之爱构成的。那时，教会成员出于自由行善，因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善，因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服；“行走”表示生活；因此，“随意行走”表示过着自由的仁爱生活。那些信仰源于对主之爱和对邻之仁爱的人就过着自由的生活，因为他们被主引导。“年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方”表示末后时期的教会信仰将荡然无存，介时，源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘，属肉体的人以为主是预言彼得本人年老时要为他殉道说的这话。这一切再次表明主以哪种方式发出圣言，圣言并不关注哪个使徒怎样，尽管以后的教徒尊他们为“圣徒”。圣言每一个细里面都有一个内义，以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。没有圣言，也就是被揭示的内层真理，它们不会联结在一起，人类必将灭亡。

“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前将它恢复。“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里变化的对立面，是对邪恶和虚假的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的变化。不过，在灵界，状态取代了季；因为那里不再有冷热和光暗的变化，取而代之的是爱和信状态的变化。它们照着各人在世上所获得的生命状态因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和对爱主爱邻缺失的状态。在这些状态下的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他就处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂的快乐和幸福。由此可见“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。

综上所述，人当如何理解：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联。内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。

不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。（申命记24：6）

“石磨”表示服务于获得信，之后获得仁爱的那类事物；“灵魂”表示源于仁爱的信之生命。

你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。（申命记24：17）

“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理；“寡妇”是指一个处于良善并渴望真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。

不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。（申命记24：10—13）

债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。

人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。圣言在每一个细上都包含与存在于灵界中的那类事物相对应的事物。

“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象在内层事物之下的一个层面上。“遮盖物”或衣服是指感官层。感官层在内层事物之下，因为它是人生命的最低层。

“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。“衣服”是指总体上的感官层；“皮肤”是指外层事物，它们也覆盖内层事物，但仍存在于感官层里面。人心智的属世层也有内层，中间层，和最外层。内层属世层与天堂相联；中间或外层则一边与内层相联，并通过内层与天堂相联，一边与最外层相联，并由最外层与世界相联。最外层的属世层就是感官层，在此由“衣服”来表示。该层面接受对属世界的物体的印象，由此服务于内层事物。被称为“他唯一的遮盖物”，是因为它是最末和最低层，因而是所有人共有的；外层或中间层的属世层就是“皮肤”所表示的。由此明显可知“是他遮皮肤的衣服”表示感官层也覆盖外层事物。

“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。“睡觉”是指休息，在此是指停靠在“衣服”所表示的外在感官层上；因为经上说“他可以在衣服里头睡觉”。内层事物停靠在感官层上。感官层是人生命的最末和最低层。这最低层包含一切内层事物，是它们所共有的，因为它们终止于它，并相应地停靠在它上面。这就像皮肤，皮肤是身体最外在的覆盖物。身体和身体里的一切事物都终止于皮肤，因为皮肤包含它们，它们相应地停靠在皮肤上。

外层事物是记忆知识及其快乐，而最外层的事物是感官事物，这些事物通过视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉与世界相联。内层事物就停靠在它们上面，内层事物终止于它们。这些就是“遮盖物”，或“他可以在里头睡觉的衣服”在灵义上所表示的。

【出22：28】“不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长。

【出22：29】“你要从你庄稼中的谷和酒榨中滴出来的酒拿来献上，不可迟延。“你要将头生的儿子归给我；

【出22：30】你牛羊头生的，也要这样，七天当跟着母，第八天要归给我。

【出22：31】“你们要在我面前为圣洁的人，因此，田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。”

“不可咒骂神”表不可亵渎神性真理。“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。“你要献上你五谷的初熟之物和酒的初熟之物，不可迟延”表信的一切良善和真理皆来自主，所以要把它们归于主。“你要将头生的儿子归给我”表通过真理教义所获得的一切归于主。“对你的牛，羊群，也要这样”表延伸到外层和内层的良善。七天它可以和母在一起”表他们处于真理时的第一种状态。“第八天你要把它归给我”表在下一状态来临的初始阶段，就是他们开始过上一种良善生活之时，他们归向了主。“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。“因此，田间被撕裂的肉，你们不可吃”表不可与被歪曲的信之良善结合。“要把它丢给狗”表这些东西属于贪欲的不洁。

“不可咒骂神”表不可亵渎神性真理。“咒骂”是指亵渎。就内义而言，“神”表示从主发出的神性真理；在圣言中，当论述的主题是真理时，主被称为“神”；当论述的主题是良善时，主被称为“耶和华”。故“天使或耶和华的使者”表示真理，因为他们是来自主的神性真理的接受者；“审判官”也是。

“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。“首领”是指教会的首要真理；“百姓”是指那些处于教义真理的人；“咒诅”是指亵渎。从内义明显看出这些禁令彼此之间的联系何等紧密；因为“不可咒骂神”表示不可亵渎神性真理，“不可咒诅首领”表示不可亵渎真理的教义。神性真理就是圣言和取自圣言的教义。那些从心里否认的人就亵渎了它，即便他们嘴上赞美并传讲圣言。亵渎就隐藏于内心的否认，当他们独自思考时，尤其在来世，亵渎就会爆发出来。在来世，外在的约束被除去后，说话的是人的心。

那些亵渎，也就是否认圣言的人根本不能接受任何信之真理或良善。因为圣言教导主、天堂和地狱、死后生命、信和仁爱，以及许多其它事物的存在。因此，那些否认圣言的人不可能接受圣言的任何教导；因为当他们读到或听到圣言时，一种消极心态就会出现，要么消灭真理，要么把它变成虚假。

教会之人首先要做的事就是信圣言；这是处于信之真理和仁爱之良善之人的主要特征。但对那些沉浸于爱自己爱世界的邪恶之人来说，不信圣言是主要特征；因为他们一思想圣言，就立刻弃绝，还亵渎它。此人在世上时，并未意识到这些亵渎的存在，因为它们隐藏在那有意识的活跃思维观念后面。到了来世，他们全被揭露，并且看上去很可怕。

亵渎有两种；有些亵渎出自悟性，同时未出自意愿；有些亵渎则通过悟性出自意愿。看上去十分可怕的，是这后一种亵渎。通过悟性出自意愿的亵渎源于生活的邪恶，而只出自悟性，未同时出自意愿的亵渎则源于教义的虚假，或外在感官的幻觉，它们欺骗了一个扎根于无知状态的人。这些亵渎由“咒骂神，咒诅百姓的首领”来表示。

“你要献上初熟五谷和酒，不可迟延”表由于信的一切良善和真理皆来自主，所以要把它们归于主。“初熟之物”是指那些必须占首位的事物；五谷”是指信之真理的良善；“酒”是指良善之真理；“不可迟延”当论及信之良善和真理时，都是出于爱和情感来行的。

要献给主的初熟之物是收割季的初熟之物和酿榨季的初熟之物，以及剪羊毛时的初熟之物，同样是水果的初熟之物。收割季的初熟之物是又干又新鲜的谷穗，以及要被摇动的禾捆，后来禾场上的产物，就是糕饼；而酿榨季的初熟之物是酒、葡萄汁和油的初熟之物。除此之外还有剪羊毛时的初熟之物，以及装在筐子里献上的水果的初熟之物。一切头生的都要献给主；只是其中，头生的人被救赎了，未献为祭的头生动物也被救赎了，如头生的驴、骡、马等等。初熟之物和头生的都献给耶和华，被耶和华交给亚伦和他的种，因为以大祭司的职分来服事的亚伦和他的儿子代表主。五谷和酒的初熟之物”是指刚才所提到的收割季和酿榨季的一切初熟之物。原文所用的词是五谷的丰满”和“酒之泪”；“丰满”是指成熟并收割时的庄稼，“泪”是指滴落下来的液体。主吩咐给以色列人的一切宗教律例和仪式皆代表教会的内在事物。五谷”表示信之良善，“酒”表示信之真理。将初熟之物交给耶和华表示，将信的一切良善和真理都归于主，而不是归于自己是教会首先要做的事。“初熟之物”之所以具有这种含义，是因为它们是供物和礼物，是对大地出产的感谢，也是对来自耶和华，也就是主的赐福的承认。它们是对其初熟之物被给出的收成、五谷、葡萄汁、酒、羊毛和水果所表示信的一切良善和真理皆源于主的承认。

“你要将头生的儿子归给我”表通过它们所获得信的一切事物，也要归于主。“头生的儿子”是指教会所拥有信的一切事物。无论从圣言，还是从教会的教义所获得的真理，它们绝无可能变成信之真理，除非有它们能被植入其中的良善存在。首先接受真理的，是悟性，因为它看见真理，并将它们引入意愿；当这些真理在意愿中时，它们就在人里。人若以信就是在此人意愿这些真理并出于意愿实行它们之前，与他同在的信，就大错了。在此之前，信之真理本身并没有生命。属于意愿的一切都被称为“良善”，因为它们是被爱着的；当在意愿中时，真理就这样变成良善。自古以来有两个争论一直困扰着教会。第一个就是教会的长子是信还是仁爱；第二个就是与仁爱分离的信是否能带来拯救。在一个人重生之前，他能感知要成为信之事物的真理，不能感知系仁爱之良善。因为信之真理是通过外在途径进入的，也就是说通过听闻进入，并被存在记忆里，从那里出现在悟性中。但仁爱之良善是通过内在途径流入的，即出于天堂经由内在人，也就是从主经由天堂流入，故感知不到，直到被称为信之真理的真理开始为了良善的功用和生活的缘故而被爱；当它们属于意愿时，这一切就会发生。这就解释了为何信被视为教会的长子，又为何人们将长子的名分，即超过仁爱之良善的优先权也归于信；而事实上，仁爱之良善才是优先和更高的，信之真理只是表面上的长子。

教会里人之所以在这些问题上陷入模糊和黑暗。他们没有留意到，在人里有两种官能，被称为悟性和意愿，真理与悟性有关，良善与意愿有关；与这二者无关的任何东西都不会变成人自己的。由于这些事物处在模糊和黑暗之中，而人的思维观念却建立在这类事物的基础之上，所以这个错误充满普世的教会。然而，如果这一点清楚了，教会成员就会从圣言如同在清晰的光中那样发现，关于仁爱之良善，主已经教导了无数的话；意愿中的良善才是教会中居于首位的长子；信只存在于该良善里，不在任何其它地方。他们还会发现与仁分离之信所带来的黑暗，如：一个人能意愿邪恶并相信真理。

“对你的牛，你的羊群，也要这样”表（归于主甚至）延伸到外层和内层良善。“牛”是指外层良善；“羊群”是指内层良善。七天它可以和母在一起”表他们处于真理时的第一种状态。七天”是指那些正在重生之人的第一种状态，因为“天”是指状态，七”是指从开始到结束，是完整的状态；“母”是指真理方面的教会。

“第八天你要把它归给我”表在下一个状态的初始阶段，就是他们过着一种良善生活之时，他们与主同住。“第八天”是指下一个状态的初始阶段。在内义上论述的一个正在重生的人所经历的两种状态。第一种状态是当他正通过信之真理被引向仁爱之良善时；第二种是当他进入这良善时。由于这时此人与主同住，所以“你要把它归给我”表示这些事。

信之真理通过外在途径进入人，仁爱之良善则通过内在途径进入。外在途径在于通过听觉进入记忆，从记忆进入悟性；因为悟性是人的内视属于信的真理通过外在途径进入，是为了使它们可以被引入意愿，从而变成人自己的。通过内在途径从主流入的良善流入意愿，因为意愿是人的内在。来自主的良善在共同边界处，或意愿的外围，与通过外在途径进入的真理相遇，并通过与它们结合而使真理转化为良善。这一切发生到何等程度，秩序就在何等程度上被翻转过来，此人就在何等程度上不是被真理，而是被良善引导，因而在何等程度上被主引导。

由此可见，一个人在重生期间，是如何从世界被提升到天堂的。因为通过听觉进入的一切都从世界进入的；被存在记忆中，然后从记忆而来，并呈现给悟性的事物出现在属世之光中。而进入意愿的事物在天堂之光中，天堂之光就是来自主的良善之真理。当这些事物从意愿出来进入行为时，它们就回到世界之光中；但此时它们以完全不同的形式出现在这光中。因为之前世界存在于这些事物的每一个里，但后来天堂存在于每一个里。一个人在出于意愿真理，因而出于对它们的仁爱和情感而行真理之前，不在天堂。

七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物：

当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30：26）

此处论述的主题是忠信者得救，以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信；“日”是指源于主的爱。“日光必加七倍，像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。

住以色列城邑的人必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。（以西结书39：9—12）

此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假；“用它们来烧火，直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭；“他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存，无论在内在人还是在外在人中；“要用七个月洁净这地”表示教会里良善和真理的完全恢复。“武器”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假；“弓箭”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“梃杖”表示真理的能力，在反面意义上表示虚假的能力；“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废；“田野的柴”表示教会的内层良善，“森林的木”表示良善和真理的记忆知识；“地”表示教会。

我因你公义的典章，一天七次赞美你。（诗篇：）

愿你加七倍归到我们邻邦的怀中！（诗篇79：12）

七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样，在那里，经上说，他们若犯诫命和律例，就要受七倍惩罚”（利未记26：18，21，24，28）。人若不知道七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，必以为下列经文中的七个七”表示时间上的七个时期：

你当知道、当明白，从圣言发出直到重新建造耶路撒冷，甚至到有君王弥赛亚的时候，必有七个七。（但以理书9：25）

但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的，祂要在“时期满了”的时候到来，因此七个七”表示一个完整状态的到来。由此明显可知“神宝座前的七灵”（启示录1：4）、“用七印封严了的书卷”（启示录5：1）、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”（启示录15：1，6，7；21：9）是表示完整的事物。所以“不生育的，生了七个”（撒母耳记上2：5）并非表示七个，而是表示完满状态。

由于七”具有这种含义，所以经上规定，祭司在供职的时候，要穿圣衣七天（出埃及记29：30）；他的手要承接圣职的礼七天（出埃及记29：35）；要洁净坛七天（出埃及记29：37）；那些承接祭司职分的人七天不可出会幕（利未记8：33）。经上提到的“污灵从人里出来，另带了七个来”（马太福音12：43—45；路加福音11：24—26）也是如此；“倘若一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转，他就要饶恕他”（路加福音17：4）；“尼布甲尼撒的心改变，不是人心，给他一个兽心，使他经过七个时期”（但以理书4：16，23，25）同样如此。约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上，也不向他说句话”（约伯记2：13）。七十”同样表示完整之物。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。

“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。“圣洁的人”是指那些被主引导的人，因为从主发出的神性是圣洁本身。那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人的自我无非是邪恶；人能在何等程度上退离他的自我，主就在何等程度上与他同在，圣洁因此就在何等程度上与他同在。

我自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。（约翰福音17：19）

“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性；因此，经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话，“向他们吹气”，并对他们说“你们受圣灵”（约翰福音20：22）；“向他们吹气”是一个标志，代表通过信和爱赋予生命：

耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了一个活的灵魂。（创世记2：7）

其它类似例子可见于其它经文（如诗篇33：6；：29—30；约伯记32：8；33：4；约翰福音3：8）。圣言也由此被称为受启示的，因为它来自主，那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气，因而呼吸对应于信之生命。在圣言中，“灵”这个词源自“风”或“气息”，来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”。

约翰福音（1：33）中说，主“用圣灵施洗”；在路加福音（3：16）说，“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言，“施洗”表示重生；“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善。

主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。（启示录15：4）

圣物要从你而生。（路加福音1：35）

我在床上，在我脑中所见的异象中，见有一位守望的圣者从天而降。（但以理书4：13）

在这些经文中，“圣物”和“圣者”表示主。

主是圣的，故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者”（以赛亚书1：4；5：19，24；10：20；12：6；17：7；29：19；30：11，12，15；31：1；37：23；41：14，16，20；43：3，14；45：11；47：4；48：17；49：7；54：5；55：5；60：914；耶利米书50：29；51：5；以西结书39：7；诗篇71：22；78：41；89：18）。这就是为何天堂里的主，因而天堂本身被称为“圣洁的居所”（耶利米书25：30；31：23；以赛亚书63：15）；以及“圣所”（以西结书11：16；24：21）；“圣山”（诗篇3：4）。何在会幕中，盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”（出埃及记26：33—34）；因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主；事实上，“律法”就是圣言。

这一切表明为何天使（或使者）被称为“圣”（马太福音25：31；马可福音8：38；路加福音9：26；诗篇：1；但以理书8：13）；先知（路加福音1：70）也是如此；使徒（启示录18：20）同样如此。他们不是凭自己为圣，而是凭主，祂是圣洁的唯一源头。事实上，“天使（或使者）”之所以表示真理，是因为他们是从主接受真理的人；“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义；“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善。

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主。

你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？（马太福音23：17，19）

“殿”代表主自己，“坛”也是；“金子”表示来自主的良善；“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁爱的事物。

由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”（申命记26：19，等）。他们被如此称呼，是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的国度和教会的属天和属灵事物。

耶路撒冷被称为“圣”，锡安被称为“圣山”（撒迦利亚书8：3等）。

坟墓也开了。已死圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。（马太福音27：5253）

耶路撒冷在此被称为“圣城”，而事实上，恰恰相反，它是亵渎的，而不是神圣的，因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的，因此在启示录，它被称为“所多玛和埃及”：

他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是我们的主钉十字架的地方。（启示录11：8）

它被称为“圣”是由于表示主的国度和教会。“已死圣徒”出现在那里，一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属灵教会的人得救。

“田间被撕裂的肉，你们不可吃”表（自己）不可与歪曲的信之良善结合。“肉”是指良善；“田”是指良善方面的教会；“撕裂”是指被虚假摧毁的良善；“吃”是指变成人自己。

“要把它丢给狗”表这些东西是不洁净的。“狗”是指那些通过歪曲使信之良善不洁的人。在圣言中，一切动物皆表示存在于人里的情感和倾向，温驯有用的动物表示良善的情感和倾向，而凶猛无用的动物表示邪恶的情感和倾向。因为外在人被赋予与动物相似的情感和倾向，还被赋予相似的欲望和感觉。但人有一个内在，被称为内在人；这内在人与外在人如此不同且分离，以致它能看见存在于外在人中的事物，能支配并掌控它们，还能被提升到天堂，从而在思维和情感，因而在信和爱上与祂结合。这内在人与外在人如此不同且分离，以致死后它能与外在人分离，并且活到永远。人通过这些特征而与动物区别开来。但那些纯属世和感官人看不到这些事，因为他们的内在人向天堂关闭。因此，他们不知道如何区分人和动物，只知道人能说话；就连这点区别也被那些纯感官人视为无关紧要。

“狗”之所以表示那些通过歪曲使信之良善不洁的人，是因为狗吃不洁净的东西，还向人们吠叫，咬他们。这也解释了为何教会之外沉浸于邪恶所生的虚假的各个民族被犹太人称为“狗”，并被视为最卑贱的。

不好拿儿女的饼，丢给狗吃。妇人说，主啊，是的。但是狗也吃它们主人桌子上掉下来的碎渣儿。（马太福音15：26，27；马可福音7：27，28）

“狗”在此表示那些在教会之外的人，“儿女”表示那些在教会之内的人。

有一个富人，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在富人门口，想得富人桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。（路加福音16：19—21）

“穿着紫色袍和细麻布衣服的富人”表示那些在教会之内的人；他所穿的“紫色袍和细麻布衣服”是指来自圣言的良善和真理的知识；“穷人”表示教会之内那些由于不知道真理而几乎没什么良善，然而却渴望接受教导的人；他被称作“拉撒路”，这是出自被主复活的拉撒路；论到他，经上说主“爱他”（约翰福音11）；祂是主的“朋友”（约翰福音11：11）；他“与主同坐席”（约翰福音12：2）。他“想得富人桌子上掉下来的零碎充饥”表示他渴望从教会中那些拥有大量真理的人那里学习一些真理；“舔他疮的狗”是指教会之外那些处于良善，尽管不是处于纯正的信之良善的人；“舔疮”是指尽可能地医治他们。

城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的。（启示录22：15）

“犬类、行邪术的、淫乱的”表示那些歪曲信之良善和真理的人。经上之所以说他们在“城外”，是因为他们在天堂，或教会之外。“狗”表示被歪曲，从而变得不洁的良善，这一点也明显可见于马太福音：

不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。（马太福音7：6）

妓女所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。（申命记23：18）

“妓女所得的钱”表示被歪曲的信之真理，“狗所得的价”表示对信之真理的歪曲。

犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。求你救我的灵魂脱离剑，救我的独一者脱离狗爪。（诗篇22：16，20）

“狗”在此表示那些摧毁信之良善，故被称为“恶党”的人；“救灵魂脱离剑”表示把它从荒废信之真理的虚假中解救出来；“剑”是指荒废信之真理的虚假；“灵魂”是指信之生命。“救独一者脱离狗爪”表示把它从荒废信之良善的虚假中解救出来。当经上说，人被狗拖去吃掉（列王纪上14：11；16：4；21：23，24；列王纪下9：10，36；耶利米书15：3）时，意思是说，他们要被不洁的东西毁灭。当有些人自比“死狗”（撒母耳记上24：14；撒母耳记下3：8；9：8；16：9）时，意思是说，他们将被视为毫无价值，是要被逐出的那种人。

出埃及记 第二十三章

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）

“从血气、肉欲、人意生的”是指那些陷入源于爱自己爱世界的邪恶和虚假之人。“从神生的”是指那些处于来自主的仁和信之良善的人。当恶人的生命陷入危险，或患病时，回归信仰在他们身上也看似真信心。在这些情况下，他们是对其死后生命状态的思考，要么源于对地狱的恐惧，要么源于对天堂的想往，但他们并没拥有真实的信。凡源于惊恐的东西并不是从心发出的；源于爱自我的临时措施并非信。一旦这些人脱离生命危险，或从疾病中康复时，他们就会回到以前的光景中，所谓的信也就消散了。“信”只存在于那些处于对邻之仁爱和对主之爱的人身上。

光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，好显明他的行为，因为它们是靠神而行出的。（约翰福音3：19—21）

“来就光”表示获得对主之信。

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，把根基安在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在地上盖房子，没有根基。（路加福音6：46—49）

“遵主的话而行”的，是那些爱邻爱主的人；爱的人也会去行（约翰福音14：20—21，23—24；15：9—17）。

本章在内义上论述的主题是必须避开教义的虚假和生活的邪恶；当他们如此行的时候，教义的真理和生活的良善就被植入，教会成员通过它们被主重生。

【出23：1】“不可随伙布散谣言（08088shema`{shay'—mah}1）报告，听讯），不可与恶人连手妄作见证。

【出23：2】不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直；

【出23：3】也不可在争讼的事上偏护穷人。

“不可接受虚妄的传言（报告）”表不听从虚假。“不可与恶人连手”表不顺从恶意。“作暴力的见证”表不赞成违反仁爱的那类事物。“不可随众行恶”表不与这类事物联在一起。“不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义”表不与那些将良善和真理变为邪恶和虚假的人联系在一起。“也不可在争讼的事上偏护穷人”表决不可赞同存在于那些不知道真理之人身上的虚假。

“不可接受虚妄的报告”表不听从虚假。“接受报告”是指听见并执行，因而是指听从，在原文，“报告”是用一个表示“听见”的词语来表述的；“虚妄”是指虚假，尤指教义和宗教活动中的虚假：

在以色列家中间必不再有虚妄的异象和奉承的占卜。（以西结书12：24）

“虚妄的异象”表示虚假的启示。

他们所见的是虚妄，是谎诈的占卜。他们说：是耶和华说的。其实耶和华并没有差遣他们，他们倒使人指望那话必然立定。因你们说的是虚妄，见的是谎诈，所以，看哪，我就与你们反对，我的手必攻击那见虚妄，用谎诈占卜的先知。（以西结书13：6—9）

此处经上论到“先知”说“他们见虚妄，用谎诈占卜”，其中“先知”表示教导者，在抽象意义上表示教义。“见”论及“先知”，这也是为何在古时，“先知”被称为“先见”（撒母耳记上9：9）；“占卜”也论及他们。

当被归于“先知”时：“见”或“异象”在内义上表示与教义有关的启示；“占卜”表示与生活有关的启示。“虚妄”表示教义的虚假，“谎诈”（lie，经上或译为虚谎，谎言等）表示生活的虚假，所以经上说他们“见虚妄，用谎诈占卜”。

人为你所见的虚妄，为你所占卜的是谎诈。（以西结书21：29）

家神言罪孽，卜士见谎诈，他们讲说虚妄的梦。（撒迦利亚书10：2）

先知见虚妄。（耶利米哀歌2：14）

“虚妄”表示教义和宗教活动中的虚假，这一点也明显可见于这些经文：

他们变成虚妄；他们在吉甲献公牛为祭。（何西阿书12：11）

我的百姓竟忘记我，向虚妄烧香。（耶利米书18：15）

同样可见于以赛亚书（5：18；30：28；59：4），诗篇（12：2；：37；：8，11）。

“不可与恶人连手”表不顺从恶意。“连手”是指顺从，因为“手”表示能力，也表示属于人的东西；与某人“连手”表示与他共事；当出于“恶人”所表示的恶意来行事时，表顺从它，因为恶意说服并引导一个人。“恶人”是指一个心怀恶意的人，在抽象意义上是指恶意。因为理解圣言的内义或灵义，也就是在属灵层次上感知、思考和谈论，不会设想任何实际的人；对人的观念会转化为对某种事物本质的属灵观念。

“作暴力的见证”表不可赞成违反仁爱的那类事物。“见证”是指确认；“暴力”是指对仁爱之良善的摧毁。

“不可随众行恶”表不与这类事物联系在一起，即不听从虚假，不顺从恶意，不赞成违反仁爱的那类“恶”。“随众”表示与许多人在一起，因而与他们联系在一起。因为原文说的是“跟在后面”，“在后面走”、“在后面行”，意思是与……在一起并跟随，因而也指与……联系在一起（如在耶利米书7：9；11：10；撒母耳记上17：13；列王纪上14：8；申命记4：3；8：19等）。

“不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义”表不与那些将良善和真理变为邪恶和虚假的人联系在一起。“在争讼的事上附和”是指在公义和公平、良善和真理上应和，对它们有争议，“附和”表示给出意见并表达判断；“随众偏行”是指顺应众人，从而与他们联系在一起；“歪曲”是指将真理变为虚假，将良善变为邪恶，反之亦然。

“也不可在争讼的事上偏护穷人”表决不可对存在于那些不知道真理的人身上的虚假表示赞同。“穷人”是指那些拥有极少真理，而且还由于无知而拥有虚假的人。而在他们中，那些处于良善的人想要被教导真理，而那些陷入邪恶的人则不想被教导真理。因为对那些处于良善的人来说，虚假能被折向真理，最终被驱散；而对那些陷入邪恶的人来说，虚假无法被折向真理，从而无法被驱散。论到这些“穷人”，经上说“不可在争讼的事上偏护他们”，不可赞同他们的虚假；因为“偏护”表示赞同，“争讼”表示与虚假相争的真理，以及与真理相争的虚假。

【出23：4】“若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。

【出23：5】若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。

【出23：6】“不可在穷人争讼的事上屈枉正直。

【出23：7】当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人，因我必不以恶人为义。

【出23：8】不可受贿赂，因为贿赂能叫明眼人变瞎了，又能颠倒义人的话。

【出23：9】“不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心。”

“若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路”表与那些教会外之人同在的不纯正的良善和真理。“仇敌”是指那些在教会之外的人，他们就是下面论述的主题；“牛”是指外在人的良善；“驴”是指外在人的真理，不过是不纯正的良善和真理，就是存在于“仇敌”所表示的那些教会外之人身上的那种。“仇敌”表示那些在教会之外的人的原因是，他们对信之良善和真理持有不同的观念；因为没有圣言，故不知道关于主的任何事，也不知道关于来自主的信仰和仁爱的事。

然而，天上之人并不会把那些教会外的人视为仇敌，而是教导他们，把他们引向基督良善，而且基督良善也会被那些在世时出于其宗教信仰过着尽职、顺从和某种相互仁爱生活之人所悦纳。但圣言的字义将他们称为“仇敌”是由于他们缺乏属灵的一致性；视这些人为朋友，教导并纠正他们的要求，就是下文所论述的“务必牵回来交给他”。

圣言中，各种动物表示人与动物共有的那类情感与倾向；在灵义上则表示对良善和真理的情感；因此，动物照着它们的灵义而用于祭祀。“务必牵回来交给他”表教导和纠正。因为他们以这种方式被带回来。主在马太福音中的话也表示要向那些在教会之外的人行善：

你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？（马太福音5：43—47）

此处“仇敌”和“恨恶的”在灵义上表示那些对信之良善和真理持不同观念的人，一般表示那些在教会之外的人；犹太民族因将这些人视为仇敌，故被允许完全毁灭并杀害他们而不受惩罚。显然，“仇敌”在灵义上表示这些人，因为经上说：“你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？”事实上，凡从雅各生的人，因而凡在教会里的人都被称为“弟兄”。

在教会之外称为“外邦人”的，的确受制于其教义的虚假，但这是由于无知，因为他们没有圣言。然而，当接受教导时，他们对天堂生活拥有比犹太人更清晰、更内在的领悟。他们像小孩子那样容易向真理开放并接受真理。

【太11：20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：

【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

教会被转移到承认主的外邦人中，这一点从圣言中的许多经文明显看出来：

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。你使这民族增多，加大他们的喜乐。（以赛亚书9：23）

到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。（以赛亚书11：10）

我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，立你作人民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42：67）

看哪，我已立祂作万民的见证，为外邦人的首领和立法者。看哪，你素不认识的民族，你也必召来；素不认识你的民族，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者。（以赛亚书55：4—5）

列邦要走向你的光，列王要走向你升起的光辉。你向四围举目；他们都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被保姆抱来你这边。那时，你看见就充足；你心又惊讶又扩张。因为大海的富绕必转向你，列邦的军队也必来到你这里。（以赛亚书60：3—5）

我的眼睛已经看见神的救恩，就是你在万民面前所预备的，是启示外邦人的光。（路加福音2：30—32）

这些经文都声称，外邦人要来到祂这里。

你们在经上没有念过，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。所以我告诉你们，神的国，必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。（马太福音21：42—43）

“石头”是指主；“匠人”是指那些属于教会的人。这些人将成为末后的，而外邦民族将变成首先的：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。（路加福音13：29—30）

“若看见恨你人的驴卧在重驮之下”表与教会良善不一致的虚假，他们因此负重不堪。“驴”是指记忆真理，故在反面意义上是指记忆中的虚假；“恨你人”当论及虚假时，是指违背教会良善的东西，因而指与它不一致的东西，“恨”在灵义上是指存在于真理和虚假，良善和邪恶之间的厌恶和纷争；“卧在重驮之下”是指灭亡。“恨你人的驴”表示与教会的良善不一致的虚假，他们将因此而灭亡。

“不愿为他移去重驮（和合本译为：不可走开）”表不给予教导与释放。“不想移去”是指不给予教导并纠正，在此是指他们一时不能接受教导，因而不能接受真理，因为论及与教会良善不一致的虚假，这虚假就具有这种不接受的性质。

“移去”在字义上用来论及驴卧于其下的重驮，在内义上用来论及与教会良善不一致的虚假。故就内义而言，所表示的是没有通过纠正移除虚假。

当人的内在正在重生时，外在人的记忆知识就像果实的纤维，汁液通过它们被输送到内在部分。当这个人已经重生时，外在人的记忆知识也被分离出去并充作内在部分的土壤。以这种方式形成的良善就产生一个新意愿，就像种子中的生殖胚芽产生一棵新树。万物就这样变得焕然一新，之后继续增多繁殖，直到永远。这新造的人变得像一个花园，一个天堂；圣言中，他也被比作这样的园子。

天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟也来在它的枝头搭窝。（马太福音13：31—32）

从对立面能看出含有邪恶在里的虚假是怎么回事：它们就像结坏果子，必须被连根拔起并扔进火里的树：

凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。（马太福音7：17—20；12：33）

耶稣说，枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里，就像枝子丢在外面枯干，人收集起来扔在火里烧了。（约翰福音15：4—6）

凡结果子的良善都始于主，它若不来自主，就不是良善。

“务要和他一同移去”表然而要劝诫他脱去虚假的缠累，并努力纠正。“移去”当论及与教会的良善不一致的虚假时，是指纠正，在此是指努力纠正，因为这种虚假很难纠正。字义上所描述的事极少发生。人们很少会遇见仇敌走迷了的牛或驴，几乎看不见恨他们人的驴卧在重驮之下。因此，这些字义上的吩咐对他们来说并不足够重要；但所包含的内在真理却是必须要遵行的。即：要爱外邦人，教导他们信之真理，引导他们纠正虚假的生活。

“不可在你穷人争讼的事上屈枉正直”表不摧毁与那些缺乏知识的人同在的少量真理。“屈枉”（wresting或turningaside）是指败坏，从而摧毁；“正直”（judgment，即典章）是指公正和诚实之物；“穷人”是指那些由于缺乏知识而只有少量真理，却仍渴望接受教导的人；“争讼”是指争论。“在他争讼的事上”在此表示他所主张的少量真理的争论上。

“当远离谎言”表对邪恶所生虚假的憎恶。“谎言”是指邪恶所产生的虚假；人们必须远离这虚假，因为它从邪恶获得本质；邪恶来自地狱，良善来自天堂；不过，并非由邪恶所产生的虚假，就是由于缺乏知识的虚假，不具有这种性质。“远离”是指憎恶。这一点起源于出现在灵界中的那类事物；在灵界，人们在属灵生命方面的差异、憎恶使他们彼此分离。看似在同一个地方的人们在情感和由此产生的思维方面处于一种相似的状态。但是，一旦他们当中有了分歧，他们就会彼此分开，远离对方；远离的程度取决于他们分歧的程度。因为灵界，空间和时间都是状态，因此距离是状态之间的不同。然而，在外在视觉看来，各种状态在那里也看似空间，它们的不同看似距离的远近差异。那里仍有空间和距离的表象，这种表象起源于内层所经历的变化。“远离”在内义上表示憎恶。

“不可杀无辜的和义人”表对摧毁内层和外层良善的憎恶。“无辜”是指一个处于内层良善的人。“义人”是指一个处于外层良善的人，“义”论及对邻之爱的良善，而“无辜（即纯真）”论及对主之爱的良善。对邻之爱的良善是外层良善，而对主之爱的良善是内层良善。“杀”是指摧毁。“义”表示对邻之爱的良善。但“纯真（即无辜）”表示对主之爱的良善，是因为那些爱主的人被赋予纯真。

由于“纯真”表示来自主的神性良善，所以流纯真之人（无辜之人）的血是大罪。全地都会受到诅咒，这从若遇见有人被刺死在地上所进行的调查和赦罪的过程可以看出来。

若在地上遇见被刺死的人倒在田野，不知道是谁击杀他的，城中长老就要出去到被刺死的人四围的城邑；离那被刺死的人最近的城，那城的长老要取牛群中一只未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊；那城的长老要把牛犊牵到未曾耕种的荒谷，在谷中打折牛犊的颈项；祭司利未的子孙要近前来；那城的众长老，就是站在被刺死的人旁边的，要在那山谷中，在所打折颈项的牛犊以上洗手；他们要回答说，我们的手未曾流这血，我们的眼也未曾看见这事；耶和华啊，求你赦免你所救赎的以色列民，不要将无辜之人的血放在你百姓以色列的中间。这样，他们流血的罪必得赦免。你行耶和华眼中看为正的事，就可以从你们中间除掉无辜之人的血。（申命记21：1—9）

“倒在田野被刺死的人”表示在教会中，被消灭的真理和良善；“离那被刺死人最近的城”表示其良善已被消灭的教会所教导的真理；“未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊”表示尚未因被恶欲奴役而将虚假引入信仰，将邪恶引入生活的外在人的良善；“未曾耕种的荒谷”表示由于缺乏知道而没有用信之真理或良善培养的属世心智；“在谷中打折牛犊的颈项”表示由于无非而洁净，因为这是无知的结果；“洗手”表示从这大罪中洁净。一旦知道这些事，就明显可知“流无辜之人的血”表示教会成员消灭来自主的神性真理和良善。

这个过程代表无罪的性质，因为它是含有纯真在内的无知而行出来的，因而不算为邪恶。“被刺死的人”是指已经被消灭的真理和良善；“地”是指教会；“田野”是指良善方面的教会；“城”是指真理的教义，因而是指教会所教导的真理；“牛”是指外在人或属世人的良善；因此，“牛犊”是指婴儿的良善。

它“未曾被用来耕种过、未曾负轭”表示这良善尚未由于缺乏知识而服事虚假和邪恶；“被用来耕种、负轭”表示服事。“山谷”是指被称为属世心智的低层心智；“荒谷”是指缺乏真理和良善的心智；因此，“未曾耕种的山谷”是指尚未用真理和良善来培养的属世心智，因而是指仍缺乏知识之物；播种的“种”是指信之真理。“打折颈项”是指赎罪，因为宰杀各种牲畜，和献祭一样，都表示赎罪。“洗手”表示从虚假和邪恶中洁净；故在此它表示从这大罪中洁净；因为“流血”一般表示向良善和真理施暴；“流无辜之人的血”表示消灭与人同住的神性之物；事实上，与人同住的真理和良善就是主自己，因为它们来自主。

在这些经文（申命记19：10；27：25；以赛亚书59：3，7；耶利米书2：34；7：6；19：4；22：3，17；约珥记3：19；诗篇94：21）中，“流无辜之人的血”所表相同。“无辜之人”表示没有罪，也没有恶的人，在古时，人们还通过洗手还见证这一点（诗篇26：6；73：13；马太福音27：24；约翰福音18：38；19：4）。这是因为来自主并与人同住的良善是没有罪和恶的。这良善就是内义上的纯真之良善。不过，存在于外在人中的良善，也就是没有罪和恶的外层良善被称为“义”：

毁灭的宝座必不与你相交；聚集攻击义人灵魂，将无辜流血的人定为死罪的。（诗篇94：20，21）

毁灭的宝座必不与你相交；聚集攻击义人灵魂，将无辜流血的人定为死罪的。（诗篇94：20，21）“义人”、“公义”、“称义”多次出现在圣言中；教会领袖以为，义人和称义的人是那些从教会的教义和圣言学习信之真理，并通过这种知识被赋予信心：他们通过主的公义称为义人，主已经通过成全律法，承受了十字架的苦难，由此为人类赎罪并将其赎回的人。他们以为，一个人通过这信而称义；他们还以为，像这样的人就是圣言中被称为“义人”的人，似乎也很谦虚地以为一切都是主的功德。

然而，在圣言中，被称为“义人”的，并不是这些人，而是那些通过主处于对邻之仁爱之人。主是公义的，在一个人从主接受良善，也就是构成主本质之物与他同住的程度内，他是义的，并且称义。

对邻之仁爱的良善是外层良善，这良善由“公义”来表示；对主之爱的良善是内层良善，这良善由“纯真”来表示。

义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。义人要往永生里去。（马太福音25：37—4046）

此处那些行出所列举的对邻之仁爱的良善之人被称为“义人”。这些仁爱之良善构成主与他们的同在，经上以这些话明确说明了这一点，即：“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。这些人也被称为“绵羊”，因为“绵羊”表示那些通过主处于仁爱之良善的人；而左手边的“山羊”表示那些坚持与仁分离之信的人。

天使要出来，从义人中间把恶人分别出来。（马太福音13：49）

、

到义人复活的时候，你要得着报答。（路加福音14：14）

义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太福音13：43）

他们处于从主所获得的爱之良善；因为主就是天堂中的太阳；爱之良善从在那里显为太阳的主流出）。主被称“公义的日头”（玛拉基书4：2）。

智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。（但以理书12：3）

“智慧人”是指那些处于信之真理和良善的人；“那使多人归义的”是指那些通过信之真理和良善把其他人引向仁爱之良善的人；“必发光如星”表示处于真理的聪明和良善的智慧，因此处于永恒的幸福；因为“星”是指关于真理和良善的认知或知识，这些知识带来聪明和智慧。

“义人”在大卫诗篇被描述如下：

耶和华却扶持义人；义人却施怜悯，并且给予。义人终日施怜悯，借给人。义人必拥有地土。义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平。神的律法在他心里。（诗篇37：17212629—31）

这些事就是仁爱之良善，它们属于“义人”。教会十分清楚，这些仁爱之良善来自主，以致它们属于与人同在的主。以西结书（18：5—9，21；33：15—20）也描述了“义人”。

由此可见在下列马太福音的经文中，“义人”和“公义”表示什么：

饥渴慕义的人蒙福了，因为他们必得饱足。（马太福音5：6）

人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。（马太福音10：41）

从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见。（马太福音13：17）

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的碑；叫世上所流义人的血，从义人亚伯的血起，都归到你们身上。（马太福音23：2935）

“先知”表示那些教导信之真理和良善的人，在抽象意义上表示构成信的教义；“义人”表示那些过一种仁爱生活的人，在抽象意义上是指仁爱之良善。被称为“义人”的亚伯代表仁爱之良善。

义人死亡，无人放在心上；圣洁的人被收去，无人明白。这义人被收去是由于祸患。（以赛亚书57：1）

你的人民都成为义人，永远得地为业。（以赛亚书60：21）

诸天哪，自上而滴下，让云层降下公义；让大地裂开，让它的居民产出救恩的果子，让公义一同发生。’我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。（以赛亚书45：8，19）

“公义”表示从爱之良善而出之物，“正直”表示从信之真理而出之物。

耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。（以赛亚书56：1）

“公平”表示属于信的真理；“公义”表示属于仁的良善；这就是为何经上说“行公义”。“，我的公义将要显现”表示“公义”就是从主所获得的仁爱之良善。

许多经文也提到“公平和公义”，“公平”表示真理，“公义”表示良善：

耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。那以不公义盖房、以不公平造楼房的，有祸了！你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶利米书22：3，13，15）

“公平”表示那些属于真理的事物；“公义”表示那些属于良善的事物。

恶人若厌离他的罪，行公平和公义，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平和公义，必定存活。恶人厌离他的恶，行公平和公义，就必因此存活。（以西结书33：141619）

还有其它地方（以赛亚书56：1；9：7；16：5；26：7，9；33：5，15；58：2；耶利米书9：24；23：5；33：15；何西阿书2：19，20；阿摩斯书5：24；6：12；诗篇36：5，6；119：164，172：）。

经上之所以说“公平和公义”，是由于天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在圣言的每一个细中，故凡论述真理的地方，也论述良善。由于公义属于良善，“公平”属于真理，故在其它经文中，经上说“公义和诚实（truth，即真理）”，如在撒迦利亚书（8：8）和诗篇（15：2；36：5—6；85：10—11）。

“因我必不以恶人为义”表这种恶毒违背神性公义。“以为义（或称义）”是指声称无辜并宣告无罪，但在此是指不宣告无罪；“以为义或称义”还表示声称无辜并宣告无罪，这一点从这个词的法律意义，以及下列经文明显看出来：

要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。（马太福音12：37）

你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道。（路加福音16：15）

“恶人”是指恶毒。此处所说的恶毒是指违背神性公义，这种恶毒在于摧毁“杀无辜和义人”所表示的内层和外层良善。当从主所获得的神性真理和良善被否认时，这良善就被摧毁了。当一个人否认它们时，它们就被消灭了。当它们被消灭时，此人就不再拥有任何属灵生命，因而不再有任何救恩。当主的神性被否认时，这真理和良善就被消灭了；当圣言被否认时，也是如此，因为圣言是从主获得并且涉及主的神性真理。当一个人以前承认它并以信来接受它时，否认、从而消灭它就是反对圣灵的罪，是不可饶恕的（马太福音12：31）。事实上，圣灵是神性真理和良善，因为它是从主发出的圣洁。“流无辜之人的血”也表示这一点。

“因我必不以恶人为义”就表示这种恶毒是不可饶恕的，因为它违背神性公义。“不可收受礼物”表对各种自我利益的憎恶。“礼物”是指被爱的世俗事物，无论是财富、地位还是名声，亦或迎合属世人心智的其它事物；一般来说，这些世俗事物被称为“自我利益”，在内义上由“使人变瞎”和“歪曲人”的“礼物”来表示。“不可收受”是指憎恶，因为这种利益若被人憎恶，仍被人寻求并收受。当爱天上的神性之物胜过地上的世俗之物时，它就被憎恶；因为人有多么爱这一方，就有多恨那一方：

一个仆人不能事奉两个主，或是恨这个或是爱那个……。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（路加福音16：13）

“恨”表示憎恶，因为憎恶是一种恨的感觉，恨是爱的对立面，这就是为何经上说“或是爱那个”。“因为礼物能叫开眼的人变瞎了”表自我利益会阻止真理显现。“礼物”是指各种自我利益；“变瞎”当论及真理时，是指阻止它们显现；“开眼的人”，也就是看见的人，是指那些知道真理，能清楚明白何为真理的人。因为“看见”表示知道、理解并承认真理，以及有信。“开眼的人”被称为“智慧人”：礼物能叫智慧人的眼变瞎了。（申命记16：19）

“又能歪曲义人的话”表它会使显现的事物看似良善之真理。“话”表示真实事物，因而表示真理，“义人”表示那些处于良善的人。原文，“话”表示拥有真实存在之物。这也是为何神性真理被称为圣言（话）。

“不可欺压寄居的”表那些渴望在教会的真理上接受教导的人必不因生活的邪恶而被侵扰。“寄居的”是指一个渴望在教会的真理上接受教导的人；“欺压”是指以生活的邪恶来侵扰。

“因为你们，知道寄居者的灵魂”表他们的渴望和生命。“灵魂”当论及“寄居的”所表示的那些渴望在信之真理上接受教导的人时，是指他们的渴望和生命。因为“灵魂”表示属于信的生命；渴望是在这生命中起作用的力量，因为它源于对良善的情感，对良善的情感赋予信之真理以生命。

“在埃及地作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。

【出23：10】六年你要耕种田地，收藏土产，

【出23：11】只是第七年要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的。他们所剩下的，野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理。

【出23：12】六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息。并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。

【出23：13】“凡我对你们说的话，你们要谨守。别神的名你不可提，也不可从你口中传说。”

六年要耕种你的地”表当教会成员在信之真理和良善上接受教导时的第一个状态。“收集它的出产”表由此产生的真理之良善。“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。“使你百姓中的穷人有吃的”表通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理快乐之人结合。“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。六日你要作工”表劳碌和争战的状态，当人处于将与内在事物结合的外在快乐之时。“第七日要停止”表当人处于内在事物时他获得的和平与安宁。“使牛、驴可以歇息”表外在良善和真理同时所享受和平与安宁。“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会外那些处于真理和良善之人的生命状态。“凡我对你们说的话，你们要谨守”表他们要执行诫命、典章和律例。“别神的名你不可提”表他们不可出于虚假的教义进行思考。“也不可从你口中听到”表不可散播那些虚假。

六年你要耕种你的地”表示第一个状态，就是当教会成员在信之真理和良善上接受教导之时。六年”是指正在重生之人的第一个状态；“耕种地”是指当信之真理和良善的种子被植入的时候。“耕种地”具有这种含义的原因是，田间所种的，所产的，都表示总体上属于教会，具体地属于一个教会成员，通过从主所获得的信之真理和仁爱之良善而重生之人的那类事物。“田地”和“土地”表示教会中那些接受信之真理和良善，如同田地接受种子的人。经上多次提及“田”、“种”、“播种”、“庄稼”、“出产”、五谷”、“小麦”和由它们所制成的“饼”，以及涉及田地的其它事物。

凡不了解天堂状态的人，必以为圣言中所提到的这些事物不过是隐喻和对比。但它们是真实的对应。因为当主通过信之真理和爱之良善使一个人重生时，灵人界同时会出现田地、庄稼、休耕地，以及收割。原因是它们之间的对应关系。这类事物在世上也是照对应关系而被造的；整个自然界，皆对应于存在于灵界中的那类事物，自然界就是代表主国度的一个舞台。

“耕种土地或田地”表示教导并学习教会的信之真理和良善，“出产”表示由此产生的真理之良善：

因你忘记救你的神，所以，你栽上佳美的树秧子，在地里插上异样的栽子。在你使栽子生长的日子，使种子开花的早晨。但在拥有的日子，收成将要成堆；悲伤却是绝望的。（以赛亚书17：10，11）

此处提到了地里生长的物；但它们明显表示教会的神圣事物；“栽上佳美的树秧子”表示取悦情感的事物；“在地里插上异样的栽子”表示教导不纯正的真理。

耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。（耶利米书4：3—4）

“撒种在荆棘中”表示教导并学习真理，但它们却被“世上的思虑，钱财的迷惑，和私欲”窒息，结不出果实，正如主在马可福音（4：7，18，19）中所教导的。“自行割礼归耶和华，将他们心的包皮除掉”，他们要从窒息信之真理和良善，使它们结不出果实的那类事物中洁净出来。耶利米书（12：13）中“种的麦子，收的是荆棘”所表相同。

我击打你，因你的罪使你荒凉，都厌倦了。你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹你；踹葡萄汁，却不得酒喝。（弥迦书6：13，15）

“撒种不得收割”表示在信之真理上接受教导，却没有进一步的效果；“踹橄榄不得油抹自己”表示在生活良善上接受教导，却没有过一种良善的生活；“踹葡萄汁不得酒喝”表示在来自良善的真理上接受教导，却没有把它们变成他们自己的。一个邪恶的罪人虽接受教导，却只是将它存在记忆中，在追求名声、地位和财富时就取出来，因而服务他们邪恶的目的。他所学到的信之真理和良善丧失了天堂的生命，成了死的。

你们在各水边撒种、放出牛驴蹄的有福了。（以赛亚书32：20）

“在各水边撒种”表示在各种有用服务的真理上接受教导；“放出牛驴蹄”表示在外在良善和真理上接受教导。

雅各要使那些到来的人扎根，以色列要发芽开花，地面必充满出产。你的教师却不再被迫逃离，你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。耶和华必给你撒在地里的种子和地所出的粮降雨；它必肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。耕地的牛和驴必吃洁净的饲料。在耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书27：6；30：20—26）

这些表示在信之真理和良善上接受教导，因为经上说：“你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。”“教师”是指那些给予教导的人，“他们要行在其间的路”是指教义的真理和生活的良善。不过，每句话的具体含义从“雨”、“种子”、“出产”、“地”、“牲畜”、“宽阔的草场”、“耕地的牛和驴”、“它们所必吃的洁净饲料”，以及“月光和日光”、七倍”、七日”的含义清楚看出来。由于它们表示与教会有关的灵性事物，也就是教义和生活，故可知，这一切将在“耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子”发生；因为“百姓的伤口”是指由于教师的不诚实、恶欲和其它原因而逐渐蔓延的教义虚假；“击打伤痕”是指由此而来生活上的邪恶。

犹太人中的一切事物都是天上神性事物的代表，所以田地及其出产，还有葡萄园、橄榄园、所有耕地，以及畜群和牛，另外大山小山、山谷、河流，并出现在他们眼前的一切事物都是如此。当他们遵守并执行律例和典章时，他们就照着圣言各处所作的应许而富有这些世俗事物，例如：

你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，实行它们，我就按季降雨给你们，叫地生出土产，田野的树木结果子。（利未记26：3，4）

葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们从前在列族中怎样成为可咒诅的；照样你们必成为有福的。（撒迦利亚书8：12，13）

当他们拜别神时，他们就会遭遇相反的事，因为这时他们不再代表天上的神性事物，而是代表地狱恶魔般的事物；因此，这地不再肥沃多产，而是耗尽、荒废：

你们若去事奉敬拜别神。耶和华的怒气要向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出土产。（申命记11：16，17）

耶书仑渐渐肥胖，就踢跳离弃神。他们献祭给鬼魔，给他们素不认识的神。在我怒中有火烧起，直烧到最低的阴间，把地和地的出产，尽都吞灭。（申命记32：151722）

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。祂使饥饿的人住在那里，好种田地，栽葡萄园，得享出产的果实。

愿万民都称赞你！地已经出了土产；神要赐福与我们。（诗篇67：5—7）

耶和华使祂百姓乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。（申命记32：13）

“收集它的出产”表由此产生的真理之良善。“收集”是指接受教导之后变成自己的，当“播种”表示在信之真理上给予教导并接受教导时，“收集”表示把它们变成自己的。当教义真理变成一个人生活的一部分时，他就将这些真理变成自己的了；就被称为“真理之良善”。这些就是此处“出产”所表示的。

“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。“第七年”或安息日，是指当人处于良善，被主通过良善引导时；“叫地不耕不种”是指不像以前那样被真理引导；“歇息”是指享受和平与安宁。安息日也是一种平安的状态，在这种状态下，良善与真理结合在一起。叫地歇息，不耕不种代表那些处于从主所获得的良善之人所享受的休息、安宁与和平。

正在重生之人的这两种状态至今不为人知，主要原因是：教会成员没有在真理和良善之间，就是没有在信和仁爱之间作出任何分辨。另外，他们对人的悟性和意愿没有清晰的概念；也不清楚悟性的功能是看见真理和良善，意愿的功能是受它们感染并热爱它们。他们不可能知道，正在重生之人的第一个状态在于学习并看见真理，第二个状态在于意愿并热爱它们；只有等到一个人意愿并热爱他所学习并看见的真理时，他才将这些真理变成他自己的。因为意愿才是真正的这个人自己，而悟性只是它的仆人。如果人们早就知道这些事，他们就可清楚看到，一个正在重生的人被主赋予一个新的悟性和一个新的意愿，否则他就不是一个新人；因为悟性仅仅看见一个人所意愿并热爱的事物，只是一个仆人。正在重生之人的第一个状态就在于通过真理被引向良善；第二个状态就在于通过良善被引导；并且当他处于第二个状态时，秩序就翻转过来，这时此人就被主引导；这时此人就在天堂，从而享爱和平与安宁。

这种状态就是“第七日”、“第七年”，以及“禧年”，是“安息”和“圣安息”，并地在这些年的歇息所表示的：

六年要耕种田地，六年要修理葡萄园，收藏其中的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。不可收割自然生长的庄稼。（利未记25：3—5）

在禧年，你们不可播种，地中自长的，不可收割；也不可摘取没有修理的葡萄树。（利未记25：11）

没有这种知识，人不可能明白圣言的内义，甚至不明白包含在圣言字义中的大量事物，如在下列经文中，主关于当今教会末期的预言，当今教会的末期被称为“时代的完结”：

那时，在犹太的，应当逃到山上。在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：16—18）

当那日，人在房顶上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回到后面的事物。你们要记得罗得的妻子。（路加福音17：31，32）

这些地方描述的是第二个状态，人不可从这个状态回到第一个状态。

你若建造新房屋，要给你的房顶作围墙。不可用混杂种子种你的葡萄园和田地。你不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混合织成的衣服。（申命记22：8—11；利未记19：19）

这些话表示凡处于真理的状态，就是第一个状态的人，都不能处于良善的状态，也就是第二个状态，反之亦然。因为在第一种状态下，人从世界看向天堂，但在第二种状态下，则从天堂看向世界。在第一种状态下，真理从世界通过悟性进入意愿，在那里变成良善，因为它们被爱。但在第二种状态下，由此而形成的良善从天堂出来，通过意愿进入悟性，在那里以信的形式显现。这人就是那得救之信，因为它是从爱之良善出来的，也就是经由爱之良善从主而来；这信就是外在形式的仁爱善举。

“使你百姓中的穷人有吃的”表通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。“吃”是指交流和结合；“穷人”是指那些由于缺乏知识而拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人；“百姓”，此处即以色列的百姓，是指那些属教会的人。之所以说“通过仁爱之良善结合”，是因为这良善将人们结合在一起。

“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理的快乐之人结合。“他们所剩下的”，即百姓中的穷人所剩下的，是指他们留在后头的，但在此是指通过他们所接受的东西，因为所论述的主题是教会与那些拥有少量真理之人的结合，在此是指它与那些处于外在真理的快乐之人的结合，教会与后者的结合是通过前者实现的；“吃”是指交流和结合；“田间的野兽”是指那些处于外在真理的快乐之人。在圣言中，“牲畜”表示对真理和良善的情感，属羊群的牲畜表示对内在真理和良善的情感，属牛群的牲畜表示对外在真理和良善的情感；而“野兽”是指属于最外在真理的那类情感；相对于内在情感，这些情感就是“野兽”，因为它们是属于感官层面的情感，被称为低级的愉悦和快乐。因为通过肉体与世界直接相通的感官几乎不会从属灵良善中获得任何东西；事实上，住在感官层的，主要是肉体和世俗的爱。在圣言中，“牲畜”（beasts，或译走兽、野兽、动物）表示对真理和良善的情感。

主通过天堂与人类的结合，通过那些处于仁爱之良善的人，因而通过仁爱之良善实现；主就在这良善里。主通过这良善与那些拥有对真理情感之人结合；对真理的情感源于良善，而良善从主发出。反过来主又通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人同在，因为他们的快乐大部分源于爱自己爱世界，极少源于属灵良善。这就是天堂与人接触的方式。

教会类似一个人，人有两个生命源泉，即心和肺。当人的生命开始发育时，发育的第一个部位是心脏，第二部位是肺，身体的其它一切部位都从如同生命源泉的这两个部位获得生命动能。大人（天堂和教会，教会是基督的身体，用大人这个词，因为经上称基督为“末后的亚当，亚当就是人的意思，而不是一个人的名字”）的心脏是由那些处于对主之爱和对邻之爱的人构成的。而大人（即天堂和教会）的肺，是由那些处于对邻之仁爱，并由此处于信的人构成的。大人里的其余器官和肢体是由那些处于外在良善和外在真理的人构成的，内在真理和良善可通过这些外在真理和良善被引入。正如心首先流入肺，然后通过肺流入身体的器官和肢体一样，主同样如此通过爱之良善流入内在真理，通过这些真理流入外层的真理和良善。

由此可见，教会在地上的存在是绝对必要的；没有教会，人类必灭亡；因为它就像一个将死之人，肺和心都停止运作。因此，主规定，地上始终要有一个教会；主通过从祂那里所获得的神性真理在这个教会为人所知；在地球上，这神性真理就是圣言。如今，几乎没有人知道这些，因为几乎没有人相信，人生命的一切完全经由天堂从主而来。人们以为生命天生就在一个人里，并且可以继续在他里，无需与天堂相联，通过天堂与主相联。但这种观点完全是错的。

由此明显可知当如何理解“第七年要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人有吃的。他们所剩下的，田间的野兽可以吃”所表示的，通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人结合，并通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人结合。在主眼里，天堂就像一个完整的人，被称为大人，主自己充满这大人。

【弗1：23】教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

【罗12：4】正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。

【罗12：5】我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。

“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”“葡萄园”是指属灵教会，因而是指属灵良善，也就是对邻之仁爱的善；“橄榄园”是指属天教会，因而是指属天良善，也就是对主之爱的善。

你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为被虫子要把它吃了。你全境内有橄榄树，却没有油抹身，因为你的橄榄树未熟就脱落了。（申命记28：39，40）

此处论述的主题是拜别神，不遵守律例和典章所受的诅咒。“你全境内有橄榄树”是指在整个教会里，通过圣言来自主的属天良善；“没有油抹身”表示他们并未处于这良善；“橄榄树就脱落了”表示这良善将灭亡。类似的话出现在：

你要踹橄榄，却不得油抹身；踹葡萄，却不得酒喝。（弥迦书6：15）

我以旱风、霉烂击打你们，你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃，你们仍不归向我。（阿摩司书4：9）

“葡萄园”表示信之良善；“橄榄树”表示爱之良善；“橄榄树被剪虫所吃”表示因不接受这些良善而受到的惩罚。、

虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食。（哈巴谷书3：17）

“无花果树”表示属世良善；“葡萄树”表示属灵良善；“橄榄树”表示属天良善；“田地”表示教会。

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在油盆的右边，一棵在油盆的左边。这是两个纯油之子，侍立在全地之主的旁边。（撒迦利亚书4：31114）

“灯台旁边的两棵橄榄树”表示要在主的右边和左边的属天和属灵良善；“灯台”表示神性真理方面的主。

约坦向立亚比米勒为王的示剑众公民说，众树要去膏立一个王统治它们；它们对橄榄树说，请作王来统治我们。橄榄树对他们说，我岂可停止生产神和人以我得尊荣的油，飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王统治我们。无花果树对它们说，我岂可停止结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王统治我们。葡萄树对它们说，我岂可停止出产使神和人欢乐的新酒，飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王统治我们。荆棘对众树说，你们若诚诚实实地膏我为王统治你们，就要来投靠在我的荫下，不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。（士师记9：7—15）

“橄榄树”表示属天教会的内在良善；“无花果树”表示该教会的外在良善；“葡萄树”表示属灵教会的良善；而“荆棘”表示虚假的善。因此，这些话的意思是，此处“众树”所表示的百姓不想要属天良善或属灵良善“作王统治他们”，而是要虚假的善“作王统治他们”。“从荆棘里出来的火”，或说从虚假的善（恶俗）出来的“火”是指恶欲的危害；它要烧灭的“黎巴嫩的香柏树”是指良善之真理。

由于“橄榄树”表示从主所获得并向主所献上的爱之良善，所以殿中的基路伯是由橄榄木造的，通向圣所的门也是（列王纪上6：23—33）。因为“基路伯”和“圣所的门”都是主的保护和天命，防止未通过属天之爱的良善而接近主。这就是为何它们是用橄榄木来造的。由此可见为何帐幕和祭坛，以及祭司和后来的君王都要用油来膏抹；又为何灯要用橄榄油；因为这“油”表示来自主的爱之良善；“膏”表示他们可以由此代表主。

六日你要作工”表劳碌和争战的状态，就是当人处于必须与内在事物结合的外在事物或快乐之时。第七日之前的六日”是指劳碌和争战的状态，在此其间的劳碌和争战由他们在六日内所要做的“工”来表示。六日内所作的“工”和第七日的“休息”表示在重生期间，一个人在第一个状态和第二个状态下所经历的事，以及他在重生之后所经历的事。这些事之所以发生，是为了叫外在事物能与内在事物结合起来；因为有一个外在人，它也被称为属世人；还有一个内在人，它被称为属灵人。外在人与世界相通，内在人与天堂相通。

神性秩序要求，天堂统治与人同在的世界，而不是世界统治与他同在的天堂；当天堂统治一个人时，就是主在统治他；而当世界统治一个人时，就是地狱在统治他。人生来就爱世界爱自己胜过天堂和主；这是神性秩序的对立面，所以必须通过重生翻转过来。当爱属于天堂和主胜过属于世界和自我时，这种翻转就实现了。这就是一个重生之人，会经历两种相互交替状态的原因，在其一种状态下，外在事物占上风，在另一种状态下，内在事物占上风；因为通过这种状态的交替，外在事物被如此安排以至于与内在事物一致；最终从属于它们。

当外在事物占上风时，人经历劳碌和争战；因为他沉浸在品味世界一种生命中，地狱从四面八方进入该生命，不断努力进行侵扰，甚至对与此人同在的天堂事物实施掌控；但主不断保护并解救他。这就是七天之中必须要作工的六日”所表示的劳碌和争战的原因。然而，当内在人占上风时，因他与主同在天堂，所以这时劳碌和争战止息，他享受和平与安宁，结合也是在这种和平与安宁中进行的。这些祝福就是“第七日”所表示的。

人的内层是照着天堂的形像被造的，他的外层照着世界的形像被造的；因此，人就是天堂和世界的一个缩影，按古人的称呼，就是一个小宇宙。根据神性秩序，经由天堂而来的主当统治与人同在的世界，绝不可反过来。

从以下事实可以看出，当外在事物占上风时，人所经历的劳碌和争战是何性质：这时他对世界是热的，对天堂是冷的，或说被世界所激动，对天堂漠不关心，除非天堂在他看来如同世界。但此时他处于如此的阴暗之中，以致他只会错误地认为：外在事物流入内在事物；因此，眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见；所看见或听见的东西产生思维，塑造心智的悟性部分；于是，他全凭自己就能信神爱神，因而从世界来看天堂。他无法轻易地被引离这种幻觉，除非他从外在事物被提升至内在事物，从而被提升至天堂之光。这时，他才开始发觉，属于与他同在的世界的事物，属于肉体及其感官，通过来自天堂，也就是从主经由天堂而来的流注看见并行动，根本不是凭它们自己。由此明显可知为何感官人以为他生命的一切皆来自然界；私下认为既没有地狱，也没有天堂；最终以为没有神。他暗自嘲笑教会的一切属灵事物。

所以我用比喻来讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13：13）

我要差真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。还有不多的时候，世人不再看见我。（约翰福音14：1719）

“真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂”表示世人不会以内心的信来承认主，因为属于世界的外在事物会模糊祂。既然如此，那么还有谁会拜祂为天地之主呢（马太福音18：18）？然而，所有在天堂里的人，所有处于内在事物的人都视主为他们唯一的神。

“第七日要停止”表良善的状态，就是当人处于内在事物之时，以及那时他的和平与安宁。“第七日”或安息日是指当一个人处于良善，并被主通过良善引导的时候；“停止”或停工是指那时的和平与安宁。

当一个人处于良善时，他就处于内在事物。一个人的外在事物照世界的形像形成，而他的内在事物则照天堂的形像形成。如此被打开的有两种，即悟性和意愿。悟性通过与真理有关的事物被打开，意愿则通过与良善有关的事物被打开。与真理有关的事物被称为知识，与良善有关的事物被称为爱和情感。

“使牛、驴可以歇息”表外在良善和真理同时所享受的和平与安宁。“歇息”是指和平与安宁；“牛”是指外在良善，“驴”是指外在真理。牲畜表示人类与它们共有的那类情感和倾向。牲畜照其灵义而用于祭祀。

只要一个人不知道可为属灵之物，他就不可能知道何为灵义，因而不知道何为对应。一个人爱世界胜过天堂，爱自己胜过主，他就不想知道并明白这些事。然而，古人的一切聪明，以及天使的智慧皆来自这个源头。许多占卜者在圣言中辛辛苦苦、徒劳追踪的神秘奥妙，其实就藏在这些对应的灵义中，然而向不爱主之人全然隐藏了。

“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会之外那些处于真理和良善之人的生命状态。“婢女的儿子”是指那些处于对外在真理的情感之人，因为“儿子”表示真理；“婢女”表示外在情感。“寄居的”是指那些想要在教会的真理和良善上接受教导的人。前面的话论述的是那些出生在教会的人；因此，“婢女的儿子”表示那些在教会之外的人，“寄居的”表示那些并非出生在教会的人；因为前者是劣质婚姻的后代，而后者则出身于不同的血统。“喘息”是指在信之真理和良善上的生命状态。“因为肺的功能是呼吸，它对应于源自信的生命，也就是属灵的生命。

人有一个外呼吸和一个内呼吸；外呼吸来自世界，内呼吸来自天堂。当一个人死亡时，外呼吸就停止了，但内呼吸仍在继续；他活在世上时，这内呼吸是悄无声息的，没有被他察觉。这种呼吸完全靠他对真理的情感，因而靠他的信之生命来调。那些根本没有任何信仰的人，如地狱里的人，不是从一个内在源头，而只是从一个外在源头获得呼吸。因此，当他们靠近天使社群时，他们开始窒息。结果，他们一头栽回地狱，在那里恢复以前的呼吸，这呼吸与天堂的呼吸正好相反。

由于呼吸对应于信之生命，所以“灵气”（anima，即灵魂或呼吸）也由于呼吸中赋予生命的能力而表示信之生命。因此，呼吸又被称为“灵”，如在“吸气”和“呼气”这样的词语中。因此在原文，“灵”这个词来源于“风”这个词；在圣言中，它们被比作风：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。（约翰福音3：8）

主复活之后，在与门徒说话时，“向他们吹一口气，对他们说，你们受圣灵”（约翰福音20：22）。

“凡我对你们说的话，你们要谨守”表他们要执行诫命、典章和律例。“凡耶和华对他们说的话”是指生活的一切律法，敬拜的律法和国民的律法，因为生活的律法被称为“诫命”，敬拜的律法被称为“律例”，民间的律法被称为“典章”；“谨守”或遵守是指执行，执行就是在遵守它们。由于生活的律法，敬拜的律法，国民的律法只要仅仅在他的悟性认识中，在他里面就什么也不是，只有存在于他的意愿中时，才是属于他，故圣言处处说到，必须“遵行”；遵行属于意愿；而知道、理解、承认并相信属于悟性。然而，它们在变成此人意愿的一部分之前，不会与他同在；在成为植根于意愿的悟性的一部分之前，也不会在他身上显现。

你们要遵行我的典章，谨守我的律例，按此而行。所以你们要谨守我的律例、我的典章。人若遵行，就必因此活着。（利未记18：4—5）

在其它经文也提到（马太福音5：20；7：24—27；16：27；约翰福音3：21）。

“别神的名你不可提”表他们不可出于虚假的教义进行思考。“名”是指整体上属于教义或信的一切和属于敬拜的一切，在此是指属于虚假教义的一切，因为“别神”表示虚假；“提”是指思考。因为提是嘴上说的；嘴上的话语表示思维方面。人的言语是从他的思维流入的。

“也不可从你口中听到”表不可散播它们，或以任何方式肯定它们。“听”是指顺从；“不从口中”当论及“别神的名”所表示的虚假教义时，是指不可肯定。

【出23：14】一年三次，你要向我守节。

【出23：15】你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天。谁也不可空手朝见我，因为你是这月出了埃及。

【出23：16】又要守收割节，所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏，要守收藏节。

【出23：17】一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。

【出23：18】“不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上，也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。

【出23：19】“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”

一年三次，你要向我守”表因从诅咒中被主释放而持续敬拜并感恩。“你要守无酵饼”表因从虚假中洁净而敬拜和感恩。七天”表那时的一种神圣状态。“吃无酵饼”表将从虚假中洁净出来的良善变成自己的。“照我所吩咐你的”表照着秩序的律法。“在亚笔月内所定的日期”表从一个新状态开始。“因为你是这月出了埃及”表从虚假的侵扰中得释放。“不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受，而感恩。“又要守你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在那良善中被植入而敬拜主和感恩。“并在年底收集你从田间劳作所得的”表因良善的植入而重生，从诅咒中完全释放而感恩敬拜。“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在，祂的显现和同在也在信之真理中。“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。“也不可将我节上的脂油过夜留到早晨”表不是源于人的自我，而是来自主的善总是新的。“地里初熟之物要送到耶和华你神的殿”表一切良善之真理和真理之良善都是神圣的，因为来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属后一种状态的纯真之良善绝不能与前一种状态的纯真之真理相结合。

一年三次，你要向我守节”表由于从诅咒中被释放而持续敬拜并感恩。“守”是指由于从诅咒中释放而出于快乐的心情敬拜主；一年三次”是指一个完整的状态，三”表从开始到结束的完整之物，一年”表一个完全的时期，在此是指完全的释放。“无酵”表从虚假中洁净；“收割”表真理在良善中的植入；“收集”表来自那里良善的植入。因此，这些时期表从诅咒中所得的完全释放；当一个人从虚假中洁净，之后通过真理被带入良善，最后处于良善时，他就与主同在天堂，因此经历了完全的释放。

从诅咒中释放的连续阶段就像重生的连续阶段；因为重生就是被主从地狱解救并被引入天堂。正在重生的人首先从虚假中得以洁净，然后他所知道的信之真理被植入仁爱之良善，最后这良善本身也被植入他。这一切都完成后，此人就重生了，他便与主同在天堂。所以，一年三次”也表由于重生而敬拜并感恩。设立这些节期是为了永远纪念这些事，故敬拜和感恩是持续的。要永远持续下去的事是那些不仅铭刻在记忆中，还铭刻在实际生活中。

“你要守无酵饼”表因从虚假中被主洁净而敬拜和感恩。“无酵饼”是指从虚假中洁净，因为“酵”表虚假，无酵之物表从虚假中洁净的良善。这个还被称为“逾越”的节期。七天”表那时的一种神圣状态。七”是指神圣之物；“天”是指状态。“吃无酵饼”表将从虚假中洁净的良善变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的。“照我所吩咐你的”表照着秩序的律法。“吩咐”是指从主发出的神性真理，这真理包含并教导与生活和敬拜有关的诫命。

“在亚笔月内所定的日期”表从一个新状态的开始。“亚笔月”是指一个新状态的开始。“因为你是这月出了埃及”表从虚假的侵扰中得释放。以色列人在埃及的寄居表来自地狱之灵对那些属灵教会之人的侵扰，以及主对他们的保护；他们“出埃及”表他们从侵扰当中得释放；逾越，也就是“无酵饼”因此而设立。

“不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受，以及感恩。“耶和华的面”是指良善，怜悯和平安；“空手朝见”或不带礼物而来是指作见证，因为良善已经被接受。因为献给耶和华的礼物表一个人发自内心献给主，并蒙主悦纳的事物。献给耶和华，也就是主的“礼物”表存在于意愿或心里的那类事物；人的意愿就是那在圣言中被称为“心”的。由此也明显可知，当如何理解马太福音（16：27）中的这一教导：在来世，各人要照各人的行为受审判；即：他会照着那些在他心里，并由此在他生活中的事物受审判。

祭物和礼物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。（诗篇40：6，8）

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，不徇情面，也不受礼物。（申命记10：17）

你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。（马太福音5：23，24）

献给主的礼物是对发自内心献上的那类事物，也就是信与仁爱的见证；“与弟兄和好”表对邻之仁爱。

有几个博士从东方来，他们拿黄金、乳香、没药为礼物献给新生的主。（马太福音2：1，11）

“黄金、乳香、没药”表献给主的爱与信的一切；“黄金”是指爱之良善的形式；“乳香”是指信之良善的形式；“没药”是指外在事物中这二者的形式。东方智者之所以献上这些东西，是因为在一些东方人中，自古以来就保留着古人的知识和智慧，这些智慧就在于理解并看见在世上的那些事物里的天上神性事物。事实上，古人十分清楚，一切事物都有对应关系，具有代表性，这从外邦人中最古老的书籍和历史遗迹也明显看出来（如中国的山海经等）。所以他们知道，黄金、乳香和没药表当献给神的各类良善。他们还从古教会经典中知道，主要降世，那时有一颗星会向他们显现；东方之子的巴兰也曾预言过这颗星（民数记24：17；）；因为“星”表关于内在良善和真理的认知。

他施和海岛的列王都必带来礼物；示巴和西巴的列王都呈献贡品。众王都要叩拜祂；万族都要事奉祂。（诗篇72：10，11）

这些话论及主；“带来礼物”和“呈献贡品”表爱和信的良善；因为“他施”表关于爱和信的教义事物；“示巴和西巴”表关于良善和真理的知识；“众王”表教会的真理；“万族”表教会的良善。由此可知“众王都要叩拜祂；万族都要事奉祂”表什么。

他们必将我的荣耀传扬在列族中。那时他们必将你们众弟兄从列族中作为礼物带给耶和华，或骑马，或坐战车，坐篷车，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，好像以色列人用洁净的器皿盛礼物奉到耶和华的殿中。（以赛亚书66：19，20）

人若不了解圣言的内义，就会以为这些话论及犹太人；以这种方式被外邦民族带回耶路撒冷。但爱和信之良善才是这些预言所描述和“礼物”。带他们所用的“马”、“战车”、“篷车”、“骡子”和“独峰驼”表理性概念，教义事物，以及关于真理和良善的记忆知识，如从“马”的含义，“战车”，从“骡子”的含义看出来。

祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义带礼物献给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷的礼物，必蒙耶和华看为甜蜜，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书3：3，4）

由于“献给耶和华的礼物”表爱和信的良善，故经上说“他们就凭公义带礼物献给耶和华”、“那时礼物必蒙耶和华看为甜蜜”；“洁净利未人，炼净他们像金银一样”表将良善和真理从邪恶和虚假中洁净；“利未人”是指那些拥有信和仁爱，因而属灵教会的人，“犹大”是指属天之爱的良善，因而是指那些处于这良善的人。

“又要守你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在那良善中的植入而敬拜主和感恩。“收割”是指真理结出果实时，因而是指在良善中的植入；“初熟之物”，或劳碌的开始是指那些在教导结束、生活开始时到来的事物；“播种”是指给予教导；“田”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善。“你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在良善中的植入而敬拜主和感恩。

这三个节期是由于人们从诅咒中释放后重生才得以设立的；因为人是通过重生从地狱被释放出来，并被引入天堂。因此，被称为无酵饼的第一个节期，表从虚假当中洁净；第二个节期表真理在良善中的植入；第三个节期表良善的植入。在人重生其间，他首先从爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假中被洁净。这种洁净通过他接受关于邪恶、地狱、诅咒，以及良善、天堂和永恒幸福的教导而实现；他由此允许自己远离邪恶的行为、意图和思维。当土地以这种方式预备好以后，信之真理就被播种于其中，因为在此之前，它们是不被接受的。不过，播种下的真理必须被植入良善，因为它们在其它任何地方都没有土壤，也不能扎根。当一个人意愿、热爱并实行真理时，它们就被植入良善。这种释放的状态被称为“你劳作初熟之物的收割”，“收割”表产生良善的真理。

当真理被植入良善时，人就不再被主通过真理引导，而是通过良善引导。当出于爱与情感去意愿并实行良善时，这一切就实现了。这是从诅咒中释放的第三个时期，被称为“收集”。

这三个节期也被称为“逾越”、七七”和“住棚”（出埃及记34：18—23；利未记23章；申命记16：1—17）。把以色列人从埃及地领出来，进迦南地，他们住在那里所代表的事就类似于这三个期所代表的。以色列人从埃及地被领出来被称为“逾越”。因为把以色列人领出来时，这个节期就被设立，代表那些属灵教会之人从侵扰他们的虚假中被主释放出来了。

把以色列人领进迦南地被称为“劳作初熟之物的收割”，以及七七”的第二个期所代表的相同，即：真理在良善中的植入。因为“迦南之地”表良善方面的教会。

以色列人住在迦南地被称为“地所出果实的收集，禾场和酒榨的收集”，以及“住棚”，即：良善的植入，因而在天堂。由此明显可知为何设立这三个节期：是为了从主那里获得新生命的人类被带出地狱，领进天堂；这一切是由主通过其降世来完成。

你对以色列人说，你们到了我赐给你们的地，收割庄稼时，要将庄稼的第一捆初熟之物带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。那一日，你们要把公绵羊羔献为燔祭，以及素祭和奠祭。无论是饼，干穗，是青穗，你们都不可吃，直等到那一天。你们要从安息日的次日，把禾捆带来作摇祭的那日算起，要整整七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新礼物献给耶和华。要从你们的住处取出摇祭的饼，这饼要用酵来烤，当作初熟之物献给耶和华。除了饼，你们又要将七只羔羊、一头小公牛、两只公绵羊献为燔祭，连同素祭和奠祭。（利未记23：10—18；申命记16：9—12）

播种在田地里的“种子”指被植入良善的信之真理。“收割”表当良善从它们产生时，它们就成熟了；因为“小麦和大麦”是指良善，而含有它们的“穗子”是指如此与良善相联的真理；“禾捆”是指这类真理的一个系列，因为真理可以被排列成一个个系列；“摇”表赋予生命，因为真理在植根于良善之前，在人里不是活的；摇禾捆，就是将生命赋予真理之良善的祭司代表主；主是整个生命的源头；在安息日的次日做这一切表结合在一起的良善和真理的圣洁；在此之前，他们不可以吃饼，或干穗、青穗，表在此之前不可将良善的生命变成他们自己的；“饼”是指爱之良善；“干穗”是指仁爱之良善；“青穗”是指真理之良善；“吃”是指变成自己的；自那时起，要计算七个安息日”直到那个节期，因此这日要在第五十天举行（五旬），表真理完整植入良善，直到一个新状态的第一个阶段；那时所献上的“无酵饼”表尚未完全洁净的良善；“摇它”表赋予它生命；羔羊、小公牛、公绵羊的燔祭，连同素祭和奠祭表符合那良善品质的对主敬拜。

从广泛意义上说，“田地”表全世界；从不广泛的意义上说，表教会；从狭义上表教会成员；从更狭窄的意义上表存在于教会成员中的良善，因为这良善接受信之真理，如同田地接受种子。从“田地”的含义明显可知“收割”表从最广泛的意义上说，它表整个人类在通过真理接受良善方面的状态；从不怎么广泛的意义上表教会在以良善接受信之真理方面的状态；从狭义上表教会成员在这种接受方面的状态；从更狭窄的意义上表在接受真理方面良善的状态，因而真理在良善中的植入。

由此可见在下列经文，“收割”表什么：

那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子，撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是这时代的完结，收割的人就是天使。（马太福音13：37—39）

“好种”是指从主所获得的信之真理；“人子”是指在教会真理方面的主；“为田地的世界”是指整个人类；“为好种的天国之子”是指教会的信之真理；“为稗子的恶者之子”是指教会的信之虚假；“为仇敌并撒它们的魔鬼”是指地狱；“为收割时候的时代完结”是指教会在以良善接受信之真理方面的末后状态；“为收割之人的天使”是指来自主的真理。从上面这些话明显可知主在世时以哪种方式说话：利用具有灵义的对应关系，是为了圣言不仅可以为世界，也可以为天堂，两者之间通过对应联系在一起。

又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了。（启示录14：15，16）

此处“收割”也表教会在以良善接受信之真理方面的末后状态。

侍奉耶和华的祭司都悲哀。田地荒废，土地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫要惭愧；修理葡萄园要为大麦小麦要哀号；因为田间的庄稼都灭绝了。（约珥书1：9—11）

此处通过属于田地、葡萄园和橄榄园的那类事物来描述教会的毁坏；教会本身是“田地”，它的末后状态，被主称为“时代的完结”，就是“收割”。

开镰吧！因为庄稼熟了；来，下来吧！因为酒榨满了，酒桶盈溢，他们的罪恶甚大。（约珥书3：13）

此处“庄稼”（即收割）表时代的完结，或一个荒废教会的末后状态。

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。（耶利米书50：16）

巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是踹她的时候。再过片时，收割的就到了。（耶利米书51：33）

“收割时”表教会的末后状态。

他施的船只啊，要哀号！因为推罗变为荒废，甚至没有房屋，也没有人进入。海岛的居民，航海的西顿商人哪，当静默无言；他们充满了你。经大水运来的西曷之种是尼罗河的庄稼，她的出产，她要作列族的商埠。（以赛亚书23：1—3）

就字义而言，此处描述的是推罗和西顿的商人；但没有一个更内在的神圣意义，这些描述将是毫无意义。“他施的船只”是指真理和良善的教义事物；“推罗和西顿”是指关于良善和真理的认知；“没有房屋，也没有人进入”表不再有任何真理能被植入的良善；“静默无言的海岛居民”是指更遥远的良善；“西曷之种”是指记忆真理；“尼罗河的庄稼，她的出产”是指在教会之外由这种知识所产生的良善。

“并在年底收集你从田间劳作所得时，要守收集”表由于之后良善的植入，从诅咒中完全释放而出于感恩之心的敬拜。“收集”指良善的植入；“年底”是指劳碌的结束；“收集你从田间劳作所得时”是指享受并使用已经被植入良善的一切事物。“劳作”不仅表田间的出产，还表葡萄园和橄榄园的出产，因而表大地的出产；

你从禾场上和酒榨中收集以后，就要举行住棚七日。耶和华你神在你一切的出产上，和你手里所办的一切事上必赐福与你。（申命记16：13，15）

又在七月十五日，你们收集了地的出产后，要守耶和华的七日。（利未记23：39）

由于这日表良善的植入，从诅咒中完全释放而感恩敬拜主，在此解释一下什么叫良善的植入。人有两种生命官能，即悟性和意愿；悟性专门用来接受真理，意愿专门用来接受良善。因为整个宇宙，无论天堂还是世界，一切事物都与两样事物有关。这二者构成一个人的生命，信之真理和仁爱之良善则构成他的新生命，如果这二者没有被植入人，他就没有新生命。至于信之真理以哪种方式被播种并植入一个人，这在教会是众所周知的；只是尚不清楚仁爱之良善以哪种方式被植入。当一个人还是一个小孩子时，他从主接受良善，这良善就是纯真之良善。这良善构成人里新意愿的最初端，并在接下来的各年龄段，照着他在同龄人当中所过的纯真生活，以及生活中的举止得体和对父母、老师的顺从而发展。然而，它只在那些后来让自己重生的人身上发展得更充分。主预见这一切，并照着他们随后的生活状态而作准备。因为主每时每刻都预见邪恶，提供良善；祂从此人成孕的那一刻起，甚至直到永恒都如此行。后来，当此人长大成人，开始自主思考时，他在何等程度上陶醉于爱自己爱世界的快乐，这意愿的最初开端就在何等程度上被关闭；他在何等程度上没有陶醉于这些快乐，它就在何等程度上被打开，还被完善。

接下来要说明，它如何通过真理的植入而得以完善。由纯真之良善所形成的意愿是主进入一个人，与他同住，激发他去意愿良善的居所。这种流注照着一个人避开邪恶的程度而在他里面起作用。他通过该流注拥有知道、觉察、反思和理解真理和良善的能力。这些真理和良善出现在私人和公众生活的层面，他照着功用的快乐而获得这种能力。此后，主经由这良善流入此人从教会的教义所知道的真理，然后从他的记忆中召唤出能服务于生活中的功用的那类真理，并将这些真理植入良善，从而完善良善。与一个人同在的良善完全取决于他在生活中的服务。如果这种服务是为了邻人的利益，为了同胞、国家、教会、天堂的良善，为了主，那么这种良善就是仁爱之良善。但是，如果他在生活中的功用仅仅是为了自我和世界，那么这些新意愿的最初开端就被关闭了。在它们下面会有一种意愿从爱自己爱世界的邪恶形成，一种悟性则由此从虚假形成。这后一种意愿上面是关闭的，下面是敞开的，向天堂关闭，向世界敞开。由此明显可知真理是如何被植入良善并赋予它形式的；当一个人处于良善时，他就与主同在天堂；新的意愿，就是仁爱之良善所住的地方，就是主的居所，就是一个人里的天堂。从它延伸出来的新悟性可以说是祂进出所经由的一个帐幕。

这些事的细节，就由这个节日来代表，就是地上出产的收集，又被称为住棚节。

又在七月十五日，你们收集了地的出产后，要守耶和华的七日。第一日为一个安息日，第八日也为一个安息日。第一日，你们要为自己拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并激流中的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。你们要住在棚里七日，所有本地的以色列人，都要住在棚里，好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。（利未记23：39—43）

你从禾场上和酒榨中收集以后，就要举行住棚七日。在这期中，你和你儿女、仆婢，并住在你城门内的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要欢乐。你就要非常的欢乐。（申命记16：13—15）

当良善被主通过真理植入时，天堂与一个人同住时的状态由这个节日来代表：七月十五日”表前一个状态的结束和一个新状态的开始（“第十五”就具有这种含义；“第七”也是，）；那时所收集的地的出产表仁爱之良善。从禾场上和酒榨中具有相同的含义。因为五谷，就是禾场的产物是指真理之良善；酒，就是酒榨的产物，是指源于良善的真理；油，也是压榨的产物，是指真理的一个源头的良善。“第一日为一个安息日，第八日也为一个安息日”表真理与良善的相互结合，“安息日”表结合在一起的真理和良善；第八日之所以也被称为一个安息日”，是因为“第八”表一个新状态的开始。

他们在第一日所要拿的“美好树上的果子”表欢乐和喜悦，因为良善被植入了，这就是为何接下来经上说“在耶和华面前欢乐”；“棕树上的枝子”表该良善的内在真理；“茂密树的枝条”表良善的外在真理，也就是记忆知识；“激流中的柳枝”表更为外在的真理，也就是身体感官的真理，属于身体感官所接受的印象。他们要在里住七日的棚表从主所获得并作为回报又献给主的爱之圣洁；它还表合一的圣洁。本地的以色列人表那些处于仁爱之良善的人，从抽象意义上说，是指该良善。那时所有人的欢乐表那些处于从主所获得良善之人所感受，因而那些在天堂里的人所拥有的那种喜乐。

“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主不断显现和同在，祂的显现和同在也在信之真理中。一年三次”是指完整和延续之物；“见”是指显现和同在；“男丁”是指信之真理；“面”当论及耶和华，也就是主时，是指神性之爱的神性良善，或怜悯。神性之爱的神性良善是耶和华自己，所以“朝见主耶和华的面”和被主看见是一个意思。主的确是那看见人，使自己与他同在，并使得这个人看见祂的那一位；因此，人看见主不是凭自己，而是凭与他同在的主。

如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中，因为构成人生命的，是良善，而不是真理，除非这真理来自良善。主在一个人那里的居所在纯真之良善中。当一个人重生后，主不仅在良善中，还在来自良善的真理中与他同在；因为现在真理从良善获得生命，是良善的外在形式，并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的悟性，而这新的悟性与他的新意愿构成一体。这些就是一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表的事。“男丁要朝见”，是因为“男丁”表信之真理；“主耶和华的面”，是因为“耶和华”表神性存在，“主”表由那存在所产生的神性显现。

在教会中，人们常说，信来自主；但来自于主的，是植根于仁爱的信，而不是与仁分离之信（现今流行的唯信得救本质上就是脱离仁爱和良善行为的信）。与仁分离之信源于人的自我，被称为“说服之信”，下一章开头几论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己；人若只是为了富有学问名声，以便获得地位和财富，而不是为了过一种良善和有用的生活而受真理影响，就处于说服之信，这类信来自他自己，而不是来自主。

信之真理既有理论上的，也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理，看到后者如何适应前者，并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活，为了这个缘故而对这二者有一种情感，就拥有来自主的信。

有用的生活，就在于与他同住的良善；正是这种生活的功用赋予万物形式，而信之真理只是手段。在来世无一例外，都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态，因而恢复到其生活的有用或无用的状态。与这功用已经构成一体的真理或虚假则保留下来。灵人和天使都是其功用的外在形式。恶灵则是恶用的形式；这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式；这些人都在天堂。这也解释了为何在灵人出现的那一刻，就能知道他们的品质。从他们的脸就能知道他们是信真理或信从虚假。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之荣光，从他们所散发出的气场就能知道他们是良善或是邪恶。

“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会真理所产生对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。“献祭牲”是指对主的敬拜；“有酵之物”是指由邪恶所产生的虚假；“血”是指源于良善的真理。“

真理存在于恶人身上，虚假也能存在于善人身上；但与恶人同在的真理仅仅在记忆中，作为服务于邪恶的某种手段，就不会与他们里邪恶所产生的虚假混在一起。如果真理被歪曲以至于用来支持邪恶，那么它们就会混在一起。这会导致对真理的亵渎。

凡献给耶和华的素祭都不可有酵；任何酵与蜜，你们都不可焚烧作献给耶和华的火祭。（利未记2：11）

这条律法表禁止对真理的亵渎。

“也不可将我节上的脂肪过夜留到早晨”表并非源于人的自我，而是来自主的敬拜之良善总是新的。“留过夜”是指源于人的自我之物，“夜”表邪恶和虚假，因而表人的自我；“脂肪”或“脂油”是指爱之良善，在此是指存在于敬拜中的爱之良善，因为经上说“节上的脂油”；“早晨”是指主的到来。“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿”表良善和真理的一切都是神圣的，因为它们来自主。“地里初熟之物”是指教会的良善和真理都要归于主，“初熟之物”表这些，“地”表教会；经上之所以说“首先初熟之物”，是因为这真理必须是最为首要的。“送到神的殿”是指归于主，好叫它们成圣，“神的殿”是指主，一切圣物皆来自主。

“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。“煮”是指结合；“山羊羔”是指纯真之良善；“奶”是指纯真之真理，因此，“母奶”是指早期纯真的真理。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。前一种状态的纯真是婴幼儿的纯真；属于后一种状态的纯真是处于对主之爱的良善的成年人和老年人的纯真。婴幼儿的纯真是外在的，居于完全的无知之中；但中老年人的纯真是内在的，居于聪明智慧之中。

智慧的纯真在于一个人承认，他凭自己不能理解并意愿任何事；因此，他不愿凭自己作事；他认识到凡他凭自己所理解的任何事都是虚假，意愿的任何事都是邪恶。这种生命状态就是后一种纯真的状态，天使们就处于这种纯真状态。但居于无知的纯真相信他们所思考并意愿的一切都在出于自己。这种纯真的理大部分建立在外在感官的幻觉之上；然而，随着一个人朝智慧发展，这些幻觉必须被驱散。

【出23：20】“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。

【出23：21】他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他（“惹”或作“违背”），因为他必不赦免你们的过犯。

【出23：22】“你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。

【出23：23】“我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。

【出23：24】你不可跪拜他们的神，不可侍奉他，也不可效法他们的行为，却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像。

【出23：25】你们要侍奉耶和华你们的神，他必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病。

【出23：26】你境内必没有坠胎的、不生产的，我要使你满了你年日的数目。

【出23：27】凡你所到的地方，我要使那里的众民，在你面前惊骇、扰乱，又要使你一切仇敌转背逃跑。

【出23：28】我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人撵出去。

【出23：29】我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。

【出23：30】我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多，承受那地为业。

“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“在路上保护你”表祂的旨意和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“领你到我所预备的地方去”表照着生命的良善被祂引入天堂。“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“听从他的声音”表服从来自祂的诫命。“不可惹他”表不能通过邪恶所产生的虚假背离祂。“他必不容忍你们的过犯”表这些虚假与源于良善的真理对立。“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“照着我所说的一切去行”表源于信和爱服从。“我就向你的仇敌作仇敌”表主因此使人避开邪恶所产生的一切虚假。“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“我的使者要走在你前面”表遵从主诫命的生活。“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们。“你不可跪拜他们的神”表决不可降服于邪恶所产生的虚假，拜在异端的门下。“不可事奉他们”表决不可按他们虚假的教义行事。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求类似他们那样的邪恶生活。“却要把它们尽行拆毁”表要将邪恶完全移走。“完全打碎他们的柱像”表除去那样虚假的敬拜。“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独要敬拜主。“祂必赐福与你的粮与水”表在爱之良善和信之真理上的增长。“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按各自的次序连续发展，毫无缺欠。“我要满了你日子的数目”表达到完全的状态。“我必在你面前差遣惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人因源自良善的真理而感到惊恐。“扰乱众民”表因一切虚假惊惶。“你所要到的”表由于主的同在。“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的驱散和诅咒。“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生虚假之人所感到的恐惧。“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的被驱散。“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们不是在一个状态下就能完全被驱散的。“恐怕地成为荒凉”表在这种状态下的缺乏，因只有极少的属灵生命。“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐能产生虚假的涌入。“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现虚假的移走。“等到你多结果实”表照着良善的增长。“承受那地为业”表直到处于良善居于核心地位，因而重生了。

“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“差遣”当论及主时，是指发出，在此是指使前往；“使者”原文，“使者”（经上或译为天使）表示那被差遣的人。“被差遣”的人表示前往完成使命。“耶和华的使者”表示主的神性人身。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善，是神性存在本质；从父发出，就是从那神性良善发出的神性真理，由那神性存在所产生的神性彰显；这显现在此由“使者”来表示。

祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。（以赛亚书63：9）

看哪，你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3：1）

“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导，这就是祂的殿（马太福音26：61；约翰福音2：19，21—22）。

教会声称，从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一体；圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么，尚没人知道。教会之人的观念已经建基于三位神（只是改个叫法，三个位格的神），而神只有一位，就是主。他们将神性分成了三个位格，并赋予每一个以特定的功能。因此，尽管他们的确声称神是一位，却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位神，他们还“谦虚地说这是奥秘”。他们只能以这种方式思想三位神，而不是一位神；因为他们的信经写着，圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。他们思维是这样，有三位神；然而，他们不敢说复数的“神”，只能说单数的“神”。人们以一种方式思想圣父（认为他才是真正的神），以另一种方式思想圣子（只是救主），又以别的方式思想圣灵（临在的神）。这清楚表明教会对神性本身所持的信仰是何荒谬。到了来世，他们会直接说，他们信的不是一位神，而是三位神；那些不信主就是人形唯一真神的人，根本不信任何神。他们说圣子是从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出时，被问及他们如何理解“发出”，他们回答说，“发出”是个迷。

只有一位神，祂就是主；祂的人身是外在形式神性的彰显；圣灵是他神圣的运作；就像一个人有心愿、言语和行动，然而还是他本人。

“在路上保护你”表祂的旨意和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“保护”主的旨意在于预备和预见，将人引向良善，还保护人免受邪恶的伤害；主提供良善，但预见邪恶；故也保护人免受邪恶的伤害。“路”是指真理，在此指虚假，因为经上说“保护你”。在真理上领路的人也会进行保护，免受虚假的伤害。进行侵扰和攻击的，正是邪恶所生的虚假。关

“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被引入天堂。“领到地方”，也就是领到迦南地，是指引入天堂，“迦南地”表示教会，也表天堂，领以色列人进迦南地，就代表领忠信之人进天堂；“预备”当论及“迦南地”所表示的天堂时，是指出于主的怜悯将它赐给那些处于信之良善的人，天堂正是为他们预备的：

于是王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。（马太福音25：34）

只是坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10：40）

我去原是为你们预备地方去；我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我自己那里去；我在哪里，叫你们也在那里。（约翰福音14：2，3）

“预备天国”表示预备那些将要被领进天堂的人；因为天堂照着他们预备的程度，就是照着他们对良善的接受而被赐予。

“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“在面前谨慎”当论及此处“使者”所表示的主时，是指敬畏，唯恐祂由于邪恶而发怒，或由于过犯而被惹动。“在他面前谨慎”，因为“面”表示构成一个人生命的内层事物，因而表示他的思维和情感，尤其他的信和爱。脸是照着人之内层的形像而成形的，好叫那些属于内在人的事物能显现于外在人脸上。脸会将一个人的所思所爱呈现为可见的形式，或仿佛呈现在一面镜子中。诚实人的脸，如天使的脸可爱。所以在原文，“脸”是一个通用术语，用来描述存在并显现于一个人里面的情感，如感激、赞成、仁爱、乐于助人或善良，以及无情、愤怒或报复。正因如此，在原文，当这个词与另一个词搭配时，它表示“在旁边”、“和”、“在前面”、“在面前”、“为了”，以及“反对”，因而表示凡在此人自己里面，来自他自己、为了他自己或反对他自己的事物；“脸”就是一个人真实的自己，将人里面的状态显示出来。

由此可知，“耶和华的面”或“使者的面”表示神性之爱的神性良善和从这神性良善发出的神性真理；因为这些就住在主里面，其实就是祂自己。由此可知，在以下祝福中，“耶和华的脸”表示什么：

愿耶和华使祂的脸光照你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：25，26）

愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。（诗篇67：1）

类似情况可见于诗篇（80：3，7，19；：）、但以理书（9：17）和其它地方。

正因如此，在以赛亚书，主的神性人身被称为“耶和华面前的使者”：

我要提起耶和华的怜悯。祂要照祂的怜悯，照祂丰盛的怜悯赏赐他们；于是，祂就作了他们的救主。祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63：7—9）

主的神性人身之所以被称为“耶和华面前的使者”，是因为神性人身就是外在形式上的神性本身：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：7—11）

“耶和华（或主）的脸”也表示怒气、报复、惩罚和灾祸，因为简单人出于万物皆来自神的普遍观念，以为灾祸，尤其惩罚的灾祸也来自祂。根据这个普遍观念，怒气、报复、惩罚、灾祸都归给了耶和华；而事实上，它们并非来源于主，而是来源于人自己。这就是此处“你们要在他面前谨慎，不可惹他；他必不容忍你们的过犯”的含义。

凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把他从百姓中间剪除。（利未记17：10）

我向这城变脸，降祸不降福。（耶利米书21：10）

耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭对他们的记念。（诗篇34：16）。“

听从他的声音”表服从来自祂，也就是来自主的诫命。“听从”是指服从；“声音”当论及主时，是指神之真理，因而指来自主的诫命。因此，圣言和取自圣言的教义也是“耶和华的声音”。

不可惹他”表通过邪恶所产生的虚假而背离祂。“惹”或激起怒气当论及主时，是指通过邪恶所产生的虚假而背离；因为邪恶所产生的每一个虚假都是对主的一种背离。

他必不容忍你们的过犯”表因为这些虚假与源于良善的真理对立。“过犯”是指违背信之真理的东西。

当亲吻子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。（诗篇2：12）

主在此以信之真理而被称为“子”。“子”就表示这真理。

“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“耶和华的名”是指用来敬拜神的整体上一切，因而是指一切爱之良善和信之真理。爱的本质特征就是愿意将自己的一切都献给他人。由于它从神性本身通过并出于祂的真理而如此行，所以主就其神性人身而言，也被称为“耶和华的名”。

人若不知道“名”在内义上表示什么，就会以为凡在圣言中出现“耶和华的名”和“主的名”的地方，它仅仅表示他的名字；而事实上，它表示来自主的一切爱之良善和一切信之真理；

若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18：19，20）

凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，妻子，儿女，地产的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29）

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1：12）

不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3：18）

但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且信了，使你们可以因祂的名得生命。（约翰福音20：31）。

这些多经文中，“主的名”表示用来敬拜祂的一切爱之良善和信之真理。

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。（约翰福音15：7，16）

你们奉我的名无论求什么，我必成就。你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14：13，14）

“奉主的名求”表示凭着主的真理旨意行。

羊也听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。（约翰福音10：3）

“羊”表示那些处于仁爱与信之良善的人；“听祂的声音”表示服从祂的诫命；“按着名叫，把它们领出来”表示照着爱与信而赐予天堂；因为“名”当论及人时，表示他们的爱与信的整体性质。

“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“听从”是指学习并接受；“他的声音”是指信之诫命。“听从”不仅表示简单地用耳朵听，还表示在记忆中接受，学习，以及在理解力中接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行。因为耳朵所听见的话语会转入一个人的内在，也就是理解力，由此在这个人里面被他理解并接受。

我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13：13—17）

经上用到了“听”这个词；它既表示学习和相信，也表示服从；“听也听不见”表示被教导，却不相信，也表示学习，却不服从；“耳朵发沉”表示拒绝学习、相信和服从；“因为听见而有福的耳朵”表示由于接受涉及主并通过圣言从主所获得的信之教义而来的祝福。

从门进去的，才是羊的牧人；羊也听祂的声音。凡在我以先的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一个羊群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：2，3，8，16，27）

“听声音”表示学习信之真理，并以信仰和服从来接受它们。主经常所说的话也表示这些事：

凡有耳的，就应当听。（马太福音11：15；13：9，43；马可福音4：9，23；7：16；路加福音8：8；14：35）

在下列经文中所表示类似的事：

看哪，有声音从云彩里出来说，这是我所喜悦的儿子，你们要听祂。（马太福音17：5）

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，因新郎的声音就甚喜乐。（约翰福音3：29）

我实实在在地告诉你们：时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5：25）

“死人”表示那些由于缺乏信之真理的知识而尚未拥有属灵生命的人；“听见神儿子的声音”表示学习并服从信之真理；“活了”表示通过这些真理被赋予属灵生命。

出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。（约翰福音8：47）

耶稣说，凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18：37）

亚伯拉罕对财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。（路加福音16：29）

关于耶稣，他们说，祂所做的事都好，祂使聋子听见，使哑巴说话。（马可福音7：37）

“聋子”表示那些不知道信之真理，因而无法照之生活的人；“听见”表示学习、接受并服从。

只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂必从我领受。（约翰福音16：13，14）

“祂所听见的”表示凡祂从主所获得的。马太福音：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：24，26）

凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。（路加福音6：47）

“听见祂的话”或“听见祂说”表示学习并知道来自主的信之诫命；“去行”表示照它们生活。。

“照着我所说的一切去行”表源于信和爱的一种服从。“照着我所说的去行”是指照着主在圣言中所教导的生活；因为耶和华所说的话就是圣言所教导的（约翰福音1：1—2，14）。

“我就向你的仇敌作仇敌”表主将避开邪恶所产生的一切虚假。“作仇敌”当论及耶和华时，是指避开；“你的仇敌”是指邪恶所产生的虚假。因为它们不断侵扰、攻击并努力摧毁源于良善的真理。“作仇敌”当论及耶和华或主时，之所以表避开邪恶所产生的虚假，是因为主从来不作仇敌。事实上，主是怜悯和良善本身；仇敌不可能进入怜悯和良善本身。但虚假和邪恶会向良善和真理作仇敌；也就是说，那些陷入虚假和邪恶的人会向那些处于真理和良善的人作仇敌。正因前者在试图摧毁后者时，摧毁了自己，所以表面上看，似乎是主作了仇敌；而事实上他们仇视主。

“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“对手”是指产生虚假的邪恶，这些邪恶就是反对真理所源自的良善的“对手”。在圣言中，凡论述虚假的地方，也论述邪恶，正如当经上论述真理时，也会论述良善一样。由此明显可知，“向仇敌作仇敌”表示一回事，“向对手作对手”表示另一回事；后者并不是一个使得这个主题听上去更高尚的简单重复。

“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。“走在你面前”当论及主，此处“耶和华的使者”时，是指教导信仰和生活的诫命，因而也指一种遵从这些诫命的生活，“走”和“寄居”都表示生活；“耶和华的使者”是指主的神性人身。“使者”（angel，经上或译为天使），之所以表示主的神性人身，是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式，也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来，显现的天使或使者被称为“耶和华”，如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”（创世记18：1，13，14，17，20，26，33）；向在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”（6：12，14，16，22—24）；此外还有其它地方。

那时，祂的神性人身显为一位天使或使者；对此，主自己在约翰福音中说：

耶稣说，亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8：56，58）

父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：5）

耶和华无法其它任何方式显现，这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6：46）

主之所以乐意出生为人，是为了祂能实实在在地披上人性，并使之变成神性，好拯救人类。主就是耶和华自己，一个人形式的父，主自己在约翰福音中所教导了这一点：

我与父为一。（约翰福音10：30）

耶稣说，从今以后，你们认识并且已经看见父。人看见了我，就是看见了父。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：7，9，11）

凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17：10）

约翰福音中的这些话描述了：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：1—3，14，18）

“圣言”表示揭示给人类的神性真理；因为它若不通过作为一个人的耶和华，就无法被揭示出来，故经上说“太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神”。在教会，众所周知，“圣言”表示主，因为经上说得很明确：“圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华，就无法被揭示给人类，经上也清楚说明了这一点，即：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。

由此明显可知，永恒之主就是一个人形式的耶和华。由于耶和华愿意披上人身，好拯救人类，这就是为何说“圣言就是神，圣言成了肉身”。

你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24：39）

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16：28）

主在世时，使祂的人身变成神性；祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物，直到最后祂不是马利亚的儿子。

“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们时。那要领他们到此处提及名字的这些民族那里去的“使者”是指主；“亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人”是指侵扰教会的邪恶和虚假，但至于每个民族具体代表哪类邪恶和哪类虚假，可前文，因为当以色列人被领进迦南地时，一个教会和天堂的代表就建在他们当中，以及代表侵扰教会的邪恶和虚假的民族当中了；“剪除”是指保护，因而指除去。地狱唯独通过主对天堂的保护而被除去；仅仅对那些处于良善和真理之人的保护就使得那些陷入邪恶和虚假的人被除去。

“你不可跪拜他们的神”表决不可敬拜邪恶所产生的虚假。“跪拜”是指崇拜；“列族的神”是指邪恶所产生的虚假。当照着由被歪曲的真理和被玷污的良善构成的教义进行敬拜时，就是敬拜邪恶所产生的虚假。当统治权和利益被视为目的，来自圣言的真理被视为手段时，这种情况就会发生。

“不可事奉他们”表也决不可服从它们。“事奉”是指服从，以及敬拜。。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求生活的邪恶。“行为”是指生活的邪恶。“不可按他们的行为去行”表示不可随从或追求它们。。“却要把它们尽行拆毁”表邪恶必完全被移走。“拆毁”当论及迦南地的各个民族和他们的神所表示的邪恶和虚假时，是指移走。那些处于良善和真理的人从不毁灭那些陷入邪恶和虚假的人，只是移走他们；因为他们出于良善，而非出于邪恶行事；良善来自主，而主从不毁灭任何人。然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人却试图毁灭，并极尽所能地毁灭那些处于良善的人，因为他们出于邪恶行事。但由于当他们试图如此行时，会攻击来自主的良善，从而攻击属于神的事物，所以他们毁灭了自己，使自己一头栽入诅咒和地狱。这就是秩序的律法。

以色列人之所以要毁灭迦南的各个民族，是因为他们自己代表属灵和天上的事物，而这些民族代表地狱和魔鬼的事物；这两类事物绝无可能共存。以色列人被允许毁灭这些民族的原因是，他们当中并不存在真教会，只有一个教会的代表。因为他们处于没有内在事物的外在事物，也就是说，他们处于代表良善和真理的敬拜，而非处于良善和真理。像这样的人被允许去毁灭、杀戮、灭绝并彻底毁灭。但那些处于外在事物，同时处于内在事物的人是不允许做这些事的，因为这些人必须出于良善行事，而良善来自主。

犹太人就具有这种秉性，摩西公开声明了这一点：

耶和华你的神将这些民族从你面前撵出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实并不是因你的义，也不是因你心里正直；你本是硬着颈项的百姓。（申命记9：4—6）

他们毫无计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树从所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地而来；他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是贮藏在我这里，封锁在我宝库中吗？（申命记32：28，32—34）

就内义而言，“葡萄树”表示教会；“葡萄”和一挂一挂”表示该教会的内在和外在良善；“酒”表示该教会的内在真理。由此可见“他们的葡萄树从所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地而来”、“他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的”、“他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒”表示什么。“贮藏在我这里，封锁在我宝库中”表示耶和华，也就是主知道这一切事。

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的。（约翰福音8：44）

这就是为何他们被称为一个邪恶淫乱的世代”（马太福音12：39），以及“毒蛇的种类”（马太福音3：7；12：34；23：33；路加福音3：7）。主在福音书中（马太福音21：33—45；马可福音12：1—9；路加福音14：16—24；20：9ff）还用比喻描述了他们是什么样子。关于这人民族：它是最坏的民族；在敬拜中，他们处于没有任何内在的外在事物中；他们当中并不存在教会，只有一个教会的代表；然而，他们能代表教会的内在事物。

完全打碎他们的柱子”表这事必同样行在敬拜的虚假上，它们必须被移走。“打碎”当论及“柱子”所表示的敬拜的虚假时，是指移走；“柱子”是指敬拜的虚假。

“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独对主的敬拜。“事奉”是指敬拜。

祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。“被耶和华赐福”是指在良善上繁殖或结出果实，在真理上增多，因而是指在爱和信的那类事物上增长；“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）是指爱之良善；“水”是指信之真理。在古代的教会，人们习惯表达祝愿说：愿耶和华赐福与你食物和水；当要表达一切属世的饮食，并由此表示一切属灵的良善和真理时，就说“食物和水”，这也是一种常用的说话方式；这些属灵的良善和真理滋养属灵的生命，就像食物和水滋养属世的生命一样。

在下列经文中，“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）和“水”就表示这种良善和真理。

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉整个粮杖，整个水杖。（以赛亚书3：1）

“粮杖”表示良善所提供的能力和生命；“水杖”表示真理所提供的能力和生命。

看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们要带着忧虑按分两吃饼；带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴。（以西结书4：16，17）

“缺粮缺水”表示被剥夺爱之良善和信之真理；因为经上说“他们彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴”。

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人的强暴，这地必然荒废，失掉其丰满。（以西结书12：19）

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8：11）

神人对耶罗波安说，你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水，因为耶和华如此吩咐我说，你不可吃饭喝水，也不可从你来的那条路上回去。但伯特利的先知对他说，耶和华告诉他，要与他吃饭喝水（他在说谎）。于是神人与他回去，在他家里吃饭喝水。因此，他被一只狮子撕碎了。（列王纪上13：8，9，16—19，24）

他拒绝与耶罗波安吃饭喝水表示他憎恶那里的良善，也憎恶真理，因为它们都被亵渎了；事实上，耶罗波安亵渎了祭坛，和敬拜的一切圣物，这从那一章的圣言历史描述明显看出来。

亚哈作王的时候，有三年半没有下雨，以致饼和水都断绝了；在此期间，以利亚到撒勒法的一个寡妇那里，求她用器皿取点水来给他喝，还求她拿点饼来给他吃（列王纪上17和18章），就表示属灵良善和真理的缺乏。由于那时，这些事物都具有代表性，因为一个教会的代表存在于他们当中，还因为圣言，甚至历史圣言要通过代表来写成，因此，被荒废的良善和真理由食物和水的缺乏来代表。由于“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示整体上的一切爱之良善，所以祭物被称为“饼”，主也自称“天上降下来的粮”（约翰福音6：48，50，51）；因为主就是爱之良善本身。

“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。“疾病”是指被歪曲的真理和被玷污的良善。这些就是属灵生命的疾病；因为属灵生命通过属于信的真理和属于爱的良善而持续存在。当这些被歪曲和败坏时，人就生病了；但当它们在心里被否认时，他在灵性上就死了。“疾病”表示这类事物并与它们相对应。

“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎或不生育”是指按适当次序重生的过程，因而是指良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展；“地上”是指在教会中。在圣言中，“地”表示教会；“地”表示教会的原因是，它是指迦南地，教会存在的地方，事实上，自上古时期起，教会就一直存在于那里。此外，在灵界，当提到地时，没有人会想到一块地，而是会想到住在那地人的宗教信仰是何性质。因此，当圣言提到“地”，并且所指的是迦南地时，所想到的，就是教会。由此可见在圣言主的预言部分，“新天新地”表示什么，即：内在教会和外在教会；因为既有内在人，也有外在人。

“地上必没有坠胎的、不生育的”之所以表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，是因为就圣言的内义而言，凡与出生有关的一切，都表示属灵出生，与重生有关的那类事物。

耶稣对他说，我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能出生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。尼哥底母说，怎能有这些事呢？耶稣回答说，你是以色列人的老师，还不明白这事吗？（约翰福音3：3—6，9，10）

“从水和圣灵生的”表示通过信之真理和爱之良善重生。

在圣言中，“出生”表示这类事物起源于地上婚姻和天上婚姻，也就是良善和真理的婚姻的对应关系。但如今，几乎没有人知道，真正的婚姻之爱是从该婚姻降下来的；因为尘世和肉体事物就在人们眼前，这些东西会抑制和窒息关于这种对应关系的一切思维。由于真正的婚姻之爱来自这个源头，所以就圣言的内义而言，“出生”和“世代”表示与主所实现的新生和世代有关的事物。也正因如此，父亲、母亲、儿子、女儿、女婿、儿媳、孙子，以及源于婚姻的其他许多亲属，表示良善和真理和它们的衍生物。

由此可见“地上必没有坠胎的、不生育的”表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎的”和“不生育的”表示灵义上的坠胎和不生育，即对良善和真理的败坏，以及对它们的毁坏和彻底弃绝：

我看以法莲直达推罗，它栽于美地。以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人。耶和华啊，求你加给他们胎坠乳干。因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来。（何西阿书9：13—15）

人若不知道“以法莲”、“推罗”、“杀戮的人”、“儿女”、“胎坠”、“乳干”在内义上表示什么，根本不可能知道这些预言含有什么意思。“以法莲”是指教会的理解力，也就是在从圣言所获得的信之真理和良善上被光照的一种理解力；“推罗”是指关于真理和良善的知识。由此明显可知“我看以法莲直达推罗，它栽于美地”表示什么。“杀戮的人”是指一个剥夺别人的属灵生命，也就是真理和良善所提供的生命之人；“儿子”是指信之真理。由此明显可知“以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人”表示什么。“乳（房）”是指对良善和真理的情感，因此，“乳干”是指情感的缺乏或没有情感，取而代之的是败坏的恶欲。由此明显可知“胎坠”表示什么，即对良善和真理的败坏。所有这些话都表示与属灵生命有关的事物，因为经上说“因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来”。“从耶和华的家里出来”是指从教会和天堂里出来。

我必为你们斥责吞噬者，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。众族都必称你们为有福的，你们必成为喜乐之地！（玛拉基书3：11—12）

“田间的葡萄树不掉果子”这句预言表示那些在教会里的人当中的信之真理和良善将按自己的适当次序发展；因为“葡萄树”表示属灵教会的真理和良善；“田”是指教会。“喜乐之地”是指主所喜悦的一个教会；因为在教会中，已经通过真理和良善重生的每个人都是一个教会。

你们若听从我的典章，谨守遵行，必蒙福胜过万民，在你中间没有不能生育的男女，在你的牲畜中也没有不能生育的。耶和华必使一切的病症、埃及各样的恶疾离开你。（申命记7：12，14，15）

“没有不能生育的男女”表示不缺乏真理和良善所提供的生命；这是一个应许：他们必在灵性上拥有生命。由于“不生育”具有这种含义，所以在古代的教会，女人若不生育，就觉得自己没有生命。拉结就是这样，她向雅各如此论到自己：

拉结见自己不给雅各生子，对雅各说，你给我儿子，不然我就死了。（创世记30：1；）

“不生育”还表示那些因没有真理而没有良善，然而却渴望真理，以便能处于良善的人，如教会之外正直民族的情形。

你这不怀孕、不生育的要歌唱！你这未曾经过产难的要以歌唱回应，以喜乐呼喊！因为凄凉独居者的儿子比已婚的更多。（以赛亚书54：1）

耶和华从灰尘里抬举压伤之人，从粪堆中提拔穷乏人，使他与祂百姓的首领同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。（诗篇：7—9）

在哈拿生了撒母耳之后的预言中：

饱足的，作雇工求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2：5）

在这些经文中，“不生育的”表示正被召唤到教会的外邦民族，当旧教会结束时，当以前属于教会的人因没有任何仁爱而不再有信仰时，教会就转交给他们。这旧教会由“多有儿女，反倒衰微的”和“已婚的”来表示；而外邦民族当中的新教会则由“不生育，多有儿女的凄凉独居者”，以及“不能生育、安居家中，为多子乐母的妇人”来表示。“生七个”表示完全重生，因为在这段预言中，七”并非表示七个，而是表示完全。

日子要到，人必说，不生育的，没有生产过的母腹，和未曾乳养过的胸，有福了！（路加福音23：29）

这论及时代的完结，也就是教会的末期。

耶利哥城的人对以利沙说，看哪，这城的地势美好，只是水恶劣，地不能生产。以利沙吩咐他们拿一个新盘，将盘里的盐倒在水源。于是那水治好了，再也没有死亡或不能生产的事从它而来了。（列王纪下2：19—21）

言中所描述的一切奇迹都含有发生在主国度或教会中的那类事在里面。因此，有必要知道“以利沙”代表什么，“耶利哥城”表示什么，“恶劣的水和不能生产的地”、一个新盘和盘里的盐”，以及他们要将盐所倒进的水源分别表示什么。“以利沙”代表圣言方面的主；“水”表示信之真理，所以“恶劣的水”表示没有良善的真理；而“不能生产的地”表示因此不是活着的教会良善；一个新盘”或一个新器皿表示关于良善和真理的记忆知识；“盐”表示真理对良善的渴望；“水源”表示接受关于真理和良善的认知，并被真理对良善的渴望改善的人的属世层。

教会及其生命被主的圣言和由此而来的真理对良善的渴望改善。当此人的属世层由于这种渴望而从圣言接受真理时，这种改善就实现了。这个奇迹之所以发生在耶利哥城，是因为该城距离约旦河不远；而“约旦河”表示在一个教会成员里面那首先接受真理的，也就是属世层。正是人的属世层首先从主接受存在于圣言中的真理，但最后重生的，也就是它；它重生了，整个人就重生了。主给门徒洗脚时，对彼得所说的话就表示这一点：

耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约翰福音13：10）

“脚”是指属世人的事物，一般是指属世层本身。如果一个人要重生，那么属世人或外在人就必须与属灵人或内在人保持一致；因此，只有等到属世人重生，人才会重生。

“我要满了你日子的数目”表直到一个完全的状态。“日子”是指生命的状态，在此是指新生命，也就是一个已重生之人的生命状态；“满了数目”是指持续到完全。意思是直到此人已经重生。真理和良善将按自己的适当次序以连续过程发展，直到这种完全：“地上必没有坠胎的、不生育的”，如刚才所述。

“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。惊骇将要被差遣在他们面前的“以色列人”是指那些处于属灵良善，也就是源自良善的真理之人。由于以色列人而感到惊骇的迦南地的各个民族表示由虚假所产生的邪恶和由邪恶所产生的虚假。

在灵界，一切能力皆来自源于良善的真理。主通过来自祂的真理将天堂的一切事物，地狱的一切事物，以及世上的一切事物都安排得井然有序。

既然一切能力都属于真理，那么可知，邪恶所产生的虚假没有任何能力。因此，地狱里的人因都沉浸于邪恶所产生的虚假，故完全没有任何能力。正因如此，单单一位天使就能赶走和驱散成千上万的恶灵，就像用嘴吹空中的鸿毛一样。由此可见为何那些陷入邪恶所产生的虚假之人会由于源自良善的真理而感到惊恐。这惊恐被称为“神的惊骇”（创世记35：5；约伯记13：21）。

我要将我的惊骇放在活人之地；他必被放在未受割礼的人中间，法老和他的群众跟那些被剑刺死的人在一起。（以西结书32：32）

我的律例你们若弃绝，我的典章你们的灵魂若憎恶，以致你们不遵行我一切的诫命，我就打发惊惶进他们的心，飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑。无人追赶，他们却要跌倒。（利未记26：15，36）

这描述的是那些弃绝、憎恶律例、典章和诫命的人所经历，因而那些沉浸于虚假所产生的邪恶和邪恶所产生的虚假之人所感到的惊恐。经上之所以说，“飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑”，是因为“叶”表示真理，“剑”表示与邪恶所产生的虚假争战的真理。这些人完全没有对抗真理的任何能力，这一点由“无人追赶，他们却要跌倒”来表示。

“扰乱众民”表一切虚假的惊惶。“扰乱”是指惊惶；“民”是指那些处于真理的人，因而抽象来说，是指真理，在反面意义上是指虚假。“扰乱”表示惊惶的原因是，那些惊惶的人在内心和思想上陷入如此的混乱，以致他们发了疯，并自愿冲进毁灭之中。

那日，与耶路撒冷争战的人当中必有来自耶和华的大扰乱。他们各人必都揪住同伴的手，他的手必举起攻击同伴的手。（撒迦利亚书14：12，13）

“与耶路撒冷争战”表示与教会争战，因而与构成教会的信之真理和良善争战；“大扰乱”表示惊惶，直至疯狂。

耶和华你神必将列族交在你面前，大大地扰乱他们，直到他们灭绝了。（申命记7：23）

“大大地扰乱”表示这种惊惶。。

“你所要到的”表由于主的同在。“到”某人那里是指同在。因为所论述的主题是反对邪恶和虚假的真理能力；一切真理及其能力皆来自主。

“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的逃跑和诅咒。“仇敌”是指邪恶所产生的虚假；“将颈项转向”是指逃跑。它之所以也表示诅咒，是因为当那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人由于源自良善的真理而逃跑时，他们就将自己扔进地狱，也就是扔进诅咒之中。

在来世，那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人首先与那些处于源自良善的真理之人争战。他们渴望争战，是为了从中得到好处。通过这种经历，那些处于源自良善的真理之人在反对虚假的真理上变得更强大，而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则在虚假上变得更强大，从而导致自己的毁灭。因为在来世，虚假会从那些处于源自良善的真理之人那里被拿走，而真理则从那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人那里被拿走。就这样，那些处于源自良善的真理之人被提升天堂，而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则沉入地狱。他们在地狱的时候，会由于天使从主那里所拥有的源自良善的真理而感到惊恐、惊惶。

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。（马太福音13：12）

夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们说，主啊，他已经有十锭了。我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要从他夺去。（路加福音19：24—26）。

“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。“黄蜂”是指刺痛并致死，因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人；恐惧论及那些沉浸于虚假的人。“因为大黄蜂是带翅膀的生物，身上有刺，它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上，生物无论大小，都表示诸如构成人类情感，也就是与意愿有关的那类事物；或者它们表示诸如构成人类思维，也就是与理解力有关的那类事物。人里面的一切事物，无一例外，都要么与他的意愿有关，要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在。行走和爬行的生物在这两种意义上都表示情感，因而表示良善或邪恶，这些属于情感；而飞行的生物，包括带翅膀的昆虫，在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物，因而表示真理或虚假，因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶；爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶；飞行生物表示真理或虚假；因此，带翅膀的昆虫表示同样的事物，不过，这些事物存在于人类心智的最外层（参照进挪亚方舟的生物）。

但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害，有些虚假会造成轻微伤害，有些虚假会造成严重伤害，还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上，一切有害或致命的虚假都来源于邪恶；因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。在来世，当这类虚假以一种可见的形式来呈现时，它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物；这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。

耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间，直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。（申命记7：20）

圣言处处提到各种昆虫，凡提到它们的地方，它们都表示在人心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉，来源于肉体的各种快感和欲望，它们通过诱惑和外表迷惑人，使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示；同样由埃及的蝗虫来表示；埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理；埃及的“虱子”表示同一类的邪恶；“虫”表示吞灭和折磨人的虚假。

下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书：

到那日，耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来，都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。（以赛亚书7：18，19）

此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假；“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假，因为“亚述”表示推理；“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假；“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理，因为它们远离了天堂之光；“灌木丛”是指类似但新发展的真理。

我以疫病、霉烂击打你们，你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。（阿摩司书4：9）

剪虫剩下的，蝗虫来吞吃；蝗虫剩下的，蝻子来吞吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪，醒来吧；一切好喝醉的人哪，要哀号，因为新酒从你们的口中断绝了。（约珥书1：4—5）

禾场必满了洁净的五谷；榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的我要补还你们。（约珥书2：24，25）

此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层，也就是外在感官层中的虚假和邪恶，这一点从所引用的这些经文的具体细明显看出来，因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理。

他使青蛙爬上他们的地，爬进他们王的内室。他一说话，苍蝇就成群飞来，并有虱子进入他们四境。（诗篇：30，31）

你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，也不得收集，因为虫子把它吃了。（申命记28：39）

“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。

不要怕人的辱骂，也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们，像吃衣服一样；虫子必吃他们，像吃羊毛一样。（以赛亚书51：7，8）

“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理；“虫子”表示那里的邪恶；因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理；“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善，这从许多经文，以及“羊”的含义明显看出来：羊毛所出自的“羊”是指仁之良善。

“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。“撵出去”是指逃跑，因而是指逃跑本身；“希未人、迦南人、赫人”是指邪恶所产生的虚假：“希未人”是指由轻微的邪恶所产生的虚假；“迦南人”是指由相当严重的邪恶所产生的虚假；“赫人”是指由最严重的邪恶所产生的虚假。

“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的移除，就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假，不是仓促之间完成的。“撵出去”是指逃跑，在来世，那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的，而是自动逃跑的（也表示移走）；一年之内”是指仓促之间，因为经上在下文说：“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”，意思是照秩序逐渐移走。

当论及“邪恶和虚假”时，“撵出去”之所以表示移走，是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的，而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假，或他的罪得赦免是怎么回事的人，都以为当说罪被赦免时，它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次，导致人们如此思想。结果，许多人的头脑被一种错误观念占据，即：他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是，这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。没有人从罪中洁净；相反，当人们具有这种性质，他们能被保持在良善和真理中时，他们被主从罪中阻止；当他们已经重生时，就能被保持在良善和真理中；因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事，都被添加到他的生命中，并构成他的生命。这些事物无法被根除，只能被移走；当它们被移走时，此人就觉得自己似乎没有罪了。当圣言说，一个人从罪中洁净，以及成为公义时，它是照表象说的；根据表象，人凭自己思考并实行良善和真理；而事实上，他不是凭自己，而是靠主的帮助而如此行：

你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。（以赛亚书1：18）

类似的话在其它地方说过多次。所有人都将构成他们生命的一切，也就是他们所思所愿、所言所行的任何事，甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世，就连最细微的细也不会缺失。这时，那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶，被保持在良善中，从而被提入天堂。然而，那些在世上没有过一种信与仁生活，而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱，因为他们无法摆脱邪恶，不能被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时，它表示移走。

“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏，和极少的属灵生命，这种移走不是仓促之间完成的。“地”是指教会。一个重生之人也被称为“地”：

众民族必称你们为有福的，因你们必成为喜乐之地！（玛拉基书3：12）

“荒凉”是指一种缺乏，和极少的属灵生命；因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时，表示真理和良善的缺乏；因为属灵生命就是由这些提供的。

当一个人正通过属灵真理和良善的植入，同时通过虚假和邪恶的移走而重生时，他的重生不是仓促之间，而是缓慢进行的。原因在于，此人从小所思想、意图，或所做的一切事都被添加到他的生命中，并构成这生命。没有一样东西能被拿走，除非同时拿走全部，或说，一样也不能移动，除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像，一个善人就是一个天堂的形像；而且，与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起，而此人就是地狱社群的一部分；而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起，而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知，与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位，只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走。如果这种移走突然完成，这个人就会消亡；夺走他的生命。

人的重生，或天堂生命的植入从他年幼时就开始了，然后一直持续到他在世生命的最后阶段，并且世上的生命结束之后，他的完善会持续到永远。过着一种良善生活的人在来世会经历完善。

“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头。

仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如里这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，

在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。（以赛亚书35：8，9）

我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。（以西结书5：17）

我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。（以西结书14：15）

你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。（以西结书29：5）

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。（以西结书34：25，28）

我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。（何西阿书2：12）

这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。（何西阿书4：3）

诗篇：

森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。（诗篇80：13，14）

你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。（诗篇：20）

你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。（利未记26：3，6，15，22）

耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。（申命记7：22）

在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。（诗篇50：10，11）

野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。（诗篇：7，10）

我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。（以赛亚书56：9）

空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。（以西结书31：6）。

“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。“渐渐地”是指逐渐，因而是指缓慢地；“撵出去”当论及迦南地的各个民族所表示的虚假和邪恶时，是指移走。之所以说“按次序逐渐”，是因为对一个正在重生的人而言，一切事物都照着天堂的秩序而重新安排。已经重生的人就是一个微型天堂；因此，在这个人里面也存在类似天堂中的一个秩序。

当一个人出生时，就其遗传的邪恶而言，他就是一个微型地狱。他也照着将遗传之恶归给自己，并将自己的也添加于其中的程度而变成一个地狱。正因如此，人的生命秩序由于与生俱来的东西和他的实际生活而与天堂的秩序对立。因为一个人自己的东西会使他爱自己胜过主，爱世界胜过天堂；而天堂的生命则在于爱主胜过一切，并爱邻如己。由此明显可知，前一种生命，即地狱的生命，必须彻底被摧毁，邪恶和虚假必须被移走，好叫新的生命，即天堂的生命可以被植入。这一切绝无可能在仓促之间完成，因为深深扎根下来的一切邪恶及其虚假与其它一切邪恶及其虚假都相互联系在一起。这些邪恶和虚假数不胜数。由此明显可知，与一个人同在的地狱生命不可能突然被毁；因为如果它真的突然被毁，这个人也会马上灭亡。天堂的生命也不可能突然被植入，因为如果它真的突然被植入，这个人照样会灭亡。

主将一个人从地狱的生命引入天堂的生命所经由的隐秘道路有成千上万条，而人类几乎连一条也不知道。由于人类对这些事几乎一无所知，所以许多人在涉及人摆脱邪恶和虚假，也就是罪得赦免的事上犯了错误，他们认为赦罪只在乎主的一句话，如圣经字面上说的：你的罪赦了，仅此而已。他们以为与一个人同在的地狱生命，能在一瞬间靠怜悯转变为与他同在的天堂生命。而事实上，怜悯在于整个重生行为；除了那些在世上以信和爱接受主的怜悯之人外，没有人经历重生，正如主在约翰福音中所说的：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。他们不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）

“等到你多结果实”表照良善的增长。“多结果实”是指良善的增长。邪恶和虚假的移走照良善的增长而实现，主通过良善流入一个人，并通过它将真理排列有序，但反过来不行；真理在何等程度上通过良善被排列有序，邪恶和虚假就在何等程度上被移走。圣言处处将人比作一棵树，叶子表示他的信之真理，果实则表示他的爱之良善。不仅“多结果实”表示良善的增长，而且良善也是一个人最重要的特征，就像果实是一棵树最重要的特征一样。诚然，先长出来的，是叶子，但叶子是为了作为目的的果实而长出来的。作为目的的东西不仅是末后的，也是首先的，因为它是手段里面所关注的唯一事物。爱之良善和信之真理的关系也是这种情况。

这就是“无花果树”的含义：

回城的时候，耶稣饿了。看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子。就对树说，从今以后，你永不再结果子。那无花果树就立刻枯干了！（马太福音21：18，19）

一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来，在树上找果子，却找不着。就对管葡萄园的说，看哪，我这三年来在这无花果树上找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必使地不结果呢！（路加福音13：6，7）

凡树木凭它的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收无花果，也不是从蒺藜里收葡萄。善人从他心里的善之库房就发出善来；恶人从他心里的恶之库房就发出恶来。你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？（路加福音6：44—46）

由此明显可知，信的果子，如它被称呼的，是信最重要的方面或说首要事物；没有果子，也就是没有生活良善的信只是叶子；因此，当此处“树”所表示的人长满叶子，却没有果实时，他就是那枯干并被砍掉的无花果树。

“承受那地为业”表直到处于良善，因而重生之时。“承受”是指作为一个继承人去接受；“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂。“承受那地为业”表示作为一个继承人去接受天堂。一个继承人”尤指一个从主拥有生命的人，因而是指一个处于从主所获得的良善，从而已经重生的人。

于是王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：34，35，40）

此处“承受主的国或天堂”是指着那些处于良善的人说的；实际的仁之良善也按次序被列举出来；最后经上说“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。那些处于良善的人，因而那些行善的人被称为主的“弟兄”；因为良善就是与一个人同在的主。这就是为何经上说“你们既作在我这弟兄中一个（最小的）身上”，而不是说“弟兄中的一个身上”。

得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。（启示录21：7）

经上说他们“必承受这些为业”，他们还被称为“儿子”，因为他们就是继承人；“得胜”表示用良善和真理去争战；因为邪恶通过良善被战胜；虚假通过真理被战胜。

神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。（诗篇69：35，36）

此处“得以为业”论及那些处于属天良善的人；“承受为业”论及那些处于属灵良善的人。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。

那投靠我的必承受地土，必得我的圣山为业。（以赛亚书57：13）

被划分为十二份地业给以色列十二支派的迦南地（约书亚记14到19章；以西结书47：13—22；以及48章）。“迦南地”表示主的国度，或天堂；“十二支派”表示一切良善和真理，无论总体还是细。因此，十二份地业表示天堂及其众天堂和其中的社群，它们根据爱之良善和由此而来的信之真理而彼此分隔开；因此，这些地业在抽象意义上表示天上的主的良善事物。

因为天堂无非是从主的神性良善发出的神性真理。天上的天使是接受良善中的真理者；他们在何等程度上接受它，就在何等程度上构成天堂。主不会与一位天使同住，除非住在与这位天使同在的祂自己的东西中。主以同样的方式与一个人同住；因为神性真理必住在属神之物中，而不住在属任何人的自我之物中。

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。人若爱我，就必遵守我的话，我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：20，23）

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：22，26）。

【出23：31】我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。

【出23：32】不可和他们并他们的神立约。

【出23：33】他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我。你若侍奉他们的神，这必成为你的网罗。”

“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸。“又从旷野直到大河”表从感官层快乐直到理性层的良善和真理。“我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。“你要将他们从你面前撵出去”表移除邪恶。“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得因恶欲厌离来自主的良善。“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。“这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗陷入试探。

“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸。“从一个地方到另一个地方定边界”当论及属灵真理时，是指其延伸；“红海”是指感官层的记忆真理，是人类心智的最低层区域，因为红海是出埃及地的最后边界，“埃及”表示两种意义上记忆知识，真实的记忆知识和虚假的记忆知识，在此是指记忆真理，因为所论述的主题是以色列人中的信之属灵事物的延伸，而以色列人代表属灵教会；“非利士海”是指信之内层真理。因为推罗和西顿所在的海是非利士地的边界，“推罗和西顿”表示关于真理和良善的认知；而“非利士地”表示信之内层事物的知识。

由于“迦南地”代表主的国度，所以那地上的所有的都表示主国度的事物。因此，作为边界的海与河表示教会中的终级事物；“从海到海”、“从河到河”表教义的延伸。由此可见，“从红海直到非利士海的边界”表示真理的属灵事物从外在直到内在，是从记忆知识到信之内层真理的延伸。但属天事物，也就是爱之良善的各个方面的延伸则以接下来的话来描述：“从旷野直到大河”。迦南地的海与河，在圣言中都具有这种含义。

“从记忆真理到信之内层真理的延伸”是什么意思。存在于外在人中的知识被称为“记忆真理”，而存在于内在人中的真理被称为“信之内层真理”。当它们从记忆中被提取时，就会进入这个人的直接意识。但信之内层真理是铭刻在内在人上的生命真理本身，它们很少出现在记忆中。记忆真理和信之内层真理由“穹苍之下的水和穹苍之下的水”（创世记1：6，7；24）来表示，因为创世记第一章在内义上论述的主题是一个属天教会成员的新造。

与迦南地接壤，一直延伸到推罗和西顿的“非利士”之所以表示信之内层真理，是因为代表性的古教会一直在那里，这从其当地的居民的敬拜残迹明显看出来（耶利米书25：20；47章；以西结书16：27，57；25：15，16；阿摩司书1：8；西番雅书2：5；撒迦利亚书9：6；诗篇56：1；）。非利士人的情况和迦南地的所有民族是一样的，因为他们既可代表教会的良善和真理，也可代表邪恶和虚假。当代表性的古教会存在于他们中间时，他们代表属良善的属天事物和属真理的属灵事物。但当他们背弃真正的代表性敬拜时，就开始代表属邪恶的魔鬼事物和属虚假的地狱事物。

“非利士人”表示信之内层真理：

神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我的人中；也提起非利士和推罗并古实；这人生在那里。（诗篇87：3，4）

“神的城”表示取自圣言的信之真理的教义；“推罗”表示关于真理和良善的认知；“古实”也是。

以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是使以色列人从埃及地，使非利士人从迦斐托，亚兰人从吉珥上来吗？（阿摩司书9：7）

这论及教会建立之后，对它的败坏和摧毁；“古实人”在此是指那些拥有关良善和真理的知识，但却用来证实邪恶和虚假的人；“从埃及地上来的以色列人”是指那些通过记忆知识被带入属灵真理和良善的人，“埃及地”是指记忆知识。“从迦斐托上来的非利士人”和“从吉珥上来的亚兰人”所表相同，因此，他们被比作这些人。“从迦斐托上来的非利士人”是指那些通过外层真理被带入内层真理，却败坏它们，并用来证实虚假和邪恶的人；而“从吉珥上来的亚兰人”是指那些拥有关于良善和真理认知的人，他们同样败坏这些认知。

因为日子将到，要荒废一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华荒废非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。（耶利米书47：4）

这一章论述的主题是教会在信之真理方面的荒废；“非利士人”表示信之内层真理；“迦斐托海岛余剩的人”表示外层真理。

推罗、西顿和非利士一切的边界哪，你们与我何干？我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。（约珥书3：4—5）

“非利士一切的边界”表示信之一切内层真理和外层真理；“将金银和可爱的宝物带入他们的庙宇”表示败坏真理和良善，并通过把它们与邪恶和虚假放在一起而亵渎它们。“银和金”表示真理和良善。

那时，南地的人，必承受以扫山和非利士人的平原；他们必成为继承以法莲田地的人；便雅悯人必承受基列。（俄巴底亚书1：19）

这论及教会的建立；但这些名字暗含真实的属灵事物；“南地的人”是指那些住在真理之光中的人；“以扫山”是指爱之良善；“非利士人的平原”是指信之真理，“平原”也指信之教义；“以法莲”是指教会的理解力；“便雅悯”是指教会的属灵—属天真理；“基列”是指相应的外层良善。

祂必聚集以色列被赶散的人，又从地的四角招集分散的犹大人。他们要向海飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人。（以赛亚书11：12，14）

“以色列”表示那些处于信之良善的人，“犹大”表示那些处于爱之良善的人；“飞扑在非利士人的肩头上”表示接受并拥有信之内层真理；“掳掠东方人”表示接受并拥有信之内层良善；因为“东方人”是指那些处于信之良善和知识之人。“掳掠”表示接受并拥有。

由于“非利士地”表示信之内层真理的知识，亚伯拉罕和以撒代表主，这两人的寄居表示主在信和爱的真理和良善上的教导，这些教导属于神性智慧，为了给这一过程提供一个形像化的代表，亚伯拉罕被吩咐寄居在非利士（创世记20章），以撒也是如此（创世记26：1—24）；因此，非利士人的王亚比米勒也与亚伯拉罕立约（创世记21：22到最后），也与以撒立约（创世记26：26到最后）

“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。“定边界”是指延伸。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方，因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时，“旷野”是指没有良善，没有任何真理的地方，这就是感官层（人类心智的感官层就是这个样子，）的情形；由于感官层没有属天良善和任何属灵真理，只有来自肉体和世界的快感和享受，所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”，即此处的“大河”，是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义，是因为“亚述”就在那里，而“亚述”表示人的理性层。

从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层：

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1：4）

我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。（创世记15：18）

你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗，直到大海；发出它的幼枝，延到大河。（诗篇80：8，11）

“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会；“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。

他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，来到你这里。（弥迦书7：12）

但当以迦南地的中心为起点，它被视为那地某一边的最远界限时，“幼发拉底河”就表示不同的事物。就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界，也就是大海和大河，表示主国度中最低事物。因此，“幼发拉底河”表示感官心智并对应于理性层的真理和良善。不过，由于人类心智的感官层最靠近大地和世界，并从它们接受它的印象，所以它只视令肉体快乐的东西为善，只承认支持这种快乐的东西为真。从这个意义上说，“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐，以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。

这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的：

有声音对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放，他们原是要杀人的三分之一。（启示录9：14，15）

“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假，这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。

第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16：12）

此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假；“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假；“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到，并被揭示给他们。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假；“道路”是指被看到和揭示的真理；“王”是指那些处于真理的人；“日出之地”或“东方”是指主，以及来自祂并对祂的爱；“日”具有同样的含义。

耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2：17，18）

“在路上引导”表示教导真理；“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢？“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢？这些推理以感官幻觉为基础，支持爱自己爱世界的快乐。

耶和华对先知说，要拿着你所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨，将腰带从我所藏的地方取出来。看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13：3—7）

“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在内的外在约束；“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表信通过出于推理的虚假而居于模糊，并变成无信的地方；“腰带已经变坏，毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散，变得支离破碎。

耶利米要将石头拴到他写的书上，扔在幼发拉底河中间（耶利米书51：63），意思是：圣言的预言部分将因类似虚假而被毁。

不要容快跑的逃避；不要容壮士逃脱；他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇！主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。（耶利米书46：6，10）

此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善，因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。

我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。“交在手中”是指战胜并掌控；“那地的居民”是指教会的邪恶。“居民”表示良善，在反面意义上表示邪恶；因为迦南地的居民表示侵扰并摧毁教会良善和真理的邪恶和虚假。

“你要将他们从你面前撵出去”表移走它们。当论及邪恶时，“撵出去”是指移走。“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。“立约”是指结合，因为相互交流的人就会彼此结合；“那地的居民”，即此处与之立约的那些人，是指虚假；“他们的神”是指虚假。。“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。这从“居民”、“住”和“地”的含义清楚可知：“居民”，论到他们，经上说“他们不可住在你的地上”，是指邪恶；“住”是指生活，与某人“同住”是指一起生活，或共存；“地”是指良善方面的教会。

“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。“那地的居民”，“恐怕他们使你犯罪”这句话是指邪恶；“犯罪”是指厌离；“你敌挡我”是指（厌离）来自主的良善。因为此处的“你”所指的“以色列人”表示那些处于良善的人。邪恶之所以厌离来自主的良善，因为邪恶和良善是对立面，两个对立面无法共存；事实上，它们彼此厌恶、互相冲突。邪恶源于地狱，良善源于天堂；地狱尽可能地远离天堂，并不是在距离上远离，因为来世没有距离，而是在状态上远离。因此，那些活在地狱状态的人不可能被转到天堂，因为与他们同住的邪恶排斥与天堂里的人同住。这就是亚伯拉罕对财富所说这些话的意思：

在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）

“深渊”是指他们生命状态的相反性质。由此可知当如何理解邪恶厌离来自主的良善；那些沉浸于邪恶的人不仅不接受从主流入每个人的良善，还把它们彻底排斥掉。因此，一个人在弃绝邪恶之前，绝无可能接受天堂的良善。

“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。“事奉”是指敬拜；“他们的神”是指虚假。“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主转离冲向自我，从天堂引向世界。基于感官幻觉的推理就在他生命中占了主导地位。

这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、“绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的：

地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。（以赛亚书24：17，18）

摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。（耶利米书48：43，44）

“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。

他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。（以赛亚书28：13）

“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。

以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。（以西结书19：1—4，7—9）

这描述了通过邪恶所产生虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会，“以色列的首领”是指首要真理；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善；“列族”是指邪恶；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏，“寡妇”表示渴望真理的良善；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎。

当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：

狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？（阿摩司书3：4—6）

谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱欲；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；这人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。现在他成了这个魔鬼团伙当中的一员。

“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他人的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱欲爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，就是来自专爱自己。

这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火。凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。

因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝。

耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。（诗篇11：6）

此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义；“硫磺”也是；由此明显可知“网罗”表示什么。

恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。（路加福音21：34，35）

此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁爱，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。

因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。（耶利米书5：26）

那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。（诗篇38：12）

求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。（诗篇：9，10）

祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。（以赛亚书8：14，15）

此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；

不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。（出埃及记34：12）

你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。（申命记7：16）

那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。（申命记12：30）

“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。

出埃及记二十四章

本章内义上所论述的主题是：主通过天堂所赐下的圣言，以及它的性质；有内在意义和外在意义上的神性；主通过这圣言与人类结合。

【出24：1】耶和华对摩西说：“你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到我这里来，远远地下拜。

【出24：2】惟独你可以亲近耶和华，他们却不可亲近；百姓也不可和你一同上来。”

“对摩西说”表关于圣言总体上的启示。“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表属教义，并与良善一致教会中首要真理。“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及此时主的流注。“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现主在百姓中的结合和同在。“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。

“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。“摩西”是指圣言；“祂说”包含本章接下来的话，是指总体上涉及圣言的事。此处摩西代表总体上的圣言，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24：2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24：16，18）。

在圣言中，有许多人代表神性真理，或圣言方面的主；其中有摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰是代表圣言方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话表什么。

约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！（马太福音11：7—15；以及路加福音7：24—28）

“约翰所在的犹大旷野”表当主降世时，圣言所处的荒凉状态，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被当时的教会承认，人们对天国也是一无所知。“旷野”表这种模糊。当圣言被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；“芦苇”是指最末层的真理，如文字上的圣言那种。

他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣言却柔和、发光。“衣服”是指真理；天使都照着与他们源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服；“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼；“王”论及真理。天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王子”，以及“王”。

“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表圣言比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。就内义而言，“先知”表教义，“妇人所生的”是指教会教义的真理。

“天国里最小的比他还大”表内在意义上的圣言在级别上高于外在意义，就是施洗约翰所教导的圣言；在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表关于主和祂降临的预言，主及其国度的代表性事物都结束了，内义即将揭开，天国因此降临。

他“是那将要来的以利亚”表约翰和以利亚一样代表圣言；这一点也由马太福音中的这些话来表：

门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。（马太福音17：10—13）

“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表圣言的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的欲望来任意解释它，由此消灭了它里面属灵事物。“人子也将要这样受他们的害”表神性真理的遭遇也是这样。“人子”是指神性真理方面的主。

由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：

看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！（玛拉基书4：5）

此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，如世人所看到的外在形式上的圣言：

施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜。（马太福音3：1，4）

在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：

他是个多毛的人，腰束皮带。（列王纪下1：8）

当论及圣言时，“衣服”表圣言里最低（外）层形式上的神性真理；“骆驼毛”表圣言中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表源于从圣言所获得的真理和良善的认知的属灵滋养；“蝗虫”表最低层或最一般的真理；“野蜜”表领受字义圣言时的愉悦。

“毛”表最低或最一般的真理；“骆驼”表总体上的记忆知识；因此，“骆驼毛”表从圣言所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表滋养最外层的真理；“蜂蜜”表它的愉悦。它之所以被称为“野蜜”，是因为“田野”表教会。

施洗约翰因代表圣言方面的主，故在谈到作为圣言的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。（约翰福音1：1，14，19—30）

从这些话明显可知，当约翰谈到作为神性真理，或圣言的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光出现时，阴影消失了，当形像或源头出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。

由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事（路加福音9：29—31）。他们表圣言：“摩西”代表圣言的历史部分，“以利亚”代表预言部分；圣言在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣言的内在意义，而“云”是指它的外在意义。

“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“上来”是指被提升到内层事物，与它们结合。立摩西为其头领的雅各子孙并不是被召的；相反，是他们自己坚持认为神性敬拜应在他们中建立。这就是为何经上说，“祂（原文这里并没有耶和华，是翻译的人为使语句通顺加进去的）对摩西说，上到耶和华这里来”，就好像不是耶和华，而是别人吩咐他上来。由于同样的原因，经上随后说“百姓不可上来”（24：2）；“耶和华不把手伸在分别出来的以色列人身上”（24：11）；“耶和华荣耀景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”（24：17）；最后说，摩西在第七天被呼召，“进入云中”（24：16，18）。因为“云”表字面上的圣言；在雅各的子孙中，圣言与它的内义是分离的，因为他们的敬拜是外在的，没有任何内在之物。这一点从以下事实清楚看出来：他们现在和以前一样（出埃及记19：8）声称：“耶和华所说的一切话，我们都必遵行”（24：3），然而，此后不到四十天，他们就敬拜金牛犊。这种偶像崇拜就藏在他们心里，虽然他们口口声声说他们唯独事奉耶和华。然而，被召的和被拣选的所表的人是那些处于内在敬拜，并通过内在敬拜而处于外在敬拜的人；是那些处于对主的爱和信，并由此处于对邻之爱的人。

“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。“摩西”是指圣言。但当亚伦，也就是他哥哥，与他相连时，“摩西”就代表内在意义上的圣言，“亚伦”则代表外在意义上的圣言。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。他们是亚伦的儿子；因此，当“亚伦”表圣言时，他的“儿子”就表教义；长子表取自圣言内在意义的教义；次子表取自圣言外在意义的教义。内在教会居于心，外在教会则居于口；内在教会居于意愿，外在教会居于行为。当在一个人里面，内在与外在合一时，居于心的，也居于口；居于意愿的也居于行为。在口上的，就是在说话的心，在行为中的，是在行动的意愿，内在与外在之间没有任何分歧。

正因亚伦的儿子拿答和亚比户因代表取自圣言的教义，所以当他们根据某种其它教义而不是根据取自圣言的教义进行敬拜时，就被杀了（献凡火）。

亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所吩咐的，说，我在亲近我的人中要显为圣。（利未记10：1—3）

“香炉里的凡火”表非来自圣言的教义；因为“火”表爱之良善，“香”表从它升起的信之真理；爱之良善和信之真理就是那进入取自圣言的教义并构成它的实物。由此可知他们为何被“从耶和华面前出来”的火烧灭。“在亲近的人中显为圣”表在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人中间。“火”表天堂之爱的良善；“香”表从爱之良善升起的信。

“并以色列长老中的七十人”表属教义，并与良善一致的教会首要真理。七十”表完全，全部；“以色列的长老”是指与良善一致的首要真理，这些真理都与良善一致。“以色列的长老”表这些真理。圣言的每一个细里面都有主存在于其中的天堂。

“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。“下拜”是指谦卑。谦卑是一切崇拜的本质要素。主的神性无法流入一颗骄傲的心，也就是无法流入一颗充满自我之爱的心；这样的心是刚硬的，在圣言中被称为“石心”。但主的神性能流入一颗谦卑的心，因为这样的心是柔和的，在圣言中被称为“肉心”。这样的心接受从主流入的良善，也就是接受来自主的流注。这解释了为何“远远地下拜”不仅表发自内心的谦卑和崇拜，还表这时主的流注。从主流入的爱与信之良善就是主，因为祂与一个人同住。当人们感到谦卑时，他们感觉远离主，因为他们觉得自己不配靠近至圣的神。事实上，当感到谦卑时，他们承认，他们凭自己无非是邪恶。当他们发自内心承认这一点时，就拥有真正的谦卑。

但以色列人并未处在这种谦卑和崇拜之中，仅仅通过外在举止来代表它们；因为他们只对外在事物感兴趣。然而，他们在谦卑的时候，就会脸伏于地，还滚在尘土之中，大声哭叫，禁食、撒灰尘在头上，这样的行为可以持续数天。凡不知道什么是真正谦卑之人，可能会以为这样的行为是发自内心的谦卑。但这并不是一颗仰望神的谦卑之心。以色列人比全世界所有人都更处在对自我和世界的爱之中（他们是出了名的攫取钱财的高手，全世界都崇拜他们捞钱的智慧）。他们以为只要按时献祭，用水洗自己，就是神圣的，却没有意识到这些行为仅是代表性的。那些相信凭自己为神圣而使自己谦卑而献上崇拜的人就是出于爱自己，出于一颗石心，而非出于一颗柔和的肉心使自己谦卑并献上崇拜。他们只对外在事物感兴趣；事实上，自我之爱居于外在人，因为内在人唯独通过对主的爱和信，被主打开，主在内在人里面为此人形成祂居于其中的天堂。

“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现主在百姓中的结合和同在。“走近”是指主在百姓中的结合和同在；“摩西”是指总体上的圣言。那些彼此相爱的人就结合在一起，爱就是属灵的结合。整个天堂就在于这种结合。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合（约翰福音14：20，21）。

人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主走近并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来（约翰福音6：44；12：32），所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏。主在百姓中的结合和同在通过圣言实现，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。

“走近”表结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于思维和情感的内层事物。

凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。（诗篇：18）

“相近”表同在和结合。

你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。（诗篇65：4）

“亲近”表结合。

耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！（诗篇69：18）

耶和华跟心里破碎的人相近。（诗篇34：18）

他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书23：22，23）

“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。

摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。（利未记10：3）

“在亲近的人中显为圣”表在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人中。

他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？（耶利米书30：21）

主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。

“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。亚伦，他的儿子拿答和亚比户，以及七十个长老，就是此处那些“不可走近”的人，是指外在意义上的圣言，教义和教会的首要真理；“走近”是指主的结合和同在，在此没有这种结合和同在，因为经上说“惟独摩西可以走近，他们却不可走近”。由于这些人不可能单独与主结合，主是整体上的圣言，所以才解释说没有单独的结合和同在。

“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。在此是指没有结合，因为经上说“不可上来”。此处“百姓”所指的雅各的子孙局限于没有任何内在事物的外在事物。他们专注于没有任何内在事物的外在事物，这一点从此后四十天，他们就敬拜金牛犊很明显地看出来。他们若同时意识到内在事物，也就是对耶和华的爱和信之良善，就会有不同的行为；因为这良善就是内在之物。那些通过这良善与祂结合的人不可能离开去敬拜一个偶像，因为他们的心远离它。但由于这百姓仅通过外在事物与主结合，他们通过外在事物来代表内在事物，所以经上说“这百姓不可走近”，意思是，与缺乏内在事物的外在事物没有任何结合。

这种情况与那些仅持守圣言的字义，根本没有从圣言获得任何教义的人很相似，因为他们与内义分离，而内义是真正的教义。主通过圣言的内层事物与圣言的外在事物结合；因此，如果内层事物被分离出去，主与外在事物的结合是不可能的。这种情况也与那些精通教义的一切细节，却不肯将它们应用于生活的人很相似。他们也局限于缺乏任何内在事物的外在事物，因为对这些人来说，教义真理若没有铭刻在他们的生命上，就只占据外在位置。

【出24：3】摩西下山，将耶和华的命令、典章都述说与百姓听。众百姓齐声说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”

【出24：4】摩西将耶和华的命令都写上。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。

【出24：5】又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。

“摩西来到（原文没有下山，翻译的人加上去的），向百姓陈述”表主启示和教导。“耶和华一切话、一切典章”表圣言中属灵和属世状态下的生活准则。“众百姓同声回答”表那些属教会之人以悟性领受神的话。“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”表同时意愿赞同。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后神性真理被铭刻在生命中。“清早起来”表来自主的喜乐。“在山下筑一座坛”表在来自神性良善之神性人身的代表。“按以色列十二支派，立十二根柱子”表源于神性真理之神性人身的代表。“又打发以色列人中的少年人”表属灵教会中纯真和仁爱的事物。“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和真理对主的敬拜。

“摩西来到，向百姓陈述”“摩西”是指圣言，代表神性真理方面的主，这真理就是圣言；”当论及“摩西”所代表的圣言时，是指启示，因为当主到来，就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。“摩西来到，向百姓陈述”表主通过神性真理所带来的启示和教导。

说明一下来自圣言的启示和教导是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在就居于天堂之光中。他们从圣言为自己确立作为生活的指导或教义。但那些对源于良善之真理没有什么情感和渴望之人，在阅读圣言时，不是被光照，而是变瞎了。

【约9：39】耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”

【约9：40】同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”

【太23：24】你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。

他们只看见世俗事物，外在感官的幻觉引导他们紧紧抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人没有从圣言为自己获得指导和教义，只能拘尼于字义；他们顽固地利用字义支持虚假，好与爱自己爱世界的虚假信仰保持一致（顾及虚荣）。

“耶和华的一切话、一切典章”表圣言中“耶和华的话”是指圣言中的属灵生活准则；“典章”是指圣言中属世生活准则。每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，被称为属世状态。内在人的状态受属天堂之光和热，也就是爱和真理的影响。被称为属灵之光，因为它光照的人悟性；称为属灵之热，因爱点燃内在的意愿。而外在人受属尘世之光和热影响；这热是对世界上事物的爱欲。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。

圣言中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；

【太22：36】“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”

【太22：37】耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。

【太22：38】这是诫命中的第一，且是最大的。

【太22：39】其次也相仿，就是要爱人如己。

【太22：40】这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

“爱神和邻舍”就是生活的准则，生命的一切皆属爱，没有爱，就没有生命。“律法和先知”是指整部圣言。

“众百姓同声回答”“同声回答”是指用悟性来领受；“声（音）”表出自理解的承认。

“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”“耶和华所说的话”是指来自圣言关于生活准则的真理；“遵行”是指用意愿部领受。真理与理解力有关，良善与意愿有关。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。“写”是指铭刻在生命中；“摩西”是指圣言方面的主；“耶和华的一切话”是指来自圣言的真理。当真理进入人的意愿，由此成为行为时，它们被铭刻在生命上（写在生命册上）。只要真理仍停留在记忆中，并且仅在知识层面被看待（哪怕他能进行熟练的研究、讨论），真理就不会成为人的生命。

“写”表铭刻在生命上，因为写的目的就是留给后代作教诲。人的生命类似两本书，他的一切思维和行为都写在其中。这两本书就是他的外部记忆和内部记忆。写在他内部记忆中的事物会永远存留，在永恒中不会被抹去。是由已变成意愿的事物构成；因为人所钟爱的事物就是他所意愿的。这种内在记忆就是每个人的生命册所表示的。

“清早起来”表来自主的喜乐。“起来”是指朝向更高事物提升；“清早”是指主和来自祂的事物，如平安、纯真、爱、光明和喜乐。圣言中的春夏秋冬，晨午暮夜，皆对应于灵性的各种状态。早晨对应于主的到来和同在，当一位重生之人进入平安、纯真和天堂之爱的状态，由此而感到喜乐时所发生的情形。

“在山下筑一座坛”表在来自神性良善方面主之神性人身的代表。“坛”是主的神性人身，且是敬拜主的主要代表；“山”是指爱之良善，那时主在这西乃山上。“西乃山”表与从主所发出神性真理合一的神性良善。

“按以色列十二支派，立十二根柱子”表在完全源于神性真理主之神性人身。“柱子”是真理方面的主之神性人身。“柱子”具有这种含义是因为“祭坛”表良善方面的主之神性人身的代表；“十二”和“十二支派”是指指整体上的一切真理和良善。圣言唯独论述主，尤其论述祂人身的荣耀。

“又打发以色列人中的少年人”表那些属纯真和仁爱的事物。“吃奶的”、“小孩子”、“少年人”表那些拥有纯真和仁爱的人；“以色列人”表教会。

“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善的真理而敬拜主。这从“燔祭”和“献祭”，以及“小公牛”的含义清楚可知：“燔祭”表源于爱之良善总体上对主的敬拜，“献祭”表源于良善的信对主进行敬拜；“小公牛”是指属世人中纯真和仁爱的良善。被献为祭的各种动物表敬拜所源于的良善和真理不同性质；温驯有用的牲畜表爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物。“小公牛”表对存在属世人中的良善和真理的情感，而羊群表属灵人的良善和真理情感。羊群中有羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊；牛群中有公牛或阉牛，小公牛和牛犊。“羔羊”和“绵羊”表内在人中纯真和仁爱的良善；“牛犊”和“小公牛”因年龄比成年公牛更幼嫩，故表外在人或属世人中的类似良善。

【创41：2】有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。

“小公牛”和“牛犊”表这种良善如：

四活物的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊的蹄掌，都灿烂如光明的铜。（以西结书1：7）

“基路伯”表主的保护和旨意，以防止不通过良善而向祂的任何靠近。“直脚”和“好像牛犊蹄掌的脚掌”代表属世良善；因为“脚”表属世人的事物；“直脚”表属良善的事物，“脚掌”表属世人中最低的事物。“脚跟”、“脚掌”和“蹄”表属世人中最末和最低的事物。“脚掌”之所以“都灿烂如光明的铜”，是因为“铜”表属世良善，“灿烂如光明的铜”表因着天堂之光，也就是从主发出的神性真理而灿烂的良善。

宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4：6，7）

此处的四活物”，就是基路伯，也表主的保护和旨意，以防止不通过爱之良善而靠近祂；实际的保护通过真理和它所产生的良善，以及良善和源于它的真理实现。“狮子”和“牛犊”表外在形式上的真理和它所产生的良善；“人的脸面”和“飞鹰”表内在形式上的良善和源于它的真理。“狮子”表在其能力中源于良善的真理，因此，“牛犊”表它所产生的实际良善。

当回归耶和华，对祂说，求你除净罪孽，悦纳善行；那我们就偿还嘴唇的小公牛。（何西阿书14：2）

它表出于一颗善心赞美和感恩；因为经上说“回归耶和华，对祂说，悦纳善行”，然后“我们就偿还嘴唇的小公牛”表出于教义的良善赞美耶和华，向祂献上感恩。“嘴唇”表述说教义事物。

你们使强暴的统治临近。他们躺卧在象牙床上，吃羊群中的羔羊、肥栏中间的牛犊。（阿摩司书6：3，4）

这些话描述了那些富有良善和真理的认知，却过着一种邪恶生活的人；“吃羊群中的羔羊”表学习属内在人或属灵人的纯真之良善，并将它们变成自己的；“吃肥栏中间的牛犊”表学习属外在人或属世人的纯真之良善，并将它们变成自己的。“吃”表变成自己的；“羔羊”表纯真之良善。由于“羔羊”表纯真的内层良善，故可知，“肥栏中间的牛犊”表纯真的外层良善；在圣言中，凡论述良善的地方，通常也论述真理；凡论及内在事物的地方，也会论及外在事物。此外，“肥栏”和“肥（fat，经上或译脂肪、脂油、肥脂等）”表内层之爱的良善。

但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头升起来，其翅膀有医治之能。你们必出来，生长如肥栏里的牛犊。（玛拉基书4：2）

论到从心里悔改回来的浪子，父亲说，把那上好的袍子拿出来给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以来吃、快乐。（路加福音15：22，23）

凡只理解字义的人都会以为此处并未隐藏更深层次的东西；事实上，其中的每一个细都体现了某种天堂观念。“浪子”表那些一直挥霍天上财富，也就是良善和真理认知的人；他回到父亲这里，并承认他“不配称为他的儿子”表一颗悔改的心和谦卑；要给他穿上的“上好袍子”表普遍真理；“肥牛犊”表与这些真理一致的普遍良善。

以色列人之所以为自己造金牛犊，并敬拜它以取代耶和华（出埃及记32章），因为埃及人的偶像崇拜留在了他们心里，尽管他们口头上宣称信耶和华。埃及偶像中，最主要的就是金铸的小母牛和牛犊。古教会的对应知识广泛流行于埃及，上古之时他们明白“小母牛”表记忆真理，就是属世人所拥有的那种真理；而“牛犊”表这真理的良善，就是属世人所拥有的良善；金子表良善。象征属世人所拥有的各种良善和真理被他们以可见形像呈现于他们的神殿中，其中就有金铸的小母牛和牛犊的形式。但后来当天上事物的代表在埃及地沦为偶像崇拜，最终论为邪术时，这些代表形像之物，和在其它地方一样，沦为了偶像崇拜。古人的偶像崇拜和邪术由此而来（中国古代也是，这从考古发掘出来的大量文物可清楚看出来（如三星堆），只要你懂得古教会的对应学，会震惊那些青铜文物所代表的敬拜是何用途，连专家都望尘莫及，他们只浮浅地知道那些物件只是祭祀用具而已，哪知每个细节都代表灵界神圣事物，对古人而言是那么生动鲜明地再现了灵界）。

因为继上古教会之后的古教会是一个代表性教会教会，其敬拜的一切就在于代表天上事物，也就是教会内层事物的仪式、律例、典章和诫命。大洪水之后，这个古教会遍布亚洲大部分地区。在埃及，该教会的记忆知识得到更充分的发展。因此，埃及在对应和代表的知识方面超过其他人，这从象形文字，那里的邪术和偶像，以及圣言中关于埃及的各种记载可以看出来（中国的山海经、针灸、穴位、中医甚至气功都有对应灵界的影子，只是后来的人失落了源头和本质的认识）。正因如此，在圣言中，“埃及”表总体上的记忆事物，无论真理方面还是良善方面；它还表属世人，因为记忆知识属于属世之人。“小母牛”和“牛犊”也表这种知识。

小母牛和公牛犊是埃及的主要偶像之一，因为小母牛和公牛犊表属属世人的记忆真理及其良善；因此，“埃及”和“牛犊”具有同样的含义。所以论到埃及，经上说：

埃及是美丽的母牛犊，但毁灭从北方出来。她雇佣的仆人在她中间好像肥栏里的牛犊。（耶利米书46：20，21）

“小母牛”是指属属世人的记忆真理；“牛犊”的“雇佣的仆人”是指那些为了利益而行善的人；因此，“牛犊”指不是良善的那种良善，仅仅是与属灵人分离的属世人的快乐。这种快乐就属偶像崇拜，雅各的子孙就沉迷于这种欢乐；他们崇拜牛犊（出埃及记32章）而跳舞庆祝。

他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀换为吃草之牛的像。（诗篇：19，20）

“在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像”表偶像崇拜式，这种敬拜包括仪式、律例、典章和诫命，但只是外在形式上的。“将他们的荣耀换为吃草之牛的像”表他们舍弃圣言和教会的内在事物，只敬拜或耕耘外在事物，也就是无生命的纯记忆知识；因为“荣耀”是指圣言和教会的内在事物；“牛的像”指外在形式上的良善表象，因为“像”表一种表象，表一种无生命的赝品；而“牛”表属世人中的良善，表外在形式上的良善；“吃草”表仅在记忆知识层面将它变成自己的，因为“吃”表变成自己的，而“草”表低级的记忆知识（创世记描述了人重生的过程，在人内较早出现的就有青草之后才有活物和更高层的太阳、月亮和众星）。

我把你们的罪，就是你们所铸的牛犊，用火焚烧，又捣碎磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。（申命记9：21）

这里描述了那些敬拜没有任何内在事物的外在事物之人的状态；就来自神的事物，就圣言而言，他们是沉浸于爱自己爱世界的邪恶，以及随之而来的虚假之人。因为焚烧牛犊的“火”表爱自己爱世界的恶欲；被捣碎成的“灰尘”是指从圣言字义所证实的随之而来的虚假；从西乃山上流下来的“溪水”是指神性真理，是指文字上的圣言，因为文字上的圣言就是从这真理降下来的。那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人解释圣言是以适合自己的爱欲；在它里面所能看到的全是世俗之物，根本看不见天上的任何事物，以色列人和目前的基督教徒都是这样。

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已被丢弃。这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。（何西阿书8：4—6）

此处论述的主题是那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人对圣言的错误理解和扭曲解释；因为他们持守圣言的字义，任意扭曲以适合他们自己的爱和由这些爱所孕育的虚假观念。

“立君王，却不由我；立首领，我却不认”表在他们的属世观念中孵化出真理和首要真理（虚假的信仰教义，就与如今人总结的三位一体观念类似），却不靠神的帮助而如此行；因为“君王”在内义上表真理；“首领”是指首要真理（基本教义）；“用金银制造偶像”表歪曲从圣言字义所获得的真理和良善的知识，以适合他们自己的欲望，却仍将它们拜为神圣，这些虚假教义因来自他们自我的聪明，故缺乏生命；因为“银”是指真理，“金”是指来自神，属圣言的良善；“偶像”是指出于人自己的聪明，被拜为圣，而事实上没有生命在里面的教义事物。“君王”和“首领”，以及“银”和“金”表由邪恶所产生的虚假；因为那些由人的自我所产生事物是由邪恶产生的，完全是虚假，尽管表面上看，它们是取自圣言的字义而看似真理（许多拥有属世权威的神职人员视一切不接受三位一体观念的人为异端）。由此明显可知“匠人所造的撒马利亚的牛犊”表存在于属世人中，同时却没有存在于属灵人中的良善，并不是良善的东西，因为它被用于邪恶。“是匠人所造的，并不是神”表它是自我的产物，并非来自神；“被打碎”是指被驱散，化为乌有。

【太21：42】耶稣说：“经上写着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？

【太21：43】所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。

以下经文中的“牛犊”表类似事物：

现今他们罪越犯越多，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作，就对他们说，献祭的人可以向亲吻牛犊。（何西阿书13：2）

野牛、小公牛和壮牛要一同下来。他们的地喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。（以赛亚书34：7）

坚固城将变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。（以赛亚书27：10，11）

希实本的哀号达到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念，如同一头三岁大的母牛犊，因为宁林的水必变为凄凉。（耶利米书48：34）

我心为摩押悲哀，他的逃民逃到琐珥，如同一头三岁大的母牛犊；因为他上鲁希坡随走随哭。（以赛亚书15：5）

以法莲是驯服的母牛犊，喜爱踹谷。（何西阿书10：11）

求你叱喝芦苇中的野兽和成群的壮牛并万民的牛犊，把银块踹在脚下；他们已经赶散好战的万民。（诗篇68：30）

此处论述的主题是那些在记忆知识的基础上进入信的奥秘，除了在此基础上所孵化、演绎出来的东西外，拒绝接受任何内在事物之人的傲慢。他们在来自主的天堂之光中什么也看不见，只在始于自我的自然界之光中看见，故会抓住阴影而不是光明，抓住幻觉而不是现实，抓住虚假而不是真理。这些人的思维是疯狂的，因为它仰赖最低级的事物，即最低层次的知识，因此他们被称为“芦苇中的野兽”；由于他们的推理是激烈的，所以他们被称为“成群的壮牛”；由于他们驱散仍旧存留并分散在那些处于教会真理之人的良善中的真理，所以经上说他们“把万民牛犊中的银块踹在脚下”，又说他们“赶散万民”，也就是教会及其真理；“好战”表攻击并摧毁这些真理的欲望。

在撒迦利亚书（12：4），经上说“我必以瞎眼击打万民一切的马匹”；“万民的马匹”表理解存在于所有属教会之人中间的真理的能力，因为“马”表理解真理的能力。在此处（诗篇68：30），经上说“把银块踹在脚下”、“赶散万民牛犊中的万民”；“踹在脚下”和“赶散”表抛弃和驱散；“银”表真理；“万民”表那些处于真理的属教会之人，也表教会的真理。因此，“万民的牛犊”表掌管那些属教会之人的意愿的良善。

此外，“牛犊”表良善的证据：

我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有遵行在我面前所立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中间经过时立下的，就是犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，并从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在他们的仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书34：18—20）

“约”表结合，“牛犊”表良善，“被劈开两半的牛犊”表一方面从主发出的良善，另一方面人所接受的良善；“犹大和耶路撒冷的首领，太监，祭司，并这地的民”是指教会从圣言所拥有的真理和良善；“从两半之间经过”表结合。一旦知道这一切，这些话的内义就变得显而易见了：对这个民族来说，从主发出的良善根本没有与人通过圣言，通过教会的真理和良善所领受的良善结合；相反，它们是分开的；因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物。

耶和华对亚伯兰说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。鸷鸟下来，落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。在那日，耶和华与亚伯兰立约。（创世记15：9—12，18）

“有可怕的大黑暗落在亚伯兰身上”表犹太民族的状态，因为就教会从圣言所拥有的真理和良善而言，他们处在最大的黑暗之中。因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物，结果他们的敬拜是偶像崇拜。凡局限于没有任何内在事物的外外在事物的人，其敬拜都是偶像崇拜，因为当他进行敬拜时，他的心和灵魂不在天堂，而是在世界；他敬拜圣言的神圣事物不是出于存在于他里面的任何天堂之爱，只出于一种世俗之爱。该民族的这种状态就是先知以“他们劈成两半并从中间经过的牛犊之约”所描述的。

【出24：6】摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。

【出24：7】又将约书念给百姓听，他们说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”

【出24：8】摩西将血洒在百姓身上，说：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”

“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理。“盛在盆中”表与人同在，在形成其记忆的事物中。“将一半的血洒在祭坛上”表从主之神性人身发出的神性真理。“然后，他拿起约书来”表与天堂结合的圣言字义。“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表出于内心接受从主之神性人身发出的真理。“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受的神性真理。“说，看哪，立约的血”表主的神性人身通过这些真理与天堂和教会结合。“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣言的每一部分实现这种结合。

“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理，这是摩西洒在百姓身上的血（24：8），“血”表人已经接受的神性真理。当这个人对真理拥有一种情感，并出于意愿实行它时，这真理就成了生命和敬拜的事。在此之前，真理仅在他的记忆中，有时从那里被提取出来谈论一番。并没能植入他的生命和意愿中。因此，当真理从记忆中被召唤出来进入理解力，再进入意愿，出于意愿行动时，真理就变成此人生命的一部分，被称为良善。

当今教会多数人对圣餐中的血没有其它概念，只是认为它是主耶稣在十字架上所流的宝血。

“血”不是指血，而是指神性真理：

你要对空中的各类飞鸟和田野的各种走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚集来赴我为你们献上的祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们必从我为你们献上的祭筵，吃脂肪吃到饱足，喝血直到醉了。你们必在我席上饱吃马匹和战车，并一切的战士。我必这样在列族中彰显我的荣耀。（以西结书39：17—21）

“血”在此不是指血液，因为经上说他们“必喝地上首领的血，祭筵的血，直到醉了”；然而，喝血，尤其喝首领的血是可憎恶的事，经上以死刑来禁止以色列人做这种事（利未记3：17；7：26；17；申命记12：17—26；15：23）。经上还说，他们“必饱吃马匹和战车，并一切的战士”。因此，人若不知道“血”表神性真理，“首领”表首要真理，“祭筵”表属敬拜的事物，“马匹”表对真理的理解，“战车”表教义，“战士”表与虚假争战的真理，必对这段经文感到困惑不解。

耶稣说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。（约翰福音6：53—56）

肉对应于良善，和饼一样；血对应于真理，和酒一样。

主设立圣餐，是为了主能通过它与教会成员联结。圣餐中的肉或饼是指主对全人类的神性之爱的神性良善，以及人回应主的爱；而血或酒是指从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，以及人对来自主的神性真理的接受。

“盛在盆中”表与人同在，在形成其记忆的事物中。“盆”是指形成记忆的事物。器皿一般表形成记忆的事物。所学习并存在记忆中，能被召唤到悟性中的一切事物都被称为记忆知识。它们是构成外在人的理解力。由于记忆知识包括关于内在事实的知识，服务于理性人的视觉。这时，它们就成为能被内在人看见的事物，就像外在人在物质世界习惯看见长满青草、鲜花、各种庄稼和树木的原野一样。然而，内在视觉，就是理解力，在形成记忆的田野中，只看见与主宰一个人的爱相一致的事物。

所以，那些爱自己爱世界的人只看见与这些爱相一致的事物，并称其为真理。他们的记忆认知，作为支持反对真理的虚假和反对良善的邪恶的手段。因此，像这类的有学问的人比简单人更不理智、更疯狂；他们内心其实否认神、天堂、地狱、死后生命和信之真理。

记忆知识在圣言中由各种器皿来表示，如盆或碗，杯、缸等。

我必将他安稳，像钉子钉在坚固的地方，使他成为他父家荣耀的宝座。他父家所有的荣耀，连儿子带孙子，一切小器皿，就是从盆的器皿到一切弦乐器的器皿，都挂在他身上。（以赛亚书22：23，24）

此处内义上论述的主题是主的神性人身，以及一切真理和良善从初至末，皆通过祂并而来。“盆的器皿”表来自属天类型的记忆真理，“弦乐器的器皿”表来自属灵类型的记忆真理。

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。（撒迦利亚书14：20）

“马的铃铛”表被启示唤醒的理解力的记忆真理；“祭坛前的碗（或盆）”表记忆良善。“坛上的盆”（出埃及记27：3；38：3）表类似事物。

“将一半的血洒在祭坛上”：“血”是指神性真理；“祭坛”是指主的神性人身，是指敬拜主的主要代表。而“洒在百姓身上”的另一半血（24：8）表被教会成员接受的神性真理，一个约正在建立，而“约”表结合；当从主发出的神性真理被人接受时，主与该教会成员的结合就发生了。

“然后，他拿起约书来”“书”是指整体上的圣言；“约”是指结合。“约书”在此表主从西乃山上所说的一切话，因为第4经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此，从狭义上说，“约书”表在西乃山上揭示给摩西的圣言，而从广义上说，则表整体上的圣言。由于主通过这真理与教会成员结合，故这真理也由“约书”来表。

那些基于身体用感官，而不是基于灵进行思考的人，必以为圣言的内义和字义一样。圣言在天上的含义就像内在人的思维，摆脱了物质观念，也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念；圣言在天上的含义不同于在世上或字面上的含义，犹如天上的乐园不同于地上的乐园，或天上的饮食不同于地上的饮食。天上的乐园是聪明和智慧；天上的食物是爱和仁的一切良善；天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。当有人谈论圣言中提到的乐园、园子或葡萄园时，天使不会感知为一个乐园、园子，或葡萄园，而是感知为来自主的聪明和智慧的那类事物，当提到食物与喝的，如饼、肉、酒或水时，天使会感知为从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物；内在人以同样的方式被造来对应于外在人；因此，居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。圣言在天上是照着对应关系被理解和感知的，这层含义就是内义。

人若明白这些，就能知道并在某种程度上发觉，人是藉圣言内义通过天堂与主结合。

“看哪，立约的血”。“祭物的血”是指从主发出的神性真理，就是我们世上的圣言。由于“约”表结合，结合是通过从主发出的神性真理，也就是圣言实现的，所以属来自主的神性真理，或属圣言的一切都被称为“约”，如写有十诫的石版，包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物，以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。

耶和华将这约的话，就是十句话，写在石版上。（出埃及记34：28）

我上了山，要领受石版，就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。我从山上下来，山被火烧着；两块约版在我两手之中。（申命记9：9，11，15）

耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们，就是十句话，并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。（申命记4：13，23）

由于这两块石版被放在会幕中，所以这柜子被称为“约柜”（民数记10：33；14：44；申命记10：8；31：9，25，26；约书亚记3：3，6，8，11，14，17；4：7，9，18；6：6，8；8：33；士师记20：27；撒母耳记上4：3—5；撒母耳记下15：24；列王纪上3：15；6：19；8：1，6；耶利米书3：16）。

摩西五经被称为“约书”：

大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。（列王纪下22：8；23：2）

旧约圣言被称为“约”：

那些持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更好。（以赛亚书56：4，5）

当听这约的话，不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人，必受咒诅。你们要听从我的声音，照我所吩咐你们的一切去行。（耶利米书11：2，4）

对遵守耶和华的约和祂法度的人，耶和华的一切道路都是怜悯和真理。

耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守祂的约，记念祂的诫命的人。（诗篇：17，18）

他们不遵守神的约，不肯行在祂的律法中。（诗篇78：10）

此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说，“律法”表整部圣言，从不怎么广泛的意义上说，表圣言的历史部分，从狭义上说，表摩西所写的圣言，从最狭义上说，表十诫。

新约圣言也被称为“约”：

看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。（耶利米书31：31，33）

“以色列家”表属灵教会；“犹大家”表属天教会。

我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约，也不改变我口中所出的话。（诗篇89：27，28，34）

这论及主。“我与祂立的约必坚立”表神性与神性人身的合一，也表圣言，因为主的神性人身就是成了肉身，也就是成为人的圣言（约翰福音1：1—3，14）。

神性真理或圣言是一个约的原因，圣言是来自主的神性，就是主自己；正因如此，当人接受圣言时，主自己就被接受了。主正是通过圣言与人结合；由于主与人结合，故天堂也与人结合。

我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。你也如此，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。（撒迦利亚书9：10，11）

此处论述的是神性真理在荒废，就是不再被人在信仰和内心上接受，将通过从主的神性人身发出的神性真理得以恢复；那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。“战车”是指教会的教义；“以法莲”是指教会被启示的理解力；“马”是指对圣言的理解；“耶路撒冷”是指属灵教会；“弓”是指真理的教义；“争战”是指涉及真理的争战或冲突。

从这些含义明显可知，“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除”表就教会对神性真理的一切理解而言，神性真理的荒废；“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“被掳而囚在坑里的人”表那些通过主的降世而得救的属灵教会成员。“无水的坑”，是因为“水”表真理。

“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。“读”是指为了倾听，是为了叫人能听见、觉察并服从它；“耳边”是指服从，因为“耳”和“听”都表服从。

由于“耳”不仅表听见并留意，还表服从，所以在圣言中，经上常提到向百姓“耳中”说，向百姓“耳中”读，但没有提到在他们面前说、读，或说给他们、读给他们：

我向你耳中和众民耳中所说的这话，你应当听。（耶利米书28：7）

他们向百姓耳中说这话。（撒母耳记上11：4）

求你容婢女向你耳中讲话。（撒母耳记上25：24）

你要向这百姓的耳中宣告说。（士师记7：3）

要向百姓的耳中说话。（出埃及记11：2）

以色列哪，我今日向你们耳中所说的律例典章，你们要听。（申命记5：1）

我好向他们耳中说这些话。（申命记31：28）

摩西向百姓耳中说这歌的一切话说。（申命记32：44）

王就向他们耳中读约书里面一切的话。（列王纪下23：2）

他们对他说，请你坐下，向我们耳中读它。巴录就向他们耳中读它。（耶利米书36：15）

耶稣向百姓的耳中讲完了这一切的话。（路加福音7：1）

主多次说“有耳可听的，就应当听”（马太福音11：15；13：9，43；马可福音4：9，23；7：16；路加福音14：35）。由于“聋子”，是“听不见的人”在灵义上表那些不信真理的人，因为他们没有关于真理的知识，没有对它的觉知，因此，主在医治耳聋之人的时候，“就用手指头探他的耳朵，说，以法大！就是说，开了吧！他的耳朵立刻开了”（马可福音7：32—35）。主所行的一切奇迹都涉及并表教会的状态。

“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表接受从主的神性人身发出的真理，出于内心和灵魂服从它。：“耶和华所说的一切话”是指从主的神性人身发出的真理；“遵行”是指出于意愿，出于内心服从；“听从”是指出于理解服从。出于内心服从是指出于意愿，出于情感和爱服从；出于灵魂服从就是出于理解力，出于信服从；因为“心”表意愿和爱；“灵魂”表理解力和信。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

主被称为“圣言”（约翰福音1：1—3），也就是神性真理；“圣言成了肉身”，也就是成了人（约翰福音1：14），以便神性能以一个人的形式教导神的真理。主是一个人形式的神性。“耶和华所说的一切话”表从主的神性人身发出的真理。

“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受它。“祭物的血”是指从主发出的神性真理；“洒在百姓身上”是指使人适合接受它，因为“洒”表流入，表适合。从主发出的神性真理不断流入一个人，并形成他的理解力；没有从主发出的神性真理的不断流入，人什么也看不见、什么也学不到。因为从主发出的神性真理就是那光照人类心智并构成内在视觉，也就是理解力的光。这光因不断流入，故使每个人适合接受它。然而，那些接受它的人是过着一种良善生活的人，而那些不接受它的人是过着一种邪恶生活的人。即便如此，和前者一样，后者仍拥有看见并学习神性真理的能力，而且只要他们远离邪恶的行径，还拥有接受它的能力。这就是摩西洒在百姓身上的那一半血所表的。

从主发出的神性真理就是那光照人类心智，并构成其内在视觉，也就是理解力的光。

那光是真光，照亮一切进入世上的人。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。（约翰福音1：9，10）

此处论述的主题是圣言，也就是从主发出的神性真理。

凡心智健全的世人都有学习神性真理的能力，只要他远离邪恶的行径，还有接受它的能力。因为在来世，无论恶人还是善人，都能学习并明白何为真理，何为虚假，以及何为良善，何为邪恶。但恶人虽能明白何为真理和良善，却不想去明白；因为他们的意愿和那里的邪恶会对抗，觉得厌恶。因此，当独自一人时，他们就又陷入其邪恶的虚假，并憎恶他们所明白的真理和良善。这同样适用于那些在世上虽明白真理，却弃绝它们的人。从主发出的神性真理不断流入人类心智，使它们适合接受它；事实上，人们远离爱自己爱世界的邪恶行径到何种程度，它就在何种程度上被接受。

“说，看哪，立约的血”：“血”是指从主的神性人身发出的神性真理；“约”是指结合。从主神性人身发出的神性真理穿过天堂降到人这里，一路上适应每层天堂，最后适应人类。我们世上的神性真理就是圣言，这圣言以这种方式构成：它在每一个细上都有一个面向天堂的内在意义，最后拥有一个外在意义，就是面向人类的字义。主通过圣言与天堂并世界结合。

地球上若没有圣言，天堂将不会与人类结合，因此，主也不会与人类结合；没有结合，地球上的人类将彻底灭亡。因为构成人内层生命的，是从主流入的神性真理。这真理就是光，光照内在人的视觉，也就是他的理解力；它也是含有那光在里面的天堂之热，也就是爱，点燃或温暖内在人的意愿，给它带来生命。因此，没有这光和热，人的内在就会变瞎、变冷，从而死亡，就像没有尘世太阳的热和光，人的外在就会死亡一样。

“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣言的每一个部分实现这种结合。“耶和华所立的约”是指主所实现的结合；“这一切话”是指圣言的每一个部分，因为总的来说，从西乃山颁布的律法表全部神性真理，表每一个部分中的圣言。圣言的一点一画都被启示的；因此，通过圣言（通过它的每一个部分）人们与天堂，并通过天堂与主结合。

【出24：9】摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。

【出24：10】他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。

【出24：11】他的手不加害在以色列的尊者身上，他们观看神，他们又吃又喝。

“摩西、亚伦、拿答、亚比户，都上去”表内在和外在意义上的圣言，以及源于这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表所有处于由真理所产生的良善之人。“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。“祂脚下”表最低层的含义，即字义。“仿佛有蓝宝石的作工”表因这层的内义而透明。“如同天色明净”表天使天堂的透明。“在分别出来的以色列人身上”表那些脱离内义的外在之人。“祂不伸手”表拥有能力的真理并不存在那里。“他们观看神”表信。“他们又吃又喝”表敬拜的良善和真理的教导。

“摩西、亚伦、拿答、亚比户，都上去”表内在和外在意义上的圣言，以及源于这两层意义的教义。“摩西和亚伦”是指内在和外在意义上的圣言；亚伦的儿子“亚伦、拿答和亚比户”是指源于教义。“并以色列长老中的七十人”表所有处于由真理所产生的良善之人。七十”是指完全；“以色列长老”是指那些处于由真理所产生的良善和从良善流出的真理之人。“长老或老年人”表那些拥有智慧的人，由于真理的教义而过着一种良善生活的人；“以色列”表那些属灵教会的人。“以色列的七十个长老”表那些处于由真理所产生的良善之人。主的七十个门徒”（路加福音10：1，17）在内义上所表相同。以色列人分为十二个支派支派，有十二位首领，以及七十个长老管理他们。“十二支派”表整体上教会所拥有的一切真理和良善；“十二位首领”表一切首要真理；七十个长老”表由真理所产生的一切良善。

当提到“由真理所产生的良善”时，所指的是属灵教会，因为该教会处于由真理所产生的良善。凡不了解教会和天堂的奥秘之人，可能会认为教会的一切良善皆由真理而存在，良善若不通过真理，就不可能被植入；事实上，人若不通过真理，就不可能知道何为良善。然而，经由真理而来的良善是属灵教会的良善；当这真理变成意愿和行为，进而变成生命的一部分时，就被称为良善。但不是经由真理，而是经由相爱产生的良善是属天教会的良善；它是对主之爱的良善。犹太人就代表这第二种良善，而以色列人则代表第一种属灵良善；这是他们分为两个国度的原因。天堂分为属灵和属天天堂；属天天堂是至内层或第三层天堂；属灵天堂是中间或第二层天堂。

“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。“以色列的神”是指属灵教会的神。从西乃山颁布的律法在广义上表全部神性真理。圣言是从主发出的神性真理，凡从主发出之物都是主自己。因此，那些阅读圣言，同时仰望主，承认一切真理和良善皆来自主的人都接受光照，获得启示；他们从圣言看见真理，感知良善。

“看见人子”也表主在圣言中的降临和同在：

那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：30；也可）

“云”是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指它的内义。圣言的字义被称为“云”；内义被称为“荣耀”，因为它是天堂之光；圣言的内义只论述主及其国度和教会。那些仰望主的人允许自己被主提升到天堂之光中；而那些关注自己的人不允许自己被如此提升，因为他们的思维牢牢锁定在自己和世界上。由此可见在圣言中，“看见主”是什么意思。

“祂脚下”表最低层的含义，即字义。“脚”是指属世层，脚下是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表圣言最低层的字义，是因这些话论及来自主且就是主的神性真理。字义面向属世人，内义是属灵和属天的。一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中。

由于圣言在字面上是属世的，而“脚”表属世事物，所以圣言的最低层，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”：

你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。（以赛亚书60：11，13）

“列族的军队”表那些处于信之良善的人；“王”表那些处于信之真理的人。“列族”表那些处于信之良善的人。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣言；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣言。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”（法版）放在那里。

天是我的座位，地是我的脚凳。（以赛亚书66：1）

你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。（诗篇99：5—7）

他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，是圣言的字义。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言；“云”是指字面上的圣言，或最低层的神性真理；由此可知“在云柱中说话”表什么。

我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇13：6，7）

此处论述的主题是主，以及祂自己在圣言中的显示；“以法他找到祂”表在圣言的属灵—属天意义中找到祂；“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中；“脚凳”表存在于圣言最低层的真理。

耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。（诗篇18：9，11，12）

此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表圣言的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表这层意义含有天上的神性真理在里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表因主的同在，其荣耀的内义显现。

耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。（那鸿书1：3）

此处“云彩”也表字义上的圣言，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表。

当天上的神性真理从字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”：

我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。（但以理书10：5—6）

此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表主；所以也表从祂发出的神性真理。“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表在最低层的神性真理或主；以西结书（1：7）所表相同。

但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表对从主发出的神性真理接受的相继状态：

这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。（但以理书2：32—35，43）

就对于从主发出的神性真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表属天良善，也就是对主之爱的良善；“银”表第二个状态，因为“银”表属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善；“铜”表第三个状态，也就是属世良善；“铁”表第四个状态，也就是属世真理；“泥”表与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣言的真理而言，教会就毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；介时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族中对圣言的接受而言，圣言就是这个样子。在现代大多数人中，圣言也是这种光景。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内义；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表的上古时代，人们在圣言的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表最低层意义，也就是字义上的圣言。

“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，当从主发出、在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；起源完全是神性的，但在经过在至内层的属天天堂，第二层的属灵天堂，第一层的属灵—属世天堂，在世上则是属世的；这最后一层就是圣言面向世人的字义。这在次序上是最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意之义，并从至内在包含神性在里面。由于这些内在意义包含在最低层的字义中，并且被那些以属灵方式悟性圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送着天堂之光，是透明的。

但是，一个人若不能悟性更高层面，也就是在完全高于物质的层面上进行思考，就无法悟性这一切。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在里面，这属灵意义意义则含有一个与良善有关的属天意义在里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会迷茫，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑之。当今基督教界，尤其世上有学问的人就是这样；他们凭人间的遗传教条自诩比别人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，属灵的学问就在于以这种对应的方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，并不会关注字义；这一点从许多最古老的书卷很明显地看出来。因为古人的知识是对应的知识和代表，如今这种知识是已经遗失殆尽。

主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表字义上圣言的透明，因为“石头”一般表真理，而“宝石”表从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表这种真理。

你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。（以西结书28：12，13，15）

这论及推罗，推罗表关于良善和真理的内在认知方面的教会；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表一个人的重生。

城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。（启示录21：19，20）

此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，一个新教会的建立；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神性真理。

“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神性真理：

你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。（以赛亚书54：11）

此处论述的主题也是将要取代前教会的新教会，这个教会由该章中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表在最低层闪耀的真理。

她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。（耶利米哀歌4：7）

“拿细耳人”表神性属世层方面的主，也表从祂发出、存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表最低层的真理，“明亮”和“雪白”论及真理；“红的骨骼”表记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层；“红润”论及存在于真理中的爱之良善。“蓝宝石”表因内在真理而透明的最低层的真理。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。（以西结书1：26；10：1）

“基路伯”是指主的保护和旨意，免得不通过良善而靠近主；“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理。“蓝宝石”表表因内在真理而透明的真理，“石”表真理，“蓝宝（石）”表透明。

圣言的一切因主而透明，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。

神性真理就是主自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和悟性；意愿和悟性构成一个人的生命，就是这个人自己。人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是他明白真理的悟性和意欲良善的意愿。由此可见，从主发出的真理就是主自己。

神性真理不是所说的话；是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。从主发出、被称为神性真理的神性遍及各处；充满整个天堂，构成那里生命的一切。作为光出现在天使眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的悟性。

生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。（约翰福音1：4，9—10）

此处论述的主题就是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理（即道）就是主自己。

这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为神的头和身体周围所放射出的金色光环。

当一个人处于良善，由良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光明中。他由此而拥有一种普遍的光照，在这光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善觉知它们。这时，他被引导觉知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。

“好像天色明净”“天空”指天使天堂：“明净”或纯净当论及天空时，是指透明。当神性真理闪耀出来时，就说天使天堂是透明的；因为整个天堂无非是神性真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”，还被称为“神的宝座”。因为“居所”表从主发出并在至内层天堂被接受的神性真理，相比之下，这真理是良善；“宝座”表从主发出并在中间天堂被接受的神性真理。由于从圣言字义闪耀出来的，正是存在于天堂的神性真理，所以是天使天堂闪耀出来。圣言是适应所有天堂的神性真理；因此，它将天堂和世界结合在一起，也就是将天使和世人结合在一起。

“天空（或天堂）”在内义上表天使天堂是由于对应，以及表象。在圣言中，当提到“诸天”，以及“天上的天”时，在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念，只认为天堂的居民住在那里，星辰则是他们的居所。现在的简单人，尤其小孩子也是这种观念。正因如此，人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时，就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系；因为来世有星空出现，但这不是世人所看到的天空。它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空，或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知；有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义；天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。

天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华！（诗篇：4）

你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。（诗篇68：32，33）

诸天藉耶和华的话而造；万象藉祂口中的气而成。（诗篇33：6）

诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。（诗篇19：1）

耶和华啊，你从西珥出来，那时地震天漏，云也滴水。（士师记5：4）

公山羊的角渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：10）

阿摩司书：

主耶和华在天上建造祂的台阶。（阿摩司书9：6）

你们要使我家有粮，以此试试我是否敞开天上的窗户，倾福与你们。（玛拉基书3：10）

求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。（以赛亚书63：15）

愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露。（申命记33：13）

耶稣说，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音5：34；23：22）

我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。（启示录21：1）

看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再涌上心头了。（以赛亚书65：17）

天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。（以赛亚书51：6）

我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。（以赛亚书50：3）

我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7—8）

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）

耶和华以色列的神啊，惟有你是地上万国的神！你曾造了天地。（以赛亚书37：16）

我耶和华是造了万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书44：24）

创造诸天的耶和华，祂形成大地，把它造成，预备它；祂创造大地，不是空空虚虚。（以赛亚书45：18）

在这些和其它经文中，“天地”在内义上表教会；“天”表内在教会，“地”表外在教会。在创世记头几章，经上说“起初，神创造天地”（创世记1：1），“天和地，以及万象都完成了”（创世记2：1）；其中“创造”表一个新教会；因为那里的创造是描述人的重生，重生也被称为“新造”的天地（人的内在与外在的更新）。

论到这些人，经上说他们“不可上来”（24：2）；他们是指那些局尼于脱离圣言内义只关注字义之人。他们就是那些没能从圣言汲取仁爱与信的人。仁爱与信的教义构成圣言的内义，字义则是它的外在形式。他们视外在事物为神圣；事实上，圣言凭内在事物而神圣。

举例说明。他们以为，当献祭并吃祭物时，他们是洁净的，就已经摆脱了一切罪恶和罪孽。他们弃绝了一切内在事物，并且弃绝得如此彻底，以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事。到了新约他们不愿听说，弥赛亚的到来是为了他们永恒的救赎和天国的幸福。如果的基督徒更是如此，他们热烈盼望基督第二次以肉身降临这个世上，好结束自己的苦难，却丝毫不知也不关注预言中的灵意，人的若以爱自己爱世界为重心，他只关注今生，而主一切所作的都是为人永恒的得救和天国的幸福。

如果以色列人接受了爱与仁的教义，他们就会知道这些内在事物。言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义。祂说一切律法和先知都在解释这两条诫命”（马太福音22：37—40）。

因为圣言的外在意义没有教义来规范和指导，它就被人随意扭曲。事实上，脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗；而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属爱和仁的良善就像火焰，而信之真理就像它发出的光芒。

“祂不伸手”表拥有能力的这真理并不存在那里。“手”是指由真理产生的能力（作为真理的主经常给人按手治病）。“手”表能力；这能力经由真理而来；真理经由良善从主那里取得能力。

“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表在其能力中的真理不与那些只局尼于脱离内在意义的字义之人同在。脱离内义他们便与天堂分离，与主分离；事实上，圣言将一个人与天堂结合在一起，并通过天堂与主结合在一起，因为构成圣言字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面，而不同时照圣言的内在来理解圣言，与天使就没有任何联系。

你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：18，19）

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音18：18）

那些局尼于脱离内在意义之人（天主教统治阶层），正是那些与教会真正教义分离的人，会说服自己确信字面意思，他们坚信主确实将这种权柄赋予了彼得，也赋予了主的其他门使。这种信念导致他们狂热追求成为彼得的第二任第三任继承权，这样不但能统治信徒，甚至统管天国（其邪恶的意图不言而喻）：他们由此拥有权柄让追捧他们的教徒进入天堂，或把不服从他们的异端分子（他们设立了异端裁判所）关在天堂之外；而事实上，根据圣言的内义，唯独主拥有这种权柄。主的这些话是指从主所获得的信之真理的能力说的；拥有这种权柄的人，就是从主获得的这种真理的，是主提供的，绝不是其它任何人（彼得只是代表信）。

彼得代表信；主的十二个门徒，和以色列的十二个支派一样，代表信和爱的各个方面；“磐石”表信方面的主，表从主所获得的信之真理；“钥匙”表权柄或能力，这从圣言中提到“钥匙”的经文明显看出来：

我是首先的，是末后的；我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。（启示录1：17，18）

这些事是那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。（启示录3：7）

我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。（以赛亚书22：22）

在这些经文中，“钥匙”表权柄或能力，这是显而易见的；唯有主拥有这种权柄。

由此可见，那些局尼于脱离内义的圣言外在意义的人是何品质：他们根本没有与天堂结合，没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种光景，因为他们的权利欲，渴望僭取拯救全人类的权柄，使自己成为神一样的存在；他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白，人根本不可能赦免任人的罪，因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活，也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。

简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣言中，天使被称为“大能者”。然而，他们不是凭自己，而是凭主而为大能者，因为他们是发自主的神性真理的接受者（所以经上称他们为听从主命令的仆役）。

【诗103：19】耶和华在天上立定宝座，他的权柄（原文作“国”）统管万有。

【诗103：20】听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华。

【诗103：21】你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华。

【诗103：22】你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华。我的心哪，你要称颂耶和华！

【诗104：4】以风为使者，以火焰为仆役，

【诗104：5】将地立在根基上，使地永不动摇。

风表灵或真理，火焰表爱，地的根基就是教会可靠的教义是建立在真理和仁爱上才永不致动摇。

一切事物都是通过这真理而被创造的。圣言（或译为道）太初与神同在，并且就是神，万物都是藉着圣言造的，世界也是藉着圣言造的（约翰福音1：1—14），这圣言就是神性真理。万物皆从它产生；很少有人能明白这一点，因为如今人们对神性真理没有其它概念，只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语，要按照这些话来执行他的命令。启示录描述了发自主的神性真理的全能：

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。（启示录12：7，8，11）

显然，“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理；“他们所见证的话”是指被接受的神性真理。

局尼于脱离内在意义的人，只根据字面来理解这些预言。他们认为“血”是指主受难时所流的血；而事实上，发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于圣言内义的人知道，他们并不是靠什么血，而是靠倾听并遵行神的真理并而得胜（救）；因此，凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。当人读到“羔羊的血”，并思想主的宝血时，与人同在的天使只知道他所读的是从主发出的神性真理。不过，让简单人持守自己的教义，认为他们因着主的宝血得救，只要他们愿意照着主的爱生活；那些如此生活的人在来世会获得光照。

“他们观看神”表信。“观看神”是指被赋予聪明和信仰。“观看”在内义上表以属灵的方式觉悟真理。他们之所以观看以色列的神，是因为从西乃山上所颁布的律法表整体上的圣言；圣言就是发自主的神性真理，这真理在至高意义上唯独论述主。正因如此，那些阅读圣言时获得光照的人就看见主。由此明显可知为何摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老看见主。看见主的是这些人，而不是分别出来的以色列人，这一点从前面第9、10经文明显看出来；在那里，经上说“摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人都上去，他们看见以色列的神”；在本节，经上说“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”。看见神的，之所以是前者，而不是后者，是因为“摩西和亚伦”代表内在和外在意义上的圣言，“拿答和亚比户”代表源于这两层意义的教义，七十个老长”代表所有处于由从那里获得的真理所产生的良善之人，而“被分别出出来的以色列人”则代表那些局尼于脱离内在意义的圣言外在意义的人。“他们又吃又喝”表关于敬拜的良善和真理的教导。“吃”是指与良善结合；“喝”是指与真理结合。之所以还表教导，“吃”表关于良善的教导，“喝”表关于真理的教导。这解释了为何古人中设有筵席、日、午餐和晚餐，以便他们能通过良善和真理而彼此联系在一起。

在圣言中，“筵席”、“午餐”和“晚餐”表在信和爱上联系在一起：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）

耶稣对门徒说，叫你们在我国里，在我的桌子上吃喝。（路加福音22：30）

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们坐下，自己倒进前服事他们。（路加福音12：37）

门徒求耶稣说，拉比，请吃。耶稣对他们说，我有食物吃，是你们不知道的。（约翰福音4：31，32）

耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6：51）

天上的粮就是来自主的爱与信的一切良善。

那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：26，27）

“在主面前吃过、喝过”表从圣言给予关于信之良善和真理的教导；“在街上教训过人”表传讲来自主之圣言的真理，以前，讲道都是在街上进行的，因为“街”表构成教会教义的真理。

你们一切干渴的都当来到水边，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃！不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我，就能吃那美物，你们的灵魂以肥甘为乐。你们要侧耳到我这里来；你们要听，灵魂就可以存活。看哪，我已立祂作万民的见证，作万族的首领和立法者。（以赛亚书55：1—4）

此处“喝”和“吃”表被主教导；“水”、“酒”、“奶”、“食物”和“肥甘”是指来自祂的信之真理和良善的形式，因为经上说，“你们要侧耳到我这里来；你们要听，灵魂就可以存活。看哪，我已立祂作万民的见证，作万族的首领和立法者”。

看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖。他们要带着忧虑按分量吃饼，带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。（以西结书4：16，17）

“吃饼、喝水”表在信之良善和真理上接受教导。

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因食物，干渴非因水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8：11）

“因食物的饥荒”和“因水的干渴”是指关于良善和真理的认知的缺少和匮乏。

当主擘开饼，递给门徒时，门徒的眼就开了，认出主（路加福音24：29—31）。“擘开饼，递给他们”表在信之良善和真理上教导他们，主通过信之良善和真理被看到。这也清楚表明圣餐中的饼和酒、吃和喝是什么意思；以及主在设立圣餐之后对门徒所说的话是什么意思，祂说“我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”（马太福音26：26—29）。“吃、喝”之所以表关于敬拜的良善和真理的教导，是因为他们献祭之后，也从祭物吃、喝，祭祀代表总体上的一切敬拜。

【出24：12】耶和华对摩西说：“你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。”

【出24：13】摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山。

【出24：14】摩西对长老说：“你们在这里等着，等到我们再回来，有亚伦、户珥与你们同在，凡有争讼的，都可以就近他们去。”

【出24：15】摩西上山，有云彩把山遮盖。

“耶和华对摩西说”表主对那些局尼于外在意义之人的教导。“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣言。“并律法和诫命”表真理，。“我为教导百姓所写的”表为纪念，为教导。“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。“摩西对长老说”表那些局尼于外在意义的人。“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。“直到我们再回到你们这里”表直到有一个答复为止。“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。“摩西上山”表上天堂。“有云彩把山遮盖”表圣言的外在事物。“耶和华对摩西说”表主对那些局尼于外在意义之人的教导。“说”是指教导，来自主；“摩西”是指在主和百姓之间充当媒介之物，是指在其外在神圣方面的圣言，这层圣言充当媒介。摩西现在开始代表这个媒介。因为这百姓局尼于圣言的外在或外层，结果，他们的敬拜是外在的，与任何内在事物分离。像这样的人根本不可能与主有任何神圣的联系，除非通过一个媒介。

这百姓局尼于脱离内在意义的圣言外在意义，结果他们的敬拜同样是外在的，四十天之后，他们完全背弃了，去敬拜金牛犊而不是耶和华。那时摩西将石版从手中扔下来，摔碎了；后来他被吩咐另凿出两块石版，在上面再写上那些话；以此表这百姓完全不愿领受来自于天上圣言的内义，只愿意接受脱离内义的圣言外在意义。这解释了为何这百姓不再被称为“耶和华的百姓”，而是被称为“摩西的百姓”：

耶和华对摩西说，走，下去吧！因为你的百姓，就是你使他们从埃及地上来的，已经败坏了。（出埃及记32：7）

耶和华对摩西说，去吧！你和百姓，就是你使他们从埃及地上来的，从这里上去。（出埃及记33：1）

也正因这个原因，后来他们从那山上被清除：

任何人都不可和你一同上来，整座山都不可见到人，在山前也不可叫羊群牛群吃草。（出埃及记34：3）

因为“西乃山”表律法，或神性真理，就是存在于天上的那种，也表天堂。摩西以前之所以代表总体上，也就是其内在意义和外在意义上的圣言，是因为那里所论述的主题是律法的颁布，律法的颁布表总体上神性真理的揭示。圣言中的其它内容都是后来写下的。

“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。“上来”是指被提升到更高，也就是更内在的事物，是指与它们结合。摩西被吩咐上到耶和华这里，“西乃山”表来自主，主就在其中的圣言。西乃山也表天堂，圣言是从主发出的神性真理；而天堂是神真理，主自己的一个容器。“上山到耶和华这里来”表主的同在。祂通过一个媒介与那百姓同在，因为摩西现在作为百姓的头领，一个媒介而代表这百姓。

人若爱我，就必遵守我的话，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：23）

“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣言。“石版”是指写有教义和生活的事务。这些石版之所以表律法书，也就是整体上的圣言，是因为写在它们上面的东西以一种总体的方式涵盖了属天上生活和教义的一切事务。这解释了为何刻在它们上面的被称为“十句话”（出埃及记34：28；申命记10：4）；因为“十”在内义上表全；“话”表教义的真理和生活的良善。“刻在这两块石版上的戒律揭示神性真理的第一个阶段。这两块石版由石头制成，因为“石头”表真理，是真理的最低层。神性真理的最低层就是圣言字义。

石版是两块，为了代表主通过圣言而与教会，并通过教会而与人类的结合。这也是为何它们还被称为“立约的版”（申命记9：9，11，15）；称为“约的话”（出埃及记34：27，28），也被称为“约”（申命记4：13，23）；放有石版的约柜被称为“约柜”（民数记10：33；14：44；申命记10：8；31：9，25，26；约书亚记3：3，6，8，11，14，17；4：7，9，18；6：6，8；8：33；士师记20：27；撒母耳记上4：3—5；撒母耳记下15：24；列王纪上3：15；6：19；8：1，6；耶利米书3：16）；因为“约”表结合。两块石版是分开的，然而却通过并排放置而被联结在一起。表主与人的结合。因此，约的建立以同样的方式实现；如与亚伯拉罕立约是通过母牛犊、母山羊、公绵羊，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列（创世记15：9—12）；在本章（24：6，8），还通过血盛在盆中，一半洒在祭坛上，一半洒在百姓身上；一般通过一切祭物，一半烧在祭坛上，一半给百姓吃。约的建立还由主擘开饼来代表（马太福音14：19；15：36；26：26；马可福音6：41；8：6；14：22；路加福音9：16；22：19；24：30，35）。在圣言中，二”表结合，在此是指主与天堂，或主与教会的结合，也指良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻。由此可见为何有两块石版。

此外，在圣言中，在石版上“写”和“刻”表那些必须铭刻在人们的记忆和生活中：

在他们面前将这话写在版上、记在书上，以便传留后世，直到永永远远。（以赛亚书30：8）

犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。（耶利米书17：1）

耶和华说，将异象写下来，使它清清楚楚在版上，让快跑的人也读得来。因为这异象有一定的日期，虽然迟延，还要等候；因为它必临到。（哈巴谷书2：2—3）。“

并律法和诫命”表真理。“律法”是指总体的真理；“诫命”是指具体的真理。在圣言中，律法被分成了“诫命”、“典章”和“律例”；其中“诫命”表生活的律法，“典章”表公民国家的律法，而“律例”表敬拜的律法。然而，所有这些一起被统称为“律法”；律法的具体要求被称为“诫命”，“写”是指为纪念；“为教导而写”表为教导。

“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。“摩西”是指主与局尼于脱离内义的圣言外在意义的百姓之间的媒介，也指圣言；“他的帮手约书亚”是指它的代表。“代表进行服务和辅助，好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介，也就是摩西而呈现给主。除了那些知道圣言的外在意义的代表如何在天堂实现的人外，它们几乎是不可领悟的。

“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。“西乃山”，即此处“神的山”，是指来自主的律法或神性真理，是指存在于天堂的圣言。揭示之所以在山上进行，并且这山被称为“神的山”，是因为“山”表爱的天堂属性，也就是良善，在至高意义上表主；“神的山”表源于神性良善的神性真理。主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。

“西乃山”表律法或从主的神性良善发出的神性真理，在至高意义上表主：

在神面前地震动，天也滴雨，西乃山在神，以色列的神面前也震动。神的战车无数，和平者成千上万；主在其中，西乃山在圣所中。（诗篇68：8，17）

“地”和“天”是指教会的外在和内在；“战车”是指教义，因此，“神的战车”是指教义事物，或存在于天堂中的神性真理。

耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野向前行。那时地震动天滴下，云也滴下雨水。群山在耶和华面前摇摇欲坠；这西乃山在耶和华面前也是这样。（士师记5：4，5）

“这西乃山”表从主的神性良善发出的神性真理。

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手向他们发出烈火的律法。（申命记33：2）。“

摩西对长老说”表那些唯独局尼于外在意义的人。以色列百姓中的长老在此之所以代表那些局尼于外在意义的人，是因为他们是百姓的头领，代表整个百姓。而这百姓就局尼于没有内在意义的外在意义。因为当摩西上山时，他代表圣言的外在圣洁，也就是它的内在圣洁和属外在意义的代表之间的媒介。坐在山下，从而与摩西分离的“长老”代表唯独外在意义；因为摩西对他们说：“你们坐在这里等我们，直到我们再回到你们这里”。“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。“坐在这里”，即坐在这个地方，或山下，是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表留在一个状态中，“在山下”表局尼于圣言的外在意义。因为“坐”表留在。“地方”表状态，“西乃山”表律法，或从主发出的神性真理，表圣言，耶和华所在的山顶（出埃及记19：20）表律法或圣言的至高或至内层；长老和百姓所在的山下部分表律法或圣言的外层，也就是圣言的外在意义。

“坐”表留在一种状态中；从一个地方移动到另一个地方表内层的状态改变。因此，坐下来表永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义，所以每当以色列人代表永久的内层状态时，“坐”在他们中就成了公认宗教习俗；

以色列众人就来到伯特利哀哭；那里坐在耶和华面前，当日禁食直到晚上。（士师记20：26）

百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声大哭。（士师记21：2）

在这几经文中，“坐”表长久地停留在悲伤的状态。

耶和华啊，我坐下，我起来，你都晓得，你从远处已明彻我的思考。（诗篇：2）

你不可进入宴乐的家，与他们同坐。（耶利米书16：8）

祂必站立起来，倚靠耶和华的能力，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们必坐下。（弥迦书5：4）

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要坐在地上。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。她心中说，我必不坐为寡妇。（以赛亚书47：1，5，8）

这个词同样出现在其它经文中，如“坐黑暗”（以赛亚书42：7）；“坐在会中”和“独自坐着”（耶利米书15：17）；“坐在右手边和左手边”（马太福音20：21），表留在控制他人权力的状态；“坐在神权能者的右手边”（马太福音26：63，64；马可福音14：62；16：19），这句话论及主，表将要永远存留的神性全能。

“直到我们再回到你们这里”表直到有一个答复为止。“回”是指一个答复；因为当“坐在这里”表留在这种状态时，“回”表他们将要被告知或教导那时当做什么。“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。“亚伦”是指外在意义上的圣言，在此是指唯独源于这层意义的真理教义，因为“长老”（亚伦在山下担任他们的首领）表那些局尼于圣言的外在意义的人；与亚伦联系在一起的“户珥”是指该教义的真理，就是由与亚伦一起给摩西扶手时（出埃及记17：10—12；）的户珥所代表的真理。因为教义所源自出于圣言的真理支持那时由“摩西”所代表的圣言。

凡出于教义进行思考的人都会在圣言中看见来自并符合他所知道的教义的真理。不符合这些教义的真理，他还会找到一个解释；而在他看来，似乎反对这些教义的真理，则会忽略过去，仿佛没有看见，或无法悟性。所有人，包括异端分子，都以这种方式行事。但那些拥有源自圣言的真正真理教义，在阅读圣言时获得光照的人，则处处看到的是一致的真理，没有任何矛盾之处。这些人不执着于根据表象和普通人的感知所说的话，因为他们知道，如果表象被展开，可以说被剥去，真理就在那里显露出来。他们不会像异教徒和狂热者，被外在感官的幻觉所导致的虚假误导，也不会像“巴比伦”所指的那些人一样，被爱自己爱世界所导致的虚假误导。由于这些人无一能获得光照，所以他们唯独从圣言的外在意义孵化或演绎出他们的教义，以适合他们自己的爱，还添加了自己的许多观念。

此处亚伦和户珥所代表的教义是唯独来源于脱离内在意义的圣言外在意义，故纯粹是偶像崇拜。鉴于这个原因，经上论到代表这类教义的亚伦说，他造金牛犊（出埃及记32：2—5，20，35；申命记9：21）。这些教义被描述为“偶像”；

我进去一看，谁知，在四面墙上画着以色列家一切的偶像。在这些像前，有以色列家的长老七十个人站立；各人手拿香炉，烟云的香气上腾。（以西结书8：10，11）

此处“以色列家的偶像”是指唯独源于圣言的外在意义、不是通过从主所获得的光照，而是通过人自我的聪明而来的教义。“各人手拿的香炉”和“烟云的香气”表与这些虚假相随的敬拜。

现今他们罪上加罪，用银子为自己造了铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。对他们说，献祭的人亲吻牛犊。（何西阿书13：2）

“用银子造的铸像”和“匠人的工作”表由自己的聪明所塑成，并非来自主，源于脱离内在意义的圣言外在意义的教义。这种情况就发生在那些只关注外在事物的人。

到那日，人必抛弃为自己所造、好向田鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，好进入磐石缝中和岩石隙里。（以赛亚书2：20，21；31：7）

“银偶像”表虚假的教义；“金偶像”表邪恶的教义；“向田鼠和蝙蝠下拜，好进入磐石缝中和岩石隙里”表源于这些信之虚假和邪恶的敬拜。

你必审判包银的雕像和镀金的铸像，你必扔掉它们，如同月经布；你必称它为粪块。（以赛亚书30：22）

“包银的雕像和镀金的铸像”表虚假和邪恶的记忆知识，它们取代真理和良善而得到承认和敬拜。

我从古时就告诉了你，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和我的铸像所命定的。（以赛亚书48：5）

此处“偶像”、“雕像”和“铸像”也表由人自己的聪明所塑成的教义事物。

各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像而满是羞愧；因为他的铸像本是虚谎，其中并无气息；都是虚无，是迷惑人的工作。（耶利米书10：14，15）

此处“雕像”和“铸像”也表由人自己的聪明所塑成的教义事物；这些教义事物从外表上看，就像真理，因为它们来源于圣言的外在意义，但内在却是虚假。这就是为何经上说，这人“因知识变得愚蠢”、“他的铸像本是虚谎，其中并无气息”，它们也被称为“虚无，是迷惑人的工作”。

雕像有什么益处呢？制造它的却将它雕刻出来；铸像，就是虚谎的师傅有什么益处呢？制造者却倚靠他自己所造的。（哈巴谷书2：18）

匠人铸造雕像是，金匠用金包裹，为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，准备雕像。（以赛亚书40：19—20）

此处“雕像”同样表由人自己的聪明所塑成的教义。“金匠用金包裹，为它铸造银链，寻找巧匠准备它”表唯独圣言的外在意义，同时幻觉和表象赋予它与真理的相似性。

制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他用钳子塑造铁，在火炭中加工，用利锤打出形状，用他有力的膀臂锤成。他制作木片，拉出线绳，用直尺标出；将它做成斜角，用圆规标出，仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中。（以赛亚书44：9，13）

此处描述了教义如何由人自己的聪明塑成，没有来自主的任何光照，以及唯独圣言的外在意义和基于感官幻觉的推理如何被用来制造看似真理的虚假。这就是为何经上说他“仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中”。因此，它外表看上去像真理，内在其实是虚假。当人们没有正确地思考真理时，虚假就从内在而存在；因为对于同一个真理，这个人的思维不同于那个人的；但是，凡沉浸于邪恶之人的思维都是错的。一个真理是由无数其它真理构成的；但对那些沉浸于邪恶的人来说，它是由无数虚假构成的。所以，对这些人来说，这真理没有生命在里面，这一点由“其中并无气息”（耶利米书51：17），以及它们“不能听，不能看，不能明白”（诗篇：4—6）来表。这一切好比一幅画，它描绘了一个人的形像，但与这个人本人的形式相比，里面除了颜料之外什么都没有；而本人的形式若有源于良善的真理在其中，则拥有天上的生命和内在的美丽在里面。

“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。“有话”是指关于真理的争论，因为“话”是指真理；“就近他们”是指如此行是为了叫他们能通过这些教义来判定（因为他们所就近的“亚伦”和“户珥”表源于圣言外在意义的教义），也是为了虚假能被除去。因为人若在关于真理的争论上通过教义来判定，就会除去虚假。然而，亚伦没有除去虚假，反而除去真理，这一点从下文所描述的敬拜牛犊而不是耶和华明显看出来。那些教导没有任何内在事物，没有良善和真理的纯正教义的圣言外在事物的人看不出真理与虚假之间的不同，也看不出良善与邪恶之间的不同。相反，凡与感官幻觉相一致的，他们都称之为真理；凡与私欲相一致的，他们都称之为良善。因此，他们称虚假为真理，称邪恶为良善。

【赛5：20】祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。

【赛5：21】祸哉！那些自以为有智慧、自看为通达的人。

【赛5：22】祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。

【赛5：23】他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。

【赛5：24】火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。

“有云彩把山遮盖”表圣言的外在事物。“云彩”是指圣言的外在，也就是它的字义；“云彩所遮盖的山”是指从主发出的神性真理，由于发自主的神性真理构成天堂，所以这“山”也表天堂。“遮盖山的云彩”表遮盖内在意义的圣言外在意义，也表天堂。

【出24：16】耶和华的荣耀停于西奈山，云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。

【出24：17】耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。

【出24：18】摩西进入云中上山，在山上四十昼夜。

<a name="a"></a>“耶和华的荣耀停于西乃山”表主的圣言在天堂里的内层意义。“云彩遮盖山”表圣言的最外层，相比荣耀的内意，它处于模糊中。六天”表当处于真理的状态时。“第七天祂呼召摩西”表当真理与良善结合时，主的降临。“从云中”表从以前的模糊中。“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂，神性真理因爱之良善而闪耀光辉，但对那些局尼于脱离内义的字义之人来说，是有害的、毁灭性的。“摩西进入云中”表外在意义上的圣言。“上山”表被提升到天堂。“摩西在山上四十昼夜”表完整的启示和流注。

“耶和华的荣耀停于西乃山”“耶和华的荣耀”当论及圣言时，是指它的内在意义；“西乃山”表从主发出的神性真理，是指天堂。圣言的内层事物被称为“荣耀”，是因为从在天堂显为太阳的主发出的神性真理构成天堂里的光，这光能使那里的天使用眼睛观看，同时赋予他们聪明、智慧。这神性之光是天上一切荣耀的源头，它的亮度远超出所有人的想象。

这就是圣言灵义在许多经文中称为“荣耀或荣光”的意思，

“见人子有荣耀，驾着云”（马太福音24：30；路加福音21：27）；主受害之后“进入祂的荣耀”（路加福音24：26）；“当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”（马太福音25：31），“坐在荣耀的宝座上”表根据来自祂的神性真理进行审判；还有“摩西、以利亚在荣光里显现”（路加福音9：30，31），“摩西、以利亚”在此是指圣言的历史和预言部分。

如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神在祂身上得了荣耀，神也在自己身上荣耀祂，并且立刻荣耀祂。（约翰福音13：31—32）

“在神身上得了荣耀”表成为神性真理所源于的神性良善。类似的话出现在约翰福音（12：28）。

在下列经文中，“荣耀或荣光”也表发自主的神性真理（灵意）：

在旷野有人声呼喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。（以赛亚书40：3，5）

这些话论述了主的降临；带来天堂内义的呈现。

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂是真光。圣言成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：1，4，9，14）

此处“圣言”（中文版本均译为道）是指神性真理；“光”也是；由此明显可知“见过祂的荣光”表什么。除了当主变形像的时候外，主并未以其它任何荣光出现在世上，他只是把隐藏在圣言的内义发明出来，所以主经常说：这经你们没有念过吗？其实，他们是念过，只是并未留意过其真正的意思，就是内义。

【可12：10】经上写着说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。

【可12：11】这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？”

【太19：5】并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？

【太13：34】这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。

【太13：35】这是要应验先知的话，说：“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”

以赛亚说这些话，是因为看见了祂的荣耀，就指着祂说的。但他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：41，43，46）

此处“神的荣耀”也表神性真理，而“人的荣耀”表虚假。

发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。耶和华要升起照耀你，祂的荣光要显在你身上。黎巴嫩的荣耀，必来到你这里，使我圣所之地荣美。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60章）

这论述了主的降临，祂的国度，天堂和教会。这一整章描述了从祂神性人身发出的神性真理，这神性真理被称为“光”、“荣耀”和“荣光”。

他们从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59：19，20）

此处也论述主；“耶和华的名”表敬拜所来自的一切信之真理和爱之良善。

我凭公义召你，必使你作人民的约，作列族之光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6，8）

“列族之光”表来自祂的神性真理；“不将祂的荣耀归给别人”表这神性真理不是从其他人，乃是从主发出的。

我为我自己的缘故，我自己的缘故必行这事；我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书48：11）

你们的光就必突然发出如破晓；你们的公义必在你们前面行；耶和华的荣光必将你们招聚起来。（以赛亚书58：8）

他必来聚集万族万舌，使他们来看我的荣耀。（以赛亚书66：18）

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权，在敬畏祂的众长老面前必有荣耀。（以赛亚书24：23）

耶和华说，我是活着的那一位；全地要被耶和华的荣耀充满。（民数记14：20，21）

这些经文论述的是主，“荣耀或荣光”表从祂发出的神性真理。

我见主坐在高而被举起的宝座上。祂上面有撒拉弗侍立。彼此呼喊，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！（以赛亚书6：1—3）

诸天述说神的荣耀。（诗篇19：1）

列族要敬畏耶和华的名；地上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。（诗篇：15，16）

有神的荣耀光照圣耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。（启示录21：23—24）

“圣耶路撒冷”表新教会；“神的荣耀”表其中来自主的神性真理；“他们要在其中行走的光”所表相同；带来荣耀的“地上的君王”表那些处于源于良善的真理之人。由此可见停留在西乃山上的“耶和华的荣耀”表什么。

“云彩遮盖山”表圣言的最低层，因此相比之下，它是模糊的。“云彩”是指圣言的最低层，或圣言的字义。字义之所以被称为“云彩”，是因为相对于内义，它处于模糊之中；事实上，内义住在天堂之光中。外在意义或字义处于模糊之中，就像云彩（遮挡太阳的光）。不过，当一个人在世上时，他若在信仰和生活上处于教会的纯正教义，就会同时处于圣言的内义。因为那时，圣言的内义通过这些教义不仅铭刻在他的悟性上，还铭刻在他的意愿上；通过信仰铭刻在他的悟性上，通过生活铭刻在他的意愿上。当这种人进入天堂时，他只照圣言的内在意义来悟性圣言，不再知道圣言的任何外在意义；那时，这外在意义在他看来，就像一片云，吸收或吞没它所接受的光线。

世人生活在秩序的最低层，内层的一切事物都终止于最低层。最低层是内层事物的支撑，内层事物矗立在它上面并停靠于其上。正如房子立在它的地基上，天堂也立在教会上；因此，天上的神性真理立在外层的字义之上。为要让所有人都谨防以任何方式伤害、亵渎圣言的真正意义。

六天”是指劳碌和争战的状态。一个正在被主重生的人会经历两种状态；其中第一种状态被称为真理的状态，第二种状态被称为良善的状态。第一种状态，此人正通过真理被带入良善；第二种状态，他就被带入了良善。当一个人处于真理的状态时，他在天堂之外；但当处于良善时，他在天堂之内，被带到主那里。当一个人处于第一种真理的状态时，他会体验到灵里的劳碌和争战，那时他经历试探；但当处于第二种良善的状态时，他会体验到安息，以及平安所带来的宁静。前一种状态就是圣言中六天所代表的；而后一种状态则是第七天或安息日所代表的。

“第七天祂呼召摩西”“第七天”是指第二种状态，就是当真理与良善结合之时，也就是当此人处于良善之时。“从云中”表从以前所存在的模糊中。“云”是指圣言的最低层，因此相对来说，它是模糊的。神性真理被调整以适应各人的悟性，并且仿佛被一层云遮盖，甚至在天使中也是如此。在灵人中，这种遮盖物显为一层云，其厚薄取决于各人对这真理的接受方式。

【赛4：5】耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。

【赛4：6】必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。

“锡安山的一切居民”表天堂和教会；“她的会众”表良善和真理；“日间云，夜间火焰的烟和闪亮，遮盖”表神性真理的遮掩物，表对它的调整，以适应各人的领悟力，遮盖其上的“荣耀”表来自主的神性真理；“亭子”表隐藏内层事物的神性真理的最低层；“白日可以得荫避热，也可以作为避难所，躲避洪水和暴雨”这些话的意思是，为使人安全，不受任何伤害。

耶和华我的神啊，你为至大！你披上荣耀和尊荣，用光如衣裳遮盖自己，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，将地立在根基上，使地永不动摇。你用深渊遮盖它，犹如衣裳。你定了界限，使水不能过去。（诗篇：1—9）

耶和华，也就是主所披的“荣耀和尊荣”是指神性真理；祂如衣裳遮盖自己所用的“光”是指存在于天堂和教会中的神性真理；因为在圣言中，“光”表神性真理；祂在水中所立“楼阁的栋梁”是指天堂社群，“水”是指真理（尤其指属世层的真理和知识）；祂造战车所用的“云彩”是指形成教义的真理，“战车”是指教义；祂“将地立在根基上，使地永不动摇”，“地”表教会。它立于其上的“根基”是指最低层的真理，就是存在于字义上的真理；所以经上说“地永不动摇”；遮盖它，犹如衣裳的“深渊”是指属世人的外在真理，或关于真理的记忆知识；“定了界限，使水不能过去”中的“界限”表神性真理的最低层，内层事物就终止于这最低层，矗立并停靠于其上，是它们的支撑和根基。

“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局尼于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象（“景象”在此表在眼前所呈现的表象；“耶和华的荣耀”表从主发出的神性真理）；“烈火”是指两种意义上的爱，在此是指神之爱；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表它的至内在部分；“吞噬”是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局尼于脱离内内在事物的外在事物之人。它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表对那些局尼于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。

此处的情形是这样：有两种爱彼此对立，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。爱就是人的真正生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热皆来源于他的爱；没有这热，就没有生命。由此可知，爱如何，生命就如此；爱如何，这个人的品质就如何。存在于人里面的爱就像火焰，并且的确构成生命的火焰（俗语形容的人热情似火）；存在于人里面的信则像这火焰发出的光，构成光照其悟性的光。

在那些处于天堂之爱的人中，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层，并不断光照悟性。但在那些陷入地狱之爱的人中，神的爱或火则不断伤害和毁灭；后者中，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火（热烈追求、贪恋世俗之物），变成与自己相比对他人的蔑视，对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们的敬拜完全是脱离了内在的外之物。

【赛1：10】你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！

【赛1：11】耶和华说：“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。

【赛1：12】“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？

【赛1：13】你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。

【赛1：14】你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。

【赛1：15】你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。

【赛1：16】你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，

在他们看来，神的火是吞噬和的火：

那时，你们听见从黑暗中出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。（申命记5：23—25）

在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表毁灭；：

耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。（约珥书2：1—3）

耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。（以赛亚书30：30）

我们中谁能与吞灭的火同住？我们中谁能与永远的火炉同住呢？（以赛亚书33：14）

你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。（以赛亚书29：6）

你的后裔必被火吞灭。（以西结书23：25）

在这些经文中，“吞灭的火”表源于爱自己爱世界的欲望之火，正是这就欲望之火烧灭一个人，毁灭教会。在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”（利未记10：1，2）也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表引入自我之爱，而不是天堂之爱的敬拜。

“摩西进入云中”表外在意义上的圣言。“摩西”是指圣言，在此是指外在意义上的圣言，因为经上说，他“进入云中”；“云”表圣言的外在意义。摩西在山脚呆了六天，到了第七天，他受到呼召，走进云中，上了山。这样做是为了让他能代表百姓和主之间的一个媒介。当摩西最终上了山时，他首次代表圣言的外在圣洁，这外在圣洁就是那充当媒介的；因为西乃山表天堂，圣洁就住在那里。然而，他只被允许进入天堂的第一道门槛处，即最外层，圣言的外在圣洁就在那里终止。摩西在山脚所停留的六天表真理的状态，他上山之时的第七天表良善的状态。那些正在被主重生的人以同等程度从世界升到天堂。此人从外在事物被提升到内在事物。这种提升也由取得作为媒介的外在圣洁的代表之时的摩西来代表；因为圣言的外在圣洁是进入良善状态，进入天堂的入口。“上山”表被提升到天堂。“上”是指朝内层事物被提升；“西乃山”是指天堂，在那里，神性真理住在光中。

“摩西在山上四十昼夜”四十”是指完整性。四”表完全之物，“十”也是，四十是四和十的乘积。乘积和相乘的简单数具有相同的含义；在圣言中，一切数字皆表属灵的真实事物。四十”在此表指示和流注方面的完整性，这一点从接下来25到32章明显看出来，其中就记录了摩西接受的指示，也就是关于约柜、亚伦、乌陵和土明，以及祭祀的指示。从那个时候起，摩西就开始代表圣言的外在圣洁，是主与百姓之间的媒介；调解是通过流注经由这外在圣洁进入存在于那百姓中的代表而实现的。

摩西在西乃山上呆四十天、四十夜，不仅这次是，另一次也是（出埃及记34：28；申命记9：18，25；10：10）。以色列人在旷野漂流四十年，直到如经上所说“那一代人都消灭了”（民数记14：33，34；32：13）；约拿告诉尼尼微人：“再等四十日，这城必倾覆了”（约拿书3：4）；先知被吩咐“要向右侧卧四十天，担当犹大家的罪孽”（以西结书4：6）；经上论到埃及说，它必完全荒废四十年，四十年后他们要从各民中被招聚起来（以西结书29：11—13）；地上降雨四十昼夜，以致洪水泛滥（创世记7：4，12，17）。恶人要被“打四十下”（申命记25：3），因为四十下”表完整的惩罚。由此也明显可知在底波拉和巴拉所作的预言歌中，“那时以色列四万人中，岂能见藤牌枪矛呢”（士师记5：8）是什么意思；“以色列四万人中”表在他们所有人中。所罗门所建的圣殿“长四十肘”（列王纪上6：17）；以西结书（41：2）中所描述的新圣殿也是；因为“圣殿”在至高意义上表主，在内义上表天堂和教会；因此四十”表重生方面的完整性。

出埃及 第二十五章

一个人所犯的罪会深深植入并构成他的生命。因此，没有人能从罪中解脱出来，除非他从主接受新生命，而这种接受是通过重生实现的。人凭自己不能行良善，思真理：

若不是从天上赐的，人就不能做什么。（约翰福音3：27）

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）

没有人能使别人远离罪，从而赦免，唯独主能。主不断以爱之良善和信之真理流入人；但人以各种不同的方式来接受。那些重生之人会很好地接受，但那些不允许自己被重生的人却对此感到厌恶。重生之人不断被主保持在信和爱的良善中，同时被阻离邪恶和虚假。然而，那些不允许自己被主重生的人也被阻离邪恶，被保持在良善中，因为良善和真理不断从主流入每个人；只是主宰他们的地狱之爱，即自我之爱和尘世之爱，形成阻碍，并将良善的流注变为邪恶，将真理的流注变为虚假。由此可知什么叫赦罪。赦罪就是能够被主保持在爱之良善和信之真理中，能够被阻离邪恶和虚假。

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）

“从血生的”是指那些反对信与仁之良善的人；“从肉欲生的”是指那些沉浸于源于爱自己爱世界的邪恶之人；“从人意生的”是指那些沉浸于由这些邪恶所产生的虚假之人；“从神生”是指被重生。

我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。我实实在在地告诉你：人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3：3，5）

“从水生”表通过信之真理；“从灵生”表通过爱之良善。

本章描述了为帐幕和桌子，以及为亚伦的衣服所献的供物。然后描述了约柜、摆陈设饼的桌子和灯台的建造；它们都代表主所在的众天堂。帐幕代表天堂；那里的约柜代表至内在的天堂；约柜里的法版代表主；桌子上的陈设饼和灯台代表属天事物；亚伦的衣服代表属灵事物；这些事物都来自天堂之主。

【出25：1】耶和华晓谕摩西说：

【出25：2】“你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。

“耶和华晓谕摩西说”表有关天堂代表之事的指示。“你告诉以色列人”表代表性教会。“叫他们为我献供物来”代表内层事物的敬拜。“凡甘心乐意的”表一切事物都应是出于爱，是自愿献上的。“你们就可以收下我的供物”表敬拜所献上的。

“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。在以色列人中，一个代表性教会正在建立，其外在形式代展示属爱之良善的属天事物，以及属信之良善和真理的属灵事物，就是存在于天堂和教会中的那类事物。“耶和华晓谕”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。

天堂有三层。对主之爱的良善在至内层天掌权；对邻之仁的良善在中天堂；在中和至内层天堂所思、所言和产生的事物则在最低层天堂被代表。在低层天，代表物，如乐园、森林、田野、平原，以及城市、宫殿和房屋；还有羊群和牛群，以及各种各样的动物和鸟类；此外还有无数其它现象。这些事物就出现在低层天使灵眼前，比出现在地上正午之光中的事物更清晰；这些灵人还能认出所出现的事物表示什么真实事物。

当先知们的灵视觉被打开时，这类现象也显现给他们；如撒迦利亚所看见的马（撒迦利亚书6：1—8）；基路伯的四活物，经西结所看见的新殿和其中的一切细节（以西结书1，9，10，40—48章）；约翰启示录中所描述的灯台、宝座、活物、马、新耶路撒冷等；还有以利沙的仆人所看见的火马火车（列王纪下6：17）。在天堂，此类事物不断出现在灵人和天使眼前。它们是属世形式，天堂的内在事物就终止于其中。以这种方式在灵人和天使眼前呈为可见的事物就是代表。

因此，当源于主并仰望主的爱与信的神圣内在事物通过世上的可见形式来呈现，如本章和接下来的几章所论述的约柜、施恩座、基路伯、桌子、灯台和帐幕的其它一切事物时，一个代表性教会就建立了。帐幕是以这种方式建造的：它代表三层天堂和那里的一切事物；盛有法版的约柜代表至内层天堂和那里的主自己。这就是为何当摩西在山上被指示样式时，耶和华同时说，他们要为祂造圣所，使祂可以住在他们中（25：8）。其实耶和华并不住在一个帐幕中；相反，祂住在天堂；这个帐幕也不一个圣所，除非它代表现天堂的形像，以及那里的属天和属灵事物。

【徒7：48】其实，至高者并不住人手所造的，就如先知所言：

【徒7：49】‘主说，天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？

当古教会终结时，一个代表性教会在以色列人中兴起，以便通过这些代表，天堂，主能与人类结合。如果主不通过天堂与人们结合，人类将不复存在。然而，这些代表只是服务于结合的外在形式，主以神奇的方式将天堂与这些代表相结合（对应）。但当连这些代表都丧失净尽之时，主就降世，打开被代表的内在事物。如今实现结合的唯一手段仍是圣言：圣言的每一个部分都有一种对应关系。

“你告诉以色列人”“以色列人”是指教会，尤指属灵教会，但在此是指代表性教会。然而，在这百姓中不可能建立一个实际的教会，只能建立一个代表。“叫他们为我献供物来”表将要被代表所需要敬拜的内层事物。“供物”是指敬拜之事，在此是指将要被代表的内层事物。因为收集起来为帐幕、桌子、灯台，以及亚伦的衣服所用的材料，也就是金、银、铜、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、细麻、山羊毛，以及其它许多事物就表这些内层事物；，“甘心乐意”是指在自由中出于爱献上，一切自由皆植根于爱；凡人出于爱所行的，都是在自由中而行的。“心”与爱有关，因为心与意愿有关；一切自由皆植根于爱或情感；这就是为何一切敬拜都必须在自由中献上。

【出25：3】所要收的礼物，就是金、银、铜，

【出25：4】蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛，

【出25：5】染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木，

【出25：6】点灯的油，并作膏油和香的香料，

【出25：7】红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。

“所要收的礼物”表敬拜中所必不可少的事物。“金、银”表总体上的内在良善和真理。“铜”表外在良善。“蓝色”表对真理的属天之爱。“紫色”表对良善的属天之爱。“染过两次的朱红色线”表相爱。“细麻”表由此而来的真理。“母山羊毛”表由此而来的良善。“染红的公羊皮，獾皮”表包含它们的外在真理和良善。“皂荚木”表从主发出的善。“点灯的油”表存在于仁爱里的内在良善。“并作膏油的香料”表属灵良善的内在真理。“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。

“供物”之所是必不可少的，因为此处经上是第三次说到“供物”，这种重复暗示它们是必需的。“金、银”表总体上的内在良善和真理。“金”是指良善，“银”是指真理。“铜”是指属世良善，或说外在良善。“蓝色”表对真理的属天之爱。“因为蓝色是一种天空的颜色，表来自一个属天源头的真理。这种良善在至内层天占主导地位，在中或第二层天堂显为紫色和蓝色。颜色出现在灵界时，都源于良善和真理。对良善和真理的情感气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前。因为颜色是天堂之光，是聪明和智慧不同层次。

为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，染红的公羊皮；因为帐幕代表天堂，用来建造和遮盖它的材料代表属天和属灵之物。

在以西结书，“蓝色”表对真理的属天之爱，“蓝衣”表出于这爱关于真理的认知：

你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。（以西结书27：7，24）

推罗表关于真理和良善的认知。知识和从知识所获得的悟性被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”；“埃及刺绣”是指真理的记忆知识；“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的觉悟。

有两个女子，一母的女儿，在埃及、在幼年时行邪淫，就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫，贪恋她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，作总督、作领袖；骑着马的马兵。（以西结书23：2—6）

“阿荷拉”表撒玛利亚，“阿荷利巴”表耶路撒冷（23：4）。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“在埃及行邪淫”表通过记忆知识歪曲真理；“贪恋她的邻邦亚述人”表热忠基于这些歪曲的推理；“穿着蓝衣”表源于良善的真理的表象，因为它们源于被错解的圣言字义，看似真理。

锤炼的银片是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。（耶利米书10：9）

以色列家的偶像表通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义；“匠人的工和铸匠的手工”，以及“这些都是巧匠的工作”表它们都是自我聪明的产物；“他施来的银片和乌法来的金子”表从外表上看，它们似乎是真理和良善，因为它们取自圣言；“蓝色和紫色料”，也就是“他们的衣服”，意思也差不多。

我在异象中看见那些马，骑马的有火胸甲，与蓝玛瑙并硫磺，杀了人的三分之一。（启示录9：17，18）

“马”和“骑马的”表对真理颠倒和败坏的理解；“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此，“火”在此表对邪恶的地狱之爱；“蓝”表对虚假的地狱之爱；因此，它们都是反面意义上的；圣言中的大多数事物也有一个反面意义。这爱之所以由“紫色”来表，是因为红色表属天之爱。有两种基本的颜色，红色和白色。红色表属爱的良善，而白色表属信的真理。红色来自火，而火表爱之良善；白色表属信的真理，是因为它来自光，而光表信之真理。

帐幕的幔子和帘子，以及亚伦的衣服都要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻织成（出埃及记26：1，31，36；27：16；28：6，15）；是为了它们可以代表属天和属灵事物。

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。（路加福音16：19）

“财主”在内义表犹太民族和他们中的教会，它因取自圣言关于良善和真理的认知而被称为“财主”；“紫衣”表关良善的认知；“细麻布衣服”表关于真理的认知；。在启示录，“紫色”也具有类似含义：

一个女人骑在朱红色的兽上，穿着紫色和朱红色的衣服。（启示录17：3，4）

这论及巴比伦，巴比伦表这样的教会：圣言的圣物被用于亵渎的目的。

“染过两次的朱红色线”表相爱。“朱红色”和“染过两次”是指属天真理，这真理和相爱的良善是一样的。在属天国度，内在就是对主之爱的良善，外在则是相爱的良善。这外在良善就是那“染过两次的朱红色”所表的；“朱红色”表良善，“染过两次”表它的真理。但在属灵国度，内在是对邻之仁的良善，外在则是出于信的顺从的良善。“染过两次的朱红色”表相爱的良善及其真理；当这良善和真理的气场在最低层天堂呈为可见时，它就显为朱红色。从属天天堂降下来并在下面显现的事物从火焰取得自己的颜色。这解释了为何除了其它颜色外，朱红色用于居所的帘子（出埃及记26：1）；约柜前的幔子（出埃及记26：31）；帐幕的门帘（出埃及记26：36）；院门帘（出埃及记27：16）；以弗得（出埃及记28：6）；带子（出埃及记28：8）；决断的胸牌（出埃及记28：15）；以弗得袍子的底边（出埃及记28：33）。

“染过两次的朱红色”表相爱的良善，就是属天国度或教会的外在良善，朱红色的毯子要铺在陈设饼的桌子上，再蒙上獾皮的遮盖物（民数记4：8）。桌子上的陈设饼表属天国度或教会的至内层事物；而遮盖物则表外层事物。也将要收集起来的材料以这种顺序被列了出来；首先提到的就是至内层事物，即蓝色和紫色；其次提到的是更外在的事物，即染过两次的朱红色线、细麻和母山羊毛；最后提到的是最外在的事物，即染红的公羊皮，獾皮；下文各处也一样。

由于“染过两次的朱红色”表外在属天良善及其真理，所以这种颜色被用来描绘圣言的外在意义和源于它的教义。圣言是从主的神性良善发出的神性真理，这神性真理在至内层天堂显为火光，在中天堂显为闪亮的白光。

圣言和源于圣言的教义在撒母耳记下被如此描绘：

大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单；他写下来，要把这首弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的朱红美衣，使你们衣服加上黄金的妆饰。（撒母耳记下1：17，18，24）

“染过两次的朱红美衣”表提供相爱之善的真理，提供来自一个属天源头的真理。这段预言所论述的主题是与爱和仁的教义分离的信之教义；真理因分离的信之教义而被扼杀，但又通过爱和仁的教义得以恢复。因为杀了扫罗和约拿单的“非利士人”表那些捍卫与爱和仁的教义分离的信之教义的人；“把这首弓歌教导犹大人”表为那些处于爱和仁之善的人提供构成教义的真理。“犹大人”是指那些处于爱之良善的人；“弓”是指真理的教义。

你这被荒废的啊，你要做什么呢？你虽穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然美化你自己。（耶利米书4：30）

此处论述的是已荒废的教会；“穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰”表教导来自一个属天源头的教义真理和良善的生活方式。

素来吃美好食物的，现今在街上孤单凄凉；素来在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。（耶利米哀歌4：5）

“在朱红褥子养大”表从小就在相爱的良善上接受源于圣言的教导。

由于包含在圣言外在意义中的事物在天堂显为朱红色，所以那些利用圣言的外在意义来证实由爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假，证实违背爱主和相爱的真理和良善的观念之人，就被说成是穿“紫色和朱红色衣服”。事实上，他们的外在因来自圣言而呈现出这样的表象；但他们的内在却是亵渎的。在启示录，“朱红色”就表这类事物：

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服。（启示录17：3，4）

这论及巴比伦，巴比伦表这样一种宗教：其中圣言的圣物因被用来支持如恶魔般的欲望，也就是自我之爱和尘世之爱的虚假，被用来在天上和地上掌权而遭到亵渎（如天主教，和历史上许多类似的宗教）。

这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。（启示录18：16）

因此，“细麻，紫色料，朱红色料”也被列在巴比伦的货物中（启示录18：12）。

由于圣言的外在在天堂显为朱红色，并且由于流注从天堂出来进入人的记忆，而在记忆中，取自圣言的东西就显为这种颜色（性质），所以朱红色用来提醒或记念某事，如：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，加一根朱红色线，好叫他们通过它能记起耶和华一切的命令，并且遵行。（民数记15：38，39）

出于同样的原因，在有意义的记号被广泛使用的古代人中，习惯用系一根红线来记念或提醒某事，如我们所读到的他玛的儿子谢拉，收生婆在他手上拴了一根染过两次的线（创世记38：28，30）；又如妓女喇合，她将一根朱红色线系在窗户上，好叫两个探子能记得他们的诺言（约书亚记2：18，21）。

【创38：27】他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。

【创38：28】到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”

【书2：18】我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上。并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。

【书2：21】女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。

由于人若不通过来自圣言、与他同住的真理和良善，就无法从邪恶和虚假中解脱出来，所以在洁净大麻疯时，就会用到“香柏木、朱红色线和牛膝草”（利未记14：4—7，49—52）；因为“大麻疯”表被亵渎，被歪曲的真理；从这些东西中“洁净”表通过源于圣言的真理和良善从这些疾病中解脱出来。朱红色线以同样的方式用于从红母牛中所制成的除污秽和除罪的水（民数记19：6）；“除污秽和除罪的水”也表通过源于圣言的真理和良善从邪恶和虚假中洁净和解脱出来。

在圣言中，大多数事物都有一个反面意义，所以“染过两次”和“朱红”也是如此。这时，它们表虚假和邪恶，也就是这些真理和良善的对立面，如：

你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。（以赛亚书1：18）

这同样适用于“红”、“血”、“火焰”和“火”。它们在正面意义上表爱与信之良善，但在反面意义上表邪恶，就是它们的对立面。“细麻”表由此而来的真理，也就是来自拥有一个属天源头的良善的真理。“麻”或“亚麻”是指真理；“细麻”是指来自神性的真理；这两种真理都存在于属世人中。“细麻”表来自一个属天源头的真理是由于它的白色和柔软。“母山羊毛”表由此而来的良善，来自相爱之良善的良善。“母山羊毛”之所以表这种良善，是因为“母山羊”表外在人或属世人中的纯真之良善；“羊毛”表属该良善的真理。然而，由于此处所表的是良善，而非真理，所以原文其实没有说“母山羊毛”，只说“母山羊”，在其它地方也是这种情况，如下列出埃及记的经文：

凡手艺精巧的妇女把所纺的蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻都拿了来。凡有智慧心里受感的妇女就纺母山羊。（出埃及记35：25，26）

“纺母山羊”表由母山羊毛所织成的东西。

“羊毛”表来自一个属天源头的真理，这真理是良善，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如

他们的母亲行了淫乱。她说，我要随从我所爱的，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。因此，到了收割的时候，我必回来收回我的五谷，也必将我的羊毛和麻夺回来。（何西阿书2：5，9）

此处论述的是一个败坏的教会，它在此被称为“母亲”；经上所说的与她行淫乱的“所爱的”是指那些扭曲良善和真理的人；“饼和水”表爱的内在良善和信的内在真理；“羊毛”和“麻”所表相同，不过是外在的。

我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。（但以理书7：9）

这论及一切信之真理已经荒废又被主恢复的教会；“宝座设立”表明它已被判定为完全荒废；“亘古常在者”是指属天良善方面的主，就是存在于上古教会中的属天之善。在圣言中，属天良善被称为“亘古”，“洁白如雪”的衣服表它的外在真理；“如纯净羊毛”的头发表它的外在良善。

七灯台中有一位好像人子。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。（启示录1：13，14）

这真理是良善，因为它是属天良善的外在形式；在这些经文中，“羊毛”也表这种真理：

大马色人就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。（以西结书27：18）

你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。（以赛亚书1：18）

由于亚伦的衣服代表属主的属灵国度的那类事物，代表属真理的属灵事物，所以他的“圣衣”是亚麻布，而不是羊毛制成的；因为“亚麻布”是指属灵真理，而“羊毛”是指属天真理，相比之下，这真理是良善。

祭司利未人撒督的子孙，他们进内院门必穿亚麻衣；羊毛必不临到他们身上。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。（以西结书44：15，17，18）

亚伦的衣服不是由羊毛，而是由亚麻布制成的，这一点从利未记（16：4，32）清楚看出来。

由此可见，“亚麻布”表属灵真理，也就是信之真理；而“羊毛”表属天真理，也就是爱之真理。由于那些被赋予后一种真理的人无法被赋予前一种真理，故经上规定不可穿羊毛、亚麻布搀杂做的衣服（申命记22：11）。属天之物和属灵之物之间就存在这种区别，这二者无法在同一个人里面在一起。

“染红的公羊皮，獾皮”表包含它们的外在真理和良善。“皮”是指外在事物；“公羊”是指属真理的属灵事物；“红”是指良善，因此，“红公羊皮”是指发源于良善的外在真理。皂荚木是最优质的香柏木；而“香柏树”表属灵教会。皂荚木是一种香柏树，这一点明显可见于

我要在旷野栽植皂荚香柏树、桃金娘树和油木。（以赛亚书41：19）

此处“皂荚香柏树”表属灵良善，“油木”表属天良善。由于唯独属主的功德之善是唯一在天堂掌权并构成天堂的良善，所以这种木头是用来建造代表天堂的帐幕的唯一木头。它被用来制造盛有法版的约柜；抬柜的杠子；摆有陈设饼的的桌子，抬桌子的杠子；居所的竖板；遮盖的闩和柱子；以及祭坛和坛杠；“油”是指爱之良善；“灯”是指相爱和仁爱。“灯”是指相爱，这凭的是这爱的火焰；“灯”也指仁爱，这凭的是火焰所发的热和光。因为属灵之热就是仁之良善，属灵之光就是信之真理。

任何事物都不是凭自己产生的。真理和良善也是这种情况。

凡从人发出之物都是邪恶。这是因为人在他所行的一切善皆关注他自己，也关注世界。主与天堂即便进入他的思维，对他来说也仅仅是有利于他渴望获得个人地位和利益的手段。因此，这些善行就像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽（马太福音23：27，29）。

“并作膏油的香料”“香料”是指内层真理，也就是内在良善的真理；“油”是指爱之良善；“膏”是指祝圣，好作代表。

你要取上等的香料，就是名贵的没药，香肉桂，菖蒲，桂皮，橄榄油。然后你要作成圣膏油，就是香膏；是要作为圣膏油的。要用这膏油膏会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣。要膏亚伦和他的儿子。（出埃及记30：23—31）

这些物件被膏以后之所以成圣，是因为那时他们代表神圣事物；膏抹，好作代表。之所以用油来膏抹，是因为“油”表属天良善；属天良善是从主所获得的爱之良善。该良善是天堂和永生的每一个方面里面必不可少的源头。这油之所以用香料来做，是为了叫它可以代表愉悦之物；因为“气味”表感知；香甜的气味表愉悦的感知。由于对良善的一切感知皆通过真理而来，所以香料会被用到，香料表内层真理。

“油”表爱之良善；“香料”表内在真理。但爱之良善若不通过真理，就无法被感知；因为真理是良善的见证，也是良善的显示，可称作良善的外在形式。这就像是人里面意愿和悟性的情形，意愿若不通过悟性，就无法显明自己。因为悟性接受意愿的良善，并将它清楚表明出来；此外，悟性是意愿的外在形式；真理属悟性，良善属意愿。由此可见为何膏油发出香料的香气是什么。不过，它们之间的区别在于，膏油的香气表内在感知的愉悦，而香的香气表外在感知的愉悦。膏油的香气不会伴有任何烟，呈现出没有任何外在表象香甜味；而香的香气则伴有烟。“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。“焚香”是指被愉悦感知到的敬拜的事物，如感恩、崇拜、祈祷等行为；“香料”是指令人愉悦的信之真理，因为它们源于良善。事实上，甜味照它们的芳香而表令人愉悦之物；凡令人愉悦之物都是凭通过真理而显明的良善而如此的。“香料的焚香”表属源于良善的真理的愉悦感知。下面这些话列举了合成这焚香的香料，并描述了它的制作过程：

你要取香料，就是拿他弗、施喜列、白松香；这馨香的香料和净乳香。你要将这个作成香，用盐调剂，洁净而神圣。你要把这香取点儿捣得极细，放一些在会幕内法柜前。你们要以这香为至圣。要以这香为圣，归耶和华。（出埃及记30：34—37）

香坛和烧香被描述如下：

你要作一座烧香的坛。要用纯金把坛包裹。要把坛放在施恩座前法柜上面的幔子前面，亚伦要每早晨在坛上烧香料作的香；他收拾灯的时候，要烧这香。傍晚之间，他也要烧这香。（出埃及记30：1—8；37：25—29；40：26，27）

亚伦进圣所，要拿香炉，从坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。（利未记16：3，12，13）

由于“香”表来源于通过真理而显明的良善的敬拜行为，如来源于爱之良善的真理一样，所以火是从坛上取的；因为“祭坛的火”表神之爱的良善。因此，当火从任何其它源头取得时，他们便遭瘟疫而死亡（利未记10：1，2；民数记16：45—48）；因为来自任何其它源头的火，或“凡火”表不属神的爱。

来源于爱和仁之良善的信的这类事物，如感恩，崇拜和祈祷，由“香”来表，这一点清楚可见于下列经文：

愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳。（诗篇：2）

四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金碗；这香就是众圣徒的祈祷。（启示录5：8）

另有一位天使拿着金香炉来。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上升。（启示录8：3，4）

“香”之所以表这类事物，是因为它们属思维，属口唇。不过，在玛拉基书，“素祭”表属情感，属心的事物：

从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。（玛拉基书1：11）

“燔祭”也表这些事物：

利未人要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列；他们要把香放在你鼻孔里，把燔祭献在你的坛上。（申命记33：10）

此处“香”表属思维和口唇，与信之真理有关的那类事物；“素祭”和“燔祭”表属情感和心，与爱之良善有关的那类事物。因此，就反面意义而言，“向别神烧香”（耶利米书1：16；44：3，5）、“向偶像烧香”（以西结书8：11；16：18），以及“向巴力烧香”（何西阿书2：13）则表由信之虚假所产生的敬拜。“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。“红玛瑙石”是指源于爱的信之真理，或属灵真理，因为源于爱的信之真理是属灵真理；“镶嵌的石头”是指信之良善，或属灵良善。“镶嵌的石头”之所以表信之良善，而“红玛瑙石”表信之真理，是因为“镶嵌的石头”用于胸牌，以弗得上的“胸牌”表信之良善，或属灵良善；而红玛瑙石是在以弗得的肩带上，而以弗得的“肩带”表信之真理。在圣言中，宝石表属灵真理和良善。

因为聪明出自信之真理，智慧出自信之良善。在以西结书也是这个意思：

你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙。（以西结书28：12，13，15）

这论及推罗王，推罗王表出自关于信之真理的认知的聪明。

“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。“以弗得”是指遮盖属天良善之物。因为亚伦作为大祭司，代表爱之良善方面的主；他的衣服，尤其以弗得代表源于爱之良善的信之真理。爱之良善是一种属天事物，信之真理则是它的遮盖物，因为真理遮盖良善。这就是为何在圣言中，“衣服”表真理。因为在天堂，属爱之良善的属天事物以赤身来表现；因此，那些属天国度的人看似没穿衣服；而那些属灵国度的人，即那些被主通过信之真理引入仁之良善的人则看上去穿着洁白的衣服。

祭司代表神性良善方面的主，而君王代表神性真理方面的主。不过，“以弗得”表外在属天事物的遮盖物，而“胸牌”表内在属天事物的遮盖物。关于这些问题，后面会有更多说明，那里论述的主题是有乌陵和土明在里面的以弗得和胸牌。

【出25：8】又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。

【出25：9】制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。”

“他们要为我造一个圣所”表主与天堂的同在。“使我可以住在他们中”表主与代表性教会的同在。“你们要照我所指示你的样式”表主所在天堂。“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物。“来造它”表一真正的代表。

“他们要为我造一个圣所”主是天堂中的全部。主的神与天使同住。

“圣所”在至高意义上表主，因为唯独祂是神圣的；同时”表天堂和教会，

主耶和华说，我要把他们分散在各地，我还要在他们所到的各地作他们的圣所。（以西结书11：16）

求你从天上垂看，从你圣洁的居所观看。（以赛亚书63：15）

荣耀的宝座，从太初安置在高处是圣所的地方。（耶利米书17：12）

在这些经文中，“圣洁的居所”和“圣所”表天堂。

不过片时，他们占据了你圣洁的民，我们的敌人已经践踏你的圣所。（以赛亚书63：18）

列族进入祂的圣所。（耶利米哀歌1：10）

主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌2：7）

主耶和威（神的名）说，看哪，我要亵渎我的圣所，就是你们所夸耀的力量，眼里所喜爱的。（以西结书24：21）

我要使你们的城邑荒废，使你们的众圣所成为荒凉。（利未记26：31）

在这些经文中，“圣所”表教会。帐幕代表天堂和教会，其中的圣物代表源于主而在天堂和教会中的神性事物。

“使我可以住在他们中”“住”表在人的生命中。在此，主不是在属爱和信的内在事物里面，而仅仅在代表性的百姓中的同在。

“你们要照我所指示你的样式”“居所的样式”是指天堂；因为“样式”是一个代表，“居所”表天堂。“样式”表一个代表的原因，天上的神性事物也以可见的形状显现。

这些物件因是神性属天和属灵事物的外在形式，被进行神圣敬拜的百姓看到时，这些物体所代表的那类事物便在天堂引起注意。

人由此与天堂相联系，没有这种联系，人就没有任何生命。

“居所”因表主所在的天堂，故也表爱和信之良善，因为这些构成天堂。帐幕被称为“圣所”和“耶和华的居所”是由于这种代表。“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物。“样式”是指一个代表；“器皿”是指真理，在此是指源于主的属天和属灵事物，因为“器皿”暗含在帐幕里面并构成帐幕的一切物体，而约柜里面的“法版”表主自己。“来造它”表一个真正的代表。

【出25：10】“要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。

【出25：11】要里外包上精金，四围镶上金牙边。

【出25：12】也要铸四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。

【出25：13】要用皂荚木作两根杠，用金包裹。

【出25：14】要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。

【出25：15】这杠要常在柜的环内，不可抽出来。

【出25：16】必将我所要赐给你的法版放在柜里。

“要让他们作一柜”表至内层天堂。“用皂荚木”表公义。“长二肘半”表就良善而言的一切。“宽一肘半”表就真理而言的完全。“高一肘半”表就层级而言的完全。“你要用纯金包它”表所有这些都必须建立在良善的基础上。“内外都要把它包上”表良善是其一切。四围镶上金边”表固定良善的边界，免得他们被邪恶靠近和伤害。“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理。“安在柜的四个角上”表坚固。“这一侧两环，那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的结合。“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。“用金包裹它们”表各方面的良善。“要把杠穿在环内”表神性能力。“柜两侧的”表在最外层。“以便用杠抬柜”表由此使天堂持续存在。“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的神性来建立。“不可抽出来”表永恒不变。“要将法版放在柜里”表神性真理，也就是天堂里的主。“我所要赐给你的”表它的代表。

“要让他们作一柜”“柜”是指至内层天堂；因为约柜中的“法版”或“律法”表主，“法版”是指神性真理，神性真理就是天堂里的主。他们以为耶和华住在那里，就在基路伯之间：

我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你有能力的约柜同入安息之所。（诗篇：6—8）

这论述的是主；“以法他”是指主出生的伯利恒（弥迦书5：2；马太福音2：6）；“居所”表主所在的天堂；“你和你有能力的约柜”表主和祂的代表。

我必你们回到锡安。当那些日子，人必不再说约柜；约柜必不再涌上人的心头；人必不再提它，不觉得失掉它，也不再制造它，不追想，不记念，不再修复。那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族因耶和华的名，都必聚集到耶路撒冷。（耶利米书3：14，16，17）

这论述的是一个新教会。“不再说，不再涌上尽头，也不再修复”的“约柜”表前一个教会的代表，那时这代表要被废除。“所有民族都必聚集到的耶路撒冷”是指这个新教会。“约柜”表主和教会中对祂的敬拜，但以理书（8：11）中“常献的燔祭”和“圣所”所表相同。

大卫将神的约柜运上来，它名称为万军之耶和华的名，就是那坐在基路伯上的。（撒母耳记下6：2）

约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！（民数记10：33—36）

“约柜”表至内层天堂，是因为整个会幕代表整个天使天堂；院子代表它的最低层部分；祭司供职所在之地代表它的中部分；幔子里面、盛有法版的约柜所在之地代表它的至内层部分。

“用皂荚木”表公义。在天堂掌权并构成天堂的唯一良善就是主的善和公义，祂的神性人身，因为这人身成为功德和公义。主凭自己的能力成就这些事下列经文：

这从以东的波斯拉来的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我四下观看，却无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1—5）

祂见无人，诧异无人代求；祂自己的膀臂给祂带来拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲。（以赛亚书59：16，17）

耶和华我们的义，这就是人所要称祂的名字。（耶利米书23：6；33：15，16）

我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约翰福音10：17，18）

从这些经文明显可知，就神性人身而言，主拥有凭自己所获得的功德和公义。由于“约柜”表主所在的天堂，所以在制造约柜的时候会用到皂荚木，皂荚木表这良善；因为“木”一般表良善。那些将功德置于行为的人，在来世看上去在劈柴。劈燔祭的柴表功德之善。

“长二肘半”表就良善而言的一切。二肘半”是指大量和完全。这个数字和5、10、所表相同；2.5的两倍是5，5的两倍是10，加倍和翻倍的数字与构成它们的简单数字所表相同。数字“5”表大量和完全（有时也表示一些、一部分、少许，如五饼二鱼，五个童女等）；数字论及属灵的品质。“长”是指良善方面的品质，宽是指真理方面的品质。

在圣言中的“长”表良善，“宽”表真理，在不明白的人看来简直是胡说八道，但这是物界和灵界真实的对应关系。圣言中的一切事物，都表天堂和教会的属灵属天之物。世间物件的长宽尺度，并不是用来描述物体大小的尺寸，而是代表良善和真理的状态。天堂的空间就是由这些状态所产生的表象。以西结书（40—47章）中的量度都表真实事物，论述了新殿和新地的品质。因此，此处，所论述的约柜、居所、院子、桌子和祭坛也表天堂和教会时原真实事物。对从天而降的圣耶路撒冷的描述，城是四方的，长宽一样（启示录21：16；撒迦利亚书2：1，2）同样表主将要建造的新教会在良善和真理方面的品质。因为“耶路撒冷”表新教会；它的长度表新教会的良善的品质；它的宽度表新教会的真理的品质。

“宽”表真理，这一点从下列经文很明显地看出来：

我在急难中求告耶，祂就在宽阔之地回答我。（诗篇：5）

你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31：8）

亚述展开翅膀，遍满宽阔之地。（以赛亚书8：8）

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，行在那地的宽阔之处。（哈巴谷书1：6）

“行在那地的宽阔之处”当论及迦勒底人时，表摧毁信之真理。“

宽一肘半”表真理方面的全备。一肘半表完全，因为三”具有这种含义；一个数字的一半与这整个数所表相同。三”表完全之物；在圣言中，一切数字都表真实的属灵品质。“高一肘半”表良善和真理层级的完备。“高”是指就良善、就真理而言的层级。一切良善和源于它的真理都是从主发出的，主就在最高处，故被称为“至高者”。

他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善；他们的灵魂必像浇灌的园子。（耶利米书31：12）

此处“锡安的高处”表属天良善，也就是在属灵良善之上的良善；由于“高处”表良善，故经上说“他们要流归耶和华的美善”。

亚述是黎巴嫩中的香柏树。其高度甚高，众水使枝条变长。树大条长，成为荣美。（以西结书31：3，5，7）

“亚述”表一种被光照的悟性能力；“黎巴嫩中的香柏树”表属灵教会；其“高度”表良善的层级。

我要把它栽在以色列高处的山上。（以西结书17：23）

在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列的全家都要事奉我。（以西结书20：40）

“以色列高处的山”表在那些属灵教会的人中，良善和源于它的真理的最高层级。在圣言中，大多数事物都有一个反面意义，“高”也是如此；它在反面意义上表自我之爱的邪恶，表心灵的傲慢（如在以赛亚书14：14；以西结书31：10，14；32：5；阿摩司书2：9；以及其它许多经文）。

“高”表就良善和源于它的真理而言的层级，“高”尤表内在之物，良善照着层级朝内层事物变得更完美。“高处”之物就表更内在之物。

“你要用纯金包它”表所有这些方面都必须建立在爱之良善的基础上。“包”当论及“约柜”所表的天堂时，是指建立根基；“金”是指良善。从在天堂显为太阳的主发出的良善（因为来自这太阳的热是爱之良善）不仅总体上包围天堂，还具体地包围天堂里面的一切社群，以及每位天使，由此保护他们免受来自地狱邪恶的入侵。“包金”表建立在良善的基础上。“内外都要把它包上”表各处。“内外”是指各处，四围，因为经上说你要“把它包上”。事实上，用金包裹的内部材料是皂荚木，“皂荚木”表从主的神性人身发出的良善。里外都有金子，而木也表良善，不过是出现在感官面前的那类善，相对外在。

四围镶上金边”表固定良善的边界，免得他们被邪恶靠近和伤害。“边”是指固定的边界；“金”是指良善。之所以说“免得他们被邪恶靠近和伤害”，是因为从主发出的良善保护那些在天堂里的人，免得他们被源于地狱的邪恶靠近和伤害。因为地狱不断呼出邪恶，试图摧毁天堂。因为反对邻舍的仇敌和反对神的仇恨牢牢固定在那些地狱里的人的心智中；当意识到正直之人的幸福时，他们就充满愤怒。但从主发出、包围作为整体的天堂，以及具体的一切居民的良善会保护他们，抵御攻击。有一个努力作恶、毁坏的气场不断从地狱发出；一个努力行善、保护的气场不断从主发出。约柜四围的金边”就表良善的这种边界，主用它来保护天堂。

“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理。“环”是指良善与真理的结合，因为“约柜”表主所在的天堂。环之所以有四个，是因为这个数字表结合；它们由黄金制成，“金”表良善，良善就是那与真理结合的，因为良善就像土壤，真理则像种子。“

安在柜的四个角上”表坚固性。“角”是指力量和坚固性。由于“角”表神性真理从神性良善那里所获得的力量和坚固性，所以在下列经文中，主被称为“房角石”：

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。（诗篇：22；马太福音21：42）

房角石从犹大而出，钉子从他而出，争战的弓从他而出。（撒迦利亚书10：4）

主耶和华在锡安放一块试验过的石头，是坚固性根基，宝贵的房角石。（以赛亚书28：16）

在这些地方，“角”同样表由源于良善的真理所构成的教义的坚固性。

人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基。（耶利米书51：26）

由于“角”表坚固性，所以在坛的四拐角上作四个角；

要在坛的四拐角上作四个角，角要与坛接连一块。（出埃及记27：2）

“角”是指源于良善的真理的能力，指它的力量和坚固性。

有火从希实本发出，烧尽摩押的角。（耶利米书48：45）

有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角。（民数记24：17）

其能力将要被“打破”的“摩押”表那些玷污教会的良善之人；它们的“角”表由被玷污的良善所产生的虚假的能力。由于“角”表能力和力量，所以那些缺乏源于良善的真理之人被称为“切掉的角”（耶利米书9：26；25：23）。

这一侧两环，那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的婚姻。“环”是指良善与真理的结合或婚姻。该婚姻是相互的，是真理与良善并良善与真理的婚姻。从心与肺的结合供应整个人的生命源泉可以获得对该结合的某种观念。心与肺结合，肺反过来与心结合；因为心从右侧将血液输送到肺，而肺反过来又将血液输送回心，是输送到左侧，如此不断反复。在天堂，良善与真理并真理与良善的婚姻与此类似，在那里，心也对应于属爱的良善，而肺对应于属信的真理。之所以这一侧两坏，那一侧两环，是因为“两”表结合，“侧”表必须与真理结合的良善，以便下文所提到的能力能由它而来。

“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。“杠”是指源于良善的真理所拥有的能力；“皂荚木”是指唯独属主的功德之善。此处有必要说明为何它就是那使得约柜和居所代表天堂，同时使得约柜的边代表边界，角代表坚固性，环代表良善与真理的结合，杠代表能力的东西。整个自然界，其中按真正的秩序存在的每一个事物都是主国度，也就是天堂和天上事物的代表。整个天堂类似一个人，故天堂被称为大人。用来代表天上事物的一切物体都接近于人的形式，它们照着与该形式的相似程度而具有灵义。

当“（约）柜”表主所在的天堂时，“柜边”表一个边界；两侧表必须与真理结合的良善；“角”表坚固性；“环”表结合；“杠”表能力。因为杠类似人的手臂，故也与手臂所表相同；环类似手臂与胸连接处的关或臼；角类似实现连接的突起物（肩关的肱骨头）；两侧类似胸腔；边类似固定或形成边界的肩胛带。由此可见“杠”和“手臂”一样，都表能力。“手臂”和“手”表能力；“两侧”与身体的胸腔所表相同，即表良善，因为胸腔包含心和肺，而“心”表属天良善，“肺”表属灵良善。“环”与将胸和肩、肩和手臂连接起来的关盂或关臼所表相同，即表良善与真理的结合；“角”表坚固性，因为身体的力量在那里行使，身体通过手臂被赋予力量和能力。由此可见为何无生气的属世物体，和有生气的物体，如人体的各个部位，都代表天堂更多细节。天堂类似一个人，存在于天堂里面的事物类似存在于人里面的事物。教会成员甚至被称为基督的肢体：

【弗1：23】教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

【来10：20】是藉着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。

【林前12：12】就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。

【林前12：13】我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。

由于抬约柜所用的杠表能力，所以拴城门的杠或门闩也表能力，

剑必临到他的城，毁坏他的门闩。（何西阿书11：6）

“剑”表与虚假争战的真理；“城”表教义事物；“门闩”表能力。

因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要折断她所有的门闩。（以赛亚书43：14）。

巴比伦的勇士坐在堡垒之中。他们的力量衰尽。它的门闩都折断了。（耶利米书51：30）

我必折断大马色的门闩。（阿摩司书1：5）

我必打碎铜门，砍断铁闩。（以赛亚书45：2；）

他们是无门无闩、独自居住的。（耶利米书49：31）

他们都没有城墙，无门无闩，安然居住。（以西结书38：11）

她的门，都陷入地内；祂将她的门闩毁坏打碎。（耶利米哀歌2：9）

锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩。（诗篇：12，13）

在这些经文中，“城”表教义事物；“城墙”表对教会的坚固和保护；“门闩”表属源于良善的真理能力。一切真理皆称为真理，不过有能力的属源于良善的真理。

“用金包裹它们”表各个方面的良善。“金”是指良善。“要把杠穿在环内”表荣耀的能力。“杠”是指能力；“环”是指与神性良善结合的神性真理。因为从主的神性良善发出的神性真理不可想象为言语和其进入耳朵的声音，而象是从太阳发出的荣耀，该荣耀随着它离太阳越来越远而在热度和亮度上逐渐减弱，最终变得如此缓和，以致它适应了天使接受它的能力。这个荣耀还延伸到天堂之外，直到地狱；然而，地狱里的人却不以正确的方式接受它，而是把它变为对立面。

“柜两侧的”表在最外层。“柜两侧”是指在最外层包围天堂的荣耀。天堂的最外层和边界不同于世上的最外层和边界，因为在世上，它们和空间有关；而在天堂，它们和与真理结合的良善有关。

“以便用杠抬柜”表由此使天堂牢固存在并持续存在。“抬”是指不断保持在良善和真理的状态中，因为“环中的杠”表神性荣耀的能力，也就是与神性良善结合的神性真理的能力，因为天堂通过这种能力而持续存在；“（约）柜”是指天堂。“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的荣耀来建立。“柜的环”是指良善和真理的荣耀；“杠”是指能力。“不可抽出来”表永恒，不可改变。“不可抽出来”是指存在和持续存在，永远且不可改变。

基路伯张着翅膀，以致基路伯从上面遮掩约柜和抬柜的杠。这杠伸出来，杠头在内殿前的圣所可以看见，从外面却看不见。（列王纪上8：7，8）

。“要将法版放在柜里”表神性真理。“柜”是指天堂。主是良善和真理的源头，这二者都是从主发出的，凡从主发出之物就是祂自己。从祂发出并被天使接受的神性真理构成天堂。因此，天使接受来自主的神性真理，并因此接受主的方式越完美，他们所拥有的人之形式就越完美。以致他们的美丽超出想象；凡看见他们的人，都会目瞪口呆。因为就其外在形式而言，他们是天上爱和真的显现。天使之所以是人形，是因为天堂里的神性就是主，那些从主接受良善和真理之人就是祂的形像。

至于“法度”（Testimony，又译为法版、见证等）的含义，在圣言中，“律法”、“律例”、“典章”、“训词”、“法度”、“话”、“诫命”、“真理”（truths，经上或译为真实等）、“约”是有区别的，这从大量经文可以看出来这些术语：

耶和华的律法全备，能使灵魂苏醒；耶和华的法度确定，能使简单人有智慧；耶和华的命令正直，能使心欢喜；耶和华的诫命纯洁，能光照眼目。耶和华的典章真实，全然公义。（诗篇19：7—9）

类似区别还出现在摩西五经（申命记4：45；6：17，20），耶利米书（44：23），以及其它许多经文。由此可见“法度”表为主作见证的神性真理，表圣言。因为就至高意义而言，圣言唯独论述主，这就是为何内义为主作见证；内义包含关于主，以及源于祂的信之真理和爱之良善的教导。在启示录，经上就在这层意义上也用到“见证”这个词：

为神的圣言（和合本译为神之道）并为作见证被杀之人。（启示录6：9）

他们胜过龙，是因羔羊的血，和他们所见证的话（道）。（启示录12：11）

“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，而“所见证的话”是指被人接受的神性真理。启示录12：17；19：10中的“见证”具有同样的含义。

从主发出的神性真理被称为“见证”，它为主作见证，这从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来。那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。（约翰福音3：31—33）

我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。（约翰福音8：18）

你们查考圣经，给我作见证的就是这些经。（约翰福音5：39）

保惠师，就是真理的圣灵，祂要为我作见证。（约翰福音15：26）

从这些经文清楚可知，神性真理被称为“见证”，是因为它为主作见证。这神性真理就是圣言，因为就至高意义而言，圣言唯独论述主。十条诫或十句话，就是从西乃山上所颁布、被刻写在两块石版上并存放在约柜中的律法就是此处那被称为“法版”的。这律法表整体上的圣言，也就是从主发出的神性真理。神性真理所来自的那一位就是主：

彼拉多说，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。（约翰福音18：37）

“王”在内义上表神性真理；这就是为何主说“我是王，我为此而生，特为给真理作见证”，祂自己就是神性真理。由此明显可知约柜中的“法版”表神性真理，表天堂里的主。

“我所要赐给你的”表它的代表。“摩西”，就是它被赐给的那一位，是指神性真理方面的主。

【出25：17】要用精金作施恩座（“施恩”或作“蔽罪”。下同），长二肘半，宽一肘半。

【出25：18】要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。

【出25：19】这头作一个基路伯，那头作一个基路伯。二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。

【出25：20】二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。

【出25：21】要将施恩座安在柜的上面，又将我所要赐给你的法版放在柜里。

【出25：22】我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”

“要用纯金作施恩座”表听从并实行爱之良善所产生的敬拜。“长二肘半”表良善方面的品质。“宽一肘半”表真理方面的性质。“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可靠近主。“要用实金来造（锤打出的金属）”表这良善。“安在施恩座的两头”表属天和属灵良善。“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这两种良善所产生的一切敬拜。“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现提升。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖的属灵之物。“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主。

“要将施恩座安在柜的上面”表由此听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“又将法版放在柜里”表靠着天堂之主。“我所要赐给你的”表这是一个代表。“我要在那里与你相会”表（从代表）听从并接受。“又要从施恩座上和你说”表结合。二基路伯中”表属天和属灵良善已经结合所在之处。“法版的约柜上”表与天堂之主。“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。

“要用纯金作施恩座”表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“施恩座”是指从恶中洁净，或罪的赦免，听从并接受由爱之良善所产生一切敬拜；“金”是指爱之良善。“施恩座”表从恶中洁净和罪的赦免，这一点从圣言中提到挽回祭或赦罪的经文可知。只有那些已经作了挽回祭或赦罪，也就是从恶中洁净的人才蒙主垂听；唯独他们的敬拜蒙主接受；而那些沉浸于邪恶，也就是没有赦罪或作挽回祭的人则不蒙垂听。因此，亚伦在得以洁净，并为自己和百姓作挽回祭之前，也不可以接近施恩座。

“施恩座”因此表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜，因为：耶和华在施恩座上、二基路伯中与摩西说话。被接受的，正是由爱之良善所产生的敬拜，这是因为除了处于良善，处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善的人外，没有人被允许进入天堂，接近主。为何施恩座上有基路伯；因为“基路伯”表警觉和旨意，免得不通过爱之良善而接近主，除了那些处于良善的人之外，免得属地狱里的人接近并伤害天堂的居民。由此可见约柜上的施恩座和施恩座上的基路伯，以及施恩座和纯金作的基路伯表什么；因为“金”表爱之良善，“柜”表主所在的天堂。

“施恩座”表从恶中洁净，罪的赦免，这一点从圣言中提到“挽回祭”或“赦罪（或译赎罪、除罪、除掉等）”的经文可知：

耶和华啊，为你名的缘故赦免我们的罪。（诗篇79：9）

祂有怜悯，赦免他们的罪孽。（诗篇78：38）

求你用牛膝草给我除罪，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）

祸患要临到你身，你不知如何躲避；灾害落在你身上，你也不能除掉。（以赛亚书47：11）

你们列族、祂的百姓啊，应当歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，给祂的地、祂的百姓除罪。（申命记32：43）

赎罪通过献祭实现，经上说，献祭之后，“祭司就为他赎罪，他必蒙赦免”（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7；15：15，30）。赎罪也通过银子（即赎罪银，表真理的释放，银表真理）来实现（出埃及记30：16；诗篇49：8）。因此，在住棚之前也有一个赎罪日（利未记23：27—32）。这些赎罪只是代表。

“施恩座”因表从恶中洁净和罪的赦免，故也表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜；因为一个从恶中洁净的人蒙垂听，他的敬拜也被接纳。这一点由耶和华在施恩座上与摩西说话，吩咐以色列人当做的事来代表：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上面，法版的约柜上二基路伯中，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。（25：22）

摩西要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中，有他说话的声音。（民数记7：89）

一个人在从恶中洁净之后，就会蒙垂听，并且他的敬拜也会被接受，这一事实由亚伦不可进入圣所的幔子内、到施恩座前，除非他先通过洗身、献祭、香和血为自己和百姓赎罪：

他因以色列人的污秽、过犯，就是他们一切的罪，当这样在圣所行赎罪之礼。（利未记16：16）

“耶和华要从云中显现在那里”（利未记16：2）。“从云中”表在适合人们接受并领悟的神性真理中，就是字义上的圣言。

若不通过爱之良善就不可接近主，因为爱是属灵的结合，一切良善皆属爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂之主那里，因为他们爱主而与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此（爱小子里的一个也是爱主）；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在这良善的源头。

有关“基路伯”的经文：

于是祂把那人赶出去了，又使基路伯住在伊甸园的东边，使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。（创世记3：24）

“基路伯”在此是指充当神性事物的守卫，因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主的爱之良善（也是主）；通过若不通过爱之良善就不可接近这样的守护。

有人以为仅通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理是与爱之良善分离的（这也是目前强解保罗书信的教徒奉行的，得救仅靠信主的功德与良善的生活无关的虚假教义），是不可能接近主的。由于这类从仁爱分离出去的真理无法凭自己进入，除非与良善结合，由此变成良善之真理，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入（许多人有宗教的记忆知识，然而他们生命中并无真理）。

由于“基路伯”表警觉和旨意，免得不通过爱之良善而接近主和天堂，所以在圣言中说耶和华“坐在基路伯上”，骑在基路伯上、住在基路伯上：

以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！（诗篇80：1）

耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。（诗篇99：1）

耶和华骑着基路伯飞行。（诗篇18：10）

住在基路伯上的万军之耶和华。（以赛亚书37：16）

由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯（出埃及记26：1，31；36：35）；它们也在殿周围的墙上和门上（列王纪上6：23—29，31—35）；同样在以西结书（41：18—20）所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表主的警觉，免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁；约柜上有基路伯表若不通过这良善不可接近主自己。基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则油木制造；因为“金”和“油”表爱之良善。

主的这种警觉和旨意在以西结书（1：1，10）中被描述为四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录（4：6—10；5：6，8，9，14）还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。四活物”表从主发出，警觉并守卫，免得不通过对主之爱和对邻之爱的良善靠近。主所坐的“宝座”表天堂。“要用实金来造”表这良善。制造耶路撒冷圣殿中的基路伯所用的橄榄木（列王纪上6：23）。“橄榄木”是指爱之良善，“油”也是。

“安在施恩座的两头”表属天和属灵良善。这一头的“基路伯”是指通过属天良善接近；那一头的“基路伯”是指通过属灵良善接近。“两头”在此和主的左右所表相同。主的“右边”表属天之爱的良善，就是对主之爱的良善；祂的“左边”是指属灵之爱的良善，就是对邻之爱的良善。人子右边的一切事物皆对应于属天良善，左边的一切事物皆对应于属灵良善。“坐在主的左右”就表那些处于这些良善的人：

只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10：40）

“为谁预备的，就赐给谁”表出于怜悯赐给那些在生活和信仰上处于属天和属灵良善的人。“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯”是指通过爱之良善进入和接近主。

“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这两种良善所产生的一切敬拜。“施恩座”是指听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜；“两头”是指属天和属灵良善。“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这些良善所产生的一切敬拜。

“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的提升。“翅膀”是指信之真理；“向上张开翅膀”是指被提升，因为在向上张开翅膀中就存在着提升自己的努力，这种努力的实现就是实际的提升。“基路伯要向上张开翅膀”表良善通过信之真理向着主的提升；因为“基路伯”表通过良善接近主。天上和人间的一切事物都关乎良善和真理。没有真理的善不是良善，没有良善的理不是真理；因为没有真理，良善没有任何具体品质；而没有良善，真理则没有存在。事实上，真理就是良善所取的实际外在形式，要赋予良善以具体品质；而良善是本质存在，良善的显现就是真理（子是父荣耀所发的光辉，也是此意）。

良善和真理的关系就像意愿和悟性的关系，因为意愿致力于接受良善，而悟性则致力于领悟真理。意愿从悟性那里接受自己的具体品质，悟性则从意愿那里接受其本质存在。（父在子里面，子在父里面，信徒若在子里也就在父里面了，参考约壹书）。良善和真理的关系还像身体和手臂、双脚的关系，或飞鸟的身体和翅膀的关系。没有手臂和双脚，或没有翅膀的一个身体无法移动。在圣言中，身体对应于良善（饼表良善，主说这是他的身体为你们舍的），而手臂和翅膀对应于真理，还对应于良善通过真理所拥有并行使的能力。由此可知良善通过信之真理的提升是怎么回事，信之真理一般被称为属灵真理。

至于“翅膀”表信之真理。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖（或保护）的属灵事物。“遮掩施恩座”是指遮盖良善，通过这良善才能接近主；之所以说属灵事物提供“遮盖”，是因为在天上，属天的爱之良善，显为赤裸（属天的高层天使看上去是个赤身天真烂漫的孩子）；但当它通过属灵事物，也就是信之真理来彰显时，则看似穿上衣服。

“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“脸”是指人的内层，在此是指注视和结合，因为当两人互相注视对方时，他们就在其内层方面进行结合（恋爱中的人往往情不自禁地对视，因为他们渴望合而为一）；“彼此”是指相互，是指真理和良善的结合，因为“人”表真理，“弟兄”表良善。

“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主的内层。“施恩座”是指爱之良善，对由爱之良善所产生的一切敬拜的听从和接受就来自这良善，因此“施恩座”也指主，因为一切爱之良善皆来源于主，并且就是与天使和人同住的主自己。

此中情形是这样：天堂天使和教会成员都通过其内层被提升向主而从主那里获得保护；当被提升时，他们就处于对主之爱和对邻之爱的良善。那些被主提升的人不断将脸转向主，因为主通过爱之良善使他们与自己保持联结；而那些没有被提升的人则将脸转离主（地狱里的人全都以背向主）。

“要将施恩座安在柜的上面”施恩座与约柜连在一起表靠着天堂之主听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“柜”是指天堂；“法版”是指主。“我所要赐给你的”表一个代表。“我要在那里与你相会”表听从并接受。“又要从施恩座上面和你说”表结合。二基路伯中”表属天和属灵良善已经结合所在之处。当耶和华“吩咐”摩西时，“吩咐”是指那些属敬拜的事物；“以色列人”是指属灵教会，建立在以色列人中的一切都是代表教会内在事物的外在事物；它们本质上并不是内在事物。

【出25：23】“要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。

【出25：24】要包上精金，四围镶上金牙边。

【出25：25】桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁上镶着金牙边。

【出25：26】要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。

【出25：27】安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠抬桌子。

【出25：28】要用皂荚木作两根杠，用金包裹，以便抬桌子。

【出25：29】要作桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵和瓶，这都要用精金制作。

【出25：30】又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。”

“要作一张桌子”表（属爱之良善的）天上赐福物的容器。“用皂荚木”表出于怜悯。“长二肘”表与良善的结合。“宽一肘”表与真理的结合。“高一肘半”表层级上的完全。“把它包上纯金”表出于怜悯的良善。四围镶上金边”表从主发出良善的边远。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表与来自神性的真理的结合。“要给桌子作四个金环”表神性良善和真理婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生结合的坚固性。“桌子四脚的”表在属世部分。“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表赋于良善。“桌子要用杠来抬”表由此牢固地保持存在。“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知。“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把陈设饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“不断朝我的脸（面）”表与从主的怜悯流出的平安和喜乐同在。

“要作一张桌子”表（属爱之良善的）天上赐福的容器。“桌子”是指接受来自天堂之主的赐福，和源于它们的喜乐和幸福。“桌子”表这些赐福，是因为“食物”表属爱和信之良善的天上赐福和供应，以及从它们所获得的智慧和聪明，这些东西在日常语言中也被称为天上的食物。

耶稣说，我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，在我桌子上吃喝。（路加福音22：29，30）

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）

我不怕遭害；当着我敌人的面，你要把桌子摆在我面前。你必用油滋润我的头；我的杯必满溢。恩惠怜悯必随着我。（诗篇23：4—6）

但在反面意义上，“桌子”表存在于地狱中的那类事物的一个容器，：

他们因烈酒东倒西歪。他们在先见中犯错，谬行审判。所有桌子都满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢？要使谁明白所听见的呢？（以赛亚书28：7—9）

你们这些离弃耶和华、给迦得摆桌子、给弥尼神献奠祭的。（以赛亚书65：11）

他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。他们的桌子在他们面前变为网罗。（诗篇69：21，22）。

（桌子因用来摆设宴席，宴席又代表天上的供应的丰富，所以桌子代表主的赐福。）

“用皂荚木”表出于怜悯。“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善；主的功德之善是怜悯，所以“皂荚木”也表怜悯。因为出于纯粹的爱，便是出于纯粹的怜悯，主取得人身，经受最严厉的试探，最终经受十字架受难，以便祂可以拯救人类；功德和公义由此归于祂的。怜悯就是对那些陷入痛苦悲惨状态之人的神性之爱。主经受最严厉的试探，由此使天堂和地狱变得井然有序。

“长二肘”二”是指结合；“长”是指良善。因此，“长二肘”表就与良善的结合。“与良善的结合”是指“桌子”所表的容器与桌子上的“陈设饼”所表的爱之良善的结合。容器必须适应它所要接受的事物，而它所要接受的事物则与良善、与真理有关。在圣言中，真实事物的品质由数字来描述。“宽一肘”表”一肘”是指些许，因为它是前一个数字的一半，当双数表全部时，它的一半表些许；“宽”是指真理。“高一肘半”表良善和真理的层级。“把它包上纯金”表出于怜悯的这良善。“包金”是指赋于良善，因为“金”表爱之良善。它指出于怜悯是因为，一切爱之良善都是由怜悯产生的，这一点也由包金的“皂荚木”来表示。四围镶上金边”四围金边”是指固定从主发出的良善之气场的边界，免得天堂里的人被邪恶接近和伤害。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表那里与来自神性的真理的结合。“横梁”因在边沿之外，故是指边界的最外层，也指与来自神性的真理的结合。

（无论是天使还是灵人，甚至地狱里的魔鬼周围都散发着与他们灵性相一致的氛围，在灵界一接触便立即感知到对方的品质是良善或是邪恶，把这种氛围暂时解释为中国人熟习的“气场”）

这主的能力甚至延伸到地狱，同样保卫他们。主也在地狱掌权；但包围并保护天堂的荣耀是与神性良善结合的神性真理的能力；而保卫地狱的气场则是与神性良善分离的真理的气场。后一种气场之所以存在于地狱，是因为那里的所有人都弃绝神性良善，弃绝主的怜悯。地狱里的人通过后一种气场得到调节，免得他们过度伤害彼此。

神性良善的气场终止于天堂之外；与神性良善分离的神性真理的气场则开始于地狱；它们的间隙中有一个结合，该结合由四围一掌宽的横梁”来表示。“横梁四围镶上金边”表神性良善的气场边界。“金边”是指神性良善的气场边界；“横梁”是指与来自神性的真理的结合。“要给桌子作四个金环”表天上的婚姻，就是神性良善和真理的婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生的坚固性。“环”是指坚固性，由四个金环”所表的神性真理与神性良善在最外层的结合所产生的坚固性。“桌子四脚的”表在属世气场中。四”是指结合；“脚”是指属世层。坚固性就存于属世气场中，因为一切属灵事物都降至属世层，并止于其上。属世层是它们的根基，是坚固支撑。“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。“环子要挨近横梁”是指在最外层与来自神性的真理的结合；“环”是指它的容器；“杠”是指能力。经上之所以说“房屋”，是因为所论述的主题是属天良善和它容器的能力；因为该良善由“陈设饼”来表，它的容器由摆放这饼的“桌子”来表；“房屋”也表最外层中的良善。“房屋”表良善。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“抬”是指持守在一种良善的状态，存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表赋于良善。“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。“抬”是指存在和持续存在，也指牢固保持存在；“桌子”是指天上赐福的容器。这一切都是用来描述至内层天堂如何从主接受良善的（因为很少有属天的生命，所以这段经文的解释很难被人领悟在写什么）；因为“陈设饼”是指来自主的天上良善；摆有这些饼的“桌子”是指这良善的容器。在主的属天国度里，大多数事物都超越了人类的思维范畴（保罗说第三层天的事是“人不可说的“）。事实上，在主的属天国度，一切事物都建立在属爱的良善基础上，而不是建立在属信的真理基础上。那里的天使通过爱之良善彼此交流，而不像主的属灵国度里的人那样通过信之真理交流。

属天国度是至内层或第三层天堂，存在于这层天堂里面的事物是不可言喻、无法描述的，这些事物从未进入任何人的脑海，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见的。

【林前2：9】如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”

【林后12：4】他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。

因此，存在于该天堂中的事物通过代表的物体而呈现在下面的灵人眼前，他们通过这些代表能对存在于那里的无法描述的事物形成某种概念。这些事物在世上进就由约柜、施恩座、基路伯、摆放陈设饼的桌子和灯台来代表；这些物体从视觉上呈现出属天国度里的一切事物。帐幕的居所和院子，以及那里的帘子和幔子，以同样的方式用来代表存在于主的属灵国度，也就是第二层或中天堂里的事物。外院是末层天的代表，所以是“外邦人“拜神所能到达的地方。

“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知。总体上的器皿是指知识或认知，所以此处所提到的具体器皿是指关于属天良善和真理的认知。属天良善是对主之爱的良善，属天真理是相爱的良善；这些器皿表关于这些良善的认知。而这些认知就包含在属世人的记忆中，而属世人是外在的，故经上说“用它们来盖它”，即桌子要用这些器皿来盖。至于这些器皿有什么用，可利未记（24：6，7）和民数记（4：7，8）。

“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把陈设饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“桌子”是指属天赐福的容器；“饼”在至高意义上是指主，在相对意义上是指源于祂的爱之良善，是指属天良善方面的主，“饼”表所有天上的食物，或滋养人的属灵生命的食物；“脸”当论及主时，是指源于神性之爱的一切事物，如纯真、平安、喜乐，与世人和天使同在的天堂。“不断朝我的脸”表由此主与从祂的怜悯流出的平安和天上喜乐的同在。

“耶和华或主的脸”是指神性之爱或怜悯的一切赐福，如纯真、平安、喜乐，与那些接受它们的人同在的天堂。“脸”当论及世人和天使时，表内层，就是意愿和由此而来的悟性的属性，爱和由此而来的信的属性。“脸”当论及耶和华或主时，表神性之爱或怜悯的事物，表一切属天良善。

【出25：31】“要用精金作一个灯台（［吕振中]要用锤（或译：车）的法子作的）。灯台的座和干与杯、球、花都要接连一块锤出来。

【出25：32】灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。

【出25：33】这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球、有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球、有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。

【出25：34】灯台上有四个杯，形状像杏花，有球、有花。

【出25：35】灯台每两个枝子以下，有球与枝子接连一块，灯台出的六个枝子都是如此。

【出25：36】球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。

【出25：37】要作灯台的七个灯盏，祭司要点这灯，使灯光对照。

【出25：38】灯台的蜡剪和蜡花盘也是要精金的。

【出25：39】作灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。

“要作一个灯台”表属灵天堂。“用纯金（精金）”表它必须源于属天良善。“那灯台要做成实心的（用锤锤成的）”表它必须源于良善的诚实。“灯台的座、干、杯”表属世层层面的属灵事物。“石榴”表关于良善的记忆知识。“花”表关于真理的记忆知识。“都要与灯台接连一块”表这二者的形成必须源自属天良善的属灵层部分。“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善之真理的一切。“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表良善和真理的完整性。“有三个杏仁状的杯”表源于良善的记忆知识的完整性。一个枝上”表源于良善之真理的能力。“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花”具有同样的含义。“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表属灵天堂中的一切事物都源于良善之真理的能力。“灯台上”表一切事物皆通过它而被聚集在一起，能力也源于此。“有四个杏仁状的杯”表源于良善之真理的记忆知识（知识对于良善和真理，类似于杯盘是饮料和食物的容器）。“有石榴、有花”表关于良善和真理的记忆知识。“从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴”表为了每一个真理和良善的记忆知识。“因为有六个枝子从灯台出来”表属灵天堂中的一切事物都源于良善之真理的能力。“它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分”表关于良善的记忆知识，以及能力必须源于来自主的神性属灵层。“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。“在它脸前发光”表来自主的神性人身的神性良善。“灯台的蜡剪和蜡花盘”表属世层中用来洁净和清扫的事物。“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。“要作一个灯台”表属灵天堂（教会）。“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。因为摆有陈设饼或陈设饼的“桌子”表神性属天层。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的。“灯台”指从主的神性良善发出的神性真理就是那天堂里的光。主被称为“光”；“光”表信，对真理之聪明的觉悟和对良善之智慧的洞察，它们都来自主。

我就看见七个金灯台，七灯台中有一位好像人子。七灯台就是七个教会。（启示录1：12，13，20）

你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。（启示录2：5）

在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。“灯台”表一个教会，因为经上说七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于教会信神性真理。“灯台中有一位好像人子”；人子指真理方面的主。

我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。（启示录11：3，4）

“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是神性真理。

天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。（撒迦利亚书4：2，3）

这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表的，而那时教会中神性真理则是七个灯台”所表的。

圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。（启示录21：23，24）

那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。（启示录22：5）

在第一段经文中，“灯”表来自主的神性真理；“光”表信，也表聪明和智慧。

灯光在你中决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中决不能再听见。（启示录18：23）

我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。（耶利米书25：10，11）

这论及在属灵事物上的信和由此而来的聪明都灭绝了，由“决不能再照耀的灯光”和“要被夺走的灯的亮光”来表。

恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？（约伯记21：17）

你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。（诗篇18：28；撒母耳记下22：29）

【诗119：105】你的话是我脚前的灯，是我路上的光。

那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。（约伯记29：3）

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：22，23；路加福音8：16；11：33—36）

“眼睛”在此表信和由此而来的聪明。“由于“灯”表信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”（列王纪上11：36；15：4；列王纪下8：19）；大卫被称为“以色列的灯”（撒母耳记下21：16，17）；倒不是说犹大王是什么灯，也不是说大卫是灯；他们被如此称谓，是因为“王”表来自主的神性真理；“大卫”表神性真理方面的主，就是信、聪明和智慧的源头。

“用纯金”表它必须源于属天良善。“金”是指爱之良善，或属天良善。“灯台”表神性属灵层，从主发出、存在于天堂和教会中的神性真理。由于这真理来源于神性良善，所以灯台要用金制作，因为“金”表良善。第三层天堂是属天的，第二层天堂是属灵的；主通过对主之爱的良善的属天天堂流入处于对主之信的真理的属灵天堂。

灯台用纯金制造，正如所罗门所建圣殿中的十个灯台那样（列王纪上7：49）。“那灯台要做成实心的”表它的一切必须源于良善。“实心”是指全部，是指它的一切源于“金”所表的良善的必要性。“灯台”因用来发光而表的整个属灵层由属天层产生，正如一切真理皆源于良善。如果拿走良善，真理瞬间就灭绝，因为良善是真理的灵魂。

“灯台的座、干、杯”表属世层里的属灵事物。“座、干和杯”（它们是灯台的延伸物，正如手臂、手、手掌是身体的延伸物一样）是指属世层里的属灵事物。因为属世层是从属灵层延伸和衍生出来的，正如属灵层是从属天层衍生出来的一样。由于“灯台”表神性属天层，所以被称为“座、干和杯”的从它延伸并衍生出来的部分表属世层中的属灵事物。“石榴”表关于良善的记忆知识。灯台被它们围绕和装饰。“石榴”表关于良善的记忆知识，如以下经文：

那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树。（申命记8：8）

种子还没有在仓里，葡萄树、无花果树、石榴树都没有结果子。（哈该书2：19）

“小麦、大麦，仓里的种子”表属天事物，包含内在的和外在的；“葡萄树、无花果树、石榴树”表处于自己秩序的属灵和属世事物。这些事物的最低层就是属世和感官人的记忆知识；这就是为何经上最后才提到“石榴”。

耶和华必毁灭亚述。群畜，就是那民族的各样野兽，必卧在她中。鹈鹕和麻鳽要宿在它的石榴树上。（西番雅书2：13，14）

“宿在它的石榴树上的鹈鹕和麻鳽”表由存在于良善的记忆知识中的邪恶所产生的虚假。

我看见主站在祭坛旁边，祂说，你要击打石榴树，使柱子震动；打碎它们，都落在头上；众人中为首的，要打碎，他们中最后的，我必用剑杀戮。（阿摩司书9：1）

“击打石榴树”表通过邪恶所产生的虚假摧毁良善的记忆知识；然后，经上之所以说“柱子”震动，是因为“柱子”是指属世层的真理；“用剑杀戮最后的”表以这种方式摧毁最低层的事物；因为“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，或与真理争战并摧毁它的虚假。

“花”表关于真理的记忆知识。因为花是先开出来的，继而产生果实和种子；因为植物结果之前先要开花。存在于一个人里的聪明和智慧也是这种情形。关于真理的记忆知识首先到来，以自己的方式产生与人同在的智慧；这些知识为他的理性心智提升，从而提供了获得智慧的手段。真理的记忆知识就像花；而生活的良善，就是智慧的良善，就像果。自然界中的一切事物，照着与存在于人里的那类事物（灵性）的相似性性而具有一种对应关系。

“花”表关于真理的记忆知识，以及总体上的真理：

他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的律法，藐视以色列圣者的言语。（以赛亚书5：24）

雅各必使将要到来的人扎根。以色列要发芽开花，地面必充满果实。（以赛亚书27：6）

祸哉！以法莲的酒徒，他那荣光美丽、行将凋残之花。（以赛亚书28：1）

“酒徒”表那些出于虚假进行推理的人；“以法莲”表教会的悟性，在此被败坏的悟性；“荣光”表神性真理；“花”表记忆知识，真理通过它们产生。

草必枯干，花必凋残；百姓诚然是草。惟有我们神的话必永远立定！（以赛亚书40：7，8）

黎巴嫩的花也衰残了。（那鸿书1：4）

此处“花”也表作为获得智慧手段的记忆知识。

尼布甲尼撒在梦中观看，见地中有一棵树，极其高大。叶子华美，花朵甚多。田野的走兽卧在那树的荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。圣者从天上大声呼喊说，伐倒这树！砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵。使田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝。（但以理书4：10，12—14）

“树”和它的“高大”表“巴比伦”所表的宗教外在的辉煌（如天主教），就是一种外在神圣、内在亵渎的宗教信仰的增长；“叶子”表总体上的记忆真理；“花朵”是指当用来通向智慧的知识，在此指导致疯狂的宗教知识，因为经上说要“抛散花朵”；“田野的走兽”表那些处于对良善情感之人；在反面意义上表那些处于对邪恶的情感之人；而“天空的飞鸟”是指那些处于对真理的情感之人，在反面意义上是指那些处于对虚假的情感之人。所以经上说“田野的走兽卧在那树的荫下”、“天空的飞鸟宿在枝上”、“凡有血气的都得食”；后来“田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝”。

“都要与灯台接连一块”表这二者必须形成源于属天良善的属灵层一部分。石榴和花要与“灯台接连一块”，“灯台”是指源于神性属天层的神性属灵层。“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善之真理的一切。六”是指整体上的一切事物；“两边杈出的枝子”是指源于良善之真理。从灯台“杈出的枝子”与人的手臂和手具有类似含义，因为存在于自然界中的每一个事物都类似人的形式，都有一个对应的灵义。人的“手臂”和“手”对应于源于良善之真理，对应于真理的能力。“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表良善和真理的完整性。三”是指完全之物；“灯台枝子”是指源于良善之真理，和由此而来的能力；“这边杈出”和“那边杈出”是指来自良善和由此而来的真理。因为身体的右边部位表属乎良善，左边部分表源于良善之真理，如脸的左右、左右眼、左右耳、左右脚，各都对应其灵义。

【太5：29】若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；

【太5：30】若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”

【诗16：8】我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。

【启1：20】论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”

【创48：17】约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。

【创48：18】约瑟对他父亲说：“我父，不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”

【传10：1】死苍蝇使作香的膏油发出臭气。这样，一点愚昧，也能败坏智慧和尊荣。

【传10：2】智慧人的心居右，愚昧人的心居左。

【传10：3】并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。

发自良善的称为右边，来自真理（教义、知识等）的为左边（单独提起时，往往指脱离仁爱，徒有宗教信仰的人）。如：

【太25：31】“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。

【太25：32】万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；

【太25：33】把绵羊安置在右边，山羊在左边。

【太25：34】于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。

【太25：41】王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！

【太25：42】因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；

“有三个杏仁状的杯”三”是指完全之物；“杯”是指源于仁之良善的记忆真理；“杏仁”是指对应于内层属世良善之真理的生活良善。三个杏仁状的杯”表就源于良善的记忆真理而言的完全。一个枝上”表源于良善之真理的能力。“枝”是指源于良善之真理和由此而来的能力。“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。“石榴”是指关于良善的记忆知识；“花”是指关于真理的记忆知识。“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表源于良善之真理的能力。六”是指整体上的全部；“枝子”是指源于良善之真理，和由此而来的能力；“灯台”是指属灵天堂。“灯台上”表一切事物皆通过它而被聚集在一起，能力也源于它。“有四个杏仁状的杯”表源于良善之真理的记忆知识。四”是指结合。三次用到这个词表每一个事物，在内义上表一个完整的结合；因为三”表完整性；二”表结合。“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。一个实心块”是指每一个方面，完全由“金”所表的良善构成，是完美无瑕的。当良善是全部中的全部，不仅是“枝子”所表的真理中的全部，还是“石榴和花”所表的记忆知识中的全部时，就会到用“完全由良善构成”。良善是真理的源头，源于良善之真理是记忆知识的源头。因此，一个源于另一个，并从另一个产生。然而，良善是它的产生物和衍生物中的一切事物。此处的情形类似目的、原因和结果。

记忆知识的一切都称为属世的。因为这种知识就是出现在世界之光中的真理；而信之真理只要形成一个人信仰的一部分，就是出现在天堂之光中的真理。

由此可见一个事物如何从另一个事物产生并衍生出来，首先者是产生物和衍生物中的一切，以致如果拿走首先者，从它那里衍伸出来的事物就都不复存在。神性是一切事物的首先者；

【启22：13】我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”

【赛44：6】耶和华以色列的君、以色列的救赎主万军之耶和华如此说：“我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神。

【赛44：7】自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？让他将未来的事和必成的事说明。

因此，神性是整个秩序的全部中的全部，是构成天堂并与人同在的良善和真理的全部。来自神性的良善存在于信的一切真理中。

但当一个人出于爱而意愿，出于来自那爱的心而相信；主的神性就在与他同在的良善和真理的一切事物里。“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。“灯盏或灯”是指信和对来自主之真理的领悟，是属灵的，因为信、聪明和智慧都是通过来自主的真理获得；灯的数目是七盏，是因为信、聪明和智慧就是那被称为“神圣”的；这神性真理从主的神性之爱发出。“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。“使灯盏向上”是好叫他们发光。属灵天堂的光是指从主发出的神性真理。在主的属天国度的光远超属灵国度中的光。属天国度的光显为火焰。在该天堂掌权的，是爱之良善；在天堂，爱之良善从视觉上显为火焰。但在主的属灵国度的光远远超越世界之光；它显得明亮。在该天堂掌权的是源于爱之良善的信之真理；信之真理从视觉上显为明亮的白光。在圣言中，“光”表源于良善之真理。

“在它脸前发光”表来自主神性人身的良善。“发光”是指从主的神性良善发出的神性真理。“脸”当论及主时，是指源于主神性人身的神性良善；主的人身显为天堂中的太阳，天堂之光就从这太阳发出。主的神性人身是天堂的光之源头，因为神性若不以一个人的形式，就无法被看见，主也在约翰福音中教导了这一点：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）。

“灯台的蜡剪和蜡花盘”是用来清除废物，洁净和清扫的事物。存在于属世层中。属内在人或属灵人的一切事物都降至属世层，并在那里得以洁净；因为在属世层中，污秽、多余的东西都被清除出去，适合用服务的事物则被安排得井然有序。属灵人在肉身中时，在属世层里进行思考，通过肉身说出他的想法；他也在属世层中进行意愿，通过肉身去做他所渴望做的事；因此，属世层是用来清理和扫除废物的。这一点也由“洗脚”来表示：

凡洗过澡的人，只需要洗脚就可以了，整个人就干净了。（约翰福音13：10）

“洗”表内在人的洁净；“脚”表属世层。

“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。“金”是指爱之良善。用来洁净和清扫的事物同样必须由良善构成。“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。“器皿”表记忆知识。由于良善必须是一切产生物和衍生物中的全部，好叫属天良善必在属灵良善中，由此而在记忆知识中，所以经上说灯台必须纯实金制成；而座、干、杯、石榴和花必须与它接连一块。

【出25：40】要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”

“要照着样式谨慎作它们”表一切事物。“样式”是指一个代表，在此是指天堂的一切事物。“它们的样式”是指约柜、居所、摆放陈设饼或陈设饼的桌子、灯台、器皿的样式，它们代表主所在的天堂，以及天堂的事物。“在山上给你看的”表在天堂之爱中用灵眼所看见的。““西乃山”是指天堂。“看”论及天堂的代表时，是指用灵眼来看，住在最低层天堂的天使灵不断看见事物的样式或形式（表像），类似存在于世上的那类事物。例如他们看见园子，园子里的树及其果实；鲜花和植物；以及房屋、宫殿，多种多样的动物；除此之外还有不计其数的其它事物，还有世上不曾见过的。所有这些景象都是存在于高层天堂中事物的代表。这些事物在第一层天堂就以这种形式或样式呈现在下面的灵人眼前，以便天使灵能从中洞察存在于高层天堂中的特定事物。由此可见当如何理解约柜、基路伯、居所，那里的桌子，灯台所表的天堂事物。

世人用肉眼是看不见这类天堂景象的，因为人类的肉眼是为了接受尘世的事物。因此，肉眼是如此的不完美，它甚至无法看清自然界中的秘密；这一点从放大镜足以清楚看出来。简言之，肉眼是极其迟钝、昏暗的：它们绝无可能看见在来世显现给灵人的代表。若要使它们显现，必须将世界之光从肉眼前除去，然后才能看见那些存在于天堂之光中的事物。既有天堂之光，也有尘世之光；天堂之光是为了人的灵而存在的，世界之光是为了人的肉身而存在的。当一个人凭世界之光来观看那些存在于天堂之光中的事物时，这些事物就会在思想中陷入幽暗；相反，当一个人凭天堂之光来观看那些存在于世界之光中的事物时，这些事物也会陷入幽暗。当把世界之光从肉眼的视觉前除去时，他的灵眼就开了，并看见那些存在于天堂之光中的代表形（天开了）。由此可知为何当今世人在天堂的事上陷入何等大的幽暗，以致人们甚至不信死后生命的存在。因为当今之人如此沉浸于肉体和世俗的事物欢愉中，从而沉浸于如此不完美的尘世之光中，天堂对他们来说，是完全的幽暗。摩西在西乃山上看见帐幕的样式，就是用灵眼看见的。

出埃及记 第二十六章

一切爱皆属意愿，意愿是人生命的存在。出于爱之快乐行恶看似自由，其实却是奴役，因为地狱是它的源头。出于爱之快乐行善，的确是自由，因为主是它的源头。被地狱引领是奴役，被主引领才是自由：

所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子永远住着。儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8：34—36）。主将主就这样在自由中一个人的实际生命中播种良善。

神的国，如同人把种撒在地里。这种发芽生长，那人却不晓得如何这样。地生果实是出于自然的。（马可福音4：26—28）

“神的国”是指与人同在的天堂，由爱之良善和信之真理构成。凡在自由中播种的东西都会保留下来，因为它深深植根于人的意愿中。但是，凡在强迫之下播种的东西都不会保留下来，因为强迫的东西违背此人的意愿。

在本章，帐幕代表第二层天堂；用来建造帐幕的材料代表该天堂的属天和属灵之物。会幕和法柜之间的帷帐代表联结这层天堂和至内层天堂的居间物。

【出26：1】“你要用十幅幔子作帐幕（会幕）。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并用巧匠的手工绣上基路伯。

“你要作会幕”表第二层天堂。“用十幅幔子”表构成它的一切真理。“要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表这些真理来自属灵和属天的源头。“并基路伯”表主的警觉，免得它被地狱接近和伤害。“就是用巧匠的手工制造它们”表悟性。要作的会幕表第二层天堂。有天堂三层：至内层、中层和最低层，或说第三层、第二层和第一层。所有这些天堂都由帐幕来代表：法版所在的约柜代表至内层或第三层天堂；陈设饼、桌子和灯台所在的会幕代表中层或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂。天堂的三层对应人里三个层级。

人里的第一层级通过照公平和公义的生活而打开；第二层级通过按圣言的信之真理，对邻的仁爱生活打开；第三个层级则通过照相爱的良善和对主之爱的良善而打开。一个人越远离生活中的良善，趋向邪恶，这些层级就越关闭，他里面的各层级天堂就越关闭。凡沉浸于邪恶的人都在天堂之外，不管他信什么自认为正确的宗教。由于天堂照着一个人生活中的不同层次的良善而在他里面相继被打开，所以在有些人里面，第一层天堂打开了，第二层天堂并没有打开；在有些人里，第二层天堂打开了，第三层天堂没有打开；第三层天堂只存在于那些对主之爱、生活良善之人里（只爱良善和真理本身，没有自我的私欲）。一个人就是一个最小形式的天堂。

因此，至内层天堂由法柜来代表，它是前一章论述的主题；中天堂由会幕来代表，它是本章论述的主题；还有一个最低层天堂由院子来代表，它是下一章论述的主题。

天堂被称为“神的会幕（居所）”是由于：构成天堂的，正是从主的神性良善发出的神性真理，这真理将生命赋予那里的天使。由于主与天使同住在来自祂自己的神性事物中，所以天堂被称为“神的会幕”：

求你发出你的亮光和真理；让它们引导我，带我到你的圣山（指神的爱），到你的会幕；我就走到神的祭坛，到神那里。（诗篇43：3—4）

有一道河，它的支流使神的城，就是至高者的圣所欢喜。（诗篇46：4）

他们亵渎你名的会幕于地。（诗篇74：7）

耶和华啊，你的会幕何等可爱！（诗篇84：1）

他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华觅得地方，为雅各的大能者找到会幕。看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野里找到祂；我们要进祂的会幕。（诗篇：2，4—7）

“雅各的大能者”是指主的神性人身；找到“以法他”是指祂出生的伯利恒（创世记35：19；48：7；弥迦书5：2；马太福音2：4—6）；“森林的田野”是指构成外邦人教会中的良善。

他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必永远作他们的首领。并且我要与他们立平安的约；它必作与他们所立的永约。我也要在他们中设立我的圣所，直到永远。我的会幕必在他们中。（以西结书37：25—27）

“必作他们首领的大卫”表主；“圣所”表主的神性人身，祂是一切神圣的源头；因此，祂的“会幕”表主所在的天堂和教会。

耶和华如此说，看哪，我必带回雅各被掳去的帐棚，也必顾惜他的会幕。城必建造在山丘上。（耶利米书30：18）

“带回雅各被掳去的帐棚”表恢复被毁坏的外在教会里的良善和真理；“必顾惜他的会幕”表恢复内在教会的真理，“必建造在山丘上的城”表关于真理的教义。

“用十幅幔子”表构成它的一切真理。“十”是指一切；“幔子”是指属新悟性的信之内层真理。因为“会幕”表中天堂，它凭其接受发自主神性良善的真理而为天堂；因此，组成并包裹它的“幔子”是指属新悟性中的信之真理。它们是内层真理，因为在周围为罩棚而用山羊毛所织的幔子表外层真理，它们在本章也有论述。

“幔子”是指那些在主的属灵国度之人所拥有的信之真理，如：

你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！因为凄凉独居者的儿子比有夫之妇的儿子还多。要扩张你帐棚之地，伸展你会幕的幔子；要放长你的绳子。因为你要向左向右突破，你的种必得列族为业。（以赛亚书54：1—3）

这论及即将在外邦人中建立的教会，它被称为“不怀孕、不生养的”，因为它缺乏来自圣言的真理。经上之所以说“她的儿女比有夫之妇的儿女还多”，是因为它将拥有比已荒凉的前教会更多的真理；“儿子”是指真理。“扩张帐棚之地”表源于爱之良善的敬拜的神圣；“，伸展会幕的幔子”表源于信之真理敬拜的神圣。

全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的幔子也顷刻荒废。（耶利米书4：20）

“荒废的地”表没落的旧教会；“荒废的帐棚”表源于爱之良善的敬拜的被弃；“荒废的幔子”表源于信之真理的敬拜被弃。

我的帐棚荒废，我的绳索扯断。我的儿子离我出去，不在了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。因为牧人已变得愚昧。（耶利米书10：20，21）

起来上阿拉伯去，荒废东方人。夺去他们的帐棚和羊群，为自己带走他们的幔子、一切器皿和骆驼。（耶利米书49：28，29）

“阿拉伯（经上译为基达）”和“东方人”表那些具有关于良善和真理的认知之人；“夺去帐棚和羊群”表夺走教会的内层良善；“带走幔子”表夺走教会的内层真理；“他们的器皿”表教会的外层真理；“骆驼”表总体上的记忆知识。

我见古珊的帐棚在灾难之下；米甸的幔子动摇。（哈巴谷书3：7）

“米甸的幔子”表与那些处于简单良善之人同在的真理。

耶和华啊，你披上荣耀威严；祂用亮光，如用衣服遮盖自己；铺张诸天，如铺幔子。（诗篇：1，2）

“用亮光，如用衣服遮盖自己”表神性真理。“光”表真理（启发性的真理）；“衣服”也表真理（包裹性的真理，如管理行为的真理）；因此，“铺张诸天，如铺幔子”论及教会的新样，也就是已重生的心智的悟性部分。“要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表这些真理所来自的属灵和属天事物。“捻的细麻”是指来自属天源头的真理；“蓝色”是指对真理的属天之爱；“紫色”是指对良善的属天之爱；“染过两次的朱红色”是指属灵良善，或真理之良善。这就是与人或第二层天堂的天使同在的属灵和属天事物，彼此跟随所遵循的秩序。因为“细麻”所表的来自一个属天源头的真理首先到来；然后到来的是对真理的情感，由“蓝色”来表示；之后到来的是由此产生的对良善的情感，由“紫色”来表示；最后到来的是属灵良善，由“染过两次的朱红色”来表示。

由于属灵和属天事物以这种顺序先后到来，所以此处首先提到的是细麻；就挂在会幕和约柜之间，它是最后提到的。经上最后提到细麻，是因为“帷帐”表联结至内层天堂和中天堂的媒介，故在这媒介里，它必须最后到来，以便为了联结这两层天堂，它可以在接下来的事物中作首先的。

严格地说，“捻的细麻”表属属灵人，或在主的属灵国的天使的悟性。悟性之所以由“捻的细麻”来表，是因为对属灵人来说，一个新意愿被主植入在他的悟性里；“捻的细麻”因表属灵人的悟性，故也表属灵的真理，因为一切真理皆被悟性吸收，一切良善皆被意愿接受；因为悟性是指接受者或容器，而真理属它，这二者构成一体。由此也可以看出，对那些属灵国度的人来说，悟性就是严格意义上的“会幕”，铺幔子描述了这一点。

由此可知在下列经文中，“展开诸天，铺开大地”表什么：

耶和华就是那展开诸天，铺开大地，赐气息给地上的百姓，又赐灵给行在其上之人的。（以赛亚书42：5）

我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、亲自铺开大地的。（以赛亚书44：24）

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天。（以赛亚书45：12）

耶和华用祂的能力创造大地，用祂的智慧建立世界，用祂的聪明铺张诸天。（耶利米书51：15）

铺张诸天，建立地基，在人里形成他的灵的耶和华。（撒迦利亚书12：1）

“铺张诸天，铺开大地”在此与用幔子伸展和铺开“会幕”所表相同，；这表使一个人重生，创造或形成一个新的悟性，一个新的意愿，就是主与此人同住于其中的这新悟性中。一个新悟性和一个新意愿，一个新人的重生就是“铺张诸天，铺开大地”所表的，因为经上论到祂说：“赐气息给地上的百姓，又赐灵给行在其上之人”，还论到祂说：“在人里形成他的灵”。“天地”表内在和外在教会（一个人）。

耶和华铺张诸天如幔子，展开它们如可住的帐棚。（以赛亚书40：22）

要扩张你帐幕之地，伸展你会幕的幔子。（以赛亚书54：2）

耶和华用光如用衣服遮盖自己；铺张诸天，如铺幔子。（诗篇：2）

这些经文也表明创世记第一章中的“穹苍”表什么：

神说，诸水中要有穹苍，在水和水之间作一个区分。神造了穹苍，在穹苍以下的水和穹苍以上的水之间作了区分。神称穹苍为天。（创世记1：6—8）

第一章描述了属天教会成员的重生；“穹苍”描述了他的新意愿和悟性；“穹苍以下的水和穹苍以上的水”是指外在人中的真理和内在人的真理。“水”表真理。

“并基路伯”表主的警觉，免得它被地狱接近和伤害。“就是用巧匠的手工制造它们”表悟性的理解。“巧匠”是指悟性，因为悟性进行思考，并照它所思考的行动。智慧、聪明和知识都属悟性：

我已经按名召比撒列，我也在智慧，聪明，知识和一切工上以神的灵充满了他，能构思图案，用金、银、铜制造去制作，又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，用各样巧工来作。（出埃及记31：2—5；35：30—33）

【出26：2】每幅幔子要长二十八肘，宽四肘，幔子都要一样的尺寸。

【出26：3】这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。

【出26：4】在这相连的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣，在那相连的幔子末幅边上也要照样作。

【出26：5】要在这相连的幔子上作五十个钮扣，在那相连的幔子上也作五十个钮扣，都要两两相对。

【出26：6】又要作五十个金钩，用钩使幔子相连，这才成了一个帐幕。

“每幅幔子要长二十八肘”表源于良善之真理的神圣。“长”表良善的状态和性质；“幔子”是指属新觉性的信之内层真理；二十八肘”是指良善和真理相结合的神圣。二十八”这个数字是7和4的乘积，“7”表神圣之物，“4”表结合。相乘得来的结果具有和构成它们的简单数一样的含义。“宽四肘”表真理与良善的婚姻。“宽”是指真理的状态和性质；四”是指结合，真理与良善的结合被称为天上的婚姻。“4”表结合或婚姻，这个数是2和2的乘积，“2”表结合。在圣言中，一切数字都表真实事物（所提到的地方）。“每幅幔子要这样”表个体真理要这样。“幔子”是指真理。“所有幔子都要一样的尺寸”表整体真理的状态要彼此一样。“尺寸”是指在真理上的状态。相同状态当论及属灵国度中的信之真理时，是指它们都要仰望良善，并通过良善仰望主，这是它们的源头。不仰望良善，从而不仰望主的真理不是信之真理。

“尺寸”表在真理和良善上的状态，这一点从圣言中论述新耶路撒冷的尺寸的经文可知。新耶路撒冷或圣耶路撒冷表主的新教会；因此，它们的尺寸表在真理上和在良善上的状态和性质：

天使拿着金苇子，要量圣耶路撒冷，城门和城墙。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21：15—17）

圣城的“尺寸”在此表在良善和真理上的状态，“圣耶路撒冷”是指主的新教会（要与新郎结合的新妇）；“城门和城墙”是指起保护作用的信之真理；一万二千”表整体上的一切真理和良善；一百四十四”具有同样的含义（是12和12的乘积），而“12”表一切真理和良善。“人的尺寸，就是天使的尺寸”表这就是教会和天堂在爱之良善和信之真理方面的性质，因为“人”是指教会，“天使”是指天堂。人若不知“圣耶路撒冷”、“城门”、“城墙”，一万二千斯他丢”，“城墙的尺寸共有一百四十四肘”，以及“尺寸”、“人”、“天使”表什么，谁会知道这圣城如此建造是代表什么呢？读这经的人，除了产生美丽幻想外，还能有其它什么收获吗？

我又举目观看，见一人手拿量绳。我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。（撒迦利亚书2：1—2）

让他了解，主将要建立的新都会，在良善和真理上是何品质。

以及在以西结书40—42章中，一个人手拿量竿量新城的屋子，殿的墙、门、墙脚或矮墙、门槛、窗户和台阶。若非这些尺寸是表教会在真理和良善方面的状态和性质，经上决不会详细提及这些细。“量”一般表真理和良善的状态；

耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，看哪，我就因他们所做的一切弃绝以色列的种。看哪，日子将到，这城必为耶和华建造。量绳要往外量出，直到迦立山冈，又转到歌亚。（耶利米书31：37—39）

谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平平小山呢？（以赛亚书40：12）。

“这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连”表真理与良善并良善与真理的不断交流。五”是指一部分，因为“十”表整体的一切；“幔子”是指信之内层真理，这些真理属新造之人的悟性。由于十幅幔子中的五幅连在一起，所以它们表真理与良善并良善与真理相互交流；它们之间的交流必定是相互的，以便真理与良善能有婚配。这些幔子与人里左右两边的事物表相同含义：人右边的事物与良善有关，而属左边的事物则与真理有关。

”要作蓝色的钮扣”表通过对真理的属天之爱联结。“钮扣”是指联结，联结是通过它们实现的；“蓝色”是指对真理的属天之爱。“在这相连的幔子末幅边上”表这一个氛围与另一个氛围的（联结）。“相连的幔子末幅边”是指这一个结束和那一个开始的地方，是这二者相连的边界。在天堂，每位天使所发出的气场（生命的氛围）都连在一起（类似所有手机或电脑都连上一个整体的因特纲）。来自每个人的气场都是从他们对真理和良善的情感发出，并扩散到很远的地方。实事上，不但每个人的身体都散发出不同的“体味”，他们的灵同样散出特有的气场（类似人格魅力等）。魔鬼（气场）带来的是恐惧，天使带来是温柔和光明。人对真理和良善的情感若相似，便产生联结，若不相似的则分离。主命令人要彼此相爱，就是基于信他的人对来自主真理的相似情感。这就是以上经文所表达的。

“在那相连的幔子末幅边上也要照样作”表同样的相互联结，这一个气场和那一个气场的联结通过对真理的属天之爱实现。“要在这一幅幔子边上作五十个钮扣”表在这些气场的最外层中完全联结。五十”是指部分和整体上，因此指完全之物；“钮扣”是指联结；“幔子边”，就是“钮扣”所在之处，是指真理气场结束的地方，在最外层。“在那相连的幔子边上也作五十个钮扣”表同样的相互联结。“钮扣要彼此接连”表两边的总联结。“钮扣”是指联结，相互、对等地“彼此接连”表两边的总体联结。

“又要作五十个金钩”表源于良善联结的完全能力。五十”是指整之物；“钩”是指联结的能力，因为它们的形状，而拥有这种联结的能力；“金”是指良善。“用钩使幔子彼此相连”表在各个点上联结的方式。“用钩使幔子相连”是指联结的方式。

“这才成了一个会幕”表整个天堂由此完全合而为一。“会幕”是指天堂。当天堂被如此完全联结起来时，它就为一”。因为天堂是由无数天使社群组成的，然而主引导他们如同引导一个人。因为源于主的相爱存在于他们所有人中，他们就能被排列成天堂的形式：许多人合而为一，而且他们人数越多，一体性就越强。此处情形就像人体的无数部位，尽管这些部位截然不同，各种各样，但仍构成一体。一个处于爱和信的良善之人是一个最小形式的天堂；在主眼里，整个天堂如同一个人。

【林前12：12】就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。

【出26：7】“你要用山羊毛（05795`ez{aze}母山羊）织十一幅幔子，作为帐幕以上的罩棚。

【出26：8】每幅幔子要长三十肘，宽四肘，十一幅幔子都要一样的尺寸。

【出26：9】要把五幅幔子连成一幅，又把六幅幔子连成一幅。这第六幅幔子要在罩棚的前面折上去。

【出26：10】在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣，在那相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣。

【出26：11】又要作五十个铜钩，钩在钮扣中，使罩棚连成一个。

【出26：12】罩棚的幔子所余那垂下来的半幅幔子，要垂在帐幕的后头。

【出26：13】罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在帐幕的两旁，遮盖帐幕。

【出26：14】又要用染红的公羊皮作罩棚的盖，再用海狗皮（08476tachash{takh'—ash}）作一层罩棚上的顶盖。

“你要用母山羊毛织幔子，作为会幕以上的罩棚”表天堂的外在部分，由源于外在属天良善的真理构成。“幔子”是指信之内层真理，在此是指信之外层真理，因为它们是为了会幕以上的罩棚；织这些幔子所用的“母山羊毛”是指外在的属天良善；“会幕”表天堂，遮盖会幕的罩棚表天堂的外在部分。主既直接也间接流入三层天堂，间接通过至内层天堂流入中天堂，再通过中天堂的内部流入外在部分。

“你要作十一幅幔子”表构成它的一切真理。“母山羊毛的幔子”是指源于外在属天良善的真理。“十一”表一切真理，十幅幔子构成罩棚，第十一幅幔子作为余下的垂在会幕后面：“长”是指良善；三十”是指完全之物。“宽四肘”表真理与良善的婚姻。一幅幔子要这样”表个体真理要这样。“十一幅幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。“要把五幅幔子连在一起，又把六幅幔子连在一起”表真理与良善并良善与真理的不断交流。“这第六幅幔子要在罩棚的前面叠上去”表这层天堂的所有事物与最外层的交流，从这些进入最低层天堂的流注。叠上去的这幅幔子是会幕末端上的一个延伸。幔子及其延伸代表流注方面，所以第六幅幔子在会幕末端上的折叠和延伸代表该天堂的所有事物与那里的最外层的交流，以及从这些进入最低层天堂的流注。“在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣”一个完整联结。五十个钩”是指联结的完全能力；“铜”是指属世或外在的良善。“把钩穿进钮扣中”表联结的方式。“钩”表联结的能力，“把钩穿进钮扣中”，由此将幔子联结起来，就表联结的方式。“使罩棚连起来，成为一个”表天堂的外在部分由此完全合而为一。“罩棚幔子余下垂着的”表延伸。“罩棚幔子”是指源于构成天堂外在部分的外在属天良善之真理，这天堂的外在部分由“罩棚”来表。“幔子余下垂着的”表延伸，是因为当幔子展开时，这部分作为它们的延续。“那余下的半幅幔子，要垂在会幕的后面”表这天堂的最末部分，是它的延伸。“罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在会幕的两旁，在这边和那边，遮盖它”表这最末部分从良善延伸出来，以使天堂（教会）变得安全的方式。“罩棚的幔子长”是指源于良善之真理；“遮盖”是指保持安全，遮盖之物会保护内存部分。从良善延伸出来的最末部分之所以存在，是为了使天堂变得安全。“又要作罩棚的盖”表该天堂周围的覆盖层。因为用染红的公羊皮作的盖形成罩棚之上和周围的覆盖层。“用染红的公羊皮”表由源于良善的外在真理构成。“在上面再盖上獾皮”表在此之外（另一覆盖层），就是由源于外在良善之真理构成的覆盖层。“盖”是指覆盖层；“皮”是指外在真理；“獾”是指良善。很少有人知道，会幕代表并由此描述的是天堂，罩棚及其两层遮盖物代表并描述了它的外在部分。因为几乎没有人意识到：圣言中所写的一切都表天上的事物，那里的每个细里都有一个灵义。这内义并未显明在文字上，不过仅通过文字显明给那些因学习了对应关系而在阅读圣言时从主接受光照的人。

一个处于爱与信之良善的人就是一个最小形式的天堂，无论就其内层还是外层而言，都对应于天堂。

这类事物出现在帐幕中，如同出现在人里，是因为自然界中的代表类似人的形式。人里的外在提供了四层覆盖物，以围绕并包裹更内在的一切；就是皮肤所指的。构成帐幕顶盖和两侧的遮盖物代表类似事物。

【出26：15】“你要用皂荚木作帐幕的竖板。

【出26：16】每块要长十肘，宽一肘半。

【出26：17】每块必有两榫相对，帐幕一切的板都要这样作。

【出26：18】帐幕的南面要作板二十块。

【出26：19】在这二十块板底下要作四十个带卯的银座，两卯接这块板上的两榫，两卯接那块板上的两榫。

【出26：20】帐幕第二面，就是北面，也要作板二十块，

【出26：21】和带卯的银座四十个。这板底下有两卯，那板底下也有两卯。

【出26：22】帐幕的后面，就是西面，要作板六块。

【出26：23】帐幕后面的拐角要作板两块。

【出26：24】板的下半截要双的，上半截要整的，直顶到第一个环子，两块都要这样作两个拐角。

【出26：25】必有八块板和十六个带卯的银座。这板底下有两卯，那板底下也有两卯。

【出26：26】“你要用皂荚木作闩。为帐幕这面的板作五闩，

【出26：27】为帐幕那面的板作五闩，又为帐幕后面的板作五闩。

【出26：28】板腰间的中闩要从这一头通到那一头。

【出26：29】板要用金子包裹，又要作板上的金环套闩，闩也要用金子包裹。

【出26：30】要照着在山上指示你的样式立起帐幕。

“你要作会幕的竖板”表支撑该天堂的良善。“用皂荚木”表它是来自主神性人身的良善。“板长十肘”表这良善是其全部。“板宽一肘半”表源于它的真理，其量足以实现联结。一块板必有两榫”（sǔn）表来自它的能力。“彼此衔接”表随之而来的主与那些在该天堂之人的联结。“会幕中的一切板都要这样作”表处处都要这样。“你要为会幕作二十块板”表在各个方面完全支撑天堂的良善。“向南的南边作板”表进入它的内层部分，在那里，住在真理之光中。“要作四十个银座”表通过真理所获得的完全支撑。“在这二十块板底下”表来自主神性人身的良善发出。一板底下的两座”表它与良善的结合。“接这块板上的两榫”表来自它的能力。一板底下的两座接那块板上的两榫”表在每一个部分中都要这样。“会幕的另一面，就是北边”表朝向该天堂的外层，真理在此显得模糊。“也要作板二十块”表在各个方面完全提供支撑的良善。“和银座四十个”表外在部分通过真理所获得的完全支撑。一板底下有两座”表通过与良善的结合。一板底下也有两座”表处处相连。“会幕的两腿处，就是西面”表与天堂的结合，在该天堂，良善处于模糊中。“要作板六块”表在那里，来自主神性人身的良善存在于其完全中。“会幕两腿处的拐角要作板两块”表那里与良善结合的性质。“从下面它们是成双的，同时向上直到头也是成双的”表从外部和内部联合。“直顶到一个环子”表由此而保持牢固。“它们两块都要这样，做成两个拐角”表处处一样的联结。“必有八块板和它们的银座”表在各个方面从良善并通过源于良善之真理所提供的支撑。“十六座”表全部支撑。一板底下有两座，一板底下也有两座”表处处通过真理与良善的结合。“你要用皂荚木作闩”表源于良善之真理的能力。“为会幕一边的板作五闩”表当它看向天堂的内层时，真理在此光中。“为会幕那边的板作五闩”表当它看向真理住在模糊中所在的外层时，源于良善之真理的能力。“又为会幕后面，就是朝西的一边的板作五闩”表源于良善之真理的能力，它由此看向该天堂，那里有一个与住在模糊中良善的结合。“板中的中闩要从这一端通到那一端”表主要能力，其它地方的能力都是从这主要能力延伸出来的。“板要用金子包裹，要用金子作板上的环，又要作房闩，闩也要用金子包裹”表良善，一切事物都通过良善获得自己的存在。“要照着你在山上所看到的样式立起会幕”表照所代表的天堂里的良善和源于它的真理之状态。

“你要作会幕的竖板”表支撑该天堂的良善。“板”是指提供支撑的良善；“会幕”是指第二层天堂。“板”因为它们是用木头做的，支撑会幕和罩棚上的幔子，也支撑遮盖它们的东西。因此，“板”表支撑，并且它们因是木头做的，故表由良善所形成的支撑，凡由木头做的都表某种良善。良善的具体性质则由造板所用的“皂荚木”来表。

由于自然界中的一切代表都类似人的形式，并和它们所类似它的部位具有同样的含义，所以会幕的板也是如此。这些板对应于人里由肌肉构成的部位，它们支撑周围的膜和皮肤。此外，“肉”表良善。就是为何由皂荚木来作，“皂荚木”表支撑天堂（教会）的良善；它们用金包裹，而“金”也表良善。“用皂荚木”表它是来自主神性人身的功德良善。该良善是在天堂掌权并支撑它的唯一良善。

一个板长十肘”表这良善是全部中的全部。“十”是指全部；“长”是指良善，在此是指提供支撑的良善，也就是功德良善，由皂荚木所作的会幕的板就表该良善。这良善之所以是天堂全部中的全部，是因为该良善是构成并支撑天堂的神性良善。与天使同住的良善是真正的良善，因为一切良善皆来自主。来自其它源头的善都不是良善。

一个板宽一肘半”表源于它的真理，其量足以实现联结。一肘半”是指完全之物，足量。一切良善都有自己的真理，一切真理都有自己的良善。良善没有真理就无法显现或被看见，真理没有良善则无法存在，因为真理是良善的形式，良善是真理的存在。它们就像火焰和光。人的意愿和悟性也是如此；意愿没有悟性就无法显现，悟性没有意愿就不存在。因为一切良善皆属爱，一切真理皆属植根于爱的信；人的意愿致力于接受属爱的良善，悟性致力于接受属信的真理。爱是生命的火，信是生命的光。

一块板必有两榫（03027yad{ya：d}手）”表来自它的能力，通过真理来自良善的能力。“榫”（hands，即手）是指能力，一切能力皆通过真理从良善而来。“彼此衔接”表随之而来的主与那些在该天堂里之人的联结。“衔接”是指通过真理从良善而来的联结。因为所有在天堂里的人都被称为“能力”：他们是来自主的神性真理的接受者。将天堂里的所有人联结起来的，正是从主发出的神性良善；因为在神性真理中普遍掌权的，是神性良善。这种联结就是一块板的两榫彼此衔接所表的。

“会幕一切的板都要这样作”表处处都要这样。“会幕的板”是指支撑天堂的良善。“你要为会幕作二十块板”表在各个方面完全支撑天堂的良善。“会幕的板”是指支撑天堂的良善；二十”是指结合的完全之物。“数字“20”和“10”、“2”所表相同。“10”表完整之物，“2”是结合。

“向南的南边作板”表进入它的内层部分，在那里，在真理之光中。“会幕的板”是指支撑天堂的良善；“边”（corner角）当论及世界的方位时，是指由该方位所表的具体状态；“向南的南”是指内层和至内层部分，真理在此在光中。“南”或“正午”表一种明亮的光的状态，就是由真理所产生聪明状态，一种内层状态；因为在天堂，光，以及伴随这光的聪明和智慧朝更内在的部分增长。远离这些部分，真理则住在阴暗中；这种状态下的真理由“北”来表示。

我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43：6）

这论及一个新教会；“对北方说”表对那些处于黑暗，或没有信之真理，在教会之外的人说；“对南方说”表对那些住在良善和真理的认知所提供的光中，在教会之内的人；这解释了为何经上论到后者说，他们“不要拘留”，论到前者却说他们要“交出来”。

你要把脸朝向南方，向南滴下话语，预言攻击南方田野的森林。对南方的森林说，看哪，我要在你那里点火，烧灭你们中所有的绿树；从南到北，所有人的脸都被烧焦。把你的脸正对着耶路撒冷，滴下话语攻击圣所，向以色列地说预言。（以西结书20：46，47；21：2）

“南”在此表那些拥有圣言所提供的真理之光的人，表那些虽属教会，却仍受他们根据错误解释的圣言字义所证实的虚假影响的人；这就是为何经上说“南方田野的森林”和“南方的森林”。“森林”是指记忆知识掌权的状态，而“园子”是指真理掌权的状态。这就可以明白“把脸朝向南方，向南滴下话语，预言攻击南方田野的森林”，然后“把你的脸正对着耶路撒冷，滴下话语攻击圣所，向以色列地说预言”表什么；因为“耶路撒冷”和“以色列地”表教会。

你若向饥饿的人激发你的灵魂，使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必变如正午。（以赛亚书58：10）

“黑暗”和“幽暗”表缺乏真理和良善的知识，“光”和“正午”表对它们领悟。

求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜，隐藏被赶散的人，不可显露漂泊者。（以赛亚书16：3）

“在日中”表在真理之光中。

你们要备战攻击锡安的女儿；起来吧！我们可以上去进入南方。日已渐斜，晚影拖长了。（耶利米书6：4）

“上去进入南方”表起来反对教会，在教会，真理住在来自圣言的光中。

我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。（阿摩司书8：9）

这表熄灭圣言所提供的一切真理之光。

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中的瘟疫，或正午使人荒废的死亡。（诗篇91：5，6）

“黑夜的惊骇”表来自地狱的邪恶所生的虚假；“白日飞的箭”表公开被教导的虚假；“正午使人荒废的死亡”表公开存在于人们的生活之中，并且凡真理所之处，都被邪恶毁坏了。

论海旁旷野的预言：它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风，猛然扫过。（以赛亚书21：1）

这母山羊的公山羊极其自大，他的角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：8—10）

此处论述的主题是未来教会的状态，经上预言该教会将被与良善分离之信的教义毁灭；“抵母山羊的公山羊”是指这种攻击良善的信（如今流行的善无助于得救，信凭信就是公山羊所表）；它的“角向南强大”表来自这信的虚假反对真理的能力；“向东”表这种信反对良善；“向荣美之地”表它反对真正的属灵教会；“天象”表综反对属天的一切良善和真理；“将些天象和星宿抛落在地”表摧毁这些良善和真理，以及关于良善和真理的认知。

但以理书11章描述了南方王和北方王的交战；“南方王”表源于圣言的真理之光，“北方王”表基于记忆知识对真理的推理（虚假）；这场战争的不同阶段描述了教会将要经历的交替状态，直到它不复存在。

由于“南方”表住在光中的真理，所以经上规定流便、西缅和迦得的支派要向南方安营（民数记2：10—15）；安营代表照着信和爱的真理和良善而将天上的一切事物都安排得井然有序；安营的“十二支派”表整体上的一切真理和良善；“流便的支派”表存在于教义中的信之真理；“西缅支派”表随后存在于生活中的信之真理；“迦得支派”表来自教义和生活中的这些真理的行为。从这些含义明显可知这三个支派为何“向南方”安营；真理，也就是信的一切事物都属“南方”，因为它们属光明。

“南边（或南角）”表在那里会发现真理住在光中的状态。“地的四角”表爱之良善和信之真理的一切状态：“东角和西角”表爱之良善的状态，“南角和北角”表信之真理的状态。下列经文中的四风”所表相同：

天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上。（启示录7：1）

撒旦要出来迷惑地上四角的列族。（启示录20：8）

祂要差遣祂的使者，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24：31）

气息啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。（以西结书37：9）

由于这些“风”，也就是这四个方位表良善和真理的一切事物，“殿”表天堂或教会，所以自古以来圣殿就被安在东西方向上；这是因为“东”表上升的爱之良善，“西”表下降的爱之良善。这种习俗来源于代表，古人都熟知这些代表。

“要作四十个银座”表通过真理所获得的完全支撑。四十”是指完整性；“座”是指支撑；“银”是指真理。座用银子来造，板用金包裹，“板”表良善，“铜”表真理，良善通过真理拥有能力，从而提供支撑。良善通过真理拥有能力。良善之所以通过真理而拥有能力，是因为真理赋予良善以形状，良善也拥有具体的品质。

座对应于人的脚和脚底；一般对应于给身体肌肉提供支撑的骨骼；“脚”和“骨头”同样表提供支撑的真理；身体的肌肉则表通过真理支撑自己的良善。“肉”表良善；“脚”表属世之物，表从自己里的良善拥有能力的真理；“身体”表良善；“骨头”表提供支撑的真理。

“根基”，就是一般的底座，表信之真理，以及信，这从圣言中提到“根基”的经文可以看出来：

你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？你们岂没有明白地的根基吗？（以赛亚书40：21）

人若不知道“根基”表什么，“地”表什么，不可避免地认为此处“地的根基”是指地球内部结构；“地的根基”表与教会有关的那类事物。“地”表教会。它的“根基”是指信之真理，因为这些真理作为根基而服务教会。

他们仍不承认，也不明白，在黑暗中走来走去；地的一切根基都摇摇欲坠了。（诗篇82：5）

摇摇欲坠的，不是地的根基，而是那些不承认，也不明白，在黑暗中走来走去之人那里的信的光景。

地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。（诗篇18：7）

“山”是指爱之良善，它们的“根基”是指信之真理。

高处的水闸都开了，地的根基也震动了。（以赛亚书24：18）

由于“根基”表信之真理，“城”表基于它的教义，所以当所表的是教义的真理时，圣言就会论到“城的根基”。

圣耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城墙的根基是用各样宝石修饰的。（启示录21：14，19，20）

“圣耶路撒冷”表主的新教会，它将要取代当今的教会；“城”表构成新会的教义；“城墙”表该新教会拥有防卫虚假的真理；“根基”表信之真理；“十二使徒”表整体上一切爱之良善和信之真理。由此可见为何经上说“有十二根基”，并且它们要“用各样宝石修饰”；因为“宝石”表源于爱之良善的信之真理。

看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。（以赛亚书54：11）

“蓝宝石”是指内层真理。

耶和华必用杖击打亚述人。那时，每打一下，耶和华必使他安息在根基的杖上。（以赛亚书30：31，32）

“根基的杖”是指真理的能力。“杖”表能力。

人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基。（耶利米书51：26）

“为根基的石头”表信之真理。

我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管告诉我！你若晓得就说，是谁定地的尺度？地的基座安置在何处？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。（约伯记38：4—7）

人若不知道“地”、“地的尺度”、“基座”，以及“角石”、“晨星”和“神的众子”表什么，根本看不见其中的任何奥秘。他会以为所指的是地的根基、尺度、基座和角石；根本不知道“晨星一同歌唱”、“神的众子都欢呼”表什么。一旦知道“地”是指教会，它的“根基”是指信之真理，“尺度”是指良善和真理的状态，“基座”是指提供支撑的真理，“角石”是指真理的能力，“晨星”是指关于源于良善之真理的认知，“神的众子”是指神性真理。当众子出现时，经上就说他们“欢呼”；当晨星升起时，经上就说它们“歌唱”。

由于人和天使当被提升到内层事物时，就会拥有清晰的觉知，也就是进入天堂之光，而当留在外层事物中时，处于世界之光时，就拥有模糊的觉知，所以西也被称为“海”；因为“海”表总体上的记忆知识，而记忆知识在外在人或属世人中，良善在那里处于模糊之中。一切记忆知识因属世人，故住在世界的光中。“要作板六块”表在那里，来自主的神性人身的良善存在于其完全中。六”是指整体上的一切事物，也指在完全中；“会幕的板”是指来自主的神性人身的良善，它支撑天堂。“会幕两腿处的拐角要作板两块”表那里与良善的结合的性质。因为接下来经上说板“在下头是成双的”，同时“同时向上直到头也是成双的，直顶到一个环子”，这描述了那里与良善的结合的性质。因为“两”表结合；“板”表提供支撑的良善，“会幕两腿处的拐角”表这良善所存在的边界。“从下面它们是成双的，同时向上直到头也是成双的”表从外部和内部联合。“成双”是指联合行动；“从下面”是指从外部，因为在圣言中，在外之物以在下之物来描述，在内之物以在上之物来描述，因此，下面深处的事物更向外，是外层事物，上面高处的事物更向内，是内层事物；在表达“从下面直到头”时，“头”是指从内部。因为头在身体之上，在上之物表在内之物，或说高层事物表内层事物；人的内层事物在他的头部；感觉和动作的开端在头部，开端是至内在的，因为它们是源头，其它的一切都是从它们流出的。这些开端就像涌出溪水的源泉。

在圣言中，内层事物用“头”来描述：

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇。（以赛亚书9：14）

无论是头与尾、棕枝与芦苇所作的，都不能为埃及成就什么工。（以赛亚书19：15）

在这些经文中，所论述的主题是教会，其内层是“头”，外层是“尾”。

各人头上光秃，胡须剃净。（以赛亚书15：2）

“头上光秃”表内层中良善和真理的缺乏，“胡须剃净”表外层中良善和真理的缺乏。

你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。你也必两手抱头。因为耶和华已经厌恶你所倚靠的。（耶利米书2：36，37）

这描述了由于通过记忆知识和基于它们的推理而被毁的教会的良善和真理所蒙的羞耻。“埃及”是指记忆知识，“亚述”是指基于记忆知识的推理，“两手抱头”表由于羞耻而遮盖内层。

他们蒙羞惭愧，抱头而回。（耶利米书14：3；也可撒母耳记下13：19）。

“直顶到一个环子”表由此而保持牢固。“环”是指一种联结，在此是指通过联结而保持牢固，因为经上说板“要成双直顶到一个环子”。“它们两块都要这样，做成两个拐角”表处处一样的联结。“两”是指联结。他们在两个拐角处造了两腿；对着四个方位是指处处。“必有八块板和它们的银座”表在各个方面从良善并通过源于良善之真理所提供的支撑。八”是指在各个方面；“板”是指提供支撑的良善；“银座”是指通过源于良善之真理所提供的支撑。

八”与二”、四”所表相同，因为它是这两个数字的乘积，而二”和四”表结合，直至完全或完整结合；存在于完整性中的在各个方面都是如此。八”也表存在于完整性中的事物，七”表从开始到结束的一整个时期，因此“第八天”表一个完整状态，然后一个新的开始便由此开启。这解释了为何男孩在第八天要受割礼（创世记17：12；21：4），因为“割礼”表通过信之真理从污秽的爱中洁净。包皮对应于这些爱对良善的玷污，执行割礼所用的“火石刀”表信之真理，洁净通过信之真理实现。

当亚述人进入我们的领地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、人中八个首领毁灭他。他们必用剑牧养亚述地；他必拯救我们脱离那亚述人。（弥迦书5：5，6）

“亚述”表基于人自己的聪明推理教会中的良善和真理；带来毁灭的八个首领”表从由此而来的虚假中完全的拯救；“人中首领”是指首要的良善之真理。

八”在圣言的其它地方也具有类似含义，门廊距离房子八肘”，登八个台阶”上到这房（以西结书40：9，31，41）。那里描述了一个新殿，新殿表主的一个新教会；“门廊”和“台阶”表通向良善之真理，以及从良善回到真理。

“十六座”表全部支撑。“十六”是指完全，十六”和八”具有相同的含义，相乘得出的数与构成它们的简单数具有相同的含义。“你要用皂荚木作闩”表源于良善之真理的能力。“闩”是指真理从良善所拥有的能力；“皂荚木”是指唯独属主的功德良善。“为会幕一边的板作五闩”表当它看向天堂的内层时，真理在此住在光中。五”是指那一边的一切；因为“会幕”是指天堂，“边”是指所看向的方位。之所以表向着真理住在光中所在的内层，向着南方，是因为关于板的这种说法提到了三次，第三次或最后一次涉及“两腿处西面”的板；还提到三边，第一个边朝南（26：18），第二边朝北（26：20），第三边朝西或海（26：22）。“朝南”表朝真理住在光中所在的内层，“朝北”表朝真理住在模糊中所在的外层，“朝西或海”是指良善住在模糊中所在之处。“为会幕那边的板作五闩”表当它看向真理住在模糊中所在的外层时，源于良善之真理的能力。“又为会幕后面，就是朝西的一边的板作五闩”表源于良善之真理的能力，它由此看向该天堂，那里有一个与住在模糊中的良善的结合。“板中的中闩要从这一端通到那一端”表主要能力，其它地方的能力都是从这主要能力延伸出来的。“闩”或“杠”是指能力；“中”是指至内在和首要之物；“从这一端通到那一端”当论及表能力的“闩”时，是指从它衍生和延伸出来的其它一切地方的能力。

灵界中最美好、最纯洁，比其它一切事物更完美的事物存在于至内层。从那里向外层扩展的事物则随着它们远离至内在事物的程度而越来越不完美；最后那些终止于最外层的事物是最不完美的。在天堂，至内在的事物因离主更近，故与更外在的事物相比，处于更完美的状态。因此，至内层天堂享有比下面的天堂更大的智慧和聪明，从而享有更大的幸福。

“从这一端通到那一端”当论及“闩”或“杠”时，之所以表从主要能力衍生和延伸出来的其它一切地方的能力，是因为“从这一端通到那一端”表最初目的和最后目的，表从开始到结束，最初目的是开始。因此，“端（经上或译为边、极等）”表一切事物和处处：

耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。（耶利米书12：12）

“剑”表与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上表与真理争战并摧毁它的虚假；“从地这边直到地那边，尽行吞灭”表教会的一切事物，因为“地”是指教会。

祂从天这边出来，绕到天那边。（诗篇19：6）

表教会和天堂一切事物。

祂要差遣天使，把祂的选民，从四风，从地极直到天边，都招聚了来（马可福音13：27）。

“地极、天边”表教会的一切外和内在事物，“地”是指教会的外在，“天”是指教会的内在。复数形式的“极”（经上或译为端、边等）具有相同的含义：

地极的人都当仰望我，就必得救。（以赛亚书45：22）

拯救我们的神啊，你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。（诗篇65：5）

当论及“直到极”（经上或译为端、边等）时，单数形式也具有相同的含义：

叫我的救恩直到地极。（以赛亚书49：6）

耶和华要叫人听见，直到地极，对锡安的女子说，看哪，你的拯救者就要来到。（以赛亚书62：11）

必有哄嚷声到来，直到地极。（耶利米书25：31）

但当“极”（经上或译为端、边等）仅表最外层或最末和最低之物时，它表天堂或教会的最低部分，如

从地极下到大海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂！（以赛亚书42：10）

“从地极下到大海”表教会的最末和最低部分，在那里，良善和真理住在模糊中（“海”具有这种含义，）。“海岛”表那些距离真理，距离（真正的）敬拜更加遥远的人。

将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43：6）

“远方的众子”是指那些在真理方面住在模糊中的人；“地极的众女”是指那些在良善方面住在模糊中的人，如外邦民族。“众子”表那些处于真理的人，在抽象意义上表真理；“众女”表那些处于良善的人，在抽象意义上表良善。由此也明显可知，“极”（经上或译为端、边等）论及良善，“远方”论及真理（也可诗篇65：5；以赛亚书13：5）。“天边”不是指空间上的任何尽头，而是指良善和真理的状态的尽头。

“板要用金子包裹，要用金子作板上的环，又要作房闩，闩也要用金子包裹”表良善，一切事物都从良善并通过良善获得自己的存在。“用金包裹”和“用金子作”是指良善；“板”也表提供支撑的良善；“环”表良善和真理的结合；“闩”或“杠”表源于良善之真理的能力。一切事物之所以都要从良善并通过良善获得自己的存在，是因为宇宙万物都与良善和真理有关，而真理来自良善。神性良善就是那被称为耶和华，也就是主的存在，该存在的显现就是真理，就是道成肉身的子。

“要照着你在山上所看到的样式立起会幕”表照所代表的天堂里的良善和源于它的真理之状态而朝向各方面。“会幕”是指天堂。“西乃山”，是指天堂。纵向来看，会幕从东到西，入口在东边，约柜在西边。因此，两面朝南、朝北。会幕的东区代表良善上升的状态，西区代表良善下降的状态，南区代表真理住在光中的状态，北区代表真理住在阴暗中的状态。

入口朝向东区，是因为主通过爱之良善进入天堂，这也可见于以西结书中论述“新殿”的地方：

他带我到一座朝东的门，看哪，以色列神的荣光从东路而来。耶和华的荣光从面朝东的门照入殿中。耶和华的荣光充满了殿。（以西结书43：1—6）

耶和华对我说，这朝东的门必须关闭，不可敞开，任何人都不可由其中进入，因为耶和华以色列的神已经由其中进入。（以西结书44：1，2）

“东”表爱之良善方面的主。东方是主显为太阳的地方，这太阳正对着天使的右眼。从那里向西，在东西一线上的，是那些处于爱之良善的人；那些住在真理之光中的人朝南，而那些住在真理之阴中的人朝北。天堂里的所有人都仰望主，因为在那里向前看就是仰望主。在天堂，没有人能背对祂向后看，无论他怎样转动。但这是一个属世之人无法理解的奥秘。这些就是在山上指给摩西看、要照之立起会幕的样式所代表之事。

【出26：31】“你要用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。

【出26：32】要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上当有金钩，柱子安在四个带卯的银座上。

【出26：33】要使幔子垂在钩子下，把法柜抬进幔子内，这幔子要将圣所和至圣所隔开。

“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂，属灵良善和属天良善的媒介。“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来爱和信的良善。“以巧匠的手工作它”表悟性中的聪明。“绣上基路伯”表警觉，防止这二者混合。“要把帷帐挂在四根皂荚木柱子上”表功德良善唯独属主，会将它们联结起来并提供支撑。“包金的”表那里的（良善的）代表。“柱子上当有金钩”表通过良善把它们联结起来的方式。“柱子要立在四个银座上”表通过把它们联结起来的能力。“你要将帷帐挂在钩子底下”表由此而来的联结的实现。“把法柜抬进帷帐以内那里”表在这联结媒介里，至内层天堂的出现。“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间，属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善，属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂，联结属灵良善和属天良善的媒介。“帷帐”用来将法柜所在的会幕与灯台、摆陈设饼或陈设饼的桌子所在的地方分开，它是指联结中层天堂与至内层天堂的媒介。因为盛法版的约柜代表至内层天堂，就是主所在的地方，帷帐外的会幕代表中层天堂。由于对主之爱的良善构成至内层天堂，对邻之仁爱的良善构成中层天堂，所以“帷帐”也表联结属灵良善和属天良善的媒介。这些天堂根据这些良善来区分。

内层和中层天堂，如此不同且分离，以至于连从这层天堂进入那层天堂的入口都没有。然而，它们仍通过媒介的天使社群而构成一个天堂。至内层天堂的天使对应于人里那些属心脏和小脑区域的事物，而中层天堂的天使则对应于人里那些属肺脏和大脑区域的事物。属心脏和小脑的事物被称为无意识和自发的；而属肺脏和大脑的事物被称为主动的。但毗邻这两层天堂，将它们联结起来的中层天使则对应于用来联结心肺的血管网，还对应于延髓，小脑纤维和大脑纤维在延髓中连在一起。

在天堂大人（天堂类似一个人）里，属天国度，就是在至内层天堂的天使构成心脏区域；属灵国度，就是在中层天堂的天使则构成肺脏区域；这就是人的心与肺的对应关系的起源，也是生命的原动力。由此可见构成帷帐所代表的联结媒介的中层天使是何性质。

当主在十字架受难时，圣殿的帷帐（经上或译为幔子）裂为两半（马太福音27：51；马可福音15：38；路加福音23：45。当主在世时，祂将自己所披的人身荣化为神性真理；但当离世时，祂将祂的人身荣化为神性良善，从那里起神性真理就从他的人身发出（差圣灵来就是此意）。神性良善就是“至圣所”。

亚伦进入至圣所帷帐内时的赎罪过程（利未记16章）在内义上也描述了主的人身一路荣耀至神性良善；这个过程在相对意义上描述了人一路重生至属天良善的过程。该过程如下：亚伦要为自己和家人带一只小公牛为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭；要穿上圣衣，这圣衣包括一件细麻布内袍，一条细麻布裤子，一条细麻布带子，一顶细麻布冠冕，他还要用水洗身。然后，他要取两只公山羊，为它们拈阄；其中一只要献给耶和华，另一只送到旷野去，后者是为以色列人的会众而做的。当将公牛献为祭时，他要把香带进帷帐内，将公牛和公山羊的血弹七次弹在在施恩座的东面，还要把血抹在坛角上。这一切过后，他要承认以色列人诸般的罪，把这罪都归在那公山羊头上，这公山羊要送到旷野去。最后，他要脱下圣衣，换上自己的衣服，为自己和百姓献上燔祭；没有烧在祭坛上的祭品要带到营外焚烧。当亚伦进入至圣所的帷帐内时，这是每年都要做的事。亚伦所履行的祭司职能代表神性良善方面的主，正如后来由君王所履行的王权职能代表神性真理方面的主。利未记的这一章在内义上描述了主的人身一路荣耀至神性良善的过程。每当亚伦执行这些仪式并进入帷账内时，这个过程就被展示。

一只小公牛为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭”，表从外在人和内在人里的邪恶中洁净；亚伦进入时要穿细麻布内袍、细麻布裤子，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕，并用水洗身，表这种洁净通过源于良善之真理实现；作赎罪祭的母山羊中的两只公山羊和作燔祭的公绵羊，以及被献上的公山羊和被送走的公山羊，表从外在人里的虚假中洁净；他要带进帷账内的香表适应；要被七次弹在施恩座东面，后来弹在坛角上的小公牛的血和公山羊的血，表从神性良善发出的神性真理；承认归到被送到旷野去的活山羊头上的罪，表将邪恶与良善彻底分离之后，将它逐出；当亚伦要献燔祭时，他脱下细麻布衣服，换上自己的衣服，以及将祭品的肉、皮、粪搬出营外并焚烧，表一个重生之人披上了属天良善，就主而言，祂的人身一路荣耀至神性良善，主将从母亲所得、属人身的一切都逐出，并且逐出得如此彻底，以致祂不再是马利亚的儿子之后（在圣言原文中主从来不称马利亚为母亲，只称她为妇人），这个阶段就到达了。这些就是当亚伦进入至圣所的帷帐内时，这一洁净过程所表的事。由此可见“圣所和至圣所之间的帷账”也表联结主里的神性真理和神性良善的媒介。

“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来的爱和信的良善。“蓝色”是指对真理的属天之爱；“紫色”是指对良善的属天之爱；“染过两次的朱红色”是指属灵良善；“捻的细麻”是指来自一个属天源头的真理。这四样表在联结媒介里被联结起来的爱和信的良善。在天堂，那些由帷帐所代表的联结媒介的天使拥有被联结起来的爱之良善和信之良善。他们通过爱之良善与至内层天堂里的属天天使联结，通过信之良善与中层天堂里的属灵天使联结；对主之爱的良善被称为“属天良善”，对主之信的良善被称为“属灵良善”。

联结媒介的天使被称为“属天—属灵”和“属灵—属天”的；圣言中，前者由约瑟来代表，后者由便雅悯来代表。因此，“约瑟”是指内在联结媒介，“便雅悯”是指外在联结媒介。

与属天天使对立的地狱中人被称为“魔鬼”，与属灵天使对立的地狱中人被称为“撒但”。

“以巧匠的手工作它”“绣上基路伯”表警觉，防止这二者混合，免得属灵良善和属天良善混和。“基路伯”是指警觉和旨意，免得不通过爱就接近主，也免得与人同在的良善受到任何伤害。表免得属灵良善和属天良善混和，因为如果它们混和，这两种良善都会受到伤害，以至于连天堂都会灭亡（善的多种类别，应当各从其类）。因此才会有处于属天—属灵良善和处于属灵—属天良善的中层天使社群存在；这两层天堂通过这些媒介社群被联结在一起。这些社群是守卫，免得这两种良善混和；因此，“基路伯”也表属警觉和旨意。

“要把帷帐挂在四根皂荚木柱子上”表功德良善，这良善唯独属主，会将它们联结起来并提供支撑。四”是指结合或联结；“柱子”是指支撑；“皂荚木”是指功德良善。该良善在天堂掌权，从而支撑天堂的唯一良善。“柱子”表支撑的原因是，它们支撑帷帐，就像皂荚木支撑会幕的幔子一样。

“柱子”在灵义上表那些支撑天堂和教会，来自主的爱之良善和信之良善的事物。这些经文中的“柱子”就表这些良善：

我必按正直施行审判。地和其上的居民都消熔了。我曾立了地的柱子。（诗篇75：2，3）

神使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。（约伯记9：6）

“地的柱子”表支撑教会的良善和真理；因为在圣言中，“地”是指教会。

得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再出去。我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。（启示录3：12）

“神殿中的柱子”表教会的良善和真理，它们也由“神的名”、“城和新耶路撒冷的名”来表示。“神的名”是指教会的一切良善和真理，或整体上用来敬拜主的一切事物。

“包金的”表那里的一个（良善的）代表，即“皂荚木的柱子”所表的良善。“包金”和“用金子作”是指良善。“柱子上当有金钩”表通过良善把它们联结起来的方式。“钩”是指将事物联结起来的方式，“钩”因其形状而具有这种含义；“金”是指良善。“柱子要立在四个银座上”表通过把它们联结起来的能力。四”是指结合；“座”是指能力；“银”是指真理。“你要将帷帐挂在钩子底下”表把它们联结起来的能力，以及由此而来的联结的实现。“把法柜抬进帷帐以内那里”表在这联结媒介里，至内层天堂的出现。“帷帐”是指联结这两层天堂的媒介；“法柜”是指至内层天堂，“把法柜抬进那里”表该天堂的出现。“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间。“圣”是指在中层天堂掌权的良善；“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。

一切良善都是神圣的，一切真理则照拥有良善在里的程度而为神圣。会幕被称为“圣所”，盛有法版的约柜被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己，约柜是主所在的至内层天堂。主存在于中层天堂，但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在，而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同行，但更遥远（前者称与耶和华同住，后者称为与神同行）。

【出26：34】又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。

【出26：35】把桌子安在幔子外帐幕的北面，把灯台安在帐幕的南面，彼此相对。

【出26：36】“你要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。

【出26：37】要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上当有金钩，又要为柱子用铜铸造五个带卯的座。”

“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”“施恩座”是指接受由爱之良善所产生的一切敬拜；“法柜”是指主所在的至内层天堂，约柜里的“法版”是指主；“至圣所”是指来自主的爱之良善的源头。“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受至内层天中来自主的爱之良善所产生的一切敬拜。

主的临在通过流注实现，这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接接受该流注的人；处于对邻之仁爱的人也接受它，但较为遥远；而处于信之良善的人也的确接受它，但只是照着信之良善的量来接受。因此，那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它。

主在众天堂之上，因为祂是天堂的太阳；然而祂仍通过那天堂中的太阳发出光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理，也是信所接受的；而它所发之热是神性良善；凡从主发出的同时就是主自己。主临在于从祂所获得的良善之地。生命的一切良善和真理都是从主流入的，这些构成人的生命，所流入的量取决于各人接受它们的度；来自主的流注既直接从祂而来，也间接经由天堂而来。

“把桌子安在帷帐外”，摆放陈设饼或陈设饼的“桌子”是指天上赐福的容器；“帷帐外”是指联结媒介之外，间接流注经由这媒介而来，“帷帐”表联结的媒介。由于这张桌子被直接放在帷帐的后面，故所表的是经由内层天的赐福，也就是爱之良善而来的流注。良善至内的核心是主自己，是直接从祂发出的爱之良善，接下来是相爱的良善，之后是对邻之仁的良善，最后是信之良善。对良善的接受而因人而异，接受则取决于每个人在世上的属灵和道德生活，每个人在世上所过的生活都会永远伴随着他。

“把灯台安在会幕朝南的那一边，与桌子相对”，“灯台”是指神性真理方面的主，这是从祂的神性人身发出的神性真理，赋予人的属灵光照；对着灯台摆放陈设饼或陈设饼的“桌子”是指属天良善，主通过它流入属灵国度；“在会幕朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理而住在最大光明的天堂。灯台所在的帷帐之外的会幕是指中层天堂，“南”或“正午”是指神性真理所在光明中。会幕里的灯台要靠近帷帐，摆陈设饼的桌子也要靠近帷帐；灯台在朝南的那一边，桌子在朝北的那一边；这些指示清楚显明的天堂奥秘，会幕里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。

主向那些属天国度的天使显为一轮太阳，但向那些属灵国度的天使显为一轮月亮。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理；当被属灵国度的天使接受时，这真理被称为源于对邻之仁爱的信之真理。会幕里的灯台代表属灵天堂的月亮，属灵国度成员从这（显为月亮的主）月亮获得自己的光。由此可见为何灯台朝南安放，因为“南”或“正午”是指神性真理所在光明；又为何摆放陈设饼的桌子朝北安放，因为“北”是指神性真理所在模糊中。这张桌子上的“饼”表神性良善。该良善通过接受神性真理，如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台朝南安放，以及摆放陈设饼的桌子朝北安放所表属灵天堂中的奥秘。

“灯台”表从主的神性人身发出的神性真理，如：

我看见七个金灯台，七灯台中有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。（启示录1：12，13）

“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主。

神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。（启示录21：23）

“神的荣耀”是指从主发出的神性真理；“为灯的羔羊”，是主，指信，以及随之而来的对真理的聪明领悟和对良善的洞察，这一切唯独来自主；“新耶路撒冷”是指主的新教会。

在圣言中，“太阳”表属天良善方面的主，“月亮”表属灵良善方面的主。在天堂，东方是主显为太阳的地方，南方是主显为月亮的地方。

由此可见就接受神性真理而言，主的属天国度和属灵国度之间的区别：就像是接受阳光和月光之间的区别。属灵教会的人得救，是那些基于信之真理过着良善生活的人。

“要把桌子安在北边”表住在模糊中的良善。摆放陈设饼的“桌子”是指天上赐福的容器，“饼”是指来自主的属天良善；“北”是指信的模糊，当真理处于模糊之中时，良善也处于模糊之中（就像在月光下看见事物较比阳光下模糊）。因为在主的属灵国度，良善是通过真理显现，当真理从悟性进入意愿时，它就被感觉为良善。这良善是对邻之仁的良善，被称为“属灵良善”。在主的属天国度则不然；良善不是通过真理而显为良善的；那里的天使享有对良善的直觉。由此可见为何桌子朝北边安放，灯台朝南边安放。

“你要作帐幕的门帘”表联结第二层天堂与最低层天堂的媒介。“帘”是指联结会幕所代表的这层天堂和下一章所论述的院子所代表的低层天堂的媒介。正如圣所与至圣所之间的帷帐表至内层天堂和中层天堂之间的联结媒介，这个帘子则表中层天堂与低层天堂之间的联结媒介。天堂有三层，其中两层由帷帐内的会幕和帷帐外的会幕来代表；下一章将说明，院子代表第一层或最低层天堂。帘子所在的“门”表从这一层天堂到那一层天堂的入口。“由此而来的交流；入口处取代门的“帘子”是指交流和联结的媒介。

“拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表由仁爱与信的良善构成。在论述表至内层天堂和中层天堂之间的联结媒介的地方，“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”是指爱与信之良善，但在此是指仁爱与信之良善，因为所论述的主题是帘子，帘子表第二层天堂与最低层天堂之间的联结媒介。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善；在中层天堂掌权的，是对邻之仁的良善；在最低层天堂掌权的，则是信之良善。“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表构成这些天堂的良善。“绣花的手工”或“刺绣或绣花”是指记忆知识。在圣言中，大量经文提到刺绣之物和绣花，它处处表记忆知识。

记忆知识不同于悟性层面的真理。记忆知识服务于悟性，作为它能从中孵化出真理的研究对象。悟性是内在人的视觉器官，而记忆知识是它在外在人或属世人中的研究对象。这些记忆知识由“绣花的手工”来表，而悟性由“巧匠的手工”来表，因为思考或设计是悟性的功能，“刺绣或绣花”是悟性所用的知识和技能的功能。表内在事物的会幕内的物体是“巧匠的手工”，如：里的幔子（26：1），圣所和至圣所之间的帷帐（26：31）；而表外在事物的是“绣花的手工”，如：帐幕的门帘，取代院门的帘子（出埃及记38：18），以及腰带（出埃及记39：29）；因为“腰带”是指与一切内在事物联结的外在事物，“院子”是指天堂的最低层部分。

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。亚兰人因你的工作很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。示巴的商人包在绣花蓝色包袱内。（以西结书27：7，16，24）

推罗表那些拥有真理和良善的认知之人，表认知。“绣花细麻布”表记忆真理，因为“细麻布”表来自一个属天源头的真理。经上说它来自“埃及”，因为“埃及”表记忆知识；还来自“亚兰”和“示巴”，因为“亚兰或叙利亚”表关于真理和良善的认知；“示巴”也是。

海上的一切首领都必从宝座上下来，除去朝服，脱下刺绣的衣服，披上战兢。（以西结书26：16）

此处也论及推罗。“海上的首领”是指首要的记忆知识，被称为信条。“首领”表首要事物；“海”表总的记忆知识。“朝服”是指外在真理，“刺绣”是指记忆真理，它们也是外在的。“衣服”是指真理（真理包裹良善，犹如衣服包裹身体）。

我也使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸给你遮身。这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花的；又用你的绣花衣服披在这些偶像身上，同它们行淫。（以西结书16：10，13，16，18）

耶路撒冷表属灵教会；“绣花衣服”表记忆真理；“披在这些偶像身上，同它们行淫”表确认或强化虚假，因为“行淫”表通过将真理应用于虚假或邪恶而歪曲真理。

有一只大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，上有绣花的图案。（以西结书17：3）

这论及以色列家；该教会凭它对真理的觉知而被称为一只鹰”；它有“绣花的图案”表它拥有记忆知识。

王女在里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她穿着刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45：13，14）

“王女”表对真理的情感，“刺绣衣服”表真理的记忆知识。

莫非他们正在分战利品？西西拉得了彩衣为战利品，得绣花的彩衣为战利，乃是披在颈项上的战利品。（士师记5：30）

就是底波拉和巴拉所作的歌中，“绣花”表属世人的记忆知识。

“要用皂荚木为帘子作五根柱子”表由联结媒介通过属主之神性人身的功德良善所提供的足量支撑。“帐幕的门帘”是指将第二层天堂与第一层天堂相联结的媒介；五”是指部分；“柱子”是指支撑；“皂荚木”是指唯独属主的功德良善。“用金子包裹”表良善。“用金子包裹”和“用金子作”是指良善。“柱子上的钩子要用金的”表通过良善将它们联结起来的方式。“又要为柱子铸造五个铜座”表源于外在良善的能力。“座”是指提供支撑的能力；“铜”是指属世良善或外在良善。

出埃及记 十七章

凡不接受属灵生命，就是没有重生的人都不能进天堂：

我实实在在地对你说，人若不重生，就不能见神的国。（约翰福音3：3）

人生来从父母那里所获得的，只是属世的生命。属灵生命在于爱神胜过一切和爱邻如己，并且照着主在圣言中所教导的信之诫命而如此行。而属世生命在于爱自己爱世界胜过邻舍，甚至胜过神。

每个人都从父母出生在爱自己爱世界的邪恶中。通过习惯而变成第二天性的各种邪恶传给后代，因而通过父母、祖父母、曾祖父母，以及再往前的长长世系一代接一代的往下传。以这种方式传送的邪恶最终变得如此之庞大，以致人自己整个生命无非是邪恶。邪恶的这条传送链条若不通过从主所接受的仁爱与信之生活，就不会被打破。

人不断倾向并陷入他所遗传来的东西。他通过如此行而强化了他自己里面的这邪恶，还添加了更多来自自己的邪恶。它们摧毁属灵生命。因此，一个人若不通过重生，也就是被新造从主接受属灵生命，就会落入诅咒。因为除了属地狱的事物，没有什么占据他的意愿，从而管理他的思想。

当一个人具有这种秉性时，他里面的生命秩序是颠倒的。人要得救，这种生命秩序必须彻底颠倒过来；这一切通过重生由主实现。

前一章内义上论述了第三次试探，就是缺乏良善的一个阶段。本章在内义上则论述了人们被赐给那良善之后到来的阶段，就是缺乏真理的第四次试探。由“以色列人因没有水而发的怨言”来表示；主赐给他们信之真理，这信之真理由“从何烈的磐石出来的水”来表示。

此后论述的主题是由邪恶所生的虚假与信之真理和良善的争战，这场争战由亚玛力与以色列的争战来代表。当那些拥有信之真理和良善在自己里面的人仰望主时，他们就获胜，而当他们俯视时，就战败；这一事实由摩西一举手，以色列人就得胜，摩西一垂手，他们就战败来代表。

【出17：1】以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝，

【出17：2】所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹，为什么试探耶和华呢？”

【出17：3】百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”

“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。“按着站口”表照着为接受天堂生命的秩序行进。“都照耶和华的口”表通过主的神的旨意或圣治。“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。“百姓就与摩西争闹”表向神性真理怨声载道。“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？

“以色列人的全会众往前行”表属灵生命的进一步发展。“往前行”是指生命的进一步阶段和延续，在此是指属灵生命的进一步阶段或发展，这种增长是通过试探不断产生的。属灵生命之所以是通过试探增长，因为信之真理通过试探得到证实，并与仁爱之良善结合。“以色列人的会众”是指那些属灵教会的人。

“从汛的旷野”表从涉及良善的一个试探状态。“旷野”是指经历试探的一个状态；“汛”是指涉及良善的试探的性质和状态。

“按着站口”表照着为接受天堂生命的生命秩序。“站口”是指属灵生命的进一步发展，因而是指那生命的秩序。生命作为主的一个礼物通过以色列人在旷野的漂流所描述的试探而被赐给人。天堂的生命就在于被主通过良善引导；一个人若要获得那生命，良善必须通过真理被植入；仁爱必须通过信被植入。只要做到这一点，此人便踏上了通往天堂的路，但尚未到达天堂。为叫那时信之真理能得以证实，还能与良善结合，此人被带入试探，因为这些试探是良善与真理结合的手段。因此，当这人处于为了良善，为了邻舍而行良善的情感中时，他就被提入天堂，因为他进入了天堂的秩序，并被主通过良善引导。

“都照耶和华的口”表通过主的旨意。“耶和华的口”在此被用来表示神性话语，以及照之被引导。神的旨意不同于其它一切指导之处在于，神的旨意不断关注永恒之物，因而不断将人引向救赎。通过各种状态而如此行，有时是快乐的，有时是悲伤的；这些状态尽管超出此人的领悟，但都有益于他的永生。这些事由“照耶和华的口往前行”来表示。

“在利非订安营”表为经历涉及真理的试探而排列内层，该试探的性质由“利非订”来表示。“安营”是指为经历试探而真理和良善的排列，在此为经历涉及真理的试探而排列，这种试探由他们“没有水”来代表。“排列内层”，因为真理和良善构成教会成员的内层。“利非订”表示这种试探的性质，这因为地名表示事物状态的性质，在此表示涉及真理的试探状态的性质，因为这就是此处所论述的主题。

“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。“水”是指信之真理；“喝”是指在信之真理上接受教导并领受它们，在此焕发活力，因为正如水使属世的生活焕发活力，真理和对真理的认知使属灵生命焕发活力。一个处于属灵生命的人渴望以诸如被称为天上的食物和喝的东西的那类事物来维持这生命，这些事物就是信之良善和真理；就像处于属世生命的人渴望以诸如构成属世食物和喝的东西的那类事物来维持这生命一样（信徒渴望多听道便属此类）。

现在论述的主题涉及真理的试探，因为之前论述的主题是涉及良善的试探，这次试探过后，他们获得吗哪，吗哪表示真理之良善（仁爱）。当主将良善赐予某人时，这人便进入对真理的一种渴望，这种渴望照着真理的缺乏而被激起，因为良善不断渴求良善。对真理的一切情感皆源于良善。这情形就像食物，没有喝的，食物无法滋养属世生命；此外，食物会产生对喝的东西的一种渴望，与喝的东西相结合，食物才能实现它的功用。这就是涉及真理的试探紧随涉及良善的试探而来的原因。试探攻击一个人所喜爱和渴望的东西。

“百姓就与摩西争闹”表向神性真理怨声载道。“争闹”是指怨声载道，因为凡在试探中争闹的人都怨声载道；“摩西”是指神性真理。

“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。

“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。当由“摩西”所代表的神性真理来“说”时，“说”是指回答。来自神性的一切回答都通过流注实现，事实上通过进入思维实现。

“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。“争闹”是指怨声载道。它也暗示他们要更加克制，适可而止，因为经上说他们因此“试探耶和华”。

“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。“试探耶和华”是指向神性抱怨。之所以到了对得到祂的帮助感到绝望，因为试探中的抱怨包含了绝望；试探就是对得救不断感到绝望。一开始，绝望的感觉是轻微的，但随着时间推移逐渐加重，直到最后人心存怀疑，几乎否认神的存在和祂的帮助是否是真实的。在试探中，属灵生命通常被带入这种极端；属世生命以这种方式被扼杀，因为当一个人在绝望中间时，主保守他的至内层积极与虚假争战。因此，这种绝望很快被主接着所提供的安慰驱散；一切属灵的试探之后随之而来的是安慰，可以说是生命的新样。

“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望：

看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8：11—13）

此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。

嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）

“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理；“酒”表示信之良善，“奶”也是。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属灵的那类事物。

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。（启示录21：6）

“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人：

耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：13，14）

此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。

耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6：35）

耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7：37，38）

在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。

提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。（以赛亚书21：14）

“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。

愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。（以赛亚书32：6）

“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：17，18）

“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理的丰盛，他们将要在信之真理上接受教导。

你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：20，21）

“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。（以赛亚书49：10）

“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识。

经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。（申命记8：15）

看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。（以赛亚书35：4，6，7）

“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。

神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。（诗篇63：1）

此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：

所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。（以赛亚书5：13）

我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。（以赛亚书50：2）

从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17：1），他们说“给我们水喝”（17：2）、“百姓甚渴，要喝水”（17：3）、“必有水从磐石里出来”（17：6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。

“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦。它表示更大程度的痛苦，这一点从摩西呼求耶和华时所说的话明显看出来，“他们差一点就要拿石头打死我”（17：4）。

“说，你为什么使我们从埃及上来”表为何我们从侵扰中被释放出来。“使上来”或“领出来”是指释放；“埃及”是指侵扰。因为“埃及人”表示那些在来世侵扰教会成员的人。

“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？“死”，在此是指就属灵生命而言的灭亡。“我、我的儿子并牲畜”是指构成属灵生命的一切，因为“我”或属教会的人表示仁爱与信之良善，“儿女”表示信的内层真理，“牲畜”表示通向良善的外层真理，因而表示构成属灵生命的一切；因为属灵生命是由仁爱与信之良善，以及内在和外在的信之真理构成的；“人”表示良善，“儿子”表示信之真理，“牲畜”表示通向良善的。“渴”是指真理的缺乏。

【出17：4】摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”

【出17：5】耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。

【出17：6】我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而埋怨的人做什么呢？“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。“耶和华对摩西说”表帮助。“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命。“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。

“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。当论及人们在痛苦和悲伤中所要求的神性帮助时，“呼求”是指深切的悲伤，以及代求。不知道何为代求的人不可能对它形成任何概念，只是认为主不断向父祷告，为虔诚祈求并承诺悔改的罪人代求。简单人会以为主与父坐在一起，为罪人向父求情，恳求祂将这个罪人赐给自己，好让此人能在祂的国度里享有永恒的幸福。圣言中说主会为他们祈求祂的父。但谁看不出这些话是照着人类的思维观念说的？因为时候，和今天的许多人一样，人们只能像思想地上的国度那样思想天国，因为他们通过后者获得对前者的些许观念。这一点从主的门徒雅各和约翰要求在祂的国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边（马可福音10：35—37）；其余的门徒起了争论，在祂的国中，他们中哪一个算为最大，于是主对他们说，他们要在祂的国里，坐在祂的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派（路加福音22：24，30）），因此他们要与祂同作王。很明显，主所说的这些话适合他们的当时的思维方式，因而适合他们的理解；但就内层意义而言，这些话却另有深意，这在当时是无法让他们知道的。至于门徒所要坐的“十二个宝座”表示什么。

至于代求的性质：一切爱都含有代求在里面，一切怜悯也是如此，因为怜悯是爱的特征。凡有爱或有怜悯之心的人都在不断代求，这一点从下面的例子可以看出来：一个爱妻子的丈夫希望妻子能受到别人的友好接待，并得到很好的对待；他没有用实际的话语来表达自己的愿望，但却不断思想如此，因此在默默地代求。父母对待他们所爱的孩子也是这样。那些处于仁爱的人对自己的邻舍，以及那些处于友情的人对待自己的朋友同样如此。这些例子表明，代求不断存在于一切爱中。主为人类，尤其为那些处于信之良善和真理的人代求也是如此；因为神性，是无限的爱向他们显示；神性，也是无限的怜悯也向他们显示。表面上说主为他们向父祷告，以这种方式代求，因为这样祂就会以一种完全人性化的方式行事。相反，祂不断原谅，不断宽恕；这一切是主自己做的，因为主与父为一（约翰福音14：8—12）就在他里面。

“代求”还隐藏着一个更深的奥秘。从主发出的神性真理不断以上述方式代求，因为它从神性之爱发出。

当主在世时，祂是神性真理（道成肉身）；但由于祂得了荣耀，这荣耀是在祂复活时实现的，所以祂是神性良善。在圣言中，“父”在内义上所表示的，就是神性良善；“子”所表示的，则是神性真理。由于从神性良善发出的神性真理含有不断的代求在其中，所以经上说子祈求父，并为人代求。这后一种观念能被人理解，但前一种观念很难被人理解。

“我向这百姓怎样行呢”表当为那些因不领受真理而怨声载道的人做什么呢？因为百姓与摩西争闹表示怨声载道；他们“没有水喝“表示缺乏真理。

“他们差一点就要拿石头打死我”表他们离向从神来的真理施暴不远了。“差一点”是指离……不远了；“拿石头打死”是指因侵犯涉及敬拜的真理而惩罚，在此用于反面意义，表示向摩西所代表的从神来的真理施暴。

“耶和华对摩西说”表帮助。“说”包含接下来的话，在此是指真理要被赋予，他们曾对这些真理的缺乏怨声载道，这些真理由“从何烈出来的水”表示。因此，“说”在此含有帮助的意思。

“你到百姓面前去”表他要引领并教导他们。“到面前去”是指引领，以及教导，因为给予教导的人就是以属灵的方式引领；以色列人，此处的“百姓”，是指那些属灵教会的人。

“带着以色列的几个长老”表在首要真理的帮助下。“以色列的长老”是指与良善和真理一致的智慧和聪明的首要事物，因而是指首要真理，因为这些真理属于聪明和智慧。

“你先前击打河的杖”表曾经驱散虚假所凭借的神性能力。“杖”是指能力，在此是指神性能力，因为持有这杖的摩西代表神性真理方面的主；“河”，此处埃及河，是指虚假。经上说“你先前击打河的”是为了表示虚假的驱散；因为由此赋予真理的神性能力也表示用来驱散虚假的手段；“从何烈的磐石出来的水”表示所赋予的真理。

“手里拿着，去吧”表具备了这种能力，他就可以执行命令了。“手里拿着”，拿着杖，是指具备这种能力。“去吧”表示执行命令，

“看哪，我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。“磐石”是指信，在此是指从主所获得的信；“何烈”是指律法。此处这些话表示来自祂律法或圣言的信之真理方面的主。“磐石”表示信方面的主，在人这一方面表示从主所获得的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来：

你们要将伟大归与我们的神，那磐石，祂的作为完全。耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油；但耶书仑渐渐肥胖，就踢跳，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。你轻忽生你的磐石，忘记产你的神。他们的磐石卖了他们，耶和华交出他们。他们的磐石不如我们的磐石。说，他们的神，他们所投靠的磐石，在哪里呢？（申命记32：3，4，13，15，18，30，31，37）

从这些话明显可知，耶和华，就是主，就是被称“磐石”的那一位；“磐石”就是信方面的耶和华。

你观看，直到有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕；风把它们吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一个大磐石，充满全地。诸天之神必兴起一个永不灭亡的国；祂的国必不归给别的百姓，却要打碎灭绝那一切国，这国必存立到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从磐石而出，打碎铁、铜、泥、银、金。（但以理书2：34，35，44，45）

此处论述的主题是主及其国度，“石头”表示信，“磐石”表示信方面的主。“石头”和“磐石”表示这些事物，这一点对凡思考这个问题的人来说，是显而易见的。在圣言中，“石头”也表示信之真理；因此，神性真理方面的主被称为“以色列的石头”。“磐石”之所以表示信之真理方面的主，因为“磐石”也表示抵御虚假的堡垒；堡垒本身就是信之真理，因为争战就是通过这既反对虚假，也反对邪恶的真理进行的。

由此也可以看出，在主于马太福音中对彼得所说的话中，“磐石”表示信之方面的主，还表示从主所获得的信：

我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：18，19）

此处“磐石”表示信方面的主，以及从主所获得的信，“彼得”代表这信。凡正确思考的人，谁也能明显看出，向善人打开天堂、关闭地狱，向恶人打开地狱、关闭天堂的权柄唯独属于主；这种权柄之所以属于信，因为信来自主，也属于主，主自己就在信里面。一切权柄或能力都通过源于良善的信之真理而来。主的教会不会建立在任何人身上，因而不会建立在彼得身上，而是建立在主自己身上，建立在对祂的信上面。

那些恪守圣言字义的人陷入什么样，以及何等大的错误；还能看出为何教会的领袖都如此急切地抓住这一观念：这种权柄被赋予彼得，因而被赋予那些自称是他的继任者之人（教皇），因为该观念支持他们的欲望；对他们来说，让自己信服这段经文没有其它任何含义是何等困难，因为人人都想获得至高无上的权柄。这一切也清楚表明，了解“磐石”、“钥匙”、“阴间的门”，以及其它许多事物在内义上表示什么是何等重要。

耶和华被称为“磐石”，当祂被如此称呼时，所表示的是信方面的主：

你们当将羊羔奉给那地掌权的，从磐石往旷野，送到锡安山。（以赛亚书16：1）

你已忘记救你的神，不记念你逃难所的磐石。（以赛亚书17：10）

亚述人必倒在并非人的剑下，他的磐石必因惊吓挪去。（以赛亚书31：8，9）

磐石的居民当歌唱，在山顶上呐喊！（以赛亚书42：11）

你们这追求公义、寻求耶和华的，当留心听从我！你们要回溯那磐石，你们就是从那里被凿出来的。（以赛亚书51：1）

摩押的居民哪，要离弃城邑，住在磐石里。（耶利米书48：28）

你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我与你反对！我必向你伸手，将你从磐石滚下去，使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石。（耶利米书51：25，26）

这论及巴比伦。

祂从毁灭坑里、从淤泥中使我上来，使我的脚立在磐石上。（诗篇40：2）

我心里发昏的时候，我要从地极求告你，求你领我到那比我更高的磐石。（诗篇61：2）

我必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。（诗篇：16）

由于“磐石”表示信方面的主，和从主所获得的信，所以奇事也发生在磐石上；对此，士师记如此记着说：

耶和华的使者对基甸说，将肉和无酵糕放在这磐石上，把汤倒出来，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵糕。（士师记6：20，21）

参孙的父亲玛挪亚取了一只母山羊羔，献在磐石上。使者行奇妙的事，在火焰中升上去了。（士师记13：19，20）

只要通过内义发现基甸和参孙的父亲玛挪亚分别代表什么；以及“肉”、“无酵糕”、“汤”、“母山羊羔”和“火”分别表示什么；因为这些事物中的每一个都代表，具有一个灵义。

从“磐石”表示信的含义也可以知道当摩西要看见耶和华时，他被放在磐石缝里（出埃及记33：20—23）表示什么；因为“磐石缝”表示信的模糊。众所周知，有水出来的何烈磐石表示主；但现在已说明，它表示信方面的主，还表示从主所获得的信。以赛亚书中的这些话所表示的含义类似于“何烈的磐石”所表示的：

你们要说，耶和华救赎了祂的仆人雅各！那时，他们必不干渴；祂在荒野引领他们，为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：20，21）

水之所以只从何烈的磐石，而不从其它任何磐石被赐予百姓，因为“何烈”表示律法；因为律法在那里颁布。从主所获得的信是从律法，也就是从圣言获得的；因为主通过圣言教导何为信，也赋予信。

“你要击打磐石”表他们要急切地求问祂。“击打”是指急切地求问，不过是出于一颗谦卑的心。“击打磐石”表示出于一颗谦卑的心急切地求问：由于摩西出于一颗硬心击打磐石，以这种方式要水，所以经上向他声称，他必不得领这百姓进迦南地，正如在民数记中所记载的：

摩西、亚伦就招聚会众到磐石前，摩西对他们说，你们这些背叛的人听我说，我们要为你们使水从这磐石中流出来吗？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。（民数记20：10—12）

“必有水从磐石里出来”表信之真理要从祂那里流出来。有水从磐石里出来，这“磐石”是指信方面的主；“水”是指信之真理。

“使百姓可以喝”表这些真理会使他们焕发活力，赋予他们属灵生命“喝”是指在信之真理上接受教导，因而赋予属灵生命，使这生命焕发活力。

“摩西就在以色列的长老眼前这样行了”表通过首要真理所实现的结果。“摩西就这样行了”是指结果；“以色列的长老”是指首要真理。前面经上之所以说摩西要带着以色列的几个长老，而现在说他在以色列的长老眼前这样行了，因为信通过真理，事实上通过首要真理被赋予；光照凭这些真理而得以实现，以便从它们所流出的真理，就是所谓的次要真理能清晰地被感知到。

【出17：7】他给那地方起名叫玛撒（就是“试探”的意思），又叫米利巴（就是“争闹”的意思），因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说：“耶和华是在我们中间不是？”

“他给那地方起名叫玛撒”表试探状态的性质。“又叫米利巴”表抱怨的性质。“因以色列人争闹”表由于试探的痛苦所导致的抱怨如此严重，以致他们近于屈服。“又因他们试探耶和华”表抱怨是向神性发的，他们对获得神性的帮助感到绝望。“说，耶和华是在我们中间不是”表他们几乎就要相信主不会给自己带来帮助。

“他给那地方起名叫玛撒”表试探状态的性质。“名”和“起名”是指性质；“地方”是指状态。试探状态的性质由“玛撒”来表示。在原文，“玛撒”表示试探。

“又叫米利巴”表抱怨的性质。在原文，“米利巴”表示争竞，或争闹，而“争闹”表示抱怨；由于名字表示某种事物的性质，所以“米利巴”在此表示抱怨的性质。这段经文描述了那些在试探中几乎要屈服的人，他们抱怨天堂，抱怨神性本身，最终几乎不信神旨意的人。

你在急难中呼求我，我就搭救你；我在隐密处应允你，在米利巴水那里试验你。（诗篇：7）

但就内在历史意义而言，所论述的主题是以色列民族的宗教信仰状况；这层意义描述了他们对耶和华的态度本质：当他们向祂寻求帮助时，不愿为此而祈求，而是去强烈要求。当他们看见神迹时，从心里不承认耶和华是至高神，仅仅口头上承认。他们从心里不承认祂，这一事实从他们为自己所造并敬拜的埃及牛犊很清楚地看出来，他们声称这些才是他们的神；这一事实也可从他们经常叛教清楚看出来。但内在属灵意义描述的是，当经历试探的人被带入释放前的最后阶段时试探的性质。

以色列民族及其宗教信仰状况的品质：

你们不可硬着心，像在米利巴，就是在旷野玛撒的日子，在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代，说，这是心里犯错的百姓，竟不知道我的道路！所以我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息！（诗篇：8—11）

你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探祂。（申命记6：16；9：22，24）

论利未说，你的土明和乌陵都在你的圣人那里。你在玛撒曾试验祂，在米利巴水与祂争论。（申命记33：8）

“圣人”在此表示主，他们试探主，并且摩西和亚伦没有尊祂为圣。

就论述以色列民族宗教信仰状况的内在历史意义而言，摩西和亚伦并非代表神性真理，而是代表这个民族的宗教信仰状况，他们是这个民族的领袖和首领。由于这宗教信仰状况，所以经上向这两人声称，他们必不得领这百姓进入迦南地。这一点记录在民数记中：

耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这些水是米利巴水，因为以色列人与耶和华争闹。（民数记20：12，13；27：14）

亚伦要归到他本民那里，必不得进入我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水你们违背了我的口。（民数记20：24）

在申命记（32：50，51）中，经上指着摩西说了同样的话。

尽管如此，对神的代表性敬拜仍设立在这个民族中，只要该民族具有敬拜的神圣外在，哪怕以一种近乎偶像崇拜的方式进行敬拜。代表并不关注这个人本身，而是关注所代表的实际属灵事物；这个民族的秉性是这样，他们比其他任何民族都更将没有任何内在的纯外在事物当作神圣和神性来敬拜；例如，他们将自己的祖宗，亚伯拉罕、以撒、雅各，后来的摩西和大卫当作神圣来仰望（太3：9）。另外，他们还将用于敬拜神的石头和木头视为神圣，如约柜、那里的桌子、灯台、祭坛、亚伦的法衣、乌陵和土明，以及后来的神殿。按照主的旨意，通过此类的外在事物，天上的天使与人类建立联系成为可能。教会的一个外在代表必须在某个地方存在，好叫天堂能与人类保持联系。由于这个民族比其他任何民族都更能将神性敬拜置于外在事物，因而能充当一个教会的代表，所以这个民族被采用（所谓的拣选）。

“因以色列人争闹”表由于试探的痛苦所导致的抱怨如此严重，以致他们接近于屈服。“争闹”是指怨声载道。它表示他们接近于屈服，这一点从他们争闹的性质清楚看出来；他们差一点拿石头打死摩西，并且他们试探耶和华说，耶和华是在我们中间吗？

“又因他们试探耶和华”表抱怨是向神性发的，他们对获得神性的帮助感到绝望。

“说，耶和华是在我们中间不是”表他们几乎就要相信主不会给祂自己的人带来帮助。

【出17：8】那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。

【出17：9】摩西对约书亚说：“你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。”

“并且亚玛力来”表内层邪恶所生的虚假。“在利非订，和以色列人争战”表当他们正在承受痛苦的试探时，就会进行攻击。“摩西对约书亚说”表神性进入进行争战的真理。“你为我们选出人来”表他要拿出真理列队争战。“出去和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“明天我要站在小山顶上”表神性真理与仁爱之良善的结合，以及来自那里的流注。“手里拿着神的杖”表这将是能力的源头。

“并且亚玛力来”表内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。内层邪恶就是与人同在、深藏在内的邪恶。它藏在人的意愿内部，由此潜藏在他的思维中，而他的外在人，如在他的言行和脸上却没有表显出一丝痕迹。陷入这种邪恶的人用各种方法和技巧试图把它隐藏起来，把它藏在高尚正义的外表，友善待人的外表下。然而，他们在内里只想着如何伤害，并且尽可能地利用其他人造成伤害，并小心翼翼地防止任何人看出他们才是唆使者。他们还将邪恶本身涂上色彩，好叫它看上去不像邪恶。他们生活的最大乐趣就是深思这些事，试图暗中行出来。这就是所谓的内层邪恶。那些陷入这种邪恶的人被称为“魔鬼”，在来世与那些陷入外层邪恶，被称为“灵人”的人完全分离。

论到由这内层邪恶所生的虚假：它不像由恶灵所拥有的邪恶产生的虚假，因为它本身就是邪恶。那些陷入这种邪恶的人不会攻击信之真理，但会攻击信之良善。他们通过败坏情感行事，由此扭曲良善的思维，并且以一种几乎难以想象的方式而如此行。如果他们真的从他们的地狱流入，属灵教会成员就全完了，因为他们会以一种极为隐秘的方式作用于他的良知，并且会扭曲它，这一切是通过膨胀他的败坏情感而做到的。这些地狱魔鬼从不公开攻击一个人，当这个人能进行强烈抵抗时，也不公开攻击；但当看上去此人就要跌倒，以至于可能会屈服时，他们突然就在眼前，并推他一把，使他彻底跌倒。这一切也由以下事实来代表：亚玛力现在上来攻击以色列；以及后来当以色列人反对耶和华，害怕迦南地的列族时：

于是亚玛力和迦南人都从那山上下来，他们击杀以色列人，直到何珥玛。（民数记14：45）

由此可见亚玛力所代表的人是何性质，又为何耶和华对亚玛力的审判是：要永远和他们争战，对他们的记忆要从天堂下面抹去，正如在本章最后一节中经上所说的这些话：

因为恶人的手攻击耶的宝座，耶和华必世世代代和亚玛力争战。（出埃及记17：16）

你要记念你们出埃及的时候，亚玛力在路上怎样待你。他在路上遇见你，趁你疲乏困倦，击杀你后边所有软弱的人，并不敬畏神。所以，耶和华你神使你得享安息。那时，你要将对亚玛力的记忆从天下涂抹了，不可忘记。（申命记25：17—19）

耶和华通过撒母耳对扫罗说，以色列人出埃及的时候，亚玛力向他所行的，就是亚玛力在路上怎样反对他，我已决定惩罚。现在你要去击打亚玛力，灭尽他所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。扫罗却怜惜亚甲王，也爱惜上好的羊群、牛群、肥畜、公羊并一切肥美物。于是就谴责扫罗说，他因此将不再作以色列的王。（撒母耳记上15：1—3，9，23，26）

“对亚玛力的记忆涂抹了”，以及“他所有的都灭尽”表示恶魔与那些属灵教会的人不会有任何接触；因为他们与那些未处于真理，而是出于邪恶的情感支持虚假的人相接触。

如果没有一个深层的原因，耶和华永远不会说要永远和亚玛力争战，要将对亚玛力的记忆从天下涂抹了，他所有的都灭尽，尽管这一切其实并未发生。说并做这些事的深藏原因就包含在扫罗对他所怜惜的亚玛力王亚甲所说的话里：

亚甲就欢欢喜喜地走到撒母耳面前；撒母耳说，你的剑怎样使妇人丧子，你母亲就怎样在妇人中也必丧子。于是，扫罗在耶和华面前将亚甲砍碎了。（撒母耳记上15：32，33）

“欢欢喜喜地走”表示这类灵人在别人面前的迷人外表；“你的剑怎样使妇人丧子”表示这些灵人的虚假向良善的情感施暴；“你母亲就怎样在妇人中也必丧子”表示源于意愿，而非悟性的邪恶情感将在他们中占主导地位；“扫罗在耶和华面前将亚甲砍碎”表示他们与那些陷入源于思想邪恶所生的虚假之人分离，恶魔与灵人分离。“妇人”表示情感（“剑”表示争战和荒废的虚假。

“在利非订，和以色列人争战”表当他们正在承受痛苦的试探时，就会进行攻击。“争战”是指通过内层邪恶所生的虚假攻击；“利非订”是指涉及真理的试探的性质。在来世，当那些经历试探的人正要跌倒，接近屈服时，亚玛力所代表的那些人便攻击他们。

“摩西对约书亚说”表神性流注进入进行争战的真理。“说”在此是指流注，因为它进入进行争战的真理，进行争战的真理由约书亚来代表；这流注之所以是神性，因为“摩西”代表神性真理，也就是直接从主发出的真理，这真理因是纯粹的神性，故流入任何种类的信之真理。“约书亚”明显代表进行争战的真理，因为他被吩咐去与亚玛力争战，也就是与内层邪恶所生的虚假争战。这种争战必须由通过神性真理的流注来进行。直接从主发出的神性真理本身不会进行争战，而是和平的；因为它是从主的神性良善发出的。但为了变得好战，它流入对真理和良善有一种炽热的热情，并被这种热情激发去争战的那类天使。这就是“约书亚”所代表的进行争战的真理之起源。

“约书亚”因代表这种真理，所以在摩西之后也成为以色列人的领袖，带领他们进入迦南地，并与那里的列族争战。这也解释了为何当他进入迦南地时，耶和华的一个使者手里拿着拔出来的剑向他显现，他自称是“耶和华军队的元帅”（约书亚记5：13—15）。“手里拔出来的剑”表示以其能力进行争战的神性真理。“剑”表示进行争战的真理；“拔出来的剑”表示不断与虚假并邪恶争战的真理；“手”表示能力；“迦南地的列族”表示必须与之争战的虚假和邪恶。

“你为我们选出人来”表他要拿出真理列队争战。“人”是指真理。约书亚选出人来表示拿出这些真理进行争战；因为当“约书亚”代表进行争战的神性真理时，他所选出并加入他自己的“人”就表示被拿来进行争战的真理。

“出去和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。

“明天我要站在小山顶上”表神性真理与仁爱之良善的结合，以及来自那里的流注。那要站在小山顶上的“摩西”是指神性真理；“站”是指结合并流入，因为那时他在小山顶上，而“小山”表示仁爱的良善，它还表示流入，因为他从那里俯视战场，掌控它的进程，这个进程由他举手时以色列人得胜，垂手时亚玛力得胜来表示；“小山”是指仁爱的良善。

当神性真理与那些热情的天使结合时，它就变成进行真理的争战。热情的天使会进行争战，然而不是出于任何敌对和敌意争战，而是出于仁爱争战。因为热情不同于愤怒，热情含有仁爱的良善在里面；因此，当热情进行争战时，它只是移走那些陷入虚假和邪恶的人，以防止他们伤害那些处于良善和真理的人。而另一方面，愤怒不仅移走他们，还怀着仇恨和报复追赶他们。热情因仁爱在它里面，故甚至想要善待那些陷入邪恶和虚假的人，也的确会善待他们，只要他们不伤害善人；而愤怒则因仇恨和报复在它里面，故想要伤害所有与它争战的人，无论他们是善是恶。由此可见何谓进入进行争战真理的良善流注，热情含有良善在里面，而愤怒则含有邪恶。

“手里拿着神的杖”表这将是能力的一个源头。“神的杖”是指神性能力；“手”也指能力。之所以说“手里拿着神的杖”，因为“杖”表示外在能力，“手”表示内在能力；或“杖”表示属世能力，“手”表示属灵能力。“能力的一个源头”，因为进行争战的真理拥有源于良善的能力在里面；真理所拥有的一切能力皆源于在它里面的良善。神性在良善里面，并通过良善在真理里；但不在缺乏良善的真理里面。真理所拥有的一切能力皆源于良善，良善所拥有的一切能力皆源于神性，

【出17：10】于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西、亚伦与户珥都上了山顶。

【出17：11】摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。

【出17：12】但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。

【出17：13】约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。

“并且约书亚照着摩西对他所说的去行”表进行争战的真理照着神性真理的指示行事。“和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。“都上了小山顶”表处于仁爱的良善。“于是摩西何时举手”表当那些属灵教会之人仰望主时。“以色列就得胜”表那时，进行争战的真理就会获胜。“何时垂手”表当他们的信转离主，俯视自我和世界时。“亚玛力就得胜”表那时虚假就会获胜。“但摩西的手发沉”表仰望主的能力正在衰退。“他们就搬石头来”表只能依托神性真理的最低层。“放在他下面，他就坐在上面”表与真理的最高层相对应。“亚伦与户珥”表按次序真理的各层级。“扶着他的手”表向进行争战真理的能力所提供的支持。一个在这边，一个在那边”表在各方面。“这样，他的手就稳住”表那时能力所拥有的强大力量。“直到日落”表当这种状态将结束之时。“约书亚打败了亚玛力和他的百姓”表削弱那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的能力。“用剑使其仆倒”表通过进行争战的真理，使其无力。

“并且约书亚照着摩西对他所说的去行”表进行争战的真理照着神性真理的指示行事。“行”是指实施；“约书亚”是指进行争战的真理；“照着摩西对他所说的”是指照着神性真理的指示，因为“摩西”代表神性真理，“说”表示它的指示。

“和亚玛力争战”表对抗内层邪恶所生的虚假。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。

“摩西、亚伦与户珥”表按次序相继出现的神性真理的各个层级。“摩西”是指直接从主发出的神性真理（“亚伦”是指间接从主发出的神性真理；“户珥”是指通过后者再次间接发出的真理。因此，它们表示按次序相继出现的真理的各个层级。

在整个自然界，一切事物，皆依次源于内层事物；它们从内层事物衍生出来，按着次序跟随它们。但内层事物不是通过逐渐融入外层事物而与它们联系在一起的；相反，它们是不同且分离的，通过像纤维那样的自身延伸相结合，这些延伸起到联系的作用。通过水果，如柠檬、苹果等等可对从其它事物衍生出来并因此依次来自它们的事物的性质获得某种概念。最外在的部分是包裹内在的皮；内层是被包裹的果肉；更内层部分是种子；这些种子外面都有外壳包着，紧贴着种子本身的是膜；膜之下则是包含最初形式，像包含灵魂的内髓；新树和新果实再次从这内髓中长出来。

所有这些事物按次序相继出现；但它们是不同且分离的，然而同时又联结在一起。内层与外层的联系以一种神奇的方式通过纤维状的通道实现。这些内层和外层在最初形成时，是紧密相连的；但随着时间推移，它们逐渐分离。因为在最初形式，就是种子里面的至内在部分能像父母那样扩展成形式之前，它必须分阶段依次被打开。当它被打开后，开始生长时，它周围的肉质部分就会自我调整、适应，先作它的类似“土壤”，之后供应汁液。之后作为一粒种子被播种生出新的树苗。

这一切能使人对衍生而来并按次序相断出现的事物的性质形成某种概念。它们的性质在植物界如何，在动物界也如何，只是在动物界要更加完美。动物界有外层事物，内层事物和至内层事物，它们以同样的方式按次序相继出现，并且彼此不同，互相分离，然而同时又联结在一起。它们的不同之处在于，动物界的形式被造是为了接受生命。因此，正如接受生命的形式是按次序相继出现的，由此产生的各种活力也是如此。因为接受生命的形式是主体，由这些形式的变化和修改而产生的事物就是“活力”，因为它们是生命的能力。

因为构成生命的一切事物都与真理有关，它们的完美都与良善有关；在反面意义与虚假有关，它们的不完美与邪恶有关。它们从一个到下一个的依次过渡也被称为“层级”。

“都上了小山顶”表处于仁爱的良善。“小山”是指仁爱，“小山顶”表示仁爱之良善。

“于是摩西何时举手”表当那些属灵教会之人的信仰望主时。“摩西”是指神性真理；“举手”是指向上，因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力（因是属灵能力，故是信；在灵界，一切能力，就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理，或说从仁爱所获得的信。）

在自我之上观看就是看向邻舍、国家、教会、天堂，因而仰望主；在自我之下观看就是看向世界和自我；在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的，并爱之胜过一切；人与野兽的区别在于，他能在自我之上或自我之下观看；当在自我之上观看时，他就是一个人，但当在自我之下观看时，他类似一只野兽；在自我之上观看就是被主提升到更高层。主通过从自己发出的真理而流入，给人带来生命，因为来自主的光是神性真理，是生命（约翰福音1：4）。

来自主的神性真理流入与人同住的良善，通过良善将此人吸引到自己里面。来自主的生命拥有一种吸引力，因为它源于爱，而一切爱都含有这种吸引力，以致它渴望与别人联结，好叫它们能合而为一。因此，当一个人处于良善，并通过良善处于真理时，他就被主吸引，与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善，也没有通过良善处于真理时，他也被主吸引，但无法被提升，因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看，或看向自我和世界”的意思。

至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归向我自己。（约翰福音12：32）

由此可见当如何理解：当信仰望主时，进行争战的真理就获胜；当信心转离主俯视自我和世界时，虚假就获胜，这就是当摩西举手时，以色列就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜的意思。

“以色列就得胜”表那时，进行争战的真理就会获胜。“得胜”是指获胜；“以色列”是指那些属灵教会的人，在此是指那些装备真理并与内层邪恶所生的虚假争战的人。

“何时垂手”表当他们的信转离主，俯视自我和世界时。仰望主的信之所以获胜，因为进行争战的是主；主构成信，就是信，因为信是从祂那里获得的。但转离主俯视自我和世界的信会屈服，因为这时，此人独自一人争战。

“亚玛力就得胜”表那时虚假就会获胜。“亚玛力”是指由内层邪恶所产生的虚假。时而以色列获胜，时而亚玛力获胜，代表那些属灵教会的人无法拥有一种始终看向主的信，只有一种通过真理看向自我和世界的信。因为在属灵教会成员中的光是模糊、暗淡的，因此，他们的信是软弱的。这就是他们的品质。这解释了为何亚玛力没有被约书亚消灭，后来也没有被士师或迦南地的王消灭，尽管经上吩咐说，要涂抹他。

“但摩西的手发沉”表仰望主的能力正在衰退。“手”是指信的能力；“发沉”或举手的力量在流失，是指仰望主的能力正在衰退。因为“举手”表示仰望主的信，“垂手”表示转离主去俯视或向下看的信。

“他们就搬石头来”表神性真理的最低层。“石头”是指真理，在此是指真理的最低层，因为它被放在摩西下面。普通的石头表示真理的低层，但宝石表示真理的高层或内层。至于何为真理的最低层，这从前面关于按次序相继出现的真理的各个层级的说明，可以看出来，有内层真理和外层真理。

“放在他下面，他就坐在上面”表与真理的最高层相对应。这个石头支撑摩西，而“摩西”代表真理的至高层，也就是直接从主发出的神性真理。当真理的最低层与真理的这最高层相对应时，前者就支撑后者，因为此时，它们行如一体。内层真理与外层真理结合，最终通过对应（每层与上一层的对应关系）而与最低层的真理结合。这时，最高层真理在最低层真理里面就有了力量，因为前者住在后者里面，并通过后者行动。但是，如果没有这种对应关系，它们就会分离；因此，最高层真理在最低层真理里面就没有力量。

“亚伦与户珥”表按次序接下来真理的各个层级。“亚伦与户珥”是指按次序接下来相对于“摩西”所代表的最高层，真理的较低层级。

“扶着他的手”表向进行争战的真理的能力所提供的支持。“手”是指能力，在此是指“约书亚”所代表的进行争战的真理之能力。“亚伦与户珥扶着摩西的手”之所以表示向进行争战的真理所提供的支持，因为当摩西的手被举起时，约书亚就得胜。

一个在这边，一个在那边”表在各个方向。就灵义而言，在右边、在左边是指在各个方向，因为右边或左边并未限定某个特定方向，而是伸向各个方向；无论此人转向哪个方向，它们都保持不变。

“这样，他的手就稳住”表那时能力所拥有的强大力量。“手”是指能力（手通过被扶着而稳住表示能力所拥有的强大力量。

“直到日落”表当这种状态，与内层邪恶所生的虚假争战的状态将结束时。白天的各个时间段，从日升到日落，再到日升，表示那些在来世的人所经历的状态变化。日落之时表示这种状态的结束，因此，“直到日落”表示当这种状态将结束时。

“约书亚打败了亚玛力和他的百姓”表削弱那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的能力。“打败”是指削弱能力；“亚玛力和他的百姓”是指那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人。

【出17：14】耶和华对摩西说：“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了，你要将这话写在书上作纪念，又念给约书亚听。”

【出17：15】摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西（就是“耶和华是我旌旗”的意思）；

【出17：16】又说：“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”

“耶和华对摩西说”表指示。“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。“放在约书亚的耳边”表为了与虚假争战的真理可以顺服。“我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉”表这虚假必须被完全移开，以便它不再进行争战。“摩西筑了一座坛”表为了敬拜和纪念的神圣之物。“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争，以及主的保护，以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。“又说，因为亚玛力的手攻击耶（03050Yahh{ya：h}耶和华的缩写型）的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。

“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表他们被主的神性能力征服，并被投入地狱，永远不可能从这地狱中上来。

“耶和华对摩西说”表指示。“说”包含接下来的事；由于摩西在此被指示必须要做的事，故“说”表示指示。

“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。“记念”是指用来提醒或留在记忆中使人想起的东西；“写在书上”是指作为永恒的纪念。这就是以赛亚书中“写在书上”的含义：

现今你去，在他们面前将这话写在版上、记在书上，为今后，直到永永远远。（以赛亚书30：8）

由于“写在书上”表示纪念，所以经上说忠信者被“写在生命册上”；因为“神的纪念”表示救赎，“不纪念”或“忘记”表示诅咒。

亘古常在者坐着要行审判，案卷都展开了。（但以理书7：9，10）

那时，你的百姓凡名录在册上的，必得拯救。（但以理书12：1）

愿你在他们的罪上加罪，不容他们抵达你的公义。愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。（诗篇69：27，28）

凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。（启示录3：5）

只有写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。（启示录21：27）

我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。他们都照各人所行的受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。（启示录20：12，13，15；以及13：8；17：8）

人若不藉着内义知道生命册是什么，以及何谓死了的人照之受审判的“案卷”，就不可能有其它任何概念，只知道天上有这样的案卷，它们上面记着所有人的行为，对它们的记忆就这样得以保存。然而，当上述经文中的“案卷或册”不是指书籍，而是指对他们所曾做过的一切事的回忆。因为每个人都将对自己一切行为的记忆，也就是他的生命册带到来世。但没有人能照行为审判任何人，唯独主能。因为一切行为都是从最终原因发出的，这原因就深深隐藏在里面。人照这些原因受审判；除了主之外，没有人知道这些原因；这就是为何审判唯独属于主。

我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？长老中有一位对我说，看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。他既拿了书卷，他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开七印。（启示录5：1，2，5，8，9）

由此可见，“写着字的书卷”表示每个人行为的展现。诗篇中所提到的册子具有类似含义：

所定的日子都写在你册子上。（诗篇139：16）

“放在约书亚的耳边”表为了与这虚假争战的真理那一方的顺服。“放在耳边”是指为了顺服，因为“耳”是指顺服；“约书亚”是指与内层邪恶所生的虚假争战的真理。

“我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉”表这虚假必须被完全移开，以便它可能不再进行争战。“抹掉记忆”是指移开；“亚玛力”是指那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人

“将对亚玛力的记忆抹掉”之所以表示移开内层邪恶所生的虚假，因为这虚假能被移开，但不能被抹掉，它是与活到永远的地狱恶魔同在的虚假。然而，这些恶魔被主移开，以防止他们流入那些属灵教会的人。他们不像地狱灵那样流入人的思维，因而不是流入信的观念，而是流入意愿的情感。他们做这一切时如此隐秘，以至于来自他们的东西从未显出一丝痕迹。因此，如果他们真的流入一个属灵教会成员，那么他绝无可能得救，因为他们会败坏并完全扭曲他对真理和良善的情感。这就是为何这些地狱恶魔被移开，好叫他们与那些属灵国度之人没有任何接触。

属灵教会成员有一个被植入心智的悟性部分的新意愿。如果这些恶魔被允许流入，那么这个意愿就会被他们完全毁灭。他们还会进入旧意愿的遗传之爱，重新打开它，尽管它们已经被关闭了。因为他们的虚假，就是由内层邪恶所产生的虚假，具有这一性质的邪恶：它不能流入心智的悟性部分，只能流入意愿部分。属灵教会成员的新意愿被植入悟性部分，所以他们被移开，防止流入。为达到这个目的，主还规定，这类恶魔的整个悟性被荒废。

那些在心里不断伤害他们的邻舍，以这类事愉悦他们的思维，还暗中通过其他人造成伤害，并且尽管最大努力防止任何人知道是他们发起这一切的人死后就会变成这类恶魔。在其它方面，他们外表上似乎谦逊有礼，在言谈，以及生活上就像朋友，也像基督徒，然而其实是伪君子，内心里是诡诈的魔鬼。

“摩西筑了一座坛”表为了敬拜和纪念的神圣之物。“坛”是主的首要代表。在古时，人们堆起土丘作为对某事要坚定不移，值得他们回想的一个见证和纪念；后来人们又筑起祭坛。摩西筑坛是为了纪念这一事实：因亚玛力的手攻击耶的宝座，所以耶和华世世代代要和亚玛力争战。筑祭坛也是为了作内主和纪念，这一点也可从流便人，迦得人，玛拿西半支派的人在约旦河边所筑的坛明显看出来。他们告诉那些想与他们交战的以色列人说，他们筑这坛是为了见证这一事实：他们不是要在这个祭坛上，而是在帐幕前的祭坛上献燔祭和别的祭来敬拜耶和华。因此，他们称前者为“我们与你们之间的证据，证明耶和华是神”（约书亚记22：10—34）。

“给它起名叫耶和华尼西”表持续的战争，以及主的保护，以免受那些沉浸于内层邪恶所生虚假之人的伤害。在教会，古人所取的名字表示当时讨论中的事物的性质和状态，他们还将这些事物包括在名字本身里面（此处所论述之事的性质和状态是，耶和华将世世代代与亚玛力争战；在内义上是，与那些沉浸于内层邪恶所生的虚假之人的争战将持续不断地进行；“耶和华尼西”也表示这一点。在原文，“耶和华尼西”表示“耶和华是我的旌旗”；在圣言中，“旌旗或军旗”表示集合作战的号召。由于经上说“耶和华争战”，故所表示祂所给予的保护。

“旌旗或军旗”表示集合作战的号召：当他们被号召集合时，无论是启程，守节，还是去打仗，他们都会吹号角，同时还在山上竖起旌旗或军旗。至于他们吹号，可民数记（10：1—11）；他们竖起一面旌旗：

你们要在犹大宣告，使人在耶路撒冷听见说，你们要在地中吹号角，高声呼叫说，你们要集合起来，我们好进入坚固城！要向锡安竖起旌旗，要集合，不要迟延！（耶利米书4：5，6）

世上一切的居民和地上所住的人哪，竖立旌旗的时候，你们要看！吹角的时候，你们要听！（以赛亚书18：3）

祂必竖起旌旗，招远方的列族，发嘶声叫他从地极而来！看哪，他必急速奔来。（以赛亚书5：26）

你们要在高山上竖起旌旗，向他们扬声招手，叫他们进入首领之门。（以赛亚书13：2）

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖起我的旌旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。（以赛亚书49：22）

从这些经文明显可知“旌旗或军旗”表示集合起来。

“旌旗或军旗”当论及主时，还表示保护：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。因为祂必像狭急的河流冲来；耶和华的灵必竖起反对他的旌旗；必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59：19，20）

到那日，耶西的根立作万民的旌旗，列族必寻求祂，祂的安息必大有荣耀。（以赛亚书11：10）

由于在原文，“军旗”和“旌旗”用的是同一词，都表示集合起来，并且当论及主时，也表示保护，所以经上明确吩咐，要把在一条铜蛇挂在旗杆上：

耶和华对摩西说，你制造一条蛇，挂在旗杆上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在旗杆上，蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就又活了。（民数记21：8，9）

铜蛇代表主（约翰福音3：14，15）；它还表示保护，这是显而易见的；因为通过望挂在旗杆上的蛇来得医治表示通过仰望对主的信而从虚假所生的邪恶中得医治：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：14，15）

“又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。“手攻击某人”是指施暴；“耶的宝座”是指主的属灵国度。“宝座”论及主的王权；而主的属灵国度就对应于祂的王权。有两种职分论及主，就是祭司和君王。属天国度对应于祂的祭司职分，属灵国度对应于祂的王权；因为主凭神性良善而被称为“祭司”，凭神性真理而被称为“君王”。神性真理就包含在“基督”这个名中，而神性良善则包含在“耶稣”这个名中（“宝座”论及主的王权，因而论及祂的属灵国度，这同样适用于“耶”。

“亚玛力”所代表的那些人，就是沉浸于内层邪恶所产生的虚假的地狱恶魔，想要对主的属灵国度施暴。那些沉浸于这种邪恶的虚假之人无法与那些属灵教会的人保持分离，直到主降世，并在自己里面将人身变成神性。当祂如此行时，他们就被关在地狱里，永远无法从那里上来；此外，通过流注所实现的与该教会的联系也被完全夺走了。因为属灵教会成员在信之真理上处于模糊状态；他将它视为真理，因为教会就是这么说的，而不因为他发觉它是真理。与这些人同在的这真理变成良善，从而构成他们的良知。如果恶毒的恶魔真的流入，他们就会以上千种方式摧毁这种良知；因为他们不会作用于那里的信之真理，而是作用于情感本身。他们无论在哪里发现对良善的情感的东西，都会立刻扭曲它，并且做得如此隐密，以至于根本察觉不出来。他们的恶毒无法形容；可将它比作一种看不见的致命毒药，这毒药直接渗透到骨髓。

“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表他们被主的神性能力征服，并被投入地狱，永远不可能从这地中狱上来。“耶和华争战”是指投入地狱；“世世代代”是指永恒，因此，他们永远不可能从这地狱中上来。这一切是由主的神性能力成就的（“耶和华争战”之所以表示投入地狱，因为“耶和华争战”是指永恒的胜利。地狱恶魔绝无可能向耶和华，也就是主发动战争。但在他们看来，他们似乎在争战；有时当他们征服了那些沉浸于邪恶的人时，觉得自己似乎得胜了。然而，他们没有攻击神性的任何能力；每次被召唤时，一丁点神性能力就足以立刻驯服整个魔鬼团伙。然而，祂允许他们有机会行动，只要他们的行动能服务于有用的目的，并且主能将他们的邪恶转变为良善。由此能在某种程度上看出，“耶和华必世世代代和亚玛力争战”表示被主的神性能力征服，并被投入地狱，他们永远无法从那里上来。

出埃及记 第二十二章

本章内义论述的主题是以各种方式对信之真理和仁之良善所造成的伤害，以及对它们的修正和恢复；如果它们被消灭，就要提供帮助。后面论述了在信之真理上的教导，最后论述了当仁之良善存在于一个人里面时，此人的生命状态。

【出22：1】“人若偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。

“人若偷了一头牛或羊群中的一只”表凡从他人那里夺走外层或内层良善者。“无论是宰了”表消灭它。“是卖了”表疏远它。“他就要以五牛赔一牛”表很大程度的相应惩罚。“以羊群中的四只赔一只”表完全相应的惩罚。

“人若偷了一头牛或羊群中的一只”“偷”是指从某人那里夺走他的属灵财产或良善；“牛”是指属世人中对良善的情感，指外层良善；“羊群中的一只”是指内层良善。因为羊群表示内层良善的形式；牛群成员表示外层良善的形式。

“无论是宰了”表如果他消灭它。

“是卖了”“卖”是指疏远。

“他就要以五牛赔一牛”五”是指些许，也指许多；“赔”是指修正，也指恢复。当被疏远的良善不得不接受或恢复时，一个人就会受苦。要么他被丢给自己的邪恶，从而被丢给伴随邪恶的惩罚，因为邪恶自带惩罚；要么他被引入试探，邪恶通过这试探而被惩罚并移除，这些试探就是此处“赔”所表示的。

“以羊群中的四只赔羊群中的一只”四”是指结合，四”与二”所表相同，因为四是二乘以二的乘积；二”表示结合，四”也是；这些数字也表示完整，因为结合起来的东西是完整的。

“羊群中的一只”是指内层良善。内层良善就是内层人中被称为仁爱的；外层良善则是外层人中的善行。后一种善必须从前者获得生命，因为内层中的仁爱是属灵良善；而外层人中的良善则是源于属灵之善。外层良善作为愉悦进入人的感觉，但内层良善不进入感觉，而是进入他的意识，此意识能使他的心智感到满足。

“偷”，夺走并疏远外层和内层良善。是由邪恶造成的，疏远则是由虚假造成的。因此，五”和四”表示对它们的惩罚和恢复；因为在圣言中，一切数字都表示属灵事物，在此表示恢复。数字五”是指在很大程度上对外层良善的恢复，数字四”是指对内层良善的完全恢复。内层良善之所以必须完全恢复，因为该良善构成人的属灵生命；除非属灵生命完全恢复，否则，构成属世生命的外层良善无法被恢复。外在人通过内在人重生；但外在人中的良善无法完全恢复，因为它所受的损伤就像一道变硬的疤痕留在那里。这些就是这些数字所暗含的事物。

人的属世层心智在世界之光中看见事物，人通过经由视听进入意识，就是通过从世界所获得对物体的印象而为自己获得这光。因此，人以其心智的视觉看见这些事，几乎与他的肉眼看见的一样精确。通过这些感官进入的物体对他来说，是一种愉悦。当他还是一个孩子时，就会区分令他快乐的不同物体，由此学会辨别，并且逐渐辨别得越来越准确。当来自天堂的光流入这些事物时，此人便开始以属灵的眼光看待它们，首先开始区分有用的和无用的。他由此开始清楚地看到真理；凡对他有用的东西都是真实的，凡没有用的都是不真实的。这种看见真理的能力会随着从天堂所流入的光变得更亮而增强，直到最后他不仅区分真理，甚至还区分这些真理中的细节。随着内在人与外在人之间的交流得到改善，这种事来愈加清晰；因为天堂之光从主经由内在人流入外在人。此人由此而有了洞察力；然而这还不是属灵的洞察。

属灵洞察不是从属世真理，而是从属灵真理中长出来的，属灵真理就是那被称为信之真理的。因为天堂之光就是从主发出的神性真理。这光在天使眼前闪耀，也在他们的悟性中闪耀，赋予他们聪明和智慧，不过照着在良善里对它的接受而量不一。因此，如果属灵的洞察要生长，人必须拥有关于属灵事物知识在他的属世人里面，而属灵事物知识必须来自启示。

外在人通过内在人重生，以及得以修正并恢复。外在人中的事物从天堂之光获得生命；这光是活的，因为它是从主那里发出的，而主是生命本身。它们并不从属世之光获得自己的生命，因为这光本身是死的。因此，属世之光中的事物要获得生命，就必须有一个经由内在人从主而来光的流注。该流注照着存在于属世层中的类似和对应的真理知识。

【约1：4】生命在他里头，这生命就是人的光。

【约1：5】光照在黑暗里，黑暗却不接受光。

人的良心是由他的宗教信仰形成的，取决于他对自己里面信仰的接受程度。教会成员的良心取自圣言的教义所获得的信之真理、照着发自内心对它们的接受而形成的。当一个人拥有信之真理的知识，并以自己的独特方式理解它们时，良心就在他里面成形。内心的接受就是意愿的接受，因为人的意愿就是那被称为“心”的。有良心的人在说话时，是从心里说话，在行事时，是从心里行事。那些在信之真理上比别人更受光照，比领悟力模糊的人拥有更完美的良心。那些从主获得一个新意愿的人就有良心。违背良心行事，就是违背这个意愿行事。仁爱之良善因构成新意愿，故也构成良心。由于良心由信之真理形成，甚至新意愿和仁爱也由它们形成，故可知，违背信之真理行事就是违背良心行事。既然来自主的信和仁爱构成一个人的属灵生命，那么违背良心行事，就是违背属灵生命行事。违背良心行事，就是违背新的意愿，违背仁爱、违背信之真理，因而违背人从主所获得的生命行事，所以很明显，当一个人照良心行事时，他就会感到平静、平安，并体验到内心的极乐、幸福；反之，当违背良心行事时，则感到不安，甚至痛苦。这种痛苦就是那被称为“良心刺痛”的。人有一个良善的和公正的良心。良善的良心就是内在人的良心；公正的良心则是外在人的良心。良善的良心在于出于内在情感照着信之戒律行事；而公正的良心在于出于外在情感照着文明道德的法律行事。那些拥有一个良善的良心之人也拥有一个公正的良心；但那些只有一个公正的良心之人则拥有获得一个良善良心的能力，而且在接受教导之后，也的确获得它。

如果有人在别人不知道的情况下拥有他的财产，这使得他可以不用担心法律，也不用担心失去地位或名声而为自己留下这些财产；然而，他仍将它们退还给对方，因为它不是自己的，那么他就有良心。他为了良善而行良善，为了公正而行公正。

如果有人有机会获得一个显赫的职位，然后看到另一个寻求这个职位的人对国家更有用，便为了国家的利益而把这个职位让给对方，那么他就有良心。

从这些例子可以推断出没有良心的人是什么样。他们为了自己的利益而使不公看似公正，使邪恶看似良善，就没有良心。他们知道自己所行的是不公或邪恶，却仍这样做的人则不知道何为良心；即便被指教何为良善，他们也不想知道。在世上没有获得良心的人在来世不可能获得良心。因此，他们不可能得救，因为他们没有任何层面使得主经由天堂能够流入并可以运作于其上，从而把他们吸引到自己这里。因为良心是天堂流注的层面和容器，是天堂得以进入的活动领域。

本章内义论述的主题是以各种方式对信之真理和仁爱之良善所造成的伤害，以及对它们的修正和恢复；如果它们被消灭，就要提供帮助。本章后面论述了在信之真理上的教导，最后论述了当仁爱之良善存在于一个人里面时，此人的生命状态。

【出22：2】人若遇见贼挖窟窿，把贼打了，以致于死，就不能为他有流血的罪；

【出22：3】若太阳已经出来，就为他有流血的罪。贼若被拿，总要赔还；若他一无所有，就要被卖，顶他所偷的物；

“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。“并被打死”表在这种情况下对它造成了如此大的伤害，以致它被消灭了。“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯施暴行的罪。“若太阳已经升起照到他”表如果他从更内在的层面清楚看到它。“就为他有流血的罪”表那么他就有罪了。“贼必要赔偿”表对被夺走的真理或良善作出修正和恢复。“若他一无所有”表如果什么都没留下。“就要被卖，顶他所偷来的”表疏远。“他所偷来的，若确实发现在他手中”表如果还有什么真理或良善留下，能用来作出恢复。“无论是牛、是驴”表无论它是外层良善或真理。“是羊群中的一只”表还是内层真理和良善。“仍然活着”表拥有属灵生命在里面。“他就要加倍赔偿”表完全恢复。

“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。“挖洞”是指邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现；“贼”是指夺走良善和真理的人，在抽象意义上是指被夺走的真理或良善。就内义而言，圣言以属灵的真实事物为对象，而不是以世俗物体为对象。

至于“挖洞”表示邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，这一切从以下事实明显看出来：

此处在挖洞犯罪的小偷和下一节所说的太阳升起后犯罪的小偷之间作了区分。“挖洞”具有这种含义，这一点也可从圣言中提到它的经文清楚看出来：

并且你的衣襟上有无辜穷灵魂的血，我不是因挖洞发现这些事，它们在各处都有。（耶利米书2：34）

这论及各种污秽的爱和由这些爱所产生的邪恶；“我不是因挖洞发现这些事”表示不是通过暗中调查发现它们；故经上说“它们在各处都有”，也就是说，它们随处可见。

祂领我到院门口，我在那里观看，见墙上有个洞。祂对我说，你来挖墙。我一挖墙，见有一门。（以西结书8：7—8）

这论及以色列家暗中所行的可憎之事；“挖墙”表示暗中进入，看看他们在干什么。

他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。（阿摩司书9：2）

“挖透阴间”表示把自己藏在那里，因而藏在邪恶所生的虚假当中；“阴间”（即地狱）是指邪恶所生的虚假，因为这虚假在那里掌权。那里的虚假被称为“黑暗”，他们把自己藏在这黑暗里，躲避天堂之光；因为他们逃避天堂之光，这光是来自主的神性真理。

奸夫的眼等候黄昏，说，必无眼能见我，就把脸蒙蔽。盗贼在黑暗里挖穿屋子，白天为自己作标记；他们不认识光明；他们看早晨如死荫，因为他们认识死荫的惊骇。（约伯记24：15—17）

此处“挖穿屋子”明显表示暗中掠夺他人财物；因为经上说“在黑暗里挖穿屋子”；他等候黄昏，不叫眼晴看见他；他把脸蒙蔽；不认识光明；以及他们看早晨如死荫。

“挖穿屋子”表示暗中夺走他人财物，这种用法起源于来世的代表。在来世，当天使们在谈论暗中毁灭良善的虚假时，这种毁灭在较低的层面，就是天使所谈论的东西以可见的形像显现的地方来代表时，就表现为挖墙。另一方面，当天使们在谈论真理靠近良善，并与它结合时，这种靠近就表现为一道敞开的门，人们可从这门进入。这就是为何出于神性说话，就是照着存在于天堂中的代表，照着对应说话：

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。（约翰福音10：1—2）

这一点，是你们知道的：家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被挖透。（路加福音12：39）

此处“贼”是指通过虚假摧毁信之良善的人；“挖透房屋”是指暗中摧毁，因为这是在家主没有警醒的时候进行的。也正因如此，“像贼一样来”是指暗中来，因为他不是从门，而是从别处来的。

若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。（启示录3：3）

看哪，我来像贼一样；那儆醒的，有福了。（启示录16：15）

“来像贼一样”表示暗中、出乎意料地来。经上之所以用这种方式论及主，意思是，人里面的门因邪恶所生的虚假而关闭。

“并被打死”表如果在这种情况下对它造成了如此大的伤害，以致它被消灭了。“被打”当论及真理或良善时，是指受伤或遭受伤害；“死”是指被消灭。此处之所以指真理或良善，是因为“贼”或“偷来的东西”表示被夺走的东西，因而表示良善和真理，正如下面第3节经文所述：“他所偷来的，无论是牛、是驴、是羊群中的一只，若确实发现在他手中仍然活着”；“牛、驴、羊群中的一只”表示良善和真理的外层和内层；它们被称为“偷来的东西”，是因为它们是在贼的手里被发现的。这同样适用于“银子”和“器皿”（22：6），因为它们也表示内层和外层真理。“贼”和“偷来的东西”具有同样的含义，因为在从人抽象出来的意义上，“贼”就是偷来的东西，也就是被夺走的真理或良善。

“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯有所施暴行的罪。“血”在至高意义上是指从主的神性良善发出的神性真理，在源于至高意义的内义上是指良善之真理。因此，“流血”表示向神之真理或良善之真理，以及良善本身施暴。事实上，凡向真理施暴的，同样向良善施暴，因为真理与良善结合得如此紧密，以致这一个属于那一个。因此，向这一个施暴，就是向那一个施暴。由此明显可知，“为他没有流血的罪”表示他不会犯有向真理或良善所施暴行的罪。

人若对圣言的内义一无所知，只能认为圣言中的“血”表示血液；“流血”仅仅表示杀人。但内义并不论述人的肉体生命，只论述其属灵生命，这生命会永远活着。在圣言的字义上，这生命通过诸如构成肉体生命的那类事物来描述，即肉和血。由于人的属灵生命源于属于仁爱的良善和属于信仰的真理，并靠它们来维持，所以在圣言的内义上，“肉”表示属于仁爱的良善，“血”表示属于信仰的真理。在更内在的意义上，“肉”表示属于对主之爱的良善，“血”表示属于对邻之爱的良善。但在论述主的至高意义上，“肉”是指主的神性良善，因而是指神性良善方面的主自己；而“血”是指从主发出的神性真理，因而是指神性真理方面的主。当一个人阅读圣言时，“肉和血”在天上就被理解为这些事物。当这个人参加圣餐礼时，同样理解为这些事物，只是在圣餐中，饼是肉，酒是血，因为“饼”与“肉”所表相同，“酒”与“血”所表相同。

人子啊，主耶和华如此说：你要对天上的各种鸟和田野的各种走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚集来吃我为你们所献的祭物，就是在以色列山上所献的大祭物，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们要从我为你们所献的祭物中喝血喝到醉。你们要在我席上因马匹和战车，并勇士和一切的战士而饱足。我要这样将我的荣耀立在列族中。（以西结书39：17—21）

我又看见一位天使站在日头中，向飞在空中的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。（启示录19：17—18）

很明显，在这些经文中，“肉”并非表示肉，“血”并非表示血。

我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6：51—58）

主的“肉”是指祂的神性之爱的神性良善，祂的“血”是指从祂的神性良善发出的神性真理；它们都是滋养一个人的属灵生命的食物。这解释了为何祂接着说“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”，又说“这就是从天上降下来的粮”。由于人通过爱和信与主结合，故祂还说：“吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面”。不过，只有那些能在高于身体感官的层面上进行思考的人，尤其那些信主爱主的人才能明白这个问题，因为主把他们从其肉体感官的生命提升到其灵的生命，因而从世界之光提升到天堂之光；在天堂之光中，对物质事物的概念，也就是在心智中通过肉体所获得的印象会逐渐消失。

因此，凡知道“血”表示来自主的神之真理的人也能看出在圣言中，“流血”并非表示杀人，或剥夺一个人的肉体生命；而是表示摧毁他的属灵生命，这生命就是对主的信和爱。“血”用来论及非法所流的血时，表示因邪恶所生的虚假而被毁的神之真理：

那时，主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间冲走。（以赛亚书4：3）

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。他们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血；他们的思想全是恶念。（以赛亚书59：3，7）

并且你的衣襟上有贫穷无辜灵魂的血。（耶利米书2：34）

这都因先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷中间流了义人的血。他们在街上瞎逛，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触摸了。（耶利米哀歌4：13—14）

我从你旁边经过，见你滚在血中，就说：你虽在血中，仍可存活；我实在对你说，你虽在血中，仍可存活。我用水洗你，冲去你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：6，9）

人子啊，你要与这流血的城争辩吗？向她宣布她一切可憎的事。你要说，因你所流人的血，就为有罪；又因你所造的偶像，就被玷污了。看哪！以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血。在你中间有好谗谤的人，预备流人的血；在你中间有在山上吃过的。（以西结书22：2—4，6，9）

我要在天上地下显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为幽暗，月亮要变为血，都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：30—31）

日头变黑像毛布，满月变得像血。（启示录6：12）

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。（启示录8：8）

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。（启示录16：3—4）

在这些经文中，“血”并非表示所流的人的肉体生命的血，而是表示他的属灵生命的血，也就是神之真理，邪恶所生的虚假就是向它施暴的。

叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的撒迦利亚的血为止。（马太福音23：35）

这些话表示从古时直到现在，犹太人一直对圣言真理施暴，以致他们根本不愿接受任何内在和天上的真理。所以他们也不接受主。他们流祂的血表示他们对神之真理的完全弃绝，因为主就是神性真理本身，也就是“成了肉身的圣言”（约翰福音1：1，14）。在马太福音中，这些话就表示他们对来自主的神之真理的完全弃绝：

彼拉多在众人面前洗手，说，流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。众人都回答说，祂的血归到我们和我们的子孙身上。（马太福音27：24—25）

惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人就作见证，他的见证也是真的；并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。（约翰福音19：34—35）

水也流出来的原因是，“水”表示外在形式的神之真理，就是构成字义的那种真理。

由此也明显可知被主的宝血洗净是什么意思，即从主领受信之真理。

他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的圣言。（启示录12：11）

“因羔羊的血”是指通过来自主的神性真理，神性真理也是“他们所见证的圣言”。“羔羊的血”是指纯真之血，因为“羔羊”表示纯真。在天上，从主发出的神之真理含有纯真在它的核心处；因为它只感染那些拥有纯真的人，或说，除了那些拥有纯真的人外，没有人对它拥有任何感觉。

“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。“太阳升起”是指在光中被看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。

一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁爱生命之人，这生命是内在生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。

从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁爱构成一个人真实的生命。一个被赐予比其他人更大的思维和领悟力能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人是关闭的，向下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。

“就为他有流血的罪”表那么他就有罪了。“流血”是指向良善或真理施暴，因而是指犯有这种暴行的罪。“贼必要赔偿”表对被夺走的真理或良善作出修正和恢复。“赔偿”是指修正和恢复。就是被夺走的良善或真理荡然无存。“他（即贼）一无所有”是指被夺走的良善或真理荡然无存，“偷来的东西”是指被夺走的良善或真理。

“就要被卖，顶他所偷来的”表疏远。“被卖”是指疏远，在此是指对已经被夺走，并且荡然无存的良善或真理的疏远；“顶所偷来的”是指用代替被夺走之物的其它某种良善或真理作出修正和恢复。因为所偷来的东西被卖，是为了赔偿所偷来的东西。这节经文的意思是：一个人若能看见与他同在的良善或真理正在被邪恶所产生的虚假夺走，就犯下了对它们施暴的罪，因为他完全清楚自己在做什么。当一个人清楚知道他在做什么时，他的行为便源于他的意愿，同时也源于他的悟性，从而源于他的整个人，因为人之为人，凭的是心智的这两种官能。源于这二者的行为源于邪恶所生的虚假：源于虚假，是因为它源于悟性；源于邪恶，是因为它源于意愿。这就是使得此人有罪的原因。凡来自人的悟性，同时来自他意愿的东西都会变成他自己；一个人若看见自己意愿里面的邪恶，却不用自己的悟性来约束它，就有罪了。

“他所偷来的，若确实发现在他手中”表如果还有什么真理或良善留下，能用来作出恢复。“确实发现”当论及“所偷来的”所表示的被夺走良善或真理时，是指留下；“在他手中”是指在他的能力中，“手”表示能力，“在他手中”也表示与他同在之物；“所偷来的”是指被夺走的良善或真理。由此明显可知，“所偷来的若确实发现在他手中”表示如果还有什么真理或良善留下。它之所以也表示能以此作出恢复，是因为本节论述的主题是对被夺走的良善或真理的恢复。此处的情形是这样：只要对良善的一种总体情感仍然存在，就总有某种东西留下来，使得被夺走的某种具体良善能通过它得以恢复，或说能通过用这种东西来代替被夺走的某种具体良善而作出恢复；因为具体的良善和真理取决于总体的良善。

“在他手中”之所以表示凡与他同在之物，是因为“手”表示能力，凡在一个人的能力范围之内的，都与他同在，凡不在他能力范围之内的，都不与他同在。这一点也是“手”，尤其“右手”表示此人自己的原因。由此可见当论及主时，“坐在父的右手边”是什么意思，即：祂是与父同在的一切，因而是父自己。主在约翰福音（14：8—11；17：10—11）中的这一教导也表示这一点，即：祂在父里面，父在祂里面，以及凡是祂的，都是父的，凡是父的，都是祂的这一教导。

“无论是牛、是驴”表无论它是外层良善或真理。“牛”是指属世人的良善；“驴”是指属世人的真理。属世人的良善是外层良善，属世人的真理是外层真理。

“是羊群中的一只”表还是内层真理和良善。“羊群中的一只”是指属灵真理和良善，因而是指内层真理和良善。在圣言中，经上有时提到“羊群”，有时提到“羊群中的成员”。就内义而言，“羊群”表示内层良善和源于它们的真理；而“羊群中的成员”则表示内层真理和源于它们的良善。然而，没有人能知道它们之间的区别，除非他知道人在重生期间的两种状态是何性质，即先前的状态和随后的状态。先前的状态是指他通过信之真理被引向仁爱之良善所在的状态；随后的状态是指他处于仁爱之良善，并由此处于信之真理所在的状态。先前的状态把人引入教会，好叫他能成为一个教会；当他成为一个教会时，便处于随后的状态。在随后的状态下，与他同在的良善和真理由“羊群”来表示；但在先前的状态下，与他同在的真理和良善由“羊群中的成员”来表示。这解释了为何此处首先提到真理，其次提到良善。

那些在外在人或属世人里面的良善和真理被称为“外层”；那些在内在人或属灵人里面的良善和真理被称为“内层”。之所以后者被称为内层，前者被称为外层，是因为天堂是内在人智慧的源头，而世界是外在人智慧的源头；因为天堂在人之内，世界在人之外，或说天堂从内在与人同在，世界从外在与人同在。“无论是牛、是驴、是羊群中的一只”这句话表示一切外层良善和真理，以及一切内层良善和真理。此外，按照天堂的神性秩序，良善在外在人中是向真理发展的；在内在人中则从真理向良善发展。

“仍然活着”表拥有属灵生命在里面。“生命”是指属灵生命，也就是信和仁爱的生命；因此，“活着”的人是指那些拥有属灵生命在自己里面的人。

“他就要加倍赔偿”表完全或全额恢复。“加倍”是指完全；“赔偿”是指恢复。

【出22：5】“人若在田间或在葡萄园里放牲畜，任凭牲畜上别人的田里去吃，就必拿自己田间上好的，和葡萄园上好的赔还。

【出22：6】“若点火焚烧荆棘，以致将别人堆积的禾捆，站着的禾稼，或是田园，都烧尽了，那点火的必要赔还。

“人若使田地或葡萄园荒凉”表通过恶欲对教会良善和真理的剥夺。“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。“任凭牲畜上别人的田里去吃”表吞噬相关联的良善。“就必拿自己田地里和葡萄园里最好的赔偿”表用仍完好无损的良善和真理来进行恢复。“火若发出”表对邪恶的情感所产生的怒气。“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。“禾捆都烧尽了”表对已经领受的信之真理和良善所造成的伤害。“站着的庄稼，或是田地”表或对孕育中的信之真理和良善。“那点火的必要赔偿”表恢复通过对邪恶的情感所产生的怒气而被夺走的事物。

“人若使田地或葡萄园荒凉”“荒凉”是指通过恶欲剥夺；“田地”是指良善方面的教会；“葡萄园”是指真理方面的教会。“田地”因为田间产物，如小麦和大麦，表示教会的内在和外在良善；“葡萄园”因为“葡萄酒”作为葡萄园里的产物，表示良善之真理。

这些代表不是由于这类田地和葡萄园在地上的存在，而是由于对应；因为小麦和大麦，或由它们制成的饼滋养肉体，就像爱和仁的良善滋养灵魂一样；酒作为喝的滋养肉体，就像信之真理和良善滋养灵魂一样。在圣言中，爱之良善和信之真理被称为“食物和喝的”，或饮食；它们也是天上的饮食）。

“葡萄园”表示信之良善和真理方面的教会：

许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏了我的田地，使我喜爱的田地变为荒凉的旷野；他们使它（葡萄园）荒凉。（耶利米书12：10—11）

此处“葡萄园”和“田地”明显表示教会；教会凭信和仁爱的真理和良善而为教会。

耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们放火烧了葡萄园。（以赛亚书3：14）

此处“葡萄园”也明显表示信之良善和真理方面的教会；因为“耶和华必审判的长老”是指教会的良善，“首领”是指教会的真理。

我要为我所亲爱的唱歌，是我朋友的歌，论祂的葡萄园：我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中。他围上它，栽种上等的葡萄树。（以赛亚书5：1—2）

这论及主，主就是那“所亲爱的”和“朋友”；“葡萄园”是指祂的属灵教会；“上等的葡萄树”是指该教会的信之良善；“油之子的角”是指从爱之良善中长出来的该教会的信之良善。对圣言内义一无所知的人绝无可能知道“在油之子的角中的葡萄园”表示什么。然而，这些话里面隐藏着无法用语言来表达的秘密。这些话充分描述了主的属灵国度与祂的属天国度的结合；也就是第二层天堂与第三层天堂的结合；因而充分描述了属灵国度的对主之信的良善和属于属天国度的对主之爱的良善的结合。“葡萄园”是指属灵国度；“在角中”是指在能力中；“油之子”是指属天国度中爱之良善的外在层面。属天国度，也就是主的至内在天堂被称为“橄榄树”或“橄榄园”，因为“油”表示属天之爱的良善。主在地上的国是教会。属灵国度构成第二层天堂，属天国度构成第三层天堂；它们结合在一起。

当那日，有纯葡萄酒的葡萄园，你们要回应它说：我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌它。（以赛亚书27：2—3）

“纯葡萄酒的葡萄园”表示属灵教会。

在各葡萄园，必有哀号；我要从你中间经过。渴望耶和华日子来到的，你们有祸了！耶和华的日子对你们是什么呢？那是黑暗没有光明的日子。（阿摩司书5：17—18）

这论及教会的末期，这时信之良善和真理不复存在；这段时期就是“耶和华的日子，那是黑暗没有光明的日子”。这就是为何经上说“在各葡萄园必有哀号”。

那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄树，丢在神烈怒的大酒榨中。

“收取了地上的葡萄树”表示吞灭教会的真理和良善；“地”在此是指教会。由此可见为何主经常将天国比作“葡萄园”（马可福音12：1—12）；主自称“葡萄树”：

枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：4—6）

“葡萄树”是指对主的信，因此是指信方面的主；事实上，主就是信，因为信源于祂；除了源于祂的信之外，任何信都不是信。也正因如此，“葡萄树”表示对祂的信。

“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。“驮畜”是指肉体的快感或欲望。它之所以表示几乎没有自我意识，是因为当这种快感或欲望在一个人里面掌权时，他几乎不用自己的理性能力，因而几乎没有关于自己的意识，或说几乎意识不到自己在做什么。

一切动物，无论哪个属和种的，都表示情感；温驯有用的动物表示良善的情感，而凶残无用的动物表示邪恶的情感。当一个动物被称为“驮畜”时，它表示纯粹的肉体情感，这些情感本身几乎没什么理性；因为一个人越出于肉体行事，就越不出于理性行事。这是因为肉体活在世界，因而远离天堂，也就是真正的理性所在的地方。在原文，用于“驮畜”的这个词是从另一个表示残忍和愚蠢，几乎没有什么意识的词形成的（如在以赛亚书19：11；大卫的诗篇49：10；73：22；耶利米书51：17等等）。

“在别人的田地造成荒凉”表吞噬相互关联的良善。“荒凉”是指通过恶欲剥夺，因而吞噬；“在别人的田地”是指相互关联的良善。“田地”表示教会，田里的庄稼表示良善；因此，“在别人田地”里的庄稼表示彼此相邻并相互关联的良善。因为与人同在的良善就像地上的世代，因而在亲近度和关联性上各不相同。那些不在同一个屋檐下，或不在同一个家庭里，然而仍有联系的良善，就是“在别人的田地”所表示的。

“荒凉”之所以表示通过恶欲剥夺，从而吞噬，因为在原文，用来指“荒凉”（01197ba`ar{ba：—ar'}点燃中文和合本翻译为放牲畜）的那个词本义是指放火烧，因而也指吃和吞噬。这是这个词的由来，所以此处“造成荒凉”表示通过恶欲所造成的吞噬；因为一个人里面的恶欲就是吞噬的火。每个人里面都有生命之火和生命之光；生命之火是他的爱欲，生命之光就是他的信之真理。对良善的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，构成一个善人和一位天堂天使里面的生命之火；对真理的爱和对真理的信则构成他们里面的生命之光。但对邪恶的爱欲，是对自我的爱和对世界的爱，则构成一个恶人和一个地狱灵里面的生命之火；对虚假的爱和信则构成他们里面的生命之光（幽暗）。然而，在圣言中，对邪恶的爱被称为“燃烧的火”，因为它燃烧并吞噬那些属于对良善和真理的爱之物。“燃烧的火”就具有这种含义。

耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们吞噬（放火烧了）葡萄园。（以赛亚书3：14）

耶和华的气如一股硫磺吞噬它（或使它燃起）。（以赛亚书30：33）

一股硫磺”表示从自我之爱和世界之爱中流出的虚假。

以色列城的居民必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。（以西结书39：9—10）

这段经文如此描述了通过恶欲对良善和真理的吞噬和荒凉。不过，若不知道“以色列城的居民”表示什么，以及“武器”、“小盾”、“大牌”、“弓箭”、“梃杖”、“枪矛”、七年”、“田野的柴”和“森林的木”表示什么，谁会明白这一切？“居民”是指良善；“城”是指真理，因而指取自圣言的教义事物；“以色列”是指教会。因此，“以色列城的居民”是指教会教义事物的良善；在反面意义上是指那些已经变成邪恶和虚假的事物。“小盾”、“大牌”和“弓箭”是指取自圣言的教义真理，它们用来保护，以免受邪恶所生虚假的伤害；“梃杖”是指源于良善的真理的能力；“枪矛”同样表示能力，不过是更内在的能力；七年”是指一个完全的状态，因而是指完全；因此，“烧火，直烧七年”是指通过恶欲完全吞噬；“田野的柴”是指教会的内层良善；“田野”是指教会；“森林的木”是指外层良善。知道这一切，就能知道上面这些预言描述了通过恶欲对教会一切事物的吞噬，直到内在和外在教会的良善和真理荡然无存，这由他们“烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”来表示。

万军之耶和华说，看哪，那日临近，燃烧如火炉，一切狂傲的和一切行恶的，都必成碎秸；那要来的日子，必把他们吞噬（烧尽），不给他们留下一根一枝。（玛拉基书4：1）

“要来的日子”是指教会的末期，这时对自我和世界的爱将掌权，并吞噬教会的一切真理和良善，直到人的内在和外在里面无一物幸存。这些事由“不给他们留下一根一枝”来表示；良善的和真理的“根”存在于人的内在里面，“枝”存在于他的外在里面。

由此明显可知，“荒凉”表示通过恶欲吞噬，在圣言的其它地方也一样。

“就必拿自己田地里最好的和自己葡萄园里最好的来赔偿”表用仍完好无损的良善和真理来进行恢复。“田地”是指教会的良善；“葡萄园”是指教会的真理，“最好的”是指吞噬之后仍保持完好无损之物；“赔偿”是指恢复。

“火若发出”表对邪恶的情感所产生的怒气。“火”是指爱，在此是指对邪恶的爱和对它的一种情感。之所以说“对邪恶的情感”，是因为情感是爱的延伸。“火”之所以表示由对邪恶的情感所产生的怒气，因为怒气来源于这种情感。当一个人所爱的东西受到攻击时，火热的激情就会爆发，在他里面燃烧。正因如此，在圣言中，怒气或发怒被描述为“火”，经上说它“燃烧”；如以下经文：

从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。（诗篇18：8）

当亲吻儿子，恐怕祂发怒，因为祂的怒气快要燃烧。（诗篇2：12）

我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永恒之炉同住呢？（以赛亚书33：14）

祂将猛烈的怒气倾倒在他身上；在他四围使火着起，他还不知道，烧着他，他也不放在心上。（以赛亚书42：25）

看哪，耶和华必在火中降临。祂的战车像旋风，以祂怒气的猛烈施行报应，祂的斥责必在火焰中降临。（以赛亚书66：15）

我回头观看，从山上下来，山被火烧着。我因耶和华向你们大发的怒气和烈怒，就甚害怕。（申命记9：1519）

在这些和其它许多经文中，“火”用来描述“怒气”。“怒气”被归因于耶和华；而事实上，它在人里面。主在西乃山上照以色列人的性质而向他们显现，因而出现在火、烟和黑暗中。不过，怒气就是从对邪恶的情感中所迸发出来的火；而热情则是从对良善的情感中所迸发出来的火。因此，“火”也用来描述热情或妒忌：

耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。（申命记4：24）

我要将我猛烈的怒气倾在他们身上；因为全地必在我热情的火中被吞灭。（西番雅书3：8）

耶和华的热情或妒忌就是爱和怜悯，它之所以被称为“怒气”，是因为当恶人招致对他们邪恶的惩罚时，这热情或妒忌在他们看来就像怒气。

“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假。与一个人同在的爱就是他的生命之火。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其悟性的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，悟性就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到悟性中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱的扼杀并熄灭一切真理和良善。

当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入悟性，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火攻击存在于悟性中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。当这邪恶之火从意愿迸发出来进入悟性时，后者就从上面关闭，对下面（地狱）打开；它看向天堂的地方关闭，看向地狱的地方打开。

正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤及生命。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于悟性中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气：

从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。（诗篇18：8）

邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。（以赛亚书9：18—19）

此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假。

由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。

“荆棘”是指欲望的虚假：

荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。（以赛亚书32：13）

“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。

至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。（以赛亚书33：11—12）

“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。（以西结书28：24）

“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。

他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。（何西阿书2：5—6）

“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。

伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10：8）

“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。

他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。（诗篇：12）

“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。

凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？（马太福音7：16）

“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁爱的良善，“葡萄”是指这些良善。

有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。（马可福音4：718—19）

此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：

耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！（耶利米书4：3）

他们种的是麦子，收割的是荆棘。（耶利米书12：13）

“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！（约翰福音19：235）

这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，教会也是主的身体。主的属天教会被称为“人”，该教会是犹太人所代表的教会。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”（约翰福音19：1920）表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态。主就是圣言：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。（约翰福音1：114）“圣言”就是神性真理。

“禾捆都烧尽了”表对已经领受的信之真理和良善所造成的伤害。“禾捆”是指已经领受的信之真理和良善。“禾捆”之所以具有这种含义，是因为它是已经收割好的庄稼，“站着的庄稼”表示正在孕育中的信之真理和良善，这是接下来的主题。“站着的庄稼，或是田地”表或对孕育过程中的信之真理和良善。“站着的庄稼”是指信之真理；“田地”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善。“站着的庄稼”之所以表示信之真理，是因为各种不同的庄稼，如如小麦和大麦，以及用它们制成的饼，表示教会的良善。教会的良善就是对邻之仁和对主之爱的良善。这些良善是信的存在和灵魂，因为信凭它们而为信并存活，或说它们使信成为信，并赋予它生命。“站着的庄稼”之所以表示孕育过程中的信之真理，是因为它尚未被收割成捆，或存到粮仓中。因此，当庄稼站立或尚在生长时，它表示孕育过程中的信之真理。

以色列立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道。他们用金银制造偶像。他们所种的是风，所收的是旋风；他没有站着的庄稼；穗子必不出面粉。即便出面粉，外邦人也必吞吃它。（何西阿书8：47）

此处论述的是教会的信之真理和良善，它们被空洞、虚假的观念驱散，已经化为乌有。“君王”表示整体上教会的信之真理；“首领”表示首要真理；由此可见“以色列立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道”是什么意思；因为“以色列”是指教会。此处的“银”在内义上表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假；“金”表示良善，在反面意义上表示邪恶；“偶像”表示由虚假和邪恶构成的敬拜；由此可见“他们用金银制造偶像”表示什么。“他们所种的风”表示毫无意义的观念，或一文不值的东西；“他们所收的旋风”表示由此在教会中产生的混乱；“他们所没有的站着的必吞吃庄稼”表示孕育过程中的信之真理；“不出面粉的穗子”表示不生育；“必吞吃它的外邦人”表示将吞噬它的虚假。

那点火的必要赔偿”表恢复通过对邪恶的情感所产生的怒气而被夺走的事物。“赔偿”是指恢复；“喷出的火”是指由对邪恶的情感所产生的怒气，因此，“点（燃）”表示通过怒气夺走或吞噬，被点燃之物表示被夺走或吞噬之物。

【出22：7】“人若将银钱或家具交付邻舍看守，这物从那人的家被偷去，若把贼找到了，贼要加倍赔还；

【出22：8】若找不到贼，那家主必就近审判官，要看看他拿了原主的物件没有。

【出22：9】“两个人的案件，无论是为什么过犯，或是为牛，为驴，为羊，为衣裳，或是为什么失掉之物，有一人说：‘这是我的’。两造就要将案件禀告审判官，审判官定谁有罪，谁就要加倍赔还。

【出22：10】“人若将驴，或牛，或羊，或别的牲畜，交付邻舍看守，牲畜或死，或受伤，或被赶去，无人看见，

【出22：11】那看守的人，要凭着耶和华起誓。手里未曾拿邻舍的物，本主就要罢休，看守的人不必赔还。

【出22：12】牲畜若从看守的那里被偷去，他就要赔还本主；

【出22：13】若被野兽撕碎，看守的要带来当作证据，所撕的不必赔还。

【出22：14】“人若向邻舍借什么，所借的或受伤，或死，本主没有同在一处，借的人总要赔还。

【出22：15】若本主同在一处，他就不必赔还；若是雇的，也不必赔还，本是为雇价来的。”

“人若将银钱或器皿给同伴看守”表记忆中源于良善的真理，以及相一致的记忆知识。“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。“贼若被抓住”表回想起。“就要加倍赔偿”表完全恢复。“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。“为一切过犯”表任何伤害和损失。“无论是为牛，为驴，为羊群中的一只”表（向）良善或真理，无论外层还是内层的（所造成的任何伤害或它们的任何损失）。“为衣裳”表（向）感官真理（所造成的任何伤害或损失）。“或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个”表任何不确定的事。“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守”表记忆中的真理和良善，无论外层的还是内层的，以及那里属于对它们的情感。“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。“或是被掳去”表移除。“没有人看见”表心智没有意识到它。“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。“牲畜若真的从他那里被偷去”表如果丧失了。“他就要赔偿物主”表恢复，以代替它。“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。“他要带来当作证据”表确认这一点。“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚。“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与它一起存在。“借的人必要赔偿”表恢复。“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。“他若是雇工”表如果为了自我的利益。“就要为雇价而来”表柔顺并服从。

“人若将银钱或器皿给同伴看守”“银钱”是指源于良善的真理；“器皿”是指记忆知识，之所以表示相一致的记忆知识，是因为一切属灵真理都存在记忆知识里，如同存在器皿中，一切记忆知识皆与它们所包含的真理相一致；“看守”是指保留在记忆中。就论述真理和记忆知识的灵义而言，“看守”表示被保存在记忆中。“人将某物给同伴看守”表示将它存在自己的记忆中，因为当字义论到两个不同的人，如在此论到人和同伴时，内义上所指的是同一个人。事实上，两个真理，或说真理与符合它的记忆知识可以作为人和同伴存在于一个人里面。

“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。“偷”是指夺走构成一个人的属灵生命的那类事物，因而夺走“银钱”和“器皿”所表示的真理和记忆知识；“家”是指储存良善与真理的地方。正因如此，“家”有各种各样的含义，如表示教会，那里的良善，还表示一个人，以及人类心智的两个层级，即属世层和理性层；但在此表示记忆，因为真理和记忆知识住在记忆中，如同住在自己的家里一样。

“贼若被抓住”表回想起。“被抓住”当论及从记忆中被夺走的真理和记忆知识时，是指回想起；“贼”是指被夺走的东西，“贼”和“所偷的东西”具有同样的含义。

“就要加倍赔偿”表完全恢复。“赔偿”是指恢复；“加倍”是指完全。本和接下来的几经文，直到15节，在内义上论述的主题是与一个人同在的信之真理的丧失，因而他的属灵生命的丧失以及恢复；因为一个人通过信之真理被带入仁爱之良善，并变得属灵。

“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。“被带到神那里”是指提出要做出调查；“家主”是指良善，调查通过良善进行。“家主”表示良善的原因是，所论述的主题是从记忆中被夺走的真理和记忆知识，它们由“被交与某人保管，却被偷去的银钱和器皿”来表示。良善被称为“主人”，是因为真理和记忆知识属于良善；良善还被称为“家”，是因为真理和记忆知识在良善中，如同在自己的家里：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。（马太福音24：17）

至于对从记忆中被夺走的真理与记忆知识的调查要通过良善来进行，情况是这样：那在自己里面接受一切真理的，是与一个人同在的良善，因为良善从真理获得自己的具体品质；真理在何等程度上拥有良善，就在何等程度上拥有生命。

如果真理和记忆知识被夺走，要通过良善来进行调查。当一个人处于良善，也就是处于对真理的一种情感时，他就会回想起进入良善的一切真理；但当他背离良善时，真理就会消失，由邪恶所产生的虚假像偷窃一样夺走它们。不过，当一个人通过生活回到对良善或真理的情感时，已经消失的真理会再度被回想起来。凡进行反思的人都能通过自己和其他人的经历认识到这个真理。

“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。“他没有把手伸向”是指良善有没有使它们服从它自己的控制和权柄；“同伴的财物”是指被夺走的真理和记忆知识，因为被交付某人保管，却被偷去的银钱和器皿就是那“同伴的财物”所指的。“银钱和器皿”表示真理和记忆知识。“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表示看看良善有没有使真理和记忆知识，就是被夺走的真理和记忆知识，服从它自己的控制和权柄；因而看看这些以前有没有进入良善。“手”表示权柄或能力（That”thehand”denotespower—）；“在手中”是指与某人同住并存在于他里面的东西。

“为一切过犯”表任何伤害和任何损失。“过犯”是指违背信之真理，因而伤害或它的一切。在圣言中，邪恶有时被称为“罪”，有时被称为“罪孽”，有时被称为“过犯”；但这几个术语的具体含义若不凭借内义，就不明显。那些违背信之真理的行为或邪恶被称为“过犯”；那些违背信之良善的行为或邪恶被称为“罪孽”；那些违背仁爱之良善的行为或邪恶被称为“罪”。头两种行为或邪恶是从一个扭曲的悟性发出的，而后一种行为或邪恶是从一个败坏的意愿发出的。

求你将我的罪孽洗净，并洁除我的罪！因为我承认我的过犯，我的罪常在我面前。（诗篇51：23）

“罪孽”表示违背信之良善的邪恶；“罪”表示违背仁与爱之良善的邪恶；“过犯”表示违背信之真理的邪恶。由于“过犯”是从一个扭曲的悟性发出的，因而凭信之真理被认识到了，所以经上说“我承认我的过犯”。

耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱。求你不要记念我幼年的罪和我的过犯。（诗篇25：6—7）

“罪”表示源于一个败坏的意愿的邪恶；“过犯”表示源于一个扭曲的悟性的邪恶。

看哪，你们因罪孽被卖，你们的母亲因过犯被休。（以赛亚书50：1）

“罪孽”表示违背教会的信之良善的邪恶，“过犯”表示违背教会的信之真理的邪恶；“母亲”是指教会，当它背离信时，经上就说它被休。

这都因雅各的过犯，以色列家的罪。雅各的过犯是什么呢？岂不是撒马利亚？她是锡女子之罪的开始；以色列的过犯在你那里发现。（弥迦书1：513）

此处“罪”同样表示违背仁与爱之良善的东西；“过犯”是指违背信之真理的东西；因为“撒马利亚”表示一个信被扭曲的教会，这段经文中的“以色列”也是。

“过犯”因是指违背信之真理的邪恶，故也描述了“去到另一边”和“背叛”。在原文，这个词用来描述这些行为：

他们许多的过犯把他们逐出，因为他们背叛了你。（诗篇5：10）

当人们叛逃到另一边时，经上就用“背叛”这个词。

你们岂不是过犯所生的儿女、虚谎的种呢？你们在各青翠树下的神明中间欲火中烧；在河中杀了儿女。（以赛亚书57：4—5）

“过犯”表示违背信之真理的邪恶，因为“过犯所生的儿女”是指摧毁信之真理的虚假；因此，它们也被称为“虚谎的种”，因为“虚谎”表示虚假。经上论到他们说，他们“在各青翠树下的神明中间欲火中烧”，以此在内义上表示出于虚假的敬拜，“神明”表示虚假；“青翠树”表示由于一种扭曲的悟性而对虚假的领悟力；经上说“你在河中杀了儿女”，以此表示通过虚假对信之真理的灭绝；因为“杀”表示灭绝；“儿女”或“儿子”表示信之真理；“河”表示虚假。

“无论是为牛，为驴，为羊群中的一只”表（向）良善或真理，无论外层的还是内层的（所造成的任何伤害或它们的任何损失）。“牛”和“驴”是指外层良善和真理；“羊群中的一只”是指内层真理和良善。

“为衣裳”表（向）感官真理（所造成的任何伤害或它的损失）。“衣服”表示覆盖更内在或更高层真理的更外在或更低层真理；故在此是指感官真理，因为这是最外在或最低层。“这起源于来世的代表；因为灵人和天使都照着他们所拥有的信之真理而穿不同的衣服。

“或是为什么失掉之物，有一人说，就是这个”表任何不确定的事。“失掉之物”是指遭受伤害或损失的一切事物；“有一人说，就是这个”是指不确定的事，因为“就是这个”的断言含有某事是否如此的疑问，因此，要对这事进行调查和判定。

“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。“案件要到神那里”是指通过真理所作的调查；“定罪”是指作出判定并判罚有过犯的人。“到神那里”就是到审判官那里，他们要在真理之光中调查这件事。这也解释了为何“神定谁有罪”这句话中的动词用的是复数形式。在原文，神被称为单数形式的耶洛，但更常见的是复数形式的耶洛因；原因在于，从主发出的神性真理在天上以多种方式在天使中间共享，从主发出的神性真理被分成许多不同形式。天使有多少，神之真理的接受者就有多少，各自都以自己的方式来接受它。这解释了为何天使被称为“神”，以及“审判官”，因为审判官不是出于自己，而是出于主来审判。他们也根据摩西的律法，根据从主所领受的圣言来审判。就连如今的审判当符合真理并源于良心时，也是基于主的东西。

在圣言中，主凭从祂发出的神性真理而被称为“神”；凭神性良善而被称为“耶和华”。凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名，凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名；所以“神”表示真理。这一切表明“贼若没抓住，那家主就要被带到神那里”（22：7），以及本“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪，谁就要赔偿”表示什么；

亚伦要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。（出埃及记4：16）

“摩西”是指神性真理，或律法；“当作口”是指亚伦所代表的取自它的教义。

耶和华对摩西说，看，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1；）

从前以色列中，若有人去问神，就这样说，来，我们去先见那里吧！现在称为先知的，从前称为先见。（撒母耳记上9：9）

“先见”和“先知”是指神之真理，以及基于它的真理和良善的教义。

“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。“赔偿”是指修正；“加倍”是指完全。“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜，给同伴看守”表记忆中的真理和良善，无论外层的还是内层的，以及那里属于对它们的情感的一切。“驴或牛、或羊群中的一只”是指真理，外层和内层的；“牲畜”是指对良善与真理的情感；“给看守”是指被存储并保存在记忆中。“人”和“同伴”不是指两个不同的人，而是一个人里面的真理的两种形式。

“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。“死”是指灭绝和丧失；“折伤”是指伤害。在圣言中，“损处，经上或译损伤、裂口、破口等”和“被打破”（tobebroken，此处译为折伤）表示驱散，以及伤害，或被驱散，以及受到伤害。这层含义来源于灵界，在灵界，一切事物，都照着接受来自主的神之真理的方式，照着接受通过从发出的神之真理加与每一个事物的秩序的方式而联结在一起。与人同在的真理照着它们在良善里面被接受的方式而彼此有一种联系；以这种方式相互联系的真理构成一个整体。因此，当作为一个整体的这些真理被打破时，它们与良善一起被驱散。因为当它们互相联系时，这一个靠那一个存在；但当它们被打破时，这一个便逐渐远离那一个。正因如此，在圣言中，“被打破（此处译为折伤）”表示驱散，“被分”也是如此，“被打破（此处译为折伤，经上或译为打碎、跌碎，打断、打折、折伤、毁坏、咬断等）”同样表示伤害。

当整体被打破时，就表示驱散；当部分被打破时，则表示伤害，这从下列圣言经文明显看出来。

他们中间有许多人必绊跌、仆倒、跌碎。（以赛亚书8：15；28：13）

“绊跌”表示绊倒或被引诱作恶，因而从真理滑向虚假；“仆倒、跌碎”表示被驱散，在此表示作来一个整体被驱散。

看哪！我反对埃及王法老，必将他有力的膀臂和已打折的膀臂全行打断。（以西结书30：22）

“埃及王法老”表示扭曲和毁灭信之真理和良善的记忆知识；“打断他的膀臂”表示驱散记忆知识的力量，因而驱散这些知识本身；“有力的膀臂和已打折的膀臂”表示那些没有受伤，进行抵抗的事物和那些已经受伤，不进行抵抗的事物。

经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头块石头；凡跌在那石头上的，必要跌碎；那石头倒在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。（路加福音20：17—18）

“石头”表示神性真理方面的主；“跌碎”因论及来自主的真理，故表示被驱散，从而被毁灭。这一切发生在构成属灵生命的事物上，也发生在真理上，并发生在那些否认主，拒绝接受来自主的真理之人当中，他们就是那些弃了石头的人。

使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17：18）

“加倍的毁坏毁坏”表示完全的毁灭。

我把自己安顿下来，直到早晨；祂像狮子咬断我一切的骨头，从白天到夜间，你要使我完结。（以赛亚书38：13）

祂使我的皮肉衰老，折断我的骨头。（耶利米哀歌3：4）

应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。（出埃及记12：46）

“折断骨头”表示毁灭存在于秩序的最末和最低层的从神来的真理，内层真理和良善止歇在这些真理之上，并靠它们来支撑。如果最低层的真理被毁，那些建立在它们之上的事物就会倒塌。最低层或在秩序上最末层的真理就是属圣言字义的真理，它们含有属内义的真理在自己里面，而内义上的真理就止歇在它们之上，如同柱子立于它们的基座上。“骨头”表示真理。

他们来到耶稣那里，见祂已经死了，就不打断祂的腿。这些事成了，为要应验圣经，祂的骨头一根也不可折断。（约翰福音19：3336）

祂是在秩序最初和最末层中的神性真理。

耶和华要包扎祂百姓的损处、医治他们被打的伤口。（以赛亚书30：26）

从先知到祭司，人人都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤。（耶利米书6：13—14）

因我百姓的损伤，我也受了损伤。我穿上黑衣。（耶利米书8：21）

你使地震动；你已将它打碎；求你将它的裂口医好。（诗篇60：2）

我要在这地兴起一个牧人；他必不医治被打折的，也不牧养站着的。（撒迦利亚书11：16）

你的损伤没有疤痕；你的伤痕极其严重。（那鸿书3：19）

在这些经文中，“损处或损伤或裂口”表示向信之真理和良善所造成的伤害，因而向教会所造成的伤害；“医治或医好”表示修正和恢复。

折脚折手的，不可近前来献神的食物。（利未记21：1719）

折伤的，不可在坛上献给耶和华。（利未记22：22）

因为“折伤的”表示已经被毁的。在这些经文中，“破口”也表示伤害：

你们看见大卫城的破口很多。（以赛亚书22：9）

到那日，我必扶起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，建造它们像古日一样。（阿摩司书9：11）

“大卫的城”和“大卫的帐幕”表示主的教会，因为在圣言的预言部分，“大卫”是指主。

“或是被掳去”表移除。“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时，是指移除。源于良善的真理在一个人里面掌权时，他最为相信的真理便在中间，接下来就是他不怎么信的真理，并且越不怎么信的，离中间就越远，最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分，不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂，而是向下弯，在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时，秩序就颠倒了；真理移到两边，形成外围或周边，而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思。“被掳去”之所以表示移除，是因为当虚假俘虏真理时，它们会以这种方式把真理带走。

你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。（耶利米书22：22）

摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。在末日，我还要把被掳的摩押人带回。（耶利米书48：46—47）

“被掳去的众子”是指真理，“众女”是指良善。

他们要倒在剑刃之下，又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。（路加福音21：24）

这论及时代的完结，也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭，因为“剑”是指与真理争战的虚假；“他们要被掳到，并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶；那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会。

“没有人看见”表心智没有意识到它。“看见”是指理解，以及拥有信。由于悟性是心智的眼睛，故“看见”也表示心智意识到；在此是指心智没有意识到，因为经上说“没有人看见”。

“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。“起誓”是指通过真理确认，因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣言的真理如此行，因为耶和华的真理或神之真理在圣言中；“他们二者”是指每一个方面，因为就内义而言，二者之间”并非表示两个人之间，而是表示每一个方面。二”表示结合为一个整体的事物，因而表示构成这个整体的一切。

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓，是因为他们不是内在人，而是外在人；他们敬拜神的时候，是在一个外在层面，而非一个内在层面来敬拜的。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时，它是通过起誓实现的；但当它经由内在人降至外在人时，则不是这样。因为在内在人中，真理出现在自己的光中，而在脱离内在人的外在人中，真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使，因处于光的最高层级，所以甚至都不用推理来确认真理，更不用说对真理进行争论或推理了；他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。

这解释了为何主论到“誓”说：

你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（马太福音5：33—37）

这些话，对神之真理的确认要来自圣言，而非来自人；当人是内在的，而非外在的时，这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理，而内在的人通过推理来确认；那些甚至更内在的人根本不确认它们，只是简单说就是这样，或不是这样。那些外在的人被称为属世人；那些内在的人被称为属灵人；那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人，就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是”意味着什么。解释一下为何祂还说：不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。

“指着天起誓”表示通过神性真理，因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂，凭的不是天使，而是从主发出的神性真理。天堂凭那里主的神性而为天堂；在圣言中，一位天使或使者”表示主的某种事物。由于天堂是神性真理方面的主，故经上说“不可指着天起誓，因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理。

然而，“不可指着地起誓”是指通过教会，因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主，教会也是如此，因为教会就是主在地上的国度。在圣言中，“地”是指教会。故经上说“不可指着地起誓，因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理，就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理；因为天堂中的神之真理，就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上。大卫诗篇（诗篇99：5；：7）、以赛亚书（60：13）和耶利米哀歌（2：1）中的“脚凳”就表示诸如存在于字义中的真理。

“指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣言的真理的教义而如此行，因为“耶路撒冷”在广义上是指教会；不过，当经上提到表示教会的“地”，接着又提到“耶路撒冷”时，“耶路撒冷”表示教会的教义，因而表示取自圣言的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王（就是神）的城”，因为在圣言的内义中，“城”表示真理的教义。

“指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理，并使之成为其信仰一部分的真理而如此行，因为这真理构成“他的头”，也是以赛亚书（15：2；29：10）、以西结书（7：18；13：18；16：12；29：18）、马太福音（6：17）等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理，就是那些相信真理不是因为发觉它是真理，而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它，故经上说他们“不可指着头起誓，因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称是真理；“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假；因为“白”论及真理，因此“黑”论及虚假。

由此可见，“什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓”是什么意思，即：不可用人自己的东西，而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此，经上最后说“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它，如至内在或第三层天堂天使的情形，他们被称为属天天使。“若再多说，就是出于那恶者”的原因是，多说的话不是出于主，而是出于人的自我，因而出于邪恶，因为人的自我完全是邪恶。

“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起；“物主或主人”是指良善，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。

这解释了为何在圣言中，“主”表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”表示神性真理方面的主；

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。（申命记10：17）

羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（启示录17：14）

在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。（启示录19：16）

就神性真理而言，主被称为“神”；祂也被称为“王”。就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善。

你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。（约翰福音13：13—14）

此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。（玛拉基书3：1）

这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”。

这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”。

一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……（马太福音6：24）

“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中。

“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。“赔偿”是指修正，以及恢复；因此，“不必赔偿”表示没有恢复，没有修正，因为没有造成伤害。“牲畜若真的他那里被偷去”表如果丧失了。“偷”是指夺走良善或真理，因而是指它们的丧失。“他就要赔偿物主”表恢复，以代替它。“赔偿”是指恢复；“物主或主人”是指良善。因此，“他就要赔偿物主”表示将真理恢复为良善，以代替被夺走的东西。

“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。“撕碎”是指由邪恶所生的虚假造成的伤害，一个人不该为这伤害而受责备。

“他要带来当作证据”表确认这一点。“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚。“撕碎”是指不该受责备的伤害；“赔偿”是指惩罚，在此是指没有惩罚，因为经上说他“不必赔偿”。

“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。“借”是指从某个其它源头，而不是人的自我获得真理，因而是指来自一个不同支系的真理。“借”表示被别人教导，因而从某个其它源头，而非人的自我获得真理或真理和良善的知识。当一个人通过早已与他同在的真理来推断真理时，就说他从自己获得真理。在这种情况下，他将这些真理与他以前所拥有的真理结合起来。但他在如此行时，只接纳那些服从并符合同一种良善的真理；因为将真理排列成系列并联结起来的，是良善。良善就像一个人的灵魂，真理就像灵魂所穿上，并通过它们行动的事物。人里面的每一个事物都从人的灵魂获得生命；因此，信之真理从爱主爱邻的良善获得自己的生命。如果构成一个人的灵魂的，不是这种良善，而是爱自己爱世界的良善，那么此人就不是一个人，而一个野兽。

当一个人被别人教导时，就说他从某个其它源头获得真理。如果这些真理不服从并符合他所处的良善，诚然，它们被储存在他记忆中的记忆知识当中；但它们不会变成他的，也就是说，不会成为其信仰的一部分，因为它们来源于一个不同的支系。

在圣言中，当提到“借或借贷”和“借给或借出”时，所表示的是出于仁爱的情感接受教导和给予教导；

有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。（马太福音5：42）

此处很明显，“求”并非表示求问，因为经上说“有求你的，就给他”；“借贷”也并非表示借贷；因为一个人若无论谁来求、谁来借，就都给他，就会丧失一切财物。但由于主出于神性说话，所以“求”和“想借贷”，以及“给”和“不可推辞”表示天上良善的交流，也就是关于良善和真理的知识的交流。这种交流的性质是这样：天使出于仁爱的情感给予别人的越多，总体良善就越从天堂，也就是从主流入他。因此，给那有求于他的天使不会丧失财物，而是富有财物。当一个人出于仁爱的情感向别人行善时，这一点同样适用。不过，真正的仁爱在于给予善人；给予恶人所要求和渴望的，不是仁爱，正如大卫诗篇所说的这些话：

恶人借贷而不偿还；义人却施怜悯，并且给予。（诗篇37：21）

你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（路加福音6：34—35）

此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善，因而交流天堂的良善；以及赋予世界的良善，然而赋予后者是为了前者的缘故，以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的；但当以回报为目的而交流良善时，仁爱的情感是不存在的。仁爱的情感在于“爱仇敌，也要善待他们”；但教导仇敌，以及通过适当的方法纠正他们，才是爱他们、善待他们。

“借给”也表示仁爱的实施：

你若听从耶和华的声音，谨守祂的诫命，必借给许多人民，却不必去借贷。（申命记28：112）

“借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善，并出于这种丰富而交流它们；而“不去借贷”表示不需要其他人的良善，因为一切事物都是由主赐予一个人的。

施怜悯并借出的善人，在审判的时候必伸冤；因为他永不动摇。（诗篇：5—6）

“施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。

“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。“折伤”是指遭受伤害；“死”是指灭绝。“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与总体良善一起存在。“物主”是指良善；“没有与它同在”是指没有与总体良善一起存在。总体上的一切真理都是在它们的良善之下被排列成秩序。但此处论述的主题是“借来”的真理，也就是从别人那里所获得的真理。这些真理要么伴随自己的良善，要么没有伴随。伴随自己良善的真理是当一个人听闻时，激发他情感的真理；而没有伴随自己良善的真理则不会激发他的情感。与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物表示伴随自己良善的真理。而没有与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物则表示没有伴随自己良善的真理。这后一种真理的确能被描述出来，但只有那些住在来自主的天堂之光中的人才能明白。仅凭属世之光看见的其他所有人会发现这些事无法理解，因为就天上的事物而言，这些人处在幽暗之中。他们若觉得自己真的理解了它们，那么就是在幻觉和物质概念的帮助下来理解的；而幻觉和物质概念只会造成模糊，使事物笼罩在阴影中，而不是照亮它们。只要知道所论述的主题是与自己的良善结合或未结合的真理就足够了。未结合的真是是从别人那里学来，只进入记忆，并作为记忆知识留在那里，在那些以一种总体形式在良善之下被有序排列的真理当中感知不到的真理。

“借的人必要赔偿”表恢复。“赔偿”是指恢复。“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。“若物主与它同在”是指如果真理之良善与它同在；“赔偿”是指恢复，因此“不必赔偿”表示不必恢复。“他若是雇工”表如果为了自我的利益。“雇工”是指为了自身利益或为了回报而行善的人，因而在抽象意义上是指自身利益或回报。“就要为雇价而来”表柔顺并服从。有些人从圣言，或教会的教义，或其他任何人，甚至通过推断得出结论而从自己学习并吸收真理。但这些人如此行是为了利益，也就是为了获得重要地位或财富，要么是为了值得天堂。“为雇价而来”在内义上就表示这些人，也就是说，他们必须使自己柔顺并服从。就一个属教会的人而言，自身利益应占据末位，而不是占据首位。当自身利益占据末位时，它就是一个仆人；但它若占据首位，就是一个主人。首先关注自身利益的人是一个颠倒的人，在来世也表现为一个头在地狱的颠倒之人。这良善必须使自己柔顺并服从，这些事由“他若是雇工，就要为雇价而来”来表示。

【出22：16】“人若引诱没有受聘的处女，与她行淫，他总要交出聘礼娶她为妻。

【出22：17】若女子的父亲决不肯将女子给他，他就要按处女的聘礼，交出钱来。

“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“与她同寝”表非法结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意为合法结合的象征。“她父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。

“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“劝诱”当论及一个男人和一个处女时，是指男人引诱处女与他结合；“（男）人”是指真理；“处女”是指良善方面的教会，因而是指系教会的良善；“订婚”是指结合。

为以色列人所定的一切律法，起源于天堂里的秩序律法。在天堂，秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善。良善与真理的结合被称为天上的婚姻，以世上的婚姻来代表。由此可见非法结合，就是淫乱或奸淫意表示什么。

非法结合不是出于对婚姻之爱的情感，而是出于其它情感而作成的，如对美貌、钱利益或个人地位的情感；要么它就是出于私欲而成的。这种结合是外在的，并非同时是内在的。然而，随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现；当两个人属一个心智时，这种合法结合就会实现。

当两个人处于相似的良善和真理时，合法的结合，就是心智的结合得以实现；因为良善和真理构成一个人的生命：道德、文明的良善和真理构成外在人的生命，属灵的良善和真理构成内在人的生命。一个人的生命来源于良善和真理；因为人所爱的一切都被称为良善，人所信的一切都称为真理。或说人所意愿的一切都被称为他的良善，人所理解的一切都被称为真理。当丈夫处于真理，妻子处于相应的良善时，一种合法的结合就实现了。

婚前的订婚自古以来就是一种习俗；它代表第一次结合，就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻代表第二次结合，就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间，内在人首先重生，然后外在人重生，外在人通过内在人重生。

在圣言中，“订婚或许配”和“聘”，以及“新郎”和“新妇”各表示什么；“订婚”表示真理和良善在内在人中的结合；在论述主和教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理：

你年轻时的怜悯，订婚期间的爱情，那时你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。（耶利米书2：2）

这论及古教会，以及它被主建立；“订婚期间的爱情”是指从信之真理和爱之良善所获得的属灵情感；“你在旷野，在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理，并缺乏这良善时的一种渴望状态。

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。（何西阿书2：18—19）

此处论述的是一个新教会的建立；“与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合；“田野的走兽”是指源于良善的生命；“飞鸟”是指真理的生命；“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理；“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量；“弓”是指虚假的教义；“剑”是指与真理争战的虚假；“战争”是指争属灵的争战，“打断”表示摧毁它们。

“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合；“聘”是指与人的自我结合；“公义”论及良善，“公平”论及真理；“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合；主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善，却渴望良善之人的爱，祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理，却渴慕真理之人的爱。“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。

耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟，并地上的爬行物立约；而是与那些拥有信之良善和真理的人，因而与一个人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在这段预言中。

犹大行事诡诈，因为他亵渎耶和华的圣洁，爱上侍奉外邦神的女子，聘她归己。（玛拉基书2：11）

“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合；“外邦神”是指虚假。

凡论述主与教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理：

耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。（以赛亚书61：10）

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21：2）

有一位天使说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。（启示录21：9）

此处“新妇”表示教会。

耶稣对约翰的门徒说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9：15；路加福音5：34—35）

那些持守教会的真理，接受良善的人被称为“婚礼之子”，因为来自主的良善是“新郎”；“新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时，便处于一种极乐幸福的状态，因而与主同在；“新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时，他们就处于一种不幸的状态；这后一种状态就是教会的最后状态，而前一种状态是它的最初状态。

马太福音（25：1—12）中十个童女出去迎接的新郎所表相同；因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人；而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人；“油”是指爱之良善。

约翰说，我不是基督，是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，就因新郎的声音甚喜乐。（约翰福音3：28—29）

“新妇”表示构成教会信仰的真理；“新郎”表示构成教会之爱的良善，这二者都来自主；因此，它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰，“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。（以赛亚书62：5；耶利米书7：34；16：9；25：10；33：11；启示录18：23）中的“喜乐”，以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么，即：天堂，以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。

“与她同寝”表非法结合。“与未订婚的处女同寝”是指一种非法结合。因为“订婚”表示内在人的结合，而“同寝”表示外在人的结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。“嫁妆”和“聘”是指同意的一个象征；“为妻”是指一个合法的结合，因为娶一个女人为妻表示与她合法结合。就灵义而言，一个非法结合是指真理与源于利益的快乐，或获得重要地位快乐的一种情感的结合；如果人们是为了这些快乐而学习教会的真理，那么这种情感就存在于他们里面。然而，这种结合不会对那些后来被主重生的人造成伤害，因为尽管这些情感仍伴随着他们，但却从属并服务于为了功用和生活的良善而对真理的一种情感。那些早期情感占据末位，尽管一开始，它们看上去占据首位。因为当一个人正在重生时，其生命的秩序就被翻转来，非法结合以这种方式转变为合法结合。

这种改变之所以能在一个人里面发生，是因为信之真理经由听觉，因而经由外在人进入；而外在人只享受那些属于世界和自我的事物，也就是由利益和重要地位所产生的快乐。但当内在人通过重生被打开时，良善便经由内在人从主流入；这良善会采用已经通过外在人进入的信之真理并与之结合。它们越是结合在一起，秩序就越被翻转过来，占据首位的，现在被置于末位。当这种情况发生时，主就将人里面属于生命的一切吸引到自己这里，好叫它们面朝上。这时，此人就会视那些属于主和天堂的事物为目的，视主自己为一切目的中的目的；而以前的东西，就是伴随利益和重要地位的快乐，则被视为达到这个目的的手段。手段从目的获得自己的生命，离开这个目的就没有生命。因此，当伴随利益和重要地位的快乐变成手段时，它们所拥有的生命就是来自天堂，也就是经由天堂从主而来的生命；因为它们存在的目的是主。当一个人处于这样一种生命秩序时，利益和重要地位对他来说就是一种祝福；但如果他处于颠倒的秩序，那么这些东西对他来说就是一种诅咒。当一个人处于天堂的秩序时，一切事物都是一种祝福：

你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6：33）

“她的父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“不肯”是指不允许；“将女子给他”也就是给他为妻，是指合法的结合；“父亲”是指良善，并且是指内层良善，因为从如同父亲的内层良善和如同母亲的内层真理孕育并生出外层真理和良善，因此在圣言中，外层真理和良善被称为“儿子和女儿”。

“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。“银”是指真理；“交出”是指替代者，因为交出聘礼，不娶处女的人为她给出其它某种东西；“处女的聘礼”是指同意结合的一种象征。这象征就是同意内层良善，与其相一致的真理；因为聘礼是五十锭银子，给那少女的父亲（申命记22：29），因而是指引入一种完全结合的真理。因为“银”表示真理；五十”表示完全，在此是指代替前者的其它真理，这些真理同意良善，并与它一致。为叫一种非法结合变成一种合法结合，从主经由内在人流入的良善必须与通过外在人，也就是通过外在人的听觉进入的真理结合。如果这种真理与良善不一致，那么就必须有另一种相一致或同意结合的真理来取代它。

由于关于良善与真理结合的概念被笼罩在黑暗中，人们已经将爱之良善与信之真理分离，并将这良善抛在真理后面，所以任何例子都不会使这个主题变得更清晰。没有人能理解圣言的内义，除非他明白，在天堂，每一个事物都与良善和真理有关，若没有彼此的联结，任何事物都不存在或产生。正因如此，那些将信之真理与仁爱之良善分离的人，就陷入了黑暗。这些人把一切都归因于信，丝毫不归因于仁爱，所以根本不可能理解包含在圣言内义中的天上事物。事实上，他们在良善上陷入黑暗，由此在良善与真理的结合上，也陷入黑暗，因为这真理被笼罩在同样的黑暗中。那些在真理被光照的人是少数被教导真理，并活出真理的人。

【出22：18】“行邪术的女人，不可容她存活。

【出22：19】“凡与兽淫合的，总要把他治死。

【出22：20】“祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。

“行邪术的女人”表那些将教会事物与虚假结合在一起的人。“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。“凡与兽同寝的”表与自我之爱欲望的邪恶进行结合。“那人必死”表诅咒。“还祭祀别神的”表由邪恶所生虚假构成的敬拜。“那人必要灭绝”表被逐出。“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。

“行邪术的女人”表那些将教会的神圣事物与自我之爱的邪恶所生的虚假进行结合的人。有两样事物构成天堂，从而构成人的属灵生命，即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱，从而构成属灵死亡，即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起，并构成地狱的苟合。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合，因为这种结合就是亵渎。即便如此，仍有大量教会之人无法被阻止，原因在于，他们自幼儿起，就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。并将它们变成自己信仰的对象；等到了成年他们开始独立思考，不再像以前那样依赖他人的时候，他们不再重视那些已经成为其信仰对象的神圣真理；相反，他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人；这些虚假一旦变成他的信，就会保留下来，无法根除；后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。这就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假是由自我之爱的邪恶所产生的，一切邪恶都是从这爱欲涌出来的；当邪恶涌出时，虚假也跟着涌出，因为它们互相粘附。这些人里面没有属灵的生命，因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了；并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度，就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去，故经上说“不可容她们存活”。

你说，我必不至寡居，也不知道丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补，你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手。（以赛亚书47：8—14）

“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合，并因此而灭亡的人。此处描述的，就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”：“寡居”是指对真理和真理所产生良善的剥夺，“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假，其起源以下面的话来描述：“你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述：“看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手”；“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁，这一点以这些话来描述：“祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”，因为他们对外在事物感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待信仰事物，从从内在人的视角则什么也看不见；因此，他们在低劣的属世之光中观看。“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识，在此是指从世界而非天堂的视角所看到的。

我必从你地中剪灭城邑，倾覆你一切的保垒；又必从你手中剪除邪术，你那里也不再有占卜的。（弥迦书5：11—12）

“地的城邑”是指他们教会的虚假教义，这些教义之所以被称为“邪术”，是因为它们摧毁信之真理。

都因那美貌的妓女多有淫行，是行邪术的主母，以淫行出卖列族，以邪术出卖多个家族。（那鸿书3：4）

“淫行”是指对真理的歪曲；“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。

约兰对耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行，这么多的邪术仍与我们同在，焉能平安呢？（列王纪下9：22）

那些被自己教导，信靠自己，以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来，主将教导他们，驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导，绝不会被自己教导。

看哪！我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。（玛拉基书3：15）

“行邪术的”是指那些被自己教导，从而摧毁从主所获得的真理之人；“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人；“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主的真理将他们驱散，因为经上说“立约的使者必进入祂的殿”。

你到了耶和华你神所赐之地，你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。耶和华在何烈山说，我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中；他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话，就是他奉我名所说的，我必追讨那人。（申命记18：9—19）

“占卜的”、“预言未来的”、“行邪术的”，以及此提到其他人，在内义上都表示那些通过虚假使用记忆知识而摧毁教会真理和良善的人，那些倚靠自己的聪明、由爱自己爱世界邪恶所产生的虚假摧毁它们的人，就是那些出于对利益和重要地位的渴望，而不是出于对真理和生活良善的任何情感而如此行的人。教义的虚假和生活的邪恶皆出自这一源头，所以这几经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主，那时的犹太人和外邦人也知道，这一点明显可见于马太福音（21：11），路加福音（1：76；7：16；13：33）和马可福音（6：4）。那些阅读圣言不是为了自己和世界，而是为了良善和真理的人就被主教导，因为他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时，就变瞎了。“先知”表示施行教导的人，抽象意义表示教义，因而表示圣言。

“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。“容存活”或“赐予生命”是指赋予属灵生命；因此，“不容存活”表示剥夺属灵生命。那些将自我之爱邪恶所生的虚假与信之真理相结合的人就剥夺了自己的属灵生命，这些人由“行邪术的”来表示。

“凡与兽同寝的”表与自我之爱欲望的邪恶结合。“同寝”是指结合；“兽”是指善人的良善情感或恶人中的邪恶情感，因而是指恶欲，在此是指自我之爱的欲望。对邪恶的情感被称作“恶欲”。“那人必死”表诅咒。“还祭祀别神的”表由邪恶所生虚假构成的敬拜。“祭祀”是指敬拜，祭祀是以色列和犹太人民中敬拜的主要形式；“神”在此是指虚假。此处之所以提到由邪恶所生虚假构成的敬拜，是因为这种敬拜与由源于良善的真理所构成的敬拜相对立。一切敬拜的准则都是宗教教义；这些教义在何等程度上源于良善，就在何等程度上是真理，在何等程度上来自于邪恶，就在何等程度上是虚假。因为真理从良善获得本质和生命，而另一方面，虚假则从邪恶获得自己的死亡。

有些人拥有纯正的真理，有些人拥有不纯正的真理，有些人则拥有虚假。然而，那些拥有纯正真理的人往往被诅咒，而那些拥有不纯正的真理之人，以及那些拥有虚假的人则往往得救了。在大多数人看来，这一点似乎是自相矛盾的，但却是事实。在地狱中有那些在源于圣言和其教义真理上比其他人更有学问的人，其中包括许多牧师和神职人员。在天堂也那些拥有不纯正的真理之人，甚至那些拥有虚假的人。在新约有许多罪人蒙赦免，而拥有丰富教义的文士和法利赛人却是地狱之子。

【太23：26】你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

【太23：27】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。

【太23：28】你们也是如此，在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。

【太23：32】你们去充满你们祖宗的恶贯吧！

【太23：33】你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？

之所以在地狱，因为他们虽拥有真理，但在生活上却沉浸于邪恶。后者之所以在天堂，是因他们在教义上虽拥有不纯正的真理，但生活上却处于良善。在来世你会惊讶地发现许多在圣言和其教会教义上比其他人更有学问的人却在受诅咒者之列。他们原以为这些人会在天上闪耀，正如但以理书中这些话所说的：

智慧人必发光，像穹苍的光辉；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。（但以理书12：3）

但他们被告知，“智慧人”是指那些拥有真理并教导真理的人；“那使多人归义的”是指那些处于良善并将其他人引向良善的人；这就是为何主说：

义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太福音13：43）

公义论及良善，因此“义人”是指那些处于良善的人。

在教义上有学问，但在生活上邪恶的人，就是主在以下经文中所指的那些人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：2223）

那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：26—27）

他们又被告知，马太福音中所记的灯里没油的愚拙童女也表示这些人：

其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25：11—12）

“灯里的“油”是指爱之良善。

主在马太福音中所指的，就是那些虽拥有不纯正的真理，甚至由于无知而拥有虚假，然而却处于良善，并由此渴望认识真理的人：

我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8：11—12）

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。（路加福音13：29—30）

处于良善的外邦人，即便由于无知而拥有不纯正的真理，受教后仍能被接入天堂。

由此可见，“祭祀别神的”表示那些其敬拜由邪恶所生的虚假组成的人；他们就是“必要灭绝”，要被逐出的人。邪恶所生的虚假就是外在形式上的邪恶，当邪恶在光中显现，并披上外在形式时，它就被称为虚假。人们若在生活上陷入邪恶，即便在教义上拥有真理，仍沉浸在他们的邪恶所产生的虚假之中。当这些人任由自己时，他们便出于自己的邪恶思想反对他们所曾知道并信奉的真理；因而思想虚假。他们在世上独自思想时，就是如此行的；因为那时，他们要么歪曲真理，要么否认真理，以捍卫其生活的邪恶。

但那些处于良善，然而却只有不纯正真理的人，甚至那些由于无知而拥有虚假的人（他们当中有许多人在教会里，也有许多人在教会之外，被称为外邦人）的确视虚假为真理；但这些虚假由主在暗中把它们折向良善，所以这些虚假里面没有那么多有害的东西，不像那些由邪恶所产生的虚假。由良善折回的虚假是温和、柔顺的，所以这些人能接受真理，当被教导时，的确能接受真理（曾有无数信奉虚假的异教徒，因并不未陷入自我的邪恶，后来都能接受真理而改变）。这些虚假好比看上去是坏的，吃起来却很美味的食物；而邪恶所生的虚假则好比看上去是坏的，里面也腐烂的，让人中毒。然而，邪恶所粘附的真理好比看上去是好的，但却有害的，或即便伴随伪善，也是有毒的，如主在马太福音中所教导的：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。（马太福音23：27）

“那人必要灭绝”表被逐出。“灭绝”当论及那些处于邪恶所生虚假的敬拜之人时，是指被逐出，也就是从教会被逐出。

有些匪类从你们中间出来，催促本城的居民，说，我们去侍奉你们素来所不认识的别神。若果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用剑刃击杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用剑刃灭绝。你从那城里所夺的一切都要一起带到街道中间，用火将城和其内所夺一切，整个城都在耶和华你神面前焚烧，那城就永为荒堆，不可再建造。那当灭绝的物连一点都不可粘你的手。（申命记13：12—17）

“灭绝的物”就表示邪恶所生的虚假。“要被灭绝的城”是指教义，在此是指虚假教义；“要击杀人和牲畜所用的剑刃”是指与邪恶所生的虚假争战并摧毁它的真理；“所夺之物要被一起带到中间的街道”是指教义的真理，在反面意义上是指教义的虚假；“要将所夺之物与城一起焚烧的火”是指自我之爱的邪恶。这种“灭绝”表示从教会逐出并根除。因此，经上还吩咐说，迦南地的列族要被“灭绝”（申命记7：224—26）。因为这些民族以前曾在那地建立古教会，这也为何他们有祭坛，还献祭。但当他们将代表性敬拜，就是古教会的敬拜，转变为偶像崇拜，并由此歪曲真理、玷污良善时，经上命令不仅人，而且连城和城里所有的都要灭绝。

发出这命令的原因是，那里的一切都代表邪恶所生的虚假。城本身代表实际的虚假教义；牲畜代表邪恶的情感；金银代表他们的邪恶和虚假。古教会敬拜的主要特征就是以一个人的形式敬拜神，也就是敬拜主。但当他们从良善转向邪恶时，就开始敬拜用来代表祂的实际物体，如日月星辰，以及亚舍拉，柱子和各种偶像形式的神。因此，他们敬拜脱离内在之物的外在之物，如当内在人被关闭时的情形。关闭内在人的，是邪恶的生活；因为主通过良善流入，并打开内在人；因此，关闭这内在人的，是邪恶。一旦内在人被关闭，真理就转变为虚假；它们的外在形式虽被保留下来，也只是服务于自我之爱和尘世之爱的邪恶。内在敬拜主要在于承认主是独一神，承认一切良善和真理皆来自祂，或说祂是一切良善和真理的源头。在教会中，那些不承认祂的人不可能处于良善，因而也不可能处于真理；承认祂的人是那些拥有真理，同时过着良善生活的人。承认并敬拜主就是照祂的诫命生活，也就是过一种信与仁爱的生活。信

“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。“祭祀”，此处即祭祀独一的耶和华，是指敬拜。“耶和华”在圣言中只表示主。祂称之为“父”的神性是祂自己里面的神性良善；因此，主是独一神。

【出22：21】“不可亏负寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。

【出22：22】不可苦待寡妇和孤儿。

【出22：23】若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，

【出22：24】并要发烈怒，用刀杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。

“不可苦待寄居的，也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人不可受虚假教义或邪恶生活的侵扰。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受伤害。“任何寡妇”表那些拥有没有真理之善，却渴望真理的人。“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。“不可苦待”表不可欺诈他们。“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。

“不可苦待寄居的，也不可欺压他”“寄居的”是指想要在教会的事物上接受教导，并照之生活的人，因为“寄居”表示接受教导及生活；“不可苦待”当论及那些想要在信之真理和良善上接受教导的人时，是指不可用信之虚假进行侵扰；“欺压”当同样论及这些人时，是指不可用生活的邪恶进行侵扰。那些用虚假侵扰这些人的人就是苦待他们，而那些用邪恶侵扰他们的人就是欺压他们。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。这从关于以色列人在埃及所受的苦待和欺压，以及对他们的保护并最终把他们从那里领出来（出埃及记7—111314章）的说明清楚可知。以色列人在埃及所受的苦待和欺压表示主降临之前，来自地狱的人对属灵教会忠信者的侵扰；对以色列人的保护并把他们从埃及地领出来表示当主在世并复活时，祂对那些属灵教会之人的保护和释放。“任何寡妇”“寡妇”是指没有真理的良善，却渴望真理。因为“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，当男人的妻子成为寡妇时，她表示没有真理的良善。不过，就更内在的意义而言，“寡妇”表示没有良善的真理；“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理。主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”。但由于现在论述的主题不是主的属天教会，而是祂的属灵教会，所以“寡妇”表示拥有良善，却没有真理，却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。“孤儿”表示那些拥有良善，渴望真理的人。

我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去。（路加福音4：24—26）

此处在内义上所论述的主题是主自己，以及祂的国度和教会。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的，那时，教会就存在于他们当中；主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今，以祂而取名为基督教会也是这种情形。在这个教会，主的确在教义上被人接受；然而，很少有人以内心和行动来接受祂（不爱他的人就不遵守他的道）。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”“先知”表示神性真理，教义方面的主。“先知”表示施行教导的人，在抽象意义上表示教义，当论及主时，表示神性真理或圣言。

“当以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，对来自圣言的神之真理的承认状态。“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人；“以利亚”是指圣言方面的主；“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受状态。““日子”是指状态；“以色列”是指教会。

“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废；因为“天”表示教会的内在；三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在；当教会的内在被荒废，不复存在时，就说天“关闭”了。三年零六个月”表示完全，这一点从启示录（11：3；12：6）中“天（这些天数等于三年零六个月）”的含义清楚看出来，“天”是指完全，或直到结束。这一点同样从启示录（11：9—11）中三天半”的含义，以及启示录（12：14）和但以理书（12：7）书中的一载二载半载”的含义清楚看出来，它们是指完全，或直到结束。

“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉；“地”（land或earth）是指外在教会。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主，因而主的圣言，并没有奉差到其他人那里去，因为别的地方不会接待祂；“以利亚”是指圣言方面的主。

“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知。一个妇人，一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人，从列王纪上中关于她的记载明显看出来：

以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，她供养以利亚。以利亚对她说，取点水来给我喝，也随手拿点饼来给我。她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，要为她和她儿子做糕饼。以利亚说，先为我做一个小糕饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行；坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短。（列王纪上17：9—16）

她照先知的吩咐给先知水，然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼，然后为她自己和儿子来做，就表示顺服，以及良善对真理的渴望；“坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善；就内义而言，“水”是指真理；“面”是指源于良善的真理；“油”是指爱之良善；用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理。由此清楚可知，“寡妇”表示拥有良善，渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述，比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义。

“或孤儿”“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22：23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。为孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：

神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。（诗篇68：5）

“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。（约翰福音14：16—1825—26）

这些经文的每一个细都表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数三个位格的人并不明白这一点。因为人对圣言的理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方（约翰福音10：30；14：1—1120；16：15；17：10）同样适用。

“保惠师”表示神性真理，保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”，主的指教都是通过真理。主就是祂在世时的神性真理，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们里面。

我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16：7）

耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

祂又说“祂就是道路，真理”（约翰福音14：6）；以及“祂就是圣言，神是圣言，圣言成了肉身”（约翰福音1：1—314）；“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理。

自主荣耀祂的人身，并离开世界后，神性真理就从祂发出。即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示发出；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们”（约翰福音16：13—14）。当主离开这个世界时，祂的人身就成了神性良善和神性真理。神性真理就从祂自己的神性良善发出。

“不可苦待”表不可欺诈他们。“苦待”当论及那些想要在真理上接受教导，并被引向良善的人时，是指欺诈；在此是指不可欺诈。经上常一同提及“寄居的”、“孤儿”和“寡妇”这三者，如以下经文：

耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇：9）

不可欺诈寄居的和孤儿寡妇。（耶利米书22：3）

在你中间有压迫寄居的，有欺诈孤儿寡妇的。（以西结书22：7）

你不可向寄居的、孤儿和寡妇屈枉正直。（申命记24：17；27：19）

田间、橄榄园和葡萄园里剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇。（申命记24：19—22；26：12—13）

耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的。（申命记10：18）

本章同样一起提到了这三者：“不可苦待寄居的，也不可欺压他。不可苦待任何寡妇或孤儿”。当这三者以这种方式被一起提及时，它们呈现为一个意思，即：在教会里的人，良善和真理要照着真正的秩序结合起来；良善与真理相结合。因为“寄居的”表示那些想要在教会的事物上接受教导的人；“寡妇”表示良善与真理的结合；“孤儿”表示真理与良善的结合；这结合是相互的。圣言中的其它一切经文也是如此；当这些事物的内义被解释时，它们似乎是分散的；但它们结合为一个完整的含义，为一个完整的观念。

“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“哀求”用来表达强烈的恳求，那些发自内心恳求之人，即便是无声的，在天堂也会被听见，如同呼喊。当人们仅仅在思考时，这种情况就会在灵界发生；当他们发出由衷的叹息时，情况更是如此。这一事实在代表性教会由呼喊，后来这种呼喊就成为犹太人中的一种宗教的仪式。

我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“怒气”当被归于耶和华时，是指仁慈和怜悯。不过，这些话之所以表示那些如此行，就是苦待和欺压寄居的、孤儿和寡妇之人的状态，是因为“怒气”实际上是在他们里面，尽管表面上看似从主来。在圣言中，怒气被归于主，而事实上，它在人里面；被说成归于主的邪恶就在那些沉浸于邪恶的人里面。

“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“杀”当论及欺诈那些拥有良善或真理，由“寡妇、孤儿和寄居的”来表示的人之人时，是指剥夺他们这些事物，“杀”表示剥夺属灵生命；“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上是指与真理争战并摧毁它的虚假。

“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“妻子”是指良善，因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善，“男人”表示真理，“女人”表示良善；“寡妇”是指那些拥有良善，没有真理，却渴望真理的人，不过在此是指那些不渴望真理的人，因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此，“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。

那些拥有良善，但不渴望真理之人的良善并非真正的良善，因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上，良善从真理获得自己的具体品质。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善；因此，当与人同在的真理消亡时，良善也就消亡了；反之，当良善消亡时，真理也就消亡了；因为它们之间的结合被切断和解除了。故从以下事实可以认识良善：它拥有为了良善的功用，因而为了生活而对真理的一种渴望和情感。为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了生存而渴望水或饼；因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热，因为与热结合的光使地上万物萌发生长；但是，如果这种结合被切断，那么万物都会凋亡。

世界和天堂中的一切事物，都与良善和真理的结合有关。这就是为何古人将一切事物都比作婚姻；圣言的每一个细都有良善和真理的婚姻在里面。

“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。“孤儿”是指那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人，在此是指那些拥有真理，但不渴望良善的人，因而是指那些与其同在的真理正在消亡的人；因为经上正在论及恶人，他们的儿子要成为孤儿。真理在那些不渴望良善的人中间消亡。那些以为自己拥有真理，但不渴望行善的人实际上并未拥有真理；他们不信真理，无论他们多么自以为有信。

你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。（马太福音5：13）

“地上的盐”表示对良善拥有一种渴望的教会真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“失了味的盐以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”则描述了这样的真理毫无价值。渴望良善就是渴望行善并以这种方式与良善结合。

必用火盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐是好的；但盐若失了咸味，可用什么叫它再咸呢？你们自己里头要有盐，彼此和睦。（马可福音9：49—50）

“用火盐腌”表对真理拥有渴望的良善；“用盐腌”表示对良善拥有渴望的真理；“失了咸味的盐”是指对良善没有渴望的真理；“自己里面要有盐”表示要拥有这种渴望，就是真理对良善、良善对真理渴望结合的情感。

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。（路加福音14：33—35）

此处“盐”同样表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“或用在地里，或堆在粪里，都不合适”表示它完全不能提供任何功用。拥有这种真理的人被称为“不冷不热”，这从此前的话明显看出来，即：人若不撇下一切所有的，若不爱主胜过一切，就不能作主的门徒。因为同等地爱主爱自己的人就是那些被称为“不冷不热”，不适合提供任何功用之人。

凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐；一切的供物都要配盐而献。（利未记2：13）

一切的供物都要配盐”表示真理对良善的渴望和良善对真理的渴望要存在于一切敬拜中。“盐”被称为“神立约的盐”，因为“约”是指结合，“盐”是指对结合的渴望。

当这二者都渴望与对方结合时，它们就会互相注视，正如妙龄少年彼此对视生情渴望结合。但当真理挣脱良善时，它们就互相背离，向自己身后看。这就是路加福音中变成一根盐柱的罗得妻子所表示的：

人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回去拿他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17：31—32）

“盐”之所以表示真理所拥有的渴望，是因为盐使食物美味。“盐柱”是指与真理的分离，因为“盐”在反面意义上表示已被摧毁和荒废的真理（如在西番雅书2：9；以西结书47：11；耶利米书17：6；诗篇：3334；申命记29：23；士师记9：45；列王纪下2：19—22）。引用这些事是为了叫人们知道“孤儿”和“寡妇”所表示的真理对良善的渴望和良善对真理的渴望是什么意思。

【出22：25】“我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。

【出22：26】你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；

“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理，却渴望学习的人。“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官产生的幻觉驱散。“必在日落以先还给他”表必须于外在快乐所诱发的阴影状态到来之前把它恢复。“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象是在内层下的一个层面。“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。“将来他向我呼求”表向主祈求。“我就垂听”表帮助。“因为我是仁慈的”表这种帮助完全来自祂，是出于怜悯。

“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”“银钱”是指真理；“借”是指出于仁爱的情感而交流天堂之善，因而指教导；“人民”是指那些拥有真理的人，在此是指那些不知道真理的人，因为这人民是“贫穷人”；“贫穷人”是指那些不知道真理，却渴望学习的人，因为他们就是有属灵需求，当被教导的人。

圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理，还没有被领进内在真理的人，应该得到帮助，尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好；因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯内。但必须有这样的谨慎：当给予外在人帮助时，要确保这种帮助同时也有益于内在人；因为帮助了外在人，却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。

要向穷乏人提供帮助就灵义而言，所指的是处于贫穷和需要的状态，应该得到帮助的内在人，“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善，不知道真理，却渴望它们的人。圣言在字面上教导当如何帮助这些人，尤其主在世时亲自所教导的。

举例说明。施洗约翰打发门徒去问主，祂是不是那将要来的：

你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，穷人有福音传给他们。（路加福音7：20—22）

这些话既是说给外在人的，同时也是说给内在人的。给外在人说的是，这些奇迹正在发生；给内在人说的是，教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人，因而在不知道良善或真理，却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人；“瘸子”描述的是那些处于良善，但由于不知道真理而处于软弱的善人；“长大麻疯的”描述的是那些不洁净，却渴望被洁净的人；“聋子”描述的是那些因对信之真理没有领悟力而未处于任何信之真理的人。

但“穷人”描述的是那些没有圣言，从而对主一无所知，却渴望接受教导的人，这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”在内义上表示那些教会之外不知道真理的人，因为他们没有圣言，却仍渴望接受教导，仅凭良知仍处于一点良善；以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理，却仍凭某种良善而渴望真理的人。

我是困苦穷乏的。神啊，求你速速到我这里来！耶和华啊，你是帮助我、搭救我的。（诗篇70：5）

这些话虽是大卫说的，而大卫并不困苦、穷乏；所指的是属灵的贫穷和需要。

我是困苦穷乏的；主啊，求你记念我。你是帮助我、搭救我的。（诗篇40：17）

神要按公义审判祂的民，按公平审判祂的困苦人。因着公义，愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之子，压碎那欺压人的。（诗篇72：2—4）

“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要，并因此而饥饿的人，他们有一种在真理上接受教导的渴望。

我全身的骨头要说，耶和华啊，谁能像你，救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？（诗篇35：10）

“骨头”是指记忆真理；“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人；“穷乏人”是指那些几乎没什么良善，被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰，“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”，因为“受苦”表示被虚假侵扰。

恶人埋伏，要掳去困苦人；他把困苦人掳去，把他拉入自己的网中。（诗篇10：9）

擘饼给饥饿的人，将被赶逐的困苦人带到你家中，这岂不是禁食？（以赛亚书58：6—7）

耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦人。（以赛亚书49：13）

我却要在你中间留下困苦虚弱的民，他们必指望耶和华的名。（西番雅书3：12）

在这些经文中，“困苦人”是指那些不知道真理，渴望接受教导的人。

“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。“放债的”是指为了利益而行善的人，一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，他不管什么原因，或什么目的。但是，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非良善，因为它是为自我而行的。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍；所以它也是为主而行的，这样的良善是来源于主。

这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：40）

那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从悟性进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。

由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善。那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人通往地狱。

一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（马太福音6：24）

有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”（启示录3：15—16）的人。那些取利息的放债之人就是那些为利益而行善的人。

“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在其它经文中被重申：

你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。（申命记23：1920；利未记25：36—38）

“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理；“食物”表示真理之良善。耶和华在那些没有如此行的人手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的幸福中；这情感，或这爱之良善含有天堂在里面。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人；他们是那些为了利益而行善的人。

就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。（诗篇15：25）

“将银钱放债取利”表示为了利益而教导人，因而为了回报而行善。

一个行公平、公义的义人不放债取利。（以西结书18：5，8）

缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。（以西结书18：17）

他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。（以西结书22：12）

“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法。

“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。从关于利息和高利贷的这条律法，在以色列中被称为“典章”的律法，当主降世揭开敬拜的内层时，连同祭祀，以及其它一切宗教仪式就都废止了。这条律法的内层事物是：要发自内心向邻舍行善，相信源于自我的行为里根本没有任何功德，只有源于主与自我同在的行为才有。当一个人相信这一点时，他根本不会把任何功德或回报加在源于自我的行为上，而是将一切善行都归于主。凡被主引领的人绝没有任何回报或赏赐的想法，却发自内心向邻舍行善。以色列和犹太民族中放债取利的律法就是从这些内层事物中降下来的。当一个人了解了这些内层事物时，这条律法就连同其它被称为“典章”的律法一道被废止了。因为以色列和犹太民族局限于代表内在事物的外在事物。因此，那时这条律法对这个民族具有约束力；但它对基督徒没有约束力，因为主已经将内层事物揭示给他们。如今教会的人都知道情况是这样，这就是为何放债取利的律法在今天是完全不同的。即便如此，这条律法的神圣性不会因此而终结，尽管圣言的这一部分代表的外在已经废除；其神圣性凭包含在里面的内层事物却保留下来。不过，要当心，不要以为包含在十诫和旧约各处的生活律法全都废除；事实上，这些律法在内在形式和外在形式上都永远被确立，因为这类事物的内在和外在二者是不可分割的。

“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。“作抵押”是指接受所提供货物的代币。当理解属灵事物不是这些时，提供货物表示在真理上给予指导，代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押，表示属世层的感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是，并且会消灭真理，所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。

“衣服”表示相对外在的东西。相对于内在人或属灵人来说，外在人或属世人被称为衣服。同样，相对于良善来说，真理被称为衣服，因为真理是良善的衣服；相对于属内在人的信之真理，记忆真理如同衣服。构成人生命最低层的感官领悟力，相对于记忆真理来说，就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物，覆盖内层事物的外层事物；一般来说，它们是指真理方面；尤其指记忆真理；或指感官真理；感官领悟力构成与人同在的生命最低层，感官领悟力受制于幻觉。

“衣服”表示真理，这一含义起源于灵界的代表。天使和灵人看似穿着与属于他们的真理相一致的衣服；他们的衣服照着这种状态的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣，那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些处于良善的人，被称为属天层的天使，则看似赤身。

当耶稣变形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）

在圣言中，“脸”表示内层，尤表情感；“神的脸”表示良善本身；“日头”表示神性之爱。“主的脸面明亮如日头”表祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表从祂发出的神性真理，这真理在天上也显为光。

耶稣将近耶路撒冷时，他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在它们上面，扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。（马太福音21：178）

骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个性标志代表：要对锡安的女子说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的母驴的驴驹子（马太福音21：5；也可马可福音11：1—11；路加福音19：28—40；约翰福音12：12—15）。在撒迦利亚书（9：9），经上论到主说：祂“骑着驴，一匹小驴，就是母驴的崽子。”在那里，祂被称为“王”，经上补充说：“祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”最高士师（highestjudge，即最高审判官）骑在母驴上，他的儿子们骑在小驴上（士师记5：910；10：34；12：14）；王骑母骡，王的众子骑骡子（列王纪上1：33384445；撒母耳记下13：29）。

门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官（HighestJudge，或最高士师）和君王所停靠于上的基础，或说被交付给作为最高审判官和君王的主；因为门徒代表真理和良善方面主的教会，他们的衣服代表真理本身。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是：“路”表示引导教会成员的真理。他们也铺树枝的原因是，“树”表示领悟力，以及关于真理和良善的认知，“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的，因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时，百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上，而百姓自己则把他们的衣服铺在路上，或用树枝代替衣服。因为在天堂，审判权源于神性良善的神性真理，而王权则在于神性真理。

没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。（路加福音5：36）

主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理，因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者；因为新教会的真理是内层真理，因而是适合内在人的真理；而旧教会的真理是外层真理，因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行，因为该教会通过外在事物来代表内在事物；而今天的教会知道那时所代表的内在真理，因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理，以至于不能与它们共存。

耶稣对彼得说，我实实在在地告诉你：你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意行走；但年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方。（约翰福音21：18）

“彼得”表示教会的信。“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质；“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意往来”这些话表：开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰，因而是由对邻之仁爱和对主之爱构成的。那时，教会成员出于自由行善，因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善，因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服；“行走”表示生活；因此，“随意行走”表示过着自由的仁爱生活。那些信仰源于对主之爱和对邻之仁爱的人就过着自由的生活，因为他们被主引导。“年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方”表示末后时期的教会信仰将荡然无存，介时，源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘，属肉体的人以为主是预言彼得本人年老时要为他殉道说的这话。这一切再次表明主以哪种方式发出圣言，圣言并不关注哪个使徒怎样，尽管以后的教徒尊他们为“圣徒”。圣言每一个细里面都有一个内义，以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。没有圣言，也就是被揭示的内层真理，它们不会联结在一起，人类必将灭亡。

“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前将它恢复。“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里变化的对立面，是对邪恶和虚假的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的变化。不过，在灵界，状态取代了季；因为那里不再有冷热和光暗的变化，取而代之的是爱和信状态的变化。它们照着各人在世上所获得的生命状态因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和对爱主爱邻缺失的状态。在这些状态下的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他就处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂的快乐和幸福。由此可见“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。

综上所述，人当如何理解：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联。内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。

不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。（申命记24：6）

“石磨”表示服务于获得信，之后获得仁爱的那类事物；“灵魂”表示源于仁爱的信之生命。

你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。（申命记24：17）

“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理；“寡妇”是指一个处于良善并渴望真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。

不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。（申命记24：10—13）

债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。

人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。圣言在每一个细上都包含与存在于灵界中的那类事物相对应的事物。

“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象在内层事物之下的一个层面上。“遮盖物”或衣服是指感官层。感官层在内层事物之下，因为它是人生命的最低层。

“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。“衣服”是指总体上的感官层；“皮肤”是指外层事物，它们也覆盖内层事物，但仍存在于感官层里面。人心智的属世层也有内层，中间层，和最外层。内层属世层与天堂相联；中间或外层则一边与内层相联，并通过内层与天堂相联，一边与最外层相联，并由最外层与世界相联。最外层的属世层就是感官层，在此由“衣服”来表示。该层面接受对属世界的物体的印象，由此服务于内层事物。被称为“他唯一的遮盖物”，是因为它是最末和最低层，因而是所有人共有的；外层或中间层的属世层就是“皮肤”所表示的。由此明显可知“是他遮皮肤的衣服”表示感官层也覆盖外层事物。

“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。“睡觉”是指休息，在此是指停靠在“衣服”所表示的外在感官层上；因为经上说“他可以在衣服里头睡觉”。内层事物停靠在感官层上。感官层是人生命的最末和最低层。这最低层包含一切内层事物，是它们所共有的，因为它们终止于它，并相应地停靠在它上面。这就像皮肤，皮肤是身体最外在的覆盖物。身体和身体里的一切事物都终止于皮肤，因为皮肤包含它们，它们相应地停靠在皮肤上。

外层事物是记忆知识及其快乐，而最外层的事物是感官事物，这些事物通过视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉与世界相联。内层事物就停靠在它们上面，内层事物终止于它们。这些就是“遮盖物”，或“他可以在里头睡觉的衣服”在灵义上所表示的。

【出22：28】“不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长。

【出22：29】“你要从你庄稼中的谷和酒榨中滴出来的酒拿来献上，不可迟延。“你要将头生的儿子归给我；

【出22：30】你牛羊头生的，也要这样，七天当跟着母，第八天要归给我。

【出22：31】“你们要在我面前为圣洁的人，因此，田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。”

“不可咒骂神”表不可亵渎神性真理。“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。“你要献上你五谷的初熟之物和酒的初熟之物，不可迟延”表信的一切良善和真理皆来自主，所以要把它们归于主。“你要将头生的儿子归给我”表通过真理教义所获得的一切归于主。“对你的牛，羊群，也要这样”表延伸到外层和内层的良善。七天它可以和母在一起”表他们处于真理时的第一种状态。“第八天你要把它归给我”表在下一状态来临的初始阶段，就是他们开始过上一种良善生活之时，他们归向了主。“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。“因此，田间被撕裂的肉，你们不可吃”表不可与被歪曲的信之良善结合。“要把它丢给狗”表这些东西属于贪欲的不洁。

“不可咒骂神”表不可亵渎神性真理。“咒骂”是指亵渎。就内义而言，“神”表示从主发出的神性真理；在圣言中，当论述的主题是真理时，主被称为“神”；当论述的主题是良善时，主被称为“耶和华”。故“天使或耶和华的使者”表示真理，因为他们是来自主的神性真理的接受者；“审判官”也是。

“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。“首领”是指教会的首要真理；“百姓”是指那些处于教义真理的人；“咒诅”是指亵渎。从内义明显看出这些禁令彼此之间的联系何等紧密；因为“不可咒骂神”表示不可亵渎神性真理，“不可咒诅首领”表示不可亵渎真理的教义。神性真理就是圣言和取自圣言的教义。那些从心里否认的人就亵渎了它，即便他们嘴上赞美并传讲圣言。亵渎就隐藏于内心的否认，当他们独自思考时，尤其在来世，亵渎就会爆发出来。在来世，外在的约束被除去后，说话的是人的心。

那些亵渎，也就是否认圣言的人根本不能接受任何信之真理或良善。因为圣言教导主、天堂和地狱、死后生命、信和仁爱，以及许多其它事物的存在。因此，那些否认圣言的人不可能接受圣言的任何教导；因为当他们读到或听到圣言时，一种消极心态就会出现，要么消灭真理，要么把它变成虚假。

教会之人首先要做的事就是信圣言；这是处于信之真理和仁爱之良善之人的主要特征。但对那些沉浸于爱自己爱世界的邪恶之人来说，不信圣言是主要特征；因为他们一思想圣言，就立刻弃绝，还亵渎它。此人在世上时，并未意识到这些亵渎的存在，因为它们隐藏在那有意识的活跃思维观念后面。到了来世，他们全被揭露，并且看上去很可怕。

亵渎有两种；有些亵渎出自悟性，同时未出自意愿；有些亵渎则通过悟性出自意愿。看上去十分可怕的，是这后一种亵渎。通过悟性出自意愿的亵渎源于生活的邪恶，而只出自悟性，未同时出自意愿的亵渎则源于教义的虚假，或外在感官的幻觉，它们欺骗了一个扎根于无知状态的人。这些亵渎由“咒骂神，咒诅百姓的首领”来表示。

“你要献上初熟五谷和酒，不可迟延”表由于信的一切良善和真理皆来自主，所以要把它们归于主。“初熟之物”是指那些必须占首位的事物；五谷”是指信之真理的良善；“酒”是指良善之真理；“不可迟延”当论及信之良善和真理时，都是出于爱和情感来行的。

要献给主的初熟之物是收割季的初熟之物和酿榨季的初熟之物，以及剪羊毛时的初熟之物，同样是水果的初熟之物。收割季的初熟之物是又干又新鲜的谷穗，以及要被摇动的禾捆，后来禾场上的产物，就是糕饼；而酿榨季的初熟之物是酒、葡萄汁和油的初熟之物。除此之外还有剪羊毛时的初熟之物，以及装在筐子里献上的水果的初熟之物。一切头生的都要献给主；只是其中，头生的人被救赎了，未献为祭的头生动物也被救赎了，如头生的驴、骡、马等等。初熟之物和头生的都献给耶和华，被耶和华交给亚伦和他的种，因为以大祭司的职分来服事的亚伦和他的儿子代表主。五谷和酒的初熟之物”是指刚才所提到的收割季和酿榨季的一切初熟之物。原文所用的词是五谷的丰满”和“酒之泪”；“丰满”是指成熟并收割时的庄稼，“泪”是指滴落下来的液体。主吩咐给以色列人的一切宗教律例和仪式皆代表教会的内在事物。五谷”表示信之良善，“酒”表示信之真理。将初熟之物交给耶和华表示，将信的一切良善和真理都归于主，而不是归于自己是教会首先要做的事。“初熟之物”之所以具有这种含义，是因为它们是供物和礼物，是对大地出产的感谢，也是对来自耶和华，也就是主的赐福的承认。它们是对其初熟之物被给出的收成、五谷、葡萄汁、酒、羊毛和水果所表示信的一切良善和真理皆源于主的承认。

“你要将头生的儿子归给我”表通过它们所获得信的一切事物，也要归于主。“头生的儿子”是指教会所拥有信的一切事物。无论从圣言，还是从教会的教义所获得的真理，它们绝无可能变成信之真理，除非有它们能被植入其中的良善存在。首先接受真理的，是悟性，因为它看见真理，并将它们引入意愿；当这些真理在意愿中时，它们就在人里。人若以信就是在此人意愿这些真理并出于意愿实行它们之前，与他同在的信，就大错了。在此之前，信之真理本身并没有生命。属于意愿的一切都被称为“良善”，因为它们是被爱着的；当在意愿中时，真理就这样变成良善。自古以来有两个争论一直困扰着教会。第一个就是教会的长子是信还是仁爱；第二个就是与仁爱分离的信是否能带来拯救。在一个人重生之前，他能感知要成为信之事物的真理，不能感知系仁爱之良善。因为信之真理是通过外在途径进入的，也就是说通过听闻进入，并被存在记忆里，从那里出现在悟性中。但仁爱之良善是通过内在途径流入的，即出于天堂经由内在人，也就是从主经由天堂流入，故感知不到，直到被称为信之真理的真理开始为了良善的功用和生活的缘故而被爱；当它们属于意愿时，这一切就会发生。这就解释了为何信被视为教会的长子，又为何人们将长子的名分，即超过仁爱之良善的优先权也归于信；而事实上，仁爱之良善才是优先和更高的，信之真理只是表面上的长子。

教会里人之所以在这些问题上陷入模糊和黑暗。他们没有留意到，在人里有两种官能，被称为悟性和意愿，真理与悟性有关，良善与意愿有关；与这二者无关的任何东西都不会变成人自己的。由于这些事物处在模糊和黑暗之中，而人的思维观念却建立在这类事物的基础之上，所以这个错误充满普世的教会。然而，如果这一点清楚了，教会成员就会从圣言如同在清晰的光中那样发现，关于仁爱之良善，主已经教导了无数的话；意愿中的良善才是教会中居于首位的长子；信只存在于该良善里，不在任何其它地方。他们还会发现与仁分离之信所带来的黑暗，如：一个人能意愿邪恶并相信真理。

“对你的牛，你的羊群，也要这样”表（归于主甚至）延伸到外层和内层良善。“牛”是指外层良善；“羊群”是指内层良善。七天它可以和母在一起”表他们处于真理时的第一种状态。七天”是指那些正在重生之人的第一种状态，因为“天”是指状态，七”是指从开始到结束，是完整的状态；“母”是指真理方面的教会。

“第八天你要把它归给我”表在下一个状态的初始阶段，就是他们过着一种良善生活之时，他们与主同住。“第八天”是指下一个状态的初始阶段。在内义上论述的一个正在重生的人所经历的两种状态。第一种状态是当他正通过信之真理被引向仁爱之良善时；第二种是当他进入这良善时。由于这时此人与主同住，所以“你要把它归给我”表示这些事。

信之真理通过外在途径进入人，仁爱之良善则通过内在途径进入。外在途径在于通过听觉进入记忆，从记忆进入悟性；因为悟性是人的内视属于信的真理通过外在途径进入，是为了使它们可以被引入意愿，从而变成人自己的。通过内在途径从主流入的良善流入意愿，因为意愿是人的内在。来自主的良善在共同边界处，或意愿的外围，与通过外在途径进入的真理相遇，并通过与它们结合而使真理转化为良善。这一切发生到何等程度，秩序就在何等程度上被翻转过来，此人就在何等程度上不是被真理，而是被良善引导，因而在何等程度上被主引导。

由此可见，一个人在重生期间，是如何从世界被提升到天堂的。因为通过听觉进入的一切都从世界进入的；被存在记忆中，然后从记忆而来，并呈现给悟性的事物出现在属世之光中。而进入意愿的事物在天堂之光中，天堂之光就是来自主的良善之真理。当这些事物从意愿出来进入行为时，它们就回到世界之光中；但此时它们以完全不同的形式出现在这光中。因为之前世界存在于这些事物的每一个里，但后来天堂存在于每一个里。一个人在出于意愿真理，因而出于对它们的仁爱和情感而行真理之前，不在天堂。

七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物：

当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30：26）

此处论述的主题是忠信者得救，以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信；“日”是指源于主的爱。“日光必加七倍，像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。

住以色列城邑的人必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。（以西结书39：9—12）

此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假；“用它们来烧火，直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭；“他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存，无论在内在人还是在外在人中；“要用七个月洁净这地”表示教会里良善和真理的完全恢复。“武器”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假；“弓箭”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“梃杖”表示真理的能力，在反面意义上表示虚假的能力；“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废；“田野的柴”表示教会的内层良善，“森林的木”表示良善和真理的记忆知识；“地”表示教会。

我因你公义的典章，一天七次赞美你。（诗篇：）

愿你加七倍归到我们邻邦的怀中！（诗篇79：12）

七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样，在那里，经上说，他们若犯诫命和律例，就要受七倍惩罚”（利未记26：18，21，24，28）。人若不知道七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，必以为下列经文中的七个七”表示时间上的七个时期：

你当知道、当明白，从圣言发出直到重新建造耶路撒冷，甚至到有君王弥赛亚的时候，必有七个七。（但以理书9：25）

但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的，祂要在“时期满了”的时候到来，因此七个七”表示一个完整状态的到来。由此明显可知“神宝座前的七灵”（启示录1：4）、“用七印封严了的书卷”（启示录5：1）、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”（启示录15：1，6，7；21：9）是表示完整的事物。所以“不生育的，生了七个”（撒母耳记上2：5）并非表示七个，而是表示完满状态。

由于七”具有这种含义，所以经上规定，祭司在供职的时候，要穿圣衣七天（出埃及记29：30）；他的手要承接圣职的礼七天（出埃及记29：35）；要洁净坛七天（出埃及记29：37）；那些承接祭司职分的人七天不可出会幕（利未记8：33）。经上提到的“污灵从人里出来，另带了七个来”（马太福音12：43—45；路加福音11：24—26）也是如此；“倘若一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转，他就要饶恕他”（路加福音17：4）；“尼布甲尼撒的心改变，不是人心，给他一个兽心，使他经过七个时期”（但以理书4：16，23，25）同样如此。约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上，也不向他说句话”（约伯记2：13）。七十”同样表示完整之物。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。

“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。“圣洁的人”是指那些被主引导的人，因为从主发出的神性是圣洁本身。那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人的自我无非是邪恶；人能在何等程度上退离他的自我，主就在何等程度上与他同在，圣洁因此就在何等程度上与他同在。

我自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。（约翰福音17：19）

“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性；因此，经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话，“向他们吹气”，并对他们说“你们受圣灵”（约翰福音20：22）；“向他们吹气”是一个标志，代表通过信和爱赋予生命：

耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了一个活的灵魂。（创世记2：7）

其它类似例子可见于其它经文（如诗篇33：6；：29—30；约伯记32：8；33：4；约翰福音3：8）。圣言也由此被称为受启示的，因为它来自主，那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气，因而呼吸对应于信之生命。在圣言中，“灵”这个词源自“风”或“气息”，来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”。

约翰福音（1：33）中说，主“用圣灵施洗”；在路加福音（3：16）说，“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言，“施洗”表示重生；“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善。

主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。（启示录15：4）

圣物要从你而生。（路加福音1：35）

我在床上，在我脑中所见的异象中，见有一位守望的圣者从天而降。（但以理书4：13）

在这些经文中，“圣物”和“圣者”表示主。

主是圣的，故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者”（以赛亚书1：4；5：19，24；10：20；12：6；17：7；29：19；30：11，12，15；31：1；37：23；41：14，16，20；43：3，14；45：11；47：4；48：17；49：7；54：5；55：5；60：914；耶利米书50：29；51：5；以西结书39：7；诗篇71：22；78：41；89：18）。这就是为何天堂里的主，因而天堂本身被称为“圣洁的居所”（耶利米书25：30；31：23；以赛亚书63：15）；以及“圣所”（以西结书11：16；24：21）；“圣山”（诗篇3：4）。何在会幕中，盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”（出埃及记26：33—34）；因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主；事实上，“律法”就是圣言。

这一切表明为何天使（或使者）被称为“圣”（马太福音25：31；马可福音8：38；路加福音9：26；诗篇：1；但以理书8：13）；先知（路加福音1：70）也是如此；使徒（启示录18：20）同样如此。他们不是凭自己为圣，而是凭主，祂是圣洁的唯一源头。事实上，“天使（或使者）”之所以表示真理，是因为他们是从主接受真理的人；“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义；“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善。

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主。

你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？（马太福音23：17，19）

“殿”代表主自己，“坛”也是；“金子”表示来自主的良善；“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁爱的事物。

由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”（申命记26：19，等）。他们被如此称呼，是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的国度和教会的属天和属灵事物。

耶路撒冷被称为“圣”，锡安被称为“圣山”（撒迦利亚书8：3等）。

坟墓也开了。已死圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。（马太福音27：5253）

耶路撒冷在此被称为“圣城”，而事实上，恰恰相反，它是亵渎的，而不是神圣的，因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的，因此在启示录，它被称为“所多玛和埃及”：

他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是我们的主钉十字架的地方。（启示录11：8）

它被称为“圣”是由于表示主的国度和教会。“已死圣徒”出现在那里，一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属灵教会的人得救。

“田间被撕裂的肉，你们不可吃”表（自己）不可与歪曲的信之良善结合。“肉”是指良善；“田”是指良善方面的教会；“撕裂”是指被虚假摧毁的良善；“吃”是指变成人自己。

“要把它丢给狗”表这些东西是不洁净的。“狗”是指那些通过歪曲使信之良善不洁的人。在圣言中，一切动物皆表示存在于人里的情感和倾向，温驯有用的动物表示良善的情感和倾向，而凶猛无用的动物表示邪恶的情感和倾向。因为外在人被赋予与动物相似的情感和倾向，还被赋予相似的欲望和感觉。但人有一个内在，被称为内在人；这内在人与外在人如此不同且分离，以致它能看见存在于外在人中的事物，能支配并掌控它们，还能被提升到天堂，从而在思维和情感，因而在信和爱上与祂结合。这内在人与外在人如此不同且分离，以致死后它能与外在人分离，并且活到永远。人通过这些特征而与动物区别开来。但那些纯属世和感官人看不到这些事，因为他们的内在人向天堂关闭。因此，他们不知道如何区分人和动物，只知道人能说话；就连这点区别也被那些纯感官人视为无关紧要。

“狗”之所以表示那些通过歪曲使信之良善不洁的人，是因为狗吃不洁净的东西，还向人们吠叫，咬他们。这也解释了为何教会之外沉浸于邪恶所生的虚假的各个民族被犹太人称为“狗”，并被视为最卑贱的。

不好拿儿女的饼，丢给狗吃。妇人说，主啊，是的。但是狗也吃它们主人桌子上掉下来的碎渣儿。（马太福音15：26，27；马可福音7：27，28）

“狗”在此表示那些在教会之外的人，“儿女”表示那些在教会之内的人。

有一个富人，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在富人门口，想得富人桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。（路加福音16：19—21）

“穿着紫色袍和细麻布衣服的富人”表示那些在教会之内的人；他所穿的“紫色袍和细麻布衣服”是指来自圣言的良善和真理的知识；“穷人”表示教会之内那些由于不知道真理而几乎没什么良善，然而却渴望接受教导的人；他被称作“拉撒路”，这是出自被主复活的拉撒路；论到他，经上说主“爱他”（约翰福音11）；祂是主的“朋友”（约翰福音11：11）；他“与主同坐席”（约翰福音12：2）。他“想得富人桌子上掉下来的零碎充饥”表示他渴望从教会中那些拥有大量真理的人那里学习一些真理；“舔他疮的狗”是指教会之外那些处于良善，尽管不是处于纯正的信之良善的人；“舔疮”是指尽可能地医治他们。

城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的。（启示录22：15）

“犬类、行邪术的、淫乱的”表示那些歪曲信之良善和真理的人。经上之所以说他们在“城外”，是因为他们在天堂，或教会之外。“狗”表示被歪曲，从而变得不洁的良善，这一点也明显可见于马太福音：

不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。（马太福音7：6）

妓女所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。（申命记23：18）

“妓女所得的钱”表示被歪曲的信之真理，“狗所得的价”表示对信之真理的歪曲。

犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。求你救我的灵魂脱离剑，救我的独一者脱离狗爪。（诗篇22：16，20）

“狗”在此表示那些摧毁信之良善，故被称为“恶党”的人；“救灵魂脱离剑”表示把它从荒废信之真理的虚假中解救出来；“剑”是指荒废信之真理的虚假；“灵魂”是指信之生命。“救独一者脱离狗爪”表示把它从荒废信之良善的虚假中解救出来。当经上说，人被狗拖去吃掉（列王纪上14：11；16：4；21：23，24；列王纪下9：10，36；耶利米书15：3）时，意思是说，他们要被不洁的东西毁灭。当有些人自比“死狗”（撒母耳记上24：14；撒母耳记下3：8；9：8；16：9）时，意思是说，他们将被视为毫无价值，是要被逐出的那种人。

出埃及记 第二十三章

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）

“从血气、肉欲、人意生的”是指那些陷入源于爱自己爱世界的邪恶和虚假之人。“从神生的”是指那些处于来自主的仁和信之良善的人。当恶人的生命陷入危险，或患病时，回归信仰在他们身上也看似真信心。在这些情况下，他们是对其死后生命状态的思考，要么源于对地狱的恐惧，要么源于对天堂的想往，但他们并没拥有真实的信。凡源于惊恐的东西并不是从心发出的；源于爱自我的临时措施并非信。一旦这些人脱离生命危险，或从疾病中康复时，他们就会回到以前的光景中，所谓的信也就消散了。“信”只存在于那些处于对邻之仁爱和对主之爱的人身上。

光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，好显明他的行为，因为它们是靠神而行出的。（约翰福音3：19—21）

“来就光”表示获得对主之信。

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，把根基安在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在地上盖房子，没有根基。（路加福音6：46—49）

“遵主的话而行”的，是那些爱邻爱主的人；爱的人也会去行（约翰福音14：20—21，23—24；15：9—17）。

本章在内义上论述的主题是必须避开教义的虚假和生活的邪恶；当他们如此行的时候，教义的真理和生活的良善就被植入，教会成员通过它们被主重生。

【出23：1】“不可随伙布散谣言（08088shema`{shay'—mah}1）报告，听讯），不可与恶人连手妄作见证。

【出23：2】不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直；

【出23：3】也不可在争讼的事上偏护穷人。

“不可接受虚妄的传言（报告）”表不听从虚假。“不可与恶人连手”表不顺从恶意。“作暴力的见证”表不赞成违反仁爱的那类事物。“不可随众行恶”表不与这类事物联在一起。“不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义”表不与那些将良善和真理变为邪恶和虚假的人联系在一起。“也不可在争讼的事上偏护穷人”表决不可赞同存在于那些不知道真理之人身上的虚假。

“不可接受虚妄的报告”表不听从虚假。“接受报告”是指听见并执行，因而是指听从，在原文，“报告”是用一个表示“听见”的词语来表述的；“虚妄”是指虚假，尤指教义和宗教活动中的虚假：

在以色列家中间必不再有虚妄的异象和奉承的占卜。（以西结书12：24）

“虚妄的异象”表示虚假的启示。

他们所见的是虚妄，是谎诈的占卜。他们说：是耶和华说的。其实耶和华并没有差遣他们，他们倒使人指望那话必然立定。因你们说的是虚妄，见的是谎诈，所以，看哪，我就与你们反对，我的手必攻击那见虚妄，用谎诈占卜的先知。（以西结书13：6—9）

此处经上论到“先知”说“他们见虚妄，用谎诈占卜”，其中“先知”表示教导者，在抽象意义上表示教义。“见”论及“先知”，这也是为何在古时，“先知”被称为“先见”（撒母耳记上9：9）；“占卜”也论及他们。

当被归于“先知”时：“见”或“异象”在内义上表示与教义有关的启示；“占卜”表示与生活有关的启示。“虚妄”表示教义的虚假，“谎诈”（lie，经上或译为虚谎，谎言等）表示生活的虚假，所以经上说他们“见虚妄，用谎诈占卜”。

人为你所见的虚妄，为你所占卜的是谎诈。（以西结书21：29）

家神言罪孽，卜士见谎诈，他们讲说虚妄的梦。（撒迦利亚书10：2）

先知见虚妄。（耶利米哀歌2：14）

“虚妄”表示教义和宗教活动中的虚假，这一点也明显可见于这些经文：

他们变成虚妄；他们在吉甲献公牛为祭。（何西阿书12：11）

我的百姓竟忘记我，向虚妄烧香。（耶利米书18：15）

同样可见于以赛亚书（5：18；30：28；59：4），诗篇（12：2；：37；：8，11）。

“不可与恶人连手”表不顺从恶意。“连手”是指顺从，因为“手”表示能力，也表示属于人的东西；与某人“连手”表示与他共事；当出于“恶人”所表示的恶意来行事时，表顺从它，因为恶意说服并引导一个人。“恶人”是指一个心怀恶意的人，在抽象意义上是指恶意。因为理解圣言的内义或灵义，也就是在属灵层次上感知、思考和谈论，不会设想任何实际的人；对人的观念会转化为对某种事物本质的属灵观念。

“作暴力的见证”表不可赞成违反仁爱的那类事物。“见证”是指确认；“暴力”是指对仁爱之良善的摧毁。

“不可随众行恶”表不与这类事物联系在一起，即不听从虚假，不顺从恶意，不赞成违反仁爱的那类“恶”。“随众”表示与许多人在一起，因而与他们联系在一起。因为原文说的是“跟在后面”，“在后面走”、“在后面行”，意思是与……在一起并跟随，因而也指与……联系在一起（如在耶利米书7：9；11：10；撒母耳记上17：13；列王纪上14：8；申命记4：3；8：19等）。

“不可在争讼的事上随众附和偏行，歪曲正义”表不与那些将良善和真理变为邪恶和虚假的人联系在一起。“在争讼的事上附和”是指在公义和公平、良善和真理上应和，对它们有争议，“附和”表示给出意见并表达判断；“随众偏行”是指顺应众人，从而与他们联系在一起；“歪曲”是指将真理变为虚假，将良善变为邪恶，反之亦然。

“也不可在争讼的事上偏护穷人”表决不可对存在于那些不知道真理的人身上的虚假表示赞同。“穷人”是指那些拥有极少真理，而且还由于无知而拥有虚假的人。而在他们中，那些处于良善的人想要被教导真理，而那些陷入邪恶的人则不想被教导真理。因为对那些处于良善的人来说，虚假能被折向真理，最终被驱散；而对那些陷入邪恶的人来说，虚假无法被折向真理，从而无法被驱散。论到这些“穷人”，经上说“不可在争讼的事上偏护他们”，不可赞同他们的虚假；因为“偏护”表示赞同，“争讼”表示与虚假相争的真理，以及与真理相争的虚假。

【出23：4】“若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。

【出23：5】若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。

【出23：6】“不可在穷人争讼的事上屈枉正直。

【出23：7】当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人，因我必不以恶人为义。

【出23：8】不可受贿赂，因为贿赂能叫明眼人变瞎了，又能颠倒义人的话。

【出23：9】“不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心。”

“若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路”表与那些教会外之人同在的不纯正的良善和真理。“仇敌”是指那些在教会之外的人，他们就是下面论述的主题；“牛”是指外在人的良善；“驴”是指外在人的真理，不过是不纯正的良善和真理，就是存在于“仇敌”所表示的那些教会外之人身上的那种。“仇敌”表示那些在教会之外的人的原因是，他们对信之良善和真理持有不同的观念；因为没有圣言，故不知道关于主的任何事，也不知道关于来自主的信仰和仁爱的事。

然而，天上之人并不会把那些教会外的人视为仇敌，而是教导他们，把他们引向基督良善，而且基督良善也会被那些在世时出于其宗教信仰过着尽职、顺从和某种相互仁爱生活之人所悦纳。但圣言的字义将他们称为“仇敌”是由于他们缺乏属灵的一致性；视这些人为朋友，教导并纠正他们的要求，就是下文所论述的“务必牵回来交给他”。

圣言中，各种动物表示人与动物共有的那类情感与倾向；在灵义上则表示对良善和真理的情感；因此，动物照着它们的灵义而用于祭祀。“务必牵回来交给他”表教导和纠正。因为他们以这种方式被带回来。主在马太福音中的话也表示要向那些在教会之外的人行善：

你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？（马太福音5：43—47）

此处“仇敌”和“恨恶的”在灵义上表示那些对信之良善和真理持不同观念的人，一般表示那些在教会之外的人；犹太民族因将这些人视为仇敌，故被允许完全毁灭并杀害他们而不受惩罚。显然，“仇敌”在灵义上表示这些人，因为经上说：“你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？”事实上，凡从雅各生的人，因而凡在教会里的人都被称为“弟兄”。

在教会之外称为“外邦人”的，的确受制于其教义的虚假，但这是由于无知，因为他们没有圣言。然而，当接受教导时，他们对天堂生活拥有比犹太人更清晰、更内在的领悟。他们像小孩子那样容易向真理开放并接受真理。

【太11：20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：

【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

教会被转移到承认主的外邦人中，这一点从圣言中的许多经文明显看出来：

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。你使这民族增多，加大他们的喜乐。（以赛亚书9：23）

到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。（以赛亚书11：10）

我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，立你作人民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42：67）

看哪，我已立祂作万民的见证，为外邦人的首领和立法者。看哪，你素不认识的民族，你也必召来；素不认识你的民族，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者。（以赛亚书55：4—5）

列邦要走向你的光，列王要走向你升起的光辉。你向四围举目；他们都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被保姆抱来你这边。那时，你看见就充足；你心又惊讶又扩张。因为大海的富绕必转向你，列邦的军队也必来到你这里。（以赛亚书60：3—5）

我的眼睛已经看见神的救恩，就是你在万民面前所预备的，是启示外邦人的光。（路加福音2：30—32）

这些经文都声称，外邦人要来到祂这里。

你们在经上没有念过，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。所以我告诉你们，神的国，必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。（马太福音21：42—43）

“石头”是指主；“匠人”是指那些属于教会的人。这些人将成为末后的，而外邦民族将变成首先的：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。（路加福音13：29—30）

“若看见恨你人的驴卧在重驮之下”表与教会良善不一致的虚假，他们因此负重不堪。“驴”是指记忆真理，故在反面意义上是指记忆中的虚假；“恨你人”当论及虚假时，是指违背教会良善的东西，因而指与它不一致的东西，“恨”在灵义上是指存在于真理和虚假，良善和邪恶之间的厌恶和纷争；“卧在重驮之下”是指灭亡。“恨你人的驴”表示与教会的良善不一致的虚假，他们将因此而灭亡。

“不愿为他移去重驮（和合本译为：不可走开）”表不给予教导与释放。“不想移去”是指不给予教导并纠正，在此是指他们一时不能接受教导，因而不能接受真理，因为论及与教会良善不一致的虚假，这虚假就具有这种不接受的性质。

“移去”在字义上用来论及驴卧于其下的重驮，在内义上用来论及与教会良善不一致的虚假。故就内义而言，所表示的是没有通过纠正移除虚假。

当人的内在正在重生时，外在人的记忆知识就像果实的纤维，汁液通过它们被输送到内在部分。当这个人已经重生时，外在人的记忆知识也被分离出去并充作内在部分的土壤。以这种方式形成的良善就产生一个新意愿，就像种子中的生殖胚芽产生一棵新树。万物就这样变得焕然一新，之后继续增多繁殖，直到永远。这新造的人变得像一个花园，一个天堂；圣言中，他也被比作这样的园子。

天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟也来在它的枝头搭窝。（马太福音13：31—32）

从对立面能看出含有邪恶在里的虚假是怎么回事：它们就像结坏果子，必须被连根拔起并扔进火里的树：

凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。（马太福音7：17—20；12：33）

耶稣说，枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里，就像枝子丢在外面枯干，人收集起来扔在火里烧了。（约翰福音15：4—6）

凡结果子的良善都始于主，它若不来自主，就不是良善。

“务要和他一同移去”表然而要劝诫他脱去虚假的缠累，并努力纠正。“移去”当论及与教会的良善不一致的虚假时，是指纠正，在此是指努力纠正，因为这种虚假很难纠正。字义上所描述的事极少发生。人们很少会遇见仇敌走迷了的牛或驴，几乎看不见恨他们人的驴卧在重驮之下。因此，这些字义上的吩咐对他们来说并不足够重要；但所包含的内在真理却是必须要遵行的。即：要爱外邦人，教导他们信之真理，引导他们纠正虚假的生活。

“不可在你穷人争讼的事上屈枉正直”表不摧毁与那些缺乏知识的人同在的少量真理。“屈枉”（wresting或turningaside）是指败坏，从而摧毁；“正直”（judgment，即典章）是指公正和诚实之物；“穷人”是指那些由于缺乏知识而只有少量真理，却仍渴望接受教导的人；“争讼”是指争论。“在他争讼的事上”在此表示他所主张的少量真理的争论上。

“当远离谎言”表对邪恶所生虚假的憎恶。“谎言”是指邪恶所产生的虚假；人们必须远离这虚假，因为它从邪恶获得本质；邪恶来自地狱，良善来自天堂；不过，并非由邪恶所产生的虚假，就是由于缺乏知识的虚假，不具有这种性质。“远离”是指憎恶。这一点起源于出现在灵界中的那类事物；在灵界，人们在属灵生命方面的差异、憎恶使他们彼此分离。看似在同一个地方的人们在情感和由此产生的思维方面处于一种相似的状态。但是，一旦他们当中有了分歧，他们就会彼此分开，远离对方；远离的程度取决于他们分歧的程度。因为灵界，空间和时间都是状态，因此距离是状态之间的不同。然而，在外在视觉看来，各种状态在那里也看似空间，它们的不同看似距离的远近差异。那里仍有空间和距离的表象，这种表象起源于内层所经历的变化。“远离”在内义上表示憎恶。

“不可杀无辜的和义人”表对摧毁内层和外层良善的憎恶。“无辜”是指一个处于内层良善的人。“义人”是指一个处于外层良善的人，“义”论及对邻之爱的良善，而“无辜（即纯真）”论及对主之爱的良善。对邻之爱的良善是外层良善，而对主之爱的良善是内层良善。“杀”是指摧毁。“义”表示对邻之爱的良善。但“纯真（即无辜）”表示对主之爱的良善，是因为那些爱主的人被赋予纯真。

由于“纯真”表示来自主的神性良善，所以流纯真之人（无辜之人）的血是大罪。全地都会受到诅咒，这从若遇见有人被刺死在地上所进行的调查和赦罪的过程可以看出来。

若在地上遇见被刺死的人倒在田野，不知道是谁击杀他的，城中长老就要出去到被刺死的人四围的城邑；离那被刺死的人最近的城，那城的长老要取牛群中一只未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊；那城的长老要把牛犊牵到未曾耕种的荒谷，在谷中打折牛犊的颈项；祭司利未的子孙要近前来；那城的众长老，就是站在被刺死的人旁边的，要在那山谷中，在所打折颈项的牛犊以上洗手；他们要回答说，我们的手未曾流这血，我们的眼也未曾看见这事；耶和华啊，求你赦免你所救赎的以色列民，不要将无辜之人的血放在你百姓以色列的中间。这样，他们流血的罪必得赦免。你行耶和华眼中看为正的事，就可以从你们中间除掉无辜之人的血。（申命记21：1—9）

“倒在田野被刺死的人”表示在教会中，被消灭的真理和良善；“离那被刺死人最近的城”表示其良善已被消灭的教会所教导的真理；“未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊”表示尚未因被恶欲奴役而将虚假引入信仰，将邪恶引入生活的外在人的良善；“未曾耕种的荒谷”表示由于缺乏知道而没有用信之真理或良善培养的属世心智；“在谷中打折牛犊的颈项”表示由于无非而洁净，因为这是无知的结果；“洗手”表示从这大罪中洁净。一旦知道这些事，就明显可知“流无辜之人的血”表示教会成员消灭来自主的神性真理和良善。

这个过程代表无罪的性质，因为它是含有纯真在内的无知而行出来的，因而不算为邪恶。“被刺死的人”是指已经被消灭的真理和良善；“地”是指教会；“田野”是指良善方面的教会；“城”是指真理的教义，因而是指教会所教导的真理；“牛”是指外在人或属世人的良善；因此，“牛犊”是指婴儿的良善。

它“未曾被用来耕种过、未曾负轭”表示这良善尚未由于缺乏知识而服事虚假和邪恶；“被用来耕种、负轭”表示服事。“山谷”是指被称为属世心智的低层心智；“荒谷”是指缺乏真理和良善的心智；因此，“未曾耕种的山谷”是指尚未用真理和良善来培养的属世心智，因而是指仍缺乏知识之物；播种的“种”是指信之真理。“打折颈项”是指赎罪，因为宰杀各种牲畜，和献祭一样，都表示赎罪。“洗手”表示从虚假和邪恶中洁净；故在此它表示从这大罪中洁净；因为“流血”一般表示向良善和真理施暴；“流无辜之人的血”表示消灭与人同住的神性之物；事实上，与人同住的真理和良善就是主自己，因为它们来自主。

在这些经文（申命记19：10；27：25；以赛亚书59：3，7；耶利米书2：34；7：6；19：4；22：3，17；约珥记3：19；诗篇94：21）中，“流无辜之人的血”所表相同。“无辜之人”表示没有罪，也没有恶的人，在古时，人们还通过洗手还见证这一点（诗篇26：6；73：13；马太福音27：24；约翰福音18：38；19：4）。这是因为来自主并与人同住的良善是没有罪和恶的。这良善就是内义上的纯真之良善。不过，存在于外在人中的良善，也就是没有罪和恶的外层良善被称为“义”：

毁灭的宝座必不与你相交；聚集攻击义人灵魂，将无辜流血的人定为死罪的。（诗篇94：20，21）

毁灭的宝座必不与你相交；聚集攻击义人灵魂，将无辜流血的人定为死罪的。（诗篇94：20，21）“义人”、“公义”、“称义”多次出现在圣言中；教会领袖以为，义人和称义的人是那些从教会的教义和圣言学习信之真理，并通过这种知识被赋予信心：他们通过主的公义称为义人，主已经通过成全律法，承受了十字架的苦难，由此为人类赎罪并将其赎回的人。他们以为，一个人通过这信而称义；他们还以为，像这样的人就是圣言中被称为“义人”的人，似乎也很谦虚地以为一切都是主的功德。

然而，在圣言中，被称为“义人”的，并不是这些人，而是那些通过主处于对邻之仁爱之人。主是公义的，在一个人从主接受良善，也就是构成主本质之物与他同住的程度内，他是义的，并且称义。

对邻之仁爱的良善是外层良善，这良善由“公义”来表示；对主之爱的良善是内层良善，这良善由“纯真”来表示。

义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。义人要往永生里去。（马太福音25：37—4046）

此处那些行出所列举的对邻之仁爱的良善之人被称为“义人”。这些仁爱之良善构成主与他们的同在，经上以这些话明确说明了这一点，即：“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。这些人也被称为“绵羊”，因为“绵羊”表示那些通过主处于仁爱之良善的人；而左手边的“山羊”表示那些坚持与仁分离之信的人。

天使要出来，从义人中间把恶人分别出来。（马太福音13：49）

、

到义人复活的时候，你要得着报答。（路加福音14：14）

义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太福音13：43）

他们处于从主所获得的爱之良善；因为主就是天堂中的太阳；爱之良善从在那里显为太阳的主流出）。主被称“公义的日头”（玛拉基书4：2）。

智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。（但以理书12：3）

“智慧人”是指那些处于信之真理和良善的人；“那使多人归义的”是指那些通过信之真理和良善把其他人引向仁爱之良善的人；“必发光如星”表示处于真理的聪明和良善的智慧，因此处于永恒的幸福；因为“星”是指关于真理和良善的认知或知识，这些知识带来聪明和智慧。

“义人”在大卫诗篇被描述如下：

耶和华却扶持义人；义人却施怜悯，并且给予。义人终日施怜悯，借给人。义人必拥有地土。义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平。神的律法在他心里。（诗篇37：17212629—31）

这些事就是仁爱之良善，它们属于“义人”。教会十分清楚，这些仁爱之良善来自主，以致它们属于与人同在的主。以西结书（18：5—9，21；33：15—20）也描述了“义人”。

由此可见在下列马太福音的经文中，“义人”和“公义”表示什么：

饥渴慕义的人蒙福了，因为他们必得饱足。（马太福音5：6）

人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。（马太福音10：41）

从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见。（马太福音13：17）

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的碑；叫世上所流义人的血，从义人亚伯的血起，都归到你们身上。（马太福音23：2935）

“先知”表示那些教导信之真理和良善的人，在抽象意义上表示构成信的教义；“义人”表示那些过一种仁爱生活的人，在抽象意义上是指仁爱之良善。被称为“义人”的亚伯代表仁爱之良善。

义人死亡，无人放在心上；圣洁的人被收去，无人明白。这义人被收去是由于祸患。（以赛亚书57：1）

你的人民都成为义人，永远得地为业。（以赛亚书60：21）

诸天哪，自上而滴下，让云层降下公义；让大地裂开，让它的居民产出救恩的果子，让公义一同发生。’我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。（以赛亚书45：8，19）

“公义”表示从爱之良善而出之物，“正直”表示从信之真理而出之物。

耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。（以赛亚书56：1）

“公平”表示属于信的真理；“公义”表示属于仁的良善；这就是为何经上说“行公义”。“，我的公义将要显现”表示“公义”就是从主所获得的仁爱之良善。

许多经文也提到“公平和公义”，“公平”表示真理，“公义”表示良善：

耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。那以不公义盖房、以不公平造楼房的，有祸了！你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶利米书22：3，13，15）

“公平”表示那些属于真理的事物；“公义”表示那些属于良善的事物。

恶人若厌离他的罪，行公平和公义，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平和公义，必定存活。恶人厌离他的恶，行公平和公义，就必因此存活。（以西结书33：141619）

还有其它地方（以赛亚书56：1；9：7；16：5；26：7，9；33：5，15；58：2；耶利米书9：24；23：5；33：15；何西阿书2：19，20；阿摩斯书5：24；6：12；诗篇36：5，6；119：164，172：）。

经上之所以说“公平和公义”，是由于天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在圣言的每一个细中，故凡论述真理的地方，也论述良善。由于公义属于良善，“公平”属于真理，故在其它经文中，经上说“公义和诚实（truth，即真理）”，如在撒迦利亚书（8：8）和诗篇（15：2；36：5—6；85：10—11）。

“因我必不以恶人为义”表这种恶毒违背神性公义。“以为义（或称义）”是指声称无辜并宣告无罪，但在此是指不宣告无罪；“以为义或称义”还表示声称无辜并宣告无罪，这一点从这个词的法律意义，以及下列经文明显看出来：

要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。（马太福音12：37）

你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道。（路加福音16：15）

“恶人”是指恶毒。此处所说的恶毒是指违背神性公义，这种恶毒在于摧毁“杀无辜和义人”所表示的内层和外层良善。当从主所获得的神性真理和良善被否认时，这良善就被摧毁了。当一个人否认它们时，它们就被消灭了。当它们被消灭时，此人就不再拥有任何属灵生命，因而不再有任何救恩。当主的神性被否认时，这真理和良善就被消灭了；当圣言被否认时，也是如此，因为圣言是从主获得并且涉及主的神性真理。当一个人以前承认它并以信来接受它时，否认、从而消灭它就是反对圣灵的罪，是不可饶恕的（马太福音12：31）。事实上，圣灵是神性真理和良善，因为它是从主发出的圣洁。“流无辜之人的血”也表示这一点。

“因我必不以恶人为义”就表示这种恶毒是不可饶恕的，因为它违背神性公义。“不可收受礼物”表对各种自我利益的憎恶。“礼物”是指被爱的世俗事物，无论是财富、地位还是名声，亦或迎合属世人心智的其它事物；一般来说，这些世俗事物被称为“自我利益”，在内义上由“使人变瞎”和“歪曲人”的“礼物”来表示。“不可收受”是指憎恶，因为这种利益若被人憎恶，仍被人寻求并收受。当爱天上的神性之物胜过地上的世俗之物时，它就被憎恶；因为人有多么爱这一方，就有多恨那一方：

一个仆人不能事奉两个主，或是恨这个或是爱那个……。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（路加福音16：13）

“恨”表示憎恶，因为憎恶是一种恨的感觉，恨是爱的对立面，这就是为何经上说“或是爱那个”。“因为礼物能叫开眼的人变瞎了”表自我利益会阻止真理显现。“礼物”是指各种自我利益；“变瞎”当论及真理时，是指阻止它们显现；“开眼的人”，也就是看见的人，是指那些知道真理，能清楚明白何为真理的人。因为“看见”表示知道、理解并承认真理，以及有信。“开眼的人”被称为“智慧人”：礼物能叫智慧人的眼变瞎了。（申命记16：19）

“又能歪曲义人的话”表它会使显现的事物看似良善之真理。“话”表示真实事物，因而表示真理，“义人”表示那些处于良善的人。原文，“话”表示拥有真实存在之物。这也是为何神性真理被称为圣言（话）。

“不可欺压寄居的”表那些渴望在教会的真理上接受教导的人必不因生活的邪恶而被侵扰。“寄居的”是指一个渴望在教会的真理上接受教导的人；“欺压”是指以生活的邪恶来侵扰。

“因为你们，知道寄居者的灵魂”表他们的渴望和生命。“灵魂”当论及“寄居的”所表示的那些渴望在信之真理上接受教导的人时，是指他们的渴望和生命。因为“灵魂”表示属于信的生命；渴望是在这生命中起作用的力量，因为它源于对良善的情感，对良善的情感赋予信之真理以生命。

“在埃及地作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。

【出23：10】六年你要耕种田地，收藏土产，

【出23：11】只是第七年要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的。他们所剩下的，野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理。

【出23：12】六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息。并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。

【出23：13】“凡我对你们说的话，你们要谨守。别神的名你不可提，也不可从你口中传说。”

六年要耕种你的地”表当教会成员在信之真理和良善上接受教导时的第一个状态。“收集它的出产”表由此产生的真理之良善。“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。“使你百姓中的穷人有吃的”表通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理快乐之人结合。“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。六日你要作工”表劳碌和争战的状态，当人处于将与内在事物结合的外在快乐之时。“第七日要停止”表当人处于内在事物时他获得的和平与安宁。“使牛、驴可以歇息”表外在良善和真理同时所享受和平与安宁。“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会外那些处于真理和良善之人的生命状态。“凡我对你们说的话，你们要谨守”表他们要执行诫命、典章和律例。“别神的名你不可提”表他们不可出于虚假的教义进行思考。“也不可从你口中听到”表不可散播那些虚假。

六年你要耕种你的地”表示第一个状态，就是当教会成员在信之真理和良善上接受教导之时。六年”是指正在重生之人的第一个状态；“耕种地”是指当信之真理和良善的种子被植入的时候。“耕种地”具有这种含义的原因是，田间所种的，所产的，都表示总体上属于教会，具体地属于一个教会成员，通过从主所获得的信之真理和仁爱之良善而重生之人的那类事物。“田地”和“土地”表示教会中那些接受信之真理和良善，如同田地接受种子的人。经上多次提及“田”、“种”、“播种”、“庄稼”、“出产”、五谷”、“小麦”和由它们所制成的“饼”，以及涉及田地的其它事物。

凡不了解天堂状态的人，必以为圣言中所提到的这些事物不过是隐喻和对比。但它们是真实的对应。因为当主通过信之真理和爱之良善使一个人重生时，灵人界同时会出现田地、庄稼、休耕地，以及收割。原因是它们之间的对应关系。这类事物在世上也是照对应关系而被造的；整个自然界，皆对应于存在于灵界中的那类事物，自然界就是代表主国度的一个舞台。

“耕种土地或田地”表示教导并学习教会的信之真理和良善，“出产”表示由此产生的真理之良善：

因你忘记救你的神，所以，你栽上佳美的树秧子，在地里插上异样的栽子。在你使栽子生长的日子，使种子开花的早晨。但在拥有的日子，收成将要成堆；悲伤却是绝望的。（以赛亚书17：10，11）

此处提到了地里生长的物；但它们明显表示教会的神圣事物；“栽上佳美的树秧子”表示取悦情感的事物；“在地里插上异样的栽子”表示教导不纯正的真理。

耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。（耶利米书4：3—4）

“撒种在荆棘中”表示教导并学习真理，但它们却被“世上的思虑，钱财的迷惑，和私欲”窒息，结不出果实，正如主在马可福音（4：7，18，19）中所教导的。“自行割礼归耶和华，将他们心的包皮除掉”，他们要从窒息信之真理和良善，使它们结不出果实的那类事物中洁净出来。耶利米书（12：13）中“种的麦子，收的是荆棘”所表相同。

我击打你，因你的罪使你荒凉，都厌倦了。你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹你；踹葡萄汁，却不得酒喝。（弥迦书6：13，15）

“撒种不得收割”表示在信之真理上接受教导，却没有进一步的效果；“踹橄榄不得油抹自己”表示在生活良善上接受教导，却没有过一种良善的生活；“踹葡萄汁不得酒喝”表示在来自良善的真理上接受教导，却没有把它们变成他们自己的。一个邪恶的罪人虽接受教导，却只是将它存在记忆中，在追求名声、地位和财富时就取出来，因而服务他们邪恶的目的。他所学到的信之真理和良善丧失了天堂的生命，成了死的。

你们在各水边撒种、放出牛驴蹄的有福了。（以赛亚书32：20）

“在各水边撒种”表示在各种有用服务的真理上接受教导；“放出牛驴蹄”表示在外在良善和真理上接受教导。

雅各要使那些到来的人扎根，以色列要发芽开花，地面必充满出产。你的教师却不再被迫逃离，你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。耶和华必给你撒在地里的种子和地所出的粮降雨；它必肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。耕地的牛和驴必吃洁净的饲料。在耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书27：6；30：20—26）

这些表示在信之真理和良善上接受教导，因为经上说：“你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。”“教师”是指那些给予教导的人，“他们要行在其间的路”是指教义的真理和生活的良善。不过，每句话的具体含义从“雨”、“种子”、“出产”、“地”、“牲畜”、“宽阔的草场”、“耕地的牛和驴”、“它们所必吃的洁净饲料”，以及“月光和日光”、七倍”、七日”的含义清楚看出来。由于它们表示与教会有关的灵性事物，也就是教义和生活，故可知，这一切将在“耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子”发生；因为“百姓的伤口”是指由于教师的不诚实、恶欲和其它原因而逐渐蔓延的教义虚假；“击打伤痕”是指由此而来生活上的邪恶。

犹太人中的一切事物都是天上神性事物的代表，所以田地及其出产，还有葡萄园、橄榄园、所有耕地，以及畜群和牛，另外大山小山、山谷、河流，并出现在他们眼前的一切事物都是如此。当他们遵守并执行律例和典章时，他们就照着圣言各处所作的应许而富有这些世俗事物，例如：

你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，实行它们，我就按季降雨给你们，叫地生出土产，田野的树木结果子。（利未记26：3，4）

葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们从前在列族中怎样成为可咒诅的；照样你们必成为有福的。（撒迦利亚书8：12，13）

当他们拜别神时，他们就会遭遇相反的事，因为这时他们不再代表天上的神性事物，而是代表地狱恶魔般的事物；因此，这地不再肥沃多产，而是耗尽、荒废：

你们若去事奉敬拜别神。耶和华的怒气要向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出土产。（申命记11：16，17）

耶书仑渐渐肥胖，就踢跳离弃神。他们献祭给鬼魔，给他们素不认识的神。在我怒中有火烧起，直烧到最低的阴间，把地和地的出产，尽都吞灭。（申命记32：151722）

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。祂使饥饿的人住在那里，好种田地，栽葡萄园，得享出产的果实。

愿万民都称赞你！地已经出了土产；神要赐福与我们。（诗篇67：5—7）

耶和华使祂百姓乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。（申命记32：13）

“收集它的出产”表由此产生的真理之良善。“收集”是指接受教导之后变成自己的，当“播种”表示在信之真理上给予教导并接受教导时，“收集”表示把它们变成自己的。当教义真理变成一个人生活的一部分时，他就将这些真理变成自己的了；就被称为“真理之良善”。这些就是此处“出产”所表示的。

“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。“第七年”或安息日，是指当人处于良善，被主通过良善引导时；“叫地不耕不种”是指不像以前那样被真理引导；“歇息”是指享受和平与安宁。安息日也是一种平安的状态，在这种状态下，良善与真理结合在一起。叫地歇息，不耕不种代表那些处于从主所获得的良善之人所享受的休息、安宁与和平。

正在重生之人的这两种状态至今不为人知，主要原因是：教会成员没有在真理和良善之间，就是没有在信和仁爱之间作出任何分辨。另外，他们对人的悟性和意愿没有清晰的概念；也不清楚悟性的功能是看见真理和良善，意愿的功能是受它们感染并热爱它们。他们不可能知道，正在重生之人的第一个状态在于学习并看见真理，第二个状态在于意愿并热爱它们；只有等到一个人意愿并热爱他所学习并看见的真理时，他才将这些真理变成他自己的。因为意愿才是真正的这个人自己，而悟性只是它的仆人。如果人们早就知道这些事，他们就可清楚看到，一个正在重生的人被主赋予一个新的悟性和一个新的意愿，否则他就不是一个新人；因为悟性仅仅看见一个人所意愿并热爱的事物，只是一个仆人。正在重生之人的第一个状态就在于通过真理被引向良善；第二个状态就在于通过良善被引导；并且当他处于第二个状态时，秩序就翻转过来，这时此人就被主引导；这时此人就在天堂，从而享爱和平与安宁。

这种状态就是“第七日”、“第七年”，以及“禧年”，是“安息”和“圣安息”，并地在这些年的歇息所表示的：

六年要耕种田地，六年要修理葡萄园，收藏其中的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。不可收割自然生长的庄稼。（利未记25：3—5）

在禧年，你们不可播种，地中自长的，不可收割；也不可摘取没有修理的葡萄树。（利未记25：11）

没有这种知识，人不可能明白圣言的内义，甚至不明白包含在圣言字义中的大量事物，如在下列经文中，主关于当今教会末期的预言，当今教会的末期被称为“时代的完结”：

那时，在犹太的，应当逃到山上。在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：16—18）

当那日，人在房顶上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回到后面的事物。你们要记得罗得的妻子。（路加福音17：31，32）

这些地方描述的是第二个状态，人不可从这个状态回到第一个状态。

你若建造新房屋，要给你的房顶作围墙。不可用混杂种子种你的葡萄园和田地。你不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混合织成的衣服。（申命记22：8—11；利未记19：19）

这些话表示凡处于真理的状态，就是第一个状态的人，都不能处于良善的状态，也就是第二个状态，反之亦然。因为在第一种状态下，人从世界看向天堂，但在第二种状态下，则从天堂看向世界。在第一种状态下，真理从世界通过悟性进入意愿，在那里变成良善，因为它们被爱。但在第二种状态下，由此而形成的良善从天堂出来，通过意愿进入悟性，在那里以信的形式显现。这人就是那得救之信，因为它是从爱之良善出来的，也就是经由爱之良善从主而来；这信就是外在形式的仁爱善举。

“使你百姓中的穷人有吃的”表通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，然而仍渴望接受教导的人结合。“吃”是指交流和结合；“穷人”是指那些由于缺乏知识而拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人；“百姓”，此处即以色列的百姓，是指那些属教会的人。之所以说“通过仁爱之良善结合”，是因为这良善将人们结合在一起。

“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理的快乐之人结合。“他们所剩下的”，即百姓中的穷人所剩下的，是指他们留在后头的，但在此是指通过他们所接受的东西，因为所论述的主题是教会与那些拥有少量真理之人的结合，在此是指它与那些处于外在真理的快乐之人的结合，教会与后者的结合是通过前者实现的；“吃”是指交流和结合；“田间的野兽”是指那些处于外在真理的快乐之人。在圣言中，“牲畜”表示对真理和良善的情感，属羊群的牲畜表示对内在真理和良善的情感，属牛群的牲畜表示对外在真理和良善的情感；而“野兽”是指属于最外在真理的那类情感；相对于内在情感，这些情感就是“野兽”，因为它们是属于感官层面的情感，被称为低级的愉悦和快乐。因为通过肉体与世界直接相通的感官几乎不会从属灵良善中获得任何东西；事实上，住在感官层的，主要是肉体和世俗的爱。在圣言中，“牲畜”（beasts，或译走兽、野兽、动物）表示对真理和良善的情感。

主通过天堂与人类的结合，通过那些处于仁爱之良善的人，因而通过仁爱之良善实现；主就在这良善里。主通过这良善与那些拥有对真理情感之人结合；对真理的情感源于良善，而良善从主发出。反过来主又通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人同在，因为他们的快乐大部分源于爱自己爱世界，极少源于属灵良善。这就是天堂与人接触的方式。

教会类似一个人，人有两个生命源泉，即心和肺。当人的生命开始发育时，发育的第一个部位是心脏，第二部位是肺，身体的其它一切部位都从如同生命源泉的这两个部位获得生命动能。大人（天堂和教会，教会是基督的身体，用大人这个词，因为经上称基督为“末后的亚当，亚当就是人的意思，而不是一个人的名字”）的心脏是由那些处于对主之爱和对邻之爱的人构成的。而大人（即天堂和教会）的肺，是由那些处于对邻之仁爱，并由此处于信的人构成的。大人里的其余器官和肢体是由那些处于外在良善和外在真理的人构成的，内在真理和良善可通过这些外在真理和良善被引入。正如心首先流入肺，然后通过肺流入身体的器官和肢体一样，主同样如此通过爱之良善流入内在真理，通过这些真理流入外层的真理和良善。

由此可见，教会在地上的存在是绝对必要的；没有教会，人类必灭亡；因为它就像一个将死之人，肺和心都停止运作。因此，主规定，地上始终要有一个教会；主通过从祂那里所获得的神性真理在这个教会为人所知；在地球上，这神性真理就是圣言。如今，几乎没有人知道这些，因为几乎没有人相信，人生命的一切完全经由天堂从主而来。人们以为生命天生就在一个人里，并且可以继续在他里，无需与天堂相联，通过天堂与主相联。但这种观点完全是错的。

由此明显可知当如何理解“第七年要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人有吃的。他们所剩下的，田间的野兽可以吃”所表示的，通过仁爱之良善与那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人结合，并通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人结合。在主眼里，天堂就像一个完整的人，被称为大人，主自己充满这大人。

【弗1：23】教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

【罗12：4】正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。

【罗12：5】我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。

“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”“葡萄园”是指属灵教会，因而是指属灵良善，也就是对邻之仁爱的善；“橄榄园”是指属天教会，因而是指属天良善，也就是对主之爱的善。

你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为被虫子要把它吃了。你全境内有橄榄树，却没有油抹身，因为你的橄榄树未熟就脱落了。（申命记28：39，40）

此处论述的主题是拜别神，不遵守律例和典章所受的诅咒。“你全境内有橄榄树”是指在整个教会里，通过圣言来自主的属天良善；“没有油抹身”表示他们并未处于这良善；“橄榄树就脱落了”表示这良善将灭亡。类似的话出现在：

你要踹橄榄，却不得油抹身；踹葡萄，却不得酒喝。（弥迦书6：15）

我以旱风、霉烂击打你们，你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃，你们仍不归向我。（阿摩司书4：9）

“葡萄园”表示信之良善；“橄榄树”表示爱之良善；“橄榄树被剪虫所吃”表示因不接受这些良善而受到的惩罚。、

虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食。（哈巴谷书3：17）

“无花果树”表示属世良善；“葡萄树”表示属灵良善；“橄榄树”表示属天良善；“田地”表示教会。

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在油盆的右边，一棵在油盆的左边。这是两个纯油之子，侍立在全地之主的旁边。（撒迦利亚书4：31114）

“灯台旁边的两棵橄榄树”表示要在主的右边和左边的属天和属灵良善；“灯台”表示神性真理方面的主。

约坦向立亚比米勒为王的示剑众公民说，众树要去膏立一个王统治它们；它们对橄榄树说，请作王来统治我们。橄榄树对他们说，我岂可停止生产神和人以我得尊荣的油，飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王统治我们。无花果树对它们说，我岂可停止结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王统治我们。葡萄树对它们说，我岂可停止出产使神和人欢乐的新酒，飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王统治我们。荆棘对众树说，你们若诚诚实实地膏我为王统治你们，就要来投靠在我的荫下，不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。（士师记9：7—15）

“橄榄树”表示属天教会的内在良善；“无花果树”表示该教会的外在良善；“葡萄树”表示属灵教会的良善；而“荆棘”表示虚假的善。因此，这些话的意思是，此处“众树”所表示的百姓不想要属天良善或属灵良善“作王统治他们”，而是要虚假的善“作王统治他们”。“从荆棘里出来的火”，或说从虚假的善（恶俗）出来的“火”是指恶欲的危害；它要烧灭的“黎巴嫩的香柏树”是指良善之真理。

由于“橄榄树”表示从主所获得并向主所献上的爱之良善，所以殿中的基路伯是由橄榄木造的，通向圣所的门也是（列王纪上6：23—33）。因为“基路伯”和“圣所的门”都是主的保护和天命，防止未通过属天之爱的良善而接近主。这就是为何它们是用橄榄木来造的。由此可见为何帐幕和祭坛，以及祭司和后来的君王都要用油来膏抹；又为何灯要用橄榄油；因为这“油”表示来自主的爱之良善；“膏”表示他们可以由此代表主。

六日你要作工”表劳碌和争战的状态，就是当人处于必须与内在事物结合的外在事物或快乐之时。第七日之前的六日”是指劳碌和争战的状态，在此其间的劳碌和争战由他们在六日内所要做的“工”来表示。六日内所作的“工”和第七日的“休息”表示在重生期间，一个人在第一个状态和第二个状态下所经历的事，以及他在重生之后所经历的事。这些事之所以发生，是为了叫外在事物能与内在事物结合起来；因为有一个外在人，它也被称为属世人；还有一个内在人，它被称为属灵人。外在人与世界相通，内在人与天堂相通。

神性秩序要求，天堂统治与人同在的世界，而不是世界统治与他同在的天堂；当天堂统治一个人时，就是主在统治他；而当世界统治一个人时，就是地狱在统治他。人生来就爱世界爱自己胜过天堂和主；这是神性秩序的对立面，所以必须通过重生翻转过来。当爱属于天堂和主胜过属于世界和自我时，这种翻转就实现了。这就是一个重生之人，会经历两种相互交替状态的原因，在其一种状态下，外在事物占上风，在另一种状态下，内在事物占上风；因为通过这种状态的交替，外在事物被如此安排以至于与内在事物一致；最终从属于它们。

当外在事物占上风时，人经历劳碌和争战；因为他沉浸在品味世界一种生命中，地狱从四面八方进入该生命，不断努力进行侵扰，甚至对与此人同在的天堂事物实施掌控；但主不断保护并解救他。这就是七天之中必须要作工的六日”所表示的劳碌和争战的原因。然而，当内在人占上风时，因他与主同在天堂，所以这时劳碌和争战止息，他享受和平与安宁，结合也是在这种和平与安宁中进行的。这些祝福就是“第七日”所表示的。

人的内层是照着天堂的形像被造的，他的外层照着世界的形像被造的；因此，人就是天堂和世界的一个缩影，按古人的称呼，就是一个小宇宙。根据神性秩序，经由天堂而来的主当统治与人同在的世界，绝不可反过来。

从以下事实可以看出，当外在事物占上风时，人所经历的劳碌和争战是何性质：这时他对世界是热的，对天堂是冷的，或说被世界所激动，对天堂漠不关心，除非天堂在他看来如同世界。但此时他处于如此的阴暗之中，以致他只会错误地认为：外在事物流入内在事物；因此，眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见；所看见或听见的东西产生思维，塑造心智的悟性部分；于是，他全凭自己就能信神爱神，因而从世界来看天堂。他无法轻易地被引离这种幻觉，除非他从外在事物被提升至内在事物，从而被提升至天堂之光。这时，他才开始发觉，属于与他同在的世界的事物，属于肉体及其感官，通过来自天堂，也就是从主经由天堂而来的流注看见并行动，根本不是凭它们自己。由此明显可知为何感官人以为他生命的一切皆来自然界；私下认为既没有地狱，也没有天堂；最终以为没有神。他暗自嘲笑教会的一切属灵事物。

所以我用比喻来讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13：13）

我要差真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。还有不多的时候，世人不再看见我。（约翰福音14：1719）

“真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂”表示世人不会以内心的信来承认主，因为属于世界的外在事物会模糊祂。既然如此，那么还有谁会拜祂为天地之主呢（马太福音18：18）？然而，所有在天堂里的人，所有处于内在事物的人都视主为他们唯一的神。

“第七日要停止”表良善的状态，就是当人处于内在事物之时，以及那时他的和平与安宁。“第七日”或安息日是指当一个人处于良善，并被主通过良善引导的时候；“停止”或停工是指那时的和平与安宁。

当一个人处于良善时，他就处于内在事物。一个人的外在事物照世界的形像形成，而他的内在事物则照天堂的形像形成。如此被打开的有两种，即悟性和意愿。悟性通过与真理有关的事物被打开，意愿则通过与良善有关的事物被打开。与真理有关的事物被称为知识，与良善有关的事物被称为爱和情感。

“使牛、驴可以歇息”表外在良善和真理同时所享受的和平与安宁。“歇息”是指和平与安宁；“牛”是指外在良善，“驴”是指外在真理。牲畜表示人类与它们共有的那类情感和倾向。牲畜照其灵义而用于祭祀。

只要一个人不知道可为属灵之物，他就不可能知道何为灵义，因而不知道何为对应。一个人爱世界胜过天堂，爱自己胜过主，他就不想知道并明白这些事。然而，古人的一切聪明，以及天使的智慧皆来自这个源头。许多占卜者在圣言中辛辛苦苦、徒劳追踪的神秘奥妙，其实就藏在这些对应的灵义中，然而向不爱主之人全然隐藏了。

“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会之外那些处于真理和良善之人的生命状态。“婢女的儿子”是指那些处于对外在真理的情感之人，因为“儿子”表示真理；“婢女”表示外在情感。“寄居的”是指那些想要在教会的真理和良善上接受教导的人。前面的话论述的是那些出生在教会的人；因此，“婢女的儿子”表示那些在教会之外的人，“寄居的”表示那些并非出生在教会的人；因为前者是劣质婚姻的后代，而后者则出身于不同的血统。“喘息”是指在信之真理和良善上的生命状态。“因为肺的功能是呼吸，它对应于源自信的生命，也就是属灵的生命。

人有一个外呼吸和一个内呼吸；外呼吸来自世界，内呼吸来自天堂。当一个人死亡时，外呼吸就停止了，但内呼吸仍在继续；他活在世上时，这内呼吸是悄无声息的，没有被他察觉。这种呼吸完全靠他对真理的情感，因而靠他的信之生命来调。那些根本没有任何信仰的人，如地狱里的人，不是从一个内在源头，而只是从一个外在源头获得呼吸。因此，当他们靠近天使社群时，他们开始窒息。结果，他们一头栽回地狱，在那里恢复以前的呼吸，这呼吸与天堂的呼吸正好相反。

由于呼吸对应于信之生命，所以“灵气”（anima，即灵魂或呼吸）也由于呼吸中赋予生命的能力而表示信之生命。因此，呼吸又被称为“灵”，如在“吸气”和“呼气”这样的词语中。因此在原文，“灵”这个词来源于“风”这个词；在圣言中，它们被比作风：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。（约翰福音3：8）

主复活之后，在与门徒说话时，“向他们吹一口气，对他们说，你们受圣灵”（约翰福音20：22）。

“凡我对你们说的话，你们要谨守”表他们要执行诫命、典章和律例。“凡耶和华对他们说的话”是指生活的一切律法，敬拜的律法和国民的律法，因为生活的律法被称为“诫命”，敬拜的律法被称为“律例”，民间的律法被称为“典章”；“谨守”或遵守是指执行，执行就是在遵守它们。由于生活的律法，敬拜的律法，国民的律法只要仅仅在他的悟性认识中，在他里面就什么也不是，只有存在于他的意愿中时，才是属于他，故圣言处处说到，必须“遵行”；遵行属于意愿；而知道、理解、承认并相信属于悟性。然而，它们在变成此人意愿的一部分之前，不会与他同在；在成为植根于意愿的悟性的一部分之前，也不会在他身上显现。

你们要遵行我的典章，谨守我的律例，按此而行。所以你们要谨守我的律例、我的典章。人若遵行，就必因此活着。（利未记18：4—5）

在其它经文也提到（马太福音5：20；7：24—27；16：27；约翰福音3：21）。

“别神的名你不可提”表他们不可出于虚假的教义进行思考。“名”是指整体上属于教义或信的一切和属于敬拜的一切，在此是指属于虚假教义的一切，因为“别神”表示虚假；“提”是指思考。因为提是嘴上说的；嘴上的话语表示思维方面。人的言语是从他的思维流入的。

“也不可从你口中听到”表不可散播它们，或以任何方式肯定它们。“听”是指顺从；“不从口中”当论及“别神的名”所表示的虚假教义时，是指不可肯定。

【出23：14】一年三次，你要向我守节。

【出23：15】你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天。谁也不可空手朝见我，因为你是这月出了埃及。

【出23：16】又要守收割节，所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏，要守收藏节。

【出23：17】一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。

【出23：18】“不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上，也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。

【出23：19】“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”

一年三次，你要向我守”表因从诅咒中被主释放而持续敬拜并感恩。“你要守无酵饼”表因从虚假中洁净而敬拜和感恩。七天”表那时的一种神圣状态。“吃无酵饼”表将从虚假中洁净出来的良善变成自己的。“照我所吩咐你的”表照着秩序的律法。“在亚笔月内所定的日期”表从一个新状态开始。“因为你是这月出了埃及”表从虚假的侵扰中得释放。“不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受，而感恩。“又要守你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在那良善中被植入而敬拜主和感恩。“并在年底收集你从田间劳作所得的”表因良善的植入而重生，从诅咒中完全释放而感恩敬拜。“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在，祂的显现和同在也在信之真理中。“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。“也不可将我节上的脂油过夜留到早晨”表不是源于人的自我，而是来自主的善总是新的。“地里初熟之物要送到耶和华你神的殿”表一切良善之真理和真理之良善都是神圣的，因为来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属后一种状态的纯真之良善绝不能与前一种状态的纯真之真理相结合。

一年三次，你要向我守节”表由于从诅咒中被释放而持续敬拜并感恩。“守”是指由于从诅咒中释放而出于快乐的心情敬拜主；一年三次”是指一个完整的状态，三”表从开始到结束的完整之物，一年”表一个完全的时期，在此是指完全的释放。“无酵”表从虚假中洁净；“收割”表真理在良善中的植入；“收集”表来自那里良善的植入。因此，这些时期表从诅咒中所得的完全释放；当一个人从虚假中洁净，之后通过真理被带入良善，最后处于良善时，他就与主同在天堂，因此经历了完全的释放。

从诅咒中释放的连续阶段就像重生的连续阶段；因为重生就是被主从地狱解救并被引入天堂。正在重生的人首先从虚假中得以洁净，然后他所知道的信之真理被植入仁爱之良善，最后这良善本身也被植入他。这一切都完成后，此人就重生了，他便与主同在天堂。所以，一年三次”也表由于重生而敬拜并感恩。设立这些节期是为了永远纪念这些事，故敬拜和感恩是持续的。要永远持续下去的事是那些不仅铭刻在记忆中，还铭刻在实际生活中。

“你要守无酵饼”表因从虚假中被主洁净而敬拜和感恩。“无酵饼”是指从虚假中洁净，因为“酵”表虚假，无酵之物表从虚假中洁净的良善。这个还被称为“逾越”的节期。七天”表那时的一种神圣状态。七”是指神圣之物；“天”是指状态。“吃无酵饼”表将从虚假中洁净的良善变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的。“照我所吩咐你的”表照着秩序的律法。“吩咐”是指从主发出的神性真理，这真理包含并教导与生活和敬拜有关的诫命。

“在亚笔月内所定的日期”表从一个新状态的开始。“亚笔月”是指一个新状态的开始。“因为你是这月出了埃及”表从虚假的侵扰中得释放。以色列人在埃及的寄居表来自地狱之灵对那些属灵教会之人的侵扰，以及主对他们的保护；他们“出埃及”表他们从侵扰当中得释放；逾越，也就是“无酵饼”因此而设立。

“不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受，以及感恩。“耶和华的面”是指良善，怜悯和平安；“空手朝见”或不带礼物而来是指作见证，因为良善已经被接受。因为献给耶和华的礼物表一个人发自内心献给主，并蒙主悦纳的事物。献给耶和华，也就是主的“礼物”表存在于意愿或心里的那类事物；人的意愿就是那在圣言中被称为“心”的。由此也明显可知，当如何理解马太福音（16：27）中的这一教导：在来世，各人要照各人的行为受审判；即：他会照着那些在他心里，并由此在他生活中的事物受审判。

祭物和礼物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。（诗篇40：6，8）

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，不徇情面，也不受礼物。（申命记10：17）

你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。（马太福音5：23，24）

献给主的礼物是对发自内心献上的那类事物，也就是信与仁爱的见证；“与弟兄和好”表对邻之仁爱。

有几个博士从东方来，他们拿黄金、乳香、没药为礼物献给新生的主。（马太福音2：1，11）

“黄金、乳香、没药”表献给主的爱与信的一切；“黄金”是指爱之良善的形式；“乳香”是指信之良善的形式；“没药”是指外在事物中这二者的形式。东方智者之所以献上这些东西，是因为在一些东方人中，自古以来就保留着古人的知识和智慧，这些智慧就在于理解并看见在世上的那些事物里的天上神性事物。事实上，古人十分清楚，一切事物都有对应关系，具有代表性，这从外邦人中最古老的书籍和历史遗迹也明显看出来（如中国的山海经等）。所以他们知道，黄金、乳香和没药表当献给神的各类良善。他们还从古教会经典中知道，主要降世，那时有一颗星会向他们显现；东方之子的巴兰也曾预言过这颗星（民数记24：17；）；因为“星”表关于内在良善和真理的认知。

他施和海岛的列王都必带来礼物；示巴和西巴的列王都呈献贡品。众王都要叩拜祂；万族都要事奉祂。（诗篇72：10，11）

这些话论及主；“带来礼物”和“呈献贡品”表爱和信的良善；因为“他施”表关于爱和信的教义事物；“示巴和西巴”表关于良善和真理的知识；“众王”表教会的真理；“万族”表教会的良善。由此可知“众王都要叩拜祂；万族都要事奉祂”表什么。

他们必将我的荣耀传扬在列族中。那时他们必将你们众弟兄从列族中作为礼物带给耶和华，或骑马，或坐战车，坐篷车，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，好像以色列人用洁净的器皿盛礼物奉到耶和华的殿中。（以赛亚书66：19，20）

人若不了解圣言的内义，就会以为这些话论及犹太人；以这种方式被外邦民族带回耶路撒冷。但爱和信之良善才是这些预言所描述和“礼物”。带他们所用的“马”、“战车”、“篷车”、“骡子”和“独峰驼”表理性概念，教义事物，以及关于真理和良善的记忆知识，如从“马”的含义，“战车”，从“骡子”的含义看出来。

祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义带礼物献给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷的礼物，必蒙耶和华看为甜蜜，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书3：3，4）

由于“献给耶和华的礼物”表爱和信的良善，故经上说“他们就凭公义带礼物献给耶和华”、“那时礼物必蒙耶和华看为甜蜜”；“洁净利未人，炼净他们像金银一样”表将良善和真理从邪恶和虚假中洁净；“利未人”是指那些拥有信和仁爱，因而属灵教会的人，“犹大”是指属天之爱的良善，因而是指那些处于这良善的人。

“又要守你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在那良善中的植入而敬拜主和感恩。“收割”是指真理结出果实时，因而是指在良善中的植入；“初熟之物”，或劳碌的开始是指那些在教导结束、生活开始时到来的事物；“播种”是指给予教导；“田”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善。“你劳作初熟之物的收割，就是你在田间所播种的”表由于真理在良善中的植入而敬拜主和感恩。

这三个节期是由于人们从诅咒中释放后重生才得以设立的；因为人是通过重生从地狱被释放出来，并被引入天堂。因此，被称为无酵饼的第一个节期，表从虚假当中洁净；第二个节期表真理在良善中的植入；第三个节期表良善的植入。在人重生其间，他首先从爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假中被洁净。这种洁净通过他接受关于邪恶、地狱、诅咒，以及良善、天堂和永恒幸福的教导而实现；他由此允许自己远离邪恶的行为、意图和思维。当土地以这种方式预备好以后，信之真理就被播种于其中，因为在此之前，它们是不被接受的。不过，播种下的真理必须被植入良善，因为它们在其它任何地方都没有土壤，也不能扎根。当一个人意愿、热爱并实行真理时，它们就被植入良善。这种释放的状态被称为“你劳作初熟之物的收割”，“收割”表产生良善的真理。

当真理被植入良善时，人就不再被主通过真理引导，而是通过良善引导。当出于爱与情感去意愿并实行良善时，这一切就实现了。这是从诅咒中释放的第三个时期，被称为“收集”。

这三个节期也被称为“逾越”、七七”和“住棚”（出埃及记34：18—23；利未记23章；申命记16：1—17）。把以色列人从埃及地领出来，进迦南地，他们住在那里所代表的事就类似于这三个期所代表的。以色列人从埃及地被领出来被称为“逾越”。因为把以色列人领出来时，这个节期就被设立，代表那些属灵教会之人从侵扰他们的虚假中被主释放出来了。

把以色列人领进迦南地被称为“劳作初熟之物的收割”，以及七七”的第二个期所代表的相同，即：真理在良善中的植入。因为“迦南之地”表良善方面的教会。

以色列人住在迦南地被称为“地所出果实的收集，禾场和酒榨的收集”，以及“住棚”，即：良善的植入，因而在天堂。由此明显可知为何设立这三个节期：是为了从主那里获得新生命的人类被带出地狱，领进天堂；这一切是由主通过其降世来完成。

你对以色列人说，你们到了我赐给你们的地，收割庄稼时，要将庄稼的第一捆初熟之物带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。那一日，你们要把公绵羊羔献为燔祭，以及素祭和奠祭。无论是饼，干穗，是青穗，你们都不可吃，直等到那一天。你们要从安息日的次日，把禾捆带来作摇祭的那日算起，要整整七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新礼物献给耶和华。要从你们的住处取出摇祭的饼，这饼要用酵来烤，当作初熟之物献给耶和华。除了饼，你们又要将七只羔羊、一头小公牛、两只公绵羊献为燔祭，连同素祭和奠祭。（利未记23：10—18；申命记16：9—12）

播种在田地里的“种子”指被植入良善的信之真理。“收割”表当良善从它们产生时，它们就成熟了；因为“小麦和大麦”是指良善，而含有它们的“穗子”是指如此与良善相联的真理；“禾捆”是指这类真理的一个系列，因为真理可以被排列成一个个系列；“摇”表赋予生命，因为真理在植根于良善之前，在人里不是活的；摇禾捆，就是将生命赋予真理之良善的祭司代表主；主是整个生命的源头；在安息日的次日做这一切表结合在一起的良善和真理的圣洁；在此之前，他们不可以吃饼，或干穗、青穗，表在此之前不可将良善的生命变成他们自己的；“饼”是指爱之良善；“干穗”是指仁爱之良善；“青穗”是指真理之良善；“吃”是指变成自己的；自那时起，要计算七个安息日”直到那个节期，因此这日要在第五十天举行（五旬），表真理完整植入良善，直到一个新状态的第一个阶段；那时所献上的“无酵饼”表尚未完全洁净的良善；“摇它”表赋予它生命；羔羊、小公牛、公绵羊的燔祭，连同素祭和奠祭表符合那良善品质的对主敬拜。

从广泛意义上说，“田地”表全世界；从不广泛的意义上说，表教会；从狭义上表教会成员；从更狭窄的意义上表存在于教会成员中的良善，因为这良善接受信之真理，如同田地接受种子。从“田地”的含义明显可知“收割”表从最广泛的意义上说，它表整个人类在通过真理接受良善方面的状态；从不怎么广泛的意义上表教会在以良善接受信之真理方面的状态；从狭义上表教会成员在这种接受方面的状态；从更狭窄的意义上表在接受真理方面良善的状态，因而真理在良善中的植入。

由此可见在下列经文，“收割”表什么：

那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子，撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是这时代的完结，收割的人就是天使。（马太福音13：37—39）

“好种”是指从主所获得的信之真理；“人子”是指在教会真理方面的主；“为田地的世界”是指整个人类；“为好种的天国之子”是指教会的信之真理；“为稗子的恶者之子”是指教会的信之虚假；“为仇敌并撒它们的魔鬼”是指地狱；“为收割时候的时代完结”是指教会在以良善接受信之真理方面的末后状态；“为收割之人的天使”是指来自主的真理。从上面这些话明显可知主在世时以哪种方式说话：利用具有灵义的对应关系，是为了圣言不仅可以为世界，也可以为天堂，两者之间通过对应联系在一起。

又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了。（启示录14：15，16）

此处“收割”也表教会在以良善接受信之真理方面的末后状态。

侍奉耶和华的祭司都悲哀。田地荒废，土地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫要惭愧；修理葡萄园要为大麦小麦要哀号；因为田间的庄稼都灭绝了。（约珥书1：9—11）

此处通过属于田地、葡萄园和橄榄园的那类事物来描述教会的毁坏；教会本身是“田地”，它的末后状态，被主称为“时代的完结”，就是“收割”。

开镰吧！因为庄稼熟了；来，下来吧！因为酒榨满了，酒桶盈溢，他们的罪恶甚大。（约珥书3：13）

此处“庄稼”（即收割）表时代的完结，或一个荒废教会的末后状态。

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。（耶利米书50：16）

巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是踹她的时候。再过片时，收割的就到了。（耶利米书51：33）

“收割时”表教会的末后状态。

他施的船只啊，要哀号！因为推罗变为荒废，甚至没有房屋，也没有人进入。海岛的居民，航海的西顿商人哪，当静默无言；他们充满了你。经大水运来的西曷之种是尼罗河的庄稼，她的出产，她要作列族的商埠。（以赛亚书23：1—3）

就字义而言，此处描述的是推罗和西顿的商人；但没有一个更内在的神圣意义，这些描述将是毫无意义。“他施的船只”是指真理和良善的教义事物；“推罗和西顿”是指关于良善和真理的认知；“没有房屋，也没有人进入”表不再有任何真理能被植入的良善；“静默无言的海岛居民”是指更遥远的良善；“西曷之种”是指记忆真理；“尼罗河的庄稼，她的出产”是指在教会之外由这种知识所产生的良善。

“并在年底收集你从田间劳作所得时，要守收集”表由于之后良善的植入，从诅咒中完全释放而出于感恩之心的敬拜。“收集”指良善的植入；“年底”是指劳碌的结束；“收集你从田间劳作所得时”是指享受并使用已经被植入良善的一切事物。“劳作”不仅表田间的出产，还表葡萄园和橄榄园的出产，因而表大地的出产；

你从禾场上和酒榨中收集以后，就要举行住棚七日。耶和华你神在你一切的出产上，和你手里所办的一切事上必赐福与你。（申命记16：13，15）

又在七月十五日，你们收集了地的出产后，要守耶和华的七日。（利未记23：39）

由于这日表良善的植入，从诅咒中完全释放而感恩敬拜主，在此解释一下什么叫良善的植入。人有两种生命官能，即悟性和意愿；悟性专门用来接受真理，意愿专门用来接受良善。因为整个宇宙，无论天堂还是世界，一切事物都与两样事物有关。这二者构成一个人的生命，信之真理和仁爱之良善则构成他的新生命，如果这二者没有被植入人，他就没有新生命。至于信之真理以哪种方式被播种并植入一个人，这在教会是众所周知的；只是尚不清楚仁爱之良善以哪种方式被植入。当一个人还是一个小孩子时，他从主接受良善，这良善就是纯真之良善。这良善构成人里新意愿的最初端，并在接下来的各年龄段，照着他在同龄人当中所过的纯真生活，以及生活中的举止得体和对父母、老师的顺从而发展。然而，它只在那些后来让自己重生的人身上发展得更充分。主预见这一切，并照着他们随后的生活状态而作准备。因为主每时每刻都预见邪恶，提供良善；祂从此人成孕的那一刻起，甚至直到永恒都如此行。后来，当此人长大成人，开始自主思考时，他在何等程度上陶醉于爱自己爱世界的快乐，这意愿的最初开端就在何等程度上被关闭；他在何等程度上没有陶醉于这些快乐，它就在何等程度上被打开，还被完善。

接下来要说明，它如何通过真理的植入而得以完善。由纯真之良善所形成的意愿是主进入一个人，与他同住，激发他去意愿良善的居所。这种流注照着一个人避开邪恶的程度而在他里面起作用。他通过该流注拥有知道、觉察、反思和理解真理和良善的能力。这些真理和良善出现在私人和公众生活的层面，他照着功用的快乐而获得这种能力。此后，主经由这良善流入此人从教会的教义所知道的真理，然后从他的记忆中召唤出能服务于生活中的功用的那类真理，并将这些真理植入良善，从而完善良善。与一个人同在的良善完全取决于他在生活中的服务。如果这种服务是为了邻人的利益，为了同胞、国家、教会、天堂的良善，为了主，那么这种良善就是仁爱之良善。但是，如果他在生活中的功用仅仅是为了自我和世界，那么这些新意愿的最初开端就被关闭了。在它们下面会有一种意愿从爱自己爱世界的邪恶形成，一种悟性则由此从虚假形成。这后一种意愿上面是关闭的，下面是敞开的，向天堂关闭，向世界敞开。由此明显可知真理是如何被植入良善并赋予它形式的；当一个人处于良善时，他就与主同在天堂；新的意愿，就是仁爱之良善所住的地方，就是主的居所，就是一个人里的天堂。从它延伸出来的新悟性可以说是祂进出所经由的一个帐幕。

这些事的细节，就由这个节日来代表，就是地上出产的收集，又被称为住棚节。

又在七月十五日，你们收集了地的出产后，要守耶和华的七日。第一日为一个安息日，第八日也为一个安息日。第一日，你们要为自己拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并激流中的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。你们要住在棚里七日，所有本地的以色列人，都要住在棚里，好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。（利未记23：39—43）

你从禾场上和酒榨中收集以后，就要举行住棚七日。在这期中，你和你儿女、仆婢，并住在你城门内的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要欢乐。你就要非常的欢乐。（申命记16：13—15）

当良善被主通过真理植入时，天堂与一个人同住时的状态由这个节日来代表：七月十五日”表前一个状态的结束和一个新状态的开始（“第十五”就具有这种含义；“第七”也是，）；那时所收集的地的出产表仁爱之良善。从禾场上和酒榨中具有相同的含义。因为五谷，就是禾场的产物是指真理之良善；酒，就是酒榨的产物，是指源于良善的真理；油，也是压榨的产物，是指真理的一个源头的良善。“第一日为一个安息日，第八日也为一个安息日”表真理与良善的相互结合，“安息日”表结合在一起的真理和良善；第八日之所以也被称为一个安息日”，是因为“第八”表一个新状态的开始。

他们在第一日所要拿的“美好树上的果子”表欢乐和喜悦，因为良善被植入了，这就是为何接下来经上说“在耶和华面前欢乐”；“棕树上的枝子”表该良善的内在真理；“茂密树的枝条”表良善的外在真理，也就是记忆知识；“激流中的柳枝”表更为外在的真理，也就是身体感官的真理，属于身体感官所接受的印象。他们要在里住七日的棚表从主所获得并作为回报又献给主的爱之圣洁；它还表合一的圣洁。本地的以色列人表那些处于仁爱之良善的人，从抽象意义上说，是指该良善。那时所有人的欢乐表那些处于从主所获得良善之人所感受，因而那些在天堂里的人所拥有的那种喜乐。

“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主不断显现和同在，祂的显现和同在也在信之真理中。一年三次”是指完整和延续之物；“见”是指显现和同在；“男丁”是指信之真理；“面”当论及耶和华，也就是主时，是指神性之爱的神性良善，或怜悯。神性之爱的神性良善是耶和华自己，所以“朝见主耶和华的面”和被主看见是一个意思。主的确是那看见人，使自己与他同在，并使得这个人看见祂的那一位；因此，人看见主不是凭自己，而是凭与他同在的主。

如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中，因为构成人生命的，是良善，而不是真理，除非这真理来自良善。主在一个人那里的居所在纯真之良善中。当一个人重生后，主不仅在良善中，还在来自良善的真理中与他同在；因为现在真理从良善获得生命，是良善的外在形式，并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的悟性，而这新的悟性与他的新意愿构成一体。这些就是一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表的事。“男丁要朝见”，是因为“男丁”表信之真理；“主耶和华的面”，是因为“耶和华”表神性存在，“主”表由那存在所产生的神性显现。

在教会中，人们常说，信来自主；但来自于主的，是植根于仁爱的信，而不是与仁分离之信（现今流行的唯信得救本质上就是脱离仁爱和良善行为的信）。与仁分离之信源于人的自我，被称为“说服之信”，下一章开头几论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己；人若只是为了富有学问名声，以便获得地位和财富，而不是为了过一种良善和有用的生活而受真理影响，就处于说服之信，这类信来自他自己，而不是来自主。

信之真理既有理论上的，也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理，看到后者如何适应前者，并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活，为了这个缘故而对这二者有一种情感，就拥有来自主的信。

有用的生活，就在于与他同住的良善；正是这种生活的功用赋予万物形式，而信之真理只是手段。在来世无一例外，都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态，因而恢复到其生活的有用或无用的状态。与这功用已经构成一体的真理或虚假则保留下来。灵人和天使都是其功用的外在形式。恶灵则是恶用的形式；这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式；这些人都在天堂。这也解释了为何在灵人出现的那一刻，就能知道他们的品质。从他们的脸就能知道他们是信真理或信从虚假。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之荣光，从他们所散发出的气场就能知道他们是良善或是邪恶。

“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会真理所产生对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。“献祭牲”是指对主的敬拜；“有酵之物”是指由邪恶所产生的虚假；“血”是指源于良善的真理。“

真理存在于恶人身上，虚假也能存在于善人身上；但与恶人同在的真理仅仅在记忆中，作为服务于邪恶的某种手段，就不会与他们里邪恶所产生的虚假混在一起。如果真理被歪曲以至于用来支持邪恶，那么它们就会混在一起。这会导致对真理的亵渎。

凡献给耶和华的素祭都不可有酵；任何酵与蜜，你们都不可焚烧作献给耶和华的火祭。（利未记2：11）

这条律法表禁止对真理的亵渎。

“也不可将我节上的脂肪过夜留到早晨”表并非源于人的自我，而是来自主的敬拜之良善总是新的。“留过夜”是指源于人的自我之物，“夜”表邪恶和虚假，因而表人的自我；“脂肪”或“脂油”是指爱之良善，在此是指存在于敬拜中的爱之良善，因为经上说“节上的脂油”；“早晨”是指主的到来。“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿”表良善和真理的一切都是神圣的，因为它们来自主。“地里初熟之物”是指教会的良善和真理都要归于主，“初熟之物”表这些，“地”表教会；经上之所以说“首先初熟之物”，是因为这真理必须是最为首要的。“送到神的殿”是指归于主，好叫它们成圣，“神的殿”是指主，一切圣物皆来自主。

“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。“煮”是指结合；“山羊羔”是指纯真之良善；“奶”是指纯真之真理，因此，“母奶”是指早期纯真的真理。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。前一种状态的纯真是婴幼儿的纯真；属于后一种状态的纯真是处于对主之爱的良善的成年人和老年人的纯真。婴幼儿的纯真是外在的，居于完全的无知之中；但中老年人的纯真是内在的，居于聪明智慧之中。

智慧的纯真在于一个人承认，他凭自己不能理解并意愿任何事；因此，他不愿凭自己作事；他认识到凡他凭自己所理解的任何事都是虚假，意愿的任何事都是邪恶。这种生命状态就是后一种纯真的状态，天使们就处于这种纯真状态。但居于无知的纯真相信他们所思考并意愿的一切都在出于自己。这种纯真的理大部分建立在外在感官的幻觉之上；然而，随着一个人朝智慧发展，这些幻觉必须被驱散。

【出23：20】“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。

【出23：21】他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他（“惹”或作“违背”），因为他必不赦免你们的过犯。

【出23：22】“你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。

【出23：23】“我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。

【出23：24】你不可跪拜他们的神，不可侍奉他，也不可效法他们的行为，却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像。

【出23：25】你们要侍奉耶和华你们的神，他必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病。

【出23：26】你境内必没有坠胎的、不生产的，我要使你满了你年日的数目。

【出23：27】凡你所到的地方，我要使那里的众民，在你面前惊骇、扰乱，又要使你一切仇敌转背逃跑。

【出23：28】我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人撵出去。

【出23：29】我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。

【出23：30】我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多，承受那地为业。

“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“在路上保护你”表祂的旨意和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“领你到我所预备的地方去”表照着生命的良善被祂引入天堂。“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“听从他的声音”表服从来自祂的诫命。“不可惹他”表不能通过邪恶所产生的虚假背离祂。“他必不容忍你们的过犯”表这些虚假与源于良善的真理对立。“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“照着我所说的一切去行”表源于信和爱服从。“我就向你的仇敌作仇敌”表主因此使人避开邪恶所产生的一切虚假。“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“我的使者要走在你前面”表遵从主诫命的生活。“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们。“你不可跪拜他们的神”表决不可降服于邪恶所产生的虚假，拜在异端的门下。“不可事奉他们”表决不可按他们虚假的教义行事。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求类似他们那样的邪恶生活。“却要把它们尽行拆毁”表要将邪恶完全移走。“完全打碎他们的柱像”表除去那样虚假的敬拜。“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独要敬拜主。“祂必赐福与你的粮与水”表在爱之良善和信之真理上的增长。“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按各自的次序连续发展，毫无缺欠。“我要满了你日子的数目”表达到完全的状态。“我必在你面前差遣惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人因源自良善的真理而感到惊恐。“扰乱众民”表因一切虚假惊惶。“你所要到的”表由于主的同在。“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的驱散和诅咒。“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生虚假之人所感到的恐惧。“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的被驱散。“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们不是在一个状态下就能完全被驱散的。“恐怕地成为荒凉”表在这种状态下的缺乏，因只有极少的属灵生命。“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐能产生虚假的涌入。“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现虚假的移走。“等到你多结果实”表照着良善的增长。“承受那地为业”表直到处于良善居于核心地位，因而重生了。

“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“差遣”当论及主时，是指发出，在此是指使前往；“使者”原文，“使者”（经上或译为天使）表示那被差遣的人。“被差遣”的人表示前往完成使命。“耶和华的使者”表示主的神性人身。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善，是神性存在本质；从父发出，就是从那神性良善发出的神性真理，由那神性存在所产生的神性彰显；这显现在此由“使者”来表示。

祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。（以赛亚书63：9）

看哪，你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3：1）

“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导，这就是祂的殿（马太福音26：61；约翰福音2：19，21—22）。

教会声称，从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一体；圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么，尚没人知道。教会之人的观念已经建基于三位神（只是改个叫法，三个位格的神），而神只有一位，就是主。他们将神性分成了三个位格，并赋予每一个以特定的功能。因此，尽管他们的确声称神是一位，却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位神，他们还“谦虚地说这是奥秘”。他们只能以这种方式思想三位神，而不是一位神；因为他们的信经写着，圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。他们思维是这样，有三位神；然而，他们不敢说复数的“神”，只能说单数的“神”。人们以一种方式思想圣父（认为他才是真正的神），以另一种方式思想圣子（只是救主），又以别的方式思想圣灵（临在的神）。这清楚表明教会对神性本身所持的信仰是何荒谬。到了来世，他们会直接说，他们信的不是一位神，而是三位神；那些不信主就是人形唯一真神的人，根本不信任何神。他们说圣子是从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出时，被问及他们如何理解“发出”，他们回答说，“发出”是个迷。

只有一位神，祂就是主；祂的人身是外在形式神性的彰显；圣灵是他神圣的运作；就像一个人有心愿、言语和行动，然而还是他本人。

“在路上保护你”表祂的旨意和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“保护”主的旨意在于预备和预见，将人引向良善，还保护人免受邪恶的伤害；主提供良善，但预见邪恶；故也保护人免受邪恶的伤害。“路”是指真理，在此指虚假，因为经上说“保护你”。在真理上领路的人也会进行保护，免受虚假的伤害。进行侵扰和攻击的，正是邪恶所生的虚假。关

“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被引入天堂。“领到地方”，也就是领到迦南地，是指引入天堂，“迦南地”表示教会，也表天堂，领以色列人进迦南地，就代表领忠信之人进天堂；“预备”当论及“迦南地”所表示的天堂时，是指出于主的怜悯将它赐给那些处于信之良善的人，天堂正是为他们预备的：

于是王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。（马太福音25：34）

只是坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10：40）

我去原是为你们预备地方去；我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我自己那里去；我在哪里，叫你们也在那里。（约翰福音14：2，3）

“预备天国”表示预备那些将要被领进天堂的人；因为天堂照着他们预备的程度，就是照着他们对良善的接受而被赐予。

“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“在面前谨慎”当论及此处“使者”所表示的主时，是指敬畏，唯恐祂由于邪恶而发怒，或由于过犯而被惹动。“在他面前谨慎”，因为“面”表示构成一个人生命的内层事物，因而表示他的思维和情感，尤其他的信和爱。脸是照着人之内层的形像而成形的，好叫那些属于内在人的事物能显现于外在人脸上。脸会将一个人的所思所爱呈现为可见的形式，或仿佛呈现在一面镜子中。诚实人的脸，如天使的脸可爱。所以在原文，“脸”是一个通用术语，用来描述存在并显现于一个人里面的情感，如感激、赞成、仁爱、乐于助人或善良，以及无情、愤怒或报复。正因如此，在原文，当这个词与另一个词搭配时，它表示“在旁边”、“和”、“在前面”、“在面前”、“为了”，以及“反对”，因而表示凡在此人自己里面，来自他自己、为了他自己或反对他自己的事物；“脸”就是一个人真实的自己，将人里面的状态显示出来。

由此可知，“耶和华的面”或“使者的面”表示神性之爱的神性良善和从这神性良善发出的神性真理；因为这些就住在主里面，其实就是祂自己。由此可知，在以下祝福中，“耶和华的脸”表示什么：

愿耶和华使祂的脸光照你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：25，26）

愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。（诗篇67：1）

类似情况可见于诗篇（80：3，7，19；：）、但以理书（9：17）和其它地方。

正因如此，在以赛亚书，主的神性人身被称为“耶和华面前的使者”：

我要提起耶和华的怜悯。祂要照祂的怜悯，照祂丰盛的怜悯赏赐他们；于是，祂就作了他们的救主。祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63：7—9）

主的神性人身之所以被称为“耶和华面前的使者”，是因为神性人身就是外在形式上的神性本身：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：7—11）

“耶和华（或主）的脸”也表示怒气、报复、惩罚和灾祸，因为简单人出于万物皆来自神的普遍观念，以为灾祸，尤其惩罚的灾祸也来自祂。根据这个普遍观念，怒气、报复、惩罚、灾祸都归给了耶和华；而事实上，它们并非来源于主，而是来源于人自己。这就是此处“你们要在他面前谨慎，不可惹他；他必不容忍你们的过犯”的含义。

凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把他从百姓中间剪除。（利未记17：10）

我向这城变脸，降祸不降福。（耶利米书21：10）

耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭对他们的记念。（诗篇34：16）。“

听从他的声音”表服从来自祂，也就是来自主的诫命。“听从”是指服从；“声音”当论及主时，是指神之真理，因而指来自主的诫命。因此，圣言和取自圣言的教义也是“耶和华的声音”。

不可惹他”表通过邪恶所产生的虚假而背离祂。“惹”或激起怒气当论及主时，是指通过邪恶所产生的虚假而背离；因为邪恶所产生的每一个虚假都是对主的一种背离。

他必不容忍你们的过犯”表因为这些虚假与源于良善的真理对立。“过犯”是指违背信之真理的东西。

当亲吻子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。（诗篇2：12）

主在此以信之真理而被称为“子”。“子”就表示这真理。

“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“耶和华的名”是指用来敬拜神的整体上一切，因而是指一切爱之良善和信之真理。爱的本质特征就是愿意将自己的一切都献给他人。由于它从神性本身通过并出于祂的真理而如此行，所以主就其神性人身而言，也被称为“耶和华的名”。

人若不知道“名”在内义上表示什么，就会以为凡在圣言中出现“耶和华的名”和“主的名”的地方，它仅仅表示他的名字；而事实上，它表示来自主的一切爱之良善和一切信之真理；

若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18：19，20）

凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，妻子，儿女，地产的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29）

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1：12）

不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3：18）

但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且信了，使你们可以因祂的名得生命。（约翰福音20：31）。

这些多经文中，“主的名”表示用来敬拜祂的一切爱之良善和信之真理。

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。（约翰福音15：7，16）

你们奉我的名无论求什么，我必成就。你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14：13，14）

“奉主的名求”表示凭着主的真理旨意行。

羊也听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。（约翰福音10：3）

“羊”表示那些处于仁爱与信之良善的人；“听祂的声音”表示服从祂的诫命；“按着名叫，把它们领出来”表示照着爱与信而赐予天堂；因为“名”当论及人时，表示他们的爱与信的整体性质。

“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“听从”是指学习并接受；“他的声音”是指信之诫命。“听从”不仅表示简单地用耳朵听，还表示在记忆中接受，学习，以及在理解力中接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行。因为耳朵所听见的话语会转入一个人的内在，也就是理解力，由此在这个人里面被他理解并接受。

我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13：13—17）

经上用到了“听”这个词；它既表示学习和相信，也表示服从；“听也听不见”表示被教导，却不相信，也表示学习，却不服从；“耳朵发沉”表示拒绝学习、相信和服从；“因为听见而有福的耳朵”表示由于接受涉及主并通过圣言从主所获得的信之教义而来的祝福。

从门进去的，才是羊的牧人；羊也听祂的声音。凡在我以先的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一个羊群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：2，3，8，16，27）

“听声音”表示学习信之真理，并以信仰和服从来接受它们。主经常所说的话也表示这些事：

凡有耳的，就应当听。（马太福音11：15；13：9，43；马可福音4：9，23；7：16；路加福音8：8；14：35）

在下列经文中所表示类似的事：

看哪，有声音从云彩里出来说，这是我所喜悦的儿子，你们要听祂。（马太福音17：5）

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，因新郎的声音就甚喜乐。（约翰福音3：29）

我实实在在地告诉你们：时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5：25）

“死人”表示那些由于缺乏信之真理的知识而尚未拥有属灵生命的人；“听见神儿子的声音”表示学习并服从信之真理；“活了”表示通过这些真理被赋予属灵生命。

出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。（约翰福音8：47）

耶稣说，凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18：37）

亚伯拉罕对财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。（路加福音16：29）

关于耶稣，他们说，祂所做的事都好，祂使聋子听见，使哑巴说话。（马可福音7：37）

“聋子”表示那些不知道信之真理，因而无法照之生活的人；“听见”表示学习、接受并服从。

只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂必从我领受。（约翰福音16：13，14）

“祂所听见的”表示凡祂从主所获得的。马太福音：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。（马太福音7：24，26）

凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。（路加福音6：47）

“听见祂的话”或“听见祂说”表示学习并知道来自主的信之诫命；“去行”表示照它们生活。。

“照着我所说的一切去行”表源于信和爱的一种服从。“照着我所说的去行”是指照着主在圣言中所教导的生活；因为耶和华所说的话就是圣言所教导的（约翰福音1：1—2，14）。

“我就向你的仇敌作仇敌”表主将避开邪恶所产生的一切虚假。“作仇敌”当论及耶和华时，是指避开；“你的仇敌”是指邪恶所产生的虚假。因为它们不断侵扰、攻击并努力摧毁源于良善的真理。“作仇敌”当论及耶和华或主时，之所以表避开邪恶所产生的虚假，是因为主从来不作仇敌。事实上，主是怜悯和良善本身；仇敌不可能进入怜悯和良善本身。但虚假和邪恶会向良善和真理作仇敌；也就是说，那些陷入虚假和邪恶的人会向那些处于真理和良善的人作仇敌。正因前者在试图摧毁后者时，摧毁了自己，所以表面上看，似乎是主作了仇敌；而事实上他们仇视主。

“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“对手”是指产生虚假的邪恶，这些邪恶就是反对真理所源自的良善的“对手”。在圣言中，凡论述虚假的地方，也论述邪恶，正如当经上论述真理时，也会论述良善一样。由此明显可知，“向仇敌作仇敌”表示一回事，“向对手作对手”表示另一回事；后者并不是一个使得这个主题听上去更高尚的简单重复。

“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。“走在你面前”当论及主，此处“耶和华的使者”时，是指教导信仰和生活的诫命，因而也指一种遵从这些诫命的生活，“走”和“寄居”都表示生活；“耶和华的使者”是指主的神性人身。“使者”（angel，经上或译为天使），之所以表示主的神性人身，是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式，也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来，显现的天使或使者被称为“耶和华”，如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”（创世记18：1，13，14，17，20，26，33）；向在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”（6：12，14，16，22—24）；此外还有其它地方。

那时，祂的神性人身显为一位天使或使者；对此，主自己在约翰福音中说：

耶稣说，亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8：56，58）

父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：5）

耶和华无法其它任何方式显现，这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6：46）

主之所以乐意出生为人，是为了祂能实实在在地披上人性，并使之变成神性，好拯救人类。主就是耶和华自己，一个人形式的父，主自己在约翰福音中所教导了这一点：

我与父为一。（约翰福音10：30）

耶稣说，从今以后，你们认识并且已经看见父。人看见了我，就是看见了父。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：7，9，11）

凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17：10）

约翰福音中的这些话描述了：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：1—3，14，18）

“圣言”表示揭示给人类的神性真理；因为它若不通过作为一个人的耶和华，就无法被揭示出来，故经上说“太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神”。在教会，众所周知，“圣言”表示主，因为经上说得很明确：“圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华，就无法被揭示给人类，经上也清楚说明了这一点，即：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。

由此明显可知，永恒之主就是一个人形式的耶和华。由于耶和华愿意披上人身，好拯救人类，这就是为何说“圣言就是神，圣言成了肉身”。

你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24：39）

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16：28）

主在世时，使祂的人身变成神性；祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物，直到最后祂不是马利亚的儿子。

“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们时。那要领他们到此处提及名字的这些民族那里去的“使者”是指主；“亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人”是指侵扰教会的邪恶和虚假，但至于每个民族具体代表哪类邪恶和哪类虚假，可前文，因为当以色列人被领进迦南地时，一个教会和天堂的代表就建在他们当中，以及代表侵扰教会的邪恶和虚假的民族当中了；“剪除”是指保护，因而指除去。地狱唯独通过主对天堂的保护而被除去；仅仅对那些处于良善和真理之人的保护就使得那些陷入邪恶和虚假的人被除去。

“你不可跪拜他们的神”表决不可敬拜邪恶所产生的虚假。“跪拜”是指崇拜；“列族的神”是指邪恶所产生的虚假。当照着由被歪曲的真理和被玷污的良善构成的教义进行敬拜时，就是敬拜邪恶所产生的虚假。当统治权和利益被视为目的，来自圣言的真理被视为手段时，这种情况就会发生。

“不可事奉他们”表也决不可服从它们。“事奉”是指服从，以及敬拜。。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求生活的邪恶。“行为”是指生活的邪恶。“不可按他们的行为去行”表示不可随从或追求它们。。“却要把它们尽行拆毁”表邪恶必完全被移走。“拆毁”当论及迦南地的各个民族和他们的神所表示的邪恶和虚假时，是指移走。那些处于良善和真理的人从不毁灭那些陷入邪恶和虚假的人，只是移走他们；因为他们出于良善，而非出于邪恶行事；良善来自主，而主从不毁灭任何人。然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人却试图毁灭，并极尽所能地毁灭那些处于良善的人，因为他们出于邪恶行事。但由于当他们试图如此行时，会攻击来自主的良善，从而攻击属于神的事物，所以他们毁灭了自己，使自己一头栽入诅咒和地狱。这就是秩序的律法。

以色列人之所以要毁灭迦南的各个民族，是因为他们自己代表属灵和天上的事物，而这些民族代表地狱和魔鬼的事物；这两类事物绝无可能共存。以色列人被允许毁灭这些民族的原因是，他们当中并不存在真教会，只有一个教会的代表。因为他们处于没有内在事物的外在事物，也就是说，他们处于代表良善和真理的敬拜，而非处于良善和真理。像这样的人被允许去毁灭、杀戮、灭绝并彻底毁灭。但那些处于外在事物，同时处于内在事物的人是不允许做这些事的，因为这些人必须出于良善行事，而良善来自主。

犹太人就具有这种秉性，摩西公开声明了这一点：

耶和华你的神将这些民族从你面前撵出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实并不是因你的义，也不是因你心里正直；你本是硬着颈项的百姓。（申命记9：4—6）

他们毫无计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树从所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地而来；他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是贮藏在我这里，封锁在我宝库中吗？（申命记32：28，32—34）

就内义而言，“葡萄树”表示教会；“葡萄”和一挂一挂”表示该教会的内在和外在良善；“酒”表示该教会的内在真理。由此可见“他们的葡萄树从所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地而来”、“他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的”、“他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒”表示什么。“贮藏在我这里，封锁在我宝库中”表示耶和华，也就是主知道这一切事。

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的。（约翰福音8：44）

这就是为何他们被称为一个邪恶淫乱的世代”（马太福音12：39），以及“毒蛇的种类”（马太福音3：7；12：34；23：33；路加福音3：7）。主在福音书中（马太福音21：33—45；马可福音12：1—9；路加福音14：16—24；20：9ff）还用比喻描述了他们是什么样子。关于这人民族：它是最坏的民族；在敬拜中，他们处于没有任何内在的外在事物中；他们当中并不存在教会，只有一个教会的代表；然而，他们能代表教会的内在事物。

完全打碎他们的柱子”表这事必同样行在敬拜的虚假上，它们必须被移走。“打碎”当论及“柱子”所表示的敬拜的虚假时，是指移走；“柱子”是指敬拜的虚假。

“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独对主的敬拜。“事奉”是指敬拜。

祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。“被耶和华赐福”是指在良善上繁殖或结出果实，在真理上增多，因而是指在爱和信的那类事物上增长；“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）是指爱之良善；“水”是指信之真理。在古代的教会，人们习惯表达祝愿说：愿耶和华赐福与你食物和水；当要表达一切属世的饮食，并由此表示一切属灵的良善和真理时，就说“食物和水”，这也是一种常用的说话方式；这些属灵的良善和真理滋养属灵的生命，就像食物和水滋养属世的生命一样。

在下列经文中，“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）和“水”就表示这种良善和真理。

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉整个粮杖，整个水杖。（以赛亚书3：1）

“粮杖”表示良善所提供的能力和生命；“水杖”表示真理所提供的能力和生命。

看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们要带着忧虑按分两吃饼；带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴。（以西结书4：16，17）

“缺粮缺水”表示被剥夺爱之良善和信之真理；因为经上说“他们彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴”。

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人的强暴，这地必然荒废，失掉其丰满。（以西结书12：19）

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8：11）

神人对耶罗波安说，你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水，因为耶和华如此吩咐我说，你不可吃饭喝水，也不可从你来的那条路上回去。但伯特利的先知对他说，耶和华告诉他，要与他吃饭喝水（他在说谎）。于是神人与他回去，在他家里吃饭喝水。因此，他被一只狮子撕碎了。（列王纪上13：8，9，16—19，24）

他拒绝与耶罗波安吃饭喝水表示他憎恶那里的良善，也憎恶真理，因为它们都被亵渎了；事实上，耶罗波安亵渎了祭坛，和敬拜的一切圣物，这从那一章的圣言历史描述明显看出来。

亚哈作王的时候，有三年半没有下雨，以致饼和水都断绝了；在此期间，以利亚到撒勒法的一个寡妇那里，求她用器皿取点水来给他喝，还求她拿点饼来给他吃（列王纪上17和18章），就表示属灵良善和真理的缺乏。由于那时，这些事物都具有代表性，因为一个教会的代表存在于他们当中，还因为圣言，甚至历史圣言要通过代表来写成，因此，被荒废的良善和真理由食物和水的缺乏来代表。由于“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示整体上的一切爱之良善，所以祭物被称为“饼”，主也自称“天上降下来的粮”（约翰福音6：48，50，51）；因为主就是爱之良善本身。

“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。“疾病”是指被歪曲的真理和被玷污的良善。这些就是属灵生命的疾病；因为属灵生命通过属于信的真理和属于爱的良善而持续存在。当这些被歪曲和败坏时，人就生病了；但当它们在心里被否认时，他在灵性上就死了。“疾病”表示这类事物并与它们相对应。

“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎或不生育”是指按适当次序重生的过程，因而是指良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展；“地上”是指在教会中。在圣言中，“地”表示教会；“地”表示教会的原因是，它是指迦南地，教会存在的地方，事实上，自上古时期起，教会就一直存在于那里。此外，在灵界，当提到地时，没有人会想到一块地，而是会想到住在那地人的宗教信仰是何性质。因此，当圣言提到“地”，并且所指的是迦南地时，所想到的，就是教会。由此可见在圣言主的预言部分，“新天新地”表示什么，即：内在教会和外在教会；因为既有内在人，也有外在人。

“地上必没有坠胎的、不生育的”之所以表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，是因为就圣言的内义而言，凡与出生有关的一切，都表示属灵出生，与重生有关的那类事物。

耶稣对他说，我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能出生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。尼哥底母说，怎能有这些事呢？耶稣回答说，你是以色列人的老师，还不明白这事吗？（约翰福音3：3—6，9，10）

“从水和圣灵生的”表示通过信之真理和爱之良善重生。

在圣言中，“出生”表示这类事物起源于地上婚姻和天上婚姻，也就是良善和真理的婚姻的对应关系。但如今，几乎没有人知道，真正的婚姻之爱是从该婚姻降下来的；因为尘世和肉体事物就在人们眼前，这些东西会抑制和窒息关于这种对应关系的一切思维。由于真正的婚姻之爱来自这个源头，所以就圣言的内义而言，“出生”和“世代”表示与主所实现的新生和世代有关的事物。也正因如此，父亲、母亲、儿子、女儿、女婿、儿媳、孙子，以及源于婚姻的其他许多亲属，表示良善和真理和它们的衍生物。

由此可见“地上必没有坠胎的、不生育的”表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎的”和“不生育的”表示灵义上的坠胎和不生育，即对良善和真理的败坏，以及对它们的毁坏和彻底弃绝：

我看以法莲直达推罗，它栽于美地。以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人。耶和华啊，求你加给他们胎坠乳干。因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来。（何西阿书9：13—15）

人若不知道“以法莲”、“推罗”、“杀戮的人”、“儿女”、“胎坠”、“乳干”在内义上表示什么，根本不可能知道这些预言含有什么意思。“以法莲”是指教会的理解力，也就是在从圣言所获得的信之真理和良善上被光照的一种理解力；“推罗”是指关于真理和良善的知识。由此明显可知“我看以法莲直达推罗，它栽于美地”表示什么。“杀戮的人”是指一个剥夺别人的属灵生命，也就是真理和良善所提供的生命之人；“儿子”是指信之真理。由此明显可知“以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人”表示什么。“乳（房）”是指对良善和真理的情感，因此，“乳干”是指情感的缺乏或没有情感，取而代之的是败坏的恶欲。由此明显可知“胎坠”表示什么，即对良善和真理的败坏。所有这些话都表示与属灵生命有关的事物，因为经上说“因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来”。“从耶和华的家里出来”是指从教会和天堂里出来。

我必为你们斥责吞噬者，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。众族都必称你们为有福的，你们必成为喜乐之地！（玛拉基书3：11—12）

“田间的葡萄树不掉果子”这句预言表示那些在教会里的人当中的信之真理和良善将按自己的适当次序发展；因为“葡萄树”表示属灵教会的真理和良善；“田”是指教会。“喜乐之地”是指主所喜悦的一个教会；因为在教会中，已经通过真理和良善重生的每个人都是一个教会。

你们若听从我的典章，谨守遵行，必蒙福胜过万民，在你中间没有不能生育的男女，在你的牲畜中也没有不能生育的。耶和华必使一切的病症、埃及各样的恶疾离开你。（申命记7：12，14，15）

“没有不能生育的男女”表示不缺乏真理和良善所提供的生命；这是一个应许：他们必在灵性上拥有生命。由于“不生育”具有这种含义，所以在古代的教会，女人若不生育，就觉得自己没有生命。拉结就是这样，她向雅各如此论到自己：

拉结见自己不给雅各生子，对雅各说，你给我儿子，不然我就死了。（创世记30：1；）

“不生育”还表示那些因没有真理而没有良善，然而却渴望真理，以便能处于良善的人，如教会之外正直民族的情形。

你这不怀孕、不生育的要歌唱！你这未曾经过产难的要以歌唱回应，以喜乐呼喊！因为凄凉独居者的儿子比已婚的更多。（以赛亚书54：1）

耶和华从灰尘里抬举压伤之人，从粪堆中提拔穷乏人，使他与祂百姓的首领同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。（诗篇：7—9）

在哈拿生了撒母耳之后的预言中：

饱足的，作雇工求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2：5）

在这些经文中，“不生育的”表示正被召唤到教会的外邦民族，当旧教会结束时，当以前属于教会的人因没有任何仁爱而不再有信仰时，教会就转交给他们。这旧教会由“多有儿女，反倒衰微的”和“已婚的”来表示；而外邦民族当中的新教会则由“不生育，多有儿女的凄凉独居者”，以及“不能生育、安居家中，为多子乐母的妇人”来表示。“生七个”表示完全重生，因为在这段预言中，七”并非表示七个，而是表示完全。

日子要到，人必说，不生育的，没有生产过的母腹，和未曾乳养过的胸，有福了！（路加福音23：29）

这论及时代的完结，也就是教会的末期。

耶利哥城的人对以利沙说，看哪，这城的地势美好，只是水恶劣，地不能生产。以利沙吩咐他们拿一个新盘，将盘里的盐倒在水源。于是那水治好了，再也没有死亡或不能生产的事从它而来了。（列王纪下2：19—21）

言中所描述的一切奇迹都含有发生在主国度或教会中的那类事在里面。因此，有必要知道“以利沙”代表什么，“耶利哥城”表示什么，“恶劣的水和不能生产的地”、一个新盘和盘里的盐”，以及他们要将盐所倒进的水源分别表示什么。“以利沙”代表圣言方面的主；“水”表示信之真理，所以“恶劣的水”表示没有良善的真理；而“不能生产的地”表示因此不是活着的教会良善；一个新盘”或一个新器皿表示关于良善和真理的记忆知识；“盐”表示真理对良善的渴望；“水源”表示接受关于真理和良善的认知，并被真理对良善的渴望改善的人的属世层。

教会及其生命被主的圣言和由此而来的真理对良善的渴望改善。当此人的属世层由于这种渴望而从圣言接受真理时，这种改善就实现了。这个奇迹之所以发生在耶利哥城，是因为该城距离约旦河不远；而“约旦河”表示在一个教会成员里面那首先接受真理的，也就是属世层。正是人的属世层首先从主接受存在于圣言中的真理，但最后重生的，也就是它；它重生了，整个人就重生了。主给门徒洗脚时，对彼得所说的话就表示这一点：

耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约翰福音13：10）

“脚”是指属世人的事物，一般是指属世层本身。如果一个人要重生，那么属世人或外在人就必须与属灵人或内在人保持一致；因此，只有等到属世人重生，人才会重生。

“我要满了你日子的数目”表直到一个完全的状态。“日子”是指生命的状态，在此是指新生命，也就是一个已重生之人的生命状态；“满了数目”是指持续到完全。意思是直到此人已经重生。真理和良善将按自己的适当次序以连续过程发展，直到这种完全：“地上必没有坠胎的、不生育的”，如刚才所述。

“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。惊骇将要被差遣在他们面前的“以色列人”是指那些处于属灵良善，也就是源自良善的真理之人。由于以色列人而感到惊骇的迦南地的各个民族表示由虚假所产生的邪恶和由邪恶所产生的虚假。

在灵界，一切能力皆来自源于良善的真理。主通过来自祂的真理将天堂的一切事物，地狱的一切事物，以及世上的一切事物都安排得井然有序。

既然一切能力都属于真理，那么可知，邪恶所产生的虚假没有任何能力。因此，地狱里的人因都沉浸于邪恶所产生的虚假，故完全没有任何能力。正因如此，单单一位天使就能赶走和驱散成千上万的恶灵，就像用嘴吹空中的鸿毛一样。由此可见为何那些陷入邪恶所产生的虚假之人会由于源自良善的真理而感到惊恐。这惊恐被称为“神的惊骇”（创世记35：5；约伯记13：21）。

我要将我的惊骇放在活人之地；他必被放在未受割礼的人中间，法老和他的群众跟那些被剑刺死的人在一起。（以西结书32：32）

我的律例你们若弃绝，我的典章你们的灵魂若憎恶，以致你们不遵行我一切的诫命，我就打发惊惶进他们的心，飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑。无人追赶，他们却要跌倒。（利未记26：15，36）

这描述的是那些弃绝、憎恶律例、典章和诫命的人所经历，因而那些沉浸于虚假所产生的邪恶和邪恶所产生的虚假之人所感到的惊恐。经上之所以说，“飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑”，是因为“叶”表示真理，“剑”表示与邪恶所产生的虚假争战的真理。这些人完全没有对抗真理的任何能力，这一点由“无人追赶，他们却要跌倒”来表示。

“扰乱众民”表一切虚假的惊惶。“扰乱”是指惊惶；“民”是指那些处于真理的人，因而抽象来说，是指真理，在反面意义上是指虚假。“扰乱”表示惊惶的原因是，那些惊惶的人在内心和思想上陷入如此的混乱，以致他们发了疯，并自愿冲进毁灭之中。

那日，与耶路撒冷争战的人当中必有来自耶和华的大扰乱。他们各人必都揪住同伴的手，他的手必举起攻击同伴的手。（撒迦利亚书14：12，13）

“与耶路撒冷争战”表示与教会争战，因而与构成教会的信之真理和良善争战；“大扰乱”表示惊惶，直至疯狂。

耶和华你神必将列族交在你面前，大大地扰乱他们，直到他们灭绝了。（申命记7：23）

“大大地扰乱”表示这种惊惶。。

“你所要到的”表由于主的同在。“到”某人那里是指同在。因为所论述的主题是反对邪恶和虚假的真理能力；一切真理及其能力皆来自主。

“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的逃跑和诅咒。“仇敌”是指邪恶所产生的虚假；“将颈项转向”是指逃跑。它之所以也表示诅咒，是因为当那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人由于源自良善的真理而逃跑时，他们就将自己扔进地狱，也就是扔进诅咒之中。

在来世，那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人首先与那些处于源自良善的真理之人争战。他们渴望争战，是为了从中得到好处。通过这种经历，那些处于源自良善的真理之人在反对虚假的真理上变得更强大，而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则在虚假上变得更强大，从而导致自己的毁灭。因为在来世，虚假会从那些处于源自良善的真理之人那里被拿走，而真理则从那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人那里被拿走。就这样，那些处于源自良善的真理之人被提升天堂，而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则沉入地狱。他们在地狱的时候，会由于天使从主那里所拥有的源自良善的真理而感到惊恐、惊惶。

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。（马太福音13：12）

夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们说，主啊，他已经有十锭了。我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要从他夺去。（路加福音19：24—26）。

“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。“黄蜂”是指刺痛并致死，因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人；恐惧论及那些沉浸于虚假的人。“因为大黄蜂是带翅膀的生物，身上有刺，它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上，生物无论大小，都表示诸如构成人类情感，也就是与意愿有关的那类事物；或者它们表示诸如构成人类思维，也就是与理解力有关的那类事物。人里面的一切事物，无一例外，都要么与他的意愿有关，要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在。行走和爬行的生物在这两种意义上都表示情感，因而表示良善或邪恶，这些属于情感；而飞行的生物，包括带翅膀的昆虫，在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物，因而表示真理或虚假，因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶；爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶；飞行生物表示真理或虚假；因此，带翅膀的昆虫表示同样的事物，不过，这些事物存在于人类心智的最外层（参照进挪亚方舟的生物）。

但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害，有些虚假会造成轻微伤害，有些虚假会造成严重伤害，还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上，一切有害或致命的虚假都来源于邪恶；因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。在来世，当这类虚假以一种可见的形式来呈现时，它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物；这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。

耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间，直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。（申命记7：20）

圣言处处提到各种昆虫，凡提到它们的地方，它们都表示在人心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉，来源于肉体的各种快感和欲望，它们通过诱惑和外表迷惑人，使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示；同样由埃及的蝗虫来表示；埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理；埃及的“虱子”表示同一类的邪恶；“虫”表示吞灭和折磨人的虚假。

下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书：

到那日，耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来，都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。（以赛亚书7：18，19）

此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假；“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假，因为“亚述”表示推理；“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假；“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理，因为它们远离了天堂之光；“灌木丛”是指类似但新发展的真理。

我以疫病、霉烂击打你们，你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。（阿摩司书4：9）

剪虫剩下的，蝗虫来吞吃；蝗虫剩下的，蝻子来吞吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪，醒来吧；一切好喝醉的人哪，要哀号，因为新酒从你们的口中断绝了。（约珥书1：4—5）

禾场必满了洁净的五谷；榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的我要补还你们。（约珥书2：24，25）

此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层，也就是外在感官层中的虚假和邪恶，这一点从所引用的这些经文的具体细明显看出来，因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理。

他使青蛙爬上他们的地，爬进他们王的内室。他一说话，苍蝇就成群飞来，并有虱子进入他们四境。（诗篇：30，31）

你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，也不得收集，因为虫子把它吃了。（申命记28：39）

“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。

不要怕人的辱骂，也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们，像吃衣服一样；虫子必吃他们，像吃羊毛一样。（以赛亚书51：7，8）

“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理；“虫子”表示那里的邪恶；因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理；“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善，这从许多经文，以及“羊”的含义明显看出来：羊毛所出自的“羊”是指仁之良善。

“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。“撵出去”是指逃跑，因而是指逃跑本身；“希未人、迦南人、赫人”是指邪恶所产生的虚假：“希未人”是指由轻微的邪恶所产生的虚假；“迦南人”是指由相当严重的邪恶所产生的虚假；“赫人”是指由最严重的邪恶所产生的虚假。

“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的移除，就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假，不是仓促之间完成的。“撵出去”是指逃跑，在来世，那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的，而是自动逃跑的（也表示移走）；一年之内”是指仓促之间，因为经上在下文说：“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”，意思是照秩序逐渐移走。

当论及“邪恶和虚假”时，“撵出去”之所以表示移走，是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的，而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假，或他的罪得赦免是怎么回事的人，都以为当说罪被赦免时，它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次，导致人们如此思想。结果，许多人的头脑被一种错误观念占据，即：他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是，这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。没有人从罪中洁净；相反，当人们具有这种性质，他们能被保持在良善和真理中时，他们被主从罪中阻止；当他们已经重生时，就能被保持在良善和真理中；因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事，都被添加到他的生命中，并构成他的生命。这些事物无法被根除，只能被移走；当它们被移走时，此人就觉得自己似乎没有罪了。当圣言说，一个人从罪中洁净，以及成为公义时，它是照表象说的；根据表象，人凭自己思考并实行良善和真理；而事实上，他不是凭自己，而是靠主的帮助而如此行：

你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。（以赛亚书1：18）

类似的话在其它地方说过多次。所有人都将构成他们生命的一切，也就是他们所思所愿、所言所行的任何事，甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世，就连最细微的细也不会缺失。这时，那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶，被保持在良善中，从而被提入天堂。然而，那些在世上没有过一种信与仁生活，而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱，因为他们无法摆脱邪恶，不能被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时，它表示移走。

“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏，和极少的属灵生命，这种移走不是仓促之间完成的。“地”是指教会。一个重生之人也被称为“地”：

众民族必称你们为有福的，因你们必成为喜乐之地！（玛拉基书3：12）

“荒凉”是指一种缺乏，和极少的属灵生命；因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时，表示真理和良善的缺乏；因为属灵生命就是由这些提供的。

当一个人正通过属灵真理和良善的植入，同时通过虚假和邪恶的移走而重生时，他的重生不是仓促之间，而是缓慢进行的。原因在于，此人从小所思想、意图，或所做的一切事都被添加到他的生命中，并构成这生命。没有一样东西能被拿走，除非同时拿走全部，或说，一样也不能移动，除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像，一个善人就是一个天堂的形像；而且，与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起，而此人就是地狱社群的一部分；而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起，而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知，与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位，只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走。如果这种移走突然完成，这个人就会消亡；夺走他的生命。

人的重生，或天堂生命的植入从他年幼时就开始了，然后一直持续到他在世生命的最后阶段，并且世上的生命结束之后，他的完善会持续到永远。过着一种良善生活的人在来世会经历完善。

“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头。

仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如里这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，

在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。（以赛亚书35：8，9）

我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。（以西结书5：17）

我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。（以西结书14：15）

你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。（以西结书29：5）

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。（以西结书34：25，28）

我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。（何西阿书2：12）

这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。（何西阿书4：3）

诗篇：

森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。（诗篇80：13，14）

你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。（诗篇：20）

你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。（利未记26：3，6，15，22）

耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。（申命记7：22）

在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。（诗篇50：10，11）

野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。（诗篇：7，10）

我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。（以赛亚书56：9）

空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。（以西结书31：6）。

“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。“渐渐地”是指逐渐，因而是指缓慢地；“撵出去”当论及迦南地的各个民族所表示的虚假和邪恶时，是指移走。之所以说“按次序逐渐”，是因为对一个正在重生的人而言，一切事物都照着天堂的秩序而重新安排。已经重生的人就是一个微型天堂；因此，在这个人里面也存在类似天堂中的一个秩序。

当一个人出生时，就其遗传的邪恶而言，他就是一个微型地狱。他也照着将遗传之恶归给自己，并将自己的也添加于其中的程度而变成一个地狱。正因如此，人的生命秩序由于与生俱来的东西和他的实际生活而与天堂的秩序对立。因为一个人自己的东西会使他爱自己胜过主，爱世界胜过天堂；而天堂的生命则在于爱主胜过一切，并爱邻如己。由此明显可知，前一种生命，即地狱的生命，必须彻底被摧毁，邪恶和虚假必须被移走，好叫新的生命，即天堂的生命可以被植入。这一切绝无可能在仓促之间完成，因为深深扎根下来的一切邪恶及其虚假与其它一切邪恶及其虚假都相互联系在一起。这些邪恶和虚假数不胜数。由此明显可知，与一个人同在的地狱生命不可能突然被毁；因为如果它真的突然被毁，这个人也会马上灭亡。天堂的生命也不可能突然被植入，因为如果它真的突然被植入，这个人照样会灭亡。

主将一个人从地狱的生命引入天堂的生命所经由的隐秘道路有成千上万条，而人类几乎连一条也不知道。由于人类对这些事几乎一无所知，所以许多人在涉及人摆脱邪恶和虚假，也就是罪得赦免的事上犯了错误，他们认为赦罪只在乎主的一句话，如圣经字面上说的：你的罪赦了，仅此而已。他们以为与一个人同在的地狱生命，能在一瞬间靠怜悯转变为与他同在的天堂生命。而事实上，怜悯在于整个重生行为；除了那些在世上以信和爱接受主的怜悯之人外，没有人经历重生，正如主在约翰福音中所说的：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。他们不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）

“等到你多结果实”表照良善的增长。“多结果实”是指良善的增长。邪恶和虚假的移走照良善的增长而实现，主通过良善流入一个人，并通过它将真理排列有序，但反过来不行；真理在何等程度上通过良善被排列有序，邪恶和虚假就在何等程度上被移走。圣言处处将人比作一棵树，叶子表示他的信之真理，果实则表示他的爱之良善。不仅“多结果实”表示良善的增长，而且良善也是一个人最重要的特征，就像果实是一棵树最重要的特征一样。诚然，先长出来的，是叶子，但叶子是为了作为目的的果实而长出来的。作为目的的东西不仅是末后的，也是首先的，因为它是手段里面所关注的唯一事物。爱之良善和信之真理的关系也是这种情况。

这就是“无花果树”的含义：

回城的时候，耶稣饿了。看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子。就对树说，从今以后，你永不再结果子。那无花果树就立刻枯干了！（马太福音21：18，19）

一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来，在树上找果子，却找不着。就对管葡萄园的说，看哪，我这三年来在这无花果树上找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必使地不结果呢！（路加福音13：6，7）

凡树木凭它的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收无花果，也不是从蒺藜里收葡萄。善人从他心里的善之库房就发出善来；恶人从他心里的恶之库房就发出恶来。你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？（路加福音6：44—46）

由此明显可知，信的果子，如它被称呼的，是信最重要的方面或说首要事物；没有果子，也就是没有生活良善的信只是叶子；因此，当此处“树”所表示的人长满叶子，却没有果实时，他就是那枯干并被砍掉的无花果树。

“承受那地为业”表直到处于良善，因而重生之时。“承受”是指作为一个继承人去接受；“地”，即此处的迦南地，是指主的国度，因而是指天堂。“承受那地为业”表示作为一个继承人去接受天堂。一个继承人”尤指一个从主拥有生命的人，因而是指一个处于从主所获得的良善，从而已经重生的人。

于是王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：34，35，40）

此处“承受主的国或天堂”是指着那些处于良善的人说的；实际的仁之良善也按次序被列举出来；最后经上说“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。那些处于良善的人，因而那些行善的人被称为主的“弟兄”；因为良善就是与一个人同在的主。这就是为何经上说“你们既作在我这弟兄中一个（最小的）身上”，而不是说“弟兄中的一个身上”。

得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。（启示录21：7）

经上说他们“必承受这些为业”，他们还被称为“儿子”，因为他们就是继承人；“得胜”表示用良善和真理去争战；因为邪恶通过良善被战胜；虚假通过真理被战胜。

神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。（诗篇69：35，36）

此处“得以为业”论及那些处于属天良善的人；“承受为业”论及那些处于属灵良善的人。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。

那投靠我的必承受地土，必得我的圣山为业。（以赛亚书57：13）

被划分为十二份地业给以色列十二支派的迦南地（约书亚记14到19章；以西结书47：13—22；以及48章）。“迦南地”表示主的国度，或天堂；“十二支派”表示一切良善和真理，无论总体还是细。因此，十二份地业表示天堂及其众天堂和其中的社群，它们根据爱之良善和由此而来的信之真理而彼此分隔开；因此，这些地业在抽象意义上表示天上的主的良善事物。

因为天堂无非是从主的神性良善发出的神性真理。天上的天使是接受良善中的真理者；他们在何等程度上接受它，就在何等程度上构成天堂。主不会与一位天使同住，除非住在与这位天使同在的祂自己的东西中。主以同样的方式与一个人同住；因为神性真理必住在属神之物中，而不住在属任何人的自我之物中。

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。人若爱我，就必遵守我的话，我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：20，23）

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：22，26）。

【出23：31】我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。

【出23：32】不可和他们并他们的神立约。

【出23：33】他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我。你若侍奉他们的神，这必成为你的网罗。”

“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸。“又从旷野直到大河”表从感官层快乐直到理性层的良善和真理。“我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。“你要将他们从你面前撵出去”表移除邪恶。“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得因恶欲厌离来自主的良善。“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。“这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗陷入试探。

“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸。“从一个地方到另一个地方定边界”当论及属灵真理时，是指其延伸；“红海”是指感官层的记忆真理，是人类心智的最低层区域，因为红海是出埃及地的最后边界，“埃及”表示两种意义上记忆知识，真实的记忆知识和虚假的记忆知识，在此是指记忆真理，因为所论述的主题是以色列人中的信之属灵事物的延伸，而以色列人代表属灵教会；“非利士海”是指信之内层真理。因为推罗和西顿所在的海是非利士地的边界，“推罗和西顿”表示关于真理和良善的认知；而“非利士地”表示信之内层事物的知识。

由于“迦南地”代表主的国度，所以那地上的所有的都表示主国度的事物。因此，作为边界的海与河表示教会中的终级事物；“从海到海”、“从河到河”表教义的延伸。由此可见，“从红海直到非利士海的边界”表示真理的属灵事物从外在直到内在，是从记忆知识到信之内层真理的延伸。但属天事物，也就是爱之良善的各个方面的延伸则以接下来的话来描述：“从旷野直到大河”。迦南地的海与河，在圣言中都具有这种含义。

“从记忆真理到信之内层真理的延伸”是什么意思。存在于外在人中的知识被称为“记忆真理”，而存在于内在人中的真理被称为“信之内层真理”。当它们从记忆中被提取时，就会进入这个人的直接意识。但信之内层真理是铭刻在内在人上的生命真理本身，它们很少出现在记忆中。记忆真理和信之内层真理由“穹苍之下的水和穹苍之下的水”（创世记1：6，7；24）来表示，因为创世记第一章在内义上论述的主题是一个属天教会成员的新造。

与迦南地接壤，一直延伸到推罗和西顿的“非利士”之所以表示信之内层真理，是因为代表性的古教会一直在那里，这从其当地的居民的敬拜残迹明显看出来（耶利米书25：20；47章；以西结书16：27，57；25：15，16；阿摩司书1：8；西番雅书2：5；撒迦利亚书9：6；诗篇56：1；）。非利士人的情况和迦南地的所有民族是一样的，因为他们既可代表教会的良善和真理，也可代表邪恶和虚假。当代表性的古教会存在于他们中间时，他们代表属良善的属天事物和属真理的属灵事物。但当他们背弃真正的代表性敬拜时，就开始代表属邪恶的魔鬼事物和属虚假的地狱事物。

“非利士人”表示信之内层真理：

神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我的人中；也提起非利士和推罗并古实；这人生在那里。（诗篇87：3，4）

“神的城”表示取自圣言的信之真理的教义；“推罗”表示关于真理和良善的认知；“古实”也是。

以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是使以色列人从埃及地，使非利士人从迦斐托，亚兰人从吉珥上来吗？（阿摩司书9：7）

这论及教会建立之后，对它的败坏和摧毁；“古实人”在此是指那些拥有关良善和真理的知识，但却用来证实邪恶和虚假的人；“从埃及地上来的以色列人”是指那些通过记忆知识被带入属灵真理和良善的人，“埃及地”是指记忆知识。“从迦斐托上来的非利士人”和“从吉珥上来的亚兰人”所表相同，因此，他们被比作这些人。“从迦斐托上来的非利士人”是指那些通过外层真理被带入内层真理，却败坏它们，并用来证实虚假和邪恶的人；而“从吉珥上来的亚兰人”是指那些拥有关于良善和真理认知的人，他们同样败坏这些认知。

因为日子将到，要荒废一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华荒废非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。（耶利米书47：4）

这一章论述的主题是教会在信之真理方面的荒废；“非利士人”表示信之内层真理；“迦斐托海岛余剩的人”表示外层真理。

推罗、西顿和非利士一切的边界哪，你们与我何干？我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。（约珥书3：4—5）

“非利士一切的边界”表示信之一切内层真理和外层真理；“将金银和可爱的宝物带入他们的庙宇”表示败坏真理和良善，并通过把它们与邪恶和虚假放在一起而亵渎它们。“银和金”表示真理和良善。

那时，南地的人，必承受以扫山和非利士人的平原；他们必成为继承以法莲田地的人；便雅悯人必承受基列。（俄巴底亚书1：19）

这论及教会的建立；但这些名字暗含真实的属灵事物；“南地的人”是指那些住在真理之光中的人；“以扫山”是指爱之良善；“非利士人的平原”是指信之真理，“平原”也指信之教义；“以法莲”是指教会的理解力；“便雅悯”是指教会的属灵—属天真理；“基列”是指相应的外层良善。

祂必聚集以色列被赶散的人，又从地的四角招集分散的犹大人。他们要向海飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人。（以赛亚书11：12，14）

“以色列”表示那些处于信之良善的人，“犹大”表示那些处于爱之良善的人；“飞扑在非利士人的肩头上”表示接受并拥有信之内层真理；“掳掠东方人”表示接受并拥有信之内层良善；因为“东方人”是指那些处于信之良善和知识之人。“掳掠”表示接受并拥有。

由于“非利士地”表示信之内层真理的知识，亚伯拉罕和以撒代表主，这两人的寄居表示主在信和爱的真理和良善上的教导，这些教导属于神性智慧，为了给这一过程提供一个形像化的代表，亚伯拉罕被吩咐寄居在非利士（创世记20章），以撒也是如此（创世记26：1—24）；因此，非利士人的王亚比米勒也与亚伯拉罕立约（创世记21：22到最后），也与以撒立约（创世记26：26到最后）

“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。“定边界”是指延伸。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方，因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时，“旷野”是指没有良善，没有任何真理的地方，这就是感官层（人类心智的感官层就是这个样子，）的情形；由于感官层没有属天良善和任何属灵真理，只有来自肉体和世界的快感和享受，所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”，即此处的“大河”，是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义，是因为“亚述”就在那里，而“亚述”表示人的理性层。

从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层：

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1：4）

我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。（创世记15：18）

你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗，直到大海；发出它的幼枝，延到大河。（诗篇80：8，11）

“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会；“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。

他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，来到你这里。（弥迦书7：12）

但当以迦南地的中心为起点，它被视为那地某一边的最远界限时，“幼发拉底河”就表示不同的事物。就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界，也就是大海和大河，表示主国度中最低事物。因此，“幼发拉底河”表示感官心智并对应于理性层的真理和良善。不过，由于人类心智的感官层最靠近大地和世界，并从它们接受它的印象，所以它只视令肉体快乐的东西为善，只承认支持这种快乐的东西为真。从这个意义上说，“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐，以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。

这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的：

有声音对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放，他们原是要杀人的三分之一。（启示录9：14，15）

“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假，这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。

第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16：12）

此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假；“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假；“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到，并被揭示给他们。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假；“道路”是指被看到和揭示的真理；“王”是指那些处于真理的人；“日出之地”或“东方”是指主，以及来自祂并对祂的爱；“日”具有同样的含义。

耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2：17，18）

“在路上引导”表示教导真理；“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢？“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢？这些推理以感官幻觉为基础，支持爱自己爱世界的快乐。

耶和华对先知说，要拿着你所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨，将腰带从我所藏的地方取出来。看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13：3—7）

“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在内的外在约束；“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表信通过出于推理的虚假而居于模糊，并变成无信的地方；“腰带已经变坏，毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散，变得支离破碎。

耶利米要将石头拴到他写的书上，扔在幼发拉底河中间（耶利米书51：63），意思是：圣言的预言部分将因类似虚假而被毁。

不要容快跑的逃避；不要容壮士逃脱；他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇！主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。（耶利米书46：6，10）

此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善，因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。

我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。“交在手中”是指战胜并掌控；“那地的居民”是指教会的邪恶。“居民”表示良善，在反面意义上表示邪恶；因为迦南地的居民表示侵扰并摧毁教会良善和真理的邪恶和虚假。

“你要将他们从你面前撵出去”表移走它们。当论及邪恶时，“撵出去”是指移走。“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。“立约”是指结合，因为相互交流的人就会彼此结合；“那地的居民”，即此处与之立约的那些人，是指虚假；“他们的神”是指虚假。。“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。这从“居民”、“住”和“地”的含义清楚可知：“居民”，论到他们，经上说“他们不可住在你的地上”，是指邪恶；“住”是指生活，与某人“同住”是指一起生活，或共存；“地”是指良善方面的教会。

“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。“那地的居民”，“恐怕他们使你犯罪”这句话是指邪恶；“犯罪”是指厌离；“你敌挡我”是指（厌离）来自主的良善。因为此处的“你”所指的“以色列人”表示那些处于良善的人。邪恶之所以厌离来自主的良善，因为邪恶和良善是对立面，两个对立面无法共存；事实上，它们彼此厌恶、互相冲突。邪恶源于地狱，良善源于天堂；地狱尽可能地远离天堂，并不是在距离上远离，因为来世没有距离，而是在状态上远离。因此，那些活在地狱状态的人不可能被转到天堂，因为与他们同住的邪恶排斥与天堂里的人同住。这就是亚伯拉罕对财富所说这些话的意思：

在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）

“深渊”是指他们生命状态的相反性质。由此可知当如何理解邪恶厌离来自主的良善；那些沉浸于邪恶的人不仅不接受从主流入每个人的良善，还把它们彻底排斥掉。因此，一个人在弃绝邪恶之前，绝无可能接受天堂的良善。

“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。“事奉”是指敬拜；“他们的神”是指虚假。“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主转离冲向自我，从天堂引向世界。基于感官幻觉的推理就在他生命中占了主导地位。

这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、“绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的：

地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。（以赛亚书24：17，18）

摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。（耶利米书48：43，44）

“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。

他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。（以赛亚书28：13）

“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。

以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。（以西结书19：1—4，7—9）

这描述了通过邪恶所产生虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会，“以色列的首领”是指首要真理；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善；“列族”是指邪恶；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏，“寡妇”表示渴望真理的良善；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎。

当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：

狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？（阿摩司书3：4—6）

谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱欲；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；这人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。现在他成了这个魔鬼团伙当中的一员。

“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他人的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱欲爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，就是来自专爱自己。

这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火。凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。

因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝。

耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。（诗篇11：6）

此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义；“硫磺”也是；由此明显可知“网罗”表示什么。

恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。（路加福音21：34，35）

此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁爱，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。

因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。（耶利米书5：26）

那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。（诗篇38：12）

求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。（诗篇：9，10）

祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。（以赛亚书8：14，15）

此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；

不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。（出埃及记34：12）

你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。（申命记7：16）

那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。（申命记12：30）

“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。

出埃及记 第二十四章

本章内义上所论述的主题是：主通过天堂所赐下的圣言，以及它的性质；有内在意义和外在意义上的神性；主通过这圣言与人类结合。

【出24：1】耶和华对摩西说：“你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到我这里来，远远地下拜。

【出24：2】惟独你可以亲近耶和华，他们却不可亲近；百姓也不可和你一同上来。”

“对摩西说”表关于圣言总体上的启示。“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表属教义，并与良善一致教会中首要真理。“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及此时主的流注。“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现主在百姓中的结合和同在。“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。

“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。“摩西”是指圣言；“祂说”包含本章接下来的话，是指总体上涉及圣言的事。此处摩西代表总体上的圣言，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24：2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24：16，18）。

在圣言中，有许多人代表神性真理，或圣言方面的主；其中有摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰是代表圣言方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话表什么。

约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！（马太福音11：7—15；以及路加福音7：24—28）

“约翰所在的犹大旷野”表当主降世时，圣言所处的荒凉状态，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被当时的教会承认，人们对天国也是一无所知。“旷野”表这种模糊。当圣言被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；“芦苇”是指最末层的真理，如文字上的圣言那种。

他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣言却柔和、发光。“衣服”是指真理；天使都照着与他们源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服；“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼；“王”论及真理。天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王子”，以及“王”。

“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表圣言比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。就内义而言，“先知”表教义，“妇人所生的”是指教会教义的真理。

“天国里最小的比他还大”表内在意义上的圣言在级别上高于外在意义，就是施洗约翰所教导的圣言；在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表关于主和祂降临的预言，主及其国度的代表性事物都结束了，内义即将揭开，天国因此降临。

他“是那将要来的以利亚”表约翰和以利亚一样代表圣言；这一点也由马太福音中的这些话来表：

门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。（马太福音17：10—13）

“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表圣言的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的欲望来任意解释它，由此消灭了它里面属灵事物。“人子也将要这样受他们的害”表神性真理的遭遇也是这样。“人子”是指神性真理方面的主。

由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：

看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！（玛拉基书4：5）

此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，如世人所看到的外在形式上的圣言：

施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜。（马太福音3：1，4）

在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：

他是个多毛的人，腰束皮带。（列王纪下1：8）

当论及圣言时，“衣服”表圣言里最低（外）层形式上的神性真理；“骆驼毛”表圣言中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表源于从圣言所获得的真理和良善的认知的属灵滋养；“蝗虫”表最低层或最一般的真理；“野蜜”表领受字义圣言时的愉悦。

“毛”表最低或最一般的真理；“骆驼”表总体上的记忆知识；因此，“骆驼毛”表从圣言所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表滋养最外层的真理；“蜂蜜”表它的愉悦。它之所以被称为“野蜜”，是因为“田野”表教会。

施洗约翰因代表圣言方面的主，故在谈到作为圣言的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。（约翰福音1：1，14，19—30）

从这些话明显可知，当约翰谈到作为神性真理，或圣言的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光出现时，阴影消失了，当形像或源头出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。

由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事（路加福音9：29—31）。他们表圣言：“摩西”代表圣言的历史部分，“以利亚”代表预言部分；圣言在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣言的内在意义，而“云”是指它的外在意义。

“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“上来”是指被提升到内层事物，与它们结合。立摩西为其头领的雅各子孙并不是被召的；相反，是他们自己坚持认为神性敬拜应在他们中建立。这就是为何经上说，“祂（原文这里并没有耶和华，是翻译的人为使语句通顺加进去的）对摩西说，上到耶和华这里来”，就好像不是耶和华，而是别人吩咐他上来。由于同样的原因，经上随后说“百姓不可上来”（24：2）；“耶和华不把手伸在分别出来的以色列人身上”（24：11）；“耶和华荣耀景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”（24：17）；最后说，摩西在第七天被呼召，“进入云中”（24：16，18）。因为“云”表字面上的圣言；在雅各的子孙中，圣言与它的内义是分离的，因为他们的敬拜是外在的，没有任何内在之物。这一点从以下事实清楚看出来：他们现在和以前一样（出埃及记19：8）声称：“耶和华所说的一切话，我们都必遵行”（24：3），然而，此后不到四十天，他们就敬拜金牛犊。这种偶像崇拜就藏在他们心里，虽然他们口口声声说他们唯独事奉耶和华。然而，被召的和被拣选的所表的人是那些处于内在敬拜，并通过内在敬拜而处于外在敬拜的人；是那些处于对主的爱和信，并由此处于对邻之爱的人。

“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。“摩西”是指圣言。但当亚伦，也就是他哥哥，与他相连时，“摩西”就代表内在意义上的圣言，“亚伦”则代表外在意义上的圣言。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。他们是亚伦的儿子；因此，当“亚伦”表圣言时，他的“儿子”就表教义；长子表取自圣言内在意义的教义；次子表取自圣言外在意义的教义。内在教会居于心，外在教会则居于口；内在教会居于意愿，外在教会居于行为。当在一个人里面，内在与外在合一时，居于心的，也居于口；居于意愿的也居于行为。在口上的，就是在说话的心，在行为中的，是在行动的意愿，内在与外在之间没有任何分歧。

正因亚伦的儿子拿答和亚比户因代表取自圣言的教义，所以当他们根据某种其它教义而不是根据取自圣言的教义进行敬拜时，就被杀了（献凡火）。

亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所吩咐的，说，我在亲近我的人中要显为圣。（利未记10：1—3）

“香炉里的凡火”表非来自圣言的教义；因为“火”表爱之良善，“香”表从它升起的信之真理；爱之良善和信之真理就是那进入取自圣言的教义并构成它的实物。由此可知他们为何被“从耶和华面前出来”的火烧灭。“在亲近的人中显为圣”表在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人中间。“火”表天堂之爱的良善；“香”表从爱之良善升起的信。

“并以色列长老中的七十人”表属教义，并与良善一致的教会首要真理。七十”表完全，全部；“以色列的长老”是指与良善一致的首要真理，这些真理都与良善一致。“以色列的长老”表这些真理。圣言的每一个细里面都有主存在于其中的天堂。

“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。“下拜”是指谦卑。谦卑是一切崇拜的本质要素。主的神性无法流入一颗骄傲的心，也就是无法流入一颗充满自我之爱的心；这样的心是刚硬的，在圣言中被称为“石心”。但主的神性能流入一颗谦卑的心，因为这样的心是柔和的，在圣言中被称为“肉心”。这样的心接受从主流入的良善，也就是接受来自主的流注。这解释了为何“远远地下拜”不仅表发自内心的谦卑和崇拜，还表这时主的流注。从主流入的爱与信之良善就是主，因为祂与一个人同住。当人们感到谦卑时，他们感觉远离主，因为他们觉得自己不配靠近至圣的神。事实上，当感到谦卑时，他们承认，他们凭自己无非是邪恶。当他们发自内心承认这一点时，就拥有真正的谦卑。

但以色列人并未处在这种谦卑和崇拜之中，仅仅通过外在举止来代表它们；因为他们只对外在事物感兴趣。然而，他们在谦卑的时候，就会脸伏于地，还滚在尘土之中，大声哭叫，禁食、撒灰尘在头上，这样的行为可以持续数天。凡不知道什么是真正谦卑之人，可能会以为这样的行为是发自内心的谦卑。但这并不是一颗仰望神的谦卑之心。以色列人比全世界所有人都更处在对自我和世界的爱之中（他们是出了名的攫取钱财的高手，全世界都崇拜他们捞钱的智慧）。他们以为只要按时献祭，用水洗自己，就是神圣的，却没有意识到这些行为仅是代表性的。那些相信凭自己为神圣而使自己谦卑而献上崇拜的人就是出于爱自己，出于一颗石心，而非出于一颗柔和的肉心使自己谦卑并献上崇拜。他们只对外在事物感兴趣；事实上，自我之爱居于外在人，因为内在人唯独通过对主的爱和信，被主打开，主在内在人里面为此人形成祂居于其中的天堂。

“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现主在百姓中的结合和同在。“走近”是指主在百姓中的结合和同在；“摩西”是指总体上的圣言。那些彼此相爱的人就结合在一起，爱就是属灵的结合。整个天堂就在于这种结合。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合（约翰福音14：20，21）。

人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主走近并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来（约翰福音6：44；12：32），所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏。主在百姓中的结合和同在通过圣言实现，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。

“走近”表结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于思维和情感的内层事物。

凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。（诗篇：18）

“相近”表同在和结合。

你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。（诗篇65：4）

“亲近”表结合。

耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！（诗篇69：18）

耶和华跟心里破碎的人相近。（诗篇34：18）

他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书23：22，23）

“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。

摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。（利未记10：3）

“在亲近的人中显为圣”表在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人中。

他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？（耶利米书30：21）

主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。

“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。亚伦，他的儿子拿答和亚比户，以及七十个长老，就是此处那些“不可走近”的人，是指外在意义上的圣言，教义和教会的首要真理；“走近”是指主的结合和同在，在此没有这种结合和同在，因为经上说“惟独摩西可以走近，他们却不可走近”。由于这些人不可能单独与主结合，主是整体上的圣言，所以才解释说没有单独的结合和同在。

“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。在此是指没有结合，因为经上说“不可上来”。此处“百姓”所指的雅各的子孙局限于没有任何内在事物的外在事物。他们专注于没有任何内在事物的外在事物，这一点从此后四十天，他们就敬拜金牛犊很明显地看出来。他们若同时意识到内在事物，也就是对耶和华的爱和信之良善，就会有不同的行为；因为这良善就是内在之物。那些通过这良善与祂结合的人不可能离开去敬拜一个偶像，因为他们的心远离它。但由于这百姓仅通过外在事物与主结合，他们通过外在事物来代表内在事物，所以经上说“这百姓不可走近”，意思是，与缺乏内在事物的外在事物没有任何结合。

这种情况与那些仅持守圣言的字义，根本没有从圣言获得任何教义的人很相似，因为他们与内义分离，而内义是真正的教义。主通过圣言的内层事物与圣言的外在事物结合；因此，如果内层事物被分离出去，主与外在事物的结合是不可能的。这种情况也与那些精通教义的一切细节，却不肯将它们应用于生活的人很相似。他们也局限于缺乏任何内在事物的外在事物，因为对这些人来说，教义真理若没有铭刻在他们的生命上，就只占据外在位置。

【出24：3】摩西下山，将耶和华的命令、典章都述说与百姓听。众百姓齐声说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”

【出24：4】摩西将耶和华的命令都写上。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。

【出24：5】又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。

“摩西来到（原文没有下山，翻译的人加上去的），向百姓陈述”表主启示和教导。“耶和华一切话、一切典章”表圣言中属灵和属世状态下的生活准则。“众百姓同声回答”表那些属教会之人以悟性领受神的话。“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”表同时意愿赞同。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后神性真理被铭刻在生命中。“清早起来”表来自主的喜乐。“在山下筑一座坛”表在来自神性良善之神性人身的代表。“按以色列十二支派，立十二根柱子”表源于神性真理之神性人身的代表。“又打发以色列人中的少年人”表属灵教会中纯真和仁爱的事物。“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和真理对主的敬拜。

“摩西来到，向百姓陈述”“摩西”是指圣言，代表神性真理方面的主，这真理就是圣言；”当论及“摩西”所代表的圣言时，是指启示，因为当主到来，就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。“摩西来到，向百姓陈述”表主通过神性真理所带来的启示和教导。

说明一下来自圣言的启示和教导是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在就居于天堂之光中。他们从圣言为自己确立作为生活的指导或教义。但那些对源于良善之真理没有什么情感和渴望之人，在阅读圣言时，不是被光照，而是变瞎了。

【约9：39】耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”

【约9：40】同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”

【太23：24】你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。

他们只看见世俗事物，外在感官的幻觉引导他们紧紧抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人没有从圣言为自己获得指导和教义，只能拘尼于字义；他们顽固地利用字义支持虚假，好与爱自己爱世界的虚假信仰保持一致（顾及虚荣）。

“耶和华的一切话、一切典章”表圣言中“耶和华的话”是指圣言中的属灵生活准则；“典章”是指圣言中属世生活准则。每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，被称为属世状态。内在人的状态受属天堂之光和热，也就是爱和真理的影响。被称为属灵之光，因为它光照的人悟性；称为属灵之热，因爱点燃内在的意愿。而外在人受属尘世之光和热影响；这热是对世界上事物的爱欲。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。

圣言中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；

【太22：36】“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”

【太22：37】耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。

【太22：38】这是诫命中的第一，且是最大的。

【太22：39】其次也相仿，就是要爱人如己。

【太22：40】这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

“爱神和邻舍”就是生活的准则，生命的一切皆属爱，没有爱，就没有生命。“律法和先知”是指整部圣言。

“众百姓同声回答”“同声回答”是指用悟性来领受；“声（音）”表出自理解的承认。

“说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行”“耶和华所说的话”是指来自圣言关于生活准则的真理；“遵行”是指用意愿部领受。真理与理解力有关，良善与意愿有关。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。“写”是指铭刻在生命中；“摩西”是指圣言方面的主；“耶和华的一切话”是指来自圣言的真理。当真理进入人的意愿，由此成为行为时，它们被铭刻在生命上（写在生命册上）。只要真理仍停留在记忆中，并且仅在知识层面被看待（哪怕他能进行熟练的研究、讨论），真理就不会成为人的生命。

“写”表铭刻在生命上，因为写的目的就是留给后代作教诲。人的生命类似两本书，他的一切思维和行为都写在其中。这两本书就是他的外部记忆和内部记忆。写在他内部记忆中的事物会永远存留，在永恒中不会被抹去。是由已变成意愿的事物构成；因为人所钟爱的事物就是他所意愿的。这种内在记忆就是每个人的生命册所表示的。

“清早起来”表来自主的喜乐。“起来”是指朝向更高事物提升；“清早”是指主和来自祂的事物，如平安、纯真、爱、光明和喜乐。圣言中的春夏秋冬，晨午暮夜，皆对应于灵性的各种状态。早晨对应于主的到来和同在，当一位重生之人进入平安、纯真和天堂之爱的状态，由此而感到喜乐时所发生的情形。

“在山下筑一座坛”表在来自神性良善方面主之神性人身的代表。“坛”是主的神性人身，且是敬拜主的主要代表；“山”是指爱之良善，那时主在这西乃山上。“西乃山”表与从主所发出神性真理合一的神性良善。

“按以色列十二支派，立十二根柱子”表在完全源于神性真理主之神性人身。“柱子”是真理方面的主之神性人身。“柱子”具有这种含义是因为“祭坛”表良善方面的主之神性人身的代表；“十二”和“十二支派”是指指整体上的一切真理和良善。圣言唯独论述主，尤其论述祂人身的荣耀。

“又打发以色列人中的少年人”表那些属纯真和仁爱的事物。“吃奶的”、“小孩子”、“少年人”表那些拥有纯真和仁爱的人；“以色列人”表教会。

“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善的真理而敬拜主。这从“燔祭”和“献祭”，以及“小公牛”的含义清楚可知：“燔祭”表源于爱之良善总体上对主的敬拜，“献祭”表源于良善的信对主进行敬拜；“小公牛”是指属世人中纯真和仁爱的良善。被献为祭的各种动物表敬拜所源于的良善和真理不同性质；温驯有用的牲畜表爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物。“小公牛”表对存在属世人中的良善和真理的情感，而羊群表属灵人的良善和真理情感。羊群中有羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊；牛群中有公牛或阉牛，小公牛和牛犊。“羔羊”和“绵羊”表内在人中纯真和仁爱的良善；“牛犊”和“小公牛”因年龄比成年公牛更幼嫩，故表外在人或属世人中的类似良善。

【创41：2】有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。

“小公牛”和“牛犊”表这种良善如：

四活物的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊的蹄掌，都灿烂如光明的铜。（以西结书1：7）

“基路伯”表主的保护和旨意，以防止不通过良善而向祂的任何靠近。“直脚”和“好像牛犊蹄掌的脚掌”代表属世良善；因为“脚”表属世人的事物；“直脚”表属良善的事物，“脚掌”表属世人中最低的事物。“脚跟”、“脚掌”和“蹄”表属世人中最末和最低的事物。“脚掌”之所以“都灿烂如光明的铜”，是因为“铜”表属世良善，“灿烂如光明的铜”表因着天堂之光，也就是从主发出的神性真理而灿烂的良善。

宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4：6，7）

此处的四活物”，就是基路伯，也表主的保护和旨意，以防止不通过爱之良善而靠近祂；实际的保护通过真理和它所产生的良善，以及良善和源于它的真理实现。“狮子”和“牛犊”表外在形式上的真理和它所产生的良善；“人的脸面”和“飞鹰”表内在形式上的良善和源于它的真理。“狮子”表在其能力中源于良善的真理，因此，“牛犊”表它所产生的实际良善。

当回归耶和华，对祂说，求你除净罪孽，悦纳善行；那我们就偿还嘴唇的小公牛。（何西阿书14：2）

它表出于一颗善心赞美和感恩；因为经上说“回归耶和华，对祂说，悦纳善行”，然后“我们就偿还嘴唇的小公牛”表出于教义的良善赞美耶和华，向祂献上感恩。“嘴唇”表述说教义事物。

你们使强暴的统治临近。他们躺卧在象牙床上，吃羊群中的羔羊、肥栏中间的牛犊。（阿摩司书6：3，4）

这些话描述了那些富有良善和真理的认知，却过着一种邪恶生活的人；“吃羊群中的羔羊”表学习属内在人或属灵人的纯真之良善，并将它们变成自己的；“吃肥栏中间的牛犊”表学习属外在人或属世人的纯真之良善，并将它们变成自己的。“吃”表变成自己的；“羔羊”表纯真之良善。由于“羔羊”表纯真的内层良善，故可知，“肥栏中间的牛犊”表纯真的外层良善；在圣言中，凡论述良善的地方，通常也论述真理；凡论及内在事物的地方，也会论及外在事物。此外，“肥栏”和“肥（fat，经上或译脂肪、脂油、肥脂等）”表内层之爱的良善。

但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头升起来，其翅膀有医治之能。你们必出来，生长如肥栏里的牛犊。（玛拉基书4：2）

论到从心里悔改回来的浪子，父亲说，把那上好的袍子拿出来给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以来吃、快乐。（路加福音15：22，23）

凡只理解字义的人都会以为此处并未隐藏更深层次的东西；事实上，其中的每一个细都体现了某种天堂观念。“浪子”表那些一直挥霍天上财富，也就是良善和真理认知的人；他回到父亲这里，并承认他“不配称为他的儿子”表一颗悔改的心和谦卑；要给他穿上的“上好袍子”表普遍真理；“肥牛犊”表与这些真理一致的普遍良善。

以色列人之所以为自己造金牛犊，并敬拜它以取代耶和华（出埃及记32章），因为埃及人的偶像崇拜留在了他们心里，尽管他们口头上宣称信耶和华。埃及偶像中，最主要的就是金铸的小母牛和牛犊。古教会的对应知识广泛流行于埃及，上古之时他们明白“小母牛”表记忆真理，就是属世人所拥有的那种真理；而“牛犊”表这真理的良善，就是属世人所拥有的良善；金子表良善。象征属世人所拥有的各种良善和真理被他们以可见形像呈现于他们的神殿中，其中就有金铸的小母牛和牛犊的形式。但后来当天上事物的代表在埃及地沦为偶像崇拜，最终论为邪术时，这些代表形像之物，和在其它地方一样，沦为了偶像崇拜。古人的偶像崇拜和邪术由此而来（中国古代也是，这从考古发掘出来的大量文物可清楚看出来（如三星堆），只要你懂得古教会的对应学，会震惊那些青铜文物所代表的敬拜是何用途，连专家都望尘莫及，他们只浮浅地知道那些物件只是祭祀用具而已，哪知每个细节都代表灵界神圣事物，对古人而言是那么生动鲜明地再现了灵界）。

因为继上古教会之后的古教会是一个代表性教会教会，其敬拜的一切就在于代表天上事物，也就是教会内层事物的仪式、律例、典章和诫命。大洪水之后，这个古教会遍布亚洲大部分地区。在埃及，该教会的记忆知识得到更充分的发展。因此，埃及在对应和代表的知识方面超过其他人，这从象形文字，那里的邪术和偶像，以及圣言中关于埃及的各种记载可以看出来（中国的山海经、针灸、穴位、中医甚至气功都有对应灵界的影子，只是后来的人失落了源头和本质的认识）。正因如此，在圣言中，“埃及”表总体上的记忆事物，无论真理方面还是良善方面；它还表属世人，因为记忆知识属于属世之人。“小母牛”和“牛犊”也表这种知识。

小母牛和公牛犊是埃及的主要偶像之一，因为小母牛和公牛犊表属属世人的记忆真理及其良善；因此，“埃及”和“牛犊”具有同样的含义。所以论到埃及，经上说：

埃及是美丽的母牛犊，但毁灭从北方出来。她雇佣的仆人在她中间好像肥栏里的牛犊。（耶利米书46：20，21）

“小母牛”是指属属世人的记忆真理；“牛犊”的“雇佣的仆人”是指那些为了利益而行善的人；因此，“牛犊”指不是良善的那种良善，仅仅是与属灵人分离的属世人的快乐。这种快乐就属偶像崇拜，雅各的子孙就沉迷于这种欢乐；他们崇拜牛犊（出埃及记32章）而跳舞庆祝。

他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀换为吃草之牛的像。（诗篇：19，20）

“在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像”表偶像崇拜式，这种敬拜包括仪式、律例、典章和诫命，但只是外在形式上的。“将他们的荣耀换为吃草之牛的像”表他们舍弃圣言和教会的内在事物，只敬拜或耕耘外在事物，也就是无生命的纯记忆知识；因为“荣耀”是指圣言和教会的内在事物；“牛的像”指外在形式上的良善表象，因为“像”表一种表象，表一种无生命的赝品；而“牛”表属世人中的良善，表外在形式上的良善；“吃草”表仅在记忆知识层面将它变成自己的，因为“吃”表变成自己的，而“草”表低级的记忆知识（创世记描述了人重生的过程，在人内较早出现的就有青草之后才有活物和更高层的太阳、月亮和众星）。

我把你们的罪，就是你们所铸的牛犊，用火焚烧，又捣碎磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。（申命记9：21）

这里描述了那些敬拜没有任何内在事物的外在事物之人的状态；就来自神的事物，就圣言而言，他们是沉浸于爱自己爱世界的邪恶，以及随之而来的虚假之人。因为焚烧牛犊的“火”表爱自己爱世界的恶欲；被捣碎成的“灰尘”是指从圣言字义所证实的随之而来的虚假；从西乃山上流下来的“溪水”是指神性真理，是指文字上的圣言，因为文字上的圣言就是从这真理降下来的。那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人解释圣言是以适合自己的爱欲；在它里面所能看到的全是世俗之物，根本看不见天上的任何事物，以色列人和目前的基督教徒都是这样。

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已被丢弃。这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。（何西阿书8：4—6）

此处论述的主题是那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人对圣言的错误理解和扭曲解释；因为他们持守圣言的字义，任意扭曲以适合他们自己的爱和由这些爱所孕育的虚假观念。

“立君王，却不由我；立首领，我却不认”表在他们的属世观念中孵化出真理和首要真理（虚假的信仰教义，就与如今人总结的三位一体观念类似），却不靠神的帮助而如此行；因为“君王”在内义上表真理；“首领”是指首要真理（基本教义）；“用金银制造偶像”表歪曲从圣言字义所获得的真理和良善的知识，以适合他们自己的欲望，却仍将它们拜为神圣，这些虚假教义因来自他们自我的聪明，故缺乏生命；因为“银”是指真理，“金”是指来自神，属圣言的良善；“偶像”是指出于人自己的聪明，被拜为圣，而事实上没有生命在里面的教义事物。“君王”和“首领”，以及“银”和“金”表由邪恶所产生的虚假；因为那些由人的自我所产生事物是由邪恶产生的，完全是虚假，尽管表面上看，它们是取自圣言的字义而看似真理（许多拥有属世权威的神职人员视一切不接受三位一体观念的人为异端）。由此明显可知“匠人所造的撒马利亚的牛犊”表存在于属世人中，同时却没有存在于属灵人中的良善，并不是良善的东西，因为它被用于邪恶。“是匠人所造的，并不是神”表它是自我的产物，并非来自神；“被打碎”是指被驱散，化为乌有。

【太21：42】耶稣说：“经上写着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？

【太21：43】所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。

以下经文中的“牛犊”表类似事物：

现今他们罪越犯越多，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作，就对他们说，献祭的人可以向亲吻牛犊。（何西阿书13：2）

野牛、小公牛和壮牛要一同下来。他们的地喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。（以赛亚书34：7）

坚固城将变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。（以赛亚书27：10，11）

希实本的哀号达到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念，如同一头三岁大的母牛犊，因为宁林的水必变为凄凉。（耶利米书48：34）

我心为摩押悲哀，他的逃民逃到琐珥，如同一头三岁大的母牛犊；因为他上鲁希坡随走随哭。（以赛亚书15：5）

以法莲是驯服的母牛犊，喜爱踹谷。（何西阿书10：11）

求你叱喝芦苇中的野兽和成群的壮牛并万民的牛犊，把银块踹在脚下；他们已经赶散好战的万民。（诗篇68：30）

此处论述的主题是那些在记忆知识的基础上进入信的奥秘，除了在此基础上所孵化、演绎出来的东西外，拒绝接受任何内在事物之人的傲慢。他们在来自主的天堂之光中什么也看不见，只在始于自我的自然界之光中看见，故会抓住阴影而不是光明，抓住幻觉而不是现实，抓住虚假而不是真理。这些人的思维是疯狂的，因为它仰赖最低级的事物，即最低层次的知识，因此他们被称为“芦苇中的野兽”；由于他们的推理是激烈的，所以他们被称为“成群的壮牛”；由于他们驱散仍旧存留并分散在那些处于教会真理之人的良善中的真理，所以经上说他们“把万民牛犊中的银块踹在脚下”，又说他们“赶散万民”，也就是教会及其真理；“好战”表攻击并摧毁这些真理的欲望。

在撒迦利亚书（12：4），经上说“我必以瞎眼击打万民一切的马匹”；“万民的马匹”表理解存在于所有属教会之人中间的真理的能力，因为“马”表理解真理的能力。在此处（诗篇68：30），经上说“把银块踹在脚下”、“赶散万民牛犊中的万民”；“踹在脚下”和“赶散”表抛弃和驱散；“银”表真理；“万民”表那些处于真理的属教会之人，也表教会的真理。因此，“万民的牛犊”表掌管那些属教会之人的意愿的良善。

此外，“牛犊”表良善的证据：

我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有遵行在我面前所立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中间经过时立下的，就是犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，并从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在他们的仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书34：18—20）

“约”表结合，“牛犊”表良善，“被劈开两半的牛犊”表一方面从主发出的良善，另一方面人所接受的良善；“犹大和耶路撒冷的首领，太监，祭司，并这地的民”是指教会从圣言所拥有的真理和良善；“从两半之间经过”表结合。一旦知道这一切，这些话的内义就变得显而易见了：对这个民族来说，从主发出的良善根本没有与人通过圣言，通过教会的真理和良善所领受的良善结合；相反，它们是分开的；因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物。

耶和华对亚伯兰说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。鸷鸟下来，落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。在那日，耶和华与亚伯兰立约。（创世记15：9—12，18）

“有可怕的大黑暗落在亚伯兰身上”表犹太民族的状态，因为就教会从圣言所拥有的真理和良善而言，他们处在最大的黑暗之中。因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物，结果他们的敬拜是偶像崇拜。凡局限于没有任何内在事物的外外在事物的人，其敬拜都是偶像崇拜，因为当他进行敬拜时，他的心和灵魂不在天堂，而是在世界；他敬拜圣言的神圣事物不是出于存在于他里面的任何天堂之爱，只出于一种世俗之爱。该民族的这种状态就是先知以“他们劈成两半并从中间经过的牛犊之约”所描述的。

【出24：6】摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。

【出24：7】又将约书念给百姓听，他们说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”

【出24：8】摩西将血洒在百姓身上，说：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”

“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理。“盛在盆中”表与人同在，在形成其记忆的事物中。“将一半的血洒在祭坛上”表从主之神性人身发出的神性真理。“然后，他拿起约书来”表与天堂结合的圣言字义。“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表出于内心接受从主之神性人身发出的真理。“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受的神性真理。“说，看哪，立约的血”表主的神性人身通过这些真理与天堂和教会结合。“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣言的每一部分实现这种结合。

“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理，这是摩西洒在百姓身上的血（24：8），“血”表人已经接受的神性真理。当这个人对真理拥有一种情感，并出于意愿实行它时，这真理就成了生命和敬拜的事。在此之前，真理仅在他的记忆中，有时从那里被提取出来谈论一番。并没能植入他的生命和意愿中。因此，当真理从记忆中被召唤出来进入理解力，再进入意愿，出于意愿行动时，真理就变成此人生命的一部分，被称为良善。

当今教会多数人对圣餐中的血没有其它概念，只是认为它是主耶稣在十字架上所流的宝血。

“血”不是指血，而是指神性真理：

你要对空中的各类飞鸟和田野的各种走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚集来赴我为你们献上的祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们必从我为你们献上的祭筵，吃脂肪吃到饱足，喝血直到醉了。你们必在我席上饱吃马匹和战车，并一切的战士。我必这样在列族中彰显我的荣耀。（以西结书39：17—21）

“血”在此不是指血液，因为经上说他们“必喝地上首领的血，祭筵的血，直到醉了”；然而，喝血，尤其喝首领的血是可憎恶的事，经上以死刑来禁止以色列人做这种事（利未记3：17；7：26；17；申命记12：17—26；15：23）。经上还说，他们“必饱吃马匹和战车，并一切的战士”。因此，人若不知道“血”表神性真理，“首领”表首要真理，“祭筵”表属敬拜的事物，“马匹”表对真理的理解，“战车”表教义，“战士”表与虚假争战的真理，必对这段经文感到困惑不解。

耶稣说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。（约翰福音6：53—56）

肉对应于良善，和饼一样；血对应于真理，和酒一样。

主设立圣餐，是为了主能通过它与教会成员联结。圣餐中的肉或饼是指主对全人类的神性之爱的神性良善，以及人回应主的爱；而血或酒是指从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，以及人对来自主的神性真理的接受。

“盛在盆中”表与人同在，在形成其记忆的事物中。“盆”是指形成记忆的事物。器皿一般表形成记忆的事物。所学习并存在记忆中，能被召唤到悟性中的一切事物都被称为记忆知识。它们是构成外在人的理解力。由于记忆知识包括关于内在事实的知识，服务于理性人的视觉。这时，它们就成为能被内在人看见的事物，就像外在人在物质世界习惯看见长满青草、鲜花、各种庄稼和树木的原野一样。然而，内在视觉，就是理解力，在形成记忆的田野中，只看见与主宰一个人的爱相一致的事物。

所以，那些爱自己爱世界的人只看见与这些爱相一致的事物，并称其为真理。他们的记忆认知，作为支持反对真理的虚假和反对良善的邪恶的手段。因此，像这类的有学问的人比简单人更不理智、更疯狂；他们内心其实否认神、天堂、地狱、死后生命和信之真理。

记忆知识在圣言中由各种器皿来表示，如盆或碗，杯、缸等。

我必将他安稳，像钉子钉在坚固的地方，使他成为他父家荣耀的宝座。他父家所有的荣耀，连儿子带孙子，一切小器皿，就是从盆的器皿到一切弦乐器的器皿，都挂在他身上。（以赛亚书22：23，24）

此处内义上论述的主题是主的神性人身，以及一切真理和良善从初至末，皆通过祂并而来。“盆的器皿”表来自属天类型的记忆真理，“弦乐器的器皿”表来自属灵类型的记忆真理。

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。（撒迦利亚书14：20）

“马的铃铛”表被启示唤醒的理解力的记忆真理；“祭坛前的碗（或盆）”表记忆良善。“坛上的盆”（出埃及记27：3；38：3）表类似事物。

“将一半的血洒在祭坛上”：“血”是指神性真理；“祭坛”是指主的神性人身，是指敬拜主的主要代表。而“洒在百姓身上”的另一半血（24：8）表被教会成员接受的神性真理，一个约正在建立，而“约”表结合；当从主发出的神性真理被人接受时，主与该教会成员的结合就发生了。

“然后，他拿起约书来”“书”是指整体上的圣言；“约”是指结合。“约书”在此表主从西乃山上所说的一切话，因为第4经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此，从狭义上说，“约书”表在西乃山上揭示给摩西的圣言，而从广义上说，则表整体上的圣言。由于主通过这真理与教会成员结合，故这真理也由“约书”来表。

那些基于身体用感官，而不是基于灵进行思考的人，必以为圣言的内义和字义一样。圣言在天上的含义就像内在人的思维，摆脱了物质观念，也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念；圣言在天上的含义不同于在世上或字面上的含义，犹如天上的乐园不同于地上的乐园，或天上的饮食不同于地上的饮食。天上的乐园是聪明和智慧；天上的食物是爱和仁的一切良善；天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。当有人谈论圣言中提到的乐园、园子或葡萄园时，天使不会感知为一个乐园、园子，或葡萄园，而是感知为来自主的聪明和智慧的那类事物，当提到食物与喝的，如饼、肉、酒或水时，天使会感知为从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物；内在人以同样的方式被造来对应于外在人；因此，居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。圣言在天上是照着对应关系被理解和感知的，这层含义就是内义。

人若明白这些，就能知道并在某种程度上发觉，人是藉圣言内义通过天堂与主结合。

“看哪，立约的血”。“祭物的血”是指从主发出的神性真理，就是我们世上的圣言。由于“约”表结合，结合是通过从主发出的神性真理，也就是圣言实现的，所以属来自主的神性真理，或属圣言的一切都被称为“约”，如写有十诫的石版，包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物，以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。

耶和华将这约的话，就是十句话，写在石版上。（出埃及记34：28）

我上了山，要领受石版，就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。我从山上下来，山被火烧着；两块约版在我两手之中。（申命记9：9，11，15）

耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们，就是十句话，并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。（申命记4：13，23）

由于这两块石版被放在会幕中，所以这柜子被称为“约柜”（民数记10：33；14：44；申命记10：8；31：9，25，26；约书亚记3：3，6，8，11，14，17；4：7，9，18；6：6，8；8：33；士师记20：27；撒母耳记上4：3—5；撒母耳记下15：24；列王纪上3：15；6：19；8：1，6；耶利米书3：16）。

摩西五经被称为“约书”：

大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。（列王纪下22：8；23：2）

旧约圣言被称为“约”：

那些持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更好。（以赛亚书56：4，5）

当听这约的话，不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人，必受咒诅。你们要听从我的声音，照我所吩咐你们的一切去行。（耶利米书11：2，4）

对遵守耶和华的约和祂法度的人，耶和华的一切道路都是怜悯和真理。

耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守祂的约，记念祂的诫命的人。（诗篇：17，18）

他们不遵守神的约，不肯行在祂的律法中。（诗篇78：10）

此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说，“律法”表整部圣言，从不怎么广泛的意义上说，表圣言的历史部分，从狭义上说，表摩西所写的圣言，从最狭义上说，表十诫。

新约圣言也被称为“约”：

看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。（耶利米书31：31，33）

“以色列家”表属灵教会；“犹大家”表属天教会。

我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约，也不改变我口中所出的话。（诗篇89：27，28，34）

这论及主。“我与祂立的约必坚立”表神性与神性人身的合一，也表圣言，因为主的神性人身就是成了肉身，也就是成为人的圣言（约翰福音1：1—3，14）。

神性真理或圣言是一个约的原因，圣言是来自主的神性，就是主自己；正因如此，当人接受圣言时，主自己就被接受了。主正是通过圣言与人结合；由于主与人结合，故天堂也与人结合。

我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。你也如此，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。（撒迦利亚书9：10，11）

此处论述的是神性真理在荒废，就是不再被人在信仰和内心上接受，将通过从主的神性人身发出的神性真理得以恢复；那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。“战车”是指教会的教义；“以法莲”是指教会被启示的理解力；“马”是指对圣言的理解；“耶路撒冷”是指属灵教会；“弓”是指真理的教义；“争战”是指涉及真理的争战或冲突。

从这些含义明显可知，“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除”表就教会对神性真理的一切理解而言，神性真理的荒废；“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“被掳而囚在坑里的人”表那些通过主的降世而得救的属灵教会成员。“无水的坑”，是因为“水”表真理。

“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。“读”是指为了倾听，是为了叫人能听见、觉察并服从它；“耳边”是指服从，因为“耳”和“听”都表服从。

由于“耳”不仅表听见并留意，还表服从，所以在圣言中，经上常提到向百姓“耳中”说，向百姓“耳中”读，但没有提到在他们面前说、读，或说给他们、读给他们：

我向你耳中和众民耳中所说的这话，你应当听。（耶利米书28：7）

他们向百姓耳中说这话。（撒母耳记上11：4）

求你容婢女向你耳中讲话。（撒母耳记上25：24）

你要向这百姓的耳中宣告说。（士师记7：3）

要向百姓的耳中说话。（出埃及记11：2）

以色列哪，我今日向你们耳中所说的律例典章，你们要听。（申命记5：1）

我好向他们耳中说这些话。（申命记31：28）

摩西向百姓耳中说这歌的一切话说。（申命记32：44）

王就向他们耳中读约书里面一切的话。（列王纪下23：2）

他们对他说，请你坐下，向我们耳中读它。巴录就向他们耳中读它。（耶利米书36：15）

耶稣向百姓的耳中讲完了这一切的话。（路加福音7：1）

主多次说“有耳可听的，就应当听”（马太福音11：15；13：9，43；马可福音4：9，23；7：16；路加福音14：35）。由于“聋子”，是“听不见的人”在灵义上表那些不信真理的人，因为他们没有关于真理的知识，没有对它的觉知，因此，主在医治耳聋之人的时候，“就用手指头探他的耳朵，说，以法大！就是说，开了吧！他的耳朵立刻开了”（马可福音7：32—35）。主所行的一切奇迹都涉及并表教会的状态。

“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表接受从主的神性人身发出的真理，出于内心和灵魂服从它。：“耶和华所说的一切话”是指从主的神性人身发出的真理；“遵行”是指出于意愿，出于内心服从；“听从”是指出于理解服从。出于内心服从是指出于意愿，出于情感和爱服从；出于灵魂服从就是出于理解力，出于信服从；因为“心”表意愿和爱；“灵魂”表理解力和信。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

主被称为“圣言”（约翰福音1：1—3），也就是神性真理；“圣言成了肉身”，也就是成了人（约翰福音1：14），以便神性能以一个人的形式教导神的真理。主是一个人形式的神性。“耶和华所说的一切话”表从主的神性人身发出的真理。

“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受它。“祭物的血”是指从主发出的神性真理；“洒在百姓身上”是指使人适合接受它，因为“洒”表流入，表适合。从主发出的神性真理不断流入一个人，并形成他的理解力；没有从主发出的神性真理的不断流入，人什么也看不见、什么也学不到。因为从主发出的神性真理就是那光照人类心智并构成内在视觉，也就是理解力的光。这光因不断流入，故使每个人适合接受它。然而，那些接受它的人是过着一种良善生活的人，而那些不接受它的人是过着一种邪恶生活的人。即便如此，和前者一样，后者仍拥有看见并学习神性真理的能力，而且只要他们远离邪恶的行径，还拥有接受它的能力。这就是摩西洒在百姓身上的那一半血所表的。

从主发出的神性真理就是那光照人类心智，并构成其内在视觉，也就是理解力的光。

那光是真光，照亮一切进入世上的人。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。（约翰福音1：9，10）

此处论述的主题是圣言，也就是从主发出的神性真理。

凡心智健全的世人都有学习神性真理的能力，只要他远离邪恶的行径，还有接受它的能力。因为在来世，无论恶人还是善人，都能学习并明白何为真理，何为虚假，以及何为良善，何为邪恶。但恶人虽能明白何为真理和良善，却不想去明白；因为他们的意愿和那里的邪恶会对抗，觉得厌恶。因此，当独自一人时，他们就又陷入其邪恶的虚假，并憎恶他们所明白的真理和良善。这同样适用于那些在世上虽明白真理，却弃绝它们的人。从主发出的神性真理不断流入人类心智，使它们适合接受它；事实上，人们远离爱自己爱世界的邪恶行径到何种程度，它就在何种程度上被接受。

“说，看哪，立约的血”：“血”是指从主的神性人身发出的神性真理；“约”是指结合。从主神性人身发出的神性真理穿过天堂降到人这里，一路上适应每层天堂，最后适应人类。我们世上的神性真理就是圣言，这圣言以这种方式构成：它在每一个细上都有一个面向天堂的内在意义，最后拥有一个外在意义，就是面向人类的字义。主通过圣言与天堂并世界结合。

地球上若没有圣言，天堂将不会与人类结合，因此，主也不会与人类结合；没有结合，地球上的人类将彻底灭亡。因为构成人内层生命的，是从主流入的神性真理。这真理就是光，光照内在人的视觉，也就是他的理解力；它也是含有那光在里面的天堂之热，也就是爱，点燃或温暖内在人的意愿，给它带来生命。因此，没有这光和热，人的内在就会变瞎、变冷，从而死亡，就像没有尘世太阳的热和光，人的外在就会死亡一样。

“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣言的每一个部分实现这种结合。“耶和华所立的约”是指主所实现的结合；“这一切话”是指圣言的每一个部分，因为总的来说，从西乃山颁布的律法表全部神性真理，表每一个部分中的圣言。圣言的一点一画都被启示的；因此，通过圣言（通过它的每一个部分）人们与天堂，并通过天堂与主结合。

【出24：9】摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。

【出24：10】他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。

【出24：11】他的手不加害在以色列的尊者身上，他们观看神，他们又吃又喝。

“摩西、亚伦、拿答、亚比户，都上去”表内在和外在意义上的圣言，以及源于这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表所有处于由真理所产生的良善之人。“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。“祂脚下”表最低层的含义，即字义。“仿佛有蓝宝石的作工”表因这层的内义而透明。“如同天色明净”表天使天堂的透明。“在分别出来的以色列人身上”表那些脱离内义的外在之人。“祂不伸手”表拥有能力的真理并不存在那里。“他们观看神”表信。“他们又吃又喝”表敬拜的良善和真理的教导。

“摩西、亚伦、拿答、亚比户，都上去”表内在和外在意义上的圣言，以及源于这两层意义的教义。“摩西和亚伦”是指内在和外在意义上的圣言；亚伦的儿子“亚伦、拿答和亚比户”是指源于教义。“并以色列长老中的七十人”表所有处于由真理所产生的良善之人。七十”是指完全；“以色列长老”是指那些处于由真理所产生的良善和从良善流出的真理之人。“长老或老年人”表那些拥有智慧的人，由于真理的教义而过着一种良善生活的人；“以色列”表那些属灵教会的人。“以色列的七十个长老”表那些处于由真理所产生的良善之人。主的七十个门徒”（路加福音10：1，17）在内义上所表相同。以色列人分为十二个支派支派，有十二位首领，以及七十个长老管理他们。“十二支派”表整体上教会所拥有的一切真理和良善；“十二位首领”表一切首要真理；七十个长老”表由真理所产生的一切良善。

当提到“由真理所产生的良善”时，所指的是属灵教会，因为该教会处于由真理所产生的良善。凡不了解教会和天堂的奥秘之人，可能会认为教会的一切良善皆由真理而存在，良善若不通过真理，就不可能被植入；事实上，人若不通过真理，就不可能知道何为良善。然而，经由真理而来的良善是属灵教会的良善；当这真理变成意愿和行为，进而变成生命的一部分时，就被称为良善。但不是经由真理，而是经由相爱产生的良善是属天教会的良善；它是对主之爱的良善。犹太人就代表这第二种良善，而以色列人则代表第一种属灵良善；这是他们分为两个国度的原因。天堂分为属灵和属天天堂；属天天堂是至内层或第三层天堂；属灵天堂是中间或第二层天堂。

“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。“以色列的神”是指属灵教会的神。从西乃山颁布的律法在广义上表全部神性真理。圣言是从主发出的神性真理，凡从主发出之物都是主自己。因此，那些阅读圣言，同时仰望主，承认一切真理和良善皆来自主的人都接受光照，获得启示；他们从圣言看见真理，感知良善。

“看见人子”也表主在圣言中的降临和同在：

那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：30；也可）

“云”是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指它的内义。圣言的字义被称为“云”；内义被称为“荣耀”，因为它是天堂之光；圣言的内义只论述主及其国度和教会。那些仰望主的人允许自己被主提升到天堂之光中；而那些关注自己的人不允许自己被如此提升，因为他们的思维牢牢锁定在自己和世界上。由此可见在圣言中，“看见主”是什么意思。

“祂脚下”表最低层的含义，即字义。“脚”是指属世层，脚下是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表圣言最低层的字义，是因这些话论及来自主且就是主的神性真理。字义面向属世人，内义是属灵和属天的。一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中。

由于圣言在字面上是属世的，而“脚”表属世事物，所以圣言的最低层，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”：

你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。（以赛亚书60：11，13）

“列族的军队”表那些处于信之良善的人；“王”表那些处于信之真理的人。“列族”表那些处于信之良善的人。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣言；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣言。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”（法版）放在那里。

天是我的座位，地是我的脚凳。（以赛亚书66：1）

你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。（诗篇99：5—7）

他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，是圣言的字义。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言；“云”是指字面上的圣言，或最低层的神性真理；由此可知“在云柱中说话”表什么。

我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇13：6，7）

此处论述的主题是主，以及祂自己在圣言中的显示；“以法他找到祂”表在圣言的属灵—属天意义中找到祂；“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中；“脚凳”表存在于圣言最低层的真理。

耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。（诗篇18：9，11，12）

此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表圣言的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表这层意义含有天上的神性真理在里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表因主的同在，其荣耀的内义显现。

耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。（那鸿书1：3）

此处“云彩”也表字义上的圣言，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表。

当天上的神性真理从字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”：

我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。（但以理书10：5—6）

此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表主；所以也表从祂发出的神性真理。“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表在最低层的神性真理或主；以西结书（1：7）所表相同。

但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表对从主发出的神性真理接受的相继状态：

这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。（但以理书2：32—35，43）

就对于从主发出的神性真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表属天良善，也就是对主之爱的良善；“银”表第二个状态，因为“银”表属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善；“铜”表第三个状态，也就是属世良善；“铁”表第四个状态，也就是属世真理；“泥”表与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣言的真理而言，教会就毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；介时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族中对圣言的接受而言，圣言就是这个样子。在现代大多数人中，圣言也是这种光景。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内义；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表的上古时代，人们在圣言的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表最低层意义，也就是字义上的圣言。

“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，当从主发出、在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；起源完全是神性的，但在经过在至内层的属天天堂，第二层的属灵天堂，第一层的属灵—属世天堂，在世上则是属世的；这最后一层就是圣言面向世人的字义。这在次序上是最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意之义，并从至内在包含神性在里面。由于这些内在意义包含在最低层的字义中，并且被那些以属灵方式悟性圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送着天堂之光，是透明的。

但是，一个人若不能悟性更高层面，也就是在完全高于物质的层面上进行思考，就无法悟性这一切。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在里面，这属灵意义意义则含有一个与良善有关的属天意义在里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会迷茫，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑之。当今基督教界，尤其世上有学问的人就是这样；他们凭人间的遗传教条自诩比别人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，属灵的学问就在于以这种对应的方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，并不会关注字义；这一点从许多最古老的书卷很明显地看出来。因为古人的知识是对应的知识和代表，如今这种知识是已经遗失殆尽。

主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表字义上圣言的透明，因为“石头”一般表真理，而“宝石”表从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表这种真理。

你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。（以西结书28：12，13，15）

这论及推罗，推罗表关于良善和真理的内在认知方面的教会；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表一个人的重生。

城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。（启示录21：19，20）

此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，一个新教会的建立；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神性真理。

“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神性真理：

你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。（以赛亚书54：11）

此处论述的主题也是将要取代前教会的新教会，这个教会由该章中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表在最低层闪耀的真理。

她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。（耶利米哀歌4：7）

“拿细耳人”表神性属世层方面的主，也表从祂发出、存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表最低层的真理，“明亮”和“雪白”论及真理；“红的骨骼”表记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层；“红润”论及存在于真理中的爱之良善。“蓝宝石”表因内在真理而透明的最低层的真理。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。（以西结书1：26；10：1）

“基路伯”是指主的保护和旨意，免得不通过良善而靠近主；“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理。“蓝宝石”表表因内在真理而透明的真理，“石”表真理，“蓝宝（石）”表透明。

圣言的一切因主而透明，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。

神性真理就是主自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和悟性；意愿和悟性构成一个人的生命，就是这个人自己。人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是他明白真理的悟性和意欲良善的意愿。由此可见，从主发出的真理就是主自己。

神性真理不是所说的话；是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。从主发出、被称为神性真理的神性遍及各处；充满整个天堂，构成那里生命的一切。作为光出现在天使眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的悟性。

生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。（约翰福音1：4，9—10）

此处论述的主题就是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理（即道）就是主自己。

这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为神的头和身体周围所放射出的金色光环。

当一个人处于良善，由良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光明中。他由此而拥有一种普遍的光照，在这光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善觉知它们。这时，他被引导觉知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。

“好像天色明净”“天空”指天使天堂：“明净”或纯净当论及天空时，是指透明。当神性真理闪耀出来时，就说天使天堂是透明的；因为整个天堂无非是神性真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”，还被称为“神的宝座”。因为“居所”表从主发出并在至内层天堂被接受的神性真理，相比之下，这真理是良善；“宝座”表从主发出并在中间天堂被接受的神性真理。由于从圣言字义闪耀出来的，正是存在于天堂的神性真理，所以是天使天堂闪耀出来。圣言是适应所有天堂的神性真理；因此，它将天堂和世界结合在一起，也就是将天使和世人结合在一起。

“天空（或天堂）”在内义上表天使天堂是由于对应，以及表象。在圣言中，当提到“诸天”，以及“天上的天”时，在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念，只认为天堂的居民住在那里，星辰则是他们的居所。现在的简单人，尤其小孩子也是这种观念。正因如此，人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时，就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系；因为来世有星空出现，但这不是世人所看到的天空。它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空，或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知；有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义；天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。

天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华！（诗篇：4）

你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。（诗篇68：32，33）

诸天藉耶和华的话而造；万象藉祂口中的气而成。（诗篇33：6）

诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。（诗篇19：1）

耶和华啊，你从西珥出来，那时地震天漏，云也滴水。（士师记5：4）

公山羊的角渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：10）

阿摩司书：

主耶和华在天上建造祂的台阶。（阿摩司书9：6）

你们要使我家有粮，以此试试我是否敞开天上的窗户，倾福与你们。（玛拉基书3：10）

求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。（以赛亚书63：15）

愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露。（申命记33：13）

耶稣说，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音5：34；23：22）

我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。（启示录21：1）

看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再涌上心头了。（以赛亚书65：17）

天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。（以赛亚书51：6）

我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。（以赛亚书50：3）

我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7—8）

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）

耶和华以色列的神啊，惟有你是地上万国的神！你曾造了天地。（以赛亚书37：16）

我耶和华是造了万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书44：24）

创造诸天的耶和华，祂形成大地，把它造成，预备它；祂创造大地，不是空空虚虚。（以赛亚书45：18）

在这些和其它经文中，“天地”在内义上表教会；“天”表内在教会，“地”表外在教会。在创世记头几章，经上说“起初，神创造天地”（创世记1：1），“天和地，以及万象都完成了”（创世记2：1）；其中“创造”表一个新教会；因为那里的创造是描述人的重生，重生也被称为“新造”的天地（人的内在与外在的更新）。

论到这些人，经上说他们“不可上来”（24：2）；他们是指那些局尼于脱离圣言内义只关注字义之人。他们就是那些没能从圣言汲取仁爱与信的人。仁爱与信的教义构成圣言的内义，字义则是它的外在形式。他们视外在事物为神圣；事实上，圣言凭内在事物而神圣。

举例说明。他们以为，当献祭并吃祭物时，他们是洁净的，就已经摆脱了一切罪恶和罪孽。他们弃绝了一切内在事物，并且弃绝得如此彻底，以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事。到了新约他们不愿听说，弥赛亚的到来是为了他们永恒的救赎和天国的幸福。如果的基督徒更是如此，他们热烈盼望基督第二次以肉身降临这个世上，好结束自己的苦难，却丝毫不知也不关注预言中的灵意，人的若以爱自己爱世界为重心，他只关注今生，而主一切所作的都是为人永恒的得救和天国的幸福。

如果以色列人接受了爱与仁的教义，他们就会知道这些内在事物。言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义。祂说一切律法和先知都在解释这两条诫命”（马太福音22：37—40）。

因为圣言的外在意义没有教义来规范和指导，它就被人随意扭曲。事实上，脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗；而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属爱和仁的良善就像火焰，而信之真理就像它发出的光芒。

“祂不伸手”表拥有能力的这真理并不存在那里。“手”是指由真理产生的能力（作为真理的主经常给人按手治病）。“手”表能力；这能力经由真理而来；真理经由良善从主那里取得能力。

“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表在其能力中的真理不与那些只局尼于脱离内在意义的字义之人同在。脱离内义他们便与天堂分离，与主分离；事实上，圣言将一个人与天堂结合在一起，并通过天堂与主结合在一起，因为构成圣言字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面，而不同时照圣言的内在来理解圣言，与天使就没有任何联系。

你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：18，19）

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音18：18）

那些局尼于脱离内在意义之人（天主教统治阶层），正是那些与教会真正教义分离的人，会说服自己确信字面意思，他们坚信主确实将这种权柄赋予了彼得，也赋予了主的其他门使。这种信念导致他们狂热追求成为彼得的第二任第三任继承权，这样不但能统治信徒，甚至统管天国（其邪恶的意图不言而喻）：他们由此拥有权柄让追捧他们的教徒进入天堂，或把不服从他们的异端分子（他们设立了异端裁判所）关在天堂之外；而事实上，根据圣言的内义，唯独主拥有这种权柄。主的这些话是指从主所获得的信之真理的能力说的；拥有这种权柄的人，就是从主获得的这种真理的，是主提供的，绝不是其它任何人（彼得只是代表信）。

彼得代表信；主的十二个门徒，和以色列的十二个支派一样，代表信和爱的各个方面；“磐石”表信方面的主，表从主所获得的信之真理；“钥匙”表权柄或能力，这从圣言中提到“钥匙”的经文明显看出来：

我是首先的，是末后的；我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。（启示录1：17，18）

这些事是那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。（启示录3：7）

我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。（以赛亚书22：22）

在这些经文中，“钥匙”表权柄或能力，这是显而易见的；唯有主拥有这种权柄。

由此可见，那些局尼于脱离内义的圣言外在意义的人是何品质：他们根本没有与天堂结合，没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种光景，因为他们的权利欲，渴望僭取拯救全人类的权柄，使自己成为神一样的存在；他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白，人根本不可能赦免任人的罪，因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活，也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。

简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣言中，天使被称为“大能者”。然而，他们不是凭自己，而是凭主而为大能者，因为他们是发自主的神性真理的接受者（所以经上称他们为听从主命令的仆役）。

【诗103：19】耶和华在天上立定宝座，他的权柄（原文作“国”）统管万有。

【诗103：20】听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华。

【诗103：21】你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华。

【诗103：22】你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华。我的心哪，你要称颂耶和华！

【诗104：4】以风为使者，以火焰为仆役，

【诗104：5】将地立在根基上，使地永不动摇。

风表灵或真理，火焰表爱，地的根基就是教会可靠的教义是建立在真理和仁爱上才永不致动摇。

一切事物都是通过这真理而被创造的。圣言（或译为道）太初与神同在，并且就是神，万物都是藉着圣言造的，世界也是藉着圣言造的（约翰福音1：1—14），这圣言就是神性真理。万物皆从它产生；很少有人能明白这一点，因为如今人们对神性真理没有其它概念，只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语，要按照这些话来执行他的命令。启示录描述了发自主的神性真理的全能：

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。（启示录12：7，8，11）

显然，“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理；“他们所见证的话”是指被接受的神性真理。

局尼于脱离内在意义的人，只根据字面来理解这些预言。他们认为“血”是指主受难时所流的血；而事实上，发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于圣言内义的人知道，他们并不是靠什么血，而是靠倾听并遵行神的真理并而得胜（救）；因此，凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。当人读到“羔羊的血”，并思想主的宝血时，与人同在的天使只知道他所读的是从主发出的神性真理。不过，让简单人持守自己的教义，认为他们因着主的宝血得救，只要他们愿意照着主的爱生活；那些如此生活的人在来世会获得光照。

“他们观看神”表信。“观看神”是指被赋予聪明和信仰。“观看”在内义上表以属灵的方式觉悟真理。他们之所以观看以色列的神，是因为从西乃山上所颁布的律法表整体上的圣言；圣言就是发自主的神性真理，这真理在至高意义上唯独论述主。正因如此，那些阅读圣言时获得光照的人就看见主。由此明显可知为何摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老看见主。看见主的是这些人，而不是分别出来的以色列人，这一点从前面第9、10经文明显看出来；在那里，经上说“摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人都上去，他们看见以色列的神”；在本节，经上说“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”。看见神的，之所以是前者，而不是后者，是因为“摩西和亚伦”代表内在和外在意义上的圣言，“拿答和亚比户”代表源于这两层意义的教义，七十个老长”代表所有处于由从那里获得的真理所产生的良善之人，而“被分别出出来的以色列人”则代表那些局尼于脱离内在意义的圣言外在意义的人。“他们又吃又喝”表关于敬拜的良善和真理的教导。“吃”是指与良善结合；“喝”是指与真理结合。之所以还表教导，“吃”表关于良善的教导，“喝”表关于真理的教导。这解释了为何古人中设有筵席、日、午餐和晚餐，以便他们能通过良善和真理而彼此联系在一起。

在圣言中，“筵席”、“午餐”和“晚餐”表在信和爱上联系在一起：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）

耶稣对门徒说，叫你们在我国里，在我的桌子上吃喝。（路加福音22：30）

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们坐下，自己倒进前服事他们。（路加福音12：37）

门徒求耶稣说，拉比，请吃。耶稣对他们说，我有食物吃，是你们不知道的。（约翰福音4：31，32）

耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6：51）

天上的粮就是来自主的爱与信的一切良善。

那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：26，27）

“在主面前吃过、喝过”表从圣言给予关于信之良善和真理的教导；“在街上教训过人”表传讲来自主之圣言的真理，以前，讲道都是在街上进行的，因为“街”表构成教会教义的真理。

你们一切干渴的都当来到水边，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃！不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我，就能吃那美物，你们的灵魂以肥甘为乐。你们要侧耳到我这里来；你们要听，灵魂就可以存活。看哪，我已立祂作万民的见证，作万族的首领和立法者。（以赛亚书55：1—4）

此处“喝”和“吃”表被主教导；“水”、“酒”、“奶”、“食物”和“肥甘”是指来自祂的信之真理和良善的形式，因为经上说，“你们要侧耳到我这里来；你们要听，灵魂就可以存活。看哪，我已立祂作万民的见证，作万族的首领和立法者”。

看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖。他们要带着忧虑按分量吃饼，带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。（以西结书4：16，17）

“吃饼、喝水”表在信之良善和真理上接受教导。

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因食物，干渴非因水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8：11）

“因食物的饥荒”和“因水的干渴”是指关于良善和真理的认知的缺少和匮乏。

当主擘开饼，递给门徒时，门徒的眼就开了，认出主（路加福音24：29—31）。“擘开饼，递给他们”表在信之良善和真理上教导他们，主通过信之良善和真理被看到。这也清楚表明圣餐中的饼和酒、吃和喝是什么意思；以及主在设立圣餐之后对门徒所说的话是什么意思，祂说“我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”（马太福音26：26—29）。“吃、喝”之所以表关于敬拜的良善和真理的教导，是因为他们献祭之后，也从祭物吃、喝，祭祀代表总体上的一切敬拜。

【出24：12】耶和华对摩西说：“你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。”

【出24：13】摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山。

【出24：14】摩西对长老说：“你们在这里等着，等到我们再回来，有亚伦、户珥与你们同在，凡有争讼的，都可以就近他们去。”

【出24：15】摩西上山，有云彩把山遮盖。

“耶和华对摩西说”表主对那些局尼于外在意义之人的教导。“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣言。“并律法和诫命”表真理，。“我为教导百姓所写的”表为纪念，为教导。“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。“摩西对长老说”表那些局尼于外在意义的人。“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。“直到我们再回到你们这里”表直到有一个答复为止。“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。“摩西上山”表上天堂。“有云彩把山遮盖”表圣言的外在事物。“耶和华对摩西说”表主对那些局尼于外在意义之人的教导。“说”是指教导，来自主；“摩西”是指在主和百姓之间充当媒介之物，是指在其外在神圣方面的圣言，这层圣言充当媒介。摩西现在开始代表这个媒介。因为这百姓局尼于圣言的外在或外层，结果，他们的敬拜是外在的，与任何内在事物分离。像这样的人根本不可能与主有任何神圣的联系，除非通过一个媒介。

这百姓局尼于脱离内在意义的圣言外在意义，结果他们的敬拜同样是外在的，四十天之后，他们完全背弃了，去敬拜金牛犊而不是耶和华。那时摩西将石版从手中扔下来，摔碎了；后来他被吩咐另凿出两块石版，在上面再写上那些话；以此表这百姓完全不愿领受来自于天上圣言的内义，只愿意接受脱离内义的圣言外在意义。这解释了为何这百姓不再被称为“耶和华的百姓”，而是被称为“摩西的百姓”：

耶和华对摩西说，走，下去吧！因为你的百姓，就是你使他们从埃及地上来的，已经败坏了。（出埃及记32：7）

耶和华对摩西说，去吧！你和百姓，就是你使他们从埃及地上来的，从这里上去。（出埃及记33：1）

也正因这个原因，后来他们从那山上被清除：

任何人都不可和你一同上来，整座山都不可见到人，在山前也不可叫羊群牛群吃草。（出埃及记34：3）

因为“西乃山”表律法，或神性真理，就是存在于天上的那种，也表天堂。摩西以前之所以代表总体上，也就是其内在意义和外在意义上的圣言，是因为那里所论述的主题是律法的颁布，律法的颁布表总体上神性真理的揭示。圣言中的其它内容都是后来写下的。

“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。“上来”是指被提升到更高，也就是更内在的事物，是指与它们结合。摩西被吩咐上到耶和华这里，“西乃山”表来自主，主就在其中的圣言。西乃山也表天堂，圣言是从主发出的神性真理；而天堂是神真理，主自己的一个容器。“上山到耶和华这里来”表主的同在。祂通过一个媒介与那百姓同在，因为摩西现在作为百姓的头领，一个媒介而代表这百姓。

人若爱我，就必遵守我的话，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：23）

“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣言。“石版”是指写有教义和生活的事务。这些石版之所以表律法书，也就是整体上的圣言，是因为写在它们上面的东西以一种总体的方式涵盖了属天上生活和教义的一切事务。这解释了为何刻在它们上面的被称为“十句话”（出埃及记34：28；申命记10：4）；因为“十”在内义上表全；“话”表教义的真理和生活的良善。“刻在这两块石版上的戒律揭示神性真理的第一个阶段。这两块石版由石头制成，因为“石头”表真理，是真理的最低层。神性真理的最低层就是圣言字义。

石版是两块，为了代表主通过圣言而与教会，并通过教会而与人类的结合。这也是为何它们还被称为“立约的版”（申命记9：9，11，15）；称为“约的话”（出埃及记34：27，28），也被称为“约”（申命记4：13，23）；放有石版的约柜被称为“约柜”（民数记10：33；14：44；申命记10：8；31：9，25，26；约书亚记3：3，6，8，11，14，17；4：7，9，18；6：6，8；8：33；士师记20：27；撒母耳记上4：3—5；撒母耳记下15：24；列王纪上3：15；6：19；8：1，6；耶利米书3：16）；因为“约”表结合。两块石版是分开的，然而却通过并排放置而被联结在一起。表主与人的结合。因此，约的建立以同样的方式实现；如与亚伯拉罕立约是通过母牛犊、母山羊、公绵羊，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列（创世记15：9—12）；在本章（24：6，8），还通过血盛在盆中，一半洒在祭坛上，一半洒在百姓身上；一般通过一切祭物，一半烧在祭坛上，一半给百姓吃。约的建立还由主擘开饼来代表（马太福音14：19；15：36；26：26；马可福音6：41；8：6；14：22；路加福音9：16；22：19；24：30，35）。在圣言中，二”表结合，在此是指主与天堂，或主与教会的结合，也指良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻。由此可见为何有两块石版。

此外，在圣言中，在石版上“写”和“刻”表那些必须铭刻在人们的记忆和生活中：

在他们面前将这话写在版上、记在书上，以便传留后世，直到永永远远。（以赛亚书30：8）

犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。（耶利米书17：1）

耶和华说，将异象写下来，使它清清楚楚在版上，让快跑的人也读得来。因为这异象有一定的日期，虽然迟延，还要等候；因为它必临到。（哈巴谷书2：2—3）。“

并律法和诫命”表真理。“律法”是指总体的真理；“诫命”是指具体的真理。在圣言中，律法被分成了“诫命”、“典章”和“律例”；其中“诫命”表生活的律法，“典章”表公民国家的律法，而“律例”表敬拜的律法。然而，所有这些一起被统称为“律法”；律法的具体要求被称为“诫命”，“写”是指为纪念；“为教导而写”表为教导。

“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。“摩西”是指主与局尼于脱离内义的圣言外在意义的百姓之间的媒介，也指圣言；“他的帮手约书亚”是指它的代表。“代表进行服务和辅助，好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介，也就是摩西而呈现给主。除了那些知道圣言的外在意义的代表如何在天堂实现的人外，它们几乎是不可领悟的。

“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。“西乃山”，即此处“神的山”，是指来自主的律法或神性真理，是指存在于天堂的圣言。揭示之所以在山上进行，并且这山被称为“神的山”，是因为“山”表爱的天堂属性，也就是良善，在至高意义上表主；“神的山”表源于神性良善的神性真理。主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。

“西乃山”表律法或从主的神性良善发出的神性真理，在至高意义上表主：

在神面前地震动，天也滴雨，西乃山在神，以色列的神面前也震动。神的战车无数，和平者成千上万；主在其中，西乃山在圣所中。（诗篇68：8，17）

“地”和“天”是指教会的外在和内在；“战车”是指教义，因此，“神的战车”是指教义事物，或存在于天堂中的神性真理。

耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野向前行。那时地震动天滴下，云也滴下雨水。群山在耶和华面前摇摇欲坠；这西乃山在耶和华面前也是这样。（士师记5：4，5）

“这西乃山”表从主的神性良善发出的神性真理。

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手向他们发出烈火的律法。（申命记33：2）。“

摩西对长老说”表那些唯独局尼于外在意义的人。以色列百姓中的长老在此之所以代表那些局尼于外在意义的人，是因为他们是百姓的头领，代表整个百姓。而这百姓就局尼于没有内在意义的外在意义。因为当摩西上山时，他代表圣言的外在圣洁，也就是它的内在圣洁和属外在意义的代表之间的媒介。坐在山下，从而与摩西分离的“长老”代表唯独外在意义；因为摩西对他们说：“你们坐在这里等我们，直到我们再回到你们这里”。“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。“坐在这里”，即坐在这个地方，或山下，是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表留在一个状态中，“在山下”表局尼于圣言的外在意义。因为“坐”表留在。“地方”表状态，“西乃山”表律法，或从主发出的神性真理，表圣言，耶和华所在的山顶（出埃及记19：20）表律法或圣言的至高或至内层；长老和百姓所在的山下部分表律法或圣言的外层，也就是圣言的外在意义。

“坐”表留在一种状态中；从一个地方移动到另一个地方表内层的状态改变。因此，坐下来表永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义，所以每当以色列人代表永久的内层状态时，“坐”在他们中就成了公认宗教习俗；

以色列众人就来到伯特利哀哭；那里坐在耶和华面前，当日禁食直到晚上。（士师记20：26）

百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声大哭。（士师记21：2）

在这几经文中，“坐”表长久地停留在悲伤的状态。

耶和华啊，我坐下，我起来，你都晓得，你从远处已明彻我的思考。（诗篇：2）

你不可进入宴乐的家，与他们同坐。（耶利米书16：8）

祂必站立起来，倚靠耶和华的能力，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们必坐下。（弥迦书5：4）

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要坐在地上。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。她心中说，我必不坐为寡妇。（以赛亚书47：1，5，8）

这个词同样出现在其它经文中，如“坐黑暗”（以赛亚书42：7）；“坐在会中”和“独自坐着”（耶利米书15：17）；“坐在右手边和左手边”（马太福音20：21），表留在控制他人权力的状态；“坐在神权能者的右手边”（马太福音26：63，64；马可福音14：62；16：19），这句话论及主，表将要永远存留的神性全能。

“直到我们再回到你们这里”表直到有一个答复为止。“回”是指一个答复；因为当“坐在这里”表留在这种状态时，“回”表他们将要被告知或教导那时当做什么。“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。“亚伦”是指外在意义上的圣言，在此是指唯独源于这层意义的真理教义，因为“长老”（亚伦在山下担任他们的首领）表那些局尼于圣言的外在意义的人；与亚伦联系在一起的“户珥”是指该教义的真理，就是由与亚伦一起给摩西扶手时（出埃及记17：10—12；）的户珥所代表的真理。因为教义所源自出于圣言的真理支持那时由“摩西”所代表的圣言。

凡出于教义进行思考的人都会在圣言中看见来自并符合他所知道的教义的真理。不符合这些教义的真理，他还会找到一个解释；而在他看来，似乎反对这些教义的真理，则会忽略过去，仿佛没有看见，或无法悟性。所有人，包括异端分子，都以这种方式行事。但那些拥有源自圣言的真正真理教义，在阅读圣言时获得光照的人，则处处看到的是一致的真理，没有任何矛盾之处。这些人不执着于根据表象和普通人的感知所说的话，因为他们知道，如果表象被展开，可以说被剥去，真理就在那里显露出来。他们不会像异教徒和狂热者，被外在感官的幻觉所导致的虚假误导，也不会像“巴比伦”所指的那些人一样，被爱自己爱世界所导致的虚假误导。由于这些人无一能获得光照，所以他们唯独从圣言的外在意义孵化或演绎出他们的教义，以适合他们自己的爱，还添加了自己的许多观念。

此处亚伦和户珥所代表的教义是唯独来源于脱离内在意义的圣言外在意义，故纯粹是偶像崇拜。鉴于这个原因，经上论到代表这类教义的亚伦说，他造金牛犊（出埃及记32：2—5，20，35；申命记9：21）。这些教义被描述为“偶像”；

我进去一看，谁知，在四面墙上画着以色列家一切的偶像。在这些像前，有以色列家的长老七十个人站立；各人手拿香炉，烟云的香气上腾。（以西结书8：10，11）

此处“以色列家的偶像”是指唯独源于圣言的外在意义、不是通过从主所获得的光照，而是通过人自我的聪明而来的教义。“各人手拿的香炉”和“烟云的香气”表与这些虚假相随的敬拜。

现今他们罪上加罪，用银子为自己造了铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。对他们说，献祭的人亲吻牛犊。（何西阿书13：2）

“用银子造的铸像”和“匠人的工作”表由自己的聪明所塑成，并非来自主，源于脱离内在意义的圣言外在意义的教义。这种情况就发生在那些只关注外在事物的人。

到那日，人必抛弃为自己所造、好向田鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，好进入磐石缝中和岩石隙里。（以赛亚书2：20，21；31：7）

“银偶像”表虚假的教义；“金偶像”表邪恶的教义；“向田鼠和蝙蝠下拜，好进入磐石缝中和岩石隙里”表源于这些信之虚假和邪恶的敬拜。

你必审判包银的雕像和镀金的铸像，你必扔掉它们，如同月经布；你必称它为粪块。（以赛亚书30：22）

“包银的雕像和镀金的铸像”表虚假和邪恶的记忆知识，它们取代真理和良善而得到承认和敬拜。

我从古时就告诉了你，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和我的铸像所命定的。（以赛亚书48：5）

此处“偶像”、“雕像”和“铸像”也表由人自己的聪明所塑成的教义事物。

各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像而满是羞愧；因为他的铸像本是虚谎，其中并无气息；都是虚无，是迷惑人的工作。（耶利米书10：14，15）

此处“雕像”和“铸像”也表由人自己的聪明所塑成的教义事物；这些教义事物从外表上看，就像真理，因为它们来源于圣言的外在意义，但内在却是虚假。这就是为何经上说，这人“因知识变得愚蠢”、“他的铸像本是虚谎，其中并无气息”，它们也被称为“虚无，是迷惑人的工作”。

雕像有什么益处呢？制造它的却将它雕刻出来；铸像，就是虚谎的师傅有什么益处呢？制造者却倚靠他自己所造的。（哈巴谷书2：18）

匠人铸造雕像是，金匠用金包裹，为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，准备雕像。（以赛亚书40：19—20）

此处“雕像”同样表由人自己的聪明所塑成的教义。“金匠用金包裹，为它铸造银链，寻找巧匠准备它”表唯独圣言的外在意义，同时幻觉和表象赋予它与真理的相似性。

制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他用钳子塑造铁，在火炭中加工，用利锤打出形状，用他有力的膀臂锤成。他制作木片，拉出线绳，用直尺标出；将它做成斜角，用圆规标出，仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中。（以赛亚书44：9，13）

此处描述了教义如何由人自己的聪明塑成，没有来自主的任何光照，以及唯独圣言的外在意义和基于感官幻觉的推理如何被用来制造看似真理的虚假。这就是为何经上说他“仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中”。因此，它外表看上去像真理，内在其实是虚假。当人们没有正确地思考真理时，虚假就从内在而存在；因为对于同一个真理，这个人的思维不同于那个人的；但是，凡沉浸于邪恶之人的思维都是错的。一个真理是由无数其它真理构成的；但对那些沉浸于邪恶的人来说，它是由无数虚假构成的。所以，对这些人来说，这真理没有生命在里面，这一点由“其中并无气息”（耶利米书51：17），以及它们“不能听，不能看，不能明白”（诗篇：4—6）来表。这一切好比一幅画，它描绘了一个人的形像，但与这个人本人的形式相比，里面除了颜料之外什么都没有；而本人的形式若有源于良善的真理在其中，则拥有天上的生命和内在的美丽在里面。

“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。“有话”是指关于真理的争论，因为“话”是指真理；“就近他们”是指如此行是为了叫他们能通过这些教义来判定（因为他们所就近的“亚伦”和“户珥”表源于圣言外在意义的教义），也是为了虚假能被除去。因为人若在关于真理的争论上通过教义来判定，就会除去虚假。然而，亚伦没有除去虚假，反而除去真理，这一点从下文所描述的敬拜牛犊而不是耶和华明显看出来。那些教导没有任何内在事物，没有良善和真理的纯正教义的圣言外在事物的人看不出真理与虚假之间的不同，也看不出良善与邪恶之间的不同。相反，凡与感官幻觉相一致的，他们都称之为真理；凡与私欲相一致的，他们都称之为良善。因此，他们称虚假为真理，称邪恶为良善。

【赛5：20】祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。

【赛5：21】祸哉！那些自以为有智慧、自看为通达的人。

【赛5：22】祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。

【赛5：23】他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。

【赛5：24】火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。

“有云彩把山遮盖”表圣言的外在事物。“云彩”是指圣言的外在，也就是它的字义；“云彩所遮盖的山”是指从主发出的神性真理，由于发自主的神性真理构成天堂，所以这“山”也表天堂。“遮盖山的云彩”表遮盖内在意义的圣言外在意义，也表天堂。

【出24：16】耶和华的荣耀停于西奈山，云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。

【出24：17】耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。

【出24：18】摩西进入云中上山，在山上四十昼夜。

“耶和华的荣耀停于西乃山”表主的圣言在天堂里的内层意义。“云彩遮盖山”表圣言的最外层，相比荣耀的内意，它处于模糊中。六天”表当处于真理的状态时。“第七天祂呼召摩西”表当真理与良善结合时，主的降临。“从云中”表从以前的模糊中。“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂，神性真理因爱之良善而闪耀光辉，但对那些局尼于脱离内义的字义之人来说，是有害的、毁灭性的。“摩西进入云中”表外在意义上的圣言。“上山”表被提升到天堂。“摩西在山上四十昼夜”表完整的启示和流注。

“耶和华的荣耀停于西乃山”“耶和华的荣耀”当论及圣言时，是指它的内在意义；“西乃山”表从主发出的神性真理，是指天堂。圣言的内层事物被称为“荣耀”，是因为从在天堂显为太阳的主发出的神性真理构成天堂里的光，这光能使那里的天使用眼睛观看，同时赋予他们聪明、智慧。这神性之光是天上一切荣耀的源头，它的亮度远超出所有人的想象。

这就是圣言灵义在许多经文中称为“荣耀或荣光”的意思，

“见人子有荣耀，驾着云”（马太福音24：30；路加福音21：27）；主受害之后“进入祂的荣耀”（路加福音24：26）；“当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”（马太福音25：31），“坐在荣耀的宝座上”表根据来自祂的神性真理进行审判；还有“摩西、以利亚在荣光里显现”（路加福音9：30，31），“摩西、以利亚”在此是指圣言的历史和预言部分。

如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神在祂身上得了荣耀，神也在自己身上荣耀祂，并且立刻荣耀祂。（约翰福音13：31—32）

“在神身上得了荣耀”表成为神性真理所源于的神性良善。类似的话出现在约翰福音（12：28）。

在下列经文中，“荣耀或荣光”也表发自主的神性真理（灵意）：

在旷野有人声呼喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。（以赛亚书40：3，5）

这些话论述了主的降临；带来天堂内义的呈现。

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂是真光。圣言成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：1，4，9，14）

此处“圣言”（中文版本均译为道）是指神性真理；“光”也是；由此明显可知“见过祂的荣光”表什么。除了当主变形像的时候外，主并未以其它任何荣光出现在世上，他只是把隐藏在圣言的内义发明出来，所以主经常说：这经你们没有念过吗？其实，他们是念过，只是并未留意过其真正的意思，就是内义。

【可12：10】经上写着说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。

【可12：11】这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？”

【太19：5】并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？

【太13：34】这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。

【太13：35】这是要应验先知的话，说：“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”

以赛亚说这些话，是因为看见了祂的荣耀，就指着祂说的。但他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：41，43，46）

此处“神的荣耀”也表神性真理，而“人的荣耀”表虚假。

发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。耶和华要升起照耀你，祂的荣光要显在你身上。黎巴嫩的荣耀，必来到你这里，使我圣所之地荣美。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60章）

这论述了主的降临，祂的国度，天堂和教会。这一整章描述了从祂神性人身发出的神性真理，这神性真理被称为“光”、“荣耀”和“荣光”。

他们从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59：19，20）

此处也论述主；“耶和华的名”表敬拜所来自的一切信之真理和爱之良善。

我凭公义召你，必使你作人民的约，作列族之光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6，8）

“列族之光”表来自祂的神性真理；“不将祂的荣耀归给别人”表这神性真理不是从其他人，乃是从主发出的。

我为我自己的缘故，我自己的缘故必行这事；我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书48：11）

你们的光就必突然发出如破晓；你们的公义必在你们前面行；耶和华的荣光必将你们招聚起来。（以赛亚书58：8）

他必来聚集万族万舌，使他们来看我的荣耀。（以赛亚书66：18）

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权，在敬畏祂的众长老面前必有荣耀。（以赛亚书24：23）

耶和华说，我是活着的那一位；全地要被耶和华的荣耀充满。（民数记14：20，21）

这些经文论述的是主，“荣耀或荣光”表从祂发出的神性真理。

我见主坐在高而被举起的宝座上。祂上面有撒拉弗侍立。彼此呼喊，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！（以赛亚书6：1—3）

诸天述说神的荣耀。（诗篇19：1）

列族要敬畏耶和华的名；地上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。（诗篇：15，16）

有神的荣耀光照圣耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。（启示录21：23—24）

“圣耶路撒冷”表新教会；“神的荣耀”表其中来自主的神性真理；“他们要在其中行走的光”所表相同；带来荣耀的“地上的君王”表那些处于源于良善的真理之人。由此可见停留在西乃山上的“耶和华的荣耀”表什么。

“云彩遮盖山”表圣言的最低层，因此相比之下，它是模糊的。“云彩”是指圣言的最低层，或圣言的字义。字义之所以被称为“云彩”，是因为相对于内义，它处于模糊之中；事实上，内义住在天堂之光中。外在意义或字义处于模糊之中，就像云彩（遮挡太阳的光）。不过，当一个人在世上时，他若在信仰和生活上处于教会的纯正教义，就会同时处于圣言的内义。因为那时，圣言的内义通过这些教义不仅铭刻在他的悟性上，还铭刻在他的意愿上；通过信仰铭刻在他的悟性上，通过生活铭刻在他的意愿上。当这种人进入天堂时，他只照圣言的内在意义来悟性圣言，不再知道圣言的任何外在意义；那时，这外在意义在他看来，就像一片云，吸收或吞没它所接受的光线。

世人生活在秩序的最低层，内层的一切事物都终止于最低层。最低层是内层事物的支撑，内层事物矗立在它上面并停靠于其上。正如房子立在它的地基上，天堂也立在教会上；因此，天上的神性真理立在外层的字义之上。为要让所有人都谨防以任何方式伤害、亵渎圣言的真正意义。

六天”是指劳碌和争战的状态。一个正在被主重生的人会经历两种状态；其中第一种状态被称为真理的状态，第二种状态被称为良善的状态。第一种状态，此人正通过真理被带入良善；第二种状态，他就被带入了良善。当一个人处于真理的状态时，他在天堂之外；但当处于良善时，他在天堂之内，被带到主那里。当一个人处于第一种真理的状态时，他会体验到灵里的劳碌和争战，那时他经历试探；但当处于第二种良善的状态时，他会体验到安息，以及平安所带来的宁静。前一种状态就是圣言中六天所代表的；而后一种状态则是第七天或安息日所代表的。

“第七天祂呼召摩西”“第七天”是指第二种状态，就是当真理与良善结合之时，也就是当此人处于良善之时。“从云中”表从以前所存在的模糊中。“云”是指圣言的最低层，因此相对来说，它是模糊的。神性真理被调整以适应各人的悟性，并且仿佛被一层云遮盖，甚至在天使中也是如此。在灵人中，这种遮盖物显为一层云，其厚薄取决于各人对这真理的接受方式。

【赛4：5】耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。

【赛4：6】必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。

“锡安山的一切居民”表天堂和教会；“她的会众”表良善和真理；“日间云，夜间火焰的烟和闪亮，遮盖”表神性真理的遮掩物，表对它的调整，以适应各人的领悟力，遮盖其上的“荣耀”表来自主的神性真理；“亭子”表隐藏内层事物的神性真理的最低层；“白日可以得荫避热，也可以作为避难所，躲避洪水和暴雨”这些话的意思是，为使人安全，不受任何伤害。

耶和华我的神啊，你为至大！你披上荣耀和尊荣，用光如衣裳遮盖自己，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，将地立在根基上，使地永不动摇。你用深渊遮盖它，犹如衣裳。你定了界限，使水不能过去。（诗篇：1—9）

耶和华，也就是主所披的“荣耀和尊荣”是指神性真理；祂如衣裳遮盖自己所用的“光”是指存在于天堂和教会中的神性真理；因为在圣言中，“光”表神性真理；祂在水中所立“楼阁的栋梁”是指天堂社群，“水”是指真理（尤其指属世层的真理和知识）；祂造战车所用的“云彩”是指形成教义的真理，“战车”是指教义；祂“将地立在根基上，使地永不动摇”，“地”表教会。它立于其上的“根基”是指最低层的真理，就是存在于字义上的真理；所以经上说“地永不动摇”；遮盖它，犹如衣裳的“深渊”是指属世人的外在真理，或关于真理的记忆知识；“定了界限，使水不能过去”中的“界限”表神性真理的最低层，内层事物就终止于这最低层，矗立并停靠于其上，是它们的支撑和根基。

“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局尼于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象（“景象”在此表在眼前所呈现的表象；“耶和华的荣耀”表从主发出的神性真理）；“烈火”是指两种意义上的爱，在此是指神之爱；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表它的至内在部分；“吞噬”是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局尼于脱离内内在事物的外在事物之人。它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表对那些局尼于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。

此处的情形是这样：有两种爱彼此对立，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。爱就是人的真正生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热皆来源于他的爱；没有这热，就没有生命。由此可知，爱如何，生命就如此；爱如何，这个人的品质就如何。存在于人里面的爱就像火焰，并且的确构成生命的火焰（俗语形容的人热情似火）；存在于人里面的信则像这火焰发出的光，构成光照其悟性的光。

在那些处于天堂之爱的人中，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层，并不断光照悟性。但在那些陷入地狱之爱的人中，神的爱或火则不断伤害和毁灭；后者中，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火（热烈追求、贪恋世俗之物），变成与自己相比对他人的蔑视，对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们的敬拜完全是脱离了内在的外之物。

【赛1：10】你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！

【赛1：11】耶和华说：“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。

【赛1：12】“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？

【赛1：13】你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。

【赛1：14】你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。

【赛1：15】你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。

【赛1：16】你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，

在他们看来，神的火是吞噬和的火：

那时，你们听见从黑暗中出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。（申命记5：23—25）

在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表毁灭；：

耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。（约珥书2：1—3）

耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。（以赛亚书30：30）

我们中谁能与吞灭的火同住？我们中谁能与永远的火炉同住呢？（以赛亚书33：14）

你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。（以赛亚书29：6）

你的后裔必被火吞灭。（以西结书23：25）

在这些经文中，“吞灭的火”表源于爱自己爱世界的欲望之火，正是这就欲望之火烧灭一个人，毁灭教会。在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”（利未记10：1，2）也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表引入自我之爱，而不是天堂之爱的敬拜。

“摩西进入云中”表外在意义上的圣言。“摩西”是指圣言，在此是指外在意义上的圣言，因为经上说，他“进入云中”；“云”表圣言的外在意义。摩西在山脚呆了六天，到了第七天，他受到呼召，走进云中，上了山。这样做是为了让他能代表百姓和主之间的一个媒介。当摩西最终上了山时，他首次代表圣言的外在圣洁，这外在圣洁就是那充当媒介的；因为西乃山表天堂，圣洁就住在那里。然而，他只被允许进入天堂的第一道门槛处，即最外层，圣言的外在圣洁就在那里终止。摩西在山脚所停留的六天表真理的状态，他上山之时的第七天表良善的状态。那些正在被主重生的人以同等程度从世界升到天堂。此人从外在事物被提升到内在事物。这种提升也由取得作为媒介的外在圣洁的代表之时的摩西来代表；因为圣言的外在圣洁是进入良善状态，进入天堂的入口。“上山”表被提升到天堂。“上”是指朝内层事物被提升；“西乃山”是指天堂，在那里，神性真理住在光中。

“摩西在山上四十昼夜”四十”是指完整性。四”表完全之物，“十”也是，四十是四和十的乘积。乘积和相乘的简单数具有相同的含义；在圣言中，一切数字皆表属灵的真实事物。四十”在此表指示和流注方面的完整性，这一点从接下来25到32章明显看出来，其中就记录了摩西接受的指示，也就是关于约柜、亚伦、乌陵和土明，以及祭祀的指示。从那个时候起，摩西就开始代表圣言的外在圣洁，是主与百姓之间的媒介；调解是通过流注经由这外在圣洁进入存在于那百姓中的代表而实现的。

摩西在西乃山上呆四十天、四十夜，不仅这次是，另一次也是（出埃及记34：28；申命记9：18，25；10：10）。以色列人在旷野漂流四十年，直到如经上所说“那一代人都消灭了”（民数记14：33，34；32：13）；约拿告诉尼尼微人：“再等四十日，这城必倾覆了”（约拿书3：4）；先知被吩咐“要向右侧卧四十天，担当犹大家的罪孽”（以西结书4：6）；经上论到埃及说，它必完全荒废四十年，四十年后他们要从各民中被招聚起来（以西结书29：11—13）；地上降雨四十昼夜，以致洪水泛滥（创世记7：4，12，17）。恶人要被“打四十下”（申命记25：3），因为四十下”表完整的惩罚。由此也明显可知在底波拉和巴拉所作的预言歌中，“那时以色列四万人中，岂能见藤牌枪矛呢”（士师记5：8）是什么意思；“以色列四万人中”表在他们所有人中。所罗门所建的圣殿“长四十肘”（列王纪上6：17）；以西结书（41：2）中所描述的新圣殿也是；因为“圣殿”在至高意义上表主，在内义上表天堂和教会；因此四十”表重生方面的完整性。

出埃及记 第二十五章

一个人所犯的罪会深深植入并构成他的生命。因此，没有人能从罪中解脱出来，除非他从主接受新生命，而这种接受是通过重生实现的。人凭自己不能行良善，思真理：

若不是从天上赐的，人就不能做什么。（约翰福音3：27）

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）

没有人能使别人远离罪，从而赦免，唯独主能。主不断以爱之良善和信之真理流入人；但人以各种不同的方式来接受。那些重生之人会很好地接受，但那些不允许自己被重生的人却对此感到厌恶。重生之人不断被主保持在信和爱的良善中，同时被阻离邪恶和虚假。然而，那些不允许自己被主重生的人也被阻离邪恶，被保持在良善中，因为良善和真理不断从主流入每个人；只是主宰他们的地狱之爱，即自我之爱和尘世之爱，形成阻碍，并将良善的流注变为邪恶，将真理的流注变为虚假。由此可知什么叫赦罪。赦罪就是能够被主保持在爱之良善和信之真理中，能够被阻离邪恶和虚假。

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）

“从血生的”是指那些反对信与仁之良善的人；“从肉欲生的”是指那些沉浸于源于爱自己爱世界的邪恶之人；“从人意生的”是指那些沉浸于由这些邪恶所产生的虚假之人；“从神生”是指被重生。

我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。我实实在在地告诉你：人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3：3，5）

“从水生”表通过信之真理；“从灵生”表通过爱之良善。

本章描述了为帐幕和桌子，以及为亚伦的衣服所献的供物。然后描述了约柜、摆陈设饼的桌子和灯台的建造；它们都代表主所在的众天堂。帐幕代表天堂；那里的约柜代表至内在的天堂；约柜里的法版代表主；桌子上的陈设饼和灯台代表属天事物；亚伦的衣服代表属灵事物；这些事物都来自天堂之主。

【出25：1】耶和华晓谕摩西说：

【出25：2】“你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。

“耶和华晓谕摩西说”表有关天堂代表之事的指示。“你告诉以色列人”表代表性教会。“叫他们为我献供物来”代表内层事物的敬拜。“凡甘心乐意的”表一切事物都应是出于爱，是自愿献上的。“你们就可以收下我的供物”表敬拜所献上的。

“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。在以色列人中，一个代表性教会正在建立，其外在形式代展示属爱之良善的属天事物，以及属信之良善和真理的属灵事物，就是存在于天堂和教会中的那类事物。“耶和华晓谕”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。

天堂有三层。对主之爱的良善在至内层天掌权；对邻之仁的良善在中天堂；在中和至内层天堂所思、所言和产生的事物则在最低层天堂被代表。在低层天，代表物，如乐园、森林、田野、平原，以及城市、宫殿和房屋；还有羊群和牛群，以及各种各样的动物和鸟类；此外还有无数其它现象。这些事物就出现在低层天使灵眼前，比出现在地上正午之光中的事物更清晰；这些灵人还能认出所出现的事物表示什么真实事物。

当先知们的灵视觉被打开时，这类现象也显现给他们；如撒迦利亚所看见的马（撒迦利亚书6：1—8）；基路伯的四活物，经西结所看见的新殿和其中的一切细节（以西结书1，9，10，40—48章）；约翰启示录中所描述的灯台、宝座、活物、马、新耶路撒冷等；还有以利沙的仆人所看见的火马火车（列王纪下6：17）。在天堂，此类事物不断出现在灵人和天使眼前。它们是属世形式，天堂的内在事物就终止于其中。以这种方式在灵人和天使眼前呈为可见的事物就是代表。

因此，当源于主并仰望主的爱与信的神圣内在事物通过世上的可见形式来呈现，如本章和接下来的几章所论述的约柜、施恩座、基路伯、桌子、灯台和帐幕的其它一切事物时，一个代表性教会就建立了。帐幕是以这种方式建造的：它代表三层天堂和那里的一切事物；盛有法版的约柜代表至内层天堂和那里的主自己。这就是为何当摩西在山上被指示样式时，耶和华同时说，他们要为祂造圣所，使祂可以住在他们中（25：8）。其实耶和华并不住在一个帐幕中；相反，祂住在天堂；这个帐幕也不一个圣所，除非它代表现天堂的形像，以及那里的属天和属灵事物。

【徒7：48】其实，至高者并不住人手所造的，就如先知所言：

【徒7：49】‘主说，天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？

当古教会终结时，一个代表性教会在以色列人中兴起，以便通过这些代表，天堂，主能与人类结合。如果主不通过天堂与人们结合，人类将不复存在。然而，这些代表只是服务于结合的外在形式，主以神奇的方式将天堂与这些代表相结合（对应）。但当连这些代表都丧失净尽之时，主就降世，打开被代表的内在事物。如今实现结合的唯一手段仍是圣言：圣言的每一个部分都有一种对应关系。

“你告诉以色列人”“以色列人”是指教会，尤指属灵教会，但在此是指代表性教会。然而，在这百姓中不可能建立一个实际的教会，只能建立一个代表。“叫他们为我献供物来”表将要被代表所需要敬拜的内层事物。“供物”是指敬拜之事，在此是指将要被代表的内层事物。因为收集起来为帐幕、桌子、灯台，以及亚伦的衣服所用的材料，也就是金、银、铜、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、细麻、山羊毛，以及其它许多事物就表这些内层事物；，“甘心乐意”是指在自由中出于爱献上，一切自由皆植根于爱；凡人出于爱所行的，都是在自由中而行的。“心”与爱有关，因为心与意愿有关；一切自由皆植根于爱或情感；这就是为何一切敬拜都必须在自由中献上。

【出25：3】所要收的礼物，就是金、银、铜，

【出25：4】蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛，

【出25：5】染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木，

【出25：6】点灯的油，并作膏油和香的香料，

【出25：7】红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。

“所要收的礼物”表敬拜中所必不可少的事物。“金、银”表总体上的内在良善和真理。“铜”表外在良善。“蓝色”表对真理的属天之爱。“紫色”表对良善的属天之爱。“染过两次的朱红色线”表相爱。“细麻”表由此而来的真理。“母山羊毛”表由此而来的良善。“染红的公羊皮，獾皮”表包含它们的外在真理和良善。“皂荚木”表从主发出的善。“点灯的油”表存在于仁爱里的内在良善。“并作膏油的香料”表属灵良善的内在真理。“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。

“供物”之所是必不可少的，因为此处经上是第三次说到“供物”，这种重复暗示它们是必需的。“金、银”表总体上的内在良善和真理。“金”是指良善，“银”是指真理。“铜”是指属世良善，或说外在良善。“蓝色”表对真理的属天之爱。“因为蓝色是一种天空的颜色，表来自一个属天源头的真理。这种良善在至内层天占主导地位，在中或第二层天堂显为紫色和蓝色。颜色出现在灵界时，都源于良善和真理。对良善和真理的情感气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前。因为颜色是天堂之光，是聪明和智慧不同层次。

为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，染红的公羊皮；因为帐幕代表天堂，用来建造和遮盖它的材料代表属天和属灵之物。

在以西结书，“蓝色”表对真理的属天之爱，“蓝衣”表出于这爱关于真理的认知：

你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。（以西结书27：7，24）

推罗表关于真理和良善的认知。知识和从知识所获得的悟性被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”；“埃及刺绣”是指真理的记忆知识；“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的觉悟。

有两个女子，一母的女儿，在埃及、在幼年时行邪淫，就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫，贪恋她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，作总督、作领袖；骑着马的马兵。（以西结书23：2—6）

“阿荷拉”表撒玛利亚，“阿荷利巴”表耶路撒冷（23：4）。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“在埃及行邪淫”表通过记忆知识歪曲真理；“贪恋她的邻邦亚述人”表热忠基于这些歪曲的推理；“穿着蓝衣”表源于良善的真理的表象，因为它们源于被错解的圣言字义，看似真理。

锤炼的银片是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。（耶利米书10：9）

以色列家的偶像表通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义；“匠人的工和铸匠的手工”，以及“这些都是巧匠的工作”表它们都是自我聪明的产物；“他施来的银片和乌法来的金子”表从外表上看，它们似乎是真理和良善，因为它们取自圣言；“蓝色和紫色料”，也就是“他们的衣服”，意思也差不多。

我在异象中看见那些马，骑马的有火胸甲，与蓝玛瑙并硫磺，杀了人的三分之一。（启示录9：17，18）

“马”和“骑马的”表对真理颠倒和败坏的理解；“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此，“火”在此表对邪恶的地狱之爱；“蓝”表对虚假的地狱之爱；因此，它们都是反面意义上的；圣言中的大多数事物也有一个反面意义。这爱之所以由“紫色”来表，是因为红色表属天之爱。有两种基本的颜色，红色和白色。红色表属爱的良善，而白色表属信的真理。红色来自火，而火表爱之良善；白色表属信的真理，是因为它来自光，而光表信之真理。

帐幕的幔子和帘子，以及亚伦的衣服都要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻织成（出埃及记26：1，31，36；27：16；28：6，15）；是为了它们可以代表属天和属灵事物。

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。（路加福音16：19）

“财主”在内义表犹太民族和他们中的教会，它因取自圣言关于良善和真理的认知而被称为“财主”；“紫衣”表关良善的认知；“细麻布衣服”表关于真理的认知；。在启示录，“紫色”也具有类似含义：

一个女人骑在朱红色的兽上，穿着紫色和朱红色的衣服。（启示录17：3，4）

这论及巴比伦，巴比伦表这样的教会：圣言的圣物被用于亵渎的目的。

“染过两次的朱红色线”表相爱。“朱红色”和“染过两次”是指属天真理，这真理和相爱的良善是一样的。在属天国度，内在就是对主之爱的良善，外在则是相爱的良善。这外在良善就是那“染过两次的朱红色”所表的；“朱红色”表良善，“染过两次”表它的真理。但在属灵国度，内在是对邻之仁的良善，外在则是出于信的顺从的良善。“染过两次的朱红色”表相爱的良善及其真理；当这良善和真理的气场在最低层天堂呈为可见时，它就显为朱红色。从属天天堂降下来并在下面显现的事物从火焰取得自己的颜色。这解释了为何除了其它颜色外，朱红色用于居所的帘子（出埃及记26：1）；约柜前的幔子（出埃及记26：31）；帐幕的门帘（出埃及记26：36）；院门帘（出埃及记27：16）；以弗得（出埃及记28：6）；带子（出埃及记28：8）；决断的胸牌（出埃及记28：15）；以弗得袍子的底边（出埃及记28：33）。

“染过两次的朱红色”表相爱的良善，就是属天国度或教会的外在良善，朱红色的毯子要铺在陈设饼的桌子上，再蒙上獾皮的遮盖物（民数记4：8）。桌子上的陈设饼表属天国度或教会的至内层事物；而遮盖物则表外层事物。也将要收集起来的材料以这种顺序被列了出来；首先提到的就是至内层事物，即蓝色和紫色；其次提到的是更外在的事物，即染过两次的朱红色线、细麻和母山羊毛；最后提到的是最外在的事物，即染红的公羊皮，獾皮；下文各处也一样。

由于“染过两次的朱红色”表外在属天良善及其真理，所以这种颜色被用来描绘圣言的外在意义和源于它的教义。圣言是从主的神性良善发出的神性真理，这神性真理在至内层天堂显为火光，在中天堂显为闪亮的白光。

圣言和源于圣言的教义在撒母耳记下被如此描绘：

大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单；他写下来，要把这首弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的朱红美衣，使你们衣服加上黄金的妆饰。（撒母耳记下1：17，18，24）

“染过两次的朱红美衣”表提供相爱之善的真理，提供来自一个属天源头的真理。这段预言所论述的主题是与爱和仁的教义分离的信之教义；真理因分离的信之教义而被扼杀，但又通过爱和仁的教义得以恢复。因为杀了扫罗和约拿单的“非利士人”表那些捍卫与爱和仁的教义分离的信之教义的人；“把这首弓歌教导犹大人”表为那些处于爱和仁之善的人提供构成教义的真理。“犹大人”是指那些处于爱之良善的人；“弓”是指真理的教义。

你这被荒废的啊，你要做什么呢？你虽穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然美化你自己。（耶利米书4：30）

此处论述的是已荒废的教会；“穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰”表教导来自一个属天源头的教义真理和良善的生活方式。

素来吃美好食物的，现今在街上孤单凄凉；素来在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。（耶利米哀歌4：5）

“在朱红褥子养大”表从小就在相爱的良善上接受源于圣言的教导。

由于包含在圣言外在意义中的事物在天堂显为朱红色，所以那些利用圣言的外在意义来证实由爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假，证实违背爱主和相爱的真理和良善的观念之人，就被说成是穿“紫色和朱红色衣服”。事实上，他们的外在因来自圣言而呈现出这样的表象；但他们的内在却是亵渎的。在启示录，“朱红色”就表这类事物：

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服。（启示录17：3，4）

这论及巴比伦，巴比伦表这样一种宗教：其中圣言的圣物因被用来支持如恶魔般的欲望，也就是自我之爱和尘世之爱的虚假，被用来在天上和地上掌权而遭到亵渎（如天主教，和历史上许多类似的宗教）。

这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。（启示录18：16）

因此，“细麻，紫色料，朱红色料”也被列在巴比伦的货物中（启示录18：12）。

由于圣言的外在在天堂显为朱红色，并且由于流注从天堂出来进入人的记忆，而在记忆中，取自圣言的东西就显为这种颜色（性质），所以朱红色用来提醒或记念某事，如：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，加一根朱红色线，好叫他们通过它能记起耶和华一切的命令，并且遵行。（民数记15：38，39）

出于同样的原因，在有意义的记号被广泛使用的古代人中，习惯用系一根红线来记念或提醒某事，如我们所读到的他玛的儿子谢拉，收生婆在他手上拴了一根染过两次的线（创世记38：28，30）；又如妓女喇合，她将一根朱红色线系在窗户上，好叫两个探子能记得他们的诺言（约书亚记2：18，21）。

【创38：27】他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。

【创38：28】到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”

【书2：18】我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上。并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。

【书2：21】女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。

由于人若不通过来自圣言、与他同住的真理和良善，就无法从邪恶和虚假中解脱出来，所以在洁净大麻疯时，就会用到“香柏木、朱红色线和牛膝草”（利未记14：4—7，49—52）；因为“大麻疯”表被亵渎，被歪曲的真理；从这些东西中“洁净”表通过源于圣言的真理和良善从这些疾病中解脱出来。朱红色线以同样的方式用于从红母牛中所制成的除污秽和除罪的水（民数记19：6）；“除污秽和除罪的水”也表通过源于圣言的真理和良善从邪恶和虚假中洁净和解脱出来。

在圣言中，大多数事物都有一个反面意义，所以“染过两次”和“朱红”也是如此。这时，它们表虚假和邪恶，也就是这些真理和良善的对立面，如：

你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。（以赛亚书1：18）

这同样适用于“红”、“血”、“火焰”和“火”。它们在正面意义上表爱与信之良善，但在反面意义上表邪恶，就是它们的对立面。“细麻”表由此而来的真理，也就是来自拥有一个属天源头的良善的真理。“麻”或“亚麻”是指真理；“细麻”是指来自神性的真理；这两种真理都存在于属世人中。“细麻”表来自一个属天源头的真理是由于它的白色和柔软。“母山羊毛”表由此而来的良善，来自相爱之良善的良善。“母山羊毛”之所以表这种良善，是因为“母山羊”表外在人或属世人中的纯真之良善；“羊毛”表属该良善的真理。然而，由于此处所表的是良善，而非真理，所以原文其实没有说“母山羊毛”，只说“母山羊”，在其它地方也是这种情况，如下列出埃及记的经文：

凡手艺精巧的妇女把所纺的蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻都拿了来。凡有智慧心里受感的妇女就纺母山羊。（出埃及记35：25，26）

“纺母山羊”表由母山羊毛所织成的东西。

“羊毛”表来自一个属天源头的真理，这真理是良善，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如

他们的母亲行了淫乱。她说，我要随从我所爱的，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。因此，到了收割的时候，我必回来收回我的五谷，也必将我的羊毛和麻夺回来。（何西阿书2：5，9）

此处论述的是一个败坏的教会，它在此被称为“母亲”；经上所说的与她行淫乱的“所爱的”是指那些扭曲良善和真理的人；“饼和水”表爱的内在良善和信的内在真理；“羊毛”和“麻”所表相同，不过是外在的。

我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。（但以理书7：9）

这论及一切信之真理已经荒废又被主恢复的教会；“宝座设立”表明它已被判定为完全荒废；“亘古常在者”是指属天良善方面的主，就是存在于上古教会中的属天之善。在圣言中，属天良善被称为“亘古”，“洁白如雪”的衣服表它的外在真理；“如纯净羊毛”的头发表它的外在良善。

七灯台中有一位好像人子。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。（启示录1：13，14）

这真理是良善，因为它是属天良善的外在形式；在这些经文中，“羊毛”也表这种真理：

大马色人就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。（以西结书27：18）

你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。（以赛亚书1：18）

由于亚伦的衣服代表属主的属灵国度的那类事物，代表属真理的属灵事物，所以他的“圣衣”是亚麻布，而不是羊毛制成的；因为“亚麻布”是指属灵真理，而“羊毛”是指属天真理，相比之下，这真理是良善。

祭司利未人撒督的子孙，他们进内院门必穿亚麻衣；羊毛必不临到他们身上。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。（以西结书44：15，17，18）

亚伦的衣服不是由羊毛，而是由亚麻布制成的，这一点从利未记（16：4，32）清楚看出来。

由此可见，“亚麻布”表属灵真理，也就是信之真理；而“羊毛”表属天真理，也就是爱之真理。由于那些被赋予后一种真理的人无法被赋予前一种真理，故经上规定不可穿羊毛、亚麻布搀杂做的衣服（申命记22：11）。属天之物和属灵之物之间就存在这种区别，这二者无法在同一个人里面在一起。

“染红的公羊皮，獾皮”表包含它们的外在真理和良善。“皮”是指外在事物；“公羊”是指属真理的属灵事物；“红”是指良善，因此，“红公羊皮”是指发源于良善的外在真理。皂荚木是最优质的香柏木；而“香柏树”表属灵教会。皂荚木是一种香柏树，这一点明显可见于

我要在旷野栽植皂荚香柏树、桃金娘树和油木。（以赛亚书41：19）

此处“皂荚香柏树”表属灵良善，“油木”表属天良善。由于唯独属主的功德之善是唯一在天堂掌权并构成天堂的良善，所以这种木头是用来建造代表天堂的帐幕的唯一木头。它被用来制造盛有法版的约柜；抬柜的杠子；摆有陈设饼的的桌子，抬桌子的杠子；居所的竖板；遮盖的闩和柱子；以及祭坛和坛杠；“油”是指爱之良善；“灯”是指相爱和仁爱。“灯”是指相爱，这凭的是这爱的火焰；“灯”也指仁爱，这凭的是火焰所发的热和光。因为属灵之热就是仁之良善，属灵之光就是信之真理。

任何事物都不是凭自己产生的。真理和良善也是这种情况。

凡从人发出之物都是邪恶。这是因为人在他所行的一切善皆关注他自己，也关注世界。主与天堂即便进入他的思维，对他来说也仅仅是有利于他渴望获得个人地位和利益的手段。因此，这些善行就像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽（马太福音23：27，29）。

“并作膏油的香料”“香料”是指内层真理，也就是内在良善的真理；“油”是指爱之良善；“膏”是指祝圣，好作代表。

你要取上等的香料，就是名贵的没药，香肉桂，菖蒲，桂皮，橄榄油。然后你要作成圣膏油，就是香膏；是要作为圣膏油的。要用这膏油膏会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣。要膏亚伦和他的儿子。（出埃及记30：23—31）

这些物件被膏以后之所以成圣，是因为那时他们代表神圣事物；膏抹，好作代表。之所以用油来膏抹，是因为“油”表属天良善；属天良善是从主所获得的爱之良善。该良善是天堂和永生的每一个方面里面必不可少的源头。这油之所以用香料来做，是为了叫它可以代表愉悦之物；因为“气味”表感知；香甜的气味表愉悦的感知。由于对良善的一切感知皆通过真理而来，所以香料会被用到，香料表内层真理。

“油”表爱之良善；“香料”表内在真理。但爱之良善若不通过真理，就无法被感知；因为真理是良善的见证，也是良善的显示，可称作良善的外在形式。这就像是人里面意愿和悟性的情形，意愿若不通过悟性，就无法显明自己。因为悟性接受意愿的良善，并将它清楚表明出来；此外，悟性是意愿的外在形式；真理属悟性，良善属意愿。由此可见为何膏油发出香料的香气是什么。不过，它们之间的区别在于，膏油的香气表内在感知的愉悦，而香的香气表外在感知的愉悦。膏油的香气不会伴有任何烟，呈现出没有任何外在表象香甜味；而香的香气则伴有烟。“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。“焚香”是指被愉悦感知到的敬拜的事物，如感恩、崇拜、祈祷等行为；“香料”是指令人愉悦的信之真理，因为它们源于良善。事实上，甜味照它们的芳香而表令人愉悦之物；凡令人愉悦之物都是凭通过真理而显明的良善而如此的。“香料的焚香”表属源于良善的真理的愉悦感知。下面这些话列举了合成这焚香的香料，并描述了它的制作过程：

你要取香料，就是拿他弗、施喜列、白松香；这馨香的香料和净乳香。你要将这个作成香，用盐调剂，洁净而神圣。你要把这香取点儿捣得极细，放一些在会幕内法柜前。你们要以这香为至圣。要以这香为圣，归耶和华。（出埃及记30：34—37）

香坛和烧香被描述如下：

你要作一座烧香的坛。要用纯金把坛包裹。要把坛放在施恩座前法柜上面的幔子前面，亚伦要每早晨在坛上烧香料作的香；他收拾灯的时候，要烧这香。傍晚之间，他也要烧这香。（出埃及记30：1—8；37：25—29；40：26，27）

亚伦进圣所，要拿香炉，从坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。（利未记16：3，12，13）

由于“香”表来源于通过真理而显明的良善的敬拜行为，如来源于爱之良善的真理一样，所以火是从坛上取的；因为“祭坛的火”表神之爱的良善。因此，当火从任何其它源头取得时，他们便遭瘟疫而死亡（利未记10：1，2；民数记16：45—48）；因为来自任何其它源头的火，或“凡火”表不属神的爱。

来源于爱和仁之良善的信的这类事物，如感恩，崇拜和祈祷，由“香”来表，这一点清楚可见于下列经文：

愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳。（诗篇：2）

四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金碗；这香就是众圣徒的祈祷。（启示录5：8）

另有一位天使拿着金香炉来。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上升。（启示录8：3，4）

“香”之所以表这类事物，是因为它们属思维，属口唇。不过，在玛拉基书，“素祭”表属情感，属心的事物：

从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。（玛拉基书1：11）

“燔祭”也表这些事物：

利未人要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列；他们要把香放在你鼻孔里，把燔祭献在你的坛上。（申命记33：10）

此处“香”表属思维和口唇，与信之真理有关的那类事物；“素祭”和“燔祭”表属情感和心，与爱之良善有关的那类事物。因此，就反面意义而言，“向别神烧香”（耶利米书1：16；44：3，5）、“向偶像烧香”（以西结书8：11；16：18），以及“向巴力烧香”（何西阿书2：13）则表由信之虚假所产生的敬拜。“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。“红玛瑙石”是指源于爱的信之真理，或属灵真理，因为源于爱的信之真理是属灵真理；“镶嵌的石头”是指信之良善，或属灵良善。“镶嵌的石头”之所以表信之良善，而“红玛瑙石”表信之真理，是因为“镶嵌的石头”用于胸牌，以弗得上的“胸牌”表信之良善，或属灵良善；而红玛瑙石是在以弗得的肩带上，而以弗得的“肩带”表信之真理。在圣言中，宝石表属灵真理和良善。

因为聪明出自信之真理，智慧出自信之良善。在以西结书也是这个意思：

你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙。（以西结书28：12，13，15）

这论及推罗王，推罗王表出自关于信之真理的认知的聪明。

“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。“以弗得”是指遮盖属天良善之物。因为亚伦作为大祭司，代表爱之良善方面的主；他的衣服，尤其以弗得代表源于爱之良善的信之真理。爱之良善是一种属天事物，信之真理则是它的遮盖物，因为真理遮盖良善。这就是为何在圣言中，“衣服”表真理。因为在天堂，属爱之良善的属天事物以赤身来表现；因此，那些属天国度的人看似没穿衣服；而那些属灵国度的人，即那些被主通过信之真理引入仁之良善的人则看上去穿着洁白的衣服。

祭司代表神性良善方面的主，而君王代表神性真理方面的主。不过，“以弗得”表外在属天事物的遮盖物，而“胸牌”表内在属天事物的遮盖物。关于这些问题，后面会有更多说明，那里论述的主题是有乌陵和土明在里面的以弗得和胸牌。

【出25：8】又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。

【出25：9】制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。”

“他们要为我造一个圣所”表主与天堂的同在。“使我可以住在他们中”表主与代表性教会的同在。“你们要照我所指示你的样式”表主所在天堂。“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物。“来造它”表一真正的代表。

“他们要为我造一个圣所”主是天堂中的全部。主的神与天使同住。

“圣所”在至高意义上表主，因为唯独祂是神圣的；同时”表天堂和教会，

主耶和华说，我要把他们分散在各地，我还要在他们所到的各地作他们的圣所。（以西结书11：16）

求你从天上垂看，从你圣洁的居所观看。（以赛亚书63：15）

荣耀的宝座，从太初安置在高处是圣所的地方。（耶利米书17：12）

在这些经文中，“圣洁的居所”和“圣所”表天堂。

不过片时，他们占据了你圣洁的民，我们的敌人已经践踏你的圣所。（以赛亚书63：18）

列族进入祂的圣所。（耶利米哀歌1：10）

主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌2：7）

主耶和威（神的名）说，看哪，我要亵渎我的圣所，就是你们所夸耀的力量，眼里所喜爱的。（以西结书24：21）

我要使你们的城邑荒废，使你们的众圣所成为荒凉。（利未记26：31）

在这些经文中，“圣所”表教会。帐幕代表天堂和教会，其中的圣物代表源于主而在天堂和教会中的神性事物。

“使我可以住在他们中”“住”表在人的生命中。在此，主不是在属爱和信的内在事物里面，而仅仅在代表性的百姓中的同在。

“你们要照我所指示你的样式”“居所的样式”是指天堂；因为“样式”是一个代表，“居所”表天堂。“样式”表一个代表的原因，天上的神性事物也以可见的形状显现。

这些物件因是神性属天和属灵事物的外在形式，被进行神圣敬拜的百姓看到时，这些物体所代表的那类事物便在天堂引起注意。

人由此与天堂相联系，没有这种联系，人就没有任何生命。

“居所”因表主所在的天堂，故也表爱和信之良善，因为这些构成天堂。帐幕被称为“圣所”和“耶和华的居所”是由于这种代表。“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物。“样式”是指一个代表；“器皿”是指真理，在此是指源于主的属天和属灵事物，因为“器皿”暗含在帐幕里面并构成帐幕的一切物体，而约柜里面的“法版”表主自己。“来造它”表一个真正的代表。

【出25：10】“要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。

【出25：11】要里外包上精金，四围镶上金牙边。

【出25：12】也要铸四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。

【出25：13】要用皂荚木作两根杠，用金包裹。

【出25：14】要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。

【出25：15】这杠要常在柜的环内，不可抽出来。

【出25：16】必将我所要赐给你的法版放在柜里。

“要让他们作一柜”表至内层天堂。“用皂荚木”表公义。“长二肘半”表就良善而言的一切。“宽一肘半”表就真理而言的完全。“高一肘半”表就层级而言的完全。“你要用纯金包它”表所有这些都必须建立在良善的基础上。“内外都要把它包上”表良善是其一切。四围镶上金边”表固定良善的边界，免得他们被邪恶靠近和伤害。“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理。“安在柜的四个角上”表坚固。“这一侧两环，那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的结合。“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。“用金包裹它们”表各方面的良善。“要把杠穿在环内”表神性能力。“柜两侧的”表在最外层。“以便用杠抬柜”表由此使天堂持续存在。“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的神性来建立。“不可抽出来”表永恒不变。“要将法版放在柜里”表神性真理，也就是天堂里的主。“我所要赐给你的”表它的代表。

“要让他们作一柜”“柜”是指至内层天堂；因为约柜中的“法版”或“律法”表主，“法版”是指神性真理，神性真理就是天堂里的主。他们以为耶和华住在那里，就在基路伯之间：

我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你有能力的约柜同入安息之所。（诗篇：6—8）

这论述的是主；“以法他”是指主出生的伯利恒（弥迦书5：2；马太福音2：6）；“居所”表主所在的天堂；“你和你有能力的约柜”表主和祂的代表。

我必你们回到锡安。当那些日子，人必不再说约柜；约柜必不再涌上人的心头；人必不再提它，不觉得失掉它，也不再制造它，不追想，不记念，不再修复。那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族因耶和华的名，都必聚集到耶路撒冷。（耶利米书3：14，16，17）

这论述的是一个新教会。“不再说，不再涌上尽头，也不再修复”的“约柜”表前一个教会的代表，那时这代表要被废除。“所有民族都必聚集到的耶路撒冷”是指这个新教会。“约柜”表主和教会中对祂的敬拜，但以理书（8：11）中“常献的燔祭”和“圣所”所表相同。

大卫将神的约柜运上来，它名称为万军之耶和华的名，就是那坐在基路伯上的。（撒母耳记下6：2）

约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！（民数记10：33—36）

“约柜”表至内层天堂，是因为整个会幕代表整个天使天堂；院子代表它的最低层部分；祭司供职所在之地代表它的中部分；幔子里面、盛有法版的约柜所在之地代表它的至内层部分。

“用皂荚木”表公义。在天堂掌权并构成天堂的唯一良善就是主的善和公义，祂的神性人身，因为这人身成为功德和公义。主凭自己的能力成就这些事下列经文：

这从以东的波斯拉来的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我四下观看，却无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1—5）

祂见无人，诧异无人代求；祂自己的膀臂给祂带来拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲。（以赛亚书59：16，17）

耶和华我们的义，这就是人所要称祂的名字。（耶利米书23：6；33：15，16）

我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约翰福音10：17，18）

从这些经文明显可知，就神性人身而言，主拥有凭自己所获得的功德和公义。由于“约柜”表主所在的天堂，所以在制造约柜的时候会用到皂荚木，皂荚木表这良善；因为“木”一般表良善。那些将功德置于行为的人，在来世看上去在劈柴。劈燔祭的柴表功德之善。

“长二肘半”表就良善而言的一切。二肘半”是指大量和完全。这个数字和5、10、所表相同；2.5的两倍是5，5的两倍是10，加倍和翻倍的数字与构成它们的简单数字所表相同。数字“5”表大量和完全（有时也表示一些、一部分、少许，如五饼二鱼，五个童女等）；数字论及属灵的品质。“长”是指良善方面的品质，宽是指真理方面的品质。

在圣言中的“长”表良善，“宽”表真理，在不明白的人看来简直是胡说八道，但这是物界和灵界真实的对应关系。圣言中的一切事物，都表天堂和教会的属灵属天之物。世间物件的长宽尺度，并不是用来描述物体大小的尺寸，而是代表良善和真理的状态。天堂的空间就是由这些状态所产生的表象。以西结书（40—47章）中的量度都表真实事物，论述了新殿和新地的品质。因此，此处，所论述的约柜、居所、院子、桌子和祭坛也表天堂和教会时原真实事物。对从天而降的圣耶路撒冷的描述，城是四方的，长宽一样（启示录21：16；撒迦利亚书2：1，2）同样表主将要建造的新教会在良善和真理方面的品质。因为“耶路撒冷”表新教会；它的长度表新教会的良善的品质；它的宽度表新教会的真理的品质。

“宽”表真理，这一点从下列经文很明显地看出来：

我在急难中求告耶，祂就在宽阔之地回答我。（诗篇：5）

你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31：8）

亚述展开翅膀，遍满宽阔之地。（以赛亚书8：8）

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，行在那地的宽阔之处。（哈巴谷书1：6）

“行在那地的宽阔之处”当论及迦勒底人时，表摧毁信之真理。“

宽一肘半”表真理方面的全备。一肘半表完全，因为三”具有这种含义；一个数字的一半与这整个数所表相同。三”表完全之物；在圣言中，一切数字都表真实的属灵品质。“高一肘半”表良善和真理层级的完备。“高”是指就良善、就真理而言的层级。一切良善和源于它的真理都是从主发出的，主就在最高处，故被称为“至高者”。

他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善；他们的灵魂必像浇灌的园子。（耶利米书31：12）

此处“锡安的高处”表属天良善，也就是在属灵良善之上的良善；由于“高处”表良善，故经上说“他们要流归耶和华的美善”。

亚述是黎巴嫩中的香柏树。其高度甚高，众水使枝条变长。树大条长，成为荣美。（以西结书31：3，5，7）

“亚述”表一种被光照的悟性能力；“黎巴嫩中的香柏树”表属灵教会；其“高度”表良善的层级。

我要把它栽在以色列高处的山上。（以西结书17：23）

在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列的全家都要事奉我。（以西结书20：40）

“以色列高处的山”表在那些属灵教会的人中，良善和源于它的真理的最高层级。在圣言中，大多数事物都有一个反面意义，“高”也是如此；它在反面意义上表自我之爱的邪恶，表心灵的傲慢（如在以赛亚书14：14；以西结书31：10，14；32：5；阿摩司书2：9；以及其它许多经文）。

“高”表就良善和源于它的真理而言的层级，“高”尤表内在之物，良善照着层级朝内层事物变得更完美。“高处”之物就表更内在之物。

“你要用纯金包它”表所有这些方面都必须建立在爱之良善的基础上。“包”当论及“约柜”所表的天堂时，是指建立根基；“金”是指良善。从在天堂显为太阳的主发出的良善（因为来自这太阳的热是爱之良善）不仅总体上包围天堂，还具体地包围天堂里面的一切社群，以及每位天使，由此保护他们免受来自地狱邪恶的入侵。“包金”表建立在良善的基础上。“内外都要把它包上”表各处。“内外”是指各处，四围，因为经上说你要“把它包上”。事实上，用金包裹的内部材料是皂荚木，“皂荚木”表从主的神性人身发出的良善。里外都有金子，而木也表良善，不过是出现在感官面前的那类善，相对外在。

四围镶上金边”表固定良善的边界，免得他们被邪恶靠近和伤害。“边”是指固定的边界；“金”是指良善。之所以说“免得他们被邪恶靠近和伤害”，是因为从主发出的良善保护那些在天堂里的人，免得他们被源于地狱的邪恶靠近和伤害。因为地狱不断呼出邪恶，试图摧毁天堂。因为反对邻舍的仇敌和反对神的仇恨牢牢固定在那些地狱里的人的心智中；当意识到正直之人的幸福时，他们就充满愤怒。但从主发出、包围作为整体的天堂，以及具体的一切居民的良善会保护他们，抵御攻击。有一个努力作恶、毁坏的气场不断从地狱发出；一个努力行善、保护的气场不断从主发出。约柜四围的金边”就表良善的这种边界，主用它来保护天堂。

“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理。“环”是指良善与真理的结合，因为“约柜”表主所在的天堂。环之所以有四个，是因为这个数字表结合；它们由黄金制成，“金”表良善，良善就是那与真理结合的，因为良善就像土壤，真理则像种子。“

安在柜的四个角上”表坚固性。“角”是指力量和坚固性。由于“角”表神性真理从神性良善那里所获得的力量和坚固性，所以在下列经文中，主被称为“房角石”：

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。（诗篇：22；马太福音21：42）

房角石从犹大而出，钉子从他而出，争战的弓从他而出。（撒迦利亚书10：4）

主耶和华在锡安放一块试验过的石头，是坚固性根基，宝贵的房角石。（以赛亚书28：16）

在这些地方，“角”同样表由源于良善的真理所构成的教义的坚固性。

人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基。（耶利米书51：26）

由于“角”表坚固性，所以在坛的四拐角上作四个角；

要在坛的四拐角上作四个角，角要与坛接连一块。（出埃及记27：2）

“角”是指源于良善的真理的能力，指它的力量和坚固性。

有火从希实本发出，烧尽摩押的角。（耶利米书48：45）

有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角。（民数记24：17）

其能力将要被“打破”的“摩押”表那些玷污教会的良善之人；它们的“角”表由被玷污的良善所产生的虚假的能力。由于“角”表能力和力量，所以那些缺乏源于良善的真理之人被称为“切掉的角”（耶利米书9：26；25：23）。

这一侧两环，那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的婚姻。“环”是指良善与真理的结合或婚姻。该婚姻是相互的，是真理与良善并良善与真理的婚姻。从心与肺的结合供应整个人的生命源泉可以获得对该结合的某种观念。心与肺结合，肺反过来与心结合；因为心从右侧将血液输送到肺，而肺反过来又将血液输送回心，是输送到左侧，如此不断反复。在天堂，良善与真理并真理与良善的婚姻与此类似，在那里，心也对应于属爱的良善，而肺对应于属信的真理。之所以这一侧两坏，那一侧两环，是因为“两”表结合，“侧”表必须与真理结合的良善，以便下文所提到的能力能由它而来。

“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。“杠”是指源于良善的真理所拥有的能力；“皂荚木”是指唯独属主的功德之善。此处有必要说明为何它就是那使得约柜和居所代表天堂，同时使得约柜的边代表边界，角代表坚固性，环代表良善与真理的结合，杠代表能力的东西。整个自然界，其中按真正的秩序存在的每一个事物都是主国度，也就是天堂和天上事物的代表。整个天堂类似一个人，故天堂被称为大人。用来代表天上事物的一切物体都接近于人的形式，它们照着与该形式的相似程度而具有灵义。

当“（约）柜”表主所在的天堂时，“柜边”表一个边界；两侧表必须与真理结合的良善；“角”表坚固性；“环”表结合；“杠”表能力。因为杠类似人的手臂，故也与手臂所表相同；环类似手臂与胸连接处的关或臼；角类似实现连接的突起物（肩关的肱骨头）；两侧类似胸腔；边类似固定或形成边界的肩胛带。由此可见“杠”和“手臂”一样，都表能力。“手臂”和“手”表能力；“两侧”与身体的胸腔所表相同，即表良善，因为胸腔包含心和肺，而“心”表属天良善，“肺”表属灵良善。“环”与将胸和肩、肩和手臂连接起来的关盂或关臼所表相同，即表良善与真理的结合；“角”表坚固性，因为身体的力量在那里行使，身体通过手臂被赋予力量和能力。由此可见为何无生气的属世物体，和有生气的物体，如人体的各个部位，都代表天堂更多细节。天堂类似一个人，存在于天堂里面的事物类似存在于人里面的事物。教会成员甚至被称为基督的肢体：

【弗1：23】教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

【来10：20】是藉着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。

【林前12：12】就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。

【林前12：13】我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。

由于抬约柜所用的杠表能力，所以拴城门的杠或门闩也表能力，

剑必临到他的城，毁坏他的门闩。（何西阿书11：6）

“剑”表与虚假争战的真理；“城”表教义事物；“门闩”表能力。

因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要折断她所有的门闩。（以赛亚书43：14）。

巴比伦的勇士坐在堡垒之中。他们的力量衰尽。它的门闩都折断了。（耶利米书51：30）

我必折断大马色的门闩。（阿摩司书1：5）

我必打碎铜门，砍断铁闩。（以赛亚书45：2；）

他们是无门无闩、独自居住的。（耶利米书49：31）

他们都没有城墙，无门无闩，安然居住。（以西结书38：11）

她的门，都陷入地内；祂将她的门闩毁坏打碎。（耶利米哀歌2：9）

锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩。（诗篇：12，13）

在这些经文中，“城”表教义事物；“城墙”表对教会的坚固和保护；“门闩”表属源于良善的真理能力。一切真理皆称为真理，不过有能力的属源于良善的真理。

“用金包裹它们”表各个方面的良善。“金”是指良善。“要把杠穿在环内”表荣耀的能力。“杠”是指能力；“环”是指与神性良善结合的神性真理。因为从主的神性良善发出的神性真理不可想象为言语和其进入耳朵的声音，而象是从太阳发出的荣耀，该荣耀随着它离太阳越来越远而在热度和亮度上逐渐减弱，最终变得如此缓和，以致它适应了天使接受它的能力。这个荣耀还延伸到天堂之外，直到地狱；然而，地狱里的人却不以正确的方式接受它，而是把它变为对立面。

“柜两侧的”表在最外层。“柜两侧”是指在最外层包围天堂的荣耀。天堂的最外层和边界不同于世上的最外层和边界，因为在世上，它们和空间有关；而在天堂，它们和与真理结合的良善有关。

“以便用杠抬柜”表由此使天堂牢固存在并持续存在。“抬”是指不断保持在良善和真理的状态中，因为“环中的杠”表神性荣耀的能力，也就是与神性良善结合的神性真理的能力，因为天堂通过这种能力而持续存在；“（约）柜”是指天堂。“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的荣耀来建立。“柜的环”是指良善和真理的荣耀；“杠”是指能力。“不可抽出来”表永恒，不可改变。“不可抽出来”是指存在和持续存在，永远且不可改变。

基路伯张着翅膀，以致基路伯从上面遮掩约柜和抬柜的杠。这杠伸出来，杠头在内殿前的圣所可以看见，从外面却看不见。（列王纪上8：7，8）

。“要将法版放在柜里”表神性真理。“柜”是指天堂。主是良善和真理的源头，这二者都是从主发出的，凡从主发出之物就是祂自己。从祂发出并被天使接受的神性真理构成天堂。因此，天使接受来自主的神性真理，并因此接受主的方式越完美，他们所拥有的人之形式就越完美。以致他们的美丽超出想象；凡看见他们的人，都会目瞪口呆。因为就其外在形式而言，他们是天上爱和真的显现。天使之所以是人形，是因为天堂里的神性就是主，那些从主接受良善和真理之人就是祂的形像。

至于“法度”（Testimony，又译为法版、见证等）的含义，在圣言中，“律法”、“律例”、“典章”、“训词”、“法度”、“话”、“诫命”、“真理”（truths，经上或译为真实等）、“约”是有区别的，这从大量经文可以看出来这些术语：

耶和华的律法全备，能使灵魂苏醒；耶和华的法度确定，能使简单人有智慧；耶和华的命令正直，能使心欢喜；耶和华的诫命纯洁，能光照眼目。耶和华的典章真实，全然公义。（诗篇19：7—9）

类似区别还出现在摩西五经（申命记4：45；6：17，20），耶利米书（44：23），以及其它许多经文。由此可见“法度”表为主作见证的神性真理，表圣言。因为就至高意义而言，圣言唯独论述主，这就是为何内义为主作见证；内义包含关于主，以及源于祂的信之真理和爱之良善的教导。在启示录，经上就在这层意义上也用到“见证”这个词：

为神的圣言（和合本译为神之道）并为作见证被杀之人。（启示录6：9）

他们胜过龙，是因羔羊的血，和他们所见证的话（道）。（启示录12：11）

“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，而“所见证的话”是指被人接受的神性真理。启示录12：17；19：10中的“见证”具有同样的含义。

从主发出的神性真理被称为“见证”，它为主作见证，这从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来。那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。（约翰福音3：31—33）

我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。（约翰福音8：18）

你们查考圣经，给我作见证的就是这些经。（约翰福音5：39）

保惠师，就是真理的圣灵，祂要为我作见证。（约翰福音15：26）

从这些经文清楚可知，神性真理被称为“见证”，是因为它为主作见证。这神性真理就是圣言，因为就至高意义而言，圣言唯独论述主。十条诫或十句话，就是从西乃山上所颁布、被刻写在两块石版上并存放在约柜中的律法就是此处那被称为“法版”的。这律法表整体上的圣言，也就是从主发出的神性真理。神性真理所来自的那一位就是主：

彼拉多说，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。（约翰福音18：37）

“王”在内义上表神性真理；这就是为何主说“我是王，我为此而生，特为给真理作见证”，祂自己就是神性真理。由此明显可知约柜中的“法版”表神性真理，表天堂里的主。

“我所要赐给你的”表它的代表。“摩西”，就是它被赐给的那一位，是指神性真理方面的主。

【出25：17】要用精金作施恩座（“施恩”或作“蔽罪”。下同），长二肘半，宽一肘半。

【出25：18】要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。

【出25：19】这头作一个基路伯，那头作一个基路伯。二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。

【出25：20】二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。

【出25：21】要将施恩座安在柜的上面，又将我所要赐给你的法版放在柜里。

【出25：22】我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”

“要用纯金作施恩座”表听从并实行爱之良善所产生的敬拜。“长二肘半”表良善方面的品质。“宽一肘半”表真理方面的性质。“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可靠近主。“要用实金来造（锤打出的金属）”表这良善。“安在施恩座的两头”表属天和属灵良善。“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这两种良善所产生的一切敬拜。“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现提升。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖的属灵之物。“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主。

“要将施恩座安在柜的上面”表由此听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“又将法版放在柜里”表靠着天堂之主。“我所要赐给你的”表这是一个代表。“我要在那里与你相会”表（从代表）听从并接受。“又要从施恩座上和你说”表结合。二基路伯中”表属天和属灵良善已经结合所在之处。“法版的约柜上”表与天堂之主。“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。

“要用纯金作施恩座”表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“施恩座”是指从恶中洁净，或罪的赦免，听从并接受由爱之良善所产生一切敬拜；“金”是指爱之良善。“施恩座”表从恶中洁净和罪的赦免，这一点从圣言中提到挽回祭或赦罪的经文可知。只有那些已经作了挽回祭或赦罪，也就是从恶中洁净的人才蒙主垂听；唯独他们的敬拜蒙主接受；而那些沉浸于邪恶，也就是没有赦罪或作挽回祭的人则不蒙垂听。因此，亚伦在得以洁净，并为自己和百姓作挽回祭之前，也不可以接近施恩座。

“施恩座”因此表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜，因为：耶和华在施恩座上、二基路伯中与摩西说话。被接受的，正是由爱之良善所产生的敬拜，这是因为除了处于良善，处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善的人外，没有人被允许进入天堂，接近主。为何施恩座上有基路伯；因为“基路伯”表警觉和旨意，免得不通过爱之良善而接近主，除了那些处于良善的人之外，免得属地狱里的人接近并伤害天堂的居民。由此可见约柜上的施恩座和施恩座上的基路伯，以及施恩座和纯金作的基路伯表什么；因为“金”表爱之良善，“柜”表主所在的天堂。

“施恩座”表从恶中洁净，罪的赦免，这一点从圣言中提到“挽回祭”或“赦罪（或译赎罪、除罪、除掉等）”的经文可知：

耶和华啊，为你名的缘故赦免我们的罪。（诗篇79：9）

祂有怜悯，赦免他们的罪孽。（诗篇78：38）

求你用牛膝草给我除罪，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）

祸患要临到你身，你不知如何躲避；灾害落在你身上，你也不能除掉。（以赛亚书47：11）

你们列族、祂的百姓啊，应当歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，给祂的地、祂的百姓除罪。（申命记32：43）

赎罪通过献祭实现，经上说，献祭之后，“祭司就为他赎罪，他必蒙赦免”（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7；15：15，30）。赎罪也通过银子（即赎罪银，表真理的释放，银表真理）来实现（出埃及记30：16；诗篇49：8）。因此，在住棚之前也有一个赎罪日（利未记23：27—32）。这些赎罪只是代表。

“施恩座”因表从恶中洁净和罪的赦免，故也表听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜；因为一个从恶中洁净的人蒙垂听，他的敬拜也被接纳。这一点由耶和华在施恩座上与摩西说话，吩咐以色列人当做的事来代表：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上面，法版的约柜上二基路伯中，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。（25：22）

摩西要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中，有他说话的声音。（民数记7：89）

一个人在从恶中洁净之后，就会蒙垂听，并且他的敬拜也会被接受，这一事实由亚伦不可进入圣所的幔子内、到施恩座前，除非他先通过洗身、献祭、香和血为自己和百姓赎罪：

他因以色列人的污秽、过犯，就是他们一切的罪，当这样在圣所行赎罪之礼。（利未记16：16）

“耶和华要从云中显现在那里”（利未记16：2）。“从云中”表在适合人们接受并领悟的神性真理中，就是字义上的圣言。

若不通过爱之良善就不可接近主，因为爱是属灵的结合，一切良善皆属爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂之主那里，因为他们爱主而与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此（爱小子里的一个也是爱主）；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在这良善的源头。

有关“基路伯”的经文：

于是祂把那人赶出去了，又使基路伯住在伊甸园的东边，使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。（创世记3：24）

“基路伯”在此是指充当神性事物的守卫，因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主的爱之良善（也是主）；通过若不通过爱之良善就不可接近这样的守护。

有人以为仅通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理是与爱之良善分离的（这也是目前强解保罗书信的教徒奉行的，得救仅靠信主的功德与良善的生活无关的虚假教义），是不可能接近主的。由于这类从仁爱分离出去的真理无法凭自己进入，除非与良善结合，由此变成良善之真理，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入（许多人有宗教的记忆知识，然而他们生命中并无真理）。

由于“基路伯”表警觉和旨意，免得不通过爱之良善而接近主和天堂，所以在圣言中说耶和华“坐在基路伯上”，骑在基路伯上、住在基路伯上：

以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！（诗篇80：1）

耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。（诗篇99：1）

耶和华骑着基路伯飞行。（诗篇18：10）

住在基路伯上的万军之耶和华。（以赛亚书37：16）

由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯（出埃及记26：1，31；36：35）；它们也在殿周围的墙上和门上（列王纪上6：23—29，31—35）；同样在以西结书（41：18—20）所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表主的警觉，免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁；约柜上有基路伯表若不通过这良善不可接近主自己。基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则油木制造；因为“金”和“油”表爱之良善。

主的这种警觉和旨意在以西结书（1：1，10）中被描述为四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录（4：6—10；5：6，8，9，14）还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。四活物”表从主发出，警觉并守卫，免得不通过对主之爱和对邻之爱的良善靠近。主所坐的“宝座”表天堂。“要用实金来造”表这良善。制造耶路撒冷圣殿中的基路伯所用的橄榄木（列王纪上6：23）。“橄榄木”是指爱之良善，“油”也是。

“安在施恩座的两头”表属天和属灵良善。这一头的“基路伯”是指通过属天良善接近；那一头的“基路伯”是指通过属灵良善接近。“两头”在此和主的左右所表相同。主的“右边”表属天之爱的良善，就是对主之爱的良善；祂的“左边”是指属灵之爱的良善，就是对邻之爱的良善。人子右边的一切事物皆对应于属天良善，左边的一切事物皆对应于属灵良善。“坐在主的左右”就表那些处于这些良善的人：

只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10：40）

“为谁预备的，就赐给谁”表出于怜悯赐给那些在生活和信仰上处于属天和属灵良善的人。“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯”是指通过爱之良善进入和接近主。

“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这两种良善所产生的一切敬拜。“施恩座”是指听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜；“两头”是指属天和属灵良善。“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受由这些良善所产生的一切敬拜。

“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的提升。“翅膀”是指信之真理；“向上张开翅膀”是指被提升，因为在向上张开翅膀中就存在着提升自己的努力，这种努力的实现就是实际的提升。“基路伯要向上张开翅膀”表良善通过信之真理向着主的提升；因为“基路伯”表通过良善接近主。天上和人间的一切事物都关乎良善和真理。没有真理的善不是良善，没有良善的理不是真理；因为没有真理，良善没有任何具体品质；而没有良善，真理则没有存在。事实上，真理就是良善所取的实际外在形式，要赋予良善以具体品质；而良善是本质存在，良善的显现就是真理（子是父荣耀所发的光辉，也是此意）。

良善和真理的关系就像意愿和悟性的关系，因为意愿致力于接受良善，而悟性则致力于领悟真理。意愿从悟性那里接受自己的具体品质，悟性则从意愿那里接受其本质存在。（父在子里面，子在父里面，信徒若在子里也就在父里面了，参考约壹书）。良善和真理的关系还像身体和手臂、双脚的关系，或飞鸟的身体和翅膀的关系。没有手臂和双脚，或没有翅膀的一个身体无法移动。在圣言中，身体对应于良善（饼表良善，主说这是他的身体为你们舍的），而手臂和翅膀对应于真理，还对应于良善通过真理所拥有并行使的能力。由此可知良善通过信之真理的提升是怎么回事，信之真理一般被称为属灵真理。

至于“翅膀”表信之真理。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖（或保护）的属灵事物。“遮掩施恩座”是指遮盖良善，通过这良善才能接近主；之所以说属灵事物提供“遮盖”，是因为在天上，属天的爱之良善，显为赤裸（属天的高层天使看上去是个赤身天真烂漫的孩子）；但当它通过属灵事物，也就是信之真理来彰显时，则看似穿上衣服。

“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“脸”是指人的内层，在此是指注视和结合，因为当两人互相注视对方时，他们就在其内层方面进行结合（恋爱中的人往往情不自禁地对视，因为他们渴望合而为一）；“彼此”是指相互，是指真理和良善的结合，因为“人”表真理，“弟兄”表良善。

“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主的内层。“施恩座”是指爱之良善，对由爱之良善所产生的一切敬拜的听从和接受就来自这良善，因此“施恩座”也指主，因为一切爱之良善皆来源于主，并且就是与天使和人同住的主自己。

此中情形是这样：天堂天使和教会成员都通过其内层被提升向主而从主那里获得保护；当被提升时，他们就处于对主之爱和对邻之爱的良善。那些被主提升的人不断将脸转向主，因为主通过爱之良善使他们与自己保持联结；而那些没有被提升的人则将脸转离主（地狱里的人全都以背向主）。

“要将施恩座安在柜的上面”施恩座与约柜连在一起表靠着天堂之主听从并接受由爱之良善所产生的一切敬拜。“柜”是指天堂；“法版”是指主。“我所要赐给你的”表一个代表。“我要在那里与你相会”表听从并接受。“又要从施恩座上面和你说”表结合。二基路伯中”表属天和属灵良善已经结合所在之处。当耶和华“吩咐”摩西时，“吩咐”是指那些属敬拜的事物；“以色列人”是指属灵教会，建立在以色列人中的一切都是代表教会内在事物的外在事物；它们本质上并不是内在事物。

【出25：23】“要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。

【出25：24】要包上精金，四围镶上金牙边。

【出25：25】桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁上镶着金牙边。

【出25：26】要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。

【出25：27】安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠抬桌子。

【出25：28】要用皂荚木作两根杠，用金包裹，以便抬桌子。

【出25：29】要作桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵和瓶，这都要用精金制作。

【出25：30】又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。”

“要作一张桌子”表（属爱之良善的）天上赐福物的容器。“用皂荚木”表出于怜悯。“长二肘”表与良善的结合。“宽一肘”表与真理的结合。“高一肘半”表层级上的完全。“把它包上纯金”表出于怜悯的良善。四围镶上金边”表从主发出良善的边远。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表与来自神性的真理的结合。“要给桌子作四个金环”表神性良善和真理婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生结合的坚固性。“桌子四脚的”表在属世部分。“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表赋于良善。“桌子要用杠来抬”表由此牢固地保持存在。“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知。“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把陈设饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“不断朝我的脸（面）”表与从主的怜悯流出的平安和喜乐同在。

“要作一张桌子”表（属爱之良善的）天上赐福的容器。“桌子”是指接受来自天堂之主的赐福，和源于它们的喜乐和幸福。“桌子”表这些赐福，是因为“食物”表属爱和信之良善的天上赐福和供应，以及从它们所获得的智慧和聪明，这些东西在日常语言中也被称为天上的食物。

耶稣说，我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，在我桌子上吃喝。（路加福音22：29，30）

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）

我不怕遭害；当着我敌人的面，你要把桌子摆在我面前。你必用油滋润我的头；我的杯必满溢。恩惠怜悯必随着我。（诗篇23：4—6）

但在反面意义上，“桌子”表存在于地狱中的那类事物的一个容器，：

他们因烈酒东倒西歪。他们在先见中犯错，谬行审判。所有桌子都满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢？要使谁明白所听见的呢？（以赛亚书28：7—9）

你们这些离弃耶和华、给迦得摆桌子、给弥尼神献奠祭的。（以赛亚书65：11）

他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。他们的桌子在他们面前变为网罗。（诗篇69：21，22）。

（桌子因用来摆设宴席，宴席又代表天上的供应的丰富，所以桌子代表主的赐福。）

“用皂荚木”表出于怜悯。“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善；主的功德之善是怜悯，所以“皂荚木”也表怜悯。因为出于纯粹的爱，便是出于纯粹的怜悯，主取得人身，经受最严厉的试探，最终经受十字架受难，以便祂可以拯救人类；功德和公义由此归于祂的。怜悯就是对那些陷入痛苦悲惨状态之人的神性之爱。主经受最严厉的试探，由此使天堂和地狱变得井然有序。

“长二肘”二”是指结合；“长”是指良善。因此，“长二肘”表就与良善的结合。“与良善的结合”是指“桌子”所表的容器与桌子上的“陈设饼”所表的爱之良善的结合。容器必须适应它所要接受的事物，而它所要接受的事物则与良善、与真理有关。在圣言中，真实事物的品质由数字来描述。“宽一肘”表”一肘”是指些许，因为它是前一个数字的一半，当双数表全部时，它的一半表些许；“宽”是指真理。“高一肘半”表良善和真理的层级。“把它包上纯金”表出于怜悯的这良善。“包金”是指赋于良善，因为“金”表爱之良善。它指出于怜悯是因为，一切爱之良善都是由怜悯产生的，这一点也由包金的“皂荚木”来表示。四围镶上金边”四围金边”是指固定从主发出的良善之气场的边界，免得天堂里的人被邪恶接近和伤害。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表那里与来自神性的真理的结合。“横梁”因在边沿之外，故是指边界的最外层，也指与来自神性的真理的结合。

（无论是天使还是灵人，甚至地狱里的魔鬼周围都散发着与他们灵性相一致的氛围，在灵界一接触便立即感知到对方的品质是良善或是邪恶，把这种氛围暂时解释为中国人熟习的“气场”）

这主的能力甚至延伸到地狱，同样保卫他们。主也在地狱掌权；但包围并保护天堂的荣耀是与神性良善结合的神性真理的能力；而保卫地狱的气场则是与神性良善分离的真理的气场。后一种气场之所以存在于地狱，是因为那里的所有人都弃绝神性良善，弃绝主的怜悯。地狱里的人通过后一种气场得到调节，免得他们过度伤害彼此。

神性良善的气场终止于天堂之外；与神性良善分离的神性真理的气场则开始于地狱；它们的间隙中有一个结合，该结合由四围一掌宽的横梁”来表示。“横梁四围镶上金边”表神性良善的气场边界。“金边”是指神性良善的气场边界；“横梁”是指与来自神性的真理的结合。“要给桌子作四个金环”表天上的婚姻，就是神性良善和真理的婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生的坚固性。“环”是指坚固性，由四个金环”所表的神性真理与神性良善在最外层的结合所产生的坚固性。“桌子四脚的”表在属世气场中。四”是指结合；“脚”是指属世层。坚固性就存于属世气场中，因为一切属灵事物都降至属世层，并止于其上。属世层是它们的根基，是坚固支撑。“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。“环子要挨近横梁”是指在最外层与来自神性的真理的结合；“环”是指它的容器；“杠”是指能力。经上之所以说“房屋”，是因为所论述的主题是属天良善和它容器的能力；因为该良善由“陈设饼”来表，它的容器由摆放这饼的“桌子”来表；“房屋”也表最外层中的良善。“房屋”表良善。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“抬”是指持守在一种良善的状态，存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表赋于良善。“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。“抬”是指存在和持续存在，也指牢固保持存在；“桌子”是指天上赐福的容器。这一切都是用来描述至内层天堂如何从主接受良善的（因为很少有属天的生命，所以这段经文的解释很难被人领悟在写什么）；因为“陈设饼”是指来自主的天上良善；摆有这些饼的“桌子”是指这良善的容器。在主的属天国度里，大多数事物都超越了人类的思维范畴（保罗说第三层天的事是“人不可说的“）。事实上，在主的属天国度，一切事物都建立在属爱的良善基础上，而不是建立在属信的真理基础上。那里的天使通过爱之良善彼此交流，而不像主的属灵国度里的人那样通过信之真理交流。

属天国度是至内层或第三层天堂，存在于这层天堂里面的事物是不可言喻、无法描述的，这些事物从未进入任何人的脑海，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见的。

【林前2：9】如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”

【林后12：4】他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。

因此，存在于该天堂中的事物通过代表的物体而呈现在下面的灵人眼前，他们通过这些代表能对存在于那里的无法描述的事物形成某种概念。这些事物在世上进就由约柜、施恩座、基路伯、摆放陈设饼的桌子和灯台来代表；这些物体从视觉上呈现出属天国度里的一切事物。帐幕的居所和院子，以及那里的帘子和幔子，以同样的方式用来代表存在于主的属灵国度，也就是第二层或中天堂里的事物。外院是末层天的代表，所以是“外邦人“拜神所能到达的地方。

“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知。总体上的器皿是指知识或认知，所以此处所提到的具体器皿是指关于属天良善和真理的认知。属天良善是对主之爱的良善，属天真理是相爱的良善；这些器皿表关于这些良善的认知。而这些认知就包含在属世人的记忆中，而属世人是外在的，故经上说“用它们来盖它”，即桌子要用这些器皿来盖。至于这些器皿有什么用，可利未记（24：6，7）和民数记（4：7，8）。

“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把陈设饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“桌子”是指属天赐福的容器；“饼”在至高意义上是指主，在相对意义上是指源于祂的爱之良善，是指属天良善方面的主，“饼”表所有天上的食物，或滋养人的属灵生命的食物；“脸”当论及主时，是指源于神性之爱的一切事物，如纯真、平安、喜乐，与世人和天使同在的天堂。“不断朝我的脸”表由此主与从祂的怜悯流出的平安和天上喜乐的同在。

“耶和华或主的脸”是指神性之爱或怜悯的一切赐福，如纯真、平安、喜乐，与那些接受它们的人同在的天堂。“脸”当论及世人和天使时，表内层，就是意愿和由此而来的悟性的属性，爱和由此而来的信的属性。“脸”当论及耶和华或主时，表神性之爱或怜悯的事物，表一切属天良善。

【出25：31】“要用精金作一个灯台（［吕振中]要用锤（或译：车）的法子作的）。灯台的座和干与杯、球、花都要接连一块锤出来。

【出25：32】灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。

【出25：33】这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球、有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球、有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。

【出25：34】灯台上有四个杯，形状像杏花，有球、有花。

【出25：35】灯台每两个枝子以下，有球与枝子接连一块，灯台出的六个枝子都是如此。

【出25：36】球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。

【出25：37】要作灯台的七个灯盏，祭司要点这灯，使灯光对照。

【出25：38】灯台的蜡剪和蜡花盘也是要精金的。

【出25：39】作灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。

“要作一个灯台”表属灵天堂。“用纯金（精金）”表它必须源于属天良善。“那灯台要做成实心的（用锤锤成的）”表它必须源于良善的诚实。“灯台的座、干、杯”表属世层层面的属灵事物。“石榴”表关于良善的记忆知识。“花”表关于真理的记忆知识。“都要与灯台接连一块”表这二者的形成必须源自属天良善的属灵层部分。“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善之真理的一切。“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表良善和真理的完整性。“有三个杏仁状的杯”表源于良善的记忆知识的完整性。一个枝上”表源于良善之真理的能力。“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花”具有同样的含义。“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表属灵天堂中的一切事物都源于良善之真理的能力。“灯台上”表一切事物皆通过它而被聚集在一起，能力也源于此。“有四个杏仁状的杯”表源于良善之真理的记忆知识（知识对于良善和真理，类似于杯盘是饮料和食物的容器）。“有石榴、有花”表关于良善和真理的记忆知识。“从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴”表为了每一个真理和良善的记忆知识。“因为有六个枝子从灯台出来”表属灵天堂中的一切事物都源于良善之真理的能力。“它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分”表关于良善的记忆知识，以及能力必须源于来自主的神性属灵层。“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。“在它脸前发光”表来自主的神性人身的神性良善。“灯台的蜡剪和蜡花盘”表属世层中用来洁净和清扫的事物。“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。“要作一个灯台”表属灵天堂（教会）。“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。因为摆有陈设饼或陈设饼的“桌子”表神性属天层。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的。“灯台”指从主的神性良善发出的神性真理就是那天堂里的光。主被称为“光”；“光”表信，对真理之聪明的觉悟和对良善之智慧的洞察，它们都来自主。

我就看见七个金灯台，七灯台中有一位好像人子。七灯台就是七个教会。（启示录1：12，13，20）

你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。（启示录2：5）

在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。“灯台”表一个教会，因为经上说七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于教会信神性真理。“灯台中有一位好像人子”；人子指真理方面的主。

我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。（启示录11：3，4）

“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是神性真理。

天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。（撒迦利亚书4：2，3）

这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表的，而那时教会中神性真理则是七个灯台”所表的。

圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。（启示录21：23，24）

那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。（启示录22：5）

在第一段经文中，“灯”表来自主的神性真理；“光”表信，也表聪明和智慧。

灯光在你中决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中决不能再听见。（启示录18：23）

我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。（耶利米书25：10，11）

这论及在属灵事物上的信和由此而来的聪明都灭绝了，由“决不能再照耀的灯光”和“要被夺走的灯的亮光”来表。

恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？（约伯记21：17）

你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。（诗篇18：28；撒母耳记下22：29）

【诗119：105】你的话是我脚前的灯，是我路上的光。

那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。（约伯记29：3）

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：22，23；路加福音8：16；11：33—36）

“眼睛”在此表信和由此而来的聪明。“由于“灯”表信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”（列王纪上11：36；15：4；列王纪下8：19）；大卫被称为“以色列的灯”（撒母耳记下21：16，17）；倒不是说犹大王是什么灯，也不是说大卫是灯；他们被如此称谓，是因为“王”表来自主的神性真理；“大卫”表神性真理方面的主，就是信、聪明和智慧的源头。

“用纯金”表它必须源于属天良善。“金”是指爱之良善，或属天良善。“灯台”表神性属灵层，从主发出、存在于天堂和教会中的神性真理。由于这真理来源于神性良善，所以灯台要用金制作，因为“金”表良善。第三层天堂是属天的，第二层天堂是属灵的；主通过对主之爱的良善的属天天堂流入处于对主之信的真理的属灵天堂。

灯台用纯金制造，正如所罗门所建圣殿中的十个灯台那样（列王纪上7：49）。“那灯台要做成实心的”表它的一切必须源于良善。“实心”是指全部，是指它的一切源于“金”所表的良善的必要性。“灯台”因用来发光而表的整个属灵层由属天层产生，正如一切真理皆源于良善。如果拿走良善，真理瞬间就灭绝，因为良善是真理的灵魂。

“灯台的座、干、杯”表属世层里的属灵事物。“座、干和杯”（它们是灯台的延伸物，正如手臂、手、手掌是身体的延伸物一样）是指属世层里的属灵事物。因为属世层是从属灵层延伸和衍生出来的，正如属灵层是从属天层衍生出来的一样。由于“灯台”表神性属天层，所以被称为“座、干和杯”的从它延伸并衍生出来的部分表属世层中的属灵事物。“石榴”表关于良善的记忆知识。灯台被它们围绕和装饰。“石榴”表关于良善的记忆知识，如以下经文：

那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树。（申命记8：8）

种子还没有在仓里，葡萄树、无花果树、石榴树都没有结果子。（哈该书2：19）

“小麦、大麦，仓里的种子”表属天事物，包含内在的和外在的；“葡萄树、无花果树、石榴树”表处于自己秩序的属灵和属世事物。这些事物的最低层就是属世和感官人的记忆知识；这就是为何经上最后才提到“石榴”。

耶和华必毁灭亚述。群畜，就是那民族的各样野兽，必卧在她中。鹈鹕和麻鳽要宿在它的石榴树上。（西番雅书2：13，14）

“宿在它的石榴树上的鹈鹕和麻鳽”表由存在于良善的记忆知识中的邪恶所产生的虚假。

我看见主站在祭坛旁边，祂说，你要击打石榴树，使柱子震动；打碎它们，都落在头上；众人中为首的，要打碎，他们中最后的，我必用剑杀戮。（阿摩司书9：1）

“击打石榴树”表通过邪恶所产生的虚假摧毁良善的记忆知识；然后，经上之所以说“柱子”震动，是因为“柱子”是指属世层的真理；“用剑杀戮最后的”表以这种方式摧毁最低层的事物；因为“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，或与真理争战并摧毁它的虚假。

“花”表关于真理的记忆知识。因为花是先开出来的，继而产生果实和种子；因为植物结果之前先要开花。存在于一个人里的聪明和智慧也是这种情形。关于真理的记忆知识首先到来，以自己的方式产生与人同在的智慧；这些知识为他的理性心智提升，从而提供了获得智慧的手段。真理的记忆知识就像花；而生活的良善，就是智慧的良善，就像果。自然界中的一切事物，照着与存在于人里的那类事物（灵性）的相似性性而具有一种对应关系。

“花”表关于真理的记忆知识，以及总体上的真理：

他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的律法，藐视以色列圣者的言语。（以赛亚书5：24）

雅各必使将要到来的人扎根。以色列要发芽开花，地面必充满果实。（以赛亚书27：6）

祸哉！以法莲的酒徒，他那荣光美丽、行将凋残之花。（以赛亚书28：1）

“酒徒”表那些出于虚假进行推理的人；“以法莲”表教会的悟性，在此被败坏的悟性；“荣光”表神性真理；“花”表记忆知识，真理通过它们产生。

草必枯干，花必凋残；百姓诚然是草。惟有我们神的话必永远立定！（以赛亚书40：7，8）

黎巴嫩的花也衰残了。（那鸿书1：4）

此处“花”也表作为获得智慧手段的记忆知识。

尼布甲尼撒在梦中观看，见地中有一棵树，极其高大。叶子华美，花朵甚多。田野的走兽卧在那树的荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。圣者从天上大声呼喊说，伐倒这树！砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵。使田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝。（但以理书4：10，12—14）

“树”和它的“高大”表“巴比伦”所表的宗教外在的辉煌（如天主教），就是一种外在神圣、内在亵渎的宗教信仰的增长；“叶子”表总体上的记忆真理；“花朵”是指当用来通向智慧的知识，在此指导致疯狂的宗教知识，因为经上说要“抛散花朵”；“田野的走兽”表那些处于对良善情感之人；在反面意义上表那些处于对邪恶的情感之人；而“天空的飞鸟”是指那些处于对真理的情感之人，在反面意义上是指那些处于对虚假的情感之人。所以经上说“田野的走兽卧在那树的荫下”、“天空的飞鸟宿在枝上”、“凡有血气的都得食”；后来“田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝”。

“都要与灯台接连一块”表这二者必须形成源于属天良善的属灵层一部分。石榴和花要与“灯台接连一块”，“灯台”是指源于神性属天层的神性属灵层。“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善之真理的一切。六”是指整体上的一切事物；“两边杈出的枝子”是指源于良善之真理。从灯台“杈出的枝子”与人的手臂和手具有类似含义，因为存在于自然界中的每一个事物都类似人的形式，都有一个对应的灵义。人的“手臂”和“手”对应于源于良善之真理，对应于真理的能力。“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表良善和真理的完整性。三”是指完全之物；“灯台枝子”是指源于良善之真理，和由此而来的能力；“这边杈出”和“那边杈出”是指来自良善和由此而来的真理。因为身体的右边部位表属乎良善，左边部分表源于良善之真理，如脸的左右、左右眼、左右耳、左右脚，各都对应其灵义。

【太5：29】若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；

【太5：30】若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”

【诗16：8】我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。

【启1：20】论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”

【创48：17】约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。

【创48：18】约瑟对他父亲说：“我父，不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”

【传10：1】死苍蝇使作香的膏油发出臭气。这样，一点愚昧，也能败坏智慧和尊荣。

【传10：2】智慧人的心居右，愚昧人的心居左。

【传10：3】并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。

发自良善的称为右边，来自真理（教义、知识等）的为左边（单独提起时，往往指脱离仁爱，徒有宗教信仰的人）。如：

【太25：31】“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。

【太25：32】万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；

【太25：33】把绵羊安置在右边，山羊在左边。

【太25：34】于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。

【太25：41】王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！

【太25：42】因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；

“有三个杏仁状的杯”三”是指完全之物；“杯”是指源于仁之良善的记忆真理；“杏仁”是指对应于内层属世良善之真理的生活良善。三个杏仁状的杯”表就源于良善的记忆真理而言的完全。一个枝上”表源于良善之真理的能力。“枝”是指源于良善之真理和由此而来的能力。“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。“石榴”是指关于良善的记忆知识；“花”是指关于真理的记忆知识。“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表源于良善之真理的能力。六”是指整体上的全部；“枝子”是指源于良善之真理，和由此而来的能力；“灯台”是指属灵天堂。“灯台上”表一切事物皆通过它而被聚集在一起，能力也源于它。“有四个杏仁状的杯”表源于良善之真理的记忆知识。四”是指结合。三次用到这个词表每一个事物，在内义上表一个完整的结合；因为三”表完整性；二”表结合。“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。一个实心块”是指每一个方面，完全由“金”所表的良善构成，是完美无瑕的。当良善是全部中的全部，不仅是“枝子”所表的真理中的全部，还是“石榴和花”所表的记忆知识中的全部时，就会到用“完全由良善构成”。良善是真理的源头，源于良善之真理是记忆知识的源头。因此，一个源于另一个，并从另一个产生。然而，良善是它的产生物和衍生物中的一切事物。此处的情形类似目的、原因和结果。

记忆知识的一切都称为属世的。因为这种知识就是出现在世界之光中的真理；而信之真理只要形成一个人信仰的一部分，就是出现在天堂之光中的真理。

由此可见一个事物如何从另一个事物产生并衍生出来，首先者是产生物和衍生物中的一切，以致如果拿走首先者，从它那里衍伸出来的事物就都不复存在。神性是一切事物的首先者；

【启22：13】我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”

【赛44：6】耶和华以色列的君、以色列的救赎主万军之耶和华如此说：“我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神。

【赛44：7】自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？让他将未来的事和必成的事说明。

因此，神性是整个秩序的全部中的全部，是构成天堂并与人同在的良善和真理的全部。来自神性的良善存在于信的一切真理中。

但当一个人出于爱而意愿，出于来自那爱的心而相信；主的神性就在与他同在的良善和真理的一切事物里。“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。“灯盏或灯”是指信和对来自主之真理的领悟，是属灵的，因为信、聪明和智慧都是通过来自主的真理获得；灯的数目是七盏，是因为信、聪明和智慧就是那被称为“神圣”的；这神性真理从主的神性之爱发出。“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。“使灯盏向上”是好叫他们发光。属灵天堂的光是指从主发出的神性真理。在主的属天国度的光远超属灵国度中的光。属天国度的光显为火焰。在该天堂掌权的，是爱之良善；在天堂，爱之良善从视觉上显为火焰。但在主的属灵国度的光远远超越世界之光；它显得明亮。在该天堂掌权的是源于爱之良善的信之真理；信之真理从视觉上显为明亮的白光。在圣言中，“光”表源于良善之真理。

“在它脸前发光”表来自主神性人身的良善。“发光”是指从主的神性良善发出的神性真理。“脸”当论及主时，是指源于主神性人身的神性良善；主的人身显为天堂中的太阳，天堂之光就从这太阳发出。主的神性人身是天堂的光之源头，因为神性若不以一个人的形式，就无法被看见，主也在约翰福音中教导了这一点：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）。

“灯台的蜡剪和蜡花盘”是用来清除废物，洁净和清扫的事物。存在于属世层中。属内在人或属灵人的一切事物都降至属世层，并在那里得以洁净；因为在属世层中，污秽、多余的东西都被清除出去，适合用服务的事物则被安排得井然有序。属灵人在肉身中时，在属世层里进行思考，通过肉身说出他的想法；他也在属世层中进行意愿，通过肉身去做他所渴望做的事；因此，属世层是用来清理和扫除废物的。这一点也由“洗脚”来表示：

凡洗过澡的人，只需要洗脚就可以了，整个人就干净了。（约翰福音13：10）

“洗”表内在人的洁净；“脚”表属世层。

“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。“金”是指爱之良善。用来洁净和清扫的事物同样必须由良善构成。“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。“器皿”表记忆知识。由于良善必须是一切产生物和衍生物中的全部，好叫属天良善必在属灵良善中，由此而在记忆知识中，所以经上说灯台必须纯实金制成；而座、干、杯、石榴和花必须与它接连一块。

【出25：40】要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”

“要照着样式谨慎作它们”表一切事物。“样式”是指一个代表，在此是指天堂的一切事物。“它们的样式”是指约柜、居所、摆放陈设饼或陈设饼的桌子、灯台、器皿的样式，它们代表主所在的天堂，以及天堂的事物。“在山上给你看的”表在天堂之爱中用灵眼所看见的。““西乃山”是指天堂。“看”论及天堂的代表时，是指用灵眼来看，住在最低层天堂的天使灵不断看见事物的样式或形式（表像），类似存在于世上的那类事物。例如他们看见园子，园子里的树及其果实；鲜花和植物；以及房屋、宫殿，多种多样的动物；除此之外还有不计其数的其它事物，还有世上不曾见过的。所有这些景象都是存在于高层天堂中事物的代表。这些事物在第一层天堂就以这种形式或样式呈现在下面的灵人眼前，以便天使灵能从中洞察存在于高层天堂中的特定事物。由此可见当如何理解约柜、基路伯、居所，那里的桌子，灯台所表的天堂事物。

世人用肉眼是看不见这类天堂景象的，因为人类的肉眼是为了接受尘世的事物。因此，肉眼是如此的不完美，它甚至无法看清自然界中的秘密；这一点从放大镜足以清楚看出来。简言之，肉眼是极其迟钝、昏暗的：它们绝无可能看见在来世显现给灵人的代表。若要使它们显现，必须将世界之光从肉眼前除去，然后才能看见那些存在于天堂之光中的事物。既有天堂之光，也有尘世之光；天堂之光是为了人的灵而存在的，世界之光是为了人的肉身而存在的。当一个人凭世界之光来观看那些存在于天堂之光中的事物时，这些事物就会在思想中陷入幽暗；相反，当一个人凭天堂之光来观看那些存在于世界之光中的事物时，这些事物也会陷入幽暗。当把世界之光从肉眼的视觉前除去时，他的灵眼就开了，并看见那些存在于天堂之光中的代表形（天开了）。由此可知为何当今世人在天堂的事上陷入何等大的幽暗，以致人们甚至不信死后生命的存在。因为当今之人如此沉浸于肉体和世俗的事物欢愉中，从而沉浸于如此不完美的尘世之光中，天堂对他们来说，是完全的幽暗。摩西在西乃山上看见帐幕的样式，就是用灵眼看见的。

出埃及记 第二十六章

一切爱皆属意愿，意愿是人生命的存在。出于爱之快乐行恶看似自由，其实却是奴役，因为地狱是它的源头。出于爱之快乐行善，的确是自由，因为主是它的源头。被地狱引领是奴役，被主引领才是自由：

所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子永远住着。儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8：34—36）。主将主就这样在自由中一个人的实际生命中播种良善。

神的国，如同人把种撒在地里。这种发芽生长，那人却不晓得如何这样。地生果实是出于自然的。（马可福音4：26—28）

“神的国”是指与人同在的天堂，由爱之良善和信之真理构成。凡在自由中播种的东西都会保留下来，因为它深深植根于人的意愿中。但是，凡在强迫之下播种的东西都不会保留下来，因为强迫的东西违背此人的意愿。

在本章，帐幕代表第二层天堂；用来建造帐幕的材料代表该天堂的属天和属灵之物。会幕和法柜之间的帷帐代表联结这层天堂和至内层天堂的居间物。

【出26：1】“你要用十幅幔子作帐幕（会幕）。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并用巧匠的手工绣上基路伯。

“你要作会幕”表第二层天堂。“用十幅幔子”表构成它的一切真理。“要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表这些真理来自属灵和属天的源头。“并基路伯”表主的警觉，免得它被地狱接近和伤害。“就是用巧匠的手工制造它们”表悟性。要作的会幕表第二层天堂。有天堂三层：至内层、中层和最低层，或说第三层、第二层和第一层。所有这些天堂都由帐幕来代表：法版所在的约柜代表至内层或第三层天堂；陈设饼、桌子和灯台所在的会幕代表中层或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂。天堂的三层对应人里三个层级。

人里的第一层级通过照公平和公义的生活而打开；第二层级通过按圣言的信之真理，对邻的仁爱生活打开；第三个层级则通过照相爱的良善和对主之爱的良善而打开。一个人越远离生活中的良善，趋向邪恶，这些层级就越关闭，他里面的各层级天堂就越关闭。凡沉浸于邪恶的人都在天堂之外，不管他信什么自认为正确的宗教。由于天堂照着一个人生活中的不同层次的良善而在他里面相继被打开，所以在有些人里面，第一层天堂打开了，第二层天堂并没有打开；在有些人里，第二层天堂打开了，第三层天堂没有打开；第三层天堂只存在于那些对主之爱、生活良善之人里（只爱良善和真理本身，没有自我的私欲）。一个人就是一个最小形式的天堂。

因此，至内层天堂由法柜来代表，它是前一章论述的主题；中天堂由会幕来代表，它是本章论述的主题；还有一个最低层天堂由院子来代表，它是下一章论述的主题。

天堂被称为“神的会幕（居所）”是由于：构成天堂的，正是从主的神性良善发出的神性真理，这真理将生命赋予那里的天使。由于主与天使同住在来自祂自己的神性事物中，所以天堂被称为“神的会幕”：

求你发出你的亮光和真理；让它们引导我，带我到你的圣山（指神的爱），到你的会幕；我就走到神的祭坛，到神那里。（诗篇43：3—4）

有一道河，它的支流使神的城，就是至高者的圣所欢喜。（诗篇46：4）

他们亵渎你名的会幕于地。（诗篇74：7）

耶和华啊，你的会幕何等可爱！（诗篇84：1）

他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华觅得地方，为雅各的大能者找到会幕。看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野里找到祂；我们要进祂的会幕。（诗篇：2，4—7）

“雅各的大能者”是指主的神性人身；找到“以法他”是指祂出生的伯利恒（创世记35：19；48：7；弥迦书5：2；马太福音2：4—6）；“森林的田野”是指构成外邦人教会中的良善。

他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必永远作他们的首领。并且我要与他们立平安的约；它必作与他们所立的永约。我也要在他们中设立我的圣所，直到永远。我的会幕必在他们中。（以西结书37：25—27）

“必作他们首领的大卫”表主；“圣所”表主的神性人身，祂是一切神圣的源头；因此，祂的“会幕”表主所在的天堂和教会。

耶和华如此说，看哪，我必带回雅各被掳去的帐棚，也必顾惜他的会幕。城必建造在山丘上。（耶利米书30：18）

“带回雅各被掳去的帐棚”表恢复被毁坏的外在教会里的良善和真理；“必顾惜他的会幕”表恢复内在教会的真理，“必建造在山丘上的城”表关于真理的教义。

“用十幅幔子”表构成它的一切真理。“十”是指一切；“幔子”是指属新悟性的信之内层真理。因为“会幕”表中天堂，它凭其接受发自主神性良善的真理而为天堂；因此，组成并包裹它的“幔子”是指属新悟性中的信之真理。它们是内层真理，因为在周围为罩棚而用山羊毛所织的幔子表外层真理，它们在本章也有论述。

“幔子”是指那些在主的属灵国度之人所拥有的信之真理，如：

你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！因为凄凉独居者的儿子比有夫之妇的儿子还多。要扩张你帐棚之地，伸展你会幕的幔子；要放长你的绳子。因为你要向左向右突破，你的种必得列族为业。（以赛亚书54：1—3）

这论及即将在外邦人中建立的教会，它被称为“不怀孕、不生养的”，因为它缺乏来自圣言的真理。经上之所以说“她的儿女比有夫之妇的儿女还多”，是因为它将拥有比已荒凉的前教会更多的真理；“儿子”是指真理。“扩张帐棚之地”表源于爱之良善的敬拜的神圣；“，伸展会幕的幔子”表源于信之真理敬拜的神圣。

全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的幔子也顷刻荒废。（耶利米书4：20）

“荒废的地”表没落的旧教会；“荒废的帐棚”表源于爱之良善的敬拜的被弃；“荒废的幔子”表源于信之真理的敬拜被弃。

我的帐棚荒废，我的绳索扯断。我的儿子离我出去，不在了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。因为牧人已变得愚昧。（耶利米书10：20，21）

起来上阿拉伯去，荒废东方人。夺去他们的帐棚和羊群，为自己带走他们的幔子、一切器皿和骆驼。（耶利米书49：28，29）

“阿拉伯（经上译为基达）”和“东方人”表那些具有关于良善和真理的认知之人；“夺去帐棚和羊群”表夺走教会的内层良善；“带走幔子”表夺走教会的内层真理；“他们的器皿”表教会的外层真理；“骆驼”表总体上的记忆知识。

我见古珊的帐棚在灾难之下；米甸的幔子动摇。（哈巴谷书3：7）

“米甸的幔子”表与那些处于简单良善之人同在的真理。

耶和华啊，你披上荣耀威严；祂用亮光，如用衣服遮盖自己；铺张诸天，如铺幔子。（诗篇：1，2）

“用亮光，如用衣服遮盖自己”表神性真理。“光”表真理（启发性的真理）；“衣服”也表真理（包裹性的真理，如管理行为的真理）；因此，“铺张诸天，如铺幔子”论及教会的新样，也就是已重生的心智的悟性部分。“要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表这些真理所来自的属灵和属天事物。“捻的细麻”是指来自属天源头的真理；“蓝色”是指对真理的属天之爱；“紫色”是指对良善的属天之爱；“染过两次的朱红色”是指属灵良善，或真理之良善。这就是与人或第二层天堂的天使同在的属灵和属天事物，彼此跟随所遵循的秩序。因为“细麻”所表的来自一个属天源头的真理首先到来；然后到来的是对真理的情感，由“蓝色”来表示；之后到来的是由此产生的对良善的情感，由“紫色”来表示；最后到来的是属灵良善，由“染过两次的朱红色”来表示。

由于属灵和属天事物以这种顺序先后到来，所以此处首先提到的是细麻；就挂在会幕和约柜之间，它是最后提到的。经上最后提到细麻，是因为“帷帐”表联结至内层天堂和中天堂的媒介，故在这媒介里，它必须最后到来，以便为了联结这两层天堂，它可以在接下来的事物中作首先的。

严格地说，“捻的细麻”表属属灵人，或在主的属灵国的天使的悟性。悟性之所以由“捻的细麻”来表，是因为对属灵人来说，一个新意愿被主植入在他的悟性里；“捻的细麻”因表属灵人的悟性，故也表属灵的真理，因为一切真理皆被悟性吸收，一切良善皆被意愿接受；因为悟性是指接受者或容器，而真理属它，这二者构成一体。由此也可以看出，对那些属灵国度的人来说，悟性就是严格意义上的“会幕”，铺幔子描述了这一点。

由此可知在下列经文中，“展开诸天，铺开大地”表什么：

耶和华就是那展开诸天，铺开大地，赐气息给地上的百姓，又赐灵给行在其上之人的。（以赛亚书42：5）

我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、亲自铺开大地的。（以赛亚书44：24）

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天。（以赛亚书45：12）

耶和华用祂的能力创造大地，用祂的智慧建立世界，用祂的聪明铺张诸天。（耶利米书51：15）

铺张诸天，建立地基，在人里形成他的灵的耶和华。（撒迦利亚书12：1）

“铺张诸天，铺开大地”在此与用幔子伸展和铺开“会幕”所表相同，；这表使一个人重生，创造或形成一个新的悟性，一个新的意愿，就是主与此人同住于其中的这新悟性中。一个新悟性和一个新意愿，一个新人的重生就是“铺张诸天，铺开大地”所表的，因为经上论到祂说：“赐气息给地上的百姓，又赐灵给行在其上之人”，还论到祂说：“在人里形成他的灵”。“天地”表内在和外在教会（一个人）。

耶和华铺张诸天如幔子，展开它们如可住的帐棚。（以赛亚书40：22）

要扩张你帐幕之地，伸展你会幕的幔子。（以赛亚书54：2）

耶和华用光如用衣服遮盖自己；铺张诸天，如铺幔子。（诗篇：2）

这些经文也表明创世记第一章中的“穹苍”表什么：

神说，诸水中要有穹苍，在水和水之间作一个区分。神造了穹苍，在穹苍以下的水和穹苍以上的水之间作了区分。神称穹苍为天。（创世记1：6—8）

第一章描述了属天教会成员的重生；“穹苍”描述了他的新意愿和悟性；“穹苍以下的水和穹苍以上的水”是指外在人中的真理和内在人的真理。“水”表真理。

“并基路伯”表主的警觉，免得它被地狱接近和伤害。“就是用巧匠的手工制造它们”表悟性的理解。“巧匠”是指悟性，因为悟性进行思考，并照它所思考的行动。智慧、聪明和知识都属悟性：

我已经按名召比撒列，我也在智慧，聪明，知识和一切工上以神的灵充满了他，能构思图案，用金、银、铜制造去制作，又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，用各样巧工来作。（出埃及记31：2—5；35：30—33）

【出26：2】每幅幔子要长二十八肘，宽四肘，幔子都要一样的尺寸。

【出26：3】这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。

【出26：4】在这相连的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣，在那相连的幔子末幅边上也要照样作。

【出26：5】要在这相连的幔子上作五十个钮扣，在那相连的幔子上也作五十个钮扣，都要两两相对。

【出26：6】又要作五十个金钩，用钩使幔子相连，这才成了一个帐幕。

“每幅幔子要长二十八肘”表源于良善之真理的神圣。“长”表良善的状态和性质；“幔子”是指属新觉性的信之内层真理；二十八肘”是指良善和真理相结合的神圣。二十八”这个数字是7和4的乘积，“7”表神圣之物，“4”表结合。相乘得来的结果具有和构成它们的简单数一样的含义。“宽四肘”表真理与良善的婚姻。“宽”是指真理的状态和性质；四”是指结合，真理与良善的结合被称为天上的婚姻。“4”表结合或婚姻，这个数是2和2的乘积，“2”表结合。在圣言中，一切数字都表真实事物（所提到的地方）。“每幅幔子要这样”表个体真理要这样。“幔子”是指真理。“所有幔子都要一样的尺寸”表整体真理的状态要彼此一样。“尺寸”是指在真理上的状态。相同状态当论及属灵国度中的信之真理时，是指它们都要仰望良善，并通过良善仰望主，这是它们的源头。不仰望良善，从而不仰望主的真理不是信之真理。

“尺寸”表在真理和良善上的状态，这一点从圣言中论述新耶路撒冷的尺寸的经文可知。新耶路撒冷或圣耶路撒冷表主的新教会；因此，它们的尺寸表在真理上和在良善上的状态和性质：

天使拿着金苇子，要量圣耶路撒冷，城门和城墙。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21：15—17）

圣城的“尺寸”在此表在良善和真理上的状态，“圣耶路撒冷”是指主的新教会（要与新郎结合的新妇）；“城门和城墙”是指起保护作用的信之真理；一万二千”表整体上的一切真理和良善；一百四十四”具有同样的含义（是12和12的乘积），而“12”表一切真理和良善。“人的尺寸，就是天使的尺寸”表这就是教会和天堂在爱之良善和信之真理方面的性质，因为“人”是指教会，“天使”是指天堂。人若不知“圣耶路撒冷”、“城门”、“城墙”，一万二千斯他丢”，“城墙的尺寸共有一百四十四肘”，以及“尺寸”、“人”、“天使”表什么，谁会知道这圣城如此建造是代表什么呢？读这经的人，除了产生美丽幻想外，还能有其它什么收获吗？

我又举目观看，见一人手拿量绳。我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。（撒迦利亚书2：1—2）

让他了解，主将要建立的新都会，在良善和真理上是何品质。

以及在以西结书40—42章中，一个人手拿量竿量新城的屋子，殿的墙、门、墙脚或矮墙、门槛、窗户和台阶。若非这些尺寸是表教会在真理和良善方面的状态和性质，经上决不会详细提及这些细。“量”一般表真理和良善的状态；

耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，看哪，我就因他们所做的一切弃绝以色列的种。看哪，日子将到，这城必为耶和华建造。量绳要往外量出，直到迦立山冈，又转到歌亚。（耶利米书31：37—39）

谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平平小山呢？（以赛亚书40：12）。

“这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连”表真理与良善并良善与真理的不断交流。五”是指一部分，因为“十”表整体的一切；“幔子”是指信之内层真理，这些真理属新造之人的悟性。由于十幅幔子中的五幅连在一起，所以它们表真理与良善并良善与真理相互交流；它们之间的交流必定是相互的，以便真理与良善能有婚配。这些幔子与人里左右两边的事物表相同含义：人右边的事物与良善有关，而属左边的事物则与真理有关。

”要作蓝色的钮扣”表通过对真理的属天之爱联结。“钮扣”是指联结，联结是通过它们实现的；“蓝色”是指对真理的属天之爱。“在这相连的幔子末幅边上”表这一个氛围与另一个氛围的（联结）。“相连的幔子末幅边”是指这一个结束和那一个开始的地方，是这二者相连的边界。在天堂，每位天使所发出的气场（生命的氛围）都连在一起（类似所有手机或电脑都连上一个整体的因特纲）。来自每个人的气场都是从他们对真理和良善的情感发出，并扩散到很远的地方。实事上，不但每个人的身体都散发出不同的“体味”，他们的灵同样散出特有的气场（类似人格魅力等）。魔鬼（气场）带来的是恐惧，天使带来是温柔和光明。人对真理和良善的情感若相似，便产生联结，若不相似的则分离。主命令人要彼此相爱，就是基于信他的人对来自主真理的相似情感。这就是以上经文所表达的。

“在那相连的幔子末幅边上也要照样作”表同样的相互联结，这一个气场和那一个气场的联结通过对真理的属天之爱实现。“要在这一幅幔子边上作五十个钮扣”表在这些气场的最外层中完全联结。五十”是指部分和整体上，因此指完全之物；“钮扣”是指联结；“幔子边”，就是“钮扣”所在之处，是指真理气场结束的地方，在最外层。“在那相连的幔子边上也作五十个钮扣”表同样的相互联结。“钮扣要彼此接连”表两边的总联结。“钮扣”是指联结，相互、对等地“彼此接连”表两边的总体联结。

“又要作五十个金钩”表源于良善联结的完全能力。五十”是指整之物；“钩”是指联结的能力，因为它们的形状，而拥有这种联结的能力；“金”是指良善。“用钩使幔子彼此相连”表在各个点上联结的方式。“用钩使幔子相连”是指联结的方式。

“这才成了一个会幕”表整个天堂由此完全合而为一。“会幕”是指天堂。当天堂被如此完全联结起来时，它就为一”。因为天堂是由无数天使社群组成的，然而主引导他们如同引导一个人。因为源于主的相爱存在于他们所有人中，他们就能被排列成天堂的形式：许多人合而为一，而且他们人数越多，一体性就越强。此处情形就像人体的无数部位，尽管这些部位截然不同，各种各样，但仍构成一体。一个处于爱和信的良善之人是一个最小形式的天堂；在主眼里，整个天堂如同一个人。

【林前12：12】就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。

【出26：7】“你要用山羊毛（05795`ez{aze}母山羊）织十一幅幔子，作为帐幕以上的罩棚。

【出26：8】每幅幔子要长三十肘，宽四肘，十一幅幔子都要一样的尺寸。

【出26：9】要把五幅幔子连成一幅，又把六幅幔子连成一幅。这第六幅幔子要在罩棚的前面折上去。

【出26：10】在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣，在那相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣。

【出26：11】又要作五十个铜钩，钩在钮扣中，使罩棚连成一个。

【出26：12】罩棚的幔子所余那垂下来的半幅幔子，要垂在帐幕的后头。

【出26：13】罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在帐幕的两旁，遮盖帐幕。

【出26：14】又要用染红的公羊皮作罩棚的盖，再用海狗皮（08476tachash{takh'—ash}）作一层罩棚上的顶盖。

“你要用母山羊毛织幔子，作为会幕以上的罩棚”表天堂的外在部分，由源于外在属天良善的真理构成。“幔子”是指信之内层真理，在此是指信之外层真理，因为它们是为了会幕以上的罩棚；织这些幔子所用的“母山羊毛”是指外在的属天良善；“会幕”表天堂，遮盖会幕的罩棚表天堂的外在部分。主既直接也间接流入三层天堂，间接通过至内层天堂流入中天堂，再通过中天堂的内部流入外在部分。

“你要作十一幅幔子”表构成它的一切真理。“母山羊毛的幔子”是指源于外在属天良善的真理。“十一”表一切真理，十幅幔子构成罩棚，第十一幅幔子作为余下的垂在会幕后面：“长”是指良善；三十”是指完全之物。“宽四肘”表真理与良善的婚姻。一幅幔子要这样”表个体真理要这样。“十一幅幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。“要把五幅幔子连在一起，又把六幅幔子连在一起”表真理与良善并良善与真理的不断交流。“这第六幅幔子要在罩棚的前面叠上去”表这层天堂的所有事物与最外层的交流，从这些进入最低层天堂的流注。叠上去的这幅幔子是会幕末端上的一个延伸。幔子及其延伸代表流注方面，所以第六幅幔子在会幕末端上的折叠和延伸代表该天堂的所有事物与那里的最外层的交流，以及从这些进入最低层天堂的流注。“在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣”一个完整联结。五十个钩”是指联结的完全能力；“铜”是指属世或外在的良善。“把钩穿进钮扣中”表联结的方式。“钩”表联结的能力，“把钩穿进钮扣中”，由此将幔子联结起来，就表联结的方式。“使罩棚连起来，成为一个”表天堂的外在部分由此完全合而为一。“罩棚幔子余下垂着的”表延伸。“罩棚幔子”是指源于构成天堂外在部分的外在属天良善之真理，这天堂的外在部分由“罩棚”来表。“幔子余下垂着的”表延伸，是因为当幔子展开时，这部分作为它们的延续。“那余下的半幅幔子，要垂在会幕的后面”表这天堂的最末部分，是它的延伸。“罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在会幕的两旁，在这边和那边，遮盖它”表这最末部分从良善延伸出来，以使天堂（教会）变得安全的方式。“罩棚的幔子长”是指源于良善之真理；“遮盖”是指保持安全，遮盖之物会保护内存部分。从良善延伸出来的最末部分之所以存在，是为了使天堂变得安全。“又要作罩棚的盖”表该天堂周围的覆盖层。因为用染红的公羊皮作的盖形成罩棚之上和周围的覆盖层。“用染红的公羊皮”表由源于良善的外在真理构成。“在上面再盖上獾皮”表在此之外（另一覆盖层），就是由源于外在良善之真理构成的覆盖层。“盖”是指覆盖层；“皮”是指外在真理；“獾”是指良善。很少有人知道，会幕代表并由此描述的是天堂，罩棚及其两层遮盖物代表并描述了它的外在部分。因为几乎没有人意识到：圣言中所写的一切都表天上的事物，那里的每个细里都有一个灵义。这内义并未显明在文字上，不过仅通过文字显明给那些因学习了对应关系而在阅读圣言时从主接受光照的人。

一个处于爱与信之良善的人就是一个最小形式的天堂，无论就其内层还是外层而言，都对应于天堂。

这类事物出现在帐幕中，如同出现在人里，是因为自然界中的代表类似人的形式。人里的外在提供了四层覆盖物，以围绕并包裹更内在的一切；就是皮肤所指的。构成帐幕顶盖和两侧的遮盖物代表类似事物。

【出26：15】“你要用皂荚木作帐幕的竖板。

【出26：16】每块要长十肘，宽一肘半。

【出26：17】每块必有两榫相对，帐幕一切的板都要这样作。

【出26：18】帐幕的南面要作板二十块。

【出26：19】在这二十块板底下要作四十个带卯的银座，两卯接这块板上的两榫，两卯接那块板上的两榫。

【出26：20】帐幕第二面，就是北面，也要作板二十块，

【出26：21】和带卯的银座四十个。这板底下有两卯，那板底下也有两卯。

【出26：22】帐幕的后面，就是西面，要作板六块。

【出26：23】帐幕后面的拐角要作板两块。

【出26：24】板的下半截要双的，上半截要整的，直顶到第一个环子，两块都要这样作两个拐角。

【出26：25】必有八块板和十六个带卯的银座。这板底下有两卯，那板底下也有两卯。

【出26：26】“你要用皂荚木作闩。为帐幕这面的板作五闩，

【出26：27】为帐幕那面的板作五闩，又为帐幕后面的板作五闩。

【出26：28】板腰间的中闩要从这一头通到那一头。

【出26：29】板要用金子包裹，又要作板上的金环套闩，闩也要用金子包裹。

【出26：30】要照着在山上指示你的样式立起帐幕。

“你要作会幕的竖板”表支撑该天堂的良善。“用皂荚木”表它是来自主神性人身的良善。“板长十肘”表这良善是其全部。“板宽一肘半”表源于它的真理，其量足以实现联结。一块板必有两榫”（sǔn）表来自它的能力。“彼此衔接”表随之而来的主与那些在该天堂之人的联结。“会幕中的一切板都要这样作”表处处都要这样。“你要为会幕作二十块板”表在各个方面完全支撑天堂的良善。“向南的南边作板”表进入它的内层部分，在那里，住在真理之光中。“要作四十个银座”表通过真理所获得的完全支撑。“在这二十块板底下”表来自主神性人身的良善发出。一板底下的两座”表它与良善的结合。“接这块板上的两榫”表来自它的能力。一板底下的两座接那块板上的两榫”表在每一个部分中都要这样。“会幕的另一面，就是北边”表朝向该天堂的外层，真理在此显得模糊。“也要作板二十块”表在各个方面完全提供支撑的良善。“和银座四十个”表外在部分通过真理所获得的完全支撑。一板底下有两座”表通过与良善的结合。一板底下也有两座”表处处相连。“会幕的两腿处，就是西面”表与天堂的结合，在该天堂，良善处于模糊中。“要作板六块”表在那里，来自主神性人身的良善存在于其完全中。“会幕两腿处的拐角要作板两块”表那里与良善结合的性质。“从下面它们是成双的，同时向上直到头也是成双的”表从外部和内部联合。“直顶到一个环子”表由此而保持牢固。“它们两块都要这样，做成两个拐角”表处处一样的联结。“必有八块板和它们的银座”表在各个方面从良善并通过源于良善之真理所提供的支撑。“十六座”表全部支撑。一板底下有两座，一板底下也有两座”表处处通过真理与良善的结合。“你要用皂荚木作闩”表源于良善之真理的能力。“为会幕一边的板作五闩”表当它看向天堂的内层时，真理在此光中。“为会幕那边的板作五闩”表当它看向真理住在模糊中所在的外层时，源于良善之真理的能力。“又为会幕后面，就是朝西的一边的板作五闩”表源于良善之真理的能力，它由此看向该天堂，那里有一个与住在模糊中良善的结合。“板中的中闩要从这一端通到那一端”表主要能力，其它地方的能力都是从这主要能力延伸出来的。“板要用金子包裹，要用金子作板上的环，又要作房闩，闩也要用金子包裹”表良善，一切事物都通过良善获得自己的存在。“要照着你在山上所看到的样式立起会幕”表照所代表的天堂里的良善和源于它的真理之状态。

“你要作会幕的竖板”表支撑该天堂的良善。“板”是指提供支撑的良善；“会幕”是指第二层天堂。“板”因为它们是用木头做的，支撑会幕和罩棚上的幔子，也支撑遮盖它们的东西。因此，“板”表支撑，并且它们因是木头做的，故表由良善所形成的支撑，凡由木头做的都表某种良善。良善的具体性质则由造板所用的“皂荚木”来表。

由于自然界中的一切代表都类似人的形式，并和它们所类似它的部位具有同样的含义，所以会幕的板也是如此。这些板对应于人里由肌肉构成的部位，它们支撑周围的膜和皮肤。此外，“肉”表良善。就是为何由皂荚木来作，“皂荚木”表支撑天堂（教会）的良善；它们用金包裹，而“金”也表良善。“用皂荚木”表它是来自主神性人身的功德良善。该良善是在天堂掌权并支撑它的唯一良善。

一个板长十肘”表这良善是全部中的全部。“十”是指全部；“长”是指良善，在此是指提供支撑的良善，也就是功德良善，由皂荚木所作的会幕的板就表该良善。这良善之所以是天堂全部中的全部，是因为该良善是构成并支撑天堂的神性良善。与天使同住的良善是真正的良善，因为一切良善皆来自主。来自其它源头的善都不是良善。

一个板宽一肘半”表源于它的真理，其量足以实现联结。一肘半”是指完全之物，足量。一切良善都有自己的真理，一切真理都有自己的良善。良善没有真理就无法显现或被看见，真理没有良善则无法存在，因为真理是良善的形式，良善是真理的存在。它们就像火焰和光。人的意愿和悟性也是如此；意愿没有悟性就无法显现，悟性没有意愿就不存在。因为一切良善皆属爱，一切真理皆属植根于爱的信；人的意愿致力于接受属爱的良善，悟性致力于接受属信的真理。爱是生命的火，信是生命的光。

一块板必有两榫（03027yad{ya：d}手）”表来自它的能力，通过真理来自良善的能力。“榫”（hands，即手）是指能力，一切能力皆通过真理从良善而来。“彼此衔接”表随之而来的主与那些在该天堂里之人的联结。“衔接”是指通过真理从良善而来的联结。因为所有在天堂里的人都被称为“能力”：他们是来自主的神性真理的接受者。将天堂里的所有人联结起来的，正是从主发出的神性良善；因为在神性真理中普遍掌权的，是神性良善。这种联结就是一块板的两榫彼此衔接所表的。

“会幕一切的板都要这样作”表处处都要这样。“会幕的板”是指支撑天堂的良善。“你要为会幕作二十块板”表在各个方面完全支撑天堂的良善。“会幕的板”是指支撑天堂的良善；二十”是指结合的完全之物。“数字“20”和“10”、“2”所表相同。“10”表完整之物，“2”是结合。

“向南的南边作板”表进入它的内层部分，在那里，在真理之光中。“会幕的板”是指支撑天堂的良善；“边”（corner角）当论及世界的方位时，是指由该方位所表的具体状态；“向南的南”是指内层和至内层部分，真理在此在光中。“南”或“正午”表一种明亮的光的状态，就是由真理所产生聪明状态，一种内层状态；因为在天堂，光，以及伴随这光的聪明和智慧朝更内在的部分增长。远离这些部分，真理则住在阴暗中；这种状态下的真理由“北”来表示。

我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43：6）

这论及一个新教会；“对北方说”表对那些处于黑暗，或没有信之真理，在教会之外的人说；“对南方说”表对那些住在良善和真理的认知所提供的光中，在教会之内的人；这解释了为何经上论到后者说，他们“不要拘留”，论到前者却说他们要“交出来”。

你要把脸朝向南方，向南滴下话语，预言攻击南方田野的森林。对南方的森林说，看哪，我要在你那里点火，烧灭你们中所有的绿树；从南到北，所有人的脸都被烧焦。把你的脸正对着耶路撒冷，滴下话语攻击圣所，向以色列地说预言。（以西结书20：46，47；21：2）

“南”在此表那些拥有圣言所提供的真理之光的人，表那些虽属教会，却仍受他们根据错误解释的圣言字义所证实的虚假影响的人；这就是为何经上说“南方田野的森林”和“南方的森林”。“森林”是指记忆知识掌权的状态，而“园子”是指真理掌权的状态。这就可以明白“把脸朝向南方，向南滴下话语，预言攻击南方田野的森林”，然后“把你的脸正对着耶路撒冷，滴下话语攻击圣所，向以色列地说预言”表什么；因为“耶路撒冷”和“以色列地”表教会。

你若向饥饿的人激发你的灵魂，使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必变如正午。（以赛亚书58：10）

“黑暗”和“幽暗”表缺乏真理和良善的知识，“光”和“正午”表对它们领悟。

求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜，隐藏被赶散的人，不可显露漂泊者。（以赛亚书16：3）

“在日中”表在真理之光中。

你们要备战攻击锡安的女儿；起来吧！我们可以上去进入南方。日已渐斜，晚影拖长了。（耶利米书6：4）

“上去进入南方”表起来反对教会，在教会，真理住在来自圣言的光中。

我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。（阿摩司书8：9）

这表熄灭圣言所提供的一切真理之光。

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中的瘟疫，或正午使人荒废的死亡。（诗篇91：5，6）

“黑夜的惊骇”表来自地狱的邪恶所生的虚假；“白日飞的箭”表公开被教导的虚假；“正午使人荒废的死亡”表公开存在于人们的生活之中，并且凡真理所之处，都被邪恶毁坏了。

论海旁旷野的预言：它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风，猛然扫过。（以赛亚书21：1）

这母山羊的公山羊极其自大，他的角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：8—10）

此处论述的主题是未来教会的状态，经上预言该教会将被与良善分离之信的教义毁灭；“抵母山羊的公山羊”是指这种攻击良善的信（如今流行的善无助于得救，信凭信就是公山羊所表）；它的“角向南强大”表来自这信的虚假反对真理的能力；“向东”表这种信反对良善；“向荣美之地”表它反对真正的属灵教会；“天象”表综反对属天的一切良善和真理；“将些天象和星宿抛落在地”表摧毁这些良善和真理，以及关于良善和真理的认知。

但以理书11章描述了南方王和北方王的交战；“南方王”表源于圣言的真理之光，“北方王”表基于记忆知识对真理的推理（虚假）；这场战争的不同阶段描述了教会将要经历的交替状态，直到它不复存在。

由于“南方”表住在光中的真理，所以经上规定流便、西缅和迦得的支派要向南方安营（民数记2：10—15）；安营代表照着信和爱的真理和良善而将天上的一切事物都安排得井然有序；安营的“十二支派”表整体上的一切真理和良善；“流便的支派”表存在于教义中的信之真理；“西缅支派”表随后存在于生活中的信之真理；“迦得支派”表来自教义和生活中的这些真理的行为。从这些含义明显可知这三个支派为何“向南方”安营；真理，也就是信的一切事物都属“南方”，因为它们属光明。

“南边（或南角）”表在那里会发现真理住在光中的状态。“地的四角”表爱之良善和信之真理的一切状态：“东角和西角”表爱之良善的状态，“南角和北角”表信之真理的状态。下列经文中的四风”所表相同：

天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上。（启示录7：1）

撒旦要出来迷惑地上四角的列族。（启示录20：8）

祂要差遣祂的使者，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24：31）

气息啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。（以西结书37：9）

由于这些“风”，也就是这四个方位表良善和真理的一切事物，“殿”表天堂或教会，所以自古以来圣殿就被安在东西方向上；这是因为“东”表上升的爱之良善，“西”表下降的爱之良善。这种习俗来源于代表，古人都熟知这些代表。

“要作四十个银座”表通过真理所获得的完全支撑。四十”是指完整性；“座”是指支撑；“银”是指真理。座用银子来造，板用金包裹，“板”表良善，“铜”表真理，良善通过真理拥有能力，从而提供支撑。良善通过真理拥有能力。良善之所以通过真理而拥有能力，是因为真理赋予良善以形状，良善也拥有具体的品质。

座对应于人的脚和脚底；一般对应于给身体肌肉提供支撑的骨骼；“脚”和“骨头”同样表提供支撑的真理；身体的肌肉则表通过真理支撑自己的良善。“肉”表良善；“脚”表属世之物，表从自己里的良善拥有能力的真理；“身体”表良善；“骨头”表提供支撑的真理。

“根基”，就是一般的底座，表信之真理，以及信，这从圣言中提到“根基”的经文可以看出来：

你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？你们岂没有明白地的根基吗？（以赛亚书40：21）

人若不知道“根基”表什么，“地”表什么，不可避免地认为此处“地的根基”是指地球内部结构；“地的根基”表与教会有关的那类事物。“地”表教会。它的“根基”是指信之真理，因为这些真理作为根基而服务教会。

他们仍不承认，也不明白，在黑暗中走来走去；地的一切根基都摇摇欲坠了。（诗篇82：5）

摇摇欲坠的，不是地的根基，而是那些不承认，也不明白，在黑暗中走来走去之人那里的信的光景。

地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。（诗篇18：7）

“山”是指爱之良善，它们的“根基”是指信之真理。

高处的水闸都开了，地的根基也震动了。（以赛亚书24：18）

由于“根基”表信之真理，“城”表基于它的教义，所以当所表的是教义的真理时，圣言就会论到“城的根基”。

圣耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城墙的根基是用各样宝石修饰的。（启示录21：14，19，20）

“圣耶路撒冷”表主的新教会，它将要取代当今的教会；“城”表构成新会的教义；“城墙”表该新教会拥有防卫虚假的真理；“根基”表信之真理；“十二使徒”表整体上一切爱之良善和信之真理。由此可见为何经上说“有十二根基”，并且它们要“用各样宝石修饰”；因为“宝石”表源于爱之良善的信之真理。

看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。（以赛亚书54：11）

“蓝宝石”是指内层真理。

耶和华必用杖击打亚述人。那时，每打一下，耶和华必使他安息在根基的杖上。（以赛亚书30：31，32）

“根基的杖”是指真理的能力。“杖”表能力。

人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基。（耶利米书51：26）

“为根基的石头”表信之真理。

我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管告诉我！你若晓得就说，是谁定地的尺度？地的基座安置在何处？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。（约伯记38：4—7）

人若不知道“地”、“地的尺度”、“基座”，以及“角石”、“晨星”和“神的众子”表什么，根本看不见其中的任何奥秘。他会以为所指的是地的根基、尺度、基座和角石；根本不知道“晨星一同歌唱”、“神的众子都欢呼”表什么。一旦知道“地”是指教会，它的“根基”是指信之真理，“尺度”是指良善和真理的状态，“基座”是指提供支撑的真理，“角石”是指真理的能力，“晨星”是指关于源于良善之真理的认知，“神的众子”是指神性真理。当众子出现时，经上就说他们“欢呼”；当晨星升起时，经上就说它们“歌唱”。

由于人和天使当被提升到内层事物时，就会拥有清晰的觉知，也就是进入天堂之光，而当留在外层事物中时，处于世界之光时，就拥有模糊的觉知，所以西也被称为“海”；因为“海”表总体上的记忆知识，而记忆知识在外在人或属世人中，良善在那里处于模糊之中。一切记忆知识因属世人，故住在世界的光中。“要作板六块”表在那里，来自主的神性人身的良善存在于其完全中。六”是指整体上的一切事物，也指在完全中；“会幕的板”是指来自主的神性人身的良善，它支撑天堂。“会幕两腿处的拐角要作板两块”表那里与良善的结合的性质。因为接下来经上说板“在下头是成双的”，同时“同时向上直到头也是成双的，直顶到一个环子”，这描述了那里与良善的结合的性质。因为“两”表结合；“板”表提供支撑的良善，“会幕两腿处的拐角”表这良善所存在的边界。“从下面它们是成双的，同时向上直到头也是成双的”表从外部和内部联合。“成双”是指联合行动；“从下面”是指从外部，因为在圣言中，在外之物以在下之物来描述，在内之物以在上之物来描述，因此，下面深处的事物更向外，是外层事物，上面高处的事物更向内，是内层事物；在表达“从下面直到头”时，“头”是指从内部。因为头在身体之上，在上之物表在内之物，或说高层事物表内层事物；人的内层事物在他的头部；感觉和动作的开端在头部，开端是至内在的，因为它们是源头，其它的一切都是从它们流出的。这些开端就像涌出溪水的源泉。

在圣言中，内层事物用“头”来描述：

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇。（以赛亚书9：14）

无论是头与尾、棕枝与芦苇所作的，都不能为埃及成就什么工。（以赛亚书19：15）

在这些经文中，所论述的主题是教会，其内层是“头”，外层是“尾”。

各人头上光秃，胡须剃净。（以赛亚书15：2）

“头上光秃”表内层中良善和真理的缺乏，“胡须剃净”表外层中良善和真理的缺乏。

你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。你也必两手抱头。因为耶和华已经厌恶你所倚靠的。（耶利米书2：36，37）

这描述了由于通过记忆知识和基于它们的推理而被毁的教会的良善和真理所蒙的羞耻。“埃及”是指记忆知识，“亚述”是指基于记忆知识的推理，“两手抱头”表由于羞耻而遮盖内层。

他们蒙羞惭愧，抱头而回。（耶利米书14：3；也可撒母耳记下13：19）。

“直顶到一个环子”表由此而保持牢固。“环”是指一种联结，在此是指通过联结而保持牢固，因为经上说板“要成双直顶到一个环子”。“它们两块都要这样，做成两个拐角”表处处一样的联结。“两”是指联结。他们在两个拐角处造了两腿；对着四个方位是指处处。“必有八块板和它们的银座”表在各个方面从良善并通过源于良善之真理所提供的支撑。八”是指在各个方面；“板”是指提供支撑的良善；“银座”是指通过源于良善之真理所提供的支撑。

八”与二”、四”所表相同，因为它是这两个数字的乘积，而二”和四”表结合，直至完全或完整结合；存在于完整性中的在各个方面都是如此。八”也表存在于完整性中的事物，七”表从开始到结束的一整个时期，因此“第八天”表一个完整状态，然后一个新的开始便由此开启。这解释了为何男孩在第八天要受割礼（创世记17：12；21：4），因为“割礼”表通过信之真理从污秽的爱中洁净。包皮对应于这些爱对良善的玷污，执行割礼所用的“火石刀”表信之真理，洁净通过信之真理实现。

当亚述人进入我们的领地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、人中八个首领毁灭他。他们必用剑牧养亚述地；他必拯救我们脱离那亚述人。（弥迦书5：5，6）

“亚述”表基于人自己的聪明推理教会中的良善和真理；带来毁灭的八个首领”表从由此而来的虚假中完全的拯救；“人中首领”是指首要的良善之真理。

八”在圣言的其它地方也具有类似含义，门廊距离房子八肘”，登八个台阶”上到这房（以西结书40：9，31，41）。那里描述了一个新殿，新殿表主的一个新教会；“门廊”和“台阶”表通向良善之真理，以及从良善回到真理。

“十六座”表全部支撑。“十六”是指完全，十六”和八”具有相同的含义，相乘得出的数与构成它们的简单数具有相同的含义。“你要用皂荚木作闩”表源于良善之真理的能力。“闩”是指真理从良善所拥有的能力；“皂荚木”是指唯独属主的功德良善。“为会幕一边的板作五闩”表当它看向天堂的内层时，真理在此住在光中。五”是指那一边的一切；因为“会幕”是指天堂，“边”是指所看向的方位。之所以表向着真理住在光中所在的内层，向着南方，是因为关于板的这种说法提到了三次，第三次或最后一次涉及“两腿处西面”的板；还提到三边，第一个边朝南（26：18），第二边朝北（26：20），第三边朝西或海（26：22）。“朝南”表朝真理住在光中所在的内层，“朝北”表朝真理住在模糊中所在的外层，“朝西或海”是指良善住在模糊中所在之处。“为会幕那边的板作五闩”表当它看向真理住在模糊中所在的外层时，源于良善之真理的能力。“又为会幕后面，就是朝西的一边的板作五闩”表源于良善之真理的能力，它由此看向该天堂，那里有一个与住在模糊中的良善的结合。“板中的中闩要从这一端通到那一端”表主要能力，其它地方的能力都是从这主要能力延伸出来的。“闩”或“杠”是指能力；“中”是指至内在和首要之物；“从这一端通到那一端”当论及表能力的“闩”时，是指从它衍生和延伸出来的其它一切地方的能力。

灵界中最美好、最纯洁，比其它一切事物更完美的事物存在于至内层。从那里向外层扩展的事物则随着它们远离至内在事物的程度而越来越不完美；最后那些终止于最外层的事物是最不完美的。在天堂，至内在的事物因离主更近，故与更外在的事物相比，处于更完美的状态。因此，至内层天堂享有比下面的天堂更大的智慧和聪明，从而享有更大的幸福。

“从这一端通到那一端”当论及“闩”或“杠”时，之所以表从主要能力衍生和延伸出来的其它一切地方的能力，是因为“从这一端通到那一端”表最初目的和最后目的，表从开始到结束，最初目的是开始。因此，“端（经上或译为边、极等）”表一切事物和处处：

耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。（耶利米书12：12）

“剑”表与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上表与真理争战并摧毁它的虚假；“从地这边直到地那边，尽行吞灭”表教会的一切事物，因为“地”是指教会。

祂从天这边出来，绕到天那边。（诗篇19：6）

表教会和天堂一切事物。

祂要差遣天使，把祂的选民，从四风，从地极直到天边，都招聚了来（马可福音13：27）。

“地极、天边”表教会的一切外和内在事物，“地”是指教会的外在，“天”是指教会的内在。复数形式的“极”（经上或译为端、边等）具有相同的含义：

地极的人都当仰望我，就必得救。（以赛亚书45：22）

拯救我们的神啊，你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。（诗篇65：5）

当论及“直到极”（经上或译为端、边等）时，单数形式也具有相同的含义：

叫我的救恩直到地极。（以赛亚书49：6）

耶和华要叫人听见，直到地极，对锡安的女子说，看哪，你的拯救者就要来到。（以赛亚书62：11）

必有哄嚷声到来，直到地极。（耶利米书25：31）

但当“极”（经上或译为端、边等）仅表最外层或最末和最低之物时，它表天堂或教会的最低部分，如

从地极下到大海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂！（以赛亚书42：10）

“从地极下到大海”表教会的最末和最低部分，在那里，良善和真理住在模糊中（“海”具有这种含义，）。“海岛”表那些距离真理，距离（真正的）敬拜更加遥远的人。

将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43：6）

“远方的众子”是指那些在真理方面住在模糊中的人；“地极的众女”是指那些在良善方面住在模糊中的人，如外邦民族。“众子”表那些处于真理的人，在抽象意义上表真理；“众女”表那些处于良善的人，在抽象意义上表良善。由此也明显可知，“极”（经上或译为端、边等）论及良善，“远方”论及真理（也可诗篇65：5；以赛亚书13：5）。“天边”不是指空间上的任何尽头，而是指良善和真理的状态的尽头。

“板要用金子包裹，要用金子作板上的环，又要作房闩，闩也要用金子包裹”表良善，一切事物都从良善并通过良善获得自己的存在。“用金包裹”和“用金子作”是指良善；“板”也表提供支撑的良善；“环”表良善和真理的结合；“闩”或“杠”表源于良善之真理的能力。一切事物之所以都要从良善并通过良善获得自己的存在，是因为宇宙万物都与良善和真理有关，而真理来自良善。神性良善就是那被称为耶和华，也就是主的存在，该存在的显现就是真理，就是道成肉身的子。

“要照着你在山上所看到的样式立起会幕”表照所代表的天堂里的良善和源于它的真理之状态而朝向各方面。“会幕”是指天堂。“西乃山”，是指天堂。纵向来看，会幕从东到西，入口在东边，约柜在西边。因此，两面朝南、朝北。会幕的东区代表良善上升的状态，西区代表良善下降的状态，南区代表真理住在光中的状态，北区代表真理住在阴暗中的状态。

入口朝向东区，是因为主通过爱之良善进入天堂，这也可见于以西结书中论述“新殿”的地方：

他带我到一座朝东的门，看哪，以色列神的荣光从东路而来。耶和华的荣光从面朝东的门照入殿中。耶和华的荣光充满了殿。（以西结书43：1—6）

耶和华对我说，这朝东的门必须关闭，不可敞开，任何人都不可由其中进入，因为耶和华以色列的神已经由其中进入。（以西结书44：1，2）

“东”表爱之良善方面的主。东方是主显为太阳的地方，这太阳正对着天使的右眼。从那里向西，在东西一线上的，是那些处于爱之良善的人；那些住在真理之光中的人朝南，而那些住在真理之阴中的人朝北。天堂里的所有人都仰望主，因为在那里向前看就是仰望主。在天堂，没有人能背对祂向后看，无论他怎样转动。但这是一个属世之人无法理解的奥秘。这些就是在山上指给摩西看、要照之立起会幕的样式所代表之事。

【出26：31】“你要用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。

【出26：32】要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上当有金钩，柱子安在四个带卯的银座上。

【出26：33】要使幔子垂在钩子下，把法柜抬进幔子内，这幔子要将圣所和至圣所隔开。

“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂，属灵良善和属天良善的媒介。“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来爱和信的良善。“以巧匠的手工作它”表悟性中的聪明。“绣上基路伯”表警觉，防止这二者混合。“要把帷帐挂在四根皂荚木柱子上”表功德良善唯独属主，会将它们联结起来并提供支撑。“包金的”表那里的（良善的）代表。“柱子上当有金钩”表通过良善把它们联结起来的方式。“柱子要立在四个银座上”表通过把它们联结起来的能力。“你要将帷帐挂在钩子底下”表由此而来的联结的实现。“把法柜抬进帷帐以内那里”表在这联结媒介里，至内层天堂的出现。“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间，属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善，属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂，联结属灵良善和属天良善的媒介。“帷帐”用来将法柜所在的会幕与灯台、摆陈设饼或陈设饼的桌子所在的地方分开，它是指联结中层天堂与至内层天堂的媒介。因为盛法版的约柜代表至内层天堂，就是主所在的地方，帷帐外的会幕代表中层天堂。由于对主之爱的良善构成至内层天堂，对邻之仁爱的良善构成中层天堂，所以“帷帐”也表联结属灵良善和属天良善的媒介。这些天堂根据这些良善来区分。

内层和中层天堂，如此不同且分离，以至于连从这层天堂进入那层天堂的入口都没有。然而，它们仍通过媒介的天使社群而构成一个天堂。至内层天堂的天使对应于人里那些属心脏和小脑区域的事物，而中层天堂的天使则对应于人里那些属肺脏和大脑区域的事物。属心脏和小脑的事物被称为无意识和自发的；而属肺脏和大脑的事物被称为主动的。但毗邻这两层天堂，将它们联结起来的中层天使则对应于用来联结心肺的血管网，还对应于延髓，小脑纤维和大脑纤维在延髓中连在一起。

在天堂大人（天堂类似一个人）里，属天国度，就是在至内层天堂的天使构成心脏区域；属灵国度，就是在中层天堂的天使则构成肺脏区域；这就是人的心与肺的对应关系的起源，也是生命的原动力。由此可见构成帷帐所代表的联结媒介的中层天使是何性质。

当主在十字架受难时，圣殿的帷帐（经上或译为幔子）裂为两半（马太福音27：51；马可福音15：38；路加福音23：45。当主在世时，祂将自己所披的人身荣化为神性真理；但当离世时，祂将祂的人身荣化为神性良善，从那里起神性真理就从他的人身发出（差圣灵来就是此意）。神性良善就是“至圣所”。

亚伦进入至圣所帷帐内时的赎罪过程（利未记16章）在内义上也描述了主的人身一路荣耀至神性良善；这个过程在相对意义上描述了人一路重生至属天良善的过程。该过程如下：亚伦要为自己和家人带一只小公牛为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭；要穿上圣衣，这圣衣包括一件细麻布内袍，一条细麻布裤子，一条细麻布带子，一顶细麻布冠冕，他还要用水洗身。然后，他要取两只公山羊，为它们拈阄；其中一只要献给耶和华，另一只送到旷野去，后者是为以色列人的会众而做的。当将公牛献为祭时，他要把香带进帷帐内，将公牛和公山羊的血弹七次弹在在施恩座的东面，还要把血抹在坛角上。这一切过后，他要承认以色列人诸般的罪，把这罪都归在那公山羊头上，这公山羊要送到旷野去。最后，他要脱下圣衣，换上自己的衣服，为自己和百姓献上燔祭；没有烧在祭坛上的祭品要带到营外焚烧。当亚伦进入至圣所的帷帐内时，这是每年都要做的事。亚伦所履行的祭司职能代表神性良善方面的主，正如后来由君王所履行的王权职能代表神性真理方面的主。利未记的这一章在内义上描述了主的人身一路荣耀至神性良善的过程。每当亚伦执行这些仪式并进入帷账内时，这个过程就被展示。

一只小公牛为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭”，表从外在人和内在人里的邪恶中洁净；亚伦进入时要穿细麻布内袍、细麻布裤子，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕，并用水洗身，表这种洁净通过源于良善之真理实现；作赎罪祭的母山羊中的两只公山羊和作燔祭的公绵羊，以及被献上的公山羊和被送走的公山羊，表从外在人里的虚假中洁净；他要带进帷账内的香表适应；要被七次弹在施恩座东面，后来弹在坛角上的小公牛的血和公山羊的血，表从神性良善发出的神性真理；承认归到被送到旷野去的活山羊头上的罪，表将邪恶与良善彻底分离之后，将它逐出；当亚伦要献燔祭时，他脱下细麻布衣服，换上自己的衣服，以及将祭品的肉、皮、粪搬出营外并焚烧，表一个重生之人披上了属天良善，就主而言，祂的人身一路荣耀至神性良善，主将从母亲所得、属人身的一切都逐出，并且逐出得如此彻底，以致祂不再是马利亚的儿子之后（在圣言原文中主从来不称马利亚为母亲，只称她为妇人），这个阶段就到达了。这些就是当亚伦进入至圣所的帷帐内时，这一洁净过程所表的事。由此可见“圣所和至圣所之间的帷账”也表联结主里的神性真理和神性良善的媒介。

“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来的爱和信的良善。“蓝色”是指对真理的属天之爱；“紫色”是指对良善的属天之爱；“染过两次的朱红色”是指属灵良善；“捻的细麻”是指来自一个属天源头的真理。这四样表在联结媒介里被联结起来的爱和信的良善。在天堂，那些由帷帐所代表的联结媒介的天使拥有被联结起来的爱之良善和信之良善。他们通过爱之良善与至内层天堂里的属天天使联结，通过信之良善与中层天堂里的属灵天使联结；对主之爱的良善被称为“属天良善”，对主之信的良善被称为“属灵良善”。

联结媒介的天使被称为“属天—属灵”和“属灵—属天”的；圣言中，前者由约瑟来代表，后者由便雅悯来代表。因此，“约瑟”是指内在联结媒介，“便雅悯”是指外在联结媒介。

与属天天使对立的地狱中人被称为“魔鬼”，与属灵天使对立的地狱中人被称为“撒但”。

“以巧匠的手工作它”“绣上基路伯”表警觉，防止这二者混合，免得属灵良善和属天良善混和。“基路伯”是指警觉和旨意，免得不通过爱就接近主，也免得与人同在的良善受到任何伤害。表免得属灵良善和属天良善混和，因为如果它们混和，这两种良善都会受到伤害，以至于连天堂都会灭亡（善的多种类别，应当各从其类）。因此才会有处于属天—属灵良善和处于属灵—属天良善的中层天使社群存在；这两层天堂通过这些媒介社群被联结在一起。这些社群是守卫，免得这两种良善混和；因此，“基路伯”也表属警觉和旨意。

“要把帷帐挂在四根皂荚木柱子上”表功德良善，这良善唯独属主，会将它们联结起来并提供支撑。四”是指结合或联结；“柱子”是指支撑；“皂荚木”是指功德良善。该良善在天堂掌权，从而支撑天堂的唯一良善。“柱子”表支撑的原因是，它们支撑帷帐，就像皂荚木支撑会幕的幔子一样。

“柱子”在灵义上表那些支撑天堂和教会，来自主的爱之良善和信之良善的事物。这些经文中的“柱子”就表这些良善：

我必按正直施行审判。地和其上的居民都消熔了。我曾立了地的柱子。（诗篇75：2，3）

神使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。（约伯记9：6）

“地的柱子”表支撑教会的良善和真理；因为在圣言中，“地”是指教会。

得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再出去。我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。（启示录3：12）

“神殿中的柱子”表教会的良善和真理，它们也由“神的名”、“城和新耶路撒冷的名”来表示。“神的名”是指教会的一切良善和真理，或整体上用来敬拜主的一切事物。

“包金的”表那里的一个（良善的）代表，即“皂荚木的柱子”所表的良善。“包金”和“用金子作”是指良善。“柱子上当有金钩”表通过良善把它们联结起来的方式。“钩”是指将事物联结起来的方式，“钩”因其形状而具有这种含义；“金”是指良善。“柱子要立在四个银座上”表通过把它们联结起来的能力。四”是指结合；“座”是指能力；“银”是指真理。“你要将帷帐挂在钩子底下”表把它们联结起来的能力，以及由此而来的联结的实现。“把法柜抬进帷帐以内那里”表在这联结媒介里，至内层天堂的出现。“帷帐”是指联结这两层天堂的媒介；“法柜”是指至内层天堂，“把法柜抬进那里”表该天堂的出现。“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间。“圣”是指在中层天堂掌权的良善；“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。

一切良善都是神圣的，一切真理则照拥有良善在里的程度而为神圣。会幕被称为“圣所”，盛有法版的约柜被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己，约柜是主所在的至内层天堂。主存在于中层天堂，但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在，而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同行，但更遥远（前者称与耶和华同住，后者称为与神同行）。

【出26：34】又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。

【出26：35】把桌子安在幔子外帐幕的北面，把灯台安在帐幕的南面，彼此相对。

【出26：36】“你要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。

【出26：37】要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上当有金钩，又要为柱子用铜铸造五个带卯的座。”

“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”“施恩座”是指接受由爱之良善所产生的一切敬拜；“法柜”是指主所在的至内层天堂，约柜里的“法版”是指主；“至圣所”是指来自主的爱之良善的源头。“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受至内层天中来自主的爱之良善所产生的一切敬拜。

主的临在通过流注实现，这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接接受该流注的人；处于对邻之仁爱的人也接受它，但较为遥远；而处于信之良善的人也的确接受它，但只是照着信之良善的量来接受。因此，那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它。

主在众天堂之上，因为祂是天堂的太阳；然而祂仍通过那天堂中的太阳发出光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理，也是信所接受的；而它所发之热是神性良善；凡从主发出的同时就是主自己。主临在于从祂所获得的良善之地。生命的一切良善和真理都是从主流入的，这些构成人的生命，所流入的量取决于各人接受它们的度；来自主的流注既直接从祂而来，也间接经由天堂而来。

“把桌子安在帷帐外”，摆放陈设饼或陈设饼的“桌子”是指天上赐福的容器；“帷帐外”是指联结媒介之外，间接流注经由这媒介而来，“帷帐”表联结的媒介。由于这张桌子被直接放在帷帐的后面，故所表的是经由内层天的赐福，也就是爱之良善而来的流注。良善至内的核心是主自己，是直接从祂发出的爱之良善，接下来是相爱的良善，之后是对邻之仁的良善，最后是信之良善。对良善的接受而因人而异，接受则取决于每个人在世上的属灵和道德生活，每个人在世上所过的生活都会永远伴随着他。

“把灯台安在会幕朝南的那一边，与桌子相对”，“灯台”是指神性真理方面的主，这是从祂的神性人身发出的神性真理，赋予人的属灵光照；对着灯台摆放陈设饼或陈设饼的“桌子”是指属天良善，主通过它流入属灵国度；“在会幕朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理而住在最大光明的天堂。灯台所在的帷帐之外的会幕是指中层天堂，“南”或“正午”是指神性真理所在光明中。会幕里的灯台要靠近帷帐，摆陈设饼的桌子也要靠近帷帐；灯台在朝南的那一边，桌子在朝北的那一边；这些指示清楚显明的天堂奥秘，会幕里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。

主向那些属天国度的天使显为一轮太阳，但向那些属灵国度的天使显为一轮月亮。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理；当被属灵国度的天使接受时，这真理被称为源于对邻之仁爱的信之真理。会幕里的灯台代表属灵天堂的月亮，属灵国度成员从这（显为月亮的主）月亮获得自己的光。由此可见为何灯台朝南安放，因为“南”或“正午”是指神性真理所在光明；又为何摆放陈设饼的桌子朝北安放，因为“北”是指神性真理所在模糊中。这张桌子上的“饼”表神性良善。该良善通过接受神性真理，如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台朝南安放，以及摆放陈设饼的桌子朝北安放所表属灵天堂中的奥秘。

“灯台”表从主的神性人身发出的神性真理，如：

我看见七个金灯台，七灯台中有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。（启示录1：12，13）

“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主。

神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。（启示录21：23）

“神的荣耀”是指从主发出的神性真理；“为灯的羔羊”，是主，指信，以及随之而来的对真理的聪明领悟和对良善的洞察，这一切唯独来自主；“新耶路撒冷”是指主的新教会。

在圣言中，“太阳”表属天良善方面的主，“月亮”表属灵良善方面的主。在天堂，东方是主显为太阳的地方，南方是主显为月亮的地方。

由此可见就接受神性真理而言，主的属天国度和属灵国度之间的区别：就像是接受阳光和月光之间的区别。属灵教会的人得救，是那些基于信之真理过着良善生活的人。

“要把桌子安在北边”表住在模糊中的良善。摆放陈设饼的“桌子”是指天上赐福的容器，“饼”是指来自主的属天良善；“北”是指信的模糊，当真理处于模糊之中时，良善也处于模糊之中（就像在月光下看见事物较比阳光下模糊）。因为在主的属灵国度，良善是通过真理显现，当真理从悟性进入意愿时，它就被感觉为良善。这良善是对邻之仁的良善，被称为“属灵良善”。在主的属天国度则不然；良善不是通过真理而显为良善的；那里的天使享有对良善的直觉。由此可见为何桌子朝北边安放，灯台朝南边安放。

“你要作帐幕的门帘”表联结第二层天堂与最低层天堂的媒介。“帘”是指联结会幕所代表的这层天堂和下一章所论述的院子所代表的低层天堂的媒介。正如圣所与至圣所之间的帷帐表至内层天堂和中层天堂之间的联结媒介，这个帘子则表中层天堂与低层天堂之间的联结媒介。天堂有三层，其中两层由帷帐内的会幕和帷帐外的会幕来代表；下一章将说明，院子代表第一层或最低层天堂。帘子所在的“门”表从这一层天堂到那一层天堂的入口。“由此而来的交流；入口处取代门的“帘子”是指交流和联结的媒介。

“拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表由仁爱与信的良善构成。在论述表至内层天堂和中层天堂之间的联结媒介的地方，“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”是指爱与信之良善，但在此是指仁爱与信之良善，因为所论述的主题是帘子，帘子表第二层天堂与最低层天堂之间的联结媒介。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善；在中层天堂掌权的，是对邻之仁的良善；在最低层天堂掌权的，则是信之良善。“蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表构成这些天堂的良善。“绣花的手工”或“刺绣或绣花”是指记忆知识。在圣言中，大量经文提到刺绣之物和绣花，它处处表记忆知识。

记忆知识不同于悟性层面的真理。记忆知识服务于悟性，作为它能从中孵化出真理的研究对象。悟性是内在人的视觉器官，而记忆知识是它在外在人或属世人中的研究对象。这些记忆知识由“绣花的手工”来表，而悟性由“巧匠的手工”来表，因为思考或设计是悟性的功能，“刺绣或绣花”是悟性所用的知识和技能的功能。表内在事物的会幕内的物体是“巧匠的手工”，如：里的幔子（26：1），圣所和至圣所之间的帷帐（26：31）；而表外在事物的是“绣花的手工”，如：帐幕的门帘，取代院门的帘子（出埃及记38：18），以及腰带（出埃及记39：29）；因为“腰带”是指与一切内在事物联结的外在事物，“院子”是指天堂的最低层部分。

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。亚兰人因你的工作很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。示巴的商人包在绣花蓝色包袱内。（以西结书27：7，16，24）

推罗表那些拥有真理和良善的认知之人，表认知。“绣花细麻布”表记忆真理，因为“细麻布”表来自一个属天源头的真理。经上说它来自“埃及”，因为“埃及”表记忆知识；还来自“亚兰”和“示巴”，因为“亚兰或叙利亚”表关于真理和良善的认知；“示巴”也是。

海上的一切首领都必从宝座上下来，除去朝服，脱下刺绣的衣服，披上战兢。（以西结书26：16）

此处也论及推罗。“海上的首领”是指首要的记忆知识，被称为信条。“首领”表首要事物；“海”表总的记忆知识。“朝服”是指外在真理，“刺绣”是指记忆真理，它们也是外在的。“衣服”是指真理（真理包裹良善，犹如衣服包裹身体）。

我也使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸给你遮身。这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花的；又用你的绣花衣服披在这些偶像身上，同它们行淫。（以西结书16：10，13，16，18）

耶路撒冷表属灵教会；“绣花衣服”表记忆真理；“披在这些偶像身上，同它们行淫”表确认或强化虚假，因为“行淫”表通过将真理应用于虚假或邪恶而歪曲真理。

有一只大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，上有绣花的图案。（以西结书17：3）

这论及以色列家；该教会凭它对真理的觉知而被称为一只鹰”；它有“绣花的图案”表它拥有记忆知识。

王女在里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她穿着刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45：13，14）

“王女”表对真理的情感，“刺绣衣服”表真理的记忆知识。

莫非他们正在分战利品？西西拉得了彩衣为战利品，得绣花的彩衣为战利，乃是披在颈项上的战利品。（士师记5：30）

就是底波拉和巴拉所作的歌中，“绣花”表属世人的记忆知识。

“要用皂荚木为帘子作五根柱子”表由联结媒介通过属主之神性人身的功德良善所提供的足量支撑。“帐幕的门帘”是指将第二层天堂与第一层天堂相联结的媒介；五”是指部分；“柱子”是指支撑；“皂荚木”是指唯独属主的功德良善。“用金子包裹”表良善。“用金子包裹”和“用金子作”是指良善。“柱子上的钩子要用金的”表通过良善将它们联结起来的方式。“又要为柱子铸造五个铜座”表源于外在良善的能力。“座”是指提供支撑的能力；“铜”是指属世良善或外在良善。

出埃及记 第二十七章

那些对内在人和外在人只有笼统观念的人，认为是内在人进行思考和意愿，而外在人进行说话和行动，因为思维和意愿是内在之事，由此而来的言语和行为却是外在的。然而，不仅内在人思考和意愿，外在人也思考和意愿；只是它们联合起来时的情形不同于它们分离时的。当一个人聪明地思考、明智地意愿时，他是出于内在人。当一个人对属主的事持有正确、良善的思维，对邻舍也持有正确、良善的思维时，同时他对这一切的意愿也是正确和良善的时，他的思维和意愿就来源于内在人。正确的思维是信之真理的产物，正确的意愿是热爱良善的产物。但错误的思维则是信虚假的产物，错误的意愿是热爱邪恶的产物。一个人在何等程度上处于对主之爱和对邻之爱，就在何等程度上处于内在人；并出于内在人思考和意愿，以及说话和行动。但是，一个人在何等程度上陷入自我之爱和尘世之爱，就在何等程度上处于外在人。

本章在内义上论述了源于爱之良善对主的敬拜。由“祭坛”来代表。之后论述了低层天堂，以“院子”代表。最后，论述了属灵天堂通过仁之良善从主拥有信之真理。这些事物由“橄榄油”和“灯”来表示。

【出27：1】“你要用皂荚木作坛，这坛要四方的，长五肘，宽五肘，高三肘。

【出27：2】要在坛的四拐角上作四个角，与坛接连一块，用铜把坛包裹。

【出27：3】要作盆，收去坛上的灰，又作铲子、盘子、肉叉子、火鼎；坛上一切的器具都用铜作。

【出27：4】要为坛作一个铜网，在网的四角上作四个铜环。

【出27：5】把网安在坛四面的围腰板以下，使网从下达到坛的半腰。

【出27：6】又要用皂荚木为坛作杠，用铜包裹。

【出27：7】这杠要穿在坛两旁的环子内，用以抬坛。

【出27：8】要用板作坛，坛是空的，都照着在山上指示你的样式作。”

“用皂荚木”表公义。“长五肘，宽五肘”表由良善和真理同等构成。“这坛要四方的”表为公义。“高三肘”表完全的程度。“要作角”表能力。“在祭坛的四拐角上”表这能力的各方面。“角要与坛接连一块”表这能力必须来自良善。“用铜把坛包裹”表敬拜在属世之善上进行。“要作盆，收去坛上的灰”表移除虚假。“又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎”表充当容器并服务于各种功用的记忆知识。“坛上一切的器具都用铜作”表敬拜的一切都由属世层良善构成。“要为坛作一个格栅，一个网”表感官层。“在网上作四个铜环”表良善的气场，联结通过该气场实现。“在它的四边上”表处处。“把网从下面安在坛的围腰底下”表在最末的感官层。“使网直达坛的半腰”表感官层的延伸。“又要为坛作杠”表将事物保持在一种良善状态中的能力。“就是皂荚木的杠”表公义的良善，以及源于这良善的能力。“用铜包裹”表良善。“这杠要穿在环子内”表神性良善的能力。“这杠要在坛的两边”表真理所源于良善的能力和源于良善之真理的能力。“用以抬坛”表产生并保持存在。“要用空心板作坛”表适用。“你在山上怎样看到的，就怎样去做”表与天上神性事物的对应关系一致。“你要作祭坛”表对主的敬拜。不是说通过燔祭和祭物来敬拜主，而是说通过它们所代表的爱的属天事物和信的属灵事物来敬拜主。

有两样用来代表主的神性人身，即圣殿和祭坛。

耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣是指着他身体之殿说的。（约翰福音2：19，21）

祭坛同样代表这人身：

你们无知、瞎眼，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就成了欠债的。什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的，他就成了欠债的。你们无知、瞎眼，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音23：16—22）

正如殿代表主的神性人身，坛也是如此；论及坛与论及殿的话是一样的，即：使坛上的礼物成圣的，是坛。这表明，祭坛是一个渠道，其它事物通过这个渠道而成圣；它也是主的神性人身，就是一切神圣的源头。祭坛代表神性良善方面的主；而圣殿则代表神性真理方面的主，因为从主发出的神性真理构成天堂。这解释了为何主论到殿说：“人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓”，接着又说：“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理，是指天堂；而“那坐在上面的”是指主。圣殿所代表的，也由圣所来代表；那里神性真理方面的主就是约柜里的“法版”。

要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。（出埃及记29：37）

这就是“坛上必有常常烧着的火，不可熄灭”的原因（利未记6：13）；这火是取自香炉的火，而非来自其它源头（利未记10：1—6）；因为“祭坛的火”表主的神性之爱的神性良善。

祭坛是主，这一点从以下诗篇中的经文可知：

求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的会幕。

求你用你的亮光和真理引导我，带我到你的圣山，到你的会幕。我就进到神的祭坛，到神那里。（诗篇43：3，4）

耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛。（诗篇26：6）

至于祭坛是对主的敬拜：

基达的所有羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。（以赛亚书60：7）

耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌2：7）

“丢弃祭坛”表废除来自爱之良善的敬拜主的代表；“憎恶圣所”表废除来自信之真理的敬拜主的代表。

你们的祭坛必被拆毁，我也要将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。你们的祭坛必然荒废，变得凄凉，你们的偶像要打碎，不复存在。（以西结书6：4—6）

“拆毁、荒废、凄凉的祭坛”表属代表性敬拜的事物将要如此毁灭。

祂叫祭坛上所有的石头都变为散落灰石的时候，雅各的罪孽才得赦免。（以赛亚书27：9）

“散落灰石”表关于敬拜的一切真理。

当那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所造的。（以赛亚书17：7，8）

“自己手所筑、自己指头所造的祭坛”表出于人自己的聪明的敬拜。

以法莲为犯罪增添祭坛。（何西阿书8：11）

“为犯罪增添祭坛”表发明毫无价值的敬拜形式。

荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10：8）

这描述了邪恶和虚假将进入并构成他们的敬拜。

当那日，在埃及中必有为耶和华筑的一座坛。（以赛亚书19：19）

“为耶和华筑的一座坛”表对主的敬拜。

由于本章所描述的祭坛是轻便可移动的，所以它是用皂荚木造的，并且还包上铜。但在原地永远保持不动的祭坛则是要么用泥土，要么用未凿过的石头筑成的。用泥土所筑的祭坛是出于爱之良善敬拜主的首要代表；而用未凿过的石头所筑的祭坛则是出于信之良善和真理而敬拜的代表。然而，此处所描述的这种轻便可移动的祭坛是出于爱之良善敬拜主的代表；这就是为何它用皂荚木来作，并包上铜。“用皂荚木”表公义。“皂荚木”是指唯独属主的功德和公义的良善。人们以为主获得功德和公义，是因为祂成全了律法的一切，并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中，主的功德和公义并不是这样来理解的。相反，要将祂的功德和公义理解为，唯独祂与所有地狱争战，并战胜它们，从而将地狱里的一切，同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵与他同在，以及来自天堂的天使；没有他们，一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜，天堂恢复秩序，没有人能得救。

若非通过凭祂的人身而与地狱争战，这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切，所以功德和公义唯独属主。祂一次征服它们，就永远征服了它们。因此，人绝没有任何功德或任何公义；当人承认，没有任何东西归于自己，相反，一切都归于主时，主的功德和公义就归给他了。唯独主使人重生；因为使人重生就是将地狱从人那里驱离，从而驱离来自地狱的邪恶和虚假，并植入爱之良善和信之真理，因为这些构成天堂。通过与地狱的不断争战，主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；正如人通过争战，就是试探的重生，主也通过争战，就是试探而得荣耀。因此，主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义；人由此而得救，主由此而永远征服众地狱。

这从以东的波斯拉来，穿赤红衣服，能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来临。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我自己的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民；又将他们的血倒在地上。这样，祂就作了他们的救主。（以赛亚书63：1—8）

这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”，结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏，又将他们的血倒在地上”描述了祂征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”，以及祂四周张望，但没有人帮助”，祂“诧异，没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走，以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样，祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。

祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂给祂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，穿着报仇的衣服，披着热心如披外袍。（以赛亚书59：16，17）

我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。（以赛亚书51：5）

“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力，祂凭自己的能力征服地狱，“膀臂”是指能力。

谁从东方兴起一人，凭公义召那人来跟随祂，将列族交在祂面前，使祂管辖诸王呢？（以赛亚书41：2）

我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延。（以赛亚书46：13）

耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。（以赛亚书61：10）

我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我无从计算其数。我要提说你的公义；单提你的。求你不要离弃我，等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处；行过大事的啊。（诗篇71：15，16，18，19，24）

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权、繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。人要称祂的名字为：耶和华我们的义。（耶利米书23：5—6；33：15—16）

已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义。（但以理书9：24）

唯独属主的公义和功德就在于主征服众地狱，恢复天堂的秩序，荣耀祂的人身，以及对以爱和信来接受祂的人来说，由此而来的拯救，这一点从前面所引用的经文可以看出来。人若不知来自地狱的灵与一个人同在，并且他从这些灵那里获得邪恶和虚假，以及来自天堂的天使也与他同在，他从这些天使那里获得良善和真理；不知道人的生命因此一方面与地狱相联，另一方面与天堂相联，也就是通过天堂与主相联；从而不知道人绝无可能得救，除非地狱被征服，天堂得以恢复秩序，一切以这种方式服从于主，就不会明白这个问题。

“长五肘，宽五肘”表由良善和真理同等构成。“十”、一百”和一千”表大量、全部；五”也是；当论及神性时，一千”表无限之物。“长”是指良善；“宽”是指真理。当良善和真理行如一体，形成一个婚姻，就是“良善和真理等量”。

“这坛要四方的”表因此而为公义。四方”是指公义；“坛”是指主和敬拜主的代表性事物。当包含在敬拜里的良善和真理来自主，而非来自人时，这敬拜就被称为“公义的”。四方”表公义之物；“香坛要四方的（出埃及记30：2）、“胸牌要四方的”（出埃及记28：16）也是如此；“新耶路撒冷是四方的”（启示录21：16）。“新耶路撒冷”是指主的新教会；它是四方的”表它的外在良善，是全然公义。“高三肘”表就层级而言的完全之物。三”是指完全；“高”是指就良善的层级。“要作角”“角”是指源于良善之真理的能力。“在祭坛的四拐角上”表这能力的各个方面。四”是指结合或联结；“拐角”（corners，或译为角，角落），是指坚固性和力量，以及真理和良善的所有方面。因此，四拐角上的角”表能力的各个方面。“角要与坛接连一块”表这能力必须来自良善。角要与之接连一块的“坛”是指主和源于爱之良善敬拜主。一切能力皆属良善，但通过真理来行使。

“用铜把坛包裹”“铜”是指属世或外在良善。“要作盆，收去坛上的灰”“收去灰的盆”是指移除使用后的东西。“灰”表使用后存留在人的属世或外部记忆中，必须被移除的那类事物，免得它们妨碍以后事物的使用。“盆”表用来实现这种移除的事物。为叫人们知道献上祭物后留在坛上的“灰”表什么，首先阐明使用后存留在人里的事。从童年早期直到生命结束，一个人在聪明、智慧上都在被完善；如果他在信和爱方面一切顺利的话，那么记忆知识就有助于这种功用和目的。这些知识通过听、看、读而被吸收，并储存在属世记忆中；它们作为一个对象层面而服务于内在视觉，使它可以从该层面选择并提取出能帮助此人变得更智慧的事物。因为内在视觉用来自天堂的光来俯视该层面。它从那里选择并提取适合自己的爱的事物；将这些事物从那里召唤出来，并储存在内部记忆中。内在人的生命及其聪明和智慧由此而来。当这些认知被储存在外在人的记忆中时，它们以同样的方式充当内在人所看到的对象。因为人在光中观看他所爱的东西，却在阴影中观看他所不爱的东西。他弃绝后者，选择前者。

由此可见与一个正在重生之人：爱之良善为自己选择适合的信之真理，并通过它们来保护自己；因此，爱之良善占据第一位，信之真理占据第二位。存于外在人的记忆知识，在完成这种功用或目的之后，就从该记忆中消失了。它们就像人自童年早期，作为完善此人道德和文明生活的手段而服务于他。这些东西完成这种功用或目的，并且此人开始照它们的指示生活之后，它们就从记忆中消失，仅仅作为一种习惯而继续存在。人以这种方式学会说话、思考、辨别、判断，过一种道德的生活，使自己举止得体。

“要收去的灰”就表为这些功用而服务的记忆知识；“是赋予那生命之后的真理和良善的认知，此人通过这些认知获得属灵的生命。当被收去时，它们先是被放在坛旁，然后被带到营外一个洁净的地方。与此同时，坛上的火一直在燃烧，好用来献燔祭或祭物：

祭司要让燔祭烧在坛的炉中，整夜到天亮。然后他要穿上细麻布外袍和细麻布裤子，把坛上火所烧的燔祭灰收起来，放在坛的旁边。随后要脱去自己的衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净的地方。坛上的火要继续烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧祭牲的脂油。在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。（利未记6：9—13）

此处这一切细都含有天堂的奥秘，表源于爱之良善对主之敬拜的神性事物。当祭司把坛上的灰收起来时，他要穿上细麻布外袍和细麻布裤子，然后穿上别的衣服，把灰拿到营外，放在一个洁净的地方。在圣言中，没有任何东西是毫无意义的，哪怕是一个字，哪怕是这整个过程中的任何一个步骤。

由此在某种程度上可以看出，“所烧的红母牛的灰”是为除污秽和洁净的水而预备的，如民数记（19：2—10，17）；也可以看出“灰”在反面意义表被爱自己的火焚烧之后所造成并留下来的伤害。这伤害由他们撒在头上，由于自己的罪而悲伤地滚在其中（耶利米书6：26；以西结书27：30；约拿书3：6）的“灰”来表示。

“又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎”器皿一般是指外部记忆所拥有的事物，也就是记忆知识；它们是敬拜主的手段。这也是祭坛周围所用的器具的含义。

“坛上一切的器具都用铜作”“器具”是指记忆知识，“铜”是指外在或属世的良善。“要为坛作一个格栅，一个网”表感官层。一个格栅，一个网”指为一个人形成生命的最末和最低层之物；所以格栅被置于祭坛周围。这感官层之所以由“格栅”来代表，因它首先筛选并整理进入人的心智并呈现给悟性和意愿的事物，即真理和良善。如果这感官层由良善构成，那么除了良善和源于良善之真理之外，它不会允许任何东西通过，并弃绝邪恶和由邪恶所产生的虚假。因为感官层是对最外层中属悟性和意愿的事物的理解和感受，这种理解和感受的能力照着对这些事物的情感而被完美塑成。

人若要看见并领悟信之真理和爱之良善，就必须被主从感官层提升至更内在的层面。坛周围的一个格栅，一个网”所表的感官层是主的神性人身的感官层，因为祭坛是主和源于爱之良善的对主之敬拜的代表。“铜作的”表这也必须由良善形成。“在网上作四个铜环”表良善的气场，一个联结通过该气场实现。“网”是指与内层生命，就是悟性和意愿的生命相对应的生命最外层。“在它的四边上”表处处。“把网从下面安在坛的围腰底下”表在最末和最低层面的感官层。要安在坛的围腰底下的一个格栅，一个网”是指感官层；“围腰”当论及感官层，是指最末和最低之物，外在感官层形成一个人生命的最末和最低层；“下面”是指外部，因为高层事物表内层事物，低表外层事物，因此，“上面”或“向上”表内部，“下面”或“向下”表外部。外在感官层不是指身体感官的视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉，而是指直接依赖于它们的能力。因为一个人若照着这些身体感官及其欲望思考和渴望，而不作进一步的考虑，就被称为感官人。他若进一步考虑并检查感官层渴望什么，感官层引着他思考什么，就被说成是被提升到感官层之上，或从感官层抽离出来，在一个更内在的层面上进行思考。那些处于仁爱和信的良善之人会遇到这种情况；当这种事发生时，感官层就处于休眠状态，丧失了它从世界及其事物那里所获得的活跃。构成一个人的悟性和意愿的事物能面向两个方向。一个面向外，朝向世界；一个面向内，朝向天堂。对属世和感官人来说，构成悟性和意愿，构成思维和情感的事物面向世界；但对属灵和属天的人来说，这些事物面向天堂，也交替面向世界。当一个人正在重生时，他会转向内部，并且他能朝那个方向转到什么程度，就能在何等程度上被主提升向天堂，由此能在同等程度上被赋予智慧、信和爱。此人生活在内在人，在其灵的层面，外在人则从属内在人。但是，如果一个人不允许自己重生，那么他的内层，也就是他里的一切思维和情感仍面向世界；他生活在外在人的层面，而内在人则从属外在人。当外在人产生支持恶欲的推理时，这种情况就会发生。这些人被称为属世的，那些住在最外在事物里的人被称为感官的。

“使网直达坛的半腰”表感官层的延伸。“网”是指感官层，“网直达坛的半腰”表它的延伸。一个格栅，一个网”所表的这种感官层从人的头延伸到腰，并在那里终止。网甚至延伸到坛的半腰所表的，正是这种延伸；因为自然界中的代表都类似人的形式，并与它所类似的这人形的部位具有相同的含义。然而，在人那里，紧挨着里的感官层从腰往下延续，感官层的这种延续由用铜在坛周围总体上的包裹或覆盖来代表。

“又要为坛作杠”表将某种事物保持在一种良善状态中的能力。“杠”是指能力，因为杠属祭坛，而祭坛代表主和源于爱之良善的对主的敬拜。“就是皂荚木的杠”表公义的良善，以及源于这良善的能力。“杠”是指能力；“皂荚木”是指功德的良善。“这杠要穿在环子内”表神性良善的能力。“杠”是指能力；“环”是指神性良善和真理的气场，一个结合通过该气场实现。“这杠要在坛的两边”表真理所源于的良善的能力和源于良善之真理的能力。“用以抬坛”表产生并保持存在。“抬”是指保持在一个良善和真理的状态中。在以赛亚书，“抱”（译注：与抬相同，carried）具有同样的含义：

雅各家、以色列家一切余剩的哪，要细听，你们自出母腹，就蒙我抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍抱着你们。我已造作，也必抱着，我必怀搋。（以赛亚书46：3，4）

此处“造作”表使它可以产生，“抱着”表使它可以持续存在，“怀搋”表使它可以不断产生。

“要用空心板作坛”表适用。祭坛是一个空心板，故适用于这种功用。那些属源于爱之良善的对主的敬拜，由祭坛和坛上的燔祭并祭牲所代表的事物，也表适用。

“你在山上怎样看到的，就怎样去做”表与天上神性事物的对应关系一致。“西乃山”表天堂；出现在天堂中的形式完全对应于神性属天和神性属灵的事物。

【出27：9】“你要作帐幕的院子，院子的南面要用捻的细麻作帷子，长一百肘。

【出27：10】帷子的柱子要二十根，带卯的铜座二十个，柱子上的钩子和杆子都要用银子作。

【出27：11】北面也当有帷子，长一百肘，帷子的柱子二十根，带卯的铜座二十个，柱子上的钩子和杆子都要用银子作。

【出27：12】院子的西面当有帷子，宽五十肘。帷子的柱子十根，带卯的座十个。

【出27：13】院子的东面要宽五十肘。

【出27：14】门这边的帷子要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个；

【出27：15】门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个。

【出27：16】院子的门当有帘子，长二十肘，要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成，柱子四根，带卯的座四个。

【出27：17】院子四围一切的柱子都要用银杆连络，柱子上的钩子要用银作，带卯的座要用铜作。

【出27：18】院子要长一百肘，宽五十肘，高五肘，帷子要用捻的细麻作，带卯的座要用铜作。

【出27：19】帐幕各样用处的器具，并帐幕一切的橛子，和院子里一切的橛子都要用铜作。”

“你要作会幕的院子”表最低层天堂。“在向南的南边”表它住在真理之光中。“院子的帷子”表该天堂的真理。“要用捻的细麻作”表出于悟性。“长一百肘”表充满来自主的良善。一角”表真理住在光中之处。“帷子的柱子要二十根”表提供完全支撑的真理之良善。“铜座二十个”表也提供完全支撑源于良善的真理。“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。“北边的长度也一样”表真理之良善住在模糊中。“帷子长一百肘”表也充满源于良善之真理。“帷子的柱子二十根”表提供完全支撑的真理之良善。“铜座二十个”表也提供完全支撑的源于良善之真理。“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。“院子的海（原文03220yam{yawm}海，不是合和本翻译的西）边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。“当有帷子，五十肘”表功用所需的真理量。“帷子的柱子十根，座十个”表功用所需提供支撑的良善和源于这些良善之真理的量。“向东的东边院子要宽”表良善在该天堂真理中的状态。五十肘”表功用所需的量。“门这边的帷子要十五肘”表在光中真理的足量。“帷子的柱子三根，座三个”表提供完全支撑的良善和源于它们的真理。“门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，座三个”表和前面一样，真理位于模糊中所在之处。“院子的门当有帘子”表引入该天堂的守卫，免得未做好准备之人进入。二十肘的”表直到完全。“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表仁爱和信的良善。“用绣花的手工织成”表由记忆知识构成的事物。“柱子四根，座四个”表支撑联结的良善和源于它们的真理。“院子四围一切的柱子”表支撑天堂的一切良善。“都要用银箍连络，柱子上的钩子要用银作”表通过真理联结的一切方式。“座要用铜作”表通过良善所获得的支撑。“院子要长一百肘”表该天堂的良善，直到完全。“宽整五十肘”表足量的真理。“高五肘”表良善和真理的层级，是足量的。“帷子要用捻的细麻作”表出于悟性。“座要用铜作”表一切都通过良善所获得的支撑。“会幕各样服务的器具”表外在人所拥有的记忆真理和良善。“并它的一切橛子和院子里一切橛子都要用铜作”表通过良善将这两层天堂，就是中和最低层天堂联结起来并强化。

“你要作会幕的院子”“会幕的院子”是指天堂的外在部分，是低层的天堂。会幕的至内在部分，就是法柜所在之处，代表至内层天堂；帷帐之外的会幕代表中层天堂；现在所论述的院子则代表最低层天堂。该天堂被称为“院子”，是因为住在那里的，是那些处于信之良善，然而尚未处于对邻之仁的良善之人；那些处于仁之良善的人住在中层天堂。住在被称为“院子”的最低层天堂的人，被称为天使灵；住在中层天堂的人被称为属灵天使；而住在至内层天堂的人被称为属天天使。

此外，“院子”也表信之良善，就是最低层天堂的良善，因为人正是通过该良善被引入对邻之仁的良善，就是中层天堂的良善。与人同在的良善构成人内的天堂，他的良善如何，他的天堂就如何。有三种天堂按顺序彼此跟随，即：信之良善，对邻之仁的良善，对主之爱的良善。信之良善构成第一层天堂；对邻之仁的良善构第二层天堂；对主之爱的良善构成至第三层天堂。

天堂按属性分为属天和属灵国度；每个国度都有一个内在和一个外在部分。那些处于对主之爱的良善之人住在属天国度的内在部分，那些处于彼此相爱的良善之人则住在它的外在部分；但那些处于对邻之仁的良善之人住在属灵国度的内在部分，那些处于信之良善的人则住在它的外在部分。被称为最低层或第一层天堂，由院子来代表，就是这两个国度各自的外在部分。这就是为何殿周围有两个院子，外院和内院；外院表那些住在属灵国度的外在部分之人，内院表那些住在属天国度的外在部分之人。

耶路撒冷圣殿的这两个院子，可列王纪上（6：3，36）和列王纪下（21：5）；关于新殿的外院，可以西结书（40：17，31，34；42：1—20）；关于那里的内院，可以西结书（40：23，28，32，44；42：3；43：5）。殿的外院所代表的最低层天堂由信之良善构成，内院所代表的最低层天堂由相爱的良善构成。那些处于相爱的良善之人处于为了良善的缘故而对良善有情感；而那些处于信之良善的人则是为了真理的缘故而对真理有情感。因为良善在属天国度掌权，而真理则在属灵国度掌权。

两个“院子”表最低层天堂，这一点从圣言中提到它们的经文可知：

耶和华的荣耀从基路伯之上上升，在殿的门槛以上。殿内满了云彩，内院也满了云彩。院子充满耶和华荣耀的光辉，基路伯翅膀的响声听到外院。（以西结书10：3—5）

院子是最低层天堂的代表，所以它充满云彩和耶和华荣耀的光辉；因为“云彩”和“荣耀”表神性真理。“翅膀的响声”表源于良善的信之真理。

灵将我举起带入殿的内院；看哪，耶和华的荣耀充满了殿。我听见有一位从殿中对我说话，说，人子啊，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住在以色列人中，直到永远。（以西结书43：5—7）

此处，殿和院子一起被称为“耶和华的宝座之地，是祂脚掌所踏之地”，因为殿和院子一起代表天堂；“耶和华的宝座”是指属灵天堂，“祂脚掌所踏之地”是指最低层天堂。

在下列经文中，“院”和两“院”也表最低层天堂。

你所拣选、使他靠近的有福了！他要住在你的院中；我们必因你家的美善、你圣殿的圣洁而心满意足。（诗篇65：4）

显然，“住在院中”表住在天堂的幸福里。

在你两院住一日，胜似千日；宁可站在我神家的门坎上，也不愿住在恶人的帐棚里。（诗篇84：10）

他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的两院里。（诗篇92：13）

要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的两院。（诗篇96：8）

你们要赞美耶和华的名；站在耶和华家中，在我们神家两院中的耶和华的仆人啊，你们要赞美祂！（诗篇：1，2）

他们要收割五谷和新酒，要吃并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的两院内喝。（以赛亚书62：9）

在这些经文中，“两院”表最低层天堂，因为更内在的天堂被称为“耶和华的家”和“祂的殿”。

天使说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下，不用量，因为这是给了外邦人的；他们要将圣城踏在脚下四十二个月。（启示录11：1，2）

“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”是指教会和教会的敬拜；“殿外的院子”是指相爱的良善；“圣城被踏在脚下的外邦人”是指摧毁教会的爱自己爱世界的邪恶；四十二个月”与六周所表相同，六乘七得四十二；七天”表一个完整时期，无论长短；第七天，就是安息日之前的六天表前一个教会，直到它结束，一个新教会才建立；因为“安息日”表良善和真理的结合。

“在向南的南边”表它住在真理之光中。院子之所以在这边，是因为那些在天堂的院中，也就是在最低层天堂的人处于信之良善，信之良善通过来自主所提供的光照而产生。主的光是信之真理，当这真理融入人的意愿时，它被称为信之良善。对那些在外院中的人来说，一个新意愿在悟性中形成，这些人住在真理之光中。这就是相对于会幕，院子要立“在向南的南边”的含义。“院子的帷子”表该天堂的真理。“幔子”是指真理。“要用捻的细麻作”表出于悟性。“细麻”是指来自属天源头的真理。因此，“捻的细麻”表悟性，因为这悟性是由来自一个属天源头的真理构成，可以说是由这些真理捻成或交织成的。人有两种官能，一种专门用来接受真理，一种专门用来接受良善。用来接受真理的官能被称为悟性，用来接受良善的官能被称为意愿。因此，悟性在何等程度上从纯正的真理形成，就优越到何等程度，并在何等程度上是“捻的细麻”；因为“细麻”是指来自神性的真理；“捻的细麻”由此表悟性。

“长一百肘”表充满来自主的良善。一百”是指大量，完全之物；“长”是指良善。一角”表真理所在光中之处。“向南的南边”，即此处的一角”，是指真理所在光中之处。“帷子的柱子要二十根”表提供完全支撑的真理之良善。“柱子”是指支撑天堂和教会的良善，在此是指真理之良善，因为这话是指着最低层天堂说的；二十”是指完整之物。“座”是指源于良善的信之真理；二十”是指完全之物；“铜”是指良善。“柱子上的钩和箍都要用银子作”表它们通过真理被联结起来的方式。“钩”和“箍”是指联结或结合方式；“银子”是指真理。“北边的长度也一样”表真理之良善住在模糊之处。“北边”是指真理住在模糊中。“院子的海边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。“宽”是指真理；“院子”是指最低层天堂；“海”是指记忆知识汇集之处，关于真理的推理就基于这些知识，也指属世层和感官层，因为这些是它们的容器。此处“海边”是指西角，“西”表住在模糊中的良善。然而，当西不是被称为“西”，而是被称为“海”时，所表的是记忆知识，记忆知识相对来说也是住在模糊中，因为记忆知识属外在人；外在人住在世界之光中，相对于内在人所在的天堂之光，这光就像日落时的阴影。

主住在天堂的太阳中，对天使来说，这太阳是一切光的源头，因而是他们一切聪明、智慧的源头。在天堂，显为太阳的主是东方。“西”就表示住在模糊中的良善，外在人或属世人就处于这种良善。属世人住在属世之光中，这光相对于天堂之光，就像日落西方时的阴影。但“海水”表属世人的真理，就是记忆知识；因为外在人中的真理就是存在于记忆知识中；而属灵人或内在人中的真理则是存在于信中的真理。当存在于知识中的真理从外在人中被提升到属灵人或内在人时，它就变成存在于信仰中的真理了。在童年时代与一个人同在的真理就是存在于知识中的；但成年后，如果此人允许自己重生，那么它们就会变成存在于信仰中的真理；因为内在人随着这个人进入成年领受更多来自主的真理而逐渐被打开。

“海”之所以表记忆知识汇集所在的地方，是因为“水”、“泉”、“河”表真理的丰富；“海”表它们的汇集。这一点也可从圣言中提到“海”和“诸海”的经文可知；

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把地建立在诸海上，安定在江河之上。（诗篇24：1，2）

“地”和“世界”表教会；祂把世界建立在其上的“诸海”是指记忆真理；祂安定在其上的“江河”是指信之真理。显然，此处不是指地、世界、诸海、江河，因为世界并未建立在诸海上，也未安定在江河之上。

你曾用力量将海分开，将水中海怪的头打破。你曾砸碎利未坦（Leviathan，音译）的头，把他给人民，就是禽兽为食物。你使汹涌的江河干了。（诗篇74：13—15）

此处在内义上论述的主题是摧毁信之真理的记忆知识；“头被打破的海怪”是指总体上的记忆知识；“利未坦”也具有类似含义；他当作食物被给予的“人民，就是禽兽”是指那些沉浸于虚假的人，“海”表被误用来削弱并摧毁真理的记忆知识。

你乘马践踏海，就是践踏多水的泥潭。（哈巴谷书3：15）

“乘马践踏海”当论及耶和华时，表教导拥有记忆知识的属世人。

那日，必有活水从耶路撒冷流出来，一半往东海流，一半往西海流。（撒迦利亚书14：8）

“从耶路撒冷流出来的活水”是指从爱之良善那里获得生命的信之真理；“东海”和“西海”是指记忆知识，也就是真理汇集所在的属世层和感官层。

他们必跟随耶和华，祂的众子从海上恭敬而来。他们必如一只鸟从埃及恭敬而来。（何西阿书11：10，11）

“从海上而来的众子”是指属世人的记忆真理；这解释了为何经上说“他们必如一只鸟从埃及而来”，因为在圣言中，“埃及”表记忆知识。

海上的一切首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服，披上战兢；他们必说，住在诸海之中的啊，在海上被颂赞的坚固城啊，你现在何竟毁灭了？（以西结书26：16，17）

此处论述的主题是“推罗”所表的良善和真理的认知的毁灭；良善和真理的认知是教会的记忆知识；“海上的首领”是指首要的认知；“除去外袍和刺绣的衣服”表除去记忆真理。由于“推罗”表这些事，所以经上说推罗“住在诸海之中，是在海上的坚固城”。

大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。她的城邑，变为荒场。（耶利米书51：42，43）

“巴比伦”表外在神圣，内在亵渎的敬拜；“漫过巴比伦的大海”是指从记忆知识中升上来的虚假；它的“波浪”是指由这种知识构成的推理，和由此而来对真理的否定；“变为荒场的城邑”是指教义事物。

凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去。（启示录18：17—21）

“船”是指取自圣言的教义事物；由此可知“船主”、“水手”，以及“海”、“靠海为业的”表什么；一块石头，好像大磨石”是指真理，信经由这真理发展而来；“扔在海里”表丢进记忆知识的虚假中。在来世有大海出现，也有海上的船只出现。那里的海在坏的意义上表记忆知识中的虚假，而坐船的人表那些贩卖并提供这些虚假的人。

那使太阳白日发光，使星月有定例，做黑夜里的光，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。（耶利米书31：35）

“白日发光的太阳”是指爱之良善，光从这良善到达真理；“使星月有定例，做黑夜里的光”是指信仰和知识或认知的良善，真理从这良善而拥有光在黑暗中情形；“搅动大海，使海中波浪砰訇”是指驱散记忆知识的虚假，关于真理的纯粹推理就建立在这些虚假之上。

我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。（以赛亚书50：2）

“使海干涸”表摧毁或废除记忆知识的良善和真理；“使江河变为旷野”表使真理荒废；“腥臭的鱼”表属世人所拥有的记忆知识；“因无水”表没有真理；“干渴而死”表由于缺乏真理。

水必从海中绝尽，河也晒焦干涸。溪流必消退，埃及河必减少而枯干。（以赛亚书19：5，6）

“水必从海中绝尽”表在真理汇集的地方，对真理的偏离；“必枯干的埃及河”是指记忆知识。

认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11：9）

“水”表真理；“海”表它们的汇集，也就是关于真理的知识的汇集，这就是为何经上说“认识耶和华的知识要充满遍地”。

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中有灵魂的生物的三分之一都死了，船只的三分之一也坏了。（启示录8：8，9）

“火烧着的大山”是指那时教会里之人的自我之欲望；“它被扔进的海”是指总体上的记忆知识；“它所变成的血”是指被歪曲和亵渎的真理；“由此而死的生物”是指那些拥有真理的教义之人。

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。（启示录16：3）

此处“海”表服务邪恶来摧毁真理、证实虚假的记忆知识。

一个兽从海中上来说亵渎的话。（启示录13：1等）

“从海中上来的一个兽”是指摧毁信之真理的记忆知识。“海”表记忆知识汇集所在的地方，这些记忆知识是推理信之真理所用的资源。

由于“海”具有这种含义，所以经上论到西布伦说：

西布伦必住在海边，在停船的港口。（创世记49：13）

他要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。（申命记33：19）

“西布伦”在代表意义上表那些利用记忆知识得出关于信之真理的结论之人；这就是为何经上说他“必住在海边”。

就反面意义而言，“海”表以世界为目的的记忆知识；在这种情况下，“海浪”是指出于世俗观点对神性事物的推理；因此，“沉在海里”表如此沉浸于由世俗和尘世观点所产生的记忆知识中，以至于不信神性真理，如：

凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音18：6）

“磨石”是指服务信仰的真理；“驴”是指属世层，因为它是服务的牲畜；因此，“驴拉的磨石”是指属世和世俗的记忆知识；“颈项”表内层事物与外层事物的联结；“拴在颈项上”是指对良善和真理的阻隔和切断；“沉在深海里”表沉入纯世俗和肉体之中，从而深入地狱。主的这些话，都具有圣言一贯的灵义。

“海”表记忆知识的性质；取决于海水的清澈和透明程度。仰望天堂的记忆知识，就是属世人里的属灵层面，被称为“玻璃海”（启示录15：1，2）。“海也不再有了”（启示录21：1）表当没有人利用记忆知识来推理信之真理时的状态；但真理将铭刻在人们心上。

“当有帷子，五十肘”表功用所需真理的数量。“院子的帷子”是指在最低层天堂中的真理。“帷子的柱子十根，座十个”表以及功用所需提供支撑的良善和源于这些良善之真理的量。“柱子”是指提供支撑的良善；“座”是指也提供支撑的源于良善之真理；“十”是指一个足够的数量，也就是功用所需的数量。“向东的东边院子要宽”表良善所在该天堂的真理之状态。“宽”是指真理的状态；“院子”是指最低层天堂；“东”和“日出之地”是指爱之良善。五十肘”表功用所需的数量。“门这边的帷子要十五肘”表住在光中的真理的足够数量。“十五”是指足够的数量；“帷子”是指真理；“翅膀”是指真理住在光中所在的地方。因为“翅膀”描述了东边院子的宽度。院子的宽度是五十肘，这个宽度中是带有宽二十肘的帘子的门（27：16）。这两个部分，在门右边的一部分和在左边的一部分，被称为“翅膀”，每一部分的帷子有十五肘；因此，整个宽度是五十肘。很明显，一个翅膀朝南，另一个朝北。因此，向南延伸的翅膀的“帷子”表住在光中的真理，因为“南”是指真理住在光中所在的地方；向北延伸的翅膀的“帷子”表住在模糊中的真理，因为“北”是指真理住在模糊中所在的地方。

“帷子的柱子三根，座三个”表提供完全支撑的良善和源于它们的真理。“柱子”是指提供支撑的良善；“座”是指也提供支撑的源于良善之真理；三”是指完全或完整之物。“院子的门当有帘子”表引入该天堂的一个守卫，免得除了那些已经做好准备的人之外，还有什么人进入。“门”是指联系和引入；“院子”是指最低层天堂；“帘子”是指一个禁止进入的守卫。没有人能被引入天堂，除非他做好准备。

那些从尘世进入来世（死后即发生）的人会带来与天使所在的属灵和属天事物不一致的世俗和尘世事物。因此，那些要被提升进入天堂的人首先要做好准备，通过将他们所带来的世俗和尘世事物分离出去而实现。他们若过早地被提入天堂，就不可能留在那里，因为他们热爱过于粗鄙，以至于不适合天使的不洁之物。但他们准备好之后，就会被主提升并引入天堂，然后被送往在信和爱的真理和良善方面与他们相一致的天使社群。由此可见当如何理解一个守卫，免得除了那些已经做好准备的人之外，还有什么人进入”这句话。

“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表仁爱和信的良善。“用绣花的手工织成”表属记忆知识的事物。“绣花的手工”是指记忆知识。“柱子四根，座四个”表支撑联结的良善和源于它们的真理。“柱子”和“座”是指提供支撑的良善和源于良善之真理；四”是指结合。“院子四围一切的柱子”表支撑天堂的一切良善。四围一切的柱子”是指提供支撑的一切良善。“都要用银箍连络，柱子上的钩子要用银作”表通过真理联结的一切方式。“会幕各样服务的一切器具”表外在人所拥有的记忆真理和良善。“器具”是指记忆知识；“会幕”是指天堂；“服务”是指人的外在或属世层面。“并它的一切橛子和院子里一切的橛子都要用铜作”表通过良善将这两层天堂，就是中和最低层天堂联结起来并强化的一切。“橛子”是指用来联结并强化的东西；此处“它的”所指的“会幕”是指天堂，尤指中层天堂；“院子”是指最低层天堂；“铜”是指外在良善。

“橛子”、“木桩”或“钉子”表用来联结并强化的东西。它们有这种含义，如：

要扩张你帐幕之地，张大你会幕的幔子，不要禁止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。（以赛亚书54：2）

此处论述的是主所建立的一个新教会；“扩张帐幕之地，张大会幕的幔子”表呈现良善和真理的教义的增强，以及源于它们的敬拜；“长绳”和“橛子”表真理之间的广泛深远的联系和对它们的充分证实。至于院子也有绳子，可出埃及记（35：18），民数记（3：37；4：32）。

你要看锡安。你的眼必见耶路撒冷为安静的会幕，为不挪移的帐幕。它的橛子永不拔出，绳索一根也不折断。（以赛亚书33：20）

“橛子”和“绳索”在此同样表用来证实或强化并联结的事物。以赛亚书（41：7）和耶利米书（10：4）中的“橛子”也表强化和联结；那几经文论及偶像，偶像表虚假的教义，因为它们是自我聪明的产物。然而，以赛亚书（22：23，24）和以西结书（15：3）用来挂东西的钉子表固定和联结。

【出27：20】“你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。

【出27：21】在会幕中法柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯，这要作以色列人世世代代永远的定例。”

“你要吩咐以色列人”表主通过圣言对教会的吩咐。“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁爱与信的良善。“纯净的，捣成的”表仁爱的纯正和信之悟性的清晰。“为点灯”表属灵天堂的光。“使灯常常点着”表通过信对来自主的真理的领悟和对良善的洞察。“在会幕中”表主的同在之处。“法版的帷帐外”表那里有交流，通过联结的媒介而有与至内层天堂之主的联结。“亚伦和他的儿子要经理这灯”表来自主的永恒流注。“从晚上到早晨，在耶和华面前”表活在爱里的各种交替状态下。“这要作一个时代的律例”表神性秩序的安排。“在以色列人中为他们世代”表这在属灵国度中是永恒的。

“你要吩咐以色列人”表主通过圣言对教会的吩咐。此处“你”是摩西指圣言方面的主；“以色列人”是指属灵教会成员。“摩西吩咐以色列人”表主通过圣言对教会的吩咐。“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁爱与信的良善。“橄榄油”是指属天之爱的良善，但在此是指属灵之爱的良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此是用来点灯的，用于灯台，而“灯台”表属灵天堂，在地上就是属灵教会。“油”和“橄榄油”表属天和属灵良善。这些国度或教会通过它们的各自的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善；属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善。一切良善都是爱的属性，没有它就不存在。

由于整部圣言是由关于良善的教义构成，所以人们若要领受圣言，就必须知道何为良善。但是，没人知道何为良善，除非他照圣言过一种良善的生活。因为当有人照圣言过一种良善生活时，主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善，由此明白它的性质。否则，它不会显现，因为它没有被觉察到。那些只是知道包含在圣言中的东西，勉强说服自己相信它都是真的，然而却不行出来的人处于哪种状态？他们没有真正意识到良善，也没有真正意识到真理，因为从良善才能知道真理，没有良善之真理永远不会真知道，只不过是毫无生命的记忆知识而已，这些知识在来世都会消亡。

“油”和“橄榄油”表良善，如：

我看见了一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两位油之子，站在全地之主的旁边。（撒迦利亚书4：2，3，14）

“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。

两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，站在大地之神面前的。（启示录11：3，4）

“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善，它们因来自主，故被称为“两个见证人”。

我听见在四活物中有声音说，油和酒不可糟蹋。（启示录6：6）

“油”表爱与仁之良善，“酒”表信之真理。

我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。（以赛亚书41：19）

他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是小麦、新酒和油。（耶利米书31：12）

田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。（约珥书1：10）

禾场必满了洁净的五谷，榨池必有新酒和油盈溢。（约珥书2：24）

我必按季降雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。（申命记11：14）

这经文论及五谷、新酒和油”，但是，凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣言因是神性，故是属灵的，不是世俗的，所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话，它们都是作为食物的形式而服务于肉体的。在圣言中，一切食物都表天上的食物，圣（晚）餐中的饼和酒就是这样。此处所引用经文中的五谷”和“新酒”表什么，可前文解释。

这同样适用于主在世时所说的一切话，如祂论到撒马利亚人说，他来到那个被强盗打伤的人身边，给他包扎伤口，倒上油和酒（路加福音10：33，34）。此处不是指油和洒，而是指爱与仁之良善，“油”是指爱之良善，“酒”是指仁爱与信之良善；因为所论述的主题是邻舍，是对他的仁爱。

这同样适用于主论及十个童女的话，其中五个拿着灯，却没有油，五个拿着灯，也有油，后面五个被允许进入天堂，而前面五个被拒绝了（马太福音25：3，4等）；“灯里的油”是指在信之真理里的爱与仁之良善；“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣言，说他们相信，然而却没有因此做任何善事的人。

由于“油”表仁之良善，所以病人也用油来抹，并得医治，如经上说到主的门徒，他们出去，赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们（马可福音6：13）。

你要用油滋润我的头，我的杯必满溢。（诗篇23：5）

“用油滋润头”表赋予天上的良善。

耶和华使百姓得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。（申命记32：13）

这论及古教会；“从坚石中吸油”表通过信之真理而充满良善。

无花果树必不发芽，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。（哈巴谷书3：17）

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上，并将我的膏油和香料摆在它们面前。（以西结书16：9，10，13，18）

所论述的主题是耶路撒冷，而耶路撒冷是指教会；因此，所提到这几样事物是指与教会有关的那类事物。显然，每个细节都表关于教会的某种属灵事物；因为圣言中没有一个词是没有意义的。

以法莲吃风；他们与亚述立约，把油送下埃及。（何西阿书12：1）

这些话完全无法理解，除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表什么；它们描述了教会成员的悟性，这悟性已经因基于记忆知识的推理而被败坏了；因为“以法莲”是指这种悟性；“亚述”是指推理；“埃及”是指记忆知识。因此，“把油送下埃及”表以这种方式玷污教会的良善。

主经常上橄榄山（路加福音21：37；22：39），这是因为“油”和“橄榄”表爱之良善，“山”也是。当主在世时，关于祂的一切都是天堂的代表；整个天堂通过它们而与主联结；因此，凡祂所行的和凡祂所说的都是神性，是天上的，最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂；

耶和华必出去与那些民族争战。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂，山的一半向东倾斜，一半向海倾斜，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。（撒迦利亚书14：3—4）

此处论述的主题是主和祂的降临；“橄榄山”表爱与仁之良善，表教会，因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族，在外邦民族中建立，这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。

就整体意义而言，“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表主将出于神性之爱而与地狱争战；因为“那些民族”表来自地狱的邪恶，祂的脚要站的“橄榄山”表神性之爱。

你们却要被赶到外面；从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。（路加福音13：28，29）

“纯净的，捣成的”“纯净的”当论及“油”所表的良善时，是指纯正，因为良善越是属天堂的，越纯正，就越纯净；“捣成的”当论及“油”所表的良善时，是指清晰。当良善变成真理时，就说它是清晰的；因为良善通过真理显现。真理是良善的外在形式，良善若不在这个形式里，就无法在光中被看到。因此，良善所呈现的形式越完美，就显得越清晰。因为良善如此清晰地从这个形式中闪耀出来，以致它既打动人的领悟，同时也打动他们的意愿。适用于良善和真理的，也适用于人的意愿和悟性，因为意愿专门用来接受良善，悟性专门用来接受真理。意愿若不通过悟性，就无法显现在光中，因为悟性作为意愿的外在形式而服务意愿，并将它清晰地呈现出来。当良善在悟性中变得清晰时，它就是该良善之真理。这就是为何油必须被捣成，乳香也是；论到乳香，经上说它必是纯净的，其中一点捣得极细，才能当作香来烧（出埃及记30：34—36）。

“小麦”表良善，“细面”表那良善之真理。正如被捣碎的东西表变得清晰的良善，在反面意义上则表变得明显的邪恶。摩西捣碎金牛犊，把它磨得很细，使它细如灰尘，撒在从山上流下来的溪流中（申命记9：21；）就表这一点。

“为点灯”“灯”或“灯台”是指属灵天堂。“使灯常常点着”表来自那里的信，以及通过信对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察。“灯”是指信，以及由此而来对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察。

“在会幕中”表主同在所之处。会幕被造是为了主可以在那里与摩西、亚伦，以及以色列人相会。因此，敬拜的神圣行为也在那里执行：

他们要在耶和华面前，会幕门口，不断献上燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中。（出埃及记29：42—45）

当这一切完成时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了会幕。摩西不能进会幕，因为云彩住在其上，并且耶和华的荣耀充满了会幕。日间，耶和华的云彩是在会幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前。（出埃及记40：33—38）

“会幕”表主同在的地方。帐幕代表天堂，天堂凭主同在而为天堂；因此，它也被称为“耶和华的会幕”。“法版的帷帐外”表那里有交流，并通过联结的媒介而有与至内层天堂的主的联结。“帷帐”和“法版”的含义清楚可知：“帷帐”是指联结至内层天堂和中层天堂的媒介，是指那里有交流和一个联结；“法版”是指神性真理方面的主。

“亚伦和他的儿子要经理这灯”表来自主的永恒流注。来自主的神性良善和真理的交流，以及与主联结都通过流注实现，天使和世人是接受它的形式。表永恒的流注，是因为所论述的主题是从晚上到早晨经理这灯，以此表永恒。亚伦代表主的神性良善，而他的儿子代表主的神性真理；这些代表就是接下来的章所论述的主题。“从晚上到早晨，在耶和华面前”表不断在各种状态下。“晚上”是指一个状态的结束；“早晨”是指另一个状态的开始。“晚上”包含随后的黑夜所表的各种阴暗的状态；而“早晨”则包含随后的白昼所表的各种光明的状态。“这要作一个时代的律例”表神性秩序。“律例”是指神性秩序；“时代”是指永恒之物。神性是永恒的。“在以色列人中为他们世代”表在属灵国度中是永恒的。“世代”是指永恒之物；“以色列人”是指属灵教会，也指属灵国度。“世代”所论及的“以色列人”表教会。“世代或代代”表永恒，这一点从以下圣言经文明显看出来：

惟有我的公义永远长存，我的救恩直到代代。像古时的年日、永恒的世代兴起一样。（以赛亚书51：8，9）

我却使你变为永远的荣华，成为代代的喜乐。（以赛亚书60：15）

烟气永远上腾，必世世代代成为荒废，永永远远无人经过。（以赛亚书34：10）

耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。（诗篇33：11）

我要永永远远赞美你的名！这代要对那代颂赞你的作为。（诗篇：2，4）

他们要因太阳，在月亮面前敬畏你，从这代到那代。（诗篇72：5）

这是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到代代。（出埃及记3：15）

经上说要“永远长存”，“从这代到那代，或直到代代”时，“永远”论及神性属天层，或良善，而“代”论及神性属灵层或真理。在圣言，尤其在先知书部分，指向同一个事物的两种表述经常会用到，如前面所引用经文中的“永远”和“代代”。

出埃及记 第二十八章

一旦知道何为内在人，何为外在人，人就会明白对真理的领悟和对良善的意愿是从哪里来的。内在人朝天堂和主打开到何等程度，人就在何等程度上住在天堂之光中，从而在何等程度上拥有对真理的领悟。天堂之光就是从主发出的神性真理，被这光光照就是领悟真理。内在人向主打开，并且外在人从属它到何等程度，一个人就在何等程度上住在天堂之温暖中，从而在何等程度上拥有对良善的意愿。天堂之热就是从主发出的神性良善，被这火点燃就是意愿良善。因此，对真理的领悟就在于凭来自主的光照看见圣言的真理；对良善的意愿就在于出于对这些真理的情感而照之生活。而内在人朝天堂和主关闭到何等程度，一个人就在何等程度上住在冷酷和黑暗中。外在人朝世界打开到何等程度上，此人就在何等程度上思想虚假、意愿邪恶。因为与外在人同在的世界之光会遮挡来自天堂的光，对世界的（钱财名利）狂热则逐出天堂的生命之火。沉浸于自我之爱并相信自己的精明之人就住在这种冷酷和黑暗中。有些人晓得世上的许多事，拥有关于这尘世的智谋，却不信天堂的永恒事物，更不会意愿之。他们就是主在马太福音中所谈论的人：

我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13：13）

就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。（约翰福音14：17）

本章所论述的主题是亚伦和他的儿子在供职的时要穿的圣衣。亚伦和他的儿子的祭司职分代表神性属天层方面的主，神性属天层是天堂里的良善；亚伦的衣服代表神性属灵层，神性属灵层就是从那良善发出的神性真理。

【出28：1】“你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。

【出28：2】你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。

“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里，神性真理与神性良善的结合。“就是他的儿子”表从神性良善发出的神性真理。“从以色列人中”表在天堂里和教会里。“叫他给我供祭司的职分”表主的属天良善。“就是亚伦”表神性属天层方面。“拿答、亚比户”表源于它的神性属灵层方面。“以利亚撒、以他玛”表神性属世层方面。“亚伦的儿子”表从神性属天层发出的神性真理。“你要给你哥哥亚伦作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度。“为荣耀，为华美”表为了彰显属灵国度中的神性真理。“要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里，神性真理与神性良善的结合。此处使亚伦就近自己的摩西是指神性真理方面的主；“就近”是指结合与同在；“亚伦”是指神性良善方面的主；“哥哥”是指良善。“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表在主里，神性真理与神性良善的结合，主的神性人身就是实现结合所在之地。主首先使祂的人身成为神性真理，然后变成神性良善。选亚伦供祭司职分，因为他是摩西的哥哥；以这种方式同时也代表神性真理与神性良善的兄弟关系。

每一件事，无论天上的还是世上的，都与良善和真理有关。良善是真理的存在，真理是良善的彰显。它们必须结合在一起。在圣言中，结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表；当论述的主题是天上的婚姻，就是良善与真理的结合，以及源于这婚姻的后代时，就由一对夫妻来代表；当论述的主题是两种供职，就是审判和敬拜的供职时（君王和祭司），就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”，后来被称为“王”；那些供职敬拜的人被称为“祭司”。一切审判都通过真理来实现，一切敬拜都源于良善，所以在圣言中，“审判官”表基于良善之真理；而“王”则表带来良善之真理；“祭司”表良善。当论述真理时，主被称这“审判官”，还被称为“先知”，以及“王”；但当论述良善时，则被称为“祭司”。当论述真理时，祂同样被称为“基督”、“受膏者”，或“弥赛亚”；但当论述良善时，则被称为“耶稣”或“救主”。

正是由于属审判的真理和属敬拜的良善的这种兄弟关系，所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此，“亚伦和他的家”表良善，这一点从下列经文明显看出来：

以色列啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们，赐福给我们，赐福给以色列家，祂要赐福给亚伦家。（诗篇：9，10，12）

愿以色列说，祂的慈爱永远长存！愿亚伦的家说，祂的慈爱永远长存！（诗篇：2，3）

以色列家啊，你们要称颂耶和华！亚伦家啊，你们要称颂耶和华！（诗篇：19）

“以色列家”表那些处于真理的人；“亚伦家”表那些处于良善的人；在圣言中，凡论述真理的地方，同时也论述良善。

耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。（诗篇：26）

摩西被称为“仆人”，因为“仆人”论及真理；而“拣选的”论及良善。

看哪，弟兄和睦同居，是何等的美善，何等的喜悦！这好比头上的美好的油，流到胡须，甚至流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。（诗篇：1，2）

人若不知道“弟兄（或兄弟）”、“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”，“亚伦”代表什么，就不可能明白为何这些事物被比作弟兄和睦同居，因为从头流到亚伦的胡须，由此流到他衣裳上的油，与弟兄有什么相似之处呢？但这个相似性从内义看得明显，就内义而言，所论述的主题是良善进入真理的流注，经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。其中“油”表良善；“亚伦的头”表良善的至内层；“胡须”表它的最外层；“衣裳”表真理，“流到”表流注。这些话表良善从内层到外层进入真理的流注，并在那里的结合。“油”表爱之良善；“头”表至内在之物；“胡须”表最外在之物以赛亚书（7：20；15：2），耶利米书（48：37）和以西结书（5：1）；“衣裳”表真理；“亚伦”代表属天良善。

从亚伦被选供祭司职分，而神面前供职是最神圣的事，人们就能明白犹太教会中的代表是什么性质：被代表的事物不关注代表的本人人如何，而是关注这个人所要代表的天堂和教会的事物。因此，神圣事物也能由内在不洁净的人，甚至偶像崇拜者来代表，只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以可以看出亚伦就是这样一个不洁的人：

亚伦从以色列人手里接过金子，用凿子塑造它，把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛；亚伦宣告说，明日要向耶和华守。（出埃及记32：4，5，25）

耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他，那时我又为亚伦祈祷。（申命记9：20）

“就是他的儿子”表从神性良善发出的神性真理。“儿子”是指真理。“儿子”是指那些从主新生，从而拥有源于良善之真理之人，因此是指源于良善的真理。故这些真理就是圣言中“神的儿子”、“王的众子”、“天国之子”所表的。与一个重生之人同在的真理和良善就像出身于同一个祖先、在一个世系中的众家庭。被如此排列的真理和良善就是“儿子”、“女儿”、“孙子”、“孙女”、“女婿”和“儿媳”。

人若知道“儿子”表真理，“女儿”表良善，就能明白圣言中的许多奥秘。主在圣言中经常自称“人子”；“人子”表从祂的神性人身发出的神性真理。

群众对耶稣说，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们说，光在你们中还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12：34—36）

从这些话明显可知，“人子”与“光明”所表相同；因为当群众问“这人子是谁”时，主回答说，祂就是他们当信从的光。这“光”表神性真理，因此，“人子”也表神性真理。

人为人子恨恶你们，你们就有福了。（路加福音6：22）

“为人子”是指为从主发出的神性真理的缘故；为此而被“恨恶”是“有福的”，坚守真理而拒绝了虚假。

日子将到，那时你们渴望看见人子日子中的一天，却不得看见。那时人将要对你们说，看哪，在这里！或说，看哪，在那里！你们不要离去，也不要寻找！（路加福音17：22，23）

“渴望看见人子的一日”表渴望明白真正的一种状态。此处论述的主题是教会的结束，介时信不复存在，因为没有了仁爱；一切真理都将消亡。由于“人子”表神性真理，故经上说“那时人将要对你们说，看哪，在这里！或说，看哪，在那里！你们不要寻找”，这话是指着从主发出的神性真理说的，而不是指主自己说的。

人子来的时候，在世上找得到信吗？（路加福音18：8）

当神性真理从天上被揭示时，却不被人相信。“人子”在此也指从主发出的神性真理，主的降临就是教会结束时神性真理再次被揭示给人。

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。那时，兆头要显现，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：27，30）

“人子降临”表旧教会结束时神性真理的揭示给能被改造的人（多数是来自教外之人，因为教内之人已经被虚假固化，很难接受内义的来到，就像主降临时的犹太教只守着代表性宗教规矩不肯接受主的教导）；“那时都哀哭的地上众支派”是指源于的信与爱的一切真理与良善；“祂要驾的天上的云”指圣言字义是荣耀灵义的载体；“有能力，有大荣耀”是指内义，圣言的至内层唯独论述主。

我告诉你们，从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。（马太福音26：64）

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）

“人子”表从主发出的神性真理；“坐在权能的右手边”表祂拥有全能，因为神性良善通过神性真理拥有全能；经上说“从今以后，你们要看见人子”表当主在世征服地狱，使地狱和天堂里的一切恢复秩序，那些以信和爱接受祂的人由此能得到拯救时，神性真理将处于自己的全能之中。“坐在右手边”表全能；良善通过真理拥有一切能力。

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。（启示录14：14）

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。（但以理书7：13）

父赐给祂行审判的权柄，因为祂是人子。（约翰福音5：27）

一切审判皆通过真理来行使，这就是为何经上说“赐给主行审判的权柄，因为祂是人子”；“人子”是指神性真理；这真理是从“父”发出的，而“父”是指神性良善。“行审判”取决于神性真理，这就是为何经上说“人子来的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”（马太福音19：28；25：31）；“人子要照各人的行为报应各人”（马太福音16：27）。

那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子。（马太福音13：37，38）

“好种”是指神性真理，故经上说“那撒好种的就是人子”；“天国之子”是指天堂和教会里的神性真理，因为“（儿）子”是指真理，在反面意义上是指虚假，也就是“那恶者之子”；“天国”是指天堂，也指教会。

除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。（约翰福音3：13）

“人子”表存在于天堂中的神性真理；这真理是从天上降下来的，故会升上去，因为没有人能升入天堂，除非神性真理从天堂降到祂那里；流注是从神起始的，而不是从地上。由于主就是这真理，所以祂自称“在天的人子”。

【约3：27】约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。

【约6：51】我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

人子却没有枕头的地方。（马太福音8：20）

此处“人子”表神性真理；“没有枕头的地方”表那时不再有人里面拥有神性真理。

人子将要受害并被处死（马太福音17：12，23；20：18；26：2，24，45；马可福音8：31；9：12，31等），意思是神性真理将受到旧教会之人的扼杀，正是主自己所受到的杀害，因为主是神性真理：

我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）

必无人住在那里，也无人的任何儿子在其中寄居。（耶利米书49：18，33）

无人居住在城邑，无人的任何儿子经过它们。（耶利米书51：43）

人若不不知道圣言的灵义，就会以为此处的“城”是指城市，“人”和”人的儿子”（人子）是指一人和他的儿子；并且城市变得如此荒凉，以至于将无人住在那里；但就内义而言，这些话描述的是教会荒凉的状态；“城”是指教会的教义事物；“人”是指与良善结合的真理；”人的儿子”（人子）表教会中的真理。

由于“人子”表从主发出的神性真理，而神性真理也通过先知被揭示，所以先知也被称为”人的儿子”（人子）（如但以理书8：17；以西结书2：1，3，6，8；3：1，3，4，10，17，25；4：1，16；8：5，6，8，12，15；12：2，3，9，18，22，27；等）。

“人的儿子”（人子）在反面意义上是指与真理对立的虚假，如

你是谁，竟怕那必死的人，怕那要得草之人的儿子？（以赛亚书51：12）

“得草之人的儿子”是指产生虚假的记忆知识。

你们不要倚靠首领，不要倚靠人的儿子，他没有救恩。（诗篇：3）

“首领”是指首要真理，在反面意义上是指首要虚假；而”人的儿子”（人子）是指虚假。

“从以色列人中”表在天堂里和在教会里。“以色列”因表教会，故也表天堂，因为天堂和教会构成一体，教会是主在地上的天堂。当每个教会成员都处于来自主的真理，同时处于良善时，天堂就住在他里。

“叫他给我供祭司的职分”“祭司的职分”在至高意义上是指主作为救主所履行的各种服务。凡祂作为救主所行的一切都出于神性良善而行的。神性良善存在于主里，是祂的本质存在，在圣言中被称为“耶和华”。但神性真理是从主发出的，是来自那本质存在的显现，在圣言中由“神”来表示。

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必将力量的杖从锡安送出来，在你仇敌中掌权。你的民要在你能力的日子，以圣洁的美丽甘心献上自己。从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。主在你的右手边；在祂发怒的日子，必击打列王。祂在列族中施行审判，用死尸充满各地；祂必击打大片地上为头的。祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来。（诗篇：1—7）

这些描述表明，主作为一个祭司，即拯救人类的整个工作。这段经文论述的主题是主在世时与地狱的争战，祂通过这些争战为自己获得胜过地狱的神性全能，祂凭这神性全能拯救人类。经上论到主说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”的原因，就是这拯救，因为实现这种拯救背后的动力就是神性之爱的神性良善。“麦基洗德”表“公义的王”；主被如此称呼是因为，祂变成了公义，从而成为救恩。

“耶和华对我主说”主题是在世时的主。“主”在此表主的神性人身马太福音（22：41—43），马可福音（12：35，36），路加福音（20：41—44）。“你坐在我的右手边”表神性良善通过神性真理所行使的全能，那时主是神性真理，祂进入神性真理并用它赢得战争。“坐在右手边”表一种能力的状态。

“等我使你仇敌作你的脚凳”表直到存在于地狱并源于它们的邪恶被征服并服从于祂的神性能力。“耶和华必将力量的杖从锡安送出来”表那时从属天良善所获得的能力，“锡安”表这种良善。“在你仇敌中掌权”表这良善向邪恶掌权。邪恶就是仇敌，因为它们与神性对立，尤其与主对立。“你的民要在你能力的日子甘心献上自己”表那时进行争战的神性真理。“以圣洁的美丽”表源于神性良善。“从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露”表从神性良善成孕，祂从这良善而拥有神性真理。“。耶和华起了誓，决不后悔”表这事确定无疑。

“你永远为祭司”表祂里的神性之爱的神性良善。“照着麦基洗德的等次”表祂的神性人身具有同样的性质。“麦基洗德”表“公义的王”，表通过争战和胜利而变成公义的耶和华。“在祂发怒的日子，必击打列王”表那时对虚假的摧毁；“发怒的日子”是指祂与邪恶争战并摧毁它们的时候。“王”是指真理，在反面意义上是指虚假。“祂在列族中施行审判”表对邪恶的驱散；因为“列族”是指良善，在反面意义上是指邪恶。“用死尸充满（各地）”表由此导致的属灵死亡，也就是真理和良善的完全剥夺。“祂必击打大片地上为头的”表将地狱的自我之爱扔进地狱，以及对这爱的诅咒。“祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来”表通过对真理的推理而努力从那里起来。

由于祭司职分是主出于神性之爱拯救的一切工作，对神的一切敬拜也属祭司职分。敬拜的行为主要在于献燔祭、祭物和素祭，将陈设饼或陈设饼摆在桌子上，每天点灯，烧香，在于为百姓赎罪，以及赦罪。此外，当祭司同时也是先知时，他们的职分还在于解释神的律法，施行教导。亚伦和他的儿子所履行的这一切职责从经上对摩西确立祭司职分的描述明显看出来；显而易见，这一切职责都是主的拯救行为的代表。

拯救工作由被称为祭司职分来代表，所以百姓中的产业和份没有被赐给亚伦和他的儿子；因为经上说耶和华神是他们的产业和份（民数记18：20），也没有赐给利未人的任何份，因为他们属亚伦（民数记26：58—63；申命记10：9；18：1，2）。百姓代表天堂和教会，而亚伦和他的儿子，并利未人代表构成天堂和教会的爱和信之良善，代表主，而主是这良善的源头。因此，祂将这地作为产业赐给百姓，但没有赐给祭司，因为主存在于百姓里。

你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃列族的财物，因得他们的荣耀自夸。（以赛亚书61：6）

“吃列族的财物”表将良善变成人自己的；“因得他们的荣耀自夸”表享有真理的益处，拥有良善和真理所赋予的喜乐和幸福。“民族”或“外邦人”表良善；“荣耀”表来自神性的真理。

圣言中的各个地方提到一系列的“王、祭司”，还提到“王、首领、祭司、先知”。但在这些地方，就内义而言，“王或君王”表整体上的真理；“首领”表首要真理；“祭司”表整体上的良善；“先知”表教义；

耶稣基督使我们作王和祭司。（启示录1：6；5：10）

以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。（耶利米书2：26）

到那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。（耶利米书4：9）

到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨都取出来。（耶利米书8：1）

“王”表整体上的真理；“首领”表首要真理；“祭司”表良善；“先知”表源于并涉及这些事物的教义。主的王权也由祂的名字“基督”、“受膏者”、“弥赛亚”来表示；祂的祭司职分则由祂的名字“耶稣”来表示，因为“耶稣”表“救主”或“救恩”，对此，经上在马太福音中如此记着：

主的使者在梦中向约瑟显现，说，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。（马太福音1：21）

由于拯救的工作属祭司职分，所以为百姓的赎罪的大祭司职分具有同样的代表（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7；15：15，30）。

邪恶绝无可能与良善联结在一起，因为它们互相排斥，故每当亚伦和他的儿子供祭司职分时，无论在祭坛旁，还是在会幕中，经上都给他们规定了各种洁净行为。大祭司除了处女之外，不可娶寡妇或被休的妇人，或妓女（利未记21：13—15）；亚伦的子孙中，凡有污秽的，若吃了圣物，就要被剪除（利未记22：2—9）；亚伦的种中，凡有残疾的，都不可献食物（利未记21：17—21）；大祭司不可用用剃刀剃头，也不可撕裂衣服，不可用任何死尸，甚至不可为父母沾染自己，不可出圣所（利未记21：10—12）。经上之所以制定许多律法，是因为大祭司代表神性良善方面的主；良善具有这样的性质：邪恶不可能与它联结，因为良善躲避邪恶，邪恶则惧怕良善，如同地狱惧怕天堂；因此，它们彼此联结是不可能的。

但至于真理，它则具有这样的性质：虚假可能人为地与它联结；含有邪恶在里的虚假不能。它能与存在尚处于纯真年龄的男孩女孩，以及无知的正直外邦人身上的那种良善联结；它能与存在于所有虽停留于圣言的字义和源于它的教义，但仍以生活的良善为目的之人身上的那种良善联结。因为作为目的的这种良善会驱走虚假的一切恶毒，或说从虚假中驱散一切向恶的倾向，以这种方式来使用虚假：它使虚假表面看似真理。

“就是亚伦”“亚伦”是指神性良善方面的主。“拿答、亚比户”表源于它的神性属灵层方面。亚伦的儿子是指从神性良善发出的神性真理。神性属灵层就是从神性属天层发出的神性真理，是在第二层天堂被接受的主之神性。在那里被接受的真理由亚伦的两个儿子来代表，因为它是从存在于至内层天堂的属天良善发出，从属天良善生出，如同儿子从父亲生出。但亚伦的两个小儿子，即以利亚撒和以他玛（在头两个儿子拿答、亚比户活着的时候）代表在最低层天堂中的神性，这层天堂紧随前一个天堂之后。“以利亚撒、以他玛”表神性属世层方面。他们是亚伦的小儿子。

构成第三层天堂的神性属天良善是对主之爱的良善；构成第二层天堂的神性属灵良善是对邻之仁的良善；构成第一层天堂的神性属世良善是信仰和服从的良善。神性属世良善包括在所有公民中被称为正义的文明良善，以及由属体面行为的所有美德构成的道德良善。

这三种良善就像目的、原因和结果那样彼此相随。属天良善是属灵良善的灵魂，属灵良善则是属世良善中的一切。意愿是行动里的灵魂，当意愿停止时，行动也就停止了。由此可见属天层、属灵层和属世层是怎么回事；“亚伦的儿子”表从神性属天层发出的事物。

“你要给你哥哥亚伦作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度。“衣”是指总体上的真理，事实上是指给良善作包裹的真理。“天使都穿着与他们从良善所拥有的真理相一致的衣服。因为亚伦代表神性属天层方面的主；因此，他所穿的衣服代表如同贴身的衣服那样毗邻属天国度的神性属灵层。神性属灵层就是从主的神性良善发出的神性真理。

天使穿着各种闪亮辉煌的衣服。但世人用肉眼根本无法看见，只能在主打开灵眼时用灵眼看到。亚伯拉罕、撒拉、罗得、雅各、约书亚、基甸，以及众先知所看到的天使不是用肉眼，而是用那时打开的灵眼看到的。天使穿着衣服，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚看见他穿着闪亮的白衣（马太福音28：3；马可福音16：5；路加福音24：4）；被彼得、雅各和约翰看到的主，当时祂的衣裳洁白闪耀，就像光一样（马太福音17：2；路加福音9：29）；这衣裳代表神性属灵层，或从祂发出的神性真理。

然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3：4，5）

此处“衣服”是指属灵真理，就是源于良善之真理；“白”是指纯正的真理。以下出现在启示录的另一处的话同样清楚：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。在天上的众军穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19：11，14）

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。（启示录4：4）。

“为荣耀，为华美”表“荣耀”“华美”指神性真理，华美”表在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。就内在意义，圣言被描述为“荣耀”；但就其外在意义，它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀，为华美”的“圣衣”所表的属灵天堂就是“荣耀”；它也是“华美”，神性真理以其外在形式存在于那里。

下列经文中的“华美”所表相同。

主在怒气中使云遮蔽锡安的女子，祂将以色列的华美从天扔在地上，也不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2：1）

“锡安的女子”表属天教会；“以色列的华美”表属灵教会，该教会被称为华美，凭的是真理的光辉和美丽。

我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延，我要在锡安赐下救恩，将我的华美赐给以色列。（以赛亚书46：13）

求你从天上，从你圣洁华美的会幕垂看。（以赛亚书63：15）

“圣洁的会幕”表属天国度；“华美的会幕”表属灵国度。

有一个小角长出来，向南、向东、向华美之地，渐渐成为强大。（但以理书8：9）

北方王必站在那华美之地，用手施行毁灭。他必进入那华美之地，有许多国就被倾覆。（但以理书11：16，41）

“华美之地”表神性真理所在的教会。

【出28：3】又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。

【出28：4】所要作的就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。

“又要吩咐一切心中有智慧的”表主通过圣言对所有处于爱之良善之人的流注。“就是我用智慧的灵所充满的”表拥有刻在他们心上的神性真理。“给亚伦作衣服”表属灵国度通过他们而存在。“使他分别为圣”表该国度的神性真理将由此而存在。“可以给我供祭司的职分”代表属天之爱的主。“这些就是他们要做的衣服”表在其恰当次序中的神性真理。“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于此。“外袍”表那里内在形式上的神性真理。“杂色的内袍”表直接从神性属天层发出、从至内在存在于那里的神性真理。“冠冕”表聪明和智慧。“腰带”表结合的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。“他们要为你哥哥亚伦和他儿子作圣衣”表毗邻于属天国度的属灵国度将由此存在。

圣言具有这样的性质：其中的一切事物，都对应于天堂中的属灵和属天事物；因此，一个人阅读圣言时他就与天使共享情感和思维，以致他与同在的天使似乎为一。对教会成员来说，主是通过圣言流入。

“心中有智慧的”，智慧在一个人里的存在是由于他里的天堂生命，“心”表爱之良善。在圣言中，人里的天堂生命用“灵”和“心”来表示述；“灵”表人心智的理性部分，“心”表其意愿部分。真理属乎理性部分，而良善属乎意愿部分；真理属信，良善属爱。“心中有智慧的”表那些处于从主所获得爱之良善的人。爱之良善是属天良善，属灵良善通过属天良善得以产生；属灵良善就是那遮盖属天良善的，就像衣服遮盖身体。亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的灵国度，故本节接着说“心中有智慧的”，就是那些处于从主所获得的爱之良善的人要为亚伦和他的儿子作圣衣。“心”表爱之良善，它是人的意愿部分。“就是我用智慧的灵所充满的”表拥有刻在他们心上的神性真理。“智慧的灵”当论及那些处于属天良善时，是指神性真理。当它被永久地刻在人们里面时，就说被它充满。那些在主的属天国度里的人不是从记忆知识来认识真理，进而相信它们，而是由于内在灵感；因为他们处于从主所获得的爱之良善，这良善本身就拥有根植在其中的一切真理。良善被植入其心智的意愿部分，源于它的真理被植入人的理性部分。对这些人来说，意愿和理性部分完全行如一体，与那些在属灵国度之人的截然不同。属天国度的人，其心智的理性部分不是用来给予他们真理的知识，而是用来给予对真理的灵感。对属天国度的人来说，良善的外在形式及其内在性质就是真理；他们不是看见它，而是从良善洞察它。由于这个原因，属天之人从不争论真理；每当他们谈论真理时，就会说是，或不是，仅此而已，不再多说什么。因为若再多说什么，就不是出于良善。他们就是马太福音中所指的人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶里出来的。（马太福音5：37）

由此可见“刻”在某人里面的神性真理是什么。在圣言中，许多地方都用到“灵”这个词；“灵”表刻在其理性部分的良善和真理，进而表这一方面的生命。就其内层而言，人就是一个灵；他也与灵人在一起。灵人和天使与一个人同住，主通过他们掌管此人；每个人就生活在类似他自己的灵人和天使中；他的身体通过灵而拥有生命。

由此可知当论及主时，“灵”就是从主的神性良善发出的神性真理，当这神性真理流入并被一个人接受时，它就是被称为“真理的灵”、“神的灵”和“圣灵”；他直接从主流入，也间接通过天使和灵人流入。当论及一个人时，“灵”表刻在其理性部分上的良善和真理，进而表这部分的生命。理性部分的生命在于知道、看见并理解，真理就是真理，良善就是良善。而意愿部分的生命则在于为真理的缘故意愿并热爱真理，为良善的缘故意愿并热爱良善。在圣言中，意愿的生命被称为“心”；而理性的生命被称为“灵”。

你们要自做一个新心和一个新灵。以色列家啊，你们为何要死呢？（以西结书18：31）

我要赐给你们一个新心，将新灵放在你们中。（以西结书36：26）

一个新心”表一个新意愿；一个新灵”表一个新的理性。

耶和华铺张诸天，建立地基，在人里形成他的灵。（撒迦利亚书12：1）

“铺张诸天，建立地基”表一个新教会的建立，也指一个人的重生；“在人里形成他的灵”表在对真理和良善的理性方面使一个人重生。

神啊，求你为我造洁净的心，使我里重新有坚定的灵。不要把我从你面前丢弃，不要从我身上收回你的圣灵。求你使我复得你拯救之喜乐，让乐意的灵来扶持我。神所要的祭，就是破碎的灵；神啊，破碎痛悔的心，你必不轻看。（诗篇51：10—12，17）

“洁净的灵”表憎恶邪恶的意愿，邪恶是不洁的；“坚定的灵”表对真理的领悟和信仰；“破碎的灵”和“破碎的心”表试探的状态和由此而来的这二者的谦卑。“圣灵”表生命所源于的神性真理。

居心不正的一代，它的灵对神不坚定。（诗篇78：8）；

“心不正”表意愿是不正的；“灵对神不坚定”表对神性真理的理性和信仰是不坚定的。

耶和华神使希实本王西宏的灵刚硬，使他的心顽梗。（申命记2：30）

在这段经文中，“灵”和“心”也表这两部分的生命，当意愿没有领悟真理和良善，并将它们付诸实践的渴望时，就说它们变得“顽梗”。

一切心都必融化，一切手都必发软，一切灵都必畏缩。（以西结书21：7）

耶和华是那赐灵魂给地上的人民，又赐灵给行在其上之人的。（以赛亚书42：5）

“赐灵魂给人民”表赋予信之生命，“灵魂”表信之生命；“赐灵”表给予对真理的领悟。

夜间，我以我的灵魂渴慕你；早晨以我里的灵切切等候你。（以赛亚书26：9）

你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。（以赛亚书33：11）

“火必吞灭的灵”“火”表欲望或邪恶的情感，它因源于邪恶而毁灭真理。

愚蠢的先知有祸了！他们随从自己的灵。（以西结书13：3）

临到你们灵上的，是决不能成的。（以西结书20：32）

不是一个人这样行，也不是其余有灵的人这样行。为何有一人寻求神的种呢？所以当谨守你们的灵，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。（玛拉基书2：15）

凡灵里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！（诗篇32：2）

灵里贫穷的人蒙福了，因为天国是他们的。（马太福音5：3）

耶稣对祂的门徒说，要警醒祷告，叫你们不进入试探。灵固然促使，肉体却软弱了。（马太福音26：41）

在这些经文中，“灵”表人的理性的生命或真理的生命。就属世意义而言，“灵”是指人的生命和呼吸。肺呼吸对应于真理的生命，就是信、理性的生命；而心跳对应于意愿、爱的生命。

你掩面，它们便惊惶；你收回它们的灵，它们就终止呼吸。你发出你的灵，它们便受造。（诗篇：29，30）

耶和华啊，求你回答我！我的灵耗尽，不要向我掩面。（诗篇：7）

我的灵耗尽，我的日子消逝。（约伯记17：1）

耶稣拉着已死女孩的手，说，女孩，起来吧！她的灵便回来，她就立刻起来了。（路加福音8：54，55）

各人都因知识变得愚蠢；他所铸的偶像本是谎言，其中没有灵。（耶利米书10：14；51：17）

耶和华借祂的灵带我出去，将我放在山谷中。主耶和华在那里对这些枯骨说，看哪，我必使灵进入你们里，你们就要活了。主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上。灵就进入骸骨，骸骨便复活了。（以西结书37：1，5，9，10）

两个见证人被那从无底坑里上来的兽杀了。过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里，他们就立足站了起来。（启示录11：7，11）

从这些经文很明显地看出，“灵”是指人的生命。“灵”尤指真理的生命，就是人心智的理性部分的生命，被称为聪明，这一点清楚可见于下列经文：

时候将到，现在就是了。这时真的敬拜者要以灵和真理来拜父。神是个灵，所以拜祂的，必须以灵和真理来拜祂。（约翰福音4：23，24）

在他里头有美好的灵，又有知识聪明。（但以理书5：12，14）

约翰渐渐长大，灵里强健。（路加福音1：80）

耶稣那孩子渐渐长大，灵里强健，充满智慧。（路加福音2：40）

父所差来的，就说神的话；因为神赐灵给祂，是没有限量的。（约翰福音3：34）

此处“灵”表聪明和智慧；“说神的话”表说神性真理。

由此可见在约翰福音中，“灵”表什么：

耶稣对尼哥底母说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。（约翰福音3：5—6）

“从水生的”表通过真理（重生）；“从灵生的”表由此来自主的属灵的生命。“水”表真理，重生通过真理实现；但“肉身”表人自己的东西，或人的自我，其中毫无属灵生命。

约翰福音中的“灵”和“肉体”也表类似事物：

活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）

“主所说的话”是指神性真理，由此而来的生命就是“灵”。

埃及不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31：3）

“埃及”表总体上的记忆知识；“他的马”表来自理性的记忆知识，当这记忆知识没有任何属灵生命时，经上就说它“不过是血肉，并不是灵”。

耶稣大声喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人要受灵说的。那时圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：37—39）

“信主之人要受的灵”表来自主的生命，就是信和爱的生命。“渴”和“喝”表认识并领悟真理的渴望；“从腹中要流出活水的江河”是指来自主的丰富真理。由此清楚可知，信徒要受的“圣灵”表由从主发出的神性真理所带来的生命。经上之所以说“圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀”，是因为当主在世时，祂自己教导神性真理；但当复活得了荣耀时，祂通过天使和灵人教导神性真理。在圣言中，从主发出的神性真理被称为“圣”。

这就是为何圣灵被称为“真理的灵”，经上说“祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂从主所听见的都说出来”、“祂要将受于主的传告（你们）”（约翰福音16：13，14）。当主即将离开门徒时，“就向他们吹气，说，你们受圣灵”（约翰福音20：21，22）。“吹气”表流入信之真理；主向某人吹气表赐予神性真理并由此接受这信之生命。“灵”因是从“呼吸”衍生而来的，故也是“吹”和“风”的一个衍生词；在圣言中，灵常称为“风”。肺呼吸对应于信之真理，心跳对应于爱之生命。

耶和华将生命的灵魂吹入人的鼻孔。（创世记2：7）

主被称为“我们鼻中的灵”（耶利米哀歌4：20）；由于神性真理吞没并毁灭邪恶，故经上在下列经文中说：

你鼻孔的灵（气）一出，世界的根基也显露。（诗篇18：15）

他们因神的呼吸就灭亡；因祂鼻中的灵就被吞没。（约伯记4：9）

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的灵而成。（诗篇33：6）

“耶和华的话”是指神性真理；“祂口中的灵”也是。

太初有圣言（话，道），圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中。（约翰福音1：1，3，14）

“圣灵”表赐于人生命所来自的神性真理。

从耶西的树干必长出一个嫩枝，耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。（以赛亚书11：1—2）

这些话论及主，祂里有神性真理。因此，神性智慧和聪明被称为“耶和华的灵”；这灵在此被称为“智慧和聪明、谋略和能力、以及知识的灵”。

我已将我的灵赐于祂身上；祂必将公理传给列族。（以赛亚书42：1）

“赐于祂身上耶和华的灵”是指神性真理，是指神性智慧和聪明。神性真理也被称为“公理”。

仇敌好像急流的河水冲来；耶和华的灵要在祂上面立一个记号。（以赛亚书59：19）

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人。（以赛亚书61：1）

“耶和华的灵”表主在世时在祂里面，并且那时祂自己就是神性真理。

“耶和华的灵”表神性真理，接受它的人就由此拥有来自天堂的生命。

等到从高处来的灵倾倒在我们身上，旷野就变为肥田；那时，公平要居在旷野。（以赛亚书32：15，16）

此处论述的主题是重生；“从高处来的灵”是指来自神性的生命；“旷野就变为肥田”和“公平要居在旷野”表聪明存在于以前没有新生命的地方。

为叫你们知道我必将我的灵放在你们里，你们就要活了。（以西结书37：13，14）

我也不再向他们掩面，因我已将我的灵倾注于以色列家。（以西结书39：29）

我要将我的灵倾注于一切血肉；在那些日子，我要将我的灵倾注于男仆和女仆。（约珥书2：28，29）

我借耶和华的灵，满有力量、公平、能力，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。（弥迦书3：8）

那出来往北方之地的马匹使我的灵在北方之地平息下来。（撒迦利亚书6：8）

我要将水浇灌口渴之地，将溪水浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44：3）

在这些经文中，“耶和华的灵”表神性真理，以及经由这真理而来的信与爱的生命，；它既直接从主流入，也间接从主经由灵人和天使流入。

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的华美之冠、美丽之冕，也作了在位审判者公平之灵，并……的力量。（以赛亚书28：5，6）

“华美之冠”表与良善一起到来的智慧；“美丽之冕”表随真理一起到来的聪明；“公平之灵”表神性真理的生命，因为“公平”论及真理。

耶和华面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们。他们竟悖逆，使主的圣灵恼怒；祂就转作他们的仇敌。祂将祂的圣灵放在他们中。耶和华的灵引导他。（以赛亚书63：9—11，14）

此处“圣灵”是指来自主的神性真理；“耶和华面前的使者”是指神性良善方面的主。

耶稣的见证就是预言的灵。（启示录19：10）

“耶稣的见证”是指来自祂并涉及祂的神性真理。

耶和华神以灵为祂的使者，以火焰为仆役。（诗篇：4）

“以灵为使者”表使他们成为神性真理的接受者；“以火焰为仆役”表使他们成为神性良善的接受者。

约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。（马太福音3：11）

“施洗”表重生；“用圣灵洗”表通过神性真理洁净人；“用火洗”表用神性之爱洁净人。

你们虽然邪恶，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？（路加福音11：13）

“给圣灵”表用神性真理来光照，赋予真理的生命，就是聪明和智慧。

有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。（启示录4：5）

在众长老中，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。（启示录5：6）

在这些经文中，“灵”不指灵人，因为经上说，灯和羔羊的眼是神的灵。“灯”表神性真理，“眼”表对真理的领悟，当论及主时，表神性聪明和智慧；“角”表源于良善之真理的能力。“神的灵”表神性真理。

我要求父另外赐给你们一位保惠师永远与你们同在；就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里。我不撇下你们为孤儿。保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约翰福音14：16—18，26）

我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的灵，祂就要为我作见证。你们也要作见证。（约翰福音15：26，27）

我将真理告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16：7）

从神性良善或“父”发出的神性真理就是“保惠师”和“圣灵”。这就是为何祂被称为“真理的灵”；经上说“祂要在他们里面，要将一切的事指教他们，为主作见证”。“为主作见证”在灵义上表教导关于祂的事。

人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。（马太福音12：31，32）

“说话干犯人子”表违反尚未铭刻在一个人生命上的神性真理；“人子”是指神性真理。但“说话干犯圣灵”是指违反已经植入或铭刻在一个人生命上的神性真理，尤其违反关于主自己的神性真理。这真理之前若被承认，然后说话干犯或否认它就是亵渎：它完全摧毁人的内层。这就是为何经上说这样的罪不得赦免。

耶稣对门徒说，你们要去，施洗归于父子圣灵的名。（马太福音28：19）

“父”在此是指神性本体（良善）；“子”是指神性人身（真理）；“圣灵”是指神性发出（指教）。

从今以后，你们认识父，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父；我在父里，父在我里。（约翰福音14：7，9—10）

亚伦的衣服代表属灵国度的真理，这些衣服是以弗得、外袍和内袍，它们表那里在恰次序中的神性真理。“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。此处是指来自天上至内在事物的最低事物。因为上面有胸牌的以弗得代表属灵国度最低级的事物。“胸牌”被系于心脏所在的胸部，并且镶满宝石；而心对应于属天良善；十二颗宝石对应于源于这良善的神性真理。这就是“胸牌”在至高意义上表从主的神性良善闪耀出来的神性真理的原因。十二颗宝石对应于源于神性良善的神性真理，胸牌因它所镶满的这十二颗宝石而被称为“决断牌”，还被称为乌陵和土明。它被系于心脏所在的胸部：“亚伦要带着决断胸牌上以色列人的名字，放在心上”（28：29）；之后经上又说：“亚伦进到耶和华面前的时候，它们要在亚伦的心上；亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”（28：30）。“决断”也表从主的神性良善发出的神性真理。“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。“以弗得”是指外在形式上的神性真理。因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体的各个方面都对应于天堂。

由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。

以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中织成（出埃及记39：3）；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得（撒母耳记上2：18；22：18）。这就是为何“以弗得”表一个祭司的全部祭服，他“穿着以弗得”，以此表他是一个祭司（撒母耳记上2：28；14：3）。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。这件祭服是主的属灵国度最低部分；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23：6—13；30：7，8）

以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。（何西阿书3：4）

“家中的神像”表来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出（撒迦利亚书10：2）。在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，“外袍”是指属灵国度中的真理。因为亚伦的衣服代表主的属灵国度。人的内层一般分为三个层级，即属天层、属灵层和属世层。这些层级中的每一层同样分为自己的三个层级。人的属世层分为三个层级，他的一切内层和外层事物一般也是如此。因为任何地方都必须有目的、原因和结果。目的必须是最内在的，原因是中的，结果是最后的，好叫事物能变得完美。三”表从开始到结束的完整之物。由此可知为何亚伦的圣衣由以弗得、外袍和内袍组成；以弗得代表属灵国度的最外在部分，内袍代表其中部分，内袍代表其最内在部分。

由于以弗得代表属灵国度的中层部分，而中层部分兼具其它两个部分，所以这外袍在代表意义上表属灵国度，如在撒母耳记上：

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳对他说，如此，今日耶和华从你身上撕去了以色列国，将这国赐与你的同伴，就是比你更好的。（撒母耳记上15：27，28）

“撕裂撒母耳的外袍”表从扫罗身上夺去以色列国，而“以色列国”表主的属灵国度。

大卫悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。当他将它给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。（撒母耳记上24：4，5，11，20）

当约拿单与大卫立约时，他从自己身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、剑、弓、腰带都给了他。（撒母耳记上18：3，4）

这些代表作为继承人的约拿单放弃以色列国，把它交给大卫。

外袍因代表属灵国度，故也代表总体上该国度的真理；称为属灵真理，存在于人心智的理性部分。以西结书中的“外袍”就表这些真理：

海上一切的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服。（以西结书26：16）

推罗表良善和真理的认知；此处描述的是在教会中对它们的毁灭；“他们除去的外袍”是指存在于理性部分中的信之真理；但“刺绣的衣服”是指存在于属世层中的记忆知识。属理性的真理在主的属灵国度中掌权；但属意愿的良善在属天国度中掌权。

文士和法利赛人一切所作的事，都是要给人看的，衣裳的繸子做长了。（马太福音23：5）

“衣裳的繸子做长了”表夸张性地谈论真理，只是为了让人听见和看见。“外袍”表这类事物，这一点从本章下面的经文（28：31—35）对它的描述看得更清楚。

“杂色的内袍”，“内袍”是指属世真理。亚伦的衣服代表主的属灵国度的真理，“内袍”表从至内在存在于该国度中的神性真理，是从神性属天层，就是主在至内层天堂的神性良善最近发出之物（“内袍”表这类事物。因为天堂有三层：为属天层的至内层为属灵层的中层和接近属世之物的最低层。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善，在中层天堂掌权的，是对邻之仁的良善，在最低天堂掌权的，是信之良善。这些天堂彼此完全不同，以致在这一层天堂的，不可能过到另一层天堂去。然而，为使它们构成一个天堂，通过居间的天使社群联结起来；以这种方式一个天堂从另一个天堂发出。由于亚伦的衣服代表属灵天堂，表在其适当次序中的该天堂的真理，故被称为“杂色内袍”的最里的衣服代表那里直接从神性属天层发出的至内在真理。“杂色”，是因为它是一件织成的衣服，这从下面的经文可知：

他们用织工为亚伦和他的儿子作细麻布的内袍。（出埃及记39：27）

内袍由细麻布来做，是为了可以代表来自一个属天源头的真理；“细麻布”表这种真理。“冠冕”表聪明和智慧。因为它是头上的遮盖物，而“头”表属聪明和智慧的人的内层事物。所有类型的衣服都从它们所遮盖的身体部位获得自己的含义，如：遮盖胸部的，像胸甲；遮盖两腰的，像裤子；遮盖双脚的，像袜子；遮盖脚底的，像鞋子；还有一种遮盖头部的，像冠冕、头巾或帽子。

在来世，当智慧和聪明从灵人那里被夺走时，他们头上的遮盖物看上去就从他们身上被拿走了。一旦发生这种事，一个灵人就会变得愚蠢，丧失对真理和良善的任何理解。亚伦的冠冕也表智慧，因为它是由细麻布做的，上面还有圣冠；这圣冠是一块纯金制成的牌子，上面刻着：“归耶和华为圣”（出埃及记28：36—38；29：6；39：28）。但普通的细麻布冠冕和亚伦的其它衣服表属真理的聪明，但不表属良善的智慧。关于这些衣服和这个冠冕，可利未记（16：4）和以西结书（44：18）。因为“细麻布”或“亚麻布”表人心智的属世层里的真理；通的亚麻布冠冕表属世层中的聪明。

在天堂所感知的是属灵事物，而不是属世事物；所感知的不是冠冕，也不是一般的衣服，而是属聪明和智慧，是属信和爱的那类事物。因为天堂是一个属灵的世界。“腰带”表一个共同的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。没有它，内层事物就会松散并分崩离板。主的国作为一个属灵的世界，是一个功用的国度，那里的功用就是所关注的目的。但那里的目的以各种次序彼此跟随，也关联在一起。彼此跟随的目的被称为“居间目的”，但关联在一起的目的被称为“有关联的目的”。

当每一个事物都关注一个目的时，它们就被保持在一个连续不断的关联中，并构成一体。同时，祂还使所有人都脸朝他们的同伴，由此将他们彼此相爱。这就是为何在天堂，所有人的脸都转向主，主是天堂中的太阳，是所有人的中心点；神奇的是，无论天使转向哪个方向，主都在他眼前。

因此，带子代表那些在最低层，将其它事物聚集起来，并如此包裹，好叫一切事物都能被保持在这种关联之中的事物。腰带代表属天良善，环绕大腿和胸部的带子代表最低或最外层中的属灵良善和真理。

在下列经文中，“腰带或带子”表这类事物：

耶和华对先知说，你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。我就买了一根带子束腰。耶和华的话临到我说，拿着带子，往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。过了多日，我就往伯拉河去把带子取出来，看哪，它已经坏了，毫无用处了。耶和华说，这恶民不肯听我的话，随从别神。他们也必像这带子变为无用。（耶利米书13：1—10）

此处“细麻布带子”在灵义上表教会的良善。由于那时教会的良善不复存在，真理随之被驱散，故经上说它“不可放在水中”；因为“水”表洁净、恢复的真理。藏带子的“岩石缝”是指被歪曲的真理；“伯拉河”是指在其最低层的良善的属天事物的全部范围。在圣言中，一切比较和比喻的说法都是真实的对应。经上之所以说带子要“束腰”，“腰”表属天之爱的良善。束腰的带子凭作为媒介的圣言通过爱之良善与主结合。

“带子”是指充当边界并将事物联结起来的良善，

从耶西的树干必生出一个嫩枝。公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。（以赛亚书11：1，5）

这论及主；“必当腰带的公义”是指祂的爱之良善，这良善保护天堂和教会。当以色列人吃逾越的羔羊时，“当腰间束带”（出埃及记12：11），这个要求表一切事物都要存在于其适当次序中，预备从主接受良善并付诸行动。这就是为何经上说那些做好预备的人“腰间束带”，启示录中的七位天使：

那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。（启示录15：6）

他是一个多毛的人，腰束皮带。（列王纪下1：8）

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带。（马太福音3：4）

以利亚和约翰之所以如此穿衣、束腰，是因为他们的衣服表外在意义，就是属世意义上的圣言；因为“毛”表属世层，“骆驼”表属世层里的一般记忆知识。“皮”或“皮肤”表外在之物，因此，“皮带”表那在里将内层事物聚集起来，把它们包裹并保持在关联中的。

由于真理和良善被恶行解除和驱散，故约押以诡诈杀了押尼珥之后，经上论到约押说“他将争战的血染了腰间束的带”（列王纪上2：5），以此表他驱散并摧毁了这些真理和良善。因此，当真理被驱散和摧毁时，经上说“分裂代替腰带，光秃代替整齐的头发”（以赛亚书3：24）。这论及锡安的女子，她表属天教会的良善；“分裂代替腰带”表对属天良善的驱散。

因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像，腰间系着带子，她就贪恋他们。（以西结书23：14—16）

以此表被亵渎的真理；因为“迦勒底人”是指那些表面声称相信真理，内心却否认它们，从而亵渎真理的人；“画在墙上的人像”是指外在事物中真理的表象，“丹色所画的像”也是；“腰间所系的带子”是指他们为引诱人们相信他们的虚假所伪装的良善。

由此可见在代表性教会里，那将衣服收拢束为一的“带子”表什么。然而，属世人很难被引导相信所表的这类事物，因为他很难抛开对带子和一般衣服的属世观念，而去采纳属灵观念，就是对内在将真理保持在关联中的良善的观念。因为出现在眼前的属世事物将心智锁定在属世之事上，心智不会轻易从那里被移走，除非理性的视觉能被提升至天堂之光中。

【出28：5】要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并细麻去作。

【出28：6】“他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。

【出28：7】以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连。

【出28：8】其上巧工织的带子，要和以弗得一样的作法，用以束上，与以弗得接连一块；要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。

“要用金线去作”表普遍掌权的良善。“和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻”表信与仁爱爱的良善。“他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得”表源于这良善的属灵国度的最外在部分。“用巧匠的手工”表出于理性。“以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接”表用一切努力和能力通过完全的结合而在各个方面对良善和真理的永久保存。“其上以弗得的带子”表将事物聚集在一起的外在纽带。“要用一样的手艺，与以弗得接连一块”表类似属灵国度的最外在部分并从它延续出来的事物。“要用金线去作”表普遍掌权的良善。“金”是指爱之良善。以弗得上处处织有金线就表这良善普遍掌权：

把金子锤成薄片，剪出线来，织进蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻之中。（出埃及记39：3）

普遍掌权是指占统治地位，存在于每个个体之中。之所以处处织进金线，是因为亚伦的衣服代表属灵天堂，在该天堂掌权的，是属灵良善。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善；在中层天堂掌权的，是对邻之仁的良善；在最低层天堂掌权的，是信之良善。然而，属信的真理引向良善。一个人在处于良善之前，是不在天堂的。他若仅仅知道被称为信之真理的，就只是站在门前；若因知道这些真理而关注良善，就进入大厅。但是，若知道这些真理却不关注良善，他就不能看见天堂。一个人若要死后进入天堂，必须在世时就拥有天堂在里面。“良善”是指生活的良善，生活的良善是指出于意愿所行，意愿良善源于爱；因为人意愿他所爱的东西。“和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻”表信与仁爱之良善。“蓝色”是指对真理的属天之爱；“紫色”是指对良善的属天之爱；“染过两次朱红色”是指属灵良善；“细麻”是指拥属天源头的真理。因此，这些线综括起来表示爱与信之良善，但在此表仁爱与信之良善，因为它们论及属灵国度。天上的颜色照着带有红色的程度而表良善，照着带有白色（明亮）的程度而表真理。“用巧匠的手工”表出于理性。“巧匠”之所以表理性，是因为思维属理性，正如爱与情感属意愿。“巧匠”与“思维”具有同样的含义；此处论述的主题是主的属灵国度；就其中的一切真理和良善而言，该国度属心智的理性部分；而主的属天国度中的真理和良善属意愿部分。人里有两种官能，即意愿和理性。意愿是为了良善，理性的是为了真理。

天堂的情况也一样。那里有属天国度和属灵国度。属天国度是为接受良善而存在的，属灵国度是为接受真理而存在的。由于整个天堂对应于人里面的一切事物，所以天堂就像一个完整的人；其意愿在属天国度，其理性在属灵国度。由于亚伦的衣服代表属灵国度，所以“巧匠的手工”表理性部分。与那些在主的属灵国度中的人同在的良善和真理被铭刻于他们心智的理性部分；但与那些在属天国度中的人同在的良善和真理则被铭刻于意愿部分。

“以弗得当有连在两端的两条肩带，让它相连接”表用一切努力和能力通过一种完全的结合而在各个方面对良善和真理的永久保存。“肩”是指一切力量和能力，不过“放在肩上”和“扛在肩上”（这话论及下文刻有以色列人名字的两块红玛瑙石）表对良善和真理的永久保存（因为“以色列人的名字”表整体上的一切良善和真理）；“连接”是指一个完全的结合；“两端”，或右边和左边，是指在各个方面。

以弗得代表主的属灵国度的最外在部分。因此，刻着以色列人名字的两块红玛瑙石所安放的肩带代表对良善和真理的永久保存；以弗得连在肩带上，以及在胸前和背后代表一个完全的结合。由此可见下文关于肩带和它们上面的雕刻物所阐述的细节表用一切努力和能力对良善和真理的永久保存，对天堂的保存。刻有以色列人名字的这些石头安在以弗得的肩带上，以此代表属灵国度的最外在部分，因为一切保存取决于最后和最低层的状况。一切内层事物都在那里终止，为自己形成一个基础层面，以便止于其上，并在上面持续存在。最后和最低层就像整个身体站立的脚底和双脚，也像手和臂，身体通过手和臂行使力量。此外，身体的力气都集中在那里。这就是为何手和臂，以及脚底和脚对应于天堂的最后和最低部分。能力和力量就存在于最后和最低的事物中，这一事实在古教会由拿细耳人和他们的头发来代表，因为他们的力量就存在于头发中，这从参孙（士师记14—16）。头发对应于良善和真理的最低层。

连续事物最终都聚集到最后和最低层，在那里按同样的次序并排存在。

“肩或肩膀、肩头”表在抵抗、破坏，或迫使时所用的一切力量和能力：

你们用胁边用肩膀拥挤，又用角骶触一切瘦弱的羊，以致使它们四散在外。（以西结书34：21）

埃及向以色列家成了芦苇的杖。他们用手持住你，你就断折，刺开他们整个肩。（以西结书29：6，7）

“刺开整个肩”表剥夺领悟真理的一切能力；“埃及”是指造成这种剥夺的扭曲的记忆知识。

他们却不肯听从，扭转顽梗的肩头。（撒迦利亚书7：11）

“扭转顽梗”表抵抗。

他们想出恶计，却不得逞；因为你必用肩膀对抗他们。（诗篇21：11，12）

“用肩膀对抗他们”也表抵抗，表能力。

放在肩膀上并用肩膀扛表用一切努力和能力在良善和真理的状态下永久保存。

列族必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。（以赛亚书49：22）

此处论述的主题是新教会；“众子”表真理，“众女”表良善；“肩上扛来”表保存他们。在其适当状况下保存良善也由在从埃及出来，将抟面盆扛在肩头上时的以色列人来代表（出埃及记12：34），又由在肩头上抬圣物的歌辖子孙来代表（民数记7：9）。这就是为何通过对应说话的主论到找到的那失去的羊说，“就欢欢喜喜地把它扛在肩上”（路加福音15：5）；“失去又找着的羊”是指与悔改、清醒过来的人同住的良善。

由于“扛在肩上”具有这种含义，故经上也论到那些喜爱并保存金银的人说，“他们将它们扛在肩上”（以赛亚书46：7）。“扛”也表将某物保持在它的适当状态或状况中。“担在肩上”当论及臣服时，表奴役（创世记49：15；诗篇81：6；以赛亚书9：4；10：27；马太福音23：4；西番雅书3：9）；但当论及统治权时，表至高无上的权柄（以赛亚书9：6；22：22）。

“其上以弗得的带子”表将事物聚集在一起的外在纽带。“带子”是指一个共同的纽带，内层事物通过这纽带关联在一起，因此它表一个将事物聚集在一起的纽带。它之所以表一个外在纽带，是因为“以弗得”表属灵国度最外在的部分。“要用一样的手艺，与以弗得接连一块”表类似属灵国度的最外在部分并从它延续出来的事物。“要用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表来自属在最外层的信和仁的良善。综括起来的这一切事物是指信和仁的良善。之所以表在最外层，是因为用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻所作的带子表将事物聚集在一起的外在纽带。

【出28：9】要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字，

【出28：10】六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。

【出28：11】要用刻宝石的手工，仿佛刻图书，按着以色列儿子的名字，刻这两块宝石，要镶在金槽上。

【出28：12】要将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作纪念石。亚伦要在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为纪念。

【出28：13】要用金子作二槽。

【出28：14】又拿精金，用拧工仿佛拧绳子，作两条链子，把这拧成的链子搭在二槽上。”

“要取两块红玛瑙石”表由源于爱的信之真理所形成的内部记忆。“在上面刻以色列儿子的名字”表属灵国度的真理和良善（它们的全部性质）都被铭刻在它上面。六个名字在这块石头上”表源于良善的真理全部性质。“其余六个名字在那块石头上”表由真理形成的良善全部性质。“都照他们的世代”表这两种都是在一个从另一个生出并发出的秩序中。“要用石匠的手工，仿佛刻印章，按着以色列人的名字，刻这两块石头”表被爱之良善按其适当次序排列在记忆中的真理，是被一个已经重生之人的理性所理解，然后被他的意愿有序排列的真理所取的天堂模式。“刻好后镶在金槽里”表它们通过良善持续存在。“要将这两块石头安在以弗得的肩带上”表用一切努力和能力对良善和真理的保存。“为以色列人作纪念石”表出于怜悯，永远为了属灵国度。“亚伦要在耶和华面前，把他们的名字担在两肩上，作为纪念”表出于怜悯对良善和真理永远的神性保存。“你要做金槽”表通过良善持续存在。“和两条小纯金链子”表与整个国度的良善保持连贯。“要在边上作它们”表流注经由的最外在部分。“用拧细绳的手工”表联结的方式。“把这拧绳的小链子扣在槽上”表与真理所源于的良善结合，用这种方式以一切努力和能力对属灵国度的保存。

“要取两块红玛瑙石”“石”表真理，“红玛瑙石”是指源于爱的信之真理。这些石头之所以表记忆，是因为它们上面刻着以色列人的名字，“刻石头”表由那里永久保留的真实事物所构成的记忆。例如将律法刻写在两块石版上表那些已经被铭刻在一个人的记忆和生命中，因此要在生命中永久保留的事物。因为真理已铭刻在人的记忆中，拥有真理表象的观念也已铭刻在记忆中，以至于记忆是由它们构成的。“石头”表真理；刻在石头上的东西，表真理所在的记忆；在以赛亚书，“刻在手上”就表这一点：

即或有忘记的，我也不会忘记你。看哪！我将你刻在我手上。（以赛亚书49：15，16）

这就是为何这些石头被称为“以色列人的纪念石”（出埃及记28：12）。

“红玛瑙石”因刻在它们上面以色列儿子的名字，表属灵真理；“红玛瑙石”表属灵真理；人的内部记忆必须由这类真理构成。有外部记忆和内部记忆；外部记忆是属世的，由出现在世界上的那类事物构成；但内部记忆是属灵的，由出现在天堂中的那类事物构成。

带有刻写之物的石头表真理已经铭刻在内部记忆，这一事实来源于灵界的代表。人进入来世，如果所携带的信之真理只存在于属世或外部记忆中，那么当出去的时候，他们觉得自己似乎在岩石和森林中游荡。但如果他们所携带的信之真理同时存在于属灵记忆（内部）中，那么当他出去的时候，似乎行走于耕种过的山坡上，花园里。存在于外部或属世记忆中的信之真理（就是记忆知识），根本不会成为生命的一部分，除非它们同时存在于内部或属灵记忆中，内部或属灵记忆是人的生命册；构成生命的事物在天堂以花园、橄榄园、葡萄园、玫瑰花坛和草坪来代表；构成仁爱的事物由这些地方所在的小山来代表。然而，那些未构成生命的事物则由光秃和凹凸不平的石头地和灌木丛来显示。

源于爱的信之真理并非仅仅存于一个人的记忆。相反，它们是人生命中固有的情感；人所爱并因此所行的，就是他生命中所固有的。

“在上面刻以色列儿子的名字”表属灵国度的真理和良善（它们的全部性质）都被铭刻在它上面。“在石头上刻”是指铭刻在记忆中；“名字”是指性质；“以色列儿子”是指属灵国度的一切真理和良善。“以色列儿子”在此是指十二个支派；而“十二支派”表整体上的一切真理和良善。由于这些就是那构成教会或天堂的，所以“以色列人”表主的属灵教会和国度。

六个名字在这块石头上”表源于良善之真理的全部性质。六”是指全部，在此是指源于良善的一切真理；“名字”是指事物的性质；“在这块石头上”是指铭刻在记忆中。以色列人的名字被刻在两块石头上，一块石头在右肩，一块石头在左肩；人右边的事物对应于良善，人左边的事物对应真理。因此，刻在右肩石头上的以色列人的名字表良善，左肩石头上的名字表真理。“都照他们的世代”表这两种都是在一个从另一个生出并发出的秩序中。“世代”是指是指信与仁爱的事物；“照世代”表照它们一个从另一个发出的秩序；来自真理的良善和来自良善之真理。凡从主新生的人都会经历两种状态，第一是处于真理的状态，第二种是良善的状态。只要处于第一种状态，此人就通过真理被引向良善；但在第二种状态下，他通过良善被引导。“它们一个从另一个生出并发出的秩序”，正如良善通过真理生出，后来它也从它们发出；同样，正如真理从良善生出，后来它们也如此发出。它们按连续阶段生出，后来按它们生出的连续阶段的次序发出。

“要用石匠的手工，仿佛刻印章，按着以色列人的名字，刻这两块石头”。“石匠的手工”，是已重生之人心智的意愿部分，由爱之良善构成，一个已重生之人的意愿部分是良善的接受者，他的理性部分则是信之真理的接受者。“刻印章”是指一切真理所拥有的天堂模式，就是存在于一个已经重生之人的理性中的那种，信之真理在那里被排列成天堂的模式；一个已经重生的人就是一个小的天堂形像；一个已经重生之人心智的理性部分对应于天上的属灵国度，而他的意愿部分则对应于属天国度。

“石匠”之所以表爱之良善，或一个已经重生之人的意愿，是因为在一个人重生期间，爱之良善在他里面作工，将与他同在的真理排列成序；后来，当他已经重生时，这良善便将它们保持在自己的适当次序中。真理是照着良善的整个样式而被造的，对爱的一切要求作出回应，因为良善是爱的一个属性。一个人会承认他所爱的事物为真，并以这种方式照着他的爱而理解并承认为真理。真理构成良善的形式。由此可知，主如何通过信之真理，也就是通过信引导人；祂其实是通过人里面的爱欲引导他。“刻好后镶在金槽里”表它们通过良善持续存在。“金”是指爱之良善，因此，“镶在金槽里”是指从良善延续出来，并从它获得存在，或起源于它。良善和真理之间的关系就像黄金和它所镶的宝石之间的关系。良善就像土地，真理就像地里的种子，因为真理只在良善里生出，不在其它任何地方生出，它们得滋养的程度也取决于良善的品质。

“要将这两块石头安在以弗得的肩带上”，以弗得肩带上的“纪念石”是指出于怜悯对良善和真理的永远保存，（“肩带上的石头”表对良善和真理的保存；“纪念”当论及主时，表怜悯）；“以色列人”是指主的属灵国度。主“纪念”或“不纪念”，以此表那时凡所发生的事，无论保存还是拯救，都是出于怜悯而行的。当一个人转离主时，如他作恶时的情形，由于主在他背后，故在他看来，好像主不看他，不垂听他，也不纪念他；而这一切都是人自己的转离。谁都能知道，想起或纪念不可能论及主，因为在祂那里，过去和未来的事都是永恒的，这一切都是按人的感官表述的。

“纪念或记念”当被归于主时，表予以同情，出于怜悯拯救，这一点从下列经文明显看出来：

耶和华显明了祂的救恩，在列族眼前显出祂的公义。记念祂给以色列家的怜悯和真理。（诗篇98：2，3）

耶和华纪念我们在卑微的地步，因祂的怜悯是永远的！（诗篇：23）

求你不要记念我幼年的罪和我的过犯。耶和华啊，求你按你的怜悯，因你的美善记念我。（诗篇25：7）

为他们记念祂的约，照祂丰盛的怜悯后悔。（诗篇：45）

祂行了奇事，使人记念；耶和华有恩典，有怜悯。祂赐粮食给敬畏祂的人；祂必永远记念祂的约。（诗篇：4，5）

求你不要记念先前的罪孽；愿你的怜悯快迎着我们。（诗篇79：8）

神已接纳祂的仆人以色列，为要记念祂的怜悯；向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约。（路加福音1：54，72）

人算什么，你竟记念他？（诗篇8：4）

耶和华啊，求你用对你百姓的美意记念我。（诗篇：4）

耶和华向来记念我们，祂还要赐福给我们。（诗篇：12）

你若垂看婢女的苦情，记念我，不忘婢女。（撒母耳记上1：11）

这些话是撒母耳的母亲哈拿的祈祷；她生撒母耳的时候，经上说“耶和华记念她”（撒母耳记上1：19），也就是垂看她的苦情，向她施怜悯。在其它许多经文（如利未记26：41—42，45；民数记10：9；以赛亚书43：25；49：1；64：9；耶利米书31：34）中，“记念”具有同样的含义。

“亚伦要在耶和华面前，把他们的名字担在两肩上，作为纪念”表出于怜悯对良善和真理永远的神性保存。“你要做金槽”表通过良善持续存在。因为这是第二次提到“槽”。“和两条小纯金链子”表与整个国度的良善保持连贯。“小链子”是指一个连贯（因为这些链子用来将事物联结，这些事物就连贯起来，在此是与属灵国度连贯起来，因为小链子是为了与以弗得连贯起来而做的，而以弗得代表总体上的属灵国度）；“金”是指爱之良善。“纯金”，是来自神性的良善。

匠人铸造雕像，金匠用金包裹，为它铸造银链。（以赛亚书40：19）

“雕像”表虚假的教义，这些教义是自我聪明的产物；“匠人铸造雕像”就表孵化或产生这类教义；“金匠用金包裹”表努力使它们看似良善的产物；“为它铸造银链”表使虚假连贯起来，“银”表真理，在反面意义上表虚假。

“要在边上作它们”表在流注到来所经由的最外在部分上。“边”是指最外在的部分。因为“链子”表连贯，一切连贯都通过流注实现。“用拧细绳的手工”表联结的方式。“细绳”在此表联结的方式，因为经上说，金链要“用拧细绳的手工”来做。在原文，“细绳”用来描述用拧和缠绕的手工所作的绳子，以此在内义上表一种联结，就是在记忆知识里并使这些知识相互关联的真理的联结，在属世或外部记忆中联结。此处所论述的主题是真理通过良善在属灵国度的最低部分中的联结。通过“拧细绳的手工”所作的小链子与肩带相连的“以弗得”和“胸牌”表属灵国度的最低层。

祸哉！那些以虚谎的细绳牵引罪孽的人！他们又像以套车粗绳拉罪。（以赛亚书5：18）

“虚谎的细绳”是指虚假的联结，生活中的罪孽或邪恶通过这种联结被带进来。

你要看锡安，我们制定期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的会幕，为推不倒的帐棚，橛子永不拔出，绳索一根也不拉断。你的绳索松开；它们不能绑紧桅杆。（以赛亚书33：20，23）

此处“橛子”和“绳索”表用来将天堂的真理和良善联结起来的事物，因为此处“绳索”所论及的会幕和帐棚是指天堂。

要扩张你帐棚之地，张大你会幕的幔子，不要禁止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。（以赛亚书54：2）

我的帐棚荒废，我一切的绳索折断。（耶利米书10：20）

此处“绳索”也表将其它事物联结起来并使它们牢固的事物；“帐棚”表教会，就是主在地上的天堂。

我人情的绳索、用爱的粗绳牵引他们。（何西阿书11：4）

此处“绳索”明显表爱是属灵的结合。

亚述人、基抹人用绳捆着的华丽衣服与你交易。（以西结书27：23，24）

这论及推罗，推罗表关于良善和真理的认知；“用绳捆着的衣服”表这些外在联结。在圣言中，“绳”也表产业，因为绳子用来量（申命记32：9；阿摩司书7：17；弥迦书2：4，5；撒迦利亚书2：1；诗篇16：6；78：55；：11；：5等等）。

“把这拧绳的小链子扣在槽上”表与真理所源于的良善结合，以这种方式用一切努力和能力对属灵国度的保存。“用拧细绳的手工”所作的“小链子”是指与良善连贯并结合起来；“金槽”是指将真理带入存在并使其持续存在的良善中。

【出28：15】“你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。

【出28：16】这胸牌要四方的，叠为两层，长一虎口，宽一虎口。

【出28：17】要在上面镶宝石四行。第一行是红宝石、红璧玺、红玉；

【出28：18】第二行是绿宝石、蓝宝石、金刚石；

【出28：19】第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；

【出28：20】第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉；这都要镶在金槽中。

【出28：21】这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字。

【出28：22】要在胸牌上，用精金拧成如绳的链子。

【出28：23】在胸牌上也要作两个金环，安在胸牌的两头。

【出28：24】要把那两条拧成的金链子，穿过胸牌两头的环子。

【出28：25】又要把链子的那两头接在两槽上，安在以弗得前面肩带上。

【出28：26】要作两个金环，安在胸牌的两头，在以弗得里面的边上。

【出28：27】又要作两个金环，安在以弗得前面两条肩带的下边，挨近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上。

【出28：28】要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝。

【出28：29】亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作纪念。

【出28：30】又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里。亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”

“你要做一个决断的胸牌”表关于从神性良善闪耀出来的神性真理有。“用巧匠的手工”表出于理性。“要和以弗得一样的作法作它”表属灵国度最外在部分的延续。“用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表仁爱与信的良善。“这胸牌要四方的、叠为两层”表公义和完美之物。“长一虎口，宽一虎口”表在良善和真理方面均等地。“你要给它镶上镶石头”表在其适当次序中的真理，都源于同一种良善。“要有四行石头，依次是”表它们都联结在一起。“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。“第一行”表在那里作为一体存在的三合一。“第二行”表也作为一体存在的这三合一。“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。“第三行”表在此也作为一体存在的三合一。“是青金石、白玛瑙、紫晶”表对良善的属灵之爱。“第四行”表作为一体存在的最后一个三合一。“是水苍玉、红玛瑙、碧玉”表对真理的属灵之爱，更高的事物终止于其中。“它们都要镶在金槽中”表它们每一个都必须从属爱的良善发出，属爱的良善从主获得并展示给主。“这些宝石都要按着以色列人的名字”表良善和真理照其全部性质清楚地分开排列。“按着他们的名字是十二块”表无一例外。“用印章的刻法”表照着天堂的模式。“各按自己的名字”表具体的每一个。“代表十二个支派”表为了总体上。“要在胸牌上，在边上作小链子”表在最外在部分联结在一起的整个天堂。“以拧细绳的手工”表一个不可分割的联结。“用纯金”表通过属天良善。“你要在胸牌上作两个金环”表神性良善的氛围，通过该氛围与天堂更高部分的联结。“把这两个环安在胸牌的两端”表处于最外在部分。“要把那两条金细绳穿在两个环子里”表不可分割的联结的方式。“胸牌两端的”表在最外在部分。“又要把两条细绳的两端接在两槽上”表与最外在部分中的支撑联结的方式。“安在以弗得的肩带上”表以这种方式给予天堂的支撑，以及用一切努力和能力对那里的良善和真理的保存。“面（脸）前”表直到永远。“要作两个金环”表神性良善的氛围。“安在胸牌的两端”表在最外在部分。“在它的边缘，就是在以弗得向里的这一边”表与中部分的联结和对这一部分的保存。“又要作两个金环”表神性良善的氛围。“安在以弗得下面的两条肩带上”表对天堂最低部分中的良善和真理的保存。“正对着挨近以弗得的带子之上的相接之处”表在那里一切事物实现联结，就在将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带里。“要把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿”表天堂的一切事物通过神性良善的氛围在属灵国度最外在部分中的结合和保存。“用蓝细带子”表通过对真理的属天之爱。“使它贴在以弗得的带子上”表好叫它可以永远保存在它的关联和形式中。“胸牌不可从以弗得上脱下来”表天堂的一切事物与属灵国度的最外层是不可分离的。“亚伦要带着以色列人的名字”表就其全部性质而言，主对良善和真理的保存。“决断胸牌上”表从主的神性良善闪耀出来的神性真理。“放在心上”表出于神性之爱，直到永远。“进圣所的时候”表在一切敬拜中。“在耶和华面前常作纪念”表出于怜悯，直到永远。“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最低事物中的光芒。“它们要在亚伦的心上”表出于主的神性之爱的神性良善。“亚伦进到耶和华面前的时候”表在一切敬拜中。“亚伦要带着以色列人的决断牌”表天堂和教会的神性真理。“在耶和华面前常放在心上”表永远从良善闪耀出来。

“你要做一个决断的胸牌”“胸牌”是指在最低事物中从主的神性良善闪耀出来的神性真理。被称为一个决断的胸牌”，是因为它给出答复，通过这些答复揭示神性真理。在圣言中，“决断（或审判、判断）”表神性真理，表符合教义和生活。当约书亚被选中作百姓的领袖时，经上说：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问”（民数记27：21）。

“决断（judgement，经上或译为审判、判断、公平、公理、典章）”表神性真理和源于它的聪明，因此表符合教义所教导和生活：

万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。祂指望的是公平，看哪，却有溃烂；指望的是公义，看哪，却有哀叫声。（以赛亚书5：7）

“指望公平”表源于神性真理的聪明和遵照诫命的生活。

祂凭信实坐在宝座上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平。（以赛亚书16：5）

这论及主的降临；“祂要坐的宝座”表从祂发出的神性真理，表属灵国度；“施行审判”表教导神性真理，“寻求公平”表人们对它的接受。

到那日，耶和华必作祂余剩之民的华美冠冕，也作在位审判者的公平之灵。（以赛亚书28：5，6）

“华美冠冕”当论及耶和华时，是指神性聪明；“公平之灵”表源于神性真理的智慧；“在位审判者”表告知或教导神性真理的人。

耶和华以公平公义充满锡安。（以赛亚书33：5）

“锡安”表属天教会；“以公平充满”表源于神性真理的聪明，“以公义充满”表来自神性良善的智慧。

谁曾指挥耶和华的灵呢？祂与谁商议，叫祂变得聪明，将公平的路告知祂，又将知识教授祂，将聪明的道指示祂呢？（以赛亚书40：13，14）

“耶和华的灵”表神性真理；“将公平的路告知祂”表使祂有知识、聪明和智慧。

空中的鹳鸟知道她的定期，耶和华的百姓却不知道耶和华的典章。你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？（耶利米书8：7，8）

“不知道耶和华的典章”表不知道神性真理，智慧的源头；这就是为何经上说：“你们怎么说：我们有智慧？”

祸哉！那以不公义盖房，以不公平建内室的。（耶利米书22：13）

“以不公平建内室”表吸收不真实的观念。

我必以公义、公平聘你永远归我，也以真理聘你归我。（何西阿书2：19—20）

“以公义聘”表通过神性真理，通过信和生活而结合。

惟愿公平如水流动，公义如洪流滔滔！（阿摩司书5：24）

你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。（阿摩司书6：12）

此处“公平”也表源于神性真理的聪明，以及基于此的生活。

耶和华每早晨显明祂的公平。（西番雅书3：5）

“显明公平”表揭示神性真理。

耶和华的一切道路都是公平。（申命记32：4）

耶和华啊，你的真理上及诸天；你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。（诗篇36：5，6）

耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。（诗篇37：6）

求你照你的怜悯听我的声音。耶和华啊，求你照你的典章将我救活。（诗篇：）

在这些经文中，“公平”和“典章或判断”表神性真理。

你们法利赛人有祸了！你们疏忽了神的公平和爱。这些原是你们当行的。（路加福音11：42）

“疏忽了神的公平”表回避或忽略神性真理；“疏忽了神的爱”表回避或忽略神性良善和这二者所激发的生活。由于所表的也是这种生活，所以经上说“这些原是你们当行的”。

惟有万军之耶和华因公平而崇高；神因公义显为圣。（以赛亚书5：16）

祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。（以赛亚书9：7）

求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜。（以赛亚书16：3）

“行公平”表照神性真理行动。

我要给大卫兴起一个公义的枝条；祂在地上施行公平和公义。（耶利米书23：5；33：15）

人若是公义，且行公平和公义，行在我的律例中，谨守我的典章，实行真理，这人是公义的，必定存活。（以西结书18：5，9）

地上所有遵行耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华。（西番雅书2：3）

“遵行神的典章”表实行神性真理，也就是照神性真理行事。

我已使我的灵临到祂；祂必将公理传给列族。祂必不扑灭，也不折断，直到祂在地上设立公理。（以赛亚书42：1，4）

这论及主；“将公理传给列族”和“在地上设立公理”表教导神性真理并在教会中确立它。

律法必从我而出，我必兴起我的公理为万民之光。（以赛亚书51：4）

“公理”表神性真理，“为万民之光”表带来启示。

我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。（约翰福音9：39）

“为审判到这世上来”表来揭示神性真理，神性真理使那些从主拥有智慧的人看见，使那些从自己拥有智慧，并由此而被视为有学问的人瞎眼。

你必凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。（耶利米书4：2）

无人为康健施行判断；你没有得以痊愈的良药。（耶利米书30：13）

公义和公平是你宝座的支撑；怜悯和真理要在你面（脸）前坚立。（诗篇89：14）

“公义”表属怜悯的良善；“公平”表属信的真理；这就是为何经上说“怜悯和真理”。

耶路撒冷改变我的典章，成为邪恶，过于列族；改变我的律例，过于各地。所以我必在列族的眼前施行审判，我必分散你所剩下的。（以西结书5：6—8，10，15）

“改变典章”表改变存在于市民国家中的那种真理，当经上也提及“律例”时，“典章”就表这些真理。“施行审判”表作出要么指向死亡，即诅咒，要么指向生命，即拯救的判决。拯救或诅咒也由提到“审判之日”或“审判之时”的地方中“审判”来表示（如马太福音11：22，24；12：36，41，42；路加福音10：14；11：31，32；约翰福音5：28—29；启示录14：7；18：10）。拯救或诅咒还由提到作出审判或论断的地方中的“审判或论断”来表示（如马太福音5：21，22；7：1，2；23：14，33；约翰福音5：24，26，27；7：24；8：15，16；12：31，47，48；路加福音6：37；12：13，14，56，57；19：21，22，27；20：47；22：30；马可福音12：40；以赛亚书41：1；3：14；耶利米书25：31；48：21；Joel3：12；诗篇7：8，9；9：4，7，8；利未记19：15；申命记1：16，17；25：1；启示录17：1；18：10；20：12，13）。

“用巧匠的手工”表出于理性。“巧匠”是指理性。之所以说出于理性，是因为亚伦的衣服所代表的主之属灵国度是天堂的理性部分，正如祂的属天国度是天堂的意愿部分。

“要和以弗得一样的作法作它”表属灵国度最外在部分的延续。“以弗得”是指属灵国度中处于外在形式的神性真理，内层事物就终止于其中；因此，它是指该国度的最外在部分；“和以弗得一样的作法”表它的延续。“用金色和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作成”表仁爱与信的良善。“这胸牌要四方的、叠为两层”表公义和完美之物。四方”是指公义，也表完美之物，因为胸牌是两层的，两层意味着良善和真理的各个方面。右边的意味着真理所源于的良善，左边的意味着源于良善之真理，也意味着这二者完美地结合在一起。二”表结合，也表它们的每一个方面，以及它们的完整性。

“长一虎口，宽一虎口”表在良善和真理方面均等地。“长”是指良善；“宽”是指真理。长和宽是一样的表在这二者方面均等地。“你要给它镶上镶石头”表在其适当次序中的真理，都源于同一种良善。此处“它”所指的胸牌是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理；“镶石头”是指在其适当次序中的真理。因为胸牌照着以色列人的名字镶满宝石；“石头”在一般意义上表在次序最低层的真理；“宝石”，如胸牌上的那种，表从良善闪耀出来的真理。一切真理只源于一种良善。该良善就是主里的爱之良善，是主自己。从主流入并与世人、灵人或天使同住的良善表面上看，好像是他们的。这良善就是一切真理所源于的那唯一良善，真理之间的次序也始于这良善，真理是良善的外在形式。

胸牌中的宝石表源于神性良善的神性真理：

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。（启示录21：19，20）

这些宝石表新教会的神性真理：“新耶路撒冷城”表将要取代当今教会的新教会；启示录论述了现在教会的状态，至直到它的结局；然后论述了一个新教会，就是从天而降的圣耶路撒冷；“城墙”表捍卫新教会的信之真理；“城墙的根基”表源于良善之真理。那里按名所提到的宝石标明了在其适当次序中的这些真理。谁都能看出，耶路撒冷不会从天而降，关于它所说的其它事也不会照字面上所描述的那样发生；这段描述在每个细上都表与新教会有关的属灵事物。“城墙的根基”表信之真理：这些真理是保卫教会免受一切虚假攻击的，如同城墙保卫一座城那样。“根基”是指源于良善的真理。

人子啊，你为推罗王作起哀歌，对他说，主耶和华如此说：你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。你在神的圣山上，行走火石中。（以西结书28：12—14）

此处“宝石”也表源于良善之真理；“推罗”是指一个拥有由关于良善和真理的认知所生的聪明和智慧的人。这就是为何经上论到它的王说：他“智慧充足，全然美丽”；“智慧”论及良善，“美丽”论及真理；因为天上的一切智慧皆来自良善，一切美丽皆来自源于良善之真理。“伊甸园”表由良善构成的聪明，“园”表聪明。那里按名所提到的“石头”表源于良善之真理。

胸牌上的每样宝石究竟表哪些源于良善之真理。它们表整体上一切真理和良善：宝石有十二种，它们上面刻着以色列人，也就是各支派的名字；因为“十二支派”表整体上天堂和教会的良善和真理；由此表天使和那里的一切社群；十二支派的含义照着圣言中提及它们的顺序而各不相同；“十二”表全部。

“要有四行石头，依次是”表源于良善的一切真理都联结在一起。四”是指结合或联结；“（四）行石头”是指在其适当次序中的源于良善之真理。经上规定它们分为四行，每行三样石头，是为了可以代表源于同一种良善的一切真理联结在一起，以及由此它们的完美；因为四”表结合或联结，三”表完美。当一切真理都从同一种良善发出，并因此都关注同一种良善时，这良善就是那将它们都联结在一起的。

在天堂，所有人，都将脸转向主；令人惊奇的是，无论他们转到哪个方向，都有主在眼前。天堂里的所有人都联结为一体。但那些在天堂之外的人却将脸转离主。他们之间有分离，因为他们不爱神或他们的邻舍，只爱自己和世界。“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。这些石头是指属天之爱的良善，属天之爱就是从主所获得的对主之爱。这些石头表这爱是由于它们火红的颜色，“红”表爱，“火焰”也是。但在此之所以表属天之爱，因为这些石头在第一行；第一行的石头对应于至内层天堂中的事物，在至内层天堂掌权的是属天之爱，也就是对主之爱。胸牌上的十二颗宝石因代表源于良善的一切真理，故也代表整个天堂；因为天堂凭从主的神性良善发出的神性真理而为天堂；构成天堂的天使是这真理的接受者。第二行的石头代表对真理的属天之爱。这些石头代表这爱是由于它们的颜色；因为宝石照它们的颜色而拥有一个代表。

天堂里会出现无法形容的美丽色彩，而天堂之光是从主发出的神性真理。色彩在那里照良善和真理的变化而呈现；因此，它们是从主发出的光经由天使接受的不程度而多彩。从主发出的光在至内层天堂就像火焰；因此，由它产生的色彩是红色的。但这光在中层天堂就像一道明亮的白光；由它产生的色彩是明亮的白色，并且它们越拥有良善在里，就越闪闪发光。这就是为何有两种基本颜色，即红色和白色，其它一切颜色都与这两种颜色有关；红色代表良善，而白色代表真理。

由此清楚可知为何如此多颜色的石头成行镶在胸牌上，是为了叫它们可以代表按其适当次序存在于天堂中的一切良善和真理，代表整个天堂。第一行石头，即红宝石、黄玉、红玉，代表对良善的属天之爱，是因为它们有红色的不同色调。此外，在这一行排在第一位的红宝石，其名字在原文来源于一个表“红色”的词；排在第三位的红玉，其名字在原文来源于一个表“闪光”，就像来自火那样的词。但至于排在中的黄玉来源于哪个词，它很可能来自描述火红色的某个词。这或许就是为何在约伯记，类似论到黄金的话会论到黄玉：

古实的黄玉不能与智慧较量；它不能用纯金来估价。（约伯记28：19）

“金”也表爱之良善。“第一行”表在那里作为一体存在的三合一。“行”是指一个三合一，因为三块石头构成它，三”表从开始到结束的完整之物。之所以说它们作为一体存在，是因为当按次序在最低层并排共存时，由这三者所产生的同步次序就对应于产生它们在最低层的共存并维持它的存在的连续次序。三层天堂在最低层构成一体，这同样适用于每层天堂。这来源于神自己：神性、神性人身和神性发出；它们构成一体。构成一体的神性并非有三个格只有主一位。由此可见为何每行都有三块石头，每行都表作为一体存在的一个三合一。有四行的原因是，天上有两个国度，即属天国度和属灵国度，每个国度都有一个内在和一个外在。胸牌右边的那两行代表属天国度的内在和外在；胸牌左边的那两行代表属灵国度的内在和外在；因为胸牌是双层、四方的。“第二行”表也作为一体存在的这三合一。每一个统一的整体都是由许多组成部分和谐一致产生的。“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这些石头是指对真理的属天之爱。因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。“接下来的事物皆源于这爱”。

宝石的含义取决于它们的颜色；在天堂，颜色是那里的光的演化，是天使中形式多样的聪明和智慧闪耀；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。

绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，它表对真理的属天之爱

亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。（以西结书27：16）

这论及推罗，推罗表由关于良善和真理的认知所产生的智慧和聪明。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表对良善的属天之爱，故可知“绿宝石”表对真理的属天之爱；因为在圣言的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理。“亚兰”，就是“客商”，表关于良善的认知；关于良善的认知是属天之爱的真理。

蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，；故经上在出埃及记中说：

七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。（出埃及记24：10）

这块石头表因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理（可）。

“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁爱与信的生命。“第三行”表在此也作为一体存在的三合一。“是青金石、白玛瑙、紫晶”表对良善的属灵之爱。这同样从它们的颜色清楚可知；因为源于白色的蓝色表属灵良善，或也可以说，对良善的属灵之爱。对良善的属灵之爱就是对邻之仁，对真理的属灵之爱就是植根于仁的信。构成第二层天堂的，就是那良善和这真理。它的内在是仁之良善，它的外在是信之良善。青金石和紫晶都是蓝色的。但人们不太清楚白玛瑙也是这种颜色；因为在原文，没有人知道这个词描述的是哪种石头，是白玛瑙、绿松石还是其它什么石头。“第四行”表作为一体存在的最后一个三合一。“是水苍玉、红玛瑙、碧玉”表对真理的属灵之爱，更高的事物终止于其中。它们的含义就源于它们的颜色；因为这一行所有石头的颜色都接近略带蓝色亮白。水苍玉表对真理的属灵之爱，这一点从圣言中提到它的经文可知，如

看哪，基路伯旁边有四个轮子，轮子的形状好像水苍玉石。（以西结书1：16；10：9）

“基路伯的轮子”与人的手臂、脚所表相同，即表行动和前行的能力，这能力属源于良善之真理。这就是为何这些轮子的形状就像水苍玉石，因为“水苍玉”表源于属灵良善之真理，这真理拥有能力。

举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，脸面如闪电的形状，眼目如火把。（但以理书10：5，6）

“身穿细麻衣的人”是一位天上的天使；“细麻衣”表给良善作衣服的真理；“腰”表婚姻之爱，这爱属良善和真理。这就是为何经上说这个人“腰束乌法精金带”，因为“金”表爱之良善。但“身体”因着它的对应关系而表属天之爱的良善，以及属灵之爱的良善；而身体的外在表源于这良善之真理；这就是为何这位天使的身体看似水苍玉。“水苍玉”表属灵之爱所渴慕的真理。

“红玛瑙”，就是这一行的第二块石头，表源于爱的信之真理。“碧玉”，就是这一行的第三块，也是最后一块石头，表信之真理：

圣城耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。（启示录21：11）

“圣耶路撒冷”表主将要建立的新教会；它的“光”是指信之真理和由此产生的聪明。因此，它“好像碧玉石，明如水晶”。“水晶”也表源于良善的信之真理。

圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。（启示录21：18）

城墙被描述为“碧玉”，是因为“墙”表保护教会的信之真理；由于“墙”具有这种含义，故该章19节经文说，其根基的第一块石头是碧玉的；因为“根基”表源于良善的信之真理。

决断胸牌上的十二颗宝石表在其适当次序中天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂。

被称为乌陵和土明的十二块石头。作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表爱之良善；“白”表信之真理。

胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六经节文明显看出来；“蓝色”表属天之爱的真理，“紫色”表属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表属灵之爱的良善，“细麻”表属灵之爱的真理。所表的之所以大致相同，是因为“以弗得”表在最外层的天堂，“胸牌”也是。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表属灵天堂，而“胸牌”表从最初到最后的整个天堂。由于会幕与帐幕也代表天堂，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻（出埃及记26：1，31，36；27：16）。

一般来说，“蓝宝石”表属天国度的外在部分，“红玛瑙”表属灵国度的外在部分。故是随后几行中的石头；蓝宝石是第二行中的石头，红玛瑙是第四行中的石头。第二行的石头表属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”。

“蓝宝石”表属天国度的外在部分，如：

七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。（出埃及记24：10）

属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。

你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。（以赛亚书54：11）

本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。

她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。（耶利米哀歌4：7）

拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。（以西结书1：26；10：1）

此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里的，是“坐在宝座上”的那一位。

正如“蓝宝石”表属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头（28：9—14）；因为以弗得代表属灵国度的外在部分。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中。因为中包括整体，就像外袍一样，外袍代表属灵国度，因为它在中。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表的一切，故约伯记上说：

俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。（约伯记28：16）。“它们都要镶在金槽中”表总体上它们全部和具体每一个都必须从属爱的良善发出，属爱的良善从主获得并展示给主。“金”是指爱之良善；“镶在槽中”是指从这良善发出。每一块石头都被金子围绕并包裹；由于“金”表爱之良善，所以被包裹之物表因这良善存在或从这良善发出之物。镶有两块红玛瑙石并安在以弗得肩带上的金槽（28：11）所表相同。

胸牌和十二块石头代表众天堂里的一切良善和真理，代表整个天堂。不仅众天堂，而且众天堂里的一切社群，事实上一个社群里的每一位天使都被一个氛围包围，这个氛围是由从主发出的神性良善和真理构成的。由于这个氛围的良善和真理被天使接受，所以与他们同在的每一个事物都是从那里发出的；因为每一位天使都是一个最小形式的天堂。从主发出的这良善就是围绕并包裹石头的金子所代表的。

“这些宝石都要按着以色列儿子的名字”表照其全部性质清楚地分开排列的良善和真理。“石”每块石头都表某种不同的良善或真理；“以色列人的名字”是指照其全部性质排列的这些良善和真理。“用印章的刻法”表照着天堂的模式。属爱的一切情感和由此而来的信的一切思维都照着这个模式流动；它们照着这个模式传播到天使社群，并使它们彼此交流。那些处于对主之爱的良善和源于该良善的信之真理之人，就处于意愿和思考的最大自由状态。“各按自己的名字”表具体的每一个；“支派”表整体上的爱之良善和信之真理，。“要在胸牌上，在边上作小链子”表在最外在部分联结在一起的整个天堂。“胸牌”是指从主的神性良善发出的神性真理，也指天堂；“小链子”是指连贯；“边”是指最外在部分。“以拧细绳的手工”表一个不可分割的联结。“细绳”是指联结。一根细绳是经过拧和缠绕的手工制成的；在原文，像这样的绳子被称为细绳。经过拧和缠绕的手工制成的东西在灵义上表某种不可分割的事物。“用纯金”表通过属天良善。在圣言中，所有良善都被称为“金”。但它们彼此有别，分为来自“乌法”、“俄斐”、“示巴”、“哈腓拉”，以及“他施”的金子：来自乌法的金子（耶利米书10：9；但以理书10：5）表属天良善；来自俄斐的金子（以赛亚书13：12；诗篇45：9；约伯记22：24；28：16）表属灵良善；来自示巴的金子（以赛亚书60：6；以西结书27：22；诗篇72：15）表宗教知识层面的良善；来自哈腓拉的金子（创世记2：11，12），以及来自他施的银和金（以赛亚书60：9）表记忆知识层面的真理和良善。

“你要在胸牌上作两个金环”表神性良善的氛围，通过该氛围而有一个与天堂更高部分的联结。“胸牌”是指天堂；“两个金环”是指神性良善的氛围，联结通过该氛围实现。它之所以是与天堂更高部分的一个联结，是因为这就是两个环在胸牌上面部分这一要求所表示的；小链子从这一部分被引到以弗得肩带上的金槽那里。“把这两个环安在胸牌的两端”表在最外在部分。“两个环”是指神性良善的氛围，一个联结通过该氛围实现；“两端”是指最外在部分；“胸牌”是指天堂。“把这两个环安在胸牌的两端”表神性良善的氛围在天堂最外在部分中的一个联结。“要把那两条金细绳穿在两个环子里”表不可分割的联结的方式。“细绳”是指一个不可分割的联结；“金”是指爱之良善；“两个环”是指氛围，一个联结通过该氛围实现，然而“将它们穿在两个环子里”表联结的方式。“把那两条金细绳穿在两个环子里”表良善与氛围不可分割的联结方式。“胸牌两端的”表在最外在部分。“又要把两条细绳的两端接在两槽上”表与最外在部分中的支撑联结的方式。“端”是指最外在部分；“把它们接在金槽里”表联结的方式；肩上的“槽”是指存在和持续存在。“面（脸）前”的东西在主的永恒视野之中，得以保存到永远。

胸牌系在肩带上表对属天良善和真理的保存；系在边缘，就是以弗得向里的处代表对属灵良善和真理的保存；系在下面对着以弗得带子之上的相接之处的肩带上代表对从前面二者，就是属天和属灵的良善和真理发出的属灵良善和真理的保存。天堂的良善和真理按三重秩序存在；在最高层的良善和真理被称为“属天的”；在中层的被称为“属灵的”；在低层的，就是那些属天和属灵的良善和真理发出的，被称为“属世的”。

“又要作两个金环”表神性良善的氛围。“安在以弗得下面的两条肩带上”表对天堂最低部分中的良善和真理的保存。“安在肩带上”是指用一切努力和能力来保存。那里的“下面”表天堂的最低部分，在那里，良善和真理以属世的形式存在。“面（脸）前”表直到永远。“正对着挨近以弗得的带子之上的相接之处”表在那里一切事物实现联结，几乎就在将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带里。“对着以弗得的相接之处”是指在那里“以弗得”所表的一切事物实现联结，是属灵国度中外在形式上的良善和真理。“以弗得的带子”表将一切事物保持在关联和形式中的外在纽带。

“用蓝细带子”表通过对真理的属天之爱。“胸牌不可从以弗得上脱下来”表天堂的一切事物与属灵国度的最外层是不可分离的。“亚伦要带着以色列人的名字”表就其全部性质而言，主对良善和真理的保存。“亚伦”是指神性良善方面的主；“以色列人的名字”是指天堂和教会的良善和真理。“进圣所的时候”表在一切敬拜中。“在耶和华面前常作纪念”表出于怜悯，直到永远。“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最低事物中的光芒。“决断的胸牌”是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理；“乌陵和土明”是指来自那里的光芒。天堂之光通过胸牌上的这些石头放出各种不同的光芒代表，这些光芒取决于通过它们所给出的答复。这就是为何它们具有不同的颜色。当向神求问某事时，乌陵和土明也有类似功能。当在它们里看见光时（明白真理的指示时），宣布得到答复。

“乌陵”表一道闪亮的火；“土明”表从它发出的光芒。闪亮的火是从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，光芒是在最低层，在结果中的神性真理。然而，在希伯来语，“土明”表“完整”；但在内义上，它表“光芒”。

“决断（牌）”（judgment，经上或译审判、判断等）是指教义和生活上的神性真理。由于在此被称为“决断（牌）”的，是乌陵和土明，所以“决断（牌）”在此所表的，是从主发出并在最低层放出光芒的神性真理，乌陵和土明就具有这种含义。“

【出28：31】“你要作以弗得的外袍，颜色全是蓝的。

【出28：32】袍上要为头留一领口，口的周围织出领边来，仿佛铠甲的领口，免得破裂。

【出28：33】袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色线作石榴，在袍子周围的石榴中间要有金铃铛。

【出28：34】一个金铃铛一个石榴，一个金铃铛一个石榴，在袍子周围的底边上。

【出28：35】亚伦供职的时候要穿这袍子。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，袍上的响声必被听见，使他不至于死亡。

“你要作以弗得的外袍”表属灵国度中内在形式上的神性真理。“完全蓝色”表通过从属天国度的良善而来的流注。“在袍中要为头留出外袍的领口”表来自更高源头的流注所取的路线。“领口的周围要有领边”表它在各处都有边界并被封闭。“是织工的手工”表来自属天层。“那口必有铠甲的领口，免得破裂”表因此，它被造得坚固而安全，免受损坏。“在它的底边上作”表在属世层的最外在部分。“石榴”表关于良善的记忆知识。“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表源于仁爱与信之良善。“袍子周围底边上”表在属世层所在的各个方向的最外在部分。“要有金铃铛”表过到教会之人那里去源于良善的教义和敬拜的一切。“在袍子周围的石榴中”表关于良善的记忆知识更内在特征由各面构成。一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴，在袍子周围的底边上”表在各处都是如此。“这袍子要在他身上”表主。“亚伦供职的时候”表当进行敬拜、传福音时。“他的响声必被听见”表在那些在天上和地上之人中真理的流注。“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”表在敬拜中的良善和真理的每个状态下。“使他不至于死亡”表好让代表与天堂的联结不至丧失。

“你要作以弗得的外袍”“外袍”是指属灵国度总体及具体的内在形式上的神性真理。“完全蓝色”表通过从属天国度的良善而来的流注。“蓝色”是指对真理的属天之爱，也就是相爱的良善；相爱的良善是属天国度的外在良善；天堂里的良善按次序从最内层行进到最外层，按行进的次序流入，行进就是流入。正是这属天国度的外在良善流入“外袍”所表的属灵国度的内在良善；该国度的良善，就是对邻之仁的良善来源。这就是为何外袍完全是蓝色的原因。对邻之仁的良善从相爱的良善发出，相爱的良善是一种在先或更内在的良善。相爱的良善是纯真的外在良善，仁之良善若没有纯真良善在里面，就不是仁之良善。“蓝色”表相爱的良善，就是纯真的外在良善；“外袍”表属灵国度中内在形式上的神性真理，内在形式上的神性真理与仁之良善是一致的。“在袍中要为头留出外袍的领口”表来自更高源头的流注所取的路线。“在袍中要为头留出外袍的领口”是指流注从高处，或说更内在的源头，从属天国度进入属灵国度之处。““外袍”表属灵国度，尤表它的内在部分；为头留出的外袍领口所在的“颈项”表属天事物进入属灵事物的流注，以及与它们的交流和联结。人的头部对应于主的属天国度，身体对应于祂的属灵国度。

人里的一切和天堂里的一切存在一种对应关系。头对应于属天事物，身体对应于属灵事物，脚对应于属世事物。“颈项”表属天事物进入属灵事物的流注，以及与它们的交流和联结。因此，为围住脖颈所作的“为头留出的外袍领口”表这种流注所取的路线。亚伦的每件衣服也是存在于天堂中事物的代表。教会成员之所以不知道这一切，尽管他拥有圣言，因为他将其内层转向了世界，以致他无法被提升到天堂之光，接受教导。“领口的周围要有领边”表它在各处都有边界封闭。此处和接下来的话描述了属天良善进入属灵良善的流注所取的路线。

“是织工的手工”表来自属天层。“手工”表被造之物，指由另一种事物产生；“织工”是指使它存在的人。织工因此表属天层，因为属灵层通过属天层获得存在。

人里有三样事物，它们照着在天上的次序在他里面接踵而来；一个重生之人就是一个对应于天堂大人的最小形式的天堂。接受这三样的官能被称为意愿、理性和记忆知识，外在人所拥有的思维想象力源于记忆知识。意愿接受属天良善；理性接受属灵层良善之真理；构成属世人理性的记忆知识则将前二者包含在里。这三者在圣言中以“绣工”，或“刺绣或绣花的手工”表记忆知识；“巧匠”表理性的能力，“织工”表意愿的能力。“织工”这种含义，是因为意愿流入并织就理性，以致理性的内容就是意愿所产生的编织物。意愿所渴望的，会如此形成，以至于出现在理性中的视觉面前。这种视觉就是思维，这就是为何“巧匠”表理性。

由于亚伦的衣服代表毗邻于属天国度的属灵国度；而属天国度对应于人的意愿能力，属灵国度对应于人的理性能力，所以“刺绣或绣花的手工”、“巧匠的手工”和“织工的手工”这些术语专门用来论及这些衣服。这些术语用来表示分别源于记忆知识、理性、意愿，是源于属世层、属灵层、属天层的事物。

耶和华使他们的心满有智慧，能作各样的工，无论是匠人的，巧匠的，用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线的绣工的，并织工的，以及那些作各样工之人的，巧设图案者的。（出埃及记35：35）

“匠人”在此表属天的神性良善，这良善构成一个重生之人的意愿。之所以先提及他的工，是因为这种良善直接来源于神性，然后一切事物间接从属天良善生出和发出。“那口必有铠甲的领口，免得破裂”表它被造得坚固而安全，免受损坏。“铠甲”在原文，这个词表织得很坚固的某物。此处在内义上的主题是属天良善进入属灵良善的流注；这种流注就是“为头留出的外袍领口”所表的，也是“织工的手工”和“铠甲”所描述的。从一层天堂进入另一层天堂的这种流注就对应于人里从头经由颈部进入身体的生命流注。因此，颈部强壮的肌腱网，以及颈部下面那一圈可以说交织在一起的骨头，就是使生命的流注保持安全。“外袍的底边”是指属世层所在的最外在部分。属灵国度最外在的部分是指属世层的事物。因为天堂里的良善和真理按这种次序彼此跟随：属天良善和真理在至内层天堂；属灵良善和真理在中层天堂；属世良善和真理在最低层天堂。由于关于真理和良善的记忆知识存在于外在人里，所以底边上还安有石榴，因为“石榴”表关于良善的记忆知识。石榴中也有金铃铛，因为“铃铛”表源于记忆知识的提醒。

“外袍的底边”表属世层所在的最外在部分，这一点从圣言中提到“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”的经文可知，如

我见主坐在高高的宝座上。祂的衣边充满圣殿。（以赛亚书6：1）

“主所坐的宝座”表天堂，尤表属灵天堂；“衣边”在此表在最外层的神性真理，就是字义上的圣言真理。当这些真理充满教会时，就说它们“充满圣殿”。“充满圣殿的衣边”与圣言数次提到的满了帐幕和圣殿的烟和云所表相同。“烟”表在最低层的神性真理，就是圣言字义上的那种；“云”也是。

当一个患血漏的女人摸了主的衣裳繐子时，她就痊愈了（马太福音9：20，22）；凡摸祂衣裳繐子的，一般都痊愈了（马太福音14：36；马可福音6：56），这一切表健康或拯救从存在于最外层的神性而出。源于神性良善和真理的最低层有能力；答复也是在这些最低层给出的。

耶稣论到文士和法利赛人说，他们一切所作的事，都是要给人看的。所以将佩戴的经匣做宽了，衣裳的繸子做长了。（马太福音23：5）

“衣裳的繸子”表清晰可见的外在事物，“做长”表做表面工作，好叫它们可以被显耀。

耶路撒冷大大犯罪，她的污秽是在衣襟上。（耶利米哀歌1：8，9）

“衣襟上的污秽”表言行，最外层事物中的不洁。因为最外层的事物从内层事物获得自己的本质；当内层事物不洁时，最外层也是不洁的，尽管这种不洁没有显现在世人眼前。但内层事物中的这种不洁会显现在天使眼前，在来世会被每个人发现，因为在那里，外在事物都被拿走了。

【路12：3】因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。”

我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体。（那鸿书3：5）

“揭起衣襟，蒙在脸上”表移除外在事物，好叫内在事物可以显现；因为属世人的外在事物以各种方式隐藏内在事物，这些就是各种伪善、欺骗、谎言、仇恨、报复、奸淫，以及其它类似罪恶。当外在事物被拿走时，在其不洁和污秽中的内在事物就变得显而易见了。

你若心里说，这一切事为何临到我呢？你的衣襟揭起，你的脚跟裸露，是因你的罪孽甚多。我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的羞耻，你的淫行。（耶利米书13：22，26，27）

这论及耶路撒冷的可憎之事；“揭起你的衣襟，你的脚跟裸露”表夺走用来遮盖和掩藏的外在事物，好叫内层显现。因为一个坏人为了名声、地位和利益而学会伪装良善、诚实、正直；而他怀有各种隐藏在内里的邪恶和虚假。

由于“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”表外在事物，所以经上也提到了“脚跟”，因为“脚跟”表属世层的最低事物。由此可见“外袍的底边”表存在于自然界中最外层的良善和真理。“石榴”表关于良善的记忆知识。石榴之所以安在外袍的底边上，因为“底边”表天堂和教会的最外在部分，就是记忆知识。“石榴”所表的关于良善和真理的记忆知识由取自圣言的教义构成；这些教义作为记忆知识而存在。但当它们进入居于内在人或属灵人中的记忆里时，如当一个人照它们生活时的情形，与真理有关的教义事物就会变成信的事物。当这种情况发生时，它们几乎从外部或属世记忆中消失，仿佛成为此人的本能，因为这些教义已被植入人的生命，就像通过频繁练习、使用而变成第二天性的事物一样。

“要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线”表源于仁爱与信之良善。之所以没有像以弗得一样织上细麻线，是因为内袍，就是最里面的衣服，是细麻的；“细麻”表来自属天良善发出的属灵良善的真理。“要有金铃铛”表“铃铛”是指过到教会之人那里的教义和敬拜的一切事物。铃铛是金作的表它们源于良善。百姓通过这些铃铛听见并意识到亚伦正在进行供职，“百姓”表那些属教会的人，“亚伦供职”表教义和敬拜的一切方面。

亚伦供职的时候，这袍子要在他身上。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，他的响声必被听见。（出埃及记28：35）

“铃铛安在底边上，是因为教义的神圣事物居于最外层，对它们的倾听和理解就发生在最低层。“在袍子周围的石榴中”表由在各个方面关于良善的记忆知识的更内在特征构成。“在中”是指更内在之物，“在中”当论及“铃铛”所表的对教义和敬拜的倾听和理性时，表来自更内在的特征。铃铛之所以安在石榴中，是因为“石榴”所表的记忆知识是接受者，是持有真理和良善在内的容器；“铃铛”所表的教义和敬拜必须由在记忆知识里，如在容器里的良善和真理构成；教义和敬拜若不是由良善和真理构成，仅由记忆知识构成，就没有丝毫生命。

教义必须由在记忆知识里的良善和真理构成，而不是由缺乏它们的记忆知识构成。外部记忆或属世记忆的一切都被称为“记忆知识”；因为既有一个外部记忆，就是对自然界事物的记忆；也有一个内部记忆，就是对灵界事物的记忆。铭刻在内部记忆中的事物不叫记忆知识，因为它们是构成一个人生命的实质；它们正是被称为信之真理和爱之良善的。因为人有一外在人，和一个内在人；内在必在外在里面，如同灵魂在它的身体里。由于爱与信之良善是内在的，外在事物必须拥有这良善在内，记忆知识也必须如此，因为记忆知识是接受者，是内在事物的容器。因此，教义和敬拜必须由包含在接受者或容器里的那些事物构成；它们不会住在缺乏内在之物的接受者和容器里。这些特征由金铃铛要在石榴中这一吩咐来表示。

一个金铃铛、一个石榴，一个金铃铛、一个石榴，在袍子周围的底边上”，由记忆知识的内在特征构成的教义和敬拜在各处必须都是如此。这些话的重复意味着它在各处必须都是如此。“这袍子要在他身上”“亚伦”是爱之良善方面的主，在此是指涉及传福音和敬拜的事物，因为“在石榴中的铃铛”和“亚伦进圣所的时候，他的响声必被听见”就表这些事物。亚伦“供职”是指敬拜和传福音。这种敬拜是指代表源于爱之良善和信之真理的一切敬拜。因为源于这些的敬拜是真正的敬拜，而没有它们的敬拜就像没有核仁的外壳，像没有灵魂的身体。犹太族中的敬拜就是这个样子，因为他们的敬拜只不过是代表内在事物。即便如此，主仍规定，这种敬拜要在天上被感知到，以便与人类的一个联结可以通过它得以建立。

之所以也表传福音，因为传福音就是宣告关于主、祂的降临，以及来自祂的事，即属救恩和永生之事的真理。由于圣言的一切事物在其至内在意义上唯独与主有关，而且一切敬拜都代表主，所以整部圣言都是福音，照圣言中的吩咐所行的一切敬拜同样都是福音。由于祭司主持敬拜，也给予教导，所以他们的“供职”表敬拜和传福音。

“他的响声必被听见”表在那些在天上和地上之人中的真理的流注。“被听见”是指接受和感知，也指流注，因为被接受和感知的事物必流入。“响声”表对这真理的宣告。

在圣言中，“响声”表在天上和地上被听见和感知到的神性真理：

耶和华的响声发在水上；耶和华的响声大有能力；耶和华的呼声满有威严；耶和华的响声音震破香柏树；耶和华的响声使火焰分岔；耶和华的响声使旷野震动；耶和华的响声使母鹿落胎。凡在祂殿中的，都说，荣耀啊！（诗篇29：3—9）

这段诗篇所论述的主题是摧毁虚假和邪恶的神性真理；就是“耶和华的响声”；“荣耀”是指神性真理；“殿”是指天堂和教会。

祂是羊的牧人，看门的就给他开门，羊也听他的响声。羊也跟着祂，因为认得祂的响声。羊不跟着生人，因为不认得生人的响声。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的响声。你们不是我的羊，因为我的羊听我的响声，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：2—5，16，26，27）

“响声”表从主发出的神性真理，就是圣言；“生人的响声”是指虚假。

有人的响声在旷野喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现。那响声说，锡安哪，要登上高山，报好信息。耶路撒冷啊，要极力扬起响声；说，看哪，主耶和华必以大能临到。（以赛亚书40：3，5，6，9，10；以及约翰福音1：23）

“响声”在此表从圣言宣告关于主降临的事，因此也表圣言所宣告的神性真理；“旷野”是指那时教会的状态，圣言不再被人理解；“必然显现的荣耀”是指就其内层而言的圣言。预备路所为的“耶和华”和必以大能临到的“主耶和华”是指向主。

你守望之人的响声，他们扬起响声来，他们必眼对眼地看见，耶和华归回锡安。（以赛亚书52：8）

“守望之人”表那些查究关于主降临的经文之人，他们“声音”是指圣言，也就是作为源头的神性真理。

祂造了大地，用祂的聪明展开诸天；祂一发声，天上便有多水。（耶利米书5：12，13；51：6）

“响声”在此表神性真理；“多水”表来自众天堂的真理。在圣言中，“水”表真理。在下列经文中也是如此：

人子的响声如同众水的声音。（启示录1：15）

我听见从天上有响声，像众水的响声。（启示录14：2）

耶和华的响声发在众水上，耶和华在大水之上。（诗篇29：3）

耶和华在祂的军队前头发出响声；因为遵行祂话语的，不可数算。（约珥书2：11）

在这段经文中，“响声”也表神性真理，同样表他们所遵行的圣言。

耶和华必从耶路撒冷发出响声，天地就震动。（约珥书3：16）

地上的列国啊，你们要歌颂那自古乘驾在太古天之天以上的主。看哪，祂要发出响声，是威严的响声。（诗篇68：32，33）

我对你们说，时候将到，死人要听见神儿子的响声，听见的人就要活了。（约翰福音5：25）

在这段经文中，“响声”表神性真理，表主的圣言。

灵将我举起，我就听见在我身后有大地震的响声，说，耶和华的荣耀是该称颂的！我又听见那活物翅膀的响声，轮子的响声，大地震的响声。（以西结书3：12—13）

基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神说话的响声。（以西结书10：5）

此处“响声”也指神性真理；因为“基路伯”表主的旨意和守卫，防止没有通过爱之良善就靠近祂自己和天堂；“翅膀的响声”和“轮子的响声”是指属灵真理。

在论述亚伦的本经文中，“响声”所指的，正是铃铛发出的响声或铃声。在圣言的其它经文中，号声，以及雷声和雷轰也被称为“响声”；这些同样表神性真理。此外，各种乐器的声音也有类似含义；但发出刺耳、离散声音的乐器表神性属灵真理；而发出连续声音的乐器表神性属天真理。铃铛的声音或“响声”表神性属灵真理；因为亚伦的衣服，尤其周围底边上有铃铛的外袍代表主的属灵国度。

“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”表在敬拜中的良善和真理的每个状态下。“进圣所”和“到耶和华面前”是指敬拜。所表的之所以是敬拜中的良善和真理的状态，是因为构成犹太民族敬拜的一切都是内在敬拜的代表；内在敬拜源于良善和真理，源于对良善的情感和对真理的信仰。之所以表它们的每个状态，是因为经上说“他进，以及出来的时候”，“进和出”表状态的各方面。凡属动作的，如行走，四处走动，前行，皆表属它们所指之物的思维和情感的状态，在一般意义上表生命状态。“行走”具有这种含义；“前行或行进”和“旅行或起程”同样具有这种含义；在来世，从一个地方到另一个地方的移动和前进表状态的变化，那里只有空间的表象。“进和出”表整个生命状态。

亚吉叫大卫来，对他说，你是正直人，你随我在营中的出入，在我眼里甚好。因为我未曾见你有甚么坏处。（撒母耳记上29：6）

“你的出入在我眼里甚好”表他对对方的整个生命状态感到满意。

你当晓得押尼珥来是要劝诱你你的出入，知道你一切所行的事。（撒母耳记下3：25）

“知道出入”表知道他生命的一切思维和行为；这也是为何经上说他“知道你一切所行的事”。

你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。（列王纪下19：27；以赛亚书37：28）

这论及亚述王西拿基立；“知道他出去、他进来”表知道他所谋划之事的全部。

耶和华要保护你，免受一切的灾祸。祂要保护你的灵魂。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。（诗篇：7，8）

“出入要保护”表照良善和真理的状态保护生命的各方面。

愿耶和华，一切血肉之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出、在他们面前入，也可以领他们出、带他们入，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。（民数记27：16，17）

“在他们面前出、在他们面前入”表引导他们的人，表他们在生命的每个状态下都可以仰望并跟随的人。

人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入可以找到草场。（约翰福音10：1，2，9）

“进去”表进入天堂，进入爱与信之良善，因为那良善构成天堂；“出入”表在生命的每个状态下被主引领，就是出于从主所获得的爱与信而思考并意愿良善，因为爱与信构成自由。

耶稣差遣十二门徒去宣讲神的国。对他们说，无论进哪一家，就住在那里，也从那里出去。（路加福音9：2—4）

“进一个家，住在那里，从那里出去”表享受与那些以信和爱接受主之人的天堂团契；在天堂，那些一起生活在同一个社群里的人也在同一个“家”里，他们在那里出入，因为他们处于一种相似的良善；但那些处于一种不同良善的人无法如此行。

首领进入的时候必由这门的廊而入，也必由原路而出。在各指定的日中，这地的百姓进到耶和华面前的时候，从北门进入敬拜的，要由南门而出；从南门进入的，要由北门而出。不可从进入的门回去，要从他面前径直出来。首领要在他们中；民进入，他也要进入；民出去，他也要出去。（以西结书46：8—10）

这几经文在内义上论述的是一个新天堂和新教会；“首领”表源于爱之良善的信之真理。首领和这地的百姓进入和出去描述了对天上的天使和地上的教会之人来说，这真理以哪种方式进入，以及此后当经由外在途径进入时，它如何向内层发展，当经由内在途径进入时，又如何向外层发展。“南”是指内在人中信之真理的状态，“北”是指在外在人中信之真理的状态；“进入和出去”是指就良善和真理，就敬拜而言，生命的状态。

“出入”描述了受良善和真理影响的生命状态。否则，首领，以及这地的百姓从这一路进去，还是从那条路进去，又有什么关系呢？此处他们进出的“殿”或房屋，表天堂和教会；“首领”表信之真理；“这地的百姓”表那些在天堂里或属教会的人；“路”表通向真理之物；“门”表教义；“南”表真理住在光中所在之地，是指内在人中的真理；“北”表真理住在模糊中所在之地，是指外在人中的真理。

“使他不至于死亡”表好叫代表，以及通过它而与天堂的联结不会丧失。“死亡”是指代表，与天堂的联结的消亡。当亚伦供圣职时，他就穿上代表天事物的衣服；若不穿，就会死亡。尤其如果他进去供圣职，而百姓没有意识到这一点，他就会死亡；因为教会的代表与百姓同在，而主，就是一切敬拜的源头和对象的代表则与亚伦同在。

【出28：36】“你要用精金作一面牌，在上面按刻图书之法，刻着：归耶和华为圣。

【出28：37】要用一条蓝细带子将牌系在冠冕的前面。

【出28：38】这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽。这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的。这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。

“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。“在上面按印章的刻法，刻着”表照天堂的样式而铭刻在他们心上的永恒之物。“归耶和华为圣”表主之神性人身，和来自他的一切属天和属灵良善。“要用一条蓝细带子将牌系住”表进入属天之爱的真理流注。“它要在冠冕上”表来自无限的智慧。“要在冠冕的面（脸）前”表直到永远。“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去。“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”表代表除罪的敬拜行为。“这牌要常在亚伦的额上”表主的爱直到永远。“使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”表它们里属主的神性之物。

“你要用纯金作一面牌”“面牌”是指光照；“金”是指爱之良善，在此是指主的神性良善，因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“牌”表光照是由于它的光辉，因为它从亚伦额上的金子发光。天堂里的光照就是源于显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理。

最后他们用纯金作圣冠上的牌，在上面按刻印章之法，刻着归耶和华为圣。（出埃及记39：30）

把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。（出埃及记29：6）

把冠冕戴在他头上，在冠冕的前面钉上金牌，就是圣冠。（利未记8：9）

冠冕代表神性真理从中发出的神性良善，这一点从王冠明显看出来；因为王代表神性真理方面的主；这就是为何他们将冠冕戴在头上，将杖拿在手中；因为冠冕代表出于神性良善的治理，杖代表出于神性真理的治理。

我要叫大卫的角长起来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。（诗篇：17，18）

“大卫”“受膏者”指主；“角”是指能力；“灯”是指神性真理，就是聪明的源头；“冠冕”是指神性真理，就是智慧的源头。

你恼怒你的受膏者，将祂的冠冕判罚于地。（诗篇89：38，39）

此处“受膏者”也表主；“恼怒”表当祂与地狱争战时所存在试探的状态；“恼怒”和“判罚”描述了那种状态下的悲伤（试探的最后阶段就像判罚），如主在十字架上最后的哀号，说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探；这最后的试探之后，祂就披上神性良善，以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性合一。

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。（以赛亚书28：5）

“荣冠”表智慧，就是对来自神的良善洞察；“华冕”表聪明，就是对来自这良善之真理领悟；“民”在此表教会，因为他们是教会所在之地。

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的手上必作为王冕。（以赛亚书62：1，3）

“锡安”表属天教会，“耶路撒冷”表从它延伸而来的属灵教会；“华冠”是指智慧，就是对良善的直觉；“王冕”是指聪明，就是对真理的领悟。故经上说它要在“耶和华的手中”；由于“冕”表聪明，或对真理领悟，故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时，经上就用“耶和华”这个名；当论述的主题是真理时，经上就用“神”这个名。

你要对君王和太后说，你们当放低自己，坐在下边。因你们的头饰，就是你们华美的冠冕，已经脱下来了。（耶利米书13：18）

“华美的冠冕”表智慧，就是对源于神性真理的良善直觉；因为“华美”是指教会的神性真理。

我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。（耶利米哀歌5：15，16）

“头上的冠冕”表那些属教会之人从神性真理所获得的智慧，这智慧将他们置于在其他人民之上。

我也将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华美的冠冕戴在你头上。（以西结书16：12）

此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表对良善的觉悟；“戴在耳朵上的耳环”表对真理的领悟，以及顺从；“戴在头上的冠冕”是指由这种领悟产生的智慧。

他从我身上剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。（约伯记19：9）

“冠冕”表聪明，就是对神性真理领悟；“头上的冠冕”表由此产生的智慧。

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。（启示录4：4，10）

二十四位长老”表由真理所产生的一切良善；“宝座”是指从神来的真理；“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表，因为它是从神那里获得的，所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。

由于智慧的良善是通过试探的争战获得的，而在试探的争战中，进行争战的是信之真理，所以那些与邪恶和虚假争战，并得胜的人得到冠冕的赏赐。殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐，表智慧的良善，因为这些是赏赐，这一点也从启示录清楚看出来：

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。（启示录6：2）

“白马和骑在马上的”表圣言方面的主；“弓”是指用来进行争战的真理的教义。由于所论述的主题是主，所以“冠冕”表神性良善，这就是胜利的赏赐。

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。（启示录14：14）

“白云”表圣言的字义；“人子”表从主发出的神性真理；“金冠冕”表神性真理所源于的神性良善；“快镰刀”表对邪恶和虚假的驱散。

你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。（启示录2：10）

看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。（启示录3：11）

“冠冕”表由真理所产生的良善，表智慧，因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的觉悟。

“在上面按印章的刻法，刻着”“刻着”是指铭刻在记忆中，也铭刻在心上（因为铭刻在内部记忆，可以说是铭刻在心上），由于这会永远保留下来，故也表永存之物；“印章的刻法”是指天堂的样式。一个处于由信之真理所产生的爱之良善的人就类似天堂。“归耶和华为圣”表主的神性人身，以及来自他的一切属天和属灵良善。“圣”是指从主发出的神性。唯独主是神圣的，从祂发出之物是天上和地上唯一神圣的。从主发出的神性被称为“圣灵”；天使、先知和使徒凭他们对来自主的神性真理的接受而被称为圣；“圣所”或圣地凭代表神性之物而表天堂。“归耶和华为圣”之所以刻在金牌上，安在亚伦前额的冠冕上，是因为这样它就不能被所有百姓看见。当进行敬拜时，他们就想起圣物。因为构成天堂的，来自主的神性人身。能被所有人看见，并由此在每个人的脑海占据主导地位。当这种至高的圣物不断保持在他们眼前，并在每个人的脑海里占据主导地位时，它就使一切敬拜变得神圣。

“要用一条蓝细带子将牌系住”表进入属天之爱的真理流注。“蓝”是指属天之爱的真理。上面刻有“归耶和华为圣”的牌子被一条蓝细带子系住表进入这真理的流注；“系”和“挂”在灵义上表流入，

“它要在冠冕上”表来自无限的智慧。“冠冕”是指聪明；“要在冠冕的面（脸）前”表直到永远。“冠冕的面（脸）前”当论及亚伦所代表主时，是指直到永远。“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。“亚伦”是指神性良善，就是祂的神性之爱的良善方面的主；“额”当论及主时，是指祂的神性之爱。“主的脸”，“耶和华的脸”表神性之爱的一切属性，如怜悯、平安、良善、智慧。因为“脸”一般表人的内层，也就是一个人的情感和随之而来的思维，表构成其爱和信的事物（可所提到的地方）。脸被称为心灵的形像。当论及主时，“脸”表祂的神性之爱的属性。“额”尤表神性之爱，因为内层在脸上有指定给自己的区域。属爱的内层就居于前额的区域；属智慧和聪明的，在眼睛的区域；属感知的，在鼻子的区域；属言语的，在嘴口的区域。

当论及亚伦所代表的主时，“额”表神性之爱。由于人的前额对应于他的爱，故经上说那些处于属天之爱，也就是源于主的对主之爱的人“额上有印记”，以此表他们在主的保护之下，因为他们住在祂的爱中：

耶和华说，你去走遍耶路撒冷中，在哀哭的人额上画记号，在城中所行一切可憎的事上画记号；以行击杀；你们的眼不要顾惜；只是凡有记号的人不要挨近他。（以西结书9：4—6）

我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。（启示录14：1）

他们要见神和羔羊的面，祂的名字必在他们的额上。（启示录22：4）

并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。（启示录9：4）

他们额上有“神的印记”和“神的名字”表他们是安全的，免受来自地狱邪恶的侵扰，因为他们通过爱住在主里；“不可伤害的草和各样青物”表记忆真理，信之真理通过记忆真理而发展；也不可伤害的“树木”表对源于良善之真理的领悟。

你要用全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。你要把这些话系在手上做记号，这些话要在你两眼之间作额饰。（申命记6：5，8）

“作额饰”表爱耶和华神的一个记号；在“两眼之间”，“眼”表来自这爱的聪明和智慧。因为所论述的主题是对耶和华神的爱。“用心”表用爱之良善的意愿；“用灵魂”表用信之真理的理性，用信。这两种能力属内在人；“用全力”表用外在人中的意愿和理性的能力。“手”表外在人和内在人的能力；这就是为何经上说“这些话要系在手上做记号”。

“额”表善人的天堂之爱，故也表地狱之欲望，也就是天堂之爱的对立面。后者的额被称为“铜额”（以赛亚书48：4）；“坚额”（以西结书3：7，8）；论到那些陷入地狱之爱的人，经上说他们“额上有兽印”（启示录13：16；14：9；20：4）；他们“额上还有巴比伦的名字”（启示录17：5）。

“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去。“亚伦”是指爱之良善方面的主；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务；“担当罪孽”是指除去那些处于良善之人身上的虚假和邪恶；“圣物”是指他们为赎罪而带到主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。“担当罪孽”之所以表除去那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，因为这话论及主；亚伦的祭司职分代表拯救的一切工作。在教会中，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人都会被定罪。但这些想法并不是“担当罪孽”的真正意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。行为的性质取决于他的爱和信。因此，他们所行的罪并不会通过转归另一个替他们担当的人身上而被撤销。“担当罪孽”并非基于字面所得结论；如何来理解主的担罪？当主为人与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和真理的接受而不同。

当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由成为公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，无人能得救；因为地狱不断与每一个人同在，掌控他的欲望和思想。“担罪”之所以还表将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走。因为主使用狱离一个人越远，邪恶和虚假就离他越远，因为虚假和邪恶来自地狱。

经上说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎出来，从而移走邪恶和虚假。从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们。爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是通过口头认罪，凭主的所谓“应许”他们以为“主是信实的、公义的，我们若认自己的罪，他就赦免了我们的罪”，凭口头而不是内心和行动的认罪实在是自欺。但如此思想的人没有意识到，凭自己，人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，他的邪恶就看似被清除到何等程度。

人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战。

一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探，就是主与众地狱进行争战时的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。

祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。（以赛亚书53：4—6，9—12）

主在那里（以赛亚书53：1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表神性能力。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表试探的状态，；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望。这些感受都是地狱带来的。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱。

祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。（以赛亚书63：8，9）

主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处（马可福音1：12，13；马太福音4：1）。但根据以赛亚书中的这些话：主从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：

祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。（以赛亚书53：7）

祂最后的试探在客西马尼园（马太福音26章；马可福音14章），随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：

父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。（约翰福音12：27，28，31）

“这世界的首领”是魔鬼，指一切地狱；“荣耀”表使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天的试探，因为四十天”暗示完整的试探；“旷野”表地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表魔鬼团伙。

那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽（利未记16：21，22）。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表信；“旷野”和“隔离之地”表地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是是这些事。谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野；公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表属主、天堂和教会的那类事。因此，内义教这些事的意思：一个人通过信之真理重生，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主就是那完成对它们移除的那一位。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形。

祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。（弥迦书7：19）

“海的深处”也表地狱。

“亚伦担当圣物的罪孽”表主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表的。

耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。（民数记18：1，22，23）

雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。（以赛亚书46：3，4）

“担当罪孽”表赎罪，除去罪

摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？（利未记10：16，17）

“赎罪”表从邪恶中洁净，移除罪。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7；15：15，30）。当不论及祭司职分时，“担当罪”表受到诅咒，表死亡（利未记5：1，17；7：18；17：16；19：8；20：17，19，20；22：9；24：15；民数记9：13；18：22；以西结书18：19，20；23：49）。

“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”表代表除罪的敬拜行为。在以色列民中，“礼物”或“供物”主要是燔祭、祭物和素祭；它们是指敬拜行为的内层事物。敬拜的内层事物就是爱与信的事，因此是罪的赦免，也就是除罪，罪通过信和爱被主除去。爱与信的良善进入到何等程度，天堂进就进入到何等程度，罪就在何等程度上被除去。

它们被称为献给耶和华的礼物和供物，尽管耶和华，并不接受任何礼物或供物，而是将它们白白地赐给每个人。即便如此，祂的意愿是，这些事物要来自人，如同来自他自己，只要他承认它们并非真的来自他自己，而是来自主。因为主赐下出于爱而对实行良善的情感，出于信而对讲述真理的情感；但这种情感是从主流入的，然而却看似天生就在此人里面，看似从此人流出。凡一个人出于属爱的情感所行的，都是出于他的生命而行的，因为爱就是那构成每个人生命的。为一个人献给耶和华的礼物和供物的东西，本质上是主赐给一个人的礼物；它们被称为“礼物和供物”是由于表象。凡心里有智慧的人都能认识到这种表象，但简单人则不然。

犹太教会中所献上的礼物主要是燔祭，祭物和素祭，它们也被称为“赎罪祭”，因为它们是为了罪得赦免，也就是除罪而献上的。犹太教会的人也以为他们的罪通过这些供物而得赦免；因为经上说，他们献上这些东西后，“必蒙赦免”（利未记4：26，31，35；5：6，10，13，16，18；9：7，15，30）。但他们没有意识到：这些供物代表内层事物，代表一个人出于从主所获得的爱和信所行的那类事；这些才是赎罪所代表的（今天的基督教徒又犯了犹太人的毛病，他们同样认为主在十字架上流的血赎了他们的罪，他们丝毫不明白灵义所代表的一切事，他们仍是属肉体之人）。这个民族的敬拜是代表性的，缺乏任何内在之物；在那个年代，天堂仅是通过这种代表性敬拜而与人类联结。

“这牌要常在亚伦的额上”表主的爱直到永远。“额”是指爱；“亚伦”是指主；“常”是指直到永远。属时间的一切，或说描述时间的一切术语，当论及主时，都表永恒之物。“昨日”和“今日”当论及主时，同样表永恒之物。“使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”表它们里面属主的神性之物。“悦纳”指来自主的神性之物。

【出28：39】要用杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。

【出28：40】“你要为亚伦的儿子做内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。

“要用细麻线（（古埃及的）黄麻，细麻）织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度中的至内在事物。“用细麻布作冠冕”表那里的智慧。“腰带”表纽带，以及与该国度的外在事物的分离。“又用刺绣的手工作”表通过关于良善和真理的认知。“为亚伦的儿子”表在天堂，从主的神性良善发出的神性真理。“你要作内袍”表那里属信的事物。“给他们作腰带”表保持在关联中。“又给他们作裹头巾”表那里的聪明。“为荣耀，为华美”表属灵教会的真理。

“要用细麻线织内袍”，亚伦的衣服一般是指毗邻属天国度的属灵国度，内袍因是这些衣服中最里面的，故表该国度的至内在事物，“亚伦的内袍”表直接从神性属天层发出的属灵国度中的神性真理；“细麻”是指来自一个属天源头的真理。“织工”表来自属天层之物。在原文，“织工”也表“编织”。

他们拿细麻线、用编织工的手工为亚伦和他的儿子作内袍。（出埃及记39：27）

内袍之所以是织成的，是为了让它可以代表直接从属天层发出之物；它类似于属天层的一个延续。从属天层发出的事物类似从人心智的意愿发出之物；因为一个人的理性事物都是从他的意愿发出的。那些由内在从意愿发出的事物主要有对真理的情感。属天国度对应于人的意愿，属灵国度对应于他的理性。由于亚伦的衣服代表毗邻主的属天国度的其属灵国度，所以内袍代表那里的至内在之物。圣言其它地方的“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表从属天之物发出的属灵之物，如那人和他妻子吃了知识树之后，经上说耶和华为他们作“皮衣”（创世记3：20，21）。没有人知道这些“内袍”表来自一个属天源头的真理，除非这个故事的内义被揭开。“那人和他的妻子”表属天教会，作为丈夫的那人表良善方面的属天教会，他的妻子表真理方面的属天教会。但当该教会堕落时，这种堕落通过基于记忆知识去推理神性真理而（偷吃知识树上的果子），在内义上由蛇引诱表示，属天教会堕落后的第一个状态就是此处所描述的，它的真理由“皮衣”来描述。

在创世记第一章，神创造天地在内义上描述了那时教会成员的新造或重生，是上古属天教会的建立；“园子”描述了那个教会的智慧和聪明，吃知识树描述了由于基于记忆知识推理神性事物所导致的它的堕落。这种写作方式在上古是惯常的手法，不仅在教会中是这样，在教会之外的人中也是这样，如在阿拉伯人、亚兰人和希腊人中（古时的中国也是如此），这从那些时代的古籍明显看出来。

所罗门正是模仿这些书写了《雅歌》，其中的爱情正是天上爱与智慧的婚姻（基督和教会的婚姻）。约伯记也是，其中充满奇妙的对应知识。摩西五经（民数记21：14，15，27ff）还提到现已遗失的古教会的圣书（古教会的圣言）。这些圣书的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”。那时的历史叙述接近于一种预言的风格，因具有这种性质，小孩子，以及简单人可以将这些事物保留在自己的记忆中。（民数记21章）所提到的那些书是神圣的，这一点从现存于21章28—30的部分内容明显看出来，可与耶利米书（48：45，46）相对照，在教会之外的人中，这种风格是那时最常使用的，这从那些教会之外的作家所写的寓言或神话传说清楚看出来；他们将是非对错的道德观念，都包裹在这些寓言或神话传说中。

“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表从属天真理和良善发出的属灵真理和良善。属灵真理和良善就是在第二层天堂所享有的那种；但属天真理和良善则是在第三或至内层天堂的属天天使所享有的那种。摩西提到，约瑟的父亲以色列给了他儿子约瑟一件彩衣，他的哥哥们为此感到恼火，后来就剥了这彩衣，把它染了血，打发人送到他们父亲那里（创世记37：3，23，31—33）。这一切都真实历史；其内义里同样包含天堂和教会的神圣事物，“彩衣”表约瑟所代表的良善和真理的状态，这是一种从属天层发出的属灵真理和良善。雅各所有的儿子都代表属天堂和教会、在自己适当秩序中的属灵事物。但在上面所提到的那一章，他们却代表对反面。

在诗篇，“王的女儿”描述了对属灵真理的情感，她的“衣服”描述了真理：

有列王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴最美的俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿必带来供物，民中的富人也必求你的脸面。王的女儿在里极其荣华，她的衣裳是用金线织的。她要穿刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45：9，12—14）

“女儿”一般表对属灵真理和良善的情感，也表教会；当论及主时，“王”表神性真理。该诗篇所讲述的关于王的女儿的这一切事物都表教会中属对从主所获得的真理和良善的情感的那类事物。经上说“推罗的女儿必带来供物”表关于良善和真理的认知，“推罗”表这些认知。“民中的富人”所表相同，因为“富人”在灵义上只表关于良善和真理的认知，并不表别的。“王的女儿在宫里极其荣华”、“她的衣裳是用金线织的”；因为她的“衣裳”是指一件内衣或里衣，这从这个词在原文含义明显看出来；在原文，这个词表贴身的衣裳。约翰福音（19：23，24），那里提到主的里衣，这里衣在诗篇（诗篇22：18）同样被称为“衣裳”。这一点也清楚可见于撒母耳记下（13：18），在那里，经上说，王的女儿（经上译为公主）穿着彩衣。诗篇中“金线织的”与“亚伦内袍用织工织的”所表相同，原文用的是相同的词。

由于王的女儿和她的衣服或内衣表这类事物，所以那个时代的公主就穿这种衣服，如：

那时她玛穿着彩衣，因为王的女儿都是这样穿的。（撒母耳记下13：18）

由于他们的内袍代表这些神圣事物，所以经上说，亚伦的儿子拿答和亚比户因用凡火上香被天上的火烧灭，他们穿着内袍被抬到营外（利未记10：1—5）。“凡火”表来自其它源头，而非天堂主的爱，“圣火”是指神性的爱。由于亚伦的儿子所做的事，他们的“内袍”所表的属灵良善和真理被玷污了，这就是为何他们穿着内袍被抬到营外。

在弥迦书，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）所表相同：

我的民因衣裳起来如仇敌，你们剥去那些安然经过之人身上的里衣。（弥迦书2：8）

“里衣”在原文是用另一个词来表示述的；然而，所表的仍是属灵的真理和良善；“剥去那些安然经过之人身上的里衣”表剥夺那些过着一种简单良善生活之人的属灵真理；“因衣裳起来（视人）如仇敌”表由于他们所认为的真理而向他们行恶，只要处于良善，没有人会由于凡他以之为真理的而受到伤害。

耶稣说，什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。（马太福音5：34—37，40）

此处论述的主题是与属天国之人同在的良善和真理的状态，对他们来说，一切真理都铭刻在他们心上。因为对主之爱的良善引导他们认识一切真理，并且认识得如此透彻，以致他们从来不像属灵之人那样去推理信之真理。当提到真理时，他们只是说是；或说不是；在属天国度，他们甚至不提信。“不可起誓”“起誓”表确认真理，确认真理在属灵国度通过运用理性和取自圣言的记忆知识来进行。“告，想要拿里衣”表争论真理，以及想要说服别人相信某事不是真的；“里衣”表来自一个属天源头的真理；因为属天之人会让各人去持守各自的真理，而不会和他继续争论。

在马太福音的另一处，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）也表来自一个属天源头的真理：

耶稣差这十二个人去传天国，说腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件里衣，也不要带两双鞋和两个拐杖。（马太福音10：5，7，9，10）

这些话代表那些处于从主所获得的良善和真理之人根本没有来源于他们自己的任何良善或真理，他们所拥有的一切皆来自主。十二个门徒代表所有处于来自主的良善和真理之人。“腰袋里的金银铜钱”和“行囊”表源于自我，而非源于主的良善和真理；“里衣、鞋和拐杖”表来自主的真理和良善：“里衣”表内层真理，或来自一个属天源头的真理，“鞋”表外层真理，或属世层中的真理，“拐杖”表真理的能力。然而，“两件里衣”、“两双鞋”和“两个拐杖”表既来源于主，也来源于自我的真理及其能力。他们只被允许有一件里衣，一双鞋和一个拐杖，这一事实明显可见于马可福音（6：8，9）和路加福音（9：2，3），就是这一切唯独来自主，不可来自人自己的东西。

他们就拿衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣。这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。他们就说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。（约翰福音19：23，24；诗篇22：18）

没有人知道“衣服”、“拈阄”、“分它们”、“里衣”、它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”，以及“士兵”分别表什么。从内义却明显可知，“衣服”表真理，“主的衣服”表神性真理；“拈阄”和“分它们”表把这些真理拆散并驱散；“里衣”表从神性属天层发出的属灵层的神性真理，与“亚伦的内袍”所表相同，因为亚伦代表主；它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”与描述亚伦内袍的“织工”所表相同。里衣没有分开表直接从属天层的神性真理发出的属灵层的神性真理无法被驱散，因为这真理是圣言的内在真理，就是与天使同在的那种。人可能毁坏圣言的字义，却无能力摧毁内义，因为圣言的内义是一个整体，单单属于主并为主作见证。

【约5：38】你们并没有他的道存在心里，因为他所差来的，你们不信。

【约5：39】你们查考圣经（或作“应当查考圣经”），因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。

当经上说“兵丁做了这事”时，意思是说，那些本应为真理而争战的人，就是拥有圣言的犹太人他们却驱散了教会中的真理（现今的基督教徒同样，本应是真理的士兵，然而他们却成了驱散圣言真理的人，他们的神学家甚至把启示录中的666想象为在人体植入现代高科技的芯片，将信徒完全引入世界的黑暗，他们中很少有人明白属灵之事，更不用说属天的了）。犹太人虽有圣言，却不愿从圣言知道主就是弥赛亚，是那要到来的神的儿子。他们也不愿知道关于圣言内在意义的任何事；他们还抽取外在意义用来服务于他们的属世爱欲。“分主的衣服”就表这些事；因为凡他们对主所行的恶事，都代表那时在犹太教中的神性真理和良善被毁的状态。

“给他们作腰带”表保持在关联中。“腰带”是指将信和爱的真理和良善保持在关联中的外在纽带。“又给他们作裹头巾”“头巾”和一般头上的遮盖物是指聪明和智慧。“为荣耀，为华美”表属灵教会的真理。

【出28：41】要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴，又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。

“要把这些给你的哥哥亚伦穿戴”表神性在属灵国度中的状态。“和他儿子”表从神性良善发出的外在事物的状态。“又要膏他们”表爱之良善方面的主。“充满他们的手”表信之真理方面的主。“将他们分别为圣”表神性人身方面的主。“好给我供祭司的职分”表通过神性人身所执行的整个拯救工作的主。

“要把这些给你的哥哥亚伦穿戴”“亚伦”代表神性良善方面的主，也代表从主发出的神性良善；他的衣服代表毗邻属天国度的属灵国度。“穿戴”表所穿的衣服所代表的状态。灵人，天使都照着各人所在的真理状态而穿衣。“衣服”表真理。“儿子”表发出之物，他们的“衣服”也是。“又要膏他们”表爱之良善方面的主。“膏”是指祝圣以用来作代表。膏抹所用的“油”表爱之良善。用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代（君王都是受膏的）。古人知道爱之良善才是那将生命赋予教会和一切敬拜的本质事物。在古时，他们用油膏抹立作柱子的石头，还用油膏抹战争武器，如大小盾牌，后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具，以及会幕和其中的一切；还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服，同样用油膏抹先知，用油膏抹君王，君王由此被称为“耶和华的受膏者”。用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，也成了一种惯例。

关于第一点：他们用油膏抹立作柱子的石头，这一点清楚可见于创世记：

雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。（创世记28：18）

“石头”表真理。但当这些石头用油来膏抹时，代表从主的神性良善发出的神性真理，主因此被称为“以色列的石头”。“石头”表真理；“柱子”同样表真理；“用油膏抹柱子”表使真理涂以良善为油，从而使它们成为良善之真理。立作柱子的石头后来被视为神圣，这一点同样清楚可见于创世记28章，在那里，经上说：

雅各就给那地方起名叫伯特利，说，若我平平安安地回到我父亲的家，我所立作柱子的石头也必作神的家。（创世记28：19，21，22）

“伯特利”表“神的家”，神的家是指教会，也指天堂，在至高意义上是指主自己。

第二点：他们用油膏抹战争武器，如大小盾牌，这一点清楚可见于这些经文，

首领们，你们起来，用油膏抹盾牌。（以赛亚书21：5）

英雄的盾牌被污，扫罗的盾牌没有抹油。（撒母耳记下1：21）

战争武器之所以用油膏抹，是因为它们表与虚假争战的真理；胜过虚假的，是涂以良善为油的真理，而不是没有良善之真理。因此，当战争武器代表来自主、从良善发出的真理，代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假，也就是地狱争战时所用的真理。“战争武器”表与虚假争战的真理；因为在圣言中，“战争”表属灵的争战；“敌人”表地狱，以及总体上的邪恶和虚假。

第三点：他们用油膏抹祭坛及其一切器具，以及会幕和其中的一切事物，

耶和华对摩西说，你要用油膏抹坛，使坛成圣。（出埃及记29：36）

你要作成圣膏油，要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的一切器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣，凡触着的都成为圣。（出埃及记30：25—29）

你要拿膏油把会幕和其中所有的都抹上，使它和一切器具成圣，它就成为圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，祭坛就成为至圣；要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。（出埃及记40：9—11）

摩西用膏油抹会幕和其中所有的。之后他用一些油在坛和坛的一切器具，并洗濯盆和盆座，使它们成分别为圣。（利未记8：10—12；民数记7：1）

祭坛，会幕及其中的一切之所以用油来抹，是为了叫它们可以代表天堂和教会的神圣事物。它们不可能代表这些事物，除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣。没有这种良善，神性无法进入或存在；只有构成人的自我之物，与这自我同在的地狱，以及与地狱同在的邪恶和虚假存在；因为人的自我不是别的。要用油来抹；因为就代表意义而言，“油”是指爱之良善；祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表；会幕与其中的约柜是主所在的天堂的首要代表。

第四点：他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服，

你要把膏油拿来，倒在亚伦他头上膏他。（出埃及记29：7；30：30）

要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样；他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分。（出埃及记40：13—15）

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦、他的衣服，以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣。（利未记8：12，30）

亚伦之所以要用油来膏，他的儿子也要用油来膏，甚至他们的衣服同样用油来膏，是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。亚伦代表神性良善方面的主；他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主；一般来说，祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主。

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现，又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物，故以色列人的圣物（就是他们献给耶和华的礼物，被称为举祭）被赐给亚伦和他的子孙，它们被称为“受膏”，同样表“受膏”；

因为我从以色列人中、从他们的平安祭物中，取了这摇的胸和举的腿，给亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，就是在他从以色列人中膏他们的日子，我吩咐给他们的。（利未记7：34—36）

耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人的一切圣物，交给你经管；我把受膏的分赐给你和你的子孙，当作永远的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭、一切赎罪祭和赎愆祭，以色列人所献的一切摇祭，凡最好的纯油、最好的新酒和五谷，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。以色列中一切永献的，开了子宫的一切，圣物的一切举祭都要归你。你在他们的地不可有产业，在他们中也不可有分。在以色列人中，我就是你的分，是你的产业。（民数记18：8—20）

“受膏”通过受膏而被祝圣以担任代表；代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣，爱之良善就是与他们同在的主。这就是为何经上说，耶和华是他的分和产业。

第五点：他们也用油膏抹先知：

耶和华对以利亚说，要膏哈薛作亚兰人的王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接替你。（列王纪上19：15，16）

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。（以赛亚书61：1）

先知用油膏抹的原因是，他们代表神性真理的教义，圣言方面的主，因为这是神性真理的教义。先知代表圣言，以利亚和以利沙尤其如此。正如主自己在路加福音（4：18—21）所教导的，神性人身方面的主，就是所代表的那一位，是“耶和华所膏的人”所表的那一位。

第六点：后来他们用油膏抹君王，那时，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的大量经文明显看出来（如撒母耳记上10：1；15：1；16：3，6，12；24：6；26：9，11，16；撒母耳记下1：16；2：4，7；5：3；19：21；列王纪上1：34—35；19：15，16；列王纪下9：3；11：12；23：30；耶利米哀歌4：20；哈巴谷书3：13；诗篇2：2，6；20：6；28：8；45：7；84：9；89：20，38，51；：17等）。他们之所以用油膏抹君王，是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主。因此，在圣言中，“王”表神的真理。

王之所以被称为“耶和华的受膏者”，伤害他们是完全禁止的，是因为“耶和华的受膏者”表主的神性人身；尽管按照圣言的字义，这个头衔适用于一位受膏的君王。唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面。然而，世上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独是“耶和华的受膏者”；这就是为何鉴于世上的君王已经受膏，所以伤害他们是完全禁止的。世上君王受膏是用油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善实现的。这就是为何祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表“受膏者”，在希腊语，“基督”同样表“受膏者”（约翰福音1：41；4：25）。

在圣言中，提到“耶和华的受膏者”的地方，所表的是主，如

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。（以赛亚书61：1）

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位，这一点清楚可见于路加福音：

有人把先知以赛亚的书交给耶稣，祂就展开这书卷，找到一处写着：主主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我医治心里破碎的，向被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，以宽恕释放受伤的，宣扬主的悦纳之年。之后把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的所有人都盯着祂。耶稣开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。（路加福音4：17—21）

你当知道、当明白，从圣言发出恢复建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。（但以理书9：25）

“建造耶路撒冷”表建立教会，因为“耶路撒冷”是指教会；“弥赛亚君”或“受膏者”是指神性人身这方面的主。

已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。（但以理书9：24）

“封住异象和预言”表即将终结圣言中所说关于主的那些事，并应验它们。“膏至圣者”是指主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就存在于这神性人身里。

在下列经文中，“耶和华的受膏者”也表主：

世上的君王一齐起来，地上的执政者一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了。（诗篇2：2，6）

“世上的君王”是指虚假，“执政者”是指来自地狱的邪恶，主在世时便与这些地狱争战，并战胜、征服它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身这方面的主，因为祂通过这人身与它们争战；经上说受膏者将要作王所在的“圣山锡安”是指处于爱之良善的属天国度。该国度是天堂的至内层和教会的至内层。

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他。（诗篇89：20）

“大卫”在此表主，在其它经文也是如此；耶和华膏他所用的“圣油”是指神性之爱的神性良善。“大卫”在此所表的，正是主，这一点从该诗篇的前后文明显看出来，因为经上说：

你在异象中论到你的圣者说，我要使祂的手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父。我也要立祂为长子，为地上君王之最高的。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。（诗篇89：19，25—27，29）

在锡安，我要叫大卫的角发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛。（诗篇：17，18）

此处“大卫”也表主，这一点从前面的经文可知，在那里，经上说：

看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上寻见了祂。我们要进祂的会幕，在祂脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣人欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。（诗篇：6，7，9，10）

“大卫，耶和华的受膏者”在此表其神性人身方面的主。

他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到祂说，我们必在列族中存活。（耶利米哀歌4：19，20）

“耶和华的受膏者”在此也表主，因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击，这攻击由“在山上追逼”和“在旷野埋伏，等候”来表示；“鼻中的气”是指来自主的天堂生命。

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的，这一点从圣言也明显看出来：

大卫说，耶和华禁止我向我的主，耶和华的受膏者这样做，禁止我举手攻击他，因为他是耶和华的受膏者。（撒母耳记上24：6，10）

大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢？（撒母耳记上26：9）

大卫对那说他杀了扫罗的人说，你流人血的罪归到自己的头上，因为你说，我杀了耶和华的受膏者。（撒母耳记下1：16）

亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当为这缘故处死他吗？（撒母耳记下19：21）

按照所罗门的命令，示每为此缘故而被杀，这一点可见于列王纪上（2：36—46）。

第七点：用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，成了一种惯例：

我但以理悲伤了三个七日。美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，也没有用油抹我自己，直到满了三个七日。（但以理书10：2，3）

你禁食的时候，要膏头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。（马太福音6：17，18）

“禁食”是指在哀悼中。

以大碗喝酒，用上等的油抹自己，却不为约瑟的破败而忧伤。（阿摩司书6：6）

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：9）

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表教会。

你必踹橄榄，却不得油抹自己。（弥迦书6：15）

你全境内必有橄榄树，却不得其油抹自己，因为你的橄榄必脱落。（申命记28：40）

赐他们华冠，代替灰尘，喜乐油代替悲哀。（以赛亚书61：3）

你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。（诗篇45：7）

当着我敌人的面，你在我面前摆桌；你用油滋润我的头。（诗篇23：5）

你却高举了我的角，如野牛的角；我将因新油而变老。（诗篇92：10）

酒悦人心，油润人脸。（诗篇：15）

门徒就出去，用油抹了许多病人，治好他们。（马可福音6：12，13）

耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。（路加福音7：44，46）

用油膏抹自己和其他人成了一种惯例。他们不是用膏抹祭司、君王、祭坛和帐幕的“圣油”来抹的，而是用普通的油，因为这油表属爱之良善的喜悦和幸福；而圣油表神性良善，论到这油，经上说：

不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油要归你为圣。凡调和与此相似的，或将它膏在凡人身上的，这人要他民中剪除。（出埃及记30：32，33，38）。

“充满他们的手”表信之真理方面的主。“充满亚伦和他儿子的手”是指祝圣以担任构成信的神性真理方面的主之代表。因为“手”表属真理从良善所拥有的能力；因此，“手”论及真理。所以，正如用油膏抹代表神性良善方面的主，充满手代表神性真理方面的主。下一章则描述了以哪种方式充满手。“将他们分别为圣”表神性人身方面的主。“分别为圣”是指代表神圣，就是神性人身方面的主，因为唯独这人身是神圣的，它是天上地上一切神圣事物的源头。谁都能知道，油不会使他们神圣；相反，它充当神圣的代表。此处的情形是这样：主自己远在众天堂之上，因为祂是天使天堂的太阳。那被称为“神圣”的，是天堂中从祂，就是从这太阳发出的神性。远在天堂之上的主之神性不可能被代表，因为它是无限的；只有主在天堂的神性是能被代表的，因为这神性适合那里的天使接受，天使是有限的。所代表的，是神性在天堂里的存在，那里的天使将这种存在感知为主的神性人身，唯独这神性人身是神圣的。

你要用膏抹坛，使坛成圣。（出埃及记29：36）

要用这膏油抹会幕和其中的一切，使它们成圣（出埃及记30：26—29）

要膏亚伦，使他成圣。（出埃及记40：13）

摩西膏亚伦和他的衣服，并他的儿子和他们的衣服，使它们成圣。（利未记8：13，30）

唯独主是神圣的，一切神圣事物皆来自祂，一切成圣的事物都用来代表祂；“圣所”或圣地表在天堂之主，也表天堂；圣灵是指从主发出的神性。“好给我供祭司的职分”表通过神性人身所执行的整个拯救工作方面的主。“祭司的职分”是指整个拯救工作方面的主。经上之所以在他们因膏抹而成圣之后提到这一点，是因为拯救的工作是由主的神性人身来完成的。

【出28：42】要给他们作细麻布裤子，遮掩下体，裤子当从腰达到大腿。

【出28：43】亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。”

“要给他们作亚麻布裤子”表婚姻之爱（天堂和教会中）的外层事物。“遮掩裸露的皮肉”表防止内在欲望在污秽和属地狱的时候显露出来。“裤子当从腰达到大腿”表构成这外层事物的延伸范围。“它们要在亚伦和他儿子身上”表保护，免受地狱伤害。“当进入会幕，”表在代表天堂和教会的一切事物的敬拜中。“或就近坛，在圣所供职的时候”表在代表主的时。“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。“这要为亚伦和他后裔作一个时代的律例”表代表性教会中的秩序律法。

“要给他们作亚麻布裤子”，“裤子”是指婚姻之爱的外层；“亚麻布”是指外在真理或属世真理。“裤子所盖的腰部和生殖部位表婚姻之爱。

“亚麻布”或“亚麻”表外在真理或属世真理。内在事物终止于外在事物，并立在其上如同立在它们的底层支撑上；良善的底层支撑就是真理。它们就像一座房子立于其上的地基；因此，“房子的地基”表源于良善的信之真理。此外，真理也是那保护良善免受邪恶和虚假伤害，并抵挡它们的；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的。那些处于源于良善的信之真理的人住在天堂的最低部分；也对应于人体最外在的部位；但不对应于那些持守与良善分离之信的人，因为这些人并不在天堂。

他们用细麻布、用编织的工作内袍，并用细麻作冠冕和用细麻作华美的裹头巾，用捻的细麻做亚麻布裤子。（出埃及记39：27，28）

当亚伦穿圣衣时，他的裤子只用亚麻布来作：

亚伦进圣所的幔子内的时候，要穿上亚麻布圣内袍，把亚麻布裤子穿在身上，腰束亚麻布带子，将亚麻布冠冕戴在自己身上。这些都是圣衣。他要用水洗身，然后穿上它们。要先献上燔祭和祭物，通过它们为圣所赎罪，免除污秽。（利未记16章）

那时亚伦之所以要穿上“圣衣”的亚麻衣服，是因为，他正在履行为会幕，以及百姓和他自己赎罪，免除污秽的职责。通过洗濯、燔祭和祭物而实现的一切赎罪，都代表洁除邪恶和虚假；洁除邪恶和虚假，通过信之真理实现。

当祭司从祭坛上收灰时，他就穿上亚麻衣服，亚麻裤子（利未记6：10，11）；祭司利未人撒督的子孙进圣所的时候，也要这样做；

祭司利未人撒督的子孙，必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我。他们进内院门必穿亚麻衣服；在内院门和殿内供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴亚麻布裹头巾，腰穿亚麻布裤子。不可穿使身体出汗的衣服。（以西结书44：15—18）

此处论述的主题是新殿，新殿表新教会；“利未人撒督”表那些处于源于良善之真理的人；“亚麻衣服”表用来实现洁净和重生的信之真理；“不可穿使身体出汗的衣服”表敬拜的神圣事物不可与人的自我混杂；“汗”表人自己的东西；而人自己的东西无非是邪恶和虚假。

“遮掩”是指防止它们显露出来；此处“裸露的皮肉”所指的生殖器官和腰是指婚姻之爱的内层事物或内在欲望。当“裤子”表构成这爱的外层事物时，所遮掩的“肉体”表它的内在事物。“皮肉”表爱之良善。由于在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，所以“腰”、“生殖器官”和“皮肉”同样有一个反面意义。就反面意义而言，它们表邪恶、污秽和地狱的欲望。它们在此表邪恶、污秽和地狱的欲望，从以下事实明显看出来：经上说“遮掩裸露的皮肉”，“裸露的皮肉”在此是指与婚姻之爱的良善对立之物，也就是奸淫，因此是地狱之物。

“裸露”在论及头，就是光秃时，是一种含义；在论及全身时，是另一种含义；而在论及腰和生殖器官时，又是一种含义。当论及头，就是光秃时，“裸露”表丧失对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察；当论及全身时，它表丧失信之真理；但当论及腰和生殖器官时，它表丧失爱之良善。

第一点：当论及头，就是光秃时，“裸露”表丧失对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察。

当那日，主必用剃头刀，就是亚述王剃头和脚上的毛，并要剃净胡须。（以赛亚书7：20）

“剃头”表剥夺教会的内在真理；“剃脚上的毛”和“剃净胡须”表剥夺教会的外在真理；“亚述王”表通过基于虚假的推理。“头”表智慧和聪明的内层事物；“亚述王”表推理；“毛或头发”表教会的外在真理；“脚”也表外在或属世事物；“胡须”表感官层的记忆知识，也就是最低层的真理，这从圣言中提及“胡须”的经文可知。

各人头上光秃，胡须剃净。（以赛亚书15：2）

迦萨成了光秃；你割划自己，要到几时呢？（耶利米书47：5）

各人脸上羞愧，各人头上光秃。他们要将银子抛在街上，他们的金子变成可憎之物。（以西结书7：18，19）

“各人头上光秃”表丧失对真理的聪明领悟和对良善的智慧洞察。故经上还说“他们要将银子抛在街上，他们的金子变成可憎之物”；因为“银子”表属聪明的真理，“金子”表属智慧的良善。

摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说，不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒。（利未记10：6）

祭司利未人不可剃头，也不可容发绺长长。（以西结书44：20）

由于亚伦和他儿子代表神性良善和真理方面的主，“剃头”和“撕裂衣裳”表丧失这良善和真理，所以他们被禁止剃头、撕裂衣裳。经上还说“免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒”，以免教会的代表灭亡。

哀恸是属灵的哀恸，就是丧失教会的真理和良善而哀恸，所以当哀恸的时候，他们使头光秃：

人必不为他们哀哭，也不为他们使头光秃。（耶利米书16：6）

我必使你们的期变为哀恸，使光秃临到各人头上；使它如丧独生子的哀恸。（阿摩司书8：10）

要为你所喜爱的儿子使自己光秃，剃头，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都离开你了。（弥迦书1：16）

“喜爱的儿子”是指神性真理；“他们离开”是指丧失这些真理，“儿子”表真理。

第二点：当论及全身时，“裸露”表丧失信之真理。

你要写信给老底嘉教会的天使说，因为你说，我是富足，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。（启示录3：14，17，18）

“教会的天使”是指那里的神性真理；“说它是富足”表它拥有关于真理和良善的认知；“困苦、贫穷、瞎眼、赤身”表然而却没有植入生命的真理，没有良善；“买火炼的金子”表为自己获得良善；“白衣”表源于良善的纯正信之真理。

看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。（启示录16：15）

这些必恨这淫妇，使她毁坏赤身。（启示录17：16）

“淫妇”表那些歪曲神性真理的人；“使她赤身”明显表剥夺他们的这些真理，因为经上说“毁坏赤身”，“毁坏”表剥夺真理。

在这些经文中，“裸露（或译为裸体、赤身、露体等）”也表没有真理的知识，穿上衣服是指被教导真理：

见赤身的给他衣服遮体，这样，你的光就必突然发出如破晓。（以赛亚书58：7，8）

于是王要向那右手边的说，我赤身露体，你们给我穿。祂又要向那左手边的说，我赤身露体，你们不给我穿。（马太福音25：34，36，41，43）

“赤身露体”在此表那些没有真理，却渴慕真理的人，以及那些承认自己里根本没有良善或真理的人。

第三点：但当论及腰和生殖器官时，“裸露”表丧失爱之良善。

巴比伦的女儿，处女啊，要用石磨磨面；揭开你的头发，赤裸双脚，露现大腿，趟过江河；你的裸体必被露出，你的羞耻必被看见。（以赛亚书47：1—3）

“巴比伦的女儿”表教会的表象，在那里，神圣仅存于外在，亵渎存在于内在。他们视自己和世界，视权力和大量财富为目的，视圣物为达到该目的的手段。“用石磨磨面”表从用来充当达到目的的手段的那类事物中产出教义；“揭开头发，赤裸双脚，露现大腿”表玷辱神圣事物，毫无羞耻和惧怕；因此，“露出裸体”表使作为他们目的的污秽和地狱之物显露出来。

耶路撒冷大大犯罪，素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她；她的污秽是在衣襟上。（耶利米哀歌1：8，9）

“耶路撒冷”表教会，在此表充满邪恶所产生的虚假的教会；“见她赤露”表看到污秽和地狱的爱，“污秽在衣襟上”表在最外层的那类爱，“衣襟或底边”表最外层。

我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。（那鸿书3：5）

“揭起衣襟”表夺去外在事物，好叫内层或更内在的事物显露出来；“使列族看见的赤体，使列国观看的羞耻”表地狱的爱，也就是对自我和世界的爱，这些爱玷污内层或更内在的事物。

你生长，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。你与你所爱的行淫露出裸体。（以西结书16：7，22，36）

我必将你交在你所恨恶的人手中，他们必以恨恶办你，留下你赤身露体。你淫乱的裸体，都被显露。（以西结书23：28，29）

你们要与你们的母亲争论，叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，免得我把她剥光，赤身露体，使她与才生的那天一样；使她如旷野，使她如干旱之地，用干渴杀死她。我必回来，将我的五谷、新酒收回；用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布，我也必夺回。我必在她所爱的眼前显露她的羞耻。（何西阿书2：2，3，9，10）

上述经文论述的主题是耶路撒冷，它也被称为“母亲”，表教会。它的堕落被描述为“淫像”、“淫态”、“赤身露体”，这些无非是污秽和地狱的爱（也就是当目的是自我之爱和尘世之爱时），一切邪恶和衍生的虚假都从这些爱中喷涌而出。因此，在圣言中，对真理的歪曲和对良善的玷污被描述为“淫乱”和“奸淫或通奸”。由于所论述的主题是被歪曲的教会真理，被玷污的教会良善，所以经上说“我使她如旷野，使她如干旱之地，用干渴杀死她”；“旷野”是指缺乏良善之物；“干渴”是指丧失信的活水。

经上还说，主要“将祂的五谷、新酒收回；用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布，也必夺回”，五谷”表属灵教会的内层良善，“新酒”表教会的内层真理，“羊毛”表它的外在良善，“麻布”表它的外层真理。

以东的女儿哪，杯子也必传到你那里；你必喝醉，以致赤身露体。（耶利米哀歌4：21）

给邻舍酒喝，使他喝醉，好看见他们裸体的有祸了！你满受羞辱，不得荣耀。你也喝吧！显出你的包皮。（哈巴谷书2：15，16）

在你中流人血的；在你中有露父亲裸体的。（以西结书22：9，10）

“喝”是指在真理上接受教导，在反面意义上指在虚假上受迷惑。“喝醉”表由此变得疯狂，“赤身”表完全剥夺真理。“露体”表揭露爱自己爱世界的邪恶，也就是地狱的邪恶。“露父亲裸体”表揭露那些源于遗传并存在于意愿中的邪恶。“显出包皮”表这两种爱玷污天上的良善，“包皮”表这种玷污；因此，“割礼”表从这些从这些欲望中洁净。

由此可见“喝醉”和随之挪亚赤着身子表什么：

挪亚喝了酒，喝醉了，在帐棚中赤着身子。迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。于是闪和雅弗拿件衣服，搭在两人的肩上，倒退着进去，遮盖父亲的赤身；他们背着脸，就看不见父亲的赤身。（创世记9：21—23）

这描述了“挪亚”所代表的古教会成员。他所喝并因此喝醉的“酒”是指古教会一开始所充满的虚假。他因此“在帐棚中赤着身子”表在敬拜中由于缺乏真理所产生的邪恶。闪和雅弗遮盖他的赤身所拿的“衣服”是指信之真理，这些邪恶通过信之真理显露出来并得以纠正。他们把衣服在两人的肩上，倒退着进去，背着脸则描述了信之真理和良善在心智的理性部分中的植入；因为这正是与一个属灵教会成员同在的信之真理和良善的情形。“闪和雅弗”表那些属灵教会的人，他们在良善，也就是仁爱里接受信之真理；但“迦南”表那些不在良善，也就是不关心仁爱只讲信之真理的人。

挪亚代表一开始的古教会成员，他们具有所描述的那种秉性；闪代表那些属内在属灵教会的人，雅弗代表那些属外在属灵教会的人；迦南代表那些处于与仁分离之信，或与内在之物分离的外在敬拜的人；对属灵教会成员来说，信之真理和良善被植入心智的理性部分；使挪亚喝醉的“酒”表虚假；他赤身躺卧的“帐棚”表敬拜的神圣；他们用来遮盖父亲赤身的“衣服”表信之真理。“赤身”表占据他心智意愿部分的邪恶。这邪恶通过信之真理被遮盖，当它正在被遮盖时，真理就向后看。这些涉及教会的奥秘，这一点从以下事实可以看出来：闪和雅弗，连同他们的所有后裔都被赐福，仅仅因为他们遮盖了父亲的赤身；而迦南和他的所有后裔都受到诅咒，仅仅因为他的父亲（含）将这事告诉了他的两个弟兄。

当内层是贞洁的时，“裸露（或译为裸体、赤身露体等）”表纯真，因为它表婚姻之爱。故此，属天天使看似赤身。创世记头几章所描述，在内义上由“人”（中文音译为“亚当”）及其“妻子”所表的上古教会是一个属天教会，所以经上论到他们说，他们“赤身露体，并不羞耻”（创世记2：25）。但当教会衰落（这种衰落是由于吃知识树造成的，知识树表基于记忆知识推理神性事物）时，经上说他们“才知道自己是赤身露体，便编织无花果树的叶子，为自己作围裙”，遮盖他们的裸体；当耶和华呼唤他时，他“就害怕，因为他赤身露体”；然后“耶和华为他们作皮衣，给他们穿”（创世记3：6—11，21）。

他们为自己作围裙所用的“无花果叶”，以及“皮衣”表外在人的真理和良善。堕落之后的状态之被如此描述，因为他们从内在人变成了外在人。他们的内在人由“乐园”来描述，因为乐园是指内在人的聪明和智慧，他们被逐出乐园表他们的内在人被关闭。“叶子”表属世真理，也就是记忆知识；“无花果树”表属世良善，就是仅存的外在良善；“皮衣”也表外在人的真和善；“皮”表外在之物。

“裤子当从腰达到大腿”表构成这外层的事物的延伸范围。“腰”和“大腿”是指构成婚姻之爱的事物，“腰”是指属其内层的事物，“大腿”是指属其外层的事物；因此所表的是这爱从内层到外层的延伸。“腰”之所以表这爱的内层事物，因为它们位于上面；“大腿”之所以表它的外层事物，是因为它们位于下部位。一人体的上部位表内层事物，下部位表外层事物；高层事物表内层事物，低层事物表外层事物。一个人的较高部位对应于属天和属灵事物，也就是内层；较低部位对应于属世事物，也就是外层。这就是为何“脚”表属世事物。“大腿”因是指朝向脚的腰部较低部位，故表婚姻之爱的低层。

然而，“腰”一般表婚姻之爱。之所以说“婚姻之爱从内层到外层的延伸范围”，因为爱和信的一切，或说良善和真理的一切在天堂都有广泛的延伸范围；那里的所有人都照着信之真理和爱之良善的相似程度而结合在一起。每层天堂也延伸到下面的天堂，因为所有天堂构成一体。它们向一直延伸到人类，以便人类同样能与天堂构成一体。这种延伸范围就是“从高层延伸到低层所表的。高层或内层被称为属天和属灵的，而低层或外层被称为属世的，或世俗的。

婚姻之爱是一切爱的基础，它是从天堂里的良善与真理的婚姻那里降下来的。由于良善与真理的婚姻存在于天堂中，并构成天堂，所以真正的婚姻之爱构成与人同在的天堂。主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂与教会被称为“新妇”和“妻子”。

这一切清楚表明婚姻在天堂何等神圣，奸淫在天堂何等亵渎。因为婚姻如此神圣，它是人类的苗床，而人类是天堂的苗床，凡在世上过着天使般生活之人都会去那里。

这一切再次清楚表明为何前面所说的各种“裸露”表污秽和地狱的事物；经上说如此严厉地命令亚伦和他儿子在供职的时候要穿上裤子遮掩腰部，否则他们就会死亡。

“它们要在亚伦和他儿子身上”表保护，免受地狱伤害。“要在亚伦和他儿子身上”的“裤子”是指婚姻之爱的外在事物，；就其内层而言，以色列民族充满对自我和世界的爱，充满各种地狱的爱，胜过其它一切民族；但就其外层而言，他们能处于神圣的状态，而且也胜过其它一切民族。当他们处于神圣状态时，他们的内层就被关闭；因为神圣的外在事物以这种方式能通过这个民族传给天堂，他们以这种方式能与天堂联结。

“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。当论及亚伦和他儿子的祭司职分时，“担当罪孽”是指除去那些处于源于主的良善之人身上的虚假和邪恶。但当经上论到他们说“担当罪孽而死”时，它表整个敬拜的毁灭。此外，当他们不照着律例而行时，也会死亡；亚伦的儿子拿答和亚比户就是明证，他们烧香时没有用祭坛上的火，而是用了凡火，于是就被天上来的火烧灭了（利未记10：1，2ff）。“祭坛上的火”代表神的爱；而“凡火”代表来自地狱的爱。

他们若不照律例而行，就“要担当罪孽”，以此表诅咒。倒不是说他们自己因不服从律例而受到诅咒，而是说他们因如此行而毁灭了代表性敬拜，并在如此行的过程中代表了对那些留在自己罪中之人的诅咒。因为没有人会由于疏忽了外在仪式而受到诅咒；人受诅咒纯粹是因为心里的邪恶。这就是下列经文中“担当罪孽”所表的；

若一个灵魂犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。（利未记5：17）

不可照字面将“担当罪孽”理解为邪恶的存留和由此而来的诅咒；因为经上说“他虽然不知道”，这意味此人所行的并非源于心里的邪恶。

第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳；这是可憎的事，吃这祭肉的灵魂，就必担当他的罪孽，必从他民中剪除。（利未记7：18，20；19：7，8）

“担当罪孽”在此也表留在他的罪中，由此处于诅咒。倒不是因为他第三天吃了祭肉，乃因“第三天吃了祭肉”代表可憎的事，就是导致诅咒的可憎行为。因此，“担当罪孽”和“从他民中剪除”代表对那些做这种行为所表的可憎之事之人的诅咒。然而，不是因为他吃了祭肉而有了诅咒或定罪；定人罪的，是所代表的内在邪恶，而不是没有这些邪恶在其中的外在行为。

凡吃自死的，或是被撕裂的，若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。（利未记17：15，16）

由于“吃自死的，或是被撕裂的”代表将邪恶或虚假变成人自己的，所以经上所说的“担当罪孽”也具有一个代表性的意义。

那洁净而不守逾越的人，这灵魂要从他民中剪除，因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。（民数记9：13）

“逾越”代表被主从诅咒中释放出来；“逾越的晚餐”代表通过爱之良善而与主的结合。故经上规定凡不守逾越的人都要从他民中剪除，担当他的罪。然而，不守逾越并不真的是一种严重的罪行，仅仅代表那些从心里不肯接受主，不肯从罪中得以释放的人，代表那些不愿通过爱而与主结合的人。

以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪孽而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。（民数记18：22，23）

这百姓若挨近会幕，在那里办事，就“担罪孽而死”的原因是，他们由此将毁灭归属祭司职责的代表性敬拜。祭司职责或祭司职分代表主拯救的整个工作；这就是为何经上说“惟独利未人”，也就是祭司要担当罪孽，以此表赎罪，也就是除去那些处于唯独源于主的良善之人身上的邪恶和虚假。“担当罪孽”当论及那些出于一颗恶心而行恶的人，如利未记（20：17，19，20；24：15，16）和以西结书（18：20；23：49）等地方所提到那些人时，表真正的诅咒。

“这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例”表代表性教会中的秩序律法。一个时代的律例”是指天堂和教会里神性秩序的律法。代表内在事物敬拜的外在事物，那些作为教会代表的事物被称为“律例”。由于所代表的内在事物是神性，是永恒的，故经上说一个时代的律例”；因为一个时代”表永恒之物。

出埃及记 第二十九章

那些认为自己因所行之善而配上天堂的人是出于自己，而非出于主行善。人出于自己所行的善不是真正的良善，因为他们是为某种回报而行；在这些行为中，他们首要关注的是自我。但人出于主所行的一切善都是真正的良善，因为他们是为主、为邻舍的缘故而行的。爱自我的人都鄙视邻舍，甚至若得不到所希望的回报，就会向神发怒。这种人不可能将天堂接到自己里。那些将功德置于行为的人无法与来自地狱的邪恶争战，因为没有人能凭自己的努力而如此行。人凭自己无非是邪恶；凭自己行善就是出于邪恶行善。绝不可为了回报的缘故而行善，主在路加福音中亲自教导了这一点：

你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人，绝不期望什么，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（路加福音6：32—35）

耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子；住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）

相信他们若行善，就会得到赏赐，这种信念对那些处于纯真状态的人是无害的，如小孩子和简单人的情形；但如果他们成人后仍固守这种信念，那么它就是有害的。因为最开始的时候，一个人通过期望赏赐而被引入良善，通过预料惩罚而不敢行恶。他进入爱与信之良善到何等程度，就在何等程度上不在自己所行的良善中关注功德。真正的良善必是出于对善的爱而行出的。处于这爱的人厌恶功德，因为他们喜欢行善，从行善中获得快乐。若有为了某种自私的原因而行善的想法，他们就会感到悲伤。他们像那些为了友情而向朋友行善，为了亲情而向弟兄行善，为了家庭而向妻儿行善，或为了社会而向国家行善的人。快乐本身就在于喜欢行善，却没有任何赏赐或回报的想法；因为铭刻在一个人生命中的一切爱和情感都会存到永远。主将天堂和永恒的幸福引入这种良善。

本章所论述的主题是主人身的荣耀，由亚伦和他儿子承接祭司职分来表示。

【出29：1】“你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行：取一只公牛犊，两只无残疾的公绵羊，

【出29：2】无酵饼和调油的无酵饼，与抹油的无酵薄饼，这都要用细麦面作成。

【出29：3】这饼要装在一个筐子里，连筐子带来，又把公牛和两只公绵羊牵来。

“叫他们分别成圣”表神性人身方面主的代表。“给我供祭司职分”代表祂所行拯救的一切工作。“取一只小公牛，牛群中的一个儿子（直译）”表外在人的洁净。“两只无残疾的公绵羊”表内在人的洁净。“无酵饼”表人的至内在部分的洁净。“和调油的无酵糕饼”表属天之物的洁净。“与抹油的无酵薄饼”表外在人里的属天之物。“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理。“要把它们装在一个筐子里”表包含它们的感官层。“用筐子带来”表由此产生的同在。“又把小公牛和两只公绵羊牵来”表人的属世和属灵层面，都必须洁净。“这是你要对他们所做的事”表秩序的律法。“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序律法。“话”由于言语是通过发出的声音来表示达心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这就是为何在原文，凡真实存在之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理。

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。（诗篇33：6）

此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“万象”是指天使，是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，因为他们构成天堂。由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理。

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中，我们也见过祂的荣光。（约翰福音1：1，3，14）

“圣言”（话）在此表示主，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了。

就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，圣言就是从主发出的神性真理：

他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。（诗篇107：19，20）

你们并没有父的话存在你们里，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。（约翰福音5：38，40）

我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。（约翰福音17：14，17）

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。（启示录19：13，16）

从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；经上说“骑在白马上的名称为神的圣言”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理，“血”表示源于良善之真理。

耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。（约珥书2：11）

耶和华发出的“响声”是指从神来的真理；“耶和华的营地”是指天堂；“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。

凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。（马太福音13：19—23）

“话”在此是指神之真理。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理。

我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）

十诫也被称为“十句话”（出埃及记34：28）。“话”之所以是指秩序的律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂的人身，也就是把它变成神性。凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里。

“叫他们分别成圣”“分别为圣”代表主的神性人身，因为唯独主是神圣的。“给我供祭司职分”表以代表祂所行拯救的一切工作。“祭司职分”是指拯救的一切工作方面的主的一个代表。“取一只小公牛，牛群中的一个儿子”表外在人的洁净。“小公牛”是指外在人中纯真和仁爱的良善。由于经上说“牛群中的一个儿子”，所以也表示那良善之真理，一个儿子”表示真理，“牛群”表示属世层。一只小公牛，牛群中的一个儿子”在此之所以表示外在人的洁净，因为这动物被献为祭，而祭牲表示从邪恶和虚假中洁净，在此表示从存在于外在人中的邪恶和虚假中洁净。但“公绵羊的燔祭”表示内在人的洁净。

要知道每种燔祭和祭牲具体代表什么，必须知道人里有一个外在和一个内在，它们各自里都属真理之物和属良善之物。因此，当一个人要重生时，他必须在外在和内在方面都重生，在真理和良善方面的这二者上重生。但一个人在能重生前，必须从邪恶和虚假中洁净。公牛、小公牛、公山羊的燔祭和祭牲代表外在人的洁净；公绵羊、小山羊、母山羊的燔祭和祭牲代表内在人的洁净；但羔羊的燔祭和祭牲代表内在本身，或至内在之物的洁净。因此，从献祭的动物就能看出所代表的是哪种洁净或赎罪。

之所以说“所代表的”是哪种洁净或赎罪，是因为燔祭或祭牲并不使人洁净或给人赎罪，仅仅是代表。

“两只无残疾的公绵羊”表内在人的洁净。“公绵羊”是指人的内，因而是指他的属灵之物；与人同在的内在被称为“属灵的”；而外在则被称为“属世的”。公绵羊的燔祭和祭牲代表内在人或属灵人的洁净或赎罪。“无酵饼”表人的至内在部分里的属天之物的洁净。：“饼”是指属天之物；“无酵”是指已洁净之物。它之所以表示人的至内在部分，是因为属天之物在于爱之良善，爱之良善是至内在的。人里有三个层级按次序相继出现；这三者被称为“属天层”、“属灵层”和“属世层”。属天层是对主之爱的良善；属灵层是对邻之仁的良善；由此降下来的属世层是信之良善，这属世层因从属灵层降下，故被称为“属灵—属世层”。

“无酵”表示已洁净之物，是因为“酵”表示邪恶所产生的虚假；“无酵””表示洁净或没有这种虚假。“酵”表示邪恶所产生的虚假，是因为这种虚假玷污了良善，也玷污了真理，还因为它引发争战或产生冲突。因此经上规定，凡献给耶和华的素祭都不可有酵（利未记2：11）；不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上（出埃及记23：18）；逾越节期间，凡有酵的，都不可吃，凡吃的，都要从以色列中剪除（出埃及记12：15，18—20）。逾越节期间，凡吃了有酵之物的，之所以都要从以色列中剪除，是因为逾越节表示摆脱诅咒，尤其摆脱邪恶所产生的虚假，这种摆脱在那些允许自己被主重生的人中实现。这就是为何这个节日被称为无酵饼节。“和调油的无酵糕饼”“糕饼”是指属天之物；“油”是指爱之良善。“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在的属天层，“油”是指至内在的爱之良善。

天堂里属灵和属天国度，各自都有一个至内在部分，一个中层部分和一个外在部分。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里，而第三部分住在他们的外在人里。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭同献在坛上的这三者的供品来代表。

“糕饼”之所以表示内在人里的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6：20—23）如何献上它们。

在圣言中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。“陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：

你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24：5—9）

放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善之真理，也就是属天国度的最外层。

在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：

儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书7：18；44：19）

“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。

以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7：8）

此处“糕饼”在原文是用另一个词来表示达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发。

“与抹油的无酵薄饼”表外在人里的属天之物。“薄饼”是指外在人里的属天之物；“无酵”是指已洁净之物；“油”是指爱之良善。“抹油的无酵薄饼”表示外在人里的属天之物，这属天之物是从头两个属天层依次发出的。经上说薄饼要“抹油”，而糕饼要“调油”，是因为薄饼排在第三位，而糕饼排在第二位。排在第二位的直接从至内层发出，因而拥有“油”所表示的至内在的属天层在里面；排在第三位的间接，经由排在第二位的从至内层发出，因而不像排在第二位的那样那么拥有至内层在里面。由于糕饼表示排在第二位的属天层，所以经上说它们要“调油”；而薄饼表示排在第三位的属天层，所以经上说它们要“抹油”

“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善之真理。“细面”是指真理；“麦（子）”是指爱之良善；“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受，就被称为属天良善；但在属灵国度，当被那里的天使接受时，它就被称为属灵良善；因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理，它仍是良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时，真理就显为良善，也由此被称为“属灵良善”，因为真理的内在存在是良善，真理是良善的外在形式。

一个人很难分清思考和意愿；因为当他意愿某事时，却说自己在思考它；当他思考某事时，却说自己在意愿它。思维和意愿就像真理和良善那样有分别却结合为一；因为思维的内在动力是意愿，意愿的外在形式是思维。良善属于意愿，意愿就是一个人的所爱；在一个人热爱真理之前，真理不会成为他生命；当此人热爱真理时，他就会实行真理。然而，真理属于理解力，理解力的功能是思考。当真理缺乏意愿时，它不会变成此人生命一部分。人因对这一切一无所知，故将救恩完全归于信，几乎不归于仁爱；而信从仁爱获得自己的内在存在，如同真理从良善获得自己的内在存在。

此外，与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式；因为良善经由一条内在途径从主流入，而真理则经由一条外在途径进入。然后，它们在内在人里结婚。对一个属灵人来说，婚姻在心智的理解力部分实现；但在一个属天人里，则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力；但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在进入意愿。

无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在；这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样，但都用调油的细面来作（利未记2：1至末尾；6：13—16；民数记7：13ff；15：2—15；28：11—15）。

“细面”，以及“面粉”表示源于良善之真理：

你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。（以西结书16：13）

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会；“细面”表示源于良善的古教会的真理；“蜂蜜”表示它的快乐；“油”表示爱之良善；“吃”表示将它变成人自己的；因此，经上说“你变得极其美貌”，因为属灵的美貌来自真理和良善。

他没有站着的禾稼；穗子必不出面粉。即或出了面粉，外人必吞吃它。（何西阿书8：7）

“站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理；“穗子必不出面粉”表示不生育，因为没有源于良善之真理；“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。

撒勒法的西顿女人对以利亚说，她没有作糕饼的东西，缸里只有一把面，瓶里只有一点油。以利亚对她说，只要先为他做一个糕饼，缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺；这事果然发生了。（列王纪上17：12—15）

“面粉”在此表示教会的真理；“油”表示教会的良善；因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善认知的教会；而先知以利亚代表圣言方面的主。只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼，后为她儿子作糕饼，“缸里的面粉必不用尽，瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会；“西顿”表示关于真理和良善的认知；“以利亚”表示圣言方面的主。

巴比伦的女儿啊，你要拿石磨去磨面。（以赛亚书47：1，2）

“巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣，内在亵渎的人；“磨面”表示从圣言的字义中选取用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物，这种邪恶是亵渎的；“磨”描述了选取，以及解释，以支持这些爱欲；而“面”表示为此而服务的真理。

“推磨”表示什么，因而被“磨碎”的东西表示什么，如在这些经文中：

首领被吊起手，老年人的脸面不受尊敬；年轻人被带去推磨。（耶利米哀歌5：12，13）

摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。（出埃及记32：20；申命记9：21）

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。（马太福音24：40，41）

“推磨”表从圣言选取真理并解释它们，在好的意义上用来服务良善；在坏的意义上则用来服务邪恶。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么。

“要把它们装在一个筐子里”表包含这些事物的感官层。一个筐子”是指感官层。因为感官层构成一个人生命的最末层，最末层依次隐藏着一切内层在自己里，或说一切内层都依次储存在最末层里；在圣言中，各种器皿都表示含有内层事物的外在事物。这就是为何经上说无酵的饼、糕饼和薄饼要装在一个筐子里，要用一个筐子带来。

感官知识，就是理解力的最低层在圣言中由“杯子”或“碗”来表示示，因为它里面的酒或水是指属于理解力的真理；而感官快乐，就是意愿的最低层，在圣言中由“筐子或篮子”来表示示。由于最末之物是一切内层事物的容器，所以这些内层事物也由这些器皿来表示示。“杯子”或“碗”表示理解力中的真理，在反面意义上表示虚假；“筐子或篮子”表示意愿中的良善，在反面意义上表示邪恶；因为良善属于意愿，真理属于理解力。“用筐子带来”表由此产生的它们全部的同在。“带来”是指结合和同在。

“又把小公牛和两只公绵羊牵来”表人的外在层面和他的内在层面，它们都必须洁净。：“小公牛”是指人的外在层面，它必须洁净；“公绵羊”是指人的内在层面，它也必须洁净。

【出29：4】要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。

【出29：5】要给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子，

【出29：6】把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。

【出29：7】就把膏油倒在他头上膏他。

【出29：8】要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。

【出29：9】给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾，他们就凭永远的定例得了祭司的职任；又要将亚伦和他儿子分别为圣。

“要使亚伦和他儿子”表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。“要带到会幕门口”表这二者在天堂里的结合。“用水洗他们”表通过信之真理来洁净。“要拿衣服来，给亚伦穿上”表主的属灵国度的代表。“内袍”表属灵国度的至内在部分。“和以弗得的外袍”表属灵国度的中间部分。“并以弗得”表属灵国度的最末部分。“又带上胸牌”表从主的神性良善闪耀出来的神性真理。“把冠冕戴在他头上”表神性智慧。“将圣冠加在冠冕上”表主的神性人身。“要拿膏油”表为神性良善祝圣的代表。“倒在他头上膏他”表主的神性良善充满祂整个人身。“要把他的儿子带来”表从主的神性良善发出的神性真理的结合。“给他们穿上内袍”表发出的神性属灵层的代表。“要给他们束上腰带”表将事物联结起来的纽带，以便一切事物都能保持在关联，因而保持在天堂的形式中。“就是亚伦和他儿子”表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。“给他们包上裹头巾”表源于智慧的聪明。“祭司的职分要给他们”表主拯救工作的一个接着一个阶段。“作一个时代的律例”表照着永恒的秩序律法。“又要充满亚伦的手和他儿子的手”表通过源于神性良善的神性真理来行使的能力。

“亚伦”是指神性良善方面的主；“他儿子”是指从这良善发出的神性真理方面的主。“要带到会幕门口”表这二者在天堂里的结合。“带到”是指同在和结合，在此是指来自主的神性良善和真理在天堂里的结合；“门口”是指引入。在帐幕门前的地方代表良善与真理的结合，这种结合被称为天堂的婚姻。燔祭坛代表神性良善方面的主，会幕代表神性真理方面的主。

摩西把燔祭坛安设在帐幕门前。（出埃及记40：29）

“用水洗他们”表通过信之真理来洁净。“亚伦的衣服”是指主的属灵国度的代表。“内袍”表属灵国度的至内在部分。亚伦所穿的“内袍”是指直接从神性属天层发出的神性属灵层，因而是指属灵国度的至内在部分。“和以弗得的外袍”表属灵国度的中部分。“外袍”是指间接从神性属天层发出的神性属灵层，因而是指属灵国度的中层部分。它之所以被称为“以弗得的外袍”，是因为外袍与以弗得相配；此外，它通过带子而与内袍区分开来。因为带子有两条，第一条是以弗得和外袍共用的，第二条只用于内袍。这第二条带子表示内袍所代表的属灵国度的事物有别于外袍和以弗得一起代表的事物，并与这些事物分离。“带子”或“腰带”表示将内层事物保持在关联中，也用来将事物彼此分开的一种共同纽带。

属天之物是对主之爱的良善；属灵之物是对邻舍之仁的良善；源于它们的属世之物是信之良善。属天之物，或对主之爱的良善构成至内层天堂；属灵之物，或对邻之仁的良善，构成第二层天堂；源于它们的属世之物，或信之良善，构成第一层天堂。由于亚伦的衣服代表主的属灵国度，故从所提到的事物明显可知，内袍代表联结属灵国度和属天国度的媒介，因些，它也通过带子与代表属灵国度，无论内在和外在的外袍和以弗得区分开来。

会幕的至内在部分，就是法柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；帷帐之外的会幕代表第二层天堂；院子代表第一层或最低层天堂。但联结至内层天堂和中层天堂的媒介由圣所和至圣所之间的帷帐来代表，就像它由亚伦身上的内袍来代表一样。

因为人的一切部位与存在于天堂里的一切事物都有一种对应关系。人的头部对应于至内层或第三层天堂，就是有属天良善的地方；胸部及至腰对应于第二层天堂，就是有属灵良善的地方；脚对应于最低层或第一层天堂，就是有属世良善的地方。然而，颈部凭对应关系而为联结至内层天堂和中层天堂的媒介，和帐幕里的帷帐是一样的。由此可见为何“内袍”通过带子与外袍和以弗得区分开来，又为何外袍被称为“以弗得的外袍”。“并以弗得”表属灵国度的最末部分。“以弗得”是指属灵国度的最低部分。“又带上胸牌”表从主的神性良善闪耀出来的神性真理。“把冠冕戴在他头上”表神性智慧。“冠冕”是指聪明，当论及亚伦所代表的主时，是指神性智慧。“将圣冠加在冠冕上”表主的神性人身。“要拿膏油”表为神性良善祝圣的代表。“油”是指爱之良善，在至高意义上是指主里的神性之爱的神性良善；“膏”是指祝圣以代表这良善。“把它倒在他头上膏他”表主里的神性良善充满祂的整个人身的代表。至内在之物是作为衍生物里唯一本质上拥有生命的事物。由于神是一切事物的至内在，所以一切事物所拥有的生命唯独来自祂。

这好比那贵重的油浇在的头上，流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。（诗篇133：2）

有一个女人将一玉瓶香膏，趁耶稣躺下的时候，浇在祂的头上。耶稣说，她将这香膏浇在我身上，是为安葬。（马太福音26：7，12）

有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。耶稣说，这女人来是为安葬的事预先膏我的身体。（马可福音14：3，8）

由此也明显可知，“膏头”就是膏全身。

“头”表示整个人，这一点从圣言中的许多经文也明显看出来：

耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们的头上。（以赛亚书35：10）

愿太阳所产的宝物，东山上的月亮所养成的初熟之物，地上的宝物都归于约瑟的头上，归于他弟兄当中拿细耳人的头顶上。（申命记33：14—16）

耶和华的暴风必转到恶人的头上。（耶利米书30：23）

我必照他们所行的报应在他们头上。（以西结书11：21；16：43；22：31；约珥书3：4，7；俄巴底亚书15）

为给各样身材的人作头巾，为要猎取灵魂的有祸了！（以西结书13：18）

神要击破祂仇敌的头，就是发顶。（诗篇68：21）

“头”表示整个人，因此“把油倒在亚伦头上”表示主里的神性良善充满祂的整个人身。当主在世时，祂将自己变成神性真理；当祂离世时，将自己变成神性良善。“要把他的儿子带来”表从主的神性良善发出的神性真理的结合。“亚伦的儿子”是指从主的神性良善发出的神性真理；“带来”是指结合。“给他们穿上内袍”表发出的神性属灵层的代表。为亚伦的儿子所作的“内袍”是指从由亚伦的内袍所代表的神性属灵层发出的神性真理。“要给他们束上腰带”表将事物联结起来的一个纽带，以便一切事物都能保持在关联，因而保持在天堂的形式中。“腰带”是指一种外在纽带，它在自己里将信的一切真理和良善都保持在关联和形式中。“给他们包上裹头巾”表源于智慧的聪明。“头巾”是指源于智慧的聪明。“祭司职分”是主拯救的整个工作的代表。亚伦所代表的祭司职分在于拯救那些在主的属天国度之人的工作；在圣言中，“祭司国度”严格意义上是指属天国度。但亚伦的儿子所代表的祭司职分在于拯救那些在直接从主的属天国度发出的属灵国度之人的工作。“祭司职分”在此表示主拯救工作的一个接着一个的阶段。但利未人所代表的祭司职分在于再次从前者发出的主的拯救工作。

“作一个时代的律例”表照着永恒的秩序律法。“又要充满亚伦的手和他儿子的手”表祝圣以代表通过源于神性良善的神性真理来行使的主的神性能力。“充满手”是指祝圣以代表源于神性良善的神性真理方面的主，因而代表祂的能力。有两种做法可用来祝圣以承接祭司职分，即用油膏抹并充满手。代表神性良善方面的主的祝圣礼通过用油膏抹来实现，因为膏抹所用的油表示爱之良善；代表从神性良善发出的神性真理，因而能力方面的主的祝圣礼通过充满手来实现，“手”论及源于良善之真理。由于一切能力都属于源于良善之真理，又由于头和全身通过手来行使它们的能力，这种能力就是一个人的生命所拥有的行动能力。唯独主拥有一切能力，天使、灵人或世人除了源于主的东西外，一无所有。承接祭司职分的祝圣礼之所以通过用油膏抹并充满手这两种做法实现，是因为存在或出现于天上和地上的一切事物，都与良善和真理有关。

本章（29：9—36），以及利未记（8：22至末尾）描述了充满手以哪种方式来执行。它通过第二只公绵羊来执行，因此这羊也被称为“充满（手）的公绵羊”。充满的过程是这样：要宰这公绵羊，取点血抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。取点坛上的血，也取点膏油，弹在亚伦和他儿子身上，以及他们的衣服上。这公绵羊的脂肪和尾巴，并遮盖肠子的脂肪与肝上的网膜，两个肾和肾上的脂肪并右胁，以及从筐子里所取的无酵的饼、糕饼和薄饼，都放在亚伦和他儿子的手掌上，摇一摇，之后它们烧在第一只公绵羊制成的燔祭顶上。但胸在摇一摇之后，和左胁要归亚伦和他儿子；他们要在会幕门口吃在圣处所煮的肉和筐内剩下的饼。

充满亚伦和他儿子的手所代表的主的神性能力是拯救人类的神性能力；拯救人类的能力就是统治天堂和地狱的能力。属于爱的一切良善和属于信的一切真理皆从主经由天堂流入。但它们无法流入，除非地狱被移走，因为地狱是一切邪恶和由这邪恶所产生的一切虚假的源头。一个人正是通过来自地狱的邪恶和由此而来的虚假的移走，同时经由天堂来自主的爱之良善和信之真理的流注而得救的。主在世时，征服地狱，使天堂恢复秩序，为自己获得统治它们的神性权柄或能力。主的这种能力或权柄就是充满祭司的手所代表的；因为“祭司的职分”表示主整个拯救的工作。

主拥有这种能力或权柄，这是祂亲自在下列经文中所教导的，

天上地上所有的权柄，都赐给我了。（马太福音28：18）

耶稣对那七十个说就是鬼也服了他们的人说，看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。一切所有的都是我父交付我的。（路加福音10：19，22）

这些话描述了主胜过地狱的能力；“鬼”是指那些在地狱里的人；“蛇和蝎子”是指邪恶和邪恶的虚假；“践踏它们”是指摧毁这些邪恶和虚假；他们将要有权柄胜过的“仇敌”也表示地狱。

主在世时获得了这种权柄、大能，

这从以东来，能力广大、大步行走，以大能施行拯救的是谁呢？我自己的膀臂为我施行拯救。这样，祂就作了他们的救主。（以赛亚书63：1，5，8）

祂自己的膀臂给祂带来拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲，以拯救为头盔；救赎主来到锡安。（以赛亚书59：16—21）

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必从锡安伸出你能力的杖来，你要在你仇敌中掌权；主在你的右手边。（诗篇110：1ff）

这些话论及主，主自己在马太福音（22：44）中教导了这一点。“坐在右手边”描述了祂对地狱的统治权；因为“右手”表示源于神性良善的神性真理所拥有的能力。地狱，以及来自地狱的邪恶和虚假就是那要作祂脚凳的“仇敌”，以及祂要在他们中掌权的“仇敌”。

“耶和华的右手边”表示神性能力，这一点从圣言中的许多经文明显看出来：

耶和华啊，你的右手大有力量；耶和华啊，你用右手摔碎仇敌。（出埃及记15：6）

神啊，你把拯救给我作盾牌，你的右手扶持我。（诗篇18：35）

他们得救不是靠自己的膀臂，乃是靠你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。（诗篇44：3）

经上之所以说“你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光”，是因为“右手”表示能力，“膀臂”表示力量，“脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理。“臂膀”是指力量；“光”是指神性真理；“耶和华的脸”是指神性良善。

神啊，你的右手扶持我。（诗篇63：8）

耶和华啊，你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。（诗篇89：13）

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。（以赛亚书62：8）

耶和华啊，愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你。（诗篇80：17—18）

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右手边。（马太福音26：64）

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）

“人子”表示神性真理方面的主；而“右手边”是指神性能力；它也因此被称为“权能的右手”和“权能者的右手”。膏抹亚伦和他的儿子代表：膏抹他们代表主里的神性之爱的神性良善，而充满他们的手代表神性真理和由此而来的神性能力。神性良善通过神性真理拥有一切能力。因此，在旧约圣言中，主也被称为“英雄”“战士”，以及“万军之耶和华”。

【出29：10】“你要把公牛（06499par{par}小公牛，牛犊）牵到会幕前，亚伦和他儿子要按手在公牛的头上。

【出29：11】你要在耶和华面前，在会幕门口，宰这公牛。

【出29：12】要取些公牛的血，用指头抹在坛的四角上，把血都倒在坛脚那里。

【出29：13】要把一切盖脏的脂油与肝上的网子，并两个腰子和腰子上的脂油，都烧在坛上。

【出29：14】只是公牛的皮、肉、粪都要用火烧在营外；这牛是赎赎罪祭。

“你要把小公牛牵到”表幼年时期的外在人所致力的状态。“会幕前”表为洁净，对来自天堂真理的接受，以及它与良善的结合。“亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上”表外在人中接受良善与真理的代表。“你要在耶和华面前宰这小公牛”表为从神来的良善与真理在外在人中的洁净所作的预备。“在会幕门口”表好叫它们可以结合在一起。“要取些小公牛的血”表被安置在外在人中的神性真理。“用你的指头抹在坛角上”表主的神性能力。“把所有的血都倒在坛的底座上”表完全存在于感官层面，就是人生命的最低层的神性真理。“要把一切脂肪”表适合的良善。“遮盖肠子的”表存在于最末层的。“与肝上的网膜”表外在人的内层良善。“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人的内层真理，以及这真理的良善。“都烧在坛上”表源于主的神性之爱。“只是小公牛的肉”表存在于那里的先前的邪恶。“皮”表最低层的虚假。“粪”表其它一切不洁之物。“都要用火烧在营外”表这些事物必须被逐入地狱，被自我之爱的邪恶吞灭。“这是赎罪祭”表以这种方式从邪恶和虚假中得以洁净。

“你要把小公牛牵到”表人在幼年时期时的外在所致力于的状态。“牵到”是指同在和结合，以及致力，在此是指致力于洁净，以及对来自神性的良善和真理的接受；“小公牛”是指外在人中仁爱和纯真的良善，因而是指人在幼年时期的外在人，因为那时它处于纯真之良善。那时，外在人也处于一种致力于洁净，以及接受来自神性的良善与真理的状态。

当一个人正在重生时（在他长大成人接受真理时发生），他首先被引入一种纯真的状态，不过是一种几乎像小孩子一样的外在纯真的状态；因为小孩子的纯真是一种无知中的外在纯真。在人重生期间，这种状态是新生命的一个基础。这时，他在何等程度上进入真正的良善，就在何等程度上进入内在纯真的良善。一个人的重生就是主荣耀的一个形像，主荣耀祂自己，就是使祂的人身变成神性的方式也是这样。

内义上所论述的主题是主的荣耀；但由于主人身的荣耀难以理解，必须通过它的形像或样式来解释它。预先提及这些事，是为了叫人们能知道，一般祭牲所表示，以及此处在给亚伦和他儿子祝圣以承接祭司职分时所献的特定祭牲所表示的洁净，对良善和真理的接受，以及它们的结合是什么意思。小孩子的外在纯真和智者的内在纯真之间有区别；教会和天堂的一切良善都含有纯真。“会幕前”表为洁净，对来自天堂的真理的接受，以及它与良善的结合。“会幕”是指主所在的天堂。献祭不仅表示洁净，还表示真理与良善的植入，以及它们的结合。献祭代表洁除邪恶与虚假，以及赎罪；会幕前的地方，代表真理与良善的结合。

燔祭和祭牲一般代表邪恶与虚假的洁除；所以也代表来自主的良善与真理的植入，以及它们的结合。当一个人洁除了邪恶与虚假，这种洁除通过移走它们实现时，来自主的良善与真理就会流入；良善与真理在何等程度上流入，就在何等程度上被植入并结合。主不断以良善和真理与每个人同在，但祂只在邪恶和虚假被移走的程度内，因而在此人洁除它们的程度内被接受。真理与良善的结合就是重生。

祭牲和燔祭因代表这三者，即邪恶与虚假的洁除，真理与良善的植入，以及它们的结合，故也表示源于信之真理和爱之良善的一切敬拜；因为一切敬拜的目的都在于一个人可以洁除邪恶与虚假，因而在于来自主的良善与真理可以植入他，从而使他可以重生，重生通过良善与真理的结合实现。它们的结合构成与人同在的天堂。

“亚伦和他儿子要按手在小公牛的头上”表外在人中接受良善与真理的代表。“按手”是指将一个人的东西转移给另一个人，它也表示接受，因为所转移的东西被另一个人接受；“头”是指整体；“小公牛”是指外在人中纯真和仁爱的良善。“按手”之所以表示转移并接受，是因为“手”表示能力；这种能力是生命行动能力，故“手”也表示凡属于人的东西，因而表示行动中的整个人。古人中的“按手”表示对正在办理之事的传递和转移，以及另一个人对它的接受，无论它是能力或权柄，顺从、祝福，还是见证。

耶和华对摩西说，你要为约书亚按手，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，由此将你的尊荣给他几分，使全会众都听从他。（民数记27：18—20）

“按手”在此表示对摩西所拥有的能力的一种传递和转移，以及约书亚对它的接受，；因此，经上说“由此将你的尊荣给他几分”。

经上吩咐，当利未人要被洁净，亚伦之下的祭司职分要交付他们时，要取一只小公牛，并同献的素祭，亚伦要将利未人带到耶和华面前。以色列人要按手在他们身上，利未人要按手在小公牛的头上，其中一只要作为祭牲献上，一只作为燔祭献上。这样，他们就从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归耶和华。（民数记8：7—14）

以色列人要按手在利未人身上表示供职的权柄转给利未人，以及利未人对它的接受；利未人按手在小公牛头上表示这种权柄归于耶和华。这就是为何经上说“这样，他们就从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归耶和华”。

以色列人承认他们的罪后，亚伦要两手按在阿撒泻勒活着的公山羊头上，承认以色列人一切的罪孽，就是他们一切的罪，把它们都归在那山羊的头上，把它送到旷野去。（利未记16：21）

“两手按在公山羊头上”表示将以色列人的一切罪孽传递和转移，以及山羊（魔鬼）对它们的接受，；那山羊要被送往的“旷野”是指地狱。凡听见的人都要放手在那要被石头打死的人身上（利未记24：14）表示他们所作的见证已经被传递并转移给他，一旦接受，此人就被处死。

有人若从牛群或羊群中带燔祭为献给耶和华的礼物，要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。（利未记1：2—4）

手要以同样的方式按在作为祭牲而献上的礼物的头上（利未记3：1，2，8，13）。经上吩咐一个祭司若犯了罪，同样如此行；长老，或全会众，以及官长若犯了罪，也是如此；任何凡人若犯了罪，都要如此（利未记4：4，15，24，29）。他们的手按在燔祭和祭牲上，表示献供物之人的一切敬拜，表示认罪、忏悔，和由此而来的洁净，以及良善与真理的植入，因而与主的结合，这一切都通过传递、转移和接受实现。“担当罪孽”所表示的，就是转移和接受。

由于按手表示传递、转移和接受，故可知在下列经文中，“按手”表示什么：

有一个管会堂的来到耶稣跟前，说，我女儿刚才死了；但你来，按手在她身上，她就必活了。耶稣就进去，拉着她的手，女孩便起来了。（马太福音9：18，19，25）

耶稣按手在瞎子的眼睛上，他就复了原。（马可福音8：25）

有人带着一个耳聋的人到耶稣这里，求祂按手在他身上。祂领他离开百姓，到一边去，就用指头探他的耳朵，抹他的舌头，他的听觉能力就打开了。（马可福音7：32，33，35）

有一个女人因病灵而老弯着腰。耶稣用两只手按着她，她立刻直起腰来。（路加福音13：11，13）

耶稣按手在病人身上，治好他们。（马可福音6：5）

主“按手”，以及“抹”表示神性能力的转移和接受。

一个女人从后头来，摸耶稣的衣裳；说，只要摸到祂的衣裳，我就必痊愈。她觉得顽疾立刻痊愈了。耶稣在自己里觉得有能力从自己身上出去。（马可福音5：27—30）

摸耶稣衣裳的女人痊愈了。耶稣说，有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。（路加福音8：44，46）

全群的人都设法摸耶稣，因为有能力从祂身上发出来，把他们都医好了。（路加福音6：19）

耶稣进前按着死人的棺材，抬的人就站住了。然后祂说，少年人，我对你说，起来！那死人就坐起，并且开始说话。（路加福音7：14，15）

有人给祂带来孩子，要祂给他们按手。耶稣说，容许孩子，不要禁止他们到我这里来。因为这样的就是天国。耶稣给他们按手。（马太福音19：13—15）

耶稣用手臂抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。（马可福音10：16）。

给小孩子按手在此也表示神性能力的转移和接受，人的内层通过这种转移和接受而得医治，这就是拯救。

“你要在耶和华面前宰这小公牛”表为从神来的良善与真理在外在人中的洁净所作的预备。“宰”当论及献为燔祭的动物时，是指为燔祭和祭牲所代表的事所作的预言，就是邪恶与虚假的洁除，良善与真理的植入，以及它们的结合；由于这些事从神而来，故经上说“在耶和华面前”。“小公牛”是指外在人的洁净。这就是为何在圣言中，当提及涉及燔祭和祭牲的“宰杀”时，所表示的是燔祭和祭牲本身所代表的一切。“在会幕门口”表好叫它们可以结合在一起。“会幕门口”是指真理与良善的结合，故经上规定，若在别处宰杀，就要归流血的罪，灵魂从民中剪除（利未记17：3，4，8，9）。这时所代表的，不是良善与真理的结合，而是邪恶与虚假的结合。

“要取些小公牛的血”表被安置在外在人中的神性真理。“血”是指从主的神性良善发出的神性真理；“小公牛”是指人的属世层，它必须被洁净，必须拥有植入它的真理与良善。此处之所以提到“血”，并且其中一点血必须抹在坛角，剩下的都倒在坛的底座上，是因为在圣言中，“血”表示从主的神性良善发出的神性真理，一切洁净都通过这真理实现。真理指教一个人何为良善，当如何生活；当此人知道这一切时，对良善的情感或爱才能开始被植入，他由此才能重生。因为在一个人能拥有信仰，过信仰的生活，就是良善的生活之前，知识必须首先到来。邪恶与虚假的一切洁除，因而一切重生都通过信之真理实现。

那些不知道圣言内义，因而不知道“血”表示神性真理，也不知道洁净由主通过神性真理实现的人，会以为人因主的宝血而洁净，他们将宝血理解为主在十字架上受难。但是，没有人因主在十字架上的受难，因而因主的宝血而洁净；人只有通过遵行主诫命的生活才能洁净，如主在许多地方亲自教导的。十字架受难是主所经历的试探的最后阶段，完全荣耀了祂的人身：

基督不是要这样受害，又进入祂的荣耀吗？（路加福音24：26）

因为主降世是为了征服地狱，使一切事物恢复秩序，甚至使天堂里的事物恢复秩序，这一切通过祂允许自己所经历的试探而实现。十字架受难是祂所经历的试探的最后阶段，祂通过这最后阶段完全战胜地狱，给天堂带来秩序，同时荣耀了祂的人身。若非祂做到这一切，没有人能得救；“主的宝血”表示从祂的神性良善发出的神性真理。

“用你的指头抹在坛角上”表主的神性能力，这能力来源于祂自己。“坛角”是指源于良善之真理的能力，“角”是指能力，“坛”是指神性良善方面的主的代表；“指头”是指能力。血之所以首先抹在坛角上，是为了可以代表源于神性良善的神性真理的能力；因为一切事都是通过源于神性良善的神性真理的能力而成就。“把所有的血都倒在坛的底座上”表完全存在于感官层面，就是人生命的最低层的神性真理。“血”是指源于主的神性良善的神性真理，；“坛的底座”是指感官层面，就是人生命的最低层。“坛是主的神性人身的代表；因此，它的底座表示形成人里生命最低层的东西，而形成人里生命最低层的东西被称为外在感官。

当一个人正被洁净时，他首先学习能被感官层理解的那类真理；如存在于圣言字义中的那类真理。之后他学习更内在的真理。那些被光照的人就会汲取更内在的真理。这些更内在的真理，连同前面的真理，作为教义而服务于教会；更内在的真理服务于内在教会成员，其它真理则服务于外在教会成员。这两类人只要照这些真理生活，就被提入天堂，加入天使之列，在那里被赋予天使的智慧。这些真理，连同在自己次序中的之前的真理，都终止于属外在感官的最末层，一起存在于它们中。一切内层真理都一起住在圣言字义的真理里，因为后者是最末层，一切内层事物都按次序被储存起来，共同存在于最末的事物里。当如何理解“把所有的血都倒在坛的底座上”所表示的完全存在于感官层面的神性真理。

“要把一切脂肪”表适合的良善。“脂肪”或“脂油”是指良善。此处所论述的主题是外在人的洁净，真理与良善的植入，因而这二者在那里的结合；这些事就是祭牲和燔祭所表示的。因此，“小公牛的脂肪”在此表示适合外在人，能那里的真理结合的良善。真理必须适合它的良善，良善也必须适合它的真理；它们必须作为一体而存在。外在人中的真理和良善不同于内在人中的真理和良善，正如外在事物不同于内在事物，在后的事物不同于在先的事物那样。属世人中的真理是记忆知识，那里的良善是伴随的快乐。这二者在人活在世上时就能被他感知到，因为当他思想它们时，它们立刻就会显现。然而，内在人中的真理不是立刻显现的记忆知识，而是被植入内在人的理解力部分。也被植入内在人的良善是感知不到的，因为它被植入了内在人的意愿部分。这二者都属于此人的内在生命。外在人中的真理和良善的植入和结合由小公牛的祭牲来表示，但内在人中的这二者的植入和结合由下文所描述的公绵羊的燔祭来表示。

“遮盖肠子的”表存在于最末层的。“肠子”是指吸收最末的事物。就位置而言，它们在胃部下面，与胃相连；就功能而言，它们接受人里已消化的东西。它们上面是胃、肝、胰、脾；再往上是心和肺；最上面是头。身体更优越的器官或更高级的部位把其污物和废物排入肠道，将它们部分经由胃，部分经由被称为肝管的肝脏导管，以及胆囊管或胆管，部分通过胰管（胰管和其它一切导管一样，都有进入十二指肠的出口）通过这些肠道排出。“肠子”就表示最末的事物。人体的内部器官表示诸如属于灵界的那类事物，就是天堂与存在于人里的一切事物的对应关系。地狱对应于从肠道排出的排泄物。

由于接下来提到了几个身体器官，如小网膜、肝、肾、腿、胸、胁或肩、头；还论述了在献祭时对它们的排列，所以必须在此首先说明，人体的各个部位一般表示存在于天堂或教会大人，也就是天堂里的那类事物。在此仅说明但以理书中用来描述尼布甲尼撒雕像的那几个身体部位的含义：

它的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2：32，33）

人若不知道主的圣言是属灵的，就会以为这些话论及地上的国度。但圣言并不论述地上的国度，只论述神的国度，因而只论述天堂和教会。这些之所以通过存在于地上和地上国度中的那类事物来描述，是因为世俗和地上的事物对应于存在于天堂中的那类事物。因为整个自然界和世界就是代表主国度的一个舞台，地上和世俗的事物是一个人首先知道的东西。

尼布甲尼撒在梦中所见到的这像并非表示世俗事物，而是表示天堂事物。至于头、胸膛、肚腹、腰、腿和脚具体表示什么，这从它们的对应关系，因而从圣言的内义可以得知。“头”表示教会的第一个状态；“胸膛和膀臂”表示第二个状态；“肚腹和腰”表示第三个状态；“腿”表示第四个状态；“脚”表示最后一个状态。教会的第一个状态是对主之爱的良善的状态，故经上说“头是纯金的”；第二个状态是源于这良善之真理的状态，故经上说“胸膛和膀臂是银的”；第三个状态是外在人中的爱之良善及其真理，故经上说“肚腹和腰是铜的”；第四个状态是信之真理，故经上说“腿是铁的”；最后一个状态是真理，这真理虽被称为信之真理，却缺乏良善，故经上说“脚是半铁半泥的”。由于教会的最后状态是这样，所以经上说“从磐石中凿出一块石头，将它们都砸碎，风把它们吹散，无处可寻”（但以理书2：34，35）；意思是说，对主之爱的良善，对邻之仁的良善和信之良善都完全被驱散，彻底不复存在，以致没有人知道它们是什么。只有关于信之真理的某种知识，没有任何关于良善的知识存在；即便关于良善的某种知识存在，它也不是真正的良善，因而不是与信之真理一致的良善。

这良善是没有内在的外在良善，就是那种邀功的良善，以及为了自我和世界，因而为了利益、地位、名声和由这些东西所培养的友谊，或为了讨好的良善；或者追求良善仅仅是因为害怕法律。

前面提到的这类良善由“泥”或“土”来表示示，与这良善不一致的真理是“铁”。所以经上说：

你既见铁与泥搀杂，他们也必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。（但以理书2：43）

“人种”是指源于人之自我的信之真理，也就是被歪曲并通过应用于出于关注自我和世界的邪恶而被玷污的真理。人身体的各个部位，从头到脚趾，都表示诸如属于教会的那类事物。

“头”一般表示属天良善，就是对主之爱的良善；“胸膛”表示属灵良善，就是对邻之仁的良善；“脚”表示属世良善，就是信之良善与真理；“金”、“银”、“铜”、“铁”也表示这类事物。

“与肝上的网膜”表外在人的内层良善。““网膜”全由脂肪构成，而“脂肪”表示良善。它之所以表示内层良善，是因为这种脂肪在身体里比刚才所说的遮盖肠子的脂肪更内在。“肝”也表示更内在的洁净，因为肝净化血液，而肠子净化产生血液的那些物质。它之所以表示外在人的良善，是因为这种网膜所属的“小公牛”表示外在人中纯真和仁爱的良善。在其它地方，“肝”表示纯真的外在良善，就是属于小孩子的那种良善。在其它器官完全形成，以发挥其特定功能之前（这一切在婴孩尚在子宫里时就完成了），婴孩通过肝脏得到喂养；因为所有营养液都通过胎盘和脐带从母亲的子宫被带到这个器官。这种液体对应于纯真的良善。

“肝”表示这种良善，

我的眼睛满了泪水，我的五内烦乱，我的肝倾倒于地，都因我人民的女子遭毁灭，又因幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？（耶利米哀歌2：11，12）

这段经文描述了已荒废的教会的悲伤。“眼睛满了泪水”表示因失去真理而悲伤；五内烦乱”表示因失去纯真的真理而悲伤；“肝倾倒于地”表示因失去纯真的良善而悲伤。这就是经上说这些话的原因，即“幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”。“我人民的女子”（因她们的毁灭才会有这种悲伤）是指教会；“眼睛”是指内在视觉的能力，因而是指信之真理；“内脏”是指纯真之真理；“肝”是指纯真之良善，因为“在街上发昏的幼儿和吃奶的”是指那些处于纯真之良善的人；“谷和酒”（论到它们，经上说“他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”），是指真理之良善和良善之真理；“谷”是指真理之良善；“酒”是指良善之真理。

“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人的内层真理，以及这真理的良善。“肾”是指内层真理；“脂肪”是指良善，此处表示这真理的良善，是因为这是肾上的脂肪。之所以说“这真理的良善”，是因为一切良善都有自己的真理，一切真理都有自己的良善。良善的种类不计其数，每种良善都有属同一种类的真理。因为天堂处处都有构成那里生命的良善与真理，并且它们在各处都不相同。至于“肾上的脂肪”表示哪种类型的良善，这从“肾”所表示的真理清楚看出来。“肾”表示用来探查、洁净和纠正的真理；肾从它们所发挥的功能获得这种含义。下列经文中的“肾”表示什么：

耶和华试验肾心。（耶利米书11：20）

耶和华试验义人、察看肾心。（耶利米书20：12）

公义的神啊，愿你试验心肾。（诗篇7：9）

耶和华啊，求你探查我的肾、我的心。（诗篇26：2）

耶和华啊，你拥有我的肾。（诗篇139：13）

我是那察看肾心的。（启示录2：23）

“察看肾”和“试验肾”表示探查信之真理；“察看心”和“试验心”表示探查爱之良善；因为“心”是指爱之良善。“肾”表示信之真理，这一点从诗篇很清楚地看出来：

耶和华啊，看哪，你在肾里渴求真理。（诗篇51：6）

“肾”之所以表示内层真理和对它的探查，是因为从肾脏发出的“输尿管和膀胱”表示外层真理和对它的探查，以及纠正。祭牲或燔祭所有的血，都要倒在坛上，所有脂肪或脂油，都要烧在坛上，这一点从利未记中有关燔祭和祭牲的律例和律法明显看出来。之所以如此处理血和脂肪，是因为“血”表示神性真理，“脂肪”表示神性良善。“血”表示神性真理，；“脂肪”表示神性良善。

你们要从四围聚集来赴我为你们献上的祭筵，就是在以色列山的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们献上的祭筵，你们必吃脂肪直到饱了，喝血直到醉了。你们必在我席上因马匹、战车、勇士和一切的战士而饱足。我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39：17—22）

谁都能看出，“血”在此不是指血，因为经上说，他们必“喝地上首领的血，喝血直到醉了”，还说他们必“必吃脂肪直到饱了”；然后又说他们必“因马匹、战车而饱足”。从这些话明显看出，“血”不是指血液，而是另有所指；“地上首领”也不是指地上的首领，也是另有所指；还有“脂肪”，以及“马匹、战车”同样不是指脂肪，或马匹和战车，而是另有所指。然而，若不通过内义，没有人能知道所表示的是什么。内义则表明，“血”表示神性真理，“地上首领”表示教会首要或主要的真理，“脂肪”表示神性良善，“马匹”表示领悟圣言的内义，“战车”表示由此而来的真正教义。“血”表示神性真理，这从前面提到的地方明显看出来；“地上首领”表示首要真理；“地”表示教会；“马匹”表示圣言的内义；“战车”表示教义。

耶稣说，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要使他复活。因为我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里，我也住在他里。（约翰福音6：53—56）

“肉”表示神性良善；他们要吃其肉、喝其血的“人子”表示从神性良善发出的神性真理方面的主。

但“脂肪”或“脂油”、“肥甘”表示神性良善，这些经文：

在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席。（以赛亚书25：6）

你们要专心于我，就能吃那美物，你们的灵魂必以肥甘为乐。（以赛亚书55：2）

我必以肥油使祭司的灵魂满足；我的百姓也要因我的美善满足。（耶利米书31：14）

由此可见为何祭牲所有的脂肪都要烧在坛上，又为何所有的血都要倒在坛旁边。

由于“血”和“脂肪”（或脂油、肥甘等）这些神性事物或神性实体，所以以色列人被严禁吃脂肪和血：

脂肪和血都不可吃，这要成为你们世世代代永远的律例。（利未记3：17）

牛或绵羊或山羊的脂肪，你们都不可。凡吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂肪的，那吃它的灵魂必从他民中剪除。（利未记7：23，25）

谁若吃什么血，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他民中剪除。（利未记17：10—14；申命记12：23—25）

吃脂肪和血之所以被严厉禁止，是因为吃它们代表对神性真理和神性良善的亵渎。以色列和犹太民族对外在事物感兴趣，对内在事物或内在实质不感兴趣；因此，他们的信与爱里没有神性真理，也没有神性良善；他们的敬拜是缺乏这些的外在敬拜。这是因为他们比其它民族更陷入对自我和世界的爱，因而充满从这些爱涌出的邪恶，这些邪恶就是对他人的蔑视，敌意，仇恨，报复，残暴和残忍。这也是内在真理没有揭示给他们的原因，因为如果它们被揭示出来，这个民族将不可避免地亵渎它们。这就是该民族的秉性。因此，他们若吃了血和脂肪，就会代表亵渎，因为凡设立在他们当中的事物，都是教会和天堂的内层事物的代表

由此再次明显看出前面所说的话“必吃脂肪直到饱了，喝血，就是地上首领的血，直到醉了”（以西结书39：17—22）。意思是，当内层事物或内在美德被打开时，那些具有这些事物或美德，也就是处于对主的信与仁爱之人就会拥有被赐给他们归于他们自己的神性真理和神性良善，当主降世时，这种事便发生在外邦民族当中。也经上接着说“我必显我的荣耀在列族中”（以西结书39：21）。“荣耀”表示从主发出的神性真理，就是存在于天堂中的那种；“列族”表示所有处于良善的人。

主自己也证实了这一点，因为祂说“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里，我也住在他里”（约翰福音6：55，56）；在设立圣餐时，也说他们要吃祂的肉，喝祂的血（马太福音26：27，28），以此表示接受来自祂的神性良善和真理，将使之变成自己的。只有那些承认主的神性之人才有可能接受来自主的神性良善和真理。通往天堂的路不可能向其他人敞开，因为整个天堂都赞同这信；此处“血”所表示的从主的神性良善发出的神性真理不可能转移给其他人。因此，要叫教会中的每个人都小心谨慎，免得他否认主，也免得他否认主的神性；因为天堂向这种否认关闭，而地狱则向这种否认打开。所有这样的人都与主分离，从而与天堂分离；在天堂，主的神性是全部中的全部，因为它构成天堂。

主之所以如此说，也就是说，祂将从祂自己发出的神性良善称为祂的“肉”，将从祂的神性良善发出的神性真理称为祂的“血”，是因为源于祂的圣言就是充满整个天堂的神性。这样的圣言必通须通过对应关系而存在。当世人照字义来理解圣言时，天使就照内义来理解它。因此，他们理解的不是主的“肉”，而是神性良善；理解的不是主的“血”，而是神性真理，二者都从主发出。所以，神圣之物通过圣言流入。

“都烧在坛上”表源于主的神性之爱。“烧”是指源于神性之爱，或说神性之爱的点燃；“坛”是爱之神性良善方面的主的代表。“烧”之所以表示源于神性之爱或神性之爱的点燃，是因为祭坛上的火表示神性之爱。“只是小公牛的肉”表存在于那里的先前的爱之邪恶。“肉”是指爱之良善，在反面意义上是指爱之邪恶；“小公牛”是指外在或属世层面，“小公牛”或“牛犊”在正面意义上表示就纯真和仁爱的良善而言，一个人的外在或属世层面，但在反面意义上表示就邪恶；因为在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义。“小公牛的肉”在此之所以表示存在于外在人中的先前的爱之邪恶，是因为“肉”表示人的意愿，因而表示一个人自己的东西，或他的自我；构成意愿的东西是属于他自己的。“肉”因表示意愿或自我，故也表示爱之良善，或邪恶。

“小公牛的肉”在此表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，这一事实从本节接下来的话明显看出来，即：肉、皮、粪都要用火烧在营外，因为这是赎罪祭，或说它们是罪。至于祭司和百姓要在圣所所吃的祭牲的肉代表什么，可参看下文。“皮”表最低层的虚假。“皮”是指最低层的真理，在反面意义上是指最低层的虚假。“皮”的这层含义来源于对应关系，因为那些在大人，或天堂里与皮肤有关的人，是处于信之真理，不怎么处于伴随这些真理的良善，生活在天堂的边界或门槛处的人。“皮”在抽象意义上表示最低层的真理。但在此它表示最低层的虚假，因为“肉”表示爱之邪恶，或说自我之爱的邪恶。当“肉”表示爱之邪恶时，它的“皮”就表示由这邪恶所产生的信之虚假。“粪”表其它一切不洁之物。因而表示邪恶与虚假，因这些在灵义上是不洁之物的原因是，一切无用或已经利用完的食物都会化为粪便，“食物”在灵义上是指信与爱的真理与良善。粪便和排泄物对应于存在于地狱中的邪恶和虚假；在圣言中，地狱也被称为“茅厕”。

主必将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血迹涮净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，记在生命册的，必称为圣。（以赛亚书4：3，4）

“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示那些处于爱之良善的人当中的教会，“耶路撒冷”表示那些处于源于这良善之真理之人当中的教会；“将锡安女子的污秽洗去”表示将教会中那些处于爱之良善的人从邪恶当中洁净出来，而“将耶路撒冷的血迹涮净”表示将教会中那些处于真理的人从邪恶的虚假当中洁净出来。

人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所事奉的。它们不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。（耶利米书8：1，2）

这些话描述了那些亵渎教会的良善与真理之人的景况。将骸骨从坟墓中取出来也代表了那时他们的状态；从坟墓中取出的“王的骸骨和首领的骸骨”表示被亵渎的真理；“祭司和先知的骸骨”表示被亵渎的良善；“抛散在日头、月亮和天上的万象面前”表示从一切良善与真理中被除去；“不再收殓，不再葬埋”表示不会复活得生命；“必在地面上成为粪土”表示无非是地狱之物。

他们必死于致命的疫症，无人哀哭，必不得葬埋；必在地面上成为粪土。（耶利米书16：4；25：33）

素来吃美好食物的，现今在街上变为凄凉；素来穿着朱红衣裳长大的，现今却拥抱粪堆。（耶利米哀歌4：5）

“素来吃美好食物的”表示那些拥有圣言，由此拥有关于真理的认知的人；“素来穿着朱红衣裳长大的”表示那些具有关于良善的认知之人；“拥抱粪堆”表示学习并选择虚假，而不是这些事物。玛拉基书：

你们若不听从，也不放在心上，我就使咒诅临到你们，又把粪，就是你们节期的粪抹在你们的脸上。（玛拉基书2：2，3）

“把粪抹在脸上”表示以邪恶的虚假玷污生命的内层；“节期的粪”表示玷污敬拜的神圣事物。

先知被吩咐，用人粪烤大麦糕饼，因为以色列人也必这样吃不洁净的食物。但他说，哎！主耶和华啊，我的灵魂未曾被玷污，那可憎的肉也未曾入我的口。于是祂回答，我给你牛粪代替人粪，你要用它烤你的糕饼。因为我要使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。（以西结书4：9，12—17）

这些事物代表了犹太民族的教会中良善与真理的品质；“用人粪烤大麦饼”表示因自我之爱的邪恶而被玷污的教会的内层良善；“用牛粪烤糕饼”表示因这爱的邪恶而被玷污的教会的外在良善。

由于“糕饼”表示这些事物，所以经上说他们要“缺粮缺水，彼此惊惶”；“粮和水”表示良善和真理；“缺它们”并“惊惶”表示被剥夺它们。由于粪和排泄物表示这类事物：

你在营外要有一个地方，你可以出去在那里方便。你还要有一把锹，用以掩盖粪便。因为耶和华你的神要在你营中行走，所以你的营要圣洁，免得祂见你中有污秽之物，就转身离开你。（申命记23：12—15）

经上之所以如此吩咐，是因为粪便代表不洁之物；以色列人所住的营代表天堂和教会，就是主通过信和爱而同在的地方；因此，营外的地方代表天堂和教会不存在的地方，因而主没有通过信和爱而同在的地方。这就是为何经上说“耶和华要在营中行走营，所以营要圣洁，免得祂见有污秽之物，就转身离开”。“污秽之物”表示由邪恶与虚假所造成的不洁。那里的“营”表示天堂和教会，就是主所在的地方，这一点可见于接下来的内容。“都要用火烧在营外”表这些事物必须被逐入地狱，被自我之爱的邪恶吞灭。“用火烧”是指被自我之爱的邪恶吞灭，“烧”表示吞灭或摧毁，“火”表示自我之爱的邪恶；“营”是指天堂和教会，在反面意义上是指天堂和教会不存在的地方，因而是指地狱存在的地方。“用火烧”之所以表示被自我之爱的邪恶吞灭，是因为这爱吞灭一切信之良善与真理。如今几乎没有人知道这爱是这样的，因而也不知道这爱构成与人同在的地狱，这才是“地狱之火”的意思。

有两种生命之火与人同在；一种是自我之爱，另一种是对神之爱。那些自我之爱在其中占主导地位的人不可能处于对神之爱，因为这些爱是对立面。它们之所以是对立面，是因为自我之爱产生一切邪恶，这些邪恶就是与自己相比对他人的蔑视，对那些不偏向自己之人的敌意，以及最终的仇恨、报复、残暴和残忍；这些邪恶与神性流注完全对立，因而消灭信与仁爱的真理与良善，因为这些就是那从主流入的事物。凡停下来反思的人都能知道，每个人的爱都是他的生命之火；因为没有爱，就没有生命，爱如何，生命就如何，或说爱的性质决定生命的性质；由此可知，自我之爱产生各种邪恶，并且人只关注自己，也就是说，自我之爱在他里掌权到何等程度，这爱就在何等程度上产生邪恶。最糟糕的自我之爱是为了自己而对掌权或统治的爱，也就是说，喜爱掌权只是为了地位和利益。诚然，这爱在其中占主导地位的人也能拥有信和仁；但他们只是口上拥有，心里并没有。他们当中最坏的人将属于信与仁爱的事物，因而将教会的神圣事物视为达到自己目的的手段。

以色列所安的“营”代表天堂和教会，因此，“营外”代表天堂和教会不存在的地方，因而代表地狱，这一点从圣言中提到以色列人在旷野中的营地和安营的地方清楚看出来：

以色列人安营，要照他们的军队，各人归本营，各人归本旗。利未人要在法柜会幕的四围安营，免得忿怒临到以色列人的会众。（民数记1：52，53；2：2）

犹大、以萨迦和西布伦的支派在东边安营；流便、西缅和迦得的支派在南边安营；以法莲、玛拿西和便雅悯的支派在西边安营；但、亚设和拿弗他利的支派在北边安营；但利未人在营中。（民数记2章）

他们按这种次序安营，是为了叫他们可以代表天堂和教会。此外，以色列人安营所依照的各支派代表整体上属于天堂和教会的一切良善和一切真理。这就是为何经上说“耶和华住在营中”（民数记5：3）；“祂在营中行走，所以营要圣洁”（申命记23：14）；又为何在巴兰所发的预言中，经上说“巴兰看见以色列照着支派居住，他说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的会幕何其华丽”（民数记24：2，3，5）。

由于营代表天堂和教会，故可知，“营外”表示天堂和教会不存在的地方，因而代表地狱；这就是为何凡不洁之人，以及凡有罪的人都被送到营外：

你要把一切长大麻疯的，一切患漏症的，并一切因一个灵魂而不洁净的，都送到营外去。无论男女，都要把他们送到营外，免得他们玷污营地，耶和华住在营中。（民数记5：2，3；利未记13：45，46）

若有人夜里因意外事而不洁净，就要出到营外，不可进入营中。他要用水洗澡，及至日落了才可以入营。你在营外要有一个地方，你可以出去在那里方便。你要用一把锹掩盖你的粪便，因为耶和华要在营中行走，所以营要圣洁。（申命记23：10—14）

经上还吩咐，要在营外用石头打死人（利未记24：14；民数记15：35，36）。“小公牛的肉、皮、粪都要用火烧在营外”表示这些事物所表示的邪恶必须被逐入地狱。

营和营外的区域所代表的那些事物也由迦南地作为产业在以色列人当中被划分之后的迦南地和那地周围的地来代表。“迦南地”或仅仅“地”表示天堂和教会，“以色列人”表示那些在天堂和教会里的人。“地”表示天堂和教会。

“这是赎罪祭”表以这种方式从邪恶和虚假中得以洁净。“罪”当用来表示示一个祭牲时，是指从邪恶和虚假中洁净。因为在原文，当论述的主题是祭牲时，罪用来表示示为罪的祭牲，“祭牲”表示从邪恶和虚假中洁净。在圣言中，为罪的祭牲被称为“赎罪祭”（参看利未记4：3，8，14，20，21，24，25，29，33，34；5：6，8，9；16：9，25；以及别处）。由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时，以及刚才论到“营”时所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜。此外，“肉”作为代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善时；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：

你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。（申命记12：23）

天主教的其敬拜几乎也是这样；它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们过去被禁止阅读圣言；也按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝葡萄汁，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道。

【出29：15】“你要牵一只公绵羊来，亚伦和他儿子要按手在这羊的头上。

【出29：16】要宰这羊，把血洒在坛的周围。

【出29：17】要把羊切成块子，洗净五脏和腿，连块子带头，都放在一处。

【出29：18】要把全羊烧在坛上，是给耶和华献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。

“你要牵一只公绵羊来“表内在人中的纯真之良善。“亚伦和他儿子要按手”表能力的转移。“在这公绵羊的头上”表给它全部。“要宰这公绵羊”表为内在人洁净所作的预备。“拿它的血”表用神性真理。“洒在坛的周围”表与神性良善结合。“要把公绵羊切成块子”表内层事物必须以彼此不同的方式被有序排列。“洗净肠”表最低事物的洁净。“和腿”表属世人外层事物的洁净。“放在块子和头的上面”表内层和至内在事物之下的外层事物的有序排列。“要把整个公绵羊烧在坛上”表与主神性良善合一的神性人身的内在。“这是给耶和华的燔祭”表主之人身的荣耀。“这是安息的气味（馨香）”表对平安的感知。“是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱的一切事物。

“你要牵一只公绵羊来“表“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善。献作祭牲和燔祭的动物是公牛、小公牛、公山羊、公绵羊、母山羊、小公山羊、母羔羊和小母山羊。人若不知道这些动物或活物表示什么，就不可能知道由它们构成的祭牲和燔祭具体表示什么。地上的一切活物都表示如存在于人里的那类事物，都与他意愿的情感和理解力的思维有关，因而与良善和真理有关；因为良善属于意愿，真理属于理解力。故与爱和信有关，因为爱的一切被称为良善，信的一切被称为真理。

就其外在人而言，人无非是动物；但就其内在人而言，他又不同于动物。他的内在人和外在人，都能通过他的内在人而被提升到天堂和神那里，由此接受信和爱。这就是为何动物被用于祭牲和燔祭。人若对这一切一无所知，就不可能知道为何经上有时吩咐在一种场合下献上小公牛、公绵羊，或公羔羊；在另一场合下献上公牛、母山羊、母羔羊；而在下一个场合下献上公山羊、小公山羊、小母山羊。在圣言中，“牲畜或动物”表示与人同在的良善或邪恶，以及真理或虚假；正是由于这种含义，它们才被用来献祭。

犹太民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭；表示一个人通过从主所接受的信之真理和爱之良善的重生，在至高意义上表示主之人身得着荣耀；各种敬拜由祭牲和燔祭来代表，这就是为何经上规定要用各种不同的动物。

敬拜的一切都与从邪恶和虚假中的洁净、真理和良善的植入，以及它们的结合有关，因而与重生有关，因为人通过这三者重生。这就是为何祭牲和燔祭是为一切罪愆而献上的；经上说，当献上它们时，就赎罪了，必蒙赦免（利未记4：20，26，31，35；5：6，10，13，16，18；6：7；7：7；10：17；14：18，19；15：30，31；16：6，24；17：11）。罪的赦免、赎罪、遮罪和救赎无非是从邪恶和虚假中的洁净，良善和真理的植入，以及它们的结合。每种祭牲和燔祭的特定仪式也描述了重生的整个过程，当内义将它的代表性元素逐渐展开时，对这个过程的一个清晰认识就会浮现。

就至高意义而言，祭牲和燔祭表示主之人身的荣耀。在以色列和犹太民族当中所设立的一切敬拜仪式都唯独关注主。人重生的唯一源头就是主。因此，当圣言论述人的重生时，在至高意义上论述的主题就是主之人身的荣耀；因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像。荣耀祂的人身意味着将它变成神性，而使一个人重生则意味着使他成为天堂，好叫主的神性能住在他生命里。

小公牛、公牛和公山羊所构成的祭牲和燔祭代表外在人的洁净和重生；公绵羊、母山羊和小公山羊所构成的祭牲和燔祭代表内在人或属灵人的洁净和重生；公羔羊、母羔羊和小母山羊所构成的祭牲和燔祭代表至内在的人，或属天人的洁净和重生。

“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善；它所构成的祭牲和燔祭表示内在人的洁净和重生，是纯真和仁爱之善的植入。

基达所有的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要供你使用；它们必蒙悦纳上我的祭坛。（以赛亚书60：7）

这论及主，以及祂的天堂和教会；“基达的羊群”是指内在人的一切良善；“尼拜约的公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善；“羊群”是指内在人的良善；“基达”是指良善所在的地方；“尼拜约”是指那里那些处于该良善的人。

亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用小牲畜、公绵羊、公山羊与你交易。（以西结书27：21）

这论及推罗，推罗表示有关于良善和真理的认知存在的教会；“商人”是指那些拥有这些认知，并把它们传开的人；“小牲畜”是指爱之良善；“公绵羊”是指仁之良善；“公山羊”是指信之良善。在圣言中，经上提到“羊群”、“小牲畜”和“羊群成员”，它们在原文按名称而区分开来。“羊群”表示总体上的内在事物，“羊群成员”表示具体的内在事物；“小牲畜”表示具体的至内在事物。但“牛群”表示外在事物。

我必使他们像小牲畜，像公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。（耶利米书51：40）

主耶和华如此说，看哪，我必在羊群与羊群成员中，公羊与公山羊中施行判断。（以西结书34：17）

“羊群与羊群成员中”表示在那些处于良善和邪恶的内层事物的人之间；“公绵羊与公山羊中”表示在处于信与那些处于无仁之信的人之间；公羊是指公绵羊。“绵羊”表示那些处于仁并由此处于信的人；“公山羊”表示那些处于被称为信之真理的但没有仁爱的人。但以理书8章中的“公绵羊”和“公山羊”具有同样的含义，马太福音（25：32—46）中的“绵羊”和“山羊”也具有同样的含义。

一个灵魂若因错事犯了罪，就要从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来给耶和华赎愆祭。（利未记5：15，18；6：6）

公绵羊的祭牲表示内在人的洁净，内在人中纯真之良善的植入；因为“因错事所犯的罪”是指由于含有纯真在里的无知而犯的罪，无知的纯真属于内在人。

每月朔（即每月初一），你们要献上两只小公牛，一只公绵羊，七只公羊羔，献给耶和华为燔祭；然后献上一只公山羊。逾越节期间的每一天，以及初熟之物的这一天，都要做这种事。（民数记28：11，15，19，22，27，30）

做这一切是为了可以代表整个人的洁净。小公牛的祭牲和燔祭代表外在人的洁净；公绵羊的祭牲和燔祭代表内在人的洁净；羔羊的祭牲和燔祭代表至内在之人的洁净。“小公牛”是指外在人中的纯真之良善，“公绵羊”是指内在人中的这良善，“公羔羊”是指至内在之人中的这良善，它们最后的动物之所以是公山羊，是因为“公山羊”表示外在人中的信之真理，那里的信之真理是最末的。由于与人同在的良善和真理按这个次序彼此跟随，所以当膏抹祭坛和会幕时，以色列首领的供物是一只小公牛，一只公绵羊，一只公羔羊作燔祭；一只公山羊作祭牲（民数记7：15—17，21—23，27—29，）。

“亚伦和他儿子要按手”表能力的转移。“按手”是指能力的转移。“在这公绵羊的头上”表给它整体。“头”是指整个人，因而是指（内在人中纯真之良善的）整体。“头”之所以表示整体，是因为它是最高的，含有一个人的至内在部分；在下的一切事物都是从最高之物发出的；最高之物是它下面的一切事物的根源，正如最内之物是在它之外的一切事物的中心一样。人里最内在的东西就是他的意愿和理解力；它们的初始就在头里。当提到意愿和理解力时，要理解为整个人，因为人凭这些而为一个人。身体行为也从意愿拥有它们的全部性质；这就是为何看待一个人的角度，不是身体行为，而是这些行为里的意愿。在圣言中，“灵魂”是指整个人，一个人被称为一个灵魂（利未记4：27；5：1，4，17；6：2；17：10，15；以及别处）。

有两样事物表示整体，即最高层和最低层。最低层或最末层之所以也表示整体，是因为一切内层事物，甚至从最初或最高层开始，就终止于最低的事物，并一起存在于那里。最高层通过最低层将一切内层或居间事物保持在关联和形式中，以便它们能关注同一个目的。最低层也表示整体，如整个人被称为“肉”（创世记6：12；民数记16：22；27：16；以赛亚书40：5；撒迦利亚书2：13；以及别处）。

由于最后的事物也表示整体，所以头发、身体的毛发和胡须，也就是从人体中最后长出来的最外在之物，用来表示整体；脚和脚趾，以及手指也是如此。头发、身体的毛发，以及胡须就具有这种含义，

到那日，主必用剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。（以赛亚书7：20）

“亚述王”表示推理，是人们用来摧毁神性事物的那种推理；“剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须”表示夺去最低的事物，因为当夺去这些事物时，内层事物就会分崩离析，，这也是为何祭司被禁止剃头（利未记21：10），如拿细耳人，他的头发被称为“神的拿细耳职分”（民数记6：1—27；9），是“他众弟兄当中拿细耳人的头顶上”（创世记49：25，26；申命记33：16）所表示的。经上说“连头发也都数过了”（马太福音10：30），以此表示人里的每一个事物都被如此“关照”；还说“连一根头发也必不损坏”（路加福音21：18）。

脚和脚趾，以及手指表示一切事物，因而整体，

彼得说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。（约翰福音13：9—10）

“脚”是指最末的属世层。

你要取点公绵羊的血抹在亚伦的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。（出埃及记29：20）

要抹在“耳”、“手”和“脚”所表示的每一个事物上。

由于最初层和最末层，同样表示每一个事物，或整体及其它的各个部分，所以主的话，即“首先的和末后的，始和终，阿拉法和俄梅戛”描述了主的全能和全知（启示录1：8，11；21：6；22：13；以赛亚书41：4）。

一切事物从首先的或至高的，通过末后的或最低层一起被保持在关联中，并站在一起，这种情形在以赛亚书被如此描述：

我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基；我右手铺张诸天。我一招呼它们，它们就站在一起。（以赛亚书48：12—13）

“耶和华”的“手”和“右手”表示祂的全能；祂立了根基的“地”是指末后之物；祂所铺张的“诸天”是指在首先的；一招呼它们，它们就站在一起”是指将一切内层事物通过最后之物一起保持在关联和形式之中，好叫它们关注同一个目的。它们所要关注的这一个目的就是主，

以色列的王，以色列的救赎主，耶和华如此说，我是首先的，我是末后的。（以赛亚书44：6）

“以色列的王”是指主（约翰福音18：37）；“救赎主”是指主。

这些事是那首先的、末后的、死过又活的说的。（启示录2：8）

就圣言而言，它的末后之物就是字义，而最初和最高的是主；它里的内层事物则是它的内义。

从人身上末后或最外在之物和最内在之物可以获得对这个问题的一个概念。人的最外层就是皮肤，最内层则是心脏，而居间的事物则是身体的器官。从心脏经由器官直到皮肤，通过血管而有一种不间断的关联；从心脏发出，并终止于皮肤。不言而喻，皮肤就是那将内层事物一起保持在关联之中的末后或最外在部分，因为若拿走皮肤，内层事物就会分散。

由此也揭示一个奥秘，即主为何将祂的人身一直荣耀到最低层。这些最低层被称为骨、肉，这就是为何主对祂那以为自己看见了一个灵的门徒说：

看我的手我的脚，是我自己；。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24：37，39）

神性本主里首先的，因为祂从耶和华成孕是首先的。主甚至还荣耀了它们共存在于其中的人身的最低层，祂在坟墓里没有留下其人身的任何东西。

“要宰这公绵羊”表为内在人的洁净所作的预备。“宰”当论及祭牲或燔祭时，是指为洁净所作的预备；“公绵羊”是指内在人。“拿它的血”表神性真理。从邪恶和虚假中的一切洁净和一切重生都通过从主发出的神性真理实现。“洒在坛的周围”表与神性良善结合。要洒在坛周围的“血”是指神性真理；“坛”是神性良善方面的主的代表。“洒在坛的周围”表示使主里的神性真理与神性良善合一。

本章所论述的主题是主之人身的荣耀，在代表意义上是一个人被主重生。关于主之人身的荣耀是通过神性真理与神性良善合一实现的。神性良善，就是耶和华在主里，如同来自父亲的灵魂在一个人里，因为祂从耶和华成孕，并通过神性手段，尤其通过试探的争战将祂的人身变成神性真理；祂将神性真理与神性良善合一到何等程度，就荣耀祂的人身，也就是使它变成神性到何等程度。这种合一就是将血“洒在坛的周围”在至高意义上所表示的。

主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生。就人而言，主以良善通过内在途径流入，以真理通过听觉和视觉，也就是外在途径流入。人停止作恶到何等程度，主就在何等程度上将良善与真理相结合。这时，良善变成对邻之仁和对神之爱的良善，而真理变成信之真理。主以这种方式使他重生；人的重生通过从邪恶与虚假中洁净，以及良善与真理的植入和它们的结合而实现。人的重生，以及至高意义上主之人身的荣耀就是祭牲和燔祭所代表的。

在燔祭中，血被洒在坛的周围；但罪愆祭和赎赎罪祭中，血被洒在坛的底座上。把血洒在坛的周围代表神性真理与神性良善的完全合一；而把血洒在坛的底座上代表仅外在人中的神性真理与神性良善的合一。

对那些已经重生的人来说，结合是外在人中实现的，正如主在约翰福音中所说的话：

凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。（约翰福音13：9，10）

“洗”表示洁净并重生；因此，“凡洗过澡的人”表示一个已经洁净并重生的人；“脚”表示外在人，或说人的属世或外在层面。在燔祭中，血被洒在坛的周围（可参看利未记1：5，11）；在感恩祭中也是（利未记3：2，8，13）；在罪愆祭和赎赎罪祭中，血被洒在坛的底座上（利未记4：7，18，25，30，34；5：9）。

“要把公绵羊切成块子”表内层事物必须以彼此不同的方式被有序排列。“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善，在此是指为公绵羊的燔祭所表示的这内在人的洁净所作的预备；“切成块子”是指对那里的内层事物的有序排列。“切成块子、肢体和部分”之所以表示对内层事物的有序排列，是因为肠和腿放在块子和头的上面描述了对它们的有序排列。“肠”表示最低事物，这些事物被称为感官的外在事物；“腿”表示紧接着上面或更高的事物，这些事物被称为属世事物。因此，还要更高的“块子”表示内层事物，“头”表示至内在的事物。

对那些正在重生的人来说，主为了一切后续状态而在有序排列内层和外层，以致现在的事物就包含了未来的事物，并且当未来的事物变成现在的事物时，它们又包含未来的事物，如此直到永远。因为主预见一切，供应一切。凡主有序排列之物都是永恒的。这就是发生在那些正被主重生之人身上的事；人的重生在世上开始并持续到永恒，因为当一个人变成一位天使时，他一直在变得更完美。人有外在事物，内在事物和至内在事物；为了接受接下来的事物，直到永远，所一切事物都按着先后阶段同时被有序排列。

“洗净肠”表最低事物的洁净。洗净所代表的是指从邪恶与虚假中洁净，因为这些就是灵义上的污垢；“肠”是指最低事物。经上之所以说要洗净肠和腿，是因为它们表示最低事物和属世事物，最低或属世的事物被邪恶与虚假玷污，比内层事物更甚。这些邪恶与虚假基于世界，是最低的感官事物，暴露于世界，因而直接接受世界影响。世界的事物无法进入天堂；相反，天堂事物能进入与人同在的世界事物。一旦外在人想要进入内在，这种事是通过出于爱自己爱世界的快乐和感官幻觉做到的，内在人就被关闭。因此，当一个人正在重生时，内在人的洁净就在天堂由主实现。人在世时看不到重生期间在他的内在人中正在达成的事。这就是主在约翰福音中所说这些话的意思：

灵随着意思吹，你听见它的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。（约翰福音3：8）

“灵”是指经由信而来的仁爱生活。“

“洗净腿”是指属世人的洁净；“腿”是指属于属世人的外层事物。人必同时理解为脚，因为动物的四条腿直接连着脚，“脚”凭其对应关系表示人的属世或外在层面。

牧人怎样从狮子口中抢救出两条羊腿或一块耳朵，住撒玛利亚、在床角和榻边上的以色列人必怎样被抢救。（阿摩司书3：12）

“狮子”在此表示那些使教会荒废的人；“腿”表示教会的外在，也就是属世人的外在部分；一块耳朵”表示它的理解能力；“住撒玛利亚的”表示那些处于外在敬拜的人；“床角和榻边”是指属世层的最低部分，也就是外在感官意识及其真理和良善。

这像的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和胁是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2：32—33）

“腿”表示外在人中的信之真理；“铁”也表示同样的事物。腿在此之所以与脚区分开来，是因为人的腿本质上不同于动物的腿。

“放在块子和头的上面”表内层和至内在事物之下的外层事物的有序排列。“块子”是指内层事物；“头”是指至内在之物；要放在它们上面的“肠和腿”是指最外在和更外在的事物，“肠”是指最外在或最低的事物；“放在前者和后者的上面”是指将它们有序排列。坛和坛上的火是最高或最内在的事物。祭坛代表神性良善方面的主之神性人身，火代表神性之爱；离坛上的火最近的公绵羊的这些部分和燔祭是更高或更内在的；而它们上面的部分因离坛上的火更远，故是更低或更外在的。将“肠和腿放在块子和头的上面”表示最外在和更外在的事物必须在内层和至内在事物之下被有序排列。

“要把整个公绵羊烧在坛上”表与主里祂的神性之爱的神性良善合一的主之神性人身的内在。“烧”是指与神性之爱的神性良善合一；“公绵羊”是指人里的内在之物，在至高意义上是指主之神性人身的内在；“坛”是其神性良善方面的主之神性人身的主要代表。

每个人里都有一个内在；当一个人正在重生时，就是良善与真理在二者的结合。类似的过程发生在主的人身。然而，论到祂的人身，不能说祂的人身重生了，只能说它得了荣耀，因为祂里的至内在是神性本身。神性本身是神性之爱的神性良善；由于主将祂的人身与这神性合一，从而将祂的人身也荣耀为神性，故不能说祂的人身重生了，只能说祂的人身得了荣耀。

“把整个公绵羊烧在坛上”表示将神性之爱的神性良善与祂人身的内在合一。祭坛是主之神性人身的代表，烧燔祭所用的坛上的火表示神性之爱的神性良善；“祭牲”表示从邪恶与虚假中洁净，以及真理的植入；而“燔祭”表示真理与良善的结合，因而表重生。然而，就论述主的至高意义而言，“祭牲”表示将邪恶与虚假从祂源自母亲的人身中逐出并植入源于祂里的神性良善的神性真理；而“燔祭”表示神性真理与神性良善的合一，这种合一就是“荣耀”所表示的。因为当主在世时，祂将其人身作成神性真理，还通过分阶段地将这人身与祂的神性良善合一而将祂的人身作成神性良善，从而与耶和华为一，就是回到父那里。

【约16：28】我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”

在论述主的地方，荣耀表示将祂的人身与祂里的神性合一而将祂的人身也作成神性良善。这一点从圣言中在论到主时，提到动词的“荣耀”和名词的“荣耀”或“荣光”（译注：glory和glorification）的经文清楚看出来：

耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。因为这是耶和华亲口说的。（以赛亚书40：5）

我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱；我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6—8）

耶和华却要升现照耀你！祂的荣耀要现在你身上。列族要走向你的光。（以赛亚书60：2，3）

“耶和华的荣耀”表示神性真理方面的主，因为从主发出的神性真理就是“耶和华的荣耀”。

你们从来没有听见祂的响声，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

由于祂就是主，故祂是耶和华自己，因为祂说“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人”。

主被称为“荣耀的王”，如诗篇：

众城门哪，你们要抬起头来！古老的门户啊，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，战场上的勇士耶和华。（诗篇24：7—10）

主在此凭神性真理而被称为“荣耀的王”，祂用神性真理来与地狱争战，并战胜、征服它们。这一切是通过祂在世时的人身实现的。这就是为何祂被称为“有力有能的耶和华”，以及在以赛亚书被称为“勇士”或“英雄”：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为神、勇士、永恒的父！（以赛亚书9：6）

“耶和华的荣耀”是指从祂的神性良善，也就是耶和华或父发出的神性真理方面的主：

圣言成了肉身，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：14）

此处“成了肉身”的“圣言”是指主，这是不证自明的；“圣言”是指神性真理，“荣耀”也是。

人子要在祂父的荣耀里来临。（马太福音16：27）

耶稣对门徒说，基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24：26）

“进入祂的荣耀”表示与祂里的神性良善，祂的父合一。因为耶和华父是神的本质存在，是神性良善；“进入祂的荣耀”表示人身与那良善的合一。

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起……耶稣说，人子得荣耀的时刻到了。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：16，23，27，28）

犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂，并且要立刻荣耀祂。（约翰福音13：31—32）

主的人身与在祂里并被称为耶和华父的神性的合一就是“荣耀”，因为经上说“神要因自己荣耀祂”。这种合一通过十字架受难，也就是祂的最后试探而完全实现。主通过与地狱的争战，也就是试探而荣耀祂的人身。

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

保惠师，就是我要差给你们的真理的灵，不是凭自己说话。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告给你们。凡父所有的，都是我的。（约翰福音16：13—15，28）

“真理的灵”是指从主发出的神性真理；经上在此说，凡父所有的，都是祂的；在另一处说，父与祂为一；父在祂里，祂在父里（约翰福音10：30；14：10，11；3）；这些话也描述了人身与祂里的神性的合一。因此，荣耀或合一是相互的：

父啊，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。（约翰福音17：1）

“父”是指祂里的神性本身，“儿子”是指神性人身。“父”是指主里的神性良善；主是一个人形式的神性本身。

“这是安息的气味”表对平安的感知。“气味”是指感；“安息”是指平安。就至高意义而言，“平安”表示主，以及从祂发出来的神性，这神性在至内层影响在天堂掌权的良善。燔祭之所以被称为“献给耶和华的安息气味”，是因为燔祭代表主的神性人身与神性本身的合一；天堂里的平安正是通过这种合一获得的。因为当主在世时，祂征服了所有地狱，所有天堂也都恢复秩序。燔祭被称为“献给耶和华的安息气味”从何而来，如在论述燔祭和素祭的其它许多地方（利未记1：9，13，17；2：2，9，12；3：5；4：31；6：6，15；8：28；23：13，18；民数记15：3，7，13；28：6，8，13；29：2，6，13）。“是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱的一切事物。“献给耶和华的火祭”是指它源于神性之爱，因为在圣言中，“火”表示两方面意义上的爱，当论及主时，它表示神性之爱。燔祭之所以被称为“献给耶和华的火祭”，是因为神性取得人身，通过这人身与地狱争战并征服它们，同时将它与神性合一，好拯救人类。

【出29：19】“你要将那（sh{！e！}n{！I！}{shay—nee'}第二）一只公绵羊牵来，亚伦和他儿子要按手在羊的头上。

【出29：20】你要宰这羊，取点血抹在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大拇指上，并要把血洒在坛的四围。

【出29：21】你要取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他们和他们的衣服就一同成圣。

【出29：22】“你要取这羊的脂油和肥尾巴，并盖脏的脂油与肝上的网子，两个腰子和腰子上的脂油并右腿（这是承接圣职所献的羊）。

【出29：23】再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼、一个调油的饼和一个薄饼，

【出29：24】都放在亚伦的手上和他儿子的手上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。

【出29：25】要从他们手中接过来，烧在耶和华面前坛上的燔祭上，是献给耶和华为馨香的火祭。

【出29：26】“你要取亚伦承接圣职所献公羊的胸，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，这就可以作你的份。

【出29：27】那摇祭的胸和举祭的腿，就是承接圣职所摇的、所举的，是归亚伦和他儿子的。这些你都要成为圣，

【出29：28】作亚伦和他子孙从以色列人中永远所得的份，因为是举祭。这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭。

【出29：29】“亚伦的圣衣要留给他的子孙，可以穿着受膏，又穿着承接圣职。

【出29：30】他的子孙接续他当祭司的，每逢进会幕在圣所供职的时候，要穿七天。

【出29：31】“你要将承接圣职所献公羊的肉煮在圣处。

【出29：32】亚伦和他儿子要在会幕门口吃这羊的肉和筐内的饼。

【出29：33】他们吃那些赎罪之物，好承接圣职，使他们成圣；只是外人不可吃，因为这是圣物。

【出29：34】那承接圣职所献的肉或饼，若有一点留到早晨，就要用火烧了，不可吃这物，因为是圣物。

【出29：35】“你要这样照我一切所吩咐的，向亚伦和他儿子行承接圣职的礼七天。

“你要将第二只公绵羊牵来”表后续状态，是从主的神性良善发出神性真理的状态。“亚伦和他儿子要按手在那公绵羊的头上”表真理的能力转移给整体。“你要宰这公绵羊”表预备。“取点血抹”表天堂里从主的神性良善发出的神性真理。“在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上”表对从主的神性良善发出的神性真理的领受。“又抹在他们右手的大拇指上”表由此而来的中层天的理解力。“和右脚的大脚趾上”表低层天的理解能力。“并要把血洒在坛的周围”表神性真理与神性良善的合一。“你要取点坛上的血”表与主里的神性良善合一的神性真理。“也取点膏油”表在主里的神性之爱的神性良善。“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里神性良善与神性真理的相互合一。“并他儿子和他儿子的衣服上”表低层天堂中在主的神性人身里神性良善与神性真理的相互合一。“他和他的衣服，并他儿子和他儿子的衣服就一同成圣”表天堂里的一切神性事物都是如此。“你要取这公绵羊的脂肪”表天堂里的良善。“和尾巴”表那里的一切真理。“并遮盖肠子的脂肪”表最末后层的良善。“与肝上的网膜”表被洁净属世人的内层良善。“两个肾和肾上的脂肪”表被洁净的属世人的内层真理及其良善。“并右胁（［xié]从腋下到肋骨尽处的部分）”表至内在的良善。“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。一个饼”表来自主的至内在的属天良善。一个调油的糕饼”表中层属天良善。“和一个薄饼”表最低层的属天良善。“再从装无酵饼的筐子中取”表它们一起存在于感官层。“耶和华面前”表来自主的神性良善。“把这一切都放在亚伦的手掌上和他儿子的手掌上”表天堂里对这些事物属于并来自主的承认。“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表来自神的生命。“要从他们手中接过它们，与燔祭一起烧在坛上”表与神性之爱的神性良善的合一。“作为耶和华面前的安息气味”表对平安的感知。“这是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱。“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。“亚伦充满手的公绵羊的”表天堂里经由主的神性良善发出的神性真理而来的神性能力代表。“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表被赋予生命。“这就可以作你的分”表转移给那些处于神之真理的人。“你要将那摇祭的胸分别为圣”表在天堂和教会得到承认的神性属灵之物。“和举祭的胁”表在天堂和教会被感知到的唯独属于主的神性属天之物。“就是所摇的、所举的”表已被承认的和已被觉察的。“这要为亚伦和他儿子从以色列人中作一个时代的律例”表在代表性教会中，秩序的律法。“因为是举祭”表神性良善和从它发出的神性真理的代表。“这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭”表天堂和教会里的接受，以及对它们唯独属于主的承认。“亚伦的圣衣”表直接从神性属天之物发出的神性属灵之物。“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表在属世之物里的先后。“可以穿着受膏”表以代表神性良善方面的主。“他的子孙接替他当祭司的，要穿七天”表完全、彻底的承认和接受。“进会幕在圣所供职的时候”表在天堂和教会里的一切敬拜中。“你要拿充满手的公绵羊”表天堂里经由从神性良善发出的神性真理，以及那里对这真理的转移和接受而来的主之神性能力的代表。“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。“亚伦和他儿子要吃这公绵羊的肉”表那些处于来自主的内在事物之人将属灵良善变成他们自己的。“和筐内的饼”表将来自主的属天良善变成他们自己的。“在会幕门口”表进入天堂。“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。“好充满手”表为接受神性真理。“使他们分别为圣”表为叫他们能拥有来自主的源于良善之真理。“只是外人不可吃”表那些不承认主的人没有将良善变成他们自己的。“因为它们是圣的”表因为它们是神性。“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表没有与新状态结合的属灵和属天良善。“你要把留下的用火烧了”表驱散它们。“不可吃这物”表不可变成他们自己的。“因为它是圣的”表神性之物，它不可与这神性之物结合，因为这会导致亵渎。“你要这样向亚伦和他儿子行”表这整个过程，主之荣耀和祂进入天堂并教会的流注的代表。“照我所吩咐你的一切”表照着神性秩序的律法。“要充满他们的手七天”表天堂里经由来自主之神性人身的神性之爱的神性良善的流注而来的全部能力代表。

“你要将第二只公绵羊牵来”表后续状态，就是在天堂里从主的神性良善发出神性真理的状态。前面论述的主题是小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭；接下来论述的主题是第二只公绵羊和用它充满手；最后论述的主题是小公牛的祭牲和每日所献的羔羊燔祭。人有一点理性，谁看不出这些细节隐藏着属灵的奥秘？否则，具有如此多仪式的祭牲和燔祭用什么用途？祭坛有必要浸满血吗？血有必要抹在亚伦和他儿子的耳垂、手上的大拇指和脚的大脚趾上，以及他们的衣服上吗？就祭牲而言，肠子、肝和肾上的脂肪，连同肾本身有必要烧在坛上，剩下的则用火烧在营外，或被吃掉吗？就燔祭而言，肠子和腿有必要放在块子和头的上面烧掉吗？第二只绵羊的几个部位有必要在亚伦和他儿子的手掌上摇一摇，而其它部位则被吃掉吗？凡不是自我封闭之人，让他扪心自问，这类要求若不包含灵性的奥秘在其中，岂不纯粹是毫不重要的世俗仪式吗？人们若相信圣言是神圣的，并且在每一部分都是受神启示的，也必相信祭牲和燔祭中的每一个惯例都涉及并包含这种天堂和教会的奥秘。然而，圣言的内义揭示的是代表性仪式和灵界之间的对应关系。

所论述的主题是主之人身的荣耀；代表意义则是一个人的重生。关于祭牲和燔祭所吩咐的事充分描述了主之人身得荣耀和一个人重生的实际过程。对眼所看见、耳所听见的事物的洞察从内在发生在一个人里面；这些事物经由眼、耳从世界进入思维，由此进入理解力。它们若是此人所爱的那类事物，就会从那里进入意愿，然后从意愿经由理解力进入口中言语和身体行为。这就是这一切从世界经由内在人进入属灵人，又从那里出来进入世界的循环。一个处于良善的人，其意愿是由主通过天堂来掌管的，尽管表面上看，是人自己在作主。流注是从灵界进入自然界，从而经由内在人进入外在人，而不是反过来；因为内在人在天堂，而外在人则在世界。

在一个人重生期间，构成其信的真理通过听觉和视觉被逐渐灌输；这些真理被植入其属世人的记忆。然后从这记忆转入理解力的思维，此人所爱的真理就变成其意愿的一部分。它们在何等程度上成为他意愿的一部分，就在何等程度上成为他生命的一部分，因为人的意愿构成他的实际生命。之后，由仁爱和信构成的这生命就成为此人言行的源头。

一个正在重生的人要经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在仁之良善通过信之真理掌管他言行的时候。因此，第一种状态是从世界经由属世人进入属灵人，从而进入天堂；第二种状态是从天堂经由属灵人进入属世人，从而进入世界。

因为主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生；一个人的重生就是主之荣耀的一个形像。其荣耀的第一种状态就在于将祂的人身作成神性真理，并使它与祂里的神性良善合一；第二种状态在于出于神性良善通过神性真理行动。因为天堂和教会皆通过从主的神性良善发出的神性真理而得以建立；教会里的所有人都通过这神性真理重生。这些就是本章论述的祭牲和燔祭，以及关于它们的仪式所描述的事。小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭用来描述第一种状态；用第二只公绵羊的几个部位“充满手”则用来描述第二种状态；而本章最后提到的小公牛的燔祭和每天所献的燔祭则用来表示示这第二种状态的延续。

对一个正在重生的人来说，从邪恶和由此而来的虚假中洁净是不断进行的；因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度，信之真理就被植入并与仁之良善联结到何等程度；仁之良善也在何等程度上成为此人行为的源头。从邪恶和虚假中洁净不是摆脱它们，而是将它们移走。但对主来说，这不是一种移走，而是一种抛弃，就是抛弃祂从母亲那里所获得的东西，从而完全、彻底地摆脱它们，以致祂不再是马利亚的儿子（主在十架上不称马利亚为母亲，而是妇人就是这个原因）。

“亚伦和他儿子要按手在那公绵羊的头上”“按手”是指能力的传递、转移和接受；“头”是指整体及其各个部分，指第二只公绵羊所代表的事物。“你要宰这公绵羊”表预备。“宰”祭牲和燔祭指预备。“取点血抹”表从主的神性良善发出的神性真理。一个正在重生的人要经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人处于良善并出于良善行动的时候。在第二种状态下，与他同在的真理从良善发出，因为良善是他看待、谈论并行出真理的角度。良善存在于每个细节中。从对人重生的这个概念能对主之人身的荣耀获得某种概念，因为主照着祂荣耀其人身的的方式而使人重生。主人身荣耀的第一个状态是神性真理的植入，以及它与神性良善的合一。当主在世时，其人身成为神性真理；祂还将其与祂的神性良善合一，并由此把它荣耀为神性良善。祂荣耀的第二个状态是神性真理从神性良善发出的状态。本章10—18节经文关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭所阐述的事就描述了主之人身的荣耀的第一个状态。但接下来关于被称为“充满手”的第二只公绵羊的阐述则描述了第二个状态。“血”在此表示在天堂被转移并接受从主的神性良善发出的神性真理。

“在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上”表对天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一切领受能力。“耳”是领受的能力，在此是指觉察天堂和教会里的神性真理的能力；“耳垂”，就耳朵最外在的部分，是指整体或全部，因为正如最初或最高之物表示整体或全部，末后或最外在之物也表示整体或全部；“右耳”是指觉察从良善发出的真理的能力。“右耳”因为人右边的部位对应良善，而左边的部位对应真理。脑，脸和脸上的感觉器官，胸、腰和脚同样如此。

人若不知道这个奥秘，不可能理解为何经上吩咐血要抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上；又为何经上吩咐说，这第二只公绵羊的右胁与脂肪要一起烧在坛上。经上吩咐祭牲的血要后抹在那要从麻疯病中洁净之人的右耳垂上，以及他右手的大拇指和右脚的大脚趾上；祭司要从那一罗欣油中取些倒在自己的左手掌里，把右手的一个指头蘸在右手掌上的油里，在耶和华面前用右指头弹七次（利未记14：14—18，25—28）。人们也理解主对正在打鱼的门徒所说的话：他们要把网撒在船的右边，他们便撒下网去，竟打上来如此多的鱼，以致他们拉不上网，因为鱼甚多（约翰福音21：6）。这一切代表出于良善去行动和教导就会捕获属于真理的无数事物；但反过来不行。此外，右边的绵羊表示那些拥有真理并处于良善的人，但左边的山羊表示那些拥有真理，但未处于良善的人（马太福音25：32）。

在诗篇，“右手”也表示那些处于从良善发出的真理之光的人：

天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。北边和右手为你所创造。（诗篇89：11，12）

“天”、“地”和“世界”表示教会；“所充满的”表示构成教会的一切真理和良善；“北边”是指教会中那些在真理方面，处于一种模糊状态的人；“右手”是指那些处于从良善发出的真理之光的人；因此，“右手”和“正午”或“南边”的含义大致相同。由此可见当论及主时，“坐在神的右手边”（诗篇110：1，5；马太福音26：63，64；马可福音12：36；14：61，62；路加福音20：42，43；22：69）表示：通过从主之神性良善发出的主之神性真理所行使的神性能力。

由于在圣言中，大多数事物也具有一个反面意义，所以“右”和“左”也是。“右”在反面意义上表示产生虚假的邪恶，“左”表示邪恶到来所经由的虚假：

那丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼必全然昏暗。（撒迦利亚书11：17）

“膀臂”在此表示用来证明邪恶的虚假能力；因为这种能力是“无用”的，所以经上说它“必全然枯干”；“右眼”是指用来证实虚假的良善的知识；由于这种知识是“无用”的，所以经上说它“必全然昏暗”；“牧人”是指教导真理，并通过这些真理引向良善的人；因此，“无用的牧人”是指教导并引向邪恶的人；但“无用牧人的膀臂”是指没有能力；“眼”是指对真理的理解和觉察，但“无用牧人的右眼”是指缺乏对真理的任何理解或觉察的良善的记忆知识，因为它被用来服务于虚假；“全然昏暗”是指由邪恶所产生的虚假。

耶稣说，若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。（马太福音5：29，30）

“右眼”表示对由邪恶所产生的虚假的理解和认定，“右手”表示由邪恶所产生的虚假本身。谁都能知道“眼睛”在此不是指眼睛，“右手”也不是指右手；叫人跌倒的眼睛不是要剜出来，叫人跌倒的手也不是要砍掉；因为这丝毫无助于此人的得救。

那兽叫众人都在右手上，或是在额上，受一个印记。（启示录13：16）

“右手”在此是指由邪恶所产生的虚假，“额”是指对产生虚假的邪恶的忠爱。“额”表示天堂之爱，在反面意义上表示地狱之爱。

“又抹在他们右手的大拇指上”表由此而来的中层天堂的理解能力。“手的大拇指”是指良善通过真理所行使的能力。抹在手的大拇指上的“血”表示天堂里从主的神性良善发出的神性真理，在此表示由此而来的理解能力。“在右耳垂上的血”表示至内层天堂的觉察能力；“右手的大拇指上的血”表示中层天堂的理解能力；而抹在“右脚的大脚趾上”的表示最末后层天堂的理解能力。头和头的各个部分表示属于至内层天堂的事物，故“右耳”在此表示该天堂的觉察能力，因为耳朵在头上。身体的各个部分表示那些属于中层天堂的事物，故“右手”在此表示中层天中的领受能力；而脚的各个部分表示那些属于最低层天堂的事物。

诚然，大拇指似乎是太过低级的事物，微不足道，不足以表示天堂；因为或许有人会问，大拇指如何具有如此重大的含义呢？但是，身体任何部位的末后，或最外在的部分都具有和整个部位一样的含义。“手”表示身体的整个能力，因为身体所拥有的能力通过手臂和手来行使。

“手”表示能力，一切能力皆属源于良善的真理；“右手”表示源于良善之真理的能力，“左手”表示良善到来所经由的真理。

之所以表示理解能力，是因为一切理解力都是由真理形成的，而一切意愿都是由良善形成的。世界和天堂里的一切事物都与真理和良善有关，人的理解力是为了真理而赐下的，意愿是为了良善而赐下的。

和“手”一样，“手的大拇指”表示真理从良善所拥有的能力，所以在古时的以色列人中，砍掉仇敌之手的大拇指和脚的大脚趾是惯常的做法（士师记1：6，7）；这代表剥夺其一切能力。当大拇指被砍掉时，手就再也没有力量在战场上打仗了。

耶和华教导我的手争战，教导我的指头打仗。（诗篇144：1）

我观看诸天，你的指头所造的。（诗篇8：3）

耶稣说，我若靠着神的指头（daktulos{dak'—too—los}指头，中文翻译为能力）赶鬼，这定是神的国临到你们了。（路加福音11：20）。

“和右脚的大脚趾上”表最低层天堂的理解能力。“并要把血洒在坛的周围”表神性真理与神性良善的合一。“血”指神性真理；“坛”是指神性良善方面的主的代表。“你要取点坛上的血”表与主里的神性良善合一的神性真理。““也取点膏油”表在主里的神性之爱的神性良善。“膏油”是在主里的神性之爱的神性良善的代表。“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里神性良善与神性真理的相互合一。“亚伦”是指神性良善方面的主，也就是主在属天国度，在高层天堂的神性良善；亚伦的“衣服”是毗邻主之属天国度的主之属灵国度的代表；“弹”在它们上面是指合一。弹在或洒在、倒在某人身上的东西代表一种合一。

在天堂，除了主的神性人身外，没有得到承认和敬拜的，这一点从主在福音中多次所说的话明显看出来：

一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11：27；路加福音10：22）

父已将万有交在子手里。（约翰福音3：34，35）

父已赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17：2）

离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）

父啊，我的一切都是你的，你的一切也是我的。（约翰福音17：10）

天上地上所有的权柄，都赐给我了。（马太福音28：18）

耶稣对彼得说，我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：19）

事实的确如此：不承认神性人身（约壹4：2），没有人能通过信和爱与神性结合；在脑海里形成对“父”的神性本质的任何概念是不可能的，因为祂是不可理解的（也就是不能被人直接看见，包括摩西），无法思及的东西不可能成为一个人信仰，因而不可能成为他所爱的对象。然而，一切敬拜最重要的元素就是信神，并爱祂胜过一切。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

神性本身，就是“父”，在主里通过祂的神性人身是可理解的，祂在下列经文中同样教导了这一点：

人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12：45）

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14：6—11）

一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11：27；路加福音10：22）

经上之所以还说“除了父，没有人知道子”，是因为“子”表示神性真理，“父”表示神性良善，这二者都在主里；若不通过那一个，就不可能知道这一个；因此，主先是说，一切所有的，都是父交付祂的，然后说，子愿意将父揭示给的人知道父。

神性良善与神性真理，被称为“父”的神性本身与被称为“子”的神性真理的合一是相互的。将血洒在坛上表示神性真理与神性良善的合一；坛上的血（其中的一点血要取出）和表示神性良善的膏油表示已经合一的这些。因此，将这血与膏油一起弹在亚伦和他衣服上表示神性真理与神性良善在主里的相互合一。

合一是相互的，这一点从主在下列经文中所说的话看得非常清楚：

我与父为一。你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里，我也在父里。（约翰福音10：30，38）

我在父里，父在我里，你不信吗？你们当信我，我在父里，父在我里。（约翰福音14：10—11）

耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。（约翰福音17：1，10）

如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。（约翰福音13：31—32）

神性之爱的神性良善，就是“父”，已经与神性真理，就是“子”合一，是以一种相互的方式在主里合一；因此，祂的人身本身就是神性良善。祂“从父出来，到了世界，往父那里去”（约翰福音16：27—29）、“凡父所有的，都是祂的”（约翰福音16：15），以及“父与祂为一”（约翰福音10：30）所表相同。

若想想良善与真理在一个正被主重生之人里的相互结合，就能更好地理解这些问题，因为主使人重生，就像祂荣耀祂的人身一样。当主使一个人重生时，祂把将真理逐渐灌输到此人心智的理解力部分，把将要爱之良善灌输到心智的意愿部分，并在那里将二者结合在一起；当它们被结合在一起时，信之真理就从爱之良善获得生命，爱之良善则从信之真理拥有其生命的具体品质。这种结合通过良善以一种相互的方式实现，被称为天上的婚姻，并构成与此人同在的天堂。

到那日，你们就知道我在父里，你们在我里，我也在你们里。（约翰福音14：20）

我的一切都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。使他们都合而为一，正如你父在我里，我在他们里，使他们也在我们里合而为一。（约翰福音17：10，21，22）

这些话描述了一种相互结合；然而，它们的意思不是说人将自己与主结合起来，而是说主将那弃绝邪恶的人与祂自己结合起来；因为弃绝邪恶需要此人自己的决定，当他弃绝它们时，属于信的真理和属于爱的良善的相互结合就由主实现。人靠自己不能行任何良善，因而靠自己不能在其良善里领受任何真理。主在约翰福音也肯定了这一点：

你们要住在我里，我也住在你们里。住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：4，5）

与文明或道德状态有关的事物，在外在人里将自己结合起来；而与属灵状态有关的事物，则在内在人里，然后通过内在人在外在人里将自己结合起来。与属灵状态有关的事物，就是信的真理和对主之爱的良善，并关注永生的事物，与天堂相联，并打开内在人。它们打开内在人的程度，以及这种打开的性质或说打开的方式取决于信之真理，即接受了多少，它们是以什么样的方式在对主和对邻之爱的良善里被接受的，这些爱源于主。对那些没有同时吸收与属灵状态有关的事物之人来说，思维仅停留在一个外在层面；而对那些拒绝相信或否认这些事物的存在之人来说，无论他们说起话来显得何等聪明，思维不会上升高过感官层面。

“并他儿子和他儿子的衣服上”表低层天堂中从主的神性人身发出的神性良善与神性真理的相互合一。当将取自坛上的血和膏油弹在亚伦身上表示高层天堂中从主的神性人身发出的神性良善与神性真理的相互合一时，同样地弹在亚伦的儿子和他们衣服上就表示低层天堂中一种类似的合一。因为当亚伦本人代表高层天堂中主的神性时，亚伦的儿子就代表低层天堂中主的神性。这是因为低层天堂从高层天堂而生，如同儿子从父亲而生。高层天堂是指主的属天国度，而低层天堂是指祂的属灵国度。

“他和他的衣服，并他儿子和他儿子的衣服就一同成圣”表天堂里的一切神性事物都是如此。“圣”是指从主发出之物，因为唯独主是圣的。血和油是死物，因而并不能影响人的内层。唯有从主获得并回献给主的信之真理和爱之良善的神性事物才会影响人的内层。

“你要取这公绵羊的脂肪”表天堂里的良善。“脂肪”是指良善。之所以表示在天堂里，是因为用第二只公绵羊的各个部位充满手表示天堂里从主发出的神性。“公绵羊的尾巴”是指真理。它是末后的事物，而真理就存在于末后或最低的事物中。尾巴”表示在末后或最低事物中的真理，在反面意义上表示虚假，这一点从下列经文明显看出来。

耶和华必从以色列中剪除头与尾。长老和体面人乃是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9：14，15）

“剪除头与尾”表示剪除良善与真理，因为所论述的主题是教会，当教会荒废时，“头”就表示邪恶，“尾”表示虚假。“头”表示良善；“长老或老人”也是；“先知”表示教导真理的人，因而在抽象意义上表示真理本身。反面意，“头”表示邪恶，为头的“长老”和“体面人”也是；而“尾”表示虚假，“先知”也是，他因此被称为“谎言的先知”，因为“谎言”表示虚假。

头尾所能做的任何工都不是为埃及。（以赛亚书19：15）

“埃及”表示那些因渴望进入信之真理和良善而利用基于记忆知识，而非基于已揭示的真理，因而不是基于对这些真理的信仰的推理之人；缺乏“头尾所能做的任何工”表示这一事实：他们既没有良善，也没有真理。“尾巴”在反面意义上表示虚假。

蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9：10）

“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服并由此伤害某人，这就是为何经上说他们“有能力伤人”。此外，“蝗虫”还表示在最外在事物中的虚假。

这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。（启示录9：19）

“尾巴像蛇”在此也表示基于虚假的推理，这些推理被用来造成伤害。

龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12：4）

“龙的尾巴”表示已经被歪曲，尤其通过用于邪恶而被歪曲的真理；“星辰”是指关于已经被歪曲的真理与良善的认知；“摔在地上”表示摧毁它们。

“并遮盖肠子的脂肪”表最末后层的良善。“脂肪”是指良善；“肠子”是指末后和最低的事物。“与肝上的网膜”表被洁净的属世人的内层良善。“肝上的网膜”是指外在人的内层良善。之所以表示被洁净的良善，是因为肝是一个净化器官；由于“肾”表示被洁净的真理，故经上也说，靠肾的这个网膜必须取下（利未记3：4，10，15）。“两个肾和肾上的脂肪”表被洁净的属世人的内层真理及其良善。“肾”是指外在人的内层真理；“肾上的脂肪”是指它的良善。“肾”之所以表示被洁净的真理，是因为肾是净化血液的器官，而“血”表示真理。“并右胁”表至内在的良善。动物的两胁和人的腰并大腿所表相同，而人的腰和大腿表示属天之爱，由此表示属天之爱的良善，这良善是至内层天堂的良善；右腰和右大腿表示那里的至内在良善。胁是动物的后躯，即臀部及后腿，就是其生殖器官所在的地方，而不是前躯部位，因为那些部位被称为“胸”。由于它表示至内在的良善或属天良善，所以当祭牲的右胁被举起，并交给亚伦时，它就被称为他和他儿子的“受膏的分”：

你们要从感恩祭中把右胁作举祭，奉给祭司。我从以色列人的感恩祭中，取了这摇祭的胸和举祭的胁，照永恒的律例给祭司亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分。（利未记7：32，34，35）

胸和胁被称为“受膏的分”，是由于它们代表属灵良善和属天良善；因为“胸”凭其对应关系而表示属灵良善，也就是第二层天堂的良善；“右胁”表示属天良善，也就是至内层或第三层天堂的良善；“受膏的分”是神性良善方面的主的代表。此外，胸和右胁要从头生的公牛、绵羊和山羊的祭牲中赐给亚伦（民数记18：18）。“右胁”表示至内在的良善：它是最后提到的；因为首先提到的是尾巴和肠子，然后就是肝和肾的网膜，最后是右胁。首先提到的事物是最外在的，其次提到的事物是内在的，最后提到的事物是最内在的。

“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。“公绵羊”是指纯真和仁爱的良善方面的人之内在，因为一切牲畜都表示人类的某种情感或倾向；这就是为何拥有仁爱和纯真的人被称为“绵羊”和“羔羊”，故“公绵羊”，就是雄性绵羊，表示内在人中的纯真和仁爱的良善，或在至高意义上表示存在于主之人身的内在中的这良善；因为在内义上表示人的某种东西，因而表示构成与人同在的教会或天堂的某种东西之物，在至高意义上表示以一种无与伦比的方式存在于在世时的主里的类似事物；此外，就至内在意义而言，圣言处处所论述的主题是主，圣言的神圣由此而来。“充满手”是天堂里从主的神性良善发出的神性真理的代表，也指该真理向那里的天使的转移，以及他们对它的接受。因为如前所示，正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一种状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善。祂荣耀的第二种状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。

对一个人来说，在第一种状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力的这些真理被植入并与良善联结时，他就进入第二种状态，在这种状态下，他的行为通过运用真理而源于良善。一个正在重生之人的第二种状态是，思维和行为来源于良善亦或说来源于意愿。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二种状态。整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善之真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像。因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。

太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。（约翰福音1：1，3，14）

“圣言”是指神性真理；“太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣言”是指主，因为经上说“圣言成了肉身”。转移并觉察从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。

由于亚伦代表神性良善方面的主，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”：

大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。（利未记21：10）

充满手是天堂里转移并觉察从主的神性良善发出的神性真理的代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。

“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和转移，以及天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言：

利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。（出埃及记32：28—29）

被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。

另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。（民数记14：24；申命记1：36）

耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。（民数记32：11，12）。一个饼”表来自主的至内在的属天良善。“饼”是指属天良善。属天良善是对主之爱的良善。这良善是属天国度的良善，因此被称为属天良善。一个调油的糕饼”表中属天良善。一个调油的糕饼”表中属天良善。一个调油的糕饼”是指中层属天良善。“和一个薄饼”表最低的属天良善。“薄饼”是指外在人中层的属天良善，因而是指最低之物。天堂里有两个不同且分离的国度；其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。每个国度都有三个部分；各自都一个至内在部分，一个中层部分和一个最低部分。“头”表示属天国度的至内在良善，“糕饼”表示中层良善，“薄饼”表示最低良善。经上说，他们要取一个饼，一个糕饼和一个薄饼，这些摇一摇之后要与燔祭一起烧掉，并且亚伦和他儿子要在会幕门口吃筐里剩下的饼。这些事表示来自主的爱之良善的转移，以及在高层天堂，也就是属天国度中对它的接受。摇过之后烧在坛上的饼表示该良善的转移，吃掉的饼表示对它的接受。经上之所以说一个”饼，一个”糕饼和一个薄饼”，是因为来自神的良善本质上为一。

接下来必须阐明为何经上规定不仅公绵羊的脂肪和右胁要烧在坛上，而且被称为素祭的饼也要烧在坛上；而“脂肪”和“右胁”表示良善，与“饼”或素祭是一样的。除非知道为何这样做，否则献饼似乎是多余的事。但是，祭牲和燔祭并不是要求的，只是被允许，所以它们在天堂是不蒙悦纳的。因此，由饼所构成的素祭也要献上，由酒所构成的奠祭同样要献上，它们是蒙悦纳的；因为“饼”表示一切属天良善，“酒”表示该良善的一切真理。这就是为何祭牲和燔祭被称为“饼”，素祭或礼物也是；因为在原文，素祭是指礼物。“素祭”和“奠祭”具有同样的含义。主废除了燔祭和祭牲，保留了饼和酒。祭牲或燔祭的肉尤表属灵良善，而素祭的饼表示属天良善，这就是为何不仅要献上肉，还必须献上饼。“再从装无酵饼的筐子中取”表它们一起存在于感官层。盛三种饼（三种饼表示不同种类的良善）的“筐子”是指外在感官层，这些事物一起存在于外在感官层；“无酵饼”是指已经洁净的事物。

“耶和华面前”表来自主的神性良善。主凭神性良善而被称为“耶和华”，凭神性真理而被称为“神”。此处论及第二只公绵羊并被称为“充满手”的这一切事物都表示主在天堂里的神性，这神性是从祂的神性之爱的神性良善发出的。“把这一切都放在亚伦的手掌上和他儿子的手掌上”表天堂里对这些事物属于并来自主的承认。一切”，就是取自公绵羊的所有部位，即脂肪、肾、右胁，和筐内所盛的一切，即饼、糕饼、薄饼，是指神性良善和真理，它们属于主，因为它们来自主；“手掌”是指那些来自人自己的能力的事物，因而是指人自己的东西；“亚伦和他儿子”是指神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。“放在手掌上”表示对这一切事物属于主并来自主的承认，是因为手掌是手的一部分，“手”表示能力，“放在手掌上”表示归与，因而表示承认。因为经上接下来说它们要在手掌上摇一摇，以此表示由此而来的来自神的生命；来自神的生命通过信被赐下，其第一个阶段就是承认。由于“手”表示能力，“手掌”表示完全的能力。当手掌论及主和从祂的神性良善发出的神性真理时，所表示的是全能。“放在亚伦和他儿子的手掌上”表示对主的全能，因而对一切事物属于祂，因为天堂里的一切事物都来自祂的承认。“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表由此而来的神性生命或来自神的生命。“作为摇祭摇一摇”是指赋予生命；

你们要将初熟的庄稼一捆带给祭司，他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。（利未记23：10，11）

“庄稼”表示当源于良善的信之真理存在时的一种状态，因而表示一种良善的状态；“初熟的庄稼一捆”表示集体构成该状态的一切；因此，“祭司摇一摇”表示被赋予生命以接受一种赐福；因为一切赐福若要成为一种赐福，就必须从神拥有生命在里

亚伦要从以色列人中将利未人作为摇祭在耶和华面前摇一摇，使他们事奉耶和华。你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭摇一摇献给耶和华。此后利未人要进会幕服事；你要洁净他们，将他们当作摇祭摇一摇。于是利未人得了洁净，亚伦将他们当作摇祭在耶和华面前摇一摇，亚伦又为他们赎罪，洁净他们。（民数记8：11，13，15，21）

由此可见“摇着摇祭或作为摇祭摇一摇”表示：通过承认赋予生命，承认是信的第一个阶段，因而是与一个人同在的来自神的生命的第一个阶段。诚然，知识先于承认到来，但知识没有丝毫神的生命，除非它变成承认，然后变成信。利未人代表服事良善之真理，而亚伦代表它们所服事的良善；这就是为何他们被“摇一摇”，也就是被赋予生命。

在摩西五经中，“金子的摇祭”所表相同：

他们都来，连男带女；各将胸前针、鼻环、戒指和手钏，各样金器都带来；各人摇着金子的摇祭献给耶和华。（出埃及记35：22）

“摇着金子的摇祭献给耶和华”表示通过承认它是耶和华的，也就是说，是主的而赋予生命。

毕士大的池子里躺着许多病人。因为有天使按时下池子搅动那水。水动之后，谁先浸到里，无论害什么病就痊愈了。（约翰福音5：2—7）

“搅动那水”在此同样表示通过承认和信而赋予生命，因而也表示通过真理洁净。“移动”表示生命状态；“水”表示信之真理；一切洁净都通过信之真理实现；痊愈代表属灵生命的恢复。

由于“在亚伦的手掌上摇一摇”表示通过对主的承认，以及对一切事物皆来自祂的承认而赋予生命，故必须简要说一说这种承认和由此而来的信。

当病人得医治时，主常说，他们要“有信”、“照着他们的信给他们成全”（如马太福音8：10—13；9：2，22，27—29；13：57，58；15：28；21：21，22，31，32；马可福音5：34，36；10：49，52；路加福音7：9，48—50；8：48；17：19；18：42，43）。主之所以说这话，是因为一个人需要做的第一件事就是承认主是世界的救世主；因为没有这种承认，没有人能从天堂接受任何真理或良善。由于这是首先和最重要的事，所以当主降世时，为叫自己可以得到承认，祂在医治病人时首先会问他们的信，那些有信的人就得了医治。就是信他，是那要降世的神的儿子，祂有医治和拯救的能力。此外，主在世时对疾病的一切医治都表示属灵生命的医治，因而表示属于拯救的事物。

由于对主的承认是属于属灵生命的一切事当中的第一件事，是教会最基本的特征，还由于没有这种承认，没有人能从天堂接受任何信之真理或爱之良善，所以主也常说，凡信祂的，就有永生，凡不信祂的，没有永生（如约翰福音1：1，4，12，13；3：14—16，36；5：39，40；6：28—30，34，35，40，47，48；7：37，38；8：24；11：25，26；20：30，31）。但祂同时也教导说，照祂的诫命生活，以便由此产生的生命构成其信的人拥有对祂的信。阐述这些事是为了说明并证实这一事实：对主的承认和对一切救恩皆来自祂的承认构成与一个人同在的来自神的生命的开始。

“在亚伦手掌上摇一摇”就表示生命的这个开始。“要从他们手中接过它们，与燔祭一起烧在坛上”表与神性之爱的神性良善的合一。“从他们手中接过”是指承认之后的状态；因为当“在亚伦和他儿子的手掌上摇一摇”表示来自神的生命到来所凭借的承认时，“从他们手中接过”就表示承认之后的状态，也就是由“把它们与燔祭一起烧在坛上”所表示的与良善结合的一种状态。因为“烧在坛上”表示与良善的结合，“燔祭”表示并描述了结合本身。“作为耶和华面前的安息气味”表对平安的感知。“这是献给耶和华的火祭”表源于神性之爱。“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。

“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛（约翰福音13：23，25），以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。

耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！（约翰福音21：15—21）

主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面）；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主。

无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，末期的教会将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理；“往来”表示照这些真理生活；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善之真理的情感行动，是被主引导；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人；三”表示从开始到结束的整个时期。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”

但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”（以赛亚书40：10，11）和“躺在怀中”（撒母耳记下12：3）意思大致相同。

“这就可以作你的分”表传给那些处于神之真理的人。要拥有胸作分的摩西是指神性真理方面的主，因而是指来自主的神性真理；“作分”是指传给，因为要赐给摩西、亚伦和百姓的这些祭牲部位表示神圣的神性之物在他们那里的传给。一切传给都照着接受者的品质，因而照着那些接受之人中的代表的品质发生。

之所以胸归摩西为分，稍后论及的胁归亚伦，是因为此处所论述的主题是天堂和教会中来自主的神性真理和神性良善的传给，以及他们将这真理和良善变成自己的。神性真理被那些在主的属灵国度的人接受，神性良善被那些在属天国度的人接受。这就是为何胸归摩西作为分，胁则归了亚伦，因为“胸”表示主的属灵国度中的神性真理，而“胁”表示属天国度中的神性良善；“筐内的饼”也是，它们同样归了亚伦。

摩西从充满手的公绵羊那里拿胸作为摇祭，在耶和华面前摇一摇；它归摩西的分，是照耶和华所吩咐摩西的。（利未记8：29）。“你要将那摇祭的胸分别为圣”表在天堂和教会得到承认的神性属灵之物。“分别为圣”是指代表主和源于祂的神圣事物；“胸”是指天堂里的神性属灵之物；“摇祭”是指通过承认赋予生命。神性属灵之物是第二层天堂里的神性真理，该天堂也被称为属灵国度。“和举祭的胁”表在天堂和教会被感知到的唯独属于主的神性属天之物。“胁”是指天堂和教会中的神性属天之物；“举祭”是指被给予并接受之物。“就是所摇的、所举的”表已被承认的和已被觉察的。当论及胸时，“摇”是指通过承认已被赋予生命的；“举”是指神性属天之物，这种事物唯独属于主，在天堂和教会被觉察。

我从以色列人的感恩祭中，取了这摇祭的胸和举祭的腿，给祭司亚伦和他子孙，作为以色列人中永恒的律例。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，正在他叫他们前来给耶和华供祭司职分的日子。（利未记7：34，35）

它之所以被称为“受膏的分”，是因为“受膏”表示祝圣以代表神性良善方面的主。

耶和华晓谕亚伦说，看哪，我已将归我的举祭交给你经管；至于以色列人的一切圣物，我已把它们都赐给你和你的子孙作受膏的分。至于以色列人的摇祭，纯油中最好的，新酒和五谷，并初熟之物中最好的，他们礼物中的举祭必归你；至于以色列人所献给耶和华的初熟之物，它们必归你。至于一切所献之物，就是一切打开他们带给耶和华的所有血肉的子宫之物，必归你。牛、绵羊和山羊中的肉必归你，像摇祭的胸和右胁归你一样。凡圣物中的举祭，我都赐给你。你在这地内不可有分，也不可有产业，因为我就是你的分和产业。还有给利未人的十分之人和礼物中的一切举祭。（民数记18：8，11—20，28，29）

“举祭”：属于耶和华，也就是主的一切事物都被称为举祭。

由于利未人代表天堂和教会中服务神性良善的神性真理，所以他们也被赐给亚伦，以代替属于耶和华，也就是主的一切头生的。：

我从以色列人中取了利未人，代替以色列人当中开了子宫的一切头生的，利未人要归我；因为凡头生的都是我的。利未人既已归我，我就将他们作为礼物赐给亚伦和他的子孙。（民数记3：12，13；8：16—19）

举祭被称作从以色列人当中献给耶和华，就是主的礼物；但是，要这样来理解它：他们属于耶和华不是因为他们是礼物，而是因为祂是真正的拥有者；与一个人同在的一切神圣之物都不属于人，只属于与他同在的主。说礼物来自人，这是由于表象。这也是为何接下来经上说：“这是举祭，这必作来自以色列人当中的举祭，这是耶和华的举祭”，以此表示来自以色列人的举祭属于耶和华。

“这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭”表天堂和教会里的接受，以及对它们唯独属于主的承认。这些祭祀表示在自由中献上的敬拜；因为平安祭或感恩祭是甘心祭，甘心祭是一个人在自由中所给出的东西。凡出于爱，因而出于意愿所行的，可以说是“自由的”；凡一个人所爱的，他都会意愿。主流入此人的爱，因而流入他的意愿，并使他能接受他在自由中所接受的东西；他在自由中所接受的，也会变得自由，并为他所爱，从而成为他生命的一部分。“祭祀”表示总体上的一切敬拜；人的自由本质上属于他所爱之物。“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表在属世之物里先后。“亚伦的儿子”是指那些从作为父亲的神性良善发出的事物；“在他之后”是指先后，或按先后次序。当这些话论及代表神性属灵之物的亚伦的衣服时，“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表示属世之物里先后的神性属灵之物。

“他的子孙接替他当祭司的，要穿七天”表完全、彻底的承认和接受。“接替亚伦的他的子孙”穿这些衣服代表在属世层里对神性属灵层的接受。“进会幕在圣所供职的时候”表在天堂和教会里的一切敬拜中。“会幕”是天堂和教会的代表；“进会幕在圣所供职”是指敬拜。“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。“煮”是指运用教义的真理去为生活的功用进行预备；“肉”是指良善；“圣处”是指出于神性光照。“煮祭牲的肉”之所以表示运用教义的真理去为生活的功用而预备良善，是因为表示良善的肉通过这种方式为身体的功用而得以预备。预备良善是通过教义的真理实现的。此外，煮肉的“水”表示真理。

之所以说运用在从主获得的光中所看见的教义真理，是因为取自圣言的真理要汇集成教义，以便它们投入使用。这种汇集必须由那些处于来自主的光照之人完成；阅读圣言时被如此光照的，是那些为了真理本身和生活良善的缘故而渴慕真理的人，而不是那些为了自我荣耀、名利的缘故而渴慕真理的人。教义必须完全取自圣言，好叫圣言可以被人理解；那些从圣言搜集教义的人必须处于来自主的光照。

“用水煮”表示将真理转化为教义，由此为了生活的功用而预备它们，

以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他对仆人说，支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上头去摘野瓜，切了搁在煮汤的锅中。他们在吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！他说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，叫他们吃吧！锅中就没有毒物了。（列王纪下4：38—42）

这个奇迹和圣言中的其它一切奇迹一样，含有教会的神圣事物在里，这些神圣事物通过内义变得显而易见。内义表明以利沙代表圣言方面的主，和以利亚一样；“先知门徒”是指那些教导取自圣言的真理之人；按以利沙的吩咐支起的“锅”是指由它们所形成的教义；“野瓜藤”和它上面的“野瓜”是指虚假；，“锅中致死之物”。他撒在锅中的“面”是指源于良善之真理，由于教义被这种真理修正、治愈，所以“锅中就没有毒物了”。“在锅里煮”表示整理成教义，由此为了功用而预备。他们所煮的“汤”是指一大堆教义事物。

要向这悖逆之家设比喻说：支起锅来，放好了，就倒水在其中，将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中。拿美好的骨头把锅装满，好把骨头煮在其中。主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，就是有锈在里的锅，其锈未曾除掉。（以西结书24：3—7）

它们又描述了取自圣言的教义，就是诸如存在于犹太民族当中的那种，充满不洁之物和虚假观念。“锅”是指教义；“腿”、“肩”和“美好的骨头”是指按照先后次序从神性良善发出的神性真理；“流人血的城”是指在犹太民族当中的教义之真理方面的该民族，因而在从民族或人抽象出来的意义上是指毁灭良善的教义；它“里的锈”是指支持污秽之爱的外在之物，这些事物若不除去，就会玷污真理。“锅”是指教义，“煮”是指为功用而预备。

圣灵对我说，人子啊，这些就是图谋罪孽、在这城中设恶谋的人，说，盖房屋的时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。（以西结书11：2，3）

此处“锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；因为“锅”用来描述图谋罪孽、高恶谋所在的城。“城”也表示教义，因为古时常在城中宣传教义，如主和门徒们常在各城中传福音。

耶和华说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，它面朝北。耶和华说，必有灾祸从北方向这地的一切居民打开。（耶利米书1：13，14）

此处一个烧开的锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；“北”表示就信之真理模糊的状态，以及由虚假所造成的幽暗。

当那日，凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣，凡献祭的都必来取这锅，用它煮。（撒迦利亚书14：21）

此处“锅”表示仁爱与信的教义，因而表示源于良善之真理的教义；“耶路撒冷”是指主的教会；“凡献祭的”是指那些进行神性敬拜的人。“用锅煮”表示为了属灵生活的而预备。

凡煮罪愆祭和赎赎罪祭之肉的陶器都要打碎；若是煮在铜器里，这铜器要擦亮，在水中涮净。（利未记6：28）

用来煮的“陶器”是指与良善不一致的虚假；“铜器”是指拥有良善在的教义事物；在它们里“煮”罪愆祭和赎赎罪祭的肉表示为从邪恶和由此而来的虚假中洁净而预备某种东西。所以，凡陶器都要打碎；铜器要擦亮，在水中涮净。

“亚伦和他儿子要吃这公绵羊的肉”表那些处于来自主的内在事物之人将属灵良善变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的；“亚伦和他儿子”是指神性良善和真理方面的主，在此是指天堂里的这良善和真理，因为所论述的主题是表示对它们的传给和接受的“充满手”；“公绵羊的肉”是指内在人的良善，或内在层面的良善。“肉”表示良善；“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善。从显为太阳的主发出的光是神性真理，天使所拥有的智慧和聪明由此而来；从显为太阳的主发出的热是那里其神性之爱的神性良善。对天堂里这神性良善和真理的传给和接受就是“充满手”所表示的。“和筐内的饼”表将来自主的属天良善变成他们自己的。“吃”（在此即吃饼）是指变成人自己的，；“饼”是指爱与仁之良善；“筐”是指外在感官层。“吃筐内的饼”表示在外在层面将来自主的良善变成他们自己的。筐内的饼是无酵饼、无酵糕饼和无酵薄饼，这些饼表示已洁净的良善。“在会幕门口”表进入天堂。“门口”是指入口或准入，以及引入；“会幕”是指主所在的天堂。“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。“赎罪之物”是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净之物。那些处于良善的人身上同样既有虚假，也有真理。与那些陷入邪恶的人同在的虚假是邪恶的虚假，与他们同在的真理是歪曲了的真理，这些真理是死的。而与那些处于良善的人同在的虚假则作为真理被接纳，因为这些虚假被良善调节，变得温和，并被应用于良善的功用；与他们同在的真理是良善之真理，这些真理是活的。

由于“吃含有赎罪之物的圣物”表示那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的，所以凡不洁之人都严禁吃这些东西；因为不洁表示被邪恶和由此而来的虚假玷污。此处的情形是这样：只要一个人充满邪恶和由此而来的虚假，良善绝无可能变成他自己的。这是因为，邪恶从地狱上来，良善从天堂下来；天堂不可能在地狱所在之处，因为它们彼此截然对立，水火不容。因此，为叫天堂，就是来自天堂的良善能占据一席之地，地狱，就是来自地狱的邪恶必须移走。只要一个人被邪恶主宰，良善绝无可能变成一个人自己的。将良善变成他自己的是指良善在意愿中的植入，因为良善在成为一个人的意愿的一部分之前，不能说变成他自己的了。一个人的意愿才是这个人自己，他的理解力仅在它源于意愿的程度内才是这个人。凡成为意愿的一部分的，都形成这个人的爱和由此而来的生命的一部分，或说属于这个人的爱，并由此属于他的生命，因为一个人热爱他所意愿的，并称其为良善；此外，当他做他所意愿的事时，感觉它就是良善。那些成为理解力的一部分，但同时没有成为意愿的一部分的事物，其情形则不然。还将良善变成一个人自己的，仅仅是指他接受来自主的良善的能力，就是他通过重生被赋予的一种能力。因此，与一个人同在的良善不是这个人自己的，而与他同在的主的。他在允许自己退离邪恶的程度内而被保持在良善中。正因只要一个人被邪恶主宰，良善就不可能变成他自己的，也就是说，不可能传给他，所以经上禁止不洁之人吃献祭的肉和饼；因为这种吃代表将良善变成人自己的，

不洁之人以死刑被禁止吃圣物：

凡洁净的人都要吃那肉；吃了祭肉的灵魂身上若有不洁净必从民中剪除。灵魂若摸了什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁的爬行之物，吃了感恩祭的肉，必从民中剪除。（利未记7：19—21）

所有这些外在的不洁净都代表内在的不洁净，也就是属于人的邪恶；它们就是存在于其意愿中的邪恶，通过他实际所过的生活而变成了他自己的。

亚伦的种中，凡长大麻疯的，或是有漏症的人，不可吃圣物，直等他洁净了。无论谁摸那因死尸不洁净的物，或是遗精的人，或是摸什么使他不洁净的爬物，或是摸那能使任何人不洁净的人，就是他一切的不洁净，摸了这种东西的灵魂必不洁净到晚上，就不可吃圣物。他用水洗身，日落的时候，就洁净了；然后可以吃圣物，因为这是他的食物。凡外人不可吃圣物，与祭司同住的外人，或是雇工人，都不可吃圣物。倘若祭司买一个灵魂，是他的银子买的，那灵魂就可以吃圣物；生在他家的人，他们也可以吃他的食物。祭司的女儿若嫁一个男人，一个外人，就不可吃举祭的圣物。但祭司的女儿若成了寡妇或被休，没有种，又归回父家，与她青年一样，就可以吃她父亲的食物。（利未记22：4—13）

所有这些条例都用来表示更内在的，它们意味着圣物传给那些处于接受状态的人，那时他们将这些事物变成自己的。“凡外人不可吃”表示教会中那些不承认主，因而未处于教会的真理和良善的人；外人，或是雇工人，都不可吃圣物这一条例表示那些处于没有信之良善的属世良善的人，以及那些为了回报而行善的人。那些用银子买来和生在家中的人可以吃这一条例，表示那些皈依的人，以及那些由于信和爱而处于教会的真理和良善的人。祭司的女儿若嫁一个外人，就不可吃这一条例表示没有与教会真理结合的良善不能将神圣事物变成它自己的。然而，一个寡妇或被休的人若没有种（后裔），可以吃这一条例表示不属于教会的事物被移走后，那良善就能变成人自己的，只要没有任何东西从它们的结合孵化或生出来，变成一个人的信的一个不可分割的部分。

遗传之恶并不妨碍任何人将良善变成他自己的。这一点在摩西五经中也有所描述：

亚伦的种中，凡有残疾的人，都不可近前来献神的食物，无论是瞎眼的、瘸腿的、五官不正的、肢体过长的人，折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的，或是睾丸压伤的，都不可近前来献神的食物；神的食物，无论是圣的、至圣的，他都可以吃。（利未记21：17—23）

这些话表示遗传之恶，每一种瑕疵都代表某种具体的邪恶。这些人之所以不可献上食物，也不可像祭司那样挨近祭坛，是因为如此他们这样做的话，人们就会看见这些瑕疵，也就是这些邪恶，那些被看见的事物就会形成某种代表；如果这些瑕疵隐藏起来，它们无一会发生。因为尽管就其内层而言，祭司、利未人或百姓都不洁净，但只要他们表面上清洗干净，仍被称为洁净，也被视为神圣。

变成一个人自己的，第一个事物就是良善，真理分阶段随后到来。良善是土壤，真理是种子。良善正是以同样的方式接纳真理并与它结合，因为它就像父母一样热爱真理。天上的婚姻关系存在于良善与真理之间，构成一个人生命的，良善属于意愿，人的意愿才是实际的这个人。而真理并不构成人的生命，除非它源于良善。因为真理属于理解力，没有意愿的理解力并不是实际的这个人自己，它只是进入这个人的一个入口。

人好比一座拥有许多房间，并且一个房间通向另一个房间的房子。那些唯在理解力中拥有真理的人不在这座房子的任何一个房间中，仅仅在外面的院子中。然而，真理通过理解进入意愿到何等程度，此人就进入房间。在圣言中，人也被比作一座房子，只限于理解的真理被比作院子。但是，也已成为意愿的一部分，并在那里变成良善之真理则被比作被居住的房间和实际的卧室或内室。

“使他们分别为圣”表为叫他们能拥有来自主的源于良善之真理。“分别为圣”是指代表主和来自祂的神圣事物，因而在灵义上是指被主引导，因为唯独主是神圣的。“只是外人不可吃”表那些不承认主的人没有将良善变成他们自己的。“外人”或外邦人是指那些在教会之外的人；；那些承认祂，允许自己接受指示的人被称为“寄居的”，他们拥有和本地人一样的权利。基督教会所教导的第一件事就是没有主就没有救恩。凡一个人称之为真理并相信的，以及凡他称之为良善并热爱的，都不能被称为真理和良善，除非它来自主。没有人能凭自己相信真理，实行良善；相反，一切真理和一切良善都是从上头来的。这一点在以色列民族当中由这一命令来代表：他们要承认耶和华是他们的神，他们的敬拜会被接纳并称为圣，那时他们要分别为圣，无论就其内层而言，他们是何品质。因为代表纯粹是外在的，对这个民族来说，仅处于外在就足够了。因此，他们当中那些不承认耶和华，而是承认别神的人，无论如何献上一样的祭物，和其他人一样敬拜，仍被逐出教会，如那些拜巴力和其他神明的人。那些生在教会，心里却否认，或说不接受主，无论他们对待他人的方式，或说在道德生活上品质如何的人，在来世将不可能得救；主在约翰福音中也明确教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见生命，神的震怒停留在他身上。（约翰福音3：36）

至于教会之外的各个民族，那些出于其宗教信仰而活在某种对邻之仁和某种对人形式的神，宇宙创造者的爱之中的人，在来世被当被天使教导时，这些人承认主，信祂并爱祂。“因为它们是圣的”表因为它们是神性。“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表没有与新状态结合的属灵和属天良善。“留下的一点肉和饼”是指没有变成他们自己的事物，因为“吃”表示变成人自己的，因此没有被吃掉的东西表示没有变成他们自己的东西；“肉”是指良善；“充满（手）”是指接受，“充满（手）的肉”表示在良善里对真理的良善，因而这真理与良善的结合，但在此表示缺乏任何这种接受或结合，因为所指的是留下来的肉；“饼”是指属天良善，也就是至内在的良善；“早晨”是指一种新的状态。“那充满（手）的肉或饼，若有一点留到早晨”表示没有与新状态结合的属灵和属天良善。因为祭肉表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善；而祭饼表示属天良善，也就是对主之爱的良善。

一个新状态是指当一个正在重生的人出于良善，因而出于情感和爱，而不是像以前那样出于真理，或出于纯粹的顺从而行动时所存在的每一个状态。当天堂里的人处于爱之良善时，一个新状态也会出现，这种状态在那里被称为“早晨”；因为爱与信的状态在那里会发生变化，像地上的正午、晚上、（黎明前的）破晓和早晨一样。当一个旧教会结束，一个新教会开始时，一个新状态就会出现。在圣言中，所有这些新状态都由“早晨”来表示示，类似的事由这一条例来表示：逾越节的肉不可剩下一点留到早晨，剩下的要用火烧了（出埃及记12：10）；也由这一命令来表示示：节上的脂肪不可留过夜到早晨（出埃及记23：18）。

感恩祭的肉，所剩下的第二天也可以吃，到第三天要焚烧（利未记7：16—18；19：6，7）；“第三天”也表示一个新状态。之所以赐下这样的条例，是因为感恩祭是还愿祭和甘心祭。人们献上它们不像献上其它祭祀一样是那么为了洁净和分别为圣；而是为了让他们可以在圣地或圣所同吃，并为神性敬拜所给予他们的内心喜乐而作见证。他们称之为圣的这些节筵给这些人带来更大的欢乐，胜过其它一切敬拜。类似的事还由这一命令来表示示：他们不可将吗哪留一点到早晨：

摩西说，所收的吗哪，不许什么人留到早晨。他们不听从摩西，有人把它留到早晨，它就生虫变臭了。（出埃及记16：19，20）。

“你要把留下的用火烧了”表驱散它们。“留下的一点肉和饼”是指未变成他们自己的东西；“用火烧了”是指驱散，在此是指通过属于人自己的爱，因而通过伴随这些爱的邪恶而驱散。因为“火”表示正反两方面意义上的爱，在此表示人自己的爱，也就是自我之爱。“火”表示自我之爱；人自己的东西，或说人的自我无非是邪恶。此处之所以表示属于自我的爱，因为“留到早晨的”表示未与良善结合的东西；未能结合的东西并非来自神性，而是来自人的自我。这种东西是不洁的，因而是邪恶：

留到早晨的，凡吃的人必担当他的罪孽，那灵魂必从民中剪除。（利未记19：7，8）

第三天若吃了感恩祭的肉，献上的人必不蒙悦纳，这祭也不算为他的，反为可憎嫌的，吃它的灵魂，就必担当他的罪孽。（利未记7：16—18）

“不可吃这物”表不可变成他们自己的。“吃”是指变成人自己的。因为它是圣的”表神性之物，它不可与这神性之物结合，因为这会导致亵渎。“圣的”是指神性之物。它之所以不可与神性之物结合，是因为“留下的肉和饼”表示没有结合之物，因而也指不可结合之物。不可结合之物就是人的自我，或人自己的东西，而人的自我或人自己的东西无非是邪恶；神性之物若与人的自我，因而与邪恶结合，就会遭到亵渎。这就是为何经上说：“留到早晨的，凡吃的人就亵渎了耶和华的圣物，那灵魂必从民中剪除”（利未记19：7，8）；还说“被什么不洁净的物摸了的祭肉要用火烧了”（利未记7：19）。第二日吃献祭的肉和饼表示对圣物的亵渎。“你要这样向亚伦和他儿子行”表这整个过程，主之荣耀和祂进入天堂并教会的流注的代表。“亚伦”是指属天的神性良善方面的主；“他儿子”是指神性属灵良善方面的主；“这样行”，也就是膏抹他们和充满他们的手，由此给他们祝圣以承接祭司职分，是指为叫他们可以代表主荣耀祂的人身，以及从祂得了荣耀的人身进入天堂和教会的流注。因为“膏抹”是主之人身的荣耀的代表，“充满手”是其从得了荣耀的人身进入天堂和教会的流注的代表。膏抹代表在其神性人身里的主之神性良善；因而是指荣耀，也就是神性人身与被称为“父”的神性本身的合一；充满手代表通过天堂和教会里的神性真理所行使的主之神性能力，以及那里对这真理的传给和接受，因而代表它的流注。

“照我所吩咐你的一切”表照着神性秩序的律法。从凡主所吩咐的事，都是遵照神性秩序。“要充满他们的手七天”表天堂里经由来自主之神性人身的神性之爱的神性良善的流注而来的主之全部能力的代表。七天”是指一个完全的状态，；“

【出29：36】每天要献公牛一只为赎罪祭。你洁净坛的时候，坛就洁净了，且要用膏抹坛，使坛成圣。

【出29：37】要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣；凡挨着坛的都成为圣。”

【出29：38】“你每天所要献在坛上的，就是两只一岁的羊羔，

【出29：39】早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。

【出29：40】和这一只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和，又用酒一欣四分之一作为奠祭。

【出29：41】那一只羊羔要在黄昏的时候献上，照着早晨的素祭和奠祭的礼办理，作为献给耶和华馨香的火祭。

【出29：42】这要在耶和华面前、会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。

【出29：43】我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。

【出29：44】我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。

【出29：45】我要住在以色列人中间，作他们的神。

【出29：46】他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。”

“每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭”表通过来自主的纯真之良善对属世人中的邪恶和虚假不断移走。“你要在坛上从罪中清洁”表在天堂和教会中，从邪恶中洁净。“在坛上作挽回祭的时候”表由此产生的接受来自主的良善的能力。“且要用膏抹坛”表祝圣以代表来自存在于天堂和教会中主的神性良善。“使坛分别成圣”表归于主。“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会流注的完整性。“使它分别成圣”表为了接受主。“坛就成为至圣”表成为属天国度，是主在爱之良善中同在。“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。“这就是你每天所要献在坛上的”表在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。”每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。“不断地献上”表在一切神性敬拜里。“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光照状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。“傍晚要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的移走。“要用细面一伊法的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一”表源于属天良善的属灵良善，量足够结合所需。“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。“和第一只羔羊同献的”表内在人中的这良善和真理。“傍晚之间你要献第二只羔羊”表在外在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善而对邪恶的移走。“要照着早晨的素祭和同献的奠祭办理”表源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需。“作为安息的气味”表对平安的感知。“就是献给耶和华的火祭”表源于主的神性之爱。“作常献的燔祭”表总体上的一切神性敬拜。“你们世世代代”表教会里的永恒之物。“帐幕门口”表良善与真理的结合。“这要在耶和华面前”表来自主。“我要在那里与你们相会，在那里和你们说话”表祂的同在和流注。“我要在那里与以色列人相会”表主在教会里的同在。“它就要因我的荣耀成为圣”表对来自主的神性真理的接受。“我要使会幕分别为圣”表在低层天堂对主的接受。“和坛”表在高层天堂对来自主的神性的接受。“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中主的代表。“我要住在以色列人中”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。“作他们的神”表在教会里主的同在，以及祂进入真理的流注。“他们必知道我是耶和华他们的神”表对主是一切良善和一切真理的源头的觉察。“是将他们从埃及地领出来的”表被主从地狱中拯救出来。“为要住在他们中”表主的神性，这神性是天堂和教会全部中的全部。“我是耶和华他们的神”表一切爱之良善和信之真理的源头。

“每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭”表“小公牛”是指属世人中的纯真之良善。“罪”是指从邪恶和衍生虚假中洁净，“赎罪祭”表示从邪恶和虚假中洁净。“每天”是指不断。“挽回祭”是指移走邪恶和衍生的虚假之后，对来自主的爱与信之良善的接受。

一切虚假都是由于邪恶而存在的；当邪恶被移走到何等程度，虚假就被移走到何等程度。天堂里的一切皆与良善和衍生的真理有关，而地狱里的一切皆与邪恶和衍生的虚假有关。意愿是接受良善或邪恶的容器，理解力是接受真理或虚假的容器。人通过从父母出生而拥有旧的意愿和理解力，但通过从主出生而拥有新的意愿和理解力。人是以这种方式被造的，意愿和理解力构成一体，以致这二者一起构成一个完整的人。理解力被赐给人，是为了让他能明白真理，但目的是让真理能植入他的意愿，变成良善。它在何等程度上融入意愿，就在何等程度上在这个人里占有一席之地；因为意愿是一个人的至内在部分；而理解力是外层，并从意愿获得其存在。一个人热爱他所意愿的，他所热爱的给予他一种快乐的感觉，因此被他称为良善。理解力则通过它称之为真理的推理来支持并强化它。意愿和理解力实实在在构成一体。但表面上看，情况似乎不是这样，如当一个人理解真理，却意愿邪恶时的情形；尽管如此，当独自一人，出于自己思考时，他所理解的与他所意愿的，也就是他所爱的完全一致。

一个意愿邪恶的人仍能说真理，还能行良善，这是伪善；伪善会利用真理和良善为手段来达到自己的目的。如果这些手段从这种人那里被夺走，他留在自由中，他就会在不受约束的意愿影响下一头扎进邪恶，利用他的理解力来捍卫邪恶。在来世，人人都会进入一种类似其意愿生命状态；那时，那些没有从主获得一个新意愿的人就会一头扎进各种邪恶，思想诸如认可邪恶的那类事物，无论他们在世上所言所行的如何与此完全不同。因为神性秩序的律法是这样：意愿和理解力要构成一个心智，因而构成一个人；因此，整个人要么在天堂，要么在地狱，不可悬在这二者之间；也就是说，眼睛注视属于天堂的事物，心却完全放在属于地狱的事物上。心表示意愿，眼睛表示理解力。

“你要在坛上从罪中清洁”表在天堂和教会中，从邪恶中洁净。来自人的一切邪恶都被称为“罪”；“坛”是指神性良善方面的主和对祂敬拜的代表，在此是指天堂和教会中的神性良善方面的。由于所论述的主题仍是主的流注、同在，以及对祂的接受，所以“坛”也表示就接受来自主的神性良善的天堂和教会。正是主的神性构成天堂和教会。这就是为何“坛”还表示有天堂或教会存在，因而有主同在的个人；在从人抽象出来的意义上，“坛”表示来自主并与天堂天使和教会成员同在的良善本身。

有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（启示录11：1）

这里“神的殿”和“祭坛”是指天堂和教会，“殿”是指属灵教会，“祭坛”是指属天教会；“量”是指认识其中所存的真理和良善的量和质；这就是为何经上不仅说量“神的殿和祭坛”，还说量“在殿中礼拜的人”。

我又听见另一位天使从祭坛中说，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。（启示录16：7）

“从祭坛中”表示从至内在天堂中，是属天良善掌权的地方。

主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌2：7）

“丢弃祭坛和圣所”是指丢弃教会的一切，因为它们已经变质；“祭坛”是指教会在良善方面的一切，“圣所”是指教会在真理方面的一切。

“在坛上作挽回祭的时候”表由此产生的接受来自主的良善的能力。“在坛上作挽回祭”是指移走邪恶和衍生的虚假之后，来自主的良善的植入，以及属教会的人和属天堂的天使对它的接受。由于“坛”表示天堂和教会，就是属天良善掌权的地方，属天良善是从主所接受并回献给主的爱之良善，所以必须简要描述一下在属天国度，对良善的接受是何性质。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。良善通过真理被植入这两个国度；但对那些在属灵国度的人来说，良善通过真理被植入心智的理解力部分；而对那些在属天国度的人来说，良善通过真理被植入意愿部分。对那些在属灵国度的人来说，真理被植入外在人，在那里首先变成记忆知识。这人对它拥有一种情感，并照之生活的程度，它被召唤到理解力中，在那里变成信，同时变成对邻之仁。这仁便构成他的新意愿，这信则构成他的新理解力；二者构成他的良心。

但对那些在属天国度的人来说，真理不会变成记忆知识，也不会变成信，亦不会变成良心。相反，它变成一种服从爱之良善的接受能力；并且在他们照之生活的程度内，它变成一种直觉能力，这种直觉能力随着他们的爱而变得更充分、更完美。这一切在他们不知不觉的情况下一天天进行，和小孩子自然成长差不多。这一切之所以在他们不知不觉的情况下进行，是因为真理不会作为知识固定在记忆中，也不会作为一种概念在思维里逗留；相反，它会毫不迟延地进入意愿，变成生命的一部分。所以这些人看不见真理，但能感知到它；他们感知真理的程度和方式，或说量和质取决于从主获得并回献给主的爱之良善有多少并以哪种方式存在于他们里。因此，属天国度里的人与属灵国度里的人迥然不同。他们因出于良善感知真理，所以从不利用推理来证实它。相反，每当讨论真理时，他们只是说“是”，要么说“不是”。

他们就是主在马太福音中所指的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（马太福音5：37）

推理真理是不是这样并非源于良善，因为在这种情况下，真理没有被感知到，只是出于权威，因而出于人自己的确认而被相信。人出于权威所相信的东西属于他自己里的其他人，或说是由其他人在他自己里的观念构成的，并不是他自己的；仅出于这种源头凭确认而相信的东西，在经过这种确认之后看似真理，即便它是虚假。这一点从全世界宗教的多样性很清楚地看出来。主在马太福音（4：26—29）描述过，也在其它地方多次描述过那些通过自己的生活将教会的真理直接转化为良善的人，也就是那些属天国度的人。

“且要用膏抹坛”表“膏抹”是指祝圣以代表来自主之神性人身，在此来自存在于天堂和教会中的主的神性之爱的神性良善方面的主，因为此处论述的主题是那里祂的流注和对祂的接受。构成教会的，不是这些人自己，而是与他们同在的主。因为主不住在人或天使自己的任何东西里，只住在与他们同在的从祂流的事物中。

说这些事是为了叫人们知道“主存在于天堂和教会中”是什么意思，因而何为天堂和教会，进而知道此处所论述的祭坛和膏抹祭坛是如何成为主之代表的。代表主和来自主的神性事物的一切都被膏抹，如祭坛、会幕，会幕内的桌子、灯台、约柜，亚伦本人，他的儿子，以及他们的衣服。当这些被膏抹时，它们就被称为圣。倒不是因为油赋予了任何神圣，而是因为它们被膏抹后将代表来自主的神性事物。“油”表示爱之良善，神性之爱的良善是神性本身。为代表这良善，祝圣通过油来实现。神性之爱的神性良善在主的人身里。整个身体都是由灵魂照着它自己的形像而塑成的，为叫灵魂能处于适合它在秩序的最低层，也就是世界所履行的功能的一个状态。

主将祂得了荣耀之后的人身提上天堂；祂没有在坟墓里留下任何东西，这与其他任何人的情况都不同。

看我的手我的脚，是我自己；摸我看看！灵无骨无肉；你们看，我是有的。（路加福音24：39）

然而，祂通过关上的门进入，并在显示自己之后就不见了（约翰福音20：19；路加福音24：31）。就其人身而言，唯独主是耶和华的受膏者。然而，祂不是用油膏的，而是用神性之爱的神性良善膏的。这神性良善由“油”来表示。

“使坛分别成圣”“分别为圣”是指代表主和来自主的神圣事物，因而代表祂在天堂和教会里的同在。圣言的文字由属于天堂和教会的属天和属灵事物的代表构成，故在内义上所表示的就是这些事物。主的圣言可称作在最低层的天堂；因为在天堂最低层所见所闻的一切事物都是高层天堂天使所言所思的那类事物的代表，这类事物都与信之真理和爱之良善有关，这类代表性事物之所以呈现在天堂的最低层，是因为那些在天堂最低层的人没有领悟天使智慧的更内在方面的能力，只能明白代表它们的那类事物。此外，按照神性秩序，当高层事物降至低层时，它们就会转化为与它们具有相似性的形像，以这种方式呈现给外在感官，从而适合各人领悟它们的能力。在其最低层，也就是字义上的圣言是存在于高层天堂中的属天和属灵事物的代表；通过这种方式，圣言也以一种适合世人领悟它的能力的形式而呈现给世人。它还作为一个基础和根基而服务于众天堂。

“要在坛上作挽回祭七天”七天”指完全之物；“作挽回祭”指从邪恶和衍生的虚假中洁净；“坛”是神性良善方面的主之神性人身的代表，在此是指在天堂和教会中的。分别为圣的小公牛的祭祀要献上七天，表从开始到结束的一个完整时期，无论长短。数字三”同样表示从开始到结束的一个完整时期，因而也表示完整或完全之物。区别在于，七”用于论述某种神圣事物的时候，而三”用于论述任何事物。

一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘储存在数字中。圣言中的所有数字都用来表示真实的属灵事物。

“挽回祭”和“赎罪祭”意味着良善和真理的植入，以及这二者被主结合。一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度，良善和真理就被主植入并结合到何等程度。“使它分别成圣”表为了接受主。一个人接受良善，并以良善接受来自主的真理（它们都是神圣的）。“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。“至圣”是指属天良善。在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善。而属灵国度从主接受对邻之仁的良善。

“祭坛”代表属天国度，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵良善被称为“圣”；但属天良善被称为“至圣”。因为该良善是主直接流入众天堂的；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入的。

这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。（出埃及记26：33，34）

“圣所”指的是帷帐之外帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或会幕代表主的属灵国度，或中层天堂；帷帐之内的帐幕或会幕代表主的属天国度。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”（利未记16：33）。由于含有法版在里的约柜和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”（列王纪上6：16；8：6）。

饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：

这陈设饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。（利未记24：9）

“陈设饼（或陈设饼）”表示属天良善。

素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。（利未记2：3，10）

由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱。

一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。（民数记18：9）

这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这就是为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。

素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。（利未记10：12）

燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛如此记着说：

你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。（出埃及记30：29）

这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。（以西结书43：12）

殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主。“山顶”具有同样的含义。

为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。（但以理书9：24）

这论及主的降临，主是受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。

属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，因为属天良善是至内在的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的，是中层天堂的良善。

从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合。

没有人能凭自己的力量爱邻舍，只能靠主。当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里，无论此人如何没有意识到这一点。

义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：37—40）

“弟兄”在最近似的意义上表示那些处于仁之良善的人；主的“弟兄”是指在其一切形式的仁之良善。

“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。“触着”是指传递、转移并被接受；“坛”是爱之良善方面的主的代表，在此是指天堂和教会里主的代表；“成为圣”是指接受主的神性，一个人的内在感觉通过外在方法来表示达，尤其通过触觉，由此被交流并传给另一个人；对方的意愿越与他和谐一致，这些感觉就越被接受。一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表示达，也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人，或喜爱这个人所说所行的，这些感觉就越被接受。

在来世，每个人的意愿或爱构成整个人，来自它的生命氛围像呼吸或蒸气那样从他流出，包围他，在他周围形成特有的气质；与世上植物散发各种气息类似，这种散发物从远处通过气味就能察觉出来；还有动物周围的散发物，实际上，一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来不同的人和动物。一种类似的散发物从每个灵人身上流出。但当一个人抛弃肉身，成为一个灵人或天使时，这种散发物不像在世上那样是物质的，而是一种从他的爱欲散发出来。在他他周围产生一种氛围（气场），这种氛围使其他灵人从远处就能发觉他的品质（是善是恶，是虚假是正直都能直接感受到）。

在灵界这种氛围被交流并传给别人，被对方照着他的爱而接受，所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事，

当一位天使将注意力集中到其他人身上时，他的内在感觉就会照着其爱的量和质被交流给他们。一位天使的注意力若集中在善人身上，就会带来欢喜和快乐；但若集中在恶人身上，就会造成痛苦和折磨。

用手触也表示一种传递、转移并被接受，因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上；在圣言中，内层事物通过外层事物来表示达。“手臂或臂膀”、“手”，尤其“右手”表示能力。一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关，是触觉的不同种类。

“触或摸”表示传递、转移并被接受，这一点从圣言中的大量经文明显看出：

你要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。你要使它们成圣，使它们成为至圣；凡是触着它们的，都要成圣。（出埃及记30：26—29）

凡触着剩下的素祭，祭牲中剩下的肉，就是献给亚伦和他子孙的之物，都要成为圣。（利未记6：18，27）

天使触摸但以理，使他用膝支持微起；触摸了他的唇，开了他的口；又触摸他，使他有力量。（但以理书10：10，16，18）

有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口；他说，看哪，这炭触着你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。（以赛亚书6：7）

耶和华伸手触着我的口，说，我将我的话放在你口中。（耶利米书1：9）

耶稣把手伸向麻疯病人，摸他说，我肯，你洁净了吧！他的大麻疯立刻就洁净了。（马太福音8：3）

耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸，热就从她身上退了。（马太福音8：14，15）

耶稣就摸瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。（马太福音9：29，30）

耶稣摸了两个瞎子的眼睛，他们就立刻看见了。（马太福音20：34）

耶稣触摸聋子的耳朵，把他治好了。（路加福音22：51）

他们都将病人带到耶稣跟前，只求他们能摸禾的衣裳穗子，凡摸着的人就都好了。（马可福音6：56；马太福音14：36）

一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因我觉得有能力从我身上出去。（路加福音8：44—48）

有人把小孩子带到耶稣跟前，要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。（马可福音10：13，16）

从这些经文明显可知，“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。

触着人死尸的，就必七天不洁净。凡触着死尸，就是死了的人的尸体，又不洁净自己的，就玷污了耶和华的会幕；因此，这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的，或是一具尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。凡摸除污秽水的，必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净；摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。（民数记19：11，13，16，21，22）

凡摸了不洁净的走兽，不洁净的爬物的，必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的，这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器，食物，饮料，炉子，泉源，聚水的池子或水槽，必不洁净。（利未记11：31—36；5：2，3；7：21）

患漏症的人不洁净；触着他的床的人……，那坐患漏症人所坐之器的……，那摸患漏症人身体或衣服的……，若患漏症人吐在洁净的人身上……，他所骑的鞍子……，陶器……，木器……，就洁净了。（利未记15章）

凡长大麻疯的也是如此（利未记22：4）。

若尸体有一点掉在要播种的种子上，种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上，尸体掉在上面，这种子就不洁净。（利未记11：37，38）

这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假，它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶；使人不洁净的，正是邪恶，因为它们侵染他的灵魂。此外，他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼中涌出的，并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。

惟有园子中那棵树上的果子，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。（创世记3：3）

与雅各摔跤的天使见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，大腿窝就扭了。（创世记32：25）

摩西说，凡属可拉、大坍、亚比兰的物件，他们都不可摸，恐怕他们因自己的罪而消灭。（民数记16：26）

你们离开吧！离开吧！不要触摸不洁净的物，要从她中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。（以赛亚书52：11）

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触着了。你们离开吧，他是不洁净的；人向他们喊着说，离开，不要触摸。（耶利米哀歌4：14，15）

看哪，若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟触着饼、或酒，或油，或别的食物，不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件，必算污秽。（哈该书2：12—14）

他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫，血触着血；因此，这地悲哀。（何西阿书4：2，3）。

“这就是你每天所要献在坛上的”是指在天堂中，总体上涉及对主的接受之物。因为“坛”表示天堂之主之神性，因而也指对祂的接受；而“这就是你所要献在坛上的”表示总体上涉及它之物。因为接下来的话论及要每天献上的羔羊燔祭，这些供物代表总体上涉及对主的接受之物。“羔羊”表示纯真之良善，是唯一接受主的东西，因为没有纯真之良善，对主的爱是不可能存在的，对邻之仁，以及凡含有生命在里的信也是不可能存在的。当说到“天堂”时，也是指教会，因为主在地上的天堂就是教会；主在哪里，天堂就在哪里。教会与天堂构成一体，将它们联结在一起的，是圣言；圣言有主，主就是圣言（约翰福音1：1）。“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。“羔羊”是指纯真的良善；一岁的羔羊”是指婴孩般的品质，然而，这种品质拥有植入在它里的真理；“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态，当献上羔羊的燔祭时，一天的“早晨”，以及一天的“晚上”表示每个状态。状态的变化就像一天的变化，即早晨、正午、晚上、夜间，又一个早晨。

“羔羊”表示纯真的良善

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜同群；小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口，断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面，它们将不败坏。到那日，列族必寻求耶西的根立，就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。（以赛亚书11：6，8—10）

这些话描述了主降世之后，天堂和教会里平安和纯真的状态。经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”，以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”，其中每一个都表示纯真的良善：“绵羊羔”表示纯真的至内在良善，“山羊羔”表示纯真的内层良善，“牛犊”表示纯真的外层良善；“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同；“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会；“列族”是指那些拥有这种良善的人；“耶西的根”是指主，祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善，它构成纯真的良善。

“绵羊羔（经上或译羔羊）”既表示总体上的纯真之良善，也表示具体的纯真的至内在良善。主自己被称为“羔羊”。“圣山”是指对主之爱的良善所居之处；“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里的人。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善，至内层天堂的天使因拥有这良善，故看上去赤身裸体，就像小孩子；因为赤身裸体描绘了纯真，小孩子也是。

经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”，是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人：

豺狼必与羊羔同食；在我的整个圣山上，它们必不作恶，也不毁坏。（以赛亚书65：25）

耶稣对祂所差出去的门徒说，看哪，我差你们出去，如同羔羊进入狼群。（路加福音10：3）

主在世时，就其人身而言，祂就是纯真本身，因此，属于纯真的一切都从祂发出，所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”：

你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16：1）

祂被压迫，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。（以赛亚书53：7）

施洗约翰看见耶稣来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。（约翰福音1：29，36）

宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7：17）

这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。（启示录14：4）

此外还有启示录中的其它许多经文（如5：6，8，12，13；6：1，16；7：9，10，14；12：11；13：8；14：1；15：3；17：14；19：7，9；21：9，14，22，23，27；22：1，3）。

正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人，所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”，然后说“喂养我的羊”，又说“喂养我的羊”（约翰福音21：15—17）；“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人，因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善；而“（绵）羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人，以及那些处于信之良善的人。

看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。（以赛亚书40：10，11）

这几节经文论及主，因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，因而表示那些拥有纯真之良善的人，所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。这些人通过爱与主结合，爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”，因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人。

由此可见燔祭和羔羊祭表示什么，为何要每天、每个安息日，每个月朔、每个节期，以及逾越节的每一天都要献上它们，又为何在逾越节上，被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉；对此，经中如此记着说：

这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只，从绵羔羊或山羔羊中取一只公的；他们要取点血，涂在两个门框上和门楣上，以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的，断不可用水煮，必须用火烤。（出埃及记12：2）

“逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救，因而表示那些拥有纯真之良善的人；因为纯真之良善是爱和信的至内层，是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”；因为凡纯真之良善所在之地，地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃，是因为这是属天之爱的良善，也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。

由于“羔羊”表示纯真，所以当生产之后满了洁净的日子时，要献上一只一岁的羔羊作为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀（利未记12：6）。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真，和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产，即生产爱之良善；因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净；因为该良善就是神性所流入，并用来实现这种洁净的东西。

因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔，或一只母山羊羔，两只斑鸠，或两只雏鸽为罪愆祭（利未记5：1—13），是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪，如果这种无知含有纯真在里，洁净就会实现。关于拿细耳人，经上也如此说：

拿细耳人满了离俗的日子，要献上一只公绵羊羔，就是一岁的儿子作燔祭，一只母绵羊羔，就是一岁的女儿作赎罪祭，和一只公绵羊作感恩祭，并一筐子无酵饼，调油的糕饼与抹油的无酵饼。（民数记6：13—15）

公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊，以及无酵饼、糕饼和油，都表示属天事物，也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人代表属天人，或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性；那里的神性就是纯真。

主自己被称为“羔羊”；那些爱主的人同样被称为“羔羊”（如以赛亚书40：10，11；约翰福音21：15）；另外，正直人被称为“绵羊”（如马太福音15：21—29；25：31—41；26：31；约翰福音10：7—16，26—31；21：16，17；以及其它地方）；恶人则被称为“山羊”（马太福音25：31；撒迦利亚书10：3；但以理书8：5—11，25）。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向；凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向。

纯真的良善不仅由“羔羊”来表示，还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于，“羔羊”表示纯真的至内在良善；“公绵羊”表示纯真的内层或中层良善；而“小公牛”则表示纯真的外在良善；一个人拥有一个外在层面，一个内在层面和一个至内在层面，纯真之良善必须存在于它们中的每个层面上，以便这个人能够重生，因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示，所以每当通过这种良善代表洁净时，这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。在每个月朔、节期、初熟之物的日子，以及将祭坛分别为圣时，它们就被献上，这明显可见于民数记（7：15，21，27，3；28，29）。“小公牛”表示纯真的外在良善；“公绵羊”表示纯真的内在良善。

当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是一岁的儿子”时，意思是说，那时它是一只绵羊羔；因为超过一年，它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊，所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善，也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月，就是庆祝逾越节的时候（出埃及记12：2民数记28：16，19）；在初熟之物的那一天（民数记28：26，27）；他们摇这一捆的那一天（利未记23：11，12）。因为一年的正月，以及初熟之物的那一天，以及摇这一捆的那一天，也表示童年早期的状态，因而表示纯真的状态。

“不断地献上”表在一切神性敬拜里。因为所论述的主题是通过纯真的良善从邪恶和虚假中洁净，这良善由“绵羊羔或羔羊”来表示；从邪恶和衍生虚假中的洁净由它们的燔祭来表示。这一切之所以被称为“不断地”，是因为它必须存在于一切神性敬拜里。也每天要早、晚献上它两次；一早一晚献上的东西总体上代表一切敬拜，以及必须存在于一切敬拜里的东西。纯真的良善必须在一切良善里，并由此在一切真理里，好叫它们能成为拥有来自神性的生命在里的良善和真理；因此，它必须在一切敬拜里。一切敬拜若要成为敬拜，就必须源于爱之良善和信之真理。教会和天堂的一切良善都拥有纯真在里，没有纯真的良善不是良善，因此敬拜不是敬拜。

“不断”和“不断地”（经上或译为常、常常）；如在坛上必有常常烧着的火（利未记6：13）；桌子上必有常设的饼（民数记4：7）。“火”和“饼”在此表示从主获得并回献给主的爱之良善。此处“不断”表示，这良善必须存在于一切敬拜里；这良善就是源头，信之真理必从它，如同从它的火焰中那样发光，这一事实由“使灯常常点着”来表示（出埃及记27：20）。“灯”是指信之真理和良善。“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶；“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态。燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净，由主所实现的它们的移走，并良善与真理的植入，以及它们的结合。

“早晨”表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态，在天堂，天使会经历不同的状态，这些状态涉及他们爱和信的变化，就像世人会经历一天中不同的时辰，就是早晨、正午、晚上、夜间。在圣言中，“早晨”表示一种爱的状态，“正午”表示一种清晰的光之状态，“晚上”表示一种模糊的光之状态，“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。

“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态，是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时，他就在内在人中运作；但当处于一种模糊的光和爱的状态时，他就在外在人中运作。因为天使有一个内在和一个外在，当他们在内在人中运作时，外在人几乎处于休眠状态；而当在外在人中运作时，他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物，因而被提升到天堂之光和热的一个更高氛围，从而离主更近，或他们被下放到更外在的事物，进入天堂之光和热的一个更低氛围，从而离主更远而实现的。

一个正在重生的人，以及一个已经重生的人，其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点，因为他们不知道什么叫在内在人里思考和意愿，什么叫在外在人里思考和意愿，甚至不知道何为内在人，何为外在人。在内在人里思考和意愿意味着在天堂里思考和意愿，因为内在人在天堂；但在外在人里思考和意愿则意味着在世界里思考和意愿，因为外在人在世界。因此，当一个人处于对神的爱和由此而来的信时，他在内在人中运作，因为这时他在上面的天堂中；但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时，他在外在人中运作，因为这时他在下面的世界中。

在圣言中，“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示教会的状态，它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”，第二个状态被称为“正午”，第三个状态被称为“晚上”，第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候，当对神的爱和信在那里不复存在的时候，早晨就从黎明中向另一个民族显现，一个新教会在那里建立。

总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态，因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态；第二个状态是一种光的状态，因为当他成长为一个孩童时，他学习属于光的东西，也就是信之真理；当他开始爱世界爱自己时，第三个状态就到来了，这事发生在他成长为一个年轻人的时候，以及他凭自己思考的时候；并且随着这些爱增长，信，以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少；当他对这些事物不感兴趣时，尤其当他弃绝它们时，第四个，也是最后一个状态就到来了。

这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态，因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态；这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态，这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态，这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增；只要它们增长，一个人就会像传染病一样感染另一个人，尤其父母会感染自己的孩子。此外，遗传的邪恶也代代加剧，并且如此往下传。

“早晨”表示教会的第一个状态，以及一种爱的状态：

有一位圣者说，这异象，常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣物才会正宗。（但以理书8：13—14）

此处论述的主题是主的降临；“晚上”是指在主降临之前教会的状态，而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态，在至高意义上是指主自己。就至高意义而言，主就是“早晨”，这是因为主是天堂的太阳，天堂的太阳永不落下，而是一直在东方升起。这就是为何主被称为“东方”或“升起”，因而还被称为“早晨”。

有人从西珥呼问我，看守人啊，夜里如何？夜里如何？看守人说，早晨到了，黑夜也来。（以赛亚书21：11，12）

“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人，因而表示每位先知；“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨”是指它的最初状态；看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照，因为“西珥”具有这种含义，“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨到了，黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人，然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中。

晚上虽有哭泣过夜，早晨便必歌唱。（诗篇30：5）

看哪，晚上的时候有惊吓！未到早晨他就没有了。（以赛亚书17：14）

由于“早晨”在至高意义上表示主，由此表示从主获得并回献给主的爱，所以吗哪，就是天上的食物如雨般降下来（出埃及记16：8，12，13，21）。主就是那从天上降下来的粮，因而是吗哪（参看约翰福音6：33，35，48，50）；“粮或食物”表示属天之爱，也就是从主获得并回献给主的爱。正因主是“东方”和“早晨”，一切天堂之爱皆来自祂，所以祂也在安息日的那一天早晨显现（马可福音16：9）。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜；因为逾越节表示主的同在，以及祂将忠信者从诅咒中解救出来。

凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么（马太福音26：34，74，75；马可福音14：30，68，72；路加福音22：34，60，61；约翰福音18：27）。因为彼得代表教会的信；鸡叫时表示教会的最后状态，这个时间也被称为“鸡鸣报晓”；三次否认表示在教会结束时，对主的彻底的否认。向彼得说的这些话（马太福音26：34）表示当教会结束的时候，在教会里，主将被否认。当不再有任何信时，主就被否认；当不再有任何仁时，就没有了信。三”表示完全；这就是为何彼得被告知，他将否认三次。

你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。（马可福音13：35）

“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善从邪恶中移走。在圣言中，“傍晚或晚上”表示当信之真理处于模糊之中，爱之良善处于某种寒冷之中时，内层事物的一种状态；因为天使会经历爱和光的不同状态，就像世上一天中的早晨、正午、晚上、夜间或早晨之前黎明，彼此轮转一样。当天使处于一种爱的状态时，对他们来说，这就是早晨，主向他们显为一轮初升的太阳；当他们处于一种光的状态时，对他们来说，这就是正午；但当他们处于一种模糊的光之状态时，对他们来说，这就是黄昏；但天使没有暗夜，因为暗夜是地狱里的人状态。

天使所经历的这些状态不断接踵而来，他们通过这些状态不断得以完善。但这些变化并非起因于那里的太阳（显为太阳的主），而是起因于天使自己的内层状态；因为他们和世人一样时而渴望转向他们的内在，时而渴望转向他们的外在。当他们转向内在时，就会经历一种爱和随之而来的清晰的光之状态，当他们转向外在时，则会经历一种光和随之而来的模糊的光之状态。

“傍晚之间”不是指一天的晚上和第二天的晚上之间的时间段，而是指晚上和早晨之间，因而是指整个晚上或黎明，这一点从以下事实明显看出来：羔羊燔祭不仅在晚上，还在早晨常常献上。其它地方的“傍晚之间”所表相同，如经上说他们要在傍晚之间守逾越节（出埃及记12：6；民数记9：5，11），这在别处也以这些话得到解释：

晚上日落的时候，乃是你出埃及的定期，献逾越节的祭。当在耶和华你神所选择的地方把肉烤了吃，早晨就返回你的帐棚去。（申命记16：6，7）

“晚上”一般表示一种模糊的光之状态，

起来吧！我们可以趁午时上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。起来吧！我们夜间上去毁坏宫殿。（耶利米书6：4，5）

此处“晚上”和“夜间”表示教会的末期，这时一切信和爱都被摧毁了。

必有一日是耶和华所知道的，到了晚上的时候才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。（撒迦利亚书14：7—9）

这论及主的降临；教会的结束就是“晚上的时候”；“光明”是指主的神性真理。

“要用细面一伊法的十分之一，调和捣成的油一欣四分之一”表源于属天良善的属灵良善，量足够结合所需。“细面”是指源于良善之真理，在此是指源于属天良善之真理，这真理被称为属灵良善；“油”是指属天良善；一欣四分之一”是指足够结合所需的量。四”表结合，因此四分之一”表一个足够实现结合所需的量。伊法和欣都是度量单位。“伊法”，就是细面、小麦或大麦的量度，表示良善的量；“欣”就是酒或油的量度，表示真理的量。所表示的是一伊法的十分之一，这一点从利未记（6：20）和其它经文清楚看出来。“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。“酒”是指真理；圣言中，凡论述良善的地方，也会论述真理，事实上论述与良善同属一个种类的真理；没有真理的良善不是良善，没有良善之真理不是真理；这就是为何当献上由饼所构成的素祭时，也会献上由酒所构成的奠祭；“酒的奠祭”在此表示与刚才论述的素祭所表示的良善相对应的真理。

人若相信圣言是属灵的，必然相信圣言的每个细节都有天堂的奥秘藏在其中。圣言是主为人的救赎所提供的唯一手段。

由饼所构成的“素祭”表示爱之良善；由酒所构成的“奠祭”表示信之良善；

素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，祭司，就是事奉耶和华的，都悲哀。田毁坏，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残。事奉祭坛的啊，你们要哀号，因为素祭，和奠祭，从你们神的殿中断绝了。耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。（约珥书1：9—15）

此处论述的主题是教会的末期，这时爱之良善和信之真理在教会不复存在，这一点由“耶和华的日子临近了，好像毁灭从沙代来到”来表示。

“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝”、“田毁坏，地悲哀”、五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残”表示诸如属于教会和天堂的那类事物；然而，内义教导它们表示什么。从内义明显可知：“田”表示就对真理的接受而言的教会；“地”表示就对良善的接受而言的教会；五谷”表示教会所拥有的一切良善；“新酒”表示教会所拥有的一切真理；“油”表示爱之良善；“葡萄树”表示属灵教会的内层良善；“无花果树”表示它的外层良善（217，5）。“素祭”和“奠祭”表示源于爱之良善和信之真理的敬拜。

我不从你们手中收纳素祭；从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大。在各处都有人向我的名烧香，献洁净的素祭。（玛拉基书1：10，11）

所论述的主题是外邦民族中的教会，然而他们中并没有素祭。因为经上说“从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大，在各处都有洁净的素祭和香”，“香”表示源于信之真理的崇拜。

愿我的祷告如香在你面前蒙接纳；愿我举手祈求，如献晚祭。（诗篇141：2）

“晚祭”表示外在人中的爱之良善。

你们在各青翠树下的诸神中欲火焚烧；你也向他们浇了奠祭、献了供物。你以油为供物献给王，又多加香料；自卑自贱直到阴间。（以赛亚书57：5，6，9）

此处论述的主题是基于来自地狱的邪恶与虚假的敬拜；“诸神”在内义上是指虚假，因为尽管那些别神的人按名称呼他们，但他们所拜的，仍是由邪恶所产生的虚假。在圣言中，“外邦神（经上或译为假神、别神、外方神）”表示虚假；“青翠树”表示对虚假的一切觉察、认识和证实；“青”是指一种感官领悟。“欲火焚烧”表示敬拜的热烈；因为造成这种热烈的“火”是指两方面意义上的爱。“浇奠祭”是指源于邪恶之虚假的敬拜；“以油为供物献给王”是指源于邪恶的撒旦的敬拜；“油的供物”是一种素祭；“加多香料”是指加增香祭，以此表示崇拜；所以经上又说“自卑自贱直到阴间”。

然而在感恩祭中有调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的糕饼制成的素祭，此外还有发酵的饼糕（利未记7：11，12）；在罪愆祭和赎罪祭中有细面一伊法十分之一，但没有油和乳香的素祭（利未记5：11）。罪愆祭和赎罪祭的素祭上面之所以不放油和乳香，是因为“油”表示爱之良善，“乳香”表示伴随这良善之真理，赎罪祭和罪愆祭表示从邪恶和这邪恶所产生的虚假中洁净和赎罪，因此，它们不可与良善或源于这良善之真理混和。

此外还有在亚伦和他儿子受膏那一天献上的素祭（参看利未记6：13—15）；收割的初熟之物的素祭（2：14，15；23：10，12，13，17）；拿细耳人的素祭（民数记6［：13—2章）；妒忌（经上译为疑妻不贞）的素祭（民数记5［：11—3章）；从大麻风中洁净之人的素祭（利未记14［：1—3章）；以及炉中所烤的素祭，铁鏊上所预备的素祭和煎盘所烹的素祭（利未记2：4—7）。素祭都不可有一点酵，也不可有一点蜜，素祭都要用盐调和（利未记2：11，13）。素祭中之所以不可有一点酵，也不可有一点蜜，因为“酵”表示由邪恶所产生的虚假，“蜜”表示与属于爱世界的快乐大量搀杂的外在快乐，天堂的良善和真理也通过这些快乐而发酵，由此被瓦解。而它们之所以都要用盐调和，是因为“盐”表示渴望良善、因而将这二者结合在一起的真理。“酵”表示由邪恶所产生的虚假；“蜜”表示外在快乐，因而表示两种意义上的爱之快乐。

“和第一只羔羊同献的”表内在人中的这良善和真理。“第一只羔羊”或早晨作为燔祭献上的东西是指内在人中的纯真之良善。“傍晚之间你要献第二只羔羊”表在外在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善而对邪恶的移走。“要照着早晨的素祭和同献的奠祭办理”表源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需。“早晨的素祭”或与第二只羔羊同献的素祭（以及奠祭）是指源于属天良善的属灵良善及其真理，量足够结合所需。“作为安息的气味”表对平安的感知。“就是献给耶和华的火祭”表源于主的神性之爱。“作常献的燔祭”表总体上的一切神性敬拜。“燔祭”是指神性敬拜；“常”（经上或译为不断、常常）是在一切里，因此，“常献的燔祭”表示总体上的一切神性敬拜。当理解为构成燔祭、表示纯真之良善的羔羊时，这也表示在一切敬拜里；因为系真敬拜的一切敬拜必源于信之真理和爱之良善，一切爱之良善和由此而来的一切信之真理里必存在纯真之良善。这就是“常献的燔祭”也表示在一切敬拜里的原因。

“燔祭”之所以表示神性敬拜，是因为燔祭和祭牲是犹太民族中代表性敬拜的主要特征，所有事物都与它们的首要特征有关，并因它而得其名。这个民族中的敬拜的首要特征在于祭牲和燔祭，所以它们表示总体上敬拜的一切。

祭牲和燔祭尤表从邪恶和虚假中的洁净，同时良善和真理的植入，以及这二者的结合，因而是指重生。这些事已经完成的人就处于真正的敬拜，因为从邪恶和虚假中洁净就在于停止、避开并厌恶邪恶；良善和真理的植入则在于思考并意愿何为良善、何为真理，在于言说并实行它们；这二者的结合在于过一种由它们所构成的生活。因为当与人同住的良善和真理结合在一起时，他就拥有一个新的意愿，一个新的理解力，从而拥有一个新生命。

这是对神的真正敬拜，这一事实对那些认为一切敬拜在于崇拜和祷告行为，因而在于诸如属于嘴口和思维的那类事物，不在于属于从仁之良善和信之良善所流出的行为的那类事物之人来说，是未知的。真相却是，主在一个献上崇拜和祷告的人里只关注他的内层。因此，如果崇拜和祷告没有这二者，他们就没有生命在自，是徒有其表。

有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。（约翰福音14：21，24）

你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里；你们要彼此相爱，这就是我的诫命。（约翰福音15：10，12）

没有这种内在的外在敬拜不是敬拜，这一事实也由耶利米书中关于燔祭和祭牲或祭物的论述来表示：燔祭和祭物的事我并没有向你们列祖提说；我只吩咐他们这一件事，说，你们当听从我的响声，我就作你们的神。（耶利米书7：21—23）

我喜爱怜恤，不喜爱祭物；喜爱认识神，胜于燔祭！（何西阿书6：6）

难道我要带着燔祭来到耶和华面前？耶和华岂喜悦千千的公绵羊？祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，谦卑自己，与你的神同行。（弥迦书6：6—8）

耶和华喜悦燔祭和祭物吗？看哪，听命比祭物好；顺从比公绵羊的脂肪好。（撒母耳记上15：22）

“你们世世代代”表教会里的永恒之物。“代代”当论及以色列人时，是指教会里的接连阶段；“以色列人”表示教会，“代代”表示它的连续时代。“代代”也表示属灵的代代，是信和爱的各个阶段。“帐幕门口”表良善与真理的结合。“这要在耶和华面前”表来自主。在面前”表示同在，主随着对来自祂的善和信被接受而同在。诚然，主与每个人同在；然而，祂与善人同在的方式却不同于与恶人同在的方式。就善人而言，祂在他们源于信之真理的思维的一切细节和源于爱之良善的渴望的一切细节中同在。祂自己构成他们的信，祂自己构成他们的爱。因此，祂可以说住在他们里：

真理的灵将与你们同住，也要在你们里。你们就知道我在父里，你们在我里，我也在你们里。有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。（约翰福音14：17，18，20，21，23）

但就恶人而言，主不是在一切细节中同在，因为他们没有信或仁。祂以一种泛泛的方式同在，这种同在赋予他们思考和意愿，以及只要停止邪恶就接受信和仁的能力。但只要他们不停止邪恶，祂似乎就缺席。那些在天堂里的人经历主的同在，而那些在地狱里的人则经历祂的缺席。

不是主从人那里缺席，而人从主那里缺席。因为一个被邪恶主宰的人背离祂向后看，在他眼前的事物照着它们与主宰他的邪恶的密切程度而与他同在。“我要在那里与你们相会，在那里和你们说话”表祂的同在和流注。“相会”表示同在，“说话”表示流注。“我要在那里与以色列人相会”表主在教会里的同在。“它就要因我的荣耀成为圣”表对来自主的神性真理的接受。“荣耀”是指神性真理。从祂发出的神性真理就是圣言中“圣”所表示的。

那些处于没有内在的外在事物的人以为祝圣之后，这些事物就是神圣的，但不是凭它们所代表的事物神圣。这些人大错特错了。他们若敬拜这些事物为神圣的，与那些像偶像崇拜者那样敬拜石、木的人相差不远。

领圣餐的人不出于自己的信去思想主，祂对人类的爱，以及遵从祂诫命的生活更新时，他们只是面对那里的饼和酒，而不是拜主。他们以为饼和酒这些外在事物是神圣的；但它们本身并不神圣，只是凭它们所代表的而为神圣。圣餐中的“饼”表示爱之良善方面的主，“酒”表示信之真理方面的主，同时表示一个人对主的接受，这两样事物才是教会的本质要素。

“我要使会幕分别为圣”表在低层天堂对主的接受。“分别为圣”（或成为圣）是指对主之神性的接受；“会幕”是指天堂，在此之所以是指低层天堂，因为“祭坛”表示高层天堂。

主的神性构成祂与人同在的国度：

真理的灵将与你们同住，也要在你们里。你们就知道我在父里，你们在我里。（约翰福音14：17，20）。

“真理的灵”是指从主发出的神性真理，主说它“将你们同住”。之后祂说，祂在父里，他们在祂里，祂在他们里，意思是，他们将在主的神性之物里，主的神性之物也在他们里面。

你们住在我里，我就住在你们里。枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里，也是这样。住在我里的，我也住在他里，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：4，5）。

“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的代表。“亚伦”是指属天良善方面的主；“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主；“祭司的职分”是指主的拯救工作。

人们常说主是人类的救赎主，但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主他的宝血救赎了这个世界，他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道，没人是靠主的宝血得救的，只有靠照主的圣言所教导的信之真理与仁爱的诫命的生活。那些真正处于教会至内在的人则将主的宝血理解为接受从祂发出的神性真理，将十字架受难理解为主所经历的最后试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，同时荣耀祂的人身，由此救赎所有通过照祂的圣言所教导的信与仁爱的诫命生活而重生的人。

人要么在来自地狱的恶魔统治之下，要么在来自天堂的天使的引领之下。一旦知道这一切，就能明白，若非主完全征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性，并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力，同样没有人能得救；因为没有神性能力，地狱和天堂都不能保持在秩序中。

“住在中”表示祂的同在和经由神性良善而来的流注。

有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现自己，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。（约翰福音14：21，23）

“显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照；“到他那里去”表示同在，“在他那里作住所”表示住在他的良善里。“作他们的神”表在教会里主的同在，以及祂进入真理的流注。“作他们的神”是指主的同在和祂进入真理的流注，进入真理是因为在旧约圣言中，凡论述真理的地方，主都被称为“神”，凡论述良善的地方，都被称为“耶和华”。这就是为何天使被称为“神”，因为他们是来自主的神性真理的接受者，在原文，神被称为复数形式的“耶洛因”，因为真理很多，但良善只有一个（马太福音19：16，17）。主被称为“永恒的父”，以及神

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：5）

必有童女怀孕生子，祂的名要称为以马内利，就是神我们同在。（以赛亚书7：14；马太福音1：23）

“我要作他们的神”在此表示主的同在和祂进入真理的流注，“我要住在以色列人中”表示主的同在和祂经由良善而来的流注。“他们必知道我是耶和华他们的神”表对主是一切良善和一切真理的源头的觉察。“知道”是指理解、相信并觉察。对那些仅仅知道某种事物，并由此思想它的人来说，“知道”意味着理解；但对那些拥有信仰的人来说，“知道”意味着相信；对那些拥有爱的人来说，“知道”意味着觉察。

然而，当“知道”与理解、看见或相信连在一起时，“知道”（或译为认识、晓得）表示觉察；因为理解、看见、相信与理解力有关，因而与真理有关，而“觉察”与意愿有关，因而与良善有关：

彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，是活神的儿子。（约翰福音6：69）

耶稣说，你们当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里，我也在父里。（约翰福音10：38）

耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。（约翰福音14：7）

真理的灵要被差来，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们里。（约翰福音14：16，17）

耶稣用比喻说，他们看是看见，却不晓得。（马可福音4：11，12）

由此可知可见，离弃耶和华你的神，乃为恶事，为苦事。（耶利米书2：19）

夸耀的却要因理解、认识我而夸耀，我是耶和华。（耶利米书9：24）

我以信聘你归我，你就必认识耶和华。（何西阿书2：20）

在这些经文中，“知道或认识或晓得”表觉察来自良善；而“理解”和“看见”来自真理。因为那些处于良善或爱的人在自己里觉察事情是这样的；而那些处于真理或信的人则在自己里看见事情是这样的。因此，那些在主的属天国度的人拥有对事情是这样的觉察；而那些在主的属灵国度的人则拥有对事情是这样的信。

另外，由于“知道（或译为认识、晓得等）”的本义是从良善觉察，故经上还说“当从心里知道”（申命记8：5）；因为“从心里”表示从爱之良善。行善被称为“认识耶和华”（耶利米书22：16）。“他们必知道我是耶和华他们的神”表示对主是一切良善和一切真理的源头的觉察。“是将他们从埃及地领出来的”表被主从地狱中拯救出来。“埃及地”埃及地表示属世层和那里的记忆知识；从属世人及其记忆知识中被领出来，并被提升到属灵人及其聪明和智慧中，也是从地狱中被领出来。因为人生来是属世的，但通过重生变得属灵；他若没有变得属灵，就在地狱中。属世人，也就是一个没有重生的人所拥有的记忆知识住在世界的光中；而属灵人，也就是重生之人所拥有的聪明住在天堂之光中。只要一个人仅在世界的光中看事物，他就在地狱；但当他同时在天堂之光中看它们时，就在天堂。

此外，那些只拥有属世的记忆知识，因而只在世界的光中，根本不信属于天堂的事物。即便愿意凭他们自己那被称为属世光照的光进入它们，他们也会遭遇一种幽暗，这幽暗使他们瞎眼，并抹去天上的事物，使它们如同无有。因为在心智中看似幽暗的东西等于没有。这就是为何纯属世人，无论他多么自认为比别人更蒙光照，内心里仍否认神性和天上的事物。这也是为何那么多有学问的人因自己的知识而变得如此愚蠢、疯狂。而那些允许自己被主提升至天堂之光的人则不然。这些人首先被提升到属世人所拥有的记忆知识之上；然后在天堂之光中观看在其属世人、被称为记忆知识的事物，并清楚地区分它们，选择那些可以理解和一致的事物，弃绝或搁置那些理解不了和不一致的事物。

只要一个人是纯属世的，那么他那在天堂之光中看事物的内层就是关闭的，而他那在世界之光中看事物的外层则是打开的。这时，此人向下看，也就是看向世界和自己；因为构成其意愿和思维的一切都朝那个方向倾斜。一个人朝哪个方向看，他的心，也就是他的意愿和他的爱就转向哪个方向。但当一个人变得属灵时，他那在天堂之光中看事物的就打开；这时，此人就向上看，向上看是通过被主提升实现的；因此，他看向天堂和主。构成他的意愿和思维，因而构成他的心，也就是爱的一切也朝这个方向被提升。

因为人是以这种方式被造的，他的内在人是照着天堂的形像形成的，他的外在人是照着世界的形像形成的，以便天堂和世界能在人里结合在一起。这样主就会通过他从天堂流入世界，并能掌管世界，用每个人来具体掌管，用所有人来总体掌管，以这种方式将这二者联结在一起，由此使得天堂的形像也存在于世界上。然而，当一个人只关心世界时，与他同在的天堂就关闭；而当他允许自己被主提升时，与他同在的天堂就打开，世界则从属于它。当这种情况发生时，地狱就与他分离并被移走；此人才第一次知道何为良善，何为邪恶。这就是那与人同在的被称为“神的形像”的（创世记1：26，27）。

“我是耶和华他们的神”表一切爱之良善和信之真理的源头。“耶和华”表示神性存在，神性存在是神性之爱，因而是神性良善；而“神”表示神性显现，神性显现是构成信的神性，因而是神性真理。一切真理都是良善的显现，因为真理是良善所取的外在形式。当主被称为“耶和华神”时，所表示的是一切爱之良善和信之真理；当经上说耶和华神“住在以色列人中”时，所表示的是对主是一切属于爱的良善和构成信的真理之源头的觉察。

出埃及记 第三十章

天堂里良善与真理的婚姻源于主，在圣言中，主被称为新郎和丈夫，天堂或教会则被称为新娘、新妇和妻子。真正的婚姻之爱是两个人在其内层方面的合一，而内层属于思维和意愿，因而属于真理和良善；因为真理属于思维，良善属于意愿。处于真正婚姻之爱的人喜爱对方的想法和意愿；这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

二人要成为一体，他们不再是两个，乃是一体的了。（马太福音19：4—6；创世记2：24）。真正婚姻之爱的快乐是一种内在快乐。但非真正的婚姻之爱的快乐仅仅是一外在快乐，并他们的心智甚至彼此憎恶。但后一种快乐是地上的，几乎就像动物的快乐，所以会随着时间推移而终结（离婚）；而前一种快乐是天上的，所以是持久的。除了那些从主接受爱之良善和信之真理的人外，没有人知道何为真正的婚姻之爱，以及伴随它的快乐。因为真正的婚姻之爱源于天堂，来自那里的良善与真理的相应。从天堂和教会良善与真理的婚姻，我们能获知地上的婚姻当是何性质，必是由一个丈夫和一个妻子构成的合一；如果一个丈夫有多个妻子，婚姻之爱根本就不存在。出于真正的婚姻之爱，是由配偶双方在自由中行出的；因为一切自由都植根于爱，当一方喜爱对方所思所愿时，配偶双方就都拥有自由。由于这个原因，想在婚姻中进行掌控的愿望毁坏真爱，因为这种愿望职剥夺了真爱的自由，从而也驱散了它的快乐。取代它的掌控欲和抗拒所产生的分歧，使两个心智产生敌意，并使邪恶照着一方的掌控和对方的屈从而生出苦毒的根。婚姻是神圣的，对它们的侵犯就是对神圣的伤害；因此，通奸是亵渎的。正如婚姻之爱的快乐是从天堂降下来的，通奸的欲望则是从地狱升腾上来的。因此，那些以通奸为快乐的人无法再从天堂接受任何良善和真理。因为通奸源于邪恶与虚假的媾合。

本章主题是香坛；用银子为各人赎罪；洗濯盆；膏油和香的准备。烧香表主乐意垂听并接受源于爱和仁的敬拜；用银子赎罪表将敬拜的一切归于主，以便没有人为自己索要功德。洗濯盆和洗表从在一切敬拜中首先到来的邪恶中洁净。膏油的准备表敬拜中爱的性质，香的准备表由它所产生的敬拜性质。

【出30：1】“你要用皂荚木作一座烧香的坛。

【出30：2】这坛要四方的，长一肘，宽一肘，高二肘。坛的四角要与坛接连一块。

【出30：3】要用精金把坛的上面，与坛的四围，并坛的四角包裹，又要在坛的四围镶上金牙边。

【出30：4】要作两个金环安在牙子边以下，在坛的两旁，两根横撑上，作为穿杠的用处，以便抬坛。

【出30：5】要用皂荚木作杠，用金包裹。

【出30：6】要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。

【出30：7】亚伦在坛上要烧馨香料作的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。

【出30：8】黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。

【出30：9】在这坛上不可奉上异样的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。

【出30：10】亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼，他一年一次要用赎罪祭牲的血，在坛上行赎罪之礼，作为世世代代的定例。这坛在耶和华面前为至圣。”

“你要造一座烧香的坛”表主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的代表。“要用皂荚木来造”表出于神性的爱。“这坛要长一肘，宽一肘”表由良善和真理同等构成。“要四方的”表因此是完美的。“高二肘”表良善和真理的层级，以及它们的结合。“坛角要与坛接连一块”表源于爱与仁良善之真理的能力。“你要用纯金把坛包裹”表由良善所产生敬拜的代表。“坛顶”表至内在之物。“坛周围的壁”表内层。“和坛角”表外层。“又要在周围给坛镶上金边”表良善的边界，免得它们被邪恶靠近并伤害。“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的氛围，结合和保存通过该氛围得以实现。“在它两肋”表与一个方向上的真理。“要在坛两旁作它们”表与另一个方向上的良善。“它们要作为穿杠的容器”表那里源于良善之真理的能力。“用来穿杠抬坛”表在这种状态下，由此产生的保存。“要用皂荚木作杠”表源于主的爱之良善的能力。“用金包裹它们”表一切事物都建立在良善的基础上。“要把坛放在法柜前的帷帐外”表在内层天堂，就是它与至内层天堂结合的地方。“在法版上的施恩座前面”表主垂听并接受由爱之良善所产生的敬拜。“就是我要与你相会的地方”表由此产生主的同在和流注。“亚伦要在坛上烧”表主对源于爱与仁的敬拜的提升。“香料作的香”表乐意垂听并接受。“每早晨”表每当清晰的爱之状态存在之时。“收拾灯的时候，要烧这香”表每当真理进入自己的光中时。“亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香”表当真理存在于其阴影中时，处于一种爱的模糊状态下的提升。“在耶和华面前不断香”表在源于从主所获得爱的一切敬拜中。“世世代代”表在那些处于源于爱的信之人中，直到永远。“不可使异样的香上到这坛上”表除了源于对主之爱的敬拜以外，没有源于其它任何的敬拜。“燔祭、素祭”表那里不可有通过属天之爱的真理与良善重生的代表。“也不可在这坛上浇奠祭”表那里不可有通过属灵之爱的真理与良善重生的代表。“亚伦要在坛角上赎罪”表通过源于爱之良善的信之真理从邪恶中的洁净。一年一次”表永远。“用赎罪的赎罪祭的血”表通过源于纯真之良善的真理。“他要一年一次在坛上赎罪”表永远移走邪恶。“直到世世代代”表处于信之真理和良善的教会成员。“这坛献与耶和华为至圣”表因为它来自神性属天层。

“你要造一座烧香的坛”表主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的代表。“烧香的坛”是被提升到主那里的敬拜那类事物的代表。它们是源于爱与仁的事物。“坛”和放在坛上的东西具有相同的含义；容器和被容纳之物构成一体，如桌子和桌子上的饼，杯和杯中的酒。

为了烧香之所以造祭坛，而不是造桌子，因为在以色列中，祭坛是源于爱的敬拜的首要代表。祭坛上有火燃烧，而“火”表示敬拜所源于的爱和仁。祭坛是敬拜的首要代表。

香坛之所以代表乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜，是因为烟云表示升到高处，烟的气味表示悦人之物，因而表示蒙主垂听并悦纳之物。主唯独悦纳源于爱和仁之物；这就是为何祭坛用金包裹，被称为“金坛”，“金”表示爱与仁之良善。

天使都是爱和仁的化身。爱和仁就是人的形式，主就其神性人身而言，是神性之爱本身。从他们的脸、言语和动作，尤其从他们所流出的情感，能清楚察觉出在他们里面掌权的是哪种爱。

由于对主之爱和对邻之仁来源于主，并且爱是属灵的结合，所以凡从这个源头发出都蒙主垂听并悦纳。而非源于这个源头的虔诚不被悦纳。这是一种虚伪的外在虔诚。没有任何内在之物的外在神圣仅抵达天堂的门槛处，就在那里逐渐消失。而源于内在神圣的外在神圣则照着内在神圣的性质直达天堂。

在帷帐外的会幕里有摆有陈设饼的桌子，以及带有灯的灯台和香坛。陈设饼代表对主的爱；灯台的灯代表仁爱与信，坛上的香代表源于它们的敬拜，这就是为何每早晨和傍晚收拾灯的时候要烧香。“烧香”代表源于爱和仁对主的敬拜。会幕本身代表天堂，那里的一切敬拜都具有这种性质。饼代表属天良善，就是对主之爱的良善；灯台代表属灵良善，就是对邻之仁的良善和信之良善。

当论及“敬拜”时，所指的是通过从爱与仁的内在感觉发出的祷告、崇拜、感恩。构成敬拜的这些行为就是“烧香”：

愿我的祷告蒙接受，如香陈列在你面前。（诗篇141：2）

四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。（启示录5：8）

一位天使拿着金香炉，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上来。（启示录8：3，4）

由于“香”表示敬拜及其提升，因而表示它蒙主垂听，所以摩西命令那些攻击他的人拿香炉来，把香放在其上，在耶和华面前烧了，好叫他们由此可以知道耶和华拣选谁，因而垂听神（民数记16：1）。当灾祸发作时，亚伦拿着香跑到会中，由此止住了灾祸（民数记16：44—49）。

从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必为大。在各处，香和洁净的素祭必献给我的名。（玛拉基书1：11）

之所以补充说“洁净的素祭”，是因为它表示爱之良善。

利未人要将你的典章指教雅各，将你的律法指教以色列。他们要把香放在你的鼻孔，把燔祭献在你的坛上。（申命记33：10）

“鼻孔”表示感知；“燔祭”，也表示源于爱之良善之物。

但就反面意义而言，“烧香”表示源于相反的爱，即对自己的爱和对世界的爱；如向别神烧香（耶利米书1：16；44：3，5）；向偶像烧香（以西结书8：11；16：18）；向巴力烧香（何西阿书2：13）。

“烧香”因也是外邦人中的宗教仪式之一。罗马人和其他民族也使用乳香、香炉和香盒。这种宗教仪式源于古教会，古教会传遍亚洲许多地区，如叙利亚、阿拉伯、巴比伦、埃及和迦南。古教会是代表性教会，是由代表内在事物，就是属天和属灵事物的外在事物或形式组成的教会。大量宗教仪式，其中一个就是烧香，从古教会传到周边各个民族。

在古教会中所烧的香是用芳香物质准备的，如拿他弗，施喜列，喜利比拿和乳香；因为气味表示感知，芳香的气味表示愉悦的感知（925，——10）。但“乳香”尤表信之真理，因此当在圣言中提到乳香时，它与表示爱之良善的油、饼、素祭或金子联系在一起；

示巴的众人都必来到，带着黄金和乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60：6）

有几个智慧人从东方来寻找那时刚出生的主，揭开宝盒，献上黄金、乳香、没药。（马太福音2：1，2，11）

被称为“东方之子”的人表示那些拥有良善和真理知识之人；“示巴”具有相同的含义；“黄金”表示爱之良善。

他们必带燔祭和祭物，素祭和乳香。（耶利米书17：26）

“素祭”同样表示爱之良善。在圣言中，“乳香”表示构成信的真理；圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，因为天堂的婚姻，也就是良善与真理的婚姻存在于圣言的一切细节中。由于同样的原因，素祭要浇上油，加上乳香（利未记2：1，2，15）；但为罪所献的素祭不可浇上油，也不可加上乳香（利未记5：11）；为忌妒（经上译为疑妻不贞）所献的素祭同样不可浇上油，也不可加上乳香（民数记5：15）。这些素祭之所以不可浇上油，加上乳香，是因为这类素祭是为了从邪恶中赎罪而呈上的，只要一个人处在赎罪的阶段，他就不能接受爱之良善和信之真理，因有邪恶挡道。它们被赎掉或移走之后，情况就不同了。

爱之良善若不与信之真理一起，就不可能被赋予任何人。因为良善产生真理，在这真理中为自己获得一个具体品质，并接受一个外在形式。这就是为何一切素祭都加乳香在上面，会幕里的桌子上所摆的陈设饼也是（利未记24：7）；因为“饼”表示爱之良善。

“要用皂荚木来造”表出于系神性的爱。“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善。因为主在世时，出于神性之爱与所有地狱争战，并征服它们，由此拯救人类，因此唯独祂获得功德，并变成公义。“皂荚木”之所以如此深远、重大的意义，因为存在于地上的三个国度，即动物界、植物界和矿物界中的一切都用来表示属灵和属天的事物，或它们的对立面；整个自然界是代表主国度的一个舞台；“木”一般表示爱之良善，尤表功德之善。“木”也表示良善。“这坛要长一肘，宽一肘”表由良善和真理同等构成。“长”是指良善的性质，“宽”是指真理方面的性质。它们具有同等的尺寸；尺寸用来具体确定事物的量和质。“长”之所以表示良善，是因为长是从东到西测量的；而宽是从南到北测量的。在天堂主显为那里的太阳，也是天堂的东方，是那里确定一切方位的依据。那些面向太阳生活的人享有照着他们距离太阳的远近而享有对良善的感知；对良善具有清晰感知的人在东方，对良善具有模糊感知的人在西方。然而，那些在清晰的真理之光中看东西的人在南方，而那些在模糊的真理之光中看东西的人在北方。“要四方的”表因此是完美的。四方”是指正义，也指完美。“高二肘”表良善和真理的层级，以及它们的结合。二”是指结合；“高”是指良善和衍生真理的层级。高度层级是指从内层到外层，或从最内层到最外层的层级。

层级有两种，即长度和宽度上的层级，以及高度和深度上的层级。后一种和前一种截然不同。长度和宽度的层级是指从中间到外围相继出现的层级；而高度层级是从内层行进到外层。长度和宽度的层级是从中到外围不断减弱的层级，如光从火源到它消失或昏暗的地方逐渐减弱，或眼睛的视力从最近的物体到最远的物体逐渐减弱。但从最内层行进到最外层的高度层级不是连续的，而是离散的。它们就像一粒种子的最内层之于它的外层；或如一个人的最内层之于他的最外层。这些层级彼此有别，互相分离，就像原因和结果的关系。

内在层级中的事物比外在层级中的事物更完美，它们之间若不通过对应关系，就没有相似性。这就是为何那些在至内层天堂的天使比那些在中层天堂的天使更完美，而那些在中层天堂的天使又比那些在最低层天堂的天使更完美。一个人的至内层处于比他的中层更完美的一种状态，而他的中层又处于比他的最低层更完美的一种状态；它们只通过对应关系彼此联系在一起。

人若不理解这些层级，就不可能知道诸天堂之间有何区别，也不可能知道人的内在官能和外在官能之间有何区别，从而不可能知道灵魂和身体之间有何区别。他无法理解对应和代表的性质和起源，几乎不明白流注是什么。感官人，或思维没有上升到感官层面之上的人一点也不明白这些区别，因为他们将照着这些层级的增、减视为某种连续的东西；因此，在他们看来，这些层级就像长度和宽度的层级；所以他们站在外面，与真正的聪明相距甚远。

这些层级是高度层级，故在圣言中，“高”表示更内在的东西，并且因是更内在的东西，所以它也更完美。在圣言中，主被称为“至高者”，因为祂是完美本身，聪明和智慧本身，良善和真理本身。天堂被说成是在高处；地狱则被说成是在下面的深处，因为那里没有完美、聪明或智慧，也没有任何良善或真理。“坛角要与坛接连一块”表源于爱与仁之良善之真理的能力。

“角”是指真理的能力。角是祭坛本身的延伸；因为这坛是主垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的代表。

真理所拥有的一切能力皆来自良善。在天堂，一切能力都来自从主的神性良善发出的神性真理。这就是天使所拥有的能力的源头，因为天使是来自主的神性真理的接受者。他们凭借他们从那个源头所获得的能力，通过将地狱从一个人身上移走来保护他；因为单单一位天使就强过来自地狱的一千个恶灵。这种能力就是彼得的钥匙所表示的，但在那里被称为“磐石”的彼得表示源于爱之良善的信之真理方面的主；“磐石”是指信之真理方面的主。

在诗篇，“耶和华的响声”也表示神性真理所拥有的能力：

耶和华的响声在众水上。耶和华的响声大有能力；耶和华的响声震破香柏树；耶和华的响声劈开火焰；耶和华的响声震动旷野；耶和华的响声使森林脱落净光；耶和华赐力量给祂的百姓。（诗篇29：3—5，7—9，11）

“耶和华的响声”是指从主的神性良善发出的神性真理。

约翰福音中的“圣言”也表示神性真理所拥有的能力：

万物是藉着圣言造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1：3）

“圣言”是指从神性良善发出的神性真理。因此，主在世时也是首先将祂自己变成神性真理，这一点还由“圣言成了肉身”（约翰福音1：14，经上译为道成了肉身）来表示。那时主将自己变成神性真理是为了祂能与所有地狱争战，征服它们，从而使地狱里的一切事物，同时使天堂里的一切事物都恢复秩序。

由邪恶所产生的虚假则没有任何能力。

源于良善之真理拥有这种能力，对那些认对真理的信仰只不过是思维，或心理活动的人来说，是无法理解的；而一个人的思维或心理活动受他的意愿控制；如果主通过祂的神性真理将它灌输到这身体中，这人就会拥有参孙的力量。然而，主乐意在属于他的灵和有助于永生或永恒救赎的事上，通过源于爱的信将力量赐予一个人。由此可见当如何理解源于良善之真理的能力，这能力由燔祭坛和香坛的“角”来表示。

“角”表示这种能力，

当那日，我必使一个角为以色列家长起来。（以西结书29：21）

我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？（阿摩司书6：13）

耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂受膏者的角。（撒母耳记上2：10）

耶和华高举自己百姓的角。（诗篇148：14）

恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。（诗篇75：10）

主在烈怒中砍断以色列的整个角。祂高举你敌人的角。（耶利米哀歌2：3，17）

你们用胁用肩推挤一切瘦弱的绵羊，又用角抵撞，直到使他们四散到外面。（以西结书34：21）

我看见四只角。天使说，这些就是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。这些匠人来打下列族的角，就是那举起角来攻击犹大地的。（撒迦利亚书1：18—21）

他的角是野牛的角，用来抵触万民，直到地极。（申命记33：17）

在这些经文中，很明显，“角”表示能力，事实上表示两种意义上的能力，也就是说针对虚假的真理和针对真理的虚假的能力；因为就内义而言，这些地方处处论述的是教会的状态。

到那日，我必察罚伯特利祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。（阿摩司书3：14）

“伯特利祭坛”和“坛角”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假，论到这坛角，经上说，它们必“被砍下”。

那兽有十角，还有一角对它说话。（但以理书7：8，11，20）

这角与圣民争战，竟战胜了，直到人子来了。（但以理书7：21—22）

论到公绵羊的角和公山羊的角，经上说，它们用角彼此争战（但以理书8：3—21）；龙有十角（启示录12：3）；从海中上来的兽同样有十角（启示录13：1）；朱红色的兽也有十角（启示录17：3）；十角就是十王（启示录17：12，13；也可参看但以理书7：24）。在圣言中，“王”表示真理，在反面意义上表示虚假。

正因“角”表示在其能力中的真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假，所以说话被归于一角（启示录9：13；但以理书7：8；诗篇22：21）。

用角里的油膏抹王（撒母耳记上16：1，13；列王纪上1：39）代表源于良善、在其能力中的真理，因为“角”表示在其能力中的真理，“油”表示良善；“王”表示那些处于源于良善之真理之人。经上说角“长出来”（诗篇132：17），因为一切属灵的生长都是源于良善之真理的生长。因此，在古时，他们也制造正在生长的角的仿品。良善通过真理拥有一切能力，或说一切能力属于良善，通过真理来行使。

“你要用纯金把坛包裹”表由良善所产生敬拜的代表。“金”是指爱之良善，“用金包裹”是指建立在这良善的基础上。“坛顶”表至内在之物。自然界的一切代表都类似人的形式，并具有类似人体部位一样的含义。“头”表示至内在之物。在此由香坛顶所表示；敬拜里有类似献上敬拜之人里面的至内层，中层和外层。至内层被称为属天的，中层被称为属灵的，外层被称为属世的。这些层级凭对应关系由“头”、“胸”和“脚”来表示，同样由香坛的“顶”、“壁”和“角”来表示。

“顶”因表示属天之物，也就是至内在之物，故也表示良善，因为良善在所有地方都是至内在的，真理从它发出，就像光从火焰发出。这就是马太福音中“房顶”的意思：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。（马太福音24：17；马可福音13：15；路加福音17：31）

此处论述的主题是教会的末期，“在房顶上”表示一个处于良善之人的状态；“下来拿家里的东西”表示回到以前的状态。

在摩押的各房顶上和街市上，处处都有哀哭。（耶利米书48：38）

“摩押各房顶上的哀哭”表示摩押代表意义上所表示的那些人，也就是那些处于属世良善，很容易受迷惑的人，一切良善的毁灭；“街市上的哀哭”表示一切真理的毁灭，因为“街”表示真理。

由于“顶”表示良善，所以古人有在上面行走的房顶，他们也在房顶上进行敬拜，撒母耳记上9：25，26；撒母耳记下11：2；西番雅书1：5。

当你建造新房屋时，要在房顶的四围作护墙，免得有人从房顶掉下来，将血带到你家。不可把混杂的种子播种在你的葡萄园里，免得你所撒种子的收获和葡萄园的出产都被没收。不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻搀杂织成的衣服。（申命记22：8—11）

“（房）顶”表示爱之良善，因为这些诫命的每一条都包含了只有内义才能显明的含义。一个人若处于良善，也就是处于已经重生的状态，绝不可返回到真理的状态，就是他以前的状态，就是他重生之时的状态。因为在这个状态，此人通过真理被引向良善，他还在一定程度上被自己引导；但在它之后的状态下，当此人已经重生时，他就被良善引导，就是通过良善被主引导。

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17，18）

在房顶上的，不要下来到家里，也不要进去拿家里的东西。在田里的，也不要回到取衣裳。（马可福音13：15，16）

当那日，凡在房顶上，器具在屋里的，不要下来拿；凡在田里的，也不要回到他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17：31，32）

谁看不出这些经文包含天堂的奥秘？否则，经上说他们不要从房顶下来，或从田里回来，还要他们回想罗得的妻子有什么意义呢？“顶”表示良善，“在房顶上”或在顶上表示表示当一个人处于良善时的状态；“从房顶掉下来”表示退回到以前的状态；“血”表示那时向良善和真理所施的暴行；“葡萄园”表示人类中的教会；“葡萄园的产出”表示真理的状态；大麦或小麦的“种子”表示良善的状态；“牛”也表示良善，“并用牛耕地”表示不同的状态；“羊毛”和“穿羊毛织成的衣服”具有相同的含义；“驴”表示真理；“麻”或“细麻”也是。

“坛周围的壁”表内层。“壁”或侧面是指内层，因为当“顶”表示至内在之物时，它下面的“壁”就表示内层。内层是指至内层下面和最低层上面的事物，因而是指中层中的事物。“（墙）壁”之所以表示内层，是因为人的两侧和胸部表示内层；房子的地基与脚和脚底所表相同。因为天堂作为一个整体类似一个人，有一个从那里进入整个自然界的流注。自然界从灵界产生，并凭它持续存在。当说到灵界时，所指的是那里主的神性。

自然界中的一切事物都类似人的形式，这一点也可从植物界看出来。先长出叶子，继而开花，后来结出果实，之前的生长阶段都是为了结出果实。叶子类似肺，它们是植物吸取汁液所用的手段。也在圣言中，“叶子”表示信之真理，因为借以形成良善的生命通过这些真理以同样的方式得以上升。结果前开花对应于人结婚的美好时光，因而是真理与良善结合。而果实则对应于良善本身。

天上的乐园就呈现在大自然中。自然界不是凭自己存在的，而是通过来堂来自那里神性的流注而存在的。

“和坛角”表外层。“角”是指源于良善之真理的能力。源于良善之真理在最外层存在于其能力中，坛角类似一个人的手臂和手，而手臂和手也表示最外层上在其能力中的真理。“又要在周围给坛镶上金边”表良善的边界，免得它们被邪恶靠近并伤害。“边”是指一个边界，用来防止邪恶靠近并造成伤害；“金”是指良善。边之所以用金子来镶，是因为它代表良善的封闭带；邪恶不能靠近良善，因为邪恶绝无可能承受得住良善的氛围。当邪恶，确切地说那些沉浸于邪恶的人，也就是那些来自地狱的人进入这个天堂的氛围时，他们会经历可怕的折磨和痛苦。他们越深入这个氛围，就越感受到自己里那种地狱般的折磨，结果变得像那些垂死挣扎的人。所以他们立刻坠入地狱，再也不敢抬头。这就是天堂里的人受到保护，免受来自地狱的邪恶侵扰的原因；这也是亚伯拉罕对地狱里的财主所说这些话的意思：

在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）

他们要向群山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的忿怒。（启示录6：16；何西阿书10：8）

恶人能靠近真理，因为恶人会通过错误的解释来歪曲真理，从而用它们来支持自己的恶欲。在良善存在于真理里的程度内，真理是无法被靠近的。由此可见在来世，那些仅处于被称为信之真理同时却未处于良善的人是何光景。“要从坛边下面给它作两个金环”表神性良善的氛围，结合和保存通过该氛围得以实现。“两个”是指结合；“环”是指一种氛围；“金”是指良善；“边”是指一个边界，用来防止它们被邪恶靠近并伤害。“（坛）边下面两个金环”表示神性良善的氛围，结合通过该氛围得以实现。之所以也表示保存，是因为香坛是用穿环的杠子来抬的，而“抬”表示保存。

神性良善的氛围充满整个天堂；它就像世上太阳之热的氛围，这热的氛围在夏天甚至抵达没有太阳出现的黑暗地方。那些允许自己被主引导，因而从祂接受神性的人根据他们对神性的接受程度而在神性良善的氛围之内。而那些不接受它的人的确也在这个氛围之内，但他们的内层被如此关闭，以致他们感觉不到它的流注。那些在地狱里的人都将注意力集中在外在事物上，而不是集中在内在事物上。邪恶和衍生的虚假从这些外在事物中散发出来，在他们周围出现时看似从火炉冒出来的烟，使得神性良善的外在氛围昏暗。

每位天使那里也发出一个来自其爱的氛围，良善或邪恶同样照着每个灵人的爱从他那里发出；但从他们那里发出的氛围不会延伸得太远。而主爱的氛围则延伸到整个宇宙万物。“在它两肋”表与一个方向上的真理，与一个方向上的真理结合，并通过它们保存。当用来表示两旁或两边时，“两肋”是指真理；“两肋”的两旁面向南北，而“南”表示住在光明中的真理，而“北”表示住在阴影中。但原意义上的“两旁或两边”表示良善，因为它们面向东西，而“东”表示清晰中的良善，“西”表示模糊中的良善。故经上在此说：“要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋。要在坛两旁作它们”。此外，“两肋”因可以支撑胸部，故表示支撑良善之真理。

那些住在真理的光中，因而住在南方的天使在右边，而那些住在真理的阴影中，因而住在北方的天使在左边。那些对良善的感知清晰，因而住在东方的天使在面前，而那些对良善的感知模糊，因而住在西方的天使在背后。住在良善区域的这些天使构成主的属天国度；而住在真理区域的那些天使则构成主的属灵国度。但地狱里的人正好相反，因为他们全都背离主。

在来世，四个方位不像在世上那样固定，而是取决于人的主导爱。

因为一位天使或一个灵人就是他自己的爱，这爱在哪里，他就转向哪里。那些处于对主之爱和对邻之仁，并由此处于信的人看见主在自己面前，无论他们的脸和身体转向哪里。“要在坛两旁作它们”表与另一个方向上的良善，与另一个方向上的良善结合，并通过它保存。它是一种源于显为太阳的主的爱之良善、从东方延伸到西方的氛围，也是一种源于良善之真理、从南方延伸到北方的氛围。“它们要作为穿杠的容器”表那里源于良善之真理的能力。“容器”（或环，因为这些环就是容器）是指氛围；“杠”是指源于良善之真理的能力。“用来穿杠抬坛”表在这种状态下，由此产生的保存。“抬”是指持守在一种良善和真理的状态中，从而产生并持续存在，以及保存。“要用皂荚木作杠”表源于主的爱之良善的能力。“杠”是指能力；“皂荚木”是指主的爱之良善。“用金包裹它们”表一切事物都建立在良善的基础上。“用金包裹”是指建立在良善的基础上。有些人以为，一切事物都建立在真理的基础上，但他们错了；因为真理不可能与一个人同在，除非他拥有良善。与人同在的真理若没有良善，就是没有内在的外在之物；它只居于记忆中。这种真理好比一幅画有一朵花、一棵树，或一个生物的绘画；它表面之下无非是尘泥。而源于良善之真理不仅居于记忆之中，还深深植根于这个人的生命里，好比花朵、树木或生物本身，其完美越向内层增长；因为凡神性所造之物越内在，就变得越完美。拥有良善之真理的灵人会看到极为美丽的形像，如黄金和宝石而闪闪发光的房子和宫殿，以及无法形容的美丽花园。所有这些景象都是由于对应。但在那些未植根于良善之真理的灵人中，除了乱石丛生的地方、悬崖峭壁和池塘之外，什么也看不见；这些景象也是由于对应。然而，在那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人周围则会出现沼泽、茅厕和许多可怕的景象。这些事物之所以如此出现，是因为在来世，一切代表都是照着内层事物的状态而成形的外在事物。灵界以这种方式使自己呈为可见。

“要把坛放在法柜前的帷帐外”表在内层天堂，就是它与至内层天堂结合的地方。悬挂在约柜前面、圣所和至圣所之间的“帷帐”是指联结第二层天堂和第三层天堂的居间物；“法柜”是指至内层天堂。分为帷帐之内的地方和帷帐之外的地方的帐幕，与院子一起代表这三层天堂。“在法版上的施恩座前面”表主垂听并接受由爱之良善所产生的敬拜的。“施恩座”是指主对由爱之良善所产生的敬拜的的垂听；“法版”是指圣言方面，因而神性真理方面的主。

“就是我要与你相会的地方”表由此产生的主的同在和流注。“亚伦要在坛上烧”表主对源于爱与仁的敬拜的提升。“烧香”是指对源于爱与仁的敬拜的一切的提升；“亚伦”作为大祭司，是指神性良善方面和拯救工作方面的主。因为“火”表示爱之良善，因此凡火里出来的都表示从爱发出的那类事物。不仅光，而且烟也具有代表性。

耶和华必在锡安的一切会幕上造日间的云，夜间的烟和火焰的光。（以赛亚书4：5）

因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。（启示录15：8）

香的烟表示对祷告或祈祷的提升，因而一般表示对敬拜的一切的提升

那香的烟和众圣徒的祈祷一同上升。（启示录8：4）。“香料作的香”表乐意垂听并接受。“香”是指主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切；“香料”是指带来愉悦的事物。因为“气味”表示感知，故香味表示对带来愉悦之物的感知，而臭味则表示对带来不悦之物的感知。人以嗅、味、视、听、触等感觉器官所感知到的一切都表示与爱之良善和信之真理有关的属灵事物。

一般来说，嗅觉对应于在某个事物的性质方面的感知；味觉对应于对知道并变得智慧的感知和情感；视觉对应于对信之真理的理解；听觉对应于对信之良善的感知，并对应于顺从；触觉表示赋予、传递并被接受。

“香料”表示诸如带着愉悦被感知到的那类事物，就是源于爱与仁的那类事物，尤表内层真理，因为它们就源于这些东西；

必有臭烂代替香料，撕裂代替腰带，光秃代替美发。（以赛亚书3：24）

此处论述的主题是锡安的女子表属天教会，属天教会拥有源于对主之爱的良善的内层真理；“香料”在此表示内层真理；“臭烂”表示内层真理的腐败；“腰带”表示结合；“撕裂”表示关联和秩序的解除；“美发”表示记忆真理，也就是外层真理或外在人的真理；“光秃”表示这真理的缺乏。

有一大鹰，翅膀大，来到黎巴嫩，从它那里折去香柏树的嫩枝，叼到迦南地；他把嫩枝的顶端放在香料商的城中。（以西结书17：3，4）

此处论述的主题是一个属灵教会的开始和成长，以及后来它的堕落和结束。“有一大鹰，翅膀大”表示该教会所拥有的内层真理；“翅膀”表示它的外层真理；“黎巴嫩”是指这个教会；那里的“香柏树”是指属灵教会的真理；“香料商的城”是指内层真理的教义所在的地方，“城”表示教义；它凭其内层真理而被称为“香料商的城”。

示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金进行交易。（以西结书27：22）

此处论述的主题是推罗，推罗表示良善与真理的认知方面的教会。“商人”是指那些拥有这些认知并传达它们的人；“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知的人；“上好的香料”是指凭内层真理带来愉悦之物；“宝石”是指这些真理本身；“黄金”是指它们的良善。“推罗”表示良善与真理的内在认知方面的教会，在抽象意义上表示这些认知本身；“商人”是指那些拥有这些知识并传达它们的人；“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知的人；“宝石”是指内层真理；“黄金”是指它的良善。

示巴女王带着驮有香料、黄金、宝石的骆驼来到耶路撒冷拜见所罗门（列王纪上10：1，2），东方智者向新生的耶稣献上“黄金、乳香、没药”（马太福音2：11）由于“香料”表示内层真理，因而表示那些带来愉悦的事物，所以香和膏油。

内层真理是指那些已经成为人生命和情感的一部分，因而从内在存在于他里的真理，而不是指仅存留在记忆中。相对于其它真理，这些真理被称为外在真理，因为它们并没有铭刻在此人的生命中。它们居于外在人。铭刻在一个人生命中的信之真理存在于意愿中，那些在意愿里的事物都存在于内在人中。因为内在人通过信之真理被打开，与天堂的联系也是通过信之真理实现的。与一个人同在的内层真理就是源于爱与仁之良善之真理。构成人意愿的东西构成他的爱。因此，铭刻在人的生命中、被称为内层真理的真理就是那些铭刻在他的爱中，因而铭刻在意愿中的真理，后来当它们进入言行时，就会从意愿中出来。

因为天堂（已经打开的内在人就在天堂中）不是直接流入真理，而是通过爱之良善间接流入。但当内在人关闭时，天堂就无法进入，因为那里没有任何接受它的爱之良善。因此，对那些内在人尚未通过源于爱与仁之良善之真理而打开的人来说，地狱与邪恶所产生的虚假就流入进来，无论有多少信之真理，甚至内层真理仅居于外在人，也就是只存留在记忆中。由此可见“香料”所表示的带来愉悦的内层真理是什么意思，即：它们是指那些源于爱与仁之良善之真理。

“每早晨”表每当清晰的爱之状态存在之时。“早晨”是指当清晰的爱之状态存在之时。天上爱和光的状态，就是良善和真理的状态连续不断地依次接踵而来，就像地上的早晨、正午、晚上和黎明，以及春、夏、秋、冬一样。一天四个时间段和一年四季都来源于这些状态；因为在世界上产生的事物是存在于天堂中的真实事物的形像。那里的状态以这种方式接踵而来，是为了让天使能不断变得更完美；因为他们以这种方式经历良善和真理的变化，并充满它们。那里的爱之良善和信之真理的变化的不同。

“收拾灯的时候，要烧这香”表每当真理也进入自己的光中时。“灯”是指神性真理，因而是指聪明和智慧，显然，“收拾”灯或使它们烧得更亮，表示每当它们进入自己的光中时；“烧香”是指垂听并接受敬拜的一切。当“收拾灯的时候，每早晨烧这香”表示每当人们进入一个清晰的爱之状态，从而拥有看见真理的聪明和智慧时。

与人同在的真理之光性质完全取决于他爱的状态；有多少爱被点燃，就决定了有多少真理在那里发光。因为爱之良善是在他里燃烧的生命之火本身，而信之真理则是在他的理解力中发光的光本，也就是聪明和智慧。爱和真理同行，步调一致。

聪明和智慧不是指思考和推理任何主题的能力，因为这种能力同样存在于恶人身上。相反，它们是指看见并觉察属于信和仁、伴随对主之爱的真理和良善的能力。这种能力只存在于那些从主获得光照的人身上，他们所获得的光照的量取决于他们所拥有的对主之爱和对邻之仁的量。因为主通过与人同在的爱和仁进入，并将他引入与那良善一致的真理。但当爱是异类的时，如从主和邻舍转向自我和世界的爱，这些爱就会引领他，不过是把他从真理引向虚假；然而，思考和推理的能力仍然存在。

这些人不是从主，而是从自己和世界获得光照。对这些人来说，在天堂之光中观看的内在人被关闭，在世界之光中观看的外在人则被打开。此人通过自我之爱和尘世之爱点燃属世之光到何等程度，他就陷入虚假，由此消灭信之真理。这就是为何世上被自我之爱主宰的博学之人因拥有更多机会或资源去证实虚假而比简单人更瞎眼。

每个人的爱如何，他的信就如何；爱进入清晰状态时，真理进入自己的光中，这些就是“亚伦每早晨收拾灯的时候，要烧这香”来表示。“亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香”表当真理也存在于其阴影中时，也处于一种爱的模糊状态下的提升。“使灯燃起”，也就是点亮它们，是指用神性真理光照，由此充满聪明和智慧；“亚伦”是指神性良善和拯救工作方面的主；“傍晚之间”是指爱的一种模糊状态，和随之而来的一种处于阴影中的真理的状态；“烧香”是指敬拜的提升。“使灯燃起”意味着在那种状态下尽可能多地提升并增加真理之光。“在耶和华面前不断的香”表在源于从主所获得的爱的一切敬拜中。“不断”（经上或译为常、常常）是指全部；“耶和华面前”是指来自主。人若不知道天堂的奥秘，会以为敬拜来自他自己，因为他思想并崇拜主。然而，来自人自己的敬拜并不是敬拜，唯有来自与人同在的主的敬拜才是敬拜。因为爱和信构成敬拜，由于爱和信来自主，所以敬拜也来自主；一个人也不能将来自他自己的任何东西提升到天堂；提升它的是主。“世世代代”表在那些处于源于爱的信之人中，直到永远。“不可使异样的香上到这坛上”表除了源于对主之爱的敬拜以外，没有源于其它任何爱的敬拜。“香”是指源于爱的敬拜；“异样”或“外人”是指那些虽在教会中，却不承认主的人。“不可使异样的香上到”表示敬拜若非源于对主之爱，而是源于其它任何爱，就不是敬拜。对主的承认、信和爱是教会里敬拜的全部中最重要的事。因为承认、信和爱创造联结的纽带；承认和信在理解力中创造联结的纽带，而爱则在意愿中创造联结的纽带；这二者构成整个人。凡在教会里不承认主的人都没有与神性的联结；因为一切神性都存在于主里并来自主。与神性没有联结，就没有拯救。

“燔祭和素祭”“燔祭”是从邪恶中的洁净、良善和真理的植入，以及它们的结合，从而重生的代表；“素祭”是指属天良善，人通过重生被带入这良善，是重生的代表。“不可使燔祭和素祭上到香坛上”表示那里不可有通过信与爱的真理与良善重生的代表，只可有源于它们的对主之敬拜的代表。因为重生是一回事，敬拜是另一回事；重生是首先的，敬拜取决于此人重生的性质。根据此人从邪恶与由此而来的虚假中洁净的程度，以及同时信与爱的真理与良善被植入的程度，他的敬拜蒙接纳。因为敬拜是指从与人同在的爱和信发出，并被主提升向主的一切。由于这个阶段标志着这一过程的完成，所以经上最后描述了代表敬拜的香坛；接下来的一切事物按照描述它们的顺序相继出现。首先描述的是表示主的法版；接下来描述的是表示主所住的至内层天堂的盛法版的约柜；之后描述的是表示来自那里的爱之良善的摆放饼的桌子；然后是表示从主的神性良善发出的神性真理的灯台和灯；后来是表示由这些实体构成的天堂和教会的帐幕本身；最后是燔祭坛，燔祭坛表示通过源于良善之真理重生；最终是香坛，香坛表示天堂和教会中源于这一切事物的敬拜。

。“也不可在这坛上浇奠祭”表那里不可有通过属灵之爱的真理与良善重生的代表。“奠祭”是通过信与仁爱的真理与良善，也就是属于属灵之爱的真理与良善重生的代表。因为对主的爱被称为属天之爱，而对邻之仁被称为属灵之爱；属天之爱在至内层天堂掌权，而属灵之爱则在中和最低层天堂掌权。“亚伦要在坛角上赎罪”表通过源于爱之良善的信之真理从邪恶中的洁净。“赎罪”是指从邪恶中洁净；“亚伦”是指神性良善和拯救工作方面的主；“角”是指能力，也指外层。之所以表示通过源于爱之良善的信之真理的洁净，是因为赎罪是用血来行的，“血”表示从爱之良善发出的信之真理，从邪恶中的一切洁净都是通过源于爱之良善的信之真理实现的。赎罪是用血在燔祭坛和香坛的角上来行的，利未记（4：3，7，18，25，30，34；16：18）。

祭坛之所以用这种方式来赎罪，是因为圣物被百姓的罪玷污了。这百姓代表教会；因此，每当这些百姓犯罪时，属于教会，被称为它的圣所的事物，如祭坛和帐幕，以及它们所包含的东西，就都被玷污了；因为这些圣所是属于教会的地方。

你们要使以色列人与他们的不洁净隔离，免得他们玷污我在他们中的会幕，就因自己的不洁净死亡。（利未记15：31）

因以色列人的不洁净，亚伦要要为圣所赎罪。他要这样为至圣所和会幕与坛赎罪。（利未记16：16，33）

那些被称为教会圣物的若不是被怀着神圣的敬意接受的，就不神圣；因为如果它们不是被怀着神圣的敬意接受的，神性之物就不会流入它们。凡与人同在的圣物都仅凭着神性之物流入它而为神圣；例如，圣殿、那里的祭坛、圣餐的饼和酒唯独凭主的同在而变得神圣。因此，如果主由于百姓的罪而不能同在，那么这些事物就没有任何神圣可言，因为它们缺乏神性。此外，教会的圣物因罪而遭到亵渎，因为罪夺走了它们的神性。

这就是为何说圣所被百姓的不洁净玷污，这些地方不得不每年赎罪。赎罪之所以用血在坛角上，而不是在坛本进行，是因为角是它们的末端，除非末端或最外在的事物被洁净，否则人丝毫没有被洁净。因为内在事物流入末端或最外在的事物，但流注的发生取决于末端或最外在事物的状态。因此，如果末端或最外在的事物败坏了，那么内在或里的事物也就败坏了。这情形就像当眼睛的状况不好时，从里面来的视力就只能照着眼睛的这种状况去观看。因此，如果属世人败坏了，属灵人必以一种败坏的方式在属世人里进行运作，这就是为何内在人被关闭。

一个人要得以洁净，外在人必须被洁净；这是因为一切流注所取的路径都是从内在到外在，而不是从外在到内在；正是在人的属世层上，来自灵界的流注抵达它的终点；人的外在是为了服务内在而得以形成的；因此，外在人必须完全服从内在人；这是因为内在人在天堂，外在人在世界；外在人凭自己，或独自一人时会反对内在人。一年一次”表永远。一年一次”在香坛角上赎罪意味着全年赎罪。一年”表示一种状态，也表示永远。它是指通过信之真理从邪恶中洁净的一种状态；因为在香坛角上赎罪表示这种状态，并且从邪恶中的一切洁净，也就是重生，不仅在世上永远持续，而且在来世也永远持续下去。一年”表示永远和永恒之物；“昨日”、“今日”和“明日”，以及涉及时间的类似事物也是。“用赎罪的赎罪祭的血”表通过源于纯真之良善之真理。“血”是指神性真理；“赎罪的赎罪祭”或通过赎罪实现的赎罪祭是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净。“罪”表示为罪所献的祭；“赎罪”表示从邪恶和由此而来的虚假中洁净。这种洁净之所以通过源于纯真之良善之真理实现，是因为实现赎罪所用的血来自在一只小公牛或一只绵羊羔，而“小公牛”表示外在人中的纯真之良善；“绵羊羔”表示内在人中的纯真之良善；为叫真理和良善能得以接受，纯真必须存在。一个人越是倚靠并相信自己，因而越是被自我之爱主宰，就越不处于纯真之良善。这就是为何一个人不可能从邪恶中得以洁净，除非他处于纯真之良善。因为他若不处于这良善，就不是被主引导；凡被自己引导的人都是被地狱引导。一切赎罪都用血来行的，这血要么是一只小公牛的，要么是一只绵羊羔的，要么是斑鸠或雏鸽的（出埃及记29：36；利未记4：1—7，13—18，27至末尾；5：1—7；15：14，28—31；民数记6：9—11）。这些“斑鸠”和“雏鸽”表示纯真之良善。

。“他要一年一次在坛上赎罪”表永远移走邪恶。“这坛献与耶和华为至圣”表因为它来自神性属天层。“至圣”是指神性属天层。

【出30：11】耶和华晓谕摩西说：

【出30：12】“你要按以色列人被数的计算总数。你数的时候，他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数的时候在他们中间有灾殃。

【出30：13】凡过去归那些被数之人的，每人要按圣所的平，拿银子半舍客勒，这半舍客勒是奉给耶和华的礼物。一舍客勒是二十季拉。

【出30：14】凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。

【出30：15】他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。

【出30：16】你要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为以色列人作纪念，赎生命。”

“耶和华晓谕摩西说”表通过圣言从主而来的启示。“你要计算以色列人的总数”表教会的全部事物。“按他们被数的”表按它们被安排的次序。“他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华”表通过承认信和爱的一切真理和良善依次的安排皆来自主，从邪恶中洁净出来。“免得被数的时候在他们中有灾祸”表免得当他们如同凭自己行善时会有邪恶的惩罚。“凡过去归那些被数之人的，每人都要给”表将构成信和爱的一切都归于主。“按圣所的舍客勒，半舍客勒”表源于良善之真理的一切事物。一舍客勒是二十季拉”表良善的一切事物。“这半舍客勒是献给耶和华的贡物”表源于良善之真理的一切事物唯独属于主。“凡过去归那些被数的人”表一切真理和良善都要唯独归于主。“从二十岁以上的”表对真理和良善的理解状态。“要将这贡物奉给耶和华”表唯独归于主。“将奉给耶和华的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒”表所有人，无论他们拥有多大的能力，都要同等地将源于良善之真理的一切事物归于主。“为你们的灵魂赎罪”表为使邪恶能被移走。“你要从以色列人中收这赎罪银”表源于良善进行洁净的真理，这些真理是教会中的。“给作会幕的事工”表通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合。“这要在耶和华面前为以色列人作纪念”表主以这种方式对教会和教会所拥有的一切的保存。“为你们的灵魂赎罪”表因为邪恶以这种方式被移走。

“耶和华晓谕摩西说”表通过圣言从主而来的启示。“摩西”代表圣言。“晓谕或说话”表流注、感知和教导，故也表启示，因为启示就是当人们阅读圣言时，从主所获得的流注、感知和教导。“你要计算以色列人的总数”表教会全部事物。“按他们被数的”表按它们被安排的次序。“数”是指按次序对它们的安排。数意味着审判，主所审判的也被祂按次序安排。

列族的国喧哗的嘈声聚集！万军之耶和华正在数点（按次序安排）打仗的军队。（以赛亚书13：4）

你们向高处举目观看；谁创造这些呢？是那按数目领出其万象的；祂按着名称呼它们。因大有权柄，满有能力，连一个人都不缺。（以赛亚书40：26）

数点星宿数目的耶和华给它们都起了名字。（诗篇147：4）

在这些经文中，“数点”表按次序安排，主不会数点任何军队、星宿，而是按次序安真理和良善。因为所论述的主题不是自然界的战争，而是灵界的战争，就是源于良善之真理与邪恶所产生的虚假的争战。“战争”指这类争战；“军队”是指属于教会和天堂的真理和良善；“星宿”是指关于真理和良善的认知。

一旦知道“数”和“以色列人”表什么，就能看出为何大卫不可数点百姓，为何他数点之后，先知迦得被派到他那里宣布惩罚（撒母耳记下24：1—15）；又为何此处（出埃及记30：12）说“各人要为自己的灵魂作赎价，免得被数的时候在他们中有灾祸”。因为“以色列人”表教会的真理和良善，“数”表按次序安排。由于唯独主按次序安排教会和天堂中与每个人同在的信和爱之真理和良善，所以当人来数点时，如大卫通过约押所行的那样，它就表这些事物是由人而不是由主按次序来安排的；这不是按次序安排或布置，而是摧毁。

“以色列人”表属灵的真理和良善；以色列被划分为各支派也是这个意思。由于“以色列人”和“各支派”表这类事物，并且这些事物是数不胜数的，所以圣言论到它们说：

他们的数目必如海沙，不可量，不可数。（何西阿书1：10）

谁能数点雅各的尘土和以色列的数目呢？（民数记23：10）

我要使你的种如同地上的尘沙，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的种。（创世记13：16；16：10）

你若能数得过来，就向天观看，数算众星。你的种将要如此。（创世记15：5）

“以色列人”和“亚伯拉罕的种”不是指他的后裔，而是指属灵的真理和良善，它们数不胜数，而且大部分是无法描述的。这一点从以下事实可以看出来：他们的人数并不比其它任何民族的多，如摩西所见证的：

耶和华倾心于你们，拣选你们，并非因你们的人数多于众民，其实你们的人数比众民都少。（申命记7：7）

在耶路撒冷和犹大的城邑，必再有羊群从数点的人手下经过。（耶利米书33：13）；

“羊群”也表教会的良善和真理；而“从数点的人手下”表照着主布置的次序。

谁晓得你怒气的威力？求你教我们数算我们的日子，好叫我们得着智慧的心。（诗篇90：12）

“数算日子”表按次序安排生命的状态；日子按次序被安排后，因而当它们结束时，经上就说它们被“数算”：

正在我中年之日，必进入阴间的门；至于我余剩的年岁，我已经数算。（以赛亚书38：10）

在尼布甲尼撒王面前显出的文字是：数算，称量，分裂。（但以理书5：25）

当“数算”表按次序安排时，被“数算的”表结束之物，或得出结果。

“数算（或数、数点）”表按次序安排，是因为“数字”表某种状态的具体品质。因此，“数算（或数、数点）”某种东西表带给它具体的品质，属灵事物上的具体品质通过它们被主按次序安排带来。

他又叫众人都在右手上，或是在额上，受一个印记。除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。（启示录13：16—18）

本章论述的主题是从海中上来的兽和从地中上来的兽；“从海中上来的兽”表通过源于世界的记忆知识而被歪曲的教会真理；“从地中上来的兽”表通过用来支持爱自己爱世界的邪恶的圣言字义而被歪曲的教会真理。因为“地”表良善和真理方面的教会；“海”表一般的记忆知识。“在右手上，或是在额上，受一个印记”表接受并喜爱这些虚假；“有了兽名，或有兽名数目”表接受一切虚假事物，无论它们是什么样。因为“额”表爱，“名”表正在被论述之物的全部性质。

“算计兽的数目”表检查并知道这些被歪曲的教会真理；“人的数目”表教会的现实和状态；六百六十六”表就其整体上一切被歪曲的真理和由邪恶所产生的虚假的具体品质，还有它对圣物的亵渎，以及它的结束。知道这些事并检查它们是一个拥有智慧和理解力之人的一个属性，所以经上才说“在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目”。数字六”和数字“十二”具有相同的含义，因为它是十二的一半“十二”表教会整体上所拥有的一切真理和良善，在反面意义上表整体上的一切虚假和邪恶。数字六”的三倍也意味着结束，当真理被完全亵渎时，结束就到来了。

圣言中的数字都与不同的事物和状态有关，每个数字都表一种与数值一致的具体品质：

天使量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21：17）；

数值也表整体上源于良善的一切真理，因为一百四十四”和“十二”有相同的含义，它是十二与十二的乘积。“按着人的尺寸”，这个数目“是人的数目”。但由于此处所表的是源于良善之真理，所以经上补充说，这个尺寸也是“天使的尺寸”；在圣言中，一位天使（或使者）”表源于良善之真理，因为他是来自主的神性真理的一个接受者。

“他们被数的时候，各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华”表通过承认信和爱的一切真理和良善，以及它们依次的安排和布置皆来自主，根本不是来自人而从邪恶中洁净出来。“为自己的灵魂作赎价”是指通过信之真理从邪恶中洁净出来，信之真理在此是指承认一切真理和良善皆来自主；“数以色列”是指它们唯独被主，而不是人按次序安排。“圣所的舍客勒”表唯独属于主的真理；通过它所作的“赎价”表从邪恶中洁净出来；“数以色列人”表按次序安排教会的一切真理和良善。

数算以色列人是被禁止的，因为“数算（或数，数点）”表按次序安排和布置，而“以色列人”和他们被划分为的各支派表整体上信和爱的一切真理和良善。由于按次序对这些的安排和布置唯独属于主，不属于人，所以数算他们就越界了，是一种罪过，就像那些声称信之真理和爱之良善是自己的，并对它们依次进行安排和布置，如同他们自己的那样之人所犯的一样。他们就是那些通过将信和爱的一切事物都归功于自己，从而自认为凭他们所拥有的信和他们所做出的行为，他们因自己的努力而配得天堂的人。这种邪恶的思维方式就是就是大卫数点百姓所表的；对此，我们在撒母耳记下读到：

耶和华的怒气又向以色列发作，就激动大卫对付他们，说，去，数点以色列和犹大。于是王对约押说，你去走遍以色列众支派，数点百姓，我好知道百姓的数目。约押对王说，无论百姓多少，愿耶和华你的神再加增百倍！我主我王何必喜悦行这事呢？但王的话胜过约押和众军长。约押和众军长就出去，数点以色列的百姓。后来大卫就心中自责，就对耶和华说，我作了这事，犯了大罪；耶和华啊，求你除掉你仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。但先知迦得被差到大卫这里，叫他从三样灾中选择一样；他选了灾祸，于是民间死了七万人。（撒母耳记下24：1）

数点以色列是何等大的罪。倒不是说数点本身是一种罪；确切地说，大卫数点以色列人是一种罪，因为大卫的这种行为表信和爱的一切事物是由自我，而不是由主按次序安排和布置的。“数点”本身表按次序安排和布置，而“以色列人”表信和爱的一切真理和良善。因此，为叫他们能从数点以色列人的罪中被解脱出来，就给出半舍客勒作赎价。

信和爱的一切良善和真理皆来自神性，而非来自人。将它们归于人自己是邪恶的，那些承认这些事物来自主的人就从这种邪恶的想法中被解脱出来；他们不索求任何神性之物。那些认为他们所行的良善始于自己，而非始于主的人认为他们配得天堂；始于自己，而非始于主的良善不是真正的良善，因为是出于邪恶的动机来行它们；这种人藐视邻舍，若得不到赏赐，就会向神发怒；这些人无法将天堂接到自己里；他们决不能与地狱争战；但主为那些承认一切良善和一切真理皆来自祂的人争战；唯独主是有功德和公义的。

“免得被数的时候在他们中有灾祸”表免得当他们如同凭自己行善时会有邪恶的惩罚。“灾祸”是指邪恶的惩罚：“数以色列人”是指按次序安排信和爱的真理和良善，因而是指将它们付诸实践。说“如同凭自己”，是因为一个人所行的良善，都是如同凭自己而行的；在信由于爱而存在于他里之前，他看不到这些行为的其它来源。因为良善从主流入并被人接受；但被接受的东西起初只被感觉是某种存在于他自己里并起源于自己的东西。此人并未发觉它始于主，直到他知道，后来又相信并承认这一点。在此之前，他不能深思这一观念：任何事物都是从神性流入的；他完全不能察觉它，直到他开始意愿并喜欢事情就是如此。

“灾祸”表邪恶的惩罚。有三样灾祸随着那些将信和爱的真理和良善归于自己，认为他们由于自己的行为而配得天堂的人。这三样灾祸是：1）他们不能接受任何爱之良善或信之真理；2）邪恶和虚假不断追赶他们；3）自童年早期起所接受的真理和良善都毁灭。这三样惩罚由先知迦得因大卫数点百姓而摆在他面前的三样灾来表，：1）七年饥荒；2）在他们的敌人面前逃跑三个月；3）三日的瘟疫（撒母耳记下24：13）。

“饥荒”表信和爱的良善和真理的匮乏，这些由饼、食物、小麦、大麦、油和酒来表。“在敌人面前逃跑”在内义上表被邪恶和虚假追赶，因为那些将良善和真理归于自己的人无法与来自地狱的邪恶和虚假争战，这些就是灵义上的敌人，他们就在这些敌人面前逃跑，并被敌人追赶。但“瘟疫”表自童年早期起所接受的良善和真理的荒废和消灭。大卫选择瘟疫，七万人因这瘟疫而死亡，表在以色列中，信和爱的一切真理和良善都将毁灭，这事也的确发生了。因为他们不承认主；然而，主却是一切良善和一切真理的源头。三日”表直到完全，死亡的七万人”表直到完全。

“凡过去归那些被数之人的，每人都要给”表将构成信和爱的一切都归于主。“给”，即给灵魂的赎价，也就是半舍客勒，是指通过承认信和爱的一切皆来自主，丝毫不来自人而从邪恶中解脱出来。“按圣所的舍客勒，半舍客勒”表源于良善之真理的一切事物。“半”是指一切事物；一“舍客勒”是指源于良善之真理。“半”之所以表一切事物，是因为半舍客勒是十季拉（古代希腊的银币），而“十”表一切事物，也表余留（中文译为余民），也就是与人同在、被主储存在他的内层里的真理和良善。一“舍客勒”之所以表源于良善之真理，是因为一舍客勒既是银子的重量，也是金子的重量，而“银”表真理，“金”表良善。但源于良善之真理和经由真理而来的良善的量取决于舍客勒中的季拉的数量；舍客勒因本质上是一个重量，故表量；当被称为“圣所的舍客勒”时，它表真理和良善的量，真理和良善就是那被称为“圣”的，因为它们来自主。

一舍客勒是二十季拉”表良善的一切事物。二十”同样是指一切事物，以及良善的余留，也指神圣之物。二十”表祂的自我，或祂的自我就是神圣本身。一舍客勒含有二十季拉，又为何它被称为圣所的舍客勒，如在本节和其它经文中（如利未记27：3；民数记3：47，50；7：13，19，25，31，37，49，55，61，67，73；18：16）。舍客勒既银子的一个重量，也是金子的一个重量（参看创世记24：22；出埃及记38：24；以西结书4：10；45：12）。

“这半舍客勒是献给耶和华的贡物”表源于良善之真理的一切事物唯独属于主。“半舍客勒”是指源于良善之真理的一切事物；“献给耶和华的贡物”是指唯独属于主的。“凡过去归那些被数的人”表一切真理和良善都要唯独归于主。“从二十岁以上的”表对真理和良善的理解的状态。当论及人的年龄时，二十”是指对真理和良善的理解的状态。因为一个人年满二十岁才开始独立思考。从幼年到高龄，就其属于聪明和智慧而言，一个人要经历许多状态。第一个状态从出生持续到五岁；这是一种无知里的纯真之状态，被称为童年早期。第二个状态从五岁持续到二十岁；这是一种接受教导和获取记忆知识的状态，被称为童年后期。第三个状态从二十岁持续到六十岁，这是一种理解的状态，被称为青年期、成熟期或成年。第四个或最后一个状态则从六十岁开始持续，这是一种智慧和纯真之状态。

摩西用来描述以下几个年龄段的数字五”、二十”、六十”，就表人生命的这些连续状态：

人还特许的愿，从二十岁到六十岁的男人，你估定的价银要五十舍客勒；若是女人，你要估定三十舍客勒。若是从五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。若是从一月到五岁，男子要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。若是从六十岁以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒。（利未记27：2—7）

第一个状态是无知和无知里的纯真之状态。在这个状态持续期间，心智的内层正在为它们所服务的功用而成形，因而尚未打开。只有最外层，就是感官层面打开了。凡人所理解和感知到的东西皆来自这些内层；由此可见这时所存在并被称为童年纯真的纯真是最外在的纯真。

第二个状态是接受教导和获取记忆知识的状态。这时孩童或青少年不能独立得出任何结论，也不能独立区分真理和虚假，还需要别人的帮助。他的思维和言语纯由存储在他记忆里的东西构成，因而唯独由记忆知识构成；他也看不到或觉察不到某事是否真实，除非他凭教师的权威，从而因为别人如此说而信任它。

第三个状态被称为一种理解的状态，因为这时此人独立思考，做出区分并得出结论。此时信仰开始了，因为信仰不是此人自己的信仰，除非他通过自己的思想观念确认他所相信的。在此之前，信仰不是他的，而是他里的别人的；因为那时他信靠别人，而非所相信的事物。当一个人不再从老师，而是从他自己思考时，或说当他自己的观念，而非老师的观念构成他所思想的东西时，理解的状态便在他身上开始了；这种情况只有等到心智的内层向天堂打开时才会发生。人心智的外层存在于这个世界，而内层则存在于天堂；从天堂流入源于世界的观念之光的量就决定了一个人拥有多少理解和智慧；这取决于他的内层打开的程度和方式；它们打开的程度则取决于这个人在生活中仰望天堂的程度。

最后一个状态是一种智慧和纯真之状态；当一个人不再关心理解真理和良善，而是关心意愿并活出它们时，这种状态就存在了；因为这时此人拥有了智慧。人能在多大程度上意愿并活出真理和良善，取决于他拥有多少纯真，取决于他在多大程度上相信他凭自己根本没有任何智慧，凡他所拥有的智慧皆源于主。该状态也是智慧里的纯真状态。

从这些状态接踵而来的方式，智慧人也能看出：在先状态不断充当后续状态的基础；而且内层的打开按连续阶段从最外层一直行进到最内层，以至于最初存在于最外层的东西，即无知和纯真，最终也存在于最内层。这一切清楚表明当二十”这个数字论及人的年龄时，二十”所表的理解状态是什么。

你要计算全会众的数目，凡以色列中，从二十岁以上能参军的。（民数记1：2，3，18）

这段经文论述的主题是以色列人按其支派安营和起行，由此也表主按次序安排信和爱的真理和良善；“安营”表这种依次安排；“支派”表整体上信和爱的良善和真理。因此，二十岁以上的”表那些处于理解状态的人，对这些人来说，信和爱的真理和良善能被主按次序安排。主流入他们的理解力和意愿，在那里按次序安排和布置这些事物，并移走和抛弃虚假和邪恶。这就是为何经上说“从二十岁以上能参军的”；因为“军队”表按次序以这种方式布置的真理：真理不惧怕虚假和邪恶；如果它们进攻，就击退它们。“军队”在内义上就表这类真理。

但对那些处于二十岁以下的人来说，真理和良善没有被很好地安排。因为他们还不能独立区分或得出结论，尚不能运用理性驱逐任何虚假或邪恶；那些不能如此行的人也不会被送上战场（进行属灵的争战）

在摩西五经中，二十岁以上”具有相同的含义：

耶和华晓谕摩西和以利亚撒说：你们要将以色列人全会众，凡以色列中从二十岁以上、能出去打仗的，计算总数。（民数记26：1，2）

“出去打仗”表与来自地狱的虚假和邪恶争战。

人若不知道二十岁以上”表理解的状态，就不可能知道为何当百姓向耶和华发怨言时，经上称“凡从埃及上来、二十岁以上的人，必死在旷野”（民数记14：29；32：10，11）。因为那些处于理解状态，以至于能独立进行区分、得出结论、作出判断的人应该为自己所做的错事受到谴责；而那些尚未处于这种状态的人不是这样。二十岁”表理解或判断的状态。但当论及其它主体时，二十”这个数字具有不同的含义。

“要将这贡物奉给耶和华”表唯独归于主。“奉给耶和华的贡物”是指唯独属于主之物。就是信和爱的一切真理和良善，以及按次序对它们的安排和布置。“将贡物奉给耶和华的时候，富人不可多给，穷人也不可少给半舍客勒”表所有人，都要同等地将源于良善之真理的一切事物归于主。“富人”是指一个富有真理和良善，以及认知的人；“穷人”是指这方面贫乏之人；“不可多给，也不可少给”是指所有人同等地；“半舍客勒”是指源于良善之真理的一切事物；“奉给耶和华”是指归于主。

每个人都拥有理解并变得智慧的能力；那些将它们都归于主的人比其他人更智慧。把它们都归于主打开一个人朝向天堂的心智内层；并且依照承认的程度，自我之爱就离开，还有虚假和邪恶所造成的幽暗。此人也在同等程度上获得纯真、对主的爱和信，与神性的结合，以及神性的流注和所带来的启示。这一切都表明为何一个人可能更智慧，而另一个人不那么智慧；又为何富人不可多给，穷人不可少给，意思是，所有人都同等地拥有变得智慧的能力。诚然，变得智慧的能力并未同等地存在于所有人身上；然而，所有人都同等地拥有这种能力。

变得智慧的能力不是指利用记忆知识推理真理和良善的能力，也不是指证明你所乐意的任何东西的能力。相反，它是一种觉察何为真理和良善，并把它应用于生活。那些将一切事物都归于主的人就能观察、选择和应用；而那些将一切事物都归于自我的人只知道如何进行推理真理和良善。除了他们从别人那里所得来的东西外，他们什么也看不见；只是用记忆的活动，而不是用理性看待这一切。他们因无法进入真理本身四处观看，故站在门外，肯定他们所接受的任何东西，无论它是真是假。越能熟练运用记忆知识如此行的人，会被世人认为比其他人更聪明。越喜欢他们出于自己的努力所思想的东西，就越疯狂；因为他们肯定虚假甚于真理，肯定邪恶甚于良善。他们所获得的光只来源于世界上的幻觉和表象，因而源于他们自己的劣质之光；这光被称为属世之光，与天堂之光分离。这光被分离出去的时候，就是浓厚而彻底的黑暗。

财富和财物（或财宝，财产等）表理解或聪明和智慧的事物，因而也表关于真理和良善的认知，它们也被称为属灵的财富和财物：

我必罚亚述王自大的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。因此我必挪移万民的地界，抢夺他们的财宝。我的手必找到万民的财物，好像找到鸟窝。（以赛亚书10：12—14）

此处在内义上所论述的主题是那些倚靠自己的聪明，认为真正的智慧来自他们自己，而非来自天堂的人。“亚述王”表推理，在此表出于自我聪明的推理；“因此抢夺万民的财宝和财物”表摧毁那些构成聪明和智慧之真理的事物。

论南方走兽的预言：他们把财物驮在驴背上，将宝物驮在骆驼的背脊上，运到埃及。（以赛亚书30：6，7）

“南方的走兽”是指那些在教会中，从而住在来自圣言的真理之光，然而阅读圣言只是为了拥有记忆知识，不是为了生活的功用。因为“南方”表真理之光所在之处，因而表圣言存在的地方；“驴”表记忆知识，“骆驼”和“埃及”也表记忆知识。

我要将暗中的宝物和隐密处所藏的财宝赐给你，使你知道就是我，耶和华。（以赛亚书45：3）

“暗中的宝物和隐密处所藏的财宝”是指属于天上的聪明和智慧的那类事物，它们向属世人藏起来。

犹大的罪，是用铁笔记录的。我田野的山哪，我必使你的资财和一切的财宝成为掠物。（耶利米书17：1，3）

犹大被称为“田野的山”，是因为属天教会的代表在犹大；“山”是指属天教会所拥有的爱；“田野”是指教会本身；“成为掠物”的“资财”和“财宝”是指教会的一切真理和良善，它们将被驱散，化为乌有。

你因倚靠自己所做的和自己的财宝，必被攻取。（耶利米书48：7）

此处“财宝”也表教会所拥有的教义事物和认知。

有剑临到它的马匹、战车和在它中混杂的人群！有剑临到它的宝物，使它们被抢夺！有干旱临到它的众水，使它们乾涸！（耶利米书50：37，38）

这些话是针对迦勒底人的，迦勒底人是指那些处于没有内在的外在敬拜，因而口头上声称相信圣言的真理，而心里却弃绝它们的人。“剑”表与真理争战的虚假；“马匹”表领悟力；“战车”表教义事物；将要被抢夺的“宝物”表教会的真理和良善，它们将通过应用于爱自己爱世界的邪恶而被扭曲和毁坏；“有干旱临到它的众水，使它们乾涸”表剥夺和毁灭信之真理，“水”表信之真理。

住在众水之上大有财宝的巴比伦啊……（耶利米书51：13）

“巴比伦”表那些拥有圣言，并由此拥有教会的一切良善和真理，却将它们用于自我之爱，从而亵渎它们的人。这种事也由巴比伦王的行为来代表，即他掠夺神殿的金银器皿，用它们饮酒，赞美金银所造的神（但以理书5：2—4）。这就是为何经上论到巴比伦说“住在众水之上大有财宝”，“水”表真理，在反面意义上表虚假。这一点在启示录中有更充分的描述，其中（启示录18章）列举了巴比伦的财富，这些财富在那里被称为“货物”。

我必使尼布甲尼撒攻击推罗。他必用他的马蹄践踏你一切的街道。人必掳去你的财物，掠夺你的货物。（以西结书26：7，11，12）

“推罗”表在关于良善和真理的认知方面的教会；“巴比伦王尼布甲尼撒”表亵渎和荒废之物，当圣言所包含的真理和良善通过错误的运用而成为用来支持爱自己爱世界的邪恶的手段时，这种情况就会发生。这些爱的邪恶存在于心里，而教会的圣物在口头上；“马蹄”是指最外在的属世事物，也就是纯粹的感官记忆知识；“街道”是指信之真理；“财物”和“货物”是指关于良善和真理的认知。

由于“推罗”表关于良善和真理的认知，所以在圣言中，凡论述推罗的地方，也会论述各种货物和财富，

他施因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅来与你交易。大马士革因你多有各类的财物，就与你交易。你以许多财物、商品，使地上的列王富裕。（以西结书27：12，18，33）

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你得了金银收入你的宝库。你靠自己的大智慧增加你的财富。（以西结书28：4，5）

这也论及推罗，，在圣言中，“财物”和“财富”表属灵的财物和财富，也就是关于良善和真理的认知，因而是获得智慧的手段。

推罗积蓄银子如尘沙，堆起金子如街上的泥土。看哪，主必使它贫穷，将它的财物抛入海中。（撒迦利亚书9：3，4）

推罗的女子，就是王的女儿必向你献上礼物；民中的富足人也必求你的情面。（诗篇45：12）

这段经文描述的是对真理的情感方面的教会，该教会被称为“王的女儿”，因为“女儿”表情感方面的教会；“王”表真理；这就是为何经上说“推罗的女子必献上礼物”，“民中的富足人也必求你的情面”；“民中的富足人”表那些富有真理和良善的人。

以法莲说，我果然成了富足，我为自己得了财物。（何西阿书12：8）

“成了富足，为自己得了财物”并非表富有世俗的财富和财物，而是富有天上的财富和财物；因为“以法莲”表教会的理解力，当阅读圣言时，这理解力就获得光照。

你要写信给老底嘉教会的天使说：因为你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。（启示录3：14，17，18）

此处论述的主题是以为教会的一切仅在于赤裸裸的知识，并由此自认为比其它教会优越，而知识无非是纠正和改善生活的手段而已。因此，人若拥有知识，却不照之生活，就是“可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的”；“买火炼的金子”表从主那里为自己获得真正的良善，“买白衣”表从主那里为自己获得源于这良善的纯正真理。“金子”表爱之良善；“衣服”表信之真理。

我耶和华要照各人所行的路，照他作事的结果来报应他。那不按正道得财的，好像鹧鸪收集，却不下蛋；到了日子的中，他必离开它们，到日子的末了，他必成为愚顽人。（耶利米书17：10，11）

此处论述的主题是那些为自己获得知识，却看不到它的任何用处，只是为了使自己变得富有，也就是成为知识的拥有者之人；而它们应该致力于生活。这一切由“好像鹧鸪收集，却不下蛋”和“不按正道得财”来表。

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。（路加福音14：33）

人若不知道“所有的”在内义上是指属灵的财富，也就是源于圣言的认知，就不可能有其它任何观念，只是认为他若要得救，就必须失去所有世上的财富。然而，这并不是这些话的意思；“所有的”在此表由人自己的聪明所产生的一切，因为没有人能凭自己变得智慧，只能凭主；因此，“撇下一切所有的”表不将任何聪明或智慧归于自己；凡不这样做的人都无法被主教导，也就是“作祂的门徒”。

由于“所有的”、“财富”、“财物”、“银”和“金”表构成聪明和智慧的事物，所以主还将天国比作“藏在田里的财宝”（马太福音13：44）；祂说，他们“要为自己积攒不能锈坏的财宝在天上，因为财宝在哪里，心也在那里”（马太福音6：19—21；路加福音12：33，34）。

那些不知道“富人”表那些拥有关于真理和良善的认知，因而拥有圣言的人，“穷人”表那些没有这些知识，然而却渴慕它们的人之人，不可能有其它任何观念，只会认为在路加福音16章中，那个“穿着紫色袍和细麻布衣服”的财主和“被放在他门口”的穷人是指这些词一般意义上的富人和穷人。但在这个比喻中，“财主”表拥有圣言的犹太民族；他所穿的“紫色袍”表真正的良善；“细麻布”表真正的真理；放在门口的穷人表那些在教会之外，没有圣言，却渴望天堂和教会的真理和良善之人。

由此也明显可知，“富人”表那些拥有圣言，因而拥有神性真理的人：

神叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手回去。（路加福音1：53）

此处“饥饿的”是指那些在别处被称为“穷人”的人，因而是指那些没有食物和水，因而又饿又渴，想要食物和喝的之人，也就是那些不知道良善和真理，却渴望它们的人。在圣言中，“食物和水”表良善和真理；“饥饿”和“口渴”，因而“想要食物和喝的”表对它们的渴望。

别处的“穷人（经上或译为贫穷的人、贫穷的、贫寒人）”也表这样的人：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的！你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足！（路加福音6：20，21）

家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。（路加福音14：21）

福音将传给穷人。（路加福音7：22）

穷人听到福音。（马太福音11：5）

贫寒人的长子必有所食；穷乏人必安然躺卧。（以赛亚书14：30）

人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（以赛亚书29：19）

我却要在你中留下困苦贫寒的民，他们必投靠耶和华的名。他们吃喝躺卧，无人使他们惊吓。（西番雅书3：12，13）

贫穷困苦的人寻求水，却没有水；他们的舌头因口渴而干燥。我耶和华必垂听他们。我要在山坡上开江河，在山谷中设泉源。（以赛亚书41：17，18）

“寻求水的贫穷困苦人”是指那些渴望良善和真理的认知的人；“水”表真理；“他们的舌头因口渴而干燥”描述了这种渴望；“在山坡上开江河，在山谷中设泉源”则描述了他们将要拥有丰盛。天上的事物，就是信之真理和爱之良善，由地上的水，山坡上的江河，谷中的泉源来表；后者构成圣言的字义，而前者构成灵义；圣言凭灵义而为神性。

财物和财宝表构成聪明和智慧的那类事物的另一个原因在于对应。天上的天使眼前，一切事物都看似闪耀着金、银、宝石的光芒；这是由于他们所拥有的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。因为天使所拥有的内在能力通过对应于这些内层的物体以可见的方式呈现出来。天堂之下的灵人照着对来自主的真理和良善的接受状态也有一种财富的表象。

“为他们的灵魂赎罪”是指通过信之真理从邪恶中洁净出来。人从邪恶中解脱出来，从而得以洁净；但当被主保持在良善中时，他就被阻离邪恶；邪恶以这种方式被移走。“你要从以色列人中收这赎罪银”表源于良善的进行洁净的真理，这些真理是教会的。“银”是指源于良善之真理；“赎罪”是指从邪恶中洁净；“以色列人”是指教会。人凭自己只会思想邪恶；人若要思想良善，他的思维必须源于天堂，所以他的心智必须朝那个方向被提升。这一切只能通过源于圣言、存在于教会里的那类真理实现。所以这些真理被称为“进行洁净的真理”。“给作会幕的事工”表通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合。“会幕的事工”是指那产生并形成天堂之物；“会幕”是指主所在的天堂。也指那将人与天堂相联结之物，因为那产生并形成一个人里的天堂之物，也将这个人与天堂相联结。通过承认一切真理和良善皆来自主而与天堂结合，是因为给作会幕事工的东西是半舍客勒，这半舍客勒被称为由于数点百姓而给的“赎罪银”；“给半舍客勒”表将构成信和爱的一切都归于主，而“数点、数算”表主按次序对一切事物的安排和布置。“这要在耶和华面前为以色列人作纪念”表主以这种方式对教会和教会所拥有的一切的保存。“纪念”当论及耶和华时，是指保存；“耶和华面前”是指凭主或通过主。“为你们的灵魂赎罪”表因为邪恶以这种方式被移走。与人同在的教会得以保存，是因为邪恶不再阻碍；主以其怜悯而持续不断地流入，并规定属于教会的真理和良善不仅在一个人身上得以保存，而且它们还繁殖、生长。然而，只要邪恶掌权，从主流入的教会的真理和良善被此人要么弃绝，要么扼杀，要么扭曲；而一旦邪恶被移走，它们就被接受和承认。

【出30：17】耶和华晓谕摩西说：

【出30：18】“你要用铜作洗濯盆和盆座，以便洗濯。要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。

【出30：19】亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚。

【出30：20】他们进会幕，或是就近坛前供职，给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。

【出30：21】他们洗手洗脚，就免得死亡。这要作亚伦和他后裔世世代代永远的定例。”

“耶和华晓谕摩西说”表通过圣言从主所获得的启示产生的觉察。“你要做一个铜盆”表人的属世层良善，洁净在属世层中进行。“和一个铜座”表属世层的最末层，也就是感官层的良善。“用来洗濯”表从邪恶与虚假中洁净。“要将盆放在会幕和祭坛之间”表以便真理和良善能结合在一起。“将水放在盆里”表信之真理，属世层中的洁净通过信之真理实现。“亚伦和他的儿子要在这盆里洗”表被主洁净和重生的代表。“他们的手和脚”表人的内层和外层。“他们进会幕”表源于信之良善的敬拜。“必用水洗濯”表通过信之真理所实现的洁净。“免得死亡”表免得代表丧失。“或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候”表源于爱之良善的敬拜。“他们洗手洗脚”表人的内层和外层的洁净。“就免得死亡”表免得代表丧失。“这要给他们作一个时代的条例”表一个永恒的秩序律法。“给亚伦和他的种（后裔），直到世世代代”表所有接受从主发出的事物，因而正被祂重生的人。

“耶和华晓谕摩西说”。“耶和华晓谕摩西”是指通过圣言从主所获得的启示；“说”是指觉察。“你要做一个铜盆”表在人的属世层里的良善，洁净在属世层中进行。盛水用来洗濯的“盆”是指人的属世层；“铜”是指它的良善。接下来经文论述的主题是洗濯，经上说亚伦和他的儿子在进会幕，或是走近祭坛供职的时候，要洗他们的手和脚；在别处说，那些变得不洁净的人要洗身体和衣服，这样他们就洁净了。洗代表从邪恶中洁净，因此洗身体和衣服代表心（意愿）和思维的洁净。邪恶绝无可能被水冲走，只能通过悔改被洁净。

建立在以色列民族中的事物是由代表内在事物的外在事物构成的。但这个民族认为神圣完全在于外在事物，根本不在于内在事物：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里，好叫外面也干净了。你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里却装满了死人的骨头，和一切的污秽。（马太福音23：25—27；以及马可福音7：2—8；路加福音11：39）

“盆”之所以表属世层，是因为在盆里“洗濯”表从邪恶中洁净，从邪恶中洁净发生在属世层里。器皿一般表那些属世人的事物，因为属世人是属于内在人的属灵事物的接受者。“盆”表人的属世层，这种观念似乎有些牵强；但此处在内义上所论述的主题是从邪恶中洁净。在其中进行洗濯的物体是指人的某个部分。这个部分就是属世层，因为洁净就发生在属世层。

“盆”表人里的属世层，盆里的“水”表信之真理，“洗濯”表从邪恶中洁净。由此可见圣殿旁边的铜海，以及驮铜海的十二只牛表什么。同样可以看出也摆在圣殿旁边的其它十个盆表什么，雕刻的狮子、牛和它们上面的基路伯表什么，以及它们下面像车轮一样的轮子表什么。一旦知道盆、水和洗濯表什么，并进一步知道从人里的邪恶中洁净是何情形，所有这些事物的含义就都显而易见了，因为所有这些事物，无一例外，都是属天和属灵事物的代表。

他又铸一个铜海，从这边到那边有十肘，四围是圆的，高五肘；四围的圆周线三十肘。在边缘之下周围有野瓜，一肘十个，四面围绕着铜海。铜海立在十二只牛之上，三只向北，三只向西，三只向南，三只向东；海在牛上，它们的后面部分都向内。海厚一手宽，它的边形如杯边，又如百合花，可容二千罢特。又将海放在房子的右边，就是东南边。（列王纪上7：23—26，39）

这个器皿或盆被称为“海”，是因为“海”表总体上的记忆知识和属世人的一切记忆知识。这盆之所以“形如杯边”，是因为“杯”或“碗”也表属世人，或感官层的记忆知识。“十二只牛”表整体上存在于属世和感官人里的一切良善，因为它们取代底座而存在于那里，而“底座”表提供支撑的最末之物。“十二”表整体上的一切事物；“牛”表属世人的良善。

这些牛之所以面向四个方位，是因为属世人的良善是从世界流入的容器。直径十肘表完全之物；周长三十肘表四围的完整性；二千罢特”表良善和真理的结合，因而洁净和重生，因为重生无非是良善和真理的结合；二千”与二”具有相同的含义，因为相乘得来的数与构成它们的简单数具有相同的含义；二”表结合。将铜海“放在殿的右边，就是东南边”表它面向主，因为主是东方；房子或殿是指主所在的天堂和教会。由此可见铜海表什么，因而盆表什么，即表人里的属世层，洁净就发生在属世层中。

“和一个铜座”表属世层的最末层，也就是感官层的良善。用来盛水洗濯的盆“座”是指属世层级的最末层，被称为感官层；“铜”是指良善。“底座”之所以表被称为外在感官层的属世层级的最末层，是因为它上面的“盆”表属世层级，洁净便发生在这属世层级，因此下面的东西表那占据最低层，它就是人里的外在感官层。人里的属世层级有一个外在层面，一个中层面和一个内在层面。属世层的外在层面是那与这个世界相接触的，被称为外在感官层；属世层的内在层面是那与住在天堂的内在人相接触的；属世层的中层面则是那将这二者联结起来的，因为凡有一个外在和一个内在存在的地方，就必有一个将它们联结起来的中间层。人的心智拥有一个包含外在、中间和内在层面的属世层级。

严格来说，形成属世层的最末层的感官层是被称为“肉体”，并且当人死亡时就消亡的东西，因而是指那能使此人在世上发挥功能即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的东西。显然，感官可以说存在于人生命的底层，形成生命止于其上的终端和底座；因为它们直接向世界开放，世界经由它们进入，天堂则经由它们出来。这些感觉是人与动物共有的，而人并不怎么与动物共享，但仍是感官的一个外在方面的外在感官层则是从世界所获得的印象在人之记忆中的存储，这些印象纯由世俗、肉体和地上的形像构成。思维和推理唯独基于这些印象而非基于更内在的观念之人就被称为心智感官化的人，或感官人。该感官层在人死后仍与他同在，尽管处于休眠状态。严格来说，“底座”所表的，正是这外在感官层。

该感官层的性质由安在圣殿旁的十个盆座来代表。

所罗门用铜制造十个盆座；每座长四肘，宽四肘，高三肘。框架之间的镶板上有狮子和牛并基路伯，在框架上也是一样。另外，每盆座有四个铜轮和铜轴；其四角有盆架。盆以下有铸成的盆架。轮子的作法像车轮的作法；轴、辋、辐、毂都是铸的。他按着这个样式造了十个盆座，它们都是一样的铸法、一样的尺寸、一样的对称。他又用铜制造十个盆，每盆可容四十罢特，每盆四肘。（列王纪上7：27—39）

此处的代表物体描述了人里的外在感官层的性质，尤其描述了主所提供的保护，以防止人从心智的感官层、因而从世界进入天堂或教会的事物，这样做违反神性秩序。因为世界无法进入天堂，而天堂却能进入世界；当经由天堂而来的主通过圣言流入一个人，并住在他里，从而光照、教导和引领他时，这种情况就会发生。从世界进入天堂的事物违反神生秩序：那些从其心智的感官层，因而从源于世界的记忆知识进入天堂事物的人根本没有信仰。

为防止这一点而提供的保护由“狮子和牛并基路伯”来表示。“狮子”表为防止真理进入而提供的保护，因为“狮子”是指在其能力中的真理；“牛”表为防止良善进入而提供的保护，因为“牛”是指在其能力中的良善。“基路伯”则表主的保护，以免这种事情发生；“盆架”（shoulders，即肩）表能力和抵制。“像车轮的轮子”表当一切事物从天堂那里进入时，变得智慧的能力，因为一切事物都以这种方式照秩序行进；“车轮”就表行进、因而学习的能力；“战车”表天堂和教会所拥有的教义。

简要说一说何为感官人。思维单单基于记忆中源于世界的那类观念，并且心智无法被提升到更内在之人就被称为感官人。那些因没有看见天堂或神性而不信的人尤其是这种情形，因为他们只信靠感官，凡未通过感官感知到的东西，他们都认为不存在。这种人最接近野兽的本性，野兽也独由外在感官引领。然而，他们在行动和推理方面既狡猾又灵巧；他们并未在真理之光中看见真理。在过去，这种人被称为知识树上的蛇，地狱团伙绝大部分就属这类。

“铜作的盆座”表感官层的良善，就是那影响想象思维的欢愉和快乐的东西，这种思维唯独基于地上、肉体和世俗的事物。它只关注放纵自我或有利于自我的功用。他在为了利益和地位而推理和行动方面比其他人更精明。因为他的身体燃烧着这爱欲之火，而这火产生属世之光。当这光被点亮时，属于内层人的天堂之光就完全被遮蔽了。因此，天堂之光的事物陷入幽暗。“用来洗濯”表从邪恶与虚假中洁净。“洗濯”表洁净，“水”表信之真理，盛水的“盆”表属世层；因为一切属灵的洁净都是在属世层里实现的。内在人和外在人这二者都经历洁净；内在人在天堂经历洁净，外在人在此人活在世上时在世界，因而在存在于世界上的属世层里经历洁净。

洁净之所以在属世层里进行，因为属世层里的信之真理是可以清晰感知到的；它们存在于记忆知识中，这些东西当被带到脑海中时，就能被清晰感知到。然而，在内在人中所思想的事物却不是这种情况。人在世上时，这些不是清晰可见的，因为内在人的观念是属灵的。这就是为何洁净在属世层里得以实现。洁净通过信之真理实现：那些正在经历洁净的人不仅必须知道何为邪恶和虚假，还必须承认它们，然后憎恶并逃避它们。当这一切完成时，此人才开始从它们中洁净。邪恶和虚假只能通过信之真理在属世层里被如此认识，从而被承认，因为这些真理教导哪些事物是邪恶和虚假的，从而将它们显明出来。人若以为在看见并承认存在于自己里的邪恶和虚假之前，他就从它们中洁净了，就大错特错了。

“要将盆放在会幕和祭坛之间”表以便真理和良善能结合在一起。盆之所以放在会幕和祭坛之间，并且亚伦和他的儿子要在那里洗手洗脚，是为了能代表内心的洁净和重生，重生本质上是真理和良善的结合。真理和良善的结合构成与人同在的天堂。当他们照信之真理生活时，真理和良善的结合就实现了，因为这时真理通过他们所过的生活变成了良善。真理的生活就是良善。人通过“水和灵”重生也是这个意思，“水”是指信之真理，“灵”是指信之真理的生活。重生就是真理和良善的结合。“将水放在盆里”表信之真理，属世层中的洁净通过信之真理实现。

人若不知道“水”表信之真理，就不可能知道洗礼表什么；因为他以为这种外在仪式会拯救一个人，而这种外在行为没有任何效果，真正有效的是它所表的内在事物，也就是通过信之真理所实现的重生。洗礼将属于教会的人与世界其他人区分开来，因为不像那些在教会之外的人，他们能通过信之真理重生。

人若不知道“水”表信之真理，就不可能知道“穹苍以上的水和穹苍以下的水”（创世记1：6—10）表什么。“穹苍以上的水”表内在人里的信之真理，“穹苍以下的水”表外在人里的信之真理；因为这一章论述的主题是上古教会成员的新造。

人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4：13）

困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：17，18）

他们必不干渴；祂必为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：20，21）

“亚伦和他的儿子要在这盆里洗”表人被主洁净和重生的代表。“洗”是指洁净；“亚伦”是指神性属天良善方面的主；“他的儿子”是指神性属灵良善方面的主。亚伦和他的儿子要“在这盆里洗”表人被主洁净的代表。它之所以也是重生的代表，是因为重生也由洗来代表，不过是由洗全身来代表，这种洗被称为“施洗”。施洗或洗礼表重生。

重生不同于洁净之处在于，重生在先，洁净随后。除了那些正经历重生的人外，并且在他们重生之后，没有人能从邪恶和虚假中洁净。诚然，一个没有重生的人在他允许的范围内被引离邪恶，但他不会从它们中洁净；他始终是不洁的。而已经重生的人则不然；他一天比一天洁净。这就是主对彼得所说这些话的意思：

洗过澡的人，只要把脚一洗，整个人就干净了。（约翰福音13：10）

“洗过澡的人”表一个已经重生的人。

“施洗”这个词是指对事物的彻底清洗，马可福音（7：4）；也是指洗全身（马太福音3：13—16；马可福音1：9；以及列王纪下5：10，14）。洗濯，也就是施洗所在的约旦河（马太福音3：6—13；马太福音1：5；列王纪下5：10，14）表属世层。洗礼还表试探（马太福音20：21—23），因为一切重生都是通过试探实现的。

简要说明为何主在世时，自己也愿意受洗，而洗礼表人被祂重生。主自己的洗礼表祂的人身或人性的荣耀。在圣言中，凡表人之重生的事物也表主里人身的荣耀；因为人的重生就是主之荣耀的一个形像。这就是为何主在让约翰给祂施洗时说：

我们理当这样尽神诸般的义。（马太福音3：15）

“尽神诸般的义”表凭祂自己的能力征服地狱，使它们和天使恢复秩序，同时荣耀祂的人身。这一切皆通过主允许自己所经历的试探，因而通过祂与地狱不断的争战，甚至直到最后上十字架而实现。这些事构成主所尽的“义”。“律法和先知书上所记的关于主的一切事都要应验”（路加福音18：31；22：37；24：44），以及主声称祂来是要成全律法的一切（马太福音5：17，18）也表这些事。

不了解圣言内义的人以为主通过成全律法的全部从而变成公义，并且通过这种成全而将人类从律法的枷锁和诅咒中释放出来。但这不是这些话的意思；相反，祂是通过征服地狱，恢复天堂的秩序，并荣耀祂的人身而变成公义的。因为祂通过这种荣耀使自己充满能力，以便祂能凭祂的神性人身永远征服地狱，将天堂保持在秩序中，从而使人重生，就是把他从地狱释放出来，拯救他。

我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从圣灵生的，就是灵。圣灵（同词：风）随着意思吹，你听见它的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。（约翰福音3：5，6，8）

“水”表信之真理，这真理在属世人里是可以清晰感知的；“圣灵”表从主经由人的内在流入他的外在人的神性真理，正在重生的这个人所拥有的信之生命就源于这神性真理；“肉身”是指人自己的东西，或人的自我，人的自我无非是邪恶；“圣灵（风）随着意思吹”表主因其怜悯而通过神性真理赋予他新生命；“你听见它的响声”表这生活在外在人中是可感知的，“响声”表圣言所宣告的真理；“不晓得它从哪里来，往哪里去”表人不知道他的重生是如何实现的。“吹”表信之生命的状态；“响声”表圣言所宣告的真理，；“听”表觉察；“来和去”，表事情从开始到结束的状态；重生的隐秘方式是不计其数，无法形容的；当人在世上时，内在人中所发生的事是觉察不到的，只有外在人中所发生的事是可以觉察到的。

“他们的手和脚”。“手”是指人的内层；“脚”是指人的外层，因而是他的属世事物，这些就是外层。“脚”表属世事物，因而表人的外层。但“手”之所以表内层，是因为身体的较高部位延伸到手，并在那里终止，因此“手”表凡属于人的东西，以及他所拥有的能力。但当提到“手”和“脚”这二者时，所表的是凡存在于内在人中，以及外在人中的事物，或属灵事物和属世事物。这就是为何“举手”表属灵层中的能力；而“抬脚”表属世层中的能力。此外，人的四肢表他里的一切。由此可见为何亚伦和他的儿子在进会幕，或走近祭坛供职的时候，要洗手洗脚。“他们进会幕”表源于信之良善的敬拜。当论及亚伦和他的儿子时，“进会幕”代表源于信之良善一切敬拜。“走近祭坛”代表源于爱之良善的一切敬拜。神性敬拜由两个要素构成：信之良善和爱之良善。信之良善就是对邻之仁的良善，爱之良善则是对主之爱的良善。这两种良善就像属灵之物和属天之物那样彼此不同。源于属灵良善，即信之良善，也就是源于对邻之仁的良善的敬拜由亚伦和他的儿子在会幕中的供职来代表，在会幕中每天都要供职，因为这个帐幕代表属灵良善掌权的天堂。而源于属天良善，即对主之爱的良善的敬拜由亚伦和他的儿子在祭坛旁的供职来代表。

耶稣把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，并用束腰的亚麻手巾擦干。祂到了西门彼得跟前，彼得对祂说，你洗我的脚吗？耶稣回答，我所做的，你如今不知道，后来必明白。彼得对他说，你永不可洗我的脚！耶稣回答他，我若不洗你，你就与我无份了。彼得对祂说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！耶稣对他说，洗过澡的人只需把脚一洗，整个人就干净了。你们是干净的。（约翰福音13：5—10）

这些话是指从邪恶和虚假中洁净。“洗”表从邪恶和虚假中洁净；“盆里的水”表属世层里的信之真理；主束在腰里并用来擦干的“亚麻手巾”表从祂发出的神性真理；“脚”表人里的属世层；“洗头、手和脚”表重生，“洗过澡的人”同样表重生，因此“洗脚”表洁净人里的属世层。除非人活在世时，与他同在的属世层就被洁净和清洁，否则以后他永远不可能被洁净。因为人的属世层在他死的时候是什么样，就仍然是什么样；它以后也不会得到任何改善，因为内层事物，也就是属灵事物流入这个层面，是它们的容器。因此，当它已经被败坏时，内层事物在流入时同样被败坏。这就像眼睛或其它感觉器官，或某个身体部位损坏时的情形；这时，通过这个器官或部位感知或行动的内在能力或内层就会受到那里的接受状态的制约。

因此，人永远不可能被洁净，除非他的属世层在世上就得以洁净，这一点就是主的这句话的意思，即：我所做的，你如今不知道，后来必明白。已经重生的人只需要属世层被洁净：洗过澡的人只需把脚一洗，整个人就干净了。一切洁净都唯独由主实现：我若不洗你，你就与我无份了。这种洁净通过从主发出的神性真理实现，这一点由祂“用束腰的亚麻手巾擦干”来表。“亚麻手巾”表从神来的真理；因此，“主束腰用的亚麻手巾”是指来自祂自己的神性真理。“水”表信之真理；“盆”或“水盆”表属世层；“洗头、手和脚”也就是全身表重生；“脚”是指人里的属世层。由此再次清楚看出，主通过对应说话，因为祂从内义存在的天堂的角度来说话。因此，若不根据内义来理解主的圣言，人们几乎不明白圣言。

“免得死亡”表免得代表丧失。当论及亚伦和他儿子的供职时，“死亡”是指代表与天堂的联结被终止。建在这个民族中的教会，与天堂，并通过天堂与主的联结仅仅通过代表，也就是通过代表内在事物的外在事物实现。一旦他们不照着规定仪式来履行祭司的职分，代表就会丧失，与它一道丧失的，还有与天堂的联结。当与天堂的联结丧失时，他们就没有任何保护，无法抵御地狱。这也造成了亚伦的两个儿子拿答和亚比户的死亡；因为他们把香放在了凡火上（利未记10：1，2）。他们的行为代表源于其它某种爱，而非对主之爱的敬拜；因此，他们与天堂分离并被消灭。如果亚伦或他的儿子不洗濯就近前来供职，后果是一样的；因为那时他们代表的不是源于天堂的敬拜，而是来自地狱的亵渎。当论及亚伦和他儿子的供职时，“死亡”表代表、因而与天堂的联结的消亡。

“或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候”表源于爱之良善的敬拜。“走近祭坛供职”代表爱之良善方面的主；“给耶和华焚烧火祭”是指源于对主之爱的敬拜。因为“焚烧”或献祭表敬拜，“给耶和华的火祭”表源于主的神性之爱。“他们洗手洗脚”表人的内层和外层的洁净。“就免得死亡”表免得代表丧失。“这要给他们作一个时代的条例”表一个永恒的秩序律法。“条例”是指秩序的律法；“时代”是指永恒之物。在原文，用来表述“时代”的这个词表永恒。圣言中论到教会时，“时代”表它直到结束的持续时间。因此，当这个词论及天堂，就是没有结束时，它表永恒之物。

门徒问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24：3）

“时代的完结”表教会的末期，这时不再有任何信，因为没有了仁。

收割的时候就是这时代的完结。（马太福音13：39，40，49）

我终日与你们同在，直到时代的完结。（马太福音28：20）

此处“时代”也表教会从开始到结束的持续时间。

他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远。大卫必作他们一个时代的王。我的圣所必在他们中，直到一个时代。（以西结书37：25，28）

这些应许论及以色列，以色列在内义上表属灵教会；“他们必住的地”表教会；“圣所”表教会的一切；“大卫”表主。“直到一个时代”表甚至直到结束。在圣言中，“以色列”是指属灵教会；“地”是指教会；“圣所”是指构成教会的一切，它论及属灵教会的良善和真理；“大卫”是指主。

诸山未曾生出，地与世界未曾形成，甚至从时代到时代，你是神！（诗篇90：2）

“诸山未曾生出，地与世界你未曾形成”不是指世界的创造，而是指一个教会的建立；因为在圣言中，“山”表天上的爱或属天之爱，因而表这爱存在于其中的教会；“地”和“世界”也表教会；因此，“从时代到时代”表从诸教会的建立到它们的结束。诸教会一个接一个接踵而来，因为当一个教会走到尽头或经历荒凉时，另一个教会就会建立。

第二：当论及天堂，就是没有结束，或论及主时，“时代”表永恒之物，

耶和华是一个时代、永远的王。（诗篇10：16；以及出埃及记15：18）

你的国是众时代的国，你统治的权柄代代长存。（诗篇145：13）

祂是活神，是时代的王。（耶利米书10：10）

祂的权柄是不能废去的一个时代的权柄。之后至高者的圣民，必要得到这国度，稳固这国度，直到一个时代，甚至直到时代的时代。（但以理书7：14，18，27）

国度、权柄、荣耀，全是你的，直到众时代。阿们！（马太福音6：13）

神要把大卫的宝座给祂，祂必掌王权管理雅各家，直到众时代。（路加福音1：32，33）

愿荣耀、权能归给耶稣基督，直到时代的时代。（启示录1：6）

看哪，我是活着的，直到时代的时代。（启示录1：18）

但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给羔羊，直到时代的时代！二十四位长老也敬拜那活到时代的时代者。（启示录5：13，14；10：6；11：15）

惟有我的救恩存到一个时代，我的公义代代长存。（以赛亚书51：6，8）

祂脸上的天使在一个时代的一切日子保抱他们。（以赛亚书63：9）

已睡的必有多人醒来得一个时代的生命，剩下的蒙受一个时代的羞辱。（但以理书12：2）

人若吃这粮，就必活着，直到一个时代。（约翰福音6：51，58）

我赐给他们永生，他们必灭亡，直到一个时代。（约翰福音10：28）

在时代的路上引导我。（诗篇139：24）

祂把它们永远立定，直到一个时代；祂立下不能废去的条例。（诗篇148：6）

在这些经文中，直译的“时代”表永恒之物，因为它论及主和祂的国，以及天堂和那里的生命，这一切都没有结束；“时代的时代”表永恒之物；然而，这种表述用来指地上一个接一个连续到来的教会。从圣言明显可知，我们地球上曾四次建立过教会。其中，第一个是存在于大洪水之前的上古教会；第二个是大洪水之后到来的古教会；第三个是以色列和犹太教会；最后一个是基督教会。每个教会从开始到结束的整个时期就是一个时代”；继基督教会之后，一个新教会要开始了，就是启示录中的新天新地新耶路撒冷。

第三：“时代”一般论及任何教会，但尤指属天教会

我必树起大卫倒塌的帐幕，照着一个时代的日子建立起来。（阿摩司书9：11）

一个时代的日子”表属天的上古教会的时期。

伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源出于亘古、出于一个时代的日子。（弥迦书5：2）

你当回想一个时代的日子；了解代代之年。（申命记32：7）

此处一个时代的日子”表属天的上古教会的时代；“代代之年”表属灵的古教会的时期。

耶和华的膀臂啊，醒来，醒来！穿上力量。醒来有如古时、诸时代的世代之日。（以赛亚书51：8—9）

“如诸时代的世代之日”表如源于上古教会的古教会中爱和信的状态那样。

我追想古时之日，诸时代之年。（诗篇77：5）

你们要追念一个时代以来的往事。（以赛亚书46：9）

那时，犹大和耶路撒冷的素祭必蒙耶和华悦纳，正如一个时代的日子，又如往古之年。（玛拉基书3：4）

犹大必存到一个时代，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3：20）

在这些地方，“犹大”表属天教会，所以论到该教会，经上说“正如一个时代的日子”、“存到一个时代”；而“耶路撒冷”表属灵教会，论到该教会，经上说“如往古之年”、“存到代代”。“犹大”是指属天教会；“耶路撒冷”是指属灵教会。

第四：“时代”表世界和那里的生命

撒在荆棘里的，就是人听了圣言，而这个时代的思虑，钱财的迷惑，把圣言挤住了。（马太福音13：22）

这个时代之子较比光明之子更精明。（路加福音16：8）

这个时代之子有娶有嫁。（路加福音20：34）

这个时代的邪恶安逸之人财富增多。（诗篇73：12）

第五：“时代”表死后直到永远的生命，

在现今这时期必得百倍，在将要到来的时代必得永生。（马可福音10：30）

那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到一个时代的人那里。（以西结书26：20）

以及其它地方（如路加福音18：9，30；20：35；以赛亚书34：10，17；启示录14：11；20：10；22：5）。

“给亚伦和他的种，直到他们的世世代代”表所有接受从主发出的事物，因而正被祂重生的人。“亚伦”是指神性良善方面的主；“种”是指那些正在重生的人，因为那些正在重生的人就被说成是“从神生的”，以及“神的儿女”，“亚伦的种”表那些从主发出、因而人在重生时所凭借的事物，也就是爱之良善和信之真理。

由于亚伦在代表意义上表主，所以“亚伦的种”尤表那些在主的属天国度的人；“世代”表那些那些在主的属灵国度的人；因为在众天堂，爱与信之良善与真理从主而生并发出，如同这些世代从亚伦而生一样。“种”、“那些生出的人”和“世代”表那些爱主信主的人，在抽象意义上表爱之良善和信之真理，

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。（以赛亚书43：5）

这话论及雅各和以色列，雅各和以色列在内义上表教会，包括外在和内在，他的种是信之真理和仁之良善。

我要将我的灵浇灌在你的种上，将我的福浇灌在从你而生的后代身上。（以赛亚书44：3）

“在种上”和在所生的“后代身上”表在那些属于教会的人身上，因而在那些属于教会的事物，就是良善和真理，或仁爱和信上，因为这些构成与人同在的教会。

以色列一切的种都必因耶和华而荣耀。（以赛亚书45：25）

耶和华若以祂的灵魂为赎罪祭，必看见祂的种。（以赛亚书53：10）

这话论及主，那些从祂而生，因而已经重生的人就被称为祂的“种”。

你要向左向右突破，你的种必得列族为业。（以赛亚书54：3）

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31：27）

这些话对人们来说是难以理解的，除非他们知道“以色列家”和“犹大家”表什么，“人的种”和“牲畜的种”又表什么。那些思维没有超越字义的人会以为这些话的含义是：人和牲畜要在以色列和犹大繁殖增多；但这样的含义根本不包含教会的任何神圣事物。相反，在这节经文中，“以色列家”表属灵教会，“犹大家”表属天教会；“人的种”是指这些教会的内在良善，“牲畜的种”是指它们的外在良善。“牲畜”表对良善的情感；当提及“人和牲畜”时，它表内在和外在的良善。

天上的万象怎样不能数算，海边的沙怎样不能斗量；我必照样繁衍大卫的种。（耶利米书33：22）

我与我所拣选的人立了约，向大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。（诗篇89：3，4）

“大卫的种”不是指作为他们先祖的大卫的后裔，因为他们并未繁衍到如此大的程度，他们也没有那么大的重要性，以至于要像天上的万象或海边的沙那样繁衍。相反，在这段经文和在其它经文一样，“大卫”都是指神性真理方面的主。所以“他的种”表那些已经从主重生的人，在抽象意义上表这些人从主所获得的事物，即信之真理和仁之良善。“大卫”表主。

必有事奉耶和华的种要归于主，数算到下一代。（诗篇22：30）

他们的种必在列族中被认识，从他们所生的在众民中也是如此。（以赛亚书61：9）

此处“种”表那些已经重生的人，因而表那些属于教会，并且拥有教会在自己里的人；因而就从人抽象出来的意义而言，表那些构成一个重生之人，或构成与此人同在的教会的事物，即来自主的信和仁。

龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12：17）

“龙”表那些就要企图摧毁此后主要建立的教会之人；“妇人”表该教会；那些属于“她的种”之人表那些拥有对主的爱和信之人，他们已经从主获得这爱和信。但就反面意义而言，“种”表那些反对教会所拥有的事物，因而沉浸于邪恶和由此而来的虚假之人，在抽象意义上表邪恶和虚假；

祸哉！犯罪的民族，行恶的种！（以赛亚书1：4）

巫婆的儿子，奸夫的种子，你们岂不是悖逆所生的、虚谎的种类呢？（以赛亚书57：3，4）

作恶者的种必永不提说。（以赛亚书14：20）

【出30：22】耶和华晓谕摩西说：

【出30：23】“你要取上品的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，

【出30：24】桂皮五百舍客勒，都按着圣所的平，又取橄榄油一欣，

【出30：25】按作香之法，调和作成圣膏油。

【出30：26】要用这膏油抹会幕和法柜，

【出30：27】桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具并香坛，

【出30：28】燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。

【出30：29】要使这些物成为圣，好成为至圣，凡挨着的都成为圣。

【出30：30】要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。

【出30：31】你要对以色列人说：‘这油我要世世代代以为圣膏油，

【出30：32】不可倒在别人的身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油是圣的，你们也要以为圣。

【出30：33】凡调和与此相似的，或将这膏膏在别人身上的，这人要从民中剪除。’”

“耶和华晓谕摩西说”表通过圣言来自主的启示所产生进一步的觉察。“你要为自己取上等的香料”表来自圣言的真理连同良善让人感觉愉悦。“就是最好的没药”表对感官真理的感知。五百舍客勒”表完全之物。“香肉桂”表对属世真理的感知和情感。一半，就是二百五十”表相应的量。“香菖蒲”表对内层真理的感知和情感。二百五十”表相应的量和质。“桂皮”表源于良善的更内层的真理。五百”表完全之物。“都按圣所的舍客勒”表对真理和良善的估价。“又取橄榄油”表主的属天神性良善。一欣”表足够结合的量。“你要把它制成圣膏油”代表主神性之爱的神性良善。“就是合成的香膏”表存在于主人身的每一个部分里。“照着香膏配制师的手工”表由神性本身的流注和运作，这神性本身自成孕时就在主里面。“它要成为圣膏油”表神性人身方面的主。“要用这膏油抹会幕”代表主在众天堂的神性。“和法柜”表在属天良善里。“桌子与桌子的一切器具”表在源于属天良善第二层天堂的属灵良善里面。“灯台和灯台的器具”表第二层天堂的属灵真理。“并香坛”表在源于这些良善和真理的敬拜。“燔祭坛”代表主的神性人身和总体上对祂的敬拜。“坛的一切器具”表神性良善和真理。“洗濯盆和盆座”表与从邪恶和虚假中洁净，以及被主重生一切。“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里主的流注和同在。“凡触着它们的，都要成为圣的”表将祂的东西赋予凡以爱和信来接受祂的人。“要膏亚伦和他的儿子”表祝圣以代表主在这两个国度中的同在。“使他们分别为圣，可以给我供祭司的职分”代表主的整个拯救工作。“你要吩咐以色列人说”表给予教会之人的教导。“这要给我作圣膏油”表神性人身方面的主。“直到万代”表在教会的一切事物里。“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。“这膏油是圣的，你们也要以它为圣”表因为它是主的神性。“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。“把它抹在外人身上”表与那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人的结合。“这人要从他民中剪除”表导致分离和属灵的死亡。

“耶和华晓谕摩西说”表由通过圣言来自主的启示所产生的进一步的觉察。之所以表进一步的觉察，是因为当有某种新事物被揭示和颁布时，经上就如此说。“你要为自己取上等的香料”表来自圣言的真理连同良善，它们让人感觉愉悦。“香料”是指与良善结合的真理，它们带来愉悦。“气味”表感知；因此，“香味”表带来愉悦的感知。圣言是教会所拥有的一切真理的源头，圣言是主从天上降下来的神性真理本身。“就是最好的没药”表对感官真理的感知。“带有气味的没药”是指对感官真理的感知；因为它的“气味”表感知，“没药”表感官真理。接下来论述的主题是膏油，膏油表属天良善，也就是至内层天堂中主的神性之爱的神性良善。该良善的性质是由制成的芳香物来描述。这些没药、香肉桂、香菖蒲、肉桂和橄榄油，它们表在其适当次序中的属天真理和良善，从最末的依次排到首先的，或从最外层的依次排到最内层的，最末或最外层的由“没药”来表。这些香料所表的真理是这种良善产生并持续存在所用的手段。

为使属天良善，就是至内在的良善，能在一个人里生出，而这一切通过被主重生实现，真理必须从圣言，或从取自圣言的教义中获得。这些真理首先在外在人的记忆中获得一席之地；它们从那里被主召唤出来进入内在人；当此人照它们生活时，这种情况就会发生。这个人越对它们有一种情感，越热爱它们，它们就被主提升到更高或更内在的层面，并在那里转化为属天良善。

属天良善就是对为了良善，因而为了主而实行来自圣言的真理的爱之良善；因为主是良善的源头。这种良善通过来自圣言的真理，首先通过它们存在于人里最外在层面，也就是感官层，然后通过它们被提升到一个内在层面，最后被提升到至内在的层面，它们在那里变成属天良善而产生。该良善因以这种方式通过在自己次序中的真理产生，所以后来也是通过这些真理以同样的次序持续存在；因为持续存在就是不断产生。

约翰在启示录中将这些真理描述为形成从天而降的圣耶路撒冷城墙根基的宝石（启示录21：19，20）。“宝石”表在良善里所获得的神之真理。“带有气味的没药”表感官层的真理，

你喜爱公义，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。祂用没药、沉香、肉桂膏抹你一切的衣服。（诗篇45：7，8）

这些话论及主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因为“膏油”所表的神性之爱的神性良善在祂里面。被说成是“用没药、沉香、肉桂膏抹”的祂的“衣服”表存在于属世层里的源于祂的神性良善的神性真理；因此，“没药”表感官层的神性真理，因为经上首先提到它。

东方博士揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给那里出生的主。（马太福音2：11）

此处“黄金”表良善，“乳香”表内在真理，“没药”表外在真理；这两种真理都源于良善。此处首先提到的是黄金，因为它表良善，良善是至内在的；其次是“乳香”，因为它表源于良善的内在真理；再次或最后是没药，因为它表源于良善的外在真理。

东方的智者向那时出生的主献上这些礼物，是为了表明祂人性里的神性；因为他们拥有对应知识，故知道黄金、乳香和没药各表什么。在那些时代，这种知识存在于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和其他东方人中；这也解释为何在圣言中，“阿拉伯”、“埃塞俄比亚”和“东方之子”在内义上表那些拥有关于天上事物的认知的人。但随着时间推移，这种知识消亡了，因为当生活的良善不复存在时，知识就沦为了巫术。它首先在以色列民族中被抹除，然后在其余的民族中被抹除。如今它已被抹除到如此程度，以致人们甚至不知道它的存在；它在基督教界是完全不存在的，以至于如果有人告诉他们说，圣言字义上的一切事物都凭它们的对应关系而表天上的事物，并且这些构成圣言的内义，他们都不知道这话是什么意思。

由于“没药”表最外在的真理，也就是感官真理以及对这真理的感知，所以过去尸体是用没药和沉香来涂抹的。这种涂抹表对一个人的一切真理和良善的保存，也表复活。因此，这种香料被用来表一个人生命的最末层，这最末层被称为感官生命。主的身体就用这类事物膏抹，连同细麻布包裹，这是犹太人的习俗（可参看约翰福音19：39，40；路加福音23：53，56）。在圣言中，论到主的话要在至高意义上来理解。因此，此处提到的这些香料表祂在感官层面上的神性生命，也就是适合身体的生命，以及这身体与祂一起的复活。和其他人不同，主是带着祂在世上所拥有的整个身体复活的，因为祂在坟墓里什么也没有留下。所以当门徒看见主，以为他们看见的是一个灵时，主对他们说：

你们为什么愁烦？看我的手、我的脚，摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24：38，39）。

五百舍客勒”表完全之物。这个数字是五两次乘以十，或五乘以一百的积；而五”表大量（或部分），“十”和一百”同样表大量；因此，五百”表完全之物。在圣言中，一切数字皆表真实事物；复合数具有和通过相乘得到它们的简单数一样的含义。

数字表属灵的真实事物，这一点在以西结书是非常清楚的，以西结书40—48章通过标明尺寸的数字测量并描述了神的房子和它里外的一切，以及新地；在那里，“新地”表教会，“神的房子”（或译为神殿）表它的神圣。这在约翰所写的启示录中也是如此，那里也通过标明尺寸的数字来描述新耶路撒冷，而新耶路撒冷同样表一个新教会。如果数字并非表属灵的真实事物，那么所有这些测量尺寸都是毫无意义的。

五百”表从一端到另一端的整体，因而表完全之物。

他在房子或殿外量四围，量东面五百竿；量北面五百竿；量南面五百竿；量五百西面竿；将圣的与俗的分别出来。（以西结书42：15—20）

五百”表完整的整体，或从一端到另一端皆神圣的一切事物，因而表完全之物；因为经上说，城墙（根据对它的长和宽的描述，呈正方形）将圣的与俗的分别出来。

五百”表大量，而这个数量的十分之一，或五十”表些许。这一点从主在路加福音中对西门所说的话明显看出来：

耶稣说，有一个债主有两个欠债的，一个欠五百便士（得拿利），一个欠五十便士（中文译五两银子）。因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？西门回答说，是那多得恩免的人。耶稣说，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。（路加福音7：41至末尾）

主之所以用这些数字，是因为它们表大量和些许；祂出于神性，通过对应具有灵义的词语来说话。当论到童女时，说她们有十个，五个是聪明的，五个是愚拙的。祂之所以说“十个”，是因为这个数字表所有，也就是所有属于教会的人；说五个”，是因为这个数字表些许。

“香肉桂”表对属世真理的感知和情感。“属世真理是外在人的内层真理。人有感官生命和属世生命。二者都属于外在人，但感官生命是外层，从存在于地上和身体里的物体中获得它的真理；而属世生命是内层，从这些物体的原因中获得它的真理。内在人的生命同样是外层和内层。外层从那些存在于天堂的最低部分里的事物中获得真理。而内层则从那些存在于天堂的内层部分里的事物中获得真理。内在人里的这些真理由接下来的芳香物来表。

“香肉桂”之所以表对真理的感知和情感，是因为芳香之物或香味表一种愉悦的感知。这种愉悦的感知是由属于爱的情感产生的，因为感知若有其它任何来源，就不会带来任何愉悦。所有气味都表感知；悦人的气味表对由良善所产生，由属于爱的情感所产生的真理的感知；属于感知的氛围在灵人和天使中转化为气味。

另外，用来制备膏油的一切香料或芳香物质都属天类别，也就是属天国度的事物；而用来合成香的香料或芳香物质则属灵类别，也就是属灵国度的事物。这也是为何在原文，表用来制备膏油的香料的这个词与表用来合成香的香料的那个词是不同的，并且具有不同的词根。在圣言中，有些特定词语用来表达属天国度的事物，有些特定词语则用来表达属灵国度的事物；还有些词语是二者共用的。

此处所提到的香料表对属天真理的感知和情感，

必有臭烂代替香料，绳子代替撕裂，光秃代替美发。（以赛亚书3：24）

此处论述的主题是锡安的女子，锡安的女子表属天教会，在此是指它败坏的时候。因此，表达“香料”的这个词和本节出埃及记经文中的一样。“必有臭烂代替香料”表必有对邪恶所产生的虚假的感知和情感代替对源于良善之真理的感知和情感，并代替由此而来的生命，而对虚假的感知和情感根本没有任何生命。

示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。（以西结书27：22）

这些话论及推罗，推罗表教会中关于良善和真理的认知；“示巴和拉玛”表那些有关于属天事物的认知存在于其中的人。

列王纪中提到的示巴女王所表相同：

示巴女王将一百二十他连得金子、大批香料和宝石送给所罗门。以后奉来的香料不再有这样多。（列王纪上10：10）

“示巴”主要表那些有关于属天事物的认知的人。用来制备膏油的这些香料表对那些属天国度之人所拥有的对真理的感知和情感。

用来制备膏油的香料或芳香物，也就是品质最高的没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮，之所以属天类别，也就是属于主的属天国度的事物，是因为“膏油”表主里的神性之爱的神性良善，这良善在天上是祂的神性属天物。“膏油”具有这种含义。一半，就是二百五十”表相应的量。二百五十”因是之前数字的一半，是数字五百”的一半，故表相应的量。以数字“十”为例。当这个数字表所有人时，它的一半，或五就表他们中的一些人；当十表完全之物时，五就表一个足够的量；但当十表大量时，五就表些许等等。其它所有数字在减半时也是这种情况。五十”相对于一百”、二百五十”相对于五百”的含义也一样。数字是大还是小则无所谓；大数字和构成它们的小数字具有同样的含义；在圣言中，数字表属灵的真实事物。天上的事物不像地上的事物那样可以测量和数算，因为天上没有空间和时间，取而代之的是状态，状态的性质和数量不是用任何数算来感知的。数算和测量与属于时空的那类事物，因而与那些适合自然界的最低层的事物有关。

“香菖蒲”表对内层真理的感知和情感。“菖蒲”表真理；“香（味）”表对它的一种感知和情感。

此处的内层真理是指存在于内在人中的真理，这真理在那里是外层。外在人里有一个内层和一个外层，内在人里同样有一个内层和一个外层。制备膏油要用到四种芳香物质或香料，就是品质最高的没药，香肉桂、香菖蒲和桂皮。“品质最高的没药”表对外在人里的外层真理，就是感官真理的感知；“香肉桂”表那里的内层真理，就是属世真理；“香菖蒲”表内在人里的外层真理；“桂皮”表那里的内层真理。“橄榄油”表构成对这些真理的情感和感知的良善本身。

“菖蒲”表内层真理，这一点从圣言中提到它的地方清楚看出来。然而，在这些地方，它不是被称为“香菖蒲”，只是被称为“菖蒲”或“上好的菖蒲”，

雅各啊，你并没有呼求我；以色列啊，你倒厌烦我。你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足。（以赛亚书43：22，24）

但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。（以西结书27：19）

从示巴出的乳香，从远地出的上好菖蒲奉来给我有何益呢？（耶利米书6：20）

“菖蒲”表教会的某种属性，以及那里的敬拜；否则，经上说他们用银子为耶和华买菖蒲，或从远地来的上好菖蒲要奉给祂，还能有其它什么原因吗？由于所表的是教会的某种属性，以及它的敬拜，故可推知，所表的是真理或良善，因为教会及其敬拜的一切都与它们有关。但至于所表的是哪种真理或良善，是属天的还是属灵的，是外在人的还是内在人的。“桂皮”表源于良善的更内层的真理。“桂皮”是指内在人的内层真理。天上的事实按从最外层到最内层的次序接踵而来。因此，“桂皮”所表的，是至内层的真理，因为至内在的真理在次序上是第四个。“桂皮”之所以表源于良善之真理，是因为至内在的真理直接从良善发出，并在低层与良善联合行动，如理解力与意愿完全作为一体行动，以至于无法分辨一个行为是源于意愿还是源于理解力时的情形。此外，天上的事物更越内在，就越完美；因为一切完美都朝更内在的部分增长，一切完美皆源于良善，也就是从主经由良善而来。

在以西结书，桂皮作为那些表天上事物的货物之一被提及：

但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。（以西结书27：19）

此处论述的主题是推罗，推罗表教会中关于真理和良善的认知，“但人和雅完人”表那些拥有关于天上事物的认知之人；“亮铁”是指最末的真理；“桂皮”是指至内在的真理。

在圣言的其它经文中，经上没有提到这种桂皮，但在诗篇，经上提到了一种肉桂，这也是一种桂皮：

神，就是你的神用喜乐油、没药、沉香、肉桂膏你，膏你所有的衣服。（诗篇45：7，8）

这一整章诗篇论述的主题是主，尤其是祂人性的荣耀。人若缺乏内义的知识，绝无可能知道当论述的主题是主时，“用没药、沉香、肉桂膏祂所有的衣服”表什么。

显然，所指的并不是衣服，也不是膏抹衣服的没药、沉香和肉桂，而是源于神性良善的神性真理，主以神性真理为衣披在祂的人身上；因为膏抹无非是主的神性人身里的神性良善的代表。因此，“没药、沉香和肉桂”表从在祂里的神性良善发出的、在自己适当次序中的神性真理；故“衣服”表祂的神性人身。无论你说主的神性人身还是说神性真理，意思都一样，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当祂离开这个世界时，将自己变成神性良善，神性真理便从这神性良善流出。此外，在圣言中，凡披在其它某种事物上为衣的东西，无论这种东西是什么，都被称为“衣服”。在以赛亚书（63：2，3），主的衣服就具有这种含义。因为“衣服”表披在良善上为衣的真理。在诗篇中，作为一种桂皮的肉桂表直接从神性良善发出的神性真理，这真理是至内在的真理。

五百”表完全之物。之所以“按圣所的舍客勒”取五百舍客勒没药，五百桂皮，却只取二百五十香肉桂和香菖蒲，是因为“没药”表感官真理，也就是在次序上最末的真理，“桂皮”表直接从良善发出的真理，也就是至内在的真理；而“香肉桂”和“香菖蒲”则表居间的内层真理。最末层和至内层必有一个完整的量，而居间的则有一个相应的量，因为居间的必存在于一个它们在其中对应于最初之物和最末之物的关系中。

“都按圣所的舍客勒”表对真理和良善的估价。“又取橄榄油”表主的属天神性良善。“油”是指良善，无论属天的还是属灵的；“橄榄”是指属天之爱，因此，“橄榄油”表属天良善。它被称为主的神性属天良善，是因为在天堂，一切良善都来自主的神性。

主的神性良善是一个不可分割的整体；因为它是无限的，包含无限的事物。但该良善被区分为属天的和属灵的，是由于天上的天使和地上的世人接受它的不同方式。当被属天国度的天使和世人接受时，它被称为属天的神性良善；而当被属灵国度的天使和世人接受时，它被称为属灵的神性良善。打个比方说，就像太阳的热和光。尽管就本身而言，它们是一个不可分割的整体，然而仍照着一年四季和一天四个时间段而各不相同，在地球上的每个地区也不同。热和光的这种变化不是由太阳引起的，而是由地球绕太阳公转并绕其轴自转时的变化引起的；因此，接受才是决定性的因素。此外，同样的光在每个物体上照着它被接受的方式而各不相同，由此产生不同的颜色。由此可见为何主的神性良善作为一个不可分割的整体，因是无限的而被称为属天和属灵的。

“油”表良善，无论属天的还是属灵的。但“橄榄”表属天之爱，“油”表对这爱的感知和情感，这一点从圣言中提到“油”和“橄榄”的经文可知，

先知看见了一个纯金的灯台，灯台上有七盏灯，旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。他对天使说，这两棵橄榄树是什么意思？这两颗橄榄果在两个金管口是什么意思？他说，这些是两个橄榄之子，站在全地之主旁边。（撒迦利亚书4：2，3，11，12，14）

一个灯台”表属灵天堂，灯台上的“灯”表那里的神圣真理。一棵橄榄树”表由对良善的感知和情感所生的属天国度，“橄榄果”表那里的神圣良善，它们的真理由“橄榄之子”来表。“两”表这个国度的内在和外在部分，以及结合。

在下列经文中，“油”和“灯台”具有相同的含义，

我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。（启示录11：3，4）

我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄木（或油木）。（以赛亚书41：19）

经上之所以提到“香柏树”和“橄榄木（或油木）”，是因为“香柏树”表属灵良善，“橄榄木（或油木）”表属天良善。属灵良善是对邻之仁，属天良善是对主之爱；“在旷野种这些树”表种在教会之外的地上，因而种在外邦人或外邦民族中。

他的枝条必伸展出来，他的荣美如橄榄树，他的气味如黎巴嫩。（何西阿书14：6）

“橄榄树”在此也表属天良善，“黎巴嫩”表属灵良善，因此“黎巴嫩”和“香柏树”在意思上是一样的，因为黎巴嫩是一片由香柏树组成的森林。

它必这样在地中，在万民中，像打过的橄榄树，又像收割完葡萄园后再去摘取葡萄。（以赛亚书24：13；17：6）

经上之所以用“打过的橄榄树”和“收割完葡萄园后再去摘取葡萄”来作比较，是因为“橄榄树”表处于属天良善的教会，“葡萄树”表处于属灵良善的教会。由于良善和真理的婚姻，凡论述良善的地方，也论述真理。同样，凡论述属天之物的地方，也论述属灵之物。此外，“属天”这个术语论及良善，“属灵”论及真理；因此，这两个术语也论及葡萄树和橄榄树。“葡萄树”表属灵教会及其良善和真理。

“葡萄树”和“橄榄树”在别处被一并提及，

你妻子在你的房子旁边，好像多结果子的葡萄树；你的儿子围绕你的桌子，好像橄榄栽子。（诗篇128：3）

虽然无花果树不开花，葡萄树上无出产，橄榄树的农作物令人失望。（哈巴谷书3：17）

你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树和橄榄树都给剪虫吃尽了。（阿摩司书4：9）

“无花果树”表外在教会的良善，而“葡萄树”表内在属灵教会的良善，“橄榄树”表内在属天教会的良善。

由于“橄榄木或油木”表属天之爱的良善，所以圣殿圣所中的两个基路伯是由橄榄木或油木做成的，双门、门楣和门框也是（列王纪上6：23，31，32）。因为圣殿中的圣所代表属天良善所在的至内层天堂，因此圣所中的一切都表属天事物。那里的约柜由于圣所为之存在，故表主所在的至内层天堂。

此外，圣殿对面的“橄榄山”和“橄榄树”具有相同的含义，就像“黎巴嫩”和“香柏树”具有相信的含义一样。所以为叫主在世时所做的一切，尤其神性属天事物能在天堂被代表，主在耶路撒冷的时候，经常在橄榄山上，

耶稣每日在殿里施教，夜里则出去到名叫橄榄的山上过夜。（路加福音21：37）

耶稣出来，照习惯往橄榄山去。（路加福音22：39）

这山正对着圣殿（参看马可福音13：3；马太福音24：3）。

“橄榄山”表属天的神性良善，撒迦利亚书，在那里，经上说：

耶和华的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上；祂在那里与列族争战。这山必裂开，一半朝东朝海，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。（撒迦利亚书14：3，4）

此处描述的是当主在世上，与地狱争战并征服它们，同时恢复天堂的秩序时，天堂和教会的状态。祂与之争战的那里的“列族”是指来自地狱的邪恶；祂的脚所站立的“橄榄山”是指神性之爱的神性良善，因为祂凭这良善而争战并战胜；“山朝东朝海裂开，成为极大的山谷”表天堂和地狱的分离，“它向北向南挪移”也是这个意思；那些生活在真理之光中的人就被说成是在“南方”，那些生活在对良善的爱中的人被说成是在“东方”；而那些沉浸于邪恶的人则被说成是“朝海”，那些沉浸于虚假的人则被说成是“朝北”。

一欣”表足够结合所需的量。一欣”，也就是液体的度量单位，此处油的度量单位，是指足够结合所需的量。“油”表主的属天神性良善，这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力；

在圣言中，经上提到了两种为了神圣的功用所用到的度量单位；一种用于液体，被称为欣，另一种用于干物质，被称为伊法。欣用来量油和酒，伊法用来量面和细面。用来量油和酒的欣分为四份，而伊法分为十份。欣分成四份，是为了它可以表将事物联结在一起的东西，因为四”表联结或结合。而伊法分为十份，是为了它可以表接受，其品质用数字来表明；因为“十”表大量、全部或一切。四”表联结或结合。

“欣”用于献祭用的油和酒，分为四份；而“伊法”用于制作献祭用的素祭的面和细面，分为十份，相关经文（即出埃及记29：40；利未记5：11；23：13；民数记15：3—10；28：5，7，14）。一欣”表足够结合所需的量，而一伊法”表足够接受所需的量。此外，油用来将细面结合在一起，而细面则接受油；因为素祭是由油和细面构成的。

除此之外还有其它度量单位，是干物质和液体所共用的。干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥，液体的度量单位被称为柯珥和罢特。一贺梅珥含十伊法，一伊法含十俄梅珥；但一柯珥含十罢特，一罢特含更小的十份；关于这一切可参看出埃及记（16：36）和以西结书（45：11，13，24）。

但在以西结书论述新殿的地方，却出现了伊法和罢特的不同划分。在那里，伊法和罢特不是被分为十份，而是分为了六份；那里的欣则与伊法相对应，这明显可见于以西结书（45：13，14，24；46：5，7，11，14）。那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力，而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力；在属灵国度。数字“十二”、六”和三”具有对应关系，因为这些数字表一切事物，当论及真理和良善时，它们表整体上真理和良善的一切方面。三”表从开始到结束，因而表完全之物，就真实事物而言，表一切或全部。这些数字之所以涉及相同的事物，是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义。

由于“欣”也表足够与属灵真理结合所需的量，所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一，为奠祭取酒的三分之一（民数记15：6，7）；因为“公绵羊”表属灵良善。由此可以再次清楚看出，圣言中所提到的数字表真实事物。否则、以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么原因呢？

“你要把它制成圣膏油”表主的神性之爱的神性良善的代表。“就是合成的香膏”表存在于主之人身的每一个部分里。“香膏”当论及膏油时（膏油表主的神性之爱的神性良善的代表），是指在祂的人身里的神性之物。“

“合成的香料”表存在于主之人身的每一个部分里，是因为所表的是在这人身的每个层面上的真理，连同对它们的感知和情感。

没有对真理和良善的感知和情感就不是一个人；因为人所思想的一切，无一例外，都与真理和对它们的感知，与良善和对它们的情感有某种关系。人的思维和情感不是别的；因为人拥有理解的能力和意愿的能力，理解力是由对真理的感知构成的，意愿是由对良善的情感构成的。整个人无论里还是外面，仅仅是由他自己的真理或虚假，和他自己的良善或邪恶构成的，身体则是它们的外在形式。这是一个世人尚不知晓的奥秘。

由此清楚可知，“合成的香料”或“合成的香膏”（要把它们理解为真理的所有层级，从最末层到至内层，因而表整体上的真理）表人里或构成人的一切事物。因此，当香膏论及主时，它表主之人身的每一个部分。

经上说“你要把它制成膏油，就是照着香膏配制师的手工合成的香膏”，因为“膏油”表自成孕时就在主里的神性之爱的神性良善本身；“合成的香膏”表它存在于主之人身的每一个部分里；“香膏配制师（或制膏者）的手工”表由于神性本身的流注和运作。因为唯独在其神性人身方面的主是耶和华的受受膏者。“照着香膏配制师的手工”表由于神性本身的流注和运作，这神性本身自成孕时就在主里。“香膏配制师”或制膏者是指一个做这项工作的人，故当论及主时，它表神性本身，“手工”表祂的运作。凡在圣言中所说的话，都要理解为与它所指的东西有关；因此，当这话论及神时，要理解为神和祂的运作，以及流注和属性；无论字义是怎么表述的。在至内层天堂，天使将圣言中的一切都与主的神性人身联系在一起，因为他们的思维直接来自主，他们感知圣言的至内在意义，也就是属天意义。故他们对此处“照着香膏配制师的手工合成的香膏”没有其它感知，只理解为自成孕时就在主里的神性本身，以及在祂人身的每一个部分里的一种流注和运作；因为主的人身就是与他们同在神性本身。他们知道，被称为“父”的神性之爱的神性良善以一种相互的方式存在于被称为子的主之神性人身里，正如主所说的：“父在祂里，祂在父里”（约翰福音14：10，11）；他们“为一”（约翰福音10：30）。不要奇怪“香膏配制师”或制膏者表神性本身，因为在圣言的各个地方，耶和华都自称为“形成者”、“制造者”或匠人，甚至自称“窑匠”，如在

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。（以赛亚书64：8）

以及在以赛亚书的别处和耶利米书（18：2—6）。前文膏油的预备用来描述在主之神性人身里的主之神性之爱的神性良善，在相对意义上则用来描述来自主、与一个人同在的爱之良善。在圣言中，在至高意义上论及主的话在相对意义上也论及人，因为人的重生就是主之人身的荣耀的一个形像。膏油的预备也意味着来自主、与一个人同在的爱之良善的产生和形成。因此，爱之良善通过教会从圣言所获得的真理而得以形成，首先通过外在真理，然后通过那些越来越内在的真理形成；因此，外在人首先充满这些真理，然后内层人按连续阶段充满。这良善被主通过真理形成，并开始存在的秩序也是主保存它的秩序。因为保存就是不断的形成，正如持续存在就是不断地存在。与一个人同在的爱之良善的性质取决于感知和情感的性质，并取决于此人充满真理所在的秩序。如果这情感是为了真理和良善的缘故而对真理的一种爱，而不是对它的一种自私和世俗的情感，如果秩序是从最外层逐步发展到越来越内在的层次，那么爱之良善就是真的；否则，它就是假的，根本不是良善。如果是在一开始，就是当此人开始被形成时，他对真理的情感也是为了自己和世界，则没有关系。这种情感必须随着良善通过真理增长而脱去或剥落。此外，从那时起，这个人不断从这类事物中被洁净，如充满废物的肠道一样。人若以为一个人在没有信之真理，并照这些真理生活的情况下也能被赋予爱之良善，就大错特错了。

“它要成为圣膏油”表神性人身方面的主的代表。“膏油”是主的神性之爱的神性良善的代表。它在此被称为“圣膏油”，是为了它能被理解为神性人身方面的主。因为在天堂，这人身是神圣本身。天上的天使除了主的神性人身之外，不知道并承认其它神性，因为他们能思想这人身，也能热爱这人身。但他们不能思想被称为父的神性，因而不能热爱它，因为它是不可理解的，正如主所说的：“你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状”（约翰福音5：37）。无法被看见或听见的东西不能进入任何思维观念，也不能进入任何情感和爱。以信和爱来理解的东西必须被赋予在一个适当形像中的客观现实。在主的神性人身被敬拜的同时，被称为父的不可理解的神性也被敬拜。这一点从主自己的话也明显看出来，祂说：“祂就是道路”，“若不藉着祂，没有人能到父那里去”（约翰福音14：6）；“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（马太福音11：27）；“从来没有人看见父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”（约翰福音1：18）；这就是为何主说：“你们都到我这里来，我必使你们安息”（马太福音11：28）。主的神性人身是天堂全部中的全部，是那里的神圣本身；唯独主是神圣的，一切神圣事物皆来自祂。

“要用这膏油抹会幕”表为了代表主在众天堂的神性。“用圣油抹”是指产生一个神性人身方面的主之神性之爱的神性良善的代表，“膏抹”表产生代表，被膏抹的东西被称为圣不是由于油，而是由于代表油所表的神性，因为“油”表神性之爱的神性良善，“圣”表神性人身，唯独这人身是神圣的，“抹法柜”是指产生一个属于至内层天堂的属天良善里的神性的代表。“膏抹”表产生一个主之神性的代表；“法柜”表至内层天堂的良善。“柜”表至内层天堂，“法版”表那里的主。由于在这层天堂掌权的良善是对主之爱的良善，这良善被称为属天良善，所以“抹法柜”表产生一个属于至内层天堂的属天良善里的主之神性的代表。人的身体来源于父亲的本质存在，这本质存在被称为他的灵魂；因为就构成他的爱的各种情感而言，父亲的样子就在孩子身上显现出来，甚至显现在他们的脸上。每个家族都以这种方式获得自己与众不同的独特性。那么主的情况又必是什么样呢？在祂里的神性本身就是祂那被称为灵魂的本质存在。这就是为何主说：

人看见了我，就是看见了父。相信我，我在父里，父在我里。（约翰福音14：9，11）

“桌子与桌子的一切器具”表在源于属天良善、属于第二层天堂的属灵良善里，并在服务这属灵良善的良善和真理里。帷帐之外的会幕，就是这桌子所在的地方，是指第二层天堂；上面有陈设饼的“桌子”是指源于属天良善的属灵良善，因为“饼”表属天良善，摆放它们的“桌子”表属灵良善；桌子的“器具”是指关于属天良善和真理的认知，因而是指服务这属灵良善的良善和真理，因为认知像仆人一样事奉。这些话之所以表源于属天良善、由上面有陈设饼的桌子所表的属灵良善，是因为帷帐之外的会幕代表第二层天堂，对邻之仁的良善在该层天堂掌权，被称为属灵良善，并在它拥有属天良善，也就是对主之爱的良善在里的程度内而为良善。有三种良善构成三层天堂。被称为属天良善的对主之爱的良善构成至内层天堂；被称为属灵良善的对邻之仁的良善构成第二层天堂；被称为属灵—属世良善的信之良善构成最低层天堂。主从祂的神性人身直接流入属于至内层天堂的属天良善；主从祂的神性人身流入属于第二层天堂的属灵良善，也间接通过属天良善流入；主从祂的神性人身流入属于最低层天堂的属灵—属世良善，又再次间接流入。之所以说“也间接”，是因为主不仅间接，还直接流入这些天堂的良善，

“灯台和灯台的器具”表在属于第二层天堂的属灵真理里，并在服务这真理的真理里。“灯台”是属于第二层天堂的属灵真理方面的主代表；“灯台的器具”是指作为仆人进行事奉的记忆真理。“并香坛”表在源于这些良善和这些真理的敬拜的一切里。“香坛”是源于来自主的爱和仁的敬拜的一切的代表。之所以说是在不同种类的良善和真理里，并在服务它们的良善和真理里，以及在属于敬拜的一切里的主的代表，是因为被代表的良善和真理只有在它们拥有主的神性的情况下才是良善和真理。因为与世人或天使同在的一切良善或真理皆来自主；若没有来自主的生命在它们里面，就是死物，甚至是邪恶。因为事物若不是来源于主，而是来源于人，就会关注世人和世界，那些以世人和世界为目的的事物本身就是邪恶。一个人里的目的就是核心或至内在的；因为它是他里的一切的灵魂。

“燔祭坛”表为了代表主的神性人身和总体上对祂的敬拜。“坛的一切器具”表神性良善和真理。“器具”是指认知和记忆知识；但当论及主的神性人身时，它们表作为仆人进行事奉的神性良善和真理。“洗濯盆和盆座”表与从邪恶和虚假中洁净，以及被主重生有关的一切。在其中进行洗濯的“洗濯盆”是指从邪恶和虚假中洁净，以及重生的手段；“盆座”是指提供支撑并作为仆人进行事奉的感官层。“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里的主的流注和同在。“分别为圣”是指代表神性人身方面的主，以及对来自祂的神性良善和真理的接受；因为唯独主是神圣的；，“分别为圣”也表代表性教会的敬拜里的主的流注和同在；“分别为圣”表代表神性人身方面的主；也表对来自主的神性良善和真理的接受；因此，以色列中的神圣事物以一种代表方式而为神圣的。“至圣”是指属天的神性良善。

所有那些被膏抹的事物凭主的神性人身的流注和同在而被称为“至圣”。主以一种直接的途径，并在低层天堂通过属天良善，也就是至内层天堂的良善而以一种间接的途径流入并同在。因此，低层天堂的良善在何等程度上包含属天良善，也就是对主之爱的良善，并它们储存在自己里，就在何等程度上是真正的良善。这就是为何那些被膏抹的事物被称为“至圣”。

“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。“人的肉身”是指他的自我；“倒”是指赋予。因为“倒”与“触”具有相同的含义；但“倒”论及液体，如油、酒和水；“倒出来”论及神性、属天和属灵的事物；而“触着”论及干物质和肉体事物，“触着”表赋予。膏油不可倒在肉身上表主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我，因为一个人的自我无非是邪恶，主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西。

人的自我的一部分属于意愿，一部分属于理解力；意愿部分由邪恶构成，理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成。前者，就是自我的意愿部分，由“人的肉身”来表，后者，就是理解力部分则由这肉身的血来表。

耶稣说，西门，你是有福的。因为将它指示给你的，不是血肉，乃是我在天上的父。（马太福音16：17）

显而易见，此处的“肉”和“血”表人的自我。

凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）

“血”在此表从人之自我的理解力部分出来的虚假，“肉欲”表源于它的意愿部分的邪恶。“血”表邪恶所产生的虚假，因而表由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西。

我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。（以赛亚书49：26）

“使他们吃自己的肉，喝自己的血醉倒”表使他们充满邪恶和邪恶的虚假，因而充满他们自己的东西；因为邪恶和虚假都是自我出来的。

倚靠人，以血肉为膀臂的，那人该受诅咒！（耶利米书17：5）

“倚靠人，以血肉为膀臂”表倚靠人自己和人的自我。

人民都成了烧火的燃料。有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西将吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西。（以赛亚书9：19—21）

“烧火的燃料”表将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的；“受饥饿，不饱足”表不接受信之良善或真理；“膀臂上的肉”表人之自我的这两个部分；“玛拿西”表意愿里的邪恶；“以法莲”表理解力中的虚假；“吃”表人自己的。“火”表爱自己爱世界的邪恶或欲望；“受饥饿，不饱足”之所以表不接受信之良善或真理，是因为“饥饿”或饥荒和“口渴”表良善和真理的荒凉；“右边”表真理所源自的良善，“左边”表良善到来所经由的真理；因此，“有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足”表无论他们接受多少关于良善和真理的教导，仍就不会接受它们。

“玛拿西”表意愿中的良善；“以法莲”表理解力中的真理；因此，就反面意义而言，“玛拿西”表意愿中的邪恶，“以法莲”表理解力中的虚假，因为在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义。“吃”表变成人自己的；“吃自己膀臂上的肉”表将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的。之所以说“膀臂上的肉”，是因为“膀臂”和“手”一样表存在于一个人里的能力，他信靠这能力。

我就说，我不牧养你们。要死的，由他死；余剩的，让各人吃别人的肉。（撒迦利亚书11：9）

“不牧养”表不教导并改造；“要死”表丧失属灵生命；“吃别人的肉”表将源于别人自我的邪恶变成人自己的。

耶路撒冷与她的邻舍，肉体肥大的埃及之子行淫。（以西结书16：26）

“耶路撒冷”表败坏的教会；“肉体肥大的埃及人行淫”表通过唯独始于属世人的记忆知识，因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理。“耶路撒冷”表教会，在此表败坏的教会；“行淫”表歪曲真理；“子”表真理，也表虚假；“埃及”表正反两方面意义上的记忆知识；“埃及”也表属世层。因此，“肉体肥大”描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理，并得出结论的人。那些如此行的人抓住虚假而不是真理，因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行。因此，“肉体肥大”表感官人，因为他们出于身体中自己的东西进行思考，或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维。

埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是肉，并不是灵。（以赛亚书31：3）

此处“埃及”也表记忆知识；“他的马”表由这记忆知识构成的理解力；当人们利用自己，而非神的东西得出结论时，这种理解力被称为“是肉，并不是灵”。“马”表理解力；“埃及的马”表由一种败坏的理解力所提供的记忆知识。

“肉”表人的自我，或人自己的东西，他自己的邪恶意愿中论述以色列人对吃肉的渴望的地方，对此，经上如此记着说：

那人民中的乌合之众大起贪欲的心，说，谁给我们肉吃呢？耶和华说，你们明天要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月。有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，使它们散落在营地，离地面约有二肘。百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，将它们摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击杀百姓。于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓。（民数记11：4，18—20，31—34）

“肉”表这个民族的自我，或说属于这个民族的东西，这一点从这段经文的每个细节可以看出来；因为若不是这个意思，渴望吃肉能有什么邪恶呢？更何况以前就已经应许他们有肉吃（出埃及记16：12）。但由于它表自我，因而表一种邪恶的意愿，而这个民族拥有自我，就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族，所以当他们渴望肉时，经上说他们“大起贪欲之心”，他们因此被极重的灾殃击杀，他们被埋葬的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。无论你说意愿的邪恶，还是说贪欲，意思都一样，因为一个邪恶的意愿就在于贪欲。人的自我只渴望它自己的东西，却不渴望涉及邻舍的任何东西，或涉及神的任何东西，除非对自己有利。由于这个民族是这个样子，故经上说“他们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月”，以此表这个民族将永远是这个样子，因为一个整月”表永远；由于同样的原因，经上说“肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，他们就被极重的灾殃击杀”，因为“牙齿”表自我的肉体层面，就是一个人心智的最低层。

在圣言中，“灵”反对肉体，因为“灵”表来自主的生命，“肉体”表来自人的生命

赐生命的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）

“灵”表来自主的生命，也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命；“肉体或肉身或肉”表来自人的生命，因而表他的自我，或他自己的东西；这就是为何经上说“肉体是无益的”。

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。（约翰福音3：6）

神顾念他们不过是肉体，是一阵去而不返的风（或灵）。（诗篇78：39）

由于当论及人时，“肉体或肉身或肉”表他的自我，或他自己的东西，也就是爱自己爱世界的邪恶，故明显可知当论及主时，“肉体或肉身或肉”表什么，即表主的自我，也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表的：

我所要赐的粮，就是我的肉。你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里。吃我肉喝我血的人就有永生；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（约翰福音6：51，53—55）

主的“肉”表祂的神性之爱的神性良善，“祂的血”表从这神性良善发出的神性真理，因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的；这些神性实物是祂自己的，存在于祂的神性人身里；祭牲代表源于主的良善，这些祭牲的肉也因此表良善。此外，在圣言的各个地方，经上都提到了“凡血肉之躯”，以此表每个人（如创世记6：12—13，17，19；以赛亚书40：5—6；49：26；66：16，23—24；耶利米书25：31；32：27；45：5；以西结书20：48；21：4—5；以及别处）。

“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。经上先说“不可倒在人的肉身上”，这句话表不可将主的东西赋予人的自我；接着经上说“你们也要以它为圣”。而一个人通过自己的努力所做的任何事都是始于他的自我，是不神圣的。人出于他的自我所作的任何努力完全就是邪恶所产生的虚假，因为它以自我和世界为目的，而不是以邻舍和神为目的；这就是它为何被称为一个“仿品”。

凡从主而来的，都是良善和真理。但人在模仿的并不是良善和真理。一切良善和真理都凭所关注的目的而拥有生命。一个人以他所爱和所意愿的为目的。人一切爱都是对自我的爱和为了自我而对世界的爱；但源于主的爱则是对邻舍的爱和对神的爱。这两种爱之间的差别就像地狱和天堂之间的差别那样大。对自我的爱和为了自我而对世界的爱在地狱掌权，并构成地狱；而对邻舍的爱和对主的爱则在天堂掌权，并构成天堂。一个人的爱如何，他就如何；爱构成一个人意愿的全部，并由此构成他的理解力的全部，构成意愿的爱不断流入理解力，点燃并光照它。那些爱邪恶的人在思考时，他们的思维就与他们所爱的邪恶相一致的虚假构成，尽管在世人面前，他们出于伪善而以不同的方式说话，有些人则出于说服性的信仰说话。

一个人能通过自己的努力在世人面前模仿神性事物，把自己表现得像一位光明天使。但主与天使看到的，不是他所表现的外在，而是内在；当这内在来自自我的源头时，它就是污秽的。这种人里只有属世之物，根本没有属灵之物。他们仅在属世之光中看一切事物，在天堂之光中则一无所见。他们的一切内层都转化为外在事物；他们也不允许自己被主提升到更高事物。然而，人比动物优越，拥有一种特殊的能力，他能被主提升到天堂和主那里，从而被主引导。凡为了良善和真理而爱良善和真理，也就是爱邻舍和神的人都以这种方式被提升。

由此可见什么叫通过人的努力模仿神性事物。在圣言中以“埃及”和“法老”来描述这样的人；因为“埃及”和“法老”表属世人的记忆知识。经上还以“亚述”来描述他们，“亚述”表基于记忆知识的推理。

“这膏油是圣的，你们也要以它为圣”表因为它是主的神性。膏油是主的神性人身里的神性之爱的神性良善的代表。“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。“膏油”是指来自主的神性真理。仿品当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除掉，这光驱散了伴随错觉之光，这些人倚靠这虚幻之光来制造仿品。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的美丽。

那些生活邪恶的人中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在心里的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。这种邪恶构成他们的爱，邪恶的虚假构成他们的信。由此可知何为通过人的努力模仿神性事物。“把它抹在外人身上”表与那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人的结合。“抹在某人身上”的“香膏”表神性真理，是指一种结合；“外人”是指一个不属教会，因而不承认主，陷入邪恶和虚假的人。凡不承认主的人都不属教会；凡弃绝主的人都陷入邪恶和虚假。因为良善和真理皆来自主。“外人”表这类人。神性真理与那些不承认主之人的结合构成亵渎，因为亵渎就是神性真理与邪恶所产生的虚假结合。构成亵渎的这种结合只可能发生在那些先是承认教会事物，尤其承认主，后来又弃绝它们的人身上。因为对教会真理和主的承认会带来与天堂的接触，从而打开一个人朝向天堂的内层；而后来对它们的弃绝则导致这些真理与邪恶所产生的虚假的结合。因为一个人所承认的一切都被植入他的生命中；凡通过承认进入、与一个人同在的东西都不会被销毁。

犯亵渎罪的人，其状态是这样：他既与天堂接触，同时也与地狱接触；通过真理与天堂接触，通过邪恶的虚假与地狱接触。因此，在来世，一种撕裂会发生在这类人身上，其内在生命的一切由此毁灭。经历这种撕裂之后，他们几乎不再像人，而是像烧焦的骨头。亵渎者是那些首先承认神的真理，后来又弃绝它们的人；自童年早期起就弃绝它们的人，像犹太人和其他人，不是亵渎者。

有些人亵渎教会的良善，有些人亵渎教会的真理；有些人严重亵渎，有些人轻微亵渎；有些人在内在层面上亵渎，有些人在越来越外在的层面上亵渎；有些人通过违背教会的真理和良善的信仰亵渎，有些人通过所过的生活亵渎，有些人则通过敬拜亵渎。因此才会有众多亵渎者的地狱，这些地狱照其亵渎的不同种类而彼此有别，互相分离。亵渎良善者的地狱在背后，而亵渎真理的地狱则在脚下和两侧。它们比其它一切邪恶的地狱都要深，而且很少打开。

“外人”表那些不承认主，并且不愿承认主，无论在教会之外的还是在教会之内的，从而陷入邪恶和邪恶的虚假之人，在从人抽象意义上表邪恶和邪恶的虚假。

你们若不信我是基督，必要死在罪中。（约翰福音8：24）

“外人或外邦人”就表这些人，

你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁；外邦人在你们面前侵吞你们的土地，既被外人倾覆，就成为荒凉。（以赛亚书1：7）

“地”表教会；“城邑”表教会的真理，这些真理被称为教义事物，当被自我之爱和尘世之爱的邪恶毁灭时，就被说成是“被火焚毁”。“侵吞土地的外人”表毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假；“土地”表教会；“城”表教会的教义事物，因而表教会的真理；“火”表爱自己爱世界的邪恶。

我们满面惭愧，因为外邦人进来反对耶和华家的圣所。（耶利米书51：51）

“进来反对耶和华家的圣所的外邦人”是指违背教会的真理和良善的邪恶和邪恶的虚假。

你倒说，不，没有希望；我喜爱外邦人，我必随从他们。（耶利米书2：25）

“喜爱外邦人，随从他们”表喜爱邪恶和邪恶的虚假，敬拜它们。

我必使剑临到你们，将你们交在外邦人的手中。（以西结书11：8，9）

“使剑临到”表与源于良善之真理争战的邪恶所产生的虚假；“交在外邦人的手中”表以便他们相信并服侍这些虚假。“剑”表与虚假争战的真理，在反面意义上表与真理争战的虚假。

你要死在外邦人手中，像未受割礼之人的死。（以西结书28：10）

“未受割礼之人”是指那些过着充满污秽的爱及其欲望的人，无论他们知道多少宗教的教导，他们的死亡是属灵的死亡；“外邦人手中”表陷入邪恶和邪恶的虚假。

耶路撒冷，你这行奸淫的妻，宁肯接外人不接丈夫。（以西结书16：32）

“耶路撒冷，行奸淫的妻”表良善被玷污的教会；“接外人”表在生活和教义上承认或接受邪恶和邪恶的虚假。

耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。（约珥书3：17）

“耶路撒冷”在此也表教会，不过是一个主在其中被过着良善生活并相信来自主的真理之人承认的教会；“外邦人不再从其中经过”表来自地狱的邪恶和邪恶的虚假将不会进入它。

外人起来攻击我，强暴人寻索我的灵魂。（诗篇54：3）

此处“外人”也表邪恶和邪恶的虚假；“强暴人”表向良善和真理施暴的这些邪恶和虚假。那些只看圣言字义的人只是将“外人或外邦人”理解为那些在教会之外，要起来攻击大卫的人；而对人本身的观念并不进入天堂，唯有他们所表的真实事物才会进入；是陌生或格格不入的事物，也就是与教会疏远的事物，是毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假；天堂之人将外人要起来攻击的“大卫”理解为主。

他便离弃造他的神，轻看拯救他的磐石。他们用外邦神明激起祂的妒忌。（申命记32：15，16）

“离弃神，轻看救他的磐石”表弃绝主；“用外邦神明激起”表通过邪恶和邪恶的虚假如此行，“拯救的磐石”是指信之真理方面的主。此外，在其它地方（如以赛亚书25：2，5；耶利米书30：8；以西结书31：11，12），“外人或外邦人”也表邪恶和虚假。

由于“外人或外邦人”表那些陷入邪恶和邪恶的虚假之人，由此在抽象意义上表邪恶和邪恶的虚假，所以经上禁止外人或外邦人吃圣物（利未记22：10）；外人不可近前来，履行祭司职能或看守圣所；凡近前来的人必被处死（民数记1：51；3：10，38；18：7）。

此外，经上还禁止用凡火烧香，亚伦的儿子拿答、亚比户因用凡火烧香而被天上来的火烧灭（利未记10：1，2）。因为取自祭坛的圣火表源于神的爱，而凡火表来自地狱的爱，因而也表邪恶及其欲望。

在圣言中，经上还提到那些外路人，在原文，“外族人”是由另一个词，而不是“外邦人”来表达的，“外族人”（theforeign—born）表虚假本身，

耶和华啊，求你观看我们的耻辱。我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外族人。（耶利米哀歌5：1，2）

外人使他的力量掳掠，外族人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。（俄巴底亚书1：11）

“为耶路撒冷拈阄”表摧毁教会并驱散它的真理。

我必惩罚首领和王子，并一切穿外族人的衣服的。（西番雅书1：8）

“穿外族人的衣服的”表那些陷入虚假的人；因为经历惩罚的“首领和王子”表表首要真理，在反面意义上表首要虚假。首领就具有这种含义；“王”表真理本身，在反面意义上表虚假本身；因此，“王子”表源于这些真理或虚假的事物。

求你救拔我，从外族人之子的手里拯救我。他们的口说虚妄的话，他们的右手是说谎的右手。（诗篇144：7，8，11）

“外族人之子”表那些陷入虚假的人，因为经上说：“他们的口说虚妄的话，他们的右手是虚假之右手”；“虚妄”表教义的虚假，“说谎”表生活的虚假。

“这人要从他民中剪除”表分离和属灵的死亡。“剪除”和“被处死或治死”是指与那些处于良善和源于良善之真理之人分离，以及属灵生命的毁灭；“民”是指那些属于教会、处于信之真理和良善的人。因此，“从民中剪除”表与他们分离，并遭到毁灭。在圣言中，那些属于教会的人有时被称为一个“人民”，有时被称为一个“民族”，如“以色列人民”和“犹太民族”。“人民（或译为百姓）”表那些属灵教会的人，而“民族”表那些属天教会的人；这就是为何“列民或万民”表信之真理和良善；而“列族”表爱之良善。

【出30：34】耶和华吩咐摩西说：“你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和净乳香，各样要一般大的分量。

【出30：35】你要用这些加上盐，按作香之法，作成清净圣洁的香。

【出30：36】这香要取点捣得极细，放在会幕内法柜前，我要在那里与你相会。你们要以这香为至圣。

【出30：37】你们不可按这调和之法为自己作香，要以这香为圣，归耶和华。

【出30：38】凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。”

“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的进一步的启示。“你要取馨香的香料”表对源于良善之真理的情感，这情感必须存在于对神的敬拜中。“就是拿他弗”表对感官层真理的一种情感。“施喜列”表对比较内在属世真理的一种情感。“喜利比拿”表对更内在层面真理的一种情感。“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。“和纯乳香”表至内层的真理，也就是属灵良善。“要量对量”表完全一致。“你要把它作成香”表由它们构成敬拜。“照着香膏配制师的手工，就是一种香膏”表在每一部分里主之神性的流注和运作。“加上盐”表真理对良善的渴望。“纯净”表没有邪恶。“又神圣”表不是出于邪恶的虚假。“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。“放一些在会幕内法柜前”表天堂和教会中对主的敬拜。“我要到那里与你相会”表由于主的流注。“你们要以这香为至圣”表因为它是从主发出的。“你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。“要以这香为圣，归耶和华”表这敬拜必须应用于为神性的爱。“人若作与它类似的，为要制造它的气味”表源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜。“这人要从他民中剪除”表与天堂和教会的分离，导致的属灵死亡。

“耶和华对摩西说”表“说”当论及耶和华时，表启示和领悟；“摩西”表圣言。主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；祂如此行，就会从圣言中发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力。然而，实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望性质。那些为了真理本身而热爱真理的人拥有这启示，那些为了良善本身而热爱真理的人则拥有内在直觉。

“你要取馨香的香料”表对源于良善之真理的情感，这情感必须存在于对神的敬拜中。“香料”是指对真理和良善的情感。“香”表对神的敬拜，这是接下来的主题。现在提到的香料与预备制作膏油的香料（30：23，24）是完全不同的种类。这些也被称为“香料”，但在原文是用另外一个词来表达的。预备制作膏油的香料和这些香料一样，也表对真理和良善的感知和情感；但不同之处在于，前一种真理是属天类别，后一种真理是属灵类别。

天堂分为属天国度和属灵国度。这两个国度拥有不同种类的真理，正如它们拥有不同种类的良善一样；属天国度的良善是对主之爱的良善，属灵国度的良善是对邻之仁的良善。每种良善都有自己配对的真理。

每种良善之所以都拥有自己的真理，因为良善通过真理形成，或被赋予形式，也通过真理显现。这样的良善和真理就像一个人的意愿和领悟力；他的意愿通过理领悟形成，或被赋予形式。属于意愿的，被称为良善；属于领悟的，被称为真理。

“就是拿他弗”表对感官层真理的一种情感。这种香料所具有的香味表对这种真理的情感。因为“气味”表感知，香味表愉悦的感知，难闻的臭味表不愉悦的感知；感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感，并与这情感相一致。一般来说，在植物界的一切事物，无论是树木的出产，还是花园、田野和平原出产的，如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬，都表属灵和属天的真实事物。因为整个自然界是代表主国度的一个舞台。

“拿他弗”表对感官层真理的情感，因为经上首先提到的是它；制造香的香料有四种，正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的，正如制备膏油时首先提到的那种一样，即最好的没药，没药表对感官层面上的真理的感知。

之所以用四种香料来制备油和香，是因为它们表从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理；它们在一个人里按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在，一个内在；这些中的每一个层面又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面；所以这个层面由“拿他弗”来表示。

另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达，在那些被带下埃及的香料中被提及（创世记37：25；43：11）；被带下埃及的这些商品暗指存在于外在人中的那类事物。因为“埃及”表属世人的记忆知识。

“施喜列”表对更内在的属世层真理的一种情感。“馨香的施喜列”是指对属世真理的一种情感。“施喜列”表这真理，“馨香”表对愉悦之物的感知，这种感知源于对真理的情感。之所以称它为“馨香”的施喜列，是因为在列举这些香料前后，经上以这些话来描述：“你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，这馨香的香料”。这种香料是第二位提到的；这些香料是照着与人同在真理的不同种类而从它们的最外层到最内层依次被提及。因此，“拿他弗”表对感官层面上的真理，就是最外在的真理的一种情感；“施喜列”表对属世层面上的真理，就是在属世人里的内层真理的一种情感；“喜利比拿”表对更内在层面上的真理情感；“乳香”表内在人里的至内在层面上的真理，也就是属灵良善。“喜利比拿”表对还要更内在层面上的真理的一种情感。“施喜列”和“喜利比拿”表越来越内在层面上的真理，这一点只能从它们的次序得以证实，因为它们没有出现在圣言的其它地方。“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。“馨香的香料”是指对源于良善之真理的情感，它们源于属灵的良善。香之所以用表源于属灵良善之真理的香料来制备，用这些香料所表的、属灵类别的真理来制备，是因为“香”表通过源于“香”所表的良善之真理而实现的对神的敬拜。“香”尤表感恩、崇拜、祷告等行为。这类敬拜行为发自内心，通过思维和言语来表达。这种敬拜通过属灵真理来实现，这一点从一个人在进行这种敬拜时出现在脑海里的观念可以看出来。因为这时，此人的观念从他的记忆进入他的领悟，并领悟出来；凡从那里发出的东西都被称为属灵的。至于源于属天良善对神的敬拜，就是发生在那些在主的属天国度之人中的那种，这种敬拜不是通过感恩、崇拜和祷告实现的，不像在那些在属灵国度之人中的敬拜，因而不是通过来自记忆的真理，而是通过来自内心的真理实现的，来自内心的真理与支配这些人的爱行如一体。因为与他们同在的真理已经铭刻在他们的爱上，故当被爱感动去做所吩咐的事时，他们同时被真理感动去如此行，不会出于教义思想这些真理，因而不用把它们从记忆中召唤出来。那些在主的属天国度之人的状态就是这样。

“香”表通过口而从内心的思维发出的感恩、崇拜和祷告。“和纯乳香”表至内在层面上的真理，也就是属灵良善。“乳香”是指至内在层面上的真理；“纯”是指已经从邪恶的虚假中洁净出来的事物。对属灵之人来说，心智的整个意愿部分已经损坏；但领悟力部分仍被主保存完好，主通过他能理解真理重新植入一个新意愿。这新意愿就是他们所拥有的良心，也就是由真理构成的善心。凡被植入理解并从那里发出的，都是真理；因为人的领悟力专门接受信之真理，而意愿专门接受爱之良善。属灵良善本质上就是真理。对属灵之人来说，一个新意愿被植入他们心智的理解部分，所以与他们同在的良善本质上是真理。至内在层面上的真理被称为良善，因为事物越内在，就越完美；一个人的至内在部分就是他的意愿，属于其意愿的东西被称为良善。“乳香”表至内在层面上的真理，因而表属灵良善。

由于“乳香”表属灵良善，良善就是那在一切真理里掌权，把它们排列成秩序，将它们联结起来，并赋予它们情感的，所以经上最后提到乳香；烧香的器具因此被称为香炉。名称来源于本质元素，就是良善；正如出于同样的原因，“膏油”这个名称来源于橄榄油，而非来源于制备它时与它混和的香料，是因为“油”表良善，“香料”表真理的不同种类。

它之所以被称为“纯乳香”，是因为“纯”表已经从邪恶的虚假中洁净出来的东西；在原文，这个词表内在纯净之物，而另一个词则表外在纯净之物。这个词表内在纯净之物，

你们要洗濯、使自己纯洁，从我眼前除掉你们的恶行。（以赛亚书1：16）

我实在徒然使我的心纯洁；徒然洗手表明无辜。（诗篇73：13）

“使心纯洁”表从内在被纯净；“洗手表明无辜”表从外在被纯净。

少年人用什么使他的行径纯洁呢？就是要照你的话而谨守自己。（诗篇119：9）

判断的时候显为纯洁。（诗篇51：4）

另一个词表从外在纯净或洁净（参看利未记11：32；12：7，8；13：6，13，17，23，28，34，37，58；14：7，8，9，20，48，53；15：13，28；16：30；22：7；耶利米书13：27；以西结书24：13；39：12；以及别处）。

“要量对量”表完全一致。就是乳香和香料的量是一样的。“你要把它作成香”表由它们构成的敬拜。“香”是指感恩、崇拜、祷告的行为和类似的敬拜形式，它们从内心发出进入思维和言语。香的“烟”表一种提升，“香味”表愉悦的感知和接受。

简要说明这种敬拜是怎么回事。人之为人不是凭他的脸，甚至也不是凭他的言语，而是凭他的领悟力和意愿。当他出生时，既没有领悟力的任何东西，也没有意愿的任何东西；他的领悟力和他的意愿自童年早期起就逐渐形成。他以这种方式被作成一个人。领悟力通过真理形成，意愿通过良善形成，以致他的领悟力无非就是一堆与真理有关的观念，而他的意愿无非是对被称为良善的那类事物的情感。一个人无非就是形成他的这两种官能的真理和良善。

其身体的每一个部分都与它们相对应：身体会对领悟力所思想的和意愿所意图的即刻作出反应。因为他的口照着他的思维说话，他的脸照着他的情感变化，他的身体照着从这二者所接受的信号做出动作。一个人完全就是他的领悟力和意愿的样子，因而是他在真理和良善方面的样子。

这一点在灵人身上是显而易见的。他们无非是自己的真理和自己的良善，他们所拥有的真理和良善的品质从他们脸上闪耀出来，这也体现在他们说话的语气和感觉上，体现在他们的动作举止上，尤其体现在他们说话时所用的话语上。因为构成他们言语的话语与世人所用的不同，而与他们的真理和良善完全和谐一致，并且如此和谐一致，以至于它们自然而然地从它们流出。灵人和天使在彼此交谈时所用的，就是这种言语。就其灵而言，人活在世上时也使用类似的言语，尽管那时他没有意识到这一点。因为他的思维是由这类观念构成的。死后当此人变成一个灵人时，这些观念就会变成他的话语。由此可知，一个人无非就是他自己的真理和他自己的良善。

个人就存在于从此人的意愿发出的一切思维观念里。因为一个人所思想的源于真理，他所意愿的源于他认为的良善情感，这真理和良善就是他自己。天使瞬间能察觉一个世人所拥有的一个观念，立刻知道这个世人的品质。

【太1：20】正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。

说这些事，是为了叫人们知道由香料制成的香所表的对神的敬拜：整个人就存在于其敬拜的每一个部分里，因为构成他的真理和良善就存在于这敬拜里。这就是为何经上提到四种香料，它们表真理的一切层面。

“照着香膏配制师的手工，就是一种香膏”表在每一个部分里主之神性的流注和运作。“膏”或“香膏”是指在敬拜的每一个部分里的真理；“香膏配制师或制膏者的手工”是指神性本身的流注和运作。

流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分中。那些对天堂的奥秘一无所知的人以为，敬拜都始于此人自己，因为这好似从他自己里面的思维和情感发出的。但始于此人的敬拜不是真正的敬拜，因此始于此人的感恩、崇拜和祷告不是蒙主悦纳的。它们必须始于与此人同在的主自己。教会之人都知道这一点，因为他们知道，没有任何良善是从人发出的，相反，一切良善皆来自天堂，也就是始于主。因此，教会中无论从事什么圣事，都会祷告神的同在，并引导思维和言语。当一个人进行真正的敬拜时，主会流入与此人同在的良善和真理，把它们提升到自己这里。这种提升不会显明给这个人，除非他拥有对真理和良善的真正情感，知道、承认一切良善都从上头来，是从主开始的。

尽管如此，一个人绝不可垂手等候流注到来，因为这就像一个无生命的雕像。一个人必须貌似凭自己思考、意愿和行动，又必须将其一切真理的思维和朝向良善的努力都归于主。如此，主就将接受祂和来自祂的流注的能力植入这个人里面。

因为人被造没有别的目的，是为了成为神性的一个容器。一旦这种能力在他里形成，他就没有其它愿望，因为他喜爱来自主的流注，厌恶独自的任何运作。因为来自主的流注是良善的流注，而独自的运作是邪恶的运作。

“加上盐”表真理对良善的渴望。“盐”是指属于真理对良善所拥有爱的渴望；“加上盐”表有这种渴望存在于其中。之所以必须有真理对良善的渴望，是因为这种渴望使得这二者结合在一起；真理渴望良善到何等程度，就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是天上的婚姻，构成与人同在的天堂。当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜中时，主就同在。香要加上盐这一要求就表示这些。

一旦知道“盐”表对真理和良善结合在一起的渴望，就能知道主在马可福音中所说的话表什么：

每个人必被火当盐来腌，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，但盐若失了咸味，你们怎能用它调味呢？你们里头应当有盐。（马可福音9：49，50）

“每个人必被火当盐来腌”表每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望；“凡祭物必用盐腌”表因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里；“盐若失了咸味”表因某种其它的爱欲而非真爱而存在的一种渴望；“里头有盐”表拥有对良善的一种渴望的真理。“火”表爱；“祭物”表敬拜。若不知道“火”，或“盐”和“腌”各表什么，谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思，谁又能知道为何祭物要用盐来腌，或他里头应当有盐是什么意思呢？

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐本是好的，盐若失了味，要用什么来调味呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。（路加福音14：33，35）

“撇下一切所有的”表爱主高于一切；一切所有的”是指人自己的东西；“失了味的盐”表源于人自己的东西，因而源于爱自己爱世界的渴望；这种渴望就是失了味的盐，不适合任何用处；

你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。（马太福音5：13，14）

凡献为素祭的供物都要用盐调合，一切供物上都要有耶和华立约的盐（利未记2：13）这一要求也表一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表敬拜；盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”，因为“约”表结合。渴望是真正的爱的热情，因而是爱的延伸；爱是属灵的结合。

正如真理对良善的渴望具有结合的能力，虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力；也具有毁灭性。因此，“盐”在反面意义上表对真理和良善的毁灭和荒废，

以肉为膀臂的，那人该受诅咒！他必不见良善来到，却要住炎热之地，无人居住的盐地。（耶利米书17：5，6）

“以肉为膀臂”表信靠人自己，而不是信靠神性；由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍，所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到，却要住炎热之地和盐地，要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活，这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。

它必像蛾摩拉，成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。（西番雅书2：9）

“被弃的刺草之地”表源于自我之爱的一个人生命的热情；“盐坑”表虚假所拥有的渴望；由于这是对真理和良善的毁灭，所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”，是因为“蛾摩拉和所多玛”表自我之爱的邪恶和虚假。

罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱（创世记19：26），表对真理和良善的荒废；因为就内义而言，把脸转向某种事物就表喜爱它。

不要回到身后的东西；要回想罗得的妻子。（路加福音17：31，32）。

遍地有硫磺，有盐卤，有火烧，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。（申命记29：23）

在圣言中，“地”在此和在别处一样，都表教会。

将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐（士师记9：45）。“盐”在正面意义上表真理对良善的渴望，因而表它的结合能力，在反面意义上表虚假对邪恶的渴望，因而表它的毁灭性。

因此，人若知道“盐”表真理对良善的渴望，以及将这二者结合起来的力量，也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表什么（列王纪下2：19—22）；因为以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“水”表圣言的真理；“耶利哥的水”表字义上的圣言真理，“那水的源头”也是；“盐”表真理对良善的渴望，以及这二者的结合和由此而来的治愈。

“纯净”表没有邪恶。由于一切邪恶都是不洁的，一切良善都是纯洁的，所以我们会说“从罪恶、和罪孽中洁净”。这话与心，就是意愿有关；在圣言中，“心”表意愿；因数它表爱。“又神圣”表没有邪恶的虚假。“神圣”是指从主发出的神性真理，因此此处“神圣”用来描述没有邪恶的虚假之物。之所以说“没有邪恶的虚假”，是因为没有邪恶，虚假也能存在，如教会之外的一些正直人，甚至基督徒中的一些人的情形。但被邪恶玷污的虚假就是邪恶，因为它源于邪恶。然而，存在于那些处于良善之人身上的虚假没有被邪恶玷污，而是从邪恶中洁净。因此，这种虚假几乎被当作真理接受，也很容易教化为真理；因为那些处于良善的人渴望接受真理。“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。“捣得极细”当论及表真理的乳香和香料时，是指将真理排列进自己的系列中；“捣得极细”和“磨碎”的意思差不多，但“磨”论及小麦、大麦和斯佩耳特小麦；“捣”论及油、乳香和香料。

若不知道当小麦、大麦、面、细面、油、乳香和香料所表的不同种类的良善和真理为它们所要服务的功用而被排列成序时，一个人是什么样，没有人知道“捣”和“磨”具体表什么；因为“磨”和“捣”表排列它们，好叫它们能服务于一个功用。当“磨”论及“小麦”或“大麦”所表的不同种类的良善时，它表良善如何以真理的形式被排列和带出来，并以这种形式应用于功用。此外，良善若不通过真理，永远不会出现在功用或有用的服务中；因为良善以真理的形式被排列成序，并以这种方式获得具体的品质。良善若不以真理的形式被排列，就没有具体的品质；当以真理的形式被排列时，根据正在讨论的事物，并照着该事物所服务的功用，它被排列成系列。良善作为爱之情感进入这些事物，这就产生了宜人、愉悦和快乐。此处“捣得极细”所表相同，因为“纯乳香”表属灵良善；香料拿他弗、施喜列和喜利比拿表被该良善排列成序的真理。

什么叫被排列成系列。当真理照着天堂形式而被排列时，就说它们被排列成系列。这种形式的特征从人的所有身体部位、内脏、器官与大人（天堂和教会都是一个大人），就是天堂的对应关系可以清楚看出来。在这些部位、内脏和器官里，所有个体部分都被排列系列。存在于一个人里源于良善之真理被排列成类似系列。

一个重生之人就是一个最小形式的天堂，与大人，就是最大形式的天堂相对应；一个人完全就是他自己的真理和良善。与重生之人同在的真理照着天堂的样式被排列成系列。在圣言中，“禾捆”和“捆”表与善人同在的真理被排列进的系列，以及与恶人同在的虚假被排列进的系列（如利未记23：9—15；诗篇126：6；129：7；阿摩司书2：13；弥迦书4：12；耶利米书9：22；撒迦利亚书12：6；马太福音13：30）。

因此，当“捣”和“磨”表什么变得显而易见时，就能知道这句话在内义上表什么：

以色列用磨磨吗哪，或用用臼捣，又作成糕饼。（民数记11：8）

“吗哪”表属天和属灵良善；“磨”和“捣”表排列它，好服务于有用的目的；因为凡在圣言中提到的，都表存在于天堂和教会中的那类事物，因为每个细节都有一个内义。

不可拿磨或磨石作当头，因为凡这样做的人都是拿人的灵魂作当头。（申命记24：6）

“磨或磨石”表预备良善，好叫它能应用于某种功用的东西。“大麦”和“小麦”也表良善，“面”和“细面”表真理；良善通过自己的真理而应用于功用，

那时，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。（马太福音24：41）

凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音18：6；马可福音9：42）

有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去，推磨的声音在她中决不能再听见。（启示录18：21，22）

我又要使欢喜的响声和快乐的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中止息。（耶利米书25：10）

巴比伦的女儿啊，坐在尘土上吧；迦勒底的闺女啊，没有宝座。要用磨磨面。（以赛亚书47：1，2）

这些经文中“磨”和“推磨”在正面意义上表应用于良善的功用，在反面意义上表应用于邪恶的功用。因此，当论述的主题是巴比伦和迦勒时，它们表利用良善和真理支持他们自己的爱欲，也就是对自我和世界的爱；因为对他们来说，“大麦”和“小麦”表被玷污的良善，“面”表由此被歪曲的真理。下面这句话也表通过把良善和真理应用于这些爱欲而对它们的亵渎：

摩西把金牛犊磨得粉碎，撒在从西乃山上流下来的水面上，叫以色列人喝。（出埃及记32：20；申命记9：21）。

“放一些在会幕内法柜前”表天堂和教会中对主的敬拜。放在法柜前的“香”是指敬拜；“法柜”是指神性真理方面的主；“会幕”是指天堂。会幕因表天堂，故也表教会，因为教会就是人世间的天堂。“我要到那里与你相会”表由于主的流注。当由主来说时，“相会”是指祂的同在和流注，在此是指由于主的流注，因为所论述的主题是“香”所表的敬拜。一切系真敬拜的敬拜都是从主流入的，“圣”是指从主发出的一切。

“你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。“香”是指敬拜；“按这调和之法来作”是指由教会的神圣真理构成，因为“按这调和之法”意味着用同样的香料制作，这些香料，即拿他弗、施喜列和喜利比拿，表在其适当次序中的教会的神圣真理（2—10）；“不可为自己作”是指不可应用于人自己的功用，因而应用于人自己的爱。因为凡一个人为自己所做的事，都为了自己的爱而做的。此处之所以表这种应用，是因为经上说他们为自己作这香。

教会所拥有的一切真理都关注对神之爱和对邻之爱。教会所拥有的一切真理皆源于由神性真理构成的圣言，而整部圣言都在于这两种爱，马太福音（22：37）、马可福音（12：30，31）和路加福音（10：27）。这些地方说，一切律法和先知书都系于它们；“律法和先知书”表整部圣言。但将神性真理或教会的真理应用于人自己的爱则恰恰相反。人通过如此行而从主转向自己，也就是从天堂转向地狱，成为魔鬼中的一员。因为地狱里的人都背对主，在面向自己的爱。当被天使观之时，他们看上去是头朝下、脚朝上。

当神的真理应用于人自己的爱时，它们就不再是真理，因为把它们应用于这些爱就会允许邪恶进入，而邪恶会败坏它们，使它们看上去就是虚假。这种人若被告知，他们不应以这种方式，而应以另一种方式来对待并理解真理，就不愿去理解它；有些人无法理解。因为说违背人自己的爱所确认或强化的原则或假设的话，就是说违背这个人自己的话；这是违背由他的意愿所支配的领悟力。在圣言中，经上多次论述了那些通过应用于自己的爱而歪曲真理、玷污良善的人；尤其在启示录，经上论述了巴比伦。

“要以这香为圣，归耶和华”表这敬拜必须应用于为神性的爱。“圣”是指从主发出的一切；论到这“香”，经上说“要归耶和华为圣”，这“香”是指敬拜。敬拜必须应用于为神性的爱，经上说：他们不可为自己作这香，意思是说，由教会的神圣真理构成的敬拜绝不可应用于人自己的爱。为神性的爱是指对主之爱和对邻之爱。这后一种爱之所以也是神性，是因为它也是从主发出的；没有人能凭自己爱邻舍。凡凭自己如此行的人都是为了自己而爱邻舍、给他好处；他所爱的人是他自己。“作与它类似的”是指模仿对神的敬拜，因为“作”表模仿，这话所论及的“香”表对神的敬拜；“制造气味”是指产生愉悦。由于这一切是通过对真理和良善的情感来实现的，故这些情感就是这种愉悦所表的；因为“气味”表对某种宜人之物的感知，因而表愉悦之物。显然，对它的任何模仿都是源于自我，因为经上说：“这人要从他民中剪除”。凡来自渴望真理和良善的一种情感的努力，若不是为了真理和良善的缘故，而是为了自我，都源于人自己的东西；为了自我而做事就是为了作为目的的个人利益、重要地位和名声，而不是为了邻舍的拯救或福祉和主的荣耀而做的。因此，这种努力源于邪恶，而非源于良善；它源于地狱，而非源于主。所以，这就是“人若作与它类似的，为要制造它的气味”所表的源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜的意思。如此行的，是那些爱世界胜过天堂，爱自己胜过神的人。当这种人暗自在心里思想时，他们根本不信天堂和主；但当他们公开思想时，如他们在世人面前谈论时的情形，就会出于比其他人更强烈的情感和信仰来谈论天堂和主。至于有多么强烈，则取决于他们对个人利益、重要职位和名声所充满的渴望程度。此时他们的状态是这样：他们内心是黑色的，而外表是亮白的，他们是具有光明天使形状的魔鬼。因为他们那本应向天堂敞开的内层关闭了，向世界敞开的外层则打开。即便这时他们出于一种似乎属于爱的情感将自己的眼和手举向天堂，仍然像是精心制作以描绘这种姿势的雕像。你能相信吗？地狱里就有很多这样的人，他们与类似他们的世人同在，并激动这些世人，尤其与那些出于自私的原因通过表达对真理和良善的情感而模仿对神的敬拜的传教士同在。这也是主允许的，因为与此同时，他们也履行一种功能；因为善人仍能适当地从他们那里接受圣言。他们能如此行是因为，无论圣言出自谁的口，一个人对圣言的接受都取决于主导这个人的良善的品质。但这些外在的东西纯粹是装样子，所以在来世也会被剥夺；那时，他们的灵就显为黑色。“这人要从他民中剪除”表与天堂和教会的分离，以及属灵的死亡。唯有那些拥有教会在里面的人才是真正的教会成员，就是那些为了真理的缘故而拥有对真理的情感，为了良善的缘故而拥有对良善的情感之人。良善和真理就是邻舍，因而是主。

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出埃及记 第三十一章

若没有来自神的启示，人无法知道关于永生的任何事，也无法知道关于神的任何事，更不用说对祂的爱和信了。因为人出生时什么都不知道，必须从世上学习一切，以这种方式发展他的理解力。出生时，他还遗传了爱自己、爱世界的一切邪恶。这些欲望总是在他里面掌权，与神性截然相反。既然人死后会活到永远，并且等待他的，是一种与他的爱和信相一致的生命状态。神所启示的，就是我们所拥有的圣言。通过天堂降至人类。圣言因此在天堂适合天上天使的智慧，在地上适合地上世人的领悟。所以圣言包含一个适合天使的内在意义或属灵意义，和一个适合世人的外在意义或属世意义；天堂通过圣言与人类联结。只有那些接受光照的人才能领悟圣言的真正意义；并且只有那些爱主信主的人才会接受光照；因为他们的内层被主提升到天堂之光中。若没有被光照之人从圣言所获得的启示，字面上的圣言是无法理解的；字义甚至适合简单人的理解。因此，源于圣言的教义作为一盏灯而服务于他们。圣言是指所有拥有对应内义的书卷；包括：摩西五经，约书亚记，士师记，撒母耳记上下，列王纪上下，大卫的诗篇；先知书：以赛亚书，耶利米书，耶利米哀歌，以西结书，但以理书，何西阿书，约珥书，阿摩司书，俄巴底亚书，约拿书，弥迦书，那鸿书，哈巴谷书，西番雅书，哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书。新约包含对应的书卷是：马太福音，马可福音，路加福音和约翰福音，以及启示录。其它是解释教义的书卷。

本章内义上论述的主题首先是代表性教会在那些处于对主之爱和对主之信的良善之人中的建立。这一点由简单列举的犹大支派的比撒列和但支派的亚何利亚伯将要制造的物件来表示。后来论述的主题是主通过代表与该教会的结合。这一点由将要守为圣的安息日来表示。

【出31：1】耶和华晓谕摩西说：

【出31：2】“看哪，犹大支派中户珥的孙子、乌利的儿子比撒列，我已经提他的名召他。

【出31：3】我也以我的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工，

【出31：4】能想出巧工，用金、银、铜制造各物，

【出31：5】又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的工。

【出31：6】我分派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工。凡心里有智慧的，我更使他们有智慧，能作我一切所吩咐的，

【出31：7】就是会幕和法柜，并其上的施恩座，与会幕中一切的器具；

【出31：8】桌子和桌子的器具，精金的灯台和灯台的一切器具并香坛；

【出31：9】燔祭坛和坛的一切器具，并洗濯盆与盆座；

【出31：10】精工作的礼服，和祭司亚伦并他儿子用以供祭司职分的圣衣；

【出31：11】膏油和为圣所用馨香的香料。他们都要照我一切所吩咐的去作。”

“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和领悟。“看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人，教会将在他们中建立。“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人和外在人中构成意愿和领悟的事物。“能巧设图案，用金、银、铜去制作”表良善和真理的内层和外层，它们构成一个受意愿驱动的领悟力。“又能刻石头，可以镶嵌”表服务于爱之良善的信的一切事物。“能雕刻木头，作各样的工作”表各种良善。“看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工”表那些处于信之良善和真理的人，教会将在他们中建立。“凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。“他们要作我所吩咐你的一切”表源于圣言的神性真理，这些真理将在外在事物中被代表。“就是会幕和法柜”代表总体上的天堂。“并其上的施恩座”表对源于爱之良善的敬拜蒙主垂听。“与会幕的一切器具”代表一切服务的良善和真理。“桌子和桌子的器具”表源于属天良善的属灵良善。“纯灯台和灯台的一切器具”表源于这良善之真理，以及协助它的事物。“并香坛”表源于这些事物的敬拜。“燔祭坛和坛的一切器具”表源于爱之良善及其真理的敬拜。“并洗濯盆与盆座”表洁净和重生，以及属世层级。“供职的衣服，亚伦祭司的圣衣”表毗邻主的属天国度的属灵国度。“和他儿子的衣服”表低级属灵事物。“用以供祭司职分”表主的拯救工作。“膏油”表在主的神性人身中的神性神性良善方面的主。“和香料的香”表源于真理的敬拜。“为圣物用”表为了代表性教会。“他们都要照我所吩咐你的一切去作”表照着源于圣言的神性真理，这些真理将在外在事物中被代表。

“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和领悟。“看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人，教会将在他们中建立。“按名召”是指选择这样的人，即合适的人选；“比撒列”是指那些处于爱之良善的人。因为他来自犹大支派，而该支派表那些处于属天良善，就是对主之爱的良善之人。至于比撒列的父亲乌利和祖父户珥代表什么，这从属天良善的产生方式清楚看出来。它是从属天层面的真理和良善的教义产生的。所以这两个人表这些教义，“户珥”代表真理的教义。

那些只专注于圣言字义当被告知，这两个人的名字表这类事物时，可能会感到很惊讶；但那些熟悉圣言本质的人则不会吃惊。因为圣言在每个细节上都拥有属灵之物。实际的人名和地名都用来表教会和天堂的真实事物。

“按名召”表选择合适人选，因为“名”在不考虑一个实际的人的情况下，表某种事物的品质。“名”表某种事物的本质或品质。

“比撒列”表那些处于属天之爱的良善之人，“亚何利亚伯”表那些处于信之良善和真理的人。那些处于属天之爱的良善之人在天堂和教会的至内在部分，而那些处于信之良善和真理的人则在它们的末后和最低部分。因为接下来论述的主题是将要建立的教会；他们表教会能建立在其中的所有人。“首先的和末后的”表所有人和所有事物；“但支派的亚何利亚伯”表那些处于信之良善的人，因而表那些在天堂或教会的末后部分的人。“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。“以神的灵充满”是指从神性真理获得的流注和光照。“充满”论及耶和华时，是指流注，但在人那一方是指光照；“神的灵”是指从主的神性良善发出的神性真理。因为流注是用来描述来自天堂源于主的一切良善和一切真理的一个术语；由于这种流注光照一个人，所以“光照”这个术语用来描述发生在人那一方的事。

教会之人知道，一切爱之良善和信之真理都不是来源于人自己，而是来源于与他同在的天堂（来源于那里的神性）。那些接受这真理和良善的人就拥有光照。然而，这种流注和光照是以下列方式实现：人具有这样的性质，他能用其思维和意愿的内在能力，或说用其属于思维和意愿的内层去向下看或向上看。向下看就是向外看世界和自己，向上看就是向内看天堂和神。人凭自己向外看，因为当他凭自己如此行时，就是朝地狱看。但人向内看不是凭自己，而是靠着主；这叫向上看，因为就其意愿和领悟力的内在能力，或说属于意愿和领悟力的内层而言，这时他被主提升到天堂，从而提升到主那里。内在能力被提升，同时从身体和世界中被抽离出来。当这种情况发生时，此人的内层确实会进入天堂的光和热中。他由此而获得流注和光照。天堂的光光照他的领悟力，因为这光就是从显为太阳的主发出的神性真理；天堂的热点燃他的意愿，因为这热就是同时从显为太阳的主发出的爱之良善。由于此时这个人在天使中，所以天使就将对真理的一种理解和对良善的一种情感赋予他，主通过他们而如此行。

流注和光照照着人的接受能力而发生，而接受能力取决于他对真理和良善的爱。因此，那些因视真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人就被提升；而那些因视自己和世界为目的而拥有对真理和良善的爱之人则不断向下看并向下被吸引。因此，这些人无法被提升，从而无法接受来自天堂的神性流注，并被光照。在他们看来似乎是一种对真理的理解的聪明出自愚人看事物所凭借的骗人的光，在他们心智眼睛面前闪耀的这光是从他们已经为自己证明并进而说服自己确信的属世观念发出的。然而，无论是真是假，它都提供一种光；但当来自天堂的光流入时，这种光明就变成完全的黑暗。世上为何出现如此多的异端邪说。因为它们的创立者和领袖都看向自己，以自己的荣耀为目的，视那些属于主和天堂的事物则变成了他们达到目的的手段。

“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人和外在人中那些构成意愿和领悟力的事物。“智慧”是指那些构成内在人里的意愿事物；“聪明”是指那些构成内在人领悟力的事物；“知识”是指那些构成外在人领悟力和由此而来的言语；“工作”是指那些构成外在人的意愿和由此而来的实践事物。所以这些词表处于属天之爱的人，这些事物接受来自主的神性真理的流注，并由此在光中被看到。

简要陈述明何谓“智慧、聪明、知识和工作”。那些不知道何为内在人，何为外在人，以及何为领悟力，何为意愿的人不可能明白智慧、聪明和工作以哪种方式彼此有别，相互分离的。因为他们无法对这一个或那一个形成任何清楚的概念。因此，那些不知道这些事物的人会将某个只有聪明，甚至只有知识的人称为智慧人。但是，出于爱而实践真理的人才是智慧人；出于信而实践真理的人是聪明人；利用自己的知识去实践真理的人是有知识的人；“工作”是指所有这些人实际所做的事；因此，“工作”表付诸于功用的这三种才能，它们都在这功用中结合在一起。

不做这些事的人不能被称为真正意义上的有智慧、有聪明、有知识；因为智慧、聪明和知识都与生活有关，与不涉及生活的教义无关；生活才是它们为之存在的目的。如果目的是真正的良善，就是对主之爱和对邻之仁的良善，那么它们就是其原本意义上的智慧、聪明和知识；因为这时，与人同在的这三者来源于主。但是，如果目的是为了爱自己爱世界的，它们就不是智慧、聪明和知识，存在于人的这三者来源于他自己。作为目的的爱自己爱世界就是恶。因为知识若不含有对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，又有什么用呢？缺乏这些的知识会导致一个人认为邪恶是良善，虚假是真理。

那些处于对主之爱的良善之人，智慧、聪明、知识和工作遵循从至内层到最末后层的次序。智慧是至内在的，因为它由爱所激励的意愿，渴望正确的事物。聪明是第二位的，因为它由渴望、觉察正确事物的意愿所支配的领悟力，这二者属于内在人。知识在于知道正确的东西，工作在于做正确的事，它们各自都是由渴望正确事物的意愿所支配的，这二者属于外在人。智慧必须存在于聪明里，聪明必须存在于知识里，而知识必须存在于工作中。因此，工作包含并容纳一切内在美德，或说一切内层事物，因为它是最末的，就终结于工作中。

由此可见何谓“工作（经上或译为工、作为）”和“行为”；在圣言中，这两个词经常被提及，

人子要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）

我也必照他们的作为，按他们手的行为报应他们。（耶利米书25：14）

耶和华啊，你的眼睛睁开，察看世人一切的行径，为要照各人的行径和他作工的果子报应他。（耶利米书32：19）

你们各人当回头，离开恶道，使你们的作为变为善的。（耶利米书35：15）

我必惩罚他的行径，照他的作为报应他。（何西阿书4：9）

耶和华按我们的行径、照我们的作为对待我们。（撒迦利亚书1：6）

我要照你们的作为报应你们各人。（启示录2：23）

他们都照各人的作为受审判。（启示录20：13，15）

看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人的作为报应他。（启示录22：12）

在这些经文中，“作为”是指存在于一个人里面的一切，因为构成一个人的意愿和理解的一切都存在于他的工作中；他的意愿和领悟力中的事物就是那使他去这些事的东西。作为或工作从它们的内层事物中获得自己的生命；因为没有这些内存动力，作为或工作就像一个没有核仁的外壳，或一具没有灵魂的身体。

一个人如何，他的一切作为（行为）就如何。受赏赐或报应所依照的“作为”是指就爱和信而言，一个人的品质。因为作为（行为）是在一个人里面的爱和信的产物。人无非就是自己的爱和信。

一个人意愿中的渴望构成一个作为；凡一个人在其意愿中所渴望的，他也会去做，只要没有不可逾越的东西挡道。因此，照行为受审判是指照意愿或意愿的渴望受审判。在圣言中，那些由于意愿良善而行良善的人被称为“义人”，马太福音（25：37，46）。经上说他们“要发出光来，像天国的太阳一样”（马太福音13：43）；在但以理书：

智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必发光如星。（但以理书12：3）

“智慧人”是指那些出于其聪明而行真理的人；“那使多人归义的”是指那些出于其意愿中的渴望或良好的意愿而行良善的人。

“能巧设图案，用金、银、铜去制作”表良善和真理的内层和外层，由它们构成一个受意愿驱动的领悟力。“巧设图案”或发明创造是指从领悟力发出之物；“制作”是指从意愿发出之物，因为一个人所做的，是从他的意愿发出的，在此是从他的意愿通过他的领悟力发出的，因为经上说“巧设图案去制作”；“金”是指良善，“银”是指真理；“铜”是指外在人的良善。所以“金、银、铜”表良善和真理的内层和外层；“金”表内层良善，“银”表内层和外层真理，“铜”表外在良善。所论述的主题是代表性教会，比撒列要制作的一切事物都是具有代表性。

“又能刻石头，可以镶嵌”表为了代表服务于爱之良善的信的一切事物。“刻石头”是源于爱的信的一切事物，因为“刻石头”是指刻胸牌里的石头，也就是乌陵和土明，这些石头代表信和爱的一切事物；“镶嵌”是指服务于这些事物所源于的爱之良善，因为石头被镶嵌在那里的金槽中，而“金”表爱之良善。“能雕刻木头，能作各样的工作”表各种良善。“木”表良善；“各样的工作”是指各种良善。因为良善有许多属和种。既有属天良善，也有属灵良善；既有内层良善，也有外层良善，外层良善存在于属世层和感官层；还有纯真的良善，爱之良善和信之良善。良善必须存在于一切真理里，好叫它能成为真理。此外，存在于人的良善通过真理形成，或说被真理赋予形式；因此，良善变得多样化，并取了多种不同形式，甚至没有哪个天使、灵人或世人处于和别人一样的良善。这些不同种类的良善被主以这种方式排列成序：它们一起构成一个总体的良善。神性良善因是无限的，故是一个整体；它与天使、灵人和世人同在的质和量因着它在真理里的接受而变得各不相同；因为真理限定良善，它们赋予良善以具体品质；真理是许许多多，数不清的。

“看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工”表那些处于信之良善和真理的人，教会将在他们中建立。“亚何利亚伯”是指那些处于信之良善和真理的人。他属但支派，而该支派表那些处于信之良善和真理的人。犹大支派的比撒列和但支派亚何利亚伯，之所以被选中来执行这项将要代表神性属天和属灵事物的工作，是因为比撒列表所有处于爱之良善的人，亚何利亚伯表所有处于信之良善和真理的人。因此，比撒列表那些在天堂和教会的至内在部分的人，而亚何利亚伯表那些在天堂和教会的最低部分的人。当按名提到那些至内和最低的人时，要理解为在整个天堂和整个教会里的所有人。

犹大支派也的确是众支派中为首先的，但支派则是它们中为末后的。这一事实从以色列对犹大子孙的祝福明显看出来，可参看创世记49章，在那里，长子流便、西缅、利未受到诅咒，犹大却受到祝福。但是众支派中为末后的。此外，那些处于对主之爱的良善之人住在至内层天堂，那些处于源于良善的信之真理之人则住在最外层天堂。

说“处于源于良善的信之真理”，是因为信之真理若非源于良善，就不是存在于一个人里的信之真理；真理是从良善生出的。因此，除非良善住在真理里，否则真理里就没有灵魂，从而没有生命。住在天堂最低层的，是那些处于源于良善的信之真理之人，而不是那些处于没有良善的宣称自己有信之真理的人；后者不在天堂居住。由于信之真理如同仆人那样服事爱之良善，正如末后之物服事首先之物，故经上论到亚何利亚伯说，耶和华委派他与比撒列同工，也就是作他的助手；论到比撒列，经上说耶和华以神的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作（31：3）。

“凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。“心”是指一个人的至内在部分，被称为他的意愿，由于构成人的爱的，也构成他的意愿，所以“心”也表爱；“心里有智慧的”是指一个为了良善和真理而意愿并热爱良善和真理的人，因为这是一个智慧人的标志，并且出于爱实践真理就是智慧，这是心里有智慧者的标志；“把智慧放在心里”是指出于主，因而出于爱之良善做这些事。所有这样的人都是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为良善和伴随良善之真理就是与他们同在的主。

这就是为什么说主是良善和真理本身。

你为什么称我是良善的呢？除了神以外，没有一个良善的。（马太福音19：16，17；路加福音18：18，19）

那里还列举了爱与仁的善行：

这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（马太福音25：40）

“弟兄”这个词描述了那些处于良善的人，因而描述了良善的多样性；那些处于源于主的良善之人就是祂的弟兄。主是真理本身

耶稣说，我就是道路，真理，生命。（约翰福音14：6）

只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的。祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—15）

“把智慧放在心里”是什么意思。

在耶利米书，“将律法写在心上”意思也大致相同：

我要将我的律法放在他们中，写在他们心上。他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说，你该认识耶和华。因为他们都必认识我。（耶利米书31：33，34）

“将律法写在心上”表将神性真理赋予意愿，因而赋予一个人的爱。当这一切完成时，这个人就不再需要从记忆中提取神性真理；相反，属于爱的良善本身会使他凭直觉感知。这就是为何经上说“他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说，你该认识耶和华。因为他们都必认识我”。住在至内层天堂的属天天使就是这个样子。

凡爱主胜过一切，爱邻如己的，都是为了良善和真理而实行良善和真理。因为良善和真理就是主自己，所以当他们爱良善和真理时，也就是当他们出于爱而意愿并实行它们时，就是在爱主。那些爱邻如己的人也是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为从普遍意义上说，良善和真理就是邻舍。邻舍是一个人的同胞、本地社区、国家、教会和主的国；爱邻舍在于对这些的善意，在于渴望它们的良善。

“他们要作我所吩咐你的一切”表源于圣言的神性真理，这些真理将在外在物件中被代表。“作我所吩咐的一切”当论及主时，是指照神性真理如此行，因为神性真理被称为主的诫命；“摩西”是指圣言。他们所要作性物体在接下来的经文（31：7—11）中被列出来。“就是会幕和法柜”表总体上主所在的天堂。帷帐内的会幕（法柜在那里）代表至内层或第三层天堂，帷帐外的会幕代表第二层天堂，院子代表最末层天堂；“法版”是指神性真理方面的主。“并其上的施恩座”表对源于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受。“法柜上的施恩座”是源于爱之良善的敬拜的一切。“与会幕的一切器具”表一切服务的良善和真理。“会幕的器具”是指事奉天堂，因而服务于天堂的良善和真理。服务的良善和真理是指记忆知识，“器具”一般表这些。“桌子和桌子的器具”表源于属天良善的属灵良善。“摆放陈设饼的桌子”是属天和属灵良善；“桌子的器具”是指服务于这良善的事物，即关于良善和真理的认知。“纯灯台和灯台的一切器具”表源于这良善之真理，以及协助它的事物。“灯台及其灯盏和枝子”是属灵天堂，以及那里源于主的信和聪明，因而源于良善之真理；“灯台的器具”是指用来洁净和清除废物的，因而是指服务的事物。“并香坛”表源于这些事物的敬拜。“香坛”是源于爱和信之良善的敬拜。“燔祭坛和坛的一切器具”表源于爱之良善及其真理的敬拜。“燔祭坛”是主和源于爱之良善的对主的敬拜；“坛的器具”是指服务于这良善之真理。“并洗濯盆与盆座”表洁净和重生，以及属世层级。在盆里用水进行的“洗濯”是洁净和重生；“盆”是指一个人里的属世层级；“盆座”是指感官层，也就是属世层级的最末后层。。“供职的衣服，亚伦祭司的圣衣”表毗邻主的属天国度的属灵国度。“亚伦的衣服”是毗邻主的属天国度的属灵国度。“和他儿子的衣服”表低级属灵事物。“亚伦的儿子和他们的衣服”是低级属灵事物。“用以供祭司职分”表主的拯救工作。“亚伦和他儿子的祭司职分”是主的拯救工作。“膏油”表在主的神性人身里的神性之爱的神性良善方面的主。“和香料的香”表源于真理的敬拜。“香”是代表敬拜的东西；“它的香料”是指真理和对它们的情感。“为圣物用”表为了代表性教会。在该教会中的“圣物”是主和源于祂、因而存在于代表性教会中对主的敬拜里的神性事物。因为这些话是指着香说的，而香表敬拜，“他们都要照我所吩咐你的一切去作”表照着源于圣言的神性真理，这些真理将在外在物体中被代表，也就是吩咐比撒列和亚何利亚伯要做的那些物体各自的含义。

【出31：12】耶和华晓谕摩西说：

【出31：13】“你要吩咐以色列人说：‘你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。

【出31：14】所以你们要守安息日，以为圣日。凡干犯这日的，必要把他治死；凡在这日作工的，必从民中剪除。

【出31：15】六日要作工，但第七日是安息圣日，是向耶和华守为圣的；凡在安息日作工的，必要把他治死。’

【出31：16】故此，以色列人要世世代代守安息日为永远的约。

【出31：17】这是我和以色列人永远的证据，因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。”

【出31：18】耶和华在西奈山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用指头写的石版。

“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和领悟。“你要对以色列人说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。“你们务要守我的安息日”表关于神性本体与主之人身合一神圣的思维。“因为这是你我之间的证据”表这是属教会之人在天堂被认出的明证。“世世代代”表在教会中每一件事里。“使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的”表主的神性人身，天堂和教会的一切皆视这神性人身为它们独一的源头。“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。“以它为圣”表构成教会的一切良善和真理的源头。“凡干犯这日的”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导。“必死”表与天堂分离，是属灵的死亡。“凡在这日作工的”表那些从天堂之爱转向肉体和世俗之爱的人。“那灵魂必从他民中剪除”表与那人同住的，不是天堂和教会，而是地狱。六日要作工”表在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的状态。“但第七日是完全安息的安息日”表被视为目的的良善状态，当一个人成教会的一个化身并进入天堂时的状态。“是向耶和华守为圣的”表神性。“凡在安息日作工的，必死”表被自我之爱所引导，而不是被主引导，结果就是属灵的死亡。“故此以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表教会真正重要的事就是承认神性本身在主的人身里的合一，这种承认必须存在于敬拜的每一个部分中。“为一个时代的约”表与主的结合，直到永远。“这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代”表这是区分那些属教会和那些不属教会的人的明证。“因为六日之内耶和华造天地”表当教会正在建立时，一种争战和劳碌的状态。“第七日便安息，恢复活力”表当教会已经建立时，或当一个人已经重生时，进入一种良善的状态。“祂在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表主通过圣言与一个人的结合。“是用神的指头写的石版”表来自主的神性真理。

“耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和领悟。“你要和以色列人讲话，说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。被吩咐和以色列人讲话的摩西是指圣言；“讲话，说”是指教导或信息；“以色列人”是指教会。“你要对以色列人说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。

在此必说一说如何通过圣言提供信息。在上古时代，人们通过与天堂天使直接联系获得关于天堂或永生事物的信息；因为在那些时代，天堂与教会的人行如一体。通过他们的内在人流入他们的外在人，他们由此不仅拥有光照和领悟，还与天使交谈。“黄金时代”就用来描述这段时期；“金”表这良善。在圣言中，伊甸园也用来描述这种状态。

后来，关于天堂和永生事物的信息通过对应和代表的事物来提供，关于它们的知识就来源于与天堂天使直接联系的上古之人。对那个时代的人们来说，天堂流入这些对应和代表，带来光照。因为对应和代表是天堂事物所取的外在形式；那时，人们在爱和仁之良善存在于他们里的程度内接受光照。因为来自天堂的一切神性流注都进入与人同在的良善，并通过这良善进入那里的真理。由于那时教会的人处于属灵良善，而这良善本质上是真理，所以“白银时代”用来描述这些时代；因为“银”表这种属灵良善。

然而，当对应和代表的知识沦为巫术时，这个教会就灭亡了；第三个教会取而代之。在这个教会，一切敬拜都是用几乎一样的仪式来举行的；然而，它们所表示的东西，或说它们的内在含义却不得而知。这个教会建立在以色列中。但由于关于天堂或永生事物的信息无法通过进入他们内层的流注，因而通过光照提供给他们，所以天上的天使通过口中的话语以一种活生生的声音向他们中的一些人讲话，教导他们外在事物，但几乎不教导内在事物，因为他们无法理解这些内在事物。因此，“青铜时代”用来描述这些时代，因为“铜”表这种属世良善。

但是，当教会成员中连属世良善都不剩时，主就会降世，将天堂和地狱里的一切都恢复秩序。祂这样做的目的，是为了人能接受由祂那里从天堂而降下的流注，并获得光照，地狱无法拦阻它并注入幽暗。这时，就是第四个被称为基督教会的诞生。在这个教会时期，关于天堂或永生事物的信息唯独通过圣言来提供。人通过圣言获得流注和光照；圣言纯由对应和代表写成，它们表天堂事物；当一个教会成员阅读圣言时，天堂天使便进入这些事物的对应意义。因此，天堂与教会，通过圣言实现结合；天堂天使只与教会中那些处于爱和仁之良善的人结合。但是，由于该教会的成员也毁灭了这良善，所以通过来自这个源头的流注和光照来提供信息也是不可能了，除了关于一些真理的信息之外；然而，这些真理与良善并不一致。因此，这些时代用“黑铁”一词来描述，因为“铁”表在秩序的最末后层上的真理。但当真理变成这样时，其性质就符合但以理书中的描述：

既见铁与泥土搀杂，他们也必通过人的种混杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。（但以理书2：43）

如今，启示唯独通过圣言被赋予。但真正的启示只临到那些为了真理而热爱真理的人身上，不会临到那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱真理的人身上。人若愿意相信，主就是圣言本身，因为圣言是神性真理，神性真理来自主，故是天堂之主。因此，那些为了神性真理而热爱神性真理的人是爱主的；对那些爱主的人来说，天堂流入并光照他们。但那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱神性真理的人则从主转向自我和世界。因此，对这些人来说，流注或光照是不可能的。由于当他们阅读圣言字义时，心思专注于自己，专注于自己的名声和荣耀，所以他们也利用字义来支持偏向他们自己爱欲的那类观念。

“你们务要守我的安息日”表关于神性本身与主之人身的合一神圣、不断的思维。“安息日”在至高意义上是指神性本身与主里的神性人身的合一，在相对意义上是指主的神性人身与天堂的结合，以及天堂与教会的结合，一般是指良善和真理在那些构成教会之人里面的结合；“务要守”指以一种神圣的方式不断思想某个事物，因为当“守”论及在那个教会被代表的事物时，它表思想被代表的事物，并把它们牢记在心，以一种神圣的方式珍惜它们。代表体现内在事物上，并因此为人们提供去思想内在事物的外在事物。这就是为何“守耶和华的安息日”表以一种神圣的方式不断思想主，思想神性本身与祂的神性人身的合一，思想主的神性人身与天堂的结合，并天堂与教会的结合，以及良善和真理在属教会的人里面的结合。由于这些教会真正的本质事物（因为没有对它们的承认和信仰，教会就不是教会），故经上最后谈及表示这些事物的安息日，并且一次又一次地谈及，直到本章末尾。“因为这是你我之间的证据”表这是那些属教会之人在天堂被认识所用的明证。“耶和华和以色列人之间的证据”是表明并见证他们属于教会，因而是他们在天堂被认识，以及与主结合所用的方法。那些属教会之人，也就是那些拥有教会在自己里面的人，必须承认主和祂里的神性。他们必须承认主与天堂的结合，以及天堂与教会之人的结合，承认良善与真理在那个人里面的结合，这种结合构成存在于他里面的教会。

“世世代代”表在教会的每一个事物里。当论及以色列人时，“世代”是指教会的每一件事。“使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的”表主的神性人身，天堂和教会的一切皆视这神性人身为它们独一的源头。“圣的”是指天堂和教会里的神性，因为唯独这神性是圣的；天堂和教会里的神性是从主的神性人身发出的；因此，唯独主的神性人身是圣的。主的神性人身就是那天堂和教会的一切视之为它们独一源头。因为天堂之所以为天堂，不是凭天使自己的东西，而是凭与他们同在主的神性；这同样适用于世人中的教会。经上说，“我耶和华是叫你们成为圣的”，“耶和华”表主。唯独主是神圣的，一切神圣都是从祂发出的；“成为圣，或分别为圣”是指对主之神性的接受；天使只承认主的神性人身，不承认其它神性；因此，主的神性人身构成天堂和教会，因为祂住在那里祂自己的东西中，并不住在其他人的东西中。“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。“守”当论及神性时，是指敬拜；“安息日”在至高意义上是指被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的合一。因为第七日之前的六日劳碌表争战的一切状态；就灵义而言，“劳碌”并非表世上的那种劳碌，而是表教会中的那些人在进入教会并变成教会之前所经历的那种与邪恶和虚假的争战。主在世时所经历的，就是灵义上所表的这种劳碌；因为那时，祂与地狱争战，使地狱，也使天堂恢复秩序。同时，祂荣耀了祂的人身，也就是将它与自成孕时就属于祂的神性本身合一。

“安息日”也表主与天堂、教会、天堂天使、教会成员的结合。所有将要进入天堂的人都必须先与邪恶和虚假进行争战；当这些东西被分离时，这些人就进入天堂，并与主结合，那时他们就安息了。世人在成为教会之前，也就是在构成教会的良善与真理植入他们之前，在他们与主结合之前，进而在他们安息之前，必须进行争战，或经历试探。六日劳碌表争战的状态，而第七日或安息日表安息，以及一种结合。

“安息日”之所以也表良善与真理的结合，是因为当一个人进行争战时，说真理在他里面起主导作用；但当真理与良善结合时，良善在他里面起主导作用时，他就安息了。当主在世上并与地狱争战时，就其神性人身而言，祂是神性真理；但当祂将其人身与神性本身合一时，就其神性人身而言，祂也成了神性良善。

你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业喂养你。（以赛亚书58：13，14）

人若熟悉圣言的内义，就能清楚看出，在这段经文中，“安息日”表人与主结合的状态，因而表当人被主，而非自己引导时的状态。“从安息日掉转你的脚步”、“不按自己的意思去行”、“不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话”表被主而非自我引导。

你们若守安息日为圣日，坐大卫宝座的君王和首领或乘车，或骑马进入这城的各门。（耶利米书17：24，25）

那些以一种神圣的方式敬拜主的神性人身的人必须处于天堂和教会的神性真理。因为“耶路撒冷”表教会，“君王和首领”表它的神性真理，“大卫的宝座”表主所在的天堂，“车”表传达良善和真理的教义，“马”表一种被光照的领悟力。“耶路撒冷”表教会；“君王”表神性真理；“首领”表首要真理；“大卫”表主；“宝座”表天堂；“车”表传达良善与真理的教义。

由于“安息日”表里有良善与真理合一的神性人身方面的主，所以经上规定，每安息日要把陈设饼按次序摆在桌子上（利未记24：8）。“饼”表主的神性人身。主在世时自称安息日的主（马太福音12：8马可福音2：27，28路加福音6：1—5）。

耶稣在安息日医治了一个人，对他说，起来，拿起你的床走吧。那人，就拿起床来走了。犹太人说，他不可在安息日拿床。他们想要杀耶稣，因为祂犯了安息日。（约翰福音5：8—11，18）

“医治病人”表一个人从邪恶和虚假中洁净；“床”表教义；“走”表生活。

主对疾病所施行的一切医治都意味着从邪恶和虚假中洁净，或属灵生命的恢复；“走”表生活。“床”表教义。主通过对应和具有灵义的形像说话，神性是祂所说的话的源头。“以它为圣”表构成教会的一切良善和真理的源头。“圣”是指从主发出的一切和唯一的东西，因而是指爱之良善和信之真理，因为这些就是那从主发出的。这些构成与人同在的教会，与天使同在的天堂：爱和信是教会的本质，因为它们将世人和天使与主结合起来；爱之良善使他们的意愿结合，信之真理使他们的领悟力结合，从而将他们里面的一切带入合一。

“凡干犯这日的”表被自我和之爱引导，而不是被主引导。这就是“干犯安息日”的意思，

你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话。（以赛亚书58：13）

“从安息日掉转脚步”表放弃属世人的那类事物；“按自己的意思去行”表支持私欲和爱自己爱世界的事；“行自己的路”表支持邪恶的虚假；“寻求自己的情欲”表照这些欲望生活；“说自己的话”表思想这些事。“干犯安息日”表被自我之爱引导，而不是被主引导；主就是安息日。

类似的事也由安息日所作的工来表示，如砍柴、生火、准备食物、收割等等，这些事在安息日都是禁止人们去做的。“砍柴”表被自我引导去做善事；“生火”表出于人自己的爱去做善事；而“准备食物”表通过自己的聪明教导自己。

凡被自我引导的人都是被自己的欲望所驱使，因而被地狱引导。凡被主引导的人就被天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱引导。一个人的生命要么与天堂联结，要么在地狱；它不可能既在这一个里，同时又在那一个里。

一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。（马太福音6：24）

“必死”表与天堂分离，以及属灵的死亡。当论述的主题是表主和对主的承认的安息日时，“死”是指没有与天堂结合，因而与天堂分离。与天堂分离就是属灵的死亡。“凡在这日作工的”表那些从天堂之爱转向肉体和世俗之爱的人。“那灵魂必从他民中剪除”表与那人同住的，不是天堂和教会，而是地狱。“从他民中剪除”是指与教会的分离，以及属灵的死亡；因此，与他同住的，不是教会，而是地狱。六日要作工”表在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的状态。天堂的婚姻是良善与真理在一个教会成员和一位天堂天使里的结合，在至高意义上是神性本身在主的人身里的合一。“但第七日是安息日”表被视为目的的良善的状态，因而当一个人成为教会并进入天堂时的状态。“第七日”是指被视为目的的良善状态。因为之前的六日表在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的人的状态，那么第七日就表当这婚姻实际存在于这个人里之时。该婚姻是指与人同在的真理和良善的结合，因而是指当此人成为教会并进入天堂之时。当一个人处于良善时，他之所以进入天堂，并成为教会的一个倾向，是因为主流入与一个人同在的良善，并通过良善流入他的真理。祂流入内在人，就是这个人里的天堂所在之处，并通过内在人流入外在人。因此，除非此人处于良善，否则他的内在人就不会打开，无论他知道多少教义真理。由于天堂存在于他的内在人里，故可，当这内在人打开时，此人就在天堂；因为天堂并非存在于某个地方，而是存在于一个人的内层。人是照着天堂和世界的形像被造的，他的内在人是照着天堂的形像被造的，他的外在人是照着世界的形像被造的。

一个人是什么样，完全取决于他善的本质，而非取决于他那没有良善的真理。因为他通过并照着他的良善而对待他人，或与他人合作，与他人产生共鸣，并与他人联系在一起，让自己被他人引导；而不是照着他的真理而如此行，除非这真理与他的良善一致。此处所说的“良善”是指此人的快乐、愉悦，或他的爱，因为属于这一切构成他的善；只要他独自一人，凭自己思考，就会视那些支持这些善的事物为真理。一个人与主结合是通过良善，不是通过没有良善的真理。

虽然前面论述人的重生时，常常论述通过良善与主的结合，但由于如今教会之人大量关注属于信的真理，很少关注属于爱的良善，因而不知道什么叫良善，所以进一步说一说被称为天堂婚姻的良善与真理的结合。人生在各种邪恶中，从而生在各种虚假中，以至于若任由他自己，他注定下地狱。所以若要从地狱中被救出来，他必须重生。因此，为了获得重生，他必须先学习真理；属教会的人必须从圣言或取自圣言的教义学习真理。圣言和取自圣言的教义教导什么是真理和良善，真理和良善则教导什么是虚假和邪恶。人若不知道这些事，绝无可能重生；因为他仍沉浸在自己的邪恶和随之而来的虚假中，称这些邪恶为善，称这些虚假为真。

这就是为何关于真理和良善的认知必须首先到来，并光照一个人的领悟力。因为领悟力被赋予人，是为了叫它能通过关于良善和真理的认知被光照，以便它们能被他的意愿接受，并转化为良善。当此人意愿真理，并出于意愿它们而实行它们时，真理就转化为良善。当一个人的意愿由良善构成时，他的领悟力就由与该良善结婚的真理构成。此人的领悟力实实在在地与他的意愿行如一体，因为一个人所意愿的，他在独自一人时会去思想的。这就是那被称为真理与良善的结合，或天堂婚姻的。对一个已经重生的人来说，爱与信行如一体。这种结合，或这种婚姻就是那被称为教会、天堂，以及主之国度的，在至高意义上就是与人同在的主。

但那些热爱自己的邪恶，无论他们通过遗传所获得并自童年起就在自己里强化的邪恶，还是他们为自己添加、新充满的邪恶之人，的确能领会并在某种程度上理解从圣言或取自圣言的教义所获得的真理；但他们仍无法重生。因为每个人的领悟力都被主保持在这种状态下，好叫他能够重生。但当人热爱自己的邪恶时，这些真理就不会被赋予他内在人领悟力，只被赋予外在人领悟力；而这种领悟力不过是关于真理纯粹的记忆知识而已。这种人不知道何为良善，也不想知道，只知道何为真理。他们认为教会和天堂在于被称为信之事务的真理，而非在于善行，也就是生活的良善。他们还以各种方式解释圣言，以支持他自己的基本假设。因此，对这种没有同时在生活上处于真理的人来说，真理与良善的结合是不存在的；因此，教会和天堂也是不存在的。在来世，被他们称为信之真理的与他们分离；因为意愿中的邪恶会逐出它们，它们的位置被与他们所沉浸的邪恶相一致的虚假取代。

由此可见何为“安息日”所表的良善与真理的结合。这种结合因它所带来的安息而被称为安息日。当一个人处于第一种状态，也就是正通过真理被引向良善时，他会跟与他同在的邪恶和虚假争战。通过这些争战，也就是试探，邪恶及其虚假就被驱散和分离；然而，由此并不能获得安息，直到良善与真理结合。这时，人才会安息，并且主也安息，因为与邪恶和虚假争战的，不是这个人，而是与他同在的主。

就至高意义而言，“安息日”之所以表主的神性人身，是因为当主在世时，祂通过祂的人身与所有地狱争战，并征服它们，同时恢复天堂的秩序；经过这种劳碌之后，祂使祂的人身与神性合一，还将它变成神性良善。因此，祂安息了，因为地狱无法对神性良善动一根手指头。这就是为何就至高意义而言，“安息日”表主的神性人身。

当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，以便祂能与地狱争战并征服它们；后来祂荣耀了祂的人身，把它变成神性之爱的神性良善。当主在世时，祂经历了最严厉的试探。因此，祂通过将地狱从一个人身上移走，并以这种方式使他重生而拥有拯救他的神性能力。在真理与良善在一个人身上实现结合之前，这个人不会进入天堂。一个人的重生就是主荣耀的一个形像。

“是向耶和华守为圣的”表神性。“向耶和华守为圣”是指主的神性人身，以及从祂发出的一切。“凡在安息日作工的，必死”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导，结果就是属灵的死亡。“故此以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表教会真正重要的事就是承认神性本身在主的人身里的合一，这种承认必须存在于敬拜的每一个部分中。“守安息日”是指关于神性本身与主之人身合一的神圣、不断的思维，因而也指承认它，因为没有承认和信仰的思维不是属灵的思维；“以色列人”是指教会；“遵行安息日”是指以一种神圣的方式敬拜这种合一，从而敬拜主的神性人身，因为这种合一就住在祂的人身里；“以色列人的世世代代”是指在教会的每一个事物中。“以色列人要守安息日，他们世世代代要遵行安息日”表在敬拜的每一个部分中都承认神性本身在主之人身里的合一。这是教会最重要的事，因而是教会的敬拜最重要的事，原因是，人类的救赎完全取决于这种合一。主降世也是为了实现这种合一；所以整部圣言在其至内在意义上论述的都是这种合一，在以色列人中设立的教会仪式在属灵层面上代表并表它。

主在许多地方教导，人类的救赎取决于这种合一，因而教导对他的这种承认是教会及其敬拜最重要的事，

信子的人有永生；不信子的人不得见生命。（约翰福音3：36；15，16；6：40；11：25，26；20：31）

“子”是指主的神性人身。那些不以信仰承认主的人之所以没有永生，是因为整个天堂都作出这种承认；

天上地上所有的权柄，都赐给我了。（马太福音28：18）

因此，天堂向那些不承认祂的人关闭；教会中那些在世上不承认祂的人在来世也不承认祂。这就是一个人死后的状态。“为一个时代的约”表与主的结合，直到永远。“约”是指结合；一个时代”是指永远。“这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代”表这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法。一个证据”是指认识和区分他们的方法；“以色列人”是指教会。因此，“耶和华和以色列人之间的一个证据”表这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法，通过他们对神性在主之人身里的合一的承认而来区分他们。不承认主的地方没有教会；神性本身在祂的人身里，这是主自己在约翰福音中的教导：

我与父原为一。你们要相信，父在我里，我也在父里。（约翰福音10：30，38）

我在父里，父在我里，你不信吗？（约翰福音14：10）

耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。（约翰福音17：1，10）

如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。（约翰福音13：31—32）

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。看见我的，就已经看见了父。（约翰福音14：7，9）。

“因为六日之内耶和华造天地”表当教会正在建立时，一种争战和劳碌的状态。当论述的主题是教会的建立和人的重生时，六日”是指与邪恶和虚假争战的状态，因而是指在良善和真理的结合之前到来并为该结合所预备的状态；“天地”是指教会（或人）的内在与外在。

在圣言中，“创造天地”不是指最初可见天地的创造，而是指教会的建立和教会中人的重生；“天”表他的内在，“地”表他的外在。这一点从圣言中提到“创造”的地方清楚看出来，如

将来受造的民要赞美耶。（诗篇102：18）

你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。（诗篇104：30）

雅各啊，创造你的耶和华如此说；以色列啊，我是那形成你的。因为我救赎了你，我曾按你的名召你，你是属我的。凡称为我名下的人，我已为自己的荣耀创造了他，我已形成他，也制作了他。（以赛亚书43：1，7）

经上用到了“创造”、“形成”和“制作”这些词，在别处则用到“创造者”、“形成者”和“制作者”。“创造”表使以前不存在的某种事物产生，“形成”表赋予它具体的品质，“制作”表实施或结果。“创造和制作一个新天和一个新地”表建立一个新教会，包括它的内在和外在，如在以赛书65：17；66：22；启示录21：1（7e，e，4）。在圣言中，“地”表教会。在创世记第一章，天地的创造表上古教会的建立。

“第七日便安息，恢复（活力）呼吸”表当教会已经建立时，或当一个人已经重生时，一种良善的状态。“第七日”是指当教会处于良善时，因而当它已经建立时，或当一个教会成员处于良善时，因而当他已经重生时，构成教会的一种神圣状态。就至高意义而言，“第七日”和耶和华“安息，恢复呼吸”表在被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的在主里的合一；七”表神圣之物。经上之所以说耶和华在这日便安息，恢复呼吸，是因为主的人身现在已经胜过了来自地狱的一切侵扰，现在天地也在祂的掌控之下（马太福音28：18）。现在天堂也安息，恢复呼吸，因为现在主已将天堂里的一切都恢复秩序，并征服地狱。在地上也是这样，因为一旦天堂处于秩序的状态，地狱被征服，世人就能得救。“耶和华的安息”在于天上的天使和地上的世人的平安和救赎。当他们处于良善，并由此住在主里时，就会拥有这些。

“祂在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表主通过圣言与一个人的结合。“摩西”是指圣言；“和他说完了话”是指一切事物都已经设立之后，因为耶和华在西乃山上对摩西所说的，都是要在以色列人中设立的事物，都是教会的事物；“西乃山”是指天堂，就是神性真理所来自的地方；“两块版”是指整体上的法律，因而是指圣言；“法版”是指神性真理方面的主。通过圣言与一个人的结合由以下事实来表：版在数量上是两块，并照着一个约的样式联结在一起；二或两”表联结或结合。“耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他”表教会建立之后，主与一个人的结合就通过由祂那里从天而降的圣言实现了。对人来说，主通过圣言流入，与他交谈并与他结合。“是用神的指头写的石版”表来自主自己的那里的神性真理。“版”是指整体上的律法，因而是指圣言；“石”是指在最低层面上的神性真理；“用神的指头写”是指来自主自己，因为用某人的指头写的东西就来自这个人自己，就像亲笔信一样。这些版之所以用石头制成，并且律法的文字刻写在石头上，是因为，“石头”表在最低层面上的真理，在最低层面上的神性真理就是圣言的字义，内义就包含在这字义里。

出埃及记 第三十二章

洗礼表明一个人归属教会，同时是一个提醒，他要重生；因为洗礼无非是属灵的洗，也就是重生。重生都是通过信之真理和照之生活实现的。因此，洗礼见证了这一事实：一个人属于教会，并且他能够重生；主就是实现重生的那一位；圣言存在教会中，包含信之真理，而主正是通过这些真理实现重生的。这是主在约翰福音中的教导：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3：5）

“水”是指源于圣言的信之真理；“灵”是指与该真理相一致的生活。每个正在重生的人也经历试探，就是与邪恶和虚假的属灵争战，所以洗礼所用的水也表这些试探。由于洗礼是这些事的标志和提醒，所以一个人在还是个小孩子，甚至是一个婴儿时可能就受洗了，若那时没有受洗，到了成年时也会受洗。因此，要让那些受洗的人认识到，洗礼本身既不会给他们带来信仰，也不会带来救赎；相反，它见证这一事实：他们接受了信仰，并且他们若重生，就会得救。由此可见主在马可福音中所说的这些话是什么意思：

信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。（马可福音16：16）

“信的”是指承认主并接受通过圣言来自祂的神性真理的人；“受洗的”是指正被主通过这些真理重生的人。

本章内义表明，在以色列人民中不可能建立起一个真正的教会，因为该民族的全部兴趣在仅于外在事物，而不在内在事物上；为防止他们亵渎天堂和教会的圣物，他们的内层完全关闭了。这一点由他们敬拜“金牛犊”表示。为防止亵渎天堂和教会的圣物，他们的内层完全关闭，这一点由摩西摔碎刻有律法的石版，将金牛犊磨得粉碎，把粉末撒在水上给他们喝，以及利未人在营中杀了三千人来表示。尽管教会在他们中无法建立，但代表形式，就是教会的最低的事物，仍能为了圣言的写就而存在于他们中。这一切都由摩西恳求耶和华来表示。

【出32：1】百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”

【出32：2】亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”

【出32：3】百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。

【出32：4】亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”

【出32：5】亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说：“明日要向耶和华守节。”

【出32：6】次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

“百姓见摩西迟延不下山”表以色列民族，那时他们没有在圣言中辨别出来自天堂的任何事物。“百姓就聚集到亚伦那里”表他们转向圣言、教会和敬拜的外在，从而与内在之物分离。“对他说”表劝告。“起来！为我们造神明，可以走在我们前头”表制造教义和敬拜的虚假，是偶像崇拜。“因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道圣言中还存在内在神性真理，这些真理正是那能将人从外在提升到内在层面，使他成为一个真正的教会成员。“亚伦对他们说”表圣言、教会和敬拜的外在之物。“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣言的字义中提取出用以支持属世之爱和由这些爱所产生的观念和原则。“拿来给我”表汇聚成一个整体。“众百姓就都摘下他们耳上的金耳环，拿来给亚伦”表实施。“亚伦从他们手里接过来”表支持他们自我的事物。“用凿子塑造它”表他们自我聪明的产物。“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的属世情感。“他们就说，以色列啊，这些是你们的神明”表它要在一切事物之上受到敬拜。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“亚伦看见”表赞成。“就在它面前筑坛”表敬拜。“且亚伦宣告说，明日是耶和华（注：jehovah，首字母是小写）的节日”表这是值得庆祝的教会中真正重要之事，是要不断受到敬拜的真正神性实质。“次日清早，他们起来”表被他们自己的爱激起。“献燔祭，带平安祭”表由他们自己的爱，因而这些爱的快乐和由此产生的虚假所献上的敬拜。“百姓就坐下吃喝”表将这些事物变成他们自己的。“起来玩耍”表由此激起他们的内层庆祝的渴望。

“百姓见摩西迟延不下山”，“见”，当论及对圣言的理解时，是指辨别；“摩西”是指圣言；“迟延不下”当论及对从圣言所获得的神性真理的辨别时，是指不流入进来，因为流入并与一个人同住的神性真理是从天堂降下来的；“西乃山”是指神性真理方面的天堂。此处的“百姓”在字面上是指以色列民族；因为本章论述的是这个民族，论述该民族在辨别从圣言所获得的神性真理，以及辨别在耶和华从西乃山上通过摩西吩咐给以色列人的事（这些事包含在25—31章中）里被代表的内层事物方面的品质。“百姓见摩西迟延不下山”表以色列民族，那时他们没有在圣言中辨别出来自天堂的任何事物，因此也没有辨别出在从西乃山上所吩咐的事里被代表的任何事物，也就是圣言的内层灵义。

前几章论述的主题是耶和华吩咐给以色列人的律例、典章和律法，以及一个教会将要在他们中建立。这其中每一个都是代表某种内在事物。但以色列民族具有这样的性质，他们根本不想知道关于被代表的内在事物的任何方面。因为他们完全被肉体和世俗的爱主宰了；他们那原本向天堂敞开的内层关闭了。每个人都有一个内在和一个外在；内在是为天堂存在的，外在是为世界存在的。当外在掌权时，尘世、肉体和世俗的事物就掌权；但当内在掌权时，天上的事物就掌权。然而，人以这种方式被造，是为了让外在能从属于内在当外在掌权时，内在就关闭，因为那时，人从天堂和主转向世界和自我；他转向哪里，他的心就在哪里，因而他的爱，连同与这爱同在的整个生命也在哪里，因为人的生命就在于他的爱。

人若不知道构成教会的，是内层事物，而不是没有它们的外层事物，就只会以为这个民族优于其它一切民族而被耶和华拣选并喜爱。但事实完全不是这样。这个民族被接受，是因为他们坚持要被接受；然而，这不是为了有什么教会能存在于他们中，仅仅为了能代表，以便圣言能够写成，因为这类代表事物构成圣言的最低层。在圣言中，这个民族之所以被称为耶和华的百姓，是祂所拣选和喜爱的民族，因为在圣言内义里，“犹大”表属天教会，“以色列”表属灵教会，雅各的每个儿子都表教会的某个方面。此外，亚伯拉罕、以撒和雅各表主，摩西、亚伦和大卫也表主自己。这一整章论述的主题都是这个民族，以及他们中不可能建立起一个真正的教会；因此，他们并没有被真正拣选，只是被接受，因为他们坚持被接受；他们完全局尼于没有任何内在事物的外在事物；他们的敬拜纯粹是外在的。因此，他们未被允许知道这些事物所代表的真正天堂事物；他们若知道，就会亵渎；然而，通过他们敬拜外在事物，仍会有与天堂的联系；当他们进行敬拜时，他们那污秽的内层就关闭；这种情况在这个民族中是可能的，这就是为何他们得以保存，直到今天；他们虽敬拜耶和华，但只拜祂的名；他们心里是偶像崇拜者；总的来说，他们是最坏的民族。

【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

【太11：22】但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！

【申9：13】“耶和华又对我说：‘我看这百姓是硬着颈项的百姓。

【王下17：13】但耶和华藉众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：“当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。”

【王下17：14】他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的神。

“百姓就聚集到亚伦那里”表他们转向圣言、教会和敬拜的外在事物。“聚集”是指转向；“亚伦”在此是指圣言、教会和敬拜的外在，与内在之物分离。因为摩西缺席的时候，他是这个民族的头，缺席的摩西代表圣言（教会和敬拜源于圣言），无论在其内在意义上还是在其外在意义上。亚伦具有这样代表的事实，从下面所提到的涉及亚伦的每一个事物也明显看出来：正是他造了牛犊，宣告一个节日，使百姓放肆，而这一切完全符合脱离内在的圣言、教会和敬拜的外在。凡将圣言、教会和敬拜的内在与外在分离的人都将它与神圣之物分离。没有灵的身体是死的。因此，敬拜死物就是敬拜偶像，在此是敬拜一只金牛犊，宣告向它守节日，从而使百姓放肆。“对他说”表劝告。当论及百姓被吸引或倾向的宗教形式，或某种具有宗教性质的事物时，“说”是指劝告。这个百姓被吸引或倾向的宗教形式就在于敬拜没有任何内在事物的外在事物。“起来！为我们造神明，可以走在我们前头”表制造教义和敬拜的虚假，因而制造偶像崇拜的东西。“神明”是指真理，在反面意义上是指虚假，因此，“制造神明”表制造虚假的教义；“可以走在我们前头”是指他们可以跟从虚假，因而照着它们建立自己的敬拜。“造神明，可以走在我们前头”表制造偶像崇拜的东西。建立在以色列民族中的教会的外在就在于摩西在西乃山上时，主吩咐他制造的一切物件：会幕和会幕内的法柜，法柜上的施恩座，摆放陈设饼的桌子，灯台，香坛，以及燔祭坛，亚伦和他儿子的衣服，尤其以弗得和它上面的胸牌。此外还有膏油，香，燔祭和祭牲的血，奠祭的酒，坛上的火，以及其它更多事物。以色列将这一切事物都当作圣物来敬拜，却不敬拜它们所代表的神圣。他们根本不思想主、天堂、爱、信、重生，因而不思想这些事物所表的真实事物。由于他们的敬拜具有这样的性质，所以这是对木、饼、酒、血、油、火和衣服的敬拜，而不是对这些物件所代表的主的敬拜。他们所执行的这种敬拜不是神性敬拜，而是偶像崇拜。

“因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道圣言中还存在什么其它神性真理，这真理将一个人从外在层面提升到内在层面，并使他成为教会的化身。“摩西”是指圣言，因而是指神性真理，因此，“这个摩西，就是那人，我们不知道他遭了什么事”这句话就表一种怀疑和否认的心态，即怀疑和否认除了呈现在字义上的神性真理外，还有任何其它神性真理的存在；经上之所以说“那人”，是因为在圣言中，“人”表真理；“领以色列人从埃及地上来”是指从外在人提升到内在人或属灵人，好叫他能变成一个教会成员。因为“埃及地”表教会的属世或外在层面，“领上来”表提升，“以色列人”表教会。“埃及地”表教会的属世或外在层面；“领上来”表从一个外在层面提升到一个内在层面，因而从属世人提升到属灵人。

凡局尼于外在事物之人都是这样想，这样说的；凡被自我之爱和尘世之爱主宰的人都局尼于没有任何内在事物的外在事物。对这些人来说，内在人关闭了，只有外在人敞开着；没有内在人的外在人在阅读圣言时所看到的东西，都是在幽暗中看到的。这是因为在属灵事物上，若没有来自天堂的光，属世之光完全是黑暗；而来自天堂的光通过内在人进入并光照外在人。这就是为何会有这么多的异端邪说出现，为何人们根本不知道有内在事物存在于圣言中，又为何那些认为那里存在某种东西的人却不知道它具体在哪里。启示录（12章）中的龙就表这种人，这龙用尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。

在一个人的领悟力的概念不同于他的属世概念，尽管它们对应于属世概念。至于这些概念的性质，只要人还活在世上，他就不得而知；但当进入来世时，他就会自动知道它们，因为它们已经被植入他里面，他随即通过它们与天使生活在一起。内在人敞开的人拥有圣言的内义，尽管他没有意识到这一点；他由此在阅读圣言时获得光照。

亚伦尽管是这个民族的一个典型成员，但仍做了大祭司，教会最神圣的事物都交付给了他，他也因此被认为比其他所有人都神圣。因为经上论到亚伦说，他造了一只金牛犊，在它面前筑了一座坛，还在它面前宣告向耶和华守节；从而把这罪带给百姓，使百姓放肆（32：2，4，5，21，25，35）；在别处又说，耶和华向亚伦甚是发怒，要灭绝他，摩西为他祈祷（申命记9：20）。这些话意味着亚伦和百姓一样，他们心里都是偶像崇拜者。但由于这个民族只是没有内在的属肉体之人，然而通过这外在仍会有与天堂的联系，所以只要一个人在进行外在仪式时，能遵守所颁布的律例并尊敬时，那么他是什么样则无关紧要。代表并不关注这个人本身，只关注这个人所代表的真实事物。

“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣言的字义中提取出支持外在的爱和由这些爱所产生的观念或原则。“摘下”是指提取，在此是指从圣言字义中提取出来，因为这字义是论述的主题。“耳上的金耳环”是对外在的爱之快乐的顺从和辨别的象征，因为“耳”表顺从和辨别，“金”表爱之良善，在此表外在的爱之快乐；因此，“金耳环”是这种顺从和辨别的象征性代表；当论及外在的爱，就是对自我和世界的爱时，“金”表这些爱的快乐，因而表邪恶；“耳环”由此而为顺从和辨别的象征性代表。“妻子”是指教会的良善，在反面意义上是指教会的邪恶。“儿（子）”是指真理，在反面意义上是指虚假。“女（儿）”是指对真理和良善的情感，在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感。“摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣言的字义中提取出被辨别出是顺从或支持外在的爱之快乐或由这些爱所产生的观念。

“耳环”是顺从和辨别的象征，

你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，叫她除掉脸上的淫乱，免得我把她剥光，让她赤身露体，使她如旷野，我不怜悯她的儿女。因为她说，我要随从我的爱人，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的银子；他们却用金子制造巴力。我也必使她的葡萄树和无花果树荒废。我必追讨她给诸巴力烧香，佩带耳环和别样妆饰，随从她的爱人，却忘记我的日子。（何西阿书2：1—13）

“给诸巴力烧香，佩带耳环”是指将巴力当作神来敬拜，并顺从它。“母亲”和“妻子”表教会；“让她赤身露体如旷野”表让它没有任何爱之良善或信之真理；它将要丧失的信之真理和爱之良善由“儿女”，“饼和水”，“羊毛和麻”，五谷、新酒、银和金”，最后由“葡萄树和无花果树”来表示。源于顺从取代真理和良善的虚假和邪恶的敬拜由“给诸巴力烧香，佩戴耳环和别样妆饰”来表。“她赤身露体”表被剥夺爱之良善和信之真理；“旷野”表没有教会的真理和良善的一种状态；“淫乱”表对真理的歪曲，因此“爱人”表那些歪曲的人；“儿子”表真理，在反面意义上表虚假；“饼和水”表爱之良善和信之真理；“羊毛”表外在人中的良善；“麻”表外在人中的真理；五谷”表能从中获得真理的良善；“新酒”表源于良善之真理；“油”表属天良善；“银”表真理，“金”表良善；“葡萄树”表内在的属灵教会；“无花果树”表该教会的外在良善；“烧香”表敬拜；“耳环”是顺从的一个象征性代表；因此，“佩戴耳环”表献上顺从。

“拿来给我”表汇聚成一个整体。“拿来给亚伦”是指将来自圣言字义的支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物汇聚成一个整体。这就是将“他们妻子、儿女耳上的金耳环拿来给亚伦”所表的。“众百姓就都摘下他们耳上的金耳环，拿来给亚伦”表实施。“亚伦从他们手里接过来”表支持他们自我的事物。“从某人手里接过来”是指接受属于他，因而属于或支持自我的那类事物；因为“手”表一个人的能力，表凡属于他的东西。“用凿子塑造它”表他们自己聪明的产物。当“用凿子塑造”是指利用人自己的聪明制造虚假教义，当圣言的字义被用来支持爱自己爱世界时，这种情况就会发生。当这些爱掌权时，一个人就不会有任何来自天堂的光照。相反，他从自己的聪明中汲取一切事物或观念，并用圣言的字义来证实它们；他通过一种错误的使用和一种败坏的解释歪曲这字义，然后支持这类事物或观念，因为他是它们的作者。

圣言的各个地方都提到了“雕像”和“铸像”。完全按字面理解圣言的人以为在这些地方，它们仅仅是指偶像。然而，所指的并不仅是偶像，还是虚假的教义事物，就是一个人在自己的某种爱的指引下所塑造的那种。当这些虚假被塑造得能连贯起来，并看似真理时，它们就由“雕像”来表示；当这些虚假被融为一体，以支持外在的爱，好使邪恶看似良善时，它们就由“铸像”来表示。由于“金牛犊”表这两种虚假，所以经上在此说亚伦用凿子塑造它，以此表塑造虚假，以至于它们看似真理；紧接着经上说，他把金子铸成一只牛犊；后来又说把它扔在火中，牛犊便出来了（32：24），以此表将虚假融为一体，以支持外在的爱，好使邪恶看似良善。凡由人而非主所锻造的教义都是这种情况。当人以自己的荣耀和利益为目的时，教义就是由他锻造的；但当邻舍的良善和主国度的良善被视为目的时，教义就是由主锻造的。

在下列经文中，“雕像”和“铸像”就表这类事物。

你那包银的雕像和镀金的铸像。（以赛亚书30：22）

“包银的雕像”表虚假所呈现的表象，即好像它们是真理；“镀金的铸像”表邪恶所呈现的表现，即好像它们是良善；“包”和“镀”表它们被赋予或披上的外在表象。“银”表真理，“金”表良善，这就是为何经上说雕像是“银”的，“铸像”是金的。

匠人铸造雕像，金匠用金子包裹，又为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，预备不能摇动的雕像。（以赛亚书40：19，20）

这描述的是虚假的形成，好使它们连贯起来，仿佛它们是真理；“雕像”表这种虚假；“匠人”表利用自己的聪明形成它的人；“金匠用金子包裹”表当他使得它看似良善时；“铸造银链”表将它们都连贯起来；“不能摇动”表因此无法被削弱和摧毁。

制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。谁制造神明，铸造无益的铸像？他的同伴都必羞愧！匠人也不过是人。他用钳子塑铁，在火炭中加工，用利锤使它成形，用他有力的膀臂锤成。他塑造木头，拉出墨斗，用直尺划线；用用圆规标记，照人的美丽，把它造成人的形式，好住在房屋中。（以赛亚书44：9—13）

这描述的也是虚假教义如何被塑成，好叫它们可能连贯起来，看似真理和良善。此处的一切细节都描述了一个人如何利用自己的聪明，在自己的情欲、渴望和爱的指引之下实现这一切的。那些知道圣言中的一切事物都有内义，他们必须以属灵的方式来理解的人都能看出这是事实。否则，如此描述一个雕像的形成又有什么目的呢？“照人的美丽，把它造成人的形式”表为使它看似真理和良善；因为就内义而言，“人”表真理，“人性”表该真理的良善。

各人都因知识变得愚昧；各铸匠都因他的雕像羞愧。他的铸像本是虚假的，其中并无气息（或灵）。（耶利米书10：14；51：17）

“雕像”在此表出于人自己的聪明之物；“铸像”表符合人的爱之物；因为经上说“各人都因知识变得愚昧；各铸匠都因他的雕像羞愧，他的铸像本是虚假的”；“知识”在此表人自己的聪明，“虚假”表邪恶的虚假；由于这些事物没有神的东西在里，故经上说“其中并无气息（或灵）”。

有剑临到它的马匹和战车，临到它的宝物，使它们就被抢夺。有干旱临到它的众水，使它们乾涸；因为这是雕像之地。（耶利米书50：37，38）

“雕像之地”表一个虚假在其中掌权的教会。“剑”表与真理争战并摧毁它的虚假；“马”表一种被光照的领悟力；“战车”表教义事物；“宝物”表关于真理和良善的认知；“乾涸的众水”表真理不复存在；“地”表教会。“剑”表与虚假争战的真理，在反面意义上表与真理争战并摧毁它的虚假；“马”表一种被光照的领悟力“战车”表教义事物；“宝物”表关于真理和良善的认知；“水”表真理；“地”表教会。

雕像有什么益处，制造者将它刻出来呢？铸像，就是虚谎的师傅，制造者倚靠他自己所造的东西有什么益处呢？（哈巴谷书2：18）

“雕像”和“铸像”不是指一座雕像和一座铸像，而是指正在捏造的虚假和这虚假所支持的邪恶；因为经上说“制造者”和“虚谎的师傅”。

巴比伦倾倒了，她一切的雕像都打碎于地。（以赛亚书21：9）

那倚靠雕像、对铸像说，你们是我们的神明的，这种人必大大蒙羞。（以赛亚书42：17）

我给你说明，使你听见，免得你说，是我的偶像行了这一切；是我的雕像和我的铸像命定了这些事。（以赛亚书48：5）

他们招呼自己，从他们面前离开，向诸巴力献祭，给雕像烧香。（何西阿书11：2）

撒玛利亚一切的雕像必被打碎，她为妓女所得的一切淫资必被火烧，我必使她一切的偶像成为荒场。（弥迦书1：7）

由于“雕像”和“铸像”所表的教义的虚假和邪恶是由人自己的聪明在他的爱的指引下编造的，故在圣言中，它们还被称为“人手的工作”、“匠人的手工或匠人的手所作的”和“工匠的手工或工匠的手所作的”，

现今他们罪越犯越多，用银子照自己的聪明为自己制造铸像，完全是匠人的工作。（何西阿书13：2）

制造耶和华所憎恶的雕像，或铸像，就是匠人手工的，那人必受咒诅！（申命记27：15）

他们的偶像是金，是银，是人手所作的。（诗篇115：4；135：15）

他们向别神烧香，跪拜自己的手所作的。（耶利米书1：16）

以色列人尽以手所作的惹我发怒。（耶利米书32：30；44：8）

有一人从森林中砍木，就是工匠的手用斧子所作的。他们用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳。（耶利米书10：3，4）

“手所作的或手工”表出于人的自我；这是教会中一切虚假的起源。“手所作的或手工”表源于这自我之物，故经上禁止在建殿的石头上动铁器、斧头或凿子：

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。（出埃及记20：22）

你若要为耶和华筑一座石坛，不可在石头上动铁器。（申命记27：5）

房子是用那里带来的整石建的。建房的时候，锤子、斧子，及任何铁器的噪音都没有听见。（列王纪上6：7）

“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的欲好。一只牛犊”是指外在良善；“铸”是指为支持外在的爱所执行的敬拜。“牛犊”因是一个偶像，故表这种快乐。

处于代表性敬拜的古人知道各种动物各代表什么；每种动物都有自己的灵义，它们照着这灵义而出现在天堂，照着灵义在圣言中被提及，也照着灵义被用于燔祭和祭祀。“牛犊”表外在人里的善；但当纯真和仁爱不存在时，如那些兴仅在于外在事物，不在内在事物之人的情形，“牛犊”就表感官层面上的属世快乐，也就是属于人自己的愿望、欲望、自我之爱和尘世之爱方面的乐趣。因为人会敬拜他爱之胜过一切的东西。诚然，他们说，他们拜的是创造一切的神，但他们只是在嘴上说，不是从心里说的。像这样的人就由那些敬拜铸造的牛犊之人来表示。

埃及人更是这样。他们因比其它民族更掌握对应和代表的知识，所以为自己制造了各种偶像。但他们的主要偶像是牛犊，他们愿意这牛犊表他们在敬拜中的外在良善。然而，当他们比其它民族都更精通的对应和代表的知识沦为邪术时，这牛犊就取了反面意义。

由于以色列民族将这种偶像崇拜从埃及带出来，这牛犊就表属于他们的爱并以敬拜来表达的快乐。因为他们比其他所有人都更被自我之爱和尘世之爱主宰。如今他们被一种最世俗的爱主宰，因为他们爱银爱金不是为了任何功用，而是为了银子、金子本身，这种爱是最世俗的，因为它是肮脏的贪婪。

埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了！她中的雇佣好像圈里的肥牛犊。（耶利米书46：20，21）

他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸像；他们将荣耀变成那吃草的牛像。（诗篇106：19，20）

现今他们罪越犯越多，用银子照自己的聪明为自己制造铸像，就是偶像，完全是匠人的工作。对他们说，那些献人祭的人亲吻牛犊。（何西阿书13：2）

野牛和它们、牛犊和公牛壮牛要一同下来；他们的地要喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。（以赛亚书34：7）

坚固城变为凄凉，成了撇下离弃的会幕，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。（以赛亚书27：10，11）

求你叱喝万民牛犊中芦苇的野兽和壮牛群，践踏银块。他们已经赶散万民。（诗篇68：30）

我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有履行在我面前和我立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中经过时立下的；就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、宫中的臣宰、祭司和从牛犊两半中经过的这地的众民。我必将他们交在仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书34：18—20）

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已经离弃你。这牛犊出于以色列，是工匠所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。（何西阿书8：4—6）

“他们就说，以色列啊，这些是你们的神明”表它要在一切事物之上受到敬拜。“神明”是指那些受到敬拜的事物。“外邦神明”在真正意义上表虚假，但在此表虚假和邪恶，因为亚伦用凿子塑造金子所指的“雕像”表虚假，“铸像”表这虚假的邪恶。“外邦神明”表虚假和由此产生的在敬拜中的邪恶。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“从埃及地领上来”当论及那些兴趣在于外在事物，而不在于内在事物的人时，是指自我引领；当论述的主题是“埃及地”时，“埃及地”表奴役；而“领上来”表把他们从这地领出来。这句话在此所表的，与它论及那些兴趣既在于内在事物，同时也在于外在事物的人时所表的，正好相反。当论及后者时，它表被主引领，从属世人被提升到属灵人，或从世界被提升到天堂，因而从奴役进入自由。但当论及那些兴趣在于外在事物，不在内在事物的人时，这句话表自我引领，这不是被提升到天堂，而是将自己投入地狱，因而从自由进入奴役。

但由于后者以为神性在人里不起任何作用，人是自我引领的，而且自我引领就是自由，所以在此必须简要说明这个主题。凡爱自己爱世界胜过一切的人都持守这种观点，并说服自己确信这是对的，因为他们将自己爱之胜过一切的东西当作他们的神来敬拜。当一个人结束在世上的生活，成为一个灵人时，就构成其爱的情感，他的思维和坚定信念而言，他完全和活在肉身时一模一样。一个人获得显赫地位和财富不是因为任何神性帮助和天意，而是因为他自己的聪明和谨慎，有时是因为好运气，即便是这样，这也是由于在他们看来从人发出的原因。他们说，日常经验见证了这一点；因为经常是坏人、骗子和不敬虔的人，而不是好人被提拔到显赫地位，变得富有；如果神性掌控一切，这种情况是不会发生的。

他们利用这类观念对自己信念的证实不过是倚靠他们自己的聪明和自己的推理，这种推理基于纯粹的幻觉，是在幽暗中推理原因。因为他们以为，被提升到显赫地位、获得比别人更大的财富是神性赐予一个人的真正良善，因而以为神性赐福，也就是他们所说的这些好处，唯独在于这些东西。然而，对那些爱自己爱世界胜过一切的人来说，这些好处更多的是一种诅咒；因为他们通过自己的努力和自己的本领上升到重要地位并获得财富到何等程度，就上升到自我之爱和尘世之爱到何等程度，直到最终他们全心放在这些东西上，把它们视为唯一的价值，因而视为人唯一的幸福和快乐。但这些东西与人在世的生活会一同结束；而神性赐予并提供给一个人的良善、幸福和极乐是永恒的，不会结束；所以这些才是真正的赐福。

此外，神性通过各人的领悟力来引领各人；若非如此，根本没有人能得救。这就是为何神性使人的领悟力处于自由之中，而不是限制它。这就是为何恶人的阴谋诡计会得逞，这些阴谋诡计都是他们的领悟力的产物。但他们从这一切中所获得的幸福会与他们在世的生活一起结束，并转化为不幸福；而神性提供给善人的东西不会结束，并且会变成永恒幸福和极乐的源头。

那些在世时就已经在教义和生活上确认这些观念的人在来世依旧是这样。他们的内层关闭了，所以他们与天堂没有任何联系。只有他们的外层是敞开的，这时他们通过外层只与地狱有联系。他们中那些通过阴谋诡计和花招获得重要地位或财富的人在来世成为巫师。“亚伦看见”表赞成。“看见”在此表赞成，“坛”是神性敬拜的主要代表，但在此是魔鬼敬拜，因为那些兴趣在于外在事物，不在内在事物的人都与地狱相通，而不是与天堂相通。因为人的内在是他的天堂，他的外在是他的世界。此外，他的内在照着天堂的形像被造的，因而是为了接受属于天堂的那类事物；他的外在是照着世界的形像被造的，因而是为了接受属于世界的那类事物。所以当内在关闭时，天堂也就关闭了，这时外在不再由天堂掌控，而是由地狱掌控。他们的敬拜不是神性的，而是魔鬼的。诚然，他们谈论神，也向祂献上敬拜，却是以外在形式，而不是以内在形式，也就是在口头上而不是在心里。他们敬拜神不是为了神性，而是为了自己和世界。“在金牛犊面前筑坛”表对魔鬼的敬拜。

“且亚伦宣告说，明日是耶和华（jehovah，首字母是小写）的节日”表这是值得庆祝的教会真正重要的事，是要不断受到敬拜的真正神性实在。“节日”是指在庆祝方面的教会的敬拜，因为节日是庆祝的日子；因此，“宣告节日”表值得庆祝的教会极其重要的事；这节日被称为“耶和华的节日”表要受到敬拜的神性本质。“明日”是指永恒之物。

你必讲述这论到巴比伦的寓言：下面的阴间因你而搅动。路西弗啊，你何竟从天上坠落？你竟被砍倒在地，衰弱在列族之下。你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要使自己像至高者一样。然而你竟被送下阴间。（以赛亚书14：4，9，12—15）

巴比伦王也的确命令要把他当作神来敬拜但以理书第6章。“巴比伦”表那些外在神圣，内在亵渎的人，因而表那些利用教会的圣物为手段，来达到他们自己被当作神来敬拜的目的之人。这也是所有利用教会的圣物为手段来努力达到作为他们目的的上升到超越他人的显赫地位，获得比他人更大的财富之人所做的。

“次日清早，他们起来”表被他们自己的爱激起。“清早”表一种爱的状态，“起来”表被提升到这种状态。但当“清早起来”论到那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人，因而论到恶人时，“起来”就不是指一种提升，而是指一种激起。善人与恶人的区别在于：这时善人上升，而恶人却下降。因为支配善人的爱是提升他们的天堂之爱，并随着他们升到天堂而增加；而主宰恶人的爱是把他们拉下来的地狱之爱，并随着他们下入地狱而增加。“清早起来”论及恶人时的含义，与论及善人时的正好相反。此外，在来世，灵人和天使的爱和信的状态接连发生变化，就像一日四时和一年四季的热和光一样。当早晨降临到天堂里的人时，一种唤起天堂之爱，从而给他们带来喜乐的状态就存在；但当早晨降临到地狱里的人时，一种唤起地狱之爱，从而给他们带来痛苦的状态就存在。因为这时，后者中的每一个都想成为最大的，并占有属于他人的一切；这就造成地狱之火所表的根深蒂固的仇恨、报复和残忍。

“献燔祭，带平安祭”表由他们自己的爱，因而这些爱的快乐和由此产生的虚假所献上的敬拜。“燔祭”和“祭（祀）”是指总体上的一切敬拜。“燔祭”表源于爱之良善的敬拜，“祭（祀）”表源于信之真理的敬拜；因此，就反面意义而言，“燔祭”表源于一个人自己的爱的敬拜，也就是源于这些爱的邪恶快乐的敬拜，“祭（祀）”表源于由此产生的虚假的敬拜。之所以说“这些爱所献上的敬拜”，是因为一个人所拜的，就是他所爱的；他的爱使他去敬拜。

“百姓就坐下吃喝”表将这些事物变成他们自己的。“吃”表将邪恶变成他们自己的，“喝”表将虚假变成他们自己的。“吃”在反面意义上表将邪恶变成人自己的；“喝”在反面意义上表将虚假变成人自己的。“起来玩耍”表由此产生的他们的内层庆祝的渴望。“玩耍”是指一个人的内层庆祝的渴望。

在圣言中，外在事物用来描述内在事物，所以玩耍和跳舞同样用来描述存在于人的内层的欢喜和快乐，

城必建造在原旧的山冈。必有感谢和玩耍的声音从其中发出。（耶利米书30：18，19）

以色列的处女啊，我要再建立你，你就被建立；你必再以手鼓为装饰，出去加入玩耍者的舞蹈。他们的灵魂必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时处女必以跳舞而欢乐，年轻人和年老人也必一同欢乐。我要使他们的悲哀变为欢喜。（耶利米书31：4，12，13）

城中街上必满有男孩女孩玩耍。（撒迦利亚书8：5）

你要用手鼓和舞蹈赞美耶和华的名。（诗篇149：3；150：4）

你已将我的哀悼变为跳舞。（诗篇30：11）

我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。（耶利米哀歌5：15）

由于“玩耍”和“跳舞或舞蹈”表源于爱的内层的欢喜快乐，所以埃及人淹死在红海之后，米利暗和众妇女出去拿鼓跳舞（出埃及记15：20）。当约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里时，大卫在耶和华面前踊跃跳舞（撒母耳记下6：12，16）。

在圣言中，内层事物是通过外层事物来呈现和描述的，这一点从诗篇中的这些话清楚看出来：

你造了海，又大又广；那里有船行走，有你所形成的利维坦在其中玩耍。（诗篇104：25，26）

人若不知道灵义存在于圣言的每个细节中，就只知道“海”和“船”在此是指大海和船只，“利维坦”是指海怪或海里的鲸鱼，“玩耍”是指它们在那里一起优游。然而，一点一划皆为神性的圣言不是由这类事物构成的。就内义而言，“海”是指记忆知识的聚集，因而是指与人同在并在教会中的外在之物；“船”是指取自圣言的认知和教义事物；“利维坦”是指总体上的记忆知识；“玩耍”是指源于这些事物的快乐。

【出32：7】耶和华吩咐摩西说：“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。

【出32：8】他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神。’”

【出32：9】耶和华对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。

【出32：10】你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”

【出32：11】摩西便恳求耶和华他的神说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。

【出32：12】为什么使埃及人议论说：‘他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。’求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。

【出32：13】求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓说：‘我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’”

【出32：14】于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。

“耶和华对摩西说”表对以色列这个民族内在品质方面的预告和指示。“去！你下去吧”表看看他们对外在之物的兴趣。“因为你的百姓已经败坏了”表他们使自己完全背离了神性。“就是你从埃及地领上来的”表你曾以为你已将他们引向神性。“他们快快偏离了我所吩咐他们的道”表他们已经将自己从神性真理移除。“为自己铸了一只牛犊”表照着这民族自己的爱欲快乐进行崇拜。“去敬拜它，向它献祭”表他们将这快乐当作良善和真理来敬拜。“说，以色列啊，这些就是你们的神”表它要高于一切受到敬拜的。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“我看这百姓”表已经预见到的事。“看哪，这真是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自主的流注。“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。“让我的怒气向他们发热，将他们灭绝”表他们如此远离内在事物，因而远离神性事物，以致他们必然灭亡。“我要使你成为一个大民族”表圣言在其它地方将会很好地发展。“摩西便恳求他的神耶和华的脸”表主因怜悯而记念。“说，耶和华啊，你的怒气为什么发热呢”表这个民族的背离。“向你的百姓，他们是你从埃及地领出来的”表从那里一路被提升上来。“用大能和大力的手”表凭神性能力。“为什么使埃及人说”表那些只对外在事物感兴趣的人，他们论到那些被提升到内在事物之人的话。“祂领他们出去，是要降祸，把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。“将他们从地面上除灭”表那些属教会的人将被毁灭。“求你转回，不发你的烈怒”表如果祂这样做，这个民族的背离将不会造成伤害。“后悔，不降祸与你的百姓”表对他们的怜悯。“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列”表为了天堂和教会的缘故。“你曾指着自己起誓”表来自神性的确认。“对他们说”表预见和神的旨意。“我必使你们的种像天上的星那样增多”表良善和真理，以及关于它们的认知地增殖。“并且我必将我所说到的这全地给你们的种”表天堂和教会由它们构成。“他们要承受为产业，直到一个时代”表永生。“于是耶和华后悔，不把祂所说的祸降与祂的百姓”表对他们的怜悯。

“耶和华向摩西讲话”表对以色列民族在内在品质方面的预见和指示。“从西乃山下去”是指仔细审查。“西乃山”表神性真理所源于的天堂，因此“下去”在灵义上不是指身体下去，而是指心智下去察验实情。“因为你的百姓已经败坏了自己”表他们使自己完全背离了神性。“败坏了自己”指使自己背离神性，因为敬拜中的一切败坏和偏离都是从神性退离。那些兴趣在于脱离内在之物的外在事物之人都使自己背离神性；因为他们向外、向下观看。当一个人的内在打开时，他向内或向上看；但当他的内在关闭，只有外在打开时，他向外或向下看；因为他的外在居于世界。因此，当外在与内在分离时，此人无法向上被提升；因为天堂必须作用于其上的那个部分是不可用的，它已经关闭了。这就是为何对这些人来说，天堂和教会的一切事物都居于幽暗之中，他们也因此不相信内在事物的存在。

当天堂作用于一个人时，就是此人内在打开时，就会将此人引离自我之爱和尘世之爱，并引离从这些爱所涌出的虚假。当内在被提升时，外在也被提升；因为当外在从属于内在时，外在的视角与内在的视角是一样的。但当内在由于关闭而无法被提升时，外在就只朝自我和世界看，因为这时自我之爱和尘世之爱掌权。这就是向下看，因为它正朝地狱看；被这些爱主宰的人就与那些住在地狱里的人生活在一起，尽管他没有意识到这一点。就其内层而言，他实实在在背离了主；因为他将脸转向地狱。当人活在肉身时，这一点在他是看不到的；但由于正是他的思维和意愿如此行，故正是他的灵如此转向地狱。在来世，灵人照着自己的爱而转动身体。那些爱主爱邻的人不断仰望主；令人惊讶的是，无论他们的身体转向哪个方向，他们都面向主。因为灵界没有像自然界那样的方位。在灵界，任何人所面向的方向都取决于他的爱。但那些爱自己爱世界胜过一切的人则将脸背离主，将自己转向地狱。由此可见使自己背离神性是什么意思，以及在圣言中，“使自己背离或退后”：

倚靠雕像的，这等人使自己退后。（以赛亚书42：17）

我们的心没有退后。（诗篇44：18）

他们的过犯增多，他们的背离坚定。（耶利米书5：6）

他们使自己背离，不再转回。这百姓使自己背离；耶路撒冷恒久背离，不肯回头。（耶利米书8：4，5）

他们使自己背离，让自己下去住在深处。（耶利米书49：8）

“就是你从埃及地领上来的”表你曾以为你已将他们引向神性。“从埃及地领上来”是指从外在之物上升到内在之物，因而引向神性。“领上来”表从外在之物上升到内在之物；“埃及”表外在人，人从外在人被提升。“他们快快偏离了我所吩咐他们的道”表他们已经将自己从神性真理那里移除。“偏离道”是指将自己从真理那里移除。“道”表真理。“道”表真理源于灵界的事物。灵界也有道路，城市有大街小巷；灵人只到爱吸引他们与之交往的人那里。这就是为何灵人在真理方面的品质从他们所走的道路就能得知；因为一切真理都通向它自己的爱，被称为真理的，是那支持被爱之物的。在日常用语中，人们所走的“道或道路”表真理；因为人类的语言和其它许多事物一样，都从灵界获得的。

在圣言中，“道”（way，经上或译为路、道路等）、“小路”、“路径”、“小道或小径”、“街道”、“小巷”表真理，在反面意义上表虚假，如

你们当站在路边察看，访问古道，哪条路是最好的。（耶利米书6：16）

使你的道路作为良善；你们不要倚靠虚谎的话。（耶利米书7：3—5）

你们不要学走列族的道路。（耶利米书10：2）

我要照各人的道路和他做事的果子报应他。（耶利米书17：10）

它们使百姓在他们的路上，在往古的路径上绊跌，使他们去行偏的小路，不是填高的道路。（耶利米书18：15）

我要赐给他们一心一道。（耶利米书32：39）

耶和华啊，求你将你的道路指示我，将你的小路教导我！求你以你的真理引导我。（诗篇25：4，5）

在雅亿的日子，道路止息了，走在小路上的人都是绕道而行。（士师记5：6）

你们要离弃这条路，偏离这小路。让你们的耳朵听见后面有一句话，这是正路，要行在其间。（以赛亚书30：11，21）

道路荒凉，行人止息。（以赛亚书33：8）

在那里必有一条小路和一条大道，要称为圣路。污秽人不得经过，那必是为了他们。行路的人虽愚昧，也不至失迷。（以赛亚书35：8）

有人的噪音在旷野呼喊，预备耶和华的路；在偏僻之地为我们的神铺平一条小路。祂与谁商议，谁教导祂公平的路，谁将明智的路指示祂呢？（以赛亚书40：3，14）

对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必有吃的。我必使我的众山成为道路；我的小路也被抬高。（以赛亚书49：9，11）

平安的路，他们不知道；他们的小径上没有公平。他们为自己使小路邪曲，凡踏上此路的，都不知道平安。（以赛亚书59：8）

你们要为百姓预备道路。铺平铺平小路。对对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到。（以赛亚书62：10，11）

我在海中开了一条道路，在大水中辟了一条小路。我必在旷野放置一条道路。（以赛亚书43：16，19）

使瞎子走差路的，必受咒诅！（申命记27：18）

你们要往路口上去，凡遇见的，都召来赴婚筵。（马太福音22：9）

耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）

在这些经文中，“道或道路”都表真理，在反面意义上表虚假。

“为自己铸了一只牛犊”表照着这民族的爱之快乐敬拜。“去敬拜它，向它献祭”表他们将这快乐当作良善和真理本身来敬拜。“敬拜”是指当作良善来敬拜；“献祭”是指当作真理来敬拜。在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理。动词“献祭”论及真理，动词“敬拜”论及良善。“说，以色列啊，这些就是你们的神”表它要高于一切受到敬拜。“是领你们从埃及地上来的”表引领他们的。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。当由耶和华来说时，“说”是指察觉和指示。“我看这百姓”表已经预见到的事。当论及耶和华时，“看”是指预见。因为凡耶和华所看见的，都是从永恒预见的；从永恒看见就是预见和神的旨意。“看哪，这真是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自主的流注。“硬着颈项”是指不接受流注；因为“颈项”表高层事物和低层事物的结合和联系，因而表流注，而“硬”表抵制和弃绝，表不接受。这百姓在此被称为这样的人，是因为他们的兴趣在于外在事物，不在于内在事物；像这样的人就会弃绝来自天堂或主的一切流注，因为流注经由内在之物流入外在之物。因此，当内在关闭时，外在就没有对神性的任何接受，只有从世界流入之物，因而只有尘世、肉体和世俗之物被接受。在来世，当这种人在天堂之光中被观之时，他们似乎没有头和脸，取而代之的全是牙齿，看似齿条箱的东西，或被毛发覆盖的骷髅。因为脸对应构成内在的事物，身体对应构成外在的事物，而颈项对应于它们的联结。

每个人都一个内在和一个外在，内在就是他的思维和意愿，外在是他的言语和行为；但善人的内在与恶人的内在大不相同。内在人是照着天堂的形像被造的，而外在人是照着世界的形像被造的。对那些处于爱之良善和信之真理的人来说，内在人是打开的，他们通过内在而在天堂之中。但对那些陷入邪恶和由此产生的虚假之人来说，内在是关闭的，他们通过外在人只知道世界。

兴趣在于外在事物，不在于内在事物的就是他们。诚然，这些人也有内在思维和感觉；但他们的内在思维和感觉是居于世界的外在人的内在思维和感觉，而不是居于天堂的内在思维和感觉。当内在人关闭时，外在人的内在思维和感觉是邪恶的，事实上是污秽的；因为此时，这些人只思想世界和自我，渴望那些只属于世界和自我的事物。他们根本不思想天堂和主，对它们也没有任何渴望。

由于以色列民族就具有这种性质，故当他们处于一种外在的神圣状态时，他们的内在思维和感觉就被关闭，因为它们是肮脏、污秽的。他们的内在思维和感觉充满对自我和世界的爱，因而充满与自己相比对他人的蔑视，充满对凡冒犯他们之人的仇恨，充满对他们的野蛮，残忍、贪婪、掠夺和其它类似恶习。这一点从摩西之歌（申命记32：15—43）很明显地看出来；在那里，经上通过耶和华的训言描述了他们；还通过耶利米书中凡提到他们的地方，最后通过主自己在福音书中的话描述了他们。

“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。“由着”是指他们不可如此顽固坚持。因为这个民族不是主所拣选的，而是由它的顽固坚持而被主接纳的。这个民族比全世界所有其它民族都更能禁食、俯伏在地、滚在灰尘中、整日哀叹，直到得到他们想要的东西才罢休。但他们如此坚持完全是为了他们自己，因为他们被最炽烈的自我之爱和尘世之爱激动，不是为了神性事物。像这样的人只要遵守其外在形式上的律例和律法，的确蒙垂听；然而，他们不接受天堂和教会的任何内在事物。这就是为何在来世，他们中除了一些处于良善和他们的小孩子之外，多数都在地狱里。

“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。“让我的怒气向他们发热，将他们灭绝”表他们如此远离内在事物，因而远离神性事物，以致他们必然灭亡。“怒气发热”当论及耶和华时，是指人这一方的远离；“灭绝”当论及耶和华时，是指由于他们自己的邪恶而灭亡。圣言的许多经文论到耶和华说，祂发怒、发热，以及祂灭绝、毁灭。但经上如此之说是因为，当一个人背离主时，是他自己背叛作恶时的情形，在那人看来似乎是主如这样对待他。那时他因不蒙垂听，甚至还受到惩罚，故以为主向他发怒；但事实上主从不发怒，从不灭绝，因为祂是怜悯和良善本身。这表明字面上的圣言是何性质：它是照着人所看到的表象来说的。下文也有这样一个表象，那里说耶和华后悔；而耶和华从不后悔，因为祂自永恒就预见一切。由此可见那些阅读圣言时只思想字义，因而不借助取自圣言、向他们指明真相的教义而阅读圣言的人会犯多少错误。怒气和邪恶来源于人，而非来源于主，但它们仍被归于主；怒气当论及主时，表人自己背离主。

“我要使你成为一个大民族”表圣言在其它地方将很好地发展。

【太11：20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：

【太11：21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

这从新约福音可以在外邦人中广泛受欢迎，而在犹太人中被抵制明显看出来。

“摩西”是指圣言；“民族”是指那些处于良善的人。圣言的各个地方都提到“民族”和“人民或百姓”，“民族”表那些处于良善的人，“人民或百姓”表那些处于真理的人。因此，当“摩西”表圣言时，源自他的民族就表源于圣言的良善。

以色列被接纳是因为，圣言能在他们中完成，圣言的外在意义或字义纯由对应构成。以色列中的一切代表性事物都具有这种性质；由于这个民族以这种方式参与外在事务，所以圣言在他们中写就是有可能的。当“摩西”表圣言，并且经上论到以色列民族说，他们要被灭绝时，耶和华声称祂要使摩西成为一个大民族就表一部好的、完美的圣言可以在其它地方写就。

“摩西便恳求他的神耶和华的脸”表主因怜悯而记念。“摩西”是指圣言；“脸”当论及耶和华时，是指怜悯和一切良善；“恳求”是指记念，因为当“摩西”表圣言时，“恳求”不是指恳求，而是指与恳求的话相一致的事物。“说，耶和华啊，你的怒气为什么发热呢”表这个民族的背离。当论及耶和华时，“怒气发热”是指沉浸于邪恶之人的背离。“向你的百姓，他们是你从埃及地领出来的”表从那里一路被提升上来。“从埃及地领出来”是指从外在事物被提升到内在事物。“用大能和大力的手”表凭神性能力。尽管以色列民族的兴趣在于外在事物，不在于内在事物，以至于他们的心智根本不可能被提升到更内层，但一个象征性教会仍能建立在他们中，圣言仍能在那里写成，因为凭神性能力通过他们所感兴趣的外在事物而与天堂的联系。

教会之所以为教会，凭的不是外在敬拜，而是内在敬拜；因为外在敬拜是身体的敬拜，而内在敬拜是灵的敬拜。因此，没有内在的外在敬拜不过是身体动作。教会成员通过敬拜的内在事物与天堂相联系。

古教会成员就是这样。代表性教会也是这样，因此被主接纳：“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人；“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话，因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人，是因为在古代，埃及是有代表性教会存在于其中的。时埃及人在对应和代表的知识上胜过其它所有人，他们知道外在事物所代表的内在事物。但随着时间推移，他们从内在人变成了外在人，或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣，直到最后他们不再关心内在事物，并将整个敬拜都置于外在事物。对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物，也就是爱和信的事物被灭绝。由于埃及人已经变成这个样子，所以在圣言中，他们表内在事物的记忆知识，以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术，要么是偶像崇拜，而这二者是属地狱的，所以“埃及”也表地狱。“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人。

“祂领他们出去，是要降祸，把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。“领出去杀”是指毁灭，但当论及耶和华时，是指被他们自己的邪恶毁灭，因为耶和华从不毁灭任何人；“山”是指天堂，因而是指爱之良善。“山”表天堂来源于来世。大山、小山、岩石、山谷，以及其它许多物体出现在那里，和地上一样；那些住在属天之爱中的人在大山上，那些住在属灵之爱中的人住在小山上，那些住在信中的人在岩石上，那些尚未被提升到爱与信之良善的人在山谷中。

“大山或山”表属天之爱的良善所在的天堂，

在末后的日子，耶和华的山必在诸山之顶，高举过于万岭。（以赛亚书2：2；弥迦书4：1）

大山小山都要因公义带来平安。（诗篇72：3）

大山和一切小山都当赞美耶和华！（诗篇148：8，12）

神的山是巴珊的山；诸岭的山是巴珊的山。诸山哪，诸山的诸岭，你们为何跳跃呢？神愿住在这山上；是的，耶和华必住这山，直到永远！（诗篇68：15，16）

论到东方诸山初熟的果子和永恒山岭的宝物，愿它们都都临到约瑟头上。（申命记33：15，16）

这也解释了为何主降临到西乃山；为何大卫的城建在一座山上，这山被称为“西乃山”，表至内层天堂；又为何古人在大山小山举行神圣的敬拜仪式。

“求你转回，不发你的烈怒”表如果祂这样做，这个民族的背离将不会造成伤害。“烈怒”当论及耶和华时，是指人这一方的背离，“转回，不发烈怒”表这种背离将不会造成伤害。“后悔，不降祸与你的百姓”表对他们的怜悯。“后悔”当论及耶和华时，是指怜悯。“后悔”之所以表怜悯，是因为耶和华从不后悔；祂自永恒就预见并规定一切。后悔是只发生在一个对未来一无所知，但随着事态发展发现自己犯了错的人身上的一种反应。然而，圣言如此论及耶和华，是因为字义是由人看待事物的那种观念构成的。圣言同时面向极为简单的人和小孩子，他们一开始只到字义为止。无论小孩子还是简单人，他们的兴趣就仅在于最外在的事物；他们从这些事物开始，然后他们的内在思维和感觉就终止于这些事物。因此，那些变得更智慧的人必以不同的方式来理解字面上的圣言。

这民族若行我眼中的恶事，不听从我的声音，我就必后悔，不将我所说的好处赐给他们。（耶利米书18：10）

或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶，想要施行的灾祸降与他们。（耶利米书26：3）

我发尽我的怒气，使我的烈怒停在他们身上的时候，就必后悔。（以西结书5：13）

耶和华就后悔说，这事不发生了。（阿摩司书7：3，6）

耶和华必为祂的民行审判，为祂的仆人后悔。（申命记32：36）

尼尼微王说，谁知道神也许会转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡。他们离开恶道，神就后悔，原先所说要降与他们的灾难，祂不降了。（约拿书3：9，10）

耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。（创世记6：6）

我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我。（撒母耳记上15：11，35）

在这些经文中说耶和华后悔；而祂不可能后悔，因为祂在做一切事之前，就知道一切结局；“后悔”表怜悯。耶和华从不后悔，这一点从圣言也清楚看出来，

耶和华不是人，以致要说谎；也非人子，以致要后悔。祂说话岂不行呢？祂发言岂不要成就呢？（民数记23：19）

以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为祂不是世人，可以后悔。（撒母耳记上15：29）

耶和华有恩典，有怜悯，长久忍耐，大有同情心，常为灾祸后悔。（约珥书2：13）

神有恩典、有怜悯，长久忍耐，大有仁慈，并且为灾祸后悔。（约拿书4：2）。

“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列”表为了天堂和教会的缘故。“亚伯拉罕、以撒、以色列”指主的神性人身，因而是指祂在天堂和教会的神性。由于主的神性构成天堂和教会，所以这三个名字也表天堂和教会。“亚伯拉罕、以撒和雅各”表这类事物，这一点从主在马太福音中的话清楚看出来：

我对你们说，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）

此处“与他们一同坐席”表在主的天堂里：名字不能进入天堂，进入天堂的是它们所代表的天上神性事物。

“你曾指着自己起誓”表来自神性的确认。“向他们讲说”表预见和神的旨意。“我必使你们的种像天上的星那样增多”表良善和真理，以及关于它们的认知。“种”当论及天堂和教会时，是指那里的良善和真理；“星”是指关于良善和真理的认知。就字义而言，“使亚伯拉罕、以撒和以色列的种像天上的星那样增多”是指使以色列不计其数地繁衍；但由于圣言中的名字表属灵和属天的实物，这三人的名字表天堂和教会，所以他们的“种”表存在于天堂和教会中的良善和真理。经上之所以说“天上的星”，是因为圣言中的对比也有一个灵义。此处是以“天上的星”“星”表良善和真理的认知。“并且我必将我所说到的这全地给你们的种”表天堂和教会由它们构成。“地”是指教会；教会是主在地上的天堂，而且教会也与天堂行如一体。“种”是指那里的良善和真理。“他们要承受为产业，直到一个时代”表永生。“承受为产业”是指拥有主的生命，因而拥有天堂的生命；一个时代”是指永恒之物。“于是耶和华后悔，不把祂所说的祸降与祂的百姓”表对他们的怜悯。

【出32：15】摩西转身下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的，这面那面都有字。

【出32：16】是神的工作，字是神写的，刻在版上。

【出32：17】约书亚一听见百姓呼喊的声音，就对摩西说：“在营里有争战的声音。”

【出32：18】摩西说：“这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音，我所听见的，乃是人歌唱的声音。”

【出32：19】摩西挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，

【出32：20】又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。

“摩西转身，从山上下来”表从天堂降下来的圣言。“两块法版在他手里”表具体和总体的圣言。“这版是两面写的，这面那面都有字”表通过它，主与人类结合，天堂与世界结合。“版是神的工作，字是神写的，刻在版上”表圣言的外在和内在意义来自神性，是神性真理。“约书亚听见百姓呼喊的声音”表对这个民族的内层品质的深思和辨别。“就对摩西说，在营里有战争的声音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向天堂和教会的真理和良善发起的攻击。“摩西说，这不是打胜仗叫喊的声音，也不是打败仗的声音”表天堂从这一边行动，地狱从那一边行动，因而虚假反对真理，真理反对虚假。“我所听见的，乃是悲惨喊叫（06031`anah{aw—naw'}愁苦，沮丧，中文译为歌唱）的声音”表他们内层的可悲状态（在偶像面前的歌唱从天上听就是鬼哭狼嚎，凄惨的情景）。“摩西走近营前”表地狱，那时这个民族就在其中。“就看见牛犊，又看见跳舞”表地狱的敬拜，这敬拜与这个民族外在之爱的快乐，以及他们的内层庆贺的渴望是一致的。“摩西便因怒气发热”表这个民族背离圣言、教会和敬拜的内在。“把两块版从手中扔出去，在山下摔碎了”表圣言的外在意义由于这个民族而被改变。“又拿来他们所造的牛犊”表这个民族在偶像崇拜中所获得的快乐。“用火焚烧”表完全源于自我之爱和尘世之爱，这两种爱注定要下地狱。“磨得粉碎”表由此产生的地狱虚假。“撒在水面上”表与真理的混杂。“叫以色列人喝”表与这个民族结合并变成他们自己的。

“摩西转身，从山上下来”表从天堂降下来的圣言。“摩西”是指圣言；“西乃山”是指天堂，神性真理从天堂而来。“两块法版在他手里”表具体和总体的主的圣言。有十诫刻写在上面的“版”是指整体上的圣言。“律法”在严格意义上表十诫，在不怎么严格的意义上表摩西所写的圣言，在广泛意义上表圣言的历史部分，在最广泛的意义上表整部圣言。由于律法写在这些版上所在的西乃山表天堂，神性真理从天堂而来，并且摩西代表圣言，就是神性真理本身，所以摩西下来时手里所拿的版就是这种代表。“这版是两面写的，它们写在这面和那面”表通过它，主与人类结合，或天堂与世界结合。刻有律法的“版”是指整体上的圣言。“两面写，写在这面和那面”表主与人类的结合。这就是为何这些版被称为“约版”，因为“约”表结合。

此处论述的是通过圣言主与人类的结合，或天堂与世界的结合。那些不了解圣言的真正性质的人绝无可能相信通过圣言，主与人类结合，天堂与世界结合。天堂通过神性真理保持存在，没有这真理，它们就不是天堂，人类则通过天堂保持存在。除非天堂流入与人同在，否则人根本不能思考任何东西，因而不能理性地意愿任何东西。为使天堂能保持存在，人类通过与天堂结合而保持存在，主为天堂天使和世界上的人提供了有神性真理在的圣言。圣言具有这样的性质：它在如此至高的程度上包含天使的智慧，以致一个人几乎无法对它的崇高性质形成任何概念，尽管它在字面上显得极其简单和粗糙。

当一个人阅读圣言时，天堂就享有它从圣言所获得的智慧，同时此人与天堂结合。这样一部圣言就是为这个目的而被赐予人类的。如果世界上没有这种结合的媒介，那么与天堂的结合就会消失，存在于一个人意愿中的一切良善和存在于他的领悟力中的一切真理也随着这种结合的失去而消失，与这些一同消失的还有能将人与人联系在一起的基本人性。因此，邪恶和虚假就会占据一切，社会由此毁灭。只是很少有人相信圣言具有这种性质，并且具有如此伟大的功用！

“版是神的工作，字是神写的，刻在版上”表圣言的外在意义和内在意义来自神性，是神性真理。“版”是指整体上的圣言，但在此是指圣言的外在形式；“神的工作”是指它来自神性；“写”是指圣言的内在形式，因此“神写的”是指来自神性的圣言的内在形式，因而是指神性真理；“刻在版上”是指内在被铭刻在外在上。

“版”在此表圣言的外在形式；这两块石版被摔碎了；后来这些字又被耶和华刻在摩西所凿的另两块石版上。圣言的外在形式就是它的字义，内在形式则是它的内义。前者，就是字义由“（石）版”来表；因为字义就像内义能刻写于其上的一块石版。

摩西看见牛犊和跳舞时摔碎的那两块石版是神的工作，按照耶和华的吩咐，摩西另凿出两块石版，然后这些字又刻写在它们上面；因此，这两块石版不再是神的工作，而是摩西的工作，但文字仍是神写的；这含有一个至今不为人知的奥秘。如果圣言是在别的民族中写的，或者如果以色列人民不是这种秉性，圣言的字义就不同了。圣言的字义都是论述以色列人民的，因为圣言是在他们中写成的，这从圣言的历史部分和先知书部分明显看出来。他们是深陷邪恶的人民，因为他们心里崇拜偶像；然而，为使得内在意义与外在意义能够一致，这人民不得不被高度赞扬，被称为神的子民，一个神圣的民族。因此，通过圣言的外在意义接受教导的简单人会以为这个民族就如同它被称呼的样子；这个民族本身也相信这一点，就连如今基督教界的大多数人都相信事情就是如此。此外，呈现在圣言外在意义中并构成这外在意义的许多事都是由于他们心硬而被允许的事，如马太福音（19：8）中所提到的那些事，以及不需要在此提及的其它事。

因此，由于圣言的字义因着这人民的秉性而变成这样，所以神工作的那两块石版被摔碎了，按照耶和华的吩咐，摩西另外凿出了两块。但由于它们仍拥有同样的神圣和神性的内容在里，所以耶和华将写在前两块石版上的文字又写在了后两块石版上，这一点从以下摩西五经中的经文可知，

耶和华对摩西说，你要凿出两块石版，和先前的一样，我要将你所摔碎那先前的版上面的字写在这版上。耶和华将这约的话，就是十句话，写在这些版上。（出埃及记34：1，4，28）

那时，耶和华对我说，你要凿出两块石版，和先前的一样，你所摔碎那先前的版上面的话我要写在版上。耶和华就照先前所写的，就是十句话，写在这版上。后来耶和华将版交给我了。（申命记10：1—4）

耶和华并不承认这人民是祂自己的百姓（尽管为了内在意义能与外在意义一致，他们被如此称呼），而是承认他们是摩西的百姓，这一事实从本章清楚看出来：

你的百姓，就是你从埃及地领上来的，已经败坏了自己。现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去。（出埃及记32：7，34）

耶和华对摩西讲说，你和你从埃及地所领上来的百姓，上到我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各的那地去。我要差遣使者在你前面，我不在你们中上去，因为你们是硬着颈项的百姓。（出埃及记33：1—3）

摩西被放在磐石穴中，没有被允许见耶和华的面，只见到祂的背（出埃及记33：22，23）所表相同。当摩西面皮发光，每每与以色列说话都要用帕子蒙上脸时的摩西（出埃及记34：30—35）也所表相同。当亚伯兰想叫他的种得迦南地为业时，耶和华就向他预言了这个人民将是何品质，经上说：

亚伯兰把用来立约的一头三岁母牛犊，一只三岁母山羊和一只三岁公绵羊从中劈成两半后，亚伯兰沉睡了，看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。日落时，天幽暗；看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。（创世记15：9，10，12，17）。

“约书亚听见百姓呼喊的声音”表对这个民族的内层品质的深思和辨别。“听见”是指深思和辨别，因为现在论述的主题是这个民族内心里的品质；“约书亚”是指深思和辨别的圣言真理，因为他是摩西的助手，而摩西代表圣言，所以他的助手代表真理，所有真理都属于圣言，在此是指深思、审查和辨别的真理；“百姓呼喊的声音”是指这个民族内心里的品质，因而是指他们内层的品质。在圣言中，“声音”（noise或voice，或译为嗓音、响声）表内在的声音，也就是思维，因而是指内层在真理或虚假方面的品质，因为思维是由这一个或那一个产生的。但“呼喊”表声音的表达，无论是说话的、唱歌的还是喊叫的，它是从思维或内在的声音发出的。因此，“听见呼喊的声音“表明从它的声音辨别内层的品质。因为语气或声音，无论说话的，唱歌的，还是呼喊的，都是从内在的情感和思维发出的，还被那些倾听并思想它的人辨别出来；例如，可以看出它是发怒、威胁，还是友好、温和、喜乐、忧郁等等。在来世，这种辨别如此敏锐，以致天使从任何人刚说出一句话的声音就能辨别出他的内层是何品质。这就是“听见百姓呼喊的声音”所表的。“就对摩西说，在营里有战争的声音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向天堂和教会的真理和良善发起的攻击。“声音”是指思维和情感，也就是声音的内在成分，因而是指内层的品质；“战争”是指源于良善之真理与来自邪恶的虚假的争战，在反面意义上是指来自邪恶的虚假与源于良善之真理的争战；“营”是指教会和天堂，因为以色列人的营地代表它们。“在营里有争战的声音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向教会和天堂的真理和良善发起的攻击。因为一切虚假和邪恶都来源于地狱，此处当在营中敬拜金牛犊时，“营”表地狱。

“战争”之所以表真理与虚假的争战，在反面意义上表虚假与真理争战，是因为“战争”在灵义上并非别的。圣言的历史叙事中的“战争”，以及先知书部分中的“战争”也表这类争战：“喊叫的声音”是指这个民族的内层的性质；“不是打胜仗，也不是打败仗”是指虚假与真理之间的争战的不确定性，没有结果。由于一切虚假皆来自地狱，一切真理皆来自天堂，所以这句话表天堂从这一边行动，地狱从那一边行动。“喊叫”表虚假，还表充满行动意图的思维，又表深深的悲伤。这句话在此描述了这个民族内层的状态，就是当与他们同在的地狱反对天堂，天堂反对地狱时，因而当他们夹在这二者之间时他们所处的状态，这就是当他们因内在关闭而进行外在敬拜时所发生的情形。他们的内在被关闭是为了通过外在仪式，也就是更内在事物能有一个与天堂的联系。

“我所听见的，乃是悲惨喊叫的声音”表他们内层的可悲状态。在原文，这个短语是用一个不仅表喊叫，还表痛苦和悲惨，因而表悲惨喊叫的词来表达的。当“声音”表内层的性质时，“悲惨喊叫的声音”就表内层的可悲状态。“摩西走近营前”表地狱，那时这个民族就在其中。“以色列人的营”是指天堂和教会，因此当他们进行偶像崇拜，崇拜牛犊而不是耶和华时，他们的营就表地狱。因为当这人民从对神的敬拜转向对魔鬼的敬拜，如对牛犊的敬拜时，代表天堂和教会的东西就变成代表地狱的东西。在阿摩司书，“营”就具有同样的含义：

我在埃及的路上降瘟疫在你们中。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中的臭气扑鼻。（阿摩司书4：10）

此处论述的是真理的荒废，当真理被荒废时，“营”就表地狱。“瘟疫”表荒废；“路”表真理，在反面意义上表虚假；“埃及”表外在之物，也表地狱；“剑”表与真理争战的虚假；“少年人”表教会的真理；“杀戮”是指属灵的毁灭；“掳掠”是指剥夺真理；“马”是指一种被光照的领悟力；“臭气”是指从地狱散发出的可憎之物。就内义而言，“营”表地狱。在圣言的历史叙事中，反对耶路撒冷的仇敌和一般反对以色列人的仇敌之营也表地狱。

“就看见牛犊，又看见跳舞”表地狱的敬拜，这敬拜与这个民族外在的爱之快乐，以及他们的内层庆祝的渴望是一致的。“牛犊”是指这个民族外在的爱之快乐；在此之所以表与这种快乐一致的敬拜，是因为当摩西走近营前时，这个民族在进行这种敬拜；而这种敬拜来源于地狱，“因怒气发热”当论及主时，是指一个人背离内在事物，因而背离神性事物，“因怒气发热”当论及摩西时所表相同，因为“摩西”代表圣言，或来自主的神性真理。

“把两块版从手中扔出去，在山下摔碎了”表圣言的外在意义由于这个民族而被改变不同。律法写在其上的“版”是指圣言的外在意义；“把它们从手中扔出去，摔碎了”是指摧毁了真正的外在意义，因而也改变了它，圣言的外在意义由于以色列民族而被改变并变得不同；“西乃山”是指天堂，神性真理来自天堂。经上之所以说“在山下”，是因为圣言的外在意义存在于天堂之下，而内在意义，即内义存在于天堂之中。“又拿来他们所造的牛犊”表这个民族在偶像崇拜中所获得的快乐。“牛犊”是指属于以色列民族外在的爱的快乐，他们的敬拜，也就是偶像崇拜就源于并符合这种快乐。“用火焚烧”表完全源于自我之爱和尘世之爱，这两种爱注定要下地狱。“火”是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱，在反面意义上是指地狱的爱，也就是自我之爱和尘世之爱。因此，“用火焚烧”表完全充满自我之爱和尘世之爱；因为当这些爱掌权时，它们就构成人里的地狱。

“磨得粉碎”表由此产生的地狱的虚假。“磨得粉碎”，是指出于地狱的快乐产生虚假。“撒在水面上”表与真理的混杂。“水”是指真理；由于经上说牛犊所磨成的粉末撒在水面上，所以意思是说，由地狱的快乐所产生的虚假与来自天堂的真理混杂。这“水”之所以表来自天堂的真理，是因为这水是从西乃山上流下来的，而“西乃山”表神性真理所来自的天堂。

我把你们的罪，就是你们所造的牛犊用火焚烧，又它捣碎，磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。（申命记9：21）。“叫以色列人喝”表与这个民族结合并变成他们自己的。“喝”是指将真理，在反面意义上将虚假与他们自己结合，并变成他们自己的，在此指的是邪恶的虚假。“以色列人”在此是指这个民族，因为此处论述的是该民族自己的东西。由此可见这个民族的内层是什么样。

【出32：21】摩西对亚伦说：“这百姓向你作了什么？你竟使他们陷在大罪里！”

【出32：22】亚伦说：“求我主不要发烈怒，这百姓专于作恶，是你知道的。

【出32：23】他们对我说：‘你为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’

【出32：24】我对他们说：‘凡有金环的可以摘下来’，他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”

【出32：25】摩西见百姓放肆（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺），

“摩西对亚伦说”表对这种外在，来自内在的反省。“这百姓向你作了什么？你竟给他们带来这么大的罪”表这个民族为何如此背离神性？“亚伦说”表所觉察到的东西。“求我主不要使你的怒气发热”表不让内在因此背离。“你知道这百姓，他们是专于作恶的”表这个民族的兴趣在于与内在分离的外在之物。“他们对我说”表劝告。“你为我们造神明，可以走在我们前头”表教义和敬拜的虚假，因而是偶像崇拜。“因为这摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道有什么其它神性真理存在于圣言中，它会把人从一个外在层面提升到一个内在层面，并构成教会。“我对他们说，凡有金子的，都可以摘下来”表从圣言的字义中抽取支持属于外在的爱和由这些爱所产生的快乐。“他们就给了我”表聚成一体并付诸实施。“我把它扔在火中，这牛犊便出来了”表自我之爱和尘世之爱，这种敬拜就源于两种爱。“摩西见百姓放肆”表内在发觉这个民族背离内在之物，从而背离神性。“因为亚伦使他们如此放肆”表他们所爱的外在事物是这一切的原因。“以致起来反对他们的人要消灭他们”表他们没有任何能力来抵制来自地狱的邪恶和虚假。

“摩西对亚伦说”表对于这种外在，来自内在的觉察。“说”是指觉察；“摩西”是指圣言，在此指圣言的内在；“亚伦”是指圣言、教会和敬拜的外在。对外在的一切觉察都来自内在。这就是为何那些兴趣在于外在事物，不在于内在事物的人不承认内在事物，因为他们无法用身体感官来辨别它们；“这百姓向你作了什么？你竟给他们带来这么大的罪”表这个民族为何如此背离神性？。“这百姓向你作了什么”是指为何这个民族是这样？“向你作”在此不是指向他做了某事，因为“亚伦”不是指亚伦，而是指正被内在深思的外在；当从人抽象出来的意义上来理解时，“他们向你作了什么”表为何。“罪”是指对神性的一种背离。因此，当“亚伦”表这种抽象意义上的外在时，“给他们带来这么大的罪”描述了对神性如此大的背离。“亚伦说”表所觉察到的东西。“求我主不要使你的怒气发热”表不让内在因此背离。“摩西”，即此处的“我主”，是指内在。摩西在此之所以被亚伦称为“我主”，是因为相对来说，内在是主人，外在是仆人。一个人的内在居于天堂，因此当这内在打开时，它构成此人里的天堂；而他的外在居于世界；世界被造是用来服务天堂的，如同仆人服务他的主人。这同样适用于相对于其内在的敬拜的外在，以及教会和圣言的外在。“你知道这百姓，他们是专于作恶的”表这个民族的兴趣在于与神圣的内在之物分离的外在事物。“恶”和“罪”是指与神性的断绝、分离，以及对它的一种背离。一个人里的神圣之物居于他的内在。天堂流入一个人的内在，并经由这内在流入他的外在；人的内在是照着天堂的形像，因而是为了接受属于那里的属灵事物而被造的；外在是照着世界的形像，因而是为了接受属于那里的属世事物而被造的。一个外在与内在若分离，他的兴趣只在于尘世、世俗和肉体事物。他们以为，当自己去做那些构成教会的外在敬拜的事时，也就参与了神性之事。然而事实并非如此；因为此时，要么他们从小就已习惯的肉体快乐主宰了他们的心智，要么他们可以在他人面前表现的世俗目的激励着他们，要么履行他们的职责所获得的利益或赢得的声望成为他们的动机。因此，他们对尘世、世俗和肉体事物感兴趣，对天上的神性事物不感兴趣。而那些兴趣在于来自内在之物的外在事物之人则不然。“他们对我说”表劝告。当论及那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人时，“说”是指劝告。“你为我们造神明，可以走在我们前头”表教义和敬拜的虚假，因而是偶像崇拜。“因为这摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道有什么其它神性真理存在于圣言中，它会把人从一个外在层面提升到一个内在层面，并构成教会。“我对他们说，凡有金子的，都可以摘下来”表从圣言的字义中抽取支持属于外在的爱和由这些爱所产生的快乐。“他们就给了我”表聚成一体并付诸实施。“我把它扔在火中，这牛犊便出来了”表自我之爱和尘世之爱，这种敬拜就源于并符合这两种爱。“火”是指两方面意义上的爱，在此是指自我之爱和尘世之爱，这个民族被这些爱所主宰，故“扔在火中”表使它服从这些爱，并从圣言的字义中抽取支持它们的那类事物，由此制造虚假教义；“牛犊”是指源于这些爱的地狱敬拜。“摩西见百姓放肆”表内在发觉这个民族背离内在之物，从而背离神性。“见”是指发觉；“摩西”是指内在；“放肆”是指背离，在此是指背离内在之物，从而背离神性。在原文，这个词表转身后退，以及变得赤裸；“变得赤裸”表被剥夺爱之良善和信之真理，而它们构成教会及其敬拜的内在事物。“因为亚伦使他们如此放肆”表他们所爱的外在事物是这一切的原因。“使放肆”是指背离内在之物，从而背离神性；“亚伦”是指外在之物。“使放肆”在此之所以表背离，而非表导致背离，因为“亚伦”在内义不是指亚伦，而是指从人抽象出来的外在之物，“以致起来反对他们的人要消灭他们”表他们没有任何能力来抵制来自地狱的邪恶和虚假。“消灭”是指被剥夺抵制邪恶和虚假的一切能力；“起来反对的人”或仇敌是指邪恶和由此产生的虚假，这些就是灵义上起来的仇敌。因此，在圣言中，“仇敌或敌人”和“起来的人”也表这些邪恶和虚假，如

耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我；论到我的灵魂说，他在神那里得不到救助。（诗篇3：1，2）

求你显出你奇妙的怜悯来，你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。（诗篇17：7—9）

求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和喷出凶暴的，起来攻击我；我若不信在生命之地得见美物。（诗篇27：12，13）

神啊，求你出令使雅各得救！我们靠你要击打我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。（诗篇44：4，5）

外人起来攻击我，强暴人寻索我的灵魂；他们不将神摆在他们面前。主是在那些扶持我灵魂者之中的。（诗篇54：3，4）

我的神啊，求你救我脱离仇敌！把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人；求你救我脱离作孽的人。看哪！他们埋伏要害我的灵魂。（诗篇59：1—3）

在这些经文中，“仇敌或敌人”和“起来的人”表来自地狱的邪恶和虚假。它们之所以被称为“起来的人”，是因为邪恶和虚假起来攻击良善和真理。

那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人根本没有任何能力抵制来自地狱的邪恶和虚假，因为抵制它们的一切能力皆来自神性。因此，那些与内在之物分离，也与神性分离的人没有任何能力；结果，他们被邪恶和虚假载到地狱带他们所到之处，就像风中的稻草。这一点也由以色列民族来代表，因为只要遵守吩咐给他们的这种敬拜，他们就会战胜敌人，但每当他们放弃这种敬拜，因而每当他们被邪恶主宰时，就被敌人击败，正如摩西五经中所说的：

你若厌弃我的律例，飘荡落叶的声音，要追赶你，你必逃跑，像逃避剑，无人追赶，却要跌倒。无人追赶，他们要彼此撞跌，像在剑之前。（利未记26：15，36，37）

一个必能追赶一千，两个追赶一万；因为他们的磐石卖了他们，耶和华把它们关闭。（申命记32：30）

【出32：26】就站在营门中说：“凡属耶和华的，都要到我这里来！”于是利未的子孙都到他那里聚集。

【出32：27】他对他们说：“耶和华以色列的神这样说：‘你们各人把刀挎在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”

【出32：28】利未的子孙照摩西的话行了。那一天，百姓中被杀的约有三千。

【出32：29】摩西说：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”

“摩西就站在营门口”表地狱开口之处。“说，凡属耶和华的，都到我这里来”表那些关心源于内在之物的外在事物之人。“于是，所有利未人都聚集到他那里”表那些拥有源于良善之真理的人。“他对他们说”表劝告。“耶和华以色列的神这样说”表从主而来。“你们各人把剑配在大腿边”表源于良善之真理与来自邪恶的虚假进行争战。“在营中往来，从这门到那门”表凡有从内在之物敞开进入外在之物的地方。“各人杀他的弟兄、同伴和邻舍”表一种关闭，以防止对所流入的良善和真理，以及触及它们的事物的任何接受和传送。“利未人照摩西的话行了”表由那些拥有源于良善之真理的人实施。“那一天，百姓中倒下的约有三千人”表对内在之物的一种完全、彻底的关闭。“摩西说，今天你们要满手归耶和华”表对天堂里的神性真理的传送和接受。“各人攻击他的儿子和弟兄”表当内在关闭，以防止来自天堂的真理和良善进入外在时。“使祂今日可以赐福与你们”表对来自圣言的神性真理的接受，以及由此与主的结合。

“摩西就站在营门口”表地狱的开口之处。“摩西”是指内在；“门口”指开口之处；“营”指地狱。摩西之所以站在营门口，没有进入营内，是为了可以代表内在之物不能进入地狱；因为“摩西”代表内在之物，“营”代表地狱。所有在地狱里的人，其兴趣都在于与内在之物分离的外在事物，因为自我之爱和尘世之爱在他们里进行统治。因此，内在之物不能进入那里，因为它不被接受。

每个地狱周围都是封闭的，但上面会根据需要打开。这个开口通向灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间，因为灵人界在地狱的上界，天堂的下界。每个世人都有来自地狱的灵和来自天堂的天使与他同在。来自地狱的灵存在于他的肉体和世俗之爱中，来自天堂的天使则存在于他的属天和属灵之爱中；若没有灵人，此人根本不可能拥有生命。如果灵人从他那里完全退出，他就会像一块石头那样倒地而死。所以为叫人能照着他的爱生活，地狱有必要根据需求打开，被类似的爱所主宰的那类灵人就从那里出来到他这里。

这种开口就是“阴间的门（即地狱之门）”所表的。主通过天使守护这些门，以防止超出需求的灵人从那里出来。在圣言中，“阴间的门（即地狱之门）”和“仇敌的城门”如

耶稣对彼得说，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它。（马太福音16：18）

“阴间的门不能胜过”表地狱将不敢出来摧毁信之真理；“教会建造所在的磐石”是指从主所获得的对主之信，这信就是仁之信，因为信植根于仁，并因此与它构成一体。“磐石”表这信；真正的信在于仁爱。

你的种必得着仇敌的城门。（创世记22：17；24：60）

“得着仇敌的城门”表摧毁来自地狱的邪恶和虚假；这一点也由驱逐和摧毁迦南地的民族来代表；因为那里的民族代表来自地狱的邪恶和虚假。

坐在城门口的密谋反对我；喝烈酒的唱歌、跳舞。（诗篇69：12）

箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。（诗篇127：5）

但“城门”在正面意义上表通向天堂的开口。如

众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。（诗篇24：7—10）

在圣言中，“城门”表通过真理和良善进入天堂和教会的入口，以及与人同在的真理和良善的流注。

“说，凡属耶和华的，都到我这里来”表那些关心源于内在之物的外在事物之人。“摩西”是指内在。由于人的内在居于天堂，他的外在居于世界，天堂经由内在进入一个人的外在，故显而易见，“凡属耶和华的”是指那些关心源于内在之物的外在事物的人。当说到天堂进入时，意思是说主进入，因为主的神性构成天堂。所指的是这些人：他们反对那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物的人。聚集到摩西那里的利未人代表那些拥有源于良善之真理之人。“于是，所有利未人都聚集到他那里”表那些拥有源于良善之真理之人。那些拥有仁爱的人都过着真理的生活，也就是与神的真理相一致的生活就是仁爱。“他对他们说”表劝告。当像此处那样论及他们被激起的争战时，“说”是指劝告。“耶和华以色列的神这样说”表从主而来。在圣言中，“耶和华”和“以色列的神”是指主。“你们各人把剑配在大腿边”表源于良善之真理与来自邪恶的虚假进行争战。“剑”是指与虚假进行争战的真理；“大腿”是指爱之良善。之所以说“把剑配在大腿边”，是因为与虚假和邪恶争战并战胜它们的真理必须来源于良善。真理所拥有的一切能力皆源于它。没有良善，真理甚至不是真理，因为它只不过是没有生命的记忆知识。经上说“把剑配在大腿边”，在诗篇也是：

勇士啊，愿你腰间佩剑，大展荣耀和威严！（诗篇45：3）。

“在营中往来，从这门到那门”表凡有东西从内在之物敞开进入外在之物的地方。“往来”是指从这一头到那一头考虑和环顾；“门”是指一个开口，因此，“从这门到那门”表凡有东西敞开的地方；“营”是指地狱，因而也指外在之物，因为与内在之物分离的外在之物构成一个人里的地狱。“在营中往来，从这门到那门”表他们必须考虑并环顾，看看凡有东西从内在之物敞开进入外在之物的地方。与内在之物分离的外在之物之所以构成一个人里的地狱，是因为天堂居于他里的内在；外在之物当与天堂分离时，就构成地狱：那些兴趣仅在于与内在之物分离的外在事物之人被地狱的爱，即自我之爱和尘世之爱主宰。其外在与内在分离的人实际上就在地狱，尽管他活在世上时没有意识到这一点。

“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”表一种关闭，以防止对所流入的良善和真理，以及触及它们的事物的任何接受和传送。“杀”是指夺走属灵生命，夺走爱之良善和信之真理，以防止对这些的任何接受和传送，因为当这些被夺走时，属灵生命也就被夺走了，只剩下属世生命，“杀”表夺走属灵生命；“弟兄”是指爱与仁之良善；“同伴”是指该良善之真理；“邻舍”是指与它们结合之物。因为边界接壤的人就是邻舍。“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”表内在之物向这个民族的一种关闭，以防止他们对所流入的良善和真理，或凡触及它们的事物的任何接受和传送。

由于这个民族心里是崇拜偶像的，完全被地狱的爱主宰，而代表天上事物的一种敬拜要建在他们中，所以他们的内在被完全关闭。它们被关闭的原因有两个，一个是为了与天堂的结合能通过他们那没有任何内在之物的外在事物实现；另一个是为了防止教会和天堂的神圣事物遭到亵渎。因为这个民族若承认敬拜的内在事物，也就是所代表的教会和天堂的神圣事物，早就把它们玷污和亵渎了。

然而，通过他们敬拜的外在事物仍有与天堂的联系。这些就是“各人杀他的弟兄，各人杀他的同伴，各人杀他的邻舍”这句话所指的。

人若不知道“弟兄”、“同伴”、“邻舍”，以及其它许多描述人际关系的名称表教会和天堂的良善和真理，或它们的反面，不可能知道圣言中提到这些名称的许多经文是什么意思，

你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带剑。因为我来是叫人与父亲不和，女儿与母亲不和，媳妇与婆婆不和。人的仇敌就是自己家里的人。爱父亲或母亲过于爱我的，不配是我的；爱儿子或女儿过于爱我的，不配是我的。不背着他的十字架跟从我的，不配是我的。（马太福音10：34—38）

这几节经文论述的是属灵的争战，也就是那些将要重生之人必须经历的试探，因而论述的是一个人在从地狱临到他的邪恶和虚假，与从主临到他的良善和真理之间经历的争斗。由于此处描述的是这些争战，故经上说“不背着他的十字架跟从我的，不配是我的”；“十字架”表一个人在试探期间的状态。人若不知道“人”、“父亲”、“女儿”、“母亲”、“媳妇”和“婆婆”表这类事物，必以为主降世是为了夺走家庭平安，挑起争端；而祂降世是为了带来和平，消除争端，正如祂在约翰福音（14：27）。

这段经文描述的是内在人与外在人的争斗，“人”表来自主的良善；“父亲”表源于人的自我的邪恶；“女儿”表对良善和真理的情感；“母亲”表对邪恶和虚假的情感；“媳妇”表与其良善联结的教会的真理；“婆婆”表与其邪恶联结的虚假。由于与人同在的良善和邪恶，以及虚假和真理之间的争战以这种方式来描述，故经上还说“人的仇敌就是自己家里的人”，“自己家里的人”表属于人自己的东西；而“仇敌”在灵义上是指攻击良善和真理的邪恶和虚假。“

弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来反对父母，把他们交给死亡。（马太福音10：21）

人到我这里来，若恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的灵魂，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。（路加福音14：26，27，33）

谁看不出这些话不可照字面来理解？经上没有附带任何条件地说，任何人在作主的门徒之前，难道必须先恨恶自己的亲生父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姐妹；而按照主的命令，不可仇恨任何人，甚至连仇敌也不可仇恨（马太福音5：43，44）。

显而易见，这些家族成员的名称要理解为人自我的东西，也就是在自己内的邪恶和虚假，因为经上还说，他必须恨恶自己的灵魂，撇下一切所有的。此处还描述了试探或属灵争战的状态，因为经上说“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒”。“作主的门徒”表被主引领，而不是被自我引领，因而被来自主的良善和真理，而不是来自人的邪恶和虚假引领。

他们不留心听我的话；我的律法，他们也弃绝了。所以，耶和华如此说，看哪，我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与同伴也都灭亡。（耶利米书6：19，21）

我要使他们分散，各人与自己的父亲，父亲与儿子一同分散。我必不放过，不饶恕，不怜悯，以致灭绝他们。（耶利米书13：14）

耶和华使多人绊跌；各人撞倒自己的同伴。（耶利米书46：16）

我必激动埃及攻击埃及，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴。（以赛亚书19：2）

在这些经文中，“父亲”、“儿子”、“弟兄”和“同伴”也表类似事物。

“利未人照摩西的话行了”表由那些源于良善之真理之人实施。“利未人”是指那些拥有源于良善之真理之人；“照摩西的话行”是指实施。“那一天，百姓中倒下的约有三千人”表对内在之物的一种彻底关闭。“倒下”或被杀是指被关闭；三千”是指完全之物。因为三”表完全和完整之物，三千”也是，大数字和相乘得出它的更小数字具有相同的含义。在圣言中，一切数字都表真实事物。

关闭内在人的，是邪恶和虚假，占主导地位的世俗、尘世和肉体之爱，因为它们是一切邪恶和虚假的源头。内在之物之所以被这些爱关闭，是因为它们是天堂之爱的对立面；邪恶和虚假是良善和真理的对立面。当对立物相互作用时，受伤的那一方就会压抑自己，像人体的某一部位陷入疼痛时就会收缩一样。如受伤或情绪低落会使一个人的脸起邹，腹部痉挛，抑制肺呼吸。当邪恶和虚假进入思维和意愿时，内在人也是这种情形。这时会有一种憎恶感，由此有一种压抑感，这些感觉也会在脸和身体上反映出来。

为防止良善和真理从天堂经由内在人进入外在人，在那里遭到玷污和亵渎。他们的内在被完全、彻底地关闭，这一点从以下事实明显看出来：尽管犹太人如今生活在基督徒中，尽管预言明确提到了主，但他们还是不承认祂，他们内心对主有一种否定和厌恶，因为他们的内在已经关闭。

此外，在基督教界，就那些从圣言知道信之真理，却不照之生活的人而言，内在也关闭了。与这些真理相一致的实际生活打开内在人；没有这种实际生活，这些真理只住在外在人的记忆中。然而，对那些否认这些真理的人来说，内在完全关闭了。

“摩西说，今天你们要满手（和合本译为自洁原文是充满手）归耶和华”表对天堂里神性真理的传送和接受。“满手归耶和华”是天上从主的神性良善发出、经由神性真理而来的神性能力，在此是指神性真理通过代表传送到天堂，这代表就在于其内在关闭之后的以色列民族中的外在敬拜形式。“各人攻击他的儿子和弟兄”表当内在关闭，以防止来自天堂的真理和良善进入外在时。“各人攻击他的儿子和弟兄”，指内在的关闭，以防止真理和良善流入。“儿子”表真理；“弟兄”表良善。“使祂今日可以赐福与你们”表对来自圣言的神性真理的接受，以及由此与主的结合。“赐福”一般是指主所赐予人的事物；由于主所赐予的一切都与爱之良善和信之真理有关，所以这些和源于它们的一切就是“赐福”所表的。此处所表的是对来自圣言的神性真理的接受，以及由此与主的结合。圣言是主与人类，以及天堂与世界结合的手段。

【出32：30】到了第二天，摩西对百姓说：“你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。”

【出32：31】摩西回到耶和华那里说：“唉！这百姓犯了大罪，为自己作了金像。

【出32：32】倘或你肯赦免他们的罪，——不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”

【出32：33】耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。

【出32：34】现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。”

【出32：35】耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦作了牛犊。

“到了第二天”表这种敬拜一直持续到教会结束时。“摩西对百姓说，你们犯了大罪”表一种彻底的背离和疏远。“我如今要上耶和华那里去”表内层向主的提升。“或许可以为你们赎罪”表凭主的神性能力，这一切在那些已经如此背离的人中发生的可能性。“摩西回到耶和华那里”表一种结合。“说，我恳求你！这百姓犯了大罪”表尽管这个民族已经彻底背离，并将自己从神性那里移除。“为自己造了金的神明”表并且他们培养一种地狱的快乐。“现在倘或你肯赦免他们的罪”表然而，对神性的这种背离不会成为一种障碍。“不然，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧”表圣言、教会和敬拜的内在不会被毁灭。“耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表那些背离神性的人不会被毁灭。“现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去”表带领这个民族去作代表，并不是教会将要存在于他们中。“看哪，我的使者必走在你前头”表神性真理仍将是引领者。“只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪”表当审判时，他们最后的状态。“耶和华击杀百姓”表真理和良善在以色列民族中的毁灭。“是因为他们造了牛犊”表由于地狱的爱所带来的敬拜。“亚伦所造的”表它来自他们所爱的外在事物。

“到了第二天”“第二天”是指持续、永恒之物；但当论及犹太民族时，是指一直持续到该代表性教会结束之时。这个词论及犹太民族及其敬拜，当主降世时，这种敬拜就结束了，正如但以理书所预言的：

为你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，要结束罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。一七中，他必使祭祀与供献止息。最终必有荒凉临到那可憎的鸟；直到所定的结局倾在那荒凉者身上为止。（但以理书9：24，27）

主在马太福音中预言，当欧洲的当今教会结束之时，这个民族的敬拜的残余将会结束：

我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。（马太福音24：34）

这一章论述的主题就是这个代表性教会的结束。“摩西对百姓说，你们犯了大罪”表一种彻底的疏远和背离。“罪”是指对神性的一种背离和疏远，在此是指一种彻底的背离和疏远，因为经上用了“大罪”这个词。当不再接受来自天堂的真理或良善时，对神性的背离和疏远是彻底的，因为来自天堂的真理和良善构成与人同在的神性。

你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6：9，10；以及约翰福音12：37—40）

“恐怕回转过来，便得医治”表他们若真的理解了圣言、教会和敬拜的内在事物，就会亵渎它们。

“我如今要上耶和华那里去”表内层向主的提升。“摩西”是指内在；“上”是指朝向内层事物的一种提升，在此是指向主的一种提升，因为经上说“我要上耶和华那里去”。“或许可以为你们赎罪”表凭主的神性能力，这一切在那些已经如此背离的人中发生的可能性。“赎”是指使得这一切不再被注意，因而使得他们的敬拜仍蒙接受和垂听；“赎”也表对敬拜的垂听和接受；故在此表这一切发生在那些如此背离的人中的可能性。“罪”是指彻底背离神性，这些话之所以表这些事，是因为这一整章论述的主题都是以色列民族对神性的背离，尽管如此，与天堂的联系通过他们感兴趣的外在事物实现的可能性。

地上教会建立的唯一目的就是为了能有一个世界或人类与天堂，也就是通过天堂与主的一种联系；因为没有教会就没有联系；没有这种联系，人类就会灭亡。但人类与天堂的联系是通过与一个人同在的属灵和属天事物，而不是通过没有这些的世俗和肉体事物实现的；是通过内在事物，而不是通过没有它们的外在事物实现的。由于以色列民族的兴趣在于外在事物，而不在于内在事物，然而教会的某种事物要建立在他们中，所以主规定，与天堂的联系可以通过代表，也就是这个民族中的外在敬拜形式实现。这种联系是以一种神奇的方式实现的。

但在这一切实现之前，有两件事是必不可少的。第一，与他们同在的内在要完全关闭；第二，当他们进行敬拜时，要有一种外在的神圣存在。因为当内在完全关闭时，教会和敬拜的内在既不会被否认，也不会被承认，就像它不存在一样。在这种情况下，一种外在神圣就能存在，也能被提升，因为没有任何障碍拦挡。这个民族完全不知道与对主之爱和对主之信，以及由此获得的永生有关的内在事物。一旦主降世揭示自己，教导人们要爱祂信祂，这个民族听到这些事就开始否认它们，从而不能再保持在以前的无知之中。因此，这时他们被赶出迦南地，以防止他们通过在这地上否认这些内在事物而玷污和亵渎它们；自上古时代起，迦南地的所有地方就成了与天堂和教会有关的那类事物。

由于这些原因，如今他们知道内在事物，坚定地反对并否认它们到何等程度，就在何等程度上不能再拥有一种外在的神圣，因为否认不仅关闭内在，还从外在那里夺走任何神圣，从而夺走与天堂的任何联系。从圣言或教会的教义知道内在事物，然而却从心里否认它们的基督徒也是这种情况，如当他们过着一种邪恶的生活，有邪恶思想时的情形，无论当他们参与敬拜时，他们的外在看上去多么虔诚和神圣。

“摩西回到耶和华那里”表一种结合。“回到耶和华那里”是指一种结合。“说，我恳求你！这百姓犯了大罪”表尽管这个民族已经彻底背离，并将自己从神性那里移除。“犯了大罪”是指对神性的彻底背离和疏远。说“它已经背离”是为了内义上的思维顺序，因为那些理解这层含义的人不会关注文字叙述，只关注按照自己的秩序彼此相随的内在事物的含义。“为自己造了金神明”表并且他们培养一种地狱的快乐。“为自己造神明”是指敬拜；“金”是指外在的爱之快乐，因而是指地狱的快乐。圣言提到四种偶像，即用石头，木头，银子和金子所造的偶像。石偶像表由包含在教义中的虚假构成的一种崇拜，木偶像表由包含在教义中的邪恶构成的一种崇拜，银偶像表教义和生活上的虚假的崇拜，金偶像表教义和生活上的邪恶的崇拜。因此，金偶像表最坏的崇拜。那些进行这种崇拜的人不仅歪曲真理，还玷污良善；因为他们称邪恶为良善，称由此产生的虚假为真理。所有被自我之爱主宰，却又相信圣言的人都进行这种崇拜；因为他们利用圣言的字义来支持他们所想所做的一切，从而支持对他们自己的崇拜。

“现在倘或你肯赦免他们的罪”表然而，对神性的这种背离不会成为一种障碍。“罪”是指对神性的一种背离；“赦免它”是指它对于从他们的外在事物中提升圣言、教会和敬拜的内在事物，因而对建立与天堂的联系来说，不是一种障碍。因为当这种联系实现时，这种背离不会被注意到；不被注意的事可以说被赦免了。。“不然，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧”表圣言、教会和敬拜的内在不会被毁灭。说这些话的摩西是指圣言、教会和敬拜的内在；“你所写的”是指来自主，因为“册”表存在于内在之物；“从册上涂抹掉”是指被毁灭，但在此不是指被毁灭，因为接下来的答复是，即“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表除了那些背离神性的人，因而除了那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人外，圣言、教会和敬拜的内在不会被毁灭。

耶和华的册子，在别处被称为“生命册”，它之所以表内在之物，是因为人的内在居于天堂。那些在他的内在里的事物由主那里从天天堂而出，都是神性属天或属灵事物。它们能被人的内在接受，但不能被其与内在分离的外在接受。因为外在居于世界，是为了接受存在于世界上的属世事物而塑造的，没有经由内在事物而来的流注，这些属世事物就没有天上的生命，是死的。

由此可见当如何理解圣言中的“生命册”，写在这册子上的人都究竟是谁，即那些过着真理和良善的生活，出于爱和信遵守神性诫命的人。因为遵守这些诫命的生活打开并塑造内在人；写在册子上的是主所写的，存到永远。他们就是以下经文中“写在生命册上的”所指的人：

那时，你的有民中，凡查到被写在册上的，必蒙搭救。（但以理书12：1）

凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。（启示录3：5）

只有写在羔羊生命册上的才会进入新耶路撒冷。（启示录21：27）

我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。（启示录20：12，15）

凡名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜这兽。（启示录13：8；17：8）

刻写在内在人中的一切都由主刻写的，刻写在那里的事物构成人的实际属灵和属天生命；还刻写在那里的每一个事物都刻写在他的爱上。“耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁”表那些背离神性的人不会被毁灭。“得罪耶和华”是指背离神性；“从耶和华的册上涂抹”是指不出现在天堂，因而属灵生命的毁灭。那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人不能接受来自天堂的任何事物；从天堂接受东西的是内在，没有内在的外在只从地狱，而不会从其它任何源头接受东西。与人同在的天堂居于他的内在；内在就是生命册，在他的内在里的事物由主那里从天堂而出。“现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去”表带领这个民族去代表教会，并不是说教会将要存在于他们中。“领百姓往迦南地去”是指使得教会存在于那里，因为“迦南地”表教会；“领百姓往那地去”在灵义上表将教会建立在这人中，因为这个民族被领进这地，是为了教会可以在那里形成。然而，此处的意思是，他们被带到这里仅仅是为了代表“迦南地”表教会；因此，圣言中的“地”（land或earth）表教会。“看哪，我的使者必在走你前头”表神性真理仍将是引领者。“耶和华的使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指主在天堂里的天使中的神性，因此它表神性真理；“走在你前头”是指引领。“只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪”表当审判发生时，他们最后的状态。“追讨的日子”是指教会的最后状态；“追讨罪”是指审判和定罪。具体的每个人在死亡进入来世时，都有一个“追讨的日子”。总体的教会在结束时也有这样一个日子。这时，人们会接受品质的检查和彼此的分离。那些陷入邪恶的人被投入地狱，那些处于良善的人被提升到天堂。然而，这一切不是发生在地上，而是发生在来世。

“耶和华击杀百姓”表真理和良善在以色列民族中的毁灭。“击杀”是指毁灭，“毁灭”在灵义上表剥夺某人的信与爱之真理与良善，这在圣言中被称为“荒凉”和“荒废”。“击杀”之所以表毁灭，是因为本章论述的主题是以色列民族中的内在的关闭；就真理和良善而言，内在的关闭就构成毁灭。“是因为他们造了牛犊”表由于地狱的爱所带来的敬拜。“牛犊”是指自我之爱的快乐，因此“造了牛犊”表由这爱的快乐所带来的敬拜。“造牛犊”表之所以表这种敬拜，是因为“造它”包含了本章4—6节关于对它的崇拜。“亚伦所造的”表它来自他们所爱的外在事物。“亚伦”是指圣言、教会和敬拜的外在；当只爱外在时，外在可以说造了这偶像；这要理解为只爱外在事物的这个民族。

出埃及记 第三十三章

主设立晚餐是为了教会能借此与天堂与主结合。因此，晚餐是教会最神圣的事。但那些对圣言的内义一无所知的人不明白结合是如何通过晚餐实现的；因为他们的思维没有超越圣言的字义。主的“身体”或“肉”是指爱之良善，“饼”也是；主的“血”是指信之良善，“酒”也是；“吃”是指把它们变成人自己的，并（与天堂和主）结合。当一个人参加晚餐礼时，与他同在的天使在属灵层面上理解一切。这就是为何，属于爱的神圣感和属于信的神圣思维会从天使，因而从主那里经由天堂流入这个人里面；结果就是他们结合在一起。

【约17：21】使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。

【约17：22】你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。

【约17：23】我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。

【约17：24】父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。

当一个人拿饼，就是主的身体时，他便通过从祂所获得的对祂的爱之良善与祂结合；当此人拿酒，也就是主的血时，他便通过从祂所获得对祂的信之良善与祂结合。晚餐是这种结合的标志和印记。

本章内义上进一步论述以色列民族敬拜的本质。1—6节，即便构成敬拜和教会的外在事物形式能住在他们中，神性之物也不能住在其中，因为没有任何内在之物。7—17节，神性之物能住在单独的、因而与他们分离的敬拜本身里。18—23节，然而，他们察觉不到这一点。

【出33：1】耶和华吩咐摩西说：“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：‘要将迦南地赐给你的后裔。’现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。

【出33：2】我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，

【出33：3】领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。”

“耶和华晓谕摩西”表关于以色列民族中的敬拜和教会的本质的指示。“去！从这里上去，你和你从埃及地所领上来的百姓到那地”表这个民族将要代表教会，但教会不会住在他们中，因为他们无法从外在事物中被提升。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的，我曾说，我要将这地赐给你的种”表应许给那些从主拥有爱之良善和信之真理人的教会。“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。“我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表从那里逐出一切邪恶和虚假。“上到那流奶与蜜之地”表源于信与爱之良善的愉悦、快乐的感觉。“我就不在你们中上去”表然而，神性不与这个民族本身同住。“因为你们是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自神性的任何流注。“恐怕我在路上把你们灭绝”表如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭。

“耶和华晓谕摩西”表关于以色列民族中的敬拜和教会的本质的指示。“晓谕”是指示。“去！你和你从埃及地所领上来的百姓从这里上到那地”表这个民族将要代表教会，但教会不会住在他们中，因为他们无法从外在事物中被提升。“上到那地”是指为了建立教会，因为在圣言中，“地”表教会；“上到那地”表建立教会，因为他们就是为这个目的而被领去的；但在此不是建立教会，仅仅是代表。又说“你和你从埃及地所领上来的百姓”，是摩西，而不是耶和华把他们领上来的；在接下来的经文中，经上说“我就不在你们中上去，因为你们是硬着颈项的百姓”，意思是说，神性不在他们中。“从埃及地所领上来”指从外在事物被提升到内在之物，但在此不是被如此提升的，因为经上说领他们上来的是摩西，而不是耶和华。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的，我曾说，我要将这地赐给你的种”表应许给那些从主拥有爱之良善和信之真理之人的教会。“起誓”是指内在人里来自神性的确认，也指神性所作的应许，神性所应许的事也被祂确认。“亚伯拉罕、以撒、雅各”在至高意义上是指神性本身、神性人身方面的主，在相对意义上是指天堂和教会；他们的“种”是指那些从主拥有爱之良善和信之真理的人。“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使中的主之神性，以及在教会，在世人中的主之神性；“差遣在你前头”是指预备。一位使者或天使”也表在接受主之神性的世人中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己的人死后就成为天使。施洗约翰被称为“使者”，

这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。（路加福音7：27）

此处“使者”表与他同在的主之神性

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。（玛拉基书3：1）

“使者”在这种情况下之所以表主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言；施洗约翰也代表圣言。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身约翰福音（2：18—23）。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。

“我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表从那里逐出一切邪恶和虚假。迦南地的这些民族是指教会和敬拜的邪恶和虚假。至于每个民族表哪种具体的邪恶或虚假。“上到那流奶与蜜之地”表源于信与爱之良善的愉悦、快乐的感觉。“地”是指教会；“奶”是指属灵良善，也就是信之良善；“蜜”是指属天良善，也就是爱之良善；“流”是指充满。“流奶与蜜之地”表源于信与爱之良善的愉悦和快乐的感觉。因为信与爱之良善带来真正的天上愉悦和快乐。一切良善都带有自己的快乐，因为“良善”一词就表被爱之物和一切属于爱的快乐感觉。天堂喜乐和永恒幸福所指的快乐感觉只来源于对真理和良善的爱。这些快乐感觉胜过存在于世上的任何爱的快乐，完全不为那些认为一切快乐在于世俗、肉体和尘世事物的人所知。“我就不在你们中上去”表然而，神性不与这个民族本身同住。“不在百姓中上去”是指这一事实：神性不与这个民族本身同住，因此教会也不与它同住。“上到那地”表建立教会，“在你们中”表在它的内在部分。“因为你们是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自神性的任何流注。“恐怕我在路上把你们灭绝”表如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭。“灭绝”是指被毁灭。显而易见，如果神性之物真的流入并与这个民族同住，那么这个民族就会被毁灭，因为经上说“我就不在你们中上去，恐怕我在路上把你们灭绝”。那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物，因而被自我之爱和尘世之爱主宰的人完全不能接受任何神性之物。由于这个原因，他们的内在被关闭。如果他们的内在被打开，神性之物真的流入进来，那么他们将彻底被毁灭，因为他们的生命是由自我之爱和尘世之爱构成的，持续不断的对立和厌恶就存在于这些爱和天堂的爱之间，天堂的爱在于神性之物。因此，他们的生命会被神性的流注扼杀。

【出33：4】百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。

【出33：5】耶和华对摩西说：“你告诉以色列人说：‘耶和华说：你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们，现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。’”

【出33：6】以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。

“百姓听见这凶信就悲哀”他们悲伤是因为没有占据超越他人的地位。“也没有人佩戴妆饰”表他们的外在性质，缺乏神性之物。“耶和华对摩西说”表指示。“你对以色列人说，你们是硬着颈项的百姓”表这个民族不会接受来自神性的流注。“我若一霎时上到你们中，必灭绝你们”表如果神性之物真的流入并与他们同住，他们就会被毁灭。“现在你们要把妆饰从身上摘下来”表他们外在的性质，缺乏神性之物。“使我可以知道对你们做什么”表以这种方式某种事物是有可能建立在他们中的。“以色列人把身上的妆饰摘下来”表他们被剥夺外在事物中的神性。“在何烈山上”表在敬拜、教会和圣言的外在事物里。

“百姓听见这凶信就悲哀”“听见这凶信就悲哀”是因他们没有占据超越他人的地位而导致的悲伤，：他们坚持让教会建在他们中，但他们的这种坚持只是为了他们可以占据超越全世界所有民族的地位，因为他们比其它民族更陷入自我之爱，无法被提升到超越其它民族的地位，除非耶和华，因而教会与他们同在；因为耶和华，也就是主在哪里，教会就在哪里。这就是他们的目的，这一点从圣言中的许多经文，以及本章的这些话明显看出来：

摩西说，要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵？（出埃及记33：16）

这不是因为他们被拣选，而是因为他们被允许拥有建在他们中的教会；然而，住在这个民族里的，不是一个教会，只是一个教会代表。“也没有人佩戴妆饰”表他们的外在的性质，缺乏神性之物。“妆饰”是指神性之物在外在事物中的存在。“妆饰”与衣服有关，衣服一般表神性真理。所以“不佩戴妆饰”表教会神圣真理的不存在，表他们的外在的性质，乏来自神的真理。

“耶和华对摩西说”表指示。当耶和华是说话者时，“说”是指指示，在此是指指示神性真理并不与这个民族同住，这一点由摘下他们的妆饰来表示。“你对以色列人说，你们是硬着颈项的百姓”表这个民族不会接受来自神性的流注。“我若一霎时上到你们中，必灭绝你们”表如果神性之物真的流入并与他们同住，他们就会被毁灭。“把妆饰从身上摘下来”是指除去它，因而是指没有它。“妆饰”表外在事物中的神性之物或神圣真理，

【结16：2】“人子啊，你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事，

【结16：3】说主耶和华对耶路撒冷如此说：你根本，你出世，是在迦南地，你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。

我使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸给你遮身。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你颈上。我也将鼻环戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰；你的服装是细麻、丝绸、刺绣的衣服；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到君王的尊荣。因此你美貌的名声传在列族中；因我加在你身上的妆饰使你完美。（以西结书16：10—14）

这里的耶路撒冷表大洪水之后主所建立的教会，继这个教会之后就是以色列和犹太教会。这一章还描述了以色列和犹太教会的品质。但刚才所引用的这几节经文描述的是这个古教会的品质，其中提到的妆饰描述了该教会的神圣真理。

“刺绣的衣服”表真正的记忆知识；“细麻”表来自神性的知识真理；“手镯”表真理的能力；“链子”表源于良善之真理的流入，以及随之而来内层事物与外层事物的结合；“鼻环”表对真理的感知，“耳环”是指对真理的顺从；“华冠”表真理的良善，“冠”表良善，“华”（华美或荣美）表属灵之物；“金和银”表总体上的良善和真理；“细面，蜜和油”表外在和内在的真理和良善，“细面”表源于良善之真理；“蜜”表外在良善，“油”表内在良善；“美貌”表源于良善之真理所取的外在形式。

到那日，主必除掉她们脚钏、发网、月牙圈、香水瓶、小链子、金盘、头饰、足链、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环、吉服、长袍、云肩、荷包、镜子、细棉衣、裹头巾、亚麻衣的妆饰。必有臭烂代替馨香，分裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替长袍，烙伤代替美容。你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量。（以赛亚书3：18—25）

那些局尼于字义的人不可避免地以为，经上所说的锡安女儿所妆饰的这一切物品必须照字面来理解；他们认为正是由于这些妆饰，以及随之而来的傲慢自大才造成这个国家的人民将要灭亡，因为经上说“你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量”。但那些稍微提升心智超越字面的人就能看出不可按字面来理解这类事物。

“锡安的女儿”表教会和属于教会的事物，所列举她们的妆饰表教会的真理和良善，每种妆饰都表某种具体的真理和良善；因为出现在圣言中的任何东西，甚至一个小小的物件，都不是没有意义的。

由于这个教会将失去这些妆饰所表的其真理和良善，故经上说“必有臭烂代替馨香，分裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替长袍，烙伤代替美容。你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量”；因为“馨香”或“香料”表对神性真理的感知；“臭烂”表剥夺它；“腰带”表将真理和良善彼此联系在一起的纽带；“取代它的分裂”表对它们的瓦解和分散；“美发”表记忆真理或真正的记忆知识；“光秃”是指被剥夺对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察；“烙伤”表通过自我之爱的邪恶对它们的毁灭；“美貌”表源于良善之真理在教会里所取的外在形式，因而它的完美；“男丁必倒在”的“剑”表摧毁真理和良善的虚假；“在战场上没有力量”表对邪恶和虚假没有任何抵抗力，因为“战场或战争”是指属灵的争战，以及试探。“妆饰”一般表教会所拥有的神性真理。

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的美衣，给你们衣服佩上黄金的妆饰。（撒母耳记下1：24）

这些话出现在大卫为扫罗所作的哀歌中，他将这教导犹大人的歌称为弓歌（撒母耳记下1：18）。“弓”表与邪恶的虚假争战的真理的教义。因此，“以色列的女儿”表教会对真理的情感；“穿染过两次的美衣”表被赋予源于良善的教会的内层真理；“给衣服佩上黄金的妆饰”表赋予源于良善之真理以美丽的表象，“黄金”表良善，“衣服或服装”一般表真理。大卫为扫罗所作的哀歌之所以论述与邪恶的虚假争战的真理的教义，这教义由“弓”来表示，是因为“王”或属于扫罗的王权表保护和审判方面的神性真理。

要将耶和华之名的荣耀归给祂，以圣洁的妆饰向耶和华下拜。（诗篇29：2）

“以圣洁的妆饰”表以教会的真正真理。

你的儿子必急速归回。你举目向四围观看，他们都聚集起来。耶和华说，我是活着的那一位；你必要将他们都披上如妆饰，给他们束腰像新妇一样。（以赛亚书49：17，18）

这些话论及锡安，锡安表属天教会；“必急速归回”的儿子表这个教会的真理，“儿子”表真理。这就是为何经上说锡安“必要将他们都披上如妆饰，给他们束腰像新妇一样”；这种话能论及教会的真理，但不能论及锡安的儿子。

由于在圣言中，几乎每个事物都有一个反面意义，那些构成妆饰的东西也是如此。就反面意义而言，它们表已经被歪曲的真理，

你荒废的时候要怎样行呢？你虽穿上染过两次的衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！（耶利米书4：30）

我必追讨她给诸巴力烧香，佩带耳环和妆饰，随从她的爱人，却忘记我的日子。（何西阿书2：13）

“使我可以知道对你们做什么”表以这种方式某种事物是有可能建立在他们中的。因为没有任何内在神圣的外在神圣能与这个民族同在。由于教会的外在能以这种方式与这个民族同在，即便内在之物不能。“以色列人把身上的妆饰剥下来”表他们被剥夺外在事物中的神性。“剥下来”是指失去和被剥夺；“妆饰”是指神圣真理，或神性之物。“在何烈山上”表在敬拜、教会和圣言的外在事物里。“何烈山”是指存在于外在事物中的神性真理。因为何烈是西乃山周围的一个山地；“西乃山”表神性真理。“西乃山”表神性真理；“中”表内在之物；高处的东西也表内在之物；周围的东西表外在之物，下面的东西也表外在之物。由于这百姓的兴趣在于外在事物，不在于内在之物，所以当律法从西乃山上宣布时，他们站在西乃山山脚下的何烈山上，那山的四围定了界限，以防百姓摸它（出埃及记19：12，13，21—24；20：18；申命记4：11，12）。之所以说“敬拜、教会和圣言的外在”，是因为这一个的外在是那一个的外在；敬拜是由教会来执行的，教会的真理和良善，以及它的敬拜源于圣言。因此，那些只对敬拜和教会的外在事物感兴趣的人只对圣言的外在事物感兴趣。

【出33：7】摩西素常将帐棚支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。

【出33：8】当摩西出营到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望着摩西，直等到他进了会幕。

【出33：9】摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话。

【出33：10】众百姓看见云柱立在会幕门前，就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。

【出33：11】耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。摩西转到营里去，惟有他的帮手一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕。

“摩西为自己支搭在营外，离营却远”表远离这个民族所感兴趣的外在事物。“他称这帐棚为会幕”表敬拜、教会和圣言的外在，它含有内在事物在其中。“于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人，远离这个民族单单感兴趣的外在事物。“当摩西出去到会幕那里的时候，众百姓就都起来，各人站在自己帐棚门前”表这个民族不住在圣言、教会和敬拜的外在中，而是住在这外在之外。“望着摩西，直等到他进了会幕”表他们看见圣言、教会和敬拜的外在，但它超出了他们的理解范畴。“于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈”表当圣言超出了他们所能理解的范畴后，一种极度的模糊从外面占据了他们，然而却有来自内里的一种觉察。“众百姓看见云柱立在会幕门口”表一种极度的模糊从外面占据他们。“众百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜”表这个民族以一种神圣的方式崇拜他们的外在之物。“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣言中的神性事物。“好像人与邻舍说话一般”表真理和良善的结合。“摩西回到营里”表回到这个民族的兴趣所在的外在之物。“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中”表在此期间，神性真理在教会和敬拜的圣事上代替摩西服事。

“摩西支搭一个帐棚”，“帐棚”在至高意义上是指主，以及天堂和教会，在相对意义上是指天堂和教会的一切神圣事物，也指敬拜和圣言的神圣。上古时代的人住在帐棚里，还在里面举行他们的神圣敬拜。属天教会存在于这些人中，该教会比后来的所有教会都要神圣。他们直接与天堂天使交往，从而拥有来自主的属天智慧。创世记第一章天地的创造就描述了这个教会的建立，伊甸园则描述了他们的智慧；因为在圣言中，“天和地”表教会的内在和外在，“伊甸园”表聪明和智慧，“人”表教会本身，和“地”一样。“创造人”表建立教会。

由于主钟爱这个教会胜过其它一切教会，并且主与他们同住在帐棚里（因为约翰福音14：23说，主与爱祂的人同住），所以为了纪念这些事，便在以色列民族中设立了会幕，为他们的神圣敬拜提供场所。住棚节也是因为这个原因而设立的。

你这不怀孕、不生育的啊，要歌唱！要扩张你帐棚之地，伸展你会幕的帷幔。（以赛亚书54：1，2）

“扩张你帐棚之地”表向属于教会敬拜的事物如此行；“伸展你会幕的帷幔”表使真理增多，“帷幔”表教会的真理；“不生育的”表之前从未处于教会的真理和良善的人。

全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的帷幔顷刻荒废。（耶利米书4：20）

“地”表教会；由于教会凭爱之良善和信之真理而为教会，所以经上说“帐棚和帷幔”都荒废；“帐棚”表教会的良善，“帷幔”表教会的真理。

我的帐棚荒废，我的绳索都折断。我的儿子离我出去，没有了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的帷幔。因为牧人都变得愚蠢。（耶利米书10：20，21）

“帐棚”和“帷幔”在此表类似事物；“绳索折断”表良善和真理不再结合在一起；因此，经上说“我的儿子离我出去”，因为“儿子”表真理。“绳索”表一种结合；“儿子”表真理。

耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行为纯全、作事公义、心里说真实话的人。（诗篇15：1，2）

“寄居耶和华的帐棚”表住在天堂和那里的爱之良善中。

我要永远住在你的帐棚里。（诗篇61：4）

到那日，我必树起大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，恢复那破坏的地方。（阿摩司书9：11）

“大卫的帐棚”表主的教会和对祂的敬拜的神圣；“堵住破口，恢复破坏的地方”表通过除去虚假而恢复这些事物。“大卫”表主；因此，“大卫的帐棚”表主的教会和敬拜的神圣。

看哪，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。（耶利米书30：18）

“雅各的帐棚”和“他的住处”表教会的良善和真理。

“帐棚”因表教会和敬拜的良善，故在反面意义上表敬拜和教会的邪恶，

我要将锡安的女儿比作那秀美的女子；牧人和他们的羊群必到她那里，他们必在她周围支搭帐棚。（耶利米书6：2，3）

起来攻击基达，使东方人荒废。他们要夺去帐棚和羊群，帷幔和一切器皿。（耶利米书49：28，29）

在庄严的日子，在耶和华节期的日子，你们怎样行呢？看哪！他们因荒废而逃离；蒺藜必占据他们用银子做的宝物；荆棘必生在他们的帐棚中。（何西阿书9：5，6）

祂击杀埃及的一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。（诗篇78：51）。“

为自己支搭在营外，离营却远”表远离这个民族本身感兴趣的外在事物。“支搭帐棚”是指提供并有序地安排、布置属于教会和敬拜的事物，因为“帐棚”表教会、敬拜和圣言的神圣之物；“支搭帐棚”表提供并有序安排、布置这些事物。“营”是指天堂和教会产生并遵循的天堂秩序。由于天堂和教会的一切真理和良善都是该秩序的元素，故也表包含它们的事物。形成营的“以色列人”表整体上的一切真理和良善。但当以色列人敬拜牛犊而不是耶和华时，他们的“营”就有了反面意义，即表地狱的秩序，以及包含构成地狱的虚假和邪恶的东西。

与内在之物分离的敬拜和教会的外在构成地狱；因为那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人根本不接受任何神性流注，因而不能拥有任何对主之信或对主之爱；他们只看向自己的爱，因而看向地狱；以色列民族兴趣在于与内在之物分离的外在事物。“他称这帐棚为会幕”表敬拜、教会和圣言的外在，它含有内在之物在里。“会幕”是指敬拜、教会和圣言的外在，它含有内在事物在里；因为“帐棚”表敬拜、教会和圣言的神圣，“会”表内在事物所在的地方，因为一切内在事物都一起存在于外在事物里。就字义而言，“会”是指以色列人的聚会；但就内义而言，是指教会的真理和良善的聚会，因为以色列人在好的意义上表整体上教会的真理和良善，以色列人的“会众”和“聚会”也是。此外，圣言、教会和敬拜的真理和良善居于一个内在层面；因为圣言、教会和敬拜的内在包含属天和属灵的事物，而它们的外在是由属世和世俗事物构成的。然而，一切属天和属灵事物都流入属世和世俗事物，终止于其中，形成并构成它们。这就是为何“会”表外在之物。这就是被称为字义的圣言外在意义的情形。“

于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。“求问耶和华”是指接受关于教会和敬拜的真理和良善的指示。

“于是，当摩西出去到会幕那里的时候，众百姓就都起来，各人站在自己帐棚门前”表这个民族不住在圣言、教会和敬拜的外在中，而是住在这外在之外。“摩西”是指圣言；“帐棚”是指敬拜、教会和圣言的神圣；“起来，站在帐棚门前”是指在它之外，因为“门”表入口、引入和交流，因此，“站在门前”表进入，被引入并拥有交流。“望着摩西，直等到他进了会幕”表他们看见圣言、教会和敬拜的外在，但它超出了他们所能理解的范畴。“望着摩西”是指看见圣言的外在意义，因为“摩西”表圣言；“望着摩西”表看见它的外在意义；看见耶和华的背，看不见祂的脸表看见外在之物，看不见内在之物，如本章最后一切所示。“直等到他进了会幕”是指它超出他们所能理解的范畴，因为当他进去时，不再被看见。“于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈”表当圣言超出了他们所能理解的范畴之后，一种极度的模糊从外面占据了他们，然而却有来自里的一种清晰觉察。“摩西进会幕的时候”是指圣言超出他们所能理解的范畴之后；“云柱”是指一种极度的模糊，因为“云”表圣言的外在意义；“立在门口”是指在外面；“与摩西交谈”是指来自里面的清晰觉察。

阐明一睛什么叫从外面看见，什么叫从里面觉察。那些阅读圣言时获得光照的人就从里面看见它；因为他们的内在已经打开了。当内在打开时，它就居于天堂之光。这光流入进来并带来光照，尽管此人没有意识到这一点。因为这光流入存在于人的记忆中的认知，这些认知居于属世之光。此人在利用它们思考时，因感觉完全凭自己如此行，故意识不到这种流注；然而，有各种迹象能使他知道他已经获得光照。但是，凡以为自己获得光照的人都错了，除非他是为了真理和良善的生活而喜欢认识真理，因而除非他为了生活而喜欢神性真理，因为照着源于圣言的神性真理生活就是爱主，当主被爱时，一切光照便从祂而来。

然而，那些不视与源于圣言的神性真理一致的生活为目的，反而视地位、利益、名声为目的，因而视圣言的神性真理为手段的人绝无可能拥有任何光照。因为这种目的是世俗和肉体的，不是属灵和属天的。它会关闭他们的内在，来自天堂的光就无法流入并带来光照。这些人在阅读圣言时若以为自己被光照了，就大错了；因为他们不是从天堂思考，而是从世界思考，因而不是从主思考，而是从自己思考。他们在何等程度上从自己和世界思考，就在何等程度上从与天堂之光分离的属世之光思考；而与天堂之光分离的属世之光在属灵事物上构成最浓密的黑暗。因为他们觉察事物是否真实的唯一途径是借助他人所提供的证据，这是从外面，而不是从里看见真理，或借助说服性的信仰。这种人能视虚假为真理，视真理为虚假，也能视邪恶为良善，视良善为邪恶。

从外面看见圣言就是百姓各人站在自己的帐棚门口，望着摩西，以及看见云柱立在会幕门口，他们各人在自己的帐棚门口下拜所表的。但从里觉察圣言则是摩西进会幕，云柱在会幕门口与摩西交谈所表的。

“众百姓看见云柱立在会幕门口”表一种极度的模糊从外面占据他们。“众百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜”表这个民族以一种神圣的方式崇拜他们的外在之物。“起来，下拜”是指以一种神圣的方式崇拜；“自己帐棚的门口”是指圣言、教会和敬拜的外在。这些话描述了这个民族的秉性。尽管他们站在圣言的真正含义之外，就与他们同在的圣言而言，处于极度的模糊之中，然而他们仍以一种神圣的方式崇拜它。但这种神圣是一种由自我之爱所产生、与神性的神圣完全分离的偶像崇拜的神圣。“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣言中的神性事物。“面对面说话”是指被结合在一起，因为“面（即脸）”表内层，当内层转向彼此，各自都看到相似之处时，它们就结合在一起。

论在内在意义上还是在外在意义上，它的一切细节都被结合在一起；此外，内在意义上的细节通过对应与外在意义上的细节相结合。

“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣言中的神性事物。“面对面说话”表一回事，“面对面看见耶和华”表另一回事，这从本章接下来的经文明显可知，在那里，耶和华对摩西说：

你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。我必将你放在磐石缝里，用我的手掌遮掩你，等我过去。然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面。（出埃及记33：20，22，23）

“摩西”表圣言；“面（即脸）”表内层；“说话”表觉察。“好像人与邻舍说话一般”表真理和良善的结合。“说话”是指一种相互的觉察和随之而来的结合；“人”是指真理；“邻舍”是指与真理结合的良善。圣言的各个地方都提到了“人与邻舍”或“人与同伴”，以此表以一种相互的方式，“人与弟兄”也是。当表以一种相互的方式时，要理解为是一种相互的结合，就像真理与良善之间的那种结合。天上没有不与良善结合的任何真理，因为没有良善，真理什么都不是；没有真理，良善也什么都不是。没有良善之真理就像没有存在的显现，没有真理的良善就像没有显现的存在。因此，除非这二者结合在一起，否则它们都不是能实现某种事物的任何东西，它们不是天堂和教会的任何事物能被归属的任何东西。

“摩西回到营里”表回到这个民族的兴趣所在的外在之物。“营”是指圣言、教会和敬拜的外在，以色列民族的兴趣就在于这外在。现在，当摩西回到营里时，他不再代表圣言，而是代表以色列民族的首领；因为与那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人同在营里表处于一种相似的状态。当他在营外，在那里支搭帐棚，并且离营很远时，情况就不同了。因此，摩西以哪种方式代表这个民族的首领，可从本章接下来直到末尾的经文内义清楚看出来。由于摩西现在具有这个代表，故经上说“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中”，以此表代表仍继续在营外的会幕中。“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中”表在此期间，神性真理在教会和敬拜的圣事上代替摩西服事。“摩西的助手约书亚”是指代替摩西服事的神性真理，他凭真理而被称为“嫩的儿子”，凭良善而被称为“少年人”；“不离开会幕中”是指在此期间，在教会和敬拜的圣事上的服事不停止。“不离开”表在此期间不停止，“会幕”表圣言、教会和敬拜的神圣。摩西现在开始代表以色列民族的首领。因此，为了内义上的思维不被打破，当摩西不在时，约书亚正好留在会幕中。因为“约书亚”代表某种功能方面的神性真理，如进行争战的神性真理；进行深思和洞察的神性真理；但在此是指在摩西不在时进行服事的神性真理，这就是为何他被称为摩西的“助手”。

【出33：12】摩西对耶和华说：“你吩咐我说：‘将这百姓领上去’，却没有叫我知道你要打发谁与我同去。只说：‘我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩’。

【出33：13】我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩，求你想到这民是你的民。”

【出33：14】耶和华说：“我必亲自和你同去，使你得安息。”

【出33：15】摩西说：“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。

【出33：16】人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”

【出33：17】耶和华对摩西说：“你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”

“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的沮丧。“看哪，你对我说，将这百姓领上去”表曾对教会要在这个民族中的庄严承诺。“却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引，这事无法成就。“你曾说过，我按名认识你”表他的品质。“你也在我眼中蒙恩”表他被接纳，因为他有能力领导这个民族。“我如今若在你眼中蒙恩”表如果他因此被接纳。“求你将你的道指示我，使我可以认识你”表将与他们同住神性性质的指示。“因为我已经在你眼中蒙恩”表因为他被接纳，有权管理这人民。“求你想到这民族是你的人民”表他们是这个世界上唯一与掌管万有的神性同住的人。“祂说，我的脸必和你同去，使你得安息”表构成教会、敬拜和圣言的神性元素将存在那里，即便与这个民族本身同住的外在之物将缺乏这种元素。“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在他们中，将不会有构成教会的任何东西。“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们中显现，优先于其他人的接纳。“所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵”表由此而来的教会之处超越全世界所有人的显赫。“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里。“因为你已在我眼中蒙恩，并且我按名认识你”表他因其品质而被接纳。

“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的沮丧。摩西在此代表以色列民族的首领；因此，他代表自己和这个民族说话，因为他说“我和百姓”（33：16）。由于他现在作为首领而代表这个民族，“摩西对耶和华说”表沮丧，因为凡具有像这个民族那样的性质之人，若不能实现自己的愿望，都会恼怒。

凡兴趣在于没有内在之物的外在事物的人都是这样行的，因为如果他们敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂，那也是为他们自己，而非神自己的缘故。他们唯一的愿望就是超越他人的显赫和超越他人的财富。促使他们敬拜敬畏神，似乎也爱神，正是这种燃烧的自我愿望。但是，他们若得不到想要的东西，就会抛弃神。这个民族就具有这种秉性。雅各所说的话就具有这种含义：

雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。（创世记28：20，21）

这些话的意思是，他若得到这些东西，就会承认耶和华为他的神；若得不到，就不会承认祂。这个民族作为他的后代，也具有这种思想。这就是为何这个民族频频抛弃祂，敬拜别神，直到最后他们由于这个原因而被逐出迦南地。

显然，上面提到的这种沮丧（恼怒）的原因是，如果耶和华不与他们同去，他们就不会比全世界所有人都要显赫。自上古时代起，教会就一直在迦南地，并且圣言无法在其它地方写成，只能在占据这个地方的民族中写成；圣言所在之地就是教会所在之地。因为整个迦南地及其周围的所有地方，如大山、山谷、河流、森林等等，都成为属天和属灵事物所表征；圣言的字义，都必须由这类代表事物构成。所以、圣言如此频繁地提到迦南地的各个地方。

“看哪，你对我说，将这百姓领上去”表对教会要与这个民族同住的庄严承诺。“将这百姓领上去”是指教会要建立在这个民族中。这些是在内义上所代表的；但文字的意义是他们要被领进迦南地，并占有它。被领进迦南地并占有它表建立教会。在这个民族中不可能建立起一个教会，只能建立一个教会的代表，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物；像这样的人无法接受来自神性的任何流注。像这样的人确实能代表教会，但不能成为一个教会。

“却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引，这事无法成就。因为摩西知道，他的确能将这百姓领进迦南地，但没有神性的指引，他们不会进入占有它；这说明教会不会建立这个民族中。“你对我说，将这百姓领上去；却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引，教会不可能建立在这个民族中。当论及耶和华时，“打发谁与他们同去”表神性要引领他们，这是因为“耶和华打发”表神性引领。这就是为何在原文，天使因被差遣而被称呼为使者，这也是为何主如此频繁地说，祂是父所差来的，意思是说，祂就是神性的发出。“你曾说过，我按名认识你”表他的品质。当论及耶和华时，“认识”是指自永恒就知道并预见；“名”是指某种状态、事物或人的品质。摩西的品质就包含接来的话中。“你也在我眼中蒙恩”表他被接纳，因为他有能力领导这个民族。“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳，在此是指由于他的品性而被接纳。“求你将你的道让指示我，使我可以认识你”表关于将要与他们同住的神性是何性质的指示。“让知道耶和华的道”是指关于神性的指示，“耶和华的道”表进行引领的神性真理；“认识耶和华”是指知道与他们同住的神性是何性质。“道”表真理，在此表进行引领的神性真理。“求你想到这民族是你的人民”表他们是这个世界上唯一与掌管万有的神性同住的人。“耶和华的民族”是指神性本身所住的地方，在灵义上是指主的教会，因为所有以信和爱承认主的人合起来就是耶和华的民族。但那时以色列人没有想到教会，只想着占领迦南地，以及超越他人的显赫。仅仅因为摩西被告知他们的神名叫他们以前闻所未闻的耶和华（出埃及记3：13，14），还因为他们见证了祂在埃及、红海和旷野所行的如此大的奇迹，所以他们才承认耶和华是他们的神。但即便如此，他们从心里不信祂，因为他们相信有许多神。这一点从金牛犊和此后的许多偶像可以看出来：当摩西迟延（下山）时，他们将金牛犊奉为自己的神，事实上奉为耶和华（注：jehovah，此处耶和华的首字母是小写）；后来他们又常常转向别神：“脸”是指内层，当论及耶和华时，是指为神性的事物，在此是指教会、敬拜和圣言的神性事物；“去”是指生活，但当论及耶和华时，是指赐予生命，同在和引领，因为这就是那赋予人生命的；“使摩西得安息”是指教会、敬拜和圣言的外在，内层的神性事物终止于这外在。因为“摩西”代表这外在，“安息”表停靠或终止，因此，他代表内层神性事物在其中停靠或终止。教会、敬拜和圣言的内层事物终止于它们的外层，停靠于其上如同停靠于它们的基座之上，或如同房屋立于其地基之上。“使摩西得安息”表这些事，就内义而言，所论述的主题是圣言、教会和敬拜的内层，以及它们所终止于其中的外在，这外在就是“摩西”所代表的。

。“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里，那里将不会有构成教会的任何东西。“耶和华的脸”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物；“把我们从这里领上去”是指那里将不会有构成教会的任何东西。“被领进迦南地”表教会的建立；因此，“不要把我们从这里领上去”表没有这些内层事物，那里将不会有构成教会的任何东西。“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们中显现，优先于其他人的接纳。“得以知道”当论及他们中的神性时，是指被揭示；“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳，在此是指优先于其他人被接纳，因为接下来的话说明，如果被接纳，“我和你的百姓将比地面上的所有人民都要尊贵”；“与我们同去”当论及耶和华时，是指进行引领的神性，在此是指领进迦南地的神性。

当经上说“在耶和华的眼中”时，意思是主的神性在与地上的世人和天上的天使同住的信和爱的真理和良善里的存在。也在圣言中，“眼睛”当论及接受主的神性事物的世人时，表信，以及一种乐于接受的领悟力；因为领悟力是内在的眼睛；信是被看见并感知到的真理。

“耶和华的眼目”表什么，如

耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！（以赛亚书37：17）

我必注目好待他们，领他们返回自己的地，建立他们。（耶利米书24：6）

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。（诗篇33：18）

耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上，祂的眼睑察验世人。（诗篇11：4）

“所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵”表由此而来的在教会所在的地方超越全世界所有人的显赫。“比地面上的所有人民都要尊贵”是指超越全世界所有人的显赫。

由于这个民族具有这种性质，他们比别人显赫的目的能使他们处于外在的神圣，并且在这样的人中，代表属天和属灵事物的事物，也就是其敬拜的外在事物能传给天使，与天堂的联结由此得以建立，所以这个民族被接纳。但是，人若以为他们由此成为敬拜神的人，就大错特错了；因为他们是自我和世界的敬拜者，心里是偶像崇拜者。由于他们具有这种秉性，所以属于对主之信和爱的敬拜的内层事物并未揭示给他们。当主降世时，他们并不承认祂，现在仍不承认祂；即便从预言部分接受了关于主的教导，他们也不接受这些教导。他们渴望的是一位能把他们提升到全世界所有人之上的弥赛亚。由此可见这个民族自古以来是什么样，为何经上在此说，耶和华与他们同去，他们才会比地面上的所有人都要尊贵。

“地面上”这个词要理解为凡教会存在的地方；因为“土地”和“地”所表相同。“土地”表教会的原因和“田地”是一样的，因为它接受各样种子，然后这些种子长成植物并结出果实，以此表信和爱的真理和良善。因为人就是接受这些的一个容器，如同接受种子的土地。然而，地被称为一个教会是由于住在地上的人，教会与这些人同在。

“土地”表教会，和“地”一样，这一点从圣言中的各处经文明显看出来，如

他们的贵胄打发小子打水，他们来到坑边，见没有水，就拿着空器皿回来，因为无雨降在地上，土地都干裂。（耶利米书14：3，4）

此处“土地”表教会，因为在内义上所论述的主题是真理的缺乏和由此导致的教会的毁灭；“水”表真理；“器皿”表它们的接受者；“雨”表来自天堂的流注；“经上说这教会由于干旱，因而由于缺乏来自天堂的真理而干裂。

七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得淫资，与土地面上的地上万国行淫。最终她的货品和淫资都要归耶和华为圣。（以赛亚书23：17，18）

“推罗”表关于真理和良善的认知方面的教会，因而在抽象意义上表这些认知。当它们为了利益、地位和知道它们的名声而被教导时，而不是为了真理本身的缘故被教导时，就被称为“淫资”。在圣言中，这就是所谓的“淫妇”和“淫行”。“与地上万国行淫”表与教会的一切真理如此行；“土地面上”表凡教会所在的地方。由于关于真理和良善的认知仍旧是关于真理和良善的认知本身，因而仍旧是神性，尽管对教导并“出售”它们的人来说，它们被用来获利，因而是“淫资”，所以经上说“她的货品和淫资都要归耶和华为圣”。

凡思维超越字义的人都能看出，此处所指的不是淫资，也不是与地上万国行淫，这类事物也不会归耶和华为圣。

你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。（诗篇104：30）

“耶和华的灵”表从主发出的神性真理；“受造”表被新造，也就是重生；“使地面更换为新”表改造并建立教会；“地面”表凡教会之物能被接受的地方。其它经文提到的“地面”所给相同（如创世记7：4；8：8，13；出埃及记32：12；民数记12：3；申命记6：15；7：6；撒母耳记上20：15；撒母耳记下14：7）。

“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里。“摩西”作为这个民族的首领而表教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离；“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表神性将在他们中显现。摩西所代表的外在不像与这个民族的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西（如33：12，14，17，19—23），或与摩西分开的百姓（如34：2，3等）。

。“因为你已在我眼中蒙恩，并且我按名认识你”表他因其品质而被接纳。

【出33：18】摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。”

【出33：19】耶和华说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”

【出33：20】又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”

【出33：21】耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上，

【出33：22】我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；

【出33：23】然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”

“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对神性真理的洞察。“祂说，我要使我的一切美善从你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在（就是与摩西和他所领导的民族同在的外在）经过。“并要在你面前宣告耶和华的名”表那里的神性敬拜的神圣。“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。“又说，你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民透露。“因为没有人看见我还可以存活”表神性本质只有通过天堂之主才能被看到。“耶和华说，看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上”表一种信仰神圣状态。“我的荣耀经过的时候”表圣言、教会和敬拜的内层事物。“我必将你放在磐石缝里”表与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种模糊和虚假。“用我的手掌遮掩你，等我过去”表内在之物的关闭。“然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面”表他们将看见圣言、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。

“摩西说，求你使我看见你的荣耀”，“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在，这外在不像与这个民族同在时那样与内在如此分离；“使看见”是指洞察；“耶和华的荣耀”是指圣言的内在。

教会不可能建立在他们中间，因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理，由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题，然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地，而领进迦南地表教会的建立，所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”，因此，这句话表在外在层面上对神性真理的洞察。

“耶和华的荣耀”表摩西不能洞察到的那种神性，经上说他“不得见耶和华的面”，祂经过之后，摩西可以得见祂的背，而是从岩石缝中得见的；以此表他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物，不会洞察内在事物。经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”，而当时被如此称呼只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩（参看出埃及记16：10；24：16，17；40：34，35；民数记16：42；以及别处）。在这些经文中，被称为“耶和华的荣耀”的“云”表教会、敬拜和圣言的外在，或圣言的字义（由此可以理解之前看见神的荣耀和这里不看见神的荣耀并不矛盾）。

“耶和华的荣耀”之所以表圣言、教会和敬拜的内在，是因为堂中从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀；真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的；主的显现是指那里来自主的一切事物，这些事物是不计其数的，被通称为“属天的”和“属灵的”。然而，外在是在世界的光中，“云”表外在。圣言的内义就是“荣耀”。

兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你，祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光，列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60：1—3，20）

这论及主的降临；“光”表从主发出的神性真理；“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表出现在这光中的主，以及对主的信和爱的一切；“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表信和爱的模糊；因为这些话论及建立在外邦人中的教会。

我耶和华凭公义召你，使你作众民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书42：6，8）

这也论及主，祂被称为“列族的光”，是因为祂是一切神性真理的源头，被称为“耶和华的荣耀”，是因为祂是一切信和爱的对象。

你的光就必暴发如破晓；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必召集你们。（以赛亚书58：8）

你们要与耶路撒冷一同欢喜，因她荣耀的光辉而快乐。（以赛亚书66：10，11）

“耶路撒冷”在此和在别处一样，都表教会；“她荣耀的光辉”表源于主对真理的爱。

我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中的荣耀。（撒迦利亚书2：5）

这也论及表教会的耶路撒冷；“她中的荣耀”表构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主。在上述经文中，“荣耀”表本质上属于神性之光的事物。

圣耶路撒冷有神的荣耀，它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。（启示录21：10，11，23—25）

“圣耶路撒冷”在此表主将要建立的新教会。构成教会的事物，也就是构成源于主的对主之信和爱的事物，被描述为那里的光和荣耀。故经上说“神的荣耀必光照它”。

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光，又是你民以色列的荣耀。（路加福音2：30—32）

这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表从主发出的神性真理，“民以色列的荣耀”表主在那些接受的人中所揭示的一切，就是关于祂自己，以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”，是因为它显现在天堂和那里的光中，这光就是神性真理。“以色列人”表那些信主爱主的人。

“光”表神性真理方面的主，属于光的“荣耀”也是：

他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。我作为光，到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗中。（约翰福音12：43，46）

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身，住在我们中；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。（约翰福音1：1，9，14）

“圣言”表神性真理，“光”也是；“荣耀”表呈现在这光里的关于主的一切。

经上一起提到“荣耀”和“光”，“光”表来自主的神性真理，因而表神性真理方面的主，“荣耀”表属于光的一切事物，因而表源于构成天使，以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。

愿我在哪里，他们也同我在哪里，叫他们看见我的荣耀。（约翰福音17：24）

基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24：26）

那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：30）

“云”在此表在世界的光中，因而在世人中那样的神性真理，“荣耀”表在天堂的光中，因而在天使中那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表神性真理，故也表圣言的外在意义和内在意义；“云”表外在意义，“荣耀”表内在意义。此外，在世界的光中看到的东西，相比在天堂的光中看到的东西，就是一片云。“

这就是为何在圣言中，“云”也被称为“荣耀”，

耶和华的荣耀在云中显现。（出埃及记16：10）

耶和华的荣耀住在西乃山上，云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。（出埃及记24：16，17）

云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了会幕。摩西不能进去，因为云彩住在它上面，并且耶和华的荣耀充满了会幕。（出埃及记40：34，35）

会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，看哪，有云彩遮盖了它，耶和华的荣耀显现。（民数记16：42）

有云充满耶和华的房屋，因着那云的缘故，祭司们都不能站着供职，因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。（列王纪上8：10，11）

殿中充满了烟和神的荣耀。（启示录15：8）

由于神性以云的形式显现，所以“云”表神性存在；哪里有神性存在，哪里就有神性真理。没有神性真理，神性不会显现，因为神性住在它里并构成它。这就是为何在这些经文中，云被称为“荣耀”；这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见，因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物。然而，“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光，或圣言的字义和内义。由此可见“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在，所以也表在外在层面上对里的神性真理的洞察。

“祂说，我要使我的一切美善都在你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在（就是与摩西和他所领导的民族同在的外在）经过。“使……在他面前经过”是指向与内在分离的外在，就是与摩西和他所领导的民族同在的外在如此行，因为“你面（即脸）”表敬拜、教会和圣言的敬拜的外在，这外在含有内在实质，而“使……经过”表使它经过这外在；“耶和华的一切美善”是指构成天堂和教会的一切神性。他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，这意味着当进行敬拜时，他们只是执行表面的神圣行为，根本不思想任何内在事物。由于一种内在的神圣仍旧存在，尽管它并未进入这个民族的表面神圣，所以显而易见耶和华宣称“祂要使祂的一切美善在他面前经过”是什么意思。诚然，这个民族拥有心智的内在层面，但这内在由于爱自己爱世界而是肮脏的，充满污秽。然而，当他们进行敬拜时，这内在就被关闭，以防止天堂、教会和敬拜里的神性遭到玷污。因为如果这神性被他们心智的内在玷污，那么当他们进行敬拜并阅读圣言时，与他们同在的外在之物与天堂根本不会有任何联系。

“并要在你面前宣告耶和华的名”表那里的神性敬拜的神圣。“宣告耶和华的名”是指敬拜的神圣；“在你面前”是指在摩西现在所代表的外在面前。

“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。“恩待”是指赋予属灵真理和良善，在此是指揭示它，因为所论述的主题是教会、敬拜和圣言的内在和外在；“怜悯”是指赋予属天的真理和良善，在此是指揭示它。之所以表在那些乐于接受的人中，是因为圣言、教会和敬拜的内在事物只揭示那些乐于接受的人。

“恩待”之所以表赋予属灵的真理和良善，“怜悯”表赋予属天的真理和良善，是因为“恩典”论及信，“怜悯”论及爱；信之良善是属灵良善，爱之良善是属天良善。那些在主的属灵国度的人经常谈论主的恩典，而那些在主的属天国度的人则谈论主的怜悯。如果恩典和怜悯之间没有这种区别，经上就不会说“恩待”和“怜悯”。由于同样的原因，耶和华被称为“恩典和怜悯”（出埃及记34：6；约珥书2：13；诗篇103：8；145：8）。

耶和华必然等候，要施恩典给你们；必然自尊为高，好怜悯你们。（以赛亚书30：18）

你的怜悯常在我眼前，我也按你的真理而行。（诗篇26：3）

耶和华啊，你的怜悯在于诸天；你的真理直达穹苍。（诗篇36：5）

神从天上必差遣祂的怜悯和真理。你的怜悯伟大，高及诸天；你的真理达到穹苍。（诗篇57：3，10）

怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此亲吻。（诗篇85：10）

我要歌唱耶和华的怜悯直到永远！我要用口将你的真理传与代代！因我曾说，你的怜悯必建立到永远，你必使你的真理坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基；怜悯和真理必立在你面前。（诗篇89：1—2，14）

在这些经文中，“怜悯”表爱；“真理”表信。

“又说，你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民透露。“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物；“看见”它们是指透露它们。耶和华的话是向摩西说的，而摩西在此代表以色列民族的首领。“耶和华的面”表圣言、教会和敬拜的内层神性事物：“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义，因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”，而耶和华说“你不能看见我的面”；而“耶和华的荣耀”表圣言、教会和敬拜的内层神性事物。

以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物，因此能看见“耶和华的面”。

在此简要说明什么叫叫爱主。人若以为他可以爱主，却不照主的诫命生活，就大错了，因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得，因而拥有主在里面的真理。这些诫命被爱，也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度，主就在何等程度上被爱。主爱人，并出于爱渴望他永远蒙福；若不照着祂的诫命生活，没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生，并变得属灵，以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂，因为这时，此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西。他就像一个空虚的器皿，因为他的信里根本没有任何生命，他的爱里也没有任何生命。

有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。（约翰福音14：21，23—24）

“因为没有人看见我还可以存活”表神性本质只有通过天堂之主才能被看到。从来没有人见过耶和华父，但当祂被看见时，被看见的那一位是主，因为主就是耶和华的面。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见父的嗓音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11：27）

当耶和华父被看见时，被看见的那一位是主。

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？（约翰福音14：7，8）

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。（约翰福音8：56，58）

由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华，祂就是“耶和华的面”。

祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜惜救赎他们，尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。（以赛亚书63：8，9）

看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎，不可惹祂；祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中。（出埃及记23：20，21）

当耶和华在主降世之前显现时，祂以一位使者的形式显现，因为经过天堂时，祂就披上这种形式，也就是一个人的形式。整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人；这就是在那些时代，神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现，故很明显，这神性人身就是耶和华自己，因为该形式就是祂在天堂的神性；这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式，然而为了拯救人类，祂有必要成为本质上的人，所以祂乐意经历人的出生，从而实实在在取得人的形式，而耶和华自己就在这形式中。

你们当信我，我在父里，父在我里。（约翰福音14：11）

我与父为一。（约翰福音10：30）

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中。（约翰福音1：1，3，14）

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16：28）

耶稣说，父啊，以你自己的自我与未有世界以先，我同你所有的荣耀荣耀。（约翰福音17：5）

我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。（约翰福音8：58）

从这些经文清楚可以清楚知道，主的人身也是耶和华，因此祂的人身是神性。经上在约翰福音中说“神就是圣言，圣言成了肉身”，又说“还没有亚伯拉罕我就在了”，而不是说“我昔在”，因为耶和华就是“我在”（出埃及记3：14）。由此可见“没有人看见我还可以存活”表神性本质只有通过天堂之主才能被看到。因为主在众天堂之上，事实上祂是天堂的太阳；但祂仍存在于天堂里。

“耶和华的面”表圣言、教会和敬拜的内层神性事物。圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理，因而是天堂之主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方，“耶和华的面”所表的，

你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。（马太福音18：10）

在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。（启示录22：3，4）

愿耶和华使祂的脸照耀你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：25，26）

有许多人说，谁能指示我们好处？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来照我们。（诗篇4：6）

耶和华啊，你向我掩面要到几时呢？（诗篇13：1）

我心向你说，你们当寻求我的面！耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27：8）

愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸照耀我们。（诗篇67：1）

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。（诗篇80：3，7，19）

你的民是有福的，他们在你脸上的光里行走。（诗篇89：15）

耶和华啊，不要向我掩面。（诗篇102：1，2）

你掩面，它们便惊惶。（诗篇104：29）

在这些地方，“耶和华的脸或面”表神性和凡属神性之物，因而表怜悯、平安和各种良善；但就普遍意义而言，表神性真理，因为神性真理包含各种良善。无论在世人中还是在天使中，神性良善都包含在神性真理里；没有神性真理，就没有神性良善，因为真理是良善的接受者，因而也是怜悯和平安的接受者。神性良善在哪里不存在于神性真理里，哪里就没有耶和华的面。

你们的罪恶使耶和华向你们掩面。（以赛亚书59：2）

因他们的一切恶，我就向这城掩面。（耶利米书33：5）

我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之地。（以西结书7：22）

耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。（弥迦书3：4）

耶和华，也就是主从不向人转脸；而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时，神性在他背后，所以表象是，神性把自己转离。而真相是，所有地狱灵都背对显为太阳的主，而天使始终面向主。人活在世上时，就其灵而言，他也是这种情况。

“耶和华说，看哪，我这里有个地方，你要站在磐石上”“地方”是指状态；“磐石”是指信。之所以表一种信仰神的状态，是因为经上说“我这里有个地方”；而耶和华在天堂住在天使中，在教会住在世人中。“磐石”表信，这层含义源于来世的表象；在那里，那些处于信的人住在磐石上，而那些处于爱的人住在大山上。那里的磐石表面上是石头的，但大山不是石头的，因为它们是升高的地土。“磐石”表信由此而来。“我的荣耀经过的时候”表圣言、教会和敬拜的内层事物。“我必将你放在磐石缝里”表与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“磐石缝”是指信的模糊和虚假，因为“磐石”表信；“缝”表它的模糊，以及它的虚假。之所以说“与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种”，是因为对这种人来说，一切信之真理都处于模糊之中，还伴随着虚假。他们中那些相信圣言的人处处照文字，而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光，因为来自天堂的光经由内在流入外在；而且没有来自天堂的光，他们所信的看似真理，但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念；而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照，就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念，所以就要求在祂的国里，他们一个坐在祂右手边，一个坐在左手边。但耶稣说：

你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中不可这样。你们中谁愿为大，就必作你们的用人。你们中谁愿为首，就必作你们的仆人。（马太福音20：21，22，25—27）

那时，像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么，也不知道爱是什么，甚至不知道信是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善；将超越他人的显赫称为荣耀；将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱；将无非是说服的记忆知识称为信。当思想神时，他们以一种物质的方式进行思想；结果，他们要么否认神的存在，视自然为神；要么拜偶像或死人。对那些兴趣仅在于外在事物的人来说，信是多么地模糊，又多么地虚假。

那些只相信圣言的字义，没有在一种光照状态下取自圣言的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣言的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然，犹太民族也是这样，他们照字义解释圣言的一切，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世，像他们这样的人不住在磐石上，而是要么住在那里洞穴中，要么住在磐石缝里。

“磐石缝”表信的模糊和虚假，这一点也可从圣言的其它经文清楚看出来，如

当那日，耶和华要发嘶声，使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河流和磐石缝里。（以赛亚书7：18，19）

这段经文描述了主的到来和那时教会的状态：构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表那时教会之人会离弃内在事物，变得完全外在，从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外，不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假；“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假；“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理；“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表这类事物？它们所表的事若不通过内义揭示出来，将会完全隐藏起来。

到那日，人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像，好进入磐缝和岩隙里。（以赛亚书2：20，21）

“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表敬拜存在于幽暗和夜色中的那类事物，也就是没有任何内在实质的外在事物；“进入磐缝和岩隙里”表进入信的模糊和幽暗中，因而进入虚假。

我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫，把他们打上来，又召许多猎人，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。（耶利米书16：15，16）

此处论述的是教会的重新建立，由“把以色列人带回他们的本地”来表；“把他们打上来”表在教会的外在事物上给予他们教导；“猎取他们”表在教会的内在事物上给予他们教导；在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人，在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人，因而是指那些住在信的模糊之中的人。

我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊，你心中狂傲。（耶利米书49：15，16）

住在石缝中，座位在高处的啊，你心中的狂傲欺骗了你；他心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽高举自己如大鹰一样，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：3，4）

“住在石穴中”表活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上，以为自己比其他所有人都要见多识广的人，而他们沉浸于虚假，甚至看不到真理。在来世，这种人住在在岩石穴里，有时会强行爬到岩石顶上；但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中，或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”，然而却被“拉下来”所表的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表这人民，因为他在此代表这个民族的首领。

“用我的手掌遮掩你，等我过去”表内在之物的关闭。“用手掌遮掩摩西”是指关闭在外在之上的教会、敬拜和圣言的内在事物。之所以表它们的内在事物，是因为“用手掌遮掩”意味着防止他们看见耶和华的荣耀和脸。“然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面”表他们将看见圣言、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。“耶和华的背”是指圣言、教会和敬拜的外在事物；“耶和华的面”是指这些的内在事物，因此，“得见耶和华的背，却不得见祂的面”表看见圣言、教会和敬拜的外在事物，却看不见内在事物。

“耶和华的背”之所以表圣言、教会和敬拜的外在事物，是因为“面或脸”表内在事物。那些相信并崇敬圣言，然而仅止于外在之物，也就是字义的人可以说“得见耶和华的背，却不得见祂的面”。他们没有像那些被光照，并为自己从圣言获利教义，凭此教义能看到它的真正含义，从而看到它的内义之人那样更深入地研究它。没有教义，圣言是无法理解的，被光照的人从圣言所取的教义必须作为一盏灯来服务于理解；圣言的内义提供这些教义。由此可见“得见耶和华的背，却不得见祂的面”表什么。

但那些不信圣言的人甚至连耶和华的背都看不见；相反，他们背离耶和华，只看见自己和世界。他们就是那些背向圣殿、崇拜太阳的人，论到他们，以西结说：

我被领进耶和华房屋的院子，看哪，有二十五个人，背向耶和华的殿，面向东方；这些人向升起的太阳下拜。（以西结书8：16）

“太阳和它的升起”是指世界的太阳和它在那里的升起，这太阳表自我之爱，这爱与对主之爱完全相反。这就是为何在天使的思维观念中，世界的太阳呈现为在背后处于完全黑暗之中的某种事物；而主，也就是天堂的太阳，则在面（脸）前。论到这些人，经上说，他们“背向殿”，在耶利米书中还说他们“退后”：

你弃绝了耶和华，转身退后。（耶利米书15：6）

他们竟随从自己顽梗的恶心，退后不向前。（耶利米书7：24）

出埃及记 第三十四章

人在世上随身携带的外在自我适合世上的功用；此人死亡时抛弃这外在自我。但适合来世的自我不会死亡，这个不死的自我称为一个“灵”；如果此人在世上是良善的，就是一个善灵或一位天使；如果他在世上是邪恶的，就是一个恶灵或魔鬼。在来世，人的灵以一个人的形式显现，和世上所看到的一样。他也享有视觉、听觉、语言和感觉能力，并拥有思考、意愿、行动的全部能力。简言之，他仍是一个完整的人，只是他不再拥有在世上包裹他的粗糙肉体。这种生命在灵界的延续就是复活。但错误的信仰认为人肉身死后不会马上复活，还要等到所谓的最后的审判，那时，这个世界都将毁灭。思维没有上升超越感官层之人以为生命只能存在于肉体里，认为如果这肉体不复活，此人就是死了（还有人按字义理解为睡了）。人灵魂的生命就是他的爱和他的信。他活在世上时，所获得的爱与信如何，他的生命就永远如何性质。地狱之人是那些爱自己爱世界超过一切之人；天堂之人是那些爱神爱人高于一切之人。天堂生命就是那被称为永生的；地狱生命则是那被称为死亡的。圣言教导，人死后会继续活着，“神不是死人的神，乃是活人的神”（马太福音22：32）；拉撒路死后被提上天堂，而财主被投入阴间（路加福音16：22，23）；亚伯拉罕、以撒和雅各在天国（马太福音8：11；22：32路加福音16：23—25，29）；耶稣对强盗说，“今日你要同我在乐园里了”（路加福音23：43）。

本章所论述的主题是将建立在以色列人中的教会。但由于这个民族不能接受来自一内层的任何神性之物，他们被接纳仅是为了一个代表性的教会，而实际教会不可能存在他们中间。这是本章1—9节论述的主题。之后所论述的主题是要完全遵守教会的主要事务，好叫这些人可以作代表。这是10—28节所论述的。最后29—35节论述的是圣言、教会和敬拜的内在和神性实质，这些通过所取的外在形式而发光，尽管没有在这个民族眼前发光。这一点由摩西面皮发光，以及每当他与百姓说话时，都用帕子蒙上脸来代表。

【出34：1】耶和华吩咐摩西说：“你要凿出两块石版，和先前你摔碎的那版一样，其上的字我要写在这版上。

【出34：2】明日早晨，你要预备好了，上西奈山，在山顶上站在我面前。

【出34：3】谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群牛群吃草。”

【出34：4】摩西就凿出两块石版，和先前的一样。清晨起来，照耶和华所吩咐的上西奈山去，手里拿着两块石版。

【出34：5】耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。

【出34：6】耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。

【出34：7】为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”

【出34：8】摩西急忙伏地下拜，

【出34：9】说：“主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我们中间同行，因为这是硬着颈项的百姓，又求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。”

“耶和华对摩西说”表关于以色列民的启示。“你要凿出两块石版，和先前的一样”表圣言、教会和敬拜由于这个民族而取的那种外在形式（第二凿出的两块石版）。“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表属于圣言、教会和敬拜的内层属天和属灵事物也存在于这些外在事物中。“早晨你要预备好了，要上西乃山”表在神性真理启示的一个新开始。“在山顶上同我站在那里”表来自至内层天堂，就是神性之爱之处。“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。“遍山都不可见到人”表他们完全远离那真理，从而站在它外面。“羊群牛群也不可在这山前吃草”表他们也不能接受关于教会、敬拜和圣言的内层和外层良善的教导。“。“照耶和华所吩咐他的”表这种事是由于他们的坚持才做的。“手里拿着两块石版”表圣言、教会和敬拜由于以色列民族而取的外在形式。“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里”表圣言所取的外在形式，神性就存在于这外在形式中。“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善对主的敬拜，为接受所作的预备。“耶和华从他面前经过”表外在事物之上的内在神性事物。“宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的”表神性本体，神性人身，神性发出，是一切良善的源头。“长久忍耐不发怒”表神性仁慈。“大有良善和真理”表祂是良善和真理本身。“为千万人存留良善”表神性之爱是永恒的。“背负罪孽、过犯和罪恶”表为人移除邪恶及其虚假。“绝不赦免”表允许它们存在，直到它们到达终结的阶段。“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。“及三四代”表对虚假和由它们产生邪恶的定罪。“摩西急忙俯伏在地敬拜”表那时对进入外在形式的流注的接受，及出于谦卑的敬拜。“他说，主啊，我若在你眼前蒙恩”表因为这种外在形式是被接纳的。“求我主在我们中行”表为叫神性可以从内在存在于它里面。“因为这是硬着颈项的百姓”表尽管以色列民族不接受来自内层的神性之物。“又求你赦免我们的罪孽和罪恶”表如此是为了使他们那充满虚假和邪恶的内层可以移开。“以我们为你的产业”表然而，教会仍可以存在于那里。

“耶和华对摩西说”表；“说”包括了接下来的话，在此指正在宣称的事。就是一个教会的确会建立在他们中，圣言也将在他们中间写成，但他们的兴趣仅在于外在事物。兴趣在于外在，不在于内在之物就是将外在事物拜为神圣，没有对主的任何承认，没有对神的爱，只有为了自我和尘世的爱。这是背离神，而不是转向神。但由于他们能为了自己而处于一种外在神圣，而这种神圣能奇迹般地被转化为一种为了神的外在神圣。“你要凿出两块石版，和先前的一样”，“石版”是指圣言所取的外在形式；构成教会，敬拜的一切信之真理和爱之良善都来自圣言；由于圣言拥有一个外在形式和一个内在实质，所以教会和敬拜也是如此。“凿出它们”当由摩西来行时，是指由这个民族而取的外在形式。“和先前的一样”是指外在形式，先前的是由耶和华造的，而这些是由摩西造的。

当摩西看见这个民族敬拜金牛犊时，他摔碎了耶和华所造的那两块石版，这是神的旨意，因为那“两块石版”所表的圣言内在形式不可能在这个民族中被正确写出来，这个民族心里完全是偶像崇拜者。这就是为何头两块石版被摔碎，然后摩西被吩咐另外仿凿出两块。因为内在意义保持不变，只是外在发生改变。

祭坛、燔祭、祭牲、素祭和奠祭都是由于这个民族而被吩咐的，因此在圣言的历史部分和预言部分，这些事物作为最神圣的敬拜事物被提及。而它们仅仅是被允许的，不过是对这个民族所作的让步而已，因为它们是由希伯首先设立的，在代表性的古教会完全不为人知。

也正是由于这个民族，神性敬拜只在耶路撒冷举行，这座城市因此而被视为神圣。也正由于这个民族秉性，经上禁止像古人那样在山上和林中举行神圣敬拜。这样做是为了防止他们在那里竖立偶像。

同样由于这个民族秉性，一个男人被允可娶多个妻子，而这种事在上古是完全视为邪恶的；而且还被允许休妻。所以关于这种结婚和离婚的律法被制定出来，否则，这些律法不会进入圣言的外在意义，这就是为何在马太福音（19：8）中，主声称这些外在意义上的律法是摩西给出的（仿造的），是由于他们心硬才允许的（允许并不是神的心意，只是人的刚硬使然）。正是由于这个民族的秉性，经上多次提到雅各，以及以色列的十二儿子是唯一的选民和继承者（如启示录7：4—8，以及其它地方），尽管他们真正的样子正如摩西之歌（申命记32：15—43），以及先知书各处和主自己所描述的那样。

【申32：5】这乖僻弯曲的世代，向他行事邪僻，有这弊病，就不是他的儿女。

【太8：12】惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”

这种特定的外在形式就是摩西凿出的两块石版所表示的。然而，这种外在形式仍含有未改变的内在神圣意义，这一点由耶和华将那先前的版上面的话写在这版上来表示。“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表属于圣言、教会和敬拜的内层的神性属天和属灵事物同步存在于这些外在事物中。“版”是指圣言、教会和敬拜的外在事物；“耶和华写在这版上的话”是指内层的神性事物。“我要将你所摔碎那先前的版上面的话写在这版上”表内层神性属天和属灵事物也存在于这些外在事物中。

和世人的思维观念不同，天使的思维观念而是属灵的。任何人都很难理解他们的属灵观念是何性质，除非他在一个更内在的层面上思考。天使能在瞬间明白比在相当长的时间内通过话语所能表达的更多。这样的观念属于他的灵。但一个人所能理解并进入话语的观念是属世的。人死后就会进入这些观念，并通过这些观念与其他灵人或天使交谈。属灵观念和属世观念之间存在一种对应关系；当此人说话时，属灵观念就会通过这种对应关系转化为属世观念。感官人，就是心智没有上升超越感官层的人，根本做不到。

对应关系存在于圣言中每一部分中，当一个人读到主在马太福音中的这些话时：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：29，30）

属灵人对这些话的理解完全不同于属世之人。变黑的“日头”理解为对主的爱，而不是太阳；将“月亮”理解为对主的信，而不是月亮；将“众星”理解为关于良善和真理的认知，而不是星星；将“人子”理解为神性真理方面的主；将“地上的众支派”理解为教会的一切真理；将“天上的云”理解为字义上的圣言；将“能力和荣耀”理解为内义上的圣言。当一个属世之人读到这些话时，天使通过对应关系立刻获得对它们的这种理解。他们并不知道这个人想的是太阳、月亮、星星、天上的云，以及其它一切事物。自然界的事物会转化为在天堂之光中所看到的真实事物。

当一个人在阅读圣言时，天使以这种方式感知它的另一个原因是，天使与人同在，就住在他的情感中；而人就其灵而言，与灵人生活在一起，就其属灵的更内在的思维而言，与天堂的天使生活在一起。此人的思维能力也由此而来。提及这些事是为了叫人们知道圣言的内义是什么。“早晨你要预备好了，早晨要上西乃山”表在神性真理的启示上的一个新的开始。“早晨”是一个上升的状态，在此是指一个新的开始；“西乃山”是指神性真理从中流出，因而启示所来自的天堂。“早晨”表一种上升的状态，所有时间和季节都代表教会或人的灵性状态，天使根本不思想什么时间或季节，只思想情感和随之的思维所经历的状态变化，那里的状态变化就像一日晨、午、暮、夜。天上没有时间或季节，然而那里的人却像世人一样在一起生活；尽管就聪明、智慧和幸福而言，他们远超世人。在天堂，从主发出的光不像世上太阳发出的光那样经历每日的变化。相反，它照着天使的爱和信的状态而变化，这些状态像世上每天的热、光和阴影的状态那样经历变化。因为在那里，来自太阳，也就是主的光是神性真理；来自这太阳的热是爱。天使受这些影响，就像世人受光和热的状态影响一样。“早晨”是这些状态的开始，因而一个新的开始；天上有黄昏和黎明的状态，却没有夜间的状态（黑夜的状态只在地狱）。“在山顶上同我站在那里”表来自至内层天堂，就是神性之爱。“西乃山”是指启示所来自的天堂；“山顶”是指至内层天堂。属天之爱，就是从主所获得的对主之爱在至内层天堂掌权，而属灵之爱，也就是对邻之仁在低层天堂掌权。“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。“西乃山”表神性真理的启示所来自的天堂；“摩西”代表接受神性真理的教会、敬拜和圣言所取的外在形式。所指的是以色列民族，因为这个禁令，“谁也不可和你一同上来”，以及“遍山都不可见到人”指着这个民族的成员说的。

摩西代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，里面的神性真理就通过这外在形式闪耀出来。耶和华在云中降临，和摩西一同站立，因为“云”表圣言所取的外在形式；然后耶和华将所要遵守的教会和敬拜的外在事物，而不是内在事物吩咐给他。在前一章，摩西代表某种类似的外在事物，“山”，此处何烈山，是指整体上的天堂，因而也指神性真理。组成天堂的天使是神性真理的接受者。这山的全称为何烈山，但中较高的部分被称为西乃山；这就是为何“何烈山”表天堂，整体上的神性真理。神性真理的内在由西乃山来表，其外在由它周围山的较低部分来表示。当包括周围部分时，“何烈山”表外在之物。以色列民族的兴趣在于不接受任何内在之物的外在之物，这就是为何经上吩咐“遍山都不可见到人”。在前一章，这个民族站在摩西所在的帐棚门口，向它下拜所表相同（出埃及记33：8—10，43—10）。

在此说明何烈山和西乃山为何表天堂和神性真理。世人以为天使住在高空之上，他们在那里像风一样存在。许多人的脑海里之所以有这种观念，是因为他们不知道天使和灵人存在于与世人的形式相类似的灵界中；他们有脸、胳膊、手和脚，总之有实在的身体。人们更不知道他们有住处；而天使和灵人彼此住在地上，和世人住在大地上完全一样。属天天使住在大山上，属灵天使住在岩石上，而尚未变成天使的善灵住在大山或岩石之间的平原上；但地狱灵住在大山和岩石之下的洞穴里。

在圣言中，“山”表天堂，何烈山和西乃山尤其表天堂。更内在的天使住在山的更高地方；他们住得越高，就越内在和完美。当耶和华宣布律法时，祂降临在山顶上，又为何摩西被命令与祂一同站在山顶上。世上的大山并不是天堂，而是代表天上天使所住的大山。“羊群牛群也不可在这山前吃草”表他们也不能接受关于教会、敬拜和圣言的内层和外层良善的教导。“羊群”是指内层良善；“牛群”是指外层良善；“吃草”是指接受教导；“山”，此处何烈山，是指教会、敬拜和圣言的外在。这个民族不能接受关于教会、敬拜和圣言的内层和外层良善的教导，因为他们站在外在之外。他们之所以不能接受关于这方面的教导，是因为他们被自我之爱和尘世之爱主宰（如今那些被属世的利益和荣耀捆住心的人也不肯敞开心菲接受内在属天属灵之物，他们怕得罪那些属世的团契失去地位【约12：42】虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。

【约12：43】这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。），被这些爱主宰的人绝无可能知道什么叫属天和属灵良善，因为这些内在是神性的（神的荣耀）。如果这良善被揭示给他们，他们根本就不会明白，因为对他们来说，心智的内在部分，就是对该良善的感知已经关闭了。

“羊群牛群也不可在这山前”表这类事物，“羊群”或“牛群”不是指以色列拥有的羊群或牛群，而是指与人同住的内层和外层良善。因为圣言，就是神性，与羊群、牛群，有什么相干呢？

你给祂权柄管理你手所造的，使万物，就是一切的羊群和牛群，以及田野的兽都服在祂的脚下。（诗篇8：6，7）

这话论及主管理天上地上一切的权柄；“羊群和牛群”表与人同在的内层和外层良善；“兽”表人们的情感。如果这些生物没有这些含义，那么经上将主的权柄，也就是神性描述为管理羊群、牛群和兽的权柄有什么意义呢？

耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。走兽哀鸣；牛群混乱，因无草场；羊群也变得荒凉。（约珥书1：15，18）

此处“走兽”表人的情感；“牛群和羊群”表内层和外层良善。因为此处所论述的主题是主的到来，这到来由“耶和华的日子”来表。它们也论及那时的教会，它已经荒废，它不再拥有爱之良善，也不再拥有信之良善，这些良善就是“走兽”、“牛群”和“羊群”所表的。如果它们不是指这些事物，那么经上说当那日，走兽哀鸣，牛群混乱，羊群也变得荒凉有什么意义呢？这一切与教会有什么相干呢？那时它们没有草场表没有他们可以在其中接受教导的真理。

从我们幼年以来，羞耻将我们列祖所劳碌得来的羊群牛群，和他们的儿女都吞吃了。（耶利米书3：24）

此处“羊群”和“牛群”也表教会的良善，也就是爱与信之良善，无论内层的还是外层的。

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的。那时沙仑平原必成为羊群的会幕，亚割山谷必成为牛群的躺卧之地，都为寻求我的民所得。（以赛亚书65：9—10）

“雅各”和“犹大”在此不是指雅各和犹大的人民，而是指外在和内在的属天教会；“雅各”表外在教会，“犹大”表内在教会。“羊群的会幕”表该教会的内在良善，“牛群的躺卧之地”表外在良善；“沙仑平原”表属天教会的内在部分，就是这良善所住之处，“亚割山谷”表外在部分。“沙仑平原”表属天教会的内在部分，这一点从提及“沙仑平原”的经文可知（如以赛亚书33：9；35：2）；“亚割山谷”表该教会的外在部分何西阿书（2：15）。

以色列、以法莲和犹大必与他们的羊群和羊群同去寻求耶和华，却寻不见。（何西阿书5：6）

此处“羊群和牛群”也表与“以色列、以法莲和犹大”所表的那些人同在的内层和外层事物。否则，这三人与他们的羊群和羊群同去寻求耶和华又有什么意义呢？

“清晨摩西早早起来，上西乃山去”表在神性真理的启示上的一个新的开始。“照耶和华所吩咐他的”表这种事是由于他们的坚持才做的。当论及圣言由于以色列民族而取、由摩西所凿出的两块石版来表的那种外在形式时，“耶和华吩咐”是指这种事是由于他们的坚持才做的。在圣言中，凡论述以色列民族和建立在他们中性敬拜的地方，经上都会说“耶和华吩咐”。但祂吩咐并不意味着祂乐意，仅仅是说祂允许这种事由于他们的坚持而成就；因为他们坚持要把他们领进迦南地，耶和华要与他们同住，所以教会要建立在他们中。举个例子，他们要在祭坛上献燔祭、祭牲、素祭和奠祭，关于它们的律法被制定，而且经上还说这是耶和华吩咐给他们的；而这些事不是被吩咐或命令的，仅仅是被允许的。“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里”表圣言所取的外在形式，神性就存在于这外在形式中。“云”是指圣言的字义；“和摩西一同站在那里”指存在于它里的神性。耶和华之所以在云中向摩西显现，因为在本章，摩西代表接受内在之物的圣言的外在形式；主照各人的品质向各人显现。

在圣言有一种外在意义，一种内在意义，还有一种至内在的意义。外在意义上的圣言，其性质就如在字义中所看到的。外在意义是属世的，因为它适合世人的理解，世人在一个属世层面上进行思考。然而，内在意义上的圣言是属灵的，因为它适合主的属灵国度中的天使的理解；那里的天使在一个属灵层面上进行思考。但至内在意义上的圣言是属天的，因为它适合主的属天国度中的天使的理解；那里的天使在高于属灵层面的一个层面上进行思考。由于圣言具有这种性质，一个事物以同样的次序存在于另一个事物里，即至内在之物存在于内在之物里，内在之物存在于外在之物里。一切事物由此都被联结在一起，一种流注照着这种联结发生；它们一个从另一个那里获得自己的持续存在。

“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜，为接受所作的预备。“宣告耶和华的名”是指源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜。因为“宣告耶和华的名”表敬拜，而“耶和华的名”表用来敬拜主的整体上的一切事物；“耶和华的名”还表主的神性人身；在圣言中，“耶和华”是指主。“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜。之所以表为接受所作的预备，是因为接下来所论述的主题是将要被接受的以色列民族，摩西为他们祈求。“耶和华在他脸上经过”表在外在事物之上的内在神性事物。摩西是指接受内在之物的外在形式；因此，“耶和华在他脸上经过”表在外在事物之上的内在神性事物。“宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的”表神性本身，神性人身，神性发出，一切良善的源头。“宣告耶和华”是指对主的敬拜；主的神性被许多人认为是三位一体，其实是被称为“父”的神性本身，被称为“子”的神性人身和被称为“圣灵”的神性发出的一位神，就是主，所以经上在此说“耶和华，耶和华，神”。神性本身，就是父，和神性人身，就是子被称为“耶和华，耶和华”，而神性发出被称为“神”，因为就神性本身和神性人身，是神性良善；神性发出，是神性真理；凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；凡论述神性真理的地方，祂被称为“神”。“有怜悯、有恩典”是指祂是一切良善的源头。因为“有怜悯”表赋予属天良善，有“恩典”表赋予属灵良善。“长久忍耐不发怒”表神性仁慈，因为“长久忍耐”表长期容忍，而“发怒”表存在于一个人里的邪恶。当论及耶和华时，“发怒”反而表人那方面的邪恶，是因为发怒的，是人的邪恶，不是良善的主；因为主是良善本身。尽管如此，愤怒还是被归于主这样的描写，因为当一个人没有得到自己想要的东西，或由于邪恶而受到惩罚时，在他看来情况就是来自耶和华（有点像俗语中的怨天尤人）。

邪恶会发怒，但良善从不发怒；因为发怒就是向别人意愿邪恶，这是良善永远不可能做的事，因为良善在于向别人意愿良善。一切邪恶都含有敌意、仇恨、报复和残忍；邪恶就在这些里面并从这些中获得自己的爽快。此外，邪恶仇恨良善，因为良善反对它。因此，当邪恶无法伤害良善时（邪恶总是试图如此行），它首先会感到恼怒，然后就会发怒。这就是为何一个邪恶的人总是向神性发怒，尽管表面上当着别人的面，他总是说得好像他是对的。

耶稣对少年人说，你为什么称我是良善的呢？除了神以外，没有一个良善的。（马太福音19：17）

耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）。“

这句话的意思是，唯独主是良善。是真理本身。

为千万人存留良善，“为千万人”是指永恒。“背负罪孽、过犯和罪恶”表移开邪恶及其虚假。“罪孽、过犯和罪恶”是指邪恶。“背负邪恶”邪恶之所以表移开它，好叫它不出现，因为存在于一个人里的邪恶不可能从他那里被拿走，只能被移开，以至于不出现干扰他行善。“绝不赦免”表允许它们存在，直到它们到达终结。“赦免”是指赦罪；但当经上补充说“不赦免”时，所表的是允许事物存在。因为主允许邪恶存在，直到它到达自己终结，或它的顶点。圣言的各个地方都提到了“时代的完结”；论到邪恶，经上会说它“满盈”，也就是说它已经达到完结；察罚就会发生。完结表教会的结束。当仁爱与信不复存在时，教会结束就到来了，因为教会完全背离主，不再处于任何良善，而是陷入邪恶。这就是所谓的教会终结（文字描写为世代末期），在这个阶段，察罚会发生。凡陷入邪恶的人都被抛弃，凡处于良善的人都被接受。这种察罚发生在来世。那时，恶人被扔进地狱，善人则得救，这就是那被称为“最后审判”的。

具体的完结则以几乎相同的方式发生在每个人身上。当人在进入来世时（这种情况死后随即发生，也有的三天后在灵界苏醒过来），都被允许进入善人中；即便是坏人也可以。但一段时间过后（其实是状态变化后，因为灵界的时间就是状态的变化），他的内层就被打开。如果这些内层是邪恶的，他就会逐渐被带入自己的邪恶，直到他的意愿被其邪恶占据，他的领悟力被其邪恶的虚假占据。一旦发生这种情况，邪恶可以说在他里达到它的终结阶段，或说满盈了，然后他被扔进地狱。这些就是“绝不赦免”所表示的。耶和华对摩西说的话所表相同：

现在，去吧！你领这百姓往我所告诉你的地方去；看哪，我的使者必在走你前头；只是在我察罚的日子，我必察罚他们的罪。（出埃及记32：34）

终结或完结表教会的结束，这一点从下列经文明显看出来，

论到以色列和犹大，我必不带来完结，但也不待你如无罪的，因为你的破口没有希望，你的伤痕严重。你没有医治的良药。（耶利米书30：4，11—13；46：28）

锡安的女儿哪，你的罪孽已经完结。以东的女儿哪，祂必察罚你的罪孽，显露你的罪恶。（耶利米哀歌4：22）

为你的民已经定了七十个七，使过犯完结，封住罪恶，赎尽罪孽。最后荒凉必临到可憎的飞鸟，直到完结……（但以理书9：24，27）

收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧，这时代完结的时候也要如此。（马太福音13：39，40）

门徒对耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24：3）

耶稣说，看哪，我终日与你们同在，直到时代的完结。（马太福音28：20）。

“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪；“父亲”是指良善，在反面意义上是指邪恶的根源；“儿子”是指真理，在反面意义上是指虚假，因此，“儿孙”表由邪恶所产生的一系列虚假。

不了解圣言内义的人以为，耶和华会在他儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽，所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思，这一点从神性律法很清楚地看出来：父不可因子而被处死，子也不可因父而被处死；凡处死的都是因自己的恶（申命记24：16）。从这条律法明显可知，这些话不可照字义来理解。父亲，他们的儿子和儿孙表那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人。当某个世人阅读圣言时，看见圣言含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上，就是天使生活的地方，没有像世人中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的概念；那里的人不承认任何人为自己的父亲，也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此，当在圣言中，经上提到父亲和儿子时，天使就会想到属灵的出生，也就是良善和真理，或邪恶和虚假的出生（神性良善和真理的关系也被称为父子）。

“察罚”之所以表抛弃和定罪，是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后，实际的定罪之前到来；在圣言中，“最后的审判”就表这种定罪。察罚就是检查一个人，以查明他真正的品性。但这一切发生在来世，具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上，总体地发生在教会结束时所有人身上。“以及三四代”表对虚假和由它们产生的邪恶的定罪。三”与真理或虚假有关，四”与良善或邪恶有关。在圣言中，一切数字都表真实事物，一些数字属灵类别，一些数字则属天类别。数字三、六和十二属灵类别，数字二、四和八属天类别。属灵类别的数字与真理或虚假有关，而属天类别的数字则与良善或邪恶有关。三”也表整体上的一切真理，四”表整体上的一切良善。三四代”表虚假和由它们所产生的邪恶。邪恶是一切虚假的源头，因为虚假就是那确认邪恶，或说证明邪恶是正当的；一但当一个人在自己的心智中确认某种邪恶，或证明某种邪恶正当，然后得出结论，认为它不是邪恶，从而继续行恶时，虚假的邪恶就存在了。在这种情况下，他所行的邪恶来自虚假。例如，有人若为使自己满意，证明通奸不是邪恶，由此继续犯下这种罪行，就会陷入虚假的邪恶，“摩西急忙俯伏在地崇拜”表那时对进入外在形式的流注的接受，以及出于谦卑的敬拜。“急忙”是指情感，在此是指通过流注接受，因为来自神性的一切流注都进入一个人的情感，此人也在自己的情感里接受它；“俯伏”是指外在的谦卑；“他说，主啊，我若求你在你眼中蒙恩”表因为这种外在形式是被接纳的。“在耶和华眼中蒙恩”当论及摩西时，是指他被接纳是因为他具有这样的品性，因此，所表的是外在形式是否被接纳的问题。“就求我主在我们中行”表为叫神性可以从内在存在于它里面。“行”是指生活，当论及主时，是指祂赋予生活并同在；“在中间”是指从内在存在于它里面。“让耶和华在我们中间行”之所以表为叫神性可以从内在存在于外在形式里，是因为摩西代表圣言、教会和敬拜所取、接受内在之物的外在形式。这外在形式必须拥有内在之物。为做到这一点，外在意义或字义，必须由纯粹的对应构成。这些就是存在于外在形式中的内在神性事物。“因为这是硬着颈项的百姓”表尽管以色列民族不接受来自一个内层的神性之物。“硬着颈项的百姓”是指那些不接受神性之物的流注，因而不接受来自一个内层的神性之物的人。“又求你赦免我们的罪孽和罪恶”表如此是为了使他们那充满虚假和邪恶的内层可以移开。当论及敬拜、教会和圣言在这个人民中所取的外在形式时，“赦免罪孽和罪恶”是指为了使他们的内层可以移开，因为这些内层充满虚假和邪恶。“以我们为你的产业”表然而，教会仍可以存在于那里。“耶和华的产业”是指通过来自主的良善接受天堂的生命，因而也指成为一个教会。因为成为一个教会就是通过来自主的爱与信之良善接受天堂的生命。

【出34：10】耶和华说：“我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的，在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。

【出34：11】“我今天所吩咐你的，你要谨守，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。

“耶和华说，看哪，我要立约”表首要事物，主藉圣言与人类的结合通过这些事物实现。“我要在你众百姓面前行奇事”表为教会提供一部圣言，神性在其中每一部分里。“是在全地列族中所未曾创造的”表这样一部圣言从来没有出现在世界上，无论有教会的地方还是没有教会的地方。“有你在他们中的众百姓都要看见耶和华的作为”表凡接受圣言的人都会承认它里面的神性。“因这是我向你所行的一件奇事”表圣言在每一个部分中的本质。“我今天所吩咐你的，你要谨守”表如果他们执行永恒真理所规定的这些首要的事。“看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表那么就移开邪恶和由它们所产生的一切虚假。

“耶和华说，看哪，我要立约”表首要事物，主藉圣言与人类的结合通过这些事物实现。“约”是指结合，在此主藉圣言与人类的结合；前文论述的主题是从西乃山上制定并宣布的律法，该律法在广泛意义上表圣言。这律法也是圣言的开始，因为圣言后来被宣布，先是通过摩西宣布，后来又通过其他人宣布。接下来论述的主题是以色列民族的性质。因为他们中不可能建立起一个真正的教会。

由于摩西代表这百姓坚持要耶和华在他们中间，他们要作为一个产业被接受，并因此被领进迦南地，而这一切在内在意义上表教会将在这个人民中建立，圣言要在那里写出来，故现在的主题是必须完全遵守的首要诫命，以便这些要求能够得到满足。这些诫命要求他们只拜主，不拜别神，并承认祂是一切良善和真理的源头等。

耶和华与摩西所立的这约代表主藉圣言与人类的结合。在上古时代，教会成员没有圣言，只有直接的启示；通过这种启示而有一种结合。因为当直接的启示存在时，天堂就与世人结合。

当这种直接的启示消失时，是人们背离他们所处的良善时所发生的情形，另一种启示便取而代之。这种启示是通过代表实现的，那时教会成员通过这些代表知道何为真理和良善。该教会也有一部圣言，但它只服务于那里的教会。然而，当这个教会也荒废了时，是因他们开始以偶像崇拜的方式敬拜那些代表时的事物本身，那些时代，教会通过代表与天堂结合；当他们开始把教会的事物用于邪术目的时，主规定要写出一部圣言，这部圣言在每一个部分上都是神性。它将由纯粹的对应构成，将适合所有天堂中的天使理解，同时适合世人。提供这部圣言，是为了主可以通过它而与人类结合；否则天堂将完全离开人类，而人类也因此将不复存在。

因此，接下来的主题是藉由圣言的结合；一个人必须遵守的主要诫命被揭开，好叫他可以通过圣言处于这种结合。“摩西的百姓”是指教会所在的地方，因为教会要建立在他们中；耶和华将要做的“奇事”是指存在于圣言的每一个部分中的神性事物。圣言在一点一划上都是神性。每一个词都对应于某种属灵事物，这属灵事物可就隐藏它里面，当世人阅读圣言时，它的属灵内涵就在天使面前变得显而易见。存在于自然界中的一切事物，都与灵界中的事物对应。神性之物便以这种方式隐藏在圣言中。这就是此处“奇事”所表示的，因为所论述的主题是要在这个人民中写成的圣言。“是在全地列族中所未曾创造的”表这样一部圣言从来没有出现在世界上。“奇事”是指存在于圣言中的神性事物，当这些事物从最内层到最外层，就说它们是被“创造的”；“在全地”是指凡有教会存在的地方，因为在圣言中，“地”表教会；“列族中”是指凡没有教会存在的地方，因为在圣言中，“列族或外邦人”表那些在教会之外的人，因为他们不住在源于圣言的真理之光中。

来自神性的一切事物都始于主，并照着真正的秩序继续行进到最低层。它穿过天堂进入作为最低层的世界，在那里止息；因为自然界构成神性秩序的最低层。世界上的一切受造物都是照着这种真正的秩序而产生并保持存在的；通过来自圣言的真理被主重生的人也是照着这个秩序被塑造的。在圣言中，主被称为“创造者”，而重生的人被称为“新造的”。

“我要在你众百姓面前行在全地列族中所未曾创造的奇事”在历史意义上表耶和华即将在以色列人中行在全地未曾听闻的那类奇迹。然而，就内义而言，所表的不是奇迹，而是即将提供这样一部圣言，天堂将通过它而与教会结合。那些对属世事物与属灵事物的对应关系一无所知的人不明白圣言就是这样一个奇迹。对天使所在的属灵思维一无所知的人也没有意识到，在圣言的每个细节里，任何事物的内在存在都含有天堂，因而含有神性生命在里面。当世人在一个属世层面上感知圣言时，天使则通过对应关系在一个属灵层面上感知它。正是这一点使得圣言成为神性，并且如此奇妙。“有你在他们中的众百姓都要看见耶和华的作为”表凡接受圣言的人都会承认它的神性。“摩西”是指圣言，因此，“有他在他们中的百姓”表有圣言存在的教会，因而表凡接受圣言的人，因为其他人不承认圣言里的神性；“看见耶和华的作为”是指承认它的神性。凡过着良善生活的人都承认圣言里的神性。当他们阅读圣言时，一种来自天堂的神圣流注就会进入他们，尽管他们不知道，这一切是通过对应关系实现的。此外，这种依赖于对应关系的流注只被感觉为一种占据心智的大体神圣感。就那些没有过着良善的人而言，情况就不同了；对他们来说，天堂流入所经过的内在被关闭了。“因这是我向你所行的一件奇事”表圣言在每一个部分中的本质。“摩西”是指圣言，耶和华要向他所行的“奇事”表神性在每一个部分中都是神性。“我今天所吩咐你的，你要谨守”表如果他们执行永恒真理所规定的这些首要的事。“你要谨守”是指如果那些承认圣言的人如此行；“耶和华今天所吩咐的”是指永恒真理所规定的首要的事，因为耶和华所吩咐的事都是神性真理，“今天”表永恒之物。这些永恒真理就是下面12—27经文在内在意义上所包含的。但包含在外在意义中的事物不是永恒真理，仅仅是要求以色列民族必须遵守的律法，因为这些律法含有真理。此外，这个民族需要遵守这些律法，直到主揭开圣言的内在事物；一旦这些内在事物被揭开，外在律法就被废除。当一个人以对主的信和爱来敬拜祂时，他就不需要用来表这些内在事物的外在事物了；因为那时，与他同住的，是这些内在事物本身，而不是它们的象征和影子。例如，在亚比月要守无酵饼的节，在此期间要吃无酵饼七天；凡开了子宫的都要归给神；在驴中凡开了子宫的，都要赎出来；要守七七节，还要守收藏节；一切男丁要一年三次朝见耶和华的面；他们不可将我祭牲和有酵之物一同献上；不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。尽管这些外在律法被废除，但它们仍是圣言的神性的事物。

“看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表那么就移开邪恶和由它们所产生的虚假。“从面前撵出”是指从构成思维和情感的内层那里移开某种事物，因为“撵出”表移开某种东西，而“面（即脸）”表内层事物；人的内层就是存在于他的领悟力和意愿，或思维和情感中的事物；因此，“从面前撵出”是指从这些内层那里移开（邪恶和虚假）。迦南地的各个民族是指邪恶和虚假。

当经上说，如果摩西遵守耶和华所吩咐的，祂就会将这些民族从他面前撵出去时，意思是说，如果他们执行永恒真理所规定的首要诫命，邪恶和虚假就会被移开。这些诫命就是内义上接下来的事：他们不可承认除主以外的任何别神，要承认主是一切良善和真理的源头，还要承认救恩和永生来自祂。对那些相信这些事，并喜欢它们是真理的人来说，当他们在阅读圣言时，一切邪恶和虚假就都从他们那里被移开，因为那时主光照并引领他们。

【出34：12】你要谨慎，不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗；

【出34：13】却要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。

【出34：14】不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。

【出34：15】只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他的祭物。

【出34：16】又为你的儿子娶他们的女儿为妻，他们的女儿随从她们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从她们的神行邪淫。

【出34：17】“不可为自己铸造神像。

“你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约”表不可依附于有邪恶在里内的任何宗教。“又恐怕那会成为你中间的网罗”表因此在圣言上被误导。“所以你要推倒他们的祭坛”表必须弃绝包这种宗教和源于它的敬拜邪恶。“打碎他们的柱子”表必须驱散邪恶的虚假。“砍掉他们的小树林”表必须彻底弃绝他们的教义。“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和真理就会离开。“恐怕你与那地的居民立约”表以这种方式与含有邪恶的任何其它宗教结合。“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生，去事奉虚假。“祭祀他们的神”表源于虚假的敬拜。“有人叫你，你便吃他们的祭物”表被邪恶所产生的虚假诱惑，并接受它。“又为你的儿子娶他们的女儿”表对邪恶的情感与真理的结合。“他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫”表以这种方式亵渎良善和真理。“不可为自己铸造神像”表对自我，而不是对主的敬拜。

“你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约”。“立约”是指结合，也指依附；“那地的居民”是指一种含有邪恶的宗教，“居民”表良善，在反面意义上表邪恶，“地”表教会和凡构成教会之物，因而也表某种宗教；“你所去的”指凡含有邪恶的宗教之处，占据迦南地的各个民族表邪恶和由它们所产生的虚假。

愿被主光照的人必须特别小心，不可接受任何一种支持邪恶的教义。当人在心智中确认那些虚假的教义时，就将其变成了自己的，由此将它变成自己信仰的一部分。这种情况发生之后，他就不可能再通过圣言从主那里获得任何光照。因为他的整个心智都充满了对已经变成自己的观念的拥挤和执着，凡违与他已经接受的观念不同的，他都强加弃绝，视而不见。

例如：若一个人内心深处已经确认了唯信得救，与生活（善行）无关，以为自己无论过哪种罪恶的生活，只要自己信主耶稣都能得救，他生命便与这样的教义结合在一起，以致他根本不思想生活（行为），只思想信的教义，并且赿思想越觉得合理，因为他以这这样才是将“救恩归于主，与自己无关”，他认为这是“将荣耀归于神”最崇高的教义了，那么以后无论他读多少遍圣言，都不会在其中看到与良善的生活有关的任何教导，即使有关行善的教导充满圣经，他也不重点关注，偶尔谈论行为也只作其它的解释以继续维护他确认的虚假。最终，他并不知道何为良善，何为仁爱；如果经上看到它们，他也会说，一切的善行只不过唯信附带产物。然而唯信若不是为了善，就像一个空洞的器皿，或像没有灵魂的尸体。举这个教义的例证，是为了叫人们知道对一个阅读圣言的人来说：他若依附于任何一种支持邪恶的教义，根本不可能从圣言获得任何光照。

“又恐怕那会成为你中间的网罗”表因此在圣言上被误导。“成为网罗”是指被人自己的邪恶和虚假迷惑和误导；“摩西”是指圣言，因此，“在他中间”表在圣言本身上。“所以你要推倒他们的祭坛”表必须弃绝含虚假的教义和源于它的邪恶宗教。“祭坛”是主和源于良善的对祂的敬拜的主要代表，故在反面意义上是偶像崇拜，因而是源于邪恶的敬拜；“推倒”是指弃绝。

本节提到了“祭坛”、“柱子”和“小树林”，它们一般表与偶像崇拜有关的一切事物；“祭物”表源于邪恶的敬拜；“柱子”表源于邪恶之虚假的敬拜；“小树林”表伴随它们的教义。这些东西之所以要根除，是因为这些代表物不是用来敬拜主的，而是用来敬拜假神的，那些偶像原是普普通通的人（古人或他们视为神圣的）。这种敬拜是属魔鬼和地狱的；人会与他所拜的相联结。

如果拜一个人为神（不管这个人有多大贡献），那么来自地狱的灵就与他联结。这是因为人所信和爱的构成一种灵里的联结；对真理的信和对良善的爱将人与主相联结；但对虚假的信和对邪恶的爱则将一个人与地狱相联结。因为每个人都有来自地狱的灵和来自天堂的天使与他同在；没有他们的同在，此人就无法存活片刻。如果一个人敬拜某个人为神，那么与此人同在的地狱灵就会以为他们就是那受到敬拜的人；因为地狱里的每个人都想要成为神，这些灵人会将这种敬拜传到他们所属的地狱社群。因此，这些人在何等程度上受到敬拜，来自天堂的天使就远离到何等程度。结果，这个人就被吸引到地狱的欲望中，直到最后，他变得像那些地狱之灵，死后也就成为他们中的一员（魔鬼）。当一个人敬拜主，与此人同在的天堂天使不会把这种敬拜归给自己，因为他们将一切信之真理和一切爱之良善都归给主，丝毫不归给自己。结果，通往主的道路通过这些天使被打开。

“打碎他们的柱子”表必须驱散邪恶的虚假。“柱子”是源于真理对主的敬拜，在反面意义上是来自虚假的偶像崇拜。“柱子”之所以是敬拜，是因为古人习惯立起柱子，用油膏抹它们使其成为圣物。古人主要在大山、小山上和树林里举行敬拜，他们在那里立柱。因为大山表属天之爱，就是对主之爱掌权的天堂。在小山上举行敬拜、竖立柱子，因为小山表属灵之爱，就是对邻之爱掌权的天堂；在树林里举行敬拜、竖立柱子，是因为树林表天上的智慧和聪明。所有这些事物都来源于对应关系。竖立在那些地方的柱子表神性真理；因为柱子是石头，而“石头”表真理。主在圣言中被称为“以色列的石头”。“柱子”表源于真理对主的敬拜。

但当存在于古人中的教会开始部分地沦为偶像崇拜，沦为邪术时，这些东西就废除了（失去了对应意义），尤其在以色列民族中废除了，这个民族心里是偶像崇拜者。这就是为何“柱子”也表来自虚假的偶像崇拜。当人们只对外在事物感兴趣，如当他们视自我和世界为目的，视教会的神性事物为手段时的情形，一切敬拜都是如此。这时，对那些仍进行敬拜的人来说，属于一切敬拜都沦为偶像。因此，包含在敬拜和教义中的真理变成虚假，把它们转到自我和世界那里的观念依附于这些观念。这一切也可从外邦民族的祭坛看出来；尽管他们在祭坛上献祭的方式与以色列民族一样，但这些祭物是可憎的。

雅各拿当枕头所放的石头，立作柱子。他说，我若平平安安地回到我父亲的家，我所立为柱子的这石头必作神的家。（创世记28：18，21，22）

摩西将耶和华的一切话都写下来。清晨早早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。（出埃及记24：4；也可）

当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。（以赛亚书19：19）

以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱子。（何西阿书3：4）

在这些经文中，“柱子”表源于真理的敬拜，因为“石头”表神性真理，“用油膏抹的柱子”表从神性良善发出的神性真理。

但当这些代表物开始以一种偶像崇拜的方式受到敬拜时，经上就吩咐要把它们推倒、打碎，如本节，以及出埃及记23：24和申命记7：5；12：3。由于以色列民族心里是崇拜偶像的，所以为防止他们在大山和小山上，或树林里立柱子，他们就被禁止立柱和种植小树林，尽管对古人来说，这些事物都是属于敬拜的圣物。

你不可在你为自己所筑的耶和华你神的祭坛旁种植什么小树林。也不可为自己竖立柱子，这是耶和华你神所恨恶的。（申命记16：21，22）

犹大人行耶和华眼中为恶的事；他们在各高冈上，各青翠树下为自己筑高地和祭坛。（列王纪上14：22，23）

我必从你中砍掉你的雕像和柱子，你就不再崇拜自己手所造的。我必从你中把小树林连根拔除。（弥迦书5：13，14）

你们在各青翠树下的诸神中欲火攻心。（以赛亚书57：5）

尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你一切的街道，用剑杀戮你的人民，使你坚固的柱子倒在地上。（以西结书26：11）

“砍掉他们的小树林”表必须彻底弃绝他们的教义。“小树林”是指教会的教义，在此是指偶像崇拜者所信奉的那种宗教教义，它们是由邪恶所产生的虚假构成的教义。因为“树木”表对良善和真理的觉察；对那些在主的属天国度的人来说，“树木”表直觉；对那些在主的属灵国度的人来说，“树木”表理解；每种树都表一种特定的直觉或意识。

“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。源于信的敬拜被称为符合真理的敬拜，因为真理属于信；源于爱的敬拜被称为源于良善的敬拜，因为良善属于爱。在主的属灵国度的人以信敬拜主，而在主的属天国度的人以爱敬拜主。

许多人以为，当他们相信教会的教义时，就是以信敬拜主了；当他们爱主时，就是以爱敬拜祂。然而，对主的敬拜不仅仅在于信，也不仅仅在于爱；而在于按照祂的诫命生活；唯独他们才是那信主爱主的人。其他人都说信主，但其实并不信；他们也可能说他们爱主，但其实并不爱祂。唯有那些照主的诫命生活的人信主爱主，主不在有对真理的理解，却没有对真理的意愿的地方，只在有对真理的理解也有意愿和行动的地方。在一个人意愿并行出真理（遵守主的道）之前，真理不会变成他的生命。

【约14：23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

【约14：24】不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

人的领悟力是通过真理形成的，他的意愿是通过良善形成的。因为宇宙万物都与真理和良善有关；人的领悟力被造是为了接受真理，人的意愿被造是为了接受良善。一个人所相信的被他称为“信之真理”，以快乐充满一个人的良善被称为“爱之良善”。形成领悟力的信之真理是什么样，以及形成意愿的爱之良善是什么样，就决定了一个人是什么样；因为人之为人，凭的是他的领悟力和意愿。信主就是以信之真理充满一个人的领悟力；爱主就是以爱之良善充满一个人的意愿；这些事只能通过从主学习真理，意愿并行出而实现。

主渴望拯救所有人。祂渴望拯救一个人就是祂意愿把他引向祂自己，引向天堂。除非他信主爱主；否则根本不可能。这些事物就是此人以信和爱所遵行的诫命（真理和爱的具体化）。

你们若爱我，就必遵守我的命令。有了我的命令又遵行的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的家。不爱我的人就不遵守我的话。（约翰福音14：15，21，23—24）

你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。（约翰福音15：9，10，14）

“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和真理就会离开。“忌妒者”是指只允许本人，不允许其他任何人被爱和敬拜；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”。“耶和华名为忌妒者”表主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。

祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表神性良善，“神”表神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”。由于当另一个而不是主受到敬拜时，神性良善和真理都会离开人，所以祂两次被称为“忌妒者”。

经上说唯有主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀和赞美，像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱根本没有任何概念。神的爱在于为了人类的拯救，而不是为了祂自己要爱敬拜和荣耀（许多狂热的教徒以为只要尽情地唱赞美诗、敬拜神，多多祷告，主就会赐给他能力和顺利，却不是以良善的生活为目的）。事实上敬拜主并将荣耀归给他的人使自己处于谦卑的状态；人自己的东西就会离开处于谦卑状态的人；并且人的自我越离开，神性就越被他接受；人的自我因是邪恶和虚假，故阻碍神性流入。这就对主的敬拜是为了人的得救。

“恐怕你与那地的居民立约”表与邪恶的宗教结合。“约”是指一种结合；“那地的居民”是指含有邪恶的宗教。“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表非法结合，“列族的神”表邪恶的虚假。这里的“神”表虚假，“列族”表邪恶。一切虚假都是从邪恶涌出来的。

圣言中经常提到“行淫”。这个词表与真理的一种非法结合；“通奸”表与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表对真理的歪曲，“通奸”表对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个过着邪恶的生活，却又承认教义真理；邪恶就在真理里，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。

⑵人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套虚假的教义；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住另一套教义，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而确认它们。

在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表一种合法的结合，也就是良善和真理的结合。

耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。（以西结书16：15—17，20，26，28，29）

有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。（以西结书23：2—17）

“祭祀他们的神”表因而源于虚假的敬拜。“祭祀”是指总体上的敬拜；“列族的神”是指邪恶的虚假。“有人叫你，你便吃他们的祭物”表被邪恶所产生的虚假诱惑，并接受它。“叫”是指迷惑并被接受，因为一个被叫时跟从和顺服的人就受到迷惑并接受了；“吃”是指变成自己的；“祭物”是指源于虚假的敬拜。“又为你的儿子娶他们的女儿”表对邪恶的情感与真理的结合。“娶”当论及婚姻时，是指结合；“女儿”是指对良善的情感，在反面意义上是指对邪恶的情感；“儿子”是指真理。“他们的女儿随从他们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫”表以这种方式亵渎良善和真理。““他们的女儿”或那地居民的女儿，是指对邪恶的情感；“他们的神”是指属于对邪恶的情感、已经与真理结合的虚假，因为“他们的神”是指与以色列民族的儿子联姻的那地居民的女儿的神，这种结合就是对良善的亵渎；“使你的儿子也随从她们的神行淫”是指真理与虚假的结合，这是对真理的亵渎。

“为你的儿子娶那地居民的女儿”所表的对邪恶的情感与真理的初次结合，还不构成亵渎；但第二次结合就构成亵渎，因为当邪恶被应用于真理，真理被应用于邪恶时（这种事是通过错误解释真理，并将它应用于邪恶，因而通过把这一个包裹在那一个里而导致的）。真理由此不再是真理，而是被毁灭并亵渎。

“百姓与摩押的女儿行淫”也表这种亵渎，

以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行淫。她们叫百姓去赴她们的神的祭筵；百姓就吃了，向她们的神下拜。于是耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的族长，为耶和华对着日头悬挂。百姓被击杀，遭瘟疫死的，有二万四千人。（民数记25：1，2，4，5，9）

“摩押”表那些玷污良善的人；“摩押的女儿”表对这种邪恶的情感；“与她们行淫”表亵渎；因此，刑罚是将百姓的族长对着太阳悬挂，以及处死二万四千人。因为世界的太阳表自我之爱；“对着它悬挂”表天上的良善被自我之爱彻底灭绝；二万四千”表整体上的一切真理和真理之良善，和一万二千”意思一样；处死他们表一切真理的灭绝。这就是亵渎者所遭遇的事。

“不可为自己铸造神像”表对自我，而不是对主的敬拜。“铸造神像”是指建立与自我之爱一致的敬拜；与自我之爱一致的敬拜就是对自我，而不是对主的敬拜；因为对自我的敬拜是目的，对主的敬拜是达到这个目的的手段。

【出34：18】“你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期吃无酵饼七天，因为你是这亚笔月内出了埃及。

【出34：19】凡头生的都是我的；一切牲畜头生的，无论是牛是羊，公的都是我的。

【出34：20】头生的驴要用羊羔代赎，若不代赎，就要打折它的颈项。凡头生的儿子都要赎出来。谁也不可空手朝见我。

【出34：21】“你六日要作工，第七日要安息；虽在耕种收割的时候，也要安息。

【出34：22】在收割初熟麦子的时候，要守七七节。又在年底，要守收藏节。

【出34：23】你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列的神。

“你要守无酵饼的节”表对主的敬拜，因从邪恶和虚假中得释放而感恩。“吃无酵饼七天”表那时的神圣状态，把从邪恶和虚假中洁净出来的神性真理变成自己的生命。“照我所吩咐你的”表照着神性秩序。“在亚笔月内所定的日期”表一个新的状态。“因为你是在亚笔月内出了埃及”表从地狱中得释放的开始。“凡开了子宫的都是我的”表纯真、仁爱和信仰的一切良善都要归于主。“你一切的牲畜中，公的你都要交出来”表通过真理被赐予的。“在公牛和小牲畜中，凡开了子宫的”表存在于外在人和内在人中。“在驴中凡开了子宫的，你都要用一只羔羊赎出来”表纯属世的信仰必不归于主，只有存在于这信仰中的纯真之真理才可以。“若不赎出来，就要打折它的颈项”表如果纯真的真理没有存在于它里面，就要被分离出去并抛弃。“你儿子中一切头生的都要赎出来”表没有良善的信之真理必不归于主。“不可空手来见我的面”表出于怜悯而对被归给之物的接受，以及感恩。“你六日要作工”表重生的第一个状态，这时此人掌握真理，在这个阶段陷入争战。“第七日要安息”表重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这种阶段体验到平安。“虽在耕种收割的时候，也要休息”表就真理植入良善，以及对这真理的接受而言。“在收割初熟麦子的时候，要守七七节”表由于真理植入良善而对主的敬拜，以及感恩。“在年底，要守收藏节”表此后由于良善的植入而重生了，从诅咒中完全得释放，因而出于感恩之心向主敬拜。“你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面”表主也在信之真理中不断显现和同在。

“你要守无酵饼的节”“节”是指敬拜和感恩；“无酵饼”是指从邪恶和虚假中洁净的事物。

这个节日，是主之人身的荣耀，因而对这荣耀的纪念和感恩。人类通过主之人身的荣耀和祂对地狱的征服而从邪恶中得释放，并获得拯救。因为主通过与地狱的争战，同时不断战胜它们而荣耀祂的人身。最后的争战和胜利是在十字架上；因此，这时祂完全荣耀祂自己：

犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神因祂得荣耀，神也因要自己荣耀祂，并且要快快地荣耀祂。（约翰福音13：31，32）

耶稣就举目望天说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；父啊，现在求你以你自己的自我荣耀我，就是在未有世界以前，我同你享有的荣耀。（约翰福音17：1，5）

基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24：26）

“荣耀人子”表将人身变成神性。这些话都论及祂的十字架受难。

通过这最后的争战，就是十字架的受难，祂完全征服了地狱：

耶稣说，人子得荣耀的时候到了。现在我的灵魂烦乱。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。于是就有响声从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀它。耶稣说，现在是这世界的审判，现在这世界的首领要被赶出去。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众民来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。（约翰福音12：23，27，28，31—33）

整体上的地狱就是“这世界的首领（王）”或魔鬼所指的。主通过十字架受难不仅战胜并征服地狱，还完全荣耀祂的人身。拯救由此临到人类，主也由于这个原因而降世，祂在约翰福音（12：27）中教导了这一点。正是为了纪念这一点，首先建立了无酵节；这就是为何主在这个节日复活。

之所以表由于从邪恶和虚假中得释放，是因为一切从邪恶中的释放都是通过主征服地狱，荣耀祂的人身实现的；没有这些就没有释放。因为主通过来自地狱的灵人和来自天堂的天使掌管一个人。因此，除非地狱被完全征服，除非主的人身与神性本身完全合一，并由此也变成神性，否则没有人能从地狱中被释放并得救。

“吃无酵饼七天”七天”是指从开始到结束的一种神圣状态，“天”表状态，七”表神圣之物，七天”表从开始到结束的一种神圣状态；“吃”是指变成人自己的；“无酵饼”是指从邪恶和邪恶的虚假中洁净出来的神性真理。“照我所吩咐你的”表照着神性秩序。在亚笔月内所定的日期”表一个新的状态。“亚比月”，就是一年中的第一个月，是指一个新状态的开始。“因为你是在亚笔月内出了埃及”表因为那时从地狱中得释放。“出了埃及”是指从虚假的侵扰，因而从地狱中得释放。逾越节也被称为无酵饼节，是为了纪念主将人类从地狱中释放出来而设立的。

在教会，大多数人以为主降世是为了通过十字架受难与父和解，然后祂为之代求的人将被接受。他们还以为通过唯独凭祂自己成全律法而将人类从诅咒中释放出来，否则，这律法就会将每个人定罪；因此，凡以信心和倚靠持守这种信仰的人都会得救。但凡从天堂获得一点光照的人都能看出：

神性，也就是爱和怜悯本身会把人类从身边赶走，将他们判入地狱；祂必须通过自己儿子在十字架上的受难而得到和解；祂的怜悯只能以这种方式被唤起；自此以后，只要以信心持守对这种和解的信仰，就没有人因自己所过的生活而被定罪；一切拯救都是通过信这样的救赎安排实现。那些照遗传教导思想并相信这些事的人根本不明白任何属灵的事物；他们会引用截取的文字圣经证实这被广泛接受的教导，然而他们对救赎什么也没明白。因此，他们称这些信的事为奥秘（包括他们概括的神为三位一体也称为奥秘，没人真正明白），要人们只要信，不要明白，并说得救后自然就明白了。凡来自天堂的光照若与他们所已经确认的虚假教义不一致的都被他们完全弃绝，甚至毁谤并攻击；因为来自天堂的真理之光不可能进入由自相矛盾的观念所造成的这种黑暗盛行的地方。“黑暗”一词用来描述根本没有理解的事物。

但对那些获得光照的人来说，主赐下一种清楚理解他们所信之事的能力。承认主，照祂诫命生活的人是那些在阅读圣言时被光照，并拥有对圣言洞察的人，而不是那些声称只要信，却不照之生活的人。因为主流入一个人的意愿和行动（信就运行在这些生活行为中），而不是流入与行为分离的信。【雅2：17】这样，信心若没有行为就是死的。

那些活在爱中通过圣言被主光照之人明白，主降世是为了征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序；这一切只能通过祂的人身来实现；因为祂能凭道成的肉身，而不是凭没有人身的神性与地狱争战。祂降世通过荣耀祂的人身恢复灵性的秩序。人类的拯救由此而来，因为每个人都被地狱包围。除非这些被主的神性能力击退，否则没人能得救。

【来2：14】儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，

【来2：15】并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

【约16：33】我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

【约14：29】现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。

【约14：30】以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有，

人被主引离邪恶的生活，从而得救是出于神的怜悯。然而，这种怜悯并不是如人们所想像的直接因信除去他的罪就完成的，而是在那些远离邪恶，从而愿意让来自主的信之真理和爱之良善管理的人内运作的。直接怜悯，就是只要神乐意，谁都能经历的那种怜悯违背神性秩序；违背神性秩序就是违背神，因为秩序始于神。当人们愿意接受神性秩序生活时（就是诫命、道、命令所指的），他们就能得救。人的重生，就是为了能接受天堂的秩序活着。但凡违背秩序生活却宣称自己信了并已经得救的人都在地狱。违背神性秩序生活之人绝无可能通过直接怜悯而被改变成天堂生命，因为他们是对立面；邪恶是良善的对立面，良善拥有生命和天堂在自己里面，而邪恶拥有死亡和地狱在自己里面。这一个不可能转化为另一个，：

亚伯拉罕对阴间的财主说，在我们和你们之间，有大深渊限定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的；从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16：26）

此外，如果直接怜悯得救（本质就是唯信得救）是可能的，那么全世界所有人都将得救，地狱也会不存在了，因为主是爱本身，故是怜悯本身，爱本身愿意拯救所有人，不愿任何人死亡。

“凡开了子宫的都是我的”表纯真、仁爱和信仰的一切良善都要归于主。“开了子宫的”是指从主出生的；因为一个人以属世的方式从父母成孕并出生，但却以属灵的方式从主出生。若非如此，头生的牲畜归耶和华这条律法有什么意义呢？此外，正在重生的人成孕、出生，并重新被培养，以这种方式被引离他从父母所获得的属世状态的邪恶。此处所论述的主题是头生的牲畜；但“牲畜”表与人同住的良善和真理，因为各种牲畜都对应于存在于人里的那类情感，“公的”是指真理。人从主所获得的一切良善都是通过真理被赐予他的。因为人生来什么都不知道；当他开始成长时，他凭自己便完全处在黑暗之中，因为他对神、主、天堂和地狱，以及死后的生命一无所知（无神论者否认这一切正是出于对灵界的无知）。他凭自己所知道的一切都与世界和自我的利益有关。他将对自己有利益的事物称为良善，将支持获得利益方案称为真理。为叫他可以拥有天堂的生命，他必须胜过自己和世界，必须从圣言，或从源于圣言的教义学习有关永生的真理。他在知道这些真理之前，无法有天堂之爱；因为人对未知的事物不可能拥有任何情感。人通过对真理的情感而拥有良善。爱就是意愿并实行真理，因为一个人会去意愿并实行他所爱的。真理以这种方式变成良善。这就是一切的牲畜中，公的他们都要交出来所表的。

“在公牛和小牲畜中，凡开了子宫的”表存在于外在人和内在人中。“公牛和小牲畜”，或牛群和羊群，是指与一个人同住的外在和内在良善。“在驴中凡开了子宫的，你都要用一只羔羊赎出来”表纯属世的信仰必不归于主，只有存在于这信仰里的纯真之真理才可以。“若不赎出来，就要打折它的颈项”表如果纯真的真理没有存在于它里，它就要被分离出去并抛弃。“你儿子中一切头生的都要赎出来”表没有良善的信之真理必不归于主。“不可空手来见我的面”表出于怜悯而对被归给之物的接受，以及感恩。“你六日要作工”表重生的第一个状态，这时此人掌握真理，在这个阶段陷入争战。被称为劳碌或作工之日的六日”是指重生的第一个状态，这时一个人掌握真理，在这个阶段陷入与邪恶和虚假的争战。“第七日要安息”表重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这种阶段体验到平安。安息日是指重生的第二个状态，这时此人处于良善，在这个阶段体验到平安，而且与主同在天堂。

“虽在耕种收割的时候，也要休息”表就真理植入良善，以及对这真理的接受而言。“耕种”是指真理植入良善；“收割”是指对良善中的真理的接受。“收割”之所以具有这种含义，是因为“站着的禾稼”表正在孕育中的真理；“穗子”表作为良善容器的真理；而穗子中的“大麦或小麦”表接受真理，以及被真理接受的良善。在安息日“休息”表重生的第二个状态，这时人体验到平安，并住在天堂里，被主引导；在这个阶段，这些事无需人的劳碌或努力就会实现。“收割”表真理被良善接受；“安息日”表一种平安的状态，这时人被主引导。

【太11：29】我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。

【太11：30】因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

“耕种”之所以表真理植入良善，是因为“田”表良善方面的教会，因而也表教会的良善；播在田里的“种子”表信之真理。

时候、站着的庄稼、禾场、五谷、大麦、小麦；它们都表涉及教会的建立和教会中人的重生的那类事物，因而表与构成教会的信之真理和爱之良善有关的那类事物。

要倾听，听从我的嗓音。犁田的人哪有终日犁地撒呢？岂会开垦耙地呢？岂不就撒种小茴香，播种大茴香？如此收割的人就贮存量好的小麦，选定的大麦和指定的粗麦。祂就这样教导他去判断，他的神指教他。（以赛亚书28：23—26）

这些事物看似对比；但它们却是真实的对应，用来描述一个教会成员的改造和重生；这就是为何经上继续说“祂就这样教导他去判断，他的神指教他”。“教导去判断”表赋予他聪明，因为“判断”表对真理的聪明理解；“指教他”当由神来做时，表赋予他智慧。由此可见“犁田”、“耙地”、“撒种小茴香”、“播种大茴香”、“贮存小麦，大麦和粗麦”表什么：“犁田”表将真理植入良善；“耙地”表将这些事物有序排列；“小茴香（blackcummin，直译黑孜然）”和“大茴香（cummin，直译孜然）”表记忆知识，因为这些是为了人能接受聪明而首先学习的东西。“小麦”表内在人的爱之良善；“大麦”表表外在人的爱之良善；“粗麦”表这良善之真理。

“犁田”由于对应而不是由于隐喻而表总体的教会的第一阶段，以及具体的每个正在重生，或正变成教会或教会化身之人的第一阶段：

你不可把混杂的种子种在你的葡萄园里。不可用牛和驴一同犁田。不可穿搀杂在一起的羊毛、细麻做成的衣服。（申命记22：9—11）

这些话意味着良善和真理的状态决不可混在一起；因为“葡萄园”表真理方面的教会；“田”表良善方面的教会；“用牛犁田”表通过良善作准备；“用驴犁田”表通过真理作准备；“羊毛”也表良善；“细麻”表真理。那些在主的属天国度的人处于一种良善的状态，而那些在祂的属灵国度的人处于一种真理的状态；处于这一种状态的人不可能处于那一种状态。谁看不出上面这些话表更深层次的那类事物？否则，在葡萄园里种混杂的种子，用牛和驴一同犁田，穿搀杂在一起的羊毛、细麻做成的衣服能有什么害处呢？。“在收割初熟麦子的时候，要守七七节”表由于真理植入良善而对主的敬拜，以及感恩。“在年底，要守收藏节”表由于此后良善的植入，因而由于重生，以及从诅咒中完全得释放而出于感恩之心的敬拜。

“你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面”表主也在信之真理中的不断显现和同在。

【出34：24】我要从你面前赶出外邦人，扩张你的境界。你一年三次上去朝见耶和华你神的时候，必没有人贪慕你的地土。

【出34：25】“你不可将我祭物的血和有酵的饼一同献上。逾越节的祭物也不可留到早晨。

【出34：26】地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”

【出34：27】耶和华吩咐摩西说：“你要将这些话写上，因为我是按这话与你和以色列人立约。”

“我要从你面前赶出列族”表将邪恶和虚假移开。“扩张你的疆界”表真理的增多和延伸。“必没有人贪慕你的地”表那些沉浸于邪恶和虚假之人对教会事物的厌恶。“你一年三次上去朝见耶和华你神的面时”表当主也同在于信之真理时。“你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由真理产生的敬拜必不与由邪恶产生的虚假混在一起。“逾越节的祭物也不可过夜留到早晨”表并非来源于自我，而是来自主并且总是新的良善。“土地初熟之物，要送到耶和华你神的家”表一切良善之真理和一切真理之良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善决不可与前一种状态的纯真之真理相混和。“耶和华对摩西说，你要将这些话写上”表必须要记住并行出来的首要真理。“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理与那些处于外在和内在敬拜的人结合。

“我要从你面前赶出列族”表将邪恶和虚假移开。“迦南地的列族”是指邪恶和虚假。“扩张你的疆界”表源于良善之真理的增多和延伸。“扩张疆界”是指源于良善之真理的增多和延伸。邪恶和虚假被移开到何等程度，源于良善之真理就增多到何等程度，除了邪恶和虚假外，没有什么东西能阻碍真理从主流入，并在人那里增多。因此，这些邪恶和虚假被移开到何等程度，真理就会成功取代它们到何等程度。

人的领悟力是这样：它必须要么由源于良善之真理构成，要么由邪恶所产生的虚假构成；它不可能由这二者交织一起构成，因为它们是对立面。人的领悟力用来接受真理，并通过真理形成；因为凡存在于一个人的领悟力中的事物都与真理有关。由邪恶所产生的虚假被移开到何等程度，源于良善之真理就增多到何等程度。这一点由赶出迦南地的列族来代表；因为迦南地的列族代表邪恶和虚假，以色列人代表良善和真理。

一个人的领悟力永远不会开发，直到此人感知并热爱真理；对真理的感知和热爱来自良善。所以，构成领悟力的，正是源于良善之真理。

人若以为凡能巧妙推理反对教会真理的人就拥有领悟力，就大错了。“必没有人贪慕你的地”表那些沉浸于邪恶和虚假之人对教会事物的厌恶。“不贪慕”当论及那些沉浸于邪恶和虚假之人时，当这些人看见并认识到良善和真理时，感到厌恶，因为邪恶和良善之间有一种持续不断的敌意；“地”是指教会和属教会之物。“你一年三次上去朝见耶和华你神的面时”表当主也同在于信之真理时。“你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生对主的敬拜必不与由邪恶所产生的虚假混在一起。“逾越节的祭物也不可过夜留到早晨”表并非来源于自我，而是来自主并且总是新的敬拜的良善。“土地初熟之物，要送到耶和华你神的家”表一切良善之真理和一切真理之良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善决不可与属于前一种状态的纯真之真理相混和。“耶和华对摩西说，你要将这些话写上”表关于必须要记住并行出来的首要真理的指示。“写”是指一种提醒，即记住要做的事；“这些话”是指首要真理。“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。“按这话”是指通过这些要遵守的首要真理；“立约”是指结合；“摩西”，经上说约就是与他和以色列立的，是指圣言、教会和敬拜的外在形式，这外在形式含有内在之物；“以色列”是指教会和敬拜的内在。这就是为何经上说约是与摩西和以色列立的。经上并没有说“与以色列人”立约，因为在本章和前一章，“以色列人”都表那些对没有内在之物的教会、敬拜和圣言的外在感兴趣的人。

如果人们为了真理本身，出于一种内在情感，因而出于属灵情感而喜欢实行真理，那么他们所遵守的，就是圣言、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身，出于一种外在情感，因而出于属世情感而喜欢真理，那么他们所遵守的，就是含有内在之物的外在。后一种人是教会的外在成员，而前一种人是教会的内在成员；因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故，而是为了世上的利益而喜欢真理；因此，他们若不是为了自己的利益，或是为了让别人看到，就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内，而是在教会之外。

当那些为了真理本身的缘故，出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时，他们就感到欣喜，并思想当如何照之生活。但录那些为了真理本身的缘故，出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时，他们也感到欣喜，但不会思想当如何照之生活，尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而，那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活；他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆，以便能偶尔谈论它们，在众人眼前显示为属灵的。

那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，因为真理来自主，主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善，从而使得真理成为一个人生命的一部分。

主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故，并为了照之生活而喜欢真理：

接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人决失不了他的赏赐。（马太福音10：40—42）

人若不了解圣言的内义，不可能知道“因为先知的名接待先知，因为义人的名接待义人，因为门徒的名接待主的门徒”表什么。

但那些熟悉内义的人并不会关注人，只关注这些人所表的事物。“门徒”表在生活中所实践的真理；“先知”表教义的真理；“因某人的名”表由于他的品性。那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人，和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，并将天堂接入到自己里面；因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感，为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里。

“门徒”表整体上爱和信的一切，因而具体地表那些被主引导的人；“先知”表教义的真理；“名”表品性或本质；“赏赐”表对真理和良善的一种情感；对一个人的观念在内义上会转化为对某种事物的观念。

【出34：28】摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。

【出34：29】摩西手里拿着两块法版下西奈山的时候，不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。

【出34：30】亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。

【出34：31】摩西叫他们来，于是亚伦和会众的官长都到他那里去，摩西就与他们说话。

【出34：32】随后，以色列众人都近前来，他就把耶和华在西奈山与他所说的一切话都吩咐他们。

【出34：33】摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。

【出34：34】但摩西进到耶和华面前与他说话，就揭去帕子；及至出来的时候，便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。

【出34：35】以色列人看见摩西的面皮发光，摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话，就揭去帕子。

“摩西在耶和华那里四十昼夜”表在教会、敬拜和圣言内在层面存在之前的试探。“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成人自己的。“他将这约的话写在版上”表天堂通过圣言与人结合。“就是十句话”表它里面的一切神性真理。“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表赐下圣言。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内义在其外在的闪耀，而外在却没有发觉。“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物之人的发现。“看哪，他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样一个外在形式的教会、敬拜。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物之人中的首要人物。“摩西就与他们说话”表教导。“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人进入代表形式。“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的命令。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在形式。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表以色列民族确实承认圣言里有某种内在荣耀之物，但他们并不想知道它的性质。“摩西又用帕子蒙上脸”表因此，内在事物向他们关闭了。“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。“摩西在耶和华那里四十昼夜”表在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前的试探。当论及与人同在的教会时，四十昼又四十夜”是指试探的状态。试探是手段，人的内在通过它们打开并被移交给他。因此，凡正在重生的人都会经历试探。内在层面之所以通过试探被打开并得以存在，是因为当一个人卷入试探，也就是与邪恶和虚假的争战时，主从里面流入并代表这个人争战。人可从以下事实认识到这一点：在卷入试探的时候，他会从内心进行抵抗；因为他若不从内心进行抵抗，就不会得胜，而是会屈服、倒下。在试探期间，他没有意识到这种内心的抵抗，因为当卷入试探时，他由于攻击他的邪恶和虚假而处在模糊、黑暗之中；但试探之后，那些具有对真理的感知之人就意识到了。当一个人活在世上时，他不知道被主引入他的内在的事物，因为在进入来世之前，他在外在人里思考，而不是在内在人里感知。然而，当在试探中得胜时，他就应该知道并承认，在争战的不是他自己，而是代表他的主。“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。“饭”是指爱之良善；“水”是指信之真理；“吃”是指与良善结合，并将它变成人自己的；“喝”是指接受真理，并将它变成人自己的。一个人不是试探期间，而是在试探之后将爱之良善和信之真理变成他自己的；因为只要试探持续，与一个人同住的邪恶和邪恶的虚假就会在一边被激起，而良善和良善之真理则在另一边被激起。他会经历一种动荡、混乱的状态。在此状态下，内在层面正在被打开。但试探结束之后，他会体验到平安和宁静；在此状态下，主将良善和良善之真理引入现在已经被打开的内在层面。

摩西四十昼又四十夜也不吃饭，也不喝水”这句话所表的，就是只要试探持续，爱之良善和信之真理就不会变成一个人自己的。“他将这约的话写在版上”表天堂通过圣言与人结合。律法写在其上的“版”是指圣言；“约”是指结合。之所以表天堂与人的结合，是因为圣言完全通过对应写成，因而具有这样的性质，它将天堂与人相结合。天堂关注圣言的内在意义，而外在意义与内在意义相对应；因此，当一个人阅读圣言时，与此人同在的天使就感知它的属灵意义，也就是内在意义。结果，一种神圣的流注就从天使那里获得，这种流注带来结。“就是十句话”表它的一切神性真理。“十”是指全部；“话”是指神性真理。这就是为何这些版上的诫命一共有十条。

“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“下来”指主通过圣言的内在之物进入它所取的外在形式的流注；“西乃山”是指主所在的天堂，律法或圣言便从天堂而出。“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表圣言。“两块法版”是指整体上的律法，因而是指圣言。摩西代表圣言；因此，表圣言的版在他手里，是代表的一个标志。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里闪耀，而外在却没有发觉。““不知道”是指没有发觉；“发光”是指闪耀，因为摩西的面皮发光是来自内在之物的一种闪耀；“皮”是指真理和良善的外在层面；“面”是指内层事物，因此，“面皮发光”表内层事物在外在之物里的一种闪耀，在此表在圣言所取的外在形式，也就是圣言字义里的一种闪耀；“说话”是指流注。内在意义不断在外在意义里闪耀和发光，但只被那些对内在事物拥有情感的人发现。当人们的兴趣在于没有内在的外在，如以色列民族那样时，他们根本无法忍受内在的任何事物，或它在外在里的光。这就是为何在接下来的经文说，他们害怕挨近摩西，当摩西与他们说话时，就用帕子蒙上脸。

“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人的一个发现。“看见”是指发现；“亚伦和以色列人”在这一章和前两章，是指那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。“怕挨近”是指不能忍受，因为那些不能承认内层事物的人害怕靠近它们。那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物的人无法忍受内层事物。他们陷入了对自我的爱和对世界的爱，由此只能属世之光的劣质之光中观看。由于以色列民族就是这样，所以他们无法忍受听见主，听见对祂的爱和信。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“亚伦和会众中的首领”是指那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人中的首要人物；因为亚伦是他们的头，首领是他们的领袖。“亚伦”代表没有内在之物的外在事物，“首领”代表首要人物。他们将要扮演代表的角色。“摩西就与他们说话”表教导。“说话”是指教导。“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人。该民族可以代表教会，即便他们具有这样的性质：教会不可能建立在那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人中，因为教会在人的内在里，不在没有这内在的外在里。人通过内在与天堂和主相联系；当这内在不存在时，当它被关闭时，他就与地狱相联系。尽管以色列人具有这种性质：他们不可能通过内在与天堂发生任何联系，但他们仍能代表属于教会和天堂的那类事物。与天堂的联系通过代表内在事物的外在事物实现。

“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。“吩咐”是指一个命令（这个命令与将要被代表的首要真理有关，这一点可从以下事实明显看出来：所吩咐并包含在12—28节经文中的事是将要被代表的首要真理，以便这百姓能被接纳，）；“耶和华在西乃山告诉他的”是指从天上被揭示的事物。因为耶和华所告诉的话表被揭示之物，“西乃山”表天堂，神性真理来自天堂。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在。“用帕子蒙上脸”是指关闭内在，以便唯独没有内在的外在可以被看到。因为“摩西面皮发光”表圣言、教会和敬拜的内在在外在事物里闪耀。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时的状态。人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西面（脸）前的帕子”所表的。一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂；而那些爱自己之人的内层转向世界。转向主意味着被主转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“揭去帕子”是指使内在之物显现，因为当揭去帕子时，他的脸和面皮发光就变得显而易见了；“脸”表内层事物，“发光”表来自这些内层事物、在外在之物里的光。“脸”表内层事物；“摩西面皮发光”表来自圣言的内在、在圣言的外在里的闪耀或光。它之所以被称为光，是因为光照人的内在的光是从主发出的神性真理。这真理就是天堂之光，因而是天使和灵人观看所凭借的光，也是被光照的人所拥有的感知和聪明的源头。“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“出来告诉”是指传达，因为当摩西出来时，他向以色列人传达了他从耶和华那里所听来的；“耶和华所吩咐的”是指摩西从主那里所接受的指示。被吩咐表接受指示。“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表以色列民族承认圣言里有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。“看见”是指觉察、理解和信仰，因而也指承认；“摩西的脸”是指圣言的内在事物；“他的面皮发光”是指内在之物在外在之物里的闪耀。这个民族承认圣言里有某种内在之物，因为他们说，神性奥秘就藏在那里的每个字母里。但当被告知，这些秘密与主，祂在天上和地上的国度，以及爱祂和信祂有关时，他们却不想知道这些事，因为他们只关注自己的利益。这个民族承认圣言里有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。这就是为什么接下来经上说“摩西又用帕子蒙上脸”，以此表因此，内在事物向他们关闭。“又用帕子蒙上脸”指关闭圣言的内在事物。“直到摩西进去与耶和华说话”表内在之物从主流入外在之物，并且外在之物接受指示时的状态。“他进去、出来”表交流，“说话”表传达指示。他们不想知道圣言、教会和敬拜的这些内在事物，它们都与主、祂的国度，以及爱祂信祂有关：当主在世时，他们就不愿承认主，即便祂从圣言教导他们。如今他们仍不愿承认祂，尽管他们生活在基督徒中，知道圣言预言弥赛亚，就是基督将要到来。无论过去还是现在，他们都不承认，他们把圣言的一切都用于自己，用于他们比别人显赫上，因而把那里的一切都用来支持自己的爱，就是对自己和世界的爱。凡如此行的人都缺乏在天堂之光中观看的任何能力。他们那本应向天堂敞开的内在被关闭了。

出埃及记 第三十五章

爱和信构成人的生命。爱构成其意愿部分，信构成悟性部分；一个人的爱与信如何，他的生命就如何。对良善的爱和由此而来对真理的信构成天堂的生命，对邪恶的爱和由此而来对虚假的确认构成地狱的生命。主的神性构成天堂，天堂照着每个人对来自主的爱和信的接受而与他同住。凡接受来自主的爱和信的，无论天使还是世人，都拥有内在的天堂。因此，那些活在世上时就拥有天堂在自己里面的人死后就进入天堂。那些拥有天堂在自己里面的人拥有对所有人的善意，并以利益他人为快乐。但那些拥有地狱在自己里的人则拥有对所有人的恶意，并以向他人行恶为快乐，所有假冒为善者都知道如何说正确的话，做正确的事，却不能正确的思考，也没有正确的意愿。正确的思考和正确的意愿是指源于对良善的爱和对真理的信的思维和意愿。当一个人进入来世时，这种情况死后随即发生，在他里的是天堂还是地狱，就显而易见了。然而，他活在世上时，这一点并不明显，因为在世上只看见外在自我，看不见内在自我；而在来世，内在自我是敞开的、明显的，因为那时此人在灵里生活。永恒的幸福，被赋予那些拥有来自主的对主之爱和信的人。在天堂，一切良善都与他人共享。所有人的平安、聪明、智慧和幸福都与每个居民共享，每一居民的也与所有人共享，不过各自照着对来自主的爱和信的接受程度而共享。爱自己爱世界的人不知道什么是天堂的幸福。幸福还能存在无私的爱晨，这在他们看来似乎难以置信。

本章内义简要概述了存在于教会和天堂中的各种良善和真理，对主的敬拜就源于这些良善和真理。这些就是以色列人乐意带来建造会幕及其中一切事物，并燔祭坛，以及做亚伦和他儿子的衣服的材料所表的事。

【出35：1】摩西招聚以色列全会众，对他们说：“这是耶和华所吩咐的话，叫你们照着行。

【出35：2】六日要作工，第七日乃为圣日，当向耶和华守为安息圣日；凡这日之内作工的，必把他治死。

【出35：3】当安息日，不可在你们一切的住处生火。”

“摩西招聚以色列人全会众”表教会整体上的一切真理和良善。“对他们说，这些是耶和华所吩咐的话，要遵行它们”表关于教会的主要真理的指示，其它一切真理都与这些真理有关。六日要作工”表人被主重生的第一个状态；在至高意义上表主之人身荣耀的第一个状态。“第七日你们要守为圣，要归耶和华安息日”表人重生的第二个状态，这时他与主结合，至高意义上主之人身与神性本身的合一。“凡在这日作工的，必被处死”表那些被自己的爱欲引导，而不让主引导之人的灵性死亡。“当安息日，不可在你们一切的住处生火”表在此状态下，人自己的爱，就是对自我或世界的爱决不可出现在来自主的每一个事物中。

“摩西招聚以色列人全会众”“以色列会众”是指整体上教会的一切真理和良善。因此，“招聚会众”表把它们都列举出来，因为接下来的经文列举了以色列人带来建造会幕及其中一切物件（这些都代表属灵的事物），还有燔祭坛，以及做亚伦和他儿子的衣服的所有材料；这些材料表构成教会的各种良善和真理。“对他们说，这些是耶和华所吩咐的话，要遵行它们”表关于教会的主要真理的指示，其它一切真理都与这些真理有关。“说”是指指示；“耶和华所吩咐的话，要遵行它们”是指要完全遵守的主要真理。因为这些话是指着安息日说的，安息日是最主要真理，其它一切真理都与这些真理有关；因为以色列民族中的教会代表是在秩序的最末层上的真理。六日要作工”。第七日或安息日之前要作工的六日”是指一个人被主重生的第一个状态，就是一个人通过真理被引向良善并卷入试探的争战时状态。它还表主在世用神性真理与地狱争战，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，其人身的荣耀状态。因为人在被主重生时，会经历两种状态；第一种状态存在于他拥有真理，并通过真理被引向良善之时，第二种状态存在于他拥有良善，并出于良善看到并热爱真理之时。在第一种状态下，诚然，此人被主引导，然而是通过他自己的东西被引导的；因为出于真理行动就是出于人里的那些东西行动；而出于良善行动就是出于主行动。

人在何等程度上允许自己被通过真理引向良善，就在何等程度上被主引导并引向主。因为结合在一起的一切事物都有作用和回应，作用的是良善，回应的是真理。然而，真理从来不会自动作出回应，只是被良善驱使作出回应。因此，只要真理接受良善，它就对良善作出回应；只要作出回应，它就与良善结合。在一个人与主结合之前，主通过真理鞭策他朝向自己；只要此人允许自己被引导，他就与主结合。允许自己被鞭策，或通过真理被引向良善，就是照真理生活。六日作工或劳碌”所表的一个正在重生之人的第一个状态。“第七日你们要守为圣，要归耶和华为休息的安息日”表一个人重生的第二个状态，这时他与主结合；在至高意义上表主之人身与神性本身的合一。当主在世界上时，祂首先将祂的人身变成神性真理；但当离开这个世界时，祂通过与自己里的神性本身的合一而将祂的人身变成神性良善。就至高意义而言，这一点由“安息日”来代表，故它被称为“要归耶和华为休息的安息日”。主以同样的方式向一个正在被祂重生的人做这些事。祂首先用真理充满他，之后通过真理将他与良善结合，从而与祂自己结合。这就是“安息日”在相对意义上所代表的；因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像；主怎样荣耀祂的人身，就怎样使一个人重生。

严格来说，“安息日”表休息与平安，因为当主将祂的人身与神性本身合一时，祂就拥有了平安。这时争战就止息了，天堂和地狱里的一切事物都被恢复秩序。

由于此处所论述的这两个过程是教会的其它一切事物所依赖的共性真理（最主要的真理），所以此处只阐述了守安息日为圣，安息日表这两个过程。人必须与主结合，好叫他能拥有平安和拯救，这种结合通过重生实现。这也是为何以色列民族中的安息日是与耶和华立约，也就是与主结合的标志；“约”表结合。“凡在这日作工的，必须被处死”。“在安息日作工”是指被自己和自己的爱引导，而不是被主引导；“处死”是指诅咒，或属灵的死亡。那些被自己和自己的爱引导的人不信主，因为信主就在于被祂，而不是被自己引导。这些人根本看不到主的人身与神性本身合一对他的重生有什么价值。天堂的生活是他们所不知道的事，没有人能出于未知的事进行思考。因此，像这样的人不可能得救，因为他们没有天堂在自己里，因而不可能在天堂；他们的内层与天堂不一致。除非他们的内层被主重新排列，以合乎天堂的形像，否则与天堂的结合是不可能的。这就是那些否认这些共性真理之人的样子。“在安息日作工”就表人的这种状态，是这些人的属灵死亡。“当安息日，不可在你们一切的住处生火”。“火”是指两种意义上的爱，在此是指人自己的爱，也就是对自我的爱和对世界的爱，这两种爱是一切邪恶和虚假的源头；“以色列人的住处”是指与人同住并来自主教会的良善和真理。“住处”表住在一个人的内层事物，是那些属于其心智的事物，在此表来自主的良善和真理；“以色列人”表教会。由于“火”表我欲和物欲，故他们被禁止在安息日生火。

35章，第4—35略过，不再解释，因为其中所提到的每一件事物都已在25—31章解释过了。 # #

出埃及记 第三十六章

无论何人，凡出于爱所行的，都铭刻在他心上；因为爱是生命之火，构成每个人的生命源泉。正如爱主爱邻构成人内的天堂生命，爱自己爱世界在掌权时，则构成人内的地狱。爱自己爱世界掌权的人根本不能从天堂接受任何事物；相反，他们所接受的一切都来自地狱。凡一个人所思、所意的，或说凡他所信、所爱的，要么来自天堂，要么来自地狱。这就是为何生命由爱自己爱世界构成的人只渴望对自己有利，却不渴望别人的利益，除非对自己有利，利用他人。由于他们的生命来自地狱，所以与自己相比他们鄙视别人，向那些不善待他们的人发怒，仇恨他们，对他们充满报复的欲，甚至残忍对待他们。这些情感最终成为他们生命的火，并且死后进入地狱，因为他们的生命与那些在地狱里的恶魔相一致；因为每个人都会到自己的内在状态那里去。当这些人进入来世（这种情况死后随即发生），外在约束从他们那里被拿走时，他们就照着自己的内层，或说内心的冲动一头扎进各种恶欲。因此，他们与善人分离，被扔进地狱。世上许多这样活着的人都没有意识到，这些来自地狱的东西就藏在对自我和世界的爱欲中。由于爱是生命之火，每个人的生命是什么样，都取决于他的爱，所以由此可以看出何为天堂之火，何为地狱之火。天堂之火就在于爱主爱邻，而地狱之火在于爱自己爱世界，以及由此而来的对一切邪恶的欲望，这些邪恶都是从这些欲火中涌出。一个人的生命死后是无法改变的；那时它仍和活在尘世一样。地狱的生命无法转化为天堂的生命，因为它们是对立的。进入地狱的人会永远留在那里，进入天堂的人也会永远留在那里。

本章这些事物在内义上表什么，从26章的解释明显可知，因为是一样。

出埃及记 第三十七章

构成与人同在的教会，也构成天堂，因为教会是主在地上的天堂。凡承认主，有圣言存在的地方就被称为“教会”；因为教会的本质就是从主所获得的对主之爱和对主之信；圣言则教导一个人必须怎样生活才能从主获得爱和信。教会分为内在和外在的。内在教会与那些出于爱遵行主诫命的人同在，他们是爱主的人；外在教会与那些出于信遵行主诫命的人同在，他们是信主的人。教会若要存在，必须有取自圣言的教义，因为没有教义，圣言是无法理解的。然而，单单有教义并不构成他里面的教会，还要有照之的生活。唯独信并不构成教会，还要有照所信的真理去生活，也就是仁爱。纯正的教义是关乎仁爱与信的教义，不是缺乏仁之信的教义。主的教会在世界各地都有，尽管它以不同的外在形式存在于承认主和圣言的地方。

本章论述的主题是约柜、灯台和香坛，此处对它们的描述与25和30章类似，那里对每个细节的内义都给出了一个解释，所以此处无需作进一步的解释。

出埃及记 第三十八章

神的旨意（Providence天意）用来描述主对天上和地上万事管理；爱和信都来源于神的旨意，主的旨意存在于有助于拯救人类的每一件事物里。我就是道路，真理，生命。（约翰福音14：6）

枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里，也是这样。离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：4，5）。神的旨意存在于一个人生命的最小细节里；因为生命的源头只有主，我们都从祂获得自己的存在、生命和行动。

你们要为自己预备永不坏的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。（路加福音12：33，34）。坏人的图谋之所以得逞，是因为按照秩序，每个人都要做他出于理性和自由所做的事。除非让一个人照着他的理性在自由中行动，因而除非借助理性自由进行的图谋得逞，否则这个人不可能处于一种适当的心智状态，以接受永生。因为当人们处于自由之中，并且其理性被光照时，这种生命才被逐渐灌输进来。良善无法被强加于任何人，因为任何被强加于一个人的物事，都不会在他生命中永远留下来。唯一能变成人自己的东西就是他在自由中所做的事；因为在自由中所做的事是源于人的意愿，而意愿才是这个人真实的自己。因此，一个人若没有做坏事的自由选择，就不可能从主那里得到良善。这就是为何做坏事的自由被许可。在世人看来，利用诡计获得幸福似乎是由于自己的精明；然而，神的旨意不断陪伴着他，允许他去做他所做的事，却又不断引导他远离这些恶。但当人被引向天堂的幸福时，就会发现并认识到，这不是由于他自己的精明，是神的旨意把他带入一种适当的心智状态，并不断把他引向良善而实现的。既有神的旨意，也有神的预见。良善是主所提供的，而邪恶是主所预见的。如果一个人要被主引导，这一个必须与那一个共存；因为凡来自人的，无非是邪恶；凡来自主的，无非是良善。

由于本章论述的主题是燔祭坛和会幕的院子，而这些事物与前面27章描述的一样，无需对它的内义作进一步的解释。

出埃及记 第三十九章

与天堂有关的事务被称为宗教的；与世界有关的事务被称为世俗的。没有当权者，世界就无法维持秩序；当权者必须留意照着真正秩序发生或违背秩序发生的一切事（法律）。他们必须奖赏那些生活符合真正秩序的人，惩罚那些生活违背秩序的人（犯罪）。若做不到这一点，人类必灭亡；由于遗传，人有一种与生俱来的掌控他人、占有他人财物的欲望，敌意、嫉妒、仇恨、报复、欺骗、残暴，以及其它许多邪恶。除非用法律，用支持他们的爱的赏赐，就是给予行善之人的重要地位和金钱利益，以及违背这些爱的惩罚，就是使作恶的人丧失重要地位、财产和生命来监管人类，否则，人类必灭亡。因此，必须有当权者来监管生活在国家里的每一个人；人们也必须了解法律，拥有智慧。当权者也必须受到监管，免得有人有意无意地允许违背真正秩序的恶事继续下去，由此摧毁秩序。当当权者有了上下级之分关系时，这一点是要防范的。那些掌管与天堂有关的人类事务，或掌管宗教事务的人被称为神职人员（牧师等）。而那些掌管与世界有关的事务，人被称为官员。关于牧师，他们必须教导人们通往天堂的道路，还必须引导他们。他们必须照其教会的教义教导人们，引导他们照教义生活。教导真理，并把人们引向生活的良善，从而引向主的牧师是好牧人；而那些只教导信的知识，却不把他们引向生活的仁爱，从而不能引向主的牧师不是好牧人。被主称为“贼和强盗”（约翰福音10：7—16）。牧师决不可宣称自己有权柄掌管人们的灵魂，因为他们不知道一个人的内层处于什么样的状态。他们更不可以宣称自己有权柄打开或关闭天堂，因为这种权柄唯独属于主。牧师必须因其所履行的神圣职责而受到尊重；他们中的智者会把这种荣誉归于主，而不是归于他们自己。他们中的愚者却想方设法把一切归于自己（强盗）。牧师教导人们，通过真理把他们引向生活的良善；但决不可强迫任何人，因为没有人能被强迫持守与他从心里视之为真理的东西相违背的信仰。凡持有与牧师不同的信仰，不制造麻烦的人必须让他安静生活；但是，凡制造麻烦的人必须被分开；因为这也是一个牧职为之存在的秩序问题。

本章与28章关于亚伦和他儿子的衣服所说的内义在前面都已解释过了，请参照28章的解释。

出埃及记 第四十章

本章描写的也略过，不再作进一步的解释，因为除了本章末尾提到的事物外，和前面所描述的事物是一样的。经上说，摩西完工之后，云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了会幕；日间，云彩停在会幕上，夜间，云中有火；每逢云彩上去，以色列人就起程前往。至于这一切表什么，这也可从前面关于云，耶和华的荣耀，火和起程的阐述清楚看出来。

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