第一章

圣经开篇神用六日创造天地，意指人重生的多个连续状态。

【路11:40】无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？

【赛45:12】我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。

【赛66:1】耶和华如此说：“天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？”

【赛66:2】耶和华说：“这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人（“虚心”原文作“贫穷”）。

第一阶段，涵盖从出生到重生前，被称为“空虚”、“混沌”、“黑暗”。因神的慈悲，这时期他的工作为：神的灵运行在水面上。

第二阶段，属于主与属于人的被分别开来。在圣经中，属于主的被称为“余留”（ 07611 sh@'eriyth {sheh-ay-reeth'}1) 余留者, 剩余物, 剩下的, 余民 1a) 余留者, 剩下来的 1b) 剩下的, 余种）{赛1：9；4：3；王下19：4，31；亚8：12；罗2：29}。在此，“余留”尤指人从小学得的信仰知识，这些被保存起来，直到人达到当前的阶段而再度显现。

第二阶段一般都免不了试探、苦难、悲伤，好让人对肉体和世界的欲望归于沉寂，如同死去。这样，人的外在与内在被分开来，其中内在所存的是主保存至今的余留。

第三阶段是悔改。在此阶段，人本乎内在，说话虔诚，行为仁善。不过，这些表现尚不具生气，因为人视这些都出于他自己。它们被称为“青草”，进而被称为“结种子的草本”，再而被称为“结果子的树木”。

第四阶段，人为爱所感动，为信所照亮。此前，人的言语虽然虔诚，行为虽然良善，但只是因为试探和苦难的驱使，非因信与爱的激励。到了当前，信与爱在人的内在被点亮，被称为“两个大光”。

第五阶段，人的言语表现出信心，对真理和良善更为坚定。此时，人的言行举止开始有了生气，被称为“水中的鱼”、“空中的鸟”。

第六阶段，人本乎信心和爱心，言说真理，奉行良善。此时，人的言行举止被称为“活物”或“牲畜”，因为他不仅持信而行，也奉爱而行，成了属灵之人，被称为“神的形像”，其灵在信仰认知和仁爱行为中找到乐趣和滋养，这些被称作他的“食物”，但就肉身而言，他依然对感官刺激感兴趣，以致造成冲突，直等爱占据主导，成为属天之人。

并不是每个经历重生的人都能达到这阶段。当今时代，多数人只达到第一阶段，少数人达到第二阶段乃至第五阶段，很少人达到第六阶段，极少人达到第七阶段。

【创1:1】起初　神创造天地。

“起初”一词被用来指上古时代，众先知常称之为“古时的日子”。

【申33:15】得上古之山的至宝，永世之岭的宝物；

【诗77:5】我追想古时之日，上古之年。

【赛46:9】你们要追念上古的事，因为我是　神，并无别神；我是　神，再没有能比我的。

【赛46:10】我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’

“起初”包括人重生的第一阶段。重生也被称为人的“新造”

【林后5:17】若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

【加6:15】受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。

【赛43:7】就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所作成、所造作的。”

正因如此，主被称为“救赎者”、“造作者”、“创造者”、“从我出胎就作成我的”。“我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。”（以赛亚书43:15）“将来受造的民，要赞美耶和华。”（诗篇102:18）“你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。”（诗篇104:30）

起初神所创造的“天”，象征造就人的内在；“地”，象征人重生前的外在。

【创1:2】地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。

重生之前，人被称为“空虚混沌之地”，或如一块尚未种下良善与真理的土壤。“空虚”，表缺乏良善，“混沌”，表缺乏真理，导致的结果是“黑暗”，也就是对信主及属灵、属天的生命一无所知。

关于此等人，主藉耶利米描绘说：

【耶4:22】耶和华说：“我的百姓愚顽，不认识我，他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。”

【耶4:23】先知说：“我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。

【耶4:24】我观看大山，不料，尽都震动，小山也都摇来摇去。

【耶4:25】我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。

渊面”，表未重生之人的欲望和愚痴。此等人全然陷于欲望和愚痴中，内无光明照耀，如同“深渊”，或如混乱晦暗之物。经上常将此等人称为“深渊”或“海的深处”。人要重生，深渊之水必先干涸。

【赛51:9】耶和华的膀臂啊，兴起！兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日、上古的世代兴起一样。从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的，不是你吗？

【赛51:10】使海与深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？

【赛51:11】耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。

在天堂之光中，此等人看似一团黑物，毫无生气。另外，上述经文也论及人的毁灭，这是人重生的必经之路。在人了解真理、感染良善前，一切障碍须被除去。旧人必先死去，新人才能受生。

【太16:24】于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。

【太16:25】因为凡要救自己生命的（“生命”或作“灵魂”。下同），必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。

“神的灵”表主的慈悲，被描述为“运行”，意为“孵育”，好像母鸡孵育鸡子。所运行的是主保存在人内里对真理与良善的认知，经上称之为“余留”（剩下的，余剩的，余民，常用十分之一表示）。必须等到外在被毁灭，这些认知才能重见天日。在此，它们被称为“水面”。

【创1:3】　神说：“要有光”，就有了光。

第一阶段，人开始发觉良善与真理是更高的存在。沉迷于肉体的人，不了解何为良善、真理。在他们看来，能满足我欲和物欲的，就是良善，认同我欲、物欲的，就是真理。他们尚未意识到，如此“良善”实为邪恶，如此“真理”实为愚见。

当人重新受生以后，他开始意识到自己所谓的“良善”并非真善。随着他进入光明，便开始明白原来主真的存在，而且他是良善与真理之本。主说：“你们若不信我是，必要死在罪中。”（约翰福音8:24）即表示我们当觉悟他的存在。

【约1:3】万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。

【约1:4】生命在他里头，这生命就是人的光。

【约1:5】光照在黑暗里，黑暗却不接受光。

【创1:4】　神看光是好的，就把光暗分开了。

【创1:5】　神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。

“光”被称为“善”（好），因为它出于主，而主是良善之本。“暗”，表人重新受生之前，一切看似光明之物。因为在此之前，恶看似为善，假看似为真，尽管它是黑暗，完全是人的我执。凡属于主的被比作“昼”，因为它属于光明；凡属于人的被比作“夜”，因为它属于黑暗。这种对比常在圣经中出现。

【创1:5】　神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。

“晚上”，指较先前的阶段，因为相对接下来的状态前一个状态，显现为黑暗、愚痴、无信。“早晨”，指每个后续阶段，因为相对而言，后续的阶段表现为光明、真知、有信。

笼统而言，“晚上”，表一切属于人的，“早晨”，表一切属于主的。

正如经上说：“耶和华的灵藉着我说，他的话在我口中。以色列的神，以色列的磐石晓谕我说……他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地生出嫩草。”（撒母耳记下23:2-4）

正因“晚上”表无信，“早晨”表有信，主的降临故被称为“早晨”，他来的时候，正是世上缺乏信的时候，故被称为“晚上”。

【路18:8】我告诉你们：要快快地给他们伸冤了。然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”

【路17:34】我对你们说：当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个；

正如经上说：“圣者对我说，要延到二千三百个暮暮朝朝，圣所才能洁净。”（但以理书8:14、26）在圣经中，“早晨”也被用来指主的每一次降临，故意味着重新创造。

圣经中，“日”被用来指时期，这是十分普遍的，“耶和华的日子临近了……看哪，耶和华的日子临到……当他发怒的日子，天必震动，地必摇撼，离其本位……其时候将到了，其日期必不久延。”（以赛亚书13:6、9、13、22）“她的起源溯自古日……到那时，推罗必被忘记七十年，照着一王的年日。”（以赛亚书23:7、15）

“日”既用来表时期，故也被用来表该时期的状态，“哀哉！日已渐斜，晚影拖长了。”（耶利米书6:4）“你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转……”（耶利米书33:20、25）“求你复新我们的日子，像古时一样。”（耶利米哀歌5:21）

【创1:6】　神说：“诸水之间要有空气，将水分为上下。”

神的灵，就是主的慈悲，所采取的第一步，是使人对真理与良善的认知重见天日，给人带来曙光，让他意识到主确实存在，知道一切良善和真理皆从他而出。接下来，神的灵将人的内在与外在“分开”，将内在的认知与外在的知识“分开”。内在被称为“穹苍”，内在的认知被称为“穹苍以上的水”，外在的知识则被称为“穹苍以下的水”。

在人重生之前，他并不知人还有个内在，更不了解它的性质。他以为内在与外在并无分别，因为他沉迷于肉体和世界，将它们与内在混淆。两个截然不同的层次，被他混淆为隐晦的一团。故经上首先说“诸水之间要有穹苍”，然后说“将水分为上下”。

在重生中，人第二个觉悟是意识到人有内在，存于其中的唯独属于主的良善与真理。在重生的过程中，外在以为他所行的良善和所说的真理都是出于自己。主顺便利用人的我执，引导他践行良善，言说真理。故经上先提“穹苍以下的水”，再提“穹苍以上的水”。

主利用人的我执，包括他的感官幻相和欲望，引他折向真理与良善。这样，重生的每一步，从总体到细节，都是从晚上转入早晨、从外在进入内在的过程，亦即从地升入天的过程。这正是“穹苍”，人的内在，在此被称为“天”的原因。

先知书常用“铺张诸天，铺开大地”来形容人的重生，“从你出胎，作成你的救赎主耶和华如此说，我耶和华是造作万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。”（以赛亚书44:24）“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开……他创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上的人。”（以赛亚书42:3、4、5）这话明确宣告了主的降临。所谓“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭”，表示他不破除人的幻相，也不扑灭人的欲望，而是将它们折向真理与良善。

【创1:8】　神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。

【创1:9】　神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。

当人发觉他有内在和外在，且真理与良善是由主那里从内在流入外在的（虽看似并非如此），这种对真理与良善的认识就被存入他的记忆中。因为凡是被存入外在记忆的，无论是属世的、属灵的还是属天的，都作为知识储存起来，主从中加以利用。这些知识即“聚在一处的水”，称为“海”。人的外在则被称为“旱地”，接下来又被称为“地”。

【创1:10】　神称旱地为地，称水的聚处为海。　神看着是好的。

圣经常用“水”来象征知识，“海”则象征知识的汇聚，“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（以赛亚书11:9）

“海中的水必绝尽，河也消没干涸，江河要消退。”（以赛亚书19:5-6）这话描述了知识的匮乏。

“过不多时，我必再一次震动天地、沧海与旱地。我必震动万国。万国所仰慕的必来到，我就使这殿满了荣耀。”（哈该书2:6-7）这话论及一个新的教会。

“那日，必是耶和华所知道的。不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。那日必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。”（撒迦利亚书14:7、8）这话论及人重生的过程。

“耶和华不藐视被囚的人，愿天和地、海洋和其中一切动物都赞美他。”（诗篇69:33-34）这话描述了一个被毁灭的人，他将要重生，尊主为圣。

对于“地”象征载体，这从以下经文可知：“耶和华铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。”（撒迦利亚书12:1）

【创1:11】　神说：“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。

【创1:12】于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。　神看着是好的。

当“地”，即人，已预备好从主接受属天的种子，以产生一定的良善与真理，主首先使柔嫩之物生出，这些被称为“青草”，然后使更有用、能自我再生之物生出，即“结种子的草本”，最后使丰硕的良善之物生出，即“结果子的树木，果子都包着核”，且“各从其类”。

在重生之初，人以为他所行的良善和所说的真理都是出于自己，而事实上，一切良善和真理都是出于主。人若以为这些是出于自己，表示他尚不具备真信的活力（虽然他以后可能接受之），还无法相信这些是出于主，因为他尚在预备当中，以待将来接受信的活力。该阶段用不具生命之物来象征，接下来具备信之活力的阶段则用活物来象征。

主是撒种之人，“种”是他的道，“地”是人，正如他自己所设的比喻（马太福音13:19-23、37、38、39；马可福音4:14-20；路加福音8:11-15），类似地，他说：“神的国，如同人把种撒在地上，黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷，是出于自然的。先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。”（马可福音4:26、27、28）

笼统而言，“神的国”表整个天堂，其次，它表主的真教会。具体而言，它表每个具备真信之人，因活出信而得重生之人。此等人皆可称为一个“天堂”，也可称为“神的国”，“神的国几时来到？”耶稣回答说：“神的国来到，不是眼所能见的，人也不得说，‘看哪，在这里’，‘看哪，在那里’，因为神的国就在你们心里。”（路加福音17:20-21）

这是重生的第三阶段，是人悔改的阶段，同样是从黑暗转入光明，从晚上转入早晨。故经上说：“有晚上，有早晨，是第三日。”（创世记1:13）

【创1:14】　神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，

【创1:15】并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。

【创1:16】于是　神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，

【创1:17】就把这些光摆列在天空，普照在地上，

要明白何为“两个大光”，得先了解信的本质和重生之人的信仰历程。信的本质和生命唯独是主，因为不信主的人不可能拥有生命，正如主说：“信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。”（约翰福音3:36）

重生之人的信仰历程如下：起初，他们不具生命，因为生命只存于良善与真理，不存于邪恶与虚假。之后，他们通过信从主接受生命。起初，信只存于记忆，只是一些知识，然后它进入悟性，成为正见，最后它进入其心，成为爱，具有拯救之力。前两种信用不具生命之物来象征（3-13节），被爱激活的信用活物来象征（20-25节）。

正因如此，爱及其所生之信在此先被提及，被称为“两个光”，其中爱是“管昼”的“大光”，爱所生之信是“管夜”的“小光”。两者理当合一，故谓语用单数。爱与信在人的内在运作，恰如热与光在人的外在肉体运作。爱与信分别用热与光来象征，经上说它们被“摆列在天上穹苍中”，亦即在人的内在中，其中大光在意志中，小光在悟性中。不过，它们只是看似在那里，正如太阳的光只是看似在物体中。以爱感染人的意志，以真理或信照亮人的悟性的，完全是主的慈悲。

对于“大光”象征爱与信，也被称为太阳、月亮、星星，这在先知书中十分常见，“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。”（以西结书32:7-8）这是说法老和埃及人。在圣经中，他们象征感官和知识。这里的意思是，因着感官和知识，他们把爱与信给扑灭了。

“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉……天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗，月亮也不放光。”（以赛亚书13:9、10）

“耶和华的日子将到，已经临近，那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子……他们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。”（约珥书2:1、2、10）

“兴起，发光，因为你的光已经来到……看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你……万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉……耶和华要作你永远的光……你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。”（以赛亚书60:1、2、3、19、20）这话论及主的降临，届时，万民获得光明，新的教会兴起，特别是一切处于黑暗，却渴望光明，正被重生之人。

“耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。”（诗篇136:5-9）

“日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！天上的天和天上的水，你们都要赞美他！”（诗篇148:3-4）

在以上经文中，光体皆象征爱与信。犹太教会被嘱咐点一盏长明灯，从早到晚，保持不灭，因为该教会的每个典章皆用来预表主。“你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。”（出埃及记27:20-21）

“灯”象征爱与信，是主在人的内在点燃发光的，透过内在来照亮外在。

爱与信先被称为“两个大光”，之后爱被称为“大光”，信被称为“小光”，爱“管昼”，信“管夜”，这些都是隐藏的奥秘。

末后的日子，这些奥秘尤其不为人知，因为此时正是时代的末了，爱几乎荡然无存，信也因此几近失落，正如主曾预告说：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”（马太福音24:29）在此，“日头”象征爱，已经变黑；“月亮”象征信，不再放光；“众星”象征信仰的认知，已从天上坠落，它们是天上的势能。

上古教会不承认什么信，除了爱。属天的天使也不知何为信，除非它属于爱。整个天堂是爱的天堂，因为天堂除了爱的生活，没有其它。爱是天堂之乐的源泉，其乐之大，不可言说，也不可思议。专注于爱的人，从心里爱主，同时了解、承认、觉察一切爱都是出于主，故一切生命，唯独属于爱的生命，以及快乐，都是出于主，无一丝是出于自己。

对于主是一切爱的源头，他显圣时所现的日头即象征了这一点，“他的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。”（马太福音17:2）“脸”象征心灵，“衣裳”洁白如光象征心灵所发真理的光明。故“日头”，表主的神性之爱，“光”，表神性之真。

众所周知，若没有爱，就不可能有生命，也不可能有快乐。爱如何，生命及快乐也如何。除去爱或渴望（渴望生于爱），思想必立时停顿，人将如死人一般。我欲和物欲产生生命及快乐的假象，但是，由于它们与真实的爱——爱主至上和爱邻如己，完全对立，故它不是爱，而是恨，因为人的我欲和物欲越重，他对邻舍和主的仇恨就越深。

真实的爱是爱主，真实的生命是源于主的爱的生命，真实的快乐是爱的生命所产生的快乐。

爱与信不可分割，因为它们构成一体。故当“光体”首次被提及时，谓语是单数。属天的天使专注于爱主，这爱使他们获得一切信仰的认知，也赋予他们活泼、光明、不可言说的智慧。相比之下，学习信仰教义却缺乏爱的灵，他们的生命是冷漠的，光明是黯淡的。有的自称信主，而事实上，他们并未照主的教导生活。主论到他们说：“凡称呼我主啊主啊的人不能都进天堂，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道吗？”（马太福音7:21、22）

由此可见，拥有爱的人也拥有信，故拥有属天的生命。自称拥有信，却不以爱生活的人，却非如此。缺乏爱的信，好比冬天缺乏温暖的阳光，万物枯萎消亡。反之，发自爱的信，好比春天温暖的阳光，万物生长兴旺。太阳的温暖是生发的媒介，属灵属天之物与之相似，圣经常用尘世之物来象征之。主在预告时代的终结时，也将不信和缺乏爱之信比作冬天，他说：“你们应当祈求，叫这些事（逃走）不在冬天临到，因为在那些日子必有灾难。”（马可福音13:18、19）“逃走”指末后的日子，也指一个人将死的日子，“冬天”指缺乏爱的生命，“灾难的日子”指人在灵界的惨状。

人有两大本能，一为意志，一为悟性。当意志主导悟性，两者就合为一个心智，表现一个生命。彼时，人的所志所行也是他的所思所念。反之，若悟性与意志冲突，行为与信仰抵触，心智就一分为二，一部分求生天堂，一部分倾向地狱。由于意志驱动一切，若非主的慈悲，他整个人必一头栽入地狱。

将信与爱分裂的人，甚至不知何为信。当揣摩之，有的视之为思想，有的视之为对主的看法，也有的视之为教义。然而，信并非只是对教导的认识和认同而已。首要的，它是对教导的服从，而教导的核心是爱主与爱邻，这是要求人服从的。缺乏爱的人不可能拥有信，这是毋庸置疑的：“第一要紧的，就是说，以色列啊，你要听，主我们神是独一的主，你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，其次，就是说，要爱人如己，再没有比这两条诫命更大的了。”（马可福音12:28-34）

主称“爱主你的神”是诫命中“第一且最大的”，且说“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”（马太福音22:35-40）。“律法和先知”表信仰的全部教导，也表整部圣经。

“要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁”，这话包含字面不可见的许多奥秘，无法尽述，仅说明一点，此处日子、年岁的轮转象征着属灵、属天之事物的轮转。日的轮转是晨午暮夜，周而复始；年的轮转是春夏秋冬，周而复始。年日的轮转造成气温、光照、地产的变化，这些变化被用来象征属灵属天之状态的变化。若无这种变化和多样化，生命将变得单调，缺乏生趣，也不会有对良善与真理的认识、分辨乃至觉察。先知书将这种轮转称为“定例”，“那使太阳白日发光、使星月有定例、黑夜发亮的耶和华说，这些定例不能在我面前废掉。”（耶利米书21:35-36）“耶和华如此说，若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例……”（耶利米书33:25）

【创1:18】管理昼夜，分别明暗。　神看着是好的。

“昼”表善，“夜”表恶，故在俗语中，善行被称为“光明之举”，恶行被称为“暗昧之举”。“明”表真理，“暗”表虚假，正如主说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗……但行真理的必来就光。”（约翰福音3:19-21）

【创1:19】有晚上，有早晨，是第四日。

【创1:20】　神说：“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”

当两个大光被点亮并被安置于内在以后，外在从它们获得光明，人开始活了。此前，人不能说是活的，因为他以为他所行的良善和所说的真理都是出于自己。凭着自己，人是死的，内里只有邪恶和愚痴，所言所行皆不具生气。

人不难看出，除非藉着主的大能，人不可能怀善意，持善念，行善举，如主所说：“那撒善种的是人子。”（马太福音13:37）善只可能出于善的唯一源头，如主所说：“除了独一之神，再没有良善的。”（路加福音18:19）

但是，当主使我们重生之初，他允许我们持有这些错误的观念。彼时，我们不可能持其它观念，也不可能相信并觉察一切良善与真理都是出于主。在此观念下，人所说的真理和所行的良善被比作“青草”，再而被比作“结种子的草本”，再而被比作“结果子的树木”，皆不具生气。

到了当前，当人被爱与信唤醒，开始相信他所行的良善和所说的真理都是出于主，就被比作“水中能行动的活物”和“空中的飞鸟”，再后被比作“牲畜”，皆具有生气，被称为“活物”。

“水”中所滋生的“能行动的活物”象征外在所获取的知识，“飞鸟”象征理性和内在的悟性。对于“水中能行动的活物”，亦即“鱼”，象征知识，这从以下经文可知：“我来的时候，为何无人等候呢……看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。”（以赛亚书50:2、3）

“主耶和华对我说，这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海。所发出来的水必流入盐海，使水获得医治。这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活，并且因这流来的水必有极多的鱼，海水也获得了医治。这河水所到之处，百物都必生活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲，都作撒网之处。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。”（以西结书47:8、9、10）在此，主描述了一座新的圣殿。它象征一个新的教会或一位重生之人，因为每个重生之人都是主的一座圣殿。“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，象征给属世之人教导信之真理。

对于“飞鸟”象征理性和悟性，“我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。”（以赛亚书46:11）“我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。”（耶利米书4:25）“我要从香柏树的高梢儿拧去一枝，给栽上……好使它发枝条生果子，成为庄严秀丽的香柏树，各种羽族各样鸟儿都可以栖宿于其下，栖宿于它枝子的荫影下。”（以西结书17:22、23）“当那日，我必为我的民，与田间的走兽和空中的飞鸟并地上的昆虫立约。”（何西阿书2:18）这话论及一个新的教会，或一位重生之人。显然，“走兽”非指走兽，“飞鸟”也非指飞鸟，因为经上说主要与它们“立约”。

凡出于主的皆内有生命，因为它包含对主的信，故以“活物”为象征。另外，它们皆具有相应的形体，以“能行动”为象征。对人而言，这些尚是隐藏的奥秘，今稍作提及，因此处谈到了“能行动的活物”。

【创1:21】　神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。　神看着是好的。

“鱼”象征知识，到了当前，知识被源于主的信激活了，有了活力。“大鱼”象征知识的总纲，总纲下分科目。世上任何一物皆属于某个纲目。细则在纲目下生成并维系。

“大鱼”在先知书中常被提及，均象征知识的总纲。“埃及王法老”代表属世的聪明智慧，亦即总的知识学问，故被称为“海中的大鱼”，“埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。你曾说，这河是我的，是我为自己造的。”（以西结书29:3）

“人子啊，你要为埃及王法老作哀歌，说，从前你在列国中如同少壮狮子，现在你却像海中的大鱼。你冲出江河，用爪搅动诸水，使江河浑浊。”（以西结书32:2）这话描述的是意图凭知识，凭自己，明白信之奥秘的人。

“到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。”（以赛亚书27:1）“杀海中的大鱼”，象征此等人连真理的基本法则也浑然不知。

“巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿。他像大鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹，又将我赶出去。”（耶利米书51:34）这话表示“尼布甲尼撒”吞尽了信仰的知识（在此被称为“美物”），如大鱼鲸吞了约拿。“大鱼”象征掌握了信仰知识的总纲，把它当作普通的知识狼吞虎咽之人。

【创1:22】　神就赐福给这一切，说：“滋生繁多，充满海中的水，雀鸟也要多生在地上。”

凡内有主之生命者，皆能无限地繁殖增多。人活在肉身时尚有限度，到了灵界将达到惊人的程度。在圣经中，“繁殖”关乎爱，“增多”关乎信。爱所结的“果子”皆包有“核”，能自行繁殖增多。主的“祝福”也象征“繁殖”、“增多”，因为两者是主赐福的结果。

【创1:23】有晚上，有早晨，是第五日。

【创1:24】　神说：“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。”事就这样成了。

【创1:25】于是　神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。　神看着是好的。

人好比一块地，要结出善果，得先种下信仰知识，让他了解当信什么、做什么。悟性的功能是聆听圣言，意志的功能是实践圣言。光听不行，就如自称信，却不照之而行。此等人将信与行分开，使心智分裂，被主称为“无知的人”：“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上……凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。”（马太福音7:24、26）

悟性所得的见解，以“水中能行动的活物”和“空中的飞鸟”为象征。此处，意志所发的善愿，以“地上生出的活物”、“牲畜”、“昆虫”、“走兽”为象征。

上古之人以此象征悟性和意志，故在先知书乃至整部旧约圣经中，各种动物皆具有对应的象征义。动物可分两类，一为恶（因具危险性），一为善（因温驯）。前者如熊、狼、狗，象征人内在的邪恶，后者如牛犊、绵羊、羊羔，象征人内在的良善、温柔。此处既论述重生之人，故所言动物皆象征良善、温柔的情感。肉体的低级趣味被称为地上的“走兽”，表人的欲望和快感。

“看哪，我是为你们的，我必转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种……我必使人和牲畜在你上面增多，他们必增多繁殖。我必使你们有人居住，像以前一样。”（以西结书36:9、10、11）这话论及人的重生。

“田间的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草又发生了。”（约珥书2:22）

“我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。”（诗篇73:22）

“看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家……我必留意将他们建立、栽植。”（耶利米书31:27、28）这话也是论及重生。

“走兽”具有类似的象征义，“当那日，我必为我的民，与田间的走兽和空中的飞鸟并地上的昆虫立约。”（约珥书2:18）

“地上的走兽你也不惧怕，因为你必与田间的石头立约，田里的走兽也必与你和好。”（约伯记5:22-23）

“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野。”（以西结书34:25）

“野地的走兽必尊重我，因我使旷野有水，使沙漠有河。”（以赛亚书43:20）

“空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田间的走兽都在枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住。”（以西结书31:6）这是说亚述，“亚述”象征属灵之人，故被比作“伊甸园”。

“他的众使者都要赞美他……所有在地上的，大鱼和一切深洋……结果的树木……走兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，都当赞美耶和华。”（诗篇148:2、3、4、7、9、10）这里同样列举了大鱼、果树、走兽、牲畜、昆虫、飞鸟，若非象征人内在的生命，焉能说它们都当赞美耶和华？

先知书将地上的活物与田间的活物作了仔细的区分。人内在良善被称为”活物“，正如天堂最接近主的人被称为“活物”：“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神。”（启示录7:11，19:4）

传福音的对象也被称为“活物”（受造物），因为他们将成为新造之人：“你们往普天下去，向一切受造物传福音。”（马可福音16:15）

上节经文说地要生出活物、牲畜、走兽，本节经文说神就造出走兽、牲畜，次序发生了变化。因为人在成为属天者之前，以为他做这一切都是凭着自己。因此，重生是从人的外在开始，进而向内在发展，这是次序发生改变、外在首先被提及的原因（肉体的低级趣味被称为地上的“走兽”，表人的欲望和快感）。

当人的言语表现出信（关乎悟性），对真理和良善更为坚定，他是到了第五阶段。此时，人的言行举止开始有了生气，被称为“水中的鱼”、“空中的鸟”。当人本着信（关乎悟性）与爱（关乎意志），言说真理，奉行良善，则到了第六阶段。至此，人的言行举止被称为“活物”或“牲畜”，因为他不仅持信而行，也奉爱而行，成了属灵之人，被称为“神的形像”，正是下一节所要论述的。

【创1:26】　神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”

对于上古教会之人，主面对面和他们说话，显现为一个人。正因如此，他们唯独称主和主的神性为“人”。对于自己，只有内在的爱之良善与信之真理，他们才称为“人”。他们觉察这些是出于主，说它们“属于人”，因为它们属于主。所以，在先知书中，“人”与“人子”在至高的意义上乃是指主，在内义上，则指聪明、智慧或每一个重生之人，“我观看地，不料，地是空虚混沌。我观看天，天也无光……我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。”（耶利米书4:23、25）

“耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说：我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。”（以赛亚书45:11、12、13）在此，“人”的内义指重生之人，在至高的意义上则是指主。正因如此，主向众先知显现为一个人，“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石，在宝座形像以上有仿佛人的形状。”（以西结书1:26）

但以理看见主，称他为“人子”，亦即“那人”：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但以理书7:13-14）

主也常自称为“人子”，亦即“那人”，正如但以理所预言的，他说他将在荣耀中再临：“他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（马太福音24:27、30）“天上的云”指圣经的字义，“能力和大荣耀”指圣经的内义，从总体到细节，它处处指向主和他的国度，内义的能力和荣耀即源于此。

上古教会对主的“形像”的领悟，是述说不尽的。主藉天使和灵人引导人，至少有两个灵人和两位天使与每个人同在，对于这些，人毫不知情。藉着灵人，人与灵人界相交；藉着天使，人与天堂相交。若非有灵人和天使作为联系的媒介，使得人与灵人界并天堂相交，进而藉天堂与主相交，人就不能存活。人的生命完全取决于这种联系。灵人和天使若退离，人必立时灭亡。

人重生之前，他受引导的方式与已得重生者完全不同。重生之前，人被恶灵缠缚，天使虽与他同在，却爱莫能助，不过尽量阻止他奔向极恶，引他折向一定的良善，甚至利用他的欲望，引他折向良善，利用他的感官幻相，引他折向真理。如此，他通过周遭的灵与灵人界相交，但与天堂的相交并不紧密，因为恶灵占据了优势，天使只有削弱他们的影响力。

但是，人重生之后，天使就占据了优势，使他在各种良善与真理上获得灵感，并对邪恶和虚假产生恐惧。不过，天使只是辅助者，主才是主导者，天使和灵人是他的媒介。因有天使辅助，故本节经文，“我们要照着我们的形像”，所用的是复数。但唯有主才是主导者，故下节经文，“神就照他的形像造人”，所用的又是单数。关于这一点，主清楚地宣告说：“从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说，我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。”（以赛亚书44:24）天使也承认自己本无能力，一切都是靠主而行。

“形像”不等于“样式”，而是遵照样式，故经上说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”属灵之人具有神的“形像”，属天之人具有神的“样式”。本章论述属灵之人，下一章论述属天之人。具有神“形像”的属灵之人，主称之为“光明之子”：“那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”（约翰福音12:35-36）也称之为“朋友”：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约翰福音15:14-15）

具有神“样式”的属天之人，主称之为“神的儿子”：“凡接受他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约翰福音1:12-13）

当人尚是属灵者，他的“管理”是从外在到内在，如本节经文说：“使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。”

当他成为属天者，本乎爱而行善，他的“管理”就是从内在到外在，正如主描述自己（故也是描述属天之人，因为他是神的样式）说：“你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的羊牛、田间的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。”（诗篇8:6-8）此处先提及兽，再提及鸟，再提及海里的鱼，因为属天之人以爱为出发点，爱关乎意志。论到属灵之人，则是先提及鱼和鸟，再提及兽。鱼和鸟关乎悟性，悟性关乎信。

【创1:27】　神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。

“形像”在此出现两次，因为关乎悟性之信被称为“他的形像”，关乎意志之爱则被称为“神的形像”。对于属灵之人，爱居次位；对于属天之人，爱居首位。

上古教会之人明白“男”与“女”的内义，但后来人因不再明白圣经的内义，该奥秘也就不为人知了。上古之人以婚姻为最大的乐事，若有任何事物可与比较，他们就拿来比较，以便从中揣摩婚姻的乐趣。作为内在之人，他们唯以内在的事物为乐。外在的事物虽在眼前，他们的思维所专注的却是它们的象征。所以，外在的事物对他们来说无关紧要，仅被用来反思内在之性，进而反思属天之性，乃至贯乎他们一切的主。该过程也促使他们反思属天的婚姻，从中看出属天的婚姻是夫妻生活的快乐之源。正因如此，他们将属灵之人的悟性称为“男”，将其意志称为“女”，当两者协作如一，就称之为一个“婚姻”。由此，将渴慕良善的教会称为“女儿”、“童女”（如“锡安的童女”、“耶路撒冷的童女”）、“妻子”也就成了一种习俗。

【创1:28】　神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

上古之人将悟性与意志的结合，或者信与爱的结合，称为一个“婚姻”。该婚姻产生良善，他们称之为“繁殖”，产生真理，他们称之为“增多”。在先知书中也是如此，“以色列山哪……我必使人和牲畜在你上面增多，他们必增多繁殖，我必使你们有人居住，像古时一样，并要赐福与你，比先前更多，你就知道我是耶和华。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。”（以西结书36:8-12）在此，“人”指属灵者，也被称为“以色列”，“古时”指上古教会，“先前”指洪水后的古教会，“增多”（关乎真理）在“繁殖”（关乎良善）之前，因此处描述的是重生中人，而非已重生之人。

当悟性与意志，或说信与爱，在人内里合一，主就称其为“有夫之妇”：“你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。”（以赛亚书62:4）从该婚姻所出的真理之果被称为“儿子”，所出的良善之果被称为“女儿”，这种说法在圣经中十分常见。

当真理与良善不断增长，“地面”就“遍满”，因为当主给人“赐福”时，良善与真理就无可限量地增长，正如主说：“天堂好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的草本都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”（马太福音13:31、32）“芥菜种”指人成为属灵者之前所拥有的良善，它是“百种里最小的”，因为人以为他是凭自己行善，而事实上，人凭自己所行的一切无非是恶。但在重生的过程中，人开始拥有一丝良善。此后，当信与爱逐步结合，它就不断成长，成为一棵“草本”。最后，当结合完成，它就成了一棵“树”，“天上的飞鸟”（在此亦表真理或正见）“来宿在它的枝上”（表知识）。当人尚是属灵者，或正成为属灵者，冲突势所难免，故此处说：“治理这地，也要管理。”

【创1:29】　神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。

属天之人唯以属天的事物为乐，这些与他的生命相称，故被称为“属天的食物”；属灵之人以属灵的事物为乐，这些与他的生命相称，故被称为“属灵的食物”；属世之人以属世的事物为乐，这些与他的生命相称，故被称为“食物”，主要由知识构成。此处论述的是属灵之人，故“结种子的草本”和“结果子的树”象征的是属灵的食物，两者统称为“结有核的树”。下节描述的则是其属世的食物。

“结种子的草本”表正知正见，“结果子的树”表信之良善。“果子”是主赐给属天之人的食物，“结果子的核”是主赐给属灵之人的食物，故此处说“结有核的树将作为你们的食物”。下一章将论述属天之人，届时将说明属天的食物被称为树的“果子”，此处仅以主藉以西结所说的话为证：“在河这边与那边的岸上必生长各类的树木，其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝，每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。”（以西结书47:12）

“水从圣所流出来”象征主的生命和慈悲，主是那“圣所”；“果子”象征智慧，作为属天之人的食物；“叶子”象征聪明，为他们所用，该用途被称为“治病”。

至于属灵的食物被称为“草本”，可见于诗篇：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上。”（诗篇23:1-2）

【创1:30】至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。

本节描述的是属灵之人在属世层面的食物。“地上的走兽”和“空中的飞鸟”象征其属世的层面，以“绿色的草本”作“食物”。

诗篇如此描述他在属灵层面和属世层面的食物：“他使草生长，给六畜吃，使草本发长，供给人用，使人从地里能得食物。”（诗篇104:14）六畜”包括该诗篇11-12节所提到的“地上的走兽”和“天上的飞鸟”。

本节将属世层的食物称为“绿色的草本”，这是因为，人在重生、成为属灵者的过程中，冲突不断产生。”（这正是主的教会被描述为一支军队的原因。）因为在重生之前，人为欲望所缚，整个人完全由欲望和愚痴构成。在重生的过程中，人不可能将欲望和愚痴一举摧毁。否则，人必完全毁灭，因为这是他已习惯的唯一的生活方式。故此，恶灵被容许长期与他同在，激起他的欲望，然后被主以不计其数的方式化解，甚至将它们转为一定的良善，人由此而获得重生。在冲突中，对良善与真理（亦即对主的爱与信，因为只有此两者才内有永生）极度仇视的恶灵，留给人的唯有被比作“绿色草本”的食物。但主不时给人另外的食物，它们可比作“结种子的草本”和“结果子的树”，亦即宁静、平安、喜悦、快乐。

若非主时刻保守，人必立时灭亡，因为灵人界弥漫着对爱主与信主之人的仇恨，恶毒到无法描述。人要重生以求得永生之乐所必须经历的冲突。不过，人难以凭一个笼统的描述而对以上信息坚信不疑。

【创1:31】　神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

当前的状态被称作“甚好”，而此前只是被称作“好”。因为，到了当前，信与爱结合为一，属灵的与属天的结合为一。

凡与信仰认知有关的被称作“属灵的”，凡与爱主、爱邻有关的被称作“属天的”。前者关乎人的悟性，后者关乎人的意志。

人重生的经历，从总体到局部，皆可分为六阶段，它们被称为创造的六日。在此过程中，人从非人一步一步向人变化，直到第六日，人成为神的形像。

在此过程中，主为我们对抗邪恶与虚假，未曾暂息，在对抗的过程中，使我们对真理与良善更为坚定。冲突发生时正是主作工时，因此，众先知将重生之人称为“神指头的工作”（参诗篇8:3、6；以赛亚书19:25，29:23，45:11，60:21，64:8；耶利米哀歌4:2），直到爱成为主导，他才进入安息。彼时，冲突止息了。当工作进行到信与爱合一，就被称为“甚好”，因为此时，主将人作成了他的样式。六日完成以后，恶灵离开了，善灵取代了他们的位置。人被引入天堂，进入属天的乐园，这些是下一章所要描述的。

创世记 第二章

（一）概论

第一章内义是主如何将死人变成属灵之人，本章论述主如何将属灵之人变成属天之人（1节）。

第七日，主进入安息，象征人成为属天之人（2-3节）。

雾气从地上腾，滋生土里的灌木和草本，象征他的知识和理性（5-6节）。

生气吹进他鼻孔，象征他获得生命（7节）。

东方的园子象征他的聪明，悦人眼目的树象征他对真理的觉知，好作食物的树象征他对良善的觉知，生命树象征爱，知识树象征信（8-9节）。

滋润园子的河象征智慧，河分为四道，第一道象征良善与真理，第二道象征对良善与真理，亦即对爱与信的认知，此两者属于人的内在。第三道象征理性，第四道象征知识，此两者属于人的外在。以上全出于智慧，智慧出于对主的爱与信（10-14节）。

属天之人就如这样一座园子，该园子属于主，由主赐予人享受，非人自有（15节）。

人也允许凭源于主的觉知，去了解良善与真理，但不可凭自己和世界而行，也不可凭感官和知识去探究信的奥秘，否则必导致其属天之性的灭亡（16-17节）。

（二）内义

时至今日，人对何为属天之人、何为属灵之人、何为死人几乎一无所知，故此，简述一下三者的性质和彼此之间的区别。首先，死人除了认同肉体和世界，不认同两者之外的真理与良善；属灵之人认同属灵的和属天的真理与良善，不过，他的行为是以信为主导，非以爱为主导；属天之人相信且觉知属灵的和属天的真理与良善，只认同基于爱的信，且奉爱而行。

再者，死人只顾念肉体和世界，对永生和主的本质一无所知，即便有所知，也不愿相信。属灵之人顾念永生，因而也顾念主。属天之人顾念主，因而也顾念天堂和永生。

死人遇见试探时几乎总是屈服，不遇试探时，则受着罪恶和愚痴的奴役。他所受的约束是外在的，诸如畏惧法律，害怕丧失性命、财富、利益、名声，等等；属灵之人也遇见试探，但常能得胜。他所受的约束是内在的，可称为“良知律”；属天之人不在试探中，当邪恶与虚假来袭时，他视若不见，堪称为“征服者”。他看似不受任何约束，随心自在。其实，他所受的约束，是对良善与真理的觉知。

【创2:1】天地万物都造齐了。

这话表示人已成为十足的属灵之人，在状态上已达到“第六日”，“天”表其内在，“地”表其外在，“万物”表爱、信以及对两者的认知，就是之前“大光”和“众星”所象征的。

对于内在被称为“天”，外在被称为“地”，前一章已引用的经文可知。“我必使人比精金还少，使人比俄斐纯金更少。我必使天震动，使地摇憾，离其本位。”（以赛亚书13:12-13）

“你忘记铺张诸天，立定地基，创造你的耶和华……但我要将我的话传给你，用我的手影遮蔽你，为要铺开诸天，立定地基。”（以赛亚书51:13，16）

由以上经文可知，“天”和“地”都是指人而言，虽特指上古教会，但就圣经的内义而言，凡论及教会的，也论及教会的每一员。人若不成为主的一座圣殿，就不能成为圣殿所象征的教会或天堂。因此，上古教会被称作单数的“人”（中文按读音译为“亚当”）。

所谓天地万物都“造齐了”，乃指人达到了“第六日”的境界，彼时，信与爱已合为一。至此，主导的是爱，而非信，换言之，为主的是属天之性，而非属灵之性。成为属天之人，即是此义。

【创2:2】到第七日，　神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

【创2:3】　神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日　神歇了他一切创造的工，就安息了。

“第七日”象征属天之人。主六日作工，被称为“造物的工”。到第七日，一切冲突止息了，经上便说主“歇了他一切的工”。正因如此，第七日被定为圣日，称为“安息日”。照希伯来文，其义为“安歇”。人就这样被创造，被作成了。

第七日，安息日，象征属天之人，这从主本身是安息日可知，他说：“人子也是安息日的主。”（马可福音2:27）这话表示主就是人本身，就是安息日本身。天堂和教会也因为他而被称为安息日或永远的平安。此处所论及的上古教会尤其是主的安息日，胜过所有后来的教会。后来的教会，其核心的部分也是一个安息日。每个重生之人，当他成为属天者，也是一个安息日，因他已成为主的样式。之前的六日，则充满了冲突和苦楚。这些由犹太教的六日作工和第七日安息来象征，因为该教会所设立的所有典章都是象征主及其国度。

约柜的前行与停歇具有类似的象征义，因为旷野的行军象征冲突和试探，停歇则象征平安。因此，当约柜起行时，摩西说：“愿神兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人，从他面前逃跑。”约柜停住时，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。”（民数记10:35-36）当约柜离开耶和华的山时，经上说它要“为他们寻找安歇的地方”（民数记10:33）。

以赛亚书以安息日描述属天之人的平安心境：“你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的。尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话。你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。”（以赛亚书58:13-14）这是属天之人的品性，他不随自己的私欲，唯以主为乐，故能享受内在的平安和喜悦，即此处“乘驾地的高处”所象征的，也能享受外在的宁静和快乐，即此处“以你祖雅各的产业养育你”所象征的。

当达到“第六日”的属灵之人开始成为此处所描述的属天之人，即是进入了“安息日前夜”，由犹太教从前夜开始守安息日来象征。属天之人就是下面所要描述的“早晨”。

人成为属天者，冲突就止息了，恶灵退去，善灵并属天的天使前来。当他们临在时，恶灵不能暂留，只有逃遁。由于作战的不是人自己，而是主，故经上说主“安息了”。

当属灵之人成了属天之人，就被称为“神的工”。因为主为他作战，已经创造、作成了他，故经上说：“神在第七日歇了他一切的工”，又说：“神歇了他一切创造的工。”

先知书常将人称为“耶和华手的工作”，“耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说，将来的事你们可以问我，至于我的众子，并我手的工作，你们可以吩咐我。我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说，我是耶和华，再没有别神。”（以赛亚书45:11-12、18、21）这话论及重生之人。

新造，即重生，完全是主的作为。在上述经文中，“创造”、“造就”、“造”是有分别的，在其它各处也是如此，“凡称我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我作成，所造作的。”（以赛亚书43:7）前一章和本章的用词，也不例外，“神歇了他一切创造的工，就安息了。”在内义上，不同的用词通常传达不同的含义。主被称为“创造者”、“造就者”、“造作者”，情况是一样的。

【创2:4】创造天地的来历，在耶和华　神造天地的日子，乃是这样：

所谓“创造天与地的来历”，就是属天之人的创造过程。如田间的草本还没有长起来，也没有人耕土，耶和华神用土里的尘埃造人，又造田间各样走兽和空中各样飞鸟，等等。这些在前一章本已作了描述，可见此处所论述的另一人。

再者，主在此首次被称为“耶和华神”，而前一章在论述属灵之人时，他只是被称为“神”。前一章只提到“地”，此处则还提到了“土”和“田”。而且本节先提“天与地”，随后又提“地与天”，这是因为，“地”象征人的外在，“天”象征人的内在。对于属灵之人，创造是从“地”开始，从外在开始。对于此处所描述的属天之人，创造则是从内在开始，从“天”开始。

【创2:5】野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华　神还没有降雨在地上，也没有人耕地，

【创2:6】但有雾气从地上腾，滋润遍地。

“田间的灌木”和“田间的草本”象征人的外在所产生的。当人尚是属灵者时，其外在被称为“地”，等他成了属天者，其外在就被称为“土”和“田”。“雨”（随后又称为“雾气”），象征冲突止息后的宁静。

这些都是隐藏的奥秘，人不可能明了，除非他了解人是如何从属灵者变成属天者的。对于属灵者，外在尚不情愿服从内在，以致造成冲突。等到成为属天者，外在就开始服从内在，冲突因而止息，人获得宁静，该宁静正是“雨”和“雾气”所象征的，因为它就像一股清流，使外在从内在获得滋润。正是平安所生的宁静，产生了所谓的“田间的灌木”和“田间的草本”，就是从属天属灵的源头所生的理性和知识。

对于冲突，邪恶与虚假所造成的骚动止息以后，外在所享受的宁静是何状态，这只有了解平安是何心境的人才能明白。它是一种喜乐满足的状态，超乎人的想象，不仅是冲突止息了而已，更是内在平安的流露，以不可言说的方式影响外在。此时，信之真理与爱之良善从平安之乐生起。

以西结书如此描述了属天之人的状态——他获得了宁静（因雨雾而清宁），脱离了邪恶与虚假的奴役：“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。我必使他们与我山的四围成为福源，我也必叫时雨落下，必有福如甘霖而降。田间的树必结果，地也必有出产。他们必在故土安然居住。我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手。那时，他们就知道我是耶和华……你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。”（以西结书34:25-27,31）

这事成就在“第三日”，在圣经中，三”与七”有着同样的象征义，何西阿书如此宣告说：“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何西阿书6:2-3）

以西结书在描述古教会时，将该状态比作“田间的生长物”：“我使你增多，好像田间的生长物，你就渐渐长大，以致极其俊美。”（以西结书16:7）或比作：“我种的栽子，我手的工作。”（以赛亚书60:21）

【创2:7】耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。

“用土里的尘埃造人”指造人的外在，此前他还称不上人，因为经上说：“还没有人耕土。”“将生气吹在他鼻孔里”指赋予他信与爱的活力。“他就成了有灵的活人”表示其外在也得到了活力。此处所描述的是人外在的活力，前两节描述的是信（即悟性）的活力，本节描述的是爱（即意志）的活力。此前，外在不愿服从内在，时常与之交战。彼时，其外在尚称不上“人”。当下，由于成了属天之人，其外在开始服从内在，凭信与爱的活力而成了“人”。信的活力使他得到预备，爱的活力使他成为“人”。

至于“耶和华将生气吹在他鼻孔里”，情况如下：在古代，并在圣经中，“鼻孔”意味着可喜的芳香，芳香象征觉知。因此，经上常说耶和华从燔祭或象征主及其国之物“闻到馨香之气”。对主而言，最为可喜的是爱与信，故经上说：“耶和华将生气吹在他鼻孔里。”

耶和华的受膏者，亦即主的受膏者，也因此被称为“鼻中的气”（耶利米哀歌4:20）。主也向门徒“吹气”，如经上记着说：“说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”（约翰福音20:22）

以“吹气”和“气息”来描述生命，也因为上古教会之人可通过呼吸的状态来觉察爱与信的状态。他们将灵魂或生命比作“风”。

主在谈论人的重生时，也将灵魂比作“风”：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去。凡从圣灵生的，也是如此。”（约翰福音3:8）又如经上记着说：“诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成。”（诗篇33:6）“你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。”（诗篇104:29-30）

“气”被用来指信与爱的活力：“在人里面有灵，全能者的气使他有聪明。”（约伯记32:8）“神的灵造我，全能者的气使我得生。”（约伯记33:4）

【创2:8】耶和华　神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。

“园子”象征聪明，“伊甸”象征爱，“东方”象征主，故“东方的伊甸园”象征属天之人的聪明，它通过爱从主流来。论到属灵之人的生命或生命次序，虽然主通过信流入其悟性、理性、知识，但是，由于其外在与内在冲突，其聪明就看似并非从主而来，而是从他自己通过知识和理性而来。至于属天之人的生命或生命次序，主通过爱与信流入其悟性、理性、知识，由于其内在与外在没有冲突，故他觉知生命真是从主流来。因此，属灵之人的颠倒，到了属天之人就得到了恢复。这种次序，或说这种人，就被称为“东方的伊甸园”。

在至高义上，耶和华神在东方的伊甸所立的园子就是主自己。在核心义上，它表主的国，以及人成为属天者之后被安置的天堂。彼时，他与天堂的天使同在，仿佛其中的一员。因为人之受造，即使活在尘世，也能同时处于天堂。在此状态下，他的思维、念头，乃至言语、行为，都是开放的，甚至是源于主，内含属天属灵之性，皆有主的生命在内，赋予他觉知。

对于“园子”象征聪明，“伊甸”象征爱，这从以下经文可知：“耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿，在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。”（以赛亚书51:3）在此，“旷野”、“欢喜”、“感谢”与属天之性相关，或说与爱相关；“沙漠”、“快乐”、“歌唱的声音”与属灵之性相关，或说与悟性相关。前者与“伊甸”相关，后者与“园子”相关。因为在以赛亚书中，关于同一事，常出现两个用语，一者象征属天之性，一者象征属灵之性。

对于主是“东方”，这也从经文可知，“他带我到一座门，就是朝东的门。以色列神的荣光从东而来，他的声音如同多水的声音，地就因他的荣耀发光。”（以西结书43:1-2,4）

正因主是“东方”，在圣殿兴建之前，面朝东方祷告也就成了象征性之犹太教的一个习俗。

【创2:9】耶和华　神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。

“树”象征觉，“悦人眼目的树”象征对真理的觉知，“好作食物的树”象征对良善的觉知，“生命树”象征爱及爱所生之信，“分别善恶树”象征感官和知识所生之信。

“树”在此象征觉，因为此处所论为属天之人。若所论为属灵之人，所指又不同。这取决于所论的对象。

今日之人不知何为觉。它是一种内在的意识，独出于主，能了知真理与良善。上古教会甚了解之。天使之觉十分完善，凭此觉，他们能了知真理与良善，分辨什么是出于主，什么是出于自己，也能透过一个人的气质，透过他的一个念头，洞察他的品性。属灵之人缺乏觉，但有良知，死人连良知也没有。很多人不知何为良知，更不知何为觉。

“生命树”表爱及爱所生之信。“在园子当中”指在内在的意志当中。在圣经中，意志被称为“心”，是主居于人和天使内的据点。人不能凭自己行善，故意志或心虽称为人之所有，实际却不属于人，属于人的是他的私欲，被称为他的“意志”。生命树所在的“园子当中”既指意志，人又无有意志，只有私欲，那么“生命树”就是主的慈悲，是一切爱与信的源头，因而也是一切生命的源头。

“生命树”，即爱及爱所生之信，“知识树”，即感官和知识所生之信，更多可见下文。

【创2:10】有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：

“有河从伊甸流出来”，象征智慧从爱流出来，因为“伊甸”象征爱。“滋润那园子”，表赋予聪明。“从那里分为四道”，则是以四道河来描述聪明。

当上古之人将人比作“园子”时，通常也将智慧比作“河”，不仅拿来作比，也实际以此相称，因为这是他们的言说方式。后来的先知也是如此，有时设为比喻，有时直接以此相称，“你的光必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午……你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。”（以赛亚书58:10-11）这话论及接受信与爱之人。

“如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（民数记24:6）这话论及重生之人。

“倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树栽于水旁，在河边扎根。”（耶利米书17:7-8）

“众水使它生长，深水使它长大。所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田间诸树……树大条长，成为荣美，因为根在众水之旁。神园中的香柏树不能遮蔽它，松树不及它的枝子，枫树不及它的枝条，神园中的树都没有它荣美。我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它。”（以西结书31:4,7-9）在此，重生之人不是被比作“园子”或“树”而已，而是直接以此相称。从以上经文可知，当上古之人将人或人的内在比作“园子”时，通常也拿可滋润园子的“水”或“河”比作可促使人成长之物。

智慧和聪明虽看似属于人，实际却属于主，这在以西结书中以类似的象征作了明确的宣告：“他带我回到殿门，见殿的门槛下有水往东流出（原来殿面朝东）……他对我说，这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海。所发出来的水必流入盐海，使水得医治。这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活……在河这边与那边的岸上必生长各类的树木，其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝，每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。”（以西结书47:1、8-9、12）在此，“东方”象征主，水与河的源头“圣所”也象征主。

“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民。”（启示录22:1-2）

【创2:11】第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，

【创2:12】并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。

第一道河，“比逊河”，象征爱所生之信所发的聪明，“哈腓拉全地”象征心智，“金子”象征良善，“珍珠和红玛瑙”象征真理，“金子”被提及两次，因为它象征爱之良善和爱所生之信之良善，“珍珠和红玛瑙”被提及，因为一个象征爱之真理，一个象征爱所生之信之真理。这些是属天之人的特性。

外在之人只知记取知识，将之称为聪明智慧，并认为这就是信。他们甚至不知何为爱，不知何为意志，何为悟性，不知意志和悟性构成人的心智。其实，它们是各不相同的，整个天堂就是主照爱与信的无数细分而组织起来的。

智慧独出于爱，故独出于主，聪明独出于信，故也独出于主。再者，良善独出于爱，故独出于主，真理独出于信，故也独出于主。非出于爱与信，因而非出于主的，虽有其名，却是假的。

在圣经中，“金子”被用来指智之良善或爱之良善，这是十分普遍的。约柜、圣殿、桌子、灯台、各样器皿及亚伦服饰上的金子都是象征智之良善或爱之良善。在先知书中也是，“你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。”（以西结书28:4）此处明确表示“金银”出于智慧与聪明，或说良善与真理，因为“银”在此表真理，约柜上和圣殿中的银子亦复如是。

“成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你，示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。”（以赛亚书60:6）

东方的智者，当耶稣降生时来俯伏拜他，他们“揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他”（马太福音2:1、11）。在此，“黄金”也是表良善，“乳香和没药”表可喜之物，因为它们出于爱与信，也因此被称为“耶和华的赞美”。故诗篇上说：“他们要存活，示巴的金子要奉给他。人要常常为他祷告，终日称颂他。”（诗篇72:15）

“宝石”，如决断的胸牌和亚伦以弗得两条肩带上的宝石，象征信之真理。制作胸牌的“金线和蓝色、紫色、朱红色线并捻的细麻”，象征与爱相关之物，所镶的“宝石”象征与爱所生之信相关之物，类似的，还有以弗得两条肩带上，镶在金槽里的红玛瑙刻成的两块“纪念石”（出埃及记28:9-22）。

以西结书在描述一个拥有属天的财富，亦即智慧聪明的人时，也说明了宝石的象征义：“你智慧充足，全然美丽……你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你从受造之日所行的都完全。”（以西结书28:12-13,15）显然，这些宝石并非指宝石，而是指信的属天属灵之性，每样宝石皆象征信的某个要素。

当上古之人说起某“地”时，他们理解为那地的象征义，正如今日之人将迦南地和锡安山理解为天堂，而非某块地或某座山。此处的“哈腓拉全地”也是同理，后面它再次被提起，说以实玛利的子孙居住的地方，是“从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上”（创世记25:18）。属天之人将这话理解为聪明及聪明的流动，将“环绕”——比逊河“环绕哈腓拉全地”，理解为流入。类似地，对于亚伦以弗得肩带上的红玛瑙被镶嵌（被环绕）在金槽中（出埃及记28:11），他们理解为爱之良善当流入信之真理。诸如此类的。

【创2:13】第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。

名为“基训”的第二道河表对良善与真理亦即对爱与信的认知，“古实全地”表心智。心智由意志和悟性构成，第一道河与意志相关，第二道河与悟性相关，对良善与真理的认知即由悟性所司。

“古实地”，亦即埃塞俄比亚，盛产黄金、宝石、香料，如前面所说，这些象征良善、真理及由两者所生的可喜之物，如对爱与信的认知。（以赛亚书60:6；马太福音2:1；诗篇72:15）

对于“古实”（“埃塞俄比亚”）、“示巴”在圣经中所表类似，这从先知书可知，例如西番雅书也提到“古实河”：“耶和华在她中间是公义的，每早晨显明他的公义……那时，我必用清楚的语言转向百姓，好让他们都求告耶和华的名，并肩事奉他……祈祷我的，必从古实河外来，给我献供物。”（西番雅书3:5,9-10）

但以理书论北方王和南方王说：“他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物，利比亚人和埃塞俄比亚人都必跟从他。”（但以理书11:43）在此，“埃及”表知识，“埃塞俄比亚”表信仰认知。

“示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。”（以西结书27:22）“示巴和拉玛的商人”也表信仰认知。诗篇论到主（故也论属天之人）说：“在他的日子义人要发旺，大有平安，直到月亮消逝。他施和海岛的王要进贡，示巴和西巴的王要献礼物。”（诗篇72:7,10）

这话是象征信的属天之性。类似的有前来求见所罗门，用难题进行试探，并献上香料、黄金、宝石的示巴女王（列王纪上10:1-2），因为圣经先知书和历史书的所有内容都象征、代表、蕴含着奥秘。

【创2:14】第三道河名叫底格里斯，流在亚述的东边。第四道河就是幼发拉底河。

“西底结”象征理性，“亚述”象征心智负责理性的部分，“流在亚述的东边”象征清晰的理性是由主那里从内在流入外在负责理性的心智的，“伯拉大河”，亦即幼发拉底河，象征知识，是心智的最外层。

“亚述”象征心智负责理性的部分，或说人的理性思维能力，这从先知书可知，“亚述王曾如黎巴嫩中的香柏树，枝条荣美，影密如林，极其高大，粗枝长出分枝。众水使它生长，深水使它长大，所栽之地有江河围流。”（以西结书31:3-4）在此，理性思维的能力被称为“黎巴嫩中的香柏树”，“粗枝长出分枝”象征记忆中的知识，这正是知识增长的情形。

以赛亚书说得更明显：“当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人要事奉亚述人。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福。因万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。”（以赛亚书19:23-25）在此处并其它各处，“埃及”象征知识，“亚述”象征理性，“以色列”象征聪明。

和“埃及”一样，“幼发拉底河”也是象征知识及其源头——感官。这从先知书可知，“那时，我的仇敌，就是曾对我说耶和华你神在哪里的，他一看见这事就被羞愧遮盖……日子必到，你的墙垣必重修。到那日，你的境界必开展……当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河（即幼发拉底河），都归到你这里。”（弥迦书7:10-12）这是说主的降临，他将引人重生，使成为属天之人。

“现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？”（耶利米书2:18）在此，“埃及”和“幼发拉底河”同样象征知识，“亚述”则象征由知识所获得的理性。

“你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。他发出枝子，长到大海，发出蔓子，延到大河。”（诗篇80:8,11）在此，“幼发拉底河”同样象征知识和感官，因为幼发拉底河是以色列在亚述方向的边界，正如对属灵者和属天者而言，知识是聪明和智慧的边界。

“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。”（创世纪15:18）这话所表相同，两个边界具有类似的象征义。

这些河的流向说明了属天的生命次序是怎样的，那就是，从主（他是“东方”）发出智慧，从智慧发出聪明，从聪明发出理性，理性激活知识。这是生命的次序，属天之人即是如此。象征属天之人的以色列的长老因而被称为“有智慧，有聪明，有知识的”（申命记1:13,15），制造约柜的比撒列也因而被描述说：“神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工。”（出埃及记31:3,35:31,36:1-2）

【创2:15】耶和华　神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。

“伊甸园”象征属天之人的所有特性。“使他修理看守”表示他可以享受这一切，但不可据为己有，因为这一切都属于主。

属天之人觉察故也承认一切都属于主，属灵之人虽也承认，却只是口头上，因为他是从圣经学到这一点，属世属肉体之人既不承认，也不接受，若有所得，他称为自己的，若有所失，他觉得自己也要一并丧失。

对于智慧、聪明、理性、知识不属于人，而属于主，这从主的教导可知。如在马太福音，主将自己比作一个家主，他栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，租给园户（马太福音21:33）。在约翰福音，主说：“等真理的圣灵来了，他要引导你们进入一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”（约翰福音16:13-14）又说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”（约翰福音3:27）对天堂的奥秘稍有了解的人，都知道这是事实。

【创2:16】耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，

“随意吃园中各样的树”表觉知良善与真理，“树”象征觉知。上古教会的人凭启示拥有真知，因为他们能与主并天使交流，也通过异象和异梦受教。对他们来说，这些是极喜乐之事。他们从主获得持续的觉知，对于记忆中的知识，他们能立时洞察它是否合乎真理与良善，若有错误浮现，他们不仅躲避，且视之为可怖之物。

天使的状态也是如此。后来，对真理与良善的认知取代了上古教会的觉知，这些认知来源于先前的启示和后来圣经给出的启示。

【创2:17】只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

这话表示人可以根据源于主的觉知了解真理与良善，但不能靠自己或世界，我们不可凭感官和知识去探索信的奥秘，否则，信的属天之性就会被毁。

意图通过感官和知识去探索信的奥秘，这一欲望不仅是上古教会的后代堕落的原因（下一章将要阐述），也是每个教会堕落的原因。因为它不仅导致谬见，也造作恶行。

属世属肉体的人心里说，若不通过感官看明信仰，不通过知识理解信仰，我就不信。他坚信这一原则，因他认为尘世之事与灵性之事并无冲突。所以，他希望通过感官去了解属天属神之事。然而，这是不可能的，好比骆驼不能穿过针眼。因为他越是渴望这样做，就越发障蔽自己，至终什么也不信，甚至不信有灵界或永生。这起因于他所认定的原则。

这就是所谓的“吃分别善恶树”，吃的越多，越趋于死。从主获得智慧，不从世界获取智慧的人，从心里说，我当信主，亦即信他在经上所说的一切，因为都是真理。在此原则上，他调节自己的思维。他以理性、知识、感官、自然之事来证明，不能证明的就撇弃之。

人受制于他所认定的原则（即便是大错的），他的知识和理性也赞同他的原则。因为总有无数支持的念头在他脑中浮现，使他认同谬见。所以，凡认定看见了、理解了才可信的人，永远不可能信，因为属灵属天之事不为肉眼所见，也不为想象所理解。正确的途径是从主获得智慧，亦即从主的圣言获得智慧，然后他能获得启示，理性和知识也能被照亮。

人大可学习知识，因为知识有益生活，也带给人快乐，信的人也大可像世上的学者那样思维、谈论，只是他必须相信主的圣言，并尽可能地以属世的真理及学界熟悉的语言，证明属灵属天的真理。就是说，他的起点当是主，而不是自己，因为前者是生，后者是死。

凡试图从世界获取智慧的人，感官和知识是他的“园子”，我欲和物欲是他的“伊甸”。他的“东方”是西方，亦即他自己，他的“幼发拉底河”是致死的知识，他的“第二道河”（流经“亚述”的）是产生谬见的愚痴的理性，他的“第三道河”（流经“埃塞俄比亚”的）是邪恶和错误的原则，是他对信仰的认知，由此产生的智慧是他的“第四道河”，在圣经中，此等智慧被称为“巫术”。当知识沦为巫术以后，象征知识的“埃及”就寓指这等人，因为从圣经可知，他试图凭自己获得智慧。经上论到他们说：“主耶和华如此说，埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。你曾说，这河是我的，是我为自己造的……埃及地必荒废凄凉，他们就知道我是耶和华。因为法老说，这河是我的，是我所造的。”（以西结书29:3,9）此等人也被称为“阴间的伊甸的诸树”，法老和埃及人被论到说：“我将它扔到阴间，与下坑的人一同下去。伊甸的一切树，就是黎巴嫩得水滋润，最佳最美的树都在阴府受了安慰……然而你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中，与被杀的人一同躺卧。”（以西结书31:16,18）这是说法老和他的群众，其中“伊甸的诸树”表源于圣经的知识，被他们的理性给玷污了。

（三）经文18-25节

【创2:18】耶和华　神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”

【创2:19】耶和华　神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。

【创2:20】那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助他。

【创2:21】耶和华　神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。

【创2:22】耶和华　神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。

【创2:23】那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”

【创2:24】因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。

【创2:25】当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。

（四）概览

这里论述的是上古教会的后代。他们渴望自我。

当人不满足于主的引导，希望为自己和世界所引导，主就许他们拥有自我（18节）。

首先，主让他们了解良善之情和真理之知，但他们依然渴望自我（19-20节）。

因此，主任凭他们进入自我，在此被描述为一条肋骨建成一个女人（21-23节）。

属天、属灵的生命与人的自我紧密相连，以致它们看似一体（24节）。

主将纯真灌入人的自我，免得它招人厌恶（25节）。

（六）内义

总体而言，创世记前三章论述上古教会从起始到终结的状态，在此，它被称为一个“人”。本章前面的部分论述它最兴旺的时候——当它是属天之人的时候，现在则开始论述那些渴望自我的人，以及他们的后代。

【创2:18】耶和华　神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”

“独居不好”，表示他不满足于主的引导，希望为自己和世界所引导，一个看似属于他的帮手”，表人的自我，后文称之为一条肋骨建成的女人”。

古时，接受主引导的属天之人被称为“独居的”，因为他们不再为诸恶或恶灵所侵扰。在犹太教中，当他们逐出万民后，其“独居”即是象征这一点。因此，在圣经中，主的教会有时被称为“独居的”，“迦勒底人哪，起来，上安逸无虑的居民那里去。他们是无门无闩，独自居住的。”（耶利米书49:31）摩西预言说：“以色列要安然独居。”（申命记33:28）巴兰的预言更为明确：“看哪，这是独居的民，不列在万民中。”（民数记23:9）在此，“万民”表诸恶。

上古教会的后代不愿独居，亦即不愿成为属天之人，不愿像属天之人那样接受主的引导，却希望进入万民中，像犹太教那样。故经上说：“那人独居不好”，因为有此欲望的人已经落入恶中，主于是许了他。

一个看似属于他的帮手”表人的自我，这从自我的性质和后面的故事可知。此处所论述的教会中人具有良善之性，主于是许了他们，但这自我只是看似属于他，故经上说一个看似属于他的帮手”。

关于人的自我，对于属世属肉体之人，自我是他的全部，在此之外，他一无所知。他以为自我若失去了，他也将一并丧失。对于属灵之人，自我也看似他的全部，尽管他知道主是万有的生命之源，是主赋予智慧聪明及思想行动的能力。可是这种知识只是口头上的，不是心里的。属天之人却真正明了主是万有的生命之源，是主赋予智慧聪明及思想行动的能力，因为他能觉知这一事实。他不渴望自我，但是主赐予他们自我，同时使他们能尽知良善与真理，享受一切快乐。天使的自我即是如此，同时享受着最大的平安和宁静，因为充满他们自我的是主的神性。主引导他们的自我，主通过这种自我引导他们。这种自我是天堂，属肉体之人的自我却是地狱。

【创2:19】耶和华　神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。

【创2:20】那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助他。

“牲畜”表属天的情感，“天上的飞鸟”表属灵的情感，“牲畜”与意志相关，“飞鸟”与悟性相关。“带到那人面前，看他叫什么”，表示使他明了它们的属性，“起了名”则表示已经明了。只是，主虽赐予他们本能，使他们能了解良善之情和真理之知，他们却依然渴望自我，此处以同样的语句来描述——他没有遇见一个看似属于他的帮手”。

对于“牲畜”和“活物”在古时系指人的情感之类，这在今日可能显得十分奇怪。但古时之人拥有属天的观念，在灵人界，人的情感显现为相应的活物，故当他们说活物时，指的其实是情感。当圣经提到牲畜时，不管是笼统的还是具体的，指的也是情感。这种提法在先知书中很多，人若不了解每样牲畜的象征，就不可能理解圣经的内义。牲畜分两类，一为恶的，亦即有害的，一为善的，即驯良的。后者象征良善的情感，比如绵羊、羔羊、鸽子。此处论述的是属天之人，或属天属灵之人，故它所指的是良善的情感。

“称其名”指了解其性，因为古人将“名”理解为本质，将“看到并称其名”理解为了解其本质。他们给儿女取名，就是根据该名的象征。每个名皆含一定的特征，他们以此明了每个孩子的出身和秉性。“名”既暗示来源和特征，“称其名”自然就是指了解其性。这是古人习以为常的说话方式，人若不了解这一点，很可能会感到诧异。

在圣经中，“名”同样指本质，“看到并称其名”亦指了解其本质。“我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道题名召你的，就是我耶和华以色列的神。因我仆人雅各，我所拣选的以色列的缘故，我就题名召你。我加给你名号，你却不认识我。”（以赛亚书45:3-4）在此，“题名”、“加名”即指预知其性。

“你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”（以赛亚书62:2）从上下文可知，这表示他们将转变其性。

“以色列啊，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾题你的名召你，你是属我的。”（以赛亚书43:1）这表示主了解其性。

“你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名。”（以赛亚书40:26）这表示主了解它们全部。

“在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的……凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。”（启示录3:4-5）

“名字没有记在羔羊生命册上的人……”在以上经文中，“名”绝非指名，而是指性。在天堂，所了解的也不是名，而是性。

综合前面的解释，经文的象征义就连贯起来了。十八节说，“那人独居不好，我要为他建一个看似属于他的帮手”，然后提到“牲畜”和“飞鸟”，这些在前面已经提过，之后又重复说，那人没有遇见一个看似属于他的帮手”。总的意思是，他虽然了解自己在良善之情和真理之知上的本质，却依然渴望自我。当人渴望自我，就会轻看主的恩赐，无论这些恩赐是如何清楚地向他显明出来。

【创2:21】耶和华　神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。

胸间的一条肋骨”，象征人的自我，它少有生气，却为人所珍视。“肉在肋骨处合起来”，象征获得了生气的自我；“沉睡”，表示人进入看似拥有自我的状态，因为在此状态下，他以为他是凭自己生活、思想、言说、行动。等他看破这一假相，就好似从梦中醒来了。

人所珍视的自我被称为胸间的一条“肋骨”，这是因为，对于上古之人，“胸膛”象征仁爱，因为它包裹着心与肺；“骨头”象征无价值之物，因为它少有生气，“肉”则象征有生气之物。这些象征的根源是上古教会所知的奥秘，后文会加以相应的阐述。

圣经也以“骨头”象征人的自我，特别是被主赋予生气的自我，“耶和华必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮，你必像浇灌的园子。”（以赛亚书58:11）

“你们看见，就心中快乐，你们的骨头必得滋润。”（以赛亚书66:14）

“我的骨头都要说，耶和华啊，谁能像你？”（诗篇35:10）

以西结书描述骨头长肉，气息入内，则更为明显：“耶和华藉他的灵带我出去，将我放在平原中。这平原遍满骸骨……他对我说，你向这些骸骨发预言说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了，你们便知道我是耶和华。”（以西结书37:1,4-6）

人的自我仿佛骨头，丑陋，没有生气，如一死物。被主赋予生气以后，就有肉感了。因为人的自我是死的，尽管对他来说，自我十分重要，甚至是他的全部。人的生命源于主的生命，主的生命若退离，人将如石头一般死去。因为人只是一个生命的载体，载体如何，对生命的回应就如何。

唯独主拥有自我，他凭自己的能力救赎我们，拯救我们。主的自我本具生命。人的自我本是死的，但靠着主的自我，人的自我被赋予了生气。主说：“灵无骨无肉，你们看我是有的。”（路加福音24:39）这话表示主拥有自我。类似地，还有逾越节羔羊的骨头一根也不可折断（出埃及记12:46）。

当人活在自我当中，以为他是凭自己而活，就被比作“沉睡”。事实上，古人就是称之为“沉睡”。圣经论到此等人，说“耶和华将沉睡的灵浇灌他们”（以赛亚书29:10），或说“他们睡了长觉”（耶利米书51:57）。

【创2:22】耶和华　神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。

“建”，表立起曾经倒下的，“肋骨”，表无生气的自我，“女人”，表被主赋予了生气的自我，“领她到那人跟前”，表主赐予人自我。上古教会的后代不愿像父辈那样成为属天之人，而希望自我引导。他们既渴望自我，主就许了他们。但是主将生气注入其中，因此它被称为一个“女人”，接着又被称为“妻子”。

不难看出，女人不是男人的肋骨造成的，此处隐藏着人未曾发现的奥秘。对于“女人”表人的自我，这从被欺骗的是女人这一事实可知。因为人无非是被自我欺骗，亦即被我欲和物欲所欺骗。

圣经说肋骨被“建成一个女人”，而非像前面论述重生时说“创造成”、“作成”、“造成”一个女人，这是因为，“建”系指立起曾经倒下的。圣经即在此意义上用词，其中“建造”针对罪恶，“立起”针对错误，“恢复”则针对两者。“他们必建造已久的荒场，重新立起先前凄凉之处，恢复历代荒凉之城。”（以赛亚书61:4）

在此处并其它各处经文中，“荒场”象征罪恶，“凄凉之地”象征错误，“建造”被用于前者，“重新立起”被用于后者。先知书其它各处也恪守这种分别，“以色列的处女哪，我要再建造你，你就得建造。”（耶利米书31:4）

罪恶和错误无非出于人的自我，因为人的自我是罪恶之本。故此，人全然由罪恶和错误构成。当人的自我显形于灵人界时，它丑陋至极，随各人的秉性，表现各异。凡看见的人，无不心生恐惧，急欲逃离，如见了魔鬼一般。当人的自我被主赋予生气以后，它就显得美丽可爱了，也照主赋予生命的不同而表现各异。被赋予仁爱之心者，看似漂亮的少男少女，被赋予纯真之性者，看似赤身的婴儿，有花环环绕胸前，头上也戴着冠冕。他们在钻石般的光芒中玩耍，从心里感受到快乐。

一条肋骨建成一个女人”，这话隐藏着字面无从发现的奥秘。因为主的圣言在核心处是论及主和他的国，圣言的生命力即源于此。故此，本段经文在核心处是论及属天的婚姻。

属天的婚姻发生于人的自我中，当人的自我被主赋予生气以后，就被称为主的“新妇”。获得生气的自我能觉知一切爱之良善和信之真理，故能拥有一切智慧聪明，享受无法言说的幸福。

“耶和华在地上造了一件新事，就是一个女子将环绕一个男子。”（耶利米书31:22）指被主赋予了生气的自我，也是指属天的婚姻，其中一个“女子”表被主赋予了生气的自我。经上说它“环绕”一个男子，因为它环绕着自我，正如合上肉的肋骨环绕着心脏。

【创2:23】那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”

“骨中的骨，肉中的肉”表外在的自我，“骨”，表该自我尚未获得生气，“肉”，表该自我已被赋予生气。“男人”，表内在，当它与外在结合，之前被称为“女人”的自我在此就改称为“妻子”。“现在”，表已经成就，因为状态已发生改变。

正因“骨中的骨、肉中的肉”表外在的自我，古时之人故将他们的眷属称为“骨中的骨、肉中的肉”。拉班对雅各说：“你实在是我的骨，我的肉。”（创世纪29:14）

亚比米勒对他的众母舅和他外祖全家的人说：“你们要记念我是你们的骨，你们的肉。”（土师记9:2）以色列众支派对大卫说：“看哪，我们是你的骨，你的肉。”（撒母耳记5:1）

对于“男人”象征人的内在，或具有聪明智慧的人，这从以下经文可知：“我观看，并没有人，在他们中间，没有谋士。”（以赛亚书41:28）意思是没有智慧聪明之人。“你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，看能不能找到一个行公平求真理的人。”“行公平的人”指“智慧人”，“求真理的人”指“聪明人”。

属天之人的内在和外在是明显分开的，他能觉知什么属于内在，什么属于外在，并主是如何通过内在主导外在的。他们的后代却不同，因渴望外在的自我，他们的状态发生了改变，不再觉知内在与外在的分别，以为内在与外在是一回事，这是他们渴望自我的结果。

【创2:24】因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。

“离开父母”，表离开内在，因为孕育并产生外在的是人的内在；“与妻子联合”，表内在进入外在中；“成为一个肉体”，表内在与外在同在肉体中。因为之前，内在与外在是灵，现在它们已成为肉体。属天、属灵的生命就这样与人的自我结合，好似成了一体。

上古教会的这一代依然是良善的，但是他们渴望进入外在，活在自我中，主就许了他们，并慈悲地把属灵属天之性注入其中。要了解内在和外在是如何协作一致，看似一体的，得先了解内在是如何流入外在的。拿人的行为来说，若爱与信在行为中，并主在爱与信中，该行为就不能称为仁慈之行或信心之果。

一切真实、公义的法则都出于属天的源头，或说出于属天之人的生命次序。一切真实、公义的法则都降自属天的源头，故婚姻的法则也是以特别的方式降自属天的源头。

尘世的婚姻，必须源自并遵照属天的婚姻。在该婚姻中，有同一位主，同一个天堂，同一个教会，它的头是主。由此产生的法则是，婚姻必须是一夫一妻。如此，它就能象征属天的婚姻，是属天之人的一个模型。该法则不仅启示给了上古教会，也写在了他们心里。那时，一个男人只有一个妻子，组成一个家庭。但是，当他们的后代不再是内在人，却成了外在人，就开始娶多个妻子。在上古教会，他们的婚姻是属天婚姻的象征。对他们来说，夫妻之爱折射出天堂和天堂之乐。

后来，当教会堕落了，他们不再觉知婚姻之乐，却以娶多个妻子为乐，这是外在之乐。主将其称为“心硬”，在此背景下，摩西允许他们娶多个妻子，如主教导说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一个肉体。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一个肉体了。所以神配合的，人不可分开。”（马可福音10:5-9）

【创2:25】当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。

“赤身露体不觉羞耻”，表示他们天真无邪，因为主已将天真注入其自我中，免得它招人厌恶。

人的自我全然是恶，显为可见时，它丑陋至极。但是，当主将仁慈和天真注入以后，它就显得美丽可爱了。仁慈和天真不仅使自我（亦即人的罪恶和错误）获得宽恕，甚至能让它消失不见，好比小孩子，他们的坏与错不仅让人视而不见，甚至让人觉得可爱，只要他们爱父母，爱友伴，显出孩子的天真无邪。由此可知为何只有纯真之人才能进入天堂，如主所说：“让小孩子倒我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福（马可福音10:14-16）。

对于“赤身露体不觉羞耻”表天真无邪，这从后面的故事更显而易见。因为当完整和天真失落以后，他们就为赤身感到羞耻，躲藏起来。

天堂的纯真者看似赤身的婴儿，且照各人的纯真之性戴着各式各样的花环。纯真之性稍次者则穿着光明得体的衣裳（可称为钻石丝绸），正如众先知有时所见的那样。

创世记 第三章

经文1-13节

【创3:1】耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”

【创3:2】女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；

【创3:3】惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”

（二）概览

本段论述上古教会的第三阶段，此时，人对自我的渴望已相当强烈。

因我欲的驱使，人开始怀疑不为感官所知的一切。“蛇”象征感官，“女人”象征我欲，“男人”象征理性。

“蛇”，感官，引诱女人去思索对主的信仰，看它是否真实，这以“吃分别善恶树”为象征。人的理性对此表示认同，这以“男人也吃了”为象征（1-6节）。

但是，他们感觉自己犯错了，这以“他们的眼睛明亮了”、“听见耶和华的声音”（7-8节）、“编织无花果树的叶子为自己作裙子”（7节）、“藏在园里的树中”（8-9节），承认吃了分别善恶树（10-13节）为象征。这一丝觉知，表示他们尚保着属世的良善。

（三）内义

【创3:1】耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”

在此，“蛇”表人所认为可靠的感官，“田间的活物”表外在的情绪。“女人”表人的自我。蛇说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有的树吗？”表示人开始怀疑。

当前论述的是上古教会的第三代，他们开始怀疑先前的启示，除非是看得见摸得着的。本节和下一节描述的是他们的第一阶段，尚是怀疑的阶段。

上古之人不是将人的情绪、思想比作牲畜、鸟类而已，而是直接以此相称。这是他们惯常的言说方式，延续到洪水后的古教会，甚至旧约时代的先知。人的感官，他们称之为“蛇”，因为感官贴近肉体，正如蛇贴近地面。

以感官印象推导信的奥秘，因而被他们称为“蛇的毒气”，推导者则被称为“蛇”。他们以感官，尘世属物质属肉体的可见之物来作推导，故经上说：“蛇比田间一切的活物更狡猾”。“他们使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气。”也是指那些以理论误导人的。

“恶人一离母腹，便走错路，说谎话。他们的毒气，好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋虺，不听行法术的声音。虽用极灵的咒语，也是不听。”（诗篇58:3-6）在此，基于感官的推理被称为“蛇的毒气”，使人不听智者之言。古人因此有一句谚语，叫“毒蛇塞耳”。

“景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？”（阿摩司书5:19-20）“以手靠墙”表自己的能力，此处描述的是因信赖感官而导致的盲目。

“其中的声音好像蛇行一样，敌人要成队而来，如砍伐树木的手拿斧子攻击他。耶和华说，埃及的树林虽然不能寻察，敌人却要砍伐，因他们多于蝗虫，不可胜数。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。”（耶利米书46:22-24）

“埃及”表以感官和知识推导神的奥秘。这种推理被称为“蛇的声音”，由此导致的盲目被称为“北方人”。

“他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他。流奶与蜜之河，他不得再见。”（约伯记20:16-17）“流奶与蜜之河”指属灵属天之物，推理者不得看见。他们的推理，被称为“虺蛇的毒气”、“蝮蛇的舌头”。

古时，信赖感官过于启示的人被称为“蛇”。今日的情况更甚，因为现今有些人不仅不信他看不见摸不着的一切，甚至以古人所不知的知识来证明他的观念，结果导致更大的盲目。他们以感官、知识、哲学推导天堂的奥秘，以致一无所见、一无所闻。他们不仅是“聋蛇”，更是经上常说的毒性更大的“飞蛇”（以赛亚书14:29，30:6）。

对于他们是如何障蔽自己的，我们不妨以灵魂的存在为例。只相信感官印象的感官主义者否认灵魂的存在，因为他们看不见灵魂，故说：“灵魂是虚无的，因为我感觉不到，只有我看得见，摸得着的，我才确定它是存在的。”

凭知识下结论的学者则说：“灵魂是什么，还不是一股气流或热能之类的，很快就在空中消散了？动物不是也有躯体、感官及一定的理性吗？人们却说动物必要死，人的灵魂则要永存。”他们以此否认灵魂的存在。

思辨更敏捷的哲士以他们自己都不理解的术语谈论灵魂，彼此争论，声称物质、结构、空间性的词句不能用来描述灵魂，遂将灵魂从观念中抽离，使之消于无形。

相对理智的人，则声称灵魂是思维，但是，他们将灵魂与实体脱离，最终得出结论，说当肉体断气时，灵魂也将消散。

所以，一切以感官、知识、哲学作推理的人，都否认灵魂的存在，对一切灵魂之学都不予采信。

心地单纯的人与之不同，当被问起，他们会说灵魂真实存在，因为主说他们死后将继续活着。所以，他们没有泯灭理性，而是凭主的话将理性激活了。

对于属天的上古之人，“蛇”代表警醒，也代表保持警醒、免得遭受伤害的感官意识。这一象征从主对门徒的话可知，他说：“看哪，我差你们去，如同羊进入狼群。所以，你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”（马太福音10:16）

类似地，也从旷野被举起的“铜蛇”可知。“铜蛇”象征主的感官意识，唯有他是属天之人，也唯有他看顾并供养万有。正因如此，凡仰望铜蛇的都得到了拯救。

【创3:2】女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；

【创3:3】惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”

“园中树上的果子”，表上古教会揭示给他们的良善与真理，“不可吃”，表示不可凭自己了解，“不可摸”，表示不可凭自己的感官和知识思考属乎信的良善与真理，“免得你们死”，表示凭感官和思考所得的信仰、智慧、聪明，都必消失。

“可吃的那棵树上的果子”，表上古教会揭示给他们的属乎信的良善与真理，即信仰认知，因为前面在论述属天之人，即上古教会时（创世纪2:16），经上是说“园中的树”，而此处则是说“园中树上的果子”。彼处所说的“园中的树”，象征对良善与真理的觉知，该良善与真理在此被称为“果子”（在圣经中也常以“果子”为象征），因为它们是觉知的产物。

前面说（创世纪2:9），在园子当中的是生命树，此处却说是“分别善恶树”，这是因为，在园子“当中”代表着核心处。属天之人并上古教会的核心是“生命树”，即爱与爱所生之信。当前一代（可称为属天属灵之人），他们的核心是信。

要详述上古之人的特质并不容易，他们的性情，与今日之人的性情大不相同。简单地说，他们是本乎良善而认识真理，或说本乎爱而明了信。那一代过去以后，他们的后裔具有完全不同的特质，不再是本乎良善而认识真理，而是通过真理来了解良善，很多人甚至只是获取了一些知识而已。这是洪水之后所发生的变化，以防止世界走向毁灭。

上古之人是属天之人，他们不仅不“吃分别善恶树”，不通过感官和知识去了解信，甚至不触碰那树，不通过感官和知识去思索信，免得从属天的生命落入属灵的生命，乃至不断堕落。属天的天使即是如此，其中更胜者甚至不提信，若他人提起信，他们将其领受为爱。当中的区别，只有他们自己明了。所以，凡有关于信的，他们皆觉知为爱。对信作推理，乃至将信知识化，他们就更加远离了。因为藉着爱，他们从主获得对良善与真理的觉知，凭此觉知，他们当下明了是与不是。故此，当有人提说信，他们的回答就是简单的是或不是，因为他们从主拥有这份觉知。主说：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于恶。”（马太福音5:37）即是此义。

不可摸分别善恶树的果子，也正是此义。因为触碰它，就落入恶中，结果乃是“死”。

【创3:4】蛇对女人说：“你们不一定死，

【创3:5】因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”

“吃的日子眼睛就明亮了”，表示他们若凭感官和知识，凭他自己，来检视信仰，就能明了那不是真的。“便如神能知道善恶”，表示他们若凭自己检视信仰，就能如神一般，可以自己引导自己。

每节经文皆寓含教会的某个状态的变化，此前，他们虽倾向自我，却能觉察其非，当下，他们开始犹疑不定——或许他们能凭自己判断先祖所言是否真实，眼睛就能打开。最后，因我欲的驱使，他们开始认为自己可以引导自己，因而如主一般。这正是我欲的本质，它不愿顺从主的引导，情愿自我引导，以感官和知识来检视信仰。

认为自己眼睛明亮，如神知道善恶的，不正是自我崇拜，自认学识渊博的人吗？然而，究竟谁更盲目呢？问一问，你会发现，他们不知道有灵魂存在，更谈不上信，对于属灵、属天的生命，他们一无所知。他们不承认永生，以为自己必如动物一样死去。他们也不承认主，只崇拜自己和世界。

【创3:6】于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。

“好作食物”表贪欲，“悦人的眼目”表幻相，“可喜爱的，能使人聪明”表乐趣，这些属于人的自我，“女人”，“丈夫也吃了”表理性的认同。

这是上古教会的第四代，他们任凭自己被我欲引诱，不愿相信先前的启示，除非能为感官和知识所证实。“好作食物”、“悦人的眼目”、“可喜爱的，能使人聪明”，这些用词都与意志相关，适用于上古之人，因为他们的恶都发于意志。当论及洪水之后的人，圣经的用词则更与悟性相关，因为上古之人是凭良善认识真理，洪水之后的人则是藉真理认识良善。

关于人的自我，可这样描述：它是一切罪恶和错误，源于我欲和物欲，源于不信主及其圣言，只信自己，以为不能凭感官和知识了解的一切都不存在。由此，人全然堕入罪恶和错误，将一切颠倒，视恶为善，视善为恶，视假为真，视真为假，视有为无，视无为有，称恨为爱，称爱为恨，称暗为光，称光为暗，称死为生，称生为死。在圣经中，此等人被称为“瘸子”、“瞎子”。这就是人的自我，是属地狱的、被咒诅的。

【创3:7】他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。

“眼睛明亮了”，表示有内在的声音，让他们觉察并承认自己是“赤裸的”，不再像从前天真无邪，而是已落入恶中。

对于“眼睛明亮”表内在的声音，这从经中类似的用语可知，例如，巴兰看到异象，就说自己是“眼睛睁开的人”（民数记24:3），当约拿单尝了蜂蜜，心里感觉做了错事，就说他的“眼睛明亮了”，也就是他得到了启发，看到了之前所不知道的（撒母耳记上14:29）。

在圣经中，“眼睛”常被用来表悟性和内在的声音，“耶和华我的神啊，求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。”（诗篇13:3）在此，“眼睛”表悟性。“他们有眼睛看不见。”（以西结书12:2）这是说那些不愿明白的人。“要使这百姓眼睛昏迷，免得他们眼睛看见。”（以赛亚书6:10）意思是要使他们盲目，免得他们明白。摩西对百姓说：“耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。”（申命记29:4）在此，“心”表意志，“眼”表悟性。“耶和华要开瞎子的眼。”（以赛亚书42:7）“瞎子的眼，必从迷蒙黑暗中得以看见。”（以赛亚书29:18）

“知道自己赤身露体”，表示他们发现并承认自己已落入恶中，不再像从前那样天真无邪。因为上一章最后一节说，“夫妻二人赤身露体，并不羞耻”，乃表示他们天真无邪。此处觉得羞耻，“便编织无花果树的叶子，为自己作裙子”，自然就表示他们已不再天真无邪。因为当天真失落了，赤身就被认为是一种羞耻，因有邪恶的思想意识在其中。

在圣经中，“赤身”被用来代表羞耻和罪恶，描述一个已颠倒的教会，“你赤身露体，滚在血中。”（以西结书16:22）“留下你赤身露体，裸体暴露。”（以西结书23:29）“我劝你买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”（启示录3:18）“那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。”（启示录16:15）这是说末后的日子。“人若发现妻子有什么赤裸之事，就可以写休书休她。”（申命记24:1）因同样的缘故，亚伦和他的儿子在就近祭坛供职时，要穿细麻布的裤子，“以遮掩赤身，免得担罪而死”（出埃及记28:42-43）。

他们被称为“赤身的”，因为他们只剩下自我，只剩下自我的人，不再有聪明、智慧、信德，在真理和良善上是“赤裸的”，故已落入恶中。

关于此等人，经上说：“祸哉，那些自看为有智慧，自看为聪明的人。”（以赛亚书5:21）又说：“你的智慧、知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你身，你不知从何发生，灾害要落在你身上，你也不能除掉，所不知道的毁灭，也必忽然临到你身。”（以赛亚书47:10-11）又说：“各人都因知识成了畜类，各银匠都因他的雕像羞愧。他所铸的像本是虚假的，其中并无气息。”（耶利米书51:17）其中“雕像”表错误，“铸像”表罪恶，皆属于人的自我。

便编织无花果树的叶子，为自己作裙子。“编织叶子”表为自己辩解，“无花果树”表属世的良善，“为自己作裙子”表感到羞耻。这是上古之人的言说方式，他们如此描述当前一代，来表示他们不再像先前那样天真无邪，只剩下属世的良善，以此隐藏他们的罪恶。处在属世的良善中，故而感到羞耻。

“葡萄树”被用来表属灵的良善，“无花果树”被用来表属世的良善。在圣经中，这些词无论在哪出现，皆表此义。

主在各比喻中提到的“葡萄树”和“无花果树”也不例外，“耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子，就对树说，从今以后，你永不结果子，那无花果树就立刻枯干了。”（马太福音21:19）这表示世上已找不到任何良善，连属世的良善也不复存在。

“他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻……因此，耶和华说，我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。”（耶利米书8:12-13）这表示属灵的良善和属世的良善都已丧失，因为他们连羞耻之心都丧失了，好比今日那些作恶之人，对于恶行，不以为耻，反以为荣。

“我遇见以色列如旷野的葡萄，我看见你们的列祖如无花果树上初熟的果子。”（何西阿书9:10）“田间的走兽啊，不要惧怕，因为树木将要结果，无花果树、葡萄树也都效力。”（约珥书2:22）在此，“葡萄树”表属灵的良善，“无花果树”表属世的良善。

【创3:8】天起了凉风，耶和华　神在园中行走。那人和他妻子听见　神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华　神的面。

“耶和华神的声音在园中回响”，表示有内在的声音，让他们感觉害怕，这声音是他们保留的一丝觉知。“天起凉风之日”，表教会仍保着一丝觉知的时期，“躲避耶和华神的面”，表示他们害怕内在的声音，正如有罪恶感的人所畏惧的。“藏在园里的树中”，表藏在属世的良善中，“中”表核心，“树”表觉知，和前面一样。他们仅留有一丝觉知，故“树”是单数，好似说只有一棵树还在。

“耶和华神的声音在园中回响”，表示有内在的声音，让他们感觉害怕，这从“声音”一词的含义可知。“耶和华的声音”被用来指圣言、信仰教义、良知以及由它们产生的责备。因此，雷声被称为“耶和华的声音”，“天使大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。”（启示录10:3）这表示当时有内在的声音和外在的声音。

“在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就完结了。”（启示录10:7）

“歌颂那驾行在古时诸天之上的主，他发出声音，是极大的声音。”（诗篇68:32-33）“古时的诸天”表上古教会的智慧，“声音”表启示或内在的呼唤。

“耶和华的声音在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音使火焰分岔，耶和华的声音震动旷野，耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。”（诗篇29:3-5,7-9）

“耶和华必使人听他威严的声音，亚述人必因耶和华的声音惊惶。”（以赛亚书30:30-31）

“声音回响”表示他们只留有一丝觉知，好似它独自存在，无人理会。下一节，“耶和华呼唤那人”，也表明了这一点。“在旷野，有人声喊着说……有人声说，你喊叫吧。”（以赛亚书40:3,6）“旷野”表缺乏信的教会，“有声音呼喊”表主要降临的喜报，笼统而言，表主每次降临的喜报，正如对重生者而言，有一种内在的呼唤。

“天起凉风之日”，表教会尚存有一丝觉知的时期，这从“日”与“夜”的含义可知。上古之人将教会的状态比作日间或夜间的时辰，当教会仍处于光明时，便将它比作日间的时辰。这种状态被比作“天起凉风之日”，因为他们尚留有一丝觉知，藉此，他们知道自己已经堕落。

主同样将有信的状态比作“日”，将无信的状态比作“夜”，“趁着白日，我必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。”（约翰福音9:4）在第一章，重生之人的各种状态也因此被称作“日”。

对于“躲避耶和华的面”指他们害怕内在的声音，正如有罪恶感的人所惧怕的，这从他们的回答可知——“我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。”

“耶和华的面”，或“主的面”，指慈悲、平安、良善，这从经中的祝祷文可知：“愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民数记6:25-26）“愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。”（诗篇67:1）“有许多人说，谁能指示我们什么好处。耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。”（诗篇4:6）

主的慈悲也因此被称作“他面前的使者”：“我要照耶和华一切所赐给我们的，题起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。这样，他就作了他们的救主。他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们，他以慈爱和怜悯救赎他们。”（以赛亚书63:7-9）

“主的面”既表慈悲、平安、良善，那么显然，他看待任何人，都是本乎慈悲，从不转面不顾。转面的，是落入罪恶的人，正如经上说：“但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他向你们掩面。”（以赛亚书59:2）以及此处，“他们躲避耶和华的面，因为他们赤身露体”。

慈悲、平安、良善，“耶和华的面”，是有觉知者听到内在声音的原因，有良知者亦复如是，尽管途径有所不同。它们通常表现为怜悯，但也因各人的状态而异。那人此时的状态，上古教会当前一代的状态，是处于属世之善。处于属世之善者，因赤身而在恐惧和羞耻中隐藏自己。连属世之善也缺乏的人，并不隐藏，因为他们已不觉羞耻。关于此等人，可参看耶利米书8:12-13（217节）。

“园里的树”表属世之善，当中尚存有被称为一棵“树”的一丝觉知。这一点，从属天之人所居的“园子”亦可明了，因为良善与真理被统称为一座“园子”，该园子照各人的培养而异。良善须有属天之性在其核心，藉此属天之性，觉知从主而来。此核心在此被称为“中”，在圣经其它各处亦复如是。

【创3:9】耶和华　神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”

【创3:10】他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”

“呼唤”、“园中的声音”、“因赤身而害怕”、“隐藏”，这些词的含义在前面已作了解释。主早已知晓一切，却仍提问，这在经中十分常见。提问的目的，是给人承认的机会。

觉知、内在声音、良知的来源，值得我们去了解。主藉灵人和天使引导人，这是千真万确的事实。当恶灵占据优势时，天使竭力阻止罪恶和错误，交战由此产生。因觉知、内在声音、良知的存在，人感受到的就是这种交战。在交战和试探中，人能明了灵人和天使的同在，只要他尚未完全沉溺于肉体，以致不信灵人和天使的存在。论到此等人，虽然他们时常感受到这种交战，却依然说灵人和天使只是幻想，是思维紊乱的产物。天使能发觉所进入我们的是否与信之真理和爱之良善对立，这种敏锐的觉知无法描述。他们比人自己更了解所进入者是何性质，发生于何时，人自己反而一无所知。天使觉知人的小小的念头，比人自己了解他的最大的思维，还要清楚得多。

【创3:11】耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”

【创3:12】那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”

【创3:13】耶和华　神对女人说：“你作的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”

人的理性任凭自己为自我所骗，因为他珍视自我，以致不信任何不能眼见手摸之物。不难看出，耶和华神不曾向蛇说话。事实上，这里并没有蛇，神也不曾向“蛇”所象征的感官说话。这里的意思是，他们发觉自己为感官所惑，但因我欲的驱使，他们愿意在信之前对自己所听闻的有关主和信的真理进行确认。

当前一代的主导恶是我欲，物欲并不严重，这与当今时代不同。因为他们住在各自的家族中，并不渴望积累财富。

洪水前的上古教会、洪水后的古教会、犹太教会、主降临后在非犹太人中兴起的新教会，以及现代的教会，其恶都在于不信主和圣经，只信自己和感官。由此导致无信，无信便无邻舍之爱，结果全是错误和罪恶。

现今的情况更甚，因为今日之人以古人所不知的知识来证实感官上的疑惑，由此导致无法形容的黑暗。人若知这是何等大的黑暗，必要震惊。

知识不能用来探索信的奥秘，好比骆驼不能穿过针眼，或如一条肋骨不能支配胸间和心脏中的微细纤维。感官和知识，相比属灵属天之物，要粗糙得多。自然界的奥秘不可胜数，探索自然的人难以发现其一，也常陷入错误，这是众所周知的。要是探索属灵属天之生命的奥秘（每个自然的奥秘背后皆隐藏着无以数计的奥秘），岂不更甚？

举例来说，人凭自己，所行无非是恶，无不背离主。然而，做这些的不是人自己，而是与他同在的恶灵。也不是恶灵，而是他们所归于自身的恶。然而，造恶的，背离主的，有错的，还是人自己。可是，他完全是靠主而活。反而言之，凭自己，人不能行善，转向主，这些都是天使做的。也不是天使做的，而是主自己做的。然而，人有能力好似凭自己行善，转向主。这些事实，人的感官、知识、哲学不可能理解，虽为真理，却被它们否决。其它方面，也是如此。由此可知，以感官、知识来探索信的人，不仅陷入疑惑，更走向否认，堕入黑暗，结果落入各种欲望中。因为当人相信假道，就实践假道；当人不信属灵属天之物的存在，就不信肉体和世界之外的存在。由此，他们陷入我欲和物欲，追求满足贪欲，造作起于假道之恶。

（四）经文14-19节

【创3:14】耶和华　神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。

【创3:15】我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”

【创3:16】又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”

【创3:17】又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。

【创3:18】地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。

【创3:19】你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

（五）概览

这里描述了教会后来的状态，直到洪水之前。至此，教会完全毁灭了自己，故经上预言主要降临世间，拯救人类。

当人不愿相信感官外的一切，“蛇”所象征的感官就自招咒诅，成为属地狱的（14节）。

因此，为阻止人类奔向地狱，主应许他会降临世间（15节）。

接下来，教会被描述为一个陷入我欲以致不能领会真理的女人，尽管她被赋予理性以“辖制”她（16节）。

然后描述了理性的性质：理性因表认同而自招咒诅，成为属地狱的，以致理性不再存留，只剩下逻辑推理之能（17节）。

然后描述了咒诅和毁灭，以及他们的野性（18节）。

接下来描述的是他们反对一切信与爱，以致人成为非人（19节）。

（六）内义

上古之人是属天之人，他们看到尘世之物，却想到它所象征的属天属神之性。对他们来说，眼睛只是一个工具，语言亦复如是。当人注意聆听，虽然他听到言语，却好像听而不闻，只注重言语之义。沉思之人甚至不注重言语之义，而关注言外之义。

此处所描述的一代不像他们的祖先，他们看到尘世之物，因爱生迷。他们以尘世之物为基点，揣摩天堂和神。于是，感官成了主导，不像他们的祖先，感官只是一个工具。当尘世之物成了主导，人就以此为基，揣摩天堂，以致障蔽自己。这一点也可从经验得知。当人注重言语，而非言语之义，就难以理解对方，更看不到言外之义，甚至咬文嚼字，断章取义。

【创3:14】耶和华　神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。

“耶和华神对蛇说”，表示他们已发觉感官是堕落之因；“蛇受咒诅，比一切的牲畜和田间的走兽更甚”，表示感官与属天之性颠倒，转向肉体，自招咒诅；“牲畜走兽”在此表情感，和前面一样；“蛇用肚子行走”，表示感官不再向上，而是朝下，关注肉体和尘世；“终身以尘埃为食”，表示感官沦落至以肉体和尘世之物为生，成为属地狱的。

对于上古时代的属天之人，身体感官是服务内在的，除此之外，他们并不关心。当人开始陷入我欲，就将感官置于内在之前。于是，感官与内在分离，转而服务肉体，从而遭到谴责。

“耶和华神对蛇说”表示他们已发觉感官是堕落之因。

对于“蛇受咒诅，比一切的牲畜和田间的走兽更甚”表示感官与属天之性颠倒，转向肉体，自招咒诅。耶和华神，主，从不咒诅任何人。他不发怒，不试探，不惩罚，更别说咒诅。这一切都来自魔鬼，因为它不可能出于慈悲、平安、良善之源。

圣经多处说耶和华神转脸，发怒，施罚，试探，乃至毁灭、咒诅，这是为了叫人相信主掌管、安排宇宙万有，就连罪恶、惩罚、试探也在他掌握之中。人若接受这种笼统的观念，以后就可以学习主是如何通过将惩罚和试探转变为良善来掌管、安排宇宙万有的。教导和学习圣经，必须从笼统的真理开始。正因如此，圣经字面的意思尽是这种笼统性的真理。

对于“牲畜走兽”表情感，这从前面的解释可知，此处我再援引一处经文：“神啊，你降下慈爱之雨。你产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。你的走兽将住在其中。”（诗篇68:9-10）在此，“走兽”也表良善的情感，因为经上说，它将住在神的产业之中。

此处和2:19-20说“牲畜和田间的走兽”，而之前1:24-25却说“牲畜和地上的走兽”，这是因为，此处是论述教会重生之人，而第一章是论述未成教会未得重生之人，因为“田间”是用来描述教会重生之人。

对于“蛇用肚子行走”表示感官不再向上，而是朝下，关注肉体和尘世，这从古人以“肚腹”象征尘世之物的事实可知。另外，“胸膛”被用来象征高于尘世之物，“头”被用来象征至高之物。此处说人的感官，人最底层的部分，“用肚子行走”，是因为它已转向尘世之物。

在犹太教中，肚腹紧贴地面，将尘土撒在头上，具有类似的象征义。是故，经上说：“你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压。我们的性命伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们。”（诗篇44:24-26）

显然，当人转离耶和华的面，就使“肚腹紧贴地面”。类似地，约拿落入大鱼的“肚腹”，此“肚腹”即象征“地底下”，这从他的预言可知：“我从阴间的肚腹呼求，你就俯听我的声音。”在此，“阴间”指“地底下”。

所以，当人关注天堂，就说是“挺身而走”，或者“仰望”，抑或“向前”，意思是一样的。当人关注肉体和尘世，就说是“伏于地面”，或者“俯视”，抑或“退后”。“我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地领出来，使你们不作埃及人的奴仆，我也折断你们所负的轭，叫你们挺身而走。”（利未记26:13）

“这祸在你们的颈项上不能解脱，你们也不能昂首而行。”（弥迦书2:3）

“耶路撒冷大大犯罪，素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。她自己也叹息退后。他从高天使火进入我的骨头，使我退后。他使我终日凄凉发昏。”（耶利米哀歌1:8,13）

“你的救赎主耶和华，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。”（以赛亚书44:24-25）

对于“终身以尘埃为食”指感官沦落至以肉体和尘世之物为生，成为属地狱的，这从“尘埃”在经中的含义可知。“求你容他们得食物，像古时一样。列国看见这事，就必为自己的势力惭愧。他们必舔食尘埃，如蛇一样，又如地中腹行的物。”（弥迦书7:14,16-17）“古时”指上古教会，“列国”指仗赖自己的人，他们“必舔食尘埃，如蛇一样”。

“住在旷野的，必在神面前下拜。他的仇敌，必要舔食尘埃。”（诗篇72:9）“住在旷野的”、“仇敌”表只关注尘世的人。

“尘埃必作蛇的食物。”（以赛亚书65:25）

正因“尘埃”表不关注灵魂和天堂，只关注肉体和尘世的人，主吩咐门徒，当他们到了某城某家，若有不配得的人，“就把脚上的尘埃跺下去”（马太福音10:14）。

【创3:15】我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”

众所周知，这是主要降世的第一个预言。这在文字上就显而易见，故连犹太人，通过该预言并先知书，也知道有一位弥赛亚要降临。只是，“蛇”、“女人”、“蛇的种”、“女人的种”、“伤蛇的头”、“伤女人的脚跟”各是何义，迄今尚无人明了，故需加以解释。

在此，“蛇”统表一切恶，特指我欲，“女人”表教会，“蛇的种”表一切不信，“女人的种”表对主的信，“他”表主，“蛇的头”统表恶的辖制，特指我欲的辖制，“踹”表压制，使之“用肚子行走，以尘埃为食”，“脚跟”表属世层的底端，比如肉欲，这是蛇要“伤”的。

“蛇”统表一切恶，特指我欲，因为一切恶皆起于头脑的感官，还有知识，这些都是“蛇”所象征的。因此，“蛇”在此表各种恶，特别是我欲，或曰对邻舍和主的仇恨，这是一回事。该恶，或说仇恨，表现多样，种类繁多。在圣经中，根据其毒性仇恨的不同，它以各种蛇来象征，如“蛇”、“毒蛇”、“虺蛇”、“火蛇”、“飞蛇”、“爬蛇”、“腹蛇”。“非利士全地啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从蛇的根，必生出毒蛇。他所生的，是火焰的飞蛇。”（以赛亚书14:29）“蛇的根”表头脑中与感官、知识相关的部分，它产生的错误所导致的罪恶即为“毒蛇”，“火焰的飞蛇”则表我欲所生的贪婪。

“他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网。人吃这蛋必死，这蛋被踏，必出蝮蛇。”（以赛亚书59:5）

此处创世记所描述的“蛇”，在启示录中被称为“大红龙”、“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”、“引诱全世界的”（启示录12:3、9，20:2）。在此处并其它各处，“魔鬼”并非指某个特定的魔王，而是指恶灵的全体，乃至恶本身。

“女人”表教会，属天的婚姻是天堂和教会通过其自我与主结合而成的关系，因为若无自我，就没有结合。当慈悲之主将天真、平安、良善注入其自我中，其自我感依然保留，但成为属天的，充满幸福。从主接受的属天的、天使般的自我，与由自己产生的属地狱的、恶魔般的自我，两者的性质，实在难以形容。两者之别，有如天堂与地狱之别。

因为属天的、天使般的自我，教会被称为一个“女人”，抑或“妻子”、“新妇”、“童女”、“女儿”。“天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕……龙就逼迫那生男孩子的妇人。”（启示录12:1,4-5,13）在此，“妇人”表教会，“日头”表爱，“月亮”表信，“众星”表信之真理。这些都是恶灵所仇视，欲极力加以迫害的。

“造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名。救赎你的，是以色列的圣者。他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃的心中忧伤的妇人，就是年轻时所娶的被弃的妻子。”（以赛亚书54:5-6）在此，因结合的关系，“造你的”也被为“丈夫”，“被离弃的妇人”、“年轻时所娶的妻”尤指古教会和上古教会。

“耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作见证。”（玛拉基书2:14）

“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫……你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”（启示录21:2,9）在此，教会被称为“妻子”、“新妇”。至于教会被称为“童女”、“女儿”，这在先知书中十分常见。

对于“蛇的种”表一切不信，这从“蛇”表一切恶可知。“种”是生者，也是所生者。此处既是论教会，它所指的自然是不信。以赛亚书在提到已颠倒的犹太教时，将其称为“行恶之种”、“淫乱之种”、“虚谎之种”，“祸哉，犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶之种，败坏之子。他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。”（以赛亚书1:4）

“你们这些巫婆之子，奸夫之种，都要前来……你们岂不是悖逆的儿女，虚谎之种呢？”（以赛亚书57:3-5）

“你不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，因为你败坏你的地，杀戮你的民。行恶之种的名，必永不题说。”（以赛亚书14:19-20）这是说“蛇”，“龙”，在此它被称为“路西弗”。

对于“女人的种”表对主的信，这从“女人”表教会可知。教会的“种”无非是信，因为它被称为教会，正是因着对主的信。在玛拉基书中，信被称为“神之种”：“耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作证……一个还有灵性的人，是不会这样作的。他会作什么呢？他会寻求神之种。所以要谨守你们的灵性，不可对年轻时所娶的妻不忠。”（玛拉基书2:14-15）在此，“年轻时所娶的妻”表古教会和上古教会，先知说的是他们的种，信。

“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙。”（以赛亚书44:3）这也是说教会。

“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那些守神诫命，有耶稣基督见证的人。”（启示录12:17）

“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远……我要使他的种存到永远，使他的宝座如天之久。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般。”（诗篇89:3-4,29,36）在此，“大卫”表主，“宝座”表主的国，“太阳”表爱，“种”表信。

信被称为“女人的种”，主也是。这不仅因为独有主赐予信，即是信，也因为他乐意降生，进入一个堕落的教会，该教会已因我欲物欲而堕入了属地狱的、恶魔般的自我中。他降生，为要通过他自己的神圣大能，将他神圣的、属天的自我与他人性的自我结合起来，合而为一。若非成就这种结合，世界必已彻底毁灭了。正因女人的种是主，故经上不是说“它”，而是说“他”。

对于“蛇的头”统表恶的辖制，特指我欲的辖制，这从我欲的性质可知。它希图权力，不仅希望掌管全地，也希望掌管天堂。这还不够，他甚至想掌管主，永不知足。这种倾向潜在于我欲的每一丝火花中。倘若沉溺其中，敞开限制，你将发现，它必立时爆发，冲到那野心勃勃的高度。

由此显然，“蛇”，我欲之恶，是如何希图权力，仇恨一切不顺从者的。这就是“蛇的头”，它高抬自己，主要将它踹到地上，使之“用肚子行走，以尘埃为食”，正如下一节所说的。

以赛亚书如此描述所称为“路西弗”的“蛇”，“龙”：“路西弗啊，你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落地狱，到坑中极深之处。”（以赛亚书14:12-15）

启示录也描述了该“蛇”，“龙”，是如何高举其头的：“有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕……他被摔在地上。”（启示录12:3,9）

“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，他必在列国中施行审判，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。”（诗篇110:1-2,6-7）

“踹”表压制，使之“用肚子行走，以尘埃为食”。类似的：“耶和华使住高处的与高城一并败落，将城拆毁，拆平直到尘埃，要被脚践踏。”（以赛亚书26:4-6）“他必用手将冠冕摔落于地，他高傲的冠冕必被踏在脚下。”（以赛亚书28:2-3）

“脚跟”表尘世或肉体的底层，这只有先了解上古之人看待人的方式才能知晓。上古之人将人的属天层和属灵层指向头和面，将从两者所出的，如仁慈和怜悯，指向胸，将属世层指向脚，将其中更低者指向脚掌，将尘世和肉体的底层指向脚跟，不仅指向而已，更如此相称。

“脚跟”也象征理性的底层，知识，如雅各论但的预言：“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”（创世纪49:17）“奸恶随我脚跟，四面环绕我。”（诗篇49:5）

当雅各出生时，他的手抓住以扫的脚跟，遂被称为“雅各”（创世纪25:26）。“雅各”一名出自“脚跟”，因为“雅各”所象征的犹太教，要伤（蛇的）脚跟。

蛇只能伤属世层的底层，除非是某种毒蛇，否则伤不了属世层的内里，更伤不了属灵层和属天层。在人不知不觉中，主将这些保守并保存起来。在圣经中，主所保存起来的被称为“余留”。后面会解释洪水前的人是如何因为感官、我欲，犹太人是如何因为感官、传统、繁文缛节、我欲物欲，现代人是如何因为感官、知识、哲学、我欲物欲，而被蛇伤了属世层的底层的。从以上所说，可知当时的教会已得知主要降临世间，施行拯救。

【创3:16】又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”

在此，“女人”表钟爱自我的教会，“多加苦楚”表冲突和由之产生的烦恼，“怀胎”表思维，“生产儿女必多受苦楚”表教会将在冲突和烦恼中获取真理，“丈夫”，表教会将遵循的、给人辖制的理性。“女人”表教会，此处它象征已被自我颠倒的教会，因为当前论述的是已颠倒的上古教会的后代。

当感官自我颠倒，自招咒诅，恶灵就开始有力争斗，同在的天使变得劳力。这种冲突就被描述为“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚”，象征教会在思维和获取真理的过程中将要遭受的苦楚。

在圣经中，“怀孕生子”当取其内义。“怀孕”表思维和想像，“子”表真理：“至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。”（何西阿书9:11-12）在此，“以法莲”表悟性，对真理的领悟。“子”表真理。

“以法莲”，聪明人，变成了愚昧人：“产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，到了产期不当迟延。”（何西阿书13:13）

“西顿哪，你当惭愧！因为大海说，就是海中的保障说，我没有劬劳，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女。这风声一传到埃及，埃及人为推罗的风声，极其疼痛。”（以赛亚书23:4-5）在此，“西顿”表具有信仰认知却被知识破坏而变得“不生育”的人。

“锡安未曾劬劳，就生产，未觉疼痛，就生出儿子。这样的事，谁曾听见，谁曾看见呢？地岂能一日生产？耶和华说，我既使他临产，岂不使他生产呢？你的神说，我既使他生产，岂能使他闭胎不生呢？”（以赛亚书66:7-9）这是说重生，“子”亦表信之真理。

良善和真理成孕、受生于属天的婚姻，故被主称为“子”：“那撒好种的，就是人子。田地，就是世界。好种，就是天堂之子。”（马太福音13:37-38）属于得救之信的良善与真理，主称之为“亚伯拉罕之子”（约翰福音8:39）。因为“种”表信，其所出之“子”自然就是属于信的良善与真理。主也是一样，他就是那“种”，故他自称为“人子”，教会之信。

“丈夫”表理性，这从本章第六节可知。彼处说女人拿果子给丈夫，他就吃了，这表示他的认同。前面“男人”表具有智慧聪明的人。到了此处，“男人”表理性，因为当人吃了知识树以后，智慧聪明就失落了，尽管理性看似和聪明相同。

每条律法、诫命皆有属天、属灵的源头，此处有关婚姻的法则——妻子当顺服丈夫的理智，也有属天、属灵的源头，因为女人按欲望行事，而欲望以自我为中心，不像男人那样理性。

【创3:17】又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。

“听从妻子的话”表理性的认同，理性既表示了认同，就自我颠倒了，招来了咒诅。人的整个外在也受到了咒诅，“土必为你的缘故受咒诅”所表示的。“劳苦得吃”表示他将来的生活将变得痛苦不堪，直到该教会走到尽头，“终身”即表示它的尽头。

“土”表人的外在，人重生以后，他不再称为“地”，而是称为“土”，因为天堂之种已种在他内里。圣经多处将他们比作“土”，良善和真理之种被种在人的外在，人的情感和记忆中，不是被种在人的内在，因为内在没有自我，自我只存于外在。人的内在是良善和真理，当它们看似失落以后，人就成为外在的或属肉体的人。其实，它们依然被主保存于内在中，人并不知晓。只有当外在好似死去以后，它们才显露出来。而外在好似死去，常发生在试探、苦难、病痛、临死之时。

理性也属于外在，是内在和外在之间的一个媒介，因为内在藉着理性去支配属肉体的外在。但是，当理性认同自我以后，就将外在与内在分离了，导致人不知有内在存在，更不知内在的聪明智慧为何物。

耶和华神，主，不会咒诅土，人的外在，而是外在与内在颠倒分离，自招咒诅。

“劳苦得吃”象征痛苦的生活。“吃”即是生活。痛苦的生活发生于恶灵开始争斗，同在的天使变得劳力之时。当恶灵占尽优势以后，情况就变得更糟。届时，它们控制着人的外在，天使只掌管内在，内在只有极少的存留，以致没有什么可用来保守此人，痛苦和焦虑便产生了。

死人很少感受到痛苦和焦虑，因为他们不再是人，虽然他们自认比别人更具人性。他们不比动物更了解何为灵性、天性、永生，像动物一样只俯视地上的事，只关注外在世界的事，只认同自我，纵情声色，且心安理得。既是死人，就无法承受属灵的冲突和试探，否则他必要崩溃，给自己带来更多咒诅，沉沦更深。因此，他们被免除了属灵的冲突和试探，直到进入灵界，在不再有死于试探和痛苦的危险时，他们将经受艰难困苦，此处“土受咒诅，你必终身劳苦才能从土里得吃的”所表示的。

“终身”表该教会的终结，这从当前论述的不是某个人，而是教会及其状态可知。该教会的终结就是洪水发生之时。

【创3:18】地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。

“荆棘和蒺藜”表咒诅和毁灭，“你要吃田间的草本”表示他要像动物一样生活。当内在与外在分离以后，人就如动物一般，因为人是凭内在从主所接受的才成为人，而照从外在所接受的，人不过是动物。人一旦脱离了内在，外在就只是动物，有着和动物一样的性情、欲望、嗜好、幻想，乃至相似的肉体组织构造。唯一不同的是，人的外在拥有理性，也自以为聪明。该理性来自灵魂从主所受的生命之流，对于外在与内在颠倒之人，成了恶，他被称为“死人”，原因在此。

“荆棘和蒺藜”表咒诅和毁灭，这从庄稼和果树表福分和丰盛可知。“看哪，他们逃避灾难，埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜，他们的帐棚中必生荆棘。”（何西阿书9:6）在此“埃及人”和“摩弗人”表意图凭自己的头脑和知识取得神的智慧的人。

“伯亚文的高地，就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。”（何西阿书10:8）“伯亚文的高地”表我欲，“荆棘和蒺藜长在他们的祭坛上”表亵渎。

“他们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭，荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。”（以赛亚书32:12-13）

四围恨恶以色列家的人，必不再向他们作刺人的荆棘、伤人的蒺藜。”（以西结书28:24）

“吃田间的草本”表示像走兽一样生活，论尼布甲尼撒的话：“你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”（但以理书4:25）

“耶和华说，我早先所作的，古时所立的，就是现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆，这事你岂没有听见吗？所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧。他们像田间的草，像青草，如房顶上的草，又如田间未长成的禾稼。”（以赛亚书37:26-27）这里解释了“田间的草”、“青草”、“房顶的草”、“田间的禾稼”是何义，因为此处论述的是“早先”、“古时”所表示的洪水前的时代。

【创3:19】你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

“汗流满面才能得粮”表厌恶属天之物，“回归所出之土”表重新落入外在，如重生前那样，“你本是尘埃，仍要归于尘埃”，表示他是被谴责的，属地狱的。

“汗流满面才能得粮”表厌恶属天之物。“粮”表一切属灵、属天之物，是天使所食之物，离了它，天使不能存活，正如人失去了食物一样。天堂的属天、属灵之物也对应地上的食物，并以它为象征。

主是生命之“粮”，一切属天、属灵之物皆从他所出：“这是从天上降下来的粮，吃这粮的人就永远活着。”（约翰福音6:58）圣餐以饼（与粮同字）和酒作象征。

吗哪同样象征属天之物。“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（马太福音4:4）就是说，人是靠主的生命而活，他是一切属天、属灵之物的源头。

这里论述的是洪水前的上古教会的最后一代，他们已彻底迷失，沉溺于感官和肉体中，对信之真理，对主的本质，对主要降临施行拯救等，不再感兴趣。要是听人提起，他们掉头就走。这种厌恶感，在此被描述为“汗流满面才能得粮”。

犹太人，因其秉性，不信属天之物的存在，只渴望一位属世的弥赛亚，自然免不了对吗哪表示厌恶（因为吗哪象征主），称之为“淡薄的食物”，这正是火蛇进入他们当中的原因（民数记21:5-6）。

在艰难、困苦、眼泪中，所赐予他们的属天之物被他们称为“艰难之饼”、“困苦之饼”、“眼泪之饼”（以赛亚书30:20；申命记16:3；诗篇80:5）。当前，他们所不愿接受的被称为“汗流满面之饼”（与粮同字）。

这是圣经的内义。拘于文字者，将之理解为人必须辛苦劳作，才能从土里得吃的。然而，“男人”在此并非指某个人，而是指上古教会，“土”也不是指土，“粮”也不是指粮，“园”也不是指园，而是指属天、属灵之物，这在前面已作了充分的说明。

“归回所出之土”表教会将重新落入外在，如重生前那样，“土”表外在。“尘埃”表被谴责的、属地狱的，从前文对“蛇”所作的解释可知。蛇因为受了咒诅，而“以尘埃为食”。除了彼处已引用的经文，再补充以下经文：“凡下到尘埃中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。”（诗篇22:29）“你掩面，它们便惊惶。你收回它们的气，它们就死亡，归于尘埃。”（诗篇104:29）这表示当人离开主的面，就必死亡，从而“归回尘埃”，成为受谴责的、属地狱的。

这段经文连贯起来，就是：感官与属天之性颠倒（14节），主要降临世间，好将两者重新结合起来（15节），外在颠倒，产生冲突（16节），导致痛苦（17节）、罪责（18节），最后落入地狱（19节）。这些后果，一个接一个，从该教会第四代直到洪水发生。

（六）经文20-24节

【创3:20】亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

【创3:21】耶和华　神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。

【创3:22】耶和华　神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”

【创3:23】耶和华　神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。

【创3:24】于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

（七）概览

这一段总结性地论述了上古教会及其堕落的后代，直到洪水发生，走到终结。

首先是属天的上古教会，他们信主，被称为“夏娃”、“众生之母”（20节）。

然后是上古教会的第一代，有属天属灵之善，然后是第二代、第三代，有属世之善，由“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”来象征（21节）。

然后是第四代，属世之善开始失丧，倘若被教以属天之理，他们反要灭亡，这正是“恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”所表之义（22节）。

然后是第五代，一切良善与真理皆已失丧，落回重生前的状态，“打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土”所表之义（23节）。

然后是第六代、第七代，他们对良善与真理一无所知，完全陷入自我的欲望和幻相中。这也是为了防止他们亵渎圣理，“把他赶出去，又从东边到伊甸园安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路”即是此义（24节）。

（八）内义

此前的经文论述了上古之人及其重生历程，首先是像走兽一样生活的人，但他们最终成了属灵之人，然后是构成上古教会的属天之人，再后是堕落的人及其后代，从第一代、第二代、第三代，直到洪水发生。结尾的这几节经文，概括了从上古教会塑成到洪水发生的整个历程，是对前面所有经文的一个总结。

【创3:20】亚当（0120'adam{a:-da:m'}人，中文按读音翻译成亚当）给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

“人”在此表上古教会之人，属天之人，“妻子”和“众生之母”表教会。被称为“母”，因为这是首个教会；被称为“生”，因为它信生命之主。

“人”（原文读音亚当）表上古教会之人，属天之人。唯独主是人，凭着他，属天之人成了他的样式，得成为人。在此基础上，教会的每个成员被称为一个“人”。最后，“人”之名被用于一切在身形上显为人的生命，以将他与动物分别出来。

“妻子”表教会，表主在天上和地上的国。“母”也是表教会。在圣经中，教会常被称为“母”，“你们的母亲被休，休书在那里呢？”（以赛亚书50:1）

“你们的母极其抱愧，生你们的必然蒙羞。”（耶利米书50:12）

“你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和众子。你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人。”（以西结书16:45）在此，“丈夫”表主并一切属天之性，“众子”表信之真理，“赫人”表虚假，“亚摩利人”表罪恶。

“你的母亲先前如葡萄树，和你一样，栽于水旁。因为水多，就多结果子，满生枝子。”（以西结书19:10）在此，“母”表古教会。上古教会尤被称为“母”，因为它是首个教会，也是唯一属天的教会，最得主的喜爱。

她被称为“众生之母”是因为她信生命之主。万有的生命之源不可能多于一，真实的生命只可能源于对生命之主的信。在圣经中，唯独主被称为“永活的”，被名为“永生的耶和华”（耶利米书5:2，12:16，16:14-15，23:7；以西结书5:11）、“活到永远的神”（但以理书4:34；启示录4:10，5:14，10:6）、“生命的源头”（诗篇36:9）、“活水的泉源”（耶利米书17:13）。

凭主而活的天堂被称为“活人之地”（以赛亚书38:11，53:8；以西结书26:20，32:23-27、32；诗篇27:13，52:5，142:5），信主之人被称为“活人”，“他将我们的灵魂安置在活人当中。”（诗篇66:9）

圣经称信之人已被录在“生命册中”（诗篇69:28；启示录13:8，17:8，20:15），圣经称信主之人是被“救活了”（何西阿书6:2；诗篇85:6）。

反之，不信之人被称为“死人”，“死人不能再活，利乏音人不能再起。因为你已刑罚他们，毁灭他们。”（以赛亚书26:14）在此，“死人”表充满我欲之人，“再起”表获得生命。

不信之人也被称为“被杀的”（以西结书32:23-26、28-31），亦被主称为“死人”（马太福音4:16；约翰福音5:25，8:21、24、51-52）。地狱也被称为“死亡”（以赛亚书25:8，28:15）。

本节描述的是首个时代，当时教会处于花样年华，活出属天的婚姻，故圣经以婚姻来描述之，称之为“夏娃”，意即“生命”。

【创3:21】耶和华　神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。

单从文字是看不出这些象征的，但是此处蕴含深意，因为耶和华神不可能给他们作一件皮衣。

“皮衣”表属灵和属世之善。本节只是说“皮”，但山羊羔皮、绵羊皮、公羊皮之义是显而易见的。因为在圣经中，这些动物表良善、仁爱之情，用于献祭的绵羊，所表类似。具有仁爱之善，属灵和属世之善者，被称为“绵羊”，主也因此被称为“牧羊人”，仁爱之人则被称为他的“羊”。

本节说耶和华神“用皮子作衣服给他们穿”，这是因为，上古之人以其天真无邪而被说成是“赤身露体”的。当天真之性失丧以后，他们意识到自己落入恶中，也被称为“赤身露体”。

为让故事呈现连贯的历史性，以符合上古之人的言说习惯，经上说他们被穿上衣服，“免得赤身露体”，陷入恶中。对于他们具有属灵和属世之善，这从本章1-13节的解释和本节“耶和华用皮子作衣服给他们穿”的描述可知。因为本节论述的是上古教会的第一代，尤其是具有该善的第二代和第三代。

山羊羔、绵羊、山羊、海狗、公羊之皮表属灵和属世之善，这从圣经论雅各和法柜的内义可知。关于雅各，经上说他“穿着以扫的衣服”，手上和颈项的裸露处包着“山羊羔皮”，当以撒闻到他衣服上的香气，就说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田的香气一样。”（创世纪27:15、16、27）。

关于法柜，经上说帐幕的顶盖是“公羊皮和海狗皮”（出埃及记26:14，36:19）。起营时，亚伦及其众子就用“海狗皮”遮盖法柜、陈设饼的桌子并其上的器皿、灯台并其上的器皿、金坛、圣所用的一切器皿和属坛的一切器皿（民数记4:6-14）。这些动物之皮表属灵和属世之善。凡是法柜、会幕、帐幕内的一切，乃至亚伦圣衣上的一切，皆具有某种属天属灵的象征义，乃至其中一切小小的器具，无不具有各自的象征义。

属天之善是裸露的，因为它是至内之善，天真无邪。属天属灵之善开始需要遮盖，然后是属世之善，因为这些更外在。也因如此，它们被比作衣服，甚至被称作“衣服”。“我使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。”（以西结书16:10）这是说古教会。

“圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。”（以赛亚书52:1）

“在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”（启示录3:4-5）

二十四位长老也说是“身穿白衣”（启示录4:4）。

更外在的属天属灵之善和属世之善即是用来遮盖的“衣服”，具有仁爱之善的天使显现时，都是身穿光明的衣裳，此处由于尚在肉体中，故被描述为身穿“皮衣”。

【创3:22】耶和华　神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”

此处提及“耶和华神”，先用单数，后用复数，这是因为，“耶和华神”意指主，同时也指天堂。“那人已经知道善恶”，表示他已成为属天者，具有智慧聪明。“恐怕他伸手又取生命树吃”，表示他不能被教导信的奥秘，否则他永远不能得救，“永远活着”。

此处有两个奥秘。其一，“耶和华神”意指主，同时也指天堂；其二，他们若被教导信的奥秘，必要永远灭亡。

先说第一个奥秘——“耶和华神”意指主，同时也指天堂。在圣经中，主有时仅仅被称为“耶和华”，有时则被称为“耶和华神”，有时先被称为“耶和华”，接着被称为“神”，有时又被称为“主耶和华”，有时则被称为“以色列的神”，有时仅仅被称为“神”，这是有秘义的。

例如，在创世记第一章，神以复数形式说话：“我们要照着我们的形像造人。”在此，他仅仅被称为“神”，直到第二章论述属天之人时，才被称为“耶和华神”。他被称为“耶和华”，因为唯独他是，唯独他永存，故该名源于“是”。他被称为“神”，因为他无所不能，故该名源于“能”。这从圣经就两者所作的分别可知（以赛亚书49:4-5，55:7；诗篇18:2、28、29、31，31:14）。

正因如此，凡与人说话的被认为有大能的天使或灵人，也被称为“神”，“神站在神的会中，在诸神中行审判。”（诗篇82:1）“在天空谁能比耶和华呢？在诸神的众子中，谁能像耶和华呢？”（诗篇89:6）“你们要称谢万神之神，要称谢万主之主。”（诗篇136:2-3）

此外，有权柄的人也被称为“神”，如诗篇82:6、约翰福音10:34-35。摩西也被说成是“法老之神”（出埃及记7:1）。也因如此，“神”的希伯来文，“伊罗欣”，是复数形式。

但是，正如天使自己承认的，他们本身并无大能，能力全源于主。由于只有一位神，故经中的“耶和华神”唯独表示主。

不过，当有天使参与其中，如创世记第一章那样，所用的就是复数。本节说，“那人已经与我们相似，能知道善恶”（具备了智慧聪明），所用的也是复数，因为属天之人作为人，不能与主相比，只能与天使相比。

第二个奥秘——他们若被教导信的奥秘，必要永远灭亡，“现在恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”所表之义。当人的生命次序颠倒了，意图凭自己而活，或凭自己获取智慧，就以理性推导他所听闻的信仰。当他以自己的感官和知识来推导信仰时，就不可避免地走向否认，终而亵渎之，污蔑之，将污秽与圣洁混淆。人若变得如此，等到了灵界，他将受尽罪责，无丝毫得救之望。因为当污秽与圣洁混淆了，一旦有圣洁之念升起，污秽之念也随同浮现，导致他不能进入任何群体，只能下到地狱。

在灵界，人所混杂的思想念头很容易被觉察，灵人界之灵尚能如此，何况天使灵。通过一个念头，他们能洞察一个人的秉性。要分离已混淆的污秽之念和圣洁之念，只有一个手段，就是借地狱之苦。人若知道那是怎样的痛苦，必要小心翼翼，如防备地狱一样避免亵渎。

这正是信之奥秘从不向犹太人显明的原因。就连人死后依然活着，主要降临世间，施行拯救等，他们也从未被明言相告。在此一无所知之中，直到如今，他们不知有内在存在。倘若他们过去或现在知道且承认了，照其秉性，他们必要亵渎之，到了灵界，他们就毫无得救之望了。主说：“他叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（约翰福音12:40）即是此义。如主所说，他向百姓设比喻，不作解释，就是要他们看也看不见，听也听不见，也不明白（马太福音13:13）。也因如此，信的奥秘向他们隐藏起来，掩盖在教会的象征礼仪之下，先知书也因此呈现类似的体裁。不过，知道是一回事，承认是另一回事。知道却不承认，就如同不知道。主所指的是承认而又进行亵渎、污蔑的人。

人的生命由他承认且相信的所有观念构成，人不承认不相信的，并不影响他的心智。所以，人不可能亵渎神圣，除非他承认了而又否认。不承认的人可能知道，却如同不知道，他们的知道等同于一无所知。主降临时，犹太人即是如此，故经上说他们是“荒废的”，不具丝毫信德。在此条件下，圣经的内义解明出来，不会对他们造成伤害，因为他们看却看不见，听却听不明，心思迟钝，如主所说：“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷，免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（以赛亚书6:9-10）

等到他们完全不信时，信的奥秘才启示出来，正是为了防止他们亵渎。关于这一点，主曾明言：“我就说，主啊，这到几时为止呢？他说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。”（以赛亚书6:12）所谓“人”，即是有智慧者，承认且相信者。当主降临时，犹太人达到了这种状态，因同样的缘故，至今他们依然被欲望特别是贪婪锁在这样的状态下，即使他们听闻主一千次，听闻教会的礼仪乃是在各方面象征主，他们依然不愿承认、相信。这是洪水前的人被赶出伊甸园，走向荒凉，直到不承认任何真理的原因。

综上所述，“恐怕他伸手又取生命树吃，就永远活着”之义就显然了。“伸手取生命树吃”，表示去了解直到承认爱与信，因为“生命”一词是复数，表爱与信，“吃”表示去了解，和前面一样；“永远活着”不是在肉身永远活着，而是死后在罪责中永远活着。所谓“死人”，不是因为他的肉身必死，而是因为他要活在“死”中，因为“死”乃是罪责和地狱。

在以下经文中，“活”所表类似：“你们猎取我百姓的性命，为利己将人救活。你们在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。”（以西结书13:18-19）

【创3:23】耶和华　神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。

“打发出伊甸园”表剥夺一切聪明智慧，“耕种他所自出之土”表成为肉体主义者，如重生前那样。对于“打发出伊甸园”表剥夺一切聪明智慧，这从“园”及“伊甸”的象征义可知，因为“园”象征聪明，对真理的悟解，而“伊甸”既象征爱，故也象征智慧，良善的意愿。对于“耕种他所自出之土”表成为肉体主义者，如重生前那样。

【创3:24】于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

“把他赶出去”表完全剥夺他对良善的意愿和对真理的悟解，乃至不再为人；“又从东边到伊甸园安设基路伯”表阻止他了解信的奥秘，因为“东边到伊甸园”表属天之性，聪明源出于此；“基路伯”表主的命定，以阻止此等人了解信的奥秘；“剑的火焰自行转动”表我欲及其所生的疯狂的欲望和信念，人虽渴望了解，却被疯狂的欲望和信念牵引，以致落入肉体和尘世中，目的是“把守生命树的道路”，阻止他亵渎神圣。

这里论述的是第六代和第七代，直到洪水发生，走到终结。他们被“打发出伊甸园”——被剥夺对真理的悟解，好似成为非人，落入疯狂的欲望和信念中。

“东边”和“伊甸园”的象征义，前面已作过解释。“基路伯”表主的命定，以防止人凭自我的感官和知识了解信的奥秘，因而亵渎之，毁灭自己。

鉴于犹太人的秉性，他们若清楚知道主要降临，知道教会的礼仪是象征主，知道人死后依然活着，知道人有内在、圣经有内义，他们必要亵渎之，因而永远灭亡。法柜施恩座上的“基路伯”，会幕门帘和幔子上的“基路伯”，圣殿内的“基路伯”，都是象征主的保守（出埃及记25:18-21，26:1、31；列王纪上6:23-29、32）。因为放置约版的法柜和此处的生命树所表相同，皆表主及其属天之性。正因如此，主常被称为“坐在基路伯上的以色列的神”，也因如此，他从二基路伯中间”晓谕摩西和亚伦（出埃及记25:22；民数记7:89）。

“以色列神的荣耀本在基路伯上，现今从那里升到殿的门槛。耶和华对他说，你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。我耳中听见他其余的人说，要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽。要污秽这殿，使院中充满被杀的人。”（以西结书9:3-7）“主对那穿细麻衣的人说，你进去，在旋转的轮内基路伯以下，从基路伯中间将火炭取满两手，撒在城上。有一个基路伯从基路伯中伸手到基路伯中间的火那里，取些放在那穿细麻衣的人两手中，那人就拿出去了。”（以西结书10:2-7）这些经文表明，“基路伯”象征主的命定，以阻止人了解信的奥秘。正因如此，他们被任凭陷入疯狂的欲望中，此处“将火炭撒在城上”、“没有人被顾惜”所表之义。

“剑的火焰自行转动”表我欲及其所生的疯狂的欲望和信念，人虽渴望了解，却被疯狂的欲望和信念牵引，以致落入肉体和尘世中。“人子啊，你要说预言。耶和华吩咐我如此说，有刀，有刀，是磨快擦亮的。磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。我耶和华要使这刀，就是致死伤的刀，一连三次加倍刺人，进入他们的内屋，使大人受死伤的就是这刀。我设立这恐吓人的刀，攻击他们的一切城门，使他们的心消化，加增他们跌倒的事。哎，这刀造得像闪电！”（以西结书21:9-10、14-15）在此，“刀”表使人荒废，使他对良善和真理一无所见，只见错误和对立，此处“加增他们跌倒的事”所表之义。“马兵争先，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多。”（那鸿书3:3）说的也是渴望了解信之奥秘的人。

本节的每个字皆蕴含诸多奥秘，适用于被洪水灭亡的人，他们的秉性与洪水后的人截然不同。要将这些奥秘全部揭示出来是不可能的，略说一二。他们的第一代祖先，构成上古教会的人，都是属天之人，故有属天之种在内。他们的后代因而也有属天之种在内，凭着该属天之种，爱主导整个心智，使之一体不分。因为人的心智由两部分构成，一为意志，一为悟性。爱和良善与意志相关，信和真理与悟性相关。上古之人凭爱和良善能觉知信和真理，故其心智是一体不分的。

他们的后代留有属天之种在内，他们若偏离真理和良善，会极其危险，因为他们的整个心智都会颠倒。等到了灵界，要将他们颠倒的心智复原，几乎是不可能的。

洪水后的人乃至今日之人内无属天之种，只有属灵之种，他们的情况就不同。因为他们没有爱，没有行善之志，只有信之能，悟解真理之能。凭此，他们能被引生某种程度的仁爱，尽管这是经由不同的途径，是凭主藉真理之知及其衍生的良善而引入的良知。因此，他们的状态与洪水前的人大不相同。

这些奥秘完全不为现代人所知，因今日之人不知何为属天之人，甚至不知何为属灵之人，对于人的心智和由它产生的生活并死后的状态更是一无所知。

到了灵界，被洪水灭亡的人不能待在灵人界，与其它灵共处。他们只能待在地狱，与其它地狱隔开。该地狱看似在某座山下，好似一座分界山，由其可怖的幻觉和信念产生。这些幻觉和信念足以让其它灵神智不清，不知自己是死是活，因为它们剥夺悟性，使他们一无所知。

尚在尘世时，他们就有此等诱惑力。主预知他们到了灵界以后，若与其它灵交往，必要产生致命的伤害。所以，他们全部灭亡了。因为他的慈悲，主给洪水后的人创造了新的状态。

洪水前的人，其生命状态在本节作了充分的描述：他们被“赶出伊甸园”，与属天之善分离，主又“从东边到伊甸园安置了基路伯”。“从东边到伊甸园”只适用于他们，不适用于洪水后的人。对于洪水后的人，当说“从伊甸园到东边”。

“剑的火焰自行转动”若用于今日之人，则当作“带火焰的剑自行转动”，而且“生命树”之“生命”当为单数。

今日之人被遗传的恶并非全都源自于所谓的第一个人亚当。这是一个错误的推想，因为此处以“人”之名所论述的是上古教会。当他被称为“亚当”时，表示那人是从土里出来的，因为被主重生，他从非人变成了人。这是“亚当”一名的起源和内涵。

这样的推测是源于按字义错保罗说的：【罗5:19】因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

至于恶的遗传，情况是这样：人若实际造罪，就在他身上留下印记。该恶被植入他的儿女，成为可遗传的。所以，它源自父母，父母的父母，父母的父母的父母。在遗传的过程中，它不断积累，传到每个人身上，又因每个人实际造罪而不断增强。它不可能凭空消失，变得无害，除非被主重生。留心之人不难发现该事实的证据，因为父母的罪恶倾向在其孩子身上依然清晰可见，以致每个家庭乃至整个民族，也能因此与其它家庭或民族区分开来。

创世记 第四章

（一）概览

背离教会的教义、产生的异端邪说，是此处论述的主题；一个新教会随之兴起，被称为“以挪士”。

上古教会经由爱信主；但有人将信从爱分离。与爱分离之信的教义被称为“该隐”；而仁，也就是爱邻，被称为“亚伯”（1-2节）。

二者的敬拜这样被描述：“该隐的供物”表分离之信的敬拜；“亚伯的供物”表仁爱的敬拜（3-4节）。源自仁爱的敬拜被悦纳，而源自分离之信的敬拜不被悦纳（4-5节）。

属分离之信者变得邪恶，他们的状态以“该隐被大大地激怒，脸沉了下来”来形容（5-6节）。

由仁可知信的品质；只要信不为首、不凌驾于仁之上，仁渴望与信同在（7节）。

“该隐杀他的兄弟亚伯”象征将信分离出来，并置于仁之上者，其仁已不复存在（8-9节）。

“血的声音”表仁爱已不复存在（10节）；“从这地受诅咒”表异端邪说（11节）；“在地上游离飘荡”表虚假及随之的邪恶（12节）；由于他们背离主，所以身陷永死的危险（13-14节）；但因为仁随后要通过信被植入，所以“给该隐立一个记号”，象征严禁侵犯这信（15节）；“住在伊甸东边”表从原先的地方挪走（16节）。该异端进一步发展，被称为“以诺”（17节）。各种邪说由此如雨后春笋般涌现出来，它们都各自有名。最后一个被称为“拉麦”，表示不再存留丁点信（18节）。

“亚大”和“洗拉”表此时兴起一个新教会，该教会以其子女“雅八”、“犹八”和“土八该隐”来形容；其中“雅八”象征该教会的属天特征，“犹八”象征属灵特征，“土八该隐”象征属世特征（19-22节）。23-24节描述了，当信与仁的一切不复存在，当它受到侵犯（这是最严重的渎神之举）时，这教会便兴起。

主题摘要：“该隐”所象征的信将仁灭绝后，主赐下一个新的信，仁藉此被植入，该信被称为“塞特”（25节）。

通过此信被植入的仁叫做“以挪士”或另一个“人”，这是该教会的名（26节）。

（二）内义

本章探讨上古教会的堕落，或说其教义的歪曲，随之探讨该教会的各种异端教派，它们以该隐及其后裔的名字命名。除非正确认识真教会的性质，否则，要理解教义如何扭曲，或认清这教会的各种异端教派的本质是不可能的。关于上古教会，前文已作了大量阐述，并表明该教会是属天之人，它承认的信无非是源自爱主爱邻之信。正是经由从主而来的爱，他们才有了信，即对属信的一切有所感知。由于这个缘故，他们甚至不愿提及信，以免它从爱分离，这就是属天之人的性质，他的这种性情以诗篇中的代表人物来描述，主在此以“王”的身份被提及，属天之人则以“王子”被提及：

“把你的公平赐给王，把你的正义赐给王子。大山小山必因公义为百姓带来平安。诸代中的一代哦，他们必畏惧你和太阳，转向月亮的脸。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。”（诗篇72:1，３，5，7）

“太阳”表爱，“月亮”表信，“大山”和“小山”表上古教会。“诸代中的一代”表大洪水之后的教会。之所以说“直到月亮不再重现”，是因为信必成为爱（也可查看以赛亚书30:26所述）。

这就是上古教会及其教义的性质。但现今的情形大不相同，因为如今信优先于仁，但主依然通过信植入仁，然后仁成为首要之事。由此可知，上古时代，当人们作出信仰告白，因而将它从爱分离时，教义就被歪曲了。以此方式歪曲教义，即将信从爱分离，或唯独作出信仰告白者，皆被称为“该隐”；这样的事被视为极恶。

【创4:1】有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”

“那人和他妻子”表上古教会。它的第一个后代或长子，就是信，在此被称为“该隐”。她说：“我得了一个人（男性），耶和华”表示对那些被称为“该隐”者而言，信单独作为某个事物被识别和承认。

前三章充分说明了“那人和他的妻子”表上古教会，该教会“怀孕”和“生产”的一切，正是他们信仰的传承和变迁。取名字是上古之人的习俗，以名表物，并如此建立一个家谱。事实上，教会的事物也是这样彼此关联的。一个从另一个孕育并生产，类似于人的出生。这就是为何在圣言中，通常用“怀孕”、“生产”、“后裔”、“婴孩”、“小子”、“儿子”、“女儿”、“年轻人”等等来指教会事物。圣言的预言部分有大量这样的措辞。

“我得了一个人（男性），耶和华”，则表示对那些被称为“该隐”者而言，信单独作为某个事物被识别和承认。之前，可以说他们不知道什么叫信，因为他们对信的一切有一种觉察。但当他们开始将信的教义挑明时，就拿出他们觉察到的东西，把它们降为教义，称之为“我得了一个人（男性），耶和华”，仿佛发现了新大陆。于是，之前刻在心上被直觉到的东西变成了仅仅头脑的认知。

古时，人们给每个新事物取名，以此阐明名字所包含的事物。因此，解释以实玛利之名的意义便说“耶和华听见她的苦情”（创世记16:11）；解释流便之名，便说“耶和华看见我的苦情”（创世记29:32）；解释西缅之名，便说“耶和华听见我失宠”（创世记29:33）；解释犹大之名，便说“这回我要赞美耶和华”（创世记29:35）；摩西筑了一座坛，取名“耶和华尼西”（就是耶和华是我旌旗的意思，出埃及记17:15）。同样，信的教义在此被称为“我得了一个人，耶和华”或“该隐”。

【创4:2】又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。

上古教会生出的第二个是仁爱，以“亚伯”和“兄弟”来表示；“牧羊的”表践行从仁爱流出的良善者，而“种地的”表没有仁爱，出于从爱分离之信行事者，其实这信根本不是信。

上古教会生出的第二个是仁，从上古教会怀孕和生产无非是信与仁。雅各与利亚所生的头生子有同样含义：流便表示信；西缅表示体现在行为中的信；利未表示仁（创世记29:32-34）。这就是为何利未支派担当祭司职份，并成为羊群牧者的代表。教会生出的第二个，即仁，在此称作“兄弟”，叫做“亚伯”。

“牧羊的”就是践行仁之善者，这是新旧约中众所周知的角色。引领和教导者被称为“牧人”，被引领和受教者被称为“羊群”。不引向并教导仁之善者，不是好牧人；不愿被引向良善，不学习何为善者，不属这羊群。

“你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那时，祂必在宽阔的草场牧养你的牲畜。”（以赛亚书30:23）“地所出的粮”表仁。

“主耶和华必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”（以赛亚书40:11）

“以色列的牧者啊！带领约瑟好像带领羊群的啊！求你留心听；坐在基路伯上面的啊！示你显出荣光。”（诗篇80:1）

“我将锡安的女儿比作美丽高贵的女子；牧人必带着他们的羊群到她那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方喂养羊群。”（耶利米书6:2-3）

主耶和华如此说：“我要加增以色列家的人数，多如羊群。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满。”（以西结书36:37-38）

“阿拉伯的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用。”（以赛亚书60:7）

将羊群引向仁之善者，就是“聚集羊群”者；不将他们引向仁之善者，就是“驱散羊群”者；因为但凡聚集和联合的，皆为仁的产物，而但凡驱散和分裂的，皆为缺乏仁的结果。

关于信的认知、觉察和教义有何用？不就是要变成它所教导的样子吗？信教导的第一件事就是仁（马可福音11:28-35；马太福音22:35-40），信所设定一切的目标就是仁。倘若人不变成知识或教义所教导的样子，它们不就形同虚设了吗？

“种地的”表缺乏仁，出于从爱分离之信行事者，这信根本就不是信，这一点从后文明显可知：“耶和华看不中他的供物”，并且“他杀了他的兄弟”，也就是摧毁了亚伯所象征的仁。人若注目于肉体和尘世的事物，就说他们是“种地的”，这一点从创世记（3:19，23）明显可知，人被“打发出伊甸园，耕种他所自出之土”。

【创4:3】有一日（最后），该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；

“最后”表经过一段时日；“地里的出产”表无仁之信的行为；“为供物献给耶和华”表由此产生的敬拜。“最后”表经过一段时日。起初，这被称为“该隐”的教义尚留有天真，看上去不似后来那样不可接受，这一点从他们称呼自己的供物为一人，耶和华”明显可知。因此，一开始，信并不像“最后”或经过一段时日后那样，与爱分离得那么彻底，这是属真信的所有教义惯常的情形。

“地里的出产”表无仁之信的行为，这一点也可从下文清楚看出来；缺乏仁的信之行为，其实是无信的行为，本身是死的，因为它们仅出于外在人。对此，耶利米书上记着：

“恶人道路有何亨通呢？你栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。这地悲哀，田野的青草都枯干，要等到几时呢？”（耶利米书12:1-2，4）“口相近，心远离”表信与仁分离之人，对于这种人，经上说“地悲哀”。在该先知书，这种行为还被称为“作事的结果”：

“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应各人。”（耶利米书17:9-10）

“这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。”（弥迦书7:13）

这种果子根本不是果子，或说这种行为是死的。这果与根都灭亡了，因此，阿摩司书声称：

“我从以色列人面前除灭亚摩利人，他虽高大如香柏树，坚固如橡树，我却上灭他的果子，下绝他的根本。”（阿摩司书2:9）

“你必从地上除灭他们的果子，从人的众子中除灭他们的后裔。”（诗篇21:10）

但源于仁的行为是活的，被称作“往下扎根”和“向上结果”。如：

“犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。”（以赛亚书37:31）

“向上结果”是指出于仁而行。在该先知书，这样的果子还被称为“夸耀的果实”：

“到那日，耶和华发生的苗必华美荣耀，那地的果实成为以色列那些逃脱的人的夸耀和光荣。”（以赛亚书4:2）

它还是“拯救的果子”，如以赛亚书所称谓的：

“诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义；地面开裂，产出拯救的果子，使公义一同生长。我耶和华要创造它”（以赛亚书45:8）。

“供物”表敬拜，这从犹太教会的代表物明显可知；其中，各样祭品、地里初熟的果子及其一切出产，还有头生的祭物，都被称为“供物”，其敬拜就在于这些供物。由于它们皆代表天堂事物，全都与主有关，这些供物代表真正的敬拜。若没有代表的实物，何为代表呢？没有内在的外在宗教岂不是一种偶像和死物？外在通过内在事物，即来自主的这些事物获得生命。由此清楚可知，这个代表性教会的所有供物皆象征对主的敬拜。“供物”总体上表敬拜，这在先知书中处处都很明显，如：

“祂来的日子，谁能当得起呢？祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未的子孙，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、远古之年。”（玛拉基书3:2-4）

“凭公义献供物”就是内在的供物，即专司敬拜的“利未子孙”将要献上的供物。“永恒之日”表上古教会；“远古之年”表古教会。以西结书：

“在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，还有全地，将要敬拜我。我要在那里悦纳他们，在你们一切的圣物中向你们要供物和初熟的果子。”（以西结书20:40）

一切圣物中的供物和初熟的果子”同样是通过主的仁而称圣的行为：

“祈祷我的，必从古实河外来，给我献供物。”（西番雅书3:10）

“古实”（埃塞俄比亚）是指拥有属天事物，即爱、仁、善行者。

【创4:4】亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，

“亚伯”在此仍表仁；“羊群中头生的”表圣物，唯独属于主；“脂油”表属天本身，也属于主；“耶和华看中亚伯和他的供物”表仁的事物，一切基于仁的敬拜，为主所悦纳。

“亚伯”表仁。仁是指对邻之爱，还有仁慈；因为凡爱邻如己者也会感同身受。

“羊群中头生的”表圣物，唯独属于主，这一点从代表性教会中头生的明显可知，凡头生的皆为神圣，因为它们与主有关，唯独祂是“头生的”。爱与由此而来的信就是头生的。一切爱属于主，无丝毫属于人，因此，唯独主是“头生的”。在古教会，头生子或头生的牲畜要献给耶和华就表示这个意思（出埃及记13:2，12，15）。尽管利未比流便和西缅晚出生，但在内义上，利未支派表爱，流便和西缅表信，所以利未支派取代所有长子（头生的）被悦纳，成为祭司（民数记3:40-46；8:14-20）。就主的人性本质而言，祂是所有的长子（头生的或头胎的），对此，诗篇是这样写的：

“他要称呼我说：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。’我也要立他为长子，为世上最高的君王。”（诗篇89:26-27）

耶稣基督是死人中首先复活的，为地上众君王的元首（启示录1:5）。但要注意，敬拜的“头生”是指主，教会的“头生”是指信。

“脂油”表属天本身，也属于主。属天就是属于爱的一切。信若出于爱，也是属天的。仁是属天的，一切仁之善是属天的。所有这些以各种祭品的脂油来代表，尤其是覆盖肝脏或腰子、肾脏、肠子的脂油，它们都是神圣的，并作为祭坛上的燔祭被献上（出埃及记29:13，22；利未记3:3，4，14；4:8-9，19，26，31，35；8:16，25）。所以，它们被称为“作为馨香火祭的食物献给耶和华”（利未记3:14，16）。由于这个缘故，犹太人被禁止吃任何牲兽的脂油，如此禁令被称为“世世代代永远的定例”。这是因为，该教会不承认内在之物，更不用说属天之物。

“脂油”表属天之物，也表仁之善，这一点从先知书明显可知：

“你们为何平银买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘（与脂油同一词），心中喜乐。”（以赛亚书55:2）

“我必以肥脂使祭司的心满足，我的百姓必要因我的美物饱足。”（耶利米书31:14）

很明显，上述的脂油（或肥甘、肥旨）并不是真的脂油，而是属天、属灵之善。

“他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里有生命的源头，在你的光中，我们必得见光。”（诗篇36:8-9）

这里的“肥油”和“生命的源头”表属天的，它存在于爱，“乐河”和“光”表属灵的，它存在于源自爱的信。

“我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”（诗篇63:5）

同样，这里的“肥油”表属天的，“嘴唇的赞美”表属灵的。这就是属天的一切，因为它必使灵魂得得饱足。由于同样的原因，地里初生的初熟的果子也被称为“脂油”（民数记18:12）。

由于属天的事物数不胜数，它们的种类更是不计其数，所以它们通常通过摩西在人们面前唱诵的圣言诗歌被描述出来：

“牛的奶油，羊的奶，羊羔和公羊的脂油，巴珊所出的，还有山羊的脂油，与小麦腰子的脂油，你要喝不渗杂的葡萄汁。”（申命记32:14）

除非藉着内义，否则没人知道这些说法的含义。若无内义，诸如“牛的奶油”、“羊的奶”、“羊羔的脂油”、“公羊和山羊的脂油”、“巴珊所出的”、“小麦腰子的脂油”、“葡萄汁”之类的说法就是一些词语而已，然而，它们全部，以及每一个都表属天事物的属与种。

“耶和华看中亚伯和他的供物”表仁的事物，基于仁的一切敬拜都为主所悦纳，这一点前文提到“亚伯”和他的“供物”时已作了解释。

【创4:5】只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。

“该隐”表从爱分离之信，或认同有分离的可能这一类的教义；“看不中他的供物”依旧表示他的敬拜不被接受；“该隐被大大地激怒，脸沉了下来”表内在发生变化；“怒”表仁已丧失；“脸”表内在，当内在发生变化时，就说它“沉了下来”。

“该隐”表从爱分离之信，或认同有分离的可能这一类的教义；“看不中他的供物”表示他的敬拜不被接受。

“该隐被大大地激怒”表仁已丧失，这一点从随后他杀了他兄弟亚伯一事明显可知，亚伯表仁。愤怒是一种普遍情感，起因于反对我爱及其私欲的任何事。在恶灵界，可明显感受到这种情绪，那里普遍存在着对主的忿怒，因为恶灵没有仁，只有恨，但凡不顺从他们的我爱和对尘世之爱，就会激起对立情绪，即表现为愤怒。在圣言中，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”等经常被认为是耶和华所为，其实它们出于人，被归于耶和华，是因为它表面看上去是这样。诗篇这样写到：

“祂使猛烈的怒气、忿怒、愤恨、患难，好像一群降灾的使者，临到他们中间。祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们死亡。”（诗篇78:49-50）

耶和华从不降怒于任何人，而是人自招忿怒。也未曾如经上所说，差遣降灾的使者，而是人自己招来的。为此，经上又补充说，“祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们死亡”，以赛亚书上说：“人都必归向祂，凡向祂发怒的必至蒙羞。”（以赛亚书45:24）

从引用的这些经文清楚可知，“怒”表邪恶，背离仁爱。

“脸沉了下来”（中文译为变了脸色）表内在的变化。古人用“脸”来表示内在之物，因为内在的东西会从脸上透露出来；上古之人的表情与内在完全一致，以致于看一个人的脸就能知道他的性情或心情如何。他们视表面一套，心里一套为骇人之事。伪装与欺骗在那时被认为是可憎的，因此，内在之物用“脸”来表示。当仁从脸上发出，就说脸“仰”起来；反之，则说脸“沉”下来。这也解释了为什么主赐福时就说祂“向人仰脸”（民数记6:26；诗篇4:6），这表示主赐人以仁。

“脸沉下来”的意思从耶利米书的经文可以看出来：

耶和华说：“我将不向你们沉下脸来，因为我是慈爱的。”（耶利米书3:12）

“耶和华的脸”表慈爱（或慈悲），当祂向人“仰起脸”时，意味着祂出于慈悲而赐人以仁；当祂“沉下脸”（有时译作“变脸”），也就是人的脸沉下来时，情况刚好相反。

【创4:6】耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？

“耶和华对该隐说”就是良心在说。“被激怒，他的脸沉下来”仍表仁已丧失，内在发生变化。

“耶和华对该隐说”表良心在说。

【创4:7】你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”

“你若行得好，岂不应仰起”，意思是，若你所愿是善，仁就和你同在；“你或行得不好，罪就伏在门前”，意思是，若你所愿非善，仁就不存在，只留有恶；“他必恋慕你，你却要制伏他”，意思是，仁愿与你同在，但却不能，因为你想要制伏它。

本节描述的是被称为“该隐”的信之教义，它如何将信从爱分离，也如何将它从仁分离，因为仁是爱的产物。哪里有教会，哪里就会产生异端，因为人们会专注于信的某一具体条款，为之贴上至关重要的标签。人的思维过程有这样的性质：当他全神贯注于某件事时，会认为这件事比其它事更重要，尤其当他幻想这是他自己的发现，当我爱和对尘世之爱刺激他的自尊膨胀时，更加如此。于是，一切都看似赞同和支持这件事，甚至直到他为此赌咒发誓，哪怕它是错的。被称为“该隐”的人们就是这样使得信比爱更重要，并且由于在这样做时，他们实际上过着没有爱的生活，所以我爱和由我爱带来的幻想在他们里面抱成一团。

从本节的描述可以看出被称为“该隐”的信之教义的性质，仁能被联结于信，但这样做使得仁而非信拥有统治权。正因如此，所以先说“你若行得好，岂不应仰起脸？”意思是，若你所愿是善，仁就会存在。“行得好”在内义上表善愿，因为善行源于善愿。古时，行为与意愿为一，从行为能看出意愿，那时人们不知道伪装。“仰起”表仁存在；“仰起脸”就是拥有仁，“脸沉下来”则没有仁。

其次说“你若行得不好，罪就伏在你门前”，意思是，若你所愿非善，就没有仁存在，而只有恶。谁都能看出，“罪就伏在你门前”是指恶预备好并渴望进入，因为哪里无仁，哪里就有残忍与仇恨，从而尽是恶。“罪”通常被称为魔鬼，当人缺乏仁时，魔鬼及其同伙就会临近。将魔鬼及其同伙逐出心门的唯一方法，就是爱主爱邻。

再次说：“他必恋慕你，你却要制伏他”，意思是，仁渴望与信同在，但却不能，因为信想要制伏它，这有违秩序。只要信寻求统治，就不是信，只有仁掌权时才成为信；因为信的首要之事就是仁。仁可比作火焰，没有它，就没有热与光，因为它是热与光的源头。分离之信好比没有热的光，当然还是光，但却是严冬之光，其中万物萧条枯萎。

【创4:8】该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

“该隐与他兄弟亚伯说话”表一段时间。“该隐”仍表从爱分离之信；“亚伯”表仁，信的兄弟，鉴于此，他在这一节中两次被称为“他兄弟”；“田”表构成教义的一切；“该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了”表分离之信灭了仁。

除了表明仁是信的“兄弟”，“田”表构成教义的一切外，没有必要引用圣言的类似经文来证实这些事。人从信的性质皆清楚可知，仁是信的“兄弟”。二者的兄弟关系由以扫和雅各来代表，这也是他们争夺长子继承权和由此而来的领先地位的原因。这种关系还以法勒斯与谢拉，即他玛通过犹大所得的儿子来代表（创世记38:28-30），也涉及长子继承权的问题。以法莲与玛拿西也代表这种关系（创世记48:13-14），同样涉及长子继承权和由此而来的领先地位的问题，还有很多其它例子。实际上，这二者，即信与仁都是教会的产物。信被称为如该隐（本章第一节）一样的一个人”，而仁则被称为一个“兄弟”（如在以赛亚书19:2；耶利米书17:14等等）。信与仁的结合被称为“弟兄的盟约”（阿摩西书1:9）。

雅各和以扫的含义类似于该隐和亚伯的含义，因此，雅各也很想取代他的哥哥以扫，这一点在何西阿书中显而易见：

“祂必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他；他在腹中就想取代他兄弟。”（何西阿书12:2-3）

不过，以扫、或以扫所代表的仁，最终却并未掌权，这可从他们的父亲以撒的预言看出来：

“你必依靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”（创世记27:40）

以扫代表非犹太人或新教会，雅各代表犹太人教会。这就是为何经上频繁提及犹太人要视外邦人为兄弟的原因。在外邦人或初期教会，出于仁，所有人都被称作兄弟，主称那些听闻圣言并照之而行者为兄弟（路加福音8:21）。听者，有信；行者，有仁。但听闻或有信，却不行出来或没有仁的人，并不是兄弟，主将他们比作愚蠢人（马太福音7:24，26）。

“田”表教义，因此表构成有关信与仁之教义的一切，这从圣言明显可知，如：

“我田野的山啊，我把你的货物、财宝当掠物交给仇敌。”（耶利米书17:3）

这里的“田”表教义，“货物与财宝”表信的属灵财富，或构成信之教义的事物。

“黎巴嫩的雪从田野的磐石上岂能断绝呢？”（耶利米书18:14）

关于锡安，当缺乏信之教义时，就说它必被耕种像一块田（耶利米书26:18，弥迦书3:12）。

“他将那地的种子栽于肥田里。”（以西结书17:5）

这指的是教会及其信，由于有种子种在其中，所以教义被称为“田”。在“田野的树木都必知道我耶和华使高树矮小。”（以西结书17:24）。

“田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫要怕惭愧，庄稼都灭绝了，田野一切的树木也都枯干。”（约珥书1:10-12）。此处，“田野”表教义，“树木”表知识，“农夫”表敬拜者。

“愿田野和其中所有的都欢乐；那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。”（诗篇96:12）。很明显，田野无法欢乐，林中的树木也不会欢呼，而是人里面的事物，即信的知识。

“这地悲哀，田野的青草枯干，要到几时呢？”（耶利米书12:4）这句经文也很明显，地与田野的青草不会悲哀，这些说法涉及处于荒废状态之人的内在情形。类似经文出现在以赛亚书：“大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌。”（以赛亚书55:12）

主在预言一个时代的结局时也称信的教义为“田”：“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。”（马太福音24:40；路加福音17:36）。这里的“田”表信的教义，不管是虚假的还是真实的。由于“田”表教义，所以无论谁接受信的种子，无论是人、教会，还是这个世界，都被称为一块“田”。

由此可知，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了”这句话的意思是：信与仁都来自信的教义，然而，从爱分离之信不可避免地蔑视并因而灭绝仁。这就是当今坚持唯信得救、不在乎善行之人的情形，这种假设本身就毁灭了仁，尽管他们嘴上坦白并承认，信并不拯救人，除非有爱。

【创4:9】耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”

“耶和华对该隐说”表某种内在觉知，该觉知给予他们有关仁或“兄弟亚伯”的指示；该隐回答：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”表信认为仁一文不值，不愿屈从于它，因此，信完全拒绝仁的一切，他们的教义变成这样子。

上古之人用“耶和华正说话”表示觉知，因为他们知道，主赐予他们觉知的能力。只要爱是首要之事，这种觉知就持续存在。当对主之爱、从而对邻之爱没有了，觉知也就消失了。爱有多少，觉知就有多少。这种觉知的能力是上古教会特有的，但当信从爱分离，如大洪水后的人们那样，仁就通过信被赐下，于是良心便取代觉知，它也给予指示，但方式不同。当良心指示时，在圣言中同样表述为“耶和华说”，因为良心通过圣言所揭示的事以及源自它的认知形成；圣言说或指示，就是主在说。因此，当涉及良心或信的问题时，最为常见的表述就是“主说”，即便现在也是这样。

“看守”表服侍，就象犹太教会中的“守门人”和“看守者”。信被称为仁的“看守者”，是因为信当作仆人，只是被称为“该隐”的教义原则，认定信当掌权，如第7节所述。

【创4:10】耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。

“你兄弟的血的声音”表已向仁施暴；“血的哀告”是对罪行的指控；“地”表分裂，或异端。

“血的声音”表已向仁施暴。其中，“声音”表发出指控的一切事，“血”表各种罪恶，尤指仇恨，因为凡对兄弟心怀仇恨者，便在心里杀了他，正如主所教导的：“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人，’又说：‘凡杀人的，难免受审判。’只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”（马太福音5:21-22）

这些话指出了恨的不同等级。恨是仁的反面，并不择手段地杀害，即便不用手，也会在灵里，仅通过外在的约束只能防止手上的罪行。故，一切仇恨都是“血”，如：“你怎么修饰你的道路要求爱情呢？你的衣襟上有无辜穷人的血。”（耶利米书2:33-34）

由于“血”表恨，所以“血”同样表各种罪恶，因为恨是所有罪恶的源头。如：“起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、行强暴，以至流人血事件相继而来。因此这地必悲哀，其上的民必消灭。”（何西阿书4:2-3）

“你要审判这流人血的城吗？当使她知道她一切可憎的事。这城流人血。你因流了人的血，就为有罪。”（以西结书22:2-4，6，9）这是指同情心的缺乏。“这地满了流血的审判，这城满了强暴。”（以西结书7:23）

“因耶路撒冷先知的罪恶，和祭司的罪孽，他们在城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污。”（耶利米哀歌4:13-14）

“主以公义的灵和焚烧的灵将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。”（以赛亚书4:4）

“你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。”（以赛亚书59:3）

“我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：‘活在你的血中吧！’我的确对你说：‘活在你的血中吧！’”（以西结书16:6，22）

这指的是发生于耶路撒冷的可憎之事，被称为“血”。在启示录（16:3-4）中，末世的无情与仇恨也用“血”来形容。“血”用复数形式，是因为各种形式的罪孽和可憎之事皆从恨涌出，正如各种形式的良善和圣洁皆从爱涌出一样。因此，凡恨邻舍者，如有可能，就会杀害他，并且极尽所能这么做；也就是说，向他施暴，这就是此处严格意义上的“血的声音”。

“声音哀告”或“呼喊的声音”是圣言常见的表达形式，被用于嘈杂、喧闹或骚乱的场合，有时也用于喜事（出埃及记32:17-18；西番雅书1:9-10；以赛亚书65:19；耶利米书48:3）。在这个例子中，它表示指控。

由此可知，“血的哀告”表对罪行的指控，因为那些施暴者犯了罪。如：“恶必害死恶人，恨恶义人的，必被定罪。”（诗篇34:21）

“这城因流了人的血，就为有罪。”（以西结书22:4）

“地”在此表分裂或异端，“田”表教义，所以有田在其中的“地”就是分裂。人自身是“地”，也是“田”，因为这些东西在人内被“耕种”。事实上，里面种什么，就是什么样的人，种下善与真，就是真实与善良的人；种下恶与假，就是虚伪与邪恶的人。凡处于某一特定教义或异端者，就以该教义或异端来命名，所以“地”在此表人内的分裂或异端。

【创4:11】地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。

“你必从这地受咒诅”，表他由于分裂变得疏远；“地开了口”表异端教导他们；“从你手里接受你兄弟的血”表它向仁施暴，并将它灭绝。

被“咒诅”表疏远善。因为罪孽和可憎的事、或仇恨就是那使人疏远的，以致他只往下看，即注目于肉体和俗事，因而注目于属地狱的事物。当仁被逐出和灭绝时，就会发生这种事，因为这时联结主与人的纽带被切断。将我们与祂联结起来的，唯有仁、或爱与慈悲，绝非无仁之信，因为这并非信，只不过是知识而已，地狱之流也能掌握这些东西，并借此狡猾地瞒骗善人，伪装成光明天使。最恶毒的传道人有时也惯常这样做，他们假装以发自内心的热情讲道，但事实上，除了嘴上说的外，他们心里再没有什么仁慈。

试问谁会如此缺乏判断力，以至于相信唯独记忆中的信、或由此产生的想法能做成什么？如果一个人的话不是出于他的意愿和真实意图，谁也不会单凭他的话或言辞来评价他。正是意愿和意图使它们成为可接受的，并将人与人联结起来。意愿才是真正意义上的人，而不是人所不愿的想法或言语。人从意愿得其品质和性情，因为驱动他的是意愿。但若他思想善，那么信的本质，即仁，便在其思维中，因为行善的意愿就在其中。然而，若人嘴上说他思想的是善，而生活却是邪恶的，那么他必意愿恶事，故而无信可言。

【创4:12】你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。”

“种地”表培养这样的分裂或异端；“地不再给你效力”表这种信仰的贫瘠；“你必游离漂荡在地上”表不知何为善与真。从“游离”和“漂荡”的含义明显可知。“先知与祭司在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。”（耶利米哀歌4:13-14）“先知”指那些教导者，“祭司”指那些照此生活者；“在街上乱走”表不知何为真与善。

“我在一块田地降雨，另一块田地没有雨水就枯干了。这样，两三城的人游走到一个城去找水喝，却没有足够的水喝。”（阿摩司书4:7-8）一块田地降雨”表出于仁的信之教义；而没有雨水的另一“块”田地则表缺乏仁的信之教义；“游走去喝水”同样表寻求真理。

“以法莲被击打，他们的根枯干了，必不能再结果子；我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们必在列国中漂流。”（何西阿书9:16-17）“以法莲”表对真理的领悟，因为他是约瑟的长子；“根枯干了”表不结果子的仁；“在列国中漂流”指的是那些不知何为真与善者。

“你们起来攻打阿拉伯，毁灭东方之子。逃跑，尽量四处漂流；夏琐的居民任自己下到深处找居所。”（耶利米书49:28，30）“阿拉伯”或“东方之子”表拥有属天财富、或爱的事物；当这些东西荒废后，就说它们“逃跑”和“漂流”，当他们毫无良善时，就成了“流离”者和四处“飘荡”者。“夏琐的居民”表那些拥有属灵财富者，也就是信的事物，说他们“任自己下到深处找居所”，意思是正在毁灭。

“你们所有的官长一同乱走，他们被缚在弓前，他们已逃远。”（以赛亚书22:3）这是“异象谷”，或妄想，以为信离开仁也能存在。这也解释了接下来第14节所说的“逃亡者和流浪者”，即认同脱离仁之信者对真与善一无所知。

【创4:13】该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。

“该隐对耶和华说”，表承认自己在恶中，这是内心的痛苦所致；“我的罪孽深重，过于所能去除的”表随之而来的绝望。由此表明，该隐内心尚存一丝良善；但随后一切仁之善都灭绝了，这一点从对拉麦的论述明显可知（19，23-24节）。

【创4:14】你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”

“赶逐我离开这地面”表与教会的一切真理分离；“躲避你的面”表与爱之信的一切良善分离；成为“地上的逃亡者和流浪者”表不知何为真与善；“凡遇见我的必杀我”表一切恶与假将摧毁他。“地”的真正意义是教会，或教会成员，因而是教会所信奉的东西。一个词的含义必然随着所论及的主题而发生变化，因此，即便那些信奉错误信仰者，也称为“地”。然而，此处被“赶逐离开这地面”表不再处于教会真理中。“躲避你的面”表与爱之信的一切良善分离，“耶和华的脸面”就是仁慈，由此发出爱之信的一切良善，所以信之善在此被表述为祂的“脸面”。成为“地上的逃亡者和流浪者”仍表不知何为真与善。

“凡遇见我的必杀我”表一切恶与假将摧毁他。当人丧失仁时，就自行背离主，因为唯独爱邻和仁慈将人与主联结起来。哪里没有仁，哪里就有分离，哪里有分离，哪里就只剩人自己；然后，凡他所想的，尽是虚假，凡他所愿的，尽是邪恶。这些就是杀戮人的东西。

处于恶与假者，不断处于被杀的恐惧中：“你们的地成为荒凉，你们的城市变成荒场。至于你们剩下的人，我必使他们在仇敌之地胆战心惊。风吹落叶也会吓跑他们；他们必逃跑，好像逃避刀剑一样；虽然无人追赶，他们却像面临刀剑，彼此撞跌。”（利未记26:33，36-37）

“诡诈的仍在行诡诈，诡诈的仍在大行诡诈。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住；罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。”（以赛亚书24:16-20）

“我要使恐吓从四周的人中临到你们；你们必被赶出，各人一直前往，没有人收聚逃民。”（耶利米书49:5）

“我们要骑马逃跑，所以你们真的要逃跑；我们要骑快马，所以那些追赶你们的，也必快速。一人叱喝，必仅千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。”（以赛亚书30:16-17）

那些处于假与恶者被形容为“逃亡”和“害怕被杀”。他们害怕每个人，因为没有一个人保护他们。凡处于恶与假者皆憎恨邻舍，以致于他们全都渴望彼此残杀。

在灵界，处于恶与假者害怕每一个人。丧失一切仁者到处游荡，四处逃亡。无论到哪里，譬如进入某个社群，在他们靠近的那一刻，社群里的人立马就觉察出他们的秉性。这些社群成员不仅赶走那些入侵者，还狠狠地惩罚他们。恶灵以彼此惩罚和折磨为最大乐趣，这是他们最大的满足。直到现在人们都不知道，恶与假本身就是这一切的起因，因为凡人想要加给别人的，都会报应给自己。虚假本身自带虚假的惩罚，邪恶本身自带邪恶的惩罚，因而它们自身就有对这些惩罚的恐惧。

【创4:15】耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。

“凡杀该隐的必遭报七倍”表严禁侵犯这样被分离的信；“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表主为了保存信，以特别的方式将它区分开。

上古教会的性质是，除了源于爱的信外，不承认任何信，他们甚至不愿提及信，因为他们经由主的爱能觉知属信的一切。但由于预见人类无法具备这样的性质，而是会将信从对主的爱中分离出来，使得信自成一体，所以就规定它们必真正被分离，就是藉着信，人们还是可以从主接受仁，因此，必先有知识或听道，然后通过知识或听道，对邻之爱和仁慈才可以被主赐下。于是，良心便取代了上古教会的觉知，这良心是通过联结于仁的信获得的，它并不指示何为真，而是指明这就是真的。由于预见并规定了这一切，免得人类在永死中灭亡，所以此处声明不得向该隐施暴（该隐代表从仁分离之信），而且还在他身上立了记号，这意味着主为了保存信，便以特别的方式将它区分开。它们就是主在马太福音中论到婚姻和阉人时所说的意思：“因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天堂的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。”（马太福音19:12）

处于天堂婚姻中的人被称为“阉人”；那些“生来是阉人”之人是类似属天天使的人；那些“被人阉的”之人是类似属灵天使的人；而那些“自阉的”之人则类似天使灵的人，他们出于仁行事的程度还未达到完全顺从的地步。

“凡杀该隐的必遭报七倍”表严禁侵犯这样被分离的信。“该隐”表从仁分离之信；七”表神圣事物。数字七”被尊为圣，因为六日创造，第七日成为属天之人，他里面有平安，宁静和安息日。“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”（以赛亚书30:26）“日”表爱，“月”表出于爱的信，它必如同爱。由于人在到达第七日，也就是成为属天之人之前，其重生的时期被分成了六日，所以人荒废到无一丝属天成分存留的时期也被分成六日。犹太人数次被掳，被掳到巴比伦，历时七年或七十年就体现了这一点。尼布甲尼撒同样体现了这一点，如：“使他的心改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。”（但以理书4:16，25，32）

约翰论及末后时期的荒废：“我又看见天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。”（启示录15:1，6-8）“外邦人要践踏圣城四十二个月，或六个七期。”（启示录11:2）

“我看见里外都写着字的书卷，用七印封严了。”（启示录5:1）惩罚的严厉与加重也以数字七”来表示。“你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。”（利未记26:18，21，24，28）七倍归还在他们身上。”（诗篇79:12）

由于严禁侵犯这样被分离的信（因为它还有用，如前所述），所以就说“凡杀该隐的必遭报七倍”。

“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表主为了保存信，以特别的方式将信区分开。“你要走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行的一切可憎的事而叹息悲哀的人，你要在他们的额上画个记号。”（以西结书9:4）

“画个记号”并非真的在前额上画个符号或线条之类的，而是将他们与其他人区分开。所以经上还说，蝗虫要伤害那些额上没有神印记的人（启示录9:4），“神印记”也表被区分。

“在手上或额上受一个印记”（启示录13:16）。在犹太教会中，将首要和最大的诫命系在手上和绑在额上也是一回事；“以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。你要将这些话系在手上为记号，戴在两眼间为额饰。”（申命记6:4，8；11:13，18）

这段经文意味着要求他们当将有关爱的诫命区分开，将其摆在首位，因此“在手和额上作记号”的含义变得极其明显。

“有一位要来，将所有的民族和语言聚集一处，他们将来，并看见我的荣耀，我要在他们中间立个记号。”（以赛亚书66:18-19）

“求你向我转脸，怜恤我，将你的力量赐给仆人，求你婢女的儿子。求你向我显出恩待我的记号，叫恨我的人看见便羞愧。”（诗篇86:16-17）

由上述经文清楚可知“记号”的含义。不要以为真的在一个叫该隐的人身上立了什么记号，因为圣言内义所包含的东西完全不同于字义所包含的。

【创4:16】于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。

“该隐离开耶和华的面”表信与爱之信的良善分离；“去住在挪得之地”表在真与善之外；“伊甸东边”就是接近于心智的觉知部分，这部分原本由爱统治。

“离开耶和华的面”表与爱之信的良善分离。“住在挪得之地”表在真与善之外，“挪得”表正在成为流浪者与逃亡者，“流浪者与逃亡者”表丧失真与善；“伊甸东边”表接近于心智的觉知部分，这部分原本由爱统治，“东”就是主，“伊甸”就是爱。对上古教会之人来说，构成心智的意愿与觉知是一体；因为意愿是全部中的全部，所以觉知属于意愿。他们不区分意之爱和知之信，因为爱是全部中的全部，信就属于爱。但后来信与爱分离，如被称为“该隐”者所行的那样，并且由于在那部分心智中，觉知取代意愿、或信取代爱掌权，所以就说“住在伊甸东边”。信以特别的方式被区分，也就是“立一个记号”来保存信，以服务人类。

【创4:17】该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。

“该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺”，这句话表示这样的分裂或异端自己又产生另一个，被称为“以诺”；“该隐建造的一座城”表由此产生的一切教义和异端，并且因为这异端被称为“以诺”，所以经上说“就按着他儿子的名，将那城叫作以诺”。

“怀孕”和“生出”，无论是属教会的，还是属异端的，人们藉此形成族谱，因为他们就是这样相互关联的。从一个已确立的异端会生出更多异端。

这就是被称为“以诺”的一个异端及其全部教义或邪说，这一点在某种程度上通过这名字清楚可知，“以诺”表教导如此开始或发起。

“被建造的城”表出自这异端的全部教义和邪说。因为这些城名无一表示一座城市，一直都是指某个教义或邪说。

属天和属灵本身也被描述为“城”、“宫殿”、“房屋”、“城墙”、“城墙的根基”、“壁垒”、“城门”、“门闩”、城中央的“神殿”等等；如以西结书（第48章）；启示录21:15直到末尾；在启示录21:2，10中，还被称为“圣耶路撒冷”；在耶利米书31:38被称为“耶和华的城”；在诗篇46:4中，被称为“神的城，至高者居住的圣所”；在以西结书（48:35）被称为“这城是耶和华的所在”，“外族人的众子要建筑你的城墙。所有藐视你的，都要在你脚下跪拜。他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。”（以赛亚书60:10，14）

“耶路撒冷必称为真理之城，锡安山必称为圣山。”（撒迦利亚书8:3）

“真理之城”，即耶路撒冷，表信的属灵事物；“圣山”，即锡安山，表信的属天事物。由于信的属天与属灵事物以城来代表，所以一切教义都用犹大和以色列的诸诚来表示；每一座城，当称其名时，皆表某个具体教义。由于城表教义，所以也可表异端邪说，每个具体城市，当提及其名时，都表示某个具体的异端观点。当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓；有一城必称为继承者。”（以赛亚书19:18）

这里论述的主题是主降临时、属灵和属天事物的记忆层面的知识。所以，当论到“异象谷”、也就是幻想时，又说：“你这充满喧哗，繁嚣、欢乐的城啊。”（以赛亚书22:2）

论到那些“在南方”、也就是处于真理之光，但却灭绝它的人：“南方的城尽都关闭，无人开放。”（耶利米书13:19）

“耶和华定意要拆毁锡安女儿的城墙；祂使堡垒和城墙都悲哀，一同衰败。锡安的众城门已经陷入地里；耶和华把锡安的门闩都毁坏折断了。”（耶利米哀歌2:8-9）

谁都看得出，“城墙”、“壁垒”、“城门”、“门闩”无非表教义。

“在犹大地人必唱这歌说：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。敞开城门，使守信的义民得以进入。”（以赛亚书26:1-2）

“我要尊崇你，我要称赞你的名，因为你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外邦人的宫殿不再为城，永远不再建造。所以，刚强的民必荣耀你，强暴之国的城必敬畏你。”（以赛亚书25:1-3）

这些经文并非指现实中的城。在巴兰的预言：“以东必成为继承的产业，出于雅各的，必有一位掌大权，他要除灭城中残留的。”（民数记24:18-19）

这里的“城”不是指一座城。以赛亚书：“空城破毁，各家关门，使人不得进入。有人在街上因无酒呼喊。”（以赛亚书24:10-11）

“空城”表教义的空洞；“街”和别处一样，都表属这城的事物，无论虚假还是真理。“当第七位天使把碗倒在空中，那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。”（启示录16:17，19）

很明显，“大城”表异端邪说，“列国的城”也是。还进一步解释了这大城就是约翰看见的那个女人（启示录17:18）。“女人”，前面已经说了，表具有该性质的教会。

对于那些局限于字义的人来说，似乎该隐真的建了一座城，并取名为以诺。甚至从字面上看，他们也必以为那地人口众多，尽管该隐只是亚当的头生子。但如前所述，上古之人习惯于将一切事物以具有代表性的类型整理成历史体裁，这是他们最大的乐趣，因为这使一切事物看上去富有活力。

【创4:18】以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。

所有这些名字都表异端，它们源于被称为“该隐”的第一个异端，“以拿”的意思是“沿城往下走”，也就是沿着被称为“以诺”的异端往下走等等。

【创4:19】拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。

“拉麦”按顺序是“该隐”的第六代，表荒废，因为其中不再有信；他的“两个妻”表一个新教会的兴起；“亚大”是该教会属天和属灵事物之母；“洗拉”是该教会属世事物之母。

“拉麦”表荒废，即没有信，这一点从接下来的第23和24节明显可知，其中说到他“杀男人却伤自己，害小孩却损自己”，在此“男人”表信，“小孩”表仁爱。

教会的状态总体上就是这种情况，随着时间流逝，它背离了真正的信，直到最后根本没有信，此时就说它“荒废”了。这就是上古教会中被称为“该隐”者的情形，也是洪水后的古教会，以及犹太教会的情形。主降世时，犹太教会竟荒废到不知道主，也不知祂降世拯救他们的地步，更别说信祂了。这也是早期基督教会，也就是主降世后所建教会的情形，如今，它也彻底荒废了，以致于其中不再有信存留。尽管如此，教会的核心一直保留着，尽管那些信已荒废者不承认它；如上古教会，其“余留”一直保存到大洪水时期，并在大洪水过后仍继续存留。教会的这种“余留”被称为“挪亚”。

当一个教会荒废到不再有信时，一个新起点就会开启，新的光芒就会发出来，这光芒在圣言中被称为“早晨”。新光或“早晨”之所以要等到教会荒废时才发出，原因在于，信与仁之物已经与亵渎之物掺杂在一起；只要它们仍处在这种状态，光或仁的事物就不可能被引入，因为“稗子”会毁掉所有“好种子”。

不过，当没有信时，信也就不会被亵渎，因为人们不再相信所说的东西；只是知道，但不承认和相信之人不会亵渎。如今的犹太人便是这种情形，他们生活在基督徒的圈子里，所以必定知道基督徒承认主就是犹太人一直期盼、如今仍在期盼的弥赛亚，然而，他们不会亵渎这一点，因为他们并不承认和相信它。听说过主的伊斯兰教徒和外邦人也是一样。正是由于这个原因，主才会等到犹太教会什么也不承认和相信时降临世间。

被称为“该隐”的异端，其情形也是如此，随着时间推移，它也荒废了，因为尽管它承认爱，但却将信搁在首位，置于爱之前，并且由该隐衍生出的一系列异端逐渐偏离它，到了第六代的拉麦，甚至彻底拒绝信。当这一刻到来时，新光或早晨就发出，被称为“拉麦之妻”、名为“亚大和洗拉”的新教会便被建立。尽管拉麦不再有信，但她们仍被称作拉麦的妻子，就好比犹太人也没有信，其内在与外在的教会在圣言中仍被称作“妻子”，以雅各的两个妻子利亚和拉结来代表，利亚代表外在的教会，拉结代表内在的教会。这些教会看似两个，但实际上只一个。因为纯粹外在或代表性、缺乏内在的教会完全是偶像崇拜，是死的；而内在与外在在一起，才会构成同一个教会，正如这里的亚大与洗拉一样。然而，由于雅各及其后裔像拉麦一样丧失了信，所以教会无法继续与他们同在，而是被转移到既无信又无知的外邦人中。教会极少存留在那些荒废时仍拥有真理的人中，而是被转移到对真理一无所知的人当中，因为这些人比前者更容易接受信。

荒废的形式有两种：第一种是那些知道但不想知道、或明白却不想明白之人的荒废，象古时的犹太人和如今的基督徒；第二种是那些由于无知什么也不知道、什么也不明白之人的荒废，象古时和现代的外邦人。当荒废的极点临到那些知道但不想知道、明白却不想明白之人时，一个教会就会重新兴起，但不是在他们当中，而是在他们所称呼的外邦人中。这一切曾发生在洪水前的上古教会中，也发生在洪水后的古教会中，还发生在犹太教会中。新光在这时而不是以前发出，是因为此时人们不可能再亵渎被启示的事，因为他们并不承认和相信这些事是真的。

主在先知书中多次提及，必须到了荒废的极点，一个新教会才能兴起。祂在此用“荒废”表述信的属天事物；用“荒凉”表述信的属灵事物。还用“终结”与“毁灭”来表达（如在以赛亚书6:9，11-12；23:8至结尾；第24章；42:15-18；耶利米书第25章；但以理书第8章，9:24至结尾；西番雅书第１章；申命记第32章；启示录第15和第16章等等）。

【创4:20】亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。

“亚大”表信的属天属灵事物之母；“雅八就是住帐棚者和牲畜之父”表有关爱的神圣事物和由此而来的良善（它们都是属天的）方面的教义。

“亚大”表信的属天属灵事物之母，这一点从她的头生子雅八被称为“住帐棚者和牲畜之父”的事实明显可知，“住帐棚者和牲畜之父”是属天的，因为它们表爱的神圣事物和由此而来的良善。

“住帐棚”表爱的神圣事物，这一点从圣言中“帐棚”的含义明显可知。如：“耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是步履正直、行为公义、心诚言实的人。”（诗篇15:1-2）“居帐棚”或“住圣山”用来描述爱的神圣事物，即步履正直，行为公义。

“他们的量绳通遍天下，他们的言语传到地极。神在他们中间为太阳安设帐棚。”（诗篇19:4）“太阳”表爱。

“我要永远住在你的帐棚里，我要投靠在你翅膀的遮蔽下。”（诗篇61:4）“帐棚”表属天之物，“你翅膀的遮蔽”表源自属天的属灵事物。

“必有宝座因慈爱坚立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐棚中施行审判，寻求公平，速行公义。”（以赛亚书16:5）在此，“帐棚”也表爱的神圣事物，这一点可通过“寻求公平”和“速行公义”看出来。“你要看锡安，我们守圣节的城，你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。”（以赛亚书33:20）这说的是属天的耶路撒冷。

“耶和华如此说：我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必在废墟上重建。”（耶利米书30:18）“被掳去的帐棚”表属天事物的荒废，也就是爱的神圣事物的荒废。

“到那日，我必建立大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。”（阿摩司书9:11）

“全地荒废，我的帐棚忽然毁坏，我的幔子顷刻破裂。”（耶利米书4:20）

“我的帐棚毁坏，我的绳索折断。我的儿女离我出去，没有了。无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。”（耶利米书10:20）“帐棚”表属天事物，“幔子”与“绳索”表源自属天事物的属灵之物。

“他们的帐棚和羊群，都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼，为自己掠去。”（耶利米书49:29）这说的是阿拉伯和东方众子，他们代表那些拥有属天或神圣事物之人。

“在锡安百姓的帐棚上，倒出主的忿怒象火一样。”（耶利米哀歌2:4）这说的是信的属天或神圣事物的荒废。

“帐棚”在圣言中表爱的属天或神圣的事物，原因在于，古人在自己的帐棚里举行神圣的敬拜仪式。但当他们因亵渎敬拜而开始玷污帐棚后，就建造了会幕，后来又建神殿，所以，帐棚代表了随后先由会幕、后由神殿所象征的一切。由于同样的原因，圣洁之人被称为主的“帐棚”、“会幕”、“神殿”。“帐棚”、“会幕”、“神殿”是一个意思：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的家中，瞻仰祂的美，每天清晨在祂的殿中求问。因为在我遭难的日子，祂必把我藏在祂的帐棚，把我隐藏在祂帐棚的隐密处，又把我高举在磐石上。现在，我可以抬起头来，高过我四周的仇敌；我要在祂的帐棚里，献上欢呼的祭。”（诗篇27:4-6）

在至高义上，主就其人性本质而言，就是“帐棚”、“会幕”和“神殿”。每个属天之人以及每个属天和神圣的教会同样如此称呼。由于主衷爱上古教会胜过后来的教会，也由于上古之人以各自家族的形式单独居住，在各自帐棚中举行神圣的敬拜，所以帐棚比被玷污的神殿更神圣。为表纪念，就创立了住棚节，当收了地里的出产后，在节日期间，他们被吩咐住在帐棚中，像上古之人那样（利未记23:39-44；申命记16:13；何西阿书12:9）。

“牲畜之父”表源于爱的神圣事物的良善，这一点从本章第2节所示明显可知，“牧羊的”表仁之善。然而，这里的“父”用来取代“牧人”，“牲畜”用来取代“羊群”。雅八被说成是“牲畜”之“父”，“牲畜”一词紧随“帐棚”之后，由此明显可知，它表出自爱的神圣事物的良善。不管理解成住处，即圈舍，还是理解成住帐棚与圈舍者之父，这些说法都表源于爱的属天事物的良善：“我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各地，招聚出来，领他们归回本圈，他们也必繁殖增多。”（耶利米书23:3） “我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。”（以西结书34:14）这里的“圈”和“草场”被称为“肥美”，表爱之善。

“你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美流油。到那时，祂要在宽阔的草场放牧你的牲畜。”（以赛亚书30:23）“粮”表属天之物，放牧牲畜之地的“肥美”表源于属天之物的良善。

“因耶和华救赎了雅各，他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美物，就是有小麦、新酒和油，并羊羔、牛犊之地。他们的心灵必象浇灌的园子。”（耶利米书31:11-12）耶和华的神圣在此用“小麦”和“油”来描述，源于它的良善则用“新酒”、“羊羔和牛犊”或“牲畜的幼崽”来描述。

“牧人必引他们的羊群来到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方，使羊吃草。”（耶利米书6:3）“锡安的女儿”表属天教会，“帐棚”和“羊群”与之相关。

爱的神圣事物及其衍生的良善就是被象征的，这一点从雅八并不是“住帐棚者和牲畜之父”的事实明显可知，因为经上同样这样论及亚伯，即亚当与夏娃的次子，说他是“牧羊的”，而雅八按顺序则是该隐的第七代后裔。

【创4:21】雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。

“雅八的兄弟名叫犹八”表该教会属灵事物的教义；一切弹奏竖琴和风琴者之父”表信的真理与良善。

上一节讨论了爱的属天事物，这一节要讨论信的属灵事物，它们用“竖琴和风琴”来表述。诸如竖琴之类的弦乐器表信的属灵事物。在代表性教会的敬拜中，类似的乐器以及唱歌无非代表这些事物。正是由于这个缘故，才会有如此多的歌者和乐师，一切天堂喜乐都会产生内心的欢乐，表达这欢乐的方式是唱歌，其次是配合和提升歌声的弦乐器。内心的每种情感都能引发歌声以及伴随这歌声的东西。内心的情感是属天的，但由此发出的歌声是属灵的。

唱歌及其类似方式表属灵之物，唱诗班有两类：属天和属灵。从属天的唱诗很容易区分出属灵的唱诗，因为他们充满活力的歌声好比弦乐器的声音。上古之人将属天之物归于心，将属灵之物归于肺，并随之归于凡与肺相关的事物，如歌声之类的，因此还包括这些乐器的音或声。它们有这样的联系，不仅因为心与肺代表一种婚姻，好比爱与信的婚姻。由于属天之物是爱的神圣事物及其衍生的良善，所以属灵事物就是信的真理与良善；因为真正的信，不但理解什么是真，而且还理解什么是善。信的知识包含这二者。竖琴是人们熟知的一种弦乐器，因此表属灵的真理；而风琴在弦乐器与管乐器之间，故而表属灵的良善。

圣言提到各种乐器，每一种都有自己的意义，

我要在耶和华的帐棚里，献上欢呼的祭；我要唱诗歌颂耶和华。（诗篇27:6）

“帐棚”表属天之物，“欢呼”、“唱诗”与“歌颂”表由此而来的属灵之物。

义人哪，你们应当靠耶和华欢乐；正直人的赞美是合宜的。你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦琴歌颂祂。应当向祂唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直，凡祂所做的尽都诚实。（诗篇33:1-4）

这表信的真理，提及的这些事物与之相关。

属灵事物，或信的真理与良善，通过竖琴和十弦瑟，以及唱歌之类的来赞美；而信的神圣或属天事物则通过诸如小号之类的管乐器来赞美。这就是为何圣殿中经常要用到这么多种乐器，以便用特定的乐器庆祝这样或那个的主题；由于这个原因，这些乐器逐渐被用来表示它们所赞美的主题。

我的神啊，我要弹琴称赞你；以色列的圣者啊，我要鼓瑟歌颂你。我歌颂你的时候，我的嘴唇要欢呼；我的灵魂，就是你所救赎的，也要欢呼。（诗篇71:22-23）

这里还是表信的真理。

你们要以坦白的心向耶和华回应，用琴向我们的神歌颂。”（诗篇147:7）

“坦白”与信的属天事物相关，因而提到了“耶和华”；而“用琴歌颂”与信的属灵事物相关，故而说到“神”。

愿他们跳舞赞美祂的名，击鼓弹琴歌颂祂。（诗篇149:3）

“鼓”表良善，“琴”表他们所赞美的真理。

要用角声赞美祂，鼓瑟弹琴赞美祂。击鼓跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和箫的声音赞美祂。用大响的钹赞美祂，用高声的钹赞美祂。（诗篇150:3-5）

这些乐器表作为赞美主题的信之良善与真理。可别以为这里提到了如此多不同乐器，除非各自都有独特的意义。提到善与真的知识：

求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞你。（诗篇43:3-4）

在以赛亚书中，提到属信的事物及其知识：

拿起琴来，走遍全城，弹奏美好的音符，唱响你的歌声，这样你可以被唤回记忆。（以赛亚书23:16）

四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣牌坊的祈祷。（启示录5:8）

活物与长老并没有拿琴，而是以“琴”来表信之真理，以“盛满了香的金炉”来表信之良善。在诗篇中，弹奏这些乐器被称为“赞美”和“坦白”(诗篇42:5;69:31）。

我听见从天上有声音，像众水的声音。我听见琴师弹奏的琴声。他们在唱新歌。（启示录14:2-3）

我看见他们站在玻璃海上，拿着神的琴。（启示录15:2）

【创4:22】洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的（或作“是铜匠、铁匠的祖师”）。土八该隐的妹子是拿玛。

“洗拉”表该新教会属世事物之母；“土八该隐、铜铁匠人的师傅”表属世良善与真理的教义，“铜”表属世良善，“铁”表属世真理。“土八该隐的妹子是拿玛”表一个类似教会，或那教会之外的属世良善与真理的教义。

这个新教会的情形可从犹太教会看出，因为犹太教会既是内在的，也是外在的；内在教会由属天属灵之物构成，外在教会则由属世之物构成。“拉结”代表内在教会，“利亚”代表外在教会。但由于雅各，更确切地说，他的后裔（在圣言中以“雅各”之名来表示），只渴望外在事物，或仅以外在敬拜，所以利亚在拉结之前被许给雅各。双眼无神的利亚代表犹太教会，拉结代表由外邦人构成的新教会。由于这个原因，在先知书中，“雅各”有两层含义：一是象征处于堕落状态的犹太教会；二是象征由外邦人构成的真正的外在教会。当表示内在教会时，雅各就被称为“以色列”。

土八该隐被称为一切匠人的师傅”，不像之前的雅八和犹八那样被称为“父”；以前并不存在属天属灵、或内在之物。“父”这个词被用于雅八和犹八，是为了表示那时内在事物才开始存在；而属世或外在之物以前确实存在，不过现在被应用于内在事物，所以土八该隐没有被称为“父”，而被称为一切匠人的师傅”。

“匠人”在圣言中表聪明智慧、有知识的人，这里的“铜铁匠人”表那些拥有属世良善与真理之人。

巴比伦大城必这样猛力地被扔下去，决不能再见；琴师、乐人、笛手、号手的声音，在你中间决不能再听见。各手艺的匠人在你中间决不能再遇见。（启示录18:21-22）

“琴师”同上，仍表真理，“号手”表信之善。“各手艺的匠人”表拥有知识，即记忆层面的真理与良善之人。

偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像(以赛亚书40:19-20）

这说的是那些出于妄想为自己制造虚假，也就是“偶像”，并以貌似为真的方式教导它的人。

他们既愚昧又迷糊；空虚的教义只是个木头；银子打成片，从他施带来，也有从乌法运来的金子；是匠人和金匠手作的产品；它们穿着蓝色和紫色的衣服；全都是巧匠的作品。(耶利米书10:1，8-9）

教导虚假者从圣言搜集资料来捏造自己的发明，因此它称为“空虚的教义”和“巧匠的作品”。在古时，这种人以铸造偶像（即虚假）的匠人来表示，他们用金（假善）、银（假真理）、蓝衣（看似一致的属世事物）装饰这偶像（即虚假）。

“铜”表属世良善，圣言中提到的每种金属都有特定的内在含义：如“金”表属天良善，“银”表属灵真理，“铜”表属世良善，“铁”表属世真理；其它金属，以及“木”、“石”等等也是如此。约柜、会幕和圣殿所用的“金”、“银”、“铜”、“木”等材料就表示这类事物。

你也必吃万国的奶，又吮列王的乳。我要拿金代替铜，拿银代替铁，拿铜代替木，拿铁代替石；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。(以赛亚书60:16-17）

这是指主的降世，祂的国度，属天教会。“金代替铜”表属天之善代替属世之善；“银代替铁”表示属灵真理代替属世真理；“铜代替木”表属世之善代替肉体之善；“铁代替石”表属世真理代替感官真理。

雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口和铜器兑换你的货物。”（以西结书27:13）

这指的是推罗，推罗表拥有属灵和属天财富者。“铜器”表属世良善。

“那地的石头是铁，山内可以挖铜。”（申命记8:9）

这里的“石头”表感官真理；“铁”表属世或理性真理；“铜”表属世良善。再如以西结所见四活物或基路伯的例子，它们的腿都是灿烂如光明的铜（以西结书1:7）此处，“铜”仍表属世良善，因为人的“脚”表属世之物。

有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。身体如水苍玉，手和脚如光明的铜。（但以理书10:5-6）

事实上，民数记（21:9）中提到的“铜蛇”表主的感官和属世的良善。

他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。威但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。（以西结书27:12，19）

从这些话以及本章上下文所述明显可知，这表属天属灵的财富。一切独有的表述、甚至所提到的名字都有某种特定含义，因为主的圣言是属灵的，不是字义的。

谁可以折断铁，就是从北方来的铁和铜呢？因你在四境之内所犯的一切罪，我必把你的财产和宝物，白白给敌人作掠物。”（耶利米书15:12-13）

“铁和铜”表属世的真理与良善；“从北方来的”表感官和属世的，因为相对于属灵和属天，属世如同黑暗或北方，相对于光明或南方，属世则如同阴影，也就是此处母亲“洗拉”的含义。“财产和宝物”表属天属灵的财富。

你又要拿一个铁的煎盘，放在你和城的中间当作铁墙。你要面向着城，象征城要被围困，你就是围攻那城的。（以西结书4:3）

很明显，这里的“铁”表真理。力量属于真理，因为它不可阻挡，由于这个缘由，经上用“铁”表真理，或信之真理，因为“铁”能“打碎”和“砸碎”，

我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。（启示录2:26-27）妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。（启示录12:5）

铁杖”就是真理，真理出于主的圣言，

我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判，争战，都按着公义。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为“神之道”。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们（启示录19:11，13，15）。

【创4:23】拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或作“我杀壮士却伤自己；我害幼童却损本身”）。

“拉麦”仍表荒废。“对他的妻子亚大和洗拉说，细听我的话语”表忏悔，有教会的地方才有忏悔，他的妻子就代表教会。“我杀男人却伤自己”表他灭绝信，因为“男人”表信；“害小孩却损自己”表他灭绝仁。“伤”与“害”（或“损”）表不健全的状态；“伤”表信被荒凉，“害”表仁被荒废。

“拉麦”表荒废。因为他说，“他杀了一个男人和一个小孩”，而且杀该隐遭报七倍，杀拉麦必遭报七十个七倍。

“男人”表信，因为当夏娃生下该隐后，就说“我得了一个男人，耶和华”，以此表信之教义，被称为一个男人，耶和华”。这也从前文有关一个男人或男性所述清楚可知，男人表觉知，信属于觉知。由此清楚可知，他还灭绝了仁，仁在此被称为“小孩子”，因为凡否认和杀害信者，同时也否认和杀害了仁，因为仁从信生出。

在圣言中，“小孩子”表纯真，也表仁，因为没有仁不可能有真正的纯真，没有纯真也不可能有真正的仁。纯真有三个等级，在圣言中通过“吃奶的”、“婴儿”和“小孩子”加以区分。温柔的爱，就象吃奶的婴孩对妈妈或奶妈的爱；爱，就象婴儿对父母的爱；仁，类似于小孩子对导师的爱。

豺狼必与绵羊羔同住，豹子要与山羊羔同卧，牛犊、幼狮和肥畜必同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）

“绵羊羔”、“山羊羔”和“牛犊”表纯真和爱的三个等级；“豺狼”、“豹子”和“幼狮”则表它们的对立面；“小孩子”表仁。

你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妻子、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除、不留一个余剩的呢？（耶利米书44:7）

“男人与妻子”表关于觉知与意愿，或真理与良善的事物；“婴孩与吃奶的”表爱的第一个等级。“婴孩”与“小孩子”表纯真与仁，这一点从主在路加福音中的话明显可知：

有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。耶稣却叫他们来，说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”(路加福音18:15-17）

主自己被称为“婴孩”或“小孩子”（以赛亚书9:6），因为祂是纯真本身和爱本身，在此祂还被称作“奇妙、策士、神、大能者、永恒的父、和平的君”。

“伤”与“损”表不健全的状态；“伤”表信被荒凉，“损”表仁被荒废，“伤”的是“男人”，“损”的是小孩子。以赛亚书用了同样的术语，即信的荒凉与仁的荒废：

从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、癒损，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1:6）

这里的“创伤”涉及被荒凉的信，“癒损”涉及被荒废的仁，“伤痕”涉及这二者。

【创4:24】若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”

这些话表他们灭绝了信，就是“该隐”所象征的、严禁被侵犯的信，同时表他们灭绝了通过信而生出的仁，更加神圣不可侵犯的事物，鉴于此，定罪随之而来，即“遭报七十个七倍”。

“若杀该隐，遭报七倍”表严禁侵犯“该隐”所象征的分离之信，如本章15节所示，七十个七倍”表更加神圣不可侵犯，其后果就是罚入地狱。“第七日”表属天之人，属天的教会，属天的国度，在至高义上，表主自己。因此，在圣言中，凡出现数字七”时，皆表神圣之物或最神圣的。包含七个时代的数字七十”的含义由此而来，因为在圣言中，一个时代就是十年。当表述最神圣或最圣洁的东西时，就说七十个七倍”，如主说，当饶恕弟兄不是到七次，乃是到七十个七次（马太福音18:21-22），以此表示饶恕他每一次的犯罪，以至于饶恕没有止境，这就是神圣。此处，“杀拉麦，必遭报七十个七倍”表罚入地狱，因为侵犯了最神圣的东西。

【创4:25】亚当（原文人）又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：“　神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”

“人”与他的“妻子”表“亚大与洗拉”所象征的新教会。她的“儿子”，名为“塞特”，表一个新的信，由此而得仁爱。“神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他”，表该隐所分离和灭绝的仁，现被主赐给该教会。

没人能单凭字义推知，这里的“人”（中文译为亚当）与他的“妻子”表“亚大与洗拉”所象征的新教会，因为“人与他的妻子”原先表上古教会及其后裔；接下来的一章（1-4节）再次提及人和他的妻子，以及他们的子嗣塞特，但措辞截然不同，这时则表上古教会的第一代后裔。如果这段经文没有别的含义，就没有必要在此重复同一件事，类似的，在第一章论及创造人、地的出产以及各种动物，然后第二章再次提及，由于上面所说的缘由，第一章论述了属灵之人的创造，而第二章的主题则是属天之人的创造。当重复提及同一个人或事物时，一般来说都有不同含义，只是除非通过内义，否则没人知道这层含义。在此，这种关系本身就证实了被赋予的含义，还有另外一种考虑，人和妻子是通用的术语，它象征这里所说的母教会。

她取名为“塞特”的“儿子”表一个新的信，由此而得仁，这一点从前面所述、以及它与身上被“立了一个记号，免得被人杀”的该隐相关明显可知。一系列含义如下：“该隐”表从爱分离之信；“亚伯”表仁；该隐杀亚伯表分离之信灭绝了仁。耶和华给该隐立一个记号，免得人杀他，表信的保存，以便主可以由此植入仁。亚大所生的雅八，表后来主通过信赐予爱和源于它的善之神圣；他的兄弟犹八，表赐予信的属灵之物；洗拉所生的土八该隐表出自属天和属灵的属世良善与真理。这最后两节总结和概括了所有这些问题；“人与他的妻子”表之前被称为“亚大和洗拉”的新教会，“塞特”表一个新的信，仁由此被植入；在下一节中，“以挪士”表通过信被植入的仁。

“塞特”表一个新的信，仁由此而来，它被赐予这名是因为，“神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他”。神“另立一个后裔”表主另赐一个信；因为“另一个后裔”就是信，仁由此而来。“后裔”表信。

【创4:26】塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

“塞特”表能从中得仁之信。他的“儿子”，名为“以挪士”，表视仁为信之第一要素的教会。那时候才“求告耶和华的名”表该教会出于仁的敬拜。

“塞特”表能从中得仁之信，他的“儿子起名叫以挪士”表视仁为信之第一要素的教会，这一点从前文，以及它被叫做“以挪士（原文也是人，但与翻译成亚当的人不是同一个词）”的事实明显可知，这个名字也表“人”，但不是属天之人，而是有人性的属灵之人，在此被称为“以挪士”。从接下来的话明显可知：“那时候，人才求告耶和华的名”。

“那时候，人才求告耶和华的名”表该教会出于仁的敬拜，“求告耶和华的名”是敬拜主时的普遍习惯用语；这种敬拜出于仁，这一点从两个事实明显可知，一是此处提及的是“耶和华”，而在前节祂被称为神；二是若非出于仁，不可能敬拜主，因为真正的敬拜不可能出自与仁无关的信，那样的敬拜只是口头上的，而非发自内心。“求告耶和华的名”是敬拜主时的习惯用语，可从圣言看出来；因此论及亚伯拉罕，“他在那里为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名”（创世记12:8；13:4）；“他在别是巴载上一棵垂丝柳树，就在那里求告耶和华永生神的名”（创世记21:33）。

耶和华以色列的圣者如此说：“雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我。你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦”（以赛亚书43:14，22-23）

这些话概述了一切有代表性的敬拜。

从前文有关上古教会（它在事奉与敬拜主方面远胜其它教会）的说明，以及亚伯将羊群中头生的献为供物的事实清楚可知，那时还没有开始求告耶和华的名；因此在这段经文中，“求告耶和华的名”无非表新教会的敬拜，而先前的教会已被那些所谓“该隐”和“拉麦”者灭亡了。从对本章的解读明显可知，上古时期从教会分离出众多教义和异端，各有其名，这些分离出来的教义和异端在思想上远比现在的更为深刻，因为这是那个时代之人的天赋。

创世记 第五章

（一）概要

上古教会是属天的，就是被称为“人”（读音亚当），是“神样式”的（1节）。

第二个教会不象上古教会那样属天，被称为“塞特”（2-3节）。

第三个教会被称为“以挪士”（6节）；第四个被称为“该南”（9节）；第五个“玛勒列”（12节）；第六个“雅列”（15节）；第七个“以诺士”（18节）；第八个“玛土撒拉”（21节）。

名为“以诺”，被描述为出于揭示给上古教会、并为他们所直觉的东西而产生的教义，尽管这教义在当时并没有什么用，但仍被保存下来，以备后世所用。这就是“以诺不在了，因为神将他取去”的含义（22-24节）。第九个教会被称为“拉麦”（25节）。

第十个，是大洪水后三个教会的母教会，名为“挪亚”，它将被称为古教会（28-29节）。

“拉麦”表不再拥有上古教会所享有的直觉；“挪亚“表示一个新教会（29节）。

（二）内义

上一章名字表异端邪说。本章中的名字不是指人，而是指接下来各教会的性质。它们表示教义体系，虽历经改变，但仍从上古教会时期被保存到“挪亚”时代。不过，随着时间流逝，每个教会都渐渐缩小，最终存留在少数人中。在大洪水时期，余留下的教会成员被称为“挪亚”。剩下的这些人在圣言中被称为“余留”和”余民”，被说成是“在地当中”的。若非主保存每个人的“余留”，人必在永死中灭亡，因为属灵和属天的生命就在这些“余留”中。

至于存在于每一个体，以及总体上教会里面的“余留”，先知书中有大量阐述：

那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣；主将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4:3-4）

在这些经文中，“圣”被归于“余民”，以此表示教会的余留，因为剩在锡安、留在耶路撒冷的人被称为圣，不仅仅因为他们留在那里。

到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。那些余民，就是雅各家所剩下的，必归于大能的神。（以赛亚书10:20）

到那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有；虽寻犹太的罪恶，也无所见；因我所留下的人，我必赫免。(耶利米书50:20）

雅各余留的人必在多国的民中，如从耶和会那里降下的露水，又如甘露降在草上。（弥迦书5:7）

人或教会的余留也用“十分之一”来表示。因此涉及“十”的数字也是神圣的，所以“十”用来指那些余留。

耶和华将人迁到远方，在这地当中有许多遗弃的地方；然而将有十分之一在其中，这将归回；它将像一棵栗树或橡树虽被砍伐，树墩子却仍存留；神圣的种子就是它的树墩子。（以赛亚书6:12-13）

“主耶和华如此说，这城发出一千，必有一百留下；发出一百，必有十个留给以色列家。”（阿摩司书5:3）

城因教会余民的缘故被保存，这一点从神对亚伯拉罕所说关于所多玛的话明显可知：

亚伯拉罕说：“假如在那里找到十个呢？”祂回答说:“我因这十个的缘故，也不毁灭那城”（创世记18:32）。

【创5:1】亚当的后代记在下面。当　神造人的日子，是照着自己的样式造（make做）的；

“族谱”记录了属上古教会之人；“当神造人的日子”表示他被造为属灵；“照着自己的样式做的”表示他被造为属天。这描述的是上古教会。

“族谱”记录了属上古教会之人。从这里直到11章的希伯，所提及的名字皆表实在的教会事物。上古时期，人类分为家、族、国。丈夫和妻子及其孩子，连同他们的家仆组成一个家庭。数个这样或大或小的家庭组成一个家族，他们毗邻而居，但不住在一起。而数个或大或小的家族又组成一个国家。

他们各自单独居住，仅被分为家、族、国，通过这种方式，教会可被完好保存，所有家、族皆可依靠其父母，使爱与真的敬拜得以继续存留在他们当中。每个家庭都有与众不同的特征；众所周知，孩子们，甚至是遥远的后代都从其父母获得独特的天赋，这种明显的性状可通过他们的长相，以及许多其它特征分辨出来。所以，为了区分明显，不致混淆，主悦纳他们的居住方式。因此，教会成了主之国的生动代表；因为主的国有无数社群，照着爱与信的不同而彼此有别。这就是“独自居住”和“住帐篷”的含义。由于同样的原因，主也悦纳犹太教会被分为家、族、国，所有人在自己家族内通婚。

“当神造人的日子”表他被造为属灵之时；“是照着神的样式做的”表他被造为属天之时。“创造”述论及正被新造或重生之人，而“做成”论及正被完善之人。这就是为什么要仔细区分“创造”、“塑造“、“做成”，如第二章那样，在此论到属灵之人变成属天之人时，就说“神歇了祂一切创造的工”。其它地方也有这样的区分，其中“创造”论及属灵之人，而“做成”，也就是完善，则论及属天之人。

“神的样式”是属天之人，“神的形像”是属灵之人。“形像”是“样式”之前的预备，“样式”才是真的肖像，因为属天之人作为主的“样式”，完全被主统管。

由于此处探讨的主题是上古教会的产生或繁衍，所以首先描述了该教会如何从属灵的状态变为属天的状态，因为繁衍由此而来。

【创5:2】并且造男造女。在他们被造的日子，　神赐福给他们，称他们为人。

“男女”表信与爱的结合。“称其名为‘人’”（Ｍan）表上古教会，从特殊意义上说，它被称作“人”（Ｍan）。

“男女”“男“或“男人”表“知“（understanding，觉知），以及属于知的一切，因而表信的一切；而“女”或“女人”表“意”（“will，意愿），以及属于意愿的一切，因而表爱的一切；因此她被称为“夏娃”，一个唯独属于爱、表示生命的名字。因此“女“也用来表示教会；“男”表示教会之人。这里说的是教会属灵的状态，后来被造为属天，所以，如1:26-27那样，先说“男”，后说“女”。

“创造”也用来表述属灵之人，当完成（信与爱的）结合，也就是教会被“做成”属天时，就不再说“男女”，而是说“人”，“人”通过“男女”的结合象征二者。因此接下来说“祂称其名为‘人’”，以“人”表上古教会。

“人”是上古教会，唯独主自己是人。由此而来的属天教会作为祂的“样式”，被称为“人”；由此而来的属灵教会也如此称谓，因为它是主的“形像”。但一般意义来说，凡拥有人类觉知者皆被称作“人”，因为人凭觉知而为人，一个人也凭此比另一人更是“人”。不过人与人之间应当照着基于爱主之信来加以分别。

上古教会，每个真教会，以及属教会的信众，也就是凭对主之爱和对主之信行事者，尤其被称为“人”。

我必使以色列全家的人数在你上面增多。我必使人和牲畜在你上面加增；他们必繁殖增多；我必使你们有人居住，像你们古时那样，并要使你们比先前更蒙福。我必使人，就是我的民以色列，在你上面行走。（以西结书36:10-12）

此处用“古时”表示上古教会，“先前”表示古教会；“以色列家”和“以色列民”表示初期教会或外邦人教会；所有这些教会都被称为“人”。

你当追想上古之日，思念历代之年；至高者将地业赐给列邦，将人的众子分开时，就照着以色列众子的数目立定了百姓的疆界。（申命记32:7-8）

此处的“上古之日”表示上古教会；“历代之年”表示古教会；“人的众子”指那些信主者，这信是“以色列众子的数目”。以耶利米书中，重生之人被称为“人”：

我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，不料，无人；空中的飞鸟也逃掉了。（耶利米书4:23，25）

此处的“地”代表外在人，“天”代表内在人；“人”代表对良善之爱；“空中的飞鸟”代表对真理的觉知。

看哪！日子快到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）

此处的“人”代表内在人，“牲畜”代表外在人。

你们休要倚靠鼻孔是气的人，他算什么呢？（以赛亚书2:22）

这里“人”代表教会成员：

耶和华要将人迁到远方，在这地中将有许多被遗弃的地方。（以赛亚书6:12）

这里论及人的荒废，以至于不再有善与真。

地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。（以赛亚书24:6）

此处的“人”代表那些有信者。

大路荒凉，行者止息，他背了约，藐视城邑，不顾人，地悲哀衰残。（以赛亚书33:8-9）

这里所说之人就是希伯来语的“以挪士”。

我必使人（enowsh音译以挪士）比精金还少，使人（adam音译亚当）比俄斐纯金更少；因此我要使天震动，地必摇撼，离其本位。（以赛亚书13:12-13）

此处首先提及的人是“以挪士“,其次是“亚当”。

希伯来语的“亚当”表示“人”。但事实上，“亚当”从没被用作人的名子，而是指“人”，因为论到他时用的是复数而非单数（如果亚当是一个人只会是单数），也可从这个词既指男人又指女人明显可知，二者一起被称为“人”。谁都能从亚当包含男女这二者的话中看出来，因为经上说：在他们被造的日子，祂称其名为“人”（亚当）。同样在第一章中说：让我们照着我们的形像造人（亚当），使他们管理海里的鱼（1:27-28）。由此可知，所论述的主题并非作为第一个人类祖宗的某一个人的创造，而是上古教会的创造。

在圣言中，“取名”或“称名”表示知道事物的性质，此处论及的是上古教会的性质，意思是：人被取于地，即被主重生，因为“亚当”一词表示“地“；当后来被造为属天时，他凭源自对主之爱的信而变成最完全的人。

在被造的日子，他们被称为“人”，这一点从第一章（创世记1:26-27），即第六日结束，也就是安息日的夜晚，第七日开始时也可看出；因为第七日或安息日是属天之人。

【创5:3】亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。

一百三十岁”表示一个新教会兴起前的时期，由于该教会与上古教会略有不同，便说“形像样式和自己相似”。然而，此处的该教会被称作“塞特”。

本章出现的“年”（或“岁”）和“年数”（或岁数）所表示的内义，沉浸于字义之人以为它们就是世俗所说的年龄，然而从这里到第十二章，没有丝毫如表面字义所表示的历史概念，所有事物均指上古教会的灵性事物，这是那时教会之人言说灵性事物的方式。不仅名字如此，数字也是这样。圣言经常提及数字“3”，还有数字“7”，但凡出现这些数字，均表示圣物或神圣不可侵犯。无论最小的时间段还是最大的时间段，它们的含义都一样，正如部分属于整体，最小的事物属于最大的事物；为了整体可以从部分中完满而出，或最大的从最小的完满而出，必存在一种相似性。

但现在耶和华宣告，说：三年之内，按照雇工的年数，摩押的荣耀必被藐视”。（以赛亚书16:14）

主对我这样说：一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必归于无有”。（以赛亚书21:16）

上述经文中，无论时间长短，意义都一样。

耶和华啊！我听见你的名声；我惧怕。耶和华啊！求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来。（哈巴谷书3:2）

此处的“年间”表主的降临。若时间短，就表示主的每一次降临，如人正被重生之时；若时间长，则表示主的教会正重新兴起之时。在以赛亚书中还被称为“救赎的年日”：

报仇的日子在我心中，我救赎的年岁已经来到。（以赛亚书63:4）

撒但被捆绑一千年”（启示录20:2，7）和头一次复活的一千年”（启示录20:4-6）也绝非表示一千年，而是表示他们的状态。“日子”用来表示生命的状态，“年”（或“岁”）也是用来描述灵性的状态。本章经文中涉及上古教会的灵性状态变迁，因为每个教会皆照各自天赋、遗传与习得而处于不同的直觉状态。

接下来的塞特、以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺、玛土撒拉、拉麦和挪亚，表示众多教会，其中第一个，也是最主要的一个被称为人（亚当）。这些教会的主要特征是直觉，因此这个时期的教会之间的区别主要是直觉。整个天堂（教会），除了对善与真的直觉外，没有别的东西。直觉的性质难以描述，并且包含了数不清的差异，以至于没有哪两个教会的直觉是相同的。直觉也分为属和种。这些属数不胜数，每一属里的种也是如此（用他们所的儿女表示）。既然有数不清的属，每一属里面又有数不清的种，甚至每一种下面还有更数不清的亚种，那么当今世界对属天属灵之事知道的何其少，他们甚至不知何为直觉，即使被告知，也不相信它的存在（灵性已死之人不喜欢这些，只强力推崇圣经字义所说的，他们看是看得见，却不晓得）。

上古教会代表主的属天国度。那时，他们分为家、族、国，习惯在各自家、族内通婚，以便直觉的属和种能够存在，并从父母获得，犹如天生性情的复制。

被称为“塞特”的教会与上古教会非常相似，这可从“形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特”清楚看出来。该教会在爱及其衍生之信方面与上古教会不尽相同，“并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称其名为人”表第六日的属灵之人，就是说，爱还没有如此至高无上，但信仍与爱相联。

此处“塞特”所表示的教会不同于前一章（4:25）的“塞特”所描述的教会。以相同的名字称呼教义不同的教会，这一事实从第四章17、18节的“以诺”和“拉麦”不同于本章21、30节所说的“以诺”和“拉麦”清楚看出来。

【创5:4】亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。

“日子”表总体的时间与状态；“年”表具体的时间与状态；“众子和众女”表他们直觉到的

。在圣言中，一整个时代被称为一日”司空见惯，如本节以及下面的5、8、11、14、17、20、23、27、31节所体现的那样。总体上属时间的状态也以“日子”来表示。当加上“年“时，年龄就表示那些状态的性质，因此表示其教会的具体状态。

上古之人用自己特有的数字来表示教会的不同方面，例如，数字3、7、10、12，以及由这些和其它数字组合的许多数字，他们以此来描述教会的各个状态。所以，这些数字隐藏着奥秘。一个数字就是对教会状态的一个估算。圣言通篇都有这样的特征。犹太教会的宗教仪式也牵涉数字，既指时间也指量；例如，涉及献祭、供物和祭品以及其它事物的数字处处特指圣物。因此，本节经文中的数字八百”和下一节的九百三十”，甚至接下来各节中出现的数字所象征的具体事项难以尽述，这些事项与其教会状态的变化有关，这些变化涉及他们自己的总体状态。

“日子”表总体状态，“年岁”表具体状态，这从圣言中可以看出来。

使你的日子临近，你的年岁来到。（以西结书22:4）

论到那些行可憎的事和恶贯满盈者，其总体状态用“日子”表述，具体状态则用“年”表述。

你要加添王的日子，他的年岁必存到世世。（诗篇61:6）

论到主和祂的王国，“日子”和“年岁“也表其王国的状态。

我追想古时之日，上古之年。（诗篇77:5）

“古时之日”表上古教会的状态，“上古之年”表古教会的状态。

报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）

论到末期，“报仇之日”表诅咒的状态，而“救赎之年”则表祝福的状态。

报告主的恩年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人。（以赛亚书61:2）

此处的“日”与“年”皆表状态。

“复新我们的日子，像古时一样。（耶利米哀歌5:21）

此处明显指状态。

耶和华的日子将到，已经临近；那日是黑暗、幽冥的日子，是密云、乌黑的日子；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。（约珥书2:1-2）

这里的“日子”表黑暗、幽冥、密云、乌黑的状态，无论是具体的每一个，还是总体的全部。

我要在一日之内除掉这地的罪孽；当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。（撒迦利亚书3:9-10）

那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。（撒迦利亚书14:7）

此处很明显指的是状态，因为经不上说，那日“不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明”。

从以下十诫可以看出同样的意思：

当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。（申命记5:16；25:15）

“日子得以长久”并非寿命长，而是指幸福的状态。

那日子临近了，耶和华的日子临近了，就是密云之日，是列国受罚之期。（以西结书３０：３）

哀哉！耶和华的日子临近了，好像荒废临到。（约珥书1:15）

“密云之日”表云或虚假；“列国之期”表列国或罪恶；“耶和华的日子”表荒废。当去除时间的概念后，就会留有存于那时事物状态的概念。本章频频提及的“日子”与“年”同样如此。

“众子和众女”表他们直觉到的真理与良善；事实上，“众子”表真理，“众女”表良善。在圣言中，教会的怀孕和出生被称为“众子和众女”。

万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉；你举目向四方观看；众人都聚集来到你这里；你的众子从远方来，你的众女也被怀抱而来；那时，你看见就有光荣，你心又跳动又宽畅。（以赛亚书60:3-5）

上述经文中的“众子”表真理，“众女”表良善。

求你救拔我，救我脱离外邦人的众子之手，他们的口说谎话。我们的儿子从幼年好像树栽子长大，我们的女儿如同殿角石，是按建殿宇的样式凿成的。（诗篇144:11-12）

“外邦人的众子”表伪真理，或虚假；“我们的儿子“表真理的教义；“我们的女儿”表良善的教义。

我要对北方说：“交出来！”对南方说：“不要扣留！“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回；要将瞎眼的带出来，他们必将有眼；将耳聋的带出来，他们必将有耳。（以赛亚书43:6，8）

上述经文里的“众子”表真理；“众女”表良善；“瞎眼的”表那些将要看见真理的人；“耳聋的”表那些将要顺服真理的人。

从我们幼年以来，羞耻将我们列祖所劳碌得来的羊群、牛群，和他们的儿女都吞吃了。（耶利米书3:24）

这里的“儿女”表真理和良善。

雅各必不再羞愧，他的脸容也不再变为苍白；因为他看见他的男孩，就是我手的工作；在他中间，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神；灵里迷糊的必得明白。（以赛亚书29:22-24）

“雅各的圣者，以色列的神”表示主；“男孩”表示重生者，他们拥有对善与真的觉知。

你这不怀孕、不生养的，你要歌唱！因为荒凉者的众子比已婚者的更多。（以赛亚书54:1）

“荒凉者的众子”表初期教会或外邦人教会的真理；而“已婚者的众子”则表犹太教会的真理。

我的帐棚毁坏，我的绳索折断；我的众子离我出去，没有了。（耶利米书10:20）

这里的“众子”表示真理。

他的众子要如往日，他们的会众竖立在我面前。（耶利米书30:20）

这里的“众子”表古教会的真理。

我要激发你的众子，锡安哪，与你的众子一起，雅各哪，使你如勇士的刀剑。（撒迦利亚书9:13）

这里的“众子”表内含爱的信之真理。

圣言中的“女儿”经常用来表示良善，

有君王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿带着礼物在那里。王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的众子要接续你的列祖。（诗篇45:9-16）

爱与信的善与美被形容为“女儿”。这也是教会被称为“女儿“的原因，尤其凭着她的良善，如“锡安的女儿和耶路撒冷的女儿”(以赛亚书37:22以及其它多处）。他们还被称为“我民的女儿”（以赛亚书22:4）、“他施的女儿“（以赛亚书23:10）、“西顿的女儿”(以赛亚书23:12）和“田间的女儿”（以西结书26:6，8）。

本章（4，7，10，13，16，19，26，30节）中的“众子和众女”表同样的事物，不过，一个教会的性质决定了其“众子和众女“或良善和真理的性质。在这里，他们是人们最清晰地直觉到的真理和良善，因为他们与上古教会有关，是随后所有其它教会的头和先祖。

【创5:5】亚当共活了九百三十岁就死了。

如上所述，“日子”和“年”在此表状态；“亚当死了”表这种直觉不复存在。

在尘世，用到数字的时间与度量是必不可少的，因为它们处于自然的终端。但每当运用它们时，日子、年以及度量所用的数字均意味着完全不同于时间和度量的事物，该事物是由所用数字的意义决定的，如前文所探讨的有关六日劳作，第七日为圣的陈述；每四十九年宣布为一个禧年，庆祝第五十年的陈述；以色列支派有十二个，主的使徒也是十二个；有七十个长老，主的门徒也是七十个。还有很多其它例子，其中数字表示某种特有性质，与它们应用到的人或物完全不同。当彼此完全剥离时，剩下的就是数字所表示的状态了。

“他死了”表示这种直觉不复存在，它意味着一切不再是曾经的样子，

你要写信给撒狄教会的使者说，那有神的七灵和七星的说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的；你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在神面前，没有一样是完全的。(启示录3:1-2）

我必将生你的母亲赶到别国，并不是你们生的地方，你们必死在那里。（耶利米书22:26）

此处“母亲”指教会。教会在走下坡路，逐渐堕落衰败，丧失了最初的完美，这主要是由于遗传邪恶的加添，每一代父辈都在遗传的邪恶上加增邪恶。父母实际犯下的所有邪恶都取得某种内在本性，当此恶频繁复发时，就变成他们秉性的一部分，被加添到他们继承的诸恶上，并传给他们的子孙后代。通过这种方式，遗传之恶在后代中越来越庞大。谁都能从下面的事实看出这一点，即孩子的邪恶倾向就象他们的父母和祖父母。

有人认为不存在什么遗传之恶，声称这些恶自亚当起便根植于我们里面，这种观点大错特错。事实上，人皆通过自己所犯的罪恶制造遗传之恶，并将其添加到他从其父母获得的诸恶中。这恶以此方式累积并存留在他所有的子孙后代中。它也不会减轻，除非被主重生。这是每个教会，包括上古教会堕落的主要原因。

除非知道何为直觉，否则就弄不清上古教会如何变得衰败，因为赋予教会的直觉如今已不复存在。上古教会的直觉在于：他们通过主直觉何为善与真，就象天使那样；与其说是对民间社会的善与真的直觉，不如说是对源自爱主信主的善与真的直觉。它不是人的信仰告白，而是被其生活所确证的告白，这告白清楚表明了直觉的性质，以及它是否存在。

【创5:6】塞特活到一百零五岁，生了以挪士。

“塞特”是第二个教会，不象父辈上古教会那么属天，但仍是上古教会之一。“他活到一百零五岁”跟之前一样，表其状态。“生了以挪士”表一个不同的教会从这些人而来，被称为“以挪士”。随着时间推移，教会就本质而言逐渐衰退。

【创5:7】塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。

【创5:8】塞特共活了九百一十二岁就死了。

【创5:9】以挪士活到九十岁，生了该南。

【创5:10】以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。

【创5:11】以挪士共活了九百零五岁就死了。

【创5:12】该南活到七十岁，生了玛勒列。

【创5:13】该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。

【创5:14】该南共活了九百一十岁就死了。

【创5:15】玛勒列活到六十五岁，生了雅列。

【创5:16】玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。

【创5:17】玛勒列共活了八百九十五岁就死了。

【创5:18】雅列活到一百六十二岁，生了以诺。

【创5:19】雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。

【创5:20】雅列共活了九百六十二岁就死了。

【创5:21】以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。

日子与年数跟前面一样，表时间与状态；“众子与众女”和前面的意思一样；“他死了”也是。

“以挪士“表第三个教会，在属天方面，比被称为“塞特”的教会更逊一筹；但仍是上古教会之一；“该南”表接下来的第四个教会。

教会在时代进程中的接替顺序，一个从另一个生出的方式。

这三个教会，即亚当、塞特和以挪士构成上古教会。尽管如此，它们在直觉方面的完美程度却不同。在这些教会中，第一个教会的直觉在后续教会中逐渐削弱，变得越来越一般，当直觉变得越来越模糊和普通时，这种完美就逐渐减弱。此时，模糊的直觉代替清晰的直觉，并因此开始消失。

上古教会的直觉不仅在于直觉何为善与真，还在于直觉行善的欢喜快乐。若没有行善的欢喜快乐，直觉就没有生命，欢喜快乐是直觉的生命源头。爱及其衍生之信的生命，诸如上古教会所拥有的，是伴随着发挥作用而来的生命，也就是随着与用相伴的善与真而来的生命。主注入生命正是由于用、通过用、照着用。没有用的东西其中也没有生命，因为凡无用的皆被丢弃。在这方面，上古之人是主的样式，因此在直觉上，他们也成为祂的形像。直觉在于知道何为善与真，因而知道何为信的实质。若有爱在里面，谁都不满足于知道，还要行出善与真，也就是致力于用。

“玛勒列”表第五个教会，“雅列”表第六个教会。

因为直觉减弱，从原本非常清晰或明确日益变得一般或模糊，所以爱或用的生活也减弱了。因为爱或用的生活如何，直觉就如何。由善而知真是属天的。属被称为“玛勒列”的教会之人的生命乃是这样：他们更热衷于从真理获得乐趣，而不是从用的形式中得到欢乐。

“以诺“表第七个教会，“玛土撒拉”表第八个。

【创5:22】以诺生玛土撒拉之后，与　神同行三百年，并且生儿养女。

“与神同行”表关于信的教义；“他生了众子和众女”表关于真理与良善的教义。

那时有这样一些人，他们从上古教会及后续教会所直觉的事物中构建教义，以这些教义为准绳来认识何为善与真。这种人被称为“以诺”。“以诺与神同行”便是此意；他们也这样称呼其教义；因为“以诺”表教导。从“行”这个词的含义，以及他被说成“与神”同行，而不是“与耶和华同行”的事实同样明显看出这一点：“与神同行”是指依照信的教义来教导和生活；“与耶和华同行”则指活出爱的生活。“行”是用来表示“生活”的常见表达形式，正如“行在律法中”、“行在律例中”、“行在真理中”。准确地说，“行”是指关乎真理，因而关乎信或信之教义的路。从下列经文可在某种程度上明白“行”在圣言中的意义。

世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6:8）

这里的“与神同行”表示依照指示而生活，然而，此处说到“与神”所用的词，与论到以诺时表示“与神”所用的词不同，这种表述容易引起歧义。

你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。（诗篇56:13）

“行在神面前”就是行在信的真理中，这真理就是“生命的光”。在

在黑暗中行走的百姓看见了大光。（以赛亚9:2）

我要在你们中间行走，作你们的神，你们要作我的子民。（利未记26:12）

这表示他们当照律法的教导生活。

他们要将它们（骸骨）抛散在日头、月亮和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问的。（耶利米书8:2）

在此对爱的事物和信的事物作了明显区分；爱的事物用“喜爱和侍奉”来表述，信的事物则用“随从和求问”来表述。所有先知书中的用词精准，不能随意用其它词替代。但在圣言中，“与耶和华同行”或“在耶和华面前”表活出仁爱的生活。

【创5:23】以诺共活了三百六十五岁。

【创5:24】以诺与　神同行，　神将他取去，他就不在世了。

“以诺共活了三百六十五岁”表他们的觉知很少；“以诺与神同行”，表关于信的教义；“神将他取去，他就不在世了”表教义被保存，以备后世所用。

上古教会所直觉到的东西，被称为以诺的转变成教义，那时的教会是不允许这种事的。因为通过直觉知道的东西完全不同于通过教义学到的东西。拥有直觉的人没必要通过制定教义的途径学习他们早已知道的东西。举例说明，某人已经知道怎样清晰地思维了，就没必要学习如何思考的规则。倘若他这么做，其清晰思维的能力就会丧失。对于通过直觉获取知识者，主许他们通过内在渠道认识何为善与真，而对于通过教义学习者，则许他们通过外在渠道，也就是身体感官认识善与真。二者之别犹如光暗之别。而且，属天之人的直觉决非笔墨所能形容，因为他们能进入至微细节处，并根据状态和伴随的环境随机应变。由于已经预见上古教会的直觉会丧失，随后人们将通过教义学习何为真与善，所以这里说“神将他取去”，也就是说，神保存这教义，以备后世所用。

那些被称为“以诺”者所拥有的直觉，其状态和性质是一种普通、模糊的直觉，在这种情况下，心智所聚焦的，是自身之外的教义问题。

【创5:25】玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。

玛土撒拉表第八个教会，拉麦表第九个。

关于该教会的性质，没有专门提到什么。尽管如此，通过对被称为“挪亚”的教会的描述清楚可知，它的直觉变得普通和模糊，以至于完美性降低，智慧与聪明的完美程度也随之降低。

【创5:26】玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。

【创5:27】玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。

【创5:28】拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，

“拉麦”在此表第九个教会，该教会对真与善的直觉如此普通和模糊，以至于几乎荡然无存，因此它是一个荒废的教会；一个儿子”表示一个新教会的兴起。

前一章的“拉麦”与这里的“拉麦”意思差不多，都表荒废。生他的那位所取的名字也几乎一样，叫“玛土撒利”。因此，这些名字用来表示几近相同的事物，“玛土撒利”和“玛土撒拉”都意味着快要死亡的东西，而“拉麦”则意味着已被毁灭的东西。

【创5:29】给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”

“挪亚”表古教会。“为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”指教义，已被毁坏的藉着教义被恢复。

“挪亚”表古教会，或大洪水后三个教会的母教会，

本章所用的人名皆表教会，也等同于表教义体系，因为教会凭教义存在并取其名。“挪亚”表古教会，或表从上古教会存留下来的教义。它们堕落到了无一丝信之良善与真理存留的地步。当到达这个点时，教会在圣言中就被称为“荒废”。然而仍有“余民”，即被保存下来的人，尽管为数甚少，但他们依然存留信之善与真。除非信之善与真被保守在这少数人当中，否则天堂将与人类失去联结。

至于存在于个体中的“余留”，它们越少，这人所拥有的理性概念和真实知识越不可能接受光；因为善与真之光经由这“余留”流入，更确切地说，是通过主藉着“余留”流入。若人身上无余留存留，他将不是一个人类，而是远比禽兽低级的人。余留越少，越不是一个人，余留越多，越是一个人。余留犹如天上的星辰，越小越暗淡，越大越光明。上古教会的少许余留存留在那些构成被称为“挪亚”的教会之人身上。然而，这些东西并非直觉的余留，而是完整性的余留，也是教义的余留，这教义源自上古教会所直觉到的东西。就在这一刻，一个新教会被主兴起。由于在性情上完全不同于上古教会，所以它被称为古教会。古是因为它存在于大洪水前的末期。

“为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”指教义，已被毁坏的藉着教义被恢复。“操作”表若不经历艰难困苦，他们无法直觉何为真。“耶和华咒诅之地带给我们手中的劳苦”表他们无力行善。这就是对“拉麦”或一个荒废教会的描述。当人凭自己或自我求真行善时，就有了“操作和劳苦”。结果就是“耶和华咒诅之地”，即无非是假与恶。“安慰”是指拉麦的儿子挪亚，他表示一个新生代，因而表示一个新教会，也就是古教会。该教会或挪亚也表平安和平安带来的安慰，正如上古教会是指第七日，主在此日安息。

【创5:30】拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。

【创5:31】拉麦共活了七百七十七岁就死了。

“拉麦”表荒废的教会；“众子和众女”表这种教会的孕育和诞生。

被称为“玛土撒拉”与“拉麦”的教会就在大洪水前咽下了最后一口气。

【创5:32】挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。

“挪亚”表古教会。“闪、含、雅弗”表三个古教会，他们的母教会就是被称为“挪亚”的古教会。被称为“挪亚”的教会绝不可算在大洪水前的教会之列，这可从前面第29节明显看出，该节提到，那教会“必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”。“安慰”意味着它必将存活和延续下去。

前文频繁提及的大洪水前教会所拥有的直觉，如今却成了完全不为人知的东西，有些人对它毫不知情，以至于认为直觉是一种持续的启示，或人里面与生俱来的东西。有的以为它纯粹是臆造的想像，还有的以为是其它什么东西。但无论他们怎么想，事实都是，直觉为属天本身，主将它赐给那些拥有爱之信者，而且直觉以变化无穷的形式遍及整个天堂。

创世记 第六章

【创6:1】当人在世上多起来，又生女儿的时候，

【创6:2】　神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。

【创6:3】耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”

【创6:4】那时候有伟人在地上。后来　神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。

【创6:5】耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，

【创6:6】耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

【创6:7】耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”

【创6:8】惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

（一）概览

创六：1-8探讨的主题是大洪水前人类的状态。那时教会的之人的恶欲，就是“众女”所表示的开始居于主导地位。他们将信的教义事项与自己的恶欲结合起来，这就是“神的众子随意娶人的众女为妻”的含义（1，2节）。鉴于没有善与真存留，经上预言人类的得救将不同先前教会之人，以便他拥有余留，就是一百二十年”所代表的（3节）。将信的教义事项浸没于自己的恶欲，并由于对自我之爱（我欲）而孕育出自己优于他人的可怕信念，就是称为“伟人”之人（4节）。结果，善与真的意愿和直觉力不复存在（5节）。“后悔”和“心中忧伤”表主的仁慈（6节）。他们沦落到其欲望和信念必导致他们毁灭的地步（7节）。因此，为拯救人类，名为挪亚的新教会即将兴起（8节）。

（二）内义

简要提一下大洪水前教会的情况。它和后来的教会一样，如主降世之前的犹太教会和之后的基督教会，人们败坏和玷污了真正的信之认知。随着时间推移，大洪水前教会成员逐渐孕育可怕的信念，并将信的善与真浸没于污秽的欲望中，到了几乎没有任何余留存在的地步。一旦进入这种状态，他们就将自己的灵性窒息而死，因为没有余留（经上有译为余民、剩下的，用十分之一表示），没人可以存活。正是余留使得人的生命优于兽类。人通过余留知道何为善与真，反思各种问题。唯有余留包含属灵属天的生命。

何为余留？它们不仅指人从小自主的圣言那里学习并刻在记忆里的善与真，还包括源于此的所有状态，如小时候的纯真状态；爱父母、兄弟、老师、朋友的状态；对邻仁爱的状态，以及怜恤贫寒和穷乏之人的状态；总之，所有善与真的状态。这些状态，连同刻在记忆里的善与真就是所谓的余留，它们被主保存在人的内在，然而，此人对此毫不知情。这些余留与人自己的东西，即恶与假完全隔绝。从襁褓中的婴儿直到风烛残年，人的一切状态不但被带到来生（灵界），还会再现。这些状态和他在世时的状态完全一样。不仅记忆里的善与真是这样，而且纯真与仁爱的状态也是这样。当邪恶与错误观念的状态复发时（这些东西的每一个，直至最小细节也被带到来生并再现），主就用善的状态节制它们。从这一切明显可知，人若没有余留，必将遭受永恒的诅咒。

大洪水前的人最终没有任何余留，他们已是这种秉性，对发生在他们身上或进入其脑海的所有事物都充满可怕与可憎的信念，根本不愿从中退离，因为他们有最强烈的我欲，以为自己就是神，凡他们所想的都是神圣的。之前之后的人从类未有过这种信念，它是致命的，令人窒息，所以在来生（灵界），这些人不能与其他灵人在一起，倘若他们在场，会将自己最固执的信念注入到其他灵人里面，从而夺走他们所有的思考能力。一旦这种信念将人掌控，就会象胶水一样，紧紧粘住原本要作为余留的良善与真理，结果，余留再也无法被储存起来；已储存的那些毫无用处。因此，当这样的信念达到顶点时，他们就自取灭亡，被大洪水淹没（被自己邪恶的欲望和虚假的信念所毁灭，邪恶和邪僻正如洪水泛滥）。所以，他们的灭绝好比一场洪水，按照上古之人对灵性的描述习惯，也被描述为“大洪水”。

【创6:1】当人在世上多起来，又生女儿的时候，

“人”在此表那时的人类；“土地”表教会所在区域；“众女”在此表构成那时人类意愿的事物，因而表他们产生的恶欲。“人”表那时的人类，尤指邪恶或堕落的种族。这一点从随后的经文清楚可知：人既属乎血肉，我的灵就不永远责备他（3节）；人在地上的罪恶增多，终日所思想的尽都是恶（5节）；我要从土地上除灭我造的人（7节）。凡爬在地上有血肉的都死了；凡鼻孔有灵生命气息的人也都死了。（创世记7:21-22）

“土地”表教会所在区域。圣言中，对土地、陆地、大地或地作了精确区分。用到“土地”时，就表示教会或教会的某个方面。这也是表示地的人或亚当之名的由来。但是，当圣言中出现“陆地”或“地”时，通常指没有教会或教会某个方面的地方，如第一章唯独用了“陆地”一词，因为教会或重生者尚未出现。直到第二章才用了“土地”这个词，因为这时教会已经形成。本节以及7章4，23节也是如此，此处经文说要除灭土地上各种活物，表示在教会所在的区域；但在创世记（7:3）论到即将被创造的教会，经上说“可以留种活在全地上”。其它地方的经文也是这样，如

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。外邦人必将他们带回本土．以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢。（以赛亚书14:1-2）

此处论及被造的教会；而同样是这一章，没有教会的地方，经上则称之为“地”（以赛亚14:9，12，16，20，21，25，26）。

犹大土地必使埃及惊恐；当那日埃及陆地必有五城的人说迦南的方言。(以赛亚书19:17-18）

这里的“土地”表教会，“陆地”表没有教会。

地要东倒西歪、好像醉酒的人。耶和华在高处必惩罚高处的军队，在土地上必惩罚土地上的列王。（以赛亚24:20-21）

耕地的也蒙羞抱头，因为土地都干裂，无雨降在地上。田野的母鹿生下小鹿。（耶利米书14:4-5）

此处“地”包含“土地”的意思，“土地”包含“田野”的意思。

祂将以色列家的后代从北方陆地，和赶他们到的各陆地领出。他们必住在自己的土地上。（耶利米书23:8）

此处“陆地”和“各陆地”表没有教会的地方，“土地”表有教会或真正敬拜的地方。

我必将剩在这陆地、并住在埃及陆地的耶路撒冷的余民都交出来，我必将他们交出来，成为陆地列国邪恶的恐惧。我必使刀剑、饥荒、瘟疫、临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。（耶利米24:8-10）

“土地”表教义和由此产生的敬拜。本书（25:5）也有类似的意思。

我从分散的各陆地聚集你们。我领你们进入以色列的土地，就是我起誓应许赐给你们列祖的陆地，那时你们就知道我是耶和华。（以西结20:41-42）

“土地”表内在的敬拜。当内在的敬拜不存在时，经上就称为“陆地”。

我必为你们斥责吞噬者，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。万国必称你们为有福的，因你们必成为喜乐的陆地！（玛拉基书3:11-12）

这里的“陆地”是指载体，因而明显指人，当“土地”表教会或教义时，人就被称为“陆地”。

你们外邦人，当与主的百姓一同欢呼，因他要洁净他的土地，他的百姓。（申命记32:43）

这是指外邦人的教会，它被称为“土地”。

因为在这孩子晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王的土地必致见弃。（以赛亚书7:16）

这指的是主的降临。“土地必致见弃”表教会或真正的信之教义。以这种方式明显用到“土地”和“田野”这些词，是因为它们是被播种的地方。

你将种子撒在土地，主必降雨在其上。牛和驴驹在土地上耕种。（以赛亚30:23-24）

田荒凉，土地悲哀，因为五谷毁坏。（约珥书1:10）

在希伯来语中被称为亚当的人由于土地一词而表示教会。

犹太教所在之地，被教导真正的信之教义的人们生活在那里。它们之外的陆地或地区不是教会区域，或“土地”。大洪水前的教会所在之地，可通过被从伊甸园流出的河所环绕的陆地清楚看出，圣言中频繁提及的河表示迦南陆地的边界。大洪水之前，它坐落的地方从下文，如，通过论及伟人在地上也清楚可知。那时他们出现在迦南的陆地，这一点从民数记（13:33）上提到说亚衲族人的后代出自伟人清楚看出来。

“众女”表构成人意愿之类的事物，因而表恶欲，这一点从前文有关“众子与众女”（创世记5:4）所述明显可知，“众子”表真理，“众女”表良善。“众女”或良善属于意愿，但人的秉性如何，其觉知如何，人的意愿如何，“众子与众女”就如何。此处所说的人已经堕落，不再有良善的意愿，取而代之的只有恶欲。“众女”表构成意愿的事物，且没有良善的意愿，只有恶欲，“众子”表觉知的事物，且没有对真理的觉知，只有幻想，女性的性情和构成就是这样，她们的意愿或恶欲胜过觉知。她们的每根纤维都朝着那个方向运转，这是她们的天性。因此，这二者的婚姻就象人的意愿与觉知的婚姻；由于如今没有良善的意愿，只有恶欲，而觉知之物或理智尚有可能存在，所以犹太教会针对丈夫的特权和妻子的顺服制定了很多律例。【弗5:22】你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。

【创6:2】　神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。

“神的众子”表信的教义事项，而此处的“众女”表恶欲。“神的众子看见人的众女美丽，就随意挑选，娶作妻子”表示他们将信的教义事项与恶欲联结起来。

“神的众子”表信的教义事项（关乎教会的信之真理），这里所论及的那些人依传统从上古之人那里拥有真理教义，所以它们被称为“神的众子”；恶欲被称为“人的众女”。此处描述的是该教会成员的秉性，他们将神圣的教会真理浸没于自己的恶欲中，从而玷污了它们；并以此确证自己强烈信服的设想。那些信服某个观点的人会通过视之为真理的一切，甚至包括主圣言里的东西来确认这种观点；当人们坚持自己所接受的设想时，就会信服它们，使一切赞同和支持它们。人受我欲的影响越深，就越执着于它们。

当人将信之真理浸没于自己疯狂的欲望时，就亵渎了真理，并丧失自己的余留，尽管这余留仍存留在他们身上，却无法被带出来。因为一旦呈现出来，它们会再次被那些早被亵渎的东西所玷污。因此，要让人谨防亵渎圣言，它包含内有生命的永恒真理，受虚假的设想影响之人并不相信它们就是真理。

【创6:3】耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”

“耶和华说：我的灵就不永远责备人”指人不再被如此引领；“因他属乎血肉”表示因他已变成肉体的；“他的日子还可到一百二十年”是指人当有信的余留。这也是预言将来的教会。

由于将有关信的教义事项或真理浸没于恶欲，他们变成无法受责备的人，不再知道何为邪恶。直觉真理与良善的所有能力都被他们的信念熄灭；致使他们只相信迎合自己信念的东西是真理。大洪水之后，教会成员的构成不同，良知取代了直觉力，他通过良知受到谴责。因此，“受耶和华灵的责备”表示一种内在指示，直觉或良知，“耶和华的灵”表真与善的注入，

我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕灵在我面前发昏，灵魂是由我而造（以赛亚书57:16）。

“血肉”表人变成属肉体的。“血肉”被用来表示总体上的整个人类，以及具体的肉体人。在约珥书，它被用来表示整个人类：

我要将我的灵浇灌凡有血肉的。你们的儿女要说预言。（约珥书2:28）

“血肉”表人类，“灵”表真与善从主那里注入。

听祷告的主啊，凡有血肉的都要来就你。（诗篇65:2）

此处“血肉”表整个人类。

倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！（耶利米书17:5）

“血肉”表人类，“膀臂”表力量。

一切有血肉的就知道。（以西结书21:4-5）

凡有血肉的都当在耶和华面前静默无声。（撒迦利亚书2:13）

“血肉”同样表整个人类。

“血肉”表具体的肉体人，如

埃及人不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）

这里的“血肉”表明他们的学识涉及身体之物。此处及别处的“马”都表理性。

有人右边抢夺，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚9:20）

此处“肉”表人自己的东西，它们全都是属于肉体。

他将从灵魂到血肉都养肥。（以赛亚10:18）

“血肉”表肉体之物。

耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。有人声说：“你喊叫吧！”有一个说：“我喊叫什么呢？”说：“凡有血肉的尽都如草。”（以赛亚40:5-6）

“血肉”表为肉体的整个人类。

因为耶和华在一切有血肉的人身上，必以火与刀施行审判，被耶和华所杀的必多。（以赛亚66:16）

“火”表恶欲的刑罚，“刀”表虚假的刑罚，“血肉”表人的肉体之物。

神想到他们不过是血肉，是一阵去而不返的灵。（诗篇78:39）

这指的是在旷野中渴望肉的人，即肉体之人。他们对肉的渴望唯独代表其身体之物，见民数记11:32-34。

“他的日子还可到一百二十年”表人当有信的余留。（创世记5:3-4）说明了“日子”和“年”表时间和状态，上古之人表教会状态和状态的变化，这些状态及其变化用各种不同的数字来估算，但这种准确估算教会事物的天性如今已完全丧失了。同样，没人能理解这里出现的年数的意义，除非知道隐藏在1到12等每个数字里面的含义。它们象征某种奥秘，因为“人的日子还可到一百二十年”这句经文与前面的自相矛盾。他们也不是真的活到一百二十年，这一点从第11章有关大洪水后之人的说明清楚看出来，即闪生亚法撒之后，又活了500年，亚法撒生沙拉之后，又活了403年，沙拉生希伯之后，也活了403年，希伯生法勒之后，又活了430年。创世记9章28节说到，洪水以后，挪亚又活了350等等。然而，数字120所象征的意义仅从10和12这两个数字就能清楚看出来，因为120就是10乘12，它表示信的余留。在圣言中，数字十和十分之一均象征和代表被主保存于内在人中的余留。由于这些余留唯独属于主，所以它们是神圣的。数字12表示信，即完全属于信的所有事物。所以120这个复合数表信的余留。

数字十和十分之一均表示余留，这一点从以下经文清楚可知：

必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。十亩葡萄园只出一罢特酒；一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。（以赛亚书5:9-10）

这是指属灵属天事物的荒废。“十亩葡萄园只出一罢特酒”表示属灵事物的余留极其稀少，而一贺梅珥谷种只结一伊法粮食”则表示属天事物的余留极其稀少：

陆地的中央撇下的地土很多。境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭；它必被连根拔起。（以赛亚6:12-13）

“陆地的中央”表内在人，“十分之一”表余留的贫乏。

你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。伊法与罢特大小要一样。罢特可盛贺梅珥十分之一，伊法也可盛贺梅珥十分之一，都以贺梅珥的大小为准。所分定的油，按油的罢特，十罢特就是一贺梅珥。（以西结书45:10-11，14）

此处提及的数量与耶和华的圣物有关，它们表示各种不同的圣物。这里的“十”表属天事物的余留，因而表属灵事物的余留。若它们不蕴含神圣的奥秘，那么在上述经文和论及天堂耶路撒冷、新圣殿，以及犹太教会的各种礼仪中以数字描述这么多的量有什么用意呢？

以色列的处女跌倒，不得再起。主耶和华如此说：“以色列家的城，发出一千兵的，只剩一百；发出一百的，只剩十个”。（阿摩司书5:2-3）

论到余留，经上说剩下的极少，只有十分之一，或余留的余留。

我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿；我必将关闭那城和其中所有。那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。（阿摩司书6:8,9）

“十”表几乎没有存留的余留。

亚扪人和摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。（申命记23:3）

“亚扪人和摩押人”表亵渎信的属天属灵事物，前文阐述了它们的余留。

由此清楚可知，“十分之一”表示余留，

你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们。(玛拉基书3:10）

“使我家有粮”表示内在人中好比“粮”的余留，因为它们好象被暗中植入到这么多恶与假之中，所有祝福就是通过这些余留倾入。人的所有仁爱都是通过内在人中的余留进到人里面，这一事实也体现在犹太教会的律例中：他们一旦取了十分之一，就要分给利未人和寄居的与孤儿寡妇（申命记26:12及下面几节）。

由于余留唯独属于主，所以十分之一被称为“归给耶和华为圣的”，

地上所有的，无论是地上的种子，是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。凡牛群羊群中，一切从杖下经过的，每第十只要归给耶和华为圣。（利未记27:30，32）

由十条诫命或十句圣言构成的十诫，与耶和华将它们写在石版上均表余留；耶和华的手写下它们的事实表示这余留唯独属于主。石版表示它们存在于内在人中。

数字“12”表信，或完全属于爱的事物和由此而来的信，这一点也可通过圣言中的经文得到证实，如通过雅各的“十二”个儿子和他们的名字，以色列的“十二”支派，以及主的“十二”使徒。单单从这些数字明显可知，主的圣言包含在它的核心和内深处，不知有多少奥秘隐藏其中，这些奥秘根本不为肉眼所见。

对于此处论及的大洪水前的人类来说，余留极其稀少，几乎荡然无存。因为他们当中的余留不可能被保存下来，所以在此预言了当有余留、名为挪亚的新教会。

【创6:5】耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，

“伟人”是指那些由于认定自己高尚优越而无视一切神圣与真实之物的人。“后来神的众子和人的众女交合生子”表示当他们将信的教义事物浸没于自己的恶欲、形成虚假的信念。他们就是基于我欲的所谓“勇士”。“那就是上古英武有名的人”表示这种人以前就存在过。

有关自我及其幻想的信念也随着所进入的事物增多而日益增长，直到最后这信念再也抹不掉。当信的教义事项也增添时，彻底信服的设想致使他们无视一切神圣与真实之物，他们成了伟人。生活在大洪水前的这个种族就是如此，所有灵人都会被他们极其可怕的幻想窒息而死，这幻想从他们那里发出来，就象一个有毒、憋闷的气场。众灵人会被他们窒息而死，以至于不知如何思考，结果感觉半死不活。若非主通过降世使灵界摆脱这恶毒种族的束缚，没人能存在于灵界，主藉由灵人所统管的人类也将灭亡。这些人现被关押在地狱中好象被雾笼罩的坚硬岩石下面，灵界由此摆脱了这帮极其危险的团伙。这些就是被称为伟人的人，他们无视一切神圣与真实之物。圣言中进一步提到了他们，尽管他们的后代被叫做亚纳人和利乏音人。

迦南地的探子说，我们在那里看见伟人，亚衲人的众子，就是伟人的后代；我们看自己好像是蚱蜢；在他们看来，我们也是这样。（民数记13:33）

先前，有以米人住在摩押陆地，民数众多，身体高大，像亚衲人一样。这利乏音人也算为亚衲人，摩押人称他们为以米人。（申命记2:10-11）

这里没有再提及伟人，但利乏音人就是。在先知书中，对他们的描述符合前面有关他们的介绍，

你下到阴间，阴间就因你震动，来迎接你。又因你惊动利乏音人。（以赛亚书14:9）

这是指这类人所在的地狱。

他们死了，必不能再活；利乏音人必不能再起。因为你巡视他们，毁灭他们，抹除他们全部记忆。（以赛亚26:14）

这也是指他们的地狱所在，他们由此永不再兴起。

你的死人要复活，我的尸首要再度兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露。但你要漂流在利乏音人的陆地上。（以赛亚26:19）

“利乏音人的陆地”就是上面所说的地狱。

你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？（诗篇88:10）

这同样是指利乏音人的地狱，他们无法兴起，用其信念的可怕毒药骚扰灵界气场。但主已命定，人类必不再充满这类可怖的幻想和信念。大洪水前的人就具有这种秉性和天赋，致使他们沉浸其中。

“后来神的众子和人的众女交合生子”表示当他们将信的教义事项浸没于自己的恶欲、形成虚假的信念。“神的众子”表信的教义事项，而“众女”表恶欲。这种结合所诞生的，必是他们对信的神圣事物的无视和亵渎。恶欲在人内盛行，所以当人所承认的神圣与真实浸没于这类欲望时，他就完了，因为这些恶欲无法被根除和驱散。他们坚持自己的观念，在来生（即灵界），彼此传达的正是种种观念。因此，一旦出现神圣与真实的观念，不洁与虚假就会附着于它，这不洁与虚假立刻就被直觉出来。因此，不得不将这类人隔离开来，并投入地狱。“伟人”就是基于我欲的所谓“勇士”。这一点也可从圣言的很多经文清楚看出来，

巴比伦的勇士止息争战，藏在坚垒之中。他们的勇力衰尽，好像妇女一样。（耶利米51:30）

此处“巴比伦的勇士”是指那些被我欲吞噬的人。

有刀剑临到说谎的人，他们就疯狂。有刀剑临到她的勇士，他们就惊惶。（耶利米51:36）

我已看见它。他们惊惶，转身退后。他们的勇士被碾碎，拼命逃离，并不回头，四周惶恐！快跑的不能逃避，勇士不能逃脱。骑上你的马匹，架上你的车辆疯狂急行吧！勇士，就是古实人、弗人、路德族，都出去吧！（耶利米46:5-6，9）

这是指推理出来的信服。

你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的呢？摩押变为荒场。（耶利米48:14-15）

加略被攻取，保障也被占据。到那日，摩押的勇士心中疼痛如临产的妇人。（耶利米48:41）

耶利米49:22同样说到“以东勇士的心”。

因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。（耶利米31:11）

这里对“勇士”有不同的表述。亚纳人起源于伟人，被说成是“勇士”：

你今日要过约旦河，进去赶出比你又大又多的国民，得着广大坚固、高得顶天的城邑。那民是亚衲人的众子，又大又高，是你所知道的；也曾听见有人指着他们说：谁能在亚衲人的众子面前站立得住呢？（申命记9:1-2）

【创6:5】耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，

“耶和华见人在地上的罪恶增多”意思是善的意愿开始绝迹。“心里终日思想的全部想象尽都是恶”是指没有对真与善的直觉。

“人在地上的罪恶增多”意思是善的意愿开始绝迹，从字面上看，“地”是人类所在的地方，从内义上看，则是爱所在的地方。因为爱要么存在于意愿，要么存在于恶欲，所以“地”表示人的意愿本身。人之为人正是由于意愿而非知道和理解，因为知道和理解是从意愿流出的。非从意愿流出之物，人并不想知道和理解。诚然，当人说或做他不愿的事时，仍有出于意愿的东西，但却远离主导他的言与行。迦南陆地，或圣地表爱，因而表属天之人的意愿；同样，不同民族所居之地表他们的爱，这爱通常是我欲和物欲。由此表明，“人在地上的罪恶”表人的属世之恶，这恶居于意愿，经上说已“增多”，因为人的属世之恶还没有变得那么糟糕（尽管他们的意图都是自私的），他们不祝福他人。然而，“心里思想的全部想象”则意味着彻底变坏。“心里终日思想的全部想象尽都是恶”表示没有对真与善的直觉，原因他们将信的教义事项浸没于自己肮脏污秽的欲望中。一旦发生这种事，所有直觉力就会消失，取而代之的是可怕的信念，即坚固而又致命的幻想，这幻想也导致了他们的灭绝和窒息。“心里思想的全部想象”就是指这种致命的信念。但没有“思想”的想象是指我欲之恶，或恶欲，如下面第8章，诺亚献上燔祭后，耶和华说：

我不再因人的缘故咒诅地，人从小时心里的想象就是邪恶。（创世记8:21）

“想象”就是人自己发明并相信的东西：

雕刻的偶像，人将它刻出来，有什么益处呢？铸造的偶像，就是虚谎的师傅；制造者倚靠这哑巴偶像有什么益处呢？（哈巴谷2:18）

“雕刻的偶像”指由自我孕育和孵化而产生的虚假信念。“制造者”就是相信的人，“偶像”指的就是他。

你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗？被制作的物岂可论制作物的说“他没有制作我”？或他岂可想象论肖像制造者说“没有聪明”？（以赛亚29:16）

这里的“想象”表源于自我中心的思想和由此产生的虚假信念。一般来说，“想象”是指从心里或意愿，以及从其思想或信念构思的东西，

耶和华知道我们的想象，思念我们不过是尘土。（诗篇103:14）

在我领他到这陆地以先，他今日所作的想象我都知道了。（申命记31:21）

【创6:6】耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

“祂后悔”表怜悯；“心中忧伤”意思一样。“后悔”与智慧有关，“心中忧伤”与爱有关。

只要想想耶和华自永恒预见一切，因此从不后悔，就能清楚知道这一点。当祂作成人，再造、完善他直到他成为属天时，祂也预见，随着时间推移他会变成此处所描述的这类人。正因为祂预见他会变成这类人，所以祂不可能后悔。这在撒母耳记中十分清楚：

撒母耳说，以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。（撒母耳记下15:29）

神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？（民数记23:19）

“后悔”表发怜悯。耶和华，即主的怜悯包括主对人类所做的一切事，人类处在主照各自状态怜悯他们的境地。因此，祂同情经祂允许受罚之人的状态，也同情被祂赋予良善享受的人。惩罚是怜悯的体现，因为怜悯将所罚的一切恶转向良善。赋予良善的享受也是怜悯的体现，因为人根本不配得任何善。整个人类都是邪恶的，若由着他们，人人都会奔向地狱。正是因着怜悯，人才从地狱获救，只是怜悯，没有别的，因为主无需人的帮助。之所以用怜悯一词，是因为怜悯将人从悲惨和地狱中解救出来；因此就人类而言，这就是所谓的怜悯，因为他们正处于悲惨的状态，这是爱所有人的果效，因为所有人都是如此。

但经上宣称主“后悔”、“心中忧伤”，是因为全人类的怜悯似乎都是这种感觉，所以象圣言的很多其它经文一样，这里论说主“后悔”和“心中忧伤”也是照着表象说的。但没人知道何为主的怜悯，因为它无限超出人类理解的范畴；但我们都知道人的怜悯就是后悔和忧伤；除非人根据自己的领悟对怜悯形成某种思想，否则他不可能对它有任何观念，从而不可能受到指教；这就是为什么人类的特性常常被归到耶和华或主身上的原因，如耶和华或主惩罚、试探、毁灭、发烈怒；而祂从不惩罚人，从不试探，从不毁灭任何人，也从不发怒。由于这类事都被归到主的身上，所以可推知，后悔和忧伤也可能被归到主身上。

我的怒气必要成就，我将使我的愤怒再次止息，我也将后悔。（以西结书5:13）

此处，因为“怒气”和“愤怒”都被归到主身上，所以“后悔”也被归到祂那里。

你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔；现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家。（撒迦利亚8:14-15）

此处经上说，耶和华“定意降祸”，而祂从不思想降祸于人，而是向每一个人行善。当摩西求耶和华的情面时：求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。（出埃及记32:12，14）

此处“烈怒”以及由此而来的后悔也被认为属于耶和华。

尼尼微的王说，神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。（约拿书3:9）

这里的“后悔”同样被归于祂，因为“烈怒”是如此。

我回心转意，我的后悔大大发动；我必不发猛烈的怒气。（何西阿书11:8-9）

这里论及心时所说“后悔大大发动”和“心中忧伤”一个意思。“后悔”明显表示富有怜悯。归向耶和华你们的神，因为他有恩典，有怜悯，有长久的忍耐，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。（约珥书2:13）

这里再次出现的“后悔”显然表示怜悯。

或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将灾祸降与他们。（耶利米书26:3）

“后悔”表示有怜悯。

那一邦若是转意离开它的恶，我就必后悔，不降灾祸。（耶利米书18:8）

这里的“后悔”也表示若他们回头，就怜悯他们，因为正是人转离了主的怜悯，主从不将怜悯转离人。

圣言是照着适合人的表象说话，这样更适合人类的理解。因此，无论是谁，只要他想通过圣言照之所说的表象证实虚假的设想，都能引用无数经文证实它。然而，通过圣言证实虚假的设想是一回事，简单相信圣言则是另外一回事。凡证实虚假设想的人首先会接受一个设想，然后拒绝从中退出，或一点也不想撤回，反而竭尽所能四处搜罗圣经证据，直到最后自我说服，致使他再也无法看见真理。然而，简单相信，或心思单纯者则没有先见为主的设想，反而会思考，因为主是这么说的，所以它就是真理。如果用圣言的其它说法教导他如何理解这个问题，他内心会默许，欢喜接受。所以，简单相信主发怒、惩罚、后悔和忧伤的人，由于这种信念也会畏惧邪恶，行出良善，不会受到伤害；因为这种信仰使他相信主看见一切；若处于这样一种信仰，随后他也会在信的其它问题上获得启示，即便不是现在，也会在来生（灵界）。那些受我欲或物欲驱使之人则迥然不同，他们自我说服，深信从先入为主的设想得出的东西，甚至发展为邪教信仰。

构成人思想的每个想法都有来自觉知和意愿。无论什么想法，若不从意愿或爱吸取某种东西就不是一个想法（念头），因为人不可能有其它思维方式。思想和意愿之间有一种永久的、牢不可破的密切结合，因此构成人思想的想法都有或粘附着属于意愿或爱的事物作源头。因此，先知书，尤其是以赛亚书对于一切事物几乎处处都是双重表述；一方面包含属灵之物，另一方面则包含属天之物，主怜悯的属灵层面就是智慧，属天层面则是爱。

【创6:7】耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”

“耶和华说，我要除灭人”意思是人将毁灭自己。“土地上我造的人”指上古教会后代中的人类。“连人和走兽，并爬行物”指凡属意愿之物都会毁灭他。“空中的飞鸟”指属觉知或思维的一切。“因为我后悔造他们”跟前面一样，表同情。

“耶和华说，我要除灭人”意思是人将毁灭自己。这一点从前面的解释，即对断言耶和华或主惩罚、试探、降灾、除灭或杀戮、诅咒的解读明显可知。例如，耶和华杀了犹大的长子珥和次子俄南（创世记38:7）；耶和华击杀了埃及地所有的长子（出埃及记12:10，29）。以及

我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米33:5）

他放出猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难，成了一群降灾的使者。（诗篇78:49）

灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？（阿摩司3:6）

盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗。（启示录15:1，7；16:1）

所有这些事都被归到耶和华身上，尽管完全违背祂爱的本性。由于前面解释的原因，它们被归到耶和华身上，也是为了让人们对于主统管和治理一切事物（无论总体还是细节）先形成一个总体观念，然后认识到主从不降灾，更别说杀人，而是人自招灾祸，毁灭并杀死自己。从某种意义上说，并非人做的，而是恶灵煽动并引领他；然而事实上也是人，因为他相信他所做的一切都是自己做的。所以，此处说耶和华将除灭人，事实是人将摧毁和除灭自己。

在来生（灵界）活在痛苦和地狱之人身上，这种情况变得非常明显。他们不停地报怨，将带来惩罚的所有邪恶都归咎于主。有些恶灵以伤害和惩罚他人为乐，甚至成了他们最大的乐趣；那些受到伤害和惩罚的人以为是主派来的。但他们被告知，没有一丝恶来自主，而是他们自招的；一切都处于这样一种状态和平衡，恶行会报应给施恶者，他会变成带来惩罚的邪恶，因此惩罚是不可避免的。允许是为了纠正恶；然而主总是将带来惩罚的所有邪恶转变为良善；因此出自主的无非是善。然而迄今为止，没人知道何为许可；以为凡允许的事就是经主许可、由祂所做的事，因为祂许可了。但事实迥然不同。

“土地上我造的人”指上古教会后代中的人类。这一点不仅从“祂创造的人”，即祂重生的人这句话中所用“创造”一词明显看出来，也从后来“祂作成人”，即祂完善或重生人直到他变成属天这句话中所用“作成”一词看出来，还可从“土地上”这一表述看出来。“土地”就是教会所在之地。另外，所谈论的对象是将信的教义事项浸没于自己恶欲之人，而那些没有信之教义的人不可能这样做。教会之外的人不知道真理和良善，那些不知道的人即便说了或做了某些违背信之真与善的事，尚有几分无辜，因为他们出于一种从小被灌输的敬拜的热情行事，他们由此以为这就是真理与良善。但拥有信之教义者的情况完全不同。这些人会将真理与虚假，以及圣物与亵渎混在一起，因此，他们在来生（灵界）的命运比那些所谓的外邦人要糟糕得多。

【太11:20】耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：

【太11:21】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

【太11:22】但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！

【太11:23】迦百农啊，你已经升到天上（或作“你将要升到天上吗？”），将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。

【太11:24】但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”

“连人和走兽，并爬行物”指凡属意愿之物都会毁灭他。人之所以为人唯独凭借意愿与觉知，正是它们使人区别于动物。人在其它方面与动物极其相似。对于那些年代的人来说，所有向善的意愿和所有对真理的觉知都消亡了。疯狂的欲望取代了向善的意愿，疯狂的幻想取代了对真理的觉知，这些幻想和欲望混在一起。他们就这样摧毁了自己的余留，所以等待他们的只有灭亡。凡属意愿之物皆被称为“走兽和爬行物”。然而，鉴于此处所探讨之人的秉性，“走兽”并非表善情，而是表恶情，即恶欲，“爬行物”表肉体和感官的快乐。

“空中的飞鸟”指属觉知或思想的一切事物。

【创6:8】惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

“挪亚”是指一个新教会。“他在耶和华眼前蒙恩”意思是主预见人类会以这种方式得救。

这个新教会要被称为古教会，以区别于大洪水前后的上古教会。这两个教会的状态截然不同。上古教会的状态是这样，他们从主获得对善及其衍生之真的直觉。古教会，或说“挪亚”的状态则是，他们拥有对善与真的良知。有直觉和有良知之间差别的性质决定了上古教会与古教会状态上的差别。直觉不是良知：属天者拥有直觉；属灵者拥有良知。上古教会是属天的，而古教会是属灵的。

上古教会从主直接获得启示，既通过与灵人和天使交往，也藉由异象和梦境。这些经验能使他们大体知道何为善与真；一旦他们以这种方式知道，那么他们这种大致的，或可以说初步的认知就会被无数经由直觉所获取的细节所确证。这无数细节构成他们与之相关的大致认知的具体和个体的方方面面，大致或可以说初步的认知就这样日益被印证。凡不符合大致认知的东西，他们就觉得不是，凡符合的，则觉得就是，这也是属天之人的状态。

上古教会这种大致或可以说初步的认知就是属天和永恒的真理：例如，主统管整个宇宙；主是一切善与真的源头；主是一切生命之源；人的自我中心无非是恶，本身就是死物，以及此类的其它一般真理。他们通过主直觉确证和支持这些真理的无数因素。对于这些人来说，爱是信的首要之事，主许他们经由爱直觉属信之物。因此，信对他们而言就是爱。而古教会则全然不同，对此，以后讨论。

“他在耶和华眼前蒙恩”意思是主预见人类会以这种方式得救。主的怜悯涉及和关注整个人类的救赎；祂的恩典也是如此，因此是指人类的救赎。“挪亚”不仅表示一个新教会，还表示该教会的信，这信是仁之信。主相应地预见人类只有通过仁之信才可能得救。

然而在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这种区别取决于接受它们的人。怜悯适合属天之人，而恩典适合属灵之人，因为属天之人只承认怜悯，而属灵之人除了恩典外几乎不承认别的。属天之人不知道什么是恩典，而属灵之人则几乎不知道什么怜悯，因为他们将怜悯和恩典混为一谈，当成一回事。二者如此不同，其原因在于各自的谦卑。内心谦卑的人乞求主的怜悯，而头脑（思维层面）谦卑的人寻求主的恩典。即便后者真的乞求怜悯，他们要么处于试探的状态，要么只是嘴上说说，而非发自内心。由于被叫做挪亚的新教会不是属天的，而是属灵的，所以经上没有直接说蒙怜悯，而是说在耶和华眼里蒙恩。

在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这一点从众多经文清楚看出来，它们都提到说耶和华有怜悯，有恩典，如诗篇103:8；111:4；112:4；约珥书12:13。其它经文也作了区分，如

耶和华如此说：“脱离刀剑的就是以色列人，我使他享安息的时候，他曾在旷野蒙恩典。从远方耶和华向我显现说，我以永远的爱爱你，因此我以怜悯吸引你。（耶利米书31:2-3）

此处“恩典”与属灵物有关，“怜悯”与属天物有关。

耶和华必然等候，要赐你们恩典；因此祂必然兴起，好怜悯你们。（以赛亚30:18）

此处“恩典”同样与属灵物有关，“怜悯”则与属天物有关。

罗得对天使说：看哪，你仆人已经在你眼前蒙恩典，你又向我显出莫大的怜悯，使我的灵魂存活。（创世记19:19）

“恩典”与属于信或觉知的属灵物有关，这一点从此处经上说“他在你眼前蒙恩典”明显可知；“怜悯”与属于爱或意愿的属天物有关。

【创6:9】挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与　神同行。

【创6:10】挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。

【创6:11】世界在　神面前败坏，地上满了强暴。

【创6:12】　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。

【创6:13】　神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。

【创6:14】你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。

【创6:15】方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。

【创6:16】方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。

【创6:17】看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下。凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。

【创6:18】我却要与你立约。你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。

【创6:19】凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。

【创6:20】飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。

【创6:21】你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”

【创6:22】挪亚就这样行。凡　神所吩咐的，他都照样行了。

主题是名为挪亚的教会重生前的状态。该教会成员被描述为能被重生的人(9节）。但从这个教会兴起了三种教义，即闪、含、雅弗（10节）。

上古教会的幸存者由于其可怖的信念和污秽的欲望而无一能被重生（11-12节）。他们由此彻底毁灭自己（13节）。但名为挪亚的教会成员不是这样，他们被称作方舟（14节）。所提及的尺寸描述了他身上的余留（15节），窗、门、房间描述了其觉知之物（16节）。当其余的人被恶与假淹没而灭亡时，他将被保存下来（17节）。他身上所存的真理与良善将得以保存（18节）；因此构成觉知之物和构成意愿之物都要再生（19-20节）；以备他接受(21节）；事就这样成了（22节）。

现在的主题是一个新教会的形成，该教会名为“挪亚”；它的形成被描述为方舟，所接收的各类活物都进入其中。但通常的情况是，在新教会兴起之前，教会成员不可避免地要经受很多诱惑，这种情形被描绘为方舟漂起，在洪水中起伏和停住。水退了以及随后的更多细节描述了他最终变成真正的属灵之人，并被释放。只停留于字义之人不会明白这一切，因为这里所有细节都被整理成了历史故事，给人的感觉就是历史事件。但那个时代述说属灵事物的一贯风格（这种风格最令他们感兴趣），一切都体现在寓言中，被编成历史故事。这些历史系列越连贯，就越吸引那些人。因为古时的人不象现在那样倾向于记忆知识，而是喜欢深邃的思想。这是古人的灵性智慧。

大洪水、方舟，有关它们的描述表重生，以及重生前的诱惑。上古教会是属天的，而古教会是属灵的。上古教会拥有对善与真的直觉，而该教会没有直觉，取而代之的是另一种不同的指示，被称为良知。

继上古教会所受启示而来的，是先被外在感官理解的教义事项，在记忆中产生物质想法，由此再形成构成思想观念，然后他们藉着这些观念接受教导。因此，随后的这个教会拥有完全不同于上古教会的天赋。若非主将人类带入这种天赋，无人能得救。

由于名为“挪亚”的这个教会成员状态与上古教会的状态截然不同，所以他无法象上古之人那样接受内在启示。因为他们的内在已经关闭，以至于他无法直接与天堂交流，除了那种无意识的外。除非通过外在或感官途径。按照主的旨意，信的教义事项，连同赋予上古教会的一些启示被保存起来，以备后世所用。这些教义事项最初通过“该隐”被收聚起来，并得以储存以免丢失。所以，经上论及该隐时就说给他“立一个记号，免得人遇见他就杀他”。后来，这些教义事项又被称为“以诺”的教会成员收集编撰成教义体系，但由于这类教义对当时的人没有用处，所以经上说“神将他取去”（创5:24）。主为后代教会所用而保存的，就是这些信的教义事项。因为主预见人类的直觉能力将会消失殆尽，因此为这类教义事项存留下去作出预备。

【创6:9】挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与　神同行。

“挪亚的后代”是对新教会的重生的描述。“挪亚是个义人，在他自己那代人中是个完全人”意思是他能被赋予仁爱，“义”与仁之善有关，“完全”有仁之真有关；而“他自己那代人”则与信有关。“与神同行”跟前面论及以诺时一样，表信之教义。

该教会的本质是仁爱。“义”与仁之善有关，“完全”与仁之真有关，这一点从圣言清楚看出，

他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。（以赛亚58:2）

这里的“判语”表示与真理有关的事物，“公义”表示与良善有关的事物。“行审判与正义”可以说已经成了善与真的固定用语，如以赛亚书56:1；耶利米书22:3，13，15；23:5；33:15；以西结书33:14，16，19。

那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。（马太13:43）

这是指被赋予仁爱的人。

天使要出来，从义人中把恶人分别出来。（马太13:49）

这也是指接受源于仁的良善之人。

然而，“完全”表示源于仁的真理。因为真理有很多其它来源，但源于仁之善的真理来自主，被称为“完全”，以及“完全人”，

谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。（诗篇15:1-2）

这描述的是完全人。

圣洁的人，你以圣洁待他；完全的人，你以完全待他。（诗篇18:25）

“完全的人”就是由于圣洁而圣洁之人，即由于仁之善而良善之人。

耶和华未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。（诗篇84:11）

“完全人”就是由于良善而真诚之人，即所言所行皆出于仁之真的人。“行”、“道路”，以及论及真理时所用的“正直”这些词频繁出现，它们被用到完全人的身上，

我要指教完全的道。你几时到我这里来呢？我要存完全的心行在我家中。（诗篇101:2）

行为完全的，他要伺候我。（诗篇101:6）

行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福！（诗篇119:1）

愿纯全正直保守我。（诗篇25:21）

你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。（诗篇37:37）

从上述经文清楚可知，行善者被称为“公义”，而行“善之真”，即行“审判与正义”者被称为“完全”。“圣洁”与“正义”是信的属天层面；“完全”与“审判”是由此而来的属灵层面。

“他自己那代人”与信有关，从字义上看，这一点并不明显，因为字面上的意思就是历史；但由于此处只探讨内在事物，所以是指与信有关的事物。只要想想“代”在此没有别的意思，

那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基，你必称为“补破口的”，和“重修路径与人居住的”。（以赛亚58:12）

所有这些细节均表与信有关的事物；“久已荒废之处”表信的属天之物；“累代的根基”表信的属灵之物，它们自古就偏离了。

他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修荒废之城，历代荒凉之处。（以赛亚61:4）

他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害。因为都是蒙耶和华赐福的子孙，他们的后代也是如此。（以赛亚65:23）

“所生产的”也是指与信有关的事物；“劳碌”是指与爱有关的事物。对于后者，经上说他们是“蒙耶和华赐福的子孙”；对于前者，则说他们是“后代”。

“与神同行”表信之教义，可参阅前面有关以诺的内容（创世记5:22，24），对于他们，经上也说他“与神同行”；并且同样表示保存起来以备后世所用的信之教义。由于这是信之教义被保存起来为之所用的后世，所以此处再度提及这个话题。

此处大致描述了该教会成员的性质；他能通过信的知识被赋予仁，从而出于仁行事，并通过仁之善知道何为真。由于这个原因，仁之善或“公义”在先，仁之真或“完全”在后。仁就是爱邻和仁慈；它是上古教会较低级的爱。爱就这样下降，变得越来越外在，并且要被称为仁。

【创6:10】挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。

“挪亚生了三个儿子”表从古教会诞生的三种教义。此处命名纯粹为了衔接上文。主预见具有这种天赋的人能被赋予仁爱；然而，由此也诞生了三种教义。经上在说“挪亚是个义人和完全人”、“与神同行”，以及本节说他“生了三个儿子”时，用的全是过去式，然而这些表述着眼于未来。内义的特征与时间无关。有时，用同一个词表示过去、现在或未来，因为内在事物通过这种方式会显得更加明显。语言由于内义而具备这一特征，它的多面性超乎人的想象。

【创6:11】世界在　神面前败坏，地上满了强暴。

“地”表前面提及的那个种族，这地由于他们可怖的信念“败坏”了，由于他们的污秽欲望“满了强暴”。此处以及随后几节，经上都是用“神”这个名，因为没有了教会（当教会只有教义没有爱时就用神，有爱时则用耶和华）。

“地”这个术语在圣言中用得十分频繁；“陆地”表主的真正教会所在之地，如迦南“陆地”；也表没有教会的地方，如埃及“陆地”和外邦人的“陆地”。因此它指居住在那里的种族。教会由于属天之爱而被称为“陆地”，如“迦南陆地”；由于污秽的爱被称为“外邦人的陆地”。然而，它由于播于其中的信而被称为“土地”。因为陆地包含土地，土地包含田地，就象爱包含信，信包含被植入信的认知。此处“地”用来表示拥有属天之爱和教会的种族已经完全灭亡了。

在圣经中，一个词从不会被拿来当成另一个词，毫无例外，都是用准确的那一个来恰当表达所讨论的主题；其用词如此精准，以至于单单通过所用的词语，内义就立马显现出来，如此处的“败坏”和“强暴”两个词。一旦觉知荒凉，就预示着觉知之物（信的事物）要“败坏”，而一旦意愿荒废，则预示着意愿之物会满了“强暴”。因此，“败坏”涉及信念，“强暴”涉及恶欲。

“败坏”涉及信念：

在我圣山的遍处，他们都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地。（以赛亚书11:9）

“伤人”涉及意愿或恶欲，“害物”涉及觉知或虚假的信念。

嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的种类，败坏的儿女！（以赛亚书1:4）

“国民”和“行恶的种类”表示构成意愿，即恶欲的邪恶，而“百姓”和“败坏的儿女”则表示构成觉知，即信念的虚假。

你一切所行的倒比她们更败坏。（以西结书16:47）

“败坏”涉及觉知、理性或思维，“所行的”是表示真理的术语。

他们都是败坏，行了可憎的事。（诗篇14:1）

“败坏”表可怖的信念，“可憎”表污秽欲望，它就在行为中或行为来源于它。

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，一无所有，必有一王的民来败灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。（但以理书9:26）

“败灭”同样表虚假的信念，“洪水”所指相同。

地上满了强暴。这是由于他们污秽的欲望，特别是由于构成我欲的欲望或极端傲慢。当人们通过亵渎神圣事物而对它们施暴时，就被称为强暴，如大洪水之前的人所行的，他们将关乎信的教义浸没于所有恶欲中。

我必转脸不顾以色列人，他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎。要制造锁链，因为这地遍满流血的罪，城邑充满强暴的事。（以西结书7:22-24）

这段经文描述了谁是施暴者，他们就是上面提到的那类人。

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。

他们在忧虑中所吃的“饭”表属天之物，在惊惶中所喝的“水”表属灵之物，他们已强暴或亵渎了属灵之物。

他们所结的网不能成为衣服；所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽；手所做的都是强暴。（以赛亚书59:6）

“网”和“衣服”涉及觉知或思维之物，而“罪孽”和“强暴”涉及意愿或行为之物。

各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。（约拿书3:8）

“恶道”涉及构成觉知的虚假，“强暴”涉及构成意愿的邪恶。

这年有风声传来，境内有强暴的事。（耶利米书51:46）

“风声”表觉知之物，“强暴”表意愿之物。

他虽然未行强暴，口中也没有诡诈。（以赛亚书53:9）

“强暴”涉及意愿之物，“口中的诡诈”涉及觉知之物。

此处所论述的并非教会的状态：在这一节及接下来的章节，经文用的是“神”这个名，而前面章节用的是“耶和华”。当教会不存在时，就用“神”这个名，而当教会存在时，就用“耶和华”。“耶和华”是最神圣的名，唯独属于教会。“神”并非如此神圣，因为没有哪个民族没有神。因此，“神”这个名并不那么神圣，人不可说出“耶和华”之名，除非他拥有真正的信仰认知。但谁都可以说出神之名。

【创6:12】　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。

“神观看这地”表神知道人；“它败坏了”表除了虚假什么都没有了；“凡有血肉的人，在地上都败坏了行为”表人的肉体本性毁灭了对真理的一切觉知。

神观看地”表示神知道人。因为神自永恒就知道万有，祂没必要观看人是否如此。人才会“观看”，圣经用语是根据人能看得见的表面事物来说的，以至于神甚至被说成是用眼观看。

“凡有血肉的人，在地上都败坏了行为”表示人的肉体本性毁灭了对真理的一切觉知。“血肉”总体上表整个人类，具体表肉体人或属身体的一切；“行为”涉及对真理的觉知。

耶和华说，你起来，赶快下去！因为你从埃及领出来的百姓已经败坏了自己。他们快快地偏离了我所吩咐的道，为自己铸成了偶像。（申命记9:11，16）

这表示他们离弃了祂的诫命，也就是真理。

注目人类子孙所有的行径，依照各人的行径和行事的结果报应他。（耶利米书32:19）

“行径”表照着诫命的生活，“行事的结果”表基于仁爱的生活。“行径”涉及由诫命和条例组成的真理。

我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。（何西阿书4:9）

你们要回头离开你们的恶道恶行！万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。（撒迦利亚书1:4，6）

这里出现了同样的词，但它们的含义却和前面的相反，因为它们是“恶道恶行”。

我要使他们彼此同心同道。（耶利米书32:39）

“心”表示良善，“道”表示真理。

求你将你的律例教训我。求你使我离开虚谎的路，施恩把你的律法赐给我。我拣定真理的道路。求你领我走你诫命的道路。（诗篇119:26-27，29-30，32，35）

“律例和诫命的路”被称为“真理的路”，与之相反的是“虚谎的路”。

耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路指教我！求你以你的真理引导我，教训我。（诗篇25:4-5）

这里的“道”同样表示真理。

耶和华与谁商议，谁教导祂，谁将公平的路指示祂，将知识教训祂，又把明智的路教导祂？（以赛亚书40:14）

这明显表示对真理的觉知。

耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。（耶利米书6:16）

这里的“路”同样表示对真理的觉知。

我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路。（以赛亚书42:16）

“路”、“大道”、“道”和“街道”这些术语全都用来称谓真理，因为它们通向真理。

使他们在所行的路上，在古道上绊跌，使他们行没有修筑的斜路。（耶利米书18:15）

在珊迦的时候，大道无人行走，都是绕道而行。以色列的街道消失了（士师记5:6）。

这段经文的内义是:教会所在之地的每个人，都“败坏了行为”，以致他不理解真理，因为人人都变成肉体的了，不但包括前节所论到的那些人，还包括本节，尤其下节所论到的那些被称为挪亚的人，因为他们在重生前也是这样的。下面几节就论到他们的重生。本节经文的意思是无丝毫真理存留，下节就说到无丝毫良善存留，除了存在于被称为“挪亚”之人所拥有的余留中的良善（因为没有余留就没有重生），以及他们所知道的教义之外。

【创6:13】　神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。

“神说”表事情就是这样；“凡有血肉的人，他的尽头已经来到我面前”表人类必要灭亡；“因为地在他们面前满了强暴”表对良善的意愿不复存在；“看哪，我要把他们和这地一并毁灭”表人类要与教会一同灭亡。

“凡有血肉的人，他的尽头已经来到我面前”表人类必要灭亡。

“地满了强暴”表对良善的意愿不复存在。前节论及对真理的觉知，而本节论及对良善的意愿，这二者与教会成员一同灭亡。

人皆有对真理的觉知和对良善的意愿，甚至那些不属上古教会之人亦有。然而，当人变得属天时，他们看似拥有一个对良善的意愿和一个对真理的觉知。而实际上，它唯独属于主，他们和天使一样，知道、承认并直觉这一事实。凡不知道、承认和直觉这一事实者，既没有对真理的觉知，也没有对任何良善的意愿。对每个人、每位天使而言，他的自我中心无非是假与恶，在主眼前天也不洁净（约伯记15:15），一切善与一切真唯独是主的。不过，任何人或天使越能被完善，就越能蒙主的神圣恩典而得以完善，就越接受对真理的觉知和对良善的意愿。

前节和本节经文表示，在大洪水之前的教会末期，对真理的觉知和对良善的意愿都消失了。大洪水前的人都充满可怖的信念和污秽的欲望，以至于那些良善和真理踪迹全无。但那些被称为“挪亚”之人尚有余留，然而这些余留无法产生属觉知和意愿之物，只能产生理解真理和属世良善。因为余留的运行取决于人的秉性。这些人能通过余留得以重生。信念不会阻止或吞没主藉着余留的运行，但信念，或根深蒂固的虚假原则会妨碍所有这类运行。除非它们事先被根除，否则人不可能得以重生。

“我要把他们和这地一并毁灭”表示人类和教会将一同灭亡。

如果主的教会完全从地上灭绝，人类决不可能存在，无一例外会灭亡。教会如同心脏：只要心脏还活着，周围的器官和肢体也会存活；但心脏一死，其它一切都会死。主在地上的教会就如同心脏，人类由此而来，教会之外的事物也会有生命。地上整个人类如同一具躯体及其各个部位，其中的教会类似心脏；若没有教会，使得主可以藉着天堂和灵人界与之结合，如同与一个心脏结合，就会切断。人类若与主切断联系，必立时灭亡。这就是为何自创造人类以来一直有某个教会存在的原因，每当教会开始灭亡时，它仍存留在某些人身上。

这也是主降世的原因。若非祂因着慈悲降世，这个星球上的整个人类必要灭亡，因为此时教会即将走到尽头，几乎没有任何良善或真理存活下来。若非主藉着天堂和灵人界与人类结合，人类决不能存活。就本身而言，人甚至比动物还低级。若由着他自己，他会匆忙毁灭自己和其他人。因为他只有摧毁自己和其他人的欲望。他的秩序理应是爱人如己，但现在人人都是爱自己胜过别人，进而憎恨其他所有人。不会说话的动物却迥然不同，它们的秩序符合其生活的秩序。因此，它们完全照着它们所在的秩序生活，而人则完全违背其秩序。所以，若非主怜悯人，并藉着天使与其结合，他决不能存活片刻，而人自己并不知道这一点。

【创6:14】你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。

“方舟”表该教会成员。“歌斐木”表他的私欲。“房间”表人的意愿和觉知。“内外都要抹上柏油”表从恶欲的洪流中解脱出来。

方舟如藏摩西的小蒲草箱，它被搁在河边的芦荻中（出埃及记2:3）。旷野中的约柜是照着在西奈山上指示给摩西的样式建造的，其中的每一样东西都代表主及其国度的事物。所罗门建的圣殿并非其中的金、银、香柏木、石头本身有什么神圣，而是这些材料所代表的特定事物。此处也一样，方舟的一切细节都象征教会的奥秘。

上古教会通过爱认识属信之物，通过对良善的意愿拥有对真理的觉知。但他们的后代通过遗传衍生出一种状态，属意愿的恶欲主宰了他们，将有关信的教义浸没于这恶欲中，因而变成了拿非利人（巨人或伟人）。主预见到，人若继续处于这样一种状态，必永远灭亡，于是就规定，意愿当与觉知分离，人不能象以前那样通过对良善的意愿形成，而应通过被赋予仁爱的对真理的觉知形成，这仁爱与对良善的意愿极为相似。被称为“挪亚”的新教会就具有这样的性质，它在性质上与上古教会截然不同。

要改造该教会成员的意愿，必须事先改造他的觉知。这里描述了属意愿之物如何与属觉知之物分离，以及意愿如何仿佛被覆盖和保留起来，以免有东西触及它。因为若属意愿，即恶欲之物被激活，他必要灭亡。

对方舟的初次描述所涉及的一切被保存起来，免于洪水淹没，包括它的哥斐木建造物、舟内房间、内外所抹的柏油，即属意愿的这部分。只有属觉知的那部分敞开，这在第16节经文通过窗、门、上中下三层被描述出来。

“歌斐木”表私欲，“房间”表人的两个部分。歌斐木是一种含大量易燃物质的木材，就象杉木和其它同类木材那样。正是由于其中的易燃物质才说它表示私欲，因为它很容易着火。上古之人将人里面的事物比作金、银、铜、铁、石、木；至内在的属天之物好比金，次等的属天之物好比铜，最次或由此降下来的肉体之物好比木；而至内在的属灵之物好比银、次等的属灵之物好比铁，最次的属灵之物好比石。

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）

“金”、“铜”、“木”相互关联，表示属天或属意愿之物；而“银”、“铁”、“石”相互关联，表示属灵或属觉知之物。

他们必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物；你的石头、木头。（以西结书26:12）

“财宝”和“货财”并非指世俗的财宝和货财，而是指属天、属灵之物；“石头”和“木头”也一样,“石头”是指属觉知之物，而“木头”则指属意愿之物。

墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。（哈巴谷书2:11）

“石头”表最低级的觉知，“栋梁”表最低级的意愿。当有东西从感官知识中被提取出来时，最低级的意愿必“应声”。

对木偶说：‘醒起！’对哑巴石像说：‘起来！’那人有祸了！这个还能教训人吗？看哪！是包裹金银的，其中毫无气息。惟耶和华在他的圣殿中。（哈巴谷书2:19-20）

这里的“木”也表示恶欲，“石”表示最低级的觉知，因此，“哑巴”和“教训”是用来称谓石头的。“其中毫无气息”表示它象征没有属天或属灵之物，就象其中有石、木的圣殿，这些石、木被金银包裹，就存在于那些从不思想它们所象征之物的人身上。

我们所喝的水要用银子买，我们的柴也付代价而得。（耶利米哀歌5:4）

水”和“银”表示觉知之物，“柴”表示意愿之物。

他们向木头说“你是我的父”；向石头说“你是生我的”。（耶利米书2:27）

“木头”表属意愿的恶欲，由此而有孕育，“石头”表感官知识，由此而有生出。因此，遍观先知书，“服侍木石”均表示敬拜木石雕像，以此象征他们是恶欲和幻想的奴隶。先知书还说到“和木头石头行淫”（耶利米书3:9）。

我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷。（何西阿书4:12）

这表示他们求问木头雕像或恶欲。

原来陀斐特自昨日就已预备好了，其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火，使它着起来。（以赛亚书30:33）

“火”、“硫磺”和“木柴”表污秽的欲望。

“木头”一般表示那些构成意愿最低级部分的元素。香柏木之类的珍贵木种则表示好的元素。如圣殿中的香柏木，或用来洁净大麻风的柏木（利未记14:4，6-7），或在玛拉被丢进苦水使水变甜的木头（出埃及记15:25）。不贵重的木头，还有那些被作成雕像的木头，以及用来作柴堆的木头等等，均表示恶欲，就象此处含大量易燃物质的歌斐木一样。

耶和华有报仇之日，她的河水将变为沥青，她的土壤将变为硫磺，她的陆地要变为燃灼的沥青。（以赛亚34:8-9）“沥青”表可怖的信念，“硫磺”表污秽的欲望。

“房间”表示人的意愿和觉知。人的大脑因此被分成两个部分，觉知的本能属于左脑，意愿的本能属于右脑。此外，意愿和觉知这二者被划分为无数部分，因为构成人的觉知之物，以及构成人的意愿之物，其划分如此之多，以至于它们永远无法根据广泛的属被描述或列出来。在天堂，这些划分的部分被称为社群，在圣言，被称为“居所”，在约翰福音（14:2）中被主称为“房间（住处）”。然而，在此它们也被称为“房间”，因为它们涉及表示教会成员的方舟。

“内外都要抹上柏油”表从恶欲的洪流中解脱出来。因为首先要改造的是该教会成员的觉知部分。原文并非说“抹上柏油”，而是用了一个表示“保护”的词，这个词源于“遮罪”或“安抚”的词根，因此它含有同样的意思。主的遮罪或安抚就是从邪恶的洪流中解脱出来。

【创6:15】方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。

这里用到的数字表示余留寥寥无几。“长”是他们的圣洁，“宽”表示他们的真理，“高”是他们的良善。

数字三百、五十、三十表示余留，它们寥寥无几。数字和度量涉及属天和属灵之物。不过，与字义相去甚远，以至于这类事物根本不可能被看到。

有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（启示录11:1）

天上的耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门、城墙。城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里；长、宽、高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21:12-17）

此处数字12反复出现。这是一个非常神圣的数字，因为它表示信的神圣事物，尺寸是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。这同样适用于以西结书中的新圣殿和新耶路撒冷，它们也是照着其尺寸来描述的（以西结书40:3，5，7，9，11，13，14，22，25，30，36，42，47；41:1至末尾；42:5；撒迦利亚书2:1，2）。那里的数字无非表示属天和属灵的圣洁，与实际的数字毫不相干。这也同样适用于确定柜子（出埃及记25:10）、施恩座（或遮罪座）、金桌子、帐幕、祭坛(出埃及记25:17，23；26:1，27:1）等的尺寸的数字，以及圣殿（列王记上6:2-3）的数字和尺寸等等。

但此处方舟的数字或尺寸只表示存在于正被改造的该教会成员身上的余留，它们寥寥无几。在这些数字中，五是主要的，在圣言中，五表示一些，或少许。

其间所剩下的不多，好像人打橄榄树，在尽上的枝梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。（以赛亚书17:6）

“两三”和五”表少许。

一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆。（以赛亚书30:17）

这也表示少许。偿还后另加五分之一（利未记5:16；6:5；22:14；民数记5:7），当他们估定一头牲畜、一间房屋、一块地或什一税时另加五分之一（利未记27:13，15，19，31）。

用数字所表述的余留，其“长”表圣洁，“宽”表真理，“高”表良善。每一个事物都涉及当下所讨论的特定对象。例如，“长”用于时间，表示永恒不朽，如“日子长久”（诗篇23:6；21:4），但用于空间，则表示随之而来的圣洁。“宽”和“高”也一样。所有世俗的物体都是三维的，但这类度量无法用来指称属天、属灵之物。它们若用于这些事物，则表示或大或小的完美等级，与尺寸无关，只表示质与量。因此，此处它们在质上是余留，在量上则寥寥无几。

【创6:16】方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。

“向上作到高一肘的窗户”表心智的觉知部分。“门开在旁边”表聆听。“将方舟分为上、中、下三层”表知识，理性和悟性。

本节的主题是人的觉知部分。当意愿不存在，恶欲取而代之时，它们就变成两个生命。能被改造的是觉知部分，然后新的意愿通过这觉知被赋予，由于人目前的情况是没有意愿，取而代之的是纯粹的恶欲，故属意愿的这部分被关闭了，如14节所述，而觉知部分则被打开。这就是本节的主题。

人在通过冲突和诱惑被改造期间，与其相联的恶灵是激活他的知识和理性的那一类，而激活恶欲的恶灵则完全远离他。恶灵有两类，一类作用于人的推理，一类作用人的欲望。激活人的推理的恶灵会将他的一切虚假都提取出来，并试图使其相信它们就是真理。他们甚至会将真理转化为虚假。当处于诱惑时，人必须与这些虚假争战，尽管事实上是主藉着与他相联的天使在争战。一旦虚假通过这些冲突被分离出去，可以说被驱散后，这人就预备好接受信之真理了。只要虚假居于主导地位，人永远无法接受信之真理，因为虚假的原则挡住了路。当他被如此预备好接受信之真理时，属天的种子，也就是仁爱的种子才能第一次被植入在他里面。仁爱的种子绝不能被种植在虚假统治的土地上，而只能被种植在真理统治的土地上。这就是属灵人改造和重生的情形，被称为“挪亚”的该教会成员也是这样。正因如此，此处经文论及方舟的窗户和门，以及上中下三层，它们全都属于属灵人或觉知型的人。

“向上作到高一肘的窗户”表心智的觉知部分。当论及方舟的构造，“方舟”象征该教会成员时，觉知部分只能被比作“向上的窗户”。人的觉知部分，他的内在视觉，无论是否理智，或纯粹是推理，被称为一个“窗户”。

你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以红宝石造你的太阳（窗户），以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界。（以赛亚54:11-12）

此处用“太阳”代替“窗户”是因为有光透射进来。“阳光”或“窗户”是源自仁爱的觉知之物，因此它们好比“红宝石”；“城门”是由此衍生的理性之物；而“边界”是知识和感官证据。

耶路撒冷圣殿的所有窗户都有同样的象征意义：顶层窗户象征觉知之物，中层的象征理性之物，而底层的象征知识和感官证据，因为那里有三层（列王记下6:4，6，8）。以西结书中（40:16，22，25，33，36）的新耶路撒冷同样如此。

死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从道上剪除少年人。（耶利米书9:21）

此处指的是中层的窗户，觉知之物正被摧毁；“街上的孩童”是新生的真理。

由于“窗户”象征属于真理的觉知之物和理性之物，故它们也象征属于虚假的推理。

那行不义盖房、行不公造楼、白白使用人的手工不给工价的，有祸了！他说：“我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。”这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。（耶利米书22:13-14）

“窗户”表虚假原则。

群畜和各类的走兽必躺卧在其中。鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上；在窗户内有鸣叫的声音。门槛都必毁坏。（西番雅书2:14）

这说的是亚述和尼尼微。亚述表觉知，此时已荒废了。“在窗户内有鸣叫的声音”表基于虚假观念的推理。

“门开在旁边”表聆听。因为耳朵与内在感官的关系就象旁边的门与上面窗户的关系，就象作为耳朵功能的聆听与作为内在感觉功能的觉知的关系。

“上、中、下三层”表知识、理性和悟性。人的觉知部分有三个层级：最低层构成知识，中层构成理性，最高层构成悟性。这三者截然不同，彼此分离，以至于它们永不可混淆。然而，人未意识到这一点。原因在于，他的生活只专注于感官经验和知识。只要他坚持这种态度，他甚至不知道自己的理性意识不同于知识，更不用说他的悟性意识与知识的区别了。然而，主通过悟性层流入理性层，通过理性层流入属记忆的知识。视听的感官生命由此而来。这是真实的流注，也是灵魂与身体的真实互动。若主的生命未流入人的觉知之物（确切地说，流入意愿，并由此流入觉知），然后经由觉知流入理性，再经由理性流入属记忆的知识，人不可能有生命。哪怕人处在假与恶中，主的生命仍流经意愿和觉知。但流入之物在理性部分照着觉知所取的形式被接受。正是这个流注使一个人变得理性，能反思和理解何为真理与良善。

这三个层级：悟性，理性和知识。耶路撒冷圣殿的三层窗户（列王纪上6:4，6，8）就是指这三个层级。从东方伊甸园流出的河也是指它们，其中“东方”表示主，“伊甸”表示属于意愿的爱，“园”表示由此产生的悟性，“河”表示智慧，理性和知识。

【创6:17】看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下。凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。

“洪水”表示邪恶与虚假的泛滥。“毁灭天下一切有生命之灵的血肉”表示，上古教会的后代毁灭了自己。

“洪水”表恶与假的泛滥。上古教会后代充满污秽的欲望，将信之教义浸没于欲望中。这种浸没导致了他们的虚假信念，这些信念毁灭一切真与善，同时关闭余留的道路。当余留的道路被关闭时，人不再是人，因为他不再受天使保护，完全被恶灵占据，恶灵只思想和渴望毁灭人。由此导致大洪水前之人的灭亡，它被描述为一场大洪水。恶灵的幻想和欲望的流注与一场洪水无异。因此，在圣言的各处，这种流注都被称为洪水。

“凡地上所有的都要断气”“地”不是指全世界的每一块陆地，而仅指那些属于教会的人。这里不是说任何洪水，更不是说全世界的大洪水，而是指存在于那里之人的灵性死亡。“地”表示教会所在的区域。

耶和华如此说，全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。（耶利米书4:27-28）

【创6:18】我却要与你立约。你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。

“立约”表他会重生。“你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟”表他会得救，“儿子”是真理，“妻子”是良善。

“立约”表他会重生。主与人之间只有一种圣约，就是凭借爱与信的结合。从最广泛的意义上讲，圣约表示重生本身。当主重生人时，祂就会与人立约。字义给人的印象是，与亚伯拉罕、以撒、雅各，以及多次与他们的后代所立的圣约仅仅是重生的代表。在行代表时，不要关注这个人，而要关注他所代表的事物。

我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。（以赛亚42:6）

“圣约”表示主，“外邦人的光”是信。

看哪，我要差遣我的天使，我必忽然进入祂的殿；你们所寻求的主必忽然来到他的殿；立约的天使，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？（玛拉基书3:1-2）

此处，主被称为“立约的天使”。在出埃及记（31:16）中，安息日被称为永远的约，因为它指主自己。它还指被祂重生的属天之人。

我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。（以赛亚书54:10）

“慈爱和平安的约”表示主和属于主之物。

你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就得以活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的领袖和立法者。(以赛亚55:3-4）

“大卫”表示主。“永约”通过属于主的那些品质而存在并起作用。“当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就得以活”就是指这些品质。

我要使他们彼此同心同道，终生敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福。又要与他们立永远的约，不再离开他们，我要向他们施恩，又要把敬畏我的心放在他们心里。（耶利米书32:39-40）

这段经文论及的是那些要重生之人，以及属于他们的事物，“同心同道”，就是爱与信，这些事物属于主，因而属于圣约。

看哪，耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我与他们的祖宗所立的约。因为他们背了我的约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶利米书31:31-33）

构成圣约的一切，就是主里面的爱与信，它们存在于要重生之人身上。

在耶利米书33:20，爱被称为白日立的约，信被称为黑夜立的约。

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约，使凶猛的野兽从陆地断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。（以西结书34:24-25）

这明显论及重生。“大卫”表主。

大卫必作他们的王，直到永远。我要与他们立平安的约，作为永约。我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:25-26）

这同样论及重生。“大卫”和“圣所”表主。

我与你立约，你就属于我了。我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16:8-9）

当那日，我必为我的民与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。（何西阿书2:18）

这表示重生。“田野的野兽”表示意愿之物，“空中的飞鸟”表示觉知之物。

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。（诗篇111:9）

这表示重生。之所以被称为“约”，是因为它是被赋予和接受之物。

不过，论到未重者，将敬拜置于外在事物，并且把自己以及他们随心所欲之物立为神明来敬拜之人，经上说，他们背了约，因为他们背离了主。

他们离弃了耶和华他们神的约，事奉敬拜别神。（耶利米书22:9）

若有人去事奉敬拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，违背了他的约，就用石头将他打死（申命记17:2-3，5）

“日头”表我欲（对自我之爱），“月亮”表虚假原则，“天象”表虚假本身。

“你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟”表他会得救。

“儿子”表真理，“妻子”表良善。在创世记5:4用了“众子与众女”一词。然而，这里用的是“儿子”和“妻子”，因为“妻子”是与真理相联结的良善。若非有真理所源自的良善或快乐存在，就不可能产生真理。生命在良善与快乐中，而非在真理中，除非在真理所源自的良善和快乐中。真理通过这二者被形成和产生，同样，关乎真理的信被关乎良善的爱形成和产生。真理就象光一样：若没有太阳或火焰的放射之物，就没有光。真理只是良善所取的形式，信只是爱所取的形式。真理照着良善的品质通过良善得以形成，信照着爱或仁的品质通过爱得以形成。这就为何会提到“妻子”和“儿媳”的原因，她们表示与真理结合的良善。因此，下一节经文说到一切成双成对的活物进入方舟，一公一母，因为若不将良善与真理结合起来，就不会有重生。

【创6:19】凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。

“活物”表觉知之物，“凡有血肉的”表意愿之物。“每样一对，你要带进方舟”表这些事物的重生。“公”表真理，“母”表良善。

“活物”表觉知之物，“凡有血肉的”表意愿之物。“活物”表一切活着的生物(如创世记1:20-24）。但在这里，由于前面直接加了“凡有血肉的”，所以它表示属觉知之物。原因，该教会成员要重生，首先得从觉知之物开始。这也是为何下一节首先提及“鸟”，“鸟”表示觉知或理性之物。“血肉”属于意愿之物。

“每样一对，你要带进方舟”表这些事物的重生。真理只能通过良善和快乐得以重生。因此，信之物只能通过仁爱之物得以重生。经上说“每样一对”进入方舟，即属觉知的真理和属意愿的良善。未重生者没有对真理的觉知，或对良善的意愿，只是看似有，在日常说话时被如此称谓。然而，他能接受理性真理和知道真理，但不是活的。他还有可能拥有一种存在于外邦人，甚至动物中的良善意愿。但这些也不是活的，它们只是类似。人里面的这类良善决不是活的，除非他得以重生。

“公”表真理，“母”表良善。人的一切中都有一种婚姻。凡属觉知之物都是这样与意愿之物结合的，若没有这样一种结合，根本不会产生任何生命。

【创6:20】飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。

“飞鸟”表理性之物；“牲畜”表意愿之物；“土地上的爬行物”表这二者各自的最低级之物；“每样一对，要到你那里，好保全生命”表这些事物的重生。

只要想想在地上爬行之物是最为低级的，这一点显而易见。“每样一对，要到你那里，好保全生命”表这些事物的重生。

至于经上说“飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地上的一切爬行物各从其类”，当认识到，每个人里面的觉知之物和意愿之物都有数不胜数的属，更有数不胜数的种（种类），所有这些事物彼此区别最为显著，并相互分离，尽管人没有意识到它。但在人重生期间，主会将每一个及全部照其秩序抽离出来，把它们全都彼此分离并排列之，以使它们能折向真理与良善，并与其结合。这一过程因人的状态而异，人的状态也是数不胜数的。每一属、每一种（种类）和每一状态都包含无限元素。人甚至不知道这一事实，更不可能知道他是以哪种方式被重生的。论到人的重生时，主对尼哥底母所说的话：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此（约翰福音3:8）。

【创6:21】你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”

“要为自己拿各样可吃的食物”表良善和快乐。“积蓄在你那里”表真理。“作你和它们的食物”表这二者（良善和真理）。

至于将要重生之人的食物：在一个人能被重生之前，他必须具备可充当工具的事物，情感的良善和快乐充当意愿的工具，来自主圣言的真理和通过其它源头确证的事物充当觉知的工具。在一个人尚未具备这类事物之前，他无法得以重生。这些就是他的食物。不过，每个人都有自己特有的、可以说为他量身制作的食物，主在重生人之前会将这食物提供给他。

“要为自己拿各样可吃的食物”表良善和快乐。构成人生命的，是良善和快乐，而不是真理，因为真理通过良善和快乐接受其生命。自幼至老，人的整个知识或理性都是通过良善和快乐之物被逐渐灌输到他里面的，这类事物被称为“食物”，因为灵魂从它们那里接受生命，得到滋养。

“积蓄在你那里”表真理。“积蓄”涉及存于人的记忆之物，它们在此被集中起来。在人重生之前，良善和真理这二者必须被集中在人里面，充当主重生人的工具。

每当圣言中提到“食物”或“饼”时，人都以为指的是供给身体的食物。如在主祷文中有这样一句话：“赐给我们日用的饮食”，他以为纯粹是滋养身体的食物。

耶稣说，不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。（约翰福音6:27）

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:49-51，58）

我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）

水表示信的属灵事物，在约翰福音中，主论到水时说：

耶稣说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:13-14）

先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。（约翰福音4:15）

在圣言中，“食物”无非表示属灵和属天的食物，也就是信主和爱。

敌人伸手夺取耶路撒冷的美物。因她眼见外邦人进入她的圣所；论这外邦人，你曾吩咐，他们不可入你的会中。所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救灵魂。（耶利米哀歌1:10-11）

此处“食物”或“粮食”只表示属灵的食物和粮食，因主题是圣所。

我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物救灵魂的时候，就在城中断了气。（耶利米哀歌1:19）

它们都仰望你按时给它食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。（诗篇104:27-28）

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不付代价，也来买酒和奶。（以赛亚书55:1）

“酒和奶”表示属灵和属天饮用。

必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为出的奶多，他就得吃奶油；在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚7:14-15，22）

“吃奶油与蜂蜜”表示属天-属灵之物，“所剩的人”表示余留。

【创6:22】挪亚就这样行。凡　神所吩咐的，他都照样行了。

“凡神所吩咐的，挪亚都照样行了”表事就这样成了。动词“行”用了两次，包含善与真。

他坦然前行，他的脚好像没有踏着道路一样。谁作这事而成就它？（以赛亚书41:3-4）

此处首先论及良善，其实论及真理，首先论及意愿之物，其次论及觉知之物。因此，“他坦然前行”牵涉意愿之物，“他的脚好像没有踏着道路一样”牵涉觉知之物。“作”和“成就”也一样。在圣言中，属于意愿和觉知，即爱与信之物，或也可说，属天之物和属灵之物，以这样一种方式结合起来，以便每一个事物里面都有一个婚姻的样式，并与天堂的婚姻发生关联。此处重复使用一个词，也是如此。

创世记 第七章

（一）概览

本章主题总体上是预备一个新教会。前面论述了其觉知之物，此处1—5节论述其意愿之物。接下来论述它的试探，6—10节描述了涉及觉知之物的试探，11—12节描述了涉及意愿之物的试探。之后13—15节阐述对该教会的保护及保存.16—18节描述其状态的性质，是摇摆不定的状态。最后，19—24节阐述了上古教会最后一代的秉性。他们被虚假的信念和我欲的欲望紧紧抓住，以致灭亡了。

（二）内义

大洪水不仅表示被称为挪亚的教会成员在重生前不得不经历的试探，还表示无法重生之人的荒废。试探和荒废好比洪水的泛滥，表示试探。

我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪。（以赛亚书54：7—9，11）

这论及将要被重生的教会，和被称为”挪亚的洪水”的试探。

此外，主自己也称试探为”洪水”：

耶稣说，凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；洪水泛滥的时候，河流冲那房子，房子坚固，总不能摇动，因为根基立在磐石上。（路加福音6：47—48）

”洪水”用来表示试探。

主必使汹涌澎湃的河水，起来淹没他们，就是亚述王和他所有的威势；必漫过一切的水道，涨过两岸；必冲入犹大淹没它，涨溢泛滥，直到颈项。（以赛亚8：7—8）

“亚述王”表幻想，虚假的原则，和基于这些的推理，它们会使一个人荒废，并且已使大洪水前的人荒废了。

耶和华如此说，看哪，有水从北方涨起，成为一股泛滥的洪流，淹没陆地和其中的一切，并城和其中所住的。（以赛亚书47：2）

这论及的是非利士人，他们代表那些接受虚假原则，并由此推理属灵事物，这些推理会淹没一个人，就象它们淹没大洪水前的人一样。在圣言中，试探和荒废好比洪水，或诸水的泛滥，实际上也是这样称呼。这二者之间有相似之处，正是恶灵携其居于他们身上的信念和虚假原则流入进来，并唤起人里面的这类事物。对于正在重生的人而言，它们就是试探。但对于未被重生的人而言，它们就是荒废。

【创7:1】耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。

“耶和华对挪亚说”用”耶和华”的名，是因为现在的主题是仁爱。”你和你的全家都要进入方舟”表构成意愿，即”全家”所表。”进入方舟”表做好准备。”因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表他拥有能借以被重生的良善。

人的意愿和觉知这两大本能彼此完全不同，圣言对这二者的论述是分开的，这就是为何存在重复的原因。

”耶和华对挪亚说”表示事就这样发生了。对耶和华来说，只有”是”或”存在”（Being或Esse）。祂所”说”的表示所发生并成就的。前所述（6：13），别处的”耶和华说”表示发生并成就。

用”耶和华”的名，因为现在的主题是仁爱。在上一章，从第9节直到末尾，经上都是说”神”，而不是”耶和华”。在那里所阐述的主题是预备”挪亚”（被称为”挪亚”的教会成员）的关乎信的觉知之物；而此处阐述的主题则是预备其属于爱的意愿之物。当论及觉知之物，或信之真理时，就用”神”这个名；当论及意愿之物，或爱之良善时，就用”耶和华”这个名。构成教会的，不是觉知或信之物，而是属于爱的意愿之物。耶和华存在于爱与仁中，而非存在于信中，除非它是爱之信。因此，在圣言中，信好比”夜”，爱好比”昼”。如创世记第1章所述，论及”（两个）大光”时，经上表示爱的”大光”或日管昼，而表示信的”小光”或月管夜（创世记1：14，16）。在先知书中也是一样（如耶利米书31：35；33：20；诗篇8—9；启示录8：12）。

”你和你的全家都要进入方舟”表示构成意愿之物。在阐述觉知之物的前一章，经上的说法不同：”你同你的妻与儿子、儿媳，都要进入方舟（18节）。”“全家”表示意愿和构成意愿之物。

他们的房屋、田地和妻子都必转归别人。（耶利米书6：12）

“房屋”、”田地”和”妻子”都涉及属意愿之物。

你们要盖造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的。（耶利米书29：5）

“盖造房屋，住在其中”涉及意愿；”栽种田园”涉及觉知。频繁提及的”耶和华的殿”表示以爱为主的教会；”。由于”房屋（或殿，家）”表示教会，故教会（其中有意愿和觉知，或仁和信之物）成员的心智也用”房屋（或殿，家）”来表示。

“进入方舟”表示做好准备。这一点在前一章18节早已说明。然而，在那里，它表示为拯救觉知之物，即信之真理而做好准备，而此处它表示为拯救意愿之物，即仁之善而做好准备。人若非做好准备，具备真理和良善，就决不能重生，更不用说经历试探了。因为在这种时刻，与他同在的恶灵会唤起他的虚假和邪恶。倘若真理和良善不存在，虚假和邪恶无法被主折向它们，并被它们驱散，他就会屈服。真理和良善就是主为这个目的所保存的余留。

”因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表示拥有他能借以被重生的良善。这一点在前一章第9节已予以阐明。在那里，”义”表示仁之善，而且”后代”用的是复数，因为所阐述的是觉知之物，但此处”后代”用的是单数，因为所阐述的是意愿之物。意愿包含觉知之物，但觉知并不包含意愿之物。

【创7:2】凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；

“凡洁净的牲畜”表对良善的情感。”每样七对”表它们是神圣的。”一公一母”表真理与良善结合。”不洁净的牲畜”表邪恶的情感。”每样一对”表相对良善而言，它们是不洁净的。”一公一母”表虚假与邪恶结合。

牲畜表示情感的原因，就本身及其自我中心而言，人与动物无异。他的（五种）感官、嗜好、属世的欲望，以及一切情感，都与动物极其相似。他的良善，甚至他的最爱也非常相似，爱自己种类的同伴、后代、配偶，以至于根本没什么区别。然而，他是一个人，远比动物高级得多，因为他具有动物身上没有也不可能有的内在生命。这生命是源自主的信与爱的生命，若非这生命存在于人与动物共有的最小细节中，人绝无特别之处。仅举一例，即对同伴的爱。若他爱同伴仅仅为了自己，在这爱里没有更为属天或神圣之物，那他称不上是一个人，因为动物也是如此，所以，若其意愿中没有来自主的爱之生命，其觉知中没有来自主的信之生命，他绝不会是人。死后，他凭着从主获得的生命而活着，因为主将他联结于自己。因此，他能与天使同在天堂，活到永远。

上古之人知道，并谦卑地承认，他们无非是牲畜和野兽，唯独主使他们成为人，故他们将属于自己的一切不但比作牲畜和飞鸟，而且还如此称呼。他们将意愿之物比作并称为牲畜，将觉知之物比作并称为飞鸟。但他们区分善情与恶情。他们将善情比作羔羊、绵羊、小山羊、母山羊、公山羊、公绵羊、小母牛、公牛。它们都是良善和温和的，有益于人的生命，因为它们可用来吃，皮、毛能制成衣服。这些是主要的洁净牲畜，而邪恶、凶猛，无益于生命的，是不洁净的牲畜。

“每样七对”表它们是神圣的。主是第七日，每一个属天教会，或属天之人都通过祂而成为一个第七日，因为属天的唯独是主的，是最为神圣的。在圣言中，七表示神圣。七与数字本身毫无瓜葛。通晓内义的人，根本不注重什么数字。所以，这里根本不是在说凡洁净的牲畜有多少对；而是在说：该教会成员所具备的意愿之物是神圣的良善，他能借以被重生。

七”表神圣的，

摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使它们为圣。又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛和坛的一切器皿，使它们成圣。（利未记8：10—11）

这里的”七次”若不象征神圣之物，则毫无意义。”油”表爱的圣洁。当亚伦进入圣所时，

他要取些小公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又用指头在施恩座的前面弹血七次。（利未记16：14）

他要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛，使它成圣。（利未记16：19）

此处每一个细节都表示主自己，因此表示爱的圣洁，”血”，”施恩座”，”祭坛”，”东面”，即血所弹的方向，以及”七”全都表示主。

如果有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪里，他要把小公牛宰于耶和华面前。祭司把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次。（利未记4：2—4，6）

这里的”七次”同样表示神圣之物，因为所阐述的是赎罪，因此是主，因为赎罪唯独是主的。

祭司要把鸟的血和香柏木、朱红色线并牛膝草，在那长大麻疯求洁净的人身上洒七次，就定他为洁净。同样把左手里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取一些香柏木、牛膝草并朱红色线，要弹一些鸟血七次。（利未记14：6—7，27，51）

谁都能看出，香柏木、朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣之物，则毫无意义。若拿走它们所代表的神圣之物，就只剩下死物。然而，当它们表示神圣事物时，它们所包含的是一种神圣敬拜。这种敬拜是内在的，只是被外在事物所代表。不过，犹太人并不知道这些事物所表示的意义。今谁也不知道香柏木、牛膝草、朱红色线、鸟都表示什么。然而，只要他们愿意认为这些象征了他们所不知道的神圣事物，并因此敬拜主，祂就是那要来的弥赛亚，会医治他们的大麻风，使他们免于亵渎神圣之物，他们就能得救。

祭司要用指头蘸纯红母牛的血，向会幕前面弹七次（民数记19：4），其中提到的”纯红母牛”是同样的意思。因为”第七日”或安息日表示主，是属天之人或属天的本身所表示之义，所以在犹太教会中，第七日是所有宗教仪式中最为神圣的。为此，每个第七年都要守一个安息年（利未记25：4）。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年（利未记25：8—9）。在至高义上，数字七表示主，由此表示爱的圣洁。这一点从经上提到的金灯台及其七个灯盏（出埃及记25：31—33，37；37：17—19，23；民数记8：2—3；西番雅书4：2）也清楚可知。

七个金灯台，灯台中间有一位好像人子。（启示录1：12—13）

“金灯台及其七个灯盏”表示主，”灯台”是包含属天之物的爱的神圣事物，这也是为何它们有七盏的原因。

从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。（启示录4：5）

当耶和华缠裹他百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30：26）

“日光必加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而表示日头所象征的爱的圣洁。圣言中所采用的所有数字就内义而言，绝不是指数字（创世记6：3）。

从这些分析还可清楚看出，这里所阐述的主题是人的意愿之物，或他里面的良善和神圣之物，也就是意愿的属性。本节经文说凡洁净的牲畜，他要每样带七对，下节经文同样说每样飞鸟带七对。而前一章19—20节的经文却说，他要带七对，每样一对，即它们成双成对，因为那里阐述的是觉知之物，觉知之物本身并不神圣，而是因着构成意愿的爱而成圣。

”一公一母”表示真理与良善结合。这一点可从”男人”和”妻子”的含义明显看出来：男人是属觉知的真理，而妻子则是属意愿的良善。人没有一丁点思维，也没有一丁点情感和行为，除非其中包含觉知与意愿的某种婚姻。若没有这样一个婚姻，任何事物都不会存在或被产生出来。人体器官，无论复合的，还是简单的，即便最简单的部位都包含一个主动物和一个被动物。它们若不象婚姻中的男人和妻子那样结合在一起，甚至无法呆在那里，更不用说产生什么东西了。整个自然界都是这样。这些无尽的婚姻的源头和起源就在于天堂的婚姻，因而对主的王国的观念通过这婚姻被铭刻在自然万物中，无论有生气的还是无生气的。

“不洁净的牲畜”表恶情。不洁净的牲畜，它们凶狠、邪恶、无用，其中也有各个属和种（种类）。在圣言中，这些不洁净的牲畜被描述为狼、熊、狐狸、猪等等，它们表示各种恶欲。本节经文说，要把不洁净的牲畜也带进方舟，原因如下：这里描述的是该教会成员的秉性，尤其藉着方舟来描述，藉着被带进方舟内的事物，他重生前就在他里面的事物来描述。他里面的良善与真理在他重生前就已被主供给和赐下。因为若没有真理与良善，谁也无法重生。但此处论及的是他里面的邪恶，用不洁净的牲畜来表示。人在重生期间，他里面的邪恶必须被驱散，必须通过良善被分解与调和。因为人里面的实际和遗传的邪恶无法被驱散到逐出去的程度，而是永远保持植入。然而，它可通过主的良善被分解与调和到无害并看不到的程度。

”每样一对”表示相对良善而言，它们是不洁净的。这一点从数字”二”的含义清楚可知。”一对”或”二”不仅表示天堂的婚姻（当用来表示天堂的婚姻时，它是一个神圣的数字），而且还与”六”有相同的含义，”二”之于”三”。同劳碌的六日之于休息的第七日，或圣日。在圣言中，第三日也被视为第七日，因为主在第三日复活。所以，主的降世、得着荣耀，以及出于祂的一切，既用第三日来描述，也用第七日来描述。因此缘故，之前的两天是不神圣的，相对来说不洁净。因此，何西阿书上说：

来吧，我们归向耶和华！祂撕裂我们，也必医治我们；祂击打我们，也必缠裹我们；过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。（何西阿书6：1—2）

耶和华说：”这全地的人，三分之二必剪除而断气；三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们。熬炼银子。（撒迦利亚书13：8—9）

诗篇（12：6）上说，银子炼过七次后，是最纯净的。

上述经文表明，就象”每样七对”不是指每样七对，而是指神圣之物，同样，”每样一对”不是指每样两个，而是指相对不神圣之物。所以，这里的意思不是说，不洁净的牲畜，或恶情相对洁净的牲畜，或善情来说，是极少的，因为人里面的邪恶比良善要多得多。

”一公一母”表示虚假与邪恶结合。因为这里的”一公一母”涉及不洁净的牲畜，而前面的”一公一母”涉及洁净的牲畜。所以，前面的”一公一母”表示真理与良善结合，而这里的表示虚假与邪恶结合。

【创7:3】空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上。

“空中的飞鸟”表觉知之物。”每样七对”表它们是神圣的。”一公一母”表真理与良善。”使种存活于全地面上”表信之真理。

这里的”每样七对”表示它们是神圣的。不过，此处它们是神圣的真理，因为它们源自良善。一个人凭圣言可能会说出很多真理，还能用心背诵它们。但是，若非它们是爱或仁的产物，圣洁决不会归于它们。正是爱与仁使得信神圣。主存在于爱与仁中，而不存在于分离之信中。分离之信是人自己的特性，而人里面只有不洁之物。当信与爱分离时，其言论就来自他内心的意图，而这意图其实是他自己的名望或利益。谁都能通过亲身经历意识到这一点。比如，当他对某个人表示自己爱他、喜欢他胜过任何人，并说他是最好的等此类的话时，其内心的想法完全不同。他只是嘴上这么说，其实心里并不认同，甚至有时还会取笑这个人。信也是同样的道理，有些人终其一生都在颂扬主与信，而且滔滔不绝，口才了得，同时表面上极其虔诚，以致他们的听众都很震惊。但是，他们并非发自内心这样做，在来生（灵界），他们就在那些极端憎恨主并迫害有信的人之列。

”公与母”表示真理与良善。即”男”与”公”表示真理，”妻”与”母”表示良善。然而，”公与母”论及觉知之物，而”男与妻”则论及意愿之物。因为男人与妻子代表婚姻，而公与母则不然。真理凭自己无法进入与良善的婚姻，而良善却能凭自己进入与真理的婚姻。不是良善的产物、并以此与良善结合的真理，从来就不曾存在过。若从真理那里拿走良善，就只剩下一堆空话。

”使种存活于全地面上”表信之真理。“种”就是信。上古教会其余的后代因着污秽的欲望和可怖的信念而毁灭了他们里面属天和属灵的种子。但为了防止属天的种子灭绝，那些被称为挪亚的人重生了，他们藉着属灵的种子被重生。凡接受主的生命之人就用”存活”来表述，因为生命唯独存在于那些属于主的事物中。凡不属于永生，或不注目于永生的事物里面绝没有生命。

【创7:4】因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。”

七天”表试探的开始。”雨”表试探。”四十昼夜”表试探持续的状态。”把我所造的一切都从地面上除灭”表人的自我中心，就是他在重生时要被除灭的。这句话还表示除灭那些毁灭自己的上古教会成员。

”七天”表试探的开始。一般来说，这个主题不仅涉及此人的试探，还涉及那些属于上古教会，并且已变得如所描述的那样之人的完全消磨。所以，”七天”不仅表示试探的开始，还表示消磨的结束。七天”表主降世，还表祂进入荣耀，尤表出于主的一切。伴随着出于主的一切的一个特征就是那些正在重生之人的开始，和那些正在被消磨之人的结束。对于该教会成员而言，主的到来标志着试探的开始，因为当有人正被试探时，他就开始变成一个新人，并被重生。同时，它也是上古教会那些已然变得不得不灭亡之人的终结。主降世时的情形同样如此，这时，教会进入其消磨的最后阶段，一个新的教会开始诞生。

为你的人民和你圣城，已经定了七十个七日，要止住罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。你当知道、当明白，从圣言发出要重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君王的时候，必有七个七日。（但以理9：24—25）

七十个七日”与”七个七日”意思一样，即主的到来。不过，由于此处明显是一个预言，所以时间更为神圣，必然用包含七的数字来标明。由此不仅清楚看出，当这样被应用于时间时，”七”表示主的到来，还清楚看出，”膏至圣所”和”重新建造耶路撒冷”表示与此同时一个新教会的开始。同时，”为圣城，已经定了七十个七日，要止住罪过，封住罪恶”表示最后的消磨。

类似用法出现在圣言的其它地方。

我就来到提勒亚毕被掳的人那里，就是那些住在迦巴鲁河边的，在他们中间惊愕地坐了七日。过了七日，耶和华的话临到我。（以西结书3：15—16）

七日”表示灾难的开始，因为当他坐在被掳的人中间七日时，耶和华的话临到他。

他们必用七个月葬埋歌革，为要洁净陆地。过了七个月，他们还要巡查。（以西结书39：12，14）

这同样表示消磨的最后阶段，和最初的灾难。

尼布甲尼撒的心要改变，不再是人的心，给他一个兽心，使他经过七期。（但以理书4：16，25，31）

这同样表示消磨的结束，和一个新人的开始。

囚禁巴比伦七十年所表相同。无论数字七十，还是七，所象征的意义都一样。七日，七年，构成七十年的七个十年也一样。囚禁之年表示消磨，释放和重建圣殿表示一个新教会的开始。雅各在拉班家服事也表示类似性质的事物：

我愿为拉结服事你七年。他就服事了七年。拉班说，你为这一个满了七日，我们就把那一个也给你，你再为她服事我七年。雅各就如此行，满了这一个的七日。（创世记29：18，20，27—28）

“服事七年”象征类似事物。过了七年就是婚姻和自由。这些七年被称为一个七期。

“约书亚下令绕城七次，城墙就塌陷”也象征类似事物。

第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次。到了第七次，祭司吹七个号筒的时候，城墙就塌陷。（约书亚记6：10—20）

若非这些事件有这样的意义，永远不会下令绕七次，或有七个祭司和七个号筒。由这些和很多其它经文（如约伯记2：17；启示录15：1，6—7；21：9）清楚可知，”七日（次）”表示一个新教会的开始，和旧教会的终结。

由于此处的主题不仅是被称为挪亚的教会成员及其试探，还是毁灭自己的上古教会的最后一代，所以”七日（次）”只可能表示挪亚试探的开始，和上古教会的终结，也就是它的最后毁灭和灭绝。

”雨”表试探。在此被称为”降雨”的洪水和诸水的泛滥，不仅表试探，还表消磨。

”四十昼夜”表试探持续的时间。”四十”表试探持续的状态，主允许自己受试探四十天（如马太福音4：1—2；路加福音4：2；马可福音1：13）。因为主到来之前，犹太教会和所有其它教会中的每一个要求都只是祂的一个影子，四十昼夜同样如此。它们象征一切试探，尤其象征和表示它持续的时间很长。由于凡受试探的人都会经历属于自我中心的所有事物和属于身体之物的消磨（因为在他重生为一个新人，即变得属灵和属天之前，自我中心之物和身体之物经过冲突和试探必要死亡），故而”四十昼夜”表示消磨持续的时间。这里也一样，主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是大洪水之前的人的毁灭。

四十”不仅表示试探持续的时间，还表示消磨持续的时间，无论是长还是短。

你要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我要给你定规四十日，一日顶一年。（以西结书4：6）

这表示犹太教会消磨持续的时间，还表示主的试探的一个表现，因为经上说，他要给犹大家定规。

我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚，兽的蹄，都不经过，四十年之久并无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在毁坏的城中间变成荒凉之地，共有四十年。（以西结书29：10—12）

这也表示消磨和荒废持续的时间。此处的内义不是指四十年，而唯独指总体上信的荒废，无论时间长短。

只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。（启示录11：2）

又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。（启示录13：5）

这表示消磨持续的时间，因为谁都能看出，这不是指四十二个月这段时期。在这句经文中，使用数字”四十二”（它和数字”四十”的含义一样）的根源在于，”七日”表消磨的结束和一个新的开始，”六日”表劳碌，因为六日劳碌或争战。所以，七乘以六产生数字”四十二”，就表示消磨持续的时间，和试探，或要重生之人的劳碌与争战持续的时间。不过，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太完整的数字”四十二”当作完整的数字”四十”来使用了。

以色列人被领进迦南陆地之前在旷野被引导了四十年，这同样表示和象征试探持续的时间，以及消磨持续的时间。他们后来被引入神圣的陆地，表示试探持续的时间；凡出埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，全都死在了旷野的事实（民数记14：33—35；32：8—14）表示消磨持续的时间。他们经常喃喃自语的事表示试探，而频繁临到他们的瘟疫和毁灭表示消磨。这些表示试探和消磨。

你要记念耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。（申命记8：2—3，16）

摩西在西奈山上”四十昼夜”同样表示试探，即主的试探持续的时间。

他在西奈山上住了四十昼夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求不要灭绝这百姓。（申命记9：9，11，18，25至末尾；10：10，还可参看民数记14：33—35；32：8—14）

就象刚才说的，”四十天”表示试探持续的时间，其原因在于，主允许自己被魔鬼试探四十天。对于主，因而对于天使天堂而言，未来与当下是一，是一回事。因为未来早已存在，或说将要发生的一切已经发生。这就是在代表性教会中用”四十”代表试探，也代表消磨的起源。

“把我所造的一切事物都从地面上除灭”表人的自我中心，可以说就是他在被赋予生命时要被除灭的。这句话还表示除灭那些毁灭自己的上古教会成员。人的自我中心全然是恶与假。只要它继续存在，人就是死的。不过，当他经受试探时，它会被驱散，即被主的真理与良善所分解与调和。它以此被赋予生气，看似不复存在。”除灭”是指它表面不存在，并且不再造成进一步的伤害，尽管它决不会被除灭，而是依然存在。这和黑色与白色的情形极其相似。当被光线予以各种调和后，它们就转化为美丽的颜色，蓝色、黄色和紫色，由此根据后者的特性和排列而呈现出可爱和宜人的色调。花朵的情形。然而，它们根本上仍是黑色与白色。由于此处同时在阐述那些属上古教会之人最后的消磨，所以”把我所造的一切事物都从地面上除灭”（下面23节也是）亦表示那些灭亡之人。”我所造的一切事物”就是每一个事物，或拥有属天之种，即属于这个教会的每一个人。这也是为何本节和下面23节中用”土地”这个词的原因，土地表示良善与真理已被播种于其中的教会成员。那些被称为挪亚之人的恶与假被驱散后，这种子就在他们身上逐渐生长。但在灭亡的大洪水之前的人当中，这种子被稗子窒息了。

【创7:5】挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。

这表示事就这样发生了。在前一章22节，经上两次提到挪亚”行”了，而此处只提到一次，并且那里用的是”神”这个名，而此处用的是”耶和华”。原因在于，前一章阐述的是觉知之物，而此处阐述的是意愿之物。觉知之物将意愿之物视为与自己不同和分离之物，而意愿之物则将觉知之物视为与其结合之物，或如同一体，因为觉知来自意愿。因此，那里两次提到他”行”了，而此处只提了一次，并且那里用的是”神”这个名，而此处用的是”耶和华”。

【创7:6】当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。

“挪亚是六百岁的儿子”表其试探的最初状态。”洪水泛滥在地上”表试探开始。

前一章（创世记6：13—22）阐述的是觉知的真理，在被称为挪亚的教会成员重生之前，主就将这真理提供给了他。而本章（1—5节）阐述的则是意愿的良善，主也将这良善赋予了他。由于阐述的是这二者，所以表面看上去象是重复。不过，现在6至11节阐述的是他的试探，此处阐述的是最初状态，因而是试探的开始。谁都能看出又出现了重复。因为本节经文说，”当水泛滥在地上的时候，挪亚是六百岁的儿子”，而第11节经文说，”挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天”。还有，第7节经文说，挪亚同他的儿子及其妻子们都进入方舟，而相同的说法出现在后面第13节中。同样，第8，9节经文说，牲畜到挪亚那里进入方舟，相同的说法出现在第14至16节经文中。综上所述，明显可知，这里也有一个出现在前文之事的重复。那些唯独遵循字义之人只知道这是一个历史事件的重述。但此处和别处一样，没有了一个字是多余和无用的，因为这是主的圣言。所以，没有任何重复，而是具有另外的含义。此处意思是，这是最初的试探，涉及其觉知之物，而随后则是他的试探，涉及意愿之物。对于要重生的人而言，这些试探一个接着一个。因为涉及觉知之物的试探完全不同于涉及意愿之物的试探。涉及觉知之物的试探相对温和，而涉及意愿之物的试探相对严厉。

涉及觉知之物，即人的虚假的试探相对温和。原因在于，人处于感官幻相中，而感官幻相的特点是，它们必能进入，因此也能轻易被驱散。这就是所有遵循圣言字义之人的情形，字义是照着人的领悟力，因而照着他的感官幻相说的。若他们简单相信这些事，因为这是主的圣言，那么尽管处于幻相，但他们很容易允许自己接受教导。例如，有人若相信主会发怒、惩罚、向恶人行恶，因为他从字义得知这一点，那他会很容易地被指教事实真相。同样，若他简单地相信他凭自己行善，并且若他凭自己做一个好人，就会在来生得到回报，他也会很容易地被教导：他所行之善来自主，主出于祂的仁慈会无偿赐予他奖赏。所以，当这种人进入涉及觉知，即这类幻相的试探时，他们只能相对温和地受试探。这就是最初的试探，也就是现在所阐述的试探，它看上去几乎不象是试探。然而，人若不出于简单的心思相信圣言，反而由于偏爱自己的恶欲而确认幻相和虚假，情况则完全不同。他们在这种动机的驱使下，会通过自己的观念和记忆的知识汇集大量证据，然后通过圣言确认之，以此使自己牢记并相信，虚假就是真理。

至于挪亚，或这个新教会的成员，他的特点是，他简单地相信他从上古教会所得来的一切，也就是教义的条文。这些条文被那些叫做以诺的人汇集起来，并变成了一种教义形式。然而，名为挪亚之人的性情，完全不同于那些名为拿非利人并灭亡的大洪水前之人的性情。因为后者将信之教义浸没于自己污秽的欲望中，以此孕育可怖的信念。他们不愿从这些可怖信念中退离，无论别人怎样教导他们，也无论如何向他们展示这些信念是虚假。这两种天赋或性情还存在于现代人当中，前者很容易重生，而后者却很难。

“挪亚是六百岁的儿子”表示其试探的最初状态。从此处直到第11章，数字、年岁、名字等无非表示真正的事物，就象第5章中提到的所有年龄和名字一样。此处的”六百”表试探的最初状态，这一点从复数显可知，它等于6乘以10再乘以10.当涉及相同因子时，数字是大是小没什么区别。至于数字十，前面说过（创世记6：3），它表示余留；而此处的六表示劳碌和争战。前文阐述了为试探而预备被称为”挪亚”的人，主向他提供了觉知的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余留，在此人进行重生之前，它们不会被呈现出来以得到承认。对那些正通过试探重生之人而言，人的余留是为了与他同在的天使。他们从这些余留中提取出一些事物，用其保护此人，抵御唤起他的虚假、以此攻击他的恶灵。正因为”十”表余留，”六”表争战，所以这里才说是”六百岁”，六百包含十和六这两个复数，表示一种试探的状态。

至于数字”6”尤其表示争战，这一点从创世记第一章清楚可知。此处描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日内会有持续的争战，而到了第七日，就可以安息了。就是由于这个缘故，才会有六日劳碌，第七日是表示休息的安息日。因此，希佰来的奴仆要服侍六年，第七年可以自由（出埃及记21：2；申命记15：12；耶利米书34：14）；并且这六年，他们要在陆地上播种，收取土产，但在第七年，他们不耕不种（出埃及记23：10—12），葡萄园也是如此；第七年，陆地要守圣安息，就是向耶和华守的安息（利未记25：3—4）。由于”六”表劳碌和争战，故它也表驱散虚假。

看哪，有六个人从朝北的上门那路而来，各人手拿驱散的兵器。（以西结书9：2）

我必调转你，把你一分为六，使你从北方的极处上来。（以西结书39：2）

六”和”分为六”表驱散，”北方”表虚假，”歌革”表那些从外在事物汲取教义，从而摧毁内在敬拜之人。

你六次遭难，他次次拯救；到第七次，灾难不会临於你。（约伯记5：19）

这表示构成试探的争战。

出现在圣言其它地方的”六”不是指劳碌，争战，或驱散虚假，而是指信的圣洁。在这些地方，它涉及十二，十二表示信，以及整个信的一切事物；也涉及”三”，三表示神圣；数字”六”的真正含义即衍生于此。以西结书（40：5）中，那人用芦苇竿丈量以色列的圣城，长”六肘等等。有这种衍生的原因在于，信的神圣存在于试探的争战中，并且，六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。

他被称为”六百岁的儿子”是因为，”儿子”表觉知的真理。但在第11节，他没有被称为”儿子”，因为那里所阐述的是其涉及意愿之物的试探。

”诸水的泛滥”表试探的开始。此处所阐述的试探涉及觉知之物，这种试探首先到来，相对温和。所以它被称为”诸水的泛滥”，而不是象17节那样被简单称为一场洪水。因为”水”的原义是人的属灵事物，信的觉知之物，还表示它们的对立面，即虚假。圣言中大量经文所证实的。

诸水的泛滥或淹没表示试探，这一点从本章开篇的介绍和以西结书清楚可知。

主耶和华如此说：我要使狂风吹裂我的墙，在我的愤怒中使暴雨漫过，又发烈怒降下大冰雹毁灭这墙，我必拆毁你们用石灰水所涂抹过的墙。（以西结书13：13—14）

“狂风”和”暴雨”表虚假的凄凉，”用石灰水所涂抹过的墙”表看似真理的编造。

耶和华神作躲暴风雨的避难所，作避炎热的阴凉，因为强暴人如同暴风直吹墙壁。（以赛亚书25：4）

“暴风”表涉及觉知之物的试探，这种试探完全不同于被称为”炎热”的涉及意愿之物的试探。

看哪，主有一大能大力者，像一阵冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢的大水。（以赛亚书28：2）

这描述的是试探的程度。

你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。（以赛亚书43：2）

“水”和”河”表虚假和幻想，”火”和”火焰”表邪恶和恶欲。

因此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你。大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处，你必拯救我脱离苦难。（诗篇32：6—7）

“大水泛溢”表试探，在同一篇章中还被称为洪水：

洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。（诗篇29：10）

洪水或诸水的泛滥无非表示试探和消磨，尽管按着上古之人的习俗，它被描述为历史事件。

【创7:7】挪亚就同他的妻和儿子、儿妇，都进入方舟，躲避洪水。

挪亚进入方舟，躲避诸水的泛滥表在试探中，他受到保护。儿子表真理，妻子表良善，儿媳表真理与良善结合。试探无非是恶灵和同人在一起的天使之间的争战。恶灵会唤起一个人自小做过，甚至曾思想过的所有错事，并谴责他。但主会藉着天使保护这人，防止恶灵和魔鬼越界，用超出他的承受能力的东西压垮他。

真理和良善（尽管此处被称为儿子和妻子）是指存在于被称为挪亚之人里面的事物，他凭此受到保护。这是上古时代圣言的写作风格，虽以历史的形式连贯起来，却包含天堂的奥秘。

【创7:8】洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，

【创7:9】都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如　神所吩咐挪亚的。

洁净的牲畜表善情，不洁净的牲畜表恶欲。鸟通常表思维。爬在土地上的一切表感官及其乐趣。一对一对表互补。它们进入方舟表它们受到保护。有公有母，表真理与良善。

鸟类多种多样，既有洁净的，也有不洁净的，在下面第14节经文中，它们被区分为禽鸟、飞行生物、带翅膀的生物。洁净的那类表真理的思维，不洁净的那类表虚假的思维。

上古之人将人的感官事物及其乐趣比作爬虫和爬行物。因为它们是最外在的东西。

一对一对表互补之物。它们若非象真理与良善，或邪恶与虚假那样彼此互补，不可能成双成对。一切事物都有一个如真理与良善那样的婚姻，或一个如邪恶与虚假那样的苟合，因为觉知与意愿之间有一个婚姻（结合）。

有公有母表真理与良善。由于此处的主题首先是涉及那人觉知之物的试探，故用了一公一母这个词，并且是指涉及觉知之物的试探。

有些恶灵会在试探期间唤起一个人的虚假与邪恶。他们会从他的记忆中提取出他自小曾思想和做过的任何事。恶灵做这类事时的狡诈恶毒非语言所能形容。不过，与他同在的天使会提取出他的良善与真理，从而保卫他。这种争战就是此人所感受和直觉到的，并使良心遭受痛苦和折磨。

试探有两种，一种涉及觉知之物，一种涉及意愿之物。当涉及觉知之物时，恶灵只是唤起他曾做过的恶行，也就是此处不洁净的牲畜所指的，并以此指控和谴责他。他们甚至还会唤起他的善行，也就是此处洁净的牲畜所指的，但他们却千方百计地败坏这些行为。同时，他们也会唤起他的思维，就是此处鸟所指的，此外还唤起爬在土地上的一切所指的那类事物。不过，这种试探相对温和，给人的感觉只是他忆起了这类经历，并由此产生了某种焦虑。

然而，当人的试探涉及意愿之物时，所唤起的其行为和思维不是那么多。相反，会有一些恶魔用他沉浸其中的恶欲和污秽的爱充满他，从而利用这人的欲望实施攻击。他们行动如此恶毒和隐秘，以致人很难相信是他们在这种事。实际上，他们顷刻之间就充满其欲望的生命，并几乎立即将善与真的情感反转、改变为恶与假的情感，以至于这人只知道这些事出于他自己，是从他自己的自由意志中涌出的。这种试探最为严厉，给人的感觉是一种内心的痛苦和燃烧的折磨。

【创7:10】过了那七天，洪水泛滥在地上。

七天表试探的开始。涉及其觉知之物的这类试探是试探的开始。由于这最初的试探涉及觉知之物，故它在第7节被描述为洪水，在第6节被描述为诸水的泛滥，它们都准确象征了这类试探。

【创7:11】当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。

当挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天表试探的第二状态。大深渊的泉源都裂开了表涉及意愿之物的试探达到白热化。天上的水闸也敞开了表涉及觉知之物的试探达到白热化。

当挪亚活了六百岁那一年，二月十七日那一天表试探的第二状态。因为从第6节到第11节一直在阐述试探的最初状态，也就是涉及觉知之物的状态。现在阐述的是第二状态，涉及意愿之物的试探。这就是为何重复他的年龄的原因。前面说他是六百岁的儿子，这里说在他活了六百岁那一年，二月十七日那一天，大洪水来袭。没人会想到，被精确到年、月、日的挪亚的年龄表示涉及意愿之物的试探的状态。但这就是上古之人言说和写作的风格。他们的最大乐趣就在于能指定时间与名字，由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。

前面说过（7：6），六百岁无非表示试探的最初状态，这里同样提到了六百岁。不过，为了使它可以表示试探的第二状态，就加上了月和日。实际上，两个月或二月均表示争战本身，2和6有相同的含义，都表示劳碌、争战，以及驱散。但数字17既表试探的开始，也表试探的结束，因为它是数字7和10的和。当这个数字表示试探的开始时，它牵涉七天或七期。前面说过（7：4），七天（或七期）表示试探的开始。但当它表示试探的结束（如8：4）时，七就是一个神圣的数字，于是加上了表示余留的十，因为没有余留，人无法重生。

十七表试探的开始，这一点可清楚见于耶利米书（32：9），耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了块地，平了十七舍客勒银子给他。该章接下来的经文表明，这个数字也表巴比伦的囚禁，巴比伦的囚禁象征有信之人的试探和无信之人的毁灭。它还表试探的开始，同时表试探的结束，即释放。耶利米书提到了囚禁（32：36），还提到了释放（32：37等）。这种数字若不象所有其它话那样涉及隐藏的含义，它决不会出现在这先知书中。

十七表试探的开始，这一点还可从约瑟的年龄清楚可知。他被打发到他哥哥那里，并被卖到埃及时，正好十七岁（创世记37：2）。他被卖到埃及象征同样的事。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了，但这里的历史事件是虚构的，具有属灵之义，并未照着字义所描述的那样真实发生。然而，前者涉及天堂的奥秘，甚至每一句话都是如此，和此处虚构的历史一样。这一事实不免显得奇怪，因为当有历史事件出现时，头脑就会局限于文字，并且无法从中脱离，因此认为这些历史事件并非表示和象征其它事，它们只是真实的历史事件。

圣言的内义就存在于其中，但并不存在于文字中，缺乏内义的文字是死的。若无内义，圣言中的历史叙事和世俗作者所讲述的历史有何区别？若不涉及天堂的奥秘，当大洪水来袭时，知道挪亚的准确年龄，或月份、日子又有什么用？谁看不出大深渊的泉源都裂开了，天上的水闸也敞开了是一句预言？更不用说其它类似考虑了。

大深渊的泉源都裂开了表涉及意愿之物的试探达到白热化。这一点可从关于两种试探的阐述清楚看出：第一种涉及觉知之物，第二种涉及意愿之物，并且比起前者，后者相对严厉；也可从以下事实清楚看出：到目前为止，所阐述的主题一直是涉及觉知之物的试探；同样可从深渊的含义清楚看出：深渊就是恶欲和衍生的思维（18节）；这一点从以下圣言经文也明显可知。

主耶和华如此说：推罗啊，我使你变为荒废的城市。无人居住的城市，我使深渊的水上升漫过你，大水淹没你。（以西结书26：19）

深渊和大水表试探达到白热化。

诸水包围我，几乎淹没我的灵魂，深渊围住我。（约拿书2：5）

诸水和深渊同样表示试探达到白热化。

你的瀑布发出响声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。（诗篇42：7）

这明显表示试探达到白热化。

祂斥责红海，海便干了；祂使他们经过深渊。同经过旷野，祂拯救他们脱离恨他们之人的手，从仇敌手中救赎他们。水淹没他们的敌人。（诗篇9—11）

深渊表示旷野中的试探。

在古时，深渊是指地狱。虚假的幻想和信念好比洪水，还好比深渊冒出来的蒸气。有些人的地狱看似深渊和海。毁灭和试探人的恶灵就出自这些地方。他们所注入的幻相和借以充满人的欲望，就象洪水和由此冒出的蒸汽。因为人通过恶灵与地狱相联，通过天使与天堂相联。因此，经上所说的大深渊的泉源都裂开了就表示这类事物。地狱被称为深渊，由此而来的污秽之物被称为河流，

主耶和华如此说，他下地狱的那日，我便使他悲哀，我为他遮盖深渊，拦住河流，大水停流。（以西结书31：15）

在启示录中，地狱也被称为深渊（启示录9：1，2，11；11：7；17：8；20：1，3）。

天上的水闸也敞开了表涉及觉知之物的试探达到白热化。涉及意愿之物的试探决不会脱离涉及觉知之物的试探，因为若脱离，根本就不会有任何试探，只有存在于那些生活在恶欲之火中的人身上的洪水。他们在其中象地狱灵一样感受其生活的快乐。他们因着虚假或推理的泛滥而被称为天上的水闸。

躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住，因为高天的水闸都开了，地的根基也震动了（以赛亚书24：18）。

【创7:12】四十昼夜降大雨在地上。

雨表试探，四十昼夜表它的持续。

大深渊的泉源都裂开了和天上的水闸也敞开了均表示试探。

四十表试探的整个持续时间，无论是长是短，实际上，它还表示涉及意愿之物的严厉试探。因为正是通过一系列乐趣，我欲和物欲，是这些爱的相关活动，人才为自己获得这样一种生命。所以，他的全部生命无非在于此类的事物。而这种生命与天堂的生命格格不入，因为没人会热爱世俗的事物，同时又热爱天堂的事物，因为热爱世俗事物是向下看，热爱天堂事物是向上看。人更不会既爱自己，同时又爱邻舍，尤其不会既爱自己，又爱主。凡爱自己的，都憎恨所有不顺从他的人。凡爱自己的，都与天堂的爱与仁相去甚远，而天堂的爱与仁是爱邻胜己，爱主高于一切。由此明显可知世人的生活距离天堂的生活何等遥远。正因如此，主才通过试探使他重生，把他折回来，以便他能适应天堂的生活。这就是为何这类试探相对严厉的原因，因为它冲撞、抨击、破碎和改造人的本质生命，这也是为何它被描述为大深渊的泉源都裂开了，天上的水闸也敞开了。

属灵的试探几乎不为人知，它们也不象过去那样得以发生，因为人没有被信之真理所掌管。倘若真的发生属灵的试探，他必会屈服。取而代之的是由属世和身体因素产生的不幸、忧伤和焦虑等其它经历。还有一些身体疾病，它们在某种程度上削弱和破碎了其乐趣和欲望的生命，将其思维固定并提升到更内在和更高尚的事物上。不过，这些并非属灵的试探，它们只存在于那些从主接受对真理和良善的一种良知之人当中。良知本身就是进行试探的层面。

到目前为止，所阐述的主题一直是试探。接下来要阐述试探的目的，也就是为了一个新教会的诞生。

【创7:13】正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。

他们都进入方舟表他们得救了。挪亚表属于该教会的一切。闪、含、雅弗表属于源自该教会的几种教义。挪亚的儿子表教义事物。挪亚的妻子表教会本身。他的三个儿媳表衍生的众教会。

到目前为止，所阐述的主题一直是被称为挪亚的该教会成员：首先阐述了其涉及觉知之物的试探，也就是信之真理（7：6—10），然后阐述了其涉及意愿之物的试探，这些试探涉及仁爱的善行（7：11，12）。试探的目的是为了使该教会或新教会成员可以在上古教会行将灭亡期间通过它们重生。这个被称为挪亚的教会具有和上古教会完全不同的品质，它是属灵的教会，其性质是这样：人通过信的教义事物而重生。一旦这些被植入进去，良知就被注入他里面，以防他做出违背信之真理与良善的事来。他以此被赋予掌管良知的仁爱，他通过这仁爱开始行事。由此明显可知何为属灵之人，他并不是相信无仁之信能救赎之人，而是使仁成为信之本质要素，并由此行事之人。使这样一个人或教会诞生才是所着眼的目的，因而接下来阐述这个教会。现在阐述的是这个教会，这一点从重述同一件事明显看出来。因为此处经上说：正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿媳，都进入方舟，而这和前面第7节几乎一样，尽管第7节说的是：挪亚就同他的儿子、妻子、儿媳，都进入方舟。不过，由于现在阐述的是教会，所以提到了儿子的名字闪、含、雅弗。当以名字被提及时，他们表教会成员，而当被称为儿子，没有加上名字时，他们表信之真理。另外，8—9节经文论及牲畜和飞鸟都进入方舟，这在14—16节经文中再次重复，不过此处会有符合和适用于这个教会的某些变化。

挪亚表属于该教会的一切，闪、含、雅弗表属于源自该教会的众教会的一切。此处他们没有象前面（7：7）那样被简单称为他的儿子，还加上了他们的名字。当以这种方式提及他们的名字时，他们表示这个教会的成员。该教会成员不但是教会本身，还是属于它的一切。这是一个包含凡属教会的一切的常用术语。前面论及上古教会时，就称之为亚当（人）的情形。

这是圣言的言说风格和方式。例如，当在先知书中提到犹大时，它多表示属天的教会，或属于这个教会的一切；当提到以色列时，它多表示属灵的教会，或属于这个教会的一切；当提及雅各时，它表示外在教会。因为教会的每个成员既有一个教会的内在，也有一个教会的外在。内在就是真教会可觅之处，而外在则是源自它的一切，就是雅各。

当以名字提及他们时，情况则不同。因为他们以象征性的方式涉及主的王国。主是唯一的人，是其王国的全部。由于教会是主在地上的国，故唯独主是教会的全部。教会的全部就是爱或仁，因此一个人或以名字被提及的某个人表示爱或仁，教会的全部。妻子仅简单地表示出自它的教会。

挪亚的儿子表教义事物。没有教义，教会无法存在。因此他们不仅被赋予名字，还加上了他的儿子这个短语。

挪亚的妻子表教会本身，与他们一起的他的三个儿媳表衍生的众教会本身。当教会成员被提及名字时，就表示教会的全部，或如它被称谓的，是教会之首。妻子就是教会。当圣言中提及男人与妻子，或一公一母时，情况则不同。男人和公表觉知之物，也就是真理，而妻子和母表意愿之物，也就是信之良善。

由于圣言中的每句话都来自主，因而有神性在其中，故没有一句话，甚至没有一点一画不表示和象征某种事物。此处经上提及的三个妻子和他的三个儿媳，以及与他们一起同样如此。

【创7:14】他们和百兽，各从其类；一切牲畜，各从其类；爬在地上的昆虫，各从其类；一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。

【创7:15】凡有血肉、有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。

他们通常表教会成员。一切野兽，各从其类表属灵之善。一切牲畜，各从其类表属世之善。地上的一切爬行物，各从其类表一切感官和肉体之善。一切禽鸟，各从其类表一切属灵真理。一切飞行物表属世真理。一切带翅膀的物表感官真理。它们都到挪亚那里，进入方舟，表它们得救了。一对一对，表相配合。凡有生命之灵的血肉表一个新造物，或它们从主接受新生命的事实。

他们通常表教会成员，指刚才提及名字的人物，即挪亚，闪，含和雅弗。尽管他们有四个，但他们一起构成一个整体。因为挪亚通常用来表示古教会，作为母或种，它包括源自它的众教会。被称为闪，含和雅弗的所有众教会一起构成被称为古教会的教会。

乍一看，野兽似乎不可能表属灵的良善，不过，从以下思路清楚可知，因为首先提到的是他们，即该教会成员，接下来提到的是野兽，然后是牲畜，最后是爬行物。因此，野兽所象征的事物要比牲畜所象征的更高级、更优秀。原因在于，在希伯来语中，野兽也表内有活的灵魂的动物。此处它不是指一切野兽，而是指一切内有活的灵魂的动物，因为这是同一个词。野兽、牲畜和地上的一切爬行物表属于意愿之物，在接下来论及鸟的地方将进一步予以说明。

由于一切良善皆分为属和种，无论属灵、属世的良善，还是衍生的感官、肉体的良善，故经上说各从其类。属灵的良善和真理各自所拥有的属如此众多，以至于它们数不胜数，更不用说属下面的种了。

属天与属灵的良善及其衍生的真理发出并降下属世的良善与真理。因为属世的良善若不源自属灵的良善，永远不会存在，而这属灵的良善则源自属天的良善，并且同样通过属天的良善而持续存在。倘若属灵的退离属世的，属世的什么都不是。万物的源头乃是这样：每一个事物皆出自主；属天的出自祂；属灵的通过属天的出自祂；属世的通过属灵的出自祂；肉体的和感官的则通过属世的出自祂。由于它们全都以这样的方式从主而出，所以它们也通过祂而持续存在。持续存在就是不断存在。凡认为万物以其它方式产生和存在之人，就象那些崇拜自然，并由此推演万物源头的人那样，都被这些假设牢牢支配，以致游荡在森林中的野兽的幻觉可以说都比他们理智。

一切禽鸟，各从其类表一切属灵真理，一切飞行物表属世真理，一切带翅膀的物表感官真理。上古之人将人的思维比作鸟，因为相对意愿之物而言，思维好比鸟。由于此处提到了鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们分别象人的悟性、理性和感官印象。

你派祂管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的牲畜、空中的飞行物、海里的鱼，都服在祂的脚下。（诗篇8：6—8）

这论及的是主，并以这样的方式描述祂管理人，以及属于人的一切。否则，管理牲畜和鸟会是什么呢？

结果的树木和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞行物，它们赞美耶和华的名。（诗篇9—10，13）

结果的树木是属天之人，香柏树是属灵之人，野兽、牲畜和爬行物就目前的语境来看，是指他们各自的良善。飞行物是他们的真理，他们由此能赞美耶和华的名。野兽、牲畜、爬行物和鸟绝不会这样做。在世俗的著作中，这类陈述可能是夸张的说法，但在圣言中，它们绝不仅仅是夸张，还是有象征性和代表性的事物。

海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，并土地上的一切爬行物和地面上的众人，他们都开始在我面前震动。（以西结书38：20）

此处的野兽和鸟就有这样的含义。因为若鱼、鸟和野兽要开始震动，那耶和华的荣耀会是什么呢？如果它们不象征它们里面的神圣事物，谁会认为这类说法是神圣的？

我观看，看哪，无人；空中的飞鸟也都躲避。（耶利米书4：25）

这表示一切善与真。此处人也表示源自爱的良善。

它们都已荒废，以致无人经过。人也听不见牲畜鸣叫，从空中的飞鸟到野兽，它们都已散去跑掉了。（耶利米书9：10）

这同样表示背离一切真理与良善。

这陆地悲哀，遍野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。因为人们说，祂看不见我们的结局。（耶利米书12：4）

牲畜表良善，飞鸟表真理，它们都灭绝了。

我必除灭人和牲畜，我必除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。（西番雅书1：3）

人和牲畜表属于爱和爱之善的一切，空中的鸟、海里的鱼表那些属于觉知，因而属于真理之物。这些被称为绊脚石是因为，对恶人而言，成为绊脚石的，正是良善和真理，而非牲畜和鸟。它们明显是论及人。

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物搭窝于其中。（诗篇16—17）

耶和华的树，就是黎巴嫩的香柏树表属灵之人，飞行物表他的理性或属世真理，它们好比窝。而且，鸟搭窝于枝子中是人们用来表示真理的常用说法。

我要把它栽种在以色列的高山上，它就生枝子，结果子，成为佳美的香柏树，各类飞行物都必宿在其下，就是宿在枝子的荫下。（以西结书17：23）

这表示外邦人中的教会，它是属灵的，就是佳美的香柏树。各类飞鸟表各类真理。

空中的一切飞鸟都在枝子上搭窝；田野的一切野兽都在枝条下生产；所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31：6）

这是指亚述，就是属灵的教会，被称为香柏树。空中的飞鸟表它的真理，野兽表它的良善。

它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的野兽在它之下得到荫影，空中的飞行物宿在枝上。（但以理书4：12，21）

野兽表良善，空中的飞行物表真理。否则，居于那里的鸟和野兽真会是别的什么吗？这同样适用于主所说的话：神的国好像一粒芥菜种，人取来种在自己的园中，它遂生长起来，成了大树，空中的飞鸟宿在它的枝上（路加福音13：19；马太福音13：31—32；马可福音4：31—32）。

鸟表属灵真理，飞行物表属世真理，带翅膀的物表感官真理。真理就是这样被区分的。感官真理经由视听而来，被称为带翅膀的物，因为它们是最外在的。翅膀若用于其它事物，就有相同的含义。

由于空中的飞鸟表觉知的真理，因而表思维，故它们也表其对立面，幻想或虚假。幻想或虚假属于人的思维，所以也被称为鸟。例如，经上所说的恶人必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物就表示幻想和恶欲（以赛亚书18：6；耶利米书7：33，16：4，19：7，34：20；以西结书29：5，39：4）。主自己也将幻想和虚假的信念比作鸟，祂说：

有一个撒种的出去撒种。撒在路旁的种子被人践踏，空中的飞鸟又来吃尽了。（马太福音13：4；路加福音8：5；马可福音4：4，15）

空中的飞鸟无非表示虚假。

凡有生命之灵的血肉表一个新造物，或它们从主接受新生命的事实。血肉总体上表整个人类，具体表肉体人。因此，凡有生命之灵的血肉表已重生之人，因为他的自我中心里面有主的生命，就是仁与信的生命。人只不过是血肉，但当仁与信的生命被主呼入他里面时，他的血肉就活了，变得属灵、属天，被称为一个新造物（马可福音16：15），因为他已被新造。

【创7:16】凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如　神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。

凡要进入方舟的表居于该教会成员身上的事物。有血肉的，有公有母，都进去了，表居于他身上的各类真理与良善。正如神所吩咐他的，表为了预备他接受。耶和华关闭他身后的路，表这些成员不再享有属天教会之从所享有的与天堂的那类交流。

所阐述的主题直到11节解释了教会被保存在那些被称为挪亚的人中；然后在本节描述了这个教会的状态。之后描述了该教会状态的性质。由于现在的主题是教会的状态，所以前面所说的内容又重复出现。这种重复表示，所阐述的是另一种状态。否则，这种重复毫无意义。

耶和华关闭他身后的路表这些人不再享有属天教会成员所享有的与天堂的那类交流。上古教会的人们与天堂有内在的交流，通过天堂与主交流。他们处于对主之爱，凡处于对主之爱的人就象天使。他们的内在毫不掩饰，一路向主敞开。但这个新教会却不同，而是处于信，并通过信处于对邻之仁。他们不象上古之人那样拥有内在的交流，只有外在的交流。每个人都通过与他同在的天使和天堂交流，包括恶人，只是程度不同，有的密切，有的疏远。若没有这种交流，人无法存在。

自那时起，天堂从未象对上古教会之人那样开放。诚然，后来很多人与灵人并天使交谈。摩西，亚伦及其他人，但交流的方式完全不同。人以为在世时没有灵人在场、独自思考时，他完全孤身一人。殊不知，他始终与灵人和天使相伴。这些灵人能发现并察觉人在想什么，他意欲并图谋什么。而这人对此一无所知，天堂就是如此对他关闭的，原因是，当他没有信，更不用说仁的时候，天堂若不对他如此关闭，他将面临巨大的危险。这也是下面这些话的含义：耶和华神将那人赶出去了，又从东边到伊甸园安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路（创世记3：24）。

每个人有灵和天使的经文甚多，在此只引用几句：

【约8:44】你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。

【弗2:2】那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

【林前4:9】我想　神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。

【来13:2】不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。

【太4:11】于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

【创7:17】洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。

【创7:18】水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。

洪水表继续淹没它的虚假。水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起表它摇摆不定。水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上表它摇摆得越来越剧烈。

四十天表被称为挪亚的教会受试探的持续状态。本节经文说的是四十天，而第4节经文说的是四十昼夜，其中夜表恶欲带来的焦虑。

洪水或泛滥无非是虚假的泛滥。前面（7：6），诸水的泛滥表试探。它也是虚假的泛滥。那时，恶灵激活人里面的虚假。这里的情形也一样，但不涉及试探，故经上只是说洪水，而未提及诸水的泛滥。

挪亚不是古教会本身，它就象古教会的父母或种子。但挪亚，连同闪、含、雅弗一起构成紧接着上古教会的古教会。被称为挪亚的这个教会成员都属于上古教会的后代。因此，在遗传的邪恶方面，其状态和没有存活下来的其他后代相差无几。

凡象犹太人那样属雅各后裔的，无法象被他们称为外邦人那样容易重生。信仰的颠倒在他们里面根深蒂固，不仅由于他们自小就吸收、随后加以确认的虚假原则，还由于其遗传的秉性。他们的秉性与其他人不同，其习俗和面部特征也不同。这同样适用于人的内在特质，因为习俗和面部特征就是内在之物的印记（如脸上的表情和心情的关系）。这也是为何比起外邦人，转变的犹太人在真理与虚假之间更加摇摆不定更大。被称为挪亚的这个教会之人同样如此，因为他们具有上古之人的遗传之恶。此处所描述的，就是这种摇摆。后面的经文进一步说：挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了一些酒就醉了，赤着身子躺在帐棚中（创世记9：20—21）。然而，正是他们保存并拥有信的教义。

此处，该教会成员的摇摆不定首先被描述为水（即虚假）往上涨；然后被描述为浮起方舟；进一步被描述为把它从地上漂起；之后被描述为水势浩大，在地上大大地往上长；最后被描述为方舟漂浮在水面上。只是提一下方舟从地上漂起，漂浮在水面上这句话的含义。没人能知这里描写的含义，除非他被告知人是如何从恶与假中被拦阻。若主不从恶与假中拦阻人，他必一头栽入地狱。一不拦阻他，他就朝那个方向猛冲进去。从恶与假中的这种拦阻无非是一种提升，这种提升就是方舟从地上漂起，漂浮在水面上所表之义。

此处以及下文的水均表虚假。诸水的泛滥是指荒废和试探，它们与虚假无异，因为荒废和试探无非是恶灵所激起的虚假的泛滥。在圣言中，水通常表示属灵事物，属觉知、理性和知识之物。故水也表其对立面。一切虚假皆属记忆的事物，并且看似具有理性和觉知，因为它们属于思维。

水表属灵事物，这一点从圣言中的大量经文明显可知。但它们也表虚假。

这百姓弃绝西罗亚缓流的水。因此，看哪，主必使大河的水，又强又大的水上涨盖过他们。它必漫过一切的水道，涨过两岸。（以赛亚书8：6—7）

缓流的水表属灵事物，又强又大的水表虚假。

唉！古实河外翅膀刷刷响声之陆地，差遣使者在水面上，坐蒲草船过海。你们快行的使者，要到被分界、践踏的民那里去，江河毁掉了他们的陆地。（以赛亚18：1—2）

你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，它们必不漫过你。（以赛亚43：2）

水和江河表艰难，也表虚假。

你到埃及去有甚么益处呢？想喝西曷河的水吗？你到亚述去有甚么好处呢？想喝大河的水吗？（耶利米书2：18）

水表由推理产生的虚假。

像尼罗河涨发，像江河之水翻腾的是谁呢？埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说，我要涨发，我要遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。（耶利米书46：7—8）

水表由推理产生的虚假。

主耶和华如此说：我使你变为荒废的城市。同无人居住的城市，我使深水漫过你，大水淹没你，我使你下去，跟那些下了阴坑的人在一起。（以西结书26：19—20）

水表虚假。

蛇在妇人后面，从口中吐出水来、像江河一样，要使她被河流冲去。（启示录12：15—16）

这里的水表虚假和谎言要淹没新教会。

求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的众子之手，他们的口说谎话，他们的右手是说谎的右手。（诗篇7—8）

大水明显表虚假，外邦人的众子也表虚假。

目前为止，所论述的主题一直是被称为挪亚的重生之人，他们就在方舟里面，并漂浮在水面上。接下来论述的是上古教会的后代，他们被水淹没了（灵性死于恶欲和虚假，教会从他们中被除灭）。

【创7:19】水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。

【创7:20】水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。

水势在地上极其浩大，表虚假的信念逐渐增强。普天下所有的高山都淹没了表一切仁之善都灭绝了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了表无一丝良善存留，十五表极其稀少，近于绝迹。

洪水泛滥表虚假。此处虚假的信念进一步增多，故经上说水势在地上越来越大，这在原始语言中是最高级。虚假是错误的原则和信念，在大洪水前的人中激增（这在现今的末世教会中也是如此）。当人们将真理浸没于恶欲，用教会真理支持我欲和物欲时，虚假的信念就会激增。实际上，他们滥用了这些真理，并千方百计迫使真理赞同自己的恶欲。因为凡吸收或为自己构筑虚假原则者，谁不是通过他所知的大量真理，甚至通过圣言来维护自我的私欲？有哪个异端不是以同样的方式紧紧抓住所确认的观念？以种种方式解释、曲解圣言，以致追随之人不再反对？

以吸收无需仁爱的善行，唯信得救原则之人为例。他们岂不会通过圣言罗织一整套教义，却根本顾及，甚至不留意主针对凭果子就能认出的树，不结好果子、被砍下来丢在火里的树说了些什么（马太福音7：16—20；12：33）？还有什么比顺从肉体生活，同时只凭知道何为真理，却不行出善事就能得救更有吸引力的呢？人所培育的一切恶欲构成其意愿的生命，一切虚假原则或信念构成其觉知的生命。当真理或信之教义被浸没于恶欲时，其意愿的生命和其觉知的生命就合为一体。人皆以这种方式为自己形成一个灵魂。死后，他的状态就是如此。因此，对于一个人来说，没有什么比知道何为真理（事情的真相）更为重要的了。当他知道何为真理，并清楚到不能被败坏的程度时，真理就不会被如此浸没于恶欲造成致命的后果。

普天下所有的高山都淹没了表一切仁之善都灭绝了。高山表主和对主之爱。为此，古人在高山上敬拜祂。因此，高山表属天事物，因而表源自爱与仁的良善。相反的意义，高傲的人被称为高山，因此高山也表我欲。

大山小山都要因公义得享平安。（诗篇72：3）

大山表对主的爱，小山表对邻人的爱，存在于上古教会中之类的。上古教会由于具有这种性质，故在圣言中也用大山小山来表示。

主耶和华说，在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，那陆地所有的人，都要事奉我。（以西结书20：40）

圣山表对主的爱，以色列高处的山表对邻人的仁爱。

末后的日子，耶和华殿的大山必坚立于万山之巅，高举过于万岭。（以赛亚书2：2）

在这高山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，祂又必在这高山上吞灭蒙脸的帕子。（以赛亚书25：6—7）

高山表主，因而表一切属天之物。

在大行杀戮的日子，高台倒塌的时候，各高山冈陵必有川流河涌。（以赛亚书30：25）

高山表爱之良善，冈陵表仁之良善，这类良善是信之真理的源头，也就是川流河涌。

你们必唱歌，像守圣节的夜间一样，并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的高山，到以色列的磐石那里。（以赛亚书30：29）

耶和华的高山表涉及爱之良善的主，以色列的磐石表涉及仁之良善的主。

万军之耶和华必降临在锡安山冈上争战。（以赛亚书31：4）

此处及其它地方，锡安山均表主，因而表一切属天之物，也就是爱。冈表较为低级的属天之物，也就是仁。

报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。（以赛亚书40：9）

报好信息给锡安的啊，你要登高山是指通过爱与仁敬拜主，就是至内在之物，因此还被称为至高者。至内在之物被称为至高者。

西拉的居民当歌唱，在山顶上呐喊！（以赛亚书42：11）

西拉的居民表那些居于仁爱中的人，在山顶上呐喊表通过爱敬拜主。

只听见那报佳音，传平安，报好信息，传扬救恩的，他的脚踪在山上何等佳美啊！（以赛亚书52：7）

在山上报佳音同样表通过有关爱与仁的教义宣扬主，并由此敬拜祂。

大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的所有树木也都拍掌。（以赛亚书55：12）

这表示通过爱与仁，也就是大山小山，以及源自这些的信，也就是田野的树木敬拜主。

我必使我的众山成为大道；我的大路也被修高。（以赛亚书49：11）

众山表爱与仁，大道和大路表源于这些的信之真理，当信之真理源于作为其至内在的爱与仁时，就说它们被修高。

那投靠我的必得陆地，必承受我的圣山为业。（以赛亚书57：13）

这表示主的王国，那里除了爱和仁之外没有别的。

我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的，我的选民必承受它。（以赛亚书65：9）

众山表主的王国和属天的良善，犹大表属天的教会。

因为那至高至上、永远长居、名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在。（以赛亚书57：15）

高表神圣。因此，大山由于高于地而指主和祂神圣的属天之物。正因如此，主在西奈山上宣布律法。爱与仁就是高山所表示的主，论及世代的末了，祂说，那时，在犹太的，应当逃到山上（马太福音24：16；路加福音21：21；马可福音13：14）。犹太表荒废的教会，逃到山上表回归爱的生活。

综上所述，可知淹没大山的水所表示的含义，是灭绝一切仁之善的虚假信念。

水势比山高过十五肘，山岭都淹没了表无一丝良善存留，十五表极其稀少，几近于无。由于数字十五是由表示少许的五和表示余留的十（6：3）组成的，所以十五表余留，这类人的余留几近于无。因为大量的虚假信念灭绝了一切良善。至于人身上的余留，事实是，这些大洪水前之人的虚假原则，尤其是虚假信念具有这样的性质：它们已彻底关闭并隐藏余留，以至于这些余留无法被取出来。一旦被取出来，它们会立刻被歪曲。信念所固有的生命乃是这样：它不但拒绝一切真理，吸收一切虚假，还滥用接近它的一切真理。

【创7:21】凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了；

【创7:22】凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了；

凡爬在地上的血肉都断了气表那些属于上古教会最后一代的人都被毁灭了。飞鸟、牲畜、野兽和地上的一切爬行物表他们的信念，其中飞鸟是对虚假的情感，牲畜是恶欲，野兽是乐趣，爬行物是肉体和世俗的兴趣。这些作为一个整体被称为每个人。凡鼻孔有生命之灵气息的表属于上古教会的人，他们鼻孔有生命之灵的气息，即有爱及其衍生之信的生命。凡在干旱陆地上的表那些里面不再有这类生命的人。他们都死了表他们灵性的灭亡。

凡爬在地上的血肉都断了气表那些属于上古教会最后一代的人都被毁灭了（也是一切末期教会成员的光景）。下文描述了他们的信念和欲望。他们首先被称为爬在地上的血肉，因为他们彻底变得感官和肉体化。上古之人将感官和肉体之物比作爬行物。所以，当经上提及爬在地上的血肉时，其实是指彻底变得感官和肉体化的那类人。血肉总体上表整个人类，具体表肉体人。本节描述了他们的信念，接下来的23节描述了他们的欲望，先描述了其觉知的状态，之后描述了其意愿的状态。虚假的信念绝非觉知之物，但必须这样称呼，因为它们是思维和推理的产物。这同样适用于绝非意愿之物的欲望。人是由这二者构成的，尽管如今它们在人内的是分离的，但它们仍是一个流入另一个，并且绝大部分结合起来。由于人是这两部分构成的，即觉知和意愿，并且一个流入另一个，故当描述人时，圣言就分别描述每个部分，这是重复的原因，否则这种描述是有问题的。

本节的主题是信念，23节的主题是恶欲。本节首先提及的是飞鸟，然后是牲畜，因为飞鸟表觉知或理性之物，而牲畜表意愿之物。但23节描述的是与恶欲相关之物，故首先提及的是牲畜，然后是飞鸟。原因在于，这二者互相流入彼此，只有这样，对它们的描述才是全面的。

飞鸟、牲畜、野兽和地上的一切爬行物表他们的信念，其中飞鸟是对虚假的情感，牲畜是恶欲，野兽是乐趣，爬行物是肉体和世俗的兴趣。由于飞鸟表悟性、理性和知识，故它们也表这些事物的反面，败坏理性之物，虚假和对虚假的情感。此处全面描述了大洪水前之人的信念，他们里面有对虚假的情感、恶欲、乐趣、肉体和世俗的兴趣。所有这些事物皆存在于信念中，而人却没有直接意识到这一点。人的每一个情感都从其觉知，同时从其意愿获得其存在和性质。

凡鼻孔有生命之灵气息的表属于上古教会的人，他们鼻孔有生命之灵的气息，即有爱及其衍生之信的生命。上古之人，以鼻孔有气息来表示生命。因为所论述的主题是大洪水前的人，他们里面有遗传自其先祖、来自属天源头的种子，只是被灭绝或窒息了。

上古教会成员拥有内呼吸，这种呼吸因着内在人的各种状态而性质各异。但随着时间推移，它在其后代中逐渐发生改变，直至这最后一代，其中凡属天之物都灭亡了。这时，他们无法再与天使天堂共呼吸。故此处经上说他们断了气，凡鼻孔有生命之灵气息的都死了。这些时代过后，内呼吸就停止了，与之同在的与天堂的交流，属天的直觉也停止了，外在呼吸取而代之。故古教会（或新教会）成员不再象上古教会成员那样是属天之人，而是属灵的。

由于凡属爱与信的一切生命都破灭了，故此处提到了干旱的陆地。干旱的陆地就是没有水的地方，没有任何属灵之物存在，更不用说属天之物了。虚假的信念扑灭、窒息了一切属灵和属天之物。一旦人形成定见，尽管是完全虚假的信念，他们会牢牢抓住不放，以至于不愿再听到任何真理的声音。既如此，他们从不允许自己接受指教（除非他以虚假指教别人），即使真理就摆在他们眼前也被视而不见。当他们由于某种被神圣化的观念而崇敬虚假信仰时，更是如此。这种人唾弃一切真理，败坏他们所接受的一切，并且在这样做时沉溺于幻想。没有水、没有草的干旱陆地所指的就是他们。

我必使江河成为干旱的陆地，将陆地卖在恶人的手中，我必使这陆地和其中所有的变为凄凉。（以西结书30：12）

使江河成为干旱的陆地表不再有任何属灵之物。

你们的陆地已沦为干旱的陆地。（耶利米书44：22）

干旱的陆地表陆地变得凄凉和荒芜，以致根本不再有任何良善或真理。

【创7:23】凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

祂除灭了一切实体表属于我欲（self—love）的欲望。凡在土地面上的表上古教会的后代。连人带牲畜、爬行物，以及空中的飞鸟表那些人邪恶的性质：人表性质本身，牲畜表欲望，爬行物表乐趣，空中的飞鸟表衍生的虚假。它们都从地上被除灭了表上古教会断了气。只留下挪亚和那些与他同在方舟里的表那些组成新教会的人被保存下来。

教会的末期也是如此，正如主说的：

【太24:37】挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。

土地是教会，经上说凡在土地面上的一切实体都被除灭了，意思是说，凡属上古教会，且具有这种秉性之人都被毁灭了。此处经上说的是土地，而21节说的是地，因为教会从不论及觉知之物，而是论及意愿之物。构成教会的，绝不是知识和理性，也就是信的部分，而是属于意愿的仁爱。一切本质元素皆出自意愿，因此，教义不构成教会，除非它关注仁爱。因为仁爱就变成目的。所着眼的目的决定了教义的性质，无论它是否属于教会。主的教会就象主在天堂的王国，无非是由爱与仁构成的。

【创7:24】水势浩大，在地上共一百五十天。

这表示上古教会的终点，一百五十天既是终点，也是起点。十五表极其稀少，几近于无。一百五十更是如此，因为它是十五乘以十的结果，十表余留。同样的数字出现在下文（8：3），那里的经文说，过了一百五十天，水就渐退，其中数字一百五十具有同样的含义。圣言提及的数字不能机械地来理解，它们与字义截然不同。引入数字只是为了使字义上的历史事件连贯起来。例如，当出现数字七时，它表示神圣之物，与这个数字通常关联的时间和度量毫无关系，因为通晓内义的人对时间和度量无所关注。

创世记 第八章

（一）概览

主题是被称为挪亚的新教会成员受试探后直到重生，以及之后的状态。

试探后的第一状态是他在真理与虚假之间摇摆不定，直到真理开始显现（1—5节）。

第二状态分为三种：首先是当信之真理尚未存在时；后是当信之真理连同仁爱存在的时候；再后是当仁之善闪现的时候（6—14节）。

第三状态是当他开始通过仁爱行事与思考时，是重生之人的第一状态（15—19节）。

第四状态是当他确实通过仁爱行事与思维时，是重生之人的第二状态（20—21节）。

最后描述了被兴起取代先前教会的这个新教会（21—22节）。

（二）内义

前两章论述的主题是被称为挪亚的新教会成员：首先论述了他预备接受信，并通过信接受仁爱；接着论述了他的试探；之后论述了上古教会行将灭亡时对他的保护。本章的主题是其试探后的状态。主的圣言当论述一个人时，它也在论述所有人，唯一的区别取决于各自的性情。

【创8:1】　神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。　神叫风吹地，水势渐落。

神记念表试探的结束和新生的开始。挪亚表古教会成员。同他在方舟里的一切野兽和牲畜表他身上的所有灵性事物。神使风吹地，水势渐落表将所有事物导入其适当秩序的整理。

神记念尤指祂的仁慈，这尤其归于试探后的祂，因为这时有新光闪耀。只要试探持续，人就会以为主不存在，因为他正遭受恶魔的折磨，甚至被折磨到有时感到绝望，几乎不相信神的存在。然而此时，主的临在却超乎人的想象。不过，一旦试探减弱，他就会得到安慰，然后相信主是真实存在的。说记念的是神，而非耶和华，是因为人尚处于重生前的状态。一旦他重生，就会用耶和华这个名。本章20—21节。此处用神的原因在于，信尚未与仁结合。当人通过仁行事时，他才首次被说成是重生了。耶和华存在于仁中，不那么存在于与仁结合之前的信中。

在圣言中，野兽具有双重含义，它既表示人里面的活物，也表示人里面的死物。在希伯来语中，这个词是指有生命之物。但由于上古之人谦卑地承认他们自己无非是野兽，故这个词也表示人里面的死物。经历试探后的人通常的情形。他里面的活物和死物，属于主的和属于他自己的事物显得如此混杂，以致他几乎不知道何为真与善。然而，这时主会将所有事物重新整理并恢复秩序。

神使风吹地，水势渐落表将所有事物导入其适当秩序的整理。所有灵人，无论善恶，都被喻为风，甚至以此称呼。在原文，表示风的这个词与表示灵人的词是同一个。引发洪水的恶灵存在于试探中，试探就是此处水势渐落所指的。他们携其幻想一波接一波地涌入，并激发人里面的类似幻想。当这些灵人或幻想被驱散时，圣言就说是风吹散了，事实上是东风吹散了。

一旦试探的浪涌或洪水减退，经历试探的某个人的情形就和总体上人类的情形差不多。恶灵有时抱成一团，从而制造混乱。但他们会被其它阵营的善灵所驱散，并使他们充满恐惧，以至于只想着飞逃，如风吹散。以此驱散他们的灵人群体被称为东风。当恶灵被如此驱散后，混乱和骚动的状态会被平静取代，这是处于试探之人的情形。是将所有事物导入秩序的整理的开始。在恢复秩序之前，一切事物通常先陷入混乱状态，以便不和谐的事物可以彼此分离。一旦这些事物被分离，主会将它们整理得井然有序。类似现象发生在自然界。例如，若非大气中有吹散异质之物的暴风，空气决不会明朗，而且，有害的毒素物质会积聚在空气中。人在重生的过程中也是这样。

风，尤其东风无非表驱散虚假与邪恶，或说驱散恶灵与恶魔，之后被整理成序。

你必驱散它们，风必将它们卷去，暴风要抛散它们。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。（以赛亚书41：16）

驱散好比风，抛散好比暴风，这论及的是邪恶。此时，重生之人以耶和华为喜乐。

看哪，众王会合，一同经过。他们一看见，就惊奇丧胆，陷于混乱，东奔西跑。在那里战兢抓住了他们，他们像妇人分娩那样痛苦。你必使东风击破他施的船只。（诗篇48：4—7）

这段经文描述了东风所造成的恐怖和混乱，是基于灵人界所发生的事件的描述，因为圣言的内义牵涉这些事件。

（我的百姓）使他们的陆地令人惊骇。我必在仇敌面前像东风分散他们。遭难的日子，我必以颈看他们，不以面看他们。（耶利米书18：16—17）

此处，东风同样表驱散虚假。吹干红海，以便以色列人过去的东风所表相同。

耶和华便用大东风，使红海一夜退去，海就成了干陆地，水便分开。（出埃及记14：21）

红海的含义与本节洪水的含义相同，象征恶人的埃及人被淹没，而象征重生之人的以色列人得救了。此处的挪亚一样过去了。红海就象洪水，表示诅咒和试探。东风表水的分散，分散所诅咒或试探的邪恶。

耶和华必使埃及的海汊全然毁坏，祂抡手在大河之上刮起了暴热的风，祂要击打它，使它分成七道支流，让人可以穿鞋过去。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。当日以色列从埃及陆地出来一样。（以赛亚书11：15—16）

此处为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道表整理成序。

【创8:2】渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。

深渊的泉源表存在于意愿中的邪恶，天上的水闸表存在于觉知中的虚假，雨通常表试探本身。

本节至第6节的主题是试探后该教会成员的第一状态。本节表试探的结束。之前的主题是涉及其意愿之物的试探和涉及其觉知之物的试探。深渊的泉源关闭了是指涉及意愿之物的试探结束了，天上的水闸关闭了是指涉及觉知之物的试探结束了。

地狱作用于人的意愿，而非人的觉知，除非这觉知浸没于构成意愿的恶欲。定人的罪，并将其推入地狱的，是意愿中的邪恶，而非虚假，除非这些虚假与邪恶苟合。许多处于虚假中的人仍能得救。在世过着仁爱和怜悯生活的人，其无知和单纯宽恕了他们，因为天真无邪能居于他们里面。

但那些确信虚假，并追求一种邪恶的生活，以至于拒绝、唾弃一切真理之人则不然。那些确信由恶欲所产生的虚假，以致虚假与恶欲构成一个生命之人的情形更糟糕，因为他们就是那些陷入地狱的人。这就是为何涉及意愿之物的试探用深渊的泉源，就是用地狱来表示，而涉及觉知之物的试探用天上的水闸，就是雨从中落下的云层来表示的原因。

【创8:3】水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。

水从地上来回渐退表真与假之间的摇摆。过了一百五十天，水就消退了表试探结束了。一百五十天表终点。

论及挪亚的洪水泛滥表试探。此处的主题是试探后的第一状态，故水从地上来回渐退无非表真与假之间的摇摆。然而，若不知道何为试探，这种摇摆的性质就不得而知。因为试探的性质决定了试探后的摇摆的性质。若试探是属天的，摇摆就在善与恶之间；若试探是属灵的，摇摆就在真与假之间；若试探是属世的，摇摆则在恶欲与对立物之间。

属天的试探只存在于那些爱主的人身上，属灵的试探只存在于那些仁爱邻舍的人身上，而属世的试探则完全不同。后者根本不是试探，只不过是由于属世之爱受到不幸、疾病，攻击而产生的焦虑。试探是由反对人的爱之物所造成的痛苦和焦虑。因此，对于拥有对主之爱的人而言，凡攻击这爱之物都会产生至内在的痛苦，这就是属天的试探；对于拥有对邻之仁爱的人而言，凡攻击这仁爱会导致良心的折磨，这就是属灵的试探。

但对于属世之人来说，他们经常称为试探和悔恨的那些经历根本不是试探，只不过是由于他们所忠爱的健康或财产受到攻击而产生的焦虑。例如，当他们预见并感到自己要面临失去荣誉、享受、乐趣和肉体生命等时的情形。

一切重生的目的在于使人能接受新生命，从非人变成人，或从死人变成活人。当他先前纯动物式的生命通过试探被摧毁后，他必会在真与假之间摇摆。真理属于新生命，虚假属于旧生命。若非先前的生命被摧毁，这种摇摆正在进行，属灵的种子绝不能被播种，因为没有适合它的土地。

然而，当先前的生命被摧毁，这种摇摆正在进行时，这个人几乎不知道何为真和善，甚至几乎不知道有真理之类的事物存在。例如，当他反思仁之善，思想他是否凭自己行善时，他就处于这种朦胧和黑暗中。当他得知没人能凭自己或通过自己行善，一切善来自主时，他必会感到震惊。这同样适用于信的一切其它问题。不过，其心智的这种朦胧和黑暗会变得明智，逐渐开明。

重生恰如人生为婴儿期的情形。其生命非常模糊。他几乎什么也不知道，因此一开始只接受对事物的总体印象。当具体的观念被引入这些印象中时，它们逐渐变得清晰，当更为精细的观念被引入具体观念中时，则变得更清晰。因此，细节会照亮总体，以致他不仅知道它们的存在，还了解它们的性质。类似过程发生在从属灵的试探中摆脱出来的每个人身上。这种状态被称为摇摆，在此被描述为水从地上来回渐退。

【创8:4】七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。创世记8：4七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

舟停在亚拉腊山上表在光明中信在爱里就是重生了。七月表神圣。十七日表新。亚拉腊山表光明和仁爱。方舟表该教会成员；凡在方舟里的表在他里面的事物。说方舟停意思是说这些成员正在重生。字义似乎也暗示方舟停表随试探而来的摇摆停止了；但摇摆，就是对真理和良善的疑惑和模糊，并没有以这种方式停止，而是持续了很长时间，这从下文明显可知。属灵之人经历试探后会变成主的安息，其方式与属天之人的一样。他还以相同的方式变成第七，但并非如属天之人那样是第七日，而是第七月。属天之人与属灵之人彼此截然不同，故原文用安息日一词来表示属天之人的安息，而用另外一个词来表示属灵之人的安息，挪亚这个名即源于此，它尤指安息。

七月表神圣之物。此处这神圣对应于有关属天之人的论述（创世记2：3）：即第七日定为圣日，因为神在这日安息了。

十七日表新物。这一点从前面（创世记7：11；）有关数字十七的阐述和说明清楚可知，在那里它表示一个开始，每一个开始都是新的。

亚拉腊山表光明和仁爱。山就是源于爱与仁的良善，亚拉腊的含义就是光明，是重生之人得见的光明。重生之人的新光，决非从对信之真理的认知流出，而是从仁爱流出。信之真理就象光芒，而爱或仁就象火焰。信之真理是从仁爱流出的光芒。故亚拉腊山表这种光明。这就是试探后所感知的第一缕光明，由于是第一缕光，所以它比较模糊。

属灵之人凭新的觉知之光而成为神圣的安息，这光是从仁爱放射出来的。

【创8:5】水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。

水向下流、不断减退表虚假开始被驱散。十月表存在于余留中的真理。到了十月初一，山顶都露出来了表这时开始变得可见的信之真理。

第3节经上说水从地上来回渐退，而本节经上说水向下流、不断减退（和合本译为水又渐消）。后者和前者均表示真与假之间的摇摆，不过，此处这些摇摆正在减少。在试探后的摇摆期间，人不知何为真理。但由于摇摆逐渐停止，故而真理之光显现。只要人处于这种状态（即摇摆的状态），内在人就无法作用于外在人，主无法藉着内在人作用于外在人。内在人里面有余留，就是源于内在人对善与真的情感。而外在人里面有恶欲及其衍生的思维。只要这些外在之物没有被制服和消灭，道路就不会向着主传递的善和真开放。

因此，试探的另一个目的，是为了使人的外在可以被制服并顺从内在。一旦人的爱被攻击和破碎。在他遭遇不幸、疾病和心里愁苦期间，他的恶欲就开始消退，这时，其言谈也开始虔诚。不过，一旦他回到先前的状态，外在人占了上风，他几乎不思及这类事。当对良善与真理的情感不再被恶欲及其衍生的虚假所阻碍、抵制和窒息。恶欲和虚假的下降在此以水向下流、不断减退来描述。

到了十月初一，山顶都露出来了表这时开始变得可见的信之真理。当一个人正在重生，并被赋予良知，通过良知被赋予仁爱之时，这些山顶就开始被看见。山顶是显现的第一缕光芒。一切重生皆从晚上进行到早晨。创世记第一章六次所提及的，那里论述的主题就是人的重生。此处2，3节描述的是晚上，4，5节描述的是早晨。本节将第一缕光芒，或该状态的早晨描述为山顶都露出来了。

【创8:6】过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，

过了四十天表先前状态持续的时间，以及随之而来状态的开始。挪亚开了他所造的方舟的窗户表第二状态，即当信之真理向他显明时的状态。

此处，由于此处论述的主题是试探之后的状态，故经上提及的是四十天，而不是四十夜。原因，现在仁爱开始显现，它在圣经中被比作昼。然而，在此之前尚未与仁爱结合之信则被比夜，也被称作夜（如创世记1：16）。在圣经中，信也被称为夜，因为它从仁爱那里接受它的光，犹如月亮从太阳那里接受光。因此，信被比作月亮（月），而爱或仁被比作太阳（日）。

挪亚开了他所造的方舟的窗户表第二状态，即当信之真理向他显明时的状态。窗户构成心智的觉知部分，或信之真理。信之真理只来自爱或仁之善，就象真正构成觉知之物只来自意愿之物那样。若拿走意愿，觉知就不存在。因此，若拿走仁，信就不存在。但由于人的意愿无非是恶欲，故主采取了奇妙的措施，以防止构成觉知部分，即信之真理之物被浸没于他的恶欲，并通过一种媒介，即良知将人心智的觉知部分从意愿部分那里分离出去，主将仁添加到这良知中。若没有这奇迹般的圣规，无人能得救。

【创8:7】放出一只乌鸦去。那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。

他放出一只乌鸦，那乌鸦飞来飞去表虚假仍在造成困扰；乌鸦表虚假。直到水在地上都干了表虚假明显消散。

此处描述的是要重生之人经历试探后的第二状态。这是一种虚假不断造成困扰的状态，因此它类似于朦胧的夜色依旧残留时的曙光。这种状态在此用乌鸦来表示。居于属灵之人身上的虚假，尤其在他重生之前，就象厚厚的乌云。若不通过圣言所揭示的，他对信之真理一无所知；而圣言是以一般的方式来陈述的。一般陈述无非是片片云朵，因为任何一个一般陈述都包含成千上万的细节，而每个细节又包含成千上万的细微之处。照亮一般陈述的，就是这些构成细节的细微之处。

属天之人的情形则完全不同，他们通过主获得直觉。因为细节和细微之处能被植入在他里面。真正的婚姻是一个男人与一个妻子的婚姻；这种婚姻代表了天堂的婚姻，天堂的幸福就在其中，而绝不在一个男人与数个妻子的婚姻中。属灵之人通过主的圣言知道这一点，默认它，因此凭良知承认娶数个妻子是一种罪恶，但他仅止于这种认知。然而，属天之人能直觉到成千上万的细节证实这一点，以致他一想到数个妻子的婚姻，就会不寒而栗。由于属灵之人的认知等同于对事物的一般看法，其良知通过这一般看法形成，并且由于圣言的一般陈述已适应了感官错觉，故无法被驱散的数不清的虚假紧紧附着在他们身上，并缓缓渗入进去。这些虚假在此用那乌鸦飞来飞去来表示。

乌鸦表虚假。鸟表悟性、理性和知识，同样表这些的对立面，即推理和虚假。真觉知之物用无害、美丽、洁净的鸟类来表示，而假觉知之物则用有害、丑陋、不洁的鸟类来表示，各自皆取决于所描述的真理或虚假的种类。粗俗、顽固的虚假用猫头鹰和乌鸦来描述：用猫头鹰是因为它们生活在黑夜中，而用乌鸦则因为它们是黑色的。

猫头鹰和乌鸦必住在其中。（以赛亚书34：11）

此处论及犹太教会，它是猫头鹰和乌鸦所描述的纯虚假的居所。

飞来飞去表这就是他们的状态。这时人只能知道事物的最笼统概念。流入这些概念的，是源于肉体、感官和尘世之物的错觉，而它们与信之真理不一致。

直到水在地上都干了表虚假明显消散。如今，人皆以为人在重生时，他里面的邪恶与虚假会彻底被驱离和消灭，以致他重生之后，不再有任何邪恶或虚假，因此他是洁净和公义的，就象人被水洗干净了一样。但这种想法完全是错误的。因为没有一个邪恶，也没有一个虚假能被驱散到被消灭的程度。相反，自婴儿时通过遗传固定在他里面的一切，以及他通过自己的行为所获取的一切，都会保留下来。即便已经重生，一个人仍无非是邪恶与虚假。除了来自主的事物外，人里面根本没有任何良善与真理可言，人的一切邪恶与虚假皆源于自我中心，并且世人，灵人，甚至天使，即便在最小程度上交由他自己，也会自己冲向地狱。故经上说天也不洁净（约伯记15：15）。天使承认这一点，凡不承认的，无法在天使之列。唯独主的仁慈给予他们自由，甚至将其带出地狱，使他们从中退离，以免他们任由自己冲向那里。他们被主保守，以免冲向地狱。然而，恶灵和世人一样，并不相信这一点，哪怕多次向他们显明。

没有任何邪恶或虚假能被驱散到被消灭的程度。因为适合他的生命就在于恶和假，主在重生人期间，会以其神圣的慈悲通过试探制服人的恶与假，以致它们看似死去。然而它们并没有死，只是被制服了，以使它们无法和源于主的善与真对抗。同时，主还通过试探赋予他接受良善与真理的新能力。祂做到这一点，是通过赐予他对恶与假所折向的善与真的观念和情感，还通过将细节注入到他的笼统概念中，将细微之处注入到这类细节中，它们被储存在人内，他对其毫不知情，因为相对于他的领悟和感知范围来说，它们更为内在。它们能充当容器，以便主能将仁爱注入到它们里面，将纯真注入到仁爱里面。通过这些事物在世人、灵人或天使身上的奇妙组合，一种彩虹就会呈现出来，彩虹由此成为立约的记号（创世记9：12—16），对此，我们将在那一章予以解释。当人被如此形成时，就说他重生了。他的一切恶与假仍旧保留，然而同时他的一切真与善也会被保存。对恶人而言，他的所有恶与假，和他在肉身生活时所拥有的一模一样，它们会在来生重现，并转化为地狱的幻觉和惩罚。而对善人而言，他所有善与真的状态，友谊、仁爱、纯真，连同其喜悦和快乐的状态，会在来生被唤起，并无限地繁殖增多。这些事物就是水都干了，即虚假明显消散所表示的。

【创8:9】但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。

鸽子表居于要重生之人身上的信之真理与良善。他又从他自己那里放出一只鸽子要看看表接受信之真理与良善的状态。水减退没有表成为阻碍的虚假。土地面上表居于该教会成员身上的那些事物，用土地来表述，是因为它是人成为一个教会所在的第一阶段。

鸽子表居于要重生之人身上的信之真理与良善。

耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂自己身上。（马太福音3：16—17；约翰福音1：32，路加福音3：21—22；马可福音1：10—11）

此处鸽子表信的圣洁，受洗本身表重生。因此，它也表示居于要兴起的新教会里面的信之真理与良善，人们通过被主重生接受这真理与良善。

雏鸽或斑鸠代表和象征相同的事物，在犹太教会中，它们被用作祭物，献为燔祭。经上所言（利未记1：14—17；5：7—10，12：6，8，14：21，22，15：14，29—30；民数记6：10—11；路加福音2：22—24）。

鸽子一般表信之悟性。

以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子：他们求告埃及，投奔亚述。（何西阿书7：11）

他们（以法莲）必如雀鸟从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。（何西阿书11：11）

此处以法莲表有悟性之人，埃及表有知识之人，亚述表理性之人，鸽子表属信之悟性之物，这里论述的是属灵教会的重生。

耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。（诗篇74：19）

野兽表没有仁爱之人，斑鸠的灵魂表信之生命。鸟表觉知。无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理智的真理与良善；而有害、丑陋、不洁和无用的鸟，表它们的对立面，即虚假。此处与鸽子对立的乌鸦之类的鸟。

他又从他自己那里放出一只鸽子要看看表接受信之真理与良善的状态。下文论述了在重生期间，这个人经历试探后的三个状态，也就是他三次放出鸽子所表示的。从字面上看，这些话几乎是在说他进行了调查，因为经上说他又从他自己那里放出一只鸽子，要看看水从土地面上减退没有，即看看虚假是否依旧如此强大，以致信之良善与真理无法被接受。然而，对主而言，由于祂知道每一个事物，故无需调查。所以，这些话的内义不是指调查，而是指一种状态，此处是第一状态，这时，虚假仍是一个障碍。这类虚假用水减退没有来表示。

土地面上就是居于该教会成员身上的那些事物，用土地来表述，是因为它是人成为一个教会所在的第一阶段。信之真理与良善被教会成员里面之时，他就被称为土地。在此之前，他被称为陆地。创世记第一章，其中陆地指的是变得属天之前的人，而到了创世记第二章，当他变得属天时，就用土地和田野论及他。本章也一样。陆地和土地这两个词本身就足以使人意识到内义所表示的意思。土地表教会，故也表教会成员，教会的一切成员就是教会。

【创8:9】但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。

鸽子找不着落脚之地表信之良善与真理尚不能扎根。就回到方舟挪亚那里表良善与真理在他身上显现，似乎是信之良善与真理。因为整个地面上都是水表虚假仍在那里泛滥。他伸手表他自己的力量。抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟表他凭自己行善、思真。

本节描述了该教会成员在重生期间经历试探后的第一状态，这种状态对所有正在重生之人来说是很常见的，他们以为凭自己行善思真。因为他们依然处于巨大的朦胧之中，主允许他们坚持这种观念。不过，只要他们执着于这种虚假的观念，他们所做的善行，或所思的真理就不是信之良善或真理。人凭自己所造作的任何东西都不可能是善的，因为它出于自我，即出于不纯、最不洁净的源头。良善绝不可能从那不纯和最不洁净的源头发出，因为这个人总是思及自己的功与义。有的甚至走得更远，藐视别人。主在路加福音中（18：9—14）所教导的，有的以其它方式犯错。人的私欲就这样混和，以致外面看上去是好的，而里面却是污秽。因此，人在这种状态下所行的良善并非信之良善。这同样适用于他所思的真理，因为虽然他所思想的东西可能非常正确，但只要自我中心是它的源头，尽管它本身是信之真理，他里面也不会有信之良善。为了成为信之真理，所有真理必须通过主包含信之良善。

鸽子找不着落脚之地表信之良善与真理尚不能扎根。鸽子表信之真理，落脚之地表扎根。无法扎根的原因，虚假仍在那里泛滥。对此人而言，信的认知取自主的圣言，或取自源于圣言的教义（古教会通过揭示给上古教会的事物拥有这教义）。它们被植入在他的记忆中，其心智的觉知部分由此接受教导。但只要虚假在那里泛滥，信之真理就无法扎根，即便它们已被植入在那里。它们仅停留在表面，或记忆中。土地不适合它们，除非虚假被驱散到不再重现的程度。

与此人同在的土地本身在其心智的觉知部分做好预备，源于仁爱的良善就被主种植于其中，此后，他经由仁爱通过良知行事，主藉着良知在他里面产生信之良善与真理。因此，主以这样一种方式在此人里面将属于其觉知之物从属于其意愿之物中分离出去，以致它们绝不会结合。若它们果真结合，他将不可避免地永远灭亡。

对上古教会成员而言，意愿之物已结合于觉知之物，因为它们也与属天的天使同在。但对这个古教会成员而言，它们并未结合，也不与属灵之人同在。表面上看，他所行的仁之善似乎是其意愿的产物，但那只是表象和错觉。他所行的一切仁之善唯独是主的，并非经由意愿而来，而是经由良知而来。哪怕主只是略微放任那么一点点，允许人凭自己的意愿行事，他必通过仇恨、报复、残忍作恶，而非行善。

这同样适用于属灵之人所思维和言说的真理。若不通过良知，因而通过主的良善思维和言说，他和伪装成光明天使的地狱魔鬼一样无法思维和言说真理。由此清楚可知重生是如何实现的，以及何为属灵之人的重生：它就是其心智的觉知部分藉着主在觉知部分所形成的良知与意愿部分的分离。以这种方式所做的一切看似源于他自己的意愿，但实际上源于主。

就回到方舟挪亚那里表良善与真理在他身上显现，似乎是信之良善与真理。回到方舟并非表释放。放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里才表释放，下文经上说他放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里（8：12）；他被吩咐出方舟（8：15—16）；他出来了（8：18）。方舟表该教会成员重生前的状态。他在方舟里，就是被囚禁，或坐监，被恶与假，即洪水四面围困。所以，回到方舟挪亚那里表鸽子所指的良善与真理又回到他那里。凡人以为他凭自己所行之善都会回到他那里，因为它意在自我。他行善要么是为了在这个世界面前表现，要么为了配得天堂，或在天堂里成为最大的。这类动机就在人的自我中心里面，在其每一个念头中，尽管它们表面上看似信之良善与真理。信之良善与真理通过至内在而成为内在的良善与真理，一切信之良善与真理都是从主那里经由人的至内在而流入的。但是，若它们从自我中心，或功德心那里流出，那么内在就是污秽的，而外在看似洁净。它们就象长着漂亮脸蛋的肮脏妓女，象裹着白衣的埃及木乃伊。

整个地面上都是水表虚假仍在那里泛滥。

他伸手表他自己的力量。抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟表他凭自己行善、思真。手表力量，故在此表他自己的力量。伸手抓住鸽子，把它带到自己这里进入方舟就是将鸽子所指的真理用于并归到自己身上。手表力量，力量的行使，以及由此产生的自信。

我必惩罚亚述王自大的心所结的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。（以赛亚书10：12—13）

此处手明显表他自己的力量，他将所成就的事归于自己的力量，惩罚由此临到他。

摩押必在其中伸开手，好像游泳者伸开手来游泳一样，但耶和华必使他的骄傲和他手的强力一并败落。（以赛亚书25：11）

手表由高于他人的自我投射，因而由骄傲产生的他自己的力量。

其居民手力短缺，惊惶羞愧。（以赛亚书37：27）

手力短缺表没有力量。

泥土岂可对抟弄他的说，你做什么呢？或你所作成的说，他没有手吗？（以赛亚45：9）

他没有手表他没有力量。

王必悲哀，君必裹以愚蠢，那陆地人民的手都发颤。（以西结书7：27）

此处手表力量。

祸哉！那些在床上图谋罪孽造作奸恶的，天一发亮，他们就行出来了，因他们使自己的手成为他们的神！（弥迦书2：1）

手表他们自己的力量，他们奉之为自己的神。

无用的牧人抛弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必全然昏暗。（撒迦利亚书11：17）

由于手表力量，故人的恶与假在圣经中一直被称作他们手所作的。恶来自人的意愿的自我中心，假来自其觉知的自我中心。这就是恶与假的源头，这一点从人的自我中心的性质清楚看出来，即它无非是恶与假。由于手一般表力量，故圣言经常将手归于主，这时，手的内义是指全能。

耶和华啊！你的手高举。（以赛亚书26：11）

手表神性力量。

耶和华一伸手，他们全都灭亡。（以赛亚书31：3）

手表神性力量。

关于我手所作的，你们命令我。我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45：11—12）

手表神性力量。在圣经中，重生之人经常被称为耶和华手所作的。

我手立了地的根基，我右手丈量诸天。（以赛亚书48：13）

手和右手表全能。

我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？（以赛亚书50：2）

手和力表神性力量。

你用神迹奇事和大力的手并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列出了埃及的陆地。（耶利米书32：17，21）

17节中的力和21节中的手表神性力量。经上经常提及他们被大力的手和伸出来的膀臂被领出埃及。

主耶和华如此说，当日我拣选以色列，向雅各家的后裔举手起誓，在埃及陆地使他们认识我，我向他们举手，要把他们从埃及陆地领出来。（以西结书20：5—6，23）

以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事。（出埃及记14：31）

手尤其象征力量，以致它也成为力量的代表。这一点从在埃及所施的奇迹清楚看出来，摩西被吩咐伸出他的杖或手时，奇迹就发生了。

摩西伸出手，埃及遍地都有冰雹。（出埃及记9：22—23）

摩西伸出手，遍地黑暗。（出埃及记10：21—22）

摩西伸出手和杖，耶和华就使海成了干陆地，摩西向海伸出手，海就回流。（出埃及记14：21，27）

凡精神正常的人，谁都不会相信摩西的手或杖会有这样的力量，但因为举起和伸出手象征神性力量，故它在犹太教会中成为力量的代表。

约书亚伸出标枪也一样。

耶和华，向艾城伸出你手里的标枪，因为我要把它交在你手里。约书亚就伸出手里的标枪，他们进了城，夺了它。约书亚没有收回手里所伸出来的标枪，直到他灭绝艾城所有的居民。（约书亚书8：18—19，26）

这段经文也清楚表明构成犹太教会外在的代表之性质。所以，圣言也是这样，即外在意义上的事物并不代表主及其王国。此处摩西或约书亚伸出手，以及所有其它细节。只要头脑仅专注在文字的历史细节上，就永远不会明白这些细节代表这类事物。由此也明显可知犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解有多远，因为他们将其整个敬拜完全专注于外在性质的事物上，甚至到了竟将力量归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步。而这些东西和一块木头一样没有任何力量。只是因为它们象征主的全能，所以当他们伸出手或杖时，就会有神迹奇事发生。当摩西站在山顶上举手时，也发生了类似事件。摩西举手，约书亚就得胜，垂手，就失利。所以他们就扶着他的手（出埃及记17：9—13）。

人被祝圣时的按手也一样。以色列人对利未人所做的（民数记8：9—10，12），以及当约书亚要接替摩西时，摩西对约书亚所做的（民数记27：18，23）那样，目的就是赋予权力。这就是为何在我们这个时代，主持和祝福的仪式都会有按手的原因。手表示和象征力量到了何种程度，这从圣言中论及乌撒和耶罗波安的经文可以清楚看出来，论及乌撒，经上说：

乌撒就伸出（手）扶住神的约柜，结果死了。（撒母耳记下6：6—7）

约柜代表主，因而代表一切神圣和天堂之物。乌撒就伸出（手）扶住约柜代表人自己的力量，也就是他的自我中心。由于自我中心并不神圣，故手这个词在原文中没有被表述出来，但仍理解为手。由于他伸出，故他死了。

耶罗波安听见神人的话、就是他攻击祭坛所喊叫的话，便从坛上伸手说：抓住他！耶罗波安向神人所伸的手就枯干了，不能弯回自己那里。他对神人说，求耶和华你神的面，使我的手复原。于是神人就求耶和华的面，他的手就复了原，像起先一样。（列王记13：4—6）

此处伸手同样表人自己的力量，或并不神圣的自我中心。他想伸手抓住神人来亵渎神圣之物，结果他的手就枯干了。然而，由于他是偶像崇拜者，因而不能亵渎，所以他的手复原了。

【创8:10】他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。

【创8:11】到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。

他又等了七天表重生的第二状态开始，七天表神圣之物，因为现在论述的是仁爱。再把鸽子从方舟放出去表接受信之良善与真理的状态。到了晚上，鸽子回到他那里表信之仁爱开始微弱显现，到了晚上类似于黎明前的曙色朦胧。看哪，嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶表些许信之真理：橄榄表源于仁爱的良善；叶表真理；啄下来表信之真理源于仁爱；嘴里表它显为可见。挪亚就知道水从地上退了，表现在造成阻碍的虚假比以前少了。

他又等了七天表重生的第二状态的开始。是第一状态（8：8—9）和第二状态（8：10—11）之间的间隔。为了保持历史的连贯性，间隔的时间用等（或停）这个字来表述。第一状态，是由于造成阻碍的虚假，信之真理尚不能扎根的状态，重生的第二状态的性质在某种程度上会变得清晰起来。当一个人开始承认并相信的时候，信之真理才首次生根。人从圣言听来并保留在记忆中的东西只不过是一粒播种的种子；在人接受源于仁爱的良善之前，它绝不会开始生根。一切信之真理都扎根在信之良善中。这和撒在地上的种子极为相似。尚在冬天期间，地冻硬的时候，种子其实只是撒在那里，但没有生根。一旦早春太阳的热温暖这地，种子才第一次开始长出根来，然后向下扎入土壤中。在源于仁爱的良善使这种子温暖之前，它永远不会生根。

人里面有三样事物是一致和结合的，属世，属灵和属天之物。属世之物只能通过属灵之物获得生命；属灵之物只能通过属天之物获得生命；而属天之物则唯独通过主获得生命。属天之物本质上是一切信之良善；在属灵之人里面的，正是这信之良善。属灵之物是真理，并且决不会变成信之真理，除非它里面有信之良善，来自主的生命就在这良善中。正是人的属世之物将仁爱的行为付诸实践。

再把鸽子从方舟放出去表接受信之良善与真理的状态。第8节说的是他又从他自己那里放出一只鸽子。那时他凭自己行真与善，他以为是凭自己的力量，这就是从他自己那里所表之义。

到了晚上，鸽子回到他那里表它们开始一点一点地显现，到了晚上类似于黎明前的曙色朦胧。由于晚上表黎明前的曙色朦胧，所以论及犹太教会时多次提到了晚上。他们在晚上开始其安息日和筵席，并且亚伦被命令晚上点亮圣灯（出埃及记27：20—21）。

看哪，嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶表些许信之真理：叶表真理；橄榄表源于仁爱的良善；啄下来表信之真理源于仁爱的事实；嘴里表它显为可见的事实。

叶表真理，人被比作树，或称作树，果由此表源于仁爱的良善，叶表由此而来的真理。

在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木。其叶子不凋残，果子不断绝。每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的；其果子必作食物，其叶子乃为治病。（以西结书47：12；启示录22：2）

此处树表内心拥有主之国的教会成员，果子表源于爱与仁的良善，叶子表源于那良善的真理，它们有助于教导人类，使其重生，为此，叶子被说成是为治病。

他岂不拔出它的根来，芟除它的果子，使它枯干吗？从枝上摘掉的所有叶子都枯萎了。（以西结书17：9）

此处论述的是葡萄树，也就是处于荒凉状态的教会，其良善，即果子，其真理，即从枝上摘掉的所有叶子就这样枯萎了。

倚靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁；叶子必青翠；他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。（耶利米书17：7—8）

青翠的叶子表信之真理，因而表源于仁爱的信本身。

葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子都已凋零。（耶利米书8：13）

葡萄树上的葡萄表属灵的良善；无花果树上的无花果表属世的良善；叶子表真理，它已凋零。以赛亚书中（34：4）同样如此。耶稣所看到的无花果树所表相同，因祂在上面只找到叶子，所以它枯干了（马太福音21：19—20；马可福音11：13—14，20）。这棵无花果树尤指犹太教会。该教会连属世的良善都没有了，被保存在它里面、涉及信的教义或真理就是叶子。因为荒凉的教会是知道真理，却不愿理解它。它们就象那些说自己知道真理或信，却毫无仁之善可言的人：它们不过是无花果叶，并会枯干。

橄榄表源于仁爱的良善。除了香料外，橄榄油也用来膏祭司和国王（出埃及记30：24），还用于灯（出埃及记27：20）。橄榄油用来膏并用于灯的它代表一切属天之物，因而代表一切源于爱与仁的良善。油表属天之物，或源于爱与仁的良善。

耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子。（耶利米书11：16）

此处所起之名适用于上古教会，或属天教会，也就是犹太教会的根基。所以，犹太教会的一切代表皆涉及属天之物，并通过后者涉及主。

他的枝条必伸展，他的荣美如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。（何西阿书14：6）

这论及将要建立的教会。其荣美是橄榄树，是源于爱与仁的良善，而香气如黎巴嫩的香柏树是由此产生的对信之真理的情感。黎巴嫩表其香柏树，香柏树表属灵之物，或信之真理。

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两个纯油的儿子，站在全地之主的旁边。（撒迦利亚书4：3，11，14）

此处两棵橄榄树表属天之物和属灵之物，因而表属天教会的爱，和属灵教会的真理。这些站在主的右边和左边。灯台表主，就象在犹太教会中，它用来代表主一样。灯台就是放射出属灵之物的属天之物，就象火焰放射出光芒。

你妻子好像你家周边多结果子的葡萄树，你儿子好像橄榄树的幼苗。（诗篇3）

此处妻子好像葡萄树表属灵的教会，儿子表被称为橄榄树的幼苗的信之真理，因为它们源于仁之善。

其间所剩下的不多，好像晃动的橄榄树，在尽上的枝梢上只剩两三个果子。（以赛亚书17：6）

这论及人里面的余留。橄榄树表属天的余留。

你必踹橄榄，却不得油抹身，踹新葡萄，却不得酒喝。（弥迦书6：15）

你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄。你全境有橄榄树，却不得其油抹身。（申命记28：39—40）

此处的主题是这些人由于其秉性而拒绝的大量有关信之善与真的教义。从这些经文明显可知，叶子表信之真，橄榄树表仁之善。鸽子嘴里所衔的橄榄叶表类似事物，现在这个古教会成员里面出现了些许源于仁之善的信之真。

水从地上退了表现在造成阻碍的虚假少了。第二状态，造成阻碍的虚假比以前少了：人所获得的一切虚假都会保留下来，一个也不会被消灭。不过，当人正在重生时，这些虚假会被主折向真理，而这些真理就被植入在他里面。因此，它们看上去似乎被驱散了，并且是被赋予他的良善所驱散。

【创8:12】他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。

他又等了七天表第三状态的开始，放出鸽子表接受信之善与真的状态。鸽子就再没有回到他那里表自由的状态。

放出鸽子表接受信之善与真的状态。这同样从前面所述（8：10）清楚可知，唯一区别在于，那一节的主题是第二状态，而本节的主题是第三状态。第三状态是用鸽子没有回来、以及挪亚移开方舟的盖和最后他出了方舟来描述的，因为土地面干了。

鸽子就再没有回到他那里表自由的状态。鸽子（或信之真）、其它鸟类、还有牲畜，以及挪亚由于洪水而不再被关在方舟内。只要在方舟里，他就处在奴役、束缚或囚禁的状态，被洪水或虚假折腾。这种状态，连同试探的状态，在前一章用洪水泛滥在地上四十天，水往上长，浮起方舟，把它从地上漂起（7：17）、水势浩大，在地上大大地往上长；方舟漂浮在水面上来描述。在本章（8：15—18节），人的自由状态用挪亚出了方舟，凡与他同在的活物，首先是鸽子（即源于善的信之真）来描述，因为一切自由皆源于信之善，即源于对善之爱。

一旦人得以重生，那么他会首次进入自由状态。之前他一直处于奴役状态。恶欲与虚假居于主导地位就是奴役，对善与真的情感居于主导地位就是自由。只要处在奴役的状态，人永远直觉不到自己的处境。只有当他进入自由状态时，他才开始有所察觉。当他处在奴役状态，即当恶欲与虚假居于主导地位时，这个人就会受制于自己的想象，以为自己处在自由的状态。殊不知，那纯粹是虚假，因为此时他正陶醉在恶欲及其欢娱的快乐中。与他相伴、折磨他的，正是恶魔般的灵人，他们正在抬走他。而此人却以为这是绝对的自由。他走得太远，以至于他以为若丧失这种状态，必会陷入极其悲惨的境地，甚至根本没有生命可言。他之所以这样认为，不仅因为他没有意识另一种生活的存在，还因为他原以为人若不遭受艰难、贫穷、丧失乐趣，就无法进入天堂。然而，这是错误的。

【约8:31】耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。

【约8:32】你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”

正被主藉着对善与真的爱所引领。当进入这种状态时，他就能第一次知道并发觉何为真自由，因为这时他能知道并发觉何为生命，何为生活的真快乐，以及何为幸福。

【创8:13】到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。

到挪亚六百零一岁表一个终点。正月初一日一开始表一个起点。地上的水都干了表这时虚假不再显现。挪亚移开方舟的盖观看表移走虚假后，他承认并相信的信之真理所流出的光明。看哪，土地面干了表重生。

到挪亚六百零一岁表一个终点。这一点从数字六百的含义（创世记7：6，）可知。六百表一个开始，在（7：6）尤表试探的开始，六百在此特指试探的结束，因为一整年过去了，因此一切都发生在年末，故经上补充说正月初一日一开始，以此表示一个新的开始。在圣经中，一日，一周，一月，一年，哪怕一百年，一千年，均表示一个完整周期。例如，创世记第一章提到的日，它们表示上古教会成员重生的阶段。因为日和年的内义无非表示一个时间段的状态。所以，在圣经中，一年表一种状态。

报告耶和华的禧年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书61：2）

这论及主的到来。

报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63：4）

此处，日和年同样表一种状态。

耶和华啊，求你在这些年间复兴，在这些年间彰显。（哈巴谷书3：2）

你就是神自己，你的年数没有穷尽。（诗篇27）

这句经文表明，在神那里没有时间。本节经文也一样，大洪水之年绝非表某个特定年份，而是表一个时间段的教会状态，这个时间段不受具体年数的影响。

正月初一日一开始表一个起点。没有人彻底重生到他能说我现在是完美的。因为人皆有无数恶与假的状态，不仅有简单的状态，而且也有各种复杂的状态，它们必须被摆脱到不再重现的程度。人在有些状态下可以说相当完美，但在很多其它状态下则不然。

地上的水都干了表这时虚假不再显现。这句话尤表虚假已从属于该教会成员的意愿之物中分离出去。这里的地表人的意愿，而人的意愿无非是恶欲。土地位于人心智的觉知部分，真理就被播种在这一部分。真理绝不会被播种在意愿部分，意愿部分在属灵之人里面已经与觉知部分分离。这就是为何在本节最后经上会说土地面干了的原因。对上古教会成员而言，其心智的意愿部分有土地，主在此植入良善。因此，他正是通过良善而认识和感知真理，他正是通过爱而拥有信。然而，若同样的事发生在现在，那人必永远灭亡，因为他的意愿已全然败坏。上古教会成员享有天启，他自小就经由天启开始进入对善与真的感知。但由于这些天启被植入在他的意愿部分，故他无需进一步的教导就能感知无数事物。因此，他仅从总体原则就能通过主知道细节和更细微之处，而如今，人们必须学习才能了解这些细节，甚至所知不及他们的千分之一。属灵的教会成员若不学习，就什么也不知道。他将以这种方式所知道的一切保留下来，并信以为真。实际上，若他学到了错误的东西，并且这错误的东西给他留下深刻印象，仿佛真的一样，那他也会相信它。那些有良知的人通过良知拥有某种指示。然而，对他们而言，某件事之所以是真的，仅仅是因为他们听说并得知它是真的。这就是构成他们的良知之物，这一点从拥有虚假的良知之人清楚看出来。

挪亚移开方舟的盖观看表移走虚假后，他承认并相信的信之真理所流出的光明。由于方舟表要重生的古教会成员，故盖无非表阻碍他看见天空，光明之物。虚假就是阻碍之物，故经上说他观看。看表理解和有信，在此则表他承认真理，对它们有信。知道真理是一回事，承认真理完全是另一回事，而有信又是另外一回事。知道是重生的第一步，承认是第二步，有信是第三步。最坏的人也能知道，然而却不承认。非真信徒也能承认，在某些状态下还能热情地宣讲、证实和说服。然而，除了真信徒外，没人能有信。

那些有信的知道、承认并相信，他们有仁爱，也有良知。仅仅知道属于信的事物是人的一种记忆，并没有理性的认同；承认属于信的事物是由某种原因并为了某种目的而引发的一种理性认同；而有信则是良知的一种活动，是主经由良知作工。那些仅仅知道的人很多都在地狱中。那些承认的人也有很多在地狱中，因为他们在肉身生活时的承认仅局限于某些状态。但那些有信的人全都在天堂。

由于此处论述的是古教会成员的重生，故看表承认和拥有信。

你不仰望做这事的主，也不顾念从古定这事的。（以赛亚书22：11）

这论及锡安城，不仰望从古定这事的表甚至不承认，更不用说拥有信了。

要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6：10）

眼睛看见表承认和拥有信。

在黑暗中行走的百姓看见了大光。（以赛亚书9：2）

这论及接受信的外邦人。

当那日，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从幽暗晦暝中得以看见。（以赛亚书29：18）

这论及外邦人信仰的转变。看表接受信。

你们这耳聋的，听吧，你们这眼瞎的，看吧，好看得见。（以赛亚书42：18）

他们有眼可看却看不见，有耳可听却听不见，因为他们是悖逆之家。（以西结书12：2）

这表能理解、承认、有信，然而却不愿意之人。

看表拥有信，这一点可从旷野中的铜蛇代表主很清楚地看出来，当时，凡注视它的人都会被治愈：

你将一条蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一看这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一看见这铜蛇，就活了。（民数记21：8—9）

看除了代表信主外，还能是什么？流便，雅各布的长子，因看见而得其名，看的内义表信。

【创8:14】到了二月二十七日，地就都干了。

二月表重生之前的状态。二十七日表神圣状态。地就都干了表他重生了。这些话是对前文的总结，也是下文的开始，承上启下。

二与六的含义相同，表重生之前的争战和劳碌。圣经中，时间无论长短，通常划分为三或七，被称为日、周、月、年或代。三和七是神圣的，而在此之前的二或六是不神圣的，代表劳碌和争战，相对来说是不洁的。三和七都预示着将在第三天或第七天进行的最后审判。

二十七是一个复合数，是三乘三得九再乘三得二十七。这个数字的主要因子是三。这就是上古之人计算数字的方式，它们无非用来表真实的事物。三和七有相同的含义，主在第三天复活。主的复活包含一切圣洁，以及所有人的复活。故在犹太教，这个数字具有代表性，在圣经中，它是一个神圣的数字。表复活和主降临的神圣。

摸了人死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天要洁净自己，第七天就洁净了。他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。无论何人摸了被刀刺死的，或是尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上；第七天他要洁净他，他（不洁之人）要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。（民数记19：11—12，16，19）

凡摸了人死尸、被刺死的、人的骨头、坟墓的人必不洁净。所有这些事物都象征人自己的事物，就是死的和不洁之物。用水洗并且到了晚上就洁净的要求也具有代表性。第三天和第七天同样具有代表性，它们表神圣之物，因为在这些日子，他将被净化。

你们要在营外驻扎七日，凡杀了人的，和一切摸了被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。（民数记31：19）

耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，使他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。（出埃及记19：10—11，15—16）

约书亚吩咐，你们要走遍营中，吩咐百姓说，当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去继承这陆地。（约书亚书1：11；3：2）

过约旦河代表以色列人或那些重生之人被引入主的国；引领他们进入的约书亚代表主；这事在第三天成就。因为第三天是神圣的，和第七天一样，所以按规定，每逢三年，就是十分献一之年，然后百姓当通过仁慈的行为使自己成圣（申命记26：12—15）。十一代表神圣的余留，因为它们唯独属于主。约拿在鱼腹中三日三夜（约拿书1：17），明显代表主的埋葬和第三日复活（马太福音12：40）。

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。（何西阿书6：2）

此处第三天也表主的降临和祂的复活。

这全陆地的人，三分之二必剪除，咽下最后一口气，三分之一仍必存留其中，我要使这三分之一经火，熬炼他们。熬炼银子；试炼他们。试炼金子。（撒迦利亚书13：8—9）

此处三分之一或三表神圣之物。

地就都干了表他重生了。这一点从前面有关水在地上都干了（8：7）和土地面干了（8：13）的论述清楚可知。

【创8:15】　神对挪亚说：

【创8:16】“你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。

神对挪亚说表主与该教会成员同在。出方舟表自由。你和你的妻子表教会。你的儿子和儿媳表他里面的真理和结合于真理的良善。

主对每个人说话，因为凡人所意愿和思维的良善和真理皆出自主。每个人身边至少有两个恶灵和两位天使。恶灵激起他的邪恶，而天使则灌输善与真。主就这样不断与人说话，不过，说话的方式却因人而迥然不同。对那些让自己被恶灵牵引之人而言，主说话时仿佛不在场，以致很难说祂在说话。但对那些正被主引领之人而言，祂说话时仿佛近在咫尺。若不通过主，没人能思想善与真之事。

主的临在取决于人里面的爱邻和信的状态。主就存在于对邻之爱中。缺乏爱与仁的信是被割裂之物。哪里有结合，哪里必有结合的媒介，这媒介全然是爱与仁。主怜爱每个人，愿意让每个人永远幸福。所以，人若缺乏使他怜悯别人，爱他们，愿意让他们幸福的那种爱，就无法与主结合，因为他根本不象祂。以信的名义高举主，却又憎恨邻人，就在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟。

一旦人开始爱邻人，主就会与他同在。人只知道他凭自己思想，殊不知，他凭自己没有一个想法。他经由恶灵通过地狱拥有恶与假的意愿和思维，经由天使通过主拥有善与真的愿望和理性。如此可知神向挪亚讲话是什么意思。此处向挪亚讲话表祂的临在，因为现在论述的是重生之人，他已被赋予仁爱。

出方舟表自由。挪亚被洪水围困在方舟里时表他受到恶与假的奴役，被造成伴随试探的冲突的恶灵所折腾。主的临在带来自由。只要对善与真的爱在他里面，他就会在自由中行事，这是主经由天使的流注。而另一方面，地狱经由恶灵的流注则带有力求统治的强迫和冲动。他们的全部意图就是使此人完全屈从（罪的奴仆）。当主将人从这些地狱恶灵的枷锁和统治释放出来时，就会产生冲突。不过，一旦得到释放，得到重生，他就会被主经由天使轻柔引领，他被喜乐和愉悦所充满。

我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（马太福音11：30）

与恶灵同在则完全相反。一个人会被贬得什么也不是，他们会一刻不停地折磨他（这都时刻发生在人的灵和情感里）。

你和你的妻子表教会。和你的儿子和儿媳表他里面的真理和结合于真理的良善一样。你表教会成员；妻子表教会，儿子表真理，儿媳表结合于真理的良善。

【创8:17】在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”

和你在一起凡有血肉的一切野兽表该教会成员里面活过来的一切。此处飞鸟表其觉知之物，牲畜表其意愿之物，这二者皆属内在人。一切爬在地上的爬行物表外在人中的相应事物。你也要带出来表它们自由的状态。叫它们分散到地上表内在人的一切进入外在人。结果表良善的增多，繁殖表真理的增多。在地上表在外在人中。

在原文，用于野兽的这个词严格来说表生命或活物；但在圣经中，它既用来表活物，也用来表某种意义上并非活着的事物。这个词具有双重含义，上古教会成员在主面前谦卑地承认自己不是活的，甚至不如家畜，不过是个野兽。因为他知道，人在专注于自己，处于自我中心时就是这样。所以，这同一个词既表活物，也表野兽。

你的野兽要住在其中（神的子民）；神啊，你必以你的良善使穷乏人强健。（诗篇68：10）

此处，由于他要住在神的子民中，故野兽无非表重生的人。

因为林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的飞鸟，我都知道；田野的野兽与我同在。（诗篇50：10—11）

此处，田野的野兽与神同在，表重生之人，因而表他里面的活物。

空中的所有飞鸟都在枝子上搭窝，田野的一切野兽都在枝条下生产。（以西结书31：6）

当那日，我必与田野的野兽和空中的飞鸟立约。（何西阿书2：18）

这论及即将重生之人，要与他立约。野兽表活物，以致以西结所看到的基路伯或天使被称为四个活物（以西结书1：5，13—15，19；10：15）。

在圣经中，野兽在相反意义上则表非活物，或凶猛的野兽。

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。（诗篇74：19）

这城何竟荒凉，成为野兽躺卧之处。（西番雅书2：15）

他们必不再作外邦人的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。（以西结书34：28）

空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。（以西结书31：13）

在那里我必像狮子吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。（何西阿书13：8）

我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。（以西结书29：5）

这种用法很常见。而且，由于犹太人只局限于字义，将野兽理解为一头野兽，将飞鸟理解为一只飞鸟，所以他们并不知道圣言的内在事物，也不愿承认它们。他们是如此残忍和野蛮，以致他们不是以埋葬在战场所杀戮的敌人为乐，而是以将他们暴尸荒野，任飞禽和野兽吞吃为乐。这也表明何为野兽人。

地上的爬行物表外在人中类似性质的事物，此处爬行物既涉及飞鸟，或觉知之物，也涉及牲畜，或意愿之物。上古之人称感官事物和肉体欲望为爬行物，因为它们就象在地面上爬行的动物。他们还将人的身体比作地或土地，甚至如此称之为地或土地。本节地（面）无非表外在人。

重生之人的外在事物与内在事物一致，并顺从之。人在重生时，外在事物会变得顺从，此时他成为天堂的形像。但在他重生之前，外在事物主导内在事物，在此期间，他是地狱的形像。属天之物当主导属灵之物，然后通过属灵之物主导属世之物，最后通过属世之物主导肉体之物。但当肉体和属世之物主导属灵和属天之物时，秩序就遭到了破坏，然后人成为地狱的形像，因此主通过重生恢复秩序；一旦秩序得到恢复，人就成为天堂的形像。主就这样把人从地狱中提出来，并将其举升天堂。

至于外在人与内在人的对应关系：每个重生之人就是一个微型天堂，他是天堂的一个缩影，这也是为何在圣经中，其内在人被称为天堂的原因。主通过属天之物掌管属灵之物，通过属灵之物掌管属世之物，祂以这种方式掌管整个天堂。同掌管一个人。

人若使生命仅存在于肉体之物，放纵肉体的情欲、乐趣、欲望和感觉中，只以迎合我欲和物欲为乐，仇恨凡不支持、不服务于他们的人，情形则完全相反。对这类人而言，秩序彻底遭到破坏。所以他们是地狱的形像。

叫它们分散到地上表内在人的行为进入外在人，而结果表良善的增多，繁殖表真理的增多，在地上表在外在人中。在圣经中，结果与良善相关，繁殖与真理相关。此处论述的是人重生之后，内在人的活动流入外在人的行动。当良善开始结果，真理开始繁殖时，外在人变得顺从。

【创8:18】于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。

【创8:19】一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。

挪亚和他的儿子表古教会成员。与他一起的他的妻子和儿媳表教会本身。一切野兽和一切爬物表他的良善，野兽表属于内在人的良善，爬物表属于外在人的良善。一切飞鸟和地上的一切爬行物表真理，飞鸟表属于内在人的真理，地上的一切爬行物表属于外在人的真理。各从其类表每类良善结合于相应的真理。它们也都出了方舟表他们获得自由的状态。

在圣经中，当描述教会时，要么用男子和妻子，要么用男人和妻子来描述。当用男子和妻子来描述时，男子（男子和男人在原文是二个不同的词）表觉知部分，就是真理，而妻子表意愿部分，就是良善。当用男人和妻子来描述时，男人表爱，或源于爱的善，妻子表信，或信之真理。男人表教会的本质元素，妻子表教会本身。这适用于整部圣经。到目前为止，所论述的主题一直是新教会的形成，而上古教会行将灭亡，故挪亚和他的儿子表古教会成员，与他一起的妻子和他的儿媳表教会本身。这就是为何论及他们时，顺序不同于前面第16节了。

构成古教会的不是挪亚，而他的儿子闪、含、雅弗。这三个教会形成了古教会，这些教会被称为挪亚的后代，这就是为何此处经上说你和你的儿子，以及你的妻子和你的儿媳的原因。

此古教会被称为属灵的，他们出于仁之善行事。

各从其类，即凡洁净的每样七对和凡不洁净的每样一对进入方舟（创世记7：2—3，15），而此处经上说它们各从其类出了方舟。现在主已将一切事物导入秩序，以便它们能代表家族。对重生之人而言，良善和真理，即仁之物和信之物皆源于这秩序，它们象血缘和姻亲关系那样相互关联，因而就象从一个祖先那里传下来的家族一样。本节的意思是，一切良善，无论总体还是细节，皆关注与自己相配的真理，仿佛这些真理与其在婚姻中结合。

出了方舟还象征自由的状态。属灵之人的自由，他被主藉着良知主导。没有什么比违背良知行事更令他厌恶的了。对他来说，违背良知行事就是地狱，而照良知行事就是天堂。主藉着对善与真的良知主导属灵之人。这良知在其心智的觉知部分形成，因而与属于其意愿之物分离。由于它与其意愿之物彻底分离，故人凭自己永远不会行出善事。唯独通过主才能思想真理。诚然，他看似凭自己做这些事，但这只是表象。因而人若重新受造，就会被赐予一个新意愿，由此被赐予一个新觉知。

【创8:20】挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。

挪亚筑了一座祭坛给耶和华表对主的敬拜。拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟表仁之善和信之真。献在祭坛上为燔祭表源于这些善与真的敬拜。

上古教会成员只有内在的敬拜，对他们来说，天堂与人密切交流，这种交流通过直觉，他们是天使般的人，故而是内在之人。虽然他们能感觉到属肉体和尘世的外在事物，但他们并不理会。在每一个感觉的对象中，他们都能直觉到某种神性和天堂之物。如，当看到高山时，他们直觉到的，不是山，而是高，并通过高直觉天堂和主的至高至大。经上说主居于至高之处，祂被称为至高者；后来对主的敬拜在山上进行也是源于此。当想到早晨时，他们并不理解为一天的早晨，而是直觉到心中的天堂事物，它就象早晨和黎明（明亮的晨星等）。这就是为何主被称为早晨、东方和黎明的原因。当看到一棵树及其果实、叶子时，他们并不理会这些事物本身，而是想到人的生命，在果实里面看到爱和仁，在叶子里面看到信（之真理）。他们不但把人被比作一棵树，一个乐园，他记善和真被比作果实和叶子，甚至被如此称呼。这就是具有属天之人的品性。

【创3:6】于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。

【创3:7】他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。

【诗1:3】他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。

【耶17:7】倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了。

【耶17:8】他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。

人总体的观念主导一切细节，因而主导一切感官对象。这类物体本身不会被留意，除非它们流入人的总体观念。对开心的人来说，凡他所听到、看到的一切似乎都在欢声笑语；而对忧伤的人来说，他所看到、听到的一切似乎都在悲伤忧郁。因为总体情感就存在于一切细节事物中，并使它们在总情感中被体会，而其它事物仿佛不存在或无关紧要。上古教会成员目之所及在他看来都似天堂一般，一切事物似乎都是活的。这表明上古教会神圣敬拜的性质。

然而，当教会渐渐衰落。在其后代中这种直觉与天堂的交流开始丧失，另一种状态开始出现了。这时，他们在感官对象中不再象以前那样能直觉任何天堂之物，而只是直觉世俗之物。他们越是直觉世俗之物，其直觉力就越丧失。最终，在洪水前的最后一代，他们在这类物体中只能直觉世俗、肉体和尘世之物。天堂就这样与人类分离了，他们只能以极其遥远的方式与天堂交流。这时，与地狱的交流向人开放。当有天堂观念临到他们时，他们视若无物，以致最终甚至不愿承认属灵和属天之物的存在。人的状态就这样被改变和颠倒。

由于主预见人类的状态会变成这样，所以祂保存信的教义事物，以便人们可以知道属天和属灵之事。那些被称为该隐和以诺之人通过上古教会成员将这些教义事物搜集起来。因此，经上论到该隐说，他身上被立了一个记号，免得人杀他（创世记4：15，），论到以诺说，神将他取去（创世记5：24）。他们的教义通过上古教会有意义的符号被搜集起来。他们的著作也因此具有这种性质（包括许多古典书籍）。由于他们对这类教义事物惊叹不已，似乎觉得能领悟到其中的神性和天堂之物，也由于相同的古老风俗习惯，他们开始并被允许通过类似这样的事物进行敬拜于是他们在山上、小树林、树丛中敬拜，也是各样露天的柱子或雕像（现今有些国家仍保存着巨石柱和像），以及后来的祭坛和燔祭的起源，祭坛和燔祭成了他们敬拜的主要特征。这种敬拜始于古教会，并由此传给他们的后代和周边国家。

挪亚筑了一座祭坛给耶和华，古教会的所有宗教仪式都是主的代表。献燔祭要用洁净的畜类和洁净的鸟类，它们照各自的意义而具有代表性，洁净的畜类表仁之善，洁净的鸟类表信之真。当古教会成员献上这些东西时，就表示他们正在向主献上这些善与真的敬拜。但后来的外邦人中，还有犹太人，却败坏了这些祭物，甚至不知道它们具有这样的代表意义。他们的敬拜仅仅局限于外在事物，甚至沦为可憎的偶像崇拜。

连外邦人中也有祭坛。巴兰对巴勒说，他当筑七座坛，预备七只牛和七只羊（民数记23：1—7，15—18，29，30）；还可从摧毁列国祭坛的命令明显看出来（申命记7：5；士师记2：2）。所以，用祭坛和燔祭进行神圣敬拜并非犹太人所创的新事。

他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你鼻孔前，把全牲的燔祭献在你的坛上。（申命记33：10）

这段经文表敬拜的全部。将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列表内在敬拜，而要把香焚在你鼻孔前，把全牲的燔祭献在你的坛上则表相应的外在敬拜，因而表敬拜的全部。

当那日，人必仰望造他们的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的。（以赛亚书17：7—8）

此处仰望祭坛明显表示要被废除的一般代表性敬拜。

当那日，在埃及陆地中间必有为耶和华筑的一座坛，在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。（以赛亚书19：19）

此处祭坛同样表外在敬拜。

主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌1：7）

祭坛表变成偶像崇拜。

以法莲为赎罪增添祭坛，因此，它们成了使他犯罪的祭坛。（何西阿书8：11）

此处祭坛表脱离内在敬拜的偶像崇拜。

亚文的高丘，就是以色列取罪的地方，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10：8）

此处祭坛也表偶像崇拜。

我讨罚以色列罪孽的日子，也要讨罚伯特利的祭坛，祭坛的角必被砍下。（阿摩司书3：14）

此处祭坛同样表已变成偶像崇拜。

求你带我到你的圣山，到你的居所！我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。（诗篇43：3—4）

此处祭坛表示主。在古时和犹太教，由于对主的敬拜主要通过燔祭和祭物来进行，因而这些事物是主要的代表性敬拜。

拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟表仁之善和信之真。这些洁净的畜类，各自都表示某种特定的天堂品质。燔祭和祭物无非是内在敬拜的代表。当脱离内在敬拜时，它们就变成了偶像崇拜。

除了根本不愿去理解有关主的事物之人外，谁不知道这些事物是主的代表？正是通过内在事物，即仁和源于仁的信，被代表的那一位才会被看到、承认和相信。

万军之耶和华、以色列的神如此说，你们将燔祭加在祭物上，吃肉吧！我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日，燔祭和献祭的事我并没有向他们提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，当听从我的声音，我就作你们的神。（耶利米书7：21—23）

听从祂的声音就是服从律法，而全部律法聚焦于这一条诫命：爱主高于一切，爱邻如己，因为这是律法和先知一切道理的总纲（马太福音22：37—40；7：12）。

耶和华啊，祭物和礼物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你主人所要。我的神啊，我乐意遵行你的旨意，你的律法在我心里。（诗篇40：6，8）

耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦人听从耶和华的声音呢？看哪，听从胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15：22）

我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，祂向你所要的行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6：6—8）

这就是拿洁净的牲畜和鸟类献为燔祭所表示的意义。

你们虽然向我献燔祭和礼物，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭。惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。（阿摩司书5：22，24）

公平表真理，公义表良善。二者皆源于仁爱，是内在人的燔祭和祭物。

我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。（何西阿书6：6）

耶和华必从圣所对你施救助，从锡安给你支持。祂必记念你的一切祭物，悦纳你如肥脂的燔祭。（诗篇20：2，3）

凡守安息日不亵渎它的人，我必领他们到我的圣山。他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳。（以赛亚书56：6—7）

此处燔祭和祭物表一切敬拜，燔祭表源于爱的敬拜，祭物表源于爱之信的敬拜。此处是在用外在事物描述内在事物。

【创8:21】耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。

耶和华闻了那安息的气味表源于仁和仁之信的敬拜讨主喜悦。耶和华就心里说表这事再也不会发生。我不再咒诅土地表人再不会这样远离了。因人的缘故表如属上古教会后代之人所做的那样。因为人心的妄想从小就是邪恶表人心智的意愿部分全然是恶。我也再不照我所作的打击一切生物了表人再也不会如此毁灭自己。

经上常说耶和华闻了那安息的气味，尤其来自燔祭的，这句经文通常表蒙悦纳之物。（出埃及记29：18，25，41；利未记1：9，13，17；33：12，13，18；民数记28：6，8，13；29：2，6，8，13，36）和其它祭物（利未记2：2，9；6：15，21，8：21，28；民数记15：3，7，13）。它们还被称为献给耶和华为安息之气味的火祭，以此表示它们源于爱和仁。火和火祭用来论及主和对祂的敬拜时，表爱。用燔祭和祭物来进行的代表性敬拜被称为作为安息之气味的火祭的食物（利未记3：11，16）。

气味表蒙悦纳之物，因此，在犹太教中，一种气味就是感恩和归于耶和华的一个代表。仁之善和源于仁的信之真对应于香甜宜人的气味。

平安作为复合物，包含了主之国的所有事物，因为主之国的状态是平安的状态。从对主的爱和信所流出的一切幸福状态都出现在平安的状态中。现在所说的一切不仅表明代表的本质，犹太教有隔着幔子的焚香坛，以及施恩座，又为何那么多的香料用于焚香、乳香和膏油，表明在圣经中，安息的气味、焚香和乳香分别表示什么，表爱的属天之物和由此而来的属灵之物，一般表源于爱和信的一切令人愉悦之物。

主耶和华说，在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，那陆地所有的人，都要事奉我；我要在那里悦纳他们，向你们要供物和作为礼物的初产，并一切的圣物。我必通过那安息的气味悦纳你们。（以西结书20：40—41）

此处安息的气味是指燔祭和礼物，即源于仁及其信的敬拜，这敬拜用燔祭和礼物来表示，因而是蒙悦纳的，蒙悦纳用气味来表示。

我恨恶、我鄙视你们的节期，我不闻你们圣节会中的气味。你们虽然向我献燔祭和礼物，它们却不蒙悦纳。（阿摩司书5：21—22）

雅各就上前，以撒吻了他。他父亲一闻他衣服上的气味，就给他祝福说，看哪，我儿的气味如同耶和华赐福之田地的气味一样。（创世记27：27）

他衣服上的气味表属世的善与真，其宜人源于它们与属天、属灵的善与真和谐一致，用田地的气味来描述。

耶和华就心里说表这事再也不会发生。当动词说用于耶和华时，它无非表示是如此或不是如此，发生或不发生，因为只有动词是才能用于耶和华。整个圣言中，凡论及耶和华之物都如此来表述，这是为了那些若不藉着实际经验就无法理解任何事物之人，字义因此具有这种性质。心思简单的人可通过属于人的实际经验之类的表象接受指教，因为他们的认知几乎无法越过基于感官经验之物。所以，是人们的领悟力决定了圣言的言说形式。

我不再因人的缘故咒诅土地表人再也不象属上古教会后代之人那样远离了。咒诅的内义表远离。

上古教会成员的意愿和觉知在他里面形成一个心智，对他来说，爱被植入在其心智的意愿部分，同时居于第二或觉知部分的信也被植入在此。所以，他们的后代继承了合为一体的一个意愿和一个觉知。当我欲和由此产生的疯狂欲望开始占据其意愿部分，也就是之前对主之爱和对邻之仁所在之处时，不仅意愿部全然败坏，而且觉知部分同时也全然败坏。当最后一代将虚假浸没于其欲望，因而变成拿非利人（或伟人）。他们由此变成这类人，无法被复原，因为整个心智已被破坏。

然而，主预见这一切，故祂也为人的修复做好了准备：人心智的第二部分，即觉知部分能被改造和重生，一个新的意愿，即良知，会被植入到他里面，主经由这个新意愿激发爱或仁之善和信之真。这些就是本节我不再因人的缘故咒诅土地，因为人心的妄想从小就是邪恶，我也再不照我所作的打击一切生物了所表示的。

因为人心的妄想从小就是邪恶表人心智的意愿部分全然是恶。人以为自己有对良善的意愿，其实他大错了。他行善并非凭自己的意愿，而是凭一个新的意愿，这新意愿是主的，因此，他是通过主而行善的。同样，他思想和言说真理是凭着一个新的觉知，这新觉知来自新意愿，因而他是通过主这样做的。因为人若重生，就是一个被主形成的全新之人，这也是为何他被说成新造的原因。

我也再不照我所作的打击一切生物了表人再也不会如此毁灭自己了，人重生后，会从恶与假中退离，这时，他只感觉凭自己行善思真。然而，这不过是一个表象或错觉，因为他正受到恶与假强有力地影响。由于从恶与假中退离，所以他无法毁灭自己。但是，倘若约束他的缰绳哪怕放松那么一点点，他又会冲向一切恶与假。

【创8:22】地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”

尽地所有的日子表整个时间。播种与收割表要重生之人，因而表教会。冷与热表正在重生之人的状态，在接受信和仁方面，他的状态类似于冷和热，冷表无信和仁，热表有信和仁。夏与冬表重生之人在属其新意愿之物方面的状态，该状态的交替如同夏与冬。昼与夜表这个重生之人在属其觉知之物方面的状态。就永不停息了表整个时期都会是这样。

尽地所有的日子表整个时间。教会一不存在，大地（或地球）就无法再居住。因为教会若不再存在，人与天堂的交流也不再存在，一旦这种交流停止，一切居民都会灭亡。教会就象人的心与肺，只要心、肺正常，人就能存活；同样，只要教会存在，人类就能生生不息。故而此处经上说尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。

因为当教会荒废，即不再有信时，最后的审判就会临到它。当上古教会灭亡。洪水前的最后一代人的情形时，最后的审判就临到了它。对犹太教的最后审判则发生在主降世之时。当主在荣耀中降临时，还会有进一步的最后审判。这并不是说到那时，大地和这个世界要被毁灭，而是说教会要灭亡，然后通常会有一个新教会被主兴起。如，大洪水发生之时，古教会被兴起，主降世之时，外邦人中的教会被兴起。同样，主在荣耀中降临时，一个新教会必被兴起，这也是新天新地所表之义。

人若重生，变成教会成员，其情形也是如此。他被新造后，其内在人就被称为一个新天，其外在人则被称为一个新地。此外，人死之后还会面临一次最后的审判，到那时，照他在肉身时的所作所为，他的判决要么是死亡，要么是生命。时代的末了，或最后的审判没有别的意思：

当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，留下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，留下一个。两个人在田里，要取去一个，留下一个。（路加福音17：34—36）

此处，末世被称为夜，因为不再有信和仁。然而，有的要被留下，这清楚表明，到那时，这个世界不会被摧毁。

播种与收割表要重生之人，人常常被比作一块田，因而被比作播种期，而主的圣言则被被比作种子，果效被比作为出产或收割，谁都能通过熟悉的语言形式理解这一切。这里论及每个人，对他来说，永远不会缺乏来自主并播种在他心里的种子。若主不播下种子，人根本行不出一丝善事。

一切仁之善，即便是外邦人中的，都是从主那里获得的种子。尽管对外邦人来说，这善并非是如教会中那样的信之善，但它仍能发展为信之善。在来生，那些过着仁慈生活的外邦人，在被天使指教后，都会接受正信的教义和仁之信，比许基督徒容易得多（他们已因虚假的教义形成偏见）。然而，此处尤其论及要重生的人，不会再有教会未能出现在世上某个地方这样的事了。这就是此处尽地所有的日子，播种与收割的含义。播种与收割，即教会总会出现在世上某个地方，人不再象上古教会的最后一代那样毁灭自己了。

冷与热表正在重生之人的状态，在接受信和仁方面，他的状态类似于冷和热，冷表无信和仁，热表有信和仁。这两个词要么用于要重生之人，要么用于已重生之人，要么用于教会。前一节论述了人不会再如此毁灭自己了，而本节则论述了总会有某个教会出现。首先描述这个教会出现的情况，即人正在重生以成为一个教会的情况，然后描述这个重生之人的秉性。以这种方式来阐述能涵盖教会成员的整个状态。

人正在重生时的状态类似于冷和热的状态，或无信与仁和有信与仁的状态，如今，由于正在重生之人极少，而在这些人中，能反思其重生状态之人更是寥寥无几，所以就这个主题多说几句。当人正在重生时，他从主接受生命，在此之前，不能说他曾活过，属于尘世和肉体的生命并非生命，唯独属天属灵的生命才是生命。人通过重生从主接受真生命，故他在无生命和真生命之间交替。无信与仁在此用冷来表示，而有些信与仁则用热来表示。

每当人沉迷于自己的肉体和世俗之物时，就没有任何信和仁可言，这是冷的时期。但当人的肉体和意愿之物不再活跃，而是沉寂下来时，主就会通过他的内在人运作，这时，他就处在信和仁中，在此被称为热。当他回到身体中时，就又活在冷中；当肉体或属肉体之物沉寂下来，仿佛不存在时，他就处在热中。这两种状态来回交替。属天属灵之物无法与他的肉体世俗之物共存，而是来回交替。凡要重生之人都会有这样的经历，只要他处在重生的状态，这种经历就会持续下去。

冷表仁和信的缺乏，热或火表爱或仁和信的存在。如：

我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3：15—16）

冷表没有仁爱，热表很多仁爱。

耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看；如同日光中的清热，又如收割时的炎热中露水的云雾。（以赛亚书18：4）

此处的主题是即将建立的新教会。日光中的清热和收割时的炎热表爱和仁。

这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。（以赛亚书31：9）

火表爱。论到以西结所看到的基路伯，经上说：

至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状；火在四活物中间上去下来；这火有光辉，从火中发出闪电。（以西结书1：13）

在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像在上头；我从祂的腰及以上仿佛看见如烧着火炭的形状，其中周围有火的形状；我又从祂的腰及以下仿佛看见如火的形状，祂的光辉在它周围。（以西结书1：26—27；8：2）

此处火同样表爱。

上头坐着亘古常在者；祂的宝座乃火焰，其轮乃烈火；从他面前有火，像河发出，侍奉他的有千千，在祂面前侍立的有万万。（但以理书7：9—10）

此处火表主的爱。

耶和华说，我要作耶路撒冷四围的火城。（撒迦利亚书2：5）

此处论及新耶路撒冷。

耶和华以风为使者，以火焰为仆役。（诗篇4）

火焰表属天—属灵之物。

由于火表爱，故火也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来，这火永不熄灭（利未记6：12—13），代表了主的怜悯。鉴于此，亚伦在进入赎罪之地前，要用取自燔祭坛上的火焚香（利未记16：12—14）。为了表示敬拜被主悦纳，有火从天上降下来，烧尽了燔祭（如利未记9：24等）。在圣经中，火还表我欲及其欲望。天堂之爱无法与我欲相容，故亚伦的两个儿子就被火烧灭，因为他们用凡火焚香（利未记10：1—2）。凡火表一切我欲和物欲，以及它们的一切欲望。此外，天堂之爱在恶人看来，无异于熊熊燃烧的吞灭之火，因此在圣经中，吞灭之火被归于主。如，西奈上的火代表主的爱或怜悯，百姓感觉它就象烈火，于是他们求告摩西，不再叫他们听见耶和华神的声音，也不再看见那大火，免得他们死亡（申命记18：16）。主的爱或怜悯在那些被我欲和物欲所吞噬之人看来，就有这样的表象。

夏与冬表重生之人在属其新意愿之物方面的状态，该状态的交替如同夏与冬。尚未重生之人的交替好比冷与热，而已重生之人的交替好比夏与冬。冷与热论及要重生之人，而夏与冬论及已重生之人。论及要重生之人，先提冷，后提热；而论及已重生之人，先提夏，后提冬。这是因为，正在重生之人从冷，即从无信与仁开始；但重生之后，他从仁开始。

重生之人会经历交替，时而没有仁爱，时而有些仁爱。每个人，即便是重生之人，只有邪恶，一切良善之物唯独是主的。由于只有邪恶，故他必然经历交替，可以说时而活在夏天，即有仁爱，时而活在冬天，即没有仁爱。

存在这类交替是为了使人越来越完善，从而变得越来越快乐。重生之人不仅在肉身生活期间经历交替，而且进入来生后还会经历交替。因为若其意愿之物没有如夏与冬那样的交替，其觉知之物没有如昼与夜那样的交替，他决无可能得以完善，并变得更快乐。不过，在来生，这些交替就象温带地区的夏与冬的交替，和春天昼与夜的交替。

那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流；冬夏都是如此。（撒迦利亚书14：8）

这论及新耶路撒冷，或主在天上和地上的国，即祂的国在这两个地方的状态，被称为冬、夏。

神啊，白昼属你，黑夜也属你。亮光和日头是你所预备的，地的一切疆界是你所立的，夏天和冬天是你所定的。（诗篇74：16—17）

白日黑夜的约必不废弃，白日黑夜要按时轮转（耶利米书33：20）。

昼与夜表这个重生之人，或凡重生之人在属其觉知之物方面的状态，该状态的交替如同昼与夜。夏与冬论及意愿之物，因为它们象意愿之物那样具有热和冷的表现，而昼与夜论及觉知之物，因为它们象觉知之物那样具有明和暗的表现。

就字义而言，圣言似如此粗糙，只提及播种与收割，冷与热，夏与冬，昼与夜。然而，所有这些词语都包含古时或属灵教会的奥秘。这些话的字义就具有这种性质，因而可以说是最普遍的容器，其中每一个容器都包含如此多、如此大的天堂奥秘，以致浮现出来的不及万分之一。这些最普遍的话语取决于世上之物，天使能通过主从中看到无限的多样性、重生的整个过程，以及要重生之人和已重生之人的状态，而世人则从中几乎看不到任何东西。

创世记 第九章

（一）概览

接下来第九章的主题是重生之人的状态，首先论述的是内在人的主宰和外在人的顺从。

属外在人的所有事物都顺从内在人，成为它的仆人（1—3节）。但这人要特别小心，不能将信的良善与真理浸没于恶欲中，不能利用属于内在人的良善与真理来证实邪恶与虚假，因为这种行为必判他死刑，带来惩罚（4—5节），这样做会摧毁属灵之人，就是与他同在的神的形像（6节）。如果避免这种行为，那么接下来的一切就很顺利了（7节）。

紧接着论述的是洪水后人的状态，主以这样的方式塑造他，祂会通过仁爱与其同在，以防他象上古教会的最后一代那样灭亡（8—11节）。

洪水后的人能接受仁爱，其状态用云彩里的彩虹描述（12—13节）。它既涉及总体的每个人（14—15节），也涉及具体的能重生的这个人（16节）。因此，它不仅涉及教会内的人，还涉及教会外的人（17节）。

最后论述总体上的古教会。闪在此用来表内在敬拜，雅弗表与内在敬拜相对应的外在敬拜，含表脱离仁之信，迦南表脱离内在敬拜的外在敬拜（19—29节）。该教会想凭自己探究信之真理，且通过推理来探究，由此陷入错误和曲解（19—21节）。由于这类错误和曲解，具有脱离内在敬拜的外在敬拜之人嘲弄信之教义本身（22节）；而既具有内在敬拜，又具有源于内在敬拜的外在敬拜之人则很好地解读了这类事物，并为之辩解（23节）。具有脱离内在敬拜的外在敬拜之人是最劣等的（24—25节）。尽管如此，他们仍能在教会内履行劣等的服务（26—27节）。

结尾用挪亚的年龄描述了初代古教会的持续时间和状态（28—29）。

（二）内义

由于此处的主题是重生之人，所以简要介绍一下相对于未重生之人，重生之人具有何种性质。重生之人拥有对善与真的良知。他通过良知行善、思真。他所行之善是仁之善，所思之真是信之真。而未重生之人则没有良知，即便有，也不是源于仁之善、信之真的良知，而是基于关注自我或这个尘世的某种欲望，因此是一种虚假的良知。对重生之人而言，当他照着良知行动时，内心会有喜乐，而当他被迫违背良知行动或思考时，内心会有焦虑。但未重生之人则不然，因为绝大多数人不知道何为良知；只知道随从自己的爱欲行事。

重生之人有一个新意愿和一个新觉知，这新意愿和新觉知就是他的良知，主通过这良知运行仁之善和信之真。而未重生之人则没有善愿，只有恶欲，并由此倾向邪恶；他们也没有任何觉知，只有推理，并由此落入一切虚假。重生之人有属天、属灵的生命，而未重生之人只有肉体、世俗的生命。

对重生之人而言，内在人是主人，外在人是仆人；对未重生之人而言，外在人是主人，内在人则保持静默，仿佛不存在。重生之人经过反思知道何为内在人和外在人，而未重生之人则对此全然不知。由此可见重生之人和未重生之人各自的性质，他们之间的区别就象夏与冬之间，或光与暗之间的区别。因此，重生之人是活人，而未重生之人是死人。

天堂有三层，和人里面的层级一样。属天和属灵之物形成内在人，理性之物形成较为内在或中间人，感官之物（并非肉体之物，而是源于肉体之物）构成外在人。内在人，较为内在的人和外在人，好比目的、原因和结果。没有原因就没有结果，没有目的就没有原因。感官人，思维基于感官之物的人是外在人，属灵和属天之人是内在人，而理性人则介于这二者之间，内在人与外在人通过这理性层实现交流。有些人将自己等同于动物，认为当他们的肉体死去时，将完全消亡。殊不知，当他们脱离肉体之时，正是灵魂开始生活之时。死后，那些善良之人先在灵人界过着一种感官生活，然后在天使灵中过着一种更内在的感官生活，最后在天使天堂过着一种至内在的生活。天使般的生活才是内在人的生活。

【创9:1】　神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。

神赐福表主的临在和恩典。挪亚和他的儿子表古教会。繁殖表仁之善，增多表信之真，它们现在要增加。遍满这地表居于外在人中。

神赐福表主的临在和恩典。就外在意义而言，赐福是指一切世俗和肉体的好处。古今犹太人，尤其现代基督徒，他们一直将神赐福置于财富、个人荣耀中。然而，就内在意义而言，赐福是指富有一切属灵和属天的丰富。这就是赐福表主的临在和恩典的原因。主的确与每个人同在，不过，人距离仁爱越远，主的临在程度就越低。

属天之人不提恩典，只提怜悯，属灵之人则不提怜悯，只提恩典。这种差异源于以下事实：属天之人承认人类全然不洁，而且本身是地狱，鉴于此，他们乞求主的怜悯，这时，怜悯对他们来说是恰当的词。

然而，属灵之人尽管也知道人类是这种本性，但他们仍停留在所钟爱的自我中心里，因此，他们很难提及怜悯，却很容易提及恩典。这种差异是由谦卑的程度不同造成的。人越爱自己，认为他能凭自己行善，因而配得救赎，就越不会乞求主的怜悯。有些人能乞求恩典只是出于一种习惯的说话方式。然而，当说出这个词时，其实里面几乎不包含主的任何成分，却包含大量自我的东西。时常说主的怜悯和恩典已经成为许多人口头用语，而他们心里并未转向主。

繁殖表仁之善，增多表信之真，繁殖通常论及仁，而增多通常论及信。

背道的儿女啊，回来吧；我也必将合我心的牧者赐给你们，他们必以知识和智慧牧养你们，你们在这陆地繁殖增多。（耶利米书3：14—16）

增多明显表知识和智慧，即信的增长，而繁殖表仁之善。这些话描述了教会的建立，其中信或增多首先到来。

我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的所有陆地内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必繁殖增多。（耶利米书23：3）

这论及已建立的教会，因而必在仁之善方面繁殖，在信之真方面增多。

我要眷顾你们，使你们繁殖增多，也要坚定我与你们所立的约。（利未记26：9）

此处主题是属天的教会，因此繁殖论及爱与仁之善，增多论及信的善与真。

我必救赎他们，他们必增多。从前增多一样。（撒迦利亚书10：8）

从他们必被救赎的应许明显可知，增多在此论及信之真理。

城必建造在山冈，必有忏悔和玩耍之人的声音从他们发出，我要使他们增多，不至减少；它的众子必如古时一样。（耶利米书30：18—20）

对真理的情感用忏悔和玩耍之人的声音来表述，而信之真理的增加用增多来表述。众子在此也表真理。

遍满这地表居于外在人中。地表外在人。就重生之人而言，仁之善和信之真被植入在他的良知中。由于这些事物通过信，经由听闻圣言而被植入，所以它们首先居于属外在人的记忆。一旦他重生，内在人起作用，繁殖和增多就会随之发生。仁之善会置身于属外在人的情感中，而信之真则置身于他的记忆中，它们在这两个地方生长增多。凡重生之人都知道这种增多的性质，因为确认的事物会源源不断地从圣言、理性人和知识那里进来，他由此变得越来越坚定。这是仁爱的果效，唯独主藉着仁爱做这事。

【创9:2】凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。

都必惊恐、惧怕你们表内在人的主宰，惊恐涉及邪恶，惧怕涉及虚假。地上的一切牲畜表属于低心智的欲望。空中的一切飞鸟表伴随推理的虚假。连土地上爬出的一切表对良善的情感。海里一切的鱼表知识。它们都要交在你们手里表通过外在人中的内在人拥有它们。

都必惊恐、惧怕你们表内在人的主宰，惊恐涉及邪恶，惧怕涉及虚假。人在重生前的状态是属外在人的恶欲和虚假总在其中居于主导地位并造成冲突的状态。不过，一旦他重生，内在人就会主宰外在人，主宰他的欲望和虚假。当内在人主宰时，这人就会有对邪恶的惊恐和对虚假的惧怕，因为邪恶和虚假违背良知，对他来说，违背良知行事是令人憎恶的。

然而，恐惧邪恶、害怕虚假的，不是内在人，而是外在人。故此处经上说：地上的一切牲畜和空中的一切飞鸟，都必惊恐、惧怕你们，其中一切恶欲用牲畜来表示，一切虚假用空中的飞鸟来表示。这种惊恐和惧怕似乎是人自己的，但真相乃是：每个人身边至少有两位天使和两个恶灵，他通过天使与天堂相联，通过恶灵与地狱相联。当天使主宰时，伴随的恶灵不敢做违背善与真的事，因为这时他们受到束缚。当他们试图做出恶事或言说虚假，激活它时，某种地狱般的惊恐和惧怕会立刻临到他们。这种惊恐和惧怕就是人的内心对违背良知之事的感受。因此，他一做出或说出违背良知之事，就会陷入试探和良心的折磨中，陷入地狱般的痛苦中。

地上的一切牲畜表属于低级心智的欲望。牲畜或表情感，或表恶欲。对良善的情感用温驯、有用和洁净的牲畜来表示，而对邪恶的情感则用凶猛、无用、不洁的牲畜来表示。它们表恶欲，故被称为地上的牲畜，而非田野的牲畜。至于重生之人战胜恶欲，人们若以为他们能凭自己战胜邪恶，就大错特错了，并且也决不会重生。因为人无非是邪恶，他就是一大堆邪恶，他的整个意愿只在于邪恶，人心的妄想从小就是邪恶（8：21）。一个人或灵人，甚至天使，就其本身，他的整个自我中心而言，不过是最龌龊之物；若由着他自己，他只会呼吸仇恨、报复、残忍和最淫秽的事，这些事就是构成其意愿的东西。

人出生时，在所有野兽和牲畜中，他是最低级的；他长大并变得自主后，若没有外在法律的束缚和他为了名利强加于自己的约束，他必冲进一切罪恶，并且不会罢手，直到他征服全世界的人，攫取全世界的财富；除了那些臣服于他，成为他卑微的奴隶之人，他也不会饶恕任何人。这就是每个人的本性，尽管那些没有机会，也没有能力尝试的人，或那些受制于上述约束的人没有意识到这一点。但是，一旦得到机会和能力，并且放松约束，他们就会竭尽全力冲向这些行为。野兽却从未表现出这样的本性，它们生在某种属世的秩序中。那些捕食性的猛兽只在自卫时才会去伤害其它动物；它们吞食其它动物也只是为了缓解饥饿，一旦得到满足，它们不会伤害任何人。然而，人类却完全不同。由此清楚可知人的自我中心和意愿是何性质。

由于人如此邪恶和龌龊，故他凭自己不可能战胜邪恶。邪恶不可能战胜邪恶。因为每个人都通过恶灵与地狱相联，他里面的邪恶由此被激活。唯独主战胜人里面的邪恶和居于他身上的地狱。为了能征服人里面的邪恶，并永远毁灭他的地狱，人被主重生，并被赋予一个新意愿，就是良知，主通过这良知运行一切良善。

空中的一切飞鸟表伴随推理的虚假。在圣经中，飞鸟表理性事物：驯良、有用、美丽的鸟类表真实的理性事物，而凶猛、无用、丑陋的鸟类表虚假的理性事物，即伴随推理的虚假。飞鸟表推理及其虚假。

我命定四样害他们，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟和地上的野兽吞吃毁灭。（耶利米书15：3）

空中的一切飞鸟都要宿在这败落的树上，田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。（以西结书31：13）

荒凉终究临到那可憎的鸟上。（但以理书9：27）

巴比伦，一切污秽可憎之鸟的牢笼。（启示录18：2）

尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书7：33；19：7；34：20；以西结书29：5；39：4；诗篇79：2；以赛亚书18：6）

这意味着他们会被虚假，即空中的飞鸟，和恶欲，即地上的野兽所摧毁。

人凭自己根本战胜不了虚假。由于此处的主题是重生之人战胜恶欲，即地上的牲畜，和虚假，即空中的飞鸟，没人能说他已重生了，除非他承认并相信仁爱是构成其信的首要事物，并且他被感动去爱和怜悯他的邻舍。他的新意愿正是通过仁爱形成，主也正是经由仁爱，而非无仁之信运行。有些人实践仁爱行为仅仅出于服从，因为这是主所要求的，他们也未重生。

连土地上爬出的一切表对良善的情感。因为土地一般表教会成员和凡构成教会之物，在此表凡由主通过内在人在外在人中所产生之物。土地本身处于外在人中，就在他的情感和记忆中。表面上看，好象是人产生了良善，故经上说土地上爬出的一切。但这只是表象，一切良善皆通过内在人产生，因为若非源于主，就不会有任何善与真之。

海里一切的鱼表知识。在圣经中，鱼表源于感官的知识。知识分为三种：悟性的、理性的和感性的。所有这些都被植入在记忆中，并在重生之人里面被主经由内在人从那里被召唤出来。当人活在肉身时，这些源于感官之物的记忆知识会进入他的意识或知觉，因为他通过它们思考。

我必使人和牲畜绝迹；我必使空中的鸟、海里的鱼绝迹。（西番雅书1：3）

空中的鸟表理性，海里的鱼表低等的理性，出于感性记忆知识的人的思维。

你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物呢？（哈巴谷书1：14）

使人如海中的鱼表使他唯独依赖于感官。

这陆地悲哀，其中所有的居民、田野的野兽、空中的鸟必都衰微；海中的鱼也必都聚在一起。（何西阿书4：3）

海中的鱼表源于感官的记忆知识。

你把一切都放在他的脚下；就是一切的牛羊、田野的野兽、空中的飞行物、海里的鱼，凡经行海道的。（诗篇8：6—8）

这是指主主导人。海里的鱼表记忆知识。海表知识或认知的聚集。

渔夫必哀哭，所有在尼罗河上垂钓的必悲伤，在水面上撒网的必都衰弱。（以赛亚书19：8）

渔夫表那些只信赖感官之物，并出于这些孵化虚假之人，因为主题是埃及，或记忆知识领域。

它们都要交在你们手里表通过外在人中的内在人拥有它们。

【创9:3】凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。

一切活着的爬物表包含良善的一切乐趣。都可以作你们的食物表人们将要享受的附带快乐。可食的植物表快乐的低级表现。这一切我都赐给你们表基于用的享受。

爬物在此表一切洁净的畜类和鸟类，因为经上说它们可作食物。从严格意义上说，爬物是那些最龌龊（如利未记11：27，29，30所提到的那些）和不洁之物。但从广义上说。此处，它们是所给予作食物的活物。它们在此被称爬物，是因为它们表乐趣。在圣经中，人的情感用洁净的畜类来表示。不过，由于人只会在自己的乐趣中感知这些情感，以致把它们看为乐趣，故它们在此被称为爬物。

乐趣有意愿的乐趣和觉知的乐趣。一般来说，有占有土地和财富的乐趣；有荣誉地位和为国家服务的乐趣；有婚姻之爱和舔犊之爱的乐趣；有友谊和交际的乐趣；有阅读、写作、求知、变得智慧的乐趣，有运动、旅游的乐趣等等。还有感官的乐趣。听觉的乐趣，通常来自音乐和歌声的甜美；视觉的乐趣，来自各种事物多样化的美丽；嗅觉的乐趣，来自香甜的气味；味觉的乐趣，来自食物和饮品的美味和营养；以及来自众多愉悦感的触觉的乐趣。这些不同种类的乐趣由于是在肉体中被感受到的，故被称为肉体的乐趣。但是，乐趣若不通过某种内在情感产生并持续产生，就不会在肉体中产生；而内在情感若不源于功用和目的在其中的更内在的情感，也不会产生。

这些具有适当秩序的内在情感区域始于至内在之物，人活在肉身时感觉不到它们。绝大多数人几乎不知道它们的存在，更不知道它们是乐趣的源头。然而，若不通过那些具有秩序的内在事物，没有任何事物会在外在事物中产生。乐趣只不过是终极效果。除了那些进行反思的人外，内在事物不会显明给活在肉身的任何人。内在情感及其喜悦会在灵人界显现；较为内在的情感及其快乐会在天使灵天堂显现；更为内在的情感及其一切幸福则会在天使天堂显现。因为天堂有三层，一层比一层内在、完美和幸福。在来生，这些内在事物相继展开并显现。不过，活在肉身时，人的观念和思维总是出于肉体之物，故而这些事物仿佛沉睡了一般。一切乐趣的性质都如同有序排列的内在情感的性质，它们通过这些情感获得其品质。

由于有序排列的内在情感会在肉体中被感觉为乐趣，故它们被称为爬物。仅通过视觉及其乐趣，谁都能清楚明白这一点。若内在视觉不存在，眼睛绝不能看。眼睛的视觉出自内在视觉，因此，肉体死亡后，人具有和活在肉身时一样的视觉天赋，比在肉身时看得还要清晰。不过，他看到的不是世俗和肉体之物，而是灵界之物。那些活在肉身时看不见的盲人到了来生，同样享有视觉。这也是为何人在睡梦中能看得和清醒时一样清晰的原因。外在视觉出自内在视觉，而内在视觉又出自更为内在的视觉。这同样适用于所有其它感觉和各种乐趣。

在圣言其它地方，乐趣同样被称为爬物。这些地方同样对洁净的爬物和不洁净的爬物，即其快乐是活的或天堂般的乐趣和其快乐是死的或地狱般的乐趣作了明确区分。

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬物立约。（何西阿书2：18）

此处，田野的野兽，空中的飞鸟和土地上的爬物表居于人里面的事物。

愿天和地、海洋和爬在其中的一切都赞美耶和华。（诗篇69：34）

海洋和爬在其中的一切不可能赞美耶和华，而是它们所表示的人里面活着的事物通过里面的活物赞美耶和华。

赞美耶和华，野兽和一切牲畜、爬物和有翅膀的鸟儿。（诗篇10）

耶和华啊，遍地满了你的丰富；那里有海，又大又广，其中有无数的爬物；它们都倚靠你按时赐给它们食物。你给它们，它们便收集；你张手，它们饱得美食。（诗篇24，25，27，28）

此处海的内义表属灵之物，爬物表由此活着的一切事物。按时赐给它们食物，它们饱得美食描述的是享受。

这河水所到之处，一切爬行的生物都必存活，并且因这水流到那里，使那里的水新鲜，因此里面有极多的鱼，这河水所到之处，百物都必存活。（以西结书47：9）

这指的是新耶路撒冷流出的水。这些水表出于属天源头的属灵之物。爬行的生物表对良善的情感和源于这些情感的乐趣，既有肉体的乐趣，也有感官的乐趣。后者（即肉体和感官的乐趣）通过水，就是出于属天源头的属灵之物存活。

污秽的乐趣起源于自我中心及其污秽的欲望，故也被称为爬物。

我进去一看，看哪，在四面墙上画着各种形状的爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。（以西结书8：10）

此处，各种形状的爬物表污秽的乐趣，这些乐趣内在是恶欲，而仇恨、报复、残忍和奸淫就存于恶欲中。这就是爬物，也就是起源于我欲和物欲，自我中心的乐趣所固有的快乐的性质。它们就是人们的偶像，因为人们视它们为快乐，并热爱之，将其奉为神明，因而崇拜它们。在代表性教会中，这些爬物由于具有这种污秽的意义，因而同样是不洁净的，甚至不许摸它们，凡摸它们的，就是不洁的（如利未记5：2；11：31—33；22：5—6所看到的）。

都可以作你们的食物表人们将要享受的附带的快乐：乐趣不仅振奋一个人的情感，还能象食物一样支撑他。内在事物的生命性质决定了乐趣中所固有的快乐性质。唯含有主之良善的快乐具有生命。故此处经上说一切活着的爬物，都可以作你们的食物，作为享受。

有些人认为，人若想在来生获得幸福，就绝不可沉浸在肉体和感官乐趣中，而应弃绝所有此类事物。他们声称，这类肉体和世俗的追求会妨碍人，使人远离属灵和天堂的生活。但凡有这种想法，并在肉身生活时自愿过悲惨生活的人，都对真相一无所知。没人被禁止享受肉体和感官乐趣，即财富、荣誉地位和为国家服务的乐趣；婚姻之爱和舔犊之爱的乐趣；友谊和交际的乐趣；悦耳音乐和歌声的乐趣；视觉或多样化的美丽事物的乐趣，好看的衣服，漂亮的居所及其家具，美丽的花园及类似事物，它们因形式和谐和色彩而令人快乐；嗅觉或芳香气味的乐趣；味觉或营养美味的食物和饮料的乐趣；触觉的乐趣。所有这些都是由内在情感所产生的最外在情感。

活的内在情感全都从善与真那里获得其快乐，而善与真则从仁与信那里获得其快乐，仁与信从主，因而从生命本身那里获得其快乐，这就是为何情感及由此而来的乐趣是活的原因。由于真正的乐趣有这样的源头，所以人不可拒绝它们。当它们出于该源头时，其快乐无限超越非出于该源头的快乐，后者的快乐相对来说是污秽的。以婚姻之爱的乐趣为例，当这爱的乐趣源于婚姻真爱时，它无限超越非出于此源头的乐趣，以致处在婚姻真爱中的人就处在天堂般的快乐幸福中，因为它是从天堂降下的。凡属上古教会者皆承认这一点。而奸淫者在淫行中所获得的快乐对这些人来说如此可憎，以致他们一想到就充满恐惧。这清楚表明凡不从生命的真正源泉，主那里降下的快乐都不是真正的快乐。

很多在世时拥有权力、地位和财富，并享受丰富的感官乐趣的人。他们很多也在天堂福中。对他们而言。今内在快乐和幸福是活的，因为它们的源头在于仁之善和对主的信之真。所以他们从作为其目的的功用来看待这些东西。功用本身才是最令他们快乐的。

可食的植物表低级的快乐。这类快乐被称为可食用的植物，是因为它们纯粹是世俗和肉体的，纯属外在的。在最外在或肉体之物中所感受到的快乐相对低级。一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级，随着它趋向内在事物而越来越高尚。所以，随着外在事物脱落或被剥去，快乐会变得越来越令人愉悦和高尚。在肉身生活期间，人的乐趣中所固有的快乐，相比肉身生活之后、当他进入灵界之时的快乐，是较为低级的。它如此低级，以致善灵完全弃绝肉体的快乐。即便把全世界的所有快乐都赐给他们，他们也不会回来。

由于爬物既表肉体的乐趣，也表感官的乐趣，故在原文中，可食的植物所指的是既表食用植物，也表绿色植物，食用植物是指意愿的乐趣，即来自属天情感的乐趣，而绿色植物是指觉知的乐趣，即来自属灵情感的乐趣。食用植物和绿色植物表低级事物，这一点从圣言清楚可知。

因为宁林的都已荒凉，青草枯乾，嫩草灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：6）

其居民软弱无力，他们惊惶羞愧；他们像田间的植物，像可食的青草。房顶上的干草。（以赛亚37：27）

可食的青草表非常低级之物。

你要进去得为业的那陆地，本不像你出来的埃及陆地；你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌可食植物的菜园一样。（申命记11：10）

此处可食植物的菜园表低级之物。

恶人如草快被割下，又如可食的植物快要毁灭。（诗篇37：2）

此处草和可食的植物表非常低级之物。

这一切我都赐给你们表基于功用的享受，因为凡给予作食物都是为了用。凡被仁爱主导，处于对邻之爱（包含在乐趣中的活着的快乐即源于此）的人，只关注基于用的享乐。仁爱就在于其实践或用中。爱邻如己者只会在践行仁爱或用中体验仁爱的快乐。所以，仁爱的生活是用的生活。因为主的国是相爱的国，故是功用的国度。一切源自仁爱的乐趣以用为乐。功用越高尚，快乐就越大。因此缘故，天使照其功用的品质从主获得幸福。

【创9:4】惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。肉表属人的意愿之物，灵魂表新生命，血表仁爱，不可吃表不可混在一起。因此，不可吃肉及其灵魂、血表不可将不洁之物与圣洁之物混在一起。

他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？（民数记11：4）

此处肉被称为贪欲，说，谁给我们肉吃呢？

肉在他们牙齿之间，他们尚未嚼烂，耶和华的怒气就向人民发作，耶和华用极重的瘟疫击打他们。那地方便叫作贪欲的坟墓，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人民。（民数记11：33，34）

谁都能看出，这样的瘟疫绝不仅仅因为那人民贪肉就在他们中蔓延开来，因为贪肉对已长时间缺乏食物之人来说是很自然的。有一个更深层的原因，那些人民具有这样的本性：他们十分厌恶吗哪所象征的属灵之物。所以那人民才会遭受如此严重的瘟疫。吗哪代表天堂之物，而肉则代表他们所贪求之物，就是他们自己意愿的污秽。

灵魂在此处表重生之人的生命，这生命从人的意愿部分分离出来。重生的属灵之人从主那里接受的新生命与人自己的意愿或自我中心的生命彻底分离；人自己的生命不是真生命，而是死亡，因为它是地狱的。所以，他们不可吃带灵魂的肉在此表肉体及其灵魂，他们不可将主的这新生命与人的邪恶或龌龊的生命混在一起。

血表仁爱。它表重生的属灵之人从主那里接受的新意愿部分，这新意愿与仁爱完全相同。仁爱，或爱是意愿的本质。当人说他思考某事的时候，并不意味着他意愿这件事，除非意愿隐含在思考中。属仁爱的这个新意愿在此就是血，这意愿不是人的，而是在人里面主的。由于它是主的，所以它永不可与人的意愿之物混在一起，人的意愿极其污秽。正因如此，在代表性教会中，人们不可吃带灵魂的肉或血，不可将这二者混在一起。血表仁爱，故表神圣之物；肉表人的意愿，故表亵渎之物。这些事物是对立的，所以完全分离，人们被禁止吃血。因为那时吃带血的肉表亵渎，或将神圣之物和亵渎之物混在一起。

在你们一切的住处，脂油和血都不可吃。这要成为你们世世代代永远的定例。（利未记3：17）

脂油在此表属天的生命，血表属天—属灵的生命。属天—属灵之物就是来自属天源头的属灵之物。如在上古教会，对主的爱是属天的，因为这爱已植入在他们的意愿中；其属天—属灵之物则是由这爱而来的信。然而，对属灵之人而言，属天之物并不存在，他只有属天—属灵之物，因为仁被植入在其心智的觉知部分。

凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，倘若有吃血的，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他的民中剪除，因为肉身的灵魂是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪，因血本身有灵魂，所以能赎罪。一切血肉之躯的灵魂，就在血中；凡吃了血的，必被剪除。（利未记17：10，11，14）

此处说肉体的灵魂在于血，肉体的灵魂就是血，或属天之物，就是主的。

只是你要心意坚定，不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。（申命记12：23—25）

血被称为灵魂，属天之物，以那个教会的燔祭和祭物来代表。不可将属天之物，与人的自我相混合，唯独主的是属天和神圣的，而人的自我是不洁的。他们不可献上带有发酵祭物的血（出埃及记23：18；34：25）。

发酵之物表败坏和污秽之物。

血被称为灵魂，并表仁爱的圣洁，在犹太教中，爱的圣洁用血来代表。

不可吃表不可混在一起。吃动物的肉是一种亵渎行为，因为上古之人从不吃任何畜类或鸟类的肉，纯以五谷为食，尤其是小麦面包、水果、蔬菜、奶及奶制品。在他们看来，杀生食肉极其可憎，类似于野兽的行为。他们只从这些生物身上取得服务和功用，这一点从创世记（1：29—30）清楚看出来。但随着时间推移，当人类开始变得如野兽般残忍，甚至有过之而无不及时，他们开始屠宰动物，取其肉食。人心堕落至此，食肉遂为神所允许，直至今日。只要他凭良知行事，那么这对他来说就是合法的，因为他的良知是由他认为正确且合法的一切形成的。所以。今没人因为吃肉而受到谴责。

不可吃肉及其灵魂、血表不可将不洁之物和圣洁之物混在一起。不洁之物绝不可通过吃血和肉而与圣洁之物混在一起。

入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。惟独出口的，是从心里发出来的。（马太福音15：11，18—20）

然而，犹太教禁止吃血和肉，因为那时，吃血和肉表亵渎。但主降世后，外在仪式被废除，代表性就终结了。因为当人变得内在，被教导有关内在事物后，外在事物对他来说就不重要了。

【创9:5】流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。

直译9：5我必追讨你们的血和灵魂；我要向一切野兽追讨它，向人和人的兄弟追讨人的灵魂。

追讨你们的血和灵魂表施加给仁爱的暴行会招致惩罚，你们的血在此表暴行，灵魂表施暴的人。向一切野兽表通过人里面的一切暴力。向人表通过他的全部意愿。向人的兄弟表通过他的全部觉知。追讨人的灵魂就是报复亵渎。

此处的主题是凡混和圣洁之物与不洁之物者的状态，以及对他的惩罚。因为血的真正含义表属天之物，涉及重生属灵之人时，则表仁爱；但血的反义表施加给仁爱的暴行，因而表违背仁爱，一切仇恨、报复、残忍，尤其亵渎。灵魂一般表生命，因而表一切活着的人，但由于人如何，其生命也如何，故它也表实施暴行的人：

倘若有吃血的，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他的民中剪除；

因为肉身的灵魂是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪，因血本身有灵魂，所以能赎罪。（利未记17：10—11，14）

施加给仁爱的暴行会招致惩罚。

向一切野兽表通过人里面的一切暴力。在圣经中，野兽表活物。反面意义上，野兽则表类似野兽之人里面的残暴。因此，野兽表其生命已然如此残暴之人。爱和仁使人具有人性，而仇恨、报复和残忍则使人变成野兽。

向人表通过他的全部意愿，向人的兄弟表通过他的全部觉知。因为人的本质就是他的意愿，意愿的性质就决定了这个人的性质；居于人内的觉知被称为人的兄弟。觉知被称为人和意愿的兄弟。污秽的意愿和污秽的觉知在此被称为人和人的兄弟，是因为此处的主题是亵渎。

追讨人的灵魂就是报复亵渎。因为主题是表亵渎的吃血。人若知道信之真理，尤其承认它们，挂在嘴里，宣扬之，说服别人相信，同时却又过着仇恨、报复、残忍、抢劫和奸淫的生活，还从圣言中拼凑很多说法来认可自己的这类行为，就亵渎。他通过滥用信之真理，因而将其浸没于这些污秽的恶行中进行亵渎。带给人死亡的，首先是这类亵渎。

一件事的念头会流入另一件事，并给它染上颜色。同一点黑色滴入水中，全部水都会变黑的情形。

【创9:6】凡流人血的，他的血也必被人所流，因为　神造人，是照自己的形像造的。

流人血的表摧毁仁爱。他的血也必会流表他的定罪。因为神造人，是照自己的形像造的表仁爱，就是神的形像。

经上原文人里面的人血，是指他的内在生命。因为主赋于的生命是仁爱，由于人是污秽不洁的，所以这仁爱是与他同在。流血就是向仁爱施暴。

就字义，流血就是杀人，但流血则是仇恨邻舍。

你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们：凡无故向弟兄动怒的，难免受审判。（马太福音5：21—22）

动怒表背离仁爱，因而表仇恨。凡心怀仇恨者不但没有仁爱，还会对仁爱施暴，即流血所表的。谋杀就隐藏在仇恨中：凡心怀仇恨者只想着他所仇恨之人被杀掉，若非被外在约束阻拦，他就会杀之而后快。因此，杀弟兄和流他的血就是仇恨。仇恨就存在于对他不利的一切念头中。亵渎也一样。凡亵渎圣言者不但憎恨真理，还会消灭它。

这里血表亵渎。

凡以色列家中的人，宰公牛或是绵羊羔或是山羊，不拘宰于营内营外，若未曾牵到会幕门口、耶和华的住所前献给耶和华为供物，流血的罪必归到那人身上；他流了血，那人要从他的民中被剪除。（利未记17：3—4）

在其它地方而不是在会幕旁边的祭坛献祭就代表亵渎，因为献祭是神圣的事，若在营内或营外献祭就是亵渎。

他的血也必会流表他的定罪。从字义上看，凡流人血的，凡是杀人犯必处以死刑，但从内义上看，凡仇恨邻舍的人就会判入地狱。

凡骂弟兄为傻瓜（希腊文∶魔利）的，必须担受地狱（希腊文∶欣嫩子谷）的火。（马太福音5：22）

仁爱被毁灭后，人会由着自己及其自我中心。他不再被主藉着属良知的内在约束所支配，而是受属法律的外在约束所支配，他为了自己的财富和权力而强行约束自己。一旦放松约束。在来生的情形，他就会冲进最残酷、最下流的行为中，因而冲进自己的罪责中。凡流人血的，他的血也必会流是一条报应法则。这条法则起源于普世法则，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人（马太福音7：12），邪恶会自我惩罚，虚假也是，因此邪恶与虚假自带惩罚。由于秩序就是邪恶自我惩罚，换句话说，恶人会冲进报应其邪恶的惩罚中。这也是此处凡流人血的，他的血也必会流所表之义，即他会给自己定罪。

从字义上看，凡流人里面的人血的，他的血也必会流是说有人流了别人的血，而从内义上看，这句话不是在说别人的血，而是说一个人里面的仁爱。因此，经上说人里面的人血。有时，虽然字义上论及的是两个人，但内义上其实仅指一个人。人里面的人就是内在人，因此，凡摧毁仁爱，就是属内在人之物，他的血也必会流，他进入自己的罪责中。

因为神造人，是照自己的形像造的表仁爱，这是随前面的论述而来的一个结果。前节论述的是血所表示的仁爱。不流人血表不可摧毁它。接下来的神造人，是照自己的形像造的清楚表明，仁爱是神的形像。人们说，神的形像已在他们称之为亚当的第一个人身上丧失了，声称正是亚当里面神的形像拥有他们所不知道的某种完备。完备的确存在，因为亚当（原文是“人”）表示上古教会，也就是属天之人，它拥有后来的教会所没有的完备。这个教会灭亡后，主创造了一个新教会，这个教会是属灵的。该教会不是主的样式，而是主的形像。形像意味着属灵之爱，即对邻之仁爱。该教会凭属灵之爱，成为主的一个形像。唯有爱和仁才能造就一个人的形像和样式。当一个人爱人如己，甚至胜己时，他就会在自己里面看到别人，在别人里面看到自己。只要将注意力转向爱，或转向彼此相爱的人身上，谁都能领悟这一点。

对主的爱使人与主为一，成为祂的一个样式。对邻之爱也使他与主为一，却成为一个形像。形像不是样式，而是照着样式，或近似样式的形像。

【创9:7】你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”

繁殖增多，表内层人中良善与真理的增加，繁殖涉及良善，增多涉及真理。在地上滋生、增多表外在人中良善与真理的增加，滋生涉及良善，增多涉及真理。

内层人，就属天属灵之物，唯独属于主；理性是内层人或中间人，介于内在人与外在人之间；就对良善的情感和记忆的知识而言，他是外在人。

人活在肉身时对这一切一无所知，因为他沉浸在身体事物中。他甚至不知道内层事物的存在，更不知道它们被置于截然不同而又分离的秩序中。然而，当他将思维从身体中抽离出来，仿佛在灵里进行思考时，这些事的存在对他来说是显而易见的。繁殖和增多涉及内层人，即理性人的内在人的活动只能以非常笼统的方式在内层人中被感觉到。

在地上滋生、增多：对重生之人而言，没有任何事物会在外在人中增多，即没有任何良善或真理会增多，除非它是仁爱的产物。仁爱就象春夏的热，使草木生长。没有仁爱或属灵之热则寸草不生，故此处经上先说在地上滋生，这句话涉及从仁爱流出的良善，良善与真理藉着滋生而增多。若非有某种情感，没有什么东西会在人里面生长增多。情感的快乐不仅会使某种事物扎根，还会促使它生长。一切皆取决于情感的影响。

凡人所爱之物，他都会自由接受、保留和珍视。而对于那些不支持的事物，他则漠不关心，视而不见，甚至拒绝之。不过，情感的性质决定了增多的性质。对重生之人而言，这情感就是对源于主所赋予的仁之良善和真理的情感。因此，凡支持源于仁爱的情感之物，他都会接受，并因此在良善和真理方面更加坚定。这就是在地上滋生、增多所表之义。

为了说明增多的性质取决于情感的性质，以接受下列信条之人为例：唯信得救，即便这人没有任何仁爱，他也能因承认信的道理得救。持此信条之人因此将信从仁爱分离出去，若有人声称仁爱或仁爱的行为是信的本质，并因此过一种虔诚的生活，这人反被视为靠个人功德得救。于是，他视仁爱的行为毫无价值（还有的奉承说仁爱是信的自然结果，本质上仍是信高过仁爱，但爱才是最大的，也是最本质的）。然而，缺乏仁爱的信根本不是信。只承认这个信条，他就决不会出于对良善的情感行事，只会出于自我的情感行事，而这情感就是他可以在恶欲毫无约束的情况下生活，并且认为他不会被定罪，因为按他的教义，他是生活在主的恩典之下，不在律法之下，无人能定他的罪（这是严重谬解保罗的教训）。凡这类人都会通过许多经文来确认唯信教义。他行事并不是出于对真理的情感，而是出于自我的荣耀（认为自己信了主就如王子高过普通人一样，他们是这样理解拣选的），信主是为了他能因此显得比别人更伟大、更蒙福、更有属灵的尊贵，从而在灵性世界爬得更高，其它人在他看都是被咒诅的。就象前面说的，情感的性质决定了增多的性质。若基本信条是虚假的，那它只会产生虚假，因为一切事物都会顺应基本信条。那些认定唯信教条，根本不受仁爱主导之人，佛看不到主多次针对爱和仁所说的一切话（太3：8—9；5：7，43—48；6：12，15；7：1—20；9：13；12：33；13：8，23；18：21—23至末尾；19：19；21：34，40—41，43；22：34—39；24：12—13；可4：18—20；11：13—14，20；12：28—35；路3：8—9；6：27—39，43—49；7：47；8：8，14—15；10：25—28；12：58—59；13：6—10；约3：19，21；5：42；13：34—35；14：14—15，20—21，23；15：1—19；21：15—17）。

经上在此如在本章第一节那样再次提及繁殖增多，因为此处是结论，一切都将进展顺利，并繁殖增多，只要人们避开吃血和流人血所代表的那类混杂和亵渎行为，只要他们不通过仇恨和亵渎摧毁仁爱。

【创9:8】　神晓谕挪亚和他的儿子说：

神对挪亚和同他一起的儿子说话，说表接下来涉及属灵教会的真理，挪亚和同他一起的儿子表这个属灵教会。

从创世记第一章到论及希伯的第十一章，被连贯成历史事件所表示的上古教会经历的变迁，完全不同于字面上所读到的；这些叙事方式是照着上古之人传递灵性事物的风格构成的（这从全世界各民族都有大量的神话故事、喻言故事、喻道传说明明可知，古人乐于将灵性事物和各种教训寓于故事情节中以此传递信仰、褒扬正义、警示后代）。

当证实某事为真理时，他们就会说耶和华说。然而，此处经上用神说，是因为所论述的是属灵教会。

【创9:9】“我与你们和你们的后裔立约，

【创9:10】并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。

看哪，我要立我的约表主以仁爱临在。同你们一起表重生的属灵人。你们以后的种（中文译为后裔）表那些正重新受造之人。与同你们一起的一切活的灵魂表人里面已重生的一切事物。飞鸟特指其觉知之物。牲畜特指其新意愿之物。地上一切野兽表其觉知的低级事物。与你们在一起，表居于重生之人里面的事物。凡从方舟里出来的表该教会成员。甚至地上一切野兽表该教会之外的人。

立约表重生，尤其表主藉着爱与重生之人的结合。天堂婚姻就是圣约本身，天堂的婚姻只存在于一切重生之人身上。

对上古教会成员来说，天堂的婚姻存在于他自己的意愿区域，而对古教会成员来说，天堂的婚姻则在他自己的觉知区域产生。当人心智的意愿部分全然败坏后，主就以奇妙的方式将他自己的觉知区域从已败坏的意愿部分那里分离出来，并在他的觉知区域形成一个新的意愿，这个新意愿就是良知。主将仁爱注入良知，将纯真注入仁爱，从而将自己与人结合起来，这就是与他立约所指的。

人的意愿区域能与该觉知部分分离到什么程度，主就会与他同在，或将祂自己与他结合到什么程度。试探和类似的重生手段会使人自己的意愿区域沉寂下来，如同死去。只要这一切得以成就，主就会通过植入在人自己的觉知区域中的良知在仁爱中运作。这就是此处所谓的立约。

你们以后的种表那些正重新受造的人。就字义而言，种是指后裔，但内义是指信；信只存在于仁爱所在之处，故仁爱本身就是种。

亚伯拉罕，以撒、雅各的种，表爱或仁。因为亚伯拉罕代表属天之爱，以撒代表属灵之爱，这二者都属于内在人。雅各所代表的属于外在人。世人所持有的物质、世俗和肉体的观念到了天使那里，就变成属灵和属天的观念了。如，当人阅读有关亚伯拉罕、以撒和雅各的内容时，天使根本不会思及亚伯拉罕、以撒和雅各，他们心里想的是这些人所代表的真实事物。挪亚，闪，含和雅弗也一样，只理解为古教会。当提及圣言里的种时（如此处挪亚的种，经上说与他们和他们以后的种立约），并不理解为那些人的后裔，因为挪亚只不过是为古教会所取的一个代表性的名。将种理解为仁爱，也就是古教会的信之本质。

种表爱，也表拥有爱的每个人：

耶和华说，我要把这陆地赐给你的种。（创世记12：7）

凡你所看见的一切陆地，我都要赐给你和你的种，直到永远。我也要使你的种如同地上的灰尘。（创世记13：15—16）

持守字义之人只会这样理解：种用来表示亚伯兰的后裔，陆地用来表示迦南陆地，尤其理解为这陆地被赐给了他的后裔。而通晓内义之人，则只会将亚伯兰的种理解为爱，将迦南陆地理解为主在天上和地上的国，将陆地被赐给他们理解为它的代表性。

耶和华带他到外面，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的种将要如此。（创世记15：5）

此处以同样的方式提及亚伯兰，因为亚伯兰代表爱，即得救之信；他的种并非指其他后裔，而是指全世界拥有爱的所有人。

我要在我与你和你以后你的种之间立我的约。我要将你寄居的陆地，就是迦南全地，赐给你和你以后你的种，作永远的产业；我也必作他们的神。这就是我的约，我与你，并你以后你的种所立的约，是你们所当遵守的。你们中所有的男子都要受割礼。（创世记17：7—8，10）

此处立约表主藉着爱与全世界的人结合，这爱由亚伯兰来代表。此处所论述的割礼之约，从不理解为肉体的割礼，而是心的割礼，割礼代表藉着爱重生

耶和华神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。（申命记30：6）

由此明显可知割礼的内义是什么。所以，凡提及割礼的地方，它无非表示爱和仁，以及源于这些的生命。

亚伯拉罕的种表全世界拥有爱之人，这从主对亚伯拉罕和以撒所说的话明显可知。亚伯拉罕愿意照吩咐将以撒献为燔祭后，主对他说：

我就必定大大地赐福与你，必定使你的种大大增多。同天上的星。同海边的沙。你的种必得着你仇敌的城门，并且地上万国都必因你的种得福。（创世记22：17—18）

此处清楚表明种表全世界拥有爱的人。

正如亚伯拉罕代表属天之爱，故以撒代表属灵之爱；因此，以撒的种无非表内有属灵之爱或仁爱的所有人。

你寄居在这陆地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将所有这些陆地都赐给你和你的种，我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓，我必使你的种增多。同天上的星，我必将所有这些陆地都赐给你的种，地上万国都必因你的种得福。（创世记26：3—4，24）

这明显表示居于仁爱中的万国。亚伯拉罕所代表的属天之爱。同以撒所代表的属灵之爱之父，因为属灵之物出生于属天之物。

由于雅各代表教会的外在，这外在是由内在产生的，因而他代表外在人中源于爱和仁的一切事物，所以他的种表全世界拥有蕴含内在敬拜的外在敬拜，并且所行的仁爱行为蕴含主之仁爱的所有人。

我是耶和华，你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧的陆地赐给你和你的种，你的种必像地上的灰尘。土地上的万族必因你和你的种得福。（创世记28：13—14；32：12；48：4）

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种。（以赛亚书41：8）

这论述的是重生之人。当区分以色列和雅各时（这是常见的情形），以色列就表内在属灵教会，而雅各则表该教会的外在，这二者被称为亚伯拉罕，即属天教会的种，因为属天的、属灵的和属世的按顺序相继出现。

我栽你是上等的葡萄树，真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2：21）

这论及属灵教会，它是上等葡萄树，其仁爱，或仁之信被称为真理的种子。

天上的万象不能数算，海沙也不能斗量，我必使我仆人大卫的种和事奉我的利未人增多。（耶利米书33：22）

此处种代表天堂之种。因为大卫表主。大卫的种不会如同不能数算的天象，或不能斗量的海沙，这一事实是人所共知的。

耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗芽，祂必执政为王，处事明智，在陆地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，他们必称呼祂的名，耶和华我们的义。因此，看哪，耶和华说，日子将到，人必不再指着那将以色列人从埃及陆地提出来的永活的耶和华说，却要指着那将以色列家的种从北方陆地提出并领出的永活的耶和华说。（耶利米书23：5—8）

大卫不是指大卫，犹大不是指犹大，以色列也不是指以色列；大卫表主，犹大表属天之物，以色列表属灵之物；因此以色列的种表那些拥有仁爱或仁之信的人。

你们敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的种都要荣耀祂！以色列的种都要敬畏祂！（诗篇22：23）

此处以色列的种表属灵教会，而非其它种子。

它的树墩子要作这圣洁的种子。（以赛亚书6：13）

圣洁的种子表余留，余留是圣洁的，因为它们是主的。

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的，我的选民必拥有它，我的仆人要在那里居住。（以赛亚65：9）

这论及属天的教会，包括外在和内在。

他们生子不再受惊。他们要做蒙耶和华赐福者的种，他们的后代也跟他们一样。（以赛亚书65：23）

这论及新天和新地，即主的国。那里的人通过爱被生出，或已重生，故被称为耶和华赐福者的种。

与同你们一起的一切活的灵魂一般表人里面已重生的一切事物。凡从主接受生命的，都被称活的；而重生之人里面通过主存活的一切事物都被称为活的灵魂。重生之人里面的一切事物因着他所接受的生命而成为活的，包括其理性和情感。

飞鸟特指其觉知之物。牲畜特指其新意愿之物。

地上一切野兽表其觉知的低级事物，或由此而来的意愿之物。因为人人都有内层事物和外层事物。内层是此处飞鸟所表示的理性之物，和牲畜所表示的情感之物。外层是地上野兽所表示的知识和乐趣之物。飞鸟、牲畜和野兽并非指真的飞鸟、牲畜和野兽，而是指活在重生之人里面的一切事物，尽管经上说我要与同你们一起的一切活的灵魂，就是飞鸟、牲畜、与你们在一起的地上一切野兽立约，但神绝不可能与动物立约，而是与以它们所描述的人立约，人的内层和外层就是通过这些动物来描述的。

凡从方舟里出来的表该教会成员。甚至地上一切野兽表该教会之外的人。因为经上在此重复提及凡从方舟里出来的，甚至地上一切野兽之前，就已直接提到了从方舟出来的一切事物。一切活的灵魂、飞鸟、牲畜和地上的野兽。因此，地上一切野兽是第二次被提及，除非它在此表示某种别的事物，否则不会出现这种重复。除此之外，接下来还有我要与你们立我的约，这在前面也说过了。凡从方舟里出来的表已重生之人，即该教会成员；而地上一切野兽表在该教会之外的全世界所有人。

在圣经中，地上野兽用来表示活物时，是指那些更为粗鄙、具有不同程度野性的事物，其准确含义取决于它们所论及之物。当论及人里面的事物时，地上野兽是指属外在人和肉体的低级事物，刚才本节所提到的那些，因而是指更为粗鄙的那类事物。

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬物立约。（何西阿书2：18）

田野的野兽必尊敬我，因我使沙漠有水，好赐给它们喝。（以赛亚书43：20）

空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田野的野兽都在枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31：6）

【创9:11】我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”

我要与你们立我的约,表主与所有拥有仁爱之人同在，涉及凡从方舟里出来的和地上一切野兽，指教会内的人和教会之外的人。不再被诸水泛滥剪除表人类不会象上古教会的最后一代那样灭亡。也不再有洪水毁坏地了表这类致命的信念永不再出现。

主也与教会之外、被称为外邦人的人立约，藉着仁爱与他们结合。教会成员以为在教会外、被称为外邦人的所有人都不会得救，因为他们没有信的认知，因此对主一无所知，并声称没有信和对主的认知就没有救赎，因而凡在教会之外的人，注定被定罪、下地狱。很多拥有各种教义的人，甚至那些信奉异端的人，都认为凡在自己信奉的教会之外的人都不会得救。然而，事实完全不是这样。主的怜悯是无限的，不会只局限在教内的少数人，而是一直延伸到全世界所有人。他们出身于教会之外，不知道信仰，这并非全他们的过错。没人会因他在不知道主的情况下不信主而被定罪（实事上历代都有极多的民族并没机会听到关于主的事）。凡有正确思维的人，谁会说，大部分人类会在永死中灭亡，只因他们没有机会听见主？谁又会说，主会容许芸芸众生生来就注定在永死中灭亡？这岂不违背神性、违背他仁慈吗？实事上，在教会之外、许多被称为外邦人的人所过的生活甚至比那些教会内的人更理智更仁爱，他们更容易接受正信的教导。

最坏的人反而出自所谓的基督教内，他们极端仇视邻人（邻国）。但世上其它人并非全都如此，连很多崇拜偶像的人都有一种心态，认为仇恨和奸淫是可憎的。他们害怕基督徒这样的人，这些所谓的基督教徒认为自己在主的恩典保护之下犯罪并不影响他们至高的天堂身份。外邦人在来世当接受天使有关信之真理及主掌管万有的教导时，他们会毫无困难地听从，并毫无困难地被赋予信仰，并因此抛弃他们的偶像。由于这个原因，那些过着道德生活，并处于彼此仁爱、纯真无邪的外邦人会在来生同样可能得救。他们活在世上时，主就在其仁爱和纯真中与之同在，因为仁爱和纯真唯独出于主。主还照其宗教信仰赋予他们对良善的良知，将纯真和仁爱注入到这良知中。主在路加福音中这样说：

有一个人对耶稣说，主啊，得救的人少吗？祂对他们说，你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里，你们自己却被赶到外面。从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。看哪，必有首先的成了末后的，末后的成了首先的。（路加福音13：23，28—30）

亚伯拉罕、以撒、雅各在此用来代表拥有各层级爱的人（爱是有层级的）。

良知要么是真的，要么是假的。真良知是由主通过信之真理所形成的。一旦被赋予这良知，人就会害怕违背信之真理行事，因为这样做就是违背良知行事。若非拥有信之真理，没人能接受这良知，因此在基督教界，接受真良心的人并没有那么多，因为人人都将自己的教条当作信之真理（事实上基督教有千百种教派，都自认为自己所信奉的是纯正的真理）。

假良知则是通过外邦人在其中出生并长大的虚假宗教敬拜形成的一种良知。对于他们来说，违背其宗教敬拜行事就是违背良知行事（如佛教徒视淫乱、偷盗等违背其信仰而远离这些恶事就是他们的良知）。若其良知基于仁爱、怜悯和顺从，他们就能在来生接受真良知。假良知不是通过内在事物形成的，而是通过外在事物形成的，不是通过仁爱形成的，而是通过我欲和物欲形成的。有些人在损害邻舍时，自己会觉得是违背了良知行事，其内心也还会感到痛苦。然而，这是因为他们在意识到自己的生命、地位、名誉、财富处于危机中。有些人经遗传获得这种软心肠，有些人则是自己获得的。不过，这些都是一种假良知。

凡有血肉的，不再被诸水的泛滥剪除表人类不会象上古教会的最后一代那样灭亡。上古教会的最后一代其心智的意愿部分全然败坏时，觉知部分也就一同败坏了。结果，觉知无法与意愿分离，新的意愿无法在觉知中形成，因为其心智的这两个部分是粘合在一起的。主预见到这一点，于是规定觉知可以与意愿分离，从而得以更新。由于主规定大洪水前这种类型的人以后不再存在，故此处经上说凡有血肉的，不再被诸水的泛滥剪除。

也不再有洪水毁坏地了表这类致命和窒息的信念永不再出现。从前面描述大洪水前之人的可怖信念；随后被称为挪亚的教会；并从下文有关彩虹的论述清楚看出来。

【创9:12】　神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。

【创9:13】我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。

神说表事情就是这样。这是立约的记号表主以仁爱临在的标志。我在我与你们所立的表主藉着仁爱与人的结合。同你们一起活的灵魂表人里面已重生的事物。万代表所有不断重新受造的人。我把我的彩虹放在云彩中表重生的属灵之人的状态，它就象彩虹，云表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光。这就可作我与地立约的记号表主以仁爱临在的标志，地在此指人的自我中心。所有这些细节都关乎重生的属灵之人，或属灵教会。

神说表事情就是这样，因为神说或耶和华说，表事情就是这样。上古之人将教会事物整理成历史形式，当他们想断言某事就是这样时，就会说神说或耶和华说，对他们而言，这是用来断言和证实某事的一种常见表达方式。

这是立约的记号表主以仁爱临在的标志。立约表主以仁爱临在。立约的目的是结合，是为了让人们生活在相爱中。这也是婚姻被称为约的原因。主与人的结合只存在于爱和仁中，因为主是爱和怜悯。祂愿意拯救每个人，以祂的大能将其吸引到天堂。若不通过爱主和爱邻如己，没人能与主结合。结合唯以这种方式实现；这就是立约的精髓。结合由此产生后，自然会有主的临在。主的确与每个人同在，至于远近，则全取决于人距离爱的远近。

立约被称为平安的约。因为平安表主的国，主的国在于相爱，平安唯独在于相爱。

大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移，这是耶和华，就是怜恤你的那一位说的。（以赛亚书54：10）

此处怜悯，也就是爱的属性，被称为平安的约。

我要为他们兴起一个牧人，祂要牧养他们，就是我的仆人大卫。祂必牧养他们，作他们的牧人。我必与他们立平安的约。（以西结书34：23，25）

此处，大卫明显用来表主，祂与重生之人的同在用祂必牧养他们来描述。

我的仆人大卫必作他们的王，他们必都归一个牧人。并且我要与他们立平安的约；它必作为与他们的永约。我要赐福给他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远；我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37：24，26—27）

此处主同样用大卫来表示。爱用在他们中间的圣所来表示，主在爱中的临在和结合用被称为平安的约和永约的承诺，即我要作他们的神，他们要作我的子民来表示。

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未所立的约可以常存。这是万军之耶和华说的。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我。（玛拉基书2：4—5）

在至高义上，利未表主，由此表拥有爱和仁之人，所以与利未所立生命和平安的约表在爱和仁中。

看哪，我将我平安的约赐给他，这约要给他和他以后他的种，作为永远当祭司职任的约。（民数记25：12—13）

此处非尼哈并非表非尼哈，而是表他所代表的祭司职任，而祭司象征爱和属于爱之事。教会所有祭司职任。非尼哈不会永远留在祭司职任上。

耶和华你的神是神自己，是信实的神，向爱他、守祂诫命的人守约施慈爱，直到千代。（申命记7：9，12）

守约在此明显表主在爱中与人同在，因为经上说向爱他、守祂诫命的人守约施慈爱。

由于立约就是主藉着爱与人结合，故可知，立约是通过属于爱的事物实现的，就是信之真理，被称为诫命。一切诫命，甚至律法和先知，都基于一条律法：爱主高于一切和爱人如己，这从主的话明显可知（马太福音22：34—40；马可福音12：28—34）。这也是为何写有十诫的石版被称为约版的原因。立约或结合既通过爱的律法或诫命实现，故也通过主引入犹太教并称为法度的社会法实现，还通过主所命定、称为律例的教会仪式实现。所有这些事物都被称为立约的律法，因为它们涉及爱和仁。

王站在柱旁，在耶和华面前立约，要尽心尽性地顺从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，成就这书上所记的约言。（列王记下23：3）

从这些论述清楚可知何为立约，立约是内在的，因为主与人的结合是藉着内在事物，而非藉着脱离内在事物的外在事物实现的。外在事物只不过是这些内在事物的形像和代表。同人的行为是其思维和意愿的形像和代表，又如同仁爱的行为是发自于内、存于心思意念中的仁爱的形像和代表。因此，立约或结合正是藉着人的内在事物实现的。外在事物不过是立约的标志。

看哪，耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们背了我的约。但那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。（耶利米书31：31—33）

这论及一个新教会。这段经文清楚阐明圣约是藉着内在事物立下的，事实上是立在良知中，律法被铭刻在良知上，而良知的全部律法都是爱的律法。

外在事物并不构成圣约，除非它们与内在事物结合，并因着结合而一举一动皆行如一体；它们仅仅是圣约的记号，藉着它们如同藉着代表形像，使得主可以被记在心中。这从以下事实明显可知：安息日和割礼被称为圣约的记号。

以色列人世世代代都要守安息日，奉为永久的约。这是我和以色列人永远的记号。（出埃及记31：16—17）

你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你以后你的种所立的约，是你们所当遵守的。你们都要割去包皮的肉，这就是我与你们立约的记号了。（创世记17：10—11）

由于同样的原因，血也被称为立约的血（出埃及记24：7—8）。

外在宗教仪式之所以被称为圣约的记号，主要是为了让人们可以通过它们将内在事物，就是它们所指之物记在心里。犹太教堂的所有宗教仪式没别的了。由于这个原因，它们也被称为记号，有助于人们忆起内在事物。例如，将主要戒律系在手上，戴在前额的做法。

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。你要这些话系在手上为记号，它们必如你两眼之间的额前饰。（申命记6：5，8；11：13，18）

手在此表意愿，因为它表力量，而力量出于意愿；两眼之间的额前饰表觉知；因而记号表忆起主要戒律，或总的律法，以便它不断存在于意愿和思维中，主和爱的临在存在于整个意愿和思维中。

我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了，并非表其它记号，而是指主以仁爱临在的标志，因而是指人对主的忆起。

与同你们一起的一切活的灵魂表人里面已重生的一切事物。圣经中，灵魂表示人的全部生命，包括内在生命和外在生命。严格来说，活的灵魂是指从主所接受的生命，即已重生之物。

人一旦重生，他里面的每一个事物就都会重生，即都有生命。而生命的多少则取决于他从主所接受的新意愿和新觉知与他自己污秽而又死亡的意愿分离的程度。由于这里论述的是重生之人，故活的灵魂表人里面已重生的一切事物。这些事物一般构成其觉知和意愿之物，包括内层和外层。它们在前面（9：10）用飞鸟、牲畜和地上一切野兽来表述，因为经上说我要与一切活的灵魂，就是飞鸟、牲畜、地上一切野兽立我的约。

万代表所有不断重新受造的人。代是来自在先之物的后代。万是不断延续之物。此处的主题是那些已重生之物，因此，万代用来表示那些正不断以这种方式重生之人。

我把彩虹放在云彩中表重生的属灵之人的状态。有人可能纳闷，在圣经中，云中的彩虹居然是圣约的记号，因为彩虹无非是雨滴中的光线发生变换所造成的自然现象，和刚才所提及教会中的其它圣约记号不一样。凡重生为属灵教会成员的，在来生显于眼见时，头上就看似环绕一道彩虹。不过，所看到的彩虹与他们的状态完全一致；因此在天堂和灵人界，通过彩虹就能知道他们的品性。之所以显为彩虹的表象，是因为其对应于属灵之物的属世之物就呈现为这种可见的形状。主的属灵光线就在他们的属世之物里面进行变换。这些人就是那些被说成是用水和圣灵重生之人，而属天之人则被说成是用火重生的。

属世的色彩存在需要暗和明。当太阳光照到这些事物上时，根据暗和明，或黑和白的各种组合，色彩通过所流入光线的变换而产生。其中有些色彩多多少少偏暗和黑，有些则多多少少偏明和白，色彩的多样性即源于此。属灵之物中也存在类似现象。就属灵之物的情况而言，暗是指自我中心的理性部分，或虚假；黑是指吸收和熄灭光线的自我中心的意愿部分，或邪恶。而明和白则是人以为凭自己所行的真理或良善，它反射或从自身投射光线。落到这些事物上、仿佛改变它们的光线出于主，主如同智慧而又理性的太阳，因为属灵的光线不是别的。正因属世之物对应属灵之物，所以当环绕重生的属灵之人之物在来生显为可见时，它看似云彩中的彩虹，这彩虹代表了存在于其属世之物中的属灵之物。对重生的属灵之人而言，主将纯真、仁爱和怜悯注入到其自我中心的觉知中。其彩虹显现的表象就取决于这人对这些天赐（纯真、仁爱和怜悯）的接受程度。其自我中心的意愿越被迁移、制服，并变得顺从，这彩虹就越美丽。

当先知看见神时，他们也会看到云彩中仿佛有彩虹。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状，宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像在上头。我从祂腰及以上形像中仿佛看见如烧着火炭的形状，其中周围有火的形状。我又从祂的腰及以下的形像中仿佛看见火的形状，祂的光辉在它周围，就象下雨的日子，彩虹在云中的形状；周围光辉的形状也是这样；这就是耶和华荣耀的形像。（以西结书1：26—28）

这异象中所看到的是主，这时祂代表天堂，因为祂本身就是天堂，是天堂中的全部。祂就是此处所提及的人，宝座是天堂，腰以上烧着的火炭。火的形状是爱的属天元素，腰以下周围火的光辉，象云中的彩虹是属天—属灵的元素。因此，腰以上代表属天天堂，而腰以下则代表属灵天堂。当来自主的属灵之光如此光照时，人里面的属世之物就具有云中的彩虹这样的表象。约翰也看到了同样的表象（启示录4：2—3；10：1）。

云表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光。因为彩虹或彩虹的色彩只出现在云中。太阳的光线正是通过云的昏暗被转换为不同色彩，由此所产生的实际色彩取决于光线的明亮所触及的昏暗的性质。属灵之人也是同样的道理。对他来说，在此被称为云的昏暗是虚假，与其自我中心的觉知是一回事。当主的纯真、仁爱和怜悯被注入到其自我中心的觉知部分时，这云就不再看似虚假，而看似真理的表象，因此才有了彩虹的形像。这种属灵的转换无法形容，除非人能通过色彩和它们的起源来感知它。

对重生之人来说，这云的性质可从他重生前的状态清楚看出来。人通过他以之为信之真理之物而重生。每个人都认为他自己的信条是真理，并由此获得一种良知。因此，一旦他获得良知，那么违背作为信之真理而铭刻在他内心之物行事，对他来说就是违背良知行事。凡重生之人皆如此。因为很多人通过所接受的信条被主重生，并且一旦重生，他们就不再接受直接启示，而只接受那些通过圣言和圣言的讲道被植入之物。但由于他们接受仁爱，所以主藉着仁爱作用于他们的云，光明即源于此。如当太阳穿透云层时，这云层会因此变得更加明亮，并且五颜六色，云中还会出现彩虹的形像。故云层越薄，它包含的混合的信之真理越多，彩虹就越美丽；而云层越厚，它包含的混合的信之真理越少，彩虹就越不美丽。纯真会给云的美丽增色不少，仿佛带来鲜亮的色彩。

人若局限于圣言的字义，真理的一切表象就是笼罩人的云，因为圣言是照着表象说的。然而，只要他简单地相信圣言，并拥有仁爱，哪怕他停留在表象中，这云相对来说也是薄的。对教会中人来说，主在这云中形成良知。此外，对真理的一切无知也是云，当人不知何为信之真理，甚至没听说过主时，他就在这云中。对教会外的人来说，主在这云中形成良知，因为他的无知中可能蕴含纯真，因而蕴含仁爱。一切虚假也是云，不过，这些云是黑暗的，要么存在于持有假良知的人身上，要么存在于什么也没有的人身上，这些通常是各种类型的云。至于云的数量，人身上的云层如此之多。自以为有少量云的人，有时会有大量的云，而自以为有大量云的人，却有少量的云。

这类云与属灵之人同在，但在属天之人身上没有那么多，因为属天之人拥有被植入在其意愿部分的对主之爱。因此，他不象属灵之人那样从主接受良知，而是接受对良善的直觉，并由此接受对真理的直觉。当人心智的意愿部分决定了他能从属天的火焰接受光线时，觉知部分就会被它点亮，他通过爱知道并感知一切事物，也就是信之真理。这时，他的意愿部分就象一个小太阳，光线由此传到觉知部分。这就是上古教会成员的性质。不过，若其心智的意愿部分变得全然败坏。同地狱一般，一个新意愿，即良知因此在觉知部分中形成（如古教会成员，以及属灵教会的一切重生之人的情形），那他的云层就是浓厚的。因为他必须学习何为善与真，并且不能直觉事情是否如此。与此同时，虚假，也就是云的黑暗，从他后面的意愿部分，即从地狱经由它不断流入。由于这个原因，属灵之人的觉知部分永远无法以属天之人的方式受到启示。正因如此，云在此表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光

。

这就可作我与地立约的记号了表主以仁爱临在的标志，地在此指人的自我中心。地表人的自我中心。前面说到，这是在我与你们之间，并同你们一起的一切活的灵魂之间立约的记号表凡已重生之物；而此处经上的措辞不同：这就可作为我与地立约的记号了。从这里，并从立约的记号这句话的重复明显可知，此处表示不同的事物。地表凡不重生和无法重生之物，也就是人自我中心的意愿部分。

当人重生后，就其心智的觉知部分而言，他属于主，但就其心智的意愿部分而言，他属于他自己。这两个部分在属灵之人里面是彼此对立的。不过，尽管人自我中心的意愿部分是对立的，但它的持续存在仍是不可避免的。觉知中的一切昏暗，即云层的一切厚度皆源于此。它不断从那里流入，并且随着它的流注，其觉知部分中的云层变厚；不过，随着它被移走，这云层变薄。这就是为何地在此表人的自我中心。前面已说明，地表人的身体部分，也表很多其它事物。

意愿和觉知之间的关系就象这样的两个部分：它们先通过友谊的盟约结合在一起（如上古教会成员的意愿和觉知的情形），然后友谊破裂，敌意产生。人完全败坏他的意愿部分时所发生的情况；之后，当重新立约时，敌对部分呈现出来，仿佛圣约与它同在，但圣约不是与它立的，因为它是完全对立和相反的，圣约是与从它那里所流入之物立的（如前所述），即与自我中心的觉知部分立的。立约的标志或记号乃是这样：主在自我中心的觉知部分临在的程度，就是它的意愿部分被移除的程度。这二者的关系恰似天堂和地狱。重生之人的觉知部分凭着主所临在的仁爱而成为天堂，而他的意愿部分则是地狱。主在这天堂临在的程度，就是这地狱被移除的程度。因为人靠自己存活，就是在地狱，而靠主存活，则在天堂。人不断从地狱被提升天堂，并且他被提升到什么程度，其地狱就被移除到什么程度。所以，主临在的记号或标志在于人自己的意愿部分正在被移除。这种移除只有藉着试探和很多其它重生的手段才有可能实现。

目前所介绍的内容涉及重生的属灵之人，或属灵教会，接下来的内容则涉及总体上的所有人，后面特别涉及能重生之人。

【创9:14】我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，

【创9:15】我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。

我使云彩遮盖地的时候，表当人自我中心的意愿部分，仁爱之信没有出现时。必有彩虹现在云彩中，表人尚能重生之时。我便记念在我与你们之间所立的约，表主尤其怜悯已重生和能重生之人。凡有血肉的一切活的灵魂表整个人类。诸水就不会再成为洪水毁灭一切有血肉的了，表人心智的觉知部分不会再充满使他象上古教会的最后一代灭亡的那类信念了。这几节经文涉及总体上所有人。

我使云彩遮盖地的时候表当由于人的自我中心的意愿部分，仁之信没有出现的时候。人的意愿部分（人自己心中只有恶念）具有不断将昏暗或虚假倾注到觉知中，这就是云彩遮盖，也是一切虚假的源头。属于人意愿的我欲和物欲无非是仇恨。人有多爱自己，就有多恨邻人。这些爱与天堂之爱背道而驰。觉知中的所有这些事都是虚假，那里的一切昏暗皆由它们产生。虚假遮蔽真理，犹如乌云遮蔽阳光。虚假与真理无法共存，就象黑暗与光明无法共存一样，故一个会随着另一个的到来而离开。这种情形会交替发生，所以此处经上说我使云彩遮盖地的时候，即仁之信，或真理及其衍生的良善不再出现的时候，尤其良善及其衍生的真理不再出现的时候。

必有彩虹现在云彩中表人还能重生的时候。云中彩虹是重生的标志。肉体死亡后，一个人的品性立刻就被得知。主自永恒就知道这品性，并知道它到永恒时是何样子。人一靠近，天使就能直觉他的品性。可以说，有一种气场从他的整个秉性，从他的每一部分放射出来。人通过它可直觉这个人具有什么样的信和仁。若主乐意，这气场会显现为一道彩虹。由此可知此处彩虹现在云彩中所表之义，即人尚能重生之时。

我便记念在我与你们之间所立的约表主尤其怜悯已重生之人和能重生之人。对主而言，记念就是怜悯。记念无法被归于主，因为祂自永恒就知道每一件事物。但怜悯能被归于祂，因为祂知道这就是人的本性。人通过自我中心的意愿与地狱相联，人最大或最强烈的渴望就是一头扎进地狱；如此它仍不满足，还想把全世界所有人都扔下去。人的本性就是这样的魔鬼，主知道这一点，故可知，记念所立的约无非表示怜悯人，并通过神性手段使其重生，用大能将他引向天堂，只要人有这种可能性。

凡有血肉的一切活的灵魂表整个人类。人皆都因着他里面的活物而被称为活的灵魂。若人里面没有某种活物，即没有某种纯真、仁爱和怜悯，或相似、同类性质，他决不能存活。人在婴儿和儿童期就从主那里接受这点纯真、仁爱和怜悯。人那时所接受的事物会保存在他里面，圣经中称为余留（有些地方译为余民、剩下的），这是人里面唯独属于主之物。当人成年时。这些余留就是使他有可能成为一个人的。

人不象动物那样生来就能进行生命活动，一切都要学习。然后，他所学到的东西通过训练变成习惯。若不学习，人甚至不会走路、说话。纯真、仁爱和怜悯的状态也是如此，它们自婴儿时就被灌输到人里面。没有这些状态，他连动物都不如。然而，这些状态是人学不来的，而是从主那里所接受的白白恩赐，主将它们隐秘地保存在一个人里面。人成年后越是摧毁这些状态，就越成为一个死人。当人正重生时，这些状态就是重生的开始，因为主藉着这些余留作工。

【徒17:11】这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。

【约13:18】我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我。

在此被称为凡有血肉活的灵魂的，就是存留在人身上的这些余留。凡有血肉的表每个人，整个人类，这一点从圣言各处血肉的含义明显看出来。

若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。（马太福音24：22；马可福音13：20）

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的儿子，正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17：1—2）

耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。（以赛亚书40：5）

凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主（以赛亚书49：26）。

诸水就不会再成为洪水，毁灭一切有血肉的了表人心智的觉知部分不可能再充满使他象上古教会最后一代灭亡的那类信念了。对上古教会最后一代而言，不仅意愿部分，甚至连觉知部分也灭亡了，结果导致，他们无法重生，即一个新的、不同的意愿无法在他们心智的觉知部分形成。

【创9:16】虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”

彩虹必现在云彩中表那人的状态。我看见它表他是能重生的那类。要记念永约表以便主在仁爱中与他同在。神与地上一切有血肉的活的灵魂表凡有这种情形发生的所有人。这些事尤其牵涉能重生之人。

彩虹必现在云彩中表那人的状态。在来生，一个人从他的气场就能在众天使中被得知，并且只要主乐意，该气场能如彩虹那样呈现出来，且照各人在信之善与真方面的状态而各异。在灵界，颜色显为可见，并因其明亮和灿烂而远比世上所看到的颜色美丽得多。每种颜色都代表某种属天或属灵之物。

这些颜色既源于天堂之光，也源于属灵之光的杂色。天堂有属天之光和属灵之光。属天之光就象日光，而属灵之光则象月光，不过，一切差异皆取决于接受这光的天使的状态。颜是光的产物。在属天天使的天堂，主是一轮太阳，而在属灵天使的天堂，主显为一轮月亮。

要记念永约表以便主在仁爱中与他同在。除了爱主爱邻外，再没有其它永约了。整个天堂建立在爱的基础上，整个自然界也是如此。因为在自然界中，凡物若没有溯源于爱的联结，就不可能存在，无论有生命的还是无生命的。因为一切属世之物皆产生于属灵源头，属灵之物则产生于属天源头。所以，爱被植入在每一个事物中。唯独人没有爱，而是有反面，因为人摧毁了自己里面的自然秩序。但当他能重生，能恢复秩序并接受相爱时，这圣约或结合，就是此处论述的主题，会藉着仁爱而存在。

【创9:17】　神对挪亚说：“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”

神对挪亚说表教会会知道这一切。这是立约的记号，是我与地上一切有血肉的之间所立的表这是主在仁爱中不仅与教会成员同在，还与教会外的人同在的标志。

首先论述的是内有教会的重生的属灵之人；其次论述的是世上的每个人；再次论述的是能重生的人。本节是以上的结论，教会会知道这一切。挪亚指教会，在此尤指属灵教会。

主同样在仁爱中与那些教会外、被称为外邦人的人同在。外邦人不知道信之真理。所以，他们无法反对主。他们的云并不站在主和信之真理的对立面；当他们受到启示时，这种云很容易被驱散。但许多基督徒的云站在主和信之真理的对立面，这云如此昏暗，当仇恨取代仁爱时，这云就是浓厚的黑暗。外邦人无法亵渎，因为他们活在对信之真理的无知中。没人能亵渎他不知道的事物。这解释了为何在将来得救的外邦人多于教内的原因。主所说的（路加福音13：23，28—30），此外祂还说，他们的孩子全都属于主的国（（马太福音18：10，14；19：14；路加福音18：16）。

【创9:18】出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。

出方舟挪亚的儿子表那些构成古教会的人，出方舟的表那些已重生之人。闪表内在教会，含表败坏的教会，雅弗表外在教会。含是迦南的父亲表源于败坏教会、缺乏内在的外在敬拜，迦南则表这类敬拜。

闪表内在教会，含表败坏的教会，雅弗表外在教会。和历代教会一样，古教会既包括内在人，内在败坏的人，也包括外在人。内在人就是那些把仁当成信的主要原则之人；内在败坏的人是那些把无仁之信当成信的主要原则之人；而外在人则是那些很少思想内在人，但仍能行出仁爱行为，虔诚遵守教会仪式之人。除了这三种人外，再没有被称为属灵教会成员的了。由于他们都是教会成员，故经上说他们出方舟。

含是迦南的父亲表源于败坏教会、缺乏内在的外在敬拜，迦南则表这类敬拜。含表败坏的教会，把脱离仁之信当成宗教的主要原则之人，

祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。（诗篇78：51）

埃及长子代表无仁之信。关于信被称为强壮时头生的，可创世记（49：3），其中论及吕便（或流便），他是雅各的长子，代表信，被称为强壮时头生的。含的帐棚是由这种信所产生的敬拜。帐棚表敬拜。为此，埃及被称为含的陆地（诗篇23，27；22）。

在古教会，这种人被称为含，由于其生活由一切恶欲构成，他们喋喋不休地诉说无论生活如何，他们都能因信得救，故在古人看来，他们因着恶欲之热而情显得发黑。含被说成是迦南的父亲，是因为这种人根本不关心人的生活如何，他只参加宗教仪式，因为他们还有某种敬拜的渴望。对他们来说，外在敬拜是唯一的敬拜；他们拒绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何含被称为迦南的父亲。

【创9:19】这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。

这三个是挪亚的儿子表教会通常所拥有的这三种教义。全地从他们铺张开来表一切教义皆源于这三种教义，无论真假。不普遍的教义其实有无数种，但普遍的教义却没只有这几类。那些不承认仁与信，也不承认外在敬拜之人不属任何教会，因此不在论述范围之内。

全地从他们铺张开来表一切教义皆源于这三种教义，无论真假。在圣经中，地有各种含义。从普遍意义上说，它表教会所在或曾经所在的区域。迦南陆地，犹大陆地，以色列陆地。因此，它在普遍意义上表每个教会成员，因为陆地的名字是照着它的居民所取的，这通过日常用语也能知道。所以，在古时，当人们谈及全地时，他们不是指全世界一切陆地，仅仅是指教会存在的那部分大地，因而是指教会本身。

耶和华使地空虚，地必全然空虚。地悲哀翻转。地被其上的居民污秽。所以地被咒诅吞灭，地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。闸门从高处开了，地的根基也震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。（以赛亚书24：1，3—6，18—20）

地表其上的居民，尤表教会之人，因而表教会本身，以及荒凉的教会之物。这些事物已荒凉，故经上说它们全然空虚、震动、东倒西歪，好像醉酒的人、摇来摇去、必然塌陷，不能复起。

地或陆地表人，因而表由人组成的教会，

万国必称你们为有福的，因你们必成为喜乐的陆地。（玛拉基书3：12）

你们岂不明白立地的根基？（以赛亚书40：21）

此处立地的根基表教会的根基。

看哪，我造新天新地。（以赛亚书65：17；66：22；启示录21：1）

新天新地表主的国和教会。

铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的，就是耶和华。（撒迦利亚书12：1）

起初，神创造天地。（创世记1：1）

天地万物都造齐了。（创世记2：1）

这些是天地的来历（创世记2：4）。

无论哪个例子，地都表教会的创造，形成和作成。

在祂面前，大地震动，诸天摇撼。日月昏暗。（约珥书2：10）

地表教会和教会之物。这些事物荒凉时，就说天地震动，日月，即爱与信，昏暗。

我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。（耶利米书4：23）

此处地明显表里面没有教会之物的人。

全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。因此，地要悲哀，天也必黑暗。（耶利米书4：27—28）

此处同样表教会，其外层被称为地，内层被称为天。当不再有善的智慧和真理的聪明时，经上就说它们必黑暗。这时，地也全然空虚；当成为具体教会的教会中人同样如此。其它地方的全地也仅指教会，

第四兽必是地上第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。（但以理书7：23）

全地既表教会，也表教会之物；因为圣言不象世俗作家那样论述帝王的权力，而论述教会的神圣事物和状态，也就是地上的国所指的。

大暴风从地极刮起，到那日，从地的一头到另一头，都有耶和华所杀戮的。（耶利米书25：32—33）

此处从地的一头到另一头表教会和教会的一切事物。

全地得安息、享平静，他们皆发声欢呼。（以赛亚书14：7）

全地欢乐的时候。（以西结书35：14）

我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地。（以赛亚书54：9）

此处地表教会，因为这里论述的主题是教会。由于在圣经中，地表教会，故它也表非教会之物，因为这样的词全都有一个反义或对立的意义。比如，这适用于外邦人的各种陆地，一般也适用于迦南陆地之外的一切陆地。因此，陆地也表教会外的人们和个体，因此表外在人、他的意愿、他的自我中心，此类。

在圣经中，地很少表全世界，除非在它用来表整个人类的状态时候，无论教会中人还非教会中人。由于地包括土地，土地也表教会，土地包括田地，地这个词由于涉及很多事物，故有很多含义。它所表示的意义从所讨论的主题，也就是它所论及的主题就能明显看出来。此处挪亚的洪水漫过遍地不是指全世界整个人类，而是指诸教会所拥有的一切教义，无论真的还是假的。

【创9:20】挪亚作起农夫来（原文土地上的人），栽了一个葡萄园。

挪亚开始作起土地上的人一般表被教导关于信的教义事物之人。栽了一个葡萄园表由此而来的教会，葡萄园是属灵教会。

教会被称为土地，因为它接受信之真理与良善。土地与地或陆地（地也表教会，原文是不同的词语）之别。同信与仁之别。正如仁是信的容器，地同样是土地的容器。所以，当论及总体上的教会时，教会就被称为地；当论及具体的教会时，它被称为土地。古教会成员拥有的教义就是被保存下来的上古教会的启示和感知。他们信这些教义，就象如今我们信圣言一样。这些教义就是他们的圣言。故挪亚开始所作的土地上的人表在信的教义上接受指教的人。

栽了一个葡萄园表由此而来的教会，葡萄园是属灵教会。在圣经中，经常将教会描述为园子，以及园子里的树，实际上也如此称呼。同样还用树所结的果子描述它们，果子表属于爱或仁之物。因此才有凭果子认出一个人来的说法。属天教会被描述为栽有各种树的伊甸园。园子里的树表教会的感知，果子表源于爱的各种良善。然而，古教会由于是属灵的，故根据它的果子，即葡萄被描述为葡萄园。

我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上，祂给园子扎上篱笆，围上石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座望台，又凿出榨酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。（以赛亚书5：1—3，7）

此处葡萄园表古教会，因而表属灵教会，它明显被说成是以色列的家；因为在圣经中，以色列表属灵教会，犹大表属天教会。

以色列的处女啊！我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。又必在撒马利亚的山上栽种葡萄园。（耶利米书31：4—5）

此处葡萄园表属灵教会，因为主题是以色列，以色列表属灵教会。

我将分散在万民中的以色列家招聚回来，他们要在这陆地上安然居住，他们要盖造房屋，栽种葡萄园。（以西结书28：25，26）

此处葡萄园表属灵教会，也就是以色列。栽种葡萄园表在信的真理与良善上接受指教。

我以旱风、霉烂攻击你们；蝗虫要吃光你们许多园子和你们的葡萄园、无花果树、橄榄树林。我必向你们如此行。（阿摩司书4：9，12）

园子表教会之物；葡萄园表教会的属灵之物，无花果树表属世之物，橄榄树林表属天之物；因此，葡萄园表属灵教会之物，就是以色列。

我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒；建造果园，吃其中的果子。（阿摩司书9：14）

栽种葡萄园表培植属灵教会，因此葡萄园表属灵教会，就是以色列。

由于葡萄园表属灵教会，故葡萄树也表属灵教会，因为葡萄树是葡萄园的一部分。它们如同教会与教会成员，因此具有相同的含义。

以色列是奴隶吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2：14，21）

葡萄树表属灵教会，即以色列。

你当为以色列的王作起哀歌。你的母亲如与你相似的葡萄树，栽于水旁，因为水多，就多结果子，满生枝子。（以西结书19：1，10）

葡萄树表母亲所指的古代属灵教会，因而表以色列；因此才说与你相似。

以色列是茂盛的葡萄树，结果象它自己那样繁多。（何西阿书10：1）

葡萄树表属灵教会，或以色列，则表荒凉的教会。

以色列啊，你们要归向耶和华你们的神。我必向以色列如甘露。那些曾住在祂荫下的必归回，他们要使五谷生长，开花如葡萄树，它的记念如黎巴嫩的酒。（何西阿书14：1，5，7）

此处葡萄树表属灵教会，即以色列。

直等细罗（就是赐平安者）来到……犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在美好的葡萄树上。（创世记49：10，11）

这是有关主的一个预言。葡萄树和美好的葡萄树表属灵教会。

主关于葡萄园雇工的比喻同样表属灵教会（马太福音20：1—16；21：33—44；马可福音12：1—12；路加福音20：9—16）。

由于葡萄树表属灵教会，而属灵教会的主要事物是仁爱，主就存在于这仁爱中，藉着仁爱与人结合，并唯独藉着仁爱运行一切良善，故主将自己比作葡萄树，并在约翰福音中以下面的方式描述教会成员，即描述属灵教会：

我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。（约翰福音15：1—5，12）

【创9:21】他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。

他喝了酒表他渴望探究信的问题。喝醉了表他因此陷入错误。在帐棚中间赤着身子表由此而来的堕落，帐棚中间是指信的主要事物。

他喝了酒表他渴望探究信的问题。葡萄园或葡萄树就是属灵教会，或属灵教会成员。而葡萄、簇簇葡萄和串串葡萄是它的果子，这些表仁爱和属仁爱之物。但酒表源于仁之信，以及属于信的所有事物。因此，葡萄是教会属天的那一面，而酒是教会属灵的那一面。属天的那一面构成意愿，而属灵的那一面则构成觉知。他喝了酒表他渴望探究信的问题，并通过推理来探究。这一点从他喝醉了，陷入错误明显可知。因为该教会成员并没有上古教会成员所拥有的那种直觉，他们不得不通过信的教义事物学习何为善与真，这信的教义事物是从上古教会的感知那里搜集和保存下来的，这些教义事物构成古教会的圣言。和圣言一样，在很多情况下，信的教义事物就是没有感知就不会被相信的那一类；因为属灵和属天之物无限超越人的领悟力，因此才会出现推理。人若不理解就不相信它们，就永远无法相信。

在圣经中，葡萄表仁爱和属仁爱之物，酒表源于仁之信和属信之物，

我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。祂指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5：1—2，4）

此处葡萄表仁爱和仁爱的果子。

耶和华说，我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。（耶利米书8：13）

葡萄树表属灵教会，葡萄表仁爱。

我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。（何西阿书9：10）

以色列表古教会，葡萄表他们被赋予仁爱的事实。当以色列表雅各的儿子时，这些话的意思是相反的。

没有一挂可吃的；我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽，人间也没有正直的人。（弥迦书7：1）

一挂表仁爱，或神圣之物，初熟的果子表信或正直之物。

耶和华如此说，累累葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁坏，因为福在其中。（以赛亚书65：8）

累累葡萄表仁爱，新酒表仁之善和由此而来的信。

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）

这是关于主的一个预言。葡萄酒表源于属天之物的属灵之物，葡萄汁表属灵教会的属天一面。所以，葡萄表仁爱本身，而酒表信。

又有一位天使说，伸出快镰刀来！收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。（启示录14：18）

这论及没有信，即没有仁爱的末世。因为信只属于仁爱，本质上就是仁爱本身。所以，当说不再有信时。末世时的情形，意思是说没有仁爱。

由于葡萄表仁，故酒表源仁之信，因为酒是从葡萄中获得的。

从迦密山中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的声音。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来，我使他欢呼的声音止息。（以赛亚书16：10）

这表迦密山所指的属灵教会已荒凉的事实，踹酒的在酒榨中不得踹出酒来表不再有拥有信之人的事实。

地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；他们必不得饮酒唱歌，喝浓酒的，必以为苦；在街上因酒有呼喊之声。（以赛亚书24：6—7，9，11）

这论述的是荒凉的属灵教会，酒表被视为毫无价值的信之真理。

那时，他们发昏，好像在城内街上奔跑的，对母亲说：谷、酒在哪里呢？（耶利米哀歌2：12）

谷、酒在哪里呢？表爱和信在哪里呢？城内街上在此和圣言别处一样，表真理。在城内街上奔跑的表他们不知道何为信之真理。

我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒。（阿摩司书9：14）

这论及属灵教会，或栽种葡萄园，喝其中所出的酒所指的以色列，这时它变成通过仁而拥有信的教会。

他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。（西番雅书1：13；阿摩司书5：11）

此处葡萄园和葡萄酒表相反的情况，这时属灵教会已荒凉。

以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒，他们的儿子必看见而快活。（撒迦利亚书10：7）

这论及犹大家，它凭着信之善与真必变得如此。启示录中不可糟蹋油和酒的命令（启示录6：6）表不损害属天和属灵之物，即爱和信之物。

在犹太教中，由于酒表对主的信，故献祭时奠祭的酒也象征信（民数记15：2—15；28：11—15，18—31；29：7—39；利未记23：12—13；出埃及记29：40）。

故而在何西阿书，经上说：

打谷场和榨酒池不能喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒，也不蒙祂悦纳。（何西阿书9：2—4）

这论及以色列，或属灵教会和其中那些因渴望凭知识和推理探究信的神圣事物和真理而败坏和玷污它们的人。埃及是知道，亚述是推理，以法莲是推理之人。

喝醉了表他因此陷入错误。那些只相信自己所理解的东西，并为此探究信的奥秘之人就被称为醉了。因为他是通过要么出于记忆，要么出于哲学的感官事物来探究的。由于人就是自己的本性，故他不可避免地由此陷入错误中。人的思维完全是世俗、肉体和物质的。这些事物不断粘附于它，他的思想观念就建立它们的基础上，并被其围困。因此，出于这类事物思考和推理神性事物，就会陷入错误和堕落中；以这种方式来获取信就象骆驼穿过针眼一样不可能。由此源头导致的错误和疯狂在圣经中被称为醉酒。那些拥有仁之信的人不会推理信之真理，相反，他们会立刻宣称事情就是这样，而且尽可能通过感官证据、事实知识和理性分析来证实它们。但是，一旦有他们发觉模糊的东西出现，他们就搁置一边，决不让这类事物使他们产生疑虑。他们声称，他们能理解的事物寥寥无几，因此若认为自己不理解的东西就不真实，那简直是疯了。他们就是那些由仁爱所主导的人。相反，那些没有仁之信的人只渴望推理事情是否真实，想知道它怎会这样，声称除非知道它的来龙去脉，否则无法相信事情就是如此。

仅凭这一点，就能立刻看出他们根本没有信。这不仅表明他们对一切事物都抱有怀疑，还表明他们是发自内心的否认者。即便得知情况是怎样的，他们也无动于衷，并开始提出各种异议，即使这种情形会永远持续下去，他们也决不放弃。那些如此顽固到底的人会错上加错。

这些人，或象他们这样的人在圣经中被视为喝了浓酒或烈酒。

这些人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示。各席上满了呕吐的污秽。讥诮先知的说，祂要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？（以赛亚书28：7—9）

此处明显指这类人。

你们怎敢对法老说我是智慧人的儿子，我是古王的后裔？你的智慧人在哪里呢？就让他们告诉你吧！耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候，东倒西歪一样。（以赛亚书19：11—12，14）

醉酒之人表那些想通过事实（记忆的知识）来探究属灵和属天之物的人。埃及表事实（这些知识），这也是为何他称自己为智慧人的儿子。

你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。（耶利米书25：27）

这表虚假。

他们摇摇幌幌，东倒西歪，好像醉酒的人，他们的一切智慧都被吞灭。（诗篇27）

来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。（以赛亚书56：12）

这论及与信之真理相反之物。

各坛都要盛满了酒。耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。（耶利米书13：12—13）

酒表信，酩酊大醉表错误。

酒醉的人哪，你们要清醒哭泣；嗜酒的人哪，你们都要为新酒哀号；因为酒从你们的口中断绝了。有一民族上来侵犯我的陆地；它使我的葡萄树荒凉。（约珥书1：5—7）

这论及在信之真理方面已荒废的教会。

叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城。住在地上的人喝醉了淫乱的酒。（启示录14：8，10；16：19；17：2；18：3；19：15）

淫乱的酒表歪曲的信之真理，喝醉指的就是它们。同样在

巴比伦曾是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。万国喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51：7）

由于喝醉表关于信之真理的疯狂，故它变得具有代表性，亚伦和他的儿子也禁止喝醉，因此：

耶和华晓谕亚伦说，你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡，使你们可以将圣的、俗的、洁净的、不洁净的，分别出来。（利未记10：8，9）

在以赛亚书中，凡只相信能通过感官证据和事实知识来理解的事物之人也被称为饮酒的英雄：

祸哉！那些自视为有智慧，自看为聪明的人！祸哉！那些饮酒的英雄，调酒的壮士！（以赛亚书5：21，22）

他们被称为自视为有智慧，自看为聪明，是因为那些通过推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明。

然而，那些不理会圣言和信之真理，因而不愿知道关于信的事物，从而拒绝它的基本教导之人，被称为非因酒而醉。如

他们醉了，却非因烈酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。（以赛亚书29：9—10）

这就是他们的本性，可从以赛亚书的上下文清楚看出来。凡如此喝醉的人都自以为比谁都清醒。古教会一开始就是如本节所描述的样子，尤其那些出身于上古教会之人，这一点从前面所述明显可知。

在帐棚中间赤着身子表由此而来的堕落。当信之真理不再居于人里面，尤其在他里面被滥用时，他就被称为因喝醉而赤身露体。信之真理本身好比遮盖仁之良善，或仁爱本身的衣服；因为仁爱是身体，真理是它的衣服；换句话说，仁爱是灵魂，信之真理则如同身体，也就是灵魂的衣服。在圣经中，信之真理被称为衣服和遮盖，故23节的经文说闪和雅弗拿件衣服，遮盖父亲的赤身。相对属天之物而言，属灵之物如同包裹灵魂的身体，或如同包裹身体的衣服；在天堂，属灵之物就是用衣服来象征的。本节经既说他赤着身子，就意味着他丧失了信之真理，因为他渴望通过感官事物和由此而来的推理来探究它们。在圣经中，因喝醉而露体表类似概念。

住乌斯陆地的以东女人哪，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4：21）

给人酒喝，又加上毒物，使邻舍喝醉，好看见他下体的有祸了（哈巴谷书2：15）。

帐棚中间是指信的主要事物。中间表至内在之物，而帐棚表仁爱，或源于仁爱的敬拜。仁爱就是至内在之物，即信的主要事物，以及敬拜，因而是帐棚中间。

创世记9：22迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他外边的两个兄弟。

含表败坏的教会，迦南表脱离内在敬拜的外在敬拜。看见他父亲赤身表他发现上面所提到的错误和堕落。就告诉他外边的两个兄弟表他嘲讽。他们被称为他的兄弟，是因为他标榜信。

含表败坏的教会。一个教会若承认圣言，拥有某种类似真教会的敬拜，然而却将信与仁分开，将信与它的本质要素分开，就被说成败坏。结果，信成了死物，最终导致教会不可避免地败坏。他们没有良知；真正的良知必通过仁爱存在。仁爱就是无论如何都不可向任何人行恶，尽可能地善待每个人，所以，良知属于仁爱，决不属于脱离仁爱的信。即使这种人有良知，也是假的。由于没有良知，所以只要放松外在约束，他们就会冲进一切恶事中。

他们甚至不知道何为仁爱，只知道它是具有某种含义的一个词宗教常用词而已。他们没有仁爱，故也不知道何为信。当被及何为信时，他们只会回答说，它是一种思维。有的说它是信任，有的说它是信的认知。只有少数人说它是遵循这些认知的生活，几乎没人说它是仁爱或相爱的生活。即便告知他们这一点，并给他们机会去反思，他们唯一的答复是，所有爱都始于自我，一个不关心自己和自己家庭的人比异教徒还要坏。这导致他们活在自我中心中。他们就是叫做含的人。

被称为含和迦南的人，就是将信与仁分开使敬拜专注于外在仪式的人不可能知道良知是什么、从何而来。良知通过信之真理形成，因为人所听到、承认和相信的事物构成他里面的良知。之后，违背这些事物行事对他来说，就是违背良知。因此，人所听到、承认并相信的若不是信之真理，他绝不可能有真正的良知。因为人通过信之真理（主在仁爱中的作工）重生，并因此经由信之真理接受良知。信之真理是实现这一切所凭借的手段，人藉着它们按照信的教导去生活，而信的基本教导是爱主高于一切，并爱邻如己。若他不照着这些真理生活，信岂不成了空话，只是一个冠冕堂皇的词？一旦脱离天堂生活，它里面还会有救恩吗？

认为只要有信，无论人的生活如何，他都能得救，就是说他即便没有仁爱和良知也能得救。这等于说，即使他的一生都在仇恨、报复、抢劫、通奸，总之，就是违背仁爱和良知的一切事物中度过，只要他有信，哪怕这信是在临终的那一刻才获得的，他仍能得救。让这种人认真反思一下，当被这种错误的假设支配时，那形成他们良知的怕谓的信之真理岂不是虚假？即便他们以为自己有点良知，这良知也无非是外在约束。对法律、名利丧失，或由于这些而名声扫地的畏惧，这种良知会促使他们不去伤害邻舍。然而，由于这不是良知，因为它不是仁爱，所以一旦这些约束放松或解除，这种人就会冲进最邪恶、最淫秽的行为中。但那些虽然声称唯信得救，但仍过着仁爱生活的人则截然不同；因为他们的信中有来自主的仁爱。

迦南的父亲表脱离内在敬拜的外在敬拜。凡丧失仁爱的人只会有缺乏内在的外在敬拜。由于这类敬拜产生于脱离仁爱之信，故含被称为迦南的父亲，下文不再论述含，而是论述迦南。

看见他父亲赤身表他发现错误和堕落。赤身是罪恶和堕落。此处用含看见他父亲赤身，即他发现错误和堕落来描述那些将信与仁分开的人。这种人只看到人里面的错误和堕落；而那些拥有仁之信的人则迥然不同，他们只会发现良善，即使看到恶与假，他们也会原谅之，并尽可能努力纠正他的这些恶与假。此处所论及的闪和雅弗。

哪里没有仁爱，哪里就有我欲，因而有对一切不偏向自己之人的仇恨。结果，他们只看到邻人的邪恶。即使看到良善，他们要么将它贬得一无是处，要么对它进行恶意解读。而那些拥有仁爱之人则完全不同。这两种人凭着仁爱的有无而彼此有别。尤其进入来生后，对那些缺乏仁爱的人而言，仇恨的感觉从每一样事物中迸发出来；他们渴望检查每个人，甚至审判他。他们只想找出罪恶，总是惦记着谴责、惩罚和折磨。但那些拥有仁爱之人则几乎看不到别人的邪恶，反而会发现他的一切善与真，并对他的恶与假作善意的解释。所有天使都是这样，他们从将一切恶折向善的主那里获得这种性情。

就告诉他外边的两个兄弟表他嘲讽。因为那些没有仁爱的人总是蔑视他人，不断嘲讽，一有机会就抖露别人的错误。他们之所以不公开行动，仅仅因为外在约束。害怕法律、害怕丧命，害怕失去名利，以及因这些而名声扫地。所以，他们内心蔑视，而表面假装友好。他们由此获得两种气场，在来生，这两种气场能明显感觉得到：一种是充满仇恨的内在气场；另一种是纯粹伪装良善的外在气场。当外在气场从他们那里被拿走，以致他们无法掩饰后，他们就会冲进一切恶事中。

他们被称为他的兄弟，是因为他标榜信。大意是，仁是信的兄弟。

【创9:23】于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。

闪表内在教会，雅弗表与它相对应的外在教会。他们拿件衣服表他们对此作出善意的解释。搭在两人的肩上表他们竭尽全力这样做。倒退着进去表他们不在意错误和堕落。遮盖父亲的赤身表他们就这样原谅这些事。他们背着脸，就看不见父亲的赤身表这是应该做的，并且不应在意由推理所产生的错误和过失之类的事。

闪表内在教会，雅弗表与它相对应的外在教会。哪里有教会，哪里必有内在和外在；因为作为教会的人既是内在的，也是外在的。在他成为一个教会之前，即在他重生之前，人处于外在。但当经历重生时，他就被引离外在，确切地说，是通过外在朝向内在。不过，一旦他重生，内在人的一切事物都会终止于外在事物中。因此，每个教会必定既是内在的，也是外在的。如古教会，今天的基督教会。

古教会的内在包括属于仁爱和仁之信的一切事物，一切谦卑，出于仁爱而对主的一切敬拜，对邻舍的一切善情及类似事物。古教会的外在包括献祭、奠祭和很多其它事物，所有这些凭代表而指向主，并关注祂。所以才会有存在于外在的内在，它们构成一个教会。基督教会的内在与古教会的内在几乎一模一样，不过，外在却用其它外在取而代之。基督教会的圣礼取代了献祭及类似事物，圣礼同样关注于主。所以，基督教会的内在与外在也合为一体。

古教会和基督教会在内在方面没什么不同，仅在外在方面有差异。出于仁爱敬拜主从来没什么不同，不管外在如何变化。由于若非有内在和外在，就不可能有教会，故没有外在的内在将是某种无边界之物，除非它终止于某个外在之物中。由于绝大多数人不知道何为内在人，也不知道属于内在人的是什么，所以，若没有外在敬拜，人类根本就不知道何为神圣。

只要这些人有仁爱，因而有良知，他们里面就有居于外在敬拜中的内在敬拜。因为他们里面的主在仁爱和良知中作工，祂会使他们的一切敬拜都带有内在之物。而那些没有仁爱，因而没有良知的人则不然。他们可能有外在的敬拜，但它却与内在敬拜分离。同他们的信与仁分离。这类敬拜被称为迦南，这种信被称为含。由于这类敬拜是分离之信的产物，故含被称为迦南的父亲。

他们拿件衣服表他们对此作出善意的解释。赤身和裸体既然表错误和堕落，那么拿件衣服遮盖某人的赤身就不可能有别的含义了。

搭在两人的肩上表他们竭尽全力这样做，他们对此作善意的解释，并原谅它。在圣经中，手表力量。臂表更大的力量，而肩则表全力，

因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的羊，又用角骶触，以致使他们四散。（以西结书34：21）

用胁用肩在此表他们的一切力量；用角骶触表他们的全部力气。

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。（以西结书29：6—7）

这论及那些想通过记忆的知识探究属灵真理的人。芦苇的杖表这类力量，用手表信靠它，伤了肩表丧失一切力量，以致他们什么也不知道。

万民好求告耶和华的名，并肩来事奉他。（西番雅书3：9）

并肩表同心协力这样做。

他们却不肯听从，扭转肩头。（撒迦利亚书7：11）

这表他们竭尽全力抗拒。

他们雇银匠用金银制造神像。他们又俯伏又叩拜。他们将神像抬起，扛在肩上。（以赛亚书46：6—7）

肩表他们全力崇拜偶像，扛在肩上表全力。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙，策士，全能的神，英雄，永在的父，和平的君。（以赛亚书9：6）

这论及主，在此论及祂所拥有和行使的权力和大能，因此经上说担在祂的肩头上。

我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。（以赛亚书22：22）

这同样论及主，将大卫家的钥匙放在祂肩头上表祂所拥有和行使的权力。

倒退着进去表他们不在意错误和堕落。倒退表转眼不看，这从下文说他们看不见父亲的赤身明显可知。看不见的内义就是不在意。

遮盖父亲的赤身表他们就这样原谅这些事。这一点同样从上下文联系和赤身表堕落的含义清楚看出来。

他们背着脸，就看不见父亲的赤身表这是应该做的，并且不应在意由推理所产生的错误和过失之类的事。这一点从这句是一个重复清楚可知，这些话同时也是一个总结。这个母教会，或该教会成员具有这样的特点，即他行事没有恶意，只出于简单的心思，这从接下来经上说挪亚醒了酒，即得到更好的指教明显看出来。

至于此处所论述的主题，我们可以说，那些没有仁爱的人只思想邻人的邪恶，并且只谈论邪恶。他们即便谈论善事，那也是为了他们自己，或为了他们戴着友谊的面具而刻意讨好的那个人。但那些拥有仁爱的人只思想邻人的良善，并且只谈论良善，这不是为了他们自己，也不是为了他们试图要讨好的那个人，而是通过主在仁爱中这样作工。前者就象与人同在的恶灵，后者就象与人同在的天使。恶灵只会激起人的恶与假，并谴责他；而天使只会激起善与真，并原谅恶与假。恶灵主宰没有仁爱的人，这人通过他们与地狱相联；而天使主宰拥有仁爱的人，这人通过他们与天堂相联。

【创9:24】挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，

挪亚醒了酒表此时他得到更好的指教。知道他小儿子向他所作的事表脱离内在敬拜的外在敬拜就是嘲讽之类的。

喝醉了，表示他陷入错误，醒表摆脱错误。

从字义看，小儿子似乎是指含，但接下来的经文明显指迦南，因为经上说迦南当受咒诅，紧接着经上说迦南必作奴隶的奴隶（9：26—27）。接下来的这一节解释了为何只字未提含的原因。在此仅提一下为何顺序是这样的，闪被命定是第一，含是第二，雅弗是第三，迦南是第四。闪所指的仁爱是教会的第一要素；含所指的信是第二要素；雅弗所指的出于仁爱的敬拜是第三要素；而迦南所指的缺乏信与仁的外在敬拜是第四要素。仁爱是信的兄弟，都是出于仁爱的敬拜；而缺乏仁爱的外在敬拜则是奴隶的奴隶。

【创9:25】就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”

迦南当受咒诅表脱离内在敬拜的外在敬拜背离主。必给他兄弟作奴隶的奴隶表成为教会中最低劣的事物。

迦南是脱离内在敬拜的外在敬拜。给闪和雅弗作奴隶表示脱离教会本质的事物。受咒诅表人自己背离，因为主决不咒诅任何人。相反，正是人因背离主而自招咒诅。谁能相信全知全能、以智慧统管宇宙，无限超越所有人的软弱的主会向如此可怜而又微不足道的灰尘，几乎不知道自己在做什么，并且凭自己只会行恶的人类发怒呢？因此，主从不发怒，只会怜悯。

【路23:34】当下耶稣说：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”兵丁就拈阄分他的衣服。

这里所包含的奥秘仅从以下分析就能看出来：含看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟后，受到咒诅却不是他，而是他的儿子迦南。迦南并非含唯一的儿子，也不是他的长子，按照顺序，迦南是第四个儿子。这一点从下面的经文（10：6）明显可知，那里提到了含的儿子的名字：古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法，儿子不会担当父亲的罪孽，

儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。（以西结书18：20；申命记24：16；列王记下14：6）

此处提及的不是含而是迦南，含表属灵教会中脱离仁爱之信；这信不能被咒诅，因为该教会的信中还有神圣，因为那里有真理。尽管没有仁就没有信，但由于人藉着信的认知重生，这无仁之信可与仁结合，因而在某种意义是兄弟，或有可能成为兄弟，所以受咒诅的是迦南而不是含。此外，迦南陆地的居民绝大多数是使一切敬拜纯由外在构成的人，那里的犹太人和外邦人没什么区别。这就是此处所包含的奥秘，若非如此，迦南决不会替代含。脱离内在的外在敬拜使自己背离，因而自招咒诅，具有外在敬拜的人只关心尘世、肉体和世俗之物。因此，他们向下看，将自己的心思和生活浸没于这些事物中。

必给他兄弟作奴隶的奴隶表教会中最低劣的事物。外在敬拜什么也不是，除非有使它成圣的内在敬拜。若非发自内心崇拜，外在崇拜不只是一个形式吗？祷告若只停留在嘴皮子上，而心思全然不在其中，不就是毫无意义的胡言乱语吗？任何行为，若没有意图在其中，不就是虚无的吗？

他们外在敬拜要么是为了做给世人看，要么是为了他们能获取梦寐以求的尘世、世俗和肉体之物，要么是为了他们能利用圣洁的外表骗人，要么是出于某种养成的习惯。显然，这种人非常热衷于敬拜凡支持他们及其恶欲的偶像。这种情形尤其从犹太人身上清楚看出来，他们使其敬拜纯由外在构成，因此常常陷入偶像崇拜。

【约壹5:21】小子们哪，你们要自守，远避偶像。

迦南陆地的外邦人敬拜巴力及其它神明，也是外在敬拜。因为他们不仅有神殿和祭坛，还有祭物，以致他们的外在敬拜与犹太人的没什么两样。唯一区别在于，他们给自己的神取名为巴力、亚斯她录等等，而犹太人则给自己的神取名为耶和华。由于如今他们还是这种情形，所以犹太人以为只是奉耶和华的名就能使他们成圣，成为选民，而这会带给他们比别人更大的咒诅。因为奉名使他们能亵渎外邦人所无法亵渎的神圣之物。被称为迦南的，就是这类敬拜，迦南被说成是奴隶的奴隶。奴隶的奴隶表教会中最低劣的事物。

【创9:26】又说：“耶和华闪的　神是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。

耶和华，闪的神是赐福的表被赋予那些出于内在敬拜主之人的一切良善，闪是内在教会。迦南要作他的奴隶表使敬拜纯由外在构成之类的人在教会履行最低劣的服务。

祝福包含一切良善：属天的、属灵的，以及属世的。从内在意义上看，祝福是指所有这些良善，而从外在意义上看，它是指一切尘世、肉体和世俗的好处。不过，后者要成为一种祝福，就必须源于内在祝福，唯独这内在祝福才是真正的祝福，因为它是永恒的，与一切幸福相结合。古人习惯说愿耶和华赐福，以此表示一切祝福，即一切良善都是从祂流出的。这句话也是感恩主赐福或已赐福的一种表达方式。诗篇（28：6；31：21；41：13；66：20；68：19，35；72：18，19；89：52；12；6；21；1等等）。

此处经上说耶和华是赐福的，因为所论述的主题是闪，或内在教会，该教会凭仁爱而被说成是内在的。主存在于仁爱中，祂在此被称为耶和华神。但在外在教会中，祂不是被如此称呼的，尽管主也存在于其中，但祂的临在却不同于祂在内在教会成员的临在。因为外在教会成员仍然以为他凭自己会行出仁之善，因此当论述的主题是外在教会成员时，主就被称为神。下一节论及雅弗的情形：神使雅弗扩张。一切良善都被赋予那些出于内在敬拜主的人，这一点还可从事物的秩序明显看出来。一切属天之物出于主，一切属灵之物出于属天之物，一切属世之物出于属灵之物。这就是万物产生的秩序，是流注的秩序。

属天之物就是对主之爱和对邻之爱。哪里没有爱，哪里的链条就断裂，主也不会临在，祂只经由属天之物，经由爱流入。没有属天之物，就不可能有属灵之物，因为一切属灵之物经由属天之物而来自主。属灵之物就是信，信若不经由仁或爱来自主，就不可能存在。属世之物也一样。一切良善根据同样的秩序流入。由此可知，那些出于内在，即出于仁爱敬拜主的人拥有一切良善；而那些非出于仁爱敬拜主的人则没有任何良善，只有本为邪恶的伪善。

迦南要作他的奴隶表使敬拜纯由外在构成之类的人就在那些为教会成员履行最低劣服务的人之列。在犹太教，犹大和以色列代表内在教会，其中，犹大代表属天教会，以色列代表属灵教会；而雅各则代表外在教会。然而，那些使敬拜纯由外在构成之人则由外邦人来代表，也就是他们所称呼的外族人。后者要作他们的奴隶，在教会履行最低劣的服务。

外人必起来牧放你们的羊群，外族人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的；你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀而夸耀。（以赛亚书61：5—6）

此处属天之人被称为耶和华的祭司，属灵之人被称为神的仆役，而那些使敬拜纯由外在构成之人则被称为要在田地和葡萄园里服务的外族人。

外族人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。（以赛亚书60：10）

此处同样提到他们的服务。约书亚记论到基遍人说：

你们是被咒诅的，你们中间的人必断不了作奴仆，为我神的殿作劈柴挑水的人。当日，约书亚使他们为会众和耶和华的坛作劈柴挑水的人。（约书亚书9：23，27）

根据与他们所立的约，从别处也能看出基遍人代表谁，尽管他们在那些在教会要作奴仆的人之列。关于外族人，律法规定，他们若接受和睦，开了城门，就当效劳服侍（申命记20：11；列王记上9：21—22）。圣言中所写的有关犹太教的每一个细节都代表主的国。主的国具有这样的性质，即无论是谁，或无论是哪种人，都必须发挥某种作用。在祂的国中，主只关注功用。甚至地狱里的人也必须发挥某种作用，不过，他们所发挥的作用是最低劣的。那些只拥有脱离内在的外在敬拜之人就在那些发挥低劣作用的人之列。

犹太教中的代表具有这样的性质，要关注的对象不是去代表的这个人，而是他所代表之物。例如，犹太人绝不是属天之人，而是代表属天之人；以色列绝不是一个属灵之人，而是代表一个属灵之人，雅各和其他人也一样。列王和祭司的情形也一样，他们代表主的王权和神圣。这一点从无生命之物也能行使代表作用的事实看得更清楚。亚伦的衣服，祭坛本身，摆放食物的桌子，灯，饼和酒，此外还有公牛，小公牛，山羊，绵羊，小山羊，羔羊，鸽子和斑鸠。由于犹大和以色列的子孙仅代表主的教会的内在和外在敬拜，然而比起其他人，他们更使一切敬拜纯由外在构成，所以根据此处迦南的含义，他们比其他人更适合叫做迦南。

从以下分析清楚可知闪和雅弗表示什么，谁是内在教会成员，谁是外在教会成员，并由此可知迦南表示什么：内在教会成员将他所行的一切良善和所思的一切真理都归于主；外在教会成员则没有这种认知，但仍会行善。内在教会成员使出于仁爱对主的敬拜，因而使内在敬拜成为必不可少的，而外在敬拜却没有那么必要；而外在教会成员使外在敬拜成为必不可少的，却不知道何为内在敬拜，哪怕他拥有内在敬拜。因此，内在教会成员认为，若不出于内在敬拜主，就是违背自己的良知；而外在教会成员则认为，若不恭敬地遵守外在仪式，就是违背自己的良知。内在教会成员的良知包含更多事物，因为他从圣言内义知道很多事；而外在教会成员的良知包含的事物较少，因为他从圣言内义知道很少事。前者，即内在教会成员，叫做闪，而后者，即外在教会成员，叫做雅弗。然而，凡使敬拜纯由外在构成，没有仁爱，因而没有良知之人，都叫做迦南。

【创9:27】愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。”

雅弗表相应的外在教会。愿神使雅弗扩张表该教会的启示。他要住在闪的帐棚里表为了使敬拜的内在存在于外在。迦南要作他的奴隶在此表那些使敬拜纯由外在构成之人能履行低劣的服务。

雅弗表相应的外在教会，外在敬拜，那些不知道何为内在人及属内在人之物，但仍过着仁爱生活之人。对这些人而言，主的临在是同等的，因为主在凡有仁爱的地方经由仁爱作工。这与小孩子的情形差不多，尽管这些孩子不知道何为仁爱，更不知道何为信，但主的临在程度远远超过在成人身上的临在程度，尤其在小孩子过着相互仁爱的生活之时。祂以同样的方式与拥有纯真、仁爱和怜悯的简单人同在。若不照着所知道的真理生活，知道很多事对人来说一点用处也没有。因为知道的唯一目的在于人能由此变得善良。然而，知道很多真理和良善，同时又拥有仁爱和良知之人的情形则完全不同。因为这种人是内在教会成员，就是闪。那些知道得很少，然而拥有良知之人会在来生得到启示，甚至他们会成为天使，拥有无法形容的的聪明智慧。雅弗就是指这些人。

愿神使雅弗扩张表该教会的启示。扩张的字义表扩张边界，而内义则表要得到启示。启示可以说是扩张聪明智慧的边界。

要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。（以赛亚书54：2）

这表示属灵事物上的启示。当外在教会成员接受信之真理与良善的指教时，他就被扩张了。由于仁爱存在于他里面，所以他由此确认得越来越多。此外，他接受的指教越多，其心智的觉知部分，也就是说仁爱和良知存于其中的觉知部分的云层越被驱散。

他要住在闪的帐棚里表为了使敬拜的内在存在于外在。闪是内在教会，或内在敬拜，外在敬拜若没有赋予它生命、使其成圣的内在敬拜，则完全是没有灵魂。帐棚表示爱的圣洁和由此而来的敬拜。古人习惯说旅行和住在帐棚里，帐棚的内义是指神圣的敬拜，因为绝大多数古人不仅随帐棚旅行，还住在帐棚里，并在里面举行神圣的敬拜。因此，旅行和住在帐棚里的内义表生活。

神离弃示罗的帐幕，就是祂在世人中间居住的帐棚。（诗篇78：60）

此处帐棚的含义与神殿一样，当神在爱中与人同在时，就说祂住在这神殿中。因此，凡生活在神圣敬拜中的个人都被古人称为一个帐棚，后来被称为一座神殿。

要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。（以赛亚书54：2）

这表示在那些属真正敬拜的事物上的启示。

全地荒废；我的帐棚忽然毁坏，我的幔子顷刻破裂。（耶利米书4：20）

此处的帐棚仅指神圣敬拜。

耶路撒冷人必仍住在她本处，就是耶路撒冷，耶和华必先拯救犹大的帐棚。（撒迦利亚书12：6—7）

此处犹大的帐棚表由爱的圣洁所产生的对主的敬拜。

可知住在闪的帐棚里是什么意思，为了使敬拜的内在存在于外在。若人内心感受到他有对主的良善思维，也有对邻舍的良善思维，并渴望为他做些善事，但不是为了自己的名利，若他感觉自己对陷入困境的人心怀怜悯，尤其怜悯在信的教义上犯错之人，那么他可能知道自己住在闪的帐棚中，他拥有主借以作工的内在事物。

迦南要作他的奴隶表那些使敬拜纯由外在构成之人能履行低劣的服务。主在世上的教会中，象这样的人并非真的奴隶，因为其中很多人身居高位，管理所有人。他们行事并非出于仁爱和良知，而是严格恪守教会的外在事物，甚至谴责那些不同样遵守的人。不过，因为这类人没有仁爱和良知，并且使敬拜纯由没有内在的外在构成，所以在主的国度，即在来生，他们就是奴隶；因为他们就在不幸者之列。他们所履行的服务是低劣的，在来生，每个人无一例外地必须发挥某种作用，因为活在世上时，人生来唯一的目的就是为了能对他所在的社群，以及邻人发挥作用，而在来生，则照着主的美意发挥一定作用。

【创9:28】洪水以后，挪亚又活了三百五十年。

【创9:29】挪亚共活了九百五十岁就死了。

表初代古教会持续的时间和状态。

创世记 第十章

概览

本章主题是古教会及其传播（1节）。那些具有与内在相对应外在敬拜之人是雅弗的儿子（2节）。那些具有与内在相距甚远的敬拜之人是歌篾和雅完的儿子（3，4节）；那些具有与内在相距更远的敬拜之人是分布于岛上的各国（5节）。

那些培养认知、知识和仪式，并将它们与内在事物分开之人是含的儿子（6节）。那些培养属灵事物的认知之人是古实的儿子，那些培养属天事物认知的人是拉玛的儿子（7节）。

然后论述的是那些其外在敬拜中有内在的恶与假之人，宁录就是指这类敬拜（8，9节）。关于这类敬拜中的邪恶（10节），关于这类敬拜中的虚假（11，12节）。关于那些出于知识通过推理为自己想出新的敬拜形式之人（13，14节）。关于那些将信的认知变为纯粹的知识条目之人（14节）。关于缺乏内在的外在敬拜，就是迦南，以及该敬拜的衍生物（15—18节）和它的延续（19，20节）。关于内在敬拜，就是闪，及其延伸，它甚至延伸到第二个古教会（21节）。关于内在敬拜及其源于仁爱的衍生物是智慧、聪明、知识和认知的衍生物，它们用各民族来表示（22—24节）。由希伯建立的教会出现在叙利亚，被称为第二个古教会。关于它的内在敬拜，就是法勒，和它的外在敬拜，就是约坍（25节）。它的各种仪式就是所提到的各族（26—29节）。关于该教会的延伸（30节）。

古教会照各族的性情而有各种不同的敬拜（31，32节）。

内义

圣言包含四种不同的体裁。第一种是上古教会惯用的体裁，就是类似创世记第一章到本章所采用的体裁。第二种是历史体，类似后面的摩西五经和剩余的历史书所采用的体裁。第三种是预言体，第四种是诗体，介于预言体与常规体之间。

本章，以及接下来的一章直到希伯那里，沿用了上古时代所用的载体；不过，这里的体裁界于虚构体和历史体之间。因为挪亚和他的儿子，闪、含、雅弗和迦南除了表示抽象意义上古教会的各种敬拜外，没有别的意思；闪用来表内在敬拜，雅弗用来表与此相应的外在敬拜，含表败坏的内在敬拜，迦南表脱离内在的外在敬拜。挪亚一般只表示古教会，它是包含其余所有教会的母教会。除了希伯和他的后代外，本章出现的名字都用来表如此众多的民族；组成古教会的，就是那里的众多民族；该教会广泛分布于迦南陆地的周边地区。

那些被称作雅弗子孙的人，就是具有与内在相应的外在敬拜的所有人，他们过着简单、友善、互相仁爱的生活，除了外在仪式外也不知道其它教义的教导。那些被称作含的子孙之人就是具有败坏的内在敬拜之人。那些被称作迦南子孙的人是具有脱离内在的外在敬拜之人。那些被称作闪的子孙之人是内在人，他们敬拜主，也爱邻舍。他们的教会类似于真正的基督教会。

【创10:1】挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。

以下这些是挪亚儿子的后代表古教会的教义和敬拜的衍生物，古教会一般是挪亚。闪表真正的内在敬拜，含表败坏的内在敬拜，雅弗表与内在相应的外在敬拜。他们都生了儿子表源于这三者的教义。洪水以后表自这个新教会兴起之时。

实际上，大洪水描述的是上古教会的终结和古教会的开始。洪水前的教会被称作上古教会，而洪水后的教会则被称作古教会。

【创10:2】雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。

雅弗的儿子表那些具有与内在相应的外在敬拜之人。歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉就是众多具有这类敬拜的民族，他们则表与其虔诚遵守的仪式完全一致的众多不同教义。

雅弗的儿子表那些具有与内在相应的外在敬拜之人。当有本质元素存在于敬拜中时，就说外在敬拜与内在相对应。这本质元素就是发自内心爱慕主。人的仁爱如何，他的爱慕或敬拜就如何。一切敬拜都是爱慕，为了敬拜成为敬拜，爱慕必须在于敬拜中。称作雅弗儿子的民族和人民就生活在彼此宽容、友善、礼貌和质朴中，因此主存在于他们的敬拜中。当主存在于外在敬拜中时，外在中就会有内在敬拜，即就有与内在相应的外在敬拜。

歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉就是众多具有这类敬拜的民族，他们则表与其虔诚遵守的仪式完全一致的众多不同教义。这些民族在各处都有所提及。因为它们处处表外在敬拜，有时表与内在相应的外在敬拜，有时则表反面。此处所提及的民族只表外在敬拜，也就是仪式。

论到玛各、米设、土巴、歌篾时，以西结书上说：

人子啊，你要面向玛各地的歌革，就是米设、土巴的君王、首领发预言攻击他，说，主耶和华如此说，看哪，米设、土巴的君王、首领歌革啊，我要跟你作对；我要把你扭转过来，要用钩子钩住你的腮，将你和你的军队、马匹和骑兵带回来，都披挂整齐，成了大队，有大小盾牌，各拿刀剑：波斯人，古实人，和普勒人与他们在一起；歌篾人和他所有的侧翼；北方极处的陀迦玛族和他的全军。到末后之年，你必来到脱离刀剑从各民族收回之地，到以色列常久荒凉的山上。（以西结书38：2—6，8）

这一整章都在论述教会，它变得败坏，最终将全部敬拜都专注于外在事物或宗教仪式中；因为以色列的山所表示的仁爱被毁灭。此处玛各地的歌革，就是米设、土巴的君王、首领就是局限于外在事物的敬拜。谁都可以看出，所论述的不是歌革和玛各，因为主的圣言并不论及世俗事物，而是包含神性事物。

你要向歌革发预言攻击他说，主耶和华如此说，看哪，米设、土巴的君王、首领歌革啊，我要跟你作对；我要把你扭转过来，取走你的六分之一，使你从北方的极处上来，带你到以色列的山上。你和你所有的侧翼，并跟你在一起的众民，都必倒在以色列的山上。（以西结书39：1，2，4）

这一整章同样在论述脱离内在、变成偶像崇拜的外在敬拜。歌革、米设和土巴在此表这类敬拜，还用来表他们所接受，然后通过圣言字义所确认的教义，他们就这样歪曲真理、毁灭内在敬拜。因为这些民族还表反面。

那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四角的民族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城。（启示录20：7—9）

此处歌革和玛各也有相同的含义。脱离内在，即脱离爱主爱邻的外在敬拜无非是围住圣徒的营与蒙爱的城的偶像崇拜。

米设、土巴和他们的群众都在那里；它的坟墓在它四围；他们都是未受割礼、被刀刺死的，他们曾使惊恐散布在活人之地。（以西结书32：26）

这论及埃及，即人们想借以探究属灵事物的知识。米设和土巴表教义，就是仪式和没有爱时被称为未受割礼的。所以，他们被刀刺死，使惊恐散布在活人之地。

你们将犹大的儿子和耶路撒冷的儿子卖给雅完的儿子，使他们远离自己的边界。（约珥书3：6）

犹大的儿子表信的属天事物；耶路撒冷的儿子表信的属灵事物，因而表内在事物；雅完的儿子表脱离内在敬拜的外在敬拜。由于这类敬拜距离内在如此遥远，故经上说他们远离自己的边界。

时候将到，我必将万民万舌聚来，看见我的荣耀，我要作记号在他们中间，差遣他们中的幸存者到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并素来没有听见我名声、没有看见我荣耀辽远的海岛，他们必将我的荣耀传扬在列国中。（以赛亚书66：18—19）

这论及主的国和祂的到来。土巴和雅完表那些处于与内在相应的外在敬拜之人，他们要在内在事物上接受指教。

【创10:3】歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。

【创10:4】雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。

歌篾的儿子也表那些具有外在敬拜的人，不过，这外在敬拜源于歌篾这个民族所具有的敬拜。亚实基拿、利法、陀迦玛是具有这类敬拜的众多民族，还表源于歌篾所具有的外在敬拜的众多教义，也就是仪式。雅完的儿子也表具有外在敬拜的其它民族，这外在敬拜源于雅完这个民族所具有的敬拜。以利沙、他施、基提、多单是指众多具有这类敬拜的民族，也表源于雅完所具有的外在敬拜的众多教义，也就是仪式。

歌篾的儿子也表那些具有外在敬拜的人，不过，这外在敬拜源于歌篾这个民族所具有的敬拜。前一节提到了七个具有这类敬拜的民族，而这里又提到了七个民族，称作歌篾的儿子和雅完的儿子。但没有说明他们之间的具体差别，只是在此提了一下他们的名字。然而，在先知书中，凡具体论述教会的某种敬拜的地方，就会区分这些差别。一般来说，外在敬拜，以及内在敬拜的一切多样性，都取决于存于敬拜中的对主的爱慕；而这爱慕又取决于对主之爱和对邻之爱。因为主存在于爱中，由此存在于敬拜中，故此处提及的这些民族中敬拜的差别取决于主临在于里面的性质。

为了更清楚地解释敬拜的种类如何不同，以及它们如何存在于古教会的各个民族中，当知道，一切真敬拜在于对主的爱慕。对主的爱慕则在于谦卑；谦卑在于人承认自己没有生命和良善，他里面的一切都是死的；谦卑还在于承认一切活的、善的皆出于主。人越发自内心，而非口头上承认这些事，他就越谦卑；因而越爱慕，具有真敬拜，并且越具有爱与仁，因而越幸福。

此处提及的歌篾和雅完的儿子之人是那些也具有与内在相应的外在敬拜之人，不过，他们距离前一节所提到的那些人稍微远一些。由于这个原因，他们被称为儿子。代代下降或衍生在此是指从内在趋向于外在。人越变得感官化，他的敬拜就越外在，因而距离对主的真敬拜就越遥远。因为它越关注这个世界、肉体和尘世，就越不关注灵，因而就越遥远。

亚实基拿、利法、陀迦玛是具有这类敬拜的众多民族，也表源于歌篾所具有的外在敬拜的众多教义，也就是仪式。他们各方面都表教义或仪式，通常具有两种意义，有时具有正面意义，有时具有反面意义。

要在地上竖立大旗，在各族中吹角；祝圣各族攻击巴比伦，使亚拉腊、米尼、亚实基拿各国听到攻击她。（耶利米书51：27）

这论及巴比伦的毁灭，亚实基拿表它的偶像崇拜，或毁灭巴比伦的脱离内在的外在敬拜。它尤表虚假的教义，因而具有反面意义。以西结书提及的陀迦玛：

雅完人、土巴人、米设人都与你交易人的灵魂，他们用铜器兑换你的货物。陀迦玛族用马和战马并骡子兑换你的货物。（以西结书27：13—14）

这论及推罗，推罗代表拥有对属天和属灵事物的认知之人。雅完人、土巴人、米设人表各种代表性或相应的仪式；陀迦玛族也表这些。前者的外在仪式涉及属天事物，而后者的外在仪式则涉及属灵事物，这从他们所交易货物的含义明显可知。他们在此具有正面意义。

歌篾人和他的全军，北方极处的陀迦玛族和他的全军。（以西结书38：6）

此处，他们表歪曲的教义，也就是北方极处所指的。歌篾人和陀迦玛族在此具有反面意义。

雅完的儿子也表具有外在敬拜的其它民族，这外在敬拜源于雅完这个民族所具有的敬拜。

之所以只提及歌篾的儿子和雅完的儿子，而未提及第二节中其余的那七个儿子，是因为这一个的儿子涉及属灵事物的分枝，而另一个的儿子则涉及属天事物的分枝。歌篾的儿子涉及属灵事物的分枝，这一点从刚才所引用先知书中的经文明显可知；而雅完的儿子涉及属天事物的分枝，这一点从下文明显可知。属灵事物的分枝有别于属天事物的分枝是因着这一点：前者涉及信之真，后者涉及信之善，也就是仁爱的表现。在尘世，人们只知道有各种敬拜，它们各不相同，甚至仅知道外在的不同。然而，在天堂，这些差别数不胜数，它们本身会显为可见。

以利沙、他施、基提、多单是指众多具有这类敬拜的民族，也表源于雅完所具有的外在敬拜的众多教义，也就是仪式。

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。（以西结书27：7）

这论及推罗，推罗表拥有属天和属灵的仪式，或认知的人。用埃及绣花做的表知识，因而表代表属灵事物的仪式。以利沙岛的蓝色、紫色布表与内在敬拜相应的仪式，因而表属天事物的代表物。此处这些话具有正面意义。

我差遣他们中的幸存者到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并辽远的海岛。（以赛亚书66：19）

他施的船只都要哀号，因为推罗变为荒场，甚至没有房屋可入。这消息是从基提地得来的。（以赛亚书23：1，14）

其它地方也提到了他施（以赛亚书40：9；耶利米书10：9；以西结书27：12；诗篇48：7），在那里，它表仪式，即教义。

你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有？（耶利米书2：10）

他又说，受欺压西顿的处女哪，你必不得再欢乐。起来！过到基提去，就是在那里也不得安歇。（以赛亚书23：12）

此处基提表仪式。

用巴珊的橡树作你的桨，用象牙镶嵌基提海岛的黄杨木作舱板。（以西结书27：6）

这论及推罗。基提海岛的舱板表敬拜的外在表现，因而表仪式，它们属天事物的分枝。

必有人乘船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯。（民数记24：24）

此处，基提也表外在敬拜，或仪式。由此清楚可知，从内义上说，所有这些名字都表真实的事物，这些真实事物具有自己的秩序。

【创10:5】这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住，各随各的方言、宗族立国。

那些分布于岛上的民族就出于这些人，有自己的陆地表源于这些人的更多民族的敬拜；岛是指特定地区，因而是指距离内在敬拜更遥远的敬拜形式；陆地表这些敬拜形式的共同特征。各有各的口音、宗族、民族表这些人照着各自的性情分布；各有各的口音表照着各自的信仰；各有各的宗族表照着他们的正直；各有各的民族表总体上的这二者（信仰和正直）。

目前为止，所论述的主题一直是那些具有与内在相对应的外在敬拜之人。雅弗的七个儿子表那些更接近真正的内在敬拜之人，歌篾的儿子和雅完的儿子一起表那些距离真正的内在敬拜相对遥远之人。岛上的民族表那些更为遥远的人，严格来说，表那些彼此生活在仁爱中，但仍处于无知，对主、教会的信之教义和内在敬拜一无所知的人。然而，他们具有某种虔诚遵守的外在敬拜形式。在圣经中，这种人被称作岛，因此，岛的内义是指距离内在敬拜更为遥远的敬拜。

众海岛啊，当在我面前静默；众民当从新得力，都要近前来。海岛看见就都害怕；地极也都战兢，就近前来。（以赛亚书41：1，5）

此处，岛表教会之外正直的外邦人，他们虔诚遵守自己的外在敬拜。教会的最远界限被称为地极。

他不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理，海岛都等候祂的训诲。航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂！他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。（以赛亚书42：4，10，12）

此处，海岛也表教会外的外邦人，他们过着无知、简单和正直的生活。

众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！（以赛亚书49：1）

这同样表距离对主的敬拜和对信的认知更为遥远的外邦民族；因此，经上说远方。

海岛都要期待我，等候倚赖我的膀臂。（以赛亚书51：5）

海岛所表相同。由于他们是过着正直生活的人，故经上说他们都要期待我，等候倚赖我的膀臂。

列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。（耶利米书31：10）

耶和华必向他们显可畏之威；因祂必叫地上的诸神瘦弱，列国海岛的居民各在自己的地方敬拜祂。（西番雅书2：11）

列国海岛表距离对信的认知更为遥远的民族。

耶和华作王，愿地快乐，愿众海岛欢喜！密云和幽暗在祂的四围。（诗篇97：1，2）

海岛表相同的意思。在此，他们的无知通过密云和幽暗以代表性的方式来表述。但由于他们过着简单和正直的生活，故经上说在祂的四围。因岛表更远的事物，故他施、普勒、路德、土巴和雅完（他们也表外在敬拜形式），被称为海岛（以赛亚书66：19）。基提也是（耶利米书2：10；以西结书27：6）。

与陆地或高山对比时，海岛也表信之真理，因为它们被种植在海里。因此，它们表教义，也就是仪式。

口音的内义表特定信仰，因而表原则和信念，因为口音对应于人心智的理解力部分，对应于他的思维。

宗族的内义表正直，也表仁和爱：属于相爱的一切事物在天堂就象血亲关系和裙带关系，因而象家族。这就是为何属于爱或仁之物在圣经中被描述为家，以及宗族的原因。

民族表总体上的这二者（信仰和正直）。从正面意义上说，民族表新的意愿和理解力之物，因而表爱之善和信之真。但从反面意义上说，它们表恶和假。家、宗族和口音同样如此。上古教会划分成独立的家庭、宗族和民族。一对夫妇和他们的子女，外加仆婢就组成一个家。大量相近的家庭组成一个宗族，而大量宗族则组成一个民族。因此，民族是指聚成一个整体的所有宗族。天堂也一样，不过，那里的一切关系皆取决于对主的爱与信。

【创10:6】含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。

含表脱仁之信。含的儿子表属于分离之信的事物。古实、麦西、弗、迦南是指众多民族，他们在内义上表属于脱离仁之信的认知，知识和敬拜形式。

脱仁之信并非信。没有信，就没有敬拜。即便有敬拜，那也是败坏的，含因此还表败坏的内在敬拜。凡将脱离仁爱的属天、属灵之物的知识视为信的，都持有虚假的信仰。因为最坏的人有时比其他人更有知识，例如那些不断活在仇恨、报复和通奸中，如同地狱里的人，并且死后会变成魔鬼之人。由此可见，知识并不是信。确切地说，信是对属于信之物的承认；这种承认决非外在的，而是内在的，是唯独主经由人里面的仁爱所作的工。这种承认决非停留在口头上，而是应用于生活。通过一个人的生活就能知道其承认的性质。凡拥有信之认知的知识，却没有仁爱之人都被称作含的儿子。无论他们的知识是有关圣言的内在认知及其最深奥秘密的知识，还是有关圣言字义所包含的一切事物的知识，无论为它们取什么样的名字，只要没有仁爱，他们就是含的儿子。

古实、麦西、弗、迦南是指众多民族，他们在内义上表属于脱仁之信的认知，知识和敬拜形式。因为这些民族在那些地方就表示这类事物。古实或埃塞俄比亚表人们借以确认谬念的对圣言的内在认知。麦西或埃及表人们想借以探究信之奥秘，并通过它们确认谬念的知识，或各种记忆。弗或利比亚表出于圣言字义的知识，他们同样借以确认谬念。迦南或迦南人表仪式或脱离内在的外在敬拜之物。所有这些由于脱离仁爱，故都被称作含的儿子。这些民族还表简单的认知和知识；古实表对圣言的内在认知；埃及表知识；弗表出于圣言字义的认知。这就是为何它们具有双重意义的原因，既有反面意义，也有正面意义。

古实或埃塞俄比亚表人们借以确认谬念的对圣言的内在认知：

埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！勇士，就是手拿盾牌的古实人和弗人，都出去吧！（耶利米书46：8—9）

埃及在此表那些若非通过知识理解，就不相信任何事物的人；结果，一切事物都被卷入怀疑、否认和虚假中，也就是涨发遮盖遍地，毁灭城邑所表示的。古实人在此表对圣言的更普遍、更内在的认知，他们借以确认已认可的谬念。弗人表从基于感官表象的圣言字义中汲取的认知。

必有刀剑临到埃及，在埃及被杀之人仆倒的时候，古实人就有痛苦，他们必掳掠她，她的根基必被拆毁。古实人、弗人、路德人、杂族的人民，并古巴人，以及同盟之地的人，都要与他们一同倒在刀下。（以西结书30：4—5）

若非藉着内义，没人知道这些话是什么意思。若这些名字不是指真实的事物，那么这几节经文毫无意义。然而，此处埃及表知识，他们渴望藉此进入信的奥秘。古实人和弗人被称为她的根基，是因为它们是取自圣言的认知。

到那日，必有使者坐船从我面前出去，使安逸无虑的古实人惊惧，必有痛苦临到他们，好像埃及的日子一样。（以西结书30：9）

古实人表取自圣言的认知，它们确认知识所孵化出来的虚假。

所以我必使埃及地从色弗尼塔直到古实境界，全然荒废凄凉。（以西结书29：10）

此处埃及表知识，古实表对圣言内在事物的认知，也就是知识所无法到达的境界。

亚述王也必照样把埃及的俘虏和古实的俘虏带走，无论老少，都露身赤脚，现出下体，使埃及蒙羞。以色列人必因所仰望的古实，所夸耀的埃及，惊惶羞愧。（以赛亚书20：4，5）

此处，古实表取自圣言的认知，经由知识所获得的虚假通过它们得以确认。亚述王是指带走俘虏的推理。

古实和埃及是她无穷的力量，弗人和路比族是你的帮手。（那鸿书3：9）

这论及荒废的教会，埃及在此同样表知识，古实表认知。古实和埃及表简单的认知和知识，也就是有益于那些具有仁之信之人的真理。因此，古实和埃及也用来表示好的方面。

耶和华如此说，埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必都必过来归你，也要属你。他们必带着锁链过来随从你，又向你下拜，祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神！（以赛亚书45：14）

埃及劳碌表知识，古实的货物和西巴人表对属灵事物的认知，它们有益于那些承认主的人，因为一切知识和一切认知都是他们的。

北方王必把持埃及的金银财宝和各样的宝物；吕彼亚人和古实人都必跟从他。（但以理书11：43）

吕彼亚人和古实人在此表取自圣言的认知，埃及表知识。

钦崇我的，必从古实河外来。（西番雅书3：10）

这表示那些超出认知范围之外的人，因而表外邦人。

埃及的公侯要出来朝见神，古实人要急忙举手祷告。（诗篇68：31）

埃及在此表知识，古实表认知。

我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我之中的；看哪，非利士和推罗并古实人。后者生在那里（神之城）。（诗篇87：4）

古实表取自圣言的认知，因此经上说他生在神之城。由于古实表对圣言的内在认知，以及由此获得的聪明，故经上说从伊甸园流出的第二道河环绕古实全地。

在圣经中，麦西或埃及表知识，即各种记忆，人们渴望藉此探究信之奥秘，从而确认以此获得的谬念。麦西还表简单的知识，因而表有用的知识。

在圣经中，弗或吕彼亚表取自字义的认知，它们同样确认谬念。弗还表简单的那类认知。这从前面所引用的经文清楚看出来，其中提到了古实。因为古实也表认知，不过，是表内在认知。弗和古实在圣经中一起被提及，这可见于上面所引用的经文（耶利米书46：8，9；以西结书30：4，5；那鸿书3：9；但以理书11：43）。

在圣经中，迦南或迦南人表仪式，或脱离内在的外在敬拜。由于那时迦南人具有这种秉性，所以当雅各的子孙被引入他们的陆地时，就允许他们被灭绝。但在圣言的内义上，迦南人用来表具有脱离内在的外在敬拜的所有人。由于犹太人和以色列比谁都具有这种秉性，故在圣言的预言部分，迦南人特指他们：

流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像；那地就被血污秽了。这样，他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫。（诗篇38—39）

此处，流儿女的血在内义上表他们摧毁一切信之真和仁之善。把儿女祭祀迦南的偶像表用脱离内在的外在敬拜亵渎信与仁之物，这样的敬拜无非是偶像崇拜。所以，他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫。

说，主耶和华对耶路撒冷如此说：你的根源，你的出生是从迦南陆地而来。你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。

此处经上明确说明，他们属于迦南陆地。至于迦南表脱离内在的外在敬拜。

【创10:7】古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。

古实的儿子表那些没有内在敬拜，但有对信的认知之人，他们的宗教信仰仅在于具有这类认知。西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦是指具有这类认知的很多民族，因为在内义上，这些民族表认知本身。拉玛的儿子同样表那些没有内在敬拜，但有对信的认知之人，他们的宗教信仰只在于具有这类认知。示巴、底但是指具有这些认知的民族，因为在内义上，这些民族表认知本身，唯一的区别是，古实的儿子表对属灵事物的认知，拉玛的儿子表对属天事物的认知。

西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦是指具有这类认知的很多民族，因为在内义上，这些民族表认知本身。

拉玛的儿子同样表那些没有内在敬拜，但有对信的认知之人，他们的宗教信仰只在于具有这类认知；示巴、底但是指具有这些认知的民族，因为在内义上，这些民族表认知本身。

他施和海岛的王要进贡，示巴和西巴的王要献礼物；诸王都要叩拜祂。（诗篇72：10—11）

这论及主，祂的国和属天的教会。谁都能看出，贡和礼物在此表各种敬拜；但是，若不明白他施和海岛、示巴和西巴各是什么意思，就不知道这些敬拜属于哪种类型，以及它们的性质。前面已说明他施和海岛表与内在相应的外在敬拜。由此可知，示巴和西巴表内在敬拜，即示巴表敬拜的属天事物，西巴表敬拜的属灵事物。

我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你。（以赛亚书43：3）

此处，古实和西巴表信的属灵事物。

埃及劳碌得来的和古实的货物，身量高大的西巴人都必过来归你。（以赛亚书45：14）

埃及劳碌得来的表知识，古实的货物，身量高大的西巴人表对属灵事物的认知，这些认知有助于人们信主。

成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你；示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里。（以赛亚书60：6，7）

此处，示巴用来表属天事物和衍生的属灵事物，它们被描述为黄金乳香；就象刚才所解释的，这些是耶和华的赞美，就是内在敬拜。

示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。（以西结书27：22—23）

这论及推罗。示巴和拉玛的意思从经上所说他们交易的货物清楚可知，即香料、宝石和黄金。香料的内义是仁爱，宝石的内义是源于仁之信，黄金的内义是对主的爱，所有这一切都是示巴所表示的属天事物。严格来说，示巴表对这些事物的认知，这就是为何他们在此被称为商人的原因，那些成为教会成员的人就被赋予这些认知，因为没有认知，没人能成为教会成员。

同样代表这类事物的还有，拜访所罗门，并给他带来香料、黄金和宝石的示巴女王（列王纪上10：1—3），还有耶稣出生时前来跪拜祂的东方智者，他们打开财宝，将黄金、乳香和没药献为礼物（马太福音2：1，11）。这些礼物表属天、属灵和属世之善。

从示巴出的乳香，从远地出的甘蔗奉来给我有何益呢？你们的燔祭不蒙悦纳。（耶利米书6：20）

此处也很明显，示巴表认知和崇拜，也就是乳香和甘蔗所指的，但它们在此是指那些缺乏仁爱的事物，因而不蒙悦纳。

底但表对存在于仪式中的低级属天事物的认知。

底但人与你交易，许多海岛作你手下的商人；以象牙角和乌木作送给你的贡物。（以西结书27：15）

象牙角和乌木表构成敬拜形式或仪式的外在良善。

底但人用马车的斗篷与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你的客商。（以西结书27：20，21）

此处马车的斗篷同样表外在良善，或仪式的良善。

他们的智慧变得腐朽不堪。底但的居民哪，要转身逃跑，住在深密处。（耶利米书49：7，8）

此处，底但的准确意义表没有发自内心对主的内在敬拜或爱慕的仪式，论到这仪式，经上说他们要转身逃跑，住在深密处。从上述经文明显可知：古实的儿子表对属灵事物的认知；拉玛的儿子表对属天事物的认知。

【创10:8】古实又生宁录，他为世上英雄之首。

【创10:9】他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说：“像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。”

古实在此表对属灵和属天事物的内在认知。宁录表那些使内在敬拜变得外在之人，因而表这类外在敬拜。古实又生宁录表那些具有对内在事物的认知之人是这类敬拜的发起者。他开始成为地上的勇士表这类信仰在教会中变得更为普遍，地是指教会。他在耶和华面前是个猎取的勇士表他说服了很多人。所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个猎取的勇士表由于这么多人被说服，所以这类言辞成为俗语。另外，它还表这类宗教信仰很容易迷惑人们的心智。

内在敬拜源于爱和仁，没有这内在敬拜的外在敬拜根本不是敬拜。使内在敬拜变得外在就是使外在敬拜，而非内在敬拜变成本质，这与敬拜本质相反。这就是那些将信与仁分开之人的信，他们将信的事物置于仁之前，将构成信的认知之物置于构成生命之物之前，因而将外在形式置于内在本质之上。

有人将敬拜的本质建立在常去教会，参加圣礼，聆听讲道，祷告，庆祝节日，以及很多其它外在和仪式上，在谈到信时，人们确信，这些敬拜的外在形式就信仰的核心。毫无疑问，那些使源于爱和仁的敬拜之人也进行同样的活动，常去教会，参加圣礼，聆听讲道，祷告，庆祝节日等等，但他们参与这些活动时是极其热切和诚挚的；他们没有将敬拜的根本置于这些宗教活动中。这些人的外在敬拜中有神圣，里面有内在敬拜；而脱离仁之信无法使敬拜成圣、具有生气。这类敬拜被称为宁录；它出身于认知，也就是古实，而古实则出身于脱离仁之信，也就是含所指的信。从含，或分离之信经由对分离之信的认知只可能生出这类敬拜。这些就是宁录所表示的。

古实又生宁录表那些具有对内在事物的认知之人是这类敬拜的发起者。对内在事物的认知就是他们所说的教义，他们还对教义与仪式作了区分。例如，其主要教义是唯信得救，殊不知，爱主爱邻才是信本身，人们藉着这些认知从主接受对祂的爱和对邻人的爱；这才是得救之信。生下并发起上述这类敬拜的，就是那些唯独视认知为信的人。

他开始成为地上（直译）的勇士表这类宗教信仰在教会中变得更为普遍。地是指教会。

他在耶和华面前是个猎取的勇士表他说服了很多人。脱离仁之信具有这样的性质：即人们很容易被说服。绝大多数人不知何为内在事物。多数人耽于声色、低级趣味和欲望，只关心自己和这个世界，因此很容易被这类宗教信仰所迷惑。在圣经中，猎取一般表说服；尤表通过迎合感官、低级趣味、欲望，并随着自己和他人的心意任意解读教义，为的是提升自己的地位和利益，因而通过说服来迷惑众人的心智。

这些妇女有祸了！她们给我的手腕缝制各种带子，给高矮之人作头巾，为要猎取性命。难道你们要猎取我百姓的性命，为利己将性命救活吗？你们为几把大麦、几块饼，在我民中亵渎我，对肯听谎言的民说谎，杀死不该死的性命，救活不该活的性命。看哪！我要与你们的带子作对，就是你们用以猎取性命、使他们飞走的，我要将它们从你们的膀臂上扯去，释放性命，就是你们猎取飞走的性命，我也必撕裂你们的头巾，救我百姓脱离你们的手，不再被猎取，落在你们手中。（以西结书13：18—21）

这几节经文解释了猎取的含义，即通过说服，还通过他们为了利己，同时随着别人的意愿滥用和解读认知进行迷惑欺骗。

地上虔诚人灭尽，人间没有正直人；各人埋伏要杀人流血；都用网罗猎取弟兄，他们用双手作恶，不去行善，君王徇情面，审判官要贿赂，位分大的吐出恶意，彼此勾结。（弥迦书7：2—3）

此处同样解释了猎取的含义，就是为了自己埋伏，或称假为真，口吐恶意，曲解，从而说服。

摇唇鼓舌的人在地上必坚立不住；祸患必猎取强暴的人，将他打倒。（诗篇140：11）

这论及为了欺骗用谎言劝诱、思想恶毒、说话刻意讨好的恶人；舌在此表谎言。

所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个猎取的勇士表由于这么多人被说服，所以这类言辞成为俗语。另外，它还表这类宗教信仰很容易迷惑人们的心智。而且古时，人们给真实的事物取名，故这名字是给这类敬拜所取的。经上之所以说在耶和华面前，是因为具有这类敬拜的人称分离之信为耶和华（在他们眼里信的认知就是爱，或说只要有信的认知就一定生出爱，耶和华表信仰爱的方面），该隐同样表脱离仁之信。不过，该隐和含的区别在于，该隐存在于拥有直觉的属天教会中，而含存在于没有直觉的属灵教会中。因此，前者远比后者恶毒得多。古时，这种人被称为勇士。

基达的一切荣耀必归于无有，弓箭手所余剩的，就是基达人的勇士，必然稀少。（以赛亚书21：16—17）

你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子，因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。（何西阿书10：13）

他们出于信称自己为人和勇士，因为原文中有一个特定的词用来表达勇士的概念，同时表达人的概念，在圣经中，它用来指称信，事实上具有双重含义。

【创10:10】他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。

他国的起头表此类敬拜就这样开始。巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地表那些地区有这类敬拜；同时这些民族还表这类敬拜本身，其外在显得圣洁，但内在是不洁的。

圣言对于巴别有大量论述，巴别处处表外在显得圣洁，而内在是不洁的。不过，巴别是下一章的主题，届时将说明。外在敬拜的品质完全取决于内在：内在越圣洁，外在敬拜就越圣洁；但内在越污秽，外在敬拜就越污秽；内在越不洁，外在敬拜也越不洁。具有这种外在敬拜的人越有物欲和我欲，他的敬拜就越没有生命和圣洁。这些爱和这些恶就是外在敬拜的内在，也就是下一章巴别所指的。

以力、亚甲、甲尼，都在示拿地的具体含义不是很清楚，因为除了甲尼（阿摩司书6：2）外，这些名字在圣经中再没有提及；不过，他们是指这类敬拜的各种形式。至于具有这些敬拜的示拿地，在圣经中，它表其中含有亵渎之物的外在敬拜，这从（创世记11：2），撒迦利亚书（5：11），尤其但以理书中的含义明显可知：

主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几份交付巴别王尼布甲尼撒的手；他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的宝库中。（但以理书1：2）

这表示神圣事物遭到亵渎：神殿中的器皿表神圣事物；巴别王在示拿地的神庙表神圣事物被带入其中的亵渎之物。尽管这些都是历史事件，但它们仍包含这些奥秘，和圣言的所有历史事件一样。这个问题从对相同器皿（但以理书5：3—5）的亵渎更清楚地看出来。

【创10:11】他从那地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，

【创10:12】和尼尼微、迦拉中间的利鲜，这就是那大城。

从那陆地出来往亚述去表具有这类外在敬拜的人开始推理敬拜的内在，亚述表推理。建造尼尼微、利河伯城、迦拉表他们以此为自己制定信的教义：尼尼微表这些教义的虚假；利河伯和迦拉表来自另一源头的虚假。尼尼微、迦拉中间的利鲜表他们还为自己制定生活的教义。利鲜表教义所包含的衍生虚假。尼尼微是指推理造成的虚假，迦拉是指恶欲造成的虚假；尼尼微、迦拉中间是指由这二者造成的虚假。这就是那大城表这些教义日益盛行。

在圣经中，亚述表理性和推理。本节可用两种不同的方式来读，亚述从那陆地出来或宁录从那陆地出来往亚述去。之所以如此表述，是因为所表示的是两个观点：对属灵和属天事物的推理是由这类敬拜产生的，这是亚述从示拿地出来所表示的；这类敬拜推理有关属灵和属天的事物，这是宁录从那陆地出来往亚述去所表示的。

亚述是指推理。它经常用来表示那些属于理性的事物，具有双重含义，即表示理性事物和理论。严格来说，理智和理性之物用来表真实的事物，而推理和理论用来表虚假的事物。由于亚述表理性和推理，故它常与埃及连起来用，埃及表知识，因为理性和推理就基于这些知识。

有祸呀，亚述，我怒气的棍子，他不思想公义，他心也不这样打算，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。（以赛亚书10：5，7，13）

此处亚述表推理，因此经上指着他说他不思想公义，他心也不这样打算，还说他靠自己的智慧行事，因为他本有聪明。

有两个女子，同是一母的女儿，在埃及行邪淫；她们在幼年时行邪淫。阿荷拉行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，这些人都穿蓝衣，作首领和官长，都骑着马，是可爱的少年人。巴比伦人来到她那里，与她行淫玷污她。（以西结书23：2—3，5—6，17）

此处埃及表知识，亚述表推理，巴比伦表源于恶欲的虚假。

耶路撒冷啊，你也和埃及人行淫，又与亚述人行淫，多行淫乱直到那迦南陆地，就是迦勒底。（以西结书16：26，28—29）

此处埃及同样表知识，亚述表推理。无论此处还是别处，基于知识推理属灵和属天的事物都被称为行淫。谁都能看出，这不是指与埃及人和亚述人行淫。

以色列，现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河（幼发拉底河）的水呢？（耶利米书2：18，36）

此处埃及同样表知识，亚述表推理。

以色列是打散的羊，是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王将他的骨头折断。（耶利米书50：17—18）

亚述表对属灵事物的推理。

这位必作平安，当亚述进入我们的陆地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、八个首领攻击他，他们必用刀剑征服亚述地和宁录地的关口；亚述人进入我们的陆地践踏的时候，他必拯救我们。（弥迦书5：5—6）

这论及以色列，或属灵教会，关于它，经上说亚述必不进入，即推理必不进入。宁录地表宁录所表示的这类敬拜，它里面有内在的恶和假。

在圣经中，亚述还表教会成员所具有的理性，他凭这理性清楚明白何为真、何为善。

他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。（何西阿书11：11）

此处埃及表教会成员所具有的知识，亚述表他的理性。雀鸟表所知道和理解的记忆知识（或科学知识），鸽子表理性的良善。

当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人必服侍亚述人。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福，因为万军之耶和华赐福给说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。（以赛亚书19：23—25）

这论及以色列所表示的属灵教会，亚述是它的理性，埃及是它的知识。这三者一个接一个依次而来，构成属灵教会成员的知识力量。

别处所提及的亚述表要么真实要么虚假的理性（如以赛亚书20：1至末尾；23：13；27：13；30：31；31：8，36—37；52：4；以西结书27：23—24；31：3至末尾；32：22；弥迦书7：12；西番雅书2：13；撒迦利亚书10：11；诗篇83：8）。亚述表推理（何西阿书5：13；7：11；10：6；11：5；12：1；14：3；撒迦利亚书10：10），所论及的以法莲表心智的理性部分，但这里已败坏。

建造尼尼微、利河伯城、迦拉表他们以此为自己制定信之教义。城表教义，无论是正宗的，还是异端的。

尼尼微表这些教义的虚假；利河伯和迦拉表来自另一源头的虚假。这类虚假有三个来源：第一个来源是感官幻觉（此时，处在昏暗中的理解力没有受到启示），以及无知。这是尼尼微所表示的虚假的来源。第二个来源也一样，不过带有对创新或优越的某种主导欲。这是利河伯所表示的虚假的来源。第三个来源来自意愿，因而来自恶欲。人们不愿承认不支持恶欲的任何真理。这就是名为迦拉的虚假的来源。所有这些虚假都是经由亚述或有关信之真理与良善的理论而产生的。

尼尼微表感官幻觉（此时，处在昏暗中的理解力没有受到启示），以及无知所产生的虚假。这一点从约拿明显看出来，他被差到尼尼微，这座城因为他们具有这样的性质而蒙赦免。还可从约拿书中涉及尼尼微的一些细节清楚看出来，对此，在别处论述。那里的细节和圣言其它所有历史一样，既是历史，也是预言，象征和代表了这类奥秘。

以赛亚书其中论到亚述王说，他住在尼尼微，当在他的神尼斯洛庙里叩拜时，被他的儿子用刀杀死（以赛亚书37：37，38）。尽管这些细节都是历史，然而它们也是预言，象征和代表了类似奥秘。此处，尼尼微表包含虚假的外在敬拜；因为这是偶像崇拜，所以他被自己的儿子用刀杀死了。儿子表虚假。刀表对虚假的惩罚。

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微荒凉，又干旱如旷野。群畜，就是那国的各样走兽，必卧在其中。鸬鹚和麻鸭要宿在石榴树上。在窗户内有鸣叫的声音，门槛都必毁坏，香柏木已经露出。（西番雅书2：13，14）

尼尼微表虚假本身。这虚假由于受到敬拜，故被称为北方，那国的各样走兽，鸬鹚和麻鸭要宿在石榴树上，并被描述为在窗户内有鸣叫的声音，香柏木已经露出，香柏木是指理性真理。所有这些描述都用来表示这类虚假。

迦拉表源于恶欲的虚假。历史部分记载了亚述王将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑（列王记下17：6；18：11）。此处的历史细节并不象征别的，因为圣言的一切历史都具有属灵之义和代表性。因此，以色列在此表败坏的属灵教会，亚述表推理，迦拉表这类虚假。

尼尼微、迦拉中间的利鲜表他们还为自己制定生活的教义，利鲜表教义所包含的衍生虚假。因为前一节论述教义的虚假，本节论述生活的虚假。当论述理解力时，圣言也会论述意愿。前一节论述理解力，或教义的虚假；而本节论述生活的虚假，也就是利鲜所表示的。由于圣言没有再提及利鲜，所以这个问题不大那么容易得以证实，除了通过以下事实，即利鲜被建在尼尼微和迦拉之间，在理论的虚假和产生虚假生活的恶欲的虚假之间；还有它被称为大城，因为所有这一切都来自理解的虚假和意愿的虚假。

这就是那大城表这些教义日益盛行。城表教义，无论是真是假。由此产生的一切教义和敬拜的虚假都会导致生活的虚假。

第10节论述的是存在于敬拜中的邪恶，就是示拿地的巴别、以力、亚甲和甲尼所表示的。现在这两节论述的是存在于敬拜中的虚假，就是尼尼微、利河伯、迦拉和利鲜所指的。虚假属于基于推理的谬念，邪恶属于由物欲和我欲产生的欲望。

【创10:13】麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、

【创10:14】帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人，从迦斐托出来的有非利士人。

表众多民族，这些民族表众多仪式，麦西是指知识，路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人是指仅以知识术语存在的众多仪式。帕斯鲁细人、迦斯路希人是指通过相同源头形成仪式，且仅以知识术语存在的教义。从他们出来的有非利士人表出于这些人的民族，该民族表对信与仁的认知知识，从他们出来表他们所具有的认知纯粹是知识。

那些被说成是从他所生的人不可能是别的，只是一些外在敬拜的仪式。因为主的圣言其核心，除了那些属祂的国和教会之物外，从不论述其它事物。所以，此处藉着理论从知识所生的事物无非是仪式。

前面（10：6）已说明，麦西（04714Mitsrayim{mits-rah'-yim}是埃及的原住民）或埃及是指知识；路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人是指仅以知识术语存在的众多信仰仪式。那些通过理论探究属灵和属天的事物，并由此为自己制造敬拜形式的人就被说成具有仅以知识术语存在的仪式。其中没有任何属灵和属天之物，因为它们源于自我。埃及的偶像，以及它的巫术由此而来。故他们完全拒绝、甚至厌恶和憎恨古教会的仪式，这从经上（如创世记43：32，46：34；出埃及记8：22）明显可知。由于所表示的是这些事物，故他们被说成是从麦西或埃及，即从知识生的。还由于他们的知识多种多样，故所衍生的仪式也各不相同。这些多样性由众多民族来表示。路低人或路德人就表这类事物

埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾；他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民，马匹上去吧！车辆急行吧！勇士，就是手拿盾牌的古实人和吕彼亚人，并拉弓的路德族，都出去吧！（耶利米书46：8，9）

此处埃及的江河是指多种多样的虚假知识；涨发遮盖遍地是指藉着知识进入属于教会或信的事物；毁灭城邑就是毁灭真理；古实人和吕彼亚人是认知；路德族是指上述知识的仪式；拉弓就是推理。

帕斯鲁细人、迦斯路希人是所谓的民族，他们表示通过相同源头形成仪式，且仅以知识术语存在的教义。（关于帕斯鲁细人，以赛亚书11：11—12；以西结书29：13—15；30：13—14；耶利米书44：1，15）。

从他们出来的有非利士人表出于这些人的民族，该民族表对信与仁的认知知识。在古教会，凡大量谈论信，坚称得救在于信，然而却缺乏信的生活之人都被称为非利士人。比起其他人，他们更适合被称为未受割礼的，即缺乏仁爱（关于他们被视为未受割礼的，可撒母耳记上14：6；17：26，36；31：4；撒母耳记下1：20等）。他们因具有这种秉性，故必使信的认知沦为记忆，因为对属灵和属天事物的认知，以及信的奥秘本身因着通晓它们的人缺乏仁爱而变成纯粹的记忆。记忆之物可以说是死物，除非这人能出于良知照着它们生活。知识和认知若没有对他的生活产生任何影响，那么在来世对人来说毫无价值，即便他知道所揭示的一切奥秘。

非利士人表上面所描述的这类人。如，亚伯拉罕寄居在非利士陆地，与非利士的王亚比米勒立约（创世记20：1至末尾；21：22至末尾；26：1—34）。由于非利士人在此表信的认知，亚伯拉罕代表信的属天事物，故他寄居在那里，并与他们立约。以撒同样如此，他代表信的属灵事物。但雅各却没有这样做，因为他代表教会的外在。

非利士人一般表信之认知的知识，尤表那些将信和得救唯独置于认知之人，他们使这些认知沦为记忆。

非利士全地啊，不要因击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇，它所生的，是火焰的飞龙。（以赛亚书14：29）

此处蛇的根表知识；毒蛇表基于知识的虚假所产生的邪恶；它所生的，火焰的飞龙是指他们的行为，被称为火焰的飞龙，因为它们是恶欲的产物。

推罗、西顿和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们要报复我吗？我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇；并将犹大人和耶路撒冷人卖给雅完人，使他们远离自己的境界。（约珥书3：4—6）

此处明显可知非利士人，非利士四境的人分别表示什么；金银在此是指信的属灵和属天之物；可爱的宝物是指对它们的认知；他们将我可爱的宝物带入自己的庙宇是指他们拥有并宣告它们；他们卖犹大人和耶路撒冷人表他们没有爱，也没有信；在圣经中，犹大是指信的属天事物，耶路撒冷是指由此而来的信之属灵事物，它们被远离自己的境界。先知书中还有进一步的例子（如耶利米书25：20；47：1至末尾；以西结书16：27，57；25：15—16；阿摩司书1：8；俄巴底亚书19节；西番雅书2：5；诗篇83：7；87：4关于迦斐托人，申命记2：23；耶利米书47：4；阿摩司书9：7）。

从他们出来表他们所具有的认知纯粹是知识。他们没有被说成是从那些属埃及的人所生，而是被说成是从他们出来，是因为他们不是通过关于属灵和属天事物的属世知识推理，并由此为自己构建教义的那类人。相反，他们从别的源头学习信的认知，但唯一的目的是知道它们，并将其存储在记忆中，和他们仅仅有兴趣知道的其它事物一样。信之认知的知识与属世之物的知识截然不同，以致这二者几乎没有共同之处。这解释了他们为何没被说成是从他们生的，而被说成是从他们出来的原因。这就是非利士人的秉性，所以他们必会通过知识推理而败坏信之认知，结果为自己构建虚假的教义。因此，他们就在那些很难重生并接受仁爱的人之列，既因为他们的心未受割礼，也因为谬念，因而其理解力生命的阻碍和反对。

【创10:15】迦南生长子西顿，又生赫，

此处迦南表其中没有内在之物的外在敬拜。西顿表对属灵事物的外在认知，因为这类认知是此类外在敬拜的首要事物，故西顿被称为迦南的长子。赫表对属天事物的外在认知。

迦南表其中没有内在之物的外在敬拜。名为迦南的外在敬拜就是犹太人所具有的那类敬拜，无论主降世前还是降世后。他们恪守外在敬拜，却全然不知何为内在，以致他们以为自己仅靠肉体活着。对于灵魂的性质，信，主，属灵和属天的生命，他们一无所知。因此，在主的时代，他们中的很多人否认耶稣复活，这明显可见于马太福音（22：22—33），马可福音（12：18—28）和路加福音（20：27—41）。人若不相信他死后仍活着，也不会相信属灵、属天的内在事物的存在。这也适用于生活完全堕入恶欲之人，因为他们过着纯肉体和世俗的生活，尤其那些沉浸在肮脏贪婪中的人。然而，他们仍有敬拜，有的去犹太会堂，参加一些礼拜仪式，有的还非常严格。但他们不相信死后的生活，所以其敬拜无非是其中没有内在事物的外在敬拜，就象没有核仁的外壳，或没有果实，甚至没有叶子的树。这类外在敬拜就是迦南所表示的。上述外在敬拜的所有其它类型是其中包含内在事物的敬拜形式。

西顿表对属灵事物的外在认知。因为每个教会的长子都是信。然而，此处由于缺乏内在事物，所以那里没有信，只有取代信的对属灵事物的外在认知，因而只有犹太人所具有的那类认知。这些认知不仅是对外在敬拜仪式的认知，还是对属外在敬拜教义之类的很多事物的认知。这就是西顿的含义，推罗和西顿是非利士人的边境，而且靠着海。所以，推罗表内在认知，西顿表外在认知，对属灵事物的认知。

因为日子将到，要毁灭一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人，原来耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。（耶利米书47：4）

此处非利士人表对信与仁的认知之知识，推罗表内在认知，西顿表对属灵事物的认知。

推罗、西顿和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。（约珥书3：4，5）

此处推罗和西顿明显表认知，被称为非利士四境，因为金银和可爱的宝物是认知。

有北方的众王子和一切西顿人都与被杀的人下到深坑。法老和他的群众必躺卧在未受割礼和被刀杀的人中。（以西结书32：30，32）

此处西顿人表外在认知，若缺乏内在事物，外在认知无非是知识，正因如此，他才会与表示知识的法老或埃及相提并论。

和邻近的哈马，以及推罗和西顿。因为它极有智慧。（撒迦利亚书9：2）

这论及大马士革。推罗和西顿表认知。

西顿和亚发的居民作你划桨的。推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的。（以西结书27：8）

此处推罗表内在认知，她的智慧人因此被称为掌舵的；而西顿表外在认知，她的居民因此被称为划桨的，因为这就是内在认知与外在认知的关系。

沿海的居民，就是靠航海的西顿商人哪！要静默无言；他们充满了你。在大水之上，西曷河的种子、尼罗河的庄稼是她的进项，作列国的大码头。西顿哪，你当惭愧！因为大海说，就是海中的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女。（以赛亚书23：2—5）

此处西顿表外在认知，因没有内在事物，故它们被称为西曷河的种子、尼罗河的庄稼，她的进项，列国的大码头，以及大海，海中的保障并那没有受过产痛，也没有生产的。这些描述所表示的意思永远无法显明在字义中，而是显明在内义中，和先知书的其它经文一样。由于西顿表外在认知，故经上说它是以色列的四围，即属灵教会的四围（以西结书28：24，26），因为外在认知就象四围。

因为这些认知是此类没有内在敬拜的外在敬拜的首要事物，故西顿被称作迦南的长子。

赫表对属天事物的外在认知。在先知书中，属灵和属天事物通常联在一起，论述属灵事物时，也会论述属天事物。一个源于另一个，若它们没有联在一起，完美性就会有所缺失。所以，天堂婚姻的形像存在于圣言的每一个事物中。西顿表对属灵事物的外在认知，赫表对属天事物的外在认知。它们具有双重含义，既用于没有内在事物时，也用于有内在事物时，还单纯表示外在认知。属灵事物就是那些属于信的事物，属天事物则是那些属于意愿的事物。赫表缺乏内在的外在认知，

主耶和华对耶路撒冷如此说，你的根源，你的出身，是在迦南陆地；你的父亲是亚摩利人，母亲是赫人。你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿子；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿子。你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人。（以西结书16：3，45）

此处缺乏内在的外在敬拜是指迦南；厌弃丈夫和儿子是指拒绝接受善与真，这就是为何他们的母亲被称为赫人的原因；此外，在圣经中，赫还表在好的那方面对属天事物的认知。几乎所有国、城、民族和人的名字那样。

【创10:16】和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、

【创10:17】希未人、亚基人、西尼人、

【创10:18】亚瓦底人、洗玛利人、哈马人，后来迦南的诸族分散了。

耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、亚瓦底人、洗玛利人、哈马人表众多偶像崇拜。后来迦南的诸族分散了表源于这些人的其它偶像崇拜形式。他们是迦南陆地的居民，由于偶像崇拜而被丢弃，一部分被灭绝。但就圣言的内义而言，他们表示总体上的偶像崇拜本身；尤表犹太人中的偶像崇拜。因为他们使敬拜纯由外在构成，完全不愿知道内在事物，当被教导时，就拒绝接受。唯有内在敬拜才使人退离偶像崇拜的约束。偶像崇拜也有内在和外在之分。那些缺乏内在的外在敬拜之人会冲向外在偶像崇拜；而那些具有污秽内在的外在敬拜之人则会冲向内在偶像崇拜；这些民族同样表示这两种偶像崇拜。内在偶像崇拜是人所热忠和崇拜的众多虚假和恶欲。

【创10:19】迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨；又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。

此处西顿表外在认知。基拉耳表已揭示有关信的事物。迦萨表已揭示有关仁的事物。迦南的边界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨表对真理和良善的认知朝那些具有缺乏内在的外在敬拜之人延伸。又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙表包围他们的虚假和邪恶。

一般来说，虚假有两个来源：一是属于我欲和物欲的欲望；另一个藉着推理认知和知识；虚假想要支配真理时，就会这样产生，它们就是所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁所表示的。虚假和衍生的邪恶是缺乏内在的外在敬拜的边界。这类敬拜里面无非是死物。没有内在之物引导他，使他走上真理的道路，只有外在之物把他牵引到恶欲和幻觉之中。

【创10:20】这就是含的后裔，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。

含的后裔表含所表败坏的内在敬拜所产生的敬拜和仪式的衍生物。各随他们的宗族、口音、陆地、民族表各随他们的性情；各随他们的宗族就是各随他们的习俗；各随他们的口音就是各随他们的信念；各随他们的陆地是指总体上的这类信念；各随他们的民族是指总体上的这类习俗。

后裔表教义，含表败坏的内在敬拜。论述雅弗的儿子那一节，经文那些分布于岛上的民族就出于这些人，有自己的陆地，各有各的口音、宗族、民族表具有内在敬拜的外在敬拜。因此，在那一节，属于教义的事物优先；而在本节，属于习俗或生活的事物优先。

【创10:21】雅弗的哥哥闪，是希伯子孙之祖，他也生了儿子。

闪在此表总体上的古教会。闪也生了儿子表一个新教会从古教会兴起。希伯表这个新教会，它被称为第二代古教会。他是希伯所有子孙之祖表这第二代古教会及其所属一切皆出自作为其先祖的前一个古教会。他是雅弗的哥哥表它的敬拜是外在的。在此提及希伯，是因为新教会就是从他兴起的。

雅弗是指外在教会。闪是雅弗的哥哥尤表内在教会与外在教会是兄弟，因为这就是内在敬拜和具有内在敬拜的外在敬拜的关系。内在教会是哥哥，因为它是在先和内在的。雅弗的哥哥在此还象征，被称为希伯的第二代教会是第一代古教会的兄弟。因为雅弗的内义无非是指具有内在的外在敬拜。雅弗的哥哥在此表这个新教会的敬拜是外在的。

【创10:22】闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。

闪在此表内在教会。闪的儿子表智慧的属性。以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰是指众多民族，他们表智慧的属性：以拦表源于仁之信，亚述表衍生的理性，亚法撒表衍生的知识，路德表对真理的认知，亚兰表对良善的认知。

古教会是内在教会，被赋予智慧、聪明、知识，以及对真与善的认知。从字义上看，除了这些人是诸族的众多来源或先祖外，看不出有别的东西，更不用说属灵和属天之物了。这也是先知书的情形，当有在内义上表真实事物的名字出现的地方，这些名字就会按优美的次序相继出现。

闪既是内在教会，那么他的儿子无非表智慧的属性。聪明、知识、认知同样只能从属于仁爱的智慧那里接受生命。

以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰众多民族表智慧的属性。内在教会就存在于这些民族中，而外在教会则存在于名为雅弗的儿子的其它民族中。败坏的内在教会存在于那些名为含的儿子的人中，而败坏的外在教会则存在于那些名为迦南的儿子的人中。

以拦表源于仁之信。当仁爱是教会的主要事物，是其思想和活动的源头时，这个教会就是内在的。仁的头生子无非是信，因为信来自仁，没有其它源头。以拦是源于仁之信，或构成内在教会的信本身：

耶和华论以拦的话临到先知耶利米说，看哪，我必折断以拦人的弓，那是他们的主力，我要使四风从天的四边刮来，临到以拦人，将他们分散四风；以拦被赶散的人没有一国不到的。我必使以拦人在仇敌和寻索其性命的人面前惊惶，我也必使灾祸，就是我的烈怒临到他们，又必使刀剑追杀他们，直到将他们灭尽，我要在以拦设立我的宝座，从那里除灭君王和首领。到末后，我还要使被掳的以拦人归回。（耶利米书49：34—39）

在这段经文中，以拦表信，或说表内在教会，它变得堕落和败坏，后来被恢复。圣言中经常提及的犹大、以色列、雅各情形也一样：犹大表属天教会，以色列表属灵教会，雅各表外在教会。这些教会堕落后同样遭到驱散，之后，那些被其仇敌驱散的人会再次聚集起来，从被掳的状态归回，以此表示创造一个新教会。所以，此处论及以拦，或堕落和败坏的内在教会时，经上说它被赶散，然后必归回，这时，耶和华要将祂的宝座设立在以拦，即设立在内在教会，它们是源于仁爱的信。

论海之旷野的默示：有仇敌从旷野，从可怕之地而来。有个严厉冷酷的异象指示了我；诡诈的行诡诈，毁灭的行毁灭。以拦哪，上去吧！玛代啊，围攻吧；我要使一切叹息止住。（以赛亚书21：1—2）

这论述的是巴别所表示的教会正在荒废。以拦是内在教会；玛代是外在教会，或具有内在的外在敬拜。玛代是这样的教会，或这样的敬拜，这在本章第2节已予以说明，在那里，玛代被称为雅弗的儿子。亚述表衍生的理性。亚法撒表知识。

路德表对真理的认知：对真理的认知是经由仁爱通过主，藉着理性和知识由信而获得的。

波斯人、路德人、弗人在你军营中作战士；他们在你中间悬挂盾牌和头盔，彰显你的尊荣。（以西结书27：10）

这论及推罗。路德人、弗人表认知，被说成是在她的军营中作战士，因为认知在理性的帮助下有助于捍卫真理，也就是悬挂盾牌和头盔。弗人表对圣言的外在认知（10：6）。

亚兰表对良善的认知。

亚兰人因你的货品繁多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的货物。（以西结书27：16）

这论及推罗，或拥有认知。货品、绿宝石、紫色布、绣货、细麻布、珊瑚、红宝石在此无非表对良善的认知。

从前雅各逃到亚兰的田野，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。耶和华借先知领以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。以法莲大大惹动主怒。（何西阿书12：12—14）

此处雅各表外在教会，以色列表内在属灵教会。亚兰表对良善的认知，埃及表败坏的知识，以法莲表败坏的聪明才智。在此上下文中，这些所表示的意思无法从字义看出来，只能通过内义而知，这些名字的内义表教会的真实事物。

看哪，大马士革已被废弃，不再为城，必变作废墟。以法莲不再有保障，大马士革不再有国权；亚兰所剩下的，必像以色列人的荣耀。（以赛亚书17：1，3）

亚兰所剩下的在此表对良善的认知，它们被称为以色列的荣耀。亚兰或叙利亚在反面意义上表对已败坏的良善的认知。一个词具有（好与坏）两方面的意义，这在圣经中是常有的事（以赛亚书7：4—6；9：11—12；申命记26：5）。

【创10:23】亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。

亚兰表对良善的认知。亚兰的儿子是指衍生的认知产物。乌斯、户勒、基帖、玛施是指这些认知的众多种类。

亚兰表对良善的认知。亚兰的儿子是指衍生的认知产物。衍生的认知是指属世的真理。乌斯只在耶利米书（25：20）和耶利米哀歌（4：21）提到过。乌斯、户勒、基帖、玛施表这些认知，以及照此所做的行为的众多种类。

【创10:24】亚法撒生沙拉；沙拉生希伯。

亚法撒表知识。沙拉表源于这类知识之物。希伯表从上一代教会分离出来的第二代古教会。

希伯也表一个民族，这个民族的先祖是希伯。目前所提及的这些人是指存在古教会的民族，他们全都被称作闪、含、雅弗和迦南的儿子，因为闪、含、雅弗、迦南表这个教会的各种敬拜。挪亚和他的儿子所表示的第一代古教会并非局限于少数人，而是遍及很多国家（从所提及的这些民族就能清楚看出来）。亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿尔巴尼亚、利比亚、埃及、腓利士，直到推罗和西顿，还延及整个迦南陆地，约旦河两侧。后来，叙利亚兴起一种外在敬拜，传播甚广，遍及很多国家，尤其盛行于迦南地区。这种敬拜形式不同于古教会的。由于一个教会的某种事物从古教会分离出来，以这种方式产生，故可以说一个新教会从它兴起，这个新教会可称作第二代古教会。希伯是它的第一个创始人，故该教会就以希伯为名。那个时代，所有人都被划分为家庭、宗族、民族。一个民族认一位先祖，还以他命名。认希伯为其先祖的这个民族就被称作希伯来人。

【创10:25】希伯生了两个儿子，一个名叫法勒（“法勒”就是“分”的意思），因为那时人就分地居住。法勒的兄弟名叫约坍。

希伯是第二代古教会的创始人，他就表该教会。他的两个儿子表两种敬拜，法勒是指该教会的内在敬拜，约坍是指它的外在敬拜。因为那时地分界了表那时一个新教会兴起，地在此表教会。他的兄弟名叫约坍表这个教会的外在敬拜。

第一代古教会传播甚广，尤其盛行于亚洲；但随着时间推移，和每个地方的所有教会一样，它逐渐堕落，被既关注外在敬拜，也关注内在敬拜的改革者们掺入杂质，这种情形在各处都有发生；特别是，古教会从上古教会经口头相传得来的所有具有象征性和代表性的事物（它们都指向主和主的国），都被转变成了偶像崇拜，在有些民族中甚至沦为巫术；为避免整个教会灭亡，主定意在某个地方重新设立象征性和代表性的敬拜，此事由希伯完成。这种敬拜主要由外在事物构成。除了祭司的职责及其与之相关的事物外，敬拜的外在还包括高地、小树林、柱像、油膏，以及很多被称为典章的其它事物。敬拜的内在则包括从洪水前的那个时代，尤其从那些叫以诺的人那里传下来的教义；被称作以诺的人将上古教会所直觉到的事物搜集起来，制成教义，这些教义就是他们的圣言；该教会的敬拜就出自这些内在事物和上述外在事物。这种敬拜形式由希伯设立，不过有所添加和更改，他们开始把献祭置于其它仪式之上。献祭在正宗的古教会是前所未闻的，唯独存在于含和迦南后代中的一些人中，这些人是偶像崇拜者，他们是可以的，以免他们将自己的儿女献为祭物。由此清楚可知这第二代古教会的性质，它由希伯创立，并在他的后代希伯来民族中延续。

因为那时地分界了表那时一个新教会兴起。

【创10:26】约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、

【创10:27】哈多兰、乌萨、德拉、

【创10:28】俄巴路、亚比玛利、示巴、

【创10:29】阿斐、哈腓拉、约巴，这都是约坍的儿子。

所有这些都是由希伯的宗族组成的众多民族，这些民族表众多仪式。

在上古时代，各民族被划分为独立的宗族，宗教又被分为家庭。一个民族认一个先祖，并以他命名。当一个先祖的子孙增多时，他们又以同样的方式组成家庭、宗族和民族，依此类推；所以，约坍的这些子孙同样如此。这一点从雅各的子孙清楚看出来，后来他们增多后，就组成了各个支派，每个支派认可雅各子孙中的一个，以他命名，作为其先祖；然而，他们全都来自雅各。这些民族是希伯的后代，被称为希伯来人。

【创10:30】他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山。

这句话表敬拜的延伸，甚至从信之真理延伸到仁之良善。米沙表真理，西发表良善，东边的山表仁爱。

东边的山是前面的事物所关注的最终事物。在圣经中，东边的山表主的仁爱。教会的一切事物都注目于仁爱。米沙表真理，或事物发展开始的边界；而西发则表良善，因而表仁爱，也就是东边的山，或事物发展所趋向的边界。

东边的山表仁爱，事实上表主的仁爱。山表对主之爱和对邻之仁。东边表主，因而表爱与仁的属天事物：

于是基路伯展开翅膀。耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上。（以西结书11：22，23）

此处城东的那座山无非表主爱与仁的属天之物，因为经上说耶和华的荣耀停在那里。

他带我到一座门，就是朝东的门。看哪，以色列神的荣光从东而来。（以西结书43：1—2）

此处东具有相同的含义。

他又带我回到圣所朝东的外门，那门关闭了。耶和华对我说，这门必须关闭，不可敞开，谁也不可由其中进入，因为耶和华以色列的神已经由其中进入。（以西结书44：1—2）

此处东也表唯独属于对主之爱的属天之物。

王预备甘心献的燔祭和平安祭，就是向耶和华甘心献的，当有人为他开朝东的门，他就预备燔祭和平安祭，与安息日预备的一样。（以西结书46：12）

此处东同样表属于对主之爱的属天之物。

他带我回到殿门，见殿的门槛下有水往东流出，原来殿面朝东。（以西结书47：1，8）

这论及新耶路撒冷。东表主，因而表爱的属天之物，而水表属灵之物。在本节经文中，东边的山所表相同。那些住在叙利亚的人被称为东方人。

【创10:31】这就是闪的子孙，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。

这些是闪的子孙表闪所表示的内在敬拜的衍生物。各随他们的宗族、口音、陆地、民族表照他们各自的性情：各随他们的宗族就是照仁爱的不同，各随他们的口音是照信的不同，各随他们的陆地是指总体上属于信的事物，各随他们的民族是指总体上属于仁爱的事物。

这些话在前面出现过（10：20），可用来论及含，或败坏的内在敬拜，但在本节，则论及闪，或真正的内在敬拜。因此，在20节，宗族和民族涉及习惯风俗，口音和陆地涉及属于内在已败坏的教会的独特信念；而在本节，宗族和民族涉及仁爱，口音和陆地涉及属于真正的内在教会之信。

【创10:32】这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。

这些都是挪亚儿子的宗族表古教会的具体敬拜形式。各随他们的出生表各随他们能被改造的程度。立族表这个教会总体上的敬拜形式。

当人被主重生时，他重新接受的每一个事物都是诞生。由于此处论述的主题是古教会，故出生表各随他们能被改造的程度。至于这些民族的改造，他们的敬拜不都一样，他们的教义也不都一样，他们的性情不都一样。主绝不破碎人从小就吸收的定见，而是矫正它们。若这些定见是此人视之为圣的事物，并且不是违背神性和属世秩序的那一种，而是本身无关紧要，主就会由它们去，允许它们归于这人。

立族表这个教会总体上的敬拜形式。

洪水以后，各族就从这些宗族散布在地上。

各族就从这些宗族散布在地上表这个教会的敬拜形式就是从这些宗族兴起的，包括一切涉及良善的敬拜形式和一切涉及邪恶的敬拜形式，各族表这类良善或邪恶，地表教会。洪水以后表从古教会开始。

人在看待任何人、宗族、民族时，所想到的主要是他们的品性，每个人都是出于那时在他里面起主导作用之物来看待的，那么谁都能很容易地明白这一点。后人只会从仁与信的品质这个角度来看待一个人、宗族和民族。民族的内义无非表教会的敬拜，也就是仁之善和衍生的信之真。当民族这个术语出现在圣经中时，根本不要照字面上的历史意义停留在民族这个概念上，要思想所提及的这个民族具有的良善和真理。

在上古时代，人们被划分为民族、宗族和家庭，以便地上的教会可以代表主的国度。

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。到那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马并众海岛所剩下的。祂必向列族竖立大旗，招集以色列被赶散的人，又聚集分散的犹大人。（以赛亚书11：10—12）

此处万民表教会的真理，列族表它的良善，它们之间有明显的区别。此处所论述的主题是主的国和教会，从普遍意义上说是一切重生之人。所提及的名字表前面描述过的事物。以色列表教会的属灵事物，犹大表它的属天事物。

在黑暗中行走的人民看见了大光。你使这民族繁多，加增它的喜乐。（以赛亚书9：2，3）

此处人民表真理，因此经上说他们在黑暗中行走，看见了大光；民族表良善。

可怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂人民中的困苦人必倚靠她。（以赛亚书14：32）

此处民族同样表良善，人民表真理。

万军之耶和华必在这山上除灭遮巾之面，就是那遮盖万民之物，和那遮蔽列族的蒙脸帕。（以赛亚书25：7）

这论及一个新教会；万民表它的真理，列族表它的良善。

敞开城门，使守信的正义民族得以进入。（以赛亚书26：2）

此处民族表良善。

任凭列族聚集，任凭万民会合。（以赛亚书43：9）

这也论及列族的教会。列族表它的良善，万民表它的真理。由于这二者彼此有别，相互分离，故经上都提到了；否则，就不会有无谓的重复。

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。（以赛亚书49：22）

这论及主的国，列族表良善，万民表真理。

因为你要向左向右开展，你的种必得列族为业，他们要居住在荒凉的城邑。（以赛亚书54：3）

这论及主的国，和被称为列族教会的教会。列族表源于仁爱的良善，或也可说，表具有仁之善的人民，这一点从承诺他们的种或信必得列族为业清楚看出来。城邑表真理。

我已立祂作万民的见证，为万民的君王和立法者，你素不认识的民族，你也必召来；素不认识你的民族，也必向你奔跑。（以赛亚书55：4，5）

这论及主的国。万民表真理，列族表良善。在教会中，那些具有仁之善的人是列族，而那些具有信之真的人则是万民。因为善和真是它们所在对象的属性。

列族要来就你的光，列王要来就你升起的光辉。那时，你看见就有光荣；你心又跳动又宽畅，因为大海丰盛的货物必转来归你，列族的财宝也必来归你。（以赛亚书60：3，5）

这论及主的国和列族的教会。列族表良善，而列王与万民一起表真理。

我人民所剩下的必掳掠他们，我民族中所余剩的必得着他们以为业。（西番雅书2：9）

必有许多人民和无数民族要前来，在耶路撒冷寻求万军之耶和华。（撒迦利亚书8：22）

耶路撒冷表主的国和教会，人民表那些具有信之真的人，民族表那些具有仁之善的人，因此他们分别被提及。

你救我脱离人民的争竞，立我作列族的元首。我素不认识的民必事奉我。（诗篇18：43）

此处人民同样表那些具有真理的人，列族表那些具有良善的人。由于它们构成教会成员，故二者都被提及。

神啊，愿万民称谢你，愿万民都称谢你；愿列族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的列族。（诗篇67：3，4）

万民明显表那些具有信之真的人，列族表那些具有仁之善的人。

你当追想上古之日，思念历代之年；问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他们必告诉你。至高者将地业赐给列族，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。（申命记32：7，8）

这论及上古教会和古教会，它们分别是上古之日和历代之年。那些具有仁之善的人就称作被赐给地业的列族。世人和下面的万民表那些具有源于仁的信之真之人。由于民族表教会的良善，人民表它的真理，故经上论及尚在腹中的以扫和雅各时，说：

两族在你腹内，两民要从你身上出来。（创世记25：23）

上述经文清楚表明何为真正意义上的列族的教会。上古教会是列族的正宗教会，后来的古教会也是。

由于那些被仁主导的人叫做列族，那些被信主导的人叫做万民，故主的祭司与列族相关，因为它涉及属天事物，也就是良善；而祂的王权与万民相关，因为它涉及属灵事物，也就是真理。这种区别也体现在犹太教，他们有王之前是一个民族，而接受王之后则变成人民。

由于在上古教会和古教会，民族表良善或善人，所以它们的反面意义表邪恶或恶人。人民同样如此，因为他们表真理，反面意义则表虚假。在颓废的教会中，良善被转为邪恶，真理被转为虚假，因此，民族和人民的反面意义多次出现在圣经中。以赛亚书（13：4；14：6；18：2，7；30：28；34：1—2）、以西结书（20：32）等等。

由于民族表良善，故宗族也表良善，因为每个民族是由宗族组成的。家庭同样表良善，因为每个宗族是由大量家庭组成的。然而，宗族与民族相关时表良善，与人民相关时则表真理。

诸民族的所有宗族都要在你面前屈膝叩首，因为国度是耶和华的，祂是管理列族的。（诗篇22：27，28）

民中的宗族啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华！（诗篇96：7）

在本节和前一节（即10：31，32），宗族与良善相关，因为它们是民族的宗族。

由此可见，地在此表教会；因为当提到地时，人只会想到那里的民族或人民；而当想到民族或人民时，人只会直觉他们的品性。所以，地无非表教会。

洪水以后表从古教会开始。洪水标志着上古教会的结束和古教会的开始。

虽然本章只出现了民族和宗族的名字，但它不仅总体上包含了古教会所存在的有关仁之善和信之真的所有不同敬拜形式，还包含了每个教会中所存在的所有敬拜形式；它所包含的东西，比任何人想象的还要多。

创世记 第十一章

概览

先论述洪水后的第一代古教会（1—9节）。它的第一个状态，所有成员都各自有一种教义（1节）；第二个状态，它开始衰落（2节）；第三个状态，恶欲所产生的虚假开始居于主导地位（3节）；第四个状态，人们开始藉着神性敬拜统治他人（4节）；因此，教会的状态发生变化（5，6节）；以致没人拥有信之善（7—9节）。

接着论述名为希伯的第二代古教会，以及它的衍生物和状态，它最终陷入偶像崇拜（10—26节）。

后论述的是第三代教会的来源，它因着偶像崇拜而变得具有代表性（27—32节）。

内义

现在的主题是总体上的古教会。随着时间推移，它的内在敬拜被歪曲和篡改；外在敬拜也是如此，因为外在敬拜的品质取决于内在敬拜的品质。内在敬拜的歪曲和篡改在此用巴别来表示。巴别并非指一座城，而表示内在不洁的敬拜，而它的外在敬拜看似圣洁。

【创11:1】那时，天下人的口音言语都是一样。

那时全地只有一样的口音表各地的人总体上都持守一样的信仰教义，口音是指教义，地是指教会。

这话描述了古教会原来的状态，总体上有一种教义；但下一节描述了它如何开始被歪曲和篡改；由此到第九节，则描述了它全然败坏，以致不再有任何内在敬拜。紧接着论述的主题是由希伯开始的第二代古教会；最后论述的是第三代古教会，也就是犹太教的开始。因为洪水后相继有三个教会。

至于第一代古教会，尽管它分布甚广，遍及全世界，它共享一种教义；而它的敬拜，具有多样性。前一章所提到的各个民族表示各种不同的教义和仪式。如天堂有无数社群，它们各不相同，然而却是一体，因为所有人都作为一体被主引领。类似现象也存在于人里面，因为尽管他里面有众多小脏腑、器官和肢体，其中每一个都以不同方式发挥作用，然而全部及每一个都作为一体由一个灵魂来支配。它们以这种方式行如一体，天堂只有一个流注，每个个体皆照自己的天性接受这流注。来自主的怜悯和生命。

当所有人拥有相爱或仁爱时，教义就是一种。相爱或仁爱使他们全都合为一体，尽管他们具有多样性。无论他们有多少，倘若处于仁爱或相爱，就会有一个目的，即共同利益、主的国和主。

口音（嘴唇）表教义。

撒拉弗呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。先知说，我有祸啦！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。有一撒拉弗飞到我跟前，将炭沾我的口说，看哪，这炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。（以赛亚书6：3，5—7）

嘴唇（口音）表人的内在事物，因而表内在敬拜，崇拜就源于此。谁都能看出，沾了他的嘴唇，他的罪孽便除掉，他的罪恶就赦免了象征嘴唇所表示的内在事物，就是仁爱及其教义事物。

耶和华以口中的杖击打地，以嘴里的气杀戮恶人。（以赛亚书11：4）

这句经文的内义不是说耶和华以口中的杖击打地，以嘴里的气杀戮恶人，而是说恶人如此对待自己。嘴里的气是指教义，恶人的教义是指虚假。

我造就嘴唇的果子—平安，愿平安归与远处的人，也归与近处的人，并且我要医治他。（以赛亚书57：19）

嘴唇的果子表教义。

人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。你奉差遣不是往那说话难明、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去，不是往那说话难明、言语难懂的多民去，他们的话是你听不懂的。我若差你往他们那里去，他们必听从你。以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我；原来以色列全家是额坚心硬的人。（以西结书3：4—7节）

外邦尽管受制于教义的虚假，但仍拥有仁爱，因此被说成是听从，而那些没有仁爱的人则被说成是额坚心硬。

我必使人民用清洁的嘴唇，好求告耶和华的名，同心合意地侍奉我。（西番雅书3：9）

清洁的嘴唇表教义。

真实的律法在祂口中，祂嘴里没有乖僻的话。祭司的嘴里当存知识，他们也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。（玛拉基书2：6，7）

这论及代表主的利未。口表源于仁爱的教义。

他们曾说，我们必能以舌头得胜，我们的嘴唇是我们自己的。（诗篇12：4）

嘴唇表虚假。

我的灵魂必饱足骨髓肥油，我要用欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63：5）

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19：18）

方言表教义。

圣言表关于仁爱及其衍生之信的一切教义，话语表构成教义的细节。

我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。我必守你的律例。少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话语。我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令。我将你的话语存在心里，免得我得罪你。耶和华啊，你是应当称颂的！求你将你的律例教训我。我用嘴唇传扬你口中的一切典章。我喜悦你法度的道路。我要默想你的训词，看重你的道路。我要以你的律例为乐，我不忘记你的话语。（诗篇7—16）

话语在此表总体上的教义。此处对训词、判语、法度、命令、典章、道路、嘴唇作了区分；所有这些都属于圣言，或教义。

爱慕歌。我心里涌出美辞。我的舌头是快手笔。你在万人中最英俊，在你嘴里满有恩惠。为真理、柔和、公义的话语坐车前往。你的右手必显明可畏的事。（诗篇45：1—2，4）

为真理、柔和、公义的话语坐车前往是指教导真理与良善的教义。此处话语、美辞和舌头表不同的事物。显然，它们全都论及有关仁的教义，因为经上称之为爱慕歌。万人中最英俊、嘴里满有恩惠、右手必显明可畏的事都论及该教义。

主使一言入于雅各家，落于以色列家。（以赛亚书9：8）

一言表内在与外在敬拜的教义。此处雅各表外在敬拜，以色列表内在敬拜。

耶稣说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（马太福音4：4）

凡听见天国的话语却不理会的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。（马太福音13：19）

天地要废去，我的话却不能废去。（马太福音24：35）

此处话语表主的教义，而话表构成祂教义的事物。

由于话这个术语表构成教义的一切事物，故十诫被称为话。

耶和华将这约的话，就是十句话，写在两块版上。（出埃及记34：28）

他将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十句话，并将它们写在两块石版上。（申命记4：13；10：4）

你只要谨慎，殷勤保守你的灵魂，免得忘记你亲眼所看见的话。（申命记4：9）

以上就是口音、话所表示的内义。

【创11:2】他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。

原文注：中文翻译“往”（04480min{min}或minniy{min-ni:'}或((赛30:11))minney(复数附属型){min-ne:'}实际应该是从、离开的意思）

他们从东边迁移的时候表当他们背离仁爱时，东边是指来自主的仁爱。在示拿地遇见一片山谷表敬拜变得越发不洁和亵渎。就居住在那里表（由此导致的）他们的生活。

迁移在此表背离，东边是指来自主的仁爱。东表主或爱，例如东边的伊甸园。

在示拿地遇见一片山谷表敬拜变得越发不洁和亵渎。在圣经中，山表爱或仁，因为山的高大是敬拜的至内在事物。所以，山谷则表山下之物，指敬拜的较低级事物，表敬拜的外在事物。然而，示拿地则表其中含有亵渎之物的外在敬拜。在示拿地遇见一片山谷表敬拜变得越发不洁和亵渎。

在第一节，经上说教会有一样的口音，一样的话语，意思是说有一样的教义（众人都出于仁爱敬拜）。但本节论述了教会的堕落，他们从东边迁移，意思开始背离（远离）仁爱。教会越背离仁爱，其敬拜就越背离神圣，越靠近不洁和亵渎之物。在示拿地遇见一片山谷表教会或敬拜陷入亵渎，山谷是山间的低洼地区，表敬拜中爱或仁的神圣事物反面。

论异象谷的默示：因为主万军之耶和华使异象谷有纷扰、践踏、混乱的日子。（以赛亚书22：1，5）

异象谷表幻觉与推理，敬拜由此沦为虚假，最终遭到亵渎。

你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你平谷中的路。（耶利米书2：23）

平谷表不洁的敬拜。

他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛。因此，看哪，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。（耶利米书7：31—32；19：6）

欣嫩子谷表地狱，还表对真理和良善的亵渎。

主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：看哪，我必使刀剑临到这些地方。（以西结书6：3）

当那日，我必将以色列地的谷，就是海东人所经过的谷，赐给歌革为坟地。他们就称那地为歌革群众的谷。（以西结书39：11，15）

这论及外在的敬拜，谷表这类敬拜。不过，当敬拜尚未变得如此亵渎时，希伯来人就将它描述为本节（11：2）所用的山谷。

我要在山坡上开江河，在谷中造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为涌泉。（以赛亚书41：18）

这论及无知之人，那些缺乏信与仁的认知，然而却拥有仁爱之人。谷在此就表示这些人，以西结书37：1中的谷同样表这些人。

就居住在那里表由此导致的的生活。居住就是生活。居住这个词经常出现在圣言的预言和历史部分，它通常指生活。上古之人住在帐篷中，并在里面举行最神圣的敬拜，故在圣经中，帐篷表敬拜中的圣洁。所以居住的正面意义也表生活或生命。正因上古之人随帐篷迁移，故在圣言的内义上，迁移表生活的模式和秩序。

【创11:3】他们彼此商量说：“来吧，我们要作砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。

他们彼此商量说表这事开始了。来吧，我们要作砖表他们为自己构建虚假信仰教义。把砖烧透了表源于我欲的邪恶。他们就拿砖当石头表他们用虚假代替真理。又拿沥青当灰泥表他们用源于恶欲的邪恶代替良善。

本节论述的是该教会的第三个状态，此时，恶欲所产生的虚假开始居于主导地位。虚假的来源有两个：一个是对真理的无知，一个是恶欲。出于对真理的无知的虚假不象出于恶欲的虚假那样有害。出于无知的虚假要么起因于自小所接受的教导，要么是因过于专注各种追求，以致从未检查过所信奉的是否真实，要么是因没有足够能力去判断真假。由这类无知所产生的虚假并无大碍，没有在某种恶欲的煽动下而使自己信服到捍卫虚假的地步；如果这样做，他会使无知的云层增厚，以至于看不见真理。

当虚假来源恶欲，就是我欲和物欲时，恶欲的虚假就会产生。例如，有人抓住教义的某个点，大力传讲它，以便迷惑和控制人们的心智，并朝对他有利的那一面来解释或扭曲它，还通过基于知识的推理和圣言的字义确证它。由此产生的敬拜是亵渎的，无论它表面上显得多么圣洁。因为它的内在不是对主的敬拜，而是对自我的显摆。这种人也不承认任何真理，除非他为了自己的利益解释它。这种敬拜就是巴别所指的。但那些出身于这种敬拜，并在其中长大，不知道它是假的，却过着仁爱生活的人则不然。他们的无知中有纯真，敬拜中有仁爱所流出的良善。敬拜的亵渎行为并不那么归于敬拜本身，而是取决于敬拜者的性质。

来吧，我们要作砖表他们为自己制造虚假。在圣经中，石头表真理，砖因是人造的，故表虚假，砖是人造的石头。砖有这样的含义：

我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道，在园中献祭，在砖上烧香。（以赛亚书65：2—3）

在砖上烧香表出于编造和虚假的敬拜；因此，经上说这些人随自己的意念行走。

以法莲和撒玛利亚的居民凭骄傲自大的心说，砖墙塌了，我们却要凿石头建筑。（以赛亚书9：9—10）

以法莲表误入歧途、视假或砖头为真的聪明人。凿石头表编造之物。

你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，刀必杀戮你。（那鸿书3：14—15）

此处踹土表虚假，修补砖窑表基于它们的敬拜。火是对恶欲的惩罚，刀是对虚假的惩罚。

你要拿一块砖摆在你面前，将一座耶路撒冷城刻在其上。（以西结书4：1）

他还受命围攻它，其中所预言的事就暗示这敬拜被歪曲。砖表虚假，石头表真理（石尤其表属世层级的真理，银表属灵层，金表属天层级的真理）。

把砖烧透了表源于我欲的邪恶。主要论及属于我欲的恶欲。

我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧；我们的美地尽都荒废。（以赛亚书64：11）

你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸。你们的气就是吞灭自己的火。列民必像已烧的石灰，像已割的荆棘在火中焚烧。（以赛亚书33：11，12）

焚烧和火论及恶欲，因为它们具有相似的特征。

他们就拿砖当石头表他们用虚假代替真理。砖表虚假；从广义上说，石头表真理。石头之所以表真理，因为上古之人用石头来定边界，垒起石头是证明某物的确如此，它表真理。这一点还可从雅各立为柱子的石头（创世记28：22；35：14）、拉班和雅各之间所立的石柱（创世记31：46，47，52）、流便人、迦得人和玛拿西半支派的人在约旦河附近作为证坛所筑的祭坛（约书亚记22：10，28，34）清楚看出来。不仅祭坛上的石头，就连亚伦以弗得肩上和决断胸牌中的宝石都表示爱的神性真理。

当在祭坛上进行祭祀时，祭坛一般表示对主的代表性敬拜。然而，石头本身代表这敬拜的神性真理。因此，经上才会命令用没有凿过的全石建祭坛，在石头上不可动铁器（申命记27：5—7；约书亚记8：31）。凿过的石头和动过铁器的石头表人造物，因而表敬拜中的编造虚假。它们表源于人的自我或人自己的心思意念产物，这会亵渎敬拜。参出埃及记（20：25）。在神殿的石头上也不可动铁器（列王记上6：7）。

看哪，我必以红宝石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；又以红玉造你的太阳（窗户），以宝石造你的城门，以可爱的石头造你四围的边界。你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。（以赛亚书54：11—13）

此处所提及的石头表神性真理，这就是为何经上说你的儿女都要受耶和华的教训。这也是为何启示录（21：19，20）上说圣城耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的，还提到这些宝石名称的原因。圣城耶路撒冷表主在天上和地上的国，这国的根基就是神性真理。神性真理同样以写有律法条例或十诫的石版来表示，所以它们用石头制成，或有石头的底座（对此，出埃及记24：12；31：18；34：1；申命记5：22；10：1），因为十诫本身无非是信之真理。

由于在古时，石头表真理，后来开始在柱子、祭坛上和神殿中敬拜，柱子、祭坛和神殿也表神性真理，故主还被称为磐石。

这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。（创世记49：24）

主耶和华说，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的房角石，是稳固根基，宝贵的石头。（以赛亚书28：16）

匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。（诗篇22）

砸碎尼布甲尼撒大像的非人手凿出来的石头（但以理书2：34—35，45）也具有同样的含义。

所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此，就是他叫祭坛上所有的石头变为打碎的灰石。（以赛亚书27：9）

祭坛上的石头表被驱散的敬拜真理。

预备百姓的路；修筑，修筑大道，捡去石头。（以赛亚书62：10）

路和石头表真理。

你这行毁灭的山哪，我与你反对。我必将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。他们必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石。（耶利米书51：25，26）

这论及巴别。烧毁的山是指我欲。他们必不从它那里取石头表那里没有真理。

又拿沥青当灰泥他们用源于恶欲的邪恶代替良善。由于此处所论述的主题是巴别塔的建造，故所提及的材料是建筑用的那类。这里之所以提到沥青，是因为它含有硫磺，易燃。在圣经中，此类事物表恶欲，主要表属于我欲的恶欲。沥青在此既表源于恶欲的邪恶，也表由此产生的虚假；这些也是来自所建巴别塔的邪恶。所表示的是这类事物，这明显可见于

因耶和华有报仇之日，以东的河水要变为沥青，尘埃要变为硫磺，地土成为烧着的沥青。（以赛亚书34：8，9）

沥青和硫磺表源于恶欲的虚假和邪恶。

灰泥表良善，教会成员的心智由此形成。

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。（以赛亚书64：8，9）

泥表正被形成的教会成员本身，因而表仁之善，人皆藉着仁之善被形成，被改造和重生。

以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。（耶利米书18：6）

此处泥也具有同样的含义。无论是说用泥建造还是说通过泥形成，意思都一样。

从本节提及的石头和灰泥之类的材料，谁都能清楚看出所表示的是属灵事物。这些建筑材料若不包含奥秘在里头，在主的圣言中绝不值得一提。

【创11:4】他们说：“来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”

他们说表这事发生了。我们要建造一座城和一座塔表他们编造一种教义和一种敬拜，一座城是指他们编造的教义，一座塔是指自我崇拜。塔顶通天表甚至到了他们渴望统治天堂的地步。我们要为自己立名表他们可以由此赢得权力和名声。免得我们分散在全地面上表否则他们得不到认可。

此处描述的是巴别，塔是指它的性质。

我们要建造一座城和一座塔表他们编造一种教义和一种敬拜。教会当对邻之仁离去，我欲取而代之时，信之教义根本没有任何意义，只会沦为自我崇拜。人们也不觉得敬拜有什么神圣可言，除非它是为了自我的缘故，因而是自我崇拜。凡爱己过于爱他人者不仅憎恨所有不顺从他的人，只在他们顺从时，才会对其表现出好感，而且若不受到约束，还会向前直冲，甚至凌驾于神之上。这就是一座城和一座塔的含义。我欲和源于它的一切恶欲是所有事物中最肮脏、最亵渎的，是地狱最真实的写照。

一座城表教义，无论是纯正的，还是异端的。

一座塔表自我崇拜。当人将自己置于他人之上，甚至到了被崇拜的地步时，自我崇拜就产生了。所以，我欲，也就是骄傲自大，就称作高大、高耸，凡在高处的事物都用来描述它。

到那日，眼目高傲的必降为卑，性情狂傲的都必屈膝，惟独耶和华被尊崇。必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切自高的都必降为卑；又临到黎巴嫩高大的香柏树和巴珊的橡树；又临到一切高山和耸峙的山岭；又临到高塔和坚固城墙。（以赛亚书2：11—18）

这论及我欲，以在高处和被拔高的香柏树、橡树、高山、山岭、高塔来描述。

在大行杀戮的日子，高塔倒塌的时候，各高山冈陵必有溪水涌流。（以赛亚书30：25）

此处塔同样表我欲和敬拜中的高傲。

看哪，迦勒底人之地向来没有这民；亚述已将她委弃予野兽；他们要设立瞭望塔，拔高宫殿，他必将她毁灭。（以赛亚书23：13）

这论及推罗及其荒废。瞭望塔是塔的另一种表述，表由此而来的幻想。

推罗啊，我必使许多国民上来攻击你，他们必破坏推罗的墙垣，拆毁她的高塔；我也要刮净她的尘土，使她成为净光的磐石。（以赛亚书26：3—4）

此处塔有同样的含义。

敬拜中的我欲，或自我崇拜，被称作塔，这是因为城表教义。塔用于城市的防御工事，里面有守望的人。城市边境也有塔，因此，它们被称作瞭望楼（列王记下9：17；17：9；18：8）和瞭望塔（以赛亚书23：13）。此外，当主的教会被比作葡萄园时，敬拜的事物，以及对敬拜的维护就被比作压酒池和葡萄园中的瞭望塔，这明显可见于以赛亚书（5：1，2）、马太福音（21：33）和马可福音（12：1）。

塔顶通天表甚至到了他们统治天堂事物的地步。塔顶通天就是高抬自己，甚至升到天上。我欲与天堂生活最为格格不入。它是一切罪恶的根源，不仅仇恨、还有报复、残忍、奸淫等皆出自它。我欲若渗入敬拜并亵渎之，更与天堂生活对立。因此，地狱就由这类人组成，他们越想昂头升到天上，就越将自己推入更深的地狱，给自己招致的惩罚越可怕。

我们要为自己立名表他们可以由此赢得权力的名声。他们知道，人皆有进行某种敬拜的渴望，存在于所有民族中。凡观察宇宙，尤其思想宇宙秩序的人都承认某个至高无上的存在。并且，由于他渴望自己的福祉，所以他将那个至高无上的存在作为自己崇拜的对象。此外，内在也有某种东西指示这一点，因为这种指示经由与每个人同在的天使从主那里流入。凡不是这种情况的人都在地狱灵的控制之下，并且不承认神。因建巴别塔的人十分清楚这一点，所以他们就利用教义和神圣事物为自己立名，否则，他们不会受到崇拜，这就是接下来经上所说免得我们分散在全地面上所表示的。这种人越是高昂起头，甚至升到天上，他们就越为自己立名。他们的统治权在那些有良知的人身上是最大的，因为他们可以随心所欲地领导这些人；至于那些没有良知的人，他们则利用各种外在束缚来统治他们。

免得我们分散在全地面上表否则他们得不到认可。分散在全地面上是指从他们的视线中消失，从而不被接受和认可。

【创11:5】耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。

耶和华降临表对他们的审判。要看看城和塔表因他们滥用教义、亵渎敬拜。世人所建造的表他们为自己制造的东西。

耶和华无处不在，并自永恒就知道一切，所以不可能说祂降临要看看，只是字义给人这种印象。但在内义上并非如此，因为事件不是照着表象，而是照着它原本的样子被呈现出来的。因此，本节中降临要看看表审判。

审判用于罪恶达到顶点，罪恶满盈之时。每一种罪恶都有其所许可延伸到的极限。倘若超越这些极限，它必招致罪恶的惩罚。对罪恶的惩罚就是所谓的审判。由于一开始看上去似乎主没有看见或没发现他们的罪恶存在，因作恶者并未受到惩罚，所以他以为主不在意这种事；等到他遭受惩罚时，却又开始认为主首次看到了，甚至以为是主在惩罚他，故经上照着这些表象说耶和华降临要看看。

降临用于耶和华，是因为祂居于至高之处是用来称谓祂的。这也是基于表象的措辞，因为祂不居于至高处，而是居于至内在事物中，故在圣经中，至高和至内在的意思完全一样。另一方面，审判，或对罪恶的惩罚发生在最低级的事物中。这就解释了为何经上说祂降临。

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。求你发出闪电，使他们四散。（诗篇5，6）

这也表对罪恶的惩罚，就是审判。

万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。（以赛亚书31：4）

那时你降临，众山在你面前震动。（以赛亚书64：3）

此处降临同样表对罪恶的惩罚，即审判。

耶和华出了祂的居所，降临步行地的高处。众山在祂以下必熔化（弥迦书1：3，4）。

要看看城和塔表因他们滥用教义、亵渎敬拜。

世人所建造的表他们为自己制造的东西。世人在此是指教会成员，因为不属教会、不掌握信的知识之人是制造不出这类事物的。这种人无法亵渎神圣事物。

【创11:6】耶和华说：“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。

耶和华说表事情就是这样。看哪！他们成为一样的人民，都有一样的口音表所有人都拥有信之真理，持守同样的教义。这只是他们开始做的事表他们现在开始变得不同。现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了表除非他们现在的状态发生改变。

看哪！他们成为一样的人民，都有一样的口音表所有人都拥有信之真理，持守同样的教义。人民表信之真理，口音表教义。当所有人都以社群、教会和主国度的共同利益为目的时，就说人民是一样的，他们的口音是一样的。

当人民，口音是一样的时，当他们都看重共同利益时，一个人永远不会将他人的快乐据为己有或摧毁别人的自由，而是尽可能地提升和增加它。这就是为何天堂社群如同一体的原因，这一体唯独藉着相爱通过主才能实现。

这只是他们开始做的事表他们现在开始变得不同。开始做在此表他们的想法或意图，这也可从下文现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了清楚看出来。在内义上表除了人所怀的目的外，主不关注人里面的任何事物。无论他的想法和行为是什么，只要以良善为目的，它们就都是良善的；但若以邪恶为目的，则全都是邪恶的。正是目的主宰人所思所行的一切。与人同在的天使因是主的天使，故除了其目的外，并不主宰他的任何事物。主宰了这些目的，他们也就主宰了他的思维和行为。目的无非是所爱，因为除了所爱之物外，人不会以任何事物为目的，即便想一套做一套的人仍以他所爱之物为目的。掩饰或谎言也有一个目的在里面，这目的就是我欲或物欲及其所衍生的生命快乐。人的爱如何，其生命就如何。因此，这些就是开始做所表达的观念。

现在他们想要做的任何事，就没有什么可拦阻他们了表除非他们现在的状态发生改变。圣言的内义具有这样的性质：它不断着眼于接下来的事物，以及结论，尽管这在字义上并不那么明显。具有上述特征的人无法从做他们想做的一切事中退出来，除非他们的状态发生改变。做事的想法无非是意图。人所怀的目的永远无法被阻止，除非他的状态发生改变。因为目的是一个人最根本的生命。一旦状态发生改变，目的，连同与之一起的思维也会随之改变。

【创11:7】我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”

来，我们下去表审判以这种方式进行。在那里变乱他们的口音表没人拥有教义真理。使他们听不懂彼此的口音表所有人都彼此不认同对方的教义。

来，我们下去，经上在此用的是复数形式，因为审判的执行是通过灵人，事实上是恶灵进行的。

在那里变乱他们的口音表没人拥有纯正的教义。口音（嘴唇）表教义。变乱口音就是混乱构成教义的事物。变乱不仅表变暗，还表抹杀和驱散，以致真理荡然无存。当自我崇拜取代对主的敬拜时，一切真理不仅被滥用，甚至被废除，直到最后取代真理的虚假和取代良善的邪恶得到承认。因为真理的一切光明来自主，一切黑暗来自人；当人取代主成为敬拜的对象时，真理的光明就变成黑暗；然后人视光为暗，视暗为光。

【创11:8】于是，耶和华使他们从那里分散在全地上，他们就停工不造那城了。

耶和华使他们从那里分散在全地面上在此表他们得不到认可。他们就停工不造那城了表这种教义不被接受。

这种内含我欲或自我崇拜的教义是这个古教会所不允许的。

【创11:9】因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别（就是“变乱”的意思）。

称那城名叫巴别表这种敬拜。因为耶和华在那里变乱了全地的口音表这个古教会的状态，内在敬拜开始消失，地是指教会。耶和华从那里将他们分散在全地面上表内在敬拜不复存在。

圣洁绝不与亵渎共存，就象天堂不与地狱共存那样，而是双方彼此背离。被称作巴别的敬拜之人中没有内在敬拜，他们所敬拜的是死物。这种敬拜就是巴别（即巴比伦）。如（但以理书2：31—33，44，45）。巴比伦王尼布甲尼撒所立，并让人们去敬拜的金像没有别的意思（但以理书3：1至末尾）。对巴比伦王及其贵胄的描述也一样，他们用从耶路撒冷神殿掠来的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神，因此墙上显出字来（但以理书5：1至末尾）；对大流士的描述同样如此，他下禁令当崇拜他而不是神（但以理书6：1至末尾）。还有但以理在梦中所见到的四兽（但以理书7：1至末尾），以及约翰所写启示录中的兽和巴比伦。

所代表的是这种敬拜，这不仅清楚可见于但以理书和启示录，还清楚可见于先知书。

他们脸如火焰的脸；天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。只有旷野的走兽卧在那里，夜枭满了房屋；猫头鹰的众女住在那里，半羊人（萨梯）在那里跳舞，豺狼必在他宫中呼号，龙必在他华美殿内吼叫。（以赛亚书13：8，10，21，22）

这论及巴别，这种敬拜的内在被描述为火焰的脸，就是恶欲；众星，就是信之真理，都不发光；日头，就是神圣的爱，变黑暗；月亮，就是信之真理，也不放光；走兽、夜枭、猫头鹰的众女、半羊人（萨梯）和龙是他们敬拜的内在；因为这类事物属于我欲，即自我。这也是为何巴比伦在启示录中被称作淫妇和一切可憎之物的母（启示录17：5）。

鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱，并各样污秽可憎之雀鸟的牢狱。（启示录18：2）

从上述经文明显可知，当里面有这类事物时，信之良善或真理不可能在那里。它们在以赛亚书（21：9）中还被称作巴比伦神的雕像。

你必题这诗歌论巴比伦王说：你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。要升到高云之上，我要与至高者同等。然而你必坠落阴间。（以赛亚书14：4，13—15）

显然，此处巴比伦是指想要如神那样被敬拜的人，它是自我崇拜。

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的闺女啊，没有宝座，要坐在地上。你素来倚仗自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧聪明使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。（以赛亚书47：1，10）

看哪，我跟你作对，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山；我必向你伸手，将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，但有行毁灭的从我这里到她那里。（耶利米书51：25，53）

这同样表明，巴比伦（即巴别）是指自我崇拜。

这种人没有真理之光，只有完全的黑暗：

耶和华论巴比伦和迦勒底人之地所说的话：因有一国从北方上来，使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都逃跑走光。（耶利米书50：1，3）

北方表黑暗，或真理的缺乏。无人和牲畜表良善的缺乏。

因为耶和华在那里变乱了全地的口音表这个古教会的状态，即内在敬拜开始消失。此处经上说的是全地的口音，而不象第7节那样说的是那些开始建造一座城和一座塔之人的口音。全地面表教会的状态，因为地是指教会。

关于洪水后的教会：第一代古教会，以挪亚命名；第二代古教会，以希伯命名；第三代古教会，以雅各命名，后来以犹大和以色列命名。

第一代古教会是后续教会之母，和各教会起初时一样，相对后来的教会而言，它最纯全无疵；这也可从本章第1节清楚看出来，那里说它有一样的口音，即有一种教义；所有教会成员都视仁爱为根本。但随着时间推移。各教会常见的现象，这个教会也开始退化。很多人开始追求自我崇拜，意欲高人一等，他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要为自己立名。这种人在教会中必然象某种发酵，或引发火灾的火。由于亵渎圣物的危险一触即发，所以按照主的旨意，该教会的状态发生改变。它的内在敬拜消失了，而外在敬拜保留下来，这就是此处经上说耶和华变乱了全地的口音所表示的。名为巴别的这种敬拜在第一代古教会中并不盛行，而是盛行于随后的教会，此时，人取代神被敬拜，尤其是他们死后，异教诸神就是从这里兴起的。

使内在敬拜消失、外在敬拜得以保留，是为了防止圣物遭到亵渎。因为亵渎圣物会招致永恒的诅咒。只有那些拥有信之认知并承认它们的人才会亵渎圣物。没有信之认知的人不会承认，更不会亵渎它们。能被亵渎的是内在事物，因为圣物居于内在事物，而非外在事物。这和有人虽行了恶，但却没有恶意的情形很相似。他所行之恶不能象蓄意行恶或失去理智者那样被归罪于他。因此，凡不相信死后生命存在，而又进行外在敬拜的，都不能亵渎属于永生的事物，因为人不相信它们的存在。而那些既知道又承认它们之人的情形就不同了。

这也是为何宁可允许人沉浸在欲望和欢乐中，从而与内在事物隔离，也不允许他去认识和承认内在事物，从而亵渎它们。

出于同样的原因，今天的犹太人则被允许沉浸在贪婪中，以此避免他们承认内在事物，因为他们就属于若承认它们，必会亵渎之的那类人。没有什么比贪婪更能使人与内在事物隔绝的了，因为贪婪是一切世俗欲望中最为糟糕的。这同样适用于教会内的许多人，也适用于教会外的外邦人，尽管外邦人是最不能亵渎的。这就是此处经上说耶和华变乱了全地的口音的原因，也是为何这些话表示教会的状态发生改变，它的敬拜变得外在，里面没有内在敬拜的原因。

以色列人和后来的犹太人被掳为巴比伦之囚，巴比伦之囚代表同样的情形。

无论哪一族哪一国，不肯服事这巴比伦王，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚这民，直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。（耶利米书27：8）

服事这巴比伦王，把颈项放在巴比伦王的轭下是指被彻底剥夺对良善和信之真理的知识和承认，由此被剥夺内在敬拜。

所以耶和华论到住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄，万军之耶和华如此说，看哪，我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果。（耶利米书29：16，17）

住在这城里，未曾到巴比伦王那里代表和表示拥有对内在事物的认知，即对信之真理的认知，并亵渎它们的人。论到这种人，经上说祂降下刀剑、饥荒、瘟疫，也就是对亵渎的各种惩罚，并使他们像极坏的无花果。

巴别表剥夺他人对真理的一切知识和承认之人。

我必将犹大人全交在巴比伦王的手中；他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀将他们杀戮。并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中，仇敌要抢夺他们，抓住他们。（耶利米书20：4，5）

此处一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物的内义表对信的认知。

我必召北方的众族和我仆人巴比伦王来攻击这地，和这地的居民，并四围一切的民族。我要将他们尽行灭绝，使他们成为废墟，令人嗤笑，并且永久荒凉。这全地必然荒凉。（耶利米书25：9，11）

此处巴比伦（即巴别）用来描述信的内在事物，即内在敬拜的荒凉。凡自我崇拜的人都不会拥有信之真理。他摧毁、荒废和囚禁一切真实事物。因此，巴比伦被称为行毁灭的山（耶利米书51：25）。

耶和华从那里将他们分散在全地面上表内在敬拜不复存在。被分散在全地面上近似地表示那些想要建造巴别城的人。但由于他们又是剥夺他人一切真理知识的人，所以这些话同时表示丧失内在敬拜，因为一个是另一个的后果。此处是指后果，因为这是第三次作出这一声明了。第一代古教会被剥夺了对真理和良善的认知：构成该教会的各民族绝大部分变成了偶像崇拜者，然而仍具有某种外在敬拜。教会外的偶像崇拜者的命运要远远好于教会内的偶像崇拜者的。因为前者是外在的偶像崇拜者，而后者则是内在的偶像崇拜者。前者的命运要好一些，这从主在路加福音（13：23，28—30）和马太福音（8：11，12）中所说的话看出来。这就是为何该教会的状态发生改变的原因。

【创11:10】闪的后代记在下面：洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。

闪的后代记在下面表第二代古教会的衍生物，闪表总体上的内在敬拜。一百岁表该教会起初的状态。亚法撒是指如此被命名的一个民族表知识。洪水以后二年表洪水后的第二个教会。

后代指教义和敬拜形式的起源和衍生。只要教会产生，经上就说以下这些是它的后代。上古教会产生时，经上说：以下这些是天与地的后代（中文译为“来历”）（创世记2：4）；以下这些是后代的族谱（创世记5：1）。洪水后的三代教会同样如此：第一代名为挪亚，第二代名为希伯，第三代名为雅各，后来的教会则以犹大和以色列命名。经上描述第一代古教会时，以同样的方式开始记载：以下这些是挪亚儿子的后代（10：1）。所以，对于本节名为希伯的这第二代古教会，经上说：以下这些是闪的后代。对本章27节的第三代教会，经上也是这样说的：以下这些是他拉的后代。后代表所描述教会的教义和敬拜形式的起源和衍生。

洪水以后二年表洪水后的第二个教会：圣经中，一年，一日、一周一样，表一段完整的时期，无论长短。

【创11:11】闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿养女。

闪生亚法撒之后，又活了五百年表持续时间和状态，闪在此表总体上的内在敬拜，亚法撒表知识。并且生儿育女表教义。

该教会的内在敬拜是一种知识，因而是一种爱，这爱可被称为真理之爱。因为该教会最初时几乎没有任何仁爱存留，因而几乎没有任何信存留，因为信唯独从仁而来。这也可从有关巴别城和塔的论述看出来，因为耶和华变乱了全地的口音（11：9）。并且生儿育女表教义。

【创11:12】亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。

亚法撒活到三十五岁表该教会第二个状态的开始，亚法撒在此表知识。生了沙拉表来自它的衍生物。

【创11:13】亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年，并且生儿养女。

亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年表持续时间和状态，亚法撒在此表知识，沙拉是指属于知识之物。并且生儿育女表教义。

【创11:14】沙拉活到三十岁，生了希伯。

沙拉活到三十岁表第三个状态的开始，沙拉在此表属于知识之物。生了希伯表来自它的衍生物，希伯是一个民族，希伯来民族的祖先，表示第二代古教会大体上的敬拜。

希伯表示第二代古教会大体上的敬拜。由于一种新的敬拜形式始于这个民族，故具有类似敬拜的人都被称为希伯来人。他们的敬拜后来在雅各后代中重新恢复。其主要特征是，他们呼求他们的神耶和华，并且有祭祀。上古教会一致承认主，称祂为耶和华，这从创世记头几章，以及圣言其它经文明显看出来。古教会，就是洪水后的这个教会也承认主，称祂为耶和华，尤其那些具有内在敬拜、被称为闪的儿子之人。剩下的人，也就是具有外在敬拜的人也承认耶和华，并敬拜祂。但当内在敬拜变得外在，尤其变成偶像崇拜，各个民族都有了自己所拜的神明时，希伯来民族仍保留了耶和华这个名，称他们的神是耶和华，并因此与其它民族区分开来。

雅各的后代，包括摩西本人，连同外在敬拜一起迷失在埃及，他们甚至不知道他们的神叫耶和华。所以，他们首先被教导，耶和华是希伯来人的神，是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，：

耶和华对摩西说，你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。（出埃及记3：18）

法老说，耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。他们说，希伯来人的神遇见了我们，求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华我们的神。（出埃及记5：2，3）

雅各的后代，连同这敬拜一起迷失在埃及，他们甚至不知道耶和华的名：

摩西对神说，看哪，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远。（出埃及记3：13—15）

就连摩西也不知道这一点，他们因耶和华的名，就是希伯来人的神而与其他人区分开来。因此，耶和华在别处也被称为希伯来人的神，

你要对法老说，耶和华希伯来人的神打发我来见你。（出埃及记7：16）

你进去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说。（出埃及记9：1，13）

摩西、亚伦就进去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说。（出埃及记10：3）

我是希伯来人，我敬畏耶和华，那天上的神。（约拿书1：9）

非利士人听见欢呼的声音，就说，在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？随后就知道耶和华的约柜到了营中。非利士人说，我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。非利士人哪，你们要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆。（撒母耳记上4：6，8，9）

此处也很明显，各民族因他们所呼求的神之名而彼此区分，希伯来人因耶和华的名而被区分开来。

希伯来民族敬拜的第二个本质特征是祭祀，这也可从上面所引及的经文（出埃及记3：18；5：2，3）明显看出来，还可从以下事实看出：埃及人由于这种敬拜形式而厌恶希伯来民族，：

摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？（出埃及记8：26）

所以，埃及人也十分厌恶希伯来民族，以致他们拒绝和希伯来人一同吃饭（创世记43：32）。由此还明显可知，构成希伯来民族的不仅有雅各的后代，还包括凡具有这类敬拜的所有人。这也是为何在约瑟时代，迦南地被称为希伯来人之地：

约瑟说，我实在是从希伯来人之地被拐来的。（创世记40：15）

迦南地的偶像崇拜者有祭祀，因为他们祭祀自己的神。巴力等。而且，来自叙利亚，即希伯曾生活的地方，就是希伯来民族的发源地，并在雅各的后代之前进入迦南地的巴兰，不仅以祭祀拜神，而且称他的神为耶和华。至于巴兰来自叙利亚，即希伯来民族发源地的事实，可民数记（23：7）；他也祭祀（民数记22：39—40；23：1—3，14，29）；他称他的神为耶和华（民数记22：18）等等。

【创11:15】沙拉生希伯之后，又活了四百零三年，并且生儿养女。

沙拉生希伯之后，又活了四百零三年表持续时间和状态，沙拉在此表属于知识之物，希伯在此表该教会大体上的敬拜。并且生儿育女表教义。

【创11:16】希伯活到三十四岁，生了法勒。

希伯活到三十四岁表该教会第四个状态的开始，希伯在此表该教会大体上的敬拜。生了法勒表来自它的衍生物，法勒是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表外在敬拜。

法勒在此表外在敬拜，这从一系列敬拜的衍生物，从他的起源可知。在前一章25节，这个名字有另外的含义，经上说那时地分界了，因为在那里，他和他的兄弟约坍一起代表第二代古教会。

【创11:17】希伯生法勒之后，又活了四百三十年，并且生儿养女。

希伯生法勒之后，又活了四百三十年表持续时间和状态，此处希伯和法勒含义和前面一样。并且生儿育女表以仪式的形式存在的教义。

【创11:18】法勒活到三十岁，生了拉吴。

法勒活到三十岁表第五个状态的开始，法勒的意思和前面一样。生了拉吴表来自它的衍生物。拉吴是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表更为外在的敬拜。

【创11:19】法勒生拉吴之后，又活了二百零九年，并且生儿养女。

法勒生拉吴之后，又活了二百零九年表持续时间和状态，法勒和拉吴的意思和前面一样。并且生儿育女表仪式。

【创11:20】拉吴活到三十二岁，生了西鹿。

拉吴活到三十二岁表第六个状态的开始，拉吴的意思和前面一样。生了西鹿表来自它的衍生物，西鹿是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表局限于外在的敬拜。

【创11:21】拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年，并且生儿养女。

拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年表持续时间和状态，拉吴和西鹿的意思和前面一样。并且生儿育女表属于这类敬拜的仪式。

【创11:22】西鹿活到三十岁，生了拿鹤。

西鹿活到三十岁表该教会第七个状态的开始。西鹿的意思和前面一样。生了拿鹤表来自它的衍生物，拿鹤是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表近乎偶像崇拜的敬拜。

【创11:23】西鹿生拿鹤之后，又活了二百年，并且生儿养女。

西鹿生拿鹤之后，又活了二百年表持续时间和状态，西鹿和拿鹤的意思和前面一样。并且生儿育女表属于这类敬拜的仪式。

【创11:24】拿鹤活到二十九岁，生了他拉。

拿鹤活到二十九岁表该教会第八个状态的开始，拿鹤表近乎偶像崇拜的敬拜。生了他拉表来自它的衍生物，他拉是指以他命名并作为祖先的一个民族，该民族表偶像崇拜。

【创11:25】拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年，并且生儿养女。

拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年表持续时间和状态，拿鹤表近乎偶像崇拜的敬拜，他拉表偶像崇拜。并且生儿育女表偶像崇拜的仪式。

【创11:26】他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。

他拉活到七十岁表第九个，也是最后一个状态的开始，他拉表偶像崇拜。生了亚伯兰、拿鹤、哈兰表来自它的衍生物，亚伯兰、拿鹤、哈兰都是真实的人物，是偶像崇拜者的民族也以他们命名。

他拉表偶像崇拜。这第二代古教会从一种内在敬拜逐渐退化，被掺入杂质，直到最终变成偶像崇拜。各教会常见的情形。它们从内在事物进入外在事物，最后终结于纯粹的外在事物，而内在事物则被抹除。该教会的情形就是这样，甚至到了它们大部分不承认耶和华为神，而是拜别神的地步，这清楚可见于约书亚记：

约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。（约书亚记24：2）

他拉、亚伯拉罕和拿鹤都是偶像崇拜者。拿鹤是一个存在偶像崇拜的民族，这也可从叙利亚人拉班清楚看出来。拉班住在拿鹤城，敬拜拉结带走的神像或撒拉弗（创世记24：10；31：19，26，32，34）。亚伯拉罕有一个神，拿鹤另有一个神，而他拉又有一个神，摩西明确指出，亚伯拉罕并不知道耶和华：

我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。（出埃及记6：3）

该教会在这个民族中已退化到偶像崇拜，也就是此处他拉所指的到了何种地步。由于他拉表这种敬拜，故亚伯兰、拿鹤和哈兰也是。

偶像崇拜总体上有三种类型：第一种出于我欲，第二种出于物欲，第三种出于享乐的情欲。所有偶像崇拜都以其中的一种或另一种为目的。偶像崇拜者的敬拜没有其它目的，因为他们既不知道，也不关心永生，甚至经否认它的存在。偶像崇拜的这三种类型以他拉的三个儿子来表示。

亚伯兰、拿鹤、哈兰都是真实的人物，偶像崇拜者的民族也以他们命名。拿鹤的情况已经显明，因为这座城就叫拿鹤的城（创世记24：10）。那时，城无非是聚居

的各宗族；众多宗族组成一个民族。许多民族都出自亚伯拉罕，这不仅从以实玛利的后代或以实玛利人明显可知，还从他妻子基土拉所生儿子的后代明显可知，她儿子的名字在创世记（25：1—4）出现过。

【创11:27】他拉的后代记在下面：他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰。哈兰生罗得。

以下这些是他拉的后代表偶像崇拜的起源和衍生，代表性教会出自它们。他拉是拿鹤的儿子，也是以他命名并作为祖先的一个民族，他表偶像崇拜。亚伯兰、拿鹤、哈兰是他拉的儿子，也是以他们命名并作为祖先的民族。这些儿子在此表源于他们的各种偶像崇拜。出自罗得的两个民族也是偶像崇拜者。

这一节论述的是第三代教会。当自10节至本节所论述的第二代教会在他拉那里变成偶像崇拜后，该教会就取而代之。

这个教会由于偶像崇拜而变得具有代表性。没人知道这一事实，除非他知道何为代表物。在犹太教和圣言中，所代表的事物都是主及其国，因而是爱的属天事物和信的属灵事物。那些作为代表物的，要么是人，要么是这个世界或地上的事物，以致没有一个物体不能成为一个代表。然而，代表的一般法则是，不要关注代表的人或物，而要关注所代表的实际对象本身。

例如，犹大和以色列，甚至埃及以及别处的每个国王，无论他是谁，都能代表主。他们的王权本身就是具有代表性的事物。因此，所有国王中最坏的也能作为代表。派约瑟治理埃及地的法老，巴比伦的尼布甲尼撒（但以理书2：37—38），扫罗，以及犹大和以色列的其他国王，无论他们具有何种秉性。膏油本身（他们由此被称为耶和华的受膏者）具有代表性。所有祭司，无论他们有多少，同样都代表主；祭司职责本身是具有代表性的事物；邪恶和不洁的祭司也是；因为在代表物中要关注的不是行代表的这个人的品性。不仅人类，动物也具有代表性。用于献祭的所有动物；羔羊和绵羊代表属天事物，鸽子和斑鸠代表属灵事物；同样，公绵羊、公山羊、小公牛和公牛代表低级的属天和属灵之物。

具有代表性的，不仅包括有生命之物，还包括无生命的物体。祭坛、甚至祭坛上的石头；以及约柜、会幕及其中的一切；众所周知的神殿及其中的一切。灯台、饼、亚伦的衣服。除了这些事物外，犹太教的一切仪式也具有代表性。在古教会，代表物涉及一切感官物体。大山小冈、山谷、平原、河流、小溪、泉水、水池，总体的森林、树林和具体的每棵树，以致每种树都有某种确定的含义；后来，当有重要意义的教会终结时，这些事物就变成代表物。

代表物具有这样的功效：凡按仪式规定所执行的一切在灵人和天使面前都显为圣洁。例如，大祭司在用水清洗自己、穿上主教服、站在点燃的蜡烛前之时，无论他是哪种人，哪怕内心是最无德的偶像崇拜者。其他祭司也一样，因为在代表物中，不要关注这个人，而要关注所代表的实际事物本身。这种实际物完全从这个人抽象出来。从献祭的公牛、小公牛、羔羊，或祭坛周围所洒的血，亦或祭坛本身等抽象出来一样。

在一切内在敬拜都丧失，敬拜不仅完全变得外在，甚至成了偶像崇拜后，代表性教会就开始建立，以便天与地能有某种结合，即主可以藉着天堂与人类结合。藉着敬拜的内在事物的结合消亡后，这种结合随之而来。至于这种唯独藉着代表物的结合是何性质。自下章起，一切事物，都是纯粹的代表物。此刻所论述的主题是那些作为其祖先之人的状态。他们的敬拜都是偶像崇拜。

亚伯兰、拿鹤、哈兰是他拉的儿子，也是以他们命名并作为祖先的民族。这些儿子在此表各种偶像崇拜。不过，若认真检查偶像崇拜的类型，就能看出他拉的这三个儿子，以及后来哈兰的儿子罗得在此表哪种形式的偶像崇拜。偶像崇拜一般有四种类型，一个比一个内在。这三种更内在的类型就象同出一父母的儿子，而第四种则象第三种的儿子。偶像崇拜有内在形式和外在形式之分。内在形式是指那些定人罪的形式，外在形式则没那么严重。偶像崇拜的形式越内在，它所定的罪就越重；越外在，则所定的罪越没那么重。内在偶像崇拜者不承认神，只崇拜他们自己和这个世界，视其一切欲望为偶像。然而，外在偶像崇拜者能承认神，即便他们并不清楚谁是宇宙之神。内在偶像崇拜者通过他们所获得的生活就能被认出；这种生活背离仁爱的生活到何种程度，他们就是何种程度的内在偶像崇拜者。外在偶像崇拜者仅从他们的敬拜就能被认出，尽管他们是偶像崇拜者，但他们仍拥有仁爱的生活。内在偶像崇拜者能亵渎圣物，而外在偶像崇拜者则不能；出自罗得的两个民族也是偶像崇拜者。（创世记19：37，38），即摩押人和亚扪人的始祖摩押和便亚米，他们都是偶像崇拜者。此处所提及的罗得是摩押和便亚米所表示的偶像崇拜之父。

【创11:28】哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。

哈兰死在他父亲他拉的面前，死在他的出生地迦勒底的吾珥表内在敬拜被抹除，完全变成了偶像崇拜，哈兰表内在的偶像崇拜，他父亲他拉表总体上的偶像崇拜，他的出生地表它所起源的源头，迦勒底的吾珥表含有虚假的外在敬拜。

内在敬拜被抹除，变得不存在，情况是这样：教会无法在任何民族中重新兴起，除非它被消磨到无一丝邪恶和虚假存留于其内在敬拜中的程度。只要邪恶存于其内在敬拜，那些构成其内在敬拜的良善和真理就会受阻。因为只要邪恶与虚假存在，良善与真理就不会被接受。那些生于异端，并确认虚假，以致完全信服的人即便有可能，也很难被引导接受违背其虚假的真理。但对不知道何为信之真理，然而却过着仁爱生活的外邦人而言，情况就不同了。这就是为何主的教会无法在犹太人中复兴，而只能在没有信之认知的外邦人中复兴的原因。犹太人会用虚假将真理之光变暗，从而完全熄灭它；而外邦人则不然，因为他们不知道何为信之真理，人们无法将自己不知道的东西变暗，并熄灭之。

由于现在要复兴一个新教会，所以为了形成它，就拣选了那些能植入良善与真理的人。这些人对信之良善与真理的一切知识都被抹除，他们成了外在偶像崇拜者，就象外邦人那样。至于他拉和亚伯兰，前面已说明，他们就具有这种性质。他们敬拜其它神，不知道耶和华，因而也不知道何为信之良善与真理。他们因此变得比叙利亚中仍具有认知的其他人更适合接受信的种子。一些人仍具有认知，他不仅敬拜耶和华，还祭祀，同时也是一位先知。因此，本节所包含的内容就是这些，内在敬拜已被抹除，完全变成了偶像崇拜。

前面已阐述并说明，哈兰表内在的偶像崇拜，他拉表总体上的偶像崇拜。他的出生地表其偶像崇拜所起源的源头，前面说过（11：10—27），出生表起源和衍生。

迦勒底的吾珥表含有虚假的外在敬拜。前面已说明（11：9），巴别表内含邪恶的敬拜，而迦勒底则表内含虚假的敬拜。所以，巴别表内无一丝良善的敬拜，迦勒底表内无一丝真理的敬拜。内无一丝良善，也无一丝真理的敬拜则是内含亵渎和偶像崇拜的敬拜。这种敬拜在圣经中用迦勒底来表示，

看哪，迦勒底人之地向来没有这民；亚述已将她委弃予野兽；他们要设立瞭望塔，拔高宫殿，他必将她毁灭。（以赛亚书23：13）

迦勒底人之地向来没有这民表虚假，亚述表推理，瞭望塔表幻想。

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，我要打断一切门闩，使坐船的迦勒底人哀哭。（以赛亚书43：14）

巴比伦（巴别）表内含邪恶的敬拜，迦勒底人表内含虚假的敬拜。船表被滥用的对真理的认知。

迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中，因为他们不再称你为列国的主母。我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。（以赛亚书47：5，6，9）

此处很明显，迦勒底表对真理的亵渎，被称为邪术和符咒。

你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱。（以赛亚书48：20）

这表示摆脱敬拜中对善与真的亵渎。

人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。你也和埃及人行淫。你又与亚述人行淫。于是你增多你的淫乱，直到迦勒底之地。（以西结书16：2，3，26，28，29）

这论及具体的犹太教。埃及人表知识，亚述人表推理，增多你的淫乱，直到迦勒底之地表对真理的亵渎。谁都能看出，埃及人、亚述人、迦勒底并非用来表国家，此处论及的不是其它淫乱。

阿荷拉行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。自从在埃及的时候，她就没有离开淫乱。她又加增淫行，因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像：腰间系着带子，头上有下垂的裹头巾，都是军长的形状，仿照巴比伦人的形像；他们的故土就是迦勒底。她一看见就贪恋他们，打发使者往迦勒底去见他们。巴比伦人就来与她行淫玷污她。（以西结书23：5，8，14—17）

此处迦勒底人叫做巴比伦人，表在敬拜中被亵渎的真理。阿荷拉表名为撒玛利亚的属灵教会。

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，通行遍地，占据那不属自己的住处。这民族恐怖可怕，判断和势力都任意发出。他们的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食，都为行强暴而来，定住脸面向东。（哈巴谷书1：6—9）

此处迦勒底民族以很多代表物来描述，这些代表物表示敬拜中对真理的亵渎。此外，巴比伦和迦勒底在耶利米书用两个整章（50和51章）来描述，从那里清楚可知它们各自表示什么，巴比伦表敬拜中对属天事物的亵渎，迦勒底表敬拜中对属灵事物的亵渎。由此明显可知迦勒底的吾珥表示什么，即它是指内含亵渎和偶像崇拜的外在敬拜。我还通过这些人本人得知他们的敬拜就具有这样的性质。

【创11:29】亚伯兰、拿鹤各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。

亚伯兰、拿鹤各娶了妻；亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿，哈兰是密迦的父亲和亦迦的父亲表偶像崇拜中邪恶与虚假的苟合，它们就具有此处所表明的这种关系。丈夫表邪恶，妻子表虚假。

【创11:30】撒莱不生育，没有孩子。

撒莱不生育，没有孩子表恶与假不再自我生殖。

因为儿子和女儿表真理与良善，在反面意义上，则表邪恶和虚假。所以，生育表偶像崇拜的恶与假不再自我生殖。

【创11:31】他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他们走到哈兰就住在那里。

这些话表示具有偶像崇拜的人在信的属天、属灵之物上接受指教，以便一个代表性教会能通过他们形成。

【创11:32】他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。

他拉的日子共有二百零五年表他拉所表示的偶像崇拜的持续时间和状态。他拉死在哈兰表偶像崇拜的终结和代表性教会通过亚伯兰的开始。

创世记 第十二章

概览

<code> </code>此处开始描述真实的历史，其每个细节都具有代表性。本章所讲述有关亚伯兰的事代表主从童年早期到青少年时期的状态。由于主和其他人一样出生，所以祂也会从一个朦胧的状态发展到更为清醒的状态。哈兰是他的第一个状态，就是朦胧的状态；示剑是第二个状态；摩利橡树是第三个状态；西边是伯特利，东边是艾的山是第四个状态；由此往南地到埃及的旅程是第五个状态。

亚伯兰寄居在埃及的事表主第一次接受的教导。亚伯兰是指主；作为妻子的撒莱是指要与属天事物联结的真理；作为妹子的撒莱是指理性真理；埃及是指记忆知识。从记忆知识发展到属天真理，这样的描述符合神序，以便主的人性本质能与祂的神性本质融合。

内义

从创世记第一章到到希伯，总体上是构建的故事用以代表属天和属灵之事。但从本章后，记载的是真实的历史事件，在内义上同样表示属天和属灵之物。

在包含真实历史的这些章节中，每一个词、每一句话在内义上都表示完全不同于字面上的事物。亚伯兰总体上代表主，具体代表属天之人；之后论述的以撒同样总体上代表主，具体代表属灵之人；雅各也总体上代表主，具体代表属世之人。他们就这样代表属于主、主的国度和教会事物。

内义具有这样的性质，每一件事物都要脱离文字抽象理解，就好象文字不存在一样。因为圣言的灵魂和生命在于内义，若字义不仿佛消失，内义就显现不出来。

【创12:1】耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。

耶和华对亚伯兰说表对万事万物的最初意识；你要离开本地表祂要从肉体和世俗之物中退出；本族表更为外在的肉体和世俗之物；父家表更为内在的此类事物。往我使你看到的地去表要呈现出来的属灵和属天之物。

表面上看仅仅是历史，尽管它们在字义上是历史，但在内义上却储存和隐藏着天堂的奥秘。只要心智让眼睛专注于历史细节，就永远不可能发现这些奥秘。主的圣言就象一具肉体，里面有活生生的灵魂。心智专注于肉体之物，以致几乎不相信灵魂的存在，更不相信它死后还会活着，属灵魂的事物就不会显现出来。一旦心智退离肉体之物，那些属灵魂和生命之物就会变得明显。这是为何人在重生之前，肉体之物必须死去的原因。

字义上的事物仍如同那些与处于肉身之人同在的事物，即记忆的知识，里面包含内在事物。容器是属世的，包含在容器中的本质要素是属灵、属天的。

在圣经中，很多事物都是照着表象说的，照着人的感官幻觉说的。如主发怒、降罚、诅咒、杀戮，以及很多其它类似陈述。然而，它们在内义上完全相反，主决不发怒和降罚，更不会诅咒和杀戮。不过，对那些以简单的心思照字面的理解相信圣言的人而言，他们只要活在仁爱中，就根本不会受到任何伤害。圣言的教导只在于此：每个人都要活在对邻舍的仁爱中，并且爱主高于一切。凡这样做的人都拥有内在事物；对他们来说，从字义得来的幻觉很容易被驱散。

由于代表从此处开始，属天的上古教会将一切尘世和世俗之物，因而将肉体之物（无论它们是何种方式的感官物体）都视为死物。但因为这个世界上的每一个事物都体现了主的国度、因而体现了属天和属灵之物的某种观念，所以他们每当看见这些物体，或以某种感官能力意识到它们，就会思想属天、属灵之物，而不是思想它们本身。

那些具有属灵之义的事物通过这些人的口由他们的后代搜集起来，这些后代又将它们转变为教义，也就是洪水后古教会的圣言。在古教会，这些教义是具有属灵之义的，因为他们通过教义认识内在事物，并思想属灵、属天之物。但后来，这种知识开始逐渐消失，以致他们不再知道所表示的是这类事物的代表意义，并开始视地上和世俗之物为神圣，敬拜它们，就在这时候，同样的事物就成了代表。始于亚伯兰，后来在雅各的后代中建立的代表性教会由此兴起。代表起源于古教会中具有属灵之义的事物，而这些事物则起源于上古教会的属天观念。

代表的性质从圣言的历史部分清楚可知，其中那些祖先的一切行为，亚伯兰、以撒、雅各、后来的摩西，以及审判官、犹大和以色列诸王的行为无非是代表。在圣经中，亚伯兰代表主，故也代表属天之人；以撒也代表主，并由此代表属灵之人；而雅各同样代表主，并由此代表对应于属灵者的属世之人。

耶和华对亚伯兰说表对万事万物的最初意识。古教会的风格就是，若某事是真实的，他们就会说耶和华说或耶和华讲，表示事情就是这样。然而，后来具有属灵之义的事物被转化为代表，这时，耶和华，即主就直接向他们说话。因为主的话在真实的历史中所包含的，和在虚构的历史中所包含的一样。所以，耶和华对亚伯兰说无非表最初的意识；如当古教会中有人通过良知，或某种其它指示，或他们的圣言意识到某事的确如此时，就会用耶和华说这样的表述。

你要离开本地表祂要从肉体和世俗之物中退出。地（或陆地）的含义随着它所论及的那个人或物而各异。如在创世记第一章，地（或陆地）还表外在人。它在此则表肉体和世俗之物，这些事物属于外在人。地（或陆地）的本义是指陆地、地区或王国；它也指其上的居民。当用地（或陆地）这个词来论及居民时，它的含义与它所论及的真实事物一致。它在此与肉体和世俗之物有关，因为亚伯兰要离开的本地是属偶像崇拜的。就历史意义而言，亚伯兰应离开那地，但就代表意义而言，意思则是主要从属外在人的事物中退出，外在事物不应挡道，或带来困扰；由于主是所论述的主题，故它表示主的外在应与其内在一致。

本族表更为外在的肉体和世俗之物，父家表更为内在的此类事物。人里面有肉体和世俗之物，其中有些更为外在，有些则更为内在。更为外在的，是那些属乎肉体之物，肉体欢娱和感官知觉；而更为内在的，则是情感和记忆的知识。本族和父家所表示的，正是这些事物。

往我使你看到的地去表要呈现出来的属灵和属天之物。此处指的是迦南地，它代表主的国。迦南地被称为圣地，还被称为天上的迦南地。由于它代表主的国，故它也表属于其国度的属天、属灵之物。

由于此处论述的是主，这些话所包含的奥秘远远超出任何人所能想象和揭晓的。因为此处是指主降生后的第一个状态。这个状态是一个深不可测的奥秘，几乎不可能理性解释清楚。只能说，主和其他人一样，只是祂从耶和华成孕，不过仍从童女母亲出生，并因从童女出生而具有所有人共有的一切软弱。这些软弱是肉体的，本节经文论及它们说，主要从它们退出，以便属天、属灵之物可以呈现给祂。人天生有两种遗传性，一种来自父亲，一种来自母亲。对主而言，来自父亲的遗传是神性，来自母亲的遗传是软弱的人性。人遗传自母亲的这种软弱性就是他在重生时要被驱散的肉体之物，而人从父亲那里所取之物则会永远保留。不过，对主来说，来自耶和华的是神性。主的人性也要成为神性。唯独主里面有肉体的一切和神性的一切的对应关系。这是一种最完美，或说无限完美的对应关系，由此产生肉体之物与神性属天之物的融合，以及感性之物与神性属灵之物的融合。因此，祂成为完美的人，独一无二的人。

【创12:2】我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。

大国（01471 gowy {goi} 或 gowyim {go:-yim}国家, 人民，民族）和合本有些地方译为：邦国、国民、万民等。

我要使你成为一个大民族表天上和地上的国度，一个大民族（表良善）是指来自属天和良善之物。我必赐福给你表属天之物的繁殖和属灵之物的增多。使你的名为大表荣耀。你也要成为一个福源表万有皆来自主。

民族在内义上表爱的属天实体和由此衍生的良善，因而表全宇宙具有爱和仁的属天元素的所有人。由于此处的主题是主，故所表示的是一切属天之物和一切衍生的良善。爱和仁所流出的一切良善唯独源于主。

凡论述主和爱的属天之物的经文，民族都表示主和一切属天之物。如：

从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多族之父。（创世记17：5）

亚伯拉罕这个名字中的字母h发音柔和，取自耶和华的名字，因为他代表主。

你不可再叫她撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多族；必有百姓的君王从她而出。（创世记17：15，16）

多族在此表爱的属天之物，百姓的君王表由此衍生的信之属灵之物，它们唯独属于主。

你从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。这样，他就改名叫以色列。神说，我是全能的神，你要繁殖增多，将来有一族和多族的民从你而生，又有君王从你腰肾而出。（创世记35：10，11）

以色列在此表主。一族和多族的民，以及从他腰肾而出的君王表爱的属天和属灵之物。

至于使女的儿子，我也必使他成为一个民族，因为他是你的种。（创世记21：13，18）

亚伯兰的种表爱本身，民族这个词由此用来表示那些从以实玛利所生的人。

民族表爱的属天之物：

如今你们若实在听从我的声音，遵守我的约，就要在万民中作属我的珍宝；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的民族。（出埃及记19：5，6）

祭司的国度，就是主在天上和地上的国，因而是指源于爱的属天之物，故被明确称作圣洁的民族。而主源于其王权的国度因爱的属灵之物而命名，被称作圣洁的人民。因此，上述经文中从腰肾而出的君王是指属灵之物。

这些定例若能在我面前废掉，耶和华说，以色列的种也就在我面前永远不再是一个民族。（耶利米书31：36）

以色列的种表仁爱的属天实体，当这种不复存在时，主面前就不再有一个民族。

在黑暗中行走的百姓看见了大光。你使这民族增多。（以赛亚书9：2，3）

这尤其论及列族的教会，不过一般论及所有虽无知，却过着仁爱生活的人。这些人是一个民族，因为他们也是主国度的成员。

使我见你选民的福，乐你民族的乐，与你的产业一同夸耀。（诗篇5）

民族在此明显表主的国。正是出于民族表爱的属天实体和衍生良善的直觉，上古教会成员才被划分为独立的家庭、宗族和民族。他们凭这种划分获得对主国度的一种直觉，并因此获得对属天之物的直觉。由这种直觉能力产生了具有属灵含义，具有属灵含义之物又产生了具有代表性的事物。

我必赐福给你表属天之物的繁殖和属灵之物的增多。

使你的名为大表荣耀。成名和荣耀表某种世俗之物，而内义则表某种属天之物。这种属天之物不在于努力成为最大的，而是通过服务于所有人而成为最小的。

只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。（马太福音20：26—28；马可福音10：43—45）

爱的属天实体不愿为自、而愿为所有人存在，愿将自己的一切给予他人。由于主是爱本身，是天堂所有人的爱之本质和生命，所以祂愿将自己的一切给予人类；这就是祂说人子来要舍命，作多人的赎价这句话的含义。在天堂，凡渴望成为大的，都会被驱逐出去，因为这种欲望违背主的天堂之爱的本质。

你也要成为一个福源表万有皆来自主。福源涉及一切良善，外在意义涉及肉体、世俗和属世的良善，内在意义上则涉及属灵和属天的良善。成为一个福源就是成为一切良善的源头和给予者。这决不可能是说亚伯兰，亚伯兰代表主，唯独主是一个福源。

亚伯拉罕必要大而又兴盛的民族，地上所有的民族都必因他得福。（创世记18：18）

地上所有的民族必因你的种得福。（创世记26：4）

地上所有的宗族必因你和你的种得福。（创世记28：14）

谁都能清楚看出，民族不可能、也没有因亚伯拉罕、以撒、雅各，以及他们的种而得福，而是因主而得福。

祂的名要存到永远，祂儿子的名要留传如日之久。万族要称祂有福。（诗篇72：17）

你使他有洪福，直到永远。（诗篇21：6）

列族必因耶和华蒙福，也必因他夸耀。（耶利米书4：2）

一个福源表主，当主被称作一个福源时，就表示一切属天和属灵之物皆来自祂，这些事物唯独是良善；因为是良善，故它们是真理。

【创12:3】为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”

祝福{01288 barak {ba:-rakh'}称颂、祝福, 屈膝}

祝福你的，我必赐福与他们表那些发自内心承认主之人将获得的一切幸福。那咒诅你的，我必咒诅他表那些不承认主之人的不将幸。土地上的万宗族都要因你得福表从主接受一切真理和良善。

赐福包含从主接受的每一个善和真理之物，包括属天、属灵、属世、世俗和肉体之物。

称颂耶和华是古人的习惯用语。

从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神。（诗篇68：26）

要向耶和华歌唱，称颂祂的名，天天传扬祂的救恩。（诗篇96：2）

这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的神。但以理说，神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！因为智慧能力都属乎祂。（但以理书2：19，20）

撒迦利亚和西面都称颂神（路加福音1：64；2：28）。显然，称颂主就是向祂歌唱，传扬祂的救恩，传讲祂的智慧能力，因而发自内心承认和认识主。凡这样做的人必被主赐福，被赐予那些属天、属灵、属世、世俗和肉体的好处，幸福就存在于它们里面。

由于称颂耶和华和被耶和华赐福是习惯用语，故人们也常说耶和华是应当称颂的。

耶和华是应当称颂的，因为祂听了我恳求的声音。（诗篇28：6）

耶和华是应当称颂的！因为祂向我施展奇妙的慈爱。（诗篇31：21）

神是应当称颂的！祂并没有推却我的祷告，也没有叫祂的慈爱离开我。（诗篇66：20）

独行奇事的耶和华以色列的神，是应当称颂的。祂荣耀的名也当称颂，直到永远。愿祂的荣耀充满全地。（诗篇72：18，19）

耶和华啊，你是应当称颂的！求你将你的律例教训我。（诗篇12）

耶和华我的磐石是应当称颂的，他教导我的手。（诗篇1）

撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说，以色列的神是应当称颂的。因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。（路加福音1：67，68）

那咒诅你的，我必咒诅他表那些不承认祂之人的不幸。它们表示转离主。咒诅在此涉及与赐福所涉及的一切相反的所有事物。

土地上的万宗族都要因你得福表从主接受一切真理和良善。在圣经中，宗族的含义与民族、人民的类似，因为它指向这二者；并且经上也说民族的宗族和人民的宗族。民族表良善。人民表真理；因此，宗族既表良善，也表真理。这些人之所以被称为土地上的万宗族，是因为一切善与真都属于爱之信，这信构成教会。土地表教会，因而表构成教会的信。

【创12:4】亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。

亚伯兰代表主的人性本质。亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了表向着神性事物发展。罗得也和他同去表感官知觉。亚伯兰是年七十五岁的儿子表尚没有那么多的神性。出哈兰的时候表主正在经历朦胧的状态。

亚伯兰代表主的人性本质，后来，他叫做亚伯拉罕。从第一节到本节所讲述的表主的最初意识，祂要披上属天、神性之物。从此处开始，祂的人性本质要向祂的神性本质靠近。

亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了表向着神性事物发展。

罗得表主的肉体感官人，下文说他与亚伯兰分离，并被天使拯救；但后来，一旦完成分离，罗得就具有另外的代表，显然，主和其他人一样出生，不过，祂是从童女母亲出生的，祂也和其他人一样拥有感官知觉和肉体欲望，但祂不同于其他人之处在于：祂的感官知觉和肉体欲望最终与属天事物结合，并成为神性。主的感官知觉和肉体欲望由罗得代表，罗得代表的是主在童年状态时的感官肉体人，而不是藉着属天事物与神性结合后的感官肉体人。

亚伯兰是年七十五岁的儿子表尚没有那么多的神性。五表少许，七十表神圣之物。圣言的一笔一划都具有内义。若不包含属灵、属天之物，经上就不会提及亚伯兰那时是七十五岁的儿子，也不会提及亚伯兰在那个年纪所发生的事。

出哈兰的时候表主正在经历的朦胧状态，和世人童年的状态一样。他拉和亚伯兰首先到的地方是哈兰，亚伯兰的父亲他拉就死在那里（11：31，32），下文提到雅各到了哈兰，就是拉班所居住的地方（创世记27：43；28：10；29：4）。哈兰是一个盛行外在敬拜的地区，就他拉、亚伯兰和拉班而言，它就是偶像崇拜。但内在意义所具有的含义不同于外在意义的，它仅表示某种朦胧之物。当从外在意义转入内在意义时，偶像崇拜的概念就不再保留，而是被抹掉。这类似于提及山时神圣之爱的概念就会出现的情形；在从外在意义转入内在意义的过程中，山的概念首先消失，只保留高的概念，高代表神圣。

【创12:5】亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。

亚伯兰带上他妻子撒莱表与真理结合的良善，亚伯兰表主，这时的主还是个小孩子；他妻子撒莱表真理。罗得表通过感官学到的真理，因而表童年时被植入的最初之物。连他们所积蓄的财物表通过感官学到的一切真理。他们在哈兰所得的灵魂表可能存在于那个朦胧状态中的一切生命本质。都出来往迦南地去表祂以这种方式逐渐接近爱的属天事物。他们就到了迦南地表祂获得了爱的属天事物。

亚伯兰带上他妻子撒莱表与真理结合的良善。撒莱表真理。每一事物的产生和持续存在，都是通过主，通过如祂的人性本质和神性本质结合那样的婚姻，以及祂在天上和地上的国所具有的这两种结合的婚姻。

罗得表通过感官学到的真理，因而表童年时被植入在主里面的最初之物：前一节提到，罗得表感官知觉；儿子表真理。至于通过感官学到的真理，它是将自身植入进去的最初真理；因为童年时的判断力还不能高过感官。通过感官学到的真理就在于看到神所创造的一切地上和世俗之物，看到每一个事物都具有一个目的，看到每一个事物中都有神国的某种形像。这种真理唯独被植入在属天之人里面，由于唯独主是属天之人，所以通过感官所获得的这些及类似真理在童年早期就被植入在祂里面。主以这种方式预备接受属天事物。

连他们所积蓄的财物表通过感官学到的一切真理。人所思想的一切知识都被称为积蓄或财物。没有这些知识的积蓄，没人能象人那样拥有任何思想观念。思想观念就建立在通过感官印象而留在记忆中的那些事物上。因此，知识是属灵事物的容器；而情感，就是来自良善的肉体愉悦，则是属天事物的容器。所有这些都被称为所积蓄的财物，在哈兰所积蓄的财物表示一种朦胧的状态，从婴幼儿到童年时的那种状态。

他们在哈兰所得的灵魂表可能存在于那个朦胧状态中的一切生命本质：灵魂是指生命的本质；哈兰是指一种朦胧的状态。在人里面，有生命的不是肉体，而是灵魂，肉体通过灵魂接受生命。人里面的生命源于属天之爱。灵魂在此表示通过属天之爱存活的良善，这良善就是基本的生命。从字义上看，灵魂在此是指每个人，以及一切牲畜，还有他们自己所积蓄之物，但在内义上，仅表示生命的本质。

都出来往迦南地去表祂以这种方式逐渐接近爱的属天事物。迦南地代表主在天上和地上的国。代表性教会就是在那地建立的，其中一切事物，都代表主和其国度的属天、属灵之物。故这地被称为圣地，尽管它并不神圣，因为居住在那里的人是偶像崇拜者和亵渎者。这就是为何在此处以及下文中，迦南地表示爱的属天事物的原因。

他们就到了迦南地表祂获得了爱的属天事物。此处描述了自出生到童年这段时期主生命中的第一件事，祂获得了爱的属天事物。祂首先充满属天事物，因为后来的所有事物都通过这些事物如同通过它们的种那样变得丰盛。主里面的种本身是属天的，因为祂是从耶和华生的。因此，祂是里面有这种的独一无二的那一位。其他所有人都只有污秽的地狱之种，无一例外。主将有人从地狱拉出来，并不断拦阻他们。

【创12:6】亚伯兰经过那地，到了示剑地方摩利橡树那里。那时，迦南人住在那地。

亚伯兰经过那地，直到示剑地方表主的第二个状态，这时，祂意识到爱的属天事物，也就是示剑所表示的。摩利橡树那里表第三个状态，即最初的直觉，也就是摩利橡树。那时，迦南人在那地表祂的外在人中来自母亲的遗传之恶。

祂逐渐接受并获得爱的属天事物，也就是他们都出来往迦南地所表示的；后来祂接受并获得属天事物。属天事物里面有灵魂的真光；因为神性本身，即耶和华自己在它们里面。当主获得属天事物后，祂便将人性本质与神性本质结合起来，故耶和华必然向祂显现。

示剑表示这些事物。示剑可是从叙利亚或哈兰启程前往迦南地后所到的第一站；由于迦南表爱的属天事物，故示剑表示属天事物显现的第一阶段。当雅各从哈兰回到迦南地时，他同样来到示剑：

雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是棚的意思）。雅各从巴旦亚兰回来的时候，到了迦南地的示剑城，在城的前面支搭帐棚。他在那里筑了一座坛。（创世记33：17—20）

示剑在此也表第一道光。

神已经指着祂的圣洁说，我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我的头盔，犹大是我的杖，摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。我要向非利士人唱凯歌。（诗篇60：6—8；7—9）

些名字，包括示剑，无非表示真实事物。这从关于大卫的这些预言明显看出来，否则它们只不过是一堆名字而已。示剑也因此成为逃城（约书亚记20：7），以及祭司的城（约书亚记21：21），并在那里立约（约书亚记24：1，25）等等。

摩利橡树那里表最初的直觉。显然，一旦耶和华向主显明祂的属天事物，主就获得直觉；一切直觉皆来自属天事物。人若获得属天事物，就能从主获得直觉。凡变成上古教会成员那样的属天之人的，都会获得直觉。然而，凡变成属灵之人的，从主那里获得仁爱的，都拥有类似直觉的某种东西，也就是良知的声音，或强或弱，视这类人所具有的仁爱的属天事物而定。仁爱的属天事物就带有这种直觉；因为主唯独存在于这些事物里面，并在其中向人显现。这种直觉必然更多地适合主，祂自婴幼儿时就逐渐向耶和华发展，与祂联结并融合，以致为一。

摩利橡树指最初直觉：人具有悟性、理性和知识；悟性形成其心智的至内在部分，理性形成内在部分，知识形成外在部分；所有这些都被称为他的属灵事物，也就是此处依次出现的事物。属天之人的悟性好比拥有各种树的园子；其理性好比拥有黎巴嫩的香柏树及类似树种的森林；而其知识则好比橡树，因为橡树具有枝条缠错的特征。这些树本身表直觉；东边伊甸园的树表至内在的直觉，或悟性，黎巴嫩森林里的树表内在直觉，或理性；而橡树表外在直觉，即属外在人的那些知识。正因如此，摩利橡树表主的最初直觉；因为祂还是个孩子，其属灵的力量尚未从内发展起来。此外，摩利橡树也是以色列人穿过约旦河、看见迦南地后首先到达的地方。

你就要将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上。这二山岂不是在约旦河那边、日落之处，住在与吉甲相对的平原的迦南人之地，靠近摩利橡树吗？（申命记11：29—30）

这些话也表直觉的最初体验，因为以色列人的进入就代表那些相信主国度之人的进入。

那时，迦南人在那地表祂的外在人中来自母亲的遗传之恶。因为祂象其他人那样出生，并从母亲那里获得祂与之争战并克服的邪恶。主经历并承受了极其严厉的试探。试探如此之大，以致祂独自凭自己的力量与整个地狱争战。若非邪恶粘附于人，没人会经受试探。人若没有任何邪恶，根本不会经受一丁点试探，因为地狱灵所激发的，正是邪恶。

主里面没有任何人里面的实际邪恶，只有来自母亲的遗传之恶，在此被称为那时，迦南人在那地。人里面有两种遗传性，一种来自父亲，一种来自母亲；来自父亲的永远保留，而来自母亲的则在人重生期间被主驱散。然而，对主而言，来自其父的是神性，而来自母亲的遗传是此处所提及的邪恶，祂通过这恶经受试探（关于这些试探，可马可福音1：12—13；马太福音4：1；路加福音4：1—2）。但祂没有任何实际或祂自己的邪恶，祂藉着试探征服地狱后，也没有了来自母亲的任何遗传之恶；鉴于此，此处经上说那时有这种恶，也就是说那时，迦南人在那地。

迦南人就是住在海边并约旦河旁的人，

侦察的人回来说，我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地，这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族人的后代。亚玛力人住在南地；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地；迦南人住在海边并约旦河旁。（民数记13：27—29）

迦南人住在海边并约旦河旁表外在人中遗传自母亲的邪恶，因为海边和约旦是边界。

迦南人表这种恶，

当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人。（撒迦利亚书14：21）

这论及主的王国。意思是，主战胜了迦南人所表示的邪恶，并将其逐出自己的王国。各种邪恶由迦南地的各个偶像崇拜的民族来表示，迦南人就住在这迦南地中（创世记15：19—21；出埃及记3：8，17；23：23，28；33：2；34：11；申命记7：1；20：17；约书亚记3：10；24：11；士师记3：5）。至于各个民族具体指哪种邪恶，将在别处予以阐述。

【创12:7】耶和华向亚伯兰显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。

耶和华向亚伯兰显现表耶和华向孩童时的主显现。说，我要把这地赐给你的种表属天事物被恩赐给那些信祂的人。他就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛表出于属天之爱对其父的最初敬拜。

耶和华向亚伯兰显现表耶和华向孩童时的主显现。这顺序就是，祂逐渐获得属天事物，然后获得直觉，随后耶和华显现。

说，我要把这地赐给你的种表属天之物被恩赐给那些信祂的人。种表对主的信；（陆）地表属天之物。从字义上看，亚伯兰的种是指雅各所出的后代，地是指应许赐给他们的迦南地，以便他们可以代表主国度和教会的属天、属灵之物，并且代表性教会可以设立在他们中，因为主要在那里降生。但从内义上看，种无非是指对主的信，地是指属天之物，属天之物要被赐予那些信祂的人。

他就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛表出于属天之爱对其父的最初敬拜。坛是敬拜的主要代表物。

【创12:8】从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

从那里他又迁到伯特利东边的山表主孩童时的第四个状态，迁到伯特利东边的山表在爱的属天事物上所取得的进步。支搭帐棚表信的神圣事物。西边是伯特利，东边是艾表祂的状态依然是朦胧的。他在那里又为耶和华筑了一座坛表由这种状态所产生的对其父的外在敬拜。求告耶和华的名表由这种状态所产生的对其父的内在敬拜。

从那里他又迁到伯特利东边的山表主孩童时的第四个状态。这次序就是主理应自婴幼儿时首先充满爱的属天事物。爱的属天事物就在于爱耶和华、爱邻舍，以及这些爱中的纯真本身。这些属天事物主要在人自婴幼儿到童年早期的状态中被植入到人里面，事实上没有认知。因为在人知道何为爱、何为情感之前，它们就从主流入并感染他。婴幼儿，以及童年早期的状态所显示的。人里面的这些事物就是数次提及的余留，这些余留被主植入，并储存起来，以便用于他以后的生活（对此，也是下文亚伯兰寄居在埃及所代表的。

迁到伯特利东边的山表在爱的属天事物上所取得的进步。山表属天事物，东边表在爱方面的耶和华自己；巴别表属天事物的知识。属天事物既可与认知一起被植入，也可在没有认知时被植入。从婴幼儿到童年这段时期，没有认知的属天事物被植入。从童年到成年这段时期，它们连同认知一起被植入。由于主将进入对属天事物的认知，也就是伯特利所指的，故此处经上说，迁到伯特利东边的山。

支搭帐棚表信的神圣事物。帐棚表爱的圣洁，因而表源于爱的信之圣洁。支搭帐棚表这一切现在开始了。

西边是伯特利，东边是艾表祂的状态依然是朦胧的，对属天、属灵事物的认知是朦胧的；因为被属天事物所主导是一回事，被对属天事物的认知所主导又是另一回事。比起成人，婴幼儿和小孩子更是被属天事物所主导，因为他们具有对父母的爱，并且彼此相爱，处在纯真中；而比起婴幼儿和小孩子，成人更是被对属天事物的认知所主导，因为很多成人根本不在爱的属天事物中。人在爱与信的事上接受指教之前，就认知而言，处于一种朦胧的状态。这种状态在此被描述为西边是伯特利（即海边），东边是艾。伯特利表对属天事物的认知，但艾表对世俗事物的认知。当属天事物处于朦胧状态时，前者被说成是西边；而当它们处于明亮状态时，后者被说成是东边；因为与西边相比，东边是明亮。

然而，伯特利表对属天事物的认知，下一章：

他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方。（创世记13：3，4）

此处从南地渐渐往伯特利去表逐渐进入认知的光明中，这就是为何这种情况下没有提及西边是伯特利，东边是艾。当雅各看到天梯时，他说：

这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。他就给那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）。（创世记28：17，19）

此处，伯特利同样表对属天事物的认知，因为当一个人被呈现为认知的属天事物所主导时，他就是一个伯特利，即一个神殿，一扇天门。人在重生期间，藉着对属灵、属天事物的认知被教导；不过，一旦重生，教导就完成，他就被呈现为认知的属天、属灵事物所主导。后来：

神对雅各说，起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给向你显现的神。（创世记35：1，6—7）

同样，伯特利在此表认知。当着伯特利的耶和华约柜的面，并以色列人为求问耶和华而造访那地（士师记20：18，26，27；撒母耳记上7：16，10：3）都有同样的含义；还有，亚述王吩咐从撒玛利亚所掳来的祭司回去一个，使他住在那里，指教他们怎样敬畏耶和华（列王纪下17：27，28）。

亚玛谢又对阿摩司说，你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言，却不要在伯特利再说预言，因为这里有王的圣所，有王的宫殿。（阿摩司书7：12—13）

耶罗波安亵渎伯特利后（列王记上12：32；13：1—8；列王记下23：15），伯特利就成了反面代表（何西阿书10：15；阿摩司书3：14—15；5：5—7）。至于艾表对世俗事物的认知，这也可从圣言的历史和预言部分得以证实（约书亚记7：2；8：1—28；耶利米书49：3—4）。

他在那里又为耶和华筑了一座坛表由这种状态所产生的对其父的外在敬拜。

求告耶和华的名表由这种状态所产生的对其父的内在敬拜。他在那里又为耶和华筑了一座坛表外在敬拜，求告耶和华的名表内在敬拜。

【创12:9】后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。

后来，亚伯兰又继续踏上旅程表更进一步。往南地去表进入良善和真理，因此就内在事物而言，表进入光的状态。

后来，亚伯兰又继续踏上旅程表更进一步。在古人中，旅程、旅行和寄居在内义上没有其它含义。主由此处开始向前发展，进入认知。主也象其他孩子那样接受教导，

那孩子渐渐长大，灵里强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。（路加福音1：80）

孩子渐渐长大，灵里强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。（路加福音2：40）

过了三天，约瑟和耶稣的母亲就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。他父母看见就很希奇，但耶稣说，为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？（路加福音2：46，49）

那时，祂才十二岁。（路加福音2：42）

耶稣的智慧和年纪，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。（路加福音2：52）

往南地去表进入良善和真理，就内在事物而言，表进入光的状态。南地表光的状态：来世既没有地区，也没有时间，只有地区和时间所表示的状态。理解力之物的相继状态就象一日四时和一年四季的状态，也象这四个地区的状态。一日的状态可分为暮、晚、晨、午；一年的状态可分为秋、冬、春、夏；四个地区的状态则是相对太阳的西、北、东、南而言的。理解力之物的相继状态就类似于这些。奇妙的是，在天堂，那些处于智慧聪明状态的人皆住在光明中，正合乎他们的状态；而那些处于至高智慧聪明状态的人则住在最大的光明中；不过，那里的智慧都出于爱和仁，聪明都出于对主的信。在天堂，光与理解力事物之间存在对应关系，故在圣言的各处，南地或南方在内义上表通过认知所获得的聪明。认知就是属天、属灵的真理，这些真理就是天堂之光的众多辐射，并藉着这光使自身呈为可见。由于主现在被赋予认知，以便祂在人性本质方面可以成为天堂之光本身，故此处经上说后来，亚伯兰又继续踏上往南地去的旅程。

南地表这些事物，

我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43：6）

北方表那些无知的人，南方表那些具有认知的人，众子表真理，女儿表良善。

你若将你储存的食物拿出来供应饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必变如正午。（以赛亚书58：10）

将你储存的食物拿出来供应饥饿的人，使困苦的灵魂得满足一般表仁爱的善行。你的光就必在黑暗中升起表真理使他们变得聪明的事实。你的幽暗必变如正午表良善使他们变得智慧的事实。南方表凭借其温暖的良善，凭借其光明的真理。

在神的异象中带我到以色列地，安置在至高的山上；在山上的南边有仿佛一座城的建筑物。（以西结书40：2）

这论及新耶路撒冷，主的国，它因处在智慧聪明的光明中，故在南边。

耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。（诗篇37：6）

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间肆虐的灾难。（诗篇91：5，6）

不怕午间肆虐的灾难表不怕临到那些拥有认知却滥用它们的人身上的咒诅。

人子啊，你要面向南方，向南滴下话语，预言攻击南方田野的森林。对南方的森林说，从南到北，人的脸面都被烧焦。（以西结书20：46，47）

南方的森林表那些拥有真理之光却将其熄灭的人，因而表教会里面那些具有此种性质的人。

四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象。（但以理书8：9，10）

这表示攻击良善和真理的人。

耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他，免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。南方的城尽都关闭，无人开放。（耶利米书13：16，19）

南方的城表示对真理和良善的认知。

在西法拉中被掳的耶路撒冷人，必得南地的城邑。（俄巴底亚书1：20）

此处，南地的城邑同样表真理和良善，因而表他们得为业的真理和良善本身。此处的主题是主的国度。

亚伯兰又继续踏上往南地去的旅程表主进入良善和真理，因此就内在事物而言，表进入光的状态。认知开辟了一条看见属天、属灵事物之路。藉着认知所开辟的这条路是为了内在人通向外在人。接受的容器就居于外在人中，这些容器和对良善与真理的认知一样多，属天之物正是流入这些认知中。同流入它们的容器。

【创12:10】那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。

那地遭遇饥荒表主在孩童时仍缺乏认知。亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里表在认知方面来自圣言的教导，埃及表由认知构成的知识，寄居表接受教导。因那地饥荒严重表主外在人中的巨大匮乏。（凡论述主的地方也同时论述重生之人所经历的，主在世上一生都是人重生之的代表）

那地遭遇饥荒表主在孩童时仍缺乏认知。童年时期，人所具有的认知并非出自内在事物，而是出自感官，尤其出自听觉。因为外在人中有记忆的接受容器。这些容器是藉着认知形成的，也就是内在人流入并帮助形成的。主在孩童时的情形也是如此，因为祂象其他人一样出生，并和其他人一样接受教导。但对祂而言，内层是属天的，它们使得容器适合接受认知，之后，这些认知就变成接受神性的容器。祂的内层是神性，来自耶和华祂的父，而外层是人性，来自玛利亚。

饥荒表缺乏认知，如

他们不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所做的。所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。（以赛亚书5：12，13）

尊贵人甚是饥饿表缺乏属天的认知，群众极其干渴表缺乏属灵的认知。

关乎耶和华他们说了虚谎的话，这并不是祂，灾祸必不临到我们，刀剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5：12，13）

刀剑和饥荒表被夺去对真理和良善的认知。先知表那些教导的人，道不在他们里面。被刀剑和饥荒烧毁表被夺去对真理和良善的认知，这些与荒凉有关，刀剑涉及属灵事物，饥荒涉及属天事物，（如耶利米书14：13—16，18；耶利米哀歌4：9等等）。

我要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食；要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子。我也要使刀剑临到你。（以西结书5：16，17）

饥荒表丧失属天的认知，或对良善的认知，由此出现虚假与邪恶。

他命饥荒降在那地上，将所倚靠的粮食全行断绝。（诗篇16）

将所倚靠的粮食全行断绝表正丧失属天的滋养，因为维持善灵和天使生命的粮食仅仅是良善和真理的认知，以及良善和真理本身。饥荒和粮食的内义就源于此。

祂使渴慕的灵魂得以满足，使饥饿的灵魂得饱美物。（诗篇9）

这表示那些渴求认知的人。

你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的性命向主举手祷告。（耶利米哀歌2：19）

受饿表缺乏认知，街表真理（街是买卖的地方表教导真理，买就是接受教导：【箴23:23】你当买真理，就是智慧、训诲和聪明也都不可卖。）。

他们要安然居住，无人惊吓。我必给他们兴起有名的植物，他们在境内不再为饥荒所灭。（以西结书34：28，29）

这表示他们不再丧失对良善和真理的认知。

他们不再饥、不再渴。（启示录7：16）

这论及主的国，不再饥表他们在那里拥有充足的属天认知和良善，不再渴表拥有充足的属灵认知和真理。

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6：35）

你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足！（路加福音6：21）

叫饥饿的得饱美食。（路加福音1：53）

这论及属天的良善和对这些的认知。饥荒表缺乏认知，阿摩

看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8：11，12）

亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里表在认知方面来自圣言的教导。埃及表由认知构成的知识，寄居表接受教导。主在孩童时和其他人一样接受教导。外在人只能藉着认知被作成，以便与内在人对应、一致。外在人居于肉体和感官，不接受任何属天或属灵之物，除非认知被植入其中。植入土壤中。属天之物能使用这些认知。同使用接纳自己的容器。不过，这些认知必须来自圣言。因为圣言本身经由天堂来自主，主的生命就在圣言的每一个细节中，尽管这在外在形式上看不出来。除了圣言的认知外，主在孩童时不愿吸收任何其它认知。圣言通过耶和华祂的父向祂开放，祂要与父合而为一。这种愿望甚至更强烈，因为圣言中出现的所有话，就其至内在而言，没有一句不与主相关，并且没有一句不首先出自祂。祂的人性本质纯粹是其自永恒就存在的神性本质的添加物。

当论及主时，埃及表由认知构成的知识，而当论及所有其他人时，则表总的知识。因为古教会在埃及；那里的各种知识就比其它地方更丰富；这就解释了为何埃及用来表知识。但后来，这些人渴望藉着知识进入信的秘密，因而凭自己的力量探究神性奥秘的真理，于是，埃及就成了巫术之地，用来表示败坏并产生虚假及衍生邪恶的知识。以赛亚书（19：11）。

埃及表各种有用的知识，因而在此表由认知构成的知识。这些知识可以充当属天、属灵之物的容器，

当埃及支派房角石的，使埃及人走错了路。（以赛亚书19：13）

此处，埃及被称为支派房角石，因为它用来支撑信的事物，也就是支派所表示的。

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。有一城必称为太阳城。当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，祂就差遣一位救主作护卫者，拯救他们。耶和华必被埃及人所认识，在那日，埃及人必认识耶和华，也要献祭物和供物敬拜他，并向耶和华许愿还愿。耶和华必击打埃及，又击打又医治，埃及人就归向耶和华。他必应允他们的祷告，医治他们。（以赛亚书19：18—22）

埃及在此具有正面意义，表那些拥有知识，即属世真理，也就是属灵真理的容器之人。

当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人要服侍亚述人。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地中得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19：23—25）

此处埃及表由属世真理构成的知识。亚述表理智或理性事物，以色列表属灵事物，所有这些依次出现。故经上说当那日，必有从埃及通亚述去的大道，以色列必与埃及、亚述三国一律。

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗。（以西结书27：7）

这论及推罗，推罗表拥有认知。绣花细麻布做的表包含在用来服务的各种知识中的真理，因为知识属于外在人，理应服务于内在人。

主耶和华如此说：满了四十年，我必招聚分散在各民中的埃及人。我必叫埃及被掳的人回来。（以西结书29：13，14）

此处埃及的含义也差不多，这也论及很多其它地方的犹大人和以色列人，他们从各民中被招聚起来，从被掳的那里被带回来。

地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降给他们。埃及族若不上来，雨也不降给他们。（撒玛利亚书14：17，18）

埃及在此也具有正面意义，有相同的含义。

埃及表知识或人类智慧。这也清楚可见于但以理书（11：43），那里将属天、属灵之物的知识称为金银的宝藏，以及埃及各样的宝物。关于所罗门，经上说，他的智慧胜过东方众子的智慧，胜过埃及人的一切智慧（列王纪上4：30）。所罗门为法老的女儿所建的宫殿没有其它代表意义（列王纪上7：8等等）。

新约记载主在婴孩时被带入埃及所表示的含义，与此处亚伯兰所表示的一样；被带到埃及的另外一个原因是，祂可以成就已发生、是祂自己的代表的一切事物。就至内在意义而言，雅各和他儿子们移居到埃及代表主在认知方面的最初教导。

有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你。约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：13—15，19—21）

以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1）

年幼的以色列用来表示主，祂在年幼时所接受的教导用就从埃及召出我的儿子来来表述。

耶和华借先知领以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。（何西阿书12：13—14）

此处，以色列同样用来表示主。先知表教导的人，因而表由认知构成的教义。

万军之神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救！你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出列族，把这树栽上。（诗篇80：7—8）

这也论及主，祂在认知方面被称为从埃及挪出的葡萄树，祂以这些认知接受教导。

寄居表接受教导。之所以有这样的含义，是因为在天堂，寄居和迁移，或从一个地方挪到另一个地方，无非是状态的变化。每当旅居、寄居，或从一个地方迁移到另一个地方出现在圣经中，天使只会想到他们所具有生命状态的变化，既有思维状态的变化，也有情感状态的变化。思维状态的变化是认知，在灵人界，这些变化表现为教导。这也解释了为何与天使天堂相联的上古教会成员并未感觉寄居表其它事物。故此处经上所说亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里无非表示主被教导。

雅各和他儿子们下到埃及具有相同的含义。

主耶和华如此说，起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们。（以赛亚书52：4）

此处亚述表推理。这也是为何在犹太教，接受教导的人被称为寄居在你们中间的外人，他们和本地人同归一例，同等对待（出埃及记12：48—49；利未记24：22；民数记15：13—16，26，29；19：10）。

你们要按着以色列的支派彼此分这地。要拈阄分这地为业，归与自己和你们中间寄居的外人。你们要看他们如同以色列人中的本地人一样，他们在以色列支派中要与你们同得地业。外人寄居在哪支派中，你们就在那里分给他地业。（以西结书47：21—23）

这论及新耶路撒冷，或主的国。寄居的外人用来表允许自己接受教导的人，因而表外邦人。外人表正接受教导的人，经上说外人寄居在哪支派中，你们就在那里分给他地业。支派表构成信的事物。

寄居的含义还与旅居和居住的相似。旅居表所建立的生活模式和秩序，而居住表生活。由于同样的原因，迦南地还被称为亚伯拉罕、以撒、雅各所寄居的地（创世记28：4；36：7；37：1；出埃及记6：4）。

我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。（创世记47：9）

此处寄居表生活和教导。

因那地饥荒严重表主外在人中的巨大匮乏。此处所包含的奥秘不是简单说说就能明了的。主的学习能力远远胜过其他任何人，因为和其他人不一样的是，祂在接受属灵事物的教导之前，要接受属天事物的教导，所以此处经上提及这一点。主的外在人中有来自母亲的遗传之恶，祂要与之争战，并要战胜它（主征服地狱的途经在此）。

【创12:11】将近埃及，就对他妻子撒莱说：“我知道你是容貌俊美的妇人。

将近埃及表祂开始学习之时，埃及表由认知构成的知识。就对他妻子撒莱说表祂如此思想与属天事物联结的真理，作为妻子的撒莱表与主所具有的属天事物联结的真理。看哪，我知道你是容貌俊美的妇人表出于属天源头的真理令人喜爱。

将近埃及表祂开始学习之时。埃及表由认知构成的知识。

妻子无非表示与良善结合的真理，因为真理与良善的结合恰如婚姻。在圣经中，当提及丈夫时，丈夫就表良善，妻子表真理；但若他没有被称为丈夫，而是被称为男人，他就表真理，而妻子表良善：这是圣言一贯的用法。由于本节经文提到亚伯兰，故他妻子撒莱表真理。就对他妻子撒莱说的内义是指祂如此思想与属天事物联结的真理。亚伯兰旅居到埃及时，就是如此对他的妻子说的，这在历史上也是真实的；不过，圣言中所记载的所有历史事件都具有代表性，每句话都具有属灵之义。若非在内义上可以表达这些奥秘，圣言不会记载任何历史。

作为妻子的撒莱表与主所具有的属天事物联结的真理。因为主在接受教导之前就已具备真理。属天事物本身就具有真理，因为这一个离不开另一个，就象光离不开火焰那样；不过，这真理被储存在主的内在人中，也就是神性中。祂所学习的知识并非真理，只不过是接受的容器，就象存于人内的记忆绝非真理，尽管它被称为真理；但真理就存于其中。居于容器中。主通过来自圣言的认知的教导形成这些容器，确切地说，打开它们；不仅为了属天之物能被植入它们，还为了属天之物能以这种方式变成神性；因为主要将神性本质与人性本质结合起来，以便祂的人性本质也可以变成神性。

看哪，我知道你是容貌俊美的妇人表出于属天源头的真理令人喜爱。凡属天之物所产生的真理都是内在人中幸福的源泉，并在外在人中令人喜爱；属天天使对真理只有这种感觉。然而，若这真理不是来自属天的源头，情况则完全不同。内在人中的幸福有两种，与之相对应的是外在人中的两种快乐；一种属于良善，另一种属于真理。属天的幸福快乐属于良善，属灵的幸福快乐属于真理。此外，真理本身就带有幸福快乐。不过，只有当真理来自属天之物时，这些本质上才具有这样的性质。因为那时，真理本身变得属天，被称为属天的真理。这真理还好比春光，这光本身就蕴含热，地上万物由此生发，仿佛复活。这属天的真理就是美丽本身。这就是此处被称为容貌俊美的妇人的真理。从下文明显可知，这些话蕴含更深的奥秘。

【创12:12】埃及人看见你必说：‘这是他的妻子’，他们就要杀我，却叫你存活。

埃及人看见你表由认知构成的知识，当属天的认知被看到时，其性质被如此描述。必说，这是他的妻子表他们必视这些认知为属天的。他们就要杀我，却叫你存活表他们对属天之物不感兴趣，只关心纯粹的认知，他们要带走这些认知。

埃及表由认知构成的知识。这知识的性质就是本节所描述的样子。这就是由认知构成的知识的情形；它还有某种属世之物在里面，这表现在儿童刚开始学习的时候，事物越高级，他们就越渴望，当他们听说这些事物是属天的和神性时，更是渴望。不过，这种快乐是属世的，是由属外在人的强烈欲望所产生的。对其他人来说，这种强烈欲望使他们唯独以认知构成的知识为乐，而不再着眼于其它目的；然而，认知构成的知识无非是为了实现目的，即用而存在的某种手段。认知只是用来充当属天、属灵之物的容器，当发挥这种功用时，它们初次在其功用中，并通过这功用而接受自己的快乐。若稍加留意，谁都能明白，认知构成的知识无非是一种手段，人能藉此变得理性，并因此变得属灵，最终变得属天；他的外在人则能凭这些知识与他的内在人联结；当这一切成就时，他就处于用本身，内在人只关注用。为了同样的目的，主也逐渐进入童年和青少年时在知识中所体验的快乐中。但是，当人开始唯独以知识为乐时，这种身体的渴望会将他裹挟走；裹挟的程度，也就是唯独以知识为乐的程度，就是他远离属天之物的程度，也就是知识向主封闭自己、退化到物质的程度。不过，越是以用为目的学习知识。为了人类社会，为了主在地上的教会，为了主在天上的国度，尤其为了主自己的缘故，它们就越向主打开。由于这些原因，天使虽拥有所有认知构成的知识，甚至人几乎无法理解其万分之一，但与用相比，他们认为这些知识毫无价值。由此可见埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活这些话表示什么。之所以提及这些事，是因为主在孩童时就知道这一点。若祂唯独被对认知构成的知识的强烈渴望裹挟走，这种知识就会具有这样的性质，即祂不再对属天之物感兴趣，只对那些被对知识的强烈渴望紧紧抓住的认知感兴趣。

必说，这是他的妻子表他们必视这些认知为属天的。妻子表与属天之物联结的真理，因此，这是他的妻子表这是属天的。

他们就要杀我，却叫你存活表他们对属天之物不感兴趣，只关心纯粹的认知，他们要带走这些认知。

【创12:13】求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”

求你说，你是我的妹子表智性真理，就是妹子。使我因你得平安表以这种方式属天之物就不会有施加于它的暴行。我的灵魂也因你存活表属天之物以这种方式得救。

求你说，你是我的妹子表智性真理。妹子表智性真理，而妻子则表属天真理。知识的性质就是只渴望将自身引入属天之物，并探究它们；但是，这违反次序，因为以这种方式使用知识会对属天之物造成暴力。正确的次序是：属天之物藉着属灵之物将自身引入理性，再以这种方式进入知识，使这知识适应它自己。除非遵循这样的次序，否则不可能有任何智慧。主如何照着全备的次序被祂的父所教导；因而祂的外在人如何与祂的内在人结合，祂的外在人如何变成神性。祂如何在两个本质（人性本质和神性本质）方面变成耶和华。这一切通过作为手段的认知实现。没有作为手段的认知，外在人甚至无法成为真正的人。

使我因你得平安表以这种方式属天之物就不会有施加于它的暴行。属天之物流入属灵之物，属灵之物流入理性，理性流入知识。若存在这样的次序，那么此时，属灵之物会适应属天之物，理性会适应属灵之物，知识则适应理性。知识会普遍成为最表层的容器，或也可说，知识，无论是总的，还是具体的，都会成为对应于理性事物的最表层的容器，而理性事物则对应于属灵之物，属灵之物又对应于属天之物。若次序是这样的，那么属天之物就不会遭受暴行；否则，则会遭受暴行。就内在意义而言，此处论述的是主所接受的教导，故也描述了祂借以取得进步的方法。

我的灵魂也因你存活表属天之物以这种方式得救。因为属天之物是生命本身，故也是灵魂本身。由此清楚可知我的灵魂也因你存活表示什么。在主经受试探，并因此逐出来自母亲的遗传之恶前，属天或神性之物不会与主结合到他们构成一个本质的程度。本节以及下文描述了与此同时，属天之物本身如何没有遭受暴行，而是得救。

【创12:14】及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。

及至亚伯兰到了埃及表主开始接受教导之时。埃及人看见那妇人极其美貌表由认知构成的知识具有令人极度愉悦的性质。

及至亚伯兰到了埃及表主开始接受教导之时。他就是孩童时的主；埃及表由认知构成的知识。及至埃及表接受教导。

埃及人看见那妇人极其美貌表由认知构成的知识具有令人极度愉悦的性质。大意是，童年时的知识就具有这样的性质。这种倾向仿佛是知识所固有的，因为它是人与生俱来的。起初，它以仅仅为知道而知道为乐，没有其它目的。这就是每个人的情形：他的灵以知道为大乐，以致它几乎不再渴望更好的了，知识成了它赖以维持和更新的食物。同外在人依赖世俗的食物。这种滋养他灵的物质被传给外在人，以便让外在人适合服务于内在人。这些食物依次存在：属天的食物包含在从主所接受的爱与仁的一切食物中；而属灵食物则包含在信的一切真理中；这些就是天使赖以存活的各种食物。由它们而来的食物同样是属天、属灵的，但属于低级别的，是天使灵赖以存活的食物；再由此而来的则是更为低级的属天、属灵的食物，就是理性的食物，以及由此而来的知识的食物，它们是善灵赖以存活的食物；最后则是身体食物，它们适合活在肉身的人。所有这些食物都以奇妙的方式彼此对应。知识为何并如何最令人愉悦，因这种愉悦如同食欲和味道；因此，世人的吃饭就对应于灵人界的知识；食欲和味道本身则对应于对这些知识的强烈渴望。

【创12:15】法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。

法老的臣宰看见了她表首要诫命。就在法老面前夸奖她表它们令人愉悦。那妇人就被带进法老的宫中表它们寻求俘获低级心智。

在圣经中，臣宰都表首要事物。埃及或法老在此取最好的意义，因为他们涉及主在孩童时所吸收的首要诫命。法老和埃及的含义是一样的。所提到的其他有名有姓的国王具有和他们王国名字一样的含义。不过，臣宰表他们的首要事物。

琐安的臣宰，法老大有智慧的谋士极其愚昧；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙，我是古王的后裔？琐安的臣宰都变为愚昧，挪弗的臣宰都受了迷惑。（以赛亚书19：11，13）

此处琐安的臣宰和法老大有智慧的谋士都表首要知识；由于智慧首先在埃及繁荣发展，故它被称为智慧人的子孙和古王的后裔。所以，在圣经中，臣宰通常表首要事物。

就在法老面前夸奖她表它们令人愉悦。

那妇人就被带进法老的宫中表它们寻求俘获低级心智。妇人表示真理，此处表示表现为知识类型的真理，其快乐俘获了孩童时的主。真理的快乐就是那些出自妹子所表示的智性真理之物。宫中表居于人里面的事物，尤其那些属于其意愿之物。在这里表示那些属于低级心智，或对认识和学习的情感之物。

【创12:16】法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。

法老因这妇人就厚待亚伯兰表主的知识增多。亚伯兰得了许多牛羊、公驴、男仆、女仆、母驴、骆驼表总体上属于知识的一切事物。

法老因这妇人就厚待亚伯兰表主的知识增多。这论及法老所表示的知识，因为厚待亚伯兰就是厚待孩童时的主。是为了祂所渴望的智性真理的缘故。正是对真理的渴望带来富有。

亚伯兰得了许多牛羊、公驴、男仆、女仆、母驴、骆驼表总体上属于知识的一切事物。牛羊、公驴和男仆、母驴和女仆、骆驼等，它们各自都有自己特有的含义，但总体上表示属于认知构成的知识的所有事物，以及构成记忆知识的所有事物。知识是公驴和男仆；它们的乐趣是母驴和女仆；骆驼是一般的服务事物；牛羊是财物。这在整部圣言都是通用的。凡居于外在人中的所有事物无非是服务的事物，即它们用来服务内在人。一切唯独属外在人的知识都是如此，因为它们是藉着感官印象通过尘世万物获得的，以便它们可以服务于内在人或理性人；而这内在人可以服务于属灵人，属灵人可以服务于属天人，属天人则可以服务于主。因此，它们彼此从属，就象外在事物在内在事物之下那样；每一个事物也因此从属于主。这种知识究竟有什么用？谁都能清醒地认识到，它们能起到服务的作用。

【创12:17】耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。

耶和华降大灾与法老表记忆的知识被摧毁。他的全家表祂已收聚之物。因亚伯兰妻子撒莱表因要与属天之物联结的真理。

耶和华降大灾与法老表记忆的知识被摧毁。法老一般表知识，因此表构成那知识的记忆。它们是童年时仅仅为了知道而获得的；对主而言，它们是通过对真理的情感出于快乐获得的。童年所获得的记忆知识非常多，但主都将它们安排得井然有序，以便它们能服务于用；首先，能使人思考；然后，它们藉着思考而有用处；最后是为了这一切能奏效，他的真生命就在于用，是用的生命。这些就是童年获得的记忆知识所产生的事物；没有它们，外在人永远无法与内在人结合，同时变成用。当人变成用时，即当他通过用的目的思考一切（即便不是凭明显的思考，也会凭通过明显思考所获得的性情而进行的默想），并为了用的目的而做一切时，已起到第一个作用，就是使人变得理性的记忆知识由于不再有用，就会被摧毁，依此类推。这些就是此处耶和华降大灾与法老这句话所表示的事物。

他的全家表祂已收聚之物。全家在此表收聚的记忆知识。收聚记忆知识，然后藉着它们构筑外在人，将其建造起来，这和盖房子差不多；因此，圣言的很多经文都以造和建造房屋来表示这类事物。

我造新天新地；他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。并不是他们建造而别人来住。（以赛亚书65：17，21—22）

此处房屋表有聪明智慧之处，因而表有善与真的知识之处；因为这里论述的是主的国，即新天新地。

你们要建造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的。（耶利米书29：5）

此处的含义也一样。

你们要赞美耶和华！敬畏耶和华，热爱祂的诫命的，这人便为有福！他家中有财富，有钱财；祂的公义存到永远！（诗篇1，3）

财富，有钱财表聪明智慧、因而知识的财富和钱财；他家中即他里面。

家或房屋也有反面意义。

我必察罚他们，他们心里说，耶和华必不降福，也不降祸。他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。（西番雅书1：12—13）

你们要上山取木料建造这殿。你们盼望多得，所得的却少。你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？耶和华说，因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋（原文作奔）。所以为你们的缘故，天就不降甘露。（哈该书1：8—10）

殿表记忆的知识，虚假藉着推理由此而来。

耶和华的葡萄园，就是以色列家。祸哉！那些以房接房、以田连田，以致不留余房的，只顾自己独居境内。必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。（以赛亚书5：7—9）

此处房也表记忆的知识，虚假由此而来。

看哪，耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。（阿摩司书6：11—12）

此处房屋同样表虚假和衍生的邪恶，马表推理，公平表变为苦胆的真理，公义的果子表变为茵陈的良善。

因此，在圣经中，家或房屋处处表人的心智，聪明智慧理性居于其中。此处法老的全家表记忆的知识，藉此生出聪明，藉聪明生出智慧。所罗门为法老的女儿所造的宫室也具有类似含义（列王纪7：8等）。由于家或房屋表心智，聪明智慧居于其中，属于意愿的情感也居于其中，故在圣经中，家或房屋这个词具有广泛意义。人本身也被称为家或房屋。

因亚伯兰妻子撒莱表因要与属天之物联结的真理。他的妻子撒莱表要与属天之物联结的真理。童年时期获得的记忆知识所起到的作用就是使人变得理性；除非这些记忆知识被摧毁，以至于如同没有，否则，真理永远无法与属天之物结合；这些最初的记忆知识绝大部分是尘世、肉体和世俗的；无论孩童时所吸收的诫命何等神圣，他仍旧对它们没有任何概念，只有从这类记忆知识所得之物；因此，只要他抱着这些最低级的记忆知识不放，并由此获得自己的观念，其心智就无法被提升。这和主的情形一模一样，因为祂象其他人那样出生，并和其他人一样接受教导，只是祂遵照的是前面所提及的神序。关于亚伯兰在埃及的这些细节就包含了对该神序的描述，即主的外在人如何与内在人结合，以便外在人也可以变成神性。

【创12:18】法老就召了亚伯兰来，说：“你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？

法老就召了亚伯兰来表主的回忆。说，你向我作的是什么表这回忆令祂悲伤。（你为什么不告诉我）她是你的妻子呢表当主意识到祂应当拥有与属天之物联结的真理，而非其它真理之时。

主在孩童时所吸收的知识本身，就是记忆知识在此被称为法老。向主如此说话的正是知识本身，耶和华藉着知识这样做。此处这些话表主的回忆。觉悟经由知识、由表知识的法老而来。

说，你向我作的是什么表这回忆令祂悲伤。情绪本身就隐含在构成内义的这些话里面；不要关注字面上的这些话。这些话所隐含的情绪仿佛是知识的愤慨和主的悲伤，是因觉悟到祂怀着欢乐和愉快所吸收的记忆知识就这样被摧毁而产生的悲伤。这和小孩子的情形是一样的，当小孩子所爱的某样东西被父母拿走（因父母发现这东西对他们有害）时，他们就会由此感到悲伤。

她是你的妻子表主应当拥有与属天之物联结的真理，而非其它真理。此处描述了主向着聪明、因而向着智慧前进所遵循的秩序，以便由于祂的神性本质是智慧本身，所以祂的人性本质也可以成为智慧本身。

【创12:19】为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧！”

为什么说她是你的妹子表那时祂不知道别的，只知道祂拥有智性真理。以致我把她取来要作我的妻子表祂因此可能已向要与属天之物联结的真理施暴。现在，看哪，你的妻子；带她走吧表那真理要与属天之物联结。

为什么说她是你的妹子表那时祂不知道别的，只知道祂拥有智性真理。这样做的目的是避免属天之物遭受暴力。当主作为一个孩子吸收记忆知识时，祂首先只知道这些记忆知识唯独为了觉悟的人而存在，是为了祂可以通过它们逐渐获得真理；但后来发现，它们之所以存在，是为了祂可以获得属天之物；所发生的一切是为了防止属天之物遭受暴力。人在接受教导时，会从记忆知识发展到理性真理，然后再发展到智性真理，最后发展到属天真理，也就是此处妻子所表示的。若不藉着作为媒介的智性真理，而是从记忆知识和理性真理直接过渡到属天真理，属天之物就会遭受暴力；因为若不藉着作为媒介的智性真理，通过记忆知识所获得的理性真理就无法与属天真理结合。

属天之物流入属灵之物，使之服务于自己；属灵之物以同样的方式流入理性之物，使之服务于自己；理性之物又以同样的方式流入记忆知识，使之服务于自己。人在童年早期接受教导时，秩序的确是这样的，但表面上则不然，他看似从记忆知识发展到理性之物，从理性之物发展到属灵之物，最后发展到属天之物。他所接受的教导表面上遵循这样的过程，是因为通向至内在的属天之物的道路必须要这样开辟，一切教导都只是打开这条路；当这条路被打开，这些容器被打开时，源于属天—属灵之物的理性之物才会照前面所说的秩序流进来，属天—属灵之物流入这些理性之物；属天之物则流入属天—属灵之物。这些属天和属灵之物不断展现自己，并且还为自己预备正被打开的容器。记忆知识和理性概念本身是死的，它们正是通过所流入的内在生命而看似活过来。

以致我把她取来要作我的妻子表祂因此可能已向要与属天之物联结的真理施暴。至于与属天之物结合的真理，童年所学到的真理无非是适合接受属天之物的容器。真理凭自身没有任何生命可言，只能凭所流入的属天之物拥有生命。属天之物是爱和仁；一切真理由此而来，并且一切真理因由此而来，故无非是一种容器。真理正是通过这些事物而变得属天，被称为属天的真理。由此清楚可知何为智性真理，以及智性真理开辟了一条通往主所具有的属天之物的道路。记忆的真理是知识的事，理性真理是由推理所确认的真理，而智性真理则与是就是的内在直觉相结合。主在童年时就具有这种真理，并且它在主里面开辟了一条通往属天之物的道路。

现在，看哪，你的妻子；带她走吧表那真理要与属天之物联结。妻子表要与属天之物联结的真理。

【创12:20】于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。

于是法老为了亚伯兰的事就吩咐人（他们把他送走了）表记忆的知识离开了主。他妻子表它们也离开了与属天之物结合的真理。他一切所有的表它们离开了属天真理的一切事物。

于是法老为了亚伯兰的事就吩咐人（他们把他送走了）表记忆的知识离开了主。法老表知识，人表属于理解力之物。由于此处所提及的人属于法老或知识，所以他们表支持这种知识的理解力之物。至于记忆的知识离开主，当属天之物正在与智性真理结合，然后这些真理变得属天时，所有空虚的事物会自行消散。这是属天之物所具有的性质。

他妻子表它们也离开了与属天之物结合的真理，记忆的知识离开了这些真理。空虚的记忆知识离开属天之物。同空虚的观念习惯于离开智慧。它们就象外壳或鳞片那样自行脱落。

他一切所有的表它们离开了属天真理的一切事物。

亚伯兰寄居在埃及无非表主童年时所接受的教导。

从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1；马太福音2：15）

以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12：40，41）

这四百三十年不是自雅各下到埃及，而是自亚伯兰寄居在埃及时算起的。因此，从埃及召出我的儿子来（何西阿书11：1）的内义表主。在圣经中，埃及表知识。

论到亚伯兰寄居在非利士时，经上提到了类似的事，他称自己的妻子为妹子（创世记20：1—18）；论到以撒寄居在非利士时，经上也提到类似的事，因为他也称自己的妻子为妹子（创世记26：6—13）。若非这些奥秘隐含其中，这些事永远不会记录在圣经中，并设置几乎一样的背景。况且，这是主的圣言，若无与祂相关的内义，圣言决无可能有生命。

本节经文，以及有关亚伯兰和以撒在非利士的那些事所隐含的奥秘，涉及主的人性本质如何与其神性本质合一，就主的人性本质而言，祂如何与耶和华结合为一。祂的启蒙，就是本章的主题，始于童年。此外，这些事所隐含的奥秘，比人所能想象的还要多；但能被告知的少之又少。除了关于主的最深奥秘外，它们所隐含的奥秘还涉及人为了变得属天而接受的教导和重生，以及为了变得属灵而接受的教导和重生；不仅涉及个人的教导，还涉及总体上教会的教导；总之，涉及所有变成主的形像和样式之人的教导。这些奥秘从字面上根本看不出来，历史细节掩盖并遮蔽了它们；但它们在内义上是清晰可见的。

创世记 第十三章

概览

本章论述的是要与主的内在人结合的外在人。外在人是人性本质，内在人是神性本质。前者在此由罗得来代表，后者则由亚伯兰来代表。此处描述的是如童年时所具有的外在人的状态，那时，它先是被赋予知识和认知，由此朝与内在人的结合发展（1—4节）。

但祂的外在人中仍有很多阻碍结合之物（5—7节）；无论祂多么渴望与之分离（8—9节）。

在主看来，外在人与内在人结合时显得很美丽；不结合时也很美丽（10—13节）。

当外在人与内在人结合，即主的人性本质与神性本质结合时，祂将被赋予一切权柄的应许（14—17节）。关于主的内在直觉（18节）。

内义

亚伯兰故事的延续在内义上表示主，尤表祂最初的生命，是祂的外在人与内在人结合，以至于行如一体，祂的外在人变成属天和神性之前的生命。代表主的历史细节，是指那些所代表之物。但由于是历史，所以读者的头脑不可避免地局限于历史。内义似乎与字义相去甚远，以至于难以辨别。然而，这些历史本身不可能是圣言：若剥离内义，它们和其它历史一样，毫无神性可言；正是内义使得圣言成为神性。内义是圣言本身：

我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：15）

象这样的经文还有很多。主复活后亲自教导门徒有关摩西书和先知书中指着祂自己所写的内容（路加福音24：27），因此，圣言中所写的事没有一样不涉及祂、祂的国度和教会。这些是圣言的属灵和属天之物，但字义绝大部分是由世俗、肉体和尘世之物构成。如今的人们都有这样的特点，除了这类事物外，他们感知不到任何事物，甚至几乎不知道何为属灵和属天之物。上古教会和古教会的成员则不然。他们若生活在今天并阅读圣言，根本就不注意字义，他们会视之为无有，而只关注内义。若有人以其它方式来领悟圣言，他们必大为惊讶。因此，古人的所有书籍皆以这种风格写就，以至于它们的内义不同于字义。

【创13:1】亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。

亚伯兰从埃及上来表远离那些离开主的记忆知识。埃及在此指知识。他和他的妻子表当时主所具有的属天真理。并表属天之物的一切。与罗得表感官知觉的力量。都往南地去表进入属天之光。

本章接下来的细节均代表主；继续论述主孩童时的生命。圣言经由天堂来自主，因此所写的一点一划无不包含天堂的奥秘。所论述的主题是主孩童时所接受的教导。有两种事物会阻碍人变得属天，一种是属于其理解之物，另一种是属于其意愿之物：属于其理解的，是人在童年和青春期所学到的无用的记忆知识；属于意愿的，则是由他倾向的恶欲所产生的乐趣。前者和后者都会阻碍他获得属天之物。这些事物必须首先被驱散；当它们被驱散后，他首次能被引入属天之物所折射的光中，最终进入属天之光本身。

由于主和其他人一样出生并接受教导，所以祂有必要学习记忆知识，这就是亚伯兰寄居在埃及所表的；空洞的记忆知识最终离开了祂，这一点由法老吩咐人将亚伯兰和他妻子、以及他一切所有的都送走了（12：20）来代表。属于意愿之物并构成感官人，或最外在之人的乐趣也离开了祂，这一点在本章由罗得来代表，因为他与亚伯兰分离，罗得就代表这样的人。

亚伯兰从埃及上来表远离那些离开主的记忆知识：亚伯兰代表主；埃及表知识；当从低级事物上升到高级事物时，就会用上来这样的表述，因此，从埃及上来到迦南地这句话经常出现在圣经中，它就包含类似观念。

他和他的妻子表当时主所具有的属天真理。亚伯兰代表主，因而代表主里面的属天之物。妻子是指与属天之物结合的真理。并一切所有的表属天之物的一切。

与罗得表感官知觉的力量。由于此处明确提到了罗得，故必须清楚知道他代表主的哪一方面。法老代表最终送走主的知识；而罗得则代表感官的事物，指外在人及其源自感性事物的乐趣，因而是指那些最外在，并经常迷惑童年时的心智、使其远离良善的事物。人越是沉迷于恶欲所产生的乐趣，就越远离属于爱和仁的属天之物，因为我欲和物欲就在这些乐趣中，属天之物无法与之和谐一致。不过，有些乐趣虽然表面相似，但实际上与属天之物完全一致。然而，源自恶欲的乐趣必须被抑制并铲除，因为它们挡住了通往属天之物的道路。本章罗得与亚伯兰分离所指的，正是这些乐趣，而非那些与属天之物一致的乐趣；与罗得则表示这些乐趣仍存在。不过，罗得一般表外在人。

都往南地去表进入属天之光。南地是指内在之光的状态。属天之光出自两种状态。第一种是人自婴幼儿时就被引入的的状态，因为小孩子都处于天真无邪和爱之良善的状态，也就是他们最初被主所引入的属天之物，这些属天之物被储存在儿童里面，以备他以后的生活，以及进入来生时所用；这些就是前面数次提及的所谓最初余留。另一种状态则是人通过认知被引入属灵和属天之物的状态，这些认知必须被植入在自婴幼儿时就被赋予的属天之物中。对主而言，它们被植入在祂最初的属天之物中，主由此拥有在此被称为南地的光。

【创13:2】亚伯兰的金、银、牲畜极多。

亚伯兰的牲畜极多表那时主富有良善。银表真理。金表源于真理的良善。

上古之人将人里面的良善与真理比作金属；将出于对主之爱的至内在或属天之善比作黄金；将源于它们的真理比作白银；将低级或属世之善比作青铜；将低级的真理比作铁器。因此，也被比作这些金属，就是所谓的黄金时代、白银时代、青铜时代和铁器时代。黄金时代是上古教会，就是属天之人的时代；白银时代是古教会，就是属灵之人的时代；青铜时代是后续教会的时代；之后是铁器时代。尼布甲尼撒梦中所看到的雕像也表示类似事物，它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，腹和腰是铜的，腿是铁的（但以理书2：32，33）。教会时代也要按这个顺序依次出现。

就圣言的内义而言，银无论在哪被提及，都表示真理，或在反面意义上表虚假。

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60：17）

所论述的主题是主的到来，祂的国度和属天的教会。拿金子代替铜是指拿属天良善代替属世良善；拿银子代替铁是指拿属灵真理代替属世真理；拿铜代替木头是指拿属世良善代替肉体良善；拿铁代替石头是指拿属世真理代替感官真理。

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃！（以赛亚书55：1）

没有银钱的是指不知道真理，但仍拥有仁之善的人，这是很多教会中人，以及教会外的外邦人的情形。

众海岛必等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来，都为耶和华你神的名，又为以色列的圣者。（以赛亚书60：9）

此处具体论述了一个新教会，或外邦人中的教会，普遍论述了主的国度。他施的船只表认知，银表真理，金表良善，因为这些是他们为耶和华的名而带来的事物。

你又将我所给你那华美的金器银器为自己制造男性的像。（以西结书16：17）

此处金表对属天事物的认知，银表对属灵事物的认知。

你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣。（以西结书16：13）

这论及耶路撒冷，以此表示主的教会，其妆饰如此来描述。

看哪！你是有智慧的，他们什么秘事都不能向你隐藏。你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。（以西结书28：3，4）

这说的是推罗，显然，此处金是指智慧的财富，银是指聪明的财富。

你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们庙中。（约珥书3：5）

这说的是推罗、西顿、非利士，它们表认知，这些认知就是他们带入庙中的金银。

万族的选民必来到，我就使这殿满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后来的殿的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2：7—9）

这论及主的教会，金子和银子与它有关。

他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人。（玛拉基书3：3）

这论及主的到来。

耶和华的言语是纯净的言语。同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12：6）

炼过七次的银子表神性真理。以色列人出埃及时被命令各妇女必向祂的邻舍，并居住在她家里的女人要金器银器和衣裳，好给他们的儿女穿戴，这样就把埃及人的财物夺去了（出埃及记3：22；11：2，3；12：35，36）。谁都能看出，以色列人绝不会被吩咐以这种方式偷窃和掠夺埃及人的财物，除非它们代表某种奥秘。不过，这些奥秘从银、金、衣裳和埃及的含义清楚可知；这些财物所代表之物和此处亚伯兰所代表的一样，他从埃及获得的金、银、牲畜极多。

银表真理，在反面意义上表虚假；因为受虚假影响的人视假为真。

你不可贪图这些民族的金银，也不可收取，免得你因此陷入网罗，这原是耶和华你神所憎恶的。你当彻底毁灭它。（申命记7：25，26）

这些民族的金子表邪恶，他们的银子表虚假。

你们不可贪图列族的银子、金子，也不可收取，免得你因此陷入网罗，这原是耶和华你神所憎恶的；你要十分厌恶、十分憎嫌。（申命记7：25–26）

列族的金子表邪恶，其银子表虚假。

你们不可做银的神像与我相配，你们也不可为自己做金的神像。（出埃及记20：23）

这些话无非表虚假和恶欲，银神像表虚假，金神像表恶欲。

到那日，各人必将他银偶像、金偶像，就是亲手所造、陷自己在罪中的，都抛弃了。（以赛亚书31：7）

银偶像、金偶像所表之物和前面一样；亲手所造的表它们是自我的产物。

他们都愚蠢无知，从木头所学的都是徒然的！有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是都是匠人的作品，银匠的手艺。又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。（耶利米书10：8，9）

金表源于真理的良善。金表属天之善，或智慧和爱之善。它们在此表源于真理的良善。

【创13:3】他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，

他根据旅程表根据秩序。从南地来到伯特利表从悟性之光进入智慧之光。就是起先支搭帐棚的地方表朝向具有认知之前就在那里的神圣事物。到了伯特利和艾的中间在此表认知的属天和世俗之物。

旅程或旅行表进一步的发展。由于这些发展是按着秩序来的。主自幼年时就完全按照神序朝属天事物发展并进入属天事物。该秩序的性质在内义上是以亚伯兰来描述。凡被主新造的人全都按照这样的秩序被引领；不过，该秩序因人而异，取决于各人的秉性和天赋。但没人知道人在重生期间被引领时所遵循的秩序，唯独主知道。

从南地来到伯特利表从悟性之光进入智慧之光。南地表悟性之光，表内层的光之状态。伯特利表源于认知的属天之光。所谓的悟性之光是指通过对信之真理与良善的认知所获得的光；而智慧之光是指通过悟性之光所获得的生命之光。悟性之光涉及心智的理性部分，或理解力；而智慧之光涉及意愿部分，或生命。

很少有人知道人如何被引向真正的智慧。聪明并非智慧，却通向智慧；因为理解何为真与善并不能使人成为真与善，但能使人成为智慧；智慧只指向人的生命，指向他是哪种人。他通过逐渐认识和知道，即知识和认知而被引向智慧或生命。每个人的心智都分为两个部分：意愿和理解；意愿是首要部分，理解是第二部分；死后人的生命取决于其意愿部分，而非其理解部分。自幼年到童年，意愿在人内被主形成，这一切是通过被注入在他里面的天真无邪和对父母、保姆、同龄孩子的仁爱、他所不清楚的很多其它事，以及属天之物而实现的。除非人在婴幼儿和孩童时被注入这些属天之物，否则，他绝无可能成为真正的人。第一层级就这样形成。

但是，人若没有理解力，就不能成为人，唯独意愿并不构成人，而是理解力和意愿一起构成人。理解力只能通过知识和认知获得，故他必须自童年时就逐渐被赋予这些事物。第二层级就这样形成。一旦心智的理解力部分具备了知识和认知，尤其对真理和良善的认知，那么他才第一次能经受重生。当他经受重生时，主会藉着认知将真理和良善植入在他自婴孩时就被主赐予的属天之物中。结果，其理解力中的观念与属天之物合而为一。一旦主将它们联结起来，这人就有了仁爱，他开始通过仁爱行事，这仁爱便构成良知。他以这种方式初次接受新生命，这一切是逐步实现的。这生命之光被称为智慧，然后，智慧起主导作用，并被置于聪明之上。第三层级就这样形成。人在世时若成就这一切，那么在来生，他会继续得以完善。这些表明何为悟性之光，何为智慧之光。

就是起先支搭帐棚的地方表朝向祂具有认知之前就在那里的神圣事物。帐棚是指信的神圣事物。它表示朝主被赋予知识和认知之前就已具有的属天之物发展，这从前一章8节所述明显可知，从那里亚伯兰又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。这发生在他旅居埃及之前，主被赋予知识和认知之前。

到了伯特利和艾的中间表认知的属天和世俗之物。伯特利表经由认知而来的智慧之光，而艾则表经由世俗事物而来的光。由此可见，那时主的状态是何性质，这是一种孩子般的状态；孩子的状态：世俗事物是存在的；在真理与良善通过认知被植入在属天事物之前，世俗事物无法被驱散；因为人无法区分属天事物和世俗事物，除非他知道何为属天之物，何为世俗之物。认知会将笼统、模糊的概念转化为明确清晰的概念，并且，概念通过认知变得越清晰，世俗之物就越被分离出去。

但孩子般的状态仍是神圣的，因为它是纯真的。无知若有纯真在里面，就决不会排除圣洁；因为圣洁就居于纯真的无知中。对除主外的所有人而言，圣洁唯独居于无知中；若不居于无知中，它们就没有任何神圣可言。对处于聪明智慧的最高光明中的天使本人而言，圣洁也居于无知中；因为他们知道并承认，他们凭自己一无所知，凡他们所知的，皆来自主。与主的无限知识、聪明和智慧相比，他们的一切知识、聪明和智慧等同于无，因而他们的全部就是无知。人若不承认与他所知的相比，他未知的事物是无限的，就不可能处在天使所具有的无知的圣洁中。

无知的圣洁并不在于比别人更无知，而在于承认人凭自己一无所知，他所未知的与所知的相比，是无限的；它尤其在于与属天之物相比，他所关注的记忆知识和理性概念无足轻重，与构成生活之物相比，构成理解之物无足轻重。就主而言，由于祂要将人性之物与神性之物结合起来，所以祂按秩序发展，现首次达到祂孩提时所具有的属天状态；世俗事物也存在于该状态中。通过由此进入更为属天的状态，祂最终进入婴孩的属天状态，并在此状态下将人性本质与神性本质完全融合起来。

【创13:4】也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。

也是筑坛的地方表敬拜的神圣事物。他起初表祂在孩提时就拥有的事物。亚伯兰又在那里求告耶和华的名表那种状态下的内在敬拜。

祭坛是敬拜的主要代表物。

他起先表祂在孩提时就拥有的事物。此处经上说起初，而前节却说起先，是因为（起先）那是在主拥有知识和认知之前。人在接受教导之前的每个状态都是起先，开始接受教导之际，则是起初。

亚伯兰又在那里求告耶和华的名表那种状态下的内在敬拜。此处由于状态相似，故经上提及坛，并和前章8节一样说他求告耶和华的名。它们的区别在于，与前者相比，此处所描述的状态是明晰的状态。当认知被植入在上面所描述的状态中时，它们就会使其明晰；当真理与良善通过认知与前者的属天状态结合时，其活动就用此处这些话来描述。敬拜本身无非是在内的属天之物发出的某种活动。没有活动，属天之物本身决不可能存在。敬拜是它的最初活动，因为这是属天之物表达自身的方式，它从中找到喜乐。源于爱与仁的一切良善构成本质的活动本身。

【创13:5】与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。

与亚伯兰同行的罗得表居于主内的外在人。也有牛群、羊群、帐棚表外在人所富有的事物，帐棚指敬拜：这些事物都与内在人分离。

外在人主要从内在人那里接受生命。这生命无法被外在人以具体和清晰的方式所接受，除非它的器官容器被打开，它们必须充当内在人具体的接受者。这些要充当接受者的器官容器只能通过感官，尤其视听被打开；当它们被打开时，内在人就能流进来。它们以感官为媒介，通过知识和认知，以及乐趣被打开；知识和认知是理解之物，乐趣和快乐是意愿之物。

无法与属灵的真理一致的这类知识和认知会渗透到外在人中；无法与属天的良善一致的这类乐趣和快乐也会渗透其中；这就是以肉体、世俗和尘世之物为目的的所有事物的情形；当这些事物被视为目的时，它们会向外、向下拖拽外在人，将其从内在人那里拉走。因此，除非这类事物首先被驱散，否则内在人决不会与外在人一致。对主而言，这些事物的分离由罗得与亚伯兰分离来表。

也有牛群、羊群、帐棚表外在人富有的事物。罗得代表主的外在人。外在人的所有物分为两类，一类能与内在人一致，另一类则不能。此处的牛群、羊群、帐棚表示那些不能一致的事物，即亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争。

牛群、羊群指良善。然而，由于此处经上说它们属于要与亚伯兰分离的罗得，故表示并非良善之物。牛群、羊群也表并非良善之物，

我必毁灭你，以致无人居住。沿海之地要有牧人的住处和羊群的圈。（西番雅书2：5—6）

我要用你打碎牧人和他的群畜，用你打碎农夫和他一对牛。（耶利米书51：23）

迦勒底人哪，起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去。（耶利米书49：28—29）

帐棚表敬拜的神圣，罗得代表帐棚或敬拜所涉及的外在人。从反面意义来说，帐棚表并不神圣的敬拜。

这些事物必长荨麻；他们的帐棚中必生荆棘。（何西阿书9：6）

我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。耶和华向江河发怒。（哈巴谷书3：7，8）

牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方放牧。（耶利米书6：3）

在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。（诗篇78：51）

宁可在我神殿的门槛上站着，也不愿住在恶人的帐棚里。（诗篇84：10）

【创13:6】那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。

那地容不下他们住在一起表属于内在属天之物的事物无法与其它事物在一起。因为他们的财物甚多，无法住在一起表通过内在人所获得的事物无法与那些外在人所获得的事物一致。

亚伯兰代表主，在此代表祂的内在人；而罗得代表祂的外在人，在此代表要与外在人分离，且无法与内在事物共居之物。外在人中还有很多无法与内在人共居的事物，对良善的情感，以及源于此的快乐和乐趣；因为这些快乐和乐趣是内在人的良善及其喜乐和幸福的结果。当这些是结果时，它们完全对应起来，并且这时它们属于内在人，不属于外在人；结果并非结果的产物，而是产生结果原因的产物。如，脸庞所闪耀的仁爱并非由脸庞产生，而是由里面的仁爱产生，是仁爱如此形成脸庞，并表现出这样的结果。小孩子的纯真体现在他们的表情、举止、和彼此玩耍上，但这纯真本质上并不属于他们的表情或举止，而属于主通过他们的灵魂所流入的纯真。

外在人中有很多与内在人共居或一致的事物，但也有很多不一致，无法与内在人共居的事物；这就是源于我欲和物欲的一切事物的情形，所有这些事物都视自我和这个世界为目的。而爱主与爱邻所具有的属天之物无法与这些事物一致，因为属天之物视主及其国度为目的，同样视属于祂及其国度的一切为目的。我欲和物欲的目的关注更为外在或低级之物，而爱主和爱邻的目的则关注更为内在或高级之物。它们如此不和以至于无法共处。

凡被爱之物皆被视为目的。与属灵、属天的生命不一致的事物若在世时未被除去，那么在来生必须被除去。但是，若它们无法被除去，那么这人就注定永远不幸。

外在人中一致的事物来自内在人，经由内在人来自主。而不一致的事物则属于人自己的东西。那地容不下他们住在一起。从内义上说，此处论述的是主，故也论述祂的国度，教会里的每个人。在主凭自己的力量战胜邪恶，即魔鬼和地狱，从而使祂的人性本质也变得属天、神性之前，属于祂的事物相对来说，就被视为那时祂所处的状态。

因为他们的财物甚多，无法住在一起表通过内在人所获得的事物无法与那些外在人所获得的事物一致。

【创13:7】当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。

亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争表内在人与外在人不一致，亚伯兰的牧人是指属天之物，罗得的牧人是指感官之物。那时，迦南人与比利洗人住在那地表外在人中的邪恶与虚假。

牧人是指那些施行教导的人，因而是指属敬拜的事物。这些话与前一节（13：5）被称为帐棚的事物有关，那里指出，这些事物表敬拜。紧接着第6节中的话则与第5节中被称为牛群、羊群的事物有关，那里也指出，这些事物是指所有物或获得物。由于这里论述的是敬拜，即内在人的敬拜和外在人的敬拜，并且这二者不再和谐一致，故经上在此说牧人之间起了纷争；因为亚伯兰代表内在人，罗得代表外在人。在敬拜中，内在人与外在人之间这种不一致的整个性质和品质能被识别出来，甚至在敬拜的每个细节中被识别出来。因为在敬拜中，当内在人想要视神国为目的，外在人想要视这个世界为目的时，分歧就会由此产生。这种分歧就体现在敬拜中，事实上十分明显。这就是亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争所表之义。

亚伯兰的牧人所表示的属天之物要理解为敬拜中属于内在人的属天之物，而罗得的牧人所表示的感官之物要理解为敬拜中属于外在人，并与内在人敬拜的属天之物不一致的感官之物。

那时，迦南人与比利洗人住在那地表外在人中的邪恶与虚假。迦南人是指外在人中来自母亲的遗传之恶；而比利洗人是指衍生的虚假。来自母亲的遗传之恶居于主的外在人。由遗传之恶所产生的虚假是必然的结果，因为哪里有遗传之恶，哪里就有虚假。但在人具有知识和认知之前，来自邪恶的虚假不会产生。邪恶除了所运作或流入的这些知识和认知外，什么也没有。属心智意愿部分的邪恶以这种方式转化为理解力部分中的虚假，因此这虚假也是遗传的，然而并非源自谬念的虚假。不过，它存在于外在人中，内在人能看到它是虚假。

由于在主具有知识和认知之前，即亚伯兰寄居在埃及之前，来自母亲的遗传之恶就已存在，故在前章6节经上说迦南人在那地，而非比利洗人在那里；而在本节，因主已具有知识和认知，故经上说迦南人和比利洗人在那地。迦南人表邪恶，比利洗人表虚假。内义与所提及的迦南人、比利洗人与其中所发生的历史事件没有任何关系，因为无论前文还是后文，根本没有论述他们。此处隐藏着只能通过内义才能知晓的奥秘。

若说来自母亲的遗传之恶与主同在，可能会令一些人感到惊讶，但此处明明白白地提及这恶，并且从内义上说，所论述的主题就是主，所以毋庸置疑，它的确存在。受生于另一人的人若没有源自他/她的邪恶是不可能的。源自父亲的遗传之恶更为内在，并且永远保留，因为它无法根除；但主没有这类恶，因为祂是从父耶和华生的，因而就内在而言是神性。但源自母亲的遗传之恶属于外在人，它被称为迦南人在那地；由此而来的虚假是比利洗人。主在这个意义上和其他人一样出生，并且具有和其他人一样的软弱。

主从母亲那里得来的遗传之恶从祂经受试探的事实明显看出来。没有邪恶的人是不会受到试探的。因为试探人的，是人的邪恶。主也受试探，并且所经受的试探要比任何人所能忍受的严重上千倍；祂独自忍受它们，凭自己的力量战胜邪恶，或魔鬼和整个地狱。

耶稣被圣灵他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么。魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣，再等时机。耶稣满有圣灵的能力，回到加利利。（路加福音4：1—2，13—14）

圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处。（马可福音1：12，13）

此处野兽表地狱。而且，祂受试探甚至到死的地步，所以祂汗如血滴：

耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。（路加福音22：44）

天使不受魔鬼试探，因为他在主里面，恶灵无法靠近他，哪怕离得远远的，也会立刻被恐惧和惊吓抓住。若主生来就是神性，没有来自母亲的恶附着于祂，整个地狱更不可能接近祂。

主担当了人类的罪孽和罪恶，这是传道者常说的话。然而，将罪孽和罪恶转嫁到自己身上唯有通过遗传的途径才能实现。因为神性不受邪恶影响，因此，为了祂能凭自己的力量战胜邪恶（没有人曾做到，或能做到这一点），并且在这样做时唯独使祂自己成为公义，祂愿意象其他人那样出生。否则，祂根本没有必要降生。如祂有时会披上人性，被上古教会成员和先知们看到。所以，祂降世是为了披上祂要与之争战并征服的罪恶，并且在这样做时在自己里面将神性本质与人性本质融合起来。

然而，主里面没有祂自己的罪恶，祂没有实际犯下任何罪恶。祂本人在约翰福音中所教导的：

你们中间谁能指证我有罪呢？（约翰福音8：46）

迦南人表外在人中源自母亲的遗传之恶。比利洗人表源自邪恶的虚假：

雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。（创世记34：30）

此处迦南人同样表邪恶，比利洗人表虚假。

约书亚对约瑟的子孙说。果你们人数多，嫌以法莲山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在森林中砍伐树木。（约书亚记17：15）

此处比利洗人表谬念，利乏音人表他们要除掉的虚假说服，因为以法莲山的属灵之义是指聪明。

约书亚死后，以色列人求问耶和华说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他争战？耶和华说，犹大当先上去，看哪，我已将那地交在他手中。犹大对他哥哥西缅说，请你同我到我拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。犹大就上去。耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。（士师记1：1—4）

此处犹大也代表主的属天之物，西缅代表衍生的属灵之物。迦南人是指邪恶，比利洗人是指被战胜的虚假。

【创13:8】亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作“弟兄”）。

亚伯兰就对罗得说表内在人对外在人如此说。你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争表这二者之间不应该有分歧。因为我们是兄弟表它们本身是结合在一起的。

亚伯兰之所以代表内在人，是因为他是相对罗得而言的，罗得是指外在人中要分离出去的元素。罗得在此表不一致的事物，故亚伯兰代表一致的事物；因为后者与内在人形成一个单一实体，并属于内在人。

你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争表这二者之间不应该有分歧。内在人与外在人永远不会在任何人里面结合，唯有在主里面才会结合；这就是主为何降世的更深层次的原因。对重生之人而言，内在人与外在人看似结合，而它们是主的；因为一致的事物是主的，不一致的事物是人的。

内在人中有属天之物和属灵之物，当属灵之物来自属天之物时，这二者就构成一个单一实体；内在人中有两样事物，即良善和真理，当真理来自良善时，这二者就构成一个单一实体；内在人中有两样事物，爱和信，当信来自爱时，这二者就构成一个单一实体；内在人中有两样事物，意愿和理解力，当理解力来自意愿时，这二者就构成一个单一实体。想想太阳所发之光，可能会更清楚地理解这一点。若这光中既有热，又有光。春光，万物就会开始生长繁衍。但是，若这光中没有热。冬光，万物就会凋零枯亡。

由此明显可知构成内在人的是什么。至于构成外在人的是什么，则从以下事实清楚可知：对外在人而言，一切事物都是属世的；因为外在人与属世人是一回事。当构成内在人的属天—属灵之物流入构成外在人的属世之物，并使它们行如一体时，就说内在人与外在人结合起来。属世之物由此变得属天、属灵，尽管是较为低级的属天、属灵；或也可说，外在人变得属天、属灵，尽管是更为外在的属天、属灵。

内在人与外在人完全不同，彼此分离，因为驱使内在人的是属天、属灵之物，而驱使外在人的，则是属世之物。不过，它们虽然完全不同，但仍结合起来，这时，构成内在人的属天—属灵之物流入构成外在人的属世之物，并视其为自己的。内在人唯独在主里面与外在人结合；这种事不会发生在任何人身上，除非主将它们结合起来。唯独爱和仁，即良善产生结合；若非来自主，永远不会有任何爱和仁，即良善。这就是亚伯兰的这些话所传达的结合：你我之间不可纷争，你的牧人和我的牧人之间也不可纷争。

正如内在人中有属天之物和属灵之物，它们构成一个单一实体，外在人中也有属天一面被称为属世良善，它的属灵一面被称为属世真理。你我之间不可纷争说的是良善，意思是内在人的良善与外在人的良善之间不应有冲突；而你的牧人和我的牧人之间也不可纷争说的是真理，意思是内在人的真理与外在人的真理之间不应有冲突。

因为我们是兄弟表它们本身是结合在一起的。兄弟是指结合，事实上是指真理与良善的结合。

【创13:9】遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。”

遍地不都在你眼前吗表一切良善。请你离开我表良善不可能显现，除非不一致的东西化为乌有。你向左，我就向右；你向右，我就向左表分离。

此处迦南地是指属天之物，因此指良善。内在人在此对外在人说话，确切地说，对外在人中那些不一致的东西说话；当人直觉到自己里面的某种邪恶，想要与之分离时，就经常这样做。处于试探和冲突时的情形。那些曾经历试探和冲突的人都知道，他们发觉自己里面有不一致的东西；只要还存在冲突，就无法与之分离；但他们仍渴望分离，有时甚至到了对罪恶充满愤怒，想要将其逐出的程度。这些就是此处所表示的。

请你离开我表良善不可能显现，除非不一致的东西化为乌有。内在人渴望外在人中与内在人不一致的东西从自己分离出去。若不分离出去，不断从内在人流入，即从主经由内在人流入的良善就无法显现。然而，这不是分离，而是沉寂。除了主以外，对所有人而言，外在人中的邪恶无法被分离出去。因为人一旦获得某物，它就会保留下来；当沉寂时，它看似被分离出去，因为当沉寂时，它似乎化为乌有。此外，唯独主能使它如此沉寂，以至于看似化为乌有。当它如此沉寂下来时，良善才第一次从主流入，并驱动外在人。这就是天使的状态；他们只知道邪恶已从他们那里被分离出去，而这只是对邪恶的一种抑制，是一种沉寂，以致它看似化为乌有。

你向左，我就向右；你向右，我就向左表分离。右和左纯粹是相对的术语。它们并非确定的地区或确定的地方。东和西，南和北既可在右，也可在左，这取决于人所面对的方向。迦南地既不能说在右，也不能说在左，除非是相对地。主在哪里，哪里就是中心，右和左取决于此。代表主的亚伯兰无论朝哪个方向退去，他都具有这种代表性。无论亚伯兰是在迦南地，还是在别的地方。这就跟坐席一样，最高贵的人所坐的位置是最重要的，然后以此确定右边和左边的位置。因此，向右或向左是提供选择的一种形式，以此来表示分离。

【创13:9】遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。”

罗得举目表外在人从内在人接受光明。看见约旦河的全平原表外在人中的良善和真理。都有水灌溉表它们能在那里增长。在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先表在外在人未被恶欲和谬念毁灭之前。那地如同耶和华的园子表外在人中的理性事物。也像你到琐珥时的埃及地表从对良善的情感所获得的知识。这些话表当与内在人结合时，外在人在主看来就是这般美丽。

罗得举目表外在人从内在人接受光明。举目就是观看，其内义是指直觉。此处举目表接受光明，因为它论及罗得，或外在人；当与内在人结合时，通过直觉外在人的性质，即直觉其美丽的性质，外在人从内在人接受光明，并拥有此处所论述的神性视觉。当主还是个孩子时，就其外在人而言，祂经常拥有这种神性视觉，因为唯独主要将外在人与内在人结合起来。外在人是祂的人性本质，而内在人则是祂的神性本质。

看见约旦河的全平原表外在人中的良善和真理。从内义上说，约旦河的平原表外在人的一切良善和真理。因为约旦河是迦南地的边界。迦南地表主的国度和教会，尤表其属天和属灵之物；因此，它也被称为圣地，天上的迦南。它因表主的国度和教会，故在至高义上表主自己，主是其国度和教会全部中的全部。

因此，迦南地中的所有事物都具有代表性。那地中的事物，代表主的内在人。如锡安山和耶路撒冷分别代表属天和属灵之物。相对边远的地区代表距内在相对较远的事物。最边远的地区，或形成边界的事物代表外在人。迦南地有数条边界，总的来说是两条河，即幼发拉底河和约旦河，还有海。因此，幼发拉底河和约旦河代表外在事物。

在迦南地，几乎所有城市，甚至所有大山小山、山谷、河流和其它事物都具有代表性。幼发拉底河因是边界，故代表属外在人的感官和知识之物。约旦河和约旦河平原的情形也一样，

我的神啊，我的灵魂在我里面忧闷，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。（诗篇42：6）

此处约旦地表低级之物，因而表与属天之物相距遥远之物。同人的外在与其内在相距遥远那样。

以色列人进入迦南地时穿过约旦河，以及那时约旦河分流同样代表通过外在，以及人进入主的国度等等而靠近内在人（约书亚记3：14至该章末尾；4：1至该章末尾）。

由于外在人不断与内在人争战，并努力控制它，故约旦河的傲慢或骄傲逐渐成了先知们所采用的说法。

你怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦河的骄傲中要怎样行呢？（耶利米书12：5）

约旦河的骄傲表那些属外在人之物，它们逐渐膨胀并渴望主宰内在人。推理所做的（推理就是此处马所表示的），以及它们所给予的安稳那样。

以东必令人惊骇。看哪，仇敌必像狮子从约旦河的傲慢上来，攻击伊坦的居所。（耶利米书49：17，19）

约旦河的傲慢表外在人对抗内在人的良善与真理的骄傲。

松树啊，应当哀号，因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊，应当哀号，因为茂盛的森林已经倒了。听啊！有牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。（撒迦利亚书11：2，3）

约旦河是迦南地的边界，这从民数记（34：12）明显可知，它还是犹大地的东界，这从约书亚记（15：5）可知。

都有水灌溉表它们，良善与真理能在那里增长。

在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先表在外在人未被恶欲和谬念毁灭之前：所多玛表恶欲，蛾摩拉表谬念。正是这二者毁灭外在人，使其脱离内在人，也正是这二者毁灭了洪水前的上古教会。恶欲属意愿，谬念属理解力。当这二者居于主导地位时，整个外在人就被摧毁，一旦被摧毁，它也必然脱离内在人。并非灵魂脱离肉体，而是良善与真理脱离这个人的灵魂或灵，以至于只能从远处流入。由于在人类中，外在人被如此毁灭，它与内在人，即与良善和真理的联结被切断，故主才会降世，以便将外在人与内在人，即将人性本质与神性本质联结并结合起来。本节描述的是与内在人结合的外在人的性质，它如同耶和华的园子，也像你到琐珥时的埃及地。

那地如同耶和华的园子表外在人中的理性事物：耶和华的园子表聪明，因而表理性，理性是内在人与外在人之间的媒介。理性是外在人的聪明。若理性是属天的，即来自一个属天源头，它就被称为耶和华的园子。

耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园子；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51：3）

然而，若理性是属灵的，即它来自一个属灵的源头。古教会的情形，就采用神的园这种说法。如

智慧充足，全然美丽，你曾在伊甸，神的园中。（以西结书28：12，13）

人的理性好比园子，因为这就是它在天堂所呈现的代表形像。当属天—属灵之物从主流入人的理性时，它就显为一个园子；甚至天堂花园也由此呈现于视野，其辉煌美丽超过人类的所有想象，这是属天—属灵之光从主流入的效果。振奋情感的，并非这些花园中可爱、美丽之物，而是存活在它们里面的属天—属灵之物。

也像你到琐珥时的埃及地表从对良善的情感所获得的知识：埃及的正面意义是指知识；琐珥是指对良善的情感。琐珥是距离所多玛不远的一座城市，当天使将罗得从所多玛的大火中抢出来时，罗得也逃到这城（如创世记19：20，22，30所描述的）。此外，其它地方也提到过琐珥（创世记14：2，8；申命记34：3；以赛亚书15：5；耶利米书48：34），在所有这些地方，它都表示一种情感。它因表对良善的情感，故在反面意义上也表对邪恶的情感。

外在人有三个组成部分：理性、知识和外在感觉。理性相对内在，知识相对外在，外在感觉则最为外在。内在人与外在人结合所凭借的，正是理性；理性的性质决定了该结合的性质。此处的外在感觉是指视觉和听觉。但是，理性本身并不存在，除非情感流入其中，将其激活，使之接受生命。由此可知，理性的性质取决于流入其中的情感的性质。若对良善的情感流入，它就会在理性中变成对真理的情感。若对邪恶的情感流入，情形则正好相反。由于知识依附于理性，并充当理性的工具，故可知，情感会流入知识，并重新组织它；因为外在人中唯有情感具有生命。对良善的情感从属天之爱降下来，并将生命赋予它所流入的一切事物，甚至赋予对邪恶的情感，即恶欲。

实际上，来自主的爱之善不断经由内在人流入外在人。但人若由对邪恶的情感所支配，就会败坏这善，但带给它的生命却仍保留。这一点可通过对比光线落在物体上来理解。有些物体会以最美的方式接受光线，并将它们转换为最美的色彩。钻石、红宝石、翡翠、蓝宝石，以及其它宝石。然而，有些物体反而将它们转换成最丑的色彩。有些人从别人那里接受良善及其一切情感，有些人则将它们转变为邪恶。这表明，当理性如同耶和华的园子时，从对良善的情感所获得的知识，也就是到琐珥时的埃及地所表示的，是何性质。

当与内在人结合时，外在人在主看来就是这般美丽。主的内在人由亚伯兰来代表，其外在人则由罗得来代表。要描述与内在人结合的外在人何等美丽是不可能的，因为这美丽并不存在于任何人身上，唯独存在于主身上。

【创13:11】于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移，他们就彼此分离了。

于是罗得选择约旦河的全平原表外在人就是如此。从东边迁移表外在人中背离属天之爱的事物。他们（原文：人与他的兄弟），人与他的兄弟便分离了表那些导致分离的事物。

前节描述了外在人与内在人结合时的美丽，而本节和接下来的两节则描述了它分离时的丑陋。

从东边迁移表外在人中背离属天之爱的事物。由于东方表主，此处东边是指主的内在人，也就是神性。因此，从东边迁移在此表示外在人背离内在人。

人与他的兄弟便分离了表那些导致分离的事物。前面（13：8）已说明人，兄弟的含义，即它表示结合，故人与兄弟分离表分离。人并不知道是什么将外在人与内在人割裂开：部分是由于他不知道，或即便被告知也不相信内在人的存在；部分则由于他不知道，或即便被告知也不相信是我欲及其欲望造成这种分裂。因为他就生活在肉体和感官事物中，而这些事物无法看到内层事物。内层事物能看到外层事物，但外层事物却无法看到内层事物。以视觉为例：内在视觉能明白何为外在视觉，而外在视觉却不明白何为内在视觉。理解和理性能理解何为记忆知识及其性质，反之则不行。人不知道或不相信内在人存在的另一个原因是，他不相信灵在肉体死亡后会脱离肉体存在，甚至不相信灵魂的内在生命的存在。当心思沉浸在肉体和感官事物中的人思及脱离肉体的灵时，他认为这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并通过以下事实确信这一观点，即动物也有生命，然而死后却没有继续活着。所有这一切都起因于他生活在肉体和感官事物中，这种生活与动物差不多。唯一区别在于，人能思考并推理他所遇到的事；但他甚至不去反思这种动物所不具备的能力。

然而，这并非割裂外在人与内在人的主要因素，因为绝多数人都处于这种不信中，最有学问的人比简单人更甚。造成这种分裂的，主要是我欲，物欲，但物欲不及我欲那么严重。人不知道这一点，当他的生活缺乏仁爱时，他怎能看到我欲及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？我欲及其欲望里面还有一种火花，由此而来的快乐感觉如此感染人的生命，以致他几乎认定永恒的幸福仅在于此。由于这个原因，很多人以为永恒的幸福意味着肉身生活结束后会成为大的，被其他人伺候，甚至被天使伺候，而他们自己却不愿伺候任何人，除非为了自我的缘故，这自我里面就隐藏着服侍自己的动机。在这种时候，他们会声称他们只愿服侍主，但这是一个谎言，因为被我欲主导的人甚至想要主也服侍他们。这就是隐藏在我欲里的性质，它里面隐藏着对所有不象奴隶那样顺服他们之人的仇恨。

唯独相爱是天堂的，相爱在于不仅说，而且还承认并相信他完全不配，是粗鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断引离并拦阻这人他奋力闯入，甚至渴望投入其中的地狱。主要他承认并相信这一点，不是为了使他顺服，而是为了防止他高估自己，因为他本来就是这样。因此，人越承认并相信自己本来的模样，就越会远离我欲，并憎恶自己。他越是这样做，就越从主接受天堂之爱，相爱，这爱就在于渴望服侍所有人。所谓最小的就是指这些人，他们在主的国里会成为最大的（马太福音20：26—28；路加福音9：46—48）。

我们可以看出割裂外在人与内在人的，主要是我欲；而联结外在人与内在人的，主要是相爱。若我欲不退离，这种爱永远不可能获得，因为它们彼此完全对立。内在人无非是相爱。人的灵魂是死后活着的内层人。它是有组织的，因为只要人活在世上，它就与肉体结合。属内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但由于只要天使或人活在仁爱中，主就会赐给他天堂般的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，仿佛是他自己的。不过，凡处于相爱的人都承认并相信一切善与真都是主的。他承认并相信他能爱人如己（若他象天使，则会爱人胜己）是主的恩赐；他越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。

【创13:12】亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。

亚伯兰住在迦南地表内在人居于爱的属天之物中。罗得住在平原的城市表外在人居于记忆知识中。渐渐挪移帐棚，直到所多玛表伸向恶欲。

罗得住在平原的城市表外在人居于记忆知识中。城表教义，当论及脱离内在人的外在人时，教义本身无非是记忆知识。城表教义，无论真还是假的。

渐渐挪移帐棚，直到所多玛表伸向恶欲。这些话与前面（13：10）那些话相对应，即约旦河的全平原，都有水灌溉。同耶和华的园子；那里论述了与内在人结合时的外在人。但此处罗得住在平原的城市，渐渐挪移帐棚，直到所多玛表示未与内在人结合的外在人；这些话是指出于对邪恶的情感，或恶欲所获得的知识。那一节描述了当与内在人结合时，外在人的美丽，而本节则描述了当未与内在人结合时，它的丑陋；接下来的这一节更是描述了这种丑陋，因为经上说所多玛人在耶和华面前罪大恶极。外在人无非是内在人的仆佣；它只是目的借以成为用的一种工具罢了，以便万物最后得以圆满。当外在人脱离内在人，并渴望只服侍自己时，相反的情形就会发生；当外在人想要主宰内在人时，这种情形更严重，出现这种情况的主要原因是我欲及其欲望。

【创13:13】所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

所多玛人在耶和华面前罪大恶极表记忆知识所伸向的恶欲。

所多玛表恶欲，人表悟性和理性之物，在此表记忆知识，因为它们论及脱离内在人的外在人。人表悟性和理性之物。当学习知识的目的只是为了使人变得伟大，而不是为了让它们为了用而服务于他，从而使他变得良善时，就说记忆知识伸向恶欲。一切记忆知识的存在都是为了使人变得理性，由此变得智慧，从而使他能服务于内在人。

【创13:14】罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，

罗得离别亚伯兰以后表外在人的欲望已被除去，以至于不再妨碍。从你所在的地方，你举目观看表主当时的状态，祂由此直觉将要发生的事。向北南东西表所有人。

亚伯兰指主；造成妨碍的外在事物已除去。就内在人而言，主是神性；当外在人没有任何妨碍时，祂因此看到将要发生的一切事。那时看似耶和华说的原因是，这事发生在外在人面前。就内在人而言，主与耶和华为一。

腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：6，8—11）

罗得离别亚伯兰以后表外在人的欲望已被除去，以至于不再妨碍。当这些事物被除去后，内在人就会与外在人，即主的人性本质行如一体。不一致的是外在事物，正是它们阻碍内在人通过使外在人与其合而为一进入外在人作工。外在人无非是一种工具或器官，本身没有任何生命可言；它从内在人接受生命，然后表面上看似外在人凭自己拥有生命。

但对主来说，祂逐出遗传之恶，因此净化其人性本质成分后，这些事物也接受生命，以致就内在人而言原本是生命的主也能在外在人方面变成生命。这就是约翰福音中荣耀的含义：

耶稣就说。今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既然在人子身上得了荣耀，也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。（约翰福音13：31，32）

父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：1，5）

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：28）

从你所在的地方，你举目观看表主当时的状态，祂由此直觉将要发生的事：前面（13：10）说过，举目观看表受到启示并直觉；地方的内义是指状态。

在圣经中，北方、南方、东方、西方都有各自的含义。北方表教会之外的人，那些在信之真理方面处在黑暗中的人；它还表人里面的黑暗。而南方表教会之内的人，那些在认知方面处在光明之中的人；它还表光明本身。东方表那些以前活着的人；它还表属天之爱。而西方表那些将要活着的人；它还表那些没有爱的人。它们的具体含义可从内义的连贯性看出来。不过，当北、南、东、西一起提及时。此处的情形，它们则表示现在活着的全世界所有人，还表示那些以前活着的人和那些将要活着的人；它们还表示人类在爱与信方面的状态。

【创13:15】凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。

凡你看见的所有地，我都要赐给你表天国，它要成为主的。和你的种，直到永远表要信祂的人。

迦南地既代表主在天上的国，也就是天堂，也代表主在地上的国，也就是教会。天上和地上的国都被赋予主。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永存的父、和平的君王。（以赛亚书9：6）

在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，到万古常存者那里，被引领到他面前；得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族国、各种方言的人都事奉他。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。（但以理书7：13，14）

一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11：27；路加福音10：22）

天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28：18）

正如你曾赐给子权柄，管理凡有血气的，是为叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。（约翰福音17：2，3）

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。（路加福音22：69）

至于天上地下所有的权柄都赐给人子，当知道，主早在降世之前就已拥有管理天上地下所有的权柄，因为祂是永恒的神，是耶和华。

父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：5）

我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8：58）

对存在于洪水前的上古教会来说，祂就是耶和华和神，他们曾见过祂。对存在于洪水后的古教会来说，祂也是耶和华和神；祂就是犹太教的一切宗教仪式所代表的那一位，也是他们所敬拜的那一位。主之所以说天上地下所有的权柄都赐给了祂，好象这权柄原来不是祂的一样，是因为人子用来表示祂的人性本质，其人性本质与其神性本质融合后，也变成耶和华。权柄就在这时赐给了祂，在祂得荣耀，即祂的人性本质通过与神性本质融合而本身具有生命，同样变成神性之前，这是不可能的事。

因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5：26）

从但以理书所引用经文中提到的人子和从以赛亚书所引用经文中提到的一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，就是指祂的人性本质或外在人。天国要赐给祂，天上地下所有的权柄都被指示并应许给祂，这一事实就是凡你看见的所有地，我都要赐给你和你的种，直到永远所表示的。这一切发生在祂的人性本质与祂的神性本质融合之前；当祂战胜魔鬼和地狱，凭祂自己的力量和大能逐出一切罪恶（因为唯独罪恶造成分离）时，融合就产生了。

和你的种，直到永远表要信祂的人。种表信，事实上表仁之信。天国理应赐给祂的种，即赐给那些信祂的人：

父爱子，已将万有交在祂手里。信子的人有永生；不信子的人不得见永生。（约翰福音3：35，36）

凡接待他的，祂就赐他们权柄，作神的儿女。凡信祂名的人，不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的。（约翰福音1：12，13）

由上述经文明显可知何为信祂，凡接待祂，信祂，不是从情欲生的，也不是从人意生的的人都具有这信。从情欲生的是指违背爱与仁之物；从人意生的是指违背源于爱或仁之信的事物，这就是人所表示的。造成分离的，就是情欲和人意，而用来联结的，则是爱及其衍生之信。因此，具有爱及其衍生之信的人才是那些从神生的人。故被称为神的儿女和祂的种，天国被赐给了他们。

天国无法被赐予其信缺乏仁爱之人，也就是那些嘴上说有信，却仇恨其邻舍的人。因为地狱唯独由仇恨构成，是由人通过实际生活所获得的仇恨构成。

【创13:16】我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。

我也要使你的种如同地上的尘沙表无可限量地增多。人若能数算地上的尘沙，才能数算你的种表绝对保证。

经上说他的种如同地上的尘沙，在圣言的其它地方，有时说如同海沙，有时说如同天上的众星。这些词语都有各自的含义。尘沙论及属天之物，因为尘沙表爱的属天一面。海沙论及属灵之物，因为海表爱的属灵一面。而天上的众星表这二者，只是等级更高。由于这些事物无法数算，故它们就成了用来描述无可限量的生长和增多的习惯说法。

他的种（即爱之信，或爱）要无可限量地增多，这句话在至高义上表示主，尤表祂的人性本质；因为就人性本质而言，主被称为女人的种。当表示主的人性本质时，无可限量地增多这句话的意思是无限的属天和属灵之物；但当表示人类中的仁之信或仁爱时，这句话的意思是这种在过着仁爱生活的每个人里面无可限量地增多，在来生，这种增多还会发生在过着仁爱生活的每个人身上。对这样一个人而言，仁爱及其衍生之信，连同它们所具有的幸福如此之大，以至于只能用无可限量和无法形容来描述。因此，主的国度和天堂是无穷无尽的。

【创13:17】你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”

你起来，走遍这地表为了祂能勘察天上的国。纵横表这国的属天维度和属灵维度。因为我必把这地赐给你表这国是祂的。

地表天国。这句话表勘察，也表示直觉。

纵横表这国的属天维度和属灵维度，也可说良善与真理。纵（即长）表良善，横（即宽）表真理。地表天国或教会，它的属性并非长（纵）和宽（横），而只是那些与它们相匹配和对应的事物，是良善与真理。

宽是指真理，如

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，横跨这地。（哈巴谷书1：6）

迦勒底人表受虚假影响的人，横跨这地表毁灭真理，因为这些话论及迦勒底人。

耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31：8）

站在宽阔之处表处于真理。

我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇5）

应允安置在宽阔之地表处于真理。

耶和华要放他们。同放羊羔在宽阔之地。（何西阿书4：16）

放在宽阔之地表教导真理。

亚述必冲入犹大，淹没这地，直到颈项。它展开的翅膀必遮遍你宽阔的地土。（以赛亚书8：8）

亚述表推理，它会淹没这地，或教会；翅膀表造成虚假的推理；遮遍你宽阔的地土表充满虚假，或充满违背真理之物。由于地的长度表良善，其宽度表真理，故经上说，新耶路撒冷是四方的，长宽一样（启示录21：16）。因为新耶路撒冷无非是主在天上和地上的国。过去，用地上的事物来论及属天、属灵之物是司空见惯的事。长和宽，就象如今人们在日常用语中论及智慧时用高、深一样。

【创13:18】亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住表主抵达一种更为内在的直觉。这是第六个状态。在那里为耶和华筑了一座坛表出于该状态的敬拜。

挪移帐棚是指联结的过程；因为帐棚是指敬拜的圣洁。外在人藉此与内在人结合；橡树是指直觉。以单数形式提到的摩利橡树表最初的直觉，而此处以复数形式提到的希伯仑幔利的橡树表更充分，即更内在的直觉。幔利在别处有所提及（如创世记14：13；18：1；23：17—19；35：27等）；希伯仑在别处也有所提及（如创世记35：27；37：14；约书亚记10：36，39；14：13—15；15：13，54；20：7；21：11，13；士师记1：10，20等）。

属外在人的事物越是与属内在人的属天之物结合，直觉就越增长，并变得更内在。与属天之物的结合会赋予理解力，因为内在人的生命本身就居于属对耶和华之爱的属天之物里面；耶和华就存在于属爱的属天之物里面，存在于属天之爱中。在外在人里面，这种存在直觉不到，除非产生结合，一切直觉都来自结合。

随着认知的增多，并结出硕果，主的外在人或人性本质逐步被联结于神性本质。若不凭借认知，人决无法作为一个人被联结于耶和华。因为人正是凭借认知而成为人。这也适用于主，因为主象其他人那样出生，也和其他人一样接受教导。然而，属天之物不断被融入其作为容器的认知中，结果，祂的认知不断变成接受属天之物的容器，这些容器本身也变得属天。主凭自己的力量将祂的外在人与内在人融合起来，并用属天之物充满祂的认知，祂按照神序将它们植入在属天之物中。

在那里为耶和华筑了一座坛表出于该状态的敬拜。祭坛一般指一切敬拜的代表物。敬拜的内义是指藉着爱与仁的一切结合。人若居于爱与仁，就不断居于敬拜中，外在敬拜只不过是它的外在表现。

创世记 第十四章

概览

<code> </code>本章主题是构成主试探的冲突，由此处所描述的战争来表。

外在人的良善与真理仅表面上看似良善与真理，主在童年时正是凭它们与恶和假争战。表面的良善与真理以1节所提及的各王来表示；恶和假以2节所提及的各王来表示；这些恶和假是不洁的（3节）。

主与之争战的这些恶和假不能早于童年显露出来；然后它们爆发了，这就是前面他们事奉基大老玛所表示的（4节）。

那时，主相继发起争战，并战胜了各种虚假信念，就是利乏音人，苏西人，以米人和何利人（5，6节）；然后，祂战胜了假和恶本身，就是亚玛力人和亚摩利人（7节）；后来又战胜了其它恶和假，就是8—11节所提及的各王。

表面的真理与良善本身并非真理与良善，它们占据了外在人（12节）。理性人，就是希伯来人亚伯兰，因直觉到这一点，就要回并释放它（13—16节）。

经过这些冲突，恶和假顺服于祂（17节）。

在主的内层人里面的内在人，或在理性里面的神性是麦基洗德，冲突结束后的祝福就出自他（18—20节）。十分之一指余留，或从冲突中所获得的良善与真理的状态（20节）。

一旦得胜，邪恶的地狱灵就会求饶，不再关心其它事。但主并未从它们那里得到什么，因为恶和假并未给祂任何力量，它们被置于善灵和天使的权柄之下（21—24节）。

内义

本章内义上隐藏着深的奥秘，它们以连续的系列承接上下文。

之前那些描述论述了主，祂所接受的教导，以及要通过知识、认知与内在人结合的外在人。但因为祂的外在人里面有来自母亲的遗传之物，这些事物阻碍它们结合，所以在祂的外在人与内在人结合，祂的人性本质与神性本质融合之前，它们首先通过冲突和试探被逐出，本章论述的是这些冲突本身。本章所描述的战争就表这些冲突。凡提及麦基洗德的地方，在内义上都是指主。若不是从天上降下来的，一个字也不会被记载在圣经中。

在远古时代，很多事都由战争来代表，他们称之为耶和华的战争。这些战争无非表示教会人的冲突，也就是他们的试探。而试探无非是与他们自己里面的罪恶，因而与激发罪恶，并试图摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。除了主，祂的国和教会外，圣言不会论述任何事；因为圣言是神性，因而是天堂的，不是世俗的。既如此，字义所描述的战争在内义上不可能有其它含义。

【创14:1】当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候，

【创14:2】他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。

当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子表如此多种表面的良善与真理，它们存在于主的外在人中，本身并非良善与真理，这些王和民族各自表示某种这样的良善或真理。他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥表如此多种恶欲和谬念，主要与之争战。

当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、所论述的主题是主与恶与假的争战，这里论述的是发生在祂童年和青少年早期的第一次争战。在祂具有知识和认知之后，祂首先卷入并忍受这种冲突，故此处经上说在这些王的日子。

人在能充分运用理解力和判断之前，并不知道何为罪恶，更不知道何为虚假。这就是为何人直到成年才会进入试探的原因。因此，每个人成年后都会被试探，但主早在童年时就被试探

每个人首先通过他经由认知所接受的良善与真理争战。刚开始争战时，人以为他争战所凭借的良善与真理是他自己的，同时将借以抵抗的力量也归因自己。因为那时此人不知道别的。人在重生前决不会知道，良善与真理丝毫不是来自他自己；他也不可能知道他并不能凭自己的力量抵抗任何恶与假。他没意识恶灵激活并注入恶与假；更不知道他通过恶灵与地狱相联；地狱对他施加压力。由于他在重生前只会以为他凭自己的力量抵抗，在此情况下，他被引入争战或试探中。然而，随后他会越来越摆脱偏见。

当人处于这样的状态，他以为良善与真理源于他自己，抵抗的力量也是他自己的时，他对抗恶与假所凭借的良善与真理并非真的良善与真理，无论它们看上去有多相似；因为它们里面有他自己的东西，他将自我功德置于胜利中，并进行夸耀，仿佛是他战胜了恶与假，而唯独主争战并得胜。只有那些通过试探经历重生之人才知道。

由于主在童年早期就被引入与恶和假的最严厉的争战中，所以那时祂也不可避免地有这种想法；一是根据神序，祂的人性本质理应通过不断的争战和得胜而被引入神性本质，并与之结合；二是祂对抗恶与假所凭借的良善与真理属于外在人。由于这些良善与真理并不完全是神性，故它们被称为表面的良善与真理。祂的神性本质以这种方式引入祂的人性本质，是为了可以凭自己的力量战胜。在最初的争战中，主借以争战并居于祂里面的良善与真理渗透着来自母亲的遗传之物，只要渗透着来自母亲的遗传之物，就不是神性。然而，随着祂逐渐战胜恶与假，它们会得以净化，并变成神性。

这些王和民族各自表示某种这样的良善或真理。因为每个民族，每个地区一般都表示某种具体的良善或真理。

主经历并忍受最严厉的试探，比任何人所承受的还要严厉。圣言只提到祂在旷野四十昼夜，受魔鬼试探。虽然那时经上只用寥寥几句话描述了祂所经历的试探，但这几句话却将它们全都囊括进来了；如马可福音（1：12，13）记载，祂在那里与野兽同在，野兽是指最坏的地狱团伙；还有魔鬼将祂带到殿顶和高山上，这些事无非代表祂在旷野所经历的最严厉的试探。

圣经中，战争表示与魔鬼，与地狱争战。

他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到陆地和全地的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（启示录16：14）

那从无底坑里上来的兽必与他们交战。（启示录11：17）

此处无底坑是指地狱。

龙向妇人发怒，去与她种的其余儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12：17）

又任凭他与圣徒争战。（启示录13：7）

所有这些争战都是构成试探之类的争战。南方王与北方王的交战，但以理书（8—11章）提及的其它战争，以及涉及米迦勒的那些事（但以理书10：13，21；12：1；启示录12：7）所表相同。

你没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在战争中站得住。（以西结书13：5）

他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这族不举刀攻击那族，他们也不再学习战争。（以赛亚书2：4）

此处并非指其它战争，而是指属灵的战争；在圣经中，战争的武器。刀、枪、盾等等，无非表示属这类战争之物。

有口渴的人前来，你们就拿水给他喝吧；你们提玛地的居民哪，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与战争的重灾。（以赛亚书21：14，15）

牧人带着他们的羊群到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所占之地使羊吃草。你们要准备攻击她，起来吧！我们可以趁午时上去。（耶利米书6：3—5）

攻击的是锡安的女儿，也就是教会。

我所喜乐可称赞的城，为何被撇弃了呢？她的少年人，必仆倒在街上。当那日，一切兵丁必被歼灭。（耶利米书49：25—26）

所喜乐可称赞的城表属于教会的事物；兵丁表那些争战的人。

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬物立约。又必折断弓刀，止息出于陆地的战争，使他们安然躺卧。（何西阿书2：18）

战争在此同样表冲突，各种武器表属灵争战的事物；这些武器被折断，此时，人进入平安的宁静，因为恶欲和虚假止息了。

你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉。祂止息战争，直到地极；祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。（诗篇46：8—9）

在撒冷，有神的帐幕，在锡安，有他的居所。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和战争。（诗篇76：2—3）

由于祭司代表主，而唯独主为人争战，故祭司的服务被称为办事的（民数记4：23，35，39，43，47）

当人卷入试探的争战中时，唯独主与同人在一起的魔鬼争战并战胜。因为恶灵根本没有任何力量给人施加丝毫影响，除非他们经过允许，天使也根本不能采取行动防范任何事，除非主使他们这样做。因此，唯独主忍受一切争战并战胜，这也是以色列人向各民族发动的战争所代表的。

在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。（申命记1：30）

因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。（申命记20：4；还有约书亚记23：3，5）

那时，针对迦南地的偶像崇拜民族所发动的一切战争都代表主与地狱的争战，因而代表祂的教会及教会成员的冲突。

狮子和少壮狮子护守猎物，发出咆哮，许多牧人来攻击它，他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗而畏缩。如此，万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。（以赛亚书31：4）

耶和华是战士，其名是耶和华。（出埃及记15：3）

耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要击败仇敌。（以赛亚书42：13）

这也是为何关乎战争的很多事都归于主。此处的喊叫和大声呐喊。

当具有这样的代表性时，灵人和天使也作为战士出现。

约书亚举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。他对约书亚说，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地。（约书亚记5：13—14）

之所以以这种形式看到这些事，是因为它们具有代表性；雅各的后裔称他们的战争为耶和华的战争。

古教会的情形也一样。他们的书还被称为耶和华战记，

所以耶和华的战记上说。（民数记21：14，15）

这种书写方式与本章描述战争的方式没什么两样，只不过所表示的是教会的战争。在那些时代，这种书写方式是很常见的，因为他们是内层人，他们思想更高尚的事物。

【创14:3】这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。

这些王都在西订谷会合表他们沉浸在伴随恶欲的不洁之物中。西订谷就是盐海表伴随衍生虚假的污秽之物。

下面（10节）说，西订谷有许多沥青坑，遍满沥青坑，沥青坑表示伴随恶欲的污秽和不洁之物。所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁表示本就不洁的恶欲和谬念。

西订谷就是盐海表伴随衍生虚假的污秽之物。恶欲的生命好比煤火，虚假则好比它发出的昏暗之光。正如火不可能没有光，恶欲不可能没有虚假。每种恶欲都源自某种淫秽之爱，因为被爱之物就是被渴望的，故被称为欲望，欲望本身就包含那种爱的延续。凡赞成或支持那爱或欲望的，都被称作虚假。这表明为何此处在西订谷这个词上添加盐海一词。

由于恶欲和虚假使人荒废，夺去他对良善的热爱和对真理的情感的一切生命，这种荒凉被描述为盐地。

倚靠人血肉的膀臂，必像沙漠中光秃的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的盐地。（耶利米书17：5，6）

只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必弃为盐地。（以西结书47：11）

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为荒盐地，都因住在那里的居民的邪恶。（诗篇33，34）

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。（西番雅书2：9）

遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。（申命记29：23）

遍地有硫磺，有盐卤，有火迹表已荒废的良善与真理：硫磺表良善的荒废，盐卤表真理的荒废。炎热和盐碱摧毁陆地及其出产，就象恶欲摧毁良善，虚假摧毁真理。因为盐表荒废，所以人们拆毁城市时习惯撒上盐，以防他们重建（如士师记9：45）。在反面意义上，盐还用来表示赋予肥力之物，或加味之物。

【创14:4】他们已经侍奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。

他们已经事奉基大老玛十二年表恶与假在童年时并未显露出来，而是顺从表面的良善与真理。到十三年就背叛了表童年试探的开始。

基大老玛与前面提到的那些人（1，2节）表示主所具有的表面良善与真理，表示祂的外在人。前面已论述以拦表示源于仁之信，在此表示真理与良善。

不过，它们在此是指童年早期的良善。这类良善尽管看似良善，但只要遗传之恶玷污它们，就不是良善。遗传之物和附着之物来自我欲和物欲。不过，它只要居于尚不知何为纯正良善的婴儿和孩子里面，仍可称作良善。这种无知值得原谅，纯真使它看似良善。但是，当这人接受教导，知道何为善与恶后，情况就不同了。孩子接受教导前所具有的这类良善与真理，用基大老玛来表示。

他们事奉十二年表这类良善与真理存留的整个时期。十二表源于仁之信的一切事物，和以拦一样（创世记10：22）。只要这种良善与真理在人里面，无论是他童年时还是其它年龄阶段，恶与假就什么也做不成，恶灵不敢做什么，或发起恶事。这种情形从婴儿、有教养的孩子和心思简单之人可以看出来。对他们来说，哪怕最坏的魔鬼团伙在场，他们也根本做不了什么，而是处于顺服的状态。这就是此处他们事奉基大老玛十二年的含义。

那时它们处于顺服状态，并且事奉的原因在于：这个人尚未获得恶欲和虚假的气场。恶灵和魔鬼可以进入人通过自己的行为所得来的事物进行运作，但不可以进入他由遗传所得来的事物中进行运作。所以，在人获得这类气场之前，恶灵是顺服的；但是，一旦他获得它们，与他同在的恶灵就会涌入，并试图操控。因为那时，他们就在他自己的气场里面，在那里寻找快乐或它们的生命。尸首在哪里，鹰也必聚在那里（马太福音24：28）。

到十三年就背叛了表童年试探的开始。十三年介于十二和十四之间。十三是没有试探和有试探之间的间隔。当背叛用来论及人里面的邪恶，或恶灵时，当邪恶或恶灵处于顺服状态，或事奉，然后开始起来攻击，背叛的含义就变得很清楚了。

邪恶或恶灵背叛的程度视渴望被良善与真理主导之人确认某种恶与假，即恶欲与虚假渗入他的良善与真理的程度而定。恶灵的生命在于恶欲和虚假，天使的生命则在于良善和真理；侵扰和冲突由此产生。凡拥有良知的人都是这种情况，拥有直觉的主在孩提时更是如此。那些有良知的人会有一种隐痛，而那些有直觉的人则会产生剧痛；直觉越内在，痛苦越加剧。由此可见，与世人的试探相比，拥有内在和至内在直觉的主的试探是何性质。

【创14:5】十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人，

十四年表第一次试探。基大老玛来了表外在人中表面的良善。与他结盟的王表伴随这良善的表面真理。在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人表谬念或主所战胜的这类谬念的地狱。

十四年表第一次试探。七天表试探的开始。十四天也有同样的含义。此处这一年被称为十四年，是因为它照应前一节所提到的十二，十二表童年时期。

【可5:41】就拉着孩子的手，对她说：“大利大，古米！”（翻出来就是说：“闺女，我吩咐你起来！”）

【可5:42】那闺女立时起来走，他们就大大地惊奇。闺女已经十二岁了。

【路2:41】每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。

【路2:42】当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。

【路2:43】守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，

【路8:41】有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去。

【路8:42】因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤他。

基大老玛指表面的良善与真理，在此则表良善，因为这句话还补充了一句与他结盟的王，这些王则表真理。

与他结盟的王表伴随这良善的表面真理。在圣言的历史和预言部分，列王、列国和列民表真理和属真理之物。圣经中，要仔细区分人民和民族：人民表真理，民族表良善。列王涉及列民，不怎么涉及列族。以色列人在寻求王之前，是一个民族；但他们渴求并接受一个王后，就变成了人民，不再代表良善或属天之物，而是代表真理或属灵之物，这就是为何这被视为是他们过错的原因（撒母耳记上8：7—22）。

由于本节论及基大老玛，然后经上又补充与他结盟的王，故既表良善，也表真理：基大老玛表良善，诸王表真理。

在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人表谬念或主所战胜的这类谬念的地狱。它们和前面提到的拿非利人（伟人或巨人，创世记6：4）是同类。拿非利人（伟人或巨人）表谬念或那些自认杰出优越而无视一切神圣和真实之物的人。他们将虚假注入恶欲；（民数记13：33；申命记2：10—11；以赛亚书14：9；26：14，19；诗篇88：10）。因此，这三个人，以及西珥山的何利人表示不同种类的谬念，因为谬念有很多种，各自的变化不仅取决于虚假，还取决于恶欲，它们或与这恶欲结合，或被注入其中，或由此流出并产生。人若只知道这类谬念或恶欲，对它们几乎没有更多认识，就不可能清楚了解其性质；在来世，它们会极其清晰地被分门别类。

最可怕的谬念存在于洪水前的人中，尤其所谓的拿非利人（伟人或巨人）。拿非利人（伟人或巨人）具有这样的特性：他们能凭其信念夺去凡所遇到的其他灵人的全部思考能力，以致这些灵人仿佛无法存活下去，更不用说能思考真实事物了。因为在来世，所有人的思想都被交流，当这种信念流入时，它无异于谋杀其他人的全部思考力。这就是主在童年早期要与之争战并战胜的恶毒可怕的民族；若非主通过降世战胜他们，现今没有一个人能存留在这个星球上，因为每个人都由主通过灵人管理。这些拿非利人（伟人或巨人）如今因其幻觉而封闭起来，他们不断努力从中上来，但均未奏效。以赛亚书中的以下经文就是指他们及其同类：

死了的不能再活；利乏音人必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们，使他们完全不再被记念。（以赛亚书26：14）

你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？（诗篇88：10）

死人在此并非指真的死人，而是指受诅咒的人。

如今也有这样的人，尤其来自基督教界的，他们同样有这种信念，只是不及洪水前之人的那样。有些谬念同时占据人心智的意愿部分和理解力部分。洪水前之人的谬念和利乏音人、苏西人、以米人所表之人的谬念，它们属于一个种类。而有些谬念仅占据理解力部分，它们起源于在人的自我中所确认的虚假原则。此类的灵人只会在人里面激起对虚假的确认，从而使人不可避免地视假为真，视恶为善。一旦有真理被天使唤起，这些灵人就会将其窒息并扑灭。

【创14:6】在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。

在何利人的西珥山杀败了何利人表源于我欲的谬念。一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰表它们的延伸范围。

何利人指住在西珥山的人，以扫或以东的真正意义是指主的人性本质。由于何利人代表具有谬念的人，因此，以扫的后代将何利人从西珥山逐出具有同样的代表意义。

那地也算为利乏音人之地，先前，利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥。那民众又大、又多、又高，像亚衲人一样，但耶和华从亚扪人面前除灭他们，亚扪人就得了他们的地，住在他们境内。正如耶和华从前为住西珥的以扫子孙，将何利人从他们面前除灭，他们得了何利人的地，住在他们境内一样。（申命记2：20—22）

所表的这些事物与本节有关基大老玛的论述是一样的，基大老玛和与他结盟的王在何利人的西珥山杀败了何利人。因为基大老玛代表主在童年时的良善与真理，因而代表那时在良善与真理方面的主之人性本质，祂凭借这些良善与真理摧毁谬念，摧毁充满此类魔鬼团伙的地狱，这些魔鬼团伙试图以其谬念毁灭灵人界，从而毁灭人类。

由于以扫或以东代表主的人性本质，故西珥山，以及巴兰也代表那些属于其人性本质的事物，即爱的属天事物：

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。祂疼爱百姓。（申命记33：2，3）

耶和华从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉表主的人性本质。从西珥显现，从巴兰山发出光辉并非表示山及其上的居民，表主人性本质的属天事物，经上由此说耶和华显现和发出光辉。

耶和华啊，你从西珥出来，由以东的田野行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动；西乃山见耶和华以色列神的面，也是如此。（士师记5：4，5）

此处从西珥出来，由以东的田野行走没有其它含义。

巴兰是东方众子之一，他来自叙利亚，那里有古教会的遗迹：

我看他却不在现时，我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。以东将成为产业，西珥将成为他敌人的产业。（民数记24：17，18）

此处我看他却不在现时，我望他却不在近日是指主的降世，祂的人性本质被称为有星要出于雅各，以及以东和西珥。谁都能清楚看出，以东也好，西珥也好，都不会成为产业。西珥将成为他敌人的产业或他敌人的山在其它许多地方也有同样的含义，那里经上说，敌人要被逐出，要承受他们的地土。

本节所提到的巴兰山，或伊勒巴兰也具有同样的含义，。

神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（细拉）祂的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。（哈巴谷书3：3）

山和地拥有并具备自己的含义是由于其上的居民，当何利人住在那里时，是由于何利人，当他们被逐出时，是由于那些将其逐出的人。因此，巴兰山具有双重含义。就正面意义而言，它表示主的人性本质；就反面意义而言，则表示我欲。因此，本节的何利人表示源于我欲的谬念。

有些谬念源于我欲，有些谬念则源于物欲。前一种谬念，就是那些源于我欲的谬念是最污秽的，而那些源于物欲的谬念则不那么污秽。源于我欲的谬念与爱的属天事物相对立；而源于物欲的谬念则与爱的属灵事物相对立。源于我欲的谬念本身带有统治一切的欲望，一旦放松限制，它们就急不可待地实现这种欲望，甚至渴望统治整个宇宙。源于物欲的谬念不会冲得那么远，只带有满足不了自己那份时的疯狂。他们妄图追求天堂的喜乐，渴望获得他人财物，但并不那么意图统治。不过，这些谬念之间的差别不计其数。

一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰表它们的延伸范围：何利人被击打，并逃到了那么远的地方。经上提到过巴兰的旷野（创世记21：21；民数记10：12；12：16；13：3，26；申命记1：1）。靠近旷野的伊勒巴兰的含义在此很难解释清楚，只能说主第一次战胜由那些民族所表示的地狱尚未延伸得那么远。但靠近旷野的伊勒巴兰表示它延伸了多远。

若非主降世，通过被允许加在祂自己身上的试探征服并战胜地狱，整个人类必要灭亡；若非如此，在这个星球上，甚至自上古时代以来的所有人都不会得救。

【创14:7】他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。

他们转回，来到安密巴，就是加低斯表继续。杀败了全地的亚玛力人表各种虚假。以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人表源于这些虚假的各种恶欲。

此处的主题是虚假和源于它们的邪恶，亚玛力人表示虚假，住在哈洗逊他玛的亚摩利人表示源于它们的邪恶。加低斯既表真理，也表涉及真理的争竞。因为虚假和源于它们的邪恶，是主在祂第一次争战中所要战胜的，经上说安密巴，就是加低斯，因为那里有涉及真理的争竞。

加低斯表涉及真理的争竞：

南界是从他玛到米利巴加低斯的水，延及大海，这是南方向阳的边界。（以西结书47：19；48：28）

此处南方表真理之光。它的边界表涉及真理的争竞，被称为加低斯。

加低斯也是摩西击打磐石、水就从中流出的地方，那水因那里的击打而被称为米利巴（民数记20：1—2，11，13）。磐石表示主。水表属灵事物，就是真理。它们被称为米利巴水，因为与它们有过争竞。它们还被称为加低斯米利巴水：

因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命令，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。这水就是寻的旷野加低斯米利巴水。（民数记27：14；申命记32：51）

探子从迦南地回来同样到了加低斯，加低斯是以色列因愿进入那地而起争竞的地方（民数记13：26）。

安密巴或审判之泉，或安密巴—加低斯的泉水（FountainofMishpat—Kadesh）表涉及真理的争竞，因而表继续。由于这里的细节是真实的历史，故基大老玛所去的地方和他所杀败的各民族看似并非表这类事物。然而，在圣经中，所有历史细节都具有代表性，并具有属灵之义。

杀败了全地的亚玛力人表各种虚假。因为迦南地的所有民族均代表虚假和邪恶。亚玛力人表虚假，住在哈洗逊他玛的亚摩利人则表源于这些虚假的邪恶。亚玛力人表攻击真理的虚假（出埃及记17：13—16；民数记13：29；24：20；申命记25：17—19；士师记5：13—14；撒母耳记上15：1—35；27：8；诗篇83：7—8）。

5，6节所提及的利乏音人，苏西人，以米人与何利人表源于邪恶的谬念，而此处住在哈洗逊他玛的亚摩利人表邪恶所出自的虚假。虚假要么源于属意愿的恶欲，要么源于属理解力的先入为主的成见。源于属恶欲的虚假是污秽的，不会轻易让自己被根除，因为它们粘附于人的生命本身。只要人认定这种生命，这欲望，加以确认的一切事物就都是虚假，并被植入在他的生命中。这就是洪水前的人。

但源于属理解力的先入为主的成见无法以同样的方式植根于人心智的意愿部分。例如，虚假或异端邪说源于意愿的外围，是因为人从小就吸收这类事物，后来成年时又加以确认。然而，由于它们是虚假的，所以它们只会制造生活的邪恶。若人相信他因行为配得救赎，并确认这种信念，那么功德感、他自己的公义和得救的保证就是由它产生的邪恶。人若认为不将功德置于行为中就不可能有虔诚的生命，那么由此而来的邪恶就是，他毁灭了自己里面生命的一切虔诚，并屈服于恶欲和欢娱。这就是本节所论述的虚假和源于它们的恶欲。

以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人表源于这些虚假的各种恶欲。至于主与之争战的邪恶与虚假，是被恶与假所主导的地狱灵，这些地狱灵不断骚扰人类。地狱里的人只渴望毁灭每个人，再没有比折磨他人更令他们快乐的了。

那些向他人意愿邪恶的都是地狱灵或魔鬼，而那些向他人意愿良善的人都是善灵和天使灵。若他对自己的邻舍意图邪恶，只对他思想邪恶，并且一有机会就行出来，还以之为乐，那他就在地狱灵之列。然而，人若对自己的邻舍意图良善，只对他思想良善，并且一有机会就行出来，则在天使灵之列，在来世也会变成一名天使。每个人都要以此检查自己，以获知自己是哪类人。

人若因不能或不敢而不去作恶，在目的上等于什么也没做，人若为了自我的缘故而行善，也等于什么也没做。因为这些都是在来世被除去的外在因素。在来世，人的思维和意图决定了他是哪类人。有很多灵人出于在世时所形成的习惯而言语得体，但在来世立刻就能发觉他们的心智或意图是否与他们所说的相一致。若不一致，他们就被丢进属于他们自己的地狱灵中。

【创14:8】于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，

【创14:9】就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战，乃是四王与五王交战。

于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王，比拉就是琐珥，都出来表总体上居于主导地位的恶与假。与他们摆阵交战表他们发起进攻。在西订谷在此表不洁。就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略表外在人中的真理与良善，以拦王基大老玛表真理，戈印王提达表良善，其他二王表源于这些真理与良善之物。乃是四王与五王交战表四王的结合和五王的分离。

于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王，比拉就是琐珥，都出来表总体上居于主导地位的恶与假。在那一节，这些王表总体上一切恶和一切假，表恶欲和谬念，故经上说与他们交战。后来则论述了与利乏音人、苏西人、以米人以及亚玛力人、亚摩利人的交战；最后论述了与那些一开始所提及的王交战。所以，此处同样是这些王，他们仅表示属低等的占主导地位的恶与假。

与他们摆阵交战表他们发起进攻。摆阵交战表斗争。因为经上说（3节），他们背叛了。恶灵就是那些发起进攻的人。因为主从不开启与任何地狱的争战，而是地狱攻击祂。就人的情形而言，天使从不发起进攻，不断发起进攻的是地狱灵。天使只是抵挡和防御。这种性情出自主，主从不愿以邪恶折磨任何人，或将他推入地狱，哪怕他是最坏和最苦毒的仇敌。是这个人自招邪恶，将自己抛入地狱。这也可从邪恶和良善的各自性质推知。邪恶的性质是渴望虐待每个人；而良善的性质是渴望不伤害任何人。恶者在攻击时，实际上是正本着自己的本性行事，因为他们不断渴望毁灭。而善者在不攻击任何人，只是用来保护他人免于伤害时，也正本着自己的生命行事。

在西订谷表不洁。

以拦王基大老玛表真理，戈印王提达表良善，其他二王表源于这些真理与良善之物：此处列举这些王的顺序不同于第1节。以拦王基大老玛在那里处于第三位，而在此处于第一位；而戈印王提达在那里处于第四位，在此则处于第二位。首先交战的是真理，因为交战来自真理；人通过真理意识到何为假、何为恶。故在人具有真理与良善的知识与认知之前，这类交战从不会发生。故此处首先提及的基大老玛表主里面的真理。以拦是指源于仁之信，这信与真理是一回事（创世记10：22）。由此可知，戈印王提达（或各族）表良善，另外两个王表源于基大老玛和提达所表示的良善与真理的真理与良善。

乃是四王与五王交战表四王的结合和五王的分离。四表结合。五表示分离，因为它表示少许。一切事物的含义皆取决于它们所论及的主题。

【创14:10】西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。

西订谷有许多沥青坑表虚假与恶欲的不洁。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的表那些恶与假被制服。其余的人都逃到山上去了表并非它们全部，这里的山表我欲和物欲。

西订是指不洁（3节），坑是指虚假，沥青是指恶欲。虚假被称为坑，因为坑里面有污水，恶欲被称为沥青，因为这水散发出恶臭的硫磺味。

所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的表那些恶与假被制服。它们是指产生恶欲的邪恶和产生谬念的虚假。前所述（所多玛王和蛾摩拉王在此表一切恶与假，包括剩下的王所表示的那些），逃跑和掉是指被制服。

其余的人都都逃到山上去了表并非它们全部。有一些残余逃离了。所论述的主题是主在童年时所经历的试探，对此，新约中没有任何记载。除了在旷野中，以及后来在客西马尼和此后的十架试探外，新约没有记载其它试探。主自童年早期直到在世时生命最后一刻的生活就在于不断的试探和不断的得胜。

魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。（路加福音4：13）

祂一直受试探，甚至直到十字架受死。主在世时的整个生活，从祂童年时期开始，就是不断试探和不断得胜。最后的试探发生在祂在十字架上为仇敌，因而为全世界所有人祷告之时。

从字义上看，所透露出来的事件看似轻描淡写，以至于几乎算不上事。因为一说一答的方式并非试探，然而，祂的试探比人类心智所能理解和想象的还要严厉。若非亲身经历，没人知道何为试探。马太福音（4：1—11）、马可福音（1：12—13）和路加福音（4：1—13）所记载的试探概括地包含了一切试探。主出于对整个人类的爱，与充满整个地狱的我欲和物欲争战。

一切试探都是对存在于人里面的爱的攻击，试探的程度取决于爱的程度。摧毁人的爱就是摧毁他的生命，因为爱就是生命。主的生命就是对整个人类的爱，事实上极其浩大。

祂饿了，魔鬼对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（路加福音4：2—4；马太福音4：2—4）就表示这种爱，也就是主的真生命。下面这段经文则表示祂与物欲，或属于物欲的一切争战：

这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。耶稣回答说，撒但，退去吧。当拜主你的神，单要事奉祂。（路加福音4：5—8；马太福音4：8—10）

以下这些话表示祂与我欲和构成我欲的一切争战：

魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。（马太福音4：5—7；路加福音4：9—12）

试探之后有天使来伺候祂（马太福音4：11；马可福音1：13），这表示不断得胜。

山表我欲和物欲。一切恶和假皆由我欲和物欲产生。我欲和物欲是属天和属灵之爱的反面。它们是一直努力摧毁神国的属天和属灵之物的各种爱。由我欲和物欲生出各种仇恨，由仇恨生出各种报复和残忍，由这二者又生出各种欺骗，总之，生出一切地狱。

眼目高傲的必降为卑，性情狂傲的都必屈膝。必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切大山和被举高的小冈，一切高塔。（以赛亚书2：11，12，14，15）

高山明显表我欲，被举高的小冈表物欲。

一切山谷都要填满，大小山冈都要削平。（以赛亚书40：4）

这也明显表我欲和物欲。

我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干。（以赛亚书42：15）

此处大山同样表我欲，小冈表物欲。

众山必崩裂，悬崖必塌陷，所有的墙垣都必倒在地上。（以西结书38：20）

行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山哪！我要和你作对，我要伸手攻击你，使你从山岩上滚下来，使你成为烧毁了的山。（耶利米书51：25）

这论及巴别和迦勒底，它们分别表示我欲和物欲。

因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧，山的根基也烧着了。（申命记32：22）

山的根基表地狱。它们被称为山的根基，是因为我欲和物欲在他们里面居于主导地位，并来自他们。

诸水环绕我，几乎淹没我的灵魂；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。（约拿书2：5，6）

约拿在大鱼腹中时以预言的方式描述了主针对地狱的试探。其它经文，尤其诗篇同样如此。凡经历试探之人皆在地狱中。在地狱中根本不是地方的问题，而是状态的问题。

由于大山和高塔表我欲和物欲，故清楚可知主被引到高山和殿顶意味着什么，祂被引入试探的争战中，而且是反对我欲和物欲，即地狱的最为严厉的争战。大山的正面意义是指属天和属灵之爱。

几乎没人知道试探或试探的争战会产生什么效果。它们都是手段，用来击破和驱散恶与假，引发对它们的恐惧，不仅赋予良知，还由此强化这良知，从而使人重生。这就是为何正在重生之人都被引入争战、经历试探的原因。他们在肉身生活时若不经历它们，在来世也会经历，倘若他们还能重生的话，主的教会因此被称为精兵。不过，唯独主凭自己的力量和能力忍受最为残酷的试探的争战，因为祂被所有地狱包围，并不断战胜它们。

人凭自己的力量根本无法应对地狱灵。因为他们与地狱联结得如此紧密，以致若一个被战胜，另一个必冲进来。此直到永远。他们就象挤压堤坝每一部分的海水，若堤坝被缺口或裂缝冲破，海水会永不停息地涨溢，直到什么也不剩。若非唯独主在他里面忍受试探的争战，人的情形也是如此。

【创14:11】四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；

他们掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物表他们被剥夺行恶的力量。并一切的粮食表（他们被剥夺）思想虚假的力量。

所多玛和蛾摩拉的财物在此表邪恶，粮食表虚假。相对善人而言，属灵的财富指主供给并使他们所富有的良善与真理；相对恶人而言，财富和富有无非是指他们为自己获得的邪恶与虚假。掳去所多玛和蛾摩拉所有的财物是指剥夺他们行恶的力量。

一切的粮食表思想虚假的力量。地狱恶灵的食物则是违背智慧、聪明和真知，就是一切虚假。恶灵靠此食物支撑下去。只要他们通过自己的邪恶言说虚假，那么他们自己的生命就是这虚假的源头； 在试探的争战中，恶灵被允许引出人里面的一切邪恶与虚假，并通过此人的邪恶与虚假作战；它们一旦被战胜，就不可以再这样做。因为他们在人里面会立刻发觉，良善与真理已被确认。通过确认真理与良善之人的气场，他们能立刻知道情况如何。这一点从重生之人身上明显看出来，他们被制服。这就是他们被夺去作恶和思想虚假的力量所表示的。

【创14:12】又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。

又掳去亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物，离开了表表面的良善与真理本身并非良善与真理，它们占据了外在人和那里的一切。当时罗得正住在所多玛表外在人的状态。

罗得表主的外在人的表面良善与真理，也就是此处罗得的财物。在主童年时期，这些良善与真理看似良善与真理，但就象前面所解释的，它们本身并不是。不过，这些良善与真理会通过试探的争战渐渐被净化，

当时罗得正住在所多玛表外在人的状态。

【创14:13】有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。

有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰表主凭祂的内层人发觉，因为希伯来人亚伯兰就是要与内在人或神性人结合的内层人。当时亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里表直觉的状态出自理性人。幔利是以实各和亚乃的兄弟，这些就是与亚伯兰立约的人表涉及外在人的理性人在其良善与真理性质方面的状态。

由于这些描述在内义上论及主，且这些历史细节具有代表性，故有一个逃出来的人，告诉无非表示主发觉。内层人能直觉外在人中正在发生的一切，就象有人告知一样。主拥有对正发生的一切事的直觉，祂非常清楚发生在自己身上的这些事的性质和源头。例如，若有恶事占据外在人的情感，或谬论占据思维，祂必清楚它的性质和源头。祂甚至知道是哪类恶灵激活了这些事。此类的事和不计其数的其它事都瞒不住天使，几乎也瞒不住拥有属天直觉的世人，它们在主面前更是一览无余。

希伯来人亚伯兰就是要与内在人或神性人结合的内层人。在前后文论及亚伯兰的地方，他都没有被称为希伯来人，只在此处被如此称呼。所以，希伯来人亚伯兰表主里面某种不同事物。它就是与内在人或神性人结合的内层人。当表示起服务作用的某物时，无论它是什么，希伯来这个姓氏就会出现在圣经中。内层人就具有这样的性质，它服务于内在人或神性人，故内层人在此被称为希伯来人亚伯兰。

内层人介于内在人与外在人之间。内在人凭借内层人与外在人沟通。属天之物有别于属世之物，更有别于肉体之物。若非有一个沟通的媒介，属天之物根本无法进入属世之物进行运作，更不用说进入肉体之物了。这内层人就叫做理性人，这理性人因介于这二者之间，故一方面与良善和真理本身所在的内在人沟通，另一方面与邪恶和虚假所在的外在人沟通。凭借与内在人的这种沟通，人能思想属天和属灵之物，或向上看，这是动物无法做到的。凭借与外在人的这种沟通，人能思想世俗和肉体之物，或向下看，这和动物差不多，因为动物也有世俗事物的观念。总之，内层人或中间人就是理性人本身。理性人向上看时，是属灵或属天的，向下看时则是纯动物的。

人能意识到以下事实：他所说的和所想的不一致，所做的和所愿的不一致；有伪装和欺骗的存在；还有理智或理性的存在，并且这是某种内层之物，因为它能反对；凡要重生之人都有某种与外层之物争战的内层之物。这内层之物就是内层人，它的思维和意愿不同于外层之物。属灵之人的内层人里面有良知，而属天之人的内层人里面则有直觉。此处被称作希伯来人亚伯兰的，就是与主里面的神性内在人结合的内层人。

当论及与某种服务形式有关的事物时，圣言就采用希伯来这个术语。

你弟兄中，若有一个希伯来男人，或希伯来女人被卖给你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。（申命记15：12）

此处经上说一个希伯来男人，或希伯来女人，是因为论述的主题是服事。

你的一个希伯来弟兄若卖给你，服事你六年，到第七年你们各人就要任他自由出去。（耶利米书34：9，14）

此处同样出现了希伯来这个名字，因为主题是服事，否则，雅各的子孙在先知书中的其它地方不会被称为希伯来人。

非利士人说，要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆。同他们作你们的奴仆一样。（撒母耳记上4：9）

耶和华对摩西说，你要到法老那里，对他说，耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我。（出埃及记9：1，13；10：3）

此处他们也是因事奉而被称为希伯来人。波提乏的妻子论到约瑟说：

她就叫了家里的人来，对他们说，看，他带了一个希伯来人到我们这里戏弄我们。（创世记39：14）

他被称为一个希伯来人，是因为他是那里的一个奴隶。

在那里同我们在一起的有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，他就为我们解梦。（创世记41：12）

此外，埃及人将以色列人称为希伯来人，是因为他们是奴隶，或处于奴役状态。

当时亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里表直觉的状态出自理性人。

幔利是以实各和亚乃的兄弟，这些就是与亚伯兰立约的人表涉及外在人的理性人在其良善与真理的性质方面的状态。幔利、以实各和亚乃表主在童年早期争战时同祂在一起的天使，他们就相当于那时主所具有的良善与真理。他们以这些良善与真理命名。天堂天使绝没有个人的名字，名字是根据良善与真理而赋予他们的。如圣言中提到的米迦勒和其他天使并非叫这类名字的天使，他们因自己所担任的职责而拥有这些名字。此处幔利、以实各和亚乃的情形也一样，只是具有代表性。

【创14:14】亚伯兰听见他侄儿（原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。

亚伯兰听见他兄弟被掳去表内层人发觉外在人状态的性质。就率领他家里生养的精练壮丁表外在人中的那些良善，它们现已从奴役的枷锁中解脱出来。三百一十八人表这些良善的性质。追敌直到但表净化的开始。

亚伯兰是指与内在人或神性人结合的内层人。罗得是指外在人；听见他兄弟被掳去是指发觉其状态的性质，它被表面的良善与真理所占据。

当希伯来人亚伯兰所表示的内层人发觉，由此发起争战的良善与真理仅表面上是良善与真理，事实上并不是，而且它们占据了整个外在人（由他的兄弟，罗得来表示）时，内层人，确切地说，神性内在人就通过这内层人净化它们。因为内在人通过内层人或中间人流入外在人是一个奥秘。尤其是现在，很少有人知道何为内层人，更不知道何为内在人。

每个人里面的内在人唯独属于主，因为主在那里储存了良善与真理，人自婴儿时主就将它们赐给了他。主经由这些良善与真理从内在人流入内层人或理性人，再由此流入外在人；人以这种方式能够思考，并成为一个人。但从内在人进入内层人或中间人，从而进入外在人的这种流注是双重的；它要么经由属天之物，要么经由属灵之物，要么经由良善，要么经由真理。经由属天之物或良善的流注只发生在要么被赋予直觉，要么被赋予良知的重生之人身上；因此，它要么经由直觉，要么经由良知流入。所以，经由属天之物的流注只存在于那些具有对主之爱和对邻之仁的人身上。然而，主经由属灵之物，或真理流入每个人；没有这种流注，人无法思考，也无法说话。当人滥用这些良善与真理，毫不关心属天和属灵之物时，就没有属天之物或良善的流注。不过，尽管通向属天之物和良善的道路被关闭，但仍有属灵之物或真理的流注，因为通向它们的道路一直保持开放。由此可见内层人，或中间人，即理性人是何性质。

亚伯兰在此表示内层人或中间人里面的内在人。当属天之物或良善从内在人流入内层人时，内在人就会使内层人适应自己，并据为己有；然而，内层人或中间人仍有别于内在人。同样，当内在人经由内层人或中间人流入外在人时，它也会使外在人适应自己，并据为己有。然而，这外在人仍有别于内层人。所以，一旦内在人在内层人中发觉，外在人具有这样的状态，它被掳去意味着占据它的只是表面而非纯正的良善与真理，它通过这些良善与真理和那么多的敌人争战，那么，内在人就会流进来，使一切事物恢复秩序，将外在人从侵扰它的事物中释放出来。内在人相应地净化外在人，使它的良善与真理不再是表面的，而是纯正的良善与真理，从而与内在人或神性人结合，实现这种结合要经由内层人。

在这一点上，主和任何人都不一样，因为就属天之物或良善而言，祂的内层人是神性，并且自出生时就与祂的内在人结合。祂的内在人，连同这内层人就是耶和华自己，祂的父。不过，祂在这一点上和其他人一样，就属灵之物或真理而言，祂的内层人已与祂的外在人结合，因而是人性；不过，这人性凭祂自己的力量通过试探的争战和屡屡得胜而成为神性，即耶和华。被称为罗得的，是外在人；但在之前的状态下，这外在人被称为亚伯兰的侄子，而在当前状态下，则被称为亚伯兰的兄弟。当被表面的良善与真理占据时，它被称为他的侄子，而当被纯正的良善与真理占据时，则被称为他的兄弟。

就率领他家里生养的精练壮丁表外在人中的那些良善，它们现已从奴役的枷锁中解脱出来。亚伯兰的精练壮丁（即训练有素但无经验）是指外在人中那些能与内层人结合的良善；而那些家里生养的在内义上同样指那些良善，也指真理，是属于内层人的。经历试探的争战后，表面的良善如何变成纯正的良善，然后又如何与内层人或中间人结合，由此与内在人结合，并以同样的方式变成神性，因为主逐步将其人性本质与其神性本质融合起来，这一过程要藉着试探的争战和胜利。被称为亚伯兰的精练壮丁的，就是这些变得纯正的良善。因为这些良善训练有素，但缺乏经验。它们由于凭祂自己的力量获得，故被称为家里生养的。

三百一十八人表这些良善的性质，它们是争战中所利用的神圣事物，就包含在数字一十八和三百中，因为这些数字由三和六组成。三表神圣之物；六表争战。亚伯兰率领这么多人是真实的历史，但仍具有代表性。圣言中的所有历史都是这样。圣言中记载的事无不具有这样的代表性，否则，它就不是圣言，也不会记载亚伯兰率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，以及本章中提及的许多其它细节。

追敌直到但表净化的状态。追敌在此是指逐出同善与真在一起、使它们仅表面上看似善与真的恶与假，从而释放并净化它们。直到但表迦南的最远边界，因而表它们所逃到的最外围。但表最远的边界，或迦南的最外围。

废去扫罗家的国度，建立大卫的王位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴。（撒母耳记下3：10）

以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。（撒母耳记下17：11）

大卫对约押说，你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24：2，15）

从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：25）

但是迦南最远的边界，侵扰外在人的良善与真理的敌人就被追到那个方向。不过，由于但是迦南的边界，却仍在迦南境内，故为了不让它们留在迦南境内，它们被驱逐得更远，到了大马士革左边的何把，净化就是以这种方式实现的。就神圣意义而言，迦南地表主的国度，因而表爱的属天元素，或爱之良善，主要是主里面的良善。

【创14:15】便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，

他和他的奴仆趁夜分队攻击他们表表面的良善与真理所在的幽暗。他和他的奴仆表理性人和外在人中那些顺服的事物。杀败他们表改造行为。又追到大马士革左边的何把表到了那种程度。

夜指幽暗的状态。当人不知道良善与真理是表面的还是纯正的时，这种情形就被称为幽暗状态。人若局限于表面的良善与真理，就会以为这些是纯正的良善与真理。正是存在于表面的良善与真理中的邪恶与虚假制造了幽暗，并使它们看似纯正。

若人出于未经确认的无知行事，情况就不同。那些恶与假很容易被驱散。若人确信这样的观点，他们凭自己的力量行善、抗恶，因此他们配得救赎，那么，这样的观点仍会粘附，并使善成为恶，使真成为假。人必须貌似自主行善，然而，当反思自己所行或曾行过的善事时，必须思考、承认并相信：做这善事的，是与他同在的主。

他若因上面提及的想法而放弃努力，就不是主能进入其中运作的对象了。就象是若不给他启示，就不愿学习任何东西的人；或若不将话语放到他嘴里，就不愿教导任何事的人；或若不象一个没有意愿的人那样被指引，就不愿尝试任何事的人。若真这样做，他会因如同一个无生命之物而愈加愤慨。然而，主在人里面所激活之物正是那看似来自他自己的。人靠自己无法存活。然而，若不看似靠自己存活，他根本无法存活。

亚伯兰指内层人；奴仆指顺服的事物。外在人中的一切事物在得以释放和改造前，都被称为奴仆。因为它们除了顺从内层人外，什么也做不了。外在人中有情感，也有记忆的知识；前者来自内层人的良善，后者来自内层人的真理。当这些情感和知识变得能与内层人一致行动时，就说它们服事和顺从。因此，奴仆在此无非表示外在人中那些顺服的事物。

杀败他们表改造行为。

没人知道何把在哪里，因为圣言中再没提及它。然而，大马士革是叙利亚的首都，撒母耳记下（8：5）和以赛亚书（7：8）；大马士革和叙利亚的含义差不多（创世记10：22）。迦南地的最远边界在但之外，被描述为大马士革。

你们抬着为你们的王索古特，你们的偶像克完，你们的神星，就是你们为自己所造的。所以我要把你们掳到大马士革以外。（阿摩司书5：26，27）

圣地或主国度的北界也被称为大马士革的地界（以西结书47：16—18，48：1）。本节经文说杀败他们，又追到大马士革左边的何把，意思是表面的良善与真理被净化到这种程度。若不知道那些表面良善与真理的性质，它们以何种方式被净化，以至于变得纯正，就无法准确解释此处大马士革左边的何把的含义，只能笼统地知道它们被净化。

【创14:16】将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。

他将一切财物夺回来表内层人将外在人中的一切事物都带回一致的状态。连他兄弟罗得和他的财物也都夺回来表外在人及其所属一切。以及妇女、人民表良善与真理。

财物在此指基大老玛和与他结盟的王从敌人那里掳来的东西。基大老玛和与他结盟的王表外在人中的良善与真理。他们从敌人那里掳来的财物无非指他们被剥夺了行恶、思假的能力，也就是所多玛和蛾摩拉的财物，以及他们所掳来的一切粮食所表示的（14：11）。

人若处于试探的争战并得胜，就越来越获得对付恶灵团伙的能力，直到最后他们根本不敢试探他。每取得一次胜利，主就会将借以争战的良善与真理带回秩序的状态，从而使它们得以净化。它们被净化的程度，就是爱的属天之物被植入外在人中，一种对应关系得以产生的程度。这就是将一切财物夺回来所表示的。

人若以为没有试探的争战，外在人也能被带回对应关系中，就错了。因为试探是手段，藉此可以驱散恶与假，引入善与真，使属于外在人的事物被带入顺服的状态，以使它可以服务于内层人或理性人，并通过后者服务于内在人，也就是经由内在人作工的主。这些事只能通过试探得以实现，对此，除了通过试探重生之人外，没人知道。是在人不知道来龙去脉的情况下完成的，因为它是主的神性作工。

罗得指外在人。人们以为唯独属肉体之物构成外在人。即触觉、味觉、嗅觉、听觉和视觉，以及欲望和乐趣。但这些构成最外在的人，也就是纯粹的肉体。实际上，构成外在人的，是属于记忆的知识、这人所充满的爱之情感，准确来说属于灵的感觉官能，连同灵所享受的乐趣。其实是这些东西构成外在人，或外层人。肉体可以说纯粹是包裹物，它会消散，以便这人可以真正地活着，并且属于他的一切事物可以变得更优良。

以及妇女、人民表良善与真理。妻子和女儿指良善，妇女在此用来取代妻子和女儿；人民指真理。

【创14:17】亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。

所多玛王出来迎接他表邪恶与虚假向祂屈服。亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来后表释放和改造表面的良善与真理。在沙微谷，沙微谷就是王谷表那时外在人在良善与真理方面的状态。

所多玛王指邪恶与虚假，就是争战的对象；出来迎接表屈服。屈服的邪恶与虚假在此是一系列出现的；不过，下面21节会专门论述他。

沙微谷表外在人的良善，王谷表外在人的真理。外在人被称为谷，是因为它在下面。更外在之物也相对更低，就象更内在之物也相对更高。王表真理。

【创14:18】又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高　神的祭司。

麦基洗德表主的内层人的属天之物。撒冷王表内层事物或理性事物的平安状态。带着饼表属天事物和从它们所得来的精神焕发。酒表属灵事物和从它们所得来的精神焕发。他是祭司表爱的圣洁。至高神表内在人，也就是耶和华。

对每一个重生之人，过着爱主爱邻生活之人来说，是经由属天之物；而对每个个体来说，无论其秉性如何，则经由属灵之物。他通过这流注从天堂拥有光，能思考和言说，并成为一个人。

内层人的属天之物全是那些属天之爱的事物。主的内层人中的这些属天之物，或主的内层人的这些属天之物被称为麦基洗德。主里面的内在人就是耶和华祂自己；内层人经过试探的争战被净化后，也变成神性；外在人同样如此；但是现在，当内层人处于试探的争战状态，尚未被净化到很高的程度时，就属天之物而言，它被称为麦基洗德，即圣洁与公义之王。

这也可见于诗篇，那里同样论述了主试探的争战，最后，其内层人的属天之物被称为麦基洗德。

耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁为妆饰，甘心牺牲自己；从晨曦的胎腹，你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。（诗篇1—5）

此处论述的是主与诸地狱的试探的争战，和本章一样。诗篇中的这些话论及主，主在马太福音（22：41—43）、马可福音（12：36）和路加福音（20：42—44）中亲自教导这一事实。使你仇敌作你的脚凳、在你仇敌中掌权、掌权的日子、当他发怒的日子，必打伤列王表试探的争战和胜利。

撒冷王表内层事物或理性事物的平安状态。撒冷的原义表平安，也表直觉，因而表平安的状态和直觉的状态。平安的状态是主国度的状态，在这种状态下，主的属天和属灵之物如同处于早晨和春天。因为平安就像破晓的黎明和春天的新生。那时，黎明和春天会使触及感官的一切事物充满欢喜快乐，每个事物都从黎明和春天的普遍情感中汲取一种情感。主国度的平安状态也是如此：一切属天和属灵之物仿佛处于它们的早晨或春花烂漫和迷人的微笑中，处于它们的幸福中。平安的状态就是如此感染一切，因为主是平安本身。这也是诗篇中撒冷的含义：

在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大。在撒冷，有祂的帐幕，在锡安，有祂的居所。（诗篇76：1，2）

当人经历试探的争战时，主会轮番赐予他平安的状态，从而使他精神焕发。撒冷在此表平安的状态，接下来提到的饼和酒表属天和属灵之物，因而表平安中的属天和属灵之物的状态，这状态就是精神焕发本身。

饼指属天之物；酒，以及葡萄和葡萄园指属灵之物。所以它们在圣（晚）餐中也成为象征。此处麦基洗德带着饼和酒有相同的含义，因为在古教会，饼代表一切属天之物，酒代表一切属灵之物。故此处它们代表主自己，一切属天之物和一切属灵之物的源头。

他是祭司表爱的圣洁。称谓主的方式有两种，主是王，主是祭司。王或王权表神性真理，祭司或祭司职份表神性良善。前者是神性属灵的，后者是神性属天的。作为王，主通过神性真理统治宇宙中的每一个事物；作为祭司，祂则通过神性良善进行统治。神性真理是其普遍王国的秩序本身，其一切法则就是真理；神性良善则是秩序的真正本质，其一切事物都是怜悯的表现。在犹太教中，诸王和祭司所代表的，就是神性真理和神性良善。麦基洗德作为撒冷王和至高神的祭司，也代表它们。

至高神表内在人，就是耶和华。主的内在人就是耶和华自己。

我就是道路、真理、生命。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：6，8—11）

被称为人子的，正是主的人性本质，它经历试探的争战后也与神性本质融合，以致人性本质也变成耶和华。因此，在天堂，他们只知道耶和华父是主。对主而言，一切都是耶和华，不仅祂的内在人和内层人，还有祂的外在人，包括肉体本身。所以，唯独祂带着肉身升入天堂：

你们为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！灵无骨无肉，你们看，我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。（路加福音24：38—40）

【创14:19】他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的　神赐福与亚伯兰。

他为亚伯兰祝福表属天和属灵之物的享受。说，愿至高的神赐福与亚伯兰表主的内层人进入来自其内在人的良善享受中。天地的主宰表内在人，或耶和华与内层人和外层人的结合。

祝福就是享受一切良善。享受属天和属灵的良善之人享受一切良善，因为一切良善，都来自属天和属灵的良善。本节所包含的事物宣告和表明主的人性本质与其神性本质的结合。祝福就暗示这一点。

说，愿至高的神赐福与亚伯兰表主的内层人进入来自其内在人的良善享受中。赐福指享受一切良善。亚伯兰在此指内层人，或理性人。至高神指主的内在人。亚伯兰表要与内在人，或耶和华结合的内层人或理性人，这结合通过试探的争战和胜利实现。内层人介于内在人和外在人之间，能使内在人流入外在人。没有内层人，就没有交流，因而属天和属灵之物的交流就不会产生。当这交流是属天之物的交流时，内层人就被称为麦基洗德；但当是属灵之物的交流时，内层人就被称为希伯来人亚伯兰。

人里面的内层之物被称为天，外层之物被称为地（创1：1）。天表人里面的内层之物，就内层之物而言，人是天堂的一个形像，是一个微型天堂。主的内层人本来就是天堂，因为主是天堂的全部中的全部。外层人被称为地。先知书和启示录中提及的新天和新地无非表示主的国度，和每一个是主的国度之人。

天地的主宰、至高的神表主里面的内在人与内层人和外层人的结合。就内在人而言，主就是耶和华自己，因为内在人或耶和华指引并教导外在人，就象父亲教导儿子。因此，相对耶和华来说，外在人被称为神的儿子；但相对母亲来说，外在人被称为人子。在此被称为至高神的，就是主的内在人，也就是耶和华自己。在实现完全的结合之前，它被称为天地的主宰，也就是内层人和外层人中一切事物的主宰。因为这些事物就是此处天地所表示的。

【创14:20】至高的　神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

至高的神是应当称颂的表主的内在人。把敌人交在你手里表胜利。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德表从胜利得来的余留。

在古教会，耶和华被称为至高神，因为高代表内在之物，故至高表至内在之物。这就是为何古教会在高处、大山小山进行敬拜。至内层相对于外层和最外层，恰似至高相对于较低者和最低者。至高者或至内层是爱的属天元素，或爱本身。除了对全人类的纯然之爱，纯然怜悯的属性外，其它任何属性都不适合主。怜悯是愿意拯救所有人，使他们永远幸福，将自己所有的都赐给他们，出于纯然的怜悯、凭借爱的大能将所有愿意跟随的人引向天堂，即引向他自己。这爱本身就是耶和华。

自有或本有唯独适合主，不适合其它任何事物。一切生命的本有（存在），即生命本身皆源于这爱。因为本有存在于爱里面。由于唯独耶和华是生命的本有（存在），或生命本身，因为唯独祂是爱，故每一个事物都通过祂而有其生命。除了耶和华外，没人能靠自己存在和活着。人们觉得自己靠自己活着，只是一个错觉。天使清楚发觉，他们不是靠自己活着，而是靠主，因为他们居于祂的爱中。然而，对他们而言，貌似靠自己活着的表象，连同无法形容的幸福比其他所有人都要强烈。这就是活在主里面的意思。

主就是耶和华，祂在此被称为至高神。

因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；你的救主是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54：5）

这里指出救主和以色列的圣者，祂唯独是主，是万军之耶和华和全地之神。

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48：17）

耶和华说，我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。（以赛亚书41：14）

以色列的圣者和以色列的神这样的表述经常出现。主就是以色列的圣者和以色列的神。这从经上说他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石。同天色明净（出埃及记24：10）非常清楚看出来。

犹太教并不承认和称呼别的为耶和华，因为犹太教敬拜耶和华一位神，犹太教的一切宗教仪式都代表祂（尽管他们绝大多数都不知道这一点），并且，圣言的一切事物都具有祂的含义。

他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候他，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25：8，9）

这论及主的到来。

看哪，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40：10，11）

这明确论及主，祂是主耶和华。祂必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权表这一事实：即祂会凭自己的力量战胜地狱。牧养羊群、用膀臂聚集、将羊羔抱在怀中、慢慢引导那乳养小羊的都论及祂的爱或怜悯。

耶和华，就是创造诸天，形成大地而造它的神自己，祂自己坚固它，并非创造它为荒凉，祂形成大地，是要给人居住。祂如此说，我是耶和华，再没有别神！不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神！地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是神，再没有别神！（以赛亚书45：18，21，22）

此处经上指出，唯独主是耶和华和神。创造诸天，形成大地就是重生，因此天地的创造者是再造者。这就是为何主在各处被称为创造者，形成者和作成者。

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）

这明确论及主，唯独祂是救赎主。

你们要在祂面前谨慎，听从祂的话，不可惹祂，因为祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂之中。（出埃及记23：21）

名表示本质。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

这明显论及主。

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6）

耶和华必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14：9）

把敌人交在你手里表胜利。主不断藉着试探的争战和胜利取得并实现人性本质与神性本质的融合，祂凭自己的力量做这一切。这就是祂成为公义所凭借的方式。融合是通过爱的属天元素，爱本身实现的，这爱就是耶和华。人与主的结合也是通过试探和植入爱的信实现的。若非信被植入在爱中，若非人通过属于信的仁爱，结合是不可能的。追随祂，与主结合唯独指这一点，就象主的人性本质与耶和华融合一样。

亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德表从胜利得来的余留。这些状态自婴儿时就被赋予了人，但却随着这人成年而日益减少。不过，当人经历重生时，除了这些余留外，他还会接受新的余留，接受新生命。因为人正是凭借余留而成为人，没有爱和仁的状态，以及纯真的状态（这些状态会渗透到其生命的其它状态中），人就不再是人，而是变得比野兽更坏。在试探的争战中所获得的余留就是本节所表示的。亚伯兰给麦基洗德的十分之一所表示的，就是这些余留。它们全都是主通过不断争战并得胜而积聚的爱的属天事物。主凭借争战并得胜不断与神性本质合一，直到祂的人性本质也变成爱，就是耶和华为止。

【创14:21】所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”

所多玛王说表被战胜的恶与假。对亚伯兰表主的理性。你把灵魂给我，财物你自己拿去吧表祂要赋予他们生命，他们不再关心别的事。

所多玛指恶与假17节经上说所多玛王出来迎接他，表示恶和假臣服，而本节补充说，它们哀求。

之所以战胜恶与假，或通过试探的争战战胜恶与假，从而获得善与真，是因为这就是恶与假被驱散的方式。一旦这些恶与假被驱散，善与真就会取而代之，最终越发被确认，从而得以强化。正是恶灵激活恶与假，若非他们激活，人几乎不知道它们是恶与假。试探的争战持续的时间越长，这类恶与假就变得越明显，直到最后它们被视为可憎。

随着恶与假被驱散，善与真逐渐取而代之。人越憎恶恶与假，就越喜爱主所注入的善与真。而且，人越憎恶恶与假，恶灵就越不敢靠近，因为他们无法忍受对构成其生命的恶与假的这种厌恶和憎恨。有时，就在开始靠近的那一刻，他们便感到惊恐万分。人越喜爱善与真，天使就越喜欢与他同在，这对天使来说，就是天堂。因为他们在爱之善和信之真中，就是在自己的生命中。

亚伯兰表主的理性。在前面两章，亚伯兰代表主，或祂童年时的状态；而在本章，他代表主的理性，这时被称作希伯来人亚伯兰，此处的代表意义也一样，因为除了希伯来人亚伯兰外。要与其内在人结合的属灵物是希伯来人亚伯兰；而要与其内在人结合的属天物则由麦基洗德来表。

灵魂指生命；财物指所有不那么适合生命的其它事物。

恶灵所拥有并拼命热爱的是属于源自对自我和尘世之爱的欲望，因而是伴随仇恨、报复、残忍；他们以为其它生命中不可能有快乐。恶灵就象这样的人（因为他们曾经是人，并且在身为人时就通过其生活持守这种信念），他们的一切生命都专注于伴有这类欲望的快乐中；他们只知道这种生命是唯一的生命，不知道别的，一旦丧失它，他们必要彻底死亡。他们所热爱的这种生命的性质在来世会转化为最令人作呕的事物。然而，说来奇怪，他们觉得这种恶臭是最令人快乐的。

当主将魔鬼从那个疯子身上逐出来时，他们因害怕丧命而乞求附到猪身上去（马可福音5：7—13）。这些魔鬼就是那些在肉身时屈服于污秽的贪婪之人。在来世，这种人觉得自己在猪群中消磨时光，因为猪的生活就对应于贪婪，因此令他们感到快乐。

【创14:22】亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主、至高的　神耶和华起誓，

亚伯兰对所多玛王说表答复。我已经向耶和华起誓表主的心境。天地的主宰表合一。

向耶和华起誓是与内心情感相对应的身体行为。就字义而言，那些内在或属心智的事物通过相应的外在事物来表达；但所表示的却是内在事物。所以，此处的起誓表心智或内心的情感。

只要主处于试探状态，祂与耶和华说话，就像和别人说话一样。但只要其人性本质联结于其神性本质，祂与耶和华说话，就像和自己说话一样。这从福音书、以及先知书和大卫诗篇中的许多经文非常清楚地看出来。其原因从有关来自母亲的遗传物的论述明显可知。只要这种遗传物存留，可以说祂就远离耶和华，好似另外一个人；但只要这种遗传物被根除，祂就与耶和华为一，就是耶和华自己。

有时，天使说话并非通过自己，而是通过主。在这种时候，他只知道他是主，不知道别的。不过，这时，他的外在处于休眠状态。但当他的外在活跃时，情况就不同了。天使的内在人被主占有，并且他自己的东西越不形成阻碍，这内在人越是主的（经上多处天使自称为耶和华，因为那时的状态唯独属于主）。然而，主与耶和华的结合是无限的，永恒的，以致祂的人性本质也是耶和华。天地的主宰表合一

【创14:23】凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’

一根鞋线、一根鞋带表一切不洁的属世和肉体之物。凡是你的东西，我都不拿表属天之爱中毫无此类事物。免得你说，我使亚伯兰富足表主不会从这类事物中获取任何力量。

一根鞋线、一根鞋带表一切不洁的属世和肉体之物。在圣经中，脚底和脚跟表属世的最底层。鞋是脚底和脚跟所穿的东西，因此鞋表更加属世之物，因而表肉体本身。鞋的准确含义则视所论述的主题而定。当论及良善时，它具有正面意义；当论及邪恶时，则具有反面意义。此处因为所论述的是所多玛王的财物，而所多玛王表示恶与假，故鞋带表不洁的属世和肉体之物。鞋线表虚假，鞋带表邪恶。由于这句话指非常小的东西，故表示最堕落的。

鞋表这类事物，当耶和华从灌木丛中向摩西显现时，祂对摩西说：

不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。（出埃及记3：5）

把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。（约书亚记5：15）

谁都能由此看出，只要这个人本身是圣洁的，鞋不会从圣洁拿走任何事物。但经上之所以这样说，是因为鞋代表要被脱去最低级的属世和肉体之物。

摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。（诗篇60：8）

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。（马太福音10：14；马可福音6：11；路加福音9：5）

此处脚上的尘土和鞋意思一样，表恶与假造成的不洁，因为脚底是属世的最底层。他们被吩咐这样做，是因为那时他们具有代表性，并且以为天堂的奥秘唯独藏在这些事里，而非裸露的真理中。

由于鞋表属世的最底层，故脱鞋或鞋松了表人应蜕去自然界最底层的事物。如摩西书所提到的不肯履行小叔子义务之人的情形：

丈夫的兄弟若不肯履行义务，他哥哥的妻子就要当着长老的面到那人的跟前，脱去他脚上的鞋子，吐唾沫在他脸上，回应说，凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。（申命记25：5—10）

这表示丧失一切属世的仁爱。

鞋也具有正面意义，表属世的最底层。这同样从圣言明显可知。

愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铜的、铁的。（申命记33：24，25）

此处鞋表属世的最底层；铁鞋表属世的真理，铜鞋表属世的良善。由于鞋表属世和肉体的最底层，故它成为最小和最无价值之物的象征。因为属世和肉体的最底层是人里面最没有价值的东西。

有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。（路加福音3：16；马可福音1：7；约翰福音1：27）

凡是你的东西，我都不拿表属天之爱中毫无此类事物：亚伯兰代表现为胜利的主，因而代表属天之爱的事物，这些事物是主通过得胜为自己获得的。所多玛王代表恶与假，作为胜利者的主，或属天之爱没有丝毫来自它们（即恶与假）之物在里面。

我欲和物欲在邪恶的地狱灵中居于主导地位，所以他们以为自己是宇宙的神明，能做成很多事。当他们被战胜时，即便他们意识到自己根本什么也做不了，这种他们自己的权力和统治的观念仍旧存留，并且他们认为自己对主的权力和统治大有助力。但由于他们无非出于恶与假认为他们能成就任何事，而主，或属天之爱里面无非是善与真，故此处给代表这类人的所多玛王所作出的答复表示：主里面没有任何此类事物，主的力量丝毫不出于恶与假。

恶与假的统治和善与真的统治完全对立：恶与假的统治在于渴望让所有人成为奴隶，而善与真的统治在于渴望让所有人自由；恶与假的统治在于毁灭所有人，而善与真的统治在于拯救所有人。恶与假的统治是属魔鬼的，而善与真的统治是属主的。

免得你说，我使亚伯兰富足表主不会从这类事物中获取任何力量。富足表权力和力量。

【创14:24】只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的份，可以任凭他们拿去。”

只有少年人所吃的表善灵。并与我同行的人表天使。亚乃、以实各、幔利表他们所具有的事物。所应得的分可以任凭他们拿去表这些事物被置于他们的权力和控制之下。

只有少年人所吃的表善灵。从（13节）来看，所提及的亚乃、以实各和幔利指与亚伯兰结盟的，他们表示就主的外在人而言，祂的理性人在其良善与真理方面的状态，因而表示主在争战时与祂同在的天使：当主处于试探的争战时，天使必定在场，主通过自己的权柄赋予他们力量和看似与祂一起争战的能力，因为天使所具有的一切能力皆源于主。

【太4:11】于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

【可1:13】他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。

【路22:42】说：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去，然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”

【路22:43】有一位天使从天上显现，加添他的力量。

天使与恶者争战，如他们如何保护世人，抵挡地狱灵借以攻击他的邪恶。然而，他们所具有的一切能力皆源于主。善灵也是天使，只是相对低级。因为他们在第一层天，而天使灵在第二层天，严格意义上的所谓天使则在第三层天。善灵从属于天使灵，天使灵从属于真正的天使，他们由此构成一个天使社群。善灵和天使灵就是此处那些被称为少年人，而真正的天使则被称为人。

并与我同行的人表天使。当天使向人显现时，他们在圣经中被称为人。

亚乃、以实各、幔利表他们所具有的事物。他们的名字表示良善与真理，争战与其说通过天使发起，倒不如说通过这些良善与真理发起。因为天使用少年人和人来表示。天使从没有个人的名字，而是根据他们具有的各种良善与真理而彼此区分。鉴于此，圣言中的名字无非表示被命名者的本质及其性质，并不表示别的。

祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

名在此用来表示祂的性质，祂是奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。

这是祂的名，他们称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6）

此处这名是义。

祂必不赦免你们的过犯，因为祂是奉我名来的。（出埃及记23：21）

此处名也表本质，这本质就是神性。这同样从圣言中的很多其它经文清楚看出来，那里的经文说他们呼求耶和华的名；不可妄称耶和华的名；在主祷文中，尊你的名。天使的名字也是这种情形。此处代表天使的以实各、亚乃、幔利的名字，因为这些名字表示天使所具有的事物。

所应得的分可以任凭他们拿去表这些事物被置于他们的权力和控制之下。主不愿接受源于它们的任何事物，因为主并不从这类事物中获取任何力量。它们被置于天使的权力和控制之下：正是天使对邪恶的地狱灵进行实际统治。然而，主预见并看到一切事，并提供、安排这一切。不过，有些事是经祂允许发生的，有些事则是在祂的迁就下发生的，有些事是经祂同意的，有些事是出于祂的美意，而有些事则出于祂的旨意。控制他人的欲望完全是人自己的东西，与天使从主所接受的事物截然不同。天使的绝对控制是出于爱和怜悯，丝毫没有控制欲。只要知道邪恶的地狱灵被置于天使的权力和控制之下，主治理每一个事物，直至最后的细节就足够了。

上述是本章内义总体上所涉及的事物。但是，当根据这些话的含义分别详细解读每一个事物时，这些事物的系列或连贯性及其优美，不象以一个单一概念来理解它们时那样能显现出来。

上古时代的写作方式是用一些人和一些话来代表真实事物，这些人或这些话与其所表示的事物迥然不同。世俗作家以这种方式编纂他们的历史，甚至包括那些属于文明道德生活的事务；而这些事和字面上所写的完全不一样，字义之下其实另有所指。他们甚至用神明和女神来表达各种情感，后来异教徒便向这些神明和女神献上神圣敬拜。凡受过良好教育的人都知道这一点，因为这类古书仍然存在。他们的这种写作风格源于洪水前的上古之人，上古之人用地上和世间可见之物来表天堂和神性之物。因此，他们在观看宇宙，尤其形式和秩序都很优美的物体时，内心和灵魂充满欢喜快乐。这就是为何那个时代，教会所有的书都是以这种风格写成的。约伯记就是这样一本书，所罗门的雅歌也是模仿它们。摩西在民数记（21：14，27）所提到的书也具有这种性质，此外还有很多失传的古书。

这种风格是从古代流传下来的，故后来在外邦人和雅各的后代中备受推崇，甚至到了凡不以这种风格写成的东西，他们都不视之为圣的地步。因此，他们在被先知的灵感动时，就会以这种方式说话，这也出于很多隐藏的原因。这就是雅各（创世记49：3—17），摩西（出埃及记15：1—21；申命记33：2—29），属于东方之子、来自古教会仍存在之处的叙利亚的巴兰（民数记23：7—10，19—24；24：5—9，17—24），底波拉和巴拉（士师记5：2—31），哈拿（撒母耳记上2：2—10）等人的情形。尽管很少有人明白他们所说的话表示主国度和教会的天堂之物，但他们仍被震撼，充满敬畏和惊奇，并感觉这些话里面有神圣之物。

圣言的历史也具有类似性质。每一个名字和每一句话都表主国度的属天和属灵之物，只是学术界尚不知晓，除非圣言的每一部分，直至最细微之处被启示出来。天堂的奥秘就包含在圣言的一切事物中。

创世记 第十五章

概览

此处继续论述主童年时最为严厉的试探争战，这争战针对的是祂对整个人类，尤其教会所怀的爱。因出于对它们未来的担忧，祂得到应许。但也说明，当教会开始断气时，它的状态在最后的时日是什么样子。然而，一个新教会将积蓄力量以取而代之，天国也会大幅增加。

主经历了前一章所描述的试探争战后所得的安慰（1节）。

主对教会的抱怨，它完全是外在的（2，3节）。关于内在教会的应许（4节）。关于它的繁殖增多（5节）。主是公义（6节）。天上和地上的国唯独属于祂（7节）。

由于祂渴望确保人类得救（8节），故祂得到有关教会情况的说明（9—17节）。

母牛犊、母山羊、公绵羊代表教会的属天之物，而斑鸠和雏鸽则代表该教会的属灵之物（9节）。教会在这一边，主在那一边（10节）。主会驱散邪恶与虚假（11节）。但虚假仍会继续骚扰它（12，13节）。必有从这些虚假中解脱（14节）。因此，主会得到安慰（15节）。然而，邪恶会占据它（16节）。最终只有虚假和恶欲在那里居于主导地位（17节）。这时，主的国会到来，经上描述了一个新教会及其延伸（18节）。经上提到的那些民族指要从该教会被逐出的邪恶与虚假（19—21节）。

内义

此处所包含的均取自真实事件。但每一件，甚至最小细节都具有代表性。因为圣言中的每一个细节都是被启示的，只来自属天的源头；它们里面含属天和属灵之物。

当内义展开时，字义就消失不见了。当只注意历史意义，或字义时，内义就会消失不见，仿佛它不存在。这两种意义的关系就象天堂之光和尘世之光的关系。当天堂之光显现时，尘世之光如同幽暗。但当人处于尘世之光时，天堂之光即便显现，也如同幽暗。人类心智也一样：对于将一切事物都局限于人类智慧，或世俗知识的人来说，天上的智慧显为某种模糊、空白的事物。

【创15:1】这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”

这些事以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰表童年的争战过后随之而来的是启示，异象表至内在的启示，是伴有直觉的事物。亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌表值得信靠的对恶与假的防护。必大大地赏赐你表胜利的目的。

在希伯来语，话表真实事物，此处指已成就的事，是前一章所论述的主试探的争战。耶和华临到亚伯兰的话无非指主与自己的神性对话。然而，在童年和试探的争战期间，当主的人性本质和神性本质尚未合而为一时，这话只能被视为一种启示。内在之物进入外在之物起作用之时，是处于外在之物较为遥远的状态之时，无法以其它方式显明自身。这就是被称为主的谦卑的状态（当主处于谦卑的人性状态时，他对于父仿佛是另外一个人，这时他向父“祷告”，但当他的人性完全圣化后，他与父完全是一，就是“回到父那去”）。

【约10:37】我若不行我父的事，你们就不必信我；

【约10:38】我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”

【约20:17】耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的　神，也是你们的　神。”

【约16:28】我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”

【约10:30】我与父原为一。”

异象表至内在的启示，是伴有直觉的事物。异象是照着人的状态发生的。内层关闭之人所看到的异象完全不同于内层打开之人所看到的。当主在西奈山显现给会众时，这种显现就是一种异象。不过，百姓所看到的这异象不同于亚伦所看到的，而亚伦所看到的不同于摩西所看到的；众先知所看到的又不同于摩西所看到的。异象有很多种，异象越完美，就越内在。

亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌表值得信靠的对恶与假的防护。每种试探都伴随着某种绝望（否则，它就不是试探），因此，安慰随之而来。人被试探时会陷入焦虑，这种焦虑会对所关注的目的产生一种绝望的状态。试探的争战不是别的。对得胜有十足把握的人则不会陷入焦虑，因而不会经历任何试探。

主因经历了最为恐怖、残酷的试探，故不可避免地被驱入绝望的状态，但祂凭自己的力量驱散并战胜了这些状态。这从祂在客西马尼所经受的试探清楚看出来：

耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不是照我的意愿，而是要成全你的旨意。有一位天使从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。（路加福音22：40—45）

祂就忧愁起来，极其难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的。第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。第三次祷告，说的话还是与先前一样。（马太福音26：37—44）

祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。祂说，阿爸，父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去；然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的。这事发生了第二次和第三次。（马可福音14：33—41）

从上述经文可以看出主的试探的性质，是最为恐怖的，祂从至内在感觉极其痛苦，甚至汗珠如血；那时，祂对于目的和结果都处于绝望的状态；并且祂反复得到安慰。我是耶和华你的盾牌，必大大地赏赐你这些话同样体现了前一章所论述的试探的争战过后所得到的安慰。

盾牌表值得信靠的对恶与假的防护。因为耶和华是盾牌和护盾是人们所熟悉的惯常用法。盾牌的具体含义可从圣言清楚看出来，论及主时，它表示保护，论及人时，它表示信靠主的保护。由于战争表试探，所以，战争的所有武器都表示试探和抵御恶与假，抵御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。

盾牌是一种护胸的工具，而胸表良善与真理：表良善是因为胸腔内有心脏，表真理是因为胸腔也有肺脏。这就是盾牌的含义。

耶和华我的磐石是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗。祂是我慈爱的主，我的堡垒，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的。（诗篇1，2）

此处争战和打仗指试探的争战和打仗，从内义上说，指主的试探的争战和打仗。

以色列啊，你要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。（诗篇9—11）

耶和华是我的避难所，是我所倚靠的神。祂必用自己的羽翼遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。祂的信实是盾牌和坚垒。（诗篇91：2，4）

此处盾牌和坚垒表对虚假的防护。

耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救主，我的神，我的磐石，我所倚靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。（诗篇18：2，30）

公义的神察验人的心肠肺腑。神是我的盾牌，祂拯救心里正直的人。（诗篇7：9，10）

盾牌表信靠。

你把你的救恩给我作盾牌，你的右手扶持我。（诗篇18：35）

世界的盾牌是属神的，祂为至高。（诗篇47：9）

因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。（诗篇84：11）

以色列啊，你是有福的！谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢？祂是你帮助你的盾牌，是你威荣的刀剑；你的仇敌必屈身就你。（申命记33：29）

盾牌表保护。

由于战争的武器涉及那些经历试探的争战之人，故这些武器同样涉及攻击和试探的仇敌。当涉及后者时，它们表示相反的事物。故盾牌表他们借以争战、防御和倚靠的恶与假。如

你们要预备盾牌铠甲，往前上阵。你们套好马鞍，骑上马，顶盔站立，磨枪贯甲。（耶利米书46：3—4）

必大大地赏赐你表胜利的目的。赏赐指随试探的争战而来的奖赏，此处指胜利的目的。因为主从不为自己寻求胜利的奖赏。祂胜利的奖赏就是全人类的救赎。正是出于对全人类的爱，祂才会争战。

【创15:2】亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”

亚伯兰说，主耶和华啊表主的直觉，亚伯兰指内层人，主耶和华指相对于内层人的内在人。我既无子，你还赐我什么呢表没有内在教会。我家业表外在教会。大马色人以利以谢指外在教会。

主具有至内在和最完美的直觉。这种直觉是对天堂所发生一切事的一种知觉和意识。唯独主所拥有与耶和华的不断交流和内在交谈。这就是亚伯兰对耶和华说这句话的内义所表示的。下文凡出现亚伯兰对耶和华说这句话的地方也同样适用。

亚伯兰代表主的内层人或理性人

主耶和华（03069 Y@hovih {yeh-ho-vee'}）指相对于内层人的内在人。这内在人就是耶和华自己，主从祂成孕，是祂的独生子，并且源于母亲的人性通过试探的争战被净化后，主的人性要与祂融合。在圣经中，主耶和华出现的频率非常高，和耶和华被称为主的次数一样多，故祂不是被称为主Jehovah，而是被称为主Jehovih，尤其论述试探之时。

看哪，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40：10，11）

此处主耶和华必像大能者临到论及试探争战中的胜利。祂的膀臂必为祂掌权表祂凭自己的力量战胜它。本章第一节所提到的赏赐就是此处经文所陈述的，这赏赐就是全人类的救赎，祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的，所有这些事都属于至内在或神性之爱。

主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。我将我的背转给打击我的人，把我的腮转给扯我胡须的人；人辱我，吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我。看哪，主耶和华必帮助我。（以赛亚书50：5—7，9）

这论及试探。

我既无行走的孩子，你还赐我什么呢表没有内在教会。行走指生活。不过，下面（3—5节）论述了无子的就是没有自己的种或后嗣的，那里还解释了无子或没有种之人的含义。

我家业表外在教会。家业涉及教会。当内在教会是家，并且一家之主是主时，外在教会就被称为家业。一切家业都属于外在教会。仪式，以及属于敬拜的处所和教会，属于耶和华之家的很多事物。

没有内在事物的教会外在事物一文不值。外在事物通过内在事物存在，并且其性质和内在事物的一样。它们的情形如同：人的外在或肉体本身毫无价值，除非有内在事物赋予它灵魂和生命。因此，内在如何，外在就如何；或性情和心智如何，经由外在或肉体所出一切的价值就如何。构成人的是属心之物，而非属口唇和举止之物，教会的内在事物正是如此。不过，教会的外在仍象一个人的外在，因为它们都充当管家；当家表内层事物时，外在或肉体人同样可被称为这个家的管家。由此明显可知无子的含义，它表示没有教会的内在，只有教会的外在，这正是主当时所抱怨的。

大马色人以利以谢指外在教会。大马士革是叙利亚的首都，那里仍残留着古教会的敬拜，希伯来民族就来自那里。这个民族只有教会的外在，因而只有家业。这些话蕴含某种绝望，因而蕴含主的试探之物。

【创15:3】亚伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”

亚伯兰又说，你看，你没有给我种表没有教会的内在，是爱和信。看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣表主的国度将只有外在之物。

种指爱和信。爱和源于爱的信构成教会的内在。

一般意义上的信指教会所教导的一切事物。然而，脱离爱或仁的教义绝不构成教会的内在，因为教义无非是存在于记忆中的知识。即便最坏的人，哪怕地狱里的人也具有这种知识。但源于仁爱的教义构成教会的内在。生命本身构成一切敬拜的内在方面，因而就是从仁爱的生命所流出的一切教义。此处所指的正是这些属于信的教义。教会的内在就是这种信，凡过着仁爱生活的人都能意识到信的一切事物。若愿意，仅仅检查一下教义，你就能明白它们的性质和品质。

仅以十诫为例。第一诫是当敬拜主神。凡拥有爱或仁爱生活的人都敬拜主神，因为这是他的生命。另一条诫命说要守安息日，凡拥有爱或仁爱生活的人都遵守神圣的安息日，因为对他来说，没有比敬拜主，每天荣耀祂更甜蜜的事了。不可杀人这条诫命则完全涉及仁爱，凡爱邻如己者都对伤害邻人的事感到不寒而栗，更不用说杀他了。不可偷盗这条诫命也一样，因为凡拥有仁爱生活的人宁愿把自己的东西给邻人，也不会拿走邻人的东西。不可奸淫这条诫命同样如此，凡拥有仁爱生活的人都愿保护邻人的妻子，以免有人对她造成伤害，并视通奸为违背良知的罪恶，就是摧毁婚姻之爱及其责任的那类罪恶。觊觎邻人的东西也有违那些拥有仁爱生活之人的良心，因为仁爱的本质就是通过自己和自己的东西对他人意愿良善。因此，这种人绝不会觊觎别人的东西。

这些诫命就包括相对外在的信之教义。它们不仅仅作为知识停留在拥有仁爱及其生活者的记忆中，而是在他心里。此外，他同样通过仁爱认识其它具有教义性质的事物，因为他照着正义的良知生活。对于无法以这种方式理解和查究的正义和真理，他都会出于简单的心思相信就是如此，因为主曾这样说过。凡具有这种信念的人都不会做错事，哪怕他所接受的本身并非真正的真理，只是表面的真理。

以相信主会发怒、惩罚、试探等等之人为例，或许他们还相信圣餐里的饼和酒具有某种灵义，或肉和血以某种方式存在于他们所能解释的事物中。无论他们这样说还是那样说，都没什么关系。很少有人思考这类问题，只要出于简单的心思，也没什么关系。因为他们就是这样被教导的，但仍过着仁爱的生活。当这些人听说饼和酒的内义表示主对全人类的爱，和属于这爱的事物，以及人回以主和邻人的爱时，他们立刻相信，欣然接受。然而，那些拥有教义但缺乏仁爱的人则不然（没有仁爱只在乎教义的人甚至会为作出的饼是什么面，而争吵不休，为洗礼是河水（浸水礼）还是洒水礼彼此攻击）。他们争论一切事，并谴责凡不照着他们所说的（他们称其为信）说话之人。谁都能由此看出，对主之爱和对邻之仁就是教会的内在。

看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣表主的国度将只有外在之物。成为后嗣或继承表示主国度中的永生。主国度中的所有人都是后嗣，因为其生命的源头就是主，而主的生命是相爱的生命，他们由此被称为儿子。主的儿子或继承人皆由拥有主之生命的人组成，他们由祂所生，重生。由别人而生的人是别人的后嗣；所有正被主重生之人都是如此。

主的国度既有外在人，也有相对内在之人，还有内在人。居于第一层天的善灵是外在的，居于第二层天的天使灵相对内在，而居于第三层天的天使则是内在的。外在人与主的关系不象相对内在之人那样亲近，而相对内在之人与主的关系则不象内在人那样亲近。主出于神性之爱或怜悯，愿意所有人都靠近祂自己，以致祂不愿他们站在外面，若有可能，不仅同祂自己在一起，而且还在祂自己里面。这就是主的爱。但由于那时教会仅在于外在，故祂说了这些抱怨的话：看哪，那生在我家中的人就是我的后嗣，以此表示祂的国度将只有外在之物。但有关内在之物的安慰和应许随之而来。

教义凭自身并不构成教会的外在，更不构成教会的内在。对主而言，使得教会彼此有别的也不是它的教义，而是照着教义的生活。所有教义只要是纯正的，就都视仁爱为它们的根本。教义除了教导人当如何过仁爱的生活外，还能教导什么？

在基督教界，使得众教会彼此分立的，正是它们的教义。他们由于这些教义而自称天主教徒、改革宗教徒（新教教徒）和福音派教徒，基要派教徒，灵恩派教徒等等。他们被如此称呼仅仅因为教义。若他们使得对主之爱和对邻之仁成为信的首要事物，这种状态永远不可能存在。这时，其教义的不同仅仅是对于信之秘密的各种不同观点。而真正的基督徒会让每个人持守自己的良知，并发自内心说，人只要是一个基督徒，就要照着主的教导去生活，才是一个真正的基督徒。果如此，所有不同的教会将成为一个教会，而唯独源自教义的一切纷争都将止息。甚至这个人对那个人的一切仇恨会在顷刻间烟消云散，而主的国度也会降临到地上。

洪水后即存在的古教会尽管分散在很多国家，却具有这样的性质。人们在教义上差别很大，但都使得仁爱成为首要事物。而且，他们是从属于生活的仁爱，而非属于信的教义的角度来看待敬拜。这就是经上说他们全都有一样的口音、一样的话语（创世记11：1）所表示的意思。

【创15:4】耶和华又有话对他说：“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。”

看哪，耶和华的话又临到他表回答。说，这人必不成为你的后嗣表外在之物必不成为主国度的后嗣。你两腰所出的表具有对主之爱和对邻之仁的人。才成为你的后嗣表这些人将成为后嗣。

后嗣必不是教会的外在之物，而是教会的内在之物。

外在之物只有通过内在之物才能成为后嗣。天堂里的所有人都是主国度的后嗣，既包括第三层天的人，也包括第一层和第二层天的人，既包括内在之人，也包括外在之人和相对内在之人。因为他们都构成一个天堂。内在事物与外在事物在主天堂里的情形恰如它们在人里面的情形。第一层天的天使从属于第二层天的天使，第二层天的天使则从属于第三层天的天使。是内在之物进入相对外在之物的一种流注；主的生命经由第三层天流入第二层天，再经由第二层天流入第一层天，按照它们的先后顺序流经所有天堂，还直接流入每个个体天堂。

相对内在的天使所拥有的内在之物比相对外在的天使所拥有的更多，前者更接近主，更是祂的后嗣。内在之物是对主之爱和对邻之仁。所以，他们根据自己所拥有爱和仁的程度而成为后嗣，因为他们在该程度上继承主的生命。

但是，没人能从第一层或外在天堂被提升到第二层或更内在的天堂，除非他接受爱之善和信之真的教导。他越接受教导，就越能被提升并进入天使灵中。天使灵在被提升并进入第三层天之前，也一样。相对内在之物和内在之物通过这种教导形成，并变得适合接受爱之善与信之真，从而接受对善与真的直觉。若不凭借能使人知道何为善与真及其性质的认知，没人能凭直觉明白他所不知和不信的东西。

你两腰所出的表具有对主之爱和对邻之仁的人。主的生命就是对整个人类的爱。祂意愿要带来永恒的救赎。凡不拥有主的爱，不爱邻如己之人，绝不会拥有主的生命，绝非从祂而生，他们并非祂两腰所出的，不可能是主国度的后嗣。

两腰所出在此表那些拥有对主之爱和对邻之仁的人。

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神，教训你使你得益处，引导你所当行的路。甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。你的种也必多如海沙，你两腰所出的也必多如沙粒。（以赛亚书48：17—19）

多如海沙的种表良善，你两腰所出的也必多如沙粒表真理。它表示那些拥有爱的人，因为唯独这些人具有对善与真的爱。

另外，在圣经中，腰表爱或怜悯，因为生殖器官，尤其母亲的子宫代表贞洁的婚姻之爱和源于此爱的舔犊之爱。

你两腰的渴慕和怜悯向我止住了。（以赛亚书63：15）

以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？所以我的两腰恋慕他，我必要怜悯他。（耶利米书31：20）

主对人类的怜悯和同情就是两腰所出所表示的。那些两腰所出的人表那些拥有爱的人。

【创15:5】于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”

于是带他到外面表内层人的视觉，它通过外在事物看到内在事物。说，你向天观看表主的国度在内心视野中呈现为宇宙的形像。能数得过来吗表爱的繁殖和信的增多。

当有人用肉眼观看星空，由此思想主的国度时，内在事物就被带出来。肉眼本身无非是灵的视觉被带到外面，目的是让他可以通过外在事物看到内在事物；为了他能通过世上的物体不断认真思考来世的，因为他在世的生活是为了来世的生活。这就是上古教会的视觉；是与人同在天使的视觉。

天并非表示肉眼可见的天空，而表示主的国度。凡通过外在事物关注内在事物的人在看到天空时，根本不会思想星空，而是思想天使天堂。当看到太阳时，他不思想太阳，而是思想作为天堂太阳的主，看到月亮和星辰时也是如此。当看到无垠的天空时，他不会思想天空的无垠，而是思想主那深不可测的无限能力。

当这种人看到黎明时，他不会思想黎明，而是思想万物通过主产生，并逐渐发展到智慧的白昼。当看到花园、树木和花卉时，他的眼睛不会专注在任何树及其花、叶、果上，而是专注于这些事物所代表的天堂事物；也不会专注在鲜花及其美丽怡人上，而是专注于它们在来世所代表之物。因为天上或地上的美丽怡人之物无不以某种方式代表主的国度。

天上和地上的每一个事物之所以都具有代表性，因为它们通过主经由天堂的流注生成并不断生成，持续存在。这些事物如同人体，人体通过灵魂生成并持续存在。因此，体内的每一个事物都是灵魂的代表。

关注神性观念的人从不沉缅于外在视觉的物体，而是通过这些物体并在其中不断看到内在事物。最为内在的事物是那些构成主国度的事物，因而是那些存在于最伟大的目的中的事物。主的圣言也一样。关注神性观念的人从不以文字看待主的圣言，而是视文字和字义为表教会和主国度的属天和属灵事物之物。对这种人来说，字义仅仅作为能使他思想这些事物的手段而存在。

数算众星表良善与真理在内心视野中呈现为星座的形像。众星频繁出现在圣经中，处处表示良善和真理，在反面意义上则表示邪恶和虚假。或说，它们表示天使或天使社群，在反面意义上则表示恶灵及其同伙。当表示天使或天使社群时，它们是恒星；当表示恶灵及其同伙时，它们是游荡的星。

众星表良善和真理（知识）。

天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13：10，11）

这里论述的主题是刑罚临到的日子。众星群宿在此并非表示真的众星群宿，而是表示真理和良善；日头表爱；月亮表信；因为所论述的是变黑暗的邪恶和虚假。

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7，8）

在祂面前地震天动，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2：10；3：15）

赞美耶和华，日头、月亮，你们要赞美祂！放光的星宿，你们都要赞美祂！天上的天，你们都要赞美祂！

众星表示表示完全处于良善和真理之人。

我看见人子右手拿着七星。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，而你所看到的七灯台就是七个教会。（启示录1：16，20）

第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。（启示录8：12）

此处黑暗的是良善和真理。

有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将一些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。（但以理书8：9，10）

显然，被践踏的天象和星宿指良善和真理。

在世界的末了，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）

日、月、星辰要显出异兆，地上的列族也有困苦，因海洋波涛的咆哮，就慌慌不定。（路加福音21：25）

此处日根本不指太阳，月也不指月亮，星辰不指星星，海洋不指海洋。日表属天事物，月表属灵事物，星辰表良善和真理，或对良善和真理的认知，它们在接近没有信，没有仁爱的世界末了都变黑了。

能数得过来吗表爱的繁殖和信的增多，良善的繁殖和真理的增多。

又对他说，你的种将要如此表主国度的后嗣：种表示爱和源于爱的信，表示拥有爱和信之人，无论天使还是人类。这些话表示主的国度，主的国如此浩瀚，以至于超出任何人的想象，只能用无垠来形容。另外，这些话还表示每个天使里面数不清的聪明智慧的良善和真理，连同伴随它们的幸福快乐。

【创15:6】亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。

亚伯兰信耶和华表那时主（内层人或理性人方面的主）的信。耶和华就以此算他为义表主在其中第一次成为公义（人性与神性的联结）。

主在世时不断处于试探的争战，并不断得胜。主不断充满至内在的信：因为祂出于纯粹的爱而为整个人类的救赎争战，所以祂必能得胜。人若出于其它爱而非爱邻爱主的国度而争战，就不是出于信争战，他并不算是信耶和华，而是信他所爱之物。主在所有试探的争战中从不为自我之爱，而是为所有人争战。祂争战仅仅是为了其他所有人能得救。

西庇太的两个儿子说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。（马可福音10：37，43—45）

这就是主为之争战的爱，就是信，也是信耶和华的含义。

耶和华就以此算他为义表主在其中第一次成为公义。唯独主为了整个人类而成为公义：祂唯独出出于对整个人类的爱争战。就其人性本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战变成公义，并且祂是凭自己的力量做到这一点的。每当祂争战并得胜，这就算祂为义，添加到祂所成为的义上，这公义从而不断增长，直到祂成为完全的公义。

在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：6）

当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书33：15，16）

祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂拯救祂，以公义扶持祂。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59：16，17）

尤其以赛亚书63：3，5自己的膀臂表祂自己的力量。由于唯独主是公义，故耶利米书（31：23；50：7）中还提及公义的居所。

【创15:7】耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”

耶和华又对他说，我是耶和华表主的内在人，是耶和华，直觉就出自祂。曾领你出了迦勒底的吾珥表外在人的第一个状态。为要将这地赐你为业表主的国度，唯独祂是该国度的拥有者。

凡主从父那里所接受的，都是祂里面的耶和华，因为祂通过耶和华成孕。人从父接受一切内在之物，因为灵魂本身来自父，从母接受一切外在之物。总之，内层人，或灵本身来自父，而外层人，或肉体本身来自母。灵魂通过父植入，并在子宫中以肉体包裹自身。凡后来在子宫里所添加之物，都出自母亲。就其内在而言，主就是耶和华。然而，由于主从母所接受的外在要与神性，即耶和华合一，这事通过试探和胜利实现，故不可避免地在主看来，祂与耶和华说话时，仿佛与另一个人说话。事实上，祂与自己对话，目前祂已与耶和华合一。主所具有的直觉是最为完美的，远远超过所出生的一切人的直觉，因为它来自耶和华自己。这就是此处耶和华又对他说的内义。

曾领你出了迦勒底的吾珥表外在人的第一个状态。此处迦勒底的吾珥指主生来所接受的母体部分，从母那里所继承之物。正是由于从母亲所继承之物，每当主战胜邪恶和虚假，即地狱时，祂就被领出来。

为要将这地赐你为业表主的国度，唯独祂是该国度的拥有者：此处迦南指天国。将这地赐你为业表拥有天国，在此论及主的人性本质。因为就神性本质而言，祂自永恒就是宇宙的拥有者，因而是天国的拥有者。

【创15:8】亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”

亚伯兰说，主耶和华啊表内层人仿佛与内在人交谈。我怎能知道必得这地为业呢表针对主之爱的试探，主的爱渴望肯定这个结果。

内层人与内在人，或耶和华的交谈，尤其在祂经历试探之时。

凡经历试探之人都对所怀有的目的存有怀疑。这目的就是恶灵与恶魔所打击的爱，他们由此将目的置于怀疑中。爱越大，他们越将其置于怀疑中。若所爱的目的未被置于怀疑，甚至绝望中，就不会有任何试探。对结果的肯定出现在胜利之前，是胜利的一部分。

除了人所爱之物外，恶灵从不打击其它事物，并且这人对它们的爱越强烈，他们发起的攻击就越猛烈。打击那些属于对良善的情感之物的，是恶魔；而打击那些属于对真理的情感之物的，是恶灵。甚至一经发现人所爱之物的蛛丝马迹，或仿佛通过气味直觉到令他快乐和感觉珍贵的东西，他们就立刻攻击，并努力摧毁它，从而摧毁整个人。若非主驱赶他们，他们不会罢休，反而会永远持续下去。那些恶毒狡诈的恶魔通过刻意讨好人的爱而渗透到这些爱中，从而将这人带到他们中间。一旦把他带进来，他们很快就试图摧毁他的爱，由此以上千种难以想象的方式残杀这个人。

他们所发起的攻击不仅仅在于反对善与真的推理，这类攻击对他们来说不算什么，即便被打败上千次，他们也会持续下去，因为他们从不缺乏反对善与真的推理。但他们败坏善与真，并点燃某种恶欲和说服之火，以致这人只知道同样的恶欲和说服就居于他里面。同时，他们还从这人在其它事上所感受到的快乐那里抓取快乐，将其注入到这些善与真中。他们以这些方式对他进行最诡诈的传染和骚扰，并且他们通过把他从一件事引到另一件事上而做得如此娴熟巧妙，以致若主不帮助这个人，他永远不知道事情的真相。

他们以同样的方式攻击构成良知的对真理的情感。一旦发觉良知之物，无论其性质如何，他们就会通过人里面的虚假和软弱塑造一种情感，并通过这种情感使真理之光变得暗淡，从而败坏它；要不就引发焦虑，并折磨他。他们还使他的思维牢牢固定在一件事上，并使它充满幻觉，同时暗中将恶欲包裹在这些幻觉中。除此之外，他们还会运用不计其数、难以描述以至于无法理解的其它诡计。这些只是其中的一些手段，仅仅是最一般的那一类。他们以此能触及人的良知，因为他们最大的快乐就是首先摧毁人的良知。

这些话尽管非常少，但却表明试探的性质：人的试探性质如同其爱的性质。它们还表明主的试探性质，主的这些试探最为恐怖。因为爱有多强烈，试探就有多恐怖。主的爱是整个人类的救赎，是最炽热的。因此，它是最高程度的对良善的全部情感和对真理的全部情感。一切地狱用最恶毒的诡计和毒液向这些情感发起攻击，然而，主全靠自己的力量征服他们。恶毒的魔鬼和恶灵被打败后，就不敢再做任何事。因为他们的生命就在于能够摧毁。但当他们发现人能抵御他们时，他们在第一次攻击时就会逃之夭夭，就象他们仅仅接近天堂的门槛时所惯常做的那样，因为他们会立刻惊恐万分，猛然向后退却。

【创15:9】他说：“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”

耶和华对他说表直觉。取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊表教会的属天事物：母牛犊表外在属天事物，母山羊表内在属天事物，公绵羊表属灵—属天事物；要取三岁的，因就时期和状态而言，它们要象征教会的一切事物。一只斑鸠和一只雏鸽表教会的属灵事物：斑鸠表那些代表外在属灵事物，雏鸽表那些代表内在属灵事物。

耶和华对他说表直觉。直觉无非是一种内在交谈形式。一切内在指示，甚至良知并非别的，但直觉是一种更高级或更内在的指示。

凡心智健全的人不会以为用来献祭的各种动物仅仅指祭物。每种生物都自己特定的含义。所献的动物无论如何不能用另一种动物来代替，经上明确说明了分别用于日常燔祭、献祭，以及安息日、节日、甘心祭、还愿祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、洁净的是哪种生物。若非每种动物表某种具体事物，情况决不会是这样。

动物表示属天之物，鸟类表示属灵之物，并且每种动物或鸟类都表示某种具体的属天或属灵之物。犹太教以及与其相关的一切事物都是构成主国度那类事物的代表。主的国度只有属天、属灵之物，属于爱和信。由于在上古教会，这些动物表属天的良善，所以在后来的教会中，当纯粹的外在敬拜，尽管也具有代表性，却被过分推崇并肯定时，这些动物就沦为代表物。

由于此处论述的主题是教会未来的状态，故这一切藉着与此处记载得一模一样向亚伯兰说明了。

母牛犊表外在属天事物，母山羊表内在属天事物，公绵羊表属灵—属天事物。属天之物，以及属灵—属天之物有外在和内在之分。外在属天之物指属于外在人的那类事物，内在属天之物指属于内在人的那类事物，而属灵—属天之物则指源于外在和内在属天之物的那类事物。属天之物本身是对主之爱和对邻之爱，是从主流入的，它经由内在人流入外在人。在内在人中，该属天之物被称为内在属天之物；而在外在人中，则被称为外在属天之物。外在属天之物指对良善的一切情感，甚至也是源于该情感的一切乐趣。只要这二者，就是对良善的情感及源于它的乐趣有爱与仁之善在其中，它们就有属天之物，以及幸福在其中。但属灵—属天之物则是含有对良善的情感的对真理的一切情感，或由对良善的情感所产生的对真理的情感。因此，它是含有仁的信，或由仁所生的信。

三岁象征就时期和状态而言教会的一切事物。三表示教会从开始到结束的整个时期，以及它的全部状态。因此，教会的末期用第三日，第三周，第三个月，第三年，或第三个十年来表示。

三岁的母牛犊表示教会的整个时期或状态，甚至直到它的终结，是说当它荒废时的状态。

我的心为摩押哀号，他的逃民逃到琐珥。同一头三岁大的牝牛，他登上鲁希的山坡，随走随哭，他们在何罗念的路上，发出灭亡的哀号。（以赛亚书15：5）

迦密和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼；那欢呼却不是欢呼。希实本的哀叫传到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念。同一头三岁大的牝牛，因为宁林的水必然干涸。（耶利米书48：33，34）

若不知道摩押、琐珥、鲁希的山坡、希实本的哀叫传到以利亚利、雅杂、何罗念、宁林的水、三岁大的牝牛各表示什么，就没人能理解这些细节的含义。这表示最终的荒废。

一只斑鸠和一只雏鸽表教会的属灵事物。鸟表属灵事物，就是那些信或真理之物，因而表悟性和理性；鸽子表信之善与真。在圣经中，尤其预言部分，论及属天事物时，也会论及属灵事物，这二者便以这种方式相结合。因为一个源于另一个，一个属于另一个。

斑鸠表那些代表外在属灵事物，雏鸽表那些代表内在属灵事物：属天之物的外在用母牛犊来表示，内在用母山羊来表示，介于这二者之间的中间层用公绵羊来表示。

【创15:10】亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。

亚伯兰就把这些都取来表事就这样成了。每样从中间劈成两半表教会和主。一半对着另一半摆列表属天事物的平行和对应。只有鸟没有劈开表属灵事物没有这种平行和对应。

亚伯兰就把这些都取来表事就这样成了。

每样从中间劈成两半表教会和主。因为属天事物用母牛犊、母山羊和公绵羊来表示，属灵事物用斑鸠和雏鸽来表示。当被劈开并对着摆列时，这些生物就无有其它含义了。

属天之物全都是那些属于爱主爱邻之物，赋予爱和仁的，是主，而接受者是教会，去联结的则是良知，爱和仁就被植入在这良知中。所以，这两部分之间的空隙表示人里面那些被称为直觉、内在指示和良知之物。直觉、指示和良知之上的事物是主的，而之下的事物则在人里面。由于在上之物和在下之物由此彼此注视，故有平行。

只有鸟没有劈开表属灵事物没有这种平行和对应。鸟指（有别于属天之物的）属灵之物。属灵之物没有这种平行和对应。属灵之物指构成信的一切事物，因而指一切教义。因为这些被称为信的事物，尽管在与仁爱结合之前它们并不属于信。这些事物与主之间不存在任何平行和对应，因为它们不是如爱与仁之物那样经由内在指示和良知流入的事物。它们通过教导、因而通过聆听流入，因此并非通过相对内在之物，而是通过相对外在之物流入，并以这种方式在人里面形成它们的接受器。它们多半看似真理，但并非真理。如那些属于圣言字义的事物，它们是真理和有意义的符号，而本身并非真理。其中一些甚至是虚假，不过，这些虚假可充当容器和接受器。但主里面只有纯全和本质上的真理，因此，对这些表面真理而言，平行和对应并不存在。然而，它们仍适合充当属爱与仁的属天之物的容器。这些表面真理就是构成前面所说的理解部分的云层之物，主将仁爱注入到这理解力部分，从而形成良知。

例如，那些持守圣言字义之人以为是主引入试探，然后折磨人的良心，还以为由于主容许邪恶，故祂是邪恶的起因，并且祂将恶人扔进地狱等等。这些都是表面真理，故平行和对应并不存在。然而，主使它们在人里面原封不动，并凭借仁爱奇迹般地调适它们，以使其能充当属天之物的容器。这同样适用于敬拜、教导、宗教活动，甚至诚实的外邦人的偶像。主同样使这些事物保持原样，然而却凭借仁爱调适它们，以使其能充当容器。在古教会和后来的犹太教，很多仪式就是这种情形。它们本身无非是没有真理的仪式，但却被容忍和允许，甚至是所规定的。因为这些仪式被父母遵为神圣，而且自他们孩提时起，就被如此植入并作为真理被铭刻在他们心上。（有宗教背景之人的后代）

鸟没有劈开所表示的，就是这类事物。因为事物一旦被植入在人的信念中，并被尊为神圣，只要不违背神序，主就会使它们保持原样。尽管平行和对应并不存在，但主仍会调适它们。犹太教献祭时所用的没有劈开的鸟所表示的，就是这些事物。劈开就是使两部分以完全对应的方式彼此对应。

人奉给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠或是雏鸽为供物。要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断。（利未记1：14，17）

赎罪祭也是如此（利未记5：7，8）。

【创15:11】有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。

当鸷鸟下来，落在这些尸体上时表邪恶和衍生的虚假，它们渴望摧毁。亚伯兰就把它们赶走了表主将它们赶走了。

鸷鸟表虚假。在圣经中，鸷鸟表真理，但在反面意义上也表虚假。当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，人爱他人如自己的兄弟，当时，所有教会成员都如兄弟般生活在一起，也称呼彼此为兄弟，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，邪恶便取而代之，伴随这些邪恶的虚假也慢慢侵入。分裂和异端由此产生。如果仁爱继续居于主导地位，并存活下来，这种情形必不存在。因为那时，他们甚至不将分裂称为分裂，也不将异端称为异端，而是照着那种分裂或异端的具体观念而归结为教义。他们会将教义留给每个人的良知，只要它不否认基本信条，即主，永生和圣言，并且不违背神序，十诫。

当仁爱消失后，邪恶和衍生的虚假就在教会取而代之。它们就是此处亚伯兰所赶走，是亚伯兰在此所代表的主赶跑的鸷鸟所表示的。在天堂，亚伯兰本人凭自己毫无能力做成任何事，因为唯独主有这种能力。

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）

教会在远离仁爱之初，邪恶和衍生的虚假很容易被赶走，因为教会距离仁爱尚未那么遥远，所以人们的心思很容易被折过来。然而，随着时间推移，邪恶和衍生的虚假逐渐增长，从而得到巩固和强化。

主尽可能不断驱散恶与假，但祂是经由良知驱散的。当良知松懈时，主所能流入的渠道就不存在了，因为与人同在的主的流注通过仁爱进入良知。不过，一个新的渠道形成，并取代了这仁爱，该渠道是外在的，流注现经由对法律的畏惧，以及对丧失生命、荣誉财富和名声的畏惧而来。不过，这些约束并非良知的约束，仅仅是外在约束，以使人能与他人在社会上共同生活，并显得友好，无论他的内在如何。

这种渠道，或这些约束在来世没有一点用处，因为在来世，外在事物会被除去，每个人都保持他内在的样子。有很多人在世时曾过着道德文明的生活，没有伤害任何人，有友好和礼貌的好行为，甚至向很多人行过善）。然而，他们做这一切唯独为了自己的名利等等。在来世，这些人就在地狱，因为他们里面没有任何善与真，只有恶与假，甚至仇恨、报复、残忍、邪淫，只不过这些没有表现在人前，只因外在约束占了上风。

【创15:12】日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。

日落的时候表即将终结之前的那段时期和状态。亚伯兰沉睡了表那时教会处在黑暗中。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上（教会被称为主的身体，弗4：12，西1：24）表那黑暗是可怕的，黑暗表虚假。

日落的时候表教会即将终结之前的那段时期和状态。日（太阳）表主，并由此表爱与仁的属天之物。日落表教会的末了（教会丧失了仁爱），就是所谓的终结（世上常说的世界末日），这时，教会不再有任何仁爱。主的教会还好比一天中的各个时辰：它的初期好比日出，或黎明和早晨；它的末了好比日落，或傍晚和那时所笼罩的阴影，因为这二者之间有相似性。教会又好比一年四季：它的初期好比春天，这时万物复苏；而临近终结时则好比秋天，这时，万物开始枯萎。它又好比金属：初期被称作精金；末了被称作铁和泥。但以理书所言（2：31—33）。由此明显可知日落的时候是什么意思，表示即将终结之前的时期和状态，因为太阳还没有落下。下文则论述了日落后教会的状态，因为那时天黑压压，还有从那些肉块中经过的冒烟的炉和烧着的火把。

亚伯兰沉睡了表那时教会处在黑暗中。与清醒相比，沉睡就是黑暗的状态，这个状态在此归因于亚伯兰所代表的主。沉睡或处于黑暗状态的不是主，而是教会。在天堂，主显为太阳和光本身，而在地的恶者面前，祂则显为黑暗，因为主照各人的状态显现。此处论到教会说，它处于黑暗的状态。

以荒废、惩罚和定罪为例，在圣言的很多经文中，它们都被归因于主。而这些都归因于教会成员，是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来，似乎是主使人荒废，并惩罚和定罪。因为表象是这样，而圣言是照着表象说的。人若不通过表象接受教导，就根本不会让自己接受教导。违背表象的东西，他既不相信也不理解，除非后来他具有判断力，并被赋予仁之信。

教会当处于黑暗状态时，主在其成员眼里如此模糊，以致祂没有显现出来，得不到承认。然而，模糊的，根本不是主，而是人。尽管如此，模糊仍被归因于主。此处沉睡一样，沉睡表示教会的黑暗状态。

看哪，有可怕的大黑暗落在他身上表那黑暗是可怕的，黑暗表虚假。黑暗表虚假。可怕的大黑暗描述的是教会在即将终结之前，日落之际的状态。而17节的黑压压及其它细节则描述它日落后的状态。

日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）

主并不是说这个世界的太阳要变黑，而是说爱与仁的属天实体要变黑；不放光的也不是月亮，而是信的属灵实体；从天上坠落的不是众星，而是教会成员对善与真的认知，因为这些认知就是天势所代表的；而这些事不会发生在天堂，只发生在尘世，因为天堂永远不会陷入黑暗。

有可怕的大黑暗落在他身上表示主对如此巨大的荒废感到无比惊骇。人越接受爱的天堂或属天之物，在发觉终结时就越惊骇。比起其他人，主更是如此，因为祂的爱是属天和神性之爱本身。

黑暗表虚假，

祸哉！那些以暗为光、以光为暗的人！（以赛亚书5：20）

暗表虚假，光表真理。

人望着这地，看哪，尽是黑暗痛苦；光也变成黑暗。（以赛亚书5：30）

黑暗表虚假，光也变成黑暗表真理没有显现。

看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60：2）

耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5：18，20）

耶和华的大日临近。那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1：14，15）

此处耶和华的日子表教会的末了和状态，而黑暗、幽冥表虚假和邪恶。

你的眼睛若坏了，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：23）

黑暗在此表临到那些拥有认知之人身上的虚假，意思是，这黑暗比没有认知的所谓外邦人身上的黑暗还要大。

惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8：12；22：13）

外边黑暗表那些教会中人的极其可怕的虚假，因为他们使光变得黑暗，以虚假反对真理，这种事是外邦人所无法做到的。

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却没有胜过光。（约翰福音1：4，5）

黑暗表教会中的虚假。

教会外的虚假也被称为黑暗，但这些黑暗能接受光。

那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光出现照着他们。（马太福音4：26）

黑暗表无知的虚假，就是外邦人所具有的那类虚假。

光来到世间，世人不爱光倒爱黑暗，这就定了他们的罪。（约翰福音3：19）

光表真理，黑暗表虚假。光还表主，因为祂是一切真理的源头，而黑暗表地狱，因为它们是一切虚假的源头。

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走。（约翰福音8：12）

你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：35，46）

光表主，一切善与真的源头，黑暗表虚假，唯独主驱散它们。

从第六时辰起直到第九时辰（即从正午到下午三点钟），遍地都黑暗了，以及日头变黑了（马太福音27：45；马太福音15：33；路加福音23：44—45）就表末了的虚假，是本节所谓的黑暗，可怕的大黑暗所指的虚假。日头变黑了表不再有爱或信。

【创15:13】耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。

耶和华对亚伯兰说表直觉。你要确实知道表这是肯定的。你的种（02233 zera` {zeh'-rah}种子、子孙、精子，和合本译为后裔）必寄居表仁与信必极其稀少。别人的地表那里会有一个不具真正的仁与信之人组成的教会。服事他们表压迫。这些人要苦待他们表他们的严厉试探。四百年表这些试探持续的时间和状态。

你的种必寄居表仁与信必极其稀少。寄居表不是生在这地的人，被视为外来人，意思是仁与仁之信必极其稀少。此处论述的是即将终结前的时期，必有大黑暗，即虚假；此时，种必寄居，仁与信必极其稀少。

主在论及世代（教会末期）的末了时，预言了信在末期将极其稀少（马太福音24：4—51；马可福音13：3—37；路加福音21：7—38），这些地方所说的一切都暗示，那时，仁与信必极其稀少，最终荡然无存。

人若没有仁，根本不会有任何信可言。因为仁是植入信的土壤，信通过仁存在和存活。因此，古人将爱与仁比作心，将信比作肺，这二者都在胸腔里面（由肋骨环绕，所以十架上主的肋骨不能折断，亚当的肋骨造一个女人）。这种类比是十分恰当的，因为幻想没有仁的信之生命，就象幻想没有心，只有肺这明显是不可能活着的。所以，古人将属于仁爱的一切称为心脏的事，将属于没有仁之信的一切称为唯独口唇上的事（嘴唇亲近主心却远离）。善与真必从心（爱）发出。

别人的地表那里会有一个不具有仁与信之人组成的教会。地表示教会。如今，人们仅凭信之教义谈论教会（人们狂热地谈论“唯信称义”完全断章取义保罗的意思），并由此区分主的教会，全然不顾人们所过的生活如何。然而，这种人根本没有信可言，教会只与那些爱主和爱邻如己之人同在，他们有良知，反对并远离无仁爱的虚假信仰。不过，这些人在那些人中就象寄居的，最有可能受到虐待和迫害，要不就被视为简单、无知、下贱、一无是处（唯信称义者往往高傲地认为只有他们是蒙拣选的，是教会的主人，治理教会离不开他们，他们是“羊群的保护人”，其实心里根本容不下任何真实的东西，只为排除异见，维护自己的权威，加强确认虚假的教导）。这就是你的种必寄居在别人的地所表示的。

这些人要苦待他们表他们的严厉试探。苦待（或苦难、苦炼、苦楚、苦害等）表示迫害，因而表示试探。

我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。（以赛亚书48：10）

苦难表试探。

你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你。耶和华在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，使你终久得好处。（申命记8：2，16）

苦炼明显表试探。

埃及人恶待我们，苦害我们，将苦工加在我们身上。于是，我们哀求耶和华我们列祖的神，耶和华听见我们的声音，看见我们所受的苦楚、劳碌、欺压。（申命记26：6，7）

此处所提及的事和本节一样：他们服事并受到苦待，以此表示有信者的试探。同他们在旷野的苦炼也代表主的试探一样。

他被藐视，是个多受痛苦的人，像被人掩面不看的一样；他被藐视，我们不敬重他。祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打和苦待了。（以赛亚书53：3，4）

这些话表示主的试探。祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦这句话的意思不是说有信者不会经历任何试探，也不是说祂担当了他们的罪，而是说祂全凭自己通过试探的争战和胜利战胜了地狱，就其人性而言，唯独以此方式忍受有信者所经历的试探（主所经受的都是信他之人的榜样，他喝的苦杯，我们也要喝）。

主也将试探称为苦难。

那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受，但他们心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了苦难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。（马可福音4：16，17）

苦难明显表试探。他们心里没有根指没有仁，因为信扎根在仁里面，那些没有扎根之人就会在试探中屈服。

在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。（约翰福音16：33）

苦难表试探。

民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家。这都是灾难的起头。那时，他们要把你们送交苦难中。因为那时必有大苦难；这样的苦难、从世界的起头直到如今，还没有过。那些日子的苦难一过去，日头就变黑了。（马太福音24：7—9，21，29）

这论及世代的末了，教会的末期。苦难表试探，外在的试探指来自世界的迫害，而内在的试探指来自魔鬼的迫害。民族攻打民族，国家攻打国家表示仁爱不存在；日头，就是主，即爱与仁，变黑了。

四百年表这些试探持续的时间和状态。这个数字和四十的含义一样，都表示试探持续的时间和状态。圣经中，试探持续的时间，无论长短，都用四十来描述。从字义上看，这些话涉及雅各的子孙在埃及停留的时间。从出埃及记（12：40）明显可知，这段时间是四百三十年。正如人们注意到的，这么长的时间不是从雅各到达埃及时算起的，而是从亚伯兰寄居在那里时算起的。四百三十年之所以从亚伯兰寄居时算起，因这个数字涉及由他们在埃及服事和后来在旷野四十年的苦炼所代表的试探。

【创15:14】并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。

并且他们所服事的民族表压迫的恶者。我要惩罚表惩罚和审判。以后他们必带着许多财物出来表解救，以及他们会拥有属天和属灵的良善。

正面意义上民族表良善，良善之人。当抽象地论及良善时，它们仍涉及一个主体，这个主体就是世人、灵人，或天使。然而，从反面意义上说，民族表邪恶，邪恶之人。服事或奴役表压迫。

我要惩罚表惩罚和审判。判决或审判并非指任何最后的审判。并不象绝大多数人以为的那样天地都要废去，新天新地要被造。这种字义上的观点传播得如此广泛，甚至充斥了那些最有学问之人的头脑，以致他们以为死人在最后审判之前不会复活。然而过了那么多世纪，他们仍没有看到发生或即将发生的。但最后的审判，或天地毁灭的预言并非指这世上的这类事（各种灾难从古就不断发生，只是代表灵界事物）。从字义上看的确是这个意思，但在内义上根本不是这么回事。最后的审判指教会的末期，天地已经过去指教会的内在和外在敬拜，当仁爱不复存在时，教会就不再是一个教会了。

当一切仁与信终结，直觉不复存在时，对上古教会的最后审判就发生了，这是洪水前的情形。古教会也有末期，就在一切仁逐渐变得冷淡，一切信变得黑暗之时，大约在希伯时代。这段时期就是对古教会的最后审判。而希伯来教会就是他们的新天新地。该教会同样有自己的末期。那时，它已变成偶像崇拜。然后，一个新教会在雅各的后代中兴起，它就是所谓的犹太教，并且纯粹是仁与信的代表。在该教会，雅各的后代中，既没有仁，也没有信，因此没有教会，只有教会的代表之物。因为主在天上的国与地上的真教会之间的直接交流已变得不可能，故一种间接交流通过代表物实现。这个所谓教会的末期或它的最后审判就在主降世之时。为了使这些事终止，犹太人被逐出迦南地。

【约9:39】耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”

【太10:15】我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”

【太23:37】“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。

【太23:38】看哪，你们的家成为荒场，留给你们。

此后，一个新天新地，就是一个新教会被建立。就是初期教会，它由主开始，后来逐渐发展壮大，一开始拥有仁与信。主在福音书和约翰的启示录中预言了该教会的毁灭，这种毁灭就是所谓的最后审判。如今不仅天地要逝去，而且一个新教会要在全球兴起。而现存教会（虚假充斥地方，现在的基督教派有上千种之多）仍停留在它的外在敬拜中。像犹太人那样（灵性荒废后的仍在表面被称为基督徒）。犹太人的敬拜根本没有任何仁与信可言，即没有任何教会之物。总体上的最后审判到此为止。

具体来说，每个人死后立即面临最后的审判，因为那时他会进入来世。他一旦进入肉身时所具有的生命中，就会被判决。这最后的判决涉及这个人的一切细节。若被判为死，那么每一个细节都会定他的罪。因为其思维和意愿中的一切事，哪怕最小的事，无不类似于他的最后判决，也无不将他拖向死亡和地狱。

【太12:35】善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。

【太12:36】我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。

【太12:37】因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”

同样，若被判为生，那么其思维和意愿的每一个细节都具有其最后判决的形像，并将其载向生命和天堂。因为人总体上如何，其思维和情感的每一个细节就如何。这些就是最后审判所要发生的事。

以后他们必带着许多财物出来表解救，以及他们会拥有属天和属灵的良善：出来表被解救，财物表示属天和属灵的良善，这就是那些忍受迫害、经受试探、压迫、苦难，或奴役之人所得之物。雅各的子孙出埃及时的财物（出埃及记11：2；12：36），以及列族被逐出后他们在迦南地的财物也表这些良善。先知书的各处都有类似例子，那里提到了从敌人那里夺来的战利品，他们因这些战利品而富有。

【创15:15】但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。

但你要平平安安归到你列祖那里表善与真之物不会受到损伤。必享长寿，被人埋葬表那些属于主之人享受一切良善。

列祖在此与合在一起的女儿和儿子的含义相同。女儿表良善，儿子表真理，故列祖表合在一起的女儿和儿子所指的那些事物。归到列祖那里指从肉身生活过渡到灵人生活，或从今生进入来世。平平安安表示他不会损失任何东西，因此没有任何受到损伤。因为当人进入来世时，除了妨碍他行使内在能力的肉体外，他仍保留和拥有每一个事物。从接下来的内容明显可知，死亡在此并非表示死亡或归到列祖那里。

必享长寿，被人埋葬表那些属于主之人享受一切良善：死亡并被埋葬之人不会死去，而是从一种朦胧的生命过渡到一种明朗的生命。因为肉体的死亡只不过是生命的延续和完善。那时，属于主之人首先享受一切良善，这种享受就是必享长寿所表示的。死亡、埋葬、归到列祖那里这样的话经常出现，不过，它们的内义完全不同于字义。它们表示的是属于死后生命的永恒之物；就字义而言，它们表示属于尘世生命的短暂之物。

所以当这些话出现时，那些如天使那样看到内义之人不会思想与死亡、埋葬相关之类的事，而是思想与生命的延续相关之类的事。因为他们将死亡仅仅视为脱去那些属于纯世俗物质和时间之物，视为真生命的延续。他们不知道死亡是什么，因为死亡根本不会进入他们的思维。人的年龄也一样，对于此处所说的长寿，天使根本没有长寿的概念，甚至不知道什么是长寿。因为他们不断朝着刚成年和青春期的生命迈进。这种生命，因而属于它的属天和属灵之物，就是长寿等类似表述出现在圣经中时所表示的。

【创15:16】到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”

到了第四代，他们必回到这里表恢复的时间和状态。因为亚摩利人的罪恶还没有满盈表不再有任何良善的末期。

第四代和四十、四百的含义一样，都表示试探持续的状态。任何数字，无论大小，只要是相同数目的倍数，都具有相同的含义。第四代不指源于亚伯兰或以撒、雅各的任何后代。因为不止四代，当这些人回来时，他们与其列祖大不相同。第四代也出现在其它地方，但从不表示一代人。它在此表示恢复的时间和状态，因为它表示那些四十或四百所表的终结。

因为亚摩利人的罪恶还没有满盈表不再有任何良善之时的末期。亚摩利人表总体上的邪恶，迦南地被被称为亚摩利人之地，以西结书（16：3，4）和阿摩司书（2：9，10）。因此，亚摩利人在此表迦南地的所有民族，这些民族尤表恶与假。亚摩利人表总体上的一切邪恶。满盈表不再有任何良善之时的末期。

不过，亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈这句话的内义是一个奥秘。在来世，恶者在其罪恶尚未达到顶点之前，他们不会受到惩罚。因为在来世，邪恶自我惩罚，只有当罪恶达到顶点时，恶者才会面临罪恶的惩罚。每一种罪恶都有自己的极限，这极限因人而异。恶者不是立刻，而是逐渐将自己推入地狱。这源于主所确立的秩序的普遍法则：主从不将任何人送入地狱，而是在罪恶满盈，没有一丝良善出现时，恶人将自己逐渐扔进地狱。善与恶必须首先彼此分离，因为它们是对立面，人不可以向这两边倾斜。这就是亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈的含义。但善者的情形则不然，他们不断被主提升向天堂，而他们的罪恶也会逐渐被抹除。

教会的状态也是这样。只有等到它的罪恶达到完结，仁之善和信之真不复存在之时，处罚才会到来。先知书经常提及这种完结（或结局，终结，满了，满盈等）。

我从主万军之耶和华那里听见，已经决定在全地上施行清算、终结的事。（以赛亚书28：22）

巴比伦啊，你这住在众水之上多有财宝的，你的结局到了！你贪婪之量已满盈！（耶利米书51：13）

为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要终止罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。（但以理书9：24）

最终，那荒凉必临到可憎的飞鸟身上，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9：27）

他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷最终要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。（路加福音21：24）

要倒在刀下表虚假，因为在圣经中，刀指对虚假的惩罚。耶路撒冷表主的国度和教会，外邦人表邪恶。因此，这段经文的意思是，当教会被恶与假所占据，从而自行毁灭时，结局就到了。

【创15:17】日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。

日落时表结局到来之时的末期。天幽暗表仇恨取代仁爱之时。看哪，有冒烟的炉表最浓密的虚假。烧着的火把表炽热的恶欲。从那些肉块中经过表它使那些属于教会的人与主隔离。

黑暗表虚假，而幽暗（或幽冥）表邪恶。当虚假取代真理时，就会有黑暗；而当邪恶取代良善，仇恨取代仁爱时，就会有幽暗。当仇恨取代仁爱时，这幽暗如此之大，以致这人甚至不知道它是恶，更不知道这恶如此之大，以至于在来世会将他推入地狱。充满仇恨之人以仇恨为乐，仿佛从中找到生命。这种快乐和生命本身致使他除了知道仇恨是良善外，几乎不知道别的。凡支持人的乐趣和欲望的，由于支持他的爱，故他都感觉为善，甚至到了这种程度：当被告知它属于地狱时，他几乎难以相信；而当被告知这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭时，他更难以相信；他尤其不相信他会变成地狱的魔鬼和可怕的形像，因为地狱无非是由各种仇恨和这类恶魔的形式构成。

然而，凡有思考能力的人都能知道这一点。因为若要他描述或表现仇恨，或不管用什么方式来描绘仇恨，他只会勾画出恶魔般的形像，就是仇恨之人死后所变成的样子。说来奇妙，在来世，这种人仍声称他们能进入天堂，有些人认为能进入天堂仅仅因为他们声称自己有信。而天堂只有仁爱的形式。

黑暗表虚假，而幽暗（或幽冥）。

看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60：2）

这地所有的居民要发颤，因为耶和华的日子快到，那日是黑暗、幽冥。（约珥书2：1，2）

那日是忿怒的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子。（西番雅书1：15）

耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5：20）

在上述经文中，耶和华的日子表教会的末期，是此处所论述的主题。黑暗表虚假，幽暗（或幽冥）表邪恶。故这二者都被提及，否则这只是重复同一件事，或没有意义的多余的话。然而，在本节，用来表述幽暗的这个术语既包含邪恶，也包含虚假，既包含虚假所产生的浓密的邪恶，也包含邪恶所产生的浓密的虚假。

看哪，有冒烟的炉表最浓密的虚假，烧着的火把表炽热的恶欲：冒烟的炉表最浓密的虚假，烧着的火把表炽热的恶欲。经上之所以说冒烟的炉，因人，尤其教会成员，若拥有某种真理的知识，却不承认它，反而从内心否认它，甚至过着追求违背这种真理的生活，那么就会显现为冒烟的火炉，他本人如同火炉，而他所产生的虚假则如同烟。出于这些虚假的恶欲则看似来自这种火炉的火把。正是仇恨、报复、残忍和行淫的恶欲，尤其这些恶欲还混杂了欺骗时，就看似并变成这类事物。

在圣经中，炉、烟和火就表示这类事物。

各人都是不敬虔的，是邪恶的，并且各人的口都说愚妄的话。邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。因万军之耶和华的烈怒，地都变黑，人民都成了烧火的燃料，无人怜爱弟兄。（以赛亚书9：17—19）

此处火表仇恨，来自这火的旋转上腾的烟柱表这类邪恶。无人怜爱弟兄描述了仇恨。因为这种人在天使看来，和此处所描述的一样。

在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：30，31）

此处火表仇恨，烟柱表虚假，日头表仁，月亮表信。

地土成为燃烧的沥青。昼夜总不熄灭，烟气永远上腾。（以赛亚书34：9，10）

燃烧的沥青表可怕的恶欲，烟气表虚假。

看哪，那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，那要来的日子，必把他们烧尽，不给他们留下一根一枝。（玛拉基书4：1）

烧着的火炉的意思同上。根表仁爱，枝表真理，它们没有留下。

以法莲在事奉巴力的事上犯罪。它必像场上的糠秕被狂风吹去，又像又如烟囱冒出的烟。（何西阿书13：1，3）

以法莲表已然变得如此之人的理解力。

有权势的必如麻丝屑，他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。（以赛亚书1：31）

这表示那些被我欲，被对邻人的仇恨所主宰的人将被自己的恶欲点燃。

巴比伦成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说。那烟往上冒，直到永永远远。（启示录18：2，18；19：3）

他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因坑里的烟而变为黑暗。（启示录9：2）

有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。（启示录9：17，18）

若有人拜兽，这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。（启示录14：9，10）

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那神之名。（启示录16：8，9）

他们被扔在烧着硫磺的火湖里。（启示录19：20；20：14，15；21：8）

在所有上述经文中，火均表恶欲，烟表虚假，它们在末期占据主导地位。当约翰的内视被打开后，这些事物便被他看到，和它们在来世的形像一模一样。灵人和死后的灵魂也会看到类似事物。由此可见何为地狱之火，它无非是仇恨、报复和残忍，因为我欲就会变成这种可见的形像。这种品性的人活在肉身时，无论他的外在表现如何，当天使就近查看他时，他就显为这副形像。他的仇恨看似火把，源于仇恨的虚假看似冒烟的炉。

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。（马太福音3：10；路加福音3：9）

好果子表仁爱，凡丧失仁爱的人就把自己砍下来，丢在火里。

人子要差遣使者，把一切叫人犯罪的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里。（马太福音13：41，42，50）

王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！（马太福音25：41）

他们被丢进永火、地狱的火、他们的虫是不死的，火是不灭的（马太福音18：8，9；马可福音9：43—49）等都具有相同的含义。

打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。（路加福音16：24）

人若不了解主国度的奥秘，会以为是主将恶人送入地狱，但真相完全不是这样，因为是人自己，或恶魔般的灵人将自己丢了下去。然而，由于表面上看，似乎是主将他们丢了下去，故圣言便照着表象，事实上照着感官幻觉这样说。对犹太人来说，这尤为必要，因为他们根本不愿接受任何与感官不一致的东西，无论这些幻觉涉及什么。这就是为何字义，尤其预言部分的字义充满这类事物的原因。

耶和华如此说，你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，恐怕我的忿怒因你们的恶行发作。火着起，甚至无人能熄灭。（耶利米书21：12）

要施行公平就是要说出真理。拯救被抢夺的脱离欺压人的手就行仁爱的善行。火表那些不做这些事之人的地狱般的惩罚，他们在仇恨的虚假中度过一生。从字面上看，这种火和忿怒被归于耶和华，但从内义上看，情况正好相反。

耶和华的日子，他前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。（约珥书2：1，3）

从祂鼻孔冒烟上腾；从祂口中发火焚烧，连炭也着了。有幽暗在祂脚下。（诗篇18：8，9）

在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧，山的根基也烧着了。（申命记32：22）

此处火表仇恨，烟表人所具有的虚假，由于前面所说的原因，它们被归于耶和华。是他们自己做了这一切，因为他们就处在仇恨之火中。若不知道圣言的内义，人多么容易陷入错觉。

当律法被颁布时，百姓所看到的西乃山上的烟和火也一样。因为耶和华照着各人的品质和秉性而显现，在属天天使看来，祂如同太阳，在属灵天使看来。同月亮，在一切善人看来。同各种快乐怡人的光，而在恶人看来，则如同烟。同吞灭的火焰。当律法被颁布时，犹太人根本没有一丝仁爱，他们中盛行的是我欲和物欲，因而无非是恶与假，故在他们看来，主如同烟和火，而与此同时，祂在天使眼里则如同太阳和天堂之光。

在犹太人的眼里，主具有如此形像，因他们的秉性就是这样。

耶和华的荣耀停于西奈山。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如吞噬的烈火。（出埃及记24：16，17）

整个西乃山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，就像烧窑的烟一般，遍山大大地震动。（出埃及记19：18）

你们近前来，站在山脚下，山上有火烧着，火焰冲到天心，并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中对你们说话。（申命记4：11，12；5：22）

那时，火焰烧山，你们听见从黑暗中出来的声音，你们都来就近我，说，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。（申命记5：23—25）

凡在仇恨和仇恨的污秽中度过一生的，看到主的情形都是这样。他不可避免地通过自己的仇恨及其秽行来看待祂。这些事物就是接受来自主的善与真光的容器，他们会将这些光转化为这种火、烟和幽暗。由上述经文也明显可知何为冒烟的炉，何为烧着的火把，是最浓密的虚假和最污秽的邪恶，在末期，它们将占据教会。

从那些肉块中经过表它使那些属于教会的人与主隔离：动物从中间被劈成两半表示属天事物方面的平行和对应；一半对着另一半摆列表示教会和主；中间的空隙表介于主与教会，或主与教会成员之间的东西，是良知，良善与真理通过仁爱被植入在这良知中。当仇恨取代仁爱，恶与假取代善与真时，对善与真的良知就不复存在了。而这个中间空隙看似充满冒烟的炉和烧着的火把，充满谬念和仇恨，它们就是将主与教会完全隔离之物。

这些就是从那些肉块中经过所表示的事物，尤其是烧着的火把，是我欲，仇恨的邪恶。

那些违背我约的人，就是不遵守在我面前立约之话的，我要使他们象那劈成两半的牛犊，使人从切块中经过：犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，和这地的众民曾将牛犊劈开，分成两半，我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书34：18—20）

【创15:18】当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，

在那日，耶和华与亚伯兰立约表主的内层人与耶和华联结。说，我已将这片地赐给你的种表这些试探及其恐怖后的安慰，凡拥有仁并信祂之人将成为祂的后嗣。从埃及河直到大河，幼发拉底河表属灵和属天事物的延伸，埃及河指属灵事物的延伸。

立约表结合。由于此处论述的是主，故它表示内在联结。因为主日益朝着与祂的父耶和华联结与融合发展，直到祂成为一，祂的人性本身也变成耶和华，就是主的内在。谁都能明白，耶和华从不与人立约，因为这违背神性。人算什么，不就是粗鄙、龌龊之物，凭自己只会思想、行出恶事？他所行的一切善皆来自耶和华。由此可见，这约，和与亚伯兰的后代所立的其它约一样，无非代表神性和神国度的属天事物。主通过试探的争战和胜利日益与祂自己内在的父联结并融合。

说，我已将这片地赐给你的种表这些试探及其恐怖后的安慰，凡拥有仁并信祂之人将成为祂的后嗣。亚伯兰的种表爱和源于爱的信的所有人。但迦南地表主的国度，故将这片地赐给你的种表天国将作为产业被赐给那些出于仁而信祂之人。

这些事就是主经历试探及其恐怖后带给祂的安慰，因为祂目睹这些冷酷的事件，是祂击溃恶与假（是11节所描述的鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了所表示的）之后，有浓密的虚假仍进入祂里面，祂对此不寒而栗（是12节所描述的落到沉睡的亚伯兰身上可怕的大黑暗所表示的）。这一切连同以下事实，最终纯粹的恶与假占据人类（是17节所描述的从那些肉块经过的冒烟的炉和烧着的火把所表示的），不可避免地令祂悲痛。故随后就有了4节和5节所给予的安慰，祂的种必得这地为业，那些拥有仁并信祂之人必成为主国度的后嗣。对主而言，人类的救赎是唯一的安慰，因为祂受神性和属天之爱驱动，甚至就其人性本质而言，就是那神性和属天之爱本身。这爱唯独关注并心怀对所有人的爱，神性之爱就具有这种性质，这一点从父母对子女的爱可以看出来。这爱会随着它延续的程度而增长，这爱对更遥远的后代比对直系子女更大。任何事物若没有原因和起源，就不会存在。因此，在人类里面并代代增长的这种对后代的爱，也不可能离开它们而存在。这爱起源唯独来自主，一切婚姻之爱和舔犊之爱都从祂流入。祂象父亲爱自己的儿子那样爱所有人，渴望让所有人成为祂的后嗣，并为那些将要出生的人提供产业。

从埃及河直到大河，埃及河指属灵事物的延伸，幼发拉底河指属天事物的延伸。迦南地指主在天上和地上的国度，其中只有信的属灵事物和相爱的属天事物。所以，迦南地的边界无非表示这些事物的延伸。因为天上的人根本不知道何为迦南地，何为埃及河、幼发拉底河，甚至不知道地的边界是什么。但他们却十分清楚何为属灵和属天事物的延伸，以及这些事物状态的范围和限度。当人阅读字面上的事物时，天上的人心里所想的就是这些事物，以致充当天堂观念基础的文字及其历史意义都消失不见了。

埃及河之所以表示属灵事物的延伸，因埃及表记忆知识，这知识连同人的理性概念和智性概念一起构成属灵事物。幼发拉底河表属天事物的延伸。由于它在此被称为河和大河，故它们唯独表示属天事物和对它们的认知。

【创15:19】就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、

【创15:20】赫人、比利洗人、利乏音人、

【创15:21】亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

基尼人、基尼洗人、甲摩尼人表被逐出主国度的虚假。赫人、比利洗人、利乏音人表谬念。亚摩利人、迦南人表邪恶。革迦撒人、耶布斯人表源于邪恶的虚假。

利乏音人表谬念；亚摩利人表邪恶；迦南人表邪恶（15：16）；比利洗人表虚假。至于其它民族的具体含义，等到后面它们出现时再予以解释。

在来世，邪恶的魔鬼灵只渴望浮到灵人界骚扰善灵，但每次都被逐出。在一个正经历重生的人里面，占据他的恶与假差不多也是这样被征服和驱散，然后主国度的善与真取而代之，被植入进来。

这些虚假和邪恶由被雅各的后代逐出迦南地的民族来代表，也由后来被逐出这地的犹太人自己来代表。被以扫的子孙赶出西珥山的何利人（申命记2：12，22）；被迦斐托人逐出的亚卫人（申命记2：23）；还有被摩押人逐出的以米人或利乏音人（申命记2：9—11）；以及被亚扪人逐出的散送冥人（申命记2：19—21）；除此之外，先知书中还提及很多其它民族。

第16章夏甲和以实玛利。本章论述的主题是夏甲和以实玛利。但迄今为止，没人知道夏甲和以实玛利的内义分别表什么。因为这个世界，甚至学术界至今以为圣言的历史仅仅是历史，并没有更深层的含义。尽管人们说，圣言的一点一划都是神性的启示，但他们的意思无非是说，这些历史事件有助于披露某些历史真相，适用于信之教义的某种教义性质的事物可从这些历史真相中推论出来。由于这些历史是神性的启示，所以它们具有神性力量，能影响人类心智，起到比其它历史更好的效果。但是，这些历史事件本身在引导人转变方面作用微乎其微，对他的永生则毫无作用。因为在来世，凡属于历史的事物都会被遗忘。在来世，知道撒莱将婢女夏甲送给亚伯兰，或知道以实玛利、甚至亚伯兰的事有什么用呢？为了进入天堂并享受它的快乐，除了属于并来自主的事物外，灵魂并不需要任何事物。圣言的存在就是为了这些事物，而这些就是它内在所包含的事物。

启示意味着圣言的每一个细节（包括历史的和其它部分的）都含有爱或良善的属天事物和信或真理的属灵事物。因为主的启示是从祂那里降下来的，是经由天使天堂降下来的，并以同样的方式经由灵人界降至人类，然后以文字的方式与人类同在。但就其最初起源而言，它完全是另一回事。天堂从来没有任何世俗的历史，全都是神性事物，也没有对任何其它事物的感知。那里的事物是无法形容的。因此，除非这些历史是神性事物，否则，它们决不可能是神性启示。在天堂，圣言的性质唯有通过内义才能得知，因为内义就是主在天堂的圣言。

我们可用两个例子来说明圣言的字义是神性奥秘的代表，也是主的属天和属灵之物的容器和宝库：一是大卫并非指大卫，而指主；二是名字只表示真实事物，因此圣言的其它部分必然也一样。关于大卫，以西结书上说：

我的仆人大卫必作他们的王，他们全体只有一个牧人。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那地。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。（以西结书37：24，25）

后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。（何西阿书3：5）

记载这些应许的先知所生活的年代晚于大卫时代，然而他们明确说明，他必作他们的王和君王。谁都能由此看出，大卫的内义指主。所有其它经文也一样，甚至包括提到大卫名字的历史部分。

王、地区、城、人等的名均表示真实事物，先知书。仅举以赛亚书这个例子：

所以主万军之耶和华如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛人战兢，扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的女子哪，要高声呼喊！莱煞人哪，须听！哀哉，困苦的亚拿突啊！玛得米那人躲避，基柄的居民避难。当那日，亚述王要在挪伯歇兵，向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山岗，抡手攻她。他将用铁斧砍伐丛林，黎巴嫩和她的壮丽必被伐倒。（以赛亚书10：24，26—34）

这几节经文几乎全都是名字，若非所有名字都表示真实事物，这些名字毫无意义可言。若心思专注于这些名字，就不会承认这是主的圣言。但是，谁会相信它们全都包含天堂的奥秘？或它们描述的是那些试图通过基于记忆知识的推理而探究信的秘密之人的状态呢？亦或每个名字描述的是属于该状态的某个具体方面呢？又或主藉着爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢？此处所论述的亚述表推理；埃及表记忆知识。

创世记 第十六章

概览

本章主题是主的第一理性，这理性是由内在人进入外在人知识情感的流注所孕育的。内在人指亚伯兰，而外在人对知识的情感指埃及婢女夏甲；由这二者所生的理性就是以实玛利。该理性的性质在此有所描述，并在后面有进一步的描述（21章），当以撒所代表的主的神圣理性出生后，它就被逐出家门。

主的第一理性经由流注，或内在人与属外在人的知识情感生命的联结依次孕育（1—3节）。但由于这情感是外在人生出的，所以它的性质就是轻视智性真理（4节）。因此，主思想着将它制服（5—9节），它被制服后会变得属灵和属天（10，11节）。接着描述了若未被制服它将是何性质（12节）。主通过其内层人洞察起因（13，14节）。接下来描述了理性的性质，以及当这理性开启后主的状态（15，16节）。

【创16:1】亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。

亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子表理性人尚不存在，撒莱指与良善联结的真理，亚伯兰指主的内在人，就是耶和华。她有一个埃及婢女表知识的情感。名叫夏甲表外在人或属世人的生命。

每个人都有一个内在人，一个介于中间的理性人，和一个外在人，这外在人就是属世人。对主而言，这三者由亚伯兰、以撒和雅各来代表：亚伯兰代表内在人，以撒代表理性人，而雅各则代表属世人。主里面的内在人就是耶和华自己，因为主由耶和华成孕。因此，祂才经常称呼耶和华为祂的父，在圣经中，祂被称为神的独生子。人生来并没有理性人，只有变得理性的潜能。新生儿没有任何理智，但随着时间推移，会通过外在和内在的感官事物而变得理性，因为他们充满知识和认知。诚然，儿童看似理性，事实上并不理性，只不过是一种理性的萌芽。

本章论述的主题是主的理性人。神圣理性由以撒来代表，而变成神性之前的第一理性由以实玛利来代表。故此处亚伯兰的妻子撒莱，没有给他生孩子表神圣理性尚不存在。主和其他人一样出生，并且就其从母亲玛利亚那里所得之物而言，祂和其他人没什么两样。由于理性通过知识和认知形成，而知识和认知则经由外在感官的途径，或属外在人的感觉进入，故祂的第一理性生来和其他人一样。不过，由于祂凭自己的力量使自己里面人性的一切变成神性，所以祂也会使理性变成神性。祂的第一理性在本章有所描述，在21章则有更多描述，其中21章的9—21节再次论述了夏甲和以实玛利，那里的经文说，当代表神圣理性的以撒长大后，以实玛利就被赶走了。

撒莱指与良善联结的真理，亚伯兰指主的内在人，就是耶和华。耶和华是唯一的人，人类凭祂而被称作人。耶和华在上古教会的族长、以及后来的亚伯拉罕和众先知面前显为人。当地上再没有人，或人类中再没有任何属天和属灵之物时，主便通过象其他人一样出生而屈尊披上人性，并使这人性变成神性。在这方面，祂也是唯一的人。此外，整个天堂在主面前呈现为一个人的形像，因为天堂展现了祂自己。天堂由此而被称作大人，主是全部中的全部。

她有一个埃及婢女表知识的情感。作为主母或夫人的撒莱表与良善联结的真理。与良善联结的真理才是真正意义上的智性真理，而理性真理在此之下，相对低级。理性真理是由知识和认知生出的，而这知识和认知已通过与其相应的情感被复活。这种情感因属于外在人，故理应服侍属于至内在之人的智性真理。同婢女服侍她的主母，或家佣服侍她的夫人。因此，这种情感就是婢女夏甲所表的。

理性人通过如同父亲的内在人和如同母亲的外在人或属世人生出。没有这二者的融合，理性之物不可能生成。理性人并不象人们所以为的那样由知识和认知生出，而是由对它们的情感生出。没人能变得理性，除非这些知识和认知的某种快乐或情感在他里面燃烧。这种情感构成母亲般的生命本身，而这情感里面的属天和属灵之物则构成父亲般的生命。所以，人情感的程度和品质决定了在他里面所发展的理性的程度和品质。知识和认知本身无非是死物，是工具，它们通过情感的生命被复活。这就是每个人的理性人被孕育的方式。婢女是埃及人，并因埃及表知识。

名叫夏甲表外在人或属世人的生命。夏甲指外地人或寄居者。寄居者代表那些要接受教导的人，而寄居则代表教导，以及生活信条。称名表示了解人的品性。

【创16:2】撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。

撒莱对亚伯兰说表祂如此直觉。看哪，耶和华使我不能生育表内层人或神性的理性人出生之前的状态。你来和我的婢女同房表与外层人联结。也许我可以因她被建立表理性人有可能以这种方式生出来。亚伯兰听从了撒莱的话表这事无法用其它办法做到。

撒莱对亚伯兰说表祂如此直觉。撒莱指与良善联结的真理，而亚伯兰指内在人。因此，撒莱对亚伯兰说在内义上并非表示交谈，而表示直觉。那时，主的直觉来自与良善联结的真理，这真理会指示祂情况如何。类似的事也发生在接受直觉的人身上，因为有某种与良善联结的真理之物会进行指示，后来则会有良善存在，这真理通过或经由它被直觉。

看哪，耶和华使我不能生育表内层人或神性的理性人出生之前的状态。主神性的理性人是由以撒来代表的，而要变成神性的第一理性人则由以实玛利来代表。为了能代表这些事，撒莱很长时间不能生育，甚至直到以实玛利长成一个少年人。这就是此处经上说耶和华使我不能生育的原因。

你来和我的婢女同房表与外层人联结。人类理性是由如同父亲的内在人和如同母亲的外层人孕育和生出的。人的真生命来自内在人，在属于记忆的接受器皿通过认知和知识形成之前，这内在人只能与外在人进行最模糊的交流。

内在人的流注进入外层人的知识和认知，而情感则是途径。同时，在这些知识存在之前，有一种交流的确存在，但唯独经由主宰外在人的情感存在。不过，由此只存在最一般的活动和某些欲望，以及婴幼儿所表现出的某些盲目的倾向。但这种生命会随着记忆的器皿通过知识形成、内部记忆的器皿通过理性形成而逐渐变得清晰。由于这些器皿被形成并排列为一种序列，它们彼此相互关联，比较象血缘关系和姻亲关系，或社群和家族，所以外在人与内在人的对应关系得以完善，通过介于中间的理性则更加完善。

然而，若借以形成这些器皿的认知并非真理，那么仍就缺乏一致性。因为内在人的属天和属灵之物只在真理中为自己寻求对应性，这些真理构成这两种记忆（内部记忆和外部记忆）的有机形体，是适合引入爱的属天事物和信的属灵事物的真正器皿。因为当这些事物被如此引入时，主会照着天堂的模式和形像排列它们，以使此人成为微型天堂。

也许我可以因她被建立表理性人有可能以这种方式生出来。当论及重生时，经上就说被建立。撒莱表示如妻子一样与良善联结的智性真理。属于至内在的智性真理完全是不毛之地，就象无儿无女的母亲，因为此时，它所流入并经过的理性尚不存在，若没有作为媒介的理性，智性真理无法将任何真理注入外层人。这可从小孩子的情形明显看出来，他们在具备认知之前，根本不知道有关真理的任何知识。但他们越具备更好、更完美的认知，属于至内在或良善的智性真理就能更好、更完美地得以交流。

撒莱所代表的智性真理就是经由天堂、因而经由内在途径所流入的属灵之物。它与每个人同在，并不断与通过感官获得并被植入在记忆中的知觉所引入的认知相接触。人意识不到自己里面的这种智性真理，因为它太纯粹，以至于只被感知为一种笼统的概念。它就象照亮心智并赋予认识、思考和理解能力的一种光。由于理性只能通过撒莱所代表的智性真理的流注生成，故它的存在必然与如同它儿子的这个真理有关。当理性通过联结于良善的真理，尤其通过这些真理所源于的良善形成时，它就是正统的儿子。在此之前，它也被视为儿子，不过是非正统的儿子，而是婢女所生的儿子。尽管如此，它仍被接纳，因为经上在此说可以因她被建立。

亚伯兰听从了撒莱的话表这事无法用其它办法做到。如果人没有充满遗传的邪恶，那么理性就会通过内在人的属天事物与其属灵事物的婚姻直接流入，认知的能力也会通过理性生出。其结果是，一来到这个世界，人立刻就拥有发育成熟的理智和认知能力，因为这一切都符合流注的次序。这一点可从以下事实推断出来，所有动物，无一例外生来就具有成熟的知道自己所需以及适合之物的能力；这种认知能力在寻找食物、获得安全、生活习性、繁衍后代方面是有帮助的，因为它们天生的本性符合次序。而人为何生来不具备同样的能力？他里面的次序被破坏了，唯独人生来没有任何知识。

致使人生来没有任何知识的，是遗传自父母的邪恶。由于这种邪恶，他的一切能力被转向与善和真相对立的方向上，因而无法通过主的属天和属灵之物的直接流注转变成对应的形式。这就是为何人类理性必须以完全不同的途径形成，它必须通过经由感官所引入的知识和认知，因而通过外在途径，以颠倒的次序形成。主以这种奇迹般的方式使人变得理性。这就是和婢女同房的含义，它表示内在人与外层人联结。而亚伯兰听从了撒莱的话表这事无法用其它办法做到。

由于主和其他人一样出生，并拥有来自母亲的遗传，所以在奇迹般地通过知识形成理性方面。目的在于祂能通过试探的争战和胜利使万物恢复秩序，因此祂的理性也和其他人一样孕育和生出。然而，不同之处在于，祂的一切事物，从至内在就具有神性，因而具有对整个人类之爱的生命，因为祂在其一切试探中都是为了整个人类及其救赎而争战。

【创16:3】于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。

亚伯兰的妻子撒莱才带来表对真理的情感，就是真正意义上的妻子撒莱。自己的埃及婢女夏甲表外层人的生命和对知识的情感。亚伯兰在迦南地住了十年之后表主为自己所获得的良善及其衍生真理的余留，这理性凭这余留被孕育。撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾表由对真理的情感所促成的联结。

撒莱表示与良善联结的真理，妻子表示情感。有两种情感彼此截然不同，对良善的情感和对真理的情感。人在重生时，对真理的情感起主导作用，因为对真理的情感为了良善的缘故而打动他。但是，一旦他重生，对良善的情感就会起主导作用，源于良善的对真理的情感会打动他。对良善的情感属于意愿，对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立婚姻，他们用良善（或对良善的爱）和真理（或对真理的爱）来指称人，称前者为丈夫，后者为妻子。善和真与婚姻的这种对比来源于天上的婚姻。

善与真通过爱或情感获得自己的生命。它们仅仅是生命的工具。所以，产生对善与真的情感的爱如何，生命就如何，因为整个生命构成整个爱或情感。正因如此，妻子撒莱的真正意义表示对真理的情感。由于智慧渴望理性。如同渴望自己的后代，还由于她所说的话表达了这种渴望或情感，故本节经文明确说亚伯兰的妻子撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰。

智性真理有别于理性真理，理性真理则有别于记忆知识形式的真理，就象内在物，居间物和外在物。智性真理是内在的，理性真理是居间的，而记忆知识的真理是外在的。这些真理区别极其显著，因为一个比一个更内在。对每个人而言，内在的，或存在于其至内在部分的智性真理并不是他自己的，而是与他同在的主的。主由此流入理性，真理在此首先看似人自己的，然后通过理性流入记忆知识。人不可能貌似自主通过智性真理思考，只能通过理性真理和记忆知识的真理思考，因为这些真理看似是他的。

当主在世时，唯独祂通过智性真理思考。因为这真理就是其与良善联结的神性真理，或与神性属天之物联结的神性属灵之物。主在这方面不同于其他所有人。通过神性如同通过自己那样思考对人来说是永远不可能的，这种能力也不可能存在于人里面，只存在于从耶和华成孕的主里面。由于主通过智性真理，通过对智性真理的爱或情感思考，所以祂也因这真理而渴望理性。这就是为何此处经上说，表示对智性真理情感的亚伯兰的妻子撒莱带来埃及人夏甲，将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾。

此处所隐藏的奥秘无法被理性揭示并解读出来，因为对于自己的内在事物，人处于巨大的模糊中，对它们根本没有任何概念。他将理性和智慧都置于记忆知识，殊不知，这些彼此有别，相互分离，其区别甚至显著到智慧离了理性也能存在，源于智慧的理性离了记忆知识亦能存在的程度。对那些沉浸于记忆知识的人来说，这一点定然看似一个悖论，但却是真理。然而，任何人都不可能处在记忆知识形式的真理中，除非真理存在于理性中，主通过智慧流入并经过理性。

自己的埃及婢女夏甲表外层人的生命和对知识的情感。

亚伯兰在迦南地住了十年之后表主为自己所获得的良善及其衍生真理的余留，这理性凭这余留被孕育。十表余留。它们全都是对善与真的情感的状态，主自人的襁褓时代，直至生命结束，便将这些状态赐给了他。它们被储存在他里面，以备他死后的生命所用。因为在来世，其生命的所有状态会依次返回，然后被主所赋予他的善与真的状态所调和。因此，人在世时所接受的余留，所获得的善与真越多，他其余的状态返回时就显得越快乐、美丽。人生来凭自己根本没有一丝良善，而是被遗传之恶全然玷污。一切良善。他对父母、保姆、玩伴的爱，都是流入的，这种流注来自纯真。这些就是从主经由纯真和平安的天堂，是至内在的天堂所流入之物，是在人还是婴幼儿时它们被赋予他的方式。

后来，随着他长大，婴幼儿的这种良善、纯真、平安的状态渐渐消退。只要他被引入这个世界，就会进入它的乐趣和快乐，因而进入邪恶中，而婴幼儿的属天或良善之物便开始消散。不过，它们仍旧存留，人后来所具有或获得的状态就是被它们所调和。若没有它们，人永远不可能成为人。因为恶欲若不被对良善的情感的状态所调和，会比任何动物的更残暴、可怕。这些良善的状态就是所谓的余留，主在人不知不觉的情况下将这些余留赐予人，并植入在他的属世性情中。

在以后的生活中，他还会被赐予新的状态。但这些状态与说是良善的状态，不如说是真理的状态。因为随着他长大，他逐渐充满真理，这些真理同样被储存在他的内层人中。凭借主的属灵事物的流注所产生的这些余留，是真理的余留，人能思考，也能理解何为文明道德生活的善与真，还能接受属灵真理。但他只能凭借婴幼儿时所接受的良善的余留做到这一切。人全然不知余留的存在，也不知它们被储存在人里面，就在他的内层理性中。因为他以为没有什么东西流入进来，一切事物天生就在他里面，因而在他还是婴幼儿时就存在于他里面。然而，事实完全不是这样。余留在圣经中多有提及，它们表示人借以成为人的那些状态，这一切来自独一的主。

然而，属于主的余留全都是祂为自己所获得的神性状态，祂凭这些状态将人性本质与神性本质融合起来。这些余留决不可与属于人的余留相提并论，因为后者并非神性，而是人性。属于主的余留就是亚伯兰在迦南地住了十年所表示的。在圣经中，十和十分之一均表示余留。亚伯兰在迦南地住了十年，主在世时所具有的余留所表示的无数事物。

撒莱将她给了自己的丈夫亚伯兰为妾表由对真理的情感所促成的联结。亚伯兰的妻子撒莱的真正意义指对真理的情感，理性就出自该联结。夏甲被送给亚伯兰为妾而不是妻子，因按照神性秩序的法则，婚姻若非一夫一妻，就不是婚姻。婚姻之爱绝不可分割。这爱若被分割在数位配偶中，就不是婚姻之爱，而是淫乱。

【创16:4】亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。

亚伯兰与夏甲同房表内在人与记忆知识情感生命的融合。夏甲就怀了孕表理性的最初生命。她见自己有孕，就小看她的主母表该理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。

夏甲表示外层人或属世人的生命。该生命是记忆知识情感的生命，这从埃及婢女的含义明显看出来。属于外层人的情感有很多，各自都致力于自己的功用。然而，当以人变得真正理性为目的时，认知和知识的情感胜过一切，因为此时它以善与真为自己的目的。内在人的生命流入属世人的一切情感，但在那里因目的而各异。当它流入以这个世界为目的的情感时，这目的就被那生命复活，在那里产生世俗的生命。当它流入以自我为目的的情感时，这目的就被那生命复活，在那里产生肉体的生命。流入其它所有情感的情形也一样。正因如此，恶欲和谬念也有生命，不过，这生命违背善与真的情感。

当生命流入时，它仅指向目的。因为对每个人来说，其目的就是他的爱，唯独爱活着。其它一切不过是衍生物，全都从这目的汲取自己的生命。只要找出自己的目的是什么，谁都能看出自己具有哪种生命。他不用寻查其一切目的的性质，因为这些目的不计其数，和他的意图一样多。这些目的仅仅是源于主要目。只是让他寻查他首选，并且与之相比其它所有目的如同没有的目的。若他以自我和这个世界为目的，就叫他知道他的生命是属地狱的；但若他以其邻舍的利益、公众利益、主的国度，尤其以主自己为目的，就叫他知道他的生命是属天堂的。

夏甲就怀了孕表理性的最初生命。怀孕表示最初的生命。就理性而言，它通过内在人的生命接受其生命，而它的生命则流入外层人中认知和知识情感的生命。认知和知识情感的生命可以说为理性提供一个身体，或给内在人的生命披上衣服。同肉体给灵魂披上衣服，因为这与认知和知识的情形一样。灵魂与肉体的观念或形像存在于属乎人的每一部分中，存在于其情感和思维的每一部分中。

撒莱表示与良善联结的真理。理性在孕育之初不可能承认智性真理或属灵真理为真理的，因为这理性还粘附着许多谬论（或幻觉）和表象。谬论（或幻觉）出于从这个世界和自然界所汲取的记忆知识，而表象则出于取自圣言字义的知识，这些都不是真理。

一切生命来自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性并不理解这一点，反而以为若不凭自己活着，它根本没有任何生命可言，甚至对相反的说法感到愤慨。

一切善与真皆来自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性同样不理解这一点，因为它觉得它们来自它自己，还以为若善与真不来自它自己，它不可能思想善与真，更不可能行出善与真。并且，若它们来自另外一个源头，它就会放弃自己的努力，一直坐等流注。

除了良善外，没有任何事物，甚至没有一丝恶出自主，这是一个智性真理。但孕育之初的理性也不相信这一点，反而以为由于主统治万有，所以恶也源于祂。并且由于祂全能、全在，是良善本身，没有废除对地狱恶人的惩罚，所以它以为主愿意惩罚恶人。而主不向任何人行恶，也不愿任何人受到惩罚。

属天之人通过主拥有对善与真的直觉，这是一个智性真理。但孕育之初的理性要么彻底否认直觉的存在，要么认为人若通过别人而不是自己来直觉，就会象死了一样。理性思维越是基于源自感官事物的记忆知识，越是基于哲学理论，就越不理解上述真理，以及其它一切智性真理。因为由此而来的谬论（或幻觉）会陷入更昏暗的阴影中。正因如此，学者比其他人更不信死后的生命。

既然孕育之初的理性是这样，那么显然，它就小看它的主母，即轻视智性真理。在谬论（或幻觉）和表象被驱散之前，智性真理不会变得明显，得不到承认。只要人出于感官事物和记忆知识推理真理，这些谬论（或幻觉）和表象就不会被驱散。当他出于简单的心思相信这就是真理，因为主就是这么说的时，它才首次显明。那时，谬论（或幻觉）的阴影被驱散，然后就再没有什么能阻止他理解智性真理的了。

然而，主没有任何谬论（或幻觉）。不过，祂的理性在孕育之初具有本身并非真理的表象。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视智性真理，但渐渐地，随着祂的理性变成神性，表象的云层被驱散，智性真理在自己的光中摊露在祂面前。这就是当以撒长大后，以实玛利就被逐出家门所表的。主并不轻视智性真理，而是直觉并发现祂的新理性轻视智性真理。

【创16:5】撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。”

撒莱对亚伯兰说表对真理的情感如此直觉。我因你受屈，我将我的婢女放在你怀中表它不愿承受任何责备。她见自己有了孕表理性的最初生命。就小看我在此表这理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。愿耶和华在你我中间判断表主的义愤。

我因你受屈，我将我的婢女放在你怀中表它不愿承受任何责备。主发觉这第一理性竟至如此，以至于轻视智性真理，主为此斥责它。因为主通过智性真理思考。由于智性真理超越理性，所以祂能直觉并发现该理性的性质，它轻视智性真理。

主能通过内层人直觉并发现祂自己里面的新理性具有何种性质。内层能直觉发生在外层的一切事，高层能看到发生在低层的事，但反过来不行。而且，那些有良知的人能做到这一点，并习惯于这样做。因为当违背构成良知的真理之事流入其思维，或意愿的意图时，他们不仅能直觉到它，还会指责它，甚至还会因为自己具有这样的秉性而悲痛。拥有直觉的人更能做到这一点，因为直觉在理性中更为内在。那么主又有什么做不到的呢？祂拥有神性的属天直觉，其思维源于对智性真理的情感，而智性真理远在理性之上。因此，主必感到义愤，因为祂知道恶或假根本不是源于祂自己。出于对真理的情感，祂尽力使这理性纯洁。这表明主不轻视智性真理，然而却发觉祂里面的第一理性轻视它。

上古教会的早期先祖虽拥有直觉，却通过内在理性思考。古教会的先祖没有直觉，但有良知；他们通过外在理性，或属世理性思考。然而，凡没有良知之人根本不通过理性思考，因为他们没有理性，尽管他们看似理性。他们通过感官和肉体的属世层思考。没有良知的人无法通过理性思考，他们根本没有理性。理性人指通过信的善与真思想之人，凡思想其反面的，决不是理性人。思想恶与假之人，其思维是疯狂的，因此，他们决没有理性。

她见自己有了孕表理性的最初生命。怀孕在此指最初的生命。

就小看我表该理性在孕育时就轻视与良善联结的真理本身。

愿耶和华在你我中间判断表主的义愤。除了那些经历过试探的争战之人外，没人能充分理解这些事。试探会带来荒废的状态，以及绝望和随之而来的悲伤、愤怒的状态，此外还有其它内在痛苦情绪。这些事会照着恶与假的状态而各异，并交替发生。而这些恶与假是由魔鬼和恶灵激发的，争战就是针对它们发起的。魔鬼灵只喜欢寻找某种虚假，他们通常将自己身上的虚假引入人里面，同时又指控拥有它的这个人。这就是为何主的义愤如此之大，因为祂的第一理性中没有任何虚假，只有本身并非真理的真理表象。

【创16:6】亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

亚伯兰对撒莱说表直觉。看哪，你的婢女在你手中表所孕育的理性在与良善联结的真理的掌控之内。你看怎样好，就怎样待她吧表绝对掌控。撒莱苦待她表征服。她就从撒莱面前逃走了表初次所孕育的理性的愤怒。

亚伯兰对撒莱说表主的直觉，而撒莱对亚伯兰说则表示源于这直觉的思维，直觉是思维的源头。直觉是一回事，思维是另一回事。以良知为例。良知是对从主经由天堂所流入之物的一种普遍、模糊的指示。所流入的那些事物会显现在内在理性人中，在那里可以说笼罩在云层中。这云层来自有关信之真理与良善的表象和谬论（或幻觉）。然而，思维不同于良知，但它从良知流出。因为凡有良知的人都照着良知思考和说话，思维有点象将构成良知的事物展开，从而将它们分割成各个观念，然后转换成话语之物。正因如此，主将那些有良知的人保守在对邻舍的良善思维中，并阻止他们思想邪恶。因此，良知只存在于爱邻如己，并具有关于信之真理的良善思维之人身上。上述分析表明良知如何不同于思维，并由此可知直觉如何不同于思维。

主的直觉直接来自耶和华，因而来自神性良善。而祂的思维则来自智性真理和对它的情感。主的神性直觉无法以任何概念来理解，甚至无法以天使的概念来理解，所以它无法描述。主的直觉因是神性，故是对天上万事万物的一种直觉，也是对地上万事万物的一种直觉。因为秩序、关联和流注是这样：凡对天上万事万物有直觉的人，对地上万事万物也有直觉。

但是，主的人性本质与神性本质融合后，主就超越了所谓的直觉之物，因为祂超越了存在于天上，并由此存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头。因为祂凭自己掌管秩序，不只是象人们所以为的那样在普遍上掌管，还在最具体的个体上掌管，因为普遍是由这些个体构成的。声称主的治理是普遍的，但不是具体个体的，这纯粹是虚假，是所谓的无对象之空虚概念。因为普遍而非具体地提供和治理，就等于完全没有提供和治理任何东西。

看哪，你的婢女在你手中表所孕育的理性在与良善联结的真理的掌控之内：手表力量，埃及人夏甲表对记忆知识的情感。理性通过内在人进入外层人中对记忆知识情感生命的流注而孕育后，婢女用来表示柔嫩理性，但这理性生出并发展后，就由下文所论述的以实玛利来代表。主对自己里面的理性具有至高无上的掌控力，祂凭自己的力量征服它，这从接下来的论述可以看出来。

你看怎样好，就怎样待她吧表绝对掌控。这句话表主凭自己的力量战胜、征服并逐出邪恶。这邪恶来自祂的遗传物，也慢慢进入这第一理性。这理性由如同父亲的内在人，即耶和华成孕，由如同母亲的外层人生出。凡从外层人生出之物都有遗传元素在其中，因而具有邪恶。这就是主凭自己所战胜、征服并逐出的，并且最后，祂使自己的理性变成神性。祂做这一切全凭自己的力量。经上说你的婢女在你手中，这表示祂将这理性置于自己的掌控之下；接下来经上说你看怎样好，就怎样待她吧，这表示对它的绝对掌控；然后撒莱苦待她，这表示制服。

这些事涉及代表智性真理的撒莱。智性真理属于主自己，是其思维的源头。祂由此拥有对理性的绝对掌控，也拥有对属于外层人的属世层的绝对掌控。祂通过智性真理思考，并通过神性良善直觉（这良善也是祂的，因为它是父的，祂没有其它灵魂），故只可能凭祂自己的力量行事。由于祂凭自己的力量征服并逐出祂的遗传之恶，故祂也凭自己的力量将人性本质与神性本质融合起来。

从耶和华成孕的那一位除了耶和华外，没有其它内在。就其真生命而言，主就是耶和华自己。神性本质无法象人父的灵魂那样分裂。后代从人父成孕，这后代越远离父亲的形像，就越远离这父亲，并随着年龄增长而越来越远离。正因如此，父亲对孩子的爱会随着他们长大而减弱。但主的情况不是这样。随着祂长大，祂的人性本质不是远离，而是不断靠近，直至实现完美的合一。祂与耶和华父完全一样。祂本人所清楚教导的（约翰福音14：6，8—11）。

撒莱苦待她表征服。

她就从撒莱面前逃走了表初次所孕育的理性的愤怒。从某人面前逃离无非是由于自己的愤怒而不能忍受他的存在。此处描述这理性对智性真理所发的怒气，因智性真理，或主愿意苦待或征服它。当心智的理性部分起来反抗智慧部分时，内在的争战，连同被征服者的愤怒就产生了。这就是试探中所发生的一切，这些试探无非是内在的争战，或针对争夺主权和控制权的冲突和斗争。卷入这些争战的，一方是邪恶，另一方是良善。

【创16:7】耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，

耶和华的天使遇见她在此指从主的内在而来的内层思维。旷野的水泉旁表尚未获得任何生命的属世真理。书珥路上的水泉旁表这真理就是从记忆知识发出的。

圣言中数次提及耶和华的天使，用于正面意义时，均表在主里面并来自主的某种本质。他们是被派给世人的天使，也通过先知说话。然而，先知所说的话并非源于这些天使，而是经由他们所传达的。因为那时，天使的状态只知道自己是耶和华，不过，一旦说完，他们就回到先前的状态。

因此，天使有时被自为耶和华，这从在荆棘丛中显现给摩西的天使很明显地看出来。

耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现。耶和华见他过去要看，神就从荆棘里呼叫他。神对摩西说，我是自有永有的。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。（出埃及记3：2，4，14，15）

向摩西显现为荆棘里的火焰，并自称耶和华的，是一位天使，因为耶和华通过他说话。

为了以世上听得见的清晰声音与世人说话，主以天使作为祂的使者，用神性充满他们，使他们对自己的东西失去意识，以便那时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式降至自然界的最低层，人的视觉和听觉就在这最低层的事物中。

耶和华的天使向基甸显现，对他说，大能的勇士啊，耶和华与你同在！基甸对他说，我的主啊，请容许我说，我们何至遭遇这一切事呢？耶和华观看他说，你靠着你这能力去。耶和华对他说，我必与你同在。（士师记6：12—14，16）

基甸见他是耶和华的天使，就说，哀哉！主耶和华啊，我不好了，我竟然面对面地看见耶和华的天使。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕。（士师记6：22，23）

此处同样是一名天使，不过，那时他的状态使得他只知道他是耶和华。

耶和华的天使从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约。（士师记2：1）

此处天使同样以耶和华之名说话，声称他领他们出了埃及地，尽管引领他们出来的，不是这个天使，而是耶和华。

这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，说，看哪，必有童女怀孕生子。（马太福音1：22，23）

正因主通过天使和人说话，天使表示在主里面并来自主的某种本质。如此处指主的内层思维。因此，在本章，天使还被称为耶和华和神。13节：夏甲就称那对她说话的耶和华为’你是看见我的神’。

在其它地方，天使同样用来表示主的某种具体属性。如

那七星就是七个教会的天使。（启示录1：20）

这里并没有什么教会的天使，天使表示构成教会之物。

我看见圣城耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。（启示录21：12）

此处十二位天使和十二个支派的意思都表示信的一切事物，信及其所属一切皆源于主。

我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音。（启示录14：6）

此处一位天使表唯独属于主的福音。

祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的日子常举升、提携他们。（以赛亚书63：9）

此处祂面前的天使用来表主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说：

救赎我脱离一切患难的那天使，赐福与这两个童子。（创世记48：16）

此处天使也表主的救赎。

你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的天使，就是你们所爱慕的。（玛拉基书3：1）

很明显，天使在此表示主。此处因主的降世，故经上采用立约的天使这样的表述。天使表示主，这在出埃及记更明显：

看哪！我差遣天使在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他必不赦免你们的过犯，因为他是奉我名来的。（出埃及记23：20，21）

由此可知，在圣经中，天使用来表示主；不过，至于表示主的哪个方面，这从内义的整个思路明显可知。

耶和华的天使在此指从主的内在而来的内层思维。内层在此表示主里面与耶和华融合之物。这个融合不是立即、而是逐渐实现的，从祂的童年早期直到祂在世生命的结束通过试探和胜利实现的。每一次试探和胜利都会产生融合，并且随着祂将自己与其内在，或耶和华融合，祂的思维日益变得内在，智性真理也日益与神性良善融合。这就是此处内层思维所指的思维，它来自主的内在，在此尤其适合由耶和华的天使来表。

旷野的水泉旁表尚未获得任何生命的属世真理：水泉表真理，旷野表至今拥有极少生命之物。在以下论及主的经文中，旷野在内义上表示类似事物。

那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。（路加福音1：80）

从圣言中的很多经文可以证实，水泉和旷野表示这些事物。

书珥路上的水泉旁表这真理就是从记忆知识发出之物的集合。泉表真理；路表通向并出自真理之物；而书珥则表仍仿佛在旷野中的那类记忆知识，尚未获得任何生命之物。当出自记忆知识的真理与有爱的属天元素流入其中的真理融合时，它们就获得生命，因为真理的真生命源于爱的属天元素。

要凭自己统管整个天堂的主在世时将其外在人或人性本质中的真理与良善归入秩序。不过，由于祂发觉祂的理性在孕育之初并不具有这种秩序，所以祂思考原因，发现源于记忆知识的属世真理尚未获得生命，尚未恢复为天堂的秩序。而且，信之真理根本没有任何生命可言，除非这人过一种仁爱的生活。因为一切信之真理都从仁爱流出，就在仁爱中。当来自仁爱时，它们就拥有了生命。那生命就居于仁爱中，但从不居于缺乏仁爱的真理中。

书珥表尚未获得生命的记忆知识。书珥是距离红海不远、朝向埃及方向的一片旷野，

摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。（出埃及记15：22）

它朝向埃及的方向，

他们的住处从哈腓拉直到埃及前的书珥。（创世记25：18）

扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥。（撒母耳记上15：7）

大卫侵夺基述人、基色人、亚玛力人之地。这几族历来住在那地，从书珥直到埃及地。（撒母耳记上27：8）

由上述经文可以看出，书珥表最初的记忆知识，尤表在旷野中的那类知识，尚未照着天堂社群所具有的形式与其余的融合那类的知识，因为在此之前，埃及无论从哪种意义上说，都表示知识。

从字义，尤其从历史事件的角度绝看不出，耶和华的天使在旷野，往书珥路上的水泉旁遇见她表示这类事物，因为字义或历史义距离表示这类事物极其遥远。

【创16:8】对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”

对她说，撒莱的婢女夏甲表问讯。你从哪里来？要往哪里去表对于状况的问讯。她说，我从我的主母撒莱面前逃出来表答复和愤怒。

对她说，撒莱的婢女夏甲表问讯。因为天使向夏甲说话，仿佛夏甲有什么事要告诉他。耶和华询问人，而人向祂作出答复，这在圣经中是很常见的事。尽管耶和华早就知道一切。但由于人对此一无所知，还以为没人能知道他暗中所做的事，更不可能知道他在想什么，所以事情就照着这个人的信念发生了。然而，真相却是，就连极其普通平凡的灵人也能直觉人的思维，比他本人直觉得还要清晰。天使灵能直觉其思维的更内层，而天使所直觉到的事物还要内在。天使能直觉原因和目的，而这个人本人对此所知甚少。

她说，我从我的主母撒莱面前逃出来表答复和愤怒。面由于表内在，故相应地表示愤怒及其它很多事物。

【创16:9】耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”

耶和华的天使对她说表主的内层人给出的答复。回到你主母那里表该答复指示第一理性不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。服在她手下表它应迫使自己服在内层真理的掌控之下。

耶和华的天使表主的内层思维，故也表答复。主的内层思维源于对智性真理的情感，而这情感则源于神性良善本身。这种思维从来不存在于任何人里面，即便如此，人里面仍有从主经由他的内在人流入内层理性人的内层思维。它存在于有良知的人里面：他们能在其外在人中发现与内层人的善与真相冲突的恶与假。不过，这种思维相对低级得多，根本无法与主的思维相提并论。主的思维源于对智性真理的情感，是祂自己所特有的。然而，没有良知的人不可能具有内层思维，因此他们也不会经历冲突。他们的理性活动与肉体感官活动行如一体。尽管他们也有从主那里而来的善与真的持续流注，但他们对此毫无察觉。因为他们会立刻窒息并扼杀它，这就是为何他们不相信任何信之真理。

回到你主母那里表该答复指示第一理性不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。主母表对内层真理的情感。不过，撒莱、妻子撒莱和主母撒莱的具体含义无法描述，因为没有任何观念能清晰地理解它们。所表示的这些事物远远超出理解力。此处仅暗示主如何思考引起祂第一理性注意的表象，不应信靠这类表象，而应信靠神性真理本身，无论这些真理在理性看来如何显得难以置信。所有神性真理的情形都是如此，若就这些真理请教理性，它们绝不可能被相信，因为它们超出理解力的整个范畴。例如，世人、灵人或天使都不能凭自己活着，唯有主能。世人、灵人或天使所具有的生命只是在他里面的生命的外在表象。在通过谬论或幻觉判断的理性看来，这是矛盾的，但它应被相信，因为它是真理。

圣言的每句话在世人看来显得极其简单、粗糙，但却拥有无尽的事物，主将其中的奥秘以无穷的多样性呈现在天使面前。这在理性看来如此难以置信，以致它根本不愿意给予任何信任，但这却是真理。

凡将功德置于善行，或为了名利和荣耀而行善之人，都不会因善行而在来世得到奖赏；凡出于真正良善的目的而做出恶事之人都不会因恶行而在来世受到惩罚；因为在来世，得到奖赏的是目的和来自目的的行为。这也是理性所无法相信的，但由于它是真理，所以理性是不能被信靠的，因为它通过外在事物，而非内在事物形成自己的结论。

凡寻求来世最小喜乐的人都从主接受最大喜乐，凡寻求最大喜乐的人则只有最小的喜乐；而且，天堂的喜乐里面绝没有与胜过他人的优越感相关的任何元素。因为这类元素越存在，地狱就越存在；还有，天堂的喜乐里面没有一丝世俗荣耀的迹象。这些事在理性看来也是矛盾的，但它们应被相信，因为这些事是千真万确的。

人越相信智慧无一来自他自己，就越智慧；人越相信智慧来自他自己，因而越将正确的判断归于自己，就越愚蠢。对此，理性也是否认的。因为它以为凡不出于它自己的东西什么也不是。此类的神性真理不计其数。仅从这几个例子就可以看出，不应信靠理性，因为理性沉浸在谬论（或幻觉）和表象中。因此，它拒绝摆脱谬论（或幻觉）和表象的真理，并且，它越拒绝，就越处在我欲及其欲望中，也处在推理或理论，以及有关信的谬念中。

服在她手下表它应迫使自己服在内层真理的掌控之下。服的原文是用表示苦待的词。苦待自己的内义指强迫自己。人有必要强迫自己行善，顺服主的命令，言说真理。这就是服在主母手下所表示的，要臣服于圣善与圣真的掌控。

有些灵人活在世上时听说一切善皆来自主，人凭自己根本无法行出任何善事，于是就认定不在任何事上强迫自己，完全处于被动的状态。他们原以为自己所听到的是真的，他们所做的一切努力一点用也没有。结果，他们就等候直接流注进入其意愿的努力中，不再强迫自己行任何善事（现在的灵恩运动教徒躺在地上等候所谓的圣灵浇灌也是活在妄念中）。当恶灵悄悄溜进来时，他们从内心感受不到任何抵抗，甚至到了任由它摆布的程度，以为这样做也是可以的。但是，这些灵人仿佛丧失人格，没有任何主见。他们容许被恶者引领，就象容许被善者引领一样，并且受恶者影响多。

然而，那些强迫自己抵抗恶与假之人则不然。尽管一开始他们以为他们凭自己的力量这样做的，但后来受到启示，明白他们的努力，哪怕一丝一毫，全都来自主。这些人在来世不会被恶灵牵引，而是在受祝福者之列。由此可见，人应强迫自己行善事，说真理。其中所蕴含的奥秘是，人在这样做时会被主赐予天堂的自我，人的这种天堂自我是在其思维的努力中形成的。人若不通过自我强迫维持这种努力（如表面所显示的那样），必定会通过不自我强迫而不维持它。

一切朝向良善的自我强迫里面都有某种自由，这自由在人操练自我强迫期间并没有被视为自由，但它仍存在于内。以为了某个目的而甘愿冒死亡危险，或为了健康甘愿忍受肉体疼痛之人为例。他们的行为中就有一种意愿和某种自由，尽管这些危险和疼痛在他身处其中时夺走他对这意愿或自由的感知。那些强迫自己行善之人也是如此：有一种意愿，因而有一种自由存在于他们里面，这就是其自我强迫的来源和理由；他们这样做是为了顺服主的命令，为了死后灵魂的救赎。还有一个更大的理由，尽管此人没有意识到它，那就是为了主的国度，甚至为了主自己。

处于试探中的绝大多数人都是这种情形。在这些试探中，当此人迫使自己抵抗恶灵所注入并暗示的恶与假时，会有一种更为自由的状态存在，这种自由不可能存在于试探之外的任何状态中，尽管当时这人无法理解它。这是一种内在自由，它会在这个人里面产生征服邪恶的意愿，并且如此强大，足以与攻击他的恶者的力量权能相抗衡。否则，他根本不能应战。这自由来自主，祂将其注入到此人的良知中，并通过这自由使他战胜邪恶，仿佛他这样做是凭他自己。人通过这自由获得一个主能将良善施加于其中的自我。没有通过自由被赋予的一个自我，没人能被改造，因为他无法接受新的意愿，就是良知。被如此赋予的自由才是主的善与真所流入的那个层面。因此，处于试探中的人若不凭着所赋予他们的意愿或自由进行抵抗，就会一败涂地。

一切自由里面都有人的生命，因为其中有他的爱。凡人出于爱所做的，在他看来都是自由的。不过，当这个人迫使自己抵抗恶与假，并行善时，这自由里面就会有天堂之爱。那时，主会注入这天堂之爱，并通过它创造此人的自我。所以，主愿意这自我在人看来如同他自己的，尽管事实上并非他的。人活在肉身期间貌似通过强制手段所得来的这个自我，在来世会被主充满无穷的快乐、幸福。这种人也会逐渐得到启示，逐渐明白，甚至确认这一真理：他们凭自己根本没有一顶点的自我强迫，其意愿所努力的一切事，哪怕最小的，一直来自主。他们还被引导明白为何他们的自我强迫看似出于他们自己的原因，这是为了主可以赋予他们一个如同他们自己的新意愿，并且天堂之爱的生命能以这种方式被归给他们。因为主愿意与每个人分享天堂之物，以致它看似是这个人的，就在他里面，尽管并非他的。天使就具有这样的自我，他们越接受这一真理，一切善与真皆来自主，就越处在这自我的快乐、幸福之中。

然而，人若鄙视并弃绝一切善与真，不愿相信与其恶欲和推理相冲突的任何事，就不会强迫自己，不会接受这良知的自我，或新意愿。自我强迫并不等于被强迫，因为良善从来不出自强迫。当一个人被另一个人强迫行善时的情形。显然，主从来不是任何强迫的来源。一切善与真都是在自由中被植入的。否则，土地不可能接受并抚育良善之物，能使这种子生长的土地并不存在。

【创16:10】又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”

耶和华的天使又对她说表内层人的思维。我必使你的种极其繁多表理性人臣服于与良善联结的智性真理掌控时的繁殖。多到不可胜数表无限量地繁殖。

我必使你的种极其繁多表理性人臣服于与良善联结的智性真理掌控时的繁殖。种表爱与信。但种极其繁多在此表示当理性臣服于内在或神性真理时，这理性中的爱之属天事物的繁殖。繁多论及真理，繁殖论及良善，不过，由于此处论述的是主，故繁多表示繁殖，因为祂理性中的一切真理都会变成良善，因而变成神性。人的情况则不然，他的理性是由主通过真理或对真理的情感形成的。这情感就是他的良善，他通过这良善行事。

人类理性里面的繁殖增多难以理解，除非了解流注的情况。每个人里面都有一个内在人，一个介于中间的理性人和一个外在人。内在人就是他的核心层，他凭这核心层成为人，并有别于动物。内在人可以说就是主，主的属天和属灵事物进入人内的一道门和入口。那里所发生的一切不是这个人所能理解的，因为它完全超越人借以思考的理性。看似人自己的理性就从属于这核心层或内在人。来自主的爱与信的天堂之物就经由这内在人流入理性，然后经由这理性流入外在人中的记忆知识。不过，所流入的事物照各人的状态被接受。

若理性不顺从主的善与真，它要么窒息、要么排斥、要么滥用所流入的事物；当它们流入记忆的感官知识时，更是如此。这就是种子落在路旁，或石头地上，或荆棘中所表示的。主所教导的（马太福音13：3—7；马可福音4：3—7；路加福音8：5—7）。不过，当理性顺从并信靠主，即祂的圣言时，这理性就象好土，或好地，种子落在里面就大量结实。

多到不可胜数表无限量地繁殖。这些话表示以这种方式通过良善无限增多的真理。因为对主而言（在内义上，祂就是此处论述的主题），这些事无法用言语来表达，因为祂里面的所有事物都是神性和无限的。所以，为了能对真理通过良善的这种增多获得某种概念，我们必须说说有关人的情况。对于受良善，即受爱与仁支配的人来说，来自主的种子会繁殖增多，甚至多到不可胜数。这种繁殖增多在他活在肉身期间并没有那么多，但到了来世，则会达到令人难以置信的程度。因为只要他还活在肉身，就是记忆知识和肉体娱乐，以及挂心忧虑中。等到他进入来世后，一旦这些东西被抛弃，这种子就从这些事物中被释放出来，并开始生长，就象树的种子破土而出，长成幼苗，继而长成参天大树，然后繁殖增多，变成一片树林。因为一切知识、聪明和智慧，连同它们的快乐、幸福，就是如此繁殖增多，从而增长到永恒的。它们也是从最小的种子开始的。主针对芥菜种所教导的（马太福音13：31）。

【创16:11】并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（“以实玛利”就是“　神听见”的意思）。

耶和华的天使再对她说表内层人的思维。看哪，你与孩子同在表理性人的生命。你要生一个儿子表这理性人的真理。可以给他起名叫以实玛利表它的生命状态。因为耶和华听见了你的苦楚表因为它使自己臣服。

看哪，你与孩子同在表理性人的生命。主的第一理性由以实玛利来代表。当一个人开始思考自己里面的恶与假就是那抵触并反对真与善者，尤其当他想要除去、征服这恶与假时，可以说这理性便接受生命和出生。若非对此有所直觉和感知，他就没有任何理性可言，无论他自以为多么有理性。因为理性是联结内在人与外在人的媒介，并由此通过神直觉外在人中正在发生的一切。理性也会使外在人顺服，将外在人从它所沉溺的肉体和世俗之物中提升上来，使这个人成为真正的人，他因此能仰望他生来所属的天堂，而不是象动物那样注目于他只是短暂居住的大地，更不是向下注视地狱。这些就是理性的功能，所以人若不能以这种方式思考，就不能说他具有理性。理性是否存在可从他的功用或职能得知。

推理反对善与真（就是他发自内心否认，只是因听说而知道的善与真）并不表示他具有理性。很多毫无约束地冲向一切恶行之人也能这样做。唯一区别在于，那些自认为有理性，其实根本没有的人会表现得举止有度、言行得体，因为他们受到外在约束。对法律，以及失去财产、荣誉、名声和生命的畏惧。若拿走这些外在约束，其中有些人表现得甚至比公然冲突的恶人还要疯狂。因此，没人仅仅因为他能推理就被视为具有理性。那些没有理性的人出于感官和记忆知识之物说起话，常常比那些有理性的人还要头头是道。

你要生一个儿子表这理性人的真理，就是以实玛利所表示的。儿子表真理。该真理会在下一节予以描述。

可以给他起名叫以实玛利表它的生命状态。古时，给儿女所取的名字表示其父母所处的状态，尤其母亲在怀孕，或与孩子同在，或生出他们之时所经历的状态，以使名字具有相应的含义。此处解释了以实玛利之名的来源，因为耶和华听见了你的苦楚，这指他母亲的状态。下一节将描述以实玛利代表什么。

因为耶和华听见了你的苦楚表因为它使自己臣服。顺服并苦待自己表示臣服于内在人的掌控之下，上面讨论了这种臣服，并说明它就在于自我强迫。还说明，自我强迫里面有自由，自发自愿之物，自我强迫不同于被强迫。又说明，若没有这自由，即自发自愿性，人无法被改造并接受任何天堂的自我；试探期间的自由要多于非试探期间的，尽管表面看似相反。那时，这自由会随着恶与假的攻击而愈加强大，并被主强化，以便天堂的自我能被赋予此人。由于这个原因，当我们处在试探中时，主与我们靠得更近。主从不强迫任何人。凡被迫思想真理并行出善事之人都不会被改造，反而愈加思想虚假、意愿邪恶。所有强迫都有这种后果，对此，我们可从生活中的经验教训看出来，并从中知道两件事：第一，人的良知不容许被强迫；第二，我们会追求被禁的事。

因此，很明显，主不悦纳并非出于自由之物，并非出于自发自愿之物。因为人若通过不自由敬拜主，就是通过不是自己的东西敬拜。驱动者和被驱动者都是被迫的外在，而内在不存在，要不然就排斥，甚至与之对立。人在重生时，通过主所赋予他的自由强迫自己并顺服，甚至苦待他的理性，是为了其理性能使自己臣服，他由此接受天堂的自我。然后，这自我会被主逐渐完善，变得越来越自由，以致它变成对良善和源于这善之真理的情感，并拥有快乐。这情感和快乐里面有天使所体验的幸福。这自由就是主在约翰福音中所论及的：

真理必叫你们得以自由。儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8：32，36）

那些没有良知的人完全不知道这自由是什么，因为他们将自由置于随心所欲、毫无限制的思想和谈论虚假、意愿和行出恶事的感觉中，而不是控制、挫败这类欲望，更不用说苦待它们了。然而，这完全是自由的反面。主

凡犯罪的都是罪的奴隶。（约翰福音8：34）

他们从与其同在的地狱灵那里获得这种奴隶般的自由，这些地狱灵将其注入到他们里面。当这些地狱灵的生命占据他们时，其爱和欲望也会占据他们。当肮脏污秽的快乐吹在他们身上，他们仿佛被水流带走时，他们自以为处在自由中，但它却是地狱的自由。地狱自由和天堂自由的区别在于，前者导致死亡，将他们拖入地狱；而后者，是天堂自由则应许给予生命，将他们提入天堂。

一切真正的内在敬拜都是出于自由，无一出自强迫。并且，敬拜若不出于自由，就不是内在敬拜。甘心祭、还愿祭、平安祭、感恩祭，它们都被称作供物和祭品（对此，民数记15：3等；申命记12：6；16：10—11；23：23—24等）。

我要把甘心祭献给你；耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。（诗篇54：8）

再如摩西书中所提及百姓为制造帐幕和圣衣所送来的捐献物或收集物：

你对以色列人说，当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。（出埃及记25：2）

凡乐意献的，可以拿耶和华的礼物来。（出埃及记35：5）

而且，使理性人顺服，或苦待它（出于自由。前所述）也由节日期间苦待灵魂来代表。

这要作你们永远的定例：每逢七月初十日，你们要苦待自己的灵魂。（利未记16：29）

七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要苦待自己的灵魂。当这日，凡苦待自己的灵魂，必从民中剪除。（利未记23：27，29）

正因如此，没有发酵的无酵饼被称作困苦饼（申命记16：2，3）。

诗篇这样论及苦待：

耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直、做事公义的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。（诗篇15：1，2，4）

吃亏表示掌控和制服从外在人升腾到理性人的恶与假，因此，苦待并不意味着我们要将自己置于贫穷、不幸中，或抛弃一切肉体快乐，因为以这种方式邪恶并不能被掌控和制服。这有可能唤起其它一些邪恶，即克己的功德感。而且，人的自由容许信的善与真能播种于其中。同它的土地，且只能播种在它里面。苦待也表试探。

【创16:12】他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。”

他为人必像野驴表理性真理。他的手要攻打所有人表它要与那些不真实的事物作斗争。所有人的手也要攻打他表虚假会反击。他必住在众兄弟的对面表关于信之事物的不断争斗，但理性真理仍将是征服者。

野驴表理性真理。圣言多次提及马、骑马的、骡和驴，但至今没人知道它们表示智慧、理性和知识。野驴就属这一类，因为这就是生活在荒野的骡子或野驴，它表示人类理性，不过并非作为整体的理性，只是理性真理。理性由善与真组成，由属于仁的事物和属于信的事物组成。理性真理就是野驴所表示的。这就是以实玛利所代表的。

人类理性若是唯独在于真理，哪怕这真理是信之真理，同时不在于仁之善之类的，那么此人完全就是这种秉性。他善于找茬，不留余地，反对所有人，觉得每个人都有错误，并立即预备去指责、严惩和处罚，没有一点同情心，也不迁就别人并努力纠正别人的想法。因为他看待任何事物都是站在真理的角度，而丝毫不站在良善的角度。总之，他是一个刚硬的人。有一样事物能软化他的刚硬，那就是仁之善。因为良善是真理的灵魂，当良善临近并将自身植入在真理中时，真理会变得截然不同，以至于几乎认不出。以撒就代表主那源于良善，而非源于脱离良善之真理的理性人。正因如此，以实玛利被逐出，后来住在旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子（创世记21：9—21）。所有这些事件都是具有这种理性之人的代表。

野驴在圣言的预言部分有所提及。

因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃；山冈望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。（以赛亚书32：14）

这论及智慧的荒废，当真理被荒废时，智慧就被称为野驴的喜乐；当良善被荒废时，智慧就被称为羊群的草场，所以这理性并不存在。

野驴站在山冈上，喘气好像鲸鱼，因为无草，眼目失明。（耶利米书14：6）

这干旱，或善与真的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的事物，而非真实的事物，是真理时，经上就说野驴喘气。眼目失明表示不明白何为真理。

他们投奔亚述。同独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。（何西阿书8：9）

这说的是以色列或属灵教会。以法莲表示它的理解力部分；投奔亚述表示推理真理究竟是不是真理；独行的野驴表示丧失真理的理性。

他在弟兄中就象野驴，必有耶和华的东风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。这风必掳掠他所积蓄的一切宝器。（何西阿书13：15）

这论及以法莲，以法莲表示属灵教会的理解力部分，他的理性就象野驴，此处论述了这理性的毁灭。

耶和华神使水泉成为溪川，流在山间。使田野所有的走兽有水喝，野驴得解其渴。（诗篇10，11）

水泉表认知，田野的走兽表良善，野驴表理性真理。

他的手要攻打所有人表它要与那些不真实的事物作斗争，所有人的手也要攻打他表虚假会反击：以实玛利表示脱离良善的理性真理。当论及该真理时，经上说他的手要攻打所有人，所有人的手也要攻打他。亚伯兰代表主的内在人，代表其神性的属天和属灵之物；以撒代表主的内层人，或其神性的理性；而雅各则代表主的外层人，或其神性的属世之物。此处描述的是未与内在人或神性的属天和属灵之物融合的理性的性质。由于该理性的性质源于知识情感的生命，源于夏甲，撒莱的埃及婢女，还由于这生命属于外在人，而外在人具有来自主母亲的遗传性，这遗传性要被争战并逐出，故此处描述的是缺乏理性良善的理性的性质。不过，主通过试探的争战和胜利谦卑下来，苦待并征服那遗传性，并以神性良善复活祂的理性本身后，这时，其理性本身就变成以撒，它由以撒来代表。以实玛利同他母亲夏甲则被逐出家门。

真正的理性全都由善与真构成，由属天之物和属灵之物构成。良善，或属天之物才是它的真生命；真理，或属灵之物则是从这良善汲取其生命之物。理性若缺乏来自属天之善的生命，就和此处所描述的一样，它攻打所有人，所有人也攻打它。理性良善从不攻打，无论它怎样被袭击。因为它是柔和、坚忍和顺从的，它的性质是爱与怜悯的性质。然而，尽管它不攻打，但却征服所有人。它也从不思想争斗，或胜利的荣耀。它具有这种性质因，它是神性，本身不会受到伤害。因为恶无法攻击善，它甚至无法留在良善所在的气场中。这气场一靠近，恶就会自行离开，向后退却。因为恶是属地狱的，而善是属天堂的。

但此处由以实玛利代表、本节所描述的脱离良善的真理则全然不同。因为它就象野驴，攻打所有人，所有人也攻打它。它几乎没别的事干，整日思想并渴望争斗。它的总体快乐或主导情感就是去征服，并且一旦征服，它就以胜利为荣耀。这就是为何它被描述为野驴，或生活在荒野的骡子，或不能与他人生活在一起的野生驴子。这样的生命是无善之真的生命，甚至是没有仁的信之生命。因此，当人经历重生时，诚然，这重生是通过信之真理实现的，但它同时也是通过仁之生命实现的，主会随着信之真理的增长注入仁之生命。

他必住在众兄弟的对面表关于信之事物的不断争斗，但理性真理仍将是征服者。在圣经中，论及以实玛利后代的那些话对这个问题描述得更充分：

他们居住的是从哈腓拉直到埃及对面的书珥，正在亚述的道上。（他的命运）专门跟他的众兄弟作对。（创世记25：18）

这些话的内义从哈腓拉、书珥、埃及、亚述的含义明显看出来：哈腓拉表属聪明之物；书珥表源于记忆知识的真理；埃及表属知识的一切；亚述表属理性之物；从所有这些名字（当用在一起以至于表现为一个概念时）的含义明显可知，以实玛利代表这样的理性。由此我们也可以明白必住在众兄弟的对面表示什么。谁都知道这段描述里面隐藏着一个奥秘，但它的性质至今不为人知。

【创16:13】夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的　神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”

【创16:14】所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。

她就称那对她说话的耶和华名为表主的内层人在思想这些事时的状态。你是看见我的神表流注。祂看见我之后，我也在这里看见了吗表没有以理性为媒介而进入外层人生命的流注。所以，她称那水泉表真理的衍生状态。看见我的活着的那一位的水泉表因此清晰可见的真理。看哪，这水泉就在加低斯和巴列之间表该真理的性质。

称名就是了解其性质。这里描述的是该状态，是主在如此思想理性时所在状态的性质。理性本身无法这样思想，但内层人或更高层的人能。因为理性决没有思想自己性质的能力，因为一切事物都没有看透自身的能力。思想它的必是某种更内在或更高层的事物。例如，耳朵不能知道，更不能感知它接收到自己里面的话语，但更内在的听觉却能。耳朵只是辨别清晰的音节或话语，而内在听觉才是理解这些话的，之后，感知它的是内在视觉，或内视。人就是以这种方式通过听觉感知话语的含义。视觉也一样：从可视物体所接受的最初观念是物质的，它们也被如此称呼；但有更内在的视觉俯视它们并由此思考。这同样适用于人类理性：理性根本没有看清自己的能力，更没有探究自己性质的能力；但必有某种更内在的事物做到这一点。所以，当人有能力这样做，是能直觉存在于其理性中的虚假，或那里所闪耀的真理，尤其能直觉正在斗争并战胜的事物时，他就能知道，他这样做的能力源于主经由内在人的流注。前面提及、此处所表示的主的内层人就是那与其内在人，是耶和华融合之物，故远远超出那理性。祂通过内层人。在属天之光中那样看到并直觉：这理性若唯独居于真理而不居于良善，将是何性质。

你是看见我的神表流注。看的行为从高层进入低，从内层进入外层，就被称为流注，因为它凭流注进行。人的内视也是这种情形：若非其内视不断流入其外视，是眼睛的视觉，眼睛决不能关注并辨别任何物体。因为正是内视透过眼睛关注眼睛所看到的事物。眼睛决无法这样做，尽管表面上它看似能。由此可见，人若相信是眼睛在看，就会被感官幻觉所左右。而是其灵的视觉，是他的内视透过眼睛在看。

这一点也可从梦看出来，人有时在梦中看得和白天一样清晰。这和内视，是灵的视觉的情形非常相似。这内视也不是凭自己在看，而是通过更内在的视觉，是理性视觉在看。理性同样不是凭自己在看，而是通过还要内在的视觉，就是前面所提到的内在人的视觉在看。然而，即便这内在人也不是凭自己在看，而是主藉着这内在人在看。唯独祂在看，因为唯独祂拥有生命，并赋予人看的能力，而且是以一种在人看来他似乎凭自己在看的方式使人去看。这是流注的情况。

因为她说，我也在这里在看见我的那一位后面看见吗表没有以理性为媒介而进入外层人生命的流注。在看见的那一位后面看见就是通过内层或高层之物看见。因为在内或在上之物在字面上被表述为后面，即在内或在上之物显现于在外或在下之物后。在此说话的是夏甲，而夏甲表示属外层人的记忆知识所具有的生命。由于第一理性源于该生命，故主看到它如此做的理由。祂通过其外层人中的内层人看到它，没有以理性为媒介。

所以，她称那水泉表真理的衍生状态。水泉表真理。由于该真理在理性中看不到，而是在这理性之下，故此处水泉这个词的原文用的是不同的词。这个词既不同于前面（16：7）所用的那个词，也不同于用于水泉的常用词。

看见我的活着的那一位的水泉表因此清晰可见的真理。主清楚看到该理性的真理是何情形，它并非良善。主的内层人（祂由此看到这一切）被称作看见我的活着的那一位，因为它与内在人，是耶和华融合。唯独耶和华活着，也唯独祂看见。

看哪，这水泉就在加低斯和巴列之间表该真理的性质，祂看到该真理的性质，因而也看到这理性的性质。加低斯既表真理，也表涉及真理的冲突。但巴列则表在下之物，因而表记忆知识形式的真理（即外在记忆中的真理），理性也通过这样的真理形成。

【创16:15】后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。

夏甲给亚伯兰生了一个儿子表由这种融合和孕育所生出的理性人。亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利表它的性质。

夏甲给亚伯兰生了一个儿子表由这种融合和孕育所生出的理性人。夏甲表外层人中记忆知识情感的生命。亚伯兰表主的内在人；儿子表真理，因而表该理性所具有的真理。因此，夏甲给亚伯兰生了一个儿子表由这种孕育和融合所生出的理性人。

亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利表它的性质：起名表了解其性质；以实玛利表理性真理，11至12节描述了这理性真理。

【创16:16】夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

亚伯兰年八十六岁表就通过试探的争战所获得的属天良善，主的状态。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候表记忆知识情感的生命生出理性的时候。

八十的含义和四十差不多，这些数字表示试探；六表争战。十表余留。对主而言，这些余留就是属天良善的获得物，主凭这些获得物将人性本质与神性本质融合。这三个数字组成数字八十六，表示就通过试探的争战所获得的属天良善，主的状态。因为在圣经中，所有数字都表示真实事物。由于此处所提及的数字是年岁的数字，并且它们也出现在有关亚伯兰的历史叙事中，故表面上看，它们似乎并不表示这类事物。但是，凡圣言所记载的事物在抵达天使那里时，无不演变为属灵之义和属天之义。因为天使只具有属灵和属天的观念，当世人阅读圣言时，天使既不知道也不理解八十六是什么，他们也不关心夏甲给亚伯兰生以实玛利时，亚伯兰的年纪是多大。不过，当读到这样的数字时，这个数字所包含的真实事物会立刻呈现在他们面前。

夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候表记忆知识情感的生命生出理性的时候：夏甲表记忆知识情感的生命；以实玛利表最初孕育的理性。由于本章论述了人类理性，也描述了它唯独由真理构成时的性质，和它由良善和源于良善的真理构成时的性质，故当知道，若没有知识和认知，理性决无可能被孕育和生出。不过，这些知识和认知必以用为其目的，以用为其目的，就是以生命为其目的，因为一切生命因属于目的而属于用。

当唯独由这些知识和认知构成，而缺乏用的生命时，这理性类似于此处给出的描述：它就象野驴，脾气暴躁，好斗，其生命因对于被我欲所玷污的真理的某种欲望而焦燥干枯。但是，当这些知识和认知以为其目的时，它们就从用获得生命，尽管这生命具有和这用一样的性质。人若为了在爱之信（因为纯正和真实的信仰在于对主之爱和对邻之仁）中变得更完善而学习知识，就处在至高无上的用之中，并从主接受属灵和属天的生命。

创世记 第十七章

<code> </code>很少有人关注圣言里面的内义，这内义根本没有显明在字义中。他们之所以不相信，因内义距离字义那样遥远。字义与内义的关系就象人的肉体与灵魂的关系。当人在肉体时，他对灵魂几乎一无所知。圣言的内义唯独关注主，祂的国度和教会。其中牵涉肉体和世俗之物的任何观念决无法永远留给人，人离世后，在第一道门槛处就脱去。

从字义上看，这些经文根本无法理解，它们里面若没有这样的生命，就不会被视为主的圣言。人若没有从小被灌输圣言是被启示的，是神圣的这样的信念，也不会视其为神性。谁能从字义知道雅各临死前对他儿子所说那些话（创世记49）是什么意思呢？

但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。（创世记49：17）

迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。（创世记49：19）

拿弗他利是被释放的母鹿，发出优美的言语。（创世记49：21）

犹大把驴驹拴在葡萄树旁，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树旁。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49：11，12）

先知书中很多地方有类似经文。然而，若不借助内义，这些话的意思根本无法理解。但在内义中，每一个细节都以最优美的次序被联结起来。

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。（马太福音24：29，30）

这些话根本不是说太阳和月亮变黑了，众星要从天上坠落，万族都要哀哭。实事上，它们表示，教会中的仁爱与信（日头和月亮的内义）将以这种方式变黑暗。对善与真的认知（就是众星）即将坠落并消失。同样表示信的一切事物，就是地上的万族。从这些事可以看出圣言内义的性质，它与字义相去甚远。尽管如此，字义仍代表真理，也阐述真理的表象，因为当人不凭真理之光看见时，他也可以凭真理的表象看见。

概览

此处论述的主题是主的神性本质与人性本质的融合，以及主通过人性本质与人类的结合。

耶和华向披戴人性的主显现（1节）。预言了神性与人性，并人性与神性（4，5）的融合（2，3节）。一切善与真皆来自祂（6节）。因此神性与人类的结合通过祂实现（7节）。天国必是祂的，祂将这国赐给那些信祂的人（8，9节）。但人必须先除去自己污秽的欲望，从而得以净化；这就是割礼所表的（10，11节）。因此，结合既在那些教会中人，也在那些教会外的人身上产生（12节）。

净化必先到来，否则，不会有任何结合，只有定罪；然而，结合只能在人的污秽中进行（13，14节）。预言人性本质与神性本质的融合，或真与善的结合（15—17节）。经上还提及与那些被信之真理所主导之人的结合；由于它将存在于那些属天教会的人身上，所以它也会存在于那些属灵教会的人身上（18，19节）。后者也会被赋予信之良善（20节）。结论性陈述：这些事必须通过主里面人性本质与神性本质的融合实现（21节）。预言的目的（22节）。这事必如此成就，也的确如此成就了（23—27节）。

【创17:1】亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的　神，你当在我面前作完全人，

亚伯兰年九十九岁的时候表主将内在人与理性人充分融合之前的状态。耶和华向亚伯兰显现表显现。对他说表直觉。我是沙代（Shaddai 和合本译为全能的神）神就字义而言，表亚伯兰的神，主刚开始以这个名字出现在他们面前。你当在我面前行走表信之真理。要纯全无疵表（仁之）良善。

亚伯兰年九十九岁的时候表主将内在人与理性人充分融合之前的状态。只需想想九十九比一百少一。因为当撒莱为亚伯兰生以撒时，亚伯兰整一百岁。圣言内义的性质通过所用的数字。通过名字那样尤其变得明显。在圣经中，无论提及什么样的数字，以及什么样的名字，它们均表示真实事物，因为圣言中绝不存在其中没有神性之物，或没有某种内义之物。在天堂，人们并不关注任何名字和数字，只关注它们所表示的事物。每当数字七出现时，天使立刻想到神圣之物，而非数字七。因为七由于以下事实而表神圣之物，属天之人是第七日或安息日，因而是主的安歇。每当十二出现时，属信的一切事物的观念就会提示给天使，以色列的十二支派就表示属信的一切事物。

数字九十九表示主将内在人与理性人充分融合之前的状态，一百岁是撒莱为亚伯兰生以撒时，亚伯兰的年纪。因为以撒表与其内在，即神性联结的理性人。在圣经中，一百和十意思一样。一百就是十乘十，而十表余留。一旦获知何为余留（因为如今人们不知道何为余留），谁都能清楚明白这个问题。只是对主而言，余留表示祂凭自己的能力为自己获取的神性良善，祂凭借这神性良善将人性本质与神性本质融合。

对主而言，第一理性由以实玛利来代表；该理性的性质在前面已充分说明（16章）。但以撒代表主的神圣理性。亚伯兰在迦南地呆了那么长时间（到现在是二十四年，以实玛利出生前有十年，出生后是十三年），而他的妻子撒莱依然没有给他生一个儿子；于是，他首先得到一个儿子的应许，这时，他已年满九十九岁，等到这个儿子出生，他就整一百岁了。通过这些经历，他能代表主神性本质与其人性本质的融合，代表祂的内在人，就是耶和华，与其理性人的融合。

亚伯兰表处于那种状态的主。因为当在圣经中被提及时，亚伯兰在天堂并不表示其他人。那些出身于教会，从圣言听说过亚伯兰的人进入来世后，虽然知道他，但由于亚伯兰和其他人没什么两样，并不能给予他们任何帮助，所以他们也就不再对他感兴趣。并且，他们得知，在圣经中，亚伯兰只用来表示主。拥有天堂观念的天使不会形成任何人类的形像，他们对亚伯兰一无所知。所以，当世人阅读圣言，并且亚伯兰被提及时，他们只理解为主。

全世界从来没人见过耶和华，唯独主见过祂。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见祂的声音，也没有看见他的形像。（约翰福音5：37）

没人见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6：46）

无限本身远远高于天堂和人的至内在，只能凭借神性人显明，而唯有主才拥有这神性人。无限与有限的人根本不可能通过其它源头进行交流，这也解释了为何当耶和华显现给上古教会成员，后来显现给洪水后的古教会，再后来显现给亚伯拉罕和众先知时，祂向他们显现为一个人。这就是主，祂在约翰福音公开教导这一点：

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8：56，58）

先知书也教导了这一点。但以理书，见有一位像人子的（但以理书7：13）。

由上述经文清楚可知，无限存在，是耶和华唯独通过人性本质，因而通过主向人显现，因此除了主外，从没向任何人显现过。人类彻底远离神性，沉浸于污秽的欲望，并由此沉浸于纯粹的肉体和世俗之物后，为了还能与人类同在、与其结合，主经由出生实实在在地披上人性本质。祂这样做是为了无限神性能与相距如此遥远的人类联结起来。否则，人类必因诅咒的死亡而永远灭亡了。另一个奥秘，就是当祂处于谦卑状态时，祂还没有将人性本质与神性本质充分融合，并荣耀祂的人性本质之前，他仿佛是独立于父的另一位，在此状态下他“向父祷告”。

我是沙代神就字义而言，表亚伯兰的神之名，主刚开始以这个名字出现在他们面前。他们敬拜别神。亚伯兰来自叙利亚，那里仍有古教会的余留，很多家族依旧保持古教会的敬拜。这从来自那地区的希伯明显看出来。他们同样持守耶和华这个名。巴兰也来自叙利亚，并献祭，称他的神为耶和华。从民数记可以看出，巴兰来自叙利亚（民数记23：7）；他献祭（民数记22：39—40；23：1—3，14，29）；他称耶和华为他的神（民数记22：8，13，18，31；23：8，12，16）。

不过，亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家的情况不是这样。因为这家不是那里正统宗族的一支，不仅丢失了耶和华这个名，还事奉别神；他们不敬拜耶和华，而是敬拜沙代，称沙代（和合本译为全能的神）为他们的神。他们事奉别神，这在约书亚记中有明确说明：

约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地事奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和华。若事奉耶和华在你们眼里为恶，今日就可以选择你们所要事奉的，不管是你们列祖在大河那边所事奉的神，还是亚摩利人的神。（约书亚记24：2，14，15）

亚伯兰的兄弟拿鹤和从他所出的民族也事奉别神。这从亚兰人拉班明显看出来，拉班住在拿鹤城，敬拜拉结所偷走的像或神像（创世记24：10；31：19，26，32，34），也可）。他们不敬拜耶和华，而是敬拜沙代，称其为他们的神。

我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，我未曾让他们知道（出埃及记6：2，3）。

由此可见，亚伯兰刚成年时和外邦人一样，也是偶像崇拜者，甚至直到住在迦南地这段时间，他仍未从心里放弃沙代神（就是字义上亚伯兰的神之名）。主刚开始以这个名字出现在他们面前，出现在亚伯拉罕、以撒和雅各面前。

主刚开始愿意以沙代之名出现在他们面前，主从不愿突然间（更不用说一瞬间）就摧毁从小就植入在人里面的敬拜。因为这会连根也挖断，从而毁灭根深蒂固的爱慕和敬拜的神圣状态。主从不破碎这神圣状态，而是将其弯过来。敬拜的神圣状态若从小就扎根下来，会具有这样的性质：它无法承受暴力，只能经受温柔、仁慈的弯折。这同样适用于活在肉身期间敬拜偶像，然而却彼此过着仁爱生活的外邦人。由于敬拜的神圣状态从小就根深蒂固，所以在来世，它不会在一瞬间，而是逐渐被除去。因为信的良善与真理很容易被植入在那些彼此过着仁爱生活的人里面。他们随后会欣然接受这些良善与真理，因为仁爱就是土壤本身。这也是亚伯拉罕、以撒和雅各的情形，主允许他们持守沙代神这个名，以至于祂说，祂是沙代神，祂这样做是由于这个名字的含义。

有些译者将沙代译为全能者，有的则译为怒吼者。但严格来说，它表示试探者或测试者和恩主，就是试探之后行善的那一位。这一点从约伯记明显可知，约伯因遭受很多试探，故多次提及沙代。这从以下经文可以看出来：

看哪，神所责备的人是有福的，不可轻看沙代的管教。（约伯记5：17）

沙代的箭射入我身，神的惊吓摆阵攻击我。（约伯记6：4）

他要舍弃对沙代的敬畏。（约伯记6：14）

我真要对沙代说话，我愿与神理论。（约伯记13：3）

他伸手攻击神，逞强对抗沙代。（约伯记15：25）

愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮沙代的愤怒。（约伯记21：20）

论到沙代，你们查不出他；他大有能力，有公平和大义，必不苦待人。（约伯记37：23）

哀哉那日！因为耶和华的日子临近了！好像毁灭从沙代来到。（约珥书1：15）

沙代表示消磨，因而表示试探，因为试探就是一种消磨。不过，这个名字是从叙利亚的各民族中兴起的，故他不是叫耶洛因沙代，而是叫伊勒沙代。在约伯记中，他只是简单地叫沙代，而伊勒或神则单独被提及。

由于试探之后随之而来的是安慰，所以人们也将出于试探的好处归于同一个沙代（如约伯记22：17，23，25—26）；他们还将由那些试探（约伯记32：8；33：4）所产生的对真理的理解归于他。由于沙代以这种方式被视为真理之神（因为消磨、试探、惩治、责备绝不属于良善，只属于真理），还由于主以他出现在亚伯拉罕、以撒、雅各面前，故这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中，沙代只用来表示真理。

活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像众水的声音，像沙代的声音，也像军队哄嚷的声音。（以西结书1：24）

院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神说话的声音。（以西结书10：4，5）

此处耶和华表良善，沙代表真理。在圣经中，翅膀的内义同样表属于信的事物。

另外，以撒和雅各也以同样的方式提及沙代神，是试探并通过试探解救，然后带来好处的那一位。当雅各因以扫而即将逃离时，以撒对他说：

愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多。（创世记28：3）

当雅各的众子即将到埃及买粮时，他们非常害怕约瑟，于是雅各对他们说：

但愿沙代神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。（创世记43：14）

雅各，那时叫以色列，赐福给约瑟（他经历的罪恶试探比他的兄弟们还多，并从它们中被解救出来）时，说：

你父亲的神必帮助你，那沙代必将赐福给你。（创世记49：25）

所有这一切解释了为何神刚开始愿意作为亚伯兰所敬拜的沙代神出现，为何祂声称我是沙代神，后来，祂以同样的方式对雅各说，我是沙代神，你要繁殖增多（创世记35：11）。更深层的原因是，前文论述的主题是试探。

你当在我面前行走表信之真理。行走表照着信之真理生活，而路则与行走相关，它表真理。

要纯全无疵表（仁之）良善：纯全无疵指通过真理行善，通过真理的良知，因而通过仁爱行善。因为仁爱构成良知。不过，此处论述的主题是主，故纯全无疵表仁之善，因为良善从仁爱发出，以至于源自仁爱的真理本身就是良善。

【创17:2】我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”

我就在我与你之间立我的约表内在人，就是耶和华，与内层人的融合。使你极其繁多表对真理的情感无限繁殖。

立约就是结合。圣经中经常提及耶和华与人立约，立约无非表示主与人的结合。主的内在人就是耶和华；而内层人在此以亚伯兰来代表。所以，我与你之间的约表内在人，或耶和华与内层人、因而与主的人性本质的融合。

使你极其繁多表对真理的情感无限繁殖。繁多论及真理。由于论述的主题是主，故它表示源于良善的真理无限繁殖。对良善的情感在于出于对良善的热爱行善，对真理的情感在于出于对真理的热爱行善。乍一看，这两种情感似乎完全一样。但无论在本质上还是在来源上，它们彼此截然不同。严格来说，对良善的情感，或出于对良善的热爱行善，属于意愿；而对真理的情感，或出于对真理的热爱行善，属于理解力。对良善的情感源于属天之爱，而对真理的情感源于属灵之爱。

对良善的情感唯独用来论及属天之人，而对真理的情感则用来论及属灵之人。大洪水前的上古教会拥有对良善的情感，而大洪水后的古教会则拥有对真理的情感。在天堂，天使要么是属天的，要么是属灵的。属天的拥有对良善的情感，属灵的拥有对真理的情感。主向前者显为一轮太阳，向后者显为一轮月亮。当主将人性本质与神性本质融合起来时，祂便将对真理的情感与对良善的情感融合起来。因此，极其繁多表源于良善的真理无限繁殖。

【创17:3】亚伯兰俯伏在地，　神又对他说：

亚伯兰脸伏于地表崇拜。神又对他说表直觉的程度。之所以采用神这个词，因亚伯兰所敬拜的沙代神代表主，因为论述的主题是要与良善联结的真理。

脸伏于地是上古教会、古人的一种崇拜仪式。因为脸表内在，脸伏于地代表内在的谦卑状态，并由此在犹太人的代表性教会中成为一个惯例。真正的崇拜，或内心的谦卑必在主面前脸伏于地，这是它自然流露的行为。内心的谦卑等于承认自己无非是污秽，同时承认主对这类污秽的无限怜悯。当心里牢记这两个承认时，心智本身就会卑微地向下朝向地狱，并使身体俯伏。它也不会提升自己，直到被主提升。这是所有真谦卑的情形，这种谦卑还伴随着对被主的怜悯提升的一种直觉。

主崇拜耶和华祂的父，向祂祷告。祂仿佛对着其他人而非祂自己这样做，尽管耶和华就在祂里面。但那时，主所处的状态是其谦卑的状态。那时，祂处于来自母亲的软弱人性中。不过，祂越脱去这人性，披上神性，祂的状态就越不同，这种状态被称为祂的荣耀状态。在前一种状态（谦卑状态），祂将耶和华当作不同于祂自己的父来崇拜，尽管耶和华就在祂里面。因为祂的内在就是耶和华。而在后一种状态，是荣耀状态，祂与耶和华说话，就是与祂自己说话，因为祂就是耶和华自己。

然而，这些问题的真相无法理解，除非人知道何为内在，以及内在如何进入外在进行运作；还知道内在与外在如何彼此截然不同，然而又结合在一起。使得人成为人、有别于动物的，就是人的内在。正是凭借这内在，人死后才能活着，并活到永远。也正是凭借这内在，主才能将他提升到天使之列。这内在就是最初形式，人通过这最初形式成为人，主凭借这内在与人结合。

人的内在本身没有任何生命，只是接受主生命的形式。因此，人越处于邪恶，无论实际的还是遗传的，就越与属于主并与主同在的内在分离。人越拥有爱和仁，越会产生结合。

主的内在是耶和华自己，因为祂从耶和华成孕。因为神性无法被分割，或像儿子从人父成孕那样变成相对的另一个。因为与人性不同，神性无法被分割，只能始终是同一个。主将人性本质与这内在融合起来。而且，主的内在因是耶和华，故与人的内在不同；主的内在并非接受生命的形式，而是生命本身。祂的人性本质通过这融合也变成生命本身。

因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5：26）

此外还有其它经文（约翰福音1：4；5：21；6：33，35，48；11：25）。因此，主越处于祂通过遗传从母亲那里得来的人性，就越显得不同于耶和华，并将自己当作其他人。而祂越脱去这人性，就越与耶和华为一。前一种状态是主的谦卑状态，而后一种状态则是祂的荣耀状态。

神又对他说表直觉的程度。它在此表直觉的程度，因为祂正处于谦卑的状态。在这种状态下，祂随着谦卑的程度而与耶和华联结并融合。

之所以采用神这个词，因亚伯兰所敬拜的沙代神代表主，还因为论述的主题是要与良善联结的真理。主有时被称为耶和华，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华，在内义上总有一个隐藏的原因。当论述的主题是爱或善，或属天教会时，就用耶和华这个名；但当论述的主题是信或真理，或属灵教会时，就用神。主的存在本身由爱构成，源于爱的存在则由信构成。主在此之所以被称为神，因论述的主题是要与良善联结的真理。另外一个原因是，主愿意由亚伯兰所敬拜的沙代神来代表，鉴于此，下文仍沿用神这个名。因为在本章，祂只有一次被称为耶和华，却数次被称为神（如17：7，8，15，18，19，22，23）。

【创17:4】“我与你立约，你要作多国的父。

我的约是同你立的表神性本质与人性本质的融合。你要作多族之父表人性本质与神性本质的融合，父表它必来自主自己，多表真理，族表由此衍生的良善。

立约表结合；在此则表示神性本质与人性本质的融合。

你要作多族之父表人性本质与神性本质的融合。一切真理和良善皆出自主，如我们稍后所看到的，父在此表来自主；多表真理，族表由此衍生的良善。

结合是相互产生的。不了解流注，就不可能对相互融合形成任何概念。这个问题通过发生在人身上的流注可在某种程度上来说明，因为人也有一个相互结合。生命不断从主经由人的内在流入人的理性，然后经由这理性流入人的外在，甚至流入他所拥有的知识和认知。这生命不仅使它们适合接受生命，还将它们整理得井然有序，从而使此人能思考，最终变得理性。这就是主与人的结合，没有该结合，人根本无法思考，更不用说变得理性了。人的思维里面存在数不清的科学和分析艺术的奥秘。这类奥秘决不会通过感官或外在人流入，只通过内在人流入。然而，从人这方面来说，他凭知识和认知逐渐触及这从主所流入的生命，并由此反过来使自己去结合。

主与耶和华的关系是融合，而人与主的关系不是融合，而是结合。主凭自己的能力将祂自己与耶和华融合，并因此变成公义；而人使自己去结合决非凭自己的能力，而是凭主的能力。既如此，那么正是主将人与祂自己结合起来。在约翰福音中，主所指的就是这种相互结合，主将自己的归于父，将父的归于自己：

耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：44—46）

这涉及良善与真理，并真理与良善的融合，涉及神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合。因此，祂声称信我的，不是信我，乃是信那差我来的，稍后又声称凡信我的，这两句话之间又有一句涉及那融合的话，祂说：人看见我，就是看见那差我来的。

我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实实在在地告诉你们：我所做的事，信我的人也要做。（约翰福音14：10—12）

祂声称我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事，稍后声称我所做的事，两句话之间同样又有一句涉及融合的话：我在父里面，父在我里面。这就是很多人所谈论的神秘融合。

主并非另外一个人，而是父，尽管祂谈起父时。如同另外一个人。祂这样做的原因就是那将要实现并已实现的相互融合。因为祂多次公开声明祂与父为一。

人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12：45）

乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：10，11）

你若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8：19）

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对他说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14：7—10）

我与父原为一。（约翰福音10：30）

这就是为何在天堂，天使们不知道其它的父，只认识主，因为父就在主里面，主与父为一；他们看见了祂，就看见了父。

凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，外在则来自他的母亲；灵魂本身来自父亲，包裹灵魂的肉体来自母亲。肉体与灵魂尽管为二，却合为一体。因为灵魂是肉体的，肉体是灵魂的，所以它们是不可分割的。主的内在来自父，故是父自己。正因如此，主说父在祂里面，还说我在父里面，父在我里面，又说人看见了我，就看见了父，以及我与父原为一。在旧约，主也被称为父。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

谁都能清楚看出，为我们而生、赐给我们的婴孩就是主，祂名称为永恒的父。

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）

此处主也被称为耶和华我们的父，因为没有别的救赎主。

我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神造了我们吗？（玛拉基书2：10）

造表重生。整部旧约中，耶和华处处表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；圣言中的一切事物都论及祂。

多表真理：多表真理；增多则论及真理。

族表由此产生的良善。民族表良善。

【创17:5】从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。

你的名不再叫亚伯兰表祂要脱去人性。你的名要叫亚伯拉罕表祂要披上神性。因为我已立你为多族之父在此表一切真理和由此衍生的良善皆出自祂。

圣经中，当提及你的名要叫时，它表示这个人将具有的性质。一个名字就包含那人整体上的一切事物。

愿耶和华赐福给你，保守你。愿耶和华使他的脸光照你，仁慈待你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此奉我的名为以色列人祝福。（民数记6：24—27）

由此明显可知名和奉耶和华的名为以色列人祝福表示什么，耶和华赐福、保守、启示、仁慈，赐平安，因此这就是耶和华的本质属性。

不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。（出埃及记20：4；申命记5：11）

此处妄称神的名并非表示祂的名字，而表示源于祂的一切良善和真理，它必不可被轻蔑对待，更不可被污秽之物亵渎和玷污。

愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上。同行在天上。（路加福音11：2）

这里的名也不指名字，而指爱与信的一切事物为圣。都源于主。由于这些是神圣的，当它们被视为神圣时，主的国就降临，祂的旨意行在地上如同行在天上。

在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书12：4）

此处求告耶和华的名并提说祂的名已被尊崇决非表示使这个名字本身成为敬拜的对象，或认为求告耶和华就是单纯叫祂的名字，而是认识祂的本质属性，因而认识源于祂的每一个事物。

因此，你们要在乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。（以赛亚书24：15）

此处在乌陵荣耀耶和华表以爱的神圣事物来荣耀或敬拜祂。在众海岛荣耀耶和华以色列神的名表以信的神圣事物来荣耀或敬拜祂。

耶和华我们的神啊！我们专要倚靠你，提你的名。（以赛亚书26：13）

我从北方兴起一人，他从日出之地而来，是求告我名的。（以赛亚书41：25）

此处提耶和华的名和求告祂的名表出于爱之善和信之真敬拜。从北方来的指教会之外、不知道耶和华名的人。他们若过着彼此仁爱的生活，就是求告耶和华的名。因为求告耶和华的名在于敬拜及其性质，而不是在于这个名所读的声音。主也与外邦人同在。

列族必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。（以赛亚书62：2）

你必得新名的称呼表变成另外一个人，是说被新造或重生。

万民各奉己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。（弥迦书4：5）

奉己神的名而行明显表亵渎的敬拜，而奉耶和华的名而行表真正的敬拜。

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物。因为我的名在列族中必尊为大。（玛拉基书1：11）

此处名表示敬拜，而非名字；这种敬拜是耶和华的本质属性，祂愿意由此被崇拜。

但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立祂名的居所，使祂的名住在那里，凡我所吩咐你们的，都要奉到那居所。（申命记12：5，11，14；16：2，6，11）

此处立祂名和使祂的名住在那里表示敬拜，而非名字，因而表示耶和华的本质属性，祂要通过这本质属性被敬拜。祂的本质属性在于爱之善和信之真，耶和华的名住在那些被这类良善与真理所主导的人身上。

你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所。（耶利米书7：12）

此处名同样表敬拜，因而表关于正信的教义。谁都能清楚看出，耶和华不住在仅仅认识并叫祂名的人身上，因为没有对其本质属性的任何概念和认识，也没有对其本质属性的任何信，那么这个名字本身纯粹是一个口头语。名表其性质，以及对其性质的认识。

那时，耶和华将利未支派分别出来，事奉祂，奉祂的名祝福。（申命记10：8）

此处奉耶和华的名祝福不是通过这个名字祝福，而是通过前面所提及的属于耶和华名的事物祝福。

这是祂的名，他们必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23：6）

此处名表公义，是这些话所论及的主的本质属性。

自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，祂就提我的名。（以赛亚书49：1）

这些话也论及主。祂就提我的名表关于其本质属性的教导。

名表其性质，这在启示录看得更清楚：

在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和众天使面前认他的名。得胜的，我要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。（启示录3：4，5，12）

此处很明显，名字表示得胜者的本质属性，而非这个名字。生命册上的名并非指别的东西（并不像户口本上的名子那样）。要在我父面前认他的名和将我神的名和城的名，并我的新名，都写在他上面也不指别的东西。这同样适用于经上所说记在生命册和天上的名字（启示录13：8；17：8；路加福音10：20）。

在天堂，人唯独通过其品性被别人认出来，其品性在字面上就以这个名字来表述。在世上，无论提到谁的名字，这个人的品性就会在听者的脑海里呈现出一个形像，他凭这个形象有别于他人并被他人所认识。在来世，这些形像会保留下来，而名字叫什么并不重要。正因如此，名的内义表其本质属性，或了解其性质。

骑在白马上的头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。（启示录19：12，13）

此处经上公开声称祂的名就是神之道，因而是骑在白马上的，即主的本质属性。

耶和华的名就是认识祂的属性，祂是一切爱之善和一切信之真：

公义的父啊，我已经认识你，这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：25，26）

神的名或主的名就是有关爱与仁的信之全部教义，是信祂的名所表示的。

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1：12）

你们奉我的名无论求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。（约翰福音14：13—15）

你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。（约翰福音15：16，17）

因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18：20）

此处奉主的名聚会表那些由爱与仁的信之教义所主导之人的真敬拜。

你们要为我的名被众族恨恶。（马太福音10：22；24：9，10；马可福音13：13）

此处为我的名明显表示为了教义。名字本身没什么用处，有用处的是这个名字所包含的本质属性，构成仁与信的一切。

我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22，23）

人的敬拜若仅在于一个名字。犹太人奉耶和华的名，基督徒奉主耶稣的名，那么他不会因此比别人更有价值，因为许多异端也喊耶稣的名。但是，若他们具有遵守主命令的真理，那么这名字就有价值了，这就是信祂名的含义。而且，他们说不能奉其他名，只能奉主的名才会有救赎，其实意思是说，救赎不在于任何教义，救赎只在于相爱，相爱才是信的真正教义，救赎只在主里面，因为一切爱和一切源于那爱的信唯独来自祂。

由于名表本质属性，以及了解其性质，所以本节经文你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕表示他不再具有以前的品性，而是具有他即将具有的神性。亚伯兰事奉别神，并敬拜沙代神；但由于他即将代表主，尤其代表祂的内在人，因而代表其爱的属天那一面，所以他以前的品性必须被抹掉，亚伯兰这个名必须改为另外一个名。此名具有这样的性质，主能以它被代表。因此，亚伯拉罕（085 'Abraham {av-ra:-ha:m'}）字母H就从耶和华（03068 Y@hovah {ye-ho:-va:'}）这个名字中被取出来（在耶和华这个名字中，唯独这个字母包含神性，表示自有，或存在），并被安插到他的名字中。于是，他就叫亚伯拉罕了。稍后会提到，撒莱的情况也是如此，她的名字也加了字母H，因此她叫撒拉。由此也清楚可知，亚伯拉罕代表耶和华。

然而，在代表中，代表之人的品性如何无关紧要，因为在这些代表中，要关注的不是去代表的这个人，而是他所代表的。故这些话的意思是，主要脱去人性，披上神性，这也是承上启下的一个节点。因为现在关于他儿子以撒的应许已立下了，以撒要代表主的神圣理性。

因为我已立你为多族之父在此表一切真理和由此衍生的良善皆出自祂：父表示他们都来自祂；多指真理；民族指由此衍生的良善。因为主的人性本质与神性本质的融合如同真理与良善的融合，其神性本质与人性本质的融合则如同良善与真理的融合，这也是相互的。在主里面的，正是将自己联结于良善的真理本身，和将自己联结于真理的良善。因为无限的神性只能被称为良善和真理本身。所以，人的心智若视主为良善本身和真理本身，就全然无错了。

【创17:6】我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。

我必使你极能生殖表良善的无限繁殖。我必使列族从你而立表一切良善皆来自祂。君王从你而出表一切真理皆来自祂。

生殖论及良善。经上说极能，且论述主，故它表示无限繁殖。

我必使列族从你而立表一切良善皆来自祂。列族指良善。

君王从你而出表一切真理皆来自祂。君王指真理。人们在阅读圣言，尤其历史部分时，会以为那里所提到的民族就是民族，君王就是君王，殊不知，民族和君王是指良善与真理。若圣经中，民族表示民族，君王表示君王，那么主的圣言和其它历史作品有什么不同呢？这些纯粹是世俗事件。而圣言中的一切事物都是属天和属灵的。

本节经文说，亚伯拉罕极能生殖，列族必从他而立，君王必从他而出。若按字义这话不就是纯粹的世俗事件吗？因为这些事只含有世俗的荣耀。但若这是主的圣言，那它必含有天堂的奥秘，而无一丝世俗的荣耀。所以，字义在上达天堂时会完全被抹掉，消失不见，它会被净化得无一丝世俗之物掺杂。因为亚伯拉罕并非指亚伯拉罕本人，而是指主；他极能生殖并非指他的后代极其繁多，而指主人性本质的良善会无限增多；列族不指诸民族，而指良善；君王也不指君王，而指真理。尽管字面上的历史仍是真实的历史。

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳。（以赛亚书60：10，16）

列族的奶和列王的乳绝非字面上的意思，表被赋予良善，在真理上得到指教。

那时就有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。（耶利米书17：25；22：4）

或坐车，或骑马是一个预言，它表示富有理解之物。君王进入这城的各门表他们要被赋予信之真理。

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司。锡安的门，都陷入土地内，祂将她的门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中，再没有律法。（耶利米哀歌2：6，9）

此处君王表信之真理，祭司表仁之良善，锡安表教会，它被毁灭，它的门闩被折断。因此，君王和首领落在列族中，真理及其所属一切将完全被驱逐，以致再没有律法，信之教义荡然无存。

在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。（以赛亚书7：16）

这论及主的到来。那地必致见弃表那时不复存在的信。王指将被憎恶的信之真理。

我必向列族举手，向万民竖立我的大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母。（以赛亚书49：22，23）

列族和众女表良善，万民和众子表真理。列族表良善；众女也表良善；而万民表真理；众子也表真理。因此，君王一般表真理，他们必被这真理滋养，而他们的王后表良善，他们必通过这良善被乳养。

他必洗净许多民族，君王要闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。（以赛亚书52：15）

这论及主的到来。民族表那些被良善的情感所激励的人，君王表那些被真理的情感所激励的人。

现在，君王啊！你们应当省悟；世上的审判官啊，你们该受管教！当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2：10—12）

君王表那些由真理所主导的人，他们凭真理在很多地方也被称作王的众子。此处儿子表主，他在此叫做儿子，因他是真理本身，是一切真理的源头。

他们唱新歌。你配拿书卷，配揭开其印。你使我们成为我们神的君王和祭司，我们要在地上执掌王权。（启示录5：9，10）

此处由真理所主导的人被称作君王。主也称他们为王的众子：

那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是王的众子（和合本译作天国之子），稗子就是那恶者的众子。（马太福音13：37，38）

第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16：12）

从日出之地所来众王的道路表源于爱之善的信之真。

得救的列族要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。（启示录21：24）

此处列族表由良善所主导的人，地上的君王表那些由真理所主导的人。

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫，喝醉了她淫乱的酒。（启示录17：2）

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了。地上的君王与她行淫。（启示录18：3，9）

地上的君王并非指君王，因为所论述的主题是对信之教义，即真理的歪曲和亵渎，是邪淫。地上的君王表被歪曲和亵渎的真理。

你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。（启示录17：12，13）

王在此并非指王，谁都能明显看出来这一点。若所指的是王，那么十王一时之间要得权柄，与王一样就完全无法理解，

我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并祂的众军争战。（启示录19：19）

该章13节公开声称，骑白马的那一位就是神之道；经上说与它争战的地上君王都聚集起来。兽表被玷污的爱之善；君王表被亵渎的信之真；这些被称为地上的君王，因它们存在于教会（地指教会，）。白马表对真理的理解；骑白马的表圣言。这一事实在但以理书（11章）更为明显，那里描述了南方王和北方王之间的战争，这些术语表示真理与虚假的争战。此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争。

王表真理。君王代表主的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理；而作为祭司统治宇宙，并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善。因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱；但通过良善统治则会把他们从地狱提上天堂。就主而言，良善与真理联结在一起，所以在古时，由与祭司职份合在一起的王权来代表。如麦基洗德，他既是撒冷王，同时也是至高神的祭司（创世记14：18）。后来，在犹太人（代表性教会就以自己的形式设立在他们中间）中，祂由审判官和祭司来代表，之后由诸王来代表。

不过，由于王代表真理，而真理不应是权力最大的，它会定罪，所以，想要拥有王的想法十分令人厌恶，以至于犹太人为此受到责备。就其本身而言，真理的性质被描述为王的权利（撒母耳记上8：11—18）；（申命记17：14—18），他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理，而不要拣选虚假；不能以推理和记忆知识亵渎它。这些就是所给出有关立王的指示所包括的考虑事项。单从字义上看，没人明白这一切。

本节论述的主题是主联结于神性的人性本质，以及一切善与真相应地从祂的神性经由祂的人性来到人这里。很少有人相信，因为他们不理解。他们以为神性良善能抵达人这里，无需主联结于神性的人性。人因所沉迷的恶欲和使他盲目的虚假而远离了至高无上的神性，以致神性除了经由主在自己里面联结于神性的人性外，无法流入其心智的理性部分。联系是通过祂的人性得以实现的，因为至高无上的神性以这种方式才能来到人这里。主在很多地方公开声明的。祂说，祂就是道路，若不藉着祂，没人能到父那里去。这就是此处所论述的，联结于神性的人性就是一切良善和一切真理的源头。

【创17:7】我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的　神。

我必在我与你之间坚立我的约表联结。随从你的种表与信祂之人的结合。世世代代表构成信的事物。永远的约表与这些人的结合。要作你的神表主的神性在自己里面。随从你的种表信祂之人所具有的神性即源于此。

立约表结合。自主自孕育和出生的那刻起，就与父为一。祂的内在就是耶和华。人的灵魂与肉体为一，或内在与外在为一，尽管它们彼此截然不同，有时差别显著到这一个与另一个争战的地步。试探中常见的情形。在试探中，内在会斥责外在，并渴望逐出外在的邪恶。然而，它们仍结合在一起，因为灵魂与肉体都属于同一个人。以思维不同于外在表情、言谈、举止之人为例。对他来说，内在与外在不符，但这二者仍构成一体。因为正如外在表情、言谈、举止是那人的一部分，这思维也是那人的一部分。不过，当表情、言谈、举止与这思维一致时，联结就产生了。

随从你的种表与信祂之人的结合。种指信。圣言经常提及随从某人这句话（如耶利米书7：6；8：2；以西结书20：16；以及马可福音8：34；路加福音9：23，14：27）。故此处随从你的种表那些信祂并跟从祂的人。他们就是那些从祂而生的人。

世世代代表构成信的事物。世世代代指那些从仁爱孕育并生出的事物。孕育和生出就指这类事物。

永远的约表与这些人的结合。那些被称为他种之人就拥有这种结合，约在本节第二次被提及。第一次提到的约涉及耶和华与人性本质的融合，第二次提到的约涉及与那些作为种之人的结合。为了对主的神性本质与其人性本质的融合，以及主凭借仁之信与人类的结合形成更为清晰的概念，此处和下文最好将前者称为融合，将后者称为结合。主的神性本质与其人性本质之间存在一个融合；而主与人类之间凭借仁之信存在一个结合。耶和华是生命，主的人性本质也要成为生命，生命与生命之间存在融合。而人并非生命，只是生命的接受者，当生命流入生命的接受者时，结合就产生了。因为生命会使自身适应接受者。人并非凭自己活着，而是主以其怜悯将他联结于祂自己，由此使他活到永远。主与人彼此截然不同，故采用结合这个术语。

要作你的神表主的神性在自己里面。

随从你的种表信祂之人所具有的神性即源于此：种指仁之信；随从你指要跟从祂。那些信主之人所拥有的神性就是爱与仁。爱指对主之爱，仁指对邻之爱。对主之爱决不可能与对邻之爱分离，因为主的爱针对全人类，祂愿意永远拯救他们，并将其与祂自己完全结合起来。

但是，拥有对邻之爱的人并不全都因此拥有对主之爱。如善良的外邦人，尽管他们对主一无所知，但主仍在仁爱中与他们同在。这也适用于教会内的其他人，因为对主之爱等级较高。凡拥有对主之爱的，都是属天之人；凡拥有对邻之爱的，都是属灵之人。大洪水前的上古教会是属天的，拥有对主之爱；大洪水后的古教会是属灵的，拥有对邻之仁爱。

【创17:8】我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的　神。”

我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的种表主凭自己的能力为自己获得的，就是你现在寄居的地所表示的一切事物，我要赐给你表天上地下所存在的事物都是祂的，随从你的种表祂要将其赐给那些将信祂的人。迦南全地表天国。

寄居指接受教导。人主要通过记忆知识、教义和信的认知方面的教导为自己获得生命，所以寄居指如此获得的生命。当用于主时，寄居指主通过认知、试探的争战和试探中的胜利。

主凭自己的能力为自己获得一切事物，并凭自己的能力将人性本质联结于神性本质。唯独祂以这种方式成为公义。

这从以东来，装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我四周张望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1，3，5）

以东表主的人性本质，能力和膀臂表能力。经上清楚说明祂凭自己的权力行事，因为无人帮助、没有人扶持、祂自己的膀臂为祂施行拯救。

祂见无人，无人代求，甚为诧异；祂自己的膀臂就给祂施拯救，祂自己的公义就扶持祂。祂以公义为护胸甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59：16，17）

这同样表祂凭自己的能力行事，并由此成为公义。主就是公义：

已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。（但以理书9：24）

我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这就是他们要称呼祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6；33：15，16）

为此，祂还被称为公义的居所（耶利米书31：23；50：7）、奇妙和勇士（以赛亚书9：6）。

主经常将祂自己的东西归于父；因为耶和华在祂里面，并因此在祂的一切事物里面。

【约16:15】凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。”

人里面的类似事物尽管没有可比性，但也有助于说明这一点。人的灵魂在他里面，也在他的各个部分里面，在其思维的各个部分和其行为的各个部分里面。凡其中没有他的灵魂之物都不是他的。主的灵魂就是生命本身，是耶和华，因为祂从耶和华成孕。耶和华或生命本身就在祂的各个部分中。生命或存在本身，是耶和华属于祂的方式，和灵魂属于人的方式一样。故耶和华的就是祂的，是主在其声明中所说的这些话：祂在父怀里（约翰福音1：18），凡父所有的，都是祂的（约翰福音16：15，17：10，11）。

祂通过耶和华的良善将神性本质联结于人性本质，通过真理将人性本质联结于神性本质，因而凭自己成就一切事。是为了祂能凭自己与所有地狱争战并战胜它们。

祂在自己有生命，这生命是祂自己的，故祂凭自己的能力和力量战胜它们。祂因凭自己的能力为自己获得一切事物，故成为公义，将地狱魔鬼和恶灵清除出灵人界，从而将人类从毁灭中解救出来（因为人类藉着灵人被统治），因而救赎人类。为此，祂在旧约经常被称作拯救者、救世主和救主，救主也是耶稣之名的含义。

我要赐给你表天上地下所存在的事物都是祂的。从字面上看，我要赐给你表示耶和华要赐给主；就象福音书作者所写圣言说的那样，父将天上地下所有的权柄都赐给了祂。但就内义而言，主为自己获得它们，因为耶和华在祂里面，就在属于祂的一切事物中。

天上地下的事物都是主的。（马太福音11：27；路加福音10：22；约翰福音3：34，35，17：2；马太福音28：18）。主既统管整个天堂，也就统管地上万物；这二者已被如此联结起来，以致统管这一个的祂也统管万物。因为天使灵天堂依赖于天使天堂，灵人界依赖于天使灵天堂，而人类则依赖于灵人界。同样，尘世和自然界中的一切事物以同样的方式依赖于诸天堂，因为若没有主经由天堂的流注，自然界及其三个王国中没有一物能存在并维持存在。

随从你的种表祂要将其赐给那些将信祂的人。种指信，事实上指仁之信。凡将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，不是此处种所指的那些人。因为他们在这样做时不想因主的公义得救，而想因自己的功德得救。他们里面没有仁之信，即仁爱。他们在人前显摆自己，因而只关注自己，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。于是，他们因我欲而分道扬镳，永远不会走到一起，从而毁灭天堂的彼此相爱。天堂本身就在相爱中，它的整个联系与和谐就在于相爱，并在相爱中持续存在。在来世，凡摧毁和谐之物都有违天堂本身的。这就是将功德置于生活行为，将公义据为己有之人的性质。

他们不断把心思转向如何提升自己的声望、荣耀和名誉，利益，甚至以为他们能在天堂成为最大的，并被天使伺候。与自己相比，他们发自内心蔑视他人，因而没有天堂所在的任何相爱，只有我欲；他们将天堂置于我欲，因为他们不知道何为天堂。他们就属于那些想要成为首先的，却成了末后的之人（马太福音19：30；20：16；马可福音10：31）。他们还是那些声称奉主的名说过预言，行许多异能的人，但主对他们说：我从来不认识你们（马太福音7：22，23）。

那些出于简单的心思以为自己配上天堂，但过着仁爱生活的人则截然不同。这些人没有被我欲迷惑，因此与自己相比，并不蔑视他人。他们视配上天堂为一种应许，并且很容易承认这只不过是主的怜悯。因为仁爱的生活具有这种承认，仁爱本身热爱一切真理。

【创17:9】　神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。

神又对亚伯拉罕说表直觉。你务要守我的约表更紧密的结合。你和随从你的种表所有信祂的人都通过祂而结合。世世代代表构成信的事物。

约指融合和结合。此处重复前面频繁提及的约表更紧密的结合。主的人性本质和祂的神性本质的融合不是在一瞬间完成的，从婴孩直到祂在世生命的结束。

耶稣说，父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：28）

可）。

你和随从你的种表所有信祂的人都通过祂而有一个结合：种指信，随从你指跟从祂。之前的主题一直是神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的融合，而此处的主题是主与那些信祂之人的结合，故你这个词被重复提及。

使他们都合而为一。正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面。（约翰福音17：21—23，26）

这些经文表明，在祂自己与父的融合里面，主着眼于祂自己与人类的结合，因为它构成主的爱。一切结合通过爱实现，爱就是结合本身。

因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。（约翰福音14：19—21）

祂至内在的喜乐就是人类的救赎，人类的救赎被持守在祂自己与祂父的融合里面

父啊，荣耀你的名。于是有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。耶稣说，这声音不是为我，是为你们来的。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。（约翰福音12：28，30，32）

荣耀表融合。在祂自己与父的融合里面，祂关注祂自己与人类的结合。这一点在我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我这句话中公开声明。

无限神性与人类的结合通过主的人性融合神性实现，该结合就是主降世的原因。

里面的一切属天之物，对神的一切爱灭亡后，对良善的意愿就不复存在，这时，人类就与神性分离了。除了爱以外，没有什么东西会产生结合，分离后，随之就有了毁灭。因此，那时关于主降世的应许就做出了，祂要使人性与神性融合，并凭这融合在祂自己里面产生神性藉由爱和仁之信与人类的结合。

自第一次应许（创世记3：15）的那一刻起，这种爱之信在要来的主里面就产生结合。但是，当爱之信在全世界不复存在时，主就会到来，将人性本质与神性本质联结起来，以便它们完全合而为一。同时，祂教导真理之道，凡信祂的，就是凡爱祂的，并居于祂的爱里面的（这爱是对全人类的爱，因而是对邻舍的爱）都会结合并因此得救。

在主里面，一旦人性融合神性，至高神性的流注就会发生在人身上，这流注不可能以其它方式显明自己。凭借这流注，可怕的谬念和恶欲会被驱散，灵人界已充满因尘世来的灵魂涌入其中而不断充满这些谬念和恶欲。那些受它们驱使的人被投入地狱，从而被分离出去。除非这一切成就，否则人类必要灭亡，因为主藉由灵人界统治人类。它们也不可能以其它方式被驱散，因为神性活动不可能经由人的理性概念进入他的内在感官意识。

世世代代表构成信的事物。世代或出生指构成信的事物。爱与信的事物就象血亲和姻亲。

【创17:10】你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。

这就是你们当守的，在我与你之间所立的约表所有人与主结合的标志。随从你的种表那些信祂的人。你们所有的男子都要受割礼表洁净。

此处所表示的是结合的标志，这从下一节明显可知，那里提到立约的记号：你们都要受割礼，这是我与你们之间立约的记号。教会的一切外在仪式都是立约的记号，并要被尊为圣，因为它们表示内在事物。此处所提及的割礼无非是具有代表性和属灵之义的宗教仪式。在圣经中，这类宗教仪式经常被称为立约，因为外在事物代表并由此表示内在事物。使得约成为约的，是内在事物。因为它们具有结合的果效。外在事物只是立约的记号或结合的标志。他们凭这记号或标志忆起内在事物，并由此被结合。约或具有结合果效的所有内在事物都关系到爱与仁。即爱神胜过爱己，且爱邻如己（马太福音22：34—39；马可福音12：28—35）。

随从你的种表那些信祂的人。种指仁之信。

你们所有的男子都要受割礼表洁净。受割礼表示除去并抛弃那些阻碍、玷污属天之爱的元素，是恶欲，尤其是自我之爱的恶欲，以及由这些欲望所产生的虚假。因两性生殖器官代表属天之爱。有三种爱构成主国度的属天之物，即婚姻之爱，对婴儿的爱和对社群的爱或相爱。婚姻之爱是所有爱中最主要的爱，是人类的繁衍，是主国度的神学院。对婴儿的爱，它源于婚姻之爱，然后是对社群的爱或相爱。凡掩盖、阻碍并玷污这些爱的，都由包皮来表示；受割礼或割礼因此变得具有代表性。恶欲和源于它们的虚假被除去的程度，就是这个人被洁净的程度，也是属天之爱能显化的程度。割礼的内义表示洁净。

割礼无非是立约或结合的记号，受割礼若不伴随着心的割礼，则毫无意义；从那些污秽的爱中洁净就是心之割礼所表示的。

耶和华你神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。（申命记30：6）

给心行割礼表从污秽的爱中洁净，以便尽心尽性爱耶和华神。

要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。（耶利米书4：3，4）

你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉无非指除去这类阻碍天堂之爱的事物。对心行割礼是受割礼所表示的某种更为内在之物。

所以你们的心要受割礼，不可再硬着颈项。耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。（申命记10：16，18）

你们的心要受割礼表从伴随污秽之爱的邪恶和源于它们的虚假中洁净。爱的属天事物被描述为仁爱的行为，即为孤儿寡妇伸冤、又怜爱寄居的，赐给他衣食。

看哪！日子将到，我要刑罚一切在肉身受过割礼的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人和一切住在旷野剃周围头发的。因为列族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。（耶利米书9：25，26）

这也表明割礼表示洁净的记号。尽管他们被称为在肉身受过割礼的，但仍被算在受割礼的民族之列，甚至包括犹太人；以色列被说成是心中没有受割礼。

那时，他们未受割礼的心若谦卑了。（利未记26：41）

包皮和未受割礼的表示不洁之物。

锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你中间。（以赛亚书52：1）

锡安表属天教会；耶路撒冷表属灵教会，未受割礼的，就是不洁净的不再进入其中。

割礼是立约的记号，或结合的标志。：类似事物就由果树来代表，它们也要受割礼。

你们到了迦南地，栽种各样可作食物的树木，要给它的包皮割礼。三年之内，你们要以它的果子如未受割礼的，是不可吃的。但第四年所结的果子全要成为圣，用以赞美耶和华。（利未记19：23，24）

果子和心一样，表仁爱。它们的包皮相应地表示阻碍并玷污仁爱的不洁。

耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在除皮山那里给以色列人行割礼。耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此，他称那地方名叫吉甲（就是滚的意思）。（约书亚记5：2，3，9）

小火石剑表他们要具备的真理，以使他们能矫正并驱散污秽的爱。因为没有对真理的认知，洁净是不可能的。石头或磐石表真理。剑论及真理，邪恶可被真理矫正。

【创17:11】你们都要受割礼（“受割礼”原文作“割阳皮”。14、23、24、25节同），这是我与你们立约的证据。

你们都要割去肉体上的包皮表除去我欲和物欲。这是我与你们之间立约的记号表这是洁净和有意义的符号。

割去包皮指从污秽的爱中洁净。肉体则指人的自我。人的自我无非由自我之爱和尘世之爱，以及源于这些爱的一切欲望构成。由于所表示的是要被除去的人的自我，故经上采用了肉体上的包皮这样的措辞。

有两种所谓的爱及其欲望会阻止主的天堂之爱流入。当这些爱居于内层人和外在人，并在那里占据时，它们要么排斥，要么窒息，并且还会败坏、玷污所流入的天堂之爱。因为它们与天堂之爱完全相反。不过，这些爱越被除去，从主所流入的天堂之爱就越开始显现，开始在内层人中投入曙光；他也越开始发现自己处在恶与假中，然后发现他的确处在不洁和污秽中，最后则发现这是他的自我。这些爱正被除去的人就是那些正在重生的人。

当这些爱的欲望在未重生者里面沉寂下来时，这种除去也能在他们身上发现。如有时他们会沉思神性事物，或这些欲望变得萎靡不振，萎靡不振的情形发生在他们处于不幸、病痛和恶疾，尤其临终之时。在这种时候，肉体和世俗事物逐渐变得病弱不堪，仿佛死去。这种人会意识到天堂之光的某种事物，以及由此而来的安慰。不过，对这些人来说，那些欲望并未除去，只是萎靡不振。一旦回到先前的状态，他们会立刻陷入这些欲望中。

对恶者来说，肉体和世俗事物能变得安静。此时，他们仿佛被提升到某种天堂之物中，这种情形有时发生在来世的灵魂，尤其新来的灵魂身上。他们强烈渴望看见主的荣耀，因为他们在世时听了太多有关天堂的事了。在这种时候，上述外在事物就在他们里面安静下来，他们以这种方式被带入第一层天堂，享受他们所渴望的东西。但他们无法长时间留在那里，因为他们的肉体和世俗事物只是沉寂下来，并未除去。他们与天使在一起时的情形。天堂之爱不断从主流入人里面，除了那些爱的贪欲和源于它们的虚假外，没有其它东西能妨碍、阻止它，并且致使人不能接受它。

这是我与你们之间立约的记号表这是洁净和有意义的符号。割礼无非是从污秽的爱中洁净的一种代表形式。由于它只是表某种内在事物的外在仪式，故它不是立约，而是立约的记号。

【创17:12】你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。

生下来第八日表事物洁净的开始。都要受割礼表洁净。一切男子表那些拥有信之真理的人。你们世世代代表构成信的事物。家里生的表那些属天之人。用银子买来的表那些教会内的属灵之人。不属于你种的一切外人表那些教会外的人。

生下来第八日表事物洁净的开始。七天，表示状态的整个时期。改造、重生、试探的整个时期，无论具体的个人还是总体的教会。因此，一段时期被称为一周，无论这段时期是一千年、一百年、十年，还是数天、数小时、数分钟等。由于第八日是下一周的第一日，故它表示事物的开始。由于割礼本身是洁净的一个代表形式，故它的时间，即第八日也是。并非未受割礼的在那日能进入更纯洁的状态。由于割礼表示洁净，所以第八日表示这种洁净应一直持续下去，因而总是如同从一个新的开始进行。

都要受割礼表洁净。割礼指从污秽的爱中洁净。沉浸于我欲和物欲中的人根本不相信他们身处如此污秽和不洁的事物中。因为有某种愉悦和快乐会哄骗、支持、诱惑、促使他们去爱那种生活，去偏爱它过于偏爱所有其它生活，从而使他们以为它里面根本没有任何邪恶，因为凡支持人的爱及由此而来的生活之物都被视为良善。为此，理性也同意并制造确认的虚假，而这虚假所导致的盲目如此巨大，以致他们根本看不见有关天堂之爱性质的任何事物。即使看见，他们也会发自内心说，这是悲惨的事，或毫无价值的事，或某种具有幻悟性质的事；而这种幻觉会占据头脑。

但我欲和物欲的生活，连同它的愉悦和快乐是污秽和不洁的。我欲是摧毁文明社会的一切罪恶的源头。一切仇恨、一切报复、一切残忍，甚至一切淫乱皆从我欲。同从一个污坑涌出。凡爱自己的人都会鄙视、辱骂和仇恨不服侍、尊重或支持他的所有人。他在仇恨中只会照着爱自己的程度呼出报复和残忍。由于这些原因，这爱对社会和人类都具有毁灭性。

由于我欲是仇恨、报复、残忍和淫乱的源头，故它也是被称为罪孽、罪行、可憎和亵渎的。因此，当我欲存在于人类理性，并存在于外在人的欲望和幻觉中时，从主而来的天堂之爱的流注就不断被排斥、滥用或玷污。它就像恶臭的排泄物，驱散、甚至污染一切美味。这些爱（即我欲和物欲）就是那要被割去的包皮所表的。

一切男子表那些拥有信之真理的人。男子指真理。此处之所以提及表示信之真理的男子，因除了由真理所主导的人外，没人能从这些污秽的爱中得以洁净。他凭真理认识何为纯洁、何为不洁，以及何为神圣，何为亵渎。没有这类认知，就没有任何渠道或媒介以使从主不断流入的天堂之爱能进入其中并经由它运作，因为这天堂之爱只能在真理中被接受。因此，人藉由信的认知被改造和重生，不过，这一切在他具有这类认知之前是不会发生的。良知本身藉由信之真理形成，因为重生之人所具有的良知是对何为真理、何为正义的良知。这也是为何石头刀，或火石剑用于割礼的原因。火石剑（中文译作刀）表示真理。

你们世世代代表构成信的事物。世代和出生指那些构成信的事物。

家里生的表那些属天之人，用银子买来的表那些属灵之人，因而表那些教会内的人。在圣经中，家表属天之物，因为这是至内在的。广义来说，神的家表主的国度，狭义来说，表教会，具体来说，表内有主国度或教会的个人。当人被称作家时，它表示人里面信的属天一面；当他被称作殿时，它表示人里面的信之真理。因此，家里生的在此表属天之人。而用银子买来的表属灵之人。银子指真理，因而指信的属灵一面。

那些由对主之爱所主导的人被称为属天的，大洪水前的上古教会就被这种爱所主导，故它是属天教会。那些由对邻之爱、因而由信之真理所主导的人被称为属灵的，这是大洪水后古教会的特征。此处，是那些家里生的，用银子买的，还有外人都要受割礼的要求，以及他们被重复提及（如接下来的13，23，27节）的事实蕴含天堂的奥秘。那些家里生的和用银子买的表示属天之人和属灵之人，因而表示那些教会内的人。而不属于你种的外人则表示那些教会外的人。

不属于你种的一切外人表那些教会外的人。外人指那些并非生在教会内、因而并非由信之善与真所主导的人，因为他们不知道信之善与真。外人也表示那些具有外在敬拜的人。尽管那里论述的主题是教会内的人。然而，此处的主题就广泛意义而言，是主的教会，故外人表那些并非生在教会内的人。教会外的外邦人可能拥有真理，但没有信之真理。他们的真理类似十诫。当孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋他人财物，以及要敬拜神。然而，信之真理是关乎永生、主的国度和主自己的一切教导。外邦人不可能知道这类教导，因为他们没有圣言。

这些人就是不属你种的外人所表示的人，然而他们也要受割礼，即被洁净。他们和教会中人一样，也能被洁净，这种洁净由他们受割礼来代表。当他们抛弃污秽的爱，彼此生活在仁爱中时，他们就被洁净。因为那时，真理会在他们的生活中发挥一定作用，因为所有真理都属于仁爱，但这类真理属于上述两种类型中的第一种。当这些真理在他们的生活中发挥一定作用时，他们很容易吸收信之真理，即便活在肉身时没能吸收，在来世也能吸收，因为信之真理是仁爱的内在真理。那时他们只渴望被引入仁爱的内在真理。构成主国度的，就是仁爱的内在真理。

在来世，仅有信之认知的知识毫无用处，因为最坏的人，甚至地狱里的人也能拥有这类知识，有时知道的比其他人还要多。照着这些认知所过的生活才是有用的，因为一切认知都以生活为目的。学习知识若不是为了生活，那么这些知识毫无用处，仅仅能使人们谈论它们，由此被视为世间有学问的人，被授予各种荣誉、赚取名利。与信之认知一致的生活无非是仁爱的生活。谁都能从主的话（马太福音22：34—39；马可福音12：28—35）清楚看出这一点。

然而，教义，或信之认知对于仁爱生命的形成是至关重要的。没有它们，仁爱的生命无法形成。没有仁爱生命的信从来就不存在，因为没有仁爱，信是不可能的。爱与仁居于其中的人有主的生命在里面。信之真理若不被植入在仁爱中，绝无法被视为真理。一切信之真理都以仁爱为目的，若仁爱不存在于它们里面，那么它们会从内在被拒绝。外在之物被拿走（如来世的情形）后，内在事物的性质就会显明；它们与一切信之真理完全相反。人在世时若没有接受仁爱的生命，那么在来世接受它是根本不可能的，因为他们厌恶并憎恨它。死后，在世时与他们同在的生命会归于他们。他们厌恶并憎恨相爱。这种人仅仅靠近具有相爱生活的社群就会颤抖、战栗，感到痛苦。

这种人虽然生在教会内，但仍被称为身心未受割礼的外邦人，他们不会被允许进入主的国度。

身心未受割礼的外邦人不可入圣所。（以西结书44：7，9）

在这样荣耀威势上，在伊甸园诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中与被刀杀的人一同躺卧。（以西结书31：18）

法老表示总体上的记忆知识。他们要与之一同下到阴府的伊甸诸树也表记忆知识，不过指那些信之认知的知识。未受割礼的指处于污秽的爱欲和属于这些爱欲的生命之人。

【创17:13】你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。

都必须受割礼表他们必须完全除去我欲和物欲。你家里生的或用银子买的表教会内的两种人。我的约就立在你们肉体上表主在人的污秽中与他结合。作永远的约表结合。

割礼指从我欲和物欲中洁净。此处指那些教会中人，故未提及外人。

从对前一节有关家里生的和用银子买的内容的重复，在教会中，从这些污秽的爱中洁净是最为必要的，因为教会中人能使神圣事物变得不洁，而这是教会外的人，即外邦人无法做到的，所以前者面临罚入地狱的危险更大。而且，教会中人能形成并吸收违背信之真理的错误假设，这也是教会外的人所无法做到的，因为他们对这些真理一无所知。因此，前者能亵渎神性真理，而后者则不能。

家里生的表示属天之人，银子买的表示属灵之人。

我的约就立在你们肉体上表主在人的肮脏中与他结合，也表我的约就立在你们肉体上指主在人的肮脏中与他结合，人并没有纯粹的智性真理，即神性真理，因为人所具有的信之真理是粘附着感官幻觉的真理表象，而属自我之爱和对这个世界之爱的欲望的虚假反过来粘附于这些感官幻觉。这就是人所具有的真理。尽管如此，主仍在这些真理中将祂自己与人联结起来，因为祂以纯真和仁爱带给它们生命，并以这种方式形成良知。只要这些真理不违背信之良善，主不会对它们施暴。因为这个人一直认可它们，并视其为神圣。主不破碎任何人，而是将他弯过来。

作永远的约表结合。此处因论述的是那些教会中人，故再次提及约，只是这次它被称为永约。因对要受割礼的教会中人而言，从我欲和物欲中洁净至关重要，还因主及其天堂与他们有最紧密的结合，该结合通过信之良善与真理产生。诚然，那些教会外的人也有一个结合，但该结合相对遥远，因为他们并不在信之良善与真理中。在主的国度，教会就像人的心与肺。人的内层事物凭借心肺与那些外在事物联结，所有周边器官都以这种方式获得自己的生命。人类也一样：主及其天堂与教会结合得最紧密，而与那些教会外之人的结合相对遥远，他们就像凭借心肺存活的器官。属天之人类似心，而属灵之人类似肺。鉴于这两种人有洁净的必要性，故此处专门论述那些教会中人，并两次提及约。

【创17:14】但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”

不受割礼的男子表不具有信之真理的人。就是没有除去被我欲和物欲所主导的人。灵魂必从民中被剪除表永死。他背了我的约表他无法被联结。

不受割礼的男子表不具有信之真理者。男子指信之真理；因此，不受割礼的男子表不具有信之真理，并由此受制于虚假者。不受割礼论及阻碍和玷污之物。当加上男子一词时，不受割礼指阻碍和玷污真理之物；当加上其它东西时，它表示真理的堕落和毁坏。

我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。看哪！耶和华的话，他们以为羞辱，不以为喜悦。（耶利米书6：10）

耳朵未受割礼表他们根本不听事实，对他们来说，圣言是一种羞辱。

而且，本节论述了教会中那些不仅受制于虚假，还受制于对自我和这个世界之爱的淫秽之人，因为本节是前文的延续。故经上说不受割礼的男子，因此意思是与生活的淫秽相联结的虚假。这些人会招致更大的永恒诅咒。这些话尤表教会中那些亵渎信之良善与真理的人，经上说灵魂必从民中被剪除。因为这些人能犯亵渎罪，而教会外的人则不能。

就是没有割去肉体包皮的表我欲（即对自我之爱）居于主导的人。教会中那些受制于虚假，同时受制于我欲的人主要是那些亵渎神圣事物的人。而被其它任意一种爱所主导的人则没有那么糟糕，因为我欲是最污秽的，它对社会，对人类具有毁灭性。它还与构成天堂的相爱截然对立，因而对天堂秩序本身也具有毁灭性。地狱无非是我欲占主导的地方。由于我欲在那里居于主导地位，故各种仇恨、报复和残忍也居于主导地位，因为这些是我欲的产物。

在天堂，相爱在于那些爱邻胜己的人。其结果是，整个天堂可以说呈现为一个人，因为所有人凭相爱被主联结起来。正因如此，所有人的幸福会传给每个人，每个人的幸福则传给所有人。所以，天堂的形式具有这样的性质：每个人可以说都是一个中心点，因而是全体的交流和快乐的中心点。并且，这一切会照着相爱的各种形式进行，而这些形式不计其数。由于那些由相爱所主导的人察觉到无上的快乐就是能与他人交流所流入他们里面的事物，并发自内心这样做，故这种交流变得持久、永恒。因此缘故，随着主国度的增加，每位天使的快乐也相应增长。

他背了我的约表他无法被联结。约指结合。背约就是使自己分离到无法被联结的地步。

【创17:15】　神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。

神又对亚伯拉罕说表直觉。你的妻子撒莱在此表与良善结合的真理。不可再称她的名为撒莱表祂要脱去人性。她的名要叫撒拉表祂要披上神性。

神说表示直觉。由于此处开始论述另一个主题，就是撒莱和撒拉、以及撒拉生一个儿子的应许和将来成为大族的以实玛利等所表示的事物，故经上介绍了主所拥有的一种新直觉，被表述为神对亚伯拉罕说。

你的妻子撒莱表与良善结合的真理。撒莱指智性真理，因为这里加上了妻子这个词，意思是，这真理与良善结合。撒莱和妻子撒莱表与良善结合的真理。

不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉表祂要脱去人性，披上神性。加到撒拉名字上的这个字母H取自耶和华之名，是为了撒拉和亚伯拉罕一样，可以代表主的神性，是为了代表主里面良善与真理的神性婚姻。其中，亚伯拉罕是神性良善，撒拉是神性真理。神圣理性，是以撒，要通过该婚姻出生。

神性良善本身是爱，就整个人类而言，是怜悯。它就是主的内在，耶和华是良善本身。这良善由亚伯拉罕来代表。要与神性良善结合的真理由撒莱来代表，这真理一旦也变成神性，就由撒拉来代表，因为主逐渐朝着与耶和华的融合发展。尚未变成神性的真理由撒莱代表，这时，它尚未与良善完全融合到成为源于良善的真理的程度。不过，一旦它与良善完全融合到源于良善的程度，那么就在这时，它就是神性。真理本身也是良善，因为它是良善的真理。趋向良善的真理仍从人性那里获取某种东西。不过，它一旦与良善完全融合，就会抛弃人性的一切，披上神性。

当人正经历重生，是要与主结合时，他会凭借信之真理朝那结合行进。因为若不凭借信的认知，没人能重生。主凭良善，即仁爱触及这些真理，并将这仁爱引入信的认知中。因为一切真理都是接受良善的容器，故真理越纯正，就越增多，良善也越大量接受作为容器的真理，使它们归入秩序，最终显明自身，以致最后真理不再显现，除非良善透过它们闪耀。真理以这种方式变得属天—属灵。主唯独存在于仁爱所流出的良善中，故人以这种方式与主结合，并凭借良善，仁爱而拥有赋予他的良知。然后，他通过这良知思考何为真理，何为正义。不过，这良知与已引入良善或仁爱的真理并正义保持一致。

【创17:16】我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。”

我必赐福给她表真理的增多。也要从她赐一个儿子给你表理性。我要赐福给他表这真理的增多。他也要成为多族表由此产生的良善。必有百姓的君王从她而出表出于相联结的真理与良善的真理，是百姓的君王。

赐福就是富有一切良善与真理。此处神必赐福给她这句话指着撒拉说的，故意思是是真理的富有或增多。撒拉表与良善联结的真理，就是智性真理。这种真理及其增多就是此处的主题。

也要从她赐一个儿子给你表理性。儿子指真理。由于理性的全部都来源于真理，故此处儿子表理性。主的第一理性由婢女夏甲所生的以实玛利来表。此处所论述的主题是第二理性，由撒拉要生的以撒来表。由以实玛利所代表的第一理性是随后被逐出家门的理性，而由以撒所代表的第二理性是留在家里的那个理性，因为它是神性。

我要赐福给他表这真理的增多，儿子所表示的理性的增多。赐福指富有一切良善与真理。

他也要成为多族表由此产生的良善。民族指良善。

必有百姓的君王从她而出表出于相联结的真理与良善的真理，是百姓的君王。君王一般表真理；百姓（即人民）也表示真理，一般表示一切属灵之物；因为君王论及百姓，并不怎么论及民族，除非民族表示邪恶。在圣言的预言部分，君王和百姓经常被提及，但它们从来就不指君王和百姓。因为就内义而言，所论述的主题根本不是君王和百姓，而是属于主国度的属天和属灵之物。字义仅仅通过可感知的物体来表达自己，就像人用话语来表达自己一样，为了使它的意思能被理解。

此处必有百姓的君王从她而出论及撒拉，而撒拉表示主所拥有的神性真理，故百姓的君王明显表示出于相联结的真理与良善的真理，是内在教会的一切真理，或信的内层真理。这些真理出自主，所以它们在圣经中经常被称为王的众子。

论到以撒，经上说我要赐福给他，他也要成为多族；而论到撒拉，经上则说必有百姓的君王从她而出，这与第六节论及亚伯拉罕的话几乎一样，只是经上不像论及撒拉那样论及他，论到撒拉时，经上说必有百姓的君王从她而出。这个奥秘从亚伯拉罕表神性良善，撒拉表神性真理，可在某种程度上变得明显：一切属天真理要从亚伯拉罕所表示的主的神性良善而出并存在，而一切属灵真理要从撒拉所表示的主的神性真理而出并存在。属天真理是属天天使所具有的真理，属灵真理则是属灵天使所具有的真理。属天真理是大洪水前属天的上古教会成员所具有的真理，而属灵真理则是大洪水后属灵的古教会成员所具有的真理。因为天使和教会成员都被分为属天的和属灵的。

第六节提到的从亚伯拉罕所出的君王表示从主的神性良善所流入的属天真理；而本节提到的从撒拉所出的百姓的君王表示从主的神性真理所流入的属灵真理。主的神性良善只能流入属天之人，因为它流入意愿部分。而主的神性真理流入属灵之人，因为它唯独流入理解力部分。主向属天天使显为一轮太阳，向属灵天使显为一轮月亮。

【创17:17】亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”

亚伯拉罕就脸伏于地表崇拜。窃笑表对真理的情感。心里说表祂这样想。一百岁的人还能生孩子吗表那时属于主人性本质的理性要与神性本质联结。撒拉已经九十岁了，还能生育吗表与良善联结的真理必成就这一切。

脸伏于地指崇拜。窃笑表对真理的情感。笑的起源无非是对真理的情感。在圣经中，内在事物通过外在事物来表示。正如心智的一切内在情感以面部表情来表示，内在听觉和顺从以耳朵来表示，内在视觉或理解力以眼睛来表示，能力和力量以手和臂来表示等等，对真理的情感同样以笑来表示。

人类理性的主要元素是真理。这理性里面也有对良善的情感，不过，这情感存在于对真理的情感中。存在于理性中的良善情感并不以笑声来表现自己，而是以某种欢喜和由此产生的不发笑的快乐感觉来表现自己，因为笑声通常包含某种并不那么良善的东西。真理是理性人中的主要元素，理性通过对真理的认知形成，因为谁也无法凭其它方法变得理性。对良善的认知是真理。

本节讲述了亚伯拉罕窃笑，就像撒拉在以撒出生前后窃笑一样，以撒因笑而得名，以撒这个词表示笑。

当撒拉在帐棚门口听见这话时，撒拉心里窃笑，说，我已衰老，我的主也老了，怎能有这喜事呢？耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么窃笑，说，我已年老，果真能生育吗？撒拉就害怕，不承认。祂说，不然，你实在笑了。（创世记18：12，13，15）

后来，以撒出生后：

亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒（笑声）。撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。（创世记21：3，6）

若非窃笑和表示笑的以撒之名包含这类事物，这些事绝不会被提及。

心里说表祂这样想。

一百岁的人还能生孩子吗表那时属于主人性本质的理性要与神性本质联结。

撒拉已经九十岁了，还能生育吗表与良善联结的真理必成就这一切。一百岁，表示主人性本质的理性要与祂的神性本质联结；而九十岁，是撒拉的年纪，表示与良善联结的真理必成就这一切。但主圣言中的事物无不是属天和神性之物，故它里面出现的数字同样如此。出现在圣经中的所有数字和其中的名字一样，均表示真实事物。

数字九表结合，九十尤表结合，而十表余留。结合通过余留实现。这也可从以下代表物和有意义的记号清楚看出来：耶和华晓谕摩西说，七月初十是赎罪日，这日要守为圣安息日；在七月初九晚，从这一晚到次日晚上，他们要庆祝安息日（利未记23：27，32）。

这些细节表通过余留结合，九表结合，十表余留。这些数字里面隐藏着神性奥秘，这一点从一年中要守为圣的月份和日子明显看出来。例如，每第七天都是一个安息日，每七次的第七年，它标志着一个禧年的开始。圣言中的所有其它数字也一样。数字三和七的含义差不多；十二表信的一切事物；十和十分之一意思一样，均表余留等等。在此处所引用的利未记经文中，若非数字十和九包含奥秘，经上决不会规定，七月初一是圣安息日，他们要在这个月的初九庆祝它。

这同样适用于有关耶路撒冷的记载，耶路撒冷在西底家第九年被尼布甲尼撒围困，十一年的四月初九日，这城被攻破。

西底家作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒攻击耶路撒冷，这城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食。城被攻破。（列王纪下25：1，3，4）

城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食之时的第九年、十月、十一年、四月初九在内义上表示藉由信与仁之物的结合不复存在。城里有大饥荒，甚至那地的人民都没有粮食表信与仁都荡然无存。比起圣言的预言部分，此类的事物更不会从历史部分闪耀出来。因为历史事件会迷惑心智，以致它几乎不相信还有更深层的事物隐藏在里面。然而，所有这些事件都具有代表性，用来描述它们的这些话本身处处具有属灵之义。这些事几乎令人难以相信，但它们却是千真万确的。

【创17:18】亚伯拉罕对　神说：“但愿以实玛利活在你面前。”

亚伯拉罕对神说表主从爱而来的直觉。但愿以实玛利活在你面前表凭真理而具有理性的其他人不应灭亡。

对神说表示直觉。亚伯拉罕在此表处于这种状态的主。主出于爱说这句话。源于爱的情感从这句话中流露出来，但愿以实玛利活在你面前。主的爱就是神性，针对全人类，渴望通过其人性本质与神性本质的融合将全人类与祂自己完全联结起来，并永远救赎他们。

以实玛利表理性。教会里面有属灵和属天之人。属灵的凭真理变得理性，而属天的则凭良善变得理性。以实玛利在此表示凭真理变得理性的属灵之人。这理性真理在被良善吸纳和渴望时，它表属灵之人，其救赎就是主出于圣爱所极度渴望的。这种渴望就用但愿以实玛利活在你面前！

【创17:19】　神说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。

神说表所直觉到的答复。你妻子撒拉表与良善结合的神性真理。必给你生一个儿子表这理性必由此而来。你要给他起名叫以撒表神圣理性。我要与他坚立我的约表融合。作永远的约表永远的融合。随从他的种表那些将来会信主的人。

一切直觉必包含一问一答。

你要给他起名叫以撒表神圣理性。亚伯拉罕代表主的内在人，而以撒代表主的理性人，雅各则代表祂的属世人。主的内在人是耶和华自己。祂的理性人因内在人流入外在人的知识情感而成孕，故源于如此与人性联结的神性。所以，以实玛利所代表的第一理性是人性，但它通过主变成了神性，然后由以撒来代表。从其名字的含义可知：以撒因笑而得名，而笑的内义表示对真理的情感，这情感属于理性，故以撒在此表神圣理性。

主凭自己的能力将祂所具有人性的一切事物变成神性，因此不但将理性，还将身体本身也变成神性。祂以这种方式将人性与神性融合。唯独祂带着身体从死中复活，以其整个神性和整个人性拥有天上和地上的一切权柄。

我要与他坚立我的约，作永远的约表融合，永远的融合。

随从他的种表那些将来会信主的人。种指信。种在此表示那些拥有爱之信，拥有对主之爱的人，因而表示属天之人，因为论述的主题是以撒。但下一节的主题，以实玛利则表示那些拥对邻之仁的人，因而表示属灵之人。

【创17:20】至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长，我也要使他成为大国。

至于以实玛利，我已听见你了表那些凭真理变得理性之人，他们要得救。看哪，我必赐福给他表他们将被充满和赐予。使他繁殖表具有信之良善。繁多表具有源于此的真理。极其表没有限制。他必生十二个族长表属于仁之信的最初和最重要的诫命。我也要使他成为一大民族表良善的享受及其增多。

以实玛利在此指那些凭真理变得理性之人，是那些属灵之人。

赐福表被赋予一切良善。繁殖表他们要被赋予的信之良善，繁多表源于此的真理。

一般来说，属天之人指那些拥有对主之爱的人，而属灵之人指那些拥有对邻之仁的人。属天之人指那些对良善的情感源于良善之人，而属灵之人则指那些对良善的情感源于真理之人。

但对邻之仁爱，通过真理被植入。他们由此接受良知，并照良知通过对真理的情感，而非通过对良善的情感行事。属灵之人所具有的仁爱看似对良善的情感，其实是对真理的情感。由于这种表象，仁爱仍被称作良善。但这良善其实是由他们的信所产生的良善。

我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10：9，14，16）

他必生十二个族长表属于仁之信的最初和最重要的诫命：十二指属于信的一切事物；族长（prince或译首领，使臣）指最初和最重要的事物。君王和首领（或译族长，使臣）在圣言的各个部分都有所提及，但他们从来就不指君王或首领（或译族长，使臣），而指当下所论及主题的最初和最重要的事物。君王表作为一个整体的真理；首领（或译族长，使臣）则表真理最初和最重要的方面，是诫命。首领（或译族长，使臣）与伴随仁爱的真理有关，因为如属灵之人凭借他们看似真理的真理从主接受仁爱，并通过这仁爱接受良知。

我也要使他成为一大民族表良善的享受及其增多。民族表良善。因此，成为一大民族在此既表良善的享受，也表良善的增多。

【创17:21】到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”

我要与以撒坚立我的约表与神圣理性的融合。撒拉必给你生以撒表与神性良善结合的神性真理，它将从这神性真理而生出。到明年这时节表那时融合的状态。

至于主的第一理性如何孕育和生出，这在论述以实玛利的前一章已予以说明。本章和下一章则论述该理性通过主变成神性，并且这事是通过如同神性良善与神性真理的婚姻那样的结合成就的。第一理性只能通过内在人流入外在人的知识情感而孕育，也只能通过知识情感生出，对知识的情感由撒拉的婢女夏甲来代表。

但是，第二理性或神圣理性的孕育和生出并非以这种方式，而是凭借内在人中真理与良善的结合，以及由此产生的流注。对主而言，这一切是凭源于神性能力成就的。祂的内在人就是耶和华，亚伯拉罕所代表的良善属于内在人。同撒拉所代表的真理也属于内在人一样。因此，这二者都变成神性，主的神圣理性就由它们孕育和生出。它通过良善流入真理、因而凭借这真理而孕育和生出，因为该理性的主要元素是真理。所以，此处经上说撒拉必给你生以撒，它表示与良善结合的神性真理，神圣理性从神性真理而出17节经文说，撒拉是九十岁的女儿，它表示与良善结合的真理必成就这一切。

由于每个人都被造为神的样式和形像，故会有类似但不可相提并论的事发生，人的第一理性也是通过他的内在人流入其外在人中知识情感的生命而孕育和生出的。他在重生时，便从主接受这第二理性，因为那时，他以其理性直觉何为信之良善与真理。对人而言，内在人在他的理性之上，是主的。

前一章直到此处，一直论述的是主里面理性的孕育和生出；而下文则论述它如何变成神性。

到明年这时节表那时融合的状态。当以撒出生时，亚伯拉罕是一百岁的人，而撒拉已经九十岁了；表示主人性本质的理性那时必与祂的神性联结起来，与良善结合的真理必成就这一切。明年表融合的状态。

【创17:22】　神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。

神向亚伯拉罕讲完了话表这种直觉的结束。就离开他上升去了表主进入先前的状态。

主在世时经历了两种状态，一是谦卑的状态，二是荣耀的状态。祂也就有两种直觉的状态。当祂发觉包含在本章直到此处内义中的事物时，祂处于荣耀的状态，人性与神性融合的状态。祂不再处于这种直觉的事实，以神向亚伯拉罕讲完了话，就离开他上升去了这句经文来表达。

【创17:23】正当那日，亚伯拉罕遵着　神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。

亚伯拉罕给他的儿子以实玛利表那些真正理性的人。无论是在家里生的，是用银子买的，就是亚伯拉罕家人中的一切男子表那些具有与良善结合的信之真理的之。都给行了割礼表他们靠着主洁净。正当那日表被论及的状态。照神对他讲的表照着直觉。

以实玛利指那些凭真理变得理性的人，是那些属灵之人。家里生的指属天之人，银子买的指属灵之人，这些人都是教会（家）中人；男子指那些拥有信之真理的人。

割礼指从我欲和物欲中洁净；包皮指除去这些爱。这些爱是阻止主的良善与真理流入和运作的唯一障碍。

这一整章都在论述主神性与人性的融合，以及主凭祂现已变成神性的人性而与人的结合，还论述了割礼，从人所具有的一切污秽中洁净。

正当那日表被论及的状态。日指状态。

照神对他讲的表照着直觉。

【创17:24】亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。

【创17:25】他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。

【创17:26】正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。

亚伯拉罕年九十九岁表主的神性与其人性本质联结前的状态。（亚伯拉罕）受割礼的时候表祂将其外在人的邪恶完全逐出的时候。他儿子以实玛利表那些靠着主凭信之真理变得理性之人。年十三岁表神圣的余留。（以实玛利）割包皮的时候表洁净。正当那日表就在那时。亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼表当主将祂的人性本质与其神性本质联结起来时，祂也将自己与其他所有凭真理变得理性之人联结起来，并拯救他们。

九十九岁指主将内在人与理性人完全联结起来之前的状态。

割（礼）指从我欲和物欲中洁净，从恶中洁净，因为这些爱是一切邪恶的源头。主凭自己的能力逐出邪恶，从而将祂的人性本质融合于神性。

年十三岁表神圣的余留：十指余留；三指神圣之物。

【创17:27】家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。

家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子买的表那时所有那些教会中人。从外人表教会外所有理性之人。也都同他一起受了割礼表他们因主称义。

本章最后一节概括了前面所有内容，那些洁除我欲和物欲的人，既包括那些教会中人，也包括那些教会外的人，他们都因主称义。这两类人都被称作家人，因为家表主的国度。

从外人表教会外所有理性之人。外人指那些教会外的人，因而指没有圣言，从而对主一无知的外邦人。这些人若具有理性，共同生活在仁爱中，并接受某种良知，同样得救。

割礼代表被洁净。他们同他（亚伯拉罕）一起受了割礼也是一种代表行为，被洁净并由此称义的行为。但公义的情形并不象人们通常所想的那样。他们以为，只要人成为信徒，即便在生命的最后一刻，不管他们一生中是否犯罪，是否有过可耻行为，一切罪恶都会被抹除。然而，人在肉身生活时所思想并做出的一切罪恶，哪怕最小的，都不会被擦去，反而全都保留下来，直至最小细节。

对那些曾思想并实施过仇恨、报复、残忍、奸淫行为，并由此过着不仁爱的生活之人而言，死后，他们在如此行的过程中所获取的生命会降临到他们身上，并逐渐重现。对他们来说，这就是地狱折磨的源头。但对那些生活在对主之爱和对邻之仁中的人而言，其生命的罪恶也全都保留下来；不过，这些罪恶会被他们在世时凭仁爱的生活从主那里所接受的良善调和，他们由此被举升天堂。他们从与他们同在的恶中退离，以致这些恶不再显现。

这就是称义所表示的，因为人们以这种方式逐渐承认主的公义，而非自己的公义。人们说，凡有信的人就会得救，他们说的是实话。但是，在圣经中，信指对主之爱和对邻之仁，因而指源于这些爱的生活，并非指别的教条。爱神并爱邻如己构成信的整个教义（马太福音22：34—39；马可福音12：28—35）。天堂本身就在于爱主和相爱。

创世记 第十八章

<code> </code>最后审判并非指这个世界的毁灭，而指教会的末期。当教会进入末期状态之时，主说，祂要驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀（马太福音24：30；马可福音13：26；路加福音21：27）。天上的云无非指圣言的字义；能力和荣耀则指圣言的内义，凡在内义的事物都涉及主和祂的国度。当主在荣耀中显现给彼得、雅各、约翰时，遮盖他们的云彩也具有相同的含义。

有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。声音住了，只见耶稣独在。（路加福音9：35，36）

在那里与主说话的摩西和以利亚代表旧约。摩西代表五经和其它历史书，先知以利亚代表所有先知书。但福音书中所提及的彼得、雅各和约翰均代表信、仁爱和仁之善。唯有他们在场则表示其他人不像那些具有信及其仁，以及仁之善的人那样能看到主的荣耀，主的荣耀就在祂的圣言中。其他人看到，却不信。在先知书各处，云均表圣言的文字，荣耀表圣言的生命。主在世时，最不相信圣言中有关主内容的人，就是那些精通律法书的人。如今，这类解经家们经常神神秘秘地暗示人们惧怕圣言字义上描写的末日之事，还说圣经上除了耶稣再来，其它的事十有八九应验了，然而听众却对圣言的真正内义一无所知。

本章通过字面上的历史意义所了解到的，无非是耶和华化为三个人显现给亚伯拉罕；撒拉、亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物，是细面饼、公牛犊，内义以完全不同于字义的方式抽象地提示这些事物的天堂之义。是在主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的完美融合之前，其人性中的直觉状态和那时与神性的交流。这种状态也是主说这些话时所论及的：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

本章所提及的各种食物，理解为属天和属灵的良善，本章对这些良善的细节给出了解释。后来关于撒拉明年这时候所生儿子的内容，理解为主人性的理性会变成神性。本章末尾亚伯拉罕就推翻所多玛、蛾摩拉而与耶和华的对话，理解为主为人类祈求。那里所提及的数字五十、四十五、四十、三十、二十、十，理解为主为那些具有要与良善联结的真理，以及通过试探和争战，或其它状态拥有良善之人祈求。

圣言处处都有这样的内义，这些细节唯独论述主、祂在天上的国度和地上的教会。

主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。（马太福音22：44；诗篇1）

犹大地的伯利恒啊，你在犹大领袖中并不是最小的，因为将来有一位领袖要从你那里出来，牧养我以色列民。（马太福音2：6；弥迦书5：2）

那些像犹太人局限于字义的人的确由此知道主将在那里出生，但由于他们正等候一位领袖和君王来领他们回迦南地，所以他们从字面上解释此处这些话。他们将犹大地理解为迦南地，将我以色列民理解为以色列（各支派）；将领袖仍理解为他们的弥赛亚；犹大表那些属天之人，以色列表示那些属灵之人；领袖则表示主。

在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。（马太福音2：18；耶利米书31：15）

那些局限于字义的人不可能由此获知这些话的内义。然而，这内义的存在从福音书就能明显看出来。

我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：15；何西阿书11：1）

以色列为孩提时我爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们越发招呼他们，他们越发走开。我曾教导以法莲行走。（何西阿书11：1—3）

人若不知道内义的存在，就只能知道此处指进入埃及时的雅各，以及出埃及时他的后代，以法莲则指以法莲这个支派，因而指出现在圣言历史部分中的那些事物。尽管如此，从福音书清楚可知，他们表示主。但人们不可能得知各个细节的含义，除非通过内义被揭示出来。

概览

首先，本章论述了在主的神性本质与人性本质，并人性本质与神性本质的完美融合之前，其人性中的直觉状态和那时与神性的交流。那时主人性中的直觉状态以幔利橡树来表示（1节）。祂在这种状态下发觉显现在其人性面前的神性（2节）。祂对此感到欣喜（3节）；并渴望神性通过披上某种属世之物而更接近祂的人性（4节），祂的人性则通过披上属天之物而更接近神性（5节）。祂所披戴的属天之物和由此衍生的属灵之物以作饼的三斗细面来表示（6节）。并且，在这种状态中，祂感觉舒适自然，这一点以牛犊来表示（7节）；结果就是舒适，以及神性与人性，并人性与神性的交流（8节）。

其次，本章论述了主在这种状态下的直觉，祂对其理性的直觉，这理性要脱去人性，变成神性。

理性要变成神性，这一点以撒拉将要生的儿子来表示（10节）。主所具有的人之理性真理直觉不到这一点，因而不相信它，这一点以撒拉站在那人后边的帐棚门口暗笑来表示（10—13，15节）。证明主也会脱去这理性真理，并披上神圣真理以取而代之（14节）。

再次，本章论述了主对人类的悲伤和焦虑，因为人充满自我之爱，并由此充满出于恶与假而操控他人的欲望。在这种状态下，祂为人类祈求，并为那些将具有良善与真理的人寻求救赎。所给出义人的数目则表明这些人是谁。

主的直觉是这样：人类沉浸在恶与假中，因为所多玛指自我之爱，以及由此衍生的出于邪恶实施操控的欲望，蛾摩拉则指出于虚假这样做（16，20节）。这一切瞒不过在此状态下的主，因为一切救赎都要凭借祂，并来自祂（17—19节）；其邪恶达到顶点时，他们就会遭到刑罚（20，21节）。当处在这种直觉状态时（22节），主为他们祈求：首先为那些将具有真理，并且这些真理充满良善的人祈求，他们用五十来表示（23—26节）；之后为那些将具有次等的良善，但这良善仍与真理结合的人祈求，他们用四十五来表示（27，28节）；接下来为那些经历试探的人祈求，他们用四十来表示（29节）；同样为那些与邪恶争战的人祈求，他们用三十来表示（30节）；再接下来为那些将通过其它源头具有对良善的情感状态之人祈求，他们用二十来表示（31节）；最后为那些将具有对真理的情感状态之人祈求，他们用十来表示（32节）；每一次的答复都是，他们必得救（26，28—32节）。这些事成就之后，主恢复到之前直觉的状态（33节）。这些就是本章内义所包含的奥秘，这些奥秘并未从字面显现出来。

【创18:1】耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，

耶和华向亚伯拉罕显现表主的直觉。在幔利橡树那里表直觉的品质。亚伯拉罕坐在帐棚门口表那时祂所具有的神圣。那天正热表由爱而生。

圣言中的历史事件是代表，其中的话语用来表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其直觉，这种直觉由耶和华向亚伯拉罕显现来代表。圣言历史部分所记载的每次显现、每句话和每个行为都具有这样的代表性。但是，只有将这些历史仅仅当作载体来关注。以花园为例，当看到它们时，我们会思想果实和它们的用处，以及这些东西所赋予的生命快乐，更高尚一点，则会想到乐园或天堂的幸福。当思想这类事物时，诚然，我们会看到花园中的具体事物，但对它们兴致缺失，以至于不关注它们。这和圣言中历史的情形非常相似，因为当思想处于这些历史内义中的属天和属灵之物时，这些历史，连同这些话本身几乎不为人所关注。

在幔利橡树那里表直觉的品质；幔利橡树所表直觉，则属于来自记忆知识和源于那知识的第一理性的那种人性。

如今，人们完全不知道何为直觉，因为现在没有人拥有古人，特别是上古之人所拥有的那种直觉。有一种流注从主经由天堂流入他们的理性，故当思想神圣事物时，他们立刻发觉它是不是这样。后来，当人开始不再心怀天堂观念，而唯独心怀世俗和肉体观念时，他所具有的这种直觉就消失了。取代这种直觉的，是良知，良知也是一种直觉。因为违背或照着良知行事无非是通过良知洞察事情是不是这样，或是否应这样做。

但伴随良知的直觉并非源于所流入的良善，而是源于真理。这真理自童年早期就已照着人们敬拜的神圣被植入在心智的理性部分，并且之后得以巩固，因为他们唯独视这真理为良善。所以，良知是一种直觉，但它起源于这类真理。当主将仁爱与纯真注入到这真理时，这良知的良善就生成了。这几点考虑表明何为直觉。然而，直觉与良知有很大的差别。

至于主，当祂活在世上时，其一切思维都源于神性直觉，因为唯独祂是神性和属天之人。祂一直是独一无二的那一位，随着祂越来越接近与耶和华合一，其直觉越来越内在。

亚伯拉罕坐在帐棚门口表那时祂所具有的神圣，是爱的神圣，这爱用那天正热来表示。帐棚指神圣之物。由于那时主拥有幔利橡树所表示的直觉，这是一种较为低级的理性真理，但却比摩利橡树所表示的直觉更为内在，故它在此用祂坐在帐棚门口，坐在神圣事物的入口处来表。至于直觉是更内在还是不那么内在，这可通过上古之人所拥有的直觉来说明。他们越沉浸于从视听之物所获得的记忆知识，其直觉就越低级；而他们越从中被提升向仁与爱的属天之物，其直觉就越内在，因为那时他们更接近主。

那天正热表由爱而生。热的内义指爱。由于既有一天中的热，也有一年中的热，故根据历史叙述，爱要么由一天之热来代表，要么由一年之热来代表。爱被称为属灵之热，甚至在日常用语中，温暖就表示一个人的全部情感。爱及其情感在人的内层，以及外层，甚至肉体部位表现为一种热。属天之爱和属灵之爱才是那产生真热的。所有其它热，是来自自我之爱和物欲，以及其它污秽之爱的热，都是不洁的，在来世会转化为粪便。此外，神圣只用于爱和仁，从不用于信，除非爱和仁存在于信之真理中。

【创18:2】举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，

举目观看表祂在自己里面看见。见有三个人在他对面站着表神性人和神圣活动。他一见表当祂意识到这一点时。跑去迎接他们表祂在思维中更接近被直觉之物。从帐棚门口表从那时属于主的神圣。俯伏在地表出于随之而来的喜悦的谦卑表现。

在圣经中，目表内在视觉。举目观看表示看见并直觉到自我之上的事物。内在之物以较高者来表达。仰望、举目望天。人以为天堂在高处，或在自己上面。尽管它不在高处，而在于内在之物。当爱的天堂之物存在于人里面时，他的天堂也存在于他里面。由此可知，举目观看表示在自己里面看见。

见有三个人在他对面站着表神性本身，神性人和神圣活动。人人都知道三位一体的事，这三位其实是一位。他说，我主，若我祈求在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人，这些话是说给那三个人听的。10节说：有一位说，我必要回到你这里；13节：耶和华对亚伯拉罕说；15节：那位说，不然，你实在笑了；17节：耶和华说，我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢；19节：因为我知道他；20节：耶和华说；21节：我要下去，察看他们所行的，是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样；若是不然，我也必知道；23节：亚伯拉罕说，你真要将义人和恶人一同毁灭吗；25节：你绝不会做这样的事；你绝不会这样；26节：耶和华说，我若在那城中找到五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方；27节：求你容我大胆向我主说；28节：你就因为少了五个而毁灭全城吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城；29节：亚伯拉罕又向祂说话；祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城；30节：求我主不要动怒；祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城；31节：亚伯拉罕说，求你容我大胆继续向我主说；祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城；32节：亚伯拉罕说，求我主不要动怒；祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭这城；33节：耶和华与亚伯拉罕讲完话就走了。由此可见，向亚伯拉罕显现的那三个人表示神性本身，神性人和神圣活动，这三位本身就是一位。此处所论述的主题是耶和华，因为祂向主显现，尽管显现的方式不同于向亚伯拉罕显现的方式。亚伯拉罕看见那三个人是真实的历史事件，不过，这代表神性直觉，或从主处于人身时所拥有的神性所接受的直觉。

他一见表当祂意识到这一点时。看见的内义指理解、认可、受到启发。主通过神性意识到直觉的存在。

跑去迎接他们表祂在思维中更接近被直觉之物。因为前一节论及主那时所拥有的直觉，而本节则论及祂意识到这种直觉来自神性，尤其此处他跑去迎接他们代表祂更接近这种直觉。

从帐棚门口表从那时属于主的神圣。帐棚指神圣事物；门口指进入神圣事物的入口。

俯伏在地表出于随之而来的喜悦的谦卑表现。由于一切内在情感都有相应的外在举止或身体活动（这些举止是情感的结果，而情感则是产生它们的原因），故谦卑的行为就是下拜和俯伏在地。显然，俯伏在地是喜悦的结果，因为祂意识到这种直觉来自神性。

【创18:3】说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。

他说表祂如此思想。若我祈求在你眼前蒙恩表当主发觉那直觉时，其状态是敬重。求你不要离开你的仆人表祂强烈渴望祂开始直觉到的一切不要消失，仆人指变成神性之前的主之人身。

他说表祂如此思想。说出现在历史中时，指发觉。

神性本身，神性人和神圣活动，这三样就在一位里面。

若我在你眼前蒙恩表当主发觉那直觉时，其状态是敬重。紧接着求你不要离开你的仆人这句话同样包含谦卑。圣言的每个具体细节里面都有情感和主题，属天天使直觉存在于内义中的圣言的情感；而属灵天使则直觉存在于内义中的圣言的主题。那些根据情感直觉圣言内义的人根本不关注表述主题的话语，而是通过情感和那情感的一系列细节为自己形成各种观念，并且以无穷的多样性这样做。若我祈求在你眼前蒙恩，求你不要离开你的仆人，他们直觉到的是处于人身的主谦卑的状态，不过，仅仅是谦卑的情感。通过这种情感，他们以一种无法言传的方式、多样性和丰富性为自己形成属天的观念。这种属天的观念几乎不能叫观念，确切地说，应被称作情感和直觉所产生的光。这些光照着贯穿于正被阅读的圣言里面所存在事物中的一连串情感而以连续的序列相继出现。

这表明属天天使的直觉、思维和言语比属灵天使的更妙不可言，更丰富得多，因为后者照着所使用的一系列表述而局限于主题。正因如此，若我祈求在你眼前蒙恩这句话的属天之义表示当主发觉那直觉时，其状态是敬重。而且，在你眼前蒙恩是用于表达敬重的习惯用语，这从拉班对雅各的敬重可以看出来：

拉班对他说，我若在你眼前蒙恩。（创世记30：27）

雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩。（创世记33：10）

类似例子也出现在圣言的其它地方。

求你不要离开你的仆人表祂的强烈渴望，因为这些话与前面那些话意义相似，这些话也包含一种敬重，同时包含一种渴望祂开始直觉到的一切不要消失的情感。

仆人指变成神性之前的主之人身。在主将人性变成神性之前，祂的人身只不过是仆人。主的人身来自母亲，因而是有瑕疵的，具有来自母亲的遗传元素。而主藉着试探的争战所要战胜并彻底逐出的，就是这遗传元素。直到最后，凡来自母亲之物都荡然无存。因此，祂完全脱去来自母亲的一切，以至于不再是她的儿子。祂自己在马可福音中所教导的：

他们对他说，看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。耶稣回答他们说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就四面观看那周围坐着的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄！凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。（马可福音3：32—35；马太福音12：46—49；路加福音8：20，21）

祂一旦脱去这人身，就会披上神性人，祂凭借这神性人自称人子，我们在新约中多次看到这个词，还有神的儿子。主所说的人子指真理本身，而神的儿子指属于其变成神性时的人性本质的良善本身。前一种状态是主谦卑的状态，而后一种状态指其荣耀的状态。

在谦卑的状态下，由于祂仍具有不完美的人身，所以祂将耶和华当作不同于祂自己的一位来敬拜，就像一个仆人。因为相对神性而言，人身无非是一个仆人。因此，在圣经中，这人身也作为仆人被提及。

因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。（以赛亚书37：35）

这论及亚述人，一位使者在亚述营中杀了十八万五千人。大卫表主，由于祂将要到来，故就人身而言，祂被称为仆人。在圣经中，大卫表主。

看哪！我的仆人，我所扶持、所拣选、灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给他，他必将公理传给列族。（以赛亚书42：1）

这明显论及主，祂处于人身时，论及祂所用的词是仆人和所拣选的。

除了我的仆人外，谁还那么瞎呢？谁如同我差遣的使者那么聋呢？谁瞎得像那与我和好的，谁瞎得像耶和华的仆人呢？（以赛亚书42：19）

这也论及主，祂处于人身时，论及祂所用的词同样是仆人和使者。

耶和华说，你们是我的见证，我所拣选的仆人。你们可以知道，且信服我，又明白我就是祂。（以赛亚书43：10）

但我却说，耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到祂那里聚集。他说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49：5，6）

这也明显论及主和作列族的光并施行救恩，直到地极之前祂的人身。

你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音的？这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。（以赛亚书50：10）

仆人同样表主的人身。耶和华仆人的声音表示祂处于人身时教导真理之路。

耶和华必在你们前头行；以色列的神必将你们聚集起来。我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且升为至高。（以赛亚书52：12，13）

仆人明显用来论及主，这时，祂处于人身，因为经上论到祂时说祂必被高举上升，且升为至高。

他没有佳形，也没有威仪，我们看见他的时候，他也无美貌。他被藐视，是忧患之人，多受病痛。耶和华却定意将他压伤，使他受苦。他若献灵魂为赎罪祭，必看见自己的种，并且延长他的日子，耶和华的旨意必在他手中亨通。他必看见自己灵魂劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。（以赛亚书53：2，3，10，11）

此处公开论及主谦卑的状态。经上还说，这时，祂处于不完美的人身，祂是忧患之人，多受病痛，并且自己灵魂劳苦等等。在这种状态下，祂被称作仆人。

【创18:4】容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。

容我拿点水来表他们要靠近，并通过更接近智性概念的神性事物而让自己降下来。你们洗洗脚表他们要披上某种属世之物，以便在那时祂所处的状态下，其直觉可以得到改善。在树下歇息歇息表接近祂所处状态的直觉，树表直觉。

容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息表示神性要亲自下来，以更接近那时主所处的直觉状态，并要披上某种属世之物，以便祂的直觉得以改善。

水指智性概念，脚指属世事物，树指直觉。水表记忆知识和理性概念，因而表理解之物。

亚伯拉罕请求这三人容他取点水来，洗洗他们的脚，在树下歇息歇息，即便他知道那就是耶和华。

脚表属世之物。属天和属灵之物由头及其所属之物来代表；理性及其所属之物由胸及其所属之物来代表；属世之物及其所属之物由脚及其所属之物来代表。脚底和脚跟表最低级的属世之物；而鞋表最最低级之物，它们是不洁净的。

在先知书中，梦境和异象中的代表表示同样的事物。如尼布甲尼撒所看到的雕像，其头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的（但以理书2：32，33）。这里的头表至内在的属天之物，是精金的；胸和臂表属灵之物或理性，它们是银的；但脚表较为低级的事物，它们是属世的，其真理用铁来表示，其良善用泥来表示。铁表真理；泥表良善，现二者都是属世的。这就是主在天上的国度和地上的教会，以及成为主国度的每个人里面的相继次序。

举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚像擦亮的铜那么闪耀。（但以理书10：5，6）

这些话尤表关于良善与真理的圣言内在。手臂和脚是其构成字义的外在，因为属世之物在其中，圣言的外在事物就取自属世之物。至于每个部位，即腰、身体、面貌、眼目，以及人的许多其它部位分别表示什么。

关于摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十位长老，我们读到：他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石。同天色明净（出埃及记24：9，10），这句经文表他们只看见以属世之物来代表的教会外在，以及圣言的字义。在字义中，外在事物同样由属世之物来代表，这些外在事物就是下面仿佛有平铺的蓝宝石。同天色明净的脚。显然，他们所看见的正是主，不过，仅仅看到那些较为低级或属世之物，因为祂被称为以色列的神，教会所代表的一切事物，以及圣言内义所表示的一切事物都代表祂。主照着那时所表示的事物而呈于眼见。在启示录，当主代表圣言时，祂表现为骑在一匹白马上的一个王（启示录19：11，13）。

以西结所看到的活物，就是基路伯，它们的脸面、翅膀和其它事物用来描述属天和属灵之物。至于属世之物，则描述如下：

他们的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊之蹄，都像磨光了的铜般发亮。（以西结书1：7）

脚（即属世之物）被说成像磨光了的铜般发亮，因铜表属世良善。主向约翰显为人子的形像几乎也一样：祂的眼目如同火焰，祂的脚好像锻炼光明的铜（启示录1：14—15；2：18）。

脚表属世之物：

我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。（启示录10：1，2）

这里的天使同样表圣言。圣言内在意义的性质以头上有虹。脸面像日头来表示，而外在意义，字义则以两脚来表示。海表属世真理，地表属世良善，由此清楚可知他右脚踏海，左脚踏地表示什么。

脚凳在圣言各处都有所提及，但它的内义不为人知。

耶和华如此说，诸天是我的宝座，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？（以赛亚书66：1）

诸天表属天和属灵之物，因而表主在天上的国度，以及地上的国度，即教会的至内在之物。诸天也表存在于成为主国度的每个人里面的至内在之物；因此，诸天也表属天和属灵之物，是爱与仁，及衍生之信的事物，因而表属内在敬拜的一切事物，同样表属圣言内义的一切事物；这些事物就是诸天，被称作主的宝座。而地则表与这些相对应的较为低级的一切事物。相对低级的理性和属世之物，属天和属灵之物通过对应被论及。存在于较低天堂、教会、外在敬拜，以及圣言字义中的事物，总之，就是从内在事物发出并存在于外在事物中的所有这类事物因是属世之物，故被称作地和主的脚凳。

主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城？祂将以色列的华美从天扔在地上；在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2：1）

你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前下拜；祂本为圣！（诗篇99：5）

我们要进祂的帐棚，在祂脚凳前下拜。（诗篇7）

在代表性教会，人们以为神的殿宇指祂的脚凳，因为他们不知道神的殿宇表示外在的代表性敬拜；完全不知道天或神的宝座所表示的教会内在是什么。

耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。（诗篇1；马太福音22：42—45；马可福音12：36；路加福音20：42，43）

此处脚凳同样表属世之物，既表感官之物，也表记忆知识之物，以及由这些所形成的人的理性概念。当这些事物败坏敬拜，并且通过圣言字义来败坏，以致敬拜唯独在于外在事物，没有丝毫内在敬拜存在，确切地说，只有污秽的内在敬拜时，它们就被称为仇敌。当这些被如此败坏和玷污时，它们就被称为仇敌。不过，由于就其本身而言，它们与内在敬拜有关，所以当这一切恢复时，无论属外在敬拜之物，还是属圣言字义之物，就变成前面所说的脚凳。

黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，使我圣所之地荣美，我也要使我脚踏之处得荣耀。（以赛亚书60：13）

这论及主的国度和教会，其属天—属灵之物就是黎巴嫩的荣耀（即香柏树），其属天—属世之物就是松树、杉树、黄杨树、因而是属外在敬拜之物。对此，经上说：我也要使我脚踏之处得荣耀；这一切得荣耀不可能因松树、杉树和黄杨树，而因它们所表示的事物。

亚伦和他的儿子进会幕前要洗手洗脚（出埃及记30：19—20；40：31，32）。没有人能明白这种行为所代表的奥秘，因为若内在不洁净，洗手洗脚岂不是根本不起任何作用的外在行为吗？内在也不可能因这样的洗濯得以洁净。但由于该教会的一切仪式都表示属天和属灵的内在事物，故此处的情形也是这样，它表示外在敬拜的洁净，当有内在敬拜在其中时，它就洁净了。这解释了为何他们的洗濯盆是用铜造的，以及设在所罗门殿周围的大盆，就是所谓的铜海，连同那十个小一点的盆也是用铜造的（列王记上7：23，38）。它们用铜来造，因铜代表存在于外在敬拜中的良善，这良善与属世良善一样。

亚伦的后裔中凡折脚折手的都不可近前来向耶和华献火祭（利未记21：19，21），这同样是一种代表。折脚折手代表那些败坏外在敬拜的人。

脚表属世之物，这也可从先知书的各处明显看出来。

愿亚设蒙祝福、胜过众子，愿他为兄弟所悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的是铜的。（申命记33：24，25）

脚指属世之物，鞋指与肉体感官相关的更为低级的属世之物；油指属天之物，铁指属世真理，铜指属世良善。

耶和华的道路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。（那鸿书1：3）

此处脚下的尘土表人所具有的属世和肉体之物，它们产生云彩。

耶和华使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下。（诗篇18：9）

当信的良善与真理被属世之光败坏后。人们所称谓的那样，它在圣经中被描述为搅浑诸水、践踏食物的人脚兽蹄。

你冲出江河，用爪搅动诸水，踹浑了江河。我必从埃及多水旁除灭所有的走兽，人脚兽蹄必不再搅浑它们。（以西结书32：2，13）

此处论述的是埃及，它表示记忆知识；因此，搅浑诸水的人脚兽蹄表示源于感官和属世之物的记忆知识，人们由此推理信之奥秘；他们若非通过这类知识理解这些奥秘，便不相信；这等于根本不信，因为这种人越是推理，就越不信。

在树下歇息歇息表接近那时衪所处状态的直觉。树表直觉，属天之人好比天堂乐园或伊甸园，因此，属天之人所具有的对属天之物的直觉好比那里的各种树。

【创18:5】我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说：“就照你说的行吧！”

我再拿一点饼来表伴随（那某种属世之物）的某种天堂或属天之物。你们可以加添心力表尽可能地接触。然后再走表当停止直觉时，衪会对此感到满足。你们既到仆人这里来表他们为此目的而来。他们说，就照你说的做吧表这事必如此成就。

饼表属天之物。约瑟吩咐家宰将他的哥哥们领到屋里，然后宰杀牲畜，预备筵席。之后，当这些东西预备妥当，这些人就会来吃，他说，摆饭（创世记43：16，31），他说摆饭的意思是，要为他们预备座位。因此，饭表组成整顿饭的所有食物。关于叶忒罗，人们读到：亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭（出埃及记18：12）。此处饭表组成整顿饭的所有食物。关于玛挪亚，士师记上说：

玛挪亚对耶和华的使者说，求你容我们款留你，好在你面前预备一只山羊羔。耶和华的使者对玛挪亚说，你虽然款留我，我却不吃你的食物。（士师记13：15，16）

此处食物表山羊羔。当约拿单吃了蜂房后，百姓告诉他，扫罗叫百姓起誓说：

今天吃食物的，那人必受咒诅。（撒母耳记上14：27—28）

此处食物表所有食物。同样，关于扫罗：

当扫罗坐下来吃饭时，他对约拿单说，耶西的儿子为何昨日今日没有来吃饭呢？（撒母耳记上20：24，27）

这表示来就座，这里有各种食物。

你可以常与我同席吃饭。（撒母耳记下9：7，10）

犹大王约雅斤终身常在他面前吃饭。（列王纪下25：29）

所罗门每日所用的食物：细面三十歌珥，粗面六十歌珥，肥牛十只，草场的牛二十只，羊一百只，还有雄鹿、野母羊、羚羊，并肥禽。（列王纪上4：22—23）

由于饼表一般的各种食物，故它表所有那些被称作属天食物。那里论述了各种祭物。祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华作馨香火祭的食物（利未记3：11，16）。所有这些祭物和燔祭都是被如此称呼的。

亚伦的子孙要归神为圣，不可亵渎神的名，因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的。所以你要使他成圣，因为他奉献你神的食物。属亚伦之子的人，凡有残疾的，都不可近前来献他神的食物。（利未记21：6，8，17，21）

此处祭物和燔祭也是食物，这也适用于利未记22：25

你要吩咐以色列人，对他们说，献给我的供物，就是献给我作馨香火祭的食物，你们要按日期献给我。（民数记28：2）

此处食物也表那里所列的一切祭物。

你们将污秽的食物献在我的坛上。（玛拉基书1：7）

摸了不洁之物的的，若不用水洗身，就不可吃圣物。日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物，因为这是他的食物。（利未记22：6，7）

在犹太教，燔祭和祭物无非代表主在天上的国度和在地上的国度（即教会），以及每个人所具有的主国度或教会的属天之物；它们一般也代表所有那些构成爱和仁之物，因为这些事物是属天的。每一种祭物都代表某种特定事物。在那些时代，所有祭物都被称作食物。因此，当祭物被废除，服务于外在敬拜的其它事物取而代之时，经上就规定用饼和酒。

由此可见（圣餐中的）饼表示祭物所代表的所有这些事物，因而表主自己。饼因表主自己，故表对全人类的爱本身，以及这爱所属一切；它还表人回应给主的爱，以及对邻之爱。因此，饼表一切属天之物，同样，酒表一切属灵之物。

他们说，我们的祖宗在旷野吃过吗哪。经上写着说，祂从天上赐下粮来给他们吃。耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们对他说，主啊，常将这粮赐给我们。耶稣对他们说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6：31—35）

我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6：47—51）

由于这粮就是主，故它存在于主的爱之属天事物中。主就是属天者本身，因为祂是爱本身，即怜悯本身。正因如此，粮表一切属天之物，是人所具有的一切爱与仁，因为这些源于主。因此，凡不在爱与仁中的，就没有主与他们同在，因而不会被赐予粮的内义所表示的良善和快乐。之所以规定这种（爱与仁的）外在象征，因人类绝大部分的敬拜是外在的。因此，若没有某种外在象征，他们几乎没有任何神圣之物可言。所以，当活在对主之爱和对邻之仁中时，他们仍拥有属于自己的内在之物，尽管他们不知道这爱与仁构成敬拜的内核。于是，他们在外在敬拜中确认粮所表示的各种良善。

在先知书中，爱的属天之物也由粮来表示（以赛亚书3：1，7；30：23；33：15—16；55：2；58：7—8；耶利米哀歌5：9；以西结书4：16—17；5：16；14：13；阿摩司书4：6；8：11；诗篇16）。（利未记24：5—9；出埃及记25：30；40：23；民数记4：7；列王纪上7：48所提及的）桌子上的陈设饼同样表示这些事物。

你们可以加添心力表尽可能地接触。因为所论述的主题是神圣直觉，它可以更接近那时主的人性所具有的直觉，也可以通过披上某种属世之物，以及伴随那属世之物的某种属天之物而使自身降下来，更接近祂的智性概念，尽可能地接触，是加添心力。就最近似的意义而言，通过饼来加添心力表示复活，从而享受属天之物所接触到的东西。

然后再走表当停止直觉时，衪会对此感到满足。

你们既到仆人这里来表他们为此目的而来。

他们说，就照你说的做吧表这事必如此成就。

【创18:6】亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：“你速速拿三细亚细面调和作饼。”

亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里表主的理性良善与祂的真理结合：亚伯拉罕在此指处于当时状态下的主的良善；撒拉指主的真理；帐棚指主的爱之圣洁。说表当时主相对直觉的状态。快准备三斗细面饭，和一和，作些饼表处于当时状态下主的爱之属天事物：三表神圣之物；细面饭表当时主所具有的理性的属灵成分和属天成分；饼同样表属灵成分和属天成分，只是此时这二者已联结在一起。

亚伯拉罕赶快进帐棚，到撒拉那里表主的理性良善与祂的真理结合。它们尤其涉及主处于人性直觉时所进入的神性直觉。不过，不知道何为直觉的人不可能知道直觉的情形如何，更不知道有越来越内在的直觉存在，即有属世直觉，然后有理性直觉，最后有内在直觉，是神性，唯独主拥有这内在直觉。那些拥有天使所具有的直觉之人十分清楚自己的直觉是哪个等级的，无论属世的，还是理性的，亦或更内在的直觉，对他们来说都是神性。

之所以描述主的直觉，因当主处于人性时，祂以这种方式知道神性本身、神性人和神圣活动如何在祂里面融合；然后知道祂的理性如何变成神性；最后知道将要通过祂里面人性本质与神性本质的融合而得救的人类的性质。

亚伯拉罕在此指处于当时状态下的主的良善。当如此处那样与耶和华对话时，亚伯拉罕代表处于人性的主；在别处，亚伯拉罕代表主的神圣良善，撒拉代表祂的神圣真理，故现在亚伯拉罕代表主的理性良善。

撒拉指与良善结合的智性真理，在此指理性真理。在圣言的历史部分，良善与真理只能由婚姻来代表，因为这是它们真实的情形。属天事物和属灵事物之间存在一个神圣婚姻，爱的事物和信的事物之间存在一个神圣婚姻，意愿的事物和理解的事物之间存在一个神圣婚姻。意愿的事物是良善的形式，理解的事物是真理的形式。主在天上的国度和地上的国度（即教会）里面就有这样的婚姻；每个人及其每一个事物，甚至最个体的部分里面也有这样的婚姻。凡没有这种婚姻的，就没有任何生命可言。由于一切事物里面都有这样的婚姻，故先知书，尤其以赛亚书以双重表述描述一切事物：一种表述涉及属天事物或良善，另一种表述涉及属灵事物或真理。这解释了为何亚伯拉罕代表主的良善，撒拉代表主的真理。

帐棚指主的爱之圣洁。

快准备三斗细面饭，和一和，作些饼表处于当时状态下主的爱之属天事物。

细面饭表当时主所具有理性的属灵成分和属天成分，饼同样表属灵成分和属天成分，只是此时这二者已联结在一起。素祭是用面调油做成饼制成的。代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。那时，所有这些祭物都叫做饼，包括素祭和这些祭物，以及奠酒。素祭是由面调油，加上乳香制成的。

后面所代表的事物类似于祭物所代表的，只是属于低等次的。因此，它们代表属灵教会的事物，以及属外在教会的事物。若非这类事物代表神性事物，并且每一种都代表某种特定事物，经上决不会对它们作出规定。因为它们若不代表神性事物，那就和外邦人所用的类似事物没什么两样。外邦人也有祭物。素祭、奠酒、乳香，常烧着的火，以及许多其它事物，它们都是从古教会，尤其从希伯来教会传下来的。但由于这些外邦人的仪式脱离了内在事物，就是它们所代表的神性事物，所以这些敬拜的外在形式无非是偶像崇拜。这和它们在犹太人中的情形一样，犹太人同样沦落到各种偶像崇拜中。由此可见，每一个仪式，尤其祭物及其一切细节里面都有天堂的奥秘。

至于素祭及其性质，以及它如何被作成饼（利未记2，民数记15等）。

在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。素祭的条例乃是这样：亚伦的子孙要在坛前，把这祭献在耶和华面前。祭司要从其中，就是从素祭的细面中，取出自己的一把，又要取些油和素祭上所有的乳香，烧在坛上，奉给耶和华为馨香素祭的纪念。所剩下的，亚伦和他子孙要吃，必在圣处不带酵而吃，要在会幕的院子里吃。烤的时候，不可搀酵，这是从所献给我的火祭中赐给他们的分，是至圣的。（利未记6：13—17）

在坛上常常烧着的火代表主的爱，祂的怜悯，它是永恒不变的。火表爱，因此，为馨香的火祭表主喜悦那些属于爱与仁之物。馨香之气表良善的喜悦，令人愉悦之物，是恩典之物。取一把代表他们被要求尽性尽力去爱，因为手或手掌表能力，把也由此表能力。细面，连同油和乳香代表仁爱的一切事物：细面代表仁爱的属灵成分，油代表仁爱的属天成分，乳香代表以这种方式令人愉悦之物。细面代表属灵成分。油代表属天成分，或良善、仁爱，乳香因其馨香之气而代表恩典和蒙悦纳之物。

它是无酵饼，表示它必是纯正的，因而是出于真心，没有任何不洁。亚伦及其子孙要吃剩下的代表人的回应，并且他使其成为自己的，因而代表藉着爱与仁的结合。因此缘故，他们被要求在圣处吃。它被称作至圣的。这些就是素祭所代表的事物。

作成饼的细面一般和饼所代表的一样，代表爱的属天成分，而饭代表爱的属灵成分。被称为陈设饼的饼或烤饼是用细面作的，它们被作成饼，并被摆在桌子上，以不断代表主对全人类的爱，以及人的回应。

你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前洁净的桌子上。又要把净乳香放在每行饼上，作为纪念的饼，就是作为火祭献给耶和华。每安息日要常依次摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中，这饼是至圣的。（利未记24：5—9）

此处每个条例及其最小细节都代表爱与仁的圣洁，细面和细面饭所代表的一样，都代表属天之物及其属灵之物，而饼代表结合在一起的这二者。

对那些拥有天堂观念的人而言，何为圣言的圣洁，甚至这样具体的代表仪式都具有何等的圣洁，它由此被称为至圣的。反之，对那些以为这些事物没有任何天堂之物，唯独拘守于外在之人而言，圣言何等缺乏圣洁。如有些人感觉饭纯是饭，细面纯是细面，饼纯是饼，并且以为所陈述的这些事物没有一个细节包含某种神性事物。这些人的态度和那些以为圣餐的饼和酒无非是一种仪式，里面并没有任何神圣事物之人的一样。然而当他们出于内在情感思想饼和酒表示主的爱和人的回应，并且凭内在思维和情感处于圣洁时，圣餐所具有的这类圣洁就会将人类的心智与天堂的心智结合起来。

以色列人在进入迦南地时，要用初熟的麦子磨面作饼，作举祭献给耶和华（民数记15：20）。

这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。（以西结书16：13）

这论及耶路撒冷，它表示教会，这教会在最初的日子具有这样的形像，古教会用衣裳和许多其它装饰来描述；它对真理和良善的情感还被描述为细面，蜂蜜并油。所有这些事物在内义上所表示的事物完全不同于它们在字面上所表示的。亚伯拉罕对撒拉所说的这些话也是如此，快准备三斗细面饭，和一和，作些饼。三表神圣之物。

【创18:7】亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。

亚伯拉罕又跑到牛群里表属世良善。牵了一只又嫩又好的牛犊来表理性给自己所取适合属天—属世之物，为的是它可以将自己与来自神性的直觉结合起来。交给仆人，仆人急忙预备好了表这良善与理性良善的结合，仆人在此指属世人。

亚伯拉罕又跑到牛群里表属世良善。圣言所提及的动物，以及献祭用的动物表示良善与真理，表示属天和属灵之物。

在灵人界，各种代表物会显明自己。而且，动物也经常在灵人眼前出现。饰有各种马具的马匹，公牛，绵羊，羔羊，以及其它各种动物。有时，世上从未见过的动物也会出现，不过，它们纯粹是代表物。圣言所描述的先知们所看到的那类动物也来自同一源头。出现在灵人界的动物是对善与真的情感，也是对恶与假的情感。善灵十分清楚那些动物表示什么，并且通过它们搜集天使们正在谈论的东西。因为那些天使的交谈传到灵人界后，有时会以这种方式显现。例如，当马出现时，善灵就知道天使们正在谈论理解的事物；当公牛和牛犊出现时，他们就知道天使们谈论的是属世良善；当绵羊出现时，谈论的是理性良善和诚实正直；当羔羊出现时，谈论的则是更内在的良善和纯真无邪，此类。

由于上古教会成员能与灵人并天使交流，不断享有先知们所经历的各种异象和梦境，所以，一看见动物，他们就会形成该动物所表示之物的概念。这就是代表物和有意义的符号起源的方式。在那些上古时代之后，这些东西存留了很长时间，最终因其古老而受到尊崇，以至于人们以纯粹来写作。不以这种风格写就的书卷得不到高度重视，即便教会中所写的那些也不会被视为神圣。圣言的书卷也以这种风格写就。

牵了一只又嫩又好的牛犊来表理性给自己所取的适合的属天—属世之物，为的是它可以将自己与来自神性的直觉结合起来。小公牛或牛犊指属世良善。由于此处论述的是主的理性，故它因属天—属灵之物或善之真而被称为嫩，因属天之物本身或良善本身而被称为好。真正的理性中既有对真理的情感，也有对良善的情感；但它的首要事物是对真理的情感。这解释了为何此处先提及嫩，后提及好。然而，按照圣言中的惯例，它被称为又嫩又好，以表明善与真的婚姻。

小公牛或牛犊表属天—属世之物，表属世良善。祭物是希伯来教会，以及后来犹太教敬拜的主要代表。他们的祭物要么取自牛群，要么取自羊群，因而取自各种洁净的动物。公牛、小公牛、公山羊、绵羊、公绵羊、母山羊、小山羊和羔羊，此外还有斑鸠和雏鸽。取自牛群的动物表属天—属世之物，而取自羊群的动物则表属天—理性之物。由于属世之物和理性之物越来越内在，并且各种各样，故献祭时才会用到这么多种类的动物。这一事实也可从经上规定在献燔祭和各种祭物时当用哪种动物明显看出来。日常的祭物，安息日和节日所献的祭物，甘心祭、感恩祭、还愿祭、赎愆祭、赎罪祭，以及净化、清洁和就职典礼中所用的祭物。经上明确提到在每种祭祀中要用哪种动物，以及用多少。若非每一种都具有某种特定意义，这是不可能的。这一点从论述这些祭物的经文很清楚地看出来（如出埃及记29；利未记1，3—4，9，16，23；民数记7—8，15，29）。

至于脸的形像：前面各有人的脸，四个右面各有狮子的脸，四个左面各有牛的脸，四个后面各有鹰的脸。（以西结书1：10）

宝座周围有四个活物：第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神全能者，昔在、今在、以后永在。（启示录4：7，8）

基路伯和这些动物，以及祭祀用的公牛和小公牛代表圣物。

愿这些福都归于约瑟的头上，那与弟兄迥别的拿撒勒人的头顶上。他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用来抵触万民，直到地极。（申命记33：16，17）

没有人理解这些话，除非他知道牛、野牛、牛角和其它事物表示什么。

至于一般的祭祀，它们的确通过摩西被规定给以色列人。但是，洪水前的上古教会根本不知道什么祭祀，他们从没想到以宰杀动物来敬拜主。洪水后的古教会同样不知道祭祀，诚然，古教会存在代表物，但那不是祭物。首次引入祭祀的是随后的希伯来教会，并由此传到外邦民族，甚至传到亚伯拉罕、以撒、雅各，以及雅各的后代那里。外邦民族有祭祀敬拜，这一事实早已说明；雅各的后代在出埃及前也有这种敬拜，因而在祭祀前由摩西率领来到西乃山上，这一事实从出埃及记（5：3；10：25，27；18：12；24：4—5），尤其从他们在金牛犊面前进行偶像崇拜明显看出来。

亚伦就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。（出埃及记32：5，6）

这事发生时，摩西还在西乃山上，因而发生在关于祭坛和献祭的条例降临到他们那里之前。条例降临到他们那里，因他们的祭祀敬拜已变成偶像崇拜，与外邦人无异，并且他们无法从这种敬拜中退出，因为他们视其为主要圣物。一旦小时候植入在人里面的某种事物被视为神圣，尤其是从父亲那里接受的，从而扎根下来，只要它不违反秩序本身，主从不破碎它，而是将它折过来。这就是为何经上规定祭祀体系要按照摩西五经上所描述的方式确立的原因。

祭祀绝不蒙耶和华悦纳，因而仅仅是为了上述原因而被允许和容忍，这从先知书非常明显地看出来。

万军之耶和华以色列的神如此说：你们将燔祭加在你们的祭物上，吃肉吧！因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭和祭物的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说：你们当听从我的声音，我就作你们的神。（耶利米书7：21—23）

耶和华啊，祭物和供物，你不喜悦，燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。（诗篇40：6，8）

你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭，就是痛悔的灵。（诗篇51：16，17）

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取公山羊。你们要以忏悔为祭献与神。（诗篇50：9，13—14；21—22；17；申命记23：19）

我喜爱怜恤，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭！（何西阿书6：6）

耶和华岂会喜悦燔祭和平安祭？看哪，听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15：22）

我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，难道我朝见他，要带着燔祭，带着一岁的牛犊么？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6：6—8）

祭祀不是被要求的，而是被允许的；还可知在祭祀中所要关注的是内在之物，而不是别的；蒙悦纳的是内在之物，而非外在之物。也因此缘故，主废除了它们，这也是但以理在提及主到来时以下面这些话所预言的：

一七之半，祂必使祭祀与供献止息。（但以理书9：27）

此处论述的是主的到来。

至于亚伯拉罕为这三人所预备的牛犊，其含义和用于祭祀的牛犊一样。它具有类似含义，这也可从他吩咐撒拉取三斗细面饭明显看出来。关于和公牛一同献上的细面：

你预备公牛作燔祭或祭物，为要还特许的愿或是作平安祭献给耶和华，就要把细面伊法十分之三并油半欣，调和作素祭，和公牛一同献上。（民数记15：8，9）

此处同样出现数字三，只是此处献上十分之三，而亚伯拉罕吩咐撒拉的是三斗。不过，与公绵羊一起只能献上十分之二，与羔羊一起只能献上十分之一（民数记15：4—6）。

交给仆人，仆人急忙预备好了表这良善与理性良善的结合，仆人指属世人。仆人指服侍和执行者。所服侍或成就的事就是预备牛犊，而牛犊表属世良善。每个人都有一个内在人，一个居间的理性人和一个属世人；这三者彼此截然不同，互相分离。这三者要变得一致，以便它们合为一体，因此，理性良善要与属世良善一致。除非它们一致，并如此结合起来，否则就不可能有任何神性直觉可言。由于这里所论述的主题是主的神性直觉，故此处这些话在内义上表示这两种良善的一致和结合。

【创18:8】亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。

亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来表所有那些被如此联结起来的事物，奶油指理性的属天部分，奶指源于此的属灵部分，牛犊指相应的属世部分。摆在他们面前表祂如此预备自己去接受。自己在树下站在他们面前表随之而来的直觉，树指直觉。他们就吃了表以这种方式交流。

前几节论述的主题是预备主的理性，它在作成饼的细面饭所表示的属天之物和源于此的属灵之物上接受教导；它也是牛犊所表示的属天—属世之物。现在的奶油、奶和牛犊同样表示这些事物，这时，它们已经被联结起来。

人几乎难以将这些事描述给普通的人，因为绝大多数人并不知道每个人都拥有一个内在，一个理性和一个属世层，并且这三者彼此截然不同。它们的差异会大到彼此唱反调的地步。理性，就是所谓的理性人，会与属世层，就是属世人唱反调；理性人能看到并发觉属世人里面的邪恶，它若是真正的理性，则能惩戒这邪恶。在这二者联结起来之前，人无法成为一个完全人，也体验不到平安的宁静，因为这二者彼此冲突。与人同在的天使主宰他的理性，而与人同在的恶灵主宰他的属世层，这便造成冲突。

这时，若理性得胜，属世层就被征服，这人因此被赋予良知；但若属世层得胜，那他根本无法接受任何良知。若理性得胜，他的属世层就会变得好像它也是理性的；而若属世层得胜，理性就会变得好像它也是属世的。另外，若理性得胜，天使就更接近此人，并在他里面植入仁爱，是经由天使从主而来的属天品质；与此同时，恶灵则会远离他。但是，若属世层得胜，天使就会远离，即更加朝向他的内层，而恶灵则更接近理性，并不断攻击它，以仇恨、报复、欺骗等形式充满其心智的低级部分。若理性得胜，此人会进入平安的宁静，在来世则进入天堂的平安中；若属世层得胜，虽然在世时他似乎处于宁静的状态，但一进入来世，他就会陷入地狱的动荡和折磨中。

由此可知就人的理性和属世层而言，其状态是何性质。除了他的属世层顺应他的理性，并且这二者联结起来外，没有别的方法能带给他幸福快乐。这一切唯独凭仁爱成就，而仁爱唯独来自主。

奶油指理性的属天部分，奶指源于此的属灵部分，牛犊指相应的属世部分。油就是脂油，故是属天之物本身。奶油也是属天之物：

看哪，必有童女生子，给他起名叫以马内利，到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7：14—15）

这论及主，祂就是以马内利；奶油表示祂的属天层，而蜂蜜则表源于属天层的事物。

因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7：22）

这论及主的国度，和世上那些在主国度中的人。奶在此表属灵良善，奶油表属天良善，而蜂蜜则表源于此的幸福。

耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊所出的公绵羊和羊羔的脂油，并山羊的脂油，与麦子的脂油，也喝未与酒掺杂的葡萄汁的脂油。（申命记32：12—14）

这些都表示属天之物及其属灵之物，以及源于这些的幸福快乐，所有这些都处在井然有序的系列中。牛的奶油指属天—属世之物，羊的奶指理性的属天—属灵之物。

然而，至于奶，它表示源于属天之物的属灵之物，即属天—属灵之物。奶表源于属天之物的属灵之物，水表属灵之物；而奶因含有脂肪，故表示属天—属灵之物，或植根于良善的真理，或植根于爱或仁的信，或存在于意愿中的良善的理解部分，亦或里面有善情（即对良善的情感）的对真理的情感，又或源于对邻之仁的情感的对认知和知识的情感，就是存在于那些爱邻并通过他们因爱邻而所热爱的信之认知和记忆知识确认这爱之人的那种情感。所有这些事物都和属天—属灵之物一样，并按照所论述的主题来使用。

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来买了吃，不用花钱，不付代价，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？（以赛亚书55：1，2）

此处酒表信的属灵元素，奶表爱的属灵元素。

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛比酒红润，他的牙齿比奶洁白。（创世记49：11，12）

这是雅各（那时是以色列）关于犹大的预言，犹大在此用来描述主。比奶洁白的牙齿表示属于其属世之物的属天—属灵之物。

到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。（约珥书3：18）

此处论及主的国度，奶表属天—属灵之物。在圣经中，迦南地也表主的国度，被称为流奶与蜜之地（如民数记13：27；14：8；申命记26：9，15；27：3；耶利米书11：5；32：22；以西结书20：6，15），在这些经文中，奶表示丰盈的属天—属灵之物，蜂蜜则表示源于这些的丰沛幸福；地指那国度的属天之物本身，这些事物就出自该国度。

人的属世之物和他的理性一样，也有自己的良善和真理。属世之物的良善就是从仁爱，或属于仁爱的友谊中所感觉到的快乐；完全属于肉体的愉悦或满足就源于这种快乐。属世之物的真理就是支撑那快乐的记忆知识。由此明显可知何为属天—属世之物。

摆在他们面前表祂如此预备自己去接受。

自己在树下站在他们面前表随之而来的直觉。这树指直觉。前面经上说（18：4），来到亚伯拉罕面前的那三个人要在树下歇息歇息，这表示在主预备好自己后，神性要靠近主那时所在状态的直觉。而此处经上说，亚伯拉罕站在树下，这表示主预备好自己后便靠近神性直觉，这是一种相互行为。提及那三个人，以及亚伯拉罕站在树下不是没有原因的，因此，这一细节因这些描述里面所隐藏的奥秘而被提及。

他们就吃了表以这种方式交流。吃指交流和结合。亚伦和他的子孙利未人，以及百姓要在圣处吃祭祀的圣物，这一要求无非表示交流、结合和归给。他们所吃的圣物就表示属天和属灵的食物，因此，吃那些圣物表示将那食物归为己有。这些圣物是未被焚在坛上的祭物的一部分，要么被祭司，要么被献祭的百姓吃了。这从论述祭物的很多经文明显可知（祭司当吃什么，出埃及记29：32，33；利未记6：9，16，18；26；7：6，15—16，18；8：31；10：12—13；民数记18：9—11；百姓当吃什么，利未记19：5—6；申命记12：27；27：7等；他们不能吃不洁之物，利未记7：19—21；22：4—7）。这些仪式的筵席在祭坛附近的圣地举行，要么在帐幕，要么在帐幕的院子里。它们无非表示属天良善的交流、结合和归给。因为它们代表属天的食物，它们全都叫饼。亚伦及其子孙在圣处吃陈设饼代表类似事物（利未记24：9）。

给拿细耳人制定的条例是：在离俗的日子，凡葡萄树上所结的（由此所酿的酒），自核至皮所作的物，他都不可吃（民数记6：4）。这因拿细耳人代表属天之人，而属天之人具有这样的性质，他甚至不愿提及属灵之物；由于酒、葡萄，以及凡葡萄树上所结之物，均表示属灵之物，故拿细耳人被禁止吃它们，被禁止与它们交流、结合，并将其归给自己。

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来买了吃，不用花钱，不付代价，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。（以赛亚书55：1，2）

得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。（启示录2：7）

生命树是属天之物本身，在至高义上指主自己，因为一切属天之物，一切爱与仁皆来自祂。因此，吃生命树的果子和吃主一样，而吃主就是被赐予爱与仁，因而被赐予那些属于天堂生命之物。

我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活著；那吃我的人，也要因我活着。（约翰福音6：51，57）

但他们说，这话甚难。耶稣说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：60，63）

由此明显可知圣餐中的吃表示什么（马太福音26：26—28；马可福音14：22，23；路加福音22：19，20）；吃表交流、结合并归给自己。由此也清楚可知主说的这些话是什么意思：

从东从西，将有许多人来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）

这不指这些人要与他们在神国里同吃喝，而是说他们将享受亚伯拉罕、以撒、雅各所表示的属天良善，即爱的属天之物。他们要享受爱的至内在的属天良善，就是亚伯拉罕所表示的，也要享受较为低级的中间那类良善。那些属于理性之物，就是以撒所表示的，还要享受更为低级的属天—属世的那类良善，就是雅各所表示的出现在第一层天堂的那类良善。这类事物由亚伯拉罕、以撒和雅各来表示。无论我们说享受这些属天之物，还是说享受这些人所代表的主，意思都一样。因为主是所有这些事物的源头，是它们全部中的全部。

【创18:9】他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”

他们问亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里表理性真理，那时它因存在于理性良善中而未显现。他说，看哪，在帐棚里表它存在于圣洁中。

撒拉在此指理性真理。人类理性的首要元素是真理。因此，正是人所具有对真理的情感使得他得以改造和重生，这种改造是通过属于真理的认知和知识实现的。这些不断被植入仁爱中。在人类理性中，对真理的情感占主要部分。因为仁爱的生命，就是天堂生命，在经历改造和重生的人里面，这生命不断生出、发展和增加，这种成长凭真理实现。故所植入的真理越多，仁爱的生命就越得以完善。因此，人所具有真理的质和量如何，他所具有的仁爱就如何。

然而，生命并不存在于真理中，只存在于良善中。真理不过是良善的接受者，就像良善所穿的衣服。故在圣经中，真理被称作衣服。但当良善构成理性时，真理就消失不见了，并变得好像它就是良善；此时良善正透过真理而闪耀。当天使身穿衣服显现时，他们会出现在看似一件衣服的亮光中，这是天使出现在众先知面前的情形。

他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里所表示的那时理性真理未显现，因为它存在于理性良善中。

他说，看哪，在帐棚里表它存在于圣洁中。帐棚指圣洁。之所以说理性真理存在于圣洁中，因它存在于良善中。一切良善都被视为圣洁，因为它是完全源于主的爱与仁的属性。良善通过信之真理形成，生出并发展。故其性质取决于被植入在仁爱中的信之真理的质和量。人所具有的仁之善里面的事物之多，远远超出人的想象。其信的一切事物都在它里面，所以，它们就在其敬拜的圣洁中。

【创18:10】三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。

有一位说表直觉。到明年这时候，我必要回到你这里表神性与主的人性联结起来。看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子表将要成为神圣理性。撒拉站在帐棚门口也听见了表那时理性真理接近神圣之物。那人后边表接近那时存在于理性中，并由于这理性里面有人性的东西而与它分离的良善。

耶和华临到亚伯拉罕那里就代表主预备自己所接受的神性直觉，因而代表联结。因此，祂必要回到他这里的应许具有同样的含义，神性与人性的联结。

看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子表将要成为神圣理性：儿子、撒拉，以及以撒均表示属于主的理性之物。儿子表真理，撒拉表理性真理，以撒表神圣理性。每个人所具有的人性都始于其理性的至内在部分。主的人性也是如此：耶和华自己就在这人性之上，这和其他人的情况完全不同。由于人性始于理性的至内在部分，也由于主将祂自己所具有的一切人性都变成神性，故祂首先将这理性本身从其至内在变成神性。以撒就表那已变成神性的理性。

撒拉站在帐棚门口也听见了表那时理性真理接近神圣之物：撒拉指理性真理，帐棚指神圣之物，帐棚门口指进入神圣之物的入口。

那人后边表接近那时存在于理性中，并由于理性里面有人性的东西而与它分离的良善。论到撒拉所站的门口，经上说它在那人后边。在那人后边表示没有联结起来。凡与某人分离之物皆由一种可以说被抛在身后的东西来代表。

当将祂自己与神性联结起来时，那时祂所具有的纯人性的理性真理便与祂分离。这种真理与属世人里面的记忆知识相通，它越通过这些记忆知识来看待在它之上的事物，就越不承认它们。因为这类真理处在它无法摆脱的表象中，这些表象由感官经验产生，而感官事物会使人误以为神性事物本身似乎也具有同样的性质。然而它们不受一切表象限制。当阐述这类神性事物时，这理性真理绝不可能相信它们，因为它无法理解。

例如，有人说若非拥有来自主之物，人就没有任何生命可言。这理性凭表象就会以为，人似乎凭自己无法存活。而当他发觉他通过主拥有生命时，他才首次真正活着。

这理性凭表象以为人所行之善来自他自己；而良善丝毫不源于自我，全都源于主。

这理性凭表象以为人行善事时配得救恩；而人凭自己什么也不配得，一切功德都是主的。

人凭表象以为当他靠主从恶中退离，并被主保守在良善中时，他所具有的便只是良善、公义，甚至圣洁；而人里面只有邪恶、不义和亵渎。

人凭表象以为，他出于仁爱行善事时，是出于自己的意愿这样做；而这种事并非来自其意愿部分，而来自其被植入仁爱的理解力部分。

人凭表象以为除了世俗的荣耀之外再没有任何荣耀；而天堂的荣耀中没有一丝世俗的荣耀。

人凭表象以为没人能爱邻胜己，一切爱皆始于自我；而天堂之爱中没有一丝自我之爱。

人凭表象以为除了尘世之光之外再没有任何光；而天堂中没有一丝尘世之光，然而，这光却如此之大，以至于比世上正午之光还要明亮上千倍。

人凭表象以为主绝不可能作为一轮太阳在整个天堂面前闪耀；而天上的一切光皆来自祂。

人凭表象无法理解来世会有各种活动；而那里的人觉得自己和世人一样四处活动。在自己的居所、庭院和花园里活动。若被告知。此显现的这些活动只是状态的变化，他更加不能理解。

人凭表象无法理解在我们眼前不可见的灵人和天使能被看到；也不理解他们能与世人对话；而他们在内视，灵的视觉面前，比世人看世人看得还要清楚；他们的声音同样清晰可闻。此类的事还有成千上万，人的理性凭自己那由感官经验产生并由此变暗的光，根本不可能相信它们。处在属世事物本身中的这理性是瞎的。例如，它不能理解住在地球正对面的人如何双脚站立并行走。那么，这理性在属灵和属天的事物上必是何等盲目呢？这些事物远在属世事物之上。

由于人的理性具有这样的性质，故此处才说，当拥有神性直觉的主与神性融合时，它便被分离出去。这就是撒拉（她在此表这理性真理）站在那人后边的帐棚门口所表示的。

【创18:11】亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。

亚伯拉罕和撒拉已经老迈表主所具有的人性要被脱去。上了年纪表日子临近。撒拉的女人事儿也停止了表理性真理的状态不能再这样了。

亚伯拉罕在此代表主的理性良善，撒拉代表主的理性真理。故他们在此各自代表主所具有的人性，原因耶和华现在场与亚伯拉罕说话。并且，耶和华就是主的神性本身，并未与祂分离，即便它在历史事件中表现为分离；因为它只能以这种方式通过历史事件被代表。不过，经上说亚伯拉罕和撒拉已经老迈，意思是那人性要被脱去，老迈无非暗示最后的时日。在圣经中，老迈（或年迈）和那人死了的事实在各处有所提及。但属乎肉体的老迈或死亡从来不被觉知。主要脱去人性。

上了年纪表日子临近。在圣经中，日子和年一样表示状态，时间一般表示状态。因此：上了年纪在此表进入主在其中要脱去人性的那种状态，因而表那日子临近。

撒拉的女人事儿也停止了表理性真理的状态不能再这样了。

【创18:12】撒拉心里暗笑，说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”

撒拉心里暗笑表那理性真理对所要成就的这种事怀有的情感。说，我既已衰败，岂能有这喜事呢表那真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。我主也老迈表对真理的情感惊奇与这真理结合的理性良善也要脱去人性。

笑或笑声指对真理的情感。

衰败指要脱去人性，因而改变状态。岂能有这喜事指不渴望这种事，因而指这不是它的情感。对于真理，人类理性，它无法理解何为神性，因为那真理沉浸于表象。所以，它不相信它无法理解的事，并且它不相信的事也不会对它产生影响。这理性所沉浸的表象则会对它产生影响。因为这些表象本身就有快乐；若失去这些表象，它必以为再没有快乐可言；而天堂的情感并不在表象中，只在良善与真理本身中。由于理性真理具有这种性质，所以它值得原谅，并被许可沉浸于表象，以它们为乐。当主将自己与神性联结起来时，沉浸于表象的这种真理在此由撒拉来代表。这解释了为何经上说，她站在帐棚门口，暗笑说，我既已衰败，岂能有这喜事呢？这句话表示理性真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。

我主也老迈表对真理的情感惊奇与这真理结合的理性良善也要脱去人性：亚伯拉罕，是此处的我主表示理性良善，撒拉表示理性真理。老迈指要脱去人性，也如人类理性良善是这样：它里面含有大量源于世俗快乐的东西，因为这良善不仅通过真理形成，还通过感官的快乐，以及存在于这个世界的许多其它快乐形成。当此人经历改造和重生时，属灵之善就被主植入在这些快乐中；然后，世俗之物由此被调和，之后相应地接受其来自那属灵之善的快乐。但主将一切世俗之物从这理性中彻底逐出，从而将其变成神性。这就是令撒拉所表示的理性真理感到惊奇的事。

【创18:13】耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’

耶和华对亚伯拉罕说表主来自神性的直觉。撒拉为什么暗笑表理性真理出于对真理的情感的思维。果真能生育吗表它惊奇这理性要变成神性。我既已年老表它不再具有这样的性质之后。

耶和华说指通过神性发觉，主的内在本身就是耶和华。

撒拉为什么暗笑表理性真理出于对真理的情感的思维：笑或笑声指对真理的情感。撒拉指理性真理。所问的这个问题体现了主的直觉，祂发觉自己的理性仍有人性之物在里面。

果真能生育吗表它惊奇这理性要变成神性。由于主的神圣理性由以撒来代表，故生育在此表以撒，这理性要变成神性，这是撒拉所代表的理性真理不能理解的事。

我既已年老表它不再具有这样的性质之后，这性质不是神性而是纯粹的人性，这时，人性之物要被脱去。年老指要脱去人性。至于一般的理性，当思想神性事物，尤其通过它所具有的真理思想时，它绝不可能相信竟会有这种事。这既因为它不理解它们，还因为由感官幻觉所生的表象粘附于它，而它就凭借这些表象并通过它们思考。

若请教这理性，它能相信圣言拥有内义，这内义与字义相去甚远吗？它能因此相信圣言就是那将将主在天上的国和地上的国联结起来的吗？这理性能相信死后灵魂彼此间有最清晰的交谈，却无需借助词句构成的话语，然而，他们在一分钟内所表达的，比世人用话语在一个小时内所表达的还要充分？并且，天使同样彼此交谈，而且所用的语言更为完美，是灵人们所无法感知的？还有，进入来世的所有灵魂都知道如何运用这种语言，即使他们从未被教导如何这样说话？这理性能相信在人的一种情感，甚至一声叹息里面有无数绝无法予以描述，却被天使察觉的那类事物吗？并且人的每一种情感，甚至构成其思维的每一种观念都是他的一个形像，是以奇妙的方式将其生命的一切细节包括在它里面的那种形像。更不用说其它成千上万的类似事了。

这理性的智慧是从感官事物那里得来的，充满感官幻觉。当思考这类事时，它不相信它们会是这样，因为它若不通过凭某种或外在或内在的感官能力所感知的那类事物，就不能为自己形成任何概念。那么，当它思考更为高级的神性属天和属灵事物时，情况会是什么样呢？因为出于感官事物的某些表象必然总是存在，而思维必倚靠它们。当这些表象退出时，这观念也不复存在。

【创18:14】耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”

耶和华岂有难成的事吗表对耶和华来说，一切皆有可能。到了日期，我必回到你这里表将要来的一种状态。明年这时候，撒拉必生一个儿子表那时主将脱去人类理性，并披上神圣理性。

经上说，耶和华到了日期必回来，紧接着说到了明年这时候必回来。每一种表述都包含某种特定奥秘，日期包含明年这时候所表示的那种状态的总体，总体就是它将要到来，而明年这时候表示它如何到来。以看似相同的双重表述描述状态，这在圣言书中是常见的。而一种表述包含总体，另一种表述则包含总体里面的某个具有方面。

明年这时候，撒拉必生一个儿子表那时主将脱去人类理性，并披上神圣理性：明年这时候指主的神性与其人性联结起来。撒拉必生一个儿子指要变成神性的理性，也如明年这时候表亚伯拉罕整一百岁的那个时间，这个岁数表示主的人性与其神性的融合。之所以有一年的间隔，一年并非指一年，而指整个时期，无论这个时期是一千年，还是一百年、十年，甚至几个小时；这同样适用于七天。

【创18:15】撒拉就害怕，不承认，说：“我没有笑。”那位说：“不然，你实在笑了。”

撒拉就害怕，否认说，我没有笑表人类理性真理为自己找借口，因为发现它不应该这样。那位说，不然，你实在笑了表然而，它是这样。

笑指这理性的一种情感，是这理性所具有的对真理或虚假的情感，这种情感是一切笑声的源头。有某种肉体或世俗之物，因而有纯粹的人性粘附于它。属天之善和属灵之善并不发笑，而是以另一种方式通过表情和言谈举止来表达它们的快乐和愉悦。因为笑声里面包含了太多东西，绝大部分是某种轻蔑，这种轻蔑即使没有表现出来，也仍隐藏于内。笑声很容易与心灵的愉悦区分开来，心灵的愉悦也会产生某种类似笑声的东西。主所具有的人类理性状态由撒拉笑了来描述，并由此表示那时与良善分离的理性真理对它要被脱去，神性要被披上，怀有哪种情感。并非主发笑，而是祂通过神性发觉这理性仍具有何种性质，以及它里面尚有多少人性，而这人性要被逐出。这就是撒拉的笑声所表示的。

【创18:16】三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。

那些人就从那里起身表那直觉结束了。面向所多玛观看表人类的状态，所多玛指一切源于自我之爱的罪恶。亚伯拉罕也与他们同行表主仍在直觉中与他们同在，不过，这直觉是对人类的直觉。要送他们一程表祂想远离那种直觉。

那些人就从那里起身表那直觉结束了。起身指离开。那三人来到亚伯拉罕面前代表主的神性直觉。那时，主来自神性的直觉首先是祂对神性本身和神性人，以及源于二者的活动的直觉（传统宗教称为三位一体，实则是一位神的三方面，就是神性本质，神性人，以及神性本质通过他的神性人的神性活动），然后是对其人性的直觉，他要披上神性。随之而来的神性直觉是有关那时人类品质的。这三个事项就是本章依次所论述的，神性披上人性，使之变成神性，以便祂能拯救全人类。关于前两项，此处说那直觉结束了，这就是那些人起身所表示的。但关于人类品质的直觉在内义上由面向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行来表示；主不愿再停留在那直觉中的事实在内义上则由亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程来表示。

面向所多玛观看表人类的状态。在圣经中，面（或脸）表所有人的内心，无论是恶是善。因为它们从脸上闪耀出来。因此，这里的面因论及所多玛，故表示内心的邪恶，是自我之爱的邪恶。因为内心的邪恶一般由所多玛来表示。最坏的邪恶源于自我之爱，因自我之爱对人类社会具有毁灭性。由于人类的堕落通过那爱欲可以辨识，故面向所多玛表示人类的状态。

与动物不同，人被赋予理性，好叫每个人都能意愿善事，并向他人行善。这就是人受造时被导入的秩序，所以这秩序就是旨在构成人生命的对神之爱和对邻之仁，人凭这生命而有别于禽兽。这也是天堂的秩序，目的是这秩序在人活在世上时就存在于他里面；当脱去在世时服侍他的肉身后，他便进入主的国度，进入天堂完美的不断增长状态。

对这个世界的爱与信的属灵事物对立，而自我之爱则与爱的属天事物直接对立。因为凡爱自己的，都不爱其他人，而是试图毁灭凡不尊敬他的所有人。他也不意愿善事，不向任何人行善，除非这人是他自己的一部分，或能被迷住，以至于成为他自己的一部分。自我之爱就是源头，一切仇恨、报复、残忍，以及一切可耻的伪装和欺骗，一切违背人类社会秩序和天堂社群秩序的可憎之事皆从自我之爱涌出。

自我之爱极其恶毒，以至于对它的约束一放松，自我之爱，即便是那些处于最底层的人所具有的那种，一旦有机会为所欲为，它就会迫不及待地向前冲，不但渴望统治邻人和附近的人，还渴望统治整个宇宙。人并未意识到这一点，因为他被保守在不甚了解的约束中。不过，这些约束越松懈，他就越往前冲。由于这些事就隐藏在自我之爱中，故被自我之爱所主导、不受良知约束的人比所有其他人更憎恨主，因而憎恨一切信之真理，因为这些正是主国度的秩序法则。这种人非常排斥这些法则，以至于憎恶它们。这爱欲就是女人的种要踹的蛇的头。

但自我之爱表面上并不总是表现为骄傲自大，有时这些人也能以仁爱对待邻人。有些人生来就具有这种表面的仁爱性情，而有些人小时候获得它，但后来它屈服了，然而表面的性情仍存留。不过，那些被自我之爱所主导的人都鄙视他人，与自己相比，视他们如无物。他们毫不关心公众利益，除非它对自己有利，并且他们自己可以说就是公众利益。那些仇恨并迫害凡不支持、服侍他们的所有人之人尤其如此，他们会极尽所能地掠夺这些人的财产、荣誉、名声，甚至生命。要让那些故意做出这种事的人认识到，他们尤其具有自我之爱。

所多玛指一切源于自我之爱的罪恶。虽然从下一章来看，所多玛似乎表示最严重的奸淫罪恶，但它在内义上无非表示源于自我之爱的一切邪恶。在圣经中，从自我之爱涌出的可怕事物也表现为各种奸淫。而蛾摩拉则表示由此而来的一切虚假。

耶和华说，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样，有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民。必无人住在那里，也无人在其中寄居。（耶利米书50：35，40）

这论及迦勒底所表示的那些人，其敬拜就在于亵渎的虚假；也论及巴比伦所表示的那些人，其敬拜在于亵渎的邪恶。他们的刑罚被描述为所多玛的倾覆，即总体邪恶的倾覆，和蛾摩拉的倾覆，即总体虚假的倾覆。因为他们的敬拜也在于源于自我之爱的罪恶，和由此而来的虚假。

我倾覆你们。同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴。（阿摩司书4：11）

这论及撒玛利亚，它表败坏的属灵教会，就违背仁之善的总体邪恶而言，它被称为所多玛，就违背信之真的总体虚假而言，它被称为蛾摩拉，它被称为神的倾覆。

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓。（西番雅书2：9，10）

此处所多玛表源于自我之爱的邪恶，蛾摩拉表由此而来的虚假，这二者在此被描述为荒废，和前面一样被倾覆。骄傲指自我之爱，毁谤万军之耶和华的百姓指以邪恶对抗真理，自夸自大指以虚假对抗它们。

你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿们住在你左边；你的妹妹是所多玛，她和她的女儿们住在你右边。你妹妹所多玛、她和她的女儿们，尚且没有行过你和你的女儿们所行过的事呢。看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。她们狂傲，在我面前行可憎的事。（以西结

书16：46—50）

这论及耶路撒冷的可憎之事，它被描述为撒玛利亚和所多玛；撒玛利亚取代蛾摩拉，用来描述涉及虚假的可憎之事，所多玛则用来描述涉及邪恶的可憎之事。此处还提到所多玛特指什么，因为经上说，所多玛的罪孽是指自我之爱，就是此处心骄气傲所表示的。他们转离仁之善，以粮食饱足来表示；他们满足于这些事物（虚假与邪恶），以大享安逸来表示；他们缺乏同情心被描述为他们没有扶助困苦和穷乏人的手；由此产生的一切欲望充满自我之爱，以他们的女儿们狂傲来表示；女儿表示这类欲望。

但此处对所多玛的描述相对温和，因为所论述的耶路撒冷的可憎之事比所多玛的更大，这从主在马太福音中所说的话明显可知：

我实在告诉你们：当审判的日子，所多玛和蛾摩拉之地所受的，比那城还容易受呢！（马太福音10：15；马可福音6：11；路加福音10：12）

他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及。（启示录11：8）

此处很明显，所多玛并非指所多玛，埃及也并非指埃及，因为经上说，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及；所多玛表源于自我之爱的一切邪恶，埃及取代蛾摩拉表源于此的一切虚假。

亚伯拉罕也与他们同行表主仍在直觉中与他们同在，不过，这直觉是对人类的直觉。因为与那三人同行，即与耶和华同行，就是仍有直觉。

要送他们一程表祂想远离那种直觉。来自神性的直觉，和由此而来的关于人类竟是这样的想法用恐惧击打祂；因为主对全人类的爱如此巨大，以致祂想通过人性本质与神性本质，并神性本质与人性本质的融合永远拯救所有人。所以，当发觉人类竟是这样时，祂想远离那种直觉和随之而来的想法。这就是祂想送他们一程所表示的。

【创18:17】耶和华说：“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？

耶和华说表直觉。此处耶和华说是主通过神性发觉。

亚伯拉罕代表处于当时状态下的主。此处字义与内义差不多。别处也有这种情形，尤其论述信之要素的地方。因为这些对救恩至关重要，所以对它们的论述从字面上和从内义上一样清楚。如：

耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。这些话都要记在心上。（申命记6：4—6）

【创18:18】亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。

亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族表一切良善和由此而来的一切真理必来自主。地上的万族都必因他得福表凡拥有仁爱者都会因祂得救。

亚伯拉罕指主；而民族指良善。强大论及良善，兴盛论及真理。源于良善的真理就是属灵的良善。良善分为两种，属天之善和属灵之善。属天之善是爱主的体现，属灵之善是爱邻的体现。属灵之善出于属天之善。因为没人能爱主，除非他也爱邻。对主之爱就包含对邻之爱，因为对主之爱源于主，因而源于对全人类的爱。属天之善才是真正的良善本身，而属灵之善是源于属天之善的真理。前者是强大所表示的，而后者是兴盛所表示的。

地上的万族都必因他得福表凡拥有仁爱者都会因祂得救。得福指被赐予具有天堂来源的一切良善。人若被赐予具有天堂来源的属天之善和属灵之善，也会被赐予永恒的救恩得救。地上的万族指那些拥有爱与仁之善的人，民族指良善。谁都能看出，地上的万族并非指全世界所有人，因为他们中还有很多不能得救的。只有那些拥有仁爱，获得仁爱生命的人才能得救。

为了让人能知晓人死后其救恩的整个情形，现作以简要说明。有很多人声称人仅凭信得救，但他们绝大部分并不知道何为信。有的以为信纯粹是思想，有的以为信就是承认应当相信的某些事，有的以为信就是应当相信教会传下来的整个教义等等。然而，信并非纯粹的思想，亦非承认应当相信的某事，也不是知道构成信之教义的全部内容。没有人仅凭这种思想、承认或知道得救，因为它们无法深深地扎根在他的生命中。但使人得救的并非思想，而是此人在世时通过信主为自己所获得爱的生命。这生命会存留下来，而不符合这生命的一切思想则会消失，死后化为乌有。在天堂，使得人们彼此交往的是他们的真实生活，而非与生活无关的想法。与生活无关的思想是虚伪的，会彻底被弃绝。

生活一般分为两种，一种是地狱的生活，一种是天堂的生活。地狱的生活通过从自我之爱、因而从对邻之恨所流出的一切意图、思想和行为获得；而天堂的生活则通过属于对邻之爱的一切意图、思想和行为获得。这天堂的生活就是被称为信的一切事物所关注，并凭信的一切事物所获得的。由此清楚可知信就是仁爱的生活，凡被说成是信之教义的一切都通向仁爱。肉身生命结束后，灵魂就是人所拥有爱的样子。

【创18:19】我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”

因为我知道他（合和本译为我眷顾他）表这是真实的。为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道，秉公行义表仁与信的全部教义皆来自祂；众子指处于真理的人，家属指处于良善的人，道指教义，义与良善相关，公与真理相关。好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他表人性会为此被联结于神性。

因为我知道他表这是真实的。知道一个人就是知道他的真实品质。同样，当论及某种真实事物时，知道它意味着知道这就是它的品质。

为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道，秉公行义表仁与信的全部教义皆来自祂。众子表处于真理的所有人，家属表处于良善的所有人，道表他们被教导的信之教义，义表涉及良善的教义，而公表涉及真理的教义。涉及良善的教义是仁之教义，而涉及真理的教义是信之教义。

一般来说，教义只有一种，只有仁爱的教义。因为真信的一切事物皆关注仁爱。仁与信之别无非是意愿善事和思想善事之别。人若深思这个问题，就会知道，意愿是一回事，理解是另一回事。从那些意愿恶事，却出于思维谈论善事之人身上明显看出来。因而人类心智被分裂为两个部分。然而，人是以这种方式被造的，这两个部分要构成一个心智，并且它们之间不应有区别。

但由于人类开始意愿恶事、仇恨邻舍，并且实施报复和残忍行为，以致意愿的心智部分彻底败坏，所以人们开始区别仁与信，并将属于宗教的所有教义都归因于信（这是现今教徒们所津津乐道的，他们引以为傲的就是仅凭信得救，并且以这为这就是将公义全归于神的最佳途径，甚至有人宣称自己一生作恶多端依然上天堂，原因是他们信的是真道）。最终，他们走得越来越远，以至声称，人们仅凭信（他们所说的信指其教义）就能得救（这是也中世纪宗教运动所热情宣然的，当时的天主教固然败坏至极，然而所谓的改革宗也并非是正确的）。仁爱（重点关注真实生活）由此与信（仅仅关注教义）分离，当出现这种情形时，这信无非是一种没有火源的光，就像冬天里的光，这光如此冰冷，以至于地上的植被都枯萎凋亡。而源于仁爱的信就像春夏之光，这光使万物复苏，发芽、开花、结果。

在来世，主的属天之物在天使面前显为太阳的火光，而主的属灵之物则显为这光辉所发的亮光。这火光和亮光照着天使和灵人所具有的爱与仁的生活从内在作用于他们。这是来世之人的喜乐和幸福的源头。这一切表明唯信得救的想法毫无源头。

众子指那些处于真理的人。儿子指真理。众子表真理，但当用来论及人时，众子表所有处于真理的人。

家属表那些处于良善的人。家指良善。家或那些生在家中的人同样表良善，但当用来论及人时，它指处于良善的所有人。

道表教义。在圣经中，道路用来论及真理，因为真理通向良善，并从良善发出。由于道路用来论及真理，故它表示教义，因为教义作为一个整体，包含所有那些通向良善，仁爱的事物。

义与良善相关，公与真理相关。就最近似的意义而言，公义论及正义，公平论及正直。当某事通过良善并照着良知来判断时，正义就会出现；而当它通过法律的正义要求，并且也照着良知（因为法律将其标准赋予良知）来判断时，正直就会出现。然而，公义指源于良善之物，公平指源于真理之物。真理从良善得其本质，被称为源于良善的真理，就像信源于爱，因而也是来自公义的公平。

耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。祸哉！那以不公义盖房，以不公平造楼的人。你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶利米书22：3，13，15）

公平表与真理相关之物，公义表与良善相关之物。

恶人若转离他的罪，行公平公义的事，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平公义的事，必要存活。恶人转离他的恶，行公平公义的事，他必因此而存活。（以西结书33：14，16，19）

公平同样表信之真，公义表仁之善。

惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔！（阿摩司书5：24）

耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。（以赛亚书56：1）

那里的平安没有穷尽。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。（以赛亚书9：7）

此处公平公义表他们处于信之真与仁之善。

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。（以赛亚书33：5）

此处公平表信，公义表爱，锡安表教会。首先提及公平，因爱经由信而来；但若首先提及公义，则因为信源于爱。

我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；又以信实聘你归我，你就必认识耶和华。（何西阿书2：19—20）

此处首先提及公义，慈爱也是如此，慈爱是爱的属性。随后提及的公平、怜悯也是如此，怜悯是源于爱的信的属性。这二者被称为信实。

耶和华啊，你的慈爱上及诸天；你的真理达到穹苍。你的公义好像神的高山，你的公平如同深渊。（诗篇36：5—6）

此处慈爱和公义同样是爱的属性，而真理和公平是信的属性。

真理从地上生出；公义从天上俯视。耶和华必赐下良善，我们的地也要多出土产。（诗篇85：11—12）

此处构成信的真理表公平，公义表爱或慈爱。

我要领他们来，他们必住在耶路撒冷中间。他们要作我的子民，我要凭真理和公义作他们的神。（撒迦利亚书8：8）

公平表真理，公义表良善，因为此处以真理代替公平。

就是行为完全，作事公义，口说真理的人。（诗篇15：2）

由于信植根于仁，或真理植根于良善，故植根于良善的真理有时被称为公义的判语，因而判语的含义几乎等同于典章。

他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的民族，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。（以赛亚书58：2）

命令表同样的意思，

当主新造人时，经上尤其论到主说，祂施行公平、公义。

夸耀的却要因了解我，认识我而夸耀；我是耶和华，在地上施行慈爱、公平、公义；因为我喜悦这些事。（耶利米书9：24）

此处慈爱，是爱的属性，以公平、公义来描述。

我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23：5；33：15）

我若去，就差保惠师到你们这里来；祂来的时候，要为罪、为义，为审判，指证世人；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。（约翰福音16：7—11）

此处罪表一切不信。祂为义指证表为违背良善的一切指证，然而，主将人性与神性融合以拯救这个世界，这就是我往父那里去，你们就不再见我所表示的。祂为审判指证表为违背真理的一切指证，但罪恶会被丢进地狱，以至于它们无法再造成伤害，这就是这世界的王受了审判所表示的。一般来说，祂为罪，为义，为审判指证表为违背良善与真理的一切指证，因而表仁与信不存在。因为古时，公义与公平（或审判）用来论及主时，表示一切慈爱与恩典；用来论及人时，表示一切仁与信。

好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他表人性本质会为此被联结于神性本质。圣言中所提到一切事物都暗示主来将人性本质与神性本质融合起来，祂要凭这融合拯救人类。这些就是耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他这句话的内义所表示的事。

【创18:20】耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。

耶和华说表主的直觉。所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重表人类源于自我之爱的虚假和邪恶达到顶点，嚷叫声表虚假，罪恶表邪恶。

所多玛指源于自我之爱的邪恶，蛾摩拉指由此而来的虚假；嚷叫声指虚假，罪恶指邪恶。他们的嚷叫声很大，他们的罪恶极重表虚假与邪恶达到顶峰。这从下文看得更明显，那里说到假若在那里找到十个义人，这城也会幸免（18：32），意思是，假若还有一些余留，良善与真理剩下。当人里面不再有任何良善与真理时，罪恶的顶峰就会到来。

嚷叫表示虚假。这个词数次出现在先知书中，当论述荒废时，经上就说人们哀号和呼喊，以此表示良善与真理已荒废。

有牧人呼喊，有羊群领导者哀号的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。（耶利米书25：36）

此处牧人呼喊表他们处于虚假，这虚假导致荒废。

看哪，有水从北方发起，成为涨溢的河流，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。人必呼喊，境内的居民都必哀号，因为荒废的日子将到。（耶利米书47：2，4）

这论及由虚假所造成的信的荒凉；涨溢的河流指虚假。

从鱼门必发出呼叫的声音，从二区发出哀号的声音，从山间发出大破裂的响声。他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。（西番雅书1：10，13）

此处呼叫也论及荒废的虚假。

他们上鲁希坡随走随哭，因为宁林的水成为干涸，青草枯乾，嫩草灭没，青绿之物一无所有。（以赛亚书15：5，6；耶利米书48：3）

此处以哭来描述信的荒凉及其顶点。

犹大悲哀，城门衰败，众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。他们的贵胄打发家僮打水，他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿回来了。（耶利米书14：2，3）

此处耶路撒冷的哀声表虚假，因为他们见没有水表示缺乏对真理的认知，水就表示这类认知。

我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀呼的声音。（以赛亚书65：19）

此处必不再听见哭泣的声音表必没有邪恶，也不再听见哀呼的声音表必没有虚假。

耶和华指望公平，看哪，却有流血；指望公义，看哪，却有冤声。（以赛亚书5：7）

这也论及良善与真理的荒废。寻找真理时见到的是邪恶，由取代公平的流血来表示；寻找良善时见到的是虚假，由取代公义的冤声来表示。因为公平指真理，公义指良善。

他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，他们的葡萄是蛾摩拉田园所生的，是苦毒的葡萄，整串都是苦的。（申命记32：32）

葡萄树用来论及真理和虚假，田园和葡萄用来论及良善和邪恶，所以所多玛的葡萄树指源于邪恶的虚假，蛾摩拉的田园和葡萄指源于虚假的邪恶；虚假有两种，故邪恶也有两种。这两种虚假和邪恶在本节以所多玛和蛾摩拉嚷叫声很大，他们的罪恶极重来表示，经上首先提及嚷叫声，其次提及罪恶；首先提及所多玛，就是源于自我之爱的邪恶，其次提及蛾摩拉，就是源于那邪恶的虚假。

【创18:21】我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”

我现在要下去察看表造访。他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道表邪恶是否达到顶点。

下去察看指审判，因而指造访。在圣经中，总体上教会的末期和具体的个人的末期被称为造访。它发生在审判之前，所以造访无非指探查性质。这种探查在字义上被表述为耶和华下去察看。

由此清楚可知字义的性质，因为耶和华不会下去（即降临），下去（降临）不能用来论及主，因为主一直居于至高处。耶和华也不会察看事情是否如此，因为祂自永恒就知道一切。然而，经上之所以表述为耶和华下来察看，因在人看来，事情似乎是这样。人居于在下之物，无论下面出现任何事物，他都不知道在上之物是何情形，因而不知道它们是如何流入的，其思维只能延伸到离他最近的事物。因此，他只能直觉到主下来察看之类的事。除了以为神真从高处下来外，他想不到别的。而神并非从至高处而来，而是从至内在流出。

字义的性质照表象形成，否则，没人读懂并承认圣言，因而也不会接受它。因此圣言的字义适合世人，圣言的内义适合天使，以及那些活在世上就明白内义之人。

造访（在圣经中经常译为降罚、惩罚、刑罚、追讨等）在圣言各处有所提及，它要么表示教会或个人的荒废，要么表示眷顾，因而表示探查性质。

到降罚的日子，有灾祸从远方临到。你们向谁逃奔求救呢？你们的荣耀存留何处呢？（以赛亚书10：3）

天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13：10，11）

不发光的众星群宿、变黑暗的日头和不放光的月亮表示爱与仁将不复存在。由于这是荒废，故它是降罚的日子。

他们必在仆倒的人中仆倒；到惩罚他们的时候，他们必致跌倒。（耶利米书8：12）

这表示当他们被荒废的时候，或当仁与信不复存在的时候。

惩罚这城的近前来，各人手里拿着毁灭的工具。（以西结书9：1）

这也论及荒废，所以各人手里拿着毁灭的工具。

降罚的日子临近，报应的日子来到。（何西阿书9：7）

你守望的日子，降罚已经来到，他们必扰乱不安。（弥迦书7：4）

此处降罚也表示已荒废的仁爱。

只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。（出埃及记32：34）

这论及在旷野中的百姓，当时他们已经为自己造了金牛犊。造访表示眷顾，（如出埃及记3：16；4：31；耶利米书27：22；29：10；路加福音1：68，78；19：41—42）。

他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道表邪恶是否达到顶点。嚷叫声指虚假。虚假有两种，出于邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出于邪恶的虚假就是人屈服于邪恶时所思的一切，是支持邪恶的一切。如，人在行淫时对于行淫所思的一切，那时他认为行淫是可以的，是正当和得体的（现代人称为开放和自由），是生活的快乐等等。所有这些想法都是出于邪恶的虚假。

但是，当人根据他的信仰坚信某个信条，并因此相信它是善的或神圣的，而事实上它本身是邪恶的时，制造邪恶的虚假就会产生。如，人若根据其宗教信仰相信某个人（默罕默德、佛主、各种邪教教主、教皇、圣人等）能施行拯救，并因此敬拜他，就是出于那虚假行恶。由于虚假既来自邪恶，又制造邪恶，故此处使用嚷叫声这个词，它作为一般术语表示它所包含之邪恶。它的嚷叫声用的是单数形式，它们完结用的是复数形式。

完结（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等）。被称作人（音译为亚当）的上古教会是最为属天的，但随着时间推移，它从爱之善中衰退，以致最终无一丝属天之物存留。这时，它的完结就到来了，这完结以大洪水前之人的状态来描述。

大洪水后名为挪亚的古教会不那么属天，随着时间推移，它也远离仁之善，以致无一丝仁爱存留，因为它部分转化为巫术，部分转化为偶像崇拜，部分则转化为脱离仁爱的教义体系。这时，它的完结就到来了。

然后，名为希伯来教会的又一个教会随之兴起，其属天和属灵的程度更次之。该教会甚至将些许神圣敬拜置于外在仪式，并随着时间推移以种种方式被败坏，而这类外在敬拜则转化成偶像崇拜。这时，它的完结到来了。

接着，第四个教会在雅各的后代中被恢复，该教会没有任何属天和属灵之物，仅仅是它的一个代表。因为他们不知道自己的仪式表什么。但它得以建立，是为了世人和天堂之间仍有某种善与真的那种联结。这个教会最终也沦落到虚假和邪恶中，以致一切仪式都变成了偶像崇拜。这时，它的完结也到来了。后来的基督教、天主教也是如此完结。

因此，当接连不断的教会这样衰落，到了最后一个教会时，人类与天堂之间的联结完全被切断，以致人类就要灭亡，因为提供这种联结和纽带的教会不存在了。此时，主降临世间，并凭祂自己里面神性本质与人性本质的融合而将天堂与人间联结起来，同时又建立了一个新教会。基督教起初也处于信之善，其成员彼此如兄弟般生活在相爱中，但随着时间流逝，它已经向各个方向偏离（牧师们经常为保罗的因信称义和雅各的因行为称义辩解，有的高兴保罗和把保罗和雅各联合起来自以为这是最合乎圣经的，其实他们全都落入了字义的黑暗云雾中了）。至到了其成员甚至不知道信的根本就是对主之爱和对邻之仁的地步（他们虽然读过爱神和爱人的教训，然而谈到得救之教义时，就会撇开仁爱的生活只谈道理，并且称之为真道）。他们所谓的信已经完全黑暗了（如圣上预言的，日头变黑，月亮也不放光，地要大大地震动，这些都表教会的状态改变了），故此它的完结（末期）已经到来。

所有这一切表明何为完结（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等），就是邪恶达到顶点之时。每个人的情形也一样。完结（consummation或译为结局，终结，满了，终止，满盈等）在圣言各处都有所论述，在此之前的状态则被描述为随造访而来的荒废。

【创18:22】二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。

那些人（合和本译为二人）从那里观看表主出于神性的思维。向所多玛去表沉浸在这种大恶中的人类。但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前表主出于以上述方式与神性联结的人性的思维。

观看指思考，看在内义上如同日常用语那样，指理解，理解力就是内在视觉，因而观看表示思考，思考是内视或理解的活动；那些人则指神性。本章有时提到那些人，有时提到耶和华，以取代那些人。当提到那些人时，所表示的是神性本身、神性人和（神圣）活动（就是基督徒常说的：圣父、圣子、圣灵）。那些人从那里观看表示主出于这神性思维。思维所源自的直觉则来自神性，因此同样在这一节，经上提到了耶和华，亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。当人性被联结于神性时，（神圣）活动也与它们在一起。

向所多玛去表关于沉浸在这种大恶中的人类。所多玛指源于自我之爱的邪恶；而面向所多玛观看指面对人类的状态。所多玛并非指所多玛，而指全世界所有那些被自我之爱所主宰的人；并且对所多玛的描述就代表凡沉浸于那恶之人的状态。这就是为何此处说他们沉浸于这种大恶中。

但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前表主出于以上述方式与神性联结的人性的思维。

【创18:23】亚伯拉罕近前来说：“无论善恶，你都要剿灭吗？

亚伯拉罕近前来说表主出于人性的思维，这思维与神性联结得越发紧密。你真要将义人和恶人一同毁灭吗表主因对人类的爱而悲伤，以及祂所做的代求，尽管他们是邪恶的，但良善仍要被赋予他们。

本章充分描述了主的思维和直觉的状态，开头描述了主的人性与其神性联结的状态。主是一个人，并且主是神，人从而为自己形成各种神的观念。

因为若不通过以某种所形成的观念，任何事物都不能保持在记忆中，更不能进入思维。由于世人的观念只能通过尘世事物形成，并且那时由无法理解所产生的谬念也进来了，为了驱散这些谬念，本章在内义上大量阐述了主的人性与其神性的联结，以及祂的直觉和思维。

你真要将义人和恶人一同毁灭吗表主因对人类的爱而悲伤，以及祂所做的代求，尽管他们是邪恶的，但良善仍要被赋予他们。这一点从接下来的25节经文所流露出爱的热情清楚可知，说你绝不会做这样的事，使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样。你绝不会这样！审判全地的岂不行公义吗；义人指良善，恶人指邪恶。当主在世时，在祂处于谦卑状态时，祂为人类代求。因为在这种状态下，祂对着耶和华说话，仿佛对着另一个人说话。而在荣耀的状态下，（是人性本质与神性本质已经融合时），祂没有代求，而是怀有怜悯，并出于自己的神性给予帮助，施行拯救。正是怜悯本身构成代求，因为这就是它的本质。

【创18:24】假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？

假若那城中有五十个义人表真理有可能充满良善。你还要毁灭那城吗？不为城中这五十个义人饶恕那地方吗表出于爱的代求，若有这种情况，他们就不应灭亡。

五十指充满，义人指良善，中指内在之物，城指真理。因此，那城中有五十个义人表示真理内在有可能充满良善。此处的五十和下面的四十五、四十、三十、二十、十等，不能理解为具体数字，而是理解为真实事物的不同状态。

古人用数字来估算教会的各种状态。他们通过存在于灵人界的代表而掌握各种数字的含义，在灵人界，凡表现为数字的事物都是指这些的事物各种状态。

五十表完满，这个数字是七乘以七，四十九之后的一个数字，因此它代表四十九这个数字的完满状态。这就是为何代表性教会在第五十日举办第七个安息日节，在第五十年庆祝禧年。关于七个七节：

你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华。（利未记23：15，16）

关于禧年：

你要计算七个安息年，就是七七年。它们便为你成了七个安息年，共是四十九年。你们要以第五十年为圣年，在全地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。（利未记25：8，10）

这表明第五十是与安息日相关的完满。

而且，凡圣言中提及五十的地方，它都表示完满。利未人从三十岁直到五十岁全都被数点（民数记4：23，35，39，43，47；8：25）。此处五十表任职办事时期的完满或最后状态。

和她同寝的那人就要拿五十舍客勒银子给女子的父亲，因他玷污了这女子，那少女便要归那人为妻，他也不可休她。（申命记22：29）

此处五十舍客勒银子表全额赔偿。

大卫给了亚劳拿五十舍客勒银子买了那禾场，用来给耶和华建坛。（撒母耳记下24：24）

这表示全额付款。

押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。（撒母耳记下15：1）

亚多尼雅预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。（列王纪上1：5）

这表示全部的尊贵和威严。因为这些人从古人那里接受某些具有代表性和属灵含义的数字，这些数字是他们所遵守的，并且也是他们的仪式所规定的。不过，他们绝大多数并不知道这些数字表示什么。

同样，由于五十表完满，这个数字也是代表，故在主所说管家的寓言中，五十表同样的事物，管家对那欠油的说：

你欠我主人多少？他说，一百篓（每篓约五十斤）油。管家对他说，拿你的账，快坐下，写五十。（路加福音16：6）

五十表全部债务的清偿。由于五十是一个数字，故表面上看，它似乎只暗示数字。然而，它处处表示完满。例如：

有人来到酒池，想从中得五十桶，只得了二十桶。（哈该书2：16）

这表示想要完满，却不那么完满。五十若非具有这种含义，就不会在先知书中被多次提及了。

你还要毁灭那城吗？不为城中这五十个义人饶恕那地方吗表出于爱的代求，他们不应灭亡。代求是出于爱。对主而言，祂在世时，所具有的生命仅仅是对全人类的爱之生命，祂热切地渴望永远拯救人类。这生命完全是属天的，祂藉此生命将祂自己与神性，并神性与自己融合。因为耶和华无非是怜悯，这怜悯是对全人类之爱。

【创18:23】亚伯拉罕近前来说：“无论善恶，你都要剿灭吗？

你绝不会做这样的事表主的恐惧。使义人与恶人一同死亡，让义人与恶人一样表良善不会死亡，因为邪恶会和它分开。你绝不会这样表更大的恐惧。审判全地的岂不做公平的事吗表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。

义人指良善，恶人指邪恶。使义人与恶人一同死亡指使良善与邪恶一同死亡。由于这种事是不能做的，只是想想就会恐惧，故它被除去：良善不会死亡，因为邪恶会和它分开。

人从小直到临终所思所行的一切良善都会保留；一切邪恶同样如此，以致邪恶丝毫不会完全消失。这二者都被铭刻在他的生命册上（他的每个记忆中），以及他的真我（他的秉性和性情）中。他通过这良善与邪恶为自己形成一个生命，形成一个灵魂。死后，这生命或灵魂的本质保持不变。不过，良善从不与邪恶、邪恶也从不与良善混和到它们无法分离的地步。否则，这人必永远灭亡。对此，主的旨意是，它们不可混和。当人进入来世后，若他活在爱与仁的良善中，这时，主会将他的邪恶分离出去，并凭他所拥有的良善将其提升天堂。但若他活在邪恶中，过着违背爱与仁的生活，这时，主会将良善从他那里分离出去，他的邪恶便将他带入地狱。这就是每个人死后的命运。不过，这只是分离，绝不是完全除去。

你绝不会这样表更大的恐惧。这是一个重复，故

审判全地的岂不做公平的事吗表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。审判全地的表良善本身，真理就出自这良善。在代表性教会中，这也由祭司来代表，因为祭司同时也是审判官。祭司代表神圣良善，审判官代表神圣真理，但审判全地的则表示这二者。然而，公平表真理。审判全地的岂不做公平的事吗表神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做。

有两样事物构成整个天堂的秩序，并通过天堂而存在于整个宇宙，即良善与真理。良善是秩序的本质，它的一切事物是仁慈；真理是秩序，它的一切是真理。神圣良善将所有人判归天堂，而神圣真理则将所有人罚入地狱。因此，若非主的仁慈，是良善的真正本质，所有人都会受到诅咒。这就是神圣良善无法以真理与良善分离的方式这样做这句话所表示的。

然而，恶人被罚入地狱并非因为神圣良善与神圣真理分离，而因这个人与神圣良善分离。因为主绝不将任何人送入地狱，而是这个人将自己送入地狱。鉴于神圣良善与神圣真理是结合在一起的，若恶者不与善者分离，恶者就会伤害善者，并不断努力摧毁秩序。因为保护善者免受伤害也是仁慈的行为。这在世上的国度也一样，若恶人不受惩罚，整个国家就会充满罪恶，并因此灭亡。由于这个原因，国王和法官在惩罚罪恶，并将犯罪的人逐出社会时所显示的仁慈。

【创18:26】耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”

耶和华说表直觉。我若在那城中发现所多玛还有五十个义人在此表若真理充满良善。我就为他们的缘故饶恕那地方表他们将得救。

耶和华说指主出于神性的直觉代表，由直觉所产生的某种思维，还是某种答复。

五十指完满；那城中指在真理内部或在真理里面。若真理充满良善，人必得救。不过，人所具有的真理极其稀少，即便有，它们也没有任何生命，除非它们里面有良善。不过，他得救是由于怜悯。因为人所具有的真理极其稀少，而它们里面的良善则通过真理和此人的生命而得其品质。

真理只是生命，或说良善的接受器皿。因此，没有人仅凭真理得救，除非良善存在于这真理中。至于人们说，对真理的承认就是施行拯救的信，过着违背仁爱生活的人绝不可能有任何承认，只有某种粘附着自我之爱或尘世之爱的说服与这承认联结，以致他们所谈论的承认并没有信的生命，就是仁爱的生命。最坏的人出于自我之爱或尘世之爱，为了赚取荣耀、名利方面胜过别人，也能学习信之真理，并以很多方式确认它们；但他们所具有的那些真理是冰冷的。

那些高举奉信之真理，与自己相比看不起别人的人，绝不可能吸收主的生命。其自我之爱和尘世之爱的生命被触动时，他们就会对邻人心怀仇恨，并以邻人丧失财富、荣耀、名声和生命为乐，这正是地狱的快乐。但人凭信之真理重生，因为真理是接受良善的容器。因此，真理如何，真理中的良善就如何。

我就为他们的缘故饶恕那地方表他们将得救。地方表状态，故此处经上用的是地方，而不是那城，以表示人若处于这种状态，就会得救。

【创18:27】亚伯拉罕说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话。

亚伯拉罕回答说表主出于人性的思维。看哪，我虽是尘土炉灰，求你容我大胆向我主说表相对人性的性质而言，人性里面的谦卑（状态）。

亚伯拉罕回答说表主出于人性的思维。亚伯拉罕指主的人性。

看哪，我虽是尘土炉灰，求你容我大胆向我主说表就相对人性的性质而言，人性里面的谦卑（状态）。在谦卑的状态下，主与耶和华说话，仿佛与另一个人说话，而在荣耀的状态下则是与祂自己说话。亚伯拉罕代表处于人性时的主，故经上说，在这种状态下，相对神性而言，这人性就是尘土炉灰。这也是为何这种状态被称作谦卑的状态。这人性在此并非指神性人本质，而指主从母亲那里所获得的人身；祂会完全逐出这人身，并披上神性人以取代之。此处提及的如尘土炉灰的人性正是前一种人身，是来自母亲的人身。

【创18:29】亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不作这事。”假若这五十个义人少了五个表若少了些许。你就因为少了五个而毁灭全城吗表人类会因为缺了这少许而灭亡吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城表若良善能与真理结合，人类就不会灭亡。

五指少许。城指真理。就真理而言，人的心智在圣经中被比作城；就存在于真理中的良善而言，人的心智被比作那城的居民，因为它们之间有相似性。若在人的两部分记忆（内部记忆和外部记忆，）和其心智思维中的真理缺乏良善，它们就好比没有居民的城，因此是空的。

四十五指结合。简单数字即便相乘后也会保留它们的含义。较大数字的含义和较小数字的一样。四十五是五乘以九的结果，故它具有如五和九那样的含义。五表一些或少许，九表结合之物；故此处的含义是：若良善已在某种程度上与真理结合。在圣经中，数字表示真实事物或状态。

经上先是说假若这五十个义人少了五个，以此表示若少了些许；然后说你就因为少了五个而毁灭全城吗，以此表示他们会因为缺了这少许而灭亡吗？但此后，由于五表少许，故经上没有再次使用数字五，而是说我在那里若找到四十五个，就不毁灭这城，以此表示若良善能与真理结合，他们就不会灭亡。经上之所以在此说四十五，而不说五十少了五个，还因为五不仅表少许，还表分离。为了所表示的是结合，而非分离，故经上用了四十五。因为四十五表某种结合。一切细节都以其各自的优美次序而相继发生。

真理越纯粹，来自主的良善就越能更好地适应这作为接受器皿的真理；而真理越不纯正，来自主的良善就越不能适应这真理。因为它们必须彼此对应，这二者的结合就是照着对应程度而实现的。良善绝不可能被注入到虚假中，邪恶也绝不可能被注入到作为接受良善器皿的真理中。因为它们具有相反的性质和特征，这一个必像逐出仇敌那样逐出另一个。若它们试图结合起来，这一个会吐出另一个。良善会吐出邪恶，仿佛它是毒药，而邪恶也会吐出良善，仿佛它是催吐剂。良善与真理之间的这种敌对性是主已规定的，以防止它们有混和的可能性。若它们混合，这人必要灭亡。在骗子和伪善者里面，它们接近结合，但主仍小心翼翼，以防止它们结合起来。这就是为何在来世，骗子和伪善者的遭遇比其他人更可怕的原因。

【创18:29】亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不作这事。”

亚伯拉罕又向祂说话表思维。说，假若在那里找到四十个呢表那些经历了试探的人。祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。

说或话语无非是思维所流出之物。正如内在事物由外在事物来表示。理解用看见来表示，理解力用眼睛来表示，顺从用耳朵来表示等等，故思维用说话来表示。

四十指试探。这些事以一个系列相继发生，这从试探可以看出来。试探的发生不仅是为了人可以确认真理，还为了真理能与良善结合得更紧密。因为经历试探时，人会为了真理而与虚假争战，那时，他遭受内心痛苦和折磨，故属于恶欲的生命快乐及其伴随的乐趣不复存在。来自主的良善会流入进来，同时邪恶被视为可憎恶的。其结果是，与之前的思维相反的新思维会产生。然后，其心智能被折向这些思维，从而能从邪恶转向与真理结合的良善。由于良善与真理通过试探结合，并且前一节说到，那些良善能与真理结合之人会得救，故本节才会出现这样的话，大意是，良善与真理能通过试探结合。这就是那些知晓内义的人所看到的一系列观念。

祂说，为这四十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。关于前一节四十五所表示的那些人，经上说我若找到四十五个，就不毁灭这城，这句话表示若良善能与真理结合，他们就不会灭亡。而接下来的这一节与四十相关，经上说为这四十个的缘故，我也不毁灭这城，这句话并不是说人们仅仅由于试探就会得救，因为有些人在试探中屈服了，所以对他们而言，良善并未与真理结合。若将功德置于试探中，谁都不会因试探而得救。他若这样做，就是出于自我之爱而行。因为他夸耀他的试探，相信自己比其他人更配上天堂，同时认为自己优于其他人，与自己相比看不起别人。所有这些都违背相爱，因而违背天堂的幸福。

人所战胜的试探伴随这样的信念，即其他所有人都比他更有价值，相比天堂里的人，他更像地狱里的人。因为在试探期间，这类观念会呈现给他。因此，试探过后，他会进入与这些相反的思维中，这表明他还没有得胜。因为此人在试探期间所曾有过的思维就是他在试探之后所拥有的思维能转向的思维。但是，若他在试探后所拥有的思维没能转向他在试探期间曾有过的思维，那么他要么在试探中屈服了，要么又再次进入类似试探，有时会进入更严重的试探，直到他变得神志正常，以至于相信他什么也不配。四十表那些良善已通过试探与真理结合之人。

【创18:30】亚伯拉罕说：“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说：“我在那里若见有三十个，我也不作这事。”

亚伯拉罕说，求我主不要动怒，我要说表对人类状态的深切忧虑。假若在那里找到三十个呢表存在某些冲突。祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城表他们会得救。

亚伯拉罕说，求我主不要动怒，我要说表对人类状态的深切忧虑。这一点从这些话不如从这些话所包含的情感看得那样清楚。圣言的内义包含两种不同的元素，属灵和属天元素。属灵元素在于一种洞察力，从文字中抽象出来，是字义作为一种物体所服务的真实事物。字义和眼睛所看到的事物一样，眼见之物就是服务于思想更高尚事务的物体。而属天元素则在于对属内义的真实事物里面所存在情感的纯粹直觉。属灵天使具有对真实事物的洞察力，而属天天使则具有对这情感的纯粹直觉。后者，是情感的觉知者，在世人阅读文字时，唯独通过情感立刻发觉文字所包含的东西，并由此为自己形成属天观念。他们以无穷的多样性和无法形容的方式，照着构成那情感的爱之属天事物的次序与和谐而这样做。主的圣言就包含在它的深层隐蔽处。因此，当读到这些话，求我主不要动怒，我要说时，属天天使立刻发觉一种深切的忧虑，事实上是对人类之爱的深切忧虑。同时，与主在思想人类状态时所感受到的深切忧虑有关的无数难以描述的事物也被注入到他们里面。

假若在那里找到三十个呢表存在某些冲突。三十表存在某些冲突。这个数字是五与六相乘的结果，五表少许，而六表劳碌或争战（即冲突）。

因此，人无论在圣言的哪个地方读到这个数字，它都表示相对少许之物。

我对他们说，你们若看为美，就给我工价。不然，就罢了！他们就称了三十锭银子，作为我的工价。耶和华对我说，要把众人给你所估定美好的价值丢给窑户。我便将这三十锭银子，在耶和华的殿中丢给窑户了。（撒迦利亚书11：12，13）

这表示他们将主的功德，以及来自祂的救赎和救恩估价如此之少。窑户表改造和重生。

因此，马太福音也提到同样的三十锭银子：

他们取了那三十锭银子，就是以色列人给他估定的价钱，给了那银子，去买窑户的田地，照主吩咐我的。（马太福音27：9，10）

从这些话很清楚地看出，三十在此表给他估定的少量价钱。被认为无甚价值的仆人，值三十舍客勒，

牛若触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，牛要用石头打死。（出埃及记21：32）

奴仆被估价如此之少，这从同一章（21：20，21）明显看出来。奴仆在内义上表劳碌。

利未人之所以被呼召来供职—这在民数记（4：3，23，30，35，39，43）中被描述为从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，因三十表那些正在被发起的人，因而表那些尚能执行少许任职在属灵之义上所指之事的人。

所以，在圣言的其它地方，三十也有所提及。如他们要将小公牛并细面十分之三献上（民数记15：9），这因小公牛这个祭物代表属世良善；属世良善与属灵良善相比只是少许，与属天良善相比则更少。属灵良善由公绵羊这个祭物来代表，而属天良善则由羔羊这个祭物来代表。一同献上的还有以十之几的不同比率所调和的素祭，同一章（15：4—6；以及民数记28：12–13，20–21，28–29；29：3–4，9–10，14–15）。十分之几的比例若不包含天堂的奥秘，绝不会被如此规定。

在马可福音中，三十也表少许：

落到好土里的种子就发生长大，结出果实，有的结三十倍，有的六十倍，有的一百倍。（马可福音4：8）

此处三十表少量产出，因而表少许劳碌。这些数字若不包含它们所表示的事物，就不会被具体说明。

祂说，我在那里若找到三十个，我也不毁灭这城表他们会得救。

【创18:31】亚伯拉罕说：“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说：“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”

亚伯拉罕说，看哪，求你容我大胆继续向我主说在此表这人性在神性面前的谦卑。假若在那里找到二十个呢表即使没有任何争战存在，但仍有良善存在。祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。

圣言中提及的一切数字都表示真实事物和状态。二十所表示的，可从它是十的两倍看出来。圣经中，十和十分之一一样，也表示余留，以此表示从婴孩直到临终，主在人里面所植入的一切良善与真理。下一节经文会论述这类余留。十的两倍，是二十，和十的含义一样，只是等级更高，表示良善。

余留表示三种良善，即婴孩的良善，无知的良善和聪明的良善。婴孩的良善指从人一出生直到他开始接受教导并知道些东西的年纪，被注入到他里面的良善。无知的良善是在他正接受教导并知道些东西时被注入的。聪明的良善则是在他有能力反思何为良善、何为真理时被注入的。婴孩的良善一直存在于人身上；从十岁到二十岁（大致年岁），无知的良善一直存在于他身上；他从二十岁开始变得理性，具有反思良善与真理的能力，并为自己获得聪明的良善。

无知的良善就是二十所表示的，因为那些处于无知良善的人还没有进入任何试探。在具有反思能力，并以自己的方式直觉良善与真理的性质之前，没有人被试探。此前的那两节论述了那些已通过试探获得良善之人，而本节则论述那些没有经历试探，但仍具有良善之人。

正是由于那些拥有这种良善，是所谓的无知良善之人以二十来表示，所以凡从埃及出来的人都算二十岁以外的，或照经上说的，能出去打仗的（表明白真理使用真理对抗虚假的），以他们来表示那些不再处于无知良善中的人，他们在民数记中有所提及（民数记1：20，24，26，28，30，32，34，38，40，42，45；26：4）。经上还提到，凡二十岁以外的都死在旷野中（民数记14：29；32：10–11），因为罪恶算在他们头上，他们代表那些在试探中屈服的人。还有，从五岁到二十岁，男子估定二十舍客勒（利未记27：5）；从二十岁到六十岁，男子估定五十舍客勒（利未记27：3）。

至于上述各种良善：聪明的良善是最好的，因为这是智慧的属性；先于它的良善，是无知的良善事实上也是好的，只是由于它里面只有少许聪明，故它不能被算作智慧的良善；至于婴孩的良善，它本身的确是好的，但不如另外两种好，因为智慧真理尚未与其联结，因此，它还没变成智慧的良善，只不过是能变得如此的一个平台，因为它是对良善与真理的认知，这种认知能使人变得像人那样智慧。表示纯真的婴孩本身并不属于婴孩，而是属于智慧。

在本节，二十只表示无知的良善。这种良善不仅是那些二十岁以下之人的特征，而且还与所有具有仁之善，同时对真理无知之人同在。后者包括教会中那些具有仁之良善，却出于种种原因不知道何为信之真理的人。很多虔诚思想神，对邻友善的人，以及所有在教会之外，被称为外邦人，但同样活在仁之善中的人也是这种情形。这种人，无论教会内的还是教会外的，虽然不具有信之真理，然而仍具有良善，故在来世和小孩子一样能接受信之真理。其理解力尚未被虚假原则败坏，其意愿也没有被罪恶生活强化，因为他们不知道何为虚假与邪恶（哪不分左右手的婴孩）。而且，仁爱的生命具有这样的性质，无知的邪恶与虚假很容易被折向真理与良善。但那些确认违背真理之物，同时在违背良善之物中过生活的人则不然。

在圣言其它地方，十分之二表良善，无论属天的还是属灵的。所预备的无酵饼或陈设饼每个用面十分之二（利未记24：5），这十分之二就表示属天的良善和源于此的属灵良善，而与公绵羊一同献上的素祭所用的十分之二（细面）表示属灵的良善（民数记15：6；28：12，20，28；29：3，9，14）。

祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。【创18:32】亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”

亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我再说这一次表继续对人类状态深切忧虑。假若在那里找到十个呢表若仍有余留存在。祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。

假若在那里找到十个呢表若仍有余留存在。十指余留。至于余留是人所具有的、储存在他的记忆和生命中的一切良善和真理。

若非来自主，就没有任何良善与真理；而且，良善与真理不断从主流入人里面，但却以各种方式被接受，照着邪恶的生命和这人所确认的虚假原则被接受。这些东西要么熄灭、要么窒息、要么滥用不断从主所流入的良善与真理。因此，为免良善与邪恶混和，真理与虚假混和（因为若它们混和，这人必永远灭亡），主便将它们分开，并将这人所接受的良善与真理储存在他的内层人中。只要此人活在邪恶与虚假中，主就绝不允许它们从那里出来，除非在这种时候。他处于神圣状态，或某种焦虑、病患，以及其它困境之时。主如此储存在此人里面的这些事物就是所谓的余留。余留在圣经中被大量提及，但至今没有人知道它们的意思。

在来世，人照着余留，良善和真理的性质而享受幸福快乐。因为这些余留被储存在他的内层人中，等到这人丢下肉体和世俗之物，它们就被打开。唯独主知道人里面余留的性质和数量，而这人自己绝不可能知道这一切。所以，现在的人具有这样的秉性：他能假装良善，而里面却只有邪恶；还有可能看似邪恶，却有良善在里面。由于这些原因，人绝不可论断别人的属灵生活的性质。因为唯独主知道这一切。不过，人可以论断别人的道德、文明生活的性质，因为这对社会有重要意义。

那些对某个信之真理形成定见的人经常论断别人，声称他们不会得救，除非其信仰与他们的一致，这种论断是主所禁止的（马太福音7：1，2）。各个宗教的成员只要已通过仁爱的生活接受良善的余留和真理的表象，就会得救（他们虽爱环境因素带来的虚假信仰，却没自灭来自主的良心）。这就是经上说假若找到十个，为这十个的缘故，他们也不会被毁灭所表示的，若余留存在，他们就会得救。

仁爱的生命就在于对别人心怀善念，祝福他，并为别人也能得救而感到由衷地喜悦。而那些没有仁爱生命的人渴望除了那些与自己信仰一致的人外，无人得救。那些若非如此就感到愤愤不平的人尤其如此。得救的外邦人要远远多于得救的基督徒。因为在来世，那些对邻人心怀善念并祝福他的外邦人比所谓的基督徒能更好地接受信之真理，并且比基督徒更承认主。因为对天使来说，再没有比教导那些从尘世进入来世的人更快乐的了。

为这十个的缘故，我也不毁灭这城表他们会得救。

【创18:33】耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

耶和华与亚伯拉罕说完话就走了表主所在这种直觉状态不再是这样。亚伯拉罕也回到自己的地方去了表主回到祂发觉这些事之前所在的状态。

说在内义上表思考；不过，在此表发觉，因为经上论到耶和华说，祂与亚伯拉罕说完话。思维来自直觉。而直觉则来自主的内在，这内在就是耶和华。但在本章，亚伯拉罕代表处于人性状态的主。耶和华与亚伯拉罕说完话就走了这句话在内义上无非表示主所在的这种直觉状态结束和完成了。这是本章大量论述主的直觉和思维的原因。

亚伯拉罕指处于人性状态的主；地方指状态。回到自己的地方在此表回到祂之前的状态。主在世时具有两种状态，即谦卑的状态和荣耀的状态。其谦卑的状态出现在祂处于人性之时，这人性是祂通过遗传从母亲那里得来的；而其荣耀的状态出现在祂处于神性之时，这神性是祂从耶和华祂的父那里所拥有的。当主离世，回到祂自永恒所在的神性本身（约翰福音17：5）时，祂完全脱去前一种状态，即源于母亲的人性状态，并披上神性人，连同已融合于神性的人性，充满整个天堂的神圣活动就通过这二者存在。因此，主通过这神性本身和神性人，并经由这二者所发出的神圣活动掌管整个宇宙。

创世记 第十九章

<code> </code>很少有人相信圣经的每个细节里面竟存在天堂的奥秘。人们相信预言部分具有灵义并不难，因为它们没有关联事件，同时还有奇怪的表述方式。这不由得让人猜想它们里面含有某种隐秘的含义。历史部分同样具有内义的事实则不那么明显，因为历史事件吸引人的注意力，使心思不再思考它们里面所隐藏的更深层次的意义。

圣经因是神性，以便它不但服务于人类，还服务于天堂；圣经以对应的方式成为联结天与教会的一个媒介。正是由于这个原因，它有别于其它一切著作。

有谁会说，本章末尾所讲罗得的女儿所行可憎之事会记录在神的圣经中？或雅各将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将它们插在水槽里，于是羊群就着上了色，有点有斑？还有很多其它事件。若它们里面没有深藏神性含义，这些事件知道与否无关紧要，因而根本不重要。

圣经神圣是由于它里面具有内义，是天堂与神性之物，这内义使得圣经将天堂与世界联结起来，将天使的心智与人类的心智联结起来，而人类的心智则由此与主联结起来。

圣经的字义就象身体，内义则象灵魂。正如身体凭灵魂活着，字义则凭内义活着。主的生命照着读它的这个人的情感而流入字义。这表明圣经何等神圣，尽管它在世俗的心智看来并非如此。

概览

本章的罗得表处于仁之善，但具有外在敬拜的属灵教会的状态：即随着时间推移，它是如何衰退的。

这教会的第一个状态是：他们处于仁之善，承认主，通过祂巩固在良善中（1—3节）；并得救（12节）。第二个状态是：对他们来说，邪恶开始反对良善，但他们被主从罪恶中强行引退，并被保守在良善中（14—16节）。描述了他们的软弱（17节）；他们得救了（19节）。第三个状态：他们不再通过对良善的情感，而是通过对真理的情感思考和行事（18—20节）；并且他们得救了（23节）。第四个状态是：对真理的情感消失了，这就是罗得的妻子变成一根盐柱所表示的（26节）。第五个状态：不纯洁的良善，或虚假之善取而代之，这就是住在山洞中的罗得所表示的（30节）。第六个状态：这善被玷污和歪曲得更厉害（31—33节）；真理同样如此（34—35节）。教会的某种假象由此孕育而生，其所谓的良善就是摩押，其所谓的真理就是亚扪人（36—38节）。

此外，所多玛的居民描述了该教会中人厌恶仁之善的状态，并描述了他们中的恶与假如何随着时间流逝而逐渐增长，直到他们只有恶与假。

他们的第一个状态：他们厌恶仁之善，厌恶主（4，5节）。他们的第二个状态：尽管了解仁之善和他们会享有善情之乐的情况，他们仍顽固拒绝良善（6—8节）。他们还努力摧毁仁之善本身，但主保护它（9，10节）。第三个状态：最终他们变成这样子，他们甚至看不到真理与良善，更看不到真理通向良善（11节）。他们被恶与假所占据，以致他们必灭亡（13节）。第四个状态：他们的灭亡（24节）；一切与真理与他们分离（25节）。

善人与恶人分离，善人通过主变成神性的人性得救（27—29节）。

【创19:1】那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，

那两个天使晚上到了所多玛表审判之前的造访，那两个天使表主之神圣人性和神圣活动，所多玛表恶人，尤表那些教会中人，晚上表造访的时间。罗得正坐在所多玛城门口表那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人；这些人在恶人中，但与他们分开了，是坐在所多玛城门口。（罗得）看见他们表他们的良知。就起来迎接表承认和对仁爱的感觉。脸伏于地下拜表谦卑。

在前一章，耶和华说我现在要下去，察看所多玛和蛾摩拉的居民是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道（20，21节），这些话表示审判之前的造访。本章还描述了造访本身，然后描述了审判。晚上表造访的时间。前一章论述了人类的败坏状态和主对那些处于邪恶，然而仍具有某种良善与真理之人的忧伤和代求。因此，本章继续论述那些具有某种良善与真理之人的得救。本章的罗得所代表的正是这些人。同时，本章还论述了那些完全处于邪恶与虚假之人的毁灭。所多玛和蛾摩拉在此所表示的正是这些人。

在圣经中，天使表主里面某种神性要素。他们在此表主的神性本身，神圣人性和神圣活动。由此，由那两个天使被称为耶和华（24节），那两个天使在此指主的神圣人性和神圣活动。

本章论述的是审判，信者的得救，和不信者的定罪。审判属于主的神圣人性和神圣活动。审判属于神圣人性，父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5：22）

子指神圣人性。审判属于来自主的神圣人性的神圣活动，

我若去，就差保惠师到你们这里来；他来的时候，要为罪、为义，为审判，指证世人。（约翰福音16：7—8）

他不是凭自己说的，乃是将受于我的传告出去。（约翰福音16：13，15）

这论及当人性融合神性之时，当主已得着荣耀之时。

那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：39）

至于审判属于主的神圣人性及其神圣活动，若非主降世将神性本质与人性本质合而为一，人类将不可能得救。因为若主的人身不变成神性，救恩就不可能到达人那里。从主的神圣人性发出的圣灵就是那将恶者与善者分开的。因为恶者如此惧怕主的神圣活动，以致他们无法接近，只能照各自里面的亵渎行为而远远逃离，进入自己的地狱。在新约主靠着神的灵赶鬼。

所多玛指源于我欲的邪恶，故指那些被我欲所主导的人。单从字义理解圣经的人可能会以为所多玛指一种完全违背人性的污秽行为，但所多玛指源于我欲的邪恶。各种罪恶皆从这恶涌出，由此涌出的各种罪恶在圣经中被称为淫行，也被描述为淫行。

晚上表造访的时间。教会的状态被比作一年四季和一日四时。一年四季指夏、秋、冬、春，一日四时晨、午、暮、夜。这二者之间存在相似的循环。被称为晚上的教会状态指不再有任何仁爱，结果信开始没有时的状态，因而指教会不复存在时的状态。这就是夜随之而来的晚上。但教会的另外一种状态（当仁爱闪耀出来，结果信也闪耀出来，一个新教会正在兴起之时）也被称为晚上，这个晚上指黎明前的曙色朦胧。

本章论述了教会的这两种状态，由罗得所代表的一个新教会的兴起和旧教会的灭亡，是所多玛和蛾摩拉所表示的。这就是为何此处经上说那两个天使晚上到了所多玛，还透露了晚上所发生的事（1—3节），夜里所发生的事（4—14节），早晨或黎明升起时所发生的事（15—22节），以及太阳升起后所发生的事（23—26节）。

由于晚上表教会的这些状态，故它也表审判之前的造访。因为当审判，是有信者的救恩和不信者的定罪即将来临时，先进行的是造访，检查他们的品质，查看有没有仁和信。这种造访发生在晚上，因此造访本身被称为晚上。当主再来时，也是那一夜：

【路17:34】我对你们说：当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个；

沿海地带的居民、基利提族有祸了！耶和华的话攻击你们：迦南、非利士人之地啊，我必毁灭你，以致无人居住。犹大家剩下的人必在亚实基伦的家里牧放，晚上必躺卧在那里；因为耶和华他们的神必眷顾（造访，visit）他们，使他们被掳的人归回。（西番雅书2：5，7）

罗得正坐在所多玛城门口表那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人；这些人在恶人中，但与他们分开了，是坐在所多玛城门口。从罗得的代表清楚可知：当与亚伯拉罕在一起时，罗得代表主的感官部分，因而代表祂的外在人。但现在，他与亚伯拉罕分开了，不再代表主，而是代表那些与主同在之人，是教会的外在成员，那些拥有仁之善，但处于外在敬拜的人。

本章，罗得不仅代表一开始的教会外在成员，外在教会的性质，还代表发展中和末期的。摩押和亚扪人所表示的，正是该教会的末期。在圣经中，一个人代表很多连续状态是很常见的。这些状态以这人生活中的连续行为来描述。

人进、出城市的地方就是城门口，所以，坐在城门口在此其实表示与恶人同在，但仍与他们分开，这是具有仁之善的教会中人常见的情形。他们尽管在恶人中，但仍与他们分开，当然不指在市民社会中分开，而指在属灵生活中分开。所多玛表总体上的邪恶，恶人，尤其教会中人。

（罗得）看见他们表他们的良知，那些拥有仁之善，但处于外在敬拜之人的良知。在圣经中，看见表示理解。不过，它表示有信。看见在此表良知，因凡有信的也有良知。信与良知不可分割。

就起来迎接表承认和对仁爱的感觉：他们一到，罗得立刻承认他们是天使；而所多玛人则不是这样，关于他们，经上说呼叫罗得，对他说，今晚到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为（19：5）。这些话表示那些具有仁之善的教会中人承认那两个天使所表示的主的神圣人性和神圣活动，但那些没有仁之善的人则不承认。这些话还包含对仁爱的感觉，代表那些具有仁之善之人的罗得（罗得表源于仁爱的良善本身）邀请他们到他舍下。

脸伏于地下拜表谦卑。在过去，尤其在代表性教会中，他们俯伏以致脸伏于地，因脸表人的内在。他们脸伏于地的地上的尘土表亵渎的和被谴责的。所以，他们由此表明这一事实，凭自己，他们是亵渎的和被谴责的。出于同样的原因，他们脸伏于地，甚至在尘土和灰中打滚，扬起尘土和灰落在头上，这从相关经文可以看出来（如耶利米哀歌2：10；以西结书27：30；弥迦书1：10；约书亚记7：6；启示录18：19等等）。

他们通过这些行为表现真谦卑的状态，人们若不承认凭自己是亵渎的和被谴责的，凭自己无法仰望主，主那里的一切事物都是神性和神圣的，就绝不会有这样的表现。因此，人越承认自己的状态，就越具有真谦卑，在进行敬拜时就越具有真正的虔诚。一切敬拜中必包含谦卑，没有谦卑就没有崇拜，因而没有敬拜可言。

谦卑的状态是敬拜本身必不可少的，内心越谦卑，我欲及由此而来的一切罪恶越止息，从主而来的良善与真理，仁与信就越流入进来。因为阻碍接受这些事物的，主要是我欲。

【创19:2】说：“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说：“不！我们要在街上过夜。”

说，看哪，我主啊表对主神圣人性和神圣活动的一种内在承认和表白。请你们转到仆人家里表居于仁之善。洗洗脚表适应其属世层。清早起来再赶路表以这种方式得以巩固在良善与真理中。他们说，不，表质疑，这在试探期间是很常见的。我们要在街上过夜表祂愿意通过真理审判。

内在表白发自内心，且表现为谦卑，同时表现为对良善的情感；而外在表白只是口头上的，且有可能表现为一种虚假的谦卑和一种虚假的对良善的情感，而这善根本就没有。如那些为了自己的名声，以及功利而承认主之人所具有的善。这些人发自内心拒绝接受他们口头上所宣称的。

我主用的是复数形式，如那里的那三个人表示主的神性本身，神圣人性和神圣活动，此处的这两个表示主的神圣人性和神圣活动。教会中人都知道，这些构成一位神，故下文以单数形式提及他们。如17节：领他们出来以后，祂说，逃命吧；19节：看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩，你又向我大施怜悯；21节：他对罗得说，看哪，这事我也应允你，我不倾覆这城；22节：因为你还没有到那里，我不能作什么。

请你们转到仆人家里表居于仁之善。家指属天之善，而属天之善唯独属于爱与仁。

洗洗脚表适应其属世层。过去，一看见耶和华的使者，他们就以为自己要死了（出埃及记19：12，21，24；20：19；士师记6：22—23；13：22—23），因为当神的圣洁流入人所具有的不洁时，它的能力如此强大，以至于似乎就象一团吞没和焚毁的大火。所以，当主向人，甚至天使显为可见时，祂便以奇迹般的方式节制并缓和来自祂自己的神圣活动，以便他们能够忍受；祂使自己适应他们的属世层。这就是罗得对天使所说洗洗脚所表示的。

清早起来再赶路表以这种方式得以巩固在良善与真理中。圣经中，清早（早晨）表主的国度和凡属主国度之物；而路表真理。

以色列的磐石，祂必像日出的晨光。无云的清晨。（撒母耳记下23：3，4）

圣者对我说，到二千三百个晚上和早晨。（但以理书8：14，26）

早晨是主，或祂的国度，或爱与仁的属天之物，而不是早晨。

同样，读到路也没有路的概念：

我就是道路、真理。（约翰福音14：6）

耶和华啊，将你的道指示我，引我进入真理之路。（诗篇25：4，5）

祂又将通达的道指教祂。（以赛亚书40：14）

他们说，不，表质疑，这在试探期间是很常见的。这从他们婉拒，然而又进到他屋里清楚看出来。所有试探中都有对主的临在和怜悯，以及救恩和类似事情的某些质疑，因为凡经历试探的人都会遭受内在焦虑，甚至绝望。他们大部分时间被保持在这种状态，好让他们最终确认万事万物皆出于主的怜悯；他们唯有靠主才能得救；并且他们自己只有邪恶；他们通过所战胜的冲突而得以确认这一事实。试探过后，从它留下很多真理与良善的状态，这些真理与良善就是他们的思维后来被主所折向的。否则，其思维必冲向疯狂，将心智引向真理与良善的对立面。

由于罗得在此描述了教会的第一个状态，该教会具有仁之善，但处于外在敬拜，还由于一个人在进入这种状态之前，要接受改造，而这种改造也是通过某种试探实现的（不过，具有外在敬拜的人只经历轻微的试探），故此处经上才提及这些含有某种试探的事情，那两个天使先是说在街上过夜，罗得切切地请他们，他们才转向他，进到他屋里。

我们要在街上过夜表祂愿意通过真理审判。街在内义上和道路的意思一样，表示真理。因为街就是城内的道路，随后而来的夜就是最后的状态，这时已没有了信；而且夜还是进行审判的时候。在街上过夜在内义上表示通过真理审判。

关于审判，是双重的，既通过良善审判，也通过真理审判。有信者通过良善受审判，无信者通过真理受审判。有信者通过良善受审判，马太福音（马太福音25：34—40），而无信者通过真理受审判（马太福音25：41—46）。通过良善受审判就会得救，因为他们接受良善；而通过真理受审判就会被定罪，因为他们拒绝良善。良善是主的，那些在生活和信仰中承认这一点的人是主的，并因此得救。而那些在生活，因而在信仰中不承认这一点的人无法成为主的，无法得救。

关于通过真理审判，若非通过良善，主从不审判任何人；因为祂渴望将所有人，都提入天堂，若有可能，甚至提升到祂自己那里。因为主是怜悯和良善本身，怜悯和良善本身绝不会定任何人的罪。正是人给自己定罪，因为他拒绝良善。他因在肉身生活期间习惯逃避良善，故在来世也逃避它，并因此逃避天堂与主，因为主只存在于良善中。祂也存在于真理中，但不存在于脱离良善的真理中。主不定任何人的罪，不将他们判入地狱：

神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉着祂得救。这就是审判：光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。（约翰福音3：17，19）

若有人听见我的话不相信，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。（约翰福音12：47）

父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5：22）

街表真理：

十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。（启示录21：21）

新耶路撒冷指主的国度，因描述其良善与真理，故通过城墙、门和街道来描述它。街道指通向良善的信的一切事物，或通向爱与仁的信的一切事物；因为这时真理已属乎良善，从而因良善而透明，街道被说成是金的，好像明透的玻璃。

经过城内街道的中央；在河的两边有生命树，结十二样果子。（启示录22：2）

这也论及新耶路撒冷，主的国度。街道的中央表信之真理，良善藉这信之真理而来，此后，信之真理又出自良善。十二样果子就是所谓信的果实；因为十二表信的一切事物。

家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。（路加福音14：21）

他要到大街小巷表他要到处寻求纯正的真理，他要领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来表他要领那些在信方面是这样，但却过着良善生活的人来（他们因此应接受有关主国度的教导），因而要领那些尚未接受指教的外邦人来。

由于街表真理，故在街上教导是犹太人中的一个代表性惯例，这从马太福音（6：2，5）和路加福音（13：26—27）。

公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。（以赛亚书59：14）

你的众子发昏，躺在街头。（以赛亚书51：20）

死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从路上剪除少年人。（耶利米书9：21）

尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26：11）

这论及推罗，推罗表对真理的认知。马蹄表败坏真理的记忆知识。

战车在街上狂奔，在路上奔来奔去。（那鸿书2：4）

战车表真理的教义，当虚假取代真理时，经上说它在街上狂奔。

将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，城中街上必满有男孩女孩，在街上玩耍。（撒迦利亚书8：4—5）

这论及对真理的情感，因而论及欢乐与喜悦。此外还有其它经文（如以赛亚书24：11；耶利米书5：1；7：34；49：26；耶利米哀歌2：11，19；4：8，14；西番雅书3：6）。

【创19:3】罗得切切地请他们，他们这才进去到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。

罗得切切地请他们表当人战胜试探的状态。他们这才转向他表呆在一起。进到他屋里表确认良善。罗得为他们预备筵席表住在一起。烤无酵饼表洁净。他们就吃了表归给。

试探伴随着对主的临在和怜悯，以及救恩的质疑。这时，与此人同在、引发试探的恶灵会极力激起否定，而善灵和天使则通过主竭尽所能地驱散这种质疑，并将此人保守在希望的状态，最终使他确认。结果，经历试探的人就悬在否定和肯定之间。人若在试探中屈服，就留在质疑的状态，然后堕入否定；人若战胜，虽然质疑，但会让自己充满希望，依旧坚持肯定。在这种冲突期间，此人似乎迫切要求主（尤其通过祷告）来到身边，发慈悲给予帮助，将其从诅咒中解救出来。故凡论述那些正成为教会成员之人的试探的地方。此处，这些事就用天使一开始说不，他们要在街上过夜，然后罗得切切地请他们，他们这才转向他，进到他屋里来描述。

进到他屋里表确认良善。屋（家）指属天之善。这些话表示确认良善。

罗得为他们预备筵席表住在一起。筵席在圣经中经常被提及，在内义上表示住在一起。

耶和华的话临到他：你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。（耶利米书16：8）

在这一章，先知被吩咐了很多事，好让他通过这些事表明良善不可与邪恶相联，真理不可与虚假相联的必要性。在其它事中，他被要求不可进入宴乐的家，这表示善与真不可和恶与假同居。

在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的酒设摆筵席。（以赛亚书25：6）

此处山表对主之爱。凡具有这爱的，皆与主同居在筵席所表示的善与真中，满髓的肥甘指良善；陈酒和澄清的酒指源于良善的真理。

在犹太教，献祭时由祭物制成的筵席无非代表主与人同居在祭祀所表示的爱的圣物中。后来，这事由圣餐来代表，在初期教会，圣餐被称为筵席。

创世记21章讲述了亚伯拉罕在以撒断奶那天大摆筵席（21：8），这筵席就代表并由此表示住在一起，以及主的神性与其人之理性的初次结合。筵席是很多聚集的场合，他们全都充满爱与仁，并彼此敞开心扉，是爱与仁的情绪。

烤无酵饼表洁净。在圣经中，饼一般表表属天和属灵之物。无酵饼代表，这些事物需摆脱一切不洁，因为酵母表使得属天和属灵之物变得不洁和亵渎的恶与假。鉴于这种代表性，除无酵的外，代表性教会的那些人禁止献其它素祭。

凡献给耶和华的素祭都不可有酵。（利未记2：11）

不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上。（出埃及记23：18；24：25）

因此，在逾越节的七日内，除了无酵饼或未发酵的饼外，他们还禁止吃其它饼。

你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之物的，必从以色列中剪除。从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，灵魂必从以色列的会中剪除。（出埃及记12：15，18—20；13：6，7；23：15；34：18；申命记16：3，4）。

所以，逾越节被称为无酵节（利未记23：6；民数记28：16，17；马太福音26：17；路加福音22：1，7）。

逾越节代表主的荣耀，并由此代表神性与人类的结合。由于主与人类的结合通过爱与仁，以及由此而来的信实现，故这些属天和属灵之物就由他们在逾越节那天要吃的无酵饼来代表。为免这些事物被亵渎之物所玷污，有酵之物被严厉禁止，以致凡吃有酵之物的，必被剪除，因为凡亵渎属天和属灵之物的，必会灭亡。

该教会所命令的一切，甚至包括烹制，都代表某种奥秘。如以色列人出埃及时所执行的每项命令，当夜，他们要吃用火烤的肉、无酵饼和苦菜；不可吃生的；也不可吃水煮的；头要带着腿，他们不可剩下一点留到早晨，要用火烧掉剩下的（出埃及记12：8—10）。这些细节，要夜里吃；用火烤肉；无酵饼和苦菜；头带着腿；不吃生的；也不吃水煮的；他们不可剩下一点留到早晨；要用火烧掉剩下的等，都具有代表性。

他剃了离俗的头以后，祭司就要取那已煮的公羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵饼和一个无酵薄饼，都放在拿细耳人的手掌上。（民数记6：19）

人若不知道拿细耳人代表属天之人，就不知道属天之物，因而并未显现在文字中的奥秘就包含在所有这些细节中，已煮的公羊一条前腿，无酵饼，无酵薄饼，剃发。没有内义，这些细节根本无关紧要。但当剔除礼仪或仪式后，一切事物都变成神性和神圣。

所剩下的无酵饼，亚伦和他子孙要在圣处吃，因为它是至圣的。（利未记6：16，17）

因此，无酵饼表纯净的爱，烤无酵之物表洁净。

他们就吃了表归给。那两个天使表主的神圣人性及其神圣活动，转向他表呆在一起，进到他屋里表确认良善，预备筵席表住在一起，烤无酵饼表洁净。吃了表归给。由此明显可知内义上的整个思路是何性质。

一切救恩唯独来自主，这在教会的确为人所知，但很少有人相信，因为他们没有仁之善。那些没有仁之善的人不可能拥有这样的信，就象骆驼不可能穿过针眼一样。因为仁之善是信之种的苗床。真理与良善能达成一致，但真理与邪恶永远不可能一致。因此，人越处于良善，就越能处于真理；或越处于仁爱，就越能处于信。

对主之爱和对邻之仁就是信的生命。但是，沉浸于邪恶，过着邪恶生活的人不可能相信一切救恩来自主。

【创19:4】他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，

他们还没有躺下表造访的第一阶段。那城里的人表那些处于虚假的人。就是所多玛的人表那些处于邪恶的人。都来围住那房子表他们反对仁之善。连老带少表新近和被确认的假与恶。从最外面来的所有人表它们中的每一个。

他们还没有躺下表造访的第一阶段。经上在此既未提及晚上，也未提及夜里，而是说他们还没有躺下，这句话由此暗含从晚上到夜里的这段时间，因而表示造访邪恶的第一阶段。因为此处开始调查所多玛所表示的教会中的恶人。

城表真理，也表虚假；所多玛表各种邪恶。由于被造访的，既有虚假，也有邪恶，故经上说那城里的人，就是所多玛的人。

都来围住那房子表他们反对仁之善。房子（家）指属天之善，属天之善无非是从爱与仁所流出的良善；围住指反对那善，带着敌意靠近并攻击它。

连老带少表新近和被确认的假与恶。少表那些尚不成熟、因而新近的恶与假，而老表那些已经成熟、因而被确认的恶与假。圣经其它地方出现的少与老也有相同的含义。

将来必有年老的男人女人坐在耶路撒冷街上，城中街上必满有男孩女孩，在街上玩耍。（撒迦利亚书8：4—5）

此处耶路撒冷表主的国度和教会；街表其中的真理；因此年老的男人表被确认的真理；年老的女人表被确认的良善；在街上玩耍的男孩表新近的真理；女孩表新近的良善及其情感，和由此产生的欢乐。属天和属灵之物在降至构成字义的世俗之物时。何被转换成历史事件，这在字义上几乎只表现为所表示的是年老的男人、男孩，年老的女人、女孩。

我要倾在耶路撒冷街上的孩童和聚会的少年人身上，连男带女，并年老的与日子满足的都必被擒拿。（耶利米书6：11）

此处耶路撒冷街上表盛行在教会中的虚假，其中，新近的和成长中的被称为孩童和少年人，已经成型的和被确认的被称为年老的和日子满足的。

用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的，用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人。（耶利米书51：21—22）

此处老年人和少年人同样表被确认的真理和新近的真理。

死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街上剪除孩童，从路上剪除少年人。（耶利米书9：21）

此处少年人表刚出生，并且当死亡进入窗户和宫殿，进入悟性和意愿之物时被剪除的真理。窗户表悟性之物，宫殿或房子表意愿之物。

从最外面来的所有人表它们中的每一个。少与老表新近和被确认的假与恶，故此处从最外面来的人表它们中的每一个。人这个词一般表虚假。

此处描述了那些反对仁之善，因而反对主的教会中人；若不通过爱与仁，没人能与主结合。爱是属灵结合本身；凡不与主结合的，也不会承认祂。他们若不处于良善，就不可能承认主：

光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗；凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3：19—21）

反对仁之善的，也反对主；凡作恶的便恨光，并不来就光。

世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们的行为是恶的。（约翰福音7：7）

祂要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。我实在告诉你们，这些事你们既不做在这些中一个最小的身上，就是不做在我身上了。（马太福音25：41—43，45）

这些话表明那些反对仁之善的人如何反对主；也表明每个人受审判是照着仁之善，而非照着脱离良善的信之真。

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）

行为表从仁爱发出的良善；仁爱的行为也被称为信的果子。

【创19:5】呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”

呼叫罗得，对他说表源于邪恶的虚假向良善发怒。到你这里来的人在哪里呢表拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。今夜表当这两人不再得到承认时的末期。把他们带出来，任我们所为表那时他们想说明承认这两个天使的存在是错误的。

呼叫罗得，对他说表源于邪恶的虚假向良善发怒：呼叫这个词论及虚假；罗得代表具有良善的教会成员，因而代表良善本身。由这些话所表达的愤怒的感觉明显可知，它们表源于邪恶的虚假向良善发怒。虚假有很多种类，但一般有两种，由邪恶所产生的虚假和产生邪恶的虚假。

在教会中，出于邪恶的虚假尤指支持邪恶生活的虚假。如以下虚假：使人成为教会成员的不是仁爱，而是信仰；无论人一生过着什么样邪恶生活，只要当肉体的情欲归于沉寂临终之时，他能以诚挚的情感作出某种信仰告白，他就能得救。这就是尤其向良善发怒的虚假，由呼叫罗得来表示。发怒的起因就是努力摧毁爱之快乐的一切。当邪恶攻击良善时，它被称为发怒；而当良善责备邪恶时，它就被称为热情。

到你这里来的人在哪里呢表拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。接下来经上说把他们带出来，任我们所为。所有这一切表明这个问话包含拒绝接受。反对仁之善的，也反对主，并发自内心拒绝接受祂，尽管他们为了我欲和物欲口头上承认祂。

今夜表当这两人不再得到承认时的末期。那两个天使不是夜里来的，而是晚上来的，但由于说话和呼叫的是所多玛人，是那些处于恶与假之人，故经上说今夜而非今晚。因为在圣经中，夜表不再有任何真理之光，只有假与恶，因而表审判到来之时的末期。

论到使我百姓走入歧途的先知：你们必遭遇黑夜，全无异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3：5—6）

先知在此表那些教导虚假的人；黑夜、幽暗、日头沉落和白昼变为黑暗表虚假和邪恶。

人在白日走路，就不至跌倒；若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。（约翰福音11：9—10）

此处黑夜表源于邪恶的虚假；光表源于良善的真理；因为正如一切真理之光皆来自良善，故一切虚假之光皆来自邪恶。

趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。（约翰福音9：4）

白日表良善与真理存在之时的时期和状态；但黑夜指邪恶与虚假存在之时的时期和状态。

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。（路加福音17：34）

此处夜表末期，这时不再有任何信之真。当以色列人出埃及时，他们被命令半夜出去（出埃及记11：4），因以这种方式代表教会中的善与真的消磨，以及除了假与恶外，没有一物留在埃及。他们照做后，埃及一切头生的都被杀了（出埃及记12：12，29，30）。并且由于那些具有良善与真理的人象所多玛的罗得那样在恶与假中时得到保护，故对他们来说，那夜被称为耶和华的看守夜（出埃及记12：42）。

把他们带出来，任我们所为表那时他们想说明承认这两个天使（即主的神圣人性和神圣活动）的存在是错误的。

此处描述了一个已经荒废的教会的第一个状态，是教会因没有仁而开始没有信之时的状态。凡过着邪恶生活的人，与自己相比蔑视别人，以报复甚至以残忍为乐，视奸淫为无足轻重之事的所有人都会发自内心拒绝接受这两个天使所代表的。过去公开否认主神性的法利赛人，都比如今为了获得尊敬和自己污秽的利益而表面上虔诚敬拜主，内心却藏污纳垢的这类人做得好。下文所多玛人，以及之后那城的倾覆（24—25节）就描绘了此类的这些人的相继发展和厄运。

与人同在的既有恶灵，也有天使。他通过恶灵与地狱相联，通过天使与天堂相联。因此，他的生命越接近邪恶，地狱就越流入进来；越接近良善，天堂，因而主就越流入进来。凡过着邪恶生活的人都不承认主，而会捏造无数论述反对主，因为所流入的地狱幻觉被他们接受。而凡过着良善生活的人则都承认主，因为天堂会流进来，其中主要是爱与仁，因为天堂是主的，一切爱与仁皆源于主。

【创19:6】罗得出来，把门关上，到众人那里，

【创19:7】说：“众弟兄，请你们不要作这恶事。

罗得出来，到门口表罗得谨慎行事。把身后的门关上表唯恐他们对仁之善施暴，以及拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。说表诚恳地乞求。不，我的弟兄们，请不要作恶表他们不该对这些人施暴，罗得称他们为兄弟，因他出于良善诚恳乞求他们。

罗得出来，到门口表罗得谨慎行事。在圣经中，凡引入或允许进入真理、良善，或主的，就叫门。因此，门还表示真理和良善本身，以及主自己。因为真理通向良善，而良善通向主。这类事物由会幕和圣殿的门和幔子来代表。

人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门。我就是羊的门；凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10：1—3，7，9）

此处门表真理与良善，因而表主，主是真理与良善本身。可知被允许从门进入天堂表示什么，开门的钥匙表示什么。

然而，此处门表适用那些围住房子之人秉性的某种良善。因为此处门口不同于门，门口在房子外边，这从罗得出来，把身后的门关上的事实明显看出来。所说的这种良善就是生命的赐福，他凭这良善劝说那些处于虚假与邪恶的人。因为这些人不让自己被真正的良善所劝服，而是拒绝它。明显可知出来到门口在此表示他谨慎行事。

把身后的门关上表唯恐他们对仁之善施暴，以及拒绝接受主的神圣人性和神圣活动。

过着邪恶生活的人不可再向前走，仅止于知道良善和主，他们不可进入真正的承认和信本身。他们只要处于邪恶，就无法同时处于良善。没人能同时侍奉两个主。人一旦承认并相信，然后又恢复邪恶的生活，就会亵渎良善与圣物。他若不承认和相信，则无法亵渎。因此，主的旨意小心看顾每个人，免得他得以继续发自内心承认并拥有信本身，除非他之后被保守在那承认和信中。这因对亵渎的惩罚在地狱中是最严厉的。

这就是为何如今很少有人被允许发自内心相信，从爱与仁所流出的良善就是人里面的天堂，并且一切神性都在主里面的原因，因为如今人们过着邪恶的生活。这就是罗得把身后的门关上所表示的更深层的含义，因为这是一扇内门，通过它可进入天使所在的房子，是有主在里面的良善。

不，我的弟兄们，请不要作恶表他们不该对这些人，是仁之善和主的神圣人性并神圣活动施暴。作恶指施暴。所论述的主题是那些教会中人，所多玛人所指的正是他们。因为除了拥有圣经的人外，没人能对这些圣物施暴。这些事物是最神圣的：没人可以进入主的国度，进入天堂，除非他拥有爱与仁之善；没人能拥有爱与仁之善，除非他承认主的神性和神圣；因为这善唯独从祂那里流入，流入来自祂的良善本身。

罗得称他们为兄弟，因他出于良善诚恳乞求他们。在圣经中，兄弟和邻舍的含义是一样的。因为人人都应爱邻如己；因此，兄弟被如此称呼是出于爱，出于良善。以这种方式称呼并问候邻舍来源于天堂，在那里，主是所有人的父亲，并象爱自己的孩子那样爱着所有人；因此，爱是属灵的结合。整个天堂类似于从爱与仁所生的一个大家庭。

因此，所有以色列人因都代表主的天国，爱与仁的国度，故他们互称兄弟和同伴。不过，他们互称同伴不是出于爱之善，而是出于信之真。

各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）

你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？耶和华说了什么？（耶利米书23：35）

因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间！（诗篇8）

他不可向他的同伴或兄弟追讨，因为耶和华的豁免已经宣告了。（申命记15：2，3）

我要激动埃及人去攻击埃及人，他们就打起仗来，各人攻击自己的兄弟，各人攻击自己的同伴。（以赛亚书19：2）

各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都搬弄是非。（耶利米书9：4）

凡属那教会的，都被冠以弟兄之名，

他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。（以赛亚书66：20）

人若象犹太人那样除了字义外一无所知，就会以为此处所指的是雅各的后裔，而非其他人；因此，他们必被那些他们所称呼的外邦人带回耶路撒冷，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子。但是，弟兄指拥有良善的所有人；马、车和轿表属于真与善之物；耶路撒冷表主的国。

在你中间如果有一个穷人，又是你的兄弟，你不可硬着心，袖手不帮助你贫穷的弟兄。（申命记15：7，11）

你要从你弟兄中立一位王来管理你，不可立不是你弟兄的外邦人治理你。免得他的心向弟兄高傲。（申命记17：15，20）

耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。（申命记18：15，18）

犹太人和以色列人全都互称兄弟；但那些通过立约团结起来的人，他们则称其为同伴。然而，由于他们的理解局限于圣经的历史和世俗事务，故他们以为他们互称兄弟，因他们全都是一亚伯拉罕的子孙。但是，在圣经中，他们被称为兄弟并非因这种情况，而是因他们所代表的良善。而亚伯拉罕在内义上表主，所以，他们的子孙，是兄弟，指那些被良善所主导的人，所有那些被称为邻舍的人。

只有一位是你们的老师；你们都是兄弟。（马太福音23：8）

凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好。（马太福音5：22—24）

为什么看见你弟兄眼中有刺？怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？（马太福音7：2—4）

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。（马太福音18：15）

彼得进前来，对祂说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？（马太福音18：21）

你们各人若不从心里饶恕弟兄的罪过，我天父也要这样待你们了。（马太福音18：35）

从这些教导清楚可知，各处的人因是邻舍，故被称为兄弟。因人人都应爱邻如己，以致他们出于爱被如此称呼。由于主是良善本身，并出于良善看待所有人，在至高意义上就是那邻舍自己，故祂也称他们为兄弟。

耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去。（约翰福音20：17）

王回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们做在我弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：40）

兄弟是表达爱的一个术语。

【创19:8】我有两个女儿，还是处女，容我领出来任凭你们的心愿而行，只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作什么。”

看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人表对善与真的情感。容我领她们出来给你们表由此而来的幸福。就照你们看为好的对待她们吧表照着他们出于良善接受它的程度而享受。只是这两个人，不要向他们作什么表他们不应向主的神圣人性和神圣活动施暴。既然到我舍下表他们具有仁之善，舍下表在一种（对那善）一般的模糊直觉内。

女儿指情感。情感有两种类型，对良善的情感和对真理的情感。对良善的情感构成属天的教会，在圣经中被称为锡安的女儿或女子，或锡安的处女；对真理的情感构成属灵的教会，在圣经中被称为耶路撒冷的女子。

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子在你后面摇头。（以赛亚书37：22；列王纪下19：21）

耶路撒冷的女子哪，我可用什么与你相比呢？锡安的处女哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？（耶利米哀歌2：13）

你这羊群的高台、锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国权，必归与你。（弥迦书4：8）

锡安的女子哪，应当欢呼。以色列阿，应当发声。耶路撒冷的女子哪，应当满心欢喜快乐。（西番雅书3：14）

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当发声。看哪，你的王来到你这里！（撒迦利亚书9：9；马太福音21：5；约翰福音12：15）

属天的教会，或国度被称为来自对良善的情感，来自对主之爱的锡安的女儿或女子（以赛亚书10：32；16：1；52：2；62：11；6：2，23；耶利米哀歌1：6；2：1，4，8，10；弥迦书4：10，13；撒迦利亚书2：10；诗篇9：14）。属灵的教会，或属灵国度被称为来自对真理的情感，因而来自对邻之仁的耶路撒冷的女子（耶利米哀歌2：15）。

由于属天教会通过存在于对邻之爱中的对主之爱，故好比未结婚的处女。它也被称为童女。

这些人未曾沾染妇女，他们原是童女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他，因为他们在神的宝座前没有瑕疵。（启示录14：4—5）

这一点在犹太教中也有所体现：承接圣职的不可娶寡妇，要娶处女为妻（利未记21：13—15；以西结书44：22）。

由本节内容可以看出圣经在内义上何等纯洁。当读到看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人，容我领她们出来给你们，就照你们看为好的对待她们吧！只是这两个人，不要向他们作什么这些话时，人们只会想到淫秽的事，尤其那些过着邪恶生活的人。然而，通过解读可知，这些话在内义上何等贞洁，表示对良善与真理的情感，以及不向主的神性和神圣施暴的人出于这些情感的享受所感知到的幸福。

容我领她们出来给你们表对善与真的情感而来的幸福。这些话所包含的幸福快乐存在于对善与真的情感中，沉浸于邪恶及其快乐中的人完全不知道。因此，他们将天堂的幸福快乐，视为地狱，以便竭尽所能地从主面前藏起来。

就照你们看为好的对待她们吧表照着他们出于良善接受它的程度而享受。罗得出来，到门口表谨慎行事。照着这一切源于良善的程度而享受在此表照着他们知道它是良善的程度，没有人被要求超过这种程度。

只是这两个人，不要向他们作什么表他们不应向主的神圣人性和神圣活动施暴。

既然到我舍下表他们具有仁之善。家指良善。

舍下表对那善一般的模糊直觉内，对世人，甚至重生者而言，对善与真的直觉是非常模糊的，那些具有在此由罗得所代表的外在敬拜之人尤其如此。当一个人活在肉身时，他的情感和直觉一样，是非常模糊的，无论他多么以为情况并非如此。每一个细微的情感，甚至构成其直觉的每一个观念里面都有无数细节，这些细节在他看来如同一个简单的实体。人若深入思考，有时也能检查并描述他里面的一些事物，但只要人活在肉身，那么隐藏起来的事物，也不可能进入他的意识。一旦肉体和世俗脱去，这些事物就变得可见。拥有爱与仁之善的人进入来世后，会从模糊的生命进入更清晰的生命。如从夜里进入白昼；并根据他进入主天堂的程度而进入越来越清晰的光中，直到抵达天使所在之光，无法形容的聪明智慧之光。与这光相比，世人所在的光就是黑暗。这就是为何此处经上说他们到我舍下，罗得所代表的那些人处在一般的模糊直觉内；他们对主的神性和圣洁知之甚少；但尽管如此，他们仍承认并相信，主的神性和圣洁的确存在，并且就居于仁之善中，在那些具有这种善的人中。

【创19:9】众人说：“退去吧！”又说：“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。

他们说表愤怒的回答。退后表他们愤怒的威胁。又说，这个寄居的人表那些具有不同教义和生活的人。竟作起审判官来表他们竟教训起我们来。现在我们要害你比害他们更甚表他们拒绝仁之善比拒绝主的神圣人性和神圣活动更甚。他们就按住这人表他们想对真理诉诸暴力。强压罗得表他们尤其想对仁之善诉诸暴力。要前来攻破房门表他们甚至试图竭力摧毁这二者。

若他再谈论这善，从而进行劝服，他们就会彻底拒绝它，这就是退后所表示的。

又说，这个寄居的人表那些具有不同教义和生活的人。寄居指接受教导和生活。教会的状态在此被描述为接近末世，这时信已经没有了，因为仁没有了；仁之善因与生活完全脱节，故也从教义上被弃绝。

所论述的主题乃是那些一点也不想听到仁之善，或善行，只想听到与它们分离之信的人。他们愿意通过以下推理听到这一点，人里面无非是恶，甚至源于他自己的善本身也是恶，因而里面没有丝毫救恩；并且没人能凭善配得天堂、得救，唯有凭他们借以承认主功德的信。这就是当教会开始咽下最后一口气时的末世所兴起的教义，人们热情教导并欣然接受这脱仁之信的教义。

你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要善待恨你们的人，为那迫害你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是税吏不也是这样行吗？（马太福音5：43—48）

要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（路加福音6：27—36）

此处描述了来自主的良善，它没有任何接受回报的意图。鉴于此，凡被这善所主导的人都被称为天父的儿子和至高者的儿子。然而，这善因有主在其中，故也有赏赐：

你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。（路加福音14：12—14）

午饭、晚饭或筵席表仁之善，主与人一起居于其中。由于主在这善中，故报答也在这善本身中，因为经上说到义人复活的时候，你要得着报答。

凡由于主的命令而努力凭自己行善的人就是那些最终接受这善，后来因被教导而承认一切善来自主之人。这时，他们如此厌恶自我功德，以至于仅仅想到它就感到悲哀。

那些不去行善，反而过着邪恶生活，同时教导并宣扬救恩居于与仁分离之信中的人则迥然不同。这些人甚至意识不到这种善是可能的。

当那日，他们必对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22—23）

从这些人身上也能看出，他们根本不理会主自己针对爱与仁之善多次所教导的任何事，相反，这些事在他们看来如同浮云。如马太福音（3：8—9；5：7—48；6：1—20；7：16—20，24—27；9：13；12：33；13：8，23；18：21—23至末尾；19：19；22：34—39；24：12—13；25：34至末尾）、马可福音（4：18—20；11：13—14，20；12：28—35）、路加福音（3：8—9；6：27—39，43至末尾；7：47；8：8，14—15；10：25—28；12：58—59；13：6—10）、约翰福音（3：19，21；5：42；13：34—35；14：14—15，20—21，23；15：1—8，9—19；21：15—17）中所记载的那些事。这些事就是所多玛人（那些沉浸于邪恶的人）对罗得说：这个寄居的人，竟作起审判官来所表示的，他们这些具有不同教义和生活的人竟教训起我们来。

竟作起审判官来表他们竟教训起我们来。公义论及善行，而审判则论及真理的教导。所以，审判指教导。教导真理就是教导良善，因为一切真理皆关注良善。

现在我们要害你比害他们更甚表他们拒绝仁之善比拒绝主的神圣人性和神圣活动更甚。罗得指仁之善，因为罗得代表那些具有仁之善的人；而这两个人指主的神圣人性和神圣活动。那些沉浸于邪恶的教会中人拒绝仁爱比否认主更甚，他们在这样做时能通过一种表面宗教来支持自己的私欲，并进行没有内在的外在敬拜，是口头上的敬拜而非发自内心的敬拜；他们越视这种敬拜为神性和神圣，所取得的地位和财富就越大。然而，人若拒绝仁爱，既从教义上，同时还在生活中拒绝它，也会拒绝主。尽管他不敢公然这样做，但会在心里这样行。这就是此处经上说所多玛人要攻破房门字面上所表达的，他们甚至试图竭力摧毁这二者。

他们就按住这人表他们想对真理诉诸暴力。这人指聪明理性的人，因而指真理。对真理诉诸暴力就是败坏信的事物；当这些事物与仁分离，并且人们否认这些事物通向生活的良善时，它们就被败坏。

强压罗得表他们尤其想对仁之善诉诸暴力。罗得指仁之善。

要前来攻破房门表他们甚至试图竭力摧毁这二者。前来指努力，房门指引到良善与主那里之物，还指良善和主本身。

【创19:10】只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，

只是那二人伸出手来表主的大力帮助。将罗得拉进屋去，到自己身边表主保护那些具有仁之善的人。关上门表祂还拒绝所有人接触到他们。

罗得指那些具有仁之善的人。而拉进屋去，到自己身边指保护；拉进屋去指被引入良善；凡被引入良善者皆被引入天堂；凡被引入天堂者皆被引向主；因此，他们得到保护，其灵魂免受一切侵扰。凡拥有良善之人皆与天使相联，所以虽然活在肉身，他却身处天堂，尽管当时他没有意识到这一点，并且由于处于肉体之物和预备的状态而未能直觉到天使的喜乐。

门表让人进入。关门表阻止进入。在来世，阻止进入是通过将善人与恶人分开实现的，好叫善人不受谬念或恶欲气场的侵扰，因为地狱的发散物无法渗透到天堂。在今世，阻止进入则通过那些拥有良善之人强有力地反对虚假的原则和说服实现的。每当有邪恶的虚假或虚假的邪恶被灌输给他们时，无论通过恶人的言谈，还是通过恶灵或魔鬼的思维，与他们同在的天使会立刻把它搁到一边，并将其折向这些人已经确认的某种真理与良善。因为与灵魂相比，天使视肉体如无物。

只要人还留在肉体之物中，他的观念和直觉就是一般和模糊的，以至于他几乎不知道自己有没有仁之善。凡拥有良知的人，一点也不愿背离正义与公平、良善与真理（他们不愿意仅仅是为了正义与公平、良善与真理本身，因为这是良知的产物）之人都具有仁之善。有良知的人都对邻舍思想和意愿善事，哪怕对他们不友好，并且不求任何回报。那些教会中人都敬畏主，乐意听从并遵行祂的教导。

凡沉浸于邪恶之人都没有良知。他们不关心正义公平，除非他们能由此赚得似乎看重的名声。至于影响属灵生命的善与真是什么，他们一无所知，甚至将其视为毫无生命之物而加以弃绝。他们即便行善事，也是为了某种回报。

然而，有些人以为自己没有良善，事实上却有；而有些人以为自己拥有良善，事实上却没有。有些人以为自己没有良善，事实上却有，这因当他们反思自己所拥有的良善时，他们所在社群的天使会立刻将这善不存在的想法注入进来，唯恐他们将这善归给自己，也唯恐他们的思维转向自己的功德，从而将自己置于其他人之上。若没有这种守护，他们必陷入试探。

至于有些人以为自己拥有良善，事实上却没有，这因当他们反思这善时，伴随他们的恶魔和恶灵立刻会将他们拥有良善的想法注入进来，因为恶人会将良善与快乐相混淆，事实上还会暗示凡他们为了我欲和物欲所行的善事都是良善，甚至在来世会得到回报，因此，他们比别人更有功劳。与自己相比，他们看不起其他人，甚至认为他们都一文不值，说来奇怪，他们若真有与此不同的想法，就会落入试探，在这试探中也必会屈服。

【创19:11】并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。

房门口的男人表借以对仁之善诉诸暴力的理性事物和衍生的教义。他们又击打，使他们都瞎了眼表他们充满虚假。不论老少表无论细节还是总体。这些人找门找得很烦躁表以致他们看不见通向良善的任何真理。

男人指理性事物；门口指引入或进入，要么通向真理，要么通向良善，因而指某种与教义相关之物；房（家）指仁之善，故所表示的是借以对仁之善诉诸暴力的理性事物和衍生的教义。

他们又击打，使他们都瞎了眼表他们充满虚假。在圣经中，瞎眼论及那些沉浸于虚假之人，以及那些对真理一无所知之人。凡沉浸于虚假的人都被称为瞎眼。

他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤。（以赛亚书56：10）

瞎眼的看守人表那些由于推理而沉浸于虚假的人。

我们指望光亮，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子。（以赛亚书59：9—10）

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服触摸了他们不能玷污的。（耶利米哀歌4：14）

这表示一切真理都被玷污，街上表他们在其中误入歧途的真理。

到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。使列民的一切马匹瞎眼。（撒迦利亚书12：4）

在圣经中，马匹皆表理解力。经上说使一切马匹惊惶，使列民的一切马匹瞎眼，是充满虚假。

我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。一些法利赛人听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9：39—41）

此处所说的瞎眼具有双重含义，既指那些沉浸于虚假的人，也指那些对真理一无所知的人。对那些知道何为真理的教会中人来说，瞎眼指虚假；但对那些不知道何为真理的人来说。教会之外的人，瞎眼指对真理的无知。后者是无可指责的。

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，我就医治他们。（约翰福音12：40；以赛亚书6：9—11）

此处的意思是，对他们来说，处于虚假比处于真理更好，因为他们过着邪恶的生活。他们若在真理方面得到指教，不仅会歪曲它们，还会以邪恶玷污它们。出于同样的原因，所多玛人受到击打，瞎了眼，教义充满虚假。

由于瞎眼表虚假之物，故在犹太人的代表性教会中，人们不可将瞎眼的献上（利未记22：22；申命记15：21；玛拉基书1：8）。凡瞎眼的祭司也不可近前来在坛上献祭（利未记21：18，21）。

瞎眼用来论及那些对真理一无所知的人。

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必在漆黑幽暗中也能看见。（以赛亚书29：18）

此处瞎眼表那些对真理一无知的人，主要是那些教会之外的人。

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）

这论及外邦人的教会。

我要引瞎子行不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明。（以赛亚书42：16）

我必使你作人民的光，开瞎子的眼，领被囚的出地牢，领坐黑暗的出监牢。（以赛亚书42：6—7）

这论及主的到来，因为到那时，对真理无知的人会得到指教。那些沉浸于虚假的人不让自己接受指教，因为他们知道真理，却确认反对它，将真理之光转化为无法被驱散的黑暗。

家主就对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。（路加福音14：21）

这论及主的国度，不指字义上那些贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的，而指灵义上这样的人。

耶稣说，他们把瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们的事告诉约翰。（路加福音7：22）

根据字义，这些人只指身体上瞎眼的、瘸腿的、长大麻疯的、聋子、死人和穷人。因为这些事的确发生了，瞎眼的看到光，聋子听见，长大麻疯的痊愈，死人复活。

然而，这些人在以赛亚书中也有所提及：

那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。（以赛亚书35：5—6）

这论及主的到来和那时的新教会，该新教会被称为外邦人的教会。外邦人被描述为瞎子、聋子、瘸子和哑巴，他们由于其教义和生活而被如此称呼。主的这些神迹，和在埃及、旷野所施行的神迹，以及圣经中所描述的其它神迹一样，都是神性。

不论老少表无论细节还是总体。细节与总体的关系犹如少与老的关系，细节如同那些年少的，而由细节构成的总体则如同年老的。

这些人找门找得很烦躁表以致他们看不见通向良善的任何真理。门指引入或进入，指真理本身，因为真理引向良善。不过，此处门表通向真理的认知；因为门在屋前部。由于第六节经上说罗得出来，到门口，把身后的门关上，因此找门找得很烦躁表示看不见通向良善的任何真理。

那些通过推理孵化教义，并且若非先理解它，就什么也不信的人就会变得如此，尤其在末世。邪恶的生命不断流入其心智的理性部分，从邪恶情感之火所获得的一种幻光倾泻进来，使人视假为真。然后，这些事以多种方式被确认，并变成教义。那些声称有功效的是构成思维的信，而非构成人情感的生命之人所持守的信条。

无论什么样的设想，它一旦被接受，即便是假的，也能以无数种方式被确认，从而表面看上去，它仿佛就是真理本身。异端便由此而来，并且它们一经被确认，人们就不再从中退出。然而，从虚假设想所能流出的，无非是虚假；真理即便夹杂其中，当被用来确认虚假设想时，也会变成歪曲的真理，因为它们会被虚假的本质所玷污。

若所接受的是真理本身，情况则截然不同。如，对主之爱和对邻之仁是一切法律和先知所言的总纲，因此是一切教义和敬拜的基本要素。心智会被圣经中的无数事物所启示，否则，它会隐藏在虚假设想的模糊中。异端会被驱散，一个教会便由许多个教会中产生，无论这个教会流出或引入该教会的教义和宗教仪式多么不同。

古教会就是这样，它传遍很多国家。亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，直到推罗、西顿，又传到约旦河两岸的迦南地。教义与仪式在这些人中各不相同，但教会仍是一个，因为对他们来说，仁爱是本质的东西。那时，主的国度在地上如在天上，因为这就是天堂。若现在仍是这种情形，那么所有人在主的统领下就如同一个人；因为他们就象一具身体的各个部位和器官。虽然其形态和功能各不相同，但它们全都与一个心脏相关，每一个事物尽管在形态上处处不同，却都依赖于这个心脏。每个人，无论他持何种教义、具有什么样的外在敬拜，都会说，这是我的兄弟；我发现他敬拜主，是个好人。

【创19:12】二人对罗得说：“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。

二人对罗得说表主告诫那些具有仁之善的人。你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去表凡具有仁之善的人及其所属一切，以及那些具有信之真理的人只要从恶中退离，都会得救；女婿表与对善与真情感相联结的真理；此处表即将联结的真理；儿子表真理；女儿表对善与真的情感；这城中一切属你的人表凡从真理有所获得之物；这地方表邪恶的状态。

这二人指主；说指告诫；罗得指那些具有仁之善的人。二人对罗得说表示主告诫那些具有仁之善的人。

人越从恶中退出，良善就越进入，并将自己安插在他所具有的真理中；他所具有的信之真理就变成了信之良善。人的确能认识真理，还能在某些世俗因素的促使下公开承认它，甚至被说服相信这是真理；然而，只要他过着邪恶的生活，这种真理仍不是活的。因为这种人就象只长叶、不结果的树；他的真理就像没有热的光。在圣经中，真理被称作光；热被称作属灵之热。但没有良善的真理则通过冷光来显明自身，有良善的真理则通过类似于春光来显明自身。表示这类真理的女婿和儿子没有得救，得救的只有罗得和他的女儿。

女婿表与对善（和真）情感相联结的真理；此处表即将联结的真理。圣经中，男人表真理，妻子表良善，因为真与善之间存在一个婚姻的形像。因此，女婿表对真理的认知，女儿所表示的对良善的情感与这真理联结，此处指即将联结的真理。因为下面（14节）说罗得就出去，告诉将要娶他女儿的女婿们。

这城中一切属你的人表凡从真理有所获得之物。城指教义，因而指整体上的真理。

这地方表邪恶的状态。因为这城是所多玛，所多玛表总体上的邪恶。

【创19:13】我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”

我们要毁灭这地方表他们所在的邪恶状态会定他们的罪。因为他们喧嚷声在耶和华面前甚大表因为来自邪恶的虚假如此大。耶和华差我们来，要毁灭这地方表他们必然灭亡。

毁灭含义指因邪恶而灭亡，被定罪；这地方指邪恶的状态。圣经经常提及耶和华毁灭；但它指人自我毁灭，因为耶和华不毁灭任何人。不过，由于从主看见并管理万物的事实来看，毁灭似乎出自耶和华，故为了使人们由此被保守在最一般的概念中，即万物都在主的眼前，万物都在祂的指导之下，这样的表述多次出现在圣经中。他们一旦被保守在这种概念中，以后就能很容易地接受教导。对圣经内义的解读无非是阐明一般概念的细节。

那些没有爱的人被保守在恐惧中还有另外一个原因，他们在这恐惧中会敬畏主，并逃到祂那里寻求拯救。相信字义并没有什么伤害，即便内义教导的是别的事，只要这种信仰是出于简单的心思。因为通晓内义的根本不会思想耶和华会毁灭任何人，以致他们无法忍受这种观念。当毁灭人的是邪恶本身，主不毁灭任何人。

因为他们喧嚷声在耶和华面前甚大表因为来自邪恶的虚假如此大。喧嚷论及虚假，此处论及来自邪恶的虚假。

耶和华差我们来，要毁灭这地方表他们必然灭亡。我们（是那二人）表主的神圣人性和神圣活动。善人通过这二者获救，恶人则灭亡。然而，后者是因着邪恶本身会毁灭他们的律法而灭亡的。

圣经中，有时论到主时说，祂被父差来。此处经上说，耶和华差我们来；但被差来处处表示出来。

他们领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。（约翰福音17：8）

神差祂的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因祂得救。（约翰福音3：17）

不尊敬子的，就是不尊敬差祂来的父。（约翰福音5：23）

除此之外还有很多其它经文（如马太福音10：40；15：24；约翰福音3：34；4：34；5：30，36—38；6：29，39—40，44，57；7：16，18，28—29；8：16，18，29，42；9：4；10：36；11：41—42；12：44—45，49；13：20；14：24；17：18；20：21；路加福音4：43；9：48；10：16；马可福音9：37；以赛亚书61：1）。

经上在论及圣灵时，同样说它被差来，它从主的神性出来。

耶稣说，我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂来了，就要为我作见证。（约翰福音15：26）

我若去，就差保惠师到你们这里来。（约翰福音16：5，7）

因此，先知被说成是被差来的，因为他们所说的那些话是从主的圣灵出来的。由于一切神性真理皆从神性良善出来，故严格来说，被差来这样的表述论及神性真理。凡出来的人或物都是它从中所出来的那个人的一部分。

【创19:14】罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（“娶了”或作“将要娶”）说：“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。

罗得就出去表那些具有仁之善的人。告诉将要娶他女儿的女婿们表连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人。说，你们起来离开这地方表他们不能继续留在邪恶的状态。因为耶和华要毁灭这城表他们必要灭亡。但他在女婿们眼里却是开玩笑的。

凡代表那些拥有良善之人的，也表示他们所在的良善本身。

告诉将要娶他女儿的女婿们表连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人：女婿指对真理的认知，因而指真理；女儿指对良善的情感。由于经上说他告诉将要娶他女儿的女婿们，故它表示连同那些被能与对良善的情感相联结的真理所主导的人。因为这些情感能被如此联结起来，所以它们被称为他的女婿；但因为它们还未被联结，所以经上说将要娶他女儿的。

此处论述的主题是教会中的第三种人，是那些知道真理，然而却过着邪恶生活的人。教会里面有三种人：第一种是那些活在仁之善中的人；这些人由罗得来代表；第二种是那些完全沉浸于虚假与邪恶，弃绝真理与良善的人；这些人由所多玛人来代表；第三种是那些确实知道真理，但仍过着邪恶生活的人，这些人在此由女婿来代表。最后一种人主要是施行教导的人，但他们所教导的真理没有更深地扎下根来，仅习惯于做唯独存在于记忆中的知识，而知识的学习和展示只是为了名利的缘故。对这种人来说，真理被播种于其中的土地是我欲和物欲，所以他们对真理的信仰不过是由这些欲望所产生的一种说服。他们在此被描述为不相信所多玛会倾覆、反而对此加以嘲笑的女婿。他们内心的信仰也具有这种性质。

说，你们起来离开这地方表他们不能继续留在邪恶的状态。起来经常出现在圣经中，但人们很少想到它还有别的意思，因为这是一种常见说法。然而，这个词含有从恶上升到善的意思。因为心智从恶中退出后，就会被提升。

人死后的品性取决于他的意愿，人能看出他对曾经吸收、甚至所教导的信之真理持有什么样的观点，因为这些真理会对他作出宣判。那时，他极不情愿通过它们思考，以至于完全逃避它们。只要允许，他就会象那帮魔鬼一样咒骂它们。人们若没有接受有关死后生命的教导，可能会以为当他们发现主掌管整个宇宙，并听说天堂就在于爱主爱邻时，接受信仰对他们来说是很容易的事。而事实却是，恶人距离通过意愿去相信，同地狱距离天堂那样遥远，因为他们完全沉浸在邪恶和由此衍生的虚假中。他们一靠近，人就能知道并发觉他们反对主，反对邻舍，因而反对良善，随之反对真理。有一种可怕的气场从其意愿和衍生思维的中散发出来。

如果人们仅凭在来世接受教导就相信并成为良善，那么没人会留在地狱，因为主渴望将所有人，都提入天堂，归到祂自己那里。祂的怜悯是无限的，因为它是神性怜悯本身，事实上是针对全人类的，因而既针对善人，也针对恶人。

因为耶和华要毁灭这城表他们必要灭亡。

但他在女婿们眼里却是开玩笑的表嘲笑。在女婿们眼里表在他们的理性前。这表明了那些具有信之真理，同时却没有良善生活之人是何秉性。

【创19:15】天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”

天明了表当主的国临近时。天使催逼罗得表主把他们从恶中拦阻，并保守在良善中。说，起来！带着你的妻子和你在这里找到的两个女儿出去表信之真理和对真理与良善的情感；找到表已脱离邪恶。免得你因这城里的罪恶同被剿灭表唯恐他们因邪恶的虚假而灭亡。

天明了表当主的国临近时。由于本章论述的主题是教会的相继状态，故经上先论述晚上发生的事，然后论述夜里发生的事，接着论述黎明发生的事，进一步论述日出后发生的事。黎明在此被表正直人与邪恶分离之时，这种分离在本节直到22节被描述为罗得和他的妻子、女儿被带出去并得救。分离发生在审判之前：

万族要聚集在他面前，祂要把他们彼此分开，好像牧羊人把绵羊和山羊分开一样。（马太福音25：32）

在圣经中，这段时期或状态被称为黎明，因为那时主来了，祂的国临近了。善人的情形也一样，因为到那时，善人身上会闪耀出某种类似黎明的曙光；故在圣经中，主的降临被比作早晨（或清晨），也被称作早晨。

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂；祂出现确如晨光。（何西阿书6：2—3）

两天表之前的时期和状态。第三天表审判或主的到来，因而表主国度的临近，主国度的降临或临近被作比晨光。

以色列的神他必像日出的晨光。无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。（撒母耳记下23：4）

以色列的神表主，因为那个教会并没有其他以色列的神，它的每一个特征都代表祂。

耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥的日子，是密云、乌黑的日子。（约珥书2：1—2）

这也论及主的降临和祂的国度。经上之所以说黑暗、幽冥的日子，因那时善人正与恶人分开。此处罗得与所多玛人分开一样；善人与恶人分开后，恶人就灭亡了。

主的降临或其国度的临近，不仅被比作早晨（或清晨），实际上还被称作早晨（或清晨），

有一位圣者说，这异象、常献的祭和造成荒凉的罪过要到几时呢？祂对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣所才得洁净。所说晚上和早晨的异象是真的。（但以理书8：13—14，26）

早晨在此明显表示主的降临。

当你掌权的日子，你的民要以圣洁为荣，甘心献祭，从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。（诗篇3）

整个诗篇论述的主题都是主和祂在试探中的胜利，是祂掌权的日子和以祂的圣洁为荣。从晨曦的胎腹表祂自己，因而表祂借以争战的神性之爱。

耶和华在她中间是公义的，断不做乖僻的事；在早晨，祂必在早晨显明审判。（西番雅书3：5），

早晨表审判的时期和状态，审判和主的到来是一样的，这和主国度的临近是一样的。

由于早晨表这些事，故为了能代表这些事，经上命令：

亚伦和他的儿子要点上灯，从晚上到早晨，要在耶和华面前料理这灯。（出埃及记27：21）

晚上在此表黎明前的曙光。由于同样的原因，经上命令：

祭坛上的火每天早晨都要燃烧。（利未记6：5）

逾越节的羔羊和献祭的祭物不可剩下一点留到早晨。（出埃及记12：10；23：18；34：25；利未记22：29—30；民数记9：12）；以此表示当主到来时，献祭要终止。

一般来说，早晨用来描述破晓之时和日出之时。早晨表对善人和恶人的审判。

太阳已升出地面，罗得到了琐珥；耶和华将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉。（创世记19：23—24）

同样，它表示对恶人的审判，

我每日早晨要灭绝地上所有的恶人，好把一切作孽的从耶和华的城里剪除。（诗篇8）

愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声。（耶利米书20：16）

由于严格来说，早晨表主，祂的到来，因而表其国度的临近，故它还有别的意思，即表示一个新教会的兴起，因为这个新教会是主在地上的国。当地上的教会新建时，这个国就是总体上的；当一个人正重生、新造时，它就是具体的；而每当爱与信之善在他里面作工时，它就是细微的，因为主的到来就在于此。所以，就具体和细微意义而言，主在第三日早晨复活（马可福音16：2，9；路加福音24：1；约翰福音20：1）体现这一真理，祂在重生之人的心智中每天、甚至每一时刻都在复活。

天使催逼罗得表主把他们从恶中拦阻，并保守在良善中。催逼指催促。当教会开始远离仁之善时，主就会将教会成员从恶中拦阻，其力度比他们具有仁之善时还要大。尽管天使催促罗得出城，但他迟延不走；于是天使便拉着他和他的妻子并他女儿的手，把他们领出去，安置在城外。这表示并描述了处于这种状态下的人之秉性；因为此处论述的是该教会的第二个状态。本章头三节描述了第一个状态，该状态是这样，他们具有仁之善，承认主，并通过祂确认良善。此处描述的第二个状态则是这样，在教会成员本身中，邪恶开始反对良善，那时，他们被主从恶中强有力地拦阻，并被保守在良善中。本节，以及接下来的16，17节就论述了这种状态。

主将所有人，无一例外，从恶中拦阻，其力量超乎人的想像。因为每个人由于与生俱来的遗传性和通过自己的行为所获得的东西而不断趋向邪恶，以致若主不拦阻他，他必随时一头栽入最底层的地狱。但主的怜悯如此浩大，以致主时时刻刻，甚至每一刹那间提升他，拦阻他冲向那个地方。这也是善人的情形，不过，各人因其所具有的仁与信的生命而各异。因此，主不断与人争战，并为了人而与地狱争战，尽管在这人看来事情并非如此。

说，起来！带着你的妻子和你在这里找到的两个女儿出去表信之真理和对真理与良善的情感；找到表已脱离邪恶：起来指从恶中退离；妻子指信之真理，经文论到罗得的妻子时说，她变成了一根盐柱；两个女儿指对真与善的情感。找到表已脱离邪恶，因为他们获得了自由。这几句话描述了教会的第二个状态，他们不让自己象以前那样通过良善被引向真理，而是通过真理被引向良善；然而他们对良善仍有模糊的情感。因为真理越为首，良善就越模糊；相反，良善越为首，真理就越在自己的光中变得可见和清晰。

免得你因这城里的罪恶同被剿灭表唯恐他们因邪恶的虚假而灭亡：罪恶指邪恶；城指教义，即便这教义是虚假的可以看出何为虚假的邪恶。

【创19:16】但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。

他迟延不走表由邪恶本质所导致的不情愿。二人就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手表主强有力地拦阻他们，使他们远离邪恶，从而在罗得、他的妻子和他女儿所表示的善与真中得以强化。因为耶和华怜恤罗得表出于恩典和怜悯。把他们领出来，安置在城外表那时他的状态。

人里面的邪恶不断反对来自主的良善。人的思维，甚至最细微的思维都粘附着遗传和实际所行的邪恶。这恶把他拖下来，但主凭借祂所注入的良善拦阻他、提升他，以此将人保持在恶与善之间。因此，若非主时刻拦阻他，使他远离邪恶，他凭自己必一头冲下去；比起以前的状态，人处于在此罗得所代表的教会成员所在的状态更会这么做。这种状态是他开始不再象通过真理那样通过良善思考和行事之时的状态，所以有点远离良善。

二人就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手表主强有力地拦阻他们，使他们远离邪恶，从而在罗得、他的妻子和他女儿所表示的善与真中得以强化：二人指主。手指力量；妻子指信之真；女儿指对善与真的情感，随着人远离邪恶，善与真便从主流入；随之罗得，他的妻子和他两个女儿所表示的善与真也在同等程度上得以强化。

人若反思，便能通过自己的亲身经历得知这一点。他越远离肉体和世俗之物，其观念就越属灵，他越被提升向天堂，这就是人处于神圣敬拜、经历试探，以及不幸或病患时的情形。那时，肉体和世俗之物，对它们的欲望被除去。属天、属灵之物不断从主流入；而从肉体和世俗之物所流入的邪恶及其衍生的虚假，和虚假及其衍生的邪恶则阻碍对属天、属灵之物的接受。

因为耶和华怜恤罗得表出于恩典和怜悯。耶和华的怜恤无非是恩典和怜悯。主将人从恶中拦阻，并保守在良善中，纯粹是出于祂的怜悯。凡处于真理，通过真理而处于良善的人只祈求主的恩典；凡处于良善，通过良善而处于真理的人则祈求祂的怜悯。这二者之间的区别是由谦卑的不同状态，以及随之而来的敬拜所产生的。

把他们领出来，安置在城外表那时他的状态：领出去指退出；安置在城外指远离虚假。因此，此处提及的状态是他从恶中被拦阻时的状态，这时，来自主的良善与真理得以强化。

【创19:17】领他们出来以后，就说：“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”

领他们出来以后表示他们要从虚假与邪恶中退出的状态。他说，逃命吧表他要关注他的永生。不可回头看表不要关注教义。也不可在全平原站住表不要停留在这些教义的任何一个上。要往山上逃跑表向着爱与仁所流入的良善。免得你被剿灭表否则，他必要灭亡。

不可回头看表不要关注教义。城表教义；山表爱与仁。回头看这句话里面含有神性奥秘，因为回头看似乎算不上犯罪行为，然而又是极其重大的事件，以至于经上说逃命吧，要关注他的永生，就不要回头看。下文我们会看到关注教义是什么意思。

教义有两种，一种是仁爱的教义，一种是信的教义。当主的每个教会尚是童女时，除了仁爱的教义外，它并没有其它教义，也不喜欢其它教义；因为仁爱的教义与生活相关。然而，随着时间推移，教会逐渐远离这种教义，直到开始鄙视它，最终弃绝它；这时，它只承认所谓信的教义。当它将信与仁分开时，这类教义便与邪恶的生活同流合污了。

这就是主来之后初期教会的情形。但祂的时代过后，随着爱与仁开始变得冷淡，信的教义，以及伴随它的纷争和异端便渗透进来。当人们越来越倾向于唯信的教义时，这些纷争和异端也随之增多。

类似情形发生在大洪水后的古教会，古教会曾传遍很多国家。该教会只知道仁爱的教义，也不知道其它教义，因为这种教义关注并渗透到生活中；他们由此关心自己永恒的福祉。然而，一段时间过后，有些人开始酝酿信的教义，并最终脱离仁爱。该教会成员把这种人叫做含，因为他们过着邪恶的生活。

大洪水之前的上古教会优于所有其它教会，被称作人（中文音译为亚当），享有爱主和爱邻舍直觉，因而拥有铭刻在它里面的爱与仁的教义。不过，即便那个时候也有酝酿信的人。当这些人将信与仁分开时，他们便被称为该隐，该隐就表这种信，而他所杀死的亚伯则表示仁（创世记第4章的解读）。

教义有两种，一种是仁爱的教义，一种是信的教义，尽管这二者本为一；因为仁爱的教义就包含信的一切事物。但是，当教义从唯独属于信的那些事物中汲取时，这类教义就被说成有两种，因为信与仁分开了。如今，教义被分开，人们完全不知道何为仁爱，何为邻舍。

古教会培育仁爱的教义，并且如此推崇它以致他们将拥有良善的所有人，进行分门别类。称他们为穷人、可怜人、受压迫者、病人、赤身裸体者、饥饿的、口渴的、被囚的或坐监的、寄居的，以及孤儿寡妇。他们还称一些人为瘸子、瞎子、聋子、哑巴和残废人等等。在旧约中就是照着这种教义说话的，这就是这类术语为何如此频繁地出现在旧约中；主自己同样照这种教义说话。马太福音（25：35—36，38—39，40，42—45），路加福音（14：13，21）等。正因如此，这些名字具有截然不同的含义。

也不可在全平原站住表不要停留在这些教义的任何一个上。平原指稍后所论述的教义性质的方方面面。至于不要停留在这些教义的任何一个上是怎么回事，这会在26节予以阐明，那里提到了罗得的妻子，因为她在罗得后边回头看。在圣经中，平原表教义性质的方方面面，

行毁灭的必来到各城，并无一城幸免。山谷必败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）

此处城表虚假的教义，平原表该教义的方方面面。

那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上列族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地的平原，围住圣徒的营，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。（启示录20：7—9）

此处歌革和玛各表那些其敬拜是缺乏内在的外在敬拜，因而变成偶像崇拜的人；全地的平原表他们已荒废的教会教义；圣徒的营表爱与仁之善；他们被由神那里从天降下的火烧灭了与24节论及所多玛和蛾摩拉人的话意思一样。还有，在耶利米书（33：13）中，仁爱的教义被称为山地的城邑，信的教义则被称为平原的城邑。

要往山上逃跑表向着爱与仁所流入的良善。山指爱与仁。

免得你被剿灭表否则，他必要灭亡。

【创19:18】罗得对他们说：“我主啊，不要如此。

【创19:19】你仆人已经在你眼前蒙恩，你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。

罗得对他们说，我主啊，不要如此表软弱，因为他做不到。看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩表由对真理的情感所产生的谦卑；你又向我大施怜悯表由对良善的情感所产生的谦卑的表象。使我的灵魂存活表由于主渴望拯救他。我不能逃到山上去表怀疑他是否能拥有仁之善。恐怕这灾祸临到我，我便死了表这将不可避免地导致他同时处于邪恶，从而被定罪。

此处论述的主题是罗得所代表的教会的第三个状态，人们不再出于对良善的情感思考和行事，而是出于对真理的情感。当对良善的情感开始减弱，可以说消退时，这种状态就占了上风。诚然，良善存在，但却越发向内层退去，从而居于模糊中；然而，它仍表现为某种情感，这种情感被称作对真理的情感。

看哪，你仆人既然在你眼前蒙恩表由对真理的情感所产生的谦卑；你又向我大施怜悯表由对良善的情感所产生的谦卑的表象。因为人若处于对真理的情感，是不可能足以谦卑到发自内心承认万事万物皆出于怜悯的。正因如此，他们说蒙恩，而非怜悯。他们里面对真理的情感越少，在他们提及恩典的里面所包含的谦卑就越少。而另一方面，人所拥有的对良善的情感越多，在他提及怜悯的里面所包含的谦卑就越多。这表明，那些处于对真理的情感之人所具有的敬拜，与那些处于对良善的情感之人的有何等大的差别。为使敬拜可以存在，谦卑也必须存在。这适用于敬拜的方方面面。由此可知为何此处既提及恩典，也提及怜悯。

使我的灵魂存活表由于主渴望拯救他。

我不能逃到山上去表怀疑他是否能拥有仁之善，即通过那善思考和行事。山指爱与仁。

至于这种怀疑，那些处于对真理的情感之人拥有在其对真理的情感里面的对良善的情感。但这种对良善的情感如此模糊，以致他们直觉不到，因而不知道何为对良善的情感，或何为真正的仁爱。诚然，他们以为自己知道，但他们是出于真理，因而出于记忆知识，而非出于良善本身而这样认为的。尽管如此，他们仍行仁之善，倒不是为了由此获得什么功劳，而是出于顺服。只要认为这就是真理，他们就会以这种方式行事。因为他们允许主藉着他们视之为真理的真理把他们从良善的模糊中领出来。例如，他们因不知何为邻舍，便对他们以之为邻舍的所有人行善，尤其向穷人行善，因为这些人由于缺乏世俗的财富而自称穷人；向孤儿寡妇行善，因为他们就是被如此称呼的；向寄居的行善，因为他们的确在寄居；对所有其他人也是如此。他们若不知道穷人、孤儿寡妇、寄居的，以及其他人分别表示什么，就会这样做。尽管如此，鉴于在他们对表面真理的情感里面有处在模糊中的对良善的情感，而主就是藉着这种对良善的情感而引导他们做这些事的，故他们的内层同时处于良善。在这善里的天使与他们同在，并在那里以感染这些人的表面真理为乐。

但那些处于仁之善，并由此处于对真理的情感之人在做所有这些事时会加以辨别。他们居于光中，而真理之光只来自良善，并没有其它来源，因为主藉着良善流入。这些人不会仅仅因为他们被称为穷人、孤儿寡妇和寄居的就向他们行善，因为他们知道，比起所有其他人，那些善人，无论穷富，更是邻舍。由于善人会向其他人行善，故这些人向善人行善就是通过他们向其他人行善。他们还知道如何区别对待善人。他们将公众利益本身视为较高等的邻舍，因为更多人的利益会在这邻舍里面得到关注。他们承认主在地上的国度，是教会，是其要示以仁爱的更高等的邻舍，而主在天上的国度则还要高等。然而，人若将主置于所有那些唯独崇拜主、爱祂高于一切的人之上，就会从主得到各等邻舍。因为就至高义而言，唯独主是邻舍，因而是一切良善，只要这善源于祂。

然而，那些秉性完全相反的人则从自己得到各等邻舍，并且只承认那些支持、服侍他们的人为邻舍；他们因称这些人，而非其他人为他们的兄弟和朋友，故会视这些人与他们自己成为一体的程度而区别对待他们。所有这一切表明何为邻舍，每个人都照着他所在的爱而成为邻舍；凡具有对主之爱和对邻之仁的人，就是真正的邻舍，但这因人而异。因此，每个人所具有的良善本身才是决定性因素。

恐怕这灾祸临到我，我便死了表这将不可避免地导致他同时处于邪恶，从而被定罪。主规定，邪恶不应与良善相混合。人越处于邪恶，就远离良善。不过，完全处于邪恶好过既处于邪恶，同时又处于良善。他若处于邪恶，同时又处于良善，必承受永恒的诅咒。教会里面的骗子和伪君子比任何人都面临这样的危险。因此，这就是恐怕这灾祸临到我，我便死了的含义。

【创19:20】看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”

看哪！这座城很近，可以逃到那里表他可以通过信之真理（思考和行事）。那只是一座小城表通过他所拥有的少许真理。求你容我逃到那里表通过这少许真理可以关注良善。它岂不是小的表他不是拥有少许真理吗？我的灵魂就得存活表他或许因此得救。

之所以说很近，因真理与良善密切相关。逃到那里表他可以通过真理（思考和行事），因为他通过良善做不到。

那只是一座小城表通过他所拥有的少许真理。城指真理。这城是小的，表示真理有少许；此处表示通过他所拥有的这少许行事。

与那些拥有对良善的情感之人相比，那些拥有对真理的情感之人拥有少许真理。他们通过自己所拥有的那点贫乏、模糊的良善看见真理。人里面的真理正是基于他里面的良善。哪里的良善少，哪里的真理就少。良善正是真理的本质，真理若没有它的本质，就不是真理，尽管看似真理；它只不过是空响的锣，就象一个空瓶子。

为让人有真理在自己里面，他必须不仅知道真理，而且还承认它、信它。那时，他才第一次拥有真理，因为那时真理会对他产生影响，并保留下来。若他仅仅知道真理，却不承认、信它，情况则不同。他没有真理在自己里面。这就是很多恶人的情况：他们能知道真理，有时比其他人知道得还要多；但他们仍没有真理；他们拥有真理就更少了，因为他们发自内心否认它。

主规定，人所拥有（承认并相信）真理的量，不会多过他所接受的良善的量。这就是为何此处论及表示真理的城时，经上说那只是一座小城，在本节又说它岂不是小的，以及在22节，他称那城名为琐珥，琐珥的原义就表示小。此处所论述的主题是那些拥有对真理的情感，但不怎么拥有对良善的情感之人。

求你容我逃到那里表通过这少许真理可以关注良善。经上说，他要往山上逃跑，以此表示爱与仁之善；不过，他回答说，他不能逃到山上去，但可以逃到城里，以此表示信之真理；因此，他可以通过真理关注良善，通过信关注仁。此外，那城就坐落在山脚下，以后他能由此上山居住，不过是住在山洞里（19：30）。

我的灵魂就得存活表他或许因此得救。他也会得救，因为他的真理里面有良善，这从下文，是答复明显看出来，看哪，这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城（21节）；之后，太阳已升出地面，罗得到了琐珥（23节），这几句话表示拥有对真理的良善，有信的人会得救，只要这信是善之信。

【创19:21】天使对他说：“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。

他对罗得说，看哪，连在这事上我也顾全你的脸面表同意，只要真理的内在能从良善获得点什么。我不倾覆你所说的这城表他不会就这样灭亡。

脸面（原文）这个词经常出现在圣经中，在那里表示内在。当脸面涉及耶和华时，它表示怜悯、平安和良善。此处脸面表内在地存在于真理中的良善，因此顾及脸面表同意，只要真理的内在能从良善获得点什么。真理若没有良善在其中，就不是真理；人死后所拥有的幸福快乐并非来自真理，而是来自真理里面的良善。所以，其真理中的良善越多，他就越蒙福、快乐。良善在真理里面，并使其成为真理。

我不倾覆你所说的这城表他不会就这样灭亡，这个人具有内含良善的真理。城指真理。人们从上古时代就开始争论哪一个是教会头生的（如以扫和雅各），是仁还是信。人得以重生并成为一个教会所凭借的，是信之真理。但是，凡优先选择信并使其成为头生者之人全都陷入虚假，并且最终完全灭绝了仁。如我们所读到的该隐，他就表示这类信，最后杀死了他的兄弟亚伯，而亚伯表示仁；还有后来的流便，雅各的长子，同样表示信，他污秽了父亲的床（创世记35：22；49：4），由此颜面尽失，长子的名分便给了约瑟（创世记48：5；历代志上5：1）。

这就是针对圣经所提及的长子名分而引发的一切争论，以及一切律法的来源。存在这种论战的原因过去不为人知，一个人所拥有信的量取决于他里面仁爱的量；人在重生时，仁会呈现给信，良善会呈现给真理，将自己注入到它里面，使自身在每个细节方面都适应它，并在这样做的过程中使信成为信；因此，仁才是教会真正的头生者，尽管在人看来并非如此。

【创19:22】你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能作什么。”因此那城名叫琐珥（“琐珥”就是“小”的意思）。

你要速速地逃到那城表他要留在那个位置，因为他不能再往前走了。因为你还没有到那里，我不能作什么表在罪恶所招致的审判之前，那些拥有对真理的情感之人要得救。因此，他称那城名为琐珥表对真理的情感。

我不能作什么这句话指罪恶所招致的审判，被描述为所多玛和蛾摩拉的倾覆；你还没有到那里这句话表示那些此处罗得所代表的、拥有对真理的情感之人首先要得救。

这也是罗得到了琐珥（19：23）所表示的。在恶人和不义之人灭亡之前，善人和义人就已经得救了。马太福音，论述最后的审判，经上说，绵羊与山羊分开，在山羊被告知离开进入永火里去之前，绵羊被告知可来承认主的国（25：32，34，41）。以色列人出埃及也代表类似的事，在埃及人被淹死在红海之前，他们就已得救了。

众先知的声明也表相同的事，有信的人从囚禁中被带回后，他们的敌人就会遭受惩罚和灭亡。这一幕在来世不断上演，有信的人首先得救，然后不信的人受到惩罚；有信的人被主提入天堂，然后不信的人将自己丢入地狱。这两个事件之所以没有同时发生，因若非善人从恶人那里被抢走，他们很容易被恶人象毒药一样四处散布的恶欲和谬念所灭亡。不过，在这种事发生之前，主规定，邪恶要从善人身上被分离出去，良善要从恶人身上被分离出去，以便善人凭借他们的良善被主提入天堂，恶人凭借他们的邪恶将自己丢入地狱。

因此，他称那城名为琐珥表对真理的情感：琐珥指对良善的情感，对知识之善的情感，知识之善就是对真理的情感；称名指了解某人或某物的本质。这里的意思是有少许真理，因为琐珥这个名字原义表少许或小。与那些拥有对良善的情感之人相比，那些拥有对真理的情感之人有少许真理，因为他们拥有少许良善。

此外，本身为真理的真理对于这个人更真实，对于另一个人则不那么真实，对于有些人则根本不是真理，甚至是虚假。这从本身为真理的几乎一切清楚看出来，因为在具有真理的个体里面，真理根据该个体的情感而有所不同。例如，做善行或行仁之善本身是一个要付诸实践的真理。对这个人来说，这就是仁之善，因为它是从仁爱发出的；对另一个人来说，这是顺服的行为，因为它是从顺服发出的；而对有些人来说，这是寻求功德的行为，因为他们渴望凭着它赚取功劳，获得救恩；对另一些人来说，这是虚伪的行为，因为他们做这种事是为了能让外人看到他们似乎很仁慈，此类。所有被称为信之真理的其它事也一样。这表明，那些拥有对良善的情感之人具有大量真理，而那些拥有对真理的情感之人则具有少量真理；因为后者认为良善距离自己更为遥远，而前者则认为良善就在自己里面。

【创19:23】罗得到了琐珥，日头已经出来了。

太阳已升出地面（原文直译）表最后审判。罗得到了琐珥表那些拥有对真理情感之人得救了。

一日的各个时段，以及一年的各个季节表示教会的连续状态；早晨表主的到来或其国度的临近。因此，太阳已升出地面表主的临在。太阳和东方都表示主。

主的临在会将善人与恶人分开，并使得善人被提入天堂，恶人则将自己丢入地狱；主是在天使眼前显为一轮太阳、产生天堂之光。灵界居民越处于属天之爱，就越被提升进入来自主的属天之光；他们距离属天之爱越远，就越远离这光，并将自己丢入地狱的黑暗之中。

这就是主的到来太阳升起既包含对善人的拯救，也包含对恶人诅咒的原因；也是经上在此第一次声称罗得到了琐珥，此处罗得所代表的那些人得救了；紧接着又声称耶和华将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉，恶人受到诅咒。

对那些沉浸于我欲与物欲，憎恨与对主之爱和对邻之仁之人而言，天堂之光显得漆黑；有鉴于此，在圣经中，经上说，对这些人来说，日头变黑了，以此表示他们弃绝爱与仁的一切事物。

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7，8）

日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。（以赛亚书13：10）

日月昏暗，星宿无光。（约珥书2：2，10）

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29）

描述了教会的末期，是所谓的审判。

日头并非指太阳，月亮不指月亮，众星也不指众星；日头表爱与仁，月亮表由此获得的信，众星表对善与真的认知，经上说它们变黑了、不放光、从天上坠落，这时，对主的承认，以及对主之爱和对邻之仁不复存在时，我欲及其虚假就占据了这人。

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神之名。（启示录16：8，9）

这也论及教会的末期，一切爱与仁都被扑灭了，这时，信已不复存在。把碗倒在日头上表爱与仁的熄灭；这是人被被大热所烤所指的，正是对自我之爱及其欲望；由此导致亵渎神之名。

古教会将太阳仅仅理解为主及其爱的神性属天表现。他们习惯面朝升起的太阳祷告，而根本不会思及太阳。但他们的后代将这个连同其它具有代表性的符合都丢失后，就开始拜太阳和月亮本身；这种敬拜传到很多国家，以致他们为日、月献上神殿，竖起石柱；由此日和月具有反面意义，故它们表示我欲和物欲，是属天、属灵之爱的反面。

故在圣经中，拜太阳和月亮指拜自我和这个世界。

又恐怕你向天举目，看见日、月、星辰、天上的万象，就被勾引跪拜事奉它们。（申命记4：19）

若有人去事奉跪拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，是我不曾吩咐的，你就要用石头打他们，他们必死。（申命记17：3，5）

人们将古时的敬拜转变为这类偶像崇拜，这时，他们不再相信教会的宗教仪式表示内在之物。

到那时，人必将犹大王的骸骨和首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨并耶路撒冷居民的骸骨，都抛散在日头、月亮、和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉的。（耶利米书8：1—2）

此处日头表对自我的爱及其欲望。抛散骸骨表示这种人所具有的地狱之物。

他必打碎埃及地太阳庙的石柱，放火焚烧埃及神的庙。（耶利米书43：13）

太阳庙的石柱表对自我的敬拜。

罗得到了琐珥表那些拥有对真理情感之人得救了。琐珥指对真理的情感。这表明，那些由信所主导的人也能得救，只要他们的信里面有仁爱，他们为了仁爱的缘故而受到信之真理影响。仁爱是信的本质要素，就是信本身。

【创19:24】当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，

耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉表那些被我欲之邪恶及由此而来的虚假所主导之人的地狱；如雨般降与指定罪；硫磺指我欲之恶的地狱；火指由此而来的虚假的地狱。从天上耶和华那里表从真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。

如雨般降与指定罪；硫磺指我欲之恶的地狱；所多玛指我欲的邪恶；蛾摩拉指由此而来的虚假。

蛾摩拉表示虚假，它出于我欲的邪恶。此处论述的主题是在教会末期，这种邪恶反对良善，它的虚假反对真理。

如雨般降与指定罪。圣经中，雨的正面意义表示赐福，因而也表救恩；但反面意义表诅咒，因而也表定罪。

必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避洪水暴雨。（以赛亚书4：6）

要对那些抹上未泡透灰的人说：墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下；在我的怒中使暴雨漫过，又发怒降下大冰雹毁灭。（以西结书13：11，13）

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰。祂也击打他们的葡萄树和无花果树。（诗篇32—33）

耶和华就打雷、下雹，有火闪到地上，耶和华下雹在埃及地上。（出埃及记9：23—24）

硫磺表我欲之恶的地狱，火表由此而来虚假的地狱。硫磺和火指自我之爱和它的恶欲，以及衍生的虚假，因而指地狱，因为地狱就是由这类事物构成的。

耶和华要密布网罗，将烈火、硫磺如雨般落到恶人身上。（诗篇11：6）

此处并非指火与硫磺，烈火、硫磺表示别的东西。这一点从经上说耶和华密布网罗明显看出来。

我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将暴雨、大雹与火并硫磺如雨般降与他和他的军队，并跟随他的众民。（以西结书38：22）

这论及歌革，他将以色列的地，即教会荒废。火表虚假，硫磺表衍生的邪恶，同时表那些已荒废之人的地狱。

那拜兽之人被扔进烧着硫磺的火湖里。（启示录19：20）

此处它们表地狱。

那魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。（启示录20：10）

此处它们明显表地狱。

可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。（启示录21：8）

此处火与硫磺也明显表地狱。

这二者表我欲的邪恶和由此而来的虚假，地狱就起源于它们。

因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。以东的河水要变为石油，尘埃要变为硫磺，地土成为烧着的石油。（以赛亚书34：8—9）

此处提到了烧着的石油，没有提及火。烧着的石油表密集而可怕的虚假。硫磺表出于我欲的邪恶。

其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股燃烧的硫磺火，使它着起来。（以赛亚书30：33）

这论及陀斐特；一股燃烧的硫磺火表出于我欲之恶的虚假。

到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上如雨般降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。（路加福音17：29—30）

这不指那时火与硫磺如雨般降下；而指自我之爱的的虚假和欲望那时会占主导地位，这虚假和欲望才是火与硫磺所表示的，它们构成地狱。

在圣经中，火表恶欲，同时表地狱，火所冒出的烟表由此而来的虚假，它由这些地狱产生并存在于其中。

我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的有火与硫磺的胸甲；马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。火与烟，并硫磺，这三样杀了人的三分之一。（启示录9：17—18）

火与烟，并硫磺表各种邪恶和虚假，地狱就起源于它们。

从天上耶和华那里表从真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。惩罚和定罪的真相通过内义被揭示出来，它们决非出于耶和华，而是出于这个人自己，恶灵或魔鬼；这也是出于真理的秩序法则，因为他们使自己与良善分离了。

一切秩序皆始于耶和华。主根据这秩序统治万有。但治理的方式多种多样，或许是祂的旨意，或许是祂的美意，或经祂同意，或经祂允许。出于祂的旨意和美意的事皆出于良善的秩序法则，其中有很多事是经祂同意的，也有一些是经祂允许的。但是，人若使自己与良善分离，便将自己丢给属于脱离良善的真理的秩序法则管辖，而这些法则都是诅咒之类的。因为一切真理都定人的罪，并将他扔进地狱；而主出于良善，即出于怜悯拯救他，把他提入天堂。正是人自己给自己定罪。

经允许所做的事绝大部分具有这种性质，例如，一个魔鬼惩罚另一个魔鬼，以及此类的无数其它事。这些事出于脱离良善的真理的秩序法则，因为没有别的办法可以约束这类魔鬼，防止他们冲向所有善良正直的人，将他们永远毁灭。防止他们这样做就是主所关注的良善。其中的情形类似于世上有只打算行善的仁慈而富有同情心的国王存在的地方所发生的情形。若这个国王不允许法律惩罚恶人和犯罪的人（尽管他自己不会惩罚任何人，反而会因为他们的罪恶惩罚他们而感到忧伤），那么他会将自己的王国拱手交给这类人来抢掠；这会使严酷无情达到顶点。

这表明，耶和华绝不会降下硫磺与火，绝不会诅咒下地狱；而是那些屈服于邪恶和由此产生的虚假之人自己这样做。因为他们使自己与良善分离，从而把自己丢给唯独出于真理的秩序法则管辖。

在圣经中，邪恶、惩罚、诅咒、定罪，以及此类的很多事都被归给了耶和华。

我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将火与硫磺如雨般降下。（以西结书38：22）

耶和华的气如一股燃烧的硫磺火。（以赛亚书30：33）

耶和华要密布网罗，将烈火、硫磺如雨般落到恶人身上。（诗篇11：6）

浓烟从祂的鼻孔往上冒，烈火从祂的口中喷出来，连炭也从祂烧着了。（诗篇18：8）

免得我的愤怒发作。火燃起，无人能熄灭。（耶利米书21：12）

在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间。（申命记32：22）

邪恶、地狱和魔鬼才会做这些事；而作为怜悯本身和良善本身的主决不会这种事；不过，由于这些事因所提到的原因而看似出于祂，故它们被归给祂。

耶和华从天上耶和华那里如雨般降与这句话的字面意义看，似乎有两个耶和华，一个在地上，一个在天上。所提及的第一个耶和华表主的神圣人性和祂的神圣活动，是本章那两个人所表示的；而所提及的第二个耶和华则表被称为父的神性本身，前一章提到了祂。

人看见了我，就是看见了父。相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11）

关于神圣活动，

保惠师不是凭自己说的，乃是将受于我的传告你们。（约翰福音16：13—15）

因此，耶和华只有一位，之所以提及两位，因秩序的一切法则皆源自主的神性本身、神圣人性和神性活动。

【创19:25】把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的都毁灭了。

把那些城都毁灭了表一切真理都与他们分离了，以便他们只有虚假。全平原表属于真理的一切事物。并城里所有的居民表一切良善也都与他们分离了，他们只有邪恶。连土地上生长的表属于教会的一切。

城指教义，因而指真理，因为真理构成教义。经上说它们被毁灭了，这时虚假取代了真理.所有真理和良善都与他们分离了。本节同样论述了良善，因为主题是那些被假与恶所主导教会中人的最终状态；这是他们所进入的末期状态。

凡进入来世者都被带回到与其肉身生活一样的生活中；然后，善人所具有的恶与假被分离出去，以便他们可以凭善与真被主提入天堂；而恶人所具有的善与真也被分离出去，以便他们可以凭恶与假被带入地狱；这与主在马太福音中所说的一模一样：

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。（马太福音13：12）

凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。（马太福音25：29；路加福音8：18；19：24—26；马可福音4：24—25）

容这两样一齐生长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的说：先将稗子薅出来，捆成捆，好烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。收割的时候就是世代的终结，将稗子薅出来用火焚烧，世代的终结也要如此。（马太福音13：30，39—40）

网撒在海里，聚拢各种鱼类，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了；世代的终结也要这样。（马太福音13：47—50）

终结（consummation或译为结局，满了，终止，满盈，完结，末世等）。

恶与假从善人身上被分离出去的原因是，他们不必悬在恶与善之间，而是可以凭善被提入天堂；而善与真从恶人身上被分离出去，他们无法凭自己所具有的良善引诱正直人，从而凭他们的邪恶去往地狱的恶人中。因为在来世，一切思想观念和情感是这样交流的：良善在善人中被交流，邪恶在恶人中被交流。一切事物都以奇妙的方式被联结起来，在天堂是照着对主之爱和相爱，因而照着信的各种不同被联结起来；在地狱则照着恶欲和由此产生的幻觉的各种不同被联结起来。然而，分离并非完全除去，因为人曾经拥有的东西不会被完全除去。

全平原表属于真理的一切。平原指构成教义的一切，因而指属于真理的一切。

并城里所有的居民表一切良善也都与他们分离了，以便他们只有邪恶。居民指良善。当城表真理时，居民表良善；因为良善就居于真理中；没有良善的真理就象一座无人居住的城。一切良善也都与恶人分离了，以便他们只有邪恶。

连土地上生长的表属于教会的一切。生长的表农作物和各样青绿之物。这些事物表示良善与真理，土地指教会。良善与真理就是教会的一切。

【创19:26】罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。

他的妻子在他后面回头一看表真理转离良善，仅关注教义。就变成了一根盐柱表伴随真理的一切良善都荒凉了。

在他后面回头一看指关注属于真理的教义，而非关注属于良善照着教义的生活；在后之物被说成是在他后面；而在先之物则被说成是在他前面。真理在后，良善在先；真理属于良善，因为良善是真理的本质和生命；故在他后面回头一看指关注属于教义的真理，而非关注属于照着教义的生活良善。

当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要在他后面回头：想想罗得的妻子。（路加福音17：31—32）

人若不知道在房上、器具在屋里、下来拿、在田里，以及最后也不要在他后面回头分别表示什么，主的这些话根本不容易理解。在房上指在良善中；房表良善。器具在屋里表属于良善的真理；因为真理是良善的器皿。下来拿表将人的自我从良善转向真理。因为良善是在先的，故也是较高的；而真理是在后的，故是较低的。田表教会，并因它所接纳的种子而被如此称呼，所以那些具有教义所教导良善之人就是田。将人的自我从良善转离开，只去关注教义；这些事由罗得的妻子回头看来表示，故经上补充说回想罗得的妻子。经上说她在他（罗得）后面回头一看，因罗得表良善。当罗得被告知该怎么做（19：17节）时，经上说不可回头看。

属天之人甚至不愿提及任何具有教义性质的事物。

你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：15—17）

此处那行毁坏可憎的表没有爱与仁时教会的状态，当爱与仁荒凉后，可憎的事就居多。犹太表属天教会（以色列表属灵教会）。他们所逃往的山表对主之爱，随之表对邻之仁。在房上的表爱之善。下来拿家里的东西表将人的自我从良善转向真理。在田里的表那些在属灵教会中的人。也不要回去取衣裳表不要将自己从良善转向属于教义的真理（许多信徒只注重论争教义，不在意良善的生活），这因衣裳表真理，真理象衣服那样包裹良善。

当教会成员放在心上的不再是他过什么样的生活，而是他拥有什么样的教义时，就说真理转离良善，只关注教义。然而，使得人成为教会成员的，正是照着教义的生活，而非脱离生活的教义。若教义脱离生活，那么由于构成生活的良善荒凉了，故构成教义的真理也荒凉了，说成变成一根盐柱。

就变成一根盐柱表伴随真理的一切良善都荒凉了。在原文，柱是用一个表示静止不动的词来表述的，而不是用一个表示为了敬拜，或为了一个见证而竖立的柱子的词来表述的。所以，此处提及的盐柱表罗得的妻子所表示的真理象某种荒凉的东西那样矗立。当教义里不再有任何良善时，就说真理荒凉了；而荒凉则由盐来表示。

由于在圣经中，多数事物既具有正面意义，也具有反面意义。盐的正面意义表示对真理的情感；反面意义则表示对真理的情感的荒凉。盐表对真理的情感，出埃及记（30：35）、利未记（2：13）、马太福音（5：13）、马可福音（9：49，50）和路加福音（14：34，35）。它表对真理的情感的荒凉如：

遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有播种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。（申命记29：23）

此处硫磺表良善的荒凉，盐卤表真理的荒凉。所论述的主题是荒凉。

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉；都变为刺草、盐坑、永远荒凉之地。（西番雅书2：9）

此处变为刺草之地表荒凉的良善，盐坑表荒凉的真理；因为变为刺草之地论及所多玛，所多玛表示邪恶或荒凉的良善，而盐坑论及蛾摩拉，蛾摩拉表示虚假或荒凉的真理。所论述的主题是荒凉，因为经上说永远荒凉之地。

以血肉为膀臂的，必像沙漠的灌木，不见福乐来到，却要住在旷野干旱之地、无人居住的盐地。（耶利米书17：5—6）

此处干旱之地表荒凉的良善，盐地表荒凉的真理。

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为盐地，都因其间居民的罪恶。（诗篇33—34）

肥地变为盐地表真理中的良善的荒凉。

只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必为盐地。（以西结书47：11）

必为盐地表真理彻底荒凉。由于盐表荒凉，城表真理的教义，故在古时，被拆毁的城市会撒上盐，以防止它们重建（士师记9：45）。此处这些话表示罗得所代表的教会的第四个状态，在这个状态下，就良善而言，一切真理都荒凉了。

【创19:27】亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，

【创19:28】向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。

【创19:29】当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

亚伯拉罕清早起来表主对教会末期的预见。到了他从前站在耶和华面前的地方表祂之前所处的直觉状态，地方表状态。向所多玛和蛾摩拉观看表对那些人处于恶与假内在状态的预见。平原全地面表由此而产生的内在状态。他观看，那地方烟气上腾，好像烧窑的烟气表在教会（地）中，由邪恶状态（烧窑）所产生的虚假状态（烟气）。当神毁灭平原诸城的时候表当他们通过源于邪恶的虚假灭亡的时候。神记念亚伯拉罕表通过主的神性本质与人性本质的合一实现救恩。就打发罗得从倾覆中出来表那些处于良善之人和那些处于具有仁之真理的人的救赎，他们由罗得来代表。正在倾覆那城的时候表当那些处于源自邪恶的虚假之人灭亡的时候。罗得所住表即便那些处于这类虚假的人也得救了。

善人与恶人分开，善人得救，恶人被定罪，这一切通过主的神性本质与其人性本质的合一而实现。否则，此处罗得所代表的这些人连同剩下的人必早已灭亡。这就是以下这些话所表示的：当神毁灭平原诸城的时候，神记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住那城的时候，就打发罗得从倾覆中出来。

【创19:30】罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。

罗得从琐珥上去表当他们不再具有对真理的情感后。住在山里表那时他们将自己转到一种良善里。就同他两个女儿表源于那良善的情感。因为怕住在琐珥表因为他们不能再出于对真理的情感而关注良善。住在一个洞里表虚假的良善。和他两个女儿表源于这良善的情感，就是对这种良善和虚假的情感。

琐珥指对真理的情感。由于紧接下来是罗得怕住在琐珥，就住在山里，意思是当他们不再具有对真理的情感后，从26节经文所清楚知道，伴随真理的一切良善都荒凉了。本节描述了罗得所代表教会的第五个状态。对真理的情感不复存在后，一种不纯洁的善，或包裹在虚假中的善就将自身注入进来。

住在山里表那时他们将自己转到一种善那里。山指各种意义上的爱，既指属天和属灵之爱，也指自我之爱和对这个世界的爱。由于一切良善皆源于某种爱，故此处所提及的山表善。不过，这种善在下文有所描述，它是模糊和不洁的，因为经上说他住在一个山洞里，接着那里就发生了污秽的事。

就同他两个女儿表源于那善的情感。女儿指情感。不过，良善如何，源于它的情感就如何。甚至虚假和不洁的良善也有自己的情感，因为所有人都会对他们以之为良善的事物拥有情感，无论这些事物具有什么样的性质，它们是其爱的对象。

因为怕住在琐珥表因为他们不能再出于对真理的情感关注良善。琐珥指对真理的情感。当这种情感荒凉后，人就不能再出于它关注良善了。这时，还存在一种对所有真理的恐惧，因为真理与不洁之爱的良善背道而驰。

住在一个洞里表虚假的善。洞是山中的一种居所，只是里面昏暗。一切居所，象房子（家），都表示良善。不过，良善的性质则如同居所的样子，此处洞因是昏暗的居所，故表示一种模糊的良善。山洞在圣经中经常被提及，它们也具有这样的含义。以赛亚书（2：19；32：14）；它们在历史描述中也具有同样的含义。以利亚从耶洗别那里逃脱后，进入何烈山的一个洞中，在那里过夜，并且耶和华的话临到了他。他出来站在耶和华面前的山上，这时，他用外衣蒙住脸，出来站在洞口（列王纪上19：9，13）。此处洞表一种模糊的良善，试探期间所存在的那种。他不能承受神性，故用外衣蒙住脸。士师记（6：2），那里说到，以色列人因为米甸人而在山中挖穴；在撒母耳记上（13：6），以色列人因为非利士人而藏在山洞中。

和他两个女儿表源于这良善的情感，就是对这种良善和这种虚假的情感。女儿指情感。这些情感所源自的良善，就是罗得；而这些情感所源自的真理，或女儿的母亲则是罗得的妻子。当她变成一根盐柱时，当真理里面的良善荒凉时，住在洞里的罗得所表示的这种善，和女儿所表示的、源于这良善的这种情感就出现了。

【创19:31】大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。

【创19:32】来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”

【创19:33】于是那夜，她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

【创19:34】第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”

【创19:35】于是那夜，她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

【创19:36】这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。

大女儿对小女儿说在此表情感：大女儿表对这种良善的情感，小女儿表对这种虚假的情感。我们的父亲老了，地上又没有男人表何为良善、何为真理不再为人所知。进到我们这里表这些情感可以与之结合。按着全地上的常规表照着教义，地指教会。来！我们可以叫我们的父亲喝酒表它们要用酒所表示的虚假浸染这种良善。与他同寝表它们要以这种方式结合。好从我们的父亲使种存活表一种新的教会将以这种方式出现。

于是，她们叫父亲喝酒表它们以虚假浸染这种良善。那夜表当一切事物都被笼罩在如此大的昏暗中时。大女儿就进去表对这种良善的情感。和她父亲同寝表这二者以这种方式被联结起来。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道表这种一般的良善只知道事情就是这样。第二天表后来。大女儿对小女儿说表对这种良善的情感说服虚假。看哪，我昨夜与我父亲同寝表它们就这样被结合起来。今夜我们再叫他喝酒在此表它们以虚假浸染这种良善，这时，一切事物都被笼罩在如此大的昏暗中。

你可以进去与他同寝表这些事物也可以被联结起来。好从我们的父亲使种存活在此表一种新的教会将以这种方式出现。于是，那夜她们又叫父亲喝酒表在那种昏暗的状态下，它们以虚假浸染这种良善。小女儿起来与她父亲同寝表对虚假的情感同样如此行，好叫虚假看似真理，这二者以这种方式结合。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道在此表这种一般的良善只知道事情就是这样。这样，罗得的两个女儿都从她们的父亲怀了孕表摩押和亚扪人所表示这种宗教信仰源于此。

从上述概括性的解读可以看出，所说的这些事描述了圣经中摩押和亚扪人所表示的这种宗教信仰的起源。显然，所表示的是被玷污的良善和被歪曲的真理。在圣经中，对良善的玷污和对真理的歪曲常常被描述为淫乱。因良善与真理彼此形成一种婚姻。令绝大多数人难以置信的是，世上婚姻的圣洁，以及圣经中所制定的婚姻律法就源于良善与真理的婚姻。

属天和属灵之物从天上降至低界时，它们在那里以最完美的方式被转化为某种婚姻的形像。因属灵之物与属世之物之间存在对应关系。但是，当它们在低界被败坏时。那里有恶魔和恶灵在场时所发生的情形，它们就被转化为淫乱之类的事物。这就是为何在圣经中，对良善的玷污和对真理的歪曲被描述为奸淫和行淫。

你因你的名声就行邪淫，与所有过路的人纵情淫乱。你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。你又将我所给你的、我那些华美金器银器，为自己制造男性的像，与它们行淫。你把给我所生的儿女取来祭献给他们。你行淫乱岂是小事？你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足；并且加增淫乱直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不满足。（以西结书16：15—17，20，21，26，28—29等）

这论述的是耶路撒冷，它在此表示歪曲真理的教会。

对教会的某种事物的歪曲就被称为行淫。此处所提到的衣服表正被歪曲的真理。随之而来的所敬拜的虚假就是在其上行邪淫的结彩的高处所表示的。衣服表真理；高处表敬拜。我所给你的华美金器银器表取自圣经的对善与真的认知，他们用来证实虚假。当这些虚假看似真理时，它们就被称为与其行淫的男性的像。华美金器银器表对善与真的认知：金指良善；银指真理。男性的像表它们看似真理。他们所生并祭献给它们的儿女表他们已歪曲的真理与良善。与埃及人行淫表通过记忆知识败坏这些真理与良善，埃及指记忆知识。与亚述人行淫表通过推理败坏它们，亚述指推理。加增淫乱直到迦勒底地表败坏它们，甚至到对真理的亵渎，是迦勒底。

有两个女人，同是一母的女儿，她们在埃及行邪淫；在幼年时行邪淫；撒马利亚就是阿荷拉，耶路撒冷就是阿荷利巴。阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。阿荷拉选中所有亚述人，与他们放纵淫行；自从在埃及的时候，她就没有离弃淫乱，因为她年幼时，埃及人与她同寝。阿荷利巴比她更放纵情欲，她的淫乱比她姐姐的淫乱更甚；她贪恋亚述人；加增她的淫行，看见迦勒底人的像，她一眼看见就贪恋他们；巴比伦人就来登她爱情的床。（以西结书23：2—5，7—8，11—12，14，16等）

撒马利亚表具有对真理的情感的教会，耶路撒冷表具有对良善的情感的教会。她们与埃及人、亚述人行邪淫表通过记忆知识和推理玷污良善与真理，用以证实虚假。这些玷污行为甚至到了亵渎敬拜的地步，就真理而言，这种被亵渎的敬拜就是迦勒底；就良善而言，这种被亵渎的敬拜就是巴别人。

七十年终了以后，耶和华必造访推罗，她必回到她妓女行业，与地上的万国行淫。（以赛亚书23：17）

妓女行业和推罗行淫就表示对虚假的夸耀。推罗表对真理的认知；万国表真理，淫行就是与它们发生的。

你和许多情人行淫，还可以回转归向我。你向山丘举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候他们，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你以你的淫行邪恶玷污了全地。（耶利米书3：1—2）

行淫和以淫行玷污全地表败坏和歪曲教会的真理。地表教会。

她以其淫声玷污这地，和石头木头行淫。（耶利米书3：9）

和石头木头行淫表败坏属外在敬拜的真理与良善，石头表这类真理，木头表这类良善。

因为他们在以色列中行了丑事，与同伴的妻子行淫，又冒我的名说虚假话，是我未曾吩咐他们说的。（耶利米书29：23）

与同伴的妻子行淫指教导如同来自他们的虚假。

我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行奸淫，行虚假事。（耶利米书23：14）

此处行奸淫与被玷污的良善有关，行虚假事与被歪曲的真理有关。

你那些可憎恶之事，就是在田野的山上行奸淫，发嘶声，作淫乱的事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？（耶利米书13：27）

奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。我的民求问木偶，其木杖能指示它；因为淫乱的灵使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束；他们在各山顶献祭，在各高冈上，在橡树、杨树、栗树之下烧香；所以，你们的女儿淫乱，你们的媳妇行淫；我岂不惩罚你们的女儿？因为她们淫乱，我岂不惩罚你们的媳妇？因为她们行淫。他们离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。（何西阿书4：11—14）

酒指虚假；新酒指源于此的邪恶；求问木偶指属于某种恶欲之乐的良善；行指示的木杖指其理解力的幻想力；山和高冈指我欲和物欲（或对自我的爱和对这个世界的爱）；橡树、杨树、栗树指他们所信靠的如此众多的愚钝直觉；女儿和媳妇指这类情感；所有这一切说明此处行淫、淫乱和妓女分别表示什么。

以色列啊！你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱淫资。（何西阿书9：1）

如妓女喜爱淫资表对虚假的夸耀。

只怕你与那地的居民立约，他们随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他的祭物；又为你的儿子娶他们的女儿为妻，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫。（出埃及记34：15—16）

我要把一切随从他行邪淫，就是随从摩洛行邪淫的人都从他们的民中剪除；这灵魂若转向招魂的和行巫术的，随从他们行淫，我就要向那灵魂变脸，把他从他的民中剪除。（利未记20：5—6）

你们的子孙必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到你们的尸首在旷野消灭。（民数记14：33）

就记得耶和华的一切命令，并且遵行，不随从自己的心意、眼目行邪淫。（民数记15：39）

有一位天使说，来，我要把那坐在众水之上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。（启示录17：1—2）

大淫妇表那些处于亵渎的敬拜之人。她坐于其上的众水表认知。与她行淫的地上的君王指教会的真理。他们所喝醉的酒指虚假。由于酒与喝醉表示这些事，故经上论到罗得的女儿说，她们叫她们的父亲喝酒（19：32—33，35）。

巴比伦给列族喝她邪淫大怒的酒；地上的君王与她行淫。（启示录18：3）

巴比伦或巴别表外在显得圣洁，而内在不洁的敬拜。喝她酒的列族表正在被亵渎的良善；与她行淫的君王表真理。

主神的审判是真实公义的。因祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。（启示录19：2）

由于行淫表这类事，女儿表情感，故祭司的女儿严禁行淫，对此，我们读到：

祭司的女儿若开始行淫，就辱没了她的父亲，必用火将她焚烧。（利未记21：9）

还命令他们不可将娼妓所得的钱带入耶和华的殿，因为这是可憎的事（申命记23：18）。由于同样的原因，若丈夫怀疑妻子通奸，对这妻子就有这样一个审问程序（民数记5：12—31）；该程序的每一个细节都与对良善的玷污有关。此外，圣经中所提到的奸淫和行淫的属有很多，种类更多。稍后所解释的这一种在此被描述为罗得的女儿与她们的父亲同寝，就是所谓的摩押和亚扪人。

【创19:37】大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；

【创19:38】小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。

大女儿生了儿子表该教会在良善方面的信仰。给他起名叫摩押表它的性质。就是现今摩押人的始祖表这就是这类人的出身。小女儿也生了儿子表该教会被歪曲的真理。给他起名叫便亚米表它的性质。就是现今亚扪人的始祖表这就是这类人的出身。

摩押和亚扪人所表示的宗教信仰的形式和性质可从此处所描述他们的出身。他们指那些其敬拜是外在的，并且在某种程度上显得圣洁，却不是内在的之人。他们也指那些将属于外在敬拜的事物当作良善与真理来接受，却拒绝并鄙视属于内在敬拜的事物之人。

这种敬拜就像表面并不丑陋，内里却发霉腐烂的水果；还象里面盛满不洁，甚至污秽之物的大理石花瓶；或像脸蛋、身材和举止看似美丽，但里面患有疾病、充满污秽的妓女。因为这种人具有一种外在的善，这种善看上去并不丑，但进入这善的细节则是污秽的。他们认同这些虚假，以之为真理。

这种人在一开始，其良善尚未被如此玷污时的性质在但以理书中有所描述：

到末了，南方王要与他交恶，北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入各地。洪水泛滥。又必进入那荣美之地，有许多地就被倾覆，但以东人、摩押人和首批亚扪人必脱离他的手。（但以理书11：40—41）

南方王表那些具有良善与真理的人；北方王表那些具有邪恶与虚假的人；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入各地。洪水泛滥表战车、马兵和战船所表示邪恶与虚假将要盛行；必脱离他手的以东人、摩押人和首批亚扪人表那些具有尚未被虚假玷污的良善之人；这就是为何他们被称为首批亚扪人。

我们转向旷野的路去，耶和华对摩西说，不可扰害摩押人，也不可在交战中与他们混在一起，我不会将他的地赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。（申命记2：8—9）

关于亚扪人：

耶和华吩咐摩西说，你今天要从摩押的境界亚珥经过，走近亚扪人之地，不可扰害他们，也不可与他们争战。亚扪人的地，我不赐给你们为业，因我已将那地赐给罗得的子孙为业。（申命记2：17—19）

此处亚珥表这种良善；摩押和亚扪人表那些一开始具有这种良善的人；这解释了为何命令不可扰害他们。

正因如此，摩押人驱逐了像亚衲人的以米人和利乏音人；亚扪人也驱逐了利乏音人，他们称利乏音人为散送冥（申命记2：9—11，18—21）。以米人、利乏音人、亚衲人和散送冥表示那些充满邪恶和虚假的信念之人；摩押和亚扪人在此则表那些还没有如此充满之人。然而，这些民族也充满之时，其良善被虚假玷污之时，它们同样遭到驱逐（民数记21：21—31；以西结书25：8—11）。

当这些人的良善被玷污时，其性质在耶利米书中有所描述：

论摩押，耶和华如此说，尼波有祸了！因它变为荒凉。基列亭蒙羞被攻取；米斯迦蒙羞被毁坏。摩押不再被称赞。要将翅膀给摩押，使她可以飞去。她的城必至荒凉，无人居住。摩押的居民哪，要离开城市，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上。耶和华说，我知道他的忿怒并不坚实；他的虚假不行正事。因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊。西比玛的葡萄树啊，我为你哀哭，甚于雅谢人哀哭；你的枝子蔓延过海，直长到雅谢海；已经临到你夏天的果子和你所摘的葡萄。故此我的心为了摩押而哀鸣如笛。摩押啊，你有祸了！基抹（摩押人的神）的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。到末后，我还要使被掳的摩押人归回。（耶利米书48：1，2，9，28，30—32，36，46—47）

这一整章都在论述摩押，但通过他论述了那些具有这种良善的人。因为他们允许自己被灌输虚假；因此，经上说他们要将翅膀给摩押，使她可以飞去。她的城必至荒凉；但他们要离开城市，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上等等，通过这些表述来表示他们被劝导要留在他们一般的良善与真理中；那时他们若由于无知被虚假所引诱，到末后就会从被掳中被带回。但对于那些没有被带回的人，经上说我要为摩押哀号，为全摩押呼喊，我的心为了摩押而哀鸣。他们所充满的虚假以尼波、基列亭、米斯迦、西比玛、雅谢、基抹和该章所提及的其它名字来表示。

摩押的女儿被赶离鸟巢。摩押啊，求你献谋略、行公平，使你的影子在午间如黑夜，隐藏被赶散的人，不可显露逃民，求你容我这被赶散的人和你同居；你做他们的匿身处吧，好脱离灭命者的面。我们听说摩押人骄傲，是极其骄傲；他狂妄、骄傲、忿怒；他的谎言并非如此；因此，摩押人必哀号，为摩押人人都要哀号。因此，我的心肠为摩押哀鸣如琴，我的内脏为哈列设城也是如此。摩押人朝见的时候，在高处疲乏，又到他圣所祈祷，却总不得亨通。三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必在他所有众多群众中变为羞辱；余剩的人必稀少、寥寥无几。（以赛亚书16：2—4，6，7，11—12，14）

这一整章进一步论述了摩押，并通过他论述了那些具有这种良善的人；他们在这一章的各处以类似耶利米书（48章）中的那些话来描述，并同样被劝导留在他们一般的良善与真理中，不要让自己被灌输虚假。这些一般的良善与真理以他们献谋略、行公平、隐藏被赶散的人、不可显露逃民、做他们的匿身处吧，好脱离灭命者的面来表示。然而，由于他们允许自己被灌输虚假，故经上说三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必在他所有众多群众中变为羞辱；余剩的人必稀少、寥寥无几。

由于这种人很容易误入歧途，所以摩押在以赛亚书中被称为非利士人的手所发出的，而亚扪人则被称为顺服他们的：

耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂，祂安息之所大有荣耀；以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除，以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向海飞，扑在非利士人的肩头上；一同掳掠东方人，以东和摩押是他们手所发出的，亚扪人是顺服他们的。（以赛亚书11：10，13，14）

耶西的根表主；犹大表那些具有属天良善的人；以法莲表那些具有属灵真理的人；非利士人表那些只有关于真理认知的记忆知识，没有仁爱的人，东方人表那些只有关于良善认知的记忆知识，也没有仁爱的人；摩押被称为他们的手所发出的，亚扪人则被称为顺服他们的，因为摩押和亚扪人被他们灌输了虚假。

至于当其良善被虚假完全玷污时，那些被称为摩押和亚扪人的人是何性质，在诗篇有所描述：

神已经指着祂的圣洁说，基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的，犹大是我的杖，摩押是我的沐浴盆。（诗篇60：6—9，8—10）

沐浴盆表被虚假玷污的良善。

摩押不再被称赞。他们在希实本设计谋害他说：来吧！我们将他剪除，不再成民族。摩押自幼年以来常享安逸，静淀在糟滓之上，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾流亡，因此，他的原味尚存，香气未变。在摩押的各房顶上，处处都有号啕哀哭，因我打碎摩押，好像打碎无人喜悦的器皿。（耶利米书48：2，11，38）

玷污良善，是摩押的虚假在此被称为糟滓。若他未经改造，是此处从这器皿倒在那器皿里所表示的，其原味和香气尚存。这良善本身被称为无人喜悦的器皿。同它在诗篇中被称为洗澡用的沐浴盆。

耶和华的手必按在这山上；摩押人必在它下面被践踏，好像干草被践踏在粪坑之中。（以赛亚书25：10）

具有这种良善的人只关心敬拜和教义的外在事物，鄙视、拒绝，甚至抛弃其内在事物；结果，他们拥有虚假，而非真理。

人子啊，你要面向亚扪人说预言攻击他们，对亚扪人说，当听主耶和华的话。主耶和华如此说，因为你说，啊哈！我的圣所被亵渎，以色列地变荒凉，犹大家被掳掠。我必使拉巴为骆驼场，使亚扪人的地为羊群躺卧之地。主耶和华如此说：因你拍手顿足，灵魂满了轻蔑，向以色列地欢喜，所以，看哪，我要伸手攻击你，将你交给列族作为掳物。我必从万民中剪除你，使你从万国中败亡。（以西结书25：2—7）

这些话：啊哈！我的圣所被亵渎，以色列地变荒凉，犹大家被掳掠、你拍手顿足，灵魂满了轻蔑，向以色列地欢喜表达了对敬拜和教义的内在事物的轻蔑、嘲笑和拒绝；当这些事物被拒绝时，外在事物便一文不值了；这种人被交给列族作为掳物，他们被邪恶占据，从万民中被剪除，被虚假占据，从万国中败亡，他们成了没有教会的。

我听见摩押人的毁谤和亚扪人的辱骂，就是毁谤我的百姓，自夸自大，侵犯他们的境界。因此，我指着我的永生起誓：摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑之地，永远荒废之所。这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓。西番雅书2：8—10）

毁谤百姓和自夸自大，侵犯他们的境界，毁谤万军之耶和华的百姓指蔑视并拒绝万军之耶和华的百姓所表示的内在真理。结果，良善变成了源于虚假的邪恶，是所多玛和刺草之地；而真理则变成了虚假，是蛾摩拉和盐坑。因为外在事物正是通过内在事物而具有成为良善与真理的能力。

你的仇敌密谋奸诈，要害你的百姓；他们彼此商议，要害你所隐藏的人。说，来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被人记念，因为他们同心商议；他们彼此结盟，要抵挡你，就是住帐棚的以东人和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪和亚玛力、非利士并推罗的居民。亚述也与他们连合；他们作了罗得子孙的臂助。（诗篇83：2—8）

彼此商议，要害你所隐藏的人、将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被人记念表完全拒绝内在事物；住帐棚的以东人和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪表那些处于敬拜和教义的外在事物之人；非利士并推罗表谈论内在事物，却未拥有它们的人；亚述，作了罗得子孙的臂助表他们为维护外在事物，攻击内在事物而用来斗争的推理。

人不可娶父亲的妻子，也不可揭开父亲的衣襟。凡睾丸受伤或被阉割的，不可入耶和华的会。亚扪人和摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。（申命记22：30；23：1—3）

这些话表明，摩押和亚扪在末日，当他们完全被虚假灌满时，是什么样子。他们就是那些良善被玷污、真理被歪曲的人，因为他们蔑视、拒绝，并最终抛弃一切内在事物。因此，经上在提及邪恶的奸淫，娶父亲的妻子，揭开父亲的衣襟，又如罗得的女儿，她们从他生了摩押和亚扪，以及那些睾丸受伤或被阉割的人，他们表示那些完全拒绝与爱和仁有关的一切之人以后，又提到这两个名字。耶和华的会表他们不能进入的天堂，因为他们没有余留。而余留唯有通过内在良善和内在真理才能获得，它们由十代来表示。

他们也属于那些将儿女献与摩洛的民族，摩洛的内义指他们彻底消灭了真理与良善。摩押人的神就是基抹，亚扪人的神是摩洛和米勒公（列王纪上11：7，33；列王纪下23：13），他们这些神献祭（列王纪下3：27）。至于儿女表示真理与良善，可）。

这就是摩押和亚扪的含义；但他们用来玷污良善、扑灭真理的虚假的种类则有很多。这些种类在耶利米书中被列举出题来，不过，只提及它们的名字：

刑罚临到平原之地的何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉和摩押地远近所有的城邑。摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。你们要使他沉醉，因他向耶和华自大。要让摩押在自己所吐之物中打滚。（耶利米书48：21—26）

这些就是聚集在那些叫摩押和亚扪之人身上的虚假的种类。这些虚假种类的性质和品质可从这几个名字的内义看出来。在圣经中，名字无非表示真实事物。

创世记 第二十章

经上论到教会的末期这样描：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29；马可福音13：24，25）

此处的日头表对主之爱和对邻之仁，月亮表爱与仁之信，众星指对善与真的认知。主说这些话意思是，当末期到来时，爱与仁，因而信不复存在。

看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。（以赛亚书13：9—10）

这也论及教会的末期，世代的末了。

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。大地在祂面前震动，天也摇撼。日月昏暗，众星也不再发光。（约珥书2：2，10）

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：31）

耶和华的日子临近。日月昏暗，星星也不再发光。（约珥书3：14，15）

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：7—8）

揭开第六印的时候，我观看，见大地震发生了，日头变黑像毛布，满月变得像血，众星坠落于地。（启示录6：12，13）

第四位天使吹号，日头的三分之一被击打，月亮的三分之一，星辰的三分之一，它们的三分之一黑暗了。（启示录8：12）

这些经文清楚表明，主在福音书中的话所体现的含义与在先知书中的话差不多。

月亮要惭愧，日头要蒙羞，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权。（以赛亚书24：23）

信，即月亮，要惭愧；仁，即日头，要蒙羞，因为他们的状况就是这样。实事上不可能说月亮和日头惭愧、蒙羞。

这公山羊有一角，向南、向东渐渐长大，它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：9，10）

人人都能明显看出来，此处天象不指天象，星宿也不指众星。

概览

前面第12章论述了亚伯拉罕寄居在埃及，以此表示主还是个孩子时所接受有关记忆知识的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导，不过，是有关仁与信教义的教导。此处尤其论述仁与信教义的起源；该教义是属灵的，来自属天的源头，而非来自理性。

本章论述了主在第一次接受仁与信的教义的教导时所处的状态。这种状态由加低斯和书珥来表示；信的教义由基拉耳王亚比米勒来表示（1，2节）。祂一开始认为当请教理性（2节），但事实上没有请教理性（3，4，8，9节）。祂如此认为的原因（5，6，10—12，13）。仁与信的教义是属灵的，来自属天的源头（7节）。这就是祂接受教导的方式；然后，一切理性事物，以及一切记忆知识都有助于祂，就象外衣（14—16节）。以这种方式教义是完美的（17节）。若教义源于理性，情况则不然（18节）。

内义

现在亚伯拉罕再次称他的妻子为他的妹子，因为他进入埃及时曾做这种事，那时他对撒拉说：求你说，你是我的妹子（创世记12：13）。不止亚伯拉罕，以撒也做过这种事。以撒来到基拉耳时，称他的妻子利百加为他的妹子，那地方的人问到他的妻子，他便说，那是我的妹子（创世记26：6—7）。这类历史事件提到过三次；若非内义中有某种隐藏的奥秘，绝不可能重复提起。

【创20:1】亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。

亚伯拉罕从那里向南地迁移表主在信之善与真方面的发展，亚伯拉罕指处于这种状态下的主。就住在加低斯和书珥之间表祂的具体状态，加低斯指从理性发出对内在真理的情感，书珥指从记忆知识发出对外在真理的情感。寄居在基拉耳表随之在信的属灵事物上接受教导。

寄居指发展；南地指信的良善与真理。关于亚伯拉罕，在创世记第12章，经上说他进入埃及后又继续踏上往南地去的旅程（12：9，10），这在内义上表示由认知构成的记忆知识，主在孩童时逐渐进入良善与真理。本章经上说他向南地迁移，这表示更内在、进一步的发展；就信之教义而言，这次是向良善与真理深入发展。地表教会，教义因为教会的缘故而存在。

主通过来自其神性直觉和思维而接受教导。祂将这些直觉和思维植入在神性的聪明智慧中，直到实现其人性与神性的完美合一。这种增长智慧的方式是其他任何人根本可能具有的，因为它是从神性本身流入的；而这神性本身是祂的至内在。因此，它源于主所拥有的圣爱本身，圣爱就在于祂渴望拯救全人类。

爱本身具有智慧聪明在里面，但这些智慧聪明的性质则取决于爱的性质。智慧聪明在爱里面，其原因是一切流注都进入爱里面，进入良善里面，从而进入人的生命里面。这是由对主之爱和对邻之仁所主导之人具有智慧聪明的源头。虽然活在肉身时，他们对自己所具有的这种智慧聪明没有任何直觉，但死后就会进入这些智慧聪明，因为它们就存在于爱和仁爱里面。由于主也是生而为人，要作为人照着神序发展，故祂将自己逐步引入这些智慧聪明，以便祂能由此将其人性与神性融合起来，使其人性成为神性，而且祂做这一切凭的是祂自己的力量。

就住在加低斯和书珥之间表祂的具体状态。住指生活。亚伯拉罕从那里向南地迁移，这表示主向信之善与真深入发展；现在经上说就住在加低斯和书珥之间，由此可知所表示的是主的具体状态。

加低斯指从理性发出对内在真理的情感，书珥指从记忆知识发出的对外在真理的情感。加低斯表存在争竞的真理。因而表就其来源而言涉及真理的争竞，它是否出于理性。但对主来说，一切真理来自属天的源头，故加低斯在此表对真理的情感。每个教会成员都具有理性真理和纯记忆真理。前者更为内在，后者更为外在。对真理的情感分为两种，第一种，对理性真理的情感更为内在；第二种，对纯记忆真理的情感则更为外在。从理性事物发出的对内在真理的情感在此由加低斯来表示，从记忆知识发出的对外在真理的情感则由书珥来表示。

寄居在基拉耳表随之在信的属灵事物上接受教导：寄居指接受教导；基拉耳指信的属灵实体。创世记数次提及基拉耳，它在这些地方表示信。基拉耳就在非利士境内，而非利士表示信之认知的记忆知识。基拉耳也是非利士王所住的地方。正因如此，基拉耳表信本身；而基拉耳王则表信的真理，因为王的内义指真理。因此，亚比米勒，是下文的主题，表示信的教义。

总的来说，信的事物有智力之物，理性事物和记忆知识。它们依次从内在进入外在。信的至内在之物被称为智力；从它们降下来或由此而来的事物是信的理性事物；从理性事物降下来的事物则是信的记忆知识。它们犹如在先者之于在后者，内在之于外在。诚然，在人看来，似乎信的记忆知识是首先的，然后是由它所产生的理性，最后是智力，因为人自童年时就是这么发展的。但智力不断流入理性，理性不断流入认知能力，尽管这个人并未意识到这一点。在童年时期，这种流注是模糊的；在成年时期，它较为明显；最后，当这个人重生后，它变得非常明显。一旦他重生，这种秩序就变得非常明显。所有这些都被称为属灵事物，它们以这种方式被分成各个等级，并以上述秩序彼此相随。信的属灵事物就是源于良善，来自属天源头的一切真理。凡源于属天者之物，都是信的属灵事物。

【创20:2】亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

亚伯拉罕说表主的思维。指着他的妻子撒拉表与属天之物结合的属灵真理。她是我的妹子表理性真理。基拉耳王亚比米勒差人表信之教义。亚比米勒指关注理性事物的信之教义。把撒拉取了去表对请教理性的情感。

他的妻子撒拉指与属天良善结合的智性真理，与属天之物结合的属灵真理。凡属于良善之物，属于对主之爱和对邻之仁之物，都被称为属天的；凡属于真理，属于源于爱与仁的信之物，都被称为属灵的。

她是我的妹子表理性真理。妹子指理性的智性真理。若不通过天堂婚姻，谁也看不出妹子表示理性真理；因为从天堂婚姻降下来的事物彼此联结起来，类似世上的姻亲关系。

基拉耳王亚比米勒差人表信之教义。非利士指信之认知的知识；在非利士境内的基拉耳指信；王指信之真理本身。因此，亚比米勒指信之教义，不过，是关注理性事物的信之教义，。

亚比米勒指关注理性事物的信之教义：他视撒拉为亚伯拉罕的妹子，而非他的妻子，作为妹子的撒拉表理性真理。这同样从下文明显看出来；因为那里论述了信的教义，它是源于理性事物还是源于属天之物。因此，亚比米勒表关注理性事物的信之教义。当只有被理智理解的东西才被承认为教义的真理，以致对属教义的一切事物的考虑都来自理性之时，就说教义关注理性事物。然而，信的教义并非来自理性，而是来自一个属天的源头，这一事实就是下文内义所教导的。

把撒拉取了去表对请教理性的情感：作为妹子的撒拉指理性真理；取则描述了对她的情感，因而描述了对请教理性的情感。本节内容体现了主对信之教义的最初思维，请教理性是否有益。祂最初就是这么想的，这因主照整个神序发展；凡属祂生来所进入的人身，以及祂从母亲所得来之物都必须脱去，以便祂能披上神性。因此，人的这种思维，对于信的教义是否应请教理性，也要脱去。

【创20:3】但夜间，　神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”

神来到亚比米勒那里表主对信之教义的直觉。夜间，在梦中表模糊的直觉。对他说表由此而来的思维。看哪，你要死了，因为你取了那女人来表若就那教义的内容请教理性，那么信的教义必变得无效。她是嫁了丈夫的表正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。

神来到亚比米勒那里表主对信之教义的直觉。神来到表发觉，因为直觉无非是神性流入人的理解能力中，亚比米勒表信之教义。

夜间，在梦中表模糊的直觉。当论及直觉时，梦，尤其所提到的夜间的梦，表示相对于觉醒时的某种模糊之物。之所以说主最初的直觉是模糊的，因这直觉存在于祂要脱去的人身中，祂要驱散这人身的幽暗。尽管主的直觉来源于神性，却在这人身里面；而这人身的性质是，它不会马上接受光本身，而是随着那里的幽暗被驱散逐渐接受，6节提到神在梦中又来到亚比米勒那里，这表示祂将自己带入信之教义的某种不那么模糊的事物中，那里没有提到夜；而8节经文亚比米勒清晨很早就起来这句话则表示祂后来进入清晰的直觉中。

对他说表由此而来的思维，源于这种直觉的思维。说指发觉，以及思考。思维有来源于直觉的，有来源于良知的，还有来源于无良知的。源于直觉的思维仅存在于属天之人，是那些爱主之人身上；这种思维是人所具有的最内层；它也存在于天堂里的属天天使身上，因为他们的思维凭借并通过来自主的直觉而存在；违背直觉进行思考是不可能的。源于良知的思维相对低级，存在于属灵之人，是那些在生活和教义方面具有仁与信之善的人身上。对这些人来说，违背良知进行思考是不可能的；因为这将违背主经由良知指示给他们的善与真而思考。

然而，源于无良知的思维则存在于那些不允许自己接受善与真的内在指引，只接受恶与假的指引，不靠着主，而是靠他们自己引领之人身上。他们以为自己和那些通过良知和直觉思考的人一样进行内在思考，因为他们不知道何为良知，更不知道何为直觉，尽管这两种人的思维之别，犹如地狱与天堂之别那样大。思维缺乏良知的人出于一切恶欲和谬念，因而出于地狱进行思考，他们若以其它方式思考，也是为了名声，出于外在的体面这样想。而通过良知思考的人则出于对善与真的情感，因而出于天堂进行思考。至于主的思维，它超出所有人的理解，因为它直接源于神性。

看哪，你要死了，因为你取了那女人来表若就那教义的内容请教理性，那么信的教义必变得无效：亚比米勒指信之教义；死指变得无效；妹子指理性。因此，亚比米勒因取了那女人来而要死了，指若请教理性，信之教义必变得无效。

之所以不存在来自理性的信之教义，因理性处于善与真的表象中，这些表象本身并非真理。而且，理性基于幻觉，幻觉是记忆知识所确认的外在感官印象的产物，而记忆知识则将这种朦胧的状态引入这些真理的表象。理性多半是纯粹的人性，这从它的出身也能清楚看出来。这就为何信之教义不可能始于理性，更不会通过它被构筑，而必须源于主的神性本身和祂的神圣人性。这就是它的来源，事实上完全来源于此，以致主就是教义本身。也正因如此，在圣经中，主被称为道（圣言）、真理、光、道路、门。另外，一切教义皆源于神性良善与神性真理，拥有天堂的婚姻在里面。里面没有该婚姻的教义不是信的真正教义，因此圣经作为教义的源头，其每个细节都具有婚姻的形像在里面。

就圣经的字义或外在意义而言，信之教义的确看似从理性，甚至从属世层所得良多。这因圣经是为了人而存在的，并以这种方式适合于人。但它本身是属灵的，来自属天的源头，来自与神性良善结合的神性真理。

她是嫁了丈夫的表正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。当圣经中提及丈夫这个词时，它表示良善，妻子表示真理。当这个丈夫被称为男人时，情况则不然，因为这时男人表示真理，妻子表示良善。由于撒拉表神性属灵真理，故正信的教义本身也由他的妻子撒拉来表示，因为教义来自真理。嫁了丈夫的表示正信的教义是属灵的，其内容与属天之物结合在一起。

【创20:4】亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？

亚比米勒还没有亲近她表信之教义还没有以任何方式请教于理性真理。他说，主啊，连公义的民族你也要毁灭吗表连教义的良善与真理也要被消灭吗？

亚比米勒指信之教义；亲近作为妹子的撒拉，指以任意方式请教妹子所表示的理性真理。不能以任意方式请教理性，因信的教义完全源于神性，而神性无限超越人类理性。理性从神性那里接受它的良善和真理。神性能进入理性，但反过来不行；就象灵魂能进入并形成肉体，而肉体却不能进入灵魂。乍一看，理性似乎应该存在，因为理性才是那接受教义的。不过，主给自己的启示和答复是，若请教理性，那教义就会变得一文值。所以，不能请教理性，这就是此处亚比米勒还没有亲近她的含义。

他说，主啊，连公义的民族你也要毁灭吗表连教义的良善与真理也要被消灭吗？民族指良善。公义的民族指的是亚比米勒的民族，而亚比米勒表信之教义，故公义的民族在此用来表示良善与真理，这二者属于教义。

这些话是伴随一种对全人类之爱的热忱来说的。这爱引导主尚未脱去来自母亲的肉身时的思维。尽管主通过神性发觉，信之教义只来自属天的源头，但仍要满足人类的需要，因为若不能通过理性思维形成某种概念，人类就不接受任何事物，故经上说连公义的民族你也要毁灭吗，以此表示连教义的良善与真理也要被消灭吗？若不通过理性思维形成某种概念，人就不接受任何事物。因为没有源于世俗物体的观念，人就不能进行思维。因此，来自神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就不被接受。因为它们远远超出人的理解范畴，尤其那些具有外在敬拜的人。

人凭自己不能存活，也不能行善、相信真理，甚至不能思考；他所行或所信的善与真皆来自主。若请教理性，它必拒绝所有这些观念，因为它不理解。它还会拒绝以下观念：没人会因他所行之善和所教导的真理而得到奖赏；外在并不能做什么，只有通过内在才行，就如对良善的情感存在于对良善的践行中，由此而来的对真理的情感存在于对真理的教导中，这些事不是凭人的自我做成的。

正因人类理性具有这样的性质，所以圣经采用了适合人的智力，因而适合其天性的表述。这是为何圣经的内义不同于字义。旧约中绝大多数事件都是照着生活在那些时代之人的智力和天性写的。鉴于此，经上几乎没有提及关于死后生命、永恒救赎和内在人的事。因为那时，拥有教会的犹太人和以色列人具有这样的性质：若将这些事披露给他们，他们不仅不理解，反而加以嘲笑。若向他们披露，基督要来永远拯救他们的灵魂，情形也一样：他们也会把它当作无关紧要之事而加以拒绝。即便现在当着他们的面提及内在之物或属灵之物，跟他们说，弥赛亚不会是世上的大君王，他们也会加以嘲笑。

这就是为何主有时象先知那样讲话，并用比喻来表述其它话的原因：

耶稣说，我用比喻对他们说话，因看见的人却看不见，听见的人却听不见，也不明白。（马太福音13：13）

看见和听见的人指那些尽管能看见、听见，却不理解的教会中人。

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12：40）

他们回转过来和医治暗示，他们后来仍会拒绝，从而亵渎，而亵渎必带来永恒的诅咒。主在很多地方披露了圣经的内在事物，不过仅仅是为了智者。

【创20:5】那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我作这事是心正手洁的。”

那人岂不是自己对我说表为有这样的想法而辩解。她是我妹子表当请教的是理性。连她自己也说，他是我的哥哥表理性本身因此声称属天良善要与它结合。心正表出于纯真简单的良善这样想。我做这事是手洁的表出于对真理的情感，因而出于使人如此思想的能力。

那人岂不是自己对我说表为有这样的想法而辩解。说指思考。

她是我妹子表当请教的是理性，祂认为应当这样请教。妹子指理性真理。主的整个生命，就是在世时要成为的样子，在圣经的内义中被描述出来，甚至包括祂的直觉和思维。这些事因来自神性，故早已预见并规定了。主在世时的生命可以被展示出来。主以这种方式置于人面前，同时祂逐渐脱去人性，披上神性的方式也置于人面前。若非这些事通过圣经，以及犹太教的一切宗教仪式如同呈现真实情况那样显现，那么被称为亚当的上古教会一没落，主就必须降世。（创世记3：15）就预言了主的降临。若非如此，那时的人类无法得救。

至于主的生命本身，是人性朝着神性不断发展，直到完全合一的过程。因为若要与地狱争战并战胜它们，主必须通过这人身，与地狱争战不会通过神性进行。既然如此，祂乐意象其他人那样披上人身，乐意象其他人那样成为一个小孩子，乐意在亚伯拉罕寄居埃及（12章），以及现在寄居基拉耳所表的知识和认知方面成长。因此，祂乐意象其他人那样发展理性，驱散包裹它的幽暗，将其带入光中，并且凭祂自己的力量成就这一切。没人会质疑主以这样的方式从人性发展到神性：祂是一个小孩子，和其他小孩子一样学习说话，等等。不过，也有不同：神性本身在祂里面，因为祂从耶和华成孕。

连她自己也说，他是我的哥哥表理性本身声称属天的良善要与它结合：妹子指理性；哥哥（兄弟）指真理的良善。神性良善与神性真理彼此结合。天堂的婚姻，以及婚姻之爱，甚至更为低级的自然界，都由此而来。但理性的良善与真理彼此的结合不象婚姻，而象兄弟姐妹般的血缘关系。就真理而言，理性通过神性良善进入对知识和认知的情感的流注而孕育，而理性的良善则经由神性良善进入这真理的流注而来，那时，这真理就变成了仁之善本身，是信的兄弟，真理的兄弟。

关于获得理性的良善与真理的方式，理性的良善来自神性良善，但理性的真理并非来自神性真理。因为理性真理通过知识和认知获得，而知识和认知通过内外感官，因而通过外在途径被植入。因此，由感官印象造成的许多错觉就粘附于理性真理，使得这些真理不是真理。然而，当神性良善流入它们里面，并孕育它们时，它们在这种情况下则看似真理，并被承认为真理，尽管它们无非是真理的表象。那时，这些真理中的良善本身照着那里的幽暗被调节，逐渐具有和这真理一样的性质。这是隐藏在这些话里面的一个奥秘，理性因此声称属天的良善要与它结合。

心正表出于纯真简单的良善这样想。在原文，正是用表示纯全、完美，以及简单的词来表述的。而心表作为良善源头的爱与仁。因此，心正表出于纯真简单的良善。

我做这事是手洁的表出于对真理的情感，因而出于使人如此思想的能力。手论及真理，表力量，因而表示如此思想的一种能力。我做这事是心正手洁的表示这种想法是出于纯真简单的良善，出于对真理的情感，因而出于如此思想的全部能力。正是纯真使得良善成为良善，正是良善使得真理成为真理。当这些按其适当次序存在时。此思想的全部能力也就存在了。

【创20:6】　神在梦中对他说：“我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。

神在梦中对他说表不那么模糊的直觉。是的，我知道你作这事是心中正直在此表这种想法是出于纯真简单的良善，因而是无可指摘的。我也拦阻了你，免得你得罪我表没有造成伤害。所以我不容许你接触她表根本不请教理性。

神在梦中对他说表不那么模糊的直觉。除了最后一节外，本章用的是神这个名，而非耶和华。这因所论述的主题是属灵之物，即信的教义。当论述属灵之物时，就用神这个名；当论述属天之物，爱与仁时，就用耶和华这个名。

是的，我知道你作这事是心中正直表这种想法是出于纯真简单的良善。手洁表对真理的情感里面有某种人性的东西。因为真理通过主生来所拥有的人身被植入在祂里面；但良善唯独来自神性。

我也拦阻了你，免得你得罪我表没有造成伤害。下文的意思，就信之教义而言，没有请教理性。

所以我不容许你接触她表根本不请教理性：容许接触指请教，这也是亲近她的含义（20：4，节）；作为妹子的撒拉指理性。

信之教义是属灵的，来自属天的源头。为进一步了解它的性质，这种教义是来自神性良善的神性真理，因而完全是神性。神性之物是无法理解的，因为它超出一切理解，甚至超出天使的理解；但这本身无法理解的神性仍能经由主的神圣人性进入人类理性。它流入人类理性时，会在那里照着其中的真理被接受。因此，它以各种方式被接受，因人而异。故人所具有的真理越纯正，流入的神性也越完美地被接受，其心智的智力部分也越得到启示。

真理本身存在于主的圣经中，但字面上的真理适合那些具有外在敬拜的人来理解；而内义上的真理则适合那些在教义和生活方面像天使那样的人来理解。他们的理性由此得到启示，甚至到了这种启示好比众星和太阳的光辉的程度（但以理书12：3；马太福音13：43）。这表明认识并接受内在真理何等重要。诚然，人们能认识这些真理，但除了那些爱主或信主之人外，没人能接受它们。主是神性良善，故也是神性真理，因而是教义本身，因为正信的教义所包含的一切事物都关注主，也关注天国和教会的一切事物。

就真理与良善而言，主是教义本身：

耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6，7）

此处道路表教义，真理表构成教义的一切事物，生命表良善本身，是真理的生命。爱主或信主者就是那接受者，祂还在约翰福音中教导：

祂自己的人却不接受祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：11—13）

从神生的就是那些有爱并由此有信之人。

【创20:7】现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”

现在你要把那男人的妻子还给他表他要交出未经理性玷污教义的属灵真理。因为他是先知表因此它要被指教。他要为你祷告表它因此受到启示。你才可以存活表教义因此具有生命。你若不还给他在此表若不交出未经理性玷污教义的属灵真理。你当知道，你必要死表真理与良善的教义不会存在。和你所有的人表连同属于它的一切。

现在你要把那男人的妻子还给他表他要交出未经理性玷污教义的属灵真理：妻子指属灵真理；男人指教义本身。亚伯拉罕代表处于这种状态下的主，他被称为男人时，表示属天的真理，属天的真理与来自属天源头的教义是一样的；因为男人的内义表示心智的智力部分。由此明显可知把那男人的妻子还给他表交出未玷污教义的属灵真理。之所以说未经理性玷污，因被要求归还她的亚比米勒表关注理性事物的教义，表构成教义的理性事物。

尽管信之教义本身是神性，因此超出所有人，甚至超出天使的理解，但在圣经中，它仍根据人的智力以理性的方式被表述出来。此中情形和教育小孩的父母是一样的：在施教时，他会根据他们自己的思维状态解释每一件事，即便他本人从更深层进行思考。否则，他只是在施教，而他们没有在学习，或就像把种子丢到岩石上。若主在圣经中不根据人的智力以理性的方式来教导，情形也一样。

主就是圣言，因为圣言源于主，主就在圣言里面。

太初有道，道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典，有真理。（约翰福音1：1，4，14）

也可启示录（19：11，13，16）。主就是圣经，故也是教义，因为本身为神性的其它教义并不存在。

因为他是先知表因此它要被指教。我们在圣经中经常读到先知这个词，它的字义表示那些被赋予启示的人，抽象地说，表示启示本身。但它的内义表示教导者，抽象地说，表示教义本身。由于主就是教义本身，或圣经，故祂被称为先知。

耶和华你的神要从你、从你弟兄中间兴起一位先知像我，你们要听从祂。（申命记18：15，18）

经上之所以用像我这个词，因摩西代表主，就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。

众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知。（约翰福音6：14）

在至高义上，主就是先知，并且预言中的灵意乃是为耶稣作见证（启示录19：10），故先知表教导者，抽象地说，表教义。

孩子啊！你要称为至高者的先知。（路加福音1：76）

撒迦利亚这番话是说给他儿子施洗约翰的，施洗约翰并非先知，而是通过教导和传讲主到来的好消息而预备道路的人，正如他自己所说的：

他们又问他，你是谁呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说。你到底是谁？他说，我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路。（约翰福音1：21—23）

当那日，必有许多人，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？（马太福音7：22）

此处说预言明显表示教导。

你必指着许多人民、民族、方言、君王再说预言。（启示录10：11）

说预言表教导。

列族要践踏圣城四十二个月。但我要使我那两个见证人，穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。（启示录11：2，3）

此处说预言也表教导。

耶和华对摩西说，看哪，我使你在法老面前像个神明，你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1）

此处先知表教导之人。

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。（约珥书2：28）

他们要说预言表他们要教导。

因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见；这一切异象在你们看就如封住的书卷的话，人将这书卷交给识字的说，请念吧！他说，我不能念，因为它是封着的。（以赛亚书29：10，11）

此处先知表那些教导真理的人，先见指那些看见真理的人。当他们根本不认识真理，一个也看不到时，经上就说蒙盖他们的头。在古时，那些教导的人被称为先知，所以他们也被称为先见，因为看见表示理解。被称为神人（列王纪下1：9—16；4：7，9，16，21，22，25，27，40，42；5：8，14，20；13：19；23：16，17）。

先知的内义表那些教导的人，耶利米书整个23章和以西书13章，那里专门论述了先知，并且他们也在很多地方被提及。这也解释了为何假先知表那些教导虚假的人。

在世代的末了，有好些假先知起来，迷惑许多人。假基督、假申言者将要起来，显大神迹，倘若能行，要把选民也迷惑了。（马太福音24：11，24；马可福音13：22）

此处假先知并非表示其他人。启示录（16：13；19：20；20：10）中提到的假先知也并非表示其他人。

这表明，通过犹太教所孕育的观念使得圣经的内义变得何等模糊。每当圣经提到一位先知时，对生活那个时代之人的先知的观念就立刻涌入脑海；这种观念对领悟他们所表示之义造成极大障碍。然而，人越有智慧，就越容易将这类代表物所孕育的观念剔除。例如，一提及圣殿，思维更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿，而是会想到主的身体；一提及锡安山，他们不会联想到耶路撒冷的那座山，而是会想到主的国度；一提及耶路撒冷，他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷，而是会想到天上的圣耶路撒冷。

他要为你祷告表它因此受到启示。祷告就是与神交谈，同时是对所祷告之事的某种内观。对此的回应则带有某种类似进入直觉或这个人心智思维的流注之物，以致这个人的内层在某种程度上向神开放。不过，这种经验因这个人的状态，以及他所祷告的主题而异。若这个人出于爱和信，完全为了属天和属灵之物而祷告，那么类似启示的某种事物就会存在于他的祷告中，它会显现在祷告者的情感中，表现为希望、安慰或某种内在的喜悦。这就是为何祷告的内义表受到启示。

耶稣受了洗，正祷告的时候，天就开了。（路加福音3：21）

耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。（路加福音9：28，29）

父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12：27，28）

显然，此处主的祷告就是与神性交谈，同时也是启示。

你才可以存活表教义因此具有生命。

你若不还给他表若不交出未经理性玷污的教义的属灵真理。

你当知道，你必要死表真理与良善的教义不会存在。和你所有的人表连同属于教义的一切。所有人的内义表教义的一切事物的圣经中所提及的人物均表示真实事物，因此亚比米勒所有的人表教义的一切事物。若他不交出未经理性玷污的属灵真理，那么真理与良善的教义会在方方面面变得无效。

教义的情形乃是这样：信仰越扎根于属于人之物，扎根于感官印象、记忆知识和理性，教义就越无效。而感官印象、记忆知识和理性越被剔除，教义越不因这些事物而被相信，教义就越存活，因为神性越能流入进来。人所具有的这些属性会妨碍流注和接受。不过，出于理性事物、记忆知识和感官印象去相信，请教它们才去相信是一回事；通过理性事物、记忆知识和感官印象确认和强化所信的明显是另一回事。

【创20:8】亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。

亚比米勒清晨很早就起来表清晰的直觉，和属天良善所流出的确认之光。把他的众臣仆召来表理性事物和记忆知识。在他们耳边将所有这些事都说了表对由此得出的确认之事的劝诫，直到他们听从。这些男人都甚惧怕表直到他们感到厌恶。

这直觉起初是模糊的；后来它不那么模糊了。亚比米勒表关注理性事物的信之教义。由于此处经上说他清晨很早就起来，故这句话不仅表清晰的直觉，还表属天良善所流出的确认之光；因为真理的确认之光就源于属天的良善。

主处于人身时所拥有的直觉，和祂对信之教义中的理性事物的思维在内义上有大量论述。对于心思意念都扑在世俗、肉体事物上的世人来说，这些事似乎无足轻重，或许对他没有任何好处；而对于心思意念都在属天和属灵之物上的来说，却弥足珍贵。

把他的众臣仆召来表理性事物和记忆知识。属天和属灵事物占据第一位，是主的；理性事物依次在它们之下，并顺从它们；记忆知识相应地在理性事物之下，并服侍它们；最后感官印象在记忆知识之下并服侍它们。顺从或服侍的事物在圣经中被称作仆人。凡只通过感官印象和记忆知识思考的人都没有意识到这些事物按适当顺序存在；人即使对它们有所了解，也只有一个极其模糊的概念，因为他仍沉浸于肉体事物。

在他们耳边将所有这些事都说了表对由此得出的确认之事的劝诫，直到他们听从。有很多具有确认性质的事可对理性所承认的任何事给予支持；理性完全因这些确认性质的事才去承认的。所以，当理性事物变得顺从时，就会对所确认的事作出劝诫；因为这些具有确认性质的事永远都是蓄势待发，可以说正在起来。耳表听从，因为听见与听从之间存在对应关系。这种对应关系就潜在于听，尤其倾听这个词中。

你去使这人民心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们用眼看见，用耳听见，心里明白。（以赛亚6：10）

此处用眼看见表理解，用耳听见表用情感去直觉，因而表听从。

有耳可听的，就应当听！（马太福音11：15；13：9，43；路加福音8：8；14：35）

这些男人都甚惧怕表直到他们感到厌恶。惧怕或恐惧和其它所有情绪一样，尽管表面看似单一，实则包含很多事在里面，这种惧怕将丧失生命、名声、荣誉和利益包括在世俗事务中，将丧失善与真，以及由此而来的生命包括在天堂事务中。也包含对凡努力摧毁它们的任何事的厌恶；当人具有对善与真的情感时，尤其如此。这种厌恶是情感的对立面，因此惧怕在此表示感到厌恶。主的厌恶何等之大，可从对下一节所说之事的强烈反应明显看出来；这种强烈反对是针对教义的，即觉得教义不应该被理性之物或记忆知识之物所玷污。男人表理性事物和记忆知识，或属心智智力部分的一切。

【创20:9】亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里！你向我行不当行的事了。”

亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说表主出于信之教义的思维。你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你表为有这样的想法而自责。你竟给我和我的国招来大罪表信之教义和一切教义由此陷入危险之中。你向我行了不该行的事了表恐惧。

智性真理远在理性之上，主通过智性真理看待理性；不过，祂通过直觉思考，而这直觉来自神性真理。

你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你表为有这样的想法而自责。这从这些话所包含的情绪和强烈反应明显看出来，因为理性能力和记忆知识渴望起来并进入，从而在信之教义，是神性中占据一席之地。

你竟给我和我的国招来大罪表信之教义和一切教义由此陷入危险之中：亚比米勒指信之教义，国指教义的真理，或教义。国在内义上表教义的真理，在反义上则表教义的虚假。

祂是形成万有的，是祂产业的权杖；万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器；我要用你来打碎列族，用你来毁灭列国（耶利米书51：19—20）

这论及主，显然，祂不会打碎列族，也不会毁灭列国，而是要打碎和毁灭列族和列国所表示教义的邪恶与虚假。

看哪，我必将以色列人从他们所到的列族中收取回来，从四围聚集他们，带他们回到本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一族，有一王作他们众民的王。他们不再为二族，决不再分为二国。（以西结书37：21—22）

此处以色列表属灵的教会；（民）族表该教会或教义的良善，因为民族表良善。国表该教会的真理。

我必激动埃及人攻击埃及人，他们就打起仗来，各人攻打自己的弟兄，各人攻打自己的同伴，城攻打城，国攻打国。（以赛亚书19：2）

此处埃及表基于对信之真理的记忆知识的推理；城表教义，在此表异端邪说；国表教义的虚假；因此，城攻打城，国攻打国表异端邪说和虚假会彼此攻打。

民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家。（马太福音24：7）

这表示邪恶攻打邪恶，虚假攻打虚假。

但以理针对四国（2：37—46，7：17至末尾）、玛代和波斯的国（8：20至末尾）、南王和北王的国（11章）所预言的事，以及约翰在启示录中针对王和国所预言的事都没有其它含义。那些国只表示教会在真理与虚假方面的状态。字面上君王和世上国家的状态在内义上就是教会和主国家的状态。圣言在内义上除了属灵和属天之物外，不会出现其它任何事物。主的圣经纯粹是属灵和属天的；但为了无论是谁，能读懂它，就用世上的那类事物来阐述天上的事物。

你向我行了不该行的事了表恐惧。主感到厌恶，并出于一种强烈的反应而自责，在此则感到恐惧。

【创20:10】亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才作这事呢？”

【创20:11】亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕　神，必为我妻子的缘故杀我。

亚比米勒又对亚伯拉罕说表出于信之教义进一步的思维。你见了什么才作这事呢表追查原因。亚伯拉罕说表作为答复的直觉。因为我说，这地方的人总不惧怕神表源于这种直觉的思维：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵的真理。必为我妻子的缘故杀我表若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡。

亚比米勒又对亚伯拉罕说表出于信之教义的进一步的思维。那里有几乎一样的话。由于这句话在此是重复，故它表示进一步的思维。

你见了什么才作这事呢表追查原因。主直觉和思考信之教义，以及是否要请教理性的方式，以特定的秩序呈现在内义中。圣经的内义尤其为天使存在，因此适合他们的直觉和思维。当他们思考主，祂的神性与祂的人性，以及人性如何变成神性时，这些就是快乐、喜悦和幸福的体验；因为此时他们被充满主的属天和属灵气场所包围，以致经上论到他们说，他们在主里面。所以，没有什么比根据属于那个气场及其衍生情感而思考更令他们幸福快乐的了。

亚伯拉罕说表作为答复的直觉。至于亚比米勒又对亚伯拉罕说表主出于信之教义的思维；亚伯拉罕说表作为答复的直觉，直觉是更高级的事物，主通过神性本身拥有直觉；而思维则是较为低级的事物，主通过智力拥有思维。由于祂的思维源于直觉，故思维的答复也源于直觉。这一点可通过人身上的类似事实来说明。属天之人若不通过直觉就无法思考，而属灵之人若不通过良知就无法思考。属天之人的直觉类似属灵之人的良知，来源于主，尽管在这个人自己看来，它来自何处并不明显；不过，他的思维源于理性，在他看来似乎来源于他自己。同样的，当人通过理性思考问题时，答复或他思维里的结论要么出自直觉，要么出自良知。所以，他从主那里所接受的答复取决于他自己的生命状态，他的情感，以及所植入、与这些相一致的教义真理。

因为我说，这地方的人总不惧怕神表源于这种直觉的思维：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵的真理。惧怕神指对神性，或属灵真理的尊重；地方指状态。纯粹属灵、属天的教义，即神性，人是无法理解的。因为它无限超越人的智力，因而远在他的信仰范围之外。人所拥有的一切思维都终止于他的感官所体验的属世之物。任何事物若不凭借并照着这些属世之物来说，就不被理解，而是会消失，就像把眼光投向一望无际的海洋或宇宙。因此，若以其它方式在人面前阐述教义，他根本就不接受它们，因而也就谈不上尊重。由于同样的原因，纯神性事物就是以属世的方式，甚至以感官的方式来阐述。如耶和华有耳、眼和脸，并且拥有像人那样的情感。

主降世之时，这种情形尤为突出。那时，人们根本不知道何为属天之物和属灵之物，甚至不知道还有内在事物。纯世俗、因而外在事物完全占据了他们的心思意念。使徒们自己也是这样，他们以为主的国和世上的国一样。为此，他们要求这一个坐在祂的右边，那一个坐在祂的左边，并且有很长一段时间，他们以为自己会坐在十二个宝座上审判以色列的十二个支派；殊不知，在来世，他们无权审判任何人的哪怕最小的事。祂探究人类的这种状态就是主起初思想是否应就信之教义请教理性的原因。这种想法出于祂的爱，要照顾到所有人的救赎，并且圣经不可以灭亡。

必为我妻子的缘故杀我表若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡：杀指毁灭；妻子指与属天良善结合的属灵真理。这是主有这种想法的另外一个原因，在此被称为属天良善的神性良善以如同婚姻的形式与在此被称为属灵真理的神性真理结合起来。尽管神性良善以这种方式唯独与神性真理结合，但它仍流入较为低级的真理，并与它们结合，但不是以如同婚姻的形式。因为它流入理性真理，并与它们结合，而理性真理纯粹是真理的表象。它还流入不过是幻觉的感官真理和记忆知识的真理，并与这些东西结合。若非如此，人根本不可能得救。主降世的目的就是为了使神性良善能与理性真理及记忆知识的真理结合，从而使人得救。若非主的人性融合神性，神性良善绝无可能与这些真理结合。但它们通过主有了结合。

他们必为我妻子的缘故杀我这句话（表示若他们认为唯独属灵的真理能与属天的良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡）。若人们不尊重属灵的真理，属天的良善也必因此灭亡，因为一旦属灵的真理被弃绝，属天的良善就灭亡。若非经上声称，他们要拜父（尽管除了通过圣子外，并没有通向祂的其它途径，并且人看见了子，就看见了父－约翰福音14：8—12），属天的良善就不会被接受。

【创20:12】况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。

【创20:13】当　神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”

况且她也实在是我的妹子表理性真理拥有这样的密切关系。她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿表理性是从作为父亲的属天良善，而非作为母亲的属灵真理孕育的。后来作了我的妻子表属灵真理以理性为媒介与属天之物联结起来。当神叫我离开父家的时候表当祂离开记忆知识和由此产生的表象，连同此处父家所表示的其快乐的时候。我对她说表当时的想法。这就是你待我的恩情了表那时祂会由此拥有这种安慰。我们无论走到什么地方表后来祂针对理性真理所推论的一切。提到我，你总要说祂是我的哥哥表应说理性真理已经与属天良善联结起来。

况且她也实在是我的妹子表理性真理拥有这样的密切关系。作为妹子的撒拉代表理性真理。以真正的理性存在的一切事物，是重生之人，即构成其情感、知觉和思维的一切，彼此联结。同血缘关系和姻亲关系；因为这些事物被如此排列，以致它们互相关注彼此。同组成一个家庭的家人，并且是以最为清晰而不同的方式。所以，它们是照着所具有的关系而显现的。它们从主经由天堂的流注接受彼此间的这种有序关系。对一个真正理性的人，即重生之人来说，一切事物都被排列进入天堂所具有的那种秩序中；在他里面，一切事物的这种有序排列来自天堂的流注。人通过他里面的这种有序排列而拥有思维、推论、判断和反思的能力，这一过程如此奇妙，以致超越所有人的知识和智慧，并无限超越人类从这些源头所努力得出的分析结论。这些事迄今不为人知，人们不相信构成其情感、知觉和思维的一切事物都是流入进来的（恶的从地狱流入，善的从天堂流入），因而这些事物与在他们之外的那些事物联系在一起；而就其灵而言，人与那些在他之外的人以这种方式联结起来：他若失去这种联系，片刻不得存活。没有联系的事物是不可能存在的，并且没有联系的事物会瞬间消失。

她是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿表理性是从作为父亲的属天良善，而非作为母亲的属灵真理孕育的。它通过神性属天良善进入对记忆知识的情感的流注而生成。此处包含两个奥秘：第一，人类理性是通过作为父亲的神性属天良善而孕育的，以其它方式无法生成任何理性；第二，理性不是通过作为母亲的属灵真理而孕育的。

因为人生来没有任何知识，也没有任何实际理性，只有接受的本能；出生后，他逐渐学习并吸收一切事物，这一过程主要通过经由听觉和视觉所接受的感觉印象实现的；随着学习并吸收它们，他就这样变得理性。这些事通过身体，是外在途径进行，因为它们是通过听觉和视觉实现的。人由于没有反思这个问题而不知道这一点，因某种事物不断从内流入，以接受那些经由听觉和视觉而进入并得以植入的事物，然后将它们排列成序。流入、接受并排列它们的那个事物就是神性属天良善，它来自主。这就是那些事物生命的源头，就是它们秩序的源头，也是它们中各个亲缘关系和亲密关系的源头。所有这一切表明，根据本节这句话：她是我父亲的女儿，人类理性来自作为父亲的神性属天良善。

就第二个奥秘而言（即理性不是通过作为母亲的属灵真理而孕育的）。因为若属灵真理象良善那样从内流入，那么人生来就具有全部理性，同时具有全部知识，以致他无需学习什么。但由于人因遗传而处于一切邪恶中，并因此处于一切虚假中，以致若真理本身也流入的话，他必玷污并歪曲它们，从而永远灭亡，故主规定，真理不能通过人的内在流入，而只能通过他的外在流入。根据本节这句话：她不是我母亲的女儿，人类理性并非来自作为母亲的属灵真理。主乐意祂的理性也照这样的秩序形成，以便祂能凭自己的力量使祂自己里面人性的一切都变成神性，将神性属灵真理植入进来，并将其与神性属天良善，以及神性良善与神性属灵真理联结起来。

后来作了我的妻子表属灵真理以理性为媒介与属天之物联结起来：作为亚伯拉罕妻子的撒拉指与属天良善结合的属灵真理；作为他妹子的撒拉指理性真理。因此，撒拉从妹子变成妻子，表示属灵真理以理性为媒介与属天之物结合。从上一节明显可知所有这一切蕴涵着什么。

当神叫我离开父家的时候表当祂离开记忆知识和由此产生的表象，连同此处父家所表示的其快乐的时候：离开指抛下；家指良善，此处的良善在于从记忆知识和理性事物的表象所接受的快乐，因为一切快乐皆看似良善。父家在此表示从记忆知识和理性事物，因而从它们的表象所接受的快乐，因它们论及离开父家时的亚伯拉罕，因为那个时候，亚伯拉罕及其父家都拜别神。正因如此，经上才以复数形式说神（神明）叫我离开。这句话的原文是这样表述的：神明叫我漂流在外，但由于亚伯拉罕代表主，故这句话必须表述为神叫我离开。正因主最初所具有的记忆知识和源于它们的理性事物都是人的，充满来自母亲之物，因而并非纯粹的神性，所以它们由亚伯拉罕的第一个状态来代表。

这就是你待我的恩情了表那时祂会由此拥有这种安慰。

我们无论走到什么地方表后来祂针对理性真理所推论的一切。地方指状态。此处所论述的事物的状态指针对理性真理推论的状态，应该说，理性真理与属天良善联结起来。

提到我，你总要说祂是我的哥哥表应说理性真理已经与属天良善联结起来。

【创20:14】亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。

亚比米勒把表信之教义。牛羊表富有理性良善与属世良善。仆婢表也富有理性真理与属世真理，以及对它们的情感。给亚伯拉罕表将这些给予主。又把他妻子撒拉归还他表当神性属灵之物与神性属天之物联结时。

牛羊表富有理性良善与属世良善。具有真正理性的教会中人，是内在人，被称为羊；也因此从抽象意义上说，羊表理性良善或内在良善。然而，属世的教会中人，是外在人，被称为牛；牛表属世良善或外在良善。亚比米勒把、给表富有信之教义，因为亚比米勒表信之教义。

仆婢表也富有理性真理与属世真理，以及对它们的情感。仆婢在圣经中经常被提及，他们表示那些相对低级或价值低的事物。相对属灵和属天之物的理性和属世之物。属世真理指各种记忆知识，因为这些东西是属世的。

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。列民必接受他们，将他们带回故里；以色列家必在耶和华的地上得他们为仆婢。（以赛亚书14：1—2）

此处雅各表外在教会；以色列表内在教会；寄居的表在真理与良善方面接受教导的人；仆婢表属世真理和理性真理，以及对它们的情感，它们要服务于雅各和以色列所表示的教会。

看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉；祂必扭曲地面，将它的居民分散。那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样。（以赛亚书24：1，2）

此处地表教会，当百姓和祭司所表示的内在真理与良善，以及仆人和婢女所表示的外在真理与良善不复存在时，它变得空虚、荒凉，地面扭曲，居民分散；当外在事物统治内在事物时，这种情形就会发生。

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受它；我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65：9）

此处雅各表外在教会；犹大表内在的属天教会；选民表它的良善；仆人表它的真理。

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和婢女。（约珥书2：28，29）

此处论述的主题是主的国度；说预言表教导；儿（子）表真理本身；女（儿）表良善本身；仆人和婢女表低级的真理与良善，当这些支持并确认时，经上就说灵要浇灌它们。仆人和婢女在此表示这类事物并不怎么明显，既因对仆人和婢女的普遍观念，也因这个预言带有某种历史意味。

我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声喊着说，你们可以吃君王的肉与将军的肉，壮士的肉与马和骑马者的肉，并自主的、为奴的、大的、小的，所有人的肉。（启示录19：17，18）

此处他们要吃的并不是君王、将军、壮士、马，以及那些坐席之人的肉；而是教会的内在与外在真理成为他们的肉。

仆人表真理，婢女表良善，它们服从、因而服务于属灵和属天的真理与良善。这一点从代表性教会针对仆婢所制定的律法看得更清楚。所有这些律法都与教会和主国度的状态有关，也与低级的真理与良善，或那些属世和理性之物要服务于那些属灵和属天之物，因而服务于那些神性之物的方式有关。

希伯来奴仆和希伯来女奴第七年可以自由，那时，要从羊群、禾场、酒榨之中，多多地给他。（出埃及记21：2，6；申命记15：12—15；耶利米书34：9—14）

仆人的妻子若与他一同服役，她要自由；他主人若给他妻子，妻子和儿女要归主人。（出埃及记21：3，4）

穷乏的弟兄若将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你。他要像雇工人和寄居的一样，到了禧年，他和他儿女要一同出去。（利未记25：39—43）

弟兄若卖给外邦寄居的，可以将他赎回，到了禧年，要出去。（利未记25：47等）

奴仆和婢女可以从四围的民族和寄居的外人中买，他们要作他们永远的产业。他们可严严地辖管他们，只是以色列人，不可严严地辖管。（利未记25：44—46）

奴仆若不愿意自由出去。要靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远作仆人；婢女也一样。（出埃及记21：6；申命记15：16，17）

人若用棍子打奴仆或婢女，以致他死亡，他必要受刑；若能撑过一两天，就可以不受刑，因为那奴仆是他的银钱。（出埃及记21：20，21）

人若打坏了奴仆的一只眼或一个牙，他要去得自由。（出埃及记21：26，27）

牛若触了奴仆或是婢女，以致他死了，牛的主人必须偿还奴隶的主人三十块银子，而牛要用石头打死。（出埃及记21：32）

如果有奴隶逃离主人，不要压迫他，要由他选择一个地方居住，你不可欺负他。（申命记23：15，16）

用银子买的奴仆，既受了割礼，就可以吃逾越节。（出埃及记12：44）

人被卖的女儿不可像男仆那样出去。若她是恶的，她的主人不能把她卖给外人；若选定她给自己的儿子，就当待她如同女儿；若另娶一个，那女子的吃食、衣服并好合的事，仍不可减少；若不向她行这些事，她就可以不用钱赎，白白地出去。（出埃及记21：7—11）

所有这些律法都起源于天上真理与良善的律法，在内义上部分通过对应，部分通过代表，部分通过象征而指向它们。但在教会的代表和象征物，是最外在、最低等的敬拜之物被废除后，这些律法也就没有存在的必要了。因此。果这些源于真理良善的秩序，以及代表物和象征物的律法展开的话，那么显然，男仆除了表示相对低级，因而理应服侍属灵真理的理性和记忆真理之外；而女仆则表示伴随这些真理的良善，它们也较为低级，事实上理应以另一种方式去服侍。正因如此，针对女仆所制定的某些律法不同于针对男仆的。因为真理比伴随它们的良善更象是仆人。

在撒母耳记中，王权在内义上只表示真理的权利，当虚假开始统治真理与良善时，同样表示虚假的权利。这从描述王权的这些经文的解读明显看出来：

管辖你们的王权必这样行：他必取你们的儿子，派他们为他赶车，做他的马兵，在他的车前奔走；他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的；又必取你们的仆人婢女、健壮的少年人和你们的驴，叫他们为他效劳；你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作仆人。到那日子，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日子，耶和华却不应允你们。（撒母耳记上8：11，13，16—18）

王表真理，因而在反面意义上表虚假。他派去赶车、做马兵的儿子表教义的真理，它们要屈服于战车和马兵所表示的虚假原则。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的女儿表教义的良善，它们使这些虚假充满快乐，并变得可接受。他要取来为他效劳的男仆、女仆、少年人和驴表理性事物和记忆知识，那些虚假通过它们被确认。他必取十分之一的羊群表良善的余留，他要向它们施暴。他们必作仆人表圣经与教义的属天和属灵之物不是进行统治，而是屈服，以至于确认他原则里面的虚假，和他欲望里面的邪恶。因为任何事物都能要么通过虚假应用、要么通过错误解读，要么通过歪曲，要么通过拒绝那些不支持的东西而被引入虚假原则。正因如此，经上才补充说：到那日子，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日子，耶和华却不应允。

本章若请教理性，教义必变得无效；不能请教理性。但此处又说，信之教义富有理性和属世的良善与真理。乍一看，这些话似乎彼此冲突和矛盾，而事实上并非如此。前面说明了主是何情况，现在则告知人又是何情况。

对人来说，通过理性事物看待信之教义是一回事，通过信之教义看待理性事物完全是另一回事。通过理性事物看待信之教义就是不信圣经，或不信取自圣经的教义，除非人通过理性事物信服，事情的确如此；而通过信之教义看待理性事物就是先相信圣经，或取自圣经的教义，然后用理性事物加以确认。前一种情况颠倒秩序，导致什么也不信；而后一种才是真正的秩序，并使这个人更好地相信。经上说亚比米勒因那女人的缘故而必死在此就指前一种情况，这句话的意思是若请教理性，信之教义必变得无效；而经上说亚比米勒赐下牛羊、仆婢指后一种情况；这句话的意思是信之教义富有理性和属世的良善与真理。

当通过理性事物来看待信之教义时，当一个人若不通过理性事物信服事情的确如此，就不相信时，信之教义不仅变得无效，而且它所包含的任何事物也都被否认；而当通过信之教义来看待理性事物时，当一个人相信圣经，后来用理性事物加以确认时，教义就是活的，而它所包含的任何事物都得到肯定。

因此，有两种基本心态：其中一种导向彻底的愚蠢和疯狂，而另一种则导向完美的聪明和智慧。前一种心态否认一切事，或发自内心说，除非通过理解而信服，或通过感官而理解，否则就无法相信。这是一种导向彻底愚蠢和疯狂的心态，被称为否定态度。而另一种心态则肯定构成取自圣经教义的事物，或内心思考并相信那些事都是真的，因为主就这么说的。这是一种导向完美聪明和智慧的心态，被称为肯定态度。

凡出于否定态度思考问题的人越请教理性事物、记忆知识，甚至哲学概念，就越抛掷自己，沉入黑暗，直到最后否认一切。这因，人无法通过低级事物来理解高级事物，无法通过低级事物来理解属灵和属天之物，更不用说神性事物了。因为这些事物远远超出他的全部理解力。而且，若是这种情况，人就会出于否定心态看待一切事。而另一方面，凡出于肯定态度思考问题的人则会通过尽可能利用的理性事物、记忆知识，甚至哲学概念来确认。因为对他们来说，所以这些事物都能起到确认作用，使他们对这个问题有更全面的认识。

此外，有些人在否认之前存有疑惑，而有些人在肯定之前存有疑惑。否认之前存有疑惑的，是那些倾向于邪恶生活的人；若被这种生活带走，那么他们只要想到这些事，就会否认它们。然而，肯定之前存有疑惑的人则倾向于良善的生活。若他们允许自己被主折向这种生活，那么他们越思考这些事，就越肯定。

给亚伯拉罕表将这些给予主。又把他妻子撒拉归还他表当神性属灵之物与神性属天之物联结时。妻子撒拉指与属天良善联结的属灵真理。当主里面的人性与神性，并神性与人性融合后，祂不仅拥有对神性属天和属灵之物的全知，还拥有对属天之下和属灵之下的事物的全知，是对理性和属世之物的全知。

【创20:15】亚比米勒又说：“看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住。”

亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前表主对于爱与仁的教义的直觉。哪里在你眼里看为好，就住在哪里表祂存在于具有良善的一切事物中。

亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前表主对于爱与仁的教义的直觉：说指思考；地在此指爱与仁的教义。地或陆地在内义上具有各种含义，而具体含义则从整个思路清楚可知。因为当天表教会的内在成员时，地或陆地表教会的外在成员；它还表教会所在的地区；表教会本身，在普遍意义上也表主在天上和地上的国度，因为该国度由迦南地或圣地来代表；该国度同样由新天新地来表示；地或陆地因表教会成员、教会，以及主的国度，故也表它们的本质成分，是对主之爱和对邻之仁，因为它们全系于此（对主之爱和对邻之仁）。所以，地或陆地表属于教会的爱与仁的教义，是此处亚比米勒的地所指的。身为王的亚比米勒表信之教义；而他所来并居于其中的地表爱与仁的教义，信就源自并居于这教义中。

到此为止，主的思维都是关于信之教义的，但现在是关于爱与仁的教义的。主将人性与神性联结起来凭借的是属乎信的真理，然而同时也凭借存在于这些真理中的属乎爱的神性良善。祂是照着人借以变得属灵和属天，但没有像主那样变成神性，以至于在自己有生命的秩序而成就这一切的。但当真理与良善，并良善与真理的神性婚姻在主里面实现（这就是亚比米勒将亚伯拉罕的妻子撒拉归还给他所表示的，）时，主的思维便是关于爱与仁的教义的，并且这种思维也遵照秩序；因为人一旦变得属灵和属天，就不再通过真理思考，而是通过良善思考，然而不是象主那样通过与神性真理结合的神性良善思考。这就是为何爱与仁的义现在第一次被提及的原因，尽管信的教义也一样；在信的一切事物中，主的直觉与思维一直来自神性之爱。正因如此，爱与仁的教义就是神性教义本身，是上古教会所培育的教义。由于该教义与信的教义构成一体，故他们会逐出那些将它们分离之人。

哪里在你眼里看为好，就住在哪里表祂存在于具有良善的一切事物中，并且在近似意义上表祂存在于教义的良善中：眼指心智的智力部分，是接受教义的器皿；住指生活，在此指存在，因为这句话论及主。存在于具有良善的一切事物中就是存在于对一切神性、属天、属灵、理性和属世之物中，其原因在于神性之爱；因为神性之爱里面有对所有这些事物的全知。

而且，既有教义的良善，也有教义真理。教义的良善是爱与仁，教义的真理是信。具有教义的良善，即爱与仁的人也具有教义的真理，即信。但具有良善，即爱与仁是一回事，具有教义的良善则是另一回事。具有对父母的爱和对其他小孩子的仁爱的小孩具有良善，但没有教义的良善，因而没有教义的真理，即没有信。具有教义的良善之人指那些已通过信之真理重生的人。他们越具有良善，就越具有真理，越具有爱与仁，就越具有信，因而越具有智慧聪明。

【创20:16】又对撒拉说：“我给你哥哥一千银子，作为你在阖家人面前遮羞的（“羞”原文作“眼”），你就在众人面前没有不是了。”

又对撒拉说表来自属灵真理的直觉。看哪，我给你哥哥一千锭银子表与属天良善联结的理性真理的无限丰富。看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的表理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳。并众人表由此衍生的真理也是如此。她是清白的表这样就不会有过错和伤害。

又对撒拉说表来自属灵真理的直觉：妻子撒拉指神性属灵真理，妹子撒拉指理性真理；说指发觉。此处被说话的撒拉既是妻子，也是妹子。之所以是妻子，因她已被归还；之所以是妹子，因经上说：我给你哥哥一千锭银子。而且，撒拉以妻子的身份来理解亚比米勒所说的话，故对撒拉说表通过属灵真理发觉。

看哪，我给你哥哥一千锭银子表与属天良善联结的理性真理的无限丰富：一千指大量和数不清，在此指无限丰富，因为这个词论及主；哥哥指属天良善与理性真理就象哥哥与妹妹那样相联结。我给你哥哥一千锭银子表与属天良善联结的理性真理的无限丰富。这种丰富给予哥哥所表示的良善，而未给予真理，因真理源于良善，而非良善源于真理。

在圣经中，一千表大量和数不清，当论及主时，则表无限。

我耶和华你的神，是忌邪的神，恨我的，我必追讨他们的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。（出埃及记20：5，6；34：7；申命记5：9，10）

耶和华施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们后世子孙的怀中。（耶利米书32：18）

在这两个地方，千并非表示一个确定的数字，而是表示无限。因为主的怜悯是神性，故是无限的。

神的车辇累万盈千，主在其中，西乃在圣中。（诗篇68：17）

此处万和千表数不清的事物。

虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边，这灾却不得临近你。（诗篇91：7）

此处千和万也表数不清的事物，并且由于它论及诗篇中大卫所表示的主，故这些数字表祂所有的敌人。

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在大街上孳生千万。（诗篇13）

此处千和万或无数也表数不清的事物。

在你眼里，千年如已过的昨日。（诗篇90：4）

千年表在时间之外，因而表永恒，是时间的无限。

一人叱喝，必令一千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆。（以赛亚书30：17）

此处一千表众多，没有确切数字；五表少许。

惟愿耶和华你们列祖的神使你们比如今更多千倍，祂又赐福与你们。（申命记1：11）

此处千倍表数不清的事物，在日常说话中也会用千来表达很多的意思。如，有人说某事已说了上千次了，或千方百计做某事。

你们一人必追赶千人，因耶和华你们的神为你们争战。（约书亚记23：10）

一千这个词由于是一个可计算的确切数字，故用于预言部分，尤其这些预言联结起来。在圣经中，无论数字还是名字，均表示真实事物。也正因如此，有些人以为启示录（20：1—7）中的千年指一千年，中一段时期。原因就是那里的预言是以历史的形式来描述的。但是，那里的千年其实表示大量，并非表示一千年，在别处还表示时间的无限，或永恒。

看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的表理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳；眼指智力之物；看指理解。本节的每个细节都有若非通过内义就无法揭开的奥秘。例如，经上说他给了一千锭银子，但这一千锭银子没有给她的丈夫，却给了她的哥哥；还有这要给你在与你一起的所有人，并众人面前作遮眼的；她是清白的等细节。

至于理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳，人的至内在之物属于他的灵魂，而外在之物则属于他的身体。前者就是良善与真理，灵魂从中拥有生命，否则灵魂便不是灵魂了。而后者则从灵魂得其生命，并且它们中的每一个都象一个身体，象一个遮盖物或衣裳。这一点尤其从来世可见之物清楚看出来。天使的内在从脸上闪耀出来，而外在则表现在身体和衣着上，并且表现得如此充分，以致在那里谁都能仅仅通过他们的衣服就知道他们的品性。因为每位天使都是真实的实质，因而是有形的本质。在圣经中，被看到的天使描述了他们的相貌。在主的坟墓中所看到的那些天使（马太福音28：3；马可福音16：5）；宝座周围的二十四位长老（启示录4：4）等等。这不仅适用于天使，还适用于圣经中提及所有其它事物。它们的外在都是遮盖物或衣服。如约柜和它周围的帐幕。约柜因是至内在的，故代表主自己，因为它里面有十诫；而约柜外面的帐幕则代表主的国度。而那里的每一个遮盖物，是幔子和帘子则代表主国度，即三层天中外在的属天和属灵之物。帐幕的样式是在西奈山上被指示给摩西（出埃及记25：9；26：30）。帐幕的圣洁由此而来，而非来自它里面的金、银和雕刻物。

由于此处所论述的理性真理对属灵真理来说，就象遮盖物或衣裳，还由于摩西书描述了帐幕的遮盖物或帘子，故为了说明，解释一下幔子的具体含义；帐幕有三种：第一种是用来隔开圣所与至圣所的；第二种被称为帐幕门帘；第三种被称为院门之帘。

第一种，是幔子本身，约柜前的帘子：

你要用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上的钩要用金作，柱子安在四个带卯的银座上。要把法柜抬进幔子内，这幔子要将圣所和至圣所隔开。（出埃及记26：31—34；36：35，36）

这种幔子代表理性良善与真理的最接近和最内在的表象，是第三层天的天使所在的表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，其红色代表爱之善，白色则代表它的真理。包柱子，以及作钩子和带卯的座的金银也具有同样的代表性。至于颜色具有代表性；金表爱之善；银表真理，

由此可见帐幕的幔子裂为两半（马太福音27：51；马可福音15：38；路加福音23：45）表示什么，主通过驱散一切表象而进入神性本身；并且祂同时打开了经由祂变成神性的人性而通往祂的神性本身之路。

至于第二种幔子，或帷幕门帘：

你要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子要用金作，又要为柱子用铜铸造五个带卯的座。（出埃及记26：36，37；3637，38）

这种帘子代表比前者更为低级或外在的良善与真理的表象，它们是理性的中间表象，是第二层天的天使所在的表象。对这些表象的描述几乎和第一种一样，不同之处在于，这种帘子有五根柱子和五个带卯的座；五这个数字表示相对少许之物，因这些表象不象至内层或第三层天的表象那样如此一致或属天。数字五表少许，由于这些表象关注属世之物，故经上要求这些带卯的座要用铜来铸造，因为铜表属世良善。

第三种幔子，或院门之帘：

院子的门当有帘子，长二十肘，要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成，柱子四根，带卯的座四个。院子四围一切的柱子都要用银杆连络，柱子上的钩子要用银作，带卯的座要用铜作。（出埃及记27：16，17；38：18，19）

这种帘子代表良善与真理的更为低级和外在的表象，是理性的最低级表象，是第一层天的天使所在的表象。由于这些表象与内在事物相对应，故对它们的描述也差不多一样。不同之处在于，这些柱子没有包金，而是用银杆连络，钩子是用银作的，所有这些均表示直接来源于记忆知识的理性真理；带卯的座是用铜作的，而铜表示属世良善。所有这一切表明，在会幕中，没有一物不代表主国度的属天和属灵之物；所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵之物的各种样式来作的；幔子或帘子表示至内层周围类似身体或衣裳的事物。

此外，幔子、帘子、衣服或衣裳表相对低级的真理。

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。（以西结书27：7）

这论及推罗，它表示对属天和属灵之物的内在认知，因而表示那些拥有这些认知的人。埃及绣花细麻布表属记忆知识之物。作凉棚的以利沙岛的蓝色、紫色布表与内在敬拜相对应的仪式。

靠海的君王必从宝座上下来，除去外袍，脱下花衣，披上战兢为衣，坐在地上。（以西结书26：16）

这也论及推罗。外袍和花衣表源于记忆的认知，因而表较为低级的真理。

我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布裹着你，用丝绸披在你身上。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你项上。你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。又用你的绣花衣服给他们遮身。（以西结书16：10，11，16，18）

这论及耶路撒冷，是属灵的教会，描述了它早期的样子，以及败坏之后的样子。其相对低级的属灵之物和教义就是绣花衣、细麻布和丝绸。

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水。到那时，人在父家拉住弟兄说，你有衣服，可以作我们的官长。到那日，他必扬声说，我不做绑扎创伤的；因我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。主必使锡安的女子头长秃疮。到那日，主必除掉华美的脚钏、发网、月牙圈、耳环、手镯、蒙脸的帕子、华冠、足练、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环、吉服、外套、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。（以赛亚书3：1，6，7，17—24）

耶路撒冷表属灵的教会，犹大表属天的教会；除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水表良善与真理；官长所拥有的衣服表构成教义的真理；所列举的属锡安女子的各种衣服和装饰品表要从他们那里除掉的良善与真理的每一个属和种。若非此处所提及的每一个事物都表示教会所特有的某种事物，它们就不是圣经的一部分，其中每个词里面都有神性之物。经上所说拥有所有这些物品的锡安的女子表示那些构成教会的事物。

锡安啊，醒来！醒来！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，再不得进入你内。（以赛亚书51：1，2）

锡安表属天的教会；耶路撒冷表属灵的教会；华美的衣服表信的神圣事物。

他们的网不能成为衣服；所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽的作为。（以赛亚书59：6）

网表不能变成衣服的编造的真理；衣服表教义和敬拜的外在真理；因此经上说所做的也不能遮盖自己。

我因耶和华大大欢喜，我的灵魂以我的神为快乐。因祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的外袍。（以赛亚书61：10）

救恩的衣服表信之真理；公义的外袍表从仁爱流出的良善。

在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3：4，5）

那警醒、看守衣服、免得赤身而行的有福了！（启示录16：15）

我看见宝座上坐着二十四位长老，身穿白衣。（启示录4：4）

此处很明显，衣并非指衣裳，而指属灵之物，是真理的形式。

这一点同样可见于主论及世代的末了时所说的话中。那时，祂叫人们不要回来取衣裳（马太福音24：18；马可福音13：16），衣裳就表示真理；还可见于祂对没穿礼服之人（马太福音22：11，12）和约翰的讲论中：

你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫里。（马太福音11：8；路加福音7：25）

这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物，而是关心内在事物，因此祂补充说：

你们出去究竟是要看什么？是先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。（马太福音11：9）

先知在此表教义和敬拜的外在事物。

由于衣服表各种真理，故以色列人离开埃及时被命令向她们的邻舍要金银和衣裳，好给她们的儿女穿戴（出埃及记3：22；12：35，36）。

他们还被命令不可用两样搀杂的料做衣服穿在身上（利未记19：19；申命记22：11）；并且被命令在衣服边上做繸子，在繸子上钉一根蓝细带子，当看见它时，他们就想起诫命并遵行（民数记15：38—40）。过去，他们还撕裂衣服（约书亚记7：6；士师记11：35；撒母耳记上4：12；撒母耳记下1：2，11，12；3：31；13：30，31；15：32；列王纪上21：27；列王纪下5：7，8；6：30；22：11，14，19；以赛亚书36：22；37：1）。这种行为表示对以同样方式被撕碎的教义与真理的热忱，以及谦卑，因为没有任何属于他们的东西，这就是衣服的装饰品所表示的。

幔子、帘子、衣裳或衣服都表示这类事物，这一点从当时还是以色列的雅各的预言也能明显看出来：

他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）

若不通过内义，没人知道这些话表示什么，葡萄树、美好的葡萄树、小驴、驴驹、葡萄酒，血红葡萄汁、衣服、袍褂分别表示什么。不过，它们论及主，祂在此被称为细罗。所论述的主题是犹大，他代表主的神性属天之物；他在葡萄酒中所洗的衣服、在血红葡萄汁中所洗的袍褂表示主的理性和属世之物，祂要把它们变成神性。

这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上，我把我所有的衣裳都染污了。（以赛亚书63：1—3）

此处衣服和衣裳表主的人性，祂凭自己的力量通过试探的争战和胜利使人性融合神性；因此经上说我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。以撒一闻以扫衣服上的香气，就给他祝福（创世记27：27）具有同样的意思。

主的神圣人性的圣洁本身也是衣裳，当祂变像时，这衣裳洁白放光。

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）

耶稣正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。（路加福音9：29）

当耶稣变像时，祂的衣服放光，极其洁白，象雪一样，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。（马可福音9：3）

亚伦进圣所所穿细麻布圣内袍也是同样（利未记16：2，4），他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样（出埃及记28：2至末尾；39：1至末尾）。这些衣服没有一个细节不具有代表性。

并众人表由此衍生的真理，记忆真理和感官真理也是如此。因为经上刚才说看哪，这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的，这句话指理性真理，理性真理对属灵真理来说，就像幔子；现在经上又说并众人，这句话指源于理性真理的更为低级的真理；这些真理正是所谓的记忆真理和感官真理。这些真理源于理性真理，这一事实从流注的次序明显可知：内在事物流入外在事物，高级事物流入低级事物，反过来不行。表面上看，次序似乎不是这样，人似乎通过感官印象和记忆知识而变得理性，但这是一个错觉。主的良善不断经由人类理性能力流入进来，在记忆中与知识相遇，并将这些知识融入到自己里面。这良善越将它们融入到自己里面，并按适当秩序排列它们，人就越变得理性。被称为信之良善与真理的良善与真理也一样。主的良善流入真理，并将这些真理融入到自己里面。这良善越能将这些真理融入到自己里面，人就越变得属灵。然而，表面上看，似乎是这些所谓的信之真理流入进来，并使他变得属灵。正是由于这种表象。今人们才过分推崇关乎信的真理，而不去思考关乎仁的良善。

她是清白的表这样就不会有过错和伤害。这一事实是由此得出的结论。

【创20:17】亚伯拉罕祷告　神，　神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

亚伯拉罕向神祷告表启示。神就医好亚比米勒表教义在良善方面的健全。和他的妻子表在真理方面。以及他的女仆们表在对教义的情感方面。她们便能生育表繁殖。

从字义上看，此处似乎有两个人，即祷告者和被祷告者，因为经上说亚伯拉罕向神祷告。但此处只有一个人，而非两个，因为作出启示的是主里面的耶和华，主从耶和华成孕。然而，主越具有构成来自母亲的人身之物，就越是另外一个人。内中情形对人来说很难落入观念以至于能理解。这些事能落入呈现在天堂之光里的天使观念中，却不怎么落入人的观念中，因为人的观念若不通过属于尘世之光的事物来说明，就理解不了。它们更不会落入那些在他们看来，属天堂之光的一切事物都是黑暗，以至于什么都不是之人的观念中。

神就医好亚比米勒表教义在良善方面的健全：医好指变得健全；亚比米勒指关注理性事物的信之教义。这指教义在良善方面的健全：经上还说医好了他的妻子，这表示教义在真理方面的健全。因为在圣经中，当丈夫被视为丈夫，还以名字来称呼时，他表示良善，他的妻子表示真理；但当丈夫被视为男人时，他表示真理，他的妻子则表示良善。

和他的妻子表在真理方面。妻子指真理。

以及他的女仆们表在对教义衍生事物的情感方面。女仆指对理性真理和记忆知识的情感，在此指对教义的情感，因为它们属于信之教义，这些女仆是亚比米勒的，而亚比米勒表信之教义。每个事物的准确含义都取决于所论述的主题。

她们便能生育表繁殖。所表示的无不是属灵和属天之物。

饱足的，反作佣人求食；饥饿的，再不饥饿，不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。耶和华拿走生命，也赐予生命；使人下阴间，也使人往上升。（撒母耳记上2：5，6）

生产七次的妇人力衰气绝；尚在白昼，其日就落。（耶利米书15：9）

不生育、不生养的啊，要歌唱，未经过产痛的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比有丈夫者的儿女还多，这是耶和华说的。（以赛亚书54：1）

耶和华的声音惊动母鹿落胎，森林也脱落净光。凡在他殿中的，都述说荣耀。（诗篇29：9）

西顿哪，惭愧哦！因为大海说，就是海中的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有养大过男孩，也没有使童女长大。这风声传到埃及，埃及人为推罗的风声极其疼痛。（以赛亚书23：4—5）

她未曾阵痛就生产，未觉疼痛就生出男孩。这样的事谁曾听见？这样的事谁曾看见呢？地岂能一日而生，我岂不使她生产呢？这是耶和华说的；我既使她生产，岂能又使她闭胎呢？这是你的神说的。（以赛亚书66：7—9）

你们去问问，去看看，男人能生产吗？我怎么看见人人用手掐腰，像正在生产的妇人。（耶利米书30：6）

我必使火在埃及境内着起；训必翻腾绞痛；挪必定被攻破。（以西结书30：16）

至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。（何西阿书9：11）

分娩的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，到了产期他还是迟延于子宫口。（何西阿书13：13）

有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在苦劳和产痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生出儿子之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养列族的；但那孩子被提到神和祂的宝座那里去了。（启示录12：1—5）

从上述经文所表示的是教会的怀孕和生产，而非别的怀孕和生产，此处神就医好亚比米勒和他的妻子，以及他的女仆们，她们便能生育和因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，关闭了亚比米勒家的一切子宫，也是这种情况。通过神性真理看待信之教义时它是何性质，以及通过理性看待信之教义时它又是何性质：当通过神性真理，即圣经看待信之教义时，每一个事物，无论理性的还是记忆的，都会确认它；但当通过人的事物看待它时，情况就不是这样了，这时，没有任何良善与真理成孕；因为通过圣经看待事物就是通过主来看待，而通过理性和记忆知识看待事物就是通过人来看待。前者生出一切聪明智慧，后者生出一切疯狂愚蠢。

【创20:18】因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

耶和华关闭了亚比米勒家的一切子宫表教义的不孕。因撒拉的缘故表若理性已联结它自身，就凭借理性。为亚伯拉罕的妻子表为了属灵真理能与属天良善结合。

彻底关闭子宫就是防止怀孕；亚比米勒家指属于信之教义的良善，由此明显可知所表示的是不孕。在本章，此前经上一直用神这个名，现在首次提到耶和华。当论述的主题是真理时，经上就用神；当论述的主题是良善时，经上就用耶和华。教义全都从作为父亲的良善成孕，并经由作为母亲的真理出生。此处论述的正是教义的孕育，并且由于教义从良善成孕，故经上用耶和华这个名。而上面论述的是它的出生，并且由于它经由真理出生，故经上便用神这个名。前一节：神就医好亚比米勒和他的妻子，以及他的女仆们，她们便能生育。

在圣经中，凡涉及孕育的其它地方，也是这种情况。

耶和华从子宫中选召我；从子宫作成我的耶和华这样说；原来耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量。（以赛亚书49：1，5）

力量是称谓真理的，故经上提及神。

造作你，又从你子宫造就你的耶和华如此说。（以赛亚书44：2，24等）

由于同样的原因，经上说亚比米勒家，亚比米勒家指信之教义的良善，家表良善，亚比米勒表信之教义。显然，她们便能生育和因撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的子宫这些经文里面含有神性奥秘，并且这个奥秘若不通过内义，无法被揭开。

因撒拉的缘故表若理性已联结它自身，就凭借理性。作为妹子的撒拉指理性真理。撒拉的缘故表整个事件，她被称为妹子，亚比米勒取了她，但未亲近她。

为亚伯拉罕的妻子表为了属灵真理能与属天良善结合：作为妻子的撒拉指与属天良善结合的属灵真理；亚伯拉罕指与属灵真理结合的属灵良善。因为主就是真理和良善本身。此处所论述的主题是信之教义，主在童年时就思索过信之教义；祂曾想过能否凭理性事物进入它，从而为自己形成关于它的概念。祂的这种想法出于祂对人类的爱和考虑，因为人类具有这样的特点：凡无法以理性方式来理解的事，他们根本不相信。但祂通过神性发觉，以这种方式进入教义是不可以的，故祂通过神性将这类教义揭示给自己，同时也将从属的宇宙万事万物，是一切理性类的事物和一切属世类的事物揭示给自己。

前面已说明人们对信之教义所持的态度。他们出于两种基本心态进行思考，即否定心态和肯定心态；凡若不凭理性事物和记忆知识，甚至凭感官经验来理解就什么也不信的人，皆出于否定心态来思考；凡相信事情是真的，因为主在圣经中就是这么说的，从而信靠主之人则出于肯定心态来思考。对圣经中任何事的真实性持否定态度的人会发自内心说，等到被理性事物和记忆知识说服了，他们就会相信。而他们永远不会相信，甚至若不凭自己的肉体感觉，即视觉、听觉和触觉信服，就不会相信；因为他们总能制造出新的推理来反对这类事，直到完全毁灭一切信才会罢休，同时将理性之光转为黑暗，因为他们会将它转为虚假。然而，持肯定态度的人，是那些相信事情是真的，因为主就是这么说的之人不断凭理性事物和记忆知识，甚至感官经验得以确认，同时他们的观念也通过这些事物得到启示和强化；因为光会通过他们所拥有的理性事物和记忆知识，而非其它渠道临到他们，并且人人都是这种情况。对那些具有肯定心态的人来说，教义必是活的；经上论到他们说，他们被医好了，能生育。但对那些具有否定心态的人来说，教义必死亡；经上论到他们说，子宫被完全关闭了。所有这一切表明，什么叫凭理性事物进入信之教义，什么又叫通过信之教义进入理性事物。

举例说明中的区别：圣经教导说，教义的首要原则就是对主之爱和对邻之仁。对此持肯定态度的人照各自的天赋、知识和经验能进入理性和记忆的任何事物，若乐意，甚至能进入感觉类的任何事物。他们越进入，就越得以确认；因为整个自然界都充满确认之物。但是，否认教义的这一首要原则，想先凭理性和记忆的事物来信服事情的真实性之人则不让自己信服，因为他们发自内心否认，并且一直站在某个他们以之为根本的其它原则的立场上，最终通过确认他们的原则而弄瞎自己的双眼，以至于甚至不知道何为爱主爱邻。他们因确认反面，故最终确认这个观点：除了对自我和这个世界的爱以外，其它爱里面不可能有任何快乐。他们即使不以教义认可这一观点，也会以所过的生活来认可它，甚至到了信奉地狱之爱，而非天堂之爱的地步。那些尚未持否定态度，也未持肯定态度，而是处于否认或肯定之前的怀疑状态之人的情形已在倾向于邪恶生活的人会落入否定态度，而倾向于良善生活的人则被带入肯定态度。

另举一例：信之教义的首要观念之一是：一切善皆来自主，一切恶皆来自人，即来自人的自我。对此持肯定态度的人能通过很多理性观念和事实来确认。如良善只能从良善本身，即良善的源泉，因而从主流入，良善之初不可能在其它地方。这种人会在为真理的一切事物、他们自己、其他人、整个社会以及整个受造宇宙中发现这些观念。但是，持否定态度的人则通过他们所想到的一切事物来确认反面，以致最后他们甚至不知道何为良善，还争论他们自己中的最高等的良善是什么，对以下事实极度无知：即一切低等的良善都凭主的属天和属灵之善而存活，由此而来的快乐才是真快乐。有些人还以为良善若非来自他们自己，就绝不可能出自其它源头。

再以下面的真理为例：那些由对主之爱和对邻之仁所主导的人能接受教义的真理，并且相信圣经，而那些过着我欲和物欲生活的人则不然。那些由良善所主导的人能相信，而那些由邪恶所主导的人不相信。持肯定态度的人能凭理性和记忆的事物以无数种方式确认这一真理。他们能凭理性确认：真理与良善匹配，与邪恶不匹配；一切虚假皆居于邪恶，故也来自邪恶；由邪恶所主导的人即便拥有真理，这真理也只是在口头上，而非在心里。他们能凭记忆知识通过很多观点确认：真理避开邪恶，邪恶憎恶真理。但持否定态度的人则确认这一观念：每个人，无论其秉性如何，都能象其他人那样去相信，哪怕他过着不断憎恨的生活，以报复、欺骗为乐。当持有这种观念时，他们自己通过教义完全拒绝生活的良善，并且拒绝之后便什么也不信了。

为了使这个问题更清楚，举这个例子：圣经是照着拥有未显明在字面上的内义而写就的。对此持肯定态度的人能通过理性分析来确认。如：人凭圣经与天堂相联；属世之物与属灵之物存在对应关系，尽管在属世之物中看不到属灵之物；内在思维观念完全不同于落入言语中的物质观念；人是为两种生活而生的，故在世时也能凭圣经处于天堂，圣经适合这两个世界；对有些人来说，当阅读圣经时，某种神性之光会流入智力，也流入情感；有必要的是，从天而降的某种事物当写下来，因此圣经在其源头中的样子，不可能和字面上的一样；圣经只凭它里面所拥有的圣洁而神圣。他也能凭记忆来确认：过去，人们生活在代表物的时代；古教会的著述就含有这类代表物，很多外邦人的著述也由代表物构成；正因如此，这种写作风格在教会被视为神圣，在外邦人中被视为学问。而持否定态度的人尽管不否认所有这些事，但仍不相信它们。他们说服自己说，圣经的样子和字面上的一样，显得世俗，但仍是属灵的。然而，他们对其中的属灵元素没有任何兴趣，而是以种种理由情愿它就是那样；并且他们能用很多事来确认这一点。

从这些例子可以看出何为通过真理进入理性和记忆知识之物，何为通过理性和记忆知识之物进入真理。前者符合次序，后者违反次序。当按次序行事时，我们就会得到启示；当违反次序行事时，我们就会瞎眼。这一切清楚表明，认识并相信真理对人来说何等重要。因为真理启发人，而虚假却使人变瞎。真理能使广阔且几乎无限的领域向理性开放，而相对来说，虚假则根本提供不了任何这样的开放，尽管这一事实表面看上去并不那么明显。天使之所以享有大量智慧，就因他们处于真理，而真理是天堂之光本身。

在古代，那些因拒绝相信身体感觉所不能理解的任何事物而使自己变瞎，直到最后什么也不信的人被叫作知识树的蛇。因为这种人通过感性事物及其错觉进行大量推理，而这些事物很容易让人接受并相信，从而使众多人误入歧途。在来世，这种人很容易与其他灵人区分开：在关乎信的一切事上，他们都会推理事情是否如此；即便向他们证明一千次，再证明一千次，他们仍会提出否定性的质疑，来反对向他们所提供的每个证明；并且他们会一直这样进行下去，直到永远。因此缘故，他们如此盲目，以至于缺乏常识，他们无法理解何为善与真。然而，他们中的每一个都认为自己比全宇宙所有人更有智慧，认为智慧就在于能证明神性之物是错的，并通过属世之物来推论它。很多在世时被视为智者的人就有这种显著特征。因为具有否定心态的人越有天赋和知识，就越疯狂，比其他所有人更甚。而具有肯定心态的人越有天赋和知识，就越能变得更智慧。绝不可否认，人可以通过记忆知识发育理性，但人不可以用记忆知识来使自己强硬反对属于圣经的信之真理。

这些事在圣经的内义中有大量论述，尤其在预言部分，那里论述了亚述和埃及，因为亚述表推理，埃及表记忆知识。

我必在埃及激动埃及人，他们就打起仗来，各人攻打自己的弟兄，各人攻打自己的同伴，城攻打城，国攻打国；埃及人的灵必在它中耗尽，我必败坏他们的谋略；海中的水必绝尽，河也消没干涸；江流要消失，埃及的河水都必减少枯干，苇子和芦荻都必衰残；一切河的种都必枯干。耶和华使乖谬的灵搀入她中间，他们使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候，东倒西歪一样。（以赛亚书19：2—3；5—7，14）

祸哉！这悖逆的儿女。他们起身下埃及去，并没有求问我的口。要靠法老的力量加添自己的力量，并投在埃及的荫下。法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，必成为你们的羞愧。（以赛亚书30：1—3）

祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。耶和华必伸手，那帮助人的必绊跌；那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。亚述人必倒在刀下，并非人的刀；有刀要将他吞灭，并非人的刀。（以赛亚书31：1，3，8）

因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你神在路上引导你的时候，你离弃他吗？现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？这世代的人哪，你们要看明耶和华的话！我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说，我们要做自己的主人，再不归向你了？你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。（耶利米书2：13，14，17，18，31，36）

你们所剩下的犹大人哪，要听耶和华的话！万军之耶和华以色列的神如此说，你们若定意转面进入埃及，到那里寄居，那么，你们所惧怕的刀剑，在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里！所有定意转面进入埃及在那里寄居的男人，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，从我降与你们的灾祸面前逃脱。（耶利米书42：15—17等）

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩；他们倚靠你，你就断折，闪了他们的腰。所以主耶和华如此说，看哪，我必使刀剑临到你，从你那里将人与牲畜剪除。埃及地必荒废凄凉，他们就知道我是耶和华。因为法老说，这河是我的，是我所造的。（以西结书29：6—9等）

以法莲好像愚蠢无知的鸽子。他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。他们有祸阿！因他们离弃我。（何西阿书7：11—13）

以法莲吃风，且追赶东风，终日不断加多虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。（何西阿书12：1）

以色列行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱淫资。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。看哪！他们逃避灾难，埃及人必收殓他们；摩弗人必埋葬他们。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。以法莲受责罚，他们的根枯干了，必不能结果；即或生产，我必杀他们他们所爱的胎儿。我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列族中。（何西阿书9：1，3，6，16，17）

有祸呀，亚述，我怒气的棍子，他是我愤怒之杖，在他们手中。然而，他不思想正直，他心里也不打算正直。他心里倒想毁灭、剪除不少的民族，因为他说，我的臣仆岂不都是王吗？我必罚亚述王自大的心，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。我挪移列民的地界，抢夺他们的财宝，并且我像勇士，使居民低落。因此，主万军之主必使亚述王的肥壮人变为瘦弱，在他的荣华之下必有火着起。同焚烧一样。（以赛亚书10：5，7，8，12，13，16）

在上述经文中，亚述表推理；埃及和法老表记忆知识；以法莲表心智的智力部分。这些以及很多其它经文描述了当人出于否定心态推理信之真理时，人类理性会变成何等性质。类似教导体现在以赛亚书中（36和37章），在那里我们读到，当拉伯沙基受亚述王的差遣，公开反对耶路撒冷和希西家王时，耶和华的使者在亚述王的营中杀了十八万五千人。这些描述表示，当人推理反对神性事物时，构成其理性的一切何等混乱，无论那时他感觉自己多么有智慧。

这种推理在各处还被称为与埃及人和亚述人行淫。

你和你邻邦身体肥大的埃及人行淫，加增你的淫乱。你又与亚述人行淫，仍不满意。（以西结书16：26，28；23：3，5—21；）

通过信之教义进入理性事物和记忆知识，并由此变得智慧之人则在以赛亚书中有所提及：

当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压向耶和华哀叫，祂就差遣一位救主和首领给他们，祂必拯救他们。耶和华必使自己被埃及人所认识，在那日，埃及人必认识耶和华，也要献上祭物和供物，并向耶和华许愿还愿。（以赛亚书19：19—21）

当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19：23—25）

这论述的是属灵的教会，以色列是该教会的属灵元素，亚述指它的理性，埃及指它的认知能力。这三者构成该教会一切悟性事物，这些事物依次相随。这解释了为何经上说：当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。

当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。（以赛亚书27：13）

耶和华如此说，埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必过来归你，也要属你。他们必随从你，又向你下拜，向你祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神！（以赛亚书45：14）

古实和西巴指认知。

埃及必上到耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华。（撒迦利亚书14：17，18）

至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神，我的神必垂听我。在这一天，你的墙垣重修的日子必到；他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，都归到你这里。（弥迦书7：7，11，12）

主耶和华如此说，四十年终了以后，我必招聚分散在各民中的埃及人，我必叫埃及被掳的人回来。（以西结书29：13，14）

看哪，亚述曾如黎巴嫩中的香柏树，枝条荣美，影密如林，极其高大，它的枝子在杂乱的树枝中间。众水使它生长，所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野诸树。所以它高大超过田野诸树；枝子繁多，因得大水之力枝条长长。空中的飞鸟都在枝子上搭窝；田野的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。树大条长，成为荣美，因为根在众水之中。神园中的香柏树不能遮蔽它。松树不及它的枝子。神园中的树都没有它荣美。我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它。（以西结书31：3—9）

此处描述了属天的上古教会的理性、因而智慧和聪明的性质，因为该教会通过神性事物看待之下的事物。因此，它通过良善本身看待真理，然后通过真理看待所属的事物。亚述和香柏树指理性；它的枝子在杂乱的树枝中间指记忆知识；众水和诸树指属灵的良善，它的根就在其中；它的枝条又高又长指它的延伸；神园指属灵的教会；伊甸的诸树指直觉。由此和上述经文可以看出，当从属于神性真理，并通过确认这些真理而服务它们时，人类理性是何性质，人的认知能力又是何性质。

理性事物和记忆知识为具有肯定心态的人服务，是使他们变得智慧的一种手段。这一事实就是以色列人向埃及人要金器、银器和衣裳的命令（出埃及记3：22；11：2；12：35，36）所表的。经上在圣经的各处说他们要拥有列国的货物、房屋、葡萄园、橄榄园和许多别的东西，并且从列国所得的金银变得神圣，也表类似的事。如

耶和华必巡视推罗，她就仍得妓女的雇价，与地面世上的万国行淫。它的货财和淫资要归耶和华为圣，必不积攒存留；因为它的货财必为住在耶和华面前的人所得，使他们吃饱，穿耐久的衣服。（以赛亚书23：17，18）

推罗的货财表认知，对那些具有否定心态的人来说，它们就是妓女的淫资，而那些具有肯定心态的人来说，它们如同圣物。主下面的话也表示类似的事：

要借着那不义的钱财结交朋友，在你们没落的时候，好叫他们他们收留你们到永远的住处去；倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？（路加福音16：9，11）

创世记 第二十一章

<code> </code>除了创世记头几章的历史是通过对应构建的外，其它的全都是真实的。它们虽是真实历史，却仍具有内义，和预言书一样，唯独论述主、天堂与教会，并由此而成为圣经。所记载的历史事件都是代表物，具有灵义。例如，名字皆表示真实事物。埃及表记忆知识，亚述表心智的理性部分，以法莲表心智的智力部分，推罗表认知，锡安表属天的教会，耶路撒冷表属灵的教会。国王表真理，祭司表良善，其它所有词也具有各自的内义。国、城、家、民族、人民（或百姓，people）、园子、葡萄园、橄榄园、金、银、铜、铁、鸟、兽、饼、酒、油、早晨、白昼、光等。这类词在整个历史书和预言书中始终都有，尽管它们是由不同作者，不同时期写下的。若圣经不是从天而降的，这是不可能的。神性圣经绝不可能仅仅论述世人。象集中提到的亚伯拉罕、以撒、雅各、他们的后代（这些后代更糟糕），或其国王、妻子、儿女，或妓女、掠夺之类的事。所有这些事并不值得在圣经中被提及，除非它们代表主国度里的那类事物。

摩押人必哀号，所有摩押都要哀号。你们要为吉珥哈列设的地基哀叹，极其忧伤。因为希实本的田地和西比玛的葡萄树都衰残了。列族的君主折断枝子；这枝子长到雅谢，蔓延到旷野，嫩枝向外探出，直探过盐海。嫩枝向外伸出，直伸过海。因此，我要为雅谢人，就是西比玛的葡萄树哀哭。希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你，因为有呐喊的声音临到你丰收的葡萄和收割的庄稼。（以赛亚书16：7—9）

从何罗念有喊荒凉大毁灭的哀声。摩押毁灭了！她的孩童发哀声，使人听见。人上鲁希坡随走随哭，因为在何罗念的下坡，他们的敌人听见毁灭的哀声。审判临到平原之地，临到何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉。（耶利米书48：3—5，21—24）

圣经的预言部分在很多地方都具有这样的性质，若它们没有内义，这是毫无用处的。然而，圣经因是神性，故它里面必然包含人将要进入的天国法则。

但是，关于生活的律例。十诫，以及律法和先知里的很多律例，因有助于人的生活，故无论在字义上还是内义上，都是有用处的。包含在字义中的事适合那个时期的百姓和各民，因为他们不理解内在事物；而包含在内义中的事则适合天使，因为天使根本不关心外在事物。十诫若不包含内义，永远不会以如此大的奇迹在西奈山上被颁布。因为它所包含的一切事。当孝敬父母、不可偷盗、不可杀人、不可奸淫、不贪恋他人的东西等，都是连外邦人也知道，并且也是他们的法律所规定的事。这些律法即便不在西奈山颁布，作为人类成员的以色列也很熟悉它们。但是，这些律例在两种意义上服务于生活，并且如同内在所产生的外在形式，内在与外在彼此对应，所以它们以如此大的奇迹从天上降到西奈山上，就其内义而言，在天堂被宣布和听到，就其字义而言，则在世上被宣布和听到。

以这一诫命为例，当孝敬父母，使他们的日子在地上得以长久：懂得内义之人将父母理解为主；将地理解为祂的国度，那些出于爱与信敬拜主的人必永远作为儿子和继承者而拥有它；而世人则将父母理解为生身父母；将地理解为迦南地；将他们的日子长久理解为他们的寿命。再以不可偷盗的诫命为例：懂得内义之人将其理解为不可拿走主的任何东西，不可将功义归给自己；而世人则理解为不可偷东西。这些律例在这两种意义上都是对的。同样以不可杀人的诫命为例：懂得内义之人将其理解为不可仇恨任何人，不可毁灭任何人所具有的任何良善与真理；而世人则理解为不可杀他们的朋友。

概览

本章首先论述的是主的神圣理性，由以撒来代表（1—8节）。

接着论述的是那时已分离出去的纯人类理性，由埃及人夏甲的儿子来代表（9—12节）。

分离出去之后，属灵的教会仍由同一个人物，夏甲的儿子，以及他的母亲来代表；论述了该教会及其状态（13—21节）。

关于与本为神性的信之教义联结的人类理性观念（22—34节）。

该教义连同那些已联结的观念就是别是巴（14，31，33节）。

内义

【创21:1】耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。

耶和华眷顾撒拉表属天之物在属灵之物中的存在。按着祂所说的话表按着祂所发觉的。耶和华便给撒拉成就表这二者融合状态。照祂所讲的表照祂所想的。

耶和华指神性属天之物，是神性良善，或神性存在；眷顾（或造访visited）指临在；撒拉指神性属灵之物，是神性真理。

按着祂所说的话表按着祂所发觉的。说表发觉。

成就指结果的全部实现，因而指状态。主的国度被称为婚姻。神性良善与真理的婚姻是一切婚姻之爱的源头。

照祂所讲的表照祂所想的。讲指思考。耶和华说所表示的直觉是从神性属天之物流出的，而耶和华讲所表示的思维则是从神性属天之物经由神性属灵之物流出的。这就是为何字面上会出现重复，按着祂所说的话和照祂所讲的。思维来自直觉。对世人来说，他通过良善直觉，但凭借真理思考。良善存在于爱及其情感中，并因此成为直觉的源头；而真理存在于信中，信因此伴随着思维。在圣经的历史部分，前者用说来表示，而后者用讲来表示。然而，只用说这个词时，它有时表示发觉，有时表示思考，因为说包含这二者。

【创21:2】当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到　神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

怀了孕，生了表接受本质存在并彰显出来。撒拉给亚伯拉罕表通过主的神性属灵之物与其神性属天之物的融合。一个儿子表神圣理性。当亚伯拉罕年老的时候表主脱去人性的日子满了的时候。到指定日期表当这理性是可接受的时。（照）神所对他讲的表照祂的意愿。

怀孕和生产无非指属灵和属天的怀孕和生产。所论述的主题是主的理性，这时，它已变成神性；并且存在和彰显主要是论及主，因为唯独主存在和彰显。一切人或物都通过怀孕接受存在，通过生出接受彰显。

灵魂是人的存在，而感觉或身体官能是它的彰显，前者在后者里面彰显。属天和属灵之爱就是正经历重生之人的存在；而他的理性和感觉充满这爱之时，就是他的彰显。一切结果皆其原因，一切原因皆有其目的。目的是原因的存在，原因则是目的的彰显。

撒拉给亚伯拉罕表通过主的神性属灵之物与其神性属天之物的融合：撒拉指神性属灵之物，或神性真理；亚伯拉罕指神性属天之物，或神性良善。

一个儿子表神圣理性。儿子表真理；由于真理是理性中的主要成分，故理性也由儿子来表示。但此处儿子指神圣理性，其中的主要成分是良善。儿子所指的以撒代也代表这良善。

当亚伯拉罕年老的时候表主脱去人性的日子时。年老指主脱去人性、披上神性之时的状态；因为那时，亚伯拉罕正好一百岁；这个数字表合一的圆满状态。

到指定日期表当这理性是可接受的状态时。

在圣经中，年纪并非表示年龄，而表示状态。所以，本节年老并非表示年龄很大。同样，数字也并非表示数字，而表示某种特定状态。人性始于理性的至内在部分；主朝着人性本质与神性本质融合逐渐发展；这一切是靠祂自己的力量，通过不断的试探和胜利，以及来自其神性的不断启示而成就的；直到最后，祂逐出来自母亲的整个人性；以这种方式，照出现在本节中的事物所教导的，使祂的人性（就理性而言）变成神性。由此可知当如何理解当主脱去人性的日子满了，并且理性是可接受的那种时的解释。

爱的属天之物和信的属灵之物不是立刻，而是逐渐被主植入在人里面的；当人类理性凭这些事物而变成可接受之时，他才第一次主要凭借他所战胜的试探而正在重生。当这些事发生时，对他来说，脱去旧人、披上新人的日子就满了。

【创21:3】亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。

亚伯拉罕给为他所生的儿子起名表这理性的性质是神性。撒拉为他所生的表它通过与神性属天之物联结的神性属灵之物而存在和彰显。以撒表神圣理性。

亚伯拉罕代表主的神性属天之物或神性良善；起名指本性；儿子指理性；为他所生指通过神性彰显。有三个奥秘通过这几句话透现给那些通晓内义的人。第一个：主的神圣人性通过神性本身彰显。第二个：主的神圣人性不仅从耶和华成孕，还从祂生出，因此，主就其神圣人性而言，被称为神的儿子、独生子（约翰福音1：14，18，50；3：16，18，35—36；5：19—27；6：69；9：35；10：36；11：27；14：13—14；17：1；20：31）。第三个：主的神圣人性就是耶和华的名字，是祂的性质（约翰福音12：28）。

撒拉为他所生的表它通过与神性属天之物联结的神性属灵之物而存在和彰显：生指彰显。由于生出包含怀孕，生出或彰显取决于神性属灵之物，而怀孕或存在取决于神性属天之物，这二者如今已联结起来，故此处生既表存在，也表彰显；撒拉指与神性属天之物联结的神性属灵之物。

亚伯拉罕代表主至高无上的神性，以撒代表神圣理性，雅各代表主的神性属世层。

【创21:4】以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着　神所吩咐的，给以撒行了割礼。

亚伯拉罕给他的儿子以撒行了割礼表理性的洁净。满八天的儿子表开始和延续。照着神所吩咐他的表照着神序。

主的第一理性出生的方式和其他人的一样，是通过知识和认知出生的，以实玛利就代表主的第一理性。由于该理性和其他人的一样，都是通过知识和认知，因而通过外在途径，就是感官途径出生的，故它里面不可避免地含有很多来自外在世界的东西，因为理性观念就是通过它们获得的。对主来说，由于祂从母亲所得来的遗传之物，情况尤其如此。主从祂的理性中逐渐剔除的，正是这些世俗之物和这种遗传物，直到这理性能接受神性为止。主的神圣理性就是在这个时候出生的，由以撒来代表，但不是象祂的第一理性那样通过外在途径，就是感官途径出生，而是通过内在途径从神性本身出生。这一过程不是立刻，而是逐渐实现的，所以这理性被洁净，并不断得以洁净。亚伯拉罕给他的儿子，就是满八天的儿子行了割礼就表示这种洁净。主逐渐使祂的理性变成神性，并不断洁净它，

耶稣说，父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来：我已经荣耀了，还要再荣耀。（约翰福音12：28）

荣耀就是变成神性。

在古教会，割礼只表人当从我欲和物欲中洁净，这种洁净是逐渐并持续进行的；尤其在人已重生之时。因为那时，主正通过内在途径，经由形成良知的良善而流入进来，逐渐并不断将由于遗传之恶和实际罪恶而粘附于人的事物分离出去。

满八天的儿子表开始和延续。男婴要在这一天进行割礼，第八天指开始，以及这个新开始的延续。

照着神所吩咐他的表照着神序。神的诫命，或神所吩咐的事就是构成神序的全部事物。所以，照神的诫命生活，并活在神的诫命里面，就是照神序生活。按照神序，凡男性都要在出生后第八天行割礼；这割礼本身没有任何效果，受割礼者不会优先于未受割礼者而进入神的国；但是，按照神序，由于在代表性教会中，这种宗教仪式对应于心里的洁净。

【创21:5】他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。

亚伯拉罕年一百岁表合一的完整状态。当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候表当主的理性变成神性的时候。

一百表完满；岁（年，year）指状态合一的完满状态。

人只有成年后才能重生，因为到那时，他才能行使理性和判断，并由此能从主接受善与真。在他进入这种状态之前，主一直在预备他，作为接受善与真之种的土壤而植入在他里面。纯真和仁爱的很多状态，以及对善与真的认知，和源于它们的思维就是这样被植入的。在他开始重生之前，这种植入的预备状态会持续很多年。当人充满这些事物，并由此被预备好之后，他的状态可以说完满了。因为那时，他的内层已经为接受预备好了。主在人重生之前所赐予他、使他借以重生的所有这些事物就被称为余留。在圣经中，余留用数字十来表示，当重生的状态完满时，也用一百来表示。

这些事有助于说明人性与神性在主里面合一的完满状态表示什么。

数字一百表完满。如：

那里必不再有数日夭亡的婴孩，也没有未满日子的老者；因为百岁死的儿子仍算孩童，百岁儿子的罪人算被咒诅。（以赛亚书65：20）

经上说那里必不再有数日夭亡的婴孩，也没有未满日子的老者，以及百岁的孩童和罪人；他的状态完满之时。

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29；马可福音10：29—30）

此处百倍表完满，或连摇带按倒下来的十足升斗（路加福音6：38）。

又有落在好土里的种子，生长起来，结实百倍。（路加福音8：8；马太福音13：8，23；马可福音4：20）

此处一百表完满，这个数字若非有这样的含义，就不会被提及。主谈及欠债者所用的比喻也一样，这个人欠一百篓（每篓约五十斤）油，那个人欠一百石麦子（路加福音16：5—7）。这同样适用于其它提及一百的地方。

当给亚伯拉罕生儿子以撒的时候表当主的理性变成神性的时候：生指彰显；以撒指神圣理性。当理性变成神性时，经上就说给亚伯拉罕生以撒。

【创21:6】撒拉说：“　神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”

【创21:7】又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”

撒拉说表出于神性属灵之物的直觉。神使我喜笑表对属天真理的情感。凡听见的必与我一同喜笑表将拥有这情感的一切事物。又说表思维。谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢表主凭自己的力量将人性植入在神性中。因为我给年老的他生了一个儿子表当日子满了，这事就成就了。

神使我喜笑表对属天真理的情感：喜笑指对真理的情感；神使（我喜笑）表这情感所来自的属天之物。

凡听见的必与我一同喜笑表将拥有这情感的一切事物。在圣经中，听论及属乎情感之物，看论及属乎思维之物。由于此处论述的主题是对属天真理的情感，故经上说凡听见的，以此表示属乎情感的一切事物。因为笑表示被真理所打动，或拥有对真理的情感。

又说表思维。说指发觉，以及思考。

谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢表主凭自己的力量将人性植入在神性中。亚伯拉罕代表神性良善，撒拉代表神性真理。乳（奶，milk）表来自一个属天源头的属灵之物，是源于良善的真理；因此乳养表示植入这真理。儿子指真理，在此指存在于理性中的真理。这些话表示主凭自己的力量将人性植入在神性中。神性真理与神圣人性是一回事；当论及这神圣人性时，经上说为亚伯拉罕乳养儿子，意思是，祂将人性植入在神性中；由于这是祂所植入的人性，故祂是凭自己的力量这样做的。

因为按照古人的习俗，孩子出生时，所取的名字表示状态，同时也描述了当时的状态。如夏娃与亚当生该隐之时（创世记4：1）；以及夏娃与亚当生塞特（创世记4：25）、拉麦生挪亚（创世记5：29）、以撒生以扫和雅各（创世记25：25—26）、雅各生十二个儿子（创世记29：32—35；30：6，8，11，13，18，20，24；35：18）、他玛生法勒斯和谢拉（创世记38：29—30）、约瑟生玛拿西和以法莲（创世记41：51，52）、摩西生革舜和以利以谢（出埃及记2：22；18：4）之时。所有这些人代表什么，都体现在对所取之名进一步的描述上。此处以撒所表的，也是这种情况。

【创21:8】孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。

孩子渐长表主的理性进一步的直觉。就断了奶表纯人类理性的分离。亚伯拉罕设摆了盛大的筵席表同居并融合。给以撒断奶的日子表分离的状态。

孩子渐长表主的理性进一步的直觉：渐长指得到完善；孩子或儿子指主的神圣理性。

就断了奶表纯人类理性的分离。断奶指分离，就像婴儿离开母怀。纯人类理性的分离在本章会有进一步的描述，并且由被逐出家门的夏甲的儿子来代表。

亚伯拉罕设摆了盛大的筵席表同居并融合。筵席指同居。筵席在此也表融合，因为论述的主题是主，祂的人性与神性相融合。由于所论述的主题是这种融合，故它被称为大筵席。

给以撒断奶的日子表分离的状态：日子指状态（开始，经上就按照以下次序论述了主的神性本质和其人性本质的融合：神性在人性中的存在是为了这二者的融合（1节）。人性在神性中的存在，因而相互融合（2节）。人性通过这种融合变成神性（3节）。这个过程是主在世时逐渐并不断实现的（4节）。当理性处于接受的状态时，这个过程就开始进行（5节）。经上描述了融合的状态，即该状态的性质及其奥秘（6，7节）。接下来直到12节，经上描述了来自母亲的人身的分离。在本节，这种分离由以撒断奶来表示，并由夏甲的儿子被赶出家门来代表。由于主的人性与神性的融合就是善与真的婚姻本身，天上的婚姻源于该婚姻，而天上的婚姻与主的国度是一回事，故经上提到了以撒断奶时亚伯拉罕所设摆的大筵席，以此表示婚姻的开始或初次融合。若非这筵席和断奶具有某种隐藏的含义，经上决不会提及。

由于接下来论述的主题是主从母亲所得来的最初人身的分离，直到最后完全除去它，所以主逐渐并不断将纯人性之物从祂自己那里分离出去，并弃之，直到祂得荣耀之时的生命最后一刻。祂抛弃了自己从母亲所得来之物，直到最终不再是她的儿子，而是神的儿子，不但在成孕时是，而且在出生时也是，从而与父为一。主将来自母亲的全部人性从祂自己那里分离出去，并弃之，以致祂不再是她的儿子。这一事实从主在约翰福音中所说的话很清楚地看出来：

酒用尽了，耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，妇人，我与你有什么相干？（约翰福音2：3，4）

有一个人说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，想法子要与你说话。耶稣却回答他说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指着祂的门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（马太福音12：47—50；马可福音3：2—35；路加福音8：20，21）

有一个女人从人群中提高声音对他说，怀过你的胎和你所吮吸过的乳房有福了！但耶稣说，听神之道而遵守的人是有福的。（路加福音11：27，28）

此处，当那个女人提到祂的母亲时，祂说了上述一番话，是说凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那时起，那门徒就接她到自己家里去了。（约翰福音19：26，27）

从这些话明显看出，主照着她看见祂在十字架上时的想法而对她说话，即便那时，祂也没有称她为母亲，而是叫她妇人，祂将母亲这个名转给了那些门徒所表示的人；因此，祂对门徒说：看，你的母亲。这个问题从主自己在马太福音中的话看得更清楚：

耶稣问法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的子孙。祂对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？没有一个人能回答祂一言。（马太福音22：41—46；马可福音12：35—37；路加福音20：42—44）

【创21:9】当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，

撒拉看见表主通过神性属灵层发觉。埃及人夏甲的儿子表进入纯人类理性，埃及人夏甲指对记忆知识的情感，该理性便从这作为母亲（夏甲）的情感出生。给亚伯拉罕所生的表它通过作为父亲的神性属天之物而彰显。戏笑表不赞同或不支持神圣理性。

看见指理解，通过心智视觉看见；撒拉指神性属灵之物，是神性真理。撒拉看见表示神性属灵之物拥有洞察力，主通过神性属灵层面拥有这种洞察力。

埃及人夏甲的儿子表进入纯人类理性，埃及人夏甲指对记忆知识的情感，该理性便从这作为母亲的情感出生：儿子，以实玛利指主曾拥有的第一理性，这在创世记16章已予以说明，那里论述的主题就是夏甲和以实玛利。主里面的最初或纯人类理性是从作为父亲的神性属天之物成孕，从作为母亲的对记忆知识的情感生出的。

给亚伯拉罕所生的表它通过作为父亲的神性属天之物而彰显：生指彰显；亚伯拉罕指神性属天之物。第一理性通过神性属天之物彰显。

戏笑是违背不赞同或不支持人的自我一种情感的产物。前一节，经上说孩子渐长，就断了奶，给以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆了盛大的筵席，当主的理性变成神性时，最初存在的理性就被分离出去。紧接着经上就提到了表示第一理性的埃及人夏甲的儿子。

就主的第一理性而言，它因和其他人的一样出生，通过知识和认知出生，故不可避免地处于真理的表象中，而真理的表象本身并非真理。神性真理得不到表象真理的赞同或支持，因第一理性无法理解它们，也因它们反对第一理性。

人类理性，是通过经由感官印象所得来的世俗事物，以及后来凭借知识和认知对世俗事物的分析而形成的理性，若被告知，它并非靠自己活着，只是看似靠自己活着，就会预备加以取笑或嘲弄。若被告知，人越不信他靠自己活着，就越真正地活着，越有智慧聪明，也越幸福快乐，它也会嘲笑。若被告知，这就是天使，尤其那些属天和至内在的，或与主最接近的天使所拥有的生活，因为这些天使知道，没人能靠自己活着，主除外，它同样会嘲笑。

这理性若被告知，它没有任何属于自己，它拥有自己的东西不过是一个错觉或表象，还是会嘲笑。若被告知，它越处于拥有自己的东西这样的谬见中，它拥有的就越少，反之亦然，它尤其会嘲笑。同样，若被告知，凡它通过自己的东西所思所做的任何事都是邪恶，哪怕就效果而言，它是善的，还被告知，它没有任何智慧，除非它相信并发觉一切恶皆来自地狱，一切善皆来自主，它就会嘲笑。所有天使都具有这样的信，事实上具有这样的直觉；然而，他们仍拥有自我感，甚至比所有其他人都要丰富。不过，他们知道并发觉，其自我感来自主，尽管它完全看似他们自己的。

若被告知，在天堂，最大的是最小的；最有智慧的就是相信并发觉自己最没有智慧的；最快乐的就是想把最大的快乐给予他人，把最小的快乐给予自己的；天堂就在于想在所有人之下，而地狱则在于想在所有人之上；因此，天堂的荣耀中绝没有任何事物与这个世界的荣耀所具有的一样，这理性又会嘲笑。

若被告知，来世根本没有空间和时间，只有状态，那里有取决于状态的时空表象；生命越变得属天，它距离时空之物就越远，距离永恒之物则越近；因为永恒之物绝没有任何来自时间概念的事物，这理性照样会嘲笑。

主发现，这类事就存在于纯粹的人类理性中，人类理性因此会嘲笑神性事物。主通过神性属灵之物发现这一点，这就是撒拉看见埃及人夏甲的儿子所表示的。人能从内探究自己里面在下的事物，这一事实是那些拥有直觉的人，甚至那些拥有良知的人通过经验所熟知的。因为他们足以清楚地发现，他们会为自己的想法而感到自责。因此，重生之人能看到他们的理性在重生之前是何性质。对人来说，这种直觉来自主，而主的直觉则来自祂自己。

【创21:10】就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”

就对亚伯拉罕说表出于神性的直觉。把这使女和她儿子赶出去表属于纯人类理性的事物要被逐出。因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业表无论就真理，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性一样的生命。

就对亚伯拉罕说表出于神性的直觉：说指发觉。亚伯拉罕指神性属天之物或神性良善。

把这使女和她儿子赶出去表属于纯人类理性的事物要被逐出：赶出去指逐出；使女指对理性事物和记忆知识的情感，因而指属于它们的良善；儿子指属于该理性的真理。不过，这第一或纯粹的人类理性所具有的，是表面的良善和表面的真理。所以，把这使女和她儿子赶出去表属于纯人类理性的事物要被逐出。

凡正经历重生之人都有两种理性，第一种存在于重生之前，第二种存在于重生之后。第一种，通过以下途径获得：感官经验、反思发生在公众生活和私人生活中的事件、科学知识、基于并通过这些科学知识提出的推理，以及对从信之教义，圣经所获得的属灵之物的认知。但那时，这些获得物无一超越外在或肉体记忆的概念，它们相对来说都是极其物质化的概念。所以，那时，凡在这种理性中所进行的思维，都是由这类物质概念构成的，或为了它的思维同时被内在或智力视觉所理解，这类事物的表象就以对比或类比的形式被呈现出来。第一理性或重生之前的理性就具有这种性质。

但重生之后的理性是由主通过对属灵真理与良善的情感形成的。主以奇妙的方式将这些情感植入在第一理性的真理中，在该理性中，那些赞同并支持这些情感的事物便以这种方式被赋予生命。然而，剩下的因没有任何用处，故从第一理性被分离出去，直到最后，属灵的良善与真理可以说集结成束，而那些不协调、无法被赋予生命之物则被抛弃，仿佛被扔到周边。这一过程是随着属灵良善与真理，连同对它们的情感的生命增长而逐步实现的。这第二理性是何性质。

这些事可通过对比树上的果实来说明。一开始的第一理性好比未成熟的果实，它逐渐成熟，直到里面结出种子，到了开始与这树分离的年龄时，它的状态便完满了。但第二理性，是主赋予那些正在重生之人类理性，也好比这同一个果实，现在被埋在好土里面，种子周围的果实腐烂了，这些种子便从果核中露出来，生根发芽，然后破土而出，长成一棵新树，并开枝散叶，最后结出新果实，然后扩散成花园和果园，这一过程也是照着它所接受的对良善与真理的情感进行的（马太福音13：31—32；约翰福音12：24）。

通过经由上述途径所获得的第一理性，这人相信他思考真理并行出良善，靠得是他自己里面的东西，因而是他的自我。这第一理性想不到别的，即便它被指教一切爱之善和一切信之真皆来自主。但当他成年后正在重生时，通过主所赋予他的第二理性，他开始认为良善与真理并非来自他自己里面的东西，而是来自主。不过，他仍貌似凭自己行出良善、思考真理。这时，他越确认这一点，就越被引入有关这些事的真理之光中，直到最后他相信，一切良善与一切真理皆来自主。也就在这时，属于第一理性的自我逐渐被分离出去，主便赋予此人一个天堂的自我，这个自我就成了这新理性的自我。

尽管人正在重生，但属于第一理性的每一个细节仍存留在他身上，仅仅与第二理性分离了，主以奇妙的方式实现这种分离。然而，主将自己的第一理性完全逐出，丝毫不留，因为纯人性之物无法与神性共存。所以，祂不再是玛利亚的儿子，就这两种本质（即人性本质和神性本质）而言，祂便是耶和华。

因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业表无论就真理而言，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性本身一样的生命：继承产业指拥有另一种生命；使女的儿子指纯人类理性的真理与良善；我的儿子以撒指神圣理性，其真理由我的儿子来表示，其良善由以撒来表示。以撒指神圣理性的良善，这一点从笑的含义明显可知，以撒因笑得名，笑指对真理的情感，或从真理流出的良善。这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业表无论就真理而言，还是就良善而言，纯人类理性都不能拥有和神圣理性一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这单从以下事实就能明显看出来：神性是生命本身；而纯人类理性只不过是生命的器官，因而里面没有生命。

当主的人性融合神性时，这人性就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身。

因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5：26）

神圣人性是此处所说的儿子。

生命在祂里头，这生命就是人的光。（约翰福音1：4）

耶稣说，我就是道路、真理、生命。（约翰福音14：6）

耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，虽然死了，也必活着。（约翰福音11：25）

神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。（约翰福音6：33）

但人并非生命，而是生命的器官，或生命的接受者。当主的人身荣耀为耶和华时，纯粹的人性就被逐出了。这就是经上说这使女的儿子不可与儿子以撒一同继承产业这句话的意思。

当论及主时，继承或承受产业的内义指拥有父的生命，因而指在自己有生命；当论及人时，继承或承受产业指拥有主的生命，即从主接受生命。在自己有生命就是生命的存在本身；而拥有主的生命，或从主接受生命指接受对主的爱和信；由于这种人在主里面，故他们被称为主的继承者和儿子。

在旧约圣经中，继承或承受产业既论及属天之物或良善，也论及属灵之物或真理，尽管属天之物用这个词来表述，属灵之物用那个词来表述。论及良善的这个词可表示为通过继承或承受而拥有；论及真理的这个词可表示为继承或承受。在原文，前一词还暗含拥有的意味；而后一个词则暗含从这种拥有而来的衍生物的意味；这就是属灵的相对于属天的，或真理相对于良善的情形。在本节，以撒代表主的神圣理性或神圣人性，故经上采用了表示通过正当继承或承受而拥有的一个词，因为主的神圣人性是唯一的继承（或承受）和拥有者。祂以比喻所教导的那样（马太福音21：33，37，38；马可福音12：7；路加福音20：14）；祂在数处声明，凡父所有的都是祂的。

在圣经中，当论及人时，通过继承或承受而拥有和继承表从主接受生命，因而表接受永生或天堂（因为唯独接受主生命的人才能接受天堂）。

得胜的，必承受这一切福分。我要作他的神，他要作我的儿子。（启示录21：7）

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29；25：34；马可福音10：17；路加福音18：18）

此处天堂被称为永生，在别处只简单地被称为生命（如马太福音18：8—9；19：17；约翰福音3：36；5：24，29）。因为主就是生命本身，凡接受主生命的，都在天堂。

神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。他仆人的种要承受它为业。爱祂名的人也要住在其中。（诗篇69：35—36）

此处，得以为业论及那些具有属天之爱的人，承受论及那些具有属灵之爱的人。

但信靠我的却必承受这地，拥有我的圣山为业。（以赛亚书57：13）

我举手起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。（出埃及记6：8）

从字面上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但这些话表示天堂要赐给那些爱主、信主之人。因为亚伯拉罕、以撒和雅各代表主，故表示爱本身和信本身，随之表示那些有爱和信之人，因而表示那些在主里面的人。这些人也由亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天堂同坐席的许多人（马太福音8：11）来表示；因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各是谁，只知道他们所代表主的各方面；与他们同坐席也一样。圣经中所提及的一切名字都表示真实事物，迦南地表天上的迦南，天堂，它被简单地称为地。

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。（马太福音5：5）

【创21:11】亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。

这话在亚伯拉罕眼里极恶表当想到这理性与自己分离时，主起初的状态。因他儿子的缘故表因祂爱这理性。

这话在亚伯拉罕眼里极恶表当想到这理性与自己分离时，主起初的状态，一种由于爱而忧伤的状态。

因他儿子的缘故表因祂爱这理性，祂爱第一理性。使女的儿子指纯人类理性或第一理性。忧伤的原因在此没有被提及，不过，从下文明显看出来。显然，爱是这忧伤的原因，因为经上说因他儿子的缘故，这儿子就是下面几节（13—21节）论述的主题。然而，为让人们了解为何存在这忧伤，为何经上说：因他儿子的缘故，这话在亚伯拉罕眼里极恶，就以下面几句话来说明。

主降世不是为了拯救属天之人，而是为了拯救属灵之人。被称为人（音译成亚当）的上古教会是属天的。若这个教会完整保存下来的话，那么主就没有必要生而为人了。但是，一旦该教会开始堕落，主就预见到，属天的教会将在这个世上完全消失；因此，那时，经上作出了有关主降世的预言（创世记3：15）。上古教会的时代过去后，属天教会就再也没有了，取而代之的是属灵的教会。大洪水后的古教会是一个属灵的教会。若非主降世，属灵教会的人就无法得救。这就是主在马太福音所说这些话的意思：

健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来不是叫义人悔改，是叫罪人悔改。（马太福音9：12—13）

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，这就一群、一个牧人了。（约翰福音10：16）

一百只羊的比喻（马太福音18：11—13）也是这个意思。

以撒因代表主的神圣理性，故也表示那些属天之人，是所谓的继承者；而以实玛利因代表主的纯人类理性，故也表示那些属灵之人，是所谓的儿子。因此，本节这些话表示主出于神性之爱而感到忧伤。这也是13—21节经文的意思，在那里，夏甲的儿子和她，就是儿子的母亲代表属灵的教会，并且那里论述的主题是该教会的状态，是该教会成员的状态。这个教会的所有状态都以在世时的主来表示，以及那些属于该教会的人将以哪种方式通过祂得救。因此，这些名字同样表示教会的这些状态。

【创21:12】　神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。

神对亚伯拉罕说表主出于神性的直觉。这话不应因这孩子和你的使女在你眼里为恶表对这理性的状态变化。凡撒拉对你说的话，你都该听从她的声音表祂应照属灵真理行事。因为从以撒生的，才要称为你的种表对那些具有良善的人来说，一切救恩皆来自主的神圣人性。

神对亚伯拉罕说表主出于神性的直觉。说指发觉。由于直觉出自神性，故经上在此说神对亚伯拉罕说。神和亚伯拉罕，都指主。字义上的历史描述将这些事分成了不同观念，而内义则将它们合为一体。就文字的历史意义而言，有两个人（即神与亚伯拉罕）在彼此交谈；但只有一个，就是在神性方面的主。在字义上是三位的，在内义上是一位。如父、子、圣灵，他们并非三位神，而是一位神；父在祂里面。从父发出的圣灵亦在祂里面。

这话不应因这孩子和你的使女在你眼里为恶表对这理性的状态变化。祂不必因不得不将这纯人类理性从祂自己那里分离出去而感到忧伤，并且祂的确没有忧伤。因为祂通过神性发觉，这种分离是有必要的，人类无法以其它方式得救。这就是所表示的状态变化。

凡撒拉对你说的话，你都该听从她的声音表祂应照属灵真理行事：撒拉指神性属灵之物，或神性真理；听从声音指照着这真理行事。

因为从以撒生的，才要称为你的种表对那些具有良善的人来说，一切救恩皆来自主的神圣人性：以撒指神圣理性，因而指神圣人性，因为神圣人性就在理性的至内在部分，而人性就始于这理性的至内在部分；而论及以撒的种指属天的理性，那些属天之人。因此，才要称为你的种表示他们才是继承人，故救恩是他们的。属灵之人也是种，不过是出自使女的儿子的种。我也必使使女的儿子成为一族，因为他是你的种。所以，属灵之人只要具有良善，也会拥有救恩。

凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）

本章1—7节论述的主题主的人性与其神性的合一。后论述的主题是纯人类理性，该理性要被分离出去（8节）；因为它与神圣理性不一致（9节）；并且无法拥有和神圣理性一样的生命，无论就真理而言，还是就良善而言（10节）；这种分离起初是主要感到忧伤的事（11节）；但祂通过神性发觉，人类无法以其它方式得救（12节）。接下来论述的主题是那些属灵教会的人，他们由被赶出后的夏甲的儿子来表示。

【创21:13】至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”

我也必使使女的儿子成为一族表即将接受信之良善的属灵教会。因为他是你的种表通过主的神圣人性，他们也必拥有救恩。

使女的儿子或以实玛利在亚伯拉罕家，与亚伯拉罕在一起时，代表主的第一理性；但现在他被赶出来，就具有了另外的代表性，代表属灵的教会；这和前面的罗得一样，罗得与亚伯拉罕在一起时，代表主的外在人；但与亚伯拉罕分开后，则代表外在教会和该教会的许多状态。民族表良善，在此表信之良善，因为它论及属灵的教会。我也必使使女的儿子成为一族表示即将接受信之良善，就是仁爱的属灵教会。

主在天上和地上的国分为属天和属灵的，众天使因此被分为属天天使和属灵天使。世人以同样的方式被分为属天之人和属灵之人。那些属大洪水前的上古教会之人是属天的，而那些属大洪水后的古教会之人是属灵的。

论到属天之人，主说：

祂按着名叫自己的羊，把他们领出来。既领出自己的羊来，就在他们前头走，羊也跟着祂，因为他们认得祂的声音。（约翰福音10：3—4）

论到属灵之人，祂说：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，这就一群、一个牧人了！（约翰福音10：16）

构成属天教会的，是爱之良善，而构成属灵教会的，则是信之良善。信之真理并不构成教会，而引入教会。

因为他是你的种表通过主的神圣人性，他们也必拥有救恩。因为种表信，不过是表仁之信。

13—21节总体上论述了主的属灵国度，具体论述了那些正变得属灵之人，并且是按着从他们改造的最初状态到最终状态的次序论述的。他们改造前的状态指在信的教义上从这里游荡到那里的状态（14节）。他们甚至回到无知的状态，以至于对真理一无所知（15节）。他们由此而感到忧伤（16节）。然后，安慰和帮助从主而来（17节）。还有启示（18节）。来自圣经的教导（19节）。相比属天之人，他们改造后的状态仍是模糊的（20节）。不过，他们拥有来自主的神圣人性之光，而主的神圣人性就存在于他们对记忆知识和表面真理的情感中（21节）。

【创21:14】亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

亚伯拉罕清早起来表主出于神性的清晰直觉。拿饼和一皮袋水表良善与真理。给了夏甲表植入在外在人生命中。搭在她肩上表外在人尽可能多地接受。孩子表属灵真理。打发她走表祂任由外在人沉浸在自我中。夏甲就走了，在别是巴的旷野飘荡表那时在信的教义上从一个地方游荡到另一地方的状态。

主对属灵国度享有来自神性的清晰直觉，那些国度或该教会的人一开始是什么样子，随后是什么样子，最终是什么样子。他们的所有状态完全在本章13—21节的内义中被准确描述出来。

拿饼和一皮袋水表良善与真理：饼指属天良善；水指属灵真理。这些历史细节蕴含奥秘：富有牛羊，有金银的亚伯拉罕只用一些饼和水就把给他生了一个儿子的使女和他所深爱的孩子以实玛利打发走了。他也能预见到，一旦这些饼和水用完了，他们就会死亡。若非天使来帮助他们，这种情形早就发生了。这些细节表示那些正变得属灵之人的最初状态，他们一开始被赋予了一些良善和真理，但只有极少量；后来，他们的水用尽了，他们便得到主的帮助。

给了夏甲表植入在外在人的生命中。外在人的生命就是埃及人夏甲所特指的对记忆知识的情感。对那些正变得属灵之人来说，主将良善与真理植入在对记忆知识的情感中，好叫他们为了变得理性、属灵这个目的和用途而渴望认识并学习何为善与真。因为对记忆知识的情感是母亲，含有属灵之物的理性便经由她出生。像这样流入的确发生在所有人身上，但只有那些能被改造的人才会为了这样的目的和用途来接受它。剩下的人接受它则是为了其它目的和用途，并且只关注他们自己和这个世界。

搭在她的肩上表外在人尽可能多地接受。肩指一切力量，因而指一个人所尽可能接受的良善与真理。

以实玛利，或使女的儿子在此代表属灵教会的成员。他因在此代表最初的教会成员，故被称为孩子。

打发她走表祂任由外在人沉浸在自我中。其状态就是，他们以为自己行出良善和思考真理靠的是他们自己。处于这种状态下，他们不知道别的。当被告知，一切良善和一切真理皆源于主时，他们固然不拒绝这样的观念，然而他们没有发自内心接受它，因为他们没有从内心直觉到所流入事物来自他们自己。这就是所有正被改造之人最初的状态，因此主任由他们沉浸在自我中。殊不知，他们是被他们的自我所引领。

夏甲就走了，在别是巴的旷野飘荡表那时在信的教义上从一个地方游荡到另一个地方的状态：走了，在旷野飘荡指从一个地方游荡到另一个地方的状态；别是巴指信之教义。本章末尾所述，亚伯拉罕和亚比米勒在别是巴立了约（32节），亚伯拉罕在别是巴种植果园（33节）。本节描述了那些正被改造之人一开始的状态是何性质，他们被带入各种歧途。因为主要让他们多多思考永生，从而多多思考信之真理；不过，他们出于自我去思考，故只能四处游荡，无论是在教义方面还是在生活方面。他们抓住从小就灌输给他们的东西，或别人给他们留下的深刻印象，或他们自己想出来的东西当作真理，完全没有想到，他们正被自己没有意识到的各种情感所误导。这些人就像尚未成熟的果实，它的形状、美丽和味道不是在一瞬间被催生出来的。他们又像嫩叶，无法在一瞬间开花抽穗。然而，那时所进入的观念尽管绝大部分是错的，但仍是有助于促进成长的那类；后来，当这些人经历改造时，这类错误观念部分被分离出去，部分有助于赋予营养，是融入后续生命的汁液。这些汁液反过来部分适合主随后植入良善与真理，部分作为终级层面而服务于属灵之物。因此，它们不断充当改造的手段。因为人所具有的一切事物，甚至最细微的东西都是主所预见的，并且是主为他将来持续到永远的状态所提供的。只要有可能，并且此人允许自己被主引导，这一切都会为了他的好处而成就。

【创21:15】皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，

皮袋的水用尽了表真理的荒凉。她就把孩子撇在一棵矮树底下表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望。

皮袋的水用尽了表真理的荒凉：用尽指荒凉；水指真理（28，）。

她就把孩子撇在一棵矮树底下表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望：孩子指属灵真理；矮树或灌木指直觉，不过这种直觉非常微弱，几近于无。正因如此，经上采用在一棵矮树底下这样的说法。她就把孩子撇在一棵矮树底下表对没有发觉丝毫真理与良善的绝望。

穷乏饥饿，独自一人。他们逃到干旱之地，直到昨夜的荒废凄凉，在灌木上采野葵；住在裂谷，地洞和岩穴中；在灌木丛中叫唤，在野蓟下聚集。（约伯记30：3—4，6—7）

此处论述的是真理的荒凉，是以古教会常用的表述形式来描述的（因为约伯记是古教会的一本书）。

他们必来，他们都落在荒凉的溪谷内、磐石的裂缝里和一切灌木丛中，并一切水道里。（以赛亚书7：19）

此处论述的也是荒凉，以同样的表述形式来描述，是说落在荒凉的溪谷内、磐石的裂缝里和一切灌木丛中。

本节论述了正经历改造之人的第二状态，是他们变得无知，直到对真理一无所知，甚至到了绝望地步的一种状态。他们变得如此无知的原因是为熄灭说服之光。说服之光具有这样的性质，它既能照虚假，也能照真理，从而通过真理制造对虚假的信仰，通过虚假制造对真理的信仰，同时信靠他们自己。他们变得如此无知，也是为了叫他们通过亲身体验被引导承认这一事实：良善与真理丝毫不源于他们自己。正经历改造之人变得无知，甚至到了绝望的地步，就在这时，他们便收到安慰和启示。因为来自主的真理之光无法流入源于自我的说服性思维；这种思维具有熄灭真理之光的性质。对那些正经历改造的人来说，这种状态被称为真理荒凉的状态。

但很少有人了解这种状态，因为如今只有极少数人正在重生。对那些未重生的人而言，他们是否知道真理，或他们知道的是不是真理，都一样，只要他们能把一件事当成真理进行下去。但正在重生的人会多多思考教义和生命，因为他们会多多思考永恒的救恩。如果真理遗弃他们，他们会发自内心感到忧伤，因为真理是他们全部思想和情感的对象。从以下分析可以看出正在重生之人和未重生之人各自状态的性质：活在肉身的人就其灵而言，身处天堂，就其肉体而言，身处尘世；因为他生来就进入这两个世界，并且就其灵而言如此被造，以致他实际上与天使同在，同时又藉着属身体之物与世人同在。不过，由于极少有人相信自己拥有死后会活着的灵，所以正在重生的人也就为数甚少。对那些相信自己拥有一个灵的人来说，来世就是他们全部的思想和情感，相比之下，这个世界根本算不了什么。而对那些不相信的人来说，这个世界就是他们全部的思想和情感，相比之下，来世则根本算不了什么。前者是那些能重生之人，后者则是那些不能重生之人。

【创21:16】自己走开约有一箭之远，相对而坐，说：“我不忍见孩子死！”就相对而坐，放声大哭。

自己走开，独自在远处坐下表思想状态。退后约一箭之远表那种状态距离真理的教义何等遥远，箭表真理的教义。因为她说，我不忍见这孩子死表对属灵真理就要这样灭亡而悲伤。就在远处坐下表思想状态。放声大哭表愈加悲伤。

此处从孩子那里走开表除去属灵真理；经上说她退后约一箭之远则进一步表达并确定这种除去。独自坐下表孤独的状态，悲伤绝望下的思想状态。远处表她不忍看，又不忍不看；看表思考；她说我不忍见这孩子死，就在远处坐下也进一步表达并确定了这一点。因此，那些经历真理的荒凉，随之经历绝望之人的思想状态就是体现在这些话中。

退后约一箭之远表那种状态距离真理的教义何等遥远：退后指远离，箭指真理的教义。远表尽可能地远，就像离弦之箭那么远。此处之所以采用一箭之远这个词，因箭论及属灵之人，属灵之人也被称为弓箭手。下面20节对他的论述，他住在旷野，成了弓箭手。

箭在此表真理的教义。在圣经中，凡论述战争，以及提及战争的地方，所表示的都是属灵的战争。古教会也有一些被冠名为耶和华战记（民数记21：14—16）。这些书以预言的风格写就，具有内义，论述了主的争战和试探，以及教会和教会成员的争战和试探。（民数记21：27—30）那里出现了的话几乎和耶利米书中的一样（对照民数记21：28和耶利米书48：45）。古教会拥有著述，既有历史著述，也有预言著述，它们都是神性，是被启示的，就内义而言论述了主及其国度；并且对这些人来说，这些著述就是圣经。同历史书和预言书对我们来说也是圣经一样。就字义而言，这些书论述了犹太人和以色列人，但则论述了主的事。

由于在古教会的书中，战争表示属灵的战争，故所有武器。剑、枪、盾、矛、标枪、弓和箭等，都特指属于灵义上所理解的战争之类的事物。

箭表真理的教义。

耶和华的箭锐利，祂的弓全都上了弦；祂的马蹄算如火石，祂的车轮好像旋风。（以赛亚书5：28）

此处论述的是教义的真理；箭指属灵的真理；弓指教义；马蹄指属世的真理；车轮指其教义；由于这些事物具有这样的含义，故它们被归给耶和华。若非具有灵义，它们不可能被归给耶和华。若非具有灵义，它们无非是些不恰当的空洞词语。

主张弓，好像仇敌；他站着举起右手如同敌人，将悦人眼目的尽行杀戮。在锡安女子的帐棚上，倒出祂的忿怒像火一样。（耶利米哀歌2：4）

此处弓表真理的教义，在那些沉浸于虚假的人看来，它如同仇敌和敌意。论及主的弓不可能是其它种类的。

耶和华啊，你乘在马上，你的战车就是救恩，你的弓全然显露。（哈巴谷书3：8，9）

此处弓也表良善与真理的教义。

弓箭手激怒他，向他射箭，仇恨他。但他的弓仍旧坚硬；他的手臂强健敏捷，这是因着雅各之大能者的手；以色列的牧者、以色列的石头是从那里而出的。（创世记49：23，24）

这论及约瑟，弓表良善与真理的教义。

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的执有弓，并有冠冕赐给他。（启示录6：2）

白马表智慧；骑在马上的表圣经，这在启示录19：13说得更清楚，那里再次论述了白马；骑在马上的指圣经，故弓表真理的教义。

谁从东方兴起义人，召他来到脚前呢？祂将列族交在他面前，使他管辖君王；把他们如灰尘交与他的刀。风吹的碎秸交与他的弓。（以赛亚书41：2）

此处论述的是主；刀表真理；弓表源于祂的教义。

我要作记号在他们中间，逃脱的我要差到列族去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完。（以赛亚书66：19）

拉弓的表那些教导教义的人。

全城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑，进入密林，爬上磐石；全城都被撇下。（耶利米书4：29）

马兵表那些宣讲真理的人，弓表真理的教义，沉浸于虚假的人因它而逃跑或害怕。

你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，射箭攻击她，不要顾惜箭枝，因她犯罪得罪了耶和华。（耶利米书50：14，29；51：2—3）

此处那些拉弓射箭的人表那些宣讲和教导真理的教义之人。

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9：10）

以法莲表教会对真理的理解，弓表教义。

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐要教导犹大人开弓。（撒母耳记下1：17—18）

此处论述的主题不是弓，而是信的教义。

主耶和华说，这乃是我所说的日子。住以色列城邑的人必出去点火烧军械，就是大盾小牌、弓和箭、梃杖、枪矛，用它们来烧火，直烧七年。（以西结书39：8—9）

此处所提及的军械全都是用于属灵战争的武器；弓和箭表教义及其真理。

弓因表真理的教义，故在反面意义上表虚假的教义。在圣经中，此类的事物普遍具有反面意义。

看哪！有一种民从北国而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。他们的声音，像海浪咆哮。锡安女子啊，他们骑马，都摆队伍。上战场的人要攻击你。（耶利米书6：22—23）

此处弓表虚假的教义。

看哪！有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。（耶利米书50：41—42）

他们弯起舌头；他们的弓是谎话，不是为真理。他们在地上增长势力；因为他们恶上加恶，并不认识我。（耶利米书9：3）

显然，弓指虚假的教义，因为经上说他们弯起舌头；他们的弓是谎话，不是为真理。

万军之耶和华如此说，看哪，我必折断以拦人的弓，就是他为首的权力。（耶利米书49：35）

来吧，看耶和华的作为，祂使地荒凉；止息战争，直到地极；祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。（诗篇46：8，9）。

在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大。在撒冷，有祂的帐幕，在锡安，有祂的居所。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和战器。（诗篇76：1—3）

看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。（诗篇11：2）

此处弓和箭明显表虚假的教义。

因为她说，我不忍见这孩子死表对属灵真理就要这样灭亡而悲伤：见（这孩子）死指灭亡；孩子指属灵的真理。

由对真理变得荒凉的绝望感明显可知，这些话蕴含着更内在的悲伤。

就在远处坐下表思想状态。经上在本节第二次提及这句话的思想状态加剧，甚至糟糕到极度悲伤的地步。

放声大哭指极度悲伤。本节描述了那些正变得属灵之人所体验的真理荒凉的状态和除去真理的状态。无法被改造的人根本就不知道什么是丧失真理的悲伤，他们以为没人会因这种事而有丝毫焦虑。他们认为，唯一的焦虑可能因丧失了肉体和世俗的好处。健康、地位、名声、财富和生命。但那些能被改造的人完全不这么想。主将这些人保守在对良善的情感和对真理的思维中，因此，当丧失这种思维和情感时，他们会感到焦虑。

所有焦虑和悲伤都是由于人丧失了他已产生感情，是所爱的东西，人若只对肉体和世俗之物有感情，只爱这些东西，那么当丧失它们时，就会感到悲伤。而人若对属灵的良善与真理有情感，热爱这些事物，那么当丧失它们时，同样会感到悲伤。人的生命无非是情感或爱。就其已产生感情或所爱的良善与真理而言，那些荒凉之人的状态是何性质；其悲伤的状态因更内在而更严重；在丧失良善与真理的过程中，他们不在乎肉体的死亡，因为他们对此并不关心，只关心永远的死亡。此处描述的，正是他们的状态。

童年时期，人在第一次充满良善与真理时，都会被主保守在这样的肯定态度中：凡父母和老师所说所教的，都是对的。对那些能变得属灵之人而言，这种肯定态度会通过知识和认知得以强化。因为凡他们所学到的相关东西都会将自身引入这种肯定观点中，强化它，并越来越引向对它的情感。他们就是那些照着自己所信的真理本质变得属灵，并在试探中得胜的人。但那些不能变得属灵之人则截然不同。尽管他们也具有童年时的肯定态度，但长大后，他们就允许怀疑进驻，从而摧毁了对良善与真理的肯定态度。成年后，他们又允许否认进驻，甚至允许对虚假的情感进驻。若这种人被引入试探，他们必要完全屈服。因此，他们被免于试探。

但他们允许怀疑，后来又允许否认进驻的真正原因可追溯到他们邪恶的生活。人若过着邪恶的生活，就绝不可能干别的。因为人的生命就是他的情感或爱，情感或爱如何，思维就如何。对邪恶的情感和对真理的思维绝不会结合在一起。对那些看似有这种结合的人来说，这种结合并非真的存在，他们只有对真理的思维，没有对真理的情感。因此，对这种人而言，真理并非真理，只不过是一种声音，或挂在嘴上的东西，而心却不在其中。即便很坏的人也能知道这类真理，有时比别人更清楚。有些人还被这类真理强有力地说服，以致没人知道它不是纯正的真理。然而，若没有良善的生活，它并非纯正的真理。正是我欲或物欲的情感造成了这种说服，以致他们满腔热情地捍卫它，甚至发展到诅咒那些不接受它，或不以同样的方式相信它之人的程度。不过，这类真理因人而异，取决于人的基本思维方式，并随着我欲或物欲的强化而强化。诚然，它天生就粘附着邪恶，但并未与邪恶结合，故在世来会被根除。那些过着良善生活的人则迥然不同。在这些人里面，真理本身会找到自己的土壤，其能力也会逐渐增强，并且它会从主那里拥有自己的生命。

【创21:17】　神听见童子的声音。　神的使者从天上呼叫夏甲说：“夏甲！你为何这样呢？不要害怕，　神已经听见童子的声音了。

神听见孩子的声音表当时的帮助。神的使者从天上呼叫夏甲表安慰。对她说，夏甲！你为何这样呢表对一个人状态的直觉。不要害怕，因为孩子在那里所发的声音，神已经听见了表相助的希望。

孩子指属灵真理。此处的状态就真理而言，是有属灵之物在其中的。因为经上说神听见孩子的声音，接着在本节又说孩子在那里所发的声音，神已经听见了。由于损失真理而极度悲伤的人就处于这种状态。经上说神听见的声音是孩子的，而非夏甲的：所论述的主题是属灵之人的状态。孩子或以实玛利代表教会成员，他母亲夏甲则代表对真理的认知的情感。所感觉到的悲伤就在这情感中。人类理性是从作为母亲的对记忆知识的情感生出的，而人的属灵之物则是从由教义，主要由圣经所得对真理的认知的情感生出的。属灵之物本身就是此处的孩子，而对真理的认知的情感则是夏甲。

神的使者从天上呼叫夏甲表安慰。从天上呼叫表流注；神使者表主；夏甲表对真理的认知的情感。当在这种情感中感到极度悲伤时，主流入对真理的情感的，是安慰。对人来说，从主所流入之物被说成从天上呼叫，因为它流经天堂，在那里能清楚看得到；但在人的直觉和思维中，它是模糊的，只能通过其情感状态的变化才能变得清晰可辨。此处通过他收到安慰。

对她说，夏甲！你为何这样呢表对一个人状态的直觉：说指发觉。夏甲！你为何这样呢指它当时的状态。此处的意思是，主十分清楚它的状态，尽管问她说夏甲！你为何这样呢。从字面上看，这是主在询问，但所表示的是对万事万物的无限直觉。我们在圣经各处会读到，人们被问及他们的状态；被问及的人以为没人知道他的思想，更不用说其情感的状态了。另外一个原因是，人们通过能表达自己的感受而获得安慰，这对他们来说通常是有好处的。

不要害怕，因为孩子在那里所发的声音，神已经听见了表相助的希望：不要害怕指不要绝望，因为一旦害怕被除去，希望就会到来；听见孩子的声音指帮助。前几节论述的主题是那些正被改造、变得属灵之人所经历的荒凉状态，现在论述的主题则是他们的恢复，此处论述的是他们的安慰和相助的希望。

那些正被改造的人会被带入不知道任何真理的荒凉，甚至悲伤绝望的状态。就在这时，他们才第一次收到主的安慰和帮助。那些能被改造的人就被带入这种状态，即便不是在今世，也会在来世被带入。这种状态在来世是，被称为消磨或荒凉。那些经历这种消磨或荒凉的人甚至被带入绝望的状态，并且当处于这种状态时，他们会收到主的安慰和帮助，最终从这种状态中被带出来，然后进入天堂。在那里，他们在众天使中可重新被教导信之良善与真理。他们经历这种消磨或荒凉的原因主要是为了使他们通过自己的东西所深信不疑的事能够瓦解；也为了让他们接受对良善与真理的直觉，若那些源于他们自己的东西的谬念不能被软化，他们就无法接受这种直觉。这种变化就是由焦虑悲伤，甚至绝望的状态产生的。若不经历丧失良善、幸福和快乐的状态，没有人，哪怕感觉最敏锐的人能直觉到何为良善，甚至何为幸福快乐。人正是通过这种经历获得一种直觉的气场，并且他获得这种气场的程度和他经历相反状态的程度一样。直觉的气场和它所延伸的范围取决于这两种相反状态的对照。这些就是消磨或荒凉的原因。

对那些将一切归给自己的智谋，很少或根本不归给神性治理的人来说，哪怕举出成千上万个证据来证明神性治理是普遍的，而普遍因它存在于最小事物中；甚至头上掉下来的一根头发丝（即凡存在的任何事物，无论多么小）都是被预见并相应提供的，他们对自己智谋的想法仍旧不会改变，除了他们因这类证据而感到信服的那一瞬间之外。若通过活生生的经历向他们证明这个问题，那么，就在他们亲眼见证这些经历，或参与其中的那一刻，他们有可能承认事实的确如此，但过后不久，他们又回到以前的观点中。这种经历对人的思维有某种短暂效应，但对其情感不起作用。若情感不崩溃，思维仍保持在以前的状态中，因为思维通过情感拥有自己的信念和生命。但是，当焦虑悲伤由于他们自己的无助而临到他们，甚至这些感觉到了绝望的地步时，他们的信念就会崩塌，他们的状态也会被改变。这时，他们被引入这样的信念中：即他们凭自己的力量什么也做不了，一切力量、智谋、聪明和智慧皆来自主。那些以为信仰来自他们自己，良善也来自他们自己的人也一样。

再举一例说明这个问题。若人们坚信，一旦称义，他们就再没有任何邪恶，凡邪恶皆被完全抹掉，因此他们是圣洁的义人，那么，成千上万个证据就会用来向他们清楚证明：没有任何事物被抹掉或毁灭，主将那些在世时过着良善生活的人从恶中拦阻，并保守在善中，这种人被主从恶中拦阻并保守在善中是有可能的。除了这些证据外，他们还能通过经历确信，他们凭自己无非是恶，是最污秽的。但尽管有所有这些证据和经历，他们仍不从自己的观点和信念中退出。不过，当他们被带入一种特定状态，好叫他们发觉自己里面的地狱，并且直觉得如此清晰以致他们对自己得救的可能性感到绝望时，这种坚定信念才第一次崩塌，连同它一起崩塌的，还有他们的骄傲、与自己相比对其他所有人的蔑视，以及认为唯有他们才能得救的那种自大。他们能被带入对信仰的真正承认中，不仅承认一切善皆来自主，还承认万事万物皆因主的怜悯而存在，最终被带入在主面前发自内心的谦卑中。那些正被改造或变得属灵之人为何被带入前几节所论述的那种消磨或荒凉的状态中；并且他们处于这种状态，甚至感到绝望时，才第一次收到主的安慰和帮助。

【创21:18】起来！把童子抱在怀中（“怀”原文作“手”），我必使他的后裔成为大国。”

起来表心智的提升。去扶起孩子来表真理方面的属灵之物。把你的手握在他里面表由此而来的支持。因为我要使他成为一大民族表属灵的教会。

起来表心智的提升。起来这个词含有某种提升的意思，在此则含有心智的提升意味，因为所表示的是真理方面的启示，以及下一节真理方面的教导。

去扶起孩子来表真理方面的属灵之物。孩子指属灵之物，尤其真理方面的。因为属灵教会的成员似乎藉着信之真理重生，殊不知，他其实是藉着与真理联结的良善重生的。因为这良善看不到，只显现在对真理的情感中，之后显现在照着真理的生活中。藉着真理，人绝不能重生，除非这真理里面有良善，因为没有良善的真理没有任何生命。所以，新生命根本不可能经由脱离良善的真理而来，不过，人通过重生会拥有新的生活。

把你的手握在他里面表由此而来的支持：握指给予支持；手指力量，它是支持的源头。在这孩子里面，表示来自它，来自真理的属灵之物。那些因损失真理而经历内在悲伤，甚至绝望的人唯独被真理提升和支持，因为他们正是为此而感到悲伤绝望。对那些具有对良善的情感之人来说，他们的良善渴望良善。同一个饥饿的人渴望食物。而对那些具有对真理的情感之人来说，他们的良善则渴望真理。同一个口渴的人渴望水。若不通过内义，没人理解此处把你的手握在他里面是什么意思。

因为我要使他成为一大民族表属灵的教会。一大民族指属灵的教会，该教会将接受信之良善。经上之所以说一大民族，因属灵国度是主的第二国度。以实玛利因代表属灵教会成员，故也代表属灵教会本身，以及主在天上的属灵国度。前一节描述了荒凉后的第一状态，就是一种安慰和相助之望的状态。本节则描述了荒凉后的第二状态，就是一种启示并由启示所产生的精神焕发的状态。

这些状态不为世人所知，因为如今很少有人正在重生。因帮助的希望而得安慰之后，那些在来世经历消磨或荒凉的人就是被主提入天堂，从幽暗无知的状态，进入光明的状态，就是启示和由此而来的精神焕发的状态，从而进入感染其至内在的喜乐中。他们所进入的光明具有这样的性质，它能使他们不仅用眼观看，同时还能用理解力观看。从他们所摆脱的相对状态可以看出这光将他们更新到什么程度。有的具有孩子般的性情和简单的信仰，那时看似穿着闪亮的白衣；有的戴着王冠；有的被带到各个天使社群，到处得到兄弟般仁慈的接纳；凡给他们的新生活增添快乐的一切良善都被提供给他们：有的得以见识到天堂或主国度的浩翰，同时直觉到那里的人的幸福；除此之外还有无数其它难以描述的事物。这就是那些从荒凉出来的人所具有的最初启示和由此而来的精神焕发的状态

【创21:19】　神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。

神开了夏甲的眼表聪明。她就看见一口水井表主的圣经，真理就来自圣经。她去把皮袋盛满了水表来自圣经的真理。就给孩子水喝表在属灵之物方面所给予的教导。

神开了夏甲的眼表聪明。开了眼指赋予聪明，和看见或观看一样。当神打开内视或理解力时，经上就说神开了眼；这种打开是通过进入人心智的理性，进入其理性的属灵部分的流注实现的。这种流注所取的内在途径，而此人自己则对此全然不知。该流注就是他的启示状态，在此状态下，他所听闻或阅读的真理通过一种从内存在于其心智理解力部分中的直觉而向他确认。这个人本人则以为这种启示天生就在他里面。但在这一点上，他大错特错了。因为这种启示就是一种流注，该流注从主经由天堂进入人所具有的昏昧、错误和似是而非之物，并通过其中的良善使他所相信的事物变得与真理相仿。不过，只有那些属灵之人才有在信的属灵事物上被启示的赐福。这就是神开了眼这句话的含义。

眼表理解力，这因肉体的视觉对应于其灵的视觉，而灵的视觉就是理解力。由于它具有这样的对应关系，故在圣经中，眼在几乎所有提及它的地方，甚至人们以为它表示其它东西的地方，都表示理解力（理解力）。

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若康健，全身就都光明；你的眼睛若昏花，全身就都黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：22—23；路加福音11：34）

此处眼睛指理解力，其属灵成分就是信。这一点从此处的补充说明也能明显看出来：你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。

若是你的右眼使你跌倒，剜出它来，从你身上扔掉。（马太福音5：29；18：9）

左眼指心智的理解部分，而右眼指其情感。要剜出右眼表示若这情感叫人跌倒，它必须被制服。

你们的眼睛是有福的，因为它们看得见；你们的耳朵也是有福的，因为它们听得见。（马太福音13：16）

耶稣对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。（路加福音10：23）

此处看见的眼睛表聪明和信仰，因为他们看见主，以及看见祂的神迹和作为并不能使他们被赐福，有福的是他们能以其理解力理解这些事，并有信，这才是用眼看所表示的；而他们的顺从则是用耳听所表示的。肉眼的视觉来自尘世之光，而信的视觉来自天堂之光。

耶稣对门徒说，你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？（马可福音8：17—18）

此处很明显，有眼睛却看不见表示不愿去理解，也不相信。

耶稣论及这城说，巴不得你知道关系你平安的事；无奈现在这事在你眼前是隐藏的。（路加福音19：41—42）

这是主所作的，在我们眼中看为希奇。（马可福音12：11）

此处在你眼前是隐藏的和在眼中看为希奇表对于理解力来说，就是如此。这是每个人从眼睛在日常用语中的含义所知道的。

她就看见一口水井表主的圣经，真理就来自圣经：水井和泉既指圣经，也指取自圣经的教义，因而亦指真理本身；水指真理。有水的井和泉表主的圣经，也表取自圣经的教义，因而表真理本身。此处说的是井，而非泉，因所论述的主题是属灵教会，本章下面几节经文也一样：

亚伯拉罕指责亚比米勒，因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井。（创世记21：25）

26章也是如此：

以撒的父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的所有井，非利士人全都封住了。他父亲亚伯拉罕在世的日子他们所挖的水井，非利士人在亚伯拉罕死后封住了，以撒回来又挖出来。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井，在那里找到一口活水井。他们又挖了一口井，他们不为这井争竞了。那一天以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。（创世记26：15，18—20，21—22，25，32）

此处井表示他们所争竞的教义和不争竞的教义，并非表示别的。否则，他们挖井，并为了这些井多次争竞就显得无足轻重，在神圣的圣经中不值一提。

他们到了比珥（比珥就是井的意思）；从前耶和华对摩西说，招聚百姓，我好给他们水喝。说的就是这井。那时，以色列人就唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们在回应这井。这井是首领们所挖的，是百姓愿意立法用他们的杖所挖掘的。（民数记21：16—18）

由于井表这些事物，故以色列中就有了这首预言歌曲，歌曲论述了真理的教义，这从每个细节的内义明显看出来。比珥（即井）之名由此而来，别是巴之名也由此而来，它含义指教义本身。

但是，其中没有真理的教义被称为坑或池，或没有水的井。

他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿回来了。（耶利米书14：3）

此处水表真理，他们见没有水的池边表其中没有真理的教义。

我的百姓犯了两项罪：他们离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。（耶利米书2：13）

此处池子同样表不正确的教义，破裂的池子表被毁坏的教义。

泉表圣经，也表教义，因而表真理。

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们；我以色列的神必不离弃他们。我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41：17—18）

此处首先论述了真理的荒凉，以困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥来表示；然后论述了他们的安慰、精神焕发、荒凉后的教导（和现在所解释有关夏甲的那几节经文一样），由耶和华要在山坡上开江河，在谷中开泉源；要使旷野变为水池，使干地变为水泉来表示；所有这些事都关系到真理的教义和由此而来的情感。

以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地，他的天也滴下甘露。（申命记33：28）

雅各泉表圣经和由此而来的真理的教义。正因雅各泉表圣经和由此而来的真理的教义，故当主来到雅各泉边时，祂与撒马利亚的妇人交谈，并教导泉和水的含义。

耶稣到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，雅各泉就在那里；耶稣因旅行劳累，就这样坐在泉旁。有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请你给我喝。耶稣说，你若知道神的恩赐和对你说给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。凡喝这水的，还要再渴；谁若喝我所赐给他的水，就永远不渴。我所赐给他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：5—7，10，13—14）

由于雅各泉表圣经，水表真理，撒马利亚表属灵的教会（这是圣经中的常见情形），故主与撒马利亚的妇人交谈，并教导真理的教义来自祂；当真理的教义来自祂，来自祂的圣经时，它就是直涌到永生的水泉；真理本身就是活水。

耶稣说，人若渴了，让他到我这里来喝；信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7：37—38）

宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉；神也必擦去他们眼上的一切泪水。（启示录7：17）

我要将生命的水泉白白赐给那口渴的人喝。（启示录21：6）

活水的江河和生命的水泉表来自主或来自其圣经的真理；因为主就是圣经。爱与仁之善唯独来自主，是真理的生命。人若具有对真理的爱与情感，就被说成是口渴的人；别人不可能如此口渴。

这些真理在以赛亚书中还被称为救恩的泉源：

你们必从救恩的泉源欢然取水；在那日，你们要说，当承认耶和华，求告祂的名。（以赛亚书12：3—4）

泉源就是圣经，或取自圣经的教义。这一事实也明显可见于

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大的一切溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭河。（约珥书3：18）

此处水表真理；出于耶和华殿的泉源表主的圣经。

看哪，我必将他们从北国领来，把他们从地极招集起来，在他们中间有瞎子、瘸子；他们要哭泣而来，我要照恳求领他们到水泉旁，行在平直的路上，在其上不致绊跌。（耶利米书31：8—9）

平直路上的水泉明显表真理的教义；北国表对真理的无知或真理的荒凉；哭泣和恳求表他们悲伤绝望的状态；被领到水泉旁表在真理方面的精神焕发和教导。此处，是论述夏甲和她儿子的地方一样。

旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且欢唱；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流；干燥之地要变为水池，干渴之地要变为水泉。（以赛亚书35：1—3，5—7）

此处旷野表真理的荒凉；水、溪河、水池和水泉表令那些经历消磨之人精神焕发和快乐的真理，此处用很多话来描述他们的快乐。

耶和华使泉源涌入山谷，奔流在山间；供给田野的各种走兽水喝，野驴得解其渴。祂从楼阁中浇灌群山。（诗篇10—11，13）

泉源表真理；群山表对良善与真理的爱；给水喝表教导；田野的走兽表那些照此教导生活的人。

约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的人。（创世记49：22）

泉表取自圣经的教义。

耶和华你神领你进入美地，那地有河、有水、有泉、有深渊从谷中和山中流出来。（申命记8：7）

地表主的国度和教会，它因爱与仁之善而被称为美；河、水、泉和深渊表源于这善的真理。

迦南地，乃是有山有谷，有天上雨水滋润之地。（申命记11：11）

水表真理，无论属灵的还是理性的，也表记忆知识的真理。

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的粮，所仗赖的水。（以赛亚书3：1）

你拿水来给口渴的，拿饼来迎接逃难的。（以赛亚书21：14）

你们在各水边撒种的有福了。（以赛亚书32：20）

行事公义，说话正直的必居高处；他的粮必赐给，他的水必可靠。（以赛亚书33：15，16）

那时，他们并不干渴，祂必引导他们经过沙漠，祂必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：21；出埃及记17：1—8；民数记20：11，13）

祂在旷野分裂磐石，多多地给他们水喝。从深渊而出。祂使溪水从磐石涌出，叫水如江河下流。（诗篇78：15，16）

此处磐石表主；水、河，以及来自它的

深渊表源于祂的真理。

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干旱之地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。（诗篇33，35）

耶和华的声音发在水上；耶和华在大水之上。（诗篇29：3）

有一道河，这河的支流，使神的城欢喜，就是至高者帷幕的圣所。（诗篇46：4）

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成；祂聚集海水如垒，收藏深洋在库房。（诗篇33：6，7）

你眷顾地，以它为大乐；你使地大为肥沃，神的河满了水。（诗篇65：9）

神啊，诸水见你，诸水一见了你，深渊也都战抖。云中倒出水来；你的道在海中，你的路在大水中。（诗篇77：16，17，19）

谁都能明显看出，此处的水并非表示水，深渊战抖、耶和华的道在海中，祂的路在水中也并非字面上的意思；所表示的属灵之水，是属于真理的属灵之物；否则，这不过是一堆空话而已。

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买。（以赛亚书55：1）

那日，必有活水从耶路撒冷出来，它们一半往东海流，一半往西海流。（撒迦利亚书14：8）

此外，在圣经中，当论述的主题是即将建立或已经建立的教会，并且该教会被描述为乐园、园子、果园，或各种树时，它通常也被描述为诸水，或灌溉的河，诸水或河要么表示属灵的、理性的事物，要么表示记忆之物，这些事物都属于真理。如创世记（2：8，9）中所描述的园子在那里（2：10—14）也被描述为河，河表智慧聪明之物。在圣经中，同样的例子也出现很多其它地方。

如他们安放的山谷。河旁的园子。耶和华所栽的沉香树。水边的香柏木；水要从他的桶里流出，他的种要撒在多水之处。（民数记24：6，7）

他将那地的种栽在撒种的地里，插在大水旁；它抽芽生长，成了一棵茂盛的葡萄树。（以西结书17：5，6）

葡萄树和葡萄园表属灵的教会。

你的母亲好比葡萄树，在你的像中，栽于水旁。因为水多，她就多结果子，满生枝子。（以西结书19：10）

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树；众水滋润他，深水使他长高，他所栽的有她的江河围流；她汊出的水道延到田野诸树。（以西结书31：3，4）

见在河这边与那边的岸上有极多的树木。他对我说，这些水往东方的边界流去，必下到平原，直到海；所发出来的水既流入海，就得医治。两条河所到之处，一切滋生活物都必存活；并且必有极多的鱼，因这些水到那里来；它们必得医治，这河所到之处，百物都必存活。只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，留作盐地。（以西结书47：7—9，11）

此处描述的是新耶路撒冷，或主的属灵国度：往东方的边界流去的水表从属天之物所流出的属灵之物，就是来自属天源头的真理，是源于爱与仁的信。下到平原表属于理性的教义。直到海表记忆知识；海是知识的汇集；滋生的活物表它们的快乐，这些快乐会通过河水而存活，是通过来自属天源头的属灵之物而存活。极多的鱼表丰富的可应用的记忆知识。泥泞之地与洼湿之处表不能应用的不洁之物；留作盐地表被荒废了。

信靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁，在河边扎根。（耶利米书17：7—8）

他要像一棵树栽在河水旁，按季节结果子。（诗篇1：3）

他又指示我一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城内街道中，就是河这边与那边有生命树，结十二样果子。（启示录22：1—2）

由于水表真理，故在犹太教，为了以属灵的方式看待仪式的天使面前，经上要求祭词和利未人在即将履行职责时，要用水洁净自己，并且要用置于会幕与祭坛之间的洗濯盆里的水洗，然后用铜海和圣殿周围其它所有洗濯盆里的水洗，这些水就代替泉源。同样，为了代表物，还设立了一个仪式，就是将除罪水弹在利未人身上（民数记8：7）；也有一个仪式涉及用红母牛的灰调制除污秽的水（民数记19：2—19）；从米甸人那里得来的战利品要用水洁净（民数记31：19—25）。

磐石所涌出的水（出埃及记17：1—8；民数记20：1—13；申命记8：15）表从主而来的丰富属灵事物或信之真理。被木头治好的苦水（出埃及记15：23—25）表，不讨人喜的真理因良善，即对良善的情感而变得可接受和喜人。木表构成情感或意愿的良善。可知在圣经中，水表示什么，洗礼的水因此又表示什么。关于洗礼的水，主在约翰福音中这样说：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3：5）

水表信的属灵成分，灵表信的属天成分；因此，洗礼是主藉着信之真理与良善使人重生的象征。人的重生不是通过洗礼实现的，而是通过洗礼所表示的生活实现的。拥有信之真理的基督徒因为拥有圣经，故必须进入这种生活，

她去把皮袋盛满了水表来自圣经的真理。水指真理。

就给孩子水喝表在属灵之物方面所给予的教导：给水喝指在真理方面给予教导；孩子指真理方面的属灵之物。这种状态，是本节所论述的教导的状态，就是那些正从消磨或荒凉出来之人的第三个状态。因为当他们进入启示的状态，是天堂之光的状态时，他们就会处于认识和学习真理的情感中；当处于这种情感中时，他们很容易，可以说自发充满真理。

【创21:20】　神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。

神与孩子同在表主与属灵之人同在。他渐渐长大表增长。住在旷野表相对模糊之物。成了弓箭手表属灵教会成员。

神与人同在表主的临在，主与每个人同在，因为生命并非来自其它源头。祂统治生命的每一个最小细节，甚至最坏之人的。哪怕在地狱中，祂也是如此统治。不过，主临在的性质因其生命被接受的方式而各异。对那些错误接受对主良善与真理之爱的生命，并将其转为对邪恶与虚假之爱的人来说，主是临在的，并尽可能将他们的目的折向良善。但主与他们的同在被视为不在，不在的程度取决邪恶与良善、虚假与真理的距离。然而，对那些接受对主良善与真理之爱的生命之人来说，祂被说成是临在的，临在的程度取决于接受的程度。主的临在好比太阳，这太阳照着对它的接受程度而以其热与光临在于一切植被的生命中。

他渐渐长大表增长。

住在旷野表相对模糊之物：住指生活；旷野指拥有极少生命。此处指相对模糊之物。相对属天教会的状态而言，属灵教会的状态就是相对模糊；或相对属天之人的状态而言，属灵之人的状态就是相对模糊。属天之人具有对良善的情感，属灵之人具有对真理的情感；属天之人拥有直觉，而属灵之人则拥有良知的指示；主向属天之人显为太阳，向属灵之人显为月亮。前者通过主所拥有的光既能使他们看见主的善与真，也能使他们直觉善与真。这光就像白天的日光；而后者通过主所拥有的光则像夜间的月光，因此，比起那些属天之人，这些人居于昏暗中。属天之人具有对主之爱，因而具有主的生命本身；而属灵之人具有对邻之仁和信，诚然，他们也具有主的生命，但相对模糊。正因如此，属天之人从不推理信及其真理，因为他们通过良善处于对真理的直觉中，只是简单说就是这样；而属灵之人则谈论并推理信之真理，因为他们通过真理处于对良善的良知中。这种区别的另外一个原因是，对属天之人来说，爱之善被植入在其心智的意愿部分，人的主要生命就居于这意愿部分；而对属灵之人来说，爱之善则被植入在理解力部分，人的次要生命就居于理解力部分。这就是为何比起属天之人，属灵之人居于昏暗中的原因。

这种相对模糊性在此被称为旷野。在圣经中，旷野既表示少有人居住和耕种，也表示根本没人居住和耕种，因而具有双重意义。当表示少有人居住和耕种，是有少量居所、羊群、牧场和水的地方时，它表示相对来说那些拥有少量生命和光明之物或人。相比属天之物或属天之人，属灵之物或属灵之人的情形。但当表示根本没人居住和耕种，是根本没有居所、羊群、牧场和水的地方时，它表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人。

旷野表示相对来说少有人居住或耕种，或有少量居所、羊群、牧场和水的地方。

航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂；愿旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；愿磐石的居民欢唱，愿他们在山顶上呐喊。（以赛亚书42：10—11）

我必与他们立平安的约，使恶兽从地上绝迹，他们就必在旷野安然居住，在林中安睡；我必使他们与我山冈的四围成为福源；田野的树必结果，地也必生出土产。（以西结书34：25—27）

此处论述的是属灵之人。

我必领她到旷野，和她谈心；从那里我必赐给她葡萄园。（何西阿书2：14—15）

此处论述的是真理的荒凉，以及随后的安慰。

旷野的草场滴落，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了五谷。（诗篇65：12—13）

我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要在沙漠栽植杉树；好叫他们看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者造了它。（以赛亚书41：18—20）

此处论述了那些对真理无知之人的重生，或外邦人，以及那些经历荒凉之人的启示和教导；旷野就论及这些人；香柏树、桃金娘和橄榄树表内层人的各种真理与良善；杉树表外层人的各种真理与良善。

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干旱之地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。（诗篇33，35）

旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流。（以赛亚书35：1—2，6）

你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉；那些出于你的人，必修造往日的旷野。（以赛亚书58：11—12）

等到圣灵从高处浇灌我们，旷野就变为迦密，迦密看如森林；公平要居在旷野，公义要居在迦密。（以赛亚书32：15—16）

此处论述的是属灵教会，尽管有人居住和耕种，但与属天教会相比，仍被称为旷野。因为经上说公平要居在旷野，公义要居在迦密。从这些经文明显可知，旷野表相对模糊的状态，因为它被称为旷野，还被称为森林；模糊的状态明显可见于

这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？（耶利米书2：31）

旷野表示根本没人居住和耕种，是根本没有居所、羊群、牧场和水的地方，因而表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人。这种旷野以两种不同的含义来使用，它可用来论及那些以后被改造之人，和那些无法被改造之人。

耶和华如此说，你幼年的恩爱，你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都为你记着。（耶利米书2：2）

此处论述的是耶路撒冷，它在此表属灵的古教会。

耶和华的分是祂的百姓；雅各是祂产业的顺位继承者；祂在沙漠之地，在咆哮、荒凉的旷野找到了他；祂引领他，叫他明白，保守他。同保守眼中的瞳人。（申命记32：9—10）

他们在旷野孤寂的路上漂流，寻不见可住的城邑。（诗篇4）

此处论述的是那些经历真理的荒凉并正被改造的人。

我必带你们到万民的旷野，我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖，也必照样在那里审判你们。（以西结书20：35—36）

此处同样论述了那些正被改造之人所经历的消磨和荒凉。

以色列人在旷野的旅程和漂泊无非代表那些有信之人在改造之前所经历的消磨和荒凉，因而代表他们的试探。因为当人们经历属灵的试探时，他们也经历消磨和荒凉。

在旷野，耶和华在你们所行的一切路上带领你们。同人带领自己的儿子一样，直等你们来到这地方。（申命记1：31）

另一处：

你也要记念耶和华你的神在旷野一路引领你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂苦炼你，任你饥饿，将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人不是单靠食物活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话活着。（申命记8：2—3）

不要忘了，耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有毒蛇、火蛇和蝎子；有干渴无水之地；祂曾给你从燧石而出的水；又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，叫你终究得好处。（申命记8：15—16）

此处旷野表消磨和荒凉，就是那些处于试探之人所经历的那种。他们在旷野四十年的旅程和漂泊描述了教会争战的每一个状态，即当依靠自己时，它如何失败；而当依靠主时，它如何得胜。

在启示录，对逃到旷野的妇人的描述无非表示教会所经历的试探：那生了一个儿子，一个男孩子的妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方；有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方；蛇就在妇人身后，从口中吐出水来。一股洪水一样，要使她被洪水冲走。地却帮助妇人；地开了口，把龙从口中所吐出的洪水吞下去。（启示录12：6，14—16）

旷野用来论及完全荒废的教会，和那些良善与真理完全荒废的人，他们无法被改造。

我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死；我使诸天以黑暗为衣服。（以赛亚书50：2—3）

你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒凉之处。（以赛亚书64：10）

我观望，看，迦密变为旷野，她的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。（耶利米书4：26）

许多牧人毁坏我的葡萄园，将我的分践踏在脚下，使我美好的分变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处，它既荒凉，便向我悲哀；全地荒凉，因无人把它放在心上。行毁灭的来到旷野一切的山坡上。（耶利米书12：10—12）

火烧灭旷野的草场；火焰烧尽田野的树木。溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。（约珥书1：19—20）

他使世界如同旷野，使其城邑倾覆。（以赛亚书14：17）

这论及路西弗。

论海之旷野的预言。它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风。（以赛亚书21：1）

海之旷野表被记忆知识所荒废的真理和基于它们的推理。

由此可见以下论及施洗约翰的经文表示什么：

这就是以赛亚所说的，在旷野有人声呼喊着：预备主的道，修直祂的路。（马太福音3：3；马可福音1：3；路加福音3：4；约翰福音1：23；以赛亚书40：3）

这些话的意思是：那时，教会完全荒废，以致再没有任何良善与真理存留。那时，没人知道人有内在之物，或圣经有内在之物，因此没人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。约翰在旷野，直到他显明给以色列人的日子（路加福音1：80）；他在犹太的旷野传道（马太福音3：1等）；他在旷野施洗（马可福音1：4）。因为他也代表教会的状态。从旷野的含义也可以看出，主为何经常退到旷野（如马太福音4：1；15：32到末尾；马可福音1：12—13，35—40，45；6：31—36；路加福音4：1；5：16；9：10等；约翰福音11：54）。从山的含义也明显看出主为何退到山上（如马太福音14：23；15：29—31；17：1等；28：16—17；马可福音3：13—14；6：46；9：2—9；路加福音6：12—13；9：28；约翰福音6：15）。

成了弓箭手表属灵教会成员：标枪、箭头或箭指真理；而弓指教义。过去，属灵教会成员被称为弓箭手。这因他凭真理保卫自己，并讨论真理，完全不同于属天教会成员。属天教会成员凭良善得到保护，并不讨论真理。属灵教会成员用来保卫自己，并进行讨论的真理来自他所承认的教义。

属灵之人在过去被称为弓箭手和射箭手，那教义被称为弓和箭袋，并且教义的真理，教义被称为箭、标枪和矛。

以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，争战之日，转身退后。（诗篇78：9）

以法莲表教会的理解力。

骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当思想！在他们中弓箭响声打水之处，他们必述说耶和华的公义，就是祂对以色列乡民的公义。（士师记5：10—11）

耶和华从子宫呼召我；自出母腹，祂就提我的名，祂使我的口好似利剑；将我藏在祂手荫之下，又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中；对我说，你是我的仆人；以色列，我必因你得荣耀。（以赛亚书49：1—3）

以色列表属灵教会。

少年时的儿女，好像勇士手中的箭；箭袋充满箭的人便为有福。（诗篇4，5）

箭袋表良善与真理的教义。

日月停在本位；你的箭射出发光，你的枪闪出光耀。（哈巴谷书3：11）

以色列的王约阿施按以利沙的命令，拿弓通过窗户射箭，而以利沙说耶和华的救恩箭，就是耶和华攻打亚兰人的救恩箭（列王纪下13：16—18），则表示关于良善与真理的教义的奥秘。

由于在圣经中，绝多大数事物都具有反面意义，故矛、标枪、箭、弓和弓箭手同样具有反面意义；就反面意义而言，它们表虚假，就是教义的虚假，以及那些受虚假影响的人。如

约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的人，女子啊，她循着城墙；他们使他悲伤，向他射箭，弓箭手仇恨他。（创世记49：22，23）

他们用舌头射击，他们的弓是谎言，不是为真理；他们的舌头是加长的箭，说话诡诈。（耶利米书9：3，8）

他们磨舌如刀，比准了他们的箭，就是苦毒的言语，要在暗地射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。他们为自己强作恶言，他们商量暗设网罗。（诗篇64：3—5）

看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。（诗篇11：2）

祂的真理是盾牌圆楯；你必不怕黑夜的恐怖，白日飞的箭。（诗篇91：4—5）

本节描述了属灵教会的状态，与属天教会的状态相比，它是一种模糊的状态，也是一种争战的状态。因为属灵教会成员要认识真理只能通过教义，而不是像属天教会成员那样通过良善本身。

【创21:21】他住在巴兰的旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。

他住在巴兰的旷野表属灵之人在良善方面的生命，旷野在此表相对模糊之物；巴兰表出于主的神圣人性的启示。他母亲给他娶表对真理的情感。出于埃及地的妻子表对属灵教会成员所拥有的记忆知识的情感。

住用来论及居于真理中的良善，是属灵之善。它的品质以他住在巴兰的旷野来描述。住用来论及居于真理中的良善，或对真理的情感。这一事实从圣经中论述城的许多经文明显看出来。这些城表示真理，它们不会有任何居民，居民表良善；由于良善居于真理中，故没有良善的真理就像无人居住的城。如

我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无居民。（西番雅书3：6）

耶和华引导我们经过旷野，那里无人经过，也无人居住；他们使他的地荒凉；他的城邑也都焚烧，无人居住。（耶利米书2：6，15）

各城被撇下，无人住在其中。（耶利米书4：29）

在这荒凉无人无居民无牲畜的耶路撒冷的街上。（耶利米书33：10）

街表真理；无人表无属天之善；无居民表无属灵之善；无牲畜表无属世之善。

摩押的城邑必荒凉，无人住在其中。（耶利米书48：9）

先知书中的每个词都具有真理与良善的婚姻；因此，经上说城邑荒凉时，也会补充说无人住在其中；因为城表真理，居民表良善；否则，经上已经说城邑荒凉了，又说没有居民就是多余的。同样，有些词始终表示属天之善的事物，有些词始终表示属灵之善的事物，有些词则始终表示真理的事物。如

你的种必拥有列族，他们要住在荒凉的城邑。（以赛亚书54：3）

此处拥有论及属天之善；住论及属灵之善。

我的选民必拥有它，我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65：9）

神要拯救锡安，建造犹大的城邑，他们要在那里居住，要拥有它；祂仆人的种也要承受它，爱祂名的人要住在其中。（诗篇69：35—36）

住同时拥有论及属天之善；而住论及属灵之善。

对耶路撒冷说，必有人居住。对犹大的城邑说，必被建造。（以赛亚书44：26）

此处住或有人居住论及属灵教会，是耶路撒冷的良善。在圣经中，论及他们自己的良善和自己的真理所用的词语到了这种程度，仅通过了解所使用的这些词，人就能意识到总体上所论述的主题是什么。

旷野在此表相对模糊之物。当论及属灵之人时，旷野表示与属天之人相比，相对模糊之物。

巴兰表出于主的神圣人性的启示。巴兰指主的神圣人性，

耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（细拉）祂的荣光遮蔽诸天，地上充满祂的颂赞。祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的号角，在其中藏着祂的能力。（哈巴谷书3：2—4）

这明显论述主的到来，由在这些年间复兴和在这些年间显明出来来表示。其神圣人性由这些话来描述：神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。经上说祂从提幔而来指着属天之爱说的，从巴兰山临到指着属灵之爱说的；启示和能力源于这些则由祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的号角这些话来表示；辉煌和亮光表启示，号角表能力。

耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出烈火的律法。哦，祂疼爱百姓，众圣徒都在祂手中。他们聚集在祂的脚下，领受祂的言语。（申命记33：2，3）

此处论述的也是主，其神圣人性被描述为从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从西珥论及属天之爱，从巴兰山论及属灵之爱。祂所疼爱的百姓和聚集在祂脚下的人表示那些属灵之人，脚表主国度中较为低级，因而更模糊之物。

十四年，基大老玛和与他结盟的王都来了，在西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。（创世记14：5，6）

主的神圣人性在此由西珥山和伊勒巴兰来表示。民数记：

第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野，云彩停住在巴兰的旷野。（民数记10：11，12）

百姓在旷野的一切旅程都表示一个争战的教会及其试探的状态，人在其中会屈服，但主为他们征服，因此它们表示主自己的实际试探和胜利。由于主藉着祂的神圣人性经受试探，故主的神圣人性在此同样由巴兰的旷野来表示。

以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。耶和华晓谕摩西说：你派一些人，让他们去窥探我所赐给以色列人的迦南地。摩西就照耶和华的吩咐，从巴兰的旷野打发他们去。到了巴兰旷野的加低斯，他们返回，到摩西、亚伦并以色列人的全会众那里，回报他们，又把那地的果子给他们看。（民数记12：16；13：1—3，26）

他们从巴兰的旷野起行窥探迦南地表示凭借主的神圣人性，这些人，是表示那些属灵之人的以色列人，得以进入迦南地所表示的天国。但当时他们的踯躅不前也表示出他们的软弱，正因如此，主才成全律法的一切事，经受试探并得胜，好叫那些具有仁之信的人，以及那些经受主在其中得胜的试探之人通过祂的神圣人性获得救恩。这也解释了为何主在旷野受试探（马太福音4：1；马可福音1：12，13；路加福音4：1；）。

属灵之人不象属天之人那样拥有对主之爱，也没有存在于一切敬拜中的那种本质上的谦卑，而良善是通过谦卑从主流入的。因为傲慢的心根本不乐于接受，而谦卑的心会接受。属灵之人也不象属天之人那样拥有对邻之爱，因为我欲和物欲不断从其意愿部分流进来，并模糊了那爱之良善。人若深入思考，必能清楚看出这一点。如他可以反思一下，他向别人行善时，其动机是世俗的；因此，尽管不是有意识的，但他仍想着回报，要么从他所帮助的人那里得到回报，要么在来世从主那里得到回报；他的良善就这样被寻求功德的想法所玷污。他也可以反思一下，当他行善时，他若说与别人听，从而将自己置于其他人之上，就处于其生命的快乐了。但属天之人爱邻胜己，从不思想回报，也不以任何方式将自己置于其他人之上。

此外，属灵之人所具有的良善因出于各种假设的说服性信仰而变得模糊，而这些假设同样是由我欲和物欲产生的。这也是出于其心智意愿部分的邪恶流入的结果。

再者，与属天之人的良善相比，属灵之人的良善相对模糊。他不象属天之人那样通过直觉认识真理，而是通过父母、老师的教导，以及他生来所进入的教义认识真理。若他添加来自他自己及其想法的东西，那么，绝大部分感觉及其错谬、理性及其表象就会占主导地位，使得他几乎不能象属天之人那样承认纯粹的真理。尽管如此，主仍在这些看似纯正的真理中植入良善，哪怕这些真理是错谬，或是真理的表象。不过，这良善却因这类真理而变得模糊，因为它带有源于与之相联结的真理的某种特性。这种情形就像阳光落到物体上，接受这光的物体的性质使得在这些物体中所看到的光具有各种色彩。若接受形式的性质和它接受的方式是适合和相对应的，色彩就很美丽；但若接受形式的性质和它接受的方式是不适合，因而是不相对应的，色彩就很丑陋。同样，良善本身照着这真理而从它获得一种特性。

属灵之人不知道何为邪恶；他几乎不相信除了违反十诫的行为外，还有其它邪恶存在，也没有意识到存在于情感与思维中的无数邪恶。他没有反思它们，也不视其为恶。一切伴随恶欲和快感之乐，他都视之为善；他既追求、赞同我欲的现实快乐，也为之辩解。殊不知，这类事物会影响他的灵，在来世，他会完全变成这个样子。

由此同样清楚可知，尽管整部圣经都在论述对主之爱和对邻之爱的良善，但属灵之人仍不知道良善是信仰的本质，甚至不知道何为本质上的爱与仁。尽管他知道某事，就是信（这信被他视为本质）的事务，但他仍讨论这事是否如此，除非他已通过大量生活经验得以确认。属天之人从不讨论这种事，因为他们知道并发觉事情的确如此。

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于邪恶。（马太福音5：37）

因为属天之人就处于属灵之人所争论的真理本身中。故能通过它看见属于那真理的无数事物，从而通过光仿佛看到整个天堂。但属灵之人因争论事情是否如此，所以只要他们这样做，就无法抵达属天之人所具有的光之最远边界，更不用说通过他们的光看见任何事物了。

关于第二个奥秘，属灵之人所具有的模糊性被主的神圣人性照亮。若至高无上的神性本身真地流入所描述的这种善，就是被许多恶与假所玷污的善中，那么它无法被接受；若拥有这种善的人有所接受，那他必受到地狱般的折磨，从而灭亡。但主的神圣人性能流入这些人里面，并照亮这善。如同早晨太阳照亮密云，并穿透它们，带来黎明破晓的壮观景象。然而，主无法在他们面前显为日光，只能显为月光。主降世的目的是拯救属灵之人。

他母亲给他娶表对真理的情感。母亲指教会；由于此处所代表的属灵教会具有对真理的情感，并凭对真理的情感而成为一个教会，故母亲在此表示这种情感。

出于埃及地的妻子表对属灵教会成员所拥有的记忆知识的情感：妻子指情感或良善；埃及指记忆知识。本节描述了属灵教会成员的良善的性质，即其生命的本质。他所具有的良善相对模糊，但这种模糊被主的神圣人性照亮。通过这种光照，对真理的情感在其心智的理性部分产生，对记忆知识的情感则在属世部分产生。对良善的情感无法象在属天之人里面那样在属灵之人里面产生，取而代之的是对真理的情感。属灵之人所具有的良善被植入在其心智的理解力部分，与属天之人的良善相比，相对模糊。除了对真理的情感外，没有其它情感通过这良善在其理性部分产生并获得，对记忆知识的情感则在其属世部分产生并获得。此处的真理并非表示其它真理，而表示这人信以为真的真理，即便它本身并非真理。记忆知识也并非表示学者所拥有的那类记忆知识，而表示一个人通过经验、听闻、日常生活、教义、圣经所能吸收的一切事实性知识。属灵教会成员就具有对这类真理和知识的情感。

那些具有对真理的情感之人思考、探究并讨论一件事是否是真的，或这事是否如此。当确信这事是真的，或就是如此时，他们又思考、探究并讨论这事到底是何情形。他们就这样在门槛处裹足不前，无法得以进入智慧，除非他们不再有任何怀疑。然而，那些具有对良善的情感之人则通过主导他们的良善本身知道并发觉事情就是如此。因此，他们不会停留在门槛处，而是进到屋子里面，因为他们已进入智慧。

举个例子：通过对良善的情感或良善思考和行事是一种属天的天赋。对此，那些具有真理的情感之人会推敲是不是这样，这种天赋有没有存在的可能，它到底是怎么回事。只要充满对它的质疑，他们就无法承认这一事实。但那些具有对良善的情感之人既不讨论，也不质疑，而是肯定这事是真的，并因此承认它。因为那些具有对良善的情感之人，即属天之人从那些具有对真理的情感之人，即属灵之人停顿的地方开始起行。所以，后者的最远点就是前者的起点。正因如此，那些属天之人得以知道、认识并发觉对良善的情感不计其数，和天上的社群一样多；它们全都被主联结成天堂的形式，以至于可以说组成一个人。他们还得以通过直觉区分每种情感所属的种类。

我们可以看出为何与那些具有对良善的情感之人，属天之人相比，那些具有对真理的情感之人，即属灵之人存在模糊。尽管如此，属灵之人仍能从模糊进入光明，只要他们愿意采取肯定的态度：一切良善皆属于对主之爱和对邻之仁；爱与仁构成属灵的结合；这些就是一切幸福快乐的源头；因此，天堂的生命就在于从主而来的爱之良善，而不在于脱离它的信之真理。

本章首先论述了主的理性，它变成神性，由以撒来代表；然后论述了纯人类理性，它从主那里被分离出去，由埃及人夏甲的儿子来代表；紧接着论述了属灵教会，该教会凭借主的神圣人性而得救，由夏甲和她的孩子来代表；现在论述的是信之教义，它要服务于该教会，基于记忆知识的纯人类理性概念要与它联结起来，这些概念由亚比米勒和非各来代表，而这种联结则由亚伯拉罕与他们所立的约来表示。这些理性概念只是一些表象，这些表象并非出于一个神性来源，而是出于一个人性来源。它们与信之教义联结，因若没有它们，属灵教会不会理解教义，因而不会接受它。与属天教会成员相比，属灵教会成员居于模糊中，教义因此被笼罩在构成人的思想情感的那类表象中。不过，这些表象不会差别到神性良善在它们里面找不到接纳它的某种容器的程度。由于26章会再次论述亚比米勒和约（不过，这约是他与以撒立的），并且那里所论述的主题是第二次与信之教义联结的理性概念和记忆知识，故只给出有关此处包含在内义中的事物的概述。通过对26章的解读，这些问题会变得更清楚。

【创21:22】当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说：“凡你所行的事都有　神的保佑。

【创21:23】我愿你如今在这里指着　神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙，我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”

【创21:24】亚伯拉罕说：“我情愿起誓。”

【创21:25】从前亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。

【创21:26】亚比米勒说：“谁作这事我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”

【创21:27】亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。

【创21:28】亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。

【创21:29】亚比米勒问亚伯拉罕说：“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”

【创21:30】他说：“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”

【创21:31】所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓（“别是巴”就是“盟誓的井”）。

【创21:32】他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。

当那时候表当主的理性变成神性之时主所处的状态。亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话表基于记忆知识的人类理性事物，它们要与本为神性的信之教义联结。说，凡你所行的，神都与你同在表它就是存在神性中。

如今请在这里指着神向我起誓表肯定。不要以诈伪待我表毫无疑问。待我的儿子，并我的子孙表关于信的事物。我怎样厚待了你表主以前被教导的理性事物。你也要照样厚待我与你所寄居的这地表这是相互的。

亚伯拉罕说，我情愿起誓表完全肯定。亚伯拉罕指责亚比米勒表主的不悦。因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井表信之教义，记忆知识渴望将这教义归给自己。

亚比米勒说表回答。谁作了这事，我都不知道表理性指使了不同的事。你也没有告诉我表这事并非出于神性。我也没有听见，到今天才听见表现在它才被披露出来。

亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒表神性良善被植入在亚比米勒所表示的教义理性事物中。他们二人就立了约表就这样联结起来。亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处表纯真的圣洁。

亚比米勒对亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔独自放在一处，是什么意思呢表祂要接受教导，并且必会承认。他说，你要从我手里受这七只母羊羔表纯真的圣洁来自神性。作我的证据表确定。挖这口井表这教义来自神性。

所以他称那地方为别是巴表这教义的状态和性质。因为他们二人在那里起了誓表由于联结。他们在别是巴立了约表纯人类理性事物与信之教义联结。亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了表尽管如此，这些事物仍不会形成这教义的一部分。

【创21:33】亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生　神的名。

亚伯拉罕在别是巴种栽一棵树表教义及其认知和性质。又在那里求告永生神的名表由此而来的敬拜。

亚伯拉罕在别是巴种栽一棵树表教义及其认知和性质。古教会在山上和树林里举行神圣的敬拜。因山表敬拜的属天之物；树林表敬拜的属灵之物。只要古教会保持这份质朴，那时他们在山上和树林里的敬拜就是神圣的。属天之物，就是爱与仁的事物，由巍峨高耸的大山小山代表；而源于属天之物的属灵之物，则由硕果累累、枝繁叶茂的花园、树林代表。不过，后来，这些有代表性和象征性的符号由于人们敬拜没有内在的外在事物而变成偶像崇拜，以致神圣敬拜遭到亵渎；因此后来圣经上禁止在山上和树林里敬拜。

古人在山上举行敬拜的事实从创世记12章：

从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又筑了一座坛，求告耶和华的名。（创世记12：8）

山指爱的属天实体。本节经上说亚伯拉罕在别是巴种栽一棵树，又在那里求告（耶和华）永生神的名；树林指聪明；树指直觉。

在山上和树林里的敬拜被禁止：

你不可在耶和华你神的坛旁栽什么树的木偶（树林），也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。（申命记16：21—22）

你要拆毁那些民族的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶（树林）。（出埃及记34：13）

他们还被命令：

用火焚烧他们的木偶（树林）。（申命记12：3）

古教会的代表性仪式设立在犹太人和以色列人中，他们唯独沉浸在外在事物中，内心无非是偶像崇拜者，是那种既不承认也不想承认任何内在事物或死后生命的人，不知道弥赛亚的国度是天国。因此，当有自由的时候，他们就在大山小山、树林森林举行亵渎的敬拜。他们还为自己制造丘坛以取代大山小山，雕刻偶像以取代树林。

以色列人去事奉诸巴力和木偶。（士师记3：7）

以色列人做木偶，惹耶和华发怒。（列王纪上14：15）

犹大人在各高冈上，各青翠树下筑了邱坛，立了柱像和木偶。（列王纪上14：23）

以色列人在他们所有的城邑建筑邱坛，在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶。（列王纪下17：9—10）

犹大王玛拿西为巴力筑坛，做木偶，效法以色列王亚哈所行的，又在神的殿内立雕刻的偶像。（列王纪下21：3，7）

他们也为自己雕刻偶像。约西亚王摧毁了这些偶像的事实在列王纪中也有所提及：

约西亚将那为巴力和亚舍拉（原文是树林，读音为亚舍拉）、日、月并天上万象所造的器皿，都从耶和华殿里搬出来，在耶路撒冷外烧了，又拆毁妇女为亚舍拉（树林音译为亚舍拉）织帐子的屋子。（列王纪下23：4—5，7，14—15）

他还砍下所罗门制造的木偶（原文是树林，读音为亚舍拉），同样在伯特利砍下耶罗波安制造的亚舍拉（原文是树林，读音为亚舍拉）（列王纪下23：4，6—7，13—15）。

希西家王也拆毁这类事物，这一事实可见于

犹大的希西家王废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇。（列王纪下18：4）

显然，铜蛇在摩西那个时代是神圣的。但是，当所敬拜的是外在事物时，铜蛇就遭到亵渎，因此被打碎。由于同样的原因，在山上和树林里的敬拜被禁止。这些事在先知书中看得更清楚。

你们在各青翠树下因神明欲火攻心；在岩石峭壁下的溪谷间献上孩子为牲祭。你也向溪谷浇了奠祭、献了供物；你在巍峨高耸的山上安设居所，也上那里去献祭。（以赛亚书57：5—7）

当那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者；他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的，无论是木偶（树林）是日像。（以赛亚书17：7—8）

我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必从你中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。（弥迦书5：13—14）

他们被杀的人倒在他们偶像的中间，在他们祭坛的周围，就是在各高冈各山顶上，在每一棵翠绿的树下和茂盛的橡树下，就是他们献馨香的祭给一切偶像的地方。（以西结书6：13）

由此明显可知偶像崇拜的来源，它源于对具有代表性和灵义的物体本身的敬拜。生活在大洪水之前的上古之人在每一个事物。大山小山、平原、山谷、花园、树林、森林、江河水流、田野谷物、各种树木和活物，以及发光的天体中所看到的是代表和象征主国度的事物。但他们的目光从不停留在这些物体上，更不用他们的心思了。这些事物只不过是有助于他们思想主国度中的属天和属灵之物的工具罢了；并且这种情形甚至到了这种程度，整个自然界中没有一物不作为这类工具而服务于他们。自然万物都具有代表性，但如今这是一个奥秘，几乎无人相信。本为对主之爱的属天之物消失后，人类就不再处于这种状态，即能透过世俗物体看到主国度的属天和属灵之物的状态。

然而，洪水后的古人通过传统习俗和一些人所作的收集知道，这些物体具有这样的含义。他们也视其为圣。古教会的代表性敬拜由此产生，该教会因是属灵的，故不享有事情就是如此的任何直觉，只知道事实。因为与上古教会相比，古教会居于模糊中。然而，他们并不敬拜外在事物，而是藉着外在事物回想内在事物。所以，当转向这些代表性和象征性的符号时，他们便处于敬拜的圣洁中。他们能转向这些符号，因他们具有属灵之仁爱，主的圣洁因此能流入他们的敬拜中。但是，当人类状态发生改变并败坏，以致人们背离仁之善，从而不再相信天国或死后生命的存在，反而以为（如当今之人所以为的那样），人类的状况与动物无异，只不过他们作为人类能够说话的时候，神圣的代表性敬拜就转为偶像崇拜了，所敬拜的也只是外在事物。这就是为何在那时的外邦人，甚至犹太人和以色列人中，敬拜不再具有代表性，而是一种代表性和象征性符号的敬拜。

具体的树林：在古人中，具有各种含义，取决于树林里的树木种类。有橄榄树的树林表示敬拜的属天之物；有葡萄树的树林表示敬拜的属灵之物；而有无花果树、香柏树、杉树、杨树和橡树的树林则表示与属天和属灵之物有关的各种事物。然而，此处仅仅提栽植树木，这表示属于与教义联结的理性的事物及其认知，因为树一般表直觉。不过，它们论及属灵教会时，表示认知。除了通过取自教义或圣经的认知所获得的直觉外，属灵教会成员没有任何其它直觉。因为这类认知成为其信仰的一部分，从而成为良善的一部分，他通过这良知拥有直觉。

别是巴表教义的状态和本质，是神性教义，就是与纯人类理性概念联结的教义。这一点从22节到本节所论述的一系列事件，以及原文中这些词本身，就是起誓的井、七的含义清楚可知。井表信之教义，起誓表联结；以起誓所立的约具有同样的含义；七表神圣之物，因而表神性。别是巴表本为神性的教义，连同与其联结的纯人类理性概念或表象。

这就是别是巴之名的由来：

你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。他们在别是巴立了约。（创世记21：30—32）

那一天以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。他就给那井起名叫示巴（起誓和七），因此那城名叫别是巴，直到今日。（创世记26：32—33）

这里也提到了与亚比米勒有争竞的井，以及与他所立的约。别是巴表示再次与信之教义联结的纯人类理性概念；由于它们再次联结，教义因此变得适合人类理解，故它被称为城，因为城指整个教义。此外，所提及的别是巴和别处的意思一样（创世记22：19；26：22—23；28：10；46：1，5；约书亚记15：28；19：1—2；撒母耳记上8：2；列王纪上19：3），并且也具有反面意义（阿摩司书5：5；8：13—14）。

所表示的是教义所教导的属天和属灵的整个范围，在那里，迦南地的面积大小以从但到别是巴来描述。因为迦南地表主的国度，以及祂的教会，因而表教义所教导的属天和属灵之物。

于是，以色列众人都出来，从但到别是巴，会众都聚集起来如同一人。（士师记20：1）

从但到别是巴所有的以色列人。（撒母耳记上3：20）

把国从扫罗家挪走，把大卫的宝座立于以色列和犹大之上，从但直到别是巴。（撒母耳记下3：10）

户筛对押沙龙说，不如将以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。（撒母耳记下17：11）

大卫吩咐约押走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24：2，7）

从但直到别是巴，百姓死了七万人。（撒母耳记下24：15）

所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：25）

因为迦南地表主的国度，以及祂的教会，因而表教义所教导的属天和属灵之物。迦南地的面积大小以从但到别是巴来描述。

又在那里求告永生神的名表由此而来的敬拜。求告神的名指敬拜；因此他们将神的名理解为借以敬拜神的一切事物，为爱与信的一切事物。一旦敬拜的内在消失，只有外在存留下来，人们就开始将神的名仅仅理解为名字，甚至敬拜名字本身，毫不关心其敬拜所根植的爱与信。因此，各个民族因其神明的名字而彼此区别开来；犹太人和以色列人则因敬拜耶和华而自己置于其它民族之上，将敬拜的本质置于说出并求告这个名字本身。而唯独对名字的敬拜根本不是敬拜，并且也存在于最坏的人中，他们在唯独敬拜名字时亵渎更甚。

由于神的名表敬拜的一切事物，是爱与信的全部，祂通过爱与信被敬拜，故明显可知主祷文（马太福音6：9）中愿人都尊你的名为圣，是什么意思：

你们要为我的名被恨恶。（马太福音10：22）

若是你们中间有两个人在地上求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。（马太福音18：19—20）

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29）

和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！（马太福音21：9）

耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的！（马太福音23：39）

你们又要为我的名被万族恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此出卖，彼此恨恶。（马太福音24：9—10）

凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1：12）

不信的人，已受了审判，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3：18）

耶稣说，你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14：14—15；15：16；16：23—24，26—27）

耶稣说，我已将你的名向人显明了。（约翰福音17：6）

圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。（约翰福音17：11—12）

我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：26）

要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且你们信了，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20：31）

此外，在旧约的很多经文中，耶和华和神的名并非表名字，而表示敬拜所根植的全部爱与信。

那些没有爱与信，仅敬拜名字的人在马太福音中以下列经文被论及：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：22—23）

一旦教会成员从内在变得外在，开始将敬拜唯独置于一个名字中，那么他们就不再承认一神，而是承认多神。因为古人习惯在耶和华之名的后面加点什么，从而想到祂的某种好处或属性。本节经文他求告永生神的名；还有下一章：

亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，就是耶和华必看顾。（创世记22：14）

摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西，就是耶和华是我旌旗。（出埃及记17：15）

基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙，就是耶和华的平安。（士师记6：24）

正是由于这种习俗，那些将敬拜唯独置于一个名字的人才承认如此多的神明；在外邦人中，尤其在希腊和罗马。此多的神明被承认和敬拜；这些属性名字源于古教会，而古教会从来只敬拜一位神，这神以如此多的名字被崇敬，因为他们将名理解为品质。

【创21:34】亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日表主将取自对人类认知的记忆知识的很多事物与信之教义联结起来。

亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日表主将取自对人类认知的记忆知识的很多事物与信之教义联结起来：寄居指给予教导；亚伯拉罕指主；非利士人的地或非利士指对认知的记忆知识；日指所论述的事物的状态（至此，所论述的主题一直是添加到信之教义上的基于人的记忆知识的理性概念；本节则对它们形成结论。）

<code> </code>创世记 第二十二章

启示录十九章对圣经的内义描述如下：

我看见天开了，见有一匹白马。那骑马的称为忠信而真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。（启示录19：11—14，16）

若不藉着内义，没人知道这段描述的包含什么。骑白马的正是主，是圣经。因为经上说祂的名称为神之道，然后又说在祂衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。

此处展现的是圣经内义。天开了表圣经的内义只在天上能被看到，而天堂会向那些拥有对主之爱和源于这爱对主之信的人敞开。白马表对圣经内在的理解。祂由于良善而称为忠信、按着公义审判，由于真理而称为真实、按着公义争战。祂的眼睛如火焰表从神性之爱发出的神圣真理。祂头上戴着许多冠冕表信之真理的事物。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道表除了主自己和祂所揭示给的人之外，没人明白圣经的内义是什么。祂穿着溅了血的衣服表字面上的圣经。在天上的众军骑着白马跟随祂表那些理解圣经内义之人。穿着细麻衣，又白又洁同样表这些具有爱和源于爱之信的人。在祂衣服和大腿上写着的名表真理与良善。从启示录中的这几节经文，明显可知内义将针对教会的末期被打开。（启示录19：17—21）还描述了教会末期所发生的事。

白马表示对圣经内在真理的理解。圣经的预言部分经常提及马和骑马的，马表示心智的理解力，骑马的表示有聪明的人。

但必作道上的蛇，路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。（创世记49：17—18）

蛇表基于感官经验和记忆知识推理神性奥秘的人；蹄表属世层的最低层；马表对圣经的理解；骑马的表教导的人。由此明显可知这些预言表示什么，基于感官经验和记忆知识推理信之真理的人只对尘世最低层的事物感兴趣，因而什么也不信，就是向后坠落。因此，经上补充说耶和华啊，我等候你的救恩。

神啊，你乘在马上，你的马车就是救恩。你让你的马践踏海。（哈巴谷书3：8，15）

此处马表圣经中的神圣真理；马车表取自它们的教义；海表认知；由于这些属于对神之道（即圣经）的理解，故经上说你让马践踏海。

你们当向神唱诗，歌颂祂的名！向那乘驾密云者高献赞歌，奉祂的名。（诗篇68：4）

乘驾密云表对圣经内义的理解。云表含有内义的字面上的圣经。

耶和华使天下垂降下，有黑暗在祂脚下；祂骑着基路伯。（诗篇18：9—10）

此处黑暗表云；骑着基路伯代表主的旨意，以免人凭自己进入圣经中的信之奥秘。

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。（撒迦利亚书14：20）

马的铃铛表对圣经属灵事物的理解。

有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领、犹大人和耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。（耶利米书17：25—26；22：4）

耶路撒冷城表主的属灵国度和教会；君王表真理；首领表真理的首要诫命；大卫表主；犹大人和耶路撒冷的居民表那些具有爱之善、仁和信的人；因此，坐车、骑马表通过对圣经内义理解而接受信之教义的教导。

那么，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业养育你。（以赛亚书58：14）

乘驾地的高处表聪明。

爱慕歌：大能者啊，愿你的大腿边佩刀，带着你的荣耀和威严！以你的威严，在真理和公义柔和的道上驾车前往，你的右手必指教你奇妙的事。（诗篇45：诗歌，3—4）

在真理的道上明显表基于真理的聪明；在公义柔和的道上表基于良善的智慧。

耶和华说，到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，而对万民的一切马匹，我却要击打、使它们瞎眼。（撒迦利亚书12：4—5）

此处马也明显表示理解力，它要受到击打，惊惶、瞎眼；骑马的表具有那理解力的人，他要颠狂。

求你除净罪孽，悦纳善行；我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。亚述不能救我们，我们不再骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。（何西阿书14：2—3）

亚述表推理；马表人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到马和骑马的。

正因为马是理解力，故当马在圣经中被提及时，与人同在的灵人和天使立刻就知道所论述的是理解力。当灵人被赋予聪明智慧，从灵人界被提升到天堂时，那马就会显现，并且闪闪发光，仿佛全身着了火。

由此明白以利亚乘旋风升天时，以利沙所看到的火车火马，以及以利沙当时的呼叫分别表示什么：

我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！（列王纪下2：11，12）

当以利沙快要死亡时，以色列王约阿施对以利沙也说了同样的话：

我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！（列王纪下13：14）

火车表示取自圣经的爱与仁的教义，火马表示源于这些的信之教义。信之教义就是对圣经内在内容，是其内义的理解。在天上，马车和马会在灵人和天使中被看到，这一点不仅从众先知。撒迦利亚（1：8—10；6：3—7），以及其他人看到马的事实明显看出来，还可通过以利沙的仆人明显看出来：

耶和华开了以利沙的少年人的眼目，他便能看见；见满山有火车火马围绕以利沙。（列王纪下6：17）

此外，在灵人界，凡有聪明智慧的地方，马车与马就不断显现。马车和马代表属智慧聪明的事物。人死后苏醒，进入来世时，会呈现给他的是：一个年轻人骑在马上，然后从马上下来。这表示在进入天堂之前，他们必须在真理与良善的认知方面接受教导。

神使他忘却了智慧，也未将聪明赐给他；他几时将自己举升高处，就嗤笑马和骑马的人。（约伯记39：17—19）

马表理解力这层含义从古教会传到周边地区的智者那里，甚至传到希腊。当描述太阳（太阳表爱）时，他们将其智慧聪明之神置于这太阳中，并且赋予他一辆战车和四匹火马。当描述海神时，由于海表总的知识，所以他们也将马赋予了他。当描述知识因理解力而急剧增长时，他们用一匹飞马来描绘，其蹄踏出灵感泉，文艺女神就住在那里。特洛伊木马无非表示其理解力为摧毁城墙而发明的装置。直到现在，当描述理解力时，人们仍延续从这些古人传下来的习俗，常常将理解力描述为飞马或珀伽索斯，将学问描绘为泉源。然而，几乎没人知道，马表示理解力，泉源表示真理，更不知道这些具有灵义的形像是从古教会传到外邦人那里的。

临到属天的上古教会成员身上就出自这一源头，他们在世时就与灵人并天使相伴。这些代表物从他们传到其后代，最后传到那些只知道它们具有这种含义的人那里。

除了代表物，还有对应物。它们在灵界象征和表示完全不同于在尘世的某种事物。例如，心表对良善的情感；眼表理解力；耳表顺从；手表能力；除此之外还有其它数不清的对应物。这些事物在灵人界不是以这种方式被代表，而是以属世之物对应于属灵之物的方式相对应。圣经中的一点一划都包含属灵和属天之物；并且圣经以这种方式进行启示，当世人阅读圣经时，灵人与天使立刻根据代表物和对应物从属灵的角度领悟它。

大洪水后的古人大力发展并高度重视这种学问（对应学），他们凭此与灵人并天使一同思考。但如今，这种学问早就被人遗忘了，以至于几乎没人愿意相信它的存在。那些相信它存在的人也仅仅视其为某种无用的神秘之物。因人类已变得完全世俗和肉体化，并到了一提及属灵和属天之物就反感，有时感到厌恶，甚至恶心的地步。那么，在持续到永远的来世，他们又作何反应呢？来世没有任何世俗和肉体之物，只有构成天堂生命的属灵和属天之物。

概览

本章论述了主最严厉、最内在的试探，祂凭这些试探将人性与神性本质融合起来；那些构成主的属灵教会之人就凭这融合得救。

关于主的最严厉、最内在的试探（1，3—6，9—11节）。关于其人性本质与其神性本质藉着这些试探的融合，或祂的荣耀（2，11，12，16节）。关于属灵之人，就是那些拥有仁与信的教会中人通过主的神性人而实现的救赎（2，7，8，13，14，15，16，17，18，19节）。关于那些在教会之外、心有良善之人的救赎（20，21，22，23，24节）。

【创22:1】这些事以后，　神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”

这些事以后表这些事发生后。神要试验亚伯拉罕表主的最严厉、最内在的试探。就对他说，亚伯拉罕表主出于神圣真理的直觉。他说，我在这里表思考和反思。

前面已论述了这些事，它们与亚比米勒和亚伯拉罕有关。这二人在别是巴立了约，最后亚伯拉罕在别是巴种栽一棵树，以此表示人类理性概念与神性的信之教义联结。此处论述的是主在理性方面所接受的试探，该理性由以撒来表示。因为主通过试探使其人性融合神性，从而使其理性变成神性，人类就始于其理性。祂压制并逐出理性中纯人性的一切事物，即来自母亲方面的一切事物。本节起到联结上下文的作用，故此处经上说这些话以后，神要试验亚伯拉罕。

从字面上看，试探和许多其它事都被归给了神。但根据内义，神不试探任何人。在试探期间，神尽可能不断将这人从试探中释放出来，或尽量使这种释放不造成伤害。祂不断着眼于善，将经历试探的人引入这善中，因为神从不以任何其它方式参与试探。尽管经上论及神时会说，祂允许，但这不是照着人对允许的概念来说的，祂通过允许而赞同。人只会这样理解允许：即凡允许的也愿意。正是人里面的邪恶造成、甚至引向试探。试探的起因不在神那里，就象人作恶并受到相应惩罚时，起因不在法官一样。因为人若离弃神序法则（一切神序法则都是良善的法则和由此而来的真理的法则），就会臣服于违反神序的法则，是那些恶与假的法则，以及由此而来的惩罚和折磨的法则。

就对他说，亚伯拉罕表主出于神圣真理的直觉：说指发觉；亚伯拉罕指主。直觉来自神圣真理：所提及的是神这个名，而非耶和华这个名。圣经中，凡论述真理的地方，都会出现神这个名；凡论述良善的地方，则会出现耶和华这个名。本节直到10节，经上用的都是神这个名，因为这几节论述的是试探。在10节后，经上用的是耶和华，因为这几节论述的是释放。一切试探和定罪皆通过真理发生，而一切释放和拯救皆通过良善实现。真理定人的罪，而良善则拯救。

他说，我在这里表思考和反思。说指发觉，不过，在此指思考和反思，因为它们是回答的话。一切思维和由此而来的反思皆出自直觉。

【创22:2】　神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

神说，带着你的儿子表从祂所生的神圣理性。你独生的儿子，你所爱的表全宇宙中独一无二的那一个，祂要藉此拯救人类。以撒表该理性的本质。往摩利亚地去表试探的地方和状态。把他献为燔祭表祂要将自己圣化为神性。在一座山上表神性之爱。我所要指示你的表如祂要发觉的。

神说，带着你的儿子表从祂所生的神圣理性。儿子指理性，在此指神圣理性，因为儿子表以撒，以撒代表主的神圣理性。主凭自己的力量使其理性变成神性，故你的儿子也表示这理性是从主所生的。

你独生的儿子，你所爱的表全宇宙中独一无二的那位，祂要藉此拯救人类。

以撒表该理性本质，它是与真理融为一体的良善，和与良善融为一体的真理，这就是存在于主的人性中的神圣婚姻。（21：6，7）。

往摩利亚地去表试探的状态。主经历最极端的试探所在的耶路撒冷就在摩利亚地，大卫造祭坛，以及后来所罗门建圣殿，都是摩利亚山上：

所罗门就在耶路撒冷、耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、大卫预备的地方，开工建造耶和华的殿。（历代志下3：1；对比历代志上21：16—28与撒母耳记下24：16—25）。

关于献以撒为祭所讲述的这些细节都是主的代表；否则，这一切不可能发生在亚伯拉罕当时所逗留的地方，他也不会被命令从那里起行，走了将近三天的路程。

把他献为燔祭表祂要将自己圣化为神性。燔祭指敬拜的至圣物。因为主将自身圣化为神性，祂通过试探的争战和胜利将人性与神性融合起来。

人们普遍认为，燔祭和献祭是主十字架上受难的标志，主凭十字架受难赎回所有人的罪；甚至认为祂将这些罪揽到自己身上，从而担当了它们。因此，凡相信的人只要这样信，哪怕临终之际信主为他们受难，就会称义并得救，不管他的整个一生过得是什么样的生活。可事实并非如此。十字架受难其实是主经受最极端的试探，祂凭这试探将人性与神性，并神性与人性完全融合起来，从而荣耀祂自己。这种融合本身就是那些拥有对主之信的人能够得救所凭借的方法。至高无上的神性本身无法再抵达人类，因为人类已如此远离爱的属天和信的属灵之物，以致人们不再承认它们，更不用说接受了。因此，为了至高无上的神性能降临到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性融合起来。这种融合只能通过最严厉的试探的争战，以及在这些试探中的胜利，最终通过终极试探，是十字架受难而实现。

正因如此，主通过神性人能启示人类心智。哪怕那些距离爱的属天事物极其遥远的人，只要具有仁之信，也能被启示。若非主披上人性并荣耀它，人类无法得救。谁都能由此推断出这一观念是真是假：人只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当他们的罪，就会得救，不管他们过得是什么样的生活。而从主的神性人所接受的天堂之光只能到达那些拥有信之善，过着仁爱生活，拥有良知的人那里。属灵之人通过主的神性人而得救。

在一座山上表神性之爱。山指爱。在此指神性之爱，因为它论及主。正因主通过神性之爱在试探中争战并得胜，并由此圣化并荣耀自己，故本节亚伯拉罕被吩咐在在摩利亚地的一座山上将以撒献为燔祭。大卫造祭坛，所罗门建圣殿，都是在摩利亚山上。因为献燔祭和献祭的祭坛和后来的圣殿都是主的代表物。

让他们带我到你的圣山，到你的居所；我就走到神的祭坛，到神，就是我的欢喜快乐那里。（诗篇43：3—4）

圣殿也是祂，

耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣所说的圣殿指祂的身体。（约翰福音2：19，21）

我所要指示你的表如祂要发觉的。说指发觉。

【创22:3】亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往　神所指示他的地方去了。

亚伯拉罕清早起来表平安和纯真的状态。备上驴表祂所预备的属世人。带着两个少年人表祂早已联结的第一理性。和他儿子以撒表从祂自己所生的神圣理性。也劈好了燔祭的柴表公义的功德。就起身表提升。往神所指示他的地方去了表那时依照直觉的状态。

亚伯拉罕清早起来表平安和纯真的状态。广义来说，早晨表主，并由此表祂的国度，故它表爱的属天元素。天上平安的状态就像世上黎明状态。一切属天和属灵之物都出现在天上平安的状态中，并由此获得其一切幸福、喜悦和快乐。如同世间的清晨，万物以快乐宜人的气息呈现在世人面前。因为每一具体的属天或属灵之物都从总的情感中得其品质。这同样适用于纯真的状态。纯真的状态出现在平安的状态中，是影响爱与信的一切事物的总体事物。若非爱与信之物拥有纯真在里面，它们便缺乏自己的本质元素。正因如此，若不具有某种纯真，没人能进入天堂（马可福音10：15）。

备上驴表祂所预备的属世人。人里面有意愿和理解之物，源于良善的事物属于前者，源于真理的事物属于后者。各种动物表示源于良善的意愿之物。羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛；还有一些动物表示源于真理的理解力之物。马、骡、野驴、骆驼和驴，还有鸟。马表心智的理解力部分；野驴表脱离良善的理性真理；骆驼表总的记忆知识，驴表具体的记忆知识。

有两种元素构成人心智的属世层，构成属世人，即属世良善和属世真理。属世良善是从仁与信所流出的快乐，而属世真理是有关它们的记忆知识。属世真理就是驴所表示的，理性真理则是骡所表示的。

论南方牲畜的默示：在艰难困苦之地，就是公狮、母狮、蝮蛇、会飞的火蛇出没之地。埃及的帮助是徒然无益的，所以我称他为坐而不动的拉哈伯。他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于他们的民那里去；埃及人的帮助必徒然无益。（以赛亚书30：6—7）

那些具有良善与真理的认知，但将其存于记忆，却不用于生活的人就被称为南方牲畜；论到他们，经上说：他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上。因为驴驹表具体的记忆知识，骆驼表总的记忆知识。埃及人表记忆知识；论到他们，经上说：埃及人的帮助必徒然无益。这个默示（预言）具有内义，否则，没有人理解它。若没有内义，没有人能知道何为南方牲畜的默示、公狮、母狮、蝮蛇、会飞的火蛇；或他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上这句话是什么意思，为何紧接着经上声称埃及人的帮助必徒然无益。

以萨迦是个瘦削的驴，卧在重驮之间。（创世记49：14）

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列民，必是这样；并且也必有那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃。（撒迦利亚书14：12，15）

马匹、骡子、骆驼、驴表人里面的理解之物，它们要遭受灾殃。因为所论述的主题是发生在最后的审判，对于这些灾殃，约翰在启示录中有大量论述。这些动物表示当时那些要与耶路撒冷，主的属灵教会及其真理开战的人，就其理解力之物而言，他们要遭受这类灾殃。

你们在各水边撒种、使牛驴的脚踏出的有福了。（以赛亚书32：20）

在各水边撒种的表那些让自己在属灵事物上接受教导的人，水表属灵事物，因而表构成真理之物。使牛驴的脚踏出的表要服侍的属世事物，牛表属世的良善，驴表属世的真理。

犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）

这是雅各，那时是以色列对于主的预言；葡萄树和美好的葡萄树表属灵的教会；小驴表属世真理；驴驹表理性真理。驴驹表理性真理，母驴表对属世真理的情感，故它的驴驹表示理性真理。

过去，士师（即法官）骑母驴，他的儿子骑驴驹；因为士师（即法官）代表教会的良善，他们的儿子代表源这些良善的真理。然而，王骑母骡，他的儿子则骑公骡；因为王和他们的儿子代表教会的真理。士师（即法官）骑母驴：

我心倾向以色列的首领，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！骑白母驴的、坐绣花毯子的，你们都当传扬！（士师记5：9—10）

以色列的士师睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。（士师记10：3—4等等）

以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。（士师记12：14）

大卫对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的母骡。

他们使所罗门骑大卫王的母骡，将他送到基训。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。（列王纪上1：33，38，44—45）

由于押沙龙，大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。（撒母耳记下13：29）

骑母驴是士师的标志，骑母骡则是王的标志；骑驴驹是士师儿子的标志，骑骡子则是王儿子的标志。因为母驴表对属世的良善与真理的情感，母骡表对理性真理的情感，驴子或驴驹表属世真理本身，骡子和母驴驹表理性真理。

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，骑着驴驹、母驴的崽子。他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。（撒迦利亚书9：9—10）

主即将进入耶路撒冷时，愿意骑这些牲畜。

耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，立刻就会看见一匹栓着的母驴，和跟它在一起的驴驹。你们解开，牵到我这里来。这事成就，是要应验先知的话，说：去告诉锡安的女子：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的驴的崽。他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，扶耶稣坐上去。（马太福音21：1—2，4—5，7）

骑着驴标志着属世人变得顺从，骑着驴驹，就是母驴的崽标志着理性也变得顺从。因为母驴的崽的含义与骡子一样。由于骑它们是至高的士师和君王的权力，同时为了主可以成全教会，故主乐意这样做。

第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣得了一个驴驹，就骑上。经上所记的说：锡安的女子，不要惧怕！看哪，你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。（约翰福音12：12—16；马可福音11：1—12；路加福音19：28—41）

那时教会的每一个事物都是主，因而是其国度中的属天和属灵之物；甚至母驴和母驴驹也是如此，它们代表属世人的良善与真理。具有这种代表性的属世人应服务于理性人，理性人应服务于属灵人；而属灵人应服务于属天人，属天人应服务于主。

由于牛和驴表及属世人的良善与真理，故提及牛和驴的律法有很多。在神圣的圣经中，乍一看，这些律法似乎不值一提；但当展开它们的内义时，它们里面的灵义就显得极其重要了。

人若敞着井口，或挖井不遮盖，有牛或驴掉在里头，井主要拿钱赔还本主人，死牲畜要归自己。（出埃及记21：33—34）

若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不愿卸下，务要卸下驴的重驮。（出埃及记23：4—5；申命记22：1，3）

你若看见弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可佯为不见，总要把牠们拉起来。（申命记22：4）

不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻两样搀杂料做的衣服。（申命记22：10—11）

六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以休息。（出埃及记23：12）

此处牛和驴在内义上无非表示属世的良善与真理。

带着两个少年人表祂早已联结的第一理性。在圣经中，一个少年人和数个少年人具有各种含义。因为这些术语不仅适用于本家人，也适用于外来人，以及仆人；此处适用于仆人。在圣经中，人里面要服务于理性的属世之物用仆人来表示。然而，由于他们在此被称为少年人，而非仆人，故所表示的是要服务于神圣理性的第一理性或纯人类理性。

和他儿子以撒表从祂自己所生的神圣理性。以撒指主的神圣理性。正因它是从祂自己所生的，故它被称为他儿子。

也劈好了燔祭的柴表公义的功德。柴（木头）表系人为和公义产物的良善；劈柴表将功德置于系人为产物的良善中。劈柴表将功德置于人为产物的良善中，砍柴者是那些渴望凭自己所行之善得到救赎的人。在圣经中，也说将善归为己有，使其变成功德的人拜的是木偶像。

就起身表提升。每当这个词出现在圣经中时，它都表示某种提升。

往神所指示他的地方去了表那时依照直觉的状态：地方指状态；神指示他指通过神性发觉。这是主经历试探时所具有的状态，在此指祂经历最严厉、最内在的试探之时的状态。主为这种状态所作的第一个准备就是进入平安纯真的状态，并在自己里面预备其属世人和理性人，以便它们可以服务于神圣理性。祂将公义的功德与神圣的理性联结起来，以这种方式提升祂自己。

人若不知道很多状态同时共存，却又彼此分离、截然不同，也不知道何为平安纯真的状态，何为属世人和理性人，以及何为公义的功德，那么这些事根本不可能解释清楚。主通过其神性能随心所欲地将自己带入任何状态，并通过制造出许多状态而预备自己进入试探。对世人来说，这些事笼罩在如夜晚的模糊中，但对天使而言，却沐浴在如白昼的光明中。因为天使居于从主所流出的天堂之光中，能看到这些及类似无数事物，每一个都看得很清晰，还能出于当时所流入的情感而体验到无法形容的喜悦。人类的理解和领悟力距离天使的何等遥远。

【创22:4】到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。

到了第三日表结束，以及成圣的开始。亚伯拉罕举目看见表从神性所接受的思维和视觉。远处那个地方表进入祂所预见的状态。

到了第三日表结束，以及圣化的开始。在圣经中，一切时间段如一小时，一天，一周，一月，一年或一个世纪；再如早晨、中午、傍晚和夜间；或春、夏、秋、冬。当这些时间段加上第三时，它们表示这个状态的结束，同时表示下一个状态的开始。由于此处论述的主题是主藉着试探所实现的圣化，故第三日表结束，同时表圣化的开始。具有这种含义的当主应验一切事时，祂要在第三日复活。因为主在世时已成就。

数字三是不仅在古教会和犹太教中是代表物，而且在各个外邦民族中也是代表物。

来吧，我们归向耶和华！祂撕裂，也必医治我们；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。（何西阿书6：1—2）

此处第三天表主的到来和祂的复活。约拿在鱼腹中三日三夜（约拿书1：17）；

约拿三日三夜在鲸腹中，人子也要这样三日三夜在地心里。（马太福音12：40）

三日和第三日意思是一样的。

耶稣对犹太人说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。祂所说的圣殿指祂的身体。（约翰福音2：19—21；马太福音26：61；马可福音14：58；15：29）

主在第三日复活。主将祂的生命分为三个时期。

你们去告诉那个狐狸，你看吧，今天、明天我赶鬼治病，第三天我就完了。（路加福音13：32）

主在那一天的巳初（即上午第三时）经受祂的最后试探，是十字架受难（马可福音15：25）；三小时后，或约有午正（第六时），遍地都黑暗了（路加福音23：44）；三小时后，或申初的时候（第九时），气就断了（马可福音15：33—34，37）。但在第三日早晨，祂复活了（马可福音16：1—4；路加福音24：7；也可马太福音16：21；17：22—23；20：18—19；马可福音8：31；9：31；10：33—34；路加福音18：33；24：46）。

当耶和华降临西乃山时，祂吩咐摩西叫百姓今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临。（出埃及记19：10—11，15—16）

以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程；耶和华的约柜在他们前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。（民数记10：33）

埃及遍地就乌黑了三天。三天之久，他们彼此看不见，惟有以色列人有亮光。（出埃及记10：22—23）

还愿祭或甘心祭的肉要在第一天和第二天吃完；一点也不可留到第三天，但所剩下的祭肉要用火焚烧，因为它是可憎嫌的。

第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳，但灵魂必担当它的罪孽。（利未记7：16—18；19：6—7）

摸了人死尸的，到第三天要洁净自己，第七天就洁净了；否则，灵魂必从以色列中剪除，第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上。（民数记19：12—13，19）

凡杀了人的，和一切摸了被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。（民数记31：19）

他们到了迦南地，三年之久，要以它的果子为未受割礼，是不可吃的。（利未记19：23）

每三年之末，他们要将本年的土产十分之一都取出来，积存在他们的城门内，利未人，寄居的，并孤儿寡妇，都可以吃。（申命记14：28—29；24：12）

一年三次，他们要向耶和华守节，一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。（出埃及记23：14，17；申命记16：16）

约书亚吩咐百姓，三日之内，他们要过这约旦河，得这地为业。（约书亚记1：11；3：2）

耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳在第三次应答。（撒母耳记上3：8）

扫罗想杀大卫，大卫藏在田野，直到第三日晚上。约拿单对大卫说，他要在第三日探他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭，然后大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。（撒母耳记上20：5，12，19—20，30，36，41）

大卫说从三样灾中选了一样：是这地有七年饥荒呢？是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你地中有三日的瘟疫呢？（撒母耳记下24：12—13）

大卫在位的日子有饥荒，一连三年。（撒母耳记下21：1）

以利亚三次伏在死去孩子的身上，并将生命归回给他。（列王纪上17：21）

以利亚给耶和华筑坛时，吩咐他们在燔祭和柴上倒三次水。（列王纪上18：34）

王第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去。这五十夫长上去，双膝跪在以利亚面前，哀求他说：神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵。

有火给以利亚降下来，烧灭五十夫长，但第三次没有给他降下来。（列王纪下1：13，14）

赐给希西家王一个证据：第一年他们要吃自生的，第二年也要吃自长的；第三年，他们要耕种收割，栽植葡萄园，吃它们的果子。（列王纪19：29）

但以理就到自己家里，打开他寝室开向耶路撒冷的窗户，在此一日三次双膝跪着，祷告感谢。（但以理书6：10，13）

但以理悲伤了三个七日。没有吃美食，没有喝酒，也没有用油抹他自己，直到满了三个七日。（但以理书10：2—3）

以赛亚露身赤脚行走三年，作为关乎埃及和古实的预兆奇迹。（以赛亚20：3）

灯台每一边要杈出三个枝子，每枝上有三个杯，形状像杏花。（出埃及记25：32—33）

在乌陵和土明中，每行有三块宝石。（出埃及记28：17—20）

新殿有卫房，这旁三间，那旁三间，它们三间都是一样的尺寸；在殿前的廊子，门两旁，这边三肘，那边三肘。（以西结书40：10，21，48）

新耶路撒冷北面有三门，东面有三门，南面有三门，西面有三门。（以西结书48：31—34；启示录21：13）

彼得三次不认耶稣。（马太福音26：34，69等）

主三次对彼得说：你爱我吗？（约翰福音21：17）

栽葡萄园的人三次打发仆人去，最后打发他的儿子去。（路加福音20：12；马可福音12：2，4—6）

在葡萄园作工的人是在第三、第六、第九和第十一个时辰被雇来的。（马太福音20：1—17）

无花果树因三年不结果，就要被砍掉。（路加福音13：6，7）

由于三一体和三分之一都具有代表性，故三分之一部分也具有代表性。

细面伊法十分之二，并油一欣三分之一，调和作素祭。又用酒一欣三分之一作奠祭。（民数记15：6，7；以西结书46：14）

先知以西结用这刀剃头和胡须，然后将须发平分，围困城的日子满了，将三分之一用火焚烧，将三分之一用刀砍碎，将三分之一任风吹散。（以西结书5：1—2，11）

这全地的人，三分之二必剪除，三分之一仍必存留；这三分之一要经火熬炼。（撒迦利亚书13：8—9）

第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上，树的三分之一被烧了。第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血；海中有性命的生物死了三分之一，船只也坏了三分之一。第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一；这星名叫茵陈。第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。（启示录8：7—12）

那四个要杀人的三分之一的使者被释放。（启示录9：15）

马口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的三分之一。（启示录9：18）

龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。（启示录12：4）

然而，第三部分表某种尚未终结的事，而三分之一和三一体表已终结的事，对恶者来说是恶事，对善者来说是善事。

亚伯拉罕举目看见表从神性所接受的思维和视觉：目指聪明，因此举目表提升人的聪明，表思考；看见指从神性所接受的视觉，因为这种体验涉及主。

远处那个地方表进入祂所预见的状态：地方指状态；从远处看见指预见。

【创22:5】亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”

亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴留在这里表那时第一理性连同属世层的分离。我和孩子往那里去表处于真理状态的神圣理性预备经历最严厉、最内在的试探争战，孩子指处在这种具体状态下的神圣理性。拜一拜表顺服。就回到你们这里来表此后的结合。

本章论述的是主最严厉、最内在的试探，故经上描述了主在经历这些状态时所具有的一切状态。第三节描述了第一状态，本节描述了第二状态，接下来的这一节和此后剩下的几节则描述了第三状态。

此处亚伯拉罕所代表的主的神性，以撒所代表的其神性人，孩子所表示的该理性的状态，是祂进入并经受试探的争战之时的状态。人必须了解何为第一理性及其性质，以及第一理性所具有的属世层，还有这二者联结时的状态的性质，和它们或多或少有所分离时的状态的性质。人有必要了解关于试探的很多事。何为外在和内在的试探，并由此了解何为主的最内在、最严厉的试探，是本意的主题。

主处于神性本身时，根本不可能受到试探，因为神性无限超越一切试探。不过，祂的人性有可能受到试探。这就是为何主在即将经受最严厉、最内在的试探时，会将第一人性，是说它的理性层和属世层与自己联结起来。第三节所描述的，此后又与它们分离。本节所述，然而仍留有某些特性，祂经由这些特性受到试探的原因。正因如此，经上在此没有说我儿子以撒，而是说孩子。孩子表示处于这种具体状态，是说处于真理状态、预备经受最严厉和最内在的试探争战的神圣理性。无论神性本身，还是神性人，都不可能受到试探，即便天使也无法靠近神性，制造试探的灵人更不能，就不用提一切地狱了。为何主降世披上人性状态及其软弱。只有这样，祂的人性才能受到试探，祂才能藉着试探征服地狱，使每一个事物都顺从，恢复秩序，拯救已距离至高的神性如此遥远的人类。

【创22:6】亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。

亚伯拉罕取了燔祭的柴表公义的功德。放在他儿子以撒身上表它与神圣理性相联结。自己手里拿着火与刀表爱之善与信之真。于是二人同行表（神性本身与神圣理性）尽可能地融合。

放在（他儿子）以撒身上表公义的功德与神圣理性相联结：以撒指主的神圣理性。放在以撒身上指联结它。他被称为他儿子，因主的神性人不仅从耶和华成孕，还从耶和华出生。主从耶和华成孕，故祂被称为至高者的儿子，神的儿子，父的独生子（马太福音2：15；3：16—17；16：13—17；17：5；27：43，54；马可福音1：10；9：7，9；14：61—62；路加福音1：31—32，35；3：21—22；9：35；10：22；约翰福音1：14，18，50；3：13，16—18；5：20—27；6：69；9：34—35，38；10：35—36；20：30—31），此外在很多其它地方，祂称耶和华为祂的父。

从圣经清楚可知，祂和其他人一样，从童女马利亚出生。但祂变成神性时，是通过在祂里面的耶和华，就生命的存在而言，耶和华就是祂自己。神性本质与人性本质是彼此相互融合的，以便祂将神性本质与人性本质融合起来。当主经历最内在的试探时，联结神圣理性的，是公义的功德。祂通过神圣理性争战，并且这神圣理性是恶魔所攻击反对的，直到祂也荣耀那神圣理性。这些就是亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上在内义上所表示的。

自己手里拿着火与刀表爱之善与信之真：火指爱之良善；刀指信之真理。用于祭品的刀表信之真理，这一点从圣经中剑或小剑的含义可以看出来，因为经上用小剑这个词取代了刀。这二者的含义相同，唯一区别在于，用于祭品的刀表示信之真理，而剑表示争战的真理。剑表争战的信之真理，以及真理的荒废；在反面意义上表示争战的虚假和虚假的惩罚。

剑表争战的信之真理。

大能者啊，愿你的大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严，在真理的道上驾车前往，你的右手必指教你奇妙的事。（诗篇45：3，4）

此处论述的是主。剑表争战的真理。

愿怜恤的人在荣耀中高升，愿他们在床上欢唱！愿他们喉咙中称赞神为至高；愿他们手里有双刃的剑。（诗篇5—6）

耶和华从子宫呼召我；自出母腹，祂就提我的名，使我的口好似利剑，又使我成为磨亮的箭。（以赛亚书49：1，2）

利剑表争战的真理；磨亮的箭表教义的真理。

你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我今日宣告，我必加倍地还报你们；我拿犹大做我上弦的弓，我已充满以法莲。锡安哪！我必激动你的众子，攻击雅完的众子，使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。（撒迦利亚书9：12—14）

勇士的剑表争战的真理。

七灯台中间有一位好像人子；祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，面貌如同日头满有热力地发光。（启示录1：13，16）

这些事是有两刃利剑的那位说的；我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。（启示录2：12，16）

两刃利剑明显表争战的真理，这真理就表现为口中出来的剑。

有利剑从骑白马者的口中出来，祂用这剑击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。（启示录19：15，21）

此处祂口中出来的剑指争战的真理。骑白马者指圣经，因而指为圣经的主。

你们不要想，我来是把和平带到地上；我来并不是带和平，乃是带剑。（马太福音10：34）

如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，什么也没有的要卖衣服买剑。他们说，主啊，请看！这里有两把剑。耶稣说，够了。（路加福音22：36—38）

此处剑无非表示真理，他们通过真理并为真理而战。

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑，止息争战，使他们安然躺卧。（何西阿书2：18）

此处论述的主题是主的国度；折断弓剑，止息争战表示没有关于教义与真理的任何争战。

约书亚举目观看，见有一个人对面站立，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的元帅；约书亚就脸伏于地。（约书亚记5：13—14）

这些话涉及约书亚与以色列人进入迦南地之时的那个时间，表示有信者进入主的国度。属于教会的争战的真理就是耶和华军队的元帅手里拔出来的剑。

但小剑或刀表信之真理：它们不仅用于祭祀，还用于割礼。用于割礼的剑是火石制成的，被称为小火石剑。

耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在除皮山那里给以色列人行割礼。（约书亚记5：2—3）

割礼是洁净我欲和物欲的代表；这种洁净通过信之真理实现，故经上用的是小火石剑。

剑表真理的荒废。

这两样临到你；谁为你举哀？荒凉、毁灭、饥荒、剑；谁安慰你呢？你的众子发昏，躺在街头。（以赛亚书51：19—20）

饥荒表良善的荒凉；剑表真理的荒废；躺在街头指丧失一切真理。街指真理。

我要命定你们归在剑下，都必屈身被杀。因为我呼唤，你们没有回应；我说话，你们没有听从。（以赛亚书65：12）

因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与剑施行审判，被耶和华所杀的必多。（以赛亚书66：16）

被耶和华所杀的表那些经历消磨的人。

灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。他们种的是麦，收割的是荆棘。（耶利米书12：12—13）

耶和华的剑明显表真理的荒废。

他们说谎反对耶和华，说，这并不是他，灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5：12—13）

我必刑罚他们；少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。（耶利米书11：22）

他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说，唉！主耶和华，看哪，那些先知对他们说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。（耶利米书14：12—13）

城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。（耶利米书32：24，36）

我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。（耶利米书24：10）

在这些经文中，剑、饥荒、瘟疫描述的是荒凉或荒废；剑描述了真理的荒废，饥荒描述了良善的荒凉，瘟疫描述了日渐亏损，直至耗尽。

人子啊！你要拿一把利剑，把它当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，拿天平称，将须发平分。你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用剑砍碎，将三分之一任风吹散，我也要拔剑追赶他们。你的民三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。（以西结书5：1—2，12，17）

此处论述的是属世真理的荒废。

在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。（以西结书7：15）

对以色列地说，耶和华如此说：看哪，我与你为敌，并要拔剑出鞘，从你那里将义人和恶人一并剪除。我既要从你那里剪除义人和恶人，所以我的剑要出鞘，必不再入鞘。耶和华的话临到我说：人子啊，要发预言说，耶和华如此说，说有剑、有剑，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。人子啊，要发预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱。此说：有剑，有拔出来为行杀戮的剑，已经擦亮，为要闪光以行吞灭，他们为你见虚假的异象，为你行谎诈的占卜。（以西结书21：3—5，8—10，28—29）

剑在此无非表示荒废。

巴比伦王必用剑拆毁你的塔楼。因他的马匹众多，牠们扬起的尘土必遮盖你；你的墙垣必因骑马的和车轮和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26：9—11）

若他不回转，神必将祂的剑磨快，将祂的弓上弦，预备妥当了。（诗篇7：12）

我说，哎！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说，你们必得平安。其实剑害及性命了。（耶利米书4：10）

你们要在埃及宣告，使它在密夺被人听到，要站出来，预备你，因为剑在你四围施行吞灭。（耶利米书46：14）

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混杂的民众，他们必像妇女一样；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必乾涸。（耶利米书50：35—38）

剑明显表真理的荒废，因为经上说有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物，并且有干旱临到她的众水，它们就必乾涸。

我们束手投降埃及和亚述，为要得粮吃饱。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手；因为旷野的剑，我们冒着生命之险才得到粮食。（耶利米哀歌5：6，8—9）

他必不回到埃及地，亚述他却要作他的王，因他们拒绝回来归我，剑必悬在他的城邑之上，毁坏他的门闩，因着他们自己的计谋，吞灭他们。（何西阿书11：5—6）

我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样，用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。（阿摩司书4：10）

像在埃及一样表当他们基于记忆知识推理神性事物时，记忆知识便造成荒废；马匹被掳掠表丧失其天赋的理解力。

剑反面意义表示争战的虚假，

我的性命躺卧在狮子中间，就是着了火的世人中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。（诗篇57：4）

看哪，他们口中喷吐恶言，嘴里有剑，因为有谁听见？（诗篇59：7）

惟独你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被踩在脚下的尸首一样。（以赛亚书14：19）

我责打你们的儿女是徒然的，他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知，好像残害的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？（耶利米书2：30—31）

你们不要往田野去，也不要行在路上，因四围有仇敌的剑和惊吓。（耶利米书6：25—26）

你接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝；他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，是因我打发到你们中间的剑。你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。（耶利米书25：15—16，27）

你的马匹上去吧！你的战国急行吧！让勇士都出去吧：就是手拿盾牌的古实人和弗人，并拉弓的路德族！那日是主万军之耶和华的日子，就是报仇的日子；剑必吞吃得饱，饮血饮足。（耶利米书46：9，10）

他们必剥去你的衣服，夺取你的华美珠宝，留下你赤身露体；他们也必带多人来攻击你，用石头打你，用剑刺透你。（以西结书16：39—40）

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事。

无用的牧人丢弃羊群有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。（撒迦利亚书11：17）

他们竟图谋邪恶抗拒我；他们的首领必因舌头的狂傲倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。（何西阿书7：15—16）

将有大灾难降在这地，也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有外邦人中。最后耶路撒冷要被外邦人践踏。（路加福音21：23—24）

此处主论及的是这世代的末了；就字义而言，论及的是犹太人的离散和耶路撒冷的毁灭；但论及的是教会的最后状态。倒在剑刃之下表示不再有任何真理，只有虚假；所有外邦人表示各种邪恶，他们要被掳到这些邪恶中；外邦人或各族表邪恶；耶路撒冷表要被他们如此践踏的教会。

剑还表虚假的惩罚，

到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑刑罚大兽，就是那快行的蛇；刑罚大兽，就是那曲行的蛇，并杀海中的海怪。（以赛亚书27：1）

此处论述了那些基于感官经验和记忆知识或事实知识进入信的奥秘之人；刚硬、巨大、有力的剑表由此而来的虚假的惩罚。

当读到人们被置于剑刃之上，并被杀死，有时包括男人与女人，少年人与老人，公牛、绵羊、驴时，所表示的是给虚假定罪的惩罚（如约书亚记6：21；8：24—25；10：28，30，37，39；11：10—12，14；13：22；19：47；士师记1：8，25；4：15—16；18：27；20：37；撒母耳记上15：8，11；列王纪下10：25等）。因此，经上要求拜别神的城要用剑击杀，完全毁灭，用火烧尽，永为荒堆（申命记13：13，15—17）；剑表虚假的惩罚；火表邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上，拔出剑来敌挡巴兰（民数记22：22，31），剑表示抵挡巴兰所具有的虚假的真理；因为这个原因，他也被剑杀死了（民数记31：8）。

就真正意义而言，剑表示争战的真理，就反面意义而言，则表示争战的虚假，以及真理的荒废和虚假的惩罚。

古人都熟知小剑、小矛和刀表示真理，故接受传统习俗的外邦人在祭祀时常常用小剑、小矛或刀自割自刺，直至流血。

巴力的祭司大声呼求，按着他们的规矩，用剑和小矛自割，直到血涌流出来。（列王纪上18：28）

在圣经中，战争中的所有武器都表示属乎属灵争战的事物，各自都有某种具体含义。

于是二人同行表（神性本身与神圣理性）尽可能地融合。

【创22:7】以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”

以撒对他父亲亚伯拉罕说；我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里表神圣真理与神圣良善基于爱在主里面进行的交流，儿指神圣真理，父指神圣良善。以撒说，请看，火与柴都有了表爱与公义是存在的。但燔祭的羊羔在哪里呢表那些要成圣的人类成员在哪呢？

儿以撒指神圣真理；父亚伯拉罕指神圣良善；这些话所包含的情感来自双方的爱。是主与祂父的交谈。说这个动词在本节出现了四次。在圣经中，当开始引入某个新事物时，通常会出现说和他说这样的词。这些话里有四个不同的阶段和爱之情感，属天天使通过这些话形成绝无可能降至人类理解范畴，也不可能用言语表达出来的那类观念。真理只能通过良善存在并彰显。此处，儿表神圣真理，父表神圣良善。神性本质与人性本质的融合就是良善与真理的神圣婚姻。因为耶和华里面只有无限之物，除了祂是一切善与真的存在与彰显身外，人们不可能以其它任何概念来理解祂。由于神圣婚姻是良善与真理，故父在子里面，子在父里面。

耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：10—11）

耶稣对犹太人说，我若不行我父的事，你们就不必信我；叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10：37，38）

我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面。（约翰福音17：9，10，21）

如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；神既然在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子。父啊，荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。（约翰福音13：31—32；17：1）

这就是天上的婚姻便由此降下，该融合就是主在天上的国度：

到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14：20）

我为他们祈求，使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面合而为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17：21—23，26）

由于神圣良善没有神圣真理不可能存在和彰显，神圣真理没有神圣良善也是如此，这二者彼此在对方里面、互相回应，故神圣婚姻自永恒就存在，父在子里面，子在父里面。

父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17：5，24）

但自永恒所生的神性人也生在时间中，生在时间中的和被荣耀的是一回事。正因如此，主才多次说，祂要到差祂来的父那里去，祂要回到父那里去。

太初有道（道或圣经就是神圣真理本身），道与神同在，道就是神；这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满有恩典有真理。（约翰福音1：1—3，14；也可约翰福音3：13；6：62）

以撒说，请看，火与柴都有了表爱与公义是存在的：火指爱；燔祭的柴指公义的功德。

但燔祭的羊羔在哪里呢表那些要成圣的人类成员在哪呢？。燔祭和祭物是内在敬拜；人们用它们来献祭。以撒的提问，就是燔祭的羊羔在哪里呢表示那些要成圣的人类成员在哪呢？即神必自己看顾作燔祭的羊羔（8节），这表示神性人会预备那些要成圣的人。后来亚伯拉罕见后面有一只燔祭的公羊，两角缠在灌木丛中（13节），这表示属于主的属灵教会的人类成员。这一点同样从14—17节经文中的细节明显看出来。

【创22:8】亚伯拉罕说：“我儿，　神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。

亚伯拉罕说，我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔表答复：神性人必预备那些要成圣的人。于是二人同行表尽可能更紧密的融合。

当论及神时，自己看顾指预见并预备，就最接近字义的内义而言，看表理解，就更内在的意义而言，看表有信，而就至高意义而言，看表预见并预备；燔祭的羊羔指那些要成圣的人类成员。燔祭的羊羔在此表那些属灵之人。每种动物都有自己的意义，经上明确规定了每个具体日子、每种具体宗教节日该献哪种动物。在赎罪、洁净或就职仪式上，以及其它场合。若非每种动物都有具体意义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。

存在于古教会，以及后来太教中的一切宗教仪式或外在敬拜形式皆代表主，以致具体的燔祭和祭物也代表祂，因为这些是希伯来民族中的主要敬拜形式。它们因代表主，故同时也代表人里面那些属于主的事物，是爱的属天事物和信的属灵事物。羊羔在此表那些属灵之人，是那些属于主的属灵教会之人。至于我儿，神必自己看顾作燔祭的羊羔表示神性人必预备他们，此处经上说的是神必看顾，而不是耶和华必看顾。耶和华和父意思一样，神和子意思一样，此处所表示的是神性人。属灵之人的救恩出自神性人。

于是二人同行表尽可能更紧密的融合。之所以表示更紧密的融合，因二人同行这事第二次被提及。

【创22:9】他们到了　神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

他们到了神所指示的地方表依出于神圣真理的直觉，祂当时的状态。亚伯拉罕在那里筑坛表预备主的神性人。把柴摆好表与它联结的公义。捆绑他的儿子以撒表神圣理性的状态，神圣理性即将经受终级试探。放在坛的柴上表在公义所联结的神性人里面。

地方指状态；在圣经的历史部分，指示（说）指发觉。神指示在此表通过神圣真理发觉，因为经上用的是神这个名，而不是耶和华。

亚伯拉罕在那里筑坛表预备主的神性人。祭坛表总体上一切敬拜，因为它们是代表性教会敬拜的主要特征。它们表主的神性人，因为主的神性人就是一切敬拜和一切教义，以至于是敬拜和教义本身。圣餐（晚餐）是外在敬拜的主要特征，因为在圣餐（晚餐）中所赋予的正是主的神性人。筑坛就是预备神性人。主的神性人为经受终极试探所做的最后准备就是本节所论述的，被描述为亚伯拉罕把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

把柴摆好表与它联结的公义：燔祭的柴指公义的功德；在坛上把柴摆好指将公义联结到神性人上。当公义存在，并且来自真理的信心，就是这公义属于主的信心存在时，公义的功德就被联结上了。

捆绑指具备经受终极试探的状态，凡处于试探状态的，都像是被捆绑或被链子锁住。他的儿子以撒指主的神圣理性，在此指真理方面。心智中的一切理性都由良善与真理构成。就良善而言，主的神圣理性不可能经受试探。因为发起试探的恶魔或恶灵无法接近神圣良善，神圣良善超越试探的一切企图和努力。但是，神圣真理一旦被捆绑，就能被试探。因为谬论，尤其虚假会入侵、从而试探它。主降世之时，人们不再承认的是神圣真理。因此，主正是通过神圣真理而经历和承受试探。在主里面，神圣真理被称为人子，而神圣良善被称为神的儿子。论到人子，主多次说，祂要受许多苦，但论到神的儿子，祂从未说过这种话。

看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定祂死罪，又把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉在十字架上。（马太福音20：18—19）

耶稣对祂的门徒说，看哪，时候到了，人子要被交在罪人手里了。（马太福音26：45）

耶稣开始教导他们，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。（马可福音8：31）

经上指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢。人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，第三天祂要复活。（马可福音9：12，31）

看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪，把祂交给外邦人。他们要戏弄祂，吐唾沫在祂脸上，杀害祂。第三天，祂要复活。（马可福音10：33—34）

时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。（马可福音14：41）

人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三天复活。（路加福音9：22，44）

看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，他们要鞭打并杀害祂，第三日祂要复活。（路加福音18：31—33）

天使对那些妇人说，当记念祂还在加利利的时候怎样对你们讲过，说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。（路加福音24：6—7）

在上述经文中，人子表示神圣真理方面的主。他要被祭司长和文士弃绝，被凌辱、鞭打、吐唾沫、钉在十字架上。犹太人照字面接受一切事，将其用到自己身上，并僭取之；他们也不想知道关于圣经的属灵之义和天国的任何事，以为弥赛亚会来把他们的国提升到地上的万国之上，甚至如今他们还这样认为。被他们弃绝、凌辱、鞭打、钉在十字架上的，是神圣真理。主就是真理本身，正如祂是圣经本身那样。

主第三日复活也暗示了这一事实：神圣真理或内义上的圣经（如古教会所理解的圣经）要在这世代的末了被复活，这也是第三日。正因如此，经上说人子，是神圣真理要在那时显现（马太福音24：30，37，39，44；马可福音13：26；路加福音17：22，24—26，30；21：27，36）。

那撒好种的就是人子，田地就是世界。在世代的末了，人子要差遣祂的使者，把一切叫人作恶的，从祂国里挑出来。（马太福音13：37—38，41—42）

此处好种表真理，世界表人，撒好种的表人子，作恶的表虚假。

众人说，我们从律法上听说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12：34—35）

此处当众人问：人子是谁时，耶稣在答复中提到了光，是真理，声称祂自己就是他们应当信从的光，或真理。

不过，神的儿子，或在其神性人里面的良善方面的主无法被试探。这一事实从福音书中主对于试探的答复明显看出来：

那试探的说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主必吩咐祂的使者照顾你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说：经上又记着说：不可试探主你的神。（马太福音4：6—7；路加福音4：9—12）

放在坛的柴上表在公义所联结的神性人里面：坛指主的神性人；燔祭的柴指公义的功德。所论述的、在主的神性人里面经受试探的神圣真理，并非神圣真理本身，因为神圣真理本身超越一切试探。理性真理在于真理的表象，就是那些被称为人子的，不过是荣耀之前的人子。而主荣耀后的神性人里面的神圣真理超越表象，也不可能落入任何理解范畴，更不可能在人的领悟范围内，甚至不为天使所理解，因而根本不可能陷入任何试探。

耶稣说。今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；神既然在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。（约翰福音13：31—32）

【创22:10】亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

亚伯拉罕就伸手表试探甚至到了极限。拿刀表涉及真理。要杀他的儿子表直到凡来源于纯人性之物都死了。

所论述的主题是主的最严厉、最内在的试探。手表能力，在此表能力的极限。主的神性将其人性引入最严厉的试探，因为亚伯拉罕表示神性方面的主；并且这一过程甚至到了的极限。主允许试探进入祂自己，是为了祂可以将纯人性的一切事物从自己那里逐出净尽，直至除了神性外丝毫不剩。

主允许试探，甚至十字架的终极试探进入祂自己：

耶稣开始指示门徒，祂必须受许多的苦，并且被杀。彼得就拉着祂，开始劝祂说：主啊，万不可如此！这件事绝不能发生在你身上！耶稣转过来，对彼得说：撒但，退我后边去吧！你是绊倒我的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。（马太福音16：21—23）

没有人从我这里夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约翰福音10：18）

基督受这些苦，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24：26）

拿刀表涉及真理。刀指信之真理。主的试探涉及神圣真理。

要杀他的儿子表直到凡来源于纯人性之物都死了。表示主的最严厉、最内在的试探，最后的试探就是十字架的试探。在这些试探中，纯人性也死了。这不可能由亚伯拉罕的儿子以撒来代表，因为献子女为祭是可憎的事。然而，纯人性的死亡只要能被体现出来；它体现在献以撒为祭的试图中，而非体现在实际献他为祭的行为中。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子这句话表示直到纯人性的一切都死了。

人们从上古时代就得知主要降世并受死。：献子女为祭的习俗曾盛行在外邦人中，他们以为这样自己就洁净了，并令神满意。若不是从古人那里得知人子要来，并如他们所相信的，会成为一个祭品，他们不可能将这种可憎的习俗置于最重要的宗教仪式中。雅各的儿子也倾向于这种可憎行为，亚伯拉罕也是。因为若不通过一个人所倾向的事，没有人受到试探。雅各的儿子就有这些倾向。但为了防止他们陷入这可憎的行为，引进燔祭和祭物就被允许了。

关于主总体上的试探，有的更外在，有的更内在，并且越内在就越严厉。主最内在的试探在福音书中有所描述（马太福音26：37—39，42，44；27：46；马可福音14：33—36；15：34；路加福音22：42—44））；祂出于对全人类的神性之爱与我欲和物欲之恶争战；唯独祂出于神性之爱争战；一切地狱都与主的爱，就是全人类的救赎争战；主承受了最严厉的试探；主凭自己的力量藉着试探和胜利成为公义；主藉着试探和胜利实现人性本质和神性本质的融合。

试探中会有义愤，以及许多其它情绪。试探有属天的，属灵的和属世的。在试探中，恶魔和恶灵会攻击人的所爱，因而攻击构成其生命的事物。试探的目的就是制服肉体之物。正在重生之人里面的邪恶与虚假通过试探被制服，但没有被消灭。真理首先进行争战。人通过他藉着认知所获得的良善与真理争战，尽管它们本身并非良善与真理。恶灵和恶魔激起人里面的虚假与邪恶，并因此导致试探。在试探中，人以为主不在，而那时祂更临在。人凭自己根本无法承受试探的争战，因为它们与一切地狱斗争。唯独主在人里面为人争战。通过试探，恶魔与恶灵被夺去在人里面作恶和激起虚假的力量。试探会发生在那些拥有良知的人身上，在那些拥有直觉的人身上则更激烈。如今试探很少发生，取而代之的是焦虑，焦虑程度也有所不同，并且其来源也不同。灵性死亡的人无法承受试探。一切试探都伴随着对目的绝望。试探过后会有波动。通过试探，善者获知他们无非是邪恶，万事万物皆出于神的怜悯。通过试探，良善与真理结合得越发紧密。人若在试探中屈服，或认为他们通过试探获得功劳，就无法藉着试探得救。一切试探都包含自由，且比没有试探时更自由。

【创22:11】耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”

耶和华的使者从天上呼叫他表那时从神性本身所得的安慰。亚伯拉罕！亚伯拉罕！他说，我在这里表试探过后在理性的神圣良善中得到安慰。

从天上呼叫指给予安慰。圣经中提及使者或天使时，他们表主来自主的事物。此处耶和华的使者表示神性本身。当主在客西马尼园经受最严厉的试探时，同样读到关于主的类似经文：

有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。（路加福音22：43）

此处天上的天使在内义上也表示主里面的神性事物给予他人性的帮助。

本节论述的是主经历试探后的第一安慰的状态。经上没有再提及神这个名，而是提到了耶和华。当论述真理时，经上用神；而当论述安慰所源于的良善时，则用耶和华。试探后的一切安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头，这喜乐从良善传到真理。因此，亚伯拉罕在此表理性的神圣良善。

【创22:12】天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏　神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”

天使说，你不可在这孩子身上下手表祂不会允许试探进一步深入到属于理性的神圣真理中。一点不可害他表释放。现在我知道你是敬畏神的了表来自神性之爱的荣耀。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我表人性与神性藉着终极试探的联结。

下手指试探，甚至直到能力的极限。孩子，以撒，指神圣真理方面的理性，试探被允许进入这理性。

一点不可害他表释放。当他被吩咐不可对他下手时，就意味着这个行为必被中止，因此他会得到释放。

现在我知道你是敬畏神的了表来自神性之爱的荣耀：当论及主的神性时，知道无非指被联结，得到荣耀，因为人性正藉着试探被联结到神性上；敬畏神在此指神性之爱。由于这论及主在真理方面的神圣理性，故经上在此说敬畏神，而非敬畏耶和华。因为当论述真理时，经上会提及神；而当论述良善时，则会提及耶和华。主正是藉着神性之爱将人性本质联结到神性本质上，荣耀祂自己。在圣经中，对神的敬畏表示敬拜。这敬拜要么出于敬畏，要么出于信之善，要么出于爱之善。当论述未重生的人时，所指的是出于惧怕的敬拜；当论述重生的属灵之人时，所指的是出于信之善的敬拜；当论述重生的属天之人时，所指的是出于爱之善的敬拜。

I。对神的敬畏一般表示敬拜，

以色列人去敬畏别神，随从列族的条规。迁入撒马利亚的各族起初不敬畏耶和华，所以耶和华叫狮子进入他们中间；于是有一个从撒马利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。耶和华曾与以色列人立约，嘱咐他们说：不可敬畏别神，不可跪拜事奉他们，也不可向他们献祭。但你们当敬畏耶和华，向祂跪拜、献祭。（列王纪17：7—8，24—25，28，32—33，35—37，41）

此处敬畏明显表敬拜。

因为这百姓以口亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。（以赛亚书29：13）

此处他们敬畏一般表敬拜，因为经上说，这敬畏不过是人的吩咐。

某城里有一个法官，不敬畏神，也不尊重人。（路加福音18：2）

不敬畏神表不敬拜祂。

II。当论述未重生的人时，对神的敬畏表出于惧怕的敬拜。

当律法在西乃山上被颁布时，百姓对摩西说，对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。摩西对百姓说，神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏祂，不致犯罪。（出埃及记20：19—20）

现在，这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。求你近前去，听耶和华我们神所要说的一切话，将我们神对你说的话都传给我们，我们就听从遵行。你们对我说的话，耶和华都听见了。耶和华对摩西说，惟愿他们存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命。（申命记5：25，27—29）

此处叫你们时常敬畏祂，不致犯罪，存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命表出于惧怕的敬拜是针对他们而言的，因为这就是他们的秉性。凡其敬拜是外在之人都通过惧怕被驱使尊重、服从法律。他们若不过良善的生活，知道何为内在并相信它，就不会进入任何内在敬拜。

倘若你不肯遵行写在这书上所写律法的一切话，不敬畏这荣耀而可畏惧的名，耶和华你的神，耶和华就必使你受奇灾，就是你种所受的灾，至大至长的灾，至重至久的病，也必使你所惧怕埃及各样疾病都临到你，贴在你身上。（申命记28：58—60）

此处敬畏耶和华神这荣耀而可畏惧的名也指出于惧怕的敬拜；为使这种惧怕能存在于具有这种秉性的人中，一切邪恶，甚至诅咒都被归给了耶和华。

你自己的恶必惩治你；你的背叛必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。（耶利米书2：19）

我对你们说：那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们：正要怕祂。（路加福音12：4—5；马太福音10：28）

此处敬畏神就暗含出于某种惧怕的敬拜，因为惧怕驱使他们服从。

III。当论述重生的属灵之人时，敬畏神或耶和华表出于信之善的敬拜。

王要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一份副本，那份副本要常在他身边，他要尽他一生的日子诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切话和这些律例。（申命记17：18—19）

王表信之真理；因为王权代表主的属灵国度。因此，敬畏耶和华他的神就是出于信之真理敬拜祂。由于信之真理与仁之良善不可分割，故经上以谨守遵行这律法书上的话和律例来描述。

看哪！耶和华已经为你们立王了。你们若敬畏耶和华，事奉祂，听祂的声音，你们和治理你们的王，也都顺从耶和华你们的神就好了。（撒母耳记上12：13—14）

此处敬畏耶和华也表出于信之良善与真理的敬拜，因为所论述的是王权。

现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地事奉祂，将你们列祖所事奉的神除掉。（约书亚记24：14）

此处敬畏耶和华也表属灵之人所具有的出于良善与真理的敬拜，因为诚心论及信之良善，诚意论及信之真理。

他们要作我的子民，我要作他们的神。我要使他们同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐。又要与他们立永远的约，必施恩给他们，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。（耶利米书32：38—40）

敬畏神在此指出于信之良善与真理的敬拜，这从整个思路和经上用子民、神这些词的事实明显看出来：子民用来指那些具有信之真理的人，当论述真理时，经上就用神这个名。

刚强的民必荣耀你，强悍民族的城必敬畏你。（以赛亚书25：3）

此处敬畏神也表出于属灵真理的敬拜，因为经上用了民和城这些词，城表教义的真理。

敬畏耶和华的是什么人呢？耶和华必指示他当选择的道路。（诗篇25：12）

此处敬畏耶和华的人表敬拜祂的人。这论及属灵之人，经上说耶和华必指示他的道路，道路表真理。

凡敬畏耶和华、遵行祂道的人，便为有福。（诗篇1）

敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的一切种都要荣耀祂！以色列的一切种都要敬畏祂！（诗篇22：23）

此处敬畏祂表出于信之真理的敬拜，因为以色列的种指教会的属灵一面，是信之良善与真理。

以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉耶和华你的神，遵守耶和华的诫命、律例。（申命记10：12—13）

此处描述了对于以色列所表示的属灵之人来说，什么叫敬畏神，即遵行耶和华的道，爱祂，事奉祂，遵守祂的诫命、律例。

我又看见一位天使飞在空中，有永远的福音，他大声说：应当敬畏神，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了！（启示录14：6—7）

此处敬畏神表出于信之良善与真理的神圣敬拜。

耶稣就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧！众人都惊奇，也荣耀神，并且满心惧怕。（路加福音5：24—26）

此处惧怕表那些正藉着信之真理被引入爱之良善的人所具有的神圣敬畏。

IV。当论述重生的属天之人时，敬畏神或耶和华表出于爱之善的敬拜。

我曾与利未立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他敬畏我，他就敬畏我，惧怕我的名。真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行。（玛拉基书2：5—6）

这论述的是主，祂就是利未。利未表祭司职位，也表爱。敬畏在此表神性之爱的良善，真实的律法表伴随它的真理，平安和正直表这二者。

从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根必发生一条嫩枝子；耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和明达之灵，谋略和能力之灵，知识和敬畏耶和华的灵，祂必以敬畏耶和华为乐。（以赛亚书11：1—3）

此处也是论述主。知识和敬畏耶和华的灵表真理的神性之爱，祂必以敬畏耶和华为乐表良善的神性之爱。

耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的诫命清洁，能明亮人的眼目；耶和华的敬畏洁净，立定到永远；耶和华的审判真实，全然公义。（诗篇19：8—9）

此处耶和华的敬畏洁净表爱；耶和华的审判真实表信。公义论及爱之善，审判（或公平judgment）论及信之真理，当真理变成良善，或信变成仁时，这些就被说成是全然公义。

看哪，耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人。（诗篇33：18）

耶和华不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。（诗篇10—11）

马的力大表人自己思考真理的力量，因为马表理解力；人的腿长表人自己行善的力量；敬畏耶和华的人表那些出于对真理的热爱敬拜祂的人；仰望祂慈爱的人表那些出于对良善的热爱敬拜祂的人。在先知书中，当论及良善时，也会论及真理；当论及真理时，也会论及良善，因为圣经中的一切事物都有良善与真理的天上婚姻。

耶和华赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家，凡敬畏耶和华的，无论大小，祂必赐福给他们。（诗篇12—13）

此处凡敬畏耶和华的表那些出于信之善和爱之善敬拜的人，以色列的家表示信之善，亚伦的家表爱之善。由于圣经中的一切事物都有天上的婚姻，故这二者都被提及。

你经历的时光必有安稳可靠，有丰盛的救恩并智慧和知识，你以敬畏耶和华为至宝。（以赛亚书33：6）

此处智慧和知识表与其真理结合的信之善；敬畏耶和华表爱之善。

你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音的？（以赛亚书50：10）

敬畏耶和华的表出于爱敬拜的；听从祂仆人声音的表出于信敬拜的。若一个伴随另一个，这时天上的婚姻就存在了。

对神的敬畏表敬拜，这敬拜要么出于惧怕，要么出于信之善，要么出于爱之善。不过，敬拜中惧怕的成分越多，信的成分就越少，爱的成分则更少；另一方面，敬拜中信的成分越多，尤其爱的成分越多，惧怕的成分就越少。一切敬拜里面都有一种惧怕。不过，这种惧怕具有另一种形式和性质，其实是神圣的敬畏。神圣的敬畏与其说是对地狱和诅咒的惧怕，倒不如说是对作出或思想违背主和邻人，因而违背爱之善与信之真之事的惧怕。这是一种憎恶，这种憎恶一方面形成了爱之神圣与信之神圣的边界。由于它不是对地狱和诅咒的惧怕，故那些居于信之善的人会有惧怕，而那些居于爱之善，是居于主里面的人则没有。

V。因此，敬畏也表不信，或没有信和爱。

雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的。此说，不要怕！因为我救赎了你，我曾提你的名召你，你是我的。（以赛亚书43：1，5；44：8）

就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，祂恩赐我们，叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。（路加福音1：73—74）

你们这小群，不要怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。（路加福音12：32）

耶稣对管会堂的说，不要怕，只要信！（马可福音5：36；路加福音8：49—50）

耶稣说，为什么这么胆怯，你们怎么没有信心呢？（马可福音4：40）

就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要怕，你们比许多麻雀还贵重！（路加福音12：7）

在上述经文中，怕就是不信，或没有信和爱。

因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我表人性与神性藉着终极试探的联结：儿子以撒，指神圣理性，或神性人，因为人性始于理性，它是独生的；没有留下不给我指使它被联结到神性。

【创22:13】亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

亚伯拉罕举目观看表主从神性所得的思维。看见一只公绵羊表人类中的属灵成员。缠在灌木丛中表被属世的知识缠住了。两角表信之真理方面的力量。亚伯拉罕就去牵了那只公绵羊来表他们通过主的神性人得到释放。献为燔祭，代替他的儿子表他们的成圣和接纳。

来自神性的思维关注永恒发生的每一个事物，与神的旨意相一致。

在犹太人的代表性教会中，燔祭和祭物表主的神性人。这些献为祭品的事物表示主的属天、属灵和属世之物。

公绵羊表主的神性属灵之物，因而表人类中的属灵成员。献为赎罪祭的公牛犊表主的神性属世之物，公绵羊表祂的神性属灵之物，同时表人类中的属灵成员。就任祭司职份的仪式通过属灵之物来进行，因为人通过属灵之物被引入属天之物，通过信之真理被引入爱之良善。同样，当亚伦进入圣所时，他也要献一只公牛犊为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭（利未记16：2，3）。

当拿细耳人满了离俗的日子时，他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭（民数记6：13—17）。这因拿细耳人代表作为主之样式的属天之人（51，52，节）。属天之人具有属天之爱，是对主之爱，并由此具有属天的真理。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭，还献表示属灵之物的公绵羊为祭。节日期间，要献公牛犊、公绵羊和羊羔为祭。如，在除酵节的第一天，要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭（民数记28：18—20）。在初熟的日子，也要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭（民数记28：26—28）。在月朔，要献两只公牛犊、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭（民数记28：11，12）。七月初一日，要献一只公牛犊、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭；七月十五日，要献十三只公牛犊、两只公绵羊，十四只公羊羔为燔祭，等等（日要通过属灵之物被圣化，并被引入这种状态。

由于公绵羊表主的神性人的神性属灵之物，也表人里面的属灵之物，故在以西结书，经上论到新殿和新耶路撒冷所在的地方，是主的属灵国度时，说：洁净了坛，就要献一只公牛犊为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭；并且七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只公牛犊和公绵羊为燔祭（以西结书43：23—25）。而且，当那日，王要为众民预备公牛犊为燔祭，在这节的七日，每日预备七只公牛犊、七只公绵羊及素祭为燔祭（以西结书45：22—24）；在安息日，他要预备六只羊羔和一只公绵羊（以西结书46：4，6）。

新殿和新耶路撒冷表主的国度。那里既没有燔祭，也没有祭物。燔祭和祭物表爱的属天之物和信的属灵之物。因为这些事物属于主的国度，因此这类事物就是此处公牛犊、公绵羊和公羊羔所表示的。

公绵羊表属灵之物，见于但以理书。但以理看见一只双角的公绵羊站在河边，然后又看见一只公山羊抵触公绵羊，折断它的两角，践踏它（但以理书8：3，4等）。此处，公绵羊无非表属灵教会，公山羊表那些被脱离仁的信的人，他们一步步起来反对良善，最后反对主，正如所描述的。

撒母耳对扫罗说，耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音呢？看哪，听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15：22）

此处论述的是顺从，故论述的是属灵的真理；这些话是对王说的，而王也表真理。所以，经上没有说胜于公牛（或羔羊）的脂油，而是说胜于公羊的脂油。

以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民，那时，犹大为主的圣所，以色列为祂所治理的国度。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流；大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。沧海啊，什么使你奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何踊跃如公羊？小山哪，你为何跳舞如羊羔？大地啊，在主的面前，在雅各神的面前，震动吧！祂叫磐石变为水池，叫坚石变为水泉。（诗篇1至末尾）

此处论述的主题是重生后的属灵之善，描述了这善的性质。其属天—属灵的性质被描述为踊跃如公羊的大山，其属天—属世的性质被描述为跳舞如羊羔的小山，大山表爱的属天之物。

耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油，就是巴珊所出的公绵羊和公山羊，与上好麦子的脂油，也喝未与酒混合的葡萄汁。（申命记32：13—14）

此处巴珊所出的公绵羊表属天—属灵之物。

我要把肥牛作燔祭，连同公绵羊的馨香祭献给你，又把公牛和公山羊献上。（诗篇66：15）

肥牛的燔祭表爱的属天之物，公绵羊的馨香祭表信的属灵之物。

亚拉伯人和基达的一切首领都是你手里的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。（以西结书27：21）

这论述的是推罗，它表示那些具有对良善与真理的认知之人；亚拉伯人表他们的智慧；基达的首领表他们的聪明；羊羔表属天之物；公绵羊表属灵之物；公山羊表属世之物，它们依次而来。

基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要供你使用；它们必上我的祭坛蒙悦纳，我必荣美我荣美的殿。（以赛亚书60：7）

这论述的是主的神性人；基达的羊群表神性属天之物；尼拜约的公绵羊表神性属灵之物。明显可知公绵羊在内义上表主的神性属灵之物，并由此表人类中的属灵成员。

缠在灌木丛中表被属世的知识缠住了，灌木丛指记忆知识。属灵之人被关乎信之真理的属世知识缠住的原因：属灵之人不象属天之人那样拥有对良善与真理的直觉，取代直觉的是通过信之良善与真理所形成的良知，而这些信的良善与真理都是他们打小从父母和老师，后来又从他们生在其中的信之教义所吸收来的。那些对良善与真理没有直觉的人不得不通过知识来确认，对于所学到的东西，以及信之良善与真理，人人都会为自己形成某种概念。

属灵之人没有对信之良善与真理的直觉。因此，属灵之人无法抵达属天之人所在之光的第一个区域；相对于属天之人来说，他们处于模糊的状态。属灵之人被关乎信之真理的属世知识缠住了。

灌木丛表属世的记忆知识。

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树，枝叶荣美，影密如林，极其高大，他的枝条就在缠连的树枝间。（以西结书31：3）

这论述的是埃及，是记忆知识；亚述表理性；在圣经中，这理性也是香柏树，以及黎巴嫩；在缠连的树枝表在记忆知识中，因为人类理性就建立在其记忆知识之上。

主耶和华如此说：因你高耸，他将他的枝子插在缠连的枝叶间，其心既以其高大而骄傲，外邦人，就是列族中强暴的，将他砍下丢弃。（以西结书31：10，12）

这论述的是埃及。将枝子插在缠连的枝叶间表固定在记忆知识里面，并通过它们关注属灵、属天和神性事物。

好使水旁的诸树不因高大而自尊，也不将枝条插在缠连的树枝间，并且那些得水滋润的也不得高大自立。因为他们在世人中和下坑的人都被交与死亡，到低地去了。（以西结书31：14）

此处论述的是那些想通过基于记忆知识的推理进入信的秘密之人；这些人彻底瞎了眼。基于记忆知识的推理就是将枝条插在缠连的树枝间的含义。

她种植坚固的枝干，可作掌权者的杖。这枝干高举在缠连的枝中。（以西结书19：11）

以色列被杀的人，倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各青翠树下、各缠连的橡树下。（以西结书6：13）

这论述的是那些信自己，从而信由记忆知识所孵化出来的事物之人为自己发明的敬拜；缠连的橡树表处在这种状态下的记忆知识。橡树表由记忆知识所产生的直觉。

他们看见各高山、各缠连的树，就在那里献祭。（以西结书20：28）

缠连的树表不是由圣经，而是由人自己的事实知识或记忆知识所指示的事。敬拜在树林中举行，其意义取决于这些树的性质，这一事实可）。

邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在森林的密丛中着起来。（以赛亚书9：18）

荆棘和蒺藜表虚假和恶欲；森林的密丛表记忆知识。

万军之耶和华要用铁器砍下森林的密丛，黎巴嫩必因大能者倒下。（以赛亚书10：34）

森林的密丛表记忆知识，黎巴嫩表理性概念。

应当向锡安竖立大旗，因我必使灾祸与大毁灭从北方来到。有狮子从密丛中上来，是毁坏列族的。他已在路上，出离本处，要使你的地荒凉，使你的城邑被毁，无人居住。（耶利米书4：6—7）

从密丛中表从记忆知识中，从此处上来并进入神性奥秘之物使地荒凉，是使教会荒凉。

在圣经中，记忆知识之所以被称为灌木丛或密丛，因它们本质上就像灌木丛或密丛，尤其当我欲和物欲，以及虚假的原则对他们施加影响之时。属天和属灵之爱就是那将属于外部记忆的知识整理成序的；而我欲和物欲则是那打乱秩序，并给那里的一切事物带来混乱的。人没有意识到这些事，因为他将秩序置于败坏的秩序中，将良善置于邪恶中，将真理置于虚假中。因此，这些事就纠缠在一起，即缠在灌木丛中。

两角表以其在信之真理方面的力量。角表示源于良善的真理的力量，在反面意义上则表示源于邪恶的虚假的力量。公绵羊所表示的属灵之人被关乎真理的属世记忆知识及其一切力量缠住了，结果丧失了直觉真理的力量。因为在关乎系信之真理的事物上，人越仰赖属世的记忆知识，并纠缠于其中，就越丧失真理之光。有些人声称他们什么也不信，除非他们能通过感官经验或事实知识明白事情确是如此。若探究他们的本质，你会发现他们根本什么也不信，而且在他们看来，似乎没有什么比将一切事物归于大自然更有智慧的了。还有许多人声称自己尽管不理解，但仍旧相信，而私下里，他们和其他人一样通过感官经验和事实知识推理信之真理，推理事情是否如此。这些人要么拥有一种从我欲和物欲所注入的说服性信仰，要么根本没有任何信仰。其本质从他们的生活就能明显看出来。诚然，这两种人在主的属灵教会中，却不属教会。凡属教会的人都过着良善的生活，并相信真理。但属灵之人除了从小被铭刻在他们心里，后来他们通过教义或某个其它源头所确认的真理之外，并不相信其它真理。这就是属灵之人的状态，这种状态在此被描述为两角缠在灌木丛中的公绵羊。

角表源于良善的真理的力量。

你是他们力量的荣耀，因你的喜悦，你必高举我们的角。我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。只是我的真理和我的慈爱要与他同在，因我的名，他的角必被高举。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。（诗篇89：17—18，24—25）

这里论述的是主的属灵国度；我们的王属以色列的圣者表神圣真理属于主。王指真理，主的王权指神圣真理。手伸到海上，右手伸到河上表那力量居于记忆知识和对真理的认知中。手和右手表力量。

耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的，是我的盾牌，是拯救我的角。（诗篇18：1—2；撒母耳记下22：2—3）

拯救的角表真理的力量；此处力量、岩石、山寨、神、磐石和盾牌全都表示属灵真理的力量。

在锡安，我必给大卫生起一个角来；我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻。（诗篇17—18）

这论述的是主，大卫；角表真理的力量；明灯表真理之光。

我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开，因我以你的救恩欢欣。耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立的角。（撒母耳记上2：1，10）

这是哈拿的预言；角表真理的力量。

他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。（申命记33：17）

这是摩西关于约瑟的预言，野牛的角表真理的强大力量。这也可从经上说他要用它们抵触万民，直到地极明显看出来。

你却高举了我的角。野牛的角。（诗篇92：10）

耶和华啊，救我脱离狮子的口；你已经应了我脱离野牛的角。（诗篇22：21）

神圣真理因其高而被称为野牛的角。正因如此，经上多次提及角被高举，因为高举表源于内在的力量。

主发烈怒，把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手。（耶利米哀歌2：3）

把以色列的角全然砍断表丧失拥有力量的真理。这也是在仇敌面前收回右手的含义。

当那日，我必使以色列家的角长出来，又必使你在他们中间开口。（以西结书29：21）

使以色列家的角长出来表使以色列所表示的属灵教会的真理增多；开口表对这些真理的告白。

神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。祂的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。祂的辉煌如同亮光；祂有从祂手里发出的两角，在其中藏着祂的能力。（哈巴谷书3：3—4）

这论述的是主；祂有从祂手里发出的两角，在其中藏着祂的能力明显表真理的力量；巴兰山指主之人性的神性属灵之物或神圣真理，是辉煌和亮光。

我观看，又见宝座正中、就是四活物正中宝座，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角，就是神的七灵，被派往全地。（启示录5：6）

七角表神圣真理。七表神圣。指被派往全地的七灵指对这些真理的神圣宣告。

坛角无非表拥有力量的真理。

要在坛的四拐角上作四个角；它的角要与坛接连一块。（出埃及记27：2；38：2）

同样烧香的坛要有四角，并且经上说，角要与坛接连一块（出埃及记30：2；37：25）。坛是主以及敬拜祂的主要代表物。就真正意义而言，角表源于良善的真理的力量。

下面的例子所指的就是源于良善的真理：当亚伦和他的儿子获许承接圣职时，他们要取公牛的血，用指头抹在坛的四角上（出埃及记29：12；利未记8：15）；亚伦一年一次在坛的角上行赎罪之礼（出埃及记30：10）；祭司犯了罪，就当献上公牛犊，把血抹在香坛的四角上（利未记4：3，7）；官长犯了罪，就当献燔祭，把血洒在燔祭坛的四角上（利未记4：22，25）；民中有人犯了罪也要这样行（利未记4：27，30，34）；在坛上行赎罪之礼时亦是（利未记16：18，19）。所有这些事都表示源于良善的真理；因为一切祝圣礼、就职礼和洁净礼都通过真理来进行，因为真理引向良善。坛角表源于良善的真理。

第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来。（启示录9：13）

金坛的四角明显表源于良善的真理，因为声音就是从四角出来的。金表良善。

我察罚以色列的悖逆那日子，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。（阿摩司书3：14）

坛角必被砍下因那个地方不再有对源于良善的真理的代表性；伯特利指神圣良善，因而被称为王的圣所、王的宫殿（阿摩司书7：13）。用角里的膏油膏王（撒母耳记上16：1，13；列王纪上1：39）同样代表源于良善的真理。油指良善；角指真理；王权本身指这类真理，这类真理拥有力量。

角在反面意义上表示源于邪恶的虚假的力量。

你们喜爱虚浮的事，说，我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？（阿摩司书6：13）

此处角表虚假的力量。

我举目观看，见有四角。我就对与我说话的天使说，这是什么意思？他对我说，这是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。耶和华又指四个匠人给我看。我说，这些人来做什么呢？祂说，这是打散犹大的角，使人不敢抬头；但这些人来威吓列族，打掉它们的角，就是举起来抵触犹大地、使它四散的角。（撒迦利亚书1：18—21）

角表荒废教会的虚假的力量。

因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，直到使他们四散到外面。（以西结书34：21）

这论述的是被虚假所误导的牧人；角表虚假的力量；肩表他们所拥有的全部力量。

耶和华倾覆了，并不顾惜，使仇敌向你夸耀，使你敌人的角也被高举。（耶利米哀歌2：17）

摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。（耶利米书48：25）

此处角表有力的虚假。

我对夸耀人说，不要夸耀。对邪恶人说，不要举角！不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。（诗篇75：4—5，10）

邪恶人的角表源于邪恶的虚假的力量；义人的角表源于良善的真理的力量。

见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量。它有铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽有十角。我正思考这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在这角前连根拔出来。看哪，这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。那时，因那小角说着夸大之话的声音，我就观看。那时我愿知道第四兽的真情，头有十角和那另长的一角，有三角倒在这角面前。这角有眼，有说夸大话的口。我观看，见这角与圣民争战。他说，第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王。他必说话顶撞至高者，必折磨圣民；然后审判者要坐堂。（但以理书7：7—8，11，19—26）

这论述的是教会的败坏状态。但以理在此所看到的这些事物。兽、铁牙、有眼的角、说话的角和与圣民作战、说话冲撞至高者的角都表示教会里面虚假和异端的状态。角表有力和盛行的虚假：眼，表理解力；它们甚至说话冲撞至高者。国与王指真理的教义，反面意义则是虚假的教义。

在但以理书的别处：

我看见双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南用角抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的，但他任意而行，自高自大。我正思想的时候，看哪，众羊中有一只公山羊从西而来，遍行整个地面。这山羊两眼中有一只角。他来到那公绵羊，就是有双角的领主这里，以其力量的忿怒，向他冲去，猛攻他，折断他的两角。绵羊在他面前没有力量站立。后来，众羊中的这山羊极其自高自大，正强盛的时候，他的大角折断了，又长出四个角取代它。很快，四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。那公山羊就是希腊王；取代那断角的四角就是从这个民族兴起的四国。（但以理书8：1—27）

这论述的是公绵羊所表示的属灵教会的状态；该教会的状态也有所描述，它如何逐渐衰落和败坏。众羊中的公山羊表那些具有脱离仁爱的信仰，或脱离良善的真理之人，他们开始抬高自己，冲撞良善，最终冲撞主。公绵羊的双角指属灵教会的真理；众羊中公山羊的双角指已逐渐退化为虚假的真理。主的圣经并不论述世俗和尘世事务，而是论述属灵和属天之物。

天上又现出异象来：看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。（启示录12：3，4）

我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。他得了允许能跟圣徒作战，并且胜过他们。然后，我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔。（启示录13：1—2，7，11）

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎之名；有七个头和十个角；就是大巴比伦。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；十角就是十王。（启示录17：3，5，7，9，12—13）

此处的角和但以理书中的一样，表虚假的力量。

亚伯拉罕就去牵了那只公绵羊来表他们通过主的神性人得到释放：亚伯拉罕在此指主的神性人；公绵羊指那些属灵之人。亚伯拉罕就去牵了那只两角缠在灌木丛中的公绵羊来表属灵之人通过主的神性人得以释放。若非主降世，属灵之人绝无可能得救；他们通过主的神性人获得拯救和释放。

献为燔祭，代替他的儿子表他们的成圣和接纳：献为燔祭指被神圣化；代替他的儿子指被接纳，通过此处亚伯拉罕所表示的主的神性人被接纳。

耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15：5）

葡萄树指属灵的教会。

【创22:14】亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是“耶和华必预备”），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”

亚伯拉罕给那地方起名表由主的神性人所带来状态的性质。耶和华以勒（意思就是耶和华必看顾）表主的规定。直到今日人还说表永恒之物。在耶和华的山上必看顾表仁爱，他们藉着主所提供的仁爱而得救。

起名指了解一个人或物的性质；地方指状态；亚伯拉罕指主的神性人。亚伯拉罕给那地方起名表由主的神性人所带来的属灵之人状态的性质。

耶和华以勒（意思就是耶和华必看顾）表主的规定：当论及耶和华时，看顾指预见并提供。从字面上看，这个词指一个地名，但从内义上看，这个词指所描述的状态的性质。因为时间和空间纯粹是自然界的属性，当圣经的字义从自然界过渡到天堂时，这些事物的属世观念就完全消失了，变成了与其相对应的属灵观念。

直到今日人还说表永恒之物。我们在圣经中时常读到直到今日。

他就是现今摩押人的始祖，现今亚扪人的始祖。（创世记19：37，38）

那城名叫别是巴，直到今日。（创世记26：33）

以色列人不吃脱臼部位，就是大腿窝的筋，直到今日。（创世记32：32）

这就是拉结的墓碑，到今日还在。（创世记35：20）

约瑟定下常例，直到今日。（创世记47：26）

就历史意义而言，直到今日指摩西还活着的那个时间，但这些词表状态的长久和永恒。在世上属时间之物在天上是永恒的。为了表现出永恒之义，经上就加上直到今日或今日（或现今），尽管在那些只知道历史意义之人看来，这个词似乎并不涉及未来之事。对这些词的类似用法也出现在圣经的别处（如约书亚记4：9；6：25；7：26；士师记1：21，26等）。

今日或直到今日表长久和永恒，

我要传圣旨：耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。（诗篇2：7）

此处今日明显表永恒之物。

耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。你的真理存到代代；你坚定了地，地就长存。天地照你的典章存到今日。（诗篇89—91）

此处今日也明显表永恒之物。

我使你在母腹中成形以先，就认识你；你未出母胎，我已分别你为圣；立作列族的先知。我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙。（耶利米书1：5，10，18）

从字面上看，这论述的是耶利米，但所指的是主；我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙表来自永恒。除了永恒之物外，没有什么东西能用来论及主。

今日你们全都站在耶和华你们的神面前，为要顺从耶和华你神的约，祂起的誓，就是耶和华你神今日与你所立的约，向你所起的誓。祂今日要立你作祂的子民，祂作你的神。不但与你们，还与凡今日同我们在此站在耶和华我们面前的，并今日不与我们同在的人（立这约，起这誓）。（申命记29：10，12—14）

每日和今日表长久之物，这也可从每天例常的祭明显看出来。这祭因按日期、每天或每日和今日的含义而被称为常献的祭（民数记28：3，23；申命记8：13；11：31；12：11）。

不许什么人留到早晨。他们有留到早晨的，除了留到圣安息日前那一天的，都生虫变臭了。（出埃及记16：4，19—20，23）

这因吗哪表主的神性人（约翰福音6：31，32，49，50，58）。它因表主的神性人，故表天上的食物，天上的食物无非是爱与仁，以及信的良善与真理。在天上，主永恒地将这食物赐给天使。这也是主祷文中我们日用的饮食，今日赐给我们这句话（马太福音6：11；路加福音11：3）的含义，今日就是永恒。

在耶和华的山上必看顾表仁爱，他们，即属灵之人藉着主所提供的仁爱而得救。山指爱与仁。耶和华必看顾表主的规定。此处论及的是仁，而非爱，因为仁与爱是有区别的。属灵之人凭借仁，而非脱离仁之信而得救。信若非植根于仁，不过是知识，它不会超越记忆层面，因为内心没有接受它的情感。但当植根于仁，是生活时，信就变成了聪明和智慧。无信之仁，小孩子和正直的外邦人所具有的那种，仅仅是信被植入的土壤。

【创22:15】耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：

【创22:16】“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：

耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕表主从神性所得的更大安慰。说，我便指着自己起誓，耶和华说表来自神性的不变的确认。你既行了这事表既成事实。不留下你的儿子，就是你独生的儿子表人性与神性藉着终级试探实现融合。

耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕表主（从神性所得）的更大安慰。从天上呼叫指给予安慰；耶和华的使者指主的神性本身。经上之所以用第二次这个词，因主得到更大的安慰。第一次安慰出现在12至14节，那里论述的主题是主的规定。这安慰便是：人类中那些被称为属灵的人当被接纳。第二次更大的安慰则出现在接下来的几节（22：17，18等，直到本章末尾），而这个安慰则是：属灵之人必如同在天上的星和海边的沙那样繁多，并且不仅这些人会得救，凡具有良善的人都必得救。这些事就是主爱的对象，因此这类事给祂带来安慰。人只能从他所爱的事物中找到安慰。

凡耶和华所说的话都是永恒的真理（马太福音24：35），因为它出自真理的存在本身。但祂似乎以起誓的方式确认一件事。此处和圣经别处的情形，不是为了使当时那事显得更真实，而是为了与祂对话的那些人，因为若以这种方式加以确认，他们就不接受神圣真理。在这种人的观念里，耶和华就如同一个人，会说，也会改变。我们在圣经中所经常读到的；但事情完全不是这样。谁都可以认识到，耶和华从不起誓的方式来确认任何事；但当神圣真理本身及其确认降至具有这种性质的人那里时，它就转化成了起誓的表象。其中的情形就如同耶和华降临西乃山时，有吞灭的火和冒出的烟出现在百姓眼前（出埃及记19：18；申命记4：11—12；5：19—21）的情形。祂在天上的荣耀，甚至慈爱本身，以如同火与烟的方式出现在那里处于恶与假的百姓面前；圣经中提到的被视为耶和华所说所行的许多事都是这种情况。我便指着自己起誓，耶和华说这句话的意思是来自神性的不变的确认。

当论及耶和华时，起誓表示向某个具有这种性质的人确认。

耶和华记念祂的约，直到永远！祂所吩咐的话，直到千代；就是祂与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。（诗篇8—9）

约与所起的誓是一样的情形，因为耶和华不会与人立约。不过，当所论述的主题是藉着爱与仁的结合时，这种结合也会以立约的实际事件来呈现。

耶和华起了誓，决不后悔说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（诗篇4）

这论及主，耶和华起了誓表来自神性的不变的确认，即这是永恒的真理。

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。（诗篇89：3—4）

这也论及主：与所拣选的人立约和向大卫起誓表不变的确认，或永恒的真理；大卫表主；立了约涉及神圣良善；起了誓涉及神圣真理。

我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的话；我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。（诗篇89：34—35）

此处大卫也表主；约同样涉及神圣良善；我口中所出的话涉及神圣真理，之所以要这样行因良善与真理的婚姻，这婚姻存在于圣经的一切事物中。

耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反覆。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度，我必使你腹中出的果子坐你宝座。（诗篇11—12）

耶和华向大卫凭诚实起了誓明显表对永恒真理的确认；故经上说必不反覆；大卫指主；之所以向起誓，因他是那种认为确认适合他自己及其后裔的人；大卫被对自己及其后裔的爱所驱使，因此便以为这些声明与他有关，是如上述经文所说的，他的种要建立，直到永远，他的宝座要建立，直到代代；而这指着主说的。

这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒。（以赛亚书54：9）

此处起誓表以起誓来立约并确认它。至于这是一个约，而非一个誓言，可创世记（9：11）。

万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。（以赛亚书14：24）

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62：8）

所以你们住在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话；看哪，耶和华说，我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大任何人的口称呼说：主永生的耶和华。（耶利米书44：26）

耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必变为荒场。（耶利米书49：13）

万军之耶和华指着自己的灵魂起誓说：我必使人充满你。同充满蝗虫。（耶利米书51：14）

主耶和华指着自己的圣洁起誓说，看哪，日子将到。（阿摩司书4：2）

耶和华指着雅各的荣耀起誓说，他们的一切行为，我都永远不忘。（阿摩司书8：7）

在这些经文中，耶和华指着自己的右手起誓，指着祂的大名，指着自己，指着自己的灵魂，指着自己的圣洁，指着雅各的荣耀均表示耶和华里面的确认。耶和华的确认只可能来自祂自己。耶和华的右手，耶和华的大名，耶和华的灵魂，耶和华的圣洁，雅各的荣耀表示主的神性人；确认通过起誓而来。

耶和华起誓将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各，或他们的后代在内义上表示确认祂会将天国赐给那些爱祂、信祂的人。亚伯拉罕、以撒、雅各，或列祖的子孙后代所指的是他们：迦南地被赐给他们的后代，那时他们中的教会代表主的天国；这地也是。迦南地在内义上指主的国。

并使你们的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们种的地上得以长久，那是流奶与蜜之地。使你们和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多。天覆地的日子那样多。（申命记11：9，21）

耶和华起誓是确认的代表，事实是不变的确认的代表。

我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回，众膝必向我跪拜，众舌头必凭我起誓。（以赛亚书45：23）

此外，那些属于犹太代表性教会的人在起誓确认所立的约，同样在确认誓言、应许，以及保证时，被规定要指着耶和华的名起誓。之所以这样规定他们，因内在人的确认也是这样来代表的。因此，那时指着耶和华的名起誓，和其它事一样，它们也是代表物。

你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，指着祂的名起誓；不可随从别神。（申命记6：13—14）

你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，专靠祂，也要指着祂的名起誓。（申命记10：20）

在地上为自己求福的，必凭真实的神祝福自己；在地上起誓的，必指真实的神起誓。（以赛亚书65：16）

耶和华说，以色列啊，你若转回，转回归向我，若从我眼前除掉你可憎的偶像，不再摇摆不定；你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。（耶利米书4：1—2）

他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓，那么他们就必建立在我百姓中间。（耶利米书12：16）

他们还指着耶和华的名起誓，或向耶和华起誓，

听这话啊，雅各家，那称为以色列名下、从犹大的水出来的，你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。（以赛亚书48：1）

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19：18）

会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。（约书亚记9：18—19）

他们被准许指着耶和华的名或耶和华起誓。不过，很明显，这种起誓无非代表内在人的确认。内在人，是那些拥有良知的人，无需通过起誓确认任何事；他们也不会如此确认。对他们来说，起誓是可耻的。他们能郑重声明某事就是如此，也能凭推理确认事实，但不会起誓说事情就是如此。他们受内在约束，是良知约束。在这约束上再加一个外在约束，是起誓，就是在暗示他们内心不诚实。而且，内在人具有这样的性质：他说话行事喜欢自由自在，而不是被强制。对这种人来说，内在掌控外在，而不是反过来。因此，拥有良知的人不会起誓，那些拥有对善与真的直觉之人，是属天之人更不会起誓。后者甚至不会凭推理向自己或其他人确认任何事，只是说，某事是这样或不是这样。所以，他们更是远离起誓。

由于这些原因，起誓要被废除：

你们又听见有话说，不可背誓，你所起的誓，总要向主履行。只是我对你们说：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶里出来的。（马太福音5：33—37）

这些话就表示我们根本不必指着耶和华起誓，也不必指着凡属耶和华的任何事物起誓。

你既行了这事表既成事实。

不留下你的儿子，就是你独生的儿子表人性与神性藉着终级试探实现融合。

【创22:17】论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，

论福，我必赐福给你表凭对真理的情感结硕果。论繁多，我必（使你的种）繁多表真理从这情感衍生出来。你的种表具有信之良善、通过主的神性人而得救的属灵之人。如同天上的星表对善与真的认知繁多。海边的沙表相对应的记忆知识的繁多。你的种必得着仇敌的城门表仁与信必在先前恶与假所占据的地方取而代之。

赐福指富有属天和属灵的良善；在此指富有信之良善，富有对真理的情感，因为所论述的是属灵之人。在本节，耶和华对亚伯拉罕说：论福，我必赐福给你，亚伯拉罕代表主的神性人。主自己不可能被赐福，因为祂是赐福本身；但当按照祂爱的渴望，得救的人数有很多时，经上就说祂被赐福；因此，此处所表示的正是这些人。结出硕果论及情感；下文中繁多这个词则论及源于这情感的真理。

我必（使你的种）繁多表真理从这情感衍生出来。繁多论及真理，在此表示真理从这情感衍生出来。

你的种表具有信之良善、通过主的神性人而得救的属灵之人。种指仁之信；人类中那些具有仁之信，即属灵之人。在马太福音中，他们还被主称为好种和天国之子：

那撒好种的就是人子，好种就是天国之子。（马太福音13：37—38）

如同天上的星表对善与真的认知繁多。星指对善与真的认知。属灵之人被比作星星，他们具有对善与真的认知。星星照亮黑夜，并且与属天之人所在的日光相比，属灵之人拥有如同星月发出的夜光。与属天之人相比，属灵之人相对来说处于模糊的状态。

海边的沙表相对应的记忆知识的繁多：海指总的记忆知识；沙指特定或具体的记忆知识。形成沙的石头颗粒在内义上表记忆知识。星星或认知与理性人相关，沙或记忆知识与属世人相关。当属于理性人的事物，是存在于认知中的良善与真理，与属世人的记忆知识相一致，以致它们构成一体，或彼此互相确认时，它们是相对应的。主在重生人，就是使他变得属灵时，会将人的理性概念和属世之物带入这种对应状态。正因如此，此处才提及天上的星和海边的沙。否则，用一个词就足够了。

你的种必得着仇敌的城门表仁与信必在先前恶与假所占据的地方取而代之：得着指从主接受生命，在此指取而代之，因为当仁与信存在于先前恶与假所占据的地方时，主的生命就会进入那里；种指仁与信；仇敌指恶与假，那些处于恶与假之人，这些人由仇敌和敌人来表示。

每个人都有两扇门：一扇朝地狱打开，并向由此而来的恶与假敞开；地狱的恶魔和恶灵就在这扇门内。另一扇朝天堂打开，并向由此而来的善与真敞开；天使便在这扇门内。因此，一扇门通往地狱，一扇门通往天堂。地狱之门向那些沉浸于恶与假之人敞开，天上的光只能从头顶上四围的缝隙透进来，使他们能思考和推理。但天堂之门向那些沉浸于由此而来的善与真之人敞开。

引入人理性心智的路径有两条：善与真沿着较高或内在路径从主进入；而恶与假沿着较低或外在路径从地狱偷偷上来。理性心智则在中间，这两条路径都到此会合。在圣经中，理性心智因其里面的善与真而被比作一座城，也被如此称呼，故它有城门，经上经常描述城门被仇敌，就是恶魔与恶灵围困和攻击，但却被主的天使，就是主所保卫。地狱来的恶魔与恶灵及其恶与假只能到较低或较外在的城门，根本无法进入城内。若他们真能进入城内，是进入理性心智，那么所有人就全都完了。他们若真到了那一步，以至于在他们自己看来，他们似乎通过攻击占领了那城，这时，它就会关闭。因此，除了有少量的光透过四围的缝隙进入外，善与真不再从天上流入它里面。正因如此，这种人不再拥有任何仁，也不再拥有任何信，而是将良善置于邪恶，将真理置于虚假。也正因如此，他们不再具有真正的理性，尽管他们自己觉得有理性。他们由此被称为死人，尽管他们自以为他们比谁都有活力。

对世人来说，这城门就存在于他的属世心智中。当人完全属世，或尚未重生时，那城门就被恶与假所占据；恶魔与恶灵，连同恶欲与谬念就流入它里面。但当人变得属灵，或正在重生时，那么恶与假，恶魔与恶灵就从那城门，是属世心智被驱离；然后，善与真，或仁与信取而代之；这些事物（即仁与信）就是你的种必得着仇敌的城门所表示的。这一切尤其会发生在正经历重生的每个人身上，同样发生在来世那些进入主国度的人身上。

这种转变由以色列人逐出迦南地的各个民族来代表。就字义而言，逐出这些民族就是你的种必得着仇敌的城门所表示的。在古代，人们在祝福那些即将步入婚姻的人时，习惯说这句话。这从拉班对他妹子利百加的祝福明显看出来，那时，她正要离去，到与其订婚的以撒那里去：

我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的种得着那仇恨你之人的城门！（创世记24：60）

在圣经中，仇敌的城门或那些仇恨之人的城门就表示这类事物。

我必以饥荒治死你的根，我必杀戮你所余剩的人。门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士，你们众人啊，你都熔化了！因为有烟从北方出来。（以赛亚书14：30—31）

以饥荒治死你的根，杀戮所余剩的人表拿走主从内在所储存起来的良善与真理。所余剩的人表这类良善与真理。门表进入内层或理性心智的地方。城表那心智，表它里面的良善与真理；非利士表信之认知的记忆知识，表那些拥有这些认知的记忆知识，却没有信之良善的人。北方出来的烟表来自地狱的虚假，烟表由邪恶产生的虚假。

荒凉的城拆毁了，各家关门闭户，使人都不得进去。在街上因酒有呼喊之声，一切喜乐变为凄凉，地上的欢乐都遭放逐。城中剩下的只是荒凉，城门拆毁净尽。因为这样它必在地的中间，在万民之中。（以赛亚书24：10—13）

荒凉的城拆毁了表丧失真理的人类心智。各家关门闭户表没有良善，家表良善。在街上因酒有呼喊之声表虚假的状态，呼喊论及虚假。酒表真理，由于真理荡然无存，故才会有呼喊之声。街表通向真理的事物。变为凄凉的喜乐论及真理，遭放逐的地上欢乐讼及良善。所有这一切表明城中剩下的只是荒凉。当只有恶与假掌权时，经上就说城门被拆毁了。

锡安的路径，因无人来守圣节就悲伤。她的城门凄凉，她的祭司叹息，她的处女受艰难，自己也愁苦。她的对头成了首领，她的仇敌亨通。因耶和华为她许多的罪过使她受苦，她的孩童在敌人面前沦为俘虏。（耶利米哀歌1：4—5）

锡安的路径就悲伤表那里不再有出自良善的任何真理，路径表真理。城门凄凉表所有入口都被虚假占据。对头成了首领表邪恶掌权。

耶和华使锡安女子的堡垒和城墙都悲哀；它们一同衰败。她的门都陷入地内，主将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领落在没有律法的列族中；她的先知不得见耶和华的异象。你的仇敌都向你张口。他们嗤笑，又切齿说，我们吞灭她，这真是我们所盼望的日子临到了！我们等到了，我们看到了！（耶利米哀歌2：8—9，16）

门都陷入地内表被恶与假所占据的属世心智。她的君王和首领落在列族中表真理被浸没于邪恶中，君王表总的真理，首领表首要的真理，列族表邪恶。

从远方地极来的一族，必将你围困在你各城门内，在你的全地内；因此你的仇敌必围困你。（申命记28：49；52，53）

这些灾祸就在摩西向那百姓所预言的咒诅中，因他们不守诫命和律例。从远方地极来的一族在内义上表示恶与假，或那些沉浸于恶与假之人。围困在各城门内表切断通向善与真的一切途径。

看哪，你的人民在你中间简直是妇人；你国土的门户都向仇敌敞开着；你的门闩被火焚烧。你要打水预备受困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。（那鸿书3：13—14）

你国土的门户都向仇敌敞开着表邪恶占据了良善理应所在的地方。

大道无人行走，他们沿小路行走，沿弯曲的道行走，以色列的农村消失了。他选择新神，交战的事就临到城门；以色列四万人中岂能见盾牌枪矛呢？（士师记5：6—8）

这是底波拉和巴拉的预言，交战的事就临到城门表对良善与真理的攻击。

坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。（诗篇69：12）

坐在城门口的表邪恶与虚假，也表那些来自地狱的人。

他在神的异象中，带我到朝北的内城门的门口。他在那里看见以色列家所行的大可憎的事。他还领我到耶和华殿朝北的城门的门口；他在那里也看见了可憎的事。（以西结书8：3，6，14—15）

朝北的内城门的门口表内在虚假所在地方。耶和华殿朝北的城门的门口表内在邪恶所在地方。邪恶与虚假是内在的，这类恶灵和恶魔就居于这内在区域。

看哪，儿女是耶和华所赐的产业，腹中的胎儿是祂的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋装满了箭的人是有福的，他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。（诗篇3—5）

在城门口和仇敌说话表不惧怕邪恶与虚假，因而不惧怕地狱。

到那日，万军之耶和华必作在位上行审判者公平之灵，并城门口打退仇敌者的力量。这些人也因酒迷迷忽忽，因浓酒东倒西歪。（以赛亚书28：5—7）

用一句话就定人罪的必被剪除，为城门口责备人的设下网罗；用虚无的事转脸不顾义人。（以赛亚书29：20—21）

以拦带着箭袋，还有坐战车的和马兵；吉珥揭开盾牌。你嘉美的谷遍满战车和马兵，都摆在城门前列阵，那日，他就仰望林库内的军器。（以赛亚书22：6—8）

犹大悲哀，其城门衰败，他们坐在地上哀悼，耶路撒冷的哀声上达；他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水。（耶利米书14：2—3）

老年人在城门口断绝；少年人不再奏乐。（耶利米哀歌5：14）

由上述经文可以看出仇敌的城门表示什么，表示地狱，或不断攻击善与真的地狱灵。他们在人身上的座位就在他的属世心智中。但当人具有这样的秉性，即他允许良善与真理，因而允许天使进入时，主就会将这些地狱灵从那座位上赶走。一旦他们被赶走，天堂之门，或天堂本身就被打开了。这门也在圣经各处被提及。

在犹大地人必唱这歌：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。你敞开城门，使守信的正义民族得以进入。（以赛亚书26：1—2）

耶和华对祂所膏的古列如此说，我搀扶他的右手，使列族降服在他面前。我也要放松列王的腰带，使门户在他面前敞开，使城门不得关闭。我必在你前面行，修直崎岖之地。我必打破铜门，砍断铁闩。（以赛亚书45：1—2）

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。他们必时常打开你的城门，昼夜不关；你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的墙为’拯救’，称你的门为’赞美’。（以赛亚书60：10—11，18）

你们要过去，从城门过去；预备百姓的路；你们要修平，修平大道；你对锡安的女子说，看哪，你的救恩来到。（以赛亚书62：10—12）

他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在他们前面行，耶和华在他们起头。（弥迦书2：13）

众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是强而有力的耶和华，在战场上大有能力的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！（诗篇24：7—10）

耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。（诗篇12—13）

天堂之门就是天使与人同在的地方，是善与真从主所流入的地方。因此，有两扇门。对于这两扇门，主在马太福音中如此说：

你们要进窄门。因为引到灭亡的，那门阔，那路宽，由它进去的人也多；引到生命的，那门窄，那路狭小，找着的人也少。（马太福音7：12—14；路加福音13：23—24）

此外，在以西结书和约翰的启示录，经上大量论述了新耶路撒冷的门和新圣殿的门，这些门无非表示进入天堂的入口。

【创22:18】并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”

并且地上万族都必因你的种得福表所有具有良善之人的救恩。因为你听从了我的声音表通过主的人性本质与其神性本质的融合。

得福指富有属天和属灵之善，在此指得救，因为所论述的是那些得救的人（得福的意义非常广泛）；种指仁之信；地上万族指那些具有良善的人。

主在地上的国是由所有具有良善的人组成的，尽管他们分散在全地，但仍为一。同各个部位构成一个身体。主在天上的国也是这样。在那里，整个天堂呈现为一个完全的人，因此也被称作大人。人体的各个部位都与天上的各个社群相对应。

主在地上的教会也一样。地上的教会就像心与肺，而那些教会之外的人则类似人体中那些靠心肺支撑和存活的部位。若非地上某个地方存在一个教会，人类便无法生存，就像人体离了心肺无法生存一样。正因如此，每当教会因仁爱荡然无存而终结，不再是一个教会时，按照主的旨意，总有一个新教会兴起。例如，当被称作人（亚当）的上古教会灭亡时，主便创造了名为挪亚的教会，该教会就是大洪水后的古教会。当这个教会堕落，不再是一个教会时，以色列人的代表性教会就建立了。当该教会完全灭绝时，主就降世，再次建立一个新教会。主这样做的目的，是为了天堂与人类可以通过教会结合。这也是地上万族都必因你的种得福这句话的意思。

因为你听从了我的声音表通过主的人性本质与其神性本质的融合。听从声音表祂经历终级试探，因而将祂的人性本质与其神性本质融合起来。主通过不断试探和胜利将其人性与其神性，并其神性与其人性融合起来；祂凭这种融合拯救人类。人类由此拥有一切救恩。人们普遍认为，父差子忍受最严酷的痛苦，甚至承受十字架的死亡；因此，祂因看见子的十字架受难和功德而仁慈地对待人类。但谁都能知道，耶和华并非因看见子而有仁慈，因为祂就是仁慈本身。不过，关于主降世的奥秘是：在祂自己里面，祂将神性与人性，并人性与神性融合起来，这种融合只能通过最严酷的试探才能成就。只有凭借这种融合，救恩才有可能临到不再有属天和属灵之善，甚至不再有属世之善存留的人类身上。正是这种融合拯救了那些具有仁之信的人。

【创22:19】于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

于是亚伯拉罕回到他的少年人那里表与祂先前的理性再度联结。他们起身表提升到更高程度。一同往别是巴去表在仁与信的教义上的发展，这教义就是神性，人类理性与之联结。亚伯拉罕就住在别是巴表主就是那教义本身。

少年人指先前的或纯人类理性，该理性要服侍神圣理性；回到（他们）那里指被联结起来。当主经历最严厉的试探时，祂便将纯人类理性从祂自己分离出去；试探过后，祂再度将自己与那理性联结起来。

他们起身表提升到更高程度：在圣经中，当提及起身或起来时，它表示某种事物得到提升，在此表示试探过后理性的提升；因为试探过后，理性总是被提升，这就是发生在每个人身上的情形。人在其中得胜的每一个试探都会提升他的心智和构成其心智的事物；因为这试探巩固他的良善与真理，并添加新的良善与真理。

一同往别是巴去表在仁与信的教义上的发展，这教义就是神性，人类理性与之联结。别是巴指仁与信的教义，这教义就是神性，人类理性便与之联结。少年人（或童仆，或家僮）表示人类理性观念；他们一同往别是巴去表示他们与之联结的这个教义是神性。

住在别是巴就是遵守教义，但当论及主时，主就是这教义。在圣经中，教义的全部皆来自主，且关乎主。所论述的主题无非是主及其国度。圣经的内义主要论述了主的神性人，在圣经中凡涉及人的地方，教义都是要敬拜祂、爱祂。

【创22:20】这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子：

【创22:21】长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，

【创22:22】并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”

【创22:23】这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。

【创22:24】拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖和玛迦。

这些话以后表涉及教会中人的那些事已经成就。有人告诉亚伯拉罕说表主的直觉。看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子表那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利表各种宗教信仰及其敬拜形式。彼土利生利百加表（他们）对真理的情感源于良善。这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的表第二类得救之人。

这些话以后表涉及教会中人的那些事已经成就。话指真实事物。真实事物的原义就被称为话，因此这些话以后表示这些事成就以后。从13节直至本节所论述的主题一直是属灵之人凭主的神性人得救，是教会中那些具有良善之人得救。他们才是那些能变得真正属灵的人，因为他们拥有圣经，从而拥有信之真理。人变得属灵所凭借的，正是与生命之善相联结的教义真理。一切属灵的品质皆源于此。但教会之外的外邦人由于没有圣经，因而没有信之真理，故只要活在人世，尽管具有仁之善，却仍不是真正属灵的，直到他们接受信之真理的教导。由于绝大多数外邦人在世时无法接受教导，故根据主的旨意和怜悯，那些过着彼此仁爱和顺从生活的人会在来世得到指教。到那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运。

前文论述了那些教会中凭主的神性人得救的人，故下文直到本章结尾论述那些教会外的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤的妻子密迦和他的妾流玛给他生的儿子来表示。人若不了解圣经的内义，会以为考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女就是成为雅各妻子的利亚和拉结，这些话只是讲述了他拉的家谱。圣经中所有名字都表示真实事物。接下来所讲述的这一系列的事涉及主的属灵教会，不过是外邦人中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以便所表示的是那些凭良善而具有兄弟情谊的人。

有人告诉亚伯拉罕说表主的直觉：告诉指思考和反思；说指发觉。除了告诉和说以外，所论述的主的反思和直觉无法用历史的形式以任何其它方式来表述出来。此处，反思和直觉本身就是一种内在的告诉和说。

看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子表那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。因为他拉有三个儿子，亚伯兰，拿鹤和哈兰，他们都拜别神。密迦是哈兰的女儿，后来成了拿鹤的妻子。哈兰在他拉面前死在迦勒底的吾珥。这些地方说明了密迦和拿鹤分别表示什么，密迦表示存在于外邦人中的真理，拿鹤表示他们的良善。

外邦人中存在真理的事实从许多事明显看出来，因为在古代，这些民族具有智慧和聪明。如他们承认一神，并以神圣的方式写下有关祂的事；他们还承认灵魂不朽和死后的生命，以及善者的幸福和恶者的悲惨。此外，他们将十诫作为他们的诫命：敬拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们也不满足于此类的外在事物，而是对内在事物感兴趣。

如今也一样，世界各地的正派外邦人在这类话题上的言谈，有时胜过基督徒的。他们也不只是谈论它们，还照此生活。这些以及许多其它真理就存在于外邦人中，并与他们从那里拥有的良善相结合。他们凭这些真理与良善的结合而处于接受更多真理的状态，因为真理彼此相识，并且很容易联结起来，它们全都彼此关联。正因如此，在世时具有良善的人在来世很容易接受信之真理。他们身上的虚假不会与他们的良善结合，只是以能与之分离的方式附着在它上面。已结合的虚假会存留下来，而仅仅附着的虚假则被分离出去。就在人们认识并接受信之真理的同时，它们便被分离出去。一切信之真理都会移走并分离虚假，直到最后这人憎恶并避开它。密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，他们表示那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。

长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利表各种宗教信仰及其敬拜形式。这些名字所表示的事物就是各种宗教信仰及其敬拜形式，这也是创世记5章和11章中的名字所表示的。乌斯和布斯还在耶利米书中被提及（25：20，23），尽管被列在几个其它名字中。乌斯则在耶利米哀歌（4：21）和约伯记（1：1）中进一步被提及。

彼土利生利百加表（他们）对真理的情感源于良善。

这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的表第二类得救之人。因为第八天是下一周的第一天，所以八表示有别于先前事物的某种事物。故它在此表示另一类，正是由于这种含义的缘故，经上才加上这个数字。密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了他们就表示那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的人。此处这句话由于是结论，故除了他们得救的事实外，它还具有这样的含义。

拿鹤的妾名叫流玛表既具有偶像崇拜又具有良善的外邦人。生了提八、迦含、他辖和玛迦表他们的各种宗教信仰，这些人组成第三类得救的属灵之人。

外邦人是由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的，而此处，外邦人是由他的妾所生的儿子来表示的。妻子所生的儿子指那些教会外凭良善而具有兄弟情谊的外邦人；而现在这些儿子则指那些教会外既具有偶像崇拜又具有良善的外邦人。因此，后者不象前者那样正统。尽管如此，他们仍是合法的，因为那时，使女或婢女所生的子女被视为合法。区别还是有的。

那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女叫妾，这从拉结的使女辟拉明显可知，她还被称为雅各的妾（创世记35：22）。男人通过使女（或婢女）或妾生育子女在当时是允许的，以便那些教会外的人，以及那些教会中较为低等的人能以这种方式来代表。这个叫流玛的妾之名就体现了这类人的本质，在此指提升，因为这就是流玛这个词的含义。

和由此而来的各种敬拜形式，这些人组成第三类得救的属灵之人。

创世记 第二十三章

<code> </code>太初有道，道与神同在，神就是道。这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领受光。道成了肉身，住在我们里面，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典，有真理。（约翰福音1：1—5，14）

很少有人知道此处的道（圣言）是什么。道就是主：主的神性人才是道，因为经上说道成了肉身。道因表神性人，故表凡涉及祂、源于祂的一切真理。

关于具体的圣言，每个时代都有，不过，它并非我们现在所拥有的圣经。大洪水前的上古教会另有一本圣经，而大洪水后的古教会则又有一本圣经。后来的圣经是由摩西和众先知所写的，最后的圣经则是由新教会的福音作者所写。每个时代都有一本圣经，天堂与世界凭圣经相通，还因为圣经论述良善与真理，而人凭良善与真理能幸福生活到永远。

大洪水前上古教会的圣经并非书面圣经，而是被揭示给每一个上古教会成员。他们是属天之人，具有对良善与真理的直觉。他们拥有写在心里的圣经。

大洪水后的古教会因是属灵的，他们有一本书面圣经，由历史和预言构成，类似旧约。但随着时间推移，这本圣经遗失了。这些历史被称为耶和华的战争，而预言则被称为作诗歌的，可见（民数记21：14，27），那里引用了古圣经。他们的历史是以预言的风格写成的，并且绝大部分是虚构的历史。

所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的河谷，并河谷的斜坡，就是伸展到亚珥居住之地，靠近摩押边界的。（民数记21：14—15）

所以那些作诗歌的说，你们来到希实本，愿西宏的城被修造，被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河丘坛的主。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！他使自己的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。（民数记21：27—30）

这些预言和旧约的预言一样，包含天上的奥秘。这不仅从摩西将它们抄录下来，并运用到那时他所写那些事的状态中的事实看出来，还从几乎同样的话出现在耶利米书的事实看出来。

有火从希实本发出，有火焰出于西宏，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶利米书48：45—46）

由此还明显可知，那圣经也有内义。

古教会的人拥有预言，这些预言在内义上论述的是主及其国度。可从来自叙利亚的巴兰所说的预言看出来。他的话记录在摩西书中（民数记23：7—10，18—25；24：3—10，15—25），以圣经中其它预言的风格来表述：

我看祂却不在现时，我望祂却不在近处。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏舍特之子。（民数记24：17）

这些预言同样被称为诗歌（Parables、Enuntiata或Utterances），因为这些话同样用来描述民数记中（23：7，18；24：3，15，20）那些预言。

此后，犹太教的圣经同样是以代表物和有意义的符号写成的，以便它可以拥有天上的内义在其中，因此凭借圣经，一种沟通可以存在，并且主在天上的国也可以与主在地上的国联结起来。

新约圣经，由主通过神性说话，故祂所说的一切都是神性事物。

概览

下面论述的是一个新属灵教会，在前教会气绝后，便由主兴起；还论述了那些属于该教会的人对信的接受。撒拉在此指气绝的神性真理；埋葬指再次兴起；以弗仑与赫人指那些接受该教会的良善与真理之人；幔利前面的麦比拉指重生；迦南地的希伯仑指一个新教会。

1至3节论述的是气绝的真理；主又建立了一个新教会（4节）；祂被欣然接受（5，6节）；喜乐由此升起（7，12节）；他们最初的状态是模糊的，因为他们以为仁之善与信之真源于他们自己（8—11，14—15节）；但他们被教导，善与真并非源于他们自己，而是源于主（13节）；他们以这种方式被救赎（16节）；并重生（17，18节）；因此，一个新教会形成了（19节）；是由外邦人形成的（20节）。

【创23:1】撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。

撒拉活了表就神性真理而言，该教会之前的状态。一百二十七岁表它们的完结。这是撒拉一生的岁数表当地上尚有神性真理存留之时。

此处活了因涉及整个生命周期，故表示状态；由于下面几节论述教会，因此活了表教会的状态。

撒拉在世时作为亚伯拉罕的妻子，代表主的与其神性良善结合的神性真理。真理若非来自主，就不是真理。

若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3：27）

离了我，你们就能作什么。（约翰福音15：5）

圣经中的一切代表物在至高意义上都关乎主；圣经的生命源于此。

一百二十七岁表它们的完结：一百指完满；二十或十的两倍也指完满；七指神圣之物。

它们的完结，是教会状态的终结。因为教会所经历的各阶段好比人的各个年龄段。第一个年龄段是童年，第二个是青少年，第三个是成年，第四个是老年；老年就被称为终结。教会的各阶段还好比一年四季，第一是春季，第二是夏季，第三是秋季，第四是冬季；最后一个季节就是一年的终结。教会的各阶段又好比一天中的各时辰，第一是黎明，第二是正午，第三是傍晚，第四是夜间；最后一个是终结。

那些属教会的人所具有的良善与真理便以这种方式减少。当良善与真理荡然无存时，教会就迈入老年，或冬天，或夜晚。

这是撒拉一生的岁数表当地上尚有神性真理存留之时：岁或年指教会自始至终的整个时期；岁数或年数指各个时期，因而在此表示神性真理荡然无存的终了之时。

耶和华膏了我，叫我传好消息给困苦的人；差遣我包扎心碎的人，报告被掳的得释放，被囚的得开释；报告耶和华的喜年，和我们神报仇的日子。（以赛亚书61：1—2）

这论及主的到来。耶和华的喜年表新教会的时间。

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。（以赛亚书63：4）

这也论及主的到来。救赎之年表新教会的时间。

这是耶和华的报仇之日，也是为锡安争辩的报应之年。（以赛亚书34：8）

这个时间还被称为追讨之年，

在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。（耶利米书11：23）

我必使追讨之年临到摩押。（耶利米书48：44）

过了多日，你必被差派。到末后之年，你必来到脱离刀剑之地，就是从多民中招聚出来之人的地，到以色列常久荒凉的山上。（以西结书38：8）

末后之年表教会的末期，这时，教会已不再是教会，那些以前属教会的人被弃绝，从其它地方来的人则被接受。

主对我这样说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必消没。（以赛亚书21：16）

这也表示末期。

你因流了人的血，就为有罪；又因你所造的偶像，就玷污自己；使你的日子临近，你到了你的年岁；所以我叫你受列族的凌辱和各地的讥诮。（以西结书22：4）

到了年岁表到了主离弃教会的终了之时。

现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与他的群众必被藐视，余剩的人甚少无几。（以赛亚书16：14）

三年之内也表前教会的终结。三既表终结，也表开始。

七，以及七十也有同样的含义。所以，在以赛亚书，经上说：

到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的年日；七十年终了之后，推罗必像妓女所唱的歌。七十年终了以后，耶和华便眷顾推罗，使她再得妓女的淫资。（以赛亚书23：15—17）

七十年表整个时期，从教会开始之时直到它气绝之时，这也是一王的年日，因为王表教会的真理。犹太人被掳的七十年也涉及类似的事。在耶利米书，论到被掳的，经上同样说：

这些民族要服事巴比伦王七十年；七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那民族的罪孽，这是耶和华说的。（耶利米书25：11—12；29：10）。

岁或年，以及岁数或年数表教会的整个时期，或它持续的时间。

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快乐要来到，这是万军之耶和华说的；祂来的日子，谁能当得起呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛上古之日、古时之年。（玛拉基书3：1—2，4）

这论述的是主的到来。上古之日表上古教会；古时之年表古教会；犹大的供物表出于属天之爱的敬拜；耶路撒冷的供物表出于属灵之爱的敬拜；显然，此处并非指犹大，也不指耶路撒冷。

我追想上古之日，古时之年。（诗篇77：5）

此处上古之日和古时之年同样表这两个教会。

你当追想上古之日，思念历代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他们必告诉你。至高者将地业赐给列族，将世人分开。（申命记32：7—8）

岁或年和岁数或年数表教会的全部时期，

耶和华啊，我听见你的名声，就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（哈巴谷书3：2—3）

这论及主的到来。在年间表在时间的完满中，至于何谓时间的完满。

由于当用来论及主在地上的国度，教会时，岁或年和岁数或年数表从开始到结束的全部时期，所以当论及主在天上的国度时，它们表示永恒之物。

我的神啊，你的年数世世无穷。你就祂，你的年数没有穷尽！你仆人的子孙要长存，他们的种要坚立在你面前。（诗篇24，27—28）

你要加添王的寿数，他的年岁必存到世世；他必永远住在神面前。（诗篇61：6—7）

此处年岁表永恒之物，因为这些话论述的是主及其国度。

把献为燔祭和祭物的一岁羊羔（利未记12：6；14：10；民数记6：12；7：15，21，27，33，39，45，51，57，63，69，75，81等）表主国度中纯真的属天之物，这属天之物是永恒的。由于这个原因，一岁牛犊的燔祭在弥迦书中被提及，因为它是最蒙悦纳的（弥迦书6：6）。

岁或年并非表示一年。一年在尘世中是时间，故他们具有涉及教会各个状态，以及涉及天堂各个状态的永恒之物。

【创23:2】撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑，亚伯拉罕为她哀恸哭号。

撒拉死表信之真理的黑夜。在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑表在教会。亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号表主的悲痛状态。

撒拉死表信之真理的黑夜。当论及教会时，死、死人和死亡这些词表示教会的末期，这时，一切信，就是仁已经气绝，因为这个时期在圣经各处都被称为夜。死表不再是它曾经的样子。撒拉指神性真理。

在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑表在教会：基列亚巴指教会的真理；迦南地的希伯仑指教会的良善。在圣经，尤其在预言部分，凡论述真理的地方，也会论述良善，因为圣经的一切事物中都有天上的婚姻。此处提及基列亚巴时，也提及迦南地的希伯仑。迦南地表主的国度，那地的居所就是各种代表物。

关于基列亚巴，就是希伯仑，它是亚伯拉罕、以撒和雅各所住的地区。

亚伯拉罕来到希伯仑幔利那里居住。（创世记13：18）

雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。（创世记35：27）

雅各也住在那里，这从约瑟的父亲派他到他哥哥那里，于是打发他出希伯仑谷明显可知（创世记37：14）。

随着时间推移，每个教会都会衰退，直到根本不再有任何信和仁，这时它就被摧毁了。这由基列亚巴，就是希伯仑来代表，这时，这个地方被亚衲人占据，而亚衲人表示可怕的虚假信念。它被亚衲人占据（民数记13：21，22；约书亚记11：21；14：15；15：13，14；士师记1：10）。教会的终结或完结及其毁灭由约书亚彻底毁灭那地方代表（约书亚记10：36，37；11：21）；亚衲人被犹大和迦勒击杀（士师记1：10；约书亚记14：13—15；15：13，14）。一个新教会的再度建立由分给迦勒为产业的希伯仑，包括田地和村庄来代表（约书亚记21：12）。但这城本身却变成逃城（约书亚记20：7；21：13）；给了祭司亚伦子孙的城（约书亚记21：10，11）；犹大的产业（约书亚记15：54）。

希伯仑代表主在迦南地的属灵教会。大卫照耶和华的吩咐上希伯仑，在那里受膏作了犹大家的王；后来；后来他在那里统治了七年零六个月，又去往耶路撒冷，占领锡安（撒母耳记下2：1—11；5：5；列王纪上2：11）；就在这时，主的属灵教会才第一次开始由耶路撒冷来代表，而祂的属天教会则由锡安来代表。

亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号表主的悲痛状态，主因教会的信之真理处于黑夜而悲痛。亚伯拉罕指主。哀恸哭号表悲痛的状态，哀恸涉及因教会的良善处于黑夜而引发的悲痛，哭号则涉及因真理而引发的悲痛。这两节论述了教会的终结，仁爱不复存在之时，就是教会的终结之时。教会的终结在圣经多处有所论述，尤其在先知书和启示录。主也在福音书中大量描述，并称其为世代的末了，以及黑夜。

对所有教会来说，一开始，教会都视仁爱为根本。那时，人人都视他人为自己的兄弟，并因良善而感动，不是为他自己的缘故，而是为邻人、团体、主的国度，尤其主自己的缘故。但随着时间推移，仁爱开始变得冷淡，不复存在。后来，彼此的仇恨开始进入，尽管这仇恨并未显于表面，因为在文明社会，人们服从法律，服从克制他们的外在约束，但仇恨仍从内心滋生出来。克制他们的外在约束源于我欲和物欲，就是对荣耀、显赫的热爱，对财富和带来财富的权力的热爱。对邻人的仇恨就隐藏在这些爱欲下面：人们渴望控制所有人，占有他人的一切事物。当这些欲望遭到反对时，这种人就心怀对那邻人的蔑视，行报复，以毁灭他为乐。当教会终结时，其仁爱最终会堕入此类事中。

大洪水之时的上古教会就是这样灭绝的，大洪水后的古教会、名为希伯来教会的第二代古教会，以及最后的犹太教同样是这样灭绝的。不过，犹太教绝不是一开始拥有仁爱的教会，只不过是教会的代表。它的作用就是通过代表物与天堂保持联系，直到主降世。此后一个新教会由主建立，该教会被称为外邦人的教会，是一个内在教会。因为那时，内在真理已被主揭示出来。然而如今，连这个教会也走到尽头，仁爱不复存在。

除了这些教会外，还有很多其它教会也是这样衰退并自我毁灭的，只是在圣经中没有具体的描述。

【创23:3】后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说：

亚伯拉罕起来表提升。从他的死人面前表在那黑夜（的状态）。向赫人讲话，说表那些即将具有一个新的属灵教会之人。

起来含某种提升，此在指从悲痛中提升。因为一个新教会即将取代灭亡的前教会得以建立。

向赫人讲话，说表那些即将具有一个新的属灵教会之人。迦南地有许多居民，他们在圣经各处被一一列举出来，其中就有赫人。凡属古教会的人都承认仁爱是首要事物，其所有教义都关乎仁爱或生活。那些钻研信之教义的人被称为迦南人，并与迦南地的其他居民分开（民数记13：29；）。

在迦南地的这些居民中，赫人算是比较好的。亚伯拉罕就住在他们中间，后来以撒和雅各也是，并且在那里还有他们的埋葬地；而且他们对待亚伯拉罕极为敬重和谦逊，这从本章有关他们的记载很明显地看出来（尤其5—6，10—11，14—15等节）。由于赫人是正直的民族，故他们表这个属灵教会的真理。但是，和古教会的其他人一样，随着时间推移，他们开始从仁爱或信之良善堕落；这解释了为何后来他们也表示教会的虚假（如以西结书16：3，45等）。然而，赫人仍算得上是更可敬的。亚比米勒（撒母耳记上26：6），乌利亚就是一个赫人（撒母耳记下11：3，6，17，21），他的妻子就是给大卫生所罗门的拔示巴（撒母耳记下12：24）。赫表关于生活的外在认知，是构成属灵教会的外在真理。

本节论述的是前教会气绝后主所建立的新教会；接下来的几节论述的是这些人对信的接受。所论述的主题并非赫人中的某个具体教会，而是在前任衰退并终结后，主总体上重新建立的属灵教会。赫人只不过是那些表这种属灵含义的人。它逐渐远离仁爱，并制造邪恶与虚假；那时，教会变得荒凉。一个教会在外邦人中重新建立；以及为何在外邦人中建立的原因。在正经历荒废的教会中，总有作为一个核心的某种教会之物得以保存下来。若世上没有一个教会，人类必要灭亡。教会就是人类中如同心与肺。构成该教会的是仁，而非与仁分离之信。如果所有人都拥有仁爱，那么这个教会必为一，尽管他们的教义和敬拜形式有所不同。在世上，在主教会中的所有人尽管分散在世界各地，但可以说仍构成一个整体。每个教会都有内在与外在之分，这二者一起构成一个教会。

【创23:4】“我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”

我在你们中间是外人，是寄居的表他们的最初状态，尽管他们不认识主，但主仍能与他们在一起。求你们在你们中间给我一个坟墓作产业表他们能够重生。我好从我面前埋葬我的死人表主就这样从盛行在他们中的黑夜里显现并升起。

因为此处论述的是一个新教会，本节则论述这个教会的最初状态。首先，他们不认识主，但由于他们过着良善与仁爱的生活，所以他们是主能与之同在的那种人。因为主在良善，因而在公义公平，并进一步在高尚体面中与人同在（高尚是一切美德的总和，体面不过是高尚所取的形式）。这些就是依次相随的各种良善，是主在人里面将良善，将聪明智慧建于其上的各个层面。然而，对那些不具有这些良善，他们里面无法被植入天上的任何事物。主是照着良善的性质而临在的。而该良善的性质则取决于能植入信之真理的纯真、爱与仁的状态。

求你们在你们中间给我一个坟墓作产业表他们能够重生。坟墓表生命，在反面意义上则表死亡或地狱。拥有圣经内义的天使对死亡没有任何概念，故对坟墓也没有任何概念。他们只会理解为生命的延续，而不是坟墓。人的灵会复活，而肉体则会被埋葬。埋葬因表复活，故也表重生。重生是人的首次复活，因为重生后，他的旧我就死了，而新我则复活。正是经由重生，人才从一个死人变成一个活人；坟墓在内义上的含义即源于此。当坟墓的概念出现时，重生的概念就会进入脑海。

在反面意义上，坟墓表死亡或地狱。这因恶人不会复活而是会死亡。因此，当论述恶人，提及坟墓时，是地狱的概念。

坟墓表复活，也表重生。

所以你要发预言，对他们说，主耶和华如此说：我的民哪，看，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了，我将你们安置在自己的土地上。（以西结书37：12—14）

此处先知指的是要活过来的骨头，在内义上论述的是重生。他论述的是重生，因为经上说我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了，我将你们安置在自己的土地上。坟墓在此表旧我及其恶与假，而开坟墓并从坟墓中出来指重生。因此，当重生的概念进入时，坟墓的概念就消失了。

坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现（马太福音27：52，53）由于主的复活而复活，在更内层的意义上则体现了每个个体的复活。主使拉撒路从死里复活（约翰福音11：1等）同样体现了一个新教会通过外邦人兴起。主所行的一切神迹因都是神性，故也体现了其教会的状态。被抛在以利沙坟墓里，一碰到先知的骸骨就复活的那人（列王纪下13：20，21）也表示类似的事，因为以利沙代表主。

由于埋葬一般表复活和每个个体的复活，所以古人特别关心他们的葬礼和所埋的地方。例如，亚伯拉罕要被葬在迦南地的希伯仑，以撒和雅各，以及他们的妻子也是（创世记47：29—31；49：30—32）；约瑟的骸骨要从埃及被带到迦南地（创世记50：25；出埃及记13：19；约书亚记24：32）；大卫和他以后的列王要葬在锡安（列王纪上2：10；11：43；14：31；15：8，24；22：50；列王纪下8：24；12：21；14：20；15：7，38；16：20）。迦南地和锡安表主的国，埋葬表复活。不过，谁都能清楚看出，就复活而言，地方本身一点用处没有。

埋葬表复活得生命。如不可哀悼或葬埋恶人，而是把他们抛散出去（耶利米书8：2；14：16；16：4，6；20：6；22：19；25：33；列王纪下9：10；启示录11：9）；已埋的恶人要从坟墓中取出来（耶利米书8：1，2；列王纪下23：16—18）。然而，在反面意义上，坟墓表死亡或地狱（以赛亚书14：19—21；以西结书32：21—23，25，27；诗篇88：5，6，11，12；民数记19：16，18，19）。

我好从我面前埋葬我的死人表主就这样从盛行在他们中的黑夜里显现并升起：埋葬指复活。死人指黑夜的状态，是无知的状态，当主得到承认时，对人来说，主就是从这种状态中显现并升起的。祂与正在重生的每个人一同复活。

【创23:5】赫人回答亚伯拉罕说：

【创23:6】“我主请听。你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人，我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。”

赫人答复亚伯拉罕，对他说表新教会成员的一种互动状态。请听表接受。我主，你在我们中间是神的王子表主的神性良善与真理同他们在一起。只管在我们上等的坟墓里表乐意重生。埋葬你的死人表他们要从黑夜里出来并被提升进入生命。我们没有一人不容你在他的坟墓里表他们全都预备好接受重生。埋葬你的死人表为了让他们能从黑夜里出来并被提升。

赫人指那些具有新的属灵教会之人。

我主，你在我们中间是神的王子表主的神性良善与真理同他们在一起。当论述的主题是良善时，经上就用主这个词。在旧约，主有时被称为耶和华，有时被称为神，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华，有时被称为万军之耶和华，这是只有通过内义才能知晓的隐藏。当论述的主题是爱的属天之物时，经上就用耶和华；但当论述的主题是信的属灵之物，或真理时，经上就用神；当这二者一起被论述时，经上就用耶和华神这两个名。然而，当论述的主题是良善的神性大能，全能时，经上就用万军之耶和华（JehovahofHosts或JehovahZebaoth或JehovahofArmies），以及主，以致万军之耶和华这两个名和主这个名具有相同的含义。

此处我主在内义上表示主的良善。神的王子表主之真理的力量。

在旧约，万军之耶和华和主具有同样的含义，

万军之耶和华的热心必成就这事；主使一言入于雅各，落在以色列身上。（以赛亚书9：7—8）

强暴王必辖制他们。这是主万军之耶和华说的。（以赛亚书19：4）

万军之耶和华说，看哪，你们所寻求的主，甚至立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入他的殿；看哪，祂快要来到。（玛拉基书3：1）

我观看，见主坐在高高的宝座上抬起；其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。我有祸啦！我完啦！因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的声音。（以赛亚书6：1，3，5，8）

由此明显可知万军之耶和华和主具有相同的含义。

但当寻求并哀求全能的帮助时，经上就用主耶和华这个名。

对犹大的城邑说，看哪，你们的神！看啊，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40：9—11）

当寻求这种帮助时，经上就用主耶和华这个名（以赛亚书25：8；40：10；48：16；50：4—5，7，9；61：1；耶利米书2：22；以西结书8：1；11：13，17，21；12：10，19，28；13：8，13，16，18，20；14：4，6，11，18，20，21；弥迦书1：2；诗篇71：5，16等）。

此外，在旧约，主所涉及的，和耶和华所涉及的一样，当论述良善时，经上就用主。故主也同样有别于神。同耶和华有别于神一样。

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。（申命记10：17）

你们要称谢万神之神，因祂的慈爱永远长存！你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存！（诗篇1—3）

但在新约，无论福音还是启示录，经上从未提及耶和华，而是用主这个名来代替耶和华。

耶稣回答说，第一要紧的就是，以色列啊，你要听！主我们神是独一的主；你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。（马可福音12：29—30）

以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。（申命记6：4—5）

此处很明显，经上用主代替了耶和华。

我观看，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛；他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主、全能的神。（启示录4：2，6，8）

我观看，见主坐在高高的宝座上抬起；其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。（以赛亚书6：1，3，5，8）

此处经上用主代替耶和华，用主、全能的神代替万军之耶和华。四活物就是撒拉弗或基路伯，以西结书（1：5，13—15，19等；10：15）。在新约，主就是耶和华。

主的使者向撒迦利亚显现。（路加福音1：11）

主的使者用来代替耶和华的使者。

他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。（路加福音1：16）

归于主他们的神用来代替归于耶和华神。

祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把大卫的宝座给祂。（路加福音1：32）

主神在此用来代替耶和华神。

马利亚说，我的灵魂尊主为大；我灵以神我的救主为乐。（路加福音1：46—47）

此处主也用来代替耶和华。

撒迦利亚就预言说：主以色列的神是应当称颂的。（路加福音1：68）

主神用来代替耶和华神。

有主的使者站在牧羊的人旁边，主的荣光四面照着他们。（路加福音2：9）

主的使者和主的荣光用来代替耶和华的使者和耶和华的荣光。

奉主名来的，是应当称颂的！（马太福音21：9；23：39；路加福音13：35；约翰福音12：13）；

奉主名用来代替奉耶和华的名。此外还有许多其它经文（如路加福音1：28；2：15，22—24，29，38，39；5：17；马可福音12：10，11）。

人们之所以称耶和华为主：若主在世时，他们被告知主就是旧约中经常提及的耶和华，他们必不接受；而且，就其人性而言，直到主将人性本质与神性本质完全融合起来，祂才成为耶和华。终级试探，是十字架受难过后，完全的融合才得以实现；正因如此，复活之后，门徒就一直称祂为主（耶和华）（约翰福音20：2，13，15，18，20，25；21：7，12，15—17，20；马可福音16：19，20）；多马说：我的主，我的神（约翰福音20：28）。由于主是旧约中经常提及的耶和华，故祂也对门徒说：

你们称呼我老师，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。（约翰福音13：13—14，16）

这些话表示祂就是耶和华神，因为祂在此就良善而言被称为主，就真理而言被称为老师。主就是耶和华，这也是使者对牧羊的人所说这些话的意思：

今天为你们生了救主，就是主基督。（路加福音2：11）

基督用来代替弥赛亚、受膏者和大君王；主用来代替耶和华：基督与真理相关，主与良善相关。人若不仔细研究圣经，就不可能知道这一点。他必和其他人一样，以为我们的救主就叫主，因为这是用来向祂表示尊敬的日常用语。而祂被如此称呼，因祂就是耶和华。

只管在我们上等的坟墓里表乐意重生：挑选、选择或上等指想要或中意之物；坟墓指复活和重生。

埋葬你的死人表他们要从黑夜里出来并被提升进入生命：埋葬指复活，或被提升进入生命；死人指信之良善与真理的黑夜。

我们没有一人不容你在他的坟墓里表他们全都预备好接受重生：坟墓指重生；没有不容指接受的意愿。

埋葬你的死人表为了让他们能从黑夜里出来并被提升：它们指就信之良善与真理而言，从黑夜里被提升。

【创23:7】亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，

【创23:8】对他们说：“你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑，

亚伯拉罕就起来，下拜表主因被如此友善接受而喜悦。向当地的百姓赫之子表被那些属于这个新的属灵教会之人（接受）。与他们交谈说表对于他们的思考和直觉。你们若有意表若由于发自内心的对真理的情感。叫我从我面前埋葬我的死人表他们愿意从黑夜里出来并复活。就请听从我表他们要顺从。为我求琐辖的儿子以弗仑表那些能接受信之良善与真理的人。

起来暗含某种提升，因为心智因欢欣喜悦而得以提升，故经上在此说他起来；亚伯拉罕指主。下拜是表达谦卑和喜悦的身体动作，在此表达了因被友善接受而喜悦，

向当地的百姓赫之子表被那些属于这个新的属灵教会之人（接受）：百姓指那些由真理所主导的人，因而指那些属灵之人；地指教会；赫之子指那些属于新的属灵教会之人。在圣经中，当地的百姓有时在论述以色列和耶路撒冷的地方被提及，这些人在内义上指属灵教会，或那些属灵教会的人，因为以色列和耶路撒冷就表示属灵教会。然而，当论述犹大和锡安时，经上就用民族这个词。民族表属天教会，因为犹大和锡安就表示属天教会。

当论述以色列和耶路撒冷，因而论述属灵教会时，经上就说当地的百姓（即这地或那地的百姓，thepeopleoftheland）。

你要对这地的百姓说，主耶和华论耶路撒冷的居民和以色列的土地如此说：他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶；因她的地必然荒废；有居民的城市必变为荒废，这地必成为荒凉。（以西结书12：19—20）

此处耶路撒冷和这地的百姓在内义上表示属灵教会；饭和水表仁与信，或善与真；这地表教会本身，经上说它的良善变为荒废，它的真理成为荒凉。

以色列家必葬埋歌革和他的群众，他们必用七个月洁净这地；那地所有的百姓都必葬埋他们。（以西结书39：11—13）

歌革表脱离内在的外在敬拜，是偶像崇拜；以色列家表属灵教会的良善；那地的百姓表它的真理；那地表教会本身。迦南地代表主的国度，因而代表教会，主在地上的国就是教会。

这地所有的百姓都要奉上这捐献物给以色列的君王；当日，王要为自己和全地百姓预备一头公牛作赎罪祭。安息日和月朔，这地的百姓要在这门口下拜；在各指定的节期，这地的百姓要进入。（以西结书45：16，22；46：3，9）

这论及新耶路撒冷，论及主的属灵国度，其中的人在此被称为这地的百姓。君王指出自主的神性真理。

经上之所以用赫之子这个词，子表真理。真理归于那些属灵之人，因属灵之人经由真理被引入良善，经由信被引入仁。因为他们行善是出于对真理的情感（他们只知道这就是良善，因为他们就是如此被教导的）。他们的良知也就建立在这些信之真理之上。

与他们交谈说表对于他们的思考和直觉。交谈和说指思考并发觉。

你们若有意表若由于发自内心的对真理的情感。在圣经的许多经文中，都提到心意或尽心尽性，这表示用全部的意愿和智力。人拥有两种能力，即意愿和智力，并且意愿与理解力分离。我们全都能理解善与真，却意愿恶与假。人类起初是以这样的方式被造的，他的意愿和智力要成为一体，因此他不可思想这事，却意愿那事，也不可意愿这事，却思想那事。这就是属天之人所具有的状态，这在被称为亚当的属天教会也是如此。但对于属灵之人，这两种能力是彼此分离的，理解力和意愿是彼此分离的。主改造的是属灵之人的理解力，是其心智的理解力部分，然后在这理解力部分形成一个新意愿和一个新理解力。在该理解力部分，从主所接受的新意愿就是那被称为心的，而新理解力则是那被称为意的。当经上说尽心尽性时，意思是说用全部的意愿和全部的理解力。

这就是摩西书中尽心尽性所表示的：

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。这些话都要记在心上。（申命记6：5）

以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉耶和华你的神。（申命记10：12；11：13）

耶和华你的神今日吩咐你行这些律例典章，所以你要尽心尽性谨守遵行。（申命记26：16）

大卫对所罗门说，耶和华必成就向我所应许的话，说，你的子孙若谨慎他们所行的路，尽心尽意、诚诚实实地行在我面前，就不从你那里断人坐以色列的宝座。（列王纪上2：4）

你要尽心、尽性爱主你的神。（马太福音22：37；马可福音12：29，30）

这个词同样用来论及耶和华，因为对教会成员而言，属于意愿的对良善的情感和属于理解力的对真理的情感就源于主。如

我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行。（撒母耳记上2：35）

我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。（耶利米书32：41）

在圣经的其它地方，尽性或尽意表对真理的情感。

夜间，我尽性渴慕你，我中的灵切切寻求你，因为你在地上行审判的时候，世上的居民就学习公义。（以赛亚书26：9）

此处尽性表对真理的情感；灵表对良善的情感。审判论及真理，公义论及良善。

愚顽人必说愚顽话，使饥饿的灵魂肚子空空，使口渴的灵魂无所可喝。（以赛亚书32：6）

愚顽人使之肚子空空的饥饿的灵魂表对良善的渴望；使之无所可喝口渴的灵魂表对真理的渴望。

他们的灵魂必像浇灌的园子，疲乏的灵魂，我使他饱饫；一切愁烦的灵魂，我使他满足。（耶利米书31：12，25）

此处灵魂表对良善与真理的情感。

她所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救性命。救我性命的保惠师离我甚远。我的儿女孤苦。我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。他们为自己录求食物救性命。（耶利米哀歌1：11，16，19）

性命表对良善与真理的情感之生命；食物表智慧和聪明。

有意表发自内心的对真理的情感，因为并非发自内心的对真理的某种情感是存在的。如出于我欲，是渴望凌驾于他人之上的情感；出于物欲，是喜爱获取利益的情感；还有出于喜爱邀功的情感。对真理的情感以同样的方式源于这些爱，但它们并非纯正的情感。它们出自肉体的情欲，而非发自内心。凡发自内心的皆来自主。此外，在圣经中，性命或灵魂在普遍意义上表示一切生命。就普遍意义而言，性命或灵魂构成那另外的事物从中拥有其存在和生命之物。因此，肉体的性命或灵魂就是它的灵，因为肉体由此拥有生命。然而，灵的性命或灵魂是其更为内在的生命，灵便从该生命拥有智慧和聪明。

叫我从我面前埋葬我的死人表他们愿意从黑夜里面出来并复活：埋葬指复活；死人表示信之良善与真理的黑夜。

就请听从我表他们要顺从。听指听从或顺从。

为我求琐辖的儿子以弗仑表那些能接受信之良善与真理的人。要埋葬撒拉的田地和田中的洞就是以弗仑的；由于埋葬表重生，故可知，以弗仑表示那些能接受信之良善与真理的人。赫人也代表这种人，因为他们和以弗仑同属一个城市，是他的同胞。求在此表示预备接受。

【创23:9】把田头上那麦比拉洞给我。他可以按着足价卖给我，作我在你们中间的坟地。”

让他把他那麦比拉洞给我表他们所具有的信之模糊。田头上的表很少有教会的地方。按着足额的价银表藉着真理的救赎。他可以卖给我，使我在你们中间有坟墓为产业表就这样通过重生而拥有。

让他把他那麦比拉洞给我表他们所具有的信之模糊。洞指模糊；麦比拉指处于模糊状态的信仰。洞表模糊，因它是一个充满阴暗的地方；当提及山洞时（如创世记19：30，那里提到罗得住在山洞中），它表示良善的模糊；而当提及田中的麦比拉洞时，它表示真理的模糊。此处由于经上提到的是麦比拉洞，而麦比拉就是那尽头有洞的田地，故此处所表示的是真理的模糊，信的模糊。麦比拉表处于模糊状态的信。

那些正经历重生，并变得属灵之人处于真理的最大模糊中。对他们来说，良善的确从主流入进来，但所流入的真理却没有那么多。因此，人所具有的平行和对应关系存在于主与良善之间，而非主与真理之间。其主要此处所论述的这些人并不知道何为良善；即便知道，他们也不会发自内心相信。只要他们的良善处于模糊状态，他们的真理也会处于模糊状态，因为一切真理皆源于良善。或说得更清楚一些，他们只是隐隐约约知道主是良善本身，并且凡属对主之爱和对邻之仁的一切皆为良善，凡肯定并确认这一点的一切皆为真理。他们甚至心存质疑，并使得推理涌入进来，反对这些事。只要他们处在这种状态，来自主的真理之光就无法流入进来。他们甚至视主为另外一个人，而不是视祂为神；他们出于某种世俗之爱来思想对祂的爱。他们几乎不知道何为源于对邻之仁的真正情感，甚至不知道何为仁爱，何为邻人。然而，这些都是基本要素。属灵之人所在的模糊何等之大，这种模糊在重生之前更大，这种状态就是此处所论述的主题。

田头上的表很少有教会的地方：（尽）头或边缘指少量；田指教会，以及教会的教义。（尽）头或边缘表少量，这从对圣经中地或陆地，土地和田地的描述明显看出来。它们的中间部分表示大量，而边界表示少量。这种边界还被称为四围或周边（thepartroundabout或circumference），代表物在边界或尽头逐渐消失；因此田头在此表很少有教会的地方。

按着足额的价银表藉着真理的救赎：银指真理；他可以按着足额的价银卖给我或按着足额的价银指购买，在灵义上指救赎。因为属灵之人被说成是用银子买的，他们凭真理得救赎。他们被重生，被引入良善所凭借的是信之真理。因为属灵之人不象属天之人那样具有对良善的直觉；相反，他们通过真理认识良善，此后又通过真理承认它。当他承认并相信后，在他看来，真理就变成良善，他也体验到它就是良善，并且这良善在本质上变得和他所具有的真理一样了。这就是为何属灵之人被说成是凭真理得救赎。然而，良善的品质并非从真理，而是从这品质的良善进入真理的流注生出和产生的。

他可以卖给我，使我在你们中间有坟墓为产业表就这样通过重生而拥有。因为坟墓指重生。

【创23:10】当时以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说：

以弗仑正坐在赫人中间表那些能接受信之良善与真理的人。于是，赫人以弗仑回答亚伯拉罕表他们接受的状态。在赫人耳边表顺从。全都由城门出入，表人通过教义而有信。

赫人指那些能接受信之良善与真理的人，新教会能存在于他们身上；在中间指首要的和内在的。

当表示同意时，回答指接受。以弗仑在此被称为赫人，以便作为首的来代表属灵教会。

全都由城门出入，人通过教义而有信：城门指入口，和门一样；城指信之真理。在古教会，一座城不是由众多个体集合组成的，而是各个独立的宗族共同居住在一起。有共同先祖的宗族组成一座城。拿鹤城（亚伯拉罕的仆人给以撒娶利百加时便来到这城，创世记24：10）就是由那里的拿鹤宗族组成的；撒冷，即示剑城（雅各从巴旦—亚兰起行后，便来到这城，创世记33：18；34）则是那里哈抹和示剑的宗族组成的。其它城市也一样。

由于他们从上古之人那里得知各民族和宗族代表天上的各个社群，因而代表爱与仁之物，故当提及城而非宗族，百姓或人民而非民族时，所表示的是构成信的真理。这也是为何神的城和圣城的真正意义表示对主的信；有围墙的城表信，城门表教义，因为这些事物引向信。在代表性的犹太教也由坐在城门口并在那里审判的士师和长老们来表示。

你们所应当行的乃是以下这些事：各人与邻舍说真话，在城门口按至理判断，作和平的裁判。（撒迦利亚书8：16）

要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义。（阿摩司书5：15）

城门还表示进入理性心智的地方，理性心智好比一座城。

【创23:11】“不然，我主请听。我送给你这块田，连田间的洞也送给你，在我同族的人面前都给你，可以埋葬你的死人。”

不然，我主请听表前面所描述的最初状态。那田地我给你，其中的洞我也给你表在教会和信仰的事上凭自己预备。在我民的人眼前都给你表照着各人的理解。可以埋葬你的死人表他们可以从黑暗中出来并被提升。

不然，我主请听表前面所描述的最初状态，他们处于信的模糊状态。因为他们不愿听亚伯拉罕提付足额价银（9节）。这（9节）在内义上表示他们要被主救赎，但他们渴望在教会和信仰的事上预备自己，改造自己。不然，我主请听这句话暗含了他们的状态。

田地指教会；田里的洞，指信的模糊；那田地和其中的洞都给你，不接受亚伯拉罕的价银，指不愿被主救赎，而是渴望凭自己实现救赎，从而渴望在这些事上预备自己。这就是所有正被改造并变得属灵之人的最初状态，他们不相信自己被主改造，以为凭的是他们自己；他们以为对良善的一切意愿和对真理的一切思维皆源于他们自己。而且，主将他们保持在这一状态，否则，他们就不能得以改造。若在重生前被告知他们凭自己并不能行出善事，思考真理，他们要么会错误地以为，他们必须等待进入意愿的流注和进入思维的流注，若没有流注，他们就不尝试做任何事；要么错误地以为，若良善与真理来自其它源头，而非他们自己，就没有什么东西会归给他们为公义；要么陷入其它一些错误。因此，他们被允许认为良善与真理源于他们自己。

但他们重生之后，就认识到情况不是这样，原来一切善与真唯独来自主，这种认识逐渐被注入到他们里面；当日益得以完善时，他们还进一步认识到，凡不出自主的都是恶与假。重生之人即便不在今生，也会在来世被引领认识到这一点，而且还会直觉到，因为所有天使都能直觉事情就是如此。一切聪明和智慧皆来自主；人凭自己无法行出任何善事，也无法思考任何真理；尽管如此，每个人都应貌似凭自己行善，而不是停下双手；人若貌似凭自己抵制邪恶，行出良善，就会从主得到一个天堂的自我。

在我民的人眼前都给你表照着各人的理解：眼指理解（seen。）；（我）民的人指所有人。（我）民的人就是那些首次被引入真理的人，因为（人）民指那些拥有真理的人；因此，经上没有说在我民的眼前，而是说在我民的人眼前。

可以埋葬你的死人表他们可以从黑暗中提升：埋葬指复活；死人指信之良善与真理的黑夜。

【创23:12】亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜，

【创23:13】在他们面前对以弗仑说：“你若应允，请听我的话。我要把田价给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。”

亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜表主因那些新的属灵教会之人的善意而喜悦。对以弗仑说表那些能接受的人所具有的流注。在那地的人民耳边表甚至在教会的真理方面顺从。你若愿意，请听从我表更内在的流注。我要把那田的价银给你，求你收下表来自主的教会真理方面的救赎。我就在那里埋葬我的死人表他们以这种方式摆脱黑夜并被复活。

亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜表主因那些属于新的属灵教会之人的善意而喜悦：下拜在此指感到喜悦；亚伯拉罕指主。那地的人民指那些属灵教会的人，前面有相同的话。不过，在那里，经上说的是亚伯拉罕向当地的百姓赫之子下拜（23：7）；之所以加上赫之子这个词，因所指的是最初被引入（真理）的教会成员，他们也由（我）民的人来表示。但本节所指的是那些正取得进展的人，故经上只是简单地说那地的人民，而没有加上赫之子。前一节的意思是主因被友善地接受而喜悦，本节的意思是祂因他们的善意而喜悦。接受首先到来，因接受是理解力的活动；善意随后到来，因善意是意愿的活动。

对以弗仑说表那些能接受的人所具有的流注：说指思考，也指意愿，因而指流入，因为这就是实现流注的方式；以弗仑指那些能接受信之真理与良善的人。

在那地的人民耳边表甚至在教会的真理方面顺从：耳指顺从；那地的人民指那些属灵教会的人，以及该教会的真理。

你若愿意，请听从我表更内在的流注。亚伯拉罕对以弗仑说表一种流注。此处对话继续进行，亚伯拉罕的话，你若愿意，请听从我引起以弗仑的注意，故这句话表示一种更内在的流注。外在意义或字义充当借以能理解这些观念的对象，因为人的思想观念，尤其从圣经汲取的那些思想观念，就是属灵思想的对象。圣经中所描述的一切事物都具有代表性，每一句话都具有灵义。

我要把那田的价银给你，求你收下表来自主的教会真理方面的救赎：给价银指凭真理救赎，因为银表真理；田指教会，以及真理的教义；收下指那些属于该教会之人的积极回应，这种回应包含一种信仰，救赎唯独来自主。救赎，和改造、重生一样，指从地狱被解救出来，从而得救。属灵教会成员的救赎，改造与得救是通过真理实现的，而属天教会成员的救赎，或改造与得救是通过良善实现的。

属灵之人没有丝毫良善的意愿；不过，他们被赋予理解何为良善的能力。对良善的理解被称信之真理；而对良善的意愿并由此行善被称为良善。因此，属灵之人通过对良善的理解，通过真理被引入对良善的意愿。然而，他们通过自己的东西并不能被引入对良善的任何意愿，因为他们已丧失一切良善的意愿。相反，他们被引入从主所接受的一个新意愿；当接受这个新意愿时，他们就特被称为赎民。

我就在那里埋葬我的死人表他们以这种方式摆脱黑夜并被复活。此处之所以说他们被复活，因他们处在接受信的过程中。他们通过作为信之果实的良善接受生命。我就埋葬我的死人表示摆脱属灵的黑夜并被复活，一旦前教会死去，主就会建立一个新教会以取而代之，生命被赐下，以取代死亡，黎明则取代黑夜到来。对于正被改造并变得属灵之人而言，他的死可以说就是埋葬，于是新的、被复活的东西便兴起。因此，取代黑暗与寒冷的是黎明破晓，并带来它的光与热。正因如此，拥有主的生命在的想到的是复活和新的生命，以取代世人埋葬死人的观念。当旧教会气绝，黑夜降临时，一个新教会就在某个地方兴起，黎明便破晓而出。

【创23:14】以弗仑回答亚伯拉罕说：

【创23:15】“我主请听。值四百舍客勒银子的一块田，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧！”

以弗仑回答亚伯拉罕，对他说表接受的状态。我主请听表接受的最初状态。值四百舍客勒银子的一块地表藉着真理的救赎的代价。在你我中间还算什么呢表他同意了，但仍渴望凭自己实现它。只管埋葬你的死人吧在此表从黑夜里出来，并因此复活。

回答说在此表示接受的状态。

我主请听表接受的最初状态。前面有同样的话。然而，那里的答复是不，而此处则同意了，不过仍有怀疑，因为下文紧接着说在你我中间还算什么呢，这表示他同意了，但仍渴望凭自己实现它。此外，我主请听纯粹是习惯用语，旨在引起别人的思考，然而它仍暗含出价的状态。

值四百舍客勒银子的一块地表藉着真理的救赎的代价；银子指真理。四百舍客勒表救赎的代价，这因四百表荒凉或消磨，舍客勒表价钱。当一个教会完全灭亡，仁或信不复存在时，第一种荒凉就会发生；这时，就说这个教会荒凉了或荒废了。当那些属于该教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，好使他们所具有的邪恶与虚假能被分离出去，仿佛消散。那些从这种荒凉中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善与真理，并被主改造和重生。四百年，就表示荒凉的持续状态。所以，这个数字若用来标明舍客勒，就表示救赎的代价。当银子这个词和这个数字一起被提及时，就表示藉着真理的救赎的代价。

耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必寄居在别人的地，服事他们；这些人要苦待他们四百年。（创世记15：13）

此处四百年看似表示以色列人待在埃及的时间，其实并不是，以色列人待在埃及的时间其实只有上述时间的一半，从雅各直到摩西这几代人就能清楚看出来这一点。事实是，利未是雅各的后代，哥辖是利未的后代，暗兰是哥辖的后代，亚伦和摩西是暗兰的后代（出埃及记6：16—20）。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及（创世记46：11）；摩西是此后的第二代，他与法老对话时年八十岁（出埃及记7：7）。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地这段时间根本不是四百年。

以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了的这一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12：40—41）

以色列人待在那地的时间其实只有这个年数的一半，四百三十年是从亚伯拉罕进入埃及时算起的。所以，在这一点上，经上在出埃及记中是为了隐藏在这些话里面的内义才这么说的。雅各的子孙寄居埃及表教会的荒凉，而四百三十年这个数字则描述了这种荒凉的状态。三十描述了雅各子孙的荒凉状态，它根本算不上荒凉，因为他们是无法通过任何荒凉或消磨的状态接受改造的那种人。四百年则代表那些属于这个教会的人总体上荒凉的状态。

因此，凡从这种荒凉中出来的人都被称为赎民：

所以你要对以色列人说：我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担底下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂，并藉着严厉的刑罚来救赎你们。（出埃及记6：6）

耶和华用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。（申命记7：8；13：5）

要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神将你救赎。（申命记15：15；24：18）

你从埃及救赎他们作你的子民。（撒母耳记下7：23）

由于那些从荒凉的状态中出来的人被称为赎民，故四百舍客勒表示救赎的代价。

舍客勒表代价或估价。

你的一切估价，都要按着圣所的舍客勒。（利未记27：25）

若有灵魂在耶和华的圣物上误犯了罪，有了过犯，他就要照你所估的价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。（利未记5：15）

经上之所以说圣所的舍客勒，因代价或估价和来自主的真理与良善有关；在教会中，来自主的真理与良善是神圣本身。因此，它在其它地方也被称为圣所的舍客勒（如出埃及记30：24；利未记27：3；民数记3：47，50；7：13，19，25，31，37，43，49，55，61，67，73；18：16）。

舍客勒表圣物的价值：

舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。（以西结书45：12）

此处舍客勒、弥那，以及所提到的数字均表示圣物，是良善与真理。因为圣地和圣城，那里所论述的新耶路撒冷只表示主的国度，主的国度既不会有舍客勒、季拉，也不会有弥那，以及它们的计量。数字本身因其在内义上的含义而决定了良善与真理的估价或价值。

他们各人要为自己的性命交赎价，免得有疫病。他要按圣所的舍客勒，付半舍客勒，一舍客勒是二十季拉，这半舍客勒是献给耶和华的礼物。（出埃及记30：12—13）

此处十季拉，是半舍客勒，表示来自主的余留。余留就是储存在人身上的良善与真理，这类余留由十来表示。它们还被称为献给耶和华的礼物，经上说要以它们为性命的赎价。经上之所以数次提及一舍客勒是二十季拉（利未记27：25；民数记3：47；18：16等），因二十季拉的一舍客勒表示保存在余留中的良善的价值，二十表保存在余留中的良善。鉴于这个原因，一舍客勒也是一个确定金银价值的重量；银子有价值，因银表真理。值四百舍客勒银子的一块地表藉着真理的救赎的代价。它之所以被称为地，因所论述的主题是属灵教会，该教会藉着从主所接受的真理而被改造和重生。地表教会。

在你我中间还算什么呢表他同意了，但仍渴望凭自己实现它，被预备和改造。前面以弗仑说那田地我给你，其中的洞我也给你（23：11），这表示他们愿意在构成教会和信仰的那些事上预备自己，改造自己。因为那些正被改造之人的最初状态就是如此。但当在真理或信仰的认知上进一步发展时，他们便进入第二个状态。在这种状态下，他们固然表示同意，但仍渴望凭自己实现它。这就是本节所论述的状态；接下来则描述了第三个状态，是当他们相信自己被主改造时的状态。

他们一开始就是这样。当在真理或信仰的认知上日益发展时，他们的确承认自己被主改造，但仍渴望凭自己实现它。无知的云层只能逐渐被驱散；对真理的确认需要花时间来强化，良善随着真理认知的获得而得以完善。有真理植入其中的良善本身不仅引导人们承认，而且还相信改造来自主。这就是第三个状态，随后就是第四个状态，是他们直觉到改造来自主时的状态。然而，很少有人在肉身生活期间获得这种状态，因为这是天使的状态。不过，那些重生之人在来世能获得它。此处描述的是属灵教会成员，包括他尚未发展时其状态的性质，开始发展时其状态的性质，以及充分发展时其状态的性质。

只管埋葬你的死人吧表从黑夜里出来，并因此复活：死人指在信之真理上的黑夜；埋葬指复活。这句话在本章多次出现，所论述的主题是在信之真理上从黑夜里出来，并复活，是属灵教会的改造和重生。

【创23:16】亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所说的话，把买卖通用的银子，平了四百舍客勒给以弗仑。

亚伯拉罕听从了以弗仑表确认预备顺从。称银子给以弗仑表救赎。照着他在赫人耳边所说的话表照着那些属于这个新教会之人的能力。四百舍客勒银子表救赎的代价。商人通用表适合他们的状态。

称银子给以弗仑表救赎。称银子指购买，在属灵之义指救赎。银子在此和四百舍客勒意思一样，都表示救赎的代价。

说既表发觉，也表意愿；而耳表顺从。因此，在耳边说表照着他们的能力，因为能力取决于接受程度，因而取决于对某人所直觉并意愿之事的顺从。赫人指那些属于这个属灵教会的人。

救赎的代价也可论及人的接受度，对人来说，救赎的代价取决于他的接受程度。救赎的代价是主通过最严厉的试探所获得的功与义，主藉这些试探将人性本质与神性本质融合起来。祂凭这融合拯救了人类，尤其拯救了那些属灵教会的人。

主的救赎在犹太人中被如此低估，以至于什么也不是，故经上说：

我对他们说：在你们眼里若为美，就给我工价。不然，就罢了！于是他们秤了三十块银钱作为我的工价。耶和华对我说，把它丢给窑户。那是他们估定我的好价钱！（撒迦利亚书11：12—13）。

他们取了那三十锭银子，就是被估定、从以色列人那里所买之人的价钱，用它们买了窑户的一块田，这是照着主所吩咐我的。（马太福音27：9—10）。

三十表如此之少，以至于几乎什么也不是。因此，这段经文的意思是，犹太人视主的功德与救赎为无物，而对那些相信一切良善与一切真理皆来自主的人来说，四十表救赎的代价，四百则表更高程度的救赎代价。

在圣经中，商人表示那些拥有良善与真理的认知之人，而他们的货物则表示那些认知本身。因此，商人通用的银子表示尽管可能被接受的真理，适合各人状态和能力的真理。

凡正被改造和重生的人都被主赋予仁与信，但各人照自己的能力和状态来接受。因为人从小所吸收的邪恶与虚假使得一个人接受被赋予之物的方式不同于其他人的。在人能被重生之前，这些邪恶与虚假必须先被消磨掉。消磨后剩余的属天和属灵生命的量就决定了剩下的东西能被真理照亮，并富含良善的程度。这就是余留，是主储存在人里面、那时接受生命的良善与真理。这些良善与真理是从婴幼儿甚至直到改造之时所获得的，并且在这个人身上可能多一些，在那个人身上可能少一些。它们被保存在他的内在人里面，无法被带出来，除非他的外在人被带入与内在人相对应的状态，这种对应状态主要通过试探，以及多种多样的消磨实现。在违背良善与真理（这就是构成我欲和物欲的渴望的性质）的渴望沉寂之前，属于对良善与真理情感的属天和属灵的渴望无法流入进来。这就是为何各人照自己的状态和能力被改造的原因。这也是主针对往国外去的人以比喻所教导的：

他就叫了仆人来，把他的家业交给他们；按着各人的才干，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。那领五千的拿它们做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千。（马太福音25：14—17等）

对于十个仆人，也是这样教导的：他交给他们十锭银子，好叫他们拿去作生意（路加福音19：12—13等）。

商人表那些拥有良善与真理的认知之人，货物表这些认知本身。

对推罗说，推罗啊，你居住海口，是众民的商埠，交易通到许多海岛，他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口和铜器兑换你的货物。底但人与你交易；许多海岛作你手下的码头。亚兰人因你的手工品很多，就作你的客商。犹大和以色列地都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。大马色人因你的手工品很多，又因你多有各类的财物，就拿黑本酒和白羊毛与你交易。威但人和雅完人拿纺成的线兑换你的货物。底但人用骑马的坐垫与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料跟你交易。亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易。（以西结书27：3，12—13，15—24）。

推罗表示良善与真理的认知，此处所提到的交易、货物和器物无非指这些认知，推罗因此被称为居住海口的（水表认知，海表这些认知的汇集，）。推罗还被称为众民的商埠，交易通到许多海岛，甚至延伸到那些在敬拜上更遥远的人那里，海岛表示更遥远的敬拜形式。他施的银、铁、锡、铅表甚至直到最后的感官真理都井然有序的真理。。人口和那些地方的铜器表示与属世生命有关的事物，灵魂表来自主的一切生命；铜器表示从那生命所接受的属灵良善。前面解释了底但和亚兰（Syria，）的含义。犹大和以色列地用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香与你交易表示来自主的属天和属灵之物。所提到的其它民族及其货物则表示真理与良善的各种属和种类，因而表示推罗所指的那些人具有的认知。

智慧和聪明就出自这类认知：

人子啊，你对推罗君王说你靠自己的智慧聪明得了资财，得了金银财宝，收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲。所以，看哪，我必使外邦人，就是列族中凶暴的人临到你这里。（以西结书28：2，4—7）

显然，他们交易的货物表示良善与真理的认知，因为智慧和聪明由此而来。故经上说你靠自己的智慧聪明得了资财，得了金银财宝，收入库中。不过，若出于自私的目的寻求这些认知。为了显赫，为了赚取名声或财富，那么它们就没有任何生命可言，那些拥有它们的人也会完全丧失它们。在世时，他们通过信奉虚假而非真理，信奉邪恶而非良善丧失这些认知，在来世甚至会完全推动那些真实事物。这就是为何经上说又因资财心里高傲，所以，看哪，我必使外邦人（即虚假），就是列族中凶暴的人（即邪恶）临到你这里。

推罗就像在海中沉寂的一座城；你由海上运出货物，就使许多国民充足；你以许多资财、货物，使地上的君王丰富。你在深水中被海浪打破的时候，你的货物和你中间所有的同伴，就都沉下去了；各民中的客商都向你发嘶声。（以西结书27：32—34，36）

沿海的居民当静默无言；西顿的商人横渡洋海的人充满了你；在大水之上，西曷的种、尼罗河的庄稼是她的进项，作列族的商埠。谁策划这事来攻击推罗呢？她是赐自己冠冕的，她的商人是王子。（以赛亚书23：2—3，8）

交易和货物同样用来论及巴比伦，不过，它们是被玷污的良善的认知和被歪曲的真理的认知。

巴比伦使列族喝她邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料。这些物件的商人藉着她发了财，因怕她的折磨，必远远地站着哭泣悲哀。（启示录18：3，11，15）

巴比伦表敬拜，其外在看似神圣，但内在却是污秽的。

商人表示为自己获取真理与良善的认知，并由此获得聪明和智慧的人。

天国又好像商人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了它。（马太福音13：45—46）；

好珠子就是仁爱，或信之良善。

一切良善与真理的认知皆来自主：

耶和华如此说，埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必过来归你，也要属你。他们必随从你，又向你下拜，向你祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神！（以赛亚书45：14）

可以看出交易，是买卖，是什么意思；是为自己获取良善与真理的认知，并利用它们获得良善本身。这良善唯独从主那里获得，

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买了吃；你们要来，买酒和奶，不用银子，也不用付钱。（以赛亚书55：1—2）

此处买表为自己获取；酒表属灵的真理；奶表属灵的良善。就近水来在此并不指就近水，买不指购买，银子不指银子，酒和奶也不指酒和奶，这些事物各自表示在内义上与其相对应的某种事物。因为圣经是神性，其中所用的一切表述尽管都来自尘世和人的感官印象，但都具有与其相对应的神性属灵和属天之物。

【创23:17】于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，

【创23:18】都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前，并城门出入的人面前买妥的。

以弗仑的那块田表构成教会之物。在幔利前面麦比拉表重生的质与量。那块田和其中的洞表在信之良善与真理方面。并田间一切树木表教会的内在认知。四围边界表外在认知。都定准归与亚伯拉罕作产业表它们唯独被归于主。在赫人眼前表照他们的理解。所有出入城门的表在一切教义方面。

田指教会，以及教义；以弗仑指那些能接受构成教会的信之良善与真理的人。因此以弗仑的那块田表构成教会之物。

在幔利前面麦比拉表重生的质与量：麦比拉指藉着信之真理的重生；幔利指重生的质与量。当麦比拉与洞这个词联起来，或采用麦比拉洞这样的表述时，它表示处于模糊状态下的信仰。但当只提麦比拉，而没有洞这个词，并且后面经上说田和洞时，它表示重生，因为田和洞表示借以实现重生的信之良善与真理。此外，麦比拉是一块地，里面还有坟墓，而坟墓表示重生。但幔利因就是希伯仑（如下面19节所说的），并且就在希伯仑（如创世记13：18所说的），故无非表示质与量，在此则表示重生的质与量，因为它与麦比拉联在一起。它若与希伯仑联在一起，就表示教会的质与量；若与橡树联在一起，则表示直觉的质与量。因此，幔利只是对事物状态的界定，因为它是亚伯拉罕所居之地（创世记13：18），也是以撒所居之地，还是雅各所到的地方（创世记35：27）。

那块田和其中的洞表在信之良善与真理方面。田指教会，以及构成教会的良善本身。属天之物或源于对主之爱和对邻之仁的良善好比土地，以及田，也被如此称呼。因为属天之物或良善是信之真理的接受者，这些真理好比种。洞指处于模糊状态下的信之真理，因它在属灵之人身上。

并田间一切树木表教会的内在认知。当论述属天教会时，树表直觉；当论述属灵教会时，树表认知，在此则表内在认知，因为经上说田间一切树木，接着又说四围边界，四围边界表外在认知。田指教会。经上提及田间和四围边界的树是为了内义，否则，这在神性的圣经中不值一提。

四围边界表外在认知。四围边界指外在事物。因此，四围边界的一切树木在此表外在认知。外在认知与构成教会外在事物的宗教仪式和教义有关；而内在认知则与构成教会内在事物的教义有关。

此外，圣经的各处都提到了中间和四围。如当提及迦南地时，经上就用中间来描述锡安和耶路撒冷所在之地，用四围描述周边各民族所在之地。迦南地代表主的国度，锡安代表它的属天部分，耶路撒冷代表它的属灵部分，耶和华在那里有自己的居所。四围，甚至直到边界的事物代表依次流出并由此衍生的属天和属灵之物。在最远的边界，属天和属灵之物就终止了。这些代表物源于主的天国所存在的那些事物，主在那里作为太阳而在中间；由此放射出一切属天之火和属灵之光。离祂最近的人住在最明亮的光中，而相对较远的人住在次一点的光中，离祂最远的人则住在最不明亮的光中。而此处就是边界所在之地，也是天堂之外的地狱开始的地方。

至于属天之光和属灵之光：纯真与爱的属天之物和仁与信的属灵之物，和天使所接受的热和光成正比，因为这些事物是天堂的一切热与光的源头。中间表示最内层，四围表示最外层；从最内层到最外层依次发出的事物所具有的纯真、爱与仁的程度，取决于这些事物与中间的距离。天上的一切社群都是这样：居于正中间的成员是最好的，他们所具有的那类爱与仁随着他们距离中间越来越远而相应减少；这类爱与仁在那些远离中间的人身上随着距离（增加）而减少。

人的情形也一样。人的最内在部分是主在人身上所居的地方，主通过这最内在部分掌握外围部分。人若允许主将外围部分整理成序，以便这些外围部分与最内在部分相对应，就会处于这样的状态：他能被接纳到天堂，并且他的最内在部分，内在部分和外在部分行如一体。但人若不允许主将其外围部分整理成序，以便它们相对应，就会照着他不允许的程度而逐渐远离天堂。人的灵魂居于其存在的中间，或最内在部分，而身体则居于外围或最外在部分，因为身体是围住并包裹他的灵魂或灵的。

对那些属天和属灵之爱居于主导的人而言，良善从主经由灵魂流入身体，身体因此充满光明。而对那些身体和世俗之爱居于主导的人而言，良善无法从主经由灵魂流入身体。相反，他们的内在被黑暗吞没，身体也因此充满黑暗，正如主在马太福音中所教导的：

眼睛就是身上的灯。眼睛若康健，全身就都光明；眼睛若昏花，全身就都黑暗。光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6：22—23）

眼睛表属于灵魂的理解力部分。

然而，那些内在黑暗，外在看似充满光明之人的情况更糟。他们就是表面上伪装成光明天使，内心里却是魔鬼之类的人，被称为巴比伦。四围的事物一被摧毁，这些人便一头栽入地狱。这些事由耶利哥城来代表，因为祭司绕城七次、吹响号角后，它的城墙便塌陷了，这城也受到诅咒（约书亚记6：1—17）。这些事也是耶利米书中这段经文所表示的：

所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击她；你们要在她四围呐喊！她已举手投降，外郭坍塌了，城墙拆毁了。（耶利米书50：14—15）

由此明显可知四围表示什么。此外，在圣经中，四围时有提及（如耶利米书21：14；46：14；49：5；以西结书36：3—4，7；37：21；阿摩司书3：11等）。

都定准归与亚伯拉罕作产业表它们，是在信之良善与真理，因而在一切内在与外在认知方面，重生的全部质与量，唯独被归于主：亚伯拉罕指主；产业指属于主，因而唯独被归于祂的事物。信就是：一切良善和一切真理都是主的。人越从内在承认这一点，就越内在地居于天堂。天上的人都直觉事实就是如此。因为他们由唯独来自主的良善所主导，这就是那所谓在主里面的。这种直觉的程度从中间到外围逐渐减弱。

在赫人眼前表照他们的理解，照那些属于这个新的属灵教会之人的理解：眼指理解（赫人指那些属于这新的属灵教会之人。前面经上说亚伯拉罕在赫人耳边所说的话（23：16），这表示照他们的能力。而此处经上说在赫人眼前，这表示照他们的理解。第一句暗示适合他们的意愿，第二句暗示适合他们的理解力，因为人在这两个部分上被改造。除非意愿和智力达成一致，以至于合而为一，除非善与真，仁与信合而为一，否则，此人仍未重生。因为仁属于意愿，而信则属于理解力。正因如此，前面经上说在赫人耳边，而此处经上则说在赫人眼前。

所有出入城门的表在一切教义方面。

【创23:19】此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麦比拉田间的洞里。幔利就是希伯仑。

此后表事就这样成了。亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬表他们从主接受与良善结合的真理。幔利对面的麦比拉田间的洞里表他们以这种方式尽可能地重生了。幔利就是希伯仑表这就是一个新教会。迦南地表该教会在主的国度是一个统一体。

这是结论，他们现已重生，一个新的属灵教会业已建立。

亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬表他们从主接受与良善结合的真理：埋葬指重生，人从主接受与良善结合的真理后就重生了；亚伯拉罕指主；妻子撒拉指与良善结合的真理。

属灵之人的重生，他先被教导信之真理，在此期间，主将他保守在对真理的情感中。与此同时，信之良善，是对邻之仁，被注入到他里面，尽管是在他几乎不知不觉的情况下注入的。因为那良善就隐藏在对真理的情感中，这一切的发生是为了信之真理能与仁之良善结合。随着时间推移，对信之真理的情感逐渐加深，而真理也因为它的目的，是良善，生命而得到关注，这情感日益加深。真理以这种方式被注入到良善中，并且在注入的过程中，这人将生活的良善照着注入到它里面的真理而吸收到自己里面。他因此出于良善行事，或在自己看来似乎出于良善行事。在此之前，信之真理对他来说是首要的，而此后，生活的良善成了首要的。

就在这时，此人便重生了，不过，是照着注入到良善里面的真理的质与量而重生的。当真理与良善行如一体时，他就照着良善的质与量重生。一切重生都是这样进行的。实现重生是为了人能被接收到天堂中。天堂无非是真理与良善，并良善与真理的婚姻。若真理与良善的婚姻在人里面没有形成，他就无法处于天上的婚姻，无法处于天堂。

幔利对面的麦比拉田间的洞里表他们以这种方式尽可能地重生了：洞指处于模糊状态下的信之真理。

幔利就是希伯仑表这就是一个新教会。希伯仑指属灵教会。在那里，经上说基列亚巴就是希伯仑，因为基列亚巴表这个教会的真理，希伯仑则表这个教会的良善。但此处未再提及基列亚巴，只提到希伯仑，这因所论述的主题是重生之人，他不再出于真理，而是出于良善行事。

迦南地指主的国度。古时，很多教会同时存在。在教义上，这些教会和现在的教会一样彼此有别，但它们仍成为一体，因为它们全都承认对主之爱和对邻之仁才是首要和最根本的。因此，教义的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。若对主之爱和对邻之仁，是生活的良善在各个方面都是最重要的，那么无论教会有多少，它们全都成为一个教会。在主的国度中，所有教会是一个统一体。天堂也一样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍构成一个天堂，因为那里的所有人都被对主之爱和对邻之仁所驱动。

但是，对声称信是教会之根本的教会来说，情况就全然不同了。他们以为自己只要知道并思想这信便能得救，无论他们过的是哪种生活。许多同时存在的教会并不构成一个教会，它们甚至算不上教会。信之良善，是遵守信之事物的爱与仁的生活才是那构成教会的。教义的存在是为了生活。若非为某个目的，教义为何存在？除了生活，是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？诚然，这些教会声称得救之信就是信靠，不过，这种信靠若在于生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善就没有任何信靠可言，除非是那种偶尔的表面信靠。头脑或身体患病，以及属于对自我和这个世界之爱的欲望沉寂之时。但对那些生活邪恶之人而言，这种危机一过去，或情况发生变化，这种伪信靠就会完全消失。人若想知道自己拥有哪种信靠，可以检查一下自己是否真信了。

【创23:20】从此，那块田和田间的洞，就藉着赫人定准，归与亚伯拉罕作坟地。

那块田和其中的洞表教会及其信。定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业表它凭重生唯独来自主。由赫人表它由外邦人组成。

那块田和其中的洞表教会及其信：田指教会；洞指信。此处之所以说教会及其信，因教会这个称谓缘于仁爱的良善，因而缘于生活的良善；而信这个称谓则缘于伴随那良善的真理。

定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业表它凭重生唯独来自主：亚伯拉罕指主；产业指系主的、因而唯独属于主的东西；坟墓指重生。

由赫人表它由外邦人组成。赫人不指那些教会在他们中建立的人，而指那些代表教会的人。因为在圣经中，一切事物都具有代表性，他们并非表示叫这些名字的实际的人，而是表示属于主的国度和教会的事物。赫人表示一个新教会，表示那些属于这个新教会的人。不过，这个新教会由外邦人组成。这从亚伯拉罕对赫人所说的话明显看出来，即我在你们中间是外人，是寄居的（23：4），这句话表示他们不认识主，但主仍能与他们同在。

此外，当教会不再是一个教会，仁爱消失，一个新教会由主建立时，这一切很少在旧教会所在的那些人中成就。相反，新教会在那些以前没有教会的人，外邦人中建立。

主之所以在外邦人中建立新教会，因他们对信之真理一无所知，故没有违背这些真理的虚假原则。在人能重生、成为一个教会之前，从小就吸收，后来又加以确认的虚假原则必须先被驱散。外邦人无法以生活的邪恶来亵渎圣物，因为人若不知道何为圣物，是不可能亵渎它的。外邦人因没有这类知道，故也就没有阻碍他们的绊脚石。因此，他们的状态是这样：比起那些属于教会的人，他们能更好地接受真理；并且凡过着良善生活的人很容易接受真理。

创世记 第二十四章

<code> </code>本章描述了主神圣理性的真理与良善结合过程，还描述了结合之前的引入过程。以撒指该理性的良善；利百加在此指被引入良善的真理；拉班指对属世人里面良善的情感。

当状态预备好后，一切事物都被主重新排列，归入神性属天秩序，好叫神圣真理可以与主神圣理性良善结合。这种重新排列是通过属世人记忆知识、认知和教义实现的。那时，真理凭借主的神性流注从那里被召唤出来，被引入该理性里面的良善中，并变成神性。

【创24:1】亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。

亚伯拉罕老了，到了日子表当主的人性融合神性的状态来临时。耶和华在一切事上都赐福给他表当一切事物都被主重新排列，归入神序时。

亚伯拉罕指主；老了或上了年纪指脱去人类之物，披上天堂之物，当论及主时，指披上神性；日子指状态；到了日子指当这状态来临之时。

当论及人时，被赐福或蒙福表示富有属灵和属天之善良；当人所具有的事物被主重新排列，归入属灵和属天的秩序时，他便富有它。

由以撒所代表的神圣理性从亚伯拉罕所代表的神圣良善成孕，从撒拉所代表的神圣真理生出；现在，它被重新排列，归入神序，以便神圣真理能通过人性本身与它结合。

【创24:2】亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。

亚伯拉罕对他的仆人，家中的老者说表主在其属世人里面的排序和流入，其属世人由仆人，家中的老者来表示。那管理他一切的表属世人的职能。请把手放在我大腿底下表照它的能力使其对着婚姻之爱的良善承诺。

由于此处论述的主题是凭属世人里面所存之物的神性重新排列，故说表示排序和流入。在属世人里面所做的一切事就是理性人的一种排序，并凭借流注实现。仆人，家中的老者表示属世人，仆人较为低级，是服侍较为高级之物的，是外在并服侍内在的。各种记忆知识，无非是服侍之物，因为它们服侍理性，能使其在它所思想的事上完全公平，在它所意愿的事上完全公义。家中的老者指属世人。

管理一切指履行职责。属世人对于理性人，外在人对于内在人来说，就像一个管家。人里面的一切事物就像一个家庭，得有一个人履行家长的职责，其他人则履行仆人的职责。理性心智本身就是作为家长安排一切，并凭进入属世心智的流注而将它们整理得井然有序的那一位。而属世心智则是那服侍并管理者。

属世心智不同于理性心智，它存在于理性心智之下层面，故相对于理性心智而言，它被称为仆人，家中的老者，是那管理他一切的。它里面所拥有的就是一切记忆知识，是各种认知。

但理性心智更为内在。一切思维能力，对公平与公义，以及真理与良善的直觉也属于理性心智。另外，一切属灵的情感，是使人区别于野兽的严格意义上的人性，同样属于理性心智。该心智通过它里面的事物流入属世心智。对很多人来说，属世人统治理性人，外在人统治内在人。然而，它只在那些具有仁之善，允许自己被主引领之人身上没有统治权，而是进行服侍。

请把手放在我大腿底下表照它的能力使其对着婚姻之爱的良善承诺：手指能力。大腿连同两腰与婚姻之爱相对应。这类知识是古人最珍视的。但如今，这类知识完全丧失了，以致连这种对应关系的存在都不为人知了。所以有些人才会惊讶于此处所描述的习俗竟然表示这类事物。

祭司要叫妇人发咒起誓；又要对那妇人说，耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀时，愿耶和华使你在你民中成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后，她若被玷污，得罪了丈夫，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中成为咒诅。（民数记5：21，27）

大腿就要消瘦表涉及婚姻之爱的邪恶，是行淫。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义。然而，人若对圣经的神圣没有任何概念，那么在阅读圣经时就会感到奇怪，为何那记载这类事物。正因大腿表婚姻之爱的良善，所以经上才经常提及从大腿而出。

你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有君王从你大腿而出。（创世记35：11）。

那与雅各同到埃及的每个灵魂，凡从他大腿所出的。（创世记46：26；出埃及记1：5）

基甸有七十个从他大腿所出的儿子。（士师记8：30）

大腿和腰因表属于婚姻之爱，故也表爱与仁的事物。一切爱皆来自天上善与真的婚姻。

那骑白马的在祂的衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主。（启示录19：16）

那骑白马的指圣言（道），因而指主，主就是圣言。衣服表神圣真理；因此，祂被称为万王之王。由此可知大腿表示从祂的爱所流出的神圣良善；祂由此也被称为万主之主。由于这就是主的本质，故经上说祂在衣服和大腿上有写着的名，因为名表本质。

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严！（诗篇45：3）

这论及主。剑表争战的真理；大腿表爱之善；大腿边佩剑表祂用来作战的真理要来自爱之善。

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。（以赛亚书11：5）

这也论及主。公义因论及爱之善，故被称为腰带；而真理因来自良善，故被称为大腿的带子；因此，腰论及良善里面的爱，而大腿论及真理里面的爱。

祂里面没有疲倦的，绊跌的；祂既不打盹，也不睡觉；祂大腿上的带子并不放松，鞋带也不折断。（以赛亚书5：27）

祂大腿上的带子表真理里面的爱。

在耶利米书，耶和华吩咐先知去买一根麻布带子束腰，不可放在水中；又吩咐他往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中；当他回去将腰带从那地方取出后，腰带已经坏了（耶利米书13：1—7）。麻布带子表真理，用它束腰是代表真理来自良善。这些行为都具有代表性；然而，它们的含义若不通过对应，就无法得知。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人形状的样式在上头。我周围有仿佛烧煤的形状，有仿佛火的形状在它里面；从他腰及以上的形状，又从腰及以下的形状，我看见有仿佛火的形状，祂周围也有光辉；下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的样式的形状。（以西结书1：26—28）

显然，这场景就是主及其国度的代表。腰及以上的形状和腰及以下的形状描述了祂的爱：火指爱；光辉和彩虹指来自那爱的智慧和聪明。

有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜那么闪耀。（但以理书10：5—6）

其中腰指圣爱，腰上所束的乌法精金带指由来自爱的智慧所产生的良善。

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，脚是半铁半泥的。（但以理书2：32—33）

这像代表教会的连续状态。金头代表第一个状态，该状态是属天的，因为它是对主之爱的状态；银胸膛和膀臂代表第二个状态，该状态是属灵的，因为它是对邻之仁的状态；铜肚腹和大腿代表第三个状态，该状态是属世良善的状态，因为铜表属世良善。属世之善也属于对邻之爱或仁，只是比起属灵之善，它存在于更低的层面上。半铁半泥的脚指第四个状态，是属世真理的状态，因为铁表属世真理，它也指与良善毫无结合的状态，这就是泥所表示的。

大腿和腰表示婚姻之爱。（创世记32：25，31，32；以赛亚书20：2—4；那鸿书2：1；诗篇69：23；出埃及记12：11；路加福音12：35，36）。在反面意义上，大腿和腰表对自我和这个世界的爱，即我欲和物欲（列王纪上2：5；以赛亚书32：10，11；耶利米书30：6；48：37；以西结书29：7；阿摩司书8：10）。

【创24:3】我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。

【创24:4】你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”

我要叫你指着耶和华，天上的神和地上的神起誓表对着至高和由此而来的神性所作的神圣承诺。不要从迦南人的女子中为我儿子娶妻表凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。我住在他们中间表那包围人性中不相容的事物。你要往我本地本族去表往主为自己所获得的属灵和属天之物发展。为我的儿子以撒娶一个妻子表要与这神圣理性良善的情感结合的真理情感由此而来。

叫人起誓指承诺。当人指着耶和华，天上的神和地上的神起誓，是对着在上和在下的神性承诺，这承诺是最为神圣的。耶和华，天上的神表示被称作父的耶和华，主从祂成孕，因此是主的神性本质；因为成孕表赋予最真正的本质。地上的神就表示被称作子的，因而表示祂的人性本质。

娶一个妻子指凭婚约联结；我的儿子，以撒，指主的神圣理性；女子指情感；迦南人指邪恶；因此迦南人的女子指与真理不一致的情感。此处论述的主题是要与主神圣理性良善联结的神圣真理。要凭婚约联结的女人表示要从属世人召唤出来的真理。我的儿子表示主理性良善，主的理性要与这良善结合。凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。真理与良善的结合是藉着情感实现的。

女子或女儿在圣经多处被提及。锡安的女子或女儿、耶路撒冷的女子或女儿、他施的女子或女儿、我民的女子或女儿这类表述，均表示对良善与真理的情感。它们因表示对良善与真理的情感，故也表示教会，因为教会凭这些情感而成为教会。因此，锡安的女子或女儿凭对良善的情感而表示属天教会；耶路撒冷的女子或女儿凭对真理的情感而表示属灵教会。我民的女子或女儿也一样（以赛亚书22：4；耶利米书6：14，26；8：19，21—22；9：1；14：17；耶利米哀歌2：11；4：6；以西结书13：17）。

由此明显可知何谓列族（或列国）的女子或女儿。非利士人的女子或女儿、埃及的女子或女儿、推罗和西顿的女子或女儿、以东的女子或女儿、摩押的女子或女儿、迦勒底人的女子或女儿、巴别或巴比伦的女子或女儿、所多玛的女子或女儿。她们均表示对邪恶与虚假的情感，正是这些情感孕育出他们的各种宗教体系，因此，这些女子或女儿也表示这些宗教体系本身。

列族的女子为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号，又要将她，将埃及和名族的女子，并下坑的人，都送下低地。（以西结书32：16，18）

名族的女子表对邪恶的情感。

不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女子快乐，免得未受割礼之人的女子矜夸。（撒母耳记下1：20）

你也和埃及人行淫；我将你交给恨你的非利士众女，使她们任意待你。你的罪恶没有被揭露以前，亚兰众女和亚兰四围的众人受了凌辱的时候，四围非利士的众女都藐视你。（以西结书16：26—27，57）

此处并非指女子，而指非利士人所表示的各种宗教。这种人反复谈论信，却根本不追求信所教导的生活（称为未受割礼的）。

埃及的处女哪，可以上基列取乳香去。住在埃及的女子哪，要预备掳去时所用的物件。埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。（耶利米书46：11，19，24）

埃及的女（子）表示对推理的情感，就是基于记忆知识对信之真理是否真实的推理；因此她表示由此产生的宗教种类，若不为感官理解，就什么也不信。

他说，你必不得再快乐，你这受欺压西顿的女子哪。（以赛亚书23：12）

推罗的女子必来送礼，民中的富足人也必求你的情面。（诗篇45：12）

以东的女子哪，只管欢喜快乐。锡安的女子哪，你罪孽的刑罚受足了。祂必不使你再流亡；以东的女子哪，你的罪孽必追讨。（耶利米哀歌4：21—22）

摩押的女子必像游飞的鸟，离散的巢。（以赛亚书16：2）

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，没有宝座，要坐在地上。迦勒底的女儿啊，你要默然静坐，进入黑暗中，因为你不再称为列国的主母。（以赛亚书47：1，5）

巴比伦的女子哪，有一种民从北方而来，都列阵如上战场的人，要攻击你。（耶利米书50：41—42）

巴比伦女子好像踹谷的禾场；收割她的时候到了。（耶利米书51：33）

嗨！与巴比伦的女子同住的锡安哪，应当逃脱。（撒迦利亚书2：7）

巴比伦的女子被毁灭。（诗篇8）

你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状；撒马利亚和她的众女，你和你的众女也必必恢复原状。（以西结书16：55）

在上述经文中，女子并非指女子，而指与真理不一致的情感，源于这些情感的宗教种类。

以色列人不可与迦南人的女子通婚，这个命令还与属灵的法则有关：良善与虚假、邪恶与真理不可联结，因为这类联结会导致亵渎。这个禁令也是申命记（7：3）所提及之事的代表。

犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2：11）

我住在他们中间表那包围人性中不相容的事物。这些事物与真理不一致。这些就是主通过遗传从母亲那里所接受的事物，后来，祂将其人性融合神性后便它们逐出了。

你要往我本地本族去表往主为自己所获得的神圣属灵和属天之物发展：本地指爱的属天元素；本族指爱的属灵元素。

为我的儿子以撒娶一个妻子表要与这神圣理性良善的情感结合的真理情感由此而来。

【创24:5】仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”

【创24:6】亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。

仆人对他说表主对属世人的直觉。倘若那女人不肯跟我到此地来表属世人怀疑那情感是否可以分离。我必须将你的儿子带回你原出之地吗？表它是否仍能与这神圣理性良善相结合。亚伯拉罕对他说表主出于神性的直觉。你要谨慎，不要带我的儿子回那里去表它绝无可能被联结。

说指发觉；仆人在此指属世人。发生在属世人里面的一切，在理性中都能被察觉出来；因为高层能察觉低层。因此，仆人对他说表主对属世人的直觉。

女人指真理，在此指来自属世人的真理，这真理要与神圣理性良善结合；一切结合都藉着情感实现。故女人表示对这真理的情感。跟我到此地指与属世人分离，并与理性人结合，因为地表示属于理性的爱之良善。

真正的理性通过良善存在，通过真理显现。良善经由内在途径流入，而真理则经由外在途径流入。良善以这种方式在理性中与真理结合，并使得理性成为理性。若非良善在那里与真理结合，就没有任何理性可言，尽管看似有，因为人有推理能力。

由于主和其他人一样出生，并且愿意和其他人一样接受教导，所以祂也愿意以同样的方式使祂的理性变成神性，通过经由内在途径从其神性而来的流注使其理性变成良善方面的神性，通过经由外在途径而来的流注使其理性变成真理方面的神性。因此，良善方面的理性就这样形成，以至于处在预备接受真理的状态。这种形成由本章开头那几句话来表示，亚伯拉罕老了，到了日子；耶和华在一切事上都赐福给他，是主的人性要变成神性，一切事物要被主重新排列，归入神序之时。接下来要考虑的是，真理要与这理性的良善结合，是藉着从属世人中被召唤出来的记忆知识和认知实现。

经由内在途径形成的理性良善就是土地本身，而真理则是播种在这地里的种子。真正的理性从不以其它方式出生。为叫这理性能以同样的方式在主里面形成，并凭祂自己的能力变成神性，主来到世间，愿意像其他人那样出生。否则，祂根本不用出生就能披上一个人身，正如古时祂向人们显现时经常所行的那样。

亚伯兰所出之地是叙利亚，由希伯所建立的希伯来教会的第二代古教会就在那里。不过，约在亚伯兰时代，该教会也远离了真理，一些家庭甚至远离到完全不知道耶和华，反而敬拜别神的地步。这就是此处所指的地，对此，仆人问亚伯拉罕是不是要将他儿子带回他这原出之地。因此，地在此表示与真理不一致的情感。但正如下文亚伯拉罕的回答所声明的，这是不可能的。

你要谨慎，不要带我的儿子回那里去表它绝无可能被联结到那情感上。古人在对良善的情感和对真理的情感之间建立了一种婚姻；而且，虚假不能与良善联结，真理也不能与邪恶联结，因为它们本质上是完全对立的；良善被引入作为其接受器的真理的认知中，结合以这种方式得以实现。

虚假只能与邪恶结合，真理只能与良善结合。人若拥有对良善的情感，是发自内心意愿善事，那么每当他思想该意愿什么、做什么时，其对良善的意愿便流入他的思维，在那里与作为其接受器的认知结合。其对良善的意愿凭这结合迫使他如此思考、意愿和行动，就好像良善嫁接到真理上，或真理的认知上。但是，人若没有对良善的情感，只有对邪恶的情感，意愿恶事。他认为凡对他个人有利，能叫他变得伟大、富有，从而名利双收的一切就都是良善，并且这就是他所关注的目的，那么情况就截然不同了。每当这人思想他该意愿什么、做什么时，其意愿同样会流入他的思维，在那里激活看似真理的认知，从而使他思考、意愿和行动。邪恶就是以这种方式与虚假苟合，因为其中所存在的真理完全丧失了真理的一切本质。

【创24:7】耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

耶和华天上的神表主的神性本身。曾带领我离开父家和本族之地表主正是凭这神性本身摆脱了从母亲那里所接受的邪恶与虚假。对我说话，向我起誓说表其神圣意愿和智力出自神性本身。我要将这地赐给你的种表属于主之人性的神圣真理。祂必差遣使者在你面前表神的旨意。你就可以从那里为我儿子娶一个妻子表对真理的情感的确出自那里，但却出自一个新的源头。

父家和本族之地指来自母亲的遗传之物，是邪恶与虚假的源头，主与之争战、将其逐出，在此过程中凭自己的能力使祂的人性融合神性。主从耶和华来的是神性，从母亲遗传来的是邪恶；祂与遗传自母亲的邪恶争战，但从没实际犯下任何邪恶；主脱去遗传自母亲的一切，直到最后不再是她的儿子；来自母亲的这种遗传物就是父家和本族之地的内义所表示的。

对我说话，向我起誓说表其神圣意愿和觉知出自神性本身。

我要将这地赐给你的种表属于主之人性的神圣真理：种指仁之信，也指那些具有仁之信的人，；地，即迦南指天堂，或主的国度，由于所表示的是主的国度，故迦南地在至高意义表示主的神性人本身。

祂必差遣使者在你面前表神的旨意：使者或天使指主的某个方面，在此指神的旨意。天使承认并直觉，没有丝毫良善与真理来自他们自己，全都来自主。

你就可以从那里为我儿子娶一个妻子表对真理的情感的确出自那里，但却出自一个新的源头。妻子指对真理的情感。因为本章所论述的利百加代表要与神圣理性良善，以撒结合的神圣真理。对真理的情感就出自那里，出自父家和本族之地所表示的事物，但却出自一个新的源头。

在属世人里面，对真理的一切情感皆通过来自出于理性的对良善的情感的流注，通过来自神性的理性而产生。通过该流注在属世人里面所产生的对真理的情感，起初并不是对纯正真理的情感。因为纯正的真理是逐步到来的，并逐步取代以前那些本身并非真理，不过是通向纯正真理的途径。

【创24:8】倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”

【创24:9】仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。

倘若那女子不肯跟你来在此表若对真理的情感不可分离。我叫你起的誓就与你无干了表属世人所拥有的自由。只是不可带我的儿子回那里去在此表不会产生结合。仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下在此表属世人照其能力对着婚姻之爱的良善承诺。为这话向他起誓表一种神圣义务。

当主使其理性变成真理方面的神性，将神圣真理联结到神圣理性良善上时，祂同样使属世人留在自由中，因为祂愿意以正常方式使其人性融合神性。这种正常方式就是人被改造和重生所遵循的方式。因此，人的重生就是主里面所发生一切的复制品。

只是不可带我的儿子回那里去表不会产生结合。

仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下表属世人照其能力对着婚姻之爱的良善承诺。

为这话向他起誓表一种神圣的义务。起誓是一种有约束力的承诺，事实上是最神圣的承诺，因为他指着耶和华天上的神和地上的神起誓的，因而是一种神圣的义务。

【创24:10】那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。

那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了表属世人里面一般的记忆知识。他主人的各样财物都在他手里表属世人所具有知识的良善与真理。他便起身表提升。往亚兰—纳哈拉姆去表由此产生对真理的认知。到了拿鹤的城表相关的教义。

仆人指属世人。十指余留，这些余留就是主储存在人里面的良善与真理；当论及主时，十指主为自己所获得的神圣之物。骆驼指一般的记忆知识，由于这些知识是神性，故经上说它们有十匹，然后说它们是从他主人那里所取的骆驼。离开了表示藉着这些知识所实现的引入。

此处的主题是真理与良善在主的神圣理性里面结合的过程。本节则描述了主如何在属世人里面将来自神圣之物，与来自母亲的事物分开。来自祂自己的神圣之物就是藉以实现引入的，在此由从他主人所取的十匹骆驼来表示。这解释了为何接下来的经文反复提及骆驼。他便叫骆驼跪在城外（24：11）；利百加也给骆驼喝（24：14，19—20）；它们被牵进家，喂了粮草和饲料（24：31—32）；还有，利百加和她的少女们骑上骆驼（24：61）；以撒看见骆驼来了，利百加看见以撒就下了骆驼（24：63—64）。骆驼表示属世人里面的一般记忆知识，那要被引入理性对真理的情感便由此而来。若没有记忆知识和认知，真理的理性绝无可能生出并得以完善。

骆驼表一般记忆知识。

论南方牲畜的默示：在艰难困苦之地；少壮狮子、老狮子、蝮蛇、火焰的飞龙就从那里来；它们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；因为埃及的帮助是徒然无益的。（以赛亚书30：6—7）

南方牲畜表那些拥有认知之光，却过着邪恶生活的人。把财物驮在驴驹的脊背上表属于其理性的认知，驴驹指理性真理。将宝物驮在骆驼的肉鞍上表属世人的认知，骆驼的肉鞍指属世之物。宝物指他们视为宝贵的认知。埃及的帮助是徒然无益的表那记忆知识对他们来说是没有用的，埃及指记忆知识。

论海之旷野的默示：主如此说，你去设立守望者，让他报告他所看见的。他看见一辆战车，一对一对的骑兵，一辆驴车、一辆骆驼车，就仔细听。他就回答说，巴比伦倾倒了，倾倒了！（以赛亚书21：1，6—7，9）

海之旷野在此表没有用的记忆知识的空洞。一辆驴车表大量具体的记忆知识。一辆骆驼车表存在于属世人里面的大量记忆知识。那些巴比伦所指之人具有的空洞推理以这种方式来描述。

你心就宽畅，因为大海丰盛的货物必转来归你，列族的财宝也必来归你。成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60：5—6）

这论及主和其属世人里面的神圣属天、属灵之物。大海丰盛的货物表属世真理的大量供应。成群的骆驼表一般记忆知识的大量供应。黄金乳香表良善与真理，是耶和华的赞美。来自示巴就是来自爱与信的属天之物。示巴女王到耶路撒冷的所罗门这里来，带着大量财富，又有骆驼驮着香料和极多的金子、宝石（列王纪上10：1—2），就代表来到主那里的智慧和聪明，主在此由所罗门来表示。驮着香料、金子、宝石的骆驼表示属世人里面的智慧和聪明之物。

论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的基达和夏琐的诸国：你起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚必拿去，幕帘，一切幔子，并骆驼为自己掠去。他们的骆驼必成为掠物，我必将它们分散四风。（耶利米书49：28—29，32）

此处基达和夏琐的诸国在反面意义上表示那些拥有属天和属灵之物的认知，却只是利用它们使自己在自己和这个世界的眼里被视为智慧聪明的人。那从他们那里被掠去成为掠物，并被分散四风的骆驼一般表那些人的记忆知识和他们对善与真的认知，这些东西在今生因他们相信相反的事而开始从他们那里被拿走，在来世则完全被夺去。

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列民；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃亦必如此。（撒迦利亚书14：12，15）

此处马匹、骡子、骆驼、驴的灾殃表除去从理性概念到属世形像依次到来的理解力能力。骆驼表属世人里面一般的记忆知识。埃及境内临到田间的牲畜、马、驴、骆驼、牛群、羊群上的瘟疫（出埃及记9：2—3）也有类似含义。

骆驼表属世人的一般记忆知识。这些知识总体上构成属世人的理解力部分。

他主人的各样财物都在他手里表属世人所具有的这些知识的良善与真理。他主人的各样财物指良善与真理；真理是良善所取的形式，当良善接受一个形式，以便它能在理解力中被直觉到时，它就被称作真理。手指能力，故在他手里在此表示属世人所具有的良善与真理。一般记忆知识本身并非良善，它们也没有任何生命。但对它们的情感使它们成为良善、拥有生命，因为当有这种情感时，它们就为了用而存在。

他便起身表提升。在此表示来自记忆知识的神圣真理要被引入神圣理性良善中。

往亚兰—纳哈拉姆（Aram—naharaim）去表由此产生的对真理的认知。亚兰或叙利亚指对良善的认知，而亚兰—纳哈拉姆（Aram—naharaim）或两河之间的叙利亚表示对真理的认知，这因纳哈拉姆或河表由对真理的认知构成的聪明。

到了拿鹤的城表相关的教义：城指教义；因为拿鹤是亚伯兰的兄弟，拿鹤生彼土利，彼土利生利百加。记忆知识和教义以这种方式而截然不同：教义通过记忆知识形成。教义关注用，并通过反思记忆知识而获得。此处之所说它们相关，因它们都源于为神性的事物。

【创24:11】天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。

他便叫骆驼跪下表对一般记忆知识的一种神圣排序。城外表从教义中除去。水井旁表接受信之真理。约傍晚时分表那时一种更为模糊的状态。众女子出来打水的时候表一种教导状态。

叫它们跪下指使它们组成神圣的队列；骆驼指一般的记忆知识。

城外表从教义中除去。城指教义；城外表教义之外，因而表从教义中除去。

水井旁表接受信之真理。水井指圣经，信之真理以及真理本身的源头。本节用的是水井这个词，而下面用的全是泉这个词。因为这二者在内义上是有区别的。

约傍晚时分表那时一种更为模糊的状态：时分指状态；傍晚指模糊。傍晚表示即将终结的教会末期之前的状态，而这最后的状态被称为黑夜；它还表示刚刚兴起的教会的最初状态，这个状态被称为早晨。

众女子出来打水的时候表一种教导状态：时候指状态。打水的女子或打水人指接受教导。

人的改造在某种程度上就是主在世时发生在祂身上的一切的形像。人在经历改造时，其属世人里面的一般事物就被主整理成序，以便它们对应于天上的事物。这就是对一般记忆知识的一种神圣排序，也是叫骆驼跪下在内义上的意思。它们以这种方式使自己顺服，以接受流注。

当一般记忆知识以这种方式被排序时，教义就被除去了，因为它们是取自这些知识的结论。教义的确早已存在，但在没有被人信奉之前，它们并非真正的教义，纯粹是记忆知识。这就是从教义除去的意思，也是此处城外的意思。这种是一种模糊状态，由傍晚时分来表示；而一旦教义被确认，那么早晨的状态就到来了。

打水或取水表教导。水表信之真理；打水或取水无非指在信之真理上接受教导，从而得到启示。

你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要承认耶和华。（以赛亚书12：3—4）

取水表接受教导，拥有聪明智慧。

提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的。（以赛亚书21：14）

拿水来迎口渴的表给予教导。

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。（以赛亚书41：17）

寻求水的人指那些渴望真理的教导之人。却没有表示没有人拥有真理。另外，在犹太教，打水人代表那些不断渴望认识真理，却只是为了认识它们，而毫不关心它们的用途之人。这种人就算为最低等的人，约书亚记中（9：21，23，27）所提到的基遍人（即挑水的人）就代表他们。

【创24:12】他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的　神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。

【创24:13】我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。

【创24:14】我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”

他说表交流。耶和华我主人亚伯拉罕的神表神性本身，与神性人，子的（交流）。求你今日使我遇见好机会表来自永恒的眷顾。施怜悯表爱的流注。给我主人亚伯拉罕表神性人。看哪，我站在水泉旁边表神圣真理在这人性里的结合状态。城内的女子们正出来打水表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。我向哪一个少女说表含有纯真的情感。请放下你的水瓶来表记忆知识的顺服。给我水喝表由此而来的真理上的教导。她若说，请喝表对此的肯定答复。我也要给你的骆驼喝表随之而来属世人里面一切记忆知识的启示。愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位表神圣真理与神圣良善在理性人里面的结合。这样，我便知道你施怜悯给我主人了表婚姻始于圣爱。

大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会都将耶和华唯独视为主。神性本身、神性人和神性发出（被后来的人说成三位一体），事实上都存在于主里面。

主自永恒就存在，尽管后来祂在某个时间节点上出生。

遇见好机会指眷顾或给予；今日指来自永恒。

施怜悯表爱的流注。当需要帮助的人被爱所关注时，爱本身就转化为怜悯。怜悯是爱对那些贫乏不幸之人的体现。但怜悯在此表爱；施怜悯表爱的流注，因为它是从主的神性本身进入其神性人的一种流注。主正是藉着祂的圣爱使其人性融合神性，因为爱是生命的真正存在，而除了主之外，没有人拥有圣爱。

给我主人亚伯拉罕表神性人。亚伯拉罕在此指主的神性人。

看哪，我站在水泉旁边表神圣真理在这人身里面的结合的状态。泉在此指神圣真理，因为所论述的是主。结合状态本身由站在泉旁边来表示；该结合就在这人身里面。

城内人的女子们正出来打水表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。女子指情感。在圣经中，城里的居民有时被称为城内人，有时被称为城内居民。他们若被称为城内人，就表示真理；若被称为城内居民，就表示良善。打水指接受教导。城内人的女子们正出来打水表对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。

人是通过对真理的情感接受教导的。真理若缺乏情感，的确会像声音那样进入耳内，但不会进入记忆。使它们进入并留在记忆中的，是情感。情感的良善就像土壤，真理像种子一样就被播入其中。

我向哪一个少女说表含有纯真的情感。对良善与真理的情感被称为小孩子、少女、女子和女儿。不过，就状态而言，它们又各有不同：提到女儿时，它表示总的情感；提到女子时，它表示含有仁爱的情感；但提到少女时，它表示含有纯真的情感，因为这个年龄接近童年早期或婴幼儿时期，而童年早期或婴幼儿时期就是纯真。少年人或小男孩也一样，它表示含有纯真的状态。

请放下你的水瓶来表记忆知识的顺服：放下指顺服；水瓶指记忆知识。水罐或水瓶之所以表示记忆知识，因水表真理；水瓶是盛水的器皿，正如记忆知识是内有真理的器皿。一切记忆知识都是真理的器皿，一切真理又都是良善的器皿。没有真理的记忆知识是空虚的器皿，没有良善的真理也是。但内有真理的记忆知识则是被充满的器皿，内有良善的真理也是被充满的器皿。情感作为爱的属性，就是那将它们联结起来的，以便它们有序存在。因为爱是属灵的结合。

给我水喝表由此而来的真理上的教导。喝指接受教导。凡论述信之良善与真理的地方，喝都表示在良善与真理上得到教导，并接受它们。

新酒悲哀，葡萄树衰残；心中快乐的俱都叹息；人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。（以赛亚书24：7，9）

不得饮酒唱歌表不是通过对真理的情感接受教导，没有由此感到快乐。喝浓酒的，必以为苦表厌恶。

又像口渴的人在作梦，看哪，他在喝水；但醒了后，看哪，他仍觉发昏，心里想喝。（以赛亚书29：8）

口渴的人表渴望接受教导的人；喝表接受教导，不过是在毫无价值的事上。

我们出银钱才得水喝；我们的柴是付代价而得。（耶利米哀歌5：4）

出银钱才得水喝表接受教导不是无条件的，以及将真理归于人的自我。真理是免费的恩赐，因而并非来自人的自我，而是来自主。

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也来买。（以赛亚书55：1）

耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7：37—38）

此处喝表示被教导并接受。

他们要说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。但主说，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：26—27）

此处在主面前吃过、喝过表教导并传讲信之良善与真理，并且是通过取自圣经的认知这样做的，这就是你在我们的街上教训过人这句话的意思。但由于他们这样做是出于自私的理由，为了个人的名利，不是出于对良善与真理的任何情感，因而虽拥有对真理的认知，却过着邪恶的生活，故经上说：我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧！

你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22：30）

谁都明显看出，他们不是真的在主的国里吃喝。因此，在主国里坐在祂的席上吃喝表示享有对良善与真理的直觉。

我告诉你们，从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。（马太福音26：29）

喝表在真理上给予活生生的教导，并赋予对良善与真理的直觉。

不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。（马太福音6：25，31；路加福音12：29）

这些话反映了属灵之物，就良善与真理而言，信的一切事物都由主赋予。

耶稣对撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：7—14）

喝表在良善与真理上得到教导，并接受它们。

她若说，请喝表对此的肯定答复：这是一个答复和确认，因而是一个肯定的回答。

我也要给你的骆驼喝表随之而来属世人里面一切记忆知识的启示：骆驼指一般的记忆知识；给喝指启示。打水表示教导。因此给喝表启示，因为启示出自教导。

愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位表神圣真理与神圣良善在理性人里面的结合：选定，是说所选定的那个女人，指凭婚约联结起来；以撒指神圣理性良善。她或利百加代表要与神圣理性良善联结的神圣真理。

这样，我便知道你施怜悯给我主人了表婚姻始于圣爱。怜悯在此指圣爱。由于所论述的主题是利百加和以撒订婚，是神圣真理与神圣理性良善的联结，故施怜悯给我主人无非表示一种婚姻，因而表示一种始于圣爱的婚姻。

【创24:15】话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。

【创24:16】那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁打满了瓶，又上来。

话还没有说完表意愿的实现。不料，利百加出来了表出自教义的真理情感。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子表该情感的整个起源。肩头上扛着水瓶表接受真理的器皿和维护那真理的努力。那少女容貌极其俊美表对真理的情感的美好。还是处女，也未曾有人亲近她表于一切虚假是洁净的。她下到那泉表神圣真理。灌满了瓶表接受的器皿。又上来表提升。

话还没有说完表意愿的实现。一切事，都照着他的祈求发生，照他的愿望成就。说表意愿。

不料，利百加出来了表出自教义的真理情感。利百加指要与神圣理性良善联结的神圣真理，但此处在订婚之前，她取的是出自教义的真理情感的代表，因为真理由此而来。然而，真理若没有生命在里面，就不是真理。真理的生命是情感，而情感是爱的属性。利百加代表要与神圣理性良善联结的神圣真理：以撒代表主的神圣理性。因此，成为以撒妻子的利百加代表在理性里面像妻子联结于丈夫那样被联结的神圣真理，因为亚伯拉罕以同样的方式代表神圣良善本身，而他妻子撒拉则代表与神圣良善联结的神圣真理本身。以撒和利百加代表类似的事，不过是在主的神性人里面，是在祂的理性中。

在圣经中，丈夫表良善，妻子表真理。一切婚姻（婚姻之爱）的本质也源于主里面良善与真理的神圣婚姻。对真理的情感出自教义，这因经上说她出来了，从城里出来了，而城表教义。真理也出自教义。

利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子表该情感的整个起源。对真理的初始情感固然源于主在属世人里面所获得的神圣事物，但属世人中尚有一时半会无法被分离出去的母体成分，情感也出自这些母体成分。就其起源而言，该情感的性质在内义上以利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子这句话来描述。

每一情感尽管看似简单。同一个单一实体，然而，它里面包含的事物如此数不胜数，以至于无法以任何概念来理解。因为每一情感里面都有人从婴幼儿直到那情感在他里面活跃之时的生命时光中所获得的整个生命。甚至除此之外还有其它事物，那些生来遗传自父母、祖父母、曾祖父母之物。那情感构成他所是的整个人。

肩头上扛着水瓶表接受真理的器皿和维护那真理的全部努力：水瓶指记忆知识，因而指真理的容器；肩头指全部能力，因而指全力以赴。水瓶或水罐，以及一般的器皿，均表示充当容器的事物（如与真理相关的记忆知识和认知，与良善相关的真理本身），圣殿和祭坛的器皿没有别的含义，它们因表这类事物而被尊为圣。当伯沙撒与他的一干大臣和后妃用他的父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中掠来的金银器皿饮酒，并赞美金银铜铁木石之神时，正是由于这些器皿具有这种含义，故伯沙撒的宫墙上才会显出字迹来（但以理书5：2等）。金银器皿表遭到亵渎的良善与真理的认知。因为迦勒底人表那些虽拥有认知，但却使这些认知被它们里面的虚假亵渎，以致这些认知用来服务他们敬拜金银之神的人。因为泊沙沙撒在（5：30）被称为迦勒底人的王。

器皿表属灵事物的外在容器。

好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中。（以赛亚书66：20）

这论及主的国。用洁净的器皿盛供物指相对内在人而言的外在人的代表。带来礼物者是内在人，洁净的器皿指和谐一致的外在人，因此它表示存在于外在人中的事物，是记忆知识、认知和教义。

耶路撒冷的哀声上达，他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿蒙羞惭愧地回来了。（耶利米书14：2—3）

空器皿表没有真理在里面的认知，以及没有良善在里面的真理。

巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿。（耶利米书51：34）

空虚的器皿同样表空虚的认知。巴比伦就是那行毁灭者。

如他们安放的山谷。河旁的园子；水要从他的桶里流出，他的种要撒在多水之处。（民数记24：6，7）

这几节是巴兰关于雅各和以色列的神谕。水要从他的桶里流出表真理从认知中流出。

在十个童女的比喻中，其中有五个童女拿着灯，又预备油在器皿里，而愚拙的童女则没有（马太福音25：4）。童女表情感；预备油在器皿里的聪明童女表真理里面有良善。

那少女容貌极其俊美表对真理的情感的美丽。少女指拥有纯真在里面的情感。容貌极其俊美表美好，在此表对真理的情感的美好。一切美丽都来自含有纯真的良善。良善本身在从内在人流入，并进入外在人时，就构成了美丽。在别人里面激发感觉的不是脸，而是脸上所闪耀出来的情感；对热爱良善的人而言，打动他们的，是在人的脸上所看到的对良善的情感，并且这情感是照着存在于他们所爱之善里面的纯真的量而打动他们。因此，激发他们情感的，是属世之物里面的属灵之物，而不是缺乏属灵之物的属世之物。同样，热爱良善的人会被小孩子所感染；在他们眼里，小孩子照着存在于其表情和言行举止中的仁爱纯真而显得美丽。正是良善与仁爱赋予美丽形式，并构成美丽。因此，那少女容貌极其俊美表有良善在里面的真理情感的美好。

还是处女，也未曾有人亲近她表于一切虚假是洁净的。就属灵之义而言，婚姻之爱指对存在于真理中的良善的情感，和对基于良善的真理的情感；当这些情感在婚姻中结合时，婚姻之爱便从它们流出。由于婚姻之爱体现在处女或童女身上，故主的国度被称为童女。未曾有人亲近她表从一切虚假中洁净，这因在圣经中，人（男人man）不仅表理性真理，还在反面意义上表虚假；因此，被人（男人）亲近表被虚假玷污，未被人（男人）亲近表于虚假是洁净的。

在圣经中，处女或童女表示那些在主国度里的人。

这些人未曾沾染妇女，他们原是童身；羔羊无论往哪里去，他们都跟随，因为他们在神宝座前是没有瑕疵的。（启示录14：4—5）

显然，那些跟随羔羊的人，是在主国度里的人被称为童身；经上还说他们没有瑕疵。

严格来说，那些由对主之爱所主导的人，是属天之人，因而那些处于对良善的情感之人才是童女或童身。那些由对邻之仁所主导的人，是属灵之人，因而那些处于对真理的情感之人也被称作童女或童身。

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子在你后面摇头。（以赛亚书37：22）

这些话是对亚述王说的。锡安的处女表属天教会，耶路撒冷的女子表属灵教会。

以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以手鼓为装饰，出去和那些快乐的人一同跳舞。他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必快乐跳舞，年少的、年老的也必一同快乐。（耶利米书31：4，12—13）

以色列的处女表属灵教会。对源于该教会所具有的良善之真理的情感在此处和别处被描述为手鼓和跳舞。

锡安的路径就哀伤，她的祭司叹息，她的处女悲伤。主因犹大的处女践踏压酒池。看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1：4，15，18）

处女表对良善与真理的情感。

妇人在锡安被玷辱，处女在犹大城市被奸污。（耶利米哀歌5：11）

此处处女表对良善的情感。

他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8：12—13）

美貌的处女表对真理的情感，少年的男子表真理，表那些具有真理的人；关于这些人，经上说他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着，结果必因干渴发昏。

当那日，耶和华他们的神必看祂的百姓如羊群；因为祂的美善何等大！祂的荣美何其盛！五谷健壮少男；新酒培养处女。（撒迦利亚书9：16—17）少男表真理，处女表情感。

王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。（诗篇45：13—14）

王女表主的属灵国度。随从她的陪伴童女表对真理的情感。

神啊，他们已经看见你行进，我的神之行进入圣所。歌唱的行在前，弹琴作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。（诗篇68：24—25）

击鼓的少女也表对真理的情感。不过，在表达纯真方面，少女不同于处女。处女因婚姻之爱而被如此称呼，因而表纯真之人，因为婚姻之爱就是纯真本身。因此，在启示录所引用的经文中，经上说羔羊无论往哪里去，他们都跟随，因为羔羊表主的纯真。此外，凡在天堂者因存在于其良善中的纯真都被称为处女或童女。他们照存在于那良善中的纯真的质和量而跟随羔羊。

她下到那泉表神圣真理。泉指神圣真理。

灌满了瓶表接受的器皿。瓶作为盛水的器皿，指真理的认知，以及真理本身的接受者，真理的认知和真理本身由水来表示。水的内义表认知，以及真理。

又上来表提升。上来指被提升。被提升指从低层上到高层，并因此也指从外层进入内层，因为这二者是一回事。人类概念中的低层和高层，就是天使概念中的外层和内层。例如，被世人视为高层的天堂被天使视为内层。人的属世层也一样，相对于他的属灵层，属世层就是外层；而相对于属天层，属灵层就是外层。相对于真理，属于属世人的记忆知识就是外层；而相对于良善，真理就是外层。因此，相对于真理，记忆知识被称为遮盖物，以及衣服；同样，相对于良善，真理也被称为遮盖物和衣服。

正因如此，经上说上到耶路撒冷，从耶路撒冷下来；以及从耶路撒冷上到锡安，从锡安下到耶路撒冷。因为耶路撒冷周围部分表示教会的外层，耶路撒冷表示教会的内层，锡安表示教会的至内层。由于本节描述了真理提升的初始阶段，真理从属世人被提升进入理性人，故此处经上首先说，由利百加代表的对真理的情感下到那泉，然后她又上来。因为如圣爱流入对良善的情感，由此流入对真理的情感，在此过程中给属世人中的事物带来生命和光明，同时将它们整理成序。真理以这种方式从属世人中被提升进入理性人，并在那里与良善联结。

这两节经文描述了对真理的情感：它的起源、性质和引入的初始阶段。它的起源以利百加出来了。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子这些话来描述。这些话在内义上阐述了该情感的整个起源。它的性质由利百加肩头上扛着水瓶；那少女容貌极其俊美这些话来描述。它引入的初始阶段由她下到那泉，灌满了瓶，又上来这些话来描述。

神圣良善流入属世人，流入记忆知识、认知和那里的教义。这些属于属世人，因为它们在属世人的记忆里。神圣良善凭该流注给那里的一切事物带来光明和生命，并将其整理成序。因为属世人中的一切光明、生命和秩序皆由来自神性的流注产生。情感通过该流注产生，首先产生的是对真理的一般情感，是这两节所论述的情感：它的起源；它的性质；和它引入的初始阶段。但接下来的几节在内义上进一步描述了这个过程，描述了对那真理的调查，以及来自母亲、一开始与其联结之物的分离，等等。

【创24:17】仆人跑上前去迎着她说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”

【创24:18】女子说：“我主请喝。”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。

【创24:19】女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”

【创24:20】她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

仆人跑上前去迎着她说表通过神圣良善调查。求你将瓶里的水给我一点喝表查看来自这源头的真理能否与它联结。她说，我主请喝表肯定答复。就急忙放低水瓶，托在手上表接受者凭能力所实现的顺服。给他喝表引入。他喝足了表随后的状态。就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝足了对表属世人里记忆知识的启示肯定。她就急忙清空水瓶，倒在水槽里表正被引入神圣良善的真理情感的分离。又跑到井旁表一种较为低级的真理情感。就为所有的骆驼打上水来表一般记忆知识凭此被启示。

跑上前去迎着她指调查事情是否如他心里所想的那样；说指发觉，因而指调查。之所以通过神圣良善调查，因仆人在此代表他的主人亚伯拉罕和以撒行事。凡被差的都具有差他者的身份。如当论到使者或天使时，他们先作为使者或天使被提及，后来就被称为耶和华。从荆棘里向摩西显现的使者（出埃及记3：2，4），以及向基甸显现的使者（士师记6：11—12，14）就是这种情形。这也解释了为何下一节利百加称呼他为我主（其实他只是亚伯拉罕的仆人却被看作主人）。

请你让我抿一口你瓶子里的一点水表看看来自这源头的真理能否与它联结。抿是类似喝的行为，只是取的量少，因为这是一次调查；喝表察觉，在内义上也表交流并结合。水指真理。故此处请你让我抿一口你瓶子里的一点水表示看看来自这源头的真理能否被联结起来。瓶指有真理在里面并从中获得真理的接受者。看看的原因是，对真理的最初情感尚具有来自母亲的某种事物，这种事物要被分离出去。对即将重生的人来说，他对真理的最初情感极其不洁，因为该情感里面有实现他自己、尘世和天上荣耀的欲望，以及关注他自己，而不是公共利益、主的国度，更不用说主自己的事物。这样的情感不可避免地先出现；然而，主会逐渐洁净它，直到虚假与邪恶被逐到周边；不过，它们仍可充当工具。

她说，我主请喝表肯定答复。婚姻的基础就是双方所给出的同意。这源于良善与真理的婚姻：良善那一方有意愿，真理那一方有同意，这二者由此联结起来。虽然在人正经历重生，进入天上婚姻期间，良善与真理的这种婚姻在他里面并不可见，但它的确发生了。当人正经历重生时，一种婚姻必发生在意愿和智力之间；良善在意愿那一方，真理在理解力那一方。

就急忙放低水瓶，托在手上表接受者凭能力所实现的顺服：放低是顺服的行为；水瓶指接受者；手指能力使自己预备接受。因为一系列从属关系，从而预备接受的状态，顺服都通过生命的最初源头主而存在。低级事物理应服侍高级事物。没有顺服，就没有联结。此处提到的能力来自真理；真理就是那使在下的事物顺服的。在圣经中，能力尤其被归于真理。在内义上表示能力的手、臂和肩论及真理。这能力看似来自真理，而能力本身通过真理来自良善。

给他喝表引入。给喝在此包含喝水那一方的更积极的行为。喝表接受，以及联结；因此，给他喝表给予接受的能力，这就是引入的初始阶段。

她给他喝足了表随后的状态，是引入的过程。给喝指被引入。

就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝足了表属世人里面一切记忆知识的启示方面的肯定答复：骆驼指属世人里面的一般记忆知识；打水指教导和启示。显然，这是一个肯定答复。此处论述的主题是启示，启示出自真理这一方；而它藉由真理出自良善。至于属世人里面记忆知识的启示：一切启示皆来自良善，因为被爱所点燃的良善好比太阳的火焰，热和光便来自这火。

除了真理，没有什么会接受良善。真理如何，接受就如何，因而启示就如何。故当启示藉由真理而来时，这启示看似来自真理，仿佛是由真理带来的。而它是由良善带来的，良善藉由真理发光。藉由真理来自良善的启示还会进一步渗透，带来更深的影响，并产生一种低级的真理情感。天堂之光藉由主的神圣真理从主的神圣良善流出；并且在主的人性中，它藉由神圣真理而来，故不仅抵达属天之人，还抵达属灵之人，以智慧和聪明启示在天堂的所有人。这就是智慧和聪明的源头，圣经的内义大量论述了主人性中的神圣良善和神圣真理。目前，内义就论述了来自良善的真理和藉由真理的良善的最初启示。

她就急忙清空水瓶，倒在水槽里表正被引入神圣良善的真理之情感的分离。清空水瓶指把真理分离出来；水瓶因是盛载的器皿，故不仅表示有真理在里面的记忆知识，还表示有良善在里面的真理。此处由于论述的是引入，故它表示正被引入神圣良善的真理。真理本身若不通过情感，就绝无可能与良善联结，故此处所指的是对真理的情感。水槽或引水渠指真理的良善，因为水槽里的水表真理，而水槽本身和木头所表良善。真理的良善藉由真理从良善产生，就像是由为母亲的真理和为父亲的良善所生出的后代。属世人里面的一切真正良善皆由此而来，是来自理性人中良善与真理的婚姻。这良善就被称作真理的良善，在圣经中，由水槽或引水渠来表示。

又跑到井旁表一种较为低级的真理情感。井指真理，不过，是较为低级的真理。由于此处论述的主题是真理的引入，故所指的是一种较为低级的真理情感。当论述更纯净、更高级的真理时，就用泉这个词；而当论述不那么纯净、较为低级的真理时，就用井这个词。本章就是这种情形，经上有时说泉，有时说井。属世真理是较为低级的真理，对属世真理的情感是一种较为低级的真理情感。该真理情感能使一般记忆知识以最接近的方式接受光；这启示还会进一步渗透，带来更深的影响。

就为所有的骆驼打上水来表一般记忆知识凭此被启示。打水指教导和启示；骆驼指一般的记忆知识。

此处论述的主题是真理初次被引入良善，因为良善本身经由理性，从而经由内在途径流入属世人，并启示那里的事物；而真理本身则经由感官，尤其经由听觉和视觉，从而经由外在途径流入属世人。真理由此源头产生。但良善与真理的结合并不在属世人里面，而是在理性人里面。因此，真理是从属世人中被召唤出来的，因而从属世进入属灵，因为要与良善联结的真理是属灵的。当真理初次从属世人中被召唤出来时，它的情况就是这几节所论述的主题。

【创24:21】那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。

【创24:22】骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子，

那人定睛看她，一句话也不说，表对这些事的直觉状态。要晓得耶和华赐他通达的道路没有表关于神圣真理（的询问），它是哪一类。骆驼喝足了表由一般记忆知识中的启示所产生的承认。那人就拿出一个金环表神圣良善。重半舍客勒表引入所需的量。两个镯子表神圣真理。戴在她手上表真理情感的能力。十舍客勒金子重表参与引入的全量。

道路指真理。那真理的性质是否是神性，由耶和华赐通达的道路没有来表示，这等于询问它是否来自耶和华，是否来自神性，是哪类真理。因为从属世人中被召唤出来进入理性人的真理不全都被接受；只有那些与理性人中的良善一致，并通过以这种方式被植入与那良善行如一体的真理才被接受。剩下的，即便被提升之前它们看似真理，仍不被接受，因为它们得不到承认。良善承认自己的真理，真理承认自己的良善。真理就是对它是哪一类的承认，这真理因此被接受。

骆驼喝完了以后表由一般记忆知识中的启示所产生的承认：以后和完了这两个词表随后的状态，含有前面行为的结束和随后行为的开始，故在此表示承认。骆驼指一般记忆知识；喝在此和打水，以及给喝意思一样，指被启示。

凡从属世人中被提升出来进入理性，并在理性中被接受的真理，必须先被承认它是哪一类，它是否与理性人中的良善一致。它若一致，就被接受；若不一致，就被弃绝。该启示就是利百加给骆驼打水，让它们喝，或给它们喝所表示的。

那人就拿出一个金环表神圣良善：金环指良善，此处内义上所论述的主题是主，故它表示神圣良善。古教会的敬拜形式都具有代表性，并且人们都知道它们表示什么，当缔结婚姻时，按照惯例，要送给新娘一个金环和镯子。因为新娘代表教会，环子代表教会的良善，镯子代表教会的真理。人们都知道，新娘和妻子所具有的婚姻之爱是从主的神圣良善和神圣真理的婚姻降下来的。金环要戴在鼻子上，鼻子是用来呼吸和闻的；而呼吸表生命，闻表爱的快乐，是良善。

环子是婚姻中良善的标志。如：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你项上；将环子戴在你鼻子上。（以西结书16：11—12）

这论及古教会，在此由耶路撒冷来表示的古教会被描述为一个新娘，镯子、链子和环子都送给了她。将镯子戴在手上是真理的代表性标志；将环子戴在鼻子上是良善的代表性标志。

因为锡安的女子狂傲，所以主必使她们的头顶光秃，除掉戒指、鼻环、吉服和长袍。（以赛亚书3：16—18，21—22）

锡安的女子狂傲表教会中对邪恶的情感。要除掉的戒指和鼻环表良善及其标志。吉服和长袍表真理及其标志。

我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带鼻环和妆饰，随从她所爱的。（何西阿书2：13）

这论及败坏的教会和它之后的新教会。鼻环在此也表教会良善的标志。当这些环子戴到耳朵上时，它们也表示良善，不过是付诸行动的良善；在反面意义上表示付诸行动的邪恶（如创世记35：4；出埃及记32：2，3）。

舍客勒表良善与真理的估价；半舍客勒表其确定的数量。重表与良善相关事物的状态。半舍客勒表示并包含金环所表示良善的量。这数量就是引入所需要的量。

先知要按量吃食物：每日二十舍客勒；喝水也要按度：要喝一欣六分之一；看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们吃饼要按量，忧虑而吃；喝水也要按度，惊惶而喝，使他们缺粮缺水。（以西结书4：10—11，16—17）

此处论述的是良善与真理的荒凉，这荒凉由先知来代表。良善荒凉的状态由他们按量吃食物和饼来表示；真理荒凉的状态由他们按度喝水来表示。饼表属天之物，因而表良善；水表属灵之物，因而表真理。量论及良善，度论及真理。

当有公道天平、公道伊法、公道罢特。（以西结书45：10等）

这论及圣地，圣地表主的天国，这从先知此处提及的细节可以得知。那里不会有天平、伊法、罢特，只有这些量和度所表示的良善与真理。

谁曾用手心量诸水，用手掌测苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称高山，用天平平冈陵呢？（以赛亚书40：12）

用秤称高山，用天平平冈陵表：主是爱与仁的属天事物的源头，唯独祂整理这些事物的状态。这些称重所涉及的高山和冈陵表爱的属天之物。

伯沙撒王宫墙上所写的文字是：弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。解释是这样：弥尼，就是神已经数算你的国国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现亏欠；毗勒斯（与乌法珥新同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。（但以理书5：25—28）

此处弥尼，或已经数算论及真理；而提客勒，或称在天平里论及良善。所论述的是时代即将终结的时候。

两个镯子表神圣真理。两个表示完全。镯子被戴在新娘的手上，因新娘表教会，她的手表源于真理的能力。镯子表这类事物，以西结书（16：11；23：42；）。镯子不只是给新娘的，也是给国王的。只是国王将它们戴在了手臂上，可见于撒母耳记下（1：10）。王权表主的神圣真理，手臂表示能力。

戴在她手上表对真理的情感的能力：手指能力；利百加指对真理的情感。

十舍客勒金子重表参与引入的全量：十和一百一样，指完全的状态；金子的重量可用来标明价值；重指与良善相关的某种状态。十舍客勒金子重表示与良善相关的被估价之物的完全状态。

真理在被引入并正确联结良善之前，的确居于人身上，但尚未变成他的。真理一旦被引入他的良善，就变成他的了。这时，它便从人的外部记忆消失，转入内部记忆。它在外在人中不复存在，然后转入理性人或内在人。真理打开理性，从而使人变得理性；而虚假关闭理性，使人变得没有理性，尽管那时在他所处的黑暗中，他自己觉得比谁都理性。

【创24:23】说：“请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？”

【创24:24】女子说：“我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。”

【创24:25】又说：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”

说，你是谁的女儿表关于纯真的进一步调查。请告诉我，你父亲家里有让我们过夜的地方吗表关于仁之善的调查。她对他说，我是彼土利的女儿，彼土利是密迦的儿子，是密迦给拿鹤生的在此表它的整个起源。又对他说表直觉。我们家里既有粮草表事实真理（记忆知识形式的真理）。也有很多饲料表这些真理所具有的良善。还有过夜的地方表状态。

真理在被引入良善与其联结之前，要接受调查，以查看它含有什么样的纯真，接着查看它含有什么样的仁爱。当真理要被引入良善并与其联结时，每个人里面都会有一次最细致的彻底调查，就是超出所有人想像的那类调查。除了完美的真理外，绝不允许任何东西进入完善的良善。

请告诉我，你父亲家里有让我们过夜的地方吗表关于仁之善的调查：家指良善；父亲是彼土利，指仁之善，就是相对正直的外邦人所具有的那类仁之善，利百加所代表的真理情感的真正起源就来自这类良善；过夜的地方指居住的状态。

在教会中，那些没有某种程度纯真或对邻之仁的人，无论多么熟悉真理，无论口头上如何宣称它，绝不会发自内心承认它。信之真理只能在纯真和仁爱所产生的土壤中扎根并生长。

她对他说，我是彼土利的女儿，彼土利是密迦的儿子，是密迦给拿鹤生的表它的整个起源，就是真理情感的起源。对真理的情感由利百加来代表。

又对他说表直觉。说指发觉。

我们家里既有粮草，也有很多饲料。粮草表事实真理（记忆知识形式的真理）；很多饲料表这些真理所具有的良善。骆驼的食物就是粮草。骆驼表示属世人里面的一般记忆知识，是属世人的食物粮草。属世人的滋养来自这类真理，因为缺乏知识，属世人将不复存在。

还有过夜的地方表状态：地方指状态；过夜指有居所。故此处表示的是真理情感的起源的状态。彼土利、密迦和拿鹤所代表的事物描述了它的起源，后面提到的拉班则描述了它的关系。该情感的起源是模糊的，故它的状态由过夜的地方来表示。

这三节论述了对于要被引入良善，并与其联结的真理的调查，主要调查它的起源。一切事物，皆依赖于它的起源。衍生物通过它们的起源成形，这和一棵幼苗通过它的根或种成形是一样的道理。

调查同样会发生在正被改造的每个人身上。对他来说，这调查完全笼罩在模糊中，以致他甚至不相信它的存在。而它每时每刻都在进行。唯独主看见人的状态，不仅看见他现在的状态，还看见他未来直到永恒的状态，祂就是进行调查的那一位。调查是一种极其微妙的平衡，以防止有丝毫的虚假与良善联结，有丝毫的真理与邪恶联结。倘若虚假真与良善联结，或真理与邪恶联结，人必永远灭亡。因为若是这种情况，那么他在来世会悬在地狱与天堂之间，由于良善而被地狱逐出，由于邪恶而被天堂逐出。

【创24:26】那人就低头向耶和华下拜，

【创24:27】说：“耶和华我主人亚伯拉罕的　神是应当称颂的，因他不断地以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”

那人就俯身向耶和华下拜表快乐与欢喜。他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的在此表出于神性本身和神性人。因祂没有放弃怜悯表爱之流注的直觉。没有向我主人放弃真理表来自那流仁爱的流注。至于我，在路上表真理与良善在理性中联结的状态。耶和华引领我，直到我主人的兄弟家里表到良善，是真理的源头那里。

俯身和下拜表示快乐与欢喜。俯身和下拜是表达谦卑的身体动作，无论是在忧伤的状态下，还是在欢喜的状态下。当事情不遂人愿时，就是忧伤的状态；而当事情如人所愿时，就是欢喜的状态。利百加照着那人心里的祈求从瓶子里给他水喝，还给他的骆驼喝。下拜也是表达欢喜的身体动作。圣经中，快乐涉及真理，欢喜涉及良善。此外，快乐属于脸，欢喜属于心。快乐属灵的情感，或属于真理；而欢喜属天的情感，或属于良善。因此，快乐在程度上低于欢喜。教会中属灵之人只在主面前俯身，呼求恩典；而教会中的属天之人则在主面前下拜，祈求怜悯。这二者在此都被提及，因圣经中的每一个事物里面都有真理与良善的婚姻。

他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的表出于神性本身和神性人。

因祂没有放弃怜悯表爱之流注的直觉。怜悯指爱。这些都是表达承认和坦白的话，一切承认和坦白都来自流注的直觉。

没有向我主人放弃真理表来自那仁爱的流注。真理与信所表相同；在希伯来文，信就是由类似的词来表达的。在旧约被称作真理的，在新约的各处被称作信。

王必永远坐在神面前；愿你预备怜悯和真理保佑他。（诗篇61：7）

怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此亲吻。（诗篇85：10）

主啊，你是有丰盛的怜悯和真理的神。（诗篇86：15）

我的真理和我的怜悯要与祂同在。（诗篇89：24）

耶和华记念祂向以色列家所发的怜悯和真理。（诗篇98：3）

耶和华啊，荣耀不要归与我们，要因你的怜悯和真理归在你的名下！（诗篇1）

耶和华神必按古时日子起誓应许我们列祖的话，向雅各发真理，向亚伯拉罕施怜悯。（弥迦书7：20）

此处雅各表主的外在人，亚伯拉罕表在人性方面的内在人。

耶和华与这地的居民争辩，因这地上无真理，无怜悯，无人认识神。（何西阿书4：1）

无真理表没有对于仁爱流注的接受，无怜悯表没有对于爱之流注的接受，无人认识神表没有对信之真理流注的接受。

至于我，在路上表真理与良善在理性中联结的状态。路指真理。

耶和华引领我，直到我主人的兄弟家里表到良善，是真理的源头那里。兄弟家指真理所源于的良善。兄弟家指良善，在此指真理所源于的良善。家指良善；兄弟指利百加所代表的真理所源于的那良善的起源

前文论述了对要与良善在理性中联结的真理的调查，调查它的纯真、仁爱和起源。由于主凭自己的能力既在良善方面也在真理方面，使祂的理性变成神性，故祂调查了祂联结到良善的真理。对人而言，真理能与良善联结绝不是凭他自己的能力，而是凭主的能力。一切善与真皆从主流入，整个改造和重生也都来自祂，人根本就不知道自己如何在重生。如今，人甚至不知道他藉由真理与良善重生，更不知道真理被引入良善，与其联结，并且这一切通过调查，以最精确的方式实现。这两节论述了对真理的性质和起源的直觉，同时论述了缘于它的欢喜。故接下来论述引入。

【创24:28】女子跑回去，照着这些话告诉她母亲和她家里的人。

【创24:29】利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说那人对我如此如此说。拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在骆驼旁边的井旁那里，

【创24:30】-（已与上节合并）

那少女就跑回去表那情感的意向或渴望。把这些话告诉她母亲家里的人表对着启示所能抵达的各种属世之善。利百加有一个哥哥表属世人中对良善的情感。名叫拉班表该情感的本质。拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前表它对那要被引入神圣真理的真理的倾向。他已经看见环子，又看见镯子在他妹子的手上表当发现神圣良善与神圣真理就在妹子所表示的真理情感的能力中时。并听见他妹子利百加的话表那情感的倾向。说，那男人对我如此说表属世人中的真理的倾向。他来到那人跟前表它将自身联结上去。看哪，他还站在骆驼旁边表存在于一般记忆知识中。泉旁表它们从神圣真理所得到的启示。

母亲家指外在人的良善，是属世之善。家表良善；人的外在或属世层来自母亲，而人的内在来自父亲。在圣经中，人所具有的良善好比一个家，由良善所主导的人被称为神之家。不过，内在良善被称为父家，同等程度的良善被称为兄弟家，而与属世之善一样的外在良善则被称为母亲家。一切良善与真理皆以这种方式生出，通过如同父亲的内在良善进入如同母亲的外在良善的流注生出。

由于本节论述的主题是那要与良善在理性中联结的真理的起源，故经上说，代表那真理的利百加跑到她母亲家，因为这是真理的发源地。一切良善经由内在途径，经由灵魂流入人的理性，并通过理性流入他的知识，甚至流入感官意识，在那里凭启示使真理显为可见。真理从那里被召唤出来，并脱去它们的属世形式，在理性中与良善联结，同时构成理性人，最终构成属灵人。

利百加有一个哥哥表属世人中对良善的情感：哥哥指对良善的情感；妹妹指对真理的情感。和理性人一样，属世人中的一切事物在属世人中都具有血缘和姻亲关系。无论理性心智还是属世心智，都被称为家，那里依次存在父母、兄弟、姐妹、亲属，以及其它关系。

名叫拉班表该情感的本质。名指一个人的品性。故拉班表示此处所论述的这情感的本质。

拉班跑出来往泉旁去，到那人跟前表它对那要被引入神圣真理的真理的意向，是良善的情感对那被引入神圣真理的真理的倾向：跑明显指某种意向或倾向。拉班指对良善的情感。那人指真理。泉也指真理，在此指神圣真理。

起初，属世人中的真理并非神圣真理，而是看似神性的真理。然而，随着时间推移，它逐渐脱去表象，披上真理的本质。

他已经看见环子，又看见镯子在他妹子的手上表当发现神圣良善与神圣真理就在妹子所表示的真理情感的能力中时：看见指发现；环子指神圣良善；镯子指神圣真理；手指能力；妹子指对真理的情感。看见环子，又看见镯子在他妹子的手上意思是，发现神圣良善与神圣真理就在对真理的情感的能力中。

主里面神圣良善与神圣真理的结合就是神性婚姻本身。在圣经中，哪里论述婚姻，哪里所指的就是天上的婚姻，是良善与真理的婚姻。以撒和利百加之间的婚姻在此并非表示别的。良善与真理的结合就是婚姻本身，而一个被引入另一个是订婚前的状态。

并听见他妹子利百加的话表那情感的倾向。因为它们见证了由他妹子利百加所代表的真理情感那一方的倾向。

说，那男人对我如此说表属世人中的真理的倾向。那男人指真理，在此指属世人里面、出自神性的真理，此处那男人指亚伯拉罕的老仆人，他表示属世人。

他来到那人跟前表它（拉班所代表的对良善的情感，）将自身联结到那男人所表示的真理上，这二者都在属世人里面。

看哪，他还站在骆驼旁边表存在于一般记忆知识中：站在旁边指存在；骆驼指一般记忆知识。

泉旁表它们从神圣真理所得到的启示：泉指真理，在此指神圣真理。圣经是神圣真理，故被称为泉。此处站在泉旁包含了属世人中的事物所得到的启示。因为哪里有神圣真理，哪里就有启示。

这三节论述了属世人的预备和启示，以便要与良善在理性中联结的真理能从属世人中被召唤出来。有两种光形成人智性概念，天堂之光和尘世之光。天堂之光来自主，在来世，对天使来说，主就是太阳和月亮；而尘世之光来自肉眼所看到的太阳和月亮。内在人通过天堂之光拥有自己的视觉和理解力，而外在人则通过尘世之光拥有自己的视觉和理解力。天堂之光进入于尘世之光所形成的概念的流注产生启示，同时产生认可。若对应存在，这认可就是对真理的认可；若对应不存在，这认可就是对虚假而非真理的认可。启示和认可是不可能的，除非情感或爱存在。情感或爱是属灵之热，赋予光所启示之物以生命。

接下来的这几节则描述了进一步的预备，天堂之光，就是主的神性之光，流入主的属世人里面于尘世之光所形成的概念里，以便祂能以寻常的方式将那要与良善在理性中联结的真理从其属世人中带出来。因此，主为了使祂的人性融合神性，便以寻常的方式来到世间。祂愿意像其他人那样出生，像其他人那样接受教导。不同之处在于：人通过主再生，而主荣耀自己成神性。人的重生就是主荣耀的一个形像。

【创24:31】便对他说：“你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。”

【创24:32】那人就进了拉班的家。拉班卸了骆驼，用草料喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚，

【创24:33】把饭摆在他面前，叫他吃。他却说：“我不吃，等我说明白我的事情再吃。”拉班说：“请说。”

他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来表对祂自己里面的神性的调查。为什么站在外边表在远处。我已经打扫了房间表一切事物都已预备好并充满良善。也为骆驼预备了地方表要服务于祂的一切事物的状态。那人就进了家表流入那里的良善。卸了骆驼表那些要服务事物的自由。给了骆驼粮草和饲料表在真理和良善上的教导。又拿水给他洗脚表那里的洁净。给与他同来的人洗脚表属世人中属于祂一切事物的洁净。把饭摆在他面前，叫他吃表属世人中的良善（对良善的情感）想要将这些神性事物变成它自己的。他却说，我不吃表拒绝。在我说完话之前表在它接受教导之前。拉班说，请说表对它的渴望。

亚伯拉罕所差来的那人在此表示属世人里面来自神性的真理。神圣真理就是那被称为蒙耶和华赐福并受到邀请的。

我已经打扫了房间表一切事物都已预备好并充满良善：打扫指预备并充满。房间（house或译家）指良善。人自己凭主导他的良善而被称为一个房间或一个家。打扫表示预备并充满，除了打扫房间，拒绝恶欲和由此产生的谬念外，对人并没有其它任何要求。他若这样行，便充满各种良善。古人常常说打扫或预备房间，还说清除并预备道路。打扫房间表示将人的自我从恶中洁净，从而为良善的进入预备人的自我；清除道路表示预备人的自我，以便真理能被接受。房间表良善，道路表真理。

在旷野有人声喊着说，预备（清扫）耶和华的路，在沙漠为我们的神修直大道。（以赛亚书40：3）

填高！填高！清除（预备）道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉！（以赛亚书57：14）

你们要经过，要从城门经过，清除（预备）百姓的路；填高，填高大道，捡去石头。（以赛亚书62：10）

看哪，我要差遣我的使者在我前面清除（预备）道路；你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。（玛拉基书3：1）

在这些经文中，清除道路表使自己做好准备，预备接受真理。其中所论述的主题是主的到来，因为他们要预备自己接受信之真理，并由此接受仁之良善，再由这良善接受永生。

你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外族人，把这树栽上。你在它面前清除杂物，它就深深扎根，蔓延满地。（诗篇80：8—9）

从埃及挪出的一棵葡萄树指基于记忆知识的真理；赶出外族人指从恶中洁净；在它面前清除杂物指做好准备，以便良善可以充满它。

在反面意义上，打扫房间也论及丧失一切良善与真理，从而充满邪恶与虚假的人。

污灵找不到安歇之处，便说，我要回到我所出来的屋里去；到了，就看见里面打扫干净，修饰好了；便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。（路加福音11：24—26；马太福音12：43—45）

也为骆驼预备了地方表要服务于祂的一切事物的状态：地方指状态；骆驼指一般记忆知识。属世人的一切事物除了服务于属灵人之外，没有其它用处。因此男仆、女仆、骆驼、驴主要表示属世人的事物。

那人就进了家表流入那里的良善：进在此指流入；家指良善。

卸了骆驼表那些要服务的事物的自由：卸指释放；骆驼指一般的记忆知识，因而指要来用服务的事物。

给了骆驼粮草和饲料表在真理和良善上的教导：粮草指属世人中的真理；饲料指属世人中的良善。因着拥有对真理的情感，并在这情感的推动下，人有可能以这种方式接受教导，以便真理深深植入在他里面，植入在属灵人里面，在那里与良善联结。

信之真理若不在理性中与良善联结，就永远接受不到任何生命，也结不出任何果实。

又拿水给他洗脚表那里的洁净。脚指属世之物。在代表性教会，用水洗脚是一种礼仪，由此表示洗去属世人的不洁之物。

在古教会，各种洗是有意义的符号；而在犹太教，它们则成了代表形式。这因古教会成员将仪式视为敬拜的某种外在行为，他们并不认为自己通过这种清洗就能洁净，而是相信通过洗去属世人的污秽才能洁净。而犹太教成员则认为自己通过这种洗就能洁净，既不知道，也不想知道所指是内在的洁净。

洗表示洗去那污秽，

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（以赛亚书1：16）

显然，这里的洗濯表示使自己洁净，除掉邪恶。

主以审判之灵和清洗之灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从城中涮净。（以赛亚书4：3）

此处将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血涮净表从恶与假中洁净。

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你里面要到几时呢？（耶利米书4：14）

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：9）；

这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会。用水洗表洁除虚假，洗净血表清除邪恶，用油抹表那时充满良善。

求你洗净我的罪孽，并洁除我的罪！求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：2，7）

此处洗涤明显表示从恶及其假中洁净。

这些就是代表性教会中洗所表示的事。为了作代表，当他们变得不洁，并且需要洁净时，该教会就要求人们洗皮肤、手、脚，以及衣服。所有这些都表示属于属世人的事。同样为了作代表，铜造的洗濯盆，列王纪上（7：23—39）所提到的铜海和十个铜盆被安在圣殿的外面；还有亚伦和他儿子用来洗濯的铜盆被放在会幕和坛的中间，因而在会幕外面（出埃及记30：18，19，21）；它们也表示仅外在事物或属世之物需要被洁净。除非它们被洁净，属于我欲和物欲的事物被除去，否则，属于对主和对邻之爱的内在事物绝无可能流入进来。

然后，祂挨到西门彼得，彼得对他说，主啊，你洗我的脚吗？耶稣回答他说，我所做的，你如今不知道，后来必明白。彼得对祂说，你永不可洗我的脚！耶稣回答他说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得对祂说，主啊，不单我的脚，还有手和头呢！耶稣对他说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是乾净的，然而不都是乾净的。（约翰福音13：4—17）

凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了表凡已被改造的人只需洁净属世之物，将恶与假从他们身上除去。这时，一切事物就都被来自主的属灵之物的流注整理成序了。此外，洗脚是一种仁爱行为，意味着人不应老想着别人的邪恶；洗脚还是一种谦卑行为，意味着洁除别人身上如同身体污秽那样的邪恶。（约翰福音13：12—17；路加福音7：37，38，44，46；约翰福音11：2；撒母耳记上25：41）。

给与他同来的人洗脚表属世人中属于祂的一切事物的洁净：脚指属世人的事物；与他同来的人指属世人中的一切事物。旅行者习惯于一进家就洗脚；如约瑟的哥哥们被带到他家里时的情形（创世记43：24）；利未和他的随从被接到老人家里时的情形（士师记19：21）；乌利亚一回来，大卫就吩咐他回家洗脚（撒母耳记下11：8）。之所以有这样的习俗，因寄居和旅行表示与教导、因而与生活有关的事物；这些必须被洁净。还有一个原因是，属灵意义上的污秽不可附到并玷污房屋或家。

若有一城或一家不接受平安，他们要把脚上的尘土跺下去（马太福音10：14）。

把饭摆在他面前，叫他吃表属世人中对良善的情感想要将这些神性事物变成它自己的：把饭摆在他面前的拉班指属世人中对良善的情感；吃指交流并变成人自己的。

他却说，我不吃表拒绝，属世人中对良善的情感尚未将这些神性事物变成它自己的。

在我说完话之前表在它接受教导之前。说话指给予教导。神性事物照着接受教导并由此产生真理的程度流入那些存在于属世人里面的事物。

拉班说，请说表对它的渴望。说话指给予教导，此处是命令式，意思是他应当给予教导。显然，这些话包含对它的渴望。

属世人的事物正预备接受神性事物，因此利百加所表示的那些真理，就是要被引入理性人的良善，并与其联结的真理，正变成神性，这一过程通过流注实现。

【创24:34】他说：“我是亚伯拉罕的仆人。

【创24:35】耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴。

【创24:36】我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子，我主人也将一切所有的都给了这个儿子。

【创24:37】我主人叫我起誓说：‘你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻，

【创24:38】你要往我父家、我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。’

【创24:39】我对我主人说：‘恐怕女子不肯跟我来。’

【创24:40】他就说：‘我所侍奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。

【创24:41】只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干；他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。’

【创24:42】“我今日到了井旁，便说：‘耶和华我主人亚伯拉罕的　神啊，愿你叫我所行的道路通达。

【创24:43】我如今站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你把你瓶里的水给我一点喝。

【创24:44】她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水。愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。’

【创24:45】我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：‘请你给我水喝。’

【创24:46】她就急忙从肩头上拿下瓶来，说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’我便喝了；她又给我的骆驼喝了。

【创24:47】我问她说：‘你是谁的女儿？’她说：‘我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。’我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。

【创24:48】随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的　神，因为他引导我走合适的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。

他说，我是亚伯拉罕的仆人表它来自神圣良善。耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大表神性人的良善与真理。又赐给他羊群、牛群表总体上的良善。金银表总体上的真理。仆婢、骆驼和驴表具体的真理。我主人的妻子撒拉给我主人生了一个儿子表从神圣真理所生的神圣理性。年老的时候表这个状态实际存在的时候。我主人也将一切所有的都给了他表一切神性事物都属于神圣理性。

我主人叫我起誓在此表一种有约束力的承诺和一种神圣义务。说，你不要给我儿子从迦南人的女子中娶一个妻子在此表凡与真理不一致的情感，神圣理性都不可与之结合。我所居之地表神圣良善所在的不一致的事物。你要往我父家那里去表出自神性的良善。往我本族那里去表出自神性的真理。为我儿子娶一个妻子表由此产生联结。

我对我主人说，恐怕那女子不肯跟我来在此表属世人怀疑那情感是否可以分离。他就对我说表教导。我在祂面前行走的耶和华必差遣祂的使者与你同去在此表神的旨意。叫你的道路通达表在真理方面。你就可以给我的儿子娶一个妻子表会产生联结。从我本族、我父家那里表从出自神性的良善与真理那里。我使你起的誓就与你无干在此表属世人所拥有的自由。只要你到了我本族那里，他们若不把女子交给你表就分离而言。我使你起的誓也与你无干表这种情况下，属世人没有责任。剩下的经文，直到48节，和前面部分所表相同。

重复它们是为了教导属世人。因为真理被引入良善并与其联结，就像少女（童贞女）订婚，之后嫁给丈夫。她在同意之前不得不在一切事上接受教导。当属世人中的真理正被引入良善并与其联结，他正被改造时，在他里面所发生的这些事对他来说并不明显。教导首先进行，良善被教导真理，真理被教导良善。之后双方才会同意，同意就是下文所论述的主题。

【创24:49】现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。”

【创24:50】拉班和彼土利回答说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。

【创24:51】看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。”

现在你们若愿以怜悯诚实待我主人表通过他们的两种能力，意愿和理解力探究这同意。就告诉我；若不然，也告诉我表他们可以自由考虑的状态。使我可以或向左看，或向右看表互相自由。拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹表承认这话唯独是主的。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的妻子表由主所启示的同意。

怜悯是属于善或爱之物；诚实是属于真理或信之物。属于爱的良善属于意愿，属于信的真理属于理解力，此处这些话（它们论到施怜悯诚实）是对拉班和彼土利、因而是对普通人说的，故这些话表示从他们的两种官能，意愿和理解力所发出的东西。

人的重生是主荣耀的一个形像，其信之真理的确被获知，但不被良善承认，更不被它接受，除非同意从这意愿和理解力流入。同意是承认本身。接受通过承认发生，尤其通过意愿，因为良善就在那里。当信之真理被意愿，被良善接受时，人就重生了。

就告诉我；若不然，也告诉我表他们可以自由考虑的状态。本章在字义上论述的是利百加和以撒的订婚和结婚，而在内义上论述的是真理被引入良善并与其联结，因为真理被引入良善并与其联结是属灵的订婚和结婚。这两种情况都需要自由考虑的状态；在真理被引入良善并与其联结这样的事上也需要。

使我可以或向左看，或向右看表互相自由。来自主的良善不断经由内在人流入外在人；在最早的几年，它在外在人中以真理情感的形式显现。人越视属天和属灵之善为目的，真理就越被引入良善并与其联结，对真理的情感就越被引入对良善的情感，并与其联结。然而，人越视自己的良善，因而视自己和这个世界为目的，属天和属灵之善就越远离。这就是或向左看，或向右看所表示的互相自由。

拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹表承认这话唯独是主的。这话乃出于耶和华表示来自主，因为旧约经常提及的耶和华除了表示主外，并不表示其他人。此处作出回答的先是作为哥哥的拉班，然后是作为父亲的彼土利，而不是父母；而少女（童贞女）本人直到后来才答复。作为哥哥的拉班代表属世人中对良善的情感；而彼土利代表对良善情感的起源。属世人中对良善的情感和对真理的情感如同兄弟姐妹。而对真理的情感一旦从属世人中被召唤出来进入理性人，并在那里与良善联结，就如同已婚女子。

拉班和彼土利的回答方式（即哥哥先回答，然后父亲才回答）所蕴含的奥秘是：良善从理性人流入属世人时，并不直接流入那里的真理，而是流入那里的良善，然后通过良善流入真理。除非那良善如所描述的那样流入，否则，对真理的情感无法实际产生。属世人中的良善情感就是那承认者，因而是那首先同意的。因为直接交流存在于理性良善与属世良善之间，而非存在于理性良善与属世真理之间。此处出现了两句古代习惯用语，一句是这话乃出于耶和华，意思是这是耶和华所做的；另一句是我们不能向你说好说歹，意思是他们既不敢否定，也不敢肯定。

看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的妻子表由主所启示的同意。主在世时凭自己的能力使祂自己里面的人性融合神性。人性始于理性的至内在部分。本节描述了祂如何使这人性融合神性；之前早已在良善方面使人性融合神性，现在则在真理方面使人性融合神性，因为理性由良善与真理构成。那里的良善出自祂的本质神性，出自祂所成孕的耶和华父；而那里的真理必须以和其他人一样的寻常方式获得。

人并非生来理性，只是具有变得理性的能力。他通过记忆知识，通过分为许多属和种的认知变得理性，其中第一类知识是通向下一类的工具。此依次是最后一类的工具。这最后一类就是主国度的属灵事物的认知，被称为教义。这后一类认知部分从信之教义得来，部分直接从圣经得来，因而部分通过人自己的学习得来。只要这些教义停留在记忆中，它们就只是记忆知识形式的真理或事实真理，还不能作为人自己的东西而归给他。当人开始为了生活而热爱它们，尤其将它们应用于生活时，它们才首次被归给他。当发生这种情形时，真理从属世记忆中被提升上来，进入心智的理性部分，在那里与良善联结。它们一旦联结，就不再仅属于记忆知识，而是属于生活。因为这时，人不再通过真理学习当如何生活，而是通过它们生活。真理以这种方式被归给他，并变成意愿的事。他因此步入天上的婚姻，因为天上的婚姻就在于良善与真理在理性中的联结。对世人来说，这些事都是由主实现的。

【创24:52】亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。

【创24:53】当下仆人拿出金器、银器和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。

【创24:54】仆人和跟从他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说：“请打发我回我主人那里去吧！”

亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯身在地表属世人欢喜的感觉。然后仆人拿出银器、金器和衣服表真理与良善，以及它们的装饰。送给利百加表那时它们属于对真理的情感。又将宝物送给她哥哥表属灵事物从那里进入属世良善。和她母亲表也进入属世真理。吃了喝了表使以这种方式被引入的良善与真理变成人自己的。仆人和与他同来的人表属世人里面的事物。住了一夜表它的平安。早晨起来表提升的程度。仆人就说，请打发我回我主人那里去吧表渴望联结的情感。

亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯身在地表属世人欢喜的感觉：听见这话指发觉；亚伯拉罕仆人一般指服侍理性，在此服侍神性的属世人；向耶和华俯身指快乐。

然后仆人拿出银器、金器和衣服表真理与良善，以及它们的装饰。银表真理，金表良善。此处之所以提及银器、金器，因它们论及此处利百加所表示的对真理的情感。真理不过是良善的器皿或接受者。银器尤指记忆知识，因为记忆知识是真理的接受者；金器尤指真理，因为真理是良善的接受者。衣服表装饰，

古时，这类事物被送给订婚的少女。这是由于代表和有意义的记号，以便订婚的少女能代表要与良善联结的教会的真理。

正动爱情的时候，我使你着刺绣服装，用细麻布给你束腰，又用丝绸给你遮身，又用妆饰打扮你，把镯子戴在你手上，把项链戴在你颈上，又把环子戴在你鼻子上，把耳环戴在你耳朵上，把华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，你穿的是细麻衣、丝绸并刺绣服装。（以西结书16：8—13）

当该教会背离真理与良善时，这一章是这样描述它的：

你拿了你的一些衣服，为自己在高处做华美的装饰。你又将我所给你的我那些华美的金银、银器取来作装饰，为自己制造男性的像。你又拿你的刺绣衣服给它们遮身。（以西结书16：16—18）

银、金和衣服无非表示属于真理和良善的事物。

送给利百加表那时它们属于对真理的情感。利百加指对真理的情感。刚才提及的事物（银器、金器和衣服）描述了作为新娘的真理情感。因此，这些话表示那时对真理的情感就是这样，那时这些事物属于对真理的情感。

又将宝物送给她哥哥表属灵事物从那里进入属世良善：宝物指属灵事物。拉班，就是此处哥哥，指属世人中的良善情感。宝物表属灵事物。

愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏于地底下的渊泉；得太阳所出产的宝物，月亮所养成的宝物，得永世之岭的宝物，得地和其中所充满的宝物。（申命记33：13—16）

天上的宝物、太阳所出产的宝物、月亮所养成的宝物、永世之岭的宝物和地的宝物表各种属灵事物。所谓的宝物指宝石、珍珠、香膏、香料及类似事物，它们全都表示属灵事物。

主的国度有属天和属灵事物。属天事物是良善的形式，属灵事物是源于那良善的真理的形式。宇宙万物无不关乎良善与真理，凡与功用并生活有关的，皆关乎良善；凡与教义并记忆知识有关的，尤其涉及功用和生活的，皆关乎真理。凡属于意愿的，都被称为良善或邪恶；凡属于理解力的，都被称为真理或虚假。因此，唯独属于爱和仁、从主所流入的良善是属天的；源于那良善的真理是属灵的。当银器、金器和衣服被送给成为新娘的妹子时，宝物被送给了哥哥，这因哥哥表示属世人中的良善，并且当真理被引入理性中的良善时，这良善就得到启示。属世人中良善与真理的一切启示皆由此而来。

和她母亲表也进入属世真理，属灵之物从理性进入属世真理，就像进入属世良善一样。母亲指教会，教会凭真理被称为母亲。每个人都有一个内在和一个外在。内在人和属灵人是一回事，外在人和属世人是一回事。属灵人依赖于在属于天堂之光事物上的理解力，而属世人则依赖于在属于尘世之光事物上的理解力。因为在天堂，除了属灵之物外，无物存在；而在尘世，除了属世之物外无物存在。人以这种方式受造：他里面的属灵之物和属世之物，是他的属灵人和属世人彼此一致，或构成一体。不过，属灵人应掌控属世人里面的一切事物，而属世人则应顺从。同仆人顺从他的主人。

但属世人因堕落而开始将自己高举到属灵人之上，从而颠倒神序本身。结果，属世人脱离属灵人。这属世人必须被主重生，好让属灵之物再度流入它里面；出于属世人的真理必须被引入理性中的良善，并在那里与其联结。当这种情况发生后，属灵之物便得以进入属世人，因为此时天堂之光流入和启示属世人里面的事物，并使它们接受光。那里的良善接受这光所传递的热，是爱和仁；而真理接受光线，是信。属世良善和属世真理正是以这种方式接受属灵之物。属世良善就是从以服务属灵人，因而服务邻人，尤其服务自己的国家，更尤其服务主的国度，最重要的是服务主为目的而来的一切快乐和愉悦。而属世真理则是以智慧，行出这些事为目的的一切教义和记忆知识。

吃了喝了表使以这种方式被引入的良善与真理变成人自己的：吃指交流和联结，从而变成人自己的，并且由于吃论及饼，而饼表良善，故吃尤表将良善变成人自己的；喝指交流和联结，从而变成人自己的，故酒尤表将真理变成人自己的。真理在被引入理性中的良善，尤其在那里与其联结时，属灵人的良善与真理，是属灵之物就被归给属世人，变成它自己的。

仆人和与他同来的人表属世人里面的事物：仆人，是此处的他指属世人；与他同来的人指属世人中的一切事物。

住了一夜表它的平安。住了一夜指歇息，在内义上指拥有平安。就在属灵之物被归给属世人之时，那些属于恶欲和谬念的事物，因而那些造成动荡的事物就会退离；而那些属于对良善与真理情感的事物，因而那些带来平安的事物则会进入。因为一切动荡皆来自邪恶与虚假，一切平安皆来自良善与真理。

早晨起来表提升的程度。起来含有提升的意思；早晨指主，也指主的国度，以及由此而来的平安状态。当属灵之物被归给属世之物时，就说属世之物被提升了。因为一切提升皆源于属灵和属天之物，人正是凭这些事物被提升到天堂，从而更接近主。

仆人就说，请打发我回我主人那里去吧表渴望联结的情感。因为仆人想回到他主人那里去表达了一种情感，是为了对真理的情感，就是利百加现在就（与理性）联结。因为订婚，是引入已经成就了。渴望联结起来的情感就是此处所表示的。

【创24:55】利百加的哥哥和她母亲说：“让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”

【创24:56】仆人说：“耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧！”

【创24:57】他们说：“我们把女子叫来问问她”，

【创24:58】就叫了利百加来问她说：“你和这人同去吗？”利百加说：“我去。”

利百加的哥哥和她母亲说表属世人的怀疑。让少女同我们再住表被他们留下。几天，至少十天，然后你们可以去表适合离开的状态，该状态在他们看来是完满的状态。仆人对他们说，不要耽误我表良善情感的意愿。耶和华既赐给我通达的道路表现在万事俱备。就请打发我走，我要到我主人那里去表就引入的状态而言。他们说，我们把少女叫来问问她表单单真理情感的同意。就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去表它完全同意。

利百加的哥哥和她母亲说表属世人的怀疑：哥哥指属世人里面的良善；母亲指属世人里面的真理。因此，哥哥和母亲表属世人，因为属世人由良善与真理构成。存有怀疑的事实是显而易见的，是说怀疑这少女是停留一些日子，还是立刻与那人同去。

让少女同我们再住表被他们留下。人生来根本没有任何真理，甚至连不可偷盗、不可杀人、不可奸淫等这样的属世真理也没有，更不用说属灵真理了。如存在一位神，人拥有一个死后活着的内在。因此，人凭自己并不知道关乎永生的任何事。他不得不学习一切诫命和真理，否则，他远比野兽坏得多。因为他出于遗传的本性而爱自己超过所有人，并渴望占有世间万物。所以，若不是社会法律和对丧失荣耀、名利和生命的畏惧约束他，他必会偷盗、杀人和奸淫，毫无良知的感觉。即便受过教导的人也会毫无良知地犯下此类罪行，甚至为它们辩护，找出许多论据来支持它们的合法性。那么，他若没有接受任何教导，又会是什么样呢？在属灵的事上也一样。那些生在教会，拥有圣经并不断接受教导的人中，仍有许多人将一切归于自然界，根本不归于神。因此，他们就是那发自内心不相信神的存在，因而不相信他们死后会活着的人。结果，他们也是那不愿了解关乎永生的任何事的人。

人生来没有任何真理。他不得不通过视听这样的外在途径学习一切，真理便以这种方式被引进并植入在他的记忆中。但是，真理若仅仅停留于记忆中，就是纯粹的知识。为叫真理充满人，它必须从记忆中被召唤出来，更深地传入其心智的内层。因为他凭自己里面的内在之物，是其心智的理性部分而成为一个人。若没有理性能力，他就不是人。因此，一个人理性的品质和程度决定了这个人的品质和（成为人的）程度。人若不具有良善，绝无可能变得理性。人借以超越动物的良善就是爱神爱邻，人的一切良善皆源于此。真理必须被引入这良善，并与其联结，这一切是在理性中成就的。当人爱神爱邻时，真理就被引入良善并与其联结。此时，真理融入良善，因为良善与真理互相认可彼此。良善是一切真理的源头，真理视良善为自己的目的、灵魂，因而为生命的源头。

但对真理来说，与属世人分离并从那里被提升进入理性并非易事，因为属世人里面有幻觉、恶欲和谬念。只要这些东西在那里，并紧挨着真理，属世人就会留住真理，不让它被提升进入理性。这就是这些话的内义所表示的：让少女同我们再住几天，至少十天，然后你们可以去。其原因在于：属世人怀疑真理，推理它是否真的是真理。不过，一旦恶欲和谬念，以及所衍生的幻觉被主分离出去，这人便开始出于良善不愿推理反对真理，并蔑视他的怀疑，此时，真理就处于离开属世人，并被提升进入理性的一个状态。这种情况下，真理就变成植根于良善的真理，且具有生命。

几天，至少十天，然后你们可以去表适合离开的状态，该状态在他们看来是完满的状态：天指状态；十指完满之物，此处在属世人看来是完满的；去指离开。紧接着经上说仆人对他们说，不要耽误我，这句话表示良善情感的意愿。

耶和华既赐给我通达的道路表现在万事俱备。因为耶和华赐通达的道路表示祂已提供，此处指提供了要与良善联结的真理。道路表示真理。

就请打发我走，我要到我主人那里去表就引入的状态而言。这些话也含有渴望联结的情感，因为这情感属于引入的状态。

他们说，我们把少女叫来问问她表单单真理情感的同意：少女指含有纯真的情感，此处指对真理的情感，因为她是利百加，在同意之前叫少女，而一旦如下文那样同意了，就叫利百加（利百加指对真理的情感，）；问问她指直觉它是否同意。故此处表示单单真理情感的同意。

要被引入良善的真理本身认可自己的良善，因为良善认可自己的真理；同意便由此而来，但这是一个通过良善被赋给真理的同意。对世人来说，当真理正被引入良善，并与其联结时，当人正在重生，或良善那一方认识到自己的真理，并将这真理引入自己，与其联结时，真理这一方从未表现出任何同意。然而，这些事恰好以这种方式发生；因为人全然不知他在重生期间所发生的事。他若仅仅知道所发生的那些事的万分之一，必会感到震惊。那时，主引领人的隐秘方式不计其数，甚至数之不尽，只有其中一些通过圣经的内义闪耀出来。

古教会本身对这些事的概念是通过婚姻形成的，是通过少女订婚前后的状态，她即将步入婚姻时和婚后的状态，以及最后给丈夫生育子女时的状态形成。他们将良善所产的真理的果实，或仁所产的信的果实称为子女。这就是古教会的智慧，他们的书也是以这种风格写成的，并且这种写作方式从他们传到了外邦人那里。因为他们渴望通过那些存在于世上的事物来表达天上的事物，甚至通过属世之物看到属灵之物。而如今，这种智慧完全丧失了。

就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去表它完全同意。因为她对于这个问题的答复，我去，表示她完全同意。当真理在自己里面察觉到良善的形像，并在良善里面察觉到涌出它的自己的肖像时，真理的完全同意就到来了。

【创24:59】于是，他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。

【创24:60】他们就给利百加祝福说：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”

【创24:61】利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。

于是，他们打发妹子利百加表与神圣真理的情感分离。和她的乳母表与属于那情感的纯真（分离）。同亚伯拉罕的仆人，以及同来的人，都打发走了表与属世人里面的神性事物（分离）。他们就给利百加祝福，对她说表由神性启示所产生的衷心祝愿。我们的妹子啊，愿你作千万人的母表对真理的情感无限结实。愿你的种得着那仇恨你之人的城门表主的属灵国度源于神性人中良善与真理的婚姻，该国度拥有仁与信，那里原先是恶与假所在之处。利百加起来表真理情感的提升和由此产生的分离。和她的少女们表从属的情感。骑上骆驼表心智的理解力部分被提升超越属世的记忆知识。跟着那人表在属世的神圣真理指导下。仆人就带着利百加走了表属世的神圣良善实施引入。

于是，他们打发妹子利百加表与神圣真理的情感分离：打发指分离；妹子利百加指对真理的情感，妹子表真理。当要被引入良善并与其联结的真理从属世人中被提升上来时，它便与属世人中的事物分离；这种分离就是他们打发妹子利百加所表示的。当此人不再通过真理关注良善，而是通过良善关注真理，不再通过教义关注生活，而是通过生活关注教义时，这种分离便发生了。例如，教义教导这一真理：不可恨人，因为凡恨人的，每时每刻都在残杀他。早年人几乎不承认这是真理，随着年龄渐长、经历改造，他便将其列为当照之生活的教义之一，最后照这真理生活。这时，他不再通过教义思考，而是通过生活行动。当出现这种情况时，该教义真理就从属世人中被提升上来，与属世人分离，并被植入在理性的良善中。一旦这一切成就，他便不再允许属世人利用诡辩术对它发出质疑，甚至根本不允许属世人推理反对它。

和她的乳母表与属于那情感的纯真（分离），他们也将它打发走了，或与它分离了。乳母或奶妈指纯真。吃奶的和乳养的在圣经中反复被提及，前者表示婴儿的第一个状态；显然，该状态必是纯真的状态。因为人一出生就被引入纯真的状态，好让该状态成为所有后续状态的基础和它们的核心。在圣经中，该状态以吃奶来表示。接下来他被引入对属天良善的情感，是爱父母的状态；婴儿所具有的对父母之爱取代了对主之爱；该状态以婴儿或小孩子来表示。此后他被引入对属灵良善的情感，是相爱，或对玩伴仁爱的状态，该状态以男孩或少年人来表示。随着进一步长大，他被引入真理情感的状态，该状态以年轻人来表示。后续状态则以人或男人来表示，最后以老人或老年人来表示。以老人或老年人所表示的这最后状态是智慧的状态，这智慧蕴含婴儿的纯真。于是，第一个状态和最后一个状态便联结起来。人老了以后，可以说又变成一个小孩子，不过是有智慧的；这时，此人便被引入主的国度。

明显可知，纯真是第一个状态，是吃奶婴孩的状态。因此，乳养并非自己的婴孩的女人也表示纯真。因为给予者和接受者的状态感觉与作用者和被作用者的很相似。此处经上之所以说他们将乳母或奶妈也打发走了，是为了能描述对真理的情感，它源于纯真；因为对真理的情感若不含有纯真在里面，就不是对真理的情感；主通过纯真以智慧流入该情感，因为真正的纯真就是智慧本身；在天使眼里，拥有纯真的人看似婴儿或小孩子。

在圣经中，吃奶的表纯真，这也可从其它经文明显看出来。

从婴孩和吃奶的口中建立了能力。（诗篇8：2；马太福音21：16）

此处婴孩表属天之爱，吃奶的表纯真。

你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？（耶利米书44：7）

此处婴孩和吃奶的同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，也就没有任何余留存在了，是被主储存在内在人中的良善与真理荡然无存。一切良善与真理随着纯真的消失而消失，因为纯真直接来自神性本身，因而是它们里面的本质元素。

婴孩和吃奶的在城内街上发昏。（耶利米哀歌2：11）；

鲸鱼尚且露出乳房，给幼崽吃奶；我人民的女子倒成为残忍；吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。（耶利米哀歌4：3—4）

吃奶表纯真；孩童表对良善的情感。

外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男、童女、吃奶的和老人，尽都灭绝。（申命记32：25）

刀剑使少男、童女、吃奶的和老人，尽都灭绝表虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感，以及纯真和智慧。

他们必将你的众儿子抱在怀中带来，将你的众女儿放在肩上扛来，列王必作你的养父，王后必作你的乳母。（以赛亚书49：22—23）

作养父的列王表聪明；作乳母的王后表智慧，这智慧伴随着纯真。

同亚伯拉罕的仆人，以及同来的人，都打发走了表与属世人里面的神性事物（分离）：亚伯拉罕的仆人指属世人；同来的人指属世人中的一切事物。显然，所表示的是属世人中的神性事物，因为那仆人是亚伯拉罕派来的，而亚伯拉罕代表主的神性。

他们就给利百加祝福，对她说表由神性启示所产生的衷心祝愿。当向即将离开的人告别时，祝福指渴望他们成功和幸福的衷心祝愿。此处这些祝愿来自神性启示；还因为在真理被引入良善，是以撒时，启示通过对真理的情感，是利百加流入属世人。

我们的妹子啊，愿你作千万人的母表对真理的情感无限结实：妹子，就是利百加，指对真理的情感；千万指无限结实，在此表示无限，因为所论述的主题是主，祂里面的每一个事物都是无限的。对人而言，良善不会在他身上结实，真理也不会增多，除非真理与良善在他的理性中联结，是他已经重生。因为这种时候，果实或后代才从合法或天上的婚姻，是良善与真理的婚姻而出。诚然，在此之前他所行的良善看似良善，真理也看似真理；但它们并不纯正，因为灵魂，是含有来自主的纯真在里面的良善，并在它们里面。因此，它们既不会在他里面激发任何情感，也不会给他带来幸福。

千表示大量，也表示无限，万表示更多，而千万则表示还要多。

约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。（民数记10：36）

此处千万也表无限，因为它论及主，主就是这里的耶和华。

耶和华从西乃上来，到他们那里；祂从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。（申命记33：2）

此处万万也表无限。

神的车辇累万盈千。（诗篇68：17）

此处神的车辇表那些属于圣经和取自圣经的教义的事物；累万盈千表其中的无限事物。

我又看见，且听见宝座周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万。（启示录5：11）

这表示他们数不胜数。

愿你的种得着那仇恨你之人的城门表主的属灵国度源于神性人中良善与真理的婚姻，该国度拥有仁与信，那里原先是恶与假所在之处。种表那些被称为属灵的之人，因而从普遍意义上说，表构成主的属灵国度的所有人，表该国度本身。种指仁与信，因此指那些通过信而处于仁的人。这些人是属灵的，拥有从主的神性人中良善与真理的婚姻而来的仁与信，从而拥有由此而来的救恩。

在古教会，愿你的种得着那仇恨你（或你的仇敌）之人的城门是衷心祝愿的习惯用语，是说给即将结婚的订了婚的少女的。但古教会的智者通过这句话来理解属灵事物。当人们步入良善与真理的婚姻时，即他们一旦重生，良善与真理就会结实千万，无限量结实；还有一个意思是：仁与信会取得原先恶与假所占据的位置。然而，当古教会的智慧灭亡后，他们就不再以属灵的方式，而完全以世俗的方式来理解这句习惯用语。这句话的意思变成：他们会有无数后代，这些后代会占有和得着外邦人的土地。比起其他人，雅各的后代尤其如此理解这句话，并因以下事实而确信应当这样理解：他们不仅明显增多，而且还得了土地；对他们来说，这土地就是他们仇敌的城门。殊不知，所有这些事都是代表，就是主的属天和属灵国度的代表。因此，逐出恶与假之后，善与真便取而代之。

具体来说，对成为主国度的每个个体来说，情况也是这样：在他成为这个国度，重生之前，他里面无非是恶与假。地狱和恶魔般的灵人就占据那被称为城门的。但当他正在成为主的国度，正在重生时，恶与假，地狱和恶魔般的灵人就被赶出去，而善与真则进来，并接过那地方。此时，对善与真的良知就存在于他里面。适用于具体的个人的，也适用于总体上的人们。

利百加起来表真理情感的提升和由此产生的分离：起来含有提升的意思，并且它因含有提升的意思，故也含有分离的意思；利百加指对真理的情感。利百加起来表真理情感的提升，以及它与属世人的分离。

和她的少女们表从属的情感。当利百加被称为少女时，少女指含有纯真的情感；但当那些跟着利百加服侍她的人也被称为少女时，少女表示从属的情感。每一情感都看似一个简单实体，但它包含无数细节。所有这些细节就是以无法理解的形式被联结起来的情感，它们还相互从属，因为有些是管理的，有些是服侍的。天堂社群就具有这种形式，事实上整个天堂也是。因为主照着存在于祂自己里面的神性形式按秩序排列它们。主的属灵国度照着其神性人里面情感的有序排列而具有自己的形式。这种有序排列就是本章，以及接下来的章节内义所论述的主题。

骑上骆驼表心智的理解力部分被提升超越属世的记忆知识：骑上指理解力部分被提升；骆驼指属世人中一般的记忆知识，因而指属世的记忆知识。当真理从属世人中被提升出来进入理性人时，它就从尘世之光的领域被提出来，进入天堂之光的领域，因而可以说从夜晚的模糊进入白昼的清晰。因为属于充满一切属世物体的尘世之光的事物相对来说如同在夜晚；而属于充满一切属灵物体的天堂之光的事物相对来说则如同在白昼。因此，当真理从属世人被提升向理性人时，此人同时被提升进入聪明和智慧中。人所具有的一切聪明和智慧皆出自这个源头。这些就是理解力部分被提升超越属世的记忆知识所表示的。

跟着那人表在属世的神圣真理指导下：跟着或跟随指在指导或引导之下；那人指真理，在此指属世的神圣真理。

仆人就带着利百加走了表属世的神圣良善实施引入：仆人指属世的神圣良善。带着利百加走了指引入，是带给以撒，而以撒就是理性中的神圣良善。出于属世人的真理若不通过属世的神圣真理和属世的神圣良善，就无法被提升到理性人中的良善。被称为那人的属世神圣真理必须指出道路并引领；而被称为仆人的属世神圣良善则必须从属世人中带来真理，并将其引入理性人里面的良善中。打个比方说，它们就像两个翅膀，将具有这两个翅膀的人提起来。这些问题无法在此更充分或更理性地展开解释。首先必须知道何为属世的神圣真理，何为属世的神圣良善。这些就是后面以约瑟为主题的章节所论述的主题。

【创24:62】那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。

【创24:63】天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。

以撒刚从庇耳拉海莱回来表神圣理性的良善从真理生出。住在南地表处于神性之光。以撒出来在田间默想表沉浸于良善的理性状态中。傍晚时分表相对于在它之下的那些事物。举目一看表关注。见有些骆驼正在到来表指向属世人中一般的记忆知识。

以撒指主的神圣理性，在此指其中神圣良善那一面，因为利百加所代表的神圣真理尚未从属世人中被召唤出来，并与这良善联结；这种联结就是下面几节经文所论述的主题。刚从庇耳拉海莱回来指从神圣真理生出。在原文，庇耳拉海莱表看见我的活着的那一位的源泉。

夏甲就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神，因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那源泉为庇耳拉海莱（即，看见我的活着的那一位的源泉）。（创世记16：13—14）

源泉表神圣真理，看见我的活着的那一位表神圣理性良善，在那里它被称为主的内层人，源于神圣真理。这良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人从神圣良善出来，从神圣真理生出。主的本质存在是神圣良善，主的显化是神圣真理。这就是主神圣理性良善的源头，祂将来自人性的神圣真理联结到这神圣理性良善上。

住在南地表随之处于神性之光。住指生活。南地指神性之光，南表聪明之光，属智慧；南地表这光所在状态；以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来表神圣理性良善因从神圣真理生出，故处于神性之光。

在圣经中，光表示源于良善的真理。至高意义上，光表主自己，因为祂就是良善与真理本身。祂也实实在在是天堂里的光，但这光比世上的光要明亮得多。灵人和天使在这光里看见彼此，存在于天堂中的一切荣耀都藉着这光而清晰可见。这光不是属世的，而是属灵的，拥有智慧。天使越有智慧，他们所在的光就越明亮。这光启迪人的理解力，尤其重生之人的理解力。但人活在肉身时并没有直觉到这一点，因为那时世上的光居于主导地位。

太初有道，道与神同在，道就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。约翰来为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1：1，4，7—9）

道（就是圣言）指神圣真理，是神性人方面的主自己；对此，经上说道与神同在，道就是神。

光来到世间，世人不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。（约翰福音3：19）

此处光表神圣真理。

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。（约翰福音8：12）

光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12：35—36）

人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：45—46）

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。（路加福音2：30—32）

那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光升起照着他们。（马太福音4：16：以赛亚书9：2）

以色列的光必如火，祂的圣者必如火焰。（以赛亚书10：17）

我耶和华凭公义召你，必使你作人民的约，作外邦人的光。（以赛亚书42：6）

我要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49：6）

兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。万国要走来就你的光，君王要走来就你升起的光辉。（以赛亚书60：1，3）

智慧和聪明的一切光皆出自主。

圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。那城内又不用日月光照，因神的荣耀会光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21：2，23）

那里不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神必给予他们光。（启示录22：5）

日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光以光辉照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀！你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60：19—20）

日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光以光辉照耀你表这将是属于属世之光而非属灵之光的那些事的情形，属灵之光由耶和华必作永远的光来表示。

祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）

如日头的脸面表神圣良善，如光的衣裳表神圣真理。

耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。（民数记6：25）

耶和华的脸就是怜悯、平安和良善。

以撒出来在田间默想表沉浸于良善的理性的状态：以撒指神圣理性。在田间默想指理性掌控心智时的状态，田指教义和构成教义的事物，因而指构成教会良善的事物。在田间默想这一古代表达形式就表示沉浸于良善的思维；这是未婚男子思想新娘时的行为。

傍晚时分表相对于在它之下的那些事物。傍晚指模糊。在人里那些在下的事物，是属于其属世心智的事物，相对于那些在理性心智中的事物而言，是模糊的，故傍晚表示相对模糊。此处所论述的主题是来自属世人的真理，这真理要与理性中的良善联结。而此处所论述的就是这种联结，以及由理性而来的属世人的启示，故在田间默想表示相对于那些在下的事物，沉浸于良善的理性的状态。沉浸于良善的状态被描述为住在南地，在神性之光中。与此相比，以前，是真理与良善联结，以及属世层也变成神性之前，理性之下的事物处于傍晚的阴影。

举目一看表关注。举目指思考，在此指关注，这论及来自属世人的真理尚未与之联结的理性良善。

见有些骆驼正在到来表指向属世人中一般的记忆知识。骆驼指属世人中一般的记忆知识。之所以关注这些记忆知识，因所期待的真理出自它们。

这两节经文描述了理性良善期待如同新娘与丈夫那样与其联结的真理时的状态。接下来的这两节经文则描述了真理在接近并察觉到要与它联结的良善时的状态。不过，这些状态不止发生一次，而是在主在世的整个一生，直到祂得了荣耀期间不断发生。那些要重生的人也一样，因为他们不是在一个时间段内重生，人永远不可能得以完全。

【创24:64】利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，

【创24:65】问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。

利百加举目看见以撒表真理情感相应的关注。就下了骆驼表该情感一发现理性良善，就与属世人中的记忆知识分离。对那仆人说表通过神性属世人调查。这田间走来迎接我们的是什么人表关于唯独沉浸于良善的理性。仆人说，是我的主人表承认。利百加就拿面纱盖住自己表真理的表象。

利百加举目看见以撒表真理情感相应的关注：举目看见指关注，在此指相应的（关注），因为前面经上论到以撒说，他举目一看，而此处则论到利百加说，她举目看见以撒；利百加指对真理的情感。

就下了骆驼表该情感一发现理性良善，就与属世人中的记忆知识分离：下了指分离；骆驼指属世人中的记忆知识。显然，理性良善一被发现，分离就发生了。

前面阐述并说明了何谓与属世人分离，就在真理不再是记忆知识的事，而变成生活的事时，对真理的情感就与属世人分离了。因为当真理变成生活的事时，此人便通过习惯充满它。当他这样充满它时，而无需他通过任何记忆知识思想它。当它变成生活时，这真理就能对记忆知识发号施令，并从它们那里提取无数确认的事。一切真理都是这种情形；在最初阶段，它是记忆知识的事，但随着此人年龄增长，它变成了生活的事。其中的情形就像小孩子学习走路、说话、思考、运用自己的聪明才智并作出明智的判断。一旦这些事通过习惯变成自发自愿的，它们就会从有关如何做这些事的记忆知识中消失，并自动流出来，成了本能。

对于正在通过主重生之人，构成对属灵良善与真理的认知的那些事也是类似情形。一开始，他们就像小孩子。属灵真理对他们来说纯粹是记忆知识。教义正在被获取并引入记忆时，无非是记忆知识。然后主将这些记忆知识从记忆中一个接一个地召唤出来，并将它们植入在此人的良善中，良善就是生命。此人开始通过良善，通过生命行事，而不再像以前那样通过记忆知识行事。凡正在新生的人都像小孩子，尽管他所吸收的事与属灵生命有关，直到他不再通过教义或真理行事，而是通过仁爱或良善行事。他才第一次处在赐福的状态，智慧也才开始存在于他身上。

所有这一切表明什么叫与属世人中的记忆知识分离（由利百加下了骆驼来表示），利百加在知道这是以撒之前就已经做了这一切。

对那仆人说表通过神性属世人调查：说在此表调查，因为她问这田间走来迎接我们的是什么人；仆人指神性属世人。

这田间走来迎接我们的是什么人表关于唯独沉浸于良善的理性，关于它的调查。他出来在田间默想，以此表示沉浸于良善的理性的状态。理性在此由这人来表示，它沉浸于良善由田间走来（默想）来表示。迎接我们表联结。

仆人说，是我的主人表承认，通过此处仆人所表示的神性属世人承认。因为引入通过神性属世人成就，而且良善认可自己的真理，真理认可自己的良善。

利百加就拿面纱盖住自己表真理的表象。新娘第一次见新郎时，都会用面纱遮面，面纱指真理的表象。因为古人，新娘代表对真理的情感，而新郎代表对良善的情感。新娘代表教会，因为教会凭对真理的情感而被称为新娘；而从主所接受的良善情感则是新郎，因此，主自己在圣经各处被称作新郎。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面，以便她们可以代表真理的表象。对真理的情感若不藉由真理的表象，就无法接近对良善的情感；并且它在与良善的情感联结之前，是不会抛弃这些表象的。一旦联结起来，它就变成与良善结合的真理，并照着良善纯正的程度而成为纯正的真理。

良善本身是神圣的，因为它是从主所发出的神性，经由人里面的高层途径流入进来。而真理就其来源而言，并不神圣，因为它经由低层途径流入进来，一开始属于属世人。但它在从属世人被提升向理性人时，逐渐得以洁净。在第一次看到良善的情感时，它便与记忆知识分离，披上真理的表象，以这种形式接近良善。这表明其来源的性质，它无法承认对神圣良善的第一次视见，直到它进入新郎的房间，是良善的圣所，并且这二者联结起来之前。因为这时，真理不再通过或经由表象看见良善，而是脱离表象被良善看见。

然而，无论对于世人，还是对于天使，真理从来就不纯粹，从来不曾摆脱表象。每一个所谓的真理都只是真理的表象，但只要良善在他们里面，这些表象仍作为真理被主接受。纯粹的真理唯独属于主，因为纯粹的真理就是神性。主因是良善本身，故也是真理本身。会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象；人所具有的真理是充满幻觉的表象；人的理性概念是真理的表象；真理存在于表象中；神圣良善流入表象，甚至流入幻觉；真理的表象被主修改，仿佛它们是真理；圣经是照着表象来写的。

真理的表象分为不同等级。真理的属世表象绝大部分是幻觉，但对那些由良善所主导的人来说，它们称作表象，甚至在某些方面应称作真理。因为含有神性的良善在它们里面，使得它们在本质上是不同的。

以下面的例子来说明：

I。人以为他通过信之真理被改造和重生，但这是一个表象。其实他通过信之良善，通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。

II。人以为真理能使我们直觉到何为良善，因为真理施行教导，但这是一个表象。其实能使真理去直觉的，是良善，因为良善是真理的灵魂或生命。

III。人以为当他照着所学到的真理生活时，真理便通向良善。其实是良善流入真理，并将真理引向它自己。

IV。在人看来，似乎是真理完善良善，而事实上是良善完善真理。

V。在人看来，似乎生活的善行是信的果子，其实它们是仁爱的果子。

从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。

【创24:66】仆人就将所办的一切事都告诉以撒。

【创24:67】以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

仆人就将所办的一切事都告诉以撒表通过属世人发觉真实情况如何。以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚表真理在神性人里面的圣所。娶了利百加，她就成了以撒的女人，以撒爱她表结合。以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰表一个新状态。

告诉指发觉，发觉是一种内在告诉，故在圣经的历史描述中，发觉用动词告诉和说来表述；仆人在此指神性属世人。仆人就将所办的一切事都告诉以撒表神圣理性良善通过神性属世人发觉真实情况如何。

主里面的理性良善是神性。但要从属世人被提升上来的真理并非神性，除非它与神圣理性良善联结。为了理性良善能流入属世层，必须有一个媒介。该媒介只能是享有神性的某种属世之物，这由亚伯拉罕家的老仆人，那管理他所有一切的来代表，因为这仆人表示神性属世人。

帐棚指圣所；母亲撒拉指神圣真理，神性人出生于神圣真理，其理性由儿子以撒来代表。以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚表理性良善将利百加所代表的真理引入真理的圣所。

良善与真理本质上属于神性本身，但主就神性人而言，通过神圣良善存在，从神圣真理生出；主的本质存在是神圣良善，而主的显化是神圣真理。神圣理性良善由此而来，祂通过人性将神圣理性良善与神圣真理联结起来。真理通过人性与之联结的神性人里面的神圣良善与真理，就是帐幕和圣殿中的圣所所表示的。这良善与真理的性质由圣所里的物体来代表。

娶了利百加，她就成了以撒的女人，以撒爱她表结合，良善与真理的结合。经上之所以说利百加成了他的女人，而不是妻子（中文和合本译为妻子是错的），因理性良善与从属世人中被召唤出来并变成神性的真理之间存在一个类似婚约的约。主里面的神性婚姻本身是神性本质与人性本质的融合。

以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰表一个新状态。这个新状态就是理性的荣耀状态；理性因在良善方面早已得了荣耀，故现在是在真理方面得荣耀。

就人性而言，主得了荣耀，变成神性。凡沉浸于世俗和肉体爱欲中的人绝无可能想到这一点。因为他全然不知何为属灵或属天之物。

从人重生的状态可在某种程度上理解主荣耀的状态，因为人的重生是主荣耀的一个形像。当人正经历重生时，他变得和以前完全不同，并被作成新的。那时，虽然他的脸面和言谈还是那样，但他的心智却不同了。一旦他重生，其心智就向天堂开放，对主之爱和对邻之仁，连同信都居于它里面。正是心智使得他成为不同的新人。这种状态的改变只能在人的灵里面，而无法在人体中被直觉到，因为身体只是其灵的覆盖物。这时，它是爱与仁的可见形式，具有无法形容的美丽，而不再是先前仇恨与残忍的形式，该形式的丑陋同样是无法形容的。通过该形像可在某种程度上对主的荣耀形成某种概念。祂不像人那样重生，而是变成神性，当彼得、雅各和约翰被允许看到祂时，祂的形像便显现给他们。不过，他们是用灵眼而非肉眼看到的。这时，祂的脸面明亮如日头（马太福音17：2）。从第5节经文有声音从云彩里出来说，这是我的爱子明显可知，这是祂的神性人。子指神性人。

创世记 第二十五章

<code> </code>本章主题是基土拉给亚伯拉罕所生的后裔，以及以实玛利的儿子，经上提到了他们的名字。之后又论述了以撒和利百加，因为以扫和雅各就是他们生的，最后论述了以扫因为一碗豆汤而卖了自己长子的名分。这些细节的性质，就是为属灵生命而存在的。知道谁是基土拉给亚伯拉罕所生的的儿子，谁是以实玛利的儿子，以及以扫因打猎累昏了，想要豆汤，而这时雅各却狡猾地以豆汤换取了长子的名分，对人有什么益处呢？ 36章列举了以扫的后代，其它章节也一样。由于这些是历史叙述，以致你绝不会说圣经就每一句话，甚至一笔一划而言都是神性的启示。除非这些历史凭借所包含的、深藏在它们里面的事，并且都是主及其国度。

概览

本章首先论述了主的属灵国度及其衍生物（1—4节）。它与主的属天国度分开了（5—6节）。主藉亚伯拉罕所立的代表终止了（7—8节）。主藉以撒和以实玛利所立的代表开始了（9—11节）。

其次论述了以实玛利所代表的属灵教会及其衍生物（12—18节）。

第三论述了神圣属世人的孕育和出生；就良善而言，这神圣属世人由以扫来表示；就真理而言，则由雅各来表示（19—25节）。

第四论述了教会中良善与真理哪个优先（26—34节）。

【创25:1】亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。

亚伯拉罕又娶了一个妻子，名叫基土拉表亚伯拉罕所代表的主所经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人；而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。因此，亚伯拉罕在此代表主的神性属灵良善，他的妻子则代表主的与该良善联结的神性真理。名叫基土拉表这神性真理的本质。

亚伯拉罕又娶了一个妻子，名叫基土拉表亚伯拉罕所代表的主所经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人；而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。亚伯拉罕在此代表主的另一个状态，亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人，而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。

神性属天人和神性属灵人与那些接受主神性的人有关，因为主照着接受者的性质而显现给每个人。主以一种方式向属天之人显现，以另一种方式向属灵之人显现，祂向属天之人显为一轮太阳，因他们具有对主之爱；而向属灵之人显为一轮月亮。因他们具有属灵之爱，是有对邻之仁。

于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜。（创世记1：16）

主的国是由那些属天之人和那些属灵之人组成。故亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人，亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人。属天之人是主的样式，出于爱行善；属灵之人是主的形像，出于信行善（50—52，节）。属天之人通过良善直觉真理，他们从不推理真理。在属天之人里面，良善被植入在其心智的意愿部分；而在属灵之人里面，良善被植入在其心智的理解力部分；对属灵之人而言，一个新意愿在理解力部分被造。属天之人出于良善本身看到无限制的事物，而属灵之人因推理事情是否如此，故无法抵达属天之人之光所发散的最远边界。与属天之人相比，属灵之人居于模糊中。主降世是为了拯救属灵之人。

因此，亚伯拉罕在此代表主的神性属灵良善，他的妻子则代表主与该良善联结的神性真理。丈夫代表良善，妻子代表真理。前面的亚伯拉罕和撒拉，又如前一章的以撒和利百加。之所以丈夫代表良善，妻子代表真理，因教会好比一个婚姻，是良善与真理的婚姻。丈夫代表良善，因良善居于第一位；妻子代表真理，因真理居于第二位。这也是为何在圣经中，主被称作新郎、男人和丈夫；而教会则被称作新娘、女子和妻子。

名叫基土拉表这神性真理的本质：名指本质；名叫指认识本质。但因用于论及神性的是存在，而非本质，故此处名表本质，表神性真理的本质。

【创25:2】基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。

【创25:3】约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。

【创25:4】米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这都是基土拉的子孙。

基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚表主的属灵国度在天上和地上的一般分类。约珊生了示巴和底但表来自第一类的衍生物。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族表来自第二类的衍生物。米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大表来自第三类的衍生物。这些都是基土拉的子孙表在教义和源于这些教义的敬拜方面。

这些人除了米甸外，都没有在别处被提及，圣经中所提到的所有人都代表某种事物。名字，无论人名、国名、地名还是城名，都表示真实事物。这些人名除了米甸外都没有在别处被提及，这因他们是东方之子的名字，而东方之子在圣经中有时被提及，一般表示主的属灵国度的成员。

由于亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人，故他们的儿子代表源于主的神性属灵人的国度的一般分类。主的国度由地来代表，而地在它作为产业被赋予的人中被分割，就像迦南地被分给以色列人那样。一般分为十二类，因为十二表示仁与源于仁之信的一切事物，这些事物构成主的国度。

约珊生了示巴和底但表来自第一类的衍生物。由于他们在此只有名字，并且表示主的属灵教会的状态和衍生物，故必须对这类状态和衍生的一般性质有所阐述。

在主的属灵国度，良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子所代表的；而该国度的真理则是下一节所提到的米甸的儿子所代表的。由于属灵之人（即那些更多地处于良善的人和那些更多地处于真理的人）分为两类，故他们拥有两种教义，即仁之教义和信之教义。仁之教义为那些处于信之良善、在此由约珊的儿子来表示的人而存在；信之教义则为那些处于信之真理、由米甸的儿子来表示的人而存在。

示巴和底但就是那些构成第一类的人，是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义的人。示巴和底但表示对属天事物的认知，表示那些具有这类认知的人，具有仁之教义的人。因为教义就是认知，并且属灵之人所具有的属天之物是仁爱。示巴和底但表示这些认知。

论阿拉伯的默示：底但结伴的客旅啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜；提玛地的居民拿水来迎口渴的，拿饼来接待逃难的。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀剑。（以赛亚书21：13—15）

在森林中过夜表在良善方面变得荒凉。因为阿拉伯表那些具有属天事物，是信之良善的人，因此在森林中过夜指不再处于良善中，荒凉由此而来，这也由逃避刀剑和出了鞘的刀剑来描述。属天事物，就是信之良善，它们的仁爱行为由拿水来迎口渴的，拿饼来接待逃难的来表示。

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各族的人喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王与首领，使这城邑荒凉；又有埃及王法老和他的臣仆、首领，以及他的众民；推罗的诸王；西顿的诸王；底但、提玛、布斯和一切剃周围鬓发的；心利的诸王；以拦的诸王；玛代的诸王；北方的诸王。（耶利米书25：17—19，22—23，25—26）

此处论述的也是属灵教会的荒凉，该教会不同类别被依次列举出来，由耶路撒冷、犹大的城邑、埃及、推罗、西顿、底但、提玛、布斯、心利、以拦、玛代来表示。

示巴人、底但人、他施的客商和其间的少壮狮子，都必问你说：你来要抢夺财物吗？你聚集军队要夺取猎物吗？要搬运金银，掳去牲畜财货吗？要抢夺大量财物吗？（以西结书38：13）

这论及哥革，哥革表示脱离内在的外在敬拜，是偶像崇拜。示巴人、底但人表示敬拜的内在事物，是信之良善；他施表示相应的外在敬拜。哥革（脱离内在的外在敬拜）想要搬运的金银、牲畜、财货和财物指对良善与真理的认知，那些示巴人和底但人所表示的人为这些认知而争战，并捍卫之，他们因此被称为少壮狮子。示巴的本来意义指那些具有对良善的认知之人，底但指那些具有对源于良善的真理的认知之人。

底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族表来自第二类的衍生物。底但指那些处于信之良善的人，准确来说指那些处于源自良善的信之真理的人。显然，这些衍生物来自第二类。底但的这三个儿子尤表源于良善的信之真理。

主国度中的良善与真理有无数种，然而，却构成一个天堂。此中情形和人体的器官、肢体、脏腑是一样的，它们中没有哪两个是相同的。然而，却构成一体。这因它们全都与一个灵魂，与天堂、因而与主有关系。真理与良善在种类上的不同是不计其数的。它们的属，由亚伯拉罕与基土拉的这些儿子和孙子来表示。

由于属灵教会成员不像属天教会成员那样拥有对何为良善与真理的直觉，相反却承认他们所学到的东西是真理，所以他们不断争论它们，推理事情是否真实。每个人都执着于自己的教会所支持的教义，并视之为真理。这就是如此多的差别的源头。此外，绝大多数人以各自不同的方式根据表象和错觉形成有关良善与真理的结论。但没有人通过任何直觉这样做，他们甚至不知道何为直觉。

米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大表来自第三类的衍生物。米甸指那些处于信之真理的人。他的儿子是由此而来的衍生物。至于那些处于信之真理的人，没有人被准许进入主的国度，除非他处于信之良善，信之良善就是遵行信之真理的生活。信之生活会保留下来，而信之教义却不会，除非它与生活合为一体。然而，那些处于信之真理的人，宣称信是得救的唯一途径，并视之为本质，因为他们就是如此被教导的。因为那些最有学问的人，甚至教会领袖都是这么说的，其中有些人害怕谈论生活的良善，因为当生活成为标准时（他们故意排斥，因为认为立功之法影响得救，并且没人行能行善），他们会受到遣责。

因此，那些处于信之真理，同时处于生活良善之人被称为米甸。而他们所照之生活的真理则被称为米甸的儿子。反面意义上，米甸也表示因缺乏生活的良善而处于虚假的人。

成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60：6）

这论及主的属灵国度。米甸和以法的独峰驼表教义。黄金表关于良善的教义，乳香表关于真理的教义，耶和华的赞美表这二者。把约瑟从坑里拉上来，把他卖给以实玛利人，后来带到埃及又卖给波提乏的米甸商人（创世记37：28，36）表示那些处于简单良善的真理之人。

米甸还表示那些因缺乏生活的良善而处于虚假的人。

摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。（民数记22：4，7等）

就好的意义而言，摩押表那些处于属世良善，并很容易使自己被误导的人；但就相反的意义而言，摩押表那些玷污良善的人。此处，米甸表那些歪曲真理的人。手里拿着卦金表歪曲；他们打发人到巴兰那里与以色列人作对表来自这些虚假的行为，而以色列人表良善和源于这些良善的信之真理。

以色列人与摩押女子所行的淫乱导致瘟疫发生，非尼哈用枪将妓院里的米甸女人和以色列人由腹中刺透（民数记25：6—8）具有相同的含义，因为淫行代表对真理的歪曲。故一万二千以色列人按照吩咐击杀米甸人，杀了他们的王、所有男丁和他们所掳的、与男人同床共寝过的女人，并分了所夺来的财物（民数记25：16，17；31：1到末尾）。之所以有一万二千，因十二表信的一切事物，虚假通过这些事物而被摧毁。他们所杀的王指虚假，因而是一切男丁；与男人同床共寝过的女人指对虚假的情感；财物（如金、银、牲畜）指被歪曲的真理。那里所提到的每一个事物都代表通过真理惩罚和摧毁虚假。

士师记中论到米甸人的事也一样，以色列人因行了耶和华眼中看为恶的事，就被交在米甸人手里七年；以色列人因为米甸人而在山中给自己挖洞，还挖穴，建造营寨；每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来毁坏土产，后来他们被基甸和像狗一样用舌头舔水的三百人拯救，而那些跪下喝水的人则被打发回家；此外还有其它细节（士师记6，7，8章）。此处所提到的每一个细节都代表对真理的歪曲，以及由此而来的惩罚，直到它们被像狗一样用舌头舔水所表示的那类事物摧毁。

他观看，赶散万族；永久的山崩裂，长存的岭塌陷。我见古珊的帐棚遭难，米甸地的帘子战兢。（哈巴谷书3：6—7）

这论述的是主的到来。古珊的帐棚表出于邪恶的宗教信仰，米甸地的帘子表出于虚假的宗教信仰。

这些都是基土拉的子孙表在教义和源于这些教义的敬拜方面：子孙指真理和教义；基土拉指与神性的属灵良善联结的神性的属灵真理，因而指那些属于主的属灵国度的事物。由于该国度的敬拜是照着教义来的，故可知，基土拉的子孙表教义，以及源于这些教义的敬拜。

【创25:5】亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。

【创25:6】亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。

亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒至高意义上表神圣理性中的一切神性事物；相对意义上则表被赋予主属天国度的爱的事物。亚伯拉罕把礼物给了他所有众妾的儿子们表那些被主的神性人所接纳的属灵之人，他们在主的属灵国度都有指定的地方。打发他们离开他的儿子以撒表那些属灵之人和那些属天之人的区分。趁着自己还在世的时候表他能将生命赋予他们。向东到东方之地去表向着信之良善。

亚伯拉罕指主的神性。以撒指主的神圣理性，由于主由亚伯拉罕和以撒这二者来代表，并且主通过自己的神性使祂的理性变成神性，故亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒表神圣理性中的一切神性事物。论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方，主题都是主的人性，以及这人性如何变成神性。

在古代，为了能以婚姻代表属天之人和属灵之人，男人可以在妻子之外纳妾。当埃及人夏甲被撒拉送给亚伯拉罕时的情感（创世记16：3），以及使女辟拉被拉结送给雅各（创世记30：4）、使女悉帕被利亚送给雅各（创世记30：9）时的情形。她们在那里被称为女人，而在别处则被称为妾。本节埃及人夏甲，以及辟拉（创世记35：22），和基土拉本人（历代志上1：32）。基甸（士师记8：31）、扫罗（撒母耳记下3：7）、大卫（撒母耳记下5：13；15：16）和所罗门（列王纪上11：3）也是这样。他们为了代表的缘故被允许这样做。是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们之所以被允许这样做，因他们是那种没有婚姻之爱的男人；对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体。对这种人来说，这些许可是可接受的，不会对婚约造成伤害。但是，对那些处于良善与真理，成为内在人的人来说，这类许可是永不可接受的。因为一旦人处于良善与真理，并处于内在事物，这类许可就终止了。这就是为何基督徒不可以像犹太人那样在妻子之外纳妾的原因，因为这是行淫。属灵之人被主的神性人所接纳。

亚伯拉罕与基土拉、埃及人夏甲所生的儿子被称为众妾的儿子们，他们代表属灵之人；在相对意义上，以撒则代表属天之人；这两种人是分开的。

趁着自己还在世的时候表他能将生命赋予他们。亚伯拉罕在此代表主的神性人。属灵之人通过主的神性人而拥有生命。

向东到东方之地去表向着信之良善。东方之地所表示的信之良善无非是对邻之仁；无非是遵守主诫命的生活。这就是东方之地所表示的。那些具有对信之良善的认知之人被称为东方人。东方人之地就是亚兰或叙利亚。亚兰或叙利亚代表对良善的认知；亚兰—纳哈拉姆或两河之间的叙利亚代表对真理的认知。由于叙利亚人或东方人表示那些具有对良善与真理的认知之人，所以他们被视为智者或博士。

所罗门的智慧超过所有东方人的智慧。（列王纪上4：30）

有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。（马太福音2：1—2）

古教会最后的余民就在叙利亚，因此那地仍存留着对良善与真理的认知。这也可从巴兰清楚看出来，他不仅敬拜耶和华，还作出关于主的预言，称祂是出于雅各的星，兴于以色列的杖（民数记24：17）。巴兰是住在叙利亚的东方人，因为他在题诗歌时论到自己说：

巴勒引我出亚兰（或叙利亚），摩押王引我东山。（民数记23：7）

当雅各来到叙利亚时，经上说他到了东方人之地（创世记29：1）。

【创25:7】亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。

【创25:8】亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。

【创25:9】他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，

【创25:10】就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

这是亚伯拉罕一生的年日表主在世上的状态。一百七十五年表构成该状态的事物。气绝而死表通过亚伯拉罕的代表的终结。亚伯拉罕寿高年迈，享尽天年表代表一个新状态。（亚伯拉罕）被收殓归他本民那里表这些事涉及亚伯拉罕。他儿子以撒、以实玛利把他埋葬表主的代表现由以撒和以实玛利来接手。在麦比拉洞里表真理的复活。在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中表良善的复活，还表从主的神性人那里接受真理与良善，并得救的属灵之人。就是亚伯拉罕向赫人买的那块田表由此产生的主属灵国度。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里表复活。

年日指状态；一生也指状态，在此指由亚伯拉罕代表的状态。亚伯拉罕的整个一生都是代表，现在论述这一生的结束。亚伯拉罕代表主的神性本身。为了能代表主，他取名叫亚伯拉罕，加进来的字母H就取自耶和华这个名。亚伯拉罕既代表被父的神性本身，也代表子的神性人。

圣经中的一切数字均表示某种真实事物。圣经中的一切事物，哪怕其最小细节都是神圣的。

气绝而死表通过亚伯拉罕来表现的代表的终结。除了历史意义上之外，圣经所描述的亚伯拉罕整个一生与亚伯拉罕无关，是与主及其国度有关。

亚伯拉罕寿高年迈，享尽天年表代表的一个新状态。寿高年迈指脱去旧的，披上新的。圣经的内义是为天使存在的，而天使没有时间概念。人的各个年龄段，就是婴儿期、童年期、青春期、成年期和老年期。取而代之的是，他们具有状态的概念。他们具有纯真状态的概念，而没有婴儿期的概念；具有良善与真理的情感状态的概念，而没有童年和青春期的概念；具有聪明状态的概念，而没有成年期的概念；具有智慧状态的概念，而没有老年期的概念。由于死亡之时，人从属于时间的事物进入属于生命、没有时间的事物，并在此过程中取得一个新状态，故寿高年迈表示一个新代表。

被收殓归他本民那里指不再是一个代表。当有人死去时，古人习惯说，他被收殓归他祖先或本民那里。他正去往来世他父母、血亲和姻亲那里。这种说法是从属天的上古之人那里传下来的，因为他们在世时就与天上的天使同在，因而知道情况是怎么回事。他们知道，凡具有相同良善的人都会在来世相遇并在一起，凡具有相同真理的人也一样。论到前者，称他们被收殓归他祖先那里；而论到后者，则声称他们被收殓归他本民那里。祖先表良善，本民表真理。

这种说法在此用在了气绝的亚伯拉罕，以及本章以实玛利（创世记25：17）身上，还用在以撒（创世记35：29）、雅各（创世记49：29，33）、亚伦（民数记20：24，26）、摩西（民数记27：13；31：2；申命记32：50）和进入迦南地的第一代人（士师记2：10）身上。不过，当主题与人的生活是代表有关时，被收殓归他本民那里就表示他不再是主题。

他儿子以撒、以实玛利把他埋葬表主的代表现由以撒和以实玛利来接手。埋葬指复活和兴起。由于此处论述的是就该状态走向终结而言，通过亚伯拉罕来表现的主的代表，以及通过以撒和以实玛利来表现的代表现在开始了，故埋葬在此表示这状态的兴起。圣经中的代表是连续不断的，即使它们看似因那些所代表之人的死亡而中断。然而，他们的死亡并不意味着任何中断，而意味着延续；因此，他们的埋葬表示代表在某个其他人身上再度兴起并延续。

在麦比拉洞里表真理的复活。在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中表良善的复活，还表从主的神性人那里接受真理与良善，并得救的属灵之人。就是亚伯拉罕向赫人买的那块田表由此产生的主的属灵国度。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里表复活。

【创25:11】亚伯拉罕死了以后，　神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。

亚伯拉罕死了以后表主藉由亚伯拉罕来代表的状态和时期之后。神赐福给他的儿子以撒表主藉由以撒来代表的开始。以撒住在庇耳拉海莱表主的神圣理性居于神性之光。

亚伯拉罕死了以后表主藉由亚伯拉罕来代表的状态和时期之后。

神赐福给他的儿子以撒表主藉由以撒来代表的开始。当开始一项任务时，古人习惯说愿神赐福它。这句话和愿它幸福繁荣的祝愿语意思一样。从更远的意义上说，愿神赐福，以及愿它幸福繁荣表示一个开始，在此表示藉由以撒来代表的开始。

以撒住在庇耳拉海莱表主的神圣理性居于神性之光：住指生活；庇耳拉海莱指由神性真理本身所生的神圣理性良善。（创世记24：62），在那里以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。由于在那节经文中，住在南地表从那良善所放射的神性之光。

【创25:12】撒拉的使女埃及人夏甲，给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。

这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代表由以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生。

这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代表由以实玛利所代表的属灵教会的衍生物：后代指信、因而教会的衍生物；以实玛利指那些具有理性、主的属灵教会之人；亚伯拉罕的儿子指那些通过主处于真理的人，因为儿子表真理，亚伯拉罕还代表主的神性人，属灵之人通过这神性人而拥有真理与良善。

以实玛利是那些属灵教会之人，他们过着简单的良善生活，并因此在教义方面处于属世真理。这种人还由下面关于约瑟的经文中所提到的以实玛利人来表示：

看哪，有一伙以实玛利人从基列来，他们的骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。（创世记37：25）

此处以实玛利人代表那些具有简单的良善之人，这类良善就是存在于善良的外邦人身上那一种。驮着香料、乳香、没药的骆驼表这类人的内在良善。这一章的28节和39章1节，以及士师记中所提到的以实玛利人所表相同。在士师记，经上说，基甸提了一个要求：

请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。（士师记8：24）

金耳环表构成简单良善的事物。

以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生：生指存在；埃及人夏甲指外层人的生命；婢女指对属于外层人的记忆知识和认知的情感。她之所以被称为撒拉的婢女，因撒拉代表主的神性真理，对记忆知识和真理认知的情感就从属于神性真理。由于以实玛利代表属灵之人，故撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的这句话表由进入记忆知识情感的神性流注所带来的属灵人的出生。

人的理性就是以这种方式出生的，因此属灵之人也是这样出生，因为若不是在理性中，这一切是不可能的。所以，属灵人和理性人几乎是一样的。属灵人之间彼此的区别仅仅取决于理性的品质和随之流行于他们中的生活的品质。他们的重生是由进入对认知的情感的神性流注带来的。后来则代表那些具有真正理性的人，或那些属灵之人，因而代表主的属灵教会。

【创25:13】以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱，记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、

【创25:14】米施玛、度玛、玛撒、

【创25:15】哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。

【创25:16】这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。

这些是以实玛利儿子们的名单表这些人的教义形式的本质特征。按名单、照世系表内在品质取决于信的衍生物。以实玛利的长子尼拜约，及基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛表构成属灵教会，尤其外邦人中的属灵教会的一切事物。这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名单表教义及其本质。照着他们的村庄表该教会的外在事物。（照着他们的）营寨表内在事物。作了他们民的十二族长表该属灵教会的一切首要事物。

名指本质；儿子指真理，也指教义；以实玛利指那些属灵之人。

按名单、照世系表内在品质取决于信的衍生物。名指本质，名单指本质特征，在此指内在品质，因为经上说这些是以实玛利儿子们的名单，按名单。名单首先表一般品质，其次在此表居于这些一般品质中的具体品质，是关乎这些一般品质的内在之物。名单这个词也表示内在品质，因为这些品质取决于按世系所表示的信的衍生物。世系表信、因而教会的衍生物。

关于主的属灵教会，它分散遍及全世界，就信条或信之真理而言在各个地方都不相同。这些差别就是世系所表示的衍生物，而这些衍生物要么同时、要么相继出现。这同样适用于主在天上的国度。在信的事物上同样存在差别，并且这差别如此之大，以致在构成信之真理的事物方面，没有哪两个社群中人是完全一致的。但尽管如此，主在天上的属灵国度是一体。对所有人来说，仁是首要事物，因为构成属灵教会的是仁，而不是信，除非你说信中有仁。

凡拥有仁爱者都爱自己的邻舍，当这邻舍在信仰问题上与他不同时，只要他的邻舍活在良善与真理中，他不会计较。他也不会谴责善良的外邦人，尽管他们不知道主，也不知道任何信之真理。因为拥有仁爱，是过着良善生活的人从主接受与其良善一致的那类真理，而外邦人则接受能在来世被折向信之真理的那类事物。但是，没有仁爱，是没有过着良善生活的人永远不可能接受任何真理。他的确知道真理，但这真理并未植根于他的生活。他也的确能口头上谈论真理，但他心里没有它，因为真理无法与邪恶联结。因此，那些知道被视为信条的真理，却没有过着仁爱或良善生活的人，尽管因生在教会而身在教会，然而却不属于教会。

以实玛利的长子尼拜约，及基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛表构成属灵教会，尤其外邦人中的属灵教会的一切事物。其中有些人在圣经中，尤其在预言部分再次被提及。尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里，他们表示构成属灵教会，尤其外邦人中的属灵教会的那类事物。另外，这一点从他们有十二个的事实明显看出来，因为十二表示信的一切事物。下面16节的经文说，他们作了他们民的十二族长。

尼拜约和基达代表那些构成属灵教会，尤其外邦人中的属灵教会的事物，代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理。

成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。（以赛亚书60：6—7）

就至高意义而言，这论及主，就相对意义而言，这论及祂的国度。基达的羊群表属灵的良善，因为羊群指属灵的良善。尼拜约的公羊表属灵的真理，因为公羊指属灵的真理。

基达是亚兰伯（Arabia或译阿拉伯），这从下面的经文明显可知。亚兰伯被称为基达，就是以实玛利的儿子：这两节所提到的名字是那些都以亚伯拉罕的儿子和孙子命名的国家或民族的名字。米甸、以法、示巴，以及此处的基达和尼拜约。

亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。（以西结书27：21）

这论及推罗，是那些拥有对良善与真理的认知之人，推罗指这类人。亚拉伯人表属灵良善，基达的首领表属灵真理。羊羔、公绵羊、公山羊表属灵的良善与真理。

你起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。（耶利米书49：28—29）

这论及基地和东方人所表示的属灵教会的荒废。帐棚和羊群表该教会的良善，幔子和器皿表该真理的真理。帐棚和羊群，以及幔子和器皿都表示敬拜的圣物；而敬拜的一切神圣事物全都与良善并真理有关。

那些因没有良善而没有真理的人由旷野中的亚拉伯人和基达人来代表。

巴比伦必永无人居住，亚拉伯人也不在那里支搭帐棚。（以赛亚书13：19，20）

旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声。（以赛亚书42：11）

你坐在道旁等候他们，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样。（耶利米书3：2）

我寄居在米设，住在基达帐棚之中有祸了！（诗篇5）

底但结伴的客旅啊，你们必在阿拉伯的森林中住宿。提玛地的居民拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃亡的人。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀剑，并上了弦的弓与战争的激烈。主对我这样说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必化为乌有；弓箭手的余数，就是基达人的勇士（，必然稀少）。（以赛亚书21：13—17）

在阿拉伯的森林中住宿表真理方面的荒废；底但结伴的客旅表那些拥有认知的人；提玛地的居民表那些具有简单良善的人，就是善良的外邦人所具有的那种。显然，出身于以实玛利儿子的人被称为提玛。基达表那些拥有简单真理的人，论到他们，经上说他们逃避刀剑和战争的激烈，这表示他们不会经历试探的争战，因为他们不再处于良善。

你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有，有哪个民族换了神明，其实那些并不是神。（耶利米书2：10—11）

基提海岛表那些更远离敬拜的人，是具有简单的良善，并由此具有属世真理的外邦人；显然，基达所表相同。

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝；底但、提玛、布斯和一切剃周围鬓发的；亚拉伯的诸王，住旷野的西方诸王。（耶利米书25：17，23—24）

这也论及属灵教会的荒废，在这几个其它名字中，这属灵教会被称为提玛和亚拉伯。提玛和亚拉伯一样，表那些属灵教会的人。但诸王，以及城邑被归于亚拉伯，而首领和村庄被归于基达。

除此以外，度玛还在以赛亚书（21：11）中被提及。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物，因属灵的古教会也存在于他们中；尽管他们的教义和仪式各不相同，但他们是一个教会，因为这些人视仁而非信为本质。然而，随着时间推移，由于仁爱走向终结，故他们所具有的该教会的特色也丧失了。尽管如此，教会的一个代表通过他们仍旧存留下来，不过，却照着曾一度存在于他们中的教会形式而各异。因此，当这些民族在圣经中被提及时，所表示的不是这些民族，而是总体上曾一度存在于那里的教会形式。

这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名单表教义及其本质：儿子指真理，也指教义；名字指本质。

照着他们的村庄表该教会的外在事物。村庄指那些构成信、因而构成教会之外在的事物。教会的外在事物是仪式，内在事物是教义，只要这些教义不仅仅是知识的事，还是生活的事。外在事物之所以由村庄来代表，因这些村庄在城外边，而城本身则代表内在事物。城表教义

（照着他们的）营寨表内在事物。营寨指信的内在事物，在此指教会的内在事物，因为营寨尤其论及外邦人，外邦人没有信之真理，只有理性和属世的真理。当信之真理被称为城时，这些真理就被称为营寨。在原文，表示村庄和营寨的这些词也表示王宫和宫殿；王宫同样指教会的外在事物，宫殿则指内在事物。

作了他们民的十二族长表该属灵教会的一切首要事物：十二指信或教会的一切事物；族长指首要事物；民指那些处于真理的人，因而指那些属灵教会的人，因为这些人被认为是处在真理中。在圣经中，所有数字都表示真实事物，这一点从频繁出现的数字十二很清楚地看出来。每当这个数字出现在圣经中时，它都表示一切事物。如，旧约中的十二支派和新约中的十二使徒表信的一切事物，因而表教会的一切事物。所以，此处十二族长表该教会的一切首要事物，这些事物由以实玛利的众多儿子来代表。

我听见以色列人各支派中受印的数目：犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千。（启示录7：4—5等）

此处各支派受印的有一万二千无非表示接受信仰，是接受信之良善的所有人都得救了。

有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。（启示录12：1）

妇人表教会，日头表属天之爱，月亮表属灵之爱（30—38，节），十二星表信的一切事物。星指对属于信的良善与真理的认知。

圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，又有名字写在上头，就是以色列儿子十二支派的名。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四（12乘12）肘。十二个门是十二颗珍珠。（启示录21：2，12，14，16，17，21）；

此处圣城无非表示主的属灵国度，门、墙和根基表示构成仁与信的事物，频繁提及的十二表示这些事物的全部。所表示的并非字面上的十二支派和十二使徒。

经过城内街道的中央，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。（启示录22：2）；

十二样果子表仁的一切事物。

耶稣说，我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19：28）

此处使徒并非用来表示使徒，宝座不是用来表示宝座，支派也不是用来表示支派，而是用来表示信的一切事物。此外，在旧约，当提及十二支派时，他们表示教会的一切事物。这同样适用于按着以色列十二支派的名字而刻在乌陵和土明上的十二宝石（出埃及记28：21），也适用于摆在桌子上的十二个陈设饼（利未记24：5—6），以及其它与十二的有关例子。以色列的十二个儿子的名字本身也包含信的一切事物，下文（29章和30章）。

【创25:17】以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。

【创25:18】他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。

这些是以实玛利一生的年岁表通过以实玛利来表现的主属灵国度的状态代表。共一百三十七岁表构成该状态的事物。他气绝而死表通过以实玛利来代表的终结。被收殓归他本民那里表这些事涉及以实玛利。他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，向着亚述表聪明的整个延伸。他在他众弟兄的对面安顿下来表关于真理的争论，不过，他是胜出者。

这些是以实玛利一生的年岁表通过以实玛利来表现的主属灵国度的状态代表：年岁和一生在此指代表状态；以实玛利指主的属灵国度。

共一百三十七岁表构成该状态的事物。

他气绝而死表通过以实玛利来表现的代表的终结。

他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，向着亚述表聪明的整个延伸；他在他众弟兄的对面安顿下来表关于真理的争论，不过，他是胜出者。

【创25:19】亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒。

【创25:20】以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。

这些是亚伯拉罕儿子以撒的后代表主的神圣理性，神圣属世层就源于这神圣理性层。亚伯拉罕生以撒表神性本身生神圣理性。以撒正四十岁表凭祂自己的能力通过试探的争战。取利百加表神性真理（与神圣理性）的结合。为他妻子，利百加是巴旦亚兰的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子表它的本质和状态。

后代指衍生物，当论述信时，就是信的衍生物，当论述教会时，就是教会的衍生物，如前面以实玛利的后代表示属灵教会的衍生物。但后代在此论及主，故表神圣理性由神性本身所生，神圣理性由亚伯拉罕所生的以撒来表示；而神圣属世层则由神圣理性所生，神圣属世层由以撒所生的以扫和雅各来表示。因为以扫和雅各代表主的神圣属世层，以扫代表神圣属世层的良善，雅各代表神圣属世层的真理。

以撒正四十岁表凭主自己的能力通过试探的争战：以撒指神圣理性；四十指试探；岁指状态。主通过试探的争战，因而凭自己的能力甚至在真理方面也将其理性变成神性。

利百加指在理性中与神性良善联结的神性真理。

亚兰和巴旦亚兰指原始元素，利百加所代表的神性真理从这些原始元素获得自己的本质和状态。下文论述的主题是主的属世层。属世层无法变成神性，除非真理与其理性联结，并且那真理变成神性。因为进入属世层的流注必须经由理性中的神性真理来自理性的神性良善。属世人的一生能明智地认识和行事，都是由于这种流注。理性就像更高层的视觉，它看属世人的记忆知识，就像有人俯视自己下面的平原或田野。这种视觉之光就是真理之光，而这光的源头就来自理性中的良善。

【创25:21】以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

【创25:22】孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。

【创25:23】耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”

以撒祈求耶和华表为儿子的神性与为父亲的神性的交流。因他妻子不生育，就为她表神圣属世人尚不存在。耶和华应允他的祈求表付诸实施。他的妻子利百加就怀了孕表来自为母亲的神性真理。儿子们在她腹中彼此相争表争斗，是此处的主题。她就说，若是这样，我为什么如此呢表悲痛。她就去求问耶和华表交流的状态。耶和华对她说表来自神性的直觉。两族在你肚里表属世人的内部和外部良善，是怀孕。两民要从你腹中分立表由此产生的真理。这民必强于那民表一开始真理会胜过真理的良善。大的必服事小的表真理的良善有一段时间是服从的。

以撒指神圣理性是与真理联结的理性；为父亲的神性则是此处的耶和华。这种交流在主里面进行，因为父在子里面，子在父里面（约翰福音14：10—11）。

因他妻子不生育，就为她表神圣属世人尚不存在：妻子指与理性良善联结的神性真理。这真理由利百加来代表。不生育指神圣属世人尚不存在。神圣属世人源于为父亲的理性神性良善和那里为母亲的神性真理。当神圣属世人尚不存在时，理性真理就被称为不生育，在此被称为不生育的女人。

当人正经历重生时，主就将良善，对邻人的善意流入到他的理性中。这善意具有与其联结的、来自属世人的真理。内在人或理性人经常与外在人或属世人争战；并且只要有争战，属世人就不会重生。当这属世人仍未重生时，真理方面的理性就不生育。理性人在这些细节上与属世人不一致。故就每个细节而言，真理方面的理性被视为不生育。

重生不仅总体上，而且细节上主要围绕使属世人对应于理性人进行。属世人被主藉着理性带入这种对应关系。良善被注入到理性中，真理被植入在这如土壤一样的良善中，然后属世人藉着理性真理被带入顺服状态。一旦属世人顺服，它便处于对应状态；并且它会对应到人重生的程度。

当耶和华应允祈求时，这祈求就得到回应，或付诸实施。

他的妻子利百加就怀了孕表来自为母亲的神性真理：利百加指理性的神性真理。怀孕指神圣属世人的初始。神圣属世人源于为父亲的理性神性良善和为母亲的理性神性真理。除了那些被主重生的人外，没有人具有真正的理性。凡未重生的人都不理解这种不同，因为在他们看来，理性人和属世人是一样的。

相争指争战；儿子们在此指属世人的良善与真理。以扫代表神圣属世人的良善，雅各则代表其真理。本章所论述的这种相争是良善优先还是真理优先。属灵教会中自最早的时候就有关于这个问题的大量争论。

她就说，若是这样，我为什么如此呢表悲痛。若是这样表若他们就这个问题而争斗。为什么如此呢表不应该就此争斗。我为什么表若他们就这个问题而争斗，那他们不会接收到来自理性真理的流注，悲痛也由此而来。

她就去求问耶和华表交流的状态。当论及主时，求问指交流。被求问的，就是祂自己里面的耶和华。然而，在历史意义上，这种交流被表述为祈求；而交流的状态则被表述为求问。

耶和华对她说表来自神性的直觉。

两族在你腹中表属世人的内部和外部良善，是怀孕。（民）族指良善，尤指教会的良善。此处表示属世人中的良善，当时在腹中的以扫和雅各代表主的神圣属世人。和理性人一样，属世人也是由属世层中的良善与真理构成。属世人中的良善指属世情感并被称为快乐的一切；而属世人中的真理指记忆知识的一切。若凭着自己，脱离属情感的快乐，记忆知识根本什么也不是，因为属世人正是从它里面的快乐获得自己的生命，也正是从这快乐获得认识事物的能力。

关于此处所论述的良善是双重的，既有内部的，也有外部的。内部良善与内层人，即理性人相通；而外部良善则与外在人，属肉体的事物相通，并给外在感官，以及行动带来生命。

两民要从你腹中分立表由此产生的真理：民指真理；从腹中分立指从那里产生。在圣经中，当论述出生时，若涉及母亲，经上就用从子宫或肚腹出来表述。因为子宫和腰论及爱的良善事物；而当经上用从腹中分立的表述时，是真理的起源。故在此，论述良善的地方，经上说两族在你肚里；而当论述真理时，经上则说两民从你腹中分立，在内义上表示真理源于良善。经上之所以用两民这个词，正如良善有内部的和外部的，真理也有内部的和外部的。属世人中的内部真理就是那与属世人的内部良善相联结的；而外部真理则是那与属世人的外部良善相联结的。内部真理被称为属世真理，而外部真理被称为感官真理。雅各就代表真理的这两种类型。

这民必强于那民表一开始真理会胜过真理的良善：民指真理。强于指胜过。前一个民表示真理，后一个民表示真理的良善。真理的良善是由真理所产生的良善，该良善第一次出现时是真理，但被称为良善。人在重生之前出于真理行善，但在重生之后出于良善行善。人在重生之前出于理解力行善，但在重生之后则出于意愿行善。来自理解力的良善本身并非良善，而是真理；而来自意愿的良善才是良善。有人不孝敬父母，但后来按照十诫的要求学习孝敬父母，那么他一开始孝敬他们是由于诫命。像这种来自诫命的孝敬本身并非良善，因为它不是出于爱，而是要么出于对律法的顺从，要么出于对律法的畏惧。尽管如此，它仍被称为真理的良善，但一开始出现时是真理。因为那时这人行的是真理，而非良善。而当此人渐渐地出于爱孝敬父母时，它就是真正的良善。

大的必服事小的表真理的良善有一段时间是服从的：大的指良善；小的指真理。以扫代表良善，雅各代表真理。针对优先权和统治权所产生的这种相争在内义上以雅各从以扫那里窃取长子名分，以及他的赐福来描述。然而，这种情况只持续一段时间，这一事实从以撒关于以扫的预言明显看出来：

你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。（创世记27：40）

【创25:24】生产的日子到了，腹中果然是双子。

【创25:25】先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（“以扫”就是“有毛”的意思）。

【创25:26】随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（“雅各”就是“抓住”的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

她的日子满了，要生产表第一个状态。腹中果然是双子表这二者同时成孕。先出来的浑身发红，像毛衣表构成属世真理生命的良善。他们就给他起名叫以扫表它的本质。随后他的兄弟也出来了表真理。他的手抓住以扫的脚跟表属世人良善的最低层，真理以某种能力附着于它。他就给他起名叫雅各表属世真理的教义。利百加生下他们的时候，以撒年正六十岁表那时神圣理性的状态。

生产表良善并真理的显化。良善与真理的情形与后代相似。

腹中果然是双子表这二者同时成孕：以扫代表良善，雅各代表真理；腹中指怀孕。属世人的良善与真理这二者同时成孕，凡所出生的，都从父亲获得其存在，从母亲获得其显化。属世人的良善从为父的理性良善成孕，属世人的真理从为母的理性人真理成孕。正是良善赋予生活，不过是通过真理赋予生命的。

先出来的浑身发红，像毛衣表构成属世真理生命的良善；红指构成生命的良善。毛衣指属世人的真理，如他先出来表就本质而言，良善是优先的（本质上是长子）。衣表包裹，真理好比衣服包裹良善。

发红表构成生命的良善，爱是属天和属灵之火。爱好比火，爱也好比血。由于火和血这二者都是红的，故从爱所流出的良善由红或发红来表示。

他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49：11，12）

这论及犹大，犹大在此表示主。此处的衣服和袍褂表主的神圣属世人。葡萄酒和血红葡萄汁表这属世人的神性良善和神性真理。经上论到神性良善说：他的眼睛必因酒红润；论到神性真理说：他的牙齿必因奶白亮。经上以这种方式来描述属世人中良善与真理的结合。

这从以东来的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？（以赛亚书63：1—2）

此处以东表主的神圣属世人的神性良善。服装有红色表真理的良善，衣服像踹酒榨的表良善的真理。

锡安的拿细耳人比雪纯净，比奶更白；他们的体格比红宝石更红，就像蓝宝石一样光润。（耶利米哀歌4：7）

拿细耳人代表主的神性人，尤其代表主的神圣属世人；因此他们的体格比红宝石更红代表神圣属世人的良善。

由于红表良善，尤表属世人的良善，故犹太教被要求用染红的公羊皮做罩棚的盖（出埃及记25：5；26：14；35：7，23；36：19）；还被要求用焚烧的小红母牛的灰调作除罪水（那鸿书19：2，9）。若非红色表示主国度中某种属天之物，绝不会有公羊须是红的，小母牛也是红的这样的要求。凡视圣经为神圣的人都承认它们代表圣物。由于红色具有这样的含义，故帐幕的盖子要用朱红色、紫色和蓝色钱来织绣并连起来（出埃及记35：6）、

就反面意义而言，红色表出于自我之爱的邪恶。

耶和华说，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1：18）

（恶魔的）勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在（预备争战的）日子，战车笼罩在火把中。（那鸿书2：3）

天上又现出异象来，看哪，有一条大红龙，七头十角，头上戴着七个冠冕。（启示录12：3）

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大剑赐给他。后来又出来一匹黑马；最后出来一匹灰色马，骑马者的名字叫死亡。（启示录6：2，4—5，8）

毛或头发在圣经中经常被提及，表示属世之物。毛发是人最表层的生长物，就像相对于理性和理性内层部分的属世人。在人看来，当他活在肉身时，属世人就是他的全部，但这绝不是真的。属世人是来自其内在部分的生长物，就像毛发来自身体的各部位一样。人的属世层由头发来代表。当这属世人来自良善时，它由仔细梳理的漂亮秀发来代表；但当这属世人并非来自良善时，它由难看的乱发来代表。

到那日，凡作先知说预言的，必因他所论的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人。（撒迦利亚书13：4）

先知表那些教导真理的人，在此表那些教导虚假的人。异象表真理，在此表虚假；毛衣表属世人的真理。由于这不是真理，而是虚假，故经上说哄骗人。先知穿这样的衣服是为了代表真理，因为真理是外在的。故提斯比人以利亚因穿这样的衣服还被称为毛人（列王纪下1：8）；最后一位先知施洗约翰身穿骆驼毛的衣服（马太福音3：4）。骆驼指属世人中的记忆知识，而记忆知识是属世人的真理。

头发表属世人的真理。拿细耳人被要求在一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，直到离俗归耶和华的日子满了。那时，在会幕门口剃离俗的头，把头发放在平安祭下的火上（民数记6：5，18）。拿细耳人代表主的神性人，并由此代表属天教会的人。

参孙的力量来自他的头发。

耶和华的使者向那妇人显现说，看哪，你必怀孕，生一个儿子，剃头刀都不可上他的头；因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。（士师记13：3，5）

后来，他向大利拉透露说，若剃了他的头发，他的力气就离开他，他会变得软弱无力。非利士人便抓住他。再后来，剃头后他的头发又开始渐渐长起来，他的力气就恢复了，于是他便推倒了那房的柱子（士师记16）。拿细耳人代表属天之人，并且只要有头发，他就代表这属天之人具有强而有力的真理。

毛发或头发表属世人的真理。

我使你生长好像田间所长的，你就渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成。（以西结书16：7）

这论述的是耶路撒冷在此表古教会；随着时间推移，古教会逐渐败坏了。两乳成形表属世良善，头发长成表属世真理。

我观看，有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰。（但以理书7：9）

灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白。纯羊毛、如雪，眼目如同火焰。（启示录1：13—14）

发白如纯羊毛表神圣属世人的真理。在圣经和犹太教的仪式中，真理本身由白来代表，并且真理因源于良善而被称为纯羊毛。之所以真理由白来代表，良善由红来代表，因真理类似于光，良善类似于火，是光的源头。

头发也具有反面意义，表示属世人歪曲的真理。

到那日，主必用大河那边赁来的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。（以赛亚书7：20）

人子啊！你要拿一把利剑，给你作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，拿天平称，将须发平分。你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀剑砍碎，将三分之一任风吹散；你要从其中拿出小数来，包在衣襟里；再从这些之中取些扔在火中，在火中焚烧；从里面必有火出来烧入以色列全家。（以西结书5：1—4）

上述经文通过代表，描述了头发和须发所表示的内层和外层属世真理不复存在。它被用火焚烧表示情欲毁了它；在城的四围用刀剑砍碎表推理毁了它；任风吹散表示虚假原则毁了它。这段经文与主在马太福音中的教导相似：种子，是真理，有的落在荆棘里，有的落在岩石上，有的落在路旁（马太福音13：1—9）。

头发表不洁净的真理和属世人的虚假。当与从敌人那里掳来的妇人结婚时，她要被领到家里，剃头发、修指甲，脱去被掳时所穿的衣服（申命记21：12—13）；当利未人被圣化时，要用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，从而洁净自己（民数记8：7）；以及尼布甲尼撒被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛，指甲长长。同鸟爪（但以理书4：33）。关于大麻风的条例：他们要注意毛发和胡须的颜色，它们是变白、变红、变黄还是变黑；他们还要查看衣服上的物件；长大麻风得洁净的人要把所有的头发、胡须、眉毛都剃了（利未记13，14：8—9），这表示由于亵渎而产生的不洁虚假，是内义上的大麻风。

然而，光秃表示丝毫没有真理的属世人。

他上巴益，又往底本，到高处因尼波去哭泣。摩押人因米底巴哀号，各人头上光秃，胡须剃净。（以赛亚书15：2）

必有光秃代替美发，烙伤代替美容。（以赛亚书3：24）

对以利沙说秃头的上去吧，秃头的上去吧，于是被两只从林中出来的母熊撕成碎片的童子（列王纪下2：23—24）代表那些亵渎圣经，声称其中似乎没有真理的人；因为以利沙代表主的圣经。由此明显可知那时代表们具有多么大的权柄。

他们就给他起名叫以扫表它的本质，是在良善方面的属世人的本质。起名或名叫指认识一个人或事物的本质；凡圣经中的名字，就内义而言都表示真实事物。以扫表主的神圣属世人第一次所孕育的神性良善。不过，以扫和以东具有几乎相同的含义，不同之处在于，以东指与真理的教义联结的神圣属世人的良善，故在下面30节经文，以扫被称为以东。

随后他的兄弟也出来了表真理。兄弟指良善，也指真理，因为这二者被称为兄弟。仁是信的兄弟，或良善是真理的兄弟；丈夫与妻子，男人和女人同样如此。

他的手抓住以扫的脚跟表属世人的良善的最低层，真理以某种能力附着于它：手指能力；抓住指附着；脚跟指属世人的最低层；以扫指属世人的良善。

真理以某种能力附着于属世人最低层的良善，属世人在重生时，通过理性人，由理性人通过属灵人，在此之前经由属灵人通过属天人，在此之前经由属天人通过神性孕育良善与真理。流注就这样依次进行，从神性开始，通过连续层级逐渐下降，直到终止于属世人的最低层部分。当最低层的属世人因来自母亲的遗传物而沾染污秽时，真理无法与良善联结，只能以某种能力附着于它。在这些污秽被清除之前，真理也不会与良善联结。这就是为何在人里面孕育的是良善而非真理的原因；因此，婴儿缺乏真理的知识，并且真理不得不通过学习获得，然后与良善联结。这也解释了为何经上说他们在她腹中相争。由此可知，自初次孕育时，真理就取代良善。经上论到取代以扫的雅各：

他不是名叫雅各吗？因为他取代了我两次。（创世记27：36）

必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。他在腹中取代他哥哥。（何西阿书12：2—3）

他就给他起名叫雅各表属世真理的教义。起名或名叫指本质。以扫指构成属世真理生活的良善。有两个要素构成属世人。其中一个属于生活，另一个属于教义。属于生活的要素属于意愿，而属于教义的要素属于理解力。这良善由以扫来代表，这真理由雅各来代表；构成属世真理生活的良善由以扫来代表，属世真理的教义由雅各来代表。

天使对她说，马利亚，不要怕！你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的御座给祂。祂必掌王权管理雅各家，直到永远；祂的国也没有穷尽。（路加福音1：30—33）

此处雅各家不指犹太民族或人民，因为主的国不仅包括那人民，还包括全世界信祂并因信而拥有仁的所有人。天使在此所提雅各之名不指雅各的子民。经常出现在旧约圣经中的雅各的种、雅各的子孙、雅各的产业、雅各的王和雅各的神等词也不是字面上的意思。

有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及；这是要应验主借先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：13，15）

以色列为孩提时我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1）

以色列指主。然而，从字义只能知道：孩提时的以色列表示来到埃及、后来从那里被召唤出来的雅各最早的后代。这在提及雅各和以色列之名的其它经文也一样，尽管从字义上看，这一点并不明显。

我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！那制作了你、那从你母腹就形成了你、又要帮助你的耶和华如此说，我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华，并以以色列之名为姓。（以赛亚书44：1—3，5）

此处雅各和以色列明显表示主，种和雅各的后裔表示那些信祂的人。

约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂健壮敏捷，这是因着雅各之大能者的手，以色列的牧者、石头是从那里而出的。（创世记49：24）

此处雅各之大能者和以色列的石头也明显表示主。

我必不将我的荣耀归给别人；雅各啊，我呼召的以色列，当听我言：我是耶和华，我是首先的，也是末后的。（以赛亚书48：11—12）

我必取约瑟的杖，就是在以法莲手中的，和他同伴以色列支派的杖，将它们与犹大的杖连在一起，使它们在我手中成为一根。我要将以色列人从他们所到的列族收取，又从四围聚集他们，领他们回到本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一族，有一王作他们众人的王。他们不再为二族，决不再分为二国。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧者。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，这必做与他们所立永远的约。我也要安置他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的帐幕也要与他们同在。我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远，列族就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。（以西结书37：19，21—22，24—28）

此处同样约瑟、以法莲、犹大、以色列、雅各和大卫不指这些人，从至高意义上说，指在主里面、存在于主国度及其教会中的神性属灵事物。谁都能知道，大卫不会永远作他们的王和首领，大卫表示主。

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席（马太福音8：11）

你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里。（路加福音13：28）

拉撒路被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。（路加福音16：20，22）

与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，理解为与主同在；在亚伯拉罕的怀里，理解为安息在主里面。但经上之所以这样说，因那时，人类如此远离内在事物。主照字面与他们说话，是为了他们能接受信，同时也为了内义能包含在祂所说的话中，人通过这内义与祂自己联结。

利百加生下他们的时候，以撒年正六十岁表那时神圣理性的状态。

【创25:27】两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。

【创25:28】以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

两个孩子渐渐长大表初始状态。以扫是擅长打猎的男人表源于感官和记忆知识之真理的生活良善。是个田野的人表源于教义的生活良善。雅各是个完全人表真理。住在帐棚里表由此产生的敬拜。以撒爱以扫，因为他的野味在他口中表主的神圣理性的良善热爱真理的良善。利百加却爱雅各表神圣理性的真理热爱真理的教义。

两个孩子渐渐长大表初始状态，是良善与真理联结的状态：当论及良善与真理的起源和发展时，渐渐长大指后者，是这种发展的初始状态。两个孩子指良善与真理，以扫这个孩子代表良善，雅各这个孩子代表真理。发展的状态随着出生而来，是良善与真理联结的状态。该状态的初始阶段就是此处渐渐长大所表示的。这个状态出生之后随即开始，并继续下去，直到生命结束；对那些处于良善的人来说，在肉身生命之后则延续到永恒。天使就是以这种方式不断得以完善的。

以扫是擅长打猎的男人表源于感官和记忆知识之真理的生活良善。以扫指生活的良善；擅长打猎的男人指那些具有对真理的情感之人。因为擅长论及对真理的情感之人；打猎表真理本身，不过，这些真理属于属世之人，良善源于它们。由于属世人的真理就是那些记忆知识，而这些真理主要分为两类，感官真理和记忆知识形式的真理，这二者在此由打猎来表示。感官真理指孩子所具有的那些真理，记忆知识形式的真理则是他们渐渐长大时所具有的真理。在接受感官真理之前，谁都不可能具有记忆知识的真理，因为构成记忆知识真理的观念是从感官真理获得的，然后人通过这些记忆知识的真理学习并领悟其它更为内在的真理，是所谓的教义真理，教义真理由田野的人来表示。

打猎表示感官和记忆知识的真理，被教导给那些具有生活的良善并对这些真理拥有情感的人。通过打猎所捕获的动物；这些动物表示属灵的良善；还因为用于打猎的武器，就是箭囊、弓和标枪，表示真理的教义。

现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打点猎物，照我所爱的给我作成美味。（创世记27：3—4）

你拿近前来给我，我好吃我儿子的野味，我的灵魂给你祝福。（创世记27：25）

因此，打猎表示教导（真理）和说服（虚假），具有这两种意义，出于对真理的情感或对虚假的情感行事。

我要领他们回到他们的本地，就是我从前赐给他们列祖的；看哪，我要差人去召许多渔夫，把他们捕上来；然后我要差人去召许多打猎的，从各大山、小山和岩石的裂缝里猎取他们。（耶利米书16：15—16）

渔夫表那些通过感官真理进行教导的人；打猎的表那些通过记忆知识的真理，以及教义进行教导的人。从各大山、小山表教导那些具有对良善的情感和对真理的情感之人。往田野打猎（创世记27：3）也具有同样的含义。打猎还表示出于对虚假的情感进行说服：

看哪！我与你们的靠枕反对，就是你们用以猎取灵魂、使它们如鸟飞走的。我也必撕裂你们的头巾，救我百姓脱离你们的手，使他们不再被猎取，落在你们手中。（以西结书13：20—21）

网罗通常与这类打猎联系在一起。

是个田野的人表源于教义的生活良善。在圣经中常提及地或陆地、土地、田地或田野。当用于好的意义时，地或陆地表主在天上和地上的国度，因而表教会，是祂在地上的国度。土地所表相同，只是意义更加严格。田地或田野也表示相同的事物，只是意义还要更严格。由于教会不是凭教义而成为教会，除非这些教义以生活的良善为目的，除非这些教义与生活的良善结合，故田地或田野主要表示良善的生活。不过，为使教会拥有这类良善，取自圣经、被植入在这良善中的教义必须存在。没有教义，生活的良善的确存在，然而还不是教会的良善，因而不是真正属灵的良善，它仅具有成为这类良善的潜能。没有圣经、因而不知道主的外邦人中的生活良善就是这种情形。

田地或田野指信的事物，教会所具有的属灵真理要被植入其中的生活良善。

有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；有落在泥土不多的石地上，因为泥土不深，很快就长起来；日头出来，就晒焦了，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它们挤住了；又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可听的，就应当听！（马太福音13：3—9；马可福音4：3—9；路加福音8：5—8）

这段经文描述了田，是教会里面的四种地。显然，种指主的信之真理；而好土指良善，就是所谓的仁之良善，因为接受真理的，正是人里面的良善。路旁指虚假，石地指没有植根于良善的真理，荆棘指邪恶。

至于田野的人所表示的源于教义的生活良善，那些正在重生的人首先按照教义的指导行善，因为他们凭自己不知道何为善，而是通过关于爱与仁的教义学习行善，由此知道主是谁，邻人是谁，以及何为爱，何为仁，因而何为善。他们若进入这阶段，就是处于对真理的情感，被称为田野的人。此后，一旦重生，他们就不再出于教义行善，而是出于爱与仁行善，因为那时他们处于通过教义所学来的良善本身中，被称为田野的人。其中的情形就像有人天生就倾向于奸淫、偷窃和杀人，但从十诫得知这类行为属于地狱，因而而避开它们。在这种状态下，他就受十诫影响，因为他害怕地狱，并且从这些诫命，以及圣经中的许多事他还学到该如何指导自己的生活。他行善是出于诫命。但当具有良善时，他便开始憎恶以前所倾向的奸淫、偷窃和杀人。在这种状态下，他就不再出于诫命、而是出于他所具有的良善行善。在前一个状态，他通过真理学习良善；在后一个状态，他通过良善教导真理。

这也适用于属灵真理，是所谓的教义，它们是更为内在的诫命。因为教义是属世人所具有的内在真理，那里的第一类真理是感官真理，第二类真理是记忆知识的真理，内在真理则属于教义。这些教义真理建立在记忆知识真理的基础之上，因为若不通过记忆知识，人无法对它们形成并保持任何想法、观念。而记忆知识的真理则建立在感官真理的基础之上，因为没有感官真理，人就无法拥有记忆知识。这类真理，记忆知识和感官的真理，由擅长打猎的人来表示；而教义真理则由田野的人来表示。这就是这类真理在人里面所具有的彼此相关的秩序，所以人在成年通过感官和记忆知识的真理而拥有教义真理之前，是不能重生的，因为若不藉着源于记忆知识和感官的真理，他就无法确认教义真理。

雅各是个完全人表真理。雅各指属世真理的教义；完全论及那些处于真理的人。

住在帐棚里表由此产生的敬拜。帐棚指爱的神圣，以及由此产生的敬拜的神圣。帐棚表敬拜的神圣，这因在上古时代，具有对主之爱，因而具有神圣敬拜的教会中人住在帐棚中，并在里面举行神圣敬拜。由于那时爱的神圣，以及由此产生的敬拜的神圣开始由帐棚来代表，故他们被吩咐照着在西乃山上指示给摩西的样式支搭帐棚，并在里面设立其神性敬拜。这也是住棚节的起源，那时他们住在帐棚中是为了代表属天教会成员所具有的神圣敬拜。

以撒爱以扫，因为他的野味在他口中表神圣理性的良善热爱真理的良善：以撒指主神圣理性的神性良善；以扫指主的神圣属世人里面的良善；野味指由属世真理所产生的生活的良善。在他口中表在祂的属世情感里面，因为在圣经中，在心里论及内层并从良善发出之物，而在口中论及外层并从真理发出之物。此处由以扫来代表、野味来表示的真理之良善是外层良善，即在属世情感中，并从真理发出，故经上说它在以撒口中。

利百加却爱雅各表神圣理性的神性真理热爱真理的教义：利百加指神圣理性的神性真理；雅各指属世真理的教义，在至高意义指主的神圣属世人的真理。至于神圣理性的神性良善热爱属世人里面的良善，神圣理性的神性真理热爱属世人里面的真理，构成理性的是良善与真理，构成属世人的也是良善与真理；理性人的良善既在没有真理的情况下流入，因而直接流入属世人的良善，又经由真理流入，因而间接流入；而理性人的良善经由理性人的真理流入属世人的真理，因而间接流入，也经由属世人的良善流入那里的真理，因而也间接流入。因此，理性人的良善与属世人的良善的结合，比它与属世人的真理的结合更紧密，这种结合就是以撒爱以扫所表示的；而理性人的真理与属世人的真理的结合，则比它与属世人的良善的结合更紧密，这种结合就是利百加爱雅各所表示的。

【创25:29】有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。

【创25:30】以扫对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东（“以东”就是“红”的意思）。

雅各熬汤表积聚在一起的教义。以扫从田野回来表对生活良善的追求。累昏了表争战的状态。以扫对雅各说表主出于属世人的良善直觉。求你把这红的给我抿点表对教义的渴望。这红的表看似良善之物。我累昏了在此表争战的状态。因此以扫起名叫以东表所产生良善的性质，真理的教义与这良善联结。

雅各指属世人里面的教义；汤指这类教义事物的积聚。熬汤指聚在一起。良善与真理联结的第一个状态就是本节和下面几节所描述的。

真理与良善正在重生之人里面联结的第一个状态是：首先，真理的教义事物毫无秩序地积聚在他的属世人记忆里面。其中的教义事物好比某种未消化粒子，没有与别的东西混合，只是积聚起来，且好比一种混沌。但这种是为了它们能被整理成序。这就是雅各熬汤所表示的。这些教义事物不是凭自己，而凭流入它们里面的良善而被整理成序的。当良善首先渴望这些教义事物，以便能与它们联结时，它以真理情感的形式显现。这就是以扫对雅各说求你把这红的给我抿点所表示的。

汤或羹表示一团混沌：

以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他对仆人说，你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中。因为他们不知道是什么东西，倒出来给众人吃。吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死的毒物！他们就不能吃了。以利沙说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，他们就吃了，锅中就没有毒了。（列王纪下4：38—41）

那地的饥荒表对良善与真理的认知的匮乏；先知门徒表那些教导的人；汤表记忆知识混成一团；面表来自良善的真理，或来自属天之物的属灵之物。因此，以利沙把面撒在锅中，锅中就没有毒了表这一团混沌通过出于主圣经的属灵真理而得以纠正和改善；因为以利沙代表主的圣经。若没有这种属灵之义，象这样的故事在圣经中根本不值一提。

以扫从田野回来表对生活良善的追求：以扫指构成属世真理生活的良善；从田野回来指对良善的追求。在田野默想表示沉浸于良善的思维，因为田野表示构成教会的良善。

累昏了表争战的状态。累昏或疲惫指争战后的状态，在此指争战的状态，因为所论述的主题是良善与真理在属世人里面的联结。没有争战，没有试探，良善无法与真理在属世人里面联结。

人无非是从主接受生命的一个器皿，人不是靠自己活着。从主流入人里面的生命来自祂的神圣之爱。源于这爱的生命流入并适应在人的理性人和属世人中的器皿。理性人和属世人中的这些器皿被称为真理。具有主之生命的良善，流入并重新整理它们。

这时良善开始与真理联结，先是在理性人里面，然后在属世人里面。因为真理无非是对形式变动的感知；这就是为何人通过试探，通过属灵的争战重生，然后被赋予不同于以前的另一种内在性情，变得温和、谦卑、简单，并发自内心痛悔的原因。由此可见试探所起的作用，来自主的良善不仅能流入进来，还能使这些器皿变得顺从，从而与它们联结。因为真理是接受良善的器皿。此处由于所论述的主题是良善与真理在属世人里面的联结，联结的第一阶段通过试探所带来的争战进行，故累昏了表争战的状态。

但就至高意义而言，此处论述的主题是主。祂通过最严厉的试探争战而使自己里面的一切事物归入神序，以致祂从母亲那里所得来的人性的一切没有丝毫存留，所以祂不像其他人那样是新造的，而完全变成了神性。因为通过重生新造的人仍保留向恶的倾向在里面，只是被主之爱的生命的流注和极其强大的力量拦住罢了。而主完全抛弃了从母亲那里遗传给祂的一切邪恶，使自己变成神性，甚至连这些器皿，即真理也变成了神性。这就是圣经中所谓的荣耀他自己。

以扫对雅各说表主出于属世人的良善的直觉：说指发觉；以扫指主的属世人的良善；雅各指属世人的真理，现在对这真理有直觉。

求你把这红的给我抿点表对教义的渴望，这红的表看似良善之物：抿指交流并结合，故求你给我抿点表渴望将真理或教义与他自己联结起来；红指良善，在此指看似良善之物，因为教义事物不管是如何组合起来的，就外在形式而言都看似良善，尽管它们内在不过是一团混沌。红就是以东，这是为了使以东能表示与真理的教义事物相联结的良善。

我累昏了表争战的状态。累昏或疲惫指争战的状态。此处再次提及累昏了，是为了确认良善与真理在属世人里面是通过属灵的争战，试探实现的。至于良善与真理在属世人里面的联结，人的理性人先于其属世人接受真理，主的生命，是属于祂的爱之生命，可通过理性人流入属世人，并给属世人带来秩序，使它变得顺从。因为理性人更纯粹，而属世人更粗糙；前者是内层，后者是外层。理性人能流入属世人，但反过来不行。

对于要重生的人来说，理性人与属世人大大争战，内在人与外在人大大争战。内在人能看见真理，还能意愿它们；而外在人则拒绝看见并反对它们。属世人里面的记忆知识很大程度上源于感官幻觉，尽管它们都是假的，但他却信以为真。还有无数事物是属世人所不能理解的，因为相对于理性人，属世人处在阴影和浓密的黑暗中；对于所不理解的那些事，属世人要么认为不存在，要么认为不是这样。属世人里面还有属对自我和这个世界之爱的欲望，并且他将支持这些欲望的一切事物视为真理。当人屈服于它们时，由它们所产生的一切事物就都违背属灵真理。属世人里面同样有源于虚假的推理，这些虚假打小就被印刻上了。更重要的是，人在摆脱肉体之前，通过感官清楚理解存在于其属世人中的事物，却不怎么清楚理解存在于其理性人中的事物。这也致使他以为身体就是一切，属世人就是全部；凡不在属世感官范围内的东西，他认为几乎什么也不是。

这些因素导致属世人接受真理时要比理性人更迟、更困难。所以才会有争战产生，而且争战会持续相当长的时间，属世人中接受良善的器皿通过试探被软化之前，是不会停止的；因为真理无非是接受良善的器皿，这些器皿随着人日益执着于上述事物而越发坚硬。若此人要重生，那么他越执着，争战或冲突就越严重。由于属世人的情形就是这样，真理与良善在其中的联结通过试探的争战实现，故此处重复提到我累昏了。

因此以扫起名叫以东表所产生良善的性质，真理的教义与这良善联结。起名叫或名叫指本质。以扫在圣经各处被提及。以扫指属世人的良善，不过，是在真理的教义与这良善联结，以及由出于理性人的流注所带来的生活良善与其联结之前的；而以东则表示与真理的教义联结后的属世人的良善。但就反面意义而言，以扫表自我之爱的邪恶，不过，是这爱与虚假联结之前的；以东则表示这爱与虚假联结后的邪恶。圣经中绝大多数名字也具有反面意义，因为随着时间推移，在教会中作为良善与真理形式的事物通过各种掺杂而逐渐堕落为邪恶与虚假的形式。

这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我观看，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1，3，5）

此处以东指主的神圣属世人的良善，因为所论述的主题是良善与真理在主的人性中的联结，以及祂藉以将这二者联结起来的试探争战。衣服在此表示属世人的真理，或与其它真理相比，较为低级的真理；红色指属世人的良善。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我观看，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救则描述了主凭自己的能力通过试探的争战将属世人中的真理与良善联结起来，膀臂表能力。

耶和华啊，你从西珥出来，走过以东田野的时候，地震天漏，云也落雨；山岳摇摇欲坠。（士师记5：4—5）

走过以东田野和以赛亚书中从以东来意思几乎一样。同样在

耶和华从西乃而来，从西珥向他们发晨光。（申命记33：2）

我看他却不在现时，我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列；以东将成为产业，西珥将成为他敌人的产业，但以色列却要得胜。他要向雅各掌权，除灭城中的余民。（民数记24：17—19）

这论及主的降世，祂的人性本质被称为出于雅各的星和出于以色列的杖。作为产业的以东和西珥表示主的神圣属世人的神性良善。它们成为他敌人的产业表示这一切要成功取代那些以前存在于属世人中的事物。那时向其中的真理掌权由他要向雅各掌权，除灭城中的余民来表示，因为雅各表示属世人的真理，城表教义。当这些真理从属并顺服于良善时，就说向它们掌权。在此之前，它们被称为仇敌，因为它们不断抵抗。

到那日，我必竖起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像古日一样；使他们得以东所余剩的和所有称为我名下的民族。（阿摩司书9：11—12）

大卫的帐幕表主的教会和对主的敬拜；以东所余剩的表教会中那些处于良善的人；所有称为我名下的民族表教会外那些处于良善的人。民族指那些处于良善的人。

我要向以东抛鞋。谁能领我进坚固城？谁能引我到以东？神啊，你不是丢弃了我们吗？（诗篇60：8，10）

此处以东表属世人的良善，鞋指属世人的最低级部分。

到末了时期，南方王要与他交战，北方王必用战车势如暴风来攻击他，也必如洪水泛滥，横流漫过；又必进入那荣美之地，有许多国就被倾覆；但这些必脱离他的手，就是以东人、摩押人和亚扪人初熟的果子。（但以理书11：40—41）

这论及教会的最终状态。北方王表虚假，表那些处于虚假的人。以东表那些处于简单的良善之人，就是那些构成主的外在教会之人所具有的那类良善。这同样适用于摩押人和亚扪人；由于这二者，即以东和摩押表那些处于良善的人，故在许多经文中，这二者一起被提及。不同之处在于，以东指与真理的教义联结的属世人的良善，而摩押指那些这二者在他们里面尚未联结起来的人所具有的那类属世良善。这二者表面上看起来很像，但它们内在却不一样。

不可憎恶以东人，因为他是你的弟兄；不可憎恶埃及人，因为你在他的地上作过寄居的。（申命记23：7）

由于以东人表示属世人的良善，埃及人表示其真理，就是记忆知识的真理，所以这二者以正面意义被提及。这也表明为何耶和华对摩西说，他们不可与以扫的子孙争竞，他们的地，连脚掌可踏之处，我都不给雅各的子孙（申命记2：4—6）。

但就反面意义而言，以扫和以东代表那些因以下事实而厌恶良善的人：他们完全蔑视真理，不愿与任何信之真理联结，这主要因自我之爱。所以，从反面意义上说，这种人由以扫和以东来表示。这同样由率领许多人出来、强力阻止以色列人从他的境界过去的以东王来代表（民数记20：14—22）。这邪恶，是自我之爱的邪恶，以至于不接受信之真理，因而也不接受真理的教义。它在圣经的各处都以以扫和以东来描述，同时当它变得如此时，还以教会的状态来描述。

论以东。提幔中再没有智慧吗？谋略从明达人中灭没了么？他们的智慧都腐朽了吗？底但的居民哪，要转身逃跑，往深密处居住；因为我必使以扫的灾殃临到他。我要使以扫赤露，显出他的隐密处，他不能自藏。他的种、弟兄、邻舍尽都灭绝。你撇下孤儿，我要保全他们、使他们存活；你的寡妇可以倚靠我。以东必成为荒场，凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。（耶利米书49：7—8，10—11，17）

他们说，使以色列的名不再被记念；他们同心商议，并且立约，要抵挡你，以东的帐棚和以实玛利人、摩押人和夏甲。（诗篇83：4—6）

主耶和华论以东说，看哪！我必使你在列族中成为小的；你必被大大藐视。你心中的狂傲欺骗了你，住在岩缝中，居住在高处的啊；你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。以扫何竟被搜寻？他隐藏的宝物何竟被查出！到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人？因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远被剪除。雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸；火必将他们烧着吞灭；以扫家必无余剩的；南方的人必得以扫山。（俄巴底亚书1—4，6，8—10，18，19，21）

在这段经文中，以扫和以东表属世人的邪恶，这邪恶源于自我之爱，蔑视并拒绝一切真理，由此导致毁灭。

人子，你要面向西珥山发预言攻击它，对它说，主耶和华如此说，西珥山哪，我与你为敌，必伸手攻击你，使你荒凉荒废。因为你永怀仇恨，在以色列人罪孽到了尽头的时候，将他们交与刀剑人之手。因为你曾说，这两族、这两地必归于我，我们必拥有它，其实耶和华仍在那里。你就知道我耶和华听见了你的一切毁谤，就是你攻击以色列山的话。西珥山和全以东哪，就是它的全部，你们必都荒凉。（以西结书35：2—3，5，10，12，15）

此处很明显，就反面意义而言，以东表那些蔑视、拒绝并毁谤以色列山所表示的属灵良善与真理之人。

主耶和华如此说，我在妒火中说话攻击列族中余剩的人和全以东，它们满心欢喜、满怀轻蔑，将我的地归自己为业。（以西结书36：5）

将地归自己为业表使教会荒废，即使教会的良善与真理的荒废。

耶和华攻击以色列的话。耶和华说，我曾爱你们；你们却说，你在何事上爱我们呢？以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，憎恶以扫，使他的山荒凉。（玛拉基书1：1—3）

此处以扫表属世人的邪恶，这邪恶不接受以色列所表示的属灵真理和雅各所表示的真理的教义；他因此而荒凉，是被憎恶。但当真理不让自己与良善联结时，那么相反，邪恶就论及雅各。

必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他；他在腹中就取代他哥哥。（何西阿书12：2—3）

【创25:31】雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧！”

【创25:32】以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”

【创25:33】雅各说：“你今日对我起誓吧！”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。

雅各说表真理的教义。你如今日那样把长子的名分卖给我吧表短期内从表面上看，真理的教义优先。以扫说，看哪，我将要死表然后他会复活。这长子的名分于我有什么益处呢表这个时候没有必要优先。雅各说表真理的教义。你如今日那样对我起誓吧；以扫就对他起了誓表确认。把长子的名分卖给雅各表与此同时，优先权也让出去了。

雅各指属世真理的教义，那些处于真理教义的人。所论述的主题是优先权的正当归属问题：是归于真理，还是归于良善；或是归于真理的教义，还是归于良善的生活。人若通过属世直觉判断问题，就会以为为教义真理的信优先于为生活良善的仁。因为他能直觉到教义的真理如何进入，却直觉不到生活的良善如何进入；前者通过外在，即感官途径进入，而后者通过内在途径进入。另外，他以为信优先，因他只知道真理既教导何为良善，就先于良善存在，还因为人的改造是通过并照着真理实现的；他在良善方面得以完善的程度，取决于能与这良善结合的真理的量，所以良善通过真理得以完善。人能知道真理，也能通过真理思考和言谈，并且表面上看似乎很积极热情，尽管与此同时，他并未处于良善；他甚至出于那真理而对救恩充满信心。这些因素导致人在通过感官和属世人进行判断时，以为属信的真理先于属仁的良善到来。

属于生活的良善正是真理被播种于其中的土地，并且土地的性质就决定了这些种子和发育和成长，是信之真理如何被接受。诚然，真理先被储存在记忆中，就像种子在粮仓里，或在鸟儿嗉囊的谷物中；但它们并不属于此人，除非这土地预备好了。此处将引用这些内容，好让人们知道何为良善，何为真理，以及优先权属于良善，而非属于真理。

良善经由人所不知的内在途径流入，而真理经由人所知道的外在途径获得。真理是接受良善的容器。良善承认自己的真理，能与其结合。要进行极其仔细地检查并加以预防，以免虚假与良善联结，真理与邪恶联结。

得救不只是因信，而是因信的生活，就是仁爱。天国属于那些拥有仁之信的人。若非发自内心意愿良善，没有人被允许进入天堂。凡信的人，只要那信含有良善，就都得救。信若没有被植入在生活的良善中，在来世就会完全消失。若只是思想信仰就能得救，那么就有许多人都会被带入天堂；但正是由于他们的生活阻止他们，才导致有些人不能得救，无法被带入天堂。那些坚持认为唯信得救的人因这种观念的虚假而玷污真理。

人在重生期间，主将良善注入到他里面的真理中。人不是凭真理，而是凭良善重生。人在重生期间，主以仁之善充满他里面的真理。那些过着良善生活，在今世有没机会听到信之真理的人，像外邦人和小孩子，在来世会很自然地接受信之真理。人凭对真理的情感重生；重生之人出于对良善的情感行事。

你如今日那样把长子的名分卖给我吧表短期内从表面上看，真理的教义优先：卖指为自己索要；如今日那样指短期内，因为今日表持续和永恒之物。但为了避免它具有持续和永恒的意义，经上采用了如今日那样这种表述（原文），因而如这个词似乎暗示仅仅表面上是这样；长子的名分指优先，雅各所代表的真理教义在反成了优先。

长子的名分所表示的优先不仅指时间上的优先，还指等级上的优先，哪一个拥有统治权的问题，是良善还是真理。因为真理在与良善联结之前，一直是优先的；那些处于真理的人在重生之前，一直认为真理优先并高于良善，并且那时表面上看的确如此。但是，一旦他们所具有的真理与良善联结，他们重生就会明白并发觉相对于良善，真理是在后和低级的；并且那时他们所具有的良善会统治真理，这就是他父亲以撒对以扫所说这些话的意思：

看哪，你的住处必有地上的肥土，天上的甘露；你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。（创世记27：39—40）

但由于在教会中，未经历重生的人要多于经历重生的人，并且由于未经历重生的人根据表象进行判断，所以自古时就有关于优先权属于真理还是属于良善的争论。对那些未重生的人，以及那些没有完全重生的人来说，真理优先的观点占上风，因为他们尚未获得对良善的感觉；人对这些事就处在黑暗中。但重生之人因处于良善本身，故能通过随之产生的聪明智慧洞察何为良善。他们能发觉它与记忆中的教义真理联结；因此，良善本身在先的，尽管以前从表面上看，它并不在先。这就是关于哪一个优先并高于另一个的争论的来源，这种争论由以扫和雅各，以及他玛给犹大所生的儿子法勒斯和谢拉（创世记38：28—30），还有后来约瑟的儿子以法莲和玛拿西（创世记48：13—14，17—20）来代表。之所以产生这种争论，因属灵教会具有这样的性质：它必须通过真理被引入良善，并且在此期间，对良善没有感觉，除非这良善在量和质上就隐藏在对真理的情感里面。那时它无法与对自我和尘世之爱的快乐区分开来，这快乐同时存在于这情感中，并被视为良善。

凡处于对主之爱和对邻之仁者都被称为头生的或长子，这些人在犹太教还由头生的来代表，头生的或长子在相对意义上表示他们。因为主是头生的或长子，所有头生的人都是祂的样式和形像。

他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远，我与他立的约必要坚定。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如天上的日子那样长久。（诗篇89：26—29）

又从耶稣基督，那诚实作见证的、死人中首先复活的、世上君王的元首。（启示录1：5）

为了指着祂所写并代表祂的一切都能得到应验，祂还成为头生子（路加福音2：7，22—23）。

主还称那些处于对祂之爱和对邻之仁的人为头生的，因为他们是祂的样式和形像。

从地上买来的那十四万四千人：这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂；这些人是从人间买来的，作初熟的果子（头生的）归与神和羔羊。在他们口中察不出谎言来，他们在神宝座前是没有瑕疵的。（启示录14：3—5）

十四万四千或12乘12表示那些处于仁之信的人；万或千表他们全部；童身表对主之爱和对邻之仁的良善，因而表那些处于纯真的人，这也是跟随羔羊的意思，因为主凭祂的纯真而被称为羔羊，因此他们被称为初熟的果子或头生的。

在犹太教中，主就其神圣人性而言，由头生的来代表，那些处于对主之爱的人也是，因为这些人在主里面。不过，在圣经中，头生的具有双重代表，既代表主的神圣属天之爱，也代表主的神圣属灵之爱。

关于代表主的神圣属天之爱，以及相对来说那些属天教会的人的头生的或长子，经上这样写着说：

你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样，七天当跟着母，第八天要归给我。你们要归我作圣洁的人。（出埃及记22：29—31）

七天当跟着母，因第七天表属天之人（84—87节），还因为由此而来的七表圣物。第八天要归给耶和华，因第八天表来自一个新开始的延续，是爱的延续。

惟独牲畜中头生的，无论是牛是羊，既作为头生的归耶和华，人就不必再把它分别为圣，因为这是耶和华的。（利未记27：26）

凡他们地里出的初熟物，就是他们所带来给耶和华的，也都要归与你（亚伦）。你家中的洁净人都可以吃。凡有血肉的、一切头胎的、无论是人是牲畜，就是他们所奉给耶和华的，都要归与你。只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。只是头生的牛，或是头生的绵羊和头生的山羊，必不可赎，都是圣的，要把它们的血洒在坛上，把它的脂油焚烧，当作馨香的火祭献给耶和华。（民数记18：13，15，17）

你牛群羊群中头生的，凡是公的都要分别为圣，归耶和华你的神。牛群中头生的不可用它耕地；羊群中头生的不可剪毛。这头生的若有什么残疾，就如瘸腿的、瞎眼的，无论有什么恶残疾，都不可将它分别为圣，献给耶和华你的神。（申命记15：19，21）

由于（牲畜中）头生的代表主和那些凭着对祂的爱而属于主的人，故利未支派取代了一切头生的或长子。这因利未代表主的爱。利未也表示爱，因为利未是一个表示依附和结合的名字；依附和结合就是爱。容后再述（创世记29：34）。

耶和华晓谕摩西说：看哪，我从以色列人中取了利未人，代替以色列人中一切头胎的长子，利未人是要归我的。因为凡头生的是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。（民数记3：11—13）

耶和华对摩西说，你要数点以色列人中一切头胎的男子，从一个月和以上的，登记他们名字的数目。你要为我（我是耶和华）取利未人，代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜中所有头生的。（民数记3：40—41等；以及民数记8：14，16—18）

民数记（8：19）上说，利未人被给了亚伦，因为亚伦代表主的祭司职分，是代表主的圣爱。

关于代表主的神圣属灵之爱，以及那些相对来说属灵教会的人：

他们要哭泣而来，我要照他们恳求的引导他们，把他们带到水泉，走正直的路，在其上不致绊跌，因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。（耶利米书31：9）

这论述的是一个新的属灵教会。以色列表属灵良善，以法莲表属灵真理，他被称作长子，因所论述的是一个即将建立的教会，在该教会，理解力作为真理的持有者，显然是头生的。以法莲取代了流便，成为长子（创世记48：5，20；历代志上5：1）。这因约瑟代表主的神圣属灵之爱，他的儿子就是以法莲和玛拿西。但从根本上说，以色列才是长子，表示属灵良善。

耶和华对摩西说，你要对法老说，耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好事奉我，你还是不肯容他去。看哪！我要杀你的儿子，你的长子。（出埃及记4：21—23）

此处就至高意义而言，以色列表示主的神圣属灵之爱，但就相对意义而言，表示那些处于属灵之爱，即对邻之仁的人。

就属灵教会而言，一开始，或它即将建立的时候，真理的教义是外在教会的头生子，教义的真理是内在教会的头生子；真理的教义是外在教会的头生子，而信本身则是内在教会的头生子。但是，一旦它被建立起来，或实实在在地存在于其成员的生活和行为中，那么仁之善就是外在教会的头生子，仁爱本身是内在教会的头生子。然而，教会成员再也无法重生时，它就会逐渐退离仁爱，转向信仰，不再关注生活，转而关注教义。当出现这种情况时，它就投入昏暗处，陷入虚假与邪恶，从而不再是一个教会，给自己带来灭亡。这种情形由该隐来代表，因为他杀了他弟弟亚伯。该隐指与仁分离之信，亚伯指他所毁灭的仁，后来由雅各的长子流便来代表，因为他污秽了他父亲的床（创世记35：22），最后由法老和埃及人来代表，因为他们苦待以色列人。从圣经清楚可知，所有这些人都受到了诅咒。

耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。（创世记4：10—11）

关于含和迦南：

迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。挪亚醒了酒，就说，迦南当受咒诅，必给他兄弟作奴隶的奴隶。（创世记9：22，24—25）

关于流便：

流便哪，你是我的长子，是我的力量、我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你如水变化无常，必不得超越，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。（创世记49：3—4）

因此，他被夺去长子的名分（历代志上5：1）。

这种情形同样由法老和埃及人来代表，因此他们的长子和头生的牲畜都被杀戮。这一点从他们代表记忆知识明显可知，当人通过记忆知识进入信的奥秘时，除非他能通过感官经验和记忆知识来理解的事物外，他不再相信任何东西。他便败坏并毁灭属于信之教义的事物，尤其是那些属于仁爱的事物。这就是埃及人的长子和头生的牲畜被杀戮在内义上所代表的：

因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，连人带牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。埃及一切神明我也要判罚；我是耶和华。在你们所住的房屋上，这血要给你们做记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地的时候，毁灭者的灾殃必不临到你们身上。（出埃及记12：12—13）

埃及头生的表信与仁的教义，它们通过记忆知识被败坏；被判罚的埃及神明指虚假；房屋上有血的没有灾殃临到灭你们就至高意义而言，表示主的神圣属灵之爱所在地方，就相对意义而言，表示属灵之爱，是对邻之仁所在的地方。

此外，关于法老和埃及，经上这样记着说：

摩西说，耶和华这样说，约到半夜，我必出去到埃及中；埃及地一切头生的都必死，从坐宝座的法老的长子，直到磨坊后面婢女的长子，以及一切头生的牲畜。至于以色列人，连人带牲畜，就是狗也不敢向他们摇舌。（出埃及记11：4—7）

到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被掳囚在地牢里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。（出埃及记12：29）

这事在半夜发生，因夜表教会的最终状态，这时不再有任何信，因为不再有任何仁。

祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀强壮的初生子。（诗篇78：51）

以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。神又击杀他们境内一切的长子，就是他们强壮时的初生子。（诗篇23，36）

埃及人的敬拜被称为含的帐棚，它基于由与良善分离的真理，与仁分离之信所产生的虚假原则。帐棚表敬拜，含指与仁分离之信。

这再次证实埃及一切头生的都被杀具有其它含义。由于埃及一切头生的都被杀，然而为了使头生的可以代表主的神圣属灵之爱，同时代表那些处于这爱的人，故以色列人在出埃及的时候，被要求将一切头生的分别为圣。

耶和华晓谕摩西说，一切头生的，就是凡在以色列人中开了子宫的，无论是人还是牲畜生的，都是我的，要分别为圣归我。你要将你所有开了子宫的，并牲畜的一切头生的归给耶和华，公的都要属耶和华。驴的一切头生的，你要用羊羔代赎，若不代赎它，就要打折它的颈项。你儿子中人的一切头生的，都要赎出来。等到你儿子问你的时候到来时，说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老硬不让我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，连人的长子带牲畜头生的，都杀了。因此我把一切开了子宫的，都是公的，献给耶和华为祭，但我儿子的一切长子，都赎出来。（出埃及记13：1—2，12—15；34：19—20；民数记8：17）

由此可见长子的名分就属灵之义而言表示什么。

以扫说，看哪，我将要死表然后他（即属世人的良善）会复活：以扫指属世人的良善；死指某个事物不复存在时的状态的最后阶段。由于前一个状态的结束就是下一个状态的开始，故将要死和埋葬一样，在此表示然后复活。因为埋葬表示复活。然后他必复活，意思是在真理短期内表面上具有优先权之后，良善会获得优先权，或对真理的统治权。

这长子的名分于我有什么益处呢表这个时候（对良善来说）没有必要优先。

雅各说表真理的教义。

你如今日那样对我起誓吧；以扫就对他起了誓表确认。起誓指确认。由于所确认的事是短期内的，故经上没有说今日，而是说如今日那样。

把长子的名分卖给雅各表与此同时，优先权也让出去了，是让给了雅各所代表的真理教义。长子的名分指优先权明显看出来。对属灵之人来说，一开始，真理拥有统治权，这主要因他的初始状态里有对自我和尘世之爱的快乐。他以为这些快乐就是良善，而这些快乐就附着于他的真理，并构成他里面对真理的情感的较大部分。那时他以为真理能帮他获得重要地位，或物质利益，或世上的名声，甚至来世的功德。所有这些都激发他里面对真理的情感，还点燃它。然而，它们都不是良善，而是邪恶。

尽管如此，主仍容许这类事在初期影响他，要不然，他无法重生。聪明和智慧的到来是需要时间的；与此同时，这人通过这些真理被引入良善，即仁爱中。一旦有了仁爱，他第一次意识到何为良善，并通过良善行事，同时通过这关于真理的良善进行判断、得出结论。与这良善不一致的事物，他都视为虚假，并拒绝之。他以这种方式掌管真理，就像主人掌管他的仆人。

【创25:34】于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

于是雅各将饼和红豆汤给了以扫表生活的良善被赋予真理的良善和教义的良善。以扫吃了喝了表归为己有。便起来表随之提升。走了表生活。以扫轻看长子的名分表在此期间，生活的良善根本不重视优先权。

于是雅各将饼和红豆汤给了以扫表生活的良善被赋予真理的良善和教义的良善：以扫指生活的良善；饼一般指爱之善，无论这善是属天的还是属灵的，因而指真理的良善，因为这善是属灵之善；红豆汤指教义的良善，因为汤表积聚在一起的教义事物，而红豆指本质上存在于这些教义中的良善。雅各将它们给了以扫，在内义上就表示这些良善通过雅各所代表的真理教义而来。

这句话以及接下来的话描述了属灵之人在重生时，在真理与良善方面所取得的进展。他先学习真理的教义，接下来被教义的良善深深打动，然后通过洞察这些教义而被它们里面所具有的真理情感，是真理的良善激励，最后愿意照良善而生活。属灵之人在重生时，就是以这种方式从真理的教义向生活的良善发展。

红豆表教义的良善，小麦、大麦、豆类、红豆、小米和耐寒小麦都是饼所指的那类事物，尽管它们因种类而各不相同。饼一般表良善；不同种类的良善就由上述谷物和豆类来表示，较为珍贵的那类良善由小麦和大麦来表示，次一点由豆类和红豆来表示：

你要为自己取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，把它们装在一个器皿中，用以为自己做饼。（以西结书4：9）

以扫吃了喝了表归为己有：吃指将良善归为己有；喝指将真理归为己有。

便起来表随之提升。凡提及起来的地方，它都涉及提升。当一个人在属灵和属天的事物，是属于信的真理和属于爱与仁的良善上正得以完善时，就说他被提升了。

走了表生活。走指进入到良善的事物，是生活的事物，因为一切良善都是生活的良善。这和起程或离开、寄居、行进的意思几乎一样。

以扫轻看长子的名分表与此同时，生活的良善根本不重视优先权：轻看指根本不重视（在天国宁愿为小的才是大的）；以扫指生活的良善；长子的名分指优先权。这指在短期内。以扫轻看长子的名分表示在此期间，生活的良善根本不重视优先权。要理解本章所讲有关以扫和雅各的这些事的内义，思维必须完全从以扫和雅各这些人物那里移开，取而代之的是专注于它们所代表的事物，专注于属世人的良善及其真理。因为名字表示真实事物。

创世记 第二十六章

概览

本章讨论了真理表象的三个层级，以及它们如何与神圣真理相联，从而使真理及其教义能被接受，一个教会得以建立。前六节讲述了圣经内在意义中的高层真理表象，这些表象为天使所知，包含神圣真理和良善。由于神圣良善和真理无法被理解，因此必须通过表象来接受（7-13节）。14-17节论述了低层真理表象，这些表象存在于圣经的内在意义中，只有内在教会成员才能理解。接下来的18-25节描述了更低层的真理表象，这些表象构成了圣经的字面意义，只有外在教会成员才能理解，但他们仍然可以通过这些表象与主联系（26-33节）。34-35节讨论了与良善相联系的真理表象。

本章提到的亚比米勒在创世记21章也有描述，那时他与亚伯拉罕立了约，因为亚伯拉罕的仆人霸占了他的水井而受到指责。在本章中，几乎同样的事情发生在亚比米勒和以撒之间。这些事件之所以被讲述，是因为它们包含了一个神性奥秘：主如何通过真理与在祂的天国和地上的人联合。天使通过高层真理表象与主相联，而世人则通过较低层次的真理表象与主相联，这些真理表象存在于圣经的内在和外在意义中。神圣真理本身具有超越人类理解的性质，因此必须通过表象来理解。这就是本章所讨论的神性奥秘，与创世记21章有关亚比米勒和亚伯拉罕的行为以及本章有关亚比米勒和以撒行为的论述是相关的。

【创26:1】在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。

在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒表缺乏对信仰的认知。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里表信的教义事物：亚比米勒指关注理性事物的信之教义；非利士人的王表教义事物；基拉耳指信。

在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒表缺乏对信仰的认知。饥荒指缺乏认知。它在此指缺乏对信仰的认知，基拉耳指属于信的事物。亚伯拉罕日子的饥荒在12章（12：10）被提及，它表示缺乏属世人的认知，而此处提及的饥荒表缺乏属于理性人的认知。故经上说在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。

此处所论述的主题是主，因为信的一切教义事物皆来自祂的神性。由于主里面的一切事物都是神性，而神性无法被任何受造物所理解，教义事物就不是纯粹的神圣真理，而只是真理的表象。尽管如此，这类表象仍包含神圣真理在里面。

以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里表信的教义事物：以撒在此代表主联结于理性的神圣良善的神圣真理，因为利百加与以撒在一起，被称为妹子；亚比米勒指关注理性事物的信之教义；非利士人的王指教义事物，非利士人表认知的记忆知识，是教义事物；基拉耳指信。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里表示关注理性事物的教义，信的教义事物出自主。

只要教义能被天使和地上的人类所接受和承认，就说它们关注理性事物。

【创26:2】耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

【创26:3】你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。

耶和华向以撒显现说表出于神性的思维。你不要下埃及去，要住在我所指示你的地表不要求助于记忆知识，而要求助于理性事物，它们被神性启示后而成为真理的表象。你寄居在这地表教导。我必与你同在表神性。赐福给你表以这种方式会有一个增长。给你表良善。和你的种表真理。我要将这些地都赐给表属灵事物。我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓表由此确认。

耶和华向以撒显现说表出于神性的思维。当论及主时，显现指在祂里面的神性本身。主越将人性本质联结于神性，与耶和华说话就越如同与祂自己说话。因此，耶和华向以撒显现说表出于神性。

你不要下埃及去，要住在我所指示你的地表不要求助于记忆知识，而要求助于理性事物，它们被神性启示后而成为真理的表象：埃及指记忆知识；地在此指被神性启示后而成为真理表象的理性事物。此处的地指基拉耳，就是非利士人的王亚比米勒所在之地，而基拉耳表信；亚比米勒表关注理性事物的信之教义；非利士人的王表教义事物。

地或陆地有各种含义，它表示它所论及之地的民族的品性。但严格来说，地或陆地表教会。

因为亚伯拉罕寄居在埃及就代表主童年时在记忆知识方面所接受的教导。若不通过神性进入理性，并经由理性事物进入属世人的记忆知识，理性真理或真理的表象绝不可能存在和显现。那时，在理性中所产生的事物就显现在属世人中。

由于神圣真理无法直接流入属世人的记忆知识，只能经由理性事物流入，故经上在此说以撒不要下埃及去，而要住在基拉耳地。

你寄居在这地表教导：寄居指教导；地在此指被神性启示后而成为真理表象的理性事物。

我必与你同在表神性。说话的是耶和华，因而是神性本身；当祂说我必与你同在时，这句话就表示神性会相应地在这些事物里面。

赐福给你表以这种方式会有一个增长。赐福指在良善方面结硕果、在真理方面繁多，因而表示一个增长。

给你表良善。给你在此指给以撒，而以撒代表主的神圣理性，；主的神圣理性无非是良善；甚至其中的真理因是神性，也是良善。

和你的种表真理。种指真理，因而它表示来自主神性的真理，是你的种。那些仅仅照字义理解圣经的人只知道种表示后代，因而在此表示以撒经由以扫和雅各，主要经由雅各而来的后代。但种不指源于以撒的任何后代，而指为天国之子的所有人，指那些处于来自主的良善与真理之人。这些人才是种，来自主的良善与真理就是种，因为使人成为祂儿子的，就是主的良善与真理。

那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子。（马太福音13：37—38）

儿子通常也表示真理。

人若深思，就能知道在神圣的圣经中，亚伯拉罕、以撒和雅各的种被如此频繁提及，并且经上多次声称他们要被赐福，所赐的福超过全世界所有民族和人民，他们不可能指这三人的后代。因为在所有民族中，他们最不会被对主之爱和对邻之仁的良善所打动，甚至没有任何信之真理。这就是为何内层真理在旧约的字义中极少看到的原因。

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12：40）

当他们声称他们是亚伯拉罕的种时，主又说：

我们是亚伯拉罕的种；亚伯拉罕是我们的父；耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事；你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。（约翰福音8：33，39，44）

亚伯拉罕在此和在圣经的各处一样，用来表示主。主明确说明，犹太人不是他的种，或儿子，而是魔鬼的种。所有这一切清楚表明，在圣经的历史部分和预言部分所提到的亚伯拉罕、以撒和雅各的种，绝不指他们的后代，因为圣经的每一个细节都是神性，故亚伯拉罕、以撒和雅各的种表所有那些处于对祂之信的良善与真理之人。天堂之种，是一切良善与真理，唯独出自主。

我要将这些地都赐给表属灵事物。地在此指被神性启示后而成为真理表象的理性事物。

我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓表由此确认。起誓指确认。此处经上并未说履行与亚伯拉罕所立的约，而是说履行所起的誓。这因约论及属天之良善；而誓论及属灵真理，真理是此处所论述的主题。在下文，经上论到以撒时没有说他与亚比米勒立约，而是说男人便与他兄弟起誓（31节）；经上论到亚伯拉罕时说他与亚比米勒立了约（创世记21：32；）。

这两节的内义是：当神圣真理经由理性事物流入时，它会产生真理的表象，从而使良善结出硕果，使真理繁多，主通过这些良善与真理将自己与天使并世人联结起来。出自神性的思维不要求助于记忆知识，而要求助于被神性启示后而成为真理表象的理性事物；来自神性的教导，以及增长。

【创26:4】我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；

【创26:5】都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”

我必使你的种繁多。同天上的星表真理和对信的认知。又要将这些地都赐给你的种表由此衍生的教会。并且地上万族必因你的种得福表所有那些处于良善的人。都因亚伯拉罕听从我的声音表主的神性本质与人性本质通过试探联结。遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度表通过不断出于祂自己的启示。

我必使你的种繁多。同天上的星表真理和对信的认知：种指真理；星指对信的认知。

又要将这些地都赐给你的种表由此衍生的教会：种指那些拥有真理，并因此被称为天国之子的人；地指被神性启示后而成为真理表象的理性事物，因而指那些具有被神性启示的理性事物之人，那些居于天堂之光的人。

并且地上万族必因你的种得福表所有那些处于良善的人：得福指在良善上结出硕果，在真理上繁多；地上万族指所有处于良善的人。因此，地上万族必因你的种得福指所有生活在相互仁爱中的人都通过来自主的良善与真理而得救。

都因亚伯拉罕听从我的声音表主的神性本质与人性本质通过试探联结：亚伯拉罕也指主的神性人；听从我的声音当论及主时，指通过试探将神性本质联结于人性。此处提及亚伯拉罕听从与22章有关亚伯拉罕的论述有关，神试验他，对他说，带着你的儿子，把他献为燔祭（创世记22：1，2）。当亚伯拉罕听从祂的声音时，经上说：

现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓，论福，我必赐福给你；论繁多，我必使你的种繁多。同天上的星。（创世记22：12，16—17）

没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我（这就是听从祂的声音）表示人性与神性通过最后的试探融合。这就是听从耶和华或父的声音的意思，这一点也可从主在客西马尼所说的话明显看出来：

我父啊，倘若可能，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。（马太福音26：39，42；马可福音14：36；路加福音22：42）

但由于耶和华或父在祂里面（约翰福音14：10—11），故听从耶和华的声音指主凭自己的能力通过试探将神性联结于人性。

正如父认识我，我也认识父一样，并且我为绵羊舍命。我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。（约翰福音10：15，17，18）

主凭自己的能力通过试探将其神性本质联结于其人性本质。

遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度表通过不断出于祂自己的启示。遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度这句话涵盖了圣经的各个方面：吩咐指总体上圣经的一切事物；命令指内在事物；律例指外在事物；法度指每一个具体细节。由于所有这些都归因于主，主自永恒就是圣言，所有这些事物都来自祂，故这句话不可能表示祂遵守这些事，而表示当祂处于人性与神性联结的状态时，祂将它们揭示给自己。

圣经的一切事物都与主有关；主在世时就通过神性、因而通过祂自己进行思考，并通过不断出于神性的启示而为自己获得一切聪明和智慧。遵守吩咐和命令、律例、法度就指践行圣经的一切，但这不适用于主，因为祂自己就是圣经，因此祂自己就是吩咐，祂自己就是命令，祂自己就是律例，祂自己就是法度。所有这些事都涉及祂，因为祂是首先的，它们就源于这首先的，祂也是末后后，而它们就通向这末后的。故就至高意义而言，上面这句话无非表示主的神性通过不断出于祂自己的启示而与其人性联结。

行为完全、遵行耶和华律法的，便为有福！遵守祂的法度的，便为有福！但愿我的道路坚定，得以遵守你的律例。我必守你的律例，求你不要完全撇弃我。我一心寻求你，求你不要叫我偏离你的命令。我将你的话藏在心里，免得我犯罪得罪你。耶和华啊，你是应当称颂的！求你将你的律例教训我。我用嘴唇传扬你口中的一切典章。我喜悦你法度之路。我要默想你的训词，看重你的道路。我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。求你恩待你的仆人，使我存活，我就遵守你的话。求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。求你不要向我隐瞒你的命令。求你照你的话将我救活。求你将你的律例教训我；求你使我明白你训词的路，（诗篇1—27）

整个诗篇论述的主题都是构成圣经的事物，这些事物就是律例、法度、典章、训词、命令、道路。不过，其中每一个的具体含义决无法从字义看出来。

耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使简单人有智慧；耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令纯洁，能明亮人的眼目；耶和华的敬畏洁净，存到永远；耶和华的典章真实。（诗篇19：7—9）

大卫嘱咐他儿子所罗门说：遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守祂的律例、诫命、典章、法度。（列王纪上2：3）

遵守所吩咐的表总体上圣经的各个方面，因为这个词是先出现的，接下来的词与其相关，但不那么全面。实际上，遵守所吩咐的和遵守所要遵守的是一回事。

你要爱耶和华你的神，常守祂的吩咐、律例、典章、诫命。（申命记11：1）

【创26:6】以撒就住在基拉耳。

【创26:7】那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”

以撒就住在基拉耳表相对于要联结的理性事物，在信之真理上的状态。那地方的人问到他的妻子表人们询问关于神圣真理的问题。他便说，她是我的妹子表理性真理。原来他怕说：她是我的妻子；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我表他不可能自己透露神圣真理，因为这样神圣良善就不会被接受。因为她甚是好看表它因被称为神性而有可能很容易被接受。

住在基拉耳指拥有属于信的事物，住表生活，基拉耳表信的事物；以撒指主的神圣理性。这一章论述的是被主的神性启示后成为真理表象的理性事物。

住表人的存在和生活，因而表人的状态。

我要住在耶和华的殿中，直至长久的时日。（诗篇23：6）

有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是尽我一生的日子住在耶和华的殿中。（诗篇27：4）

行诡诈的，必不得住在我家中。（诗篇7）

此处住在耶和华的殿中表存在并生活于爱之善，因为这善就是耶和华的殿。

住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9：2）

住在死荫之地的人表那些对良善与真理无知之人的状态。

巴比伦必永无居民。（以赛亚书13：20）

这表示巴比伦所表示之人的诅咒状态。

住在基路伯上耶和华以色列的神啊。（以赛亚书37：16）

住在基路伯上的以色列的牧者啊，求你发出光来！（诗篇80：1）

住在基路伯上表在旨意状态下作工的主，免得有人在尚未被主预备好之前进入爱与信的神圣事物。

我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。（诗篇4：8）

使人安然居住表平安的状态。

住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了！你贪婪之量满了！（耶利米书51：13）

这论及巴比伦。住在众水之上表拥有关于真理的认知。

神自己显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。（但以理书2：22）

此处居表存在。

田野的走兽在你下面得到荫影，天空的飞鸟住在它的枝子上。（但以理书4：12）

田野的走兽都在它的枝条下生子；所有大族都在它荫下居住。（以西结书31：6）

此处居住表存在和生活。

打谷场和榨酒池不能喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及。（何西阿书9：2—3）

不得住耶和华的地表不在爱之善的状态，因而不在主的国度。

那地方的人问到他的妻子表人们询问关于神圣真理的问题：问指询问；那地方（就是基拉耳）的人指那些拥有信之教义的人，基拉耳表信的事物，因此那地方的人指具有这种状态的人；妻子，就是此处的利百加，指主的神圣理性的神圣真理。前几节论述的主题是真理的表象，它们是从主进入人理性的神性流注的产物。此处论述的主题是对这些表象的接受；其实首先接受这些表象的，是那些拥有信之教义的人，就是那地方（基拉耳）的人所表示的人，他们属于第一类被称为属灵的人。由于属灵之人不像属天之人那样拥有直觉，并且与属天之人相比处于模糊的状态，故他们总是询问事情是否如此，以及它是不是神圣真理。每个人都被允许照自己的理解而相信真理。

他便说，她是我的妹子表理性真理。妹子指理性真理。无论人们以哪种形式来理解或理性看待它，这理性真理都被视为真理。以撒说利百加是他妹子，和前面亚伯拉罕第一次在埃及（创世记12：11—13，19）、后来在基拉耳（创世记20：2，5，12）说撒拉是他妹子所蕴含的奥秘差不多。由于类似事件发生了三次，故其中定然含有至关重要的奥秘。

怕说指不能透露；杀我指良善不被接受，因为此处我所指的以撒代表主之理性的神圣良善，当良善不被接受时，就说它被杀，因为它在不接受它的人身上不复存在；这地方的人指那些拥有信之教义的人。如果神圣真理本身被透露出去，它们就不会被那些拥有信之教义的人接受，因为这些真理超出他们理性领悟力，结果，良善根本无法从主流入。因为来自主的良善只能流入真理，真理是良善的器皿。

真理或真理的表象被赋予人，是为了神圣良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，是为了使良善能够流入，没有器皿，良善就找不到居所。哪里真理不被接受，哪里就没有任何理性或人性的良善，结果这个人就没有任何属灵的生命。所以，为了人能拥有真理，从而拥有属灵的生命，真理的表象照各人的领悟力被赋予每个人；这些表象被视为真理，因数它们能含有神性事物在里面。

若人被告知，在天堂，天使没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态，他绝不能理解这一点，因为这会使他以为那里没有独特和不同的事物，而是一切事物都融合在一起，所有天使都在一个地方。然而，那里的一切事物都如此独特和不同。存在于自然界的地方、距离和空间在天堂作为状态存在。凡圣经中关于地方和空间的论述，以及通过并藉由它们所形成的观念都是真理的表象；除非一切事物通过这类表象来陈述，否则，它根本不会被接受。

圣经照着涉及空间的表象说话。

耶稣问他们说，那么大卫怎么说，主对我主说：你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。（马太福音22：43，44）

此处坐在右手边就出于空间的概念，因而是照着表象说的，而此处描述的是主的神性权能的状态。

耶稣，从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26：64）

此处坐在右手边，以及驾着云降临同样源于世人所具有的地方的概念；而天使所具有的概念是主之权能的状态的概念。

西庇太的儿子对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，让我们一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答说，只是坐在我的右手边还是左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。（马可福音10：37，40）

由此明显可知门徒对于主的国度持有何种观念，一个坐在右手边，一个坐在左手边。由于他们具有这样的观念，故主也根据他们的理解和他们所看到的表象回答他们。

他如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。他从天这边出来，绕到天那边。（诗篇19：5—6）

这论及主，其神性权能的状态在此被描述为属于空间的那类事物。

路西弗啊，你这早晨之子何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。（以赛亚书14：12—14）

此处从天坠落、升到天上、高举宝座在天上众星以上、升到高云之上全都是源于空间概念和表象的表述，用来描述自我之爱亵渎神圣事物。由于属天和属灵之物通过并照着此类可见物体呈现给世人，故天堂也被描述为在高处，而它并不在高处，而是在内在之物中。

因为她甚是好看表它因被称为神性而有可能很容易被接受。好看指某种因其形式而令人愉悦并因此很容易被接受的事物。此处论述的主题是那些拥有信之教义，但没有通过良善拥有对真理的直觉之人，他们只有对真理的良善，这良知仅仅由父母和老师的教导构成。这些人被称为这地方（基拉耳）的人。对这些人来说，确认真理的第一阶段已经达到，它被称为神性，因为他们现在立刻对神圣之物有一个概念，这有助于全面确认告知他们的每一件事，即使他们不理解。尽管如此，告知他们的事必须在他们的理解范围内。因为知道某种事物存在对人来说来不够，他还想了解它，知道它的性质，以便对它的确认能抵达其心智的理解力部分，并从那里回来。如果没有这种愿望存在，那么诚然，一件事能被引入记忆中，但它在那里就像某种毫无意义的声音；除非有某种确认，无论来自哪个源头，将它固定在记忆中，否则，它会像某种纯声音的记忆那样溜走。

【创26:8】他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。

【创26:9】亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”

他在那里的日子长了表接受的状态。非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看表关注信之教义。见以撒和他的妻子利百加戏笑表神圣良善存在于神圣真理中。亚比米勒召了以撒来，说表主来自教义的直觉。看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子表它若是神圣真理，那也就不是理性真理了。因为我说了，恐怕我因她而死表它不会被接受。

他（以撒）在那里长了指当以撒所代表的神圣良善在那里一段时间后，真理就会被接受，因为所论述的主题是属灵之人对真理的接受；日子指状态。

亚比米勒指关注理性事物的信之教义；非利士人的王指教义事物；窗户指心智的理解部分，因而指内在视觉，这由窗户来表示。从窗户里往外观看指发觉通过内视所看到的事物。

他们蹦上城，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2：9）

这论及教会末日的邪恶与虚假。爬进房屋表摧毁意愿的良善，房屋表意愿的良善；由窗户进去表摧毁真理及其属于理解力的认知。

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是各类的野兽，必卧在其中。鹈鹕和鱼鹰要在其石榴树上过夜；在窗户内有鸣叫的声音。门槛都必毁坏。香柏木已经露出。（西番雅书2：13—14）

这论及信之真理因推理，就是亚述而毁灭。在窗户内有鸣叫的声音表真理的荒凉，因而理解真理的能力的荒凉。

西西拉的母亲，从窗户里往外观看，从窗棂中呼叫，他的战车为何迟迟不来？（士师记5：28）

这些话是对底波拉和巴拉的预言，与属灵教会的复兴有关。从窗户里往外观看表通过那些否认真理，从而摧毁属教会之人的推理。

那凭不义盖房、凭不公建室，有祸了！他说，我要为自己盖广大的房、宽敞的室，为它开窗户；它以香柏木为墙板，漆上丹红色。（耶利米书22：13—14）

凭不义盖房、凭不公建室表通过非良善与真理之物构筑一个宗教体系，公义和公平指良善与真理。为它开窗户，它以香柏木为墙板，漆上丹红色表伪造智性和属灵的真理。耶路撒冷圣殿的窗户无非代表构成智性、因而属灵概念的那类事物。以西结书（40：16，22，25，33，36；41：16，26）所提到的新圣殿的窗户具有同样的含义，因为该先知书所描述的新圣殿、新耶路撒冷、新地无非表示主的国度；因此所提到的有关它们的细节就是属于其国度的那类事物。

见以撒和他的妻子利百加戏笑表神圣良善存在于神圣真理中，或神圣良善与神圣真理联结：以撒指主理性的神圣良善；笑指对真理的爱或情感；利百加指主理性的神圣真理。以撒和他的妻子利百加戏笑表神圣良善与神圣真理同在。一开始，属灵真理被接受，因它被称为神性；后来则因为神性在它里面，那些正在重生并成为属灵教会成员的人清楚看到它。他们就是亚比米勒所表示的那些人，是那些拥有信之教义，并关注含有认知的真理之人。

亚比米勒召了以撒来，说表主来自教义的直觉：亚比米勒指关注理性事物的教义；以撒指主的神圣理性。说指发觉。由于亚比米勒表神性在其中被察觉的教义，故亚比米勒也代表主的教义。圣经中的一切事物，都涉及主。一切代表或有意义的符号本质上都是主的神性。

看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子表它若是神圣真理，那也就不是理性真理了：妻子，就是此处的利百加，指主神圣理性的神圣真理；妹子指理性真理，因此，看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子表真理因是神性，故不可能是理性真理。

属灵之人不像属天之人那样拥有直觉，故不知道人一旦重生，神性真理就变成他的理性真理。他们的确声称一切良善与一切真理都出自主，但当这些出现在他们的理性中时，他们仍以为这良善与真理是他们自己的，因为属灵之人无法摆脱自我，他们的自我就是如此意愿的。

由于这奥秘与重生的属灵之人有关，他们通过被主重生而在一个新的意愿里面接受神圣良善，在一个新的理解力里面接受神圣真理，这种人只会认为真理若是理性的，就不可能是神性，因而认为真理若是神性，就与理性毫无瓜葛了，故此处才会说，真理若是神圣真理，也就不是理性真理了。这一切，以及前面的内容就是亚比米勒对以撒说看哪，她实在是你的妻子，你怎么说她是我的妹子所表示的。

因为我说了，恐怕我因她而死表它不会被接受。说表发觉和思考。

【创26:10】亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”

【创26:11】于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”

亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢表愤慨。民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了表神圣真理有可能已经被玷污，从而被亵渎。于是亚比米勒吩咐众民说表法令。凡沾着这男人和他妻子的，定要把他治死表不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。

同寝指被败坏或玷污；民中有人指属灵教会的人；妻子指神圣真理，就是此处的利百加。罪过指亵渎真理的罪责。民中险些有人和你的妻子同寝，那你就给我们带来罪过了表教会里的某个人有可能已经轻易地玷污了神圣真理，给自己招来亵渎真理的罪责。亚伯拉罕两次称自己的妻子为妹子，第一次在埃及，第二次在与亚比米勒共同居住的基拉耳；以撒同样称自己的妻子利百加为妹子，并且那时也是与亚比米勒住在一起，这三次都被记录在圣经中，其中的原因是一个非常深的奥秘.妹子表理性真理，妻子表神圣真理；理性真理被如此称呼，即被称为妹子，是为了防止神圣真理，是妻子被玷污，从而遭到亵渎。

至于对真理的亵渎，神圣真理绝不可能遭到亵渎，除了那些曾经承认过它的人之外。因为这些人首先通过承认和信仰进入真理，从而被引入真理。如果他们后来背离真理，那么他们里面仍继续存留着它的永恒印记，这印记会与邪恶并虚假同时被忆起。于是，这真理因附着在这些邪恶与虚假上而遭到亵渎。所以，有这种情况的人不断有遣责他们的东西、因而有自己的地狱在里面。亵渎真理的人会永远与折磨他们的住在一起，折磨的强度取决于亵渎的程度。正因如此，主特别规定，不可亵渎神圣良善与真理。主通过使他们尽可能远离对真理和良善的承认和信仰而如此规定。因为除了曾承认并信过的人外，没有人能亵渎它们。

这就是为何内在真理没有被透露给雅各后代的原因。以色列人和犹太人具有这样的秉性。所预见到的，一旦这些事透露给他们，他们就忍不住亵渎之，因为他们只渴望世俗事物。故他们仍被允许不信内在真理。他们一旦承认，后来又反悔，就必然陷入最糟糕的地狱。

这也是为何在他们还具有一丝良善，甚至是属世良善之前，主没有降世揭示圣经的内在事物的原因。因为到那时，他们无法再以内在承认接受任何真理（接受真理的，是良善），从而无法亵渎它。这就是先知书大量论述的日期满了、时代的终结和末日所表示的状态。由于同样的原因，圣经内义的奥秘如今正被揭开，因为如今信仰也几乎不存在了，因为仁爱不存在，因此，这就是时代的终结。当出现这种情况时，这些奥秘就能被揭开，而不用冒亵渎的危险，因为它们没有从内在得到承认。

亵渎圣经何等危险。教会中人能亵渎圣物，教会外的人则不能。主规定不可出现亵渎的情况。敬拜变得外在，是为了防止亵渎内在敬拜。人们被保守在无知中，是为了防止信之真理遭到亵渎。

和你的妻子同寝表败坏和玷污真理，此处的真理是神性，因为妻子代表神圣真理。在圣经中，同寝、淫行和妓女无非表示对良善的玷污和对真理的歪曲。这因淫行与婚姻之爱完全相反，以至于它们是对婚姻之爱的毁灭；婚姻之爱源于良善与真理的婚姻。因此，那些违反良善与真理，或毁灭它们的事物在圣经中就被称为淫行。

但那些属灵教会的人无法将良善玷污到亵渎它的程度，因为他们对良善的接受程度到不了属天之人那样能直觉它的程度。然而，他们能亵渎真理，因为他们能承认真理。

但属天教会的人却能亵渎良善，因为这些人能接受良善，甚至于能直觉它。这就是大洪水前之人的情形，因此他们与其他人隔离开，被关在与其他人的地狱隔离的地狱中。经上说那人赶出伊甸园，耶和华又从伊甸园的东边安设基路伯，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路，就表示防止亵渎良善的情况再次发生（创世记3：24；）。

罪过表违反良善与真理的过犯和罪恶的罪责。

耶和华却喜悦将祂压伤，使祂有瑕疵。若你使祂的性命作赎罪祭，祂必看见祂的种，并且延长祂的时日，耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。（以赛亚书53：10）

这论及主。使祂的性命作赎罪祭表被那些恨祂之人施加在祂身上的罪责。不是祂给自己染上什么罪，而是祂要担当罪。

你因流了人的血，就为有罪，你做了偶像，就玷污自己。（以西结书22：4）

流了人的血表向良善施暴，罪过由此而来。

恨恶义人的，必被定罪！耶和华救赎祂仆人的灵魂，凡投靠他的，必不至定罪！（诗篇34：21—22）

因此，罪过表一切存留的罪恶。主藉着良善将它分离出去就是救赎，这也由祭司献赎愆祭的时候所行的赎罪祭来代表。我们在利未记（5：1—26；6：1—7；7：1—10；19：20—22）和民数记（5：1—8）中所读到的；那里还列举了罪的种类，就是如下这些罪：听见发咒语的声音，却不说出来；摸了不洁的物；发誓要行恶；在耶和华的圣物上误犯了罪；行了所吩咐不可行的什么事；拒绝归还邻舍交付给他的物；捡了遗失的物不承认，说谎起誓；与许配了男人、还没有被赎、得释放的婢女同寝；犯了人所常犯的罪，以致干犯耶和华。

于是亚比米勒吩咐众民说表法令：吩咐指颁布法令；亚比米勒指那些拥有信之教义的人，就至高意义而言，指主；民指那些属灵教会的人。亚比米勒吩咐众民表主在属灵教会所颁布的法令。法令本身就是接下来的内容：不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。

凡沾着这男人和他妻子，定要把他治死表不可透露神圣真理和神圣良善，甚至不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险：沾着这男人和他妻子指靠近以撒和利百加所代表的神圣真理和神圣良善，此处之所以首先提及真理，其次提及良善，因所论述的主题是那些属灵教会的人，他们能玷污、甚至亵渎的，是真理，而非良善，因此经上说男人和妻子；把他治死指由亵渎所导致的永恒诅咒，就是属灵的死亡。

按照主的旨意，由于永恒诅咒的危险，任何人都不允许进入良善与真理的承认和情感中，除非他能留在其中。良善与真理的在人里面，它们会照着他所具有的邪恶与虚假的量而撤回到内在位置。因此，与他同在的、来自天堂的天使越退离，与他同在的、来自地狱的魔鬼灵就越靠近，反之亦然。对于处在邪恶与虚假中的人来说，良善与真理、因而天使的退离并不明显，因为那时他确信邪恶是良善，虚假是真理。这种确信是由此人对它们的情感和随之而来的快乐产生的。当处在这种状态时，他不可能意识到良善与真理已经远离他。当一个人对良善与真理已没有情感，就是不再以它们为乐，相反却对属自我之爱和尘世之爱的事物有情感，是完全以这些东西为乐时，就说良善与真理，或天使远离他。

拥有良善与真理的知识，或将它们保持在记忆中和谈论它们，并不是拥有它们，拥有它们就是对它们发自内心的情感。对良善与真理的情感若源于利用它们获取名利的欲望，那么谁也不会拥有它们。因为打动他的不是对它们的真正情感，而是名利，他使这些良善与真理沦为获取名利的手段。

【创26:12】以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，

【创26:13】他就昌大，日增月盛，成了大富户。

【创26:14】他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。

以撒在那地耕种表从主而来、显现给理性的内层真理。那一年有百倍的收成表丰盛。耶和华赐福给他表就从它们里面的爱所流出的良善而言。这人就昌大，并继续昌大，直到变得极其繁荣表持续增长。他拥有羊群，拥有牛群表就内层良善和外层良善而言。又有许多仆人表源于那良善的真理。非利士人就嫉妒他表仅仅处于认知的记忆知识之人不理解这类良善与真理。

以撒在那地耕种表从主而来、显现给理性的内层真理：耕种在至高意义上指来自主的神圣真理，主就是那耕种者或播种者，在内义上则表示人所具有的真理与良善，它们源于那神圣真理。

神性就存在而言是无限的，就显化而言是永恒的，有限不能理解无限，甚至也不能理解永恒，因为永恒是无限的显化。这些事物因是无限的，故绝不可能为天使所理解，因为他们也是有限的。无限和永恒的事物在有限的表象内呈现给天使。不过。这类表象仍然远远超出人类的理解范畴。例如，若不通过时间或短暂之物，人绝不可能对永恒有任何概念。既然如此，他就绝不可能知道什么是来自永恒的，因而理解在时间存在或创世之前，神性是什么。只要他的思维含有一丝时间或短暂之物的概念，那么他在思想永恒之物时，就不可避免地陷入无法摆脱的错误中。但没有时间概念、只有状态概念的天使能充分理解它，因为对他们来说，永恒不是时间的永恒，而是状态的永恒。

因为若脱离时空，世人就无法拥有一丁点思维；而天使的思维则根本没有这类源头。相反，他们的思维源于没有时间的状态，在状态中，事物的存在和显化是唯一考虑的事项。这些解释表明此处论述的真理表象是何性质，这些表象是属于较高层级的。按顺序，接下来的几节论述属于较低层级的真理表象，这些表象甚至适合人类。

那一年有百倍的收成表丰盛：年指所论述的整个状态；百指大量和完全；倍指事物在真理方面的状态。所有这些综括起来就表示真理的丰盛。就至高意义而言，此处论述的主题是主，祂处于来自母亲的人性时，也在真理的表象中；不过，祂因脱去那人性，故也脱去了这些表象，并披上无限和永恒的神性本身。

不过，就内义或相对意义而言，所论述的主题是天使所具有的、属于较高层级的表象。这些表象的丰盛由那一年有百倍的收成来表示。至于真理的表象，或出自神性的真理，那些属于较高层级的，无限超越那些属于较低层级的。因为那些处于较高层级的人所清楚感知到的成千上万、甚至无数事物，对那些处于较低层级的人来说，仅显为一个事物；低级事物只不过是由那些高级事物所构成的复合体。与世人相比，天使享有何等大的智慧。

耶和华赐福给他表就从它们里面的爱所流出的良善而言。赐福指富有一切属天和属灵的良善；因此，耶和华赐福指富有从爱所流出的属天良善，因为耶和华就是爱或良善的存在本身；所以，凡论述良善的地方，经上都会用耶和华之名，而凡论述真理的地方，经上则用神之名。

这人就昌大，并继续昌大，直到变得极其繁荣表持续增长。它们指良善与真理照其适当次序，是说从真理到良善，从良善到真理持续增长。

羊群指内层良善或理性良善；牛群指外层良善或属世良善。牛群所表示的属世良善并非人生来所具有的良善，而是他通过与良善情感相联结的真理认知所获得的良善。人生来所具有的属世良善本身纯粹是某种动物式的东西。但所获得，或主赋予人的属世良善含有属灵之物在里面，因此它是属世良善里面的属灵良善。这种良善才是真正的人类属世良善，而人生来所具有的那种，尽管看似良善，但仍不是良善，甚至可能是邪恶，因为它还能接受虚假，视恶为善。这种属世良善存在于具有最坏的生活和信仰的民族中。

又有许多仆人表源于那良善的真理。仆人指在下面并顺从的一切事物，因而指真理，因为真理源于良善，并服侍良善。

非利士人就嫉妒他表仅仅处于认知的记忆知识之人不理解这类良善与真理：嫉妒在此指不理解；非利士指认知的记忆知识。因此，非利士人指那些拥有认知的记忆知识之人。

【创26:15】当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。

【创26:16】亚比米勒对以撒说：“你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。”

【创26:17】以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。

在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住表拥有记忆知识之人不愿知道出自神性的内层真理，因而抹掉了它们。用土把它们填满了表用世俗事物塞满了。亚比米勒对以撒说表主对该教义的直觉。你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多表他们由于这些真理所含的神性而无法忍受它们。以撒就离开那里表主舍弃教义的内层事物。在基拉耳谷扎营，住在那里表主回到低级的理性事物，舍弃内层表象，转向外层表象。

井指真理，在此指出自神性的内层真理，因为经上说这表示真理的井是在他父亲亚伯拉罕的日子，他父亲的仆人所挖的，而亚伯拉罕代表主的神性本身；塞住指不愿知道，因而指抹掉；非利士人指那些只拥有记忆知识之人。

现在论述的主题是属于较低层级的真理表象，它们存在于那些拥有认知的记忆知识之人，是此处非利士人所表示的人身上。至于出自神性、被那些所谓的非利士人抹掉的内层真理，在古教会和之后，那些很少考虑生活，却大量思想教义，并且随着时间推移，甚至拒绝接受生活事务，而是承认信的事务（这信脱离生活）为教会的本质要素之人就被称为非利士人。结果，他们根本不重视仁之教义，从而抹掉了，而在古教会，仁之教义是教义的主旨。相反，他们过分夸耀信之教义，将其整个宗教都集中于这些教义。他们被称为未受割礼的。未受割礼的指所有没有仁爱的人，无论他们多么精通教义。

那些背离仁爱的人也远离智慧和聪明，若没有良善，没有人能在真理方面变得智慧、聪明。一切真理皆源于良善，并关注良善，以致人若没有良善，就不可能理解真理，甚至不愿知道它。在来世，这种人远离天堂；有时他们身上的光看似亮白如雪，但这光就像冬天里的光，缺乏温暖，产不出果实。这种人一接近天堂，他们的光就转化为纯粹的黑暗，愚蠢。只拥有认知的记忆知识之人不愿知道出自神性的内层真理，因而抹掉了它们。

用土把它们填满了表用世俗事物，用自我之爱和对物质利益的爱。土指具有这种性质的事物。那些所谓的非利士人，就是不关注生活，而关注教义的人用世俗之爱，自我之爱抹掉内层真理。由于这些爱而被称为未受割礼的。他们在这些爱的影响下，不能不用土填满亚伯拉罕的井，用世俗事物抹掉圣经的内层真理，因为他们绝不可能通过这些爱看到属灵事物，属于来自主的真理之光的事物。实际上，这些爱带来黑暗，而这黑暗熄灭这光。来自主的真理之光一靠近，只关心教义、不关心生活的人就会陷入一片漆黑和愚蠢，甚至会变得愤怒，竭尽所能、千方百计地摧毁真理。因为自我之爱和利益之爱具有这样的性质：它们根本不能容忍来自神性的任何真理靠近它们。然而，这种人却能自夸自耀，因为他们知道真理；甚至以表面的热情宣扬它们。但是，这其实是点燃并激发他们的自我之爱和利益之爱的火，并且他们的激情纯粹是这些爱所激发的热情。

亚比米勒对以撒说表主对该教义的直觉：说指发觉；亚比米勒，就是此处非利士人的王，指这教义；以撒指主的神圣理性。

离开我们去指不能容忍它的存在；因为他强盛得多指内层真理所含有的神性财富。那些所谓的非利士人无法容忍良善的存在，因而无法容忍神性的存在。

以撒就离开那里表主舍弃内层真理：离开那里指舍弃，在此指舍弃内层真理。主舍弃内层真理，意味着祂没有向具有这种秉性的人透露它们。圣经处处含有内在真理，但拥有认知的记忆知识，同时却不关注生活的人在阅读圣经时，却看不到这些真理。那些视信为救恩本质的人根本没有注意到主多次提到有关爱与仁的事。而那些注意到的人却称它们为信的果子，他们这些果子与仁爱区分开，甚至分离开来，根本就不知道这果子的性质。因此，显现给他们的是圣经中在外层事物，而非内层事物。只看到外层之物，却看不到内层之物，等于没有看到任何神性之物。这就是以撒就离开那里所表示的主舍弃内层真理这一解释的含义。不是主舍弃他们，而是那些人因远离生活事务而远离主。

在基拉耳谷扎营，住在那里表主回到低级的理性事物，是舍弃内层表象，转向外层表象：扎营指排列成序；基拉耳谷指低级的理性事物，或真理的外层表象，因为谷表低级，外层事物，而基拉耳表信的事物，因而表真理的事物；住指存在和生活。他在基拉耳谷扎营，住在那里表示主将真理排列成序，以使它们能适合那些不怎么关注生活，却关注信的教义事物之人的理解和性情。

关注教义事物，却不怎么关注生活的人只知道天国类似世上的国，因为人们因统治其他人而变得伟大。由此而来的快乐是他们所知道的唯一快乐，比起其它一切快乐，他们更热衷于这种快乐。因此，主在圣经中照着这表象说话。

凡遵行这诫命，又教训人的，他在天国要称为大的。（马太福音5：19）

我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。（诗篇82：6；约翰福音10：34，35）

一开始，甚至连门徒自己对天国也没有其它概念，只知道伟大、地位高于别人，和世上一样。马太福音（18：1）、马可福音（9：34）、路加福音（9：46），他们还以为自己会坐在王的右手边和左手边（马太福音20：20，21，24；马可福音10：37）。因此，当他们争论他们中谁为大时，主也就照他们的理解和心里所想的回答说：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。（路加福音22：30；马太福音19：28）

因为当时他们不知道天堂之乐不是伟大、地位高于别人的快乐，而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐，因而这快乐在于渴望成为最小的，而不是最大的。主在路加福音中所教导的：

你们中间最小的，他便为大。（路加福音9：48）

因此，拥有认知的记忆知识，却没有仁爱生活的人，除了地位高于别人所产生的快乐外，不可能知道还有其它快乐的存在。故他们完全不知道由谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。他们不知道对主之爱和对邻之仁，以及随之而来的祝福和幸福的快乐。这就是为何主调整祂的话，以适应他们不完美的见解，由此唤醒他们，把他们引入良善，从而学习、教导并行出良善。同时，祂也教导在天堂什么叫伟大和有地位（如马太福音19：30；20：16，25—28；马可福音10：31，42—45；路加福音9：48；13：30；22：25—28）。这些，以及类似观念都是低级的真理表象，因为与其他人相比，天堂里的人的确被尊为大，有地位，对别人有权柄和权威，单单一个天使就比上万个地狱灵更有权柄，然而，却不是凭自己，而是凭主。他照着对他凭自己没有任何权柄，因而他是最小者的相信程度而通过主拥有权柄。并且他照着存在于他里面的谦卑和对服侍别人的情感的程度，是照着对主之爱和对邻之仁的良善存在于他里面的程度而能够拥有这样的信。

【创26:18】当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。

在他父亲亚伯拉罕的日子所挖的水井，以撒就回来又挖出来表主揭示了古人所具有的那些真理。因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了表只有认知的记忆知识之人拒绝承认这些真理。叫它们的名字表它们的本质。仍照他父亲给它们起的名字表真理有意义的符号。

以撒指主的神圣理性。回来又挖出来指再度揭示；水井指为认知源头的真理，井指真理，水指认知；他父亲亚伯拉罕的日子指真理以前的状态，是古人所具有的真理。

古人所具有的真理现已完全被抹去了，以至于几乎没有人知道它们曾经存在过，或它们与如今的教导有什么不同。古人拥有主国度属天和属灵的代表和有意义的符号；那些懂得它们的人被称为智者。因为他们能由此与灵人并天使交谈。当天使的言语（这言语因是属灵和属天的，故不为世人所理解）降至身处属世区域的世人那里时，它就会出现在圣经中的那类代表和有意义的符号中，并因此使得圣经成为神圣的著作。为了对应，神性只能以这种方式呈现在世人面前。

古人通过这些教义事物得知主要降世，祂要将自己里面的人性融合神性，从而拯救人类。如今，这些教义完全丢失了，取而代之的是信的教义事物；而相对来说，古人却视这些东西如无物。现今对主之爱和对邻之仁的事物被弃绝了，一方面被那些圣经中巴比伦人和迦勒底人所指之人弃绝，另一方面被那些被称为非利士人和埃及人之人弃绝。它们完全丢失，以至于几乎没有留下一丝痕迹。人们因不知道何为仁爱，何为邻舍，故也不知道圣经中提到的穷人、困苦人、贫乏人、病人、饥饿和口渴的、受欺压的、寡妇、孤儿、被掳的、赤身的、寄居的、瞎子、聋子、瘸腿的、有残疾的等类的人究竟指谁。字义上的圣经就是根据这些教义事物写的，因此，人若不知道，就绝不可能知道圣经的内层意义。

不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？这样，你的光就必迸发如破晓，你也必快快得到医治。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必将你聚拢。（以赛亚书58：7—8）

谨守字义的人以为他只要送食物给饥饿的人，把漂流的穷人或流浪者接到家里，给赤身者衣服穿，就能由此进入耶和华的荣光，或进入天堂。然而，这些行为仅仅是外在的，恶人也能为了自我功德而这样做。但饥饿的人、穷人和赤身的指那些灵性上贫乏之人。

他为受欺压的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇7—9）

此处受欺压的、饥饿的、被囚的、瞎子、被压下的人、寄居的、孤儿和寡妇不是指通常所称呼的那些人，而指那些在属灵事物上如此之人。当神性降至存在于世人身上的属世之物时，它便降至仁爱行为的那类事物中。

主也以同样的方式说话。

于是，王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们接待我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来探我。（马太福音25：34—36）

此处列举的行为指仁爱的主要种类，是要被施以仁爱、为邻舍的每个人所属良善的等级。在至高意义上，主就是邻舍，因为祂说：

这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：40）

从这几个例子可以看出，何谓古人所具有的真理。不过，这些真理被那些关注信的教义事物，却不关注仁爱生活的人，那些在圣经中被称为非利士人的人完全抹掉了。这事由非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了来表示。

塞住指不愿知道，等于拒绝承认、从而抹掉它们；非利士人指那些只有认知的记忆知识之人。那些拥有信之教义事物，却不愿知道为认知或教义事物源头真理之人就处在认知的记忆知识中。

叫它们的名字表它们的本质。叫名字指了解本质。

当听这话，雅各家哪，那称为以色列名下的，那从犹大的水中出来的。他们自称为圣城的人，所倚靠的是以色列的神。（以赛亚书48：1—2）

此处自称为圣城的人表具有某种具体性质。

看吧，你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子。（路加福音1：31，32）

称为至高者的儿子表祂的本质存在。

仍照他父亲给它们起的名字表真理的有意义的符号：古时，给人、地方和事物所取的名字都具有属灵含义；这些事物都与真理有关。在圣经中，就其内义而言，名字都不指某个人，或某个民族、某个国家、某座城，而指某个真实事物。谁都能由此推断出，此处井表示属天堂的某种事物，否则，有关井的众多细节就不值得在圣经中提及了，因为知道它们根本没用处。如非利士人把亚伯拉罕仆人所挖的井都塞住了；以撒又把它们挖出来，并且照它们以前的名字叫它们的名字；后来，以撒的仆人在山谷中挖了一口井，牧人为这井争竞；后来又挖了一口井，他们还是为这井争竞；于是后来又挖了一口井，他们不再为这井争竞了；再后来又挖了一口井；最后他们告诉以撒挖井的事（26：15，18—22，25，32，33）。不过，现在从内义明显可知，这些井所表示的事物属于天堂。

【创26:19】以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。

【创26:20】基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：“这水是我们的。”以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（“埃色”就是“相争”的意思）。

【创26:21】以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（“西提拿”就是“为敌”的意思）。

以撒的仆人在山谷中挖井，在那里得了一口活水井表含有内义的字义。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞表那些教导的人看不到其中任何此类事物，因为内义中的事物与字义中的事物看似相反。说，这水是我们的表他们拥有真理。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争表由于这些以及其它事反对那些教导的人。他们又挖了一口井，又为这井争竞表是否存在圣经内义这回事。以撒给这井起名叫西提拿表它们的本质。

以撒的仆人在山谷中挖井，在那里得了一口活水井表含有内义在里面的圣经字义：在山谷中挖井表向下查考以寻找真理所在之处，挖指寻找，山谷表在下之物；活水井指含有神圣真理的圣经，因而指含有内义在里面的圣经字义。圣经被称为源泉，尤其被称为活水的源泉。圣经也被称为井，字义就像一口井（撒马利亚的女人从进打的水还会再渴，就是只吸取字义不能解渴娄的干渴之意）；就属灵之人而言，圣经不是源泉，而是井。由于山谷表在下之物，更为外在之物，而源泉是在山谷里找到的，字义是圣经较为低下或更为外在的意义，故所表示的是字义。由于内义，是天上和神性意义在这字义里面，故它的水被称为活水，和以西结书中新殿门槛下所流出的水一样：

这河所到之处，凡滋生的活物都可以存活；并且也必有极多的鱼，因为这些水流到那里，得以治愈，这河所到之处，百物都必存活。（以西结书47：9）

此处河指圣经，使百物存活的水指它所含有的神圣真理，鱼指记忆知识。

耶稣对雅各井旁的撒马利亚妇人说，你若知道神的恩赐和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐与他的水，就永远不渴。我所赐给他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4：10，14）

圣经是活的，故能赋予生命。至高意义而言，所论述的主题是主；至内在的意义所论述的主题是祂的国度，主在其国度中就是全部。既然如此，圣经所包含，并且流入那些虔诚阅读圣经之人心灵的，正是生命本身。这就为何就来自祂自己的圣经，主自称水泉，直涌到永生。

就像主的圣经被称为泉源，它也被称为井。

以色列人就唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们在回应这井。这井是首领们所挖的，是民中的领袖照立法者的吩咐用他们的杖所挖的。（民数记21：17—18）

这些话是在比珥地，井之地说的。井在此表古教会的圣经。首领表为源头的首要真理；民中的领袖表较为低级的真理，就是包含在字义中的那些真理。立法者显然指主，杖表这些真理所拥有的能力。

基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞表那些教导的人看不到其中任何此类事物，因为内义中的事物与字义中的事物看似相反：当论述的主题是圣经的内义时，争竞指拒绝认识任何此类事物，因为他们声称没有看见它；牧人指那些教导的人；基拉耳指信。因此，基拉耳山谷的牧人表示那些只承认圣经字义的人。他们看不到，看似相反并不能证明它们就真地相反。它们彼此之间存在完美的对应关系。之所以看似相反，因只看见圣经字义的人本身处于对立的状态。

若人处于对立状态，是他的外在人或属世人与他的内在人或属灵人完全不一致，其情形也一样。这种人发现属内在人或属灵人的事物仿佛与他自己对立。如果他没有处在这种状态，相反，他的外在人或属世人顺从内在人，那么这二者就会完全对应。处于对立状态的人以为，为了获得永生，他必须放弃财富，以及一切肉体和世俗的欢娱，从而放弃生活的快乐；因为他以为所有这些事都与属灵的生活对立。但是，它们本身与属灵的生活并不对立，而是对应，因为它们是达到目的的手段，它们的存在是为了使内在人或属灵人能在实践仁爱的善行中找到喜乐，另外健健康康、心满意足地生活。唯独所关注的目的使内在人和外在人要么彼此对立，要么彼此对应。当此处所论及的财富、欢娱和快乐成为目的时，它们就对立。因为属内在人的属灵和属天之物遭到鄙视和嘲笑，甚至被弃绝。但当这类事物没有成为目的，而是达到更高目的，是那些属于死后生活，因而属于天国和主自己的事物的手段时，它们就对应。这种情况下，在此人看来，肉体和世俗事物几乎难以与刚才所提到的这些事物相提并论；并且当思想它们时，他仅仅视它们为达到目的的手段。

看似对立的事物本身并不对立；之所以看似对立，因这些人自己处在对立的状态。

圣经中的许多事物都是如此，字义中的事物与内义中的事物看似对立。然而，它们决不对立，而是彼此完全对应。经上多次提到耶和华生气、发怒、毁灭、投入地狱；而祂从不生气，更不会将任何人投入地狱。前一种观念属于字义，而后一种观念属于内义。后一种观念看似对立，但这因人处于对立的状态。同样，主向天堂天使显为一轮太阳，因而显为春天的温暖和拂晓的光明；但向魔鬼则显为某种漆黑的东西，因而显为冬天的严寒和半夜的黑暗。结果，祂以爱与仁显现在天使面前，以仇恨和敌意显现在魔鬼面前。因此，对于后者，按照字义，祂生气、发怒、毁灭、投入地狱；而对于前者，按照内义，祂从不生气、发怒，更不会毁灭、投入地狱。故当圣经所论述的主题是与神性相反的事物时，这类表象就不可避免地出现。即便如此，以这种方式作工的，仍是神性，只是恶人将这神性变成魔鬼的东西。因此，他们越靠近神性，就越将自己投入地狱的折磨中。

在主祷文中，主所说不叫我们遇见试探的话也是这种情况。从字面上看，祂引入试探；但内义是，祂从不将任何人引入试探。属圣经字义的所有其它事物也一样。

说，这水是我们的表他们拥有真理，或真理是他们的。水指认知，也指真理。

以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争表由于这些以及其它事反对那些教导的人，古人所取的名字都是事实或状态的有意义的符号。他们以这种方式回想起有关该事实或状态的许多细节，尤其想起它的本质。此处这井的名字就是在基拉耳的牧人和以撒的牧人争竞的背景下所取的。争竞或相争也表否认。这就是埃色之名的由来，在原文，埃色就表示争竞或相争，它源自一个表示压迫和伤害的关联词。由于井在此表含有内义的圣经字义，故埃色或争竞表示对圣经内义的否认。这些原因就是刚才所描述的那些事，字义和属灵之义看似对立。

至于圣经的内义，那些仅仅具有认知的记忆知识、被称为非利士人的人，以及那些仅仅具有信之教义、被称为基拉耳山谷的牧人，而没有对邻之仁的人必然否认圣经内义的存在。其中主要原因是：他们从内心不承认主，尽管他们嘴上承认。他们从内心不爱邻人，无论他们声称多么爱他。人若发自内心不承认主，并且发自内心不爱邻人，就必然否认圣经的内义；因为就其内义而言，圣经所论述的，无非是对主之爱和对邻之爱；故主说，这两条诫命是律法和先知，就是全部圣经所依据的（马太福音22：37—40）。

另外一个原因是，他们完全颠倒圣经，将在下的置于上，将在后的置于前。因为他们将信立为教会的本质，视构成对主之爱和对邻之爱的事物为信的果子。而事实是。果对主之爱好比伊甸园的生命树，那么仁爱及其行为就是这树的果子，而信及其一切事物只不过是叶子。因此，当如此颠倒圣经，以至于从那叶子，而非从那树获得果子时，他们否认圣经的内义，只承认其字义就不奇怪了。字义能用来确认任何信条，哪怕最为异端的那种。

【太21:19】看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不结果子！”那无花果树就立刻枯干了。

他们又挖了一口井，又为这井争竞表是否存在圣经内义。那些否认圣经内义存在的人来说，随后的争竞或争论必是关于这事是否存在的。当今绝大多数争论仅止于此。但只要人们在事情是否存在，并且是否如此方面陷入论战，他们就永远不可能在智慧上取得任何进展。他们所争论的事情本身包含无数方面。

人若仅仅争论圣经内义是否存在，就是永远看不到内义所包含的无限细节。人若争论仁爱是不是教会的本质，并且构成仁爱的一切事是不是信的事务，就绝无可能知道存在于仁爱中的无数事物。相反，他依旧全然不知何为仁爱。

死后生命、死人复活、最后的审判、天堂与地狱也一样。那些只争论这些事是否存在的人，依旧站在智慧的大门之外，就像是只敲门，甚至无法窥见智慧的宏伟宫殿之人。说来奇怪，这种人却自以为比谁都智慧，认为越能辩论事情是否如此，尤其证明事情不是如此，就越有智慧。然而，处于良善、被他们鄙视的简单人却能在一瞬间发觉事情的存在，以及它的性质，无需任何争论，更不需要学术论战。这种简单人都有感知真理的普遍意识，而前者却熄灭了这种普遍意识，因为他们想先讨论这种事是否存在。主论及这两种人说，这些事向智慧和聪明人就藏起来，向婴孩就显出来（马太福音11：25；路加福音10：21）。

以撒给这井起名叫西提拿表它们的本质：起名表本质；西提拿在原文指敌对，是进一步的否认。

【创26:22】以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是“宽阔”的意思）。他说：“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”

【创26:23】以撒从那里上别是巴去。

以撒离开那里表转向更为低级的事物。又挖了一口井，他们不为这井争竞了表圣经的字义。他就给那井起名叫利河伯表由此而来的真理的本质。他说，耶和华现在使我们扩张表由此而来的真理的不断增长。我们必在这地繁盛起来表由此而来的良善的不断增长。他从那里上别是巴去表由此而来的神圣信之教义。

离开指转向顺着思路而来的其它事物，在此指更为低级或外在的事物。更为低级或外在的真理指那些可见于圣经字义中的真理，它们适合属世人来理解。

又挖了一口井，他们不为这井争竞了表圣经的字义。井指圣经，在此指圣经的字义。因为经上说以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，这句话表示圣经的外在意义，并且他们不否认它，就是所谓的字义。圣经的字义有三重，历史意义，预言意义和教义意义，其中每层意义都能被那些只看外在事物的人所理解。

至于圣经，属天教会的上古时代并没有圣经，因为上古教会成员拥有刻在他们心里的圣经。主通过天堂直接教导他们何为良善，并由此教导何为真理，使他们既能通过爱与仁感知这些良善与真理，又能通过启示认识它们。对他们来说，圣经本身就是主。后来，上古教会被另一个教会取代，该教会是属灵的。一开始，这个教会也没有圣经，只有从上古之人那里所搜集来的圣经。该圣经是主的代表，是其国度的实际意义。因此，对他们来说，内义就是圣经本身。他们还写过一部圣经，既有历史也有预言，已经失传了。该圣经同样有关乎主的内义在里面。那些时代的智慧就在于藉着代表和有意义的符号写成；这从所存留的古人的著作明显看出来。但随着时间流逝，该智慧消失了，以至于最后人们竟不知道圣经书含有内义。犹太和以色列民族就具有此处所提及的这种秉性。他们视圣经的预言部分为神圣，因为它听上去很古老，并且阅读字义时，他们只听见耶和华这个名字，同时却不相信这名字里面隐藏着任何深层次的神性事物。

智慧如何随着时间流逝从最内在的事物退至最外在的事物，人类如何远离天堂，最终沦落，低至其中看不到任何智慧的尘埃。这就是圣经的遭遇，它的内义逐渐被抹去，以致最后连内义的存在都不为人知了。然而，内义才是神性最近地存在于其中的圣经本身，故本章就描述它的连续降落状态。

他就给那井起名叫利河伯表由此而来的真理的本质：起名表本质；利河伯指真理，在原文，利河伯表宽阔之地，而宽阔之地表真理。

他说，耶和华现在使我们扩张表由此而来的真理的不断增长。宽阔之地指真理。因此扩张指接受真理的不断增长。

我们必在这地繁盛起来表由此而来的良善的不断增长：繁盛指良善的不断增长。繁盛论及良善，增多论及真理；地指教会，以及凡属教会之物。

他从那里上别是巴去表由此而来的神圣信之教义。别是巴指神圣的信之教义。此处别是巴所表示的信之教义正是圣经的字义，因为圣经就是教义本身。尽管圣经的字义使得人们能从中汲取真理，但它也能由此确认并非真实的事物，人若为了变得有智慧，是为了行善并明白真理而阅读圣经，就会照着他的意图和情感而获得指教。主会在他不知不觉的情况下流入进来，开启他的心智；当他不理解这一处的圣经经文时，主会通过其它经文使他明白。

此外，人若处于简单的良善，并照字义简单地相信圣经，那么在来世接受天使教导时，就被赋予领悟真理的能力。与此同时，他所拥有的少数真理被仁爱和纯真复活，当仁爱和纯真存在于他里面时，已渗透到其无知黑暗中的虚假就不会造成伤害，因为它们没有与良善联结，而是从它退离，仿佛到了周边，能轻易被逐出。然而，那些并未过着良善生活之人的情形则截然不同。对他们来说，因着错误的解释而从圣经所孵化出来的虚假占据核心，而真理则在周边。结果，虚假与其生活的邪恶联结，真理则被驱散。

【创26:24】当夜耶和华向他显现，说：“我是你父亲亚伯拉罕的　神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”

【创26:25】以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。

当夜耶和华向他显现说表主对于这模糊的直觉。我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在表神性也在那里（在圣经字义中）。要赐福给你，使你的种繁多表良善与真理由此增长。并要为我仆人亚伯拉罕的缘故表由于主的神性人。以撒就在那里筑了一座坛表主的代表。求告耶和华的名表由此而来的敬拜。又在那里支搭帐棚表它所含有的圣洁。他的仆人便在那里挖了一口井表出自那里的教义。

论及主时，耶和华向他显现指出于神性的直觉；因为耶和华在祂里面，只要这人性尚未得着荣耀，耶和华显现就是一种神性直觉。夜指幽暗或模糊的状态。圣经的字义就表示这种模糊，因为字义之于内义，犹如幽暗之于光明。

内义与字义之间的关系就像人的内层与外层之间的关系。他的内层居于天堂之光，而他的外层则居于尘世之光。这种不同就像白昼的光明和夜间的幽暗之间的不同。人因处在这幽暗中，不想知道来自主的真理拥有光明在里面，故必认为他的幽暗就是光明，反之光明就是幽暗。因为他就像猫头鹰，在夜间的幽暗中飞行时，以为自己在光明中，而在白昼的光明中飞行时，反以为自己在幽暗中。他向下看，就是注视世俗和肉体之物时，就打开它；而向上看，就是注视属灵和属天之物时，则关闭它。对这些人而言，圣经也是这种情形。他们认为显现在字义中的事物属于光明，而显现在内义中的事物属于幽暗。真相却是，圣经的内义相对于它的字义，就如同天堂之光相对于尘世之光。

我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在表神性也在那里，在圣经的字义中。亚伯拉罕指主的神性。由于所论述的主题是圣经，是主，整部圣经来自祂，故我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在表示神性也在那里。神性也存在于内义中，因为那是主在天上的国度所在之处，因此这层意义被称为属天和属灵之义。神性还存在于圣经的字义中，因为那是主在地上的国度所在之处。这层意义包含距离神性更为遥远的粗略表象，尽管那里的每一个事物仍是神性。这三层意义就像帐幕的三个部分彼此关联。

良善与真理在人身上也通过圣经的字义增长，字义中的每一个事物也是神性。在许多经文字义中，内义是敞开的。如在旧约先知书中，主会来拯救人类；全部律法和先知就在于爱神爱邻；杀人就是心怀仇恨，因为凡恨人的时时刻刻都在杀人，这仇恨就在他的意愿和生命的快乐中。这些就是内义可见于字义的例子。

并要为我仆人亚伯拉罕的缘故表由于主的神性人：亚伯拉罕指主的神性人；我仆人论及主时，指神性人。我仆人之所以表示神性人，因主藉着这神性人服侍人类。正是藉着这神性人，人才得救，因为若非主将人性与神性联结，以便人能以其心智仰望并敬拜主的人性，从而靠近神性，他绝不能得救。人与被称为父的神性本身联结是通过被称为子的神性人，因而通过主实现的，属灵之人将主理解为人性，而属天之人则将祂理解为神性本身。

祂仆人亚伯拉罕的种，祂所拣选雅各的子孙哪，你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事，并他口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣经和祂的仆人亚伯拉罕。（诗篇5—6，26，42）

此处祂的仆人亚伯拉罕表示主的神性人。仆人以色列、仆人雅各和仆人大卫同样表示主的神性人。

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种；你是我从地极抓来的，从地角所召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你。（以赛亚书41：8—9）

此处以色列我的仆人在至高意义上指属灵教会内在事物方面的主，雅各指该教会外在事物方面的主。

祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。现在他说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49：3，6）

此处仆人以色列，我必因你得荣耀明显代表主的神性人。显然，祂被称为仆人是由于祂所履行的服务，因为经上说你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回。

我要将暗中的宝物和隐密处的宝藏赐给你，因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。（以赛亚书45：3，4）

此处我仆人雅各、我所拣选以色列表示主，我仆人雅各与教会的外在事物有关，我所拣选以色列与教会的内在事物有关。

我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王，众人必归一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。（以西结书37：21，24—25）

我的仆人大卫明显表主的神性人，并且是凭着王，就是此处的大卫所表示的神圣真理而表主的神性人。相对于良善，真理本身也是仆人。正因如此，主自己称自己为那服务或服事的，

你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马可福音10：43—45；马太福音20：26—28）

是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？岂不是坐席的么？然而，我在你们中间如同服事人的。（路加福音22：27）

以撒就在那里筑了一座坛表主的代表。

求告耶和华的名表由此而来的敬拜。

又在那里支搭帐棚表它所含有的圣洁。帐棚指敬拜的圣洁。

他的仆人便在那里挖了一口井表出自那里的教义。井指圣经。由于圣经就是教义本身，因而是教会所教导的一切教义的来源，故挖了一口井表由此来自圣经字义的教义。但来自圣经字义的教义本身始终如一，始终是仁和爱，是对邻之仁和对主之爱的教义。因为这种教义和照之的生活构成全部圣经。主在马太福音（22：37—40）所教导的。

【创26:26】亚比米勒同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。

【创26:27】以撒对他们说：“你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”

亚比米勒从基拉耳来见以撒表关注理性事物的信之教义。他的同伴亚户撒、他的军长非各表其信之教义的首要特征。以撒对他们说，你们既然恨我，赶我离开你们，为什么到我这里来呢表既然他们否认神性，厌恶圣经内义所包含的事物，又为何渴望神性呢？

亚比米勒指关注理性事物的信之教义；基拉耳指信。亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各就代表这些教义事物，他们就是那些视信为本质，尽管不拒绝仁，却将它列在信之下，从而将教义置于生活之上的人。

每个教会都有内在和外在，内在的人指那些具有对良善的情感之人，而外在的人指那些偏向教义情感之人。前面（创世记21：22—33）论述了那些内在的人，在那里，经上论到亚比米勒和他的军长非各说，他们来到亚伯拉罕这里，与他在别是巴立了约。但此处论述的是那些外在的人。

他的同伴亚户撒、他的军长非各表其信之教义的首要特征。亚比米勒指关注理性事物的信之教义。因此，他的同伴和他的军长表其教义的首要事物；因为军长和首领表示首要事物；军（队）表示教义事物本身。军队之所以表示属于真理或为低级真理的教义事物，因在圣经中，作战指那些与属灵战争有关的事物。由于它们是进行属灵争战所借助的真理或教义事物，故军队表示这些事物，在反面意义上则表示虚假或异端思想。

在圣经中，军队或天象指真理或虚假。

公山羊的一角向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。并且它自高自大，直达天象之君。因罪过的缘故，有军队和常献的燔祭交付它；它将真理抛在地上。我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说，这经常献的祭、带来荒凉的罪过、圣所与军队被践踏的异象，要持续到几时呢？（但以理书8：9—13）

向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大的角指源于邪恶的虚假的力量；天象指真理；天象之君指主的神圣真理。就正面意义而言，军队或天象指真理，故经上说那角将天象抛落在地，然后又说它将真理抛在地上。

北方王必回来摆列大军，比先前的更多，满了所定的年数，他必率领大军，带极多的装备来。他必奋力鼓勇，率领大军攻击南方王，南方王也必以极大极强的军兵去作战，却站立不住，因为吃王膳的，必败坏他，他的军队必被冲没，仆倒被杀的甚多。（但以理书11：13，25—26）

北方王表虚假，他的军队也是；南方王和他的军队表示真理。这是关于教会荒废的预言。

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实。他穿着溅了血的衣服。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并他的军队争战。（启示录19：11，13—14，19）

骑白马的表主的圣经，或圣经方面的主；跟随他的天上众军表来自圣经的真理，因而表天上那些拥有真理的人；兽表属于自我之爱的邪恶；地上的君王并他们的众军表虚假。此处描述的是虚假与真理的争战。

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。（诗篇33：6）

其万象或天象表真理。由于军队表真理，故王国之子和天使凭他们所拥有的真理而被称为天军或天兵或天象。

忽然，有一大队天兵同那天使赞美神。（路加福音2：13）

你们作祂的诸军，作祂的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华！（诗篇21）

祂的众使者都要赞美祂，祂的诸军都要赞美祂。（诗篇2）

你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出它们。他一一称其名，因他大有权柄，满有能力，连一个都不缺。（以赛亚书40：26）

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45：12）

此处天上万象表真理，因而表天使，因为他们拥有真理。

我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。（列王纪上22：19）

耶和华在祂军旅前发声，他的营兵甚大；遵行祂命令的是强盛者。（约珥书2：11）

我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，暴虐的人也不再经过。锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！（撒迦利亚书9：8—9）

这论述的是主的到来；祂的军队表神圣真理。唯独主为人与不断奋力攻击他的地狱争战，所以在圣经中，主经常被称为万军之耶和华、万军之神、万军之主。

列族之国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华点齐军队，预备打仗。（以赛亚书13：4）

列族之国表源邪恶的虚假；点齐军队，预备打仗表代表人争战。

由于以色列的十二支派代表主的国，十二表作为一个整体的信的一切事物，是该国度的一切真理，故他们还被称为耶和华的军队（如出埃及记7：4；12：17，41，51）；并且还要按着他们的军队把他们从埃及领出来（出埃及记6：26）；要照他们的军队各归本营（民数记1：52）；要分散到他们的军队中（民数记2章）。

军队指真理：

波斯人、路德人、弗人在你军队中作你的战士。他们在你中间悬挂盾牌和头盔，彰显你的尊荣。亚发人和你的军队都在你四围的墙上，你的望楼也有歌玛底人。（以西结书27：10—11）

这论及推罗，推罗表示对良善与真理的内在认知，因而那些拥有它们的人；军队表真理本身；路德人、弗人也指那些拥有认知的人；盾牌和头盔指属灵争战的事物

就反面意义而言，军队表虚假。

到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。（以赛亚书24：21）

此处高处的众军表由自我之爱所产生的虚假。

我要把你掉转过来，用钩子钩住你的腮颊，将你和你的军队、马匹、马兵带出来，都披挂整齐，成了大队，有大牌小盾，都拿刀剑。你从你的地方，从北方极处率领同你一起的许多民族前来，他们都骑着马，是一大队强盛的军兵。（以西结书38：4，15）

这论及哥革，他表示脱离内在的外在敬拜，因而变成偶像崇拜；他的军队表虚假。

我要派弓箭手，他要拉弓，贯甲挺身，射向巴比伦；不要怜惜她的少年人，要灭尽她的全军。（耶利米书51：2—3）

巴比伦表外在显得神圣，而内在却是亵渎的敬拜（，—，节）；她的全军表具有这类内在亵渎的虚假，在其它经文中，巴比伦的军队也有这样的含义（如耶利米书32：2；34：1，21；39：1）。

法老看见他们，便为他的众人、法老和他的全军被剑刺死受安慰。因为我将对我的畏惧放在活人之地。（以西结书32：31—32）

埃及表示那些通过基于记忆知识的推理而歪曲真理的人；他的全军表由此而来的虚假；法老的军队是这个意思（如耶利米书37：5，7，11；46：2；以西结书17：17）。

你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。（路加福音21：20）

这论及世代的末了，或教会的末期，这时信不复存在。耶路撒冷表教会，当被虚假围困时，它就被军队围困。

从上述经文明显可知，犹太人和以色列人的偶像崇拜者所崇拜的天象（或天军或天兵）在内义上表示虚假，论到他们，列王纪上说：

他们离弃耶和华他们神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象。（列王纪下17：16）

这论及以色列人；在另一处，经上论到玛拿西说：

他为天上的万象筑坛。（列王纪下21：5）

约西亚王将那为巴力和亚舍拉并天上万象所造的器皿，都从殿里搬出来。（列王纪下23：4）

他们必将首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨取出来，抛散在日头、月亮、和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉、所随从的。（耶利米书8：1—2）

耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿，就是一切房屋，他们在那些房顶上向天上万象烧香或向别神浇奠祭的，都要像陀斐特一样成为不洁。（耶利米书19：13）

我必伸手攻击那些在房顶上敬拜天上万象的。（西番雅书1：4—5）

被称为天上万象的，主要是众星指真理，在反面意义上则指虚假。

以撒对他们说，你们既然恨我，赶我离开你们，为什么到我这里来呢表既然他们否认神性，厌恶圣经内义所包含的事物，又为何渴望神性呢？。

【创26:28】他们说：“我们明明地看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约，

【创26:29】使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。”

他们说，我们明明地看见耶和华与你同在表他们知道神性存在于它里面。便说，让我们和你之间，彼此起誓，让我们与你立约表其信之教义事物不应被否认。使你不害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走表他们未曾向圣经的内义施暴，将来也不会。你是蒙耶和华赐福的了表它出自神性。

明明地看见指发现并因此确切地知道；耶和华与你同在指神性存在于它里面。如此处论述的主题是圣经的字义与内义的一致性，因而是亚比米勒、亚户撒和非各所表示的信之教义事物与内义的一致性，只要这些教义事物取自圣经的字义。因此，所论述的主题是主在地上的国度与在天上的国度，与主藉着圣经的联结。

主在地上的国度，是教会，由于它的教义事物取自圣经的字义，所以就这些教义事物而言，它必具有多样性，这个团体声称这个观念是信之真理，因为它在圣经中就是这么说的；而那个团体则声称那个观念是真理，因为它在圣经中也是这么说的。信之教义上的不同并不妨碍教会成为一体，只要全体一致同意要意愿并行出良善。

例如，若有人认可这样的教义，仁爱来自信，同时要过仁爱的生活，那么诚然，就教义而言，他并未处于真理，但就生活而言，他仍处于真理，所以他拥有主的教会或国度在里面。若有人根据圣经的字义（马太福音10：41，42；25：34—36等）声称为了在天上得到回报，要行出善事，然而在行善的过程中从未思想功德，那么他同样在主的国度，因为就生活而言，他处于真理。这就是他真实的样子，所以他很容易允许自己被告知，没有人能凭功德上天堂，人视为功德的行为并非良善。其它例子也一样。因为字义具有这样的特点，在许多经文中，它似乎自相矛盾；字义含有真理的表象，而真理的表象适合那些专注于外在事物的人，因而适合那些还充满世俗、甚至肉体爱欲的人。

故此处通过亚比米勒论述了那些拥有信之教义事物，并且视信为得救的本质之人，还论述了他们的教义事物与内义的一致性。显然，这些人也藉着字义与天堂并主联结起来，不过，只有那些具有良善，尽管就教义而言视信为本质，但就生活而言仍视仁为本质的人才可以。因为当拥有他们称之为信本身的对主的信心时，他们便处于对主之爱的情感，因而就生活而言处于良善。不过，构成教会的是仁爱，而不是教义。教义事物的价值，除非人们照之生活。教会就真理而言各种各样，但通过仁爱成为一体。教义只有一个，它始终关注对主之爱和对邻之仁。如果所有人都拥有仁爱，那么教会就是一个，即便他们在敬拜形式和教义事物上各不相同。如果所有人都拥有仁爱，那么教会就像主在天上的国度。天上的良善与真理有无数种，但它们因彼此和谐一致行动而构成一体，就像人体的各个器官和肢体。

便说，让我们之间，就是我们和你之间，彼此起誓，让我们与你立约表其信之教义事物不应被否认，只要它们取自圣经的字义：我们之间起誓指教义事物与圣经字义的一致性；我们与你之间指与内义的一致性；让我们立约指他们能以这种方式被联结起来，约指结合。其信之教义事物不应被否认；因为教义事物只要取自圣经，就不会被否认。它们为主所悦纳，只要拥有它们的这个人过着仁爱的生活，因为圣经中的一切事物都能与仁爱的生活相结合。不过，圣经的内层事物会与存在于仁爱所流出的内层良善中的生活结合。

使你不害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走表他们未曾向圣经的内义施暴，将来也不会。

你是蒙耶和华赐福的了表它出自神性。当论及主，论及圣经的内义（因为主就是圣经）时，耶和华赐福指神圣真理，因而意味着它出自神性。向内义施暴就是否认内义的首要事物，是本质上的圣经神圣事物；而这些神圣事物是主的神性人，是对主之爱和对邻之爱。这三者是内义的首要事物。它们也是取自圣经的一切教义事物的内在和神圣事物，同样是一切敬拜的内在和神圣事物，因为主的国度本身就在它们里面。第四个是，圣经在每一个细节，甚至一点一划上都是神性，因而主就存在于圣经中。这一点是所有取自圣经的教义事物之人所承认和认可的。不过，凡发自内心否认这一点的人都不承认圣经有什么神圣，除了显现在字面上的外。因为这种人无论在历史部分还是在预言部分，都感知不到任何神圣之物，除了些微的外在圣洁外，因为人们都说它神圣。然而，倘若圣经的一点一划都是神性，那么它的内在必是神圣的。

【创26:30】以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。

【创26:31】他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了。

以撒就为他们设摆筵席表住在一起。他们便吃了喝了表交流。他们清早起来表启示的状态。男人便与他兄弟起誓表那些处于真理的良善之人的确认。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了表他们很满足。

他们清早起来表启示的状态。清早和早起指启示的状态。因为早晨和黎明在至高意义指主，在内义上指其爱的属天元素，因而也指平安的状态。起来在内义上表示提升。

起誓或誓言指确认；男人与他兄弟指真理的良善，那些具有这种良善的人。男人表真理，兄弟表良善。具有这种良善的人在此由亚比米勒，或非利士人来代表，亚比米勒是非利士人的王。这种人就是那些视信为教会的本质，将信置于仁之上的人。这种人除了真理的良善外，不可能具有其它良善。他们从圣经所提取出来的，无非是属于信、因而属于真理的东西。他们几乎看不到属于良善、因而属于生活的内容。结果，他们越发确认信之教义事物，而非仁之教义事物。他们行善是出于信之教义事物，由此而来的良善就被称为真理的良善。

主与那些具有这种良善的人结合，但不同于祂与那些处于仁爱的良善之人的结合，因为构成属灵结合的是爱与仁，而不是信，除非经由爱与仁。正因如此，经上没有说他们与以撒立约，而是说男人与他兄弟起誓。因为约涉及良善，是爱与仁的良善；而誓涉及真理，是信之真理。筵席所表示的住在一起也涉及那些处于真理的良善之人。

以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了表他们很满足。对他们来说，是住在一起，而不是联结在一起。

【创26:32】那一天以撒的仆人来，将挖井的事告诉他，说：“我们得了水了。”

【创26:33】他就给那井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴，直到今日。

那一天表那状态。以撒的仆人来表理性事物。将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了表通过这些事物所获得的内层真理。他就给那井起名叫示巴表确认的真理藉着它们的结合。因此那城名叫别是巴表由那结合所产生的教义的本质。直到今日表状态的永久性。

天指状态，在此指所正在论述的教义的状态。

以撒的仆人来表理性事物：仆人指理性事物和记忆知识；以撒指主的神圣理性。由前文可知以撒在此代表主的内义上的圣经。因为亚比米勒、亚户撒和非各指取自圣经字义的信之教义事物，就是那些被称为正面意义上的非利士人的人，是那些唯独拥有信之教义事物，并在生活上处于良善的人所拥有的那类教义事物。只是这良善是真理的良善，而这些教义事物与内义、因而与主有某种结合。

只拥有信之教义事物，并照之生活的人与主有某种结合，只是较为遥远。出于情感他们并不知道何为对邻之仁，更不知道何为对主之爱，只能出于某种属于信的概念知道。因此，他们没有对良善的直觉，只有一种说服，就是他们的教义事物所指示的真理和相应的良善。他们在确认这些教义事物时，就有可能像服从真理一样服从虚假。因为除了良善外，没有什么东西能使人确认何为真理。真理的确教导何为良善，但在教导时没有直觉；而良善则通过直觉教导何为真理。

仅仅从以下关于仁爱的通用诫命，谁都能知道这种区别及其性质：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。（马太福音7：12）

根据这条诫命行事的人的确向他人行善，但他这样做是出于诫命，而不是内心的情感。并且每当他行这善时，他的出发点是自私的，而且在行善时他会思想功德。但当他出于仁爱的情感，而非诫命行事时，其行为就始于内心，因而始于自由。他的出发点是对良善的渴望，因而因这令他感到快乐。他在这快乐中得到回报，故不思想功德。出于信行善和出于仁行善之间有何区别；比起出于仁行善的人，那些出于信行善的人距离良善之主更为遥远。出于信行善的人无法轻易被引入仁之善，以至于拥有对它的直觉，因为真理在他们里面没到那个程度。没有人能被引入这善，除非非真理的东西先被根除。但是，只要非真理的东西深深扎根下来，以致人被说服相信它们是真理，被引入这善是不可能的。

将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了表通过这些事物所获得的内层真理：井指圣经；水指真理，是取自圣经的真理。因此将他们挖井的事告诉他表示涉及圣经，就是教义事物的源头；对他说，我们找到水了则表示内层真理就居于他们里面，是教义事物里面。因为取自圣经字义的一切教义都含有内层真理在里面。圣经的字义就像一口有水之井，圣经的每一个事物里面都有一个内义，而内义也居于取自圣经的教义事物。

当人拥有教义事物，同时照之生活时，他就拥有一种对应关系在里面。因为当他对外层真理有感觉时，与他同在的天使就对内层真理有感觉；他以这种方式通过教义事物与天堂交流，不过，这取决于其生活的良善。例如，他在领受圣餐（晚餐）时若通过这是主的身体，这是主的血这句话简单地思想主，那么与他同在的天使心里就会想到对主之爱和对邻之仁；因为对主之爱对应于主的身体和饼，而对邻之仁则对应于血和酒。这就是对应的性质，所以会有一种情感从天堂经由天使流入此人当时所处的神圣状态，他照其生活的良善接受这情感。

实际上，与每个人同在的天使就居于其生命的情感中，因而居于对他所照之生活的教义事物的情感中，从不居于与其生活不一致的教义事物中。若他的生活与教义事物不一致。他的情感是利用教义事物为自己攫取荣耀和财富，那么天使就会退离，地狱灵则居于这情感。这些地狱灵要么向他注入对教义事物的确认，以支持自我和这个世界，从而注入一种说服式的信仰，这种信仰具有这样的特点，只要能吸引人的注意力，他根本不在乎事情是真还是假；他们要么夺走一切信，挂在他嘴上的教义不过是由这些爱欲之火所激起和调制的声音而已。

他就给那井起名叫示巴表确认的真理藉着它们的结合。起名或称名指本质，因此名字表真实事物，在此表示确认的真理藉着教义事物的结合；因为在原文，示巴表誓言，而誓言表确认。当内层真理与外层真理，就是取自圣经字义的教义事物结合时，这就是所谓的确认真理的结合。这种人所具有的结合是通过信之真理，而不怎么通过仁之良善实现的。

在原文表示起誓之井的别是巴由此表示确认真理的教义。别是巴指教导。在创世记（21：30—31），经上说：

你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。（创世记21：30—31）

此处别是巴表教义的状态和性质，该教义出自神性，结合通过它而实现。由于那里论述的是那教会的内在特征，故经上说那地方被称为别是巴；而此处由于论述的是那教会的外在特征，故经上说那城名叫别是巴。因为内在事物涉及状态，而地方就表示状态；而外在事物涉及教义，而城就表示教义；一切的状态和本质都取决于教会的内在品质。

直到今日指状态的永久性。

【创26:34】以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。

【创26:35】她们常使以撒和利百加心里愁烦。

以扫四十岁的时候表在属世的真理良善上的试探状态。取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻子表与属世真理的这种结合来自另一源头，而非纯正的真理本身。她们使以撒和利百加灵里苦闷表悲伤最初来自这个源头。

以扫四十岁的时候表在属世的真理良善上的试探状态：以扫指属世的真理良善；四十岁指试探的状态。四十表试探，岁（或年）表状态。在告知有关亚比米勒和以撒的情况后，经上紧接着补充了有关以扫的这些细节。这因所论述的主题一直是那些处于真理的良善之人，是那些照取自圣经字义的教义事物生活的人。这种人由亚比米勒、亚户撒和非各来表示。

因此，处于真理的良善，或照教义事物生活的人在内层，是他们的理性事物方面重生了，但在外层，是他们的属世事物方面尚未重生。因为人心智的理性部分先于属世部分重生。属世部分完全存在于这个世界，并且人的思维和意愿就建立在如同其根基的属世部分之上。这就是为何在重生期间，人会感觉到他的理性人，或内在人与他的属世人，或外在人之间的冲突或争战；以及其外在人的重生比内在人要晚得多，并且困难得多的原因。越接近尘世、越接近肉体的东西若不经过相当长的一段时期，通过此人被引入的许多新状态，就无法轻易受约束，以顺从内在人。这些状态就是自我认知和对主的认知的状态，是他自己的悲惨处境和主的怜悯的状态，因而是由试探的争战所产生的谦卑的状态。正因如此，此处紧接着补充了有关以扫和他两个妻子的细节，以此在内义上表示这类事。

人人都知道何为属世良善，就是人生来所进入的那种良善，但很少有人知道何为属世的真理良善。属世良善，是人生来所具有的良善有四种：源于对良善之爱的属世良善；源于对真理之爱的属世良善；以及源于对邪恶之爱的属世良善；源于对虚假之爱的属世良善。人生来所具有的良善是从他的父母那里获得的。因为父母通过经常使用和习惯所获得的一切，是他们通过实际生活所充满、直到习惯成自然的一切，都会传给他们的孩子，并具有遗传性。如果父母出于对良善之爱而过一种良善的生活，并在这种生活中体验到幸福快乐。他们在这种状态下孕育后代，那么其后代就会从他们那里获得一种趋向类似良善的倾向。如果父母出于对真理之爱而过一种良善的生活，并在这种生活中体验到快乐。果他们在这种状态下孕育后代，那么其后代就会从他们那里获得一种趋向此类良善的倾向。这同样适用于那些通过遗传接受源于对邪恶之爱的良善和源于对虚假之爱的良善之人。

后者之所以被称为良善，因这些人所行的此类良善表面上看似良善，尽管事实上它们正是良善的反面。属世良善在很多人身上很明显，他们就具有这种或那种良善。那些具有源于对邪恶之爱的属世良善之人容易倾向于各种邪恶，因为他们会轻易让自己误入歧途。这种良善就是他们敏感，尤其对污秽的快乐、各种淫行，以及残忍敏感的根源。那些具有源于对虚假之爱的属世良善之人则倾向于各种虚假。由于这种良善，他们贪婪地学习虚假说服，尤其伪君子和骗子所用的那一类，因为这种人知道如何赢得人们的注意，骗取情感，假装无辜。如今，基督教界具有属世良善的绝大多数人就出生在这些源于邪恶或虚假的属世良善中，因为他们的父母通过实际生活已经获得了邪恶和虚假的快乐，并以这种方式将其植入在自己的子孙后代里面。

取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻子表与属世真理的这种结合来自另一源头，而非纯正的真理本身：妻子指与良善联结的真理，但此处论述的主题是与属世良善联结的属世真理；赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹指来自另一源头，而非纯正真理本身。赫人是迦南地正直的外邦民族之一，亚伯拉罕曾住在他们中，并向他们买了麦比拉洞当坟墓（创世记23章）。赫人也代表那地的外邦人中的属灵教会。由于该教会没有来自圣经的真理，故这些人表示并非源于纯正真理源头的真理。因为代表教会的民族也表示属于该教会的那类真理与良善，教会正是凭借真理与良善而得以成为一个教会。因此，当提及教会时，所指的是它的真理与良善；当提及真理与良善时，所指的是教会。

属世的真理良善在被改良之前，并非属灵良善。正如，属世良善来自父母，而属灵良善来自主。因此，为了接受属灵良善，人必须经历重生。当这一切发生时，一开始与他联结的是来自另一源头，而非来自纯正真理源头的真理，就是不会永远留在他身上，仅仅充当引入纯正真理工具的那类真理。一旦纯正的真理被引入，非纯正的真理就被分离出去。这类似于孩子所经历的各阶段：一开始，他们学习很多东西，甚至包括很幼稚的那种。游戏之类的；这些不会使他们变得智慧，但能为他们接受通向智慧的有用事物预备道路。一旦这些有用事物被接受，前面的事物就会被分离出去，甚至被抛弃。这也是人心智的属世部分经历重生时的情形。因为属世良善具有这样的性质，它本身并不愿像仆人服侍主人那样顺从并服侍理性良善，而是想掌权。然而，为了使它变得驯服和顺从，它通过消磨和试探的状态而受到磨炼，直到它的欲望逐渐息灭。这时，它被经由内在人从主而来的信与仁之善的流注所调和，直到通过遗传所获得的良善逐渐被根除，一种新的良善被植入，以取代之。信之真理被引入这新的良善，就像新的纤维被引入人的心脏，而新鲜的体液就沿着这些新纤维被输送进来，直到新的心脏逐渐长成那样。

一开始被引入的真理不可能出自纯正的真理源泉，因为邪恶与虚假就存在于以前或属世的良善中。相反，它们就是与纯正真理有某种密切关系的那类表面真理或真理的表象，真正的纯正真理通过它们才逐渐被赋予渗透进来的机会和地方。纯正的良善就像血管中的血液和纤维中的体液，将真理带进来并赋予它们形状。以这种方式成形于属世人或外在人的良善是一种总的良善，可以说是由经由理性人或内在人从主而来的属灵良善的具体和个体方面交织或联结起来的，唯独主形成并创造新的事物。这解释了为何在圣经中，主经常被称为形成者和创造者。

她们使以撒和利百加灵里苦闷表悲伤最初来自这个源头：灵里苦闷指悲伤；以撒和利百加指主的神圣理性的神圣良善和神圣真理。因为就至高意义而言，此处所论述的主题是主；而就代表意义而言，主题是那些为祂的形像和样式的人。至高意义描述了主如何使祂自己里面的人性融合神性；代表意义则描述了主如何使人重生，或使他变得属天、属灵。人的重生就是主荣耀的形像。

一开始有悲伤的原因是，当真理嵌入属世良善时，它们一开始会引起悲伤，因为它们压制良知，引发焦虑，这是由于欲望的存在，属灵真理与它们发生冲突。不过，这最初的悲伤会逐渐减轻，最终消失。这就像是虚弱的病体，它要恢复健康，就不得不经历痛苦的治疗。而它首先遭受痛苦和悲伤。

创世记 第二十七章

教会的堕落

【太24:8】这都是灾难的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。

【太24:9】那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。

【太24:10】那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶，

【太24:11】且有好些假先知起来，迷惑多人。

【太24:12】只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。

【太24:13】惟有忍耐到底的必然得救。

【太24:14】这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”

前一章头几节解释了教会堕落的最初状态，人们开始不再知道何为良善，何为真理，并就此彼此争论，由此导致虚假产生的状态。现在所引用的这些话则描述了教会堕落的第二个状态，人们开始蔑视良善与真理，还憎恶之，以致对主之信随着仁爱走向尽头而逐渐气绝而亡。

这种事在许多世纪以前就败坏了教会：基督教界四分五裂，这种分裂就是由良善与真理的观点不同造成的；因此，教会在很久以前就开始堕落了。

那时，他们必将你们送交苦难中，杀害你们表良善与真理将消失不见，先是苦难，就是堕落，然后通过杀害他们，就是否认。当论及良善与真理时，杀害指否认。你们，即使徒，代表示作为一个整体信的一切事物，因而表示信之良善与信之真理。因为所论述的主题不是使徒传道，而是世代的末了。

你们必为我的名被万族恨恶表对关乎良善与真理的一切事物的蔑视和憎恶。万族表那些处于邪恶的人。为我的名指为了主，因而为了出自祂的一切事物。

必有许多人跌倒表敌意，主的人性本身就是那敌意所攻击的。圣经各处已经预言，这将是犯罪的原因或绊脚石。彼此陷害表由虚假与真理的冲突所产生的彼此间的敌意。彼此恨恶表由邪恶与良善的冲突所产生的彼此间的敌意。

且有好些假先知起来，迷惑多人表虚假的说教，假先知指那些教导虚假教义的人。迷惑多人表将来会有一些事，就是这个教义的问题。

只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了表仁连同信的气绝。只因不法的事增多表与信之虚假同步。许多人的爱心才渐渐冷淡了表仁爱的气绝。哪里没有信，哪里就没有仁，哪里没有仁，哪里也没有信。然而，接受信的是仁，仁的缺乏会拒绝信。这就是一切虚假和一切邪恶的根源。

惟有忍耐到底的必然得救表那些拥有仁爱之人的得救。忍耐到底指不让自己误入歧途，从而在试探中屈服的人。

这天国的福音要传遍整个可居之地，对万族作见证表这必先在基督教界为人所知。传遍表广为人知。福音表宣告，国表真理。整个可居之地表基督教界。此处教会因信之生命，就是居于真理中的良善而被称为可居的，居指生活，居民指居于真理的良善。作见证表确保他们知道，防止他们假装不知道。对万族表对邪恶。因为当人们处于虚假和邪恶时，他们就不再知道何为真理，何为良善；他们视假为真，视恶为善。当教会处于这种状态时，末期才来到。

教会的这种境况并未显明给那些教会中人，他们蔑视并憎恶关乎良善与真理的一切事物。诚然，他们经常参加礼拜，怀着某种敬虔在那里聆听布道，领受圣餐（晚餐），并且有时彼此像模像样地讨论这些事。他们甚至能向彼此示以常见的友情。因此，别人在他们身上看不出他们对信之良善与真理，或对主有任何蔑视，更看不出任何憎恶，更不用说有任何敌意了。然而，这些行为都是外在形式，一个人能利用这些外在形式迷惑另一个人；而教会成员所具有的内在形式则完全不同。此处所描述的正是内在形式。

因为在来世，人们唯独根据内在事物思考和言谈，因为外在事物连同肉体都被抛弃了。在那里会明显看到，这种人无论在世时看似多么平和，他们仍旧彼此仇恨，并且仇恨属于信的一切事物，尤其仇恨主；当着他们的面一提及主的名，一种不仅蔑视，而且还憎恶并仇恨祂的气场明显从他们身上发出并弥漫开来。

概览

在前几章论述以撒和利百加的地方，内义上所论述的主题是理性，以及主如何在自己里面使其变成神性。而本章，内义上所论述的主题则是属世层，以及主如何在自己里面使其变成神性。以扫是属世层的良善，雅各是属世层的真理。因为主在世时在自己里面将其全部人性都变成了神性，无论内层理性，还是外层属世层。主照着这神序而重生人。这就是为何就代表意义而言，此处论述的主题也是人在其属世层方面的重生。

【创27:1】以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”

以撒老迈表这状态即将到来之时。眼睛昏花，不能看见表当理性渴望通过神性启示属世层时。就叫了他大儿子以扫来表对属世良善，或生活良善的情感。对他说，我儿；以扫对他说，我在这里表由于预见和准备而在场。

变老指新状态的到来；圣经中，老迈表示抛弃以前的状态，披上一个新的状态。因老年是生命的最后阶段，这时肉体之物连同前一阶段的爱开始被抛弃，因此内层之物开始被启示；因为一旦肉体之物被移除，内层之物就被启示。

眼睛昏花，不能看见表当理性渴望通过神性启示属世层时：眼睛指内层，或理性视觉；看见指认识并理解。因此，当经上说眼睛昏花时，意思就是不再有任何辨别力，在此指对那些存在于属世层的事物不再有辨别力。事实上所表示的是理性渴望通过神性启示属世层。理性层先于属世层重生，因为理性层是内层，因而更接近神性；还因为理性层更纯粹，因而比属世层更适合接受神性；又因为属世层通过理性层重生。

因此，当理性层已经重生，而属世层尚未重生时，前者在自己看来似乎两眼昏花，因为这二者不存在对应关系。实际上，理性层从天堂之光接受自己的光，而属世层则从尘世之光接受自己的光；不过，除非这二者之间存在一种对应关系，否则，理性层就无法看见属世层中的任何事物，那里的一切如同阴影，甚至幽暗。但是，一旦存在对应关系，属世层中的事物就在光中显明给理性层，因为这时属尘世之光的事物被属天堂之光的事物启示，变得透明。

就叫了他大儿子以扫来表对属世良善，或生活良善的情感。以扫指属世层的神圣良善。由于属世层的良善出现在情感和生活中，故它就是对属世层的良善或生活良善的情感，在此由以扫来代表。对属世层中良善的情感，以及随之而来的生活良善被称为大儿子；对真理的情感，以及随之而来的真理教义则被称为小儿子。

属世人中的良善与真理就是儿子，是理性人的儿子。因为凡在属世人中形成的事物都是从理性人流入的，也是从那里形成并生出的。

【创27:2】他说：“我如今老了，不知道哪一天死。

【创27:3】现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，

【创27:4】照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

他说，你看我如今老了表这状态即将到来。不知道哪一天死表属世层里面的生命。现在拿你的器械，就是箭囊和弓表他所拥有的良善的教义事物。往田野去表有良善之处。为我打点野味表从良善所获得的真理。照我所爱的给我作成美味表从这真理所得来的愉悦形式。拿来给我吃表归为己有。使我的灵魂给你祝福表将它联结于它自己的生命。在我未死之先表属世层中复活的第一状态。

不知道哪一天死表属世层里面的生命：天指状态。死的那一天表示复活得生命的状态。显然，这生命是属世层里面的生命，因为此处论述的主题是属世层里面的生命。理性人的生命与属世人的生命截然不同，甚至不同到理性人的生命有可能脱离属世人的生命；但属世人的生命不可能没有理性人的生命，因为外在人通过内在人存活，以至于倘若内在人的生命停止存在，外在人的生命立时不再存在。外层事物因此依赖于内层事物。

人活在肉体期间，他的理性层显明不同于其属世层，以致他能退离肉体的外在感官知觉，甚至在某种程度上退离其属世人的内部感官知觉，并能处于其理性层，因而处于属灵的思维。当人死亡时，他便将肉体的外在感觉知觉完全抛弃，同时保留其内层人的生命。他会携带外部记忆或属世记忆的记忆知识，尽管他已不使用它们。理性人与外在人截然不同。但人活在肉身期间，他的理性层与他的属世层看似没什么不同，这因他活在自然界。正因如此，理性层的生命显现在属世层里面，以致理性层似乎根本没有任何生命可言，除非同时属世层拥有生命。理性层看似拥有生命的量取决于属世层与它对应的程度。属世层里面有对应的生命，这生命就是以撒对以扫说我不知道哪一天死这句话所表示的。因为以撒代表理性层，以扫代表属世层，这二者都是良善方面的。

现在拿你的器械，就是箭囊和弓表他所拥有的良善的教义事物。器械，箭囊和弓指教义事物，是以扫所代表的属世层良善所拥有的良善的教义事物。

田野指构成教会的良善，以及教义所教导的良善。

为我打点野味表从良善所获得的真理。打点和野味指来自接受生活良善之物的属世层的真理。它在此之所以表示从良善所获得的真理，因这句话是对以扫说的，而以扫代表属世层的良善。

照我所爱的给我作成美味表从这真理所得来的愉悦形式，因为它是从良善所获得的。美味指愉悦的形式；因为它们出自以扫，而以扫代表属世层的良善，故它们表示从良善所获得的愉悦形式。在原文，美味表示令味觉快乐和愉悦的形式；在内义上则表示良善所具有的快乐和真理所具有的愉悦形式。和其它身体感觉一样，味觉对应于属天和属灵之物。

若不藉着教义事物，或对良善与真理的认知，属世层不会变成新的，或从理性层接受相对应的生命，重生。属天之人主要藉着对良善的认知重生，而属灵之人则主要藉着对真理的认知重生。教义事物或对良善与真理的认知若不通过适合属世人的一切快乐和愉悦，就无法被传给属世人，因而无法与它联结并成为它自己的，因为它们通过外在途径或感官途径逐步被灌输进去。凡不经由快乐或愉悦进入的事物都不会固定在那里，从而存留下来。这就是从良善所获得的真理和从真理所得来的愉悦形式所表示的事，也是下文所论述的主题。

拿来给我吃表归为己有。吃表归为己有。

使我的灵魂给你祝福表将它联结于它自己的生命，因而联结于对应于理性层的生命。被祝福指被赋予属天和属灵之善。婴孩的良善，以及由此而来的生活良善就是属世层的良善，由以扫来代表，它并非属灵良善，因为婴孩的良善缺乏知识和聪明，因而缺乏智慧。婴孩的良善通过真理的植入，因而通过重生变成属灵良善。这就是理性之物和属世之物之间实现对应的方式，是属世人与理性人的生命实现联结的方式。这种与它自己生命的联结就是使我的灵魂给你祝福所表示的。

在我未死之先表属世层中复活的第一状态。死指复活得生命，或唤醒生命。这是第一状态：在重生的过程中，首先到来的是婴孩的良善和由此而来的生活良善，这第一个状态至今由以扫来代表。随后的状态则相继构成本章所论述的主题。

【创27:5】以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。

【创27:6】利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：

【创27:7】‘你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’

以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了表对真理的情感和出于这情感的生命。以扫往田野去打猎，要把野味带回来表对良善的情感获得可以与神圣理性联结的真理的努力。利百加就对她儿子雅各说表主出于神圣真理对属世真理的直觉。看哪，我听见你父亲对你哥哥以扫说话，说表神圣理性的良善渴望对属世良善的情感。你把野味给我带来表从良善所获得的真理。做成美味表从来自这真理的愉悦所得来的渴望和快乐。给我吃表以这种方式归为己有。在耶和华面前给你祝福表由此的结合。我好在未死之先表因此在属世层里面的生命。

利百加指主的神圣理性的真理（这真理已与神圣理性的良善结合），因而指对真理的情感；听见以撒说话指出于这情感的生命。因为听某人说话表流注，就代表意义而言，听表顺从；说话表意愿和流入；从神圣良善所接受的神圣真理的生命。他儿子在内义上涉及属世层的良善，并由此涉及属世层的真理。

主通过圣经实现了这种属天堂的属灵之物与属尘世的属世之物之间的对应关系。天堂通过人类，尤其通过圣经的教义而与尘世联结。属世之物与属灵之物的对应关系存在于能被心智所理解和感知的每一个事物中。

以扫往田野去打猎，要把野味带回来表对良善的情感获得可以与神圣理性联结的真理的努力：以扫指属世层的良善，因此指对属世层里面的理性良善的情感，属世层里面的良善并不属世层，而是属世层里面的理性；往田野去打猎，要把野味带回来指为它自己获得真理的努力，因为田野指良善存在之处，野味指从良善所获得的真理，带回来指获得它，因而将它联结于神圣理性。

此处所论述的主题是主的属世层的荣耀，代表意义则是人里面的属世层的重生。这一切通过真理，通过对良善与真理的认知实现，因为没有这些，属世层就无法从理性层，或经由理性层接受光，而重生。认知是接受从理性层所流入的良善与真理的器皿。这些器皿接受的质和量决定了它们启示的性质和程度。从理性层接受良善与真理的器皿就是属世层的真理，这些真理无非是记忆知识、认知和教义事物。它们按照其流入的次序，以及在那里存在于它们中的次序而变成良善。属世层的良善由此而来。

利百加就对她儿子雅各说表主出于神圣真理对属世真理的直觉：利百加指主的神圣理性的神圣真理；说指发觉；雅各指主的属世层的真理。利百加就对她儿子雅各说表主出于神圣真理对属世真理的直觉。一方面，主希望通过以扫所代表的属世层的良善从以撒所代表的神圣理性的神圣良善那里为自己获得真理，以便祂能藉此真理荣耀祂的属世层，或使其变成神性。另一方面，主又希望通过雅各所代表的属世层的真理从利百加所代表的神圣理性的神圣真理那里为自己获得真理，以便祂藉此真理荣耀理性层，或使其变成神性。但主的这两个愿望无法被理解，除非这个主题通过发生在正被主重生之人身上的事来说明。

理性心智分为两个不同的官能，一个被称为意愿，一个被称为理解力。在人重生期间，凡从意愿发出的，都被称为良善；凡从理解力发出的，都被称为真理。在人重生之前，意愿与理解力行动并不一致。前者意愿良善，而后者意愿真理，以致人感觉意愿的努力与理解力的努力截然不同。然而，只有那些停下来反思，知道何为意愿及其所属之物，以及何为理解力及其所属之物的人才能感知到这一点。属世心智通过理性心智重生：理性层的良善并非直接、而是经由属理解力的真理流入属世层的良善，并使其重生，从而带来从理性层的真理流入的表象。这些就是本章在内义上所论述的事；因为以撒指存在意愿中的理性心智的良善，利百加指存在于理解力中的理性心智的真理。以扫指源于理性层良善的属世层良善，雅各指经由理性层真理源于理性层良善的属世层真理。

圣经的内义蕴含何等奥秘；只有极少的奥秘能以人类心智所能理解的方式被描述出来。圣经越深入，越内在地进入天堂，这些奥秘就越无限，也越无法描述。

你把野味给我带来表从良善所获得的真理。野味指从良善所获得的真理。

做成美味表从来自这真理的愉悦所得来的渴望和快乐。美味指愉悦的形式，由这真理而来的愉悦所得来的渴望和快乐。真理通过与其一致的愉悦形式而被引入人的属世层；未通过愉悦形式被引入的真理则不会在那里固定下来，因而不会通过对应关系与理性层联结。此外，和其它一切记忆知识一样，真理照着将其引进来的一切愉悦和快乐而在属世人的记忆中找到自己的位置。

给我吃表以这种方式归为己有。吃指归为己有

这也是圣餐（晚餐）中吃与喝所表示的事，那吃与喝也表示归为己有；吃表示将良善归为己有，喝表示将真理归为己有。如果良善，是对主之爱和对邻之仁形成内在人或理性人，并经由这理性人形成与其相对应的外在人，那么此人在细节和总体上会成为天堂的形像，因而成为主的形像。但是。果对主、对信之良善与真理的蔑视，以及对邻舍的仇恨形成内在人，那么此人在细节和总体上会成为地狱的形像；如果同时他以神圣的方式吃了喝了，这时会产生亵渎。因此，配得上吃喝的人将永生归为己有，而不配的人则将永死归为己有。

在耶和华面前给你祝福表由此的结合。给你祝福指与其生命的联结。此处由于经上说在耶和华面前给你祝福，故它表示结合。联结这个词用来论及属世层的真理与理性层的良善的交流；而结合这个词则用来论及属世层的良善与理性层的良善的交流。因为主与人之间在属天事物，是良善的形式方面，而不是在属灵事物，是真理的形式方面存在一种平行关系。

我好在未死之先表因此在属世层里面的生命。死指复活得生命或唤醒生命。

【创27:8】现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。

【创27:9】你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他作成美味。

【创27:10】你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”

现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的声音表神圣理性中的神圣真理对属世真理所感觉到的渴望和快乐。你到羊群里去表未与神圣理性联结的家生的属世良善。从那里牵两只肥美的母山羊的羊羔来给我表从这良善所生的真理。我便照你父亲所爱的，把它们做成美味给他表它要由此产生快乐之物。你拿到你父亲那里给他吃表给神圣理性的神圣良善，神圣良善要将这些事物归为己有。使他给你祝福表由此的结合。在未死之先表属世层里面的复活。

现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的声音表神圣理性中的神圣真理对属世真理所感觉到的渴望和快乐：利百加指神圣理性的神圣真理。雅各（这些话是对他说的）指属世真理。所表示的是渴望和快乐，

羊群指良善，在此指属世良善，因为这些话是对雅各的说的。是家里生的良善，而表示属世层良善的以扫打猎的田野表示非家生的良善。在圣经的其它地方，羊群用来论及理性层的良善；但牛群用来论及属世层的良善。家生的良善指人从父母所得来的良善，或他与生俱来的良善，这种良善与从主所流入的属世层的良善截然不同。每个人从父亲所接受的良善是内层的，从母所接受的良善是外层的。就主而言，这两种良善最为不同，因为祂从父所拥有的良善是神性，而从母所拥有的良善因遗传之恶而被玷污。主从父所拥有的属世层的良善就是祂自己的，因为这良善是祂的生命本身，由以扫来代表。而主从母所拥有的属世良善是家生的良善所表示的。但家生的良善仍可服务于属世层的改造。不过，一旦提供了这种服务，它就被抛弃。

每个正经历重生之人都是这种情形。从主，同从一个新父亲那里所接受的良善是内层的，而从父母所得来的良善是外层的。从主所接受的良善被称为属灵良善，而从父母所得来的良善则被称为属世良善。从父母所得来的良善首先服务于他的改造，因为记忆知识，以及之后对真理的认知通过这作为愉悦和快乐的良善而被引进来。不过，当作为一个工具而服务于这个目的时，它就被剥离出去，然后属灵良善就会凸现，并显明自身。当孩子首先开始学习时，他受求知欲驱使，起初不是为了他自己所看到的任何目的，只是出于与生俱来的某种欢喜快乐，以及其它激励。后来，随着渐渐长大，他为了某种目的而受求知欲驱使。为了战胜别人或他的竞争对手，再后来则为了某种世俗的目的。但当他即将重生时，其求知欲就源于真理的快乐和愉悦；当成年后经历重生时，其求知欲源于对真理的热爱，后来则源于对良善的热爱。这时，之前所存在的目的及其快乐就一点点地被剥离出去，被出于主并显现在其情感中的内层良善所取代。之前表面上看似良善形式的快乐充当了工具。此类的一系列工具不断出现。

其中的情形好比一棵树。树在初春开枝散叶，之后随着树龄的发展，这树便以鲜花装点它们；然后到了夏天，就长出果实果实，最后在果实中结出种子。这些种子里面含有类似它自己的新树，并潜在地含有整个树林，若播种这些种子，这果实就会变成现实。它们也是代表，因为整个自然界就是主在天上的国度、地上的国度，每个重生之人里面的国度的舞台代表。属世或家生的良善尽管是纯外在的快乐，事实上是世俗的快乐，仍可作为工具而服务于属世层良善的产生；这属世层的良善可与理性层的良善联结，从而重生或变成属灵良善。这些就是本章以扫和雅各所表的事。

从那里牵两只肥美的母山羊的羊羔来给我表从这良善所生的真理。母山羊的羊羔指从良善所生的真理。经上说两只的和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。属世层中属于意愿的事物是快乐，属于理解力的事物是记忆知识。这二者若要成为某种事物，就必须联结起来。

母山羊的羊羔表示从良善所生的真理。圣经中所提及的一切驯良和有用的牲畜都表示属天事物，良善，以及属灵事物，真理。由于属天事物，或良善各种各样，因而属灵事物，或真理也各种各样，故这些牲畜各自具有不同的含义。鸟亦具有不同的含义，而海里的鱼类同样具有不同的含义。属天和属灵之物的属，良善与真理的属，比任何人所能数算出来的还要多。：堂照着属天和属灵之物，爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数独立的社群。良善的每一个属和真理的每一个属都拥有无数的种，每一属的社群就被划分为无数的种，而每一种又以同样的方式被划分为亚种。

良善与真理最普遍的属就是献为燔祭和祭物的活物所表的。由于这些属彼此截然不同，故经上明确规定了人们献祭时当用哪种活物。如，有时要献上公、母绵羊羔，以及公、母山羊羔；有时要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；而有时要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠。公、母羊羔表示内在人或理性人的纯真，山羊羔和母山羊表示外在人的纯真，因而表示真理及其良善。

存在于外在人的纯真里面的真理与良善由山羊羔和母山羊来表示。

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11：6）

这论及主的国度和那里的状态，人们不害怕邪恶，不惧怕地狱，因为他们与主同在。绵羊羔和山羊羔表示具有纯真的人，这些人是最平安的，故首先被提及。

当埃及一切头生的被杀时，百姓被吩咐杀一只无残疾的公羊羔，或从绵羊羔里取，或从山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们（出埃及记12：5，7，13）。天堂里的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。当耶和华通过天使向人显现时，此人要献上一只母山羊的羊羔，免得他死。基甸看到祂时就是这样行的（士师记6：19），玛挪亚也是（士师记13：15—16，19）。耶和华无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那一位处于纯真的状态。所以，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是这样。因此，按照主在福音中的话说（马太福音18：3；马可福音10：15；路加福音18：17），没有人能进入天堂，除非他具有某种纯真。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死。士师记（13：22—23）。

由于真正的婚姻之爱就是纯真本身，故代表性教会有这样的习俗：男人要带着母山羊的羊羔去见他的妻子。（士师记15：1），以及与他玛同寝时的犹大（创世记38：17，20，23）。山羊羔和母山羊表示纯真，这一事实可从赎罪祭明显看出来，人若误犯了罪，就要献赎罪祭（利未记1：10；4：28；5：6）。误犯的罪就是由于含有纯真在里面的无知所犯的罪。

地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。（出埃及记23：19；34：26）

此处地里初熟之物要送到耶和华的殿就表示小时候所具有的纯真状态；不可用山羊羔母的奶煮山羊羔表示不可毁灭小时候的纯真。

山羊羔和母山羊表示纯真，故经上还要求用母山羊毛织帐幕上的幔子（出埃及记25：4；26：7；35：5，6，23，26；36：14），因为其中的一切圣物所代表的符号都从纯真得其本质。母山羊毛表示存在于无知中的最外层的纯真，就是外邦人所具有的那种。这些外邦人由帐幕的幔子来表示。明显可知何为从良善所生的真理及其性质，这些真理由他母亲利百加吩咐她儿子雅各所取的两只肥美的母山羊的羊羔来表示。它们是属于纯真或小时候的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示。它们并不是这些真理，而是一开始看似是。正因如此，雅各才用这些事物来冒充以扫。

我便照你父亲所爱的，把它们做成美味给他表它要由此产生快乐之物。美味指从良善所接受的愉悦形式。它们在此被视为快乐的，因这些真理并非源于纯正的良善，而是源于家生的良善。

你拿到你父亲那里给他吃表给神圣理性的神圣良善，神圣良善要将这些事物归为己有：以撒，就是此处的父亲，指神圣理性的神圣良善。吃指归为己有。不过，从下文明显可知，真理若源于家生的良善，就不会归为己有。

使他给你祝福表由此的结合。祝福指结合。

在未死之先表属世层里面的复活。显然，这复活在属世层里面。

【创27:11】雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的，

【创27:12】倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”

【创27:13】他母亲对他说：“我儿，你招的咒诅归到我身上，你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”

雅各对他母亲利百加说表主出于神圣真理对属世真理的直觉。看哪，我哥哥以扫是个有毛的人表相对于属世真理，属世良善的性质。我却是个光滑的人表相对于属世良善，属世真理的性质。倘若我父亲摸我表直觉的至内层。我在他眼中就成欺哄人的表拒绝，因为这似乎违背次序。我就自招咒诅，而不是祝福表分离。他母亲对他说表出于神圣真理的直觉。我儿，你招的咒诅归到我身上表不会有分离。你只管听从我的声音，去给我拿来表依从结果。

说指发觉；雅各指属世真理；利百加指主的神圣理性真理。属世层所拥有的一切直觉都来源于理性层。故此处既然论及主，所表示的就是源于神圣理性真理的直觉。

以扫指属世层的良善；有毛的人指该良善的性质。有毛表尤其在真理方面的属世层。

光滑的人指它的性质。人的内层会以某种可见形式显现于外层，尤其表现在他的脸面上。如今从脸部表情已经看不到人里面的至内层了，只能在某种程度上看到他的内层。但是。果人从小就学习伪装，那么甚至连这些内层也看不到。在这种伪装，适应了另外一种低级心智，从而给自己披上另一幅面孔；表现在脸上的，便是这种低级心智。比起其他人，伪君子更是通过实际生活、习惯沉浸于这种伪装；并且越具有欺骗性，他们就越深陷其中。人就是披着肉身的灵，所以他通过灵的直觉、自己拥有这类知识。这就是为何人有时被另一个人的面部表情所打动，尽管打动他的并不是面部表情，而是透过面部表面闪现出来的心灵。但心智的属世层以一种更模糊的光显现在脸上；而肉体层除了肤色的温暖白皙，及其照着情感的状态变化外，则几乎没什么表现。由于人里面的内层以可见形式如此显现，尤其表现在脸上，所以属天的上古之人根本不知道什么叫伪装，更不知道什么叫伪君子和骗子，他们能看到彼此明显表现在脸上的内心。由于这个原因，脸也表示意愿的事物和理解力的事物，是良善与真理上的内层理性事物。内层事物的良善以血及其红色来表示，内层事物的真理则以由它所产生的形式及其纯白来表示。但内层属世之物则由从这些所长出来的事物来表示。头发和皮肤鳞屑；源于属世层的良善之物由头发来表示，源于属世层的真理之物由鳞屑来表示。所以，处于属世良善的人被称为有毛的人，而处于属世真理的人则被称为光滑的人。我哥哥以扫是个有毛的人，我却是个光滑的人，即相对于属世真理，属世良善的性质，以及相对于属世良善，属世真理的性质。以扫代表属世层的良善，因为他由于有毛而被称为以扫（创世记25：25），由于红而被称为以东（创世记25：30）。他所居住的西珥山也具有类似含义，即毛发的意思。所以上到西珥的山被称为秃山或光滑的山（约书亚记11：17；12：7），它也是升向良善的真理的代表。

毛发论及良善，并由此论及真理；在反面意义上也论及邪恶，并由此论及虚假。但光滑论及真理，在反面意义上论及虚假。

你们在各青翠树下的诸神中自焚；在山谷间，在石穴下杀了儿女；在谷中光滑石头里有你的分。（以赛亚书57：5—6）

此处焚论及邪恶，谷中光滑石头论及虚假。

木匠勉励银匠，用锤打光的勉励打砧的，对焊工说，焊得好！（以赛亚书41：7）

此处木匠勉励银匠论及邪恶，用锤打光的论及虚假。

他的口如奶油光滑，他的心靠近时，他的话比油柔和。（诗篇55：21）

此处口光滑论及虚假，心及其柔和的话论及邪恶。

他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头说圆滑的事。（诗篇5：9）

喉咙是敞开的坟墓论及邪恶，舌头说圆滑的事论及虚假。

一切山谷都要填满，大小山冈都要削低！弯曲的要改为正直，崎岖的要改为平路。（路加福音3：5）

山谷表低级之物；大小山冈表举升之物；弯曲的要改为正直表将无知的邪恶转化为良善，因为长度，以及与长度相关之物论及良善；崎岖的要改为平路表将无知的虚假转化为真理，路论及真理。

倘若我父亲摸我表直觉的至内层：摸、因而感觉指直觉的至内层和全部；父亲指良善，在此指神圣良善，因为所论述的主题是主。摸之所以表示直觉的至内层和全部，因一切感觉都与触觉相关，源于直觉。因为感觉无非是外在直觉，而直觉无非是内在感觉。一切感觉和一切直觉看似各种各样，其实都与一个共同和普遍的感觉，即触觉有关。味觉、嗅觉、听觉和视觉等外在感觉，无非是源于内在感觉，是直觉的各种不同的触觉。摸在内义上表直觉的至内层和全部。此外，一切直觉，内在感觉，都是由良善，而非真理产生的，除非经由真理由良善产生。因为主的神性生命流入良善，并经由这良善流入真理，以这种方式产生直觉。倘若我父亲摸我表出自主的神圣良善的直觉的至内层和全部。

我在他眼中就成欺哄人的了表拒绝，因为这似乎违背次序：在他眼中指洞察其真实面目，因为眼表示属于内在视觉的洞察；欺哄人的或误导者指违反次序，在此指似乎违反次序；并且这会导致拒绝。

我就自招咒诅，而不是祝福表分离：咒诅指分离，或背离良善；祝福指与良善结合。

他母亲对他说表出于神圣真理的直觉：说指发觉，利百加，就是此处的母亲，指主的神圣理性真理。

我儿，你招的咒诅归到我身上表不会有分离。咒诅指分离。；并且由于直觉来自神性，故它表示不会有分离。

你只管听从我的声音，去给我拿来：听从声音指顺从；去给我拿来指去执行。由于这话是理性真理，在此是利百加所代表的神圣真理对属世层真理说的，故所表示的无非是从结果；因为属世层从结果看见，而理性层从起因看见。

【创27:14】他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的作成美味。

【创27:15】利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，

【创27:16】又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，

【创27:17】就把所作的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

他便去拿来，交给他母亲表属世层的真理顺从的状态。他母亲就照他父亲所爱的作成美味表令人快乐却不令人满意的事物。利百加大儿子以扫上好的衣服取来表包裹良善的纯正真理。家里她所存表它们经由神圣理性的真理从神圣良善而来。给她小儿子雅各穿上表对真理的情感，或源于真理的良善生命。又用母山羊的羊羔皮表包裹家生良善的外在真理。包在雅各的手上表照着接受能力。和颈项的光滑处表分离的真理不会显现。就把美味表来自这个源头的可喜之物。和饼表来自这个源头的良善。所作的表它们出自神圣真理。交在他儿子雅各的手里表这就是对属世真理的情感。

利百加，此处的母亲，指神圣理性的真理；美味指属于真理的愉悦形式。此处提到的令人快乐的事物却不令人满意的它们并非来自以扫的野味，即来自从纯正良善所获得的真理，而是来自羊群里的山羊羔，即来自从家生良善所生的真理。

利百加大儿子以扫上好的衣服取来表包裹良善的纯正真理。上好的衣服指纯正的真理。因为衣服表示真理，只是相对其它真理，这些真理较为低级；上好表纯正，因为它们属于纯正的属世层的良善，该良善由大儿子以扫来代表。

家在此指神圣良善，因为它论及主。家表良善。

家里她所存，因家既表示理性层的良善，也表示理性层的真理，既表示理性心智的意愿部分，就是良善的居所，也表示理性心智的理解力部分，真理的居所。当理性层通过意愿部分或良善，经由理解力部分或真理发挥功能时，理性心智就被称为一个家。天堂本身也由此被称为神的家或神的殿，因为天堂无非在于良善与真理，良善通过与其结合的真理发挥功能。这也体现在构成一个家的丈夫与妻子之间的婚姻上，婚姻之爱就源于良善与真理的神圣结合，并且丈夫与妻子凭良善而拥有一个意愿。丈夫表示良善，妻子表真理。当家只有一个时，良善就是家里的全部，而真理因与良善结婚，故也是良善。经上之所以说家里她所存，因现在的主题是真理与良善联结的状态，是它们完全融合之前的状态。接下来就描述这种状态。

给她小儿子雅各穿上表对真理的情感，或源于真理的良善生命：利百加指神圣理性的真理；雅各指神圣属世层的真理；穿上在此指交流并灌输某种东西，即包裹以扫的衣服所表示的良善的真理，因而是对属世层真理的情感。就至高意义而言，本章论述的主题是主，以及祂如何使其属世层变成神性；就代表意义而言，主题则是人的属世层的重生。

重生的目的是叫人的内在，他的灵可以被重生。但是。果他的外在人没有重生，他的内在人就无法被重生。因为虽然人死后变成一个灵，但他仍将那些属于其外在人的事物带入来世，这些事物就是属世的情感，以及教义事物，甚至记忆知识；总之，就是属于外部记忆的一切。它们形成他的内层终止于其上的基础层面。因此，对这些外层事物的安排就决定了内层事物在流入它们时的性质，它们在这些外层事物里面被调整。不仅人的内在人或理性人必须重生，而且他的外在人也必须重生。若非如此，就会不有任何对应。内在人及其属灵之物和外在人及其属世之物之间存在对应关系。

就代表意义而言，人重生的状态在本章以以扫和雅各来描述。此处描述了该状态的第一阶段，人正经历重生时，或重生前的状态。这种状态与人重生后的状态完全相反。因为在前一个状态，是人正经历重生前的状态，理解力的事物，是真理的事物似乎领先；不过，一旦他重生，那么意愿的事物，是良善的事物就会领先。在第一个状态，理解力或真理的事物似乎领先；这一事实由雅各夺走以扫的长子名分，然后又夺走他的祝福，此处所论述的主题来代表。这种状态与重生后的状态完全相反，这一事实由雅各装作以扫，他穿上以扫的衣服，包上母山羊的羊羔皮来代表。因为在这种状态，理性真理尚未与理性良善如此联结，理解力尚未与意愿如此联结，以至于流入并作用于属世层，整理那里如此颠倒的事物。

人能以其理解力进行辨别，他的属世层由此便能知道许多良善与真理的事物，但意愿还不能根据这些事物行动。如这一真理：爱与仁是人里面的本质事物。他能以其理解力明白并确认这个真理，但他在重生之前，却不能以其意愿承认它。甚至有些人完全缺乏对主之爱和对邻之仁，也能很好地理解这个真理。这同样适用于以下真理：爱正是人的生命，爱如何，生命就如何；一切快乐和一切愉悦皆源于爱，因而一切欢喜和一切幸福也源于爱；因此，爱如何，欢喜和幸福就如何。人也能以其理解力领悟这一真理，哪怕意愿不同意，甚至反对它，即：最幸福的生活来源于对主之爱和对邻之仁，因为神性本身流入这种生活；相反，最悲惨的生活来源于自我之爱和尘世之爱，因为地狱流入这种生活。所以，理解力，而非意愿能领悟这样的真理：对主之爱是天堂的生命，相爱则是这生命的灵魂。因此，他越不出于其（未重生）意愿的生命思考，并且越不从那里反思自己的生活，就越以其理解力领悟这个真理；但他越出于其（未重生）意愿的生命思考，就越不理解它，甚至否认它。

人也能以其理解力清楚明白：神性能流入人所具有的谦卑中，因为在谦卑的状态下，自我之爱和尘世之爱，因而阻碍的地狱之物都被移除。但是，只要他的意愿不是一个新意愿，并且他的理解力没有与这新意愿联结，发自内心的谦卑就不可能存在于人里面。人越是过着邪恶的生活，即他的意愿越趋向邪恶，这种谦卑就越不可能存在于他里面，而且上述真理在他看来，就越模糊，他甚至越发否认它。因此，人还能以其理解力明白，当谦卑存在于某人里面时，它在那里不是为了主的荣耀之爱，而是为了祂的圣爱；主与良善并真理就能进入，给此人带来祝福和快乐。不过，越请教意愿，这真理就越模糊。许多其它例子也是如此。

人尽管不去意愿，但仍能理解何为良善与真理的这种官能已经被赋予他，好使他能得以改造和重生。由于这个原因，这种官能既存在于善人身上，也存在于恶人身上；有时在恶人身上更敏锐。不同之处在于，对恶人来说，为了生活，是为了源于真理的生活良善的真理情感并不存在，所以他们不能被改造。但对善人来说，为了生活，是为了生活良善的真理情感的确存在，所以他们能被改造。善人改造的第一个状态是，在他们看来，教义所教导的真理似乎是首要的，生活的良善则是次要的，因为他们出于真理行善。而他们的第二个状态是，生活的良善是首要的，教义所教导的真理则是次要的，因为这时，他们出于良善，是良善的意愿行善。当出现这种情况时，由于意愿已经与理解力如同在一个婚姻中那样结合，故此人就重生了。涉及以扫和雅各的这些事就论述了这两种状态。

又用母山羊的羊羔皮表包裹家生良善的外在真理：皮指外在事物。母山羊的羊羔因出自家里饲养的羊群，故指包裹家生良善的真理。一切良善都有自己的真理，一切真理都有自己的良善。若要成为某种事物，它们必须联结起来。皮之所以表示外在事物，因皮是动物的最表层，其内层便延伸至此，人的皮或角质层同样如此。皮，无论人的还是动物的，表示外在事物。

你的衣襟揭起，你的脚跟受伤，是因你的罪孽甚多。古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习于行恶的便能行善了。（耶利米书13：22—23）

此处衣襟表外在事物，脚跟表最低级的良善，脚跟和鞋指最低级的属世之物。由于如此处所说的，这些真理与良善源于罪孽，所以它们好比古实人或黑人及其皮肤，还好比豹及其斑点。

你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；因为这是他唯一的遮盖物，是他遮盖皮肤、躺在里面的衣服。（出埃及记22：26—27）

由于圣经中的一切律法，包括民法和司法，都与天上良善和真理的法则相对应，并通过这种对应关系而颁布，故刚才所引用的这些律法也是这种情况。否则，就不可能明白为何作当头的衣服要在日落以先归还，为何经上说这是他遮盖皮肤、躺在里面的衣服。这种对应关系从内义明显看出来，内义就是：不可骗取邻人的外在真理，就是他们照之生活的教义事物，以及一切宗教仪式。衣服表这类真理，日表来自这些真理的爱或生活之良善。防止这良善灭亡由衣服要在日落以先归还来表示。由于这些律法所规定的事，是这些外在真理，是内层事物的外在遮盖物，或它们的最表层或末端，故经上说他遮盖皮肤、躺在里面的衣服。

皮表外在事物，故经上吩咐要用染红的公羊皮作罩棚的盖，用海狗皮作罩棚上的顶盖（出埃及记26：14）。因为罩棚是三层天堂、因而是主国度的属天和属灵之物的代表。四围的幔子代表外在的属世之物，这些事物就是公羊皮和海狗皮。外在事物遮盖内在事物，或换句话说，属世之物遮盖属天和属灵之物，就像肉体遮盖灵魂，所以经上才给出这样的条例。由于同样的原因，经上吩咐，起营的时候，亚伦和他儿子要用遮掩的幔子蒙盖法柜，用海狗皮盖在上头；又要用染过两次的朱红色的毯子盖桌子和桌子上的东西，再以海狗皮为遮盖物蒙上；同样，他们要把灯台和灯台的一切器具包在海狗皮里；又要把供职使用的一切器具，包在蓝色毯子里，用海狗皮的遮盖物蒙上（民数记4：5，6，8，10—12）。凡虔诚思想圣经的人都能明白，神性事物就由所有这些事物来代表。法柜，桌子，灯台，供职用的器皿，还有染过两次的朱红色毯子和蓝色毯子，以及海狗皮的遮盖物；所有这些事物都代表包含在外在事物中的神性事物。

因为先知代表那些教导的人，因此代表教导圣经的良善与真理，还因为以利亚代表圣经本身，约翰也是，他因此被称为要来的以利亚（马太福音17：10—13），所以为了他们能代表外在形式，即文字上的圣经的性质，以利亚腰束皮带（列王纪下1：8）；约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带（马太福音3：4）。由于人和动物的皮表外在事物，是与属灵、属天之物相关的属世之物，还由于古教会习惯用意义的符号来说话和写作，故在约伯记这本古教会的书中，皮具有相同的含义。

我知道我的救赎主活着，末后祂必站在尘土上。以后这些事必被我的皮包裹，我必在肉体之外得见神。（约伯记19：25—26）

被皮包裹表被属世之物，是人死后所带有的那类事物；在肉体之外得见神表通过复活的自我这样做；因为肉体表自我。

包在雅各的手上表照着接受能力。手指能力，因而指接受能力。

和颈项的光滑处表分离的真理不会显现：光滑处涉及真理；颈项指联结。从理解力，而非同时从意愿所流入的良善与真理既不是良善，也不是真理，无论它们表面看上去有多像。如果意愿趋向邪恶，良善与真理就会分离，而不是联结在一起。如果意愿在某种程度上是良善之物，它们就不会分离，哪怕它们处在颠倒的次序；因为人正是通过这类良善与真理而重生的。

颈项之所以表示联结之物，因人里面属头部的高级事物通过居间的颈项与属身体的低级事物相联。在圣经中，颈项的类似含义便由此而来。

他的气如涨溢的溪水，直涨到颈项。（以赛亚书30：28）

此处涨溢的溪水表以这种方式涨溢的虚假。直涨到颈项表虚假关闭并切断了高级事物与低级事物的联系、结合；当属灵的良善与真理不被接受时，这种结合就会受阻并被切断。

你打破恶人家长的头，露出他的根基，直到颈项。（哈巴谷书3：13）

打破恶人家长的头表毁灭虚假原则。露出他的根基，直到颈项表由此防止联结起来。

缠绕的罪过上到我颈项，他使我的力量衰败。神将我交在他们手中，我不能起来。（耶利米哀歌1：14）

缠绕的罪过上到我颈项表虚假朝内层事物或理性事物上升。

由于颈项表联系和结合，故颈项上的轭或锁链就表示切断，因而表示真理毁灭。当不断从主所流入的属灵事物不再被允许经过人心智的理性部分，结果也无法进入属世部分时，这种情况就会发生。耶利米被告知要为自己作绳索与轭，加在自己颈项上；要打发他们到不同国民那里说，他们要服侍巴比伦王尼布甲尼撒；声称那些不把颈项放在他轭下的人必遭刀剑、饥荒和瘟疫的刑罚；而那些肯把颈项放在轭下的人仍在本地存留（耶利米书27：2，3，8，11）就代表这种切断或毁灭。颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下并服侍他表示真理的荒凉和良善的荒废。因为巴比伦表示那荒废者；人们经历消磨是为了防止神圣事物遭到亵渎。一旦良善与真理的流注被切断，邪恶与虚假就会被服侍，因此把颈项放在轭下也表服侍。

耶和华如此说，二年之内，我必照样从列族的颈项上，折断巴比伦王尼布甲尼撒的轭。（耶利米书28：11）

这表示他们从消磨中被释放。

耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐着；锡安被掳的女子哪，要解开你颈项的锁链！（以赛亚书52：2）

要解开你颈项的锁链表允许良善与真理进入，并接受它们。

看哪，我筹划灾祸降与这家族，这祸在你们的颈项上不能解脱；你们也不能昂首而行，因为这是灾祸的时刻。（弥迦书2：3）

这祸在颈项上不能解脱表示不允许真理进入。不能昂首而行表示因而不关注高级事物，天上的事物。

就把美味表来自这个源头的可喜之物。美味指愉悦的形式，以及可喜之物。

和饼表来自这个源头的良善。饼指良善。

所作的表良善出自神圣真理。利百加指主的神圣理性真理。由于经上说是利百加作的，故这句话表示它们（良善）出自神圣真理。

交在他儿子雅各的手里表这就是对属世真理的情感：这句话是总结了此前那些话，并且这种时候，代表属世真理的雅各就是如此表现的，因为他手上包上母山羊的羊羔皮，手里拿着要带给他父亲以撒的美味。

【创27:18】雅各到他父亲那里说：“我父亲！”他说：“我在这里。我儿，你是谁？”

【创27:19】雅各对他父亲说：“我是你的长子以扫，我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。”

【创27:20】以撒对他儿子说：“我儿，你如何找得这么快呢？”他说：“因为耶和华你的　神使我遇见好机会得着的。”

雅各到他父亲那里说表属世真理的洞察。你是谁表由这真理在场所产生的直觉状态。雅各对他父亲说我是你的长子以扫表它以为自己是属世良善本身。我已照你所告诉我的行了表顺从。请起来坐着，吃我的野味表对这种良善情感的真理。好叫你的灵魂为我祝福表结合。以撒对他儿子说表直觉。我儿，你怎么这么快就找到野味呢表如此迅速的产生。他说，“因为耶和华你的　神使我遇见好机会得着的。”表神的旨意。

此处雅各所代表的这真理的性质；就外在形式而言，它看似良善，以及从以扫所代表、他的野味所表示的良善获得的真理；但就内在形式而言，它并不是。在正经历重生，属世层的真理就具有这种外在表象。此本人并看不到这种表象，因为他对重生期间自己所具有的良善与真理一无所知。

雅各对他父亲说表属世真理的洞察：说指发觉，在此指洞察，因为它出自属世层；雅各指属世真理。

我是你的长子以扫表它以为自己是属世良善本身。长子指良善，事实上指以扫所代表的属世良善。因为人以为他在重生之前所拥有的真理是良善本身。拥有直觉的人知道它不是良善，而是以良善的形式显现的真理；但那些没有直觉的人却没有意识到这种不同，只知道它是良善。

我已照你所告诉我的行了表顺从。

请起来坐着，吃我的野味表属于对这种良善情感的真理：起来含有某种提升的意思；坐着含有某种安宁的意思；吃指归为己有；野味指从良善所获得的真理，因而在此指对从中获得真理的良善的情感，因为起来、坐着和吃所表示的事都与情感有关。

好叫你的灵魂为我祝福表结合。

此处提及的神的旨意指，在重生期间，良善及其衍生的真理在人里面被重新排列成适当次序，以便它们显现在表面，仿佛它们是纯正良善及其衍生的纯正真理。而实际上，它们并不是，而是是家生的良善及其衍生的真理，唯独服务于人的重生，因而服务于引入性质较为粗糙的良善与真理，因为这类事物有助于他的重生。

【创27:21】以撒对雅各说：“我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是？”

【创27:22】雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说：“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”

【创27:23】以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。

以撒对雅各说表对于这属世层的直觉。我儿，你近前来，我摸摸你表出于它在场的至内在的直觉。看你真是我的儿子以扫不是表它不是属世良善。雅各就挨近他父亲以撒表在场的状态。以撒摸着他表由此而来的全部直觉。说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手表理解力部分由在里面的真理构成，而意愿部分则由在外面的良善构成，因此它们具有颠倒的次序。以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样表他通过在外面的意愿发觉它是属世良善。就给他祝福表由此产生的结合。

我儿，你近前来，我摸摸你表出于它在场的至内在的直觉：近前指在场；摸指至内在和全部的直觉。

看你真是我的儿子以扫不是表它不是属世良善。由于正是理性层直觉何为属世层及其性质，故所表示的是一种直觉，即它不是属世良善，或以扫。

雅各就挨近他父亲以撒表在场的状态。

声音论及真理，经上说声音是雅各的声音，而雅各代表属世真理。手之所以论及良善，因手表权柄和能力，权柄和能力的源头无非是良善。真理所拥有的一切权柄和能力皆出自良善，哪怕它看似出自真理。按照次序，属于意愿的良善应该在里面，而属于理解力的真理则应在外面。

显现在人里面的属世层良善的唯一源头就是内层良善，是理性层的良善。

按照次序，理性层的良善直接流入属世层的良善，同时流入它的真理；也经由理性层的真理间接流入属世层的良善，并以同样的方式既直接又间接地流入属世层的真理。这就是那些重生之人所具有的流注。良善也以另一种形式出现在那里，外在像以扫所代表的良善，而内在则像雅各所代表的真理。这并不符合次序，所以才说它们具有颠倒的次序。然而，从人无法以其它方式重生的角度来说，这是符合次序的。

以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样表他通过在外面的意愿发觉它是属世良善：他没有认出雅各所代表的真理，反而觉得他是以扫，是在外面的属世良善。

就给他祝福表由此产生的结合。

【创27:24】又说：“你真是我儿子以扫吗？”他说：“我是。”

【创27:25】以撒说：“你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。”雅各就递给他，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。

又说，你真是我儿子以扫吗？他说，我是表对属世真理的情感的状态，这时它由于其外在形式而以为自己是属世良善。以撒说，你拿近前来给我，我好吃我儿子的野味表通过良善与属世真理结合的渴望。我的灵魂给你祝福表结合。雅各就拿近前去给他，他便吃了表首先良善的结合。又拿酒给他，他也喝了表后来真理的结合。

良善方面的理性层通过属世层先与良善结合，然后与真理结合由雅各给以撒带来美味和饼，他便吃了，给他带来酒，他便喝了来表示。

【创27:26】他父亲以撒对他说：“我儿，你上前来与我亲嘴。”

【创27:27】他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。

【创27:28】愿　神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。

【创27:29】愿多民侍奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”

他父亲以撒对他说，你近前来表还要更为内在的直觉程度。我儿，吻我表能否联结。他就近前亲吻父亲表在场和联结。他父亲一闻他的衣服上的香气表他所感知到的良善真理散发的令人愉悦之物。就给他祝福表由此的结合。说，看，我儿的香气表从良善的真理所感知到的愉悦。如同田地的香气表如同来自真理所出的良善之地。耶和华赐福表它通过神性繁殖、增多。愿神赐你天上的甘露表通过神圣真理。地上的肥土表通过神圣良善。许多五谷表由此衍生的属世良善。新酒表由此衍生的属世真理。愿多民事奉你表教会的真理，或属灵教会。多民跪拜你表基于良善的真理。愿你作你弟兄的主表一开始，对属世真理的情感看似统治对属世良善的情感。你母亲的儿子向你跪拜表（统治）所有其它对真理的情感。凡咒诅你的，愿他受咒诅表凡使自己分离的，必被分离。为你祝福的，愿他蒙福表凡使自己结合的，必被结合。

他就近前亲吻父亲表在场和联结：近前指在场；亲吻指出于情感所产生的联结或结合。

当存畏惧事奉耶和华。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。（诗篇2：11—12）

这论述主的神性人。当亲吻儿子指要通过爱之信与祂结合。

慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。（诗篇85：10）

公义和平安彼此相亲表它们结合在一起。

以法莲曾说令人战兢的话，因巴力犯罪；现今他们犯罪越来越多，用银子为自己铸像，就是照自己的聪明造偶像，全都是匠人的工作；他们论到这些说，献祭的人可以亲吻牛犊。（何西阿书13：1—2）

以法莲表聪明，在此表人自己的聪明，是那些自以为有智慧并且渴望变得智慧，但不靠着主之人。用银子铸像表伪造的良善。全都是匠人的工作表自我聪明。经上说那些已然如此的人亲吻牛犊，是信奉巫术并与其联结。

耶和华对以利亚说，我在以色列人中留下七千人，都是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。（列王纪上19：18）

亲嘴表出于人自己对巴力的情感而与他联结，因而表敬拜他。

他父亲一闻他的衣服上的香气表他所感知到的良善真理散发的令人愉悦之物：香气指令人愉悦之物；闻指感知那愉悦之物；衣服指真理。由于衣服是以扫的，以扫代表属世层的良善，故所表示的是良善的真理。良善的真理就是那通过理性层的直接和间接流注而在属世层中所产生的。这就是那被渴望或追求的真理。但由于若不同时通过间接流注，经由理性层的真理的流注，它无法通过来自理性层的良善的直接流注被产生，并且若不通过大量居间事物（这些事物就是此处以扫和雅各在内义上所表示的），这一切是不可能的，故闻他的衣服上的香气就表示所感知到的良善的真理。

以撒代表理性层的良善，利百加代表理性层的真理；而以扫代表属世层的良善，雅各代表属世层的真理。以撒所表示的理性层的良善从至内在与以扫所表示的属世层的良善结合，而非与雅各所表示的属世层的真理结合，除非以间接的方式。以撒在祝福雅各时心里装的是以扫；当时他思想的是以扫，而不是雅各。人若截获了它并据为己有，就像是偷了应该还给别人的某种东西。以撒在祝福时想到的是以扫，而不是雅各。

不过，一旦改造和重生的时期完成，那么隐藏在至内在部分，并从那里安排看似属于真理，或真理已归给自己的每一个事物的良善本身，就会走到前台来，公开拥有统治权。这就是以撒对以扫所说这些话的意思：

你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。（27：40）

只要真理正在与良善联结，良善就看似处于低位，但最终会处于高位。那时，理性层与属世层的良善，并通过属世层的良善与真理会有一个结合。真理由此变成良善的真理。所以，以扫代表属世层的良善本身，而雅各代表属世层的真理本身，这二者都与理性层结合。因此，就至高意义而言，他们将代表主的神圣属世层，以扫代表神圣属世层的神圣良善，雅各代表神圣属世层的神圣真理。

如同田地的香气表如同来自真理所出的良善之地。田地的香气指对从良善所获得的真理的感知。同田间收割庄稼时的气味，田表良善之地。香气之所以表感知，因良善所产出的一切快乐和真理所给予的一切愉悦在来世会是可感知的，它们在那里通过相应的气味显现。

耶和华赐福表它通过神性繁殖、增多。耶和华赐福指真理的增多和良善的繁殖。

愿神赐你天上的甘露表通过神圣真理；地上的肥土表通过神圣良善：天上的甘露指真理。肥土指良善。就它们论及主的至高意义而言，这二者都是神性。

甘露表真理，。

平安的种子，葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。（撒迦利亚书8：12）

这论及一个新教会。葡萄树必结果子表教会的属灵元素，是信之真理，必产出良善；而地必有出产表教会的属天元素，是仁之良善，必产出真理；天也必降甘露就指这些良善与真理。

因为我的殿荒凉，所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。（哈该书1：9—10）

受到抑制的天上甘露和地上土产具有类似含义。

从晨曦的胎腹，你就有了你那出生的甘露。（诗篇3）

这论及主。出生的甘露表爱的属天元素。

愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏于地底下的渊泉。（申命记33：13）

这论及约瑟。天上的宝物指属灵之物，由甘露来表示；伏于地底下的渊泉指属世之物。

以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地，他的天也滴下甘露。（申命记33：28）

此处天也滴下甘露也表属灵之真理。

从真正意义上说，甘露指良善的真理，是纯真和平安状态的产物；因为露水降下之时的早晨或黎明就指这些纯真和平安的状态。这也是为何天上的吗哪会伴有早晨降下的甘露：

早晨，营的四围都是露水；露水消散之后，看哪，旷野的表面出现了小圆物，像地上的小白霜一样细小。（出埃及记16：13—14）

夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。（民数记11：9）

由于吗哪是天上的粮，故就至高意义而言，它表示主的神圣良善，因而表示人所具有的爱的属天元素，因为这源于主的神性。在吗哪上并随之降下的露水在至高意义上表神圣，在相对意义上表人所具有的属灵真理。早晨指这些良善和真理所在的平安状态。

由于甘露表出自良善的真理，表源于属天之物的属灵之物，故在圣经中，属灵真理也被比作甘露，因为表示属灵事物的物体也用来比作这些属灵事物。

耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看。同日光中的清热，又如露水的云雾在收割的热天。（以赛亚书18：4）

以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的圣洁。同黎明的云雾，又如早晨速散的甘露。（何西阿书6：4；13：3）

我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，扎根如黎巴嫩。（何西阿书14：5）

雅各余剩的人必在多民中。从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上。（弥迦书5：7）

这好比那贵重的油流到亚伦的衣襟上；又好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。（诗篇2—3）

我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露。细雨降在嫩草上。甘霖降在菜蔬中。（申命记32：2）

此处甘露表出自良善的真理的增多和经由真理的良善的繁殖。由于甘露就是那每天早晨使田地和葡萄园结果的，故下文所提到的五谷和新酒表示良善和真理本身。

许多五谷表由此衍生的属世良善，新酒表由此衍生的属世真理：五谷指良善；新酒指真理。当这二者用来论及属世层时，它们表示属世良善与真理；但当用来论及理性层时，它们就是饼和酒，饼指属天良善；酒指属灵之物，因而指源于良善的真理。

五谷和新酒具有这些含义。

天就不降甘露，地也不出土产。我叫干旱临到陆地、群山、五谷、新酒，并地上的出产。（哈该书1：10—11）

此处干旱表缺乏甘露和雨水，因而缺乏源于任何良善的真理。临到五谷的干旱指缺乏良善，临到新酒的干旱指缺乏真理。

以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地，他的天也滴下甘露。（申命记33：28）

独表那些不受邪恶与虚假侵扰的人。五谷新酒之地表教会的良善与真理。

我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，扎根如黎巴嫩；他的枝条必伸出，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩；曾住在他荫下的必归回，使五谷生长，开花如葡萄树；他的记忆如黎巴嫩的酒。（何西阿书14：5—7）

此处五谷表属灵的良善，酒表属灵的真理。

地被咒诅吞灭。新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。（以赛亚书24：6—7）

这论及属灵教会的刑罚。新酒悲哀表真理必走到尽头的事实。

耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是五谷、新酒和油并羊羔、牛犊。（耶利米书31：11—12）

五谷、新酒表良善和源于良善的真理；油表既产生它们又出自它们的良善；羊羔、牛犊表以这种方式所获得的真理；这就是这些事物的含义，故它们被称为耶和华的美善。

她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的金银，他们却以此为巴力制造。因此，到了所定的季节，我必回来将我的五谷、新酒收回，也必将我的羊毛、我的麻夺回来。（何西阿书2：8—9）

这论及败坏的教会；显然，五谷不指五谷，新酒也不指新酒，油、银、金、羊毛、麻也不指这类物质事物，而指那些属灵之物，是良善与真理之物。

我以诚实聘你归我，你就必认识耶和华。那日我必垂听诸天，它们必听地；地必听五谷、新酒和油，这些必听从耶斯列民。（何西阿书2：20—22）

耶斯列民表一个新教会。

酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为新酒哀号；因为酒从你们的口中断绝了。田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。（约珥书1：5，10）

你们锡安的子民要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂为公义赐给你们早晨的雨水，为你们降下甘霖，就是在初春早晚降下雨水。禾场必满了纯净的五谷，榨槽必有新酒和油盈溢。（约珥书2：23—24）

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来。（约珥书3：18）

这论及主的国度；甜酒、奶子和水表示属灵之物，故经上以这种方式描述它们的丰盛。

当那日，耶和华他们的神必看祂的百姓如羊群，拯救他们。祂的美善何等大！祂的荣美何其盛！五谷健壮少男；新酒培养处女。（撒迦利亚书9：16—17）

你眷顾地，使地大得肥美。神的溪流满了水；你好为他们预备五谷；草场以羊群为衣，谷中也长满了五谷。它们都欢呼歌唱！（诗篇65：9，13）

愿多民事奉你表教会的真理，多民跪拜你表基于良善的真理：事奉论及真理；民指真理。第一次提及的民表教会的真理，就是所谓的属灵真理；而第二次提及的民表基于良善的真理，是属灵的良善，相对其它事物来说被称为相对真理。源于仁爱的良善就是此类真理。因为有这种区别，故在希伯来文，两次提到的民不是用同一个词，而是用一个有点类似的词来表达的。它们表达了不同但相关的事。

愿你作你弟兄的主表一开始，对属世真理的情感看似统治对属世良善的情感：主指拥有统治权；兄弟指对良善的情感，在此指对属世良善的情感。

你母亲的儿子向你跪拜表（统治）所有其它对真理的情感：儿子也指真理；母亲指对属灵真理的情感，因此指教会，因为教会通过真理和对这真理的情感而存在，并由此被赋予母亲之名。

凡咒诅你的，愿他受咒诅表凡使自己分离的，必被分离；为你祝福的，愿他蒙福表凡使自己结合的，必被结合：受咒诅指被分离；蒙福指被结合。这些话论及真理：那些咒诅的表示与真理分离的虚假；那些祝福的表与所有其它真理联结的真理。因为真理与良善的情形是这样：它们一起形成一个社群，最终可以说构成一个城市，也以这样的方式联结。这一切源于天堂的形式，在这个形式中，众天使照着存在于良善与真理之间的血亲关系和姻亲关系来定位。真理与良善正是通过天堂的形式流入到人身上，并在他里面被整理成类似形式，所有这一切唯独由主实现。

【创27:30】以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，

【创27:31】也作了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”

【创27:32】他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”

【创27:33】以撒就大大地战兢说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”

以撒为雅各祝福已毕表当第一次结合如此实现后。雅各从他父亲以撒面前才出来表状态的发展和变化。他哥哥以扫正打猎回来表从良善所获得的真理及其到达。他也作了美味，拿来给他父亲表令神圣理性称心和快乐的事物。对他父亲说，请父亲起来，吃儿子的野味表以便神圣理性将从属世良善所获得的真理归为己有。好叫你的灵魂给我祝福表为了能结合。他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的儿子，你的长子以扫表对属世良善和由此衍生的真理的直觉状态。以撒就大大地战兢表伴随状态颠倒的极大变化。说，是谁得了野味拿来给我呢表关于那真理的询问。你未来之先，我已经吃了表它已被归为己有。为他祝福，他将来也必蒙福表它已被结合。

祝福指结合，以撒祝福已毕表当结合实现后。这第一次结合是与雅各所代表的真理。

真理所提供的服务完成改造，它就拥有统治权。

他哥哥以扫正打猎回来表从良善所获得的真理及其到达：以扫指属世层的良善。回来指到达；打猎指从良善所获得的真理。

美味指良善所产出的快乐形式和真理所给予的愉悦形式。良善所产出的快乐形式是令人满意的事物，而真理所给予的愉悦形式是令人快乐的事物；因为渴望的，是对良善的情感，而令人快乐的，是对真理的情感。

以撒就大大地战兢表伴随状态颠倒的极大变化。它伴随状态的颠倒。在重生之前的状态下，真理看似拥有统治权；而在重生之后的状态下，真理让位，良善获得统治权。

食物一般表爱与仁的事物，是构成属天和属灵食物的事物。

【创27:34】以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊！求你也为我祝福。”

【创27:36】以扫说：“他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”

【创27:37】以撒回答以扫说：“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？”

【创27:38】以扫对他父亲说：“父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福。”以扫就放声而哭。

【创27:39】他父亲以撒说：“地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。

【创27:40】你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”

以扫听了他父亲的话表属世良善出于理性良善的洞察。就大声痛哭表伴随状态颠倒的极大变化。对他父亲说，我父啊，也给我祝福吧表属世良善渴望与神圣良善结合，哪怕真理已经通过它被结合。你兄弟带着诡计来表次序的颠倒。将你的福分夺去了表以那种方式结合。

以扫说，他不是名叫雅各吗表属世真理的性质。因为他取代了我两次表它已经颠倒了次序。他从前夺了我长子的名分表优先权的丧失。你看，他现在又夺了我的福分表结合的丧失。以扫又说，你没有留下给我的祝福吗表在以前的状态下，属世良善还有没有被结合的方式。

以撒回答以扫说表告知。看哪，我已立他为你的主表在那种状态下，属世真理要统治属世良善。使他的弟兄都给他作仆人表对良善的情感要表面上从属对真理的情感。并赐他五谷新酒可以养生表示它的良善与真理。我儿，现在我还能为你作什么呢表在那种状态下，良善没有别的东西了。

以扫对他父亲说表属世良善的洞察。我父啊，难道你只有这一个祝福吗表在那种情况下，是否还有别的东西能通过属世良善与它联结。我父啊，也给我祝福吧表它渴望结合，即便真理已通过它被结合。以扫就放声而哭表所发生的变化进一步的状态。

他父亲以撒回答他说表对属世良善要变成神性的直觉。看哪，你的住处必有地上的肥土表从神圣良善所接受的生命。天上的甘露表它来自神圣真理。

你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟表只要真理还在与良善联结，良善表面上就会处于较低的位置。到你掌权的时候表它将占据优先位置。你必从颈项上挣开他的轭表那时，结合将通过良善实现，真理要成为良善的真理。

由于34至38节的内容与前面所解释的那类事物一样，故没有必要对它们的内义作进一步的解释。39至40节所包含的事涉予以说明。

他父亲以撒回答他说表对属世良善要变成神性的直觉：以撒指主的神圣理性的良善；说在圣经历史中指发觉，以撒与之说话的以扫指属世良善。属世良善要变成神性。在前文，雅各代表也要变成神性的属世真理。

以扫起初所代表的属世良善是主还是个小孩子时的属世良善。这属世良善既来自父亲的神性，也来自母亲的人性；并且它在何种程度上来自母亲，就在何种程度上充满遗传之恶；所以它不能立刻存在于它能接受从最深处在它里面的神性所在的次序中，而是先被主带入次序。雅各所代表的真理也是这种情况。一旦主将自己里面的属世层的良善与真理带入次序，就是属世层接受神性所在的次序，以便祂自己可以从神性流进来，并且一旦祂逐渐将来自母亲的一切人性逐出去，那么这时，以扫就代表主的神圣属世层的良善，而雅各则代表其神圣属世层的真理。

以扫和雅各代表主的神圣属世层的良善和真理，因这时它们像兄弟那样联结在一起。

看哪，你的住处必有地上的肥土表从神圣良善所接受的生命；天上的甘露表它来自神圣真理：肥土指良善；住处指生活或生命；天上的甘露指源于平安和纯真状态良善的真理。类似的话也对雅各说过，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土（28节）。但那里先提及的是甘露，因而是真理；其次提及的是肥土，因而是良善；并且雅各还被告知，神要将这些事物赐给他。而此处涉及以扫时，先提及的是肥土，表良善；其次提及的是天上的甘露，是真理。但他没有被告知神会赐给他这些东西，而是被告知，他的住处必有这些事物。雅各代表属世层的真理，以扫代表其良善；而这真理一开始看似占据优先位置，是颠倒的次序。

你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟表只要真理还在与良善联结，良善表面上就会处于较低的位置：刀剑指争战的真理，所以倚靠刀剑表当真理正与良善联结之时，因为结合通过争战，试探实现，没有它们，真理不会被联结；事奉你的兄弟指处于较低的位置。不过，良善并非真的处于较低的位置，仅仅看上去是这样。

到你掌权的时候表它将占据优先位置。掌权指占据优先位置。

你必从颈项上挣开他的轭表那时，结合将通过良善实现，真理要成为良善的真理。从颈项上挣开轭指释放。因为颈项表流注和交流，因而表联结；而颈项上的轭表堵塞和切断；因此，从颈项上挣开轭表从堵塞和切断中释放，表示通过良善联结。它还表示真理成为良善的真理，因为当不再有堵塞和切断时，良善就流入进来，并与真理联结。

良善之所以表面上占据第二位，因它隐藏在此人全部情感中的最深处。它也不能显现，因为它被与它不一致的那类事物包围，被那些虚妄而又毫无价值的事物包围。构成世俗荣耀和自我荣耀之类的事物。但是，一旦他重生了，这些事物就会退去，而隐藏在最深处的良善可以说就从监牢里出来了，并进入那些在外面的事物，使真理变成它自己的，是使它们成为良善的真理，以这种方式显现出来。

【创27:41】以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

【创27:42】有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。

【创27:43】现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，

【创27:44】同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。

【创27:45】你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”

以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各表属世良善对与真理的结合在次序上颠倒而感到厌恶。心里说表思维。为我父亲居丧的日子近了，我要杀我的兄弟雅各表颠倒，以及除去真理那源于自我的生命。有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加表主出于神圣真理对那时属世良善的倾向或意图的直觉。她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说表对真理的情感出于经由神圣真理而来的流注的觉察状态。看哪，你哥哥以扫要杀你安慰他自己表将这种状态颠倒过来并除去真理那源于自我的生命的意图。现在，我儿，你要听从我的声音，起来表继续。逃往哈兰我哥哥拉班那里去表朝向对外在或肉体良善的情感。同他待些日子表随后的事。直等你哥哥的怒火消了表直等到状态改变了。等你哥哥向你消了怒气表属世良善所具有的状态的随后阶段。忘了你向他所作的事表由这种拖延所导致的习惯。我便打发人去把你从那里带来表那时目的就达到了。为什么一日丧你们二人呢表否则，就没有结合。

以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各表属世良善对与真理的结合在次序上颠倒而感到厌恶：此处怨恨在内义上指厌恶。祝的福指结合。

怨恨在内义上表示厌恶，这因它论及以扫所代表的良善。良善甚至不知道什么叫仇恨，因为它完全是仇恨的对立面。对立的事物永远不可能在同一个主题中共存。良善或具有良善的人会感到一种厌恶，而不是怨恨。

当在圣经读到关于耶和华恨恶的话时，情况也一样。如

谁都不可心里图谋坏事谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。（撒迦利亚书8：17）

也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。（申命记16：22）

我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她。（耶利米书12：8）

我在吉甲憎恶他们，因他们所行的恶，我必把他们赶出我的殿，不再怜爱他们。（何西阿书9：15）

在这些经文中，恨恶论及耶和华，在内义上并不是仇恨，而是仁慈，因为神性就是仁慈。但是，当仁慈向下流到处于邪恶的某个人身上时，显为厌恶。仁慈就看似仇恨。故在字义上也被如此称呼。

在圣经中，生气、发怒、发烈怒论及耶和华的情形也一样。比起其他人，以色列人更是如此：他们一发觉敌意，哪怕是其盟友身上的敌意，就会以为自己有权残忍处置他们，不仅杀害他们，还将其尸首暴露给野兽和猛禽。由于主所流入的传递在他们身上以这种方式转化为这种仇恨，并且这种仇恨不仅针对敌人，甚至还针对盟友，所以他们不可避免地以为耶和华也心怀仇恨，能生气、发怒、发烈怒。这就是为何圣经照着表象这样来说的原因。因为人的品性就决定了他如何看待主。但对于那些具有爱与仁，良善的人来说，仇恨的性质可从主在马太福音中的话清楚看出来：

你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，善待那恨你们的人，为那伤害、逼迫你们的祷告，你们就可以作你们天父的儿女。（马太福音5：43—45）

心里说指思维。

居丧的日子指状态的颠倒；杀他的兄弟雅各指除去真理那源于自我的生命。

杀他的兄弟雅各在内义上不指杀害，而指除去那不适合真理的生命。因为真理若不通过良善，凭自己没有任何生命可言，真理只不过是接受良善的器皿而已。生命在于良善，而不在于真理，除非这真理从良善接受生命。所以，除去真理那源于自我的生命不是毁灭真理，而是赋予其生命；因为当真理似乎从它自己拥有生命时，它所拥有的，根本就不是生命。但是，当来自它自己的生命被除去后，这时，真生命，就是经由良善从主而来的生命，就被赋予它。

父亲居丧的日子表示状态的颠倒，这种状态的颠倒由以撒大大战兢（27：33，节）和以扫大声痛哭（27：34，节）来表示。

有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加表主出于神圣真理对那时属世良善的意图的直觉：告诉指思考和反思，因而指发觉；利百加指主的神圣理性真理；以扫指属世良善。有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加表主出于神圣真理对属世良善的意图的直觉。

她就打发人去，叫了她小儿子雅各来表对真理的情感出于经由神圣真理而来的流注的觉察状态。叫了雅各来，对他说指直觉的状态，因为所论述的主题是属世层。

看哪，你哥哥以扫要杀你安慰他自己表将这种状态颠倒过来并除去真理那源于自我的生命的意图：牵涉某人的安慰自己指以对某人或某事的期望来平息内心的动荡，对于你意指真理状态的颠倒；杀你（雅各）指除去真理那源于自我的生命。除去真理的生命不是摧毁那真理，而是赋予它生命。至于真理的生命，当具有真理，或对真理的情感之人没有照着他们所知道并拥有情感的真理生活时，便有源于自我之爱和尘世之爱的某种满足和快乐存在，它们已被联结于对真理的情感。这种满足和快乐看似良善，却并非良善。

至于良善那一方要将这种状态颠倒过来，并除去真理那源于自我的生命的意图，是以扫要杀你安慰他自己这句话所表示的，对正在重生的人来说，他里面的良善不断意图将这种状态颠倒过来，使其被纳入次序：真理不占据优先位置，而是符合天堂的状态，占据次要位置。然而，这种意图深藏在它里面，没有被发现，直到它实实在在地实现了。

现在，我儿，你要听从我的声音，起来表继续。听从声音指顺从，他还要继续呆在下文所论述的颠倒状态中。

逃往哈兰我哥哥拉班那里去表朝向对外在或肉体良善的情感：拉班指对属世人里面良善的情感；哈兰指与其它事物相比，更外在因而相对模糊之物。从提及拉班和哈兰的下文清楚可知拉班和哈兰的确切含义，所指的是源于共同家族的附属良善。良善与真理就像家族里的父母、兄弟、血亲和姻亲那样彼此关联。不过，这些事对没有良善生活的人来说，是完全隐藏的。这种人甚至不知道何为良善，因而不知道何为真理。如果他先知道这些，通过与生活结合的教义，或与教义结合的生活知道这些，那么他就会知道并直觉出关于良善与真理的无数事物，而且逐渐知道得越来越清楚。

同他待些日子表随后的事：待类似居住，因而类似生活，不过，待论及具有良善的真理的生活，而居住论及具有真理的良善的生活；日子指时间和状态。因此，同他待些日子在此表属于随后时间和状态的生活。即雅各与拉班待在一起。

直等你哥哥的怒火消了表直等到状态改变了；等你哥哥向你消了怒气表属世良善所具有的状态的随后阶段。怒火和怒气指彼此对抗的状态。当这些状态变成这样：它们停止对应，并且开始联结起来时，可以说怒火和怒气就都消了。因此，直等你哥哥的怒火消了表直等到状态改变了；等你哥哥向你消了怒气表属世良善所具有的状态的随后阶段。

怒火和怒气在圣经中频繁提及，但它们并非表示怒火和怒气，而表示抗拒。怒火用来描述对真理的抗拒，而怒气则用来描述对良善的抗拒；在反面意义上，怒火描述对虚假或其情感，是虚假原则的抗拒；怒气则描述对邪恶或恶欲，是自我之爱和尘世之爱的抗拒。从这个意义上说，怒火就是实际的怒火，怒气就是实际的怒气。但当它们论及良善与真理时，怒火和怒气是热情的体现。

耶和华向万族发忿恨，向他们的全军发烈怒。（以赛亚书34：2）

耶和华向万族发忿恨表对邪恶的抗拒，民族表邪恶。向他们的全军发烈怒表对源于那邪恶的虚假的抗拒，因为众星，就是所谓的天象或天上的军队指认知，因而指真理，在反面意义则指虚假。

谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。所以，祂将猛烈的怒气倾倒在以色列的身上。（以赛亚书42：24—25）

猛烈的怒气表对源于邪恶的虚假的抗拒，雅各表那些处于邪恶的人，以色列表那些处于虚假的人。

我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒摧毁他们；我发怒，践踏众民；发烈怒，使他们沉醉。（以赛亚书63：3，6）这论述的是主及其在试探中的胜利。发怒踹下和践踏表战胜邪恶；摧毁和发烈怒使他们沉醉表战胜虚假。在圣经中，踹下论及邪恶，使人沉醉论及虚假。

主耶和华如此说，看哪！我的怒气我的烈怒必倾在这地方、倾在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上，必着起来，不能熄灭。（耶利米书7：20）

这二者，即怒气和烈怒都提到了，因为所论述的主题是邪恶与虚假这二者。

在先知书中，凡论及邪恶时，也会论及虚假，正如凡论及良善时，也会论及真理一样，原因就在于天上的婚姻，是存在于圣经每个细节中的良善与真理的婚姻。因此，怒气和烈怒都提到了；否则，只用一个术语就够了。

我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。又要击打这城的居民，连人带牲畜。（耶利米书21：5—6）

此处怒气同样论及对邪恶的惩罚，忿怒论及对虚假的惩罚，恼恨论及对这二者的惩罚。怒火和怒气因表抗拒，故也表惩罚；因为彼此对抗的事物也会彼此碰撞，然后邪恶与虚假就会遭受惩罚。邪恶含有对良善的抗拒在里面，虚假则含有对真理的抗拒在里面。因存在抗拒，故也就发生碰撞，并由此导致惩罚。

这样我的怒气就得以发尽，我要使我的怒火在他们身上平息，安慰我自己；我向他们发尽了我的烈怒，我必以怒气和烈怒，并烈怒的责备，向你施行审判，那时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心。（以西结书5：13，15）

此处怒气也表对邪恶的惩罚；烈怒表对虚假的惩罚，这是由于它的抗拒、随之攻击造成的。

耶和华必不情愿饶恕他，因为那时耶和华的怒气和热情要向那人冒烟。耶和华必将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有生产，连草都不生长，好像耶和华在怒气怒火中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。万族必都说，耶和华为何向此地这样行呢？这样大发怒气是什么意思呢？（申命记29：20—24）

由于所多玛表邪恶，蛾摩拉表源于这邪恶的虚假，摩西在此所提到的民族被比作邪恶与虚假的民族，故怒气论邪恶，烈怒论及虚假，大发怒气论及这二者。这类激烈情绪照着表象被归给耶和华，因为当人陷入邪恶，并且邪恶惩罚他时，主在人看来就是这样的表现。

忘了你向他所作的事表由这种拖延所导致的习惯。忘了在此指随后对抗情绪的消除；由于这一切是通过拖延和由此导致的习惯实现的，故这就是忘了你向他所作的事的意思。

我便打发人去把你从那里带来表那时目的就达到了。因为当真理与良善一致，并且真理以这种方式向良善臣服，并服从于它时，目的就达到了。雅各与拉班同住的时日结束后，这目的就由以扫跑去迎接雅各，拥抱他，搂着他的颈项，亲吻他，并且两个人就哭了之时的场景来代表（创世记33：4）。因为当目的，是结合，实现时，理性层的良善就直接流入属世层的良善，并通过属世层的良善流入属世层的真理，以及经由理性层的真理间接流入属世层的真理，并通过属世层的真理流入属世层的良善。由此明显可知为何代表理性层真理的利百加对代表属世层真理的雅各说，我便打发人去把你从那里带来。

为什么一日丧你们二人呢表否则，就没有结合。如果下文雅各与拉班同住在内义上所代表的这些事件不发生，在属世层中，真理就无法与良善结合，因而良善也无法与真理联结，结果理性层会失去这二者。因为若没有属世层中真理与良善的结合，并良善与真理的联结，就没有重生。从相对意义上说，重生就是本章所论述的主题。

【创27:46】利百加对以撒说：“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

利百加对以撒说表主出于神圣真理的直觉。我因这赫人的女子，连性命都厌烦了表与来自其它源头的属世真理的联系。倘若雅各也娶赫人的女子为妻表属世真理必不与它们发生联系。像这些本地的女子一样表因为它们并非来自那地。我为什么有生命呢表因此不会有任何结合。

利百加对以撒说表主出于神圣真理的直觉：说指发觉；利百加指主的神圣理性的真理；以撒指那理性的神圣良善。由于神圣良善是本质存在，神圣真理是源于那存在的生命，所以我们说主出于神圣真理的直觉。来自理性神圣真理的直觉是从理解力部分流出的，而来自神圣良善的直觉是从意愿部分流出的。

厌烦性命指没有联系，属世层的真理与理性层的真理没有联系，因为当这二者彼此没有联系时，在理性层看来，它自己的生命看似不是生命，我因这赫人的女子，连性命都厌烦了表示不可能有经由并非出自纯正源头的真理而与属世层的任何联系，因而表示与来自其它源头的属世真理的联系必不存在。与属世真理的这种联系就是下文所论述的，即提及雅各与拉班同住的地方，来自共同家族的真理被联结到它上面。由于赫人的女子所代表的真理并非出自那共同家族，故它们与属世真理不可能有任何联系，因为它们不一致。实际上，赫人代表外邦人中的属灵教会；但由于这教会没有圣经，所以圣经不是该教会真理的源头。

倘若雅各也娶赫人的女子为妻表属世真理必不与它们发生联系：娶妻指发生联系；赫人的女子指对出自非纯正源头真理的情感。指没有情感联结的纯粹真理。

本地的女子指各教会，因为女子表对良善与真理的情感；地表教会所在的地区，因而表教会。因此，本地的女子表示教会的良善与真理。

我为什么有生命呢表因此不会有任何结合。生命指藉着真理与良善的结合。因为当来自共同家族或纯正源头的真理不可能与属世真理联结时，属世层与理性层的真理也不可能任何联合；在理性层看来，它自己的生命看似不是生命。这就为何此处我为什么有生命呢表因此不会有任何结合。在此处和其它地方，生命在原文都是复数形式。人里面有两种生命官能，一种被称为理解力，是真理的容器；另一种被称为意愿，是良善的容器。当理解力植根于意愿，当真理植根于良善时，这两种生命形式或官能就构成一体。这解释了为何在希伯来语，名词生命有时用单数，有时用复数。生命这个名词用复数形式，这一点从以下创世记经文明显看出来：

耶和华神用土里的尘埃造人，将生命的气息吹在他鼻孔里，人就变成活的灵魂。（创世记2：7）

耶和华神使各样的树从土里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物。园子中又有生命树。（创世记2：9）

看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭一切有生命之灵的血肉。（创世记6：17）

凡有生命之灵的血肉，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。（创世记7：15，）

凡鼻孔有生命之灵气息的，都死了。（创世记7：22）

我相信，在生命之地必得见到耶和华的美善。（诗篇27：13）

谁是那渴望生命，爱慕长寿，好得见美善的人？（诗篇34：12）

在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必得见光。（诗篇36：9）

我曾与利未立生命和平安的约。（玛拉基书2：5）

耶和华如此说，看哪！我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。（耶利米书21：8）

爱耶和华你的神，顺从祂的声音，紧靠他，因为祂是你的生命，是你日子的长久；这样，你就可以在地上居住。（申命记30：20）

这不是与你们无关的空话，乃是你们的生命，你们必因这话延长你们在那地的日子。（申命记32：47）

其它地方也有。生命之所以用复数形式，因它们有两种，然而却构成一体。在希伯来语，天堂也是如此，因为天堂有很多社群，然而却构成一体；水同样如此，穹苍之上的水和穹苍之下的水（创世记1：6—7，9）指属于理性层和属世层的属灵事物，它们也要通过结合成为一体。至于复数形式的生命，它们表示意愿的生命和理解力的生命。人若没有良善与真理，就不是人，因为人没有这些就不能意愿或思想任何事。

创世记 第二十八章

上一章开头解释了关于教会末期的教导和预言（马太福音24：8—14节）。接下来解释马太福音24：15—18节：

【太24:15】“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。

【太24:16】那时，在犹太的，应当逃到山上；

【太24:17】在房上的，不要下来拿家里的东西；

【太24:18】在田里的，也不要回去取衣裳。

若没有内义教导这些话所暗含的意思，学习圣经的人和解释圣经的人就有可能陷入与真理格格不入的观点。此外，发自内心否认圣经神圣性的人因此会得出这样的结论：这些话只不过描述了敌人临近时要躲避、逃跑；所以，除此之外，它们里面再没有更神圣的了。而主所说的这些话充分描述了教会在爱之良善和信之真理上的荒凉状态。你们看见那行毁坏可憎的时表示当教会经历荒凉时，主不再得到承认时的情形，因此表示当对祂的爱与信不复存在之时，随之对良善与真理的信仰不复存在之时。教会就荒凉了，就是那行毁坏可憎的。所以，你们看见那行毁坏可憎的时表示当有人发现这类情形时出现之时。他就要做下面16-18节所吩咐的事。

先知但以理所说的在内义上表示先知所说的，因为在圣经中，凡以名字提及先知时，它都不指这个先知，而指圣经的整个预言部分。名字本身从来不会进入灵义。即便如此，此先知的含义仍不同于彼先知的。但以理表示关于主的到来和教会状态的预言，指它的最终状态。先知书大量提到了荒凉，此处但以理书所提到的荒凉在字义上指犹太和以色列教会的荒凉，但在内义上指教会大体上的荒凉，也指它即将到来的末期。

站在圣地表示形成良善与真理的一切事物的荒凉。圣地指爱与信的状态，地方在内义上指状态。神圣并不表示别的，因为良善与真理源于主，而主是神圣本身。读者须会意表示那些在教会里的人，尤其接下来所提到的那些拥有爱与信的人要全面透彻地理解这些事（会意）。

在犹太的，应当逃到山上表示教会成员要将注意力唯独聚焦于主，因而聚焦于对主之爱和对邻之仁。犹太表示教会。而山表示主自己，诸山则表示对爱主之爱和对邻之仁。根据字义，当耶路撒冷被围困时。被罗马人围困的情形，他们不要到那城去，而是到山上去：

你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城中的应当出来，在乡下的不要进城。（路加福音21：20—21）

字义上所指的耶路撒冷城，而内义上所指的是主的教会。因为圣经所提到的有关犹太和以色列人的每一个事物都是主在天上和地上的国度，是教会的代表。圣经以这样的方式写成，它既适合阅读它的世人来领悟，也适合与此人同在的天使来理解。

在房顶上的，不要下来拿家里的东西表示那些具有仁之善的人不要求助于那些属于信之教义的事物。在圣经中，房顶表示人的高级状态，因而表示他在良善上的状态；而那些在下的事物则表示人的低级状态，因而表示他在真理（教义）上的状态。关于教会成员的状态，他在经历重生期间，为了良善学习真理；因为他拥有为了那良善而对真理的情感。不过，一旦获得重生，他就通过真理和良善行事。他到了这种状态后，就不要回到以前的状态，否则，他就会通过真理推理他所具有的良善，并由此败坏他的高级状态。因为当一个人处于意愿真理与良善的状态时，一切推理就都停止了，也必须停止了。这时，他通过意愿、因而通过良知思考和行事，而不是像以前那样通过认知。他若再通过认知思考和行事，就会陷入在其中屈服的试探。这就是在房顶上的，不要下来拿家里的东西所表示的。

在田里的，也不要回去取衣裳表示那些具有真理的良善之人不要放弃这类良善，而去求助于真理的教义。在圣经中，田就表示人在良善上的这种状态。衣裳或外衣表示包裹良善之的真理教义。这几节经文全面描述了教会在爱之良善和信之真理上荒凉的状态；同时，经上也告诫那些具有这类良善与真理的人在这种情况下当做什么。教会里有三类人：具有对主之爱的人，具有对邻之仁的人和具有对真理的情感之人。第一类的，是那些具有对主之爱的人以在犹太的，应当逃到山上告诫来表示。属于第二类的，是那些具有对邻之仁的人以在房顶上的，不要下来拿家里的东西来表示。而属于第三类的，是那些具有对真理的情感之人则以在田里的，也不要回去取衣裳告诫来表示。在圣经中，犹太不如犹大地提及得那么频繁，犹大地和迦南地一样，表示主的国度，教会是主在地上的国。因犹大或犹太民族代表主的属天国度，以色列代表祂的属灵国度。

我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上；他给园子围上篱笆，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座守望楼，又凿出压酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们在我与我的葡萄园中，断定是非。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。祂指望公平，看哪，却有流血；指望公义，看哪，却有冤声。（以赛亚书5：1—3，6—7）

从字义上看，这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态；但从内义上看，论述的是以色列和犹大所代表教会的败坏状态。耶路撒冷的居民指教会的良善，居民表良善，那些具有良善的人；耶路撒冷表教会。以色列家也有类似含义，家表良善，以色列表教会。犹大人、人表真理，犹大表良善。不同之处在于，犹大人表基于爱主之善的真理，即所谓的属天真理的人。

他必向列族竖立大旗，聚集召集以色列被赶散的人，又从地的四角聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊全然毁坏，用暴热的风在大河之上抡手。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。（以赛亚书11：12—13，15—16）

从字义上看，此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳的带回；但从内义上看，所论述的主题涉及总体上的一个新教会，以及正在重生或变成教会的每个人。以色列被赶散的人表示这种人的真理；分散的犹大人表他们的良善；以法莲表他们心智的认知部分，它将不再进行任何抵抗；埃及表记忆知识；亚述表由此衍生的推理，他们已将这推理扭曲了；赶散的人、分散的人、余剩的和剩下的表存活的真理和良善。因为以法莲表心智的认知部分，而埃及表记忆知识；亚述表推理；余剩的表主储存在内层人里面的良善和真理。

当听这话，雅各家哪，那称为以色列名下的，那从犹大的水中出来的。他们自称为圣城的人，所倚靠的是以色列的神。（以赛亚书48：1—2）

犹大的水表源于对主之爱的良善的真理。源于此的真理其实就是仁之良善，这良善被称为属灵良善，并构成属灵教会，该教会的内在由以色列来表示，外在由雅各家来表示。由此明显可知那称为以色列名下的雅各家，以及那从犹大的水中出来的表示什么。

我必从雅各中将种带出来，从犹大中将承受我众山的领出来。我的选民必拥有它，我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65：9）

从犹大中将承受我众山的领出来在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些具有对主之爱，因而具有对主之爱和对邻之爱的良善之人。诸山表示这些良善形式。

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物就上去；他蹲伏，他躺卧。狮子。老狮子，谁敢惹他？（创世记49：9）

此处就至高意义而言，犹大表示主，就代表意义而言，表示那些具有对主之爱的良善之人。

以色列出了埃及，雅各家离开蛮民，那时，犹大为主的圣所，以色列为祂所治理的国度。（诗篇1—2）

此处犹大也表属天良善，是对主之爱的良善；而以色列表属天真理，是属灵良善。

耶和华说，看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔；祂必掌王权，繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这就是祂的名字，祂由此必称为：耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6；33：15，16）

这论述主的到来。犹大表那些具有对主之爱的良善之人；以色列表示那些具有这良善的真理之人。

耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家另立新约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中，写在他们心上。（耶利米书31：27，31，33）

此处所指的不是以色列家，以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的，律法也是写在他们心上。新约表藉着良善与主的结合。写在他们心上的律法表随之而来的对良善和源于那良善的真理，以及良知的直觉。

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭溪谷。埃及必成荒场，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3：18—20）

从此处每一个细节也明显可知，犹大不指犹大，耶路撒冷也不指耶路撒冷，而指那些具有爱与仁的神圣之人，因为爱与仁必存到永远、必存到代代

我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，并立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。（玛拉基书3：1，4）

这论述的是主的到来。显然，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，并不蒙耶和华悦纳。犹大和耶路撒冷表示构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣经中凡提及犹大、以色列和耶路撒冷的其它地方。所以，马太福音中的犹大表示荒凉之时的教会。马太福音24章前几节论述的主题是教会败坏的第一和第二个状态。第一个状态就在于他们开始不再知道何为良善、何为真理，并就此彼此争论，结果导致虚假出现。第二个状态在于他们蔑视良善与真理，还排斥它们，因而在于对主的信仰随着仁爱不复存在而逐渐灭亡之际。所以，本序言所论述的主题是教会第三个状态，是它在良善与真理上荒凉的状态。

概览

本章论述的是主如何开始将其属世层的真理和良善都变为神性；还从总体上描述了祂借以实现这一切的方法。但就代表意义而言，本章论述的是主如何使属世之人的真理和良善重生；从总体上描述了祂实现这一切的过程（1—10节）。就内在至高意义而言，本章描述了主如何从最低级的次序着手，开始使其属世层的真理变成神性，以便祂可以由此安排居间层级，将每一层与那首先的神性结合起来。但就内在代表意义而言，本章描述了主如何从最低级的次序着手，使人里面的属世层重生，并由此安排居间层级，以便祂通过理性层与它们结合（11—22节）。

【创28:1】以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。

【创28:2】你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。

以撒叫了雅各来表主对于真理之良善的性质直觉。给他祝福表这良善被联结（于理性层）。并嘱咐他，对他说表反思和随之而来的直觉。你不要娶迦南的女子为妻表规定它不可与对虚假并邪恶的情感联结。起身表规定它要提升来自这些的良善。往巴旦亚兰去表对这种真理的认知。到你外祖彼土利家里，从你母舅拉班的女儿中娶一个妻子表旁系的外在良善，和源于这良善并被联结（于属世层的良善）的真理。

叫某人指对事物性质的直觉；以撒指主的神圣理性良善；雅各指主的属世真理。不过，在本章雅各代表这真理的良善。由此可知以撒叫了雅各来表主对于真理良善性质的直觉。

此处雅各之所以代表这真理的良善，因他现在夺走了以扫的长子（良善）名分，还夺走了他的祝福，由此具有了以扫的身份；然而，他仍只是他以前所代表的那真理的良善。凭着所取得的长子名分，凭着祝福，雅各优先于以扫获得这样的特权：他的子孙后代要继承向亚伯拉罕和以撒所作有关迦南地的应许。他因此代表了主的神圣属世层。为了代表可以停在一个人身上，他们被允许夺走以扫的长子名分，后来又夺走了祝福。

给他祝福表这良善因此被联结（于理性层）。父亲以撒之所以（第二次）给儿子雅各祝福，尽管他带着诡计来夺走了以扫的祝福，并且以撒因这种行为而大大战兢（创世记27：33，35），因以撒现在发觉要得着迦南地的，是雅各的后代，而不是以扫的后代；于是以撒便再次肯定了这个祝福。不过，以撒为之战兢的诡计表示雅各的后代在代表上所给予的假象。

主为了使祂的属世层变成神性，不得不在其中植入能与神圣理性层的良善与真理相对应的那类良善与真理。

并嘱咐他，对他说表反思和随之而来的直觉：在圣经历史部分，嘱咐指反思；说指发觉。反思是从思想上查看事物的性质和品质，直觉便由这种反思而来。你不要娶迦南的女子为妻表规定它不可与对虚假并邪恶的情感联结：娶为妻指产生联结；女子指情感；迦南指虚假与邪恶起身表规定它要提升来自这些的良善。凡提及起身的地方，它都含有某种提升的意思。此处它指从迦南的女子所表示的那类事物上升到拉班的女儿所表示的那类事物。往巴旦亚兰去表对这种真理的认知。亚兰或叙利亚指认知。巴旦亚兰表示对真理的认知，它位于两河的叙利亚，就是拿鹤、彼土利和拉班所住的地方。巴旦亚兰在前面有所提及（创世记25：20），并且在下文又被提及（创世记31：18）。在这些地方，它同样表示对真理的认知。到你外祖彼土利家里，从那里你母舅拉班的女儿中娶一个妻子表旁系的外在良善，和源于这良善并被联结（于属世层的良善）的真理：彼土利指第一类外邦人的良善；拉班指属世人中对良善的情感，是对外在良善的情感，严格来说，指源于共同家族的旁系良善；从他的女儿中娶一个妻子指与来自此源头的真理情感产生联结。

人在经历重生，被主引领时，一开始像婴儿，然后像儿童，后来像青少年，最后像成年人。他像小孩子那样所学到的真理完全是外在和肉体的，因为他还理解不了内层事物。这些真理不过是对至内在包含神性之物的那类事物的认知。至内在包含神性的认知能允许越来越多的内层真理按照适当次序一个接一个地进入到自己里面；而不包含神性的认知则不允许，而是拒绝它们。因为对外在和肉体良善的认知就像土地，这土地照着自己的具体性质而接受这类种子，却不接受那类种子，使这类种子多产，却使那类种子窒息。至内在包含神性的认知允许属灵和属天的真理和良善进入到自己里面，它们凭在里面并带给它们次序的神性而具有这种性能。而不包含神性的认知则只允许虚假与邪恶进入，因为这就是它们的性质。那些允许属灵和属天的真理和良善进入的对外在和肉体真理的认知在此由彼土利家拉班的女儿来表示，而那些不允许它们进入的认知则由迦南的女子来表示。

从幼年期到童年期所学到的认知就像要充满良善的最一般的器皿。随着它们被充满，此人便得到启示。如果这些器皿是能容纳纯正良善在里面的那一类，那么此人就通过它们里面的神性而得到启示，并且所得到的启示逐渐越来越多。但是。它们是不能容纳纯正良善在里面的那一类，那么他就得不到启示。诚然，他会给人受到启示的表象，但这种表象是由伴随虚假和邪恶的幻光产生的。这些认知使他在良善和真理上越来越处于模糊状态。

这类认知多种多样，并且多样到就连它们的属，人们也难以数算出来。因为它们以多种方式来源于神性，然后经由理性层进入属世层。其中一些认知直接经由理性层的良善流入进来，并由此流入属世层的良善，以及伴随这良善的真理，再由此流入外在或肉体的属世层；它们还在那里分流到各个渠道。而有些则间接经由理性层的真理流入属世层的真理，也流入伴随这真理的良善，再由此流入外在或肉体的属世层。所有这一切就像民族、宗族和家庭，其中既有血亲关系，也有姻亲关系；它们中有些是从祖先那里直系传下来的，有些以间接的旁系传下来的。这种代表在此通过雅各来体现，因为他到外祖彼土利家里，从他母舅拉班的女儿中娶一个妻子。

就对出自旁系良善，并且包含神性，从而能接受它们里面的纯正良善的外在或肉体真理的认知本身而言，它们就像以后会经历重生的小孩子所具有的认知。一般来说，它们就是包含在圣经历史叙述中的那类认知。如关于伊甸园所记述的事，伊甸园中第一个人、园子中的生命树，以及欺骗的蛇所盘的善恶知识树等的内容。这些就是包含神性，并允许属灵和属天的良善和真理进入到自己里面的认知，因为它们表这些良善和真理。这类认知还由圣经历史叙述中的其它描述组成。圣经中关于会幕、圣殿和这些建筑的描述；同样关于亚伦和他儿子的圣衣的描述；还有关于住棚节、初熟节、无酵节和其它类似性质事务的描述。当小孩子认识并思想这些和类似细节时，那时与他同在的天使就会思想它们所表的神性事物。由于天使被一种对这些事物的情感所打动，所以他们的情感得以交流，产生那个孩子从中所体验到的欢喜、快乐，并预备他的心智接受纯正的真理和良善。这些和许多其它事物就是对出自旁系良善的外在和肉体真理的认知。

【创28:3】愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，

【创28:4】将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”

【创28:5】以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各、以扫的母舅。

愿沙代神（音译）赐福给你表那真理与良善所经爱并藉以实现结合的试探。使你繁殖增多表源于这结合的良善与真理。成为多民表大量。祂必将应许亚伯拉罕的福赐给你表神性本身与属世层的良善并真理的结合。给你和同你一起的你种表与良善和从这良善所生的真理（结合）。使你承受你所寄居的地为业表通过接受教导所获得的生命。就是神赐给亚伯拉罕的表从神性所接受的。以撒打发雅各走了表（神性属世层）显现的开始。他就往巴旦亚兰去在此表对那真理的认知。到亚兰人彼土利的儿子拉班那里表旁系良善。拉班是雅各以扫的母亲利百加的哥哥表经由雅各所代表的真理良善和以扫所代表的良善真理的母亲而来的姻亲关系。

沙代神指试探。赐福指结合。雅各现在代表真理的良善。古时，人们以各种名字来突出至高神。他们根据祂的属性和源于祂的良善，以及真理而使用这些名字。古教会成员将所有这些称谓仅仅视为一位神，就是主，他们称其为耶和华。但教会从良善与真理，同时从这类智慧堕落后，他们开始敬拜和这一位神的称谓一样多的神明，以至于每个民族都承认其中一位为自己的神。

同样的事也发生在亚伯拉罕的父亲他拉的宗族，以及亚伯拉罕自己的家里。他们敬拜别神，尤其敬拜沙代神。

我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，他们未曾知道。（出埃及记6：3）

这解释了为何亚伯拉罕被告知：我是沙代神，你当在我面前行走，要纯全无疵（创世记17：1）；以及为何此处以撒对雅各说愿沙代神赐福给你。这一事实也可从本章下面的经文很清楚地看出来，因为主在梦中对雅各说我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神（13节），后来雅各还说神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神（20，21节）。雅各家本来也不承认耶和华；不过，神赐给雅各恩惠，雅各就承认祂为自己的神。这和如今基督教的外邦人的情形差不多。

当涉及试探后的祝福和恩惠时，主在古教会就被如此称呼。这就为何沙代神在内义上表示试探的原因。良善与真理的结合藉着试探实现。使你繁殖增多表源于这结合的良善与真理：繁殖论及良善；增多论及真理。成为多民表大量。多民尤其论及真理，因为在圣经中，人民表示那些处于真理的人，而民族表示那些处于良善的人。此处经上之所以用多民这个词，因所论述的主题是雅各所代表的真理良善。由真理所产生的良善就是此处雅各所代表的，而真理所源于的良善则是以扫所代表的。那些正在重生的人在完成重生之前处于真理所产生的良善，而在重生之后则处于真理所源于的良善。他们的状态不同。祂必将应许亚伯拉罕的福赐给你表神性本身与属世层的良善并真理的结合：福指结合；亚伯拉罕指主的神性本身，是所谓的父。由于这些话是对雅各说的，而雅各要代表主的神圣属世层的神性良善与真理，故祂必将应许亚伯拉罕的福赐给你就表示神性本身与属世层的良善并真理的结合。从字义上看，应许亚伯拉罕的福，以及下面这些话使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的表示拥有迦南地。凡认为圣经的历史并不包含更属天、更深层次的事物在里面的人都是照着字义来理解的。犹太民族尤其如此，他们就凭这些话而自认为比其它所有民族和人民都要优越。他们的祖宗也是这样理解的，特别是雅各，他的人品明显看出来。他不认识耶和华，也不愿承认祂，除非祂赐给他肉体和世俗的好处。不过，所指的不是亚伯拉罕，也不是以撒、雅各，并且雅各代表主的属世层，祂使之变成神性。去代表的这个人的品性无关紧要，无论他是恶是善；因为恶人和善人一样能代表。

例如所有君王，无论他们是具有何种性质，都通过他们所具有的王权而代表主；同样，所有祭司，无论他们具有何种性质，都通过它们的祭司职分而代表主。因此，恶人所教导的圣经是一样的神圣；洗礼、圣餐（晚餐）和其它这类事同样是神圣的。君王绝不可声称其王权所具有的神圣是他自己的；祭司也绝不可声称其祭司职分所具有的神圣是他自己的。他越声称是自己的，就越给自己烙上属灵窃贼的标志（如教皇等）。而且，他越作恶，行事违背公义和公平，就越脱去他神圣王权的代表，然后代表反面事物。

给你和同你一起的你种表与良善和从这良善所生的真理（结合）。种指信之良善与真理。良善与真理如同种子和土壤。内层良善如同多产的种子，不过，只能被种在好土里。外层良善与真理则如同种子在其中变得多产的土壤。否则，这种子，是内层良善与真理就无法扎根。因此，人的理性先重生，因为种子就在其中；然后属世层再重生，以便给它们充当土壤。由于属世层如同土壤，故良善与真理能在理性层里面繁殖增多。但是。果它们没有土壤在某个地方，以便它们像种子那样扎根于其中，那么这一切是不可能的事。

理解并意愿良善与真理是理性层的功能，由此所产生的对良善与真理的直觉则如同种子；而知道并行出它们是属世层的功能。记忆知识和行为如同土壤。若一个人拥有对确证良善与真理的记忆知识的情感，尤其在行出它们时体验到快乐，那么种子就在其中，并且如同在自己适宜的土壤中那样生长。结果，良善繁殖，真理增多，它们不断从这土里冒出来，然后进入理性层并完善它。若一个人理解何为良善与真理，也从内在直觉到某种意愿的倾向，却不喜欢知道这些事，更不用说行出来了，那么情况就截然不同了。良善无法在理性层里面繁殖，真理也无法在理性层里面增多。

使你承受你所寄居的地为业表通过接受教导所获得的生命：承受指拥有另一种生命，指从神性所接受的生命，寄居指教导。地表生命所在之地。此处所提到的通过接受教导所获得的生命就是源于真理的良善的生命，在此由雅各来代表。因为当人照着他在其中得到指教的真理生活时，他里面就有通过接受教导所获得的生命。就是神赐给亚伯拉罕的表从神性所接受的。亚伯拉罕指主的神性，在圣经中，这神性被称为父。以撒打发雅各走了表（神性属世层）显现的开始：雅各现在开始代表真理的良善，因而代表主的神圣属世层显现的开始。下文所说有关雅各与拉班同住的话就包含这些事。所以，以撒打发雅各走了表示显现的开始他就往巴旦亚兰去表对那真理的认知。巴旦亚兰指对真理的认知。到亚兰人彼土利的儿子拉班那里表旁系良善：拉班指源于共同家系的旁系良善。彼土利指第一类外邦人的良善，拉班所代表的良善就出自这种良善。同出自共同家系。彼土利在此之所以被冠以亚兰人的姓氏，因亚兰或叙利亚表示对良善与真理的认知，这些认知就是此处所论述的主题。

雅各在此所代表的良善所源于的外在真理无非是认知，因为认知就是人首先所吸收的真理，还被那些刚刚开始重生的人视为真理。然而，认知本身并非真理，而是凭神性之物存在于它们里面；只有这些神性之物照耀它们时，它们才第一次变成真理。在此之前，它们不过是一般器皿，真理能通过这些器皿并在它们里面被接受，就像前面所提到的那些认知，以及一开始所学到的一切记忆知识。拉班是雅各以扫的母亲利百加的哥哥表经由雅各所代表的真理良善和以扫所代表的良善真理的母亲而来的姻亲关系：利百加指主的神圣理性的神性真理。由于属世人中的一切良善与真理都是从理性人孕育和生出的，从如同父亲的理性层的良善和如同母亲的理性层的真理孕育和生出的，所以上面这句话表示经由雅各所代表的真理良善和以扫所代表的良善真理的母亲而来的姻亲关系。这正是它们彼此关系的写照。

【创28:6】以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻。”

【创28:7】又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，

【创28:8】以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，

【创28:9】便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。

以扫见以撒已经给雅各祝福表属世良善对于通过雅各所代表的真理良善（与神圣理性）结合的思维。而且打发他往巴旦亚兰去表（属世层）通过对那良善的认知而显现的开始。从那里娶妻表从而经由真理情感的结合。并见祝福的时候嘱咐他说表反思和由此而来的直觉，以便结合可以实现。不要娶迦南的女子为妻表它不可与对虚假并邪恶的情感结合。而雅各听从父母的话表顺从。往巴旦亚兰去了在此表装备对那良善与真理的认知。以扫就看出迦南的女子在他父亲以撒眼中为恶表主预见并规定，此前与属世良善结合的真理情感不会有助于结合。以扫便去了以实玛利那里，又娶了玛哈拉为妻，她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿表这良善与来自一个神性源头的真理结合。尼拜约的妹子，在他二妻之外为妻表对更为内在的属天真理的情感。

见指思考，因为思考无非是内观；以扫指属世层的良善；祝福指结合；以撒指主的神圣理性的良善。雅各指真理的良善。由此明显可知以扫见以撒已经给雅各祝福表属世良善对于通过真理的良善结合的思考。

属世良善的思维就是存在于理性人中，通过理性人的良善而存在于属世人中的思维。进行思考的是理性人，而不是属世人。因为理性人居于天堂之光，这光含有来自主的聪明智慧；而外在人居于尘世之光。若不是内在人在外在人里面思考，思维根本就不可能存在。然而，在人自己看来，思维似乎居于他的外在人，因为他通过那些经由感官进入并属于这个世界的事物思考。

就像眼睛的视觉。感官人以为眼睛凭自己去看，而眼睛只不过是一个器官而已，内在人通过它可以观看身体外面的事物。感官人还可能以为嘴和舌头凭自己说话，想得稍微深一点的，以为是被肺激活的喉和内在器官在说话；其实是思维藉着器官部在说话，因为话语无非是以语言来表达的思维。这类感官幻觉（像）有很多。

至于思维，只要人活在肉身，他就通过属世层里面的理性层进行思考。当属世层相对应理性时，其思维是属灵的；但当属世层不相对应时，他就不是理性的。因为对属世层对应于理性层的人来说，交流是开放的，以至于来自主的天堂之光能经由理性层流入属世层，并以聪明和智慧来启示它。故此人变得理性，其思维也是属灵的。但对属世层不对应于理性层的人来说，交流是关闭的，只有些许光总体上从周围流入属世层。因为人照着他所享有的天堂之光的流注进行思考。

一开始，以扫所代表的良善真理并没有在外在形式上与雅各所代表的真理良善联结起来，因为相对源自良善的真理来说，真理的良善是颠倒的。但它们仍从至内在，在目的上联结在一起。源于良善的真理所关注的目的是，真理可以照次序与它联结。一开始次序的颠倒只是达成目的的方法而已。而且打发他往巴旦亚兰去表（属世层）通过对那良善的认知而显现的开始：打发他指显现的开始；巴旦亚兰指对真理的认知。它们之所以被称为对良善的认知，因一切真理都是对良善的认知。没有扎根于良善或不视良善为目的的真理并非真理。只要注目于教义，它们就被称为对真理的认知。从那里娶妻表从而经由真理情感的结合。妻指对真理的情感。娶妻指经由那情感而联结。并见祝福的时候嘱咐他说表反思和由此而来的直觉，以便结合可以实现：祝福指结合；嘱咐说指反思和由此而来的直觉。不要娶迦南的女子为妻表它不可与对虚假并邪恶的情感结合：娶妻指产生联结；迦南女子指对虚假和邪恶的情感。而雅各听从父母的话表顺从和情感。往巴旦亚兰去了表装备对那良善与真理的认知。去或起程指生活的次序和模式，在此指按照次序装备，装备对巴旦亚兰所表示的那良善与真理的认知。以扫就看出迦南的女子在他父亲以撒眼中为恶表主预见并规定，此前与属世良善结合的真理情感不会有助于结合：看出指预见并规定；以扫指主的属世层的良善。迦南的女子，就是此处赫人的女子，指对来自非纯正源头真理的情感；在他父亲以撒眼中为恶指无助于结合，是无助于通过以扫所代表的属世层良善与以撒所代表的理性层良善结合。之所以迦南的女子在此表示对来自非纯正源头的真理的情感，而前面迦南的女子表示对虚假与邪恶的情感，因迦南地的赫人属于外邦人中的教会，不像那地的其它迦南人、亚摩利人、比利洗人那样如此处于虚假与邪恶。这也是为何赫人代表主在外邦人中的属灵教会。

大洪水前属天的上古教会就位于迦南地。那地的所有民族，以及那里所有的地区与河流由此逐渐变成代表。因为属天的上古之人藉着他们所看到的一切物体感知属于主国度的那类事物，因而也藉着那地山山水水和各种树木去感知。

他们的时代过后，那些代表幸存于古教会，包括那里地方的代表。此外，古教会的圣经也包含地名也是代表；他们的时代之后的圣经，所谓的摩西和先知，也包含迦南地的各地，如约旦河，橄榄山等等。这就是为何亚伯拉罕被吩咐到那里去，并向他应许，他的后裔必得着那地。神向他们作出这样的应许并不因他们比其它民族更好，相反，他们是最坏的那种（属世属肉体却适合作代表：参：【林前10:18】你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有份吗？，连身为犹太人的保罗也知道自己的民族是属肉体的，他们适合代表属灵之事，本身并不比外邦人更好）。作出这样的应许是为了代表性教会可以通过他们得以建立，在代表性教会中，注意力不要投向那些人或地方本身，而要投向所代表的真实事物；因此，这也是为了上古教会和古教会所用的名字能保存在圣经中。

以扫便去了以实玛利那里，又娶了玛哈拉为妻，她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿表这良善与来自一个神性源头的真理结合：以扫指属世层的良善。亚伯拉罕儿子以实玛利指来自一个神性源头的真理。以实玛利代表主的属灵教会，因而代表真理，亚伯拉罕代表被称为父的主之神性。因此，亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿玛哈拉表示来自一个神性源头的真理。娶为妻表示产生联结。以扫便去了以实玛利那里，又娶了玛哈拉为妻，她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿表这良善与来自一个神性源头的真理结合。尼拜约的妹子，在他二妻之外（娶）为妻表对更为内在的属天真理的情感：妹子指智性真理或理性真理；尼拜约指构成属灵教会的良善，因此尼拜约的妹子表示对属天真理的情感，对属灵良善的情感；妻或赫人的女子指对来自非纯正源头的真理的情感；（娶）为妻指产生联结。这些话连同它们之前的话，表示以扫所代表的良善与来自一个神性源头的真理，与对更为内在的属天真理的情感联结起来。

当今世界对这类事物没有任何兴趣，它关心的是尘世之物，而非天堂之物。由于包含在圣经内义中的事物不仅要被揭开，还要被解释出来，所以我们可以举例说明以扫所代表的良善真理和雅各所代表的真理良善是什么意思；同时说明这一事实：在一个人重生之前，真理的良善相对于良善的真理来说，是颠倒的；而在他重生之后，它们就联结起来；从而说明目前所阐述的这些事。

我们以能重生的那类人为例，因为主预见他能重生，故也为此作准备。一开始，他还是个小孩子时，还不知道什么叫对邻舍的仁爱行为，他尚不知道何为仁爱，也不知道何为邻舍。结果，他因从圣经知道要周济穷人，并且凡周济穷人的，在天堂都会有赏赐，于是便向乞丐行善，胜过向其他人行善，因为他以为这些人就是圣经中所指的穷人。他没有考虑到这一事实：在街上行乞的人绝大部分过着懒惰、甚至罪恶的生活，他们蔑视与神性敬拜有关的一切，放任自己彻底闲散和懒惰。尽管如此，人若处在重生的第一阶段，就会全心全意地帮助这些人。这些善行就是源于外在真理的良善，他的重生就始于这些良善。更为内在的良善真理因此流入这些行为，照着孩子所知道的认知而塑造这些行为。

但后来，他变得更加明智，就想向他认为穷乏困苦的所有人行善，但仍不将这类人中的虔诚人和不虔诚的人区别开来。他以为所有人都要一视同仁地作为邻舍来看待。不过，当在这些问题上变得日益明智时，他就会加以区分，只向诚实善良人提供帮助。因为他知道，给恶人提供帮助就会伤害许多人，恶人会因他所提供的帮助和支持而得着机会去害人。最后，他在重生时，就仅仅向善良的虔诚人行善。因为这时，他不是被他行善的对象所打动，而是被此人所具有的良善和真理本身所打动。由于主存在于一切良善和虔诚中，因此他通过对良善的情感见证对主的爱。当此人处于这种仁爱时，他就重生了。

相对于这种状态，他以前的状态是颠倒的。他以之为良善的，其实并不是真良善。然而，在重生之初，他仍必须行他以之为的良善，其实并非良善的那类良善，因为那时，他对这个问题的认识仅止于此，除了他实际知道的真理外，仁爱的内层良善无法流入任何其它真理。内层良善一直存在并塑造它，这良善无法显现，除非此人凭借认知在良善与真理的性质上逐渐变得明智。由此在某种程度上清楚可知雅各在此所代表的真理良善，以及以扫所代表的良善真理分别是什么意思；一开始，这些是颠倒的，但后来联结起来了。

【创28:10】雅各出了别是巴，向哈兰走去。

【创28:11】到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。

雅各走出别是巴表距离神性教义事物更为遥远的生活。往哈兰去表更接近那个层级的良善与真理（状态）。他到了一个地方表那状态。因为太阳落了，就在那里过夜表笼罩在模糊中的生活。便拾起那地方的石头（石头表较低的真理）表那状态的真理。放下当枕头表与神性最一般的联系。就躺在那地方表这种状态的宁静。

走（出了）指生活，因此走出表示更遥远的生活；别是巴表神性教义。雅各走出别是巴表示距离神性教义事物更为遥远的生活。当生活在于外在真理，并由外在真理主导时，生活是更遥远的，这就是那些正经历重生之人的幼年期和童年期的情形。

圣经历史故事的一切细节都距离本质上的神性教义事物更为遥远的真理。然而，它们仍有助于小孩子和大一点的孩子。他们通过这些故事逐渐被引入关于真理和良善更内在教义中，最后被引入神性教义；因为这些故事的至内在就含有神性在里面。当年幼的孩子阅读它们，并由于纯真而充满对圣经字义的情感时，与他们同在的天使就处于快乐的属天状态。正是天使所体验的属天快乐流入年幼的孩子（这里的孩子也可包括身体年龄大但心智简单的人）的童真里面，并使他们以这些故事为乐。

仅举一例，就可以看出字义上的圣经故事距离神性教义何等遥远。当有人刚开始仅仅知道神降临西乃山，将写有十诫的石版交给摩西，而摩西将它们打碎，于是神将这十诫又写在另两块石版上，并且他纯以这段历史为乐时，他的生活便由外在真理所主导，距离神性事物相对遥远。然而，后来，当他开始以其中所包含的诫命为乐，对其拥有一种情感，并照之生活时，他的生活便由实际的真理所主导，但距离神性教义事物本身仍旧很远。因为他照着这些诫命所过的生活只不过是一种道德上正确的生活，生活在人类社会的所有人通过文明生活本身及其法律也都十分清楚这些戒律。要敬拜至高无上的存在，孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗。

但正在重生的人会从这种相对遥远或道德上正确的生活被引离，进入更接近神性事物的属灵生活。当这一切发生时，此人便开始想知道为何这类诫命会以如此神奇的方式从天上降下来，为何神用手指头将它们写在石版上；而这些都是，那些从未听过圣经之人的民法常识。他若属于能重生的那类人，就会被主引入更为内在的状态，被引入思考其中所隐藏的更深层次事物的状态。当在这种新状态下阅读圣经时，他会在先知书的各处，尤其在福音书中发现，这些戒律中的每一条都含有还要更为属天的层面在里面。

以孝敬父母这条诫命为例。他发现，当人们正在重生时，他们便接受另一位父，成为祂的儿子（主说不称地上的人为父），并且祂就是他们要孝敬的那一位父；这才是隐藏在这条诫命里面更内在的含义。他还逐渐得知这父就是主，最后得知如何孝敬，敬拜祂。当一个正在重生的人拥有这真理并照之生活时，他便处于神性教义。他的状态是天使般的状态，他通过这种状态将他以前所知道的事视为像阶梯那样按次序相继到来，并从神性所流出的事物；而耶和华就在这阶梯之上，祂的使者沿着这这阶梯上上下下。因此，他将以前乐在其中的事物看作离他自己更遥远的阶梯。

哈兰指外在的良善与真理，因为哈兰表示外在之物，住在那里的拉班表那种良善与真理。雅各走出别是巴，往哈兰去在内义上表示他把自己带到距离神性教义事物更远的状态。

良善与真理照着它们所属的层级而彼此不同。处于较高层级的良善与真理属于理性层，处于较低层级的良善与真理属世层，处于最低层级的感官良善与真理属于肉体。内层或处于较高层级的良善与真理流入外层或处于较低层级的良善与真理，几乎和人的内在情感呈现在面部表情及其变化上差不多。内层良善与真理完全独立于外层良善与真理，处于较高层级。人若对层级没有一个清晰的概念，就不可能对内层与外层的良善与真理有一个清晰的概念，也不可能对人的灵与身体如何彼此关联，或诸天堂如何彼此关联有一个清晰的概念。

天堂分为三层，一层内在地存在于另一层里面，第三层天是至内层。这三层天堂照着层级而彼此完全不同，相互分离。处于至内层或第三层天的成员最接近主；处于内层或第二层天的成员相对遥远；处于外层或第一层天的成员更加遥远。人若处于对主之爱和对邻之仁，就是一个微型天堂，在形像上对应于这三层天堂。另外，他照着这三个层级接受从主经由三层天堂而来的良善与真理的流注。

那些处于对主的真爱，以至于对这爱有感知的人处于较高层级，并处于至内层或第三层天，因而更接近主，被称为属天天使。那些处于对邻之仁，以至于对这仁有感知，但对爱主不怎么有感知的人处于较低层级的良善与真理，并处于内层或第二层天，因而离主相对遥远，被称为属灵天使。然而，那些仅仅出于对真理的情感而处于对邻之仁，以至于若不通过打动他们的真理就感知不到对邻之仁本身的人则处于层级还要低的良善与真理，并处于外层或第一层天，因而离主更加遥远，被称为善灵。

主照着这些层级以智慧和聪明，连同天上的喜乐和幸福流入进来。他到了一个地方表一种状态。地方指状态。因为太阳落了，就在那里过夜表笼罩在模糊中的生活：夜指幽暗的状态，太阳落了指处于模糊状态，傍晚表示模糊。他们越处于光中，就越聪明和智慧；相反，处于幽暗。在日常用语中，光论及认知。只是人们不知道这种用法的来源，就以为这些术语仅仅用来作对比。此外，人们所用的其它许多表达形式也是源于对存在于其灵所在的那类事物的直觉。这些事物进入人类的词汇，因它们从内在被广泛地承认，却因肉体事物而隐藏起来。肉体事物会熄灭他的内层人所直觉到的属灵事物。

在圣经中，日落表示那些没有仁与信之人所在的虚假与邪恶，也表示教会的末期。它还表示在良善与真理之事上的模糊。日落就表示这些事物。

你们必遭遇黑夜，全无异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3：6）

日头必向先知沉落表他们不再有任何真理和对真理的认知，先知表那些教导教义真理的人。

到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。（阿摩司书8：9—10）、

使日头在午间落下表那些拥有对良善与真理的认知之人在真理方面的模糊，午间表光明的状态，或对真理的认知的状态。

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60：20）

这论述的是主的国度。日头不再下落表他们将具有良善的智慧状态，因为主的属天之爱和光将与他们同在。月亮也不退缩表他们将具有真理的生命，以及聪明，因为主的属灵之爱和光将与他们同在。在天堂，主向属天天使显为一轮太阳，向属灵天使显为一轮月亮，他们通过这太阳和月亮而拥有智慧和聪明。

耶和华我的神啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服，披上亮光。披外袍，铺张诸天。铺幔子；祂安置月亮为定节令，使日头自知沉落。你造黑暗为夜。（诗篇1—2，19—20）

此处月亮同样表示聪明，日头表来自主的智慧；而日头沉落表这二者的模糊。造黑暗为夜表这种模糊状态的缓和。属灵之人会在大量的光和少量的光，或大量的智慧和少量的智慧之间经历状态的变化，并且这些状态的变化就像日升时的早晨，太阳处于最高点时的正午，日落时的傍晚，然后又是早晨。

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1：4）

这是在描述迦地的整个扩张范围，迦南地在内义上指主的国度。幼发拉底河是它，是属灵和属天之物的一个边界；而大海和日落之处则是另一个边界，它们代表极限，是相对的模糊。因为那地的一切边界和一切地方都是代表。

你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；因为这是他唯一的遮盖物，是他遮盖皮肤、躺在里面的衣服。（出埃及记22：26—27）

他若是穷人，你不可躺在他的当头上；日落之前，总要把当头还他，使他躺在自己的衣服上，他就为你祝福，这在耶和华你神面前就是你的义了。（申命记24：12—13）

这条例含有神性律法的代表和有意义的符号在里面，而神性律法与主国度的良善与真理有关；该条例所包含它的起源。这个条例所包含并源于的良善与真理就是：不可剥夺同伴的外在真理，这些外在真理就是他们所照之生活的教义事物和他们的宗教仪式；衣服就表示这类真理。必在日落以先归还它表示在他所具有的真理毁灭之前。由于这真理是外在的，故经上说是他遮盖皮肤、躺在里面的衣服。

灵魂若摸了不洁之物，必不洁净到晚上，也不可吃圣物；他若用水洗身，日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物。（利未记22：6—7）

不洁净的人，到傍晚的时候，要用水洗澡，及至日落了才可以进入营中。（申命记23：10—11）

显然，这个条例也是源于良善与真理的法则，或存在于主国度中的次序法则；不然，经上为何吩咐说，不洁净的人不洁净到晚上，要用水洗澡，及至日落了才洁净？上述条例就源于主国度中次序的法则：当人陷入自我之爱的状态，并由此陷入虚假状态时，他们会短暂回到自己的属世状态或低级状态，在那里装备与当前问题有关的良善与真理的认知。这就是在傍晚用水洗澡的意思，因为用水洗澡表示洁除虚假，水表示对真理的认知。处于日落所表示的模糊状态之后，他们就会回到自己先前的状态，由他们洁净并进入营中来表示。在圣经中，日落对善者来说表示真理上的一种模糊状态，对恶者来说则表示一种虚假状态。便拾起那地方的石头表那状态的真理。石头指属世人所知道的那类低级真理。放下当枕头表与神性最一般的联系。用于头或脖子的枕头指与外在事物的联系，因而指最一般性质的联系。因为颈背或颈项表示内层事物与外层事物的联系，高层事物与低层事物的联系。因为相对于内在之物，外在之物是一般的，最外在之物则是最一般的。这些也是一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，神的使者在梯子上，上去下来所表的事。就躺在那地方表这种状态的宁静。躺指处于宁静的状态。对那些要经历重生的人，此处就内在代表意义而言所论述的主题来说，他们首先处于宁静的状态。每个人在婴儿时都处于宁静的状态；但随着年龄增长，或逐渐长大成人，他远离了这种状态，因为他任由自己陷入世俗的挂虑，因而陷入由自我之爱和尘世之爱的贪欲，以及源于这些的虚假所造成的焦虑中。

正在重生之人所具有的新生命差不多也是这种情形。一开始，他会处于宁静的状态；但随着他进入一种新生命，他也会进入一种非宁静的状态。因为他以前所吸收的邪恶与虚假现在开始浮现出来，并困扰他，以至于最后他会经历恶魔团伙所带来的试探和烦恼，这些恶魔不断试图摧毁其新生命的状态。然而，此人从至内在处于平安的状态。若非这种状态从至内在存在于他身上，他根本不会去争战，因为在一切冲突中，他不断将这种状态当作目的来关注；他若没有这样的目的，永远不会有权能和力量去争战。而且，这就是他为何得胜的原因。所以一旦争战或试探结束，他也会进入这种状态。这就像继秋冬状态之后的春天，或继傍晚和夜间之后的黎明状态。属灵之物上的平安状态就类似于属世之物上的春天和黎明；平安来自良善与真理，动荡来自邪恶与虚假。

在圣经中，躺表宁静的状态。

你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，实行它们，我要赐平安在地上，你们躺卧，无人惊吓你们；我要叫恶兽从地上息灭，刀剑也必不经过你们的地。（利未记26：3，6）

躺卧明显论及平安和宁静的状态。恶兽表恶欲，它们必息灭。刀剑表与真理争战的虚假，它们必不经过。所有这一切表明，平安和平安的宁静来自良善与真理，对它的毁灭则来自邪恶与虚假。

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧。（以赛亚书11：6—7）

这论述的是主和祂国度中的平安状态。它们同卧表他们不可能受到任何邪恶或虚假的侵扰。

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约；我必从这地折断弓剑，止息争战，使他们安然躺卧。（何西阿书2：18）

此处躺卧同样表示除去造成动荡的虚假与邪恶后的宁静状态。

我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。（诗篇3：5—6）

躺下睡觉表宁静和安全的状态。

我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。（诗篇4：8）

祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边；祂使我的灵魂苏醒。（诗篇23：2—3）

从这些经文明显可知，躺或躺卧表示平安和宁静的状态；躺在那地方表示状态的宁静，因为地方表示状态。

【创28:12】梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有　神的使者在梯子上，上去下来。

【创28:13】耶和华站在梯子以上（或作“站在他旁边”），说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的　神，也是以撒的　神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。

【创28:14】你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。

【创28:15】我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”

他作了一个梦表预见。见一个梯子立在地上表最低级的真理及其与所衍生良善的联系。梯子的头顶着天表与神性。又见神的使者在梯子上，上去下来表无限和永恒的联系，以及由此而来的结合；是从最低级之物那里的一种上升，以及此后当次序颠倒过来时的一种下降。看哪，耶和华站在梯子以上表主在最高点。祂说，我是耶和华你父亚伯拉罕的神表主，那良善就源于祂。也是以撒的神表主的神性人身。你躺卧其上之地，我要将它赐给你表属世层止于其上的良善的源头是祂自己的。和你的种表真理也是。你的种必像地上的尘沙表神圣的属世真理必如同属世良善。你必向海，向东突破表良善的无限延伸，向北向南表真理的无限延伸，因而表良善与真理的一切状态。地上万宗族必因你得福表关注良善的教义所教导的一切真理必与良善结合。和你的种表与真理。看哪，我也与你同在表神性。你无论往哪里去，我必保佑你表神性的保佑。领你归回这地表与神性教义的结合。总不离弃你，直到我成全了对你所说的话表没有什么能阻止它的发生。

梦在内义上指预见未来之事，因为预言的梦是神性，预知将要到来的事。论述主的至高意义而言，梦表示预见，因为主的神性预见是预知将要到来之事的源头。

先知奉耶和华的名说话，但这话不成就，那话也不应验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的。（申命记18：22）

甚至恶人和拜别神的人也能预知将要发生的事：

你们中间若有先知或是做梦的起来，给你们一个神迹或奇事，那神迹或奇事应验了；他就对你讲到这事说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他们吧；你也不可听那先知或是那做梦之人的话；因为这是耶和华你们的神试验你们。（申命记13：1—3）

真正的预言源于神性，但煽动人拜别神则源于那先知的自我，他被允许这样做是为了试验他们。拜巴力和别神的人也经常作出预言，看到异象，作梦，而且他们所说的话真就发生了，以致他们经常误导别人。这些人在耶利米书（23章）有所提及。此外，还有被称为占卜者、预言者、巫师、卜算者的人，他们就在那些研究属世巫术的人之列，但由此根本不可能预言任何神性之事，违背对主之爱的良善和对主之信的真理之事。这就是巫术，无论它外在形式上看似具有何种性质。

见一个梯子立在地上表最低级的真理及其衍生良善的联系：梯子指联系。地指最低级之物，因为紧接着经上说梯子的头顶着天，天指最高点。地与天之间，或最低级之物与最高级之物之间所立的梯子表示联系。立在地上的梯子就表示最低级的真理及其衍生良善的联系：此处所论述的主题是雅各所代表的那个层级的真理及其衍生的良善。

在原文，梯子这个词来源于一个表示路或大道的词，路或大道用来论及真理。梯子的一端立在地上，另一端直达天堂。它表示在最低级之地的真理与在最高级之地的真理的联系。既有最低级的真理与良善，也有最高级的真理与良善，它们之间还有如同梯子那样的层级。梯子的头顶着天表与神性，与祂的联系：头或梯顶指最高点；天指神性。因为就论述主的至高意义而言，天表示神性本身；而就论述正经历重生之人的代表意义而言，天表来自主的至内在的良善及其衍生真理。

使者指主的某种神性之物，这就是当在圣经中提及使者时他们所表示的。就目前而言，他们表示神性真理。当论述的主题是真理时，就用神这个名；而当论述的主题是良善时，就用耶和华这个名。这就为何尽管接下来的经文耶和华站在梯子以上用了耶和华这个名，但他们仍被称为神的使者的原因；因为所论述的主题是良善所源于的真理，在此由雅各来代表。

人生来就具有他的父母、祖父母，以及追溯到数个世纪的祖辈的性质，因而生来就具有在他之前的所有人逐渐累积的遗传之恶，以至于他由着自己所做的一切无非是恶。他的认知和意愿完全被破坏掉了，他凭自己根本不会意愿任何良善，也根本不理解任何真理。他称之为良善，甚至信以为良善的，其实是邪恶；他称之为真理，甚至信以为真理的，其实是虚假。例如，爱自己胜过他人；渴望自己比别人好；贪恋别人的东西；只为自己着想，不为他人着想，除非对他有利。人凭自己只会渴望这些事，甚至视它们为良善与真理。

这种人进入来世后，仍有同样的渴望。他在世时通过实际生活所获得的性质会存留下来。因此，这种人无法呆在天上的任何社群，因为那里的每个人都渴望别人比自己好。这种性质在此人活在人世期间必须被根除，但若不被主重生，接受全新的意愿和由此衍生的全新认知，在这两种官能上变成新的，这种事根本不可能做到。不过，为了使这一切能够实现，他必须像小孩子一样重生，必须学习何为恶与假，以及何为善与真。因为若没有这些知识或意识，他就无法拥有任何良善。

为使人变成新的，与他以前所拥有的认知并不完全相背的那类认知会注入到他里面。如以下观念：一切爱始于自我；要先考虑自己，然后再考虑他人；要向那些表面上贫穷、不幸的人行善，不管他们的内在秉性如何；同样，要帮助孤儿寡妇，仅仅因为他们被如此称呼；最后要帮助一般意义上的仇敌，无论他们是谁；以及人如此行就能配上天堂。这些以及其它类似观念就是适合他新生命幼年期的认知。它们既在某种程度上源于他以前的生命的性质，也在某种程度上源于他以这种方式被引入的新生命。所以，它们是允许凡有助于形成新意愿和新认知之物进入的那类认知。它们是最低级的良善与真理，那些正在重生的人就是从这类良善与真理开始的。由于这些最低级的良善与真理允许更内层或更接近神性真理的真理本身进入到自己里面，所以人以前信以为真理的虚假也就被根除了。

然而，正在重生的人不仅将这类真理当作记忆知识来学习，还当作生活的事来学习，因为他们实践这些真理。不过，他们对真理的实践始于主在他们毫无直觉的情况下所注入的新意愿。他们越是乐意接受这新意愿，就越乐意接受这些认知，将其付诸实践并相信它们。相反，越不接受这新意愿，他们固然能学习这类真理，但不会将它们付诸实践，因为他们只是将其视为记忆知识，而不是生活的事。

这就是即将取代先前生命的新生命的幼年期和童年期的状态；而该生命青少年期的状态就是当不再关注任何人的外在表现，而是关注他在良善上的品质之时的状态；先是关注文明生活上的良善，然后关注道德生活上的，最后关注属灵生活上的；这时，他开始将良善置于优先地位，首先拥有并热爱良善，并通过良善去爱此人；此后，当进一步得以完善时，他注重向那些处于良善的人行善，并且照着那些人所具有的良善品质而提供帮助；最后以向他们行善或帮助他们为乐，并以支持它的观念为乐趣。他承认这些支持的观念是真理，这些观念也构成其新认知的真理，而这新认知是从属于其新意愿的良善流出的。

他以这良善为快乐，以这些真理为乐趣到什么程度，就在什么程度上对他先前生命的邪恶感到厌恶，对其虚假感到不悦。这就是为何属于先前意愿的事物现在要与属于新意愿的事物分离，属于先前认知的事物要与属于新认知的事物分离。在这种分离中，决定性的因素不是对认识这类事物的情感，而是对行出它们的情感。因此，他这时明白其幼年期的真理相对来说是颠倒的，这些真理逐渐被带回到另一种不同的次序中，它们的相互关系被颠倒过来，从而让那些最初占据第一位的，现在占据最后一位。他以这种方式明白，神的使者藉着那些属于其幼年期和童年期的真理。同通过一架梯子那样从地升向天；而现在则藉着其成年期的真理如同通过一架梯子那样从天下到地。

看哪，耶和华站在梯子以上表主在最高点：在旧约，主经常被称为耶和华；而在新约，祂没有一处被称为耶和华，而是被称为主。站在梯子以上表示在最高点：一切良善与真理都从主那里降下来，并上升到祂那里；祂是首先的，是末后的。因为人类如此被造，以致主的神性事物能经由他降至自然界最低级的事物，再从自然界最低级的事物上升到祂那里。因此，人可以成为联结神性与自然界，以及自然界与神性的媒介；而自然界最低级的事物可以经由作为联结媒介的人类从神性那里接受生命。人若照着神序生活，便是这种情形。

人就是如此被造的：他的身体就是一个微型世界，因为自然界的一切奥秘都储存在这身体里面。人的生命符合次序，他就能以其内在器官察觉到这些事物。只要人类以发自内心的真诚信仰，以爱来承认主是他首先和末后的目的，神性就会经由人类降至自然界最低级的事物，再从自然界最低级的事物上升到神性那里。

上古之人便处于这样一种状态，他们是属天之人。凡以任何感官所洞察到的事物对他们来说都是思想主的事物，因而思想主及其国度的工具。这是他们从世俗和尘世之物所获得的快乐的源头。此外，每当他们以这种方式深思自然界的低级和最低级的事物时，这类事物在他们眼前看似拥有生命在里面；因为这些事物起源于这生命，并且该生命就存在于这些人的内在视觉和直觉中。

祂说，我是耶和华你父亚伯拉罕的神表主，那良善就源于祂：耶和华是主的神性存在本身，主凭神性良善被称为亚伯拉罕的神。亚伯拉罕代表主的神性良善。由于神性良善是一切属天和属灵之善，以及由此衍生的一切真理的源头，所以此处经上说你（雅各）父亚伯拉罕，而以撒才是他父亲。父表良善，这因良善是每一个事物存在的源头，而真理则它借以显形的方法。

整个自然界中的每一个事物都涉及良善与真理。因为天堂的属天和属灵的良善和真理在自然界被代表；而主的神性良善和真理在天堂被代表。良善就像父亲，真理就像母亲；故父亲表良善，母亲表真理。他们表示低级或衍生良善与真理所源于的良善与真理，低级或衍生良善与真理相对来说如同女儿和儿子，因此在圣经中也被称为女儿和儿子。它们相对来说还如同兄弟姐妹。同孙子孙女，以及女婿、岳父、儿媳；简言之。同各个层次的血亲关系和姻亲关系。所有这些关系都源于为父的良善和为母的真理的婚姻。因为天堂里的一切事物，都是照着对主之爱与信的关系，良善与真理的关系而存在；上古之人因此将所有这些事物都比作婚姻。

父表良善。

你们这追求公义、寻求耶和华的，当听从我！你们要瞻仰你们被凿而出的磐石，被挖而出的坑穴；要瞻仰你们的父亚伯拉罕和生养你们的撒拉；因为亚伯拉罕独自一人的时候，我呼召了他，赐福与他，使他增多。耶和华必安慰锡安，安慰她所有的荒场，使旷野像伊甸，使荒漠像耶和华的园子。（以赛亚书51：1—3）

这论及主及其到来。就神性真理而言，祂被称为磐石和坑；就神性良善而言，祂被称为父亚伯拉罕。由于亚伯拉罕和撒拉代表良善和真理的神圣婚姻，故经上说你们的父亚伯拉罕和生养你们的撒拉。这解释了为何经上还说他们要瞻仰那磐石和坑，以及他们的父亚伯拉罕和撒拉；紧接着会有这样的应许耶和华必安慰锡安，是属天教会，并且安慰她所有的荒场，使旷野像伊甸，使荒漠像耶和华的园子。

当亚伯拉罕在圣经的其它经文中被称为父时，他具有同样的含义。

耶稣说，我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里看见的。他们回答祂说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事；你们是行你们父所行的事。（约翰福音8：38—39，41）

不要自己心里想着说，我们有亚伯拉罕为我们的父；我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。（马太福音3：9—10）

穷人拉撒路死了，被天使带上去，到亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了；他在阴间举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里；就喊着说，我父亚伯拉罕哪，可怜我吧！父啊，求你打发拉撒路到我父家去。（路加福音16：22—24，27）

从这些经文明显可知，所指的不是亚伯拉罕，而是主的神性良善。天上没有人知道亚伯拉罕，当提到他的名字时，他们理解为主。

当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。（出埃及记20：12；申命记5：16）

这条诫命和十诫中的其它诫命一样，在两种意义上都是正确的；在内义上，当孝敬父母指热爱良善与真理，并热爱在良善与真理中的主。地上的日子指随之而来的主国度中的良善状态，这一点从日子、迦南和长久的含义清楚可知：日子指状态；迦南，就是此处的地，指主的国度；长久论及良善。

由于父母具有这些含义，故在代表性的犹太教，针对父母和儿子制定了许多条例。每个条例都指良善与真理；就至高意义而言，则指主的神性良善与神性真理。如

打父亲或母亲的，必须处死。咒骂父亲或母亲的，必须处死。（出埃及记21：15，17）

凡咒骂自己的父亲或母亲的，必须被处死；他咒骂了自己的父亲或母亲，他的血要归到他身上。（利未记20：9）

轻慢父亲或母亲的，必受咒诅！百姓都要说，阿们！（申命记27：16）

看哪！以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的。（以西结书22：6—7）

人若有顽梗悖逆的儿子，不听从他父亲的声音，或他母亲的声音，他们虽惩治他，他仍不听从，父母就要抓住他，将他带到本地的城门、本城的长老那里；本城的众人就要用石头将他打死。（申命记21：18—19，21）

在所有这些经文中，就字义而言，父母指父母；但指良善与真理；就至高意义而言，则指主的神性良善与神性真理。这也是主自己在马太福音中的教导：

就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（马太福音12：49，50）

但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，就是基督；你们都是弟兄；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。（马太福音23：8—9）

此处禁止受夫子的称呼，也禁止称呼地上的人为父；除了主以外，不可发自内心承认其他父。当提及夫子和父时，当理解为主，就至高意义而言，他们代表主。如属天的上古之人在地上所感知到的任何事物对他们来说，都是思想主的工具。

这同样体现在主对其中一个门徒所说的话中，祂说：

主啊，容我先回去埋葬我的父亲；耶稣对他说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！（马太福音8：21—22）

地上的父之于天上的父，同死人之于活人。甚至就连孝敬父母这条律法本身除非它含有对主的尊重、敬拜和爱在里面。因为这条律法是从该神性律法降下来的，因此存在于孝敬父母这条律法里面的生命元素就是从这条神性律法得来的。这就为何主说任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。以利亚对以利沙所说的话在意义上也一样：

以利亚经过以利沙，将自己的外衣搭在他身上。以利沙就离开牛跑去追上以利亚说。求你容我先与父母吻别，然后我便跟随你。以利亚对他说，你回去吧！我向你做了什么呢？（列王纪上19：19—20）

以利亚代表主

看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅这地。（玛拉基书4：5—6）

他必有以利亚的灵和能力，行在主的面前，叫为父的心转向儿女。（路加福音1：17）

父和儿女不指父亲和儿女，而指主即将恢复的教会良善与真理。

耶和华在以色列疆界之外必尊为大！儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？（玛拉基书1：5—6）

儿子表那些处于教会良善的人，仆人表那些处于教会真理的人。此处父亲明显表示主的神性良善，主人或主表其神性真理

我父母离弃我，耶和华必收留我。（诗篇27：10）

父母表良善与真理，当人意识到他凭自己不能行任何良善，或不知道任何真理时，就说他被离弃了。显然，这句话不能理解为大卫的父母离弃了他。

你比世人更美；王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的子孙要接替你的列祖，你要立他们在全地作王。（诗篇45：2，13，16）这论述的是主。你的子孙要接替你的列祖表神性真理必如同神性良善。王女表对真理的热爱；用金线绣的衣服表源于良善的这真理的性质。从整个诗篇及其中的每个部分明显看出，此处所论述的主题是主及其神性人身，故其中的每一个词都涉及同一个事物。因此，王女不指国王的女儿，她的衣服是用金线绣的。你的子孙要接替你的列祖，你要立他们在全地作王这些话也不是字面上的意思，而每个词都表示神性属天和属灵之物。女儿表情感或爱；王表神性真理；金表良善。绣论及属世的记忆知识，故在此论及神圣的属世真理。衣服表包裹良善的那类真理；接替列祖的子孙表源于良善的真理，神性真理如同神性良善。全地的王指主的国度和教会的首要事物，王指首要事物，地指主的国度和教会。

耶和华却喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选你们为他们以后他们的种，像今日一样。所以你们要给你们的心行割礼，不可再硬着颈项。（申命记10：15—16）

此处列祖在内义上表古教会和上古教会，其成员凭他们所拥有的对良善与真理的热爱而被如此称呼：属天的上古之人凭着对良善的热爱，属灵的古人凭着对真理的热爱。在教会，他们的良善与真理被称为耶和华所拣选的种。很明显，此处的列祖不指亚伯拉罕、以撒、雅各和他的十二个儿子。种也不指以色列和犹太人。确切地说，之所以论及他们并向他们说这句话，是为了内义可以具有某种外在形式，从而容易被世人理解。

少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。人在父家拉住弟兄说，你有衣服，可以作我们的官长，他必说，我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。（以赛亚书3：5—7）

这论述的是教会的败坏状态，这时，真理不再被承认为真理，也没人知道何为良善。人在父家拉住弟兄表承认一切事物为良善。衣服表真理，官长表取自真理的教义首要事务。我家中没有粮食，也没有衣服表没有良善也没有真理，粮食表良善；衣服表真理。

由于父母，以及女儿和儿子代表良善与真理，所以代表性教会才会有众多通过这些代表而拥有神性之物在里面的律法或条例。以下条例：

祭司的女儿若行淫，辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧。（利未记21：9）

祭司的女儿表对良善的情感，父亲表该情感所源于的良善。行淫表亵渎良善。至于何谓行淫，可），何谓辱没。而且：

祭司的女儿若是寡妇或是被休的，没有种，又归回父家，与她青年一样，就可以吃她父亲的食物；只是外人不可吃。（利未记22：13）

若在被掳的人中见有美貌的妻子，恋慕她，要娶她为妻，就可以领她到你家中，她便要剃头发，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服，坐在你家里哀哭父母一个月的天数，然后可以进去找她，与她同房，她作你的妻子。（申命记21：11—13）

在这个条例中，每一个细节都是属世真理的代表，因为它一旦洁除虚假，就被良善接纳。这种真理由被掳的人中美貌的妻子来表示；从虚假中洁净由领她到家中，剃头发，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服，哀哭父母来表示；接纳由然后可以进去找她，与她同房，娶她为妻来表示。

我们在圣经中读到：婚姻的条例规定要在支派和宗族内通婚，继承法禁止遗产从一个支派转到另一个支派。写在圣经里的这些条例也有同样的来源，源于主国度中属天和属灵的婚姻，或父母所表示的良善与真理的婚姻。这同样适用于所颁布的关于允许与禁止亲密关系程度的条例。在圣经中，关于这些事的每一个条例都从内在涉及天堂中良善与真理的联系和结合，并涉及地狱中邪恶虚假的苟合，它们与前者分离。

由于以色列人代表主在天上的国度，因而代表那里的天堂秩序，故经上还规定他们要照着支派、宗族和家族划分（民数记26章）；他们要照着这个秩序在会幕的四围安营，同样照着这个秩序起行。摩西五经所记载的那样：

以色列人各人要在自己的旗帜下，按照自己父家的旗号安营，对着会幕的四围安营。以色列人就这样行。（民数记2：2，34）

巴兰看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷。河旁的园子。（民数记24：2—3，5—6等）

在这段预言中，所指的不是雅各或以色列，而是主在天上的国度和祂在地上的教会，它们由那时巴兰看到他们时所处的次序来代表，这一点从其中这些词明显看出来。

从这些例子也可得知，何谓孤儿，是无父之人；就是那些处于纯真和仁爱的状态，渴望知道并行出良善却不能的人。这种状态尤其存在于那些教会之外的人身上，主看顾他们，并在来世将其接纳为祂的儿女。这些人由孤儿来表示，故当他们在圣经中被提及时，很多经文也会提及寄居者和寡妇。因为寄居者表示那些正在接受良善与真理的教导之人，寡妇则表示那些处于良善的状态，却不怎么处于真理的人，以及那些处于真理的状态，却不怎么处于良善，却渴望处于其中的人。由于这三者，即孤儿、寄居者和寡妇的含义同属一个极其类似的系列，所以在很多经文中，他们一起被提及（申命记14：29；16：11，14；24：17，19；耶利米书7：6；22：3；以西结书22：6，7；撒迦利亚书7：10；诗篇94：6；9）。可以看出父的真正意义是什么，即表示良善，在至高意义上表示主。

在圣经中，绝大部分词都有一个反面意义，父（经上有时译为祖宗或祖）这个词也不例外，父在反面意义上表示邪恶。母同样如此，在正面意义上表示真理，在反面意义上则表示虚假。这一事实可从以下经文看出来，

愿他祖宗的罪孽被耶和华记念，愿他母亲的罪过不被涂抹。（诗篇14）

他们转身行诡诈，像他们的祖宗一样。他们翻转。同乖张的弓。（诗篇78：57）

你们剩下的人，必因自己的罪孽在仇敌之地消灭；也必因他们祖宗的罪孽而与他们消灭。（利未记26：39）

你们要预备杀戮他的子孙，因为他们的父既有罪孽，免得他们兴起来，得了这地，使城市遍满地面。（以赛亚书14：21）

我必一同报应你们自己的罪孽，和你们列祖的罪孽。（以赛亚书65：6—7）

以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。他们向木头说，你是我的父；向石头说你是生我的。他们以颈背向我，不是以面。（耶利米书2：26—27）

我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与朋友也都灭亡。（耶利米书6：21）

孩子拾柴，父亲烧火，妇女抟面做饼，献给天后。（耶利米书7：18）

因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行。因此父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必向你施行审判，我必将你所剩下的分散四风。（以西结书5：9—10）

这论及对神圣之物的亵渎。

主耶和华对耶路撒冷如此说：你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。（以西结书16：3）

弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来反对父母，置他们于死地。并且你们要为我的名被众人恨恶。因为我来是叫人与父亲对立，女儿与母亲对立，媳妇与婆婆对立；人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作属我的；爱儿女过于爱我的，不配作属我的。（马太福音10：21—22，35—37；路加福音12：49，52—53）

凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19：29；路加福音18：29，30；马可福音10：29，30）

人到我这里来，若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，甚至自己的性命，就不能作我的门徒。（路加福音14：26）

弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；儿女要起来反对父母，置他们于死地；并且你们要为我的名被众人恨恶。（马可福音13：12—13；路加福音21：16—17）

这论及世代的终结和教会的状态，这时，它在良善与真理上已经败坏，邪恶起来反对真理，虚假起来反对良善。父（或祖）在反面意义上表示邪恶。

耶稣对他们说，倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因真理不在他里面；他说谎言时，出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约翰福音8：42，44）

以撒指主的神圣理性；由于人身就始于这理性，故以撒的神在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物，人所具有的每一个事物，甚至整个自然界中的每一个事物都涉及良善和真理，所以主的神性也分成了神性良善和神性真理，主的神性良善被称为父，主的神性真理被称为子。然而，主的神性无非是良善本身；神性真理则是主的神性良善在天堂，在天使面前呈为可见的样式。其中的情形就像太阳。就其本质而言，这太阳本身无非是火，我们所看到出自它的光并不在这太阳里面，而是从这太阳发出的。主的神性良善就由这太阳来代表，整个天堂的一轮太阳；而主的神性真理则由光来代表，也是整个天堂的光。

由于神性良善呈现出来的形像就是神性真理，所以为了能使人领悟，主的神性就分成了神性良善和神性真理，在圣经中，神性良善就是那被称为父的，神性真理则是那被称为子的。主自己在多个场合论到祂的父，仿佛祂是不同的，是另一个人而不是祂自己；而在其它地方，又声称祂与祂自己为一。

在旧约中，主不仅被称为耶和华，还被称为父。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

由此为我们而生的婴孩和赐给我们的子就是主；因此，那被称为永恒的父的，正是主。

我是以色列的父，以法莲是我的长子。（耶利米书31：9）

这论及主，主就是以色列的神和以色列的圣者，在此则是以色列的父。

我们岂不都有一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？（玛拉基书2：10）

此处创造在内义上表示重生，和在圣经的其它经文一样。由于唯独主是再生者和救赎主，故此处被称为父和神的，正是祂。

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）

我将你的外袍给祂穿上，将你的腰带给祂系紧，将你的政权交在祂手中，祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。我必将他牢固，像钉子钉在安稳处。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切小器皿，从杯器到各样弦乐器都挂在祂身上。（以赛亚书22：21—24）

此处所表的，正是主，祂被称为耶路撒冷居民和犹大家的父。因为犹大家的钥匙正是放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。祂拥有祂父荣耀的宝座，一切圣物都挂在祂身上，并源于祂。这些圣物在此处被称为器皿，属天之物被称为杯器，属灵之物被称为弦乐器。

由于君王和祭司代表主，君王通过其王权代表主的神性真理；祭司则代表主的神性良善，故祭司被称为父，士师记：

米迦对利未说，你可以和我同住，给我作父作祭司。（士师记17：10）

但人以同样的方式对这人说：

不要作声，用手捂口，跟我们去吧！给我们作父作祭司。（士师记18：19）

君王自己也如此称呼他们，列王纪下：

以色列王对以利沙说，我父啊，我可以击杀他们吗？他回答说，不可击杀他们。（列王纪下6：21—22）

还有当以利沙快要死了时，以色列王约阿施对他说的话：

以色列王约阿施伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！（列王纪下13：14）

王之所以称祭司为父，因王代表主的神性真理，而祭司代表主的神性良善，还因为真理与良善的关系。同子与父的关系，因真理源于良善。

主与父为一，祂自永恒就存在，掌管万有，因而是神性良善和真理本身。

从来没有人在任何时候见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1：18）

犹太人越发想要杀他，因祂还称神为自己的父，将自己和神当作平等。耶稣回答他们说，我实实在在对你们说，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫众人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。应当查考圣经，因给我作见证的就是这些经。（约翰福音5：18—39）

此处的父表示神性良善，子表示神性真理，这二者都在主里面。从为父的神性良善所发出或出来的，除了神性之物外，不可能是别的什么，并且所发出或出来的，是为子的神性真理。

凡从父听见又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6：45—46）

于是他们对祂说，你的父在哪里？耶稣回答说，你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8：19）

我与父原为一。你们纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10：30，38）

耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的；人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：44—46）

差祂来的父在内义上表示祂是从父出来的。这在此处及其它地方都一样，在其它经文中，主说父差祂来。从前面可以看出，光表示神性真理。

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这么长时间，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做祂的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。（约翰福音14：6—11，13）

有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：21，23）

那些处于神性真理的人就是那有了我的命令又遵守的，而那些处于神性良善的人则是那爱祂的。这就为何经上说必蒙我父爱他并且我们要到他那里去，与他同住，神性良善与神性真理要要进来住在他里面。这也是为何本章接下来说：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面。（约翰福音14：20）

圣父啊，求你用你的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。（约翰福音17：11）

从这些经文明显可知，主凭祂自己所拥有的神性良善论及父，凭源于这神性良善的神性真理论及子。因此，父与子不是二，而为一。主之所以用这种方式说话，是为了圣经既可以在地上，也可以在天上被接纳；还因为在主得荣耀前，祂是源于神性良善的神性真理；而一旦得了荣耀，祂在这两种本质上都是神性良善，一切神性良善和神性真理都源于祂。

主自永恒就已存在。这一点从以下事实可以看出来：正是主通过先知说话，由于这个原因，还由于神性真理来自祂，故祂被称为圣经（道）。对此，约翰福音上说：

太初有道，道与神同在，道就是神；这道太初与神同在。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：1—4，14）

道表出自神性的天上和地上的一切真理。

主自永恒就存在，祂在约翰福音书的别处明确教导了这一点：

约翰说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的；就是那在我以后来的，原在我以前的。（约翰福音1：15，26—27，30）

倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。（约翰福音6：62）

耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就存在了。（约翰福音8：58）

耶稣知道自己是从神出来的，又要往神那里去。（约翰福音13：3）

父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16：27—28）

我在地上已经荣耀你，你交给我要作的工，我已经完成了。父啊，现在求你以你自己的自我荣耀我，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀；叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了。（约翰福音17：4—5，24）

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）

主掌管万有。这一点从马太福音明显看出来：

一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11：27）

耶稣对祂的门徒说，天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28：18）

父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生。（约翰福音3：35—36）

父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5：22）

耶稣知道父已将万有交在祂手里。（约翰福音13：3）

凡父所有的，都是我的。（约翰福音16：15）

耶稣说，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17：1—2）

凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。我不在世上，因我往你那里去。（约翰福音17：10—11）

一切所有的都是我父交付我的。（路加福音10：22）

从上述经文明显可知，神性良善就是那被称为父的；神性真理就是那被称为子的；主藉着神性真理通过神性良善掌握宇宙万物。令人震惊的是，基督教界的人明明知道并教导整个三位一体都居于主里面，然而他们却不像天上的人那样唯独承认并崇拜主神。也被当作有别于子和父的神来敬拜的圣灵，其实就是灵的圣洁，或从主经由灵人或天使，从主的神性良善经由其神性真理而发出的神性活动。

你躺卧其上之地，我要将它赐给你表属世层止于其上的良善就源头而言，是祂自己的：地在此指属世层的良善。你躺卧其上指它止于其上；赐给你指在源头上是祂自己的。地之所以表示此后由雅各所代表的属世层的良善，因迦南地表示主的国度。它因表示主的国度，故在至高意义上也表示主；因为主是其国度全部中的全部，凡那里并非源于祂，并且不关注祂的事物都不是其国度的一部分。主的国度在圣经中还由天堂与世界来表示；尽管它的内层由天来表示，它的外层由地来表示。所以，就至高意义而言，天表示主的神圣理性，地表示祂的神圣属世层。故此处你躺卧其上之地表示该属世层止于其上的属世层良善，这良善由雅各来代表。因为雅各代表主的神圣属世层，。

此外，地的含义各种各样。被称为圣地的迦南一般表示主的国度；当天堂与世界一起被提及时，天表内层之物，地表外层之物。正因如此，它表示主在地上的国度，是教会；并且因具有这种含义，它还表示为主国度或教会的人。因此，在这样的人里面，天表内层之物，地表外层之物；天表理性层，地表属世层；因为理性层是人的内层，而属世层是外层。

我要将它赐给你表示它在源头上是祂自己的。由于神性良善是祂的，当由耶和华来说、用来论及主时，赐给你表示在源头上系祂自己的东西。主经常所说的那句话，即父赐给祂，是说祂自己赐给自己在内义上表示什么

父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你，你交给我要作的工，我已经完成了。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17：1，2，4，6—10）

此处父赐给表示它们源于祂的神性良善，因而源于祂自己的事物。

主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘；以及字义与内义，尤其与至高意义的差别何等之大。主以这种方式说话，是为了对任何神性真理都一无所知的人类能仍以他自己的方式来理解圣经，从而接受它；而天使则以他们的方式来理解并接受。因为天使知道耶和华和祂为一，并且父就是神性良善。因此，他们也知道，当祂说父赐给祂时，祂就是在赐给祂自己，因而借助祂自己的事物。和你的种表真理也是。种指信之真理。你的种必像地上的尘沙表神圣的属世真理必如同属世良善：种指真理，因此你的种或雅各的种指神圣的属世真理，雅各代表主的神圣属世层；地上的尘沙指良善。因此，你的种必像地上的尘沙在内义上表示神圣的属世真理必如同神圣的属世良善。地上的尘沙之所以表示良善，因地表主的国度，因而表良善。故地上的尘沙表良善，但表属世良善，地表主国度较为低级的事物，因而表属世层；而天也被提及时，表示内层之物，或理性层之物。这就为何在圣经中，良善的繁殖和真理的增多通篇以种必如同天上的众星和地上的尘沙来描述的原因。在那里，天上的众星表理性事物，而地上的尘沙表属世事物，它们以这种方式增长。至于何谓属世真理如同属世良善。你必向海，向东突破表良善的无限延伸，向北向南表真理的无限延伸，因而表良善与真理的一切状态：突破指延伸，在此指无限延伸，因为它论及主；海或西指良善，不过这良善还是模糊的，因而仅仅处于起始阶段；东指明亮、因而完善的良善；北指仍笼罩在模糊中的真理；南指沐浴在光明中的真理。

在圣经中，许多经文都提到了海或西、东、北、南。但由于迄今为止，没有人知道这些词和圣经中的其它词一样，都具有一个内义；它们并不指字义的世俗事物，而指属灵和属天之物；在至高意义上指属于主自己的神性事物；因此，除了西、东、北、南仅仅指这个世界的四个方位，朝这些方位突破指增多外，人还能知道什么？而这些词并非表示四个方位或任何国民的增多，而表示良善与真理的状态及其延伸。这一点从提及它们的所有经文，尤其先知书中的经文可以看出来。世上的太阳升起、落下，在正午时抵达它的最高点，在夜间则抵达它的最低点。而天上的太阳一直是可见的，不过，是照着那些从它接受光之人的状态而显现的，因为它的光含有智慧和聪明在里面。因此，它照着每个人智慧和聪明的状态而显现。对那些处于良善与真理的人来说，它显为热和光，不过是属天和属灵的热和光。同我们世上正在升起和正午时的太阳；但对那些没有处于良善与真理的人来说，这太阳则如同我们世上正在落下和夜间时的太阳。东、南、西、北表示良善与真理的状态。

圣经不仅用我们所说的这四个方位来描述良善与真理的状态，还用春、夏、秋、冬这个四季节或状态，以及早晨、中午、傍晚和夜间这四个时辰或状态来描述。用这些是为了同样的目的；但当所论述的主题是良善与真理的延伸时，经上也用这四个方位来描述它。东表示主同，也表示出自主的爱与仁之善；南表示沐浴在光明中的真理。

不要害怕，因我与你同在！我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43：5—6）

这论及一个新的属灵教会，该教会在此由雅各和以色列来表示。领种从东方来和从西方招聚表那些处于良善的人；对北方说，交出来！对南方说，不要拘留表那些处于真理的人。

愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎的，从各地、从东、从西、从北、从海所招聚来的。他们在旷野荒途漂流，寻不见可住的城邑。（诗篇2—4）

这论及那些对良善与真理一无所知的人。从东、从西表那些对良善一无所知的人，从北、从海表那些对真理一无所知的人。对于那些不知道良善的人，经上说他们在旷野漂流；对那些不知道真理的人，经上说他们在荒途漂流；对那些既不知道良善，也不知道真理的人，经上说他们寻不见可住的城邑。城表构成真理的教义；住论及良善。

看哪！这些从远方来；看哪，这些从北方、从西方来；这些从色尼姆地来。（以赛亚书49：12）

北方表那些在真理上处于模糊状态的人，西方表那些在良善上处于模糊状态的人。经上之所以说他们从远方来，因他们远离来自主的光。

看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。（阿摩司书8：11—12）

饥荒表认知的匮乏和不足。从这海到那海飘流表寻求能找到认知的地方，海一般表认知。从北边到东边，往来奔跑表从那些处于模糊的认知到那些处于光明的认知。显然，此处所指的是认知，因为经上说寻求耶和华的话，却寻不着。

把这些话向北方宣告，说，耶和华说，背道的以色列啊，回转吧！我必不向你们变脸，因为我是慈爱的。当那些日子，犹大家要去往以色列家，他们从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。（耶利米书3：12，18）

这论及来自外邦人中的教会的恢复。北方表那些不知道真理，然而却过着良善生活的人。此处并不指北方，也不指北方之地，因为以色列已不复存在。

那领以色列人从北方之地上来的耶和华。（耶利米书16：15）

北方同样表对真理的无知。

看哪，我必将他们从北方之地领来，把他们从地极招集起来，在他们中间有瞎子、瘸子。（耶利米书31：8）

北方之地表由于对真理的无知而对良善的无知。由于迦南地代表主的国度，由此也代表良善，迦南地境内的地方。锡安和耶路撒冷，代表与真理联结的至内在的良善，故远离那地的地方代表良善与真理上的模糊。凡处于模糊状态的，都被称为北方之地，还被称为地极。

此外，由于以光明从主所流出的一切良善都局限于人的模糊中，故北方也被称为会众（assembly或congregation）。

你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在会众聚集的山上，在北方的极处。（以赛亚书14：13）

门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士啊，你们全都熔化了！因为有烟从北方出来，他行伍中没有掉队的。（以赛亚书14：31）

耶和华本为大！在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美！在北面的锡安山，大君王的城，为全地所喜悦。（诗篇48：1—2）

天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。北方和右手方为你所创造。（诗篇89：11—12）

此处北方表示那些更加远离良善与真理之光的人，右手方表示那些更接近它们的人。因为后者在主的右手方。

我见有四辆车从两铜山中间出来。套车的马有红的，有黑的，有白的，还有带斑点的壮马，天使说：这些是天的四风，是从全地之主面前出来的。所有黑马都往北方去；白马跟随其后；有斑点的马往南方之地去。他又呼叫我说，看哪！往北方之地去的，已在北方之地使我的灵平息。（撒迦利亚书6：1—8）

从两铜山中间出来的四辆车表良善的教义事物。车表教义事物；而山表爱；因此两山表两种爱，即属天之爱，是对主之爱，以及属灵之爱，是对邻之爱。铜表源于存在于属世层里面的这些爱的良善；马表认知之物，因而表对善之教义事物的理解；南方之地表那些拥有对良善与真理的认知之人；北方之地表那些不知道良善与真理，但过着良善生活的人。正直的外邦人，当一个新教会他们中建立时，经上就说神的灵平息。

却要指着那领以色列家的种从北方之地、从我把他们赶逐到的各地上来的耶和华起誓，他们必住在本地。（耶利米书23：8）

从北方之地出来表远离缘于对良善与真理的无知的模糊。

铜与铁，就是来自北方的铁，岂能被折断呢？（耶利米书15：12）

铁表属世真理，铜表属世良善。经上说，这些来自北方，因它们源于属世层，相对于其它层级，属世层处于模糊的状态，充当其它层级的终端。这个预言并非表示铁与铜来自北方，无需解释；因为如果意思真的是铁和铜来自北方，那么神性在哪里？这与前后文有什么关系？

我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11；路加福音13：29）

从东从西，将有许多人表示那些拥有认知并过着良善生活的人，以及那些处于模糊和无知状态的人，因而表示那些在教会之内的人和那些在教会之外的人。前面已经说明，东和西表示表示良善的状态。与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席表示与主同在。先知书以同样的方式论及从东、从西来，将要与主同在其国度或教会里的人。

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。（以赛亚书43：5）

他们从西必敬畏耶和华的名，从东必敬畏祂的荣耀。（以赛亚书59：19）

他们从日出之地到日落之处知道除了我以外，没有别神。我是耶和华！没有别神。（以赛亚书45：6）

我从北方兴起一人，他就来；他必从日出之地呼求我的名。（以赛亚书41：25）

此外，东、西、南、北具有这些含义从以下方面可以清楚看出来：帐幕的建造；以色列的安营和起行；对迦南地的描述；对新殿、新耶路撒冷和对新地的描述。帐幕的建造：其中的一切事物都照四个方位排列的（出埃及记38章）；有在东面和西面的，有在南面和北面的（出埃及记26：18，20，22，27；27：9，12，13）；灯台要对着桌子安在帐幕的南面，但桌子要安在北面（出埃及记26：35；40：22）。

以色列人的安营和起行：他们的安营和起行也是照着四个方位。他们要对着会幕的四围安营，犹大、以萨迦和西布伦支派在东边；流便、西缅、迦得支派在南边；以法莲、玛拿西、便雅悯支派在西边；但、亚设、拿弗他利在北边（民数记2：1至末尾）。此外，利未人也是这样安营：革顺二族在西边；哥辖诸族在南边；米拉利二族在北边；摩西、亚伦，和亚伦的儿子要在帐幕前东边安营（民数记3：23—38）。存在于主国度中的天堂秩序照着良善与真理的状态而以这种方式被代表。吹出大声的时候，南边安的营要起行（民数记10：6）。甚至他们安营时所取的具体位置，就是他们起行时所取的具体位置（民数记2：34）。

对迦南地的描述：摩西首先描述了它四围的边界，即哪些在南角，哪些在西角，哪些在北角，哪些在东角（民数记34：2—12）；拈阄分给各支派的土地也一样（约书亚记15至19章）。迦南境内的所有地方由此，以及由居于迦南地的上古之人，照着它们的方位、距离和四方边界而变成代表和有意义的符号。

对新殿、新耶路撒冷、新地的描述：这些在以西结书中也是照着四个方位来描述的。例如，城的建立就是从南边开始的；当论述城门时，他说，城门朝东、北、南（以西结书40：2，6，19，20—46）；当论述殿的尺寸时，他说，它的门向北、向南（以西结书41：11）；而外院朝北、东、南、西（以西结书42：1，4，11，16—19）；他还说，耶和华以色列神的荣光从东路而来（以西结书43：1，2，4）；外院的门（以西结书44：1，2，4；46：1，9，10，19，20）；圣地的边界（以西结书47章）；北界（以西结书47：15—17），东界（以西结书47：18），南界（以西结书47：19），西界（以西结书47：20）；各支派按方位所得之地（以西结书48章）；圣耶路撒冷在东边、北边、南边和西边的城门（启示录21：13）。圣物，或圣物的代表照之排列的尘世四个方位并非表示这四个方位，而表示主国度中良善与真理的状态。

但在反面意义上，北和西表示虚假和邪恶。

耶和华的话第二次临到我说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，面向北。耶和华对我说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。耶和华说，看哪！我要召北方列国的众族；他们要来。（耶利米书1：13—15）

应当向锡安竖立大旗，要聚集，不要迟延！因我必使灾祸与大毁灭从北方来到。（耶利米书4：6）

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒凉。（耶利米书10：22）

在提哥亚吹角，因为有灾祸与大毁灭从北方张望。看哪！有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。（耶利米书6：1，22）

我就从耶和华的手中接了这杯，给各民族喝；就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王，又有埃及王法老，并西方群众，亚拉伯的诸王；住旷野的西方诸王，北方远近的诸王。（耶利米书25：17—20，24，26）

快跑的不能逃避，勇士不能逃脱；他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。像江河涨发的是谁呢？埃及像江河涨发，因他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。那日是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子，因为主万军之耶和华有献祭的事，就在北方之地，幼发拉底河边。埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了！埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。（耶利米书46：6—8，10，20，24）

耶和华如此说，看哪，有水从北方发起，成为涨溢的河流，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。（耶利米书47：2）

耶和华论巴比伦所说的话。因有一民族从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住。（耶利米书50：3）

因为，看哪！我必从北方之地激动一群大民族，使他们上来攻击巴比伦；他们要摆阵攻击她。她必从那里被攻取。看哪！有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。（耶利米书50：9，41）

那时，天地和其中所有的，必因巴比伦欢唱；因为行毁灭的要从北方来到她那里。（耶利米书51：48）

对歌革说，你必从你的地方，从北方的极处，与许多国民一起而来；你必上来攻击我的民以色列。密云遮盖那地。（以西结书38：14—16）

看哪，首领歌革啊，我要跟你作对；我要使你转过来，使你一分为六，使你从北方的极处上来，带你到以色列的山上。你们都必倒在以色列的山上；你必倒在田野上。（以西结书39：1—2，4—5）

耶和华说，唉！你们要从北方之地逃走；因我要分散你们，犹如天的四风。唉！与巴比伦的女子同住的锡安哪，逃脱吧！（撒迦利亚书2：6—7）

从这些经文明显可知，北在反面意义上表示为邪恶源头的虚假或来自邪恶的虚假。由于为邪恶源头的虚假来源于通过属世人的记忆知识而推理并反对神性事物，故它被称为从埃及出来的北方之民，埃及表这类知识。由于来自邪恶的虚假来源于表面圣洁、内在却不洁的外在敬拜，故它被称为出于巴比伦的北方之族。巴比伦表示外在敬拜，正是巴比伦造成荒凉。这两种虚假，即为邪恶源头的虚假和来自邪恶的虚假，都被说成是从歌革出来的，因为歌革表示缺乏内在事物、仅在于外在仪式的敬拜，因而表示偶像崇拜。歌革就表示这种敬拜。从属世人所在的这种模糊既会产生真理，也会产生虚假。若人允许自己藉着圣经通过主被启示，他的模糊就会变成光明，因为内在途径被打开了，因而经由天堂从主而来的流注和联系得以发生。但若他不允许自己藉着圣经通过主被启示，而是倚靠自己的聪明，那么他的模糊就会变成幽暗，从而变成虚假；因为内在途径被关闭了，经由天堂从主而来的流注和联系，除了在通过邪恶和虚假思考和说话时能使他表面上看似一个人的那类外，就不会发生。这就为何北方对那些允许自己被启示的人来说，表示真理；而对那些不允许的人来说，则表示虚假。因为前者从模糊中上来，是被提升向光明；而后者从模糊中下去，是远离光明。因此，前者被带到南方（的光明之处），而后者则被带到地狱（的阴暗之处）。

北表虚假的幽暗，南表真理的光明。这一事实明显可见于但以理书，是描述公绵羊和公山羊，以及南方王和北方王的地方。关于公绵羊和公山羊，经上说：

我见那公绵羊用角往西、往北、往南抵撞，兽在他面前都站立不住。一只公山羊从西而来，遍行地面；四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。（但以理书8：4—5，9）

关于南方王和北方王（南方王表那些拥有对真理的认知之人，北方王表那些处于虚假的人），经上说：

过些年后，他们必结盟，南方王的女儿必到北方王这里来缔结公平条约；但她的手臂不得力。但从她的根必另生一枝起来进入北方王的保障，而且得胜，将掠物带到埃及去。南方的王必进入国土，出来与北方王争战。北方王必回来摆列大军，比先前的更多。必有许多人起来攻击南方王。北方王必来筑垒攻取坚固城，毁灭许多事物。南方王也必以极强的军兵去作战，却站立不住，因为他们设计谋害南方王。后来，他必返回，却不如前一次。认识他们神的人民坚固自己。到末了，南方王要与他交战，北方王必用战车、马兵，势如暴风来攻击他。许多人又必进入那荣美之地。但从东方和北方必有消息必使他惊惶；他就大发烈怒出去；然而到了他的结局，必无人能帮助他。（但以理书11章）

南方王表那些居于真理之光的人，北方王表那些先居于阴影，后居于虚假的幽暗之人。这一事实从那一章的细节可以看出来。因此，这描述的是随着时间推移，教会的状态如何逐渐败坏。他们被称为南方王和北方王，因王表真理，在反面意义上表虚假；而国表属于真理的事物，在反面意义上表属于虚假的事物。地上万宗族必因你得福表关注良善的教义所教导的一切真理必与良善结合：得福指结合；宗族指良善，以及关注良善的真理；地指属教会之物，因而指属世人里面的良善与真理的教义，这属世人在此由雅各来代表。所有这一切表明，地上万宗族必因你得福表关注良善的教义所教导的一切真理必与良善结合。关注良善的教义所教导的真理就是关于对主之爱和对邻之仁的教义事物，当为了行出它们而认识它们就是满足和快乐时，可以它们在属世人里面与良善结合。和你的种表与真理，教义所教导的那些真理必与它结合。种指真理。

看哪，我也与你同在表神性；你无论往哪里去，我必保佑你表神性的保佑：此处的我就是耶和华，因而是主的神性；你无论往哪里去，我必保佑你表源于神性的保佑，在这种情况下表神性的保佑，因为所论述的主题是主。此处的神性和神性保佑指主甚至使祂的属世层也变成了神性。领你归回这地表与神性教义的结合：领回指再次结合；地指属世人里面的良善与真理的教义，在这种情况下指神性教义，因为雅各与拉班同住代表主藉以使祂的属世层变成神性的居间方法，而雅各被领回，或他回到迦南地则代表这些居间方法的目的，主已经使祂的属世层变成了神性。因此，领你归回这地表示与神性教义的结合。

神性教义就是神性真理，而神性真理则是主的全部圣经。神性教义本身构成唯独论述主的至高意义上的圣经。因此，神性教义构成内义上的圣经，而内义上论述的主题是主在天上和地上的国度。神性教义也构成字义上的圣经，而字义上论述的主题在这个世界和地上的事物。由于字义包含内义，而内义则包含至高意义，还由于字义藉着代表和有意义的符号而完全对应，故取自字义的教义也是神性。雅各因代表主的神圣属世层，故也代表圣经的字义；因为主就是圣经，是全部神性真理。

圣经的属世层级只呈现为字义，因为相对于其它意义，字义就是云。而圣经的理性层级，是它的内层属灵层级呈现为内义；由于主就是圣经，故可以说内义由以撒来代表，但至高义由亚伯拉罕来代表。当这一切论及由雅各来代表的主的神圣属世层时，何谓与神性教义的结合。然而，这些不同层级的真理并非以同样的方式存在于主里面，因为祂里面的一切事物都是神性良善，不是神性真理，更不是神圣属世真理。但神性真理是神性良善在天上的天使和地上的世人面前的显现。尽管它是一种显现，但仍是神性真理，因为它来自神性良善，犹如光是太阳的显现，因为它来自太阳。总不离弃你，直到我成全了对你所说的话表没有什么能阻止它的发生。

【创28:16】雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里！我竟不知道。”

【创28:17】就惧怕说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是　神的殿，也是天的门。”

雅各睡醒了表启示。说，耶和华真在这地方表处于这种神性状态。我竟不知道表处于一种模糊状态。就惧怕表一种神圣的改变。说，这地方何等可畏表状态的神圣。这不是别的，乃是神的家表处于次序最终层级主的国度。这是天的门表次序所在的最终层级

睡指相对于清醒的一种模糊状态；睡醒表被启示。惧怕指一种神圣的改变。惧怕有两种，非由神圣所引发的惧怕和由神圣所引发的惧怕。非由神圣所引发的惧怕充满恶，由神圣所引发的惧怕充满善。充满善的惧怕被称为神圣的惧怕或敬畏，是由我们对神性的惊叹和渴望，以及爱产生的。爱的惧怕是对以任何方式伤害主或邻舍的一种惧怕。人越热爱良善与真理，就越害怕伤害它们。反之，越不喜欢良善与真理，就越不会因它们而害怕，而是显为恐惧。地方指状态。这不是别的，乃是神的家表处于次序最终层级的主国度。神的家。从字义上看，它表示举行神圣敬拜的建筑物；但从内义上看，它表示教会；从更普遍的意义上看，表示天堂；从最普遍的意义上看，表示主的国度；而从至内在的意义上看，它表示主的神性人身。当论述良善时，经上就用神的家；当论述真理时，经上则用殿这个词。神的家表示主的属天教会。而殿表示主的属灵教会。在圣经中，家表良善，在上古之人中，家是用木头建造的，木就表示良善；而殿之所以表示真理，因殿是用石头建造的，而石表示真理。

【创28:18】雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。

【创28:19】他就给那地方起名叫伯特利（就是“　神殿”的意思）；但那地方起先名叫路斯。

雅各清晨早早起来表启示的状态。拿石头表真理。当枕头所放的表与神性的联系因它产生。立作柱子表神圣的边界。在它头顶浇油表它所源于神性良善。他就给那地方起名叫伯特利表该状态的性质。但那城起先名叫路斯表先前状态的性质。清早起来指启示的状态，当提及起来时，它含有某种提升的意思。清晨表示天堂之光的到来，在此表示从模糊上升到光明，因而表示启示的状态。拿石头表真理。石头指真理。当枕头所放的表与神性的联系因它产生。枕头或颈项支撑物指最一般的那种联系。立作柱子表神圣的边界。所论述的主题是主使祂的属世层变成神性所遵循的次序；就代表意义而言，主题则是主如何使人的属世层变成新的。人在重生，真理被置于首位期间，次序是颠倒的；而当人完成重生，良善被置于首位，真理被置于末位时，次序就恢复了。这一切由天使上来下去所乘的梯子来代表，经上在那里先说他们上去，然后说他们下来。这上去就是现在所论述的主题，从次序的最终层级上去。本节所指的是作为次序最终层级的真理。这最终层级就被称为边界，由雅各拿来立为柱子的石头来表示。真理就是次序的最终层级，良善无法终止于良善，只能终止于真理，因为真理是良善的接受者。

人里面的良善若没有真理，是未与真理结合，就是小孩子里面的那类良善。但随着小孩子逐渐长大成人，他便接受源于良善的真理。他里面的真理越与良善结合，他就越成为真正的人。这表明，良善次序的最初层级，而真理则是最终层级。人必须从记忆知识，属世人的真理，然后从教义事物，是其属世层里面的属灵人的真理开始被引入通向智慧的聪明，进入使一个人成为人的属灵生活中。例如，为了让人像属灵之人那样爱他的邻舍，他必须先学习何为属灵的爱，谁是他的邻舍。在他知道这些事之前，诚然，他也爱他的邻舍，但不是以一个属灵之人，而是以一个属世之人来爱他；他对邻舍的爱是属世良善的产物，而不是属灵良善的产物。不过，一旦他知道这些事，来自主的属灵良善就可以被植入在涉及对邻之爱的认知中。这同样适用于其它被称为认知，或教义，或一般真理的一切事物。

柱子表示神圣的边界，因而表示次序的最终层级，因在上古时代，边界放有石头，用来标记彼此间的产业地。上古之人在每个物体、每根柱子中都能想到某种属天和属灵之物，在他们立为柱子的这些石头中想到人里面的终极事物，从而想到次序的最终层级，是属世人里面的真理。大洪水后的古人从大洪水前的上古之人那里接受这个习俗，并开始视立在边界上的这些石头为神圣。因为它们表示存在于次序最终层级中的神性真理。他们还称这些石头为柱子，于是柱子就这样被引入敬拜。他们将柱子立在有圣像的地方，后来又立在有圣殿的地方，还用油膏抹它们。

柱子被立为记号和证据，还被引入敬拜，并且它们在内义上表示神圣的边界，或在人的属世层里面的真理，是次序的最终层级。

来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据。雅各就拿一块石头立作柱子。拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。（创世记31：44—45，51—52）

此处柱子表示真理。

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。（以赛亚书19：18—20）

埃及表属世人的记忆知识；坛表一般的神性敬拜，因为在始于希伯的第二代古教会，祭坛成了敬拜的首要代表；埃及地中表敬拜的首要和至内在方面；柱子表示存在于属世层里面次序最终层级中的真理。很明显，这柱子就立在边界上作为记号和证据。

摩西将耶和华的一切话都写上。清晨早早起来，在西乃山旁边筑一座坛，按以色列十二支派，立十二根柱子。（出埃及记24：4）

此处坛同样是一切敬拜的代表，事实上是存在于敬拜中的良善的代表；而十二根柱子则是源于敬拜中良善的真理的代表。十二表在其整体中的真理的各个方面；十二支派同样表示教会真理的各个方面。

你不可在耶和华你神的坛旁栽什么树木为你作木偶。也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。（申命记16：21—22）

敬拜脱离良善的真理，或脱离仁爱的信仰因违背次序而违背神性，这一点由你不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的这条禁令来表示。

尽管如此，他们仍设立柱像，由此代表那些违背次序的事。

以色列果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。但祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。（何西阿书10：1—2）

犹大人行耶和华眼中看为恶的事；他们又为自己在各高冈上，各青翠树下建高地（即祭坛），立柱像和木偶。（列王纪上14：22—23）

以色列人在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶。（列王纪下17：10）

希西家废去高地（邱坛），毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为他们仍向铜蛇烧香。（列王纪下18：4）

由于外邦人因传统而具有这样的信念，即敬拜的神圣要由祭坛和柱像来代表，然而他们是受了邪恶与虚假的影响，所以外邦人中的祭坛表示敬拜的邪恶，柱像表示虚假。这就为何经上命令它们要被毁坏。

你要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。（出埃及记34：13；申命记7：5；12：3）

你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为；却要尽行拆毁它们，打碎他们的柱像。（出埃及记23：24）

列族（即此处的他们）的神表虚假；他们的行为表邪恶；打碎他们的柱像表摧毁出于虚假的敬拜。

巴比伦王尼布甲尼撒必打碎埃及地伯示麦（太阳庙）的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。（耶利米书43：13）

巴比伦王尼布甲尼撒必用马蹄必践踏你一切的街道；他必用刀剑杀戮人民，使你坚固的柱子倒在地上。（以西结书26：11）

这论及推罗。巴比伦王尼布甲尼撒表那造成荒废的；马蹄表最低级的智慧概念，基于纯感官印象的记忆知识之类的；蹄表最低级的概念；马表智慧事物；街道表真理，在反面意义上表虚假；践踏它们指毁灭推罗所表示的对真理的认知，推罗，即此处的主题，就表示对真理的认知；用刀剑杀戮人民表用虚假摧毁真理，人民论及真理，刀剑表进行争战的虚假。坚固要么论及真理，要么论及虚假。

在它头顶浇油表它所源于的神性良善：油指爱的属天要素；头指高层之物，内层之物。良善是高层或内层，而真理是低层或外层。由此明显可知在柱顶浇油的古代仪式是什么意思，即真理不可没有良善，而是要根植于良善，因此良善要掌权，就像头立于躯体之上那样。因为没有良善的真理并非真理。

我是伯特利的神，你在那里膏过柱子，在那里向我许过愿。（创世记31：13）

雅各立了一根石柱，在那上头奠酒、浇油。（创世记35：14）

在柱子上奠酒表示信的神性良善；在那上头浇油表爱的神性良善。若非表示某种属天和属灵之物，在石头上浇油就是一种荒诞的偶像崇拜行为。他就给那地方起名叫伯特利表该状态的性质：名和起名指本质；地方指状态。该状态的性质就是伯特利所表示的。在原文，伯特利表示神的家或神的殿，就是存在于次序最终层级中的良善。但那城起先名叫路斯表先前状态的性质：名指本质；城指教导真理的教义。在原文，路斯表退后，因而表分离，就是当教导真理的教义或真理本身被置于首位，良善遭到漠视，因而唯独真理处于次序最终层级时所发生的情形。但当真理与良善同在次序的最终层级时，就不会有退后或分离了，而是有到来或结合。这就是路斯所表示的状态的性质。

【创28:20】雅各许愿说：“　神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，

【创28:21】使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的　神，

【创28:22】我所立为柱子的石头也必作　神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”

雅各立下一个誓言，说表旨意的状态。神若与我同在，在我所行的路上保佑我表始终存在的神性。又给我食物吃表甚至与神性良善结合。衣服穿表与神性真理的结合。使我平平安安地回到我父亲的家表甚至到了完美融合的程度。耶和华必作我的神表神性属世层也是耶和华。我所立为柱子的石头表存在于次序最终层级中的真理。也必作神的殿在此表主存在于次序最终层级中的国度，高层事物住在此国度如住在自己的家中。凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你表祂凭自己的神性大能使一切事物，都变成神性。立下一个誓言在内义上指意愿主会给予，因而在论述主的至高意义上指旨意的状态。誓言还含有某种交易的意味，同时含有人这一方的某种应尽义务，只要达成他所愿。这就是雅各的情形，因为如果耶和华在路上保佑他，给他食物吃、衣服穿，使他平平安安地回到他父亲的家，耶和华就作他的神，他立为柱子的石头就作神的殿，他要将耶和华所赐给他的十分之一献出来。在那个年代，誓言是特殊约定，涉及倘若神满足了人们的愿望，人们就承认神为他们的神，还涉及倘若神给予了，他们就会以某种礼物回报祂。

所有这一切清楚表明犹太民族的列祖是何性质。直到目前，雅各仍不承认耶和华。那些自称基督徒，声明敬拜基督，却不照祂的诫命生活的人也一样。神若与我同在，在我所行的路上保佑我表始终存在的神性。神与人同在和在他所行的路上保佑他指始终存在的神性。又给我食物吃表甚至与神性良善结合：食物指出自主的一切属天和属灵之善，在至高意义上指神性良善方面的主自己；吃指发生联系、归为己有并产生结合。衣服穿表与神性真理的结合：衣服指真理，在此指神性真理，因为所论述的主题是主；穿指归为己有并结合。

创世记 第二十九章

【太24:19】当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！

【太24:20】你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。

【太24:21】因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。

【太24:22】若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。

这些话不是单指耶路撒冷毁灭说的。也不是指世界的毁灭说的，这一点也可从本章所提到的许多事明显看出来。如经上说：在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳；还有现在正在讨论的：你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日；以及后面的经文：那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。显然，这些话指着教会的末期的荒废说的。当仁爱不复存在时，教会就荒废了。主所教导的并不只是论及一个民族，而论及全人类；也不是论及人类的世俗状况，而是论及其属灵状况。当那些日子，怀孩子的和奶孩子的有祸了这句话不指那些怀孩子的和奶孩子的；你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日这句话也不指因世俗的敌人而逃离等等。此前几节论述了教会中败坏良善与真理的三个状态；现在这几节则论述了第四个状态，是最后状态。第一个状态出现于人们开始不再知道何为良善与真理，而是针对良善与真理彼此争论，虚假由此产生之时。第二个状态出现于人们开始蔑视良善与真理，开始厌恶拒绝它们，因而对主的信即将气绝，并且这一切照着仁爱即将不存在的程度而逐步发生之时。第三个状态出现于教会中的良善与真理被荒废之时。现在论述的这第四个状态出现于良善与真理遭到亵渎之时。当那些日子，怀孩子的和奶孩子的有祸了表示那些充满爱主的良善和纯真的良善之人。祸是表示永恒咒诅危险的一种表达；怀孩子表怀有天堂之爱的良善；奶孩子也是一种纯真的状态；那些日子表那时教会所经历的状态。

你们要祷告，使你们的逃走不在冬天，也不在安息日表示远离那些事，防止它在过冷或过热的状态下迅速发生。逃走指远离刚才所说爱与纯真的良善的状态；在冬天逃走指在过冷的状态下远离这些良善，冷指对爱与纯真心怀厌恶之时，这是由各种自我之爱引发的；在安息日逃走指在过热的状态下远离它们，热指当自我之爱和尘世之爱。

因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有表示对教会的良善与真理最大程度的败坏和荒废，是亵渎。因为对神圣事物的亵渎会导致永死，这种死亡远远比任何其它邪恶状态所导致的死亡严重得多，并且严重程度与遭到亵渎的良善和真理属乎内层的程度成正比。由于这类内层良善与真理在基督教会已经披露，为人知晓，并且遭到了亵渎，故经上说：因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。

若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了表示那些属于教会的人从内层良善与真理转移到外层，好让那些过着良善与真理的生活之人仍能得救。减少那日子表示这种转移的状态；凡有血气的，总没有一个得救的表示否则无人得救；选民表那些过着良善与真理的生活之人。怀孩子的表示那些先被赋予良善的人；奶孩子的表示那些被赋予纯真状态的人；逃走表示远离良善与纯真；冬天表示由于自我之爱占据内层而对这类良善的厌恶；在安息日逃走表示亵渎，就是圣洁居于外，而自我之爱和尘世之爱居于内之时所发生的情形。能亵渎神圣事物的，是那些知道、承认并被赋予良善与真理的人，而不是那些不承认的人，更不是那些不知道它们的人。因此，教会中人有可能亵渎神圣事物，而教会之外的人则不可能。属天教会成员有可能亵渎神圣良善，属灵教会成员有可能亵渎神圣真理。所以内层真理没有透露给犹太人，以免他们亵渎之。外邦人最不可能亵渎它们。亵渎就是将良善与邪恶，以及真理与虚假混合并联结起来；这一点由吃血来表示，吃血在犹太教是严厉禁止的。因此，人们尽可能地远离对良善和真理的承认和信仰，除非他们能稳定地留在其中；因此缘故，他们被保守在无知中；他们的敬拜也变得外在。内在真理不会被揭示出来，除非教会已经荒废，因为那时，良善与真理再无法遭到亵渎。因此，一旦出现这种情况，主就会降世。亵渎神圣事物和圣经会面临巨大的危险。

概览

本章对雅各的描述是主的属世层，所论述的主题是在其属世层中的真理良善被联结于来自一个神性源头的有血缘关系的良善，这良善由拉班来表示；首先通过利亚所表示的对外在真理的情感被联结，然后通过拉结所表示的对内在真理的情感被联结。后来利亚给雅各生了四个儿子，这描述了从外在真理上升到内在良善；但就代表意义而言，这描述了教会的状况，教会已然不承认和接受存在于圣经中的内在真理，只承认和接受其中的外在真理。正因如此，它上升到内层事物是照着这一次序：首先，它拥有被称为信之真理；然后照着这真理来实践；之后由此产生仁爱；最后产生属天之爱。这四步由利亚给雅各所生的四个儿子来表示，流便，西缅，利未和犹大。

【创29:1】雅各起行，到了东方人之地，

雅各举起脚（原文直译）表属世层的提升。到了东方之子的地表提升到爱之真理。雅各举起脚表属世层的提升：举起指提升；脚指属世层。此处提升就是本章所论述的主题，从外在真理提升到内在良善。成年后正经历重生的人照着本章和随后各章的内义所描述的次序发展。

亚兰或叙利亚被称为东方之子的地，这是雅各所去之地。叙利亚一般指对良善的认知；而亚兰—纳哈拉姆（AramNaharaim即两河的叙利亚）特指对真理的认知。然而，为了表示这一章所论述的主题，即朝向爱之真理的提升，经上没有说他到亚兰或叙利亚，而是说到了东方之子的地。爱之真理用来描述那些在别处被称作属天真理的真理，因为它们是涉及对邻之仁和对主之爱的认知。

人在能够重生之前，必须先学习这些涉及对邻之仁和对主之爱的真理。同时它们也被植入在人的属世层中，在那里如在自己的土壤中。

至于东方之子表示爱之真理，子指真理；东方指爱。因为东方之子指那些拥有对真理与良善的认知，因而拥有爱之真理的人。

所罗门的智慧超过一切东方之子的智慧和埃及人的一切智慧。（列王纪上4：30）

此处东方之子的智慧表示对真理与良善的内在认知，因而表示那些拥有它们的人。而埃及人的智慧表示对这些事物的记忆知识，它们处于较低层级。埃及人表示总的记忆知识。

耶和华如此说，起来，上去攻击基达，毁灭东方之子。他们的帐棚和羊群都要夺去，他们的幔子和一切器皿，并骆驼也要掠去。（耶利米书49：28—29）

此处东方之子表示那些拥有对良善与真理的认知之人。他们的帐棚和羊群都要夺去，他们的幔子和一切器皿，并骆驼也要掠去。因为帐棚表示良善的神圣事物；羊群表仁之良善；幔子表神圣真理；器皿表信之真理和记忆知识；骆驼指总的记忆知识。因此，东方之子表示那些拥有对良善与真理的认知之人。

耶稣出生时到祂那里的东方智者就属于那些被称作东方之子的人。这一点他们知道主要降生，并且通过东方显现给他们的那颗星知晓祂的到来。这些事在马太福音中被描述如下：

当耶稣生在犹太的伯利恒时，看哪，有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。（马太福音2：1—2）

自古以来，来自叙利亚的东方之子中就有这样的预言。

我看见祂，却不在现时；我望见祂，却不在近处。必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。（民数记24：17）

巴兰来自东方之子的地，即来自叙利亚。

巴兰便题起诗歌说，巴勒领我出叙利亚；摩押王领我出东山。（民数记23：7）

耶稣出生时到祂那里的那三个智者被称为博士，那时，这个词是用来称谓智者的。这一点从许多经文明显看出来。创世记（41：8），出埃及记（7：11），但以理书（2：27；4：6，7）。

东方之子在反面意义上表示对邪恶与虚假的认知，因而表示那些拥有它们的人。

以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除；他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上；一同掳掠东方之子。（以赛亚书11：13—14）

看哪，我要把你交给东方之子为业，他们必在你中间安营居住。（以西结书25：4，10）

以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方之子都上来；他们都上来攻打他们。（士师记6：3）

米甸人表示那些处于虚假的人，因为他们没有生活的良善；亚玛力人表示那些处于用来攻击真理的虚假之人；东方之子表示那些具有支持虚假的认知之人。

【创29:2】看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁，因为人饮羊群，都是用那井里的水，井口上的石头是大的。

【创29:3】常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离井口饮羊，随后又把石头放在井口的原处。

他观看表直觉。看哪，有一口井表圣经。田间表教会。有三群羊卧在井旁表教会的神圣事物及其教义事物。因为他们饮羊群，都是用那井里的水表由此获得的记忆知识。井口上有一块大石头表它被封住了。所有的羊群都在那里聚集表所有教会及其教义事物都出自那里。他们就滚开井口的石头表他们打开它。饮羊群表教义出自它。随后又把石头放在井口的原处表它暂时被封住了。

井指圣经，以及取自圣经的教义。圣经在此被称为一口井，因所论述的主题是属世层，属世层只能根据字义来理解圣经。但当所论述的主题是理性层时，圣经被称为源泉，理性层能根据内义来领悟圣经。田间指良善方面的教会。在圣经中，教会由陆地、土地和田地来表示，不过，各自含义有所区别。田表教会像一块田那样接受良善与真理的种子；因为教会拥有圣经，这些种子出自圣经。看哪，有三群羊卧在井旁表教会的神圣事物及其教义事物：三指神圣之物；羊群指那些构成教会的事物，因而指教义事物。具体地说，羊群表示那些在教会中，学习并充满仁之善和信之真的人。牧人就表示教导这些事物的人。一般来说，羊群表示所有那些处于良善，因而属于主在世界各地的教会之人。由于他们被引入良善与真理都是藉着教义事物，故羊群也表示教义事物。

经上说羊群卧在井旁，因教义事物出自圣经。井表示圣经。因为他们饮羊群，都是用那井里的水表由圣经获得的记忆知识：井指圣经；饮或给水喝指接受教导；羊群指教义事物的记忆知识。用井水饮羊群表示关于良善与真理的教义事物的记忆知识是从圣经获得的。就至高意义而言，下面关于雅各的所有内容都是论述主，即祂如何使祂的属世层变成神性。就代表意义而言，所论述的主题则是那些正在重生的人，即主如何使更新他们的属世人，本章则论述这一过程的开始。故此处所论述的主题是圣经和由此获得的教义，因为这一过程的开始和重生的进行都是通过取自圣经的教义实现的。正是由于这些事物由井和三群羊来表示，所以经上才会提及这些历史细节。它们若没有这种含义，就太微不足道了，不值得在神性圣经中被提及。

诚然，属世人能认识、还能理解何为良善和真理，但只能认知和理解属世和社会的良善和真理。他无法认识属灵的良善和真理，因为这一切必须从启示，因而从圣经而来。例如，人能通过人人都拥有的理性层知道当爱邻舍，当拜神；但至于如何爱邻舍。何为拜神，因而何为属灵的良善与真理，他就只能通过圣经知晓了。若不通过圣经，他不可能知道良善本身就是邻舍，因而那些处于良善的人就是他的邻舍。

那些没有圣经的人同样不可能知道一切良善来自主，它流入人内，形成人对良善的情感，这种情感被称为仁爱。

井口上有一块大石头表圣经，被封住了。当只照着字义理解圣经，并且字义中的一切事物都被视为教义时，可以说圣经被封住了。当这些事物作为支持自我之爱和尘世之爱欲望而被认可时，圣经被封得更严实，因数尤其这些东西把大石头滚到井口上，是封住圣经。人们既不知道，也不想知道圣经里面存在什么内层意义。

圣经被封住从犹太人看得尤其清楚。他们照字面解释每一个事物，并因此相信他们优先于世上所有民族和人民被拣选，将他们高举在世上所有人之上。因为犹太人沉浸于世俗和肉体的爱欲中，它们会完全封闭圣经。甚至不知道任何属灵事物的存在，更不知道弥赛亚来拯救灵魂。对他们来说，圣经被封住了。

你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不理解。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。我就说，主啊！这到几时为止呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土废弃荒凉。（以赛亚书6：9—11；马太福音13：14—15；约翰福音12：40—41）

人越沉浸于自我和尘世之爱以及伴随这些爱的欲望中，圣经就越向他封闭。因为这些爱以自我为目的，这目的点燃属世之光，却熄灭天堂之光，以致人们清楚看到属于自我和尘世的事物，却根本看不到属于主及其国度的任何事物。他们的确阅读圣经，但却带有获取地位和财富的目的，或为了做给别人看，因而仅仅是惯性使然，或出于一种宗教热情，然而没有以修正生活为目的。对这类人来说，圣经以种种方式被封闭。例如，若有人说，打开和关闭天堂的权柄从来没有被赐给彼得，而是被赋予根植于爱的信，这信由彼得的钥匙来表示，由于自我之爱和尘世之爱的反对，他们决不会承认（说的是天主教）。若有人说，不可敬拜圣徒，唯独敬拜主，他们也不会接受。像这样的人一点也看不到圣经中的真理，也不愿看到。相反，他们顽固坚守自己的信条，甚至不愿听到内义的存在，并且圣经的神圣和荣耀就在这内义中。当听到内义的存在时，他们由于一提到它就厌恶而抗拒。圣经就这样被封闭了。然而，圣经直接向天堂敞开，并经由天堂向主敞开；唯独涉及人时，只要他在生活的目的上受制于自我之爱和尘世之爱的邪恶，并由于这些邪恶而受制于虚假的原则，圣经就被封闭。由此可见井口上的大石头是什么意思。所有的羊群都在那里聚集表所有教会及其教义事物都出自那里。他们就滚开井口的石头表他们打开它。井口上的大石头指圣经被封住了。他们就滚开井口的石头表示他们打开它。饮羊群表教义出自它：饮或给水喝指给予教导；羊群指那些处于信之良善与真理的人。因此，饮羊群表示通过圣经、通过教义给予教导。随后又把石头放在井口的原处表它暂时被封住了。关于圣经向教会敞开，后来又被封住，任何教会在建立之初，圣经一开始向教会中人封闭，但后来按照主的规定被打开。人们从圣经得知，一切教义都培养在这两条诫命的基础上，即：爱主高于一切，爱邻如己。当这两条诫命被视为目的时，圣经就被打开了；因为一切律法和先知，是整部圣经，都赖于这两条诫命。受真理与良善的首要原则主导的教会中人就会在他们从圣经中所看到的每一个具体事物上接受光明。因为那时，主通过天使与他们同在，并教导他们（尽管他们没有意识到这一点），还把他们引入真理与良善的生活中。

所有教会在幼年期都是出于爱敬拜主，发自内心爱邻舍。但随着时间推移，教会逐渐背离这两条诫命，从爱与仁之善转向所谓的信之事物，因而从生活转向教义。他们越这样行，圣经就越被封住。这一切就是这些话在内义上所表示的：看哪，田间有一口井，看哪，有三群羊卧在井旁；因为他们饮羊群，都是用那井里的水；井口上有一块大石头。所有的羊群都在那里聚集；他们就滚开井口的石头饮羊群，随后又把石头放在井口的原处。

【创29:4】雅各对牧人说：“弟兄们，你们是哪里来的？”他们说：“我们是哈兰来的。”

【创29:5】他问他们说：“拿鹤的孙子拉班你们认识吗？”他们说：“我们认识。”

【创29:6】雅各说：“他平安吗？”他们说：“平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。”

雅各对他们说表良善的真理。弟兄们，你们是哪里来的表那里仁爱的来源是什么？他们说，我们是从哈兰来的表源于一个共同家族的良善。他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗表他们拥有这个家族的良善吗？他们说，我们认识表肯定。雅各对他们说，他平安吗表这良善是出自主的国度吗？他们说，平安表肯定。看哪！他女儿拉结表对内层真理的情感。领着羊群来了表内层教义事物。

雅各指主的神性属世层。由于在人重生期间，属世层中的良善与真理一开始所在的状态不同去它们在重生过程中和重生结束时所在的状态，所以雅各照着当时的状态代表属世层的真理与良善，在此代表属世层的良善真理。弟兄们，你们是哪里来的表那里仁爱的来源是什么？：弟兄指那些处于良善的人，故而指仁爱；你们是哪里来的指来源是什么？字面上的历史在离开人进入天堂时就消失不见了。

此处首先提出那里仁爱的来源是什么，这个问题由弟兄们，你们是哪里来的来表示。他们说，我们是从哈兰来的表源于一个共同家族的良善。哈兰指源于一个共同家族的旁系良善。他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗表他们拥有这个家族的良善吗？拉班指源于一个共同家族的旁系良善；拿鹤指拉班代表的良善所源自的那个共同家族；认识在内义上表示来自那个来源，

这就是为何拿鹤、他儿子彼土利和彼土利的儿子拉班代表源自一个共同家族的旁系良善，属于主在外邦人中的教会之人所具有的那种良善。该良善不同于来自这共同家族的直系良善，因为与其良善结合的真理并不纯正。相反，他们绝大部分人具有被称作感官幻觉的外在表象，因为这些外邦人没有圣经，无法从圣经接受光明。良善本质上是一个单一实体，但它从植入在它里面的真理获得自己的品质，并由此变得多样化。拿鹤代表那些在教会外凭良善具有兄弟情谊的人；彼土利代表第一类外邦人的良善；拉班代表对外在或肉体良善的情感，严格来说，代表源自一个共同家族的旁系良善。

人在孩童时期只承认这些为真理与良善，只有肉体概念。由于这就是他的最初概念，所以这类良善与真理就是内层真理与良善得以引入所凭借的初始工具。这就是此处雅各和拉班所代表的。他们说，我们认识表肯定。雅各对他们说，他平安吗表这良善是出自主的国度吗？从内义上看，这是针对拉班代表的良善所作的一次调查。因为拉班代表源自一个共同家族的旁系良善，是存在于属普世教会，是属主国度的外邦人中的那类良善。由此明显可知这良善是出自主的国度吗这句话是什么意思。

就至高意义而言，平安表示主自己。平安是从至内在感染人所具有的良善的主之神性。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷，祂必在大卫的宝座上治理祂的国。（以赛亚书9：6—7）

此处和平的君明显表示主；祂的政权与平安必加增表存在于其国度中的事物。

公义的果效必是平安，公义的效验必是平静与安稳，直到永远；我的百姓必住在平安的居所。（以赛亚书32：17—18）

这论及主的国度，在那里，平安、平静和安稳相继到来；平安的居所表示天堂。

和平的使者痛痛哭泣；大路荒凉，过路的人止息。（以赛亚书33：7—8）

和平的使者表示主国度的成员，因此和平表示这个国度本身，在至高意义上表示主；大路荒凉，过路的人止息表示到处不再有真理；大路和路表示真理。

那报佳音、传平安的，对锡安说，你的神掌权了，这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52：7）

那报佳音、传平安的表示主的国度。

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。（以赛亚书54：10）

平安的路，他们不知道；在他们的行径中没有公平。（以赛亚书59：8）

我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了。这是耶和华说的。（耶利米书16：5）

因耶和华猛烈的怒气，平安的羊圈变得荒凉。（耶利米书25：37）

先知预言的平安，到先知的话应验的时候，人便知道这先知真是耶和华所差来的。（耶利米书28：9）

耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念。（耶利米书29：11）

这后来的殿的荣耀必大过先前的荣耀；在这地方我必赐平安。（哈该书2：9）

他们必是平安的种子，葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。（撒迦利亚书8：12）

你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。（诗篇37：37）

耶稣对祂的门徒说，无论进哪一家，先要说，愿这一家平安！那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家；不然，就归回你们了。（路加福音10：5—6）

我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。（约翰福音14：27）

耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。（约翰福音16：33）

在所有这些经文中，就至高意义而言，平安表示主；就代表意义而言，表示祂的国度和在那国度中来自主的良善，因而表示流入良善或对良善的情感的神性，这神性也通过至内在带来欢喜快乐的感觉。由此可知这些祝福的话是什么意思：

愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：26）

古人所用的习惯性问候愿你平安是什么意思；这句话主也向门徒说过（约翰福音20：19，21，26）。也可）。

他们说，平安表肯定。因为这是一个肯定的答复。看哪！他女儿拉结表对内层真理的情感。拉结指对内层真理的情感；利亚指对外层真理的情感。领着羊群来了表内层教义事物。羊群既指教会，也指教义事物，在此指内层教义事物，因为领着羊群来了这句话指着拉结说的。

【创29:7】雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”

【创29:8】他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”

雅各说，看哪，日头还高表现在状态正在发展。不是牲畜聚集的时候表教义事物的良善和真理尚不能集为一体。你们不如饮羊，去放牧吧表由此而来的教导还是要被赋予少数人。我们不能，必等羊群聚齐表它们当在一起。他们把石头从井口滚开表圣经以这种方式被披露。我们才可饮羊表那时他们就会接受教导。

日头指状态；牲畜通常指构成教会及其教义的良善与真理。在代表性教会的宗教仪式中，活物表示对良善与真理的情感。

当教会正重新建立时，良善与真理的教义事物必须被收集起来，合为一体，因为它们是教会得以建立的基础。

饮羊指通过圣经给予教导；去放牧指由此衍生的生活和教义。他们把石头从井口滚开表圣经以这种方式被披露：滚开石头指披露；井指圣经。我们才可饮羊表那时他们就会接受教导。

【创29:9】雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。

【创29:10】雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。

【创29:11】雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。

雅各正和他们说话的时候表那时的思维。拉结领着羊群来了表对教义内层真理的情感。她父亲的表在源头上来自良善。因为她是个牧羊女表对包含在圣经中的内层真理的情感是那教导者。雅各看见母舅拉班的女儿拉结表对那真理情感来源的承认。和母舅拉班的羊群表教会和来自那来源的教义。就上前把石头从井口滚开表主凭属世良善揭开圣经的内层事物。饮他母舅拉班的羊群表教导。雅各亲吻拉结表对内层真理的爱。就放声而哭表爱的热情。

说话指思考。拉结领着羊群来了表对属于教会和教义的内层真理的情感：拉结指对内层真理的情感；羊群指教会，以及教义。雅各所代表的属世层由良善与真理构成。

现在雅各成了属世良善的代表，而拉结成了真理的代表。但由于结合都是通过情感实现的，所以与良善结合的真理情感由拉结来代表。和理性层一样，属世层也有一个内层和一个外层。拉结代表对内层真理的情感，而利亚则代表对外层真理的情感。拉班，她们的父亲，代表源自一个共同家族的良善；不过，这良善是旁系良善。这良善就是与利百加所表示的理性层真理相对应的旁系良善。因此，由该良善所生的女儿代表属世层里面的情感，因为这些就像如父亲般的那良善所生的女儿。由于这些情感要与属世良善结合，所以她们代表对真理的情感，一个代表对内层真理的情感，另一个代表对外层真理的情感。

人属世层的重生完全就像雅各和拉班的两个女儿。她是个牧羊女（或她是一个放牧羊群的）表对包含在圣经中的内层真理的情感：牧人或放牧羊群的人指引领和教导的人。之所以说内层真理出自圣经，因她领着羊群来自井旁；而井表示圣经。正是对内层真理的情感在进行教导，因为教会凭这情感而成为教会，牧人或牧师凭这情感而成为牧师。在圣经中，牧人和放牧羊群的人之所以表示那些引领并教导的人，因羊群表示那些被引领和教导的人，因而表示教会，也表示教会所教导的教义。

雅各看见母舅拉班的女儿拉结表对那真理情感来源的承认。母舅拉班的女儿暗示它的来源，它出自旁系良善，这旁系良善以兄弟般的关系与利百加，就是雅各的母亲所代表的理性真理相联结。

至于对真理与良善的情感，人所感知到的对真理与良善的纯正情感全都来自一个神性源头，因为它们出自主。但它们在一路下降的过程中，逐渐分叉为各种不同的支流，并在那里为自己形成新的源头。由于它们所流入的情感不是纯正的，而是伪造的，是人里面对邪恶与虚假的情感，所以它们变得各式各样。从外在形式上看，这些情感经常表现得和真正的情感一样；但从内在形式上看，它们不是纯正的，而是伪造的。确定它们真实身份的唯一途径就是查看他们所关注的目的。如果这目的是自私的或世俗的，那么这些情感就不是纯正的；如果这目的是邻舍的良善、社会的良善、国家的良善，尤其是教会的良善和主国度的良善，那么它们就是纯正的，主是他们的目的，因为主在这些良善中。因此，意识到自己里面的目的是智者的标志。

因为一千个人在真理与良善方面看似享有同样的情感，然而他们各自的情感却拥有不同的来源，各自拥有不同的目的。

目的决定了情感的性质，决定了情感是纯正的，或是虚假的。人的目的就是他的实际生命。和母舅拉班的羊群表教会和来自那来源的教义。羊群指教会和教义。拉班之所以在此被称为母舅（hismother'sbrother），因这个词同样表示对那来源的承认。（雅各）就上前把石头从井口滚开表主凭属世良善揭开圣经的内层事物：雅各指主的神性属世层，在此指这属世层里面的良善；把石头从井口滚开指揭开圣经的内层事物。此处的至高意义之所以表示主凭属世良善揭开圣经的内层事物，因雅各在此代表属世层里面的良善。雅各成了良善的代表，因为现在真理要通过拉结所代表的情感与它联结；圣经的内层事物正是凭良善被揭开。

饮他母舅拉班的羊群表教导。饮羊指教导。拉班之所以在此第三次被称为母舅，因羊群的来源和拉结的来源，教义和对内层真理的情感之来源被指明了。雅各亲吻拉结表对内层真理的爱：亲吻指由情感所产生的联结和结合，因而指爱，因为爱就是由情感所产生的联结和结合；拉结指对内层真理的情感。雅各亲吻拉结表示对内层真理的爱。就放声而哭表爱的热情。

【创29:12】雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。

【创29:13】拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。

雅各向拉结表明，自己是她父亲的兄弟，是利百加的儿子，拉结跑去告诉父亲。 拉班听见外甥雅各的信息，就像他所听闻的，就冲上前去拥抱他、亲吻他，并带他回家，雅各将所有事都告诉了拉班。 "雅各向拉结表明，自己是他父亲的兄弟"表示雅各和拉班之间有良善关系；“利百加之子”表示彼此紧密联系；“并跑去告诉了自己的父亲”表示通过内在真理认知；“当拉班听到雅各是妹妹的儿子时”，意味着认知与友谊之间有相似性; “冲上前去拥抱他”表示感情; “并亲吻了他”表示启蒙; “然后带领她回家”，意味着合一：“并将所有这些话说给了拉班”，意味着真实性。”

<code> </code>“表明”一词表示了一个已知的事实；由于雅各代表善； “父亲在此处是拉班，同样也代表着善。 “雅各告诉拉结他是她父亲的那个兄弟”显然是指雅各与拉班之间有相似性，并且通过对真正内心感情（即拉结）进行交流，达成两者之间合作的目标。

当雅各自称为拉班的兄弟时，尽管他是拉班妹妹的儿子，因为所有兄弟都来自善。这也是拉班反过来称呼雅各为兄弟的原因；因为亲属之间结合和连接起来是美好的，因为爱情是美好的，并且爱情是灵性上的联系。因此，在古教会中，所有生活善良的人都被称作兄弟，甚至在犹太教会中也如此。

初代基督教会也视所有处于良善的人为兄弟，但后来这个称谓只局限于那些在他们自己会众中的人。于是，兄弟这个名，连同良善就从基督徒中消失了。当真理取代良善，或信取代仁时，他们就无法再凭良善称呼彼此为兄弟，只称为邻舍。这也是缺乏仁爱生活的信之教义的结果，因为与地位低于自己的人结为兄弟关系似乎在他们之下。

是利百加的儿子表良善的这些具有亲属关系的种类之间的联结。利百加，是雅各的母亲，拉班的妹子，就是这种结合存在于其中的那一位。拉结就跑去告诉她父亲表藉着内层真理的承认：跑去告诉指对让人知道的情感，在这种情况下指出于承认的情感；她父亲指拉班所表示的良善。藉着内层真理的承认由拉结来代表，她表示对内层真理的情感。因此，这些话表示藉着内层真理的承认。雅各所代表的良善，属世层良善的存在，和一般所有良善一样为人所知并得到承认，但它的品质若不藉着真理，就无法为人所知并得到承认。因为良善通过真理获得自己的品质，藉着真理为人所知并得到承认。在真理被植入在良善中之前，良善不会变成被称为仁之善的良善，并且被植入在良善中的真理的性质就决定了这良善的性质。

一个人的良善，尽管看上看和别人的一模一样，其实并不一样；因为全世界没有哪两个人的良善是一样的。人的脸也一样，情感大部分表现在脸上，全人类没有哪两个人的脸是一模一样的。真理本身可以说构成良善的脸，而这张脸的美丽就是由真理所取的形式而产生的；但脸上的情感是由良善产生的。所有天使的形式都是这样，人若出于内在生命而处于对主之爱和对邻之仁，也会是这样。人被造为这种形式，因为他照着神的样式和形像被造；那些重生之人的灵就是这种形式，无论他们的身体看上去是什么样。拉班听见外甥雅各的消息表对具有亲属关系的良善的承认。此处论述的主题是良善的选择，这种选择先于良善与真理的婚姻。跑去迎接表同意。因为同意关注结合。同意或相似性带来结合。拥抱他表情感。因为内层情感以这种身体行为来表达自己，一切情感都有对应于它的身体行为。一般来说，情感以拥抱来表达。亲吻他表初始阶段。亲吻指由情感所产生的结合，在此指进入这种结合的初始阶段，因为初始阶段先于结合到来。领他到自己的家表结合。因为一个人就被称为一个家。他凭良善被称为家。故意思就是带给拉班所代表的良善。领到自己的家在此表示结合。本节充分描述了雅各所表示的属世良善与拉班所表示的旁系良善联结的过程。下面五阶段则构成这个过程，即：相互承认，同意，情感，联结的初始阶段，实际的结合。相互承认由拉结就跑去告诉她父亲和拉班听见外甥雅各的消息来表示；同意由拉班跑去迎接来表示；情感由拉班拥抱他来表示；初始阶段由亲吻他来表示；结合由领他到自己的家来表示。雅各将这一切事告诉拉班表由真理而来，承认，同意，情感，初始阶段和结合由此而来。这句话就是为此形成的结论。

【创29:14】拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。

【创29:15】拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”

拉班对他说，你实在是我的骨肉表在真理上和良善上的结合。雅各就和他同住了一个月表生活的新状态。拉班对雅各说，就因你是我的弟兄表因为他们凭良善而具有血亲关系。你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬表必须有结合的手段。拉班对他说，你实在是我的骨肉表在真理上和良善上的结合。你实在是我的骨肉指结合。当提到属于同一家庭，或同宗族，或有某种关系的人时，古人习惯说我的骨，我的肉；这就为何这句话表示结合。它表示在真理上和良善上的结合，一切属灵的结合都通过它们实现，一切属世的结合都与它们相关。此外，骨和肉表示人的自我：骨表示其认知的自我，肉表示其意愿的自我。因此，骨表示真理上的自我，因为真理属于认知；而肉表示良善上的自我，因为良善属于意愿。、

关于人的自我，一般来说，自我有两种：一种是地狱的自我，一种是天堂的自我。地狱的自我是人从地狱那里所获得的，而天堂的自我是从天堂，是经由天堂从主那里所获得的。因为一切邪恶和由此衍生的一切虚假，都是从地狱流入的；而一切良善和由此衍生的一切真理都是从主流入的。人将从地狱所流入的邪恶归给自己，变成自己的，从主所流入的良善打动不了他，无法在他里面占据一席之地。人之所以不相信邪恶自地狱流入，良善自主流入，因他被自我之爱主宰了；这爱自带这种不信，并且当此人被告知一切事物从其它某个地方流入到他里面时，他甚至会勃然大怒。故这就是为何人的整个自我无非是恶。但当人被对邻之爱和对主之爱，而不是被自我之爱所主宰时，他就会相信邪恶来自地狱，良善来自主。

在圣经中，骨表示真理，在反面意义上表示虚假；肉表示良善，在反面意义上表示邪恶。

耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你的灵魂满足，骨头强壮；你必像有水浇灌的园子。（以赛亚书58：11）

使骨头强壮表给认知的自我带来生命，是以聪明启示它。因此，经上说你必像有水浇灌的园子，园子表示聪明。

那时，你们要看见，心中快乐，你们的骨头必得滋润，像嫩草一样。（以赛亚书66：14）

骨头必得滋润，像嫩草一样具有同样的含义。

拿细耳人比雪纯净、比奶更白；他们的骨头比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样；他们的面貌比黑色更黑，以致在街上无人认识；他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同槁木。（耶利米哀歌4：7—8）

拿细耳人表属天之人。比雪纯净、比奶更白表他拥有属天真理。由于这真理源自善之爱，故经上说他们的骨头比红宝玉更红。纯净和白论及真理，红论及良善，红宝石论及源自良善的真理。他们的皮肤紧贴骨头描述了爱之属天事物的一种变化状态，即骨头上没有肉，是不再有任何良善，因为那时，一切真理都变得像皮包骨，枯干如同槁木。

要向这叛逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：安上一口锅，放好了，就倒水在锅里；将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中，拿美好的骨头把锅装满；取羊群中最好的，锅底下还有骨头的炉子，把骨头煮在锅中。（以西结书24：3—5，10）

锅表向良善与真理所施的暴力，这就为何它被称为流人血的城（24：6）。将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中指肉，肉表示良善。装满锅的美好的骨头表真理，骨头的炉子表对真理的情感。把骨头煮在锅中表向真理所施的暴力。这个比喻隐藏着神性奥秘，这些奥秘绝不可能为人所知，除非知道锅、肉块、腿和肩、美好的骨头、骨头的炉子和煮在内义上是什么意思。

你们不当知道公平吗？你们恶善好恶，从他们身上剥皮，从他们骨头上剔肉。吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。（弥迦书3：1—3）

此处的含义也一样。

他以耶和华的灵带我出去，将我放在峡谷中，这峡谷遍满骸骨。他对我说，这些骸骨能活过来吗？他又对我说，你向这些骸骨发预言，对它们说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话！主耶和华对这些骸骨如此说：看哪，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了。我正说预言的时候，骸骨全都聚起来，一骨对一骨。我观看，看哪，骸骨上面有筋，长了肉，又有皮包在上头；只是它们里面还没有气息，气息进入骸骨，它们便活了，并且用脚站起来。（以西结书37：1，3—8，10）

这总体上论及外邦人中教会的重新建立，具体地论及个体的重生。枯干的骸骨表认知的自我，这自我在从主接受良善的生命之前，是没有生命的；但良善的生命使它活过来，或带给它生命。主使骸骨上面所长的肉指意愿的自我，这自我被称为天堂的自我，因而这肉表示良善。灵表主的生命，当这灵流入人的良善，是他在自己看来似乎出于其自我所意愿和所行的良善时，这良善就活过来了，真理也通过这良善活过来了；于是从枯干的骸骨中便造出一个人来。

我的骨头都脱了节，我心变得像蜡，我的骨头，我都能数过。他们在他们中间分我的外衣，为我的里衣拈阄。（诗篇22：14，17—18）

这论及主在神性真理和神性良善方面的试探；神性真理是主自己的，故被称为我的骨头；神性良善也是主自己的，故被称为我心。因为心表良善。由于骨头表这些真理，所以数骨头表示想要通过推理和虚假驱散它们，因此经上紧接着说他们分我的外衣，为我的里衣拈阄；因为外衣也表真理，不过是更外在的那种。分外衣，为里衣拈阄的含义和马太福音（27：35）中的一样。

我的灵魂必因耶和华快乐，因祂的救恩高兴。我的骨头都要说，谁能像你？（诗篇35：9—10）

显然，就属灵之义而言，骨头表认知的自我。

求你使我听到欢喜快乐，使你所压伤的骨头可以踊跃。（诗篇51：8）

使你所压伤的骨头可以踊跃表示试探之后藉着真理的重造。

由于骨头表示认知的自我，或真理方面的自我，并且就至高意义而言，表示神性真理，是主的自我，故经上要求在逾越节，羊羔的骨头一根也不可折断。

应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。（出埃及记12：46）

一点不可留到早晨，羊羔的骨头一根也不可折断。（民数记9：12）

就至高意义而言，骨头一根也不可折断表示不可向神性真理施暴；就代表意义而言，表示不可向与任何良善相联的真理施暴；因为良善的性质和良善的形式都取决于真理，真理是良善的支撑。同骨头是肉的支撑。

圣经，是神性真理本身，使死人复活。这一事实由被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活站起来的那人来代表（列王纪下13：21）。以利沙代表主的神性真理，或圣经。

骨头在反面意义上表示源于自我的虚假，

到那时，他们必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮，和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉的。（耶利米书8：1—2）

我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。（以西结书6：5）

神领他出埃及，他似乎有野牛之力。他要吞吃做他敌人的列族，折断他们的骨头，用箭射透他们。（民数记24：8）

约西亚王又打碎柱像，砍下木偶，将人的骨头充满了那地方。他将坟墓里的骸骨取出来，烧在坛上，污秽了坛；又将那里邱坛的祭司都杀在坛上，并在坛上烧人的骨头。（列王纪下23：14，16，20）

凡在田野的地面上碰过被刀剑杀的，或是死人，或是人的骨头，或是坟墓的灵魂，就要七天不洁净。（民数记19：16，18）

由于骨头表虚假，坟墓表包含它们的邪恶，而伪善或假善就是表面看似良善，内在却因虚假和亵渎的事物而腐烂的邪恶，故主在马太福音中说：

文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和邪恶。（马太福音23：27—28）

骨头表示认知的自我，无论是真理方面的还是虚假方面的。至于肉，就至高意义而言，它表示主的神性人身的自我，是神性良善；就代表意义而言，它表示被神性人身的自我，是其神性良善复活的人意愿的自我。这个自我被称为天堂的自我，天堂的自我本身唯独是主的，被归给那些处于良善，并因此处于真理的人。天上的天使和那些内层，即灵处于主国度的人就具有这种自我。但在反面意义上，肉表示人意愿的自我，人意愿的自我本身无非是恶，因没有被主复活而被称为死人；因此，这个人自己可以说是死的。

肉在至高意义上表示主的神性人身的自我，因而表示神性良善。

耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？耶稣就对他们说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他起来。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6：51—56，58）

此处的肉表示主神性人身的自我，因而表示神性良善，祂的肉在圣餐（晚餐）中被称为圣体。在圣餐（晚餐）中，圣体或肉表示神性良善；血表示神性真理。由于饼与酒的含义，和肉并血的一样，饼指主的神性良善，酒指祂的神性真理，故饼与酒被吩咐取代了肉与血。这就是为何主说我是从天上降下来生命的粮；我所要赐的粮，就是我的肉；吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮的原因。吃表示发生联系，结合并变得人自己的。

这在犹太教中同样由以下条例来代表：亚伦和他儿子，以及那些成圣的人和其他洁净的人要吃祭肉，这肉是神圣的（出埃及记12：7—9；29：30—34；利未记7：15—21；8：31；申命记12：27；16：4）。因此，若不洁净的人吃了那肉，他必从民中被剪除（利未记7：21）。这些祭物被称为饼；祭肉被称为圣肉（耶利米书11：15；哈该书2：12），和主国度中桌子上牺牲的肉（以西结书40：43，那里描述了新圣殿），以此明显表示在主国度中对主的敬拜。

就代表意义而言，肉表示被主的神性良善复活的人意愿的自我。

我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们中，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11：19；36：26）

他们肉体中的石心表示尚未复活的意愿和自我；肉心表复活后的意愿和自我。心是意愿之良善的代表。

神啊，你是我的神！我要在早晨寻求你。我的灵魂渴慕你，我的肉体在干旱之地渴想你；我因无水而疲乏。（诗篇63：1）

我的灵魂渴想耶和华的院宇，我的心、我的肉体向生命之神欢呼。（诗篇84：2）

我知道我的救赎主活着，末后祂必站在尘土上；我这些用皮包裹之物灭绝之后，我必在肉体之外得见神；我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人。（约伯记19：25—27）

用皮包裹表用属世层，死后人所拥有的那种。在肉体之外得见神表复活后的自我，因此约伯说我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人。在古教会，肉表示自我，并且约伯记是古教会的一本书，他照着那个时代的习俗通过有意义的符号论及这些事。因此，那些根据这段经文推断死尸本身会从四风被收聚，并再次复活的人，根本就不懂圣经的内义。那些通晓内义的人知道自己会带着一具身体进入来世，只是这具身体更加纯净。在来世，人们拥有更纯净的身体，因为他们能看到彼此，互相交谈，享有一切感觉，这些感觉就像肉体的，不过更加敏锐。人在世上所携带的身体是为世上的活动而设计的，因而由肉和骨构成；而灵人在来世所携带的身体是为来世的活动设计的，不是由肉和骨构成，而是由与它们相对应的那类事物构成。

肉在反面意义上表示人之意愿的自我，这自我本身无非是恶。

各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚书9：20）

我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。（以赛亚书49：26）

我必使他们吃自己儿子的肉，女儿的肉，各人吃同伴的肉。（耶利米书19：9）

余剩的，由他们吃彼此的肉吧。（撒迦利亚书11：9）

我因你们的罪惩罚你们七次；并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。（利未记26：28—29）

人意愿的自我，是人自己的属世倾向以这种方式来描述，因这自我无非是邪恶和由此衍生的虚假，因而是反对真理和良善的仇恨，由吃自己膀臂上的肉，吃儿子的肉，也要吃女儿的肉和同伴的肉来表示。

我看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊，你们聚集来赴神的大筵席！可以吃君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的以及大的、小的，所有人的肉。（启示录19：17—18；以西结书39：17—20）

君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的所有人的肉不指此类的事物。所指的是由虚假产生的邪恶和产生虚假的邪恶，这些邪恶皆源于人意愿的自我。

由于由人认知的自我所产生的虚假由血来表示，源于人意愿的自我的邪恶由肉来表示，故主论到要重生的人时这样说：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）

由于这个原因，肉一般表示全人类。

就至高意义而言，肉表示主的神性人身。

道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：14）

凡有血气的，都凭这肉身，即凭主的神性人身而复活；每个人都通过将祂的爱归为己有而复活，这种归为己有由吃人子的肉（约翰福音6：51—58）和圣餐（晚餐）中的吃饼来表示，因为饼是祂的圣体或肉（马太福音26：26，27）。

雅各就和他同住了一个月表生活的新状态：住指生活；一个月指一个新状态。所有时间都表示状态。当年、月或日以单数被提及时，它表示整个状态，因而表示前一个状态的结束和下一个状态的开始。此处月表示前一个状态的结束和下一个状态的开始，因而表示一个新状态，这在圣经的其它部分也一样。

每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。（以赛亚书66：23）

他又指示我一道纯净的生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城内街道中，就是河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。（启示录22：1—2）

每月都结果子表在接受并随之实践良善方面永远有新的状态。

你要照利未人父系的家室、宗族数点他们。凡一个月和以外的男子都要数点。你要从以色列人中数点一个月和以外凡头生的男子，把他们的名字记下。（民数记3：15，40）

正因为月表示前一个状态的结束和下一个状态（一个新的状态）的开始，故经上吩咐要数点一个月和以外的人。

若在被掳的人中见有形体美貌的女子，恋慕她，要娶她为妻，她要脱去被掳时所穿的衣服，住在你家里哀哭父母一个整月，然后可以进去与她同房；她作你的妻子。（申命记21：11，13）

此处一个整月表示前一个状态的结束和下一个或新的状态的开始。

拉班对雅各说，就因你是我的弟兄表因为他们凭良善而具有血亲关系：拉班指源自一个共同家族的旁系良善；雅各指属世层的良善。弟兄指良善，在此指具有血亲关系的良善，因为这些话是拉班对雅各说的。此外，一切血亲关系皆源于良善，因为良善与爱有关。在世系中，爱的最亲密程度就被称为血缘关系，严格意义上由兄弟来表示。在灵界或天堂，除了对主之爱和对邻之爱，良善的血亲和姻亲关系外，并没有其它关系的存在。构成天堂的所有社群尽管不计其数，但都照着爱和由此衍生的信而彼此截然不同，互相分离。

在天堂，他们唯独通过良善和由此衍生的信，而非在世时所具有的任何家族关系彼此相认。父亲不认儿子或女儿，兄弟不认兄弟或姐妹，甚至丈夫不认妻子，除非他们具有相似的良善。他们在刚进入来世时的确会相逢，但很快就分道扬镳；因为良善本身，是爱与仁决定了一个人被送到哪个社群。血亲关系始于每个人所属的社群，并传播到周围所有地方。

你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬表必须有结合的手段：白白地服事指没有任何有约束力的协议；报酬指结合的手段。报酬经常在圣经中被提及，在内义上无非表示结合的手段。天使完全不愿听到有关由于他们里面的什么东西而得报酬的任何话。他们极其厌恶为了任何良善或善行而得报酬的观念。因为他们知道，每个人的自我或自己的东西无非是恶，因此，他们出于自我的东西所做的任何事，都含有报酬的的反面在里面。一切良善皆源于主，从主流入，而这一切唯独出于仁慈。因此，他们并不因始于自己的东西而思想报酬。当由于良善而思想报酬时，良善本身就不再是良善。因为那时，自私的目的立刻就会粘附上去。并且，这目的越是粘附，就越引入一种否认，否认良善源于主，并出于仁慈被赐下。结果，它会移除良善的流注，当然也会移除天堂和存在于良善及其情感中的幸福。对良善的情感，是对主之爱和对邻之爱，就包含幸福快乐在里面。出于情感及其幸福行事，同时又为了报酬这样行，是完全对立的两种动机。

尽管如此，对那些还没有达到这种境界的人来说，报酬可作为结合的一种手段；因为那些尚未被引入良善及其情感，是尚未完全重生的人不可避免地思想报酬，因为他们所行的良善，并不是出于对良善的情感，而是出于对自己的幸福、快乐的情感，同时出于对地狱的恐惧而行出的。但当人正在重生时，这一切会颠倒过来，变成对良善的情感。当变成对良善的情感时，他就不再关注报酬了。

【创29:16】拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。

【创29:17】利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。

拉班有两个女儿表对出自一个共同源头真理的情感。大的名叫利亚表对外在真理的情感。小的名叫拉结表对内在真理的情感。利亚双眼无力表就其认知而言，对外在真理的情感是软弱的。拉结却形体美丽，样貌俊秀表就属灵之物而言，对内在真理的情感是美丽的。拉班有两个女儿表对出自一个共同家族真理情感：拉班指源于一个共同家族的良善，不过属于旁系一支。女儿指情感，对源自拉班所代表的良善的真理之情感。利亚之所以被称为大的，因先学习的是外在真理；拉结之所以被称为小的，因后学习的是内在真理，人首先感受到对外在真理的情感，然后感受到对内在真理的情感；因为外在真理为内在真理提供基本轮廓。人若对一个事物没有一个普遍概念，就无法理解它的任何具体方面。普遍真理就是所谓的外在真理，而具体真理是内在真理。

【创29:18】雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”

【创29:19】拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”

【创29:20】雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

雅各爱拉结表良善对内在真理的爱。就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年表在神圣状态下所作的勤奋努力，以便它能与内在真理结合。拉班说，我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧表内层真理与那良善结合所凭借的手段。雅各就为拉结服事了七年表成就。因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天表爱的状态。雅各爱拉结表良善对内在真理的爱：雅各指属世层的良善；拉结指对内在真理的情感，在此指要与属世层的良善结合的内在真理，爱以该结合为目标。就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年表在神圣状态下所作出的勤奋努力，以便它能与内在真理结合：服事指勤奋努力；七指神圣之物；年指状态。

当学习、承认并相信内在真理时，内在真理便与属世层相结合。人的属世层，是他的属世记忆里既有外在真理，也有内在真理。它们以宗教知识的形式居于那里，但在此人因将它们运用于生活之前不会与属世人结合。

在每一个正在重生的人里面，其属世层的良善，就是此处雅各所代表的，先与拉班所代表的那种良善通过此处拉结所代表的内层真理情感结合，随后一起与理性层的良善及其真理，是以撒和利百加结合。人凭这种最初结合而处于能接受内在或属灵真理的正确状态，这些真理就是属世层与理性层，是外在人与内在人结合所凭借的手段。雅各就为拉结服事了七年表成就。因为他深爱拉结，这七年在他眼里如同几天表爱的状态，一点也不乏味。当人进入爱的状态，或属天情感的状态时，他便进入天使的状态；只要那情感没有改变的冲动，时间仿佛不存在。因为冲动是一种肉体情感；人越屈服于肉体情感，时间对他来说就越存在。人开心快乐的时候，往往意识不到时间，因为那时他活在内在人里面。他凭借真爱的情感而从肉体和世俗事物中退出，因为他的心智被提升向天堂。正是我们思虑那些不属于情感或爱、因而单调乏味的事物才产生了明显的时间感觉。

【创29:21】雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”

【创29:22】拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。

【创29:23】到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。

【创29:24】拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。

雅各对拉班说，请把我的女人给我表总体良善现在要与内层真理情感结合。日期已经满了，我好与她同房表现在已经到了这种状态。拉班就聚集那地方的众人表属于该状态的一切真理。摆设筵席表引入。到了晚上表这种状态仍旧模糊的时候。拉班带女儿利亚来送给雅各，雅各就与她同房表只有与外在真理情感的结合。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女表作为服务手段的外在情感或外在纽带。雅各对拉班说，请把我的女人给我表总体良善现在要与内层真理情感结合。雅各指属世层的良善，在这种情况下指总体良善，因为属世层的事物相对于内在事物来说是总体的。数不清的事物从内在人流入属世人，它们在那里作为一个总的整体出现。日期已经满了，我好与她同房表现在已经到了这种状态。拉班就聚集那地方的众人表属于该状态的一切真理。人（男人）指真理；地方指状态。摆设筵席表引入。筵席指归为己有和结合。它在此指引见，因为引入先于结合，是结合的承诺和见证。古时，在那些处于有意义的符号和代表的人中所摆的筵席无非表示引入相爱。婚筵还表示引入婚姻之爱；神圣的筵席表示引入属灵和属天之爱；这因筵席或吃喝表示归为己有并结合。

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8：11）

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22：30）

我告诉你们：从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我那日子。（马太福音26：29）

坐在主国里吃喝不指坐下又吃又喝，而指将爱之良善和信之真理归为己有，被称为属灵和属天食物的。

到了晚上表这种状态仍旧模糊的时候。在拥有适当宗教仪式的古人中，晚上举办筵席，晚餐，无非表示先于结合的引入状态。相对于结合的状态，这种状态是模糊的。当人正被引入真理，并由此被引入良善时，他学到的一切都是模糊的。但是，一旦良善与他结合，并且他站在良善的立场上看待真理，那么他所学到的一切就会向清楚显明，并且越来越清晰。因为他现在不再怀疑某事是否存在，或它是不是真的，而是知道它的确存在并且千真万确。

一旦人到达这种状态，他便开始知道数不清的事物，因为他现在从他所相信并觉知到的良善与真理出发。但对那些倾向于怀疑并质询某事是否存在、真实的人来说，这些数不清、事实上无限的事物根本就看不见。

拉班带女儿利亚来送给雅各，雅各就与她同房表只有与外在真理情感的结合。利亚指对外在真理的情感。人若感受到对内在真理的情感，渴望知道主国度的更多内在奥秘，那么一开始不会与这些奥秘结合，尽管他知道它们，有时也承认。因为世俗和肉体的情感仍然存在。这些情感越存在，内在真理就越无法与他结合。

除了纯正的情感外，一切内在真理的属天和属灵真理不可与其它任何情感结合。对源自良善的真理的普遍情感先到来，而被植入其中的真理无非是普遍真理。真理的状态与良善的状态完全一致。恶人有可能知道主统治整个天堂，也可能知道天堂在于相爱和对主之爱，以及凡在天堂者都凭这些爱而与主结合，并接受那里的智慧和幸福。恶人甚至确信所有这一切都是真的。但信之真理仍不会与他们结合，更不用说爱之良善了。从生活就能知道这些是否与一个人结合，就像凭果子能认出树一样。对恶人来说，这种情形就像无籽的葡萄。当被埋在地里时，无论土壤多么肥沃。

拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女表作为服务手段的外在情感或外在纽带。婢女指外在情感。拉班给她表示它们源自一个共同家族的旁系良善，因为该良善是这种情感的源头。它们被称为外在纽带，因一切情感都是纽带。除了人的情感外，没有什么东西能将他保持在纽带中。由于正在重生的人凭外在事物被引入内在事物，并且这种引入的状态就是此处所论述的主题，故此处经上说，拉班的婢女被送给了他女儿利亚作婢女。这段描述表示这类情感作为引入的手段被赋予。这些情感是最外在的。

【创29:25】到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我作的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”

【创29:26】拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。

到了早晨表在这种状态下的启示。看哪，这是利亚表这是与外在真理的结合。雅各对拉班说，你向我作的是什么事呢表愤慨。我服事你，不是为拉结吗表这种勤奋努力是为内在真理情感而做的。你为什么欺哄我呢表更大的愤慨。拉班说，我们这地方没有这样行的表这种状态不是这样。在头生的之前把小的送出去表对内层真理的情感要先于对外在真理的情感。到了早晨表在这种状态下的启示。由于一切时间均表状态，故早晨表在这种状态下的启示。该启示与接下来的事有关，他承认这仅仅是与外在真理的结合。

利亚指对外在真理的情感。

拉结指对内在真理的情感；服事指勤奋努力。拉班说，我们这地方没有这样行的表这种状态不是这样。地方指状态。在头生的之前把小的送出去表示对内层真理的情感要先于对外在真理的情感。

因为人皆通过反复实践或习惯而获得这种性情。在他所吸收的事物凭教义从外在人进入内层人之前，与真理的结合是不可能产生的。教义的真理，甚至那些内层真理不会与人结合，除非它们属于生活。

【创29:7】雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”

【创29:27】你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”

【创29:28】雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。

【创29:29】拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。

【创29:30】雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

满了这一周表勤奋努力的继续。我们把她也给你，报答你再服事我七年的服务表勤奋努力会有一个完满的状态。雅各就如此行，满了这一周表这些事的结果。拉班便将女儿拉结给雅各为他的女人表这时良善与内层真理情感的结合。拉班又将他的婢女辟拉给女儿拉结，给她作婢女表作为服务手段的外层情感。雅各也与拉结同房表与内在真理情感结合。并且爱拉结胜过爱利亚表对内在真理的爱胜过对外在真理的。于是又服事了拉班七年表神圣的勤奋努力。服事之所以表示勤奋努力，因外在人的劳作就是内在人的勤奋努力。因此，勤奋努力被称为心智的劳作。表面上看，良善与真理的一切结合依次从外层进行到内层，最后到至内层，故此处所用的表述是对内层真理的情感。当属世层的良善与理性真理结合，并由此与理性良善结合时，良善与内在真理情感的结合才第一次产生。这种结合由生了十二个儿子的雅各来代表，当时他已回到他父母家。

情感是服务于真理与良善结合的手段；而且情感就是那引入真理，并将它们整理成序的。对主之爱和对邻之仁所具有的纯正情感将它们引入天堂的秩序；而自我之爱和尘世之爱所具有的邪恶情感则将它们引入地狱的秩序。

雅各也与拉结同房表与内在真理情感结合。并且爱拉结胜过爱利亚表对内在真理的爱胜过对外在真理的。

【创29:31】耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。

耶和华见表主的预见和提供。利亚被恨表对外在真理的情感并不怎么珍贵，因为它离神性更远。就开她的子宫表这种情感产生教会的教义。拉结却不生育表内层真理不被接纳。

恨指不珍贵，与内在真理相比，外在真理距离神性更遥远。外在真理是内在真理的彰显，因为外在真理是由被看作一个简单整体的成千上万的内在真理所构成的形像和样式。

当人正在重生时，理性层先于属世层重生。属世层的重生来得更晚且更艰难，因为许多无序的事物都在它里面，容易受到身体和尘世的伤害。就开她的子宫表这种情感产生教会的教义。在圣经中，怀孕和生产表示属灵的怀孕和生产。拉结却不生育表内层真理不被接纳。不生育指不产生教义，因而不产生教会。内层真理不被接纳的内层真理超出人的信仰范围，它们并不落入他的观念，也不符合外在表象，而每个人都让自己被这些表象或幻觉所引领。他并不相信内层真理，除非它们以某种方式与这些表象或幻觉一致。

在圣经中，主照着人的认知，以及他们的理解所具有的表象说话。圣经的字义就具有这种性质。由于外层真理是人所学到的最初真理，故主规定，人可以藉着它们被引入内层真理。这个规定就是以下经文所表示的，神顾念拉结，垂听了她，开了她的子宫（创世记30：22）

【创29:32】利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”

利亚怀孕生子表从外在之物到内在之物的属灵孕育和生产。就给他起名叫流便表它的根本性质。因为她说，耶和华看见在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。我的苦情表到达良善的状态。如今我的男人必爱我表真理的良善就出自该状态。产生就是信与爱的产生。因为利亚代表对外在真理的情感，利百加代表信之真理，是重生的第一阶段和所开始的外在。名和起名指本质。在圣经中，所有名字都表示真实事物，古人所取的名字都表示某种状态。此处雅各所有儿子的名字表示教会普遍属性。一种具体的普遍属性被融入在每个名字中。十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派的儿子们，每个儿子所具有的含义。

所提及支派名字的次序在圣经中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。流便表示从主而来的信；西缅表示从主所接受的意愿之信；利未表示属灵之爱，是仁爱；犹大表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；是从信之真理行进到爱之良善。

在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设（创世记35：23—26）。先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时（创世记46：9—19）；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们（创世记49：3—27）时，又是一种次序；当摩西祝福他们（申命记33：6—24）时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27：12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得（民数记13：4—16）。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出（民数记34：19—29）。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13—19章）。

当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头（以西结书48：1—7，23—26）。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门（以西结书48：31—34）。

那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7：5—8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。

圣经提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。天上的光有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。乌陵和土明这两个词表示光和觉知，他们所戴的胸牌被称为决断胸牌，因为决断就是聪明和智慧。它还放在亚伦的心上，这因心表示神性之爱。因此，这些宝石镶在金槽中，因为金在内义上表示爱之良善，宝石表示从良善闪耀出来的真理。

你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；

你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28：15—17，21；39：8—14）

这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。

胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28：28—30；利未记8：7—8）

耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27：18，20—21）

扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28：6）因为她说，耶和华看见在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。

以雅各十二个儿子命名的十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物，因而表示教会的全部事物；每个支派表示某种普遍划分，因而十二支派表示囊括和包含凡属教会的一切具体事物在里面的普遍划分，在普遍意义上表示属于主国度的一切事物。流便所表示的普遍划分指，信是第一个普遍划分，这因人正在重生或变成教会时，他必须首先学习并吸收信，是属灵真理的事物，他正是藉着信或真理的教义被引入重生。因为人具有这样的性质，他凭自己不知道何为天上的良善，而是必须通过教义，是所谓的信之教义学习它。信的一切教义皆视生命为目的，并且它因拥有生命，故也拥有良善，因为良善是生命的总括和实质。

古人争论的焦点就是谁是教会头生的，是信之真理还是爱之良善。那些认为信之真理是头生的之人通过外在表象争论，并确定这种真理是头生的，因为它是并应是首先要学习的，还因为人通过它被引入良善。但他们不知道，良善本质上是头生的，它被主通过内在人被注入，以便内在人能采纳并接受通过外在人被引入的真理。他们也没有意识到，良善含有来自主的生命在里面，或真理若不经由良善而来，就没有任何生命可言，以至于良善就是真理的灵魂，并将真理归为己有，以真理为衣。同灵魂以身体为衣。在人重生期间，从外在表象上看，真理占据第一位，可以说是头生的；尽管本质上良善占据第一位，是头生的，并且一旦人重生了，它就实实在在地占据第一位。这就是真相。

本章和此前几章所论述的主题是属世层的重生，此处的主题是它的第一个状态，是通过真理被引入良善的状态，故雅各的头生子，或流便以耶和华看见为名，耶和华看见在内在意义上表示源于主的信。信包括理解中的信和意愿中的信。知道并理解信之真理被称作认知中的信，而意愿真理则被称作意愿中的信。前者，就是认知中的信就是流便所表示的信，而后者，就是意愿中的信，则是西缅所表示的信。认知中的信，或理解真理的能力先于意愿中的信，或实际意愿真理而来。因为当一个人不知道天上良善之类的事物时，他必须首先知道它的存在，然后在能意愿它之前理解它是什么。

看见在外在意义上表示看见，看见在内层意义上表示理解，因为内在人的看见无非是理解，这也是为何在日常用语中，理解被称作内视，并且光这个词就用来论及它，以及外视，并被称作智性之光。看见在内在意义上表示从主所接受的信：内层认知除了以真理与良善为目标外，并没有其它目标，因为这些是信的目标。以信之真理为目标的这种内层认知或内视，并不像以涉及文明道德生活的真理为目标的认知那样显明自身，因为它存在于后者里面，居于天堂之光。只要人居于尘世之光，这天堂之光就处在模糊的状态。然而，它仍向那些重生之人揭示它自己，尤其藉着良知来揭示。看见在至高意义上明显表示预见，因为论及主的智慧是一种无限的智慧，这种智慧无非是预见。流便以之为名的看见在内在意义上表示从主所接受的信。

耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民数记21：8—9）

铜蛇代表主的外在感官或属世直觉。对祂的信由那些看见或望它的人活了来代表，对此，主自己在约翰福音中教导说：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：14—15）

主说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6：9—10）

很明显，看见，却不晓得在此表示理解真理，却不承认它。眼睛昏迷，恐怕眼睛看见表示剥夺他们对真理的认知；看见在此表示信主，这一点从主在马太福音（13：13—14）和约翰福音（12：36—37，39—40）中的话清楚可知。

人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12：2）

有眼睛可以看，却看不见表示他们能理解信之真理，却不意愿，这是由于悖逆的家所表示的邪恶，这邪恶会给虚假带来一种不真实的光，给真理带来黑暗。

这是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；他们对先见说；不要看；对见异象的人说，不要为我们去见正直的事，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。（以赛亚书30：9—10）

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9：2）

看见大光表示接受并相信信之真理。经上说，天上的光照耀那些有信的人，因为天堂之光就是就是出自神性良善的神性真理。

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的先知，你们的头就是先见。（以赛亚书29：10）

封闭眼表封闭对真理的认知，眼表认知。蒙盖先见表蒙盖那些知道并教导信之真理的人。在过去，先见被称为先知，先知表那些施行教导的人，以及教义的真理。

祭司和先知因浓酒犯错；他们在那些看见的人中犯错，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28：7）

此处的意思是一样的。他们跌跌撞撞所行的审判表示信之真理。

那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32：3）

你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33：17）

见王的荣美表出自主并凭良善被视为荣美的信之真理。见辽阔之地表爱之良善。因为王表信之真理；这真理凭良善而以荣美来论及；地表爱之良善。

心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5：8）

此处很明显，见神指相信祂，因而凭信看见祂；因为凡拥有信的人都通过信见神，因为神就在信里面，且在那构成正信之信里面。

倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文：欣嫩子谷）。（马太福音18：9）

眼不指眼睛，也不是说眼要被剜出来，因为叫人跌倒的，不是眼睛，而是此处眼所表示的对真理的理解。只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱表示不知道、理解信之真理强如知道、理解它们，却过着邪恶的生活。

你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人渴望看你们所看的，却没有看见。（马太福音13：16—17；约翰福音12：40）

此处看见表知道并理解构成对主之信的事物，因而表示信。因为他们有福不因他们看见了主，看见了祂的神迹，乃因他们信。

我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。（约翰福音6：36，40，46—47）

看见还是不信表示知道信之真理还是不接受它们，见而信表示知道并接受它们。不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父表示神性良善若不藉着神性真理就无法得到承认。父指神性良善，子指神性真理。因此，内义就是，没有人能拥有属天良善，除非他承认主。

从来没有人见过神，除了父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12：45—46）

此处经上明确声称看见表示信，或拥有信。

耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14：7，9）

就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14：17—19）

此处看见表拥有信，因为唯独通过信才能看见主。实际上，信是爱的眼睛，因为主正是被爱经由信看见，爱是信的生活。因此，经上说你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。

耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9：39—41）

此处能看见的表示那些自以为比别人更聪明的人，对于他们，经上说反瞎了眼，是不接受信。不能看见或瞎了眼论及那些处于虚假的人，以及那些无知之人。

神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8：10）

我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路加福音9：27；马可福音9：1）

见神的国表相信。

耶稣对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17：22）

这论述的是时代的终结，或教会的末期，此时信不复存在。

到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。（路加福音24：30—31）

主通过良善，而非没有良善的真理显现，因为饼表示爱之良善。看见在内在意义上表示从主所接受的信，因为除了出自主的信外，其它信并非正信。这信能使人看见，相信。而源于自我或人自己的东西之信并非信，因为它使人视虚假为真理，视真理为虚假；他若视真理为真理，却仍看不见，因他不信，因为他在它们里面看见他自己，而不是看见主。

【创29:33】她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。

她又怀孕生子表从外在之物到更内在之物的属灵孕育和生产。就说，耶和华因为听见在至高意义上表示圣规，在内在意义上表示信的意愿，在内层意义上表示顺从，在外在意义上表示听见，在此表从主所接受意愿中的信。我被恨表若意愿不与它对应的信的状态。所以又赐给我这个儿子表接下来发生的事。于是给他起名叫西缅表它的本质。仁爱由利未来代表。

少有人知道，信源于仁，并且不存在于没有仁爱生活的人身上。

正是由于顺从和意愿中的信如此潜在于听见中，故这些属性在日常用语中也由聆听、倾听、注意听来表示；因为听就是顺从。凡通过耳朵和眼睛，或听觉和视觉进入之物，都会进入他的认知，并通过认知进入意愿，从意愿进入行为。信之真理也是如此，它首先变成存在于记忆知识中的信之真理，然后变成存在于意愿中的信之真理，最后变成存在于行为中的信之真理，从而最终变成仁爱。记忆知识或认知中的信由流便来表示；意愿中的信由西缅来表示；当意愿中的信变成仁爱时，它由利未来表示。

西缅以之名是耶和华听见在内层意义上表示顺从，在内在意义上表示从主所获得的意愿中的信。如：

看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂！（马太福音17：5）

听他表对祂有信，并遵行祂的诫命，因而拥有意愿中的信。

我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。你们不要把这事看作希奇；因为时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音。（约翰福音5：25，28）

听见神儿子的声音表对主的话拥有信，并意愿它们。凡拥有意愿之信的人都会接受生命，所以经上说听见的人就要活了。

从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10：2—3，16，27）

听声音明显表出于意愿之信而顺从。

凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18：37）

亚伯拉罕对他们说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16：29，31）

听从摩西和先知表知道包含在圣经中的事，对圣经拥有信，因而也表示意愿这些事。因为有信而不意愿，就是看见而不听从；而有信且意愿，就是既看见又听从。这就是为何看见和听见这二者在圣经各处一起被提及，看见表示通过流便所描绘的事，听见表示通过西缅所描绘的事，因为这二者如兄弟那样联结在一起。

看见和听见一起被提及，如：

我用比喻对他们说话，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人巴不得要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13：13—17；约翰福音12：40；以赛亚书6：9）

耶稣对门徒说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？（马可福音8：17—18）

神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8：10）

瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35：5）

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29：18）

你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见。（以赛亚书42：18）

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）

那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32：3）

你眼必看见你的教师，你的耳必听见一句话。（以赛亚书30：20—21）

塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，必居高处。（以赛亚书33：15—16）

人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12：2）

这些经文都提到看见和听见，因为一个跟随另一个而来，看见所表示的认知中的信之后接着就是听见所表示的意愿中的信。否则，只提一个就足以了。由此也明显可知为何雅各的一个儿子以看见为名，而另一个儿子以听见为名。

就内义而言，眼表示认知，耳表示顺从。就属灵之义而言，耳表示由顺从所产生的信，或意愿中的信。

你未曾听见，未曾知道；从那时起，你的耳朵从来未曾开通。（以赛亚书48：8）

主耶和华唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样；主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背。（以赛亚书50：4—5）

你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂以肥甘为喜乐；你们要侧耳而听，要到我这里来；你们要听，你的灵魂就可以存活。（以赛亚书55：2—3）

现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。（耶利米书6：10）

我只吩咐他们这一件说同，你们当听从我的声音，我就作你们的神，你们也作我的子民；他们却不听从，不侧耳而听。（耶利米书7：23—24，26）

妇女们哪，你们当听耶和华的话；你们的耳领受祂口中的话。（耶利米书9：20）

你们却不倾耳而听，你们总是不听从我。（耶利米书35：15）

人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。（以西结书3：10）

我必以热情攻击你，他们必以忿怒办你；他们必割去你的鼻子和耳朵。（以西结书23：25）

割去鼻子和耳朵表示除去对真理和良善的觉知，以及对信的顺从。

他们却不肯听从，扭转顽固的肩头，使耳朵发沉而不听；他们心如铁石，不听律法。（撒迦利亚书7：11—12）

耶和华如此说，牧人怎样从狮子口中抢回两条腿或耳朵的一小片，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或绣毯的边上，他们得救也不过如此。（阿摩司书3：12）

抢回两条腿表抢救良善的意愿，耳朵的一小片表抢救真理的意愿。这解释了为何当亚伦和他儿子因特殊职能而成圣时，摩西被吩咐取点公绵羊的血，抹在亚伦和他儿子的耳尖上，又抹在他们右手的大拇指和右脚的大脚趾上（出埃及记29：20）。这种仪式就代表由信所膏的意愿，他作为祭司也要被领进这信的意愿中。谁都能意识到，这种仪式是神圣的，因为是耶和华吩咐摩西执行这项仪式。

耳表示顺从，在内在意义上表示由这种顺从所产生的信。这一点从对不愿意自由出去的奴隶所举行的仪式看得更明显。

倘或奴仆不愿意自由出去，他的主人就要带他到神那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。（出埃及记21：6；申命记15：17）

靠近门框，用锥子穿他的耳朵表永远服事或顺从。就属灵之义而言，它表示不愿意去理解真理，只愿意顺从它。相对于对真理的理解，这不是自由。

由于耳在内在意义上表示对信的顺从，听表示顺从，故明显可知主多次所说的这些话是什么意思：

有耳可听的，就应当听！（马太福音13：9，43；马可福音4：9，23；7：16；路加福音8：8；14：35；启示录2：7，11，29；3：13，22）

就至高意义而言，听表示圣规，看表示预见。这一点从眼和耳论及耶和华的圣经经文明显看出来。

耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！（以赛亚书37：17）

我的神啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看我们的荒凉。（但以理书9：18）

神啊，求你向我侧耳，听我的言语！（诗篇17：6）

求你侧耳听我，拯救我！（诗篇71：2）

凭你的信实侧耳听我的恳求，凭你的公义回答我。（诗篇1）

耶和华啊，你曾听见我的声音；你不要掩耳不听我的哀祷、我的呼求。（耶利米哀歌3：55—56）

耶和华啊，我在急难的日子，不要向我掩面；求你向我侧耳；我呼求的日子，求你快快回答我。（诗篇1—2）

耶和华像人那样有耳和眼，而是具有耳和眼所表示的论及神性的某种属性。无限的意愿就是主的圣规，无限的认知就是预见；这些就是当耳和眼被归于耶和华时，它们在至高意义上所表示的。可知，西缅以之名为耶和华听见在每层意义上表示什么。

我被恨表若意愿不与它对应的信之状态。就内在意义，所论述的主题是人重生从外在到内在，从信之真理到仁之良善的发展。信之真理是外在的，仁之良善是内在的。为了信之真理可以存活，它必须被引入意愿，以便它能在那里接受生命。生命通过主在人里面所造的新意愿而从主流入。首先到来的生命表现为顺从，是意愿的最初层级。其次到来的是生命表现为对践行真理的情感，这是意愿的发展层级，当在践行真理的过程中感觉到快乐和幸福时，意愿的发展层级就到来了。除非信以这种方式发展，否则，真理不会成为真理，有时变成对虚假的确证，有时变成说服式的信仰。因为它与人的邪恶情感或欲望，是人自己的意愿和仁爱的反面苟合。这就是当今许多人以之为正信的信仰，他们以为这信凭自身而无需仁爱的行为就能拯救人。

不过，这样的脱离仁爱之信，在下文由与其父亲的妾辟拉同寝的流便来代表（创世记35：22）。对此，雅各，那时名叫以色列，以下面这些话表达自己的憎恶。

流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49：3—4）

这信，是脱离仁之信所具有的意愿和情感因是仁爱的反面，故在这一章还以下面这些话通过西缅和利未来描述：

西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的凶器；我的灵魂啊，不要进入他们的隐密处；我的荣耀哪，不要进入他们的集会联络；因为他们趁怒杀人，任意砍断牛筋。他们的忿怒可咒诅，因为非常暴烈；他们的忿恨可咒诅，因为十分残忍；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：5—7）

所以又赐给我这个儿子表接下来发生的事，即顺从或意愿中的信，这种信在记忆知识或认知中的信之后出现。这就是又赐给我这个儿子的意思。于是给他起名叫西缅表它的根本性质。名和起名指根本性质。这是教会的第二种普遍属性，或正在重生并变成教会之人所具有的第二种属性。这种属性是顺从，或对践行信之真理的意愿；接下来出现并由利未所表示的仁爱就被植入在这种顺从和意愿里面。

【创29:34】她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”

她又怀孕生子表从外在之物到还要内在之物的属灵孕育和生产。说，这次我男人必与我联合在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。因为我给他生了三个儿子表接下来发生的事。于是给他起名叫利未表它的根本性质。仁爱，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。就至高意义而言，联合指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的无限和永恒这样的描述指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。

联合在内在意义上表示属灵之爱，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣经中的其它经文看出来。

与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56：3，6）

与耶和华联合表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。

当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50：4—5）

与耶和华联合同样表示发自内心，出于仁之善遵守诫命。

那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2：11）

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14：1）

寄居的必与他们联合表同样忠于律法。加入雅各家表处于仁之善，雅各家所表示的人就在仁之善中。

一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6：24）

此爱表爱的属天形式，联合表爱的属灵形式。这二者都被提及，因它们截然不同，否则只提一个就足够了。

处于属灵之爱的人因此被称为利未人。

祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3：2—3）

在至高意义上，利未凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。

你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2：4—5，8—9）

由于利未在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；祭司无非指爱的神圣，王权表示信的神圣。

由于利未以之得名的联合这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教，相互给予和接受代表相爱。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁，邻舍在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是利未所表示的。

而且，在圣经中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用联合来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合。以下经文，

你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10：20）

你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（申13：4）

爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申11：22）

爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申30：20）

只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22：5）

希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18：5—6）

腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13：11）

婚姻之爱也以联合来表述：

因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。（创世记2：24）

摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10：5—9；马太福音19：5）

示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34：3）

所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11：1，2）

上述经文清楚表明，联合是一个爱的术语，为古代教会所采用，在内在意义上无非表示属灵的结合，就是仁和爱。因为我给他生了三个儿子表接下来发生的事。因为当人正在重生，正变成教会时，首先他必须认识并理解何为信之真理，其次是意愿并行出它，再次是对它拥有一种情感。当人对真理拥有一种情感，照真理而行的过程中体验到快乐和幸福时，仁爱或相爱就到了他里面。这接下来的阶段就是此处我给他生了三个儿子所表示的。于是给他起名叫利未表它的根本性质。这是教会的第三个普遍属性，或人正在重生或变成教会时的第三个发展阶段，是仁爱。它包含对真理的意愿，并通过对真理的意愿而包含对真理的理解。因为凡处于仁爱的，都拥有这些意愿并理解真理的能力。人在到达仁爱之前，必须经历一个外在阶段，先理解真理，然后直到最后他拥有对真理的情感，是仁爱。当仁爱存在于人里面时，他注目于主，主在至高意义上由雅各的第四个儿子犹大来表示。

【创29:35】她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育。

她又怀孕生子表从外在之物到还要更内在之物的属灵孕育和生产。说，这次我要称谢耶和华在至高意义上表主，在内在意义上表圣经，在外在意义上表取自圣经的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。因此给他起名叫犹大表它的根本性质。她才停了生育表从地甚至直到耶和华的梯子上升。称谢在内在意义上表示圣经，因为一切信与仁的教义必取自圣经。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示。就至高意义而言，称谢表示主，这因主就是圣经，因而是取自圣经的教义，内在意义上的圣经唯独关注主，并论述祂的国度。这就是为何称谢耶和华表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣经实现的。以称谢耶和华为名的犹大表示爱的神性和主的属天国度。

称谢和告白的含义从以下经文可以看出来。

到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书12：1，4）

神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75：1）

称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇1—5）

此处称谢和告白表示承认耶和华和承认关于他的教义和圣经。

耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51：3）

耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30：18—19）

我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7：17）

当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42：4）

主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57：9—10）

告白论及爱的属天形式，不同于属灵之爱的术语。因为经上说歌颂和告白的声音、告白和欢乐的声音、我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你，其中告白和称谢是属天的术语，而歌颂的声音和欢乐的声音和唱诗是属灵的术语。告白还被说成在列族中称谢，在万民中唱诗，因为列族表示那些处于良善的人，而万民表示那些处于真理的人，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣经的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣经的每一个部分中都存在一个神性婚姻，一个良善与真理的婚姻。告白含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为歌颂的声音和欢乐的声音和唱诗。

我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69：30）

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71：22）

弹琴歌颂以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物。

当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇4）

此处告白和称谢是从对良善的热爱流出的，而赞美和祝颂是从对真理的热爱流出的。

你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇7）

我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35：18）

我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇30）

我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79：13）

愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇21—22）

这些经文就包含双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，是良善，一种表述涉及属灵之物，是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣经的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。

但犹太教所献的感恩祭是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭，它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional，andvotive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。

献与耶和华圣餐（晚餐）祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7：11—13）

此处提到的调油的无酵饼、抹油的无酵薄饼、用油调匀的细面和有酵的饼都表示爱与信的属天之物，因而表示告白，表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。细面和细面所作的饼表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，是仁爱；无酵表从恶与假中洁净；油表爱的属天元素，饼也是。

然而，还愿祭，就是另一种感恩祭，在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态。这就为何这两种献祭在圣经各处有所提及的原因。

你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50：14，23）

神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56：12）

我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇17—18）

我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2：9）

明显可知，犹大以之为名的告白是什么意思，它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣经和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣经的教义。名和起名指根本性质。这种性质本身就包含在利亚所说这次我要称谢耶和华这句话的内义中。至今几乎没有人知道在圣经中，凡提及犹大的地方，它都表示这些事物。圣经的历史被视为纯粹的历史，而预言，除了从中得出教义信条的外，则属于被遗忘的那类事物。人们不相信这些历史和预言有灵义在里面，因为如今人们不知道何为圣经的灵义，甚至不知道何为属灵之物。其主要原因是，人们过的是属世的生活，当人们视它高于一切时，会抹掉属灵的知识和信仰，以至于当提及属灵的生活和属灵的意义时，这些就像是某种并非实际存在的事物，或某种令人不快和消沉的东西，引起人们的反感，因为它与属世的生活不一致。这就是如今人类的境况，人们不明白，也不愿明白，圣经所提及的名字除了表示这些名字所指的民族、人民、人物、地区、城市、大山、河流之外还表示别的什么。然而，名字在灵义上表示真实事物。

犹大在内在意义上表示主的属天教会；在普遍意义上表示祂的属天国度；在至高意义上表示主自己。这一点从旧约中提及犹大的许多经文可以看出来。

你是犹大；你弟兄们必赞美你；你手必掐住你仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你猎了食便上去。他蹲伏，卧如狮子，蹲如老狮子，谁敢叫醒他？权杖必不离犹大，立法者不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49：8—12）

若不通过内义，没有人明白雅各（那时叫以色列）关于犹大的这段预言。他不可能知道他弟兄们必赞美他、他父亲的儿子们必向他下拜、他是个小狮子，猎了食便上去。他蹲伏，卧、蹲如狮子是什么意思。他也不可能知道细罗、把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上、在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂、他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮是什么意思。然而，每句话全都表示主国度的属天之物，以及神性事物。这些话还预言，主的属天国度和至高意义上的主自己要由犹大来代表。雅各宣称的这些事等到解释这一章时再予以说明。

人子啊，你要取一根木杖，在其上写犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人；他们必遵行我的典章，谨守实行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里；我的仆人大卫必作他们的君王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，必给他们作永约。我要安顿他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必与他们同在；我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37：15—28）

凡以为此处的犹大指犹大，以色列指以色列，约瑟指约瑟，以法莲指以法莲，大卫指大卫的人，会以为所有这些事会照着字义所描述的那样实际发生。他以为以色列会再次与犹大，以及以法莲支派联合；还有，大卫作为君王统治他们，他们以这种方式住在赐给雅各的那地，直到永远；到那时，永约将与他们建立，圣所要在他们中间，直到永远。而这段经文根本不是在说犹太民族，全都涉及犹大所表示的主的属天国度、以色列所表示的主的属灵国度和大卫所表示的主自己。由此非常明显地看出，名字并非用来表示实际的人物，而是用来表示属天和神性的事物。

必有许多人民和众多民族来寻求万军之耶和华。在那些日子，必有十个人从说各样语言的诸族出来抓住；他们要抓住一个犹大人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8：22—23）

那些照字面理解这些话的人会说（如犹太民族至今仍相信的），这个预言还没有实现，但未来会应验；来自各个民族和说各种语言的许多人会追随他们，抓住犹大人的衣襟，祈求被允许跟随他们；那时，弥赛亚会与他们同在，他们必归向祂。而此处论述的主题是外邦人中的一个新的属灵教会，犹大人表示出自对主之爱的得救之信。

犹大人并非表示犹大人，在内义上表示主的属天国度。建立犹大或犹太人中的教会就代表主的属天国度：

主必向列族竖立大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四角聚集分散的犹大人。那时，以法莲的嫉妒必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。（以赛亚书11：12—13）

耶和华说，看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔；祂必掌王权，繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这就是他们所称祂的名，就是耶和华我们的义。（耶利米书23：5，6）

那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流；必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭的溪谷。犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3：17—18，20）

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，击打万民一切的马匹，使它们瞎眼。犹大的族长必心里说，我要倚靠万军之耶和华他们的神坚固耶路撒冷的居民。那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他们必左右烧灭四围的列民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神。行在他们前面之耶和华的使者。我必将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。（撒迦利亚书12：4—10）

此处论述的主题是主的属天国度，在那里，真理必不向良善掌权，而是服从良善。真理由大卫家和耶路撒冷的居民来表示，良善由犹大来表示。由此明显可知为何经上先说免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大，然后又说大卫的家必如神。耶和华的使者，并将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。因为这就是真理服从良善，或信服从爱时的状态。被惊惶击打的马匹，万民瞎眼的马匹表示自我聪明。

当那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣；耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样；凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。（撒迦利亚书14：20—21）

这描述的是主的国度。

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，并立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂来了，可祂来的日子，谁受得了呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书3：1—2，4）

这明显论述的是主的到来。意思是，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物并不蒙悦纳，蒙悦纳的是出自爱的敬拜，就是犹大的供物，和出自植根于爱之信的敬拜，是耶路撒冷的供物。

万军之耶和华如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再说这话；公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你！犹大及其一切城邑要一同住在其中。耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约；不像我与他们的祖先所立的约。（耶利米书31：23—24，27，31—32）

主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山；建造祂的圣所，好像高峰，又像祂所建立的永存之地。（诗篇78：68，69）

从这些引用的许多其它经文可以看出在圣经中，犹大表示什么；它不指犹太民族，因为这个民族离成为属天教会，或主的属天国度差的太远了；就对主之爱和对邻之仁，以及信而言，该民族是所有民族中最坏的，自他们的始祖，就是雅各的儿子们直到今天都是如此。尽管如此，这百姓却能代表主国度的属天和属灵之物。因为在代表中，不要关注代表的这个人，而只关注他所代表的事物。

但他们不再持守耶和华所规定的宗教仪式，而是背离它们转向偶像崇拜时，就不再代表属天和属灵之物，而代表反面，是地狱和魔鬼之物，就像主在约翰福音所说的那样：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行；他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8：44）

这就是犹大在反面意义上的意思。

耶路撒冷跌跌撞撞，犹大倾倒，因为他们的舌头和行为与耶和华作对，惹了祂荣光的眼目。（以赛亚书3：8）

犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；犹大人亵渎了耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2：11）

另外，还有下列经文：以赛亚书（3：1等；8：7，8），耶利米书（2：28；3：7—11；9：26；11：9，10，12；13：9；14：2；17：1；18：11—13；19：7；32：35；36：31；44：12，14，26，28），何西阿书（5：5；8：14），阿摩司书（2：4，5），西番雅书（1：4）等等。

她才停了生育表搭着从地甚至直到耶和华的梯子上升。生育或生产指真理与良善；因为这些就是属灵意义上的生产，因为人通过真理与良善得以新生。这类真理与良善就是利亚所生的四个儿子，流便、西缅、利未、犹大所表示的。流便表示作为重生或新生第一步的真理。这种真理仅仅是记忆知识，因而纯粹是对真理的认识。西缅表示作为重生或新生第二步的真理，这种真理存在于意愿中，因而是一种渴求真理的意愿。利未表示作为重生或新生第三步的真理，人对这种真理感受到一种情感，因而对真理有一种情感，这种情感与仁爱是一样的。而犹大表示良善，是重生或新生的第四步，这种良善是爱的属天形式。当重生之人到达这一阶段时，主便向他显现，因为这时，他已经如同爬梯子那样从最低的台阶上升到主所在的那个台阶。

这也是雅各在梦中所看到的立在地上、头顶着天、神的使者在上面上去下来、而耶和华就在上头的那架梯子所表示的上升。此后就下来，因为人若不先上去，就不可能下来。下来无非指通过良善审视真理。同从一座他所爬上去的高山俯瞰山下的事物。显然，他从这个位置以一种视野来审视，能领略到无数事物，远比站在下面或山谷之人所能领略到的多得多。这种情形和那些处于良善，是处于对主之爱和对邻之仁的人相对于那些仅处于真理，是唯独处于信仰之人的一模一样。

创世记 第三十章

【太24:23】那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。

【太24:24】因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。

【太24:25】看哪，我预先告诉你们了。

【太24:26】若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。

【太24:27】闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。

【太24:28】尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”

主以比喻的方式教导这些话，原因是不让人们了解它，以免亵渎之；因为一旦教会被摧毁（末期），就像当时在犹太人中一样，人们如果理解这句话就会亵渎它。因为对圣言的奥秘一无所知的人不能亵渎圣言，只有那些知道的人才能亵渎。

但如今能提示圣言的内义的原因是，今天的教会已经非常庞大，但却非常缺乏信和爱 --少数过着良善生活并被称为选民的人除外。在这些能够接受的少数人中，主要建立新教会。

马太福音这一章前面的几节经文的主题是教会的逐渐毁灭。首先人们不再知道什么是善或真理，而是开始互相争论这些东西；之后他们以蔑视的态度对待它们；然后在第三个阶段，不承认它们；在第四个阶段，亵渎它们。但现在的主题是教会中普遍传授的那种教义，特别是由那些敬拜外表圣洁但内心亵渎的人传授的；那些嘴上以圣洁和恭敬的方式赞美主，但心里却敬拜自我和世界。当他们的敬拜变成这样时，在他们承认主、天上的生命和信仰上，也就亵渎了。教会的这种状况就是现在的主题：

<code> </code>如果有人对你说，看哪，这就是基督！或在那里！不要相信，这意味着警告你要小心他们的教导。基督 "指的是关于神圣真理的主，因此指圣言中的教义。但这里显然是相反的意思--被篡改的神圣真理，或教导错误的教义。'耶稣'是指神善，'基督'是指圣真。

因为假基督和假先知将出现，指该教义所教导的虚假。'假基督'是指从圣言中被伪造的教义，这一点从上面紧接着说的内容中可以看出。而'假先知'是指那些教导那些虚假的人。那些教导虚假的人特别是那些以自我膨胀和世俗财富为目的的人。他们扭曲了圣言的真理以适应自己。因为当自爱和爱世界是他们的目的时，就不会考虑其他神圣之事。这些人就是所谓的"假基督和假先知"。

他们要显大神迹和大奇事，指的是基于外表和幻想的证明和令人信服的理由，而简单的人则允许自己被带入歧途。

如果可能的话，即使是选民也就是那些过着良善和真实生活的人，也可能被迷惑。这些人就是在圣言中被称为'选民'的人。他们很少出现在那些用外在的敬畏掩盖亵渎的人群中；或者即使他们出现在那里，也不会被认出，因为主隐藏了他们，所以保护了他们。在他们被主坚固之前，他们很容易让自己被表达敬畏的外在做法带入歧途；但一旦他们被坚固了，他们就不会被欺骗。因为虽然他们没有意识到，但他们被主保留在天使的陪伴中，这时他们不可能被恶人带入歧途。

看哪，我预先告诉你们，是劝你们要精明，也就是要警惕，因为他们是在假先知中间，他们表面上是披着羊皮，其实是贪婪的狼，《马太福音》7：15。这些假先知是这个时代的产物，他们在自己的时代比路加福音16:8提到的光明之子更精明，也就是更狡猾。为此，主警告他们如下、

看哪，我打发你们出去，如同羊在狼群中；所以你们要精明如蛇，单纯如鸽子。马太福音10:16。

因此，如果他们对你们说，看哪，他在旷野！不要出去；看哪，他在内室！不要相信，这意味着他们所说的，都不能相信。经历了篡改的真理是 "旷野 "，而经历了亵渎的善，是 "内室 "。旷野指被歪曲的真理，因为当教会经历堕落之后，当那里不再有神圣真理，也不再有纯正的良善，也就是没有对主的爱和对邻居的仁爱，它就被称为旷野。因为 "荒野 "一词是指一切未开垦或无人居住的地方，也指没有什么生命力的地方。由此可见，'旷野'在这里是指真理不存在的教会。

然而，'内室'在内义上是指教会的良善。一个善存在的教会被称为'上帝之家'，'内室'在这种情况下是善的形式。因为'上帝之家'是指神圣的善。他们所说的真理和善是不值得相信的，原因是他们把虚假称为真理，把邪恶称为善。如果他们给人以虔诚的印象，就是为了让人看到他们披着羊皮。

所有未开垦或无人居住的地方被称为'旷野'，而所有内部的东西都被称为'内室'，因此'旷野'也指旧约的话语，因为这被认为是代表的，而'内室'指新约的话语，因为这教导的是内部，它涉及到人的内在。

闪电从东边来，最远可以看到西边，人子的到来也是如此，意味着内在对主的崇拜将像闪电一样，瞬间散开。因为'闪电指爱和信心，因为这些是天上的光的组成部分。东方'在最高意义上是指主，在内部意义上是指从主那里得到的爱、仁爱和信所产生的善。然而，'西方'在内义上是指已经消失或不再存在的东西，因此意味着不承认主或不承认从爱、仁爱和信仰中流出的善。因此，"从东边来的闪电，远在西边也能看到 "意味着消散。主的再次再来是指他在每个人心中的再现（良善与真理的再现）。

因为尸体在哪里，鹰就会聚集在哪里，这意味着通过推理来证实虚假的巨变将在教会中成倍增加。当教会中不再有善，并因此没有信之真理时，也就它经历了巨大的变化时，它被称为死亡（成了尸体），因为善和真理是它生命的泉源。当它死亡时，被比作'尸体'。鹰 "指的是对真理的推理，并通过这些推理来确认邪恶和虚假。这里的'尸体'（原文编号4430）指的是没有仁爱和信的教会，如：

门徒说（指时代的结束或最后的审判），主啊，在哪里？耶稣对他们说："身体在哪里，鹰就要在那里聚集。路加福音17:37。

这里用的是'身体'（原谅编号4983）而不是尸体（原文编号4430），这里理解的是死人的身体，也就是教会。因为从圣经的许多记载中可以看出，神的家--也就是教会--是审判开始的地方。

教会的最终状态被比作鹰在有尸体或身体的地方聚集在一起，原因是'鹰'指人的理性思维。当用于提及善的形式时，'鹰'意味着真正的理性思维，但当用于提及恶的形式时，'鹰'意味着错误的推理。'鸟'一般指人的思维；鹰'指理性的想法，因为它们是高飞的，目光敏锐。

耶和华在旷野之地发现了他的子民雅各，在这空旷、哀嚎、孤独的地方，他包容他，教导他，并把他当作他眼睛的瞳孔。如同老鹰搅动它的巢穴，盘旋在它的幼鸟上，展开翅膀，叼走一只，用翅膀带着它。申命记32：10，11。

这里所描述的并与老鹰相比较的是对信仰真理的指导。这个描述所包含的是一个人成为理性和灵性的过程。

耶和华对摩西说，我对埃及人所做的事你已经看见了，我用鹰的翅膀驮着你，好把你带到我自己那里。出埃及记19：3，4。

那些等候耶和华的人要重新得力；他们要像鹰一样用强壮的翅膀上腾；他们要奔跑而不疲倦，他们要行走而不昏倒。Isa. 40:31.

力量重生 "代表在善的意愿方面的成长，"像鹰一样用强壮的翅膀飞起来 "代表在理解真理方面的成长，因此是理性的成长。奔跑而不疲倦'和'行走而不昏倒'是类似的双重表达。

耶和华耶和华如此说，有一只大鹰，长着羽翼，满身的羽毛，穿着绣衣，来到黎巴嫩，拿着香柏树的枝条。他把它带到贸易之地，安置在香水匠的城里。它发了芽，成了蔓延的藤蔓。又有一只大鹰，有大翅膀，长满了羽毛，看哪，这葡萄树向它扎根，又向它发出枝条，从好田里的幼苗床上，用许多水浇灌它。但它必被废掉。他派使者到埃及去，叫他们给他马匹和许多人。以西结书17：2-9，15。

第一个提到的鹰代表被神启迪的理性，第二个提到的鹰代表源于本体的理性，后来被基于感官证据和事实知识的推理所歪曲--'埃及'代表事实知识，'马'代表由此产生的理解。

但以理的一个异象。有四只野兽从海里上来，彼此不同。第一只像狮子，却有鹰的翅膀。我看着它，直到它的翅膀被扯去，从地上举起来，使它像人一样用脚站立；人的心也给了它。但愿如此。7:3, 4.

有鹰翅的狮子 "所描述的是教会的第一种状态，"鹰翅 "在这里是指源于本体的理性观念。当这些都被清除后，意志中的理性观念和欲望被赋予了神圣的起源。鹰从地上站起来，像人一样站立，并把人的心赐给它，就是指这些。

至于那四个活物或基路伯的脸的样式，四人中每一个都有人的脸，右边有狮子的脸；四人中每一个都有牛的脸；四人中每一个都有鹰的脸。以西结书》1:10。

他们的轮子叫做加勒，每一个都有四个面--第一个面是基路伯的面，第二个面是人的面，第三个面是狮子的面，第四个面是鹰的面。以西结书10：13，14。

宝座周围有四个活物，前后都长着眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物的脸像人，第四个活物像飞鹰。启示录4:7。

'鹰的脸'意味着警惕，因为以西结书中活物所代表的基路伯意味着主的旨意，它防范任何人从自己和自己的理性为出发点进入信仰的奥秘。当'鹰'被用来指代人时，理性是指内在意义上的。因为鹰是一个高飞的，从它更高的位置对下面的事物有一个广阔的视野。

鹰飞起来，向南方展翅，是靠你的智慧吗？鹰抬起头来，把巢筑在高处，是听从你的命令吗？约伯记39：26，27。

在这节经文中， '鹰'指的是理性，这是智慧的一个属性。这就是'鹰'在古代教会中的意思，因为《约伯记》是古代教会的一本书。事实上，那个时期几乎所有书籍的写作都涉及到有意义的符号的使用，但随着时间的推移，有意义的符号已经黯然失色，甚至不知道'鸟'一般是指思想，尽管在圣言中多次提到这些，在那些地方很明显是指与鸟不同的东西。

至于'鹰'在相反的意义上指的是不真实的理性思维：

耶和华要从远方，从地的尽头，在你们上面兴起一个国家，像鹰飞一样，是你们不懂的语言，是硬脸的国家。申命记28：49，50。

看哪，他上来像云彩，他的战车像旋风，他的马比鹰更快。我们有祸了，因为我们已经被废了！耶利米书4:13。

你们的夸口欺骗了你们，你们心里的骄傲，你们住在岩穴里，守在山的高处，因为你们像鹰一样，把巢筑在高处，我必把你们从那里赶下去。看哪，他爬起来，像鹰一样飞翔，在波兹拉上空展翅；以东有权势的人的心，在那一天变得像女人受难的心。耶49：16，22。

为你所喜悦的儿女，使自己秃头，剃头，像鹰一样延长你的秃头，因为他们已经离开了你。弥迦书1:16。

你若像鹰一样举起你自己，你若把你的巢安在星中，我必把你从那里带下来。俄巴底亚书第4节。

在所有这些地方，'鹰'指的是通过推理引入的虚假--感官和外部表象的妄想是这种虚假的来源。最后引用的先知书中提到的'迦勒底人'是指那些外表圣洁但内心受虚假影响的人，这些人像巴别一样是那些荒废教会的人。地的广度 "是指真理（"向地的广度进军 "是指真理的广度），"马 "是它们的智力概念。从这一切可以看出'鹰急着要吞吃'的意思，即急着要使真理荒凉，因为教会的荒凉是这些经文的主题

概览

前一章以利亚给雅各所生的四个儿子来描述教会的状态，或正成为教会之人的状态，涉及从为信之真理上升到爱之良善。本章则以拉结和利亚的使女们，并利亚，以及后来拉结给雅各所生的儿子们来描述属世真理与属灵良善通过这些方法的结合，这种结合是按着它在正经历重生之人里面得以实现所遵循的秩序。结合之后，本章继续描述真理与良善的繁殖和增多，由雅各通过拉班的羊群为自己所获的羊群来表示。

【创30:1】拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”

【创30:2】雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是　神，我岂能代替他作主呢？”

拉结见自己不给雅各生子表内在真理尚未得到承认。就嫉妒她姐姐表对它不像外在真理那样得到承认的愤慨。对雅各说，你给我儿子表通过属世真理的良善拥有内在真理的渴望。不然我就死了表否则，（对内在真理的情感）就不会复活。雅各的怒气就向拉结发作表属世良善这一方的愤慨。说，我岂能代替神呢表良善是无能为力的。是祂使你没有腹中的果子表这必须源于内在之物。拉结见自己不给雅各生子表内在真理尚未得到承认：拉结指对内在真理的情感；生子指在信仰和行为上承认。雅各指属世真理的良善。生子指在信与行为上承认，因在圣经中，生产表示属灵的生产。属灵的生产就是对真理与良善的承认与信；此处信与行为上的承认，即对内在真理的承认由拉结来代表。由于在此人照信仰生活之前，没有什么东西能在信仰上得到承认，因此我们才说信和行为上的承认。只是为了知道它们，而不是为了行出来所学到的信之真理会与邪恶与虚假的情感联结；对学习它们，内心却与信仰背道而驰的人来说，它们并不是信之真理。就嫉妒她姐姐表对它不像外在真理那样得到承认的愤慨：嫉妒是愤慨的表达。那些正经历重生之人的经历如下：他们逐渐认识何为内在真理，但一开始并非以照之生活的那种信仰承认它。因为内在真理与属灵情感相结合，这属灵情感无法流入进来，除非外在真理预备与内在真理相对应。

对雅各说，你给我儿子表通过属世真理的良善拥有内在真理的渴望：雅各指属世真理的良善；儿子指真理，在此指内在真理，因为他们由代表内在真理的拉结所生。不然我就死了表否则，（对内在真理的情感）就不会复活得生命。死指不复活得生命。古时，妻子若生不出一儿女，就自称死了。凡没有生出信之真理和仁之良善的人，可以说都是死的，因为他没有复活。

岂能代替神指无能为力，因为神之名源于权能；而耶和华之名源于存在或本质。是祂使你没有腹中的果子表这必须源于内在之物。腹中的果子和生产所表相同，即在信仰和行为上对真理与良善的承认。这种承认和结合无法始于外在人，只能始于内在人；因为一切良善皆从主经由内在人流入外在人，并在那里吸取经由外在人的感官经验所引入的真理，使此人在信仰和行为上承认它们，并使它们联结起来，从而变成这个人自己的。

【创30:3】拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”

【创30:4】拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，

【创30:5】辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。

拉结说，看哪，我的使女辟拉表属世真理与内在真理之间的肯定方法。你可以与她同房表用这种方法就会具有结合的能力。使她生子在我膝下表内在真理情感的承认，结合就始于这种情感。我便因她也被建立表该情感由此拥有生命。拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾表与肯定方法的联结得以建立。雅各便与她同房表与它联结。辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子表接受并承认。拉结说，看哪，我的使女辟拉表属世真理与内在真理之间的肯定方法。使女和婢女指对属外层人的认知的情感，由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法，故使女在此表示它们之间的肯定方法；辟拉指该方法的性质。拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非表某种服务的事物，在此表充当联结内在真理与外在真理手段的事物。此处雅各的十二个儿子描述了总体事物，人在重生期间，便通过这些事物被引入属灵和属天之物。

当人正在重生，从死人变成活人，或从属肉体的变成属天堂的时，他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由十二个儿子，后来由十二个支派来指定。因此，十二个支派表示信与爱的全部事物。当人正在重生时，内在人要与外在人联结，故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结，因为人凭真理与良善而为人。若没有方法，这些不可能联结在一起。这些方法就是使女所表示的，拉结的使女指内在人那一方的方法，而利亚的使女指外在人那一方的方法。

结合须有方法：属世人凭自己压根就不赞成属灵人，与属灵人如此不合，以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世，而属灵人则不关注自我和尘世，除非有助于在灵界发挥功用，因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升，从而高人一等时，属世人便觉得自己有了生命；而属灵人在谦卑，因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会，他也不会鄙视高位。然而，属灵人思想他所晋升的重要地位，不是为了他自己，而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有，拥有世俗的财富；而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知，这些真理与良善便是他所拥有的财富，尤其在于照着真理实践良善。然而，他并不鄙视财富，因为财富能使他在世上提供服务。

属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立，但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位，并服从内在人所关注的目的时，这种结合就会产生。因此，为了人能变得属灵，外在人的事物有必要变得顺服，从而脱去支持自我和尘世的目的，披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法，绝无可能脱去前者，披上后者，这二者也无法联结。这些方法就是使女，特别是使女所生的四个儿子所表示的。

第一个方法就是肯定内在真理的方法。这种肯定态度一旦到来，人便处于重生的开始阶段；良善从内在起作用，并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度，甚至无法充满怀疑的态度，直到这态度变得肯定。在此之后，这良善便显现在情感中；它使此人感受到对真理的一种热爱，并开始以之为乐，先是以认识这真理为乐，然后以照之行动为乐。例如：主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度，那么他从圣经或教会所学习，并储存在其属世记忆的记忆知识中有关主的一切事物就无法与他的内在人，是那里能成为信之真理的真理结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是，一旦他发展一种肯定的态度，那么无数事物就会加添，并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入，但那里若没有肯定态度，它就不被接受。故肯定态度是第一个方法，可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。你可以与她同房表用这种方法就会具有结合的能力。当用于婚姻时，同房指结合，在此指与肯定态度结合的能力。因为结合的第一个要求就是肯定的态度，是肯定事情的确如此。使她生子在我膝下表内在真理情感的承认，结合就始于这种情感：生子指信仰和行为上的承认；膝或大腿指属于婚姻之爱的事物，因而指属于信之真理与爱之良善结合的事物；因为真理与良善的这种结合是主国度中最根本的婚姻。因此，生子在我膝下表对拉结所代表的内在真理的一种承认。古人通过妻子的同意而承认使女或婢女所生孩子的合法地位，他们承在妻子膝下以便得到承认。这一习俗源于古教会，因为古教会的敬拜在于宗教仪式，而这些仪式是属天和属灵之物的代表和有意义的符号。在古教会，由于生子表示对真理的承认，而膝表示婚姻之爱，因而表示出于情感的良善与真理的结合，所以，当妻子不生育时，便采纳了这种仪式，以防止她代表不能复活得生命的死人。

这些话表示由情感所产生的肯定或承认的第二层级。因为若要产生结合，情感必须存在于承认或肯定中。一切结合都通过情感产生，因为没有情感，真理就没有任何生命可言。例如，知道以下真理，即：当爱邻舍，仁爱就在于此，并且属灵的生命在于仁爱，却没有情感，即没有发自内心对它们的意愿，就纯粹是记忆知识。没有情感，这些真理就没有生命；不管人有多么了解它们，他仍不会爱他的邻舍，而是爱自己胜过邻舍，并且过着一种属世的生活，而非一种属灵的生活。他的属世情感统治属灵情感，并且只要属世情感占统治地位，人就被称为死的，因为他里面所拥有的生命是天堂生命的反面，而天堂生命才是真正的生命。

我便因她也被建立表该情感由此拥有生命。被建立指不死，因而拥有生命。拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾表与肯定方法的联结得以建立：辟拉和使女指肯定的方法。雅各便与她同房表与它联结。辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子表接受并承认：怀孕指接受；生指承认。因为就灵义而言，怀孕和生产指对来自良善的真理的接受，以及随之的承认。

【创30:6】拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。

拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。赐我一个儿子表这真理得到承认。因此给他起名叫但表它的根本性质。拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。赐我一个儿子表这真理得到承认。神为我伸冤表示主的公义；而听了我的声音表示怜悯，因为主通过公义审判所有人，出于怜悯垂听所有人。祂通过公义审判，因祂通过神性真理审判；出于怜悯垂听，因祂出于神性良善垂听。祂通过公义审判那些不接受神性良善的人，出于怜悯垂听那些接受的人。然而，祂在审判时既通过公义，同时也出于怜悯。因为一切神性公义都包含怜悯在里面。同神性真理包含神性良善在里面。

神为我伸冤，也听了我的声音在内在意义上表示信仰的神圣。这因与真理有关的信仰对应于神性公义；而神圣，是良善，对应于主的神性怜悯；此外，审判或判决与信之真理有关。由于论到神时说祂伸冤，故它表示良善或神圣。这两个词（即神为我伸冤和听了我的声音）表示信的神圣，同时表示公义和怜悯。由于这二者合在一起表示一个单一实体，故它们通过也这个词连在一起。在外在意义上表示生活的良善，也是出于对应，因为生活的良善对应于信仰的神圣。若没有内义，没有人能知道神为我伸冤，也听了我的声音表示什么。

在本节和接下来直到约瑟那几节，经上用的是神之名，而在此前几节，经上用的是耶和华之名。本节和接下来的几节论述的主题是属灵之人的重生；而此前几节论述的主题是属天之人的重生。因为当论述的主题是信之良善，是属灵之人的属性时，经上就用神；而当论述的主题是爱之良善，是属天之人的属性时，经上就用耶和华。因前一章讲述了雅各儿子的出生，直到犹大；在那里，犹大代表属天之人；本章则继续讲述这些儿子的出生，直到约瑟；而约瑟代表属灵之人。在前一章，经上直到犹大都是用耶和华的名；赐一个儿子指赐下这真理，这等于是承认它；因为被承认的一切真理都是主的恩赐。赐一个儿子和生子的含义相同，生子表示承认。因此给他起名叫但表它的根本性质。名和起名指根本性质。具体性质就包含在但这个名字中，因为他因伸冤这个动词而被如此称呼。不过，尽管他因伸冤而得名，但这名仍包含拉结的所有这些话，即神为我伸冤，也听了我的声音所表示的那些事物。但这个名含有生活的良善和信仰神圣在里面，在至高意义上含有主的公义和仁慈。教会这个一般原则就由但来表示，并由以但命名的支派来代表。在一个人能重生前，这个一般原则必须首先得到肯定或承认。除非这种良善和神圣得到肯定和承认，否则，构成信仰和生活的所有其它品质绝无可能被接受，更不用说得到承认了。承认以及肯定是正在重生之人最先获得的，但却是已重生之人所具有的。这解释为何对即将重生的人来说，但先到来，约瑟后到来，因为约瑟是属灵之人本身。但对已重生的人来说，约瑟先到来，但后到来。即将重生之人的起点是肯定这些品质（即信仰的神圣和生活的良善）的确如此。而已重生之人，是属灵之人已抵达属灵良善本身，并由此视这种肯定为后来者。因为构成信仰的神圣事物和生活的良善已在他里面牢固确立。

但就表示这种肯定态度，当人正在重生时，这种肯定态度必须首先存在。这一点也可从圣经中提及但的其它经文看出来。

但必判断他的民，作以色列支派之一；但必作道上的蛇，路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49：16—18）

但在此表对真理的肯定态度。论到这种态度，当有人出于感官经验推理真理时，经上说它必作道上的蛇，路中的角蛇；当这人求教于认知的最低层，或记忆知识，并从中得出结论时，经上说咬伤马蹄。他在这样做时，就远离了真理，这一事实由使骑马的坠落于后来表示。经上说其后果是，耶和华啊，我向来等候你的救恩。蛇表示通过感官经验和记忆知识推理神性奥秘的人；马蹄表示认知的最低层，或记忆知识；因为马表示认知；认知的最低层由蹄（heel：脚后跟）来表示。

论但说，但为小狮子，从巴珊跳出来。（申命记33：22）

狮子因其力量而表示教会的真理，因为真理就是那去争战并得胜的。因此，小狮子表示真理的第一阶段，就是肯定和承认。经上之所以说从巴珊，因这些始于属世层的良善。

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你里面要到几时呢？有声音从但传扬，从以法莲山听到祸患。（耶利米书4：14—15）

从但表要得到肯定的真理；从以法莲山表这种肯定来自对它的情感。

我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。听见从但那里他的马喷鼻气；他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。看哪！我必打发蛇、毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。（耶利米书8：15—17）

听见从但那里马喷鼻气表出于非肯定的态度推理真理。地就都震动和他们吞灭其上所有的表教会和构成教会的全部事物。因为出于非肯定或否定态度推理真理的人摧毁信的一切事物。毒蛇表推理。

但人和雅完人来你集市上拿亮铁、桂皮、菖蒲与你交易。（以西结书27：19）

这论述的是推罗，推罗表示真理与良善的认知。但表示得到肯定的最初真理；集市和交易表真理与良善的获取；亮铁表属世真理，是最初真理；桂皮、菖蒲表示良善从中所流出的属世真理。

当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。那指着撒玛利亚的罪孽起誓的说，但哪，你那活神；别是巴的活道；他们都必仆倒，不再起来。（阿摩司书8：13—14）

但哪，你那活神；别是巴的活道表示他们对构成信及其教义的一切事物的否定态度。道表真理；别是巴表教义。之所以表示对信的一切事物的否定态度，因但是迦南地的最后边界，而别是巴是最初边界，即那地的中间或核心。因为迦南地表主的国度，因而表教会，相应地表爱与信的一切细节，因为这些构成主的国度和教会。因此，迦南地境内的一切事物都是照着它们的距离、位置和边界而具有代表性。

在耶路撒冷变得如此之前，最初边界，即那地的中间或核心是别是巴，因为亚伯拉罕在那里，以撒也生活在那里。但最后边界，或那地最外面的点，就是但。因此，当表示作为一个整体的一切事物时，经上就说从但直到别是巴。如

把国从扫罗家挪走，把大卫的宝座立于以色列和犹大之上，从但直到别是巴。（撒母耳记下3：10）

将以色列众人，从但直到别是巴，都聚集起来。（撒母耳记下17：11）

大卫吩咐约押走遍以色列众支派，从但直到别是巴。（撒母耳记下24：2，15）

从但直到别是巴，犹大和以色列，各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：25）

这个短语（即从但直到别是巴）在历史意义上表示迦南地的一切事物，但在内义上表示构成主国度的一切事物，以及构成教会的一切事物。

但之所以表示最初边界，以及最后边界，因对真理与良善的肯定态度是当信与仁开始存在于人里面时一切事物的首要条件，但当仁和随之的信在人里面得以确立时，就是最后条件。这也是为何当分迦南地业时，但拾到最后一个阄（约书亚记19：40等）；因为阄是在耶和华面前拈的（约书亚记18：6）；因此阄照着各支派的代表拈出。

由于但没有拈到阄，从而在其余支派中得着地业，而是在他们的边界之外得着地业（士师记18：1），所以约翰在提及受印的一万二千时，也略去了这个支派（启示录7：5—8）。因为那些只是肯定真理和良善，却止步不前的人并不在主的国度里面，即不在那些受印的人中。甚至最坏的人也能认识真理与良善，还能肯定它们；但其肯定的真正性质从他们所过的生活就能得知。

在创世记（14：14）也将但当作边界来提及，在这一节描述了亚伯拉罕追赶敌人，直追到但，但在此也具有同样的含义。但的后代那时的确没有建立名为但的城市，但后来建立了（约书亚记19：47；士师记18：29）；然而，甚至那时它也被当作进入迦南地的最初边界，或离开迦南地的最后边界；那地的核心部分就是希伯仑，后来是亚伯拉罕和以撒所住的别是巴。

【创30:7】拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。

【创30:8】拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。

原文直译拉结便说，我以神的角力同我的姐姐相争，并且得胜，她就称他的名为拿弗他利。

拉结的使女辟拉又怀孕，生了在此表接受并承认。雅各第二个儿表第二个普遍真理。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜在至高意义上表主自己的能力，在内在意义上表人在其中得胜的试探，在外在意义上表属世人的抵制。于是给他起名叫拿弗他利表它的根本性质。

生了表接受并承认：怀孕指接受；使女指从属的方法。因为此处论述的是服务于内在人与外在人结合的第二个从属的普遍方法。儿子指真理。此处表示一个普遍真理；教会的普遍信与爱或真理与良善由这些儿子来代表。他们还在反面意义上表示非信与爱的普遍事物，神的角力和相争指试探，因为试探无非是内在人与外在人，或属灵人与属世人的较量；各自都渴望掌权，冲突就会发生，这种冲突在此就被描绘为大大相争。

这些话在至高意义上表示主自己的能力，这因主在世处于（软弱的）人身时，凭自己的能力经受所有试探，并凭自己的能力战胜它们。这和所有人都不同，人凭自己永远不能承受任何属灵的试探，并在其中得胜；唯有在他里面的主去经受并战胜。

试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，通过试探会变得一致和对应。外在人凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物，以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。

人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似。因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有天堂之乐。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位（形成他的主导欲），削弱并驱散它的唯一方法就是对信和良善的肯定和承认，这是但所表示的第一个方法；然后，通过试探，第二个方法，由拿弗他利来表示。不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战。

圣经中，凡提及拿弗他利的地方，都表示人经历试探后的状态。

拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49：21）

被释放的母鹿表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是拿弗他利所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。

论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33：23）

西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5：18）

这论述的是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人中，因为他们扎根于真理与良善，是在田野的高处所表示的。

【创30:9】利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。

【创30:10】利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。

【创30:11】利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（原文：迦得 = "军队"）。

利亚见自己停了生育表其它外在真理没有得到承认。就把使女悉帕表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。给雅各为妾表这种方法将二者结合起来。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子表承认。利亚说，军队来了在至高意义上表全能和全知，在内在意义上表信之良善，在外在意义上表行为。于是给他起名叫迦得（军队）表它的根本性质。利亚见自己停了生育表其它外在真理没有得到承认：利亚指外在真理；生育指信仰和行为上的承认。因此，利亚停了生育在内在意义上表示其它外在真理没有得到承认。就把使女悉帕表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。使女指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合。给雅各为妾表这种方法将二者结合起来。给（雅各）为妾指结合。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子表承认，是对外在真理的承认：生指承认；使女指一种肯定结合的方法；儿子指真理。（军队）万军在至高意义上表示全能和全知。全能源于维度上浩大的概念，而全知则来源于数量上浩大的概念。全能还来源于无限良善，神性之爱；而全知则来源于无限真理，无限聪明的概念。

万军在外在意义上表示行为，这些行为对应于信之良善。

主的国通过属于行为的生活而在一个人里面开始，因为那时他处于重生的开始；一旦主的国在他里面建立，就终止于行为中，于是此人便重生了。内在人以对应的方式存在于外在人里面；行为是外在人行出的，而仁和植根于仁之信就居于内在人，故行为同时也是仁。由于内在人的生命就这样出现在外在人的行为中，所以主在论及最后的审判（马太福音25：32—46）时，只列举了行为，声明那些行善的人要往永生里去，而那些作恶的人要往永刑里去。还有关约翰的内容，他靠着耶稣的胸膛，挨近祂怀里，并且耶稣爱他胜过其余的是什么意思（约翰福音13：23，25；21：20）；因为约翰代表善行或好行为。

迦得表示信之良善和行为的性质。当内在人的信之良善和外在人的善行相对应时，就构成第三个一般方法，是在人能通过重生变成教会之前，这第三个一般方法要在信仰和行为上被承认。

【创30:12】利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。

【创30:13】利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设（就是“有福”的意思）。

利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子表对第二个一般真理的承认。利亚说，我有福啊，众女子都要称我是有福的在至高意义上表永恒，在内在意义上表永生的幸福，在外在意义上表情感的快乐。于是给他起名叫亚设表它的根本性质。生指承认；使女指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合；儿子指真理，在此指一般真理。对第二个一般真理的承认，该真理作为一种方法而服务于外在人与内在人结合。有福在至高意义上指永恒。因为神性或无限之物若不通过人能对其形成某种概念的有限之物，就无法被理解。

状态分为两种：一种是与空间相对应的状态，一种是与时间相对应的状态。与空间相对应的状态是存在；与时间相对应的状态是空间的显现。因为有两样实体构成人，即存在和显现。人的存在无非是主所发出的永恒的接受者；是从主接受生命的形式。人以为他拥有自我存在，其实只是显现存在者。自我存在的存在（Self—existentBEING）唯独出现在主里面，这存在被称为耶和华。看似自我存在的一切事物皆源自耶和华。但耶和华的实际存在绝不可能被赋予任何人，只能被赋予主的人身。这人身变成了神性存在。

显现也论及主，不过只论及在世时。世人、灵人和天使以如此显现祂的存在而拥有生命，所拥有的这生命就是永恒的幸福。而永生的幸福就是那在至高意义来自主的神性存在的永恒所对应的。

但此处所表示的，是对应于永生幸福的真理与良善的情感之快乐。邪恶与虚假的情感也有自己的快乐，在人开始重生，从主接受真理与良善的情感之前，这些快乐看似是唯一的快乐，以至于人们以为再没有其它快乐存在，进而以为他们若丧失这些快乐，必要完全灭亡。但人若从主接受真理与良善的情感之乐，就会逐渐发现并直觉到他们以前生活之快乐的性质；那些他们曾以为是唯一快乐的快乐相对来说一文不值，实际上是污秽的。而且，他越是进入真理与良善的情感之乐，就越开始鄙视邪恶与虚假的快乐，最终憎恶它们。

当今时代的人以为，哪怕在临终的那一刻，只要通过信仰拥有信心，就能进天堂，无论他整个一生拥有什么样的情感。他们进入来世后，刚开始只有一个想法，那就是他们能进入天堂，不管他们以前的生活如何（以为他的罪被主的宝血洗去了，只要有信仰就能进入天堂），哪怕他们已经通过这种生活获得自我之爱和尘世之爱所产生的邪恶与虚假的情感的快乐，这些构成他们所关注的目的。人人都被允许进入天堂，因为主并没有拒绝将天堂赐予任何人。当被允许时，他们就能知道自己能否住在那里。有些人坚定地以为自己能，也被允许进入了。但由于对主之爱和对邻之仁的生命在天堂掌权，这种生命构成天堂的整个生命气场和幸福，所以一进入其中，他们就开始感到痛苦，他们在这种气场中无法呼吸，然后开始意识到自己情感的污秽，因而遭受地狱般的折磨。结果，他们自动匆忙离开那里，并惊讶地发现，天堂对他们来说，就是地狱。这表明这两种不同的快乐的根本性质；凡其快乐已是邪恶与虚假的情感之人，决不能住在那些快乐已是良善与真理的情感的快乐之人中；这两种快乐彼此对立，犹如天堂与地狱彼此对立。

处于良善与真理的情感之人活在世上时无法察觉到它。他局限于肉体，就有世俗的担忧，并由此有焦虑。这些会阻碍永生的幸福，这幸福从内深深存在于他里面，以其它方式显现。因为当这幸福从内在部分流入其外在部分的担忧和焦虑中时，变成一种模糊的快乐。尽管如此，它却含有祝福在里面。不过，一旦人脱去肉体，同时抛开那些世俗的担忧和焦虑，模糊地隐藏在内在人里面的幸福就会显现。

情感无非是爱，是爱的延伸。因为人所拥有的情感，无论是对邪恶与虚假的情感，还是对良善与真理的情感，皆源于不几种类的爱。爱构成人的意愿，并由此构成他的思维，进而构成他的行为。

于是给他起名叫亚设表它的根本性质。起名指根本性质。在原文，亚设表祝福；但这个名字包含他母亲利亚所说我有福啊。这个名字还表示属于情感并与永生的幸福相对应的快乐。这就是将外在人与内在人结合起来的第四个一般方法。当人在自己里面察觉到这种相对应的快乐时，他的外在人正开始与他的内在人结合。将它们结合起来的，正是对真理与良善的情感的快乐。众女子都要称她是有福的表众教会；因为女子（或女儿，daughters）表示众教会。利亚之所以在此发出有福的感叹，因使女的生产表示作为服务于结合的方法的一般真理，旨在使教会在人里面形成。当人发觉这种快乐或情感时，他正在开始变成教会。正因如此，利亚才会在此对使女所生的第四个儿子发出感叹。

在圣经中，亚设常被提及。他的性质因所提及儿子的顺序而各不相同。当顺序从流便或信开始时，是一种性质，当顺序从犹大或属天之爱开始时，是另一种性质，当顺序从约瑟或属灵之爱开始时，则又是一种性质。因为为首者的性质衍生并进入接下来的事物。这就是为何他们的属灵含义在提及他们的地方各不相同。在此处，是论述他们出生的地方，他们表示教会总体上的方方面面，因而表示构成教会的信与爱的一切。

【创30:14】割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：“请你把你儿子的风茄给我些。”

【创30:15】利亚说：“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？”拉结说：“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”

【创30:16】到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说：“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜雅各就与她同寝。

割麦子的日子，流便出去表就其爱与仁的状态而言的信。在田里寻见风茄（催情果）表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。拿来给他母亲利亚表应用于对外在真理的情感。拉结对利亚说表对内在真理情感的直觉，以及对内在真理的渴望。请你把你儿子的风茄给我些表对属于婚姻之爱事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗表婚姻渴望的存在。你又要夺我儿子的风茄吗表将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。拉结说表同意。为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝表外在真理要与属世良善结合。到了晚上，雅各从田里回来表处于真理的良善，只是尚处在包裹属世层的那种模糊中。利亚出来迎接他表对外在真理情感那一方的渴望。说，你要与我同寝表它要与那良善结合。因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了表这事早就预先被看到和同意了。那一夜雅各就与她同寝表实际的结合。

割麦子的日子，流便出去表就其爱与仁的状态而言的信：流便指信，是重生的第一阶段；日子指状态；麦子指爱与仁。割麦子表示爱与仁的发展状态。雅各与使女所生的四个儿子作为代表描绘了外在人与内在人结合所凭借的方法。他剩下的四个儿子则描绘了良善与真理的实际结合，因此经上首先论及风茄（催情果），以此表示这种结合或婚姻关系。割麦子之所以表示爱与仁的发展状态，因田表教会，是构成教会的事物，而撒在田里的种子则表示良善与真理的萌芽。从这些种子所生长出来的植物。大小麦和其它农作物，表示爱与仁，以及信的果实。因此，就这些事物而言，教会的状态好比播种期和收割，实际上也被如此称呼（如在创世记8：22，）。

麦子表构成爱与仁的事物。

耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从也吃牛的奶油、羊的奶、磐石中咂蜜，从坚石中吸油；巴珊所出羊羔和公绵羊并公山羊的脂油，与上好麦子的脂油，也喝血红的纯葡萄汁。（申命记32：13—14）

这段经文论述的主题是被建立之时的古教会及其状态，其中爱与仁和信的全部事物皆以具有属灵意义的事物来描述。上好麦子的脂油表爱与仁的属天之物；由于脂油或脂肪表示属天之物，麦子表爱，故在圣经中，这两个词经常连起来用。

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道。祂也必拿麦子的脂油给他们吃，我要拿从磐石出的蜂蜜使你饱足。（诗篇81：13，16）

耶和华，祂使你边界平安，用麦子的脂油使你满足。（诗篇14）

麦子表爱与仁，

许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我田的分，使我田的分变为荒凉的旷野。灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。他们种的是麦子，收割的是荆棘。（耶利米书12：10，12—13）

葡萄园和田表教会；荒凉的旷野表教会的荒凉；杀灭的剑表真理的荒废；不得平安表激发情感的良善的缺乏；种的是麦子表爱与仁的良善；收割的是荆棘表自我之爱与尘世之爱的邪恶与虚假。葡萄园表属灵教会；田表教会的良善；旷野表荒凉；杀灭的剑表真理的荒废；平安表激发情感的良善。

田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号。（约珥书1：10，11，13）

此处所描述的是已荒废教会的状态；田和（土）地表教会，庄稼（grain，或谷物）表教会的良善，新酒表教会的真理；而小麦表属天之爱，大麦表属灵之爱。由于所论述的主题是教会的状态，故经上说祭司啊，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊，你们要哀号。

你要为自己取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，把它们装在一个器皿中，用以为自己做饼。你要用人拉出的粪在他们眼前制饼。以色列人，也必这样吃不洁净的食物。（以西结书4：9，12—13）

这论及对良善与真理的亵渎；小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦表各种良善和源于良善的真理；用人拉出的粪制饼表把它们全都亵渎了。

我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中间有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋。（启示录6：5—6）

这也论及良善与真理的荒废；一钱银子买一升麦子表爱的缺乏；一钱银子买三升大麦表仁爱的缺乏。

犹大和以色列地是你的客商；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27：17）

这论及推罗，推罗表对良善与真理的认知；米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香表爱与仁的良善，以及它们所带来的幸福。犹大表属天教会，以色列地表属灵教会，是这些良善的源头。兑换表获得。

那地有小麦、大麦，那地有葡萄树、无花果树、石榴树，那地有橄榄树、油和蜜。（申命记8：8）

这描述的是迦南地，迦南地在内义上表主的国度。小麦、大麦表爱与仁的良善；葡萄树、无花果树表信之良善。

祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。（马太福音3：12；路加福音3：17）

施洗约翰以这种方式论及主；麦子表爱与仁的良善；糠表示那些根本没有任何良善在里面的事物。

容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。（马太福音13：30）

稗子表邪恶与虚假，麦子表良善。在圣经中，所有比喻都是用具有属灵意义的事物来打的。

在田里寻见风茄（催情果）表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。田指教会，因而指信之真理和仁之良善，因为这些构成教会。人们会以为风茄（或催情果）有果实或花朵。不过，知道它们是哪种果实或花并不重要，只需知道，在古人中，所有果实和花朵都具有属灵意义，整个自然界是一个代表主国度的舞台。每一个事物都代表灵界的某种具体事物。风茄（或催情果）就表示存在于良善与真理中的婚姻元素；因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的风茄（dudaim催情果）。

我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄开花结葡萄没有，石榴开花放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7：12—13）

经上说流便在田里寻见风茄表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素，表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素无非指能与良善结合的那类真理，和能与真理结合的那类良善。真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面，就不存在。拿来给他母亲利亚表应用于对外在真理的情感：拿来在此指应用；利亚表指对外在真理的情感。拉结对利亚说表对内在真理的情感的直觉，以及对内在真理的渴望：说指发觉；拉结代表对内在真理的情感。所指的是对该真理的情感和渴望。请你把你儿子的风茄给我些表对属于婚姻之爱的事物的情感和渴望，它可以与这些事物彼此相互结合。婚姻之爱就是彼此相互的结合。利亚对拉结说，你夺了我的丈夫还算小事吗表婚姻渴望的存在。丈夫雅各，是利亚的丈夫，夺了丈夫涉及他们之间的相爱。你夺了我的丈夫还算小事吗这句话表婚姻的渴望。你又要夺我儿子的风茄吗表将属世良善与外在真理联结起来的婚姻元素将被夺走。拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝表同意外在真理要与属世良善结合。到了晚上，雅各从田里回来表处于良善状态的真理之良善，只是尚处在属世层的那种模糊中：雅各指属世层的真理之良善；田指教会的良善；晚上指模糊。利亚出来迎接他，说，你要与我同寝表对外在真理的情感那一方渴望与那良善结合。雇下指同意。因此处所论述的主题是良善与真理的结合，因而是被归给人的良善。良善在与真理结合之前，在人里面并非良善。由于一切良善皆出自主，一切良善通过与真理的结合而被归给人，故此处说预先被看到。正是如此结合的良善与真理使得一个人成为人。

外在人的良善，是人在世期间的生命快乐，只有在它们含有属灵良善的范畴内才是真正的良善。

那一夜雅各就与她同寝表实际的结合。因为所论述的主题是真理与良善的结合，这种结合就是灵义上所指的婚姻；是构成人和教会里面的天上婚姻。天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻；然而，不是属于同一层级的良善与真理之间的婚姻，而是一个属于较低层级，另一个属于较高层级的良善与真理之间的婚姻；不是外在人的良善与外在人的真理之间的婚姻，而是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻，是外在人的良善与内在人的真理之间的婚姻。

这同样适用于内在人或属灵人。在那里，天上的婚姻不是这人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属灵人的良善与属天人的真理之间的婚姻；因为相对属灵人，属天人处于更高层级。也不是属天人里面的良善与真理之间的婚姻，而是属天人的良善与从主发出的神性真理之间的婚姻。主的神性婚姻本身不是其神性人身里面的神性良善与神性真理的婚姻，而是神性人身的良善与神性本身之间，是子与父之间的婚姻；因为主的神性人身的良善在圣经中被称为神的儿子，神性本身被称为父。

这些就是关于风茄那些事的奥秘。若非其中隐藏着神性事物，那么以下细节就太微不足道，在圣经的历史中根本不值得一提。没有人能准确知道所指的神性事物是什么，除非他知道雅各的众子和以他们命名的众支派分别表示什么；并且还知道属于在内义上所论述主题的观念流动；此外知道何为天上的婚姻，因为该婚姻就是所论述的主题；所论述的主题是外在人的良善与内在人的真理情感的结合。

外在人的真理就是记忆知识，以及他先从父母、老师，然后从书本，最后通过自学所得来的教义事务。外在人的良善就是他在这些事物中所找到的乐趣和快乐。记忆知识本质上是真理，快乐本质上是良善，这二者结合在一起；但它们没有在他里面构成天上的婚姻，因为对那些陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入邪恶与虚假的人来说，记忆知识，甚至教义事务都与快乐相联结；但它们是伴随着自我之爱和尘世之爱的快乐，真理甚至能与这些爱相联结。这类人仍在天上的婚姻之外。不过，当本质上为外在人的良善的乐趣或快乐源于属灵之爱时，天上的婚姻就存在于人里面。当这良善源于对邻、对自己的国家或公众，对教会、主国度之爱时，天上的婚姻就存在于他里面；当这良善源于属天之爱，是对主之爱时，天上的婚姻更是充分存在。因为当属灵或属天之爱从内在人或属灵人流入外在人的快乐时，这种与外在人的记忆知识并教义事务的结合就构成他里面的天上婚姻。

流便（流便指信之真理，是重生的第一阶段）寻见风茄；便拿来给他母亲利亚（利亚指对外在真理的情感）；拉结（拉结指对内在真理的情感）很想要它们，于是风茄就给了她；利亚因此与她的男人雅各（雅各指属世人里面的真理之良善）同寝；在下文，雅各与利亚生了儿子以萨迦和西布伦，以萨迦和西布伦就代表与婚姻之爱；然后又生了约瑟，约瑟表示主的属灵国度，是此处所论述的婚姻本身。

【创30:17】　神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。

【创30:18】利亚说：“　神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。”于是给他起名叫以萨迦（就是“价值”的意思）。

神垂听了利亚表神性之爱。她就怀孕，给雅各生了第五个儿子表接受并承认。利亚说，神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫在至高意义上表与真理结婚的神性良善，并与良善结婚的真理；在内在意义上表属天的婚姻之爱；在外在意义上表相爱。于是给他起名叫以萨迦表它的根本性质。当论及神或主时，垂听指神性之爱；因为垂听某人意味着实行他所祈求和渴望的事。由于祂出于神性良善行事，而神性良善出自神性之爱，故神性之爱就是垂听某人在至高意义上的含义。她就怀孕，给雅各生了第五个儿子表接受并承认：怀孕指接受；生指承认。酬报在圣经各个地方被提及，在教会，人不能因自己所行的良善而邀功；寻求功德关注的是人，因而与自我之爱结合。因此，为了酬报所做的行为本身并非良善，因为它们并非来源于纯正的源头；并非出于对邻之仁。由此可知圣经中所提及的酬报（或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等）指属于仁之情感的相爱的快乐和幸福。此处酬报在外在意义上表示相爱。

就内在意义而言，酬报表示属天的婚姻之爱，天上的婚姻是良善与真理的结合；相爱则是该结合的后代。由此可见酬报在内在意义上表示天上的婚姻之爱。

酬报在至高意义上表示与真理结合的神性良善，并与良善结婚的真理，天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面，并从祂发出；当它流入天堂时，便产生良善与真理的婚姻关系。神给了我酬报，因为我把使女给了我丈夫；使女表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法。因此，在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前，不可能出现良善与真理的任何结合，因而不可能出现任何相爱。于是给他起名叫以萨迦表它的根本性质。以萨迦因酬报而得名，而酬报在外在意义上指相爱，在内在意义上指良善与真理的结合。

【创30:19】利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。

【创30:20】利亚说：“　神赐我厚赏，我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。”于是给他起名叫西布伦（就是“同住”的意思）。

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子表接受并承认。利亚说，神赐我厚赏，我丈夫必再与我同住，因我给他生了六个儿子在至高意义上表主的神性和神性人身；在内在意义上表示天上的婚姻；在外在意义上表示婚姻之爱。于是给他起名叫西布伦表它的根本性质。同住在至高意义上之所以表示主的神性本身和神性人身，因被称作父的神性相互交替存在于被称作子的神性人身里面，正如主自己在约翰福音中所说的话：

耶稣说，腓力，你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11；10：38）

这种结合就是神性婚姻本身。为一的事物在字义上表现为二。圣父与圣子，甚至表现为三。圣父、圣子和圣灵；这样做的原因有很多，对此，将在别处予以讨论。

同住或同居在内在意义上表示天上的婚姻；因为该婚姻通过父与子，或主的神性本身与其神性人身的结合而产生。天上的婚姻就是那被称为主的国度，以及天堂的；该婚姻之所以被如此称呼，因它通过神性婚姻而产生。这就是同住或同居在内在意义上所表示的，也是天堂被称为神的居所的原因。

求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。（以赛亚书63：15）

圣洁的居所表示属天国度；荣耀的居所表示属灵国度。在这段经文中，居所和同住、西布伦源于同一个词。

同住或同居之所以在外在意义上表示婚姻之爱，因一切纯正的婚姻之爱皆源于天上的婚姻，是良善与真理的婚姻；是主的神性本身与神性人身的婚姻。婚姻之爱是一切爱的基础；良善与真理的婚姻存在于天堂、教会、与教会的每个成员，以及自然界的一切事物里面；该婚姻存在于圣经的一切细节中；因而就至高意义而言，它就是主自己；耶稣基督之名表示神性婚姻。

这些不仅是同住，或我丈夫必再与我同住这句话，而且也是之前的那句话，即神赐我厚赏所表示的事。然而，前者表示良善的真理，而后者表示真理的良善；因为这二者构成天上的婚姻。由于这是个结论，故经上说因我给他生了六个儿子；六在此和十二所表相同，即表示信与爱的一切事物。在圣经中，当所论述的主题相似时，一个数字的一半或两倍具有和该数字一样的含义于是给他起名叫西布伦表它的根本性质。他因同住而被起名叫西布伦。

【创30:21】后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。

后来又生了一个女儿表对所有这些纯正真理的情感，也表有良善存在于其中的教会。女儿指情感，也指教会。至于是哪种情感和哪种教会，这可从加在女儿这个词上的事物明显看出来。例如，当加上锡安，被称为锡安的女儿（或译为锡安的女子）时，所指的是属天教会；当加上耶路撒冷，即被称为耶路撒冷的女儿（或译为耶路撒冷的女子）时，所指的是属灵教会。此处什么也没加，女儿就表示有良善存在于其中的教会。因为到目前为止，所论述的主题一直是构成有良善存在于其中信仰的一般真理，以及对这些真理的接受和承认；雅各的上述十个儿子表示这些真理。由于这些儿子之后，紧接着经上就提到女儿的出生，故从整个思路明显可知，这表示所有这些真理存在于其中的教会。

因为教会存在凭的是对有良善在其中的真理的情感和对真理所源于的良善的情感。那些处于对真理的情感，却未处于真理的良善，是没有照真理生活的人声称他们属于教会，是大错特错了。他们虽在会众中，却在教会之外，因为他们陷入对邪恶的情感，而真理不可能与邪恶结合。他们对真理的情感并非源于主，而是源于他们自己；因为他们关心的是自己，意图利用真理赚取名声，由此赚取荣耀和财富。他们并不关心教会，也不关心主的国度，更不用说主了。而那些处于对真理所未源于良善的情感之人也不属于教会，尽管他们也在会众中；因为他们处于属世良善，并未处于属灵良善，并且允许自己被引入各种邪恶和虚假，只要邪恶看上去像良善，虚假看上去像真理。给她起名叫底拿表它的根本性质。底拿所表的根本性质就包含属于有良善存在于其中的信仰之教会的一切。在原文，底拿表示判断或审判。在圣经中，审判或判断论及信之真理；审判或判断在内在意义上表示信的神圣，在外在意义上表示生活的良善。这些事物属于教会。

【创30:22】　神顾念拉结，应允了她，使她能生育。

【创30:23】拉结怀孕生子，说：“　神除去了我的羞耻。”

【创30:24】就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”

神顾念拉结，神垂听了她表预见和圣规。就开她的子宫表接受并承认的能力。拉结怀孕生子表接受并承认。说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。顾念（remembering或纪念）指预见，因为顾念含有关注某人需求的意思；而看见在至高意义上表示预见；当论及神时，垂听某人指圣规。开子宫指赋予怀孕并生产的能力，因而在内在意义上指接受并承认真理之良善与良善之真理的能力。因为怀孕和生产表示接受并承认。约瑟这个名字源于动词收拾和增添。神收拾了我的羞耻表示拉结如今不再没有生育，因而不再死了。她向雅各到论到自己那样（30：1，节）。因为拉结代表对内在真理的情感，或内层人的真理。若在良善与真理方面，外层人或属世人不与内层人相对应，可以说内层人在真理与良善上就是死的。它们必须彼此结合，以至于非为二，而是一起形成一个人。

这二者无法结合，直到属世人做好预备，它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理，并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合，这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子，即西布伦来表示，他因同住而被如此称呼。这种结合实现后，内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻。它们之前并没有进入该婚姻因为正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善，并通过这外层良善联结于外层中的真理。同时，内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善，并联结于那里的真理，从而将自己既直接又间接地联结起来。由于那时内层人先与外层联结，并且在这种联结产生之前，内层人似乎不存在，因而仿佛死了，故经上说神收拾了我的羞耻。

愿耶和华再增添我一个儿子（约瑟由此而得名）则表示另一个奥秘：约瑟代表主的属灵国度，因而代表属灵人。有两样事物构成属灵人，即仁与信。信所源于的仁，或真理所源于的良善，就是那由约瑟来代表的事物。而拥有仁在里面的信，或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示，并由便雅悯来代表（创世记35：16—18论及便雅悯）。因此，约瑟表示属天—属灵之人，便雅悯则表示属灵—属天之人。这就是拉结第二句话，即愿耶和华再增添我一个儿子所表示的。不过，只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘；因为就其内层而言，这些人居于天堂之光，这光含有聪明。但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们。

由此可见神收拾了我的羞耻和愿耶和华再增添我一个儿子在至高意义上表示主的神性属灵层；在内在意义上表示主的属灵国度，或信之良善；因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层。不过，这些话在外在意义上之所以表示得救，以及繁殖增多，因这一切作为该良善的产物而到来。

经上之所以先提及神，说神收拾了我的羞耻，然后提及耶和华，说愿耶和华再增添我一个儿子，因神关注从真理向良善的上升，而耶和华关注从良善向真理的下降。属灵人处于信之良善，是处于真理所源于的良善；而他在变得属灵之前，处于信之真理，是处于拥有良善在里面的真理。因为当主题是真理时，就用神这个名；当主题是良善时，则耶和华这个名。

约瑟代表主的属灵国度，或属灵人，因而代表信之良善；这一点也可从圣经中提及他的经文看出来。

约瑟是多结果子的儿子，是泉旁多结果的儿子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手狠狠苦害他，向他射箭，怀恨逼迫他；但他的弓仍旧坚硬；他的手臂健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；你父亲的神必帮助你，因着沙代，祂必将天上所有的福，下面所藏深渊的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，永世山岭的愿望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（创世记49：22—26）

这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述；在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述。

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深渊；得太阳果实的宝物，月亮所养成的宝物；得东方之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中者的美意；它们都临到约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（申命记33：13—17）

由于以色列代表主的属灵教会，故雅各，那时叫以色列，临终前对约瑟说：

我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的这两个儿子是我的；以法莲和玛拿西是我的，正如流便和西缅是我的一样。救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下，又愿他们在那地中间生养众多。（创世记48：5，16）

有两样事物构成属灵教会，即理解和意愿，以法莲代表理解或认知，玛拿西代表意愿。由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各，那时叫以色列，收养，并被承认为雅各自己的。以法莲在圣经中也经常被提及，尤其在预言部分；在那些地方，这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力。

耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，成为一根木杖，在你手中成为一根。主耶和华如此说：看哪，我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一根木杖，在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。他们不再是两个民族，决不再分为二国。（以西结书37：16—17，19，22）

此处论述的是主的属天和属灵国度。犹大指属天国度；约瑟指属灵国度；经上说这些国不再为二，要为一。它们因主的降世的的确确成为一。

属灵之人因主的到来而得救。主在约翰福音中所谈论的，正是那些属灵之人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10：16）

这就是犹大的约瑟两根木杖一同接连为一，在主手中成为一根所表示的。因为属天天使构成第三层，是至内层的天堂；而属灵天使则构成第二层，是内层天堂；他们在那里为一，因为一个流入另一个，属天天堂流入属灵天堂。因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱；该天堂中的属天—属灵层是仁爱。后者，即仁爱，是属灵天使所在的第二层天堂的主要事物。木表示良善，既表对主之爱的良善，也表对邻之仁的良善。正因如此，经上吩咐犹大和约瑟要写在两根木杖上，而这两根木杖要成为一根。

我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们就像我不曾弃绝的一样；都因我是耶和华他们的神，我必应允他们。（撒迦利亚书10：6）

此处也论述了属天国和属灵国，犹大指属天国，约瑟指属灵国，还论述了属灵之人的得救。

耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。要寻求耶和华，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出，这火会吞灭，无人扑灭它。要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义；或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。（阿摩司书5：4，6，15）

此处约瑟与表示那些属灵之人；以色列家表示属灵教会；约瑟表示该教会的良善，故经上说耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出。

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你侧耳而听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，施展你的大能来救我们。（诗篇80：1—3）

此处约瑟同样表示属灵人；以法莲、便雅悯和玛拿西指那教会的三个要素。

唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月和节期，在我们过节的日子吹角；因这是为以色列定的律例，是雅各神的典章；他去攻击埃及地的时候，向约瑟立此为证；我听见我所不认识的语言。（诗篇81：2—5）

约瑟在此表示属灵教会，或属灵人。在圣经中，有些术语表述属灵事物，有些术语表述属天事物，这些术语贯穿于圣经的始终。这段经文中有些词表述属灵事物。诗歌、角、琴与瑟、在新月和节期，在我们过节的日子吹角。所论述的主题是约瑟所表示的属灵教会。

主耶和华如此说，这是你们按以色列十二支派分地为业的界限；约瑟必得两分。（以西结书47：13）

这论及主的属灵国度；故经上说约瑟必得两分。主的神性属灵层还被称为祂的王权；因为主的王权指祂的神性真理；而祂的祭司职分指祂的神性良善。主的王权本身就是约瑟所代表的，因为他成为埃及地的王。

至于约瑟在至高意义上所代表的主的神性属灵层，或神性真理，它不在主里面，而是从主流出；因为主无非是神性良善；而神性真理则从这神性良善发出。这就像太阳及其光，这光不在太阳里面，而是从太阳发出。在圣经中，神性良善本身也被比作太阳和火。主的属天国从主所发出的良善接受生命，而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命。在来世，主向属天之人显为一轮太阳；向属灵之人显为一轮月亮。热和光都从这太阳发出，热好比爱之良善，也被称作属天和属灵之热；光好比从这良善所流出的真理，也被称作属灵之光。

在圣经中，从主发出的神性属灵层被称为真理的圣灵，就是神圣真理。神性属灵层并不属于任何灵人，而属于主；这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来：

只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16：13—14）

【创30:25】拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。

【创30:26】请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服侍你，你都知道。”

拉结生约瑟之后表对约瑟所代表的属灵层的承认。雅各对拉班说表属世真理的良善转向来自一个神性源头的旁系良善，内层便通过这良善被联结起来。请打发我走，叫我回到我本乡本地去表那时雅各所代表的属世层中有一种强烈的渴望，想要达到它与理性层的神性结合的状态。请你把（我的）女眷给我表对真理的情感属世层。孩子表由这些情感所生的真理。我服事你所得的表凭祂自己的能力。让我走表与理性层中的神性结合。我怎样服事你，你都知道表出于祂自己的能力的劳碌和努力。

生指承认；拉结指对内在真理的情感；约瑟指属灵国，因而指属灵人，也指属灵层。此前已通过雅各与使女并利亚所生的儿子论述了对一般真理的接受和承认，最后论述了这些真理与内层人的结合，进而论述了人的重生，直到他变得属灵。约瑟就是这属灵人。紧接着的这一节论述了真理与良善的繁殖增多，由雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群来表示。

内层人与外在人，就是属灵人与属世人的结合产生之后，良善的繁殖和真理的增多就开始发生。这也是为何约瑟在外在意义上表示繁殖和增多。繁殖论及良善，增多论及真理。雅各指属世真理的良善；拉班指来自一个神性源头的旁系良善。内层的联结是通过该良善实现的。该良善由拉班的羊群来表示，雅各通过拉班的羊群为自己获得羊群。乡指状态；地在此指理性层的神性。因为本地表示他父亲以撒和母亲利百加，他渴望被打发走，回到他们那里。以撒表示神性理性层的良善；利百加表示与理性层的神性良善结合的神性真理。请你把（我的）女眷给我表对真理的情感属世层，孩子表由这些情感所生的真理：女眷或妻子或女人指对真理的情感，他的妻子或女人利亚指对外在真理的情感，拉结指对内在真理的情感。孩子指由这些情感所生的真理。古人有这样一条规矩：给奴仆的女人属于他们所服侍的主人，他们所生的孩子也是，

你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白地出去。他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子或女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。（出埃及记21：2，4）

这古教会规矩，因而为拉班所知，所以他索要雅各的女眷和孩子：

拉班对雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。（创世记31：43）；

雅各知道这个规矩，所以他才对拉班说请你把我的女眷和孩子给我。因为奴仆代表属世人的真理，就是纯正真理被注入之前，起初所存在的那种真理。它作为借以引入纯正真理与良善的方法。良善与真理通过起初获得的真理被注入后，就它就会被抛弃；而以这种方式所获得的纯正良善与真理则保留下来。正是由于这种代表，关于奴仆的这条律法才会被制定。

至于雅各，他不是被买来的奴仆，乃是比拉班出身还要高贵的人。通过自己所提供的服务买了拉班的女儿，因而也买了她们所生的孩子；这些人是他的工价。所以，拉班对他们的想法是不正确的。另外，希伯来奴仆表示服务于引入纯正良善与真理的真理，他的妻子或女人表示对属世良善的情感。但雅各的地位不同于奴仆的。雅各代表属世真理的良善，他的女眷或妻子则表示对真理的情感。拉班所代表的，也不同于上述关于希伯来奴仆律法中的主人所代表的。他不代表理性层，而是代表旁系良善：它并非纯正的良善，只是表面上看似纯正，是用来服务于引入真理的，这些真理因此照给雅各。

服事指劳碌和努力。当这些术语论及主时，所指的是祂自己的能力，因为主凭自己的能力为自己获得神性良善与神性真理，并将其人身变成神性。让我走表与理性层中的神性结合。到自己的本乡本地去，这句话表示强烈渴望与理性层的神性结合。我怎样服事你，你都知道表出于祂自己的能力的劳碌和努力。

【创30:27】拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。”

【创30:28】又说：“请你定你的工价，我就给你。”

【创30:29】雅各对他说：“我怎样服侍你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。

【创30:30】我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今我什么时候才为自己兴家立业呢？”

拉班对他说表出于拉班所表示旁系良善的直觉。愿我在你眼前蒙恩表一种强烈的倾向。我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故表源于神性，为了它要服务的属世层良善的缘故。又说，请你定你的工价，我就给你表它要凭自己给予所渴望的。雅各对他说，你知道我怎样服事你表它知道自己的心智和能力。你的牲畜在我这里怎样表这也源于神性。我未来之先，你所有的很少表在与属世层的良善结合之前，它的良善不生育。现今却发大众多表此后多结果子。耶和华赐福与你，是因我脚立在这里表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢表如今它自己的良善要由此结出果实。

说指直觉；拉班指源于神性的旁系良善。拉班对他说之所以表示出于这种良善的直觉，因在圣经中，人物并非表示人物，而是表示实际事物或属灵实体。愿我在你眼前蒙恩表一种强烈的倾向。在（某人）眼前蒙恩指一种强烈的倾向。我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故表源于神性，为了它要服务的属世层良善的缘故。算定耶和华赐福指确切地知道它源于神性。为你的缘故表示这是为了它要服务的属世层良善的缘故；因为雅各表示属世真理的良善，拉班表示服务于它的旁系良善。又说，请你定你的工价，我就给你表它要凭自己给予所渴望的。拉班所代表的良善具有这样的性质：它的用处是有限的，仅用来引入纯正的良善与真理；一旦履行完这有用的服务，它就被丢弃。

人在童年期会学习很多东西，唯一的目的就是为了通过学到更有用的东西，直到最后学到与永生相关的东西；当他学到后者时，早先学到的东西就几乎被抹掉了。当某人正从主新生时，他以同样的方式被对良善与真理的各种情感所引领，这些情感并不是对纯正良善与真理的情感，只是有用处，能使人理解纯正的，然后使人能吸收它们。一旦他吸收了，先前的情感就会被遗忘并丢弃，因为它们只是充当工具。这也适用于拉班所表示的旁系良善之于雅各。

我未来之先，你所有的很少表在与属世层的良善结合之前，它的良善不生育。拉班所代表的良善在与雅各所代表的良善结合之前，其性质被描述为几乎没有用处，不生育。耶和华赐福与你，是因我脚立在这里表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。耶和华赐福指被赋予良善；就是结合；在此表示被赋予雅各所代表属世层的良善，因为脚就表示属世层。

拉班表示并不纯正的那类良善，因为纯正的真理没有植入在它里面；不过，这些纯正真理能与它结合，并且神性能存在于它里面。这种良善通常存在于尚未接受纯正真理的小孩子，以及教会内知道很少的信之真理，却活在仁爱中的简单人里面；这种良善还存在于正直的外邦人中。纯正的真理与良善能通过这种良善被引入。如今我什么时候才为自己的家作点儿事呢表如今它自己的良善要由此结出果实。家指良善；此处自己的家指雅各所表示的良善。现在所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，因为内层人与外在人的结合已经完成了；约瑟，即最后生的这一个，就表示这种繁殖；接下来所论述的羊群，就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群则描述了这种繁殖。在外在人与内在人的结合实现之前，良善不会繁殖，真理也不会增多。

【创30:31】拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。

【创30:32】今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。

【创30:33】以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊，不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。这样，便可证出我的公义来。”

拉班说，我当给你什么呢表知晓。你什么也不必给我，只要你为我做这一件事表工价的确定应取决于源自真理的良善。我就回头牧放、看守你的羊群表拉班所代表的良善要有所履行的功用。今天我要走遍你的羊群表祂（真理的良善）认识到那一切良善的性质。从羊群中挑出一切有点有斑的羊表拉班所表示的良善与真理，凡与斑所表示的邪恶混杂，或与点所表示的虚假混杂的，都要被分离出去。从羔羊中挑出一切黑色的羊表属于拉班所表之良善的纯真自我。从母山羊中挑出有斑的、有点的表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是雅各的。这些就算我的工价表这一切是祂自己努力的结果。以后表直到永恒。因为你来查看我在你面前的工价表祂自己的东西。凡山羊中不是有点有斑的表凡不是来源于拉班所表示的良善，并且没有与真理之良善里面的邪恶与虚假混杂的。羔羊中不是黑色的表纯真的第一个状态。都算是我偷的表这不是祂的。

今天我要走遍你的羊群表祂（真理的良善）认识到那一切良善的性质：羊群指良善；走遍羊群指认识并察觉它的性质。从羊群中挑出一切有点有斑的羊表拉班所表示的良善与真理，凡与点所表示的邪恶混杂，或与斑所表示的虚假混杂的，都要被分离出去：挑出指分离；羊群中的羊（此处是山羊和羔羊）指良善与真理。

拉班表示能服务于引入纯正良善与真理的那类良善，而雅各表示真理的良善。然而，很少有人知道何为对应于属灵良善的属世良善，更少有人知道何为属灵良善，并且这二者之间存在一个对应关系，罕有人知道仅看似良善的那类良善是用来引入纯正良善与真理的手段。

就至高意义而言，此处论述的主题是主，祂如何使自己的属世层变成神性；就代表意义而言，主题则是人里面的属世层，主如何重生这属世层，并使它与人的内层人，是那肉体死后继续活着、那时被称为人之灵的相对应。当从肉身被释放出来时，除了肉和骨之外，人的灵会将外在人的一切都带走。内在人与外在人的这种对应关系若不在时间，或在肉身生活中实现，以后就不会实现了。此处在内义上所论述的主题就是主通过重生将这二者结合起来。

前几节论述了人在能重生之前必须接受并承认的一般真理，这些真理由雅各和利亚并使女所生的十个儿子来表示；然后论述了（此人接受并承认这些真理后）外在人与内层人，是属世人与约瑟所表示的属灵人的结合。现在按照这个次序，所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，一旦理性人与属灵人结合，这种情形就开始照着它们结合的程度出现。这就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的羊群所表示的。羊群在此表示良善与真理。拉班的羊群表示拉班所代表的良善。雅各的羊群表示通过拉班代表的良善所获得的纯正良善与真理。

此处便描述了获得这些纯正良善与真理的方式。有斑的，或有点的，就是由黑和白构成的。一般来说，黑表示邪恶，尤表人的自我，因为这自我无非是邪恶。但是，暗表示虚假，尤表虚假原则。白在内义上表示真理，严格来说，表示主在人里面的公义和功德。斑表示与虚假混杂的真理；点表示与邪恶混杂的良善。

色彩是由白与黑所构成的表面光影变化。

人里面没有纯粹的良善，或不与邪恶混杂的良善；也没有纯粹的真理，或不与虚假混杂的真理。这因人的意愿无非是邪恶，虚假由此不断流入他的理解或认知；人通过遗传接受他祖祖辈辈逐渐累积来的邪恶，又由此制造了实际的邪恶，将其变成自己的。但居于人身上的邪恶各种各样；有些邪恶不能与良善混杂，有些邪恶则能与良善混杂；这同样适用于虚假。不能与良善并真理混杂的邪恶与虚假就是违背对神之爱与对邻之爱的那类；即仇恨、报复、残忍，随之与自己相比对他人的蔑视，以及由此而来的虚假说服。但能与良善并真理混杂的邪恶与虚假则是不违背对神之爱与对邻之爱的那类。

从羔羊中挑出一切黑色的羊表属于拉班所表之良善的纯真自我：黑色指自我。羔羊指纯真。为了成为良善，一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱，没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此，纯真是爱与仁，因而是良善的本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信：除了邪恶，没有什么东西来源于人的自我，一切良善皆来源于主；因此这种自我完全是黑的，不仅其意愿的自我，就是邪恶，是黑的，而且其理解或认知的自我，就是虚假，也是黑的。当人发自内心承认并相信，主以良善与真理流入，将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来，除非这种承认和信存在于他心里面；当它们存在时，他便处于自我消灭，甚至处于自我厌恶，因而不再沉浸于自我；他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。

这就是此处雅各为自己所选羔羊中黑色的羊所表示的纯真自我；而羔羊中白色的羊则表示被置于善行中的自我功德，白表示功德。雅各之所以不这样选择，因它违背纯真。凡将功德置于善行中的人，都承认并相信一切良善皆源于他自己，因为他在所行的良善中关注他自己，而非关注主，并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因，与自己相比，他也会蔑视他人，甚至谴责他们，进而在同等程度上背离天上的次序。对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面，绝无可能存在；因此，没有人能进入天堂，除非他里面有某种程度的纯真：

我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（马可福音10：15；路加福音18：17）

在圣经中，此处和别处的小孩子均表示纯真。

羔羊表示纯真：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11：6）

此处论述的主题是主的国度，以及其中平安和纯真的状态。豺狼表示那些反对纯真的人；羊羔表示那些处于纯真的人。

豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。（以赛亚书65：25）

豺狼表示那些反对纯真的人；羊羔表示那些处于纯真的人。由于豺狼和羊羔是对立面，故主也对祂所差出去的七十个人说：

看！我差你们出去。同羔羊在豺狼中间。（路加福音10：3）

耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。（申命记32：13—14）

此处在内义上论述的是古教会的属天品质，羊羔的脂油表示纯真的仁爱。

在原文，羔羊有各种名字，以此表示不同程度的纯真；因为一切良善若要成为良善，必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处（创世记30：32）用于羔羊的这个词和用于绵羊的是同一个（如利未记1：10；3：7；5：6；17：3；22：19；民数记18：17）；这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词。

你们当将羊羔奉给那地掌权的，从西拉往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16：1）

又用了不同的词：

主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，温柔引导那乳养小羊的。（以赛亚书40：10—11）

用膀臂聚集羊羔抱在怀中表示那些处于含有纯真的仁爱之人。

当耶稣向门徒显现自己时，祂对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。（约翰福音21：15—16）

在此处和别处，彼得都表示信。信非由对邻之仁产生，因而由对主之爱产生；仁与爱也不是仁与爱，除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂，即信里面是否有爱，然后说喂养我的羔羊，是牧养那些拥有仁爱的人。

主就是存在于其国度中的纯真本身，因祂是一切纯真的源头，故祂被称为羔羊；

次日，施洗的约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。（约翰福音1：29，36）

这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选的。（启示录17：14等；5：6；6：1，16；7：9，14，17；12：11；13：8；14：1，4；19：7，9；21：22—23，26—27；22：1，3）

就至高意义而言，逾越节的羔羊指主；因为逾越节表示主的荣耀，是将神性赋予人身；就代表意义而言，它表示人的重生。逾越节的羔羊那为重生的本质特征的，就是仁爱；因为若不通过含有纯真在里面的仁爱，没有人能重生。

由于纯真是主国度中的首要事物，是那里的属天之物本身，还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物，所以主国度的要素本身，是纯真，由羔羊来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊，早晨献一只，黄昏的时候献那一只（出埃及记29：37—39；民数记28：3，4），安息日献两只（民数记：9，10），在所定节期要献上更多羔羊（利未记23：12；民数记11，14，19，27；28：1—31）。产妇满了洁净的日子后，之所以要献上羊羔为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭（利未记12：6），是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号，因为婚姻之爱就是纯真，还因为婴儿表示纯真。

从母山羊中挑出有斑的、有点的表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是雅各的：点指虚假；斑指邪恶；母山羊指真理的良善，或信之仁。这一切都将是雅各的，这一事实也由接下来的这句话，即这些就算我的工价来表示。

现简要讨论何谓真理的良善，或信之仁。当人正在重生时，表面上看，似乎信之真理占据优先地位，仁之良善是次要的；不过，一旦他重生了，仁之良善占据优先地位，信之真理则是次要的。因为当人正在重生时，他通过自己所学到的真理行善，他通过真理学习何为良善。然而，行善的其实是在里面的良善，因为良善正从主通过内在途径，通过灵魂的途径流入；而真理则通过外在途径，或通过感官，就是属于身体的感官途径流入。通过外在途径进入的真理被在里面并与之结合的良善所接纳，这种活动甚至一直持续到此人已经重生。然后就发生反转，真理通过良善进行。由此明显可知何为真理的良善，何为良善的真理。这也解释了为何如今这么多人声称仁之良善是信之果实；因为在重生之初，表面看上去的确是这样。这些人便从表象得出这个结论，别的什么都不知道，因为正在重生的人很少，并且除了已重生，是处于对良善的情感，或处于仁爱的人外，没有人能知道这一点。他能通过对良善的情感或仁爱清楚看出并直觉到这一点；然而，那些未重生的人甚至不知道何为对良善的情感，或仁爱；反而推理它。同推理某种对他们来说很陌生或与他们无关的事物。因此，他们称仁为信之果实，而信是仁的产物。然而，对简单人来说，知道谁在先，谁在后并不那么重要，只要他们过着仁爱的生活即可；因为仁是信的生命。

此处羊群中的羊不仅指羔羊，还指绵羊、小山羊、母山羊、公绵羊和公山羊，尽管经上只提及羔羊和母山羊。经上唯独提及这些，因羔羊表示纯真，母山羊表示信之仁，这些是此处在内义上所论述的主题。这也是为何在原文，点是用一个也表示羔羊的词来表述（如以赛亚书40：10，11）；而斑是用一个也表示牧人的词来表述（如列王纪下3：4；阿摩司书1：1）。

这些就算我的工价表这一切是祂自己努力的结果。工价指他自己，是雅各的东西，因为他提供了服务。这些话表示主凭自己的能力实现这一切，这一切是祂自己努力的结果。我的公义便为我作答表祂所拥有的神性圣洁。公义论及良善。但当如此处那样论及主时，它表示神性圣洁，因为一切属灵和属天的良善皆从主的神圣神性发出。次日（以后）表直到永恒。当圣经中提到昨日、今日或次日或明日时，在至高意义上都表示永远；昨日表示自永恒；今日表示永恒；次日或明日表示直到永恒。今日表示永恒（主祷文中的今日赐给我们）。圣经中所提到的时间均表示状态。然而，对主来说并没有状态，一切事物都是永恒和无限的。由此明显可知次日或明日表示直到永恒。因为你来查看我在你面前的工价表祂自己的东西。当论及主时，工价指祂自己的东西，凭自己的能力所获得的东西。凡山羊中不是有点有斑的表凡不是来源于拉班所表示的良善，并且没有与真理之良善里面的邪恶与虚假混杂的。羔羊中不是黑色的表纯真的第一个状态：黑色指人的自我；羔羊指纯真。羔羊中不是黑色的在此之所以表示纯真的第一个状态，因一开始，正在重生之人的自我在掌权，他以为他凭其自我行善，并且为了能被赋予天上的自我，他必须貌似凭其自我这样做。这就是为何羔羊中不是黑色的在此表示纯真的第一个状态。都算是我偷的表这不是祂的。诚然，从字义上看，这句话听上去有些刺耳；但当接近内义时，它就会失去其尖锐，变得柔软、温和。这种措辞在马太福音也出现过：

你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24：42—43）

若不警醒，我必临到你那里。同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。（启示录3：3）

看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了。（启示录16：15）

这些话论及主。像贼一样只表示突然和出乎意料。偷表示为自我索要主的东西，就是良善与真理。由于在重生之初，所有人都如此行，并且这是纯真的第一个状态，故所用的这个词比从字面上听上去的更温和。所以都算是我偷的表示这不是祂的。

【创30:34】拉班说：“好啊，我情愿照着你的话行。”

【创30:35】当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，

【创30:36】又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。

拉班说，看哪，就照着你的话吧表同意。当日，拉班把有纹的、有点的公山羊都挑出来表那些散布于邪恶与虚假中并与其混杂的良善之真理被识别出来，这些是拉班所表示的良善性质。有点的、有斑的母山羊表有邪恶与虚假混杂其中的真理之良善。有杂白纹的（母山羊）表真理。并羔羊中一切黑色的表纯真的自我。交在他儿子们的手下表这些被赋予真理。又使自己和雅各相离三天的路程表它们的状态是完全分离的。雅各就牧养拉班羊群中其余的表他从留下的中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理。

纹（party—colored）指散布于邪恶中并与其混杂的事物；斑指散布于虚假中并与其混杂的事物。此处之所以先提及公山羊，然后提及母山羊，因公山羊表示良善之真理，母山羊表示真理之良善；

在圣经中，公和母被仔细区分开来，这一点从祭物和燔祭明显看出来。一般来说，公表示真理，母表示良善。故此处公山羊表示良善之真理，随后提到的母山羊表示与这些真理结合的良善。公与母之间的这种区别也解释了为何经上说他把有纹的公山羊挑出来，而不像母山羊那样，把有点的挑出来；因为纹表示散布于邪恶中并与其混杂的真理；而点表示散布于邪恶中并与其混杂的良善。与邪恶混杂的真理属于认知，而与邪恶混杂的良善属于意愿。这就是二者彼此间的区别。它们都出自拉班所表示的良善。在圣经中，羊群表示良善与真理，表那些处于良善与真理的人。

人必须知道何为良善之真理，源它们的是哪种良善。因为既有通过真理所获得的良善，以及由这些良善所生的真理；也有反过来又通过这些真理所获得的良善；还有从良善所生的真理，这些真理也是以一个系列而存在的。既有与邪恶混杂的良善，也有与虚假混杂的真理。它们的这种混杂和相互调和如此各异，并且多种多样。它们也照着人们所经历的一切生命状态而各异。此众多的各种事物能从拉班的良善中被挑选出来；其中有一些与雅各的儿子们所表示的真理联结；有一些则被留下；其它的便源于这些留下的。有点的、有斑的母山羊表有邪恶与虚假混杂其中的一切真理之良善：母山羊指真理之良善；点在此指与真理联结的良善。斑指与虚假混杂的真理。有杂白纹的（母山羊）表真理。白指真理。

闪亮而光辉的白具有这种含义。

他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶洁白。（创世记49：12）

这论及犹大，他代表主的爱之神性，在内义上代表属天国度，因而代表属天之人。眼睛比酒红润表示神性智慧，牙齿比奶洁白表示神性公义。

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51：7）

洗涤和比雪更白表示通过接受并披上主的公义而从罪中洁净。

七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白。白羊毛、如雪，眼目如同火焰。（启示录1：13—14）

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。（启示录3：4—5）

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。（启示录3：18）

有白袍赐给在祭坛底下的一切灵魂。（启示录6：9—11）

我见他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍。长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。（启示录7：9，13—14）

那七位天使穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。（启示录15：6）

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。（启示录6：2）

我看见天开了，见有一匹白马。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19：11，14）

在所有这些经文中，白表示信之真理，白衣和白袍也没有其它含义。红表示所拥有的爱之良善；白表示信之真理。

并羔羊中一切黑色的表纯真的自我。交在他儿子们的手下表被单独挑出来的真理与良善被赋予真理。儿子指真理。交在他们手里指赋予他们权柄，因为手表示权能。此处儿子所表示的真理就是那些感官真理。又使自己和雅各相离三天的路程表它们的状态是完全分离：相离路程指分离；三指末后、完全的或结局，因而指完全分离；天指状态。雅各就牧养拉班羊群中其余的表他从留下的中取了那些能与真理之良善结合的良善与真理。

【创30:37】雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，

【创30:38】将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候牝牡配合。

【创30:39】羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。

【创30:40】雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。

雅各拿杨树的嫩枝表适合属世良善的能力。榛子树（杏树，榛子树）、梧桐树（栗子树、枫树）表由此所衍生的属世真理的能力。将皮剥成白纹，使枝子露出白的来表由真理的内在能力所产生的排序。将剥了皮的枝子，插在水沟里表进一步的准备。羊群来喝的水槽里表对真理的情感。正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合表对真理的情感里有一种强烈的渴望，即与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生。羊群对着枝子发热配合表由祂的能力所产生的效果。（羊群）就生下有纹的、有点的、有斑的来表属世良善由此通过拉班所表示的居间良善而拥有这类事物。雅各把羊羔分出来表在纯真方面。使羊群面对有纹的表对着散布于邪恶与虚假中的真理。一切黑色的表对着这样一种状态。拉班羊群中表在拉班所表示的良善里面。把自己的羊群单独放一处表凭祂自己能力将良善与真理分离出来。不把它们放到拉班的羊群中表与拉班所表示的良善完全分离。

枝（rod，杖或棍）指能力；杨树指属世层的良善。枝（杖或棍）在圣经中经常被提及，均表能力，既因为它是牧人用来管理羊群的，还因为它可用来支撑身体，可以说是为了右手而存在的；而手表示能力。故在古时为国王所用；王室的象征就是一根权杖。不仅国王持杖，祭司和先知也持杖，以便能通过这杖来表示他们所拥有的权能。这是为何摩西如此频繁地被吩咐伸杖，有时也伸手，就会有神迹发生；因为杖和手表示神性大能。正因杖表示能力，所以埃及术士在行法术时，也是用杖。今的魔术师在表演时手里会拿着一根棍。所有这一切表明杖表示能力。

但在原文，牧人、国王，以及祭司和先知所持的杖是用另一个词来表述的；雅各所拿的杖用的是一个表示旅行者的拐杖，以及牧人之杖的词来表述的（如创世记32：10；出埃及记12：11；撒母耳记上17：40，43；撒迦利亚书11：7，10）。本节所提到的杖不是手持的那种杖，只是从杨树、榛树和梧桐树上砍下来的枝子而已，被插在正对着羊群的水槽里。然而，这个词描述了属世良善的能力，以及由这良善所赋予属世真理的能力。

至于这枝子所出自的杨树，树一般表示直觉和认知，当论及属天之人时，表示直觉；但当论及属灵之人时，则表示认知。有些树表示属灵人的内在良善与真理。橄榄树和葡萄树；有些树种则表示属世人的外在良善与真理。杨树、榛树和梧桐树。在古时，每种树表示某种良善或真理，故在树林中所举行的敬拜与那里的树种是一致的。杨树表示出自真理的良善；在何西阿书（4：13）；只是在那里这良善被歪曲了。榛树、梧桐树表由此所衍生的属世真理所拥有的能力。榛树和梧桐树指属世真理。以西结书提到了梧桐树（经上或译为枫树）：

神园中的香柏树不能遮蔽他。松树不及他的枝子，梧桐树不及他的枝条，任何树都没有他荣美。（以西结书31：8）

这论及属灵教会成员的知识和理性概念；神园表示属灵教会；香柏树表示理性概念，松树和梧桐树表示属世观念；松树（或杉树）表示含有良善的属世观念；梧桐树表示含有真理的属世观念。

将皮剥成白纹，使枝子露出白的来表由真理的内在能力所产生的排序：剥皮指剥掉外在真理，让内在真理露出来；白指真理；枝子（rod，即杖或棍）指能力，在此指内在能力。由真理的内在能力所产生的排序指内层人作用于外层人，是属灵人作用于属世人的能力。属世人里面的良善与真理的一切排序皆出自属灵人。

将剥了皮的枝子，插在水沟里表进一步的准备。水沟表示属世层里面的真理之良善。羊群来喝的水槽表对真理的情感：水指认知和记忆知识，是属世人的真理；水槽是盛水的容器，故在内义上指真理之良善；来喝指对真理的情感。饮之所表示对真理的情感，因它含有口渴的意味；表示对认识并吸收真理的情感。水表示总体上的真理；而饥饿表示食欲和渴望，因而表示对吸收良善的情感。正对着羊群；它们来喝的时候，就发热配合表甚至直到对真理的情感里面有一种强烈的渴望，即与属世层里面的良善并真理的结合能得以产生。发热表示一种强烈渴望；来喝表示对真理的情感。若人对所学习的真理与良善没有情感，那么它们虽进入记忆，但却不得存留。

至于进入记忆的东西，凡不带着情感进入的，都掉入记忆的阴影部分；凡带着情感进入的，则进入记忆的光明。每当唤起具有相似性质的主题时，在光明中的事物就能被看见，并且显得清晰、生动；而处于阴影部分的事物则不然。这就是爱之情感的效果。真理的一切植入以及它与良善的结合都是通过情感实现的；情感越深，这二者就结合得越牢固。情感的强烈渴望在此指至内在的情感。

（羊群）就生下有纹的、有点的、有斑的来表属世良善由此通过拉班所表示的居间良善而拥有这类事物：生下指承认和结合；纹指与邪恶混杂的真理；点指与邪恶混杂的良善；斑指与虚假混杂的真理。这些事物从拉班所表示的良善出来，流向雅各所代表的属世真理的良善。雅各把羊羔分出来表在纯真方面。羊羔指纯真。下文所论述的主题是属世层的良善与真理的排序，好叫它能接受并适应纯真。使羊群面对有纹的表对着散布于邪恶与虚假中的真理。纹指散布于邪恶中并与其混杂的真理。一切黑色的表对着这样一种状态，是羊羔中黑色的羊所表示的状态。拉班羊群中表在拉班所表示的良善里面。羊群和拉班指居间良善，属世层通过该良善而拥有良善与真理。把自己的羊群单独放一处表凭祂自己能力将良善与真理分离出来。此处所论述的主题是主自己，祂如何使自己的属世层变成神性，是凭祂自己的能力而如此行的，然而仍是通过次序所要求的方法而行。祂使之变成自己里面的神性的良善与真理在此由他单独所放的群来表示。不把它们放到拉班的羊群中表与拉班所表示的良善完全分离。因为神性良善与真理和沾染人之物的良善与真理完全分离，神性良善与真理超越它们，并变得无限。

此处所论述的主题是：主进入内在人的良善，事实上经由良善进入那里的真理的流注；以及由此进入外在人的流注；对良善与真理的情感，流注便进入这情感；还有对真理的接受并真理与那里的良善的结合；另外由此处拉班及其羊群所表示充当一种手段的良善。

【创30:41】到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。

【创30:42】只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。

每到先聚集起来的羊群发热配合的时候表自发的事物。雅各就在羊群前把枝子插在水沟里，使它们对着枝子发热配合表凭祂自己的能力被召唤并联结的事物。只是在后聚集起来的羊群前不插枝子表强迫的事物。这样，后聚集起来的就归拉班表这些事物被留下。先聚集起来的就归雅各表自发的事物，或那些出于自由的事物被联结起来。

发热指一种强烈的渴望；羊群指真理与良善。先聚集起来的指自发的事物。凡出于情感，尤其出于发热所表示的强烈渴望所做的事都是自发的。此处论述的主题是真理与良善在属世层里面的结合，这种结合只能通过自发，处于自由中的事物实现。人的自由感就包含与他的情感相一致的一切事物；真理与良善的一切结合皆在自由中，无一在强迫下实现；所以，一切改造和重生都是通过自由实现的。

一切改造和重生都是在自由中实现的，都是自发的结果。若缺乏自由，通过强迫，重生是不可能实现的。

主在人的自由中作工，并通过自由使他转回。因为一切自由都属于他的爱或情感。若人不在自由中接受良善与真理，这良善与真理就不可能归给他。凡被迫的事，都不是他的。表面上看，有时人似乎被迫向善。在试探和属灵的争战中，但这时他所拥有的自由比其它任何时候都要大。当人强迫自己行善时，似乎他也是被迫行善；但自我强迫是一回事，被（别人）强迫则是另一回事。对任何人来说，自我强迫是出于他里面的自由，而被（别人）强迫则不是出于自由。这样，后聚集起来的就归拉班表这些事物，是这些强制性的事物被留下；先聚集起来的就归雅各表自发的事物，或那些出于自由的事物被联结起来。强制性的事物在此指那些没有被联结和无法被联结的事物；自发的事物指那些已经被联结，以及能被联结的事物。

【创30:43】于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。

于是这人极其发达表增多。得了许多的羊群表随之而来的内层良善与真理。仆婢表居间的良善与真理。骆驼和驴表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。发达指增多。极其表示这种增多不可估量。得了许多的羊群表随之而来的内层良善与真理。羊群指良善与真理，这些良善与真理都是内层的。仆婢表居间的良善与真理，是属世的良善与真理本身：婢指对属世层的情感，因而指它的良善；仆指记忆知识，是属世人的真理。骆驼和驴表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的：骆驼指属世人的一般记忆知识，一般记忆知识指较为低级或更为外在的良善之真理；驴指还要低级的，是完全外在的属世良善之真理。

一般来说，人里面有三层区域，肉体层，属世层和理性层。肉体层是最外层，属世层是居间层，理性层是内层。只要其中一层掌管另一层，他要么被称为肉体的，要么被称为属世的，要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通：肉体部分与属世部分相通，属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的，但里面拥有能得到完善的能力。后为，他变得属世，最后变得理性。这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通，并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通；如果人要变成并成为完全的人，理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力，而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分，就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层。同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿，被称为属世良善；记忆知识属于理解力，被称为属世真理。

从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层。同置于一种容器。这种容器就是内部记忆。那里的祝福和幸福属于意愿，是理性良善的形式；而对事物的内在洞察，以及对它们的感知则属于理解或认知，这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者（即肉体层，属世层和理性性）构成人，并且这三者之间是互通的。这三组依次始于内层，就是羊群、仆婢、骆驼和驴所表示的。

创世记 第三十一章

【创31:1】雅各听见拉班的儿子们有话说：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀（“荣耀”或作“财”）。”

【创31:2】雅各见拉班的气色向他不如从前了。

【创31:3】耶和华对雅各说：“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”

雅各听见拉班的儿子们有话说表属于拉班所表良善的真理，相对于主由此在属世层中所获得的良善而言，是何性质。雅各把我们父亲所有的都夺了去表现在雅各所表良善的一切已经从那源头被赋予祂。并借着我们父亲的，得了这一切的财富表主将它赋予自己。雅各见拉班的脸色表当雅各所表良善离开时，那良善所具有状态的改变。看哪，向他不如从前了表对雅各所代表良善的状态完全改变了；然而没有任何东西从那良善那里被夺走，除了与居间良善结合外，它所拥有的是它以前就拥有的。耶和华对雅各说表主出于神性的直觉。你要回你祖之地表祂现在要使自己更接近神性良善。到你的出生地那里去表祂要使自己去往源于那良善的真理。我必与你同在表它将是神性。

儿子指真理；拉班指来自共同家族的旁系良善，因而指服务于引入纯正良善与真理的那类良善，在此指已提供如此服务的良善，因为所论述的主题是它的分离。雅各听见的话在内义上就表明相对于主在属世层中所获得的良善而言，这类真理的性质。雅各代表主的属世层，在前一章代表其中的真理之良善。

人重生的状态也是此处所论述的主题。当人正在重生时，主将他保守在一种居间类型的良善中。这种良善是为引入纯正的良善与真理而服务的；不过，一旦这些良善与真理被引入，这居间良善就与它们分离。新人完全不同于旧人；因为新人拥有对属灵和属天事物的情感，这些构成其快乐和幸福；而旧人拥有对世俗和尘世事物的情感，这些构成其快乐和愉悦的感觉。所以，新人关注天上的，而旧人关注世上的。

为了将人从旧人的状态引入新人的状态，人必须脱去对世界的贪恋，披上对天堂的情感。这一过程通过无数手段实现。当人重生时，这一过程并非如有些人所想的那样瞬间完成，而是要历经多年。这个过程甚至贯穿人的整个一生。因为他的贪恋必须被根除，对天堂的情感必须被植入，并且他必须被赋予之前从未拥有，甚至几乎前所未闻的生命。因此，既然他的生命状态必须被大幅度地改变，那么他就必须长期被保持在一种居间良善中，这种良善既具有对世界的情感，也具有对天堂的情感。他若不被保持在居间良善中，绝不会允许天上的良善与真理进入他自己里面。

这种居中或居间良善就是拉班及其羊群所表示的。不过，人只是在这居间良善提供具体功用期间被保持在它里面。一旦完成服务，它就被分离出去。这种分离就是本章所论述的主题。在生命的每阶段，人的状态各不相同。当人进入少年时期的状态时，他便脱去婴幼儿时期的状态，扔掉它的玩具；当进入青年时期的状态时，他会脱去少年时期的状态；当进入成年状态时，反过来又脱去青年时期的状态；最后当进入老年状态时，他又脱去成年的状态。生命的每阶段都有其独特的快乐，并且他藉着这些快乐通过连续阶段被引入下一阶段的快乐；这些把他带入下一阶段，直到最终他被带入老年的聪明和智慧的快乐中。

当披上一种新的生命状态时，之前的事物总是被抛在身后。快乐仅仅是手段，当人进入下一个状态时，它们就被抛在身后。而在人重生期间，他的状态变得完全不同于他之前的状态。

雅各把我们父亲所有的都夺了去表雅各所表良善的一切已经从那源头，从那居间良善被赋予祂。而实际上，它们并未如此被赋予祂，这一点从下文明显可知。说这句话的是拉班的儿子们。并借着我们父亲的，得了这一切的财富表主将它赋予自己。得了财富指赋予祂自己。因为就至高意义而言，这句话论及主，主决不会从别人那里取得任何良善与真理，而只从祂自己那里取得。诚然，与祂来自母亲的人身有关的其它良善作为一种手段而服务于祂；因为表示这种良善的拉班是利百加，就是雅各母亲的哥哥。不过，祂通过居间良善为自己所获得的那些事物，被祂用来凭自己的能力将其属世层变成神性。主之所以通过一种手段获得良善，因祂生而为人，从母亲那里所得来的某种遗传物是要被逐出的。然而，祂并非从这种手段中获得任何事物，因为祂从耶和华成孕，从耶和华而拥有神性。所以，祂将使之变成神性的一切良善与真理都赋予自己。因为神性本身不需要任何人，甚至不需要这居间良善，除非祂愿意一切事物要照着次序成就。

雅各见拉班的脸色表当雅各所表良善离开时，那良善所具有的状态的改变：雅各指属世层的良善；拉班指居间良善。脸指内层，在此指内在状态的改变。脸之所以表示内层，因内层或内在从脸上闪耀出来，将自己呈现在脸上。同呈现在一面镜子中；所以，脸或面部表情表示人的思维状态和情感状态。

看哪，向他不如从前了表对雅各所表良善的状态完全改变了；然而没有任何东西从那良善那里被夺走，除了与居间良善的结合外，雅各所表之良善所拥有的是它以前就拥有的。向他不如从前了表示对雅各，是雅各所表示的良善的状态完全改变了；没有任何东西从拉班所表示的良善那里得来。相反，它所拥有的是它以前就拥有的。

人们知道并承认一切良善和真理皆来自主；有些人还承认流注的存在，然而，这流注的性质却不为人知。由于这种无知，至少人们不会发自内心承认这一真理：人的周围有灵人和天使，他的内在人就居于他们中间，并由此被主统管；即便在谈到这一真理时。来世有无数社群被主照着良善与真理的一切属有序排列和安置；处于对立面的社群则照着邪恶与虚假的一切属来排列和安置。每个人就其内层，就其思维和情感而言，都在这类天使或魔鬼的社群中，尽管他没有意识到这一点。人所思想和意愿的一切皆来自这一源头，以致若他所在的灵人或天使社群从他那里被夺走，他就会立刻丧失思维和意愿，甚至立刻倒下，彻底死亡。尽管他以为他从自己那里拥有一切事物，或他自己是他所思想和所意愿一切的发出者，并且既没有地狱，也没有天堂，或者地狱离他很远，天堂也离他很远。

此外，人里面的良善在他看来似乎是某种简单物；而它是由各种事物构成的如此复杂的事物，以至于就连它的一般特征，他也绝无法探究明白。这同样适用于人里面的邪恶。人里面的良善如何，与他同在的天使社群就如何；人里面的邪恶如何，与他同在的恶灵社群就如何。这些社群都是人给自己召来的，是他将自己置于这类灵人的社群中；因为同类与同类相联。贪婪的人会给自己召来同样贪婪的灵人的社群；爱自己胜过别人、看不起别人的人会召来与他自己相似的人；而以报复为乐的人则会召来具有类似快乐的魔鬼灵。这些灵人与地狱相通，而此人就在他们中间，完全受他们控制，以致他不受自己支配，而是受这些灵人催促行事；尽管他由于自己所享受的快乐、所拥有的自由而以为是他自己支配自己。相反，不贪婪，或不爱自己胜过别人，也没有看不起别人，不以报复为乐的人则住在具有类似心态的天使的社群中，并通过他们被主引领，事实上藉着他的自由而被引向他允许自己被引向的一切良善与真理。他在何等程度上允许自己被引向更内在、更完美的良善，就在何等程度上被转到更内在、更完美的天使社群中。其状态的改变无非是社群的改变。

人借以被主从旧人状态转到新人状态的居间快乐和良善是何情形，这一切是藉着天使社群并通过这些社群的改变而实现的。居间良善与快乐无非是这类社群，主把它们运用于人，旨在通过它们把人引入属灵和属天的良善与真理中。一旦他被转入这些良善与真理，这些社群就被分离出去，而更内在、更完美的社群则与他相联。拉班所表示的居间良善并非表示别的，该良善的分离，是本章所论述的主题。

耶和华对雅各说表主出于神性的直觉。说指发觉。耶和华说表示主出于神性的直觉。你要回你祖之地表祂现在要使自己更接近神性良善。地，迦南，表示主的国度，在至高意义上表示主的神性人身，因为这人身流入并产生祂的国度；祖或父表示良善。由于主要用来构成其属世神性的良善与真理如今已获得（这些良善与真理由雅各与拉班同住，以及雅各在那里所获得的牲畜来代表），故可知要回你祖之地表示使祂自己更接近神性良善。到你的出生地那里去表祂要使自己去往源于那良善的真理。出生地指源于良善的真理，因为一切真理都是从良善生的。出生地或出生指信仰的出生；生产指在信仰和行为上承认。我必与你同在表它将是神性。说话的是耶和华；因而指神性。

【创31:4】雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来，

【创31:5】对她们说：“我看你们父亲的气色向我不如从前了，但我父亲的　神向来与我同在。

【创31:6】你们也知道，我尽了我的力量服侍你们的父亲。

【创31:7】你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而　神不容他害我。

【创31:8】他若说：‘有点的归你作工价’，羊群所生的都有点；他若说：‘有纹的归你作工价’，羊群所生的都有纹。

【创31:9】这样，　神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。

【创31:10】羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。

【创31:11】　神的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各！’我说：‘我在这里。’

【创31:12】他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看见了。

【创31:13】我是伯特利的　神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！’”

雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去表对真理的情感与现由雅各所表示的良善联结，这种联结是通过该良善本身实现的。对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了表在拉班所表示的良善里面状态的改变。但我父亲的神向来与我同在表祂所拥有的一切皆来自神性。你们也知道，我尽了我全部的力量服事你们的父亲表祂凭自己的能力行事。你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变。然而神不容他害我表这仍未能造成任何阻碍。他若说，有点的作你的工价，羊群所生的都有点表祂的自由，以及主在祂的自由中取了那些事物，甚至取了附于这些良善的邪恶。他若说，有纹的作你的工价，羊群所生的都有纹表同样取了附于它们的虚假。这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了表这些事出自神性。羊群发热配合的时候表强烈渴望它们可以联结起来。我梦中举目一看表属世良善处于模糊状态时的直觉。见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的表当雅各所表示的属世良善被赋予来自这一源头的此类事物时所产生的效果。神的使者在那梦中对我说，雅各；我说，我在这里表出于神性的直觉，以及在那模糊状态下的临在。他说，你举目表出于祂自己之物的洞察。观看跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的表这类事物正被引入。凡拉班向你所作的，我都看见了表拉班所表示的良善的自我并不是凭它自己行事的那种。我是伯特利的神表属世层里面的神性。你在那里膏过柱子表真理的良善及其边界所在之地。在那里向我许过愿表神圣之物。现在你起来表提升。离开这地表与那良善分离。回到你那出生之地去吧表与真理的神性良善联结。

雅各指属世层的良善。拉结和利亚指对与该良善联结的真理的情感，拉结指对内层真理的情感，利亚指对外在真理的情感。打发人，叫她们到田野他的羊群那里去表示将它们与自身联结起来。田野表示构成良善的事物，以及有良善存在之地；羊群表示现已获得的良善与真理本身，当这良善离开时，拉结和利亚所表示的真理情感就被运用于这些良善与真理。在本章，雅各代表属世层的良善，它离与神性的结合越来越近，因为它处于准备使自己分离的状态，并且实际上已经与拉班所表示的良善分离了。因为代表取决于良善与真理所发生的状态的改变；状态的改变则取决于灵人和处于这类良善与真理的天使的改变。

随着灵人和处于居间良善的天使的社群离开，处于更完美的良善的新社群就会接近。人的状态完全取决于他在其中拥有其存在的灵人和天使的社群。但是，当他自己为自己选择这些社群，是他将自己与它们联在一起时，他所经历的状态改变完全不同于主将这些社群与他联在一起时所经历的。当他将自己与它们联在一起时，邪恶在便他里面掌权；而当主将它们与其联在一起时，良善在他里面掌权。当良善在他里面掌权时，有助于改造其生命的那类良善便通过这些社群流入进来。

对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了表在拉班所表示的良善里面状态的改变。但我父亲的神向来与我同在表祂所拥有的一切皆来自神性：当论及主时，祂父亲的神指祂所拥有的神性；与我同在表示祂所拥有的一切皆来自神性。当主将祂自己里面的人身变成神性时，祂也就拥有了自己周围灵人与天使的社群；因为一切事照次序实现是祂的旨意。

【太4:11】于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

不过，祂为自己选择的是能提供服务的那类社群，并按祂的美意改变他们。然而，祂根本不从它们那里取任何良善或真理，并将其运用于自己身上，只从神性取得。祂还以这种方式将天堂和地狱恢复秩序，并且逐步恢复，直到祂完全荣耀祂自己。灵人和天使的社群能提供服务，然而主并不从他们那里取任何事物。

你们也知道，我尽力服事你们的父亲表祂凭自己的能力行事。服事指勤奋努力，但论及主时，指祂自己的能力。你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变：父亲，就是此处的拉班，指居间良善。工价指祂凭自己行事；十次指极大的改变，十表示极大，次表示改变。当主凭自己行事，将构成那良善的事物运用于自己身上时，那良善的实际状态里面的改变。灵人社群不会轻易离开与他们同在的人；但当与他们同在的人离开时，他们就很恼怒，其反应与此处拉班对待雅各的行为如出一辙。他们若真的发觉有某种良善通过他们来到这人那里，就会声称，这良善是从他们那里来到他这里的；因为当他们恼怒时，邪恶便掌管他们所说的话。

凡正在重生的人都是这种情形。主将社群运用于他，旨在通过而非从这些社群引入纯正的良善与真理。当正在重生的这个人被转到其它社群时，之前与他同在的社群就会恼怒。不过，此人看不见这些社群，因为他不相信自己在灵人或天使的任何社群中。然而，天使却清楚看到他们。

主正是通过作为手段的灵人社群来管理人类，并具体管理每个人。然而神不容他害我表这仍未能造成任何阻碍。当论及主时，不容害（我）指不能造成任何阻碍。因为没有什么东西能害得了神性，只是它的流注能被阻碍，这种事就是一切邪恶所行的。他若说，有点的作你的工价，羊群所生的都有点表祂的自由，以及主在祂的自由中取了那些事物，甚至取了附于这些良善的邪恶。祂有改变工价的自由，并由此在祂的自由中取那些事物。所指的甚至是附于良善的邪恶，点指与邪恶混杂的良善。他若说，有纹的作你的工价，羊群所生的都有纹表同样取了附于它们的虚假：纹指散布于邪恶中，并与之混杂的真理，因而指虚假。这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了表这些事出自神性。羊群发热配合的时候表强烈渴望它们可以联结起来。发热指一种强烈渴望和由此所产生的效果，因而指良善与真理要被联结起来。我梦中举目一看表属世良善处于模糊状态时的直觉：举目指思考并集中注意力，因而指理解；梦中指处于模糊状态。雅各指属世层的良善。见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的表当雅各所表示的属世良善被赋予来自这一源头的此类事物时所产生的效果。因为有纹的、有点的、有斑的，是这些所表示的那类事物，通过拉班的羊群来到雅各这里。神的使者在那梦中对我说，雅各；我说，我在这里表出于神性的直觉，以及在那模糊状态下的临在。神的使者指来自神性；因为当圣经提到使者或天使时，它表示主的某种神性事物；天使不是出于自己，而是出于主说话，尤其在梦中说话的时候。此处对雅各说话。而且，天使都具有这样的性情：若他们所说的良善与真理被归于他们，他们就会恼怒；他们会尽可能地剔除存在于其他人里面的这类观念，尤其存在于人里面的。因为他们知道并发觉他们所思想、意愿和付诸实践的一切良善与真理皆来源于主，因而来源于神性。梦中指处于模糊状态。雅各的回答表示在属世层里面的临在，这种临在在属世层中处于模糊状态。他说，你举目表出于祂自己之物的洞察。举目指思考并集中注意力，因而指洞察。观看跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的表这类事物正被引入，因而祂要被赋予这类事物。凡拉班向你所作的，我都看见了表拉班所表示的良善的自我并不是凭它自己行事的那种。拉班指居间良善。那良善的自我并不是凭它自己行事的那种，就是凡拉班向你所作的，我都看见了这句话的意思。该良善的性质可从这些社群很清楚地看出来，因为他们是充当手段和沟通媒介的灵人社群。他们不是那么出于自己和其自我行事的那一类，而是允许自己被其他人引领，因而被天使引向良善，被恶灵引向邪恶。这一切表明拉班所表示的良善的自我是什么意思，即该良善并不具有凭自己行事的性质。

我是伯特利的神表属世层里面的神性。伯特利指存在于次序终端，因而存在于属世层里面的良善，因为属世层就是次序的终端，而属天和属灵之物就终止于属世层，以之为边界。伯特利的神指属世层里面的神性。伯特利因表示属世层里面的良善，故也表示属世层里面对属天事物的认知，因为这些是对良善的认知。你在那里膏过柱子表真理的良善及其边界所在之地：柱子指神圣的边界，因而指次序的终端，故指真理；膏或如雅各那样在柱子的头顶上浇油，指使真理变成良善。在那里向我许过愿表神圣之物。许愿指希望主会提供；在论述主的至高意义上指祂的确提供的事实。由于凡主所提供的，都从祂发出，凡从祂发出的，皆为神圣，故许愿在此表示神圣之物。现在你起来表提升。凡提到起来的地方，它都含有提升的意思。离开这地表与那良善分离，与拉班所表示的良善分离。回到你那出生之地去吧表与真理的神性良善联结：回到那地指使自己更接近神性良善；出生指真理。回到你那出生之地去吧表与真理的神性良善联结。

【创31:14】拉结和利亚回答雅各说：“在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？

【创31:15】我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。

【创31:16】　神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡　神所吩咐你的，你只管去行吧！”

拉结和利亚回答雅各说表对真理情感的回应。在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗表这些情感与拉班所表良善分离的第一个状态。我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们表已经疏远它们。吞了我们的银钱表若它们还不分离，它就要毁灭属于这些情感的真理。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的表一切都是凭祂自己的能力通过由祂的神性进入祂从居间良善为自己所取之物的流入而获得的，没有任何东西是别人给祂的。现在凡神所对你说的，你只管去行吧表主的提供。

拉结和利亚回答雅各说表对真理的情感的回应：拉结指对内层真理的情感，利亚指对外在真理的情感。此前几节所论述的主题一直是正与拉班所表示的居间良善分离时的属世层良善，该良善由雅各来表示，以及这属世层的良善如何与拉结和利亚所表示的真理情感联结。现在论述的主题则是在这些真理情感的良善方面的互相运用。

因为雅各指属世层里面的良善，他的妻子指对真理的情感。属于爱与仁的良善从主流入，并且通过与人同在的天使流入他的认知。由于良善固定在这些认知里，所以思维便专注于他由此所知的真理上。

在我们父亲的家里指拉班所代表的良善。我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们表已经疏远它们，以致它们不再属于它：当作外人指疏远；卖指疏远到它们不再属于它。吞了我们的银钱表若它们还不分离，它就要毁灭属于这些情感的真理：吞指毁灭；银或钱指真理。显然，我们的银钱表示属于这些情感的真理。作为居间良善的灵人社群对尘世事物感兴趣，而用来引入对真理的情感的天使社群则对天堂事物，而非尘世事物感兴趣。

这两种社群与正在重生的人同在，并在他里面起作用。他在何等程度上通过天使被引入天堂事物，对尘世事物感兴趣的灵人就被移除到什么程度。若不移除它们，真理就会被驱散。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的表一切都是凭祂自己的能力通过由祂的神性进入祂从居间良善为自己所取之物的流入而获得的，没有任何东西是别人给祂的。现在凡神所对你说的，你只管去行吧表主的提供。凡神所说的，只管去行指顺从；但当论及主时，它表示提供；因为祂不凭别人，而是凭自己行事。

【创31:17】雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，

【创31:18】又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地他父亲以撒那里去了。

雅各起来，表雅各所表良善的提升。把他的儿子和女眷都扶上骆驼表真理和对它们情感的提升，以及它们在一般事物里的有序排列。又带走他一切的产业，所积蓄的一切财物表从拉班所属之物那里获得的真理与良善的分离。他所买的产业表藉着这些从其它源头所获得的事物。就是他在巴旦亚兰所积蓄的表对属世层里面的真理与良善的认知。往迦南地他父亲以撒那里去了表为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性。

起来含有提升的意思；雅各指属世层的良善。在此指更接近神性的良善，因为它要与居间良善，或拉班分离。起来所表示的提升，即越来越接近神性。至于人，当他越来越接近天堂事物时，就说他被提升，原因是天堂被认为是提到高处；这是照着表象说的；因为天堂，是属天和属灵的事物，并不在高处，而是存在于内在之物里面。所以，就其内层而言，当人处于属灵的爱与信时，他就在天堂里。把他的儿子和女眷都扶上骆驼表真理和对它们的情感之提升，以及它们在一般事物里面的有序排列：儿子指真理；女眷，就是此处的拉结和利亚，以及使女，指对真理、对认知和对记忆知识的情感；骆驼指属世层中一般的记忆知识。

又带走他一切的产业，所积蓄的一切财物表从拉班所属之物那里获得的真理与良善的分离：带走指分离；产业指真理；财物指良善。所积蓄的涉及用来获得它们的拉班及其羊群。之所以产业表示真理，财物表示良善，因在原文，产业是一个还表示一般的小牲畜的词，而当羊群表示良善时，牲畜尤表真理。财物就表示所有这些真理与良善从中被获取的资源。因为当几乎意思一样的这两样事物在圣经中被提及时，一个论及真理，另一个论及良善。他所买的产业表藉着这些从其它源头所获得的事物：产业指真理。买指从其它源头所获得的事物。因为所买来的产业出自其它源头，然而它们是借助于拉班的羊群而获得的。就是他在巴旦亚兰所积蓄的表对属世层里面的真理与良善的认知。巴旦亚兰指对良善与真理的认知。往迦南地他父亲以撒那里去了表为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性：以撒指神性理性层，尤指理性层的神性良善；迦南地指主的属天国度，在至高意义上，是当论及主时，指祂的神性人身。往迦南地他父亲以撒那里去了这句话表示为了与理性层的神性良善结合，以便祂的人身能变成神性。

至于人里面理性层与属世层的结合，理性层构成内在人，属世层构成外在人；它们的结合就产生人。这人的性质则取决于这二者的结合；当它们行如一体时，就会有结合。当属世层作为仆人进行服事，并顺从理性层时，它们就行如一体。

【创31:19】当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。

【创31:20】雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，

【创31:21】就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。

当时拉班给羊群剪羊毛去了表拉班的羊群所表良善的功用和目的的状态。拉结偷了她父亲家中的神像表就真理而言，拉班所表状态的改变。雅各背着亚兰人拉班偷走了，直译雅各也窃取了亚兰人拉班的心表就良善而言，拉班所表状态的改变（亚兰人拉班在此表不包含神性真理与良善的那类良善）。没告诉他就逃走了表通过分离。他和他一切所有的都逃走表分离。他起身表提升。过大河表有结合在其中的状态。面向基列山行去表它里面的良善。当时拉班给羊群剪羊毛去了表拉班的羊群所表良善的功用和目的的状态：剪（羊毛）指功用，因而指目的，因为功用就是目的。羊群指良善。剪羊毛去了表示功用和目的的状态。此处所论述的主题是拉班所表居间良善与藉着它所获得的雅各所表良善的分离。

灵人有善的，有恶的，也有中间类型的。人在重生期间，这些灵人便与人相联，以便人能通过他们被引入纯正的良善与真理，主藉着天使实现这一切。但是，他们是那种除了一段时间外，与要重生的这个人并不一致的灵人或灵人社群；因而他们履行完自己的功用后，就被分离。其分离的方式各种各样：善灵是一种方式，中间类型的灵人是另一种方式，恶灵则又是一种方式。善灵是在不知不觉的情况下被分离的，因为善灵从主的美意知道，他们无论到哪儿，或无论主将他们转到哪里，他们都会一切安好的。但中间类型的灵人则以多种方式被分离，直到他们在自由中退离。他们会返回到自己的良善状态，因而返回到他们所提供的功用和所关注的目的的状态，以便他们在这种状态下能体验到他们自己的快乐和幸福。不过，他们因在之前与正在重生之人的联系中找到乐趣，故屡次返回，然后再从这种联系中被放出来，直到他们不再以与他同住为乐，从而在自由中离开。其实恶灵也是在自由中被移除的，不过，这种自由仅仅在他们看来是自由。他们与正在重生的人相联是为了引入必须被驱散的消极思想和感觉，好叫此人在真理与良善上更好地得以强化。当他开始在这些真理与良善上得以强化时，这些灵人便不再以与他同住为快乐，而是以与他分离为快乐。他们便以这种方式通过伴随其快乐的自由感觉而被分离。这就是人在重生时，灵人与他分离的情形，因而是他在良善与真理上的状态改变的情形。

至于给羊群剪羊毛表示致用，因为羊毛由此而得。剪羊毛表示功用：

你牛群羊群中头生的，凡是公的都要分别为圣，归耶和华你的神。牛群中头生的不可用它耕地；羊群中头生的不可剪毛；你年年要耶和华你神面前吃，在耶和华所选择的地方吃它。（申命记15：19，20）

此处羊群中头生的不可剪毛表示不可将它置于家用。由于剪羊毛表示功用，故剪羊毛和出席剪羊毛的节日就包括在重要的职责和功能之列，这一点可从论到犹大的经文看出来，即他剪羊毛（创世记38：12，13），也可从撒母耳记下中论到大卫众子的经文看出来：

过了二年，在以法莲境内的巴力夏琐，押沙龙有了剪羊毛的人；押沙龙请了王的众子。押沙龙来到王那里，说，看哪，现在你的仆人有剪羊毛的人，请王和王的臣仆与你的仆人同去。（撒母耳记下13：23—24）

拉结偷了她父亲家中的神像表就真理而言，拉班所表状态的改变：偷在此指夺走被珍视和神圣之物，因而指改变状态；家中的神像指真理。父亲拉班，指他所表示的良善。

就良善与真理而言，灵人的状态与他们所在的社群是一致的；一切思维皆通过其他人流入，最直接地就是通过他们当时所在的社群流入。因此，当他们从一个社群被移走，被转到另一个社群时，其思维和情感的状态，其在真理与良善上的状态，就会发生改变。然而，他们若被转到不一致的社群，就会感到不适，因而有束缚感；于是，他们就与这些社群分离，并被带到一致的社群。这解释了为何恶人无法出现并呆在善良人的社群中；善人也无法出现并呆在恶人的社群中；又为何所有灵人和天使都照着属于爱的情感而被分成独立的社群。但一切属于爱的情感皆包含许多不同的特征，然而有一个特征占主导地位。因此，每个灵人都能处于许多社群，但他会努力去往其主导情感占统治地位的那个社群，最终被带到那里。

在来世，状态的改变无非是靠近神性或远离神性。

家中的神像指他的神明。

你为什么偷了我的神明呢？雅各回答说，至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活。（创世记31：30，32）

神明表示真理，这也是为何在圣经中，当所论述的主题为真理时，经上就提到神之名的原因。

家中的神像就是人们求教神或向神求某种东西时所用的偶像，因为他们所收到的答复对他们来说就是神性真理；故真理由家中的神像（teraphim，或译为家里的神像、家神）来表示。

以色列人也必多日无君王、无首领、无祭祀、无以弗得、无家中的神像。（何西阿书3：4）

以弗得和家中的神像表示他们通过所给予的答复所接受的神性真理，因为他们求问神时，就会穿上以弗得（撒母耳记上23：9—12）。

家神所言的是虚空，卜士所见的是虚谎，做梦者所说的是虚妄。（撒迦利亚书10：2）

此处家神也表示答复，但在这种状态下指虚空的答复。

由于家中的神像具有这种含义，故有些人家里就有家中的神像，即便这是被禁止的。米迦就是这样的人。

这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，给他的一个儿子授与圣职做他的祭司。几个但人对他们的弟兄说，这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？这些人就进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像并铸成的像。祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像并雕刻的像。米迦追赶但人，说，你们将我所做的神像和祭司都带了去，我还有什么呢？（士师记17：5；18：14，18，20，24）

米甲把家中的神像放在床上，用衣服盖着。扫罗的使者进去，看见床上有神像。（撒母耳记上19：13，16）

然而，它们不过是被禁止的偶像。这一事实从别处提及它们的经文（撒母耳记上15：23；列王纪下23：24；以西结书21：26）明显看出来。

雅各也窃取了亚兰人拉班的心表就良善而言，拉班所表状态的改变：窃取指夺走被珍视和神圣之物，因而指改变状态。；心指从意愿发出之物，当这意愿渴望良善时，心就表示良善；拉班指居间良善，现正被分离。故拉班现在被称为亚兰人，因为亚兰人拉班表示不含任何神性良善与真理在里面的那种良善。亚兰或叙利亚与迦南地隔着一条幼发拉底河，因而是在迦南地之外，而迦南地在内义上表示主的国度，在至高意义上表示主的神性人身。

亚兰或叙利亚尤表对真理与良善的认知。它之所以具有这种含义，因古教会也在那里，它的余民很长时间仍继续留在那里；这一点从巴兰明显看出来，他就来自那个地区，认识耶和华，并预言关于主的事。但偶像崇拜在那里兴起，并且亚伯兰从那里被召出来，代表性的教会建在迦南地之后，亚兰或叙利亚就成了教会之外的地区，或脱离教会之地，因而远离构成主国度事物之地的代表。不过，它仍表示对良善与真理的认知。经上之所以说雅各窃取了拉班的心，没告诉他就逃走了，因刚才论述的是就真理而言，状态的改变，而此处论述的是就良善而言，状态的改变。在圣经中，经上论述真理时，也会论述良善，因为天上的婚姻，良善与真理的婚姻，就存在于圣经的每一个细节中。没告诉他就逃走了表通过分离。雅各窃取了亚兰人拉班的心，没告诉他就逃走了在历史意义上指雅各使拉班得着雅各一切事物的希望落空，并使他陷入沮丧的状态。因为拉班原以为雅各服事了他，雅各的一切事物就都成了他的；不仅包括他的女儿，雅各的妻子，他们的儿女，还包括他的羊群，这符合那个时代所公认并接受的律法，

你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白地出去。他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子和女儿，妻子和儿女要归主人，他要独自出去。（出埃及记21：2，4）

拉班原先就是这样想的，这一事实从本章后面雅各的话明显看出来：

若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在，你如今必定打发我空手而去。（创世记31：42）

也可从拉班的话明显看出来：

拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群；凡你所看见的都是我的。（创世记31：43）

拉班没有考虑到这一事实：雅各不是被买来的仆人，事实上根本就不是仆人，他所属的家族，比拉班本人的还要高贵，而且雅各已经接受他的两个妻子及其羊群作为他的工价。既然如此，那么这条律法就不适用于雅各。现在由于雅各的逃跑，使拉班的这个希望落空，从而使他陷入沮丧的状态，故经上说雅各窃取了亚兰人拉班的心，没告诉他就逃走了。这些话在内义上表示通过分离，拉班所表良善的状态改变。他起身表提升。过大河表有结合在其中的状态。河，就是此处的幼发拉底河，指结合，与神性的结合。因它是将迦南地和那个地区分开的边界；迦南地的所有边界都代表、因而表示末后的和首先的；表末后的，因那里是它终结所在之地；表首先的，因那里是它开始所在之地。因为所有边界都具有这样的性质：对于那些正要从这地出去的人来说，它们是末后的；但对于那些正要进来的人来说，它们却是首先的。由于雅各现在要进入，所以这条河就成了他所穿过的第一个边界，因而表示结合，在至高意义上表示与神性的结合；因为迦南地在内在意义上表示主的属天国度；在至高意义上表示主的神性人身。因为迦南地境内的一切事物都是代表，它们的具体代表取决于距离、位置和边界；因而作为边界的河。埃及的河，幼发拉底河和约旦河，都是代表。面向基列山行去表它里面的良善。山指爱的属天元素，良善，雅各所表良善就是与它结合；基列表示它的根本性质。由于这条河是边界，并且结合的第一阶段就在那里，故在约旦河这边的基列山表示结合的第一阶段所涉及的良善。

那山所在的基列地就位于广泛意义上所理解的迦南地境内。它就在约旦河这一边，作为产业被恩赐给流便人和迦得人，尤其被恩赐给玛拿西的半个支派。由于产业延伸得那么远，所以说它位于广泛意义上所理解的迦南地境内。这块地作为产业被恩赐给这些支派（民数记32：1，26—41；申命记3：8，10—16；约书亚记13：24—31）。因此，当迦南地呈现为一个整体时，可以说它从基列一直延伸到但，从另一个意义上说，从别是巴一直延伸到但，因为但也是一个边界。

摩西从摩押平原登尼波山，上了那与耶利哥相对的毗斯迦山顶。耶和华把基列全地直到但指给他看。（申命记34：1）

基列人安居在约旦河外。但人为何担心船只？（士师记5：17）

基列因是一个边界，故在灵义上表示首先到来的良善，这良善是身体感官的良善；因为正在重生之人首先被引入感官的良善或快乐。这就是基列在先知书所具有的意义（如耶利米书8：20，22；22：6；46：11；50：19；以西结书47：18；俄巴底亚书19；弥迦书7：14；撒迦利亚书10：10；诗篇60：7），也是在反面意义上所具有的意义（如何西阿书6：8；12：12）。

【创31:22】到第三日，有人告诉拉班：“雅各逃跑了。”

【创31:23】拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。

【创31:24】夜间，　神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说：“你要小心！不可与雅各说好说歹。”

【创31:25】拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。

到第三日，有人告诉拉班表结束。雅各逃跑了表分离。拉班带领他身边的众弟兄表取代它所失去的那些良善的各类良善。去追赶雅各表结合的持续强烈渴望。追了七天的路程表真理的神圣。才在基列山追上他表由此所产生的一种结合。夜间，神到亚兰人拉班梦中表当任其自然时，对那良善的模糊感知。对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹表不再有任何交流。拉班赶上雅各表一种结合。雅各在山上支搭帐棚表爱的状态，就是雅各现在所表良善所处的状态。拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。

第三日指末后阶段，以及完成，因而指结束，也指开始；因为结合状态的结束就是下一个状态，是分离状态的开始，在此由第三日来表示。逃跑指被分离。拉班带领他身边的众弟兄，弟兄表示那些处于同一种良善与真理的情感之人。在来世，所有人都照其情感而聚集在不同社群中；那些聚集在某个社群的人就构成兄弟关系。所有处于良善与真理的人彼此间都具有兄弟般的情谊。然而亲密程度取决于各自良善与真理的具体性质。在圣经中，这些程度就由弟兄、姐妹、女婿、儿媳、孙子、孙女，以及家族中许多其它亲戚关系的名称来表示。

拉班带领他身边的众弟兄之所以表示取代它所失去的那些良善的诸良善，因当一个社群与另一个社群分离时。它便转向不同的社群。追赶在此指结合的持续强烈渴望。此处所论述的主题是居间良善履行完自己的功用后，与纯正良善的分离。人甚至察觉不到它的存在，包括它的无数变化。追了七天的路程表真理的神圣：路程指真理；七指神圣。此处的意思是，有一种结合，就是与真理的神圣结合的强烈渴望（这是追求真理之人所热切渴望的）。才在基列山追上他表由此所产生的一种结合：追上指结合；基列山指结合的第一阶段所涉及的良善。夜间，神到亚兰人拉班梦中表当任其自然时，对那良善的模糊感知：拉班指居间的良善，当与雅各所代表的良善分离时，就被称为亚兰人；夜间梦指模糊之物。在这种模糊中的感知以夜间神到梦中来表示。对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹表不再有任何交流。说好说歹指谈论良善，思想邪恶，由此最终谈论并行出邪恶，因为凡思想邪恶者，最终会谈论并行出邪恶。像这样的人都不再与别人结合，帐棚指爱的神圣；支搭帐棚指那爱的状态；山指良善。在此指雅各现在所表示的良善。拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态：拉班指现与雅各所代表的良善分离的良善；支搭指该良善的状态（经上之所以用支搭这个词，因所提到的状态不是爱的神圣状态，除非这两种良善在某种程度结合起来）；弟兄指与拉班所表示的良善聚在一起的良善。基列山指结合的第一阶段和最后一阶段。拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。

【创31:26】拉班对雅各说：“你作的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。

【创31:27】你为什么暗暗地逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去？

【创31:28】又不容我与外孙和女儿亲嘴，你所行的真是愚昧！

【创31:29】我手中原有能力害你，只是你父亲的　神昨夜对我说：‘你要小心！不可与雅各说好说歹。’

【创31:30】现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”

拉班对雅各说表交流的状态。你作的是什么事呢表愤慨。你窃取了我的心表它不再像以前那样拥有神性良善。又把我的女儿们带了去表它也不再像以前那样拥有对真理的情感。如同用刀剑掳去的一般表它们从它那里被夺走。你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我表若分离在自由中或经它自由同意而进行，状态的性质。叫我可以欢乐、唱歌送你回去表（出于自我思想）它原以为自己在真理方面会处于的状态。击鼓、弹竖琴表在属灵良善方面。又不容我与儿子和女儿亲吻表照那居间良善所想的在自由状态下的分离。你所行的真是愚昧表愤慨。我手为了神原要害你表若它真的拥有能力，愤慨的状态。只是你父亲的神昨夜对我说话表神性良善不允许它。说，你要小心，不可对雅各说好说歹表这种交流被禁止。现在你一定要回去表因出于它的自我行事，它使自己分离了。既然渴想你的父家表渴望与直接流入的神性良善结合。为什么又偷了我的神明（神像）呢表对失去真理状态的愤慨。拉班对雅各说表交流的状态，拉班现所代表的良善与雅各现所代表的良善交流的状态。说在此指交流。你窃取了我的心表它不再像以前那样拥有神性良善。窃取心指夺走被珍视和神圣之物；因此，指它因这次分离而不再像以前那样拥有神性良善。又把我的女儿们带了去表它也不再像以前那样拥有对真理的情感。女儿，就是此处的拉结和利亚，指对真理的情感。如同用刀剑掳去的一般表它们（即对真理的情感）从它那里被夺走。刀剑论及真理。你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我表若分离经它自由同意而进行，状态的性质：暗暗地逃跑指雅各所表纯正良善未经拉班所表居间良善的同意就分离了；偷袭指夺走被珍视和神圣之物；不告诉我在此表示通过分离。分离未经它同意就进行了，然而分离应在自由中才可进行。接下来的话，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去就表示并描述了这种自由的状态。不过，这些都是拉班照着那时他的信念所说的话。

人不并不知道各种良善如何存在于他身上，更不知道每种良善的状态如何经历变化。对那些没有经历重生的人来说，没有良善发生改变，只有情感及其快乐发生变化。但对于那些正经历重生的人来说，良善的状态会发生改变。但此人对这些良善的状态以哪种方式变化一无所知；因他对这些事没有任何认识。由于主并非直接流入人里面教导他，而是间接流入他的认知，所以人绝无可能得知这些良善的状态所发生的变化。再加上以下事实：如今允许自己重生的人很少，所以即便详细解释这些事，它们也不会被理解。

叫我可以欢乐、唱歌送你回去表（出于自我思想）它（是拉班所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。我送你回去指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离。这些话是拉班在出于自我思想他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点欢乐、唱歌送回去来表示；因为欢乐和唱歌论及真理。

在圣经中，欢乐（gladness，或译为快乐）和欢喜（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用欢乐或快乐；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用欢喜或喜乐。

看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22：13）

此处欢喜论及良善，快乐论及真理。

在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24：11）

耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35：10；51：11）

耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51：3）

我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7：34；25：10）

有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33：11）

欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。（耶利米书48：33）

粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？（约珥书1：16）

禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。（撒迦利亚书8：19）

凡不知道圣经的每一个细节都含良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文中，欢喜论及良善，快乐论及真理。唱歌或歌唱也论及真理，这一点从圣经中提及唱歌或歌唱的许多经文明显看出来（如以赛亚书5：1；24：9；26：1；30：29；42：10；以西结书26：13；阿摩司书5：23；等等）。

在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理。涉及良善的事物被称作属天的；而涉及真理的事物被称作属灵的。因为圣经的一切事物所论述的主题是主的国度，在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻；并且天上的婚姻所源于的那一位；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，是与仁之信或真理有关的事物。

击鼓、弹竖琴表在属灵良善方面，（出于自我思想）它原以为自己在属灵良善方面会处于的状态：鼓和竖琴论及良善，不过是论及属灵的良善。属灵良善就是那被称作信之良善的仁爱；而属天良善则是那称作爱之良善的对主之爱。主在天上有两个国度，其中一个被称作祂的属天国度，那些处于对主之爱的人就在这个国度；另一个被称作祂的属灵国度，那些处于对邻之仁的人就在这个国度。这两个国度彼此截然不同，互相分离，然而在天上却行如一体，并构成一体。

以前的教会都会用到鼓、弦乐器、管乐器、竖琴、十弦乐器和许多其它乐器。其中一些乐器与属天事物有关，有些则与属灵事物有关。当这些乐器在圣经中被提及时，它们就含有这类属天或属灵事物，以至于一提到乐器就能知道所论述的是哪种良善。

你所行的真是愚昧表愤慨。我手为了神原要害你表若它真的拥有能力，愤慨的状态。手指能力。只是你父亲的神昨夜对我说话表神性良善不允许它。说，你要小心，不可对雅各说好说歹表这种交流被禁止。说好说歹指不再进行任何交流。现在你一定要回去表因出于它的自我行事，它使自己分离了。显然，这种分离是出于它的自我。既然渴想你的父家表渴望与直接流入的神性良善结合。父家（以撒和亚伯拉罕的家）指直接流入的良善。家表示良善；父也表示良善；以撒表示理性层的良善。另外，亚伯拉罕和以撒一起代表流入的神性良善，拉班表示旁系良善，或非直接流入的良善。非直接流入的良善指居间良善，因为该良善从看似良善，却并非良善的世俗事物那里获取了许多事物；而直接流入的良善则直接出自主，是脱离了刚才所提到的那类世俗良善的神性良善。

凡正在重生的人首先处于居间良善，以便该良善能服务于引入纯正的良善与真理；不过，一旦提供了这种功用，它就被分离出去；此人便被引向更直接流入的良善。因此，正在重生的人就逐渐被完善。如，正在重生的人一开始都以为他所思所行的良善来自他自己，应得到某种回报；因为他还不知道，或即使知道也不理解，良善能从其它某个源头流入。他也不知道或理解除了他应得到回报之外还有什么其它的可能性，因为他凭自己行了善事。他若一开始不这样想，就永远不会行任何善事。但以这种方式，他不仅被引入对行善的情感，还被引入对良善，以及功德的认知。一旦以这种方式被引入对行善的情感，他就开始以不同的方式思考和相信；良善从主流入，他凭出于小我所行的良善不配得到任何东西；最终当真正的情感藏在他的意愿和行善后面时，他就会完全弃绝功德，甚至憎恶它，并被为了良善而对良善的情感所打动。当抵达这种状态时，良善就会直接流入。

再以婚姻之爱为例。首先到来并引入的良善外表好看，或举止良好，或表面相容，或条件相当，或是一种理想状态。这些良善是婚姻之爱最初的居间良善。此后心智的结合便到来，在这种结合中，一方如对方那样去意愿，并以取悦对方为乐。这是第二个状态；然后之前的良善虽仍旧存在，但不再被关注。最后到来的是涉及属天良善和属灵真理的合一。一方如对方那样去相信，并且一方如对方那样被对良善的情感所打动。当这种状态到来时，双方便一起体验天上的婚姻，是良善与真理的婚姻，从而体验婚姻之爱。与此同时，主流入这二者的情感。这就是直接流入的良善；而之前间接流入的良善则充当引入该良善的手段。为什么又偷了我的神明呢表对失去真理的状态的愤慨。

【创31:31】雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。

【创31:32】至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活，当着我们的众弟兄你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。

雅各回答拉班说，因为我恐怕你把你的女儿从我强夺去表若分离经那良善自由同意进行的性质，就对真理的情感而言，这作会造成伤害。至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活表那真理不是拉班的，拉班的真理不可能居于雅各的良善中。你在我这里搜到什么，就拿去表属于那良善的一切事物都已被分离出去。原来雅各不知道拉结偷了神像表它们属于对内层真理的情感。

女儿，就是此处的拉结和利亚，表示对真理的情感。拉班的真理不可能居于雅各的良善中。神明，就是此处的家中神像，指真理，然而不是属于拉班所表良善中的真理，而是属于拉结所代表的情感的真理。正因这些真理在此由神明来表示，故经上补充说是拉结偷了它们。你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活这些话表示那真理不是拉班的，拉班的真理不可能居于雅各的良善中。

一切属灵良善都有对应自己的真理，该良善在哪里，它的真理就在哪里。没有哪两个人的心智是完全一样的；人数有多少，人之情感和思维方式的区别就有多少。这也解释了为何整个天堂由无穷多样性的天使形式组成。各种不同事物照其形式而构成一体。这一切表明拉班的真理无法居于雅各的良善中。你在我这里搜到什么，就拿去表属于那良善的一切事物都已被分离出去。即你的东西不在我这里，属于拉班所表良善的事物并不在雅各所代表的良善中。原来雅各不知道拉结偷了它们表它们属于对内层真理的情感：拉结指对内层真理的情感；偷指夺走被珍视和神圣之物。拉结偷了家中的神像，或拉班的神明表示就真理而言，拉班所代表的状态改变；此处和下文会进一步描述状态的这种改变；当拉班所代表的良善与雅各所表示的良善分离，通过这种分离进入另一种状态时，这种改变就会发生。当这两种良善结合在一起时，这些真理在他看来就是他自己的，而如今却感觉它们好像被夺走了一样。这就是为何拉班因家中神像而抱怨，又为何搜查帐棚，却没有搜到的原因。因为由正面意义上的家中神像所表示的真理并不是他的，而是属于拉结所表示的对真理的情感。

没有哪个人拥有的良善或真理是他自己的，一切良善与真理皆从主流入，既有直接流入，也间接经由天使社群流入。表面上看，那良善或真理似乎是人的，这是为了叫它们能转让给人，成为他自己的，直到他进入这样一种状态：他能知道，然后承认，最终相信它们不是他的，而是主的。信的全部皆从主而得；以致若非从主流入，人根本不可能拥有一丝信。

这些观念都是教会的教义所宣称的，但很少有人真正相信它们：人们以为一切生命天生就存在于他们自己里面，几乎不会想到生命是流入的。人的全部生命就在于思想并意愿的能力，如果思想和意愿的能力被拿走，生命就毫无存留了。生命的真正本质就在于思想并意愿良善，还在于思想真理。

邪恶与虚假的情形也一样。魔鬼不断试图迷惑人，将他引入歧途，并不断激发邪恶，将邪恶注入他里面。当有人犯了大罪时，可以说是他允许魔鬼迷惑他，将他引入歧途。这也是一个真相，尽管很少有人相信。正如一切良善与真理皆出自主，一切邪恶与虚假皆出自地狱，出自魔鬼。正如一切良善与真理都是流入的，一切邪恶与虚假也是流入的。一切生命都是流入的，尽管表面上看，它似乎天生就在人里面。

但一些人却说，既然一切邪恶与虚假也是流入的，那么邪恶或虚假根本不能归因于他们，他们并无过错，因为这类邪恶或虚假出自另外一个源头。不过，他们得到的答复是：他们因相信他们凭自己思想和意愿而已经将那邪恶与虚假变成自己的。然而，他们若早就相信事情的真相，就不会将那邪恶与虚假变成自己的。因为他们就会相信一切良善与真理皆出自主；他们若相信这一事实，就会允许自己被主引领，因而他们的状态就会变得完全不同。进入其思维和意愿的邪恶就不会对他们造成影响了；因为照主在【可7:15】从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。” 【可7:16】“有耳可听的，就应当听。”）。

许多人知道这一点，但很少有人相信。甚至那些恶人也知道，只是仍旧不相信，因为他们更喜欢自己的想法：当向他们证明一切都是流入的时，他们便陷入焦虑，强烈要求允许他们照自己的想法去生活，声称如果这一切从他们那里被夺走，他们就无法再继续活下去。之所以阐述这些事，是为了叫人们知道，那些处于居间良善的灵人社群在与其他结合时是何情形，在与他们分离时又是何情形。当与其他人结合时，他们没有意识到良善与真理不是他们自己的；而的确不是他们的。

【创31:33】拉班进了雅各、利亚并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。

【创31:34】拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。

【创31:35】拉结对她父亲说：“现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。”这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。

拉班进了雅各的帐棚、利亚的帐棚并两个使女的帐棚，都没有找到表它们的神圣事物中没有这类真理。拉结已经取了神像表出自神性的内在属世真理。把它们放在骆驼的稻草里表在记忆知识中。便坐在上头表它们是内层。拉班摸遍了那帐棚，没有找着表他自己的东西不在那里。拉结对她父亲说表对良善。愿我主眼中没有怒气，我不能在你面前起来表它们不能显露。正有妇事儿表它们尚在不洁之物中。这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来表它们不是他的。拉班进了雅各的帐棚、利亚的帐棚并两个使女的帐棚，都没有找到它们表它们的神圣事物中没有这类真理。帐棚在此指神圣事物。所提及的真理并不在那里，这一点以拉班在那里没有找到家中神像来表示。家中神像在正面意义上表示真理；雅各代表属世层的良善，利亚代表对外在真理的情感，使女代表外在情感。由于此处所提及的真理不是外在的，而是内在的，所以它们没有这些人的帐棚里，而是在拉结的帐棚里，是在对内层真理的情感的神圣中；因为拉结代表对内层真理的情感。就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚表那真理的神圣。和良善一样，真理也分为外层和内层；因为既有一个内在人，也有一个外在人。内在人的良善与真理如在三层天堂那样，具有三个层级。外在人的良善与真理也具有三个层级，并对应于内在良善与真理。在内在人与外在人中间也有良善与真理，是居间的良善与真理；因为若没有这些居间良善与真理，沟通或交流是不可能的。有些良善与真理适合属世人，被称作外在良善与真理；还有些属于身体的感官良善与真理，这些是最外在的。最后提到的这些良善与真理同样具有三个层级，属于外在人，并且它们与同样多的内在人的良善并真理相对应。

各层级的良善与真理彼此完全没，互相分离，绝不会混在一起。更内在的是构成的成分，更外在的是合成物；更内在的是赋予形式的，更外在的是接受这形式的。尽管这些良善与真理彼此完全不同，互相分离，但在人看来，它们并没有什么不同。感官人只能看到一切内层事物，甚至一切内在事物本身仅仅是感官的，或纯粹是以感官所感知到的物体；因为他从感官，因而从最外在的角度来看待事物。内层事物无法从最外在之物被看到，而最外在之物则能从内层事物被看到。属世人，是凭记忆知识思考的人，只知道他所思想的的属世之物是至内在的；而它们都是外在的。而相对内在的人则通过凭属世的记忆知识所揭示的分析论据进行判断并得出结论，他们以同样的方式相信这些是人所拥有的至内在之物，因为它们在他看来似乎就是至内在的。实际上，它们还在他的理性概念之下，因而相对于纯正的理性概念，它们更外在或更低层。这就是人对事物的领悟力的情形。刚才所讨论的事涉及存在于三个层级中的属世人。但属于内在人的事物如在三层天堂那样也存在于三个层级中。

出自神性的一切真理都存在于神圣中。它凭从主所流入的情感，是爱而被称为神圣，并促使真理激发人的情感。拉结已经取了神像表出自神性的内在属世真理：拉结指对内层真理的情感。神像指出自神性的真理，因而指内层真理，刚才描述了其性质和它们所居之地。把它们放在骆驼的稻草里表在记忆知识中。骆驼的稻草指这类知识。它们之所以被称作稻草，既因为稻草是骆驼的食物，还因为相对于理性概念，记忆知识是粗糙的，缺乏秩序。由于这个原因，记忆知识也以缠连的树枝和森林的密丛来表示。骆驼表示属世人的一般记忆知识。【撒下18:9】押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。

这个观念对那些唯独仰赖记忆知识，并因此号称博学的人来说并不明显。这些人以为人知道得越多，或拥有的记忆知识越多，就越有智慧。但真实情况截然不同，他们有时比那些在记忆知识上没有任何技能的人还要愚蠢。记忆知识其实是变得智慧的一种手段，但也有可能成为变得疯狂的一种手段。对过着良善生活的人来说，记忆知识是变得智慧的一种手段；但对过着邪恶生活的人来说，它们却是变得疯狂的一种手段；因为他们利用记忆知识不仅确认其邪恶的生活，还确认虚假原则，并且在做这种事时还自大傲慢、具有说服力，因为他们自以为比别人更有智慧。

这会导致其理性的毁灭。因为具有理性者，并不是那能凭记忆知识推理，甚至有时以看似比其他人更驾轻就熟的方式进行推理的人。他所拥有的这种技能是纯属虚幻之光的产物。但是，能清楚看到良善就是良善，真理就是真理的人，才真正富有理性。相反，视良善为邪恶，视邪恶为良善的人，倒称得上没有理性，无论他多么能推理。反对良善与真理的人，和所有过着邪恶生活的人一样，不允许天堂之光进入。相反，他们唯独以自己的幻光为乐。

便坐在上头表它们是内层，因为神像在她下面骆驼的稻草里。骆驼的稻草指记忆知识。神像神像所表示的真理并不是记忆知识，而是在记忆知识里面。就真理的三个层级而言，内层真理在外层真理里面；这些层级就是以这种秩序来排列自己的。拉班摸遍了那帐棚，没有找着表他自己的东西不在那里。拉结对她父亲说表对良善：父亲指良善；拉班，就是此处的父亲，指居间良善。愿我主眼中没有怒气，我不能在你面前起来表它们不能显露。因为起来等于揭开神像所表示的真理。正有妇事表它们尚在不洁之物中。妇事指不洁，因而指她坐于其上的事物是不洁的（利未记15：19—31）。所以，这句话表示它们尚在不洁之物中。当内层真理在尚未与其相对应或和谐一致的记忆知识中时，就说它们在不洁之物中。当人正变得洁净，正在重生时，这类事物就会被移除。这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来表它们不是他的，这些真理不是拉班的。就外在的历史意义而言，它们的确是拉班的，只是被藏了起来。

出自神性的真理之所以由神像或家神来表示，因那些属古教会的人以各种名称来辨别神性。例如，沙代神这个名称描述了主为人争战所在的试探，并且试探过后祂便赐予人益处。他们将主唯恐人凭自己进入信之秘密的看顾称为基路伯；将通过答复所收到的神性真理称作神像或家神；他们还以特殊名称来称呼其它神性属性。

但他们中的智者将所有这些名称都只理解为独一无二的主，而非其它偶像；而简单人则为自己制作众多形像作为神性的代表，和它们的名称一样多。当神性敬拜开始沦为偶像崇拜时，他们就为自己塑造了众多神明。外邦人中如此多的偶像崇拜也是由此产生的。由于在古时，这些名称表示神性属性，所以有些名称就保留下来。沙代，基路伯和神像或家神；在圣经中，它们表示所提到的那类事物。神像或家神表示出于答复的神性真。【何3:4】以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。

【创31:36】雅各就发怒斥责拉班说：“我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我！

【创31:37】你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。

【创31:38】我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；

【创31:39】被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。

【创31:40】我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。

【创31:41】我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。

【创31:42】若不是我父亲以撒所敬畏的　神，就是亚伯拉罕的　神与我同在，你如今必定打发我空手而去。　神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。”

雅各就发怒斥责拉班表属世层的热情。雅各回答拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我表祂使自己分离并不是由于邪恶。你摸遍了我一切的器具，你找着了什么是你家一切的器具表良善的真理不是他自己的，一切都被赋予了。可以放在这儿，当着你弟兄和我弟兄面前，叫他们在我们两个之间判断一下表判断应基于公义和公平。我在你那里这二十年表祂的自我。你的母绵羊、母山羊没有掉过胎表它在良善上的状态和真理的良善。你羊群中的公绵羊，我没有吃过表良善的真理，因为祂没有拿走他的任何东西。被野兽撕裂的，我没有带来给你表那良善所具有的邪恶并非因祂的过错。是我自己赔上表那良善是从它那里出来的。你都向我手里索要表它出自祂自己。无论是白日被偷的，是黑夜被偷的表寻求功德的邪恶以同样的方式。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样表试探。我这二十年在你家里服事你表祂的自我。为你的两个女儿服事十四年表第一个时期是为了祂能由此为自己获得对真理的情感。为你的羊群服事六年表为了祂以后能获得良善。你又十次改了我的工价表当祂将这些良善与自己联结起来时，它对祂的状态。若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在表若不是神性和神性人身。你如今必定打发我空手而去表它早就为自己索要一切了。神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决表一切皆凭祂自己的能力由祂成就。

发怒指热情；斥责指属世层的良善。发怒或生气之所以表示热情，因在天堂，愤怒是不存在的，取而代之的是热情。愤怒不同于热情，因为愤怒含有邪恶，而热情则含有良善；充满愤怒的人会向他发怒的对象意欲行恶，而充满热情的人则向他热情的对象意欲行善。充满热情的人能在瞬间变好，并且他实际所行的是对他人好；而充满愤怒的人则不然。尽管就外在形式而言，热情看似愤怒，但就内在形式而言，则完全不同。他家的器具指他自己的真理。器皿或器具表示真理，摸遍了，没有找到表示没有一个是他的，一切都被赋予了。弟兄指良善。你弟兄和我弟兄表示公义和公平。因处所论述的主题是属世层；适合在属世层中被称作公义和公平的，在属灵层中被称作良善和真理。人里面有两个基本层面使得出自主的属天和属灵事物得以立于其上：第一个基本层面更为内在，第二个则更为外在。这两个层面本身无非是良知。没有这两个层面，出自主的属天或属灵之物绝无可能得以固定，而是像水流过筛子那样流走。缺乏这种层面，是没有良知的人不知道何为良知；甚至不相信任何属灵或属天事物的存在。

更内在的层面就是真正意义上良善和真理所居之地。更外在的层面则是更外在的良知，是本来意义上公义和公平所居之地；因为道德文明类的公义与公平也从主流入激活这良知。还有一种最外在的层面看似良知，其实不是，即为了自我和世界，为了个人的地位和名声，为了世俗的财富和财产，以及对法律的畏惧而行公义与公平。主导一个人的，正是这三个基本层面，它们是主藉以掌管他的手段。藉着更内在的层面，或由属灵良善与真理所构成的良知，主掌管那些已经重生的人。藉着更外在的层面，或由公义和公平所构成的良知，是藉着道德文明类的良善和真理所构成的良知，主掌管那些尚未重生，但能够重生，以及正在重生的人。藉着看似良知，其实并非良知的最外在层面，主掌管剩下的人，包括恶人。因为若主不掌管恶人，他们就会陷入各种邪恶和疯狂，若缺乏这个层面的约束。

对于重生之人来说，这三个层面行如一体，因为一层流入另一层，更内在的层面调节更外在的层面。第一个层面，是由属灵的良善与真理所构成的良知，在人的理性层里面；而第二个层面，或由道德文明的良善与真理所构成的良知，是公义与公平感，则在人的属世层里面。弟兄所表示的公义与公平（我弟兄表示公义，你弟兄表示公平）。它们之所以被称作公义与公平，因所论述的主题是属世人；公义与公平是属世人的属性。

我在你那里这二十年表祂的自我。二十指余留中的良善。不过，当论及主时，这些余留无非指祂的自我。二十年表示这自我的状态，年表示状态。雅各向拉班所说这些话的内容论述的是主凭自己的能力为自己所获得的属世层里面的自我，尤其是这个自我的各种状态。你的母绵羊、母山羊没有掉过胎表它在良善上的状态和真理的良善：绵羊指良善。母山羊指真理的良善。良善这个词单独使用时，指意愿的良善；而真理的良善指理解或认知的良善。意愿的良善指出于良善而行良善；而理解或认知的良善指出于真理行良善。对那些出于真理而行良善的人来说，这二者看似为一；而它们彼此截然不同。因为出于良善行良善就是出于对良善的直觉行善，而对良善的这种直觉只存在于属天之人中。但出于真理行良善是出于记忆知识，因而出于理解或认知行良善。这等于是在没有对良善的任何直觉的情况下行良善，仅仅因为我们就是这样被别人教导的，或凭着我们自己的理性自行认定这就是良善。而这很可能是一个错误的真理，不过，若这真理以良善为目的，那么人出于该真理所行的，就等同于良善。

绵羊表示良善。如;

祂在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像剪毛的人面前的绵羊，祂也是这样不开口。（以赛亚书53：7）

这论及主，在此祂被比作绵羊不是凭真理，而凭良善。

耶稣对祂所差出去的十二个人说，外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的绵羊那里去。（马太福音10：5—6）

他们不可去的外邦人表示那些陷入邪恶的人，外邦人表示邪恶。撒马利亚人的城表示那些陷入虚假的人；绵羊表示那些处于良善的人。

耶稣复活后对彼得说，你喂养我的小羊；耶稣第二次又对他说，你牧养我的绵羊；第三次对他说，你喂养我的绵羊。（约翰福音21：15—17）

小羊（即羔羊）在此表示那些内心纯真的人；先提及的绵羊表示那些出于良善而实践良善的人；后提及的绵羊表示那些出于真理实践良善的人。

当人子在祂荣耀里降临的时候，把绵羊安置在右边，山羊在左边；祂要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：31—40）

绵羊在此表示良善，是那些处于良善的人。各种仁之良善就包含在内义中。（公）山羊尤表那些只有信没有仁的人。

我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说，看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。（以西结书34：17）

公山羊尤表那些其信未与仁联结的人。公山羊在正面意义上指那些拥有信之真理，并由此拥有某种仁的人；但在反面意义上指那些其信未与任何仁联结的人，这种人从得救的是信这一起点推理救赎。这一点也可从主在上述马太福音的经文中所说关于山羊的话明显看出来。不过，那些没有任何信之真理，同时又没有任何仁之良善的人则被掳到地狱，不用经历任何审判，不用检查就可以证明他们陷入虚假。

你羊群中的公绵羊，我没有吃过表良善的真理，因为祂没有拿走他的任何东西：公绵羊指良善的真理，母绵羊表示良善，因而公绵羊表示良善的真理，因为公绵羊是母绵羊的伴侣；吃指变成自己的，因而指取得，因为凡变成自己的东西，都是从他那里取得的。被野兽撕裂的，我没有带来给你表那良善所具有的邪恶并非因祂的过错。被野兽撕裂指别人所造成的死亡，因而指非他过错的邪恶。人所具有的邪恶有许多来源。第一个来源在于遗传，从祖父辈和曾祖父辈到父辈，再从父辈传到他这里，邪恶在父辈里面就已经堆积如山了。第二个来源在于他自己实际造作的，人通过邪恶的生活为自己所获得的。这就是人给自己所获得的自我。人将其变成自己的邪恶也有各种来源，不过通常有两种：第一种是他从别人那里、但非因自己的过错而得来的东西；第二种是他自愿、因而通过自己的过错而得来的东西。在圣经中，被（野兽）撕裂的就表示人从别人那里、非因自己的过错而得来的东西；而（动物）尸体或尸首则表示人自愿、因而通过自己的过错而得来的东西。

正因如此，无论在古教会还是犹太人中，他们都禁止吃自死的，动物尸体，以及被（野兽）撒裂的。

凡吃自死的，或是被野兽撕裂的灵魂，无论是本地人，是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上，才为洁净。但他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。（利未记17：15—16）

自死的或是被野兽撕裂的，他不可吃，因此污秽自己。我是耶和华。（利未记22：8）

被（野兽）撕裂的表示出于虚假的邪恶，是由林中撕裂的野兽所指的恶人造成的；因为在圣经中，凡在地狱者都好比野兽。

你们要归我作圣洁的人；因此，田间被野兽撕裂的肉，你们不可吃，要丢给狗。（出埃及记22：31）

先知对耶和华说，我的灵魂素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。（以西结书4：14）

无论是鸟是兽，凡自死的或是撕裂的，祭司都不可吃。（以西结书44：31）

这论及主的国度，新地就在那里。

为了使这一点显得更清楚，举个例子。某人过着良善的生活，是出于愿意别人好而向他行善。假如这人允许自己被陷入邪恶的人说服，从而相信良善的生活无助于救恩，因为所有人都生在罪中，没有人能凭自己意愿良善，因而行出良善。假如他由此允许自己被这一虚假信念说服：所提供的得救方法就是那被称为唯信得救的；因此人仅凭着信得救，无需过良善的生活，即便在临终的那一刻接受信也能得救。如果过着良善生活的这个人允许自己被这样的观念说服，然后不再关心生活，甚至蔑视它，就可以说他被（野兽）撕裂了；因为被撕裂论及虚假被引入的良善，那良善由此就不再活着，像被（野兽）撕裂了。

再以婚姻为例。如果有人一开始将婚姻视为天上神圣的制度，但后来他（或许还有他的配偶）允许自己被说服相信，婚姻的设立纯粹是为了这个世界的秩序，为了抚养和照料孩子，以及继承财产。另外，他还允许自己被说服相信，婚姻的纽带无非一种契约，若对方同意，任意一方都可终止或放宽这个契约。一旦接受了这些观念，对于婚姻，他就不再视为天上的神圣了。假如这一切导致放荡，那么后果就是所谓的被撕裂。其它例子也一样。

恶人就是那撕裂者，他们通过基于外在事物的推理而这样做，而内在事物由于生活的邪恶而无法被引入外在事物。如；

林中的狮子必害死尊大的人，野地的豺狼必灭绝他们，豹子要在城外窥伺他们，凡出城的必被撕碎；因为他们的罪过极多，背道的事也加增了。（耶利米书5：5—6）

以东拿剑追赶兄弟，毁尽怜悯，他的怒气不断撕裂，他永怀忿怒。（阿摩司书1：11）

是我自己赔上表那良善是从它那里出来的。赔上在此指良善是从它那里出来的。至于人有过错的邪恶和人没有过错的邪恶，它们以自死的和被（野兽）撕裂的来表示，人有过错的邪恶，或人通过实际生活所获得，并且还在思维上确认以至于相信并完全信服的邪恶无法得到纠正，而永远保留。人没有过错的邪恶，是人未从思维上确认，也没有从内在信服的邪恶虽然也会保留，但只附着于外在，因为没有进入内层，败坏内在人。良善能从这种邪恶中出来，因为尚未受到影响，也没有默许的内在人能直到外在人中的邪恶的确是邪恶。因此，它能被移除。而且，由于内在人能看到这邪恶，所以同时它也能更清楚地看到良善。因为良善通过对立面，比通过非对立面被看得更清楚；那时，此人自己也会对那良善产生更深的情感；这就是良善从它那里出来的含义。

你都向我手里索要表它出自祂自己。手指能力，因而它出自祂自己。无论是白日被偷的，是黑夜被偷的表寻求功德的邪恶以同样的方式。偷或窃取指寻求功德的邪恶。当人将良善归于自己，以为它源于自己，并因此渴望救恩时，这种寻求功德的邪恶就会存在。这就是偷或窃取在内义上所指的邪恶。凡正被改造的人都以为良善源于他们自己，进而以为他们凭自己所行的良善配得救赎。他们以为凭自己所行的良善配得救赎，就是他们以为良善源于他们自己的结果，因为这个观念粘附着那个观念。但那些允许自己重生的人不会在思维上确认这一切，或信服这类观念。相反，这些观念会逐渐被驱散。只要人在外在人中。所有人在重生之初的情形，他不可避免地这样思想，因为他只凭外在人思考。

但是，当外在人连同其恶欲正被移除，并且内在人正开始作工时，当主以聪明之光经由内在人流入，并由此光照外在人时，此人便开始以不同的方式思考，并将良善归于主，而不再是归于他自己。由此可见何为良善所出自的邪恶在此所指的寻求功德的邪恶，就是人没有过错的那类邪恶。但如果一成年，人就在思维上确认并完全信服他凭自己所行的良善配得救赎，那么现在所讨论的这种邪恶就会牢牢扎根在他里面，无法纠正。因为这种人索要主的东西，因而不接受不断从主所流入的良善；并且它一流入，他们就把它引到自己那里，引入他们的自我里面，从而玷污它。这些邪恶就是偷或窃取在正面意义上所表示的。

我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样表试探：热和寒（或冷）指爱的过量和爱的缺乏，因而指两个极端，白日表示达到顶点的信或真理的状态，黑夜表示根本没有信或真理的状态；不得合眼睡着指持续不断，或不停歇。由于在试探中，人们就有此类的经历，所以试探通常以这些话来表示。热之所以表示爱的过量，因属灵的火与热是爱；而另一方面，属灵的冷或寒指爱的缺乏。人的真正生命无非就是爱，因为没有爱，人根本就没有任何生命。人若反思一下，就会意识到，人体里面的一切生命之火和热皆出自他爱的源头。然而，寒或冷并非表示所有爱的匮乏，仅表示属灵和属天之爱的匮乏，这种匮乏就是所谓的属灵死亡。

当人缺乏这种爱时，他就被自我之爱和尘世之爱点燃。与属灵和属天之爱相比，这后一种爱是寒冷的，不仅在人活在肉身时变冷，而且在他进入来世时也会变冷。如果活在肉身时，自我之爱和尘世之爱就从那里被夺走，他就会变得如此寒冷，以至于几乎没有任何生命；如果他被迫以神圣方式思想天上和神性事物，情况就会这样。在来世，当这种人来到那些住在地狱中的人中时，他就会燃起邪恶激情之火或热。但若他靠近天堂，这火和热就会转化为寒冷，他靠得越近，寒冷就越加剧；痛苦折磨也同等程度地加剧。这种寒冷就是被归因于那些地狱中人的咬牙切齿的意思（马太福音8：12；13：42，50；22：13；24：51；25：30；路加福音13：28）。

我这二十年在你家里服事你表祂的自我：二十指余留的良善，当论及主时，这种良善就是祂为自己所获得的东西，因而就是祂的自我；服各当论及主时，指祂自己的能力。为你的两个女儿服事十四年表第一个时期是为了祂能由此为自己获得对真理的情感。十四或两周指第一个时期，在圣经中，周或星期无非一个完整的时期，无论长短；当两周作为一个时期被提及时，意思是一样的，因为一个数字的两倍和平方并不改变它的意思。两个女儿，就是此处的拉结和利亚，指对真理的情感；女儿表示情感。为你的羊群服事六年表为了祂以后能获得良善：六指争战和劳碌。你又十次改了我的工价表当祂将这些良善与自己联结起来时，它对祂的状态：当论及主时，工价表示祂为自己所获得的东西，因而表示当祂将良善与自己联结起来时；改（了工价）指拉班所表良善对祂的状态。十次表示巨大的改变。若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在表若不是神性和神性人身：当论及主时，我父亲的神指良善方面的神性，圣父指神性良善，圣子指神性真理，在此指每种本质的神性良善；亚伯拉罕的神指被称为神性本质的神性；以撒所敬畏的指神性人身。经上之所以用敬畏的这个词，因它所表示的是神性真理。对那些未处于良善的人来说，神性真理含有害怕、恐惧在里面，不像不会使人害怕的神性良善。在本章后面出现的这个词意思也一样：

雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。（创世记31：53）

由于现在拉班已经与雅各分离，居间良善与神性良善分离，所以拉班处于这种状态：他想加害，这一点从论到拉班的事明显看出来。正因他的状态是这样，所以经上才说以撒所敬畏的。以撒所敬畏的表示以撒的神，还能看出，拉班处于这种状态。以撒代表主的神性人身，尤其代表该人身的神性理性。

就前面所说出自主的神性真理含有恐惧在里面，不像神性良善而言，从主所发出的神圣本身拥有神性良善与神性真理在里面。这些不断从主发出，是闪耀在诸天堂的光之源头，因而是闪耀在人类心智中的光之源头。它们就是智慧和聪明的源头，因为这些就存在这光里面。但这光或智慧和聪明照众人的接受方式而感染他们。那些陷入邪恶的人不接受神性良善，因为他们没有爱或仁；一切良善都是爱和仁的显现。然而，神性真理甚至能被恶人接受，不过仅被他们的外在人接受，不被他们的内在人接受。

这就像出自太阳的热和光。属灵之热是爱，因而是良善；而属灵之光是信，因而是真理。当接受太阳的热时，树和花就会生长，长出叶子，开花、结果。这一切发生在春夏时节。然而，当不接受太阳的热，只接受光时，万物萧条。秋冬时节的情形。这同样适用于出自主的属灵之热和光。人若如春夏一般，便会接受从爱与仁所流出的良善，并结出果子；但若如秋冬一般，就不会接受爱与仁所流出的良善，因此结不出果子。然而，他仍能接受光，仍能知道信仰或真理的事。冬光具有和夏光同样的效果，因为它也产生五彩缤纷的景象，使它们显眼，和夏光一样。但不同之处在于，它没有渗透到内层，因为它里面没有热，因而万物无法生长。

因此，只接受信之真理，不接受良善，就如生物体不接受热。仅仅外在形式和这形式的美丽从光被接受，以致它们里面是冷的；当里面是冷的时，它们就都不活跃，当光照进来时，可以说看上去就像畏缩和战栗。这就是那些在活物中造成害怕、恐惧、惊恐的。这种对比能使人在某种程度上理解恶人所体验的害怕、恐惧的性质。这些感觉不是神性良善的产物，而是神性真理的产物；当人们不接受神性良善，却接受神性真理时，就会出现。缺乏良善的神性真理无法渗透到内层，而是仍附着于最外层，附着于外在人，主要附着于属外在人的感官部分。不仅如此，它还使人理解人有时在外在形式上看起来很漂亮，但在内在形式上却污秽可憎。由此也可以看出许多人的信仰本质，他们声称信了就得救，无需过良善的生活或好行为（这是目前主要流行的观念，并且听之也冠冕堂皇，好似将得救的功劳全归于主，既然自己是罪人，不可能，因而也不用行善了，他们从字义看到，新约中大量记载，那些罪人一信就得医治，便得出这样的结论，就是唯信得救）。

神性真理从主的神性人身发出，而不是从神性本身发出。这是个奥秘：在主降世之前，神性本身就流入整个天堂；由于那时天堂大部分是由属天之人，是那些处于爱之良善的人组成，所以神全能的流注提供了照耀在天上的光，以及伴随这光的智慧和聪明。但人类远离爱与仁的良善后，那光就不再可能经由天堂被提供了，因而智慧和聪明也不可能深入到人类这里。由于这个原因，为了人类能得救，主有必要来到世上，使祂自己里面的人身变成神性，以便就其神性人身而言，祂也能变成神性之光，从而光照整个天堂和整个世界。祂自永恒就是光本身，因为穿越诸天堂的神性本身就是那光的源头。正是神性本身披上人身，使这人身变成神性；祂由此不仅能将光带给属天天堂，还能带给属灵天堂，也能带给人类，人类曾接受、现仍接受良善（建立新天新地），是对主之爱和对邻之仁里面的神性真理。

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12—13）

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1：1—4，9等）

道在此表示神性真理。主就两个本质而言，都是神性良善，神性真理从祂发出。因为神性良善无法被任何，甚至任何天使接受，只能被主的神性人身接受，这就是约翰福音中这些话的意思：

从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

但神性真理能被接受，尽管只是形式上有可能存在于接受者中。神性良善能居于这神性真理里面，只是因接受而方式各不相同。

当人读到若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在这些话时，这就是圣经中的奥秘。圣经及其每个细节里面含有多少天堂奥秘，尽管这些无一显现在字义中。所说这些事还只是极少数，因为天使在这些奥秘中看见并感知到无数细节。因为人类的语言不足以表达它们，人类心智也不能接受它们。

你如今必定打发我空手而去表它早就为自己索要一切了。打发空手而去指从他那里夺走一切事物，因而为自己索要一切。神看见我的苦情和我手的劳碌，就在昨夜下了判决表一切皆凭祂自己的能力由祂成就。苦情和手的劳碌在此指试探。由于主通过试探并得胜将神性联结于人身，使这人身也变成神性，并且是凭祂自己的能力这样做的，所以这些话表示这些事。手掌或手表示能力；因而我的手掌或手表示祂自己的能力。神看见，就下了判决表示主的神性，因为是在祂里面，并属于祂的神性做了这一切。

【创31:43】拉班回答雅各说：“这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？

拉班回答雅各说表一种模糊的直觉状态。这女儿是我的女儿，这儿子是我的儿子，这羊群也是我的羊群表一切对真理的情感，一切真理与良善都是它自己的。凡你所看见的都是我的表一切直觉和理解的能力。我的女儿并她们所生的儿子，我今日能向他们作什么呢表它不敢为自己索要这些事物。

居间良善声称一切良善与真理都是它自己的。女儿指对真理的情感；儿子指真理；羊群指良善。它为自己索要他们，仿佛它们都是它自己的。看见指直觉和理解真理与良善的一切能力。

【创31:44】来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。”

【创31:45】雅各就拿一块石头立作柱子，

【创31:46】又对众弟兄说：“你们堆聚石头。”他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。

来吧！现在我们立个约吧，我与你；就让它作你我中间的证据表神性属世层与那些外邦人所在良善的结合。雅各就拿一块石头立作柱子表类似真理和基于此的敬拜。雅各又对自己的弟兄说表那些处于行为良善的人。你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆表由良善所产生的真理。在那一堆旁边吃表将出于神性的良善变成自己的。

约指结合；拉班，就是此处的我指行为的良善。雅各，就是此处的你指神性属世层。

拉班现与雅各分离，居间良善与属世层的神性良善分离，他无法再代表居间良善。但他充当了一种手段，故代表某种善，事实是边缘上的良善，或说旁系良善。拉班在与雅各结合之前，就代表旁系良善。拉班的情况与罗得和以实玛利的差不多。只要罗得与亚伯拉罕在一起，他就代表主的外在感官人。一旦与亚伯拉罕分离，他就代表那些处于外在敬拜，然而仍拥有仁爱的人，以及教会许多连续状态。

同样，只要以实玛利与亚伯拉罕在一起，他就代表主的第一理性；一旦被分离出去，他就代表那些属灵之人。拉班的情形也差不多。尽管分离已经发生，但结合仍旧存留，但已经不是之前的那种了。正因如此，此处和下文的拉班代表行为的良善，就是那些外邦人所具有的那种善。那些在教会内、处于真理与良善的人并不属于旁系，而是属于直系，因为他们拥有圣经，并通过圣经直接与天堂交流，又通过天堂与主交流。但外邦人则不然，因为他们没有圣经，不认识主。这就是为何说他们在边上。这些外邦人在此指那些处于行为良善的外在之人。

雅各就拿一块石头立作柱子表类似真理和基于此的敬拜：石头指真理；柱子指基于此，即基于真理的敬拜。存在于外邦人中的那种真理，因尽管外邦人不知道圣经，不认识主，但他们仍拥有基督徒所拥有的那类外在真理：要以神圣的方式敬拜，要孝敬父母，不可偷盗，不可奸淫，不可杀人，不可贪恋邻人的财物。因此，外邦人拥有包含在十诫里面，并且也是设在教会内的行为标准的那类真理。他们中的智者不仅在外在形式上，而且还在内在形式上遵守这些律法。因为他们认为这种事不仅违背他们的信仰，还违背公共利益，因而违背他们对别人的内在责任，因此这类行为违背仁爱，尽管他们并不怎么知道何为信仰。他们在自己的模糊中拥有一种良知，他们不愿违背这良知行事。主掌管他们的内层，尽管它们处于模糊的状态；并在如此行时赋予他们接受内层真理的能力，他们也的确在来世接受内层真理。

在来世他们对信之真理与良善的接受，要比没有照主的诫命生活的基督徒容易得多；基督徒对他们的想法很残忍。认为教会之外的所有人都是受诅咒的，这种想法建立在：在主之外没有救恩。这条准则是对的；不过，彼此过着仁爱生活，并出于某种良知行公义外邦人，在来世接受信仰、承认主，要比教会内那些没有过着仁爱生活的人更容易。此外，基督徒陷入虚假，以为天堂唯独是他们的，因为他们有圣经这本写在纸上，却没有写在他们心上。

【路10:13】“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。

【路10:14】当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。

雅各又对自己的弟兄说表那些处于行为良善的人：雅各指主的神性属世层。弟兄指良善，在此指那些处于行为良善的外邦人。因为所有处于良善的人都与主的神性结合，并因着这种结合而被称为弟兄；

耶稣就四面观看那周围坐着的人，说，看哪！我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。（马可福音3：31，34—35）

一切结合皆通过爱与仁实现；属灵的结合无非是爱与仁。显然，对主之爱就是与祂结合；对邻之仁也是与祂结合。

这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：40）

此处论述的主题是仁爱的行为。你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆表由良善所产生的真理：石头指真理。堆指良善。因在古时，他们在筑坛之前，先堆成堆，在上面一起吃，作为他们在爱里面联结的证据。可后，当古人的代表被视为神圣时，他们不再堆成堆，而是筑坛；这坛也是用石头垒的，只是排列得更加整齐而已（约书亚记22：28，34）。这就是为何堆和坛意思一样的原因，都表示爱之良善；而它的石头则表示信之真理。在那一堆旁边吃表将出于神性良善的变成自己的：吃指交流、结合并变成自己的；堆指良善。在此指神性良善。

【创31:47】拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（都是“以石堆为证”的意思）。

【创31:48】拉班说：“今日这石堆作你我中间的证据。”因此这地方名叫迦累得，

【创31:49】又叫米斯巴，意思说：“我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。

【创31:50】你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有　神在你我中间作见证。”

拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他表就拉班所代表的良善那一方的性质。雅各却称那石堆为迦累得表就神性属世层这一方的性质。拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得表它将永远如此，它的性质又一次被描述。又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察表主的神性属世层的临在。我们彼此离别以后表就教会事物的分离。我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻表对真理的情感要留在教会里面。看哪，神就是你我之间的见证表确认。称和起名指根本性质。在拉班所来自叙利亚的语言中，伊迦尔撒哈杜他表示证据堆。在古时，堆是用作记号或证据，后来也用作敬拜。用作记号，因边界在那里；用作证据，因约是在那里立的，他们也不可越界害人；

这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我。（创世记31：52）

由此可见伊迦尔撒哈杜他或证据堆是什么意思。但它表示就拉班那一方，即那些处于行为良善的外邦人，由真理所确认的良善的性质。雅各却称那石堆为迦累得表就神性属世层这一方的性质。雅各指主的神性属世层。在希伯来语，或雅各所来自的迦南语中，迦累得表示堆和证据。今日指永恒；起名指基本性质。那良善的具体就包含在迦累得这个名字中；因为在古时，当某个事物取名时，这个名字就包含该事物的基本性质。由此可见拉班说，今日这石堆作你我中间的证据表示什么，即表示此处拉班所表良善与主之属世层的神性良善结合、因而主与外邦人通过良善结合的证据；因为该良善就是拉班现在所代表的。属于该良善的真理就是为那结合作见证的；然而，只要他们活在世上，他们的良善就在边上，因为他们没有神性真理。尽管那些处于该良善，过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头，来自圣经的神性真理，但他们所拥有的良善并没有被关闭，而是能被打开的那种。而且在来世，当他们接受有关信之真理和主的教导时，它就被打开。基督徒则不然。对他们中那些过着彼此仁爱的生活之人，尤其那些处于对主之爱的人来说，甚至在他们活在世上时，直接来自神性源头的良善就存在，因为他们拥有神性真理。因此，他们无需这类教导就可进入天堂，只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假。但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂，并且他们中许多人关闭到它无法被打开的地步。因为他们知道真理，却否认它，即便不在口头上，也在心里强硬反对。

拉班先以自己的语言将这堆称为伊迦尔撒哈杜他，之后以迦南的语言，这堆名为迦累得；而这二者意思差不多，这是为了聚在一起并由此结合的缘故。以迦南的语言说话，或说迦南的方言表示回应神性；因为迦南表示主的国度，在至高意义上表示主；

当那日，埃及地必有五座城说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。（以赛亚书19：18—20）

见证或证据表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认；因此，证词或法版表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理。证据表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认。

约书亚对百姓说，你们选定耶和华，要事奉祂，你们自己作见证吧！他们说，我们就是见证。你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。百姓对约书亚说，我们必事奉耶和华我们的神，听从祂的声音。当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下。约书亚对众民说，看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神。（约书亚记24：22—27）

见证在此明显表示确认，就是对约、因而对他们与耶和华结合的确认；因为约表示结合。由于若非通过良善，与耶和华结合是不可能的；而良善若不从真理获得其真正性质，就不可能产生结合，故可知，见证表示通过真理对良善的确认。此处所表良善指与耶和华的结合，这种结合通过他们选定祂，要事奉祂而实现；作出确认的真理以石头来表示；因为石头表示真理。就至高意义而言，石头指主自己，因为祂是一切真理的源头，祂因此被称作以色列的磐石（创世记49：24）；经上还说看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话。

我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；这二人有权柄叫天闭塞。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来。（启示录11：3—7，11）

此处所提到的两个见证人指良善与真理，是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理，这二者在人心里得到确认；这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来。因为一棵橄榄树指这种良善；两棵橄榄树表示属天良善和属灵良善。属天良善本质上是对主之爱，属灵良善本质上是对邻之仁。灯台指属于这两种良善的真理。正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄。从无底坑（地狱）里上来的兽必把他们杀了表示教会内良善与真理的荒废；有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来表示一个新教会。

由于在古时，堆用作证据，所以后来的祭坛也用作证据，

流便人、迦得人说，你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式，这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。流便人、迦得人给坛起名叫证坛，在我们中间证明耶和华是神。（约书亚记22：28，34）

坛表示爱之良善，在至高意义上表示主自己。证明表示通过真理对良善的确认。

由于见证（witness，或译证据、证明）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，故就至高意义而言，见证（witness，或译证据、证明）表示主，因为主就是那作出确认的神性真理。

我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立祂作万民的见证，为万民的君王和司令。（以赛亚书55：3，4）

并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。（启示录1：5）

这些事是那为诚信真实见证的，神工之初始的说的。（启示录3：14）

在代表性教会有这样的要求：真理必须建立在两三个证人，而不是一个证人的证词上（民数记35：30；申命记17：6，7；19：15；马太福音18：16）；这个要求源于以下神性律法：良善不是由一个真理，而是由许多真理来确认的。因为与其它无关的一个真理不能确认它，只有许多真理才能，因为从一个真理可以看到另一个真理。单独一个不能赋予良善任何形式，因而不会显明良善所拥有的任何基本品质，但以一个系列联系起来的许多个则能。因为正如一个音符不能产生任何旋律，更不用说完全的和谐了，一个真理同样不能成就任何事。这就是要求有两三个证人的律法来源之处，尽管从表面上看，它似乎来源于世俗的法律。然而，一个不会违背另一个，这一点也是十诫的情形。

证词或法版表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理：写在两块石版上的十诫是以一个词，即证词来称呼的。

耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用指头写的石版。（出埃及记31：18）

摩西下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的。（出埃及记32：15）

由于两块法版被放在柜里，故这柜被称为约柜。

耶和华对摩西说，你必将把我所要赐给你的法版放在柜里。（出埃及记25：16，21）

摩西又取了法版放在柜里。（出埃及记40：20）

我要与你相会，又要从法柜二基路伯中间的施恩座上，和你说。（出埃及记25：22）

使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。（利未记16：13）。

你要把这十二根杖存在会幕内法柜前。（民数记17：4）

这柜由此也被称作法柜（还可出埃及记25：22；31：7；启示录15：5）。

故十诫被称为法版，因为它们是立约的条件，因而主与人彼此结合的条件。这种彼此结合是不可能的，除非人遵守这些诫命，不仅外在形式上遵守，内在也要遵守。所以，这就是法版（testimony，或译证词）所表示的通过真理所确认的良善，和源于良善的真理。这两块石版也被称作约版；柜被称作约柜。由此可见在圣经中，法版的真正意义是什么（如申命记4：45；6：17，20；以赛亚书8：16；列王纪下17：15；诗篇19：7；25：10；78：5；93：5；2，22，24，59，79，88，3—4；启示录6：9；12：17；19：10）。又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察表主的神性属世层的同在，在拉班现所代表的良善里面的同在。鉴察或观察指同在；因为凡观察别人，或从高处的瞭望塔中看他的人，都是以视觉与下面的他同在。而且，当论及主时，看表示预见和提供，因而还表示同在，不过，是通过预见和提供同在。

至于主的同在，祂与每个人同在，但仅限于祂被接受的程度；因为所有人皆唯独从主接受自己的生命。那些在良善与真理里面接受祂的同在之人的生命就是聪明与智慧的生命，而那些不在良善与真理里面，而是在邪恶与虚假里面接受祂的同在之人的生命则是又疯狂又愚蠢的生命；但后者仍具有理解和变得智慧的能力。从他们知道如何表面上伪装和模仿良善和真理，通过外表迷惑人，就能看出他们的确拥有这种能力。如果他们没有这种能力，这是不可能的事。米斯巴就表示这种同在的性质，在此表示它在此处拉班所代表的那些处于行为良善的外邦人中的性质。在原文，米斯巴这个名就来源于动词观察或看（watch或looking）。我们彼此离别以后表就教会事物而言的分离；彼此指那些在教会之内的人，和那些在教会之外的人。经上之所以说他们离别，因他们在良善与真理，因而在教会事物方面被分离。我们彼此离别以后，你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻表对真理的情感要留在教会里面：女儿，就此处的拉结和利亚，指对真理的情感；妻指对非纯正真理的情感，因而指不属于教会的情感，因为对真理的情感才构成教会，因而在女儿以外另娶妻表示除了对纯正真理的情感外，不会有其它情感；彼此离别指当他们将要彼此分开，是当他们分离时。这些话表示对纯正真理的情感要留在教会里面，不要被非纯正的真理而被玷污。看哪，神就是你我之间的见证表确认，在此表从神性确认。见证指确认。

【创31:51】拉班又说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。

【创31:52】这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。

【创31:53】但愿亚伯拉罕的　神和拿鹤的　神，就是他们父亲的　神，在你我中间判断。”雅各就指着他父亲以撒所敬畏的　神起誓，

拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的表结合。这石堆作证据，这柱子也作证据表确认。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我表决定能从良善流入多少的限度。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断表神性流入这二者。就是他们父亲的神表示从至高神性。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为所敬畏的。拉班对雅各说，看哪，这石堆，看哪，这柱子，是我在你我中间所立的表结合。石堆和柱子用作立约的记号和证据，它们是友谊的记号和证据；因而在内义上表示结合。这石堆作证据，这柱子也作证据表确认。证据指确认，通过柱子所表示的真理对良善、以及源于堆所表示的良善的真理的确认。我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我表决定能从良善流入多少的限度：越过在此指流入；石堆指良善；柱子指真理；还因为石堆和柱子用作记号或证据；但在此处用作限度的记号。由于此处所论述的主题是结合，所以从整个思路自然会流入这样的观念：意思指决定能从良善流入多少的限度。结合通过良善实现，良善的流入取决于它被接受的方式。而对良善的接受完全取决于真理，真理是良善所流入的对象。因为良善是主动力，而真理是接受者；因此一切真理都是接受的器皿。所以真理为良善的流入设定限度。这就是此处决定能从良善流入多少的限度所表示的。

人所认识的真理，无论什么样的性质，皆通过情感，通过爱所具有的某种快乐进入他的记忆。没有情感，或没有爱所具有的快乐，没有什么东西能进入人里面，因为他的生命就在于这些。良善从主流入，但只固定在真理里面；真理欣然接纳良善。如同欢迎贵宾，因为这二者情投意合。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断表神性流入这二者，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面：亚伯拉罕的神指对那些在教会之内的人来说，主的神性；拿鹤的神指对那些在教会之外的人来说，主的神性。因亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的事物。因此，亚伯拉罕的子孙（约翰福音8：39）尤表那些在教会之内的人。拿鹤的神表示对那些在教会之外的来说，主的神性，因拿鹤代表由外邦人所组成的教会，拿鹤的子孙代表那些彼此具有兄弟般情谊的人。也正因如此，作为拿鹤子孙的拉班代表边上的良善，就是外邦人从主所接受的那种。

因祂的神性被人接受的方式各不相同。就是他们父亲的神表示从至高神性：父亲的神指至高神性。在圣经中，当提到父亲时，它在内义上表示良善；主的父，指在祂里面的神性良善。而神性真理则是那从神性良善发出、被称作子的。他拉是亚伯拉罕和拿鹤这两人的父亲，代表从教会源自的共同家族。就相对意义来说，亚伯拉罕代表纯正的教会；拿鹤代表由外邦人所组成的教会。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为所敬畏的：起誓指确认；以撒所敬畏的指主的神性人身。当人们起誓时，他们就是以主的神性人身之名起誓。

此处之所以说亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲（他拉）的神和以撒（雅各的父亲）所敬畏的，因他拉的子孙承认众多神灵；他们是偶像崇拜者。那个家族的主要特征是，每个家庭敬拜自己的神明。这就是为何此处说亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲的神和以撒所敬畏的原因。虽然亚伯拉罕的家人被命令承认耶和华为他们的神，然而他们承认祂，就如同承认用来将他们与外邦人区别开来的另一个神，只是祂的名字不同而已。

就他们的关注点而言，其教会的宗教仪式纯粹是偶像崇拜，因为它们脱离了内在事物。然而，这些人仍有可能代表教会的纯正之物，因为代表与进行代表的人无关，只与所代表的事物有关。但为了一个代表性教会可以产生，并且以这种方式主与人通过天堂的某种交流可以存在，把他们保持在即便不是发自内心，仅仅口头上对耶和华的承认中尤为重要。因为他们中的代表不是发自内在，而是发自外在事物。他们以这种方式与主交流；这与纯正教会截然不同，因为在纯正的教会，交流是通过内在事物实现的。因此，他们的神性敬拜对他们的灵魂根本没有任何影响，并不能给予他们来世的祝福，只给予今世的福分。

因此，为了把他们保持在这些外在事物中，他们中才会有如此多的神迹发生；如果他们一直处于内在事物，这些神迹绝不会发生。他们还多次通过惩罚、被掳而被迫敬拜耶和华；尽管主不会强迫任何人进行内在敬拜，因为内在敬拜只能在自由的状态下被植入。

【创31:54】又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。

【创31:55】拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。

雅各又在山上献祭表出于爱之良善的敬拜。叫自己的弟兄来吃饭表邀请将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。便在山上过了一整夜表安宁。拉班清晨起来表该良善从主的神性属世层所得的启示。亲吻他儿子和女儿表承认这些真理，以及对这些真理的情感。给他们祝福表由此而来的喜乐。拉班就离开，回自己的地方去了表藉着拉班的代表的结束。雅各又在山上献祭表出于爱之良善的敬拜：献祭指敬拜；山指爱之良善。因献祭是后来代表性希伯来教会中一切敬拜的主要事物。他们也在山上献祭，因为山因其高而表示高处的事物，就是属于天堂的那类事物；因此，它们在至高意义上表示主，这些人称主为至高者。他们出于表象而以这种方式思考，因为更内在的事物看似在更高处。天堂在人看来似乎在高处。其实天堂就在他的内心深处，然而人却以为天堂在高处。这就是为何在圣经中，当经上提到高处一词时，它在内义上表示内在事物的原因。

世人不可避免地以为天堂在高处，既因为天堂一词就用于在我们上面铺展开的可见穹苍；还因为人居于时空中，并出于源自时空的观念如此思想，很少有人知道何为内在事物，更很少有人知道那里并没有空间和时间。正因如此，圣经的语言符合人的思想观念；若不符合人的思想观念，那么人什么也意识不到；相反，人人都会困惑，这是什么，它究竟是不是某种东西，因而早就会把它当作无法理解的事物而加以弃绝了。

叫自己的弟兄来吃饭表（邀请）将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的：弟兄指那些现即将凭约，凭友谊联结的人，在内义上指那些处于良善与真理的人，因为这种人被称为兄弟或弟兄；吃指变成自己的，因为在古人中，聚餐和筵席表示通过爱和仁变成自己的，并结合起来；饭或饼指爱之良善，在至高意义上指主。他们也吃一些祭肉，这是为了能代表天上的筵席，是藉由爱与仁所流出的良善的结合。这就是现在的圣餐（晚餐）所表示的，因为圣餐（晚餐）取代了祭物的筵席。圣餐（晚餐）是教会含有内在的外在敬拜，并通过这内在将处于爱和仁的人与天堂，与主联结起来。因为在圣餐（晚餐）中，吃也表示变成人自己的，饼指属天之爱，酒指属灵之爱（的真理）。

之所以用将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的，因所论述的主题是外邦人中的良善，而拉班现在就代表这种良善。人与主的结合并非与祂的至高神性本身的结合，而是与祂的神性人身的结合；因为人根本无法对主的至高神性形成任何概念，这至高神性远远超出他的想象。但他能对祂的神性人身形成某种概念。人若在思想主的人身时，拥有圣洁观念，也会想到出于主并充满天堂的圣洁事物；因为天堂整体上对应于一个完整的大人，这种对应关系源于主。因此，约翰福音中有这样的话：除了独生子，从来没有人看见神（约翰福音1：18）；若非藉着祂，没有人能到父那里去；因此祂又被称为中保。这一切的真相在教会，凡声称信一位至高无上的存在，却又无视主的，都是那些根本什么都不信，甚至不信天堂或地狱的存在的人。

人对主的神性人身的想法各不相同。教会之内的人能想到祂人身是神性，并且照主自己所说的，祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面。但教会之外的人想不到这一切，既因为他们对主一无所知，还因为他们除了通过他们亲眼所看到的形像，和亲手所摸到的偶像外，对神性没有任何概念。然而，主仍通过他们出于仁爱所行的良善，以及他们对祂的粗俗观念中的顺从而与他们有种程度的结合。这就是为何此处说这种人将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。因为主与人的结合取决于他的思维和随之情感的状态。那些拥有对主的最神圣的观念，同时拥有对良善与真理的纯正知识和情感的人（如那些在教会之内的人就能拥有）就与主的神性理性层结合。而那些对祂没有神圣观念，也没有这种内在观念和情感，但仍处于仁之良善的人，与主的神性属世层结合。那些圣洁还要粗糙的人则与主的神性感官层结合。这最后一种结合就是铜蛇所代表的；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就好了（民数记21：9）。这就是外邦人中那些虽拜偶像，但仍照着自己的宗教信仰过着仁爱生活的人所拥有的那种结合。明显可知叫自己的弟兄来吃饭所表示的将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的这句话是什么意思。他们吃了饭表效果，是外在意义上的友谊，至高意义上通过良善与真理在主的属世层里面的结合。便在山上过了一整夜表安宁。过了一整夜指拥有平安，因而指安宁。那些立约的人要在一个地方过一整夜，这也是一个仪式，因为在一个地方过一整夜表示敌意不复存在，在内义上表示安宁和平安的存在；那些在良善与真理上结合的人就处于安宁和平安。故此处经上说在山上，因为山表示爱与仁的良善；正是这爱与仁的良善赋予平安。拉班清晨早起表该良善从主的神性属世层所得的启示：清晨早起指启示；拉班指存在于外邦人中的那类良善。此处所指的是该良善从主的神性属世层所得的启示。一切启示皆从主所得，并经由良善而存在于人里面；良善如何，启示就如何。

绝大多数人以为被启示的人就是那些能推理良善与真理，或邪恶与虚假的人；并以为他们所受启示的程度，与他们更巧妙、精确地谈论这些事，同时运用众多记忆知识来证实他们所说的，以及利用取自感官经验的对比和其它使人信服的陈述方式使他们的主张显得真实、可靠的能力成正比。然而，不管其想象和理解能力有多强，这些推理者根本不能被启示。有两种不同的想象和理解能力，其中一种出自天堂之光，另一种则出自虚幻之光。就外在形式而言，这两种光看上去一样；但就内在形式而言，却截然不同。凡出自天堂之光的，皆存在于良善中，并如在清晰的日光中那样知道某事是否正确。但是，凡出自虚幻之光的，皆存在于邪恶中，是在那些陷入邪恶的人中。他们之所以能推理上述那些事，因他们拥有知道它们的某种能力，却没有实践它们的情感；这等于没有任何启示。

亲吻他儿子和女儿表承认这些真理，以及对这些真理的情感：亲吻指出于情感的结合，因而指承认，因为哪里有通过良善与真理的结合，哪里就有对它们的承认；儿子指真理和真实事物；女儿，就是此处的拉结和利亚，指对这些真理的情感。

亲吻表示出于情感的结合是出于对应；因为天堂与人体的一切器官并肢体之间存在一种对应关系。人的内在事物与脸上的各个部位之间存在一种对应关系，因此他的面部表情能显示他的总体心态，而他的眼睛则能显示这种心态，就是其内在心智的内层。心智的思维与情感和身体的行为与姿势之间也存在一种对应关系。例如，内心的谦卑会使人屈膝下跪，这是一种身体的外在姿势；更大和更内在的谦卑甚至使他俯伏在地。内心的欢喜快乐会引发歌唱和欢呼声；而难过和内在悲伤则会导致哭泣和哀号。但出于情感的结合会产生亲吻的动作。

由于这种外在行为与内在美德相对应，所以它们是内在事物的可见迹象；而它们就从这内在事物取得自己的品质。然而，对那些渴望通过外在行为给人以他们拥有这些内在美德的印象之人来说，他们的外在行为同样是可见的迹象，但却是伪装、虚伪和欺骗的迹象。给他们祝福表由此而来的喜乐。祝福指衷心渴望他们成功和幸福，因而指当有人要离开时，对喜乐的见证。拉班就离开，回自己的地方去了表藉着拉班的代表的结束：回自己的地方指回到以前的状态。地方指状态。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。圣经的每一个部分都包含内在事物。当圣经提到饼或饭或粮时，想到的是属灵的饼或饭或粮；因此将饼或饭或粮理解为主。祂在约翰福音（6：33，35）所教导的那样，祂是生命的粮。

以神圣状态接受圣餐（晚餐）之饼的人之思维与此无异；那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。当圣经提到饼或饭或粮时，呈现给属灵之人的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和仁的事物。正因如此，人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征。

没媒介，联结是不可能的；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善了。因为主通过内在良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。

创世记 第三十二章

概览

本章主题是属世层状态的颠倒，以便良善能占据第一位，真理占据第二位1—23节论述了真理植入良善；24—32节论述那时要承受试探的摔跤。同时所论述的主题也是犹太民族，尽管该民族不能从教会灵性上得着什么，但它具仍代表性。

【创32:1】雅各仍旧行路，　神的使者遇见他。

雅各仍旧行路表真理朝与属灵和属天良善结合的逐渐发展。神的使者遇见他表出自良善的启示。雅各看见他们就说，这是神的军营表天堂。于是给那地方起名叫玛哈念表该状态的性质。

雅各在此指属世层的真理。在内义上论述的是主，以及祂如何使自己的属世层变成神性，故雅各先是代表该属世层的真理，后代表与拉班所表旁系良善联结的真理。一旦该良善与它联结，雅各就代表这种良善。然而，这种良善并不是属世层里面的神性良善，而是一种居间良善，主通过这居间良善能接受神性良善。这种居间良善就由与拉班分离时的雅各代表，尽管本质上这种良善是真理，能够凭着这种居间良善而与属世层的神性良善结合的真理。雅各现在所代表的，正是这种真理。

不过，与这种真理结合的良善则由以扫来代表，以扫指主的神性属世层的神性良善。现在所论述的主题正是主的神性属世层的真理与良善的结合。因为一旦雅各离开拉班，来到约旦河，进入迦南地的入口处，他就代表这种结合；因为迦南地表示天堂，在至高意义上表示主的神性人身。雅各仍旧行路表真理朝它与属灵和属天良善的结合逐渐发展。

神的使者遇见他表出自良善的启示。神的使者指主神性的某个方面，被称为父的神性在主里面。神的使者（或天使）表示主的某个方面。神的使者遇见他表示神性进入属世层的流注，以及由此所带来的启示；因为一切启示皆出自神性流注。由于所论述的主题是主的属世层里面状态的颠倒，以便良善能占据第一位，真理占据第二位；还由于本章这第一部分所论述的主题是在属世层里面真理植入良善，这一切若没有来自神性的启示，是根本不可能实现的，故此处首先论述由真理将要被植入其中的良善所带来的启示

雅各看见他们就说，这是神的军营表天堂。军队表示真理和良善，真理和良善被主按天上的次序来排列。天上的次序是天堂，就由军营来表示。以色列人在旷野的营地就代表这种次序；他们在旷野照各支派的共同居住被称作营地。而会幕在中央，他们则在会幕周围扎营，这会幕就代表主自己。民数记（1章，以及33：2—56）；关于他们照各支派在会幕周围扎营。在东边安营的是犹大，以萨迦和西布伦等支派；在南边安营的是流便、西缅和迦得等支派；在西边安营的是以法莲，玛拿西和便雅悯等支派；在北边安营的是但、亚设和拿弗他利等支派；利未支派在中间，靠近会幕（民数记2：2—34）。

各支派表示作为整体的一切良善与真理。正因如此，当巴兰见以色列人照着支派居住，神的灵临到他身上时，他便题起诗歌说：

雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷。河旁的园子。（民数记24：5—6）

这个预言不是指以雅各和以色列所命名的人民，而指所代表的主的天堂。在圣经的其它经文中，他们在旷野的这种有序的定居点，照各支派扎营被称作营地；营地在内义上表示天堂的次序，安营（或扎营）表示照着这种次序的排列，照着良善与真理存在于天堂所在的次序的排列（如利未记4：12；8：17；13：46；14：8；16：26，28；24：14，23；民数记2；4：5—33；5：2—4；9：17至末尾；10：1—10，28；11：31，32；12：14，15；31：19—24；申命记23：9—14）。

神的营表示天堂：

在祂面前，地震动，天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。耶和华在祂军旅前发声，祂的营兵甚多；遵行祂话的是强盛的。（约珥书2：10—11）

我必在我家四围驻扎军队，不让任何人来回经过，压迫者也不再经过。（撒迦利亚书9：8）

歌革和玛各上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里降下，烧灭了他们。（启示录20：9）

歌革和玛各表示那些处于脱离内在的外在敬拜之人，这种敬拜已沦为偶像崇拜。地的宽阔处表示教会的真理，宽阔处（或平原，plain）表示构成教义教导的真理；地表示教会。圣徒的营表示天堂或主在地上的国度，教会。

由于在圣经中，多数事物都具有一个反面意义，所以营地也表示邪恶与虚假，因而表示地狱。

虽有邪恶军营驻扎攻击我，我的心也不害怕。（诗篇27：3）

神把那安营攻击我之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为神弃绝了他们。（诗篇53：5）

耶和华的使者在亚述营中杀了十八万五千人（以赛亚书37：36），其中亚述营没有别的含义；埃及人的营地（出埃及记14：20）。

于是给那地方起名叫玛哈念表该状态的性质：起名指性质；地方指状态。在原文，玛哈念表示二营地，二营地表示主的两个天堂国度，即属天国度和属灵国度。当主的属世层被玛哈念所表示的属灵和属天之善启示时，该状态的这种性质无法描述。若不通过从主接受的天堂之光所启示的表象，以及人在重生时所经历的各个状态，因为人的重生是主荣耀的一个形像，主在使自己人身变成神性时所拥有的神性状态就无法进入任何人的理解范畴。

【创32:3】雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，

【创32:4】吩咐他们说：“你们对我主以扫说：‘你的仆人雅各这样说：我在拉班那里寄居，直到如今。

【创32:5】我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。’”

雅各打发使者在他前面，见他哥哥以扫表通过真理与属天良善的第一次联系。往西珥地去表属天—属世良善。就是以东的田野表源于此的真理。吩咐他们说，你们对我主以扫这样说表首先承认良善占据更高位置。我在拉班那里寄居，滞留到现在表祂已为自己取得拉班所表示的良善。我有牛、驴、羊群、仆婢表以其适当次序存在于那里的获得物。现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩表关于祂的状态的教导，以及真理在良善面前的恭敬和谦卑。

打发使者指联系；以扫指属世层里面的属天良善。如此雅各所表属世层的神性真理与以扫所表属世层的神性良善的结合。在圣经中，良善与真理被称作弟兄。

往西珥地去表属天—属世良善。西珥地在至高意义上指主的属天—属世良善。因西珥山是迦南地一侧的一个边界（约书亚记11：16，17）。河、山或陆地，都代表那些最后出现的事物。这些边界因着迦南地而具有这种代表性，迦南地在中央，代表主的天国，在至高意义上代表祂的神性人身。作为边界存在的最后事物就是那些被称作属世的事物，因为属世事物是含有属灵和属天事物在里面的边界。这在诸天堂就是如此，第三层天堂是属天的，因为它处于对主之爱；第二层天堂是属灵的，因为它处于对邻之爱；第一层天堂是属天—属世和属灵—属世的，因为它处于简单的良善，是那里次序的最后层级。重生之人作为一个微型天堂也一样。西珥地表示属天—属世良善，住在那里的以扫就代表这良善。

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。（申命记33：2—3）

耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野行走。那时地震天漏，云也滴下雨水。山，就是这西乃，在耶和华以色列神的面前摇摇欲坠。（士师记5：4—5）

我看祂却不在现时，我望祂却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列；以东将成为产业；西珥将成为他敌人的产业；但以色列成为强壮。（民数记24：17—18）

在这些经文中，西珥表示主的某个方面，因为经上说耶和华从西珥显现、祂从西珥出来，由以东田野行走、以东和西珥将成为产业。所指的是主的神性人身，尤指这人身里面神性属世层的良善。从西珥显现、出来表示祂使属世层也变成神性，以便由此能带给人类真光；祂以这种方式不仅在人身的理性层方面，还在人身的属世层方面成为神性。这就是为何经上说耶和华从西珥显现、耶和华从西珥出来。

祂从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。（以赛亚书21：11—12）

就代表意义而言，西珥地严格来说表示主存在于那些在教会之外的人，是当教会正在外邦人中建立时存在于他们中的国度，与此同时，旧教会正离弃仁与信。那时，那些陷入黑暗的人就会拥有光明。这就是从西珥显现、从西珥出来，由以东田野行走、西珥将成为产业，以及上述以赛亚书中祂从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来的含义。早晨将到表示主的降临，和随之临到那些在黑夜里的人，是居于无知之人的启示；不过，这启示来自主的神性属世层。由于在圣经中，绝大多数事物都有一个反面意义，故西珥这个名字也有如此（如以西结书25：8，9；35：2—15，以及圣经历史部分的各处）。

就是以东的田野表源于此良善的真理。以东的田野指主的神性属世层的良善，该良善与真理的教义相结合。作为良善源头的真理指人在重生之前为自己所取得的真理，而源于良善的真理则是他在重生之后为自己所取得的真理。重生之后，真理就从良善发出，因为那时此人出于良善直觉并知道它们是真理。这种真理，就是从良善发出的真理，是以东的田野所表示的；

耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野行走。（士师记5：4）

吩咐他们说，你们对我主以扫这样说表首先承认良善占据更高位置：吩咐他们（即使者）说在此指反思和随之对事情的确如此的直觉，因而指承认；以扫指良善。雅各称呼以扫为他的主，而不是他的哥哥，以及下面自称是他的仆人，后来又以同样的方式说话，表示承认良善占据更高位置。当人正在重生时，真理明显占据第一位，而良善占据第二位；但一旦他完成重生，良善就占据第一位，真理则占据第二位。这也是父亲以撒对他儿子以扫所发的预言：

你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。（创世记27：40）

所预言的这些话就论述了本章所论述这种状态的颠倒。

我在拉班那里寄居，滞留到现在表祂已为自己取得拉班所表示的良善：拉班指居间良善，并不纯正、但仍服务于引入纯正真理与良善的良善；寄居指接受教导；滞留（tarryingorstaying，或停留、共同居住）指论及有良善伴随的真理生命之物，在此指为自己取得。我在拉班那里寄居，滞留到现在表示祂已为自己取得拉班所表示的良善。

真理无法植入良善，除非有实现这一点的方法。这些媒介就是就是前几章所论述的主题，是提到雅各寄居到拉班那里，与他共同居住，并在那里获得羊群的地方。本章论述了当次序颠倒，以致真理服从良善时，真理与良善结合的过程，因而状态的颠倒。当人正出于对真理的情感而学习真理，还没有怎么照之生活时，真理看似占据第一位。但当他照着出于对真理的情感而学来的真理生活时，良善就占据第一位；真理变成了良善，因为此时这人相信良善在于照真理行事。那些已经重生的人就处于这种良善，那些拥有良知，不再推理它是不是真理，而因它就是真理而行出真理，从而在信仰和生活上为自己取得真理的人也处于这种良善。

我有牛、驴、羊群、仆婢表以其适当次序存在于那里的获得物。牛、驴、羊群、仆婢指从属的良善与真理，因而指处于其适当次序中的获得物。牛指外层属世良善，驴指外层属世真理；羊群指内层属世良善，仆指它的真理，婢指对该真理的情感。它们按其次序被提及；外层是牛和驴；内层是羊群和仆婢。

现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩表关于祂的状态的教导，以及真理在良善面前的恭敬和谦卑。打发人报告指教导人的状态。显然，随后就是真理在良善面前的恭敬和谦卑；因为雅各称以扫为他的主，并说在你眼前蒙恩，这些都是恭敬和谦卑的话。此处描述了当真理与良善颠倒过来时，当真理变得服从良善时，当拥有对真理的情感之人开始拥有对良善的情感时，状态的性质。除了那些已经重生的人，事实上除了那些反思此事的重生之人外，谁也意识不到这种颠倒和服从。

如今，很少有人正在重生，更少有人去反思。此处所说关于真理与良善的事必然晦涩难懂，恐怕还具有不被承认的性质；在那些将信之真理摆在第一位，将仁之良善摆在第二位，因而过多地思想教义，却不怎么考虑仁爱善行，认为永恒的救赎来自前者，而非来自后者的人中尤其如此。以这种方式思考的人绝无可能知道，更不可能直觉到信之真理服从于仁之良善。他若出于仁之良善思考，就会清楚看到信之真理占据第二位，也会发现真理本身可以说处在光中。因为仁之良善就像放射光的火焰，因而照亮此人之前以为真实的每一个事物。他还会洞察到虚假如何将自己掺杂进去，并披上真理的表象。

【创32:6】所打发的人回到雅各那里，说：“我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。”

【创32:7】雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两队，

【创32:8】说：“以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。”

使者回到雅各那里说，我们到了你哥哥以扫那里，他也正来迎接你表良善不断流入，以便将真理变成自己的。还有四百人同他一齐来表它要占据第一位。雅各就甚惧怕，而且愁烦表它正在被改变时的状态。便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两营表对属世层里面真理与良善的预备和安排，以便接受以扫所代表的良善。说，以扫若来击杀这一营，剩下的那一营还可以逃避表应对各种情况。

此处的以扫，指主的神性属世层的良善。来迎接指流注。由于指的是流注，故也是变成自己的。

良善不断流入，真理接受良善，因为真理是良善的器皿。除了纯正的真理外，神性良善无法置于任何其它器皿中，因为良善与真理彼此对应、相互匹配。当人处于对真理的情感（每个人在重生之前最开始的阶段，都是先处于对真理的情感）时，良善就不断流入，只是还没有器皿，没有将其变成自己的那种真理。然而，那时良善就不断流入，故产生了对真理的情感。

四百指试探及其持续的状态。从下面的细节明显看出来：雅各就甚惧怕，而且愁烦，因此将他的营分成两个（32：7—8）；又出于惧怕而祈求耶和华（32：9—12）；最终与一位天使摔跤，这摔跤就表示试探。当正经历重生之人的状态被颠倒，良善占据第一位时，试探就会到来。在此之前，这人无法承受，因为他尚未拥有防卫自己并寻求慰藉的认知。也因此缘故，在成年之前，没有人会经受试探。试探就是那将真理与良善结合起来的经历。同他一齐来的四百人表当良善要占据第一位时的状态。

雅各就甚惧怕，而且愁烦表它正在被改变时的状态：惧怕和愁烦是试探的第一阶段，它们是状态发生改变的先兆。人经历属灵试探时的情形，从内层所流入的良善会伴随着众多真理，这些真理就被储存在此人的内层人里面。在良善发挥主导作用之前，这些真理无法进入他的心和理解范畴，当这一切发生时，属世层就开始从良善接受光明，属世层里面一致的事物和不一致的事物由此向他变得先于属灵试探的惧怕和愁烦由此而来。属灵试探作用于良知，良知是内层人的属性；当进入这种试探时，人不知道自己的惧怕和愁烦从何而来；不过，与他同在的天使十分清楚这一切。试探来源于天使将此人保持在良善与真理中，而恶灵却将他保持在邪恶与虚假中。

因为凡人所思所愿的一切思维和情感，要么源于地狱，要么源于天堂。

便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作分做两营表对属世层里面真理与良善的预备和安排，以便接受以扫所代表的良善：人口（people，人民或百姓）指真理，也指虚假；羊群指内层良善，以及并非良善的内层事物；牛群指外层良善，以及并非良善的外层事物；骆驼指外层或一般真理，以及并非真实的事物；营指次序，在正面意义上指纯正的次序，在反面意义上指并非纯正的次序。显然，分作在此表一分为二时调整自己以便接受。

说，以扫若来击杀这一营，剩下的那一营还可以逃避表应对各种情况：营指次序。击杀指毁灭；剩下的那一营还可以逃避指防止次序在属世层里面的被毁灭。只要真理在属世层掌权，它就无法看清何为纯正的真理，或何为良善。不过，一旦从对主之爱和对邻之仁所流入的良善在那里掌权，它就能看清这一切。因此，当良善占据主导地位的那个时间或状态即将来临时，此人几乎完全不知道何为良善与真理，因而不知道什么是要毁灭的，什么是要保留的，这在试探中是显而易见的。当人处于这种无知时，主，而非此人就会作好预备和安排。

【创17:9】　神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。

【创17:10】你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。

【创17:11】你们都要受割礼（“受割礼”原文作“割阳皮”。14、23、24、25节同），这是我与你们立约的证据。

【创17:12】你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。

雅各说，耶和华啊，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊表预备和安排的神圣。你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你表为了与神性良善和真理结合。你向仆人所施的一切慈爱和一切信实，我一点也不配得表在良善与真理面前谦卑。我先前只拿着我的杖过这约旦河。今我却成了两营了表祂从拥有极少到现在拥有很多。求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他表相对良善来说，真理的状态，在这种状态下，真理曾使自己成为首先的。来杀我，连母亲和儿女都不放过表它即将灭亡。你曾说，我必定厚待你表尽管如此，那时它仍将获得生命。使你的种如同海边的沙，多得不可胜数表那时必繁殖、增多。

我祖亚伯拉罕的神指主的神性本身；我父亲以撒的神指祂的神性人身。

你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你表为了与神性良善和真理结合。

你向仆人所施的一切慈爱和一切信实，我一点也不配得表在良善与真理面前，慈爱（mercy，仁慈或怜悯）论及爱之良善；信实论及信之真理。它们表示在良善与真理面前谦卑的状态。

我先前只拿着我的杖过这约旦河。今我却成了两营了表祂从拥有极少到现在拥有很多：杖指能力，论及真理；约旦河指引入对良善与真理的认知。两营指良善与真理，两营在此指人口和羊群、牛群、骆驼，他将这些分成两组。当被引入认知时，雅各所代表的祂只有极少量的真理，后来拥有大量真理与良善；祂从拥有极少到现在拥有很多。所论述的主题一直是主，祂如何使自己里面的人身变成神性，并且这一过程是照着次序逐渐进行的。一直是祂向着聪明和智慧的发展，最终向着神性发展。这一切表明从拥有极少到拥有很。

【路2:52】耶稣的智慧和身量（“身量”或作“年纪”），并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

约旦河之所以表示引入对良善与真理的认知，因约旦河是迦南地的一个边界。迦南地的所有边界都表示主国度中首先和末后的事物，约旦河因是一个边界，故表示引入对良善与真理的认知，这些认知首先到来；但当人最终变成一个教会，主的国度时，它们就成了末后的。

约旦河表示首先的事物和末后的事物：

我的神啊，我的灵魂在我里面下拜，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。（诗篇42：6）

从约旦地记念表示出于末后之物、因而出于谦卑如此行。

犹大为祂的圣所，以色列为祂所统治的；沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流。（诗篇2—3，5）

犹大表示属天之爱的良善，以色列表示属灵之爱的良善；海表示对真理的认知；约旦河表示对良善的认知，当爱之良善掌权时，经上就说这些认知倒流，因为根据是从这良善来看待认知，而不是从这些认知来看待良善，

基列人安居在约旦河外。但人为何惧怕在船只？（士师记5：17）

基列人表示感官良善或乐趣，人首先通过这些良善或乐趣被引入他的重生之路；安居在约旦河外表示那些用来引入的事物，因而表示教会和主国度中首先和末后的事物。这些用来引入的事物还由以色列人进入迦南地时的约旦河（约书亚记3：14—17；4：1—24）来代表。因为迦南地代表主的国度。约旦河被分开，他们从干地穿过，表示邪恶与虚假的移除，以及那些处于良善与真理的人被准许进入主的国度。以利亚升天时将约旦河水分开（列王纪下2：8）；以及以利沙接替以利亚担当先知角色时将约旦河水分开（列王纪下2：14），意思也一样。

乃缦照以利沙的吩咐，在约旦河中沐浴七次使他的大麻风得医治（列王纪下5：1—14），这种医治就代表洗礼；因为洗礼表示引入教会和那些属于教会的事物，因而表示引入重生。并不是说谁都能通过洗礼得到重生，而是说这是他应当记住重生的标志。由于洗礼表示教会的事物，而约旦河与洗礼所表相同，故百姓在约旦河受约翰的洗（马太福音3：6；马可福音1：5）。主也愿意在约旦河受约翰的洗（马太福音3：13—17；马可福音1：9）。

约旦河表示主国度和教会中首先和末后的事物。对良善与真理的认知，因为这些有助于将人引入祂的国度和教会，因此，约旦河也作为新地或圣地的边界被提及（以西结书47：18）。

求你救我脱离我哥哥扫的手，因为我怕他表相对良善来说，真理的状态，在这种状态下，真理曾使自己成为首先的。当人正在重生时，真理看似占据第一位，良善占据第二位；但实际上，良善占据第一位，真理占据第二位；当他重生后，这一点尤其明显。因此，当次序正在颠倒，良善明显占据第一位时，是当它开始向真理掌权时，属世人就会陷入惧怕和愁烦，也会陷入试探。

当真理占据第一位时，是当它似乎对良善掌权时，虚假就会混进来。因为真理凭自己无法看清它是不是真理，而是必须凭良善看到这一点；哪里有虚假，良善靠近时哪里就有惧怕。此外，当虚假看似处于从良善所接受的光中时，所有处于良善的人就开始害怕；因为他们害怕虚假，想把它们根除。但虚假若根深蒂固，是不可能被根除的，除非通过主所提供的神性手段。这解释了为何那些将要重生的人在经历了惧怕和愁烦后也会陷入试探；因为试探是用来移除虚假的神性手段。正在重生之人经历属灵试探的原因是最为深刻、隐秘的原因。此人本人根本看不到这个原因，因为它远远超出其洞察的范畴，搅动、刺痛和折磨他良知的一切事也是如此。

来杀我，连母亲和儿女都不放过表它即将灭亡。在古人中，杀母亲和儿女是一个谚语，意思是毁灭教会和教会所属的一切。母亲理解为教会，儿女理解为属于教会的真理。杀母亲和儿女表示完全灭亡。当教会和属于教会的一切在人里面灭亡时，当对真理的情感（严格来说，该情感由母亲来表示，并在人里面产生教会）被摧毁时，他也就完全灭亡了。

你曾说，我必定厚待你表尽管如此，那时它仍将获得生命。厚待指获得生命。因为雅各代表真理，真理凭自己没有生命，而是从流入它里面的良善接受生命。正因如此，厚待表示获得生命。真理从良善所拥有的生命也是此处所论述的主题。

使你的种如同海边的沙，多得不可胜数表那时必繁殖、增多。种指出自仁的信，以及仁本身。显然，使你的种如同海边的沙，多得不可胜数表示这些的繁殖、增多。繁殖论及仁之良善，增多论及信之真理。

【创32:13】当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫：

【创32:14】母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，

【创32:15】奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。

当夜，雅各在那里过夜表在模糊的状态下。取礼物要送给他哥哥以扫表要被引入属天—属世良善的神性事物。母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只表神性良善和伴随的真理。奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹表服务、一般和特殊的事物。

礼物表引入，因给礼物体现了善意和厚待。在古时，所给予和献上的礼物具有各种含义；百姓进见国王和祭司时所献的礼物具有一种含义，献在祭坛上的礼物又具有另一种含义。前者表示引见，后者表示敬拜。在原文，素祭表示礼物。

百姓进见国王和祭司时要向献上礼物。如扫罗去见撒母耳时就送上礼物（撒母耳记上9：7—8）；而藐视扫罗的人则没有送他礼物（撒母耳记上10：27）；示巴女王来见所罗门时也带来礼物（列王纪上10：2）：

全地上的人都求见所罗门一面，要听他的智慧；他们各人都带来自己的贡物，就是银器、金器、衣裳、军械、香料、马和骡等。（列王纪上10：24—25）

由于这习俗和神圣仪式，表示引见，所以耶稣刚一出生，东方智者便来拜祂，带来黄金、乳香和没药等礼物（马太福音2：11）；黄金表示属天之爱，乳香表示属灵之爱，没药表示存在于属世层里面的这些爱。

不可空手朝见耶和华的面。（出埃及记23：15；申命记16：16—17）

把礼物献给祭司或国王，就如同献给耶和华。至于所送上的礼物表示引见，这从以色列的十二位首领或族长在祭坛被膏后奉献在坛上的礼物（民数记7章）看出来。他们的礼物被称为为行奉献坛之礼所献的（民数记7：88）。

母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只表神性良善和伴随的真理：母山羊和母绵羊指良善；公山羊和公绵羊指真理，在此指神性良善与真理。之所以多次提及良善与真理，并以许多不同事物来表示它们，因天堂和教会的一切事物都与它们有关；爱与仁的一切事物与良善有关，信的一切事物与真理有关。然而良善的属和种不计其数；所有处于良善的人都在主的国度里面；然而，没有哪两个社群，处于一样的良善。

奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹表服务、一般和特殊的事物。它们指属世人的事物。属世人的这些事物都是用来服务的。所以，此处所提到的这些动物表示服务、一般和特殊的事物。至于动物的数量。母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，骆驼和它们的崽子三十只，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹等，这些都是奥秘。在圣经中，所有数字都表示真实事物；至于它们表示什么，这在前几章出现的地方已经说明。

数字是空间和时间的度量，这些属于尘世和自然界，与天上的状态及其变化相对应。上古之人是属天的，并与天使交流，他们就知道每个简单数字表示什么，甚至知道复合数字表示什么。这些都是些令当今教会成员难以置信的事，除了圣经字面上显现的东西外，他们根本不相信圣经里面还蕴藏着更神圣的事物。

【创32:16】每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说：“你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方。”

【创32:17】又吩咐尽先走的说：“我哥哥以扫遇见你的时候，问你说：‘你是哪家的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？’

【创32:18】你就说：‘是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物，他自己也在我们后边。’”

【创32:19】又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说：“你们遇见以扫的时候，也要这样对他说。

【创32:20】并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”

【创32:21】于是礼物先过去了。那夜，雅各在队中住宿。

【创32:22】他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。

【创32:23】先打发他们过河，又打发所有的都过去，

每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群与群之间保持一段距离表在它们要被引入的方式上所进行的有序排列。又吩咐领头的说，我哥哥以扫遇见你的时候，问你说，你是谁的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？你就说，是你仆人雅各的；这是送给我主以扫的礼物，看哪，他也在我们后边表交付。又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说，你们遇见以扫的时候，也要照这样的话对他说表继续。并且你们要说，看哪，你仆人雅各在我们后边。因雅各说，我借着在我前头去的礼物给他面子，然后再见他的面，或者他会让我的脸抬得起表为接下来的事所做的预备。于是礼物在他前面过去了表生效。那夜，雅各在营中过夜表随后发生的事。他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口表对真理的情感，连同所获得真理的第一次注入。他带着他们，打发他们过河，又打发他所有的都过去表进一步注入。

每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群与群之间保持一段距离表在它们要被引入的方式上所进行的有序排列：交在手下指提供能力，因为手表示能力；仆人指属世人的事物，因为属世人里面的所有事物都服从于属灵人或内在人，故相对于后者，属世人里面的所有事物都是仆人；群指记忆知识，以及认知，因而指教义事物，这些事物只要留在属世人里面，是那里的记忆中，还没有被植入在属灵人或内在人里面，就以交在仆人手下的群来表示；每样各分指各自照着自己的类别，或属和种；在我前头过去和群与群之间保持一段距离指为即将被接受的良善预备道路，因为此处所论述的主题是通过真理对良善的接受，以及这些在属世人里面的结合。从这些具体细节明显可知，整个这一节经文表示以它们要被引入的方式而有序排列。

雅各吩咐他的仆人称呼他为主，称他自己为仆人，还吩咐仆人说，这礼物是如同仆人送给他主人的。良善相对来说是主人，真理相对来说是仆人，然而它们仍被称作弟兄。不过，在它们结合之前，尤其在哪一个优先的问题上仍存在争议之时，良善就被称作主人，真理被称作仆人。

人必须重生才能进入主的国度（约翰福音3：3）；在他经历重生之前，真理看似占据第一位，良善占据第二位；但当他经历重生时，次序就会颠倒过来，良善占据第一位，真理占据第二位；还有，当次序颠倒过来时，主就在属世人里面按次序整理和排列它们，以便真理在那里能被良善接受，并服从于良善，好叫此人不再出于真理，而是出于良善行事；而且，当照着信之真理生活，并为了生活的缘故而热爱教义时，他便出于仁爱行事。

他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口表对真理的情感，连同所获得真理的第一次注入：两个妻子，就是此处的拉结和利亚，指对真理的情感；两个使女，就是此处的辟拉和悉帕，指充当手段的对真理的外层情感；儿子指真理；雅博渡口指第一次注入。雅博渡因是迦南地的一个边界。迦南地的所有边界都是主国度的属天和属灵之物的符号或标志，其距离和位置决定了它们的确切含义。相对于迦南地，雅博渡口横跨约旦河，是流便人和迦得人所得产业的边界（如民数记21：24；申命记2：36，37；3：16，17；约书亚记12：2；士师记11：13，22）。这地作为产业之所以归给他们，因流便代表理解或认知，或教义中的信，而信是重生的第一阶段，或是作为一个整体的教义真理，生活的良善便藉着这教义的真理而获得；而迦得代表信的行为。这些信之真理，或教义事物，以及信之行为，都是最先操练的行为，正在重生的人通过这些事物被引入良善。正因如此，雅博渡口表示第一次注入。

他带着他们，打发他们过河，又打发他所有的都过去表进一步注入。因为他不仅让妻子、使女和儿子过去，还让牛群和羊群，因而他所有的都过去，进入他与以扫相会所在迦南地。由于所论述的主题属世层里面真理与良善的结合，故过河无非表示第一次注入。

【创32:24】只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。

【创32:25】那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。

只剩下雅各表已经获得并在此情况下成为良善的末后形式的真理之良善。有一个人来和他摔跤表真理方面的试探。直到黎明表雅各所表属世良善与属天—属灵良善，是真理的神性良善结合之前。那人见自己胜不过他表祂在试探中得胜。就将他的大腿窝摸了一把表属天—属灵良善与雅各所表属世良善结合之处。雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了表真理尚未拥有完全与良善结合的能力。

将他的大腿窝摸了一把表示婚姻之爱与属世良善结合；雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了表示在雅各的后代中，该结合被彻底破坏了。

雅各在此指真理之良善。真理与良善的状态在一开始是一种，在发展过程中是另一种，在结束时又是一种。摔跤表示试探；因为他被取名叫以色列，以色列就代表属天—属灵之人；因为摔跤之后，下文描述了他与以扫的结合，这种结合就表示真理引入良善。这些就是为何雅各现在代表属世层里面真理之良善的末后形式的原因。

试探本是一种摔跤或争战，因为真理被与人同在的恶灵攻击，被与他同在的天使捍卫。此人对这种争战的感知就是试探。不过，若非人处于真理之良善，处于对真理的热爱，试探就不会发生。凡不爱真理，不被真理打动的人都对它毫不关心；相反，凡热爱它的人都陷入焦虑，唯恐它受到伤害。除了人以之为真理的事物外，没有什么东西能构成人认知的生命，除了他确信为良善的事物外，也没有什么东西构成他意愿的生命。当他以之为真理的事物受到攻击时，其认知的生命就会受到攻击；当他确信为良善的事物受到攻击时，其意愿的生命就会受到攻击。所以，当人被试探时，其生命就处在受到攻击。

争战首先是涉及真理，因人先爱的是真理。人所爱的就是恶灵攻击的目标；不过，一旦他爱良善胜过真理，次序正颠倒过来，他的试探就涉及良善。但很少有人知道何为试探，因为如今很少有人经历真正的试探；除了那些处于信之良善，对邻之仁的人外，没有人承受试探。那些未处于这种仁爱的人若真的受到试探，必立刻屈服；因为由此与他们联系在一起的恶灵在他们里面得胜。这就是为何如今很少有人被允许进入任何属灵试探的原因，他们只是陷入某种属世的焦虑，好由此从自我之爱和尘世之爱中退离；倘若没有任何约束，他们必冲入这些地狱之爱中。

直到黎明表雅各所表属世良善与属天—属灵良善，是真理的神性良善结合之前。黎明在至高意义上指主，在代表意义上指祂的国度，在普遍意义上指爱的属天元素，在此指属天—属灵层。因为当黎明到来时，雅各被取名叫以色列，以色列表示属天—属灵之人。因此，黎明到来之前表示雅各现在所表属世良善与属天—属灵良善结合之前。至于何为属天—属灵，将在28节予以阐述。

那人见自己胜不过他表祂在试探中得胜。

就将他的大腿窝摸了一把表属天—属灵良善与雅各所表属世良善结合的地方：大腿指婚姻之爱，因而指一切属天和属灵之爱，这些爱皆源于婚姻之爱。同后代源于他们的父母；大腿窝指结合所在，故在此指属天—属灵良善与雅各所表属世良善结合的地方。

雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了表真理尚未拥有完全与良善结合的能力。真理尚未以这种次序被排列：它们连同良善全都进入属天—属灵良善。意思是，真理尚未拥有完全与良善结合的能力；因为大腿窝表示各种良善结合的地方。

对这两节的解释就是它们在内义上所包含的事物。但就论述雅各及其后代本质的较低意义而言，它们具有不同的含义。圣经因源于主，并从主经由天堂降至世人，故具有这样的性质：它在每个细节上都是神性。它既从主降下，那么也会上升，被提升到主那里，经由天堂返回。当圣经沿着降下来的路径上升时，它在主里面是神性；在第三层天堂是属天的；在第二层天堂是属灵的；在第一层天堂是属天—属世和属灵—属世的。但在人里面的教会，圣经就其字义而言，是属世的，是属尘世和世俗的。

当在神圣状态下，处于良善与真理之人阅读圣经时，它是何情形。在一些人看来，圣经似乎是世俗的，像历史文献，其实里面是神圣的。圣经的至高意义论述主，是为第三层天堂；内在意义论述主的国度，是为第二层天堂而存在的；但较为低级的意义是为最低或第一层天堂而存在的。字义则是为仍活在世上的人而存在的。然而，人具有这样的性质：内层意义、内在意义和至高意义都能传到他那里。因为人与这三层天堂相通；他就是照着这三层天堂的形像而被造的，以至于当对主之爱和对邻之仁构成他的生命时，他就是一个小形式的天堂。因此，这种人拥有主的国度在里面。

看哪，神的国就在你们里面。（路加福音17：21）

这人与雅各摔跤，并且雅各的大腿扭了、错了位，也论及雅各及其后代。

将他的大腿窝摸了一把表示婚姻与属世良善结合的地方。大腿窝指婚姻之爱与它结合的地方。因大腿所在的部位与脚相连。脚在内义上表示属世层。

大腿表示婚姻之爱，脚表示属世良善。在代表的古教会十分清楚这些事，关于它们的知识就构成他们的聪明和智慧。这一点从外邦人所写的古老书籍，以及其中现被称为神话的故事清楚看出来；因为有意义的符号和代表从古教会传播到那些外邦人中。对他们来说，大腿和两腰也表示属婚姻之爱，而脚表示属世之物。

在今天看来，这些事就像个谜，因为这种源于天堂的对应知识已经丢失。然而，这种知识远远胜过其它知识，因为它直接通向天堂和灵界，若没有这种古老的对应知识，绝无法得知圣经的内义；因为与世人同在的天使照对应之义来理解圣经；人凭只能凭这种知识而与天堂建立内在的联系。内在人本身并不以其它方式来思考；当外在人照字面来理解圣经时，内在人却照内义来理解，尽管此人活在肉身时对根本没有任何意识。当人进入来世，并成为天使时，他便本能地知道内义，无需学习。

婚姻之爱是所有爱的根基。因此，那些拥有纯正婚姻之爱的人也拥有属天之爱，对主之爱，和属灵之爱，对邻之仁。婚姻之爱不仅指这爱本身，还指一切属天和属灵之爱。当内在人与外在人，或属灵人与属世人结合时，就说这些爱与属世良善结合。就是大腿窝所表示的。总的来说，雅各及其后代没有这种结合；因为这就是此处在内在历史意义上所论述的主题。

雅各的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了表示在雅各的后代中，该结合被彻底破坏了。扭了指受到破坏。大腿窝表示结合；因为在圣经中，雅各不仅指雅各，还指他所有的后代（民数记23：7，10，21，23；24：5，17，19；申命记33：10；以赛亚书40：27；43：1，22；44：1，2，21；48：12；59：20；耶利米书10：16，25；30：7，10，18；31：7，11；46：27，28；Hos10：11；阿摩司书7：2；弥迦书2：12；3：8；诗篇14：7；24：6；59：13；78：5；99：4等）。

雅各及其后代具有这样的秉性：在他们中，属天和属灵之爱无法与属世良善结合，内在人或属灵人无法与外在人结合。因为他们不知道，也不愿知道何为内在人或属灵人，因而这一切并未向他们透露（耶稣经常反问他们：这经你们没有念过吗？意思是他们即使念过也并不关心其中的内在意义）。他们的一切敬拜中，也不关注别的，以致对他们来说，敬拜完全就是偶像崇拜；因为一旦内在敬拜与外在敬拜分离，它就成了纯粹的偶像崇拜了。在他们中间所建立的教会实际上并不是一个教会，仅仅是一个教会的代表。（【太8:11】我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；

【太8:12】惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”）。

在代表中，不要关注代表的这个人本身，而要关注这个人所代表的事物。因此，神性、属天和属灵之物不仅由人来代表，还由无生命之物代表。亚伦的衣服，约柜，祭坛，献祭的牛和羊，灯台和灯盏，金桌上的陈设饼，他们膏抹所用的油，乳香，以及其它类似事物。这就为何他们的王，无论邪恶还是良善的，都代表主的王权；大祭司，无论邪恶的还是良善的，在照着所规定的典章和律例于外在形式上履行自己的职能时，都代表属于主之神职的事物。因此，为了教会的代表能在他们中得以存在，完全就是代表的这类典章和律法通过明显的启示而被赋予他们。所以，只要持守并严格遵行它们，这些人就能起代表作用。但当他们有所偏离，朝向其它民族的典章和律法，尤其朝向对别神的敬拜时，他们就失去了代表的功能。由于这个原因，他们通过被掳、灾祸、威胁和神迹这样的外在手段被迫转向具有真正代表性的律法和典章；而不是像那些其外在敬拜拥有内在敬拜在里面之人那样通过内在手段。就内在历史意义而言，这些事由雅各的大腿窝扭了这句话来表示，内在历史意义关注的就是雅各及其后代。

【创32:26】那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”

【创32:27】那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”

【创32:28】那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与　神与人较力，都得了胜。”

那人说，天黎明了，容我去吧表当结合即将来临时，试探就会结束。雅各说，你不给我祝福，我就不容你去表结合就要产生。那人对他说，你名叫什么？他说，叫雅各表出于真理所行良善的性质。那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列表现在的神性属天—属灵层，以色列指在属世层里面的属天—属灵之人，是理性人，就是约瑟所代表的。你与神与人较力，都得了胜表在针对真理与良善的争战中屡屡获胜。

就论述雅各及其后代的内在历史意义而言：那人说，天黎明了，容我去吧表在雅各的后代进入迦南地的代表之前，纯正的代表角色将离开他们。雅各说，你不给我祝福，我就不容你去表他们坚持作代表。那人对他说，你名叫什么？他说，雅各，表他们是雅各的后代，连同他们的性质。那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列表他们若不凭着赋予他们的新性质，就无法作为雅各（的后代）来代表。因为你与神与人较力，都得了胜表由于他们的恶欲和幻想中的顽固不化。

那人说，天黎明了，容我去吧表当结合即将来临时，试探就会结束：容我去，不要和我摔跤了，指试探结束，因为摔跤表示试探。摔跤在黎明之后结束，后经上又讲述了太阳升起时所发生的事，因一天的各个时间段，和一年的各个时间段一样，皆表状态，在此表通过试探结合的状态。内在人与外在人正当结合之时，就是他的黎明，他进入一种属灵或属天的状态。当这黎明首先放出光芒，开始新的一天的时候，其心智的认知部分就会接受光明，他如同早晨睡醒的人。

雅各说，你不给我祝福，我就不容你去表结合就要产生：不容你去指试探将要结束。祝福指结合。你不给我祝福，我就不容你去表示试探不会结束，直到结合产生。

他说，叫雅各表出于真理所行良善的性质：名指性质；雅各指真理的良善。

那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列表现在的神性属天—属灵层，因为以色列指在属世人里面的属天—属灵方面。

属天—属灵人，指在中间层天堂里的人。他们因其相爱而被冠以属天之名，因由此而来的聪明而被冠以属灵之名。其中内在部分由约瑟来代表；其外在部分则由以色列来代表。被称为约瑟的内在具有理性层；而被称为以色列的外在具有属世层，因为他们在理性层和属世层中间。这就是为何经上说以色列是属世人里面的属天—属灵人。从爱与仁所流出的一切良善都被称为属天的，源于这良善并构成信仰和聪明的一切真理都被说成是属灵的。

在圣经中，经上时而说雅各，时而说以色列，有时这两个名字出现。

雅各住在他父亲寄居的地。这些人是雅各的后代；约瑟十七岁，以色列原来爱约瑟过于爱他的众子。（创世记37：1—3）

此处雅各先是被称为雅各，稍后又被称为以色列；当论述约瑟时，他就被称为以色列。

雅各见埃及有谷子，就对儿子们说。来籴粮的人中间有以色列的儿子们。（创世记42：1，5）

他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里；他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各的灵就苏醒了；以色列说，够了，我儿子约瑟还活着。（创世记45：25，27—28）

以色列和他一切所有的就起行。神在夜间的异象中向以色列说话，祂说，雅各！雅各！雅各说，我在这里。雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们接载他们的父亲雅各。（创世记46：1—2，5）

来到埃及的以色列人，名字记在下面：雅各和他的儿孙。（创世记46：8）

约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说，雅各对法老说。（创世记47：7—9）

以色列就住在歌珊地；雅各住在埃及地十七年；以色列死的日期临近了；他就叫了他儿子约瑟来。（创世记46：27—29）

有人告诉雅各说，请看，你儿子约瑟到你这里来了；以色列就勉强在床上坐起来。雅各对约瑟说，沙代神曾在路斯向我显现。（创世记48：2—3）

雅各叫了他的儿子们来说，雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。雅各嘱咐众子已毕。（创世记49：1—2，33）

从这些经文看出，雅各时而叫雅各，时而叫以色列，因此雅各具有一种含义，以色列又具有另外的意义。

一般说，在圣经中，雅各表示教会的外在方面，以色列表示教会的内在方面；因为每个教会都有一个内在和一个外在。由于雅各和以色列表示那构成教会的，而教会一切皆源于主，故雅各和以色列这二者在至高意义上表示主，其中雅各表示主的神性属世层，以色列表示主的神性属灵层。因此，雅各表示主国度和祂教会的外在方面，以色列则表示内在方面。

这是因着雅各大能者的手，以色列的牧者，以色列的磐石是从那里而出的。（创世记49：24）

我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙；这个要说我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华的，并要起以色列的名号。（以赛亚书44：1，3，5）

此处雅各和以色列明显表示主，雅各或以色列的种和子孙指那些处于对祂之信的人

谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一部分？（民数记23：10）

断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列。这时必有话对雅各和以色列说，神行了何等的大事！（民数记23：23）

雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！（民数记24：4—5）

有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。（民数记24：17）

我必不将我的荣耀归给别人。雅各──我所选召的以色列啊，当听我言。我就是那位，我是首先的，也是末后的。（以赛亚书48：11—12）

将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，果实遍满地面。（以赛亚书27：6）

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你。（耶利米书30：9—10）

我必要聚集雅各所有的人，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处。波斯拉的羊。（弥迦书2：12）

正是通过试探和争战，主才将祂的人身变成神性。试探和试探中的胜利则使人变得属灵；因此缘故，雅各在摔跤后首先得到以色列这个名字，摔跤表示受试探。教会成员自称以色列，但在教会，除了通过试探变成属灵人的人之外，谁也不是以色列。随后经上确认雅各要叫以色列：

雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他；神对他说，你的名原是雅各，今后你的名不再叫雅各，要叫以色列；就给他起名叫以色列。（创世记35：9—10）

你与神与人较力，都得了胜表在针对真理与良善的争战中屡屡获胜。

就至高意义而言，所论述的主题是主；因为祂凭自己的能力承受一切试探，并征服地狱。祂就这样将天堂和地狱的一切都归入次序，最后荣耀自己，将祂自己里面的人身变成神性。

就至高意义而言，主就是雅各的以色列。祂自己不仅作为君王较力，承受一切试探的争战，并在其中得胜，还在每一个人里面承受它们。和所有人不同的是，主出于神性之爱争战；主与来自母亲的遗传之恶作战，以致祂最终不是她的儿子，尽管祂没有实际的邪恶；主通过试探的争战和不断的胜利将一切事物都排列成天堂所拥有的形式；通过试探争战中的不断胜利，祂将神性本质联结到人身本质上；主在人里面承受试探，并征服邪恶和地狱。

与神与人表示针对真理与良善而受试探。与雅各较力的，并不是神；因为谁也不能说他与神较力并得胜。不过，内义教导此处神与人分别表示什么：神表示真理，人表示良善。神之名表示真理，因论述真理时，经上就用神这个名；而人这个术语表示良善。人之所以表示良善，因主是唯一的人（原文亚当），人凭祂而称之为人；整个天堂凭祂而为一个大人。

由于这个原因，处于属天良善的上古教会被称为人（亚当）。因此，在圣经中，每当论述良善时，良善都由人来表示。

我必使男人（enowsh以挪士，指必属之人）比精金还少，使人（adam亚当，指属天之人）比俄斐纯金更少！（以赛亚书13：12）

地上的居民被焚烧，剩下的男人稀少。（以赛亚书24：6）

男人（enowsh以挪士）表属灵良善或真理的良善；人（亚当）表良善。

大路荒凉，行人止息；他违犯了约，藐视城邑，不顾男人。（以赛亚书33：8）

我观看地，看哪，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都躲避。（耶利米书4：23，25）

耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31：27）

他们用人口（ soulofman，人的灵魂）和铜器兑换你的货物。（以西结书27：13）

你们作我的羊，我草场上的羊乃是人；我也是你们的神。（以西结书34：31）

荒凉的城邑必被人群充满。（以西结书36：38）

在这些经文中，人表示那些处于良善的人，因而表示良善，因为人凭良善而为人。然而，在圣经中，基于良善的真理被称为男人（enowsh以挪士 ，英文amaleperson），以及人子。

目前所解释的这几节也涉及犹太和以色列民族，这个民族以雅各来命名。就被历史意义的意义而言，天黎明了，容我去吧这句话表示在雅各的后代进入迦南地的代表之前，纯正的代表角色将离开他们。这个民族中并没有内在敬拜，只有外在代表性的敬拜；他们已经脱离了天上的婚姻，因而除了教会的代表外，教会无法在他们中建立（神要离开所表示的）。

当外在敬拜中有内在敬拜时，代表教会就存在；当没有内在敬拜，但仍有外在敬拜时，教会的代表就存在。这二者有几乎一样的外在仪式，典章、律法、诫命。但在代表教会，外在与内在相对应，以至于它们合而为一；而在教会的代表，这种对应是不存在的，因为外在要么缺乏内在，要么与内在相悖。在代表教会中，属天和属灵之爱是至高无上的；但在教会的代表中，身体和世俗之爱是至高无上的。属天和属灵之爱是内在本身；但当属天或属灵之爱不存在，只有身体和世俗之爱时，外在缺乏内在。大洪水后的古教会就是一个代表教会；不过，建立在雅各后代中的，只是一个教会的代表。

现举例予以说明。在代表教会，神性敬拜在山上进行，因为山表示属天之爱，在至高意义上表示主；他们在山上举行敬拜时，便处于神圣状态，因为那时他们居于属天之爱。在代表教会，神性敬拜也在树林中进行，因为树林表示属灵之爱，在至高意义上表示在这爱方面的主；他们在树林中举行敬拜时，便处于自己的神圣状态，因为那时他们处于属灵之爱。在代表教会，他们在举行神性敬拜时，便面向升起的太阳，因为升起的太阳也表示属天之爱。他们仰望月亮时，同样充满神圣的敬意，因为月亮表示属灵之爱。当他们仰望星空时，情形也一样，因为星空表示天使天堂。在代表教会，他们有帐棚或会幕，并在里面举行神性敬拜，这是神圣的敬拜；因为帐棚或会幕表示爱与敬拜的神圣。此外还可无数例子。

在教会代表（注：一是个代表教会，有属灵的实际，一个是教会代表，只有外在，没有内在），神性敬拜一开始的确在山上举行，也在树林中举行；他们也会面向升起的太阳，仰望月亮和星辰，同样在帐棚或会幕里面举行敬拜。但由于他们处于没有内在的外在敬拜，进而只处于身体和世俗之爱，而非同时处于属天和属灵之爱，因而变成了敬拜大山和树林本身，日月星辰，以及他们的帐棚或会幕，这样就使得原本在古教会很神圣的仪式沦为偶像崇拜，所以他们被限制原有的习俗性敬拜。这是为了当他们处于神圣的外在时，教会的代表能够继续存在。否则，他们必亵渎神圣事物。

从这些例子可以看出代表教会和教会代表之间有何区别。一般来说，代表教会的成员就其内层而言，与三层天堂相通，而这些外在事物充当其内层止于其上的基础。但那些属于教会代表的人就其内层而言，没有与天堂相通；然而，他们仍被保守在外在事物，因为外在事物能充当内层的基础。主的神的旨意以奇迹般的方式成就这一切，旨在天堂与人类之间能通过教会的某种表象而建立某种联系。因为如果天堂与人类不通过教会的某种事物建立联系，人类必要灭亡。（无论何时代，人类中必须有教会与天堂的某种联系，否则人类就会彻底灭亡，只不过联系的形式不尽相同。）

天黎明了，容我去吧表示在雅各的后代进入迦南地的代表之前，纯正的代表角色将离开他们。就教会的事物而言，他们的状态在圣经中也被描述为晚上、黑夜、早晨或黎明，当他们进入迦南地时，就被描述为黎明，因而进入那地的教会代表。在他们彻底荒废，被掳去，对内在事物一无所知之前，教会的代表无法在他们中建立。他们若对内在事物有所了解，就有可能对它们拥有一种情感，从而亵渎它们。因为能亵渎神圣事物，是那些知道并承认内在真理与良善的人，尤其是那些对它们拥有一种情感的人，而不是那些不承认的人。教会之内的人能亵渎神圣事物，教会之外的人则不能；因此，凡不能长久持守在良善与真理中的人都尽可能远离对它们的承认和信仰；他们被保守在无知中，是为了防止他们亵渎；亵渎圣物极度危险（所以，他们若不能保守在良善与真理中，不如不知道为妙，免得他们亵渎受到更大的咒诅）；敬拜变得外在，是为了防止内在之物遭到亵渎；因此，内在真理没有透露给犹太人（他们被称为属肉体的【林前10:18】你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有份吗？）。

在雅各的后代进入迦南地的代表之前，好让他们对于主的事一无所知。诚然，他们早知道弥赛亚要降世，可他们以为祂降世是为了把他们提升到胜过全世界所有民族的荣耀和优越之上，而不是永远拯救他们的灵魂。他们也不知道有关天国、死后生命，甚至仁与信的任何事。为了让他们变得如此无知，他们在埃及被关了好几个世纪；当从那里被召唤出来时，他们甚至不知道耶和华这个名（出埃及记3：12—14）。而且，他们已经失去了代表教会的一切敬拜，以致十诫从西乃山当着他们的面颁布之后，他们不到一个月就崇拜金牛犊（出埃及记32章）。

由于从埃及被带出来的这个民族具有这样的性质，所以他们都死在了旷野。对他们的要求只是在外在形式上持守典章和律例，因为在外在形式上持守这些就是教会代表的角色。然而，那些在埃及长大的人无法适应这一角色，但他们的孩子却能，尽管有困难，一开始要利用神迹，后来利用恐惧和被掳，这从约书亚记和士师记明显看出来。迦南地是教会的代表能被引入所在的实际之地，因为这地的所有事物自古以来就是代表。

就内在历史意义而言，雅各说，你不给我祝福，我就不容你去表示他们坚持作代表；因为我就不容你去表示他们的坚持，给祝福表代表教会。雅各的后代坚持要作教会的代表，尽管他们和其它民族一样，本质上并不是所谓的选民。他们的祖宗亚伯拉罕、以撒和雅各在至高意义上表示主。但他们坚持认为教会应在他们中间；这从圣经的许多经文及其内在历史可以看出来：

耶和华对摩西说，你和你从埃及地所领出来的百姓从这里上去，往我曾起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地去，我曾（对他们）说，要将这地赐给你的种。我不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。百姓听见这凶信就悲哀，各人把身上的妆饰摘下来。摩西拿一个帐棚给自己支搭在营外，离营却远。摩西对耶和华说，看，你对我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去。我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。看哪，这民族也是你的百姓。耶和华说，我必亲自去，给你安息。（出埃及记33：1—7，12—14）

经上说摩西让百姓从埃及地出来上去，然后摘下自己的妆饰，并悲哀；摩西又把自己的帐棚支搭在营外，耶和华也同意了；这一切清楚表明，他们是自己坚持的。

耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，除灭他们，叫你成为一个民族，比他们更强大、更昌盛。但摩西哀求，耶和华因恳求就说，我要照你的话赦免。然我是活着的那一位，全地必充满耶和华的荣耀；这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的声音，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。你们的尸首必倒在这旷野；但你们的小孩，我却要把他们领进去。（民数记14：11—13，20—23，29，31）

从这些话明显可知，耶和华想除灭他们，因而不想把教会建在他们中，只是他们坚持教会要设在他们中间，所以是这样做了。此外还有许多其它场合，耶和华本可以除灭这个屡屡叛逆的民族，却屡屡让自己被他们的哀求所安抚。

这也适用于以下事实：巴兰没有被允许诅咒这百姓（民数记22，23，24章，以及其它地方），在那里，经上说，耶和华后悔将这百姓领进来；还说，耶和华被安抚；以及祂屡次与他们立新约。就内在历史意义而言，雅各说，你不给我祝福，我就不容你去这句话表示这类事。雅各从以扫那里夺走长子名分，还利用欺诈手段从他那里夺走祝福（创世记25和27章）也表示这类事。

就内在历史意义而言，那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列表他们若不凭着赋予他们的新性质，就无法作为雅各（的后代）来代表。在圣经中，雅各指雅各的后代；名指性质。新的性质本身在内义上由以色列来表示，因为以色列指属天—属灵之人。

他们若不凭着赋予他们的新性质（这新性质由以色列来表示），就无法作为雅各的后代来代表，教会专门由雅各的后代来代表，而不是专门由以撒的后代来代表；因为以撒的后代不仅出自雅各，还出自以扫。教会更不是专门由亚伯拉罕的后代来代表，因为亚伯拉罕的后代不仅出自雅各，还出自以扫，同样出自以实玛利，还有亚伯拉罕与第二任妻子基土拉所生的儿子，心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚，以及这些人的儿子，所以他们无法作为雅各，或以撒，或亚伯拉罕来代表。

因此，为了让他们能代表教会，必须赋予雅各一个新名字，并通过这个名字赋予一个新性质；这新性质要表示内在属灵人，内在属灵教会。这新性质就由以色列来表示。主的每一个教会都既是内在的，也是外在的。此外，内在教会要么是属灵的，要么是属天的。内在属灵教会由以色列来代表，内在属天教会由后来的犹大来代表。因此，分裂也就发生了，以色列人独自为一国，犹太人也独自为一国。

就内在历史意义而言，你与神与人较力，都得了胜表由于他们的恶欲和幻想中的顽固不化：神和人指真理与良善。此处这些话也有一个反面意义，因为就内在历史意义而言，它们论及雅各的后代，他们内在没有真理与良善，只有邪恶与虚假。虚假就是错误的幻想；邪恶是恶欲，因为它们就是这类欲望的产物。

这个民族坚持作代表，他们坚持认为他们应该优先于全世界所有民族来构成教会。他们被允许这样做，因他们的幻想和恶欲中的顽固不化。他们比其他所有人都要爱自己和世上的财富（现今的犹太人也是世界上最精明的商人），也比其他所有人都要害怕丧失地位和名利。因此，他们现在和以前一样，与自己相比藐视其他所有人；一心追求财富，而且充满恐惧、胆怯（他们曾也被残忍的杀害，如二战中）。由于这个民族自古以来就是这样，所以比起其他人，他们能更好地被保持在没有内在的外在神圣中，从而能以外在形式代表构成教会的事物。正是这些幻想和恶欲促成了这种顽固不化。

这也可从圣经的历史中有关他们所记载的许多事明显看出来。在受到惩罚后，他们能表现出其他民族所表现不出来的外在谦卑，因为他们能终日俯伏在地，在土里打滚，直到第三天才起来。他们还能捶胸顿足哀号多日，穿着麻布和撕裂的衣服行走，往头上撒灰土；又能持续禁食数天，同时痛哭流涕。但他们做这些事仅仅是出于肉体和尘世之爱能得以保全，还出于对丧失优越地位和世俗财富的恐惧。没有任何内在事物能打动他们，因为他们根本不知道，甚至也不想知道何为内在事物。死后生命，或永恒救赎的事（他们的父就是魔鬼所指的）。

【创32:29】雅各问他说：“请将你的名告诉我。”那人说：“何必问我的名？”于是在那里给雅各祝福。

【创32:30】雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是“　神之面”的意思），意思说：“我面对面见了　神，我的性命仍得保全。”

【创32:31】日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。

【创32:32】故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。

雅各问说，请将你的名告诉我表天使天堂及其性质。那人说，何必问我的名表天堂不愿透露自己。于是在那里给雅各祝福表与神性属天—属灵层的结合。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒表那是试探的状态。因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全表祂承受了最严厉的试探，似乎它们来自神性。日头刚出来照着他的时候表当属天真理良善与属世真理良善结合的时候。雅各经过毗努伊勒表良善里面真理的状态。他的大腿就瘸了表真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天—属灵的良善。故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的筋表不吸收含有虚假的真理。直到今日表甚至永远如此，即不要与虚假相连。因为那人在筋上将雅各的大腿窝摸了一把表因为它们的确是虚假。

就论述雅各后代的内在历史意义而言，那人将雅各的大腿窝摸了一把表由于他们具有一种无法通过重生被根除的遗传性，因为他们不允许这种事发生。

雅各指主的神性属世层。他作为君王与之相争并得胜的神和人指真理与良善。在圣经中，天使有时也被称为神，他们被如此称呼凭的是源自主的真理与良善。

神站在在神的会中，在诸神中行审判。我曾说，你们是诸神，都是至高者的儿子。（诗篇82：1，6）

此处神的会和诸神表示天使天堂。

在天空谁能比耶和华呢？诸神的众子中，谁能像耶和华呢？（诗篇89：6）

你们要称谢万神之神；你们要称谢万主之主。（诗篇2—3）

与主争战的正是天使天堂。那人若是耶和华神，就不会隐瞒自己的名字。雅各也不会问请将你的名告诉我，因为问名字就暗示着他是不认识的另一个人，而不是神自己。

天使拥有智慧和聪明；然而，他们所拥有的一切智慧和聪明皆源于主的神性。凭他们的自我，根本没有任何智慧和聪明可言。若有人将任何智慧和聪明归于他们，他们会非常愤慨，因为他们知道并发觉，这会夺走神性之物，为自己索要不是自己的东西，从而犯下属灵的偷窃罪。天使承认其自我的全部就邪恶与虚假，既由于他们的遗传，还由于他们在世为人时所过的实际生活。他们也不会声称，邪恶与虚假已经从他们那里被抹掉，由此称义了；而会说，这些都在他们身上，只是主使他们远离邪恶与虚假，并将他们保守在良善与真理中。没有人被允许进入天堂，除非他知道并相信这些真相。不然，他们就无法居于源自主的智慧和聪明之光。由此也可理解约伯记（15：15）中在神眼里，天也不洁净这句话意思。

天使不断被主完善；其完善程度永远不可能达到与主的神性智慧聪明相提并论的程度；因为他们是有限的，而主是无限的；有限与无限之间没有可比性。

于是在那里给雅各祝福表与神性属天—属灵层的结合。祝福指结合。这是与神性属天—属灵层的结合，因为他取名为以色列；而以色列代表主的属天—属灵层。

雅各便给那地方起名叫毗努伊勒表试探的状态。因为在古时，人们会给有特殊事件发生的地方取名字，这些名字用来表示在那里所发生的事件及其状态。给这个地方所取的名字表示试探的状态，因为雅各的摔跤和相争在此描述了试探的状态。毗努伊勒表神的面，见了神的面表示承受最严厉的试探。

因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全表祂承受了最严厉的试探，似乎它们来自神性：见神指通过内层事物，良善与真理靠近祂，因而指同在；面指内层事物，思维和情感就是内层事物，因为它们属于意向和心智，并表现在脸上；我的灵魂得保全指经受神的同在。然而，除了有良心的人外，没有人能经历任何属灵的试探；因为属灵的试探无非是良心的折磨。

良心是从主所接受的一个新意愿和一个新认知；是主在人里面的同在；这种同在越接近，此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度，那么他就会进入试探。人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探，无法承受更近的同在。地狱距离天堂极为遥远，因为它无法承受天堂，无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣经中，论到恶灵说：

那时，他们开始向大山说，倒在我们身上！向小山说，遮盖我们！（路加福音23：30）

他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。（启示录6：16）

由此可知，因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全这句话表示最严厉的试探，似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性，因它们通过主的神性同在而出现。然而，它们并非源于神性，而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的无非是神圣良善、真理和仁慈。这种神圣，是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的，因为他们是对立面。

古人都熟知，没有人面对面见耶和华还能存活。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记：

基甸见他是耶和华的使者，就说，主耶和华啊！我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕，你必不至死！（士师记6：22—23）

玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。（士师记13：22）

耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见了我不能存活。（出埃及记33：20）

当经上论到摩西说，他与耶和华而面对面说话（出埃及记33：11），还说他是耶和华面对面所认识的（申命记34：10）时，意思是说，耶和华以适合他接受的外在形式向他显现。

日头出来指两种良善的结合。黎明即将到来表示当结合即将来临。日头在内义上表示属天之爱，是良善，因为这些是此爱的属性。当属天之爱在人身上显现时，当它在人里面被看到时，就说日头出来照着他，因为那时这爱之良善与他结合。

毗努伊勒指良善里面真理的状态。因为雅致在进入迦南地时，首先过的是雅博渡口，雅博渡口表示对真理情感的第一次注入。而现在他所要经过的是毗努伊勒，故毗努伊勒表示已经注入良善的真理的状态。所论述的主题也是这种良善与那种良善的结合；不过，良善若没有真理在里面，就不是良善；因为良善从真理获得其特定性质和形式，以致人里面的良善若没有真理在里面，就不能被称为良善。而真理则从良善获得其本质，因而获得其生命。所论述的主题是这种良善与那种良善的结合，故所论述的主题也是良善里面的真理的状态。

至于良善里面的真理的状态，除了那些拥有属天直觉的人外，没有人能理解它。因为对他们来说，真理陷入模糊。他们将从教义所学来的称为真理，将照这真理所行的称为良善；而那些拥有直觉的人则拥有居于天堂之光的理解视觉，并以与良善结合的真理为乐，犹如肉体视觉以花园中盛开的鲜花和春天的草地为乐。那些拥有内在直觉的人以这些真理为乐。

真理属于理解，良善属于意愿；因为人将自己所知道并理解的称为真理；将自己出于意愿所行的、所意愿的称为良善。

瘸指这良善的性质：因它尚未包含纯正真理。大腿瘸了表示真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天—属灵的良善。大腿指属天—属灵的良善。

瘸表示拥有这类良善：尚未包含纯正真理，但包含纯正真理能够被注入其中，并且不会与纯正真理相矛盾的一般性真理；因而瘸腿的或瘸子指那些拥有某种良善，但由于对真理的无知而没有纯正良善的人，是那些拥有彼此过着仁爱生活的外邦人所拥有的那类良善之人；这一点可从圣经中以正面意义提及瘸腿的或瘸子和瘸的经文看出来。

那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。（以赛亚书35：5—6）

看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极召集而来；同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇。（耶利米书31：8）

耶和华说：到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的，我必使瘸腿的为余剩之民，使被赶到远方的成为强大的民族；耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。（弥迦书4：6—7）

那时，我必拯救瘸腿的，聚集被赶出的，我必使他们得称赞，有名声。（西番雅书3：19）

在这些经文中，瘸子和瘸腿的不指瘸子和瘸腿的，因为经上论到他们说，他们必跳跃、聚集、为余剩之民、被拯救。显然，所指的是那些处于良善，并不怎么处于真理的人。正直的外邦人和教会中那些类似他们的人。

耶稣说，你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！（路加福音14：13—14）

家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。（路加福音14：21）

古教会将邻舍或他们要向其履行仁爱行为的邻舍分门别类；有的称为残废的，有的称为瘸腿的，有的称为瞎眼的，有的称为聋子，以他们来表示那些在灵性上如此之人。有的还被称为饥饿的、口渴的、作客旅的、赤身露体的、患病的、坐监的（马太福音25：33—36）；有的又被称为寡妇、孤儿、穷乏的、穷人、困苦的；他们无非表示那些就真理与良善而言适合得到指教、被领到路上，由此接受关于其灵魂的忠告之人。但由于如今构成教会的不再是仁爱，而是信仰，所以人们完全不知道圣经中的这些人表示什么。然而，谁都能明显看出，这不是在邀请残废的、瘸腿的、瞎眼的来赴筵席，家主也没有吩咐要领这样的人来，所指的是那些在灵性上如此之人；主所说的每句话都包含神性之物，因而拥有一个属天的意义和一个属灵的意义。

倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来！你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在火坑中、不灭之火里。（马可福音9：45；马太福音18：8）

因叫人跌倒而必须被砍下来的脚表示不断反对属灵人的属世人，这属世人若试图粉碎真理，就必须被摧毁；因而表示由于属世人的不一致和逆反，它最好处于简单的良善，尽管还有对真理的否认。这就是瘸腿进入生命所表示的。脚表示属世层。

在圣经中，瘸腿的或瘸子还表示那些根本没有良善，因而也没有真理的人。

那时许多掳来的物被分了，瘸腿的把掠物夺去了。（以赛亚书33：23）

我跌倒的时候，他们却欢喜聚集；我所不认识的那些瘸子聚集攻击我。（诗篇35：15）

瘸腿的或瘸子因表示这类人，故经上禁止将瘸腿的献为祭物（申命记15：21，22；玛拉基书1：8，13）；而且亚伦的种中凡瘸腿的，都不可承接祭司职分（利未记21：18）。瞎眼的和瘸腿的是一样的，因为瞎眼的在正面意义上表示那些对真理无知的人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人。

在原文，瘸腿的或瘸子是用一个词来表述的，而瘸着走的人（himthathalteth或personwholimps）则用另一个词来表述。瘸腿的或瘸子在正面意义上表示那些处于由于外在的属世表象和感官幻觉，属灵真理无法流入其中的属世良善之人；在反面意义表示那些没有处于属世良善，而是陷入邪恶的人，这邪恶完全阻碍了属灵真理的流注；而瘸着走的人在正面意义上表示那些处于允许一般真理进入，却由于无知不允许具体而特定的真理进入其中的属世良善之人；在反面意义上表示那些陷入邪恶，因而甚至都不允许一般真理进入的人。

故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的筋表不吸收含有虚假的真理：吃指结合并变成自己的；筋指真理，因为良善里面的真理就像肉里面的筋；筋在灵义上也表示真理，肉表示良善。

主耶和华对这些骸骨如此说：我必给你们加上筋，使你们长肉，使气息进入你们里面；我观看，见骸骨上有筋，也长了肉。（以西结书37：5—6，8）

此处所论述的主题是人的新造，人的重生。不过，一旦真理被扭曲，它们就不再是真理。这就是为何筋表示虚假。大腿窝上的筋表示婚姻之爱与属世良善结合所在的点，因而表示属灵真理流入属世良善所在之处。故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的筋表示不吸收含有虚假的真理。这些事之所以论及以色列人，因以色列表示神性属天—属灵层，孩子或儿子表示真理。这意思是，属于神性属天—属灵层的真理不会吸收任何虚假作为自己的一部分。

直到今日表甚至永远如此，不要与虚假相连。在圣经中，凡用到直到今日这个词语的地方，它都表示永恒之物。

因为那人在筋上将雅各的大腿窝摸了一把表因为它们的确是虚假。

目前所解释的这些话也论述了雅各的后代，这层意义也被称为内在历史意义。

就内在历史意义而言，雅各问说，请将你的名告诉我表恶灵。这些话和接下来的话论及雅各的后代。与雅各摔跤的人表示恶灵，而非善灵（也不是字面看到的天使），这一点从以下事实可以看出来：摔跤表示试探；试探从来都不是善灵（天使）造成的，而是恶灵造成的。因为试探就是激活人里面的邪恶与虚假。善灵和天使从来不会激活邪恶与虚假，相反，却保卫人对抗它们，并将它们折向良善；因为善灵被主引领，而除了神圣良善和神圣真理外，没有什么东西从主发出。主不试探任何人。

【雅1:13】人被试探，不可说：“我是被　神试探”；因为　神不能被恶试探，他也不试探人。

【雅1:14】但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。

（但因人的恶和表像，受试探的人会将试探归于神，而这一切本质上并非出自神，而是魔鬼地狱和人里面的恶相应）

由雅各的后代在每一次试探中，无论在旷野还是之后，都屈服的事实明显可知，与雅各摔跤的正是恶灵，而非天使。雅各在此所表示的这个民族并未处于任何属灵或属天之爱，而是陷入肉体和世俗之爱。善灵和天使与那些处于属灵或属天之爱的人同在，恶灵与那些唯独陷入肉体和世俗之爱的人同在。仅仅留意一下自己所关注的目的的性质，谁都能知道哪类灵与自己同在，因为人皆以自己所爱的为其目的。

这个灵之所以自称神，因雅各以为他是神。在这一点上，雅各和他的后代一样，总以为耶和华在他们的神圣外在仪式中，而耶和华存在于这些所代表之物中。他们还以为是耶和华把他们引入试探（他们经常在受试探的时候向神发怨言），并且以为耶和华是一切恶的始作俑者，每当他们受到惩罚时，祂就生气发怒。正因他们以为耶和华是这样的神，所以对祂的这种描述才会出现在圣经中，而耶和华从不将任何人引入试探，也没有任何恶事是从祂发出的，祂也从不生气，更不会发怒。【撒上15:29】以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。”

虽然经上有大量提到神向人发怒，然而这是都是字义的表像。

这也是为何与雅各摔跤的人不愿透露自己名字的原因。但就内在属灵意义而言，与雅各摔跤的人表示天使天堂。

就内在历史意义而言，那人说，何必问我的名表他们并不承认恶灵是其源头。

就内在历史意义而言，于是在那里给雅各祝福表事就如此成就了。祝福在此指：他们担当了教会的外在代表。于是在那里给雅各祝福在此表示事就如此成就了。

就内在历史意义而言，雅各便给那地方起名叫毗努伊勒表他们担任代表所处的状态：起名指性质。地方指状态；毗努伊勒指在这层意义上担任代表。毗努伊勒的字义因我面对面见了神，我的灵魂仍得保全这些话来解释，其灵义是主同在于所代表之物。地名和人名，在这层意义和那层意义上含义是不一样的。例如，雅各在字义上表示雅各本人；在内在历史意义上则表示他的后代；在内在属灵意义上表示重生之人里面的属世人；但在至高意义上则表示主的神性属世层。

就内在历史意义而言，因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全表祂通过代表同在。面对面见了神在论及雅各后代所处的状态时，指主通过代表同在；因为以外在形式用肉眼面对面见神，就不是看见祂同在。祂不像与那些重生，并由此处于属灵之爱和信的人那样与当时的这些人同在：他们的敬拜是外在，而非同时是内在的；他们处于肉体和世俗之爱，却未处于属灵和属天之爱。主若不通过代表，绝无可能与这种人同在。

凡处于肉体和世俗之爱，同时未处于属灵或属天之爱的人，只会有恶灵与他同在（恶灵的同就如摔跤争斗），哪怕他处于神圣外在的时候。善灵绝无可能与这种人同在，因为他们立刻就能发觉人的主导爱是哪一种。从他的内层发出一种气场，灵人能清楚感知到这种气场，就像人用嗅觉感知周围空气中的刺鼻臭味那样。此处所论述的这个民族在良善与真理，或爱与信上就处于这种状态。然而，为让他们能担当教会的代表，主奇迹般地规定，当他们处于神圣的外在，同时被恶灵围绕时，他们所处的神圣仍能被提升至天堂；并且这一切通过不在他们里面，而在他们外面的善灵和天使来实现，因为他们里面除了虚空或不洁外，什么也没有。因此，与任何人本身的联系是不存在的，只有与他们在履行赐予他们的典章和律例时所处的神圣本身的联系，而这些典章和律例全都是主国度的属灵和属天事物的代表。这就是通过代表与这个民族同在所表示的。不过，主与教会中那些处于属灵之爱，并由此处于信的人同在的方式却截然不同。对这些人来说，善灵和天使不仅存在于外在敬拜，同时也存在于内在敬拜；故对他们而言，天堂与他们本身的联系是存在的。主经由天堂通过他们的内在流入他们的外在。

传讲神圣事物，然而却生活邪恶，并信仰邪恶的祭司和长老也一样。与这些人同在的是恶灵，而不是善灵，哪怕他们处于外在形式上看似神圣的敬拜之时。因为正是自我之爱和尘世之爱使他们的热情燃烧，并让他们表现出对神圣事物的热情。有时，这种野心如此之大，以至于连这些祭司和长老都察觉不到自己里面的任何伪装，同时以为这种伪装甚至不存在。而他们就在恶灵中间；那时，这些恶灵也处于类似状态。这些祭司和长老本身与天堂没有任何联系，然而那些聆听并领受他们口里所出的话之人若处于虔诚和神圣的内在，却与天堂相联。这对宣称良善与真理的人来说无关紧要，只要他们的生活表面上不是邪恶的；因为这种生活有损体面。

出身于雅各的这个民族就具有这样的秉性，他们被恶灵围绕，然而主通过代表与他们同在；这一点从圣经中的许多经文可以看出来。他们与发自内心敬拜耶和华相距甚远，神迹一停止，他们就立刻转向别神，并变成偶像崇拜者。他们发自内心敬拜别神，仅仅口头上承认耶和华，并且这样做只是为了他们能成为最伟大的，比周围所有民族都要优越的所谓选民。

耶和华在他们的污秽中间和他们同住。（利未记16：16）

该民族的品性也可从摩西的歌（申命记32：15—43），以及先知书中的许多经文明显看出来。由此可知，这个民族中没有任何教会，只有一个教会的代表，主只通过代表与他们同在。

他们完全荒废之后，教会的代表才设立在他们中间；否则，他们就会亵渎神圣事物；他们遵守自己的律例时，就能代表，背离它们时则不能；因此，他们严格遵守宗教仪式，并通过外在手段被胁迫这样做；他们的敬拜变成缺乏内在的外在敬拜，是为了让他们能担当教会的代表；由于这个原因，教会的内层事物也没有透露给他们；比起其他人，他们能更好地拥有缺乏内在的神圣外在；这就是为何他们被保存至今；他们的神圣外在对他们的灵魂根本没有任何影响。

就内在历史意义而言，日头刚出来照着他的时候表当他们进入代表的时候。就论述雅各后代的内在历史意义而言，日头出来指当他们进入代表的时候。黎明到来表示他们进入代表之前的状态；对正在成为一个教会的每个人来说，日头也可以说出来了。

雅各经过毗努伊勒表当他们进入迦南地的时候：毗努伊勒是雅各过了雅博河后所停留的第一站，所有边界都照着距离和位置而具有自己的灵义。因此，毗努伊勒作为第一个边界，就表示当他们进入迦南地的时候。

他的大腿就瘸了表在这些后代中，良善与真理完全被摧毁：雅各，是此处的他，指他的后代；大腿瘸了表示那些没有任何良善，因而没有任何真理的人。故此处他的大腿就瘸了表示在这些后代中，良善与真理完全被摧毁。

该民族的性质从主自己以比喻所说的许多话变得就其内在历史意义而言，这些话都指着这个民族说的：一个王与他的仆人算账，而这个仆人却不怜恤别人（马太福音18：23—35）；还有家主的比喻，家主将他的葡萄园租给园户，就往国外去了，租户拿住他打发来的仆人，用棍打了一个，杀了一个，用石头打死一个；最后他打发自己的儿子去，他们把他推出葡萄园外，杀了；文士和法利赛人一听到这个比喻，就知道祂指他们自己说的（马太福音21：33—45；马可福音12：1—9；路加福音20：9—19）；还有一个比喻，有一个人给仆人银子，那个领一千的人去把它埋藏在地里（马太福音25：14—30；路加福音19：13—16）；那些从被强盗打伤的人身边过去之人的比喻（路加福10：30—37）；大筵席的比喻，即那些被请赴大筵席的人都给自己找了各种借口，主人论到他们说，我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席（路加福音14：16—24）；财主和拉撒路的比喻（路加福音16：19—31）；那些与自己相比，看不起别人之人的比喻（路加福音18：10—14）；两个儿子的比喻，其中一个儿子说，我要去葡萄园，却不去；耶稣说：我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国（马太福音21：28—32）。

主在马太福音（23：13—39）中公开声明这个民族的品性，在这段经文的末尾，祂说：

你们自己证明是杀害先知者的子孙了，你们去充满你们祖宗的恶贯吧。（马太福音23：13—33）

耶稣对他们说，以赛亚指着你们所说的预言是不错的，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；所以拜我也是枉然，你们将人的规矩当作教义来教导，却离弃神的诫命。（马可福音7：6—13）

犹太回答耶稣说，我们是亚伯拉罕的种；耶稣却对他们说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎时，是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是谎言之父。（约翰福音8：33，44）

由于他们的性质就是这样，所以他们也被称为邪恶淫乱的世代（马太福音12：39），毒蛇的后代（马太福音3：7；23：33；路加福音3：7），毒蛇的后代啊，你们既是恶人，怎能说出好话来呢（马太福音12：34）。

在这个民族中，甚至连一丝属世良善都荡然无存，这一事实就是马太福音中无花果树所表示的：

耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说，从今以后，你永不结果子！那无花果树就立刻枯干了。（马太福音21：19）

无花果树表示属世良善。在这个民族中，良善与真理已经完全被摧毁了。

当良善与真理从内在一无所存时，可以说它们已经被摧毁了。外在可见的良善与真理从内在的良善与真理获得自己的存在和生活，故内在良善与真理的性质决定了外在良善与真理的性质，无论后一种如何呈现在人眼前。有些人活在肉身时他们看上去似乎对主、教会，对他们的国家和公众福祉，对正义公平很有热情；然而，在来世，这些人却在地狱居民之列。他们就在那里最坏者中。他们的内层是污秽和亵渎的，他们伪装出这种热情是为了名声，以便获得荣耀和财富，因而是为他们自己的缘故，而不是为了主和邻人。因此，当这些外在脱去后，内在就会暴露出来；因为他们在世时向世人隐藏了自己的内在。这就是良善与真理完全被摧毁的意思。

就内在历史意义而言，故此，以色列的孩子不吃大腿窝上的筋表这些后代要知道这一点：这是有助于提醒他们这就是其本性的事实。

直到今日表他们的性质永远如此。凡在圣经中提及直到今日的地方，它都表示永远。这些后代的性质从最初之时就是如此，这一事实从雅各的儿子们本身就能看出来；如流便，因为他与他父亲的妾辟拉同寝（创世记35：22）；如西缅和利未，他们杀了哈抹和示剑，并其城中所有男人；他其余的儿子则来到被杀的人那里，掳掠那城（创世记34：1—31）。因此雅各，那时叫以色列，临死这样谈及他们：论到流便，你必不得超越，因为你上了你父亲的床；你使自己毫无价值；因为你污秽了我的榻（创世记49：3，4）；论到西缅和利未，我的灵魂不要进入他们的隐秘之地；我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛腿大筋。他们的忿怒可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉；我要把他们分散在雅各中，使他们散住在以色列中（创世记49：5—7）。

［犹大的品性也可从以下事实看出来：他娶了迦南女子为妻（创世记38：1，2），然而，这是违反嘱咐的，这一点从亚伯拉罕对他仆人所说的话可以看出来，他打发这仆人去给他儿子以撒娶利百加（创世记24：3，6）；这一点还可从圣经中的许多经文看出来。该民族的三分之一支部分就来自这一支，是来自他儿子示拉，而示拉是由迦南母亲所生的（创世记38：11；46：12；民数记26：20；哥林多前书4：21，22）。雅各的这些和其余儿子的品性从他们对约瑟的邪恶行径（创世记37：18—36）进一步明显看出来。其在埃及的后代品性从他们在旷野时关于他们所记载的细节明显看出来，他们在旷野里经常叛逆，后来在迦南地则经常沦落为偶像崇拜者。在主的时代，他们的品性刚才已经说明了。他们如今的性质是反对主，反对构成教会的事物，反对对邻之仁，甚至反对彼此。这个民族一直具有这种性质。因此，不要让人再持以下观点：他们中有什么神圣的教会，以为以为犹太人是高人一等神的选民，其实他们中只有一个教会的代表；他们更不是优先于其他人而蒙拣选的。

就内在历史意义而言，因为那人在筋上将雅各的大腿窝摸了一把表由于他们具有一种无法通过重生被根除的遗传性，因为他们不允许这种事发生。大腿指婚姻之爱，因而指一切属天和属灵之爱；因为大腿窝就是婚姻之爱，以及一切属天、属灵之爱与属世良善结合的地方。因此，摸它，或损害它，以至于瘸了指摧毁从这些爱所流出的良善。由于这事发生在雅各身上，故它表示这种性质从他传到他的后代那里，因而具有遗传性。筋表示虚假，在此表示源自遗传之恶的虚假。这种遗传性无法通过重生根除，因为他们不允许这种事发生。

摩西召了以色列众人来，对他们说，耶和华在埃及地，在你们眼前向法老和他众臣仆，并他全地所行的一切事，你们都看见了；但耶和华到今日没有使你们心能明白、眼能看见、耳能听见。（申命记29：2，4）

我未领他们到我所起誓应许之地以先，这百姓今日里所作的计画我都知道了。（申命记31：21）

我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女。我要除灭他们，使他们的名从人间消失，惟恐仇敌惹动我。因为他们是缺乏智谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，他们的葡萄是蛾摩拉田园出的；他们的葡萄是苦毒的，全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的头。这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？（申命记32：20，26—34）

其它地方，尤其耶利米书中的部分经文也提到这些事。

摸雅各的大腿窝，然后他就瘸了，就表示他们的遗传性；

耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力；与天使较力，并且得胜，哭泣恳求。（何西阿书12：2—5）

就内在历史意义而言，此处与神较力指他们坚持认为教会的代表要存在于他们中。他们所拥有的这种遗传性源自雅各自己，这一点从更多目前不得不忽略过去的经文明显看出来。

关于具体的遗传性，在当今的教会，人们都以为一切遗传之恶皆来自第一代父母，所有人都因此在遗传之恶方面受到诅咒。但事实并非如此。每个人里面的遗传之恶的源头在于他的父母和父母的父母，在于祖父母和历代先祖。他们通过实际生活所获得、通过频繁实践或习惯可以说已经成为其秉性一部分的一切邪恶都会传给他的儿女，在他们里面变成遗传，这恶还伴随着从祖父母和先祖植入在父母里面的东西。来自父亲的遗传之恶更为内在，来自母亲的遗传之恶更为外在。前者无法轻易根除，而后者则能。当人正在经历重生时，来自最近父母的根深蒂固的遗传之恶就会被根除；但对那些未经历重生的人，或不能重生的人来说，它依然存留。这就是遗传之恶。这个问题对于能反省的人，以及从以下事实也是显而易见的，即：每个家族都有某种特定邪恶或良善，该家族凭此而有别于其它家族；这种特性如，是从父母和先祖遗传来的。这同样适用于如今仍旧存留的犹太民族，该民族与其它民族截然不同，不仅能从它特有的性情被识别出来，还可以从它的习俗、言语和面貌被识别出来。

不过，很少有人知道何为遗传之恶。人们以为遗传之恶在于行恶，而它在于意愿、因而思想邪恶。遗传之恶就在意愿本身和源于此的思维中；它就是在它们里面、甚至在此人行善时也会将自己附着上的向恶的实际倾向。它通过当邪恶临到别人身上时所感觉到的快乐可被识别出来。这根深深向下隐藏，因为接受来自天堂，是经由天堂来自主的良善与真理的内在形式本身被扭曲，可以说已经扭曲得变形了；以致当良善与真理从主流入时，它们要么被反射回去，要么被歪曲，要么被窒息。正是由于这个原因。今对良善与真理的觉知不存在了，对重生之人来说，取而代之的是良心；良心承认从父母和老师那里所学到的为良善与真理。爱自己胜过他人，若其他人不尊敬我们，就向他们意愿邪恶，以报复为乐，以及爱世界胜过天堂，就出自遗传之恶；一切恶欲或邪恶情感也出自这一源头。人不知道这类事物就存在于遗传之恶里面，更不知道它们是天上情感的对立面。每个人通过实际生活引向自己的源自遗传之物的邪恶何等之多，以及他因来自这一源头的邪恶情感而距离天堂何等遥远。

雅各后代里面的遗传之恶无法通过重生而根除，因为他们不允许这种事发生。因为他们在旷野的一切试探中都屈服了。后来在迦南地，一看不到神迹，也会屈服。然而，这些试探都是外在的，而不是内在的或属灵的。他们在属灵的事上不能受试探，因为他们不知道内在真理，也没有任何内在良善；除了在他所知道或所拥有的事物方面外，没有人能受试探。试探就是实现重生的实际手段。这些事就是他们不允许重生的意思。

创世记 第三十三章

概览

此处主题是以扫所表示的神性属世良善与雅各所表示的真理之良善的结合，因而是真理之良善的顺服及其引入神性属世良善。最后论述内层真理的获取。

前几章论及雅各的地方，主题是属世层中真理的获取，这种获取是为了这真理能与良善结合。在这结合实现之前，真理看似占据第一位；但结合之后，良善占据第一位。这也是以撒对以扫的预言所表示的：

你必倚靠刀剑生活，又必事奉你的兄弟；到你掌权的时候，你必从颈项上挣开他的轭。（创世记27：40）

这就是为何雅各称以扫为他的主，自称是以扫的仆人（33：5，8，13，14）。

真理的良善仅仅是真理；因为真理只要唯独存在于记忆中，就被称作真理。不过，一旦存在于意愿，由此存在于行为中，它就被称作真理的良善。凡从意愿发出的，皆被称为良善。

【创33:1】雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人，他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，

【创33:2】并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。

【创33:3】他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。

雅各举目观看表对雅各所表真理之良善的觉知和关注。见以扫来了表神性属世良善。同他一齐来的还有四百人表一种状态。他就把孩子们分开交给利亚表在其情感之下对外在真理的安排。拉结表在其情感之下对内层真理的安排。两个使女表在对服务于这两种情感的事物。并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头表从囊括其它一切事物在其中的更总体事物开始的次序。他自己在他们前头过去表普遍之物。一连七次俯伏在地表一切的顺服。才就近他哥哥表从雅各所表真理发展而来的良善那一方的结合。

举目观看指觉知和关注。举目是对应于心智提升，一种内在活动。见以扫来了表神性属世良善。

同他一齐来的还有四百人在此表神性良善与真理在属世层里面结合时的状态。四百表试探的状态和持续时间。良善与真理的一切结合皆通过试探实现，故这是一种此处所表示的试探状态。当良善开始起主导作用时，试探便到来；主的神性本质与其人身本质的结合通过试探实现。

要与真理结合的良善本身不受试探，受试探的是真理。试探真理的并不是良善，而是虚假和邪恶，还有错解和幻觉，以及对这些的情感，它们粘附在属世层里面的真理上。当良善经由内在理性流入时，由感官错所产生的幻觉形成属世人的观念就无法承受它的靠近，因为它们与它不一致，由此产生属世层的焦虑，以及试探。这些就是本章在内义上通过雅各所感受到的惧怕和愁烦，以及随后当以扫带着四百人到来时他的顺服和谦卑所描述的。四百人表示试探的状态；人表示当良善流入属世层时，与该良善结合的理性真理。此处人表理性层的事物。

从属世层通过理性层重生，理性层先于属世层接受真理可知，这些与良善一起从理性层流入属世层的真理就是与以扫一起来的那四百人在内义上所表示的。

他就把孩子们分开交给利亚表在其情感之下对外在真理的安排：分开交给指安排；孩子或儿子指真理；利亚指对外层真理的情感。因此，孩子或儿子在此表示属于外层情感的外在真理。被称为感官真理的真理，直接从尘世经由身体感官进入的真理。而拉结的儿子所表示的内层真理指从内层存在于属世层里面，并且更直接地在理性视野之下，与错解及其幻觉不像与感官真理那样粘附得如此紧密。因为真理越往内层走，就越从世俗和尘世之物中得以洁净。

拉结表在其情感之下对内层真理的安排。拉结指对内层真理的情感。因此，她的孩子或儿子表示内层真理。

两个使女表在对服务于这两种情感的事物：使女指对记忆知识的情感，是服务于外在人与内在人结合的方法；悉帕和辟拉，就是此处的使女，指作为方法来服务的外层情感。

并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头表从囊括其它一切事物在其中的更总体事物开始的次序。

使女表示对记忆知识和认知的情感；利亚表示对外层真理的情感；拉结表对内层真理的情感。对记忆知识和认知的情感更为外在，因为记忆知识和认知是真理所出自并立于其上的根基。对外在真理的情感随它们而来，并且更为内在，对内层真理的情感也更为内在。它们越外在，就越是总体，越内在，就越不是总体，相对总体来说被称为具体细节。

当人正在重生，他里面的真理正与良善结合时，这种情形就是此处所论述的主题。在此期间，总体情感及其真理（在此由使女及其孩子来表示）首先被引入良善；之后相对总体来说为细节的（在此由利亚及其孩子来表示）被引入，为具体细节的（在此由拉结和约瑟来表示）被引入。

他自己在他们前头过去表普遍之物。雅各，此处指真理的良善，是意愿和行为中的真理。真理的良善是各种真理的普遍体现，总体、细节和具体细节属于它。

一连七次俯伏在地表一切事物的顺服。俯伏在地是谦卑顺服。七次表示顺服的神圣状态。

良善无法与真理结合，除非他使自己谦卑下来，变得顺服。谦卑和顺服之所以论及真理，因真理经由外在人流入，而良善经由内在人流入。经由外在人流入的事物含有谬误和由此而来的虚假及其情感在里面。而经由内在人流入的事物则不然，因为正是神性经由这内在人流入，并与真理会合，以便它们能够结合。

【创33:4】以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。

以扫跑来迎接他表神性属世良善的流注。将他抱住表通过爱所产生的第一次结合。伏在他的颈项上表包含真理事物的第二次结合。亲他表出于爱的内在结合。他们都哭了表外在表现。

跑来迎接指流注；以扫指神性属世良善。因神性良善经由内在人流入，并与正经由外在人被引入的真理会合，以便这二者能够结合。

抱住指情感。由于情感本质上都是爱，爱努力产生结合，所以此处所表示的是通过爱所产生的结合。

伏在颈项上指更亲密的结合，因为这是一种更亲密的拥抱。颈项在内义上表示内层与外层的流注和联系，因而表示结合。

亲指出于爱的内在结合，本节总体上论述了以扫所表神性属世良善与雅各所表属世真理的结合；不过，接下来的几节详细论述了这种结合。人通过以下事实重生：他里面的真理与良善结合，本节和接下来的几节充分描述了这个过程。诚然，所论述的主题是主，祂如何使其属世层变成神性，如何将神性良善联结到属世层里面的真理上。不过，由于人的重生是主荣耀的形像，所以这种重生同时也是内义上所论述的主题。

藉以实现重生的良善与真理的结合，是一个越来越向内发展的过程，真理逐渐越来越内在地与良善结合。因为重生的目的是：内在人能与外在人结合，属灵人能通过理性人与属世人结合。没有这二者的结合，就没有重生。除非良善首先被联结到属世层里面的真理上；因为属世层必须作为基础层面存在，属世层里面的事物必须与它们之上的事物相对应。这就是为何当属世层正在重生时，良善与真理的结合逐渐变得越来越内在的原因。

在理性人与属世人，或内在人与外在人能够结合之前，人里面的真理首先变成意愿与行为中的真理，是真理的良善。一切神性真理皆关注这两条诫命：爱神高于一切，爱邻如己。真理就源于这两条诫命并为之而存在，因此，当真理被付诸行动时，它们就逐渐被引入对邻之仁和对主之爱，真理由此变成良善，是所谓的真理之良善。当这一切发生时，真理就能与内在人结合，这种结合随着越来越内在的真理被植入在这良善里面而逐渐变得越来越内在。行为首先到来，人对它的意愿随之而来。因为人出于理解力所行的，他最后会出于意愿来行，直到最终作为一种习惯而具有它。当这一点达到时，它就被引入理性；一旦它被引入，此人就不再出于真理，而是出于良善行善。因为他现在开始感受到它里面的某种祝福，这一切在他死后仍留在他身上，主通过它将其举升天堂。

他们都哭了表外在表现。哭指悲伤以及欢喜的表现；在此指出于良善与真理通过爱结合的欢喜表现。

【创33:5】以扫举目看见妇人孩子，就说：“这些和你同行的是谁呢？”雅各说：“这些孩子是　神施恩给你仆人的。”

【创33:6】于是两个使女和她们的孩子前来下拜；

【创33:7】利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。

以扫举目表觉知。看见妇人孩子表关于对真理的情感，以及属于这些情感的真理。就说，这些和你同行的是谁呢表承认。雅各说，这些孩子是神施恩给你仆人的表神性治理所赋予的真理。于是两个使女和她们的孩子前来下拜表感官记忆知识及其真理，并它们的顺服。利亚和她的孩子也前来下拜表就外层事物及其真理，以及它们顺服。随后约瑟和拉结也前来下拜表对内层事物的真理情感及其顺服。

妇人，就是此处利亚和拉结的使女，指对真理的情感；孩子或儿子指真理，在此指属于这些情感的真理。

就说，这些和你同行的是谁呢表承认：字上的询问并非至高意义上的询问；至高意义上所论述的主无需询问人，因为祂知道一切事。因此，这些和你同行的是谁呢这个问题表示承认。因为以扫代表主的神性属世良善，神性良善立刻承认与它结合的真理。正是良善承认并与它们结合。良善承认自己的真理，真理承认自己的良善，它们由此结合在一起。

雅各说，这些孩子是神施恩给你仆人的表神性治理所赋予的真理：孩子或儿子指真理。是神施恩给的指神性治理所赋予的；凡神所赐的都通过祂的旨意而赋予。

使女指对记忆知识和属于外在人的认知的情感。因而指感官记忆知识；下拜指顺服。

约瑟指属天—属灵层；拉结指对内层真理的情感；下拜指顺服的引入。

【创33:8】以扫说：“我所遇见的这些群畜{原文：04264 machaneh 营地，军营}是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”

【创33:9】以扫说：“兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！”

【创33:10】雅各说：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了　神的面，并且你容纳了我。

【创33:11】求你收下我带来给你的礼物，因为　神恩待我，使我充足。”雅各再三地求他，他才收下了。

以扫说，我所遇见的这些营是什么意思呢表出自真理之良善的具体事物。雅各说，是要在我主眼前蒙恩的表蒙恩的引入。以扫说，兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧表默示接受，以便祂能以这种方式注入对从真理发展而来的良善的情感。雅各说，不然表该情感的诞生。我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物表该情感的回应，以便它能被注入。因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我，表它藉以相应被注入的觉知里面的情感。求你收下我带来给你的祝福礼表要被联结到神性属世良善上的神性良善与真理。因为神施恩给我表神性治理所赋予的。使我一切充足表祂的属灵财富。雅各再三地求他，他才收下了表源于真理之良善的这情感通过神性良善所激发的情感被注入。

以扫说，我所遇见的这些营是什么意思呢表出自真理之良善的具体事物。营指具体事物，前一章（32：14，15）所提到的动物就表示这些具体事物：母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。这些动物就表示良善与真理，连同它们藉以实现注入的服务事物。在古教会，赠予国王和祭司的礼物具有同样的含义。把别人引向自己的观点，或我们声称为良善与真理的事物，既要用理性，也要用情感。这些实际支持的证据就是具体事物所指的，在此由营来表示；这就是经上说这些营是要在我主眼前蒙恩，后又说我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物的原因。

属灵事物或信的事务在与仁之良善结合时，其情形也一样。人们以为良善与真理直接从天上流入，因而无需他里面的媒介；但他们错了。主通过每个人的情感引导他，由此通过默默作工的神性治理把他折过来，因为主通过自由引导他。一切自由皆属于情感或爱；良善与真理的一切结合在自由，而非强迫中得以实现。所以，当人在自由中被引向良善时，真理就被接受和植入，他也开始被它们感动。

雅各说，是要在我主眼前蒙恩的表蒙恩的引入。因为蒙恩表示它们蒙接纳被引入。

以扫说，兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧表默示接受，以便祂能以这种方式注入对从真理发展而来的良善的情感。这种拒绝暗示了愿意收下它，但以扫仍旧接受了。人拒绝，同时又接受所给予的事物，有时目的是为了使情感能被注入。在日常生活中，拒绝接受通常是为了给予者能出于情感行事；因而不仅仅出于思维，还出于意愿行事。因为如果所给予的未被接纳，所怀的目的就落空了。因此，这个目的会敦促给予者更热切地思想它，从而发自内心意愿它

这种事在属灵生活中不如在日常生活中明显，原因在于：良善与真理正在里面结合的人，是正在重生的人很少。他们因不知道这些事，也就无法对属于信的真理拥有任何内在概念。此外，他们将属灵生活与日常生活分开了，并且分得那么远，以致他们不敢通过日常生活来推断有关属灵生活的任何观点。他们完全不知道以下事实：这二者是相对应的，并且属灵生活就体现在日常生活中；有些人甚至不允许进行这样的对比。而这个问题的实际情况却是，不通过属于日常生活的事物就无法获得属灵生活的概念。因此，一旦日常生活被夺走，属灵生活就会陷入虚无，直到最终人们不再相信它的存在。

雅各说，不然表该情感的诞生。拒绝接受礼物会注入情感，这些话表示情感的诞生。

我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物表该情感的回应，以便它能被注入。因为所论述的主题是良善与真理在属世层里面的结合，因而是情感从良善进入真理的注入。如拒绝雅各送来的礼物，是为了这个目的：一种情感能被注入真理；因此，刚才的话表示情感的诞生。因此，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物这些话表示情感的回应，以便它能被注入；因为雅各是出于善意，出于情感这样说的。因此接下来经上提到雅各求他。

由以扫所表良善注入雅各所表真理的这种情感的回应用来表示对真理的情感。对真理的情感唯独源于良善；因为真理凭自己没有生命，而是从良善获得生命。所以，当有人感受到对真理的情感时，这种情感并非源于真理，而是源于流入真理并产生这种情感的良善。这就是该情感的回应，以便它能被注入在此所表示的。教会中有很多人对主的圣经具有一种情感，并花费大量精力阅读它；但只有少数人以学习真理为目的。绝大多数人仍固守自己的信条，只是急于从圣经确认这些信条。这些人似乎处于对真理的情感，其实不然。对真理的情感唯独在于那些喜欢学习真理，喜欢知道何为真理，并为此目的查究圣经的人中。除了处于良善，处于对邻之仁的人，尤其处于对主之爱的人外，没有人处于这种情感。对这种人来说，良善本身会流入真理，产生情感，因为主就存在于这良善中。

例如：那些处于纯正仁爱的良善，并读过主对彼得所说的这些话：我告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放（马太福音16：15—19）的人；那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人就喜欢被指教这些话的意思。当他们听说此处教会将建于其上的磐石表示根植于仁爱的信，因而彼得也是这个意思，并且打开和关闭天堂的钥匙以这种方式被赋予这信时，就感到欢喜，并被对该真理的情感打动，因为唯独主，就是信之真理的源头拥有这种能力。但没有处于源自纯正仁爱良善的真理之情感，尤其源自爱自己爱世界的真理之情感的人则不会被对该真理的任何情感打动，还会恼怒，因为他们渴望索取神职的权力（天主教以主的这些教训为自获得统治他人灵魂的特权）。他们恼怒因，他们被剥夺了掌控权，沮丧因他们失去别人对他们的尊敬。

另举一例。那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人若听说构成教会的是仁爱，而不是脱离仁爱的信，就会欢喜接受这个真理；而那些处于对源自爱自己和爱世界情感的人则不接受它。当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人听说对邻之爱并非始于自我，而是始于主时，他们就感到欢喜；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不会接受这个真理，而是激烈捍卫他们内心的观念：这爱始于他们自己。因此，他们并不知道什么是真正的爱邻如己。当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人听说天上的祝福在于出于良善的意愿向别人行善，毫无利己的目的时，他们就感到欢喜；而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不想要这个真理，甚至不愿理睬它。

这些例子可知，信之真理永远不可能与任何人结合，除非这人处于纯正仁爱的良善；对真理的一切纯正情感皆源于这良善。那些陷入邪恶的人不像那些处于良善的人那样拥有真正的信仰。

因为我见了你的面。同见了神的面，并且你容纳了我表它藉以相应被注入的觉知里面的情感。面（脸）表示内在，神的面表示一切良善；当这良善流入时，它就在觉知里面赋予情感。容纳我指所注入的情感。

求你收下我带来给你的祝福礼表要被联结到神性属世良善上的神性良善与真理：祝福指前一章（32：14，15）所提到的动物，它们表示神性良善与真理，连同那些藉以实现引入的服务事物。

因为神施恩给我表神性治理所赋予的。这些话指神性治理。

使我一切充足表祂的属灵财富。他所拥有的一切羊群和牛群表示良善与真理；这些良善与真理就被称为属灵的财富

雅各再三地求他，他才收下了表源于真理之良善的这情感通过神性良善所激发的情感被注入。雅各求他进一步证明了由神性良善在良善里面所激发的对真理的情感。

对那些将心思局限于历史细节的人来说，的确很难看出这些话和之前那些话的内义具有这样的性质；因为他们会思想以扫和雅各，思想提前送出的礼物；殊不知，以扫代表属世层里面的神性良善，雅各代表要在那里与神性良善结合的真理。以扫和雅各的友好对话在此表示由良善激发进入真理的情感。对洞悉内义的人来说，历史意义会转化为这种属灵概念。天使的思维就是以这种方式对应于世人的思维。正是这种永恒的对应关系使得圣经成为神圣和神性；因为字义在上升到天堂的过程中会变得属灵。这正是灵感。

【创33:12】以扫说：“我们可以起身前往，我在你前头走。”

【创33:13】雅各对他说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。

【创33:14】求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”

【创33:15】以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”

【创33:16】于是以扫当日起行，回往西珥去了。

以扫说，我们起程前行吧表下一阶段。我在你旁边走表它们要结合起来。雅各对他说，我主知道孩子们年幼娇嫩表尚未获得神性生命的真理。牛羊也正需我喂奶的时候表尚未获得神性生命的良善。若是催赶它们一天，群羊都必死了表随着时间的流逝和随后的阶段，否则它们必不得活，因而有必要为结合做好准备。求我主在仆人前头走表更总体的同在。我要慢慢地前行表准备的相继状态。量着在我面前的脚力表照着总体事物。孩子们的脚力表照着居于其中的真理。直走到西珥我主那里表直到它们能够结合；西珥表属灵和属天事物在属世层里面的结合。以扫说，容我把跟随我的人留几个在你这里表由良善所提供的一些真理要被联结起来。雅各说，何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了表从它们相对内在的同在所得的启示。于是以扫在那一天返回原路，回往西珥去了表神性属世良善已经与真理之良善联结时的状态；路表与那良善相比时的真理之良善。

起程和前行意味着朝更远的事物发展。

我在你旁边走表它们要结合起来。（即良善与真理）要结合起来。

孩子或儿子指真理；娇嫩指新近的真理，然尚未获得真正生命，因为所论述的主题是主的神性属世层得荣耀。这些问题可通过正经历重生之人身上的事说明，人的重生是主荣耀的形像。正经历重生的人，当他还是婴儿时，他里面的真理的确有生命，但还没有属灵的生命。它们纯粹是缺乏细节和具体的总体真理，然而正与良善联结。因此，这些真理与良善的联结纯粹是外在的。孩子们年幼娇嫩，以及接下来的这些话牛羊也正需我喂奶的时候，若是催赶它们一天，群羊都必死了就表示婴儿时期的这种状态。

羊指内层良善；牛指外层或属世良善；喂奶也指新近的良善，在此指正在属世层里面出生的属灵良善。

在正重生之人所经历的婴儿状态下，属灵事物潜藏于内；因为属灵生命仿佛从蛋中孵化，逐渐从一个时期发展到另一个时期。

若是催赶它们一天，群羊都必死了表时间的流逝和随后的阶段，有必要为结合做好准备。此处描述了真理被注入良善的实际过程。

当人重生时，他如同出生后的世人那样经历生命的各阶段；他不断被孕育和生出。涉及人重生的事何等数不胜数，而人们对此几乎一无所知。

求我主在仆人前头走表更总体的同在。在人前头走，在此处，就是论述良善与真理结合之处。

我要慢慢地前行表准备的相继状态。此处，是论述良善被注入真理，并被真理所接受，慢慢前行指准备的相继状态。

量着在我面前的脚力表照着总体事物。之所以论及脚力，然后又论及孩子们的脚力，因脚表示属世层；属世层就是此处所论述的主题。

孩子们的脚力表照着居于其中的真理。孩子或儿子指真理。居于其中的真理指存在于总体事物中的真理，这些总体事物就是前面好比蛋的事物。在第一个婴儿的状态，细节潜在于内，具体细节则潜在于细节中。但后来它们出产，表现在行为中，并接连如此。这就是主引导正经历重生之人的方式。

直走到西珥我主那里表直到它们（即雅各所表真理与以扫所表良善）能够结合。西珥指属灵和属天事物在属世层里面的结合，是属于信的真理和属于仁的良善的结合。已经与真理在属世层里面结合的良善，和至高意义上与那里的真理结合的良善方面的主之神性属世层才是以下圣经经文中的西珥严格意义上所表示的。

耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。（申命记33：2）

我看祂却不在现时，我望祂却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列；以东将成为产业，西珥将成为他敌人的产业，以色列必行事勇敢。（民数记24：17—18）

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野向前行，地震动，众山摇摇欲坠，这西乃在耶和华以色列神面前也是如此。（士师记5：4—5）。

有人从西珥呼问我说，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。（以赛亚书21：11—12）。

以扫说，容我把跟随我的人留几个在你这里表由良善之真理所提供的一些真理要被联结起来。人（人民，people）表示真理；跟随我的人表示良善之真理。以扫带来的那四百人就表示这些真理。

雅各说，何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了表从它们相对内在的同在所得的启示。这个俗语用来表示拒绝它们极为亲密的同在，接纳较为疏远的同在；这等于说它们相对内在的同在，启示就从这相对内在的同在而得。

于是以扫在那一天返回原路，回往西珥去了表神性属世良善已经与真理之良善联结时的状态；路表与那良善相比之时的真理之良善：天指状态，他在那一天返回表示那时它所具有的状态；以扫指神性属世良善。路指真理，在此指真理之良善，是意愿和行为中的真理；西珥指真理与良善的结合。

【创33:17】雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

【创33:18】雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，

【创33:19】就用一百块银子{ 07192 q@siytah {kes-ee-taw'}可锡塔 }向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，

【创33:20】在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列（就是“　神以色列　神”的意思）。

雅各就起程往疏割去表那时源自真理的良善之生命的状态。在那里为自己盖造房屋表在那种状态下，源自真理的良善的增长。又为牲畜搭棚表那时，总体上存在于源自真理的良善里面的事物以同样的方式增长。因此给那地方起名叫疏割表该状态的性质。雅各来到撒冷，就是示剑城表伴随着宁静状态的信之内层真理。迦南地表在主的国度中。从巴旦亚兰回来的时候表发生在前一个状态之后的事。在城对面扎营表应用。就买了那块田表将源自那真理的良善变成它自己的。支帐棚表神圣。从示剑的父亲、哈抹的子孙手里表那真理来源于出自另一个源头的神性支系。用一百可锡塔表完整之物。在那里筑了一座坛表内在敬拜。起名叫伊利伊罗伊以色列表它源于神性属灵层。

起程指生命的次序和既定模式，因而指生命的状态；疏割指该状态的性质。

在那里为自己盖造房屋表在那种状态下，源自真理的良善的增长。盖造房屋指在聪明和智慧上教导外在人。由于聪明属于真理，智慧属于良善，故盖造房屋在此表示出自真理的良善的增长。房屋表示良善。真理的良善就是意愿和行为中的真理。出自这良善的良知被称为真理的良心。源自真理的这良善会随着人出于行善的渴望操练仁爱的程度，随着他爱邻舍的程度和方式而增长。

真理就是属于教义的一切事物；良善就是属于生活的一切事物。人类心智所拥有的思维和渴望的对象无不涉及真理或良善；理解中的思维涉及真理，意愿中的渴望涉及良善。真理与良善具有十分广泛的意义，其衍生物在数量上也是无以言表的。这就是为何真理与良善经常被提及的原因。

又为牲畜搭棚表那时在良善与真理上同样增长：牲畜指总体上的良善与真理；搭棚或帐棚指与盖造房屋的意思类似，是接受源自真理的良善的增长。盖造房屋和搭棚或帐棚的不同之处在于：盖造房屋是不那么总体上的，因而是更内在的；而搭棚或帐棚则是更为总体上的，因而是更外在的。房屋旨在为他们自己，为雅各，他的女眷和孩子；而棚旨在为仆人，羊群和牛群。在圣经中，棚或帐棚表示真理的神圣，与帐幕是有区别的，帐幕因以下事实也被称为帐棚，即帐棚表示良善的神圣。在原文，用于棚的这个词就是疏割，而用于帐幕或帐棚的词则是Ohalim。真理的神圣就是源自真理的良善。

这就是被称为疏割的棚或帐棚的含义。

耶和华神坐着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞；祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的帐棚（即疏割）。（诗篇18：10—11）

祂又使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下；祂坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现；祂以黑暗和聚集的水，天空的厚云为祂四围的帐棚（即疏割）。（撒母耳记下22：10—12）

这论及神性启示或圣经。祂又使天下垂，亲自降临表示将圣经的内层真理隐藏起来；有黑云在祂脚下表示与内层真理相比，显现给世人的事物如同黑暗，圣经的字义就具有这样的性质。坐着基路伯表示它以这种方式被提供；以黑暗为祂四围的的帐棚表示在其隐藏之处，是字义里面的真理的神圣；聚集的水和天空的厚云表示文字上的圣经。天空的厚云表示文字上的圣经。

耶和华必在锡安山的一切居所，并她的会众以上，白日创造烟云，黑夜创造火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有帐棚（即疏割），白日可以得阴凉，也可以作为避难所和隐匿处，躲避洪水暴雨。（以赛亚书4：5—6）；

此处云也表示圣经的字义；荣耀表示内义。在马太福音（24：30），马可福音（13：26）和路加福音（21：27）那样。

帐棚在此也表示真理的神圣。之所以说内层真理在隐匿处，因它们若被揭开，就会遭到亵渎，这一点在诗篇中以这些话来表达：

你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在帐棚（即疏割）里，免受口舌的争闹。（诗篇31：20）

帐棚表示真理的神圣，

到那日，我必建立大卫倒塌的帐棚（即疏割），堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像永恒之日一样。（阿摩司书9：11）

建立大卫倒塌的帐棚表示在真理的神圣灭亡之后，重新恢复它；大卫表示神性真理方面的主，因为王表示神性真理。由于帐棚表示真理的神圣，住在帐棚里表示由此衍生的敬拜，因而住棚节，在犹太人和以色列人的教会中设立（利未记23：34，42，43；申命记16：13，16）；在那里，该节日还被称为疏割节或住棚节。

因此给那地方起名叫疏割表该状态的性质：起名指性质；地方指状态。该状态的性质，那时存在于源自良善的真理中的神圣状态的性质就体现在疏割这个名字中。因为疏割表示帐棚，而帐棚表示真理的神圣。诗篇中的疏割具有同样的含义：

我要分开示剑，丈量疏割谷；基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的，犹大是我的立法者。（诗篇60：6—7；7—8）。

雅各来到撒冷，就是示剑城表伴随着宁静状态的信之内层真理：撒冷指平安的宁静。示剑城指信之内层真理。下一章论述示剑及其城市之处所述。因为城表示信之真理。撒冷表示平安的宁静，

在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大；在撒冷，有祂的帐幕，在锡安，有祂的居所；祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和争战的兵器。（诗篇76：1—3）

此处很明显，撒冷表示平安的宁静，因为经上说祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑和争战的兵器；这一点从这个名字在原文中的含义也能看出来，因为撒冷表示宁静和完美。这种平安含有内层真理，那些在信仰和生活上处于内层真理的人就会体验到平安。不过，只要人们处于外层真理，尤其正当从外层真理进入内层真理之时，那么他们的状态就不是宁静的状态，因为那时试探所造成的争战仍在进行。此处的雅各也代表了同样的情形，因为他由于以扫而惧怕和愁烦后，现在进入宁静的状态。

迦南地指主的国度。当人在信仰和生活上处于内层真理时，他就在主的国度中，处于宁静的状态，这时他看外层事物，犹如从高山上俯瞰波涛汹涌的大海。

从巴旦亚兰回来的时候表发生在前一个状态之后的事：雅各回来的时候指之后发生的事；巴旦亚兰指良善与真理的认知，不过是服务于引入纯正良善与真理的外层认知，因为拉班住在那里，而拉班代表对这种良善的情感。因此，经上之所以说：雅各从巴旦亚兰回来的时候，因当外在真理与良善让位于内层真理与良善，因而当前一个状态让位于目前的状态时，这个点就到达了。

在城对面扎营表应用，是说应用于那真理的良善：严格来说，扎营指照正确次序排列，但在此指应用，因为扎营在此表示安顿他的牛羊，是前面所谓的营；城对面指朝向那真理的良善，因为面（脸）表示内在之物，因而表示从脸上闪耀出来的对良善与真理的情感。城表示真理。

就买了那块田表将源自那真理的良善变成它自己的：买指变成人自己的；那块田指源自那真理的良善。田表示教会的良善，因而表示良善本身。

支帐棚的表神圣。帐棚指神圣。

从示剑的父亲、哈抹的子孙手里表那真理来源于出自另一个源头的神性支系。

用一百可锡塔表完整之物。一百指完整的状态。但严格来说，一百在此表示大量，因为所论述的主题是将源自内层真理的良善变成它自己的，由示剑的父亲、哈抹的子孙来表示。可锡塔，就是硬币，在内义上表示这类真理。这个词也来源于表示真理的词（诗篇60：4）。下文会讨论良善与这些真理的结合。

在那里筑了一座坛表内在敬拜。筑了一座坛指敬拜，因为祭坛是主的主要代表，因而也是敬拜的主要特征。敬拜在此表示源于神性属灵层的内在敬拜，这是接下来的主题。

起名叫伊利伊罗伊以色列表它，即内在敬拜源于神性属灵层；以色列指属灵层。本章论述的主题是主，祂如何将祂的属世层变成神性。人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像。主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为以色列表示属灵人。

属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。人通过拥有与良善结合的真理，是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即容我把跟随我的人留几个在你这里，以及后来雅各的回答，何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见。

在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中。以色列就代表属灵人。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。

这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，因就至高意义而言，伊利伊罗伊和神性属灵层是完全一样的；以色列也是如此。因为以色列表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，属灵之人。在原文，伊利伊罗伊表示神神，严格按文字的话，表示万神之神。在圣经中，耶和华在很多地方被称为单数形式的伊勒或伊利，以及伊罗亚，同样被称为复数形式的耶洛因。有时，这

两个名字出现在同一节或同一段中。伊勒或伊利意指一回事，伊罗亚意指另一回事，耶洛因又意指一回事，即：圣经是神性，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。

至于当提及伊勒或伊利这个名字时，它意指什么，或耶洛因意指什么，这从前面各处的说明可以看出来：当论述真理时，经上就用伊勒或伊利或耶洛因或神。这就是为何就至高意义而言，伊勒或伊利和耶洛因表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，伊勒或伊利表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的。之所以采用复数形式的耶洛因，因神性真理指出自主的一切真理。这也是为何在圣经中，天使有时被称为耶洛因或万神的原因；这一点从下面所引用的圣经经文进一步明显看出来。伊勒或伊利和耶洛因因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的。因此，当圣经论述从真理所得的能力时，主就被称为伊勒或伊利和耶洛因，神。也正因如此，在原文，伊勒或伊利表示有能力者或大能者。

在圣经中，凡论述神性属灵层，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到伊勒或伊利或神；这从以下经文可以看出来。

夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。（创世记46：2—3）

由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说伊利伊罗伊，伊利伊罗伊最近似的意义表示万神之神。伊利伊罗伊最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，

雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是伯特利之神的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（就是神）在那里向他显现。（创世记35：7）

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。（申命记10：17）

此处万神之神由伊罗伊耶洛因来表达，后来神由伊勒或伊利来表达，经上将至大和能力归给祂。

耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。（诗篇95：3—4）

此处之所以用神或伊勒或伊利，因所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用万神，因所论述的主题还是由此衍生的真理。因为王在内义上表示真理。为大王，超乎万神之上是什么意思。地的深处也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为山的高峰。

在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？（诗篇89：6—8）

此处诸神（或以琳）的众子表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？

诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。（诗篇29：1）

他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。（民数记16：22）

我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。（诗篇82：6；约翰福音10：34）

此处他们凭真理而被称为诸神，因为儿子表示真理。

你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。（诗篇2—3）

王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。（但以理书11：36）

伊利伊罗伊在最近似意义上指万神之神，万神或诸神在内义上论及出自主的真理。

在论述的主题为出自神性真理，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的伊勒或伊利或神；这一点从以下经文清楚看出来。

我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。（创世记31：29）

也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。（申命记28：32）

也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。（弥迦书2：1）

为了神的手表示有能力。因为手表示能力；手论及真理。

我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。（诗篇89：25—26）

这论及出自真理的能力。

恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？（诗篇10：11—13）

此处所表相同。

耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。（诗篇18：2）

这论及能力。

剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。（以赛亚书10：21）

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9：6）

看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。（以赛亚书12：2）

自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？（以赛亚书43：12—13）

这论及能力。

你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。（耶利米书32：18）

我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。（撒母耳记下22：30—33）

神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？（民数记23：19，22—23）；

这论及能力和真理。

神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。（民数记24：8）

角和野牛之力表示源自良善的真理之能力。更不用提其它许多经文了。由于在圣经中，绝大多数事物都有反面意义，所以神和万神或诸神也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如

强盛的诸神（以琳，Elim）要在阴间中对他说。（以西结书32：21）

你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。（以赛亚书57：5）

此处因着虚假而用诸神这个名字。其它地方也有类似例子。

创世记 第三十四章

概览

此处主题是雅各的后代：他们灭绝了古教会所拥有的一切教义真理。哈抹和示剑，连同城里的人，就代表这真理。雅各后代代表没有内在的外在教会，而古人中的代表教会则具有内在的外在。

【创34:1】利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。

【创34:2】那地的主希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她与她行淫，玷辱她。

【创34:3】示剑的心系恋雅各的女儿底拿，喜爱这女子，甜言蜜语地安慰她。

【创34:4】示剑对他父亲哈抹说：“求你为我聘这女子为妻。”

底拿出去表对信事物的情感，也表由这种情感所产生的教会。利亚给雅各所生的女儿表外在事物。要见那地的女子们表要了解对真理的情感，和由这些情感所产生的诸教会。示剑看见她表真理。希未人、哈抹的儿子表从古人那里所遗留的。那地的族长表这些教会中的首要事物。就拉住她与她同寝，强行污辱了她表这真理绝无可能与她的弟兄们，就是雅各的儿子们所表对真理的情感结合。示剑的心系恋雅各的女儿底拿表与它结合的倾向。他喜爱这少女，和这少女谈心说爱。示剑同他父亲哈抹说表出于古人中真理的思维。求你为我聘这女孩为妻表它想与对这真理的情感结合。

底拿出去表对信的一切事物的情感，也表由这种情感所产生的教会。因雅各的儿子代表信的一切事物；因此，利亚和使女给雅各生了十个儿子后生的底拿表示对信的这些事物的情感。教会由对真理的情感产生。

利亚给雅各所生的女儿表在外在事物中：利亚指对外在真理的情感；雅各在至高意义上指属世层的神性真理方面的主，在代表意义上指教会的外在。

见指了解。女子（或女儿）指情感和由此产生的教会；那地，就是此处的迦南地，指教会本身。

因为所论述的主题是将要建立在雅各后代中的教会代表。这代表无法在他们中建立，除非他们在内层真理方面完全荒废，不再拥有关于它们的任何知识。这些内层真理就是吩咐他们遵守宗教仪式所表的那些真理；因为每项仪式都表主在天上、地上的国度，教会中的某种事物；它们所代表的事物就是此处所说的内层真理。当教会的代表将在雅各的后代中建立时，吩咐他们遵守的一切事（尤其在出埃及记和利未记中有所描述）都是主国度的属天和属灵事物的代表，是有意义的符号。这些属灵和属天事物都不为雅各的后代所知：他们若知道了，就会亵渎。故本章的主题是这些真理和以色列对它们的灭绝。

所吩咐雅各后代要遵守的这些代表并不是新的事物，绝大部分是以前古人所用的那类；只是古人不像雅各的后代那样拜外在事物，他们是拜内在事物，并通过内在事物承认主。自古教会就在迦南地，尤其在那些被称为赫人和希未人中仍有余留；这就是为何这些民族代表这个教会的真理。因为底拿代表建立在雅各后代中的那种外在教会，而那地的女子表示古人中的教会。女子（女儿）处处表示教会；地（陆地，land）表示教会所在的地区和民族，因而表示教会本身。

示剑看见她在此指来自古教会的真理。因这个教会在示剑所属的民族中仍有余留。该民族是善良正派的民族之一，这一事实从哈抹和示剑向雅各及其儿子说话时的那种真诚（34：8—12），以及为了让示剑娶底拿为妻所展示的那种尊重（34：18—24）明显看出来；因此，他们代表这个教会的真理。此外，示剑城是亚伯兰从亚兰来到迦南地的第一站（创世记12：6），现在也是雅各从亚兰，是他支帐棚、筑坛所在之地来时的第一站（创世记33：17—20）。亚伯拉罕和雅各的旅居代表发展进入信之真理和爱之良善，在至高意义上代表主自己的发展，在相对意义上代表正在被主重生的人。因此，示剑城表示第一缕光，因而表示内层真理。

但本章在内义上论述的是雅各的后代，即他们如何熄灭自己里面的内层真理。雅各的儿子本身并不构成任何教会，构成教会的是他们的后代，只在出埃及后，进入迦南地之后才构成教会。

此外，就以示剑为名的这座城而言，它在古时被称为撒冷，前一章：

雅各来到撒冷，就是迦南地的示剑城。（创世记33：18）

撒冷表示宁静，示剑城表示信的内层真理；当人进入这些真理时，他就进入一种宁静的状态。不过，这城后来叫示剑，

以色列人从埃及所带上来的约瑟骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百可锡塔（或银子）向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那份田地。（约书亚记24：32）

以别的儿子迦勒对示剑的居民说，亚比米勒是谁？示剑是谁？竟要我们服事他呢？他不是耶路巴力的儿子吗？他的副官不是西布勒吗？你们可以服事示剑的父亲哈抹的人。我们为何服事这人呢？（士师记9：28）

这城后来又叫叙加，

耶稣到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块田地。在那里有雅各井。（约翰福音4：5—6）

这城表示内层真理。

基列是作孽之人的城，被血沾染；成群等候着人，祭司结党，在示剑的路上杀戮，因为他们行了邪恶；在以色列家我见了可憎的事。（何西阿书6：8—10）

此处在示剑的路上杀戮表示他们毁灭真理，包括那些内层真理。亚比米勒拆毁那城并撒上盐（士师记9：45）也表示毁灭内层真理。

希未人、哈抹的儿子表从古人那里得来的：儿子，就是此处的示剑，指内层真理。哈抹指该真理的源头，是从古人那里所得来的。正因如此，哈抹也叫希未人；这类真理自古时就存在于希未人中。这就是为何哈抹在此被称为希未人的原因。

迦南地的所有民族皆表古教会的某种良善或真理，因为属天的上古教会就在那里。但后来这些民族转向偶像崇拜，因而这些民族也表偶像崇拜的形式。不过，由于希未人自古时就表示内层真理，并且他们是较为善良正派的民族之一，他们中的罪孽还没有到满盈的地步，这个教会的真理还没有像在其它民族中那样被彻底灭绝，所以按照主的旨意，基遍的希未人通过与约书亚并众首领立约而得以保存（约书亚记9：15）。这些基遍人就是希未人（约书亚记9：7；11：19）。明显可知希未人、哈抹的儿子表示从古人那里所得来的内层真理。

那地的族长表这些教会中的首要事物：族长（prince，或译首领、君王等）指首要事物；那地指教会。

就拉住她与她同寝，强行污辱了她表这真理绝无可能与她的弟兄们，就是雅各的儿子们所表对真理的情感结合。拉住她与她同寝，强行污辱了她指结合，但不是通过订婚以合法方式结合。若不了解情况，谁也看不出这些话表示他们绝无可能结合在一起。由希未人、哈抹的儿子示剑所表示的从古人那里所得来的内层真理指在古人中一直服务于教会的内在，是系他们的条例、典章和律法（statutes，judgments，andlaws），就是其宗教仪式等的内在真理。这些真理就是他们照之生活的教义，是仁爱的教义；因为在古时，属于纯正教会的人没有其它教义。若要在起源于雅各的民族中建立一个教会，他们有必要被引入这些真理与良善。因为除非内在事物存在于外在事物，否则，那里不会有丝毫教会之物。内在事物之所以构成教会，因主存在于这些事物中。

但起源于雅各的民族，不能通过订婚以合法方式被引入这些内在事物；因为他们的外在敬拜并不与任何内在事物相对应。他们从其先祖，亚伯拉罕、以撒和雅各那里接受了由希伯所设立的敬拜；该敬拜外在上不同于古教会的敬拜。故存在于古人中的内层真理无法通过订婚以合法的方式，而只能以本章所描述的方式与之结合。由此就能理解这真理绝无可能与底拿的弟兄们，就是雅各的儿子们所表对真理的情感结合。

雅各的后代具有这种性格：他们不仅不可能接受内层真理，还完全灭绝它们。这一点由本章雅各的儿子们用诡诈的话回答示剑和哈抹（34：13）；然后西缅和利未用剑刃重击这城，杀了示剑和哈抹（34：25，26）；其余的儿子则上来杀戮并掳掠这城，夺了羊群、牛群和城里田间并各房中所有的（34：27—29）来代表。雅各，那时叫以色列所发的预言：

西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是强暴的器械；不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋。他们的怒气可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：5—7）

示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿表与它结合的倾向。所指的是一种结合的倾向，因为属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合，是真理与良善的结合。因婚姻之爱起源于真理与良善。在圣经中，淫行或奸淫表示对良善的玷污，邪淫或卖淫表示对真理的歪曲。本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示示剑所代表的真理与底拿所代表的对真理的情感的结合；因此示剑的灵魂系恋底拿这句话表示与这种情感结合的倾向。

这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情，以及他如何想办法娶她为妻，涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合。

我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！（启示录19：7，9）

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。（启示录21：2，9—10）

在上述经文中，涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合，通过真理与良善实现。圣城和新耶路撒冷无非表示新教会。城表示教会的真理，耶路撒冷表示属灵教会。

犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证，你以诡诈待她。（玛拉基书2：11，14）

恋慕并娶了外邦神的女子表将人的自我与虚假结合。

你拿为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗？你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。（以西结书16：20，45）

此处论述耶路撒冷的可憎之事，由于它们是邪恶与虚假的产物，故这一章通过与婚姻直接对立的那类事，奸淫和淫行来描述这可憎之事。她们所厌弃的丈夫指良善，儿子指真理，女儿指对这些真理的情感。

你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。耶和华召你。召被离弃灵里忧伤的妇女，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。（以赛亚书54：1，4—6，13）

由于结婚表示真理与良善，并良善与真理的结合，可知丈夫和妻子、儿女、寡居的、被弃、生养、产难、凄凉独居、不怀孕分别表示什么；因为这些事物涉及婚姻。

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的；你的地也必称为已结婚的，因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。（以赛亚书62：1，4—5）

人若不了解圣经的内义，可能会以为圣经中的这类描述纯粹是打比方，将教会比作女儿、童女或处女、妻子。但在圣经中，一切事物都是属灵和属天事物的代表，是真实的对应；因为圣经是从天上降下来的，属于字义的一切事物所对应的是神性属天和属灵之物。涉及天上良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的地上婚姻。

主将祂在天上和在地上的国，比作一个人，为他儿子摆设婚筵，请许多人来赴席的王（马太福音22：2—14）；还比作拿着灯出去迎接新郎的童女（马太福音25：1—13）。主同样称那些属教会的人为婚礼之子：

耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9：15）

由于同样的原因，对良善的情感和对真理的情感被称为新郎和新妇的欢喜快乐，因为天上的喜乐就出自这些情感。

你的众子要娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神耶和华也要照样喜悦你。（以赛亚书62：5）

有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人的声音，说，你们要称谢耶和华，因耶和华本为善。（耶利米书33：11）

那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7：34；16：9；25：10）

灯光在巴比伦中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。（启示录18：23）。

由于地上的婚姻通过良善与真理的结合相对应，故在圣经中，涉及婚姻的律法完全对应于天上的属灵律法。男人只能娶一妻子的律法（马可福音10：2—8；路加福音16：18）；因为天上婚姻的情形乃是这样：良善只能与自己相匹配的真理结合。良善若不与自己相匹配的真理，而是与其它真理乱结合，根本无法被凝聚起来，会四分五裂，从而灭亡。在属灵教会，妻子代表良善，男人代表真理；而在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表真理；他们不仅代表这些事物，还与它们相对应。

此外，旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上的律法。出埃及记（21：7—11；22：16，17；34：16）、民数记（36：6）和申命记（7：3，4；22：28，29）的律法，以及亲密程度的禁令（利未记18：6—20）。

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻，只可娶以色列家之种的处女，或为祭司遗留的寡妇的寡妇。（以西结书44：22）

利未人不指利未人，寡妇和被休的妇人也不指寡妇和被休的妇人，而指它们与之相对应的那类事物。

求你为我聘这女孩为妻表它想与对这真理的情感结合：女孩底拿，指对雅各的儿子所代表真理的情感；聘为妻指结合。

【创34:5】雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿，那时他的儿子们正和群畜在田野，雅各就闭口不言，等他们回来。

【创34:6】示剑的父亲哈抹出来见雅各，要和他商议。

【创34:7】雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒，因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该作的事。

雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿表不合法的结合，雅各在此指外在的古教会。那时他的儿子们正和群畜在田野表他的后代陷入自己的宗教表象。雅各就沉默，等他们回来表与他及其后代所知的信之真理商议。示剑的父亲哈抹出来，到雅各那里，要和他讲话表商议这个教会的真理。雅各的儿子们从田野回来表他们基于其宗教表象进行商议。听见这事，人人痛心，极其恼怒表他们陷入反对古教会真理的邪恶。因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的表在他们眼里不合法的结合，违背了他们所拥有的真理。

雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿表不合法的结合，与此处雅各所代表的外在教会所拥有的真理情感的错误结合：玷污指不合法的结合，婚姻表示一种合法的结合，对它们的玷污就表示不合法的结合；底拿指对信的一切事物的情感，以及由这种情感所产生的教会；雅各在此指外在的古教会。因代表性教会要建立在他的后代中；如果他的后代接受了存在于古人中的内层真理，该教会早就建立了。雅各并没有参与他儿子杀害哈抹和示剑的计划；因此他对西缅和利未说：你们连累我，使我在这地的居民中有了臭名（34：30）；并且他死前说了这样的预言：

不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋。（创世记49：6）

雅各代表这个教会，就至高意义而言，他代表外在教会所对应的主的神性属世层。而他的儿子们则表示他的后代，毁灭了存在于古人中的真理，由此摧毁了要构成教会之物；他们中只存留了教会的代表。

群畜指外在真理；田野指教会。那时他的儿子们正和群畜在田野表示他们处在自己的宗教表象中；存在于雅各后代中的这种教会必须被称为宗教表象，因为它是没有内在的外在敬拜。

雅各就沉默，等他们回来表与他及其后代所知的信之真理商议。

示剑的父亲哈抹出来，到雅各那里，要和他讲话表商议这个教会的真理：示剑的父亲哈抹指古人所知的真理；雅各指外在的古教会；和他讲话指商议。

古教会是从生活在大洪水之前的上古之人的口述接受了真理；而上古之人则从天上接受，因为他们与天堂交流。

雅各的儿子们指源于他们的民族，教会的代表就建在这个民族中。从田野回来表示基于宗教表象的商议。

痛心和极其恼怒在此指陷入邪恶。这邪恶就反对古人中的教会真理，因为它反对哈抹的儿子示剑，而示剑表示古人中的真理。从下文可知，他们陷入邪恶，因为他们以诡诈说话（34：13），然后在示剑和哈抹满足他们的要求后，便杀了他们（34：26—29）。

诚然，存在于他们后代中的宗教表象拥有良善在里面，因为它的一切细节都代表主国度的属天和属灵事物。但就那些处于这种宗教表象的人而言，它根本没有任何良善，因为他们唯独局限在没有内在的外在。

按照古教会知道的律法，凡强污处女的人要交出聘礼，娶她为妻。以下摩西五经中的话所规定的：

人若引诱没有受聘的处女，与她同寝，他总要交出聘礼，娶她为妻。若女子的父亲决不肯将女子给他，他应付出和处女聘礼一样多的银钱。（出埃及记22：16—17）

若有男子遇见没有订婚的处女，抓住她与她同寝，被人发现，与她同寝的这男子就要拿五十舍客勒银子给少女的父亲，因他强污了她，尽他一生的日子不可休她。（申命记22：28—29）

古人也知道这条律法，这一事实从示剑对这少女的父亲和弟兄们所说的话很明显地看出来：

示剑对她父亲和弟兄们说，但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给。任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们，只要把这少女给我为妻。（创世记34：11，12）

又因示剑愿意遵行这律法，底拿的弟兄们应允了，只要他照接下来的话给所有的男丁都行割礼，和他们一样：

惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。（创世记34：15，16）

明显，雅各的儿子们并没有照律法行事，而是违反律法，因而是以邪恶为动机。

诚然，他们的律法禁止他们与外邦民族通婚。

又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫。（出埃及记34：16）

不可与列族结亲，不可将你的女儿嫁他的儿子；也不可叫你的儿子娶他的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从我，去事奉别神。（申命记7：3—4）

不过，这条律法是针对外邦民族制定的，以防止以色列人因与他们通婚从真正的代表性敬拜转向偶像崇拜；因为他们一旦变成崇拜崇拜者，就不能再代表主国度的属天和属灵事物，只能代表反面。他们一旦成为偶像崇拜者，就会从地狱召唤出他们所敬拜并将神性代表所应用于的某个魔鬼，故经上说：他们不可随从他们的神行邪淫。还有一个原因，就是列族表示以色列人所代表的良善与真理不可与之混合的邪恶与虚假，因而表示魔鬼和地狱之物不可与属天和属灵之物混合。

但决不禁止他们与那些接受他们的敬拜，并且在受割礼后承认耶和华的民族通婚。他们称这些人为寄居在他们中间的外人，经上如此论及这些人：

若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男丁务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地居民一样；居民和寄居在你们中间的外人同归一例。（出埃及记12：48—49）

若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例、典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。（民数记9：14）

他们之所以被称为寄居在他们中间的外人并且与他们一起，因寄居表示接受教导；因此，外人或寄居的表示那些允许自己在律例和教义事物上接受教导的人。

若有外人寄居在你们中间，愿意将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要照样办理。至于会众，你们和寄居的外人都归一例，作为你们世世代代永远的定例。在耶和华面前你们怎样，寄居的也要怎样。

你们和寄居在你们中间的外人，当有一样的条例一样的典章。（民数记15：14—16）

与你们一起寄居的外人，你们要看他如本地人一样。（利未记19：34）

不管是寄居的、是本地人、你们只能有一样的典章。（利未记24：22）

不仅雅各和他的儿子们知道这律例，示剑和哈抹也知道；因为颁布给以色列和犹太民族的律例、典章和律法并不是新的，乃是以前存在于古教会，以及自希伯起被称为希伯来的第二代古教会中的那类。

雅各的儿子们对哈抹和示剑说，我们不能照这话去做，把我们的妹子给有阳皮的人，因为那是我们的羞辱。惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。（创世记34：14—16）

这同样从哈抹和示剑的话明显看出来，因为他们不仅同意了，还使自己和他们城里的所有男丁都受了割礼（34：18—24）。

示剑成了这律法中所论及的外人，因而能娶雅各的女儿为妻；因此杀他们是难以启齿的恶行，雅各临死前也见证了这一点（创世记49：5—7）。不仅犹大，摩西，以及犹太人和以色列人的王，并这百姓中的许多人都从外邦民族那里娶妻，这一事实从圣经的历史明显看出来；毋庸置疑，这些妻子接受了他们的律例、典章和律法，并被视为寄居的外人。

因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的表在他们眼里不合法的结合，违背了他们所拥有的真理。作了丑事，与雅各的女儿同寝指不合法的结合。经上之所以说在以色列中，因以色列表示教会的内在；接下来又说雅各的女儿，因雅各表示教会的外在。以色列表示教会的内在，雅各表示教会的外在。尽管是合法的，但该结合在他们眼里仍看为不合法。

【创34:8】哈抹和他们商议说：“我儿子示剑的心恋慕这女子，求你们将她给我的儿子为妻。

【创34:9】你们与我们彼此结亲，你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿。

【创34:10】你们与我们同住吧！这地都在你们面前，只管在此居住，作买卖，置产业。”

【创34:11】示剑对女儿的父亲和弟兄们说：“但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我必给你们。

【创34:12】任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们所说的给你们，只要把女子给我为妻。”

哈抹和他们谈话，说表古人中的教会之良善。我的儿子示剑表源于这良善的真理。他的灵魂恋慕你们的女儿，求你们将她给示剑为妻表与这个外表类似古教会的新教会结合的渴望。你们与我们结亲，你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿表良善与真理的联姻。你们与我们同住吧表生活。这地都在你们面前，只管在此居住表将要合一的教会。做买卖，置产业表因他们交流而将彼此一致的教义。示剑对她父亲和弟兄们说表源于古代神性支系的真理和该宗教表象的良善与真理所进行的商议。但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给表若他们这一方和他想得一样。任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们表他将接受存在于他们中的事物，并把它们变成他自己的。只要把这少女给我为妻表只要产生结合。

哈抹指从古人那里所得来的教义良善。父亲表示良善，儿子表示真理。

属天的上古教会的余留仍存在于迦南地，尤其存在于那些被称为赫人和希未人的人中间。这些余留之所以在其它地方不存在，因被称亚当的上古教会就在迦南地；伊甸园表示该教会之人的聪明，园中的树则表示他们的觉知。这个园子表示聪明和智慧，故表示教会本身；故也表示天堂；在至高意义上还表示主。上古教会就在迦南地。

因为这些余留存在于赫人和希未人中间，故亚伯拉罕、以撒、和雅各，连同他们的妻子，都在赫人中间、在他们的地上得了一块坟地（创世记23：1—20；49：29—32；50：13）；约瑟也在希未人中间（约书亚记24：32）。示剑的父亲哈抹代表该教会的余留，因此他表示古人中的教会之良善，因而表示来自神性支系的内层真理的起源。

我的儿子示剑表源于这良善的真理。示剑指内层真理，因而指源于哈抹所表良善的真理。教会的一切真理源于它的良善；这类真理从不来自任何其它源头。此处由示剑所代表的这真理被称为内层真理，本质上无非是仁之良善。上古教会因是属天的，故处于对主之爱的良善，由此处于对一切真理的觉知；因为该教会成员几乎和天使一样，并与他们交流，其觉知便出自这种交流。因此，他们从不推理任何信之真理，只是简单地说是的，这就是真理，因为他们从天堂拥有对真理的觉知。正因如此，内层真理在此指仁之良善。

属灵的古教会的情形则不同，因为古教会不像上古教会那样处于对主之爱，而是处于对邻之仁。它若不通过信之真理，就无法到达仁爱；他们也不像上古教会的人那样拥有任何觉知，于是便开始调查真理是不是真理。

他的灵魂恋慕你们的女儿，求你们将她给示剑为妻表与这个外表类似古教会的新教会结合的渴望：灵魂恋慕指一种渴望；底拿，就是此处的女儿指对真理的情感，因而指教会，因为教会凭对真理的情感而成为教会，此处的新教会就指这种教会；将她给为妻指结合。

至于建立在雅各后代中的教会外表类似古教会，通过摩西给以色列和犹太民族所规定的律例、典章和律法，与存在于古教会中的的律例、典章和律法没什么不同。涉及订婚和结婚的，涉及奴仆的，涉及适合食用的活物和不适合食用的活物的，涉及洁净、节日、会幕、永火，以及许多其它事物的；还有涉及祭坛、燔祭、祭物、奠祭的，它们在始于希伯的第二代古教会中也是被接纳的。所有这些在它们被指示给这个民族之前就为人所知。

仅以祭坛、燔祭和祭物为例。论到巴兰：他被吩咐筑七座坛，在上面献上公牛和公羊为燔祭和祭物（民数记23：1，2，14，15，29）。除此之外，许多地方也讲述了这些民族。他们的祭坛被毁；还讲述了以利亚所杀的巴力的先知，这些先知献了祭。给雅各的后代所规定的祭物并不是新的；其它律例、典章和律法也不是新的。但由于这些事物在各民族中已沦为偶像崇拜，尤其他们用这类事物来敬拜某个世俗的神，从而将神性事物的代表转向地狱之物，更不用说他们所加添的其它代表了，故为了恢复古教会的代表性敬拜，这些事物重新被召回。建立在雅各后代中的这个新教会外表类似古教会。

你们与我们结亲，你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿表良善与真理的联姻：结亲指联姻；女儿指情感，因而指良善。给我们和你们娶就表示这是一种与真理的联姻，因为示剑和雅各的儿子表示真理。这些话表示良善与真理的联姻，这个新教会将通过这种联姻而不仅外在形式上类似于古教会，而且内在形式上也类似。

你们与我们同住吧表生活。住指生活。因此与我们同住指共同生活，并合成一个教会。

这地都在你们面前，只管在此居住表将要合一的教会：地指教会；（与我们）居住指共同生活。因而指教会将要合一。

做买卖，置产业表因他们交流而将彼此一致的教义：做买卖指为自己获取认知，以及交流它们，因此在这地做买卖表示进入哈抹的儿子示剑及其城所表示的良善与真理的认知；置产业指合一，因而指彼此一致。做买卖之所以表示为自己获取认知，以及交流它们；天上没有金、银，或在这个世上用来交易的那类事物；因此，当我们在圣经中读到买卖（trading，或译贸易，交易等）时，是以灵义来理解的，在天上被感知为与买卖（贸易，交易等）相对应的事物，是认知的获取和交流，具体来说是所提到的物体所指的实体。例如，若提到金，就理解为爱与智慧的良善；若提到银，就理解为属于聪明和信仰的真理；若提到人们在古时用来交易的母绵羊、公绵羊、小山羊或羔羊，就理解为这些动物所表示的那类事物，等等。

告诉推罗，你居住海口，跟众民到许多海岛交易；他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完人、土巴人、米设人都用人口与你交易，拿铜器兑换你的商品。底但人与你交易；许多海岛成了你手里的货品。亚兰人因你的手工艺品很多，就作你的客商；犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的商品。大马色人因你的手工艺品很多，又因你多有各类的财物，就拿黑本酒和沙哈羊毛与你交易。威但人和雅完人拿纺成的线兑换你的货物。底但人用马车的敞篷与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。哈兰人、干尼人、伊甸人、示巴的商人和亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易，用蓝色包袱，刺绣的衣服；盛华丽衣服香柏木的宝箱，用绳捆着兑换你的货物。他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心丰满，极其荣华。（以西结书27：3，12—13，15—19，21—25）

由此处交易、商品、货品和货物无非指与良善并真理的认知有关的事物。因为若非推罗的交易活动表示属灵和属天的事物，预言的圣经与这些活动有什么相干呢？既如此，那么不仅货物表示其它事物，而且此处所提到的民族也表示拥有这些其它事物的人民。还若不凭内义，没有人知道所有这些表示什么；如不知道他施、雅完人、土巴人、米设人、底但人、亚兰人、犹大、以色列、威但人、雅完、底但人、阿拉伯人、示巴、拉玛、哈兰人、干尼人、伊甸人、亚述人、基抹人表示什么；也不知道他们的货物表示什么。银、铁、锡、铅、铜器、麦子、米匿、饼、蜜、油、乳香、黑本酒、沙哈羊毛、纺成的线、马车敞篷、羊羔、公绵羊、公山羊、香料、宝石、黄金、蓝色包袱、刺绣的衣服、捆绳、香柏木制成的物件。这些及类似事物表示教会和主国度的良善与真理，以及对这些良善与真理的认知。正因推罗表示认知，所以此处论述的主题是推罗。由于这类财物，是良善与真理，就存在于主的教会和国度中，故表示主的教会和国度的迦南地自上古时代就具有一个源于表示货物或货品的词的名字，因为这就是原文中迦南这个名的含义。明显可知在这地做买卖是什么意思。

示剑对她父亲和弟兄们说表源于古代神性支系的真理和该宗教表象的良善与真理所进行的商议：说指商议；示剑指源于古代神性支系的真理；父亲，在此系雅各，指真理的良善；弟兄，在此系雅各的儿子们，指真理。示剑表示源于古代神性支系的真理；因为希未人哈抹及其民族和宗族就是属天的上古教会在迦南地的余留。该教会来源于神性，胜过全世界其它一切教会，因为它处于对主之爱的良善。被称为亚当的上古教会在迦南地。这一事实从他们的后代被称为伟人（创世记6：4）很明显地看出来；在民数记（13：33），经上提到这些伟人在迦南地。但那时，从埃及河到幼发拉底河的全地都叫迦南地（创世记15：18）。

但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给表若他们这一方和他想得一样。在某人眼前蒙恩是一个暗含倾向之意的短语，在此指给予他们向他所要的任何东西的一种强烈倾向。这些话表示若他们这一方和他想得一样，这一点从内义上的思维顺序明显看出来，因为给他们所要的表示在真理与良善方面与他们合为一体。

任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们表他将接受存在于他们中的事物，并把它们变成他自己的，他要接受属于他们的教会外在事物，并将其连同属于他的内在事物一起变成他自己的，他们将以这种方式构成一个教会。照你们向我所说的给（你们）指在真理与良善方面与他们合为一体。他要他们向他增加的实际聘金和礼物表示同意成为一体，因为给予即将订婚的处女的聘金是双方同意的标志。他之所以要他们向他增加聘金和礼物，以至于超出律例所规定的五十锭银子，其中一个原因是：他在接受他们的宗教表象之前，就已经与她同寝，因此按照古人所知，并且在出埃及记（22：16，17）中所提到的律法，这是雅各要么同意，要么拒绝的事。但主要原因是对结合的渴望，对示剑所表示的内层真理和底拿所表示的对外层真理的情感结合的渴望。聘金之所以是同意的标志，是第一阶段的强化，因付银子，或给银子标志着某个事物是人自己的，因而这个处女是他的；收下银子则标志着得到回应，因而表示新娘是新郎的，新郎是新娘的。

只要把这少女给我为妻表只要产生结合。给为妻指结合，在此指只要产生结合，因为协议尚未达成。

【创34:13】雅各的儿子们，因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹。

【创34:14】对他们说：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。

【创34:15】惟有一件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，

【创34:16】我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，两下成为一样的人民；

【创34:17】倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”

雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹表对古人教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。示剑玷污了他们的妹子底拿表结合的第一阶段没什么不同，也要通过接受实现。对他们说，我们不能照这话去做表他们不赞成。把我们的妹子给没受割礼的人表除非他们能把教会的真理并良善与代表等同起来，无视这些所表示的属灵实体。因为那是我们的羞辱表这会违背他们你的信仰。惟有一个条件才可以应允，若（你们）和我们一样表接受他们的宗教表象。你们所有的男丁都受割礼表纯粹的外在代表。我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿表以这种方式联结起来。我们便与你们同住表在生活上。成为一样的人民表在教义上。倘若你们不听从我们受割礼表除非他们离弃自己的真理，接受外在代表。我们就带着我们的女儿走了表不会有结合。

示剑指源于古代神性支系的真理；哈抹指该真理所出自的良善；诡诈指邪恶的思想和意图，诡诈意味着反对别人、违背他所言所行的邪恶。

雅各的后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图，因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣。他们根本看不见内在事物的价值。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰，因为他们对外在事物的兴趣会毁灭关于内在事物的一切。

所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣，因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故，而是为了自己个人的地位和利益，以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁，他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世，这从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显，所以这些人不断努力摧毁别人，因此他们在地狱中。

如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，所以举一例说明。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说：只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤，满足自己的胃口，喜欢奢华的生活，认为人生最大的乐事就是吃喝玩乐。对内在事物感兴趣的人也有这些事，但其主导情感是以令人愉悦的滋养，以便身体能够健康，所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康，而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人，不会就此止步，而是将灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段，不是为了名声、地位或利益，而是为了死后永恒的生命。更内在的属灵人，视聪明智慧为一种居间目的，使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍；而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说，身体的食物是享受属灵食物的一种手段，属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍，所以这些食物也是对应。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，

本章在内在历史意义上所论述的以色列民族，绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处，并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围的地方，因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命，并将他与其他人区分开来；邪恶的功用使他像地狱里的人，而良善的功用则使他像天上的人。并不是功用本身，而是功用背后的爱使他这样，因为每个人的生命都在他的爱里面。

他就拉住她与她同寝，强行污辱了她表示这真理绝无可能与雅各的儿子们，就是她的弟兄们所表示的真理情感结合。示剑玷污她在此就具有这种含义。

把我们的妹子给没受割礼的人表除非能把教会的真理并良善与代表等同起来，无视这些所表示的属灵实体。阳皮指外在代表，标志着他们是教会的成员。因此，当区分属教会的人和不属教会的人时，通常会提到割礼。因为割礼表示远离污秽的爱欲，即远离自我之爱和尘世之爱，还表示接受天上的对主之爱和对邻之爱。正因如此，这些话表示对他们的宗教表象的接受，无视这些所表示的内在事物；否则，就和他们不一样，正如下面这句话的意思：惟有一个条件才可以应允，若你们和我们一样。割礼是洁除污秽爱欲的标志，那些陷入这些爱欲的人就被称为未受割礼的。

人的所有身体部位都与天上的属灵事物相对应，因此也包括专门用来生育的器官。这些对应于良善与真理的婚姻。阳皮对应于对良善与真理的遮蔽；在古教会，阳皮则对应于对良善与真理的玷污。对属上古教会的人来说，由于他是内在人，故良善与真理能被遮蔽，但不能被玷污；而对属古教会的人来说，由于他与其前任相比是外在人，故良善与真理能被玷污，因为进行玷污的，是外在事物，是外在的爱。因此，那些属上古教会的人对割礼一无所知，唯有那些属古教会的人才知道。

割礼从古教会传播到许多民族；它不是强加给亚伯拉罕及其后代的某种新东西，只是一种被遗弃习俗的恢复；对他的后代来说，则成了属于教会的标志。但这个民族既不知道，也不想知道这个仪式表示什么，因为他们唯独将宗教与代表。

因此，他们将所有未受割礼的人作为一个整体来定罪；而割礼仅仅是表现洁除对自己和世界之爱的一种标志。那些洁除此爱的人就受了属灵的割礼，经上说他们是给心行割礼。

耶和华你的神必将必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神。（申命记30：6）

你们要给心上的阳皮行割礼，不可再硬着颈项。（申命记10：16）

要开垦你们的荒地，除去心上的阳皮。（耶利米书4：3—4）。

然而，凡陷入自我之爱和尘世之爱的人都被称为未受割礼的，哪怕他们受过割礼；如

看哪！日子将到，我要刑罚一切在阳皮上受过割礼的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人和一切住在旷野剃周围头发的。因为所有这些民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。（耶利米书9：25—26）

许多其它民族受过割礼，因为经上说：我要刑罚一切在阳皮上受过割礼的；因此，割礼并不是什么新鲜事，或作为一个区分标志而仅限于雅各的后代。非利士人没有受割礼，故未受割礼的通常指他们（撒母耳记上14：6；17：26，36；31：4；撒母耳记下1：20等）。

惟有一个条件才可以应允，若（你们）和我们一样表接受他们的宗教表象：和他们一样指仅对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣，因为这样就和他们一样了。人通过内在事物与天堂联系，因为整个天堂都居于内在事物。就其思维和情感而言，人若不在天堂，死后就无法上天堂，因为他与天堂没有任何联系。活在肉身时，人通过属于其理解的真理和属于其意愿的良善获得这种割礼；这时他若没有获得这种割礼，那么以后就不可能获得了，因为死后，其心智无法向内层事物打开，除非在肉身生活期间心智向它们打开。

人没有意识到有一个属灵气场包围着他，该气场的性质取决于他情感的生命。对天使来说，这个气场比世上最敏锐的嗅觉所闻到的任何香味更易察觉。如果人一生只对外在事物感兴趣，在出自对邻舍的仇恨、由此而来的报复和残忍、奸淫、自大和由此而来的对他人的蔑视、偷盗、贪婪和欺骗、奢侈，以及其它类似恶习的乐趣中度过一生，那么包围他的属灵气场就和世上的死尸、粪便、垃圾等所发出的气味一样恶臭。人若过着这样的生活，死后就会携带这种恶臭的气场，所以他只能呆在这类气场所属的地狱里。

然而，那些对内在事物感兴趣的人，对邻舍厚道、仁爱为快乐，尤其那些在对主之爱中感受祝福的人，就会有一种愉悦、宜人的气场包围着他们；因此，他们在天堂。在来世，所感知到的一切气场皆起源于主导人们的爱和源自这些爱的情感，因而起源于他们的生命，因为爱和源自这些爱的情感构成他们的生命。

不过，只对外在事物感兴趣的人不会注意内在事物，无论他在世间生活中如何聪明，也无论他因学识赢得了何等大的名声。即便有人告诉他，人死后会立刻进入来世，在那里他会看见、听见、说话，享有比在肉身时还要完美的触觉，他就会拒绝这种说法，视其为荒唐或纯粹的幻想；尽管这是千真万确的事实。若有人告诉他，死后活着的灵就是这个人本身，而不是他在世时所携带的身体，他的反应也一样。

由此可知，那些只对外在事物感兴趣的人根本不关心所说关于内在事物的话，尽管正是这些事物使人们在他们将要去往，并在其中活到永远的国度蒙福和快乐。

你们所有的男丁都受割礼表纯粹的外在代表，因而对他们来说，那时他们就洁净了。给所有男丁行割礼是一种外在代表，标志着他们属于教会。那时在他们（即雅各的儿子们）眼里就洁净了，因为雅各的后代只在外在事物中。

我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿表以这种方式联结起来。婚姻在灵义上指良善与真理的结合。因为我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿就是通婚。

我们便与你们同住表在生活上（联结起来）。与你们同住就是一起生活。

成为一样的人民表在教义上（联结起来）。人民指教会的真理，因而指教义。成为一样的人民表示通过教义联结起来。有两样事物将教会成员联结起来，即生活和教义。当生活将他们联结在一起时，教义不会将他们分开；但若唯独教义将他们联结起来，生活有可能是分裂的。当今的教会彼此分离，形成和教义一样多的教派；尽管教义是为生活而存在的，生活是教义所产生的结果。若唯独教义将他们联结起来，教会成员就会彼此分离；认同这一种教义的人会定另一种教义之人的罪，有时甚至判他们下地狱。但若生活将教会成员联结起来，那么教义就不会把他们分开。过着良善生活的人不会定持不同观点之人的罪，而把这个问题归结到他的信仰和良知上。这就是他对教会之外的人所持的态度；因为他会在心里说，无知不会定他们中任何人的罪，只要他们像小孩子那样过着纯真和相爱的生活。

倘若你们不听从我们受割礼表除非他们离弃自己的真理，接受外在代表。雅各的儿子们所说这些话的含义，跟哈抹和示剑心里想的正相反。他们以诡诈说话。

我们就带着我们的女儿走了表不会有结合。婚姻指良善与真理的结合。因此，带着女儿走表示不会有结合。雅各的儿子们在此代表他们的父亲雅各说话，因为他们不是说我们就带着我们的妹子，而是说我们的女儿。按照律法（出埃及记22：15，16），拒绝还是接受在父亲这一方。但由于此处论述的主题是雅各的后代及其宗教表象，所以他的儿子们便代表这种宗教，在此替他们的父亲回答。雅各本人没有回答，因为他在此代表古教会。

【创34:18】哈抹和他的儿子示剑喜欢这话。

【创34:19】那少年人作这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿。他在他父亲家中也是人最尊重的。

【创34:20】哈抹和他儿子示剑到本城的门口，对本城的人说：

【创34:21】“这些人与我们和睦，不如许他们在这地居住，作买卖，这地也宽阔，足可容下他们。我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们。

【创34:22】惟有一件事我们必须作，他们才肯应允和我们同住，成为一样的人民，就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们一样。

【创34:23】他们的群畜、货财和一切的牲口岂不都归我们吗？只要依从他们，他们就与我们同住。”

【创34:24】凡从城门出入的人，就都听从哈抹和他儿子示剑的话。于是，凡从城门出入的男丁都受了割礼。

他们的话在哈抹的眼中看为美表在生活上的俯就。和他儿子示剑的眼中表在教义上。那少年人行这话并不迟延表强烈的接受渴望。因为他喜爱雅各的女儿表这个教会的宗教表象。他在他父亲全家族中也是最受尊重的表这个教会的真理在古人中是首要的。哈抹和他儿子示剑到本城的门口表在那些属古人中的教会之人的教义里面的良善与真理。对本城的人讲说表劝说与我们和睦表一致。不如许他们在这地居住表在生活上。做买卖表在教义上。看哪，这地在他们面前也宽阔表延伸。我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们表联结。惟有一个条件，这些人才肯应允和我们同住表他们将在生活上取得一致。成为一样的人民表在教义上。就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们受割礼一样表只要他们通过这种方式唯独在外在方面被引入他们的代表和有意义的符号。他们的群畜、货财表他们的真理。和一切的牲口表他们的良善。岂不都归我们吗表这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。只要我们依从他们，他们就与我们同住表若我们俯就。（他们）就都听从哈抹和他儿子示剑的话表同意。凡出他城门的人表他们将背离古人中的教会教义。于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼表对外在事物的接受。

他们的话在哈抹的眼中看为美表在生活上的俯就：这些话为美指俯就；哈抹指古人中教会的良善。在此，哈抹代表生活，因为生活本质上是良善，而示剑所代表的教义本质上是真理。哈抹在此之所以代表生活，而非良善，因他就要俯就雅各儿子们的外在事物。

那少年人行这话并不迟延表强烈的接受渴望。

因为他喜爱雅各的女儿表这个教会的宗教表象。底拿，就是此处雅各的女儿，指对古教会真理的情感，因为该教会由雅各来代表。与该教会所拥有的对真理的情感，与该教会结合的渴望是存在的。但是，由于在雅各的后代中，这个教会（在此由他的儿子们来代表，他们代替父亲说话）完全是外在的，而哈抹和示剑则为俯就接受这些外在，所以雅各的女儿现在表示该教会的宗教表象。

他在他父亲全家族中也是最受尊重的表这个教会的真理在古人中是首要的。最受尊重的几乎和首领差不多，首领这个词就表示首要的。

哈抹和他儿子示剑到本城的门口表在那些属古人中的教会之人的教义里面的良善与真理：哈抹指古人中的教会的良善；示剑指源于该良善的真理；城门指真理的教义。

对本城的人讲说表劝说。讲指意愿，以及流入，在此之所以表示劝说，因劝说存在于意愿某事的人里面；当这样的人影响别人或由此流入时，他就会进行劝说。此外，本城的人指那些处于教义真理的人，在此指那些处于类似示剑所代表的真理之真理的人。因为在古时，一座城无非是属于一个民族的一个家族，那些属于一个家族的人住在一起就是被称为一座城。由于所指的不是家族，而指这个家族在生活和教义上的性质，故城表示教义的真理，其居民表示教义的良善。但当一座城市的居民被称为本城的人时，所指的就不是教义的良善，而是教义的真理，因为在圣经中，人（男人）表示真理。

这些人与我们和睦表一致，在此指教义事物上的一致：人（男人）指真理，因而也指教义事物，因为教会的真理被集合为一并得到承认时，就被称为教义事物；和睦指他们一致，因为就灵义而言，那些在教会的教义事物和信条上彼此一致的人被称为和睦的人。

不如许他们在这地居住表在生活上。居住指生活。地在此和在别处一样，表示教会，因此在这地居住表示符合教会事物的生活上的相似性。圣经是属灵的，但这种灵性在文字中是看不到的，因为文字内容是世俗的，尤其历史部分。

但当圣经被世人阅读时，其世俗内容在灵界，就变成属灵的。因为天使若不以属灵的方式，就无法思考任何事。以属灵的方式思考就是思想属于主国度的事物，因而思想属于教会的事物。

（在这地）做买卖表在教义上。（在这地）做买卖指进入对良善与真理的认知，因而进入教义，因为教义包含并教导那些认知。

看哪，这地在他们面前也宽阔表延伸，教义真理的延伸：地指教会；宽阔指真理上，因而教义事物上的延伸。尺寸方面的描述在内义并非表示尺寸，而表示状态的品质；因为尺寸涉及空间，而来世并没有空间或时间，只有与其相对应的状态；因此，长、宽、高等空间尺寸表示属于状态的那类事物。其中长表示圣洁，高表示良善，宽表示真理；故这地宽阔表示教会中教义真理的延伸。

凡没有意识到圣经中存在某种属灵事物，只知道显现在字义上的东西之人对这种说法必感到惊讶：这地宽阔表示教会中教义真理的延伸。然而，这种说法的真实性可从圣经中提及宽的经文看出来；

亚述必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项，他展开翅膀，遍满你宽阔的地。（以赛亚书8：8）

耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31：8）

我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇5）

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，行走在那地的宽阔处。（哈巴谷书1：6）

此处宽阔无非表示教会的真理。

宽之所以具有这种含义，因在天上，主是一切事物的核心，祂是那里的太阳。那些处于良善状态的人更为内在，他们朝向中间的准确位置取决于他们里面的良善的质和量，因此高论及良善。那些处于相同程度良善的人也处于相同程度的真理，因而可以说住在距核心相同距离处；因此，宽论及真理。所以当人阅读圣经时，与他同在的天使只会将宽理解为真理。所论述的约柜、祭坛、神殿和城外的空地，涉及这些东西的长、宽、高的维度或尺寸就被理解为良善与真理的状态。以西结书（40至47章）所描述的新地、新耶路撒冷和新殿也一样，它们表示天堂和一个新教会。启示录中论及新耶路撒冷的地方也是如此，这城是四方的，长宽一样大（启示录21：16）。

灵界的内在事物在圣经中被描述为高处的事物，外在事物则被描述为低处的事物；在这个世界，人无法以其它任何方式来理解内在事物和外在事物，因为他住在时空之中，属于时空的事物进入他的思想观念，并对其中大多数观念具有重要影响。涉及尺寸的词，就是高、长、宽等的空间具体尺寸，在灵义上就是决定对良善的情感和对真理的情感之状态的词。

我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们表联结。

惟有一个条件，这些人才肯应允和我们同住表他们将在生活上取得一致：应允指取得一致；住指生活。

成为一样的人民表在教义上。人民指教义。

就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们受割礼一样表只要他们通过这种方式唯独在外在方面被引入他们的代表和有意义的符号。受割礼指外在代表，就是他们属于教会，此处属于存在于雅各后代中的宗教表象的一个标志。由于这些人接受他们唯独在于外在的宗教表象，故经上说和他们受割礼一样。上述这些话表示只要他们通过这种方式唯独在外在方面被引入犹太人的代表和有意义的符号。

他们的群畜、货财（acquisition、purchase）指真理。不过，这两个词之间还是有区别的：群畜用来表示小牲畜时，表示真理的良善，真理的良善是意愿和行为中的真理；而货财，表示真理。前者，或真理的良善被称为属天真理；而后者被称为属灵真理。前者，属天真理是已经成为生活的一部分的真理；而后者，或属灵真理则是构成教义的真理。

和一切的牲口表他们的良善。牲口指良善（45，46，节）。

岂不都归我们吗表这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。其实质是：上古教会的良善与真理在某种程度上仍存留在哈抹和示剑及其家族中，它们将出自古教会并存在于雅各后代中的良善与真理取得一致。因为设立在雅各后代中的宗教仪式无非表上古教会的内在事物的外在事物。因此岂不都归我们吗或属于他们表示它们将是一样的，并具有相同的形式。

举例说明这一点。他们用来献祭的祭坛是主要代表；因此也成为希伯来教会敬拜的基础，建造祭坛的一切事物，都具有代表性。祭坛的尺寸，高、宽、长；祭坛的石头、祭坛的青铜华盖、坛角，以及坛上常常烧着的火，除此之外还有祭物和燔祭。它们所代表的是属于主并出自主的真理与良善。这些都是敬拜的内在事物，它们因表现在外在事物中，故与上古教会的真理并良善是一样的，具有相同的形式。

它的尺寸，即高、宽、长，一般表示良善、真理和源于这些的神圣；它的石头尤表低级真理；制成祭坛周围华盖的青铜表示属世良善；坛角表示源于良善的真理之能力；坛上的火表示爱；祭物和燔祭照其各个种类而表示属天和属天事物。内在事物就包含在这些外在事物里面，就内在事物而言，这两个教会是一样的；这同样适用于敬拜的所有其它仪式。

但那些属上古教会的人对这些外在事物并不感兴趣，因为他们是内在人，主在他们中间经由内在途径流入进来，并教导他们何为良善。对他们来说，良善的变化和不同就是真理，他们由此知道这个世界上的每一个事物在主的国度中都代表什么；因为整个自然界就是代表主国度的舞台。但那些属古教会的人并非内在人，而是外在人；因此，主无法在他们中间经由内在途径流入进来，只能经由外在途径流入，教导他们何为良善。一开始，主通过系代表和有意义符号的那类事物流入并教导他们，代表教会由此产生；后来则通过被表的良善与真理的教义事物流入，基督教会由此产生。就其内在形式而言，基督教会本质上和代表教会是一样的；但代表教会的代表和有意义的符号自主降世后就被废除了，因为每一个事物都代表祂自己，因而代表其国度的事物；这些源于祂，可以就是祂自己。

但上古教会与基督教会之间的差别，就像白天的阳光与夜晚的月光、星光之间的差别那样大。因为从内在或在先的途径来看良善，就像白天在阳光下看一样；而从外在或在后的途径来看良善，则像晚上在月光或星光下看一样。上古教会与古教会之间的差别差不多也是这样，只是那些属基督教会的人若承认内在事物，或相信并行出主所教导的真理与良善，就能住在更充足的光中。良善本身在这二者里面是一样的，区别在于一个在光明中看良善，一个在模糊中看良善。那些在光明中看良善的人能看见无数奥秘，几乎和天上的天使差不多，也会被他们所看到的东西打动；而那些在模糊中看良善的人，几乎看不到任何没有疑问的东西，他们所看到的东西会与夜晚的阴影混在一起，与虚假混在一起，并且无法从内在打动任何人。由于良善在这两个教会中是一样的，所以真理也是一样的；这就是为何岂不都归我们吗这句话表示这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。因为哈抹和示剑是上古教会的余留，而雅各的后代属于被称为希伯来教会的古教会，尽管他们只对该教会的外在事物感兴趣。但哈抹和他儿子示剑因接受割礼而犯下大罪，这一事实可见于下文。

只要我们依从他们，他们就与我们同住表若我们俯就，他们的生活由此将与我们的联系在一起：依从指俯就；与我们同住指共同生活或将他们的生活联系在一起。

（他们）就都听从哈抹和他儿子示剑的话表同意。

凡出他城门的人表他们将背离古人中的教会教义：出在此指背离；城门指教义，在此指古人中的教会教义，因为这是他的城门，是示剑的城门，示剑代表古人中的教会真理。古人中的教会表示从上古教会传下来的东西。

于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼表对外在事物的接受：给所有男丁行割礼指唯独在外在事物上被引入那人民，即雅各后代的代表和有意义的符号中；出他城门指背离古人中的教会教义。由于所表示的是对他们自己教义的背离和对外在事物的接受，故经上两次说凡出他城门的。但经上没有像在其它地方那样同时说他们进城门，因为进表示对教义的接受，对外在事物的背离，而此处描述的是反面。

上古教会成员，是哈抹和示剑及其家族所属的余留，具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。因为上古教会拥有一个包含完整性的意愿，而古教会的信徒则没有。正因如此，主能在上古教会成员中经由意愿，经由内在途径流入；但在古教会信徒中则不然，他们里面的意愿已经被摧毁了。不过，主流入他们的理解，因而经由外在途径，而非内在途径流入。经由意愿流入就是经由爱之良善流入，因为一切良善属于心智的意愿部分；而经由理解流入就是经由信之真理流入，因为一切真理属于理解部分。当主使古教会的信徒重生时，祂便在其理解部分形成一个新意愿。因为良善与真理被植入上古教会成员心智的意愿部分。新意愿是在心智的理解部分里面形成的。主与居于人中间的良善之间存在一个平行，但主与居于人中间的真理之间则没有。因此，相对于上古教会成员，古教会的信徒处在模糊中。上古教会成员具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。

正是由于这个原因，那些属上古教会的人是内在人，没有敬拜的外在形式；而那些属古教会的人是外在人，具有敬拜的外在形式。因为前者通过内在事物如同白天在阳光下那样看外在事物；而后者通过外在事物如同夜晚在月光或星光下那样看内在事物。这也解释了为何在天上，主向前者显为一轮太阳，而向后者却显为一轮月亮。前者就是前面所解释的那些被称为属天的人，后者则是那些被称为属灵的人。

上古教会成员若阅读圣经，无论历史还是预言，不用任何事先的教导或解释就能看到它的内义；并且看得如此充分，以致属内义的属天和属灵事物立刻映入他的眼帘，几乎没有属字义的任何事物。因此对他来说，内义一直处于光明之中，而字义却处于模糊之中。他就像是某人在听别人说话，只听他的意思，不去留意他所说的话。而古教会成员若阅读圣经，离了事先的教导或解释就看不到它的内义；因此对他来说，内义一直处于模糊之中，字义却处于光明之中。他就像是某人在听别人说话，只专注于他所说的话，却不去留意这些话的意思，因此这会失去他。但当一个犹太教成员阅读圣经时，除了字面上的意思外，他什么也不懂。他根本没有意识到内义的存在，还否认它的存在。今天的基督教会成员也是这样。

这一切表明，此处哈抹和示剑所代表的人与雅各的儿子们所表示的人之间有着本质区别；哈抹和示剑是上古教会余留的一部分，对内在事物感兴趣，对外在事物不感兴趣；而雅各的儿子们则对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣。这一切还表明，哈抹和示剑不可能接受外在事物，也不可能接受存在于雅各儿子们中的事物，除非他们的内在被关闭。但是，若这些被关闭，他们将永远灭亡。

这就是哈抹和示剑及其家族被杀的秘密原因，否则这种行为是不会被允许的。但这并不是为雅各的儿子们犯下滔天罪行开脱。他们对这个秘密原因一无所知，并且这也不是他们所关注的目的。各人照各人的目的或意图受审判。当主允许此类的罪行发生时，它就由恶人和那些煽动它的地狱中人来实施。然而，恶人向善人企图并做出的一切邪恶，都会被主转化为良善。

【创34:25】到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候，来到城中，把一切男丁都杀了，

【创34:26】又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。

【创34:27】雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，

【创34:28】夺了他们的羊群、牛群和驴，并城里田间所有的，

【创34:29】又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

到第三天表甚至持续到结束。众人正在疼痛的时候表恶欲。雅各的两个儿子，就是西缅和利未表信与爱。底拿的哥哥表那教会的真理与良善。各拿着剑表虚假与邪恶。不动声色地来到城中，把一切男丁都杀了表他们灭绝了古人教会余留下的教义真理。又用剑杀了哈抹和他儿子。把底拿从示剑家里带出来就走了表他们夺走了对真理的情感。雅各的儿子们就来到被杀的人那里，掳掠那城表雅各后代尽都毁灭了古教会余留的真理教义。因为他们的妹子受了玷污表他们违背信之真理的情感。夺了他们的羊群、牛群表他们摧毁理性和属世的良善。和驴表源于这些的真理。并城里田间所有的表这个教会的一切教义真理与良善。又把他们一切货财表他们为自己所获得的一切事实知识。孩子表一切纯真。妇女表仁爱。都掳掠去了表他们夺取并败坏它们。并各房中所有的表这个教会的一切事物。

第三天指从开始到结束连续的整个事物。那些视圣经所记载的历史为纯粹的世俗历史（他们因此为视以色列人为神圣选民，却不想他们只是代表，甚至他们比外邦人在属灵的事上更不堪），几乎难以相信第三天具有这样的的含义。不仅圣经的历史包含并未显现在文字中的属灵和属天事物，甚至一切数字也是如此。这一真相在预言（如启示录、但以理书等中的数字）部分看得更加清楚，因为字义中的预言不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣经的人必能看出，数字三，七、十二含有更深层的秘密。

圣经中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。

他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21：17）

凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。（启示录13：18）

显然，首先提到的数字，即是12乘12的结果；数字则包含3或6；但从数字12和数字3的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。

数字三因表示直到结束的完整事物，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受。

他们必走三天的路程，为要祭祀。（出埃及记3：18；5：3）

到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。（出埃及记19：11，15—16，18）

所剩下的祭肉，要留到第三天。（利未记7：16—18；19：6—7）

在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。（民数记19：11—22）

凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。（民数记31：19—25）

约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。（约书亚记1：11；3：2）

耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。（撒母耳记上3：1—8）

约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。（撒母耳记上20：5，12，19，20，35，36，41）

有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。（撒母耳记下24：11—13）

罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。（列王纪上12：5，9，12）

以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。（列王纪上17：21）

以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。（列王纪上18：34）

约拿在鲸鱼腹中三日三夜。（约拿书1：17；马太福音12：40）

主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。（马可福音12：2，4—6；路加福音20：12—13）

祂论到彼得说，他要三次不认祂。（马太福音26：34；约翰福音13：38）

祂三次对彼得说，你爱我吗？（约翰福音21：15—17）

从这些经文可以看出，数字3含有奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会中作为一个有意义的符号而被采用。它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。（何西阿书6：2）

众人正在疼痛的时候表恶欲。割礼后的疼痛指恶欲。因割礼表示从自我之爱和尘世之爱中洁净，肉体的一切情欲皆源于这些爱。这就是为何疼痛表示这类欲望。当一个人正从这些爱中洁净时。如他正经历重生时的情形，他就会陷入痛苦和和焦虑。感受到这种痛苦和悲伤的，就是那些正在被除去的欲望。当某个奥秘正通过一个宗教仪式来表现时，该宗教仪式的每个细节，都体现了这个奥秘的某个方面。割礼时所用的刀子就是这种情形，因为它们是用石头制成的；所流的血，操作的方式，也是这种情形。这从洁净、承接圣职、献祭和所有其它仪式的过程进一步看出来。此处割礼后的疼痛就表示哈抹、示剑和他城中之人对雅各后代唯独感兴趣的外在事物的欲望（这就如有些信真理的人羡慕异教徒的豪华异常和礼仪近似，如有些基督徒羡慕天堂教堂神秘以之为神圣，甚至渴望在那里举行婚礼，对其荒谬的弥撒外在仪式不是憎恶反而有种恶欲以之为神圣等等情形）

雅各的两个儿子，就是西缅和利未表信与爱：西缅指意愿中的信；利未指属灵之爱或仁爱。这是正面意义上所表示的事物。但在反面，他们则表示虚假与邪恶。这些就是在犹太民族灭绝了自己里面构成敬拜内在的信与仁的一切事物背景下，西缅和利未所代表的事物。这一点从接下来的内容看得更清楚：他们杀了哈抹、示剑和城中的男丁；并且雅各的儿子们来到被杀的人那里，把一切都掳掠去了。犯下这种罪行的，之所以是西缅和利未，因他们代表信之真理和仁之良善已变成虚假和邪恶；当在教会中，真理变成虚假，良善变成邪恶时，这个教会就完了。

底拿的哥哥表那教会的真理与良善：哥哥指真理与良善，或信与仁；底拿指对真理的情感，因而指教会。

各拿着剑：剑指用来争战的真理，对真理的捍卫；在反面意义指用来争战的虚假。剑在此之所以也表邪恶，因还牵扯到利未，利未代表仁爱；当良善变成邪恶时，它就出于邪恶用虚假来争战，它所行的就是邪恶。

不动声色地来到城中，把一切男丁都杀了表他们灭绝了古人中教会的教义真理：城指教会的教义。在此指古人中的教会的教义，因为该教会由哈抹和示剑来代表，它就是他们的城；不动声色指出于信靠，在此指出于对虚假与邪恶的信靠；男丁（男性）指真理。他们不动声色地来到城中，把一切男丁都杀了表示他们出于对虚假和邪恶的信靠而灭绝了古人中教会的教义真理。

正是古人中出身于上古教会的这个教会要建在雅各的后代中，因为古教会开始灭亡。但此处描述了以下事实：他们灭绝了自己里面的一切信之真理和一切仁之良善，因而灭绝了敬拜的一切内在，故内在教会不可能建在雅各的后代中。只有纯粹教会代表因他们的顽固坚持而建在他们中间。

又用剑刃杀了哈抹和他儿子示剑表（他们灭绝了）这个古教会：哈抹指古人中教会的良善；示剑指古人中教会的真理；剑指用来争战的虚假与邪恶，因而指他们用来灭绝自己里面教会的手段。

把底拿从示剑家里带出来就走了表他们夺走了对真理的情感。他们从那些作为古教会余留一部分的人那里夺走了对真理的情感，因为经上说他们把底拿从示剑家里带出来，而示剑家就表示这个教会的真理之良善。但由于所论述的主题是雅各的儿子们所表示的雅各后代中真理与良善的灭绝，故示剑家在此简单地表示存在于古教会成员中的那种真理之良善。该良善在源于雅各的这个民族中间被灭绝了。此处哈抹和示剑及其家族中的良善与真理的灭绝，因为他们接受了外在仪式（雅各后代那种，从示剑爱恋底拿可以看出来）。

关于西缅和利未目从雅各临死前所发的预言可以看出来：

西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是强暴的器械；不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋。他们的怒气可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：5—7）

西缅和利未表示在雅各后代中沦为虚假的信之真理，和沦为邪恶的仁之良善。他们之所以被称为弟兄，因良善是真理的弟兄，或仁是信的弟兄。他们的刀剑是强暴的器械表示向真理与良善施暴的虚假与邪恶。不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会表示在生活和教义上的断绝，因为在圣经中，灵魂论及生活，荣耀论及教义。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋表示他们怀着邪恶的意图灭绝了教会的真理和教会的良善，人（男人）表示教会的真理，牛表示教会的良善。他们的怒气可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉表示因转离真理与良善所招致的惩罚：咒诅表示使自己转离，也表示由此招致的惩罚；怒气表示背离真理，暴怒表示背离良善。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列表示良善与真理不再存在于他们教会的外在和内在中：分散和散居表示从他们中分离并完全移除，雅各指教会的外在，以色列指内在。

在这段预言中指着西缅和利未说的，因为这两个人表示总体上教会的真理与良善；但当这些不复存在时，当虚假与邪恶取而代之时，教会就灭绝了。然而，为了完成外在代表，西缅支派和利未支派并没有受到比其它支派更甚的咒诅。因为利未支派被选为祭司，西缅支派则作为以色列其余支派之一而存在。

雅各的儿子们就来到被杀的人那里，掳掠那城表他的所有后代都毁灭了这教义。

由西缅和利未所代表的教会真理和良善被灭绝，虚假和邪恶取而代之后，那些由雅各其余的儿子在反面意义上所表示的虚假和邪恶就被添加了上去。雅各的每一个儿子都代表了信与仁的某个方面。西缅和利未杀了城中所有男丁，以及哈抹和示剑，把底拿带出来走了以后，雅各的儿子们又来到被杀的人那里，掳掠那城，就表示这些添加的虚假和邪恶。

被杀的人表示被灭绝的真理与良善。

惟独你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的；又像脚下被践踏的尸首一样。（以赛亚书14：19）

这论及巴比伦。被剑刺透的表示那些亵渎教会真理的人。

被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾。（以赛亚书34：3）

这论及充斥教会的虚假与邪恶，被杀的就表示这些。

列族的强暴人必拔刀砍坏你用智慧得来的美物，亵渎你的光彩。他们必使你下到坑中，你必死在海中被杀之人的深渊。（以西结书28：7—8）

这论及推罗君王，他表示对真理与良善的首要认知；死在海中被杀之人的深渊表示那些通过记忆知识孵化虚假，并由此玷污教会真理的人。

这些也与它们同下阴间，到被剑所杀的人那里。你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中间与被剑所杀的人一同躺卧。（以西结书31：17—18）

你下去与未受割礼的人一同躺卧吧！他们必在被剑所杀的人中间仆倒；大有威势的领袖要在阴间中对他说话。（以西结书32：19—21）

这论及法老和埃及。被剑所杀的人表示那些因利用知识而发疯的人；他们通过利用知识摧毁了在教会所知真理上的一切信仰。

我算和下坑的人同列。同无力的人一样，被丢在死人中间，好像被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的，与你的手隔绝了。（诗篇88：4—5）

在阴间（地狱）被杀的人，就是下坑并躺在坟墓里的人，表示那些用虚假和邪恶摧毁自己里面的真理和良善的人。显然，他们在地狱，不仅仅因他们被剑所杀。

你这大有喧哗的城，欢乐的邑啊，（你中间被杀的）并不是被剑刺死的，也不是在战场上被杀的；你中间一切被找到的都一同被捆绑，他们本是逃往远方的。（以赛亚书22：2—3）

这论及由感官事物所产生的幻觉，教会的真理无法通过这些感官事物被看到。因此，这论及陷入消极怀疑的人，这些人被称为被杀的并不是被剑刺死的。

我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的高地。你们的祭坛必被拆毁，你们的雕像必被打碎，我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前；被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。被杀的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，那时，你们就承认我是耶和华。（以西结书6：3—4，7，13）

此处被杀的人表示那些陷入教义虚假的人。

要污秽这殿，使院中充满被杀的人。他们就出去，在城中击杀。（以西结书9：7）

这是一个预言的异象。要污秽这殿，使院中充满被杀的人表示亵渎良善与真理。

你们在这城中增多了你们所杀的人，使被杀的人充满街道。所以主耶和华如此说：你们所杀的人，就是你们放在城中间的，他们就是肉，这城就是锅，祂要把你们从城中间带出去。（以西结书11：6—7）

由于被杀的人表示那些用虚假和邪恶灭绝自己里面的教会真理之人，因此在代表教会，摸了被杀之人的，是不洁净的。关于这种人：

无论何人在田野地面摸了被剑杀的，或是自死的，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。（民数记19：16，18）

所以进行调查，拿小母牛烧成除罪灰。

若遇见被杀的人倒卧在田野，不知道是谁杀了他，城中长老和审判官就要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑。看哪城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到河流或山谷，在那里打折母牛犊的颈项。他们要在所打折颈项的母牛犊以上洗手，说，我们的手未曾流这人的血，我们的眼也未曾看见这事。耶和华啊，求你赦免你的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你的百姓中间。他们流血的罪必得赦免。（申命记21：1—8）

之所以制定这些律法，因被杀的表示用虚假和邪恶歪曲、摧毁并亵渎教会的真理。经上之所以说被杀的人倒卧在田野，因田野表示教会。一只未曾耕地的母牛犊表示处于无知的外在人的纯真。若不藉着内义知道这些事，谁都会为制定这种除罪程序而感到惊讶。

因为他们的妹子受了玷污表他们违背信之真理：玷污指违背；妹子指真理，在此指信之真理，此处妹子，表示对信的情感。示剑玷污他们的妹子之所以表示他们违背信之真理，因她代表对一切真理的情感。由于她的哥哥不让示剑娶她为妻，而是作为一个受到玷污者而与他们在一起，所以后来她和她哥哥一样代表反面，代表对一切虚假的情感。

夺了他们的羊群、牛群表他们摧毁理性和属世的良善：羊群指理性良善；牛群指属世良善。

和驴表源于属世和理性良善的真理。它们指属世和理性的真理。

并城里田间所有的表这个教会的一切真理与良善：城指教义，因而指教会的真理；田间指良善方面的教会，因而指教会的良善。因此，并城里田间所有的表示教会的一切真理与良善。

又把他们一切货财表他们为自己所获得的一切事实知识。货财（wealth，财富）指事实知识。因为属灵的财富不是别的。属灵的财富越由所知道的构成，就越由事实知识构成。在主的教会，这些构成财富。

孩子表一切纯真。妇女表仁爱。它们指对真理的情感和对良善的情感：当经上提到配偶，或用到丈夫这个词时，它们表示对真理的情感；当经上没有提到配偶，或用到人或男人这个词时，表示对良善的情感。此处妇女表示对良善的情感，因为她们属于城中的男丁，而男人或男丁表示真理；城在各处都被称为示剑城，示剑代表古人中的教会真理。对属灵良善的情感和仁爱是一回事，因此妇女在此表示仁爱。

都掳掠去了表他们夺取并败坏它们。

并各房中所有的表这个教会的一切事物。房指良善方面的教会；正是由于房子具有这种含义，所以它才会最后被提到。

【创34:30】雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。”

【创34:31】他们说：“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

雅各说表外在的古教会。对西缅和利未表属灵和属天事物的代表。你们连累我，使我在这地的居民中有了臭名表那些属古教会的人憎恶他们。就是在迦南人和比利洗人中表那些处于良善与真理的人。我的人丁既然稀少表这会很容易。他们必聚集来击杀我，表古教会就要如此灭亡。我和全家表示真理与良善方面。他们说表回答。他岂可待我们的妹子如同妓女吗表他们没有（对真理的）情感。

雅各指代表性古教会。由于这个古教会和其它所有教会一样，是外在和内在的，故在圣经中，雅各代表外在教会，以色列代表内在教会。

对西缅和利未表属灵和属天事物的代表：西缅指信，但在反面意义上指虚假；利未指爱，但在反面意义上指邪恶。因此，他们在此表示属灵和属天事物的代表，因为信的事物被称为属灵事物，爱的事物被称为属天事物。代表不关注这个人，而是关注这个人所代表的事物；它同样不关注他是哪种人，或他的品性。教会的代表能建立在雅各的后代中间，无论他们的品性如何，只要他们在外在形式上严格遵行律例。正因如此，西缅和利未在此表示属灵和属天事物的代表。

你们连累我，使我在这地的居民中有了臭名表那些属古教会的人憎恶他们：连累我，使我有臭名指让他们感到憎恶；这地的居民在此指那些属古教会的人，地表示教会，因而这地的居民指那些属教会的人，在此指那些属古教会的人，因为古教会仍继续存在于迦南地的某些民族中。直到这个古教会完全灭亡之后，教会的代表才建立在源于雅各后代中。这一事实也由雅各的后代不被允许进入迦南地，直到那地的居民罪孽满盈。

【创15:16】到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”

因为在前教会荒废之前，新教会不得建立。就是在迦南人和比利洗人中表那些处于良善与真理的人：迦南人在此指那些处于教会良善的人；比利洗人指那些处于教会真理的人。迦南人和比利洗人之所以具有这样的含义，因古教会在那地仍存在于这些人中。迦南地既有属上古教会的人，也有属古教会，尤其被称为希伯来教会的古教会之人；这就是为何迦南地的居民通常被称为希伯来人（创世记40：15），还有祭坛，并献祭；也是为何他们沦为偶像崇拜者之后，经上经常吩咐要摧毁他们的祭坛。因此，只要教会或教会的某种事物仍存留在他们中，迦南人就表示教会的良善，比利洗人就表示教会的真理。但是，一旦他们中的教会一切事物到了尽头，迦南人就表示邪恶，而比利洗人则表示虚假。

我的人丁既然稀少表这会很容易。人丁稀少指少许。但当内义上的思路指向某个事物的品质，而非它的数量时，所表示的就是很容易的事。因为当如下一切所提到的，许多人必聚集来时，这少许人很容易被毁灭。

他们必聚集来击杀我，表古教会就要如此灭亡。因雅各这话指着他自己及其全家说的。

我和全家表示真理与良善方面：雅各，此处指教会，尤指真理方面的教会；他代表神性属世真理方面的主。当一个人在至高意义上代表属世层的神性真理方面的主时，他也代表那里神性真理方面的主国度，因而代表真理方面的教会，因为主国度和教会中的一切真理都是主的。全家表示良善方面的教会，家指良善方面的教会。

他岂可待我们的妹子如同妓女吗表他们没有（对真理的）情感。被玷污后或变成妓女的底拿指对虚假的情感，因而指被败坏的教会，所以是一个对真理不再有任何情感的教会。

创世记 第三十五章

概览

本章主题是主属世层里面的余留，如何变成神性。以色列在此表示属世层的内层事物。便雅悯的出生，以及后来雅各的儿子来到以撒那里，就描述了向着更为内层的理性所居发展。

【创35:1】　神对雅各说：“起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给　神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”

【创35:2】雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。

【创35:3】我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给　神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”

【创35:4】他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。

神对雅各说表对属世良善的觉知，就是从神性得来由雅各代表的良善。起来，上伯特利去表关于神性属世层。住在那里表生活。要在那里筑一座坛给神，就是向你显现的那位表那里的神圣之物。你从哥哥以扫面前逃离的时候表当真理被摆在良善前面时。雅各就对他家人，并一切与他同在的人说表在此时对属世良善里面的整理。要除掉你们中间外邦人的神表要弃绝虚假。也要自洁，更换衣裳表要披上圣洁。我们要起来，上伯特利去表神性属世层。在那里我要筑一座坛给神表用来包裹内层事物的圣洁。就是在我遭难的日子应允我表在真理被摆在良善前面的状态下。在我行的路上与我同在的那位表祂的神性提供。他们就把所有外邦人的神像给了雅各表（属世良善）尽可能地弃绝一切虚假。和他们耳朵上的耳环表落实在行为中。雅各把它们都藏在示剑附近的橡树底下表外在弃绝，示剑附近的橡树表诡诈的属世层。

雅各在圣经中代表什么；但由于他的代表不断变化，故在此简要解释一下他的代表。

就至高意义而言，雅各一般代表主的神性属世层。但当主荣耀祂的属世层时，在荣耀的过程中，该属世层在开始不同于它在期间和结束的样子。因此，雅各的代表不断发生变化。在荣耀过程的开始，他代表真理方面的主之属世层；在荣耀过程期间，他代表真理之良善方面的主之属世层；在荣耀过程的结束，他代表良善方面的主之属世层。因为主的荣耀是从真理发展到真理之良善，最后发展到良善。

这就是当主使祂的属世层变成神性时所发生的，当主重生人时，类似过程也会发生；因为主乐意按照祂使人更新时所遵循的次序使祂的人身变成神性。人的重生就是主荣耀的形像。当主使人更新时，祂首先给他提供信之真理，因为没有信之真理，人就不知道主是谁，天堂是什么，地狱是什么，甚至不知道它们的存在；更不知道关于主、祂在天上的国度和在地上的国度，就是教会的无数事物；也不知道这些的对立面，就是地狱的特征和性质。

他在获知这些事之前，不可能知道何为良善。良善不指世俗的良善和道德的良善，因为这些在世上通过法律法规，以及反思人的道德、习俗和习惯就能得知，这就是为何教会外的人也知道这类事。属灵良善在圣经中被称为仁爱；该良善一般指向他人意愿并行出良善，但不是为了自私，而是出于快乐和对行善的情感。若不通过主和圣经的布道所教导的信之真理，没有人能获得这良善。

人被供给信之真理，得到教导后，就逐渐被主引导意愿真理，并将其付诸实践。这真理就被称为真理之良善；因一直属教义的真理现在变得属生活了。最后，当此人在意愿良善并出于意愿而实践良善中感觉到快乐时，它就不再称作真理之良善，而是称作良善了。因为现在他重生了，不再出于真理意愿并行出良善，而是出于良善意愿并实践真理；现在他所实践的真理也可以说是良善，因为该真理从它的起源，良善那里获得其本质。雅各在至高意义上代表良善方面的主之属世层。现在所论述的主题是进一步的发展，朝向属世层的内在事物（由以色列来表示）的发展。凡正被主重生之人，在他里面的真理变成良善之前，都无法被引入这些内在事物。

起来，上伯特利去表关于神性属世层的觉知：起来指提升，在此指属世层向着神性的提升；上指朝向内层。伯特利指属世层，是次序终端里面的神性。在原文，伯特利表示神的殿或神的家，神的殿或神的家就在对良善与真理的认知，因此伯特利在最近似意义上表示这些认知。但由于内层终止并被包裹于次序的终端，并一起如同住在一个家里；还由于人的属世层是包裹他内层的终端，故伯特利或神的殿或神的家就表示这属世层，尤其表示那里的良善，因为家或殿表示良善。此外，认知存在于属世层或次序的终端。

上之所以表示朝向内层，因内层事物就是所谓的高层事物，当在内义上论述朝向内层事物的发展时，经上就用上这种词；如，从埃及上到迦南地；上到迦南地的内层部分；从迦南地的各处上到耶路撒冷；当在耶路撒冷时，就上到那里神的殿或家。

法老对约瑟说，你可以上去埋葬你父亲；于是约瑟上去，与他一同上去的，有法老所有的臣仆；又有车辆马兵，和他一同上去。（创世记50：6，7，9节）

耶和华的使者从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来。（士师记2：1节）

埃及在内义上表示帮助人们获得对属于主国度事物的某种概念的记忆知识；而迦南地表示主的国度。由于记忆知识较低，是外层，而主国度的事物较高，是内层，故圣经说从埃及上迦南地，反过来则说从迦南地下埃及（创世记42：2，3；43：4，5，15等节）。

约书亚说，你们上去窥探那地；人就上去窥探艾城；他们回到约书亚那里，对他说，众民不必都上去；只要二千人或三千人上去；于是，民中约有三千人上那里去。（约书亚记7：2—4节）

由于迦南地表示主的国度，故距离它的边境地区较为遥远的部分表示内层事物；此处经上用的是动词上去。耶路撒冷周边所有区域，以及耶路撒冷中神的殿或家也一样（列王纪上12：27，28；列王纪下20：5，8；马太福音20：18；马可福音10：33；路加福音18：31；以及其它许多地方节）。耶路撒冷是那地的至内在部分，因为它表示主的属灵国度；神的殿或家则是耶路撒冷的至内在部分，因为它表示主的属天国度，并在至高意义上表示主自己。这就是为何人们说上到这些地方。从这一切可以看出起来，上伯特利去表示什么，就是朝向内层的发展， 这是本章所论述的主题。

住在那里表生活。住或居指生活。

要在那里筑一座坛给神，就是向你显现的那位表那里的神圣之物。坛指主的首要代表；因此筑一座坛给神表示敬拜的神圣之物。

你从你哥哥以扫面前逃离的时候表当真理被摆在良善前面时。以扫指主的神性属世层的神性良善。当真理被摆在良善前面时，这一点从对使雅各逃离以扫的事件（创世记27章）的解释可以看出来。雅各逃离的原因是，他窃取了以扫的长子名分，这种行为表示真理把自己摆在了良善前面；因为在那一章，雅各代表主的属世层的真理，以扫代表主的属世层的良善。真理之所以把自己摆在良善前面，因当人正在重生时，真理看似处在第一位；但他重生之后，良善则处在第一位，真理处在第二位。这解释了为何你从你哥哥以扫面前逃离的时候表示当真理被摆在良善前面时。

雅各就对他家人，并一切与他同在的人说表在此时所存在的那种属世良善里面的整理：对他家人，并一切与他同在的人说指整理；雅各在此指属世良善。对他家人，并一切与他同在的人说之所以表示整理，因下文所论述的主题就是良善对真理的整理。当前面所描述的属灵良善开始在属世心智中起主导作用时，它就会把那里的真理整理成序。

你们要除掉你们中间外邦人的神表要弃绝虚假：除掉指弃绝；外邦人的神指虚假。在圣经中，神表示真理，在反面意义上表示虚假。那些在教会之外陷入虚假和邪恶的人就被称为外邦人。因此，外邦人的神表示虚假

也要自洁，更换衣裳表要披上圣洁。更换衣裳指披上，在此指披上神圣真理；因为衣服表示真理。更换衣裳是教会中所公认的一种代表。由于此处所论述的主题是对虚假的弃绝，和在属世层里面良善对真理的整理，故雅各吩咐他们更换衣裳。

更换衣裳是代表要披上神圣真理。

锡安啊，你要醒来，醒来，披上你的力量，圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。（以赛亚书52：1节）

由于锡安指属天教会，耶路撒冷指属灵教会，并且由于属天教会就是那凭对主之爱而居于良善的，属灵教会则是那属信与仁而居于真理的，故力量论及锡安，衣服论及耶路撒冷。当穿上这些时，这二者就都洁净了。

约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者应声并吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，你看，我使你的罪孽离开了你，要给你穿上更换的衣服。（撒迦利亚书3：3—4节）

脱去衣服，穿上更换的衣服代表从虚假中洁净，因为经上说我使你的罪孽离开了你。这也解释了为何人们会换衣服，并且经上也是这么说他们，这种说法在圣经各处有所提及，因为不同的代表通过这些更换来展现。

由于换衣服代表这类事物，故在以西结书论述新殿的地方（新殿在内义上表示一个新教会），经上说：

祭司进去出了圣所的时候，不可直到外院，但要放下他们供职的衣服，因为那些衣服是圣的。要穿上别的衣服，才可以走近属民的事物。（以西结书42：14节）

他们出到外院的民那里，当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服，不可使民因自己的衣服成圣。（以西结书44：19节）

本章前后各章描述的新殿和圣城不指什么新殿，也不指一座新城和一个新地，经上提及的被重新引入的祭祀和宗教仪式，而这些东西正是要被废除的。经上还提到以色列各支派的名字，以及这些支派如何在自己中分地为业。所提到的宗教仪式表示构成教会的属灵和属天事物。亚伦供职、献燔祭时换衣服差不多也是这个意思：

当他献燔祭时，穿上细麻布衣服和细麻布裤子，把灰倒在坛的旁边。随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净的地方。（利未记6：9—12节）

他献燔祭时，必须这样行。

洁净表示成圣。他们要洗身体和衣服，洒除污秽的水。凡对属灵人有所了解的人都知道，没有人因这类事而成圣。罪孽与人所穿的衣服有什么相干呢？吩咐以色列人执行的这类宗教仪式若不凭着它们代表，毫无神圣可言；因而那些充当代表的人不会由此变成神圣人物。

洗和洁净的仪式就代表成圣。当耶和华降临西乃山时，祂对摩西说：

叫他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了。（出埃及记19：10，11节）

我必用清水洒在你们身上，你们就从一切污秽中洁净了。我要洁净你们，弃掉你们的一切偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们中间。（以西结书36：25—26节）

洒清水代表心的洁净，因此洁净指成圣。

我们要起来，上伯特利去表神性属世层。

在那里我要筑一座坛给神表用来包裹内层事物的圣洁。筑一座坛给神指敬拜的圣洁。之所以说用来包裹内层事物，因他要伯特利筑这坛，伯特利表示用来包裹内层事物的属世层。

就是在我遭难的日子应允我表在真理被摆在良善前面的状态下。日子指状态。遭难的日子在此和那里你从你哥哥以扫面前逃离的时候这句话是一样的。

在我行的路上与我同在的那位表祂的神性提供。当论及神性或主时，在某人行的路上与他同在指祂的神性提供，提供就是与某人同在，在邪恶中保护他。

他们就把手里面所有外邦人的神像给了雅各表（属世良善）尽可能地弃绝一切虚假：外邦人的神像指虚假；手里面的指尽可能，因为手表示能力。他们把它们给了雅各表示那良善弃绝一切虚假。

和他们耳朵上的耳环表落实在行为中。耳环是代表顺从的象征，因为耳朵表示顺从；顺从的行为就是落实在行为中；顺从含有付诸行动的意思。此处落实在行为中指要弃绝虚假。

人在通过被主重生抵达良善，并出于良善实践真理之前，拥有众多与真理混杂的虚假。他藉由信之真理被引入重生；在其第一个年龄段，对于信之真理，他只有幼儿和童年时所获知的概念。这些概念都是从世上的外在事物和肉体感官经验形成的，故只会是幻觉，因而是虚假。这些也被落实在行为中，因为人会将他所信的付诸实践。这些虚假就是此处所指的。它们与人同在，直到他重生，直到他出于良善行事。就会把那时为止他所学到的真理纳入次序；虚假就从真理被分离出去。人对这一切一无所知；然而，对虚假的这种去除和弃绝却从他童年初期一直持续到其生命的最后阶段。这种活动在每个人里面进行，但在正经历重生的人里面以特殊方式进行。类似活动也发生在未经历重生的人里面，因为当他成长为一个成年人，并且他的判断力趋于成熟时，他觉得其童年的判断很愚笨和荒谬，因而与他现在的想法相去甚远。不过，重生之人与未重生之人的区别在于：重生之人觉得那些不符合信与仁之良善的事和他的想法相去甚远；而未重生之人则觉得那些不符合他所在的爱之快乐的事和他的想法相去甚远。因此，未重生之人视真理为虚假，视虚假为真理。

至于耳环，它们有两种，就是戴在鼻子到前额的和戴在耳朵上的。戴在鼻子到前额的，是代表良善的象征，叫鼻环；戴在耳朵上的是代表顺从的象征，叫耳环。但在原文，鼻环和耳环是用同一个词来表述的。

雅各把它们都藏在示剑附近的橡树底下表外在弃绝：藏指弃绝并像死人那样埋葬；橡树底下指永恒，因为橡树的生命期很长，当有东西藏在它下面时，橡树就表示恒久之物。它还表示缠结之物，尤表谬误和虚假之物，因为属世层的最低层部分相对于在它之上的一切事物，是缠结和谬误的；它从身体感官事物，因而从谬误获得自己的知识及其乐趣。橡树尤表属世层的最低层部分，因而在正面意义上表示那里的真理与良善，在反面意义上表示那里的邪恶与虚假。

此外，当虚假在重生之人里面被去除时，它们就被属世层的最低层弃绝。因此，当一个人在判断力上变得成熟，头脑清晰，尤其变得聪明智慧时，属世层里的这些事物看似与他的内在视觉相去甚远。因为对重生之人来说，真理在其属世层的至内层，与良善挨着，而良善在那里就像一个小太阳。依赖这些的其它真理则照着它们与良善的血亲或姻亲关系而与它们拉开距离。谬误的真理在更边缘的部分，虚假则被丢到最边远的部分。后者永远与人同在，但当此人允许自己被主引领时，它们就被纳入刚才所描述的那种次序。天堂本身就处于这种次序。但当人不允许自己被主引领，而是被邪恶引领时，这些事物就会处于相反的次序。对他来说，邪恶与虚假在中间，真理被丢到周边，真正的神性真理则被丢到最外边。这种次序是地狱的次序；最外边的构成属世层的最低层部分。

橡树之所以表示虚假，属世层的最低层部分，因在古教会，当代表主国度的外在敬拜存在时，各种各样的树都具有某种属灵或属天的含义。例如，橄榄树和橄榄油表示那些属天之爱的事物；葡萄树和葡萄酒表示那些属于仁，并由此属于信的事物。香柏树，无花果树，杨树、山毛榉和橡树，它们也具有各自的含义。正因这些树在古教会所具有的含义，它们在圣经中经常被提及；一般来说，花园、树林和森林也是如此；人们就在这些地方的某些树下面举行敬拜。但由于这种敬拜沦为了偶像崇拜，并且教会代表被建于其中的雅各后代也倾向于偶像崇拜，因而在这些地方立了如此多的偶像，所以他们被禁止在花园和树林举行敬拜。尽管如此，这些树仍保留它们属灵或属天的含义。因此，不仅更高贵的树种。橄榄树，葡萄树和香柏树，而且杨树、山毛榉和橡树在圣经中被提及时，就具有它们在古教会所具有的那种含义。

橡树在正面意义上表示构成属世层的最低层部分的真理与良善，在反面意义上表示虚假与邪恶。

离弃耶和华的必致消灭，因为他们必为你们所喜爱的橡树抱愧；你们必如叶子凋落的橡树，好像无水的园子。（以赛亚书1：28—30节）

万军之耶和华的一个日子要临到一切抬高和降低的，又临到黎巴嫩的一切香柏树和巴珊的一切橡树。（以赛亚书2：12—13节）

谁都能知道，耶和华的一个日子不会临到香柏树和橡树，而是临到这些树所表示的人。

制造神像的为自己砍伐香柏树，又取山毛榉和橡树，为自己（让它）在森林的树木中茁壮。（以赛亚书44：10，14节）

他们被杀的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各缠结的橡树下，乃是他们献馨香的祭给一切偶像的地方。那时，你们必承认我是耶和华。（以西结书6：13节）

此外，古人还在大山小山上敬拜，因为大山小山表示属天之爱；但当偶像崇拜者进行敬拜时。此处的情形，它们就表示自我之爱和尘世之爱；他们之所以在树底下举行敬拜，因这些树照其种类而具有各自的含义。此处缠结的橡树下表示基于构成属世层最低层部分的虚假的敬拜，因为它们处于缠结的状态。

他们在各山顶献祭，在各高冈的橡树、杨树、硬橡树之下烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫。（何西阿书4：13节）

淫乱表示歪曲真理，行淫表示玷污良善

黎巴嫩哪，开开你的门，任火烧灭你的香柏树。因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊，应当哀号，因为茂盛（Bazar，或译破斯喇）的森林已经倒下来了。（撒迦利亚书11：1—2节）

【创35:5】他们便起行前往。　神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。

【创35:6】于是，雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。

【创35:7】他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之　神”的意思），因为他逃避他哥哥的时候，　神在那里向他显现。

他们便起行表继续。神使那周围城邑的人都甚惊惧，他们就不追赶雅各的众子了表虚假与邪恶不能靠近。于是雅各到了迦南地的路斯表处于之前状态的属世层。就是伯特利表神性属世层。他在那里筑了一座坛表通过成圣。就给那地方起名叫伊勒伯特利表神圣属世层。因为神在那里向他显现表神圣真理。他从他哥哥面前逃离的时候表真理被摆在良善前面时。

起行指下一阶段，继续朝内层事物发展。

对神的畏惧指保护。他们四围的城邑指虚假与邪恶，城在正面意义上表教义的真理，在反面意义上表教义的虚假；不追赶他们指不能靠近。

对神的畏惧表示保护，地狱绝无可能靠近天堂，恶灵也绝无可能靠近天上的任何社群，因为他们陷入对神的畏惧。恶灵在接近天上任何社群时，会突然陷入痛苦和折磨。不是神惊吓他们，乃因他们陷入虚假和邪恶；当他们接近良善和真理时，虚假和邪恶就会使他们陷入痛苦和折磨。

路斯指处于之前状态的属世层。但该属世层变成了神性，这就是就是伯特利的含义；伯特利指神性属世层。

便雅悯的子孙拈阄所得的边界，在犹大子孙与约瑟子孙之间，往南接连到路斯，贴近路斯一侧，就是伯特利。（约书亚记18：11，13节）

约瑟家也上到伯特利去，窥探伯特利；那城起先名叫路斯。（士师记1：22—23节）

雅各，指那里的良善；人指真理，与他同在的人表示伴随这良善的真理。属世层里面的一切事物都与良善并真理有关。

他在那里筑了一座坛，坛指主的代表，因而指敬拜的圣洁；当论及主时，指祂的神性人身，和从这人身发出的圣洁。他在那里（在伯特利）筑了一座坛表示属世层成圣；因为伯特利表神性属世层。

就给那地方起名叫伊勒伯特利表一个神圣属世层。当主使祂的人身变成神性时，祂首先使它变成神圣。神性之物是耶和华自己，而神圣之物来自耶和华。前者是神性本质，而后者是由此产生之物。当主荣耀祂自己时，祂使祂的人身也变成神性存在；但祂在使祂的人身变成神性之前，使这人身变成神圣。这就是主的人身荣耀的过程。在原文，伊勒表示神，但此处用的是复数形式的神，因为复数形式的神表示神圣真理。然而，在下文，它被简单地称为伯特利，因为经上说雅各就给那地方起名叫伯特利（35：15）；然后经上又补充说就是神和他说话的地方，这一次神用的是单数。原文，伯特利指神的家或殿；而伊勒伯特利指神的家或殿。正因如此，伊勒伯特利表示神圣属世层，伯特利表示神性属世层。

因为神在那里向他显现表神圣真理。神指神圣真理。神在那里向他显现表这些与雅各所代表的良善联结。雅各给这个地方起名叫伊勒伯特利，而在前面（创世记28：19），以及后面（创世记35：15）则起名叫伯特利；同样，当它叫伊勒伯特利时，经上说因为神在那里向他显现（即神用的是复数形式），后来（35：15）说就是神和他说话的地方（神用的是单数形式）。

他从他哥哥面前逃离的时候表真理被摆在良善前面后。

【创35:8】利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。

利百加的奶母底波拉死了表遗传的邪恶被逐出。就葬在伯特利下边橡树底下表永远弃绝。那棵树名叫亚伦巴古表被逐出的属世层的性质。

死指不再是原样的某种事物，在此指被逐出，因为所论述的主题是遗传的邪恶；底波拉，就是利百加的奶母，指遗传的邪恶。严格来说，奶母或乳母因哺育和乳养婴儿，故表示纯真藉由属天—属灵之物的注入，因为奶或乳表示属天—属灵之物，她所乳养的婴儿表示纯真。但此处利百加的奶母底波拉表示从母亲得来并自婴儿时就被养育之物。这就是主与之争战的来自母亲的遗传邪恶，以及祂逐出这遗传，以致最后祂不是马利亚的儿子可以看出来。

人从其父母那里得来邪恶，被称为遗传的邪恶。人生来就进入其中，但这恶一直未显明，直到此人成年，出于自己的理解和意愿行事。在此期间，尤其在童年早期，它隐藏起来。由于主的怜悯，没有人因遗传的邪恶受指责，只为自己所行的实际邪恶负责任；并且在此人出于自己的理解和意愿行事之前，遗传之恶不可能变成他所行的邪恶。

由于就本章所论述的主题是良善在主的属世层里面对真理的排序，和由此而来的朝内层事物发展，故遗传邪恶的逐出也被论述。这就是为何本节突然提及利百加的奶母底波拉，并且她被葬在伯特利下边橡树底下的原因，这些细节若不包含此类事物，就太过微不足道了。

利百加指理性层的真理；以撒指理性层的良善；以扫指由来自以撒所表示的理性层良善的直接流注所产生的属世层良善；雅各指通过利百加所表示的理性层真理而来的间接流注所产生的属世层真理之良善。

就葬在伯特利下边橡树底下表永远弃绝：（被）葬指被弃绝；橡树底下指永远。橡树底下表示在属世层之外，因为被说成在底下指在……之外。伯特利指神性属世层。

在正重生的人里面，无论遗传邪恶还是人所行的实际邪恶，都不会被根除到消失的程度，只是被分离出去，并通过主的重新安排而被丢到最边远。他会被主从邪恶中拦阻，并被保守在良善中。当这种情况发生时，邪恶看似被丢弃，此人从中得以洁净，或如人们所说的，称义了，成圣了。天上所有天使都承认，就他们本身而言，越是源于他们自己的事物，就越是邪恶及其衍生的虚假；相反，越是源于主的事物，就越是良善及其衍生的真理。

但主的情况则不然。祂将来自母亲的一切遗传邪恶完全从自己那里逐出并丢了出去。祂因从耶和华成孕，故没有通过遗传来自父亲的邪恶，只有来自母亲的邪恶，故能全然成圣（主也被称为圣者）。

那棵树名叫亚伦巴古表被逐出的属世层的性质。名叫指其性质。在原文，亚伦巴古表示哭泣的橡树，因橡树表示属世层的最低层，遗传的邪恶就被丢进这一层，最后从这一层被丢出去。但哭泣表示最后的告别；当死人埋葬时，为他们哭泣成为习俗，尽管人们知道，通过埋葬被抛弃的，只是尸体。由此可见亚伦巴古或哭泣的橡树所表之物是何性质。

【创35:9】雅各从巴旦亚兰回来，　神又向他显现，赐福与他，

【创35:10】且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。

【创35:11】　神又对他说：“我是全能的　神，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。

【创35:12】我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。”

【创35:13】　神就从那与雅各说话的地方升上去了。

雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，表内在属世觉知。神对他说，你的名原是雅各表主的外在属世层的性质。今后你的名不再叫雅各表它将不再仅仅是外在的。以色列才是你的名表内在属世层的性质。就给他起名叫以色列表内在属世层，或属世层的属天—属灵层。神又对他说表出于神性的觉知。我是神沙代（中文译为全能的神）表试探的状态已经过去，现在有了神性安慰。你要繁殖增多表良善和由此产生的神性真理。必有一个民族和一群民族从你而来表良善和良善的神性形式。又有君王从你两腰而出表出自神性婚姻的真理。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你表归给祂的神性属世良善。我也要把这地赐给你和你的种（后裔）表归给祂的神性属世真理。神就在和雅各说话的地方，从他面前升上去了表处于这种状态的神性。

看见表理解并觉知。神被看见在论及主时，表示出于神性的内在觉知。神被雅各看见表示属世层拥有这种觉知，因为雅各代表主的属世层。雅各从巴旦亚兰回来表示祂吸收了对良善与真理的认知之后，这些认知由巴旦亚兰表示。赐福与他表示朝属世层的更内在发展，以及良善与真理在那里的联结。因为赐福论及凡人因主的恩赐所拥有的一切良善；尤其论及良善与真理的联结。

神对他说，你名原是雅各表主的外在神性属世层的性质：名指性质；雅各指主的神性属世层。

今后你的名不再叫雅各表它将不再仅仅是外在的。

就给他起名叫以色列表内在属世层，或属世层的属天—属灵层。

人里面有理性层和属世层。理性层构成内在人，属世层构成外在人；但属世层和理性层一样，也有自己的外在和内在。属世层的外在由肉体感觉和直接通过这些感觉从尘世所流入的印象构成。人藉由这些感官印象与世俗和肉体事物相接触。局限于该属世层的人被称为感官人，因为他们的思维几乎没有超越感官经验。但属世层的内在则由通过分析和类比从外在中的这些事物所推断出来的观念构成；然而，它是从感官印象汲取并获得其观念的。因此，属世层通过感官与世俗和肉体事物相接触，通过利用分析、类比所得来的观念与理性层相接触，进而与灵性事物相接触。这就是属世层的构成。这外在属世层由雅各代表，而内在属世层则由以色列来代表。

属天层是良善，属灵层是真理；因此属天—属灵层指由真理所产生的良善。由于主的教会既是外在的，又是内在的，并且雅各的后代必须藉着外在来代表教会的内在，故雅各不能再叫雅各，而要叫以色列。此外，理性层和属世层被称为属天的和属灵的，当它们从主接受良善时，被称为属天的，当它们从主接受真理时，被称为属灵的；从主流入天堂的良善被称为属天的，真理被称为属灵的。雅各叫以色列在至高意义上表示向内层事物发展的主使自己里面的属世层变成神性。

神说表神性是觉知的源头，因为神性自主成孕时就存在于祂里面。祂的觉知来自神性，但觉知的程度取决于祂的人身接受的程度，因为祂是按着连续阶段将自己里面的人身变成神性的。

我是神沙代表试探的状态已经过去，现在有了神性安慰。古人在提及试探和试探后的安慰时，就称耶和华为神沙代。之所以试探的状态已经过去，因之前，尤其当雅各与天使摔跤（创世记32：25—32），和遇到以扫时（创世记33章），雅各代表试探；现在有了神性安慰，因属世层里面的良善与真理的联结藉着这些试探实现了。这种联结就带来安慰，这种联结就是试探的目的。

良善与真理的一切联结都是藉着试探实现的。邪恶与虚假会进行抵抗，千方百计地试图阻止良善与真理联结。这种争战就发生在陷入邪恶与虚假的灵人，与处于良善与真理的灵人之间。人感觉这种争战如同他自己里面的试探。因此，当陷入邪恶与虚假的灵人被处于良善与真理的灵人征服，并被迫离开时，后者就会经由天堂从主那里获得喜乐，这种喜乐也被此人感觉为安慰。然而，喜乐和安慰并不是由于胜利，而是由于良善与真理的联结。

你要繁殖增多表良善和由此产生的神性真理。繁殖论及良善，增多论及真理。

又有君王从你两腰而出表出自神性婚姻的真理：君王指真理；两腰指婚姻之爱的事物。出自神性婚姻的真理从主的神性人身发出，被称为神圣。

我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你表归给（属世层）当作自己的神性良善。地指良善。迦南地，就是此处的地所指的，在内义上表示主的国度。故也表示良善，因为良善就是主国度和教会的本质元素。亚伯拉罕和以撒指主的神性，亚伯拉罕指神性本身，以撒指神性人身，尤指主的神性理性；（把这地）赐给你指归给属世层当作它自己的，因为此处的你所指的雅各代表主的神性属世层。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你表示归给（属世层）当作它的神性良善。

我也要把这地赐给你的种表归给属世层的神性真理：种指信之真理；把这地赐给指归给良善。主的人身在得荣耀之前，是神性真理，这就是为何主论到自己说，祂是真理（约翰福音14：6），因而还自称为女人的种（创世记3：15）。但主的人身得荣耀后，就变成神性良善；这时，神性真理从作为神性良善的祂发出。这神性真理就是主所要差的真理的灵。约翰福音（14：16，17；15：26，27；16：13—15；）。

神就在和雅各说话的地方升上去了表处于这种状态的神性。升上去含有向内层事物提升的意思，当论及主，表向神性提升。和雅各说话的地方指这种状态。地方表示状态。

【创35:14】雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒、浇油。

【创35:15】雅各就给那地方起名叫伯特利。

雅各便在神和说话的地方立了一根柱子，一根石柱表处于那神性状态的真理的神圣。在那上头奠酒表真理的神性良善。（在那上头）浇油表爱的神性良善。雅各给那地方，就是神和他说话的地方起名叫伯特利表神性属世层及其状态。

柱子指真理的神圣。在神和说话的地方表示处于那种状态。

古时，所立的柱子要么是为了作符号，要么是为了作见证，要么是为他敬拜而立的。为敬拜所立的柱子要用油膏抹，由此变得神圣；敬拜也在那里，因而在神殿、树林、森林中举行。在上古时代，各家族之间的边界上会立上石头，以防止他们越过边界给彼此造成伤害。拉班和雅各所立的柱子（创世记31：51）。由于石头立在边界，所以每当上古之人看到这些作为边界的石头时，他们就会想到作为次序终端的真理，因为这些人在地上的每个物体中看到它所对应的属灵或属天事物。但他们的后代在这些物体中不怎么看到属灵和属天之物，更多地看到世俗之物，故开始仅仅因为它们自古时就是被崇敬的物体而视之为神圣。最终，大洪水之前，紧邻大洪水的上古之人的后代，在作为物体的地上和世俗事物中不再看到任何属灵和属天之物，于是开始视这些石头为神圣，并在上头奠酒、膏油；此时，这些石头被称为柱子，用来敬拜。这种情形持续到大洪水后的古教会（该教会是一个代表性教会），不同之处在于：这些柱子作为能使这些人献上内在敬拜的一种手段而服务于他们。正因如此，古人的神殿、树林、森林和大山小山上都有用来敬拜的柱子。

但当敬拜的内在在古教会完全灭亡，人们开始视外在为神圣和神性，从而以偶像崇拜的方式来敬拜它们时，他们就为某些神明立柱。由于雅各的后代最倾向于偶像崇拜，所以他们被禁止立柱或有亚舍拉神木（树林），甚至不可在大山小山举行任何敬拜，而是被吩咐在一个特定地方（就是约柜所在的地方，后来是圣殿所在的地方，因而在耶路撒冷）聚会。否则，每个家族都会有自己的外在物体和偶像，并会敬拜它们；因而教会的代表无法建在这个民族中。由此可见立柱的起源是什么。

在那上头奠酒表真理的神性良善。真理之良善在别处被称为信之良善，是对邻之仁爱。奠酒表示信之良善，油表示爱之良善。那些被主经由内在途径带入良善的人处于爱之良善，而那些被主经由外在途径带入良善的人处于信之良善。属天教会成员，以及至内在或第三层天的天使处于爱之良善；而属灵教会成员，以及中间或第二层天的天使则处于信之良善。

奠酒表示真理之良善，或属灵良善。献祭的时候，祭物来自牛群，要么来自羊群，代表对主的内在敬拜。在这些祭物上再添加素祭和奠祭。素祭由细面粉调油制成，表示属天的爱之良善，油表示对主之爱，细面粉表示对邻之仁。但奠祭由酒构成，表示属灵的信之良善。因此，这二者，即素祭和奠祭，一起与圣餐（晚餐）中的饼和酒所表相同。

你每天常献上两只一岁的羊羔；早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。和这一只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和，又用酒一欣四分之一作为奠祭；那一只羊羔也是这样。（出埃及记29：38—41）

摇这捆初熟谷物的日子，你们要把一岁、没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为燔祭。同献的素祭，就是调油的细面伊法十分之二；同献的奠祭，要酒一欣四分之一。（利未记23：12，13，18）

离俗人离俗的日子足满的那一天，他要将供物（祭物）奉给耶和华，一筐子无酵调油的细面饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。（民数记6：13—15，17）

那献燔祭的，就要将细面伊法十分之一，并油一欣四分之一，调和作素祭；一同预备奠祭的酒一欣四分之一，为公绵羊的燔祭以一种方式，为公牛的燔祭以另一种方式。（民数记15：3—5，11）

要与每天例常献的燔祭一同献上奠祭，为这一只羊羔，要同献酒一欣四分之一；在圣所中，你要将醇酒奉给耶和华为奠祭。（民数记28：6，7）

此外，关于各种祭物中的素祭和奠祭，可民数记（28：7—31；29：1—40）。

爱与信构成敬拜的一切事物；在圣餐（晚餐）中，饼（就是前面所描述的细面调和油制成的饼）和酒表示爱与信，因而表示敬拜的一切事物。。

但当人们逐渐远离对主之敬拜的纯正代表，转向别神，并向他们奠酒时，奠酒或奠祭就表示与仁和信对立的事物，是尘世之爱的邪恶与虚假；

你们在各青翠树下的诸神中欲火焚烧。你也向他们浇了奠祭、献了素祭。（以赛亚书57：5—6）

在诸神中欲火焚烧表示对虚假的贪恋，诸神表示虚假（，e节）。各青翠树下表示对一切虚假的信靠。向他们浇了奠祭、献了素祭表示对这些虚假的敬拜。

你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得（外国人的神）摆桌子、给弥尼盛满调和酒的。（以赛亚书65：11）

儿子捡柴，父亲烧火，妇女抟面做饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书7：18）

我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香，向她浇奠祭，按着我们与我们列祖、君王在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一样。（耶利米书44：17—19）

天后表示一切虚假，因为天上的众军在正面意义上表示真理，在反面意义上表示虚假；因此国王和王后也是如此；因此王后表示一切（虚假），向她浇奠祭表示敬拜它们。

迦勒底人必来焚烧这城和其中的房屋。在这房顶上，人曾向巴力烧香，向别神浇奠。（耶利米书32：29）

迦勒底人表示其敬拜涉及虚假的人；焚烧这城表示摧毁并荒废那些其教义教导虚假的人。在这房顶上，人曾向巴力烧香表示对邪恶的敬拜；向别神浇奠表示对虚假的敬拜。

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净的食物；他们必不得向耶和华奠酒。（何西阿书9：3，4）

不得住耶和华的地表示不居于爱之良善；以法莲却要归回埃及表示教会的理解力将变成事实和感官知识；他们必在亚述吃不洁净的食物表示出于推理的不洁和亵渎的欲望；他们必不得向耶和华奠酒表示没有基于真理的敬拜。

他必说，他们的神，他们所投靠的磐石，就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在哪里呢？让他们兴起来帮助你们吧！（申命记32：37—38）

神表示虚假；就是向来吃他们祭牲的脂油表示他们摧毁敬拜的良善；喝他们奠祭之酒的表示他们摧毁敬拜的真理；经上还提到浇奠的血，

追求别神的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提他们的名。（诗篇16：4）

这些浇奠表示对真理的亵渎，因为血表示向仁所施的暴行，以及亵渎。

（在那上头）浇油表爱的神性良善。油指爱的神性良善。立了一根石柱，在那上头奠酒，浇油在内义上描述了从处于终端的真理发展到内层真理与良善，最终发展到爱之良善。因为石柱表示处于次序终端的真理；奠酒表示内层真理与良善；油表示爱之良善。这就是主使祂的人身变成神性时的发展过程，这也是当主通过重生人使他变得属天时人所经历的过程。

雅各给那地方，就是神和他说话的地方起名叫伯特利表神性属世层及其状态：起名指性质；伯特利指神性属世层。该属世层的状态就是神和他说话的地方所表示的。

【创35:16】他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。

【创35:17】正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”

【创35:18】她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。

【创35:19】拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。

【创35:20】雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，表现在是属天层的属灵层。拉结生产，生得甚是艰难表内层真理所受的试探。收生婆对她说，不要怕表从属世层所得的觉知。又要生一个儿子了表属灵真理。她将近于死，灵魂要走的时候表试探的状态。就给他起名叫便俄尼表该状态的性质。他父亲却给他起名叫便雅悯表属天层的属灵层的性质。拉结死了，葬在往以法他的路上表之前对内层真理情感的结束。就是伯利恒表一个新的属天层的属灵层兴起，以取而代之。雅各在她的坟上立了一根柱子表将要在那里再次兴起的神圣属灵真理。这就是拉结的墓碑，直到今日还在表示直到永远的神圣状态。

从伯特利起行指自神性属世层发展的继续，起行表示继续，此处在至高意义上表神性发展的继续，伯特利指神性属世层；还有几里地指居间物，以法他指处于前一个状态，是初始状态的属天层的属灵层。伯特利表处于一个新状态的属天层的属灵层，这就是为何经上说以法他，就是伯利恒（35：19）。

这几节论述的主题是主的神性朝向内层事物的发展，因为当主将祂的人身变成神性时，祂的发展就涉及祂通过（人的）重生使他更新时所遵循的类似次序。这是一个从外在事物向着内层事物，从存在于次序终端的真理向着更为内层、被称为属灵良善，再由此向着属天良善发展的过程。

就至高意义而言，所论述的主题一直是主的属世层的荣耀；但就相对意义而言，则是人的属世层的重生。雅各代表教会之人的外在，以色列代表他的内在，因而雅各代表属世层的外层，以色列代表属世层的内层，因为属灵人是从属世人发展而来的，属天人是从理性人发展而来的。主的荣耀甚至照着人的重生发展的方式从外在事物发展到更为内层的事物，并且为了这种代表的缘故，雅各得了以色列这个名字。

但现在论述的主题是，朝向还要内层的理性层的进一步发展，理性层构成内在人。属世层的内在与理性层的外在之间的居间部分就是所谓的属天层的属灵层，这属天层的属灵层由以法他和伯利恒来表示，由便雅悯来代表。该居间部分在某种程度上源于以色列所表示的属世层的内在；在某种程度上又源于约瑟所表示的理性层的外在。早已变得属灵之人若要变得属天，就必须通过这居间部分前进。没有这居间部分，要攀升到更高事物是不可能的。

故此处雅各到以法他，并且拉结在那里生下便雅悯在内义就描述了通过这居间部分发展的性质。属天层的属灵层就是前面所说的居间部分；在源于属灵人这一点上，它是属灵的，属灵人是属世人的内层；在源于属天人这一点上，它又是属天的，属天人是理性人。约瑟就是外层理性人，故源于理性层的属灵层的属天层论及他。

拉结生产，生得甚是艰难表内层真理所受的试探：生产指属灵和属天事物的产生；拉结指对内层真理的情感；甚是艰难指经历试探。因为若非通过试探，没有人能获得这些事物。在试探期间，内层良善和真理与邪恶和虚假相冲突。此时，主从内起作用，以便将良善和真理保持在他里面；而发起攻击的，与此人同居的灵人和魔鬼。试探由此而来，它们不仅带来被征服的邪恶与虚假的抛弃和去除，还带来良善与真理的强化。这些就是拉结生产，生得甚是艰难所表示的。

收生婆指属世层。因当有人经历内层试探时，属世层就像收生婆。除非属世层提供帮助，否则，内层真理的出生是不可能的；当内层真理出生时，正是属世层把它们接入怀中，因为属世层能给它们提供走出来的机会。这就是为何当一个人正在重生时，属世层首先预备好去接受的原因；它能接受的程度，就是内层真理与良善能显现并繁殖增多的程度。这也是为何若在肉身生活期间，属世人没有预备好接受信之真理与良善，此人就无法在来世接受它们，因而无法得救的原因。

【传11:3】云若满了雨，就必倾倒在地上；树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。

这就是树倒必躺这句俗语所表示的，意思是说，人死的时候什么样，将来还是什么样。因为在来世，人拥有其全部的属世记忆，尽管不使用它。在来世，这记忆就充当内层真理与良善止于其上的一个基础面。

属世层就像收生婆，因为当内层人分娩时，它就是一个接受者。这一点也可从违反法老命令，使得希伯来妇女所生的男孩存活的收生婆所记载细节的内义清楚看出来。

埃及王向希伯来妇人的两个收生婆说话，他说，你们给希伯来妇人接生的时候，要看着她们临盆；若是男孩，你们要杀死他；若是女孩，她就可以活着。但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟让男孩活着。埃及王召了收生婆来，对她们说，你们为什么作这事，让男孩活着呢？收生婆对法老说，因为希伯来妇人与埃及妇人不同，她们很有活力，接生妇还没有来到，她们已经生产了。神厚待收生婆，那民多起来，极其强盛。收生婆因为敬畏神，神就为她们建立家室。（出埃及记1：15—21）

希伯来妇人所生的女孩和男孩代表一个新教会的良善与真理；收生婆代表属世层，因为这属世层是良善与真理的接受者；埃及王代表一般的记忆知识，这种知识除灭真理。当记忆知识进入以错误的路径进入信仰事物时所发生的情形；这时，除了感官和记忆知识所决定的事物外，人什么也不信。在这段经文中，收生婆指对属世层里面的真理的接受。

又生个儿子表属灵真理。儿子指真理，在此指属灵真理，因为此处的儿子是便雅悯，他代表属天层的属灵层。

她将近于死，灵魂要走的时候表试探的状态。将近于死，灵魂要走指试探的最后阶段；当旧人正在死去，新人正在接受生命时，就到达这阶段了。

就给他起名叫便俄尼表示该状态的性质。起名指性质。此处所描述的状态是试探的状态，该状态的性质由便俄尼来表示；因为在原文，便俄尼表示我悲伤（或痛苦）的儿子。在古时，从属灵的角度来说，给婴儿所取的名字表示状态。

他父亲却给他起名叫便雅悯表示属天层的属灵层的性质。便雅悯指属天层的属灵层。在原文，便雅悯表示右手之子；而右手之子表示源于属天良善的属灵真理，因而表示能力，因为良善通过真理拥有能力。儿子表示真理，手表示能力；因此，右手表示至高能力。从源于良善的真理那里所得来能力状态；当论及主时，这句话表示全能，以及从主的神性良善发出的神性真理（如诗篇1；马太福音22：44；26：63，64；马可福音14：61，62；16：19；路加福音22：69）。由于它表示神性能力，故经上说神能力（或美德）的右手边，指全能。

便雅悯在真正意义上表源于约瑟所表属天良善的属灵真理。因此，这二者一起构成属灵人和属天人之间的居间部分。但这良善与这真理不同于犹大所代表的属天层，和以色列所代表的属灵层；前者更高或更内在，而后者更低或更外在，因为它们是一个居间物。

所有人生来都是属世的，无一例外，却都具有要么变得属天、要么变得属灵的能力；而唯独主生来属灵—属天。正因如此，主出生在伯利恒，就是便雅悯地的边界所在之地，因为伯利恒表示属天层的属灵层，便雅悯代表属天层的属灵层。之所以唯独主生来是属灵—属天的，因神性在祂里面。

有六个名字经常出现在论述教会的先知书中：犹大，约瑟，便雅悯，以法莲，以色列和雅各。凡不知道这些名字在内义上各自表示教会良善与真理的哪个方面之人，绝无可能知道那里圣经的神性奥秘。他也不可能知道所指的是教会的哪个方面，除非他知道何为犹大所表示的属天层；何为约瑟所表示的属灵层的属天层；何为便雅悯所表示的属天层的属灵层；何为以法莲所表示的教会聪慧的那一面；何为以色列所表示的内在属灵层；何为雅各所表示的外在属灵层。

尤其是便雅悯，他代表属天层的属灵层，约瑟代表属灵层的属天层，因此这二者一起代表属天人与属灵人之间的居间部分。正因如此，他们联结得极其紧密，由于这个原因，他们之间的紧密联结在关于约瑟的历史中以下列细节来描述：

约瑟吩咐他的兄弟，叫他们必须把他们最小的弟弟带来，免得他们死。（创世记42：20）

当他们带着便雅悯回来，约瑟看见他的弟弟便雅悯时，他说，这就是你们最小的弟弟吗？又说，我儿啊，愿神赐恩给你。约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，在那里哭了一场。（创世记43：29—30）

他分给便雅悯的那份食物，比所有人的份都多五倍。（创世记43：34）

后来，他与他的弟兄们相认，伏在他弟弟便雅悯的颈项上，哭起来了；便雅悯也伏在约瑟的颈项上哭。（创世记45：14）

约瑟又给他们各人一套衣服，惟独给便雅悯三百锭银子和五套衣服。（创世记45：22）

约瑟和便雅悯联结得最紧密，非因他们同出一母，乃因他们代表存在于约瑟所表良善与便雅悯所表真理之间的属灵联结；还因这二者是属天人与属灵人之间的居间物。因此，约瑟无法与他的哥哥们联结起来，也无法与他的父亲联结起来，除非通过便雅悯；因为没有一个居间物，联结是不可能的。这就是为何约瑟没有过早地透露自己真实身份的原因。

此外，在圣经的其它地方，尤其先知部分，便雅悯表示属于教会的属灵真理。

论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住；耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之间。（申命记33：12）

耶和华所亲爱的表示源于属天良善的属灵真理。经上论到这良善说，它与那真理安然居住，终日遮蔽它，也住在他两肩之间，因为肩表示一切能力，良善凭真理而拥有其一切能力。

便雅悯人哪！你们要从耶路撒冷中间逃出，用号角发声，在葡萄园的房子上发预言；因为有灾祸与大毁灭从北方张望。（耶利米书6：1）

便雅悯人表示源于属天之物的属灵真理；耶路撒冷表示属灵教会；葡萄园的房子或伯哈基琳所表相同；灾祸从北方表示人的感官觉知和他的由此获得的记忆知识。

你们只以安息日为圣日，他们必从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、高原、山地，并南地而来，都带燔祭、平安祭、素祭和乳香，并感谢祭，到耶和华的殿去。（耶利米书17：24，26）

在山地的城邑，高原的城邑，南地的城邑，便雅悯地，耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。（耶利米书33：13）

此处便雅悯地也表示教会的属灵真理，因为构成教会的一切事物，从第一级到最后一级，由犹大的城邑、耶路撒冷四围的各处、便雅悯地、高原、山地和南地来表示。

你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声；便雅悯哪，在责罚的日子，在你之后，以法莲必变为荒场。（何西阿书5：8，9）

基比亚、拉玛和伯亚文表示便雅悯所表源于属天层的属灵真理的事物，因为基比亚是便雅悯的一部分（士师记19：14），拉玛（约书亚记18：25）和伯亚文（约书亚记18：12）也是；吹角和吹号，以及大声表示宣告以法莲所表示的教会聪慧的那一面已经被摧毁。

雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸；南地的人，必得以扫山为业；高原的人，必得非利士人之地；也得以法莲的田野和撒玛利亚的田野；便雅悯人必得基列。（俄巴底亚书1：18—19）

此处和别处一样，名字表示属灵实物，因为若不知道雅各家、约瑟家、以扫家、以扫山、非利士人、以法莲的田野、撒玛利亚的田野、便雅悯、基列，以及家、高原、山、田野分别表示什么，永远不可能理解此处的任何事物。此处所描述的细节也不是真实的历史事件。但是，凡知道每句话的意思之人都会发现天上的奥秘就在其中。此处便雅悯也指源于属天之物的属灵之物。

耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的；全地，从迦巴直到临门，都要变成平原；她仍居本位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门；并从哈楠业塔楼，直到王的酒醡。（撒迦利亚书14：9，10）

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊！坐在二基路伯上的啊！侧耳听哦！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。（诗篇80：1，2）

耶和华必为我在能干中间掌权；他们出自以法莲，他们的根在亚玛力人之地；便雅悯在民中跟随你；有掌权的从玛吉下来。有持杖检点民数的从西布伦出来。（士师记5：13，14）

我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。西布伦支派中受印的有一万二千；约瑟支派中受印的有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。（启示录7：4，8）

此处以色列支派表示那些处于良善与真理，因而在主国度中的人；因为支派和十二，一万二千表示爱与信的全部事物，或良善与真理的全部事物。在启示录的这一章，各支派被分成四组，最后一组由西布伦支派中受印的一万二千、约瑟支派中受印的一万二千；便雅悯支派中受印的一万二千组成，因为西布伦支派表示天上的婚姻，天堂，因而全部事物都在于该婚姻；约瑟在此表示属灵层的属天层，或真理之良善；便雅悯表示该良善的真理，或属天层的属灵层。这些都出自天堂所在的婚姻，故这三个支派最后被提及。

由于便雅悯代表教会中属天层的属灵层，或良善之真理，是属天良善和属灵真理之间的居间部分，故耶路撒冷可以成为便雅悯人的产业；因为在锡安在那里建立之前，耶路撒冷表示总体上的教会。至于耶路撒冷归于便雅悯，可相关经文（约书亚记18：28；以及士师记1：21）。

拉结死了，葬在往以法他的路上表之前对内层真理的情感的结束：死指不再和以前一样；葬指抛弃之前的状态，以及一个新状态的兴起；以法他指在之前状态下的属天层的属灵层。拉结死了，葬在往以法他的路上表示之前对内层真理的情感的结束，以及伯利恒所表示的一个新状态的兴起。

拉结死了，葬在往以法他的路上在真正意义上表示遗传特性通过试探被永远逐出或抛弃，该特性因是人对内层真理的情感，故被神性情感所逐出或抛弃。这也解释了为何这个儿子被他的母亲起名为便俄尼，或悲伤之子，但被他的父亲起名为便雅悯或右手之子。源于母亲的人之情感中有一种含有邪恶在里面的遗传特性，而神性情感中只有良善；因为人的情感中有一个以自我和世界的荣耀为目的的自我关注，而神性情感中有一个以拯救人类为目的的自我关注，正如主在约翰福音中所说的：

我为你所赐给我的人祈求；因凡是我的，都是你的；你的，也是我的，并且我因他们得了荣耀；使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17：9—10，21—23）

就是伯利恒表示一个新的属天层的属灵层兴起，以取而代之。伯利恒指处于一个新状态的属天层的属灵层；因为以法他指处于前一个状态的属天层的属灵层，而她在那里被葬表示一个新状态的兴起。拉结在伯利恒生下她的第二个儿子便雅悯，并在生他的时候死去；以及大卫也生在伯利恒，在那里被膏为王；最后主也在那里出生；这个事实是一个奥秘。

主之所以生在那里，因唯独祂生来是一个属灵—属天的人。其他每个人生来都是一个属世人，具有通过被主重生而要么变得属天，要么变得属灵的本能。主之所以生来是一个属灵—属天之人，因祂能使祂的人身变得神性，并且照着从最低级到最高级的次序而如此行，因而能给众天堂中的一切事物和众地狱中的一切事物带来次序。属天层的属灵层是在属世人和理性人之间的居间物，因此它下面是属世层或外在，它上面是理性层或内在。

自上古时代起，以法他就表示属天层的属灵层，因此后来伯利恒具有同样的含义。这解释了为何这些话会出现在诗篇中：

他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等我为耶和华找着一个地方，为雅各的大能者找到居所。看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野中找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇2—7）

这些话论及主；我们听说祂和我们找到祂在原文中，以一个加到动词末尾的字母来表述，就是取自耶和华之名的字母H。

伯利恒以法他啊！你在犹大千万人中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源出于亘古，出于往古之日。（弥迦书5：2；马太福音2：6）

从这些预言清楚可知，基督要在伯利恒为犹太人而生，

希律就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督（即弥赛亚）当生在何处？他们对他说，在犹太的伯利恒。（马太福音2：4，5）

犹太人说，经上岂不是说，基督（即弥赛亚）出于大卫的种，从大卫所在的城市伯利恒出来的吗？（约翰福音7：42）

祂也的确在那里出生。

雅各在她的坟上立了一根柱子表示将要在那里再次兴起的属灵真理的神圣：柱子指真理的神圣，在此指源于属天层的属灵真理的神圣，因为这真理就是所论述的主题；坟指复活。

这就是拉结的墓碑，到今日还在表示直到永远的神圣状态：碑（柱子）指真理的神圣；墓（坟）指复活。到今日指永远。

【创35:21】以色列起行前往，在以得台（塔）那边支搭帐棚。

【创35:22】以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。

以色列起行前往表这时属世层的属天—属灵层。在以得台（塔）支搭帐棚表其内层事物。以色列留在那地的时候表当处于这种状态时。流便去与他父亲的妾辟拉同寝表通过与仁分离之信而对良善的亵渎。以色列也听见这事表这信被弃绝。

起行指一个进一阶段，在此指朝向更内层的事物；以色列在此指属世层的属天—属灵层。它是真理之良善，或通过信之真理所获得的仁之良善。世人很少知道何为向着内层事物的发展。它不是一种进入记忆知识的发展；这种发展更是经常伴随着与这些内层事物的一种远离。它也不是一种在判断力成熟上的发展，因为这种发展有时也伴随与内层事物的一种远离。它亦不是进入对内层真理的认知的一种发展；因为如果一个人对这些认知没有任何情感，它们一文不值。朝向内层事物的发展是一种通过被植入对其情感的真理认知，因而通过情感靠近天堂和主的发展。

由于此处所论述的主题是主的神性朝向内层事物的发展，故雅各在此被称为以色列；但主题不是这种发展的地方，他叫雅各。如本章20和29节经文。

在以得台那边支搭帐棚表其内层事物：支搭帐棚指在神圣之物上的发展，在此指朝向内层事物的发展，帐棚表示神圣之物；台（塔）那边指进入内层事物。以得指状态的性质，在神圣之物上朝向内层事物发展的性质。自古时起，这台（塔）就具有这种含义，约书亚记（15：21）。台（塔）那边之所以表示朝向内层事物，因更内层的事物由巍峨和高耸的物体来表示。大山、小山、塔、屋顶等等。从通过外在感官所感知到的尘世属世物体形成其观念的心智将内层事物看为比其它东西更高的物体。

塔表示内层事物，这一点也可从圣经的其它经文看出来。

我所亲爱的有葡萄园，在肥美的山冈上。他把它围起来，清除石头，栽种上等的葡萄树，在园子中建了一座塔。（以赛亚书5：1—2）

葡萄园表示属灵教会；上等的葡萄树表示属灵良善；在园子中所建的塔表示真理的内层事物。

有一个做家主的人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，建了一座塔，把它租给佃户，就出外去了。（马太福音21：33；马可福音12：1）

亚发人和你的军队都在你四围的墙上，歌玛底人（或译勇士）在你的塔楼中，他们把自己的盾，挂在四周的城墙上，成全你的美丽。（以西结书27：11）

这论及推罗，推罗表示对良善与真理的认知，或那些拥有这些认知的人。在其塔楼中的歌玛底人（或译勇士）表示对内层真理的认知。

耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远；你这羊群的塔楼，锡安女子的山冈啊，都必归于你了，从前的王国，就是耶路撒冷女子的王国必将归回。（弥迦书4：7—8）

这描述了主的属天国度。锡安山描述了它的至内在部分，是对主之爱；锡安女子的山冈表示它的直接衍生物，是相爱，这爱在灵义上被称为对邻之仁；羊群的塔楼描述了其良善的内层真理；耶路撒冷女子的王国表示一个属灵—属天国度由此而存在。

因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的女子应当快乐。你们要绕着锡安山走，数点她的塔楼。（诗篇48：11，12）

此处塔楼表示保卫构成爱与仁之物的内层真理。

凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。你们哪一个想盖一座塔，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？或哪一个王去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去会那领二万兵来攻打他的吗？这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。（路加福音14：27—28，31，33）

不知道圣经内义的人必以为主在此通过打比方说话，盖一座塔和打仗并没有别的意思。殊不知，在圣经中，一切比方都具有属灵含义，都是代表；盖一座塔表获得为人的自我获取内层真理；打仗表示凭这些真理争战。因为此处论述的主题是那些属于教会的人所经历的试探，他们在此被称为主的门徒。他们必须背的十字架表示这些试探；若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒表示若不靠着主，他们凭自己，或自己的东西绝不会得胜。若没有内层意义，仅仅将涉及塔和打仗的事理解为简单的比方，那它们就连贯不起来了。

那些陷入爱自己、爱世界之人的内层，因而他们用来争战并巩固他们那种宗教信仰的虚假，也以反面意义上的塔来表达。

到那日，人的高傲必降为卑，惟独耶和华被尊崇；因为万军之耶和华必有一日，要攻击一切骄矜高傲的，和一切自高的，他必降为卑；要攻击黎巴嫩所有高而昂的香柏树，和巴珊所有的橡树，又攻击所有的高山，和所有耸峙的山冈，攻击每一个高塔，和每一道坚固的城墙。（以赛亚书2：11—15）

此处以香柏树、橡树、高山、山冈、塔和城墙来描述这些爱的内层和外层：塔描述了内层虚假；因而又以高耸的事物来描述内层事物。然而，区别在于：那些陷入邪恶与虚假的人自以为高，在他人之上；而那些处于良善与真理的人则自以为小，在他人之下（马太福音20：26，27；马可福音10：44）。尽管如此，良善与真理仍被描述为高耸之物，因为在天上，它们更接近至高者，是主。在圣经中，塔论及真理，而山论及良善。

以色列留在那地的时候表当处于这种状态，是处于由真理所生良善的状态时：留指生活，因为留与住所表相似，不同之处在于：留论及真理，住论及良善，住表示存在与生活，因而表示状态；地指教会的良善，在此指教会的真理之良善。以色列现已达到的这种良善的状态就是此处所指的状态。

流便去与他父亲的妾辟拉同寝表通过与仁分离之信而对良善的亵渎；以色列也听见这事表这信被弃绝：流便指存在于教义和理解中的信，是教会头生之物，在此指与仁分离之信。与他父亲的妾辟拉同寝指对良善的亵渎，因为犯奸淫表示败坏或玷污良善，但与父亲的妾同寝指亵渎它们；以色列听见指这信被弃绝。以色列听见在本来意义上表示属灵教会知道这信，并同意它；因为听见表示倾听，而以色列表示属灵教会。但真正的教会并不同意它，这一点从将要论及流便的话明显可知。意思是，这信被弃绝，因为经上虽然没有说雅各对这种难以启齿的恶行的感受和想法，但他对流便的极度反感和憎恶从他关于流便的预言明显看出来：

流便哪，你是我的长子，是我的力量、我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你如水变化无常，必不得超越，因为你上了你父亲的床；上了我的榻，污秽了它。（创世记49：3—4）

这种反感和憎恶从流便因此失去长子的名分（历代志上5：1）也明显看出来。以色列听见表示这信被弃绝。长子名分表示教会的信仰。

当人们承认并相信教会的真理及其良善，却过着违背它们的生活时，因与仁分离之信而对良善的亵渎就会发生。因为对那些在理解和由此而来的生活中将信之物与仁之物分离的人来说，邪恶与真理联结，虚假与良善联结；这种联结本身就是那被称为亵渎的。而那些尽管知道何为信之真理与良善，却仍不发自内心相信的人则不然。以及因与仁分离之信而对良善的亵渎由该隐杀死亚伯、含被父亲诅咒、埃及人被红海吞没和此处的流便来代表。

为了属灵教会的成员能得救，主奇迹般地将其心智的理解力部分从意愿部分分离出来，并将接受一个新意愿的能力赋予理解力。因此，当理解力掌握并领悟信之真理与良善，并将这些变成自己的，而此人的意愿，是他对行恶的意愿，仍掌权统治时，真理就来与邪恶联结，良善则来与虚假联结。真理与邪恶并良善与虚假的这种联结就是亵渎，由圣餐（晚餐）中不配吃喝来表示。圣体所表示的良善与宝血所表示的真理无法从这样的人那里被分离出去；因为当这些事物以这种方式与虚假并邪恶联结时，它们永远不可能被分离出去；故最深的地狱在等着这些人。但那些知道何为信之真理与良善，却并未发自内心相信的人。今当今大多数人的情形，不可能亵渎它们，因为理解力没有接受它们，并将其吸收到自己里面。

此处论述的主题就是这种分离之信，因为接下来论述的是处于其纯正次序的真理与良善，之后紧接着是它们与理性或理解力部分的联结。再紧接着以名字所提及的雅各的儿子指处于其纯正次序的真理与良善，以色列指理性或理解力部分。雅各及其儿子来到以撒那里在内义上指与理解力部分的这种联结。

【创35:22】以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。

【创35:23】利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。

【创35:24】拉结所生的是约瑟、便雅悯。

【创35:25】拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。

【创35:26】利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。

雅各的儿子共有十二个表现存在于神性属世层中的一切事物的状态。利亚的儿子表在其次序中的外在神性良善与真理。雅各的长子流便表信之善。还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦表这些的本质特征。拉结的儿子：约瑟，便雅悯表内层良善与真理。拉结的使女辟拉的儿子：但，拿弗他利表服务于内层良善与真理的辅助良善与真理。利亚的使女悉帕的儿子：迦得，亚设表服务于外层良善与真理的良善与真理。这些是雅各的儿子，他是在巴旦亚兰给他生的表它们的起源和此时的状态。

雅各指神性属世层。十二指全部，当论及雅各的儿子的各支派时，指真理与良善的全部事物。关于主的属世层，祂将自己里面的属世层变成神性，雅各代表这属世层。但此处论述的主题是神性属世层与神性理性层的联结，这种联结由雅各来到以撒那里来代表，因为以撒代表主的神性理性层。正因如此，雅各的所有儿子被重新列举了一遍，因为在这属世层与理性层充分联结之前，真理与良善的全部事物必须存在于属世层里面。属世层作为接受理性层的容器而服务于理性层。不过，现在提及雅各儿子的顺序不同于以前；因为辟拉和悉帕的儿子，但、拿弗他利、迦得和亚设最后被提及，尽管他们在以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯之前出生。原因是，此处论述的是当这属世层变成神性时，真理与良善在属世层里面的次序；正在论述的主题的状态决定了提及他们的顺序。

利亚的儿子表在其次序中的外在神性良善与真理。利亚指对外在真理的情感。因此，她的儿子指下文所论述的由流便、西缅、利未、犹大、以萨迦和西布伦所代表的良善与真理。

雅各的长子流便表信之良善：长子（或头生的）指信；雅各指属世真理的良善；流便指信的性质。因为流便在正面意义上表示信之真理，但信之真理变成良善后，他表示信之良善。此外，信就是仁，因而信之真理就是信之良善，因为信若非源于仁，就不可能存在，真理若非源于良善，就不可能存在。既然如此，那么当人重生后，良善就处在第一位，或是长子或头生的。这就是为何雅各的长子流便在此表示信之良善的原因。

愿流便存活不至死亡，愿他人数不至稀少。（申命记33：6）

在这句经文中，流便之所以表示信之良善，因他被摆在了第一位，犹大则被摆在第二位，因而摩西关于以色列儿子的这个预言中的顺序不同于雅各预言（创世记49章）中的。因为如他们的名字出现的顺序取决于正在论述的主题的状态。

我听见各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千。（启示录7：4，5）

此处犹大首先被提及，流便其次，迦得第三。这三个在此构成第一类；因为此处论述的主题是主的国度，犹大表示存在于至内层天堂里的属天良善，流便表示存在于第二层天堂里的属灵良善，这属灵良善与信之良善是一样的，迦得表示存在于第一层天堂里的属世层的良善。但在底波拉和巴拉的预言中含义就不同了：

以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他步行进入山谷，流便支派有心中定大志的。你为何坐在两个重担之间，去听人群的嘶声？心中有大追求的，归到流便支派。（士师记5：15—16）

流便在此表示信。还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦表这些的本质特征，外在神性良善与真理的本质特征。即：西缅在至高意义上指神的旨意，在内在意义上指意愿中的信，在外在意义上指顺从；利未在至高意义上指爱与怜悯，在内在意义上指仁爱或属灵之爱，在外在意义上指联结；犹大在至高意义上指主之爱的神性，在内在意义上指主的属天国度，在外在意义上指属天教会所拥有的出自圣经的教义；以萨迦在至高意义上指与真理结合的神性良善和与良善结合的真理，在内在意义上指天上的婚姻之爱，在外在意义上指相爱；西布伦在至高意义上指主的神性本身和祂的神性人身，在内在意义上指天上的婚姻，在外在意义上指婚姻之爱。这些就是在主的外在神性良善与真理里面的本质特征。这些事在这光里面看似在乌陵与土明中通过光与火的闪烁所给出的答复，并从主所给出的答复中被直觉到。乌陵与土明含有与以色列十二支派相应的十二样宝石。

拉结的儿子：约瑟，便雅悯表内层良善与真理。拉结指对内层真理的情感，因而拉结的儿子指内层良善与真理。它们的本质特征由约瑟和便雅悯来代表；约瑟在至高意义上表示神性属世层，在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示该国度的良善；便雅悯表示属天层的神性属灵层。这些本质特征就存在于内层良善与真理里面。

拉结的使女辟拉的儿子：但，拿弗他利表服务于内层良善与真理的辅助良善与真理。拉结的使女辟拉指一种辅助情感，这种情感作为一种手段服务于对内层真理的情感。此外，使女表示服务产生联结的一种手段，她的儿子表示这种手段。所谓辅助良善与真理指那些并未直接进入，而是源于这些，并像使女那样与它们联系在一起，作为中间物和促进物起作用的良善与真理。它们的本质特征由但和拿弗他利来代表；但在至高意义上表示公义和怜悯，在内在意义上表示信之神圣，在外在意义上表示生活的良善；拿弗他利在至高意义上表示主自己的能力，在内在意义上表示人所战胜的试探，在外在意义上表示来自属世人的抵抗。这些就是服务于内层良善与真理的手段的本质特征。

利亚的使女悉帕的儿子：迦得，亚设表服务于外层良善与真理的良善与真理。利亚的使女悉帕指辅助的情感，这种情感作为一种手段服务于对外层真理的情感。使女表示服务产生联结的一种手段。她的儿子表示这种手段，其本质特征由迦得和亚设来代表；迦得在至高意义上表示全能和全知，在内在意义上表示信之良善，在外在意义上表示行为；而亚设在至高意义上表示永恒，在内在意义上表示永生的幸福，在外在意义上表示情感的快乐。这些就是对雅各儿子的这次列举所包含的事物。

这些是雅各的儿子，他是在巴旦亚兰给他生的表它们的起源和它们此时的状态。他们表示总体上主的神性属世层里面的全部事物，以致所有这些事物合在一起由现在的雅各来表示。它们的起源由他们生在巴旦亚兰，是生在对真理与良善的认知来表示，因为这些认知由巴旦亚兰来表示。由于所有这些合在一起由现在的雅各来表示，故在原文，经上在说他是在巴旦亚兰给他生的时，用的是单数形式。接下来所论述的主题是神性属世层与神性理性层的联结。这种联结由雅各来到他父亲那里来表示。

【创35:27】雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。

【创35:28】以撒共活了一百八十岁。

【创35:29】以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。

雅各来到他父亲以撒那里表此时神性理性层被联结到神性属世层。到了基列亚巴的幔利表它的状态。就是希伯仑表当它们被联结起来时的状态。乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方表与它在一起的神性生命。以撒的日子是表此时神性理性层的状态。一百八十岁表该状态的性质。以撒气绝而死表在神性属世层里面的复活。归到他本民那里表它现在属于神性属世层的事物中。年纪老迈，日子满足表生命的新样。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了表它在属世层的良善和属世层中的真理之良善里面复活了。

雅各指在刚才所论述的这种状态期间的神性属世层；以撒指神性理性层。联结由雅各到以撒那里来表示。

至于下文所论述的属世层与理性层的这种联结，理性层接受真理与良善比属世层更快、更容易。理性层比属世层更纯粹、更完美，因为它更内在。这就是为何理性层接受属于这光的事物，真理与良善，构成聪明和智慧的事物，比属世层更快、更容易，也更完美。属世层之所以更粗糙、更不完美，因它更外在，或更低，居于尘世之光；这光没有丝毫聪明和智慧在里面，除非它从透过理性层闪耀出来的天堂之光那里获得聪明和智慧。

至于属世层，属世层自婴幼儿早期就从经由外在感官自尘世所流入的印象那里接受它的性质，人利用并凭借这些印象来发展自己的理解力。但由于那时他陷入自我之爱和尘世之爱的快乐，因而陷入私欲，这二者是他的遗传和自己行为的产物，所以如此发展的理解力充满这些欲望。凡赞成其快乐的，他都视之为良善与真理。因此，属世层中的良善与真理的次序是颠倒的，或与天堂次序对立。当人处于这种状态时，天堂之光虽通过理性层流入，因为正是这光赋予他思考、推理、说话，以及外在形式上表现得体和礼貌的能力；但属于天堂之光、有助于他的永恒幸福的事物并不在属世层里面，因为在那里占据主导地位的快乐与它们对抗；自我之爱与尘世之爱的快乐本身就和对邻之爱的快乐，因而和对主之爱的快乐完全对立。诚然，此人能知道属于光或天堂的事物，但他无法产生对它们的任何情感，除非它们有助于他获得重要地位和物质利益，因而除非它们赞成自我之爱和尘世之爱的快乐。

正因如此，当天堂之光通过理性层流入属世层时，它要么被反转，要么被窒息，要么被扭曲。这就是为何必属世层在能与理性层联结之前，必须重生。一旦属世层重生，从主经由天堂，因而经由理性层流入属世层的事物就被接受，因为它们与它一致。属世层指外在人，是所谓的属世人；理性层指内在人。下文所论述的主题是属世层与理性层的联结。

到了基列亚巴的幔利表它的状态：幔利指与它联结之物的质和量；基列亚巴指真理方面的教会，因而指真理。因此，基列亚巴的幔利表示真理方面的属世层的状态，希伯伦表示良善方面的属世层的状态。

就是希伯仑表当它们被联结起来时的状态。希伯仑指教会的良善。理性层与属世层联结起来时的状态；这因以撒在这个地方，而以撒代表主的神性理性层；并且雅各也到这个地方，而雅各代表主的神性属世层，他到那里表示这二者联结起来。经上之所以用基列亚巴的幔利，就是希伯仑这些名字，因神性属世层通过它的良善被联结到理性层的良善，以撒代表良善方面的主的神性理性层，而利百加代表真理方面的主的神性理性层，此处并未提及利百加。

乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方表与它在一起的神性生命：寄居指生活；亚伯拉罕指主的神性本身；以撒指主的神性理性层。正因此处所论述的主题是神性属世层与神性理性层的联结，所以此处提到亚伯拉罕和以撒，并说他们寄居在希伯伦，这是为了他们能表示与雅各所表神性属世层在一起的神性生命。由于神性本身，神性理性层和神性属世层在主里面为一，故乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方这句话中的动词用的是单数形式，而非复数形式。

以撒的日子是表此时神性理性层的状态：日子指状态；以撒指神性理性层。

一百八十岁表该状态的性质：圣经中，一切数字都表示属灵实体；一百八十岁表示该事物的性质，是正在论述的这个状态的性质。一百表示一个完整的状态，八十表示试探，在此表示藉着试探。数字从更简单的数字那里获得自己的含义，因为它们是更简单的数字合在一起或相乘的结果。此处的数字就是十二和十五的乘积；也从比这些还要简单的数字那里获得自己的含义。

以撒气绝而死表在神性属世层里面的复活。气绝而死指复活。因为在圣经中，当提到某人死了时，内义上是，那人（的代表）的最后结束，和在另一个人里面的一个新开始，因而指继续。例如，当提到犹大和以色列的王，或至高祭司死了时，内义上的含义是，藉由他们的代表的结束，在另一个人里面的继续，因而指它的复活。当读到这些事时，并没有死亡的任何概念。取代死亡的是，直觉到代表在另一个人里面继续。当人死亡时，仅就其为了在地上发挥用处的肉体而言，他死了；就其灵而言，他在一个肉体事物对他不再有任何用处的世界继续他的生活。

以撒气绝而死之所以表示在神性属世层里面的复活，因在属世层对应于理性层之前，理性层没有任何生命。这就像眼睛的视觉，除非这视觉拥有在它之外、它所看见的物体，否则，视觉就会消失；每种感官都是这样。如果物体与它完全不相容，它同样会消失。这也像流不出泉水的泉脉，致使源泉被堵塞。理性层也一样；除非它的光在属世层里面被接受，否则，它的视觉就会消失；因为存在于属世层里面的事实或知识对理性层来说，就是视觉的物体。对那些陷入邪恶与虚假的人来说，理性层是关闭的，以致与天堂的交流无法通过它打开，只能透过缝隙进来，以使他们能思考、推理和说话。因此，为了属世层能与理性层联结，它必须预备好接受理性层；这种预备由主通过重生实现。当它被如此联结时，理性层就活在属世层里面，因为理性层在属世层中看到适合它的物体，正如眼睛在世界中看到适合它的物体。

诚然，理性层拥有生命在自己里面，这生命不同于属世层的生命，并与之分离；但理性层仍在属世层里面，就像一个人在自己的房子里面，或灵魂在它的身体里面。天堂的情形也是这样。至内在或第三层天堂的确活得与它下面的天堂不同，且与之分离；然而。果第二层或中间天堂里面没有对它的接受，它的智慧就会消散。同样。果最低或第一层里面没有对这中间天堂的光和聪明的接受，以及最终世人的属世层里面没有对最低天堂的接受，那么这些天堂的聪明也会消散，除非主规定应在别的地方有对它的接受。因此，众天堂由主以这样的方式形成，一个充当另一个的接受者；最后，世人就其属世和感官层而言，充当全部的最低层接受者；因为神性在他里面就处于次序的终端，并进入世界。最终层级与在它之先的层级相一致或对应，那么这些在先层级就同时存在于这终端里面；因为构成终端的事物是在它们之先的那些事物的容器，彼此相连的事物则在那里一起存在于它们里面。

归到他本民那里表它现在属于神性属世层的事物中。就代表而言，归到他本民那里指它不再是所论述的主题；因而在此指它现在属于神性属世层的事物中。当有人死去时，古人就说他归到他本民那里；他们说这句话的时候，在最接近的意义上指他到了来世，在他自己事物中。因为就其灵而言，每个人活在肉身期间都与灵人并天使相伴，死后也会来到他们中间。这就是他所归之本民的意思。但就论述教会或主国度的良善与真理的圣经内义而言，归到某人的本民那里表示在一致或对应的真理与良善中。天上的一切社群都处于真理与良善，但由于那里的真理与良善如世上的血亲和姻亲关系那样相互关联，并且千差万别，所以他的本民表示掌管和谐社群的真理，或居于这些真理的社群。民表示真理。

年纪老迈，日子满足表生命的新样：老迈指脱去之前的状态，披上新的状态；日子满足指一个完整的状态。

他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了表它在属世层的良善和属世层中的真理之良善里面复活了：埋葬指复活，以及已在另一个人里面复活的代表的状态；以扫指良善方面的主之神性属世层；雅各指真理之良善方面的主之神性属世层。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了表示它在属世层的良善和属世层中的真理之良善里面复活了。埋葬在内义上之所以表示复活，因当肉体死亡时，灵魂就会复活。因此，在圣经中，当经上提到埋葬时，天使不会想到脱去的肉体，而是想到复活的灵魂；因为天使拥有属灵的观念，因而拥有属于生命的观念。凡与自然界的死亡有关的任何事物都表示与灵界的生命有关的某种事物。

创世记 第三十六章

概览

此处论述的主题是主的神性属世良善的次序，以这些名字来描述。以扫表主的神性属世良善。

【创36:1】以扫就是以东，他的后代记在下面：

以下这些是以扫的后代表主的神性属世良善的衍生物。

后代指良善与真理的衍生物。以扫表主的神性属世良善，是祂与生俱来的神性，从耶和华成孕。这神性外在披上了从母亲那里所得之物。祂凭自己的能力，尤其凭试探的争战将其逐出。祂在自己里面将这人身变成新的，然后将这人身与祂与生俱来的神性联结起来。雅各代表祂凭自己的能力所获得的良善，前几章论述了这良善。以扫所代表的良善经由内在途径流入，直接通过理性良善流入属世层。但雅各或以色列所代表的良善经由外在途径流入，神性通过理性良善来与它会和，不过是间接通过理性真理流入属世层的。以色列就代表这种理性良善，利百加代表这种理性真理。

以扫就是以东表主的神性人身的属世和肉体层级。以东指在与真理的教义事物联结的属世良善方面，在属世和肉体层级方面的主的神性人身。教义就像真理的身体；它们在灵义上形成属世真理的肉体部分。以东代表主的神性人身的属世和肉体层级。

接下来的几节论述的主题是主的神性属世良善。不过，它的衍生物纯由名字来描述，该良善的衍生物远远超出任何人的理解力。

【创36:2】以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛，

【创36:3】又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。

【创36:4】亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；

【创36:5】阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉。这都是以扫的儿子，是在迦南地生的。

以扫娶迦南的女子为妻表属世良善与对表面真理的情感的第一次联结。就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女，亚拿的女儿阿何利巴玛表它从古教会所得来的性质。又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹表与源自一个神性支系对真理情感的第二次联结。亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥表由此而来的第一代衍生物。阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉表第二代衍生物。这些都是以扫的儿子，是在迦南地给他生的表来自主国度的良善。

没有人生来进入任何良善；相反，每个人生来都进入邪恶：进入来自父亲的内在邪恶和来自母亲的外在邪恶；因为每个人的遗传就是邪恶。唯独主生来进入良善，并实际进入神性良善本身；因为祂从祂的父那里得来这种良善。主生来所进入的这神性良善就是此处所论述的主题。它的衍生物就是那些存在于主已使之变成神性，并通过神性荣耀它的人身里面的事物。

【创36:6】以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。

【创36:7】因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。

【创36:8】于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。

以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别的地方去，离了他兄弟雅各表神性良善和根植于这良善的真理的一切事物。因为他们的财物甚多表由于它们的无限。不能住在一起表代表。又因他们牲畜的缘故，他们寄居的地方容不下他们表要描述它们全部是不可能的。于是，以扫住在西珥山里表属世良善的真理。以扫就是以东表主的神性人身。

【创36:9】以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。

【创36:10】以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。

【创36:11】以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。

【创36:12】亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。

【创36:13】流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。

【创36:14】以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。

以下这些是西珥山以东始祖以扫的后代表神性属世良善里面的衍生物，以东始祖表其它良善所源自的神性良善，西珥山表在良善的真理方面。这些是以扫众子的名字表这些衍生物的性质。以利法是以扫的妻子亚大的儿子，流珥是以扫的妻子巴实抹的儿子表出于良善与真理的婚姻的这些衍生物的状态。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯表良善的第一代衍生物。亭纳是以扫儿子以利法的妾表服务于它们的事物。她给以利法生了亚玛力表感官性质的衍生物。以上这些是以扫的妻子亚大的子孙表第二代衍生物。这些是流珥的儿子：拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这些是以扫妻子巴实抹的子孙表第三代衍生物。这些是以扫的妻子，祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛的儿子，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉表之后的衍生物。

【创36:15】以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、

【创36:16】可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。

【创36:17】以扫的儿子流珥的子孙中，有拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长。这是在以东地从流珥所出的族长，都是以扫妻子巴实抹的子孙。

【创36:18】以扫的妻子阿何利巴玛的子孙中，有耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长。这是从以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛子孙中所出的族长。

【创36:19】以上的族长都是以扫的子孙；以扫就是以东。

这些是以扫子孙中作族长的表首要良善之真理。以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长表第一类及其性质，以及它们在主的国度中是何性质。这些是在以东地以利法的族长；这些都是亚大的子孙表属于这第一类的首要真理。这些是以扫的儿子流珥的子孙；拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长表如在天堂那样的第二类及其性质。这些是在以东地流珥的族长表第二类。这些都是以扫妻子巴实抹的子孙表来自良善与真理的婚姻。这些是以扫的妻子阿何利巴玛的子孙表第三类的首要真理。耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长表它们的性质，因而它们在主国度中是何性质。这些是以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛的族长表由良善与真理的结合所产生的首要真理。这十二个族长就像凭良善依次排列的十二支派。这些是以扫的子孙，这些是他们的族长表这些是良善之真理中的首要真理。他本人就是以东表在主的神性人身里面。

【创36:20】那地原有的居民何利人西珥的子孙记在下面：就是罗坍、朔巴、祭便、亚拿、

【创36:21】底顺、以察、底珊。这是从以东地的何利人西珥子孙中所出的族长。

【创36:22】罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳。

【创36:23】朔巴的儿子是亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南。

【创36:24】祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。

【创36:25】亚拿的儿子是底顺；亚拿的女儿是阿何利巴玛。

【创36:26】底顺的儿子是欣但、伊是班、益兰、基兰。

【创36:27】以察的儿子是辟罕、撒番、亚干。

【创36:28】底珊的儿子是乌斯、亚兰。

这些是那地的居民何利人西珥的子孙表处于其适当次序的衍生真理。罗坍、朔巴、祭便、亚拿、底顺、以察、底珊表它们的性质。这些是何利人西珥子孙的族长表继发于上述真理的首要良善之真理。在以东地的表在主的神性人身里面。罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳表真理的第二类。这些是朔巴的儿子：亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南表第三类及其性质。

这些是祭便的儿子亚雅、亚拿表第三类及其性质。当时在旷野发现骡子的就是这亚拿表由记忆知识所产生的真理。放他父亲祭便的驴表当主处于记忆知识，或被事实知识占据时。这些是亚拿的孩子：底顺，亚拿的女儿阿何利巴玛表第三类及其性质。这些是底顺的儿子：欣但、伊是班、益兰、基兰表第四类及其性质。这些是以察的儿子：辟罕、撒番、亚干表第四类及其性质。这些是底珊的儿子：乌斯、亚兰表第五类及其性质。

【创36:29】从何利人所出的族长记在下面：就是罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、

【创36:30】底顺族长、以察族长、底珊族长。这是从何利人所出的族长，都在西珥地，按着宗族作族长。

这些是何利人的族长表接下来的真理中的首要真理。罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、底顺族长、以察族长、底珊族长表它们的性质。这些是何利人的族长，都在西珥地，按着他们的族长表按顺序的下一代真理中的首要真理。

【创36:31】以色列人未有君王治理以先，在以东地作王的，记在下面：

【创36:32】比珥的儿子比拉在以东作王，他的京城名叫亭哈巴。

【创36:33】比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接续他作王。

【创36:34】约巴死了，提幔地的人户珊接续他作王。

【创36:35】户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王。这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。

【创36:36】哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。

【创36:37】桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接续他作王。

【创36:38】扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。

【创36:39】亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接续他作王。他的京城名叫巴乌，他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。

这些是在以东地作王的表主的神性人身里面的首要真理。未有君王治理以色列人以先表当内层的属灵—属世真理尚未出现时。比珥的儿子比拉在以东作王表第一代真理。他的城名叫亭哈巴表由这真理所产生的教义。比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接替他作王表源于此。同源于它的本质要素的真理及其性质。约巴死了，户珊接替他作王表源于此的真理。提幔人之地的表它发源之地。户珊死了，比达的儿子哈达接替他作王表源于此的真理。这哈达就是在摩押田野上击败米甸人的表从虚假中洁净。他的城名叫亚未得表由这真理所产生的教义。哈达死了，玛士利加人桑拉接替他作王表源于此的真理及其性质。桑拉死了，扫罗接替他作王表源于此的真理。大河边的利河伯人表它的性质。扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接替他作王表源于此的真理及其性质。亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接替他作王表源于此的真理。他的城名叫巴乌表教义。他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿表这真理的良善。

【创36:40】从以扫所出的族长，按着他们的宗族、住处、名字记在下面：就是亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、

【创36:41】阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、

【创36:42】基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、

【创36:43】玛基叠族长、以兰族长。这是以东人在所得为业的地上，按着他们的住处，所有的族长，都是以东人的始祖以扫的后代。

族长的名字，按着他们的宗族、地方、名字表涉及源于这些真理的良善的教义事物，以及它们的起源、状态和性质。亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、玛基叠族长、以兰族长表这些教义事物的性质。这些是以东的族长表首要的教义事物。在所得为业的地上按着他们的住处表在真理与良善方面。以扫本人是以东人的始祖表在主的神性人身里面的主的神性属世良善。

创世记 第三十七章

概览

本章论述了来自主的神性人身的神性真理，随着时间推移，这些真理在教会被弃绝，虚假将取而代之；尤其论述了那些陷入与仁分离之信的人对主的神性人身的反对。

【创37:1】雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。

【创37:2】雅各的记略如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

【创37:3】以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。

雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地表主的神性属世层在神性理性良善之下并与其一致。这些人是雅各的后代表接下来的衍生物。约瑟表主的属灵神性人身。十七岁表祂的状态。与他哥哥们一同牧羊表它存在于那些具有信仰并教导人的人中。他是个少年表起初。与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起表他被他们弃绝。约瑟将他们的恶行报给他们的父亲表这些人的性质由此变得显而易见。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。因为约瑟是他年老生的儿子表自己的生命在它里面。他给约瑟作了一件彩衣表由此产生的真理表象，属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。

住指生活；雅各在至高意义上指主的神性属世层；父亲以撒，指在良善方面的主之神性理性层；迦南地在至高意义上指主的神性人身。雅各住在他父亲寄居的地，就是迦南地表示在神性人身里面，主的神性属世层与神性理性良善同居，或在神性理性良善之下并与其一致。主的属世层拥有现已变成神性的一切事物在里面，这一事实在前面已经论述过了（创世记35：22—26，）；同一章的下面几节（创世记35：27—29）则论述了这一事实：主的神性属世层与其神性理性层的结合。神性属世层在神性理性良善之下过着与其一致的生活。

理性层更内在，是在先的；而属世层更外在，因而是在后的；属世层服从理性层。当它们彼此一致时，属世层无非是理性层的总体轮廓；凡属世层所行的，属于理性层。这二者之间的唯一区别就像细节和它们的总体的区别。

后代指那些构成教会之物的衍生物，源于良善的真理，或源于爱的信。这一点从以下事实明显可知：下文并未提及后代；相反却描述了约瑟的梦，他的兄弟们同谋害他，最后约瑟被带往埃及。后代表示这类衍生物。

约瑟表主的属灵神性人身。约瑟在至高意义上指主的神性属灵层。在教会，约瑟代表主。不过，人们却不怎么清楚约瑟代表主的哪个方面。从主的神性人身发出的神性属灵层就是在天堂和教会从祂所接受的神性真理。神性属灵层，或神性真理就是被称为主的王权的，也是基督或弥赛亚所表示的。

十七岁表祂的状态。年岁表示事物状态。

该数字表示一个开始，但在此表示藉由约瑟的代表的开始。主里面的余留是神性和，祂通过它们将人身与神性本质联结起来。

与他哥哥们一同牧羊表它存在于那些具有信仰并教导人的人中。牧羊指教导，尤其从教义教导那些在教会里的人。本章，他哥哥代表从仁爱转向信仰，最终转向与仁分离之信，从而转向虚假的教会。

当论及教会时，少年指起初，或教会的最初状态。教会就像一个婴孩、少年、成年人，以及最终的老人。由于所在的阶段而被称为少年，并因本性很快变得任性、远离的教会中，主起初既与那些教导人的人同在，也与那些学习的人同在。但过了一阵子，他们就与主断绝关系，这一点由约瑟被他的哥哥们推入坑中，然后被卖掉来代表。

始于信的每个教会都是这样子，但始于仁的教会截然不同。始于信的教会唯独受理解力掌控，理解力无非是人里面的遗传物，是自我之爱和尘世之爱。这些爱劝诱理解力从圣经搜集材料支持它们的欲望，并对不支持的材料给予自己的解释。而始于仁的教会就不同了。这种教会受良善掌控，而主就在这良善里面。良善是主与信之间的媒介；若没有这个媒介，属灵的交流是不可能的。如果邪恶取代了良善，它就会赶走主，并要么弃绝、要么败坏信的全部；因为信通过良善来自主。

与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起表他被他们弃绝。辟拉的儿子们和悉帕的儿子们指充当手段的对真理的外层或低级情感。因此，与辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起表示约瑟所代表的神性真理在低级事物，那些提供服务的事物中被弃绝。当信被置于仁之前，是在人们内心成为首要的，而仁被置于信之后，在他们内心成为次要的时，可以说神性真理在低级事物中被弃绝。因为一切神性真理皆凭神性良善存在，并从它发出。这神性真理就是从主发出并被称为保惠师和真理的圣灵（约翰福音14：16，17）的神圣本身。

约瑟将他们的恶行报给他们的父亲表这些人的性质由此变得显而易见：约瑟指来自主的神性属灵层或神性真理；父亲指良善，在此指古教会的良善，由雅各来代表；约瑟的哥哥们表远离良善与真理的教会成员。当从古教会的良善来看待时，约瑟的哥哥们所表示的过错和瑕疵被神性真理暴露出来，变得显而易见。

以色列原来爱约瑟过于爱他的众子表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合：雅各被称为以色列时，指属世层的神性属灵层，或来自属世层的属灵层的属天层；约瑟指理性层的神性属灵层，或来自理性层的属灵层的属天层；爱指结合，爱是属灵的结合。以色列爱约瑟表示理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。由于论述的是这种结合，故雅各在此不像在第一和第二节那样叫雅各，而是叫以色列。从名字的这种变化可以断定。属灵层这个词既可用于理性层，也可用于属世层；因为属灵层是从主所接受的神性真理；当这神性真理在理性层或内在人里面闪耀时，它被称为理性层的属灵层；当从那里在属世层或外在人里面闪耀时，它被称为属世层的属灵层。

因为约瑟是他年老生的儿子表自己的生命在他里面。年老指脱去之前的状态，披上一个新状态。年老在内义上并非表示年纪老迈，因为人的灵并不知道何为年老；但随着肉体或外在人逐渐变老，内在人进入新样；人的灵会随着人年龄增长，同时随着其肉体能力削弱而被完善。那些在天堂里的人不断被主引入更完美的生命，最终被引入青春年华，包括那些在高龄死去的人。

正是这灵在身体里面思考，生命从灵流入身体。灵的思维之所以无法与身体交流，使得此人能知道他死后还会活着，因只要他的灵留在身体里面，他就只能出于他的属世人所充满的原则思考。如果他的原则和信念是这样：只有身体活着，当这身体死亡时，整个人就会死亡，那么这种属灵实际的流注就无法被接受。绝大多数人都关心他们的葬礼和死后对他们的悼念；有些人关心他们那时的名声，还为此给自己树立宏伟的纪念碑，以便对他们的记忆不会消失。在生命的永恒方面，来自天堂的流注在那些在其它方面不相信这生命的人中就转化为这类事物。若没有这种流注，他们完全不理会死后对他们的一切记忆。

他给约瑟作了一件彩衣表由此产生的真理表象，属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分：衣指属世层的真理。彩（色）指真理的表象，属世层的属灵层凭这表象被认出并区分。没有人能知道彩（色）表示这些事物，除非他知道在来世和尘世一样可看到各种色彩，而且来世的色彩远远比尘世的色彩更美丽、种类更多，除非他知道这些色彩的源头。来世所看到的色彩是由那里的光之变化产生的，是聪明和智慧的改变；因为那里所看到的光是从主所接受的神性真理的显现，是来自祂的神性属灵层，是在天使和灵人眼前显为光的神性聪明和智慧。由此可见由那里的光所产生的色彩表真理的不同种类，因而表示它的表象，它们起因于对良善与真理的不同情感。

由于在犹太教，王代表神性属灵层，或神性真理方面的主，故他们的女儿身穿彩衣，因为女儿表示对良善与真理的情感，因而表示教会。

那时他玛，大卫的女儿，穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是穿这样的外袍。（撒母耳记下13：18）

由于大祭司代表神性属天层或神性良善方面的主，所以亚伦身穿代表源于主之神性良善的神性真理的圣衣；因为神性良善存在于主里面，而神性真理从祂发出，就是这些衣服所代表的。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，也是如此，因为神性良善显为日头，神性真理则表现为洁白如光的衣裳（马太福音17：2）。

要用细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍，给他们作腰带，又给他们作裹头巾，为荣耀，为华美。（出埃及记28：39—40）

此处关于衣服的每个细节都表示属于源自主之神性良善的神性真理的某种事物，细麻内袍尤表神性属灵层。

你要拿衣服，给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得的带子；要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。（出埃及记29：5，8；40：14）

先知也穿里衣，只是他们的里衣是毛制成的。这因先知代表教义真理方面的主，还因为真理属世人；他们的里衣由毛制成，毛发表示属世之物。

里衣表示从主所接受的神性真理。

兵丁就拿祂的衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开；这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。（约翰福音19：23—24）

凡读到这些话的人以为它们没有更深层的秘密在里面，仅仅描述了这一事实：兵丁彼此分外衣，又为里衣拈阄。然而，此处的每一个细节都表某种神性之物；是关于外衣分为四份，里衣没有分，而是为它拈阄这两个细节，尤其关于里衣没有缝儿，是从上头一片织成的这个细节。里衣表示主的神性真理，神性真理因是独一的，且源于良善，故由没有缝儿，从上头一片织成的里衣来代表。

织成的亚伦的内袍或编织的工所表相同：

他们用织成的细麻布，就是编织的工为亚伦和他的儿子作内袍。（出埃及记39：27）

没有缝的里衣还代表以下事实：主不容许神性真理被撕裂，就像犹太人向教会的低级真理所做的那样。

由于神性真理是独一的，唯独源于神性良善，所以十二个门徒被差遣去传神国的福音时，被吩咐不要带两两件褂子。如

耶稣差遣十二个门徒去宣传神的国，对他们说，不要带着什么上路，不要带拐杖和行囊，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。（路加福音9：2—3）

祂嘱咐他们，除了拐杖以外，不要带着什么上路，不要带行囊和食物，腰袋里也不要带铜钱；只要穿鞋，也不要穿两件褂子。（马可福音6：8—9）

腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件褂子，也不要带两双鞋和两个拐杖。（马太福音10：9—10）

这些经文中的一切具体吩咐都是门徒被差遣所要宣传的主国度的属天和属灵事物的代表。他们之所以不要带金银铜钱，行囊和食物，因这些事物表示唯独从主所得来的良善与真理：金表示良善；银表示源于这良善的真理；铜表示属世良善；食物表示爱之良善，是属天良善。但褂子和鞋表示他们要被赋予的真理，拐杖表示源于良善的真理的能力。因为杖表示这种能力；鞋表示最低的属世层，在此表示它的真理；褂子表示内层属世真理。由于这些事物都是成双的，而不是单个的，所以他们被禁止有两个拐杖、两双鞋，或两件褂子。这些就是包含在主的吩咐里面的奥秘；若不借助内义，人绝无可能获知这些奥秘。

主的一切具体吩咐都是神性事物，因而是其国度的属天和属灵事物的代表，因而既适合世人理解，同时适合灵人和天使理解。因此，主所说的这些话传遍并继续传遍整个天堂。知道圣经的内义是何等宝贵和重要。若没有内义，谁都能利用圣经来支持凡他所喜欢的任何信条；由于对那些陷入邪恶的人来说，圣经的表象就是这样，所以他们嘲弄圣经，认为圣经根本不是神性。

【创37:4】约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。

【创37:5】约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。

【创37:6】约瑟对他们说：“请听我所作的梦：

【创37:7】我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”

【创37:8】他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。

【创37:9】后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”

【创37:10】约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”

【创37:11】他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

约瑟的哥哥们看见表那些属于信的事物，在最近似意义上表雅各的后代。父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄表主的神性属灵层与神性属世层联结，在近似意义上表与父亲所表示的古教会联结。就恨约瑟，不与他说和睦的话表蔑视和憎恶。约瑟作了一梦表关于神性人身的宣告。告诉他哥哥们表当着那些持分离之信之人的面。他们就越发恨他表更大的蔑视和憎恶。约瑟对他们说，请听我所作的这个梦表宣告的内容。看哪，我们在田中间捆禾稼表他们根据教义教导人。我的捆起来站着表关于主的神性人身的教义。看哪，你们的捆来围着表那些处于信的人。向我的捆下拜表敬拜。他的哥哥们对他说表持守（与仁）分离之信的信徒。难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？他们就因为他的梦和他的话，越发恨他表由于真理或圣经的宣告而引发更大的蔑视和憎恶。他又作了一梦表进一步的宣告。也告诉他的哥哥们说表当着那些持守与仁分离之信的信徒的面。看哪，我又作了一梦，太阳、月亮表属世良善和真理。和十一颗星表对良善与真理的认知。向我下拜表敬拜。约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们表被赋予知道。他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦表愤慨，父亲在此指来源于古代宗教的犹太教。难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗表示这个教会是否要来敬拜。他哥哥们都嫉妒他表憎恶。他父亲却把这话存在心里表这真理仍存留在他们的宗教表象中。

约瑟的哥哥们指那些属于信的事物。本章，约瑟代表主的神性属灵层或神性真理；他的哥哥们代表从仁转向信，然后转向与仁分离之信，最后转向虚假的教会。约瑟的哥哥们在此表示那些属于信的事物；因为雅各的后代就具有这种性质。

大洪水后由主所建立的古教会是一个代表教会：其敬拜的每一个细节都代表主国度的属天和属灵事物，在至高意义上代表主的神性本身。但其敬拜的内在都与仁爱有关。该教会广泛分布于亚洲大部分地区和许多国家。尽管就信之教义而言，它们中有不同一之处，但教会仍为一。那时，那些将信从仁分离并视信为教会的本质要素之人被称为含。但随着时间推移，该教会转向偶像崇拜，并在埃及、巴比伦和其它地方沦为巫术；因为他们开始敬拜没有任何内在的外在之物。他们远离了仁爱，故天堂也离开他们，取而代之的是地狱灵来引领他们。

该教会荒凉后，一个新教会从希伯开始，被称为希伯来教会。这个教会存在于叙利亚和美索不达米亚，还存在于迦南地的一些民族中。但这个新教会不同于古教会，因为它将外在敬拜的本质置于献祭。诚然，它承认敬拜的内在是仁爱，但不像古教会那么发自内心。这个教会也变成偶像崇拜。

最后，主乐意在亚伯拉罕经由雅各这一支而来的后代中建立一种新型教会，将古教会敬拜的外在特征引入这个民族中。但这个民族具有这样的性质，他们无法接受构成教会的任何内在，因为他们的内心与仁爱完全对立。因此，在他们中设立的，仅仅是一个教会的代表。雅各的儿子们或约瑟的哥哥们在近似意义上表示这种教会；他们的父亲雅各表示古教会。此外，在圣经的许多其它地方，尤其预言部分，雅各用来表示古教会；有时古教会也被称为父亲和母亲，论及其良善时被称为父亲，论及其真理被称为母亲。父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄表示主的神性真理与古教会联结。

就恨约瑟，不与他说和睦的话表蔑视和憎恶，对由约瑟所代表的神性真理的蔑视和憎恶。恨指蔑视。不与他说和睦的话表示憎恶，因为说平安的话表示愿意任何人好。古人将平安的至高意义理解为主自己，将其内在意义理解为祂的国度和其中的生命，或救赎，但将其外在意义理解为世上的安全或健康。不与他说和睦的话则表示反面，是不愿他好，因而憎恶，在此指憎恶神性真理。

约瑟作了一梦表关于神性人身的宣告。作了一梦指宣告。古时，神性真理要么通过所说的话，要么通过异象，要么通过梦显现；宣告由此而来。因此，在圣经中，通过所说的话、异象或梦知道神性真理的先知表示那些教导真理的人，抽象意义上表示教义的真理。

因此，见异象和做异梦所表相同。

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要做异梦，少年人要见异像。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。（约珥书2：28—29）

将灵浇灌他们表示把真理告知他们，说预言表示教导和宣告它们，做异梦所表相同。老年人表示那些拥有智慧的人，少年人表示那些拥有聪明的人，仆人表示那些拥有知识的人。

万军之耶和华如此说，这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们使你们成为虚无，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我做了梦，我做了梦！得梦的先知，可以让他述说那梦；得我话的人，可以让他诚实讲说我的话。耶和华说，看哪，那些以幻梦为预言的人，我必与他们反对；他们述说这梦，以谎言使我百姓走错了路的。（耶利米书23：16，25，28，32）

此处预言也表示教导和宣告，却是出于幻梦，是他们的宣告

在别处也一样（耶利米书29：8，9；撒迦利亚书10：2）。

你们中间若有先知或是做梦的起来，给你们一个神迹或奇事；那神迹或奇事应验了，他就对你讲到这事说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧！你也不可听那先知或是那做梦之人的话。那先知或是那做梦的要被处死，因为他出言悖逆耶和华你的神。（申命记13：1—3，5）

先知和做梦的表示教导和宣告的人，在此表示虚假。

告诉他哥哥们表当着那些持分离之信之人的面，或对着持守与仁分离之信的信徒。约瑟的哥哥们指从仁转向信的教会，或抽象意义的信之事物。在此指持守与仁分离之信的信徒，因为接下来的话，即他们就越发恨他表示更大的蔑视和憎恶。关于这个教会，真相是这样：在该教会存在之初，其成员宣讲仁爱。不过，他们如此行仅仅基于教义，因而基于记忆知识，而非仁爱本身，因而基于情感或发自内心。随着时间推移，当仁爱与情感在他们心里被抹去时，他们就宣讲信仰；最后，当仁爱荡然无存时，他们就只宣讲信仰，声称这没有行为的信仰能使人得救。这时，他们不再将行为称作仁爱行为，而是称作信仰行为，美其名曰信仰的果实。

他们就越发恨他表更大的蔑视和憎恶。

约瑟对他们说，请听我所作的这个梦表宣告的内容。作梦指宣告，在此指宣告的内容，因为接下来经上描述了他的梦。

看哪，我们在田中间捆禾稼表他们根据教义教导人：捆指教义；捆禾稼指根据教义教导人。田指教会。田中间表示教会的更内在部分，因而表示那些处于某种仁之信的人；因为中间在内义上表示更内在之物和核心之物。每个教会都有某些成员在中间，是有一些核心成员。核心成员由那些处于仁爱的人组成，在此则由那些处于某种仁爱的信仰之人组成。主与这些人同在。

捆表教义，而田里的禾稼或庄稼则表示教会中的真理；因此，一捆禾稼或表示含有真理的教义。

流泪撒种的，必唱着歌收割！那带撒种的种子哭着出去的，必带禾捆唱着歌回来！（诗篇5—6）

这论及那些陷入属灵的掳掠，后来得以释放的人。带撒种的种子表示在真理上的教导，唱着歌回来表示由对真理的情感所带来的欢喜，带禾捆表示属于这真理的教义事物。

我的捆起来站着表关于主的神性人身的教义：捆指教义。起来站着指将要掌权并且他们所要敬拜的至高者。敬拜的至高对象就是主的神性人身：十一个捆向这捆下拜；在第二个梦中，太阳、月亮和十一颗星向约瑟下拜，由此表示将要掌权并且他们所要敬拜的至高者；因此论到这梦，雅各说：难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？雅各代表主的神性真理；该神性真理的至高一面就是主自己，并且教义事物中的至高者就是，祂的人身是神性。

看哪，你们的捆来围着表那些处于信的人：来围着在此指一种靠近，以便敬拜；捆指教义。在此指信的一切事物。

向我的捆下拜表敬拜：下拜是谦卑的表现；约瑟的捆在此指关于主的神性人身的教义，因而表示那些处于教会更内在部分之人所敬拜的神性人身。但那些更外在的人，是那些持守分离之信的信徒，则尽可能地远离对它的敬拜。与仁分离之信之所以导致缺乏这种敬拜，因主存在于仁爱中，并且若不通过仁爱，就不存在于信仰中；仁爱是实现联结的媒介。

他的哥哥们对他说表持守与仁分离之信的信徒。约瑟的哥哥们指从仁转向信，最终转向与仁分离之信的教会。然而，梦中所看到的捆表示这教会中更内在的成员。约瑟的哥哥们之所以代表这个教会，因他们在近似意义上表示教会的一个代表，或设立在雅各后代中的宗教表象。诚然，这些后代丝毫不知道基督教会中所理解的那种信仰，但他们却了解真理。真理之于他们，完全就像信仰之于基督徒。此外，在希伯来语，这个词用于信仰，也用于真理。不过，犹太教将真理理解为十诫，以及通过摩西传下来的律法、典章、法度、律例。他们不知道真理的内在方面，也不想知道。

然而，基督教却给构成教会的内在事物的教义事物冠以信仰之名。普通人只会将信仰理解为信经上的信条。但那些认为信仰教义无法拯救任何人，很少有人过信仰生活之人却将认定那教义称为信心。基督教的情形不比犹太教好到哪里去，只是对犹太人来说，情形来得更直接而已。

难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗表理解和意愿的事物真的要服从它吗？作王指理解的服从；管辖指意愿的服从。作他们的王和管辖他们表它们要服从。国也论及真理，管辖（经上或译为权柄）论及良善。

得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7：14）

你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。（诗篇13）

他们就因为他的梦和他的话，越发恨他表由于真理的宣告而引发更大的蔑视和憎恶，此处的真理涉及主的神性人身：越发指还要更大；恨指蔑视和憎恶；梦指宣告；话指真理。话之所以表示真理，因在天堂，每句话都来自主。

持有与仁分离之信的人完全蔑视并憎恶所有真理中最为至高无上的真理：主的人身是神性。属古教会，并未将仁与信分离的所有人都相信宇宙之神是一个神性人，并且祂就是神性存在；故称祂为耶和华。他们从上古之人那里知道祂，还因为祂曾作为人向他们中的许多人显现。他们教会的所有仪式和外在做法都代表祂。但那些坚持与仁分离之信的人却无法与那些并未将仁与信分离的人共享这个信仰，因为他们不理解这人身如何会是神性，也不理解神性之爱如何能将它变成神性。凡他们不能以通过身体外在感官所得来的某种观念所理解的，他们都视之为一文不值。与仁分离之信就是具有这种性质；觉知的内在层级被关闭，因为能使一个流入另一个的居间之物并不存在。

诚然，接下来的犹太教相信耶和华既是神，又是人，因为祂作为人向摩西和众先知显现；因此缘故，犹太人将向他们显现的每位天使都称为耶和华。然而，他们对祂的概念，和外邦人对他们神明的概念没什么两样，只是犹太人更偏爱耶和华神，因为祂能行神迹；殊不知，这耶和华就是圣经中的主，他们的一切仪式所代表的，正是祂的神性人身。他们对弥赛亚或基督没有其它概念，只是认为祂将是最伟大的先知，比摩西还伟大；最伟大的国王，比大卫还伟大；祂将以惊人的神迹带领他们进入迦南地。至于祂的天国，他们根本一句话都不想听，因为除了世俗事物外，他们什么也不明白；他们就是与仁分离的人。

然而，就外在敬拜而言，基督教会的确将主的人身拜为神性，尤其在领受圣餐（晚餐）的时候，因为祂说过，那里的饼是祂的身体，酒是祂的宝血。但就其教义而言，他们并未将祂的人身当成神性，因为他们将神性与人性区分开了。他们之所以作出这种区分，因教会从仁转向信，最后转向与仁分离之信。由于他们不承认主的人身是神性，并发自内心否认祂，祂自己则是神性存在，因为神性存在和神性显现为一，这也是主在约翰福音中明确教导的：

耶稣对腓力说，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11）

因为神性显现就是从神性存在发出的神性本身，在形像上就是一个人；因为祂是天堂的全部。

主确实像别人那样出生，并从母亲那里得来一个软弱的人身；但主将这人身完全抛弃了，以致祂不再是马利亚的儿子，将祂自己里面的人身变成神性，这就是祂得荣耀的意思。祂在变形像时，也向彼得、雅各和约翰显明，祂是一个神性人。

他又作了一梦表进一步的宣告。梦指一个宣告。

也告诉他的哥哥们说表当着那些持守与仁分离之信的信徒的面。约瑟的哥哥们指那些坚持与仁分离之信的人。

看哪，太阳、月亮表属世良善和属世真理：太阳指属天良善；月亮指属灵良善。太阳在至高意义上表示主，因为祂向那些在天堂处于属天之爱的人显为一轮太阳；月亮在至高意义上也表示主，因为祂向那些在天堂处于属灵之爱的人显为一轮月亮。祂是天堂一切光的源头。因此，从天堂太阳所得来的光是爱的属天形式，是良善；从天堂月亮所得来的光是爱的属灵形式，是真理。故此处太阳表示属世良善，月亮表示属世真理，因为它们论及雅各和利亚；这从第10节经文明显看出来，在那里，雅各说：难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗，因为雅各代表属世良善，利亚代表属世真理。出于主的神性在至高意义上就是祂里面的神性；但在相对意义上则是从祂发出的神性。从祂所得的神性良善就是那被称为属天的，从祂所得的神性真理就是那被称为属灵的。当理性层接受这些时，所表示的就是理性层的良善与真理；但当属世层接受它们时，所表示的就是属世层的良善与真理。它们在此指属世层的良善与真理，因为这些话论及雅各和利亚。

和十一颗星表对良善与真理的认知。星之所以具有这种含义，因它们是夜间闪烁之光的微小源头；在夜间将微光发散到我们的夜空中，犹如认知传送良善与真理的微光。

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。（耶利米书31：35）

这论及一个新教会。使太阳白日发光表示爱与仁之良善，使星月有定例，黑夜发亮表示真理和认知或知识。

那造成大光、造日头管白昼、造月亮星宿管黑夜的耶和华。（诗篇7—9）

神说，天上穹苍要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，它们要在天上穹苍中发光，照耀地上！事就这样成了。于是神造了两个大光体，较大的发光体管昼，较小的发光体管夜，又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，让它们发光普照天地，管理昼夜，分别明暗。（创世记1：14—18；）

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24：29）

此处日头和月亮表示爱与仁，或良善与真理；而众星表示认知或知识；由于此处论述的是教会的末后状态，故日头就变黑了，月亮也不放光表示表示那时爱与仁之良善将要灭亡；众星要从天上坠落表示对良善与真理的认知也要灭亡。

看哪！耶和华的日子临到，必有残忍使这地荒凉，祂要从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。（以赛亚书13：9—10）

耶和华的日子临近。日月昏暗，星辰收回光辉。（约珥书3：14，16）

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，我必使黑暗笼罩你的地。（以西结书32：7—8）

第四位天使吹号，日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了，白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样。（启示录8：12）

此外，星指对良善与真理认知，

从这公山羊的一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。（但以理书8：9—10）

那大龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。（启示录12：4）

显然，此处不指实际的星辰。在但以理书和启示录，所论述的主题是教会末期的状态。

耶和华数点星宿的数目；一一给它们起名。（诗篇4）

日头、月亮，你们要赞美耶和华！放光的星宿，你们都要赞美祂！（诗篇3）

天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。（启示录12：1）

由于星表示对良善与真理的认知，所以它们也表示教会的教义，因为这些教义也是认知或知识。在末期，涉及与仁分离之信的教义在启示录中被描述为一颗星：

第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。这星名叫苦艾；因水变苦，就死了许多人。（启示录8：10—11）

因这星变苦的水指真理，江河和众水的泉源指这些真理所赋予的聪明和来自圣经的智慧。因为水表示真理；江河表示聪明；泉源表示来自圣经的智慧。

约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们表被赋予知道它。

他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦表愤慨。责备指愤慨，尤其因关于主的神性人身的真理的宣告，这种宣告由作梦来表示。约瑟的父亲和哥哥在此表示来源于古代宗教的犹太教。犹太教的外在大部分类似于古教会的外在。然而，外在里面有一个内在，是那些属于古教会之人的情形，而非那些属于犹太教之人的情形。因为犹太人不承认任何内在。这外在及其内在在此被称为父亲，没有内在的外在则被称为哥哥。这就解释了接下来的这两句话：他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。这头一句话表示那些处于没有内在的外在之人的憎恶，后一句话表示真理仍存留在他们的宗教中。

基督教会的情形差不多也是这样，那些处于没有内在的外在之人在领受圣餐（晚餐），吃饼喝酒时，只想到他们应当这样做，因为这是主的命令，并且教会一直遵守。其中有些人也认为饼和酒是神圣的，但并不认为饼和酒含有神圣之物因饼对应于天上爱与仁的神圣，酒对应于天上仁与信的神圣。而那些既处于外在，同时也处于内在敬拜的人并不尊崇饼和酒，而是尊崇这些所代表的主；爱、仁与信的神圣皆源于祂。他们这样做并非出于教义，而是出于被他们融入生活的爱、仁与信。

难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗表示这个教会是否要敬拜，或这个教会会来敬拜吗？来下拜指来敬拜；父亲、母亲和弟兄指教会，在此指犹太教。

他哥哥们都嫉妒他表他们的憎恶。和前面的恨、不与他说和睦的话一样，嫉妒也指憎恶。在原文，嫉妒这个词也表示与某人争竞和争吵；由于争竞和争吵是恨的结果，故这个词也表示憎恶。

他父亲却把这话存在心里表这真理仍存留在他们的宗教表象中：父亲在此指来源于古代宗教的犹太教。存指保存在里面；话指真理。关于存留在他们的宗教表象里面的真理这句话进一步的意思。

【创37:12】约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。

【创37:13】以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”

【创37:14】以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。”于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。

【创37:15】有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”

【创37:16】他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。”

【创37:17】那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。

约瑟的哥哥们放羊表那些出于信教导的人。他们父亲的表古教会的和初代（基督）教会的。往示剑去表大致轮廓或雏形。以色列对约瑟说表出于神性属灵层的觉知。你哥哥们不是在示剑放羊吗他们在教导人。你来，我要打发你往他们那里去表它要教导神性属灵良善。约瑟对他说，看哪，我在这里表同意或肯定。以色列对他说，你去看看你哥哥们平安不平安表主的每一次降临，以及对那些教导之人是何情形的查验。群羊平安不平安表那些正在学习之人或教会是何情形。就带回话来给我表获知。于是打发他出希伯仑谷表从神性属世和感官层发出。他就往示剑去了表教义的总体知识。有人遇见他在田野游荡表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。那人就问他说，你找什么表预见。他说，我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊表获知他们的状态如何。那人说，他们已经离开这里，我听见他们说往多坍去表他们从教义总体转向教义的具体细节。约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们表他们沉浸在虚假原则的具体细节中。

约瑟的哥哥们放羊表那些出于信教导的人：约瑟的哥哥们指教会中那些受信支配的人。放羊指教导。

他们父亲的表古教会的和初代（基督）教会的。此处的父亲或雅各指古教会。总的来说，圣经描述了四个不同的教会。存在于大洪水之前的教会名为人（亚当），被称为上古教会。然后是存在于大洪水之后的古教会。还有存在于雅各后代中的一个教会的代表；这代表也只是一个宗教表象。再就是主降临后所建的基督教会。

往示剑去表大致轮廓。示剑指源于古代神性支系的真理，以及教义，在此指关于信的教义的大致轮廓。

以色列对约瑟说表出于神性属灵层的觉知：说指觉知；约瑟指神性属灵层。

你哥哥们不是在示剑放羊吗？他们在教导人：放羊指教导人。示剑指关于信的教义的大致轮廓。

你来，我要打发你往他们那里去表它要教导神性属灵良善。约瑟指主的神性属灵层。当说打发这属灵层时，它表示教导神性属灵良善。打发（或差遣）表示发出并教导。如经上论及主时经常所说的，祂被父差遣，以此表示祂从父，是从神性良善发出；还有主差遣保惠师，或真理的圣灵，以此表示神圣真理从祂发出。先知也被差遣，以此表示他们教导从主发出之物。

以色列对他说，你去看看你哥哥们平安不平安表主的每一次降临，以及对那些教导之人是何情形的觉知：说指觉知。平安指得救；哥哥们在此指那些出于信教导的人。之所以表示主的每一次降临，因约瑟代表主的神性属灵层；当经上说约瑟要去看看他的哥哥们平安不平安时，所表示的是主的降临。每一次降临描述了每当来自圣经的真理进入思维之时。

于是打发他出希伯仑谷表从神性属世和感官层发出：打发指发出并教导；谷指那些在下面的事物；希伯仑指主之教会的良善。这些话在此表示它要教导教会的低级事物，因为人们不理解高级事物。教导信，不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物。

谷表示教会的低级事物。如：

论异象谷的预言：有什么事使你们上去，全都上房顶呢？因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子。（以赛亚书22：1，5）

异象谷表示关于属灵事物的谬念或幻想，这些谬念是由感官印象，因而由低级事物形成的。

你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。（以赛亚书22：7）

佳美的谷表示属世人里面的良善与真理。

在旷野有人声喊着说，预备耶和华的路，修平我们神的道。一切山谷都要填高。（以赛亚书40：3—4）

谷表示低级事物。

你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。（耶利米书2：23）

谷表示记忆知识和感官印象，是他们用来败坏真理的低级事物。

耶和华说，住山谷和平原磐石上的居民，我与你们为敌；你们说：谁能下来攻击我们？（耶利米书21：13）

住山谷和平原磐石上的居民表示没有仁在里面的信。

行毁灭的必来到各城，并无一城得免。山谷必至败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）

背道的女子哪，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢？（耶利米书49：4）

山谷表示敬拜中的外在事物，是最低层。

我必在以色列给歌革一块坟地，就是他们所经过的谷；在那里，他们必葬埋歌革和他的群众，就称那地为哈们歌革谷。（以西结书39：11，15）

歌革表示那些处于没有内在的外在敬拜之人，他的坟地因此被称为他们所经过的谷和哈们歌革谷。

我虽然行过幽谷，也不怕遭害。（诗篇23：4）

幽谷表示低级事物，相对来说，这些事物在幽暗中。

由于山谷在大山和小山之间，并且在它们下面，故山谷表示教会的低级或外在事物；因为小山和大山表示它的高级或内在事物，小山表示仁爱的事物，大山表示对主之爱的事物。由于迦南地表示主的国度和祂的教会，所以教会被称为有山有谷，天上的雨水滋润之地（申命记11：11）。此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷，因他被差遣到那些教导信的人那里。那些处于信，却未处于仁的人执守低级事物；因为在他们中，信只存于记忆，由此挂在嘴上，而不是存于内心，由此存于行为。

他就往示剑去了表教义的总体知识。示剑指大致轮廓或雏形，教义的总体方面。

有人遇见他，看哪，他在田野游荡表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。在田野游荡指偏离教会的普遍真理；因为田野表示教会的良善，田野的人表示源于教义的生活之良善。经上之所以说人，因人表示教会所拥有的真理。当人们承认主，但不承认祂人身为神性，以及承认信为本质，而非仁时，就说他们偏离了教会所知的普遍真理。这二者（即主的神性人身和仁爱）中的每一个都是教会的一个普遍真理，并且当教会成员偏离了其中任何一个时，他就偏离了普遍真理。凡如此偏离的人很快就会偏离接下来所论述的具体真理。例如，任何人若从一个虚假原则开始，并基于这种原则进行推论，就会由此产生虚假观念；因为基本原则在其一切推论中占据主导地位，而这些推论则用来佐证或强化虚假原则。

那人就问他说，你找什么表预见。因为顺序暗含预见。

他说，我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊表获知情形如何，他们的状态如何；根据这些话，近似意义是，那些出于信教导的人是何情形，并且他要获知他们的状态。哥哥们表示那些出于信教导的人；看看他们平安不平安表示他们的情形如何；因为与地方有关的一切事物都表示状态；放羊的人表示那些教导的人。

那人说，他们已经离开这里，我听见他们说，我们往多坍去表他们从教义的总体方面转向教义的具体细节：离开指前往；示剑，就是他们所离开的地方，指教义的总体方面；多坍指教义的具体细节。多坍只在列王纪下（6：13）被提及过；在那里，经上讲述了亚兰王派战车、马兵和大军到多坍去捉拿以利沙，他们受到击打，眼目昏迷，被以利沙领到了撒玛利亚。

由于圣经的一切历史细节都是主国度的属天和属灵事物的代表，所以这段历史也是如此。亚兰王代表拥有对真理的认知之人；此处在反面意义上代表那些拥有与真理无关的认知之人。以利沙代表主的圣经。多坍表示取自圣经的教义。亚兰王派出的战车、马兵和大军表示教义的虚假。少年人所看见的满山有火车火马围绕以利沙表示取自圣经的教义所教导的良善与真理。那些被亚兰王派到那里的人受到击打而眼目昏迷表示彻底的虚假或虚假本身。他们被以利沙领到撒玛利亚，在那里，他们的眼目开了，表示通过圣经所给予的教导。这类事物就暗含在这段历史中，其中：多坍，就是以利沙所在的地方，表示取自圣经、关于良善与真理的教义事物。然而，此处表示虚假原则的具体细节，因为所论述的主题是从信开始的教会，这种教会如此从一开始就将信与仁分离。此后所制定的一切教义都带有最初所作的基本原则的意味。因此，这些教义就是作为属于虚假原则的具体细节的虚假。

每个教会一开始都只知道教义的总体方面，因为那时它处于简单的状态，可以说处于童年期。但随着时间推移，它又添加了具体细节；这些具体细节部分是对总体的确认，部分是与总体并不冲突的增添物，以及解决明显矛盾，但避免违犯常识的解释。然而，就目前的情况而言，所有具体细节都属于虚假原则，因为无论哪种教义，其一切事物都像一个社群里的各个成员那样相互关联，并如血亲关系和姻亲关系那样彼此联结，承认最初所作的基本原则为它们的父。当最初所作的基本原则是虚假时，一切事物都带有虚假。

约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们表他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中：约瑟指神性真理方面的主；他哥哥们指从仁转向信，最后转向分离之信的教会；多坍指属于虚假原则的具体细节。此处这些话表示他发现他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。

制定并承认唯信为其基本原则的教会不可能知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不可能知道何为天堂。它会奇怪有人竟然说，死后生命的幸福和天堂的喜乐在于流入向他人意愿并行出良善的神性，并且由此而来的幸福和祝福超出人的一切觉知。它还会奇怪，对这种流注的接受绝无可能被赋予没有过着信仰生活，没有处于仁之良善的任何人。使人得救的，是信仰的生活；主在马太福音（25：31至末尾）和许多其它经文中所明确教导了这一点。

【创37:18】他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。

【创37:19】彼此说：“你看！那作梦的来了。

【创37:20】来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。”

【创37:21】流便听见了，要救他脱离他们的手，说：“我们不可害他的性命。”

【创37:22】又说：“不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。”流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。

他们远远地看见他表隐约觉知到主的神性人身。趁他还没有走近他们，就同谋要害死他表他们想要毁灭从主神性人身发出的神性真理。他们说表他们彼此的想法。看哪！做梦的主来了表那些空洞无用的观念。来吧！我们将他杀了表把主神性人身的教义毁灭掉。把他丢在一个坑里表把它变成虚假。就说有恶兽把他吞了表出于恶欲所捏造的谎言。我们且看他的梦将来怎么样表关于祂的宣告因他们的计谋变得虚假。流便听见了表总体上教会教义。要救他脱离他们的手表解救。说，我们不可害他的性命表它必不遭到毁灭，因为它是宗教的生命。流便又对他们说表劝诫。不可流他的血表他们不可向神圣之物施暴。可以把他丢在这旷野的坑里表他们可以暂时把它藏在他们的虚假中。不可下手害他表他们不可向它施暴。流便要救他脱离他们的手，把他送回父亲那里表它可为教会争取它。

约瑟，就是他们远远所看见的那一位，指神性真理方面的主。在此表示主的神性人身，主的神性人身是神性真理的至高面。教会有两个主要教义：一，主的人身是神性；二，构成教会的是对主之爱和对邻之仁，由约瑟来代表。凡代表神性真理的人一般也代表神性真理的具体方面。

趁他还没有走近他们，就同谋要害死他表他们想要毁灭从主神性人身发出的神性属灵层：同谋指由恶意所产生的恶欲，是他们密谋实现的目标；害死指毁灭；约瑟指神性属灵层或神性真理。神性真理从主的神性人身发出。

凡从神性本身发出来的，都无法直接流入任何天使，因为它是无限的；只能间接经由主的神性人身流入。

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

就其神性人身而言，主被称为中保。

就神性本身而言，主是神性存在；就神性人身而言，主是神性显现。神性真理并非直接从神性本身发出，而是从主的神性人身发出。那些鼓吹唯信，不过信仰生活的人在自己里面毁灭了这神性人身。但那些过着信仰生活的人则以谦卑的心屈膝跪拜主，将祂奉为他们的神和救主。当他们如此行时，祂的神性与人性不同且分离的教义就不会进入他们的脑海。他们在领受圣餐（晚餐）时的情形。对他们来说，主的神性人身就在他们内心。

他们说，说指觉知并思考；他弟兄的人指彼此或相互。在古人中，他弟兄的人是他们用来表示某种彼此的习惯说法；人表示真理，弟兄表示良善；一种完美的相互关系就存在于真理与良善之间。

看哪！这做梦的主来了表那些空洞无用的观念。梦指宣告，在此指神性真理的宣告。神性真理被那些坚持唯信的人弃绝。因为这种人视虚假为真理，视真理为虚假；做梦的主就是宣告这类观念的人。

神性真理被这种人视为空洞无用的观念。例如，圣经是神圣和神性的，一点一划都被启示的；它里面的一切事物都是主国度的属天和属灵事物的代表和符号。但当圣经的内义被打开，表明每个细节都表什么的教导被提供时，执守唯信的信徒却将这些事当作空洞无用的观念而加以弃绝，声称它们没有任何用处（他们平时也认为圣经有灵义，但当这灵义显出他们唯信的虚假时他们就会弃绝）；而圣经内义都是属天和属灵的事物，带给内在人的快乐，远远超过世俗事物带给外在人的快乐。

来吧！我们将他杀了：杀指毁灭；他们想要杀的约瑟指主的神性真理，尤指关于祂的神性人身的真理。固守唯信的教会毁灭这本质真理；他们谁相信主的人身是神性？他们厌恶且远离这真理，（这与他们自己编造的三位一体，并且主是不同于父的另一位中保，他们的信建立这基础之上）。然而，在古教会，人们都相信将要到世上来的主是一个神性人，并且当被看到时，祂就被称为耶和华。

在旷野有声音喊着说，当预备耶和华的路，在荒野修平我们神的道。（以赛亚书40：3）

这些话论及主，并且施洗约翰说：预备主的道，修直祂的路；这一点从福音书（马太福音3：3；马可福音1：3；路加福音3：4；约翰福音1：23节）很明显地看出来。祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；天上地上的一切权柄都赐给祂了；审判在祂。人若对天上地上的权柄，以及审判稍有了解，就能看出，若非主就其人身而言也是神性，这些话毫无意义。

坚持唯信的信徒不知道是什么使人更新，使他成圣，更不知道是什么使主的人身变成神性；因为他们对爱与仁一无所知，正是对主之爱和对邻之仁使人更新，使他成圣。因为爱构成一个人的真正存在，是他所过生活的本源。神性之爱把人塑造成他自己的形像。神性之爱就是耶和华自己，这是主的情形，祂从耶和华成孕；祂的人身一旦被荣耀，就是神性。那些将主得荣耀后的人身等同于一个世人的人身之人犯了何等大的错误！这人身就是神性；在天堂，一切智慧、一切聪明，都从祂神性人身发出。凡从祂发出的，都是神圣的。

把他丢在一个坑里表在虚假中。坑指虚假。陷入虚假原则的人死后会在低地之下待很长一段时间，直到虚假从他们那里被移除。那些地方就被称为坑，凡到那里去的，都是不得不经历消磨。坑在抽象意义上表示虚假。低地是人死后，大多数人在被提入天堂之前，都留在那里。这个低地在圣经各处都有所提及。它下面就是消磨的地方，这些地方就被称为坑。在它下面就是地狱。由此可在某种程度上明白何谓地狱、低地和坑；这些在圣经原文中都有所提及（合和本翻译成其它词）。

然而，你却被送下阴间，到坑中的极处。但你要从你的坟墓中被逐出，好像一根可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的。（以赛亚书14：15，19）

这论及巴比伦王，他代表对真理的亵渎；因为王代表真理，巴比伦代表亵渎。地狱就是受到诅咒之人所在的地方，他们的诅咒好比一根可憎的枝子，又好比被杀，就是被剑刺透（为虚假所毁灭），坠落坑中石头那里之人的衣服（坑、石头、衣服用语都是真理的反面表达）。被杀之人的衣服表示遭到亵渎的真理；被剑刺透的表真理在其中遭到毁灭的人；坑表示必被荒废或消磨的虚假；石头表示虚假的边界，它们也因此被称为极处，因为坑周围就是地狱。衣服表示真理；故被杀之人的衣服表示遭到亵渎的真理，因为衣服上所沾的血表示遭到亵渎之物。被剑刺透的表示真理在其中遭到毁灭的人。没有内义，人绝无可能知道这些话是什么意思。

那时，我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里；我就使你住在低层之地，在已荒凉之处，不跟那些下了阴坑的人住在一起；我也要在活人之地显荣耀。（以西结书26：20）

那些下阴坑的人表示那些被送去经历消磨的人；不跟那些下了阴坑的人住在一起表示摆脱虚假。

好使水旁所有的树木都不因高大而自大，也不会使树干长到茂密的枝叶上，又使一切有水滋润的树都不得因高大而屹立。因为所有人都被交于死亡，交于世人中间的低地，到那些下坑的人那里。我把他扔下阴间，与那些下坑的人一起的时候，我就使列族因他坠落的响声而震动。并且伊甸的一切树，就是黎巴嫩得水滋润、最佳最美的树，都在低地受了安慰。（以西结书31：14，16）

这论及埃及，埃及表示知识，这知识凭自己进入信之秘密，是表示那些如此进入的人。清楚可知先知在此所提及的阴间（地狱）、坑和低地是什么意思。若不从内义，人从其它任何地方都看不出水旁的树木、伊甸的树、长到茂密枝叶上的树干、黎巴嫩最佳最美的树和一切有水滋润的树表示什么。

人子啊，你要为埃及群众哀号，又要将她和大有威力的列族女子，并下坑的人，都下到低地。亚述在那里，她的坟墓被交到坑的极处，他们都是被剑杀死的。（以西结书32：18，22—23）

从前面所给出的解释可以看出这些话是什么意思。

耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不在下坑的人中。（诗篇30：3）

我算和下坑的人同列。同无力的人一样。你把我放在低地的坑里，在黑暗地方，在深处。（诗篇88：4，6）

我下到山根，地的门闩将我永远关住。你却将我的性命从坑中拉上来。（约拿书2：6）

这论及主的试探，以及从它们中解脱出来。山根表示最受诅咒之人所在之地，因为看似围绕他们的乌云就是山。

坑表示虚假的消磨，抽象意义上表示虚假：

他们必被聚集，像俘虏被聚集于坑中，被关在监牢里；多日之后便被察罚。（以赛亚书24：22）

欺压者的暴怒在哪里呢？被掳去的快得释放，必不死在坑中，也不会缺乏食物。（以赛亚书51：13—14）

看哪，我必使外邦人，就是列族中的强暴人临到你这里，他们必拔剑砍坏你用智慧得来的美物，亵渎你的荣光。他们必使你下坑，你必死在海中心，与被刺死的人一样。（以西结书28：7—8）

这论及推罗君王，他表示那些受虚假原则影响的人。

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当发声！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，谦谦和和地骑着驴，骑着驴驹，就是母驴的崽子。我因立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。（撒迦利亚书9：9，11）

无水的坑表示没有丝毫真理在里面的虚假；正如接下来（创世记37：24）经上说，他们把约瑟丢在坑里，那坑是空的，里头没有水（水表知性真理，坑表的虚假中没有任何真理可言）。

耶和华啊，我向你呼求；我的磐石啊，不要向我缄默；倘若你向我缄默，我就跟那些下坑的人一样。（诗篇28：1）

耶和华从荒芜的坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上。（诗篇40：2）

别让流水漫过我，别让深水吞灭我；别让阴坑在我以上合口。（诗篇69：15）

他发出自己的话语医治他们，救他们脱离冥坑。（诗篇20）

脱离冥坑表示脱离虚假。

耶和华啊，求你速速应允我！我的灵耗尽，不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。（诗篇7）

由于坑表示虚假，瞎子表示那些沉浸于虚假的人，故主说：

任凭他们吧！他们是瞎子的瞎眼领路人；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。（马太福音15：14；路加福音6：39）

先知耶利米也代表类似于约瑟所代表的某种事物，对此，他说：

他们就拿住耶利米，把他丢在护卫兵院中的坑里；他们用绳子将耶利米缒下去，下到无水的坑里。（耶利米书38：6）

他们把神性真理扔在没有丝毫真理在里面的虚假中。

就说有邪恶的野兽把他吞了表出于恶欲的生命所捏造的谎言。野兽指情感或恶欲；因为野兽在真正意义上表示活物（情感方面）；因此，邪恶的野兽在此表示恶欲。虚假有三个源头，一个是教会的教义，另一个是感官谬误或幻觉，第三个是恶欲。由教会的教义所产生的虚假只占据人心智的理解力部分；因为他从小就被说服这种虚假是真理，后来渐渐到来的确认事物又强化了这种说服。但由感官谬误或幻觉所产生的虚假对理解力部分没有那么大的影响；因为那些出于感官谬误或幻觉陷入虚假的人几乎没有从理解力得到什么洞察，因为他们的思维建立在底层观念和感官印象之上。然而，由恶欲所产生的虚假则源于意愿本身，源于内心；因为人渴慕他发自内心所意愿的。这种虚假是最坏的，因为它根深蒂固，并且若不通过从主所接受的新生命，就无法被根除。

人里面有理解力和意愿。理解力所吸收并充满之物不会因此进入意愿；但意愿所吸收之物却会进入理解力。因为凡人所意愿的，他都会思考。因此，当他的欲望引领他意愿邪恶时，他也会思想并确认它。当邪恶的思维变成对它的确认时，这些确认就是被称为由恶欲的生命所产生的虚假。这些虚假被此人视为真理；并且一旦他确认这些虚假，真理就被他视为虚假；因为这时，他关闭了经由天堂从主而来的光之流注。但是。果他还没有确认这些虚假，那么之前由他的理解力所吸收的真理就会抵挡它们，防止它们被确认。

我们且看他的梦将来怎么样表关于祂的宣告因他们的计谋而变得虚假，并被他们视为虚假。梦指宣告。由于这些宣告在他们眼里看似虚假，故梦在此表示关于神性真理的宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假：我们且看他的梦将来怎么样来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假。恶欲所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉唯信的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱（如善行无助于得救，这是出于人，人是邪恶的，无法行善等从保罗书信断章取义所确认的虚假）；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的（主教导：行善的复活得生，作恶的复活定罪）。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在一个人死亡的最后一刻，若接受他们的教义（他们所谓的福音）那人也会得救，只要他满怀信心地声称神因顾念圣子为祂所受流的血赦免了他，完全无视主在约翰福音（1：12，13）和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。

不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会。如果作恶者得到改造，他就爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。

流便听见了表总体上教会的信仰条。流便指在理解或教义上的信仰，是重生的第一阶段，能获得生活的良善所凭借的整体上的教义真理。流便在此介入的原因是，从信开始的教会不再是一个教会，除非这一神性真理留在其中：主的人身是神性，因为这是教会的至内在真理。这就是流便想要救在此代表这一真理的约瑟脱离他哥哥们的手，把他交给他父亲的原因，以此表示他想为教会争取这一真理。此外，当流便回到坑边，发现约瑟不在坑里时，就撕裂衣服，对他的兄弟们说：孩子不在了！我往哪里去才好呢（37：29，30），以此表示对主之信，因而教会不复存在。

教会中那些坚持唯信的人否认这一至内在的真理：主的人身是神性；然而，他们因从圣经知道主里面有神性，又不理解这人身如何变成神性，故将这二者都归于主，并在祂的神性和人性之间作了区分。但那些过着信仰生活，拥有仁爱的人却拜主为他们的神和救主；当进行敬拜时，他们想到的是没有与这人身分离的主之神性，因而发自内心承认主里面的一切都是神性。但当出于教义思考时，他们因同样不能理解这人身如何变成神性，于是便纯粹照着他们的教义说话。

要救他脱离他们的手表解救。

人具有这样的性质，他渴望敬拜他用自己的觉知和思维对其形成某种概念的东西，对感官人来说，甚至是他们能以某种感官感知到的东西；他们也不愿去敬拜，除非神性在其中。因此，外邦人敬拜他们以为里面有神性的偶像，而其他人则敬拜他们以之为神明或圣人的死人。因为若非有某种能刺激他的感官，就无法在他里面唤起任何东西。

那些声称承认一位至高无上的存在，但对其又没有形像的概念之人大部分不承认任何神，而转而认自然规律为神，因为他们只能理解这些事。基督徒中众多有学问的人都是这样；不信主的人身是神性。为防止远离神性，并变得肉体化的人敬拜木、石；也为了防止他们敬拜某个死人，因而敬拜这个人里面的魔鬼，而不去敬拜神自己，因为他们无法以任何方式感知到祂，为了防止教会的灭亡，神性愿意披上人身，并将它变成神性。

流便又对他们说表劝诫。不可流他的血表他们不可向神圣之物施暴。血指神圣之物。因此，流血表示向神圣之物施暴。天堂，教会里的一切神圣之物也是如此。为防止人们向神圣之物施暴，主设立了圣餐（晚餐），并明确说明，圣餐（晚餐）里的饼是祂的肉，酒是祂的血，因而祂的神性人身就是圣餐（晚餐）中神圣之物的源头。在古人中，肉和血表示人的自我。这解释了主对西门所说的话：

你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（马太福音16：17）

因此，在圣餐（晚餐）中由饼和酒所表示的肉和血表示主之人身的自我。主凭自己的能力为自己所获得的实际自我就是神性。祂的自我自成孕时从那里所得来之物，就是耶和华自己。因此，祂在这人身里面为自己所获得的自我是神性。在人身里面的这个神性自我就是那被称为祂的肉和血的；肉指祂的神性良善，血指神性良善的神性真理。

主的人身在得荣耀或变成神性之后，就不能被视为人身，而要被视为人形式里面的神性之爱。主的神性本身在属神的旨意义上表示神性之爱，是对全人类的爱，因为它想要拯救他们，使他们永远幸福，并将其神性在他们能接受它的范围内变成他们自己的。这种爱和人对主的这种回应之爱，以及对邻之爱就是圣餐（晚餐）中所代表的，神性属天之爱由肉或饼来代表，神性属灵之爱由血或酒来代表。

我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6：51—58）

由于肉和血表示从主的神性人身发出的神性属天层和神性属灵层，表示从祂的爱发出的神性良善与神性真理；吃、喝表示将使它们变成人自己的。它们通过爱与仁的信仰生活变成人自己的。因为吃表示将良善变成人自己的，喝表示将真理变成人自己的。

人子啊，主耶和华如此说：你要对各类空中飞鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐战车的人，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39：17—21）

此处论述的主题是将所有人召聚到主的国度，尤其在外邦人中再次建立教会；他们吃肉喝血表示将神性良善与神性真理变成人自己的，将从主的神性人身发出的神圣变成人自己的。谁看不出此处虽提到他们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，饱吃马匹和坐战车的人，并勇士和一切的战士，但肉不指肉，血也不指血？

我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。（启示录19：17—18）

若不知道肉、君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的在内义上表示什么，谁能明白这些话？

祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从坑中释放出来。（撒迦利亚书9：10，11）

这论及主。与你立约的血指从祂的神性人身发出的神性真理，是祂得荣耀后从祂身上出来的神圣本身。这神圣也是那被称为圣灵的，

耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7：37—39）

从主发出的神圣就是圣灵，约翰福音（6：63）。

此外，血指从主的神性人身发出的神圣，

祂要救赎他们的灵魂脱离欺压和强暴。他们的血在祂眼中看为宝贵。（诗篇72：14）

宝血表示他们将要领受的神圣。

这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。（启示录7：14）

他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。（启示录12：11）

今天的教会只知道此处羔羊的血表示主的十字架受难，因为人们以为他们唯独因主的十字架受难而得救，祂被差到世上来就是要承受这一切；而这种观点对简单人来说没什么影响，因为他们不理解深层灵义。主的十字架受难是其试探的最后阶段，祂凭这试探而完全荣耀了祂的人身（路加福音24：26；约翰福音12：23，27，28；13：31，32；17：1，4，5）；但此处启示录中羔羊的血和神性真理，或从主的神性人身发出的神圣是一样的，因而与刚才所说的立约的血是一样的；

摩西又把约书拿过来，在百姓耳边念；他们说，耶和华所吩咐的一切，我们都必遵行和听从。摩西就取了血来，洒在百姓身上，说，看哪，耶和华按这一切话与你们立约的血。（出埃及记24：7—8）

约书指那时他们所拥有的神性真理，这真理通过见证这种真理从主的神性人身发出的血来确认。

在犹太教的仪式中，血只表示从主的神性人身发出的神圣。当百姓分别为圣时，这种事就用血来完成。如，当亚伦和他的儿子成圣时，血被抹在坛的四角、剩下的都倒在坛脚那里，又抹在右耳垂、右手的大拇指和右脚的大拇指和他的衣服上（出埃及记29：12，16，20；利未记8：15，19，23，30）。当亚伦进入幔子内的施恩座前时，也要用指头在施恩座的东面弹血七次（利未记16：12—15）。其它一切献祭，以及赎罪和洁净中的血也一样（对此，可以下经文出埃及记12：7，13，22；30：10；利未记1：5，11，15；3：2，8，13；4：6，7，17，18，25，30，34；5：9；6：27，28；14：14—19，25—30；16：12—15，18，19；申命记12：27）。

正如血在正面意义上表示神圣，血和诸血在反面意义上表示那些向它施暴的事物。这因流无辜人的血表示向神圣之物施暴。因此，生活中的恶行和敬拜的亵渎行为都被称为血。

主以公义的灵，和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4：3，4）

底们的水充满了血。（以赛亚书15：9）

因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；他们的脚奔跑行恶，他们急速流无辜人的血。他们的思想都是罪孽的思想。（以赛亚书59：3，7）

并且你的衣襟上有无辜穷人灵魂的血。（耶利米书2：34）

这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。（耶利米哀歌4：13—14）

我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；我又对你说，你虽在血中，仍可存活。那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16：6，9）

人子啊，你要与这流人血的城争竞吗？当使她知道她一切可憎的事。你因流了人的血，就为有罪；你做了偶像，就玷污自己。看哪！以色列的首领各恃其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有谗谤人、流人血的；在你中间有在山上吃过祭偶像之物的。（以西结书22：2—4，6，9）

若有人在别处，而不是会幕的坛上献祭，就算为流人血；就像他了血。（利未记17：1—9）

以下经文中所提到的血表示被歪曲和亵渎的真理。

在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：30—31）

日头变黑像毛布，月亮像血。（启示录6：12）

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一部分变成血。（启示录8：8）

第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。（启示录16：3—4）

类似的意思出现在埃及的河、池、塘变成血的经文（出埃及记7：15—22）中；因为埃及表示自行进入属天的奥秘，因而败坏、否认并亵渎神性真理的记忆知识。在埃及所行的一切神迹都体现了这类含义。变成血的河表示聪明和智慧的真理；水具有同样的含义，源泉也是；海表示作为一个整体的事实真理（即记忆知识的事）。经上还提到要变为血的月亮表示神性真理。变为血的月亮、海、源泉、水、河表示被歪曲和亵渎的真理。

可以把他丢在这旷野的坑里表他们可以暂时把它藏在他们的虚假中，他们可以视它为一个谎言，但仍要持有它，因为这对教会很重要：坑指虚假；旷野指没有真理的地方。因为旷野这个词意义广泛，它表示无人居住，因而荒凉之地，当用来论及教会时，表示没有良善，从而没有真理之地。因此，旷野的坑在此表示在因没有良善而没有真理之处的虚假。之所以说因没有良善而没有真理，因如果有人认为没有行为的信仰能使人得救，那么真理可能存在，但却不是居于他里面的真理，因为它不关注良善，也不植根于良善。这种真理不是活的，因为它含有一个虚假原则在里面，因而对于拥有这种真理的人来说，它无非是一个基于在它里面掌权的虚假原则的谎言。

不可下手害他表他们不可向它施暴。

流便要救他脱离他们的手，把他送回父亲那里表它可为教会争取它：救（他）脱离他们的手指解救。送回父亲那里指为教会争取它；因为雅各，就是此处的父亲，代表源于古教会的犹太教。为这个教会所争取的，正是关于主的神性人身的神性真理，因为约瑟尤表这个真理。

古教会承认这真理，初代基督教会也承认它。但后来，教皇的权柄如此增长，以至于能控制所有人的灵魂，并且高举自己，就像以赛亚书上所说巴比伦王所行的那样：你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在天上（或神）众星以上；我要坐在聚会的山上，我要升到高云之上，我要与至高者同等（以赛亚书14：13—14），到了这种时候，神性就从主的人身那里被夺走，祂的神性与祂的人身就有了区分，并且彼此分离。

这种区分在中世纪的多次所谓的基督教大公会上被裁定。

【创37:23】约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，

【创37:24】把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。

【创37:25】他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。

【创37:26】犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？

【创37:27】我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。

【创37:28】有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

【创37:29】流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，

【创37:30】回到兄弟们那里说：“童子没有了！我往哪里去才好呢？”

约瑟到了他哥哥们那里表当祂的宣告作出之时。他们就剥了他的外衣表他们除去并毁灭真理的表象。就是他身上那件彩衣表源于良善的真理之性的表象。他们拿住约瑟，把他丢在坑里表在虚假中。那坑是空的，里头没有水表那时根本没有真理。他们坐下吃饭表将出于虚假的邪恶归为己有。举目观看表进一步的思考。看哪，有一伙以实玛利人从基列来表那些处于如外邦人所处的简单良善之人。用骆驼驮着香料、乳香、没药表内层属世真理。要带下埃及去表基于记忆知识的教导。犹大对他的兄弟们说表教会中那些反对一切良善的败坏者。我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢表即便这真理被彻底摧毁，也得不到任何好处。来，我们把他卖给以实玛利人表那些处于简单良善的人承认祂。不可下手害他表好叫他们无可指摘。因为他是我们的兄弟，我们的肉表因为从他们那里所得来的，都被接受。他的兄弟们就听从了他表顺从。

有些米甸人，就是作生意的商人从那里经过表那些处于该良善的真理之人。他们就把约瑟从坑里拉上来表这些人所提供的帮助，好叫神性真理不在虚假中。把约瑟卖给以实玛利人表那些处于简单良善的人对它的接受，以及那些坚持与仁分离之信的人对它的疏远。以二十块银子表对它的估价。他们就把约瑟带到埃及去了表请教记忆知识。流便回到坑边表总体上教会的信仰。看哪，约瑟不在坑里表信不复存在。就撕裂自己的衣服表哀恸。回到兄弟们那里表那些（出于信）教导的人。说，孩子不在了表对祂的信不复存在了。我往哪里去才好呢表现在教会在哪里呢？

约瑟指神性真理，尤其是关于主的神性人身的真理。当这真理到他们那里时，被宣告给他们；因为他哥哥们代表坚持与仁分离之信的教会。

他们就剥了他的外衣表他们除去并毁灭真理的表象：剥了论及此处约瑟所代表的神性真理时，指除去，以及毁灭；外衣因具有各种颜色，故指真理的表象。一旦真理本身被抛弃，除去并毁灭真理表象的事就会发生。

彩衣指藉以认识并辨别属世层的属灵层的真理表象；经上两次提到（外）衣，他们就剥了约瑟的外衣，就是那件彩衣。这些表象的性质取决于源自良善的真理的性质。

真理凭自己无法闪耀，良善是它的源头，或说它凭良善而闪耀，因为良善就像发光的火焰。因此，良善的性质决定了从它显现的真理的性质。彩衣：表象的性质取决于源自良善的真理的性质；这外衣所属的约瑟代表神性真理。

他们拿住约瑟，把他丢在坑里表在虚假中。

那坑是空的，里头没有水表那时根本没有真理：坑指虚假；空指根本真理的地方，因为根本没有良善。水指真理。空表示根本没有真理的地方。

他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。（耶利米书14：3）

空器皿表示其中没有源于良善的真理之真理。

巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，使我混乱，又使我成为空虚的器皿。他将我吞下。（耶利米书51：34）

空虚的器皿表示没有真理的地方；巴比伦表示那些损毁，是剥夺他人真理的人。

我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。（耶利米书4：23）

鹈鹕、箭猪却要得为业；猫头鹰、乌鸦要住在其间，他们必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。（以赛亚书34：11）

空虚的城破毁了；各家关门闭户，使人都不得进去。街上因无酒而有呼喊之声，地上的喜乐消逝，城中只有荒凉。（以赛亚书24：10—12）

此处原文用另一个词来表示空，但它具有同样的含义。空指因没有良善而没有真理之地，这层含义从此处细节的内义，从城、家、呼喊、酒和街的含义明显看出来。

主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，我也必大堆火柴。把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，熔化其中的污秽，除净其上的锈。（以西结书24：9，11）

此处显而易见倒空表示什么；经上说锅被倒空，因它有污秽和锈，是邪恶与虚假在里面。

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，为他修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。（马太福音12：43—45）

污灵表示人所过的不洁生活，以及与他同居的污灵，因为污灵就住在人的不洁生活中；干旱之地或无水之地表示没有真理之地；空屋表示人的内层再次充满不洁，是源于邪恶的虚假。

神叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。（路加福音1：53）

富足的表示那些知道很多的人；因为富足在灵义上表示记忆知识，教义事物和对良善与真理的认知。那些知道这些事，却不行出来的人就被称为富而空；因为对他们来说，真理并非真理，因为它们缺乏良善。

他们坐下吃饭表将出于虚假的邪恶归为己有：吃指变成自己的，或归为己有；饭指爱之良善。然而，此处饭却表示反面，邪恶，因为那些领受圣餐（晚餐）时不配吃饼的人将邪恶，而非良善变成自己的。就反面意义而言，吃饭表示将邪恶归为己有。当古人作出一个重要决定，并得到其他人赞同时，他们习惯在一起吃饭，以此表示他们赞同这个决定，因而将它变成自己的；

看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有谗谤人、流人血的；有在山上吃过祭偶像之物的。（以西结书22：6，9）

此外，邪恶总体上有两个源头，一个是生活，一个是教义。源于虚假教义的邪恶被称为出于虚假的邪恶；此处所指的，就是这种邪恶。

举目观看表进一步的思考。

看哪，有一伙以实玛利人从基列来表那些处于如外邦人所处的那种简单良善之人：以实玛利人指那些在生活方面处于简单良善，因而在教义上处于属世真理的人；基列指外层良善，人在重生时，首先被引入外层良善。

当主建立一个新教会时，该教会不是建在教会之内的人中，而是建在教会之外的外邦人中。预先说这些话是为了叫人们知道，约瑟被他的哥哥们丢在坑里，又被米甸人从坑里拉上来，并被卖给以实玛利人暗含什么意思。因为约瑟的哥哥代表教会内那些坚决反对神性真理，尤其反对主的人身是神性，仁爱行为有助于得救，并且不仅从教义上反对，还在生活上反对的人。而以实玛利人代表那些处于简单良善的人，米甸人代表那些处于该良善的真理之人。据经上记载，后者把约瑟从坑里拉上来，前者则买下了他。

用骆驼驮着香料、乳香、没药表内层属世真理：骆驼总体上指属世人、服务于属灵人的事物，具体指属世人里面总的记忆知识；香料、乳香、没药指与属世人里面与良善联结的内层属世真理。古人在举行神圣敬拜时会用到香味浓郁的芳香物质；他们从这些物质中获取乳香和香料；类似事物还与他们用来膏抹的油调和。但如今没有人知道为何使用这些香料，因为人们完全不知道古人在敬拜时所用的东西来源于天堂里的属灵和属天之物，并与它们相对应。人类已如此远离天堂的属灵和属天之物，并沉浸于属世、世俗和肉体之物，以致他住在模糊中，许多人则对任何属灵或属天之物的存在持否定态度。

因气味对应于感知，香味。各种香料所具有的芳香，对应于怡人和愉悦的感知。对源于良善的真理，可源于仁的信之感知。

基列表示属于感官、被称为愉悦的那种外层良善，而埃及在正面意义上表示记忆知识，是与该良善相对应或相一致的属世人的外在真理。因此，从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去的以实玛利人表示他们将其基于自己的记忆知识的内层真理带到埃及所表示的记忆知识。内层真理是基于外层真理，是记忆知识的结论；因为属世人的记忆知识是能针对内层真理得出结论，并由此识别它们的手段，就像有人从别人的面部表情和目光的闪烁，以及语气、举止和行为识别他的心智状态一样。

由于这类真理是人的属世层得以越发完善和纠正所借助的手段，所以医治被归因于这种香料；如耶利米书中的乳香：

在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？（耶利米书8：22）

埃及的处女哪，可以上基列取乳香去；你虽多服药物，总是徒然，你必不得医治。（耶利米书46：11）

巴比伦忽然倾覆毁坏，要为她哀号；为止她的疼痛，拿乳香或者可以治好。（耶利米书51：8）

与此类似的物品表示属灵事物，

地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿，并肉桂，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牲口，羊，马，车，并人的身体和灵魂。（启示录18：11—13）

这些物品绝不会被如此具体地列举出来，除非其中的每种物品都表示在主的国度和教会中那类事物。否则，它们就是没有真正意义的词语。巴比伦表示那些将对主的一切敬拜变成对自我的敬拜，因而外在神圣，内在亵渎的人。正因如此，他们的货物表示他们为了自我敬拜刻意而巧妙发明出来的东西，以及他们为了迎合自己而扭曲的取自圣经的教义事物并良善与真理的知识。因此，这几节经文所提到的个别物品表示其发明的具体特征；肉桂，香料，香膏，乳香表示源于良善的真理；但对他们来说，是歪曲的真理和出于邪恶的虚假。

犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27：17）

此处乳香也表示源于良善的真理。对不相信圣经内义的人来说，所有这些表述纯粹是词语。

要带下埃及去表基于记忆知识的教导。埃及指记忆知识；由于香料、乳香、没药表示那些处于外邦人所处的简单良善之人所拥有记忆知识，所以把它们带下埃及去表示接受教导。因为古教会也在埃及。但后来这个教会在那里沦落成巫术，故埃及表示败坏属灵事物的记忆知识。正因如此，在圣经中，埃及无论在正面意义上还是在反面意义上，都表示记忆知识；此处取正面意义。以实玛利人用骆驼驮着的香料、乳香、没药所表示的内层真理所基于的记忆知识，并不是教会所拥有的那类记忆知识，而是可见于外邦人中的那类记忆知识。外邦人中的记忆知识所获得的真理若不通过纯正教会所拥有的记忆知识，在这些记忆知识上的教导，就无法以任何其它方式得以纠正、变得正确。

犹大对他的兄弟们说表教会中那些反对一切良善的败坏者：犹大在正面意义上指属天之爱的良善，但在反面意义上指反对一切良善。他的兄弟们指教会中那些坚持与仁分离之信的人。犹大在此之所以代表那些反对一切良善的人，因在圣经中，犹大在正面意义上代表那些处于属天之爱的良善之人。属天之爱就是对主之爱，和由此而来的对邻之爱。那些处于属天之爱的人与主联结得最紧密，故在至内层天堂，在那里处于纯真的状态。正因如此，他们在其他人看来，就像小孩子，完全是爱的可见形式。

犹大因在正面意义上代表被称为属天的这爱或这爱之良善，故在反面意义上代表反对属天良善的那类事物。

犹太民族从一开始就陷入这种爱，他们将全世界人都看作是最卑贱的奴隶，与自己相比一文不值，还仇恨他们。更重要的是，当自我之爱和尘世之爱没有将他们联结起来时，他们甚至以同样的仇恨迫害他们的同伴和兄弟。

我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢表即便这真理被彻底摧毁，也得不到任何好处。杀指摧毁，在此指摧毁神性真理，尤其摧毁关于主的神性人身的真理，这真理由兄弟，是约瑟来表示；藏了血指将神圣真理完全隐藏起来，或将神圣真理彻底从视线中清除，血表示神圣真理。

犹太民族从起初就具有这样的性质，故内在之物不可能清楚揭示给他们。这就是为何主在约翰福音中论到他们说：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的。（约翰福音8：44）

论到代表犹太教的加略人犹大，祂在约翰福音中说：

我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。（约翰福音6：70）

当犹大卖主时，他的代表就类似于此处说来，我们把约瑟卖掉的犹大的代表。

来，我们把他卖给以实玛利人表那些处于简单良善的人承认祂：卖指使某种事物与自己疏远，因而它被其他人接受，当论及真理时。此处，它表示被其他人承认；以实玛利人指那些处于简单良善的人。那些处于简单良善的人承认神性真理，尤其承认关于主的神性人身的真理。

不可下手害他表好叫他们无可指摘。不可下手害人指不去施暴。

因为他是我们的兄弟，我们的肉表因为从他们那里所得来的，都被接受：兄弟指出于良善的血亲关系；肉指人自己的东西，无论正面意义上的，还是反面意义上的，因而表示它被接受，因为它是从那些属于教会的人那里得来的；它之所以被这些人接受，因它被那些处于简单良善的人接受。

有些米甸人，就是作生意的商人从那里经过表那些处于该良善的真理之人：米甸人指那些处于简单良善的人；商人指那些拥有对良善与真理的认知之人，因为这类认知在灵义由财富、财物和货物来表示。因此，作生意指获得并传播这些认知。此处并非表示对良善的认知，而表示对真理的认知，因米甸人表示那些处于简单良善的真理之人。

他们就把约瑟从坑里拉上来表这些人所提供的帮助，好叫神性真理不在虚假中：拉上来指释放。坑指虚假，因而指好叫它不在虚假中。真理拥有归于它的能力，因为良善通过真理行使它的能力。此外，真理是用来识别虚假的手段，人通过真理得到帮助，好叫他不在虚假中。这就是为何是米甸人把约瑟从坑里拉上来，以实玛利人买下他的原因。

把约瑟卖给以实玛利人表那些处于简单良善的人对它的接受，以及那些坚持与仁分离之信的人对它的疏远。

以二十块银子表对它的估价。二十指被主储存在内层人里面的良善与真理，是余留，经上说二十块银子，而银子表示真理。这个数字还表示非神圣之物，因为圣经中的绝大多数事物也具有一个反面意义；就那些疏远神性真理，或卖约瑟的人而言，二十在此表示并不神圣的真理；但就那些接受它或买他的人而言，则表示神圣之物。

二十之所以还表示非神圣之物，因二十表示余留。那些其内层人里面没有良善与真理的余留，相反只有邪恶与虚假之人的神圣并非神圣，而是照着邪恶与虚假的种类要么是污秽，要么是亵渎。二十表示非神圣之物：

我又观看，见有一飞行的书卷。他问我说，你看见什么？我回答说，我看见一飞行的书卷；长二十肘，宽十肘。于是，他对我说，这是向全地面发出的诅咒。（撒迦利亚书5：1—3）

有人来到酒池，想从酒池得五十桶，只得了二十桶。在你们手下的各样工作上，我以旱风、霉烂攻击你们。（哈该书2：16—17）

你所吃的食物要按分两吃：每日二十舍客勒，按时按时而吃。你吃这饼像吃大麦饼一样，要用人拉出的粪在众人眼前烤它。耶和华说，以色列人在列族中，也必这样吃不洁净的食物。（以西结书4：10，12—13）

在这些经文中，二十表示不神圣、不洁和亵渎之物。凡超过二十岁的，都死在旷野（民数记14：29；32：11），就那些未超过这个年龄的人而言，这也代表神圣之物；而那些超过这个年龄的人而言，这代表非神圣之物。

他们就把约瑟带到埃及去了表请教记忆知识。埃及指记忆知识；当神性真理被带到这些知识那里时，它就要请教它们。向记忆知识请教关于神性真理的事，就是从记忆知识来看它是否如此。不过，那些对真理就是真理持肯定态度的人以一种方式如此行，因为他们在请教记忆知识时，会用它们确认真理，因而强化他们的信仰；而那些持否定态度的人则以另一种方式如此行，因为他们在请教记忆知识时，更容易陷入虚假；否定态度在这些人里面占据主导地位，而肯定态度在前者里面占据主导地位。此外，这些差异取决于各人的理解力。那些没有较高的洞察力，若请教记忆知识，就看不见对自己里面的真理的确认，因而被记忆知识带入否定态度；但那些拥有较高的洞察力，则看见确认，即便不是以其它方式看见，也会通过对应看见。

以这一真理为例：人死后仍活着。那些对这个真理持否定态度的人请教记忆知识时，会用无数观念来确认反面。动物也有生命，拥有感官知觉和活动，和人没什么两样，甚至在许多方面比人更完美；人所拥有的超越动物的思维是他逐渐获得的某种东西，因为他要花更长时间才能成熟；人就是具有这种天赋的动物；此外还有上千个其它观念。那些持否定态度的人若请教记忆知识，更容易陷入虚假，以致最后他们不相信关于永生的任何事。

但那些对人死后仍活着这一真理持肯定态度的人请教记忆知识时，会用它们来确认，并且通过无数观念来确认。因为他们发现，自然界的一切事物都在人之下；动物出于本能行动，而人出于理性行动；动物只能向下看，而人能向上看，并能运用思维理解灵界的事物，以及被它们感染，甚至通过爱与神自己联结，由此将来自神性的生命变成他自己的；这是为了叫他能被引领并提升到祂那里，所以他需要花更长时间才能成熟。此外，他在属于自然界的其它一切事物中看到确认，最终在整个自然界中看到天国的代表。

有学问的人比简单人更不相信死后的生活，一般来说，他们看神性真理不如简单人那么清晰，这是一个常见事实。他们带着否定态度请教记忆知识，而他们所拥有的记忆知识远比其他人丰富得多，他们由此在自己里面摧毁了从更高或更内在位置所获得的洞察力。一旦这种洞察力被摧毁，他们就再也不能在天堂之光中看见任何事物，只能在尘世之光中观看；因为记忆知识存在于尘世之光，这些知识若不被天堂之光光照，就会带来黑暗，无论这黑暗在他们看来何等不同。因此，信主的是简单人，而不是文士和法利赛人，而后者都是犹太民族中有学问的人：

众人听见这话，有的说，这真是那先知。有的说，这是基督。法利赛人就回答他们说，官长或是法利赛人岂有信他的？（约翰福音7：40—41，47—48）

耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。（路加福音10：21）

婴孩表示简单人。

所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13：13）

流便回到坑边表总体上教会的信仰：流便指总体上教会的信仰宣告；坑指虚假。因此，流便回到坑边表示总体上教会的信仰逐渐发现属于与仁分离之信的虚假。

看哪，约瑟不在坑里表信不复存在。约瑟指神性真理；当这神性真理出现在坑所表示的虚假中时，信就不复存在了。

就撕裂自己的衣服表哀恸，因真理被毁，或信不复存在而哀恸。我们在圣经，尤其历史部分经常读到人们撕裂衣服；如今这种行为的起源却不为人知。人们也不知道它代表因真理被毁而悲伤。这种行为因以下事实而成为代表：衣服表示真理。在这一章，经上还说，当雅各认出他儿子的外衣时，他便撕裂衣服（创世记37：34），以此表示因真理被毁而哀恸。圣经的其它地方也有类似例子。亚述王西拿基立所差遣的拉伯沙基出言侮辱耶路撒冷时，王的家宰以利亚敬，书记舍伯那和史官约亚因此都撕裂衣服，把这些话告诉了希西家王；王听见也撕裂衣服，披上麻布（以赛亚书36：22；37：1；列王纪下18：37；19：1）。拉伯沙基所说侮辱的话针对的是神、王和耶路撒冷，因而是神性真理，这一点从这段经文的内义看得更明显。因此，撕裂衣服是为了表达哀恸。

当犹底在王面前念诵耶利米所写的书卷时，经上说，王将书卷扔在火盆中，王和听见这一切话的臣仆都不惧怕，也不撕裂衣服（耶利米书36：23，24）；他们不撕裂衣服表示当神性真理不被接受时，他们不哀恸。当窥探地的人带来迦南地的坏消息，说不利于它们的话时，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服（民数记14：6）也具有同样的含义；因为迦南地表示主的国度，说不利于它的话就是说反对神性真理的虚假的话。当神的约柜被非利士人掳去，以利的两个儿子都被杀了时，有一个人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗（撒母耳记上4：11，12），表示对丧失神性真理和神性良善的哀恸。因为约柜代表主的国度，在至高意义上代表主自己，因而代表教会的一切神圣事物，撕裂衣服表示因丧失神性真理而悲伤；头蒙灰尘表示因丧失神性良善而悲伤。

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说。此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与你的同伴。我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。（撒母耳记上15：26—28）

扫罗撕断撒母耳外袍的衣襟代表撒母耳当时所说的话，即以色列国与他断绝，他将不再是以色列的王。因为国在内义上表示神性真理，因为以色列代表主的王权。关于耶罗波安和先知亚希雅的记载意思也一样：

当耶罗波安出了耶路撒冷，先知亚希雅在路上遇见他，亚希雅身上穿着一件新衣，唯独他们二人在田野时，亚希雅一把抓住自己身上的新衣裳，把它撕成十二片；对耶罗波安说，你可以拿十片。耶和华以色列的神如此说，看哪，我必将国从所罗门手里夺回，将十个支派赐给你。（列王纪上11：29—31）

撒母耳记下同样记载，当扫罗在战争中被杀时，他们撕裂衣服：

扫罗在战争中被杀后，第三天，有一人从扫罗的营里出来，衣服撕裂；当大卫听到扫罗的死讯时，大卫就抓住自己的衣服，把它们撕裂了；跟随他的人也是如此。（撒母耳记下1：1—2，11）

这也代表因那些坚持与仁分离之信的人丧失并抛弃神性真理而哀恸。因为王权表示神性真理，而杀扫罗的非利士人代表持守与仁分离之信的信徒。这一点同样从在这一章所作的哀歌（撒母耳记下1：17—27）明显看出来。

当押沙龙杀了他兄弟暗嫩，有风声传到大卫那里说，押沙龙将王的众子都杀了时，大卫就撕裂衣服，躺在地上。王的臣仆也都撕裂衣服，站在旁边（撒母耳记下13：28，30—31）。这样做也是为了代表来自神性的真理被毁，这些真理在内义上由王的众子来表示。当大卫从押沙龙面前逃跑时，他遇见亚基人户筛，衣服撕裂（撒母耳记下15：32），这段经文意思也一样；因为在圣经中，王，尤其大卫，代表神性真理。当以利亚将耶和华的话告诉以色列王亚哈说，他将因自己所行的恶而被除尽时，亚哈就撕裂衣服，身披麻布，这段经文意思也差不多是这样（列王纪上21：27）。

撕裂或撕碎衣服代表因丧失真理而哀恸：

祭司希勒家在耶和华殿里得了律法书；沙番就在约西亚王面前读那书。王听见律法书上的话，便撕裂衣服。（列王纪下22：11）

显然，王之所以这么做，因圣经，即神性真理丧失太久，已从他们心里和生活中被抹除了。当主承认祂是基督，是神的儿子时，大祭司就撕开衣服，说，祂说了僭妄的话（马太福音26：63—65；马可福音14：63，64），这段经文表示大祭司完全确信主说了反对圣经，因而反对神性真理的话。

当以利乘旋风上升，以利沙看见时，以利沙抓住自己的衣服，把它们撕成两片；他拾起以利亚身上掉下来的外衣，用它打水，水也左右分开，以利沙就过来了（列王纪下2：11—14）；那时以利沙把衣服撒成两片，是为了哀恸圣经，是神性真理丧失了；因为以利亚代表主的圣经，是神性真理。从以利亚身上掉下来并被以利沙拾起的外衣代表以利沙延续以利亚的代表，因为外衣表示神性真理。这也解释了为何当进行这种哀恸时，被撕裂的衣服是外衣，这一点从上面所引用的某些经文明显看出来。衣服因表示教会的真理，在至高意义上表示神性真理，故若非在哀恸，穿着撕裂的衣服出行是可耻的。这一点从哈嫩向大卫臣仆所行的事明显看出来，因为他将他们的胡须剃去一半，又割断他们下半截的衣服；因此，他们不可到大卫那里（撒母耳记下10：4，5）。

回到兄弟们那里表那些（出于信）教导的人。约瑟的兄弟们代表持守与仁分离之信的信徒；并且他们因是牧羊人，故也代表那些出于信教导的人。

说，孩子不在了表对祂的信不复存在了。孩子指信之真理，因为儿子表示真理，所以孩子，就是此处的约瑟代表神性真理。由于一切真理都是信之真理（在古教会被称作真理的，在新教会都被称作信），故孩子不在了表示对祂的信不复存在。

我往哪里去才好呢表现在教会在哪里呢？，流便指总体上教会的信仰。由于流便指着自己说：我往哪里去才好呢？意思是，现在教会的信仰在哪里呢？现在教会在哪里呢？因为没有天上约瑟，是没有主的神性真理的地方，没有教会。

如果主的人身是神性这个神性真理不被接受，那么必可推知，一个三位一体，而不是一个实体将被敬拜；主的一半，是祂的神性，而不是祂的人身将被敬拜；因为谁会敬拜非神性之物呢？当敬拜一个三位一体，这三位中的每一位彼此分离时，当这三位得到同样的敬拜时，教会成了什么了？因为尽管这三位被称为一位，但思维仍使他们分开，并将他们一分为三，只是口头上声称一位。让每个人问问自己，当他说，他承认并相信一位神时，他是不是想到三位？

但是，唯独敬拜主，主里面有一个完美的一体，祂在父里面，父在祂里面：

你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10：38）

人看见了我，就是看见了父；我在父里面，父在我里面，腓利你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14：9—11）

人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12：45）

凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17：10）

这时，基督教会就存在了。当教会持守主所说的下面这些话时的情形：

所有诫命中第一要紧的就是，以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，这是第一条诫命。第二条也相仿，就是这一条，要爱邻如己；再没有比这两条诫命更大的了。（马可福音12：29—31）

主我们神就是主（马太福音4：7，10；22：41—45；Luke1：16，17；约翰福音20：28），旧约的耶和华在新约被称作主。

如果这一神性真理（即对邻之爱，是仁爱，因而仁爱的行为是教会的本质要素）在教义和生活上也得不到接受，那么必可推知，教会只思想真理，不思想良善。既如此，那么属于教会之人的思想是由彼此矛盾和对立的元素构成的，思想邪恶和思想真理共存。他思想邪恶时与魔鬼同在，思想真理时与主同在。然而，真理与邪恶绝无可能一致，因为：

一个仆人不能事奉两个主，不是恨这个爱那个……（路加福音16：13）

当与仁分离之信确立这一点，并在生活中予以确认时，无论它如何谈论信的果实，教会到底在哪里呢？

【创37:31】他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，

【创37:32】打发人送到他们的父亲那里，说：“我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？”

【创37:33】他认得，就说：“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”

【创37:34】雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。

【创37:35】他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。

他们拿了约瑟的外衣表真理的表象。从母山羊中宰了一只公山羊表从快乐所得来的外在真理。把那外衣蘸在血里表他们用邪恶所产生的虚假玷污这些表象。然后打发人把彩衣送走表以这种方式被玷污的表象。人就把它带到他们父亲那里表与古教会和初代（基督）教会的良善和真理相比。说，我们找到这个表它在他们看来就是这样子。请认一认，是你儿子的外衣不是表是否有任何相似之处。他认得表的确有相似之处。就说，这是我儿子的外衣表它就是教会所拥有的真理。有恶兽把他吞了表恶欲毁灭了它。约瑟一定被撕碎了表虚假使得真理完全不存在。雅各便撕裂衣服表为丧失的真理而哀恸。腰间围上麻布表为丧失的良善而哀恸。为他儿子悲哀了多日表状态。他的众子表那些陷入虚假的人。和众女都起来表那些陷入邪恶的人。安慰他表基于圣经字义来解释。他却不肯受安慰表这是不可能的。说，我必悲哀着下坟墓到我儿子那里表古教会将要灭亡。约瑟的父亲就为他哀哭表内在的哀恸。

外衣，就是此处的彩衣，指真理的表象。接下来所论述的主题是为他们所犯的恶行开脱，在内义上是对反对神性真理的虚假的确认，这种确认通过基于圣经字义的推理所呈现的表象实现。通过出于圣经字义的解释而对虚假的一切确认都是表象，简单人通常被这些表象误导，因为虚假被表现为真理，真理被表现为虚假。

从母山羊中宰了一只公山羊表从快乐所得来的外在真理。母山羊中的公山羊指属世真理，属于带来生命快乐的外在人的真理，以及从快乐所得来的外在真理。属于带来生命快乐的外在人的真理就是存在于圣经字义中的那类真理，形成纯正教会的教义基础。母山羊中的公山羊在反面意义上表示持守与仁分离之信的信徒，因为这些人只从圣经选取那些与他们的生命快乐相一致，支持自我之爱和尘世之爱的真理表象。他们利用解释将其确认，由此使虚假显为真理的表象。

母山羊中的公山羊表持守与仁分离之信的人，

看哪，母山羊中的一只公山羊从西而来，遍行全地面，又不触着地；这公山羊两眼之间有一非常的角。四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们；它将真理抛在地上。（但以理书8：5，9—10，12）

此处论述的主题是总体上的教会状态，不仅包括犹太教的状态，还包括随后的基督教会的状态；因为主的圣经是普世的。当论及犹太教时，母山羊中的公山羊表示那些视内在真理为一文不值，而接受外在真理，只要这些真理迎合他们的爱欲。因此，他们将他们所期待的基督或弥赛亚仅视为一个能争战的王，祂会把他们高举在全世界所有人之上。这就是他们对祂的爱之源头。

但当论及基督教会时，母山羊中的公山羊则表示那些拥有从快乐所得来的外在真理的人，是持守与仁分离之信的信徒；因为这些人对内在真理也没有任何兴趣，即便教导真理，也只是为了能由此赢得名声，被提到崇高地位，获得物质利益。当他们用口唇说出真理时，这些就是他们所心系的快乐。更有甚者，他们利用错误的解释迫使纯正信仰的真理坚持他们的欲望。但以理书中的上述这些话在内义上表：母山羊中的一只公山羊表示持守与仁分离之信的信徒。公山羊从西而来表示出自邪恶，因为西表示邪恶。它遍行全地面，又不触着地表示他进入整个教会；因为在圣经中，地无非表示教会所在之地，因而表示教会。它的角表示源于虚假的能力。两眼之间有一非常的角表示源于推理信之真理的能力。有一角向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大表示源于与仁分离之信的能力逐渐扩张，甚至进入天堂之光所照亮的状态，就是良善与真理的状态。因为南表示光明的状态，东表示良善的状态；荣美之地表示真理的状态。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们表示这种事发生在对良善与真理的认知上，因为天象和星宿表示对良善与真理的认知。由此可知将真理抛在地上表示抛落真正的信仰，真正的信仰本身就是仁爱；信仰关注仁爱，因为它从仁爱发出。在古教会被称作仁之真理的，在新教会被称作信（尤其是脱离善行的信之教义）。

看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。你们吃光了美好的草场，剩下的草场，你们竟用蹄践踏了，还以为小事吗？你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。你们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。（以西结书34：17—18，21）

在这段经文中，公山羊也表示持守与仁分离之信的信徒，是那些将教义置于生活之上，最终根本不关注生活的人。然而，构成人生命的，是生活，而非脱离生活的教义；死后存留的，是生活的本质，而不是教义懂得多少。论到这些人，经上说他们吃光了美好的草场，剩下的草场，竟用蹄践踏了；他们喝清水，剩下的水，竟用蹄搅浑了；还有，他们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。

由此可见公山羊指的是哪种人，主在马太福音中所说的绵羊指的是哪种人：

万族要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊公山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。（马太福音25：32—33）

绵羊表示那些拥有仁爱，因而拥有信之真理的人；公山羊表示那些尽管拥有信之真理，却没有任何仁爱的人，是那些坚持与仁分离之信的人。

凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说过预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（马太福音7：19—23）

你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13：25—27）

这些就是坚持与仁分离之信、被称为公山羊的人。

把那外衣蘸在血里表他们用邪恶所产生的虚假玷污这些表象。蘸在血里指用虚假来玷污；因为血在反面意义上表示被歪曲的真理。由于这是公山羊的血，而公山羊表示源于持守与仁分离之信的信徒所享有的那种快乐的外在真理，故显然所指的是由邪恶产生的虚假。虚假产生于三个不同的源头：教会的教义，感官幻觉或谬误，以及恶欲的生活；来自最后一个源头的虚假是最坏的。

然后打发人把彩衣送走表以这种方式被玷污的表象。彩衣指表象。把那外衣蘸在血里表示它们被玷污了。

人就把它带到他们父亲那里表与古教会和初代（基督）教会的良善和真理相比。雅各，就是此处的父亲指古教会，也指初代的基督教会。把外衣带到该教会在内义上表示把被歪曲的良善与真理和纯正教会的良善与真理进行比较。古教会的外在就是主及其国度的属天和属灵之物的一切代表，因而是构成基督教会的那类事物。因此，当古教会以及犹太教的外在被打开，可以说从存在于它们里面的东西被剥离出来时，基督教会就显露了出来。这一点也由裂为两半的殿里的幔子来表示（马太福音27：51；马可福音15：38；路加福音23：45）。正因如此，他们父亲雅各不仅代表古教会，还代表初代基督教会。

说，我们找到这个表它在他们看来就是这样子。因为兄弟们没有说这是约瑟的外衣，只说他们找到这个；把它留给他们的父亲去辨认它是不是他儿子的外衣。由此可知，这些话表示它在他们看来就是这样子。

认一认，是不是指它是否相似。它们与被歪曲的良善与真理和教会的纯正良善与真理所进行的比较有关，这种比较由他们把蘸了血的外衣带给他们的父亲来表示。

他认得表的确有相似之处；就说，这是我儿子的外衣表它就是教会所拥有的真理。外衣指教会的真理。但该真理因遭到玷污，故虽被认出它是教会的真理，却和古教会并初代教会的真理不一样。

有恶兽把他吞了表恶欲毁灭了它：恶兽指出于恶欲生活的谎言和欲望；吞指毁灭教会的真理。教会所拥有的一大真理就是爱主爱邻是第一要紧的（马可福音12：29—31）。恶欲则毁灭这一真理；那些过着恶欲生活的人不可能过着爱与仁的生活，因为这两种生活是截然对立的。恶欲的生活在于只爱自我，不爱邻舍，除非是出于自我，或为了自我。因此，过这种生活的人在他们中间毁灭仁爱；那些毁灭仁爱的人也毁灭了对主之爱；因为爱主的唯一方式就是仁爱，主住在仁爱里面。属于仁爱的情感是纯正的天堂情感，唯独出自主。恶欲毁灭教会所拥有的这一大真理；一旦它遭到毁灭，某种其它方式就被发明出来，就是所谓得救的途径；这就是信。此外，当信与仁分离之时，真理本身就会遭到玷污，因为人们不再知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不知道何为人的内在，也不知道何为天堂。因为人的内在就是仁爱，是向他人、自己的国家、教会和主的国度，因而向主自己心怀善意。由此可推断出当对基本真理一无所知，并且反对这些基本真理的的恶欲占据主导地位时，教会所拥有的真理是何品质。当恶欲的生活谈论这些基本真理时，它们岂不被玷污到无法辨认的地步？

没有人能得救，除非他过着仁爱的良善生活，因而对这种生活充满情感；这种情感就是向他人展现善意，并出于善意向他们行善；除了过着仁爱生活的人外，没有人能接受信之真理，把它们变成自己的。在天堂，人人都是良善和仁爱的形式，该形式的美丽取决于他们仁爱的品质；他们的快乐、满足和幸福从他们能出于善意向他人行善中流出。人若没有过仁爱的生活，绝无可能知道天堂及其喜乐在于善意和出于善意的善行。天堂是出于善意行善，而地狱则是出于恶意行恶。那些处于对邻之爱的人出于善意行善，而那些陷入自我之爱的人则出于恶意行恶。后者之所以是这样，因他们只爱自己，并且只有在其他人里面看到自己，才去爱他人。他们还仇恨这些其他人，一旦这些人离开他们，不再是他们的一部分，这种仇恨就显现出来。他们就像强盗，抱成一团时彼此相爱，但如果彼此杀戮可以获得赃物，他们就发自内心渴望彼此杀戮。

人的爱包含一切，这爱决定了他所过的生活；主的生命唯独流入人的爱。所以，人的爱如何，他的生活就如何，因为他对生活的接受就是如此。对邻之爱接受天堂的生活，而自我之爱接受地狱的生活。因此，天堂的一切事物都在对邻之爱里面，地狱的一切事物都在自我之爱里面。一切活物，无论地上走的，天上飞的，还是水里游的，都受它们的爱驱使；凡在它们所过的生活中对它们有用的食物、巢穴和繁衍有用的东西，都流入它们的爱。因此，每种动物都知道自己的食物、巢穴和资本习惯。求偶、筑巢、产卵和育雏都受它们的爱欲驱使。

约瑟一定被撕碎了表虚假使得真理完全不存在。被撕碎指被虚假驱散。

雅各便撕裂衣服表为丧失的真理而哀恸。

腰间围上麻布表为丧失的良善而哀恸。因为腰表婚姻之爱，因而表示一切属天和属灵之爱。由于婚姻之爱是各种爱的根基，故腰一般表示一切属天和属灵之爱。当他们为丧失的良善而哀恸时，腰间围上麻布的习俗便由此而来。

我必使你们的节期变为悲哀，你们一切的歌曲变为哀歌。我要将麻布系在众腰上，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子的悲哀，至终如痛苦的日子一样。（阿摩司书8：10）

将麻布系在众腰上表示为丧失的良善而哀恸。

尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都披上麻布。这消息传到尼尼微王那里，他就从宝座上起来，脱下身上的朝服，披上麻布，坐在灰中。他又发出通告说，人与牲畜都当披上麻布。（约拿书3：5—8）

这是为尼尼微将要丧失的良善而哀恸的一个标志。

他们必为你放声呐喊、痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。又为你使头上光秃，用麻布束腰。（以西结书27：30—31）

这论及推罗，此处所提到的每个行为都是为虚假与邪恶，因而为丧失的良善与真理而哀恸的代表。呐喊、痛哭表示为虚假，或被毁的真理而悲痛；把尘土撒在头上表示因邪恶而受诅咒；在灰中打滚表示因虚假而受诅咒；使头上光秃表示因属世人没有真理而哀恸；用麻布束腰表示因属世人没有良善而哀恸。

我人民的女子哪，应当腰束麻布，滚在灰中；要举行哀悼、如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为灭命的要忽然临到我们。（耶利米书6：26）

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女，垂头至地。（耶利米哀歌2：10）

此处行为适用于已经丧失或被毁的良善与真理。

论摩押的预言：他上巴益，又往底本，到高处去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀号，各人头上光秃，胡须剃净。他们在街上都腰束麻布，在房顶和街上俱各哀号，泪流不停。（以赛亚书15：2—3）

摩押表示那些玷污一切良善的人。为摩押所表示的这种玷污哀恸通过对应于这种邪恶的那类事物来描述。

各人头上光秃，各人胡须剃净，手有划伤，腰束麻布。在摩押的各房顶上和街上，处处有人哀哭。（耶利米书48：37—38）

希西家王听见拉伯沙基说亵渎耶路撒冷的话，就撕裂衣服，披上麻布（以赛亚书37：1；列王纪下19：1）；因为他出言反对耶和华，王和耶路撒冷，所以才会有哀哭。王撕裂衣服表示他们的话与真理对立；他披上麻布表示这些话与良善对立。经上在论述真理时，也论述良善。

你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，又将喜乐给我束腰。（诗篇30：11）

此处跳舞论及真理，喜乐论及良善。脱去麻衣表示从为丧失的良善而哀恸中得以释放。

大卫吩咐约押和跟随他的众人说，你们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥前面哀哭。（撒母耳记下3：31）

正因向真理与良善所犯下的恶行，所以大卫才吩咐说，他们当撕裂衣服，腰束麻布。类似的事发生在亚哈身上，因为当他听见以利亚说，他因行事违背公平、公义（以灵义指违背真理与良善），故要被除灭时，就撕裂衣服，身穿麻布，禁食，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行（列王纪上21：27）。

麻布论及丧失的良善，

揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，月亮像血。（启示录6：12）

地震表示教会在良善与真理方面的状态变化；日头表示爱之良善，故此处的毛布论及丧失的良善；月亮表示信之真理，血论及被歪曲和亵渎的真理。

披上麻布，滚在灰中因代表为邪恶和虚假而哀恸，故也代表谦卑和悔改。因为谦卑首先从承认人凭自己无非是邪恶和虚假的源头开始。悔改同样从这种承认开始，并且唯独谦卑实现；而谦卑唯独通过发自内心承认人凭自己就是这种邪恶与虚假的源头实现。披上麻布是谦卑的表现，列王纪上（21：27—29）；披上麻布也是悔改的表现，马太福音（11：21）和路加福音（10：13）。但是，这无非是一种代表，只是身体的外在行为，这一点从以赛亚书明显看出来：

岂是叫人垂头像苇子，躺在麻布和炉灰里吗？你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗？我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，把饼分给饥饿的人吗？（以赛亚书58：5—7）

为他儿子悲哀了多日表状态，是为被毁的良善与真理哀恸的状态：约瑟，就是此处的儿子，指神性真理，尤指上述真理；日指状态，在此指极度哀恸的状态，因为经上说多日。

他的众子表那些陷入虚假的人。众子指真理，在反面意义上指虚假，在此指那些陷入虚假的人，因为约瑟的哥哥们代表那些持守与仁分离之信的人，因而代表那些毁灭神性真理，从而陷入虚假的人。

和众女都起来表那些陷入邪恶的人。众女指良善，在反面意义上指邪恶。

安慰他表基于圣经字义来解释。安慰指以某种事的希望来减缓心灵的动荡不安，在此指减缓对于丧失的良善与真理的不安或哀恸。由于这种哀恸只能通过基于圣经的解释来减缓，还由于此处论述的是雅各的众子和众女，而他们表示那些陷入虚假与邪恶的人，故安慰表示基于字义的解释。因为字义包含总体观念，就像器皿，既能被真理充满，也能被虚假充满，因而能被赋予适合人自己的观点的任何解释。而且，它们因是总体观念，故相对其它观念来说，也是模糊的，只从内义而非其它任何源头拥有光明。内义存在于天堂之光中，因为内义是适合天使的圣经；而字义存在于尘世之光中，因为字义是适合世人在进入来自主的天堂之光，凭这光获得启示之前的圣经。字义有助于将简单人引入内义。

人在阐述圣经时，会运用基于圣经字义并且迎合人自己观点的解释。这一点从以下事实看得很明显：教义、甚至异端的各个种类都被这类解释证实。例如，关于与仁分离之信的信条就用主的这些话来证实：

神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：16）

有人便从这些话，以及其它经文断定，永生的获得唯独通过信，无需行为。一旦那些陷入这种信仰的人确信这一点，他们就不再注意主频繁所说关于爱祂，以及仁爱和行为的话了。因此，他们不会注意以下约翰福音中的话：

凡接待他的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）

他们若被告知，除了拥有仁爱的人外，没有人能信主，就会立刻以这样的解释来搪塞：律法已经被废除了；人生在罪中，所以无法凭自己行善，凡如此行的人必为自己邀功。他们还凭圣经的字义来确认这些解释。凭法利赛人和税吏的比喻（路加福音18：10—14）的说明，以及其它经文。尽管这些话根本不适用于他们所诉诸的解释。

持守与仁分离之信的信徒只会相信人人都能凭恩典被准许进入天堂，无论他过的是何种生活，因此死后与人同在的，不是生活，而是信仰。他们还凭圣经的字义确认这一点。然而，从圣经的灵义清楚可知，主怜悯每个人，因此。如果人能仅仅凭怜悯或恩典进入天堂，无论他过得是哪种生活，那么人人都会得救。持守与仁分离之信的信徒之所以如此相信，因他们根本不知道何为天堂，不知道何为仁爱。他们若知道仁爱里面有多少平安、喜乐和幸福，就会知道何为天堂；但这一切却向他们完全隐藏起来。

持守与仁分离之信的信徒只相信他们会与肉体一起复活，尽管要等到审判之日。他们也从照字义解释的圣经的许多经文来确认这一点，同时却根本不思考主所说关于富人和拉撒路的话（路加福音16：22—31节），或祂对犯人所说的话：我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了（路加福音23：43节），以及祂在其它时候所说的话。持守与仁分离之信的信徒之所以如此相信，因他们若被告知，肉体不会复活，就会完全否认任何复活；他们不知道或不理解何为内在人。除了拥有仁爱的人外，没有人知道何为内在人，何为死后内在人的生命，因为仁爱是内在人的属性。

持守与仁分离之信的信徒只是认为仁爱的行为唯独在于给予穷人，帮助困苦人。他们也凭圣经的字义确认这一点；而仁爱的行为在于各自在自己的工作中，出于对公义与公平，并良善与真理的爱而行公义与公平。

持守与仁分离之信的信徒除以确认其信条的经文外，在圣经中什么也看不见，因为他们没有内在视觉。那些没有对仁爱的情感之人只有一种外在视觉，或低级视觉；没有人能凭这种视觉看见高层事物，因为它们在他看来就像黑暗。因此，他们视虚假为真理，视真理为虚假，因而利用基于字义的解释毁坏美好的草场，玷污神圣源泉，是圣经的清水，正如以西结书所说的：

你们吃光了美好的草场，剩下的草场，你们竟用蹄践踏了，还以为小事吗？你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。你们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。（以西结书34：18，21）

他却不肯受安慰表这是不可能的。

约瑟的父亲就为他哀哭表内在的哀恸。哀哭指极度悲伤和痛苦。在古教会，藉以表现内在事物的外在行为包括为死者哀号和哭泣，以此表示内在的哀恸，尽管哀恸本身不是内在的。例如，我们所读有关与约瑟一同去埋葬雅各的埃及人的经文：

他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。那地的居民迦南人见亚达禾场上的哀哭，就说，这是埃及人一场极大的哀哭。（创世记50：10—11）

他们将押尼珥葬在希伯仑。王在押尼珥的墓旁放声而哭，众民也都哭了。（撒母耳记下3：32）

【创37:36】米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣，护卫长波提乏。

米甸人把约瑟卖到埃及表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。给法老的内臣波提乏表更内在的那种记忆知识。护卫长表解释中的首要事物。

米甸人指那些处于简单良善的真理之人；埃及指记忆知识；卖指疏远；约瑟指神性真理。当说后者被那些处于简单良善的真理之人疏远或卖给埃及所表示的记忆知识时，意思是他们请教这些记忆知识。因为那些处于简单良善的真理之人很容易允许自己被感官幻觉或谬误，因而被由此而来的记忆知识引走。

前面（37：28）经上说，约瑟被米甸人从坑里拉上来，却被卖给以实玛利人。由此看来，他似乎只可能在埃及被以实玛利人卖掉。但他之所以被米甸人，而非以实玛利人卖掉，因以实玛利人代表那些处于简单良善的人，而米甸人代表那些处于该良善的真理之人。约瑟或神性真理不可能被那些处于良善的人卖掉，只能被那些处于真理的人卖掉；因为那些处于良善的人出于良善知道何为神性真理，而那些处于真理的人却不知道。

教会成员分为两类：那些处于良善的人和那些处于真理的人。那些处于良善的人被称为属天的，而那些处于真理的人被称为属灵的。那些处于良善的人为了良善而行善，不求回报的情感所驱动。对他们来说，被允许行善本身就是回报，因为行善赋予他们喜乐。而那些处于真理的人则被一种行善的情感驱动却不是为行善的缘故；确切地说，他们这样做因他们被如此吩咐的。这些人大多数情况下会思想回报；他们的喜乐由此，以及由夸耀而来。

那些出于良善行善的人出于内在情感行善；而那些出于真理行善的人则出于某种外在情感行善。这二者之间的差别由此变得：前者是内在人，后者是外在人。因此，那些内在人的人不可能去卖，是疏远约瑟所代表的神性真理，因为他们出于良善觉知真理。感官幻觉或谬误，因而记忆知识不会将他们引走。但那些外在人却能卖或疏远它，因为他们不是出于良善觉知真理，仅从教义和牧师那里知道它。他们若请教记忆知识，就很容易允许自己被幻觉或谬误引走，因为他们没有内在指示。正因如此，约瑟被米甸人，而非以实玛利人卖掉。

给法老的内臣波提乏表更内在的那种记忆知识：内臣指更内在的事物。法老指记忆知识，因为埃及表示总体上的记忆知识，法老所表相同，在圣经中，一块地或一个民族所表示的，也由它的王来表示。法老的内臣之所以表示更内在的那种记忆知识，因内臣与王的内在事务有关，属于王的更亲密的助手；他们是王更亲密的朝臣和更高级别的官员。

护卫长表解释中的首要事物。长（首领，prince）指首要的。护卫长在此之所以表示解释中的首要事物，因所论述的主题是神性真理，这神性真理被那些处于简单良善的真理之人通过请教记忆知识而被卖掉了。偏离和疏远神性真理，因而基于圣经字义来解释由此而来。护卫表示那些事奉的事物。

创世记 第三十八章

概览

本章主题是犹太教和真正的教会；犹太教由犹大来描述，真正的教会由他玛来描述。

他玛所生的儿子表教会的信与爱：法勒斯表示信，谢拉表示爱。他们的出生代表爱才是教会头生的，信仅表面上看似是头生的。

【创38:1】那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。

【创38:2】犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，

【创38:3】她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。

【创38:4】她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。

【创38:5】她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。

那时表随后所发生之事的状态。犹大离开他弟兄下去表雅各的后代，尤其与其余支派分开的犹大支派。转身去了一个亚杜兰人那里表转向虚假。他名叫希拉表该虚假的性质。犹大在那里看见一个迦南人的女儿表由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。名叫书亚表示该情感的性质。就娶了她，与她同房表犹大支派与这些事物联结。她就怀孕生了一个儿子表教会的虚假由此而来。犹大给他起名叫珥表该虚假的性质。她又怀孕生了一个儿子表邪恶。就给他起名叫俄南表该邪恶的性质。她复又生了一个儿子表偶像崇拜。给他起名叫示拉表这偶像崇拜的性质。她生示拉的时候，犹大正在基悉表状态。

接下来所发生的一系列事都是紧随之前的事而来的。前一章的主题是雅各的儿子们卖约瑟。他们是在犹大的劝说下卖约瑟的：

犹大对他的兄弟们说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？来，我们把他卖给以实玛利人。（创世记37：26，27）

这段经文的意思是，神性真理被兄弟们疏远了，尤其被犹大疏远了；此处犹大在近似意义上表示犹大支派，在一般意义上表示教会中反对一切良善，无论哪种良善的败坏者。现在论述的主题犹太，他与迦南女子所生的儿子，以及后来与儿媳所生的儿子；就建立在犹大支派中的教会的事物而言，所有这些事在内义上就描述了犹大支派。

那时表示随后所发生之事的状态，没有人能理解时间观念如何转化为状态观念；当在圣经中读到时（间）时，人如何将其理解为与状态有关的某种事物。不过，天使的思维丝毫不从时间或空间形成，因为他们在天堂。他们离开这个世界时，将一切时间和空间的观念也都抛弃了，并树立了状态的观念，是良善与真理状态的观念。当人阅读圣经，由此思想属于时间的事物时，与他同在的天使感知不到与时间有关的任何事物，而是感知到事物的状态。这一点从人的外在思维处于休眠状态，入睡时，其状态进入与时间无关的状态可略微明白。

良善的状态被称为存在，而真理的状态被称为显现；存在是良善的本质特征，由此衍生的显现则是真理的本质特征。空间对应于存在的状态，时间对应于显现的状态。

犹大在普遍意义上指雅各的后代，在具体意义上指被称为犹大支派；离开他弟兄下去指与其余支派分开，在此指陷入比他们更糟糕的邪恶。在圣经中，下去这个用语含有堕入邪恶的意思，因为上升含有朝良善上升的意思。因迦南地代表主的国度，耶路撒冷和锡安代表该国度的至内在部分。但这地边界之外的地区则代表那些在主国度之外的事物，即虚假与邪恶。因此，从锡安和耶路撒冷到这地的边界被称为下去；而从边界到耶路撒冷和锡安被称为上去。这就是为何上去含有朝真理与良善上升的意思，而下去含有堕入虚假与邪恶的意思。此处论述的是犹大支派所堕入的虚假与邪恶，故经上说犹大下去，然后转身去了一个亚杜兰人那里；转身表示堕入虚假，然后堕入邪恶。

犹大支派与其余支派分开。在正面意义上，分开的原因是为了叫该支派可以代表主的属天国度，而其余支派则代表祂的属灵国度。因此，犹大在代表意义上也指属天人，在普遍意义上指主的属天国度；其余支派统称为一个名字，即以色列人，以色列在代表意义上指属灵人，在普遍意义上指主的属灵国度。

犹大支派堕入比其余支派更糟糕的邪恶：犹大离开他弟兄下去，转身。如先知书中：

她奸诈的妹妹犹大也看见了。背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。然而她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。因她行淫的声音，那地就被玷污了，她和石头木头行淫；虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不归向我；背道的以色列比奸诈的犹大还使灵魂显为义。（耶利米书3：7—11）

她妹妹虽然看见了，却败坏自己的爱情，比她姐姐更甚，她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。（以西结书23：11—49）

这些话论及耶路撒冷和撒马利亚，是犹大支派和以色列支派。其它许多地方的话也是如此。

本章描述了这个支派如何陷入虚假，由此陷入邪恶，最终陷入纯粹的偶像崇拜。诚然，在该支派与其余的支派分开之前，以及在它如上文所述之前，这一点在内义上就已被描述出来；但内义所包含的，却是神性，未来的事都呈现在神性面前。关于该民族的预言，申命记（31：16—22；32：15—44）。

转身去了一个亚杜兰人那里表转向虚假：转身指离开去行悖逆的事，因为转身和下去一样，论及远离良善，转向邪恶，远离真理，转向虚假；（亚杜兰）人指拥有聪明的人，抽象意义上指真理，因为真正的聪明从真理形成，但在反面意义上指指虚假。这种虚假就由亚杜兰人来代表，因为亚杜兰在犹大地业的边界（约书亚记15：35），因而表示出自良善的真理；

玛利沙的居民哪，我必使那夺取你的来到你这里；以色列的荣耀必到亚杜兰。（弥迦书1：15）

不过，在圣经中，绝大多数事物都有一个反面意义，亚杜兰也不例外；它在反面意义上表示出自邪恶的虚假。因在迦南地成为雅各儿子们的地业之前，它被表示虚假与邪恶的民族占据；后来当雅各的儿子陷入相反的境地时，也是如此；因为地照着居于其上居民的性质具有和这些居民一样的代表。

他名叫希拉表该虚假的性质。名和起名指性质。名字，无论地名还是人名，都表示状态和事物或属灵实体。

犹大在那里看见一个迦南人的女儿表由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感：女儿指对良善的情感，在反面意义上指对邪恶的情感；人指拥有聪明的人，抽象意义上指真理，但在反面意义上指没有聪明的人和虚假。迦南人指邪恶。迦南人的女儿表示由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。

犹太民族有三个来源，第一个来源是犹大与他的迦南妻子所生的儿子示拉，第二个和第三个分别是犹大与他的儿媳所生的儿子法勒斯和谢拉。整个犹太民族就来自犹大的这三个儿子，这一点从所列举的随雅各到埃及的儿子和孙子（创世记46：12）的名单，以及他们按家族的分类明显看出来：

按着家族，犹大的众子：属示拉的，有示拉家族；属法勒斯的，有法勒斯家族；属谢拉的，有谢拉家族。（民数记26：20；历代志上4：21）

这表明该民族来源的性质，他们三分之一来自迦南母亲，三分之二来自儿媳。因此，他们都是非常结合的产物，因为与迦南女子结婚是严厉禁止的（创世记24：3；出埃及记34：16；申命记7：3；列王纪上11：2；以斯拉记9和10章），与儿媳同寝则是死罪；

人和他的儿媳妇同寝，他们二人都必须被处死；他们行了乱伦的事，他们的血要归在他们身上。（利未记20：12）

犹大与儿媳所行的，将犹大与小叔娶嫂的婚姻律法联系在一起，该律法的制定针对的是弟兄，绝不是父亲。这一点从本章（38：26）明显看出来，犹大因与儿媳的行为而与这条律法的联系暗示了他与他玛所生的儿子被视为珥的儿子；珥则是迦南母亲所生的长子，在耶和华眼中看为恶，于是被治死了（38：7）。在小叔娶嫂的婚姻中头生的孩子并不属于从他成孕的那个人，而属于他的种被养育的人；这一点从申命记（25：5，6）和本章（38：8，9）清楚看出来。此外，他玛所生的儿子其实是淫乱的结果；因为犹大与她同寝时，她是一个妓女（38：15，16，21）。由此可见犹太民族的来源，以及这种来源是何性质；还可以看出他们在约翰福音中所说我们不是从淫乱生的（约翰福音8：41）这句话是一个谎言。

至于这个来源暗示并代表什么，这从下文明显看出来。这些人的内层就具有这种来源。犹大娶迦南人暗示了一个出自源于邪恶的虚假所生的邪恶的来源，因为这就是迦南人的女儿在内义上所表示的。他因行淫而与儿媳同寝暗示并代表由于被邪恶所歪曲的真理而受的诅咒，因为在圣经中，淫乱处处表示对真理的歪曲。源于邪恶的虚假所生的邪恶是一种由自我之爱，是那些陷入此爱之人的邪恶所孵化并被圣经字义所确认的虚假教义产生的一种邪恶生命。这就是犹太民族中邪恶的来源，也是基督教界中某些人，尤其是圣经中巴比伦所指的那些人中邪恶的来源。该邪恶会关闭通向内在人的所有道路，以致良心根本无法在那里形成。人出于虚假教义所行的任何邪恶，他都以之为良善，因为他以之为真理。因此，他会自由、快乐地行出来，因为他以为如此行是有正当理由的（似乎合乎他认为的虚假教义）。正因如此，天堂向他关闭得如此彻底，以致它无法被打开。

对那些出于自我之爱的邪恶认为，耶和华只拣选了一个民族，其余的人类相对来说都是奴隶，且如此卑贱，以致他们可被随意杀死，或被残忍虐待。犹太民族所认为的，以及这个巴比伦式的民族现在所认为的那样，并出于圣经的字义确认这种信仰的人来说，凡他们出于这种虚假教义，以及建立在如同其源泉的该教义基础上的其它教义所行的邪恶，就是源于邪恶的虚假所生的邪恶。这种邪恶摧毁内在人，并阻止任何良心在那里形成。这些人在圣经中被称作好流人血的；因为他们以野蛮的方式对待不崇敬他们的信仰，不在他们祭坛上献上礼物的全人类。

再举一例。对那些出于自我之爱和尘世之爱的邪恶认为必须有某个人担任主在地上的代表，这个人拥有打开和关闭天堂，因而掌控所有人的灵魂的权柄（如教皇权，自诩为更神圣的邪教教主们，以为拥有决定他人生死的权柄），并出于圣经的字义确认这种虚假的人来说，凡他们出于这种信仰所行的邪恶，都是源于邪恶的虚假所生的邪恶；这种邪恶同样摧毁那些出于此恶为自己索取这种权柄，并以这种方式掌控他人之人的内在人。该邪恶会彻底摧毁内在人，以致他们不再知道何为内在人，也不知道人还有良心，因而不相信死后的任何生命，也不相信天堂或地狱的存在，无论他们如何也谈论这类事情，内在却早已弃绝了。

名叫书亚表示该情感的性质。名指性质。在此指源于邪恶的虚假所生邪恶的性质。

就娶了她，与她同房表犹大支派与这些事物联结，与源于邪恶的虚假所生的邪恶联结：娶了她，并与她同房指联结起来。因为婚姻代表良善与真理的联结，良善与真理是婚姻的源头，但就反面意义而言，则是邪恶与虚假的苟合，在此指犹大支派与邪恶并虚假的苟合，而犹大表示以他命名的支派。此处经上没有说他娶她为妻，只说他娶了她，与她同房。这因这种结合是非法的，经上如此暗示这不是婚姻，而是淫乱，因而她所生的儿子也是淫乱的结果。她后来被称为犹大的妻子，下文会讨论过了许多日子，犹大的妻子书亚的女儿死了这些话（38：12）。

她就怀孕生了一个儿子表教会的虚假由此而来：怀孕生了指在信仰和行为承认；儿子指教会的真理，在反面意义上指虚假。因此，她就怀孕生了一个儿子在此表示犹大支派中的教会在信仰和行为上承认虚假。这个儿子之所以表示教会的虚假，因他是头生子，在古代教会，头生子表示信之真理，在反面意义上表示虚假，这也是埃及一切头生的，包括人和牲畜的含义。所表示是虚假，而不是真理，这一点从接下来的经文明显看出来；因为经上说：犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了（38：7）。这个儿子的名字珥也暗示了这种虚假的具体性质，次子的名字俄南也暗示了他的具体性质，即错误或邪恶。

犹大给他起名叫珥表该虚假的性质。起名指性质，是教会的虚假的性质。说虚假的性质，因虚假彼此不同，正如真理那样，并且到了它们的不同种类几乎无法列举的程度；每种虚假都有自己的性质。一般的虚假在每个教会里的恶人中掌权，而每个人的虚假则照他所过的生活而各不相同。

她又怀孕生了一个儿子表邪恶。儿子指真理，以及良善，因而在反面意义上指虚假，以及邪恶，不过是由虚假所产生的邪恶。这种邪恶本质上是虚假，因为它来源于这虚假。凡出于虚假教义行邪恶的人也会行虚假；不过，这虚假已在行为中实现，故被称为邪恶。头生的表示虚假，由此表示邪恶。在古代教会，次子表示行为中的信之真理；因此，次子在此表示行为中的虚假，便是邪恶。这个儿子就表示邪恶，这一点从以下事实也可以看出来：长子珥这个名字是他父亲，或犹大起的；而次子俄南这个名字是他母亲，就是书亚的女儿起的，这可见于原文。因为在圣经中，（男）人表示虚假，女人表示其邪恶。书亚的女儿表示邪恶。

在圣经中，经上常提及（男）人和妻子，以及丈夫和妻子。当提及（男）人和妻子时，（男）人表示真理，妻子表示良善；在反面意义，（男）人表示虚假，妻子表示邪恶。但当提及丈夫和妻子时，丈夫表示良善，妻子表示真理；在反面意义上，丈夫表示邪恶，妻子表示虚假。在属天教会，丈夫处于良善，妻子处于该良善的真理；而在属灵教会，男人处于真理，妻子处于该真理的良善。这二者之间的实际关系过去是这样，现在仍是这样，因为人的内层已经经历了这种颠倒。这就是为何在圣经中，当属天良善和由此而来的属天真理是论述的主题时，它们被称为丈夫和妻子；而当属灵良善和由此而来的属灵真理是论述的主题时，它们被称为（男）人和妻子，确切地说，被称为男人和女人的原因。

婚姻之爱也来源于良善与真理的这种联结。在属天人中，婚姻之爱来源于与真理联结的良善；而在属灵人中，则来源于与良善联结的真理。婚姻还实实在在对应于这些联结。父亲给长子起名，母亲给次子，以及三子起名蕴含什么；这一点从原文清楚看出来：父亲给长子起名，因长子表示虚假，母亲给次子起名，因次子表示邪恶。

她复又生了一个儿子表偶像崇拜。儿子在此指偶像崇拜；因为在他之前出生的表示虚假与邪恶。由此可知三子表示偶像崇拜，因为虚假与邪恶这二者产生偶像崇拜。在犹大与迦南妇人所生的三个儿子中，这个儿子是唯一存活下来的，犹太民族的三分之一就出自他。此处内义上的意思是，这个民族起源于偶像崇拜。这个民族非常倾向于偶像崇拜，这一点从圣经的历史和预言部分的字义明显看出来。因为偶像崇拜不仅在于敬拜偶像、雕像和别神，还在于敬拜没有其内在的外在事物。这种偶像崇拜行为一直存在于这个民族中，因为他们只崇敬外在事物，将内在事物完全抛在一边，甚至不想了解它们。诚然，他们拥有神圣事物。然而，这些事物本身并不神圣，而是因代表神圣事物，是主国度的神性属天和属灵事物，以及主自己而神圣。这些事物更不是由于它们存在于其中的人民而神圣，因为这些人对被代表的内在事物根本没有情感，只对外在事物有情感；唯独对外在事物有情感就是偶像崇拜。这就是敬拜木、石，以及包裹它们的金、银，这出于一种错觉：以为这些物体本身是神圣的。这就是该民族过去的性质。

然而，教会的代表仍能存在于他们中，因为代表并不关注进行代表这个人，而是关注所代表的事物。因此，他们的敬拜不会使他们在来世蒙福，只在世上繁荣兴旺，前提是他们坚持作代表，不转向外邦人的偶像，因而变成公开的偶像崇拜者。如果他们变成偶像崇拜者，那么这个民族便再也不能代表教会的任何事物。这些就是犹大和他的迦南妻子所生的第三个儿子所表示的偶像崇拜所指的事。该民族中的这个偶像崇拜来源于他们的内在偶像崇拜，因为他们比其他民族更陷入自我之爱和尘世之爱。那些陷入自我之爱和尘世之爱的人便陷入内在的偶像崇拜，因为他们敬拜自己和尘世，举行神圣仪式是为了自我崇拜和利益，是以自我为目的，而不是以主的教会和国度为目的，因而不是为了主。

给他起名叫示拉表这偶像崇拜的性质。起名指性质。偶像崇拜的种类有很多，既有外在的偶像崇拜，也有内在的偶像崇拜；这二者一般都涉及对虚假与邪恶的敬拜。

她生示拉的时候，犹大正在基悉表状态：基悉指状态，就是存在于犹太民族中、由示拉所表示的偶像崇拜的状态；生指在行为上结合。由于与存在于偶像崇拜中的邪恶结合，故经上说她给他起名叫示拉；因为书亚的女儿表源于虚假所生的邪恶。

【创38:6】犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。

【创38:7】犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。

【创38:8】犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”

【创38:9】俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。

【创38:10】俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。

犹大为长子珥娶妻表为他的后代所建的教会。为长子珥表信之虚假。名叫他玛表该教会的性质，它是一个代表教会。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶表它沉浸于邪恶的虚假中。耶和华就叫他死了表没有教会的代表。犹大对俄南说表为了保存教会的代表。你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分表好叫它能得以延续。为你哥哥兴种表以免教会灭亡。俄南知道那种不是他的表厌恶和仇恨。所以与哥哥的妻同房的时候，便遗种在地上表婚姻之爱的反面。免得给他哥哥留种表这样便没有延续。俄南所作的在耶和华眼中看为恶表这违反神性次序。耶和华也就叫他死了表教会的代表又没了。

他玛指教会。犹大为长子珥娶她，表示这个教会是为犹大的后代建的。

为长子珥表信之虚假。珥指虚假；长子指信。

名指性质，在此指该教会的性质，因为在本章，他玛代表这。这一整章在内义上论述了犹太教，以及它如何像古教会那样成为主国度的属灵和属天事物的代表；不仅在外在形式上，还在内在形式上变成代表。因为教会不是凭它的外在宗教仪式，而是凭它的内在而为教会。雅各的后代是那种不愿接受内在事物的人；所以，古教会无法在他们中被兴起，只能在他们中兴起该教会的一个代表。他玛在此表这个教会的内在，犹大与他的迦南妻子所生的三个儿子表示这个教会的外在。

犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶表它沉浸于邪恶的虚假中：珥和长子指信之虚假。对这个儿子来说，源于邪恶的虚假的性质：甚至连教会的代表也无法建在他的任何后代中；故经上说，他在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。

他们败坏自己，不是祂的儿女，这是他们的弊病；他们是乖僻弯曲的世代。耶和华因发怒便看见、斥责祂的众子和众女。祂说，我要向他们掩面，看他们的子孙如何；他们本是极乖僻的一代，没有忠信的儿女；我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽。他们必因饥饿消瘦，被燃烧的煤、惨烈的倾覆吞灭。他们是毫无计谋，心中没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？他们遭灾的日子近了，那要临在他们身上的事，必速速来到。（申命记32：5，19—24，28，32—35）

这些话描述了这个民族中深深扎根在他们里面源于邪恶的虚假，

耶和华就叫他死了表没有教会的代表。死指不再是这样。

你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你作小叔的本分表好叫它（教会的代表）能得以延续。犹太教并不是一个新教会，而是早已灭亡古教会的复兴。

弟兄同居，他们中间若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当向她尽丈夫弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。她所生的长子要归亡兄的名下，免得他的名字从以色列中被涂抹了。那人若不愿意娶她哥哥的妻，他哥哥的妻就要上城门长老那里说，我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽丈夫弟兄的本分。那么他本城的长老就要把那人叫来，对他讲话；他若立定说，我不愿意娶她。那么他哥哥的妻就要在长老们眼前到那人的跟前，从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他；在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。（申命记25：5—10）

人若不知道丈夫弟兄的本分代表什么，必以为这个习俗的存在只是为了保存一个名字继承物。之所以规定这个习俗，是为了教会的保存和延续能通过它被代表。因为婚姻代表良善与真理的婚姻，也代表教会，因为教会凭良善与真理的婚姻而为教会。由于婚姻代表这些事，所以儿子和女儿表真理与良善。那么没有子女就表示缺乏良善与真理，因而表示那家不再有教会的任何代表。另外，弟兄代表有血亲关系的良善，寡妻所代表的真理可以与该良善结合。因为为叫真理能成为拥有生命、结出果实，并由此延续构成教会之物，真理除了与自己具有血亲关系的良善结合外，无法与其它任何良善结合。

若人不尽丈夫弟兄的本分，他哥哥的妻子就要从他脚上脱下他的鞋，吐唾沫在他脸上：凡缺乏良善与真理之人都会摧毁教会的事物；因为鞋表示外在之物，脸表示内在之物。丈夫弟兄的本分代表教会的保存和延续。但是，当内在事物的代表因主的到来而终结时，这条特定律法就被废除了。这就像人的灵与其身体的情形。人的灵是他的内在，身体是他的外在；灵是人的真正形式，而身体是他的代表形像。当人复活时，他的代表形像或他的外在，身体就会被脱去。因为此时，他处于其内在。

a。为你哥哥兴种表以免教会灭亡。种指源于良善的真理，或仁之信。那要为亡兄立名的长子也所表相同。为哥哥兴种表示延续构成教会之物，以免教会灭亡。

俄南知道那种不是他的表厌恶和仇恨。俄南指邪恶；因为不给哥哥留种，或不尽丈夫弟兄的本分表示不渴望教会的良善与真理的延续；邪恶无非对教会的良善与真理的厌恶和仇恨。

所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种（精子）在地上表婚姻之爱的反面。犹大的长子珥描述了犹太民族起初所陷入的源于邪恶的虚假；次子俄南描述了由后来在这个民族中占主导地位的邪恶之虚假所生的邪恶；三子示拉描述了源于此，后来在这个民族中占主导地位的偶像崇拜。邪恶之虚假所生的邪恶由俄南所行的事来描述，他不愿给他哥哥留种，遗种在地。

无论就属灵意义，还是属世意义而言，这个民族没有丝毫婚姻之物。他们娶多个妻子；因为在属灵意义上的婚姻存在的地方，娶多个妻子是绝不可以的。处于真正婚姻之爱的两个人，是良善与真理的结合；其中：丈夫对应于良善，妻子对应于该良善的真理。因此，凡教会所在之地，永远不可以娶多个妻子。但是，由于雅各的后代中没有教会，只有教会的代表，所以他们可以有多个妻子。一个丈夫与多个妻子，如同一个良善与多个彼此不一致的真理结合，根本就没有良善。

免得给他哥哥留种表这样便没有延续。给哥哥留种或尽丈夫弟兄的本分指延续构成教会之物。

耶和华叫他死了表教会的代表又没了。

【创38:11】犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。

犹大就说表总体上雅各的后代，尤其来源于犹大的。对他儿媳他玛表代表属灵和属天之物的教会，它因真理而被称为儿媳。在你父亲家里守寡表该教会疏远犹太教。等我儿子示拉长大表等到那个时候。因为他说表思维。恐怕示拉也死，像他哥哥一样表唯恐它灭亡。他玛就去住在她父亲家里表该教会疏远犹太教。

犹大在近似意义上指通过犹大来自雅各的民族。在圣经中，犹大与以色列之间的确有区别；就历史意义而言，犹大表示犹大支派，以色列表示与该支派分离的那十个支派。但就内义而言，犹大代表教会的属天元素，良善；以色列代表教会的属灵元素，真理。而就反面意义而言，犹大代表教会的邪恶，以色列代表教会的虚假。因为圣经的内义是普世的，不像外在意义那样划分支派。

对他儿媳他玛表代表属灵和属天之物的教会，它因真理而被称为儿媳。儿媳指教会的属灵元素。

儿媳表示与教会良善联结的教会真理，在反面意义上表示与邪恶联结的虚假；

他们在各山顶献祭，在各高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫。你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫，我岂不惩罚她们？（何西阿书4：13—14）

此处所论述的主题对邪恶与虚假的敬拜，对邪恶的敬拜由在各山顶献祭来表示，对虚假的敬拜由在各高冈烧香来表示。邪恶的生活由淫乱的女儿来表示，邪恶生活所来自的虚假教义由行淫的儿妇来表示。在圣经中，奸淫和淫乱表示对良善的玷污和对真理的歪曲。因此，儿妇在此表示对虚假的情感。

位分大的说出心里的恶欲，将它歪曲变形。他们最好的，不过像蒺藜；最正直的，不过如荆棘篱笆。儿子藐视父亲，女儿起来反对母亲，儿媳与婆婆作对；人的仇敌就是自己家里的人。（弥迦书7：3—4，6）

此处论述的主题是源于邪恶的虚假，在荒废的末期，教会便陷入这种虚假；在近似意义上是犹太教所陷入的虚假。女儿起来反对母亲表示对邪恶的情感反对真理；儿媳与婆婆作对表示对虚假的情感反对良善。

由于经历试探之人的情形与此性质相似，在试探中，冲突就发生在邪恶与真理，以及虚假与良善之间，所以属灵的试探无非是存在于人里面的虚假与邪恶被消磨的经历；因此，主在马太福音中以几乎一样的话来描述试探的争战：

耶稣说，你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。因为我来是叫人与父亲不和，女儿与母亲不和，媳妇与婆婆不和；人的仇敌就是自己家里的人。（马太福音10：34—36）

刚才从先知书所引用的这些话表示教会的荒废。但此处它们表示那些属教会之人的试探，因为试探无非是虚假与邪恶的荒废或除去。水的泛滥和洪水既表示并描述了试探，也表示消磨。所以，与母亲不和的女儿在此也表示对反对真理的邪恶的情感，与婆婆不和的媳妇表示对反对良善的虚假的情感。由于在经历试探的人里面，邪恶与虚假在里面，或是他自己的，所以经上说它们是他家里的，即人的仇敌就是自己家里的人。这段经文描述了试探，这从主说他来不是要给地上带来和平，乃是带刀剑明显看出来；因为刀剑表示进行争战的真理，在反面意义表示进行争战的虚假。而祂的确来赐予和平（约翰福音14：27；16：33）。

你们以为我来是将和平给地上么？我告诉你们：不是，是要有纷争；从今以后，一家五个人将要纷争：三个对两个，两个对三个。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。（路加福音12：51—53）

从这些话也明显可知，父亲、母亲、儿子、女儿、媳妇和婆婆表示那些来源于属天婚姻的事物，在自己次序中的良善与真理，以及它们的对立面；

耶稣说，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。（马可福音10：29—30）

凡不了解圣经内义的人会以为此处这些话无非指房屋、弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地。但此处的意思是这样：属于人自己的那类事物必被他抛弃；他必接受属于主的属灵和属天事物以取代之。这种改变通过试探实现，试探在此由逼迫来表示。人若抛弃母亲，就不会接受母亲，同样不会接受弟兄、姐妹等等。

你在你父亲家里守寡表该教会疏远犹太教。犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说恐怕示拉也死，像他的哥哥一样。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由他玛所代表的教会疏远了由犹大所代表的犹太教。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表；因为它承认外在之物，不承认内在之物。

寡妇也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，妻子表示真理，丈夫表示良善；所以没有丈夫的妻子表示没有良善的真理。正因如此，提到他玛时，经上说她在父亲家里守寡，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。

在圣经中，经上经常提到寡妇；人若不熟悉内义，必以为寡妇指寡妇。但寡妇表示没有良善的教会真理，是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；丈夫表示当起引导作用的良善。在古教会，丧偶者，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。

古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所表的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别。

寡妇在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人。

耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇7—9）

这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们中有的被称为受欺压的，有的被称为饥饿的，而有的被称为被囚的、瞎子、被压下的人、寄居的、孤儿和寡妇，每个名称都取决于他们的品质。在此处如在许多其它地方一样，寄居的、孤儿和寡妇联在一起被提及，因为寄居的表示那些希望在信之真理上得到教导的人，孤儿表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，寡妇表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣经中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为他们构成一类；这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。

神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。（诗篇68：5）

孤儿表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，引入构成生活或智慧的良善。寡妇表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，引入聪明的真理。伸冤者表示引导者。孤儿所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；寡妇所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。

祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。（以赛亚书10：1—2）

此处穷乏人、困苦人、寡妇和孤儿并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教。在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。

你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。（耶利米书22：3）

此处寄居的和孤儿寡妇也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。

看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。（以西结书22：6—7）

我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。（玛拉基书3：5）

不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。（出埃及记22：21—24）

犹太教成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列（申命记27：19）。屈枉正直表示行相反的事，是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：

你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。（马太福音23：14；路加福音20：47）

侵吞寡妇的家产表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。

在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇（申命记24：19—22）同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足（申命记26：12）也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：

你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。（耶利米书49：11）

耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。（申命记10：18）

食表示爱之良善；衣表示信之真理。

关于以利亚的记载：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短（列王纪上17：1—16节），和有关以利亚并总体上圣经里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理，瓶里的油表示仁与爱；以利亚代表圣经，这类事通过圣经成就。

没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。（路加福音4：24—26）

他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。

寡妇在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人。

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。（以赛亚书9：14—15，17）

我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。（耶利米书15：7—9）

我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。（耶利米哀歌5：2—3）

由于寡妇表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱。

她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。（启示录18：7—8）

这论及巴比伦。

你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。（以赛亚书47：8—9）

由于寡妇代表没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇。

大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。（利未记21：13—14）

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。（以西结书44：22）

因为他们要娶的处女代表对真理的情感，祭司的寡妇表对源于良善的真理的情感，因为祭司在代表意义上指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物（利未记22：12，13）

属古教会的人从教会的教义知道寡妇的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式表什么。他们中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣经灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。

等我儿子示拉长大表等到那个时候：长大指到了那个年龄，因而指到了那个时候；我儿子示拉指偶像崇拜。因而指犹太教，相对于其它宗教，犹太教就是偶像崇拜。因此，等我儿子示拉长大这句话表示等到犹太教能接受内在事物，或他玛所表示的代表教会的属灵和属天事物的时候。

因为他说表思维。在圣经的历史部分，说指发觉，以及思考。因此，他说在此表示他心里说，或思想，他玛不可给他儿子示拉为妻；在内义上表示应疏远代表教会的内在事物。

恐怕示拉也死，像他的哥哥一样表唯恐它灭亡，唯恐雅各的后代，尤其经由犹大来自雅各的后代中的教会代表灭亡。恐怕示拉也死指唯恐它灭亡。如果纯正的代表性教会与雅各后代中的教会代表联结，这教会代表就会灭亡，对此，存在于古人中的一个代表性教会要建在雅各的后代中；但该民族具有这样的品质，他们只愿敬拜并崇奉外在事物，根本不想知道有关内在事物的任何事。

这就是该民族的性质，所以存在于古人中的代表性教会不可能建在他们中，他们中只能建立一个教会的代表。于是，主规定与天堂的某种联系当通过教会的代表得以建立；代表甚至能存在于恶人里面，因为人不会关注代表的这个人，而是关注他所代表的事物。对这个民族来说，他们的敬拜纯粹是偶像崇拜，尽管代表含有神圣的神性事物在里面。内在之物不可能与这种敬拜，是偶像崇拜结合；因为如果内在之物与它结合。果他们承认内在事物，那么他们早就亵渎神圣事物了。因为神圣的内在若与崇拜偶像的外在结合，就变得污秽。这解释了为何内在事物没有被披露给这个民族，因为若它们被披露给它，它就会灭亡。

这个民族不可能接受并承认内在事物，无论这些事物如何充分揭示给他们。这个民族中并没有代表属灵和属天事物的教会，只有教会的代表，是没有内在的外在，没有内在的外在本身就是偶像崇拜。从这些事也可以看出，那些以为当教会走到尽头时，犹太民族会皈依，并优先于基督徒蒙拣选的基督徒的想法错得何等离谱。那些以为那时，弥赛亚主会向他们显现，通过伟大的先知和伟大的神迹解救他们之人的想法更是大错特错。那些将圣经预言部分里的犹大、以色列和迦南地简单地理解为犹大、以色列和迦南地，因而唯独相信字义，对任何内义不感兴趣的人就会犯这些错误。

他玛就去住在她父亲家里表该教会疏远犹太教。住在父亲家里守寡指疏远。

【创38:12】过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。

【创38:13】有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”

【创38:14】他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。

过了许多日子表状态的变化。犹大的妻子表源自雅各尤其经由犹大而来的民族的宗教表象。犹大得了安慰表安息。上他剪羊毛的人那里表某种提升，以便为了教会进行请教。他就和他朋友亚杜兰人希拉表它仍陷在那虚假中。到亭拿表状态。有人告诉他玛说表与代表属灵和属天事物的教会的某种交流。看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了表犹太教想为自己进行请教。他玛就脱了她作寡妇的衣裳表假冒源于良善的真理。蒙上帕子表真理变得模糊。又遮住身体表因而得不到承认。坐在亭拿路上的源泉门口表介于教会真理与虚假之间的事物。因为她见示拉已经长大，还没有娶她为妻表对于它只能与存在于雅各后代，尤其经由犹大而来后代中的宗教表象结合的洞察。

许多日子指状态的变化；时间在内义上指状态。经上说许多，因状态的变化涉及真理方面的，许多（或增多）论及真理。时间的流逝，或空间的扩展无法与人的内层情感和思维联系在一起；因为内层既不在时间之内，也不在空间之内（尽管在世上的感官看来，它们似乎在时空之内）。我们只能把与它们相对应的内层事物称为状态。

书亚的女儿死了：死指不再具有这种性质；书亚的女儿指由虚假所生的邪恶。过了许多日子，书亚的女儿死了在此表示就虚假所生的邪恶而言，状态的变化；这种变化和以前不一样。

妻子指教会，但在此指一种宗教表象，因为所论述的主题是犹太民族，这个民族中并没有教会，这种教会只能被称为宗教的表象；犹大指源自雅各，尤其经由犹大而来的后代。

上他剪羊毛的人那里表某种提升，以便为了教会进行请教：从外层事物被提升至内层事物；剪羊毛指功用；羊（群）指教会。

他就和他朋友亚杜兰人希拉表它仍陷在那虚假中。亚杜兰人希拉指虚假。因此，当经上说他是犹大的朋友时，就表示虚假与这个教会联结。

到亭拿表状态，是为了教会进行请教时的状态。从士师记明显看出来，其中提到参孙下到亭拿，在那里娶了非利士人的女儿为妻（士师记14：1—4，7）；亭拿在那里同样表示为了教会进行请教的状态。他从非利士人的女儿中所娶的妻子在代表意义上指从并非良善之物那里所获得的真理，因而指变得模糊的真理，这种真理在此也由他玛来代表；因为非利士人指那些拥有信之教义，却没有照之生活的人。此外，他玛出现在属于但支派所承受地业（约书亚记19：43）的地方中。在圣经中，所有地名都表示事物和状态。

有人告诉他玛说表与代表属灵和属天事物的教会的某种交流。看哪，你公公上亭拿剪羊毛去了表犹太教想为自己进行请教。犹大在此之所以被称为公公，因与此处儿媳所表示的代表属灵和属天事物的教会有某种交流。上指某种提升。剪羊毛指为了教会进行请教。就是他玛所表示的为它进行请教的状态。

他玛就脱了她作寡妇的衣裳表假冒源于良善的真理。寡妇指那些处于没有良善的真理，然而又渴望被良善引导的人。寡妇所穿的衣服代表这种真理，因为衣裳表示真理。因此，脱去这些衣裳指脱去寡妇的代表，脱离去没有良善的真理的代表。由于她又蒙上帕子，故表示假冒源于良善的真理。

蒙上帕子表真理变得模糊。蒙上，是用帕子蒙脸，指隐藏，因而指使被假冒为源于良善的真理变得模糊。他玛这样做的目的是与犹大结合。因为当新娘第一次靠近新郎时，她会蒙上帕子或面纱。利百加接近以撒时的情形（创世记24：65）；以此表示真理的表象。因为妻子表示真理，丈夫表示良善；但由于真理在与其良善结合之前，并未实际显明它自己，所以为了代表这种实际情况，新娘在第一次见她的丈夫时，要蒙上帕子或面纱。此处他玛的情形与之类似，因为她视犹大的儿子示拉为她的丈夫。但由于示拉一直没有娶她，于是她便认为示拉的父亲应代替示拉尽丈夫弟兄的本分。因此，她像新娘，而非妓女那样蒙上帕子，尽管犹大以为是后者，因为那个时代，妓女也习惯蒙脸，这从15节经文明显看出来。犹大之所以把她看成是那种女人，因在那里由犹大所表示的犹太民族视代表性教会的内在真理如同低贱的妓女；因此，犹大与她结合。但他玛与他结合却不是这样。由于这个民族无法以除此之外的任何其它方式看见内在真理，所以他玛蒙上帕子在此表示真理变得模糊。教会的真理向这个民族的成员变得模糊，这一事实也由如今他们在会堂用披肩或面纱遮盖自己来代表。

当摩西下西乃山时，他的面皮发光，以致他每当与百姓说话时都用帕子蒙上脸，这也代表类似的事（出埃及记34：28—35）。摩西代表被称为律法的圣经；内在因是属灵的，故居于天堂之光。每当他与百姓说话时，便用帕子蒙上脸：内在真理向这个民族的成员遮盖，因而变得模糊，以致他们根本无法承认来自它的任何光芒。

又遮住身体表因而得不到承认。遮住指隐藏，因而指得不到承认。

坐在亭拿路上的源泉门口表介于教会真理与虚假之间的事物。源泉指来自圣经的真理；因为源泉在普遍意义上指圣经。源泉门口在进入这些真理的入口处；由于圣经字义的外在真理提供了一个入口，所以它们是门口。不过，这些真理若不被内在真理光照，就会在那些陷入邪恶的人中表现为虚假。所以，源泉门口在此表示介于教会真理与虚假之间的事物。亭拿路上表示教会的功用，因为他玛表示当为教会进行请教时的状态。

见示拉已经长大，还没有娶她为妻表对于它代表性教会的真理只能与存在于雅各后代，尤其经由犹大而来的后代中的宗教表象结合的洞察。示拉代表偶像崇拜，他玛所表示的代表性教会的真理无法与偶像崇拜结合。

【创38:15】犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。

【创38:16】犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”

【创38:17】犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”

【创38:18】他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。

犹大看见她表那时犹太民族的宗教表象如何看待代表性教会的内在事物。以为她是妓女表他们以为那些内存事物无非是某种虚假。因为她蒙着脸表内层事物向他们隐藏。犹大就转到路边她那里表它将自身关联上，因为它就具有这种性质。说，来吧！让我与你同寝表结合的欲望。他原不知道她是他的儿媳表它没有发现这是代表性教会的真理。他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢表有条件地接受结合。犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你表结合的保证。他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗表一种接受，只要它得到确保。他说，我给你什么当头呢表确保之物。他玛说，你的印表信物。你的带子表通过真理。和你手里的杖表通过能力。犹大就把它们给了她表它以这种方式得到确保。与她同寝表结合。她就从犹大怀了孕表并如此接受。

犹大看见她表那时犹太民族的宗教表象如何看待代表性教会的内在事物：看见指洞察和理解，因而指看待；他玛代表属灵和属天事物的教会，在此指该教会的内在，因为所论述的主题是犹太民族的宗教表象看待和接受内在的方式；犹大尤指犹太民族，由此指该民族的宗教表象。内义与任何民族的事件和历史无关，只与教会事物方面的性质有关。

以为她是妓女表它以为它们无非是某种虚假。妓女指虚假；犹太民族出于其宗教表象将教会的内在无非视为虚假。妓女之所以表示虚假，因婚姻代表良善与真理的婚姻；儿子代表真理，女儿代表良善；女婿和儿媳，公公和婆婆，以其它许多亲属关系，照其亲密度而代表那些属于天上婚姻的事物。奸淫和卖淫因是这些的对立面，故表示邪恶与虚假；并且也实实在在是它们的对立面，因为那些在奸淫和卖淫中度过一生的人根本不关心良善和真理。纯正的婚姻之爱是从天上的良善与真理的婚姻那里降下来的；而奸淫和卖淫则源于邪恶与虚假的苟合，来自地狱。

先知书部分所预言并且他们所等候的弥赛亚，他们会把它当成虚假而完全加以弃绝。若有人告诉他们教会的内在真理：弥赛亚的国度不是世俗的，他们会声称这也是假的。若有人告诉他们，他们教会的宗教仪式代表弥赛亚及其天国，他们就不知道这是什么意思。

若有人告诉他们，教义的内在既是教义上同时也生活上的仁之良善和信之真理，他们认为这不过是一个谎言。仅仅暗示教会有一个内在，他们都会愚蠢地加以嘲笑，从他们对待主可知。他们唯独处于外在，对尘世事物的热爱；因为他们比所有人都要贪婪（许多人因犹太人贪婪成性，成为世上最有钱的商人，就以为他们是全世界最优秀的，最蒙神赐福的，这各属世心智完全来自对属灵事物的黑暗）。这种人绝无可能以任何其它方式看待教会的内在事物，因为他们距离天堂之光比其他人类更遥远，因而比其他所有人都更居于漆黑中

。因为她蒙着脸表内层事物向他们隐藏：他玛指代表性教会；蒙指隐藏；脸指内在。她蒙着脸表示教会的内层事物向他们隐藏。

犹大就转到路边她那里表它（犹太民族的宗教表象）将自身关联上，因为它就具有这种性质。路指真理，因而在反面意义上指虚假；在此之所以指虚假，因他以为他玛是一个妓女，而妓女表示虚假。由于同样的原因，经上说犹大就转到路边；因为转到论及虚假。

说，来吧！让我与你同寝表结合的欲望。与人同寝指结合。显然，此处所指的欲望是与一个妓女结合的欲望，在内义上则是与虚假结合的欲望。犹大在此所表示的犹太民族只是将代表性教会的内在真理视为虚假。此处尽管这个民族与该真理结合，但不是像与一个妻子那样结合，而是像与一个妓女那样结合。

凡唯独相信圣经的字义，完全弃绝一切内在灵义的人都如同一个妓女那样与内在真理结合。那些利用圣经的外在意义或字义来支持属于其自我之爱和尘世之爱的欲望，统治和谋利的欲望之人尤其如此。如同与一个妓女结合。犹太民族就是这样做的，圣经中巴比伦所指的那些人也是这样做的。但那些虽简单地相信圣经字义，然而却照着包含在内义中的事物生活，处于爱与仁，以及处于源自这些的信（因为这三者就是圣经内义的主题）之人，以及那些出于字义教导这些事的人则不然。内在意义和外在意义都归结于这两条诫命：爱主高于一切，爱邻如己。

犹太民族视内在真理为妓女，即便与之结合，也是出于欲望这样做。例如，若被告知，圣经是最神圣的，其中的一点一划也都是神圣的，他们虽然承认，并将自己与这些话联系在一起；然而，他们却是出于一种欲望而如此行。因为他们以为，这种神圣性在圣经的实际文字中，并不相信当人们怀着对良善与真理的情感阅读圣经时，这种神圣性便通过圣经流入进来。

若被告知，圣经中提到的许多人物要被尊为圣。亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦、大卫等，他们虽然承认，并将自己与之联系在一起，但却是出于一种欲望而如此行，因为他们以为这些历史人物优先于其他人被选中，并因此而神圣。然而，这些人拥有神圣性唯一原因是他们代表主。没有人因作了一个神圣的代表就会经历人格上的变化。此外，每个人死后的生活无一例外地与死前一模一样。

若被告知，他们中的约柜、圣殿、燔祭坛、香坛、陈设饼、灯台和灯台上的灯、常常烧着的火、祭物、香、油，以及亚伦的圣衣，尤其上面有乌陵和土明的胸牌，都是神圣的，他们虽然承认这一点，并将自己与它联系在一起，但却出于相同的欲望。因为他们以为这些事物本身是神圣的，因而木、石、金、银、饼、火是神圣的；他们之所以认为这些东西有神圣在里面，因耶和华在它们里面。他们认为依附于这些物体的耶和华的神圣实实在在地住在他们里面。这就是他们的内在真理，然而，与纯正的真理相比，这是虚假。因为神圣唯独存在于良善与真理里面，而良善与真理因来自主，故居于对主之爱和对邻之爱里面，并由此居于信里面。

若被告知，基督教会与建在他们中间的教会为一，只是基督教会是内在的，而他们的教会是外在的，以致当建在他们中间的教会被剥去其外在，并赤露敞开时，基督教会就会显露出来，他们并不承认这一真理，只是视之为妓女，视之为虚假。

他原不知道她是他的儿媳表它没有发现这是代表性教会的真理。儿媳指与其良善结合的教会真理。之所以表示这是代表性教会的真理，因此处儿媳他玛代表作为属灵和属天事物代表的教会。

他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢表有条件地接受结合。

犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你表结合的保证。母山羊羔指外在人的纯真；它因是纯真，故是婚姻之爱的保证，纯正的婚姻之爱就是纯真。因此，从古人那里得来的习俗便由此而来：当男子再次进去到他们的妻那里时，他们会事先打发人送去一只母山羊羔，这一点从士师记中关于参孙的记载明显看出来：

过了些日子，到割麦子的日子，参孙带着一只母山羊羔去看他的妻说，我要进内室到我的妻那里。（士师记15：1）

此处所描述的情形也差不多一样；只是他玛没有接受所应许的母山羊羔，她要的是一个当头。此处之所以说结合的保证，而非婚姻的保证，因就犹大而言，这种结合就像与妓女的结合。

他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗表一种接受，只要它得到确保。

他说，我给你什么当头呢表确保它之物。当头指确保。

他玛说，你的印表同意的信物。古时，法令通过一枚印章得到验证，印表示对事情真相的验证和见证。他玛要他的印、带子和杖作为一只母山羊羔被送来的一种保证，只是后来他玛并未接受这只母山羊羔；他玛的这种要求含有一个奥秘。一只母山羊羔表示属于纯正婚姻之物，因而表示一切内在之物。但就犹大而言，像这样的事物根本就不存在，因此从下文明显可知，他玛并未接受这只母山羊羔，取而代之的是取了一个能与他玛所表教会的内在结合的外在。印、带子和杖表示教会的外在；印表示同意本身，带子表示外在真理，杖表示这种真理的能力。这些事物是确保与外在人结合的保证。

内在真理与犹太民族的宗教表象的结合，由他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合来代表。但犹太民族的宗教表象与教会内在的结合，则由犹大如与一个妓女那样与他玛的结合来代表。这正是这些结合的性质。建在雅各后代中的代表与存在于古教会中的代表并不完全一样。因为它们大部分很像希伯所建教会的代表。该教会有许多新的敬拜形式。古教会闻所未闻的燔祭、献祭，以及其它敬拜形式。但教会的内在不是以与古教会的代表结合的方式来与这些代表结合的。他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合，以及犹大如与一个妓女那样与他玛的结合，在内义上就描述了教会的内在与犹太民族中的代表结合，以及这些代表与这种内在结合的方式。

带子指真理。因它是与衣服有关的事物，而衣服一般表示真理；正如衣服包裹身体，真理包裹良善。在古人中，凡他们穿的衣服都表示某种特定和具体的真理。所以，上衣具有一种含义，外衣（斗篷）具有另一种含义，最外面的衣服（宽袍）又具有一种含义；头上的包裹物。头巾和冠冕，也具有一种含义；腿和脚的包裹物。裤子和袜子，又具有一种含义等等。但带子表示最外在或最低层的真理，因为它是由缠在一起的线制成的，以此表示这种真理的最终界线。

凡敞口的器皿，就是没有盖上盖、没有封上带子的，也是不洁净。（民数记19：15）

这表示若没有一个外在界限，任何事物都不可存在；因为凡没有一个外在界限之物都是敞口的。外层的真理充当内层真理的外在界限和终端。

和你手里的杖表通过这个真理能力。手也指能力。经上之所以说你手里的杖，因所表示的是那真理，是属于犹太民族宗教表象的最低级真理的能力。杖（或棍、棒）在圣经中经常被提及。今几乎没有人知道它代表灵界的某种能力；如当摩西被吩咐时，每行一个神迹，他就要举起他的杖，由此行出神迹。这在外邦人中也是为人所知的，这一点从他们的神话故事明显看出来，其中杖就被归给了魔法师。杖之所以表示能力，因它支撑手和臂，并通过它们支撑整个身体。而在圣经中，这二者都表示真理的能力。

杖代表能力。（出埃及记4：17，20）；当举杖击打时，埃及的水就变成血（出埃及记7：15，19，20）；当杖伸在河以上时，青蛙便上来（出埃及记8：1—11）；当杖击打尘土时，尘土就变成了虱子（出埃及记8：16—20）；当杖被伸向天时，便有了冰雹（出埃及记9：23）；当杖被伸向埃及地时，蝗虫就上来（出埃及记10：3—21）。由于表示能力的手先出现，杖只是手的工具，所以当摩西伸出手时，也有神迹行出（出埃及记10：12，13）。当他伸手向天时，埃及地便有黑暗（出埃及记10：21—22）；当他伸手向红海时，海便因东风成了干地，再伸手，海水仍旧复原（出埃及记14：21，26，27）。

此外，当用杖击打何烈的磐石时，便有水流出来（出埃及记17：5，6；民数记20：7—10）。当约书亚与亚玛力人争战时：

摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战；明天我手里要拿着神的杖，站在山冈顶上。摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。（出埃及记17：9，11）

杖和手一样代表能力，在至高意义上代表主的神性全能。那时代表构成教会的外在；内在，就是存在于天堂的属灵和属天事物，与它们相对应；它们的功效便出自这种对应。

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷夺去杖与梃，就是整个粮杖，整个水杖（以赛亚书3：1）

粮杖表示由爱之良善所提供的支撑和能力；水杖表示由信之真理所提供的支撑和能力。因为粮表示爱之良善；水表示信之真理（28，节）。以西结书（4：16；5：16；14：13）和诗篇所提到粮杖具有同样的含义。

主万军之耶和华如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。耶和华要举起鞭子来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。祂的杖要伸到海上，祂必把杖举起，像在埃及一样。（以赛亚书10：24，26）

此处杖表示由推理和记忆知识所提供的能力，那些基于记忆知识推理反对信之真理，要么歪曲它们，要么把它们贬得一文不值之人的能力。这一点就由亚述要用来击打的棍和他照埃及的样子所举起的杖来表示。亚述表示推理，埃及表示记忆知识。

亚述的骄傲必被击落，埃及的权杖必然灭没。（撒迦利亚书10：11）

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就会插进他的手，把手刺透。（以赛亚书36：6）

埃及表示记忆知识。从记忆知识所得来的属灵事物的能力就由压伤的苇杖来表示；它所插进并刺透的手表示从圣经所得来的能力。

耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。（以赛亚书14：5）

此处杖和棒明显表示能力。

凡在摩押四围的，你们都要为她悲伤说，那结实的杖和那美好的棍，何竟折断了呢？（耶利米书48：17）

结实的杖表示从良善所得来的能力，美好的棍表示从真理所得来的杖。

我的子民求问木头，让木杖回应他们；因为淫荡的灵使他们失迷。（何西阿书4：12）

求问木头表示请教邪恶；木杖回应表示虚假便由此产生的事实，其能力源于它们所确认的邪恶；淫荡的灵表示由邪恶产生的虚假生活。

我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的棍你的杖，都安慰我。（诗篇23：4）

你的棍你的杖表示神性真理与良善，它们拥有能力。

恶人的杖不常落在义人的分上。（诗篇3）

你必用铁杖打破他们；你必摔碎他们如同窑匠的瓦器（诗篇2：9）

铁杖表示属世层里面的属灵真理的能力，因为拥有属灵真理在里面的一切属世真理都拥有能力；铁表示属世真理。

那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列族。他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。（启示录2：26—27；以及12：5；19：15）

由于杖（或棍、棒）代表真理的能力，是通过真理来表达的良善的能力，所以王拥有权杖；这些权杖的形状就像短棒；因为王代表主的真理，而王权本身表示神性真理。权杖表示属于他们的能力，但不因他们地位高，而因那必掌权的真理；并且这真理必是基于良善的真理，而非其它真理，因而主要是神性真理，在基督徒中就是主，一切神性真理的源头。

犹大就把它们给了她表它以这种方式得到确保。当头指它得到确保。与她同寝表结合。她就从犹大怀了孕表并如此接受。怀了孕指接受。

【创38:19】他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

【创38:20】犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，

【创38:21】就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”

【创38:22】他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”

【创38:23】犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”

他玛起来表提升。走了表生活。除去帕子表模糊被驱散了。仍旧穿上作寡妇的衣裳表聪明。犹大把一只母山羊羔送去表婚姻的保证。由他的朋友亚杜兰人经手表通过虚假。要从那女人手里取回当头来表取代外在的保证。却找不着她表婚姻之物根本不存在。就问那地方的人说表请教真理。妓女在哪里表它是否是虚假。源泉路旁的表它看似真理。他们说表从真理得来的觉知。这里并没有妓女表它不是虚假。他回到犹大那里表反思。说，我没有找着她表通过虚假这不可能被发现的。并且那地方的人说，这里没有妓女表从真理所得来的觉知，它不是虚假。犹大说，任凭她拿去吧表他不再感兴趣。免得我们被羞辱表即便蒙羞。看哪，我把这只母山羊羔送去了表有一个保证就足够了。你竟找不着她表即便婚姻之物根本不存在。

起来表提升在灵义上指从一种模糊状态进入一种清晰状态。从一种无知的状态进入一种聪明的状态；人以这种方式从尘世之光被提升进入天堂之光的状态。

除去帕子表模糊被驱散了。仍旧穿上作寡妇的衣裳表聪明：寡妇指处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人。衣服指真理。植根于良善的真理使得人的心智居于天堂之光，天堂之光就是聪明。人里面的真理在通过良善被引导之前，并非构成聪明的真理；当通过良善被引导时，它才开始。犹大把一只母山羊羔送去表婚姻的保证。母山羊羔是婚姻之爱的保证。

由他的朋友亚杜兰人经手表通过虚假。要从那女人手里取回当头来表取代外在的保证。印，带子和杖，是当头，是与外在人结合的保证，因而是外在保证。

却找不着她表婚姻之物根本不存在。犹大与她，并不是与一个妻子，而是如同与一个妓女那样同寝；因此，他玛并不想要母山羊羔，因为母山羊羔表示婚姻的保证。即便他玛这一边也没有任何纯正的婚姻之物，因为她的结合是儿媳与公公以尽丈夫弟兄本分的借口为名的结合。

就问那地方的人说表请教真理：问指请教；人指真理。那地方的人表示与属于这件事的状态有关的真理，因为地方表示状态。妓女在哪里表它是否是虚假。妓女指虚假。

源泉路旁的表它看似真理。源泉指教会的真理。经上之所以说路旁，因路论及真理，在反面意义上论及虚假。由于他问源泉路旁的妓女在哪里，所以意思是，它是不是看似真理的虚假。

他们说表从真理得来的觉知。之所以表示从真理得来的觉知，因那地方的人说和那地方的人表示真理。

这里并没有妓女表它不是虚假。妓女指虚假。

他回到犹大那里表反思。犹大的朋友亚杜兰人表示虚假。

没有找着指没有发现；由于说这句话的是亚杜兰人，而亚杜兰人表示虚假。故可知，他说，我没有找着她表示虚假没有发现它，或通过虚假这不可能被发现的。

并且那地方的人说，这里没有妓女表从真理知它不是虚假。

犹大说，任凭她拿去吧表他不再感兴趣。这种情感是恼怒，缺乏进一步的兴趣。免得我们被羞辱表即便蒙羞。

看哪，我把这只母山羊羔送去了表有一个保证就足够了。母山羊羔指婚姻之爱的一个保证，在此仅指一个保证，因为这只羊羔没有被接纳：婚姻之物并不存在。

【创38:24】约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”

【创38:25】他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”

【创38:26】犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。

约过了三个月表一个新状态。有人告诉犹大表交流。说，你的儿媳他玛作了妓女表此时的一种觉查：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。看哪，她因行淫有了身孕表，有任何事物能由此被生出来。犹大说表存在于犹太民族中的宗教表象的判决。拉出她来，把她烧了表它应被灭绝。他玛被拉出来表即将被处决。便打发人去她公公那里表一种暗示。说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕表这种特征就包含在他们的宗教表象中。她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的表以便人能凭这些信物认出它。犹大承认表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。说，她比我更有义表外在与内在的结合不存在，只有内在与外在的结合存在。因为我没有将她给我的儿子示拉表因为外在就具有这样的性质。从此犹大不再与她亲近了表没有进一步的结合。

三指完整之物；月指状态。所有时间段都表示状态。正午、傍晚、夜间、早晨，是一天四个时辰；夏天、秋天、冬天、春天，一年四季；以及生命的各阶段。幼儿期，童年期，青年期，成年期和老年期。所有这些时间段表示状态。

时间段之所以表示状态，因时间在来世并不存在。灵人和天使的生命似乎按时间顺序向前发展；但时间段对其思维的形成不像对世人思维的形成那样起任何作用。其思维来自生命的状态，无需时间观念的帮助。其生命的发展并不区分为不同的年龄段；他们在那里不会变老，那里也没有天数或年份，因为他们的太阳，是主，总是升起，从不落下。

因人的每一个思维观念都有些许时空之物附着于它。他的记忆和回忆，以及他的低层思维都来自这个源头，被称为物质的。来世之人都运用其内部记忆及其思维观念。从这内部记忆所流出的思维没有附着于它的时间和空间，取而代之的是状态及其发展。正因如此，时间段与这些相对应。

约过了三个月之所以表示一个新状态，因月表示状态，三表示末后，首先，结束，同时表示开始。由于在灵界，状态不断从一个发展到另一个，因而每个状态的末后或结束都包含下一个状态的开始，从而形成一个连续序列，故约过了三个月表示一个新状态。这也适用于教会。一个民族中的教会的末后总是另一个民族中的教会的开始。由于末后以这种方式延续到首先的，故经上数次论到主说，祂是末后的，是首先的（如以赛亚书41：4；44：6；启示录21：6；22：13）；以此在相对意义上表示持续之物，在至高意义上表示永恒之物。

有人告诉犹大表交流。告诉表示交流。

说，你的儿媳他玛作了妓女表此时的一种觉知：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假：说指觉知。作了妓女指虚假；他玛指代表性教会的内在。儿媳指教会的真理。犹太民族出于其宗教表象将教会的内在仅仅视为一个妓女，将其讲道和由此而来的生活仅仅视为淫乱，因为那些仅局限于没有内在的外在之人不会以任何其它方式看待教会的内在。他们称虚假为真理，称真理为虚假。没有人能唯独凭外在看到某事是假还是真，只能凭内在。

犹太民族局限于没有内在的外在，因而视真理为虚假，视虚假为真理；这一事实从他们的教导明显看出来：以为仇恨敌人是正当的（主说：你们听说，要恨你们的仇敌….）；也可从他们的生活明显看出来，因为他们仇恨所有不属于其宗教的人。当以野蛮残忍的方式对待外邦人，将他们所宰杀之人的尸体暴露出去，任由野兽或飞鸟吃尽，切割活人，用铁耙和铁斧把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑（撒母耳记下12：31）时，他们甚至以为他们正在取悦并事奉耶和华。由此很清楚地看出，他们的宗教表象中根本没有任何内在之物。如果那时有人告诉他们说，这种行为违背教会的内在，他们就会回答说，这是一个虚假。他们只局限于外在，完全不知道何为内在，并过着一种违背内在的生活；这一事实也可从主在马太福音（5：21—48）中的教导明显看出来。

看哪，她因行淫有了身孕表或说，有任何事物能由此被生出来。有了身孕或怀了孩子指要生产某种事物，因为种表示信之真理，怀孕表示对它的接受，因而有了身孕或怀了孩子表示生产或产生；行淫指虚假，出于他们的宗教表象。说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，她因行淫有了身孕这些话表示一种觉知：若说他们之间存在任何婚姻之物，或说有任何事物能由此被生出来，这是一种虚假。当论及教会时，被产生表示通过真理被生产的良善；当真理经由理解力进入意愿，并从意愿进入行为时，它就被生产出来。

重生，是被作成内在人，是这个民族完全不知道的事；因此，这事在他们看来如同一个妓女。这种无知从尼哥底母明显看出来，他是犹太人的官（约翰福音3：1—13），因为他说：

人已经老了。何能重生呢？岂能再进母腹？（约翰福音3：4）

主揭开了其国度和教会的内在真理。然而，古人都知道这些真理：人要重生，以便进入生命；他要脱去旧人，是对自我和尘世之爱及其恶欲，要披上新人；是对邻对神之爱；还有，天堂在重生之人里面；此外还有许多其它真理。不过，是通过外在代表被引导认识它们的。然而，由于这类真理在犹太民族中完全丧失了，所以主教导这些真理，但废除了代表本身，因为它们大多关注祂自己；当形式本身显现时，形像必消失。

因此，祂建立了一个新教会，该教会不像以前的教会那样通过代表被引导认识内在真理。祂只规定了一些外在形式:洗礼和圣餐（晚餐）；以取代这些代表。规定洗礼是为了叫人能通过它想起重生；规定圣餐（晚餐）是为了叫人通过它想起主，想起主对全人类的爱，人所回应给祂的爱。提及这些事是为了叫人知道主所教导的教会内在真理一直为古人所知；但在犹太民族中完全丧失了，以致它们被视为虚假。

犹大说表存在于犹太民族中的宗教表象的判决。犹大指存在于犹太民族中的宗教表象。

拉出她来，把她烧了表它应被灭绝，即他玛所代表的教会内在应被灭绝。拉出来论及真理，烧了论及要被灭绝的良善。烧论及良善的灭绝；火和火焰在灵义上表示良善，因而热表示对良善的情感；但就反面意义而言，火和火焰表示邪恶，因而热表示对邪恶的情感。此外，良善实实在在是属灵之火，赋予生命的属灵之热由此放射出来；邪恶也是火，焚毁人的热由此放射出来。爱之良善是属灵之火，对该良善的情感是属灵之热。人若深入思考人的生命之火和热出自何处，就会发现爱是它的源头；因为一旦爱停止，人就变冷；而爱越在他里面增长，他就变得越温暖。除非人的生命之火和热出自这个源头，否则他根本不可能拥有生命。但产生生命的这属灵之火或热却在恶人中变得一团焚毁的烈火，因为对他们来说，它就转化为这种火。在没有理性的活物或动物中，属灵之热同样流入进来，并带来生命，但这生命照在其器官形式中的接受而各异，因此，它们的知识和情感是与生俱来的。

他玛被拉出来表即将被处决，烧掉表示它即将被灭绝。

便打发人去她公公那里表一种暗示，即他玛是从他怀的孕。

说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕表这种特征就包含在他们的宗教表象中：犹大，就是此处的人，指犹太民族的宗教表象；怀孕或怀孩子指被生出来，但此处指包含在里面，怀孕。

她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的表以便人能凭这些信物认出它。印和带子并杖指与外在人结合的信物。

犹大承认表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。承认指肯定，这因他凭信物承认她所怀的孩子是他的。这段经文描述了这个民族的秉性：尽管这个民族将教会的内在弃如虚假，然而在接受这内在属于它的暗示时，他们仍接受并肯定它。那些如这个民族那样陷入爱的污秽，陷入贪婪，同时陷入自我之爱的人不能提升自己的心智，从其它角度而非自我看待真理。因此，当一个真理被归给他们自己时，他们肯定它。例如，他们若被告知，圣经本身是神性，包含天堂的奥秘，以及只能被天使理解的那种奥秘，就肯定这个真理，因为他们把圣经看成是他们自己的，圣经是为了他们，在他们中间，在字面上与他们有关。但是，若奥秘或属灵真理本身被透露给他们，他们就会拒绝。

他们若被告知，其教会的仪式本身都是神圣的，就肯定这个真理，因为他们将这些仪式看成是他们自己的。但他们若被告知，那些神圣事物居于内，然而却脱离这些仪式，就会否认。若他们被告知，犹太教是属天的，以色列教会是属灵的，并且若有人真的向他们解释何为属天的和属灵的，他们也会肯定这一点。但他们若被告知，这些教会之所以被称为属天和属灵的，因它们里面的一切细节都代表属灵和属灵之物，这种代表关注实际事物，而非这个人，他们就会否认它。

他们若被告知，摩西所举的铜蛇医治了那些被蛇所咬的人，因而这个东西是奇迹，就会肯定它。但他们若被告知，它里面并没有医治或异能，这些都出于它所代表的主，则会否认它，称其为虚假（民数记21：7—9；列王纪下18：4；约翰福音3：14，15）。他们在被告知的其它一切事上的反应也是如此。这些就是犹大承认所表示的事，犹大所表之物与他玛所代表的教会内在相结合。所以犹大亲近他，不是像一个近亲属亲近已故丈夫的妻子，而是像一个嫖客亲近一个妓女。

说，她比我更有义表外在与内在的结合不存在，只有内在与外在的结合存在。教会存在于这个民族中间，内在与外在结合；但教会并不存在于这个民族里面，外在并未与内在结合。因为若教会存在于一个民族里面，一种相互关系必须存在。

因为我没有将她给我的儿子示拉表因为外在就具有这样的性质。他玛不能被给示拉，是犹大的儿子，因为根据关于丈夫弟兄本分的律法，就会有像一个妻子与其丈夫那样的结合。而存在于他所要代表的犹太民族中的宗教表象不是像丈夫那样的结合，而是像公公与儿媳。同与一个妓女那样的结合。

从此犹大不再与她亲近了表没有进一步的结合：亲近指结合。因为教会内在由他玛来代表。因此，犹大也没有更多的儿子。

【创38:27】他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。

【创38:28】到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”

【创38:29】随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说：“你为什么抢着来呢？”因此给他起名叫法勒斯。

【创38:30】后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。

到了时候表随后的状态。她将要生产表对内在真理的承认。看哪，她腹里是一对双生表教会的两大要素。一个孩子伸出一只手来表能力。收生婆拿表属世层。染过两次的线拴在他手上表良善。说，这是先出来的表它具有优先权。随后这孩子把手收回去表它隐藏了自己的能力。看哪，他哥哥生出来了表良善的真理。收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢表这真理表面上与良善分离。因此给他起名叫法勒斯表它的性质。后来，他兄弟也生出来表实际上良善是在先的。那手上有染过两次线的表承认这是良善。就给他起名叫谢拉表它的性质。

到了时候表随后的状态。她将要生产表信仰和行为上的承认；此处玛指代表性教会的内在，因而指内在真理。

看哪，她腹里是一对双生表教会的两大要素：良善与真理；腹（子宫）指良善与真理被孕育之地，腹在真正意义上表有纯真在其中的婚姻之爱的至内层。打开子宫表示由此衍生的教会教义，以及接受教会的真理与良善的能力；从腹（子宫）中出来表示重生。

由于从腹中出来表重生，所以主在圣经中被称为从出胎造就人的、叫人出母腹的。

造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说。（以赛亚书44：2）

从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说。（以赛亚书44：24）

耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集。（以赛亚书49：5）

叫我出母腹的耶和华。（诗篇22：9）

雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自从生下，就蒙我保抱；自从出胎，便蒙我怀搋。（以赛亚书46：3）

恶人一出母胎，就疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。（诗篇58：3）

此处一出母胎，就疏远表示与教会所培育的良善疏远，一离母腹，便走错路表示偏离真理。

产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期还是迟延于子宫口。（何西阿书13：13）

此处迟延于子宫口表示未处于教会所培育的真理之良善。

他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。（何西阿书9：11）

这表示教会的真理将完全灭亡；生产表示诞生，怀胎表示正在孕育；成孕表示开始或正在产生。

我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。（以赛亚书48：8）

这表示自教会开始之时，这就是他们的品质。

天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫。（启示录12：1—2）

妇人指教会；她所披的日头指爱之良善（30—38，节）；她脚踏的月亮指信之真理（30—38，节）；星指对良善与真理的认知；之所以有十二星，因十二表示全部；怀了孩子表示所孕育的教会真理；在生产的艰难中疼痛呼叫表示这些被艰难接受的事实。

到生产的时候表产生。生产指在信仰和行为上承认。

一个孩子伸出一只手来表能力。手指能力。

收生婆拿表属世层。染过两次的线拴在他手上表她在能力上作了一个记号，染过两次的线表良善；染过两次指良善，尤指属灵良善。染过两次之所以表示属灵良善，因它是朱红色的；是对邻之仁的良善。

你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，这样标致是枉然的！恋爱你的藐视你。（耶利米书4：30）

这论及犹大。穿上朱红衣服表示属灵良善；佩戴黄金装饰表示属天良善。

大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单，且吩咐将这弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1：17—18，24）

此处将这弓歌教导表示教导爱与仁的教义，因为弓表示这教义；穿朱红色的美衣表示良善；使衣服有黄金的妆饰表示属天良善。

由于这是染过两次或朱红色的含义，所以经上吩咐朱红色线要用到帐幕的幔子，幔子，帐幕的门帘，院子的门帘，将要被摆上的陈设饼的桌子，亚伦的圣衣。以弗得、决断的胸牌、以弗得袍子的底边：

你要用十幅幔子作帐幕。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造。（出埃及记26：1）

你要用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织幔子。（出埃及记26：31）

你要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，织帐幕的门帘。（出埃及记26：36）

院子的门当有帘子，要拿蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻，用绣花的手工织成。（出埃及记27：16）

起营的时候，他们要在陈设饼的桌子上蒙朱红色的毯子，再蒙上海狗皮。（民数记4：5，7，8）

你们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。在带子上也一样。（出埃及记28：6，8）

你要用巧匠的手工，做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。（出埃及记28：15）

以弗得袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色线作石榴。（出埃及记28：33）

由于会幕与约柜代表天堂，故经上吩咐用上述颜色，它们依次表示那里的属天和属灵事物，其中：蓝色、紫色表示属天良善与真理，朱红色线，并捻的细麻表示属灵的良善与真理。凡相信圣经是神圣的人都能认识到，圣经中的一切事物都具有某种含义；凡相信圣经之所以神圣，因它是主通过天堂降下来的人都能认识到所表示的是主国度的属天和属灵事物。经上同样吩咐长大麻风得洁净的时候，要用香柏木、朱红色线，并牛膝草（利未记14：4，6，52）；香柏木、牛膝草、朱红色线都要丢在烧红母牛的火中，由此预备除污秽的水（民数记19：6，9）。

在启示录，同样的词描述了对良善与真理的亵渎：

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。（启示录17：3—4）

祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。（启示录18：16）

这论及巴比伦，巴比伦表示对良善的亵渎，在此表示对良善与真理的亵渎。在旧约巴比伦描述了对良善的亵渎，迦勒底描述了对真理的亵渎。

朱红色在反面意义上表示与属灵良善对立的邪恶。

你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1：18）

朱红之所以表示这邪恶，因血因其红色而在正面意义上表示属灵良善，或对邻之仁，在反面意义上表示向仁所施的暴力。

说，这是先出来的表它具有优先权。先出来或头生指优先和优越。此处和本章剩下的篇幅所论述的主题是长子名分。人若不知道圣经的内义，会以为只是论述长子名分，因而根据律法长子所拥有的优先权。但是，人若对内义有所了解，就足以清楚看出还有某种更高尚的事隐藏在这些话中。他不仅能从以下事实看出这一点：其中一个孩子伸出手来，又收了回去，于是另一个孩子便出来了；还能从这一事实看出来：他们由此而得名，收生婆在第一个的手上拴上了染过两次的线或红线；从这一事实进一步看出来：经上所记载以扫和雅各的事几乎一样：他们在腹中相争，当以扫先出来时，雅各抓着以扫的脚跟（创世记25：22，26）。此外还有涉及约瑟的两个儿子的事；当祝福他们时，雅各右手按在次子的头上，左手按在长子的头上（创世记48：14，17—19）。

诚然，犹太人，以及一些基督徒相信这些和其它圣经经文都包含某种他们称之为秘密的含义；神圣的观念从他们很小就被深深印在他们身上。但当被问及这种神秘意义是什么时，他们却不知道。如果他们被告知，由于圣经是神性，所以它里面的这种神性意义必是天上的天使所理解的那种意义，天使所理解的这种神秘意义无非是所谓的属灵和属天之物，唯独论述主及其国度和教会，因而论述良善与真理。

随后这孩子把手收回去表它隐藏了自己的能力。手指能力；收回表示隐藏能力。

看哪，他哥哥生出来了表良善的真理。哥哥指凭良善而具有血缘关系的，因而指良善的真理。良善的真理是植根于良善的真理。对那些被主重生的人而言，此处在内义上所论述的主题是长子名分，因而是教会内的长子名分。谁是头生的，是仁之良善还是信之真理，这是自古以来就争论不休的问题。由于在人正经历重生、被作成一个教会期间，良善并未显露出来，而是将自己隐藏在内层人中，只以并未进入外在人的意识感觉的某种情感显现，直到他重生。而真理却将自己显明出来，因为它通过意识感觉进入并居于属外在人的记忆。这解释了为何许多人陷入错误，误以为真理是长子，最终甚至以为真理是教会至关重要的元素，并且如此重要，以致被称为信的真理就能拯救人，无需仁之良善。

由这一个错误衍生出其它众多错误；这些错误不仅影响教义，还影响生活。如这个衍生错误：无论人过着什么样的生活，只要有信，他就会得救；甚至最坏的人也能被接入天堂，只要他们在临终那一刻宣称他们相信那些属于信仰的事。另一个衍生错误是，仅凭恩典，人人都能被接入天堂，无论他的生活是什么样。由于抓住这种教义不放，所以他们最终不知道何为仁爱，也不关心它；最终不相信它的存在。信离了仁，或真理离了良善什么也教导不了；它越偏离良善，就越使人愚蠢。因为主流入良善，并经由良善赐予聪明和智慧，进而赐予一种卓越能力，以明白并直觉某事是否是真的。

由此可见长子名分是何情形：它实际上属于良善，只是表面上属于真理。这就是他玛的两个儿子的出生在内义上所描述的，因为收生婆拴在手上的染过两次的线或红线表示良善；先生出来表示优先权；收回手表示良善隐藏了自己的能力。他哥哥生出来表示真理；你给自己开了一个缺口表示真理与良善表面的分离；后来，他弟弟也生出来表示实际上良善是首先的；拿染过两次的线拴在他手上表示承认良善是首先的。因为在人重生之前，良善并不被承认为首先的；此时，他出于良善行事，并出于良善关注真理及其性质。

由于就至高意义而言，主是头生的，因而对主之爱和对邻之仁是头生的，因此在代表性教会制定了这样一条律法：头生的是耶和华的；

以色列人中一切头生的，就是凡开了子宫的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。（出埃及记13：2）

你要将一切开了子宫的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。（出埃及记13：12）

凡开了子宫的都是我的；一切牲畜头生的，无论是牛是羊，公的都是我的。（出埃及记34：19）

凡血肉中一切开了子宫的，连人带牲畜，都要归给你；只是人头生的，总要赎出来。（民数记18：15）

看哪，我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切开了子宫的，利未人要归我。（民数记3：12）

由于凡开了子宫的，都是头生的，所以凡提到头生的这个词的地方，经上也说开了子宫；以便能表示良善。经上说谢拉用手开了子宫，谢拉代表良善，这一点从他手上染过两次的线或红线明显可知。

由于唯独主是头生的，因为祂是良善本身，祂的良善是一切真理的源头，所以为叫不是长子的雅各能代表祂，雅各被允许从他哥哥以扫那里买下长子名分；并且由于这还不够，所以他被称为以色列，好叫他能以这个名字代表真理的良善；因为以色列在代表意义上表示经由真理而来的良善。

收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢表这真理表面上与良善分离。缺口指通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲。此处开了一个缺口明显表示从手上拉下染过两次的线或红线，因而表示脱离良善；因为染过两次或红线表示良善。至于这种分离是一种表象：在收生婆看来，分离已经发生了；但这不是那个有染过两次的线或红线的那个，而是他那代表真理的哥哥。实际上，良善才是头生的，而真理只是表面上是头生的。

缺口（经上或译为破口）表示通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲；如

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在街上孳生千万。我们的牛驮着满驮，没有缺口。（诗篇13—14）

这论及古教会，就是它年轻时的样子。满仓的粮表示属灵良善，是真理与良善。羊和牛表示内在与外在的良善。没有缺口表示这一事实：真理没有通过与良善分离而遭到侵犯或歪曲。

我必树起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像昔日一样。（阿摩司书9：11）

这论及处于良善的教会，大卫倒塌的帐幕表示从主接受的爱与仁的良善。因为帐幕表示这良善，大卫表示主。堵住破口表示纠正通过真理与良善的分离进入的虚假。重新修造，像昔日一样表示照古时教会的状态。在圣经中，这种状态和这些时代被称为昔日、往日，以及世世代代（经上或译累代、代代）。

你那些久已颓废的荒场必重建，你必建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。（以赛亚书58：12）

这论及其中仁爱与生命为本质的教会。此处补破口表示纠正通过良善与真理分离而潜入进来的虚假，一切虚假皆来自这个源头；重修路径与人居住表示与良善联结的真理，因为路径或道路指真理，居住论及良善。

你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水。（以赛亚书22：9）

大卫城的破口表示教义的虚假，下池的水表示传统，他们通这些传统将瑕疵引入包含在圣经中的真理（马太福音15：1—6；马可福音7：1—14）。

你没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使你当耶和华的日子在战争中站立得住。（以西结书13：5）

我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这地站在破口，使我不灭绝它，却找不着一个。（以西结书22：30）

站在破口表防御和警醒，免得虚假入侵。

耶和华说，祂要灭绝百姓，若非有他所拣选的摩西在祂面前站在破口。（诗篇23）

站在破口也表示警醒，免得虚假入侵；摩西在此表示圣经。

人必用鱼钩将你们余剩的钩去。你们各人必从破口在她面前直往前行，投入宫殿。（阿摩司书4：2—3）

从破口前行表示通过由推理所产生的虚假；宫殿表示圣经，因而表示基于良善的教义真理。由于破口表示通过良善与真理分离而产生的虚假，故就代表意义而言，修理耶和华殿的破坏之处所表相同（列王纪下12：6—8，12；22：5）。

大卫因耶和华闯杀乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒。（撒母耳记下6：8）

这论及乌撒，他因扶住约柜而死；约柜代表天堂，在至高意义上代表主，因而代表神性良善；然而，乌撒代表那事奉者，因而代表真理，因为真理事奉良善。上面所描述的这种分离由闯杀乌撒来表示。

因此给他起名叫法勒斯表它的性质，真理与良善表面分离的性质。起名指性质。性质本身由法勒斯来表示，因为在原文，法勒斯表示一个缺口。

后来，他兄弟也生出来表实际上良善是在先的。此处兄弟所指的谢拉指良善。因为他就是那打开子宫的，因而是头生的，染过两次的线就是拴在他手上，他就表示这种良善。后来，他的兄弟也生出来之所以表示实际上良善是在先的，因在人重生期间，良善是看不见的，它将自己隐藏在内层人里面，仅照着真理与它结合的程度通过情感流入真理。但当真理与良善结合时。当人实现重生时，良善就会显现；因为这时，人出于良善行事；良善可以说是他看待真理的立场，因为这时，他更关注生活，而非教义。

那手上有染过两次的线的表承认这是良善。他现在凭手上染过两次的线而得到承认，因而是良善打开子宫，或是那头生的，得到承认。收生婆将染过两次的线拴在他手上，表示她作了记号，以表明哪一个是头生的，因而此处所表示的是承认。

就给他起名叫谢拉表它的性质。起名指性质。谢拉所表示的性质就是真相的性质，而真相则是至此在内义上一直所论述的主题；实际上良善才是头生的，真理只是表面上看是头生的。在原文，谢拉表示升起，用来论及太阳及其光的第一个表象。这解释了为何这个儿子被起名叫谢拉，因为对正经历重生的人来说，良善也是一样。良善首先升起，放出光芒，属世人里面的事物因这光而被光照，好叫它们能被看到，承认，最后相信。若非光从存在于人里面的良善流出，他永远不可能看见真理，乃至承认并相信它们，而是将它们要么视为那种为了平民百姓的缘故而不得不被称为真理的事物，要么视为虚假。

创世记 第三十九章

概览

前几章所描述的约瑟代表主的外在人；本章和接下来几章所描述的约瑟是内在人。由于使祂的内在人变成神性是照着神性次序，所以还描述了试探，这是结合的手段。

【创39:1】约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。

约瑟表来自理性的属灵属天层。被带下埃及去表被带下教会所拥有的记忆知识。波提乏，法老的内臣买了他去表在记忆知识的更内在事物中。护卫长表那些在解释中首先到来并最为重要的事物。一个埃及人表属世真理。以实玛利人手下表从简单的良善。带下他到那里去表从这简单的良善降至这些记忆知识。约瑟表来自理性层的属灵属天层。由于此处所论述的主题是主，故约瑟代表主的内在人。凡生而为人的人既是外在的，也是内在的。他的外在人就是那能用眼睛看到的，他凭这外在人与其他人来往，适合自然界。而内在人与灵人并天使交流，适合灵界。人人都有一个内在和一个外在，以便天堂能通过人与世界联结。因为天堂经由内在人流入外在人，并凭这流注获得对存在于世界之物的觉知；而存在于世界的外在人同样凭这流注获得对存在于天堂之物的觉知。人正是为这个目的而如此被造的。

主的人身也有一个外在和一个内在，因为祂乐意像其他人那样出生（照父的旨意行）。祂的外在人由前几章的约瑟来代表，后来由以色列来代表；而祂的内在人由接下来的约瑟代表。这内在人被称为来自理性层的属天—属灵人。

主像其他人那样出生。但凡生而为人的人都从父母那样获得自己的成分，他从父那里拥有其至内层，但从母亲那里拥有其外层，是包括至内层的。无论他从父那里所得来之物，还是从母那里所得来之物，都因遗传的邪恶而遭到玷污。但主的情况不是这样：祂从母亲那里所得来之物同样有存在于其他任何人里面的那种遗传性；但祂从父耶和华那里所得来之物却是神性。所以，主的内在人不像其他任何人的内在人；祂的至内层是耶和华。因此，这就是那居间层，被称为来自理性层的属灵属天层。被带下埃及去表被带下教会所拥有的记忆知识。埃及指总体上的记忆知识。古教会有教义知识，也有记忆知识。教义知识涉及对神之爱和对邻之仁；而记忆知识涉及自然界与灵界的对应关系，以及属灵和属天事物在属世事物中的代表。

埃及是古教会所在地区之一；但由于在埃及，代代相传的，主要是记忆知识，所以埃及就表示总体上的记忆知识。圣经的预言部分经常论及埃及尤表这种知识。而且，埃及人的巫术也源于此，因为他们熟悉自然界和灵界的对应关系（出埃及记中记载他们能行法术），后来，当他们中间的教会走向尽头时，这些对应关系因转变为巫术而被滥用。所以被带下埃及去表示被带下教会所拥有的记忆知识。

由于约瑟代表主，而经上在此说约瑟被带下埃及去，故意思是说，当主荣耀祂的内在人，使它变成神性时，祂吸收消化教会所拥有的记忆知识，然后从这种知识开始并利用这种知识向越来越内在的事物发展，最终发展到神性事物。因为祂乐意照祂使人重生，使他变得属灵所遵循的次序荣耀祂自己。从外在记忆知识和信之真理逐渐发展到内在事物，即对邻之仁和对主之爱的观念。由此可知这些话是什么意思：

当以色列尚为孩童时，我就爱了他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1）

护卫长指在解释中首先到来并最为重要的特别适合解释圣经，因而有助于理解取自圣经的对神之爱和对邻之仁的教义。古人的记忆知识完全不同于如今的。古人的记忆知识论述的是自然界的事物与灵界的事物的对应关系。被称为哲学的那类知识，并不为他们所知。这一点从古代作家所写的书也能明显看出来，其中多数都是以对应于内在事物的语言写成的。

国王加冕时遵循的习俗也源于古人。国王要坐在银宝座上，穿紫袍，膏抹油，头戴王冠，手拿权杖、剑和钥匙。他要在皇家的气派中骑上一匹白马，马掌是用银子打造的；他在席前必须由王国的贵胄侍候，以及其它礼仪。因为古人知道王代表植根于神性良善的神性真理，由此知道银宝座、紫袍、膏油、王冠、权杖、剑、钥匙、白马、银马掌，以及在席上被贵胄侍候分别表示什么。如今谁知道这些习俗的含义？人们只将这类事物称为象征，却根本不知道有关对应和代表的任何事。古人所拥有的知识赋予他们对属灵和属天事物的洞察力；而如今，人们几乎不知道这对应类事物的存在。

取代古人的知识被称为哲学的知识倾向于使心智远离认识这类事物，它们也能被用来确认虚假。当真理通过它们被确认时，就会引入黑暗，因为它们大部分是用来确认纯粹的术语。由此明显可知现今人类离古人的学问有多远，而古人的学问通向天堂智慧。外邦人（包括中国）也从古教会那里获得这些知识（如中医、气功等，也有邪术如各种咒语）。

一个埃及人表属世真理：人指真理；埃及指总体上的记忆知识。人里面的一切记忆知识都是属世的，甚至包括涉及属灵和属天事物的知识。他从属世层所看不见的事物，他并不理解。但被称为属灵的重生之人和纯属世的未重生之人则以不同的方式看见这些知识。对前者来说，知识被天堂之光光照；但对后者来说被经由陷入虚假与邪恶的灵人流入幽暗泯灭。因为这类灵人看东西就像猫头鹰，夜里看得清清楚楚，白天却模糊不清。他们看虚假清清楚楚，看真理却模糊不清；因而看世界的事物清清楚楚，而天堂的事物，即便看到，也是模糊不清。纯正的记忆知识是属世真理；因为一切纯正的记忆知识，就是埃及在正面意义上所表示的那类，是属世真理。以实玛利人手下表从简单的良善。以实玛利指那些处于简单良善的人，在此指从简单良善那里所得来的属世真理。在创世记37：36，经上说：米甸人把约瑟卖到埃及，给法老的内臣、护卫长波提乏；但经上在此则说：法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他到那里去的以实玛利人手下买了他去。这种说话方式是为了内义的缘故；因为前面那句经文论述了神性真理的疏远，这种疏远不是由那些处于简单良善的人造成的，而是由米甸人所代表的那些处于简单真理的人造成的。但此处论述的主题是记忆知识的获得，还论述了从简单良善所获得的属世真理。因此，经上说的是以实玛利人，因为这些人代表那些处于简单良善的人。经上是为了内义的缘故而如此说的。历史的叙述也没有任何矛盾之处；因为经上论到米甸人说，他们把约瑟从坑里拉上来，然后把他交给以实玛利人，他被以实玛利人带下埃及。因此，由于米甸人把他交给要往埃及去的以实玛利人，所以把他卖到埃及去的，正是米甸人。带下他到那里去表从这简单的良善降至这些记忆知识：以实玛利人指那些处于简单良善的人。此处那里所指的埃及指总体上的记忆知识。经上之所以说下去，因所论述的主题是外层的记忆知识。因为在圣经中，从内层事物去到外层事物就被称为下去，而从外层事物去到内层事物则被称为上去。

【创39:2】约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。

【创39:3】他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，

【创39:4】约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。

【创39:5】自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。

【创39:6】波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。

耶和华与约瑟同在表神性存在于属灵的属天层里。他事事顺利表一切都已被提供。住在他的主埃及人的家中表为了它能被引入属世良善。他的主见耶和华与他同在表属世良善里面的一种觉知：神性存在于它里面。又见耶和华使他手里所办的尽都顺利表一切都是神的旨意。约瑟就在他眼里蒙恩表它蒙悦纳。伺候他表记忆知识被归给自己的良善。并且他派约瑟管理他的家表这良善将自己应用于记忆知识。把一切所有的都交在约瑟手里表属于这良善的一切似乎都服从与它相联的真理的掌控。他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后表这良善将自己应用于那真理，并使属于它的一切似乎都服从那真理的权柄后的第二个状态。耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家表此时神性将属天—属世层赋予那真理。都蒙耶和华赐福表增多。凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的表在生活和教义上。他将一切所有的都交在约瑟的手中表表面上看，似乎一切事物都服从它的权柄和掌控。除了自己所吃的饭，别的事一概不知表来自那里的良善成了它自己的。约瑟原来体态秀雅表源于此的生活良善。容貌俊美表源于此的信之真理。

约瑟指来自理性层的属灵属天层。由于所论述的主题是此处主在其人身里面的内在人，所以耶和华与约瑟同在表示神性存在于属灵属天层里。当论及主时，顺利指作出提供，以便祂富有一切良善。住在他的主埃及人的家中表为了它能被引入属世良善：主人指良善。埃及人指总体上的记忆知识，因此指属世之物。在家中之所以表示被引入，因家指良善所居的心智，在此指属世心智；家论及良善。人既有一个属世心智，也有一个理性心智；属世心智在他的外在人中，理性心智在他的内在人中。记忆知识是属世心智的真理，当它们在那里与良善结合时，就说它们在家中；因为良善与真理一起构成一个家，如同丈夫与妻子一起构成一个家一样。但此处所论述的良善与真理是内层；因为它们对应于由约瑟所代表的来自理性层的属灵属天层。

圣经经常用到主这个词；人若不知道内义，会以为是日常用语。但若非论述良善，圣经从不用主这个词，耶和华也一样。当论述真理时，圣经就用神和王。

主表示良善：

耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。（申命记10：17）

你们要称谢耶和华。你们要称谢万神之神。你们要称谢万主之主。（诗篇1—3）

耶和华在这些地方凭从祂发出的神性真理而被称为万神之神，凭存在于祂里面的神性良善而被称为万主之主。

羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（启示录17：14）

在骑在白马上的那位的衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。（启示录19：16）

主在此凭神性真理而被称为万王之王，凭神性良善被称为万主之主。所写的名指祂的真实品质；写于其上的衣服指信之真理；那品质同样被写于其上的大腿指爱之良善。主凭神性真理而被称为万王之王，凭神性良善而被称为万主之主。

由此还明显可知主基督表示什么：

西面得了圣灵的启示，在未见主基督以前，必不见死。（路加福音2：26）

主基督指神性良善的神性真理；因为基督和弥赛亚是同一个，弥赛亚是受膏者或王。主在此指耶和华。新约圣经从未使用耶和华这个名；而是以主和神取代它。

耶稣说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说，主对我主说：你坐在我的右边。（路加福音20：41—42）

耶和华对我主说，你坐在我的右边。（诗篇1）

显然，诗篇中的耶和华在福音书中被称为主。主在此表示神性人身的神性良善。坐在右边表示全能。

当主在世间时，祂是神性真理；一旦得了荣耀，使人身在自己里面变成神性时，祂就成了神性良善，神性真理随后从神性良善发出。因此，复活之后门徒不再像以前一样称祂为主人，而是称为主，约翰福音（21：7，12，15—17，20），以及其它福音书。神性真理还被称为立约的使者。

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3：1）

由于主表示神性良善，王表示神性真理，所以论及主掌权并为王的地方，掌权都论及神性良善，王论及神性真理。由于同样的原因，主被称为列族之主、万民之王；因为民族表示那些处于良善的人，而人民表示那些处于真理的人。

良善被称为相对于仆人的主，相对于儿子的父。

儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？（玛拉基书1：6）

约瑟被卖为奴仆。耶和华的话试炼他。王打发人把他解开，统治列族的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。（诗篇17，19—21）

约瑟在此表示主，见指理解并发觉；主指良善。在此指属世良善，因为此处的主是一个埃及人。耶和华与他同在表示神性存在于里面。又见耶和华使他手里所办的尽都顺利表一切都是神的旨意。耶和华使他手里所办的尽都顺利表示神的旨意。约瑟就在他眼里蒙恩表它蒙悦纳，它蒙他的主所表示的属世良善的悦纳。在某人眼里蒙恩指蒙悦纳。之所以在眼里，因恩典论及理解力，而理解力由眼睛来表示。伺候他表记忆知识被归给它自己的良善。伺候指通过供给别人所需之物而进行服务，在此指被归给，因为所论述的主题是记忆知识将要被归给的属世良善。此外，伺候论及记忆知识，因为在圣经中，伺候或事奉者和仆人表示记忆知识或属世真理，因为这是从属于如同它主人的良善的。记忆知识之于属世人的快乐，属世真理之于它的良善，就像水之于饼，或喝的之于食物。

良善喜好并渴慕真理；这是为了这真理通过事奉并服务它所能实现的功用。食物与喝的也对应于这些。属灵的食物是良善，属灵的喝的是真理；因此，当圣经提及饼或食物时，是爱与仁之良善；当提及水、喝的时，属灵的水、喝的，是信之真理。由此可见何为没有仁之良善的信之真理，以及前者若没有后者以哪种方式滋养内在人，就像只用水或喝的，不用饼或食物滋养人一样。这样做的结果就是消瘦而死。并且他派约瑟管理他的家表这良善将自己应用于记忆知识：派约瑟管理的他所指的主指良善；派约瑟管理他的家指将自己应用于它，应用于记忆知识或属世真理。因为良善是主，真理是事奉或服侍者；当经上论到主说，他派一个事奉者或服侍者管理，或论到良善说，它派真理管理时，意思不是说王权不在于那良善，而是说它将自己应用于真理。因为人在内义上所感知到的是真实事物，而字义却以表象的形式将它呈现出来。因为良善一直执掌王权，但却将自己应用出来，好叫真理能与它结合。当人处于真理时。他重生之前的情形，他对良善几乎一无所知；因为真理经由外在或感官途径流入，但良善经由内在途径流入。人能感觉到经由外在途径流入之物，但在重生之前，却感觉不到经由内在途径流入之物。所以，除非在最先到来的状态下，王权似乎被赋予真理，除非良善将自己应用于真理，否则真理永远不可能变成良善自己的。当人正经历重生时，表面上看，似乎真理占据第一位；一旦人重生，良善明显占据第一位。

把一切所有的都交在约瑟手里表属于这良善的一切似乎都服从与它相联的真理的权柄和掌控。手指能力。交在约瑟手里表置于它的权柄和掌控之下。这只是表面上的，或似乎是这种情形（他派约瑟管理他的家和他一切所有的，这事以后表这良善将自己应用于那真理，并使属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控后的第二个状态：这事（发生）以后或于是这种表达方式经常出现在圣经中，它暗示某种新事物，因而暗示第二个状态（同样的表达出现在39：7，10，11，13，15，18，19）；他派约瑟管理他的家指良善将自己应用于那真理之后。（管理）他一切所有的指属于它的一切似乎都服从那真理的权柄和掌控。耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家表此时神性将属天—属世层赋予那真理：赐福指富有属天和属灵的良善，因此耶和华赐福表示神性的赋予；埃及人的家指属世心智的良善。

和属灵层一样，属天层既涉及理性层，也涉及属世层，既涉及内在人，即理性人，也涉及外在人，属世人。因为就其本质而言，属灵层是从主发出的神性真理，属天层是这神性真理里面的神性良善。当包含神性良善的神性真理被理性人接受时，它就被称为理性层中的属灵层；当被属世人接受时，它被称为属世层中的属灵层。同样，当存在于神性真理里面的神性良善理性人接受时，它被称为理性层中的属天层；当被属世人接受时，它被称为属世层中的属天层。对人来说，这二者既直接从主流入，也间接经由天使和灵人流入。耶和华赐福表示对主之爱和对邻之仁；那些被赋予这些的人被称为蒙耶和华赐福，他们被赋予天堂和永恒的救恩。

此处蒙耶和华赐福表示在良善与真理，或生活和教义上的增多，这从接下来的话明显看出来，因为经上说无论在家里的，还是在田里的，都蒙耶和华赐福，家表生活良善的良善；而田表教义真理的真理。此处蒙耶和华赐福表示在这些事物上的增多。凡他一切所有的，无论在家里的，还是在田里的表在生活和教义上：家指良善，故也表示生活，因为一切良善都是生活的良善；田指教会的真理，故也表示教义。圣经的其它部分提到过几次家和田，当所论述的主题是属天人时，家表示属天良善，田表示属灵良善。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。但当论述属灵人时，家表示他里面的属天层，是对邻之仁的良善；田表示他里面的属灵层，是信之真理。在马太福音中，家和田的意思是一样的：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17—18；）

他将一切所有的都交在约瑟的手中表表面上看，似乎一切事物都服从它的权柄和掌控：饭指良善；吃指变成自己的。他除了自己所吃的饭，别的事一概不知表示只接受良善。有人或许以为当良善将真理变成它自己的时，它是将信之真理变成了自己的；而它是将真理之良善变成它自己的。不为功用的真理确实能靠近，但不会进入。真理所带来的一切功用都是真理的良善。不为功用的真理会被分开；其中有的被保留下来，有的则被抛弃。而那些被抛弃的真理不会通向良善，也不会与良善联结。一切功用最初都是教义的真理，但随着它们发展，却变成了良善。当人照这些真理行动时，它们就变成了良善，因为将这种性质赋予这些真理的，是此人的实际行为。一切行为皆源于意愿，意愿本身就是那使最初作为真理存在之物变成良善的。在意愿中，真理不再是信之真理，而是信之良善；带来幸福的，不是信之真理，而是信之良善。因为后者影响人生命的基本成分，赋予它内在的幸福。约瑟原来体态秀雅表源于此的生活良善；容貌俊美表源于此的信之真理。生活的良善是人的本质存在，居于他的意愿，而信之真理是它的显现，居于他的理解力。构成人生命的本质存在意愿的意图，而其生命的显现居于其理解力的思维。

由此可见秀雅，是内层人的美丽，它经由信之真理来自意愿的良善。信之真理将美丽呈现于外在形式中，而意愿的良善则赋予这种美丽。天堂天使具有无法描述的美丽，因为每位天使可以说都是形式上的爱与仁；当他们显现出自己的美丽时，这美感染至内层。

【创39:7】这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”

【创39:8】约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。

【创39:9】在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪　神呢？”

这些事以后表第三个状态。约瑟主人的妻，举目送情给约瑟表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其觉知。说，你与我同寝吧表它渴望结合。约瑟拒绝了表憎恶。对他主的妻说表对于这真理的觉知。看哪！在家里，我主什么也不知道表属世良善甚至不渴望将任何事物变成自己的。他把所有的都交在我手里表一切事物都服从它的权柄和掌控。在这家里没有比我大的表那良善在时间上是优先的，在状态上则不是优先的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你表与那良善的真理结合是禁止的。因为你是他的妻子表因为这真理不可与任何其它良善结合。我怎能作这大恶，得罪神呢表既然如此，它们只存在分离，而不是结合。

发生以后暗示某种新事物，在此指第三个状态。内义中的观念以没有间断的方式连续出现，从事物的一个状态流入它的另一个状态。当一个状态终结，另一个状态取而代之时，经上就用于是或这事以后暗示这一点，而次要的状态变化则用且或和这个词来暗示。这就是为何这些词经常出现的原因。现在所论述的第三个状态比之前的状态更内在。

约瑟主人的妻，举目送情给约瑟表与属世良善结合的非属灵的属世真理及其觉知：妻指与良善结合的真理，在此指与属世良善结合的非属灵的属世真理，与这种真理结合的良善就是此处的主；举目指思维。

对人来说，良善有两种不同的来源，一种是遗传，是额外的添加物；另一种是信与仁之教义，或对外邦人来说，是他们的宗教信仰。由第一种来源所产生的良善就是非属灵的属世良善；而由第二种来源所产生的良善则是属灵的属世良善。真理也出于一种类似的来源，因为一切良善都有与其结合的自己的真理。

第一种来源所产生的属世良善好比存在于温顺动物中的良善；而第二种来源所产生的属世良善则是凭理性行事、知道如何照功用以各种不同的方式施与良善之人所特有的。施与良善的这些不同方式就是公义与公平的教义所教导的，也是在更高程度上信与仁的教义所教导的；对那些真正理性的人来说，教义的教导也可凭理性以多种方式来证实。

那些所行良善出自第一种来源的人在行仁爱时，仿佛被盲目的本能所打动；而那些所行良善出自第二种来源的人则被一种内在的责任感所打动，可以说他们的眼睛完全睁开了，知道自己在做什么。简言之，那些所行良善出自第一种来源的人不是被对于公义与公平的任何良知引导，更不是被对于属灵的真理与良善的任何关注引导；而那些所行良善出自第二种来源的人则被良知引导。凡不属灵，或尚未重生的人都是站在良善所取外在形式的角度来看待良善的。这些事物在天堂之光却看得非常清楚，因而被属灵之人或重生之人看得分明。

说，你与我同寝吧表它渴望结合。良善与真理的结合在圣经中以婚姻来描述；非法结合以妓女来描述。此处约瑟主人的妻想和约瑟同寝就描述了非属灵的属世真理与属灵的属世良善的这种结合，这些之间不可能有内在的结合，只能有外在的结合；就外在而言，它们看似结合，但实际上只有一种彼此联系而已。这也是为何经上说她拉住约瑟的衣裳，而约瑟把衣裳丢在妇人手里的原因；因为衣裳在内义上表示外在真理，这二者仅通过这外在之物看似结合，它们只有一种彼此的联系而已。

圣经的属灵和神性内容涉及主教会和国度的良善和真理，在至高意义上涉及主自己。当人进入来世时，他若在那些被提入天堂的人之列，就会意识到他丝毫没有保留圣经所记载的历史细节，甚至完全不知道关于约瑟、亚伯拉罕、以撒和雅各的任何事，只知道他从圣经所学到，并运用于生活的属灵和神性事物。

约瑟拒绝了表对这种结合的憎恶。对他主的妻说表对于这真理的觉知。他主的妻指与属世良善结合的非属灵的属世真理。看哪！在家里，我主什么也不知道表属世良善甚至不渴望将任何事物变成自己的：主指属世良善；在家里什么也不知道指不渴望将任何事物变成它自己的。现在论述的主题是第三个状态下，属灵层的属天层存在于属世层中。属灵的属世良善和真理与非属灵的属世良善和真理分离。因此，在家里什么也不知道表示没有将任何事物变成它自己的那种渴望。

他把所有的都交在我手里表一切事物都服从它的权柄和掌控。前面相似的话。不同之处在于，那里所论述的主题是属世层里面的属灵层的属天层所经历的第二个状态；因为那时，属世良善将自己应用于真理，并将这真理变成它自己的。在此状态下，良善实际掌权，而真理表面上掌权；这就是为何那里的话表示属于那良善的一切事物似乎都服从它的权柄和掌控。然而，由于此处论述的主题是属灵层的属天层所经历的第三个状态；此时，存在于属世层里面的那良善已变得属灵。属灵的属世良善不将任何事物变成自己的，所以现在所用的这些话表示一切都服从属灵层的属天层的权柄和掌控。在这家里没有比我大的表那良善在时间上是优先的，在状态上则不是优先的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你表与那良善的真理结合是禁止的：没有留下给他指禁止；此处所留下的你所指的妻指非属灵的属世真理。因为你是他的妻子表因为这真理不可与任何其它良善结合。妻子指与自己的良善结合的真理，在此指与非属灵的属世良善结合的非属灵的属世真理。我怎能作这大恶，得罪神呢表既然如此，它们只存在分离，而不是结合：恶和得罪指当事物分离而非结合时的一种状态。它描述了如若属灵的属世良善与非属灵的属世真理结合，将会发生的情形；因为这二者既不同也不适合，会彼此拉开距离。经上之所以说作这大恶，得罪神，因就其本身而言，恶，以及罪无非是与良善分离。此外，邪恶本身在于分离；良善就是结合。

源于自我之爱的邪恶不仅使人与主分离，还使他与天堂分离，因为除了自己外，他不爱任何人，即便爱他人也只是视他们为自身利益的一部分。因此，他将每个人的注意力都转向他自己，完全远离其他人，尤其最远离主。当一个社群中许多人这样做时，那么所有人都会彼此分离，各自都从心里视他人为仇敌；若有人冒犯他的自身利益，他就会仇恨那人，并以毁灭他为乐。尘世之爱的邪恶也没什么不同，因为这爱贪恋别人的财富，渴望拥有属于他们的一切；由此也产生敌意和仇恨，只是程度较小。为叫人知道何为恶，因而何为罪，只是让他研究一下，知道何为自我之爱和尘世之爱就可以了；要知道何为良善，只是让他研究一下，知道何为对神之爱和对邻之爱就可以了。通过这种方式他就会知道何为邪恶，进而知道何为虚假；由此知道何为良善，进而知道何为真理。

【创39:10】后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

【创39:11】有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，

【创39:12】妇人就拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。

【创39:13】妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，

【创39:14】就叫了家里的人来，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。

【创39:15】他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”

这事以后表第四个状态。她天天和约瑟说表对这事的思考。约瑟却不听从她，不与她同寝表它对这种结合充满憎恶。也不和她在一处表唯恐它由此与它成为一体。于是有一天表第五个状态。约瑟进屋里去办事表当致力于与属世层里面的属灵良善结合的工作时。家中的男丁没有一人在那屋里表没有任何帮助。妇人就拉住他的衣裳表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层。说，你与我同寝吧表以达到结合的目的。约瑟把衣裳丢在妇人手里表这最外层的真理被移除。逃到外边去了表既然如此，它就没有那用来保护自己的真理了。于是妇人看见表对这事的觉知。约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了表这最外层真理的分离。就叫了家里的人来表虚假。向他们讲述说表迫切需要。你们看！他给我们带来一个希伯来人表一种卑贱之物。戏弄我们表它起来。他到我这里来，要与我同寝表那真理想要与它结合。我就大声喊叫表它充满憎恶。于是他听见表当它被发觉的时候。我抬高声音喊叫表有一种极大的厌恶。就把衣裳丢在我这里表有证据证明它曾靠近过。逃出来到外边去了表但它还是将自己分离出去了。

这事以后表第四个状态。说指思考，对约瑟在此所代表之事的思考。天天表示专注。说指思考，因为思维是内在的言语；当人进行思考时，他就在与自己对话。内层事物通过与其相对应的外层事物以字义来表达。约瑟却不听从她，不与她同寝表它对这种结合充满憎恶：不听从指不听或不顺从，在此指充满憎恶；与她同寝指非法结合。（也不）和她在一处表唯恐它由此与它成为一体。和某人在一处指更紧密的结合，或联结起来。凡结合或联结不存在的地方，教会就没有存在。

如果人人都只为自己，不为别人，世间社会的情形也一样。若没有法律将社会成员联结起来，没有对丧失利益、地位、名声或生命的畏惧，社会就彻底分崩离析。这样一个社会的存在也是结合或联结，但仅仅是外在方面的；内在这种社会没有任何存在。因此，在来世，像这样的人都被关在地狱，在那里同样通过外在约束联结在一起，尤其通过恐惧。但是，每当这些约束被松开时，这一个就冲过去毁灭另一个，只渴望将别人彻底毁灭。天堂则不同，在那里，对主之爱和源于这爱的相爱从内在将天堂的成员联结在一起。当外在约束在那里被除去时，他们更紧密地联结在一起；他们因由此更近地被拉向来自主的神性存在，故从内在充满情感，并由此充满自由的感觉，充满幸福和喜乐的感觉。

于是有一天表第五个状态。约瑟进屋里去办事表当致力于与属世层里面的属灵良善结合的工作时：在本章，约瑟用来描述的，正是这种结合；当经上说约瑟进屋里去办事时，所表示的是这种结合的工作。家中的男丁没有一个人在那屋里表没有任何人的帮助：这句话意味着约瑟是独自一人；因为约瑟在内义上描述了主，描述祂如何荣耀祂的内在人；这些话表示祂做这一切并没有任何人的帮助。主凭自己的能力使祂的人身变成神性，而没有任何人的帮助：因为祂从耶和华成孕，神性在祂里面；当来到世上，使祂人身变成神性时，祂是凭自己的神性。

那从以东而来，从波斯拉而出，穿红衣服、装扮华美、能力充沛的是谁呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63：1，3，5）

祂见没有一个人，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59：16—17）

妇人就拉住他的衣裳表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层：波提乏的妻子指非属灵的属世真理；拉住在此指将自己依附上去；衣裳指真理，在此指属灵真理的最外层，在这种状态下是约瑟的，因为约瑟在此代表属灵的属世良善。非属灵的属世真理想与属于这良善的真理结合。

说，你与我同寝吧表以达到结合的目的。同寝指结合。约瑟把衣裳丢在妇人手里表这最外层的真理被移除：丢在妇人手里指处于它的权柄和掌控之下，手表示能力，或权柄和掌控；由于经上说她拉住约瑟的衣裳，故此处所表示的是夺走；衣裳指最外层的真理。

教会里有这样一个非属灵的属世真理：要向穷人、寡妇、孤儿行善，向他们行善就是圣经所吩咐的仁爱。但这只是一个非属灵的真理；而属灵的属世真理，却将对穷人、寡妇、孤儿的这种理解置于末位；因为他们会从心里说，并非所有自称穷人的人都是这样，其中有些穷人过着非常邪恶的生活，既不敬畏神，也不畏惧人；若非恐惧拦阻，就会冲进各种难以启齿的罪恶行径。他们认识到在圣经中，穷人表示那些在灵性上贫穷的人，是那些知道并从心里承认他们没有丝毫源于自己的良善与真理，一切事物都是白白赐与他们的人。他们对寡妇和孤儿的理解也一样，不同之处在于，他们各自具有某种不同的状态。从这个例子明显可知，对那些处于属灵的属世真理之人来说，向字面上所称呼的穷人、寡妇、孤儿行善是真理的最外层；这最外层的真理就像包裹内层事物的一件衣服。由此也可以看出，这最外层真理与那些处于非属灵的属世真理之人所拥有的真理是相吻合的；即便如此，这二者仍不会结合，只是彼此有联系。

以向邻舍行善为例。那些处于属灵的属世真理之人视每个人为邻舍，然而各自却以不同的方式和程度而为邻舍。那些处于良善的人优先于其他人而为邻舍，当向他们行善。他们认识到那些陷入邪恶的人也是邻舍，但如果照法律惩罚这些人，便是向他们行善，因为这些惩罚有助于纠正他们，还能防止他们向善人行恶，树立坏榜样。教会中那些处于非属灵的属世真理之人也说每个人都是邻舍，但他们不考虑各人成为邻舍的程度或方式。因此，他们若处于属世良善，就会不加区别地向每一个激起他们同情心的人行善，甚至重点向恶人行善，而不是向善人行善，因为恶人以其流氓无赖行为知道如何激起同情心。从这个例子也可以明显看出，这最外层的真理能将那些处于非属灵的属世真理之人和那些处于属灵的属世真理之人聚在一起；然而，这二者仍无法结合在一起，只是彼此有一种联系，因为这二者对于邻舍的概念和感觉是不同的。

再举一例。那些处于属灵的属世真理之人一般也会说，穷乏困苦人指必承受天国。但对他们来说，这只是一个最外层的真理，因为他们内心认为，穷乏困苦人指那些灵性上如此的人，并且正是圣经所指的这些人承受天国。但教会中那些处于非属灵的属世真理之人却说，除了那些在世上陷入贫困，生活悲惨，比其他人受更多苦的人外，没有人能承受天国。他们还将财富、重要职位和世俗快乐称为众多干扰，或使人远离天堂的手段。这个例子也说明何为最外层的真理，以及这两种属世真理之间和谐的性质；说明，他们不会结合在一起，只是彼此有一种联系。

再举例。那些处于属灵的属世真理之人将以下观点视为一个最外层的真理：那些在圣经中被称为神圣的事物是神圣的。约柜与施恩座、灯台、焚香、饼、祭坛等等，以及圣殿、亚伦的衣服，是所谓的圣衣，尤其盛有乌陵和土明的以弗得和胸牌。然而，对于这个最外层的真理，他们所持的观念是：这些事物本身并不神圣，也没有任何圣洁被注入它们；它们只是具有代表性，代表主国度的属灵和属天事物，在至高意义上代表主自己。但那些处于非属灵的属世真理之人同样称这些事物为神圣，却以为它们本身被注入了神圣。从这个例子可以看出，这两种真理的确一致，但彼此不会结合在一起；因为正如属灵人对这最外层真理的概念不同于纯属世人的，这两种真理各自所取的形式也是不同的。

再举一例。对属灵人来说，这是一个最外层的真理：一切神性真理都能从圣经的字义得以证实，并且通过理性或理智概念为那些受到光照的人所知。属世人也承认这个最外层或一般真理；但他们却简单地认为，凡能从圣经得到证实，尤其他本人从圣经所证实的，都是真的。属灵人和属世人在这一点上是一致的：一切神性真理都能得到证实；然而，二者看待这个一般真理的方式却不同。纯属世人以为凡他为自己所证实，或听到其他人所证实的，都是神性真理；殊不知，虚假和真理一样容易被证实，并且虚假一旦被证实，看上去就和真理一样，甚至比真理本身还像真理，因为感官幻觉会进入其中，并将其呈现在脱离天堂之光的尘世之光中。

这也说明在属世人眼里，属灵真理的最外层是何性质：它就像一件衣服；还说明，当这件衣服被除去时，属世人与属灵人根本不一致，因而属灵人再没有任何用来保护自己免受属世人攻击的事物。这就是约瑟丢下自己的衣裳逃出来到外边去所表示的。因为纯属世人不承认内层真理；因此，当外层真理被夺走或除去时，这二者立刻分离。而且，属世人将属灵人用来证实最外层真理所引入的一切观念都称为虚假；因为他没有能力看清属灵人所证实的观念是不是真的。凭属世之光不可能看见属灵之光的事物，因为这样做违反次序。但按照次序，凭属灵之光能看见属世之光的事物。逃出来到外边去了表既然如此，它就没有那用来保护自己的真理了：他丢下衣裳后逃出来到外边去了指已经产生的分离，或这二者不再有任何共同之处的事实。所以，衣裳既表示最外层的真理，意思就是说它没有那用来保护自己的真理了。

于是妇人看见表对这事的觉知。就是对通过不再承认最外层的真理而产生的分离，而约瑟把衣裳丢在她手里逃出去了表示这最外层真理的分离；叫论及虚假。家里的人在正面意义上指良善的真理，但在反面意义上指邪恶的虚假。波提乏的妻子现在告诉家里的人，后来告诉她丈夫的事是虚假。此处由波提乏的妻子所表示的属世真理，在最外层的属灵真理（就最外在方面而言，这真理似乎能实现结合）被撕裂后，就不能不说谎。向他们讲述说表迫切需要。此处由于经上说她叫，后来又说她讲述说，故所表示的带有强烈感情的交流，是迫切需要倾听。你们看！他给我们带来一个希伯来人表一个仆人或某种卑贱之物：希伯来人用来论及奴役。这层含义也可从下面的话清楚可知，约瑟被称为希伯来仆人，以及简单的仆人：你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来（39：17）；你的仆人照这些话待我（39：19）。希伯来人在此之所以指一个仆人，或某种卑贱之物，主要因此处波提乏和他的妻子所代表的那些处于非属灵的属世良善与真理之人将约瑟所代表的属灵真理与良善无非视为它们的仆人。就这些人的生活和教义而言，次序是颠倒的，因为对他们来说，属世的是主人，属灵的是仆人；而按照真正的次序，属灵的是主人，属世的是仆人。因为属灵的是在先的，更内在、更高级，也更接近神性；而属世的是在后的，更外在、更低级，也远离神性。因此，在个人和教会里面，属灵的好比天堂，也被称为天堂；而属世的好比地，也被称为地。也正因如此，属灵人，是那些属灵的在里面为主人的人在来世看似在天堂之光中，他们头向上朝向主，脚向下朝向地狱。而当属世人，是那些属世的在里面为主人的人在天堂之光中被看到时，他们脚朝上，头朝下；事实的确如此，无论他们在自己的光中看似何等不同，因为他们的光是由他们所沉浸的邪恶情感和随之的虚假观念所产生的一种昏昧之光。

埃及人将希伯来人无非视为仆人也代表，属世人将属灵事物视为一群奴隶；因为埃及人代表那些专注于属世知识，因而属世的人，而希伯来人代表那些属于教会，因而相对于埃及人来说属灵的人。此外，埃及人认为希伯来人卑贱如奴隶，以致和希伯来人一同吃饭，是埃及人所厌恶的（创世记43：32）；希伯来人的祭祀是埃及人所厌恶的（出埃及记8：26）。戏弄我们表它起来。当带着强烈情感来讲述时，戏弄指起来。他到我这里来，要与我同寝表属灵的属世真理想要与它结合：来在此指想要；同寝指结合。我就大声喊叫表它充满憎恶。喊叫指说谎；因此，喊叫在此含有说谎的意思。她叫家里的人来帮助就暗含谎言，表示非属灵的属世真理感觉遭到属灵者的排斥；她宣称她大声喊叫也暗含谎言，表示它对属灵者充满厌恶。于是他听见表当它被发觉的时候。听见指顺从，也指发觉。它表示顺从，抬高声音喊叫指厌恶；故此处抬高声音喊叫表示一种极大的厌恶。就把衣裳丢在我这里表有证据证明它曾靠近过。丢衣裳指夺走最外层的真理；在此指一个证据，因为她所展示的手里的衣裳，是它证明自己想结合的最外层真理是证据，证明它曾靠近过。逃出来到外边去了表但它还是将自己分离出去了。逃出来到外边去指将自己分离出去。这些就是波提乏的妻子向家里的人所说关于约瑟的谎言，在内义上则是非属灵的属世真理所说关于属灵的属世真理的谎言，或非属灵的属世人所说关于属灵的属世人的谎言。

【创39:16】妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，

【创39:17】就对他如此如此说：“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，

【创39:18】我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。”

妇人把约瑟的衣裳放在自己那里表它保留了最外层的真理。等着他的主来到家里表好使它可以与属世良善交流。就照这些话向他讲述表说谎。你给我们带来的那希伯来仆人到我这里来表那卑贱之物。要调戏我表它起来。于是我抬高声音喊叫表当感到极大厌恶时。他就把衣裳丢在我这里表证据。逃出去了表那时它将自己分离出去。

妇人把约瑟的衣裳放在自己那里表它保留了最外层的真理：

衣裳指最外层的真理。因这真理被夺走了，所以属灵人不再有任何用来保护自己免受那些纯属世之人伤害的事物了。因为凡属灵人所说的话，纯属世人会说他们没有直觉到。一提及任何内在之物，他们要么嘲笑，要么称其为奥秘；结果，他们之间的一切结合都被切断了；属灵人就会在纯属世人中经历艰难。妻子用这件衣裳来向她的丈夫证明她所做的指控后，约瑟就被下在监里。等着他的主来到家里表好使它可以与属世良善交流。主指非属灵的属世良善。家在内义上指属世心智：其中丈夫是良善，妻子是真理，女儿和儿子是对良善与真理的情感；而男女仆人则是事奉并支持它们的快乐和记忆知识。所以此处等着他的主来到家里表示等属世良善来到自己的居所，那里也有与它结合的真理；但它是虚假，却说服良善相信它是真理，因为非属灵的属世良善很容易被说服相信虚假就是真理，真理就是虚假。经这之所以说他的主，因非属灵的属世之物视属灵之物为某种卑贱之物。

人的属世心智和他的理性心智一样，被称为家：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见那屋子打扫干净，修饰好了，他就去带了另外七个比自己更恶的污灵来，进去住在那里。（路加福音11：24—26）

家在此表示属世心智，当它里面没有丈夫与妻子所表示的良善与真理，女儿与儿子所表示的对良善与真理的情感，也没有男女仆人所表示的那支持之物时，就被称为打扫干净的空屋。这个人自己就是家，因为理性心智与属世心智构成一个人；没有良善与真理，以及对它们的情感，和这些情感所提供的服务，他不就是一个人，而是一个野兽。

在路加福音中，家还表示人的心智：

凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落。（路加福音书11：17）

若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住。没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。（马可福音3：24，25，27）

国表示真理，家表示良善；家由于更重要而表示良善。

家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不让他的房屋给挖透了。（路加福音12：39）

从今以后，一家五口将起纷争，三个和两个相争，两个和三个相争。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。（路加福音12：52—53）

此处论述的主题是圣经的内在或属灵内容被打开后，教会成员所进入的属灵争战。家表示人的心智；而父亲、母亲、儿子和女儿指良善与真理，以及对它们的情感，在反面意义上则指邪恶与虚假，以及对它们的情感，它们是争战的根源。

无论进哪一家，先要说，愿这一家平安！那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了；你们要住在那家，吃喝他们所供给的；不要从这家搬到那家。（路加福音10：5—7）

这代表他们要住在对主之爱和对邻之仁的良善中，不是进入其它任何良善。家表示人或他的心智。

就照这些话向他讲述表说谎。此处那仆人表示由约瑟所代表的属灵的真理与良善；这真理与良善被非属灵的属世人视为一个仆人或某种卑贱之物。例如，属灵的真理与良善渴望人不要以显赫的职位或胜过别人的任何优越感为快乐，而是以为他的国家、社区（无论集体还是个体）所提供的服务为快乐，因而以重要职位所发挥的功用为快乐。纯属世人完全不知道这种快乐是什么，并否认它的存在。它虽然也能虚伪地说同样的话。因为他在他所行的一切事上都首先关注自己。

再举一例。若有人说，功用和目的决定了某个事物是属灵的还是非属灵的，并且当功用和目的是为了公共利益、教会和神的国度时，是属灵的；但当为自己及其家人、朋友的功用和目的胜过前一种功用和目的时，就不是属灵的；属世人口头上的确承认这一点，但心里却不承认。他由于通过其理解力所接受的教导而口头上承认，却由于被恶欲所毁灭的理解力而从心里否认。

简言之，凡属世人视为与自己分离之物，他都视之为一文不值，并弃之；凡他视为与自己结合之物，他都视之为宝贵，并且是可接受的。属世人不知道，也不想知道，要关注自己与处于良善的每个人结合，与陷入邪恶的每个人分离才是属灵的思维方式。因为当人的思维方式是这样时，他便与天堂结合，与地狱隔绝。但由于属世人因不接受任何属灵的流注而由此感受不到任何快乐，所以他视这种思维方式为某种令人讨厌和卑贱之物，与他所体验到快乐相比，简直一文不值；而他所体验到的快乐是通过身体感官和爱自己爱世界的恶欲流入的。

要调戏我表它起来。于是我抬高声音喊叫表当感到极大厌恶时。他就把衣裳丢在我这里表证据。衣裳在内义上表示真理，丢下衣裳表示夺走最外层的真理。它在此之所以表示证据或见证，证明它曾靠近过，因最外层的真理当被丢弃或夺走时，就为属世人提供了反对属灵人的证据。属世人似乎通过最外层的真理与属灵人结合，而实际上并未结合；当属灵人解释这真理时，这二者之间缺乏任何相似性就变得显而易见了。

逃出去了表那时它将自己分离出去。它没有用来保护自己的真理了。

【创39:19】约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，

【创39:20】把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

于是（原文）表一个新状态。约瑟的主人听见他妻子向他讲述的话表看似真理的虚假的交流。说，你的仆人照这些话待我表确认。他的怒气就发作了表对属灵真理的憎恶。约瑟的主人拿住他表来自属世层的试探。把他下在监牢里表涉及反对良善的谎言。就是王的囚犯被囚的地方表那些陷入虚假的人所处的状态。于是约瑟在那里坐牢表试探持续状态。

于是或这事以后暗示某种新事物，一个新状态，在此指真理的最外层从约瑟，就是属灵的属世真理那里被夺走，与非属灵的属世真理和良善的结合不复存在后。约瑟的主人听见他妻子向他讲述的话表看似真理的虚假的交流：听见话指交流，因为听见表交流；妻子指非属灵的属世真理，但在这种情况下指虚假。妇人向他讲述的这些话表示谎言。虚假在他看来就像真理。

非属灵的属世良善很容易被说服，并且如此容易以致虚假在它看来完全就像真理。出于某种属世倾向行善完全不同于出于宗教信仰行善。世人无法辨别这二者，因为他没有直接意识到内层。

那些处于非属灵的属世良善之人允许自己被任何人说服，并且很容易被恶人说服；因为当恶灵和魔鬼能进入任何人的邪恶情感时，他们便在这些情感的快乐中；当已经进入邪恶情感时，恶灵和魔鬼就会引诱这个人陷入各种邪恶，他们说服他相信，虚假是真理。他们很容易向那些处于非属灵的属世良善之人做到这一点，却无法向那些处于属灵良善的人做到，因为后者从内在知道何为邪恶与虚假。

因此，那些仅处于属世良善的人在来世会遭遇艰难，有时会因身在地狱里中而怨声载道，因为他们以为自己和其他人一样行过良善。但他们在行善时和缺乏理性的无害动物没什么两样，并且没有关心过教会的任何良善或真理；他们的内在人里面没有任何接受良善与真理的容器，所以他们无法得到天使的保护。其实他们以良善的表象行过许多恶事。

说，你的仆人照这些话待我表确认。因为他坚信他的妻子说的是真的。虚假能被确认、证实，以至于看上去完全就像真理。这一点从一切异端及其细节明显看出来，尽管它们是虚假，但经确认、证实后在那些坚持异端的人看来就像真理。他的怒气就发作了表对属灵真理的憎恶。怒气指违背仁之良善，因而指憎恶，在此指对属灵真理的憎恶。怒气之所以表示憎恶，因只要人向别人发怒，他就会对这个人感到厌恶；当有人或有事物冒犯人藉以与某人或某个具体事物联结的爱时，怒气就会发作。当这种联结被打破时，此人就会怒不可遏，仿佛他生命中某种赋予他快乐的东西丧失了。这种难过会转变为悲伤，而悲伤则转变为愤怒。约瑟的主人拿住他表来自属世层的试探。经上接下来提到约瑟被下在监牢里，以此在内义上描述了属世层里面的属灵良善所经历的试探。试探分为两种，一种涉及真理，一种涉及良善。涉及真理的试探通过灵人实现，而涉及良善的试探通过魔鬼实现。灵人作用于心智的理解力部分；而魔鬼作用于心智的意愿部分。接下来的经文就论述了通过恶灵实现，因而涉及反对良善的谎言的那些试探。这些试探比通过恶魔实现的那些试探要温和。把他下在监牢里表涉及反对良善的谎言。经历试探的人只是以为它们是由人里面的邪恶所产生的痛苦的感觉，这种痛苦先是使他不安，然后使他充满焦虑，最后折磨他。其实是与他同在的恶灵所行的。

当人处在重生的实际过程中时，试探就在进行；因为若非经历试探，没有人能重生；那时，试探是由他周围的恶灵产生的。在试探中，此人被引入他所陷入的本质自我所陷入的邪恶状态。一旦他进入这种状态，邪恶的地狱灵就会包围他；当他们发觉他从内在被天使保护时，这些恶灵就会激活他所曾思想的虚假，所曾犯下的邪恶；而天使则从内在保护他。这种争战就是此人感知为试探的，这种感知如此模糊，以致他几乎不知道别的，只知道这仅仅是一种焦虑。因为一个人，尤其根本不相信流注的人便处于模糊的状态，就连恶灵与天使正在争竞之事他也几乎直觉不到。然而，就是在这样的时刻，一场涉及此人及其永恒救赎的大战正在进行；交战双方都在利用他里面的那些事物而争战。

试探主要发生在此人正变得属灵之时；因为那时，他正在获得对教义真理的属灵理解。此人自己常常意识不到这种事正在发生；但与他同在的天使仍在他的属世事物中看到属灵事物，因为那时他的内层向天堂开放。重生之人在结束世上的生活后，就进入天使中，在那里既看见也感知到以前向他显为属世事物的属灵事物。因此，当人进入这种状态时，他在试探中受到攻击时，就能得到天使的保护；他们能流入建在他里面的属灵层面，并通过该层面进入属世层面。

不过，一旦最外层的真理被除去，导致此人没有任何保护免受属世之人攻击的事物，那么他就会进入试探，被恶灵（他们都是纯属世的）指控，尤其被指控说谎言反对良善。例如，他们会说，他曾思想并说过，当向邻舍行善，还拿他的行为来证明这一点；然而，他所说的邻舍仅仅指那些处于良善与真理的人，而非那些陷入邪恶与虚假，无法被纠正的人。因此，由于他不再愿意向恶人行善，即使愿意，也是渴望惩罚他们，以便纠正他们，并保护邻舍免受邪恶之害，所以他们指控他曾思想并说过虚假，还指控他想的和说的不一样。

再举一例。由于人一旦变得属灵，就不再向富有大量财富的教会奉献是一种神圣而虔诚的行为；又由于他在变得属灵之前，曾认为这种奉献是神圣而虔诚的，所以这些灵人便以虚假来指控他。他们重新激活他之前所持关于这种奉献神圣而虔诚的想法，以及他出于这种想法所行的。这些灵人在无数其它例子上也作出类似的指控，这几个例子仅能给出一些说明。这些灵人尤其进入此人之前所拥有的情感，重新激活它们，还重新激活他所曾思想并犯下的虚假与邪恶，以这种方式使他充满焦虑，经常使他充满怀疑，甚至到了绝望的地步。

这就是属灵的焦虑，以及所谓的负疚感，或被称为良心折磨的痛苦的根源。

圣经中被囚的和坐监的。

我使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。（以赛亚书42：6—7）

这论及主和祂的到来。此处开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢表示那些不知道良善与真理，然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。

少年人都藏在监牢中；他们成了掠物，无人拯救，无人说交还。（以赛亚书42：22）

少年人在内义上指信之真理，当这信之真理不再被承认时，经上就说它们藏在监牢中、成了掠物。

到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯困在坑中，并要囚在监牢里；多日之后便被察罚。（以赛亚书24：21—22）

囚犯困在坑中表示那些经历消磨的人，或那些经历试探的人。

到降罚、消磨的日子，你们怎样行呢？它从远方临到；你们向谁逃奔得救助呢？凡不屈身的，都仆倒在被囚的和被杀的之下。（以赛亚书10：3—4）

被囚的之下表示在消磨的地方之下的地狱；被杀的表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人，不亚于被剑所刺的人。

祂必向列族讲和平，祂的权能必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，因着你立约的血，我必将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人，都要转回保障。（撒迦利亚书9：10—12）

将被掳而囚的人释放出来表示那些经历消磨和试探；因为他们经历消磨所在之地被称为坑。

耶和华听了穷乏人，不藐视祂的被囚之人。（诗篇69：33）

愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79：11）

耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。（诗篇19—20）

被囚之人表示那些经历消磨和试探的人。

在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我垂听了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们沿途必得喂养，在一切高处必有肥美的草场；不饥不渴。（以赛亚书49：8—10）

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，绑扎心里破碎的；给被掳的宣告自由，给被囚的宣告释放，给瞎眼的宣告看见，宣告耶和华悦纳人的禧年。（以赛亚书61：1—2）

耶和华为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇7—9）

被囚的表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文可知马太福音中被囚的或在监里的指的是谁，同样饥饿的、口渴的和客旅指的又是谁：

那时，王要向那右边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。（马太福音25：34—36）

就是王的囚犯被囚的地方表那些陷入虚假的人所处的状态：地方指状态；王的囚犯指那些陷入虚假的人，他们因陷入虚假，故经历消磨，而那些在世时正在重生之人就会经历试探。因为试探就是虚假的消磨，同时也是真理的确认或巩固。他们之所以被称为王的囚犯，因王在内义上表示真理，故他的囚犯表示那些陷入虚假的人。此外，王的囚犯被关的地方被称为坑；这就是为何约瑟说：我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在坑里（创世记40：15）。坑表示消磨的地方。于是约瑟在那里坐牢表试探持续的时间：牢指消磨，以及试探。坐牢指呆在那里，因而指持续时间。

【创39:21】但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。

【创39:22】司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。

【创39:23】凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。

但耶和华与约瑟同在表神性在祂里面。向他施怜悯表神性之爱在每一件事里面。使他在监狱长的眼里蒙恩表随之在试探中的宽慰。监狱长表在试探状态中进行掌管的真理。就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下表掌管一切虚假（的真理）是从祂自己获得的。凡他们在那里所办的事都由他处理表绝对的权柄和掌控。凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察表祂自己掌管真理。因为耶和华与约瑟同在表来自在祂里面的神性。耶和华使他所作的尽都顺利表神性眷护管理始于祂自己。但耶和华与约瑟同在表神性在祂里面，约瑟在至高意义上代表主；此处所指的是试探中的神性，试探是此处所论述的主题。耶和华与约瑟同在表示祂存在或出现在主里面。由于字义论述约瑟，故经上说与约瑟同在；但就论述主的内义而言，所指的是在主里面。神性在主里面：主从耶和华成孕；祂经常称耶和华为祂的父。人的本质存在，因而其生命的至内层来自父亲；包裹物或外层来自母亲；因此，主的存在，因而其生命的至内层是神性，因为是耶和华自己；祂通过出生而从母亲那里所取的包裹物或外层构成人身。这人身具有这样的性质：它能经历试探，因为它被来自母亲的遗传之恶玷污了。不过，由于祂的至内层是神性，所以祂能凭自己的能力将来自母亲的这遗传之恶逐出；这种逐出通过试探逐渐进行，直到祂经历十字架受难；这时，祂完全荣耀了祂的人身，使它变成神性。向他施怜悯表神性之爱在每一件事里面。怜悯在至高意义上指神性之爱。源于本质存在的神性之爱通过主里面的生命至内层流入祂凭从母亲那里取的这个人身所行的每一件事里面，并将祂的注意力转向通往最终目的的具体目的；这最终目的就是人类可以得救。由于主凭祂里面的神性本身能看到其人身的性质：它由于遗传而充满邪恶，故经上说耶和华向他施怜悯，以此在至高意义上表示神性之爱在每一件事里面。因为神性怜悯无非是对那些沉浸在痛苦中的人，对那些经历试探之人的神性之爱。经历试探的人会陷入痛苦；在圣经中，困苦的主要指这些人。使他在监狱长的眼里蒙恩表随之在试探中的宽慰：蒙恩指宽慰，因为在试探中的蒙恩就是以希望带来安慰和缓解；长（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）指首要真理。监狱指虚假的消磨或荒废，因而指试探。监狱长表在试探状态中进行掌管的真理。监狱指虚假的消磨或荒废，因而指试探。

对经历试探的所有人来说，真理从主那里正在流入；这真理掌管并主导他们的思维，每当他们陷入怀疑，甚至感到绝望时，便鼓舞他们。这真理就是那进行掌管的真理，是他们从圣经或教义所学来，并且自己已经确认的那种真理。诚然，在这种时候，其它真理也能被回想起来；但这些真理并不主导内层。有时，进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前，而是藏在模糊中；然而，它仍进行掌管。因为主的神性流入这进行掌管的真理，并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内；因此，当它出来进入光明时，经历试探的这个人便从它得到安慰，并被它鼓舞。

主掌管那些经历试探之人所用的，不是这真理本身，而是对它的情感；因为神性只流入那些属于情感的事物。被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的；没有情感，绝没有任何东西在那里生长。通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智，并通过对它的情感被回想起来。若没有这种真理，他会在试探中倒下；他末后的景况比先前更不好。

长（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）之所以表示首要真理，因王在内义上表示真理本身；因此，长（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）因是王的主要臣宰，或王的儿子，故表示那真理的首要特征。

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上—和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9：6—7）

这论及主。担在祂肩头上的政权指源于祂的天堂里的一切神性真理；因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国，这也解释了为何天使被称为君。平安表示天堂里蒙福的状态，这种状态从至内层感染良善与真理。这就是为何主被称为和平的君，又为何经上说祂的政权与平安必加增无穷。

琐安的首领，法老大有智慧的谋士极其愚昧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙？琐安的首领都变为愚昧，挪弗的首领都受了迷惑；当支派房角石的，使埃及人走错了路。（以赛亚书19：11，13）

这论及埃及，埃及表示教会的记忆知识，因而表示属世真理，是次序的最末和最低层。由于同样的原因，埃及在此被称为支派房角石，因为支派指整体上真理的各个方面或一切事物。但在这段经文中，埃及指败坏教会真理的记忆知识，因而指被歪曲的处于次序最低层的真理，这真理由琐安的首领和挪弗的首领来表示。他之所以自称是古王的子孙，因埃及的记忆知识来自古教会的真理。王表示真理本身；古王表示古教会的真理。

亚述却不这样思想；他心里并不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的民族。因为他说，我的首领不都是君王吗？（以赛亚书10：7—8）

亚述表示推理神性真理，虚假由此产生，因而表示败坏的推理。他说，我的首领不都是君王吗表示被如此歪曲的真理，是通过推理产生，并看上去完全就像的真理的虚假。只要人的心智专注于历史的字义，他就无法看出，因而相信亚述表示推理，他那为君王的首领表示被视为至高真理的首要虚假。他若不肯接受这种观念：神性的圣经里面有比字义上所看到的更神圣、更普遍的某种东西，则更不相信这一点。然而，在圣经中，亚述无非表示理性和推理，王表示真理本身，首领表示真理的首要特征。

亚述人必倒在剑下，并非人的；有剑，并非人的，要将他吞灭；他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。（以赛亚书31：8—9）

这也论及埃及，埃及表示被败坏的教会的记忆知识。亚述表示基于记忆知识对于神性真理的推理，这推理导致败坏和歪曲；首领表示这些被败坏和歪曲的真理；让亚述倒下的剑指与真理进行争战并毁灭真理的虚假。

法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，要为你们的惭愧，他们的首领已在琐安。（以赛亚书30：3—4）

琐安的首领表示被歪曲的真理，因而表示歪曲。

鹈鹕、箭猪却要占据它；猫头鹰、乌鸦要住在其间；祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。让他们召它那里没有一国的贵胄，它的所有首领也都归于无有。（以赛亚书34：11—12）

鹈鹕、箭猪、猫头鹰和乌鸦表示当圣经中的神性真理被视为一文不值时所产生的虚假的不同种类；空虚的准绳和混沌的线铊表示真理的荒凉和荒废；首领表示虚假，对于此处所描述的人来说，它们就是首要真理。

我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。（以赛亚书43：28）

辱没圣所的首领表示亵渎神圣真理；使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂表示外在和内在教会的真理的毁灭；雅各指外在教会，以色列指内在教会。

那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与他们的首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。（耶利米书17：25）

凡根据历史意义理解此处圣经的人不可能知道有比以下观念更深层、更神圣的东西隐藏在这些话里面：君王和首领或坐车，或骑马通过城门进入，他由此总结出所指的是这国的持续时间。但人若知道城、君王、首领、大卫的宝座、坐车、骑马在内义上分别表示什么，就会看出这段描述含有更深层、更神圣的东西；因为城或耶路撒冷表示主的属灵国度；君王表示神性真理；首领表示真理的首要特征；大卫的宝座表示主的天堂；坐车和骑马表示教会的属灵理解。

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人。有剑临到她的马匹、车辆。（耶利米书50：35—37）

剑表示与虚假争战的真理，并与真理争战并荒废它的虚假；迦勒底人表示那些亵渎真理的人；巴比伦的居民表示那些亵渎良善的人；首领表示虚假，对这种人来说，这些虚假是首要的真理；马匹表示教会所拥有的理解，车辆表示教会的教义，有剑临到马匹、车辆表示对这些的荒废。

主何竟发怒，使云遮蔽锡安城！主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜；祂发怒拆毁犹大女子的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；锡安的门，都陷入地内，祂将门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中。（耶利米哀歌2：1—2，9）

锡安和犹大的女子表示属天教会，在此指这被毁的教会；国表示其中的教义真理；君王表示真理本身，首领表示这真理的首要特征。

因饥饿爆发，我们的皮肤就黑如炉。他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女，他们吊起首领的手。（耶利米哀歌5：10—12）

首领的手被吊起表示真理遭到亵渎，因为吊起代表亵渎的诅咒；由于这种代表，当这百姓随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神时，耶和华吩咐将族长对着日头悬挂（民数记25：1—4）；因为随从随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神就是亵渎神圣。

君王要悲哀，官长要披凄凉为衣，那地人民的手都发颤；我必照他们的行径待他们。（以西结书7：27）

此处王同样表示总体上的真理，官长表示它的首要特征。

他们中间的君必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙，从其中带出去。他必蒙住脸，眼看不见地。（以西结书12：12）

君在此并非表示一个君，而表示教会的真理；当论及这真理，经上说它必在天黑的时候将物件搭在肩头上时，意思是说，尽全力在虚假中传下真理，因为黑暗表示虚假；蒙住脸表示根本看不见真理；他眼看不见地表示丝毫看不见教会的东西；地表示教会。

以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。（何西阿书3：4）

王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王子。（诗篇45：13—16）

王女表示主的属灵国度，它凭主的神性真理而被称为祂的属灵国度，在此被描述为她的衣服是用金线绣的和锦绣的衣服；子孙指源于主的神性的那国的真理，这些真理必作王子，是首要真理或真理的首要特征。以西结书（44：3；45：7，8，17；46：8，10，12，16，18；48：21）所描述的君王（即他和他在新耶路撒冷和新地的地业）表示总体上源于主之神性的真理；因为那里的新耶路撒冷、新殿和新地表示主在天上和地上的国度；在以西结书，这国通过在圣经其它部分所见到的那类代表来描述。

就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下表掌管一切虚假（的真理）是从祂自己获得的，在试探状态下进行掌管的真理是从祂自己获得的：交在约瑟的手下指置于它的权柄和掌控之下，手表示权柄和掌控，从祂自己获得之物，因为凡凭祂的能力所行的，都是凭祂自己所成就的某种事，而约瑟在内义上表示主。牢里的囚犯指虚假。监狱长就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下表示在试探状态下，从祂自己获得并有权柄管理一切虚假的进行掌管的真理；祂在试探状态下掌管虚假所凭的真理源于祂自己。此处和本章末尾论述的主题是主，祂在试探的状态下如何凭自己的能力掌管，是战胜众地狱；这些地狱深陷邪恶与虚假，并不断向人类倾倒它们。主凭自己的能力战胜并征服地狱，从而荣耀祂里面的人身，或使这人身变成神性。

因我将灵魂舍去，好再取回来。没有人从我那里夺去它，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约翰福音10：17—18）

十字架受难是终极试探，主凭该试探完全荣耀了祂里面的人身，是使它变成神性（如约翰福音13：31，32；17：1，5；路加福音24：26）。

凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察表祂自己掌管真理：监狱长指在试探状态下进行掌管的真理。凡在约瑟手下的事，一概不察指祂凭自己行事，因而具有绝对的权柄和掌控。因为耶和华与约瑟同在表来自在祂里面的神性。耶和华使他所作的尽都顺利表神性眷护管理始于祂自己。尽都顺利指眷护管理。约瑟就表示这种眷护管理的神性性质，而他所作的表示它始于祂自己。尽都顺利在至高意义上之所以表示眷护管理，因在自然界的最终层中看上去一切顺利的事在其起源上都来自主的神性眷护管理。

创世记 第四十章

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本章内义继续论述试探的状态，肉体事物通过试探被带入一致的状态。肉体事物就是感官能力，感官能力分为两种，其中一些感官能力从属心智的理解力部分，另一些感官能力从属意愿部分。从属于理解力部分的感官能力由埃及王的酒政来代表，从属于意愿部分的感官能力由膳长来代表。最终前者被保留下来，而后者被抛弃：酒政长恢复原职，而膳长却被挂起来。

【创40:1】这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，

【创40:2】法老就恼怒酒政和膳长这二臣，

【创40:3】把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。

【创40:4】护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。

这事以后表一个新的状态。他们得罪了表颠倒的次序。埃及王的酒政表在受心智的理解力部分支配的身体事物中。膳长表在身体里面那些受意愿部分支配的事物中。他们的主埃及王表它们与属世人的新状态相反。法老就恼怒表新的属世人转离。这两内臣表它转离身体的这两种感官能力。酒政长和膳长表总体上转离受理解力部分和意愿部分支配的感官能力。把他们下在看守所表抛弃。护卫长府内的表解释中的首要事物。放在监里表在虚假中。就是约瑟被囚的地方表现在属世层的属天层相对于这些事物的状态。护卫长把他们交给约瑟表在解释中的首要事物的影响下，属世层的属天层教导这些身体感官。约瑟便伺候他们表指导。他们有些日子在看守所表它们长期处于被抛弃的状态。

理解力被称为内在视觉，它拥有光明。得罪指违背神性次序行事。此处他们得罪（酒政和膳长）表示外在感官事物相对内层事物来说处于颠倒的次序。酒政指受内在人的理解力部分支配的外在感觉或身体感觉。埃及王指属世人。身体感觉有：视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉；这些感觉构成身体的整个生命。人实际身体部分无非是感官印象。

人的一切外在感觉都与他的内在感觉直接相关，因为它们被赋予人并被置于他的身体中，以便他活在世上时服务于他的内在人，并受这内在人的感官能力支配。因此，当人的外在感觉开始主导他的内在感觉时，他就完了。他的内在感官能力就仅仅被视为仆人，这仆人的功能就是强化或确认凡外在感官事物带着权威所迫切需要的东西。当外在感官事物处于这种状态时，它们便陷入刚才所说的颠倒次序。

信之真理皆属于理解力部分，爱与仁的一切良善则与意愿部分一起存在。因此，理解力的功能是相信、承认、知道并看见真理，以及良善。而意愿的功能是感受到对真理的一种情感，并热爱它；凡人从中感受到一种情感并热爱之物就是良善。

酒政之所以表示受内在人的理解力部分支配的感官，因酒、奶、水等，都与真理有关；真理喂养理解力。由身体感官起服务作用，故酒政表示那些感官的东西。酒的具体含义是源于良善的真理；而水表示真理。膳长表在身体里面那些受意愿部分支配的事物中。因用作食物的一切食物都与良善，因而与意愿有关；因为一切良善皆喂养意愿。

埃及王指总体的记忆知识。由于王是民族的头，故埃及王和埃及的含义相同。由于埃及王表示总体上的记忆知识，所以他也表示属世人；一切记忆知识都是属世人的真理。主表示属世人的良善。之所以在此表示属世人的新状态，因前一章论述了属世层的内层，它们已更新，就论述主的至高意义而言，已得荣耀；而本章论述了属世层的内层，它们要被带入与这些内层的和谐一致中。他们的主埃及王表示已更新的属世层的内层，属世人的新状态；酒政和膳长表示未被带入次序，因而违背次序的外层。

属世层的内层指记忆知识和对它们的情感，而属世层的外层指这两种感官觉知。当人死去时，他会将属世层的这些外层留在身后；将属世层的内层带入来世，在那里这些内层服务于属灵和属天之物。因为当人死去时，除了他的骨肉外，他什么也没失去，而是将他所行、所说、所思的一切都保留在记忆中，并保有一切属世情感和渴望，因而保有属世层的一切内层。他不需要属世层的外层，因为他看不见尘世中的任何事物，听不见尘世中的任何声音，也闻不见、尝不到，或摸不到尘世中的任何东西，只有来世中的事物除外。诚然，来世的事物在很大程度上看似和尘世的相似，其实并不一样，因为它们含有灵性在里面。

法老就恼怒表新的属世人转离：埃及王指属世人的新状态。恼怒指转离；因此，它在此表示已更新的内层属世人转离外层属世人或身体感官，因为后者与它不一致。这两内臣表它转离身体的这两种感官能力；新的属世人转离这些。相对于主、王所指的内层人，身体感官，视觉、嗅觉、味觉和触觉也是服侍者，是内臣。因为它们服侍内层人，提供从可见世界和人类社会的经验所收集到的证据，由此使它能变得聪明和智慧。因为人生来甚至没有任何知识，更不用说任何聪明或智慧了，他生来只有接受并被赋予这些的能力。这种接受和赋予通过两种不同的渠道实现，内在渠道和外在渠道。来自神性之物经由内在渠道流入，来自世界之物经由外在渠道流入。这二者在人里面相遇，人越允许自己从神性接受光，就越进入智慧。经由外在渠道流入之物通过身体感官流入；然而，它们并非自动流入，只是被内在人召唤出来作为一个层面服务于经由内在渠道从主或神性流入的属天和属灵之物。相对于内层事物，一切外层事物都是服侍者。

在原文，此处所用的词语表示服侍者、内臣、内侍或太监。在内义上表示属世人的良善与真理。但具体来说，所指的是属世人的良善：

与耶和华联合的外邦人不要讲说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说，看哪，我是枯木。因为耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。（以赛亚书56：3—5）

此处太监表示属世人的良善，外邦人表示属世人的真理；因为主的教会分为外在的和内在的。那些属外在教会的人是属世的；那些属内在教会的人是属灵的。那些属世，却处于良善的人就是太监，而那些处于真理的人是外邦人；而且，由于真正的属灵人或内在人唯独在教会里面找到，所以外邦人也表示那些在教会之外，然而却照着他们的宗教信仰处于真理的人；太监表示那些处于良善的人。把他们下在看守所表抛弃。护卫长府内的表解释中的首要事物。这两种感官印象被解释中的首要事物，被在内义上属于圣经的事物抛弃。当解释中的首要事物不再依赖感官印象时，就说感官印象被抛弃了。感官是在人里面起主导作用的一切错觉的源头，它们就是很少有人相信信之真理，并且属世人反对属灵人，是外在人反对内在人的原因。

很少有人知道何为感官错觉，也很少有人相信它们给理性事物，尤其信的属灵事物蒙上如此大的阴影。例如：相信太阳每天绕地球一圈，然而事实却是地球绕太阳转动。

放在监里表在虚假中。监里指对虚假的消磨，就是约瑟被囚的地方表现在属世层的属天层相对于这些事物的状态：地方指状态；约瑟指来自理性层的属灵的属天层，在此指属世层的属天层，因为现在它在属世层，试探来自属世层；被囚指试探的状态。前一章所论述的主题是属世层里面的属灵层的属天层所经历的试探状态，涉及那些属于内层属世层的事物，而此处涉及那些属于外层属世层的事物。护卫长把他们交给约瑟表在解释中的首要事物的影响下，属世层的属天层教导这些身体感官：护卫长指解释中的首要事物；约瑟指属世层的属天层。交给在此指教导，因为掌管被抛弃的事物，以便它们能被检查和纠正的人就是在履行教师的职能。约瑟便伺候他们表它指导它们。伺候在此并非表示像仆人那样伺候，日子指状态；故此处有些日子表示它们很长时间处于看守所所表示的被抛弃状态。

若非人的思维能被提升超越感官印象，以便这些在他下面被看见，他就无法理解圣经中的任何内层事物。因为他们的思维被锁起来，沉浸于术语，沉浸于感官印象，以致它不能环顾四周。这就是为何学者信得不如简单人，甚至在天堂事物上没有那么敏锐的洞察力的原因。因为简单人能超越术语和纯粹的知识，因而超越感官事物看待事物；而学者无法如此行；他们的心智沉浸于这些事物，因而说被囚在牢里。

【创40:5】被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。

【创40:6】到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。

【创40:7】他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”

【创40:8】他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于　神吗？请你们将梦告诉我。”

他们二人都作了一个梦表关于它们的预见。同夜各作一梦表关于结果会是什么样，这结果对它们来说处于模糊状态。各梦都有讲解表它们包含在自己里面的。酒政和膳长表关于这两种感官能力。埃及王的表受内层属世层支配的。就是被囚在监表在虚假中的。到了早晨，约瑟来到他们那里表向属灵层的属天层所揭示和显明的。看他们表觉知。看哪，他们很忧愁表它们正在经历悲伤的状态。他便问法老的两内臣表这些感官能力。就是与他同囚在他主人府上看守所里的表被抛弃的。说，他们今日为什么面带愁容呢表是什么样的情感导致这种悲伤。他们对他说表对于这些事的觉知。我们作了一梦表预言。没有人能解表没有人知道它们里面含有什么。约瑟对他们说表属世层的属天层。解梦不是出于神吗表神性在它们里面。请你们将梦告诉我表可能知道它。

梦指预见；他们酒政和膳长表两种感官能力，他们的梦就涉及自己，它表示预言，故也表结果。夜在灵义上表示由邪恶所产生的虚假带来的幽暗状态。世上，夜间的模糊是属世的模糊；但在来世，夜间的模糊是属灵的模糊。前者是因缺乏尘世太阳光造成的；而后者是因缺乏天堂太阳光，就是从主来的聪明造成的。属灵的模糊有三种：第一种是由于邪恶所产生的虚假；第二种是由于对真理的无知；第三种是外层事物相对于内层事物的模糊，是外在人的感官事物相对于内在人的理性事物所居的模糊。都是从主所流入的聪明和智慧没有被接受。因为这光不断流入，却被邪恶的虚假所弃绝、窒息或扭曲；对真理的无知只能接收一点点；而外在人的感官事物则通过将它变得一般而使它成为一种暗淡的光。

各梦都有讲解表它们在自己里面所包含的结果。梦的讲解指对结果的认识。酒政指受心智的理解力部分支配的感官能力；膳长指受意愿部分支配的感官能力。这些被内层属世层抛弃了。然而，感官的实际能力，即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的能力并未被抛弃，因为肉体的生命依赖于这些；被抛弃的是内视或思维，以及依赖于它的情感和欲望。属世界的事物一方面经由人的感官，另一方面经由他的理性思维进入他的外在或属世记忆。这些事物在他的记忆里会彼此分开；经由理性思维进入的占据更内在的位置，而经由感官进入的则占据更外在的位置；即内层和外层。

内层属世层就是埃及王法老所代表的，而外层属世层则由酒政和膳长所代表的。出于内层属世层思考并形成结论的人是理性的；而出于外层属世层思考并形成结论的人是感官的。当人死亡时，他会带走整个属世层；其形式仍和它在世时所取的一样。他也在从理性思维吸收观念的程度内而理性化，在从感官吸收观念的程度内而感官化。

理性属世人能明白人不是凭自己，而是凭经由天堂从主而来的生命流注活着；但感官人就不明白这一点，他明明感受并发觉生命在他自己里面，说话违背感官证据是毫无意义的。理性属世人能明白天堂与地狱的存在，而感官人却否认这些，因为他不明白，另一个世界比他用肉眼所看到的世界更纯净。理性属世人明白看不见的灵人和天使是存在的，而感官人不明白这一点，因为他以为他看不见、摸不着的东西不存在。

理性属世人明白，关注目的、预见并使得方法朝向某个最终目的是聪明人的标志。当他从一切事物的秩序来看待自然界时，会发现自然界是一个复杂的系统，然后意识到一个智慧的至高存在者赋予它们方向。感官人不明白，不同于自然界并与之分离的事物如何能存在。从这几个例子可以看出何谓内层属世层和外层属世层，以及感官能力被抛弃，不是身体的视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉被抛弃，而是它们对于内层事物所得出的结论被抛弃。在本章，埃及王指属世层的一个新状态。当历史意义提及许多人物时。此处的约瑟、法老、护卫长、酒政和膳长，其实他们在内义上表示的一切只存在于一个人里面。名字表示不同的属灵事物。此处约瑟代表来自理性层，也在属世层里面的属天—属灵层方面的主；法老代表属世人的新状态，是内层属世层方面的主；酒政和膳长代表那些属于外层属世层的事物方面。当圣经提及亚伯拉罕、以撒和雅各的时，就字义而言，他们是三个不同的人；但就至高意义而言，这三人代表主：亚伯拉罕代表神性本身，以撒代表祂的神性理性层；雅各代表祂的神性属世层。人若意识不到这一点，很容易被字义误导去思想历史故事；结果，灵性事物的观念就消散了。

就是被囚在监表在虚假中的。那些陷入虚假的人，尤其那些陷入邪恶的人就被称为被囚、在监里。因为他们一旦认同虚假，甚至没有看见真理的任何自由，因为他们深信虚假是真理，真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量，以致它剥夺了思想的一切自由，可以说将其囚在监里。

有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。（马太福音13：4）

种子指神性真理；硬磐石指信念；飞鸟指虚假原则。

像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里，因为他们对自己的虚假充满感情。

到了早晨，约瑟来到他们那里表向属灵层的属天层所揭示的；早晨指启示的状态。在天堂，早晨是启示的状态；当对良善的确是良善，真理的确是真理有了一种承认时，这种状态就会产生。由于之前模糊的东西现在变得清晰，所以早晨也表示变得清晰之物。

早晨在至高意义上表示主自己，祂一直是早晨的太阳。对凡接受为信之真理的真理和为爱之良善的良善之人来说，祂一直是升起的；但对凡不接受这些的人来说，是落下的。并不是说那里的太阳落下；而是说凡不接受真理或良善的人都使得这太阳对他自己来说是落下的。这在某种程度上好比这个世界的太阳对于地球居民来说的变化；太阳也没有落下，并一直在那里闪耀。然而，它看似落下，因为地球每天绕轴自转，并且由于它的旋转，它使得地球居民看不见太阳；因此，太阳其实并未落下，而是住在地球上的人远离了它的光。天堂之光，聪明和智慧的丧失不因作为聪明和智慧的太阳的主向任何人落下，而因居民使自己远离，允许地狱引导自己。看指理解并觉知。看哪，他们很忧愁表它们正在经历悲伤的状态。他便问法老的两内臣表这些感官能力。就是与他同囚在他主人府上看守所里的表被抛弃的：囚，因而囚在看守所指人被抛弃时的状态，他们今日为什么面带愁容呢表是什么样的情感导致这种悲伤。面指内层，因而指情感。因为人的思维所源自的内层，就是他的情感；这些情感因属于他的爱，故本质上是他的生命。情感会表现在那些处于纯真状态之人的脸上；当这些情感表现出来时，思维总体上也会表现出来，因为人的思维是他们的情感所取的形式。因此，脸无非是代表内层的形像。

我们作了一梦表预言。解梦不是出于神吗表神性在这些事物里面。神表示神性。请你们将梦告诉我表可能知道它。

【创40:9】酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，

【创40:10】树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。

【创40:11】法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”

【创40:12】约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，

【创40:13】三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。

酒政长便将他的梦告诉约瑟表属灵的属天层觉知受心智理解力部分支配，至今仍被抛弃的感官印象会是什么结果。对他说表由觉知所带来的启示。在梦里表预言。我看见我面前有一棵葡萄树表理解力部分。葡萄树上有三根枝子表由此到末层的衍生物。好像发了芽表使重生得以实现的流注。开了花表接近重生的状态。结出串串成熟的葡萄表属灵真理与属天良善的结合。法老的杯在我手中表内层属世层进入外层属世层的流注，以及接受的开始。我就拿葡萄挤在法老的杯里表进入拥有属灵源头善行中的相互流注。将杯递在法老手中表内层属世层将这些变成自己的。约瑟对他说，你所作的梦是这样解表就它里面所包含的事物，通过属世层里的属天层得来的觉知所产生的启示。三根枝子就是三天表连续不断直到最后的衍生物。三天之内表那时，一个新状态就会到来。法老必使你抬起头来表已经决定的事。恢复你原来的职位表受理解力部分支配的感官所得来的印象恢复次序，好叫它们占据最低位置。你仍要将法老的杯递在他手中表好叫它们能由此服侍内层属世层。像先前一样表符合次序的法则。做他酒政时表这是这种感官印象的正常位置。

约瑟指属灵的属天层；梦指预见和随之的结果。因而指对结果的预见；酒政长指总体上受理解力部分支配的感官能力，它被抛弃指他被拘禁。

人具有这样的特征：若不与经由感官从这个世界所进入的某种属世事物联系起来，他就无法在头脑中形成有关抽象事物的任何观念。为防止完全沉浸于肉体和世俗事物中的人丧失对神性的观念，耶和华乐意将自己呈现为一个神性人。因为整个天堂联结起来，呈现为人形。这也是主里面的荣耀人身。（马太福音17：1，2）祂多次以这种形式显现给先知们。神性本身就是父，显现在天堂的神性就是圣子，由此所发出的神性就是圣灵。这三者本为一。

说指觉知，也指启示。梦指预见，和由此而来的预言。我看见我面前有一棵葡萄树表理解力部分。葡萄树指属灵教会中心智的理解力部分。由于酒政表示受理解力部分支配的感官能力，并且此处论述的主题是理解进入受其支配的感官能力的流注，所以会梦见一棵葡萄树、枝子、发芽、开花和葡萄，以此来描述它流入这些能力，使它们重生。

属天教会存在于那些其心智意愿部分能被重生的人中；而属灵教会存在于唯有理解力部分能被重生的人中。大洪水前的上古教会就是属天的；而大洪水后的古教会是属灵的，对于属该教会的人来说，意愿部分中并没有任何完整性的东西，只有理解力部分中才有。当论述属灵教会时，经上主要论述它的理解力。该教会成员不像属天教会的人那样从良善觉知真理。他必须先学习信之真理，并将它吸收到自己的理解力中，从而在真理的帮助下逐渐认识何为良善。一旦真理能使他认识到何为良善，他就能思想它，渴慕它，最终将它付诸实践；他就拥有主在其心智的理解力部分中所形成的一个新意愿。

对属天教会成员来说，意愿部分被重生。他在孩童时就吸收了仁之良善；一旦觉知这良善是什么，就被引导觉知何为对主之爱。他在其理解中，同在一面镜子中看见一切信之真理。他的理解力和意愿形成一个完整的心智。

葡萄树表示属灵教会的理解力部分；

现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？然而我栽你是完全上等的葡萄树，真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2：18，21）

这以色列表示属灵教会。埃及和西曷的水表示造成扭曲的记忆知识；亚述和大河的水表示基于这些知识推理反对生活的良善和信仰的真理。上等的葡萄树表示属灵教会成员，他由于其理解力而被称为葡萄树，而外邦葡萄树的坏枝子表示属败坏教会的人。

你要向以色列家出谜语，设比喻。有一大鹰，把那地的种子取去，种在撒种的田里；它就渐渐生长，成为蔓延矮小的葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是它成了葡萄树，生出枝子，向那鹰发出小枝。这葡萄树向这鹰弯过根来，发出枝子，这树栽于肥田多水的旁边，好生枝子，成为佳美的葡萄树。（以西结书17：2—3，5—8）

鹰表示理性思维；那地的种子表示教会的真理。它成为矮小的葡萄树和佳美的葡萄树表示成为一个属灵教会，该教会被称为葡萄树，因为葡萄从葡萄树获得，而葡萄表示属灵良善，就是被植入理解力部分的信之真理的源头。

你的母亲先前照你的形像如葡萄树，栽于水旁。因为水多，就多结果子，满生枝子。她有坚固的枝干，可作掌权者的杖。其树身高出于茂密树枝中；因它枝条之繁多，以其高大，远远可见。（以西结书19：10—11）

以色列表示属灵教会，该教会好比一棵葡萄树。这段经文描述了它在属世人中的衍生物，直到最后的衍生物，甚至直到基于茂密树枝所表示的感官印象的记忆知识。

我必向以色列如甘露；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的记忆如黎巴嫩的酒。以法莲哪，我和偶象还有什么关系呢？（何西阿书14：5—8）

以色列表示属灵教会，其开花好比葡萄树，其记忆由于被植入理解力部分的信之真理而好比黎巴嫩的酒；以法莲表示属灵教会中的理解力部分。

余剩的民；平安的种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。（撒迦利亚书8：11—12）

余剩的民表示被主存储在内层人里面的真理；平安的种表示那里的良善；葡萄树表示理解力部分。

我必为你们斥责吞噬者，不容他损坏你们土地的果实；你们田间的葡萄树也不掉果子。（玛拉基书3：11）

葡萄树表示理解力部分；当理解力部分未丧失信之真理与良善时，经上就用不掉果子的葡萄树这样的表述；另一方面，当虚假连同衍生的邪恶一起存在于那里时，经上就用茂盛的葡萄树这样的表述；

以色列是茂盛的葡萄树，结果像他自己。（何西阿书10：1）

犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）

这是雅各对他十二个儿子的预言，此处是关于犹大的，犹大代表主。葡萄树在此表示属灵教会中的理解力部分，上好的葡萄树表示属天教会中的理解力部分。

耶和华啊，你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出异族，把这树栽上。你在这树根前清除杂物，它的根深深扎入，充满全地。它的影子遮满了山，枝子好像神的香柏树。你发出枝子，直到大海；伸出幼枝到幼发拉底河。森林中出来的野猪把它糟蹋；田野间的走兽拿它当食物。（诗篇80：8—11，13）

从埃及挪出一棵葡萄树在至高意义上表示主，它及其枝子描述了对祂人性的荣耀。葡萄树在此表示属灵教会，以及该教会成员，当他的理解力和意愿部分被主更新时，他是什么样子。森林中的野猪表示虚假，田野间的走兽表示摧毁教会和对主之信的邪恶。

那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园，丢在神烈怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环。（启示录14：19—20）

收取了地上的葡萄园表示摧毁教会中的理解力部分；故经上还说：就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环；因为马表示理解力。

于是，在那日，凡有一千棵葡萄树，值一千银子的地方，必长荆棘和蒺藜。（以赛亚书7：23）

地上的居民被焚烧，剩下的人很少。新酒悲哀，葡萄树衰残。（以赛亚书24：6—7）

她们必为纯酒的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭。荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。（以赛亚书32：12—13）

这些经文论述的主题是属灵教会在信之真理与良善，因而在理解力部分上的荒废。

葡萄树在真正意义上表示理解力部分的良善；无花果树表示属世人的良善，就是说葡萄树表示内层人的良善，无花果树表示外层人的良善，经上在提及葡萄树时，也经常提及无花果树；如下文：

我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必凋落。（耶利米书8：13）

以色列家啊，我必引来一个民族从远方攻击你，它必吃尽你的葡萄树和无花果树。（耶利米书5：15，17）

我必使她的葡萄树和无花果树荒废。（何西阿书2：12）

有一民族上来侵犯我的地，它使我的葡萄树变为荒场，把我的无花果树都扯成碎片，剥尽净光而丢弃，使枝条露白。葡萄树枯干，无花果树衰残。（约珥书1：6—7，12）

田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的居所长满青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。（约珥书2：22）

祂也击打他们的葡萄树和无花果树，毁坏他们境内的树木。（诗篇33）

无花果树不开花，葡萄树不结果。（哈巴谷书3：17）

训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。（弥迦书4：2，4）

当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。（撒迦利亚书3：10）

所罗门在世的日子，四境尽都平安。犹大和以色列各都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4：24—25）

无花果树表示属世人或说外层人的良善。

葡萄树也表示通过从真理所获得的良善。这从主在设立圣餐（晚餐）后向门徒所说的话明显看出来：

我告诉你们：从今以后我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。（马太福音26：29）

葡萄树的产物表示理解力藉以更新，人藉以变得属灵的从真理所获得的良善和从良善所获得的真理，而喝表示将其变成人自己的。这一切在世时不会完全成就，除非到了来世，这一事实由直到我在我父的国里同你们喝新的那日子来表示。

由于属灵人心智的理解力部分通过来自主的真理更新和重生，所以在约翰福音中，主将自己比作葡萄树，将那些安然居于来自祂的真理，而在祂里面的人比作枝子，将他们所产的良善比作果子：

我是真葡萄树，我父是修剪葡萄树的人；凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的枝子，祂就修理干净，使枝子结果子更多。你们要住在我里面，我就住在你们里面。正如枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。（约翰福音15：1—2，4—5，12）

由于葡萄树在至高意义上表示神性真理方面的主，因而在内义上表示属灵教会成员，故葡萄园表示属灵教会本身。

拿细耳人代表属天人（属天人通过爱之良善，而非像属灵人那样通过信之真理重生，因此重生不是发生在属天人心智的理解力部分，而是发生在其意愿部分，葡萄树指理解力部分。）三指完整并持续到结束之物；枝子指衍生物。葡萄树表示理解力部分，所以枝子无非表示由此而来的衍生物。三根枝子表示从理解部分延伸到最末层，是感官层的衍生物。按照顺序，第一层是理解力部分，最末层是感官层。理解力部分是内在人所拥有并凭主所放射的天堂之光看见的视觉；它所看见的一切事物都是属灵的或属天的。感官层属于外在人；此处指视觉的感官能力，这种感官能力对应于理解力部分，并受它支配。视觉的感官能力所看见的一切事物都是世俗、肉体和地上的。

人从主的神性所得来的生命便经过这些层级，从至内层直到最末层。每一层级内都有那生命的一个衍生物，直到在最末层变得最为普遍。

那些把人等同于动物，以为人死后和动物一样不再活着的人是何等无知和愚蠢。这种人没有考虑到：动物并没有对神性的接受，也没有通过将神性变成自己的而通向回应它的任何承认或情感，因而没有与神性的任何结合。由于动物具有这种性质，所以它们所拥有的生命形式必会消散。因当人正在重生时，属灵的生命就流入他，像一棵树开始发芽时，通过太阳的热接受自己的生命。

正在被主重生的人因那时，来自主的神性良善与真理，天堂被植入他。正在重生的人就像一棵树，从一粒种子开始；种子表示从良善所获得的真理。他也像一棵树那样长出叶子，然后开花，最后结果；因为他产出属聪明的那类事物，这在圣经中以叶子来表示；然后产出属智慧的那类事物，这以开花来表示；最后产出属生活的那类事物，是行为上的爱与仁之良善，这在圣经中以结果来表示。

酒政所梦见的葡萄树以代表性的方式充分描述了就受理解力支配的感官能力，人重生的整个过程。该过程首先以三根枝子来描述，然后以发了芽、接着开了花，后来以一挂一挂成熟的葡萄，最后以酒政把它们挤到法老的杯里，并递给他来描述。

经由天堂从主流入的梦从来都是照着代表出现的。凡不知道自然界中事物代表什么的人，都不可避免地以为这些代表纯粹是人在日常用语所用的那种对比。但它们是相对应。

开了花表接近重生的状态。树结果之前先开花，结果指重生的状态。树的发芽、开花、结果代表人的重生。长满叶子代表第一个状态，开花代表第二个状态，紧接着重生之前的那个状态，结果代表第三个状态，是已重生之人的实际状态。叶子表示属聪明的事物，是信之真理，在人重生时，这些先到来；而开花表示属智慧的事物，是信之良善，这些紧接着重生之前到来；果子则表示那些属于生活的事物，是仁爱的行为，这些在重生之后到来，并构成已重生之人的实际状态。

整个自然界是代表主国度的一个舞台；神性存在于自然界的每一个事物里面，以致整个自然界就是永恒和无限的一个代表：代表永恒因物种的繁衍会无穷无尽地持续下去；代表无限因种子的繁殖是无限的。这种繁殖、增多的努力永远不可能存在于植物界的每一个事物里面，除非神性不断流入它。

结出串串成熟的葡萄表属灵真理与属天良善的结合：成熟指重生，直到真理与良善结合的过程；串串指属灵良善的真理；葡萄指属天真理的良善；在此指存在于酒政所代表的感官层里面的这二者。它们在感官层中的结合好比一挂挂成熟的葡萄；因为在重生的过程中，一切真理都倾向于与良善的结合。在这种结合之前，真理并未接受生命，故不会结出果实。这一阶段就以正在成熟的树之果实来代表。真理仍占主导时的状态以此处被称为串串的未成熟葡萄来代表，而良善占主导时的状态则以此处被称为葡萄的成熟葡萄来代表。良善的这种主导地位还以成熟葡萄中所感知到的风味和甜蜜来代表。

葡萄表示属灵人的良善，因而表示仁爱。

我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上；他指望它结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5：1—2，4）

葡萄园表示属灵教会；他指望它结好葡萄表示仁爱的善行；反倒结了野葡萄表示仇恨和报复的恶行。

耶和华如此说，串串葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁它，因为福在其中。（以赛亚书65：8）

串串葡萄中的新酒表示从属世层里面的良善所获得真理。

耶和华说，我要结集他们；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。（耶利米书8：13）

葡萄树上必没有葡萄表示没有任何内层或理性良善存在，无花果树上必没有无花果表示没有任何外层或属世良善存在；因为葡萄树表示理解力部分。当真理与良善在其中结合时，葡萄树表示理性层，因为理性层因那结合而存在。无花果树表示属世人的良善。

我发现以色列。在旷野的葡萄；我看见你们的列祖如起初无花果树上初熟的果子。（何西阿书9：10）

旷野的葡萄表示尚未变得属灵的理性良善；无花果树上初熟的果子以同样的方式表示属世良善。以色列表示初始时的古代属灵教会，列祖在此和在其它地方不指雅各的儿子，而指古教会最初建立在其中的那些人。

没有一挂可吃的。我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽，人间没有正直人。（弥迦书7：1—2）

可吃的一挂表示初始的仁之良善；初熟的果子表示那时的信之真理。

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的。大山必滴下新酒，小山必融化。我必使我民被掳的归回，他们必重修荒废的城邑，住在其中；栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。（阿摩司书9：13—14）

这论及属灵教会的建立。耕种的必接续收割的这句话预言了属灵良善与其真理的结合；踹葡萄的必接续撒种的这句话则预言了属灵真理与其良善的结合；大山必滴下新酒，小山必融化表示由这种结合产生的爱与仁之善行；使我民被掳的归回表示从虚假中解救出来；重修荒废的城邑表示纠正虚假的真理教义；住在其中，栽种葡萄园表示发展那些构成属灵教会的事物；喝其中所出的酒表示将该教会的真理变成自己的，这些真理教导仁爱；修造果木园，吃其中的果子表示将源于这些的良善变成自己的。重修城邑、栽种葡萄园、喝酒、修造果木园、吃其中的果子若非包含灵义，纯粹是在描述其中毫无神性之物的属世活动。

他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）

这论及主；葡萄酒表示源于神性之爱的属灵良善；血红葡萄汁表示源于神性之爱的属天良善。

牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝血红葡萄汁酿的酒。（申命记32：14）

这论及古教会，其爱与仁之良善被如此描述。每种具体产物都表示某种特定良善。血红葡萄汁表示属灵—属天的良善，在天上，从主发出的神性就被称为血红葡萄汁。葡萄酒之所以也被称为血红葡萄汁，因葡萄酒和血都表示从主发出的神圣真理；不过，葡萄酒论及属灵真理，血论及属天教会；由于同样的原因，圣餐（晚餐）也规定用葡萄酒。

他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的。（申命记32：32）

这论及犹太教。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的表：理解力部分被为地狱之爱产物的虚假所占据；他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂挂都是苦的表：意愿部分陷入同样的困境。葡萄因在正面意义上表示仁爱，故论及意愿部分，不过是理解力部分里面的意愿部分；反面意义，因为一切真理本质上属于理解力，一切良善本质上属于意愿。

一位天使说，伸出快镰刀来收取地上串串的果子，因为葡萄熟透了。（启示录14：18）

收取地上串串的果子表示摧毁仁爱的一切存在。

凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？（马太福音7：16）

凡树木凭它自己的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收取无花果，也不是从蒺藜里收取葡萄。（路加福音6：44）

此处论述的主题是对邻之仁，故经上说：凭着他们的果子，是仁爱的善行，就可以认出他们来；葡萄表示内在的仁爱善行，无花果表示外在的仁爱善行。

犹太教中制定了以下律法：

你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，只是不可装在器皿中。（申命记23：24）

这条法律意味着无论何人，当在具有不同教义和宗教的其他人中时，他大可以学习并接受他们的仁之良善或仁爱行为，但不可以吸收它们，并将它们与自己的真理结合起来。葡萄园因表示教会，故描述了有教义和宗教的地方；葡萄表示仁爱的善行；器皿表示教会所拥有的真理。

法老的杯在我手中表内层属世层进入外层属世层的流注，以及接受的开始：法老指内层属世层。酒政指外层属世层；杯指盛纳之物，同时也指被盛纳之物。法老的杯在我手中表示内层属世层进入外层属世层的流注，以及在那里接受的开始。内层属世层是那与理性层相通，并且理性层流入其中的，外层属世层则是那与感官相通，是通过感官与世界相通，因而世界流入其中的。

流注从主开始，经由理性层不断延伸至内层属世层，然后经由内层属世层进入外层属世层；所流入之物照着它被接受的方式而被改变和转化。对未重生的人来说，一切良善在那里被转化为邪恶，一切真理被转化为虚假；但对重生之人来说，良善与真理在那里如同在一面镜子中呈现出来。因为属世层无非是一张脸，是内在人的属灵事物的代表；当外层与内层相对应时，这张脸变得具有代表性。

我就拿葡萄挤在法老的杯里表进入拥有属灵源头的善行中的相互流注：葡萄指仁爱的善行。因而指拥有属灵源头的善行，因为一切真正仁爱的善行都来自这个源头；挤在法老的杯里指相互流注。相互流注不指外层属世层流入内层属世层，因为这是不可能的。外层事物绝无可能流入内层事物；低层事物，或在后之物绝无可能流入高层事物或在先之物；但是，当理性层召唤出存在于内层属世层中的事物，并通过内层属世层召唤出存在于外层属世层中的事物时，相互流注就会发生。并不是说它召唤出实际存在于那里的事物，而是说召唤出从那里的事物推断，提取出来的东西。这就是相互流注的性质。

这看上去就像世上的事物经由感官流入人内，但这是一个感官错觉。真相是：内层流入外层，这流注使得洞察力得以产生。内层人在外层里面看见并洞察发生在外层人之外的事，感官生命并没有其它源头。将杯递在法老手掌中表内层属世层将这些变成自己的：递杯来喝，因而杯中的酒指变成自己的，喝表示将真理变成自己的；法老指内层属世层。此处所论述的主题是酒政所表示的感官能力的重生，这种感官能力受内层人的理解力部分支配；因此，所论述的主题也是真理与良善的流注，以及在外层属世层中对它们的接受。

此外，杯在圣经中常被提及，它在正面意义上表示属灵的真理，是源于仁之良善的信之真理，和酒的含义一样；在反面意义则表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假。杯之所以和酒所表相同，因杯是盛纳之物，而酒是被盛纳之物，因此这二者构成一个实体。

杯的这种含义从以下经文明显看出来，

耶和华啊，在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。（诗篇23：5）

摆设筵席，用油膏头表示被赋予仁与爱之良善；我的杯满溢表示属世层由此充满属灵真理与良善。

我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！（诗篇12—13）

举起救恩的杯表示将信之良善变成自己的。

凡因你们是属基督，以我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉他的赏赐。（马可福音9：41）

以我的名给你们一杯水喝的表示出于一点仁爱传授信之真理。

接着又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我的血，立新约的血。（马太福音26：27—28；马可福音14：23—24；路加福音22：20）

经上之所以说杯，而不说酒，因酒论及属灵教会，而血论及属天教会，尽管这二者都表示从主发出的神圣真理；但在属灵教会，信的圣洁源于对邻之仁，而在属天教会，仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻之仁，后者处于对主之爱；圣餐（晚餐）的设立是为了表主对全人类的爱，以及人对祂的回应之爱。

由于杯表示盛纳之物，酒表示被盛纳之物，因而杯表示人的外在，酒表示人的内在，所以主说：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23：25—26；。路加福音11：39）

此处杯在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是洗净杯的外面，当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时，尤其如此；因为信之真理只存在于外在人中，根本不存在于内在人中；而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外，当离了信之良善培育信之真理时，谬念就被当作真理接受；先洗净杯的里面，好叫外面也干净了就表示这一点。

还有好些别的规矩，法利赛人和犹太人历代拘守，就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命，拘守人的传统，洗杯、罐；像这样的事，你们还做了很多。你们离弃神的诫命，拘守自己的传统。（马可福音7：4，8—9）

杯在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假：

耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝。（耶利米书25：15—17，28）

这杯忿怒的酒表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假，因正如酒能使人喝醉，并使他们发疯，变得神志不清，虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时，因推理信仰的事所导致的疯狂；这种疯狂导致虚假，并导致虚假所产生的邪恶。因此，经上说他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑。剑表示与真理争战的虚假。

住乌斯地的以东女子哪，只管欢喜快乐，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4：21）

因这杯喝醉表示因虚假而变得疯狂，或神志不清；露体或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶。

你走了你姐姐的路，所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广，容量甚大，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯，把它摔成碎块。（以西结书23：31—34）

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。杯在此表示邪恶所产生的虚假；这虚假荒废或毁灭教会，故被称为毁灭、荒凉的怀。

耶路撒冷啊，醒来！醒来！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人战栗的怀中渣滓。（以赛亚书51：17）

你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。（哈巴谷书2：16）

耶和华手里有杯，祂掺了酒，满了搀杂的料，从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓；地上所有的恶人必都喝这杯。（诗篇75：8）

在这些经文中，杯也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为耶和华的忿怒之杯，以及耶和华右手的杯，因犹太民族和普通百姓一样，都认为邪恶，以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华；尽管它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述；但内义教导当如何理解它们，当相信什么。

和酒一样，杯在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，故也表示试探，因为当虚假与真理争战，因而邪恶与良善争战时，试探就会发生。

耶稣祷告说，你若愿意，就把这杯从我这里拿走！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。（路加福音22：42；马太福音26：39，42，44；马可福音14：36）

杯在此表示试探。

耶稣就对彼得说，收剑入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18：11）

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。（马可福音10：38—39；马太福音20：22—23）

杯表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；洗表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故洗同时也表示试探。

在完全相反的意义上，杯表示那些亵渎，内在陷入仁爱的反面，外在却伪装神性治理的人中的邪恶所产生的虚假。

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；各族都喝过她的酒，列族就癫狂了。（耶利米书51：7）

巴比伦表示那些外在圣洁，内在亵渎的人；他们以圣洁所遮盖的虚假就用金杯来表示；使全地沉醉表示他们将属地所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点：他们的目的就是成为最伟大和最富有的人，被拜为神，拥有天堂和大地，从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此，就外在人而言，他们看似天使；但就内在人而言，他们是魔鬼。

在启示录，同样的话论及巴比伦：

那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。（启示录17：4）

巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说，用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18：2—4，6）。

那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。（启示录16：19）

又有第三位天使大声说，若有人拜兽和兽像，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。（启示录14：9—10）

约瑟对他说，你所作的梦是这样解表就它里面所包含的，通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示：在圣经的历史部分，说指觉知，在此指由觉知所产生的启示，因为所论述的主题是梦，以及对它的讲解，一切启示要么是与主说话所藉由的天使交谈的结果，要么是觉知的结果。约瑟指属世层里面的属天层。解指它里面所包含的东西，也如约瑟对他说。

至于启示要么来自觉知，要么来自主藉由的天使：那些处于良善，并由此处于真理的人，尤其那些处于对主之爱的良善之人便拥有来自觉知的启示；而那些未处于良善，并由此处于真理的人的确能拥有启示，但没有来自觉知的启示，只有通过来自主的天使临到他们身上的启示。这种启示是外在的，而前一种是内在的。天使，尤其属天天使便拥有如上古教会成员，以及某些古教会成员所拥有的那种来自觉知的启示；但如今几乎没有人能获得这种启示。许许多多的人，包括那些未处于良善的人从与天使的交谈那里获得没有任何觉知的启示；那些通过异象或梦获得启示的人也一样。

犹太教中的先知所获得的启示大多属这类；他们听见声音，看见异象，作梦。但由于他们没有觉知，所以这些只是口头或视觉上的启示，没有对它们所表之物的任何觉知。因为真正的觉知从主经由天堂而来；它以属灵的观念充满理解力，以可觉知的方式引导理解力顺着事物的真正性质思考，并从内在认识该性质。这种认识能力的源头不得而知，但理解力却以为它在自己里面开始，源于它在里面所呈现的相互关联的观念。而这种能力是经由天堂从主而来的一种命令；它流入对于上面超出属世层和感官层的事物，是属于灵界或天堂的那类事物的思维内层。由此可见何为来自觉知的启示。不过，此处由约瑟所代表的主所拥有的来自觉知的启示（这种启示是此处内义上所论述的主题）源于祂自己里面的神性，因而源于祂自己。

三根枝子就是三天表连续不断的衍生物，直到最后的衍生物：三指一个周期，从开始到结束的持续过程；枝子指衍生物；天指状态。由此可知，三根枝子就是三天表示酒政所代表的感官能力，从其最初层级直到最末层级所经历的状态；枝子表示其连续的衍生物。各感官能力和属世层的各个方面，以及理性层的各个方面所经历的重生状态从开始直到结束，都有自己的渐进阶段。当达到某个目的时，它们便在此开始某种新的开始着手，从它们在之前状态下所奋力达到的目的到实现进一步的目的。最终，次序被颠倒过来，然后为末的成了为首的。这就是人在重生时所发生的情形，无论是他的理性层，还是他的属世层。当人的重生正在进行时，构成第一个状态的阶段是从信之真理走向仁之良善的阶段；这时，信之真理看似起主导作用，而仁之良善则看似起次要作用；因为信之真理以仁之良善为它们的目的。像这样的阶段会持续到此人完成重生。一旦完成重生，仁爱就从最后一位挪到第一位，从而成为新状态的起点。这些状态朝两个方向发展：一个越发内在的方向，一个越发外在的方向。朝向前者就朝向对主之爱，朝向后者就是朝向信之真理，然后朝向属世真理，之后朝向感官真理。这时，真理的这三个层级被相继带入与理性层中的仁与爱之良善的对应或一致中，因而被带入天上的次序。

对正在重生的人来说，这样的阶段和衍生物是永远止境的；然而，他的重生永远不可能达到称得上完美的地步。因为无论在他的理性层里面，还是在他的属世层里面，要重生的事物不计其数。那里的每一个事物都有无限分支，是朝内在和外在方向发展和衍生的阶段。人对这一切根本一无所知；但主知道每一个具体细节，并且时时刻刻为它做准备。如果主有一瞬间的停顿，那么每一个发展阶段都会陷入混乱。因为一阶段在一个无尽的序列中关注下一阶段，并产生永不停止的顺序链。神性预见和神性眷顾存在于每一个具体细节中；若它们不这样做，或仅以一种总体的方式这样做，人类必要灭亡。

法老必使你抬起头来表已经预备并因此决定的事。抬起头来指作出决定，在至高意义上指预备，因为神性所作的决定，以及这个决定的生效就是神的旨意。抬起头来是古人中当被囚的，或在监狱里的人或被判为生，或被判为死时，宣判的惯用表达形式。当被判为生时，就用抬起头来这种说法。

巴比伦王以未米罗达作王那一年，使犹大王约雅斤抬起头来，出了监狱，对他说好话，使他的宝座高过与他一同在巴比伦众王的宝座。（列王纪下25：27—28）

巴比伦王以未米罗达登基的元年，使犹大王约雅斤抬头，提他出了监狱。（耶利米书52：31）

但当他们被判为死时，就用将头提起离开他身上这个说法。

三天之内，法老必将你的头提起离开你身上。（创世记40：19）

判决生死的这种形式起源于古人，代表存在于他们中；它起源于那些被囚在监狱，或坑里之人的代表。由于在监里的人代表在低地之下经历消磨的人，所以抬起头来表示他们从这种状况中释放出来。当得到释放时，他们就从消磨中被提升上来，进入天堂社群。被提升上来就是朝向内层事物发展。由。但将头提起离开某人表示判他死刑，因为在那些在坑里或经历消磨的人之上的人被提入天堂，而坑里的人则下到阴间。由于这种含义，故在圣经中，经上也用这种宣判的形式。恢复你原来的职位表经由受理解力部分支配的感官所得来的印象恢复次序，好叫它们占据末位或最低位置：酒政指受理解力部分支配的感官能力，因而指经由外在属世层中的感官所得来的印象，因为要恢复次序的，不是感官能力本身，而是通过感官进入人的错误观念的印象；恢复职位指恢复次序。由于感官印象，是从世界通过外在感官进入的影像因占据末位或最低位置，在那里服务于内层事物，所以同时也指这些印象。此外，对重生之人来说，这些感官印象占据末位；但对未重生的人来说，则占据首位。

人若稍稍留意这个问题，很容易察觉感官印象在他里面是占据首位，还是占据末位。如果他对其感官所促使或渴望的一切说是，并淡化其理解力吩咐他的一切，那么感官印象就占据首位。此人就被属世欲望驱使，完全被他的感官主宰。这种人和没有理性的动物差不多，。若人滥用自己的理解力或理性官能来支持或确认感官所促使并倾向的邪恶与虚假，其处境比动物更糟糕。不过。如果他不向它们说是，而是从里面看到它们如何误导他陷入虚假信仰，激起他里面的恶欲，并努力管教它们，由此将它们带入服从的位置，让它们受属于内层人的理解力部分和意愿部分支配，那么感官印象就会恢复次序，占据末位。当感官印象占据末位时，幸福和极乐就从内层人散发到感官快乐中，并使得这些快乐比之前放大上千倍。感官人不相信这一事实，因为他不理解；除了感官快乐外，他感受不到其它快乐，以为更高层的快乐不存在，故视从内在存在于感官快乐中的幸福和极乐为一文不值。凡人所不知道的，他都以为不存在。

你仍要将法老的杯递在他手中表好叫它们能由此服侍内层属世层：递杯喝指变成自己的。

从婴儿到童年，人唯独仰赖他的感官，因为在这段时期，他通过身体感官所接受的，无非是地上、肉体和世俗的印象；这些印象也是他形成自己的观念和思想的原材料。与内层人的交流尚未开启，除非他能领悟并保持这些印象。这时，他所拥有的纯真只是外在的；因为真正的纯真居于智慧。但主利用外在纯真将经由感官进入之物纳入次序。在这第一个时期，若没有来自主的流注，就永远不会有任何根基使得适合人的心智理智或理性层级能建于其上。

从童年到少年，与内层属世层的交流通过学习何为正派、有公益精神、高尚而被打开，既通过父母和老师的教导来学习，也通过自己努力的寻求来学习。从少年到青年时期，交流通过学习文明与道德生活的真理与良善，尤其通过聆听并阅读圣经学习属灵生活的真理与良善而在属世层和理性层之间被打开。他越运用真理使自己沉浸于善行，越将所学到的真理付诸实践，理性层就越被打开；相反，他越不运用真理使自己沉浸于善行，或越不将真理付诸实践，理性层就越打不开。然而，他所知道的，仍留在属世层里面，仍留在他的记忆中，因而可以说留在屋外的门槛上。

但是，接下来的生命时期，他越漠视良善与真理，拒绝接受它们，甚至背道而驰，甚至反过来信虚假、行邪恶，理性层就越被关闭，内层属世层也是。尽管如此，主的神性眷顾仍使得交流保持开放，以便赋予他理解他所知道的良善或真理的能力。不过，他若不真正悔改，并在此后相当长的时间内与虚假并邪恶抗争，就不能将这些变成他自己的。然而，对那些允许自己重生的人来说，情况恰恰相反；因为他们的理性层相继被打开，这时内层属世层被有序排列在它之下，外层属世层则在内层属世层之下。这种情形尤其出现在从青年晚期到成年时期；并持续到他们生命的最后几年，之后在天堂持续到永远。由此可知是什么构成人的内层属世层和外层属世层。

像先前一样表符合次序的法则。按照次序的法则，外层事物要受内层事物支配，低层事物要受高层事物支配。因为外层事物无非是仆人，而内层事物相对来说是它们的主人。酒政作为一个仆人以前服侍法老如他的主人符合服从的法则，酒政所代表的感官能力服侍法老所代表的内层属世层也符合次序的法则。

其感官已服从的人被称为理性的，其感官未服从的人被称为感官的。

那些被虚假说服的人尤其感官化，因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事，被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀，但这光就像冬天里的光。在世时，由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧，他们根本就看不到真理的价值，还嘲笑它们。在简单人看来，这种人有时给人一种印象，好像他们是理性的；因为他们能凭冬光，运用巧妙的推理来证实虚假，使它们看似真理。比起其他人，这种说服更多地存在于许多有学问的人身上。在古人中，这种人被称为知识树上的蛇；但如今，他们可被称作没有理性的感官人。

【创40:14】但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。

【创40:15】我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。”

但求你记念我表对信仰的接受。你得好处的时候表当对应关系存在时。施怜悯与我表对仁爱的接受。向法老提说我表与内层属世层的交流。救我出这牢房表从邪恶中解救出来。我实在是被拐来的表邪恶使属天事物变得疏远。从希伯来人之地表与教会。我在这里也没有作过什么表无辜。叫他们把我下在坑里表被抛弃在虚假中。

约瑟指属世层里属天层方面的主；因为主的记念和顾念唯独从信仰流入。凡接受并拥有信仰的人不断被主顾念。

接下来论述的是受理解部分支配的感官能力的重生，由酒政来代表。理性层一样，感官层也通过信重生。除非仁爱流入信仰，并赋予它生命，否则信仰不可能存在于人的生命中。你得好处的时候表当对应关系存在时：当论述外层属世层或感官能力的重生时，你得好处指对应关系；因为感官能力在对应事物之前不会得好处。感官印象与属世观念存在一种对应关系，属世观念与属灵事物存在一种对应关系，属灵事物与属天事物存在一种对应关系，最后属天事物与主的神性存在一种对应关系。一系列的对应关系从神性一直延伸到属世层的最低层级。

向法老提说我表与内层属世层的交流；法老指内层属世层。与内层属世层的交流意思是通过对应的结合。内层属世层就是从理性接受真理与良善的观念，并为它们所服务的功用而将它们储存起来的，是那直接与理性层交流的。但外层属世层则是接受形像，并由此接受对经由感官来自世界的事物的观念的。这后一种观念若不从内层属世层中的观念那里获得光明，就会产生错觉。当人陷入这些错觉时，除了给予它们支持的东西外，他什么也不信。对应关系不存在时的情形。如果此人没有被赋予仁爱，就不存在任何对应关系；仁爱是带来结合的手段，因为仁之良善包含来自主的生命。这生命将真理排列成序。

救我出这牢房表从邪恶中解救出来；房指良善，反面意义上指邪恶。当信仰在外层属世层里面被接受（此处的主题）时，对应关系就得以实现；当仁爱被接受，与内层属世层的交流由此得以实现，外层属世层此时就从使得约瑟所代表的属天层变得疏远的邪恶中被解救出来；这种疏远由他被拐来表示。当属世层正通过仁与信重生时，它就从邪恶中被解救出来；邪恶就被分开，从中心被逐出，被赶到源于良善的真理之光触及不到的周边。对人来说，邪恶以这种方式被分开，然而仍旧存在，因为它们无法被完全摧毁。但对主来说，祂已在自己里面将属世层变得神性，故邪恶与虚假被完全逐出并摧毁。因为神性与邪恶并虚假毫无共同之处，也不可能像人那样被它们包围；神性是良善与真理的本质存在，这存在无限远离邪恶与虚假。

我实在是被偷窃拐来的表邪恶使属天事物变得疏远。

我又举目观看，见有一飞行的书卷。他对我说，这是向全地面发出的咒诅。从今以后，凡偷窃的，必按这书卷被清除；凡起假誓的，必按这书卷被清除。我必使这书卷出去，进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家；必在他家里过夜，连房屋带木石都毁灭了。（撒迦利亚书5：1，3—4）

偷窃人的家表示夺走良善的余留的邪恶；起假誓人的家表夺走真理的余余留的虚假；全地面表示整个地狱；咒诅连房屋带木石都毁灭了：房屋表示属世心智；木表示那里的良善；石表真理。

亵渎并由此夺走良善与真理在灵义上由亚干所做的事来表示：他拿了当灭的物、示拿的外袍、二百舍客勒银子和一条金子，把它们藏在他帐棚中的地里，于是被石头打死，所有的都被焚烧。

耶和华吩咐约书亚说，以色列犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的器皿中。（约书亚记7：10—11，21，25）

当灭的物表示虚假与邪恶，它们绝不能与任何圣物混在一起；示拿的外袍、二百舍客勒银子和一条金子在灵义上指虚假的种类；把它们藏在他帐棚中的地里表示与圣物混在一起，因为帐棚表示神圣之物。这就是以色列又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的器皿中的含义；因为器皿表示神圣真理。

我向以扫追讨的时候，必使灾殃临到他。收取葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？盗贼若夜间而来，岂不毁坏直到够了呢？我要把以扫剥得净光，显出他的隐密处，他不能隐藏，他的种、弟兄、邻舍尽都灭绝，他也归于无有。（耶利米书49：8—10）

此处以扫表示与虚假联结的自我之爱的邪恶。盗贼夜间而来，毁坏直到够了，以及他的种、弟兄、邻舍尽都灭绝，他也归于无有表示这种邪恶毁灭良善与真理的余留。种表示属于基于仁之信的真理；弟兄表示属于仁的良善；邻舍表示属于他的相邻和相关的真理。

盗贼若来到你那里，倾覆者若夜间来到（你何竟被剪除）。他们岂不偷窃，直到够了呢？收取葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？（俄巴底亚书1：5）

收取葡萄的表并非来自邪恶的虚假。这些虚假不会摧毁主储存在人的内层属世层中的良善与真理余留。但源于邪恶的虚假能摧毁它们，因为它们窃取真理与良善，通过对它们的错误使用而利用它们支持或确认邪恶与虚假。

有一民又大又强；他们如勇士奔跑，像战士爬上城墙；各按自己的路前进；他们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。（约珥书2：2，7，9）

有一民又大又强表示与真理争战的虚假；由于它们在摧毁真理中作战勇猛，故经上说它们如勇士，像战士；经上说它们所蹦上的城表示真理的教义；他们所爬上的房屋表示它们所摧毁的良善；他们所进入的窗户表示理智概念和源于这些概念的推理；这些虚假被比作盗贼，因为它们篡夺了之前真理与良善所占据的居所。

其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。你见了盗贼，就乐意与他同夥，又与行奸淫的人一同有分。你为邪恶开口，你舌编造诡诈。（诗篇50：17—19）

这论及恶人，因为与盗贼同夥表示他利用虚假使真理疏远自己。

又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。（启示录9：21）

凶杀表示摧毁良善的邪恶；邪术表示由此而来的摧毁真理的虚假；奸淫表示被扭曲的真理；偷窃表示由此被疏远的良善。

我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。（约翰福音10：1—2，9—10）

此处贼也表示邀功的邪恶，因为凡从主那里夺走祂的东西，并为自己索取它的人就被称为贼。由于这种邪恶关闭道路，以至于阻止良善与真理从主那里流入，故经上说要杀害、毁坏。十诫的这条诫命所表相同：不可偷盗（申命记5：19；）。由此明显可知犹太教中针对偷窃所制定的律法表示什么（如出埃及记21：16；22：1—4；申命记24：7）；因为犹太教中的一切律法都来源于灵界，它们与存在于天堂的次序法则相对应。从希伯来人之地表与教会，邪恶使得属天事物与教会疏远。希伯来人之地指教会。迦南地之所以表示教会，因教会自上古时代就一直在那里。为使犹太教能建在那里，亚伯兰被吩咐从叙利亚迁到那地，在那里被应许这地会作为产业赐给他的后裔。

我在这里也没有作过什么表无辜。叫他们把我下在坑里表被抛弃在虚假中。坑指虚假。前面论述的主题是邪恶，邪恶使得属天事物变得疏远；但此处论述的主题是虚假。天堂的婚姻是良善与真理的结合，而地狱的是邪恶与虚假的苟合。因为邪恶在哪里，虚假也在哪里；良善在哪里，真理也在哪里，因为真理与良善也如同妻子与她的丈夫那样相联结。因此，从人的生活就能看出他信仰的本质。

【创40:16】膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼，

【创40:17】极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”

【创40:18】约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。

【创40:19】三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”

膳长见表受心智意愿部分支配的感官能力的觉知。梦解得好表将要发生的事。就对约瑟说表属世层里的属天层觉知。我在梦中表预言。看见三个筐子表形成意愿的连续层级。它们上面有洞，在我头上表中间任何地方都没有终端。最上面的筐子里表意愿部分的至内层。有给法老的各样食物表充满滋养属世层的属天食物。是膳长所做的工表照着这种感官能力的各种功用。有飞鸟来吃我头上筐子里的食物表源于邪恶的虚假将要毁灭它。约瑟回答说表从凭属世层里面的属天层所获得的觉知而来的启示。你的梦是这样解表它里面所包含的事物。三个筐子表意愿的连续层级。就是三天表甚至直到最后阶段。三天之内表在最后阶段。法老必将你的头提起离开你身上表基于预见的决定。把你挂在木头上表抛弃和定罪。必有飞鸟来吃你身上的肉表源于邪恶的虚假将毁灭这些感官印象。

见指理解和觉知；膳长指受意愿部分支配的感官能力，是感官觉知。梦解得好表将要发生的事。对良善将要发生的觉知是一种感官觉知，是一种模糊的觉知。当人处于内层思维，并使他的心智从感官事物中退出时，他的觉知力就是理性的。因为在外在人之下的事物或观念便沉寂下来，此人几乎在自己的灵里。但当人出于世上的因素而处于外层思维时，他的觉知力就来自内层属世层。理性层的确流入进来，但不带有任何情感的生命。然而，当人沉浸于尘世之爱和自我之爱的愉悦和快乐时，他的觉知力就来自感官。他的生命专注于外在。他的觉知力越外在，就越模糊；相对于内层事物，外层事物是总体上的。我在梦中表预言。看见三个筐子表形成意愿的连续层级：三指完整，甚至持续到结束之物；筐子指形成意愿的层级。因筐子是用来盛食物的器皿，而食物表示属天和属灵的良善，这些良善都包含在意愿中。一切良善皆属于意愿，一切真理皆属于理解力。一旦有任何事物从意愿发出，它就被感知为良善。到目前为止，所论述的主题一直是受理解力支配的感官能力，该感官能力由酒政来代表；但现在论述的主题是受意愿支配的感官能力，该感官能力由膳长来代表。

葡萄树及其三个枝子、花朵、串串和葡萄代表理解力的相继或连续层级；最后杯子代表真正属于理解力的真理。但膳长头上最上面的筐子里有为法老烤制的各样食物的三个筐子代表形成意愿的连续层级。意愿的连续层级指连续次序上的层级，始于人的至内层，终于感官意识所在的至外层。这些层级就像是从至内在部分到至外在部分的一架梯子。良善从主流入至内层，然后通过理性层进入内层属世层，并从内层属世层流入外层属世层，或感官层。良善可以说顺着这架梯子下去，它在各个不同而又分离的层级的性质取决于对它的接受方式。

在圣经的其它地方，筐子表示意愿的层级，良善就包含在这些层级中；

耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的无花果；一筐是极坏的无花果，坏到不能吃。（耶利米书24：1—2）

此处筐子在原文是用一个不同的词来表达的，这个词就描述了意愿的属世层级，或属世层中的意愿部分；一个筐子里的无花果指属世的良善，而另一个筐子里的无花果则是属世的邪恶。

你进了耶和华你的神赐给你的地，就要从那地将所收的各种果子中取初熟的来，盛在筐子里，往耶和华所选择的地方去。祭司就从你手里取过筐子来，放在耶和华你神的坛前。（申命记26：1—2，4）

此处筐子用了另一个词来表达，这个词表示心智的理解力部里面的一个新意愿；那地果子中初熟的指由那新意愿所产生的良善。

为使亚伦和他儿子成圣，摩西要取无酵饼和调油的无酵糕饼，与抹油的无酵薄饼，都要用细麦面作成。你要把它们装在一个筐子里，连筐子带来。亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。（出埃及记29：2—3，32）

此处筐子是用和本章一样的词（膳长梦中所见的）来表达的，它表示心智的意愿部分，这意愿部分拥有饼、糕饼、油、薄饼、细面和麦所表示的良善在自己里面。心智的意愿部分指那充当盛纳器皿的；因为良善从主流入人里面的这些内层形式。同流入盛它的合适器皿。如果这些形式被安排好来接受它，它们就是盛这种良善的筐子。

当拿细耳人正离俗时，他要取一筐子无酵调油的细面糕饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。他还要把一只公绵羊，献给耶和华作平安祭，此外还有那筐无酵饼；祭司就要取那已煮的公绵羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵糕饼和一个无酵薄饼，都放在拿细耳人手上，祭司要拿这些作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。（民数记6：15，17，19—20）

此处筐子也表示作为盛纳器皿的意愿部分；糕饼、薄饼、油、素祭、已煮的公绵羊一条前腿指所代表的属天良善；因为拿细耳人代表属天人。

那时，在敬拜中所用的这类事物就被装在筐子里；甚至基甸献给橡树下的使者的那只山羊羔也是（士师记6：19）；筐子代表盛纳之物或充当容器的事物，而这些筐子里的事物则代表实际所容纳之物。它们上面有洞，在我头上表中间任何地方都没有终端：它们上面有洞指从顶部到底部都是敞开的，未被关闭，中间任何地方都没有终端；头指内层，尤指构成意愿的内层。因为头是一切实质与形式所在的首要位置；因此，一切感觉都传到头部，并在此呈现自己；而一切行为都从它降下，并源于它。显然，心智的能力，是理解力和意愿的能力就在头部；这就是为何头表示内层。（膳长所梦见的）这些筐子代表头里面的事物。

现在论述的主题是受意愿部分支配的感官印象，它们（筐子）上面有洞表示内层在中间任何地方都没有终端。下文所看到的这些感官印象被抛弃和定罪。人的内层被分为不同层级，每个层级都有自己的终端，以将它与在它之下的层级分开。内层理性层构成第一层级；至内层或第三层天堂就在该层级。外层理性层构成第二层级，第二层天堂就在该层级。内层属世层构成第三层级，第一层天堂就在该层级。外层属世层或感官层构成第四层级，世人就在该层级。

这些层级也存在于人里面，各层级彼此完全不同，又互相分离。正因如此，若人过着一种良善生活，那么就其内层而言，他就是一个最小形式的天堂，或说他的内层对应于三层天堂；也正因如此，若人过着一种仁与爱的生活，他死后就能被提升到第三层天堂。不过，为叫他具有这种特质，他里面的各个层级必须具有自己特定的终端，以将它与下一层级分开。当这些层级有了这些使它们彼此不同而又互相分离的终端时，每一层级都是一个从主所流入的良善能止于其上，并在那里被接受的一个层级。没有作为层面的这类终端，良善就不被接受，而是直接流过去。同流过里面有洞的筛子或筐子，一直向下流入感官层。此时，这良善因一路上没有任何方向，于是就转变为污秽，尽管在那些在这最低层接受它的人看来，污秽好似良善。良善被变成属于爱自己爱世界的那种快乐，因而被变成属于仇恨、报复、残忍、奸淫和贪婪的那种快乐，或被变成纯粹的快感和奢侈享受。如果人的意愿层级中间任何地方都没有终端，是说它们上面有洞，这种情形就会发生。

人其实能知道这些终端、因而层面是否存在；因为人有能力觉知良善与真理。他们的良善就能指示这一点。对那些像属天天使那样有能力觉知良善与真理的人来说，终端存在于每一层级，从最初层级直到最后层级。若非各个层级都有自己的终端，此类的觉知能力是不可能存在的。内层良善是涉及属灵良善与真理的良心，外层良善是涉及公义与公平的良心。良心本身是神性良善的流注终止于其中的一个内层层面。但那些没有良心的人没有接受该流注的任何内层层级；对这些人来说，良善直接流入外层属世层或属世感官层；并且在那里被变为污秽的快乐。有时这些人会感到痛苦，貌似良心的痛苦，但这不是良心。这种痛苦是由于其快乐的丧失造成的，就是地位、利益、名声、生命、乐趣，或像他们那样之人的友谊的丧失。由此可见筐子上面有洞在灵义上是什么意思。

在犹太教以这一律法来代表：在死人的家里，凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，都是不洁净的（民数记19：15）。

用丝线做麻布的和织满了洞的织物的都必羞愧。它的根基必被打碎，所有受薪的，心必愁烦。（以赛亚书19：9，10）

以西结书中的窟窿（洞）所表也相同：

灵领我（即先知）到院门口。我观看，见墙上有个窟窿。他对我说，你要在这墙上挖一个洞。我一挖墙，见有一门。他对我说，你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。我进去一看，看哪，四面墙上刻着各样爬行的动物、可憎的走兽和以色列家各样的偶像。（以西结书8：7—10）

最上面的筐子里表意愿部分的至内层：筐子指意愿部分或意愿层级。最上面指至内层或至内在部分。最上面之所以表示至内层或至内在部分，因对身处空间的世人来说，内层事物看似高层事物，外层事物看似低层事物。但当抛弃空间的观念时。

有给法老的各样食物表充满滋养属世层的属天食物：食物指属天良善。法老指内层属世层，也指总体上的属世层；因为当内层属世层与外层属世层相对应时，它们便构成一体。由于食物是用来提供营养的，所以有为法老的各样食物这句话表示充满滋养属世层的属天良善。经上说，这食物在最上面的筐子里面，以此表示意愿部分的至内层级充满属天良善。因为良善从主经由人的至内层流入，并从那里通过如同梯子的梯阶那样的各个层级流入外层。因为相对于其它层级，至内层处于最完美的状态，因而能直接从主接受良善，而低层事物则不能。如果这些低层事物真的直接从主接受良善，它们要么模糊它，要么歪曲它，因为与至内层相比，它们是不那么完美的。

至于来自主的属天良善的流注，以及对它的接受，人心智的意愿部分是良善的接受者，理解力部分是真理的接受者。

食物之所以表示属天良善，因天使的食物无非是爱与仁之良善，他们不仅靠它们存活，还靠它们恢复活力。当这些良善付诸实践时，它们尤其能使天使恢复活力，因为它们就是天使的愿望；当人的愿望在行为中实现时，他就会感觉焕发活力，富有生气。当物质食物给人的身体提供滋养时，这些愿望也给人的灵提供滋养。

所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，来恢复性命。（耶利米哀歌1：11）

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）

耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从雷鸣者来到。粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？谷种在土块下朽烂，仓也荒凉，廪也破坏，因为五谷枯干了。（约珥书1：15—17）

我们的仓盈满，能出粮食，更多的粮食；我们的羊在街市上成千上万。我们的街市上也没有哭号。得享这样景况的人民，是有福的。（诗篇13—15）

这一切都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。（诗篇27—28）

在这些经文中，所指的是属天和属灵的食物。

食物在灵义上表示良善：

不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。（约翰福音6：27）

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（约翰福音6：55）

肉表示神性良善；血表示神性真理。

耶稣对祂的门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，莫非有人拿什么给祂吃吗？耶稣对他们说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成祂的工。（约翰福音4：32—34）

遵行差我来的父的旨意，完成祂的工表示实践中的神性良善，这是真正意义上的食物。

是膳长所做的工表照着这种感官能力的各种功用：工指照着各种功用。有飞鸟来吃我头上筐子里的食物表源于邪恶的虚假将要毁灭它：飞鸟指理智概念，以及思维，在正面意义指各种真理，在反面意义指虚假；吃指毁灭（在原文，动词吃表示毁灭）；筐子指心智的意愿部分。在此指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞。由此可知，有飞鸟来吃头上筐子里的食物表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。

虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。

凡不知道飞鸟表示理智概念的人必以为当飞鸟在圣经中被提及时，它要么指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道飞鸟表示属于理解力的事物。思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如

神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。（路加福音13：19）

天上的飞鸟在此表示真理。

它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。（以西结书17：23）

各种翅膀的鸟儿表示各种真理。

亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。（以西结书31：3，6）

天上的飞鸟表示真理。

天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。（以西结书31：13）

天上的飞鸟表示虚假。

尼布甲尼撒在梦中观看；见见地中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。（但以理书4：10，12，18）

此处天空的飞鸟也表示虚假。

我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。（耶利米书4：25）

无人表示没有良善；空中的飞鸟也都逃避表示真理被驱散的事实。

从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。（耶利米书9：10）

此处意思也一样。

有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。（马太福音13：3—4）

此处飞鸟表示推理，也表示虚假。

约瑟回答说表从凭属世层里面的属天层所获得的觉知而来的启示：回答说指出于觉知的启示。

属天层源于神性良善，属灵层源于神性真理，二者皆源于主。当它们存在于理性层中时，就被称为理性层里面的属天层和属灵层；当它们存在于属世层中时，就被称为属世层里面的属天层和属灵层。理性层和属世层就表示这个人自己，只要他已被形成以接受属天层和属灵层。但理性层指他的内在，属世层指他的外在。人凭流入他的事物和对它的接受而被称为属天人或属灵人：若在其心智的意愿部分接受主的神性良善，就是属天人；若在理解力部分接受主的神性良善，就是属灵人。你的梦是这样解表它（梦）里面所包含的东西。三个筐子表意愿的连续层级。就是三天表甚至直到最后阶段。三指一个周期及其从开始到结束，因而甚至直到最后阶段的持续过程。法老必将你的头提起离开你身上表基于预见的决定：将头提起离开指已经预备并因此决定的事，或基于预备的决定。但此处指基于预见的决定，因接下来就预言了膳长要被挂在木头上，以此表示抛弃和定罪。之所以表示基于预见，而非基于预备的决定，因预备论及良善，而预见论及邪恶。一切良善皆从主流入，因而是主所预备的；而一切邪恶皆从地狱流入，是从与地狱构成一体的人的自我流入，因而是主所预见的。由于此处的主题是受意愿部分支配的感官能力，以及由于邪恶而对它的抛弃，所以所指的是预见。把你挂在木头上表抛弃和定罪。因为把某人挂在木头上是一种诅咒，一种诅咒正从神性那里被抛弃，因而是定罪。

人若犯该处死的罪，被治死了，你将他挂在木头上。他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋。因为被挂的人是在神所咒诅的。你不可玷污耶和华你神所赐你为业之地。（申命记21：22—23）

不可留他在木头上过夜表示永远抛弃；因为到了晚上，新的一天就开始了。被挂的人到了晚上还没有被抛弃，就代表邪恶没有被抛弃，因而那地没有摆脱邪恶，反而被玷污了；故经上补充说：你不可玷污耶和华你神所赐你为业之地。被挂的人挂到晚上，不能过长，在反面意义上表示虚假；而木头表示良善，在反面意义上表示邪恶。因此，在圣经的预言部分，经上常常提到与石头、木头行淫，以此表示对真理的歪曲（这是虚假），以及对良善的玷污（这是邪恶）。必有飞鸟来吃你身上的肉表源于邪恶的虚假将毁灭这些感官印象的每一个：吃指毁灭。飞鸟指虚假，也如肉指良善，因而在反面意义上指邪恶（因为在圣经中，绝大多数事物也具有一个反面意义，这从它们在正面意义上的含义可知）；你身上指从受意愿部分支配的感官印象那里，因为这些感官印象由膳长来代表。这些是邪恶，故被抛弃。

酒政所代表的受理解力部分支配的感官印象被保留下来，而膳长所代表的受意愿部分支配的感官印象却被抛弃。感官印象指那些通过身体感官被引入人的记忆和欲望的记忆知识和快乐，它们一起构成外层属世层，人凭这外层属世层而被称为感官人。这些记忆知识受其心智的理解力部分支配，而快乐受意愿部分支配。记忆知识与属于理解力的真理有关，快乐与属于意愿的良善有关。前者由酒政来代表，被保留下来；后者由膳长来代表，被抛弃了。

这些记忆知识之所以被保留下来，因它们有一段时间能与理解力中的观念一致；而快乐之所以被抛弃，因它们绝无可能与意愿里的东西一致。因为主里面的意愿部分（就至高意义而言，此处论述的主题就是主）是成孕而来的神性，是神性良善本身；而祂通过出生从母亲那里所得来的意愿部分是邪恶，因而必须被抛弃；取而代之的是，一个新意愿必须通过神性理解力从神性意愿那里获得，通过神性真理从神性良善那里获得，因而凭祂自己的能力获得。

【创40:20】到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，

【创40:21】使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。

【创40:22】但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。

【创40:23】酒政却不记念约瑟，竟忘了他。

到了第三天表在最后阶段。是法老的生日表当属世层要重生时。他为众臣仆设摆筵席表引入并联结于外层属世层。使头抬起来表照着所预备和预见的。酒政长和膳长的头表涉及理解力部分和意愿部分支配的感官能力。在众臣仆中表在那些存在于外层属世层里面的事物中之物。使酒政长官复原职表属于理解力部分的感官印象被接受，变得顺服。他仍旧递杯在法老手掌中表有助于内层属世层。但把膳长挂起来表属于意愿部分的感官印象被抛弃了。正如约瑟向他们所解的表正如属世层里面的属天层所预言的。酒政长却不记念约瑟表与属世层的属天层完全没有联结。竟忘了他表移除。

第三天指状态的最后阶段。当先前的状态走向终结，新的状态开始之时。对正在重生的人来说，当次序翻转过来时，一个新状态就开始了。当内层事物获得统治外层事物，外层事物开始服侍内层事物，就会发生这种变化。那些正在重生的人从以下事实能意识到这种变化：一种内心的敦促劝阻他们，不让他们允许感官快乐和世俗的乐趣掌权。

是法老的生日表当属世层要重生时。法老指内层属世层，在此指总体上的属世层，因为在重生之人，内层属世层与外层属世层通过它们的相互对应而行如一体。他为众臣仆设摆筵席表引入并联结于外层属世层：筵席指引入联结，以及经由爱的联结并变成自己的；臣仆指外层属世层的事物。当人正在重生时，低级事物就被置于次要地位。外层事物就变成仆人，内层事物则成了主人。古时，人们因种种原因设摆筵席；表示引入相爱。

使头抬起来指预备对受理解力支配的感官觉知能力起作用，并作为某种良善之物被保留下来，这由酒政来代表；但预见对受意愿部分支配的感官觉知能力起作用，并作为某种邪恶之物被抛弃，这由膳长来代表。良善被预备，而邪恶则被预见，因为一切良善皆源于主，而一切邪恶皆源于地狱或人的自我。在众臣仆中表在那些存在于外层属世层里面的事物中之物。此处臣仆相对于王，被称为仆人，因王权代表神性真理方面的主。相对于主，所有人都是一样的仆人。在主的国度，那些最大，至内在的人比其他人更是仆人，因为他们的顺服是最大的。

首先的必成了末后的，末后的必成了首先的！（马太福音19：30；20：16；马可福音10：31；路加福音13：30）

你们中间最小的，他便为大。（路加福音9：48）

你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。（马可福音10：44；马太福音20：26—27）

相对于源于主的神性真理，他们被称为仆人；相对于源于主的神性良善，他们被称为用人。为首的末后之人之所以比其他人更是仆人，因他们知道、承认并发觉他们所拥有的全部生命能力皆源于主。

使酒政官复原职表属于理解力部分的感官印象被接受，变得顺服。官复原职指恢复在理解力部分之下的次序。恢复原位指处于最低位置。酒、新酒、烈酒、水都与理解力的事物有关。他仍旧递杯在法老手掌中表并有助于内层属世层。但把膳长挂起来表属于意愿部分的感官印象被抛弃了。正如约瑟向他们所解的表正如属世层里面的属天层所预言的：解指阐明梦里面所包含的事物。

本章内义所论述的主题是外层属世层的顺服，它必须变得顺服，以便它能作为一个层面服务于内层属世层。

酒政却不记念约瑟表与属世层的属天层完全没有联结：记念约瑟指对信仰的接受。竟忘了他表移除。凡被遗忘的东西也被移除了；受理解力部分支配的感官印象也是如此。它们虽被保留下来，却没有与属世层的属天层联结起来，因为它们还没有完全摆脱错觉。不过，它们一旦从这些东西中解脱出来，就会与属世层的属天层联结。

创世记 第四十一章

概览

本章主题是属天层的属灵层，就是约瑟代表的第二个状态；它上升到属世人的记忆知识，就是埃及所表的之上。法老所指总体上的属世层，现在它变得不活跃了，并将一切都留给属灵的属天层约瑟。埃及地的七个丰年指源于属灵的属天层的良善能附于其上的记忆知识；而七个荒年指随后除了从主的神性人身所得的神性属天层之物外，没有任何良善存在于记忆知识里的状态。

【创41:1】过了两年，法老作梦：梦见自己站在河边，

【创41:2】有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。

【创41:3】随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。

【创41:4】这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。

过了两年表结合的状态之后。法老作梦表为属世层所作的提供。自己站在河边表到边界。从河里表在边界。有七只母牛上来表属世层的真理。长相俊美表属信之物。肌肉肥壮表属于仁之物。在莎草中吃草表教导。看哪，在它们之后又有七只母牛从河里上来表属于也在边界的属世层的虚假。长相丑陋表不属于信之物。肌肉干瘦表不属于仁之物。站在河岸上其它母牛旁边表它们在真理所在的边界。这长相丑陋，肌肉干瘦的母牛吃尽表不属于信，也不属于仁的虚假将要驱逐。那长相俊美又肥壮的七只母牛表属于信，也属于仁的属世层的真理。法老就醒了表启示的状态。

两年的时间指结合的状态；因为两表示结合，而年，和天一样，表示状态。每一个事物都与两样事物有关，即良善与真理。若非这二者通过某种婚姻的形像构成一体，就无物产生，所以二表结合。

自己站在河边表从边界到边界。河（即尼罗河）指边界。河之所以表示边界，因幼发拉底河，约旦河，尼罗河，加上海是迦南地最远的边界。由于迦南地代表主的国度，因而迦南地所有地方都代表该国度的各种事物，所以河流代表它的最远边界。尼罗河，或埃及河代表受心智的理解力部分支配的感官印象，代表从这些印象所获得的记忆知识；记忆知识是主国度的属灵事物的最终界限。在此之所以表示从边界到边界，因经上论及法老说：他站在河边；而法老代表总体上的属世层。从内在直到最终的外在界限来观看事物由站在河边来代表。从河里之所以表示在边界，因母牛在那里出现。有七只母牛上来表属世层的真理。母牛指属世层的真理。之所以有七只，因七表示神圣之物。因为在圣经中，凡雄性表示良善的地方，雌性就表示真理；另一方面，凡雄性表示真理的地方，雌性就表示良善。正因如此，母牛表示属世层的真理，因为公牛表示属世层的良善。

凡圣经中提及的动物，无一例外地表示情感，邪恶而无用的动物表示邪恶的情感，温顺而有用的动物表示良善的情感。因为它们出于缺乏理性的本能而遵循自己与生俱来的情感，在这些情感的引导下实现自己的特定功用。

公牛表示属世层的良善；母牛表示属世层的真理，属灵的俊美本质上是对内层真理的情感，属灵的长相本质是信仰；因此，长相俊美表示对信之真理的情感。因真理是良善所取的外在形式。俊美不是由信之真理产生的，而是由源于良善的信之真理里面的情感产生的。

凡拥有爱之良善，并因此拥有信之真理的人都拥有天堂的美丽。地狱里的人因是良善与真理的对立面而丑陋得可怕；在天堂之光中，他们看上去不像人，而是像怪物。

肌肉肥壮表属于仁之物：肥壮或脂油指属天之物，在此用来论及从爱与仁所流出的良善。肌肉肥壮表示属于仁之物，因为长相俊美表示属于信之物。母牛所表示的属世层的真理在此以这种方式通过它们的形式和本质来描述。在莎草中吃草表教导：吃草或放牧指接受教导。莎草，或长在河流附近的长草指属世人的记忆知识。草或植物表示这类记忆知识。因此，在莎草中吃草表在记忆知识中并通过这知识接受教导，以学习真理与良善。

吃草表示接受教导。

自此，你们撒种在地上，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。（以赛亚书30：23）

牲畜表示那些处于良善与真理的人；在宽阔的草场吃草表示接受丰富的教导。

我使你作人民的约，复兴那地，使人承受荒凉的产业，对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必在一切山坡上。（以赛亚书49：8—9）

这论及主的到来；在路上必得饮食表示在真理上接受教导，路指真理。牧场表示教导本身。

那些残害、赶散我草场羊群的牧人有祸了！耶和华以色列的神论到那些牧养祂百姓的牧人如此说。（耶利米书23：1—2）

牧人表示那些给予教导的人，羊群表示那些接受教导的人；因此，牧养表示给予教导。

由于人们习惯称教师为牧师或牧人，称那些学习的人为羊群，所以出于圣经教义的讲道或教导也习惯说牧养。

我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。（耶利米书50：19）

在迦密和巴珊吃草表示在信与仁之良善上接受教导。

锡安女子所有的威荣都离开了她，她的首领像找不着草场的鹿。（耶利米哀歌1：6）

我必在美好的草场牧养它们，它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。（以西结书34：14）

现在耶和华要牧养他们。同牧养羊羔在宽阔之地。（何西阿书4：16）

牧养他们在宽阔之地表示在真理上给予教导。宽阔之地表示真理。

伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。祂必站立起来，倚靠耶和华的大能牧养。（弥迦书5：2，4）

用你的杖牧放你的民，就是你独居的产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列吃草，像在往古之日一样。（弥迦书7：14）

以色列所剩下的人们必得吃草、必得躺卧，无人惊吓。（西番雅书3：13）

耶和华是我的牧者，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。（诗篇23：1—2）

我们是祂造的；我们是祂的民，也是祂草场的羊群。（或译）我们是属祂的，是祂的民，也是祂草场的羊群。（诗篇3）

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7：17）

我就是门，凡从我进来的，必然得救，可以进，可以出，可以找到草场。（约翰福音10：9）

耶稣对彼得说，你喂养我的小羊；第二次说，你牧养我的羊；第三次说，你喂养我的羊。（约翰福音21：15—17）

看哪，在它们之后又有七只母牛从河里上来表属于也在边界的属世层的虚假。母牛指属世层的真理。母牛在反面意义上表示虚假。河指一个边界。这些虚假在边界，上来论及从外层事物到内层事物的发展。

前一章论述的主题是外层属世层，以及属于理解力的那类感官印象和属于意愿的那类感官印象。前者被接受，后者被抛弃。酒政代表属于理解力的那类印象，膳长代表属于意愿的那类印象。属于理解力的那类印象因被接受，故也顺从内层属世层。这是属世层重生的第一步。

然而，本章论述的主题是属灵的属天层流入被保留下来的属世层里面的印象；属于那里的理解力部分、现由长相俊美，肌肉肥壮的母牛来表示的印象。不过，由于单单就属于理解力的观念而言，属世层无法经历任何重生，所以也必须有属于意愿的渴望。但由于之前的意愿已经被抛弃，所以一个新的意愿必须进入以取代它。这新意愿从属灵的属天层得来。在这个状态下，那里的真理通过虚假被驱逐，以致属世层被暴露给属灵的属天层。这些就是好母牛被不好的母牛吃尽，饱满的穗子被虚空的穗子吞了，之后约瑟为埃及全地作提供来表示。

处于良善的人从他在世上的童年最早期到生命的最后阶段，此后直到永远，都在经历重生；不仅内层在经历，而且外层也在经历；这种重生涉及令人惊叹的过程。正是这些过程在很大程度上构成天使的智慧；这智慧如，是无法形容的。圣经的内义就论述这类事物。长相丑陋表不属于信之物。长相俊美指属于信之物。所以此处长相丑陋表示不属于信之物。肌肉干瘦表不属于仁之物。肌肉肥壮指属于仁之物。所以此处肌肉干瘦表示不属于仁之物，因为这二者是对立的。站在河岸上那其它母牛旁边表它们在真理所在的边界：站在河岸上指在边界，河指边界；母牛指属世层的真理。虚假站在真理所在的边界上。这长相丑陋，肌肉干瘦的母牛吃尽表不属于信，也不属于仁的虚假将要驱逐：吃尽指毁灭，但在此指驱逐，因为属世层里面的真理在从属灵的属天层那里接受生命，并由此重生之前，可以说被虚假驱逐；长相丑陋的母牛指不属于信之物。那长相俊美又肥壮的七只母牛表属于信，也属于仁的属世层的真理：母牛指属世层的真理。

法老就醒了表启示的状态：醒指接受启示；法老指属世层。启示指从属灵的属天层，因而从内在而来的总体启示。从内在而来或流入的启示是一种在心智的低层部分中的总体启示；但是，随着源于良善的真理被植入它，它会逐渐变得越具体。因为源于良善的真理闪耀光芒，是启示的源头。这解释了真理从属世层被驱逐。这些真理被驱逐，是为了属世层能以一种总体的方式从内在被启示，此后在这种总体启示或总体之光中，真理能按自己的次序在那里得到恢复，由此使属世层的启示变成一种具体启示。

人的属灵层和他的属世层，或他的内在和他的外在之间的对应关系便以这种方式实现。因为真理首先被获得，然后仿佛被驱逐。而它们并未被驱逐，只是被储藏起来；此时，低层事物以一种总体方式被里面的事物光照；在这光中，真理便恢复了自己的适当次序。

【创41:5】他又睡着，第二回作梦：梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，

【创41:6】随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。

【创41:7】这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。

他又睡着表一种模糊的状态。第二回作梦表所作的提供。看哪，一根茎上长了七个谷物穗子表属世层的记忆知识，这些知识被联结起来。又肥大又佳美表信与仁的事物能被注入这些知识。看哪，七个穗子，又细弱表没有用处的记忆知识。又被东风吹焦了表充满恶欲。在它们之后又长出表在它们旁边出现。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子表没有用处的记忆知识驱逐了好的记忆知识。法老醒了表一种总体的启示状态。

正如醒表示一种光明或清晰的状态；属灵的睡指真理依然处于模糊状态。真理所处的光明或清晰到何等程度，灵就清醒到何等程度；所处的这种模糊到何等程度，灵就沉睡到何等程度。一根茎上长了七个谷物穗子表属世层的记忆知识，这些知识被联结起来：穗子（ear或tip，或译为尖、尖端等）指属世层的记忆知识。一根茎上指联结起来，因为一根茎上的所有东西都因它们的共同起源而被联结起来。谷物的穗子之所以表示记忆知识，因谷物表示属世层的良善；记忆知识是盛纳属世良善的器皿，正如穗子是谷物的器皿。一切真理都是盛纳良善的器皿，记忆知识也是器皿。属世层的真理被称为记忆知识，因为它们在人的属世记忆中，它们在很大程度上依赖于尘世之光。然而，内部记忆的内容因依赖于天堂之乐，故被称为真理，而非记忆知识。

梦之所以有两个，一个是关于七只母牛的，另一个是关于七个谷物穗子的，因所论述的是属世层的内层与外层；下文论述的主题则是这二者的重生。七只母牛表示内层属世层的事物，被称为属世层的真理；七个谷物穗子表示外层属世层的真理，被称为记忆知识。

在以赛亚书，从幼发拉底河的河尖（ear或tip）到埃及河表示内层记忆知识和外层记忆知识：

以色列人哪，到那日，耶和华必打果实，从幼发拉底河的河尖（ear或tip）打到埃及河，将你们一一地收集。当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。（以赛亚书27：12—13）

在亚述地将要灭亡的表示内层真理，在埃及地被赶散的表示外层真理或记忆知识。

在马可福音，以苗、穗和谷粒作比就暗示人通过记忆知识，信之真理和仁之良善而重生：

耶稣说，神的国。如同人把种撒在地上。黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生果实，出于自然；先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的谷粒。果实可收成的时候，他立刻用镰刀去割，因为收割的时候到了。（马可福音4：26—29）

被比作苗、穗和谷粒的神的国就是重生之人里面的天堂；因为重生之人拥有神的国在自己里面，并成为神的国或天堂的形像。苗是首先到来的记忆知识；穗是由此发展出来的真理的知识；谷粒是由此发展出来的良善。此外，经上所制定的有关采摘（利未记19：9；23：22），在邻舍站着的禾稼上摘穗子的自由（申命记23：25），以及不可吃饼、烘的谷粒、新穗子，直等到献给神的供物带来（利未记23：14）等的律法就代表穗子所表示的那类事物。

又肥大又佳美表信与仁的事物能被注入这些知识。肥大在论及谷物的穗子所表示的记忆知识时，能接受信之良善的事物。佳美在论及谷物的穗子所表示的记忆知识时，指能接受仁之良善的事物。肥大与信的事物有关，佳美与仁的事物有关，因为这在圣经中是一以贯之的用法。

信与仁的事物能被注入的记忆知识有很多，它们包括埃及在正面意义上所表示的教会的一切记忆知识。因而包括系关于对应、代表、有意义的符号、流注、次序、聪明与智慧、情感的真理的一切记忆知识。它们包括自然界的内部与外部的所有真理，这类真理对应于属灵真理。

看哪，七个穗子，又细弱表没有用处的记忆知识：穗子指记忆知识。细弱指没用的东西。没有用处的记忆知识指除了个人的荣耀和快乐外没有其它目的的记忆知识。这些目的没有用处，因为它们对邻舍无益。又被东风吹焦了表充满恶欲。被东风吹焦指被恶欲之火焚毁。东风和东方在正面意义上表示对主之爱和对邻之仁，故在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，进而表示贪欲和恶欲。

东风表示恶欲和由此衍生的谬念的爆发。

祂使东风吹在天空，又用能力引了南风来。祂降肉像雨在他们中，多如尘土，又降有翅膀的鸟儿，多如海沙。（诗篇78：26—27）

那风所带来的肉表示恶欲，有翅膀的鸟儿表示由此衍生的谬念（民数记11：31—35），百姓因吃肉而被灾殃击杀所在之地的名叫做贪欲之人的坟墓，因为他们在那里葬埋起贪欲之心的人。

看哪，葡萄树虽然栽种了，岂能发旺呢？东风一吹，它岂不全然枯干吗？它必在生长的苗床上枯干。（以西结书17：10）

这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干其上的果子，坚固的枝干折断枯干，被火烧毁了。火也从它枝干中发出，烧灭果子，以至没有坚固的枝干可作掌权者的杖。（以西结书19：12，14）

此处东风表示恶欲的爆发。

刮东风的日子，祂想起了暴风。（以赛亚书27：8）

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。它必掳掠他所积蓄的一切宝器。（何西阿书13：15）

此处东风也表示恶欲的爆发。

我必在仇敌面前，好像用东风吹散他们。（耶利米书18：17）

你用东风打破他施的船只。（诗篇48：7）

你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东风，占卜的人像非利士人一样。（以赛亚书2：6）

以法莲吃风，且追赶东风，每日增添虚谎和强暴。（何西阿书12：1）

风在此表示谬念，东风表示恶欲。刮来蝗虫并把它们吹入红海（出埃及记10：13，19），以及分开红海之水（出埃及记14：21）的东风在内义上表示类似事物。

在它们之后又长出表在它们旁边出现：长出指出现；在它们之后指旁边或在边界，这与又丑陋又干瘦的母牛在它们之后，是在又俊美又肥壮的母牛之后上来的意思是一样的。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子表没有用处的记忆知识驱逐了好的记忆知识：细弱的穗子指没有用处的记忆知识。又肥大又饱满的穗子指信与仁的事物能被注入的记忆知识，因而指好的记忆知识；吞指驱逐，这与前面论及母牛的吃尽是一样的。好的记忆知识被没有用处的记忆知识驱逐，或真理被虚假驱逐。

凡虚假所在之处，真理就无法生存；反之，真理所在之处，虚假也无法生存。这一个会驱逐那一个，因为它们是对立面。虚假源于地狱，而真理来源于天堂。有时虚假与真理看似在同一个主体中；但他里面并没有与真理对立的虚假，只有因使用而依附于这些真理的虚假。真理与虚假共存于其中的主体被称为不冷不热；虚假与真理混杂于其中的主体被称为亵渎。法老醒了表一种总体的启示状态。

看哪，是个梦表在这种模糊中。之所以用模糊这个词，因真理已被驱逐；哪里没有真理，哪时就有模糊。天堂之光唯独流入真理，因为天堂之光是从主所接受的神性真理。

当好的记忆知识被没有用处的记忆知识驱逐时的一种属世状态。像这样的模糊能接受总体的启示，但由虚假所造成的模糊绝不能接受任何启示；因为虚假具有遮挡天堂之光的黑暗，由此造成无法被光照的模糊，除非这些虚假被移除。

【创41:8】到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来。法老就把所作的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。

到了早晨表在这种新状态下。法老的灵烦乱表混乱。就差人召了埃及所有的术士和智慧人来表请教内层记忆知识和外层记忆知识。法老就把他的梦告诉他们表关于将要到来的事。却没有人能给法老解释这些事表不知道将要发生什么。

早晨指一种启示的状态。此处所论述的主题就是这个状态的性质：由于对正在发生的那些事的模糊所造成的一种混乱。

开始，一种混乱存在于总体启示的状态里面，并且没有平息的时候，直到植根于良善的真理以其适当次序得以恢复。天使对这一切有清晰的觉知，善灵也是，因为他们生活在属灵气场中。但对处于属世气场的人，处于感官意识气场的人，尤其对处于来自肉体和尘世事物的更粗糙的感官意识气场的人来说，这些事让人厌烦。法老的灵烦乱表混乱。此处的灵，表示人的内层情感和思维。

就差人召了埃及所有的术士和智慧人来表在请教内层记忆知识和外层记忆知识上：术士在正面意义上指记忆知识。智慧人指外在事实知识。因埃及是有代表性的古教会存在于其中的国家之一。但在埃及，人们主要关注该教会记忆知识，这些知识涉及对应、代表和有意义的符号。因为这种知识可用来解释教会所写的那些事，还能解释在他们的神圣敬拜中所行的事。这就是埃及，以及它的国王法老表示总体上的记忆知识的由来。在那些精通并教授这些知识的人中，为首的被称为术士或博士和智慧人。那些精通神秘记忆知识之人被称为术士，那些精通不神秘的记忆知识之人被称为智慧人。不过，他们开始滥用教会的内层记忆知识，并将其变为邪术或巫术后，埃及，以及埃及的术士或博士和智慧人就开始表示导致败坏的记忆知识。

那个时代的术士和博士知道灵界的那类事物，是从教会的对应和代表那里学来的；因此，他们中有许多人也与灵人相通，以这种方式学习幻术；他们利用这些幻术来行涉巫术。但那些被称为智慧人的人并不关心这类事物，而是解决难题，指教藏在属世事物背后的原因。

所罗门的智慧超过一切东方人的智慧和埃及人的一切智慧，他比万人都有智慧，胜过以斯拉人以探并玛曷的儿子希幔、甲各、达大。他说过箴言三千句；他的诗歌有一千零五首。他讲论树木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、爬行动物和鱼类。地上凡曾听过他智慧的君王，都派人来；万民都有人来听所罗门的智慧。（列王纪上4：30）

她就来要用难题试试他。所罗门王将她所问的都答上了，没有一件太隐秘是王不能给她解说的。（列王纪上10：1，3等）

由此可知那个时代所谓的智慧是什么，以及不仅在埃及，叙利亚或亚兰、阿拉伯和巴比伦，所谓的智慧人都是谁。但埃及的智慧无非表示关于属世事物的记忆知识，而术士或博士的智慧表示关于属灵事物的记忆知识；因此，智慧人表示外层记忆知识，术士或博士表示内层记忆知识，埃及表示总体上的记忆知识。

琐安的首领极其愚昧；法老大有智慧的谋士所筹划的成为畜类无知的计谋。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙呢？你的智慧人在哪里呢？（以赛亚书19：11—12）

那些拥有属灵事物的知识，并由此接受启示的人被称为术士或博士，这一事实从由东方来到耶路撒冷的博士明显看出来，他们求问生为犹太人之王的在哪里，声称他们在东方见过祂的星，要来拜祂（马太福音2：1，2）。这一点也可从但以理明显看出来，他被称为术士的领袖（但以理书4：9）。

太后对伯沙撒王说，在你国中有一人，他里头有圣神的灵。你父在世的日子，发现这人心中光明，又有聪明智慧，好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王就立他为术士、用法术的和迦勒底人并占卜者的领袖。（但以理书5：11）

见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，于是留他们在王面前侍立。王考问他们一切智慧和聪明的事，就见他们比通国的术士和用法术的胜过十倍。（但以理书1：19—20）

出埃及记（7：11，22；8：7，18，19；9：11）所提到的那些术士或博士在反面意义上表示那些败坏属灵事物，由此行邪术或巫术的人。因为巫术或邪术不过是一种扭曲或败坏，是对构成灵界的真正次序的那类事物的滥用。不过。现今这种邪术或巫术被称为属世的，因为凡超越自然界的事物（人们认为不符合自然科学知识的事物）都不再被认识。人们拒绝接受任何属灵事物的存在，除非以一种属世之物的内在维度来理解它。法老就把他的梦告诉他们表关于将要到来的事。梦指预见、预言和结果，因而指将要到来的事。

本书论述的主题是属世层的新状态；这时，因真理从它那里被驱逐，所以处于模糊的状态；为处理这种混乱而向记忆知识请教将要到来的事。

由于在人的重生期间，这样的状态，是很常见的，故此处在内义上描述了这种状态。但这类状态如今不为人知，既因很少有人在重生，还因那些正在重生的人没有反思这种事。如今没有人关心自己里面正在发生的事，因为外在事物占据了他的全部精力；把外在事物当成生活的目的之人，内在事物根本无足轻重。对于这种模糊，他们会说，这些事和我有什么关系？又不能从中赚到钱或荣耀。我为什么要思想灵魂的状态，或内在人的状态？为什么要问它是处于真理被驱逐之时的模糊状态，还是处于真理在那里得以恢复之时的清晰状态？知道这一切对我有什么好处？我怀疑是否有内在人的存在，是否有脱离肉体状态的灵魂状态的存在。甚至怀疑死后活着的灵魂是否存在。这些就是如今教会成员自言自语的话，也是当他听见或读到关于内在人状态的事时所持的想法。由此可见为何人里面所生的事被隐藏，完全不为人知。

古人中从来就没有这种理解上的模糊。他们的智慧就在于培育更内在的事物，因而在于完善心智的理解力和意愿，由此为其灵魂的福祉做准备。像这样的事，古人都会关注：

地上凡曾听过他智慧的君王，都派人来；万民都有人来听所罗门的智慧。（列王纪上4：34）

这就是示巴女王来见他的原因；由于从所罗门的智慧所得的福分，她说：

你的人是有福的，你的仆人常侍立在你面前听你的智慧，是有福的。（列王纪上10：8）

如今还有谁会因此而自称有福呢？却没有人能给法老解释这些事表不知道将要发生什么事。解释指知道将要发生什么事。因此，没有人能解释表示不知道。对一个人的观念在内义上会转变为对某个事物的观念。例如，对男人、丈夫、女人、妻子、儿子、女儿、少年人或少女的观念会转变为对真理或良善的观念；如前面对术士和智慧人的观念会转变为对内层记忆知识和外层记忆知识的观念。原因是，在灵界或天堂，天使的注意力不是集中在人物身上，而是集中在属灵事物上。因为人物会限制一个观念，并将它集中在某个有限事物上；而属灵事物没有这种限制和集中，而是将它延伸到无限，进而延伸到主那里。这也解释了为何在天堂，没有人留意圣经中所提到的人物；而是留意这个人物所代表的事物。他们对圣经中关于任何人物、民族，或任何历史细节都一无所知；所以他们不知道亚伯拉罕、以撒、雅各或以色列民、犹太民族是谁。相反，他们明白亚伯拉罕、以撒、雅各、以色列民、犹太民族等分别代表什么。

【创41:9】那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。

【创41:10】从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。

【创41:11】我们二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。

【创41:12】在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。

【创41:13】后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职；膳长被挂起来了。”

那时酒政告诉法老表由受心智的理解力部分支配的感官能力所形成的思维。说表由此产生的觉知。我今日想起我的罪来表关于分离的状态。从前法老恼怒臣仆表当属世层转离时。把我下在护卫长府内的看守所里表从解释中的首要事物那里抛弃。就是我和膳长表这两种感官能力。我们在同一夜各作一梦表在模糊中所预见的事。我和他表关于这两种感官能力。我们作了梦，每个梦都有各自的解释表这二者的结果会是什么。在那里有一个希伯来的少年人与我们在一起表由于试探，教会的无罪被抛弃在那里。是护卫长的仆人表其中能服务于在解释中首先到来的首要事物的真理。我们告诉他表由此产生的觉知。他就把我们的梦给我们圆解表在模糊中所预见之事。是按着各人的梦各自圆解的表凭真理（的知识）。果然，事情都照他解释的都应验了表结果就是如此。我官复原职表属心智理解力部分的感官能力被接受。膳长被挂起来了表属意愿部分的感官能力被抛弃。

告诉指思考；酒政指受理解力部分支配的感官能力。说指发觉或直觉、觉知。人不知道的东西对他来说没有任何意义，无论向他描述得有多好。因为觉知无非是与人同在天使的言语和思维。这只发生在那些处于爱与仁之良善的人身上。这种觉知产生思维，因为他们所拥有的觉知能力是他们思维的总源头。

我今日想起我的罪：罪指颠倒次序；想起指结合。从前法老恼怒臣仆表当属世层转离时。把我下在护卫长府内的看守所里表从解释中的首要事物那里抛弃。有两种元素构成属灵人，并使他在来世蒙福，即仁与信。因为仁本质上是良善，信本质上是真理；仁与意愿有关，信与理解力有关。

我们在同一夜各作一梦表在模糊中所预见的事：梦指所预见的事；夜指幽暗的状态。在那里有一个希伯来的少年人与我们在一起表由于试探，教会的无罪被抛弃在那里：少年人指无罪。希伯来指属教会的人。他在看守所里表示他由于试探而被抛弃在那里。

少年人之所以表示无罪，因小孩子表示纯真；吃奶的、小孩子和少年人表示纯真的三个层级：吃奶的表示第一个层级，小孩子表示第二个层级，少年人表示第三个层级。不过，由于纯真在少年人身上开始消退，所以少年人表示被称为无罪的那种纯真。然而，吃奶的、小孩子和少年人的纯真只是外在的；在人尚未更新，可以说再次变成吃奶的、小孩子和少年人之前，他里面不可能有内在纯真。

少年人或孩童、孩子表示被称为无罪的纯真：

耶稣说，凡要承受神国的，若不像孩童，断不能进去。（路加福音18：17）

像孩童（那样）承受神国表示由于纯真而接受仁与信。

于是耶稣领一个小孩过来，让他站在门徒中，又用手臂抱起他来，对他们说，凡为我名接待一个像这孩童中的一个的，就是接待我。（马可福音9：36—37；路加福音9：47—48）

此处孩童代表纯真；凡接受这纯真的，就是接受主，因为主是一切纯真的源头。为主的名接待一个孩童不是像字义说接待一个孩童，而是以这样一种行为来代表某种天上的事物。

孩童在殿里喊着说，和散那归于大卫的子孙！祭司长就甚恼怒；耶稣对他们说，你们没有诵读过，你从婴孩和吃奶的口中得着了完全的赞美？（马太福音21：15—16；诗篇8：2）

孩童喊和散那归于大卫的子孙代表唯有那些拥有纯真在里面的人承认并接受主。你从婴孩和吃奶的口中得着了完全的赞美表示除了纯真之外，这赞美无法通过任何其它途径来到主那里。

你们若不回转，变成孩童的样式，断不得进天国。（马太福音18：3）

城中街上必满有男孩女孩在街市上玩耍。（撒迦利亚书8：5）

这论及主的国度。

少年人和处女，老年人和孩童，都当赞美耶和华！（诗篇12）

耶和华从坑中救赎你的性命，用美物使你的口饱足，以致你如鹰返老还童。（诗篇4—5）

他们为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。（约珥书3：3）

我用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人，用你打碎少男和少女。（耶利米书51：22）

因有一孩子为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9：6）

是护卫长的仆人；仆人论及真理；护卫长指解释中首先到来的事物。由于真理是为圣经的解释而服务的，所以此处护卫长的仆人表示用来服务的真理。我们告诉他表由此产生的觉知。告诉指觉知。他就把我们的梦给我们圆解表在模糊中所预见之事；梦指在模糊中所预见的事。是按着各人的梦各自圆解的表凭真理（的知识）；果然，事情都照他解释的都应验了表结果就是如此。我官复原职表属于心智理解力部分的感官能力被接受。官复原职指恢复次序，并变得顺从，因而也指接受。膳长被挂起来了表属于意愿部分的感官能力被抛弃：此处膳长指属于意愿部分的感官能力。挂指抛弃。

【创41:14】法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头、刮脸、换衣裳，进到法老面前。

于是法老差人表新属世层的倾向。去召约瑟表接受属灵的属天层。他们便急忙带他出坑表迅速抛弃试探的状态。他就剃头，刮胡子表外层属世层的覆盖物的抛弃和所作的改变。换衣裳表内层属世层的覆盖物通过披上适合它之物所作的改变。进到法老面前表由此与新属世层交流。

这里法老指新的属世人。于是，法老差人去召约瑟表示接受属灵的属天层的倾向。当状态完全时，一切都在属世层中提供好，以接受从内层而来的流注，将自己联结于所流入之物，属世层就拥有那种倾向，拥有接受的情感。当此人正被主更新时，这一个便以这种方式适应那一个。去召约瑟表接受属灵的属天层。他们便急忙带他出坑表迅速抛弃试探的状态，坑指消磨和试探的状态。他抛弃了坑里的一切，就是剃头，刮胡子，换衣裳所表的。

试探的状态与随后的状态相比，就像坑中的境况，肮脏、污秽。因为当人经历试探时，污灵就在他旁边，包围他。他们激起与他同在的邪恶和虚假，直到他感到绝望。在这种时候，此人便住在肮脏、污秽中。

此外，试探的状态好比人落入强盗手中的状态；当他逃出来时，蓬头垢面，衣衫褴褛。他若在试探中屈服，就仍留在这种状态；不过，他若在试探中得胜，梳头换上衣裳后，就会进入幸福、平安的状态。在这些时候，还有地狱的灵人和魔鬼像强盗一样包围并攻击此人，使他受试探。剃头，刮胡子指抛弃外层属世层的覆盖物；因为所剃的头发表示外层属世层。毛发，无论头上的，还是胡须上的，对应于外层属世层。

祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服，免得因他们的衣服使民成圣。不可剃头，也不可留长发，只可剪头发。（以西结书44：15，19—20）

这论及新殿和新祭司职分，是新教会。穿上别的衣服表示神圣真理；不可剃头，也不可留长发，只可剪头发表示不抛弃属世层，只采取措施使它变得和谐一致，从而使它变得顺从。先知所提到的描述新地、新城、新殿和新祭司职分的这些和其它所有细节都不可照字面来理解。先知所给出的一切细节都表示属于一个新教会的那类事物。

在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油，又承接圣职，穿了圣衣的，不可剃头，也不可撕裂衣服。（利未记21：10）

亚伦的子孙不可使头光秃，不可剃除胡须的周围；要归他们的神为圣，不可亵渎他们神的名。（利未记21：5—6）

你洁净利未人当这样行。用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，洁净自己。（民数记8：7）

若在他旁边忽然有人碰巧死了，以致沾染了他离俗的头，他要在得洁净的日子剃头，就是在第七日剃头。离俗的日子满了，拿细耳人要在会幕门口剃离俗的头；把头发放在平安祭下的火上。（民数记6：9，13，18）

剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就归神作拿细耳人；若我剃了，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。大利拉叫了一个人来剃除他头上的七条发绺，他的力气就离开他了。后来他的头发被剃之后，又开始渐渐长起来了，力气便又回到他身上。（士师记16：17，19，22）

真理已经灭绝，从他们的口中剪除。要剪掉你离俗的头发，把它扔掉！（耶利米书7：28—29）

到那日，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃头和脚上的毛，并要剃净胡须。（以赛亚书7：20）

你使头光秃，为你所喜爱的儿女剪除你的头发，你要剃头，要大大地光秃。同秃鹰，因为他们都必流亡而离开你。（弥迦书1：16）

以利亚是长满毛发的人，腰束皮带（列王纪下1：8）；为何戏笑以利沙秃头的童子被林中出来的母熊撕裂（列王纪下2：23，24）。

以利亚和以利沙都代表圣经方面的主，因而代表圣经本身，尤其代表先知部分。长满毛发和皮带表示字义，长满毛发的人表示就真理而言的字义，腰间的皮带表示就良善而言的字义。圣经的字义就是它的属世意义，因为它采用的观念是由世上的事物形成的；而内义是属灵意义，因为它采用的观念是由天上的事物形成的。这两种意义就像人的内在与外在那样彼此关联。不过，由于内在离了外在无法存在，因为外在是内在持续存在所在的次序最低层级，所以戏笑以利沙秃头是对圣经的毁谤，暗示它缺乏外在，因而圣经没有适合人理解的那层意义。

换衣裳表就内层属世层的覆盖物而言，通过披上适合它之物所作的改变：换（改变）指移除和抛弃；衣裳指内层属世层的覆盖物。由此可知，披上的是新衣裳所表示的适合之物。衣服表示人的外在，因而表示他的属世之物，因为该事物覆盖他的内在和属灵部分。衣服尤表属于信的真理，因为这些覆盖属于仁的良善。在变形像时的衣裳洁白如光（马太福音17：2）、洁白放光（路加福音9：29）。

但约瑟所换下的衣裳是坑里或监里的衣服；这些衣服表示在试探状态下由恶魔和恶灵所激发的错误和虚假的观念。因此，他换衣裳表示就内层属世层的覆盖物而言的抛弃和所作的改变。他所换上的衣裳表示适合的那类事物。换衣服代表需要披上神圣真理，；撕裂衣服代表为真理的丧失和毁灭而哀悼；可明白没穿婚礼礼服进来的人是什么意思。进到法老面前表与新属世层的交流：进到在此指通过流注的一种交流；法老指新属世层。

【创41:15】法老对约瑟说：“我作了一梦，没有人能解，我听见人说，你听了梦就能解。”

【创41:16】约瑟回答法老说：“这不在乎我，　神必将平安的话回答法老。”

法老对约瑟说表由属世层来表达，但却就属灵的属天层的觉知。我作了一梦表预言。没有人能解表对它里面所包含之物的无知。我听人说起你表属灵的属天层的能力。说你听了梦就能解表直觉出所预见的事物。约瑟回答法老表知识。说，这不在乎我表它并非来源于人。神必将平安的话回答法老表来源于与它联结的神性人身。

瑟代表主的属灵的属天层，法老代表祂的属世层。法老对约瑟说表示主所拥有的觉知，源于属灵的属天层，出现在属世层中。我作了一梦；梦在此指预言。没有人能解表对它里面所包含之物的无知。我听人说起你表属灵的属天层的能力；说你听了梦就能解表直觉出所预见的事物里面包含的事物：听人说起你指直觉并知道它的性质是这样。说，这不在乎我表它并非来源于人，而是来源于神性；因为神性预见、因而知道某个事物里面包含的事物。

这个回答是经由神性人身与它的联结，与属灵的属天层，并由此与属世层的联结而来。

【创41:17】法老对约瑟说：“我梦见我站在河边，

【创41:18】有七只母牛从河里上来，又肥壮又美好，在芦荻中吃草。

【创41:19】随后又有七只母牛上来，又软弱又丑陋又干瘦，在埃及遍地，我没有见过这样不好的。

【创41:20】这又干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛，

【创41:21】吃了以后却看不出是吃了，那丑陋的样子仍旧和先前一样。我就醒了。

【创41:22】我又梦见一棵麦子，长了七个穗子，又饱满又佳美，

【创41:23】随后又长了七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。

【创41:24】这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。”

法老对约瑟说表由属世层来表达，但却是属灵的属天层的思维。在我梦中表在模糊的状态下所预见的东西。看哪，我站在河边表从边界到边界。有七只母牛上来表属世层的真理。肌肉肥壮表属于仁之物。外形俊美表由这些所产生的属于信之物。在莎草中吃草表教导。看哪，在它们之后又有七只母牛上来表在它们旁边的属世层的虚假。虚弱，外形很丑陋表空虚，缺乏信仰。肌肉又干瘦表也缺乏仁爱。在埃及全地，我没有见过这样不好的表绝不能与真理和良善联结的那类。这干瘦又丑陋的母牛吃尽了表既不属仁，也不属信的虚假驱逐。那以先的七只肥母牛表源于仁的信之真理。它们全吞了下去表内在驱逐。竟不知道它们吞了下去表良善的真理不再清晰可辨。它们的样子仍旧和起先一样丑陋表不存在交流和联结。我就醒了表启示的状态。我又在梦中观看表在模糊的状态下进一步所预见到的东西。看哪，一根茎上长了七个谷物穗子表属世层所知的记忆知识，这些知识联结在一起。又饱满又佳美表信与仁的事物能被注入这些知识。看哪，七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了表没有用处并充满恶欲的记忆知识。在它们之后又长出表看似在它们旁边。这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子表没有用处的记忆知识驱逐了有用处的记忆知识。我将这梦告诉了术士表请教内层记忆知识。却没有人能给我解说表从它们那里根本直觉不出任何东西。法老告诉约瑟表由属世层来表达，但属灵的属天层的思维。那里有同样的话，只是在那里，经上说的是法老对约瑟说，而此处经上说法老告诉约瑟；因为说表示觉知，而告诉表示思维。法老告诉约瑟之所以表示由属世层来表达，但属灵的属天层的思维，而不是反过来，因当思维在外层事物中运转时，这种思维的源头其实并不在那里，而是在内层事物中；当思维在低层事物中运转时，其源头无非是高层事物。当属于内层事物或高层事物的思维在外层事物或低层事物中运转时，外层或低层本身看上去似乎是在它里面运转的思维的源头。这只是一个错觉。这就像一个人看见镜子里的某个物体，却不知道有一面镜子在那里，反以为物体就在它出现的地方；而它并不在那里。

由于属灵的属天层是内层，而属世层是外层，所以法老告诉约瑟在内义上表示由属世层来表达，但属灵的属天层的思维。因此，从人的理解力发出的思维，以及从他的意愿发出的活动，其源头就是神性。然而，他思想谬念、行为邪恶是由于他烙印在自己身上的形式；他思想正念、行为良善则由于他从主所接受的形式。因为同一种力量和能量照着居间和最外在部分的结构而产生不同的运动；因此，在人里面，来自神性的生命照着存在于那里的形式产生不同的思维和行为。本段经文接下来的细节实际上和本章解释过的几乎一样，故没有必要进一步加以解释。

【创41:25】约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个，　神已将所要作的事指示法老了。

【创41:26】七只好母牛是七年；七个好穗子也是七年。这梦乃是一个。

【创41:27】那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年；那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。

约瑟对法老说表属世层从属灵的属天层所得来的觉知。法老的梦乃是一个表这两部分存在同样的情况，该情况已被预见。神已将所要作的事指示法老了表属世层被允许直觉所提供的事。七只好母牛是七年表当内层属世层里面的真理增多时的状态。七个好穗子也是七年表当外层属世层里面的真理增多时的状态。这梦乃是一个表这二者通过联结都会是这样。那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年表攻击内层属世层的虚假增多时的状态。那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年表攻击外层属世层的虚假增多时的状态。都是七个荒年表随之而来真理的缺乏和看似剥夺。约瑟对法老说表属世层从属灵的属天层所得来的觉知。

梦指所预见的事；法老指属世层。属世层有两个部分；法老的梦涉及母牛的是对内层属世层的一个预见，而涉及谷物穗子的是对外层属世层的一个预见；由于属世层的这两个部分通过联结行如一体，故所表示的是这两部分存在同样的情况。神已将所要作的事指示法老了表属世层被允许直觉所提供的事：神所要作的事指所提供的事。指示指交流并让人去直觉。神已将所要作的事指示法老了表示属世层被允许直觉所提供的事。

神所作的一切事都是祂的提供。都是神性，因它含有永恒和无限之物在里面。七只好母牛是七年表当内层属世层里面的真理增多时的状态：母牛在正面意义上指内层属世层的真理；年指状态。七表示神圣之物，因此给所论述的主题增添了神圣的观念；它还含有从开始直到结束的一整个时期的意思。这解释了为何梦见的是七只母牛和七个穗子，之后为何有七个丰年和七个荒年。

数字表示属灵的真实事物。

凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。（启示录13：18）

天使又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21：17）

这个数字是12的平方和72的两倍。七个好穗子也是七年表当外层属世层里面的真理增多时的状态。穗子在正面意义上指记忆知识，因而指外层属世层的真理，因为这类真理被称为记忆知识；年指状态。这梦乃是一个表这二者通过联结都会是这样。那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年表攻击内层属世层的虚假增多时的状态：母牛在正面意义上指内层属世层里面的真理，但在反面意义上指那里的虚假，故前者被称为好母牛，而后者被称为又干瘦又丑陋的母牛；上来指朝向内层事物的发展。七表神圣之物，故在反面意义还表示亵渎之物。在圣经中，绝大多数事物都有一个反面意义，这因在天堂产生的事物在流向地狱的过程中，就被转变为对立面。所以七所表示的神圣之物在那里也就变成了亵渎之物

七既表示神圣之物，也表示亵渎之物。

约翰写信给七个教会：但愿恩惠、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵。（启示录1：4）

这些事是那有七灵和七星的说的。（启示录3：1）

从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。（启示录4：5）

我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。（启示录5：1）

我又观看，看哪，在宝座中间有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。（启示录5：6）

有七枝号赐给七位天使。（启示录8：2）

在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了。（启示录10：7）

那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使。（启示录15：6—7）

七在反面意义上表示亵渎之物，这从启示录中的这些经文明显看出来：

看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。（启示录12：3）

我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上有十个冠冕，头上有亵渎的名号。（启示录13：1）

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。那先前有。今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。（启示录17：3，7，9—11）

那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年表攻击外层属世层的虚假增多时的状态。穗子指记忆知识，是外层属世层的真理，故在反面意义上指那里的虚假。都是七个荒年表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。（饥）荒指认知的缺乏，因而指真理的剥夺。因为虚假会将真理驱逐到它们似乎不复存在的地步，这一点由这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去，以及细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子（41：4，7，20，21，24；）来表示。

在人的改造过程中，他首先从圣经或教义学习真理，并将它们存在记忆中。无法被改造的人以为，一旦他学到真理，并将它们存在记忆中，就万事大吉了，没有什么可做的了；但他大错特错了。他所获得的真理必须被引入并联结于良善；但只要自我之爱和尘世之爱的邪恶仍留在属世人中，它们就无法被引入并联结于良善。一开始，这两种爱能起到引入这类真理的作用；但这些真理绝无可能与它们联结。因此，为了能实现与良善的联结，由这些爱所引入并保留在那里的真理必须先被驱逐，尽管它们实际上并未被驱逐，只是退到里面，结果看似不存在；这就是为何我们说真理的看似剥夺。一旦这一切发生，属世层就从里面接受光明，自我之爱和尘世之爱的邪恶则让步；并且它们在何等程度上让步，真理就在何等程度上得以恢复，被储存起来并联结于良善。在圣经中，人似乎被剥夺真理时的状态被称为荒凉，还被比作晚上。

【创41:28】这就是我对法老所说，　神已将所要作的事显明给法老了。

【创41:29】埃及遍地必来七个大丰年；

【创41:30】随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。

【创41:31】因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。

【创41:32】至于法老两回作梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。

这就是我对法老所讲的话表在属灵的属天层引导下的属世层的思维。神已将所要作的事表关于所提供的事。显给法老看见了表属世层的觉知。看哪，必来七年表提供的状态。埃及全地大丰收表在属世层的这两部分中真理的增多。在它们之后又要来七年的饥荒表随后当有了真理的缺乏时的状态。在埃及地的一切丰收必都被忘掉表在属世层的这两部分中，真理的移除和看似剥夺。饥荒必将这地灭尽了表甚至到了绝望的地步。便不觉得这地先前的丰收了表对先前存在的真理将在那里存在没有丝毫直觉。因那以后的饥荒非常严重表由于真理的这种缺乏。至于法老两回作梦表因为所预见的事与属世层的这两个部分有关。是因神确定这事表它是神性。神必速速成就表全部实现。这就是我对法老所讲的话表在属灵的属天层引导下的属世层的思维：话指真实事物。讲指思考；在此讲述的约瑟指属灵的属天层；法老指属世层。这就是我对法老所讲的话表示真实事物，或在属灵的属天层引导下的属世层的思维。在原文，话表示某种真实事物；这解释了为何神性启示被称为圣经，又为何在至高意义上主自己也被称为圣言（合和本译为“道”）。圣经用来论及主，以及从主所得的启示时，在最近似意义上表示神性真理，一切真实事物皆从神性真理拥有自己的存在。

一切真实事物皆通过从主发出的神性真理。人们对此的信仰和理解是，一切事物都已经被造齐了，以为神就像世上的国王那样已经说出并发布了祂的命令（这是人们对神说有就有的理解）。然而，这并不是一切事物都是藉着道（说）作成并被造的意思。从神性良善发出的神性真理是已经存在并正在存在的一切事物的创造者；一切事物皆从这神性真理存在并继续存在。从神性良善发出的神性真理是一切创造中的终极实体和本质存在；这神性真理就是那作成并创造万物的。不过，人们对神性真理几乎没有任何其它概念，只是认为它不过是从讲话者的嘴里发出并散布到空气中的一个词或一句话。对神性真理的概念又导致了以下观点：圣经仅仅表示一个命令，因此已被造的一切事物的存在仅仅因为一个已经发布的命令，而不因从主的神性发出的某种真实事物。但从主发出的神性真理才是绝对的终极实体和本质存在，是万物的源头；良善与真理的形式皆由此而存在。

神已将所要作的事表关于所提供的事。显给法老看见了表属世层的觉知：看见指导理解并发觉。看哪，必来七年表提供的状态：年指状态。下面几节论述的主题是七个丰年和七个荒年，其中年表示状态：丰年指属世层里面真理增多时的状态，荒年指属世层里面真理缺乏和剥夺时的状态。埃及地的七个丰年和七个荒年在内义上描述的是人被改造和重生时的状态，在至高意义上则描述了主的人身得到荣耀时的状态。这类事件发生在埃及地是为了代表这些事物；它们之所以发生在那里，因埃及地和法老在内义上表示属世层，对主里面的属世层的荣耀就是此处论述的主题。

那时发生并记载在圣经里的事件在至高意义上代表主自己和对祂人身的荣耀；在代表意义上则代表主的国，因而代表总体层面的教会和个体层面的教会。它们相应地代表人的重生，因为人通过重生被作成个体层面的教会。埃及全地大丰收表在属世层的这两部分中真理的增多：丰收指真理的增多。埃及地指属世层的这两个部分。因为埃及表示记忆知识；这地因表示记忆知识，故也表示属世层，因为存储在属世层里面的东西就被称为记忆知识；所以埃及地表示记忆知识存储于其中的属世心智。正因如此，埃及全地表示属世层的内层属世层和外层属世层。丰收之所以表示真理的增多，因这个词与饥荒形成对比，描述了饥荒的反面，而饥荒表示真理的缺乏。在原文，用来表达丰收的这个词就是表达饥荒的反面，在内义上表示宗教知识的丰富和充分的词；因为饥荒表示这些知识的缺乏。宗教知识无非是属世人的真理，只是这些真理尚未变成他自己的；此处所表示的就是这类真理的增多。宗教知识不会变成人里面的真理，除非它们通过理解而得到承认，当他坚定地信奉它们时，这种情形就会发生；而这些真理不会变成他自己的，除非他照之生活。若非变成他生活的一部分，没有什么东西能变成人自己的；因此，由于这些真理形成他的生活，所以他自己就在真理中。在它们之后又要来七年的饥荒表随后当有了真理的缺乏时的状态：年指状态；它们之后指接下来的事。在埃及地的一切丰收必都被忘掉表在属世层的这两部分中，真理的移除和看似剥夺：忘掉或被忘掉指移除和由此产生的看似剥夺；丰收指真理的增多，或增多的真理。埃及地指属世心智，或人的属世层，在此指属世层的这两个部分。

忘掉或被忘掉之所以表示移除和看似剥夺，因与此类似的事就发生在记忆和仰赖记忆的思维上。人正在思考的实际事物直接在他的注意力之下，而与其相关的事物则在它们周围有序展开，甚至延伸到最远处、那时已被遗忘的不相关的事物那里。性质相反的事物则与其它事物分离，并垂了下去，在下面显示自己，在那里平衡上面的事物。这种有序排列通过所流入的良善实现，这就是人的整个思维有序排列的方式。饥荒必将这地灭尽了表甚至到了绝望的地步：饥荒指宗教知识或认知的缺乏，因而指真理的剥夺。这地即此处的埃及地，指属世心智。之所以表示甚至到了绝望的地步，因经上说饥荒必将这地灭尽了。由于地表示属世心智，饥荒表示真理的剥夺，故所表示的无非是绝望，因为那时，灭尽以一种属灵的方式发生。这段经文描述了由于真理的剥夺所导致的荒凉状态，该状态的最后阶段就是绝望。这种绝望之所以是该状态的最后阶段，因通过绝望，爱自己爱自己的快乐被除去，爱良善与真理的快乐则被注入以取代之。那些将要重生的人所经历的绝望就与属灵生命的获得，以及被剥夺真理与良善有关。因为当这些人被剥夺真理与良善时，他们就对属灵生命的获得感到绝望；所以，当从绝望中走出来时，他们就会感到快乐和幸福。便不觉得这地先前的丰收了表对先前存在的真理将在那里存在没有丝毫直觉：觉得指直觉；丰收指增多的真理。地，即此处的埃及地指属世心智。便不觉得这地先前的丰收了表示对先前存在的真理将在属世层中存在没有丝毫直觉。

本节论述的主题是荒凉的最后状态，这时所经历的是就在重生之前到来的绝望。人若不重生，就不能见神的国（约翰福音3：3，5，6）。人生在罪中，这罪随着它沿着长长的家系从父母、祖父母和列祖那里传下来而增加，并变得具有遗传性，因而被传给后代。凡出生的人都生在众多如所描述的那样逐渐增加的遗传之恶中，以致他无非就是罪；因此，他若不重生，仍全然留在罪中。但为叫人能重生，他必须先被改造，改造通过信之真理实现；因为他必须从圣经和取自圣经的教义学习何为良善。从圣经，或取自圣经的教义所获得的关于良善的知识被称为信之真理，因为一切信之真理皆源于良善，并流向良善，因为它们以良善为关注的目的。

这种状态首先到来，被称为改造的状态。教会里的大多数人都是在幼年到青春期这段时间被引入这个状态，然而却很少有人重生；因为教会里的大多数人学习信之真理，或关于良善的宗教知识，只是为了名声和地位，以及物质利益。当信之真理通过对这些事物的爱而被引入时，人不可能新生或重生，除非这爱被除去。因此，为了能除去这爱，此人被引入试探的状态。试探发生的方式如下：他对名声、地位和物质利益的爱被地狱团伙激活，因为该团伙渴望活在对这些事物的爱中。而与此同时，天使也激活对真理与良善的情感，这些情感自幼年时就在纯真的状态下被植入，后来从内在被储存起来，并为了这个特殊目的而得以保存。结果，恶灵与天使之间便发生冲突；这种冲突在人里面被他感觉为试探；由于此时的冲突涉及真理与良善，所以最初所灌输的真理可以说被恶灵所注入的虚假驱逐，以致它们不再出现或看不见了。这时，由于此人允许自己重生，于是主便经由一种内在途径将良善所放射的真理之光引入属世层；在这光中，真理以其适当次序在那里得以恢复。

这就是正经历重生之人的情形；不过。今很少有人被允许进入这种重生状态。只要允许它发生，所有人的确开始通过他们在属灵生命的真理与良善上所接受的教导而被改造；不过，他们一到青春期，就容许世界分散他们的注意力。于是他们就转到地狱灵那一边，而地狱灵则使他们逐渐远离天堂；这些灵人使他们远离得如此彻底，以致他们几乎不再相信天堂的存在。因此，这些人不会被引入任何属灵试探，因为他们若被引入，必要屈服；他们末后的景况比先前更不好了（马太福音12：45）。此处内义所包含的事物，即改造的状态和重生的状态是何性质。但本节描述的是试探的最后状态，是绝望的状态。因那以后的饥荒非常严重表由于真理的这种缺乏：饥荒指关于良善的宗教知识或认知的缺乏，因而指真理的缺乏。以及最终由于真理的缺乏导致的绝望；非常严重指巨大的东西。此处继续论述荒凉的最后状态，是绝望及其日益严重的状态。

至于法老两回作梦表因为所预见的事与属世层的这两个部分有关：梦指所预见的事；法老指属世层；两回指与属世层的内层与外层。第一个梦所预见的事，就是关于母牛的事与内层属世层有关；第二个梦所预见的事，就是关于谷物穗子的事与外层属世层有关。因此，两回表示与这两部分有关。是因神确定这事表它是神性。神必速速成就表全部实现：成就当论及神时，指提供，因而指实现，因为凡属神性治理的事都必实现；速速成就指全部实现。速速或迅速不指很快，而是必定，因而指全部实现。因为迅速有时间的含义，而灵界并没有时间，在那里状态取代了时间；因此，在灵界，时间上的迅速与对应于迅速的那种状态有关。

【创41:33】所以法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。

【创41:34】法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，

【创41:35】叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里作食物，归于法老的手下。

【创41:36】所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”

（所以法老当拣选）如今法老要看定表属世层的展望。一个有聪明有智慧的人表关于所流入的真理与良善。派他治理埃及地表将要把属世心智中的一切都带入次序的。法老当这样行表进一步的展望。让他派官员管理这地表对属世层整体的有序安排。征收埃及地的五分之一表那要被保存。当七年丰收的时候表在真理连同良善增多期间已经被注入的。叫他们把一切的粮食聚敛起来表一切有用的事物。将来丰年表在那些时候要被聚集起来的。积蓄五谷表那时真理的一切良善。在法老手下表为属世层中有需要和随之的使用能力时。收存在各城里作食物表存在于属世心智内层中的那类事物。

他们保管表存在那里。这粮食可以为这地作储备表要为属世层所提供的功用而保存在那里。以应付七年饥荒表照着真理缺乏时的需要。埃及地将来的表将要存在于属世层中的。免得这地被饥荒所剪灭表免得此人灭亡。如今法老要看定表属世层的展望。看或观看指展望；看在此含有行动的意思，法老要采取的行动。不过，当看没有采取行动的意思时，它表示理解和觉知。就属世层的展望而言，人的属世心智，在他的理性层之下；它凭自己展望任何事，尽管它看似凭自己展望；但它的展望是从里面来的，因为内层在外层展望，就跟人在镜子里看自己差不多，他的形像仿佛在这镜子里。约瑟向法老这样说在内义上也体现了这一点；因为约瑟代表属灵的属天层，是内层；而法老代表属世层，是外层；在法老看来，约瑟就是此处所说的那个有聪明有智慧的人。一个有聪明有智慧的人表关于所流入的真理与良善：聪明人指真理；智慧人指真理的良善。

人的思维越关注说话者的实际话语，就越不关注他的意思。人的注意力越集中于铭刻在他记忆中的特定观念，越专注于它们，就越不会察觉真实事物的性质。他越是在一切事物中关注自我，就越束缚自己的思维，越使自己不能以总体的方式看待任何事物。这就是为何人在何等程度上爱自己胜过别人，就在何等程度上缺乏智慧。圣经各地方都对智慧、聪明和知识作了区分；智慧用来表示源于良善之物，聪明用来表示源于真理之物，而知识用来表示存在于人的属世层中的这二者；

我也以神的灵充满了比撒列，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工。（出埃及记31：2—3；35：30—31）

你们要按着各支派选举有智慧、有聪明、有知识的人，我立他们为你们的首领。（申命记1：13）

派他治理埃及地表那将要把属世心智中的一切都带入次序的：派人治理某种事物指派出将要带入次序的人，因而也指带入次序；埃及地指属世心智。此处的代词他论及有聪明有智慧的人，有聪明有智慧的人表真理与良善。这些话表示真理与良善将把属世层中的一切都带入次序。

人若不了解人的思维是何性质，或不知道人有能力观看事物、了解事物，分析它们，形成有关它们的结论，最后把它们传给意愿，再通过意愿传到行为，就不会在这些事物中看到任何奇妙之处。这种人以为这一切都是自然发生的，完全没有意识到：每一个思维都从主经由天堂流入；没有该流注，人根本不能思考。所以他不知道，经由天堂从主流入的良善将一切事物都带入次序，并且只要人愿意，就照着天堂的形像形成或塑成它们。因此，他不知道，这种流入的思维拥有天堂的形式。

法老当这样行表进一步的展望。让他派官员管理这地表对属世层整体的有序安排：派人管理、指带入次序；官员指总的整体。此处的埃及地，指属世心智。官员之所以表示总的整体，因具体方面就包含在这些整体中，并在它们之下，或从属于它们；而首领表示首要事物。征收埃及地的五分之一表那要被保存，然后储存起来的。此处征收五分之一含有和什一税或什一奉献，意思差不多。什一税表示保存余剩，而保存余剩就是聚敛良善与真理，然后把它们储存起来。因为余剩就是储存在内层人里面的良善与真理；五同样是，这个数字是十的一半。在圣经中，数字的一半或两倍和这个数字本身具有同样的含义。相乘后的数字也具有同样的含义。仅从相乘的简单数字就能看出复合数字里面包含什么。

5这个数字具有双重含义。首先，它表示一点或少量；第二，它表示余剩。相对于表示大量的数字 10来说，它表示一点或少量。在圣经中，一切数字都表示真实事物。

凡不知道圣经内义之人，都因圣经中的数字表示真实事物而感到大为惊讶。他无法通过数字形成任何属灵观念。如12与信的全部事物的对应关系的源头，7与神圣事物的对应关系的源头，以及10、5与主储存在内层人里面的良善和真理的对应关系的源头，等等。

5的经文为例；如主在马太福音（25：14及以后）中的比喻：一个人要往外国去，便把他的家业交在他仆人手里；给了第一个仆人五千银子，第二个二千，第三个一千。那领五千的仆人随即拿去做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千；但那领一千的却将主人的钱藏在地里。那领五千银子的仆人表示那些已经领受从主而来的良善与真理，因而已经接受余剩的人；那领二千的表示那些在生命后期已将仁联结于信的人；那领一千的表示那些接受无仁的唯信之人。论到这第三个仆人，经上说：他将主人的银子藏在地里；因为他所拥有的银子在内义上表示系信之真理；无仁之信不能获利。

路加福音（19：12及以后）中的比喻：有一个人往辽远的地区去得国，便交给他仆人十锭银子，吩咐他们用来作生意，直等他回来。当他回来时，头一个说：主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。主人对他说：好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。第二个说：主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。主人也对他说：你也可以管五座城。第三个把他的一锭银子包在手巾里存着。可主人却说：夺过他这一锭来，给那有十锭的。此处十和五同样表示余剩，十表示更多，五表示少许。把他的一锭银子包在手巾里存着的那个人描述了那些获得信之真理，却没有将它们与仁之良善联结起来，以致这些真理根本没有获利的人。

被请赴筵席的人说：我买了五对牛，要去试一试（路加福音14：19）；财主对亚伯拉罕说：我有五个弟兄；可以派个人警告他们，免得他们也来到这痛苦的地方（路加福音16：28）；十个童女，五个聪明的，五个愚拙的（马太福音25：1—13）；你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，是要有分裂；从今以后，一家五个人将要分裂：三个对两个，两个对三个（路加福音12：51，52）。主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱，并吩咐他们一百一排，五十一排地坐下；他们吃了后，把零碎收拾起来，装满了十二个篮子（马太福音14：15—21；马可福音6：38及以后；路加福音9：12—17；约翰福音6：5—13）。

人数五千具有灵义；饼数五，以及鱼数二也具有灵义。一起坐下来的人数，即一百和五十各自也有一个灵义；最后盛零碎的篮子数，即十二同样有灵义。虽然看上去令人难以置信，但每个细节却含有某个奥秘。因为每个细节都是按神的旨意发生的，以便它们能代表神性事物。

其间所剩下的穗子，好像橄榄树被摇了，在最高的树梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。（以赛亚书17：6）

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19：18）

一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的大旗。（以赛亚书30：17）

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。有蝗虫从烟中出来，并且吩咐它们说，不许它们杀死额上没有神印记的人，只叫他们受痛苦五个月。（启示录9：1，3—5，10）

这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。（启示录17：9—10）

在以下地方，数字五具有同样的代表意义：要照着岁数，从一月到五岁，从五岁到二十岁给男人和女人估价（利未记27：1—9）。又，若把田赎回，要加上五分之一部分（利未记27：19）。若要赎这十分之一，要加上五分之一部分（利未记27：31）。要用五舍客勒银子赎回多余的头生之人（民数记3：46到最后）。头生的不洁净牲畜要加上五分之一部分赎回（利未记27：27）。要加上五分之一部分作为所犯罪孽的罚款（利未记22：14；27：13，15；民数记5：6—8）。人若偷了一只公牛或绵羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五只母牛赔一只公牛，四只绵羊赔一只绵羊（出埃及记22：1）。

所罗门在内殿用橄榄木做两个基路伯，各高十肘。一个基路伯的一个翅膀长五肘，那基路伯的一个翅膀也长五肘；从这翅膀尖到那翅膀尖，共有十肘；那一个基路伯也是十肘。两个基路伯的尺寸、形像都是一样。（列王纪上6：23—27）

五个盆座安在殿的右边；五个放在殿的左边。内殿前的灯台五个在右边，五个在左边。（列王纪上7：39，49）

铜海从这边到那边有十肘，高五肘，围三十肘。（列王纪上7：23）

规定这一切是为了数字十和五，以及三十能表示神圣事物，尽管从几何学的角度来看，周长的数字与直径并不相符；但从属灵的角度来看，它涉及这个器皿的边所表之物。

出现了数字10和数字5（以西结书40：7，11，48；41：2，9，11—12；42：4；45：11，14），另外还出现了这些数字的乘积，即25、50、。从这些章节中的细节明显可知新地、新城、新殿表示主在天上的国度，因而表示祂在地上的教会。

之所以在此将提到数字五的这些例子收集在一起，因本节和接下来的几节论述的主题是埃及地，在七个丰年，要征收埃及地五分之一的粮食，收存起来以应付将来的荒年。这表明五分之一表示主储存在人里面的良善与真理，主将它们保存在这人里面，以备将来饥荒之时，是良善与真理缺乏、剥夺之时所用。若非主将这类良善与真理储存在人里面，就会有在试探和消磨的状态下将他提升上来的任何东西，因而没有使他有可能重生的任何东西；以致他到了来世没有任何得救的手段。当七年丰收的时候表那在真理连同良善增多期间已经被注入的：年指状态；丰收指真理的增多，或增多的真理。此处之所以表示真理连同良善的增多，因真理离了良善什么也不是，除了与良善联结的真理外，并没有任何真理储存在内层人里面。年不仅表示状态，还表示时间段，这因年表示整个状态，是从一个状态的开始到结束的整个时期。能描述这类状态的，只能是时间段；除了时间段以外，身处时空的人无法以任何其它方式来理解它们。年和日既表示状态，也表示时间段。叫他们把一切的粮食聚敛起来表一切有用的事物：聚敛指集中起来保存；粮食指有用的事物。粮食表示滋养人灵魂，是滋养死后之人的事物，因为那时他作为一个灵活着，不再像世上那样需要物质食物，而是需要属灵的食物。有助于功用的，就是认识何为良善与真理；有用的是意愿并行出良善与真理。这些就是滋养天使的事物，因而被称为属灵和属天的食物。人的意愿和理解力，即他的意图或目的住在他的心智里面；即便他活在肉身期间，他的心智也不是用任何其它食物来滋养的。物质食物并没有深入到心智，只深入到身体的各个部分；整个身体靠物质食物来维持，目的是为了当身体享受自己的食物时，这心智也能享受它的食物，目的是为了能有一个在健康身体中的健康心智。

食物在灵义上表示一切有用的事物，这因人的全部知识、理解和智慧，因而全部意愿必须有功用为它们的目的。因此，其生命的品质就取决于其功用的品质。食物在内义上表示一切有用的事物：

耶稣对门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，莫非有人拿什么给祂吃吗？耶稣对他们说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成祂的工。（约翰福音4：32—34）

不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。（约翰福音6：27）

将来好年头表在那些时候要被聚集起来的。年指状态，以及时间段。因此，将来好年头指当真理连同良善一起增多之时的时候，这些时候由七个丰年来表示。积蓄五谷表那些时候真理的一切良善：积蓄指收集，同时保存；五谷指属世层的良善，在此指属世层里面的真理之良善。真理之良善就是意愿和行为中的真理。五谷之所以表示良善，因田在灵义上指教会；因此，凡与田有关的。种子、播种、收割、庄稼、五谷，以及谷物穗子，尤其小麦、大麦和其它谷物，皆描述与教会有关的某种事物。教会的一切事物都与良善并真理有关。在法老手下表为属世层中有需要和随之的使用能力时：手指能力，因此，在手下表示当有需要时任凭使用，因为凡在某人能力之内的，都任凭他使用；法老指属世层。收存在各城里作食物表存在于属世心智内层中的那类事物：食物指一切有用的事物，因而指真理与良善。城指属世心智的内层。就普遍意义而言，城表示教会的教义事物；但就具体意义而言，城表示人的内层，就是教义事物，确切地说，被联结于良善的真理所存在的地方。因为人里面的真理与真理可以说形成一座城；这就是为何拥有教会在里面的人被称为神的城。城的含义与家的相似。就普遍意义而言，家表示良善，但就具体意义而言，它表示一个人，尤表他在良善和联结于良善的真理方面的心智；一个家及其房间、周围建筑物和庭院就是一个最小形式的城。

在以赛亚书，属世心智的内层就由城来表示：

当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19：18）

主在路加福音所设比喻中的城也表示内层中的良善与真理：

主人对那有用一锭银子赚了十锭银子的仆人说，好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。对赚了五锭银子的第二个说，你也可以管五座城。（路加福音19：12及以后）

故此处收存在各城里作食物并保管它表示与良善联结的真理要储存在属世心智的内层中；当这些真理与良善已在那里被储存起来时，它们就被称为余剩。这些余剩就是人的实际属灵生命所在之处，每当有需要和渴望，是属灵的饥荒时，它们就是那给予一个人属灵滋养的。让他们保管表存放在那里。保管指存放起来，即存放在属世心智的内层，属世心智的内层由城来表示。这粮食可以为这地作储备表要为属世层所提供的一切功用而保存在那里：粮食（或食物）指良善与真理。作储备指为一切功用而储存起来，因为它被如此储存起来是为了接下来的荒年之用；地，即此处埃及地，指属世心智。以应付七年饥荒表照着真理缺乏时的需要。饥荒指真理的缺乏。真理缺乏之时就是需要之时；因为年在内义上指状态。因此应付七年表示当有需要时的那些状态。埃及地将来的表将要存在于属世层中的。埃及地指属世心智。人有理性心智和属世心智。理性心智属于内在人，属世心智属于外在人。心智就是此人的真我。免得这地被饥荒所剪灭表免得此人灭亡，即免得此人因真理的缺乏而灭亡：剪灭指灭亡；此处埃及地指属世心智。心智指人的理解力和意愿，因而指他的本质生命。愚蠢的人以为人之为人凭是他的外表，因他有一张人脸。不那么愚蠢的人声称人之为人因他有说话的能力；而更不怎么愚蠢的人则声称人之为人因他有思考的能力。但人之为人不因这些东西，乃因以下事实：他拥有思考真理、意愿良善的能力；当他思考真理，意愿良善时，就有仰望神性、可察觉地接受它的能力。人与动物的区别就在于此。

但他看似人，或有说话和思考的能力并不使他成为一个人；因为如果他思想虚假，意愿邪恶，那会使他不仅像野兽，甚至比野兽更坏。这时，他会利用这些能力摧毁自己里面的人性，使自己变成野兽。当人没有主储存在他心智内层中的良善与真理而导致真理缺乏（这由粮食可以为这地作储备，以应付七年饥荒，免得这地被饥荒所剪灭来表示）时，人必要灭亡。

【创41:37】法老和他一切臣仆，都以这事为妙。

【创41:38】法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”

【创41:39】法老对约瑟说：“　神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。

【创41:40】你可以掌管我的家，我的民都必听从你的话，惟独在宝座上我比你大。”

这话在法老眼里为好表属世层非常满意。和他众臣仆眼里表属世层中的一切事物都非常满意。法老对他的臣仆说表属世层及其一切事物的觉知。像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢表从内在所得来的良善之真理，是关于属灵的属天层的流注。法老对约瑟说表出现在属世层但从属灵的属天层所得来的觉知。神既使你知道这一切表因为预见和提供属于属灵的属天层。就没有人像你这样有聪明有智慧表这是真理与良善的唯一源头。你可以掌管我的家表属世心智要顺从它。我的民都必与你亲嘴表那里的一切事物都要服从它。惟独在宝座上我比你大表属世层被视为君主，因为属灵的属天层通过属世层行动。

在眼里是一种日常用语；眼表示内视，因而表示理解、觉知；法老指属世层。和他众臣仆眼里（都为好）表属世层中的一切事物都非常满意。仆人指属世层中的事物，尤其外层属世层中的事物。按照次序，低层事物要服务于高层事物。法老代表总体上的属世层。法老对他的臣仆说表属世层及其中一切事物的觉知。像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢表关于含有从内在所得来的良善之真理，因而关于属灵的属天层的流注：人指真理；神的灵指从内在，因而从神性所得来的良善。本身不会发出，只有含有良善的真理，神圣真理才能发出。灵是工具，真理通过它呈现出来。

约瑟指主。但没有人知道约瑟代表主的哪一方面。因为亚伯拉罕、以撒和雅各都代表主，摩西、以利亚、亚伦和大卫，以及圣经中的其他人也代表主。但每个人代表主的方式都不同于其他人。亚伯拉罕代表主的神性本身，以撒代表主的神性理性层，雅各代表主的神性属世层，摩西代表圣经的律法和历史部分，以利亚代表圣经的先知部分，亚伦代表主的祭司职分，大卫代表主的王权。约瑟所代表的源于理性层的属灵的属天层。属天层是从神性所得来的良善，属灵层是从这良善所得来的真理，是从主的神性人身所得来的良善之真理。这就是主在世时的样子。不过，一旦荣耀了祂自己，祂就跨越了它，甚至连祂的人身也变成绝对的神性良善。

约瑟来到埃及，先是在护卫长波提乏家里服事，然后被关进看守所，之后成了治理埃及的总管，这是为了叫约瑟能代表主如何逐步将这人身在祂里面变成神性。法老对约瑟说表出现在属世层但从属灵的属天层所得来的觉知。神既使你知道这一切表因为预见和提供属于那属灵的属天层。预见和提供之所以属灵的属天层，因此处论述的主题是约瑟所代表的属灵的属天层。就没有人像你这样有聪明有智慧表这是真理与良善的唯一源头：聪明指真理；智慧指良善。你可以掌管我的家表属世心智要从属并顺从于它。家指心智，在此指属世心智。掌管某人的家之人实际上就是那里的主人，家里的所有人都从属并服从于祂，尽管表面上看，这个家的实际主人仍保留名号和身份。我的民都必与你亲嘴表那里的一切事物都要服从它：亲嘴指承认或接受并执行所吩咐的；我的民指属世层中的一切事物。民表示真理，因而表示对良善与真理的认知，以及记忆知识，因为这些是属世层的真理。惟独在宝座上的我比你大表属世层被视为君主，因为属灵的属天层通过属世层行动：比别人大在此指表面上看更大；宝座在此指属世层。因为当坐宝座的表示属灵的属天层时，宝座表示属世层。一般来说，低层之物对高层之物来说就像宝座，因为高层在低层里面存在并行动，通过低层行动。

当论述的主题是神性真理和基于此的审判时，经上经常提及宝座。宝座表示属于神性王权之物，而坐在宝座上的指作为王或审判官的主自己。不过，宝座的准确含义取决于语境。当坐宝座的表示神性本身和主的神性人身时，宝座表示从主发出的神性真理。然而，当坐宝座的表示从主发出的神性真理时，宝座表示充满神性真理的整个天堂。但是，当坐宝座的表示高层天堂中的神性真理方面的主时，宝座表示最低层天堂，以及教会中的神性真理。

只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大君王的城。（马太福音5：34—35）

人指着天起誓，就指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音23：22）

此处明确指出，天是神的宝座；被称为祂脚凳的地表示在天下面的，因而表示教会。地表示教会。

耶和华如此说，天是我的宝座，地是我的脚凳。（以赛亚书66：1）

耶和华在天上立定宝座。（诗篇19）

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音25：31）

这论及最后的审判，坐在宝座上的被称为王（马太福音25：34，40）。此处荣耀的宝座指从天上的神性良善流出的神性真理；坐在那宝座上的是主，主凭神性真理而为审判官，在此被称为王。

祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。（路加福音1：32）

这些话是天使说给马利亚的。此处大卫的宝座不是大卫所拥有的世上的王国，而指天国；大卫不指大卫，而是主的神性王权；宝座则表示发出并构成主国度的神性真理。

我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上。有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。（启示录4：2—10）

对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的。安置在天上的宝座表示那里的神性真理，因而表示神性真理方面的天堂；坐在宝座上的表示主；祂之所以看上去好像碧玉和红宝石，因这些宝石和圣经中提到的所有宝石一样，表示神性真理；而石头一般表示信之真理。

围着宝座的虹表示因良善而透明的真理；因为在来世，颜色是天堂之光的产物，而天堂之光是神性真理。宝座周围的二十四个宝座表示整体上真理的全部事物，和十二所表相同；因为十二表示整体上真理的全部事物。从宝座中发出的闪电、雷轰、声音表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感。点着的七盏火灯指对植根于良善的真理的情感，它们同样会伤害那些未处于良善的人，因而被称为神的七灵；从接下来的几节明显看出，神的七灵也会造成伤害。

宝座前的玻璃海指属世层里面的一切真理，因而指那里的事实知识；因为海表示这些事物。宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物指从天堂里的神性所得来的理解力的事物；四表示这些事物与意愿事物的结合；因为真理属于人心智的理解力部分，良善属于人心智的意愿部分。这解释了为何经上说它们前后都长满了眼睛，因为眼睛表示理解力的事物，在更高意义上表示信的事物。四表示结合，和二意思一样。接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁。

由于二十四个宝座和二十四位长老表示整体上真理的全部事物，或信的全部事物，十二具有同样的含义。故十二个门徒要坐于其上的十二个宝座在内义上表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。

耶稣却对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19：28）

我将国赐给你们，正如我父赐给我一样；叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音22：29—30）

十二门徒表示真理的全部事物；雅各的十二个儿子，因而以色列的十二个支派也是；门徒根本没有审判任何人的权柄。

我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20：4）

此处宝座也表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。同主来审判的众天使（马太福音25：31）所表相同；在圣经中，天使或使者表示主里面的某种事物或主的某种属性，他们在此表示从神性所得来的真理，在圣经中，这些真理就被称为审判。

在其它许多地方，宝座也被归给耶和华，这因宝座里面体现了代表王国的事物。当在高层天堂，他们谈论神性真理和审判时，在最低层的天堂就会看见一个宝座。这就是为何宝座具有代表性，经常在圣经的预言部分被提及的原因。这也是为何自上古时代起，宝座就成为王的标志，又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因。

摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西。他又说，手在耶和华的宝座上，耶和华必世世代代和亚玛力人争战。（出埃及记17：15—16）

亚玛力人表示攻击真理的虚假，宝座表示被攻击的神性真理。

耶和华啊，你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。惟耶和华直到永远！祂已经为审判设摆他的宝座。（诗篇9：4，7）

神啊，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。（诗篇45：6）

密云和幽暗在祂的四围；公义和公平是祂宝座的根基。（诗篇97：2）

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，列族必聚集到耶路撒冷。（耶利米书3：17）

耶路撒冷表示主的属灵国度。该国度由以西结书中的新耶路撒冷和启示录中从天而降的圣耶路撒冷来表示。主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处，而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处。由此可见为何耶路撒冷被称为耶和华的宝座；

在耶路撒冷设立审判的宝座。（诗篇5）

你全然弃掉犹大吗？你的灵魂厌恶锡安吗？求你为你名的缘故，不辱没你荣耀的宝座。（耶利米书14：19，21）

锡安表示主的属天国度。

我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火，像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。审判已经开始，案卷都展开了。（但以理书7：9—10）

在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有仿佛人的形状。（以西结书1：26；10：1）

（先知米迦说）我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。（列王纪上22：19）

人若不知道这些描述代表什么，必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座，并且先知所描述的那类事物真实存在。然而，这类现象在高层天堂不会出现；相反，它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象。同在形像或图像里面那样看见神性奥秘。

主的王权表示从祂发出的神性真理，它也由所罗门所建造的宝座来代表：

所罗门王用象牙造了一个大宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶，宝座的后背有一个圆顶，座位之处两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立，分站左边和右边。（列王纪上10：18—21）

这一切所代表的，正是荣耀的宝座，狮子指进行争战并得胜的神性真理，十二个狮子指整体上的所有这些真理。

由于在圣经中，几乎一切事物都有一个反面意义，所以宝座也是。

你要写信给别迦摩教会的天使说，我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处。（启示录2：12—13）

从海中上来的那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了兽。（启示录13：2）

第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。（启示录16：10）

你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上。（以赛亚书14：13）

【创41:41】法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”

【创41:42】法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上。

【创41:43】又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：“跪下！”这样，法老派他治理埃及全地。

【创41:44】法老对约瑟说：“我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事（原文作“动手动脚”）。”

法老又对约瑟说表出现在属世层但却是从属灵的属天层的进一步觉知。看，我派你治理埃及全地表掌管属世层的这两个部分的权柄。法老就摘下手上的戒指表对属世层先前所拥有权柄的一种确认。戴在约瑟的手上表属世层将一切能力都交给属灵的属天层。给他穿上细麻衣表一个外在标志，表示属灵的属天层，细麻衣指从神性发出的真理。把金项链戴在他的颈项上表一个外在标志，表示内层事物与外层事物的联结；实现这种联结的，是良善（金）。又叫约瑟坐副车表一个外在标志，即属灵的属天层是良善与真理一切教义的源头。他所拥有的表通过属世层而来的东西。有人在他前面喊着：跪下表经由信而来的承认，以及崇拜。于是，法老派他治理埃及全地表它的权柄。

这些事都是按神的旨意发生的，好叫约瑟可以披上主在世时所拥有的属灵的属天层的代表；主通过这属灵的属天层掌控祂的属世层和感官层，以便祂一步步地将这二者变成神性。这一切发生在约瑟身上，目的是为了以约瑟为主题所要写的圣经部分能包含神性事物。涉及主和祂人身得荣耀的神性事物在人们里面激起如此多的情感，以致他们感受到属其智慧和聪明的一切幸福。法老就摘下手上的戒指表对属世层先前所拥有权柄的一种确认：法老指属世层。戒指指确认。手指权柄或能力。法老就摘下手上的戒指表示属世层放弃它之前所拥有的权柄；如下文所说的把它戴在约瑟的手上表示属世层将一切权柄都交给属灵的属天层。手上的戒指表示对权柄的确认 :

把那上好的袍子拿出来给他穿；把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。（路加福音15：22）

此处戒指也表示对家里儿子所拥有的那种权柄的一种确认。订婚和结婚时就要把戒指戴在手上。也是戴在手上的带印戒指（耶利米书22：24）也表示同意和确认。戴在约瑟的手上表属世层将一切能力都交给属灵的属天层：将戒指戴在别人手上指对一个人将他自己所拥有的权柄交给另一个人的一种确认；约瑟指属灵的属天层。给他穿上细麻衣表一个外在标志，表示属灵的属天层，细麻衣指从神性发出的真理。衣指真理。细麻衣之所以指从神性发出的真理，因由细麻制成的衣服绝对纯白，同时又闪闪发光；从神性发出的真理就由这种洁白光亮的衣服来代表。天堂的亮白和光辉就来自从主所流出的光，这光就是神性真理。主在彼得、雅各和约翰面前变形像时，祂的衣裳洁白如光（马太福音17：2）；衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白（马可福音9：3）；衣服洁白放光（路加福音9：29）。以这种方式所代表的，正是从主的神性人身发出的神性真理。然而，衣服的亮白代表的是外层真理，而脸上的明亮和光辉代表的是内层事物。这就是为何给他穿上细麻衣在此指一个外在标志，表示从属灵的属天层发出的真理，因为这就是那时构成主之神性的东西。

细麻和细麻衣也表示从神性发出的真理。

我也使你身穿刺绣的衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻和丝绸并刺绣的。（以西结书16：10，13）

这论及耶路撒冷，在这几节里，耶路撒冷表示古教会。细麻和丝绸并刺绣的衣服，以及金银的妆饰描述了该教会的真理。刺绣表示作为记忆知识存在的真理；细麻表示属世真理；丝绸表示属灵真理。

你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。（以西结书27：7）

这论及推罗，推罗也表示古教会，不过表示在良善与真理的知识方面的古教会；它的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的表示从作为该教会外在标志的记忆知识那里所获得的真理。

地上的客商也都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿。（启示录18：11—12）

此处因论及巴比伦，故是从反面意义上来说的。

祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。（启示录18：16）

羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。并且得赏赐，可以披上明亮洁净的细麻衣；这细麻衣就是圣徒的义行。（启示录19：7—8）

细麻衣就是圣徒的义行，这因凡处于从神性所得来的真理之人都披上主的公义；他们的衣服因从主流出的光而洁白发光。因此，在天堂，亮白代表真理本身。

为叫来自神性的真理能在犹太教被代表，他们被吩咐用绵布或细麻布作亚伦的圣衣，以及约柜周围的幔子。

你要杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕。（出埃及记28：39）

他们用织成的细麻布为亚伦和他的儿子作内袍。（出埃及记39：27）

你要用十幅幔子作帐幕。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造。（出埃及记26：1；36：8）

你要作帐幕的院子，要用捻的细麻作院子的帷子。（出埃及记27：9，18；38：9）

院子的门帘是以绣花的手工，用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织的。（出埃及记38：18）

之所以要用细麻，因约柜及其周围的一切事物，以及亚伦圣衣上的一切事物都是属灵和属天事物的代表。

处于来自神性的真理的天使看似穿着细麻衣，是亮白的衣服：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19：13—14）

细麻衣是从神性发出的真理的一个外在标志；因为骑在白马上的指圣经方面的主；这些话明确说明祂就是圣经。圣经就是从神性所得来的真理，白马指圣经的内义。因此，白马指从神性所得来的真理，因为这类真理构成圣经的整个内义。这就为何会看到祂的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁。把金项链戴在他的颈项上表一个外在标志，表示内层事物与外层事物的联结；实现这种联结的，是良善。颈项指流注，以及高层事物与低层事物的联系，内层事物与外层事物的联系；因此，项链由于环绕脖子，故是表示这些事物联结起来的一个标志。金项链表示经由良善的联结，或通过良善实现的联结，因为金表示良善。以西结书中戴在颈上的项链就表示一个标志，表示内层真理与外层真理的联结:

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将项链戴在你颈上。（以西结书16：11）

又叫约瑟坐副车表一个外在标志，即属灵的属天层是良善与真理的一切教义的源头。车指良善与真理的教义。因此，他叫约瑟坐车是一个标志，表示属灵的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41：40）。约瑟之所以表示涉及良善与真理的教义，因约瑟代表主的神性属灵层，因而代表从主的神性人身发出的神性真理，属灵的属天层就来自这神性真理。主就是教义本身；教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主。

若不通过神性人身，通过圣经，根本没有任何教义从神性发出；圣经就是来自主的神性人身的真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，超越一切理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。

没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5：37）

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11：27）

在圣经中，许多地方提到车，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的当提及车时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣经中，马表示理解力，所以车表示教义事物及其所属的记忆知识。

车和马表示这类事物：

只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为以色列的战车，以色列的马兵。

看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！（列王纪下2：11，12）

以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！（列王纪下13：14）

他们之所以被如此称呼，因以利亚和以利沙，代表圣经方面的主。圣经本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣经。耶和华开了少年人的眼目后，他就看见满山有火车火马围绕以利沙（列王纪下6：17）。

车表示教义事物，马表示理性概念。

你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39：20，21；启示录19：18）

这论及主的到来。马匹和战车在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃马匹和战车在灵义上所表示的那类事物，是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。

神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。（诗篇68：17）

耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。（诗篇2—3）

论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！（以赛亚书21：1，6—9）

他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。（以赛亚书66：20）

看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。（以赛亚书66：15）

耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。（哈巴谷书3：8）

我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。（撒迦利亚书6：1—3）

那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。（耶利米书17：25；22：4）

必存到永远的这城不指耶路撒冷，而指耶路撒冷所表示的主的教会；进入这城的各门的君王不指君王，而指教会的真理；因此，首领不指首领，而指真理的主要事物；坐大卫宝座的指从主发出的神性真理；坐车、骑马的指随之的理性概念和教义事物。车在圣经的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的车具有相同的含义。

车反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识。

祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。（以赛亚书31：1）

你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。（以赛亚书37：24）

这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。

看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。（耶利米书47：2—3）

因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。（以西结书26：10—11）

我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。（哈该书2：22）

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。（撒迦利亚书9：10）

埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！（耶利米书46：8—9）

埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的马匹和车辆，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14：6—7，9，17，23，25—26；15：4，19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。他所拥有的表通过属世层而来的东西，即良善与真理的教义。

有人在他前面喊着：跪下表经由信而来的承认，以及崇拜：喊指经由信而来的承认。跪下指崇拜，因为在原文，跪下表示屈膝，而屈膝就是崇拜。

在以前的年代里，当国王乘战车经过时，人们会在他们面前屈膝下跪，因为国王代表主的神性真理，而战车表示祂的圣经(教义)。

由于喊也是一种对应于信所产生的一种活的称谢或承认的行为，所以当需要作出这种称谢或承认的外在标志时，喊也是古人所遵循的习俗。当与信所产生的称谢和承认有关时，经上就会提到喊或呼喊。

约翰为耶稣作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路的。（约翰福音1：15，23）

他们就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！（约翰福音12：13）

耶稣对法利赛人说，若是这些人不作声，这些石头也会喊起来。（路加福音19：40）

由于喊表示信所产生的承认，因而表示由这承认所产生的接受，所以关于主，我们有时会读到，祂喊着说。约翰福音（7：28，37；12：44）；

耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊。（以赛亚书42：13）

喊在反面意义上表示缺乏承认，因而表示厌恶；这种用法与虚假有关。于是，法老派他治理埃及全地表它的权柄如所描述的那样。派他治理埃及全地指掌管属世层的这两个部分。法老对约瑟说表还要进一步的觉知。指出现在属世层，但从属灵的属天层所得来的觉知。我是法老表属世层即源于此。正经历重生之人的属世层完全不同于未经历重生之人的。未经历重生之人的属世层是一切事物；他思维和渴望的源头是一切事物，而不是理性层，更不是属灵层，因为这些已封闭。

而对正经历重生的人来说，一切事物都变得属灵。属灵层不仅决定了属世层的思维和渴望，而且构成属世层，正如原因构成它的结果。

【创41:45】法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。

法老给约瑟起名叫撒发那忒巴内亚表那时属灵的属天层的本质。又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻表真理与良善婚姻的性质。约瑟就出去巡行埃及地表当属世层的两个部分服从他管理。

名和起名指性质。撒发那忒巴内亚表示隐藏事物的揭示者和未来事物的披露者。这些名字表示他里面的神性，因为揭示隐藏事物唯独属于神。又将安城祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻表真理与良善的婚姻本质。安城祭司的女儿表良善之真理，因为女儿表示对真理的情感，祭司指良善；但约瑟指拥有神性在里面的真理之良善，与属灵的属天层是一样的。约瑟就出去巡行埃及地表：出去在此指流入；埃及地指属世心智。这些话和此前的话表示当属灵的属天层流入，并使属世层的这两个部分变成人自己的时，属灵的属天层的本质，以及良善与真理婚姻的本质。

【创41:46】约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去遍行埃及全地。

【创41:47】七个丰年之内，地的出产极丰极盛（原文作一把一把的”），

【创41:48】约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里，各城周围田地的粮食都积存在本城里。

【创41:49】约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

约瑟年三十岁表余剩的完整状态。侍立在埃及王法老面前的时候表属灵的属天层在属世层中的存在。遍行埃及全地表当它使那里的一切事物变得顺从时。七年丰收的时候，那地聚敛了一捆捆表当一系列真理增多时的初始状态。约瑟聚敛七年一切的粮食表在最初阶段增多、与良善联结的真理的保存。埃及地表在属世层里面。把粮食存放在各城里表它将它们储存在内层。就是城周围的，都存放在城中间表它将最先存在于外层属世层中的事物储存在内层属世层的内层。约瑟积蓄五谷甚多。同海边的沙表源于良善的真理的增多。无法计算，因为谷不可胜数表含有来自神性的属天层人事物。

三十指余剩的完整。岁（年）指状态，因为五表些许，六表争战；但当是三和十的乘积时，它表示余留的完整数目，因为三表示完整之物，十表示余剩。一个复合数含有与构成它的简单数差不多的意思。

在福音中，三十、六十和一百也表示余剩的完整数字：

又有落在好土里的种子，就发生长大，结着果实，结成了三十倍的，六十倍的，一百倍的。（马可福音4：8，20）

由于所有这些数字都乘以十得来的，所以它们表示余剩的完整数。由于人在接受余剩的完整数之前，无法重生，是被允许进入藉以实现重生的属灵试探，所以经上规定利未人未满三十岁不可在会幕里办事，这些事或职责也被称为任职。

你从利未人中，将哥辖子孙的总数，从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，全都计算。（民数记4：2—3）

论到哥顺子孙、米拉利子孙的话也一样（民数记4：22—23，29—30，35，39，43）。大卫登基作王时年三十岁含有类似事物（撒母耳记下5：4）。由此可见为何主直到三十岁才为人所知（路加福音3：23）。由于大卫要代表主的王权，所以他也是等到三十岁才登基作王。一切代表皆源于主，故一切代表皆与主有关。侍立在埃及王法老面前的时候表属灵的属天层在属世层中的存在：侍立在某人面前指存在；埃及王法老指属世层的一个新状态。约瑟指属灵的属天层，法老指属世层。出去或出来或发出指使自己以适合别人的形式出现在另一个人面前。因此，人仍是原来的那个人，只是他的表现形式不同了。

耶稣论到自己说，我出来，也是从神而来的。（约翰福音8：42）

父爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。门徒说，我们信你是从神出来的。（约翰福音16：27—30）

他们确实知道，我是从神出来的。（约翰福音17：8）

当真理是良善所拥有的形式时，就说真理从良善出来或发出。当理解力是意愿所拥有的形式时，也可以说理解是从意愿出来或发出的。当思维变成言语时，它就披上了另一种不同的形式；然而，正是思维如此出来或发出，因为它所披上的话语和声音不过是使思维适合被直觉的辅助物。当意愿变成行为时，意愿同样披上另一种不同的形式；然而，正是意愿以这种形式呈现出来。它所采用的举止和动作不过是使意愿以适合的方式显现并叫人知道的辅助物。同样可以说外在人从内在人出来或发出，这样做是为了使实质显现，因为外在人无非是赋予内在人或实质的形式，以使它能以适合的方式在它所存在的世界运作。当论及主时，出来、出去，或发出表示存在于人身形式，存在于适合信仰者觉知的形式里面的神性。因为神性和人身形式为一。遍行埃及全地表当它使那里，即属世层中的一切事物变得从属和顺从时。埃及全地指属世层的这两个部分。七年丰收的时候，那地聚敛了一捆捆表当一系列真理增多时的初始状态：七年指初始状态，因为七个丰年先到来，七个荒年后到来，年表示状态；那地聚敛表示这种增多发生在属世层中，地在此指属世层。一捆捆指系列。对正经历改造的人来说，首先被引入的是总体真理，然后是这些总体真理的具体方面，之后是这些具体方面的特定细节，这就是一捆捆的含义。

对真理的序排在圣经中以捆来表示。对重生之人来说，这些系列遵循天上的有序排列模式；但对未重生并且不可能重生的人来说，它们遵循地狱的排列模式。所以，陷入邪恶，并由此陷入虚假的人就是一个最小形式的地狱。约瑟聚敛七年一切的粮食表在最初阶段增多、与良善联结的真理的保存。聚敛在此指保存；因为经上说，约瑟把粮食积蓄，收存在各城中，以此表示他把它储存在内层，由此保存起来；以备荒年之用的。粮食指滋养内在人的一切事物。这粮食就是良善与真理。七年表当真理增多时的最初阶段。约瑟聚敛七年一切的粮食表示在最初阶段增多、与良善联结的真理的保存。

当人在为了真理与良善，而非自我或世界而向邻人行善的过程中感觉到快乐时，真理就与良善联结起来了。埃及地表指属世心智。把粮食存放在各城里表它将它们（即与良善联结的真理）储存在内层：存放指储存；粮食指与良善联结的真理。各城指属世心智的内层。与良善联结的真理被储存在属世心智的内层，在那里被保存起来，以备之后的生活所用，尤其是为了人重生期间的试探所用。因为七年丰收表示最初增多的真理，粮食存放在各城和城中表与良善联结的这些真理被储存在人的内层。七年的饥荒和随后靠由所聚敛的那一捆捆提供的维持表示通过与良善联结并被储存在内层中的真理所实现的重生状态。

从婴儿期直到童年早期，人就被主引入天堂；他被置于属天天使中间，属天天使将他保持在纯真状态。当童年开始时，孩子逐渐褪去纯真的状态；但即便如此，他仍通过他与其同伴对彼此所感觉到的仁爱情感而被保持在仁爱的状态。对许多人来说，这种状态会持续到青春期；在此期间，他在属灵天使中间。此时他开始出于自己里面的东西思考，并照此行事，故无法再像以前那样被保持在仁爱中；因为现在他将遗传之恶召唤出来，让它们来引导自己。一旦这种状态到来，他以前所获得的仁爱与纯真的良善就照着他思想邪恶并通过行为强化它们的程度而被驱逐。其实它们并未被驱逐，只是被主撤回到内层并在那里被储存起来。

但由于他还不认识真理，故他在之前的两种状态下所获得的纯真与仁爱的良善尚不具备任何品质；因为真理赋予良善品质，而良善则赋予真理本质。因此，自这个年龄起，他就通过所接受的教导，尤其通过他自己对这些真理的思考和随之的验证而装备真理。这时，他越处于对良善的情感，主就越在他里面将真理与良善联结起来，并将它们储存起来以备将来所用。这就是七个丰年丰收所表示的状态。被称为余剩的，正是这些与良善联结的真理。所以，人在何等程度上让自己重生，余剩就在何等程度上为功用服务；因为主在同等程度上动用余剩的贮存，把它们送回属世层，以便产生外层与内层，或属世之物与属灵之物的一种对应关系；这一切就在七个荒年所表示的状态下发生。

如今的教徒以为，无论人的生活如何，他都能主的凭怜悯或恩典被接入天堂，在那里享受永恒的幸福。但他大错特错了，因为若不获得属灵的生命或生活，没有人可以进入天堂；若不重生，没有人能获得属灵的生命或生活；若不藉着与教义真理结合的生活良善，没有人能重生。这就是他获得属灵生命或生活的方式。若不通过重生获得属灵生命或生活，没有人能进入天堂：

我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。（约翰福音3：3）

我实实在在地告诉你：人若不是从水与灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3：5）

水指教义的真理，灵指生活的良善。没有人单凭受洗进入这国；确切地说，洗礼是表示教会成员应当牢记在心的重生之标志。

各城周围田地的粮食表属于并适合这些内层的事物，即在内层与良善联结的真理。粮食指与良善联结的真理。各城周围田地的粮食之所以表示属于并适合这些内层的真理，因田属于城，并形成包围城的区域。

城周围的，都存放在城中间表它将最先存在于外层属世层中的事物储存在内层属世层的内层：周围指外面的事物，因而指外层属世层中的事物；中间指里面的事物，因而指内层属世层中的事物。内层属世层的内层部分就是它里面那些被称为属灵的部分。与良善联结的真理正是被储存在了这内层属世层的属灵部分中。

那里的属灵部分就是那对应于第二层天堂的，人通过他的余剩与该天堂进行交流。这就是当人正重生时打开、当人不让自己重生时关闭的那层天堂；因为余剩（被储存在内层的真理与良善）无非是与属于那层天堂的对应。约瑟积蓄五谷甚多。同海边的沙表源于良善的真理的增多：积蓄在此指增多；谷指意愿和行为中的真理，当被比作海边的沙时，其增多表示它源于良善，在此通过流注源于属灵的属天层的良善。真理若不是源于良善，就不是真理。无法计算，含有来自神性的属天层在里面的真理是无穷无尽，因而是无数的。唯独此处由约瑟所代表的主在世时拥有这种真理；此处论述了其属世层的荣耀。

【创41:50】荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。

【创41:51】约瑟给长子起名叫玛拿西（就是“使之忘了”的意思），因为他说：“　神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”

【创41:52】他给次子起名叫以法莲（就是“使之昌盛”的意思），因为他说：“　神使我在受苦的地方昌盛。”

约瑟生了两个儿子表由此而来的良善与真理。荒年未到以前表通过属世层而生的。是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的表从婚姻之爱产出的。约瑟给长子起名叫玛拿西表属世层里的一个新意愿及其性质。因为神使我忘了我一切的困苦表试探结束后的移除。和我父的全家表遗传之恶的移除。他给第二个起名叫以法莲表属世层里的一个新理解力及其性质。因为神使我多结果实表随之源于良善的真理的增多。在受苦之地表承受试探之处。约瑟生了两个儿子表由属灵的属天层进入属世层的流注而来的良善与真理：生指重生，因而指源于良善的真理的出生，圣经中所论及的出生指属灵的出生。玛拿西表示新属世层的意愿，以法莲表示它的理解力。以扫表示良善，雅各表示真理。犹太与他玛的两个儿子，法勒斯和谢拉所表相同。在此之前的主题是属灵的属天层进入属世层的流注，和随之它的重生，这重生唯独通过良善与真理实现。荒年未到以前指当源于良善的真理增多时的状态持续期间。安城祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的表从婚姻生的。玛拿西指属世层里的属灵良善，因而指一个新意愿。名暗示本质。每个名字都伴随着对性质的解释。玛拿西这个名字，因为神使我忘了一切的困苦和我父的全家。

起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里的属灵良善，因该良善实际上是教会之人里的长子。人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为良善，而对那些不想接受它的人来说，则被称为邪恶。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为真理，而对未重生之人来说，则被称为虚假。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（理解力是意愿所拥有的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这无非是表象。

基于表象得出结论的人声称真理是长子。如今人们使得信成为教会的首要本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。信表示教义的一切真理，仁表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是信的果子；当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有助？这是什么样的信仰！无仁之信如同没有灵魂的身体。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。

从圣经其它经文说明玛拿西表示属世层里的新意愿，不如说明以法莲表示属世层里的新理解力，或属灵真理来得容易。从以法莲的含义也能推断出玛拿西的含义；因为在圣经中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。从稍后关于以法莲的论述可以看出，玛拿西表示属世层里的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。因为神使我忘了我一切的困苦表试探结束后的移除：忘指移除；困苦指争战，因而指试探。由此可知神使我忘了我一切的困苦这句话表示试探结束后的移除，是造成痛苦的邪恶的移除。所表示的是这些事物，从关于约瑟在迦南地他哥哥中，后来在埃及时的记载明显看出来。在迦南地，他被丢在坑里，然后被卖掉；在埃及，他作为奴隶进行服侍，然后被关在监里几年。这些经历表示试探；显然，这些经历就是他所谓的困苦。和我父的全家表遗传之恶的移除。父的家在此指遗传之恶。家在内义上表示一个人，事实上表示他的心智，要么是他的理性心智，要么是他的属世心智，尤表那里的意愿，因而表示良善或邪恶，因为这些作为意愿的属性而存在；故父的爱在此表示遗传之恶。玛拿西所表示的性质就包含在这些和此前的话里。原文，玛拿西表示遗忘，因而在内义上表示邪恶的移除，无论人实际所行的邪恶还是遗传的邪恶；因为一旦这些邪恶被移除，一个新意愿就会产生。这个新意愿通过来自主的良善的流注产生。来自主的这种良善的流注在人身上是持续不断的；但却有邪恶存在于那里，无论他自己所行的邪恶，还是遗传的邪恶，阻碍并挡住了对它的接受。不过，一旦这些邪恶被移除，一个新意愿就会产生。试探是属灵的痛苦，因而是内在的悲伤和绝望。这些经历主要是为了除去邪恶，待它们被除去后，天上的良善就会从主流入，一个新意愿从这良善而在属世层里得以形成；这个新意愿就是代表意义上的玛拿西。他给二儿子起名叫以法莲表属世层里的一个新理解力及其本质：名和起名指性质。

带来新意愿和新理解力的重生并非瞬间完成，而是从幼年一直持续到生命终结，此后在来世直到永远；这一切通过无数难以描述的神性手段实现。因为人本身无非是邪恶，邪恶不断从他，如同从一火炉冒出，试图灭绝新生的良善。移除这种邪恶，牢固植入良善以取代之，只能通过人的整个一生，通过无数难以描述的神性手段实现。如今人们对这些手段几乎一无所知，因为人们不让自己重生。

以法莲表示属世层里的新理解力：

我认识以法莲，以色列也瞒不住我；。以法莲哪，现在你竟然行淫，以色列被玷污了。以色列和以法莲必因自己的罪孽灭亡；犹大也必与他们一同灭亡。在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我对以法莲竟如飞蛾，向犹大家竟如蛀虫。以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲往亚述去，打发人去见耶雷布王；这一个却不能医治你们。（何西阿书5：3，5，9，12—13）

我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入侵，外有群盗劫掠。以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。（何西阿书7：1，11—12）

以色列被吞吃，现今在列族中，好像没有愿望的器皿；他们上去投奔亚述。同独行的野驴。以法莲用妓女的淫资贿买爱情。（何西阿书8：8—9）

以色列必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净之物。（何西阿书9：3）

以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心；以法莲吃风，且追赶东风，他终日增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。（何西阿书11：12；12：1）

在此先知书中还有许多其它经文论及以法莲（如4：17—19；5：3，5，9，11—14；7：8，9；9：8，11，13，16；10：6，11；11：3，8，9；12：8，14；13：1，12；14：8）。

在这些经文中，以法莲皆表示教会的理解力部分，以色列表示它的属灵部分，犹大表示它的属天部分。正因以法莲表示教会的理解力，所以经上如此频繁地论及他说，以法莲往埃及或亚述去。这因埃及表示记忆知识，亚述表示基于这些的推理；记忆知识和推理都是与理解力有关的事物。埃及表示记忆知识；亚述表示理由和推理。

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。我为自己把犹大弯紧，我使以法莲满了弓。锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子。（撒迦利亚书9：9—10，13）

这论及主的到来和外邦人中的教会。除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马表示除灭教会的一切理解力；使以法莲满了弓表示赐予一个新的理解力。车表示教义，马表示理解力；弓也表示教义；教义依靠理解力，因为人对它理解到何等程度，他就信它到何等程度；他对教义的理解决定了信仰的品质。

因此，以法莲的子孙被称为弓箭手弓箭手，

以法莲的子孙带着兵器，拿着弓（他们是），临阵之日，转身退后。（诗篇78：9）

人子啊，你要取一根木棍，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木棍，在其上写为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家的。然后把它们彼此相接，连为一根木棍，使这两根在你手中成为一根。看哪！我要取以法莲手中约瑟的棍，和他同伴以色列支派的棍，将在它上面的加到犹大的棍上，使它们成为一根棍，在我手中合而为一。（以西结书37：16—17，19）

此处犹大也表示教会的属天部分，以色列表示教会的属灵部分，以法莲表示教会的理解力部分。两根变为一根棍表示这些通过仁之良善合而为一。木棍表示系仁之良善的良善，因而指行为的良善。

必有一天，守望的人从以法莲山呼叫说，起来吧！我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。我是以色列的父，以法莲是我的长子。（耶利米书31：6，9）

我清楚听见以法莲为自己哀叹，说，你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转。以法莲是我的宝贝儿子么？是可喜悦的孩子吗？因为我每逢说了话遣责他，仍深顾念他。（耶利米书31：18，20）

我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，他的灵魂又在以法莲山上和基列境内得以饱足。（耶利米书50：19）

祸哉！高傲的冠冕，以法莲酒徒，凋残之花，装饰的荣耀，它们在肥美谷山顶上，被酒困扰。（以赛亚书28：1）

在这些经文中，以法莲也表示教会的理解力部分。教会的理解力部分就是教会成员对于真理与良善，是信与仁的教义事物所拥有的理解。因此，这理解就是他们对于这些问题所持的观点、概念或想法。真理本身是教会的属灵部分，良善是教会的属天部分；但不同的人对真理与良善的理解是不同的。

玛拿西表示意愿部分：

因万军之耶和华的烈怒，地都变暗，百姓成了烧火的燃料，无人怜惜弟兄。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西，他们一同攻击犹大。（以赛亚书9：19—21）

各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西表教会成员的意愿将攻击他的理解力，他的理解力则攻击他的意愿。

神已经指着他的圣洁说，我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的力量。（诗篇60：6—7）

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，侧耳听哦！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面，施展你的大能。（诗篇80：1—2）

此处以法莲也表示教会的理解力部分，玛拿西表示它的意愿部分。这层含义也可从雅各临死前对以法莲和玛拿西的祝福（创世记48：13—20），雅各接受以法莲以取代流便，接受玛拿西以取代西缅（创世记48：3，5）明显看出来；因为流便代表教会的理解力部分，是理解力或教义上的信仰；西缅代表行为上的信仰，或顺从和实践真理的意愿，仁爱就源于真理并通过真理来表达自己，因而代表行为上的真理，是新意愿的良善。

那时叫以色列的雅各更多地祝福以法莲，而不是玛拿西，将右手放在前者身上，左手放在后者身上（创世记48：13—20），因和雅各为自己获得以扫的长子名分的原因是一样的，也与犹大从他玛所生的儿子法勒斯和谢拉的情况是一样的，当时谢拉虽为长子，仍在法勒斯之后出来（创世记38：28—30）。这个原因就是，在人重生期间，属于理解力的信之真理看似占据第一位，而属于意愿的仁之良善则看似占据第二位；而良善占据第一位，一旦此人重生，这一点是显而易见的。

因为神使我多结果实表随之源于良善的真理的增多。多结果实指增多，即源于良善的真理的增多；因为结果实论及良善，增多论及真理。在原文，以法莲这个名字源于表示结果实的一个词，其性质就包含在这句话里：神使我在受苦之地多结果实。在那里所遭受的试探结束后，源于良善的真理在属世层里增多。当人处于良善，对邻之爱时，他也处于对真理的爱。故他越处于这良善，就越拥有对真理的情感，因为良善存在于真理里，犹如灵魂存在于它的身体里。

因此，良善使真理增多的程度，就是它自我繁殖的程度；它若是真仁爱的良善，就会在真理里并通过真理无穷无尽地自我繁殖。因为良善或真理是没有限制的。在受苦之地表承受试探的地方：此处的埃及地，指属世层；受苦指试探。在受苦之地表示在承受试探所在的属世层里，因而在源于良善的真理增多的地方。由于源于良善的真理的这种结实或增多主要通过试探实现，所以经上在如此表述。这种结实之所以主要通过试探实现，因试探会除去对自我和世界的爱，因而除去邪恶；一旦这些被除去，对良善与真理的情感就会从主流入。

试探还通过那时恶灵所引入的反面事物而将性质赋予对良善与真理的觉知。通过对这些反面的觉知，人就能作出对比；这些对比能使他看到整个性质。因为人若不知道何为非良善，就无法知道何为良善；若非知道何为非真理，就无法知道何为真理。试探还助于强化良善与真理，因为陷入试探的人会与邪恶并虚假争战，并通过得胜而更坚定地坚持这些良善与真理。此外，试探也有助于彻底制服邪恶与虚假，以致它们不敢再起来。于是，邪恶与虚假便通过试探被抛到边缘，陷入无力的状态。而良善与真理则在中心，并照着情感的热情而被提升，因而向着那使人复活的主而被提升到天堂。

【创41:53】埃及地的七个丰年一完，

【创41:54】七个荒年就来了，正如约瑟所说的，各地都有饥荒，惟独埃及全地有粮食。

【创41:55】及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食，法老对他们说：“你们往约瑟那里去，凡他所说的你们都要作。”

【创41:56】当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人；在埃及地饥荒甚大。

【创41:57】各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大。

七个丰年一结束表真理增多的状态过后。埃及地的表在属世层里。七个荒年就开始来了表随后的荒凉状态。正如约瑟所说的表如属灵的属天层所预见的。各地都有饥荒表属世层各处的荒凉。惟独埃及全地有粮食表增多源于良善的真理之余剩。及至埃及全地有了饥荒表属世层的这两个部分中的荒凉。人民向法老哀求粮食表真理感觉需要良善。法老对所有埃及人说表觉知。你们往约瑟那里去表属灵的属天层是提供者。他对你们说什么，就作什么表只要有顺从。当时饥荒遍满地面表当荒凉到了绝望的地步时。约瑟开了各处的仓表余剩的交流。卖给埃及人表交给。在埃及地饥荒很厉害表日益严重。全地都往埃及去表真理与良善被纳入教会的记忆知识。买表变成人自己的。到约瑟那里表在属灵的属天层所在之处。因为全地的饥荒都很厉害表除了那里外，荒凉在属世层里无处不在。

埃及地指属世层。七个荒年就开始来了表随后的荒凉状态。饥荒之所以表示这种缺乏或荒凉，因属天和属灵的食物无非是良善和真理。这些就是喂养天使和灵人的食物；物质的食物也与它们相对应。饼对应于属天之爱，酒对应于属灵之爱。当缺乏这些滋养时，就会有一种饥荒；圣经中，这种饥荒被称为荒凉和荒废，缺乏真理时是荒凉，缺乏良善时是荒废。这种情形还被冠以倒空、除灭或剪除、完结或终结、旷野、空虚等名称；而这种状态又被称为耶和华的大日、发怒和报仇的日子，以及黑暗和幽暗、密云和幽冥的日子、察罚或追讨的日子，是末日和审判之日。但人们因不明白圣经的内义，至今还以为这样的描写指世界将要灭亡，那时审判才开始发生。日子在这些经文中表示一种状态，地表示教会；因此，地将要灭亡时的日子表示当教会将要走向终结之时的状态。故当在圣经中描述这种灭亡到来之时，经上也会描述新地，新地表示一个新教会的开始。荒废表示在新教会前到来之前，教会的最后状态。不过，荒凉和荒废也用来描述在人的重生之前到来的状态；这种状态在此由七个荒年来表示。正如约瑟所说的表如属灵的属天层所预见的。各地都有饥荒表属世层各处的荒凉。地表示属世。惟独埃及全地有粮食表增多的源于良善的真理之余剩：埃及全地的粮食指七个丰年内聚敛起来并存放在各城的五谷。这些粮食表示储存在属世心智内层中的余剩。埃及全地的粮食表示增多源于良善的真理之余剩。荒年已经开始了，埃及地和其它地一样遭受饥荒，只是它储存了五谷，而其它地则没有储存。全地指属世层的两个部分。人民向法老哀求粮食表真理感觉需要良善：哀求指遭受悲伤和痛苦之人的行为；人民指真理；法老指属世层；粮食指爱的属天元素，因而指良善。

真理需要良善，良善需要真理。良善与真理的这种相互结合，就是天上的婚姻。在人重生的最初阶段，真理会增多，而良善不怎么增长。由于这时真理并没有与其联结的良善，所以它被引入并存放在属世心智的内层中，以便它照着良善增长的程度而从那里被召唤出来。在这种状态下，真理渴望良善；此外，真理与良善的联结照着良善流入属世层的量而实现。一旦此人重生，良善就会增长；它便需要真理，也为自己获取真理，并与它联结；当这一切发生时，真理就通过良善结实，良善则通过真理结实。

当此人不以世界，而是以天堂为目的时，外在人就会顺从。饥荒遍满地面表当荒凉到了绝望的地步时。荒凉的极限就是绝望。约瑟开了各处的仓表余剩的交流。各处存储谷物的仓库表示余剩。余剩指主储存在内层里的良善与真理。卖给埃及人表交给。卖和买表示交给或变成人自己的。全地都往埃及去表真理与良善被纳入教会的记忆知识。

在人的属世层重生期间，良善与真理的每一个形式都被纳入那里的记忆知识。这因属世心智中受理解力部分支配的部分唯独由记忆知识构成。属世层的记忆知识是次序的最低层级。在先之物必须存在于那最后和最低层级中，以便在那个领域产生并显现。一切在先之物都会延伸到最后和最低形式，这些形式作为它们的边界而服务于它们。正因如此，灵界终止于人的属世层，其中灵界事物以代表的形式显现。属灵事物若不通过存在于世上的事物显现在属世层里，根本就不会被人理解。在属世层重生期间，源于灵界的一切内层真理与良善都被纳入记忆知识，以使它们能够显现。买表变成人自己的。买指为自己获取，从而变成人自己的。属灵的获取并变成人自己的通过良善与真理实现。与此相对应的是世上通过金银支付所实现的获取并所有权；银指真理，金指良善。

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，你们也可以来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）

耶利米书（13：1—2，11）。

天国好像宝贝藏在田地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块田地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗极贵重的珠子，就去变卖他一切所有的，把它买下来。（马太福音13：44—46）

聪明的童女对愚拙的童女说，不如你们到卖油的那里去为自己买吧！她们去买的时候，新郎到了。（马太福音25：9—10）

用银子买的仆人可以说就是自己的，就像家里生的，只是处于较低层级。

你家里生的或你用银子买的，都必须受割礼。（创世记17：13）

倘若祭司买人，是用银子买的，那人和生在他家的人，他们就可以吃他的食物。（利未记22：11）

由此明显可知在圣经中，耶和华救赎的人（新约也说我们是主用宝血买来的），表示主的东西已交给他们，成为他们自己的。到约瑟那里表在属灵的属天层所在之处。属灵的属天层指来自神性的真理之良善。

出生在教会的人自童年起，就从圣经和教会的教义学习何为信之真理，以及何为仁之良善。但长大成人后，他开始自己要么确认，要么拒绝接受他所学到的真理；因为那时，他以自己的眼光看待这些真理，由此使这些真理要么变成他自己的，要么抛弃它们。真理不可能随便就变成那人自己的，除非他自己领悟承认。因此，自童年时所学到的真理无法更深地进入人的生命；它们在那里要么被引进来，要么被扔在外面。

对那些正经历重生的人，主所预见、肯让自己重生的人来说，这些真理会大大增多，因为这些人拥有对真理的情感。但当日益接近重生实际发生之时，他们似乎被剥夺了这些真理。因为这些真理向内退去，当这种情况发生时，此人似乎陷入荒凉（感到绝望）。然而，随着重生的继续，这些真理会连续不断地回到属世层，在那里与良善联结。但对那些不肯让自己重生的人来说，诚然，真理通常会增多，因为这些人为了名声、地位和利益的缘故，也聚会也多多记住圣经内容。然而，他内心却是以自己的眼光看待这些真理，他们要么不相信，要么将它们变为虚假。因此，对他们来说，真理并不是向内退去，而是被他扔在外面（只在与别人辩论时显摆，在心灵深处根本并不在意这些信之真理）；虽然为了世俗目的，它们仍留在记忆中，但却没有生命。在圣经中，这种状态被称为荒凉或荒废。

圣经多次提到这种荒凉。

耶路撒冷啊，醒来！醒来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯；荒凉与毁灭，饥荒与刀剑，这两样临到你，谁为你悲哀呢？我如何能安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。看哪！我已将那使人颤抖的杯，就是我烈怒之杯的沉渣，从你手中接过来，你必不至再渴。我必将这杯递在苦待你的人手中。（以赛亚书51：17—23）

这段经文描述了正在重生的教会成员所陷入的荒凉。这种荒凉被称为荒凉、毁灭、饥荒、刀剑，以及耶和华忿怒和烈怒之杯、颤抖的杯。那时他被剥夺的真理就是发昏，在各街头躺卧的众子。因为众子指真理，街指真理所在的地方；因此，在各街头躺卧表示真理看似被驱散了。这种荒凉只是表面上的，重生通过它如同通过试探那样实现；因为经上说耶路撒冷必不至再渴，祂必将这杯递在苦待你的人手中。

主耶和华如此说，因为他们使你荒凉，四围吞吃，好叫你归与残余民族为业，故此，以色列山要听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒凉荒废之地、被弃之城，为四围残余民族所劫掠所嗤笑的；我发愤恨和忿怒说，因你们曾受列族的羞辱。你们四围的列族，这些人必担当自己的羞辱；以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子。看哪！我与你同在，必转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使以色列全家的人数在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。我要使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前。（以西结书36：3—12）

这论述的也是重生之前的荒凉。荒凉荒废之地、为四围残余民族所劫掠所嗤笑的被弃之城表示这种荒凉；而发枝条，结果子、转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种，使人数增多，城邑有人居住，荒场再被建造、使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前表示重生。

我必刑罚毁灭人的，叫他们永远荒凉。（耶利米书25：12）

毁坏你的必使你的儿女急速归回；使你荒废的，必都离你出去。你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地。今为居民必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。（以赛亚书49：17—19）

这一章论述的主题都是那些正在重生之人所经受的荒凉，以及荒凉过后他们的重生和结实，26节最后论述了对那些逼迫他们之人的惩罚。

祸哉！你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；你毁灭罢休了，自己必被毁灭。（以赛亚书33：1）

这论及对毁灭人者的惩罚。

求你容我这被赶散的人住在你中间；至于摩押，求你作她的隐密处，脱离毁灭者的面。勒索人的归于无有，毁灭的事止息了。（以赛亚书16：4）

因为耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。（以赛亚书13：6）

从沙代来到的毁灭表示试探中的消磨，因为试探方面的神被古人称为沙代。

那时，他们并不干渴；祂引导他们经过荒漠之野。祂为他们使水从磐石出；分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48：21）

这论及荒凉过后的状态。

耶和华已经安慰锡安，安慰她一切的荒场，使她的旷野像伊甸，她的荒漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51：3）

荒凉的发生是为了叫人能重生，是邪恶与虚假首先他那里分离出去，然后真理与良善联结。就良善而言，重生之人就是那被比作伊甸的；就真理而言，重生之人就是那被比作耶和华的园囿的。

耶和华从毁灭坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上。（诗篇40：2）

教会成员所经受的荒凉和荒废由犹太人在巴比伦的被掳来代表；教会的兴起则由从那掳掠中归回来代表。耶利米书的各处所述，尤其32章37节直至结束。荒凉就是掳掠，因为那时此人可以说被囚禁；因此，被掳的、坐监的和下在坑里的表示那些陷入荒凉的人。

圣经的各处也提到了那些未经历重生的人中的荒凉和荒废的状态。那些否认真理，或将它们转变为虚假的人便处于这种状态；这就是教会走向终结时的状态，那时信和仁不复存在。

我要叫你们知道，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去它的篱笆，使它被吞灭；拆毁它的墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要长起来。我也必命云不降雨在其上。（以赛亚书5：5—6）

你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。于是我说，主啊！这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多；境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭。（以赛亚书6：9—13）

所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回大能的神。原来灭绝的事已定，满有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中，必成就所定规的结局。（以赛亚书10：21—23）

耶和华使地空虚，变为荒凉；又翻转地面。地必全然空虚，可居之地悲哀衰残，世界败落衰残，地被咒诅吞灭；新酒悲哀，葡萄树衰残；城门所剩下的只有荒凉，城门被撞得粉碎。地全然破坏，地尽都崩裂，地大大震动。地要东倒西歪，好像醉酒的人。（以赛亚书24：1—23）

大路荒凉，行人止息；地上悲哀衰残；黎巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野。（以赛亚书33：8—9）

我要制造荒凉，一起吞灭；我要使大山小冈变为荒场，使一切花草都枯干。（以赛亚书42：14—15）

我必将四围一切的众族尽行灭绝，使他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那民族，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。（耶利米书25：9—12及以后）

波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。她的一切城邑必变为永远的荒场。以东必令人惊骇；凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。（耶利米书49：13—18）

主论耶路撒冷和以色列地的居民如此说，他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。有居民的城邑必变为荒场，地也必变为荒废。（以西结书12：19—20）

我使你变为荒凉的城邑。无人居住的城邑；又使深水漫过你，大水淹没你。那时我就叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里；我要使你和下到阴坑的人一同住在地的深处，在久已荒废的地方。（以西结书26：19—21）

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。（约珥书2：2—3）

耶和华的大日临近，那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子，密云乌黑的日子；耶和华的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。（西番雅书1：14—18）

你们看见先知但以理所预言那行毁坏可憎的，站在圣地，那时，在犹太的，应当逃到山上。（马太福音24：15—16；马可福音13：14；但以理书9：27；12：10—12）

从这些经文明显可知，荒凉对那些正经历重生的人来说，是看似真理的剥夺；但对那些未经历重生的人来说，则是彻底地剥夺。

创世记 第四十二章

概览

前一章结尾论述属灵的属天层流入属世层中的记忆知识，以及它与这些知识的联结。现在要论述属灵的属天层流入那里为教会所知的信之真理，以及它与这些真理的联结。首先是通过教会所知的记忆知识，就是埃及拥所有这些知识。雅各的儿子们此行去埃及没有经过居间层，就是便雅悯，而是直接与来自神性的真理，就是约瑟所代表的一起；但这是不合神性次序的，所以它们被送回所来之处，属世真理的某种良善也白白赐予他们。

接下来的章节涉及雅各的儿子和约瑟，在内义上论述了属世层的重生；这种重生不是通过记忆知识，而是通过来自神性的流注实现的。如今教会之人对重生知之甚少，因他们大量谈论罪的赦免和白白称义的话题，以为罪能在（信的）瞬间被赦免。因人们不知道何为罪或邪恶，人的罪绝无可能被瞬间洗刷干净；但当主将人保守在良善的生活中时，罪就被分离或抛到周边，以至于不再起来（罪不再作主人）。

重生须通过数量无限且难以描述的手段实现时。主的确赦免那些发自内心渴望赦免之人的罪；但这并不意味着他们就此与魔鬼团伙分离，伴随他们的生活一直带在身上的邪恶仍将他们与这些魔鬼团伙牢牢绑在一起（若非经历试探甚至到绝望的地步 人绝不可能抛弃罪的习性）。之后，他们通过经历获知，与地狱分离就是与罪分离；这一过程只能通过主成千上万的方法实现；这个过程会一阶段接一阶段地持续到永远。因为人如此充满邪恶，以致他甚至永远无法从一个罪中得到完全的释放，只能靠主的怜悯避开罪，被保守在良善的生活中。

接下来的章节涉及约瑟的弟兄，所论述的主题在至高意义上是主的属世层的荣耀；在代表意义上是人的属世层被主重生。

【创42:1】雅各见埃及有粮，就对儿子们说：“你们为什么彼此观望呢？

【创42:2】我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至于死。”

【创42:3】于是，约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了。

【创42:4】但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说：“恐怕他遭害。”

【创42:5】来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。

雅各见表构成信的事物，雅各表就教会所知的真理的属世层。埃及有谷子表通过记忆知识，就是通过埃及所代表的记忆知识要获得真理的意图。你们为什么彼此观望呢表为何他们将注意力集中在这些东西上，不用犹豫不决。他又说，看哪，我听见埃及有谷子表真理能通过记忆知识获得。你们可以下到那里，从那里给我们买表通过那记忆知识将它们变成它自己的。使我们可以存活，不至于死表由此所得的属灵生命。于是，（约瑟的十个哥哥）都下去表努力和行动。约瑟的十个哥哥表教会所知的彼此一致的那类真理。从埃及买五谷表通过记忆知识将真理的良善变成自己的。但约瑟的兄弟便雅悯表属天层的属灵层，是居间层。雅各没有打发他和哥哥们同去表它们没有这居间层。因为雅各说，恐怕他遭害表没有属灵的属天层，就是约瑟，这居间层就会灭亡。在前来的人中，以色列的儿子们也来要买表它渴望通过记忆知识获得属灵真理，就像获得其它一切真理一样。因为迦南地也有饥荒表属世层中的教会已经荒凉。

雅各指属世层中的真理教义。谷子（原文编号7668，和合本译作粮）指教会所知的信之真理（丰收表示真理的增多，）；埃及在正面意义上表示教会所知的记忆知识。教会的记忆知识，此处的埃及，指对真理与良善的一切认知，它们尚未通过内层人与天堂联结。教会的教义及其仪式，以及对于这些代表属灵事物等等的认知无非是记忆知识，直到人从圣经看到它们是否是真理，并它们变成他自己的。

获得信之真理的途径有两种，一种是通过教义，另一种是通过圣经。当人仅通过教义事物获得时，他就会使自己的信仰倚靠那些从圣经推论这类真理的人，并使自己确认它们的确是真理，因为其他人就是这么说的。因此，他不是凭自己的信仰，而是凭其他人的信仰而相信它们。但当他从圣经为自己获取它们，并由此使自己确认是真理时，他就会因它们来源于神性而相信它们。但凡在教会里的人起初都从教会传讲的教义事物获得构成信仰的真理，也必须如此获得，因为他们还没有足够的判断力使本人能从圣经亲自看到这些真理。然而，他若出于对热爱真理的情感请教于圣经，就会从真正的源头那里为自己获得信之真理；他会从神性那里接受信之真理，并将它们变成他自己的。埃及表示这些记忆知识，而约瑟指从神性因而指从圣经所获得的真理。

雅各就对儿子们说表对总体真理的觉知：由于他们都是雅各的儿子，故表示总体真理；雅各的十二个儿子和十二个支派表示信的全部事物，因而是总体真理。你们为什么彼此观望呢表为何他们将注意力集中在这些东西上犹豫不决。原文谷子是用一个表示擘开的词来表达的，经上说雅各的儿子买谷子，约瑟卖谷子的地方还表示买或卖。这因在古教会，当将饼擘开分享，如同将良善从自己传给别人，使之成为别人的。因此，它表示使爱成为相互的。擘饼是一个表示相爱的标志。

由于这种仪式在古教会被接纳并成为习俗，所以擘开本身表示五谷的普遍供应。饼表示爱之良善。

耶稣就拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒。（马太福音14：19；马可福音6：41；路加福音9：16）

耶稣拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒。门徒又递给众人。（马太福音15：36；马可福音8：6）

耶稣拿起饼来，祝福，就擘开递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。（马太福音26：26；马可福音14：22；路加福音22：19）

到了主与他们坐席的时候，祂拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。门徒就把主擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。（路加福音24：30—31，35）

我所拣选的禁食不是这样吗？把你的饼分给饥饿的人。（以赛亚书58：6—7）

你们可以下到那里，从那里给我们买表通过那记忆知识将它们变成它自己的：下到指着去往更外在的事物那里。买指变成人自己的。从埃及表示这一切通过记忆知识实现。圣经中，当说从一个地方到另一个地方时，经常读到上到和下到；不因一个地方比另一个地方更高，而因上到论及去往更内在或更高级的事物，而下到论及去往更外在或更低级的事物。上到论及去往属灵和属天的事物，因为这些更内在，也被视为更高级；而下到论及去往属世和世俗的事物，因为这些更外在，表面上也更低级。从迦南地下到埃及，从埃及上到迦南地。因为迦南地表示属天之物，而埃及表示属世之物。迦南地在代表意义上指天国，因而指属天和属灵的良善和真理；这些良善与真理更内在地居于为主国度的人里；而埃及在代表意义上指属世国度，因而指属于外在教会，并且大部分作为记忆知识存在的良善与真理。

使我们可以存活，不至于死表属灵生命。存在于地狱的，与存在于天堂的相比，就是死亡。属灵的死亡就是邪恶与虚假，它在人里就是意愿邪恶，思想虚假。邪恶的魔鬼和灵人不愿听见有人说他们没有生命，或他们是死的。生命既居于良善与真理，就绝无可能居于邪恶与虚假。于是，（约瑟的十个哥哥）都下去表努力和行动，通过记忆知识为自己获得真理，并将这些真理变成它自己的一种努力和行动。说教会的内在与外在是弟兄。主用弟兄一词来描述凭着仁与信而彼此一致存在的衍生真理与良善，用来描述那些知道真理，并出于这些真理渴望良善的人。

王必回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25：40）

耶稣回答他们说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就四面观看那周围坐着的人，说，看哪！我的母亲，我的弟兄！凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。（马可福音3：33—35；马太福音12：49；路加福音8：21）

从埃及买五谷表通过记忆知识将真理的良善变成它自己的；五谷指真理的良善；埃及指记忆知识。但约瑟的兄弟便雅悯表属天层的属灵层，是居间层。若没有一个居间物，内在便无法与外在交流。来自神性的真理约瑟，无法拥有与作为一个总的整体而存在于属世层里的真理，雅各的十个儿子们有任何交流。居间层必须存在，因内在与外在彼此完全不同，以致它们彼此分离，就像人的外在或最低级的部分，他的身体在死亡时可以与他的内在分离一样。当居间层与外在分离时，外在就死亡。由于雅各的儿子们没有便雅悯与他们同在，所以约瑟无法向他的哥哥们表明他是谁。约瑟还向他们说了难听的话，称他们为奸细，还把他们关在看守所里；他们没有认出约瑟就是他们的给兄弟。

【创42:6】当时治理埃及地的是约瑟，粜粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。

【创42:7】约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却装作生人，向他们说些严厉话，问他们说：“你们从哪里来？”他们说：“我们从迦南地来籴粮。”

【创42:8】约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。

当时约瑟是这地的官长表源于神性的真理在记忆知识所在的属世层中掌权。卖给那地众民的就是他表一切的供应皆源于神性真理。约瑟的哥哥们来了表没有居间物的总体真理。脸伏于地，向他下拜表谦卑。约瑟看见他哥哥们，就认得他们表出于属灵的属天层的觉知。却向他们装作生人表因没有居间物而没有联结。向他们说些严厉话表因此，双方没有一致性。问他们说，你们从哪里来表调查。他们说，从迦南地来表它们属于教会。买粮表将良善的真理变成自己的。约瑟认得他哥哥们表属灵的属天层凭自己的光看见教会的这些真理。他们却不认得他表没有居间物的教会真理在尚未被天堂之光光照时是看不见神性真理的。

约瑟表属灵的属天层，就是源于神性的真理；官长指掌权的人；此处的埃及地指属世心智，因而指属世层。卖给那地众民的就是他：卖指交与别人的；那地的民指教会的真理，在此指属世层中的真理。约瑟的哥哥们来了表没有任何居间物的教会总体真理。他们之所以缺乏中间物，因便雅悯没有与他们在一起。脸伏于地，向他下拜表谦卑：下拜指谦卑；脸伏于地指崇拜的谦卑。谦卑在此不指出于内在谦卑，而指外在谦卑，因为在这地的掌权者面前下拜是一种习俗。当属世层处于这种状态时，它的确能使自己谦卑下来，甚至表现得谦卑到了极致；然而，这只是一种后天养成的习惯。约瑟看见他哥哥们，就认得他们表出于属灵的属天层的觉知：认出指出于觉知的认出。却向他们装作生人表因没有居间物而没有联结。因没有居间物而与别人没有相互联结的人，似乎是一个陌生人；正如内在真理，或直接源于神性的真理在那些处于外在真理的人看来就像一个陌生人。并不是说他真的与他们疏远了；确切地说，他爱他们，因24节说到：约瑟转身离开他们，哭了。这种疏离感在他们那一方，因为他们没有与他联结。在圣经中有些地方会说，耶和华向百姓作外人，与他们作对，抛弃他们，诅咒他们，惩罚，并且乐于做这些事。当这些事论及祂时，内义上的意思是，这些百姓向耶和华作外人，与祂作对，陷入将他们从祂面前赶走，受诅咒；耶和华绝不是这类行为的源头。圣经如此说是由于人偏向事物的表象，在简单人看来，似乎是就神做了这些事。

从没有通过居间物与内在真理联结的外在真理的看来，内在真理对它们来说似乎完全是陌生的，有时甚至与他们作对。向他们说些严厉话表因此，双方没有一致性。装作生人与意愿的情感有关，而说话严厉与理解的思维有关，因为说话在内义上指思考。当情感不存在时，内在之物在外在之物看来就像一个生人；当二者没有一致性时，内在之物看似说严厉话。问他们说，你们从哪里来表调查。他们说，从迦南地来表来自教会。迦南地指教会。买粮表将良善的真理变成它们自己的。约瑟认得他哥哥们表属灵的属天层凭它的光看见教会的这些真理。由于约瑟认得他哥哥们表示属灵的属天层看见教会的这些真理。但反过来不行，除非有一个属间物，尤其双方之间存在一致性，能使双方联结起来。在天堂之光中的天使能看到天堂下方的灵人界里所发生的一切，以及低地或地狱里所发生的一切；但反过下面的人却看不见上面的事。

内层人能看见存在并发生于外层人中的每一件事；但反过来不行，除非双方处于一致，并且有一个居间物存在。所以，对外层人来说，当它没有处于与内层人的一致性时，内层人看似不存在。以至于当谈论内层人时，在外层人看来，这种谈论要么如此晦涩，以致它不愿朝那个方向去思考。但是，当二者之间存在一致性时，外层人在居间物的帮助下，就能看见发生在内层人里的事。因为这时，内层人所拥有的光进入了外层人或属世人所拥有的认知；在这更明亮的光中，发生在内层人中的事变得可见。这是外层人所拥有的聪明和智慧的来源。如果外层人完全败坏或扼杀了经由内层人所流入之物，那么内层人就会丧失它从天堂所得来的光，向上与天堂的交流就关闭；而来自地狱的交流则向外层人打开。

他们却不认得他表源于神性的这真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中是看不见的。由于约瑟认得他哥哥们表示属灵的属天层凭它的光看见教会的总体真理。举例说一下：那些出于因没有一个居间物，尤因没有一致性而未被天堂之光光照的属世之光来思想天堂荣耀的人，他对天上荣耀的观念与对世间虚耀的观念没什么两样。如当他们读到启示录中最辉煌的描写时的情形，他们以为那有黄金和珠宝的城就是他们心目中的天堂。如果他们被告知，天堂的荣耀远远超越尘世的一切辉煌，以致后者几乎无法与这荣耀相提并论；天堂的荣耀在于从这一切事物中闪耀出来的神性。如果缺乏一个居间物，尤其缺乏一致性的属世之光，人们根本认不出天上的荣耀。

【创42:9】约瑟想起从前所作的那两个梦，就对他们说：“你们是奸细，来窥探这地的虚实。”

【创42:10】他们对他说：“我主啊，不是的，仆人们是籴粮来的。

【创42:11】我们都是一个人的儿子，是诚实人，仆人们并不是奸细。”

【创42:12】约瑟说：“不然，你们必是窥探这地的虚实来的。”

【创42:13】他们说：“仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。”

【创42:14】约瑟说：“我才说你们是奸细，这话实在不错。

【创42:15】我指着法老的性命起誓，若是你们的小兄弟不到这里来，你们就不得出这地方，从此就可以把你们证验出来了。

【创42:16】须要打发你们中间一个人去，把你们的兄弟带来。至于你们，都要囚在这里，好证验你们的话真不真，若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细。”

约瑟想起从前所作关于他们的梦表属灵的属天层预见属世层中教会的总体真理将要发生的事。就对他们说表由此而来的觉知。你们是奸细表它们只为利益而存在。来窥探这地的虚实表再没有比自己知道它们不是真理更让他们高兴的了。他们对他说，我主阿，不是的，我们是诚实人表真理的确存在于他们里。你的仆人们是来买粮的表它们是要使属世层能通过良善将它们变成它自己的。我们都是一个人的儿子表这些真理都有同一个源头。是诚实人表因此真理存在于他们里。你的仆人们并不是奸细表所以他们不是为了利益。约瑟对他们说，不然，你们就是来窥探这地虚实的表他们不关心它们是不是真理。他们说，你的仆人们本是弟兄十二人表信的全部事物以这种方式被联结起来。是一个人的儿子表它们拥有同一个源头。迦南地表在教会。看哪，最小的今日与我们的父亲在一起表它们还被联结于属灵良善。有一个不在了表神性属灵层（联结就始于该层）没有出现。约瑟对他们说表对这个问题的觉知。这正是我向你们讲的表这个问题的真相正如我所思考的。说你们是奸细表他们对教会的真理感兴趣因利益。我要这样试试你们表要看看事情是不是这样。我指着法老的性命起誓表一种确定性。若是你们最小的兄弟不到这里来，你们就不得从这里出去表你们中的真理必是这样，除非它们与属灵良善联结。须要打发你们中间一个人去，让他把你们的兄弟带来表只要与那良善的某种联结存在。至于你们，都要囚在这里表即便其它一切仍是分离的。好证验你们的话真不真表这个问题的真相要以这种方式得以证实。若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细表否则，可以确定你们只是为了利益而拥有真理。

想起指出现，梦指预见、预言和结果，在此指对属世层中教会的总体真理将要发生之事的预见，因为雅各的儿子们表示这些真理。就对他们说表由此而来的觉知。你们是奸细表它们只为利益而存在。奸细在此指寻求物质利益。此处论述的是教会的真理，它们被交与属世层。但这种交与是不可能的，除非通过从属灵的属天层经由居间层而来的流注。教会的这些真理就是雅各的儿子们或约瑟的哥哥们；属灵的属天层是约瑟；居间层是便雅悯。在生命最早期所学到的教会信之真理，是所谓的教会教义，和其它任何记忆知识一样，被吸收进来并交付于记忆知识保留，直到此人开始以自己的眼光看待它们，查看它们是否是真的，在看到它们是真的后，愿意照它们而行。对它们的这种看待，以及这种愿意使它们不再是记忆知识，而是成了生活的戒律，最终成了生活；因为它们以这种方式融入他所过的生活，并成了他自己的。

已经成年的人，尤其那些到了老年，不能以自己的眼光看待教会的真理，是教会教义，查看它们是否是真的，然后愿意照之生活的人，保留它们，就跟保留其它一切记忆知识一样。这些真理只留在他们的属世记忆中，由此停留在他们的口头上。他们说真理，不是从内层人或心里说的，只是从外层人或口头上说的。当人处于这种状态时，他绝无可能认为教会的真理是真的，无论他觉得自己多么认为那些教会总体教义是真理。因他信靠别人传递的观念，坚定信奉那些教义。无论这些观念是真还是假。

奸细来窥探这地的虚实表示以这种方式处于教会真理的人。因为他们相信其教会的教义并非出于对真理本身的任何情感，乃出于对获得重要职位或个人利益的情感。因此，他们自己几乎没有任何信仰，通常从心里否认，看待这些教会的教义如同商人看待自己的货物；当他们在自己里看这些教义并非真理，然而又能说服普通人相信它们是真理时，他们觉得自己又有学问又有智慧。许多教会领袖就具有这种秉性。

他们就是奸细：这类人只会挑那些坚持源于良善的真理之人的毛病，好指控并谴责他们。一旦坚定信奉自己教会的教义，不是奸细又是什么？但凡发现真正的真理，他们就会加以嘲笑和谴责；他们并不会因为它们是内在真理就接受它们。当这类人阅读圣经时，他们只是怀着为了物质利益确认教义的记忆知识的意图而研究圣经。他们中有许多人研究圣经，正是为了窥探这地的虚实，要看看教会的真理并不是真理，仅仅是他们的手段，他们可用来为自己的个人利益说服别人相信那是真理。

然而，那些为了真理和生活，因而为了主国度的缘故而处于对真理的情感之人的确拥有对教会教义的信仰；但他们仍仔细研究圣经，并没有属世的目的；他们的信仰和信心便从真理得以形成，或说他们从真理发展自己的信仰和信心。他们决定要仔细研究圣经，虔诚向主祷告，以便得到启示。

来窥探这地的虚实表再没有比自己知道它们不是真理更让他们高兴的了：来窥探指想知道事情是这样，因而指再没有比知道它更令人高兴的了；虚实（nakedness，赤身）指缺乏真理。地指教会。这地的虚实在此表示缺乏教会所知的真理。虚实（nakedness，赤身）表示真理的剥夺或缺乏，因衣服一般表示真理，每一种特定类型的衣服都表示某种特定真理。

那些学习真理不是为了真理和生活，而是为了个人利益的人必以为教会的真理不是真理。对利益的情感是一种世俗情感，对真理的情感是一种属灵情感。这两种情感必有一个是掌权的，因为没有人能事奉两个主。故这一种情感所在之处，那一种情感必不在那里；因此，哪里有对真理的情感，哪里就没有对利益的情感；哪里有对利益的情感，哪里就没有对真理的情感。正因如此。如果对利益的情感掌权，那么就没有比知道真理不是真理，而别人却以为它们是真理更令此人高兴的了。因为倘若内在人向下看，俯视世俗事物，使这些东西成为一切，那么他就不可能向上看，并拥有那里的任何事物，因为世俗事物会完全吞没并窒息天上的一切事物。与人同在的天堂天使无法住在世俗事物中间，所以他们会离开；地狱灵就会靠近，而与人同在的地狱灵无法住在天上的事物中。结果，这时他会认为天上的事物无关紧要，或说天上的事物对他来说什么都不是；而世俗事物才是一切。当此人认为世俗事物才是一切时，他会以为自己比谁都更务实、更有智慧，因为他自己否认教会真理，同时从心里说它们的存在是为了简单人。所以人必须要么处于世俗情感，要么处于天堂情感，因为他无法同时既与天堂天使同在，又与地狱灵同在；这样他就会悬在天堂与地狱之间。但当他处于为了真理，是为了神性真理所在的主的国度，因而为了主自己的缘故而对真理的情感，便在天使中间。他并不轻视物质利益，只要它对他在世上的生活有用。不过，他并不以利益，而是以利益所提供的功用为目的；他视这目的为通向最终的天堂目的的居间目的。正因如此，他绝不会心系物质利益。

虚实（nakedness，赤身）表示真理的缺乏，这一点从圣经中的其它经文可以看出来。

你要写信给老底嘉教会的天使说，因为你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。（启示录3：17）

此处赤身表示真理的匮乏。

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。（启示录3：18）

买金子表示获得良善，并将这良善变成人自己的；叫你富足表示获得它是为了能处于属天和属灵的良善；白衣表示属灵真理；赤身的羞耻表示缺乏良善与真理。因为买表示获得并变成人自己的；金表示属天和属灵的良善；衣服表示真理；白论及真理，因为它出自天堂之光。

看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。（启示录16：15）

看守衣服的表示持守真理的人；免得赤身而行表示他没有真理。

王要向那右边的说，我赤身露体，你们给我穿；对左边的说，我赤身露体，你们不给我穿。（马太福音25：36，43）

赤身表示承认他们自己里根本没有良善和真理的善人。

我所拣选的禁食，不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体吗？（以赛亚书58：7）

耶路撒冷大大犯罪，所以成为行经的妇人，凡尊敬她的，见她赤露就都藐视她。（耶利米哀歌1：8）

此处赤露表示真理的缺乏。

你就渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。我便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体。你并未追念你幼年赤身露体的日子。（以西结书16：7—8，22）

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示古教会，当它刚刚建立时是什么样，后来成了什么。起初它缺乏真理，后来装备真理，最后弃绝它们。

行公平正义的义人却将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿。（以西结书18：5，7）

将衣服给赤身的人穿表以真理装备那些渴望真理的人。

免得我剥光她，使她赤身，使她像刚生下来的那天一样；使她如旷野，使她如干旱之地，因干渴而杀死她。（何西阿书2：3）

剥光她，使她赤身表示剥夺真理。

我要使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。（那鸿书3：5）

使列族看见赤体表示表明它的丑陋；因为一切丑陋都是由于真理的缺乏，一切美丽都是由于真理的存在。

他们对他说，我主阿，不是的，我们是诚实人表真理的确存在于他们里：对他说，我主阿，不是的指否认约瑟的话，即他们是奸细所表示的是来寻求利益的，并且否认约瑟的这话，他们来窥探这地的虚实所表示的没有什么比自己知道它们不是真理更令他们高兴的了；我们是诚实人指真理的确存在于他们里，因为诚实表示真理。即真理的确存在于他们里；在那些以自己的物质利益为目的而为自己获取教会的真理之人看来，真理的确不是真理。然而真理仍存在于他们中间，因为雅各的儿子们表示教会作为一个总的整体的这类真理。你的仆人们是来买粮的表这些真理是要使属世层能通过良善将它们变成它自己的。仆人们指较为低级的事物和相对其它事物来说属世的事物，也指真理，因为真理服从于良善；凡服从的事物都被称为仆人，相对于属灵的属天层，属世层中的真理也是如此。买指变成人自己的。粮指属天和属灵的良善，也指与良善联结的真理；故在此指通过良善与属世层联结，因而变成它自己的真理。

真理只能通过良善，而非其它方法才能变成人自己的。但是，真理一旦通过良善变成人自己的，就变成了良善，因为它现在与良善行如一体。存在于这良善里的真理就像形成身体的属灵纤维。我们都是一个人的儿子表这些真理都有同一个源头。儿子，即雅各的儿子，指总体上的真理。你的仆人们并不是奸细表所以他们不是为了利益。奸细指那些为了利益而拥有教会真理的人，在此指对此的否认。约瑟对他们说，不然，你们就是来窥探这地虚实的表他们不关心它们是不是真理。来窥探这地虚实指没有什么比他们自己知道它们不是真理更令他们高兴的了。他们不关心它们是不是真理。他们说，你的仆人们本是弟兄十二人表信的全部事物以这种方式被联结起来：十二指一切事物，当论及雅各的儿子们或以他们命名的各支派，以及众使徒时，指作为一个整体的信的全部事物；弟兄指它们通过良善被联结在一起；因为当真理通过良善被联结在一起时，它们可以说彼此具有一种兄弟般的关系。没有良善，它们看似联结在一起，其实并未联结在一起；因为由邪恶所产生的虚假总是进入并将它们分开。之所以发生这种情况，因那时它们没有同一个它们所来源的源头，也没有同一个它们所指向、关注的目的。它们若真要联结起来，就必须从开始直到最后都联结起来。这个开始必是它们所来源的良善，而这个最后必是它们趋向、关注的良善。此外，为了真理被联结起来，良善必处处掌权。弟兄表示对良善的情感，因而表示良善本身。

是一个人的儿子表它们拥有同一个源头。迦南地表教会。看哪，最小的今日与我们的父亲在一起表它们还被联结于属灵良善：便雅悯，此处最小的指产生联结的居间层。雅各，此处的以色列，是父亲，指属灵良善。由于便雅悯是居间层，以色列是属灵良善，所以看哪，最小的今日与我们的父亲在一起表示与属灵良善的联结。约瑟虽在那里，却没有向他们显现，因为便雅悯不在他们那里。约瑟对他们说表对他的哥哥们所论及之事的觉知。这正是我向你们讲的表这个问题的真相正如我所思考的。说你们是奸细表他们对教会的真理感兴趣因利益。我要这样试试你们表要看看事情是不是这样。我指着法老的性命起誓表一种确定性：指着法老的性命起誓指一种强调式的说法，是陈述一种确定性。约瑟的确知道他们不是奸细，也不是来窥探这地虚实的；然而，他之所以仍如此断言，因所描述的是一种确定性；教会真理无论在谁里面，若不通过良善与内层人联结，只会以物质利益为目的。但是，一旦通过良善与内层人联结，他们就会以良善与真理本身，因而以教会，主的国度和主自己为目的。当人们以这些为目的时，物质利益随着他们的需要自然会到来，正如主在马太福音中所说的：

你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6：33）

若是你们最小的兄弟不到这里来，你们就不得从这里出去表你们中的真理必是这样，除非它们与属灵良善联结。此处最小的兄弟表示与属灵良善的联结。须要打发你们中间一个人去，让他把你们的兄弟带来表只要与那良善的某种联结存在：你们的兄弟，即最小的那一个，指与属灵良善的联结。打发一个人，让他指只要与该良善的某种联结存在。因为所表达的是某种怀疑的事。至于你们，都要囚在这里表即便其它一切仍是分离的。囚在此指分离。因为被囚之人就被分离了，与他们的父亲以色列所表示的属灵良善分离了。好证验你们的话真不真表这个问题的真相要以这种方式得以证实。若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细表否则，可以确定你们只是为了利益而拥有真理：法老的性命指一种确定性。

【创42:17】于是约瑟把他们都下在监里三天。

【创42:18】到第三天，约瑟对他们说：“我是敬畏　神的，你们照我的话行就可以存活。

【创42:19】你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。

【创42:20】把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。”他们就照样而行。

于是约瑟把他们都下在监里表他们与他自己分离。到了第三天，约瑟对他们说表当达到完整时，属灵的属天层对与自己分离的这些真理的觉知。我是敬畏神的，你们这么做就可以存活表若它们要拥有来自神性的生命，事情就得这样。你们如果是诚实人表如果真理的确存在于他们里面。可以留你们中间的一个兄弟囚在那看守所屋子里表意愿中的信必须被分离出去。但你们可以去，带着谷子救你们家里的饥荒表在此期间，他们可以自由地为自己考虑。把你们最小的兄弟带到我这里来表直到居间层存在。好证实你们的话表这些真理就如它们被宣称的那样。你们也不至于死表真理以这种方式就会拥有生命。他们就照样而行表这种状态的结束。

下在监里指抛弃，因而指分离。三天指从开始直到结束；现在描述的是一种新状态。第三天表示它的最后阶段，因而指一个新状态。到了第三天，约瑟对他们说表当达到完整时，属灵的属天层对与自己分离的这些真理的觉知；雅各的儿子们指总体上的教会真理，在此指与属灵的属天层分离的那些真理。我是敬畏神的，你们这么做就可以存活表若它们要拥有来自神性的生命，事情就得这样：这么做指事情就得这样；存活指由雅各的儿子们所表示的真理要拥有生命；我敬畏神指来自神性。因为约瑟代表来自神性真理方面的主。就至高意义而言，当论及主时，敬畏并非表示害怕，而是表示爱。那些处于没有内在的外在敬拜之人中，这爱成了害怕；那些处于属灵敬拜的人中，它变成神圣的敬畏；那些处于属天敬拜的人中，它则变成含有神圣敬畏感的爱；但主里并没有敬畏，只有纯粹的爱。你们如果是诚实人表如果它们本身是真理，或真理的确存在于他们里。可以留你们中间的一个兄弟囚在那看守所屋子里表意愿中的信必须被分离出去：西缅，即他们中间要被囚禁的那一个兄弟（42：24），指意愿中的信；囚在那看守所屋子里指被分离出去。当意愿中的信，或说渴望将真理付诸实践的意愿与那些处于教会真理的人分离时，与神性的联结如此微弱，以致它不过是一种意识。

对已重生的人来说，神性从主流入良善，并由此流入真理。处于信之真理的人从主接受良善到何等程度，主就在何等程度上在其心智的理解力部分中为他形成一个新的意愿，产生对行善，向邻舍施行仁爱的情感。由此可见西缅代表的意愿中的信在居间层，即便雅悯出现之前被分离出去是什么意思。但你们可以去，带着谷子救你们家里的饥荒表在此期间，他们可以自由地为自己考虑：他们被囚，并且他们中的一个代替他们被囚之后，你们可以去指在此期间，他们是自由的；谷子指真理；饥荒指认知或知识的缺乏，以及荒凉；你们家指具体的每种真理所在的居所，因而指属世心智。因为家（房子，屋子）表示属世心智；此处由雅各的儿子们所代表的真理就是外在教会所知的那些真理，指属世层中的真理。把你们最小的兄弟带到我这里来表直到居间层存在。便雅悯指属灵的属天层与属世层之间的居间层。好证实你们的话表这些真理就如它们被宣称的那样。纯粹为物质利益而对教会真理感兴趣的人能和其他人一样宣称真理是什么情况。例如，他们能和其他人一样宣称：真理不会变成人自己的，除非它们与内层人联结，甚至宣称它们若不通过良善，就无法如此联结；还宣称在这一切成就之前，真理没有生命。有时他们看待和类似的事，就跟其他人一模一样；有时他们的洞察力甚至比别人的更好；然而，这种情形只在他们与其他人谈论这些事时才会出现。当对着自己，因而对着他们的内层思想这些事时，那些纯粹为自己的利益而对教会真理感兴趣的人就会注视与这些真理相反的观念。

为自己获取物质利益、地位和名声的欲望会采取各种能用来说服别人的手段；它最容易采取本质上真实的那类事物；因为这些藏有吸引人们心智的能力在里面。无论是谁，只要不是理解力上有缺陷，都会被赋予理解事情是不是真的这种能力，以便他能通过心智的理解力部分得以改造。但是，他一旦偏离走上邪路，完全抛弃了构成教会信仰的事物，那么虽仍有理解真理的能力，却不再有理解它们的任何愿望，并且一听见真理就生厌恶感。你们也不至于死表真理以这种方式就会拥有生命，当真理它们被宣称的那样时。他们就照样而行表这种状态的结束。

【创42:21】他们彼此说：“我们在兄弟身上实在有罪，他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。”

【创42:22】流便说：“我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。”

【创42:23】他们不知道约瑟听得出来，因为在他们中间用通事传话。

【创42:24】约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话，就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。

他们彼此说表对原因的觉知。我们对我们兄弟实在有罪表它们理应受到责备，因为它们不接受良善，从而疏远了内在。我们见他灵魂愁苦表一旦内在被疏远，它在良善方面的状态。他哀求我们的时候，却不肯听表它不断恳求，却得不到接受。流便回答他们说表仍源于教义和理解力中的信的觉知。我岂不是对你们说过么？说表来自那里的觉知的程度。不可得罪那孩子表它们不可分离（即外在与内在不可分离）。只是你们不肯听表不接受。看哪，他的血在追讨了表随后良心的痛悔。他们不知道约瑟听见他们表凭这些真理所在的属世之光不会相信，属灵之光使一切事物都变得可见。因为在他们之间有传译官表这时属灵事物以完全不同的方式被理解。约瑟转身离开他们表稍微退离。哭了一场表怜悯。又回到他们那里，与他们说话表流注。就从他们中间挑出西缅来表意愿中的信。把他捆绑表分离。在他们眼前表觉知。他们彼此说在此之所以表示对为何约瑟向他们说严厉的话，称他们为奸细，并把他们下在监三天的觉知。有罪指应受责备，因为良善与真理被抛弃了；约瑟，即他们的兄弟（他们对他有罪）指他们抛弃或疏远的内在。因为约瑟和便雅悯代表教会的内在，而雅各其余十个儿子代表教会的外在；约瑟和便雅悯的母亲拉结是对内层真理的情感，而利亚是对外层真理的情感。

在本章，约瑟代表属灵的属天层，或源于神性的真理，是内在；便雅悯代表属天层的属灵层，是从内在发出的居间层；雅各其余十个儿子代表外在教会的真理，因而代表属世层中的真理。本章还论述了教会内在与教会外在的联结；因为每个人要成为总体教会的一部分。但就至高意义而言，所论述的主题是主如何在其人身里将内在与外在联结起来，以便祂能使这人身变成神性。我们见他灵魂愁苦表一旦内在被疏远，它在良善方面的状态。主不断来到人这里，把良善，以及这良善里的真理带给他；但这人要么接受，要么不接受。他若接受，便一切都会好起来。如果他因不接受而感到某种焦虑不安（在此由灵魂愁苦来表示），那么他能被改造的希望仍旧存在；但是。如果他没有焦虑感，那么这种希望就会消失。每个人身边都至少有两个地狱灵和两位天堂天使。人因生在罪中而绝无可能存活，除非他一方面与地狱相通，另一方面与天堂相通；他的整个生命由此而来。当人逐渐长大，并开始自主时，当他觉得似乎凭自己的判断力意愿和行事，凭自己的理解力思考信的事物，并得出结论时。如果这时他倾向于邪恶，两个地狱灵就会靠近，两位天堂天使稍退离；但如果他倾向于良善，那么两位天堂天使就会靠近，而两个地狱灵则退离。

因此，当人倾向于邪恶时（如大多数人在青春期所行的），若他在反思自己所犯的恶行时感到某种焦虑不安，这标志着他仍将接受从天堂经由天使而来的流注；还标志着以后他会允许自己被改造。但是。如果他在反思自己所犯的恶行时没有任何焦虑不安的感觉，这标志着他不再愿意接受从天堂经由天使而来的流注；还标志着以后他不会允许自己被改造。所以，此处论述由雅各的十个儿子所代表的外在教会的真理之处，提到了约瑟在疏远了他的兄弟时所经历的灵魂愁苦，然后提到流便曾告诫他们不要去做他们所行的事，以此表示当这种状态正在进行时，随之而来的是改造或内在与外在的联结。因为那些在这种状态下感到焦虑不安的人会有一种对邪恶的内在认识；当主唤起这种认识时，它就会变成忏悔，最后变成悔改。他哀求我们的时候，却不肯听表它不断恳求，却得不到接受。从主流入的良善不断催促，可以说恳求；但对它的接受则取决于这个人。这解释了为何不被疏远的哀求表示不断恳求。由此可知不肯听表示不接受。字义论述了许多人，雅各的十个儿子和约瑟；但内义使得他们全都指向同一个对象。由雅各的十个儿子所代表的外在教会的真理，或属世层里的真理，是存在于外在人里的真理；而约瑟所代表的属灵的属天层是存在于内在人里的源于神性的真理。流便回答他们说表仍源于教义和理解力中的信的觉知；流便指教义和理解力中的信，或藉以能获得生活良善的教义真理。由于此处论述的主题是良善，或良善里的神性所作的被接受的恳求，所以提到了信和它教导有关接受良善的方式。因为当人背离良善时。如果他感觉有所焦虑不安，这不是由于向他说话的一种内在声音，而是由于他自童年早期所获得的信仰。这就是在这种时候向他说话，并造成这种焦虑不安的。教义和理解力中的信这种叫法将这信与西缅所代表的生活和意愿中的信区别开来。我岂不是对你们说过么？说表来自那里的觉知的程度。由于动词说在此提到了两次，刚才也提到两次，故所表示的是觉知的程度。不可得罪那孩子表它们不可分离（外在与内在不可分离）：得罪指分离，因为一切罪都会导致分离；约瑟，此处的孩子指内在。只是你们不肯听表不接受。听或听从指顺从。凡顺从信的吩咐之人都会接受。此处之所以表示不接受，因经上说你们不肯听。看哪，他的血在追讨了表随后良心的痛悔。血指向良善或仁爱所行的暴力。它会造成内在的焦虑不安，即所谓良心的痛悔。不过，这就是那些一得罪人就变得焦虑不安之人的情形。他们不知道约瑟听见他们表凭这些真理所在的属世之光不会相信，属灵之光使一切事物都变得可见：不知道的雅各的儿子们指外在教会的真理，因而指属世层中的真理。凭这些真理所在的属世之光不会相信这层含义由此而来；约瑟指居于属灵之光的属灵的属天层。不过，这属灵之光会使得属世层中的真理变得可见，这一点由约瑟听见他们来表示；因为听见既表示顺从，也表示觉知。因此，属灵之光使得属世层中的真理变得可见；但属世之光却无法使属灵层中的真理变得可见。

关于属世之光和属灵之光，属世之光是从尘世太阳流出的，属灵之光是从天堂的太阳，是主流出的。人藉着来源于尘世之光的那类物体和由这些物体所形成的观念来理解他自童年早期所学到的一切信之真理；因此，每一个事物他都是作属世的理解；因为只要人活在世上，他的一切思维观念都会建立于存在于世界中的那类事物上。如果这些东西从他那里被拿走，他的思维就会完全被摧毁。没有重生的人完全不知道属灵之光的存在，甚至不知道天堂也有一种光，这光与尘世之光没有丝毫共同之处。他更不知道，正是这属灵之光光照源于尘世之光的观念和物体，能使人思考、推断和反思它们。属灵之光之所以能做到这一切，因这光是从主发出的智慧本身，这智慧在天堂天使的眼前显为光。这光使得在它之下的属世之光的每一个事物变得可见。但反过来不行，除非此人已经重生，属于天堂，是良善与真理的事物就被属灵之光点亮，并且显现在属世之光中。

主作为光本身，能看见存在于人的思维和意愿中，甚至存在于整个自然界中的每一个事物；根本没有任何事物能逃过祂的注意力。凭这些真理所在的属世之光，是不会相信属灵之光使一切事物变得可见，这一点由他们不知道约瑟听见他们来表示。约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他（42：8）。因为在他们之间有传译官表这时属灵事物以完全不同的方式被理解。传译官（翻译或译员）将一个人的语言翻译成另一人的语言，从而将这个人的意思阐述出来，使另一个人明白。这解释了为何在他们之间有传译官表示这时属灵事物被那些拥有尚未通过良善与内在人联结的教会真理之人以完全不同的方式来理解。

哭了一场表怜悯。哭在论及此处由约瑟来代表的主时，指怜悯。哭泣是悲伤和爱的表达。因此，神性之爱被称为怜悯，因为人类本身陷入地狱；当人在自己里认识到这一点时，他就会祈求怜悯。

我要为西比玛的葡萄树哀哭，与雅谢人哀哭一样。希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你。（以赛亚书16：9）

耶和华说，我知道摩押的忿怒是并无根据。因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊；西比玛的葡萄树啊，我为你哀哭，甚于雅谢人哀哭。（耶利米书48：30—32）

摩押表示那些处于属世良善，允许自己被引入歧途的人；并且一旦被引入歧途，他们就会玷污良善；哀号、呼喊和哀哭表示怜悯和悲伤的感觉。

临近的时候，耶稣看见那城（即耶路撒冷），就为它哭泣。（路加福音19：41）

耶稣为之哭泣，或怜悯和悲伤的耶路撒冷不仅仅是实际的耶路撒冷城，还是教会，教会的末日；在内义上指不再有任何仁，因而不再有任何信的时候；因此，祂哭泣是由于怜悯和悲伤。耶路撒冷指教会。

又回到他们那里，与他们说话表流注。约瑟在转身离开他们后，又回到他们那里，与他们说话指流注。就从他们中间挑出西缅来表意愿中的信。西缅指意愿中的信。意愿中的信之所以与他们分离，因便雅悯所代表的居间层尚不存在。由约瑟所代表的来自神性的真理流注经由居间层进入信之良善，然后经由这良善进入信之真理；它进入对真理的渴望，然后经由这渴望进入对真理的理解；同样可以说，它进入对邻之仁，然后经由这对邻之仁进入信。对已重生之人来说，它再无其它流入的途径。

这好比太阳流入地上的物体。当它从种子产生并更新它们时，就以热流入。如春夏时节的情形，同时也以光流入，由此使它们生长。但是，只有光根本不能产生任何东西。这一点从冬天里的光明显看出来。属灵之热是爱之良善，属灵之光是信之真理。此外，存在于动物界成员中的属灵之热赋予它们生命之热，而属灵之光则赋予它们生命，这生命源于那生命之热。把他捆绑表分离。在他们眼前表觉知。眼指理解和觉知。

【创42:25】约瑟吩咐人把粮食装满他们的器具，把各人的银子归还在各人的口袋里，又给他们路上用的食物。人就照他的话办了。

【创42:26】他们就把粮食驮在驴上，离开那里去了。

【创42:27】到了住宿的地方，他们中间有一个人打开口袋，要拿料喂驴，才看见自己的银子仍在口袋里，

【创42:28】就对弟兄们说：“我的银子归还了，看啊，仍在我口袋里！”他们就提心吊胆，战战兢兢地彼此说：“这是　神向我们作什么呢？”

约瑟吩咐人表来自属灵的属天层的流注。把五谷装满他们的器具表记忆知识被赋予由真理所产生的良善。归还了他们的银子表没有耗费他们自己的任何能力。各在各人的口袋里表属世层中凡有容器的地方。又给他们路上用的干粮表并且这种支持会提供给他们所拥有的真理。人就这样给他们做了表实施。他们就把他们的谷子驮在驴上表真理被收集到记忆知识里。离开那里去了表随后的生活。有一个人打开口袋表细查。到了客栈，要拿饲料喂驴表当他们反思存在于外层属世层中的记忆知识时。才看见自己的银子表对没有耗费他们自己的任何能力的觉知。看哪，仍在袋口里表它们作为礼物被归回，并被储存在外层属世层的入口处。就对弟兄们说表所有人共有的觉知。我的银子归还了表他们自己的资源丝毫没有从他们那里被夺走。他们就提心吊胆表惧怕。彼此战战兢兢表他们都共有的恐惧。说，这是神向我们作什么呢表由于如此大的眷顾行为。

约瑟吩咐人表来自属灵的属天层的流注：为了功用而安排它。把五谷装满他们的器具表记忆知识被赋予由真理所产生的良善：装满指被赋予；器具指记忆知识；五谷指由真理所产生的良善。归还了他们的银子表没有耗费他们自己的任何能力。归还了他们的银子指用自己的东西为自己获取；故此处归还了他们的银子表示白白地赐予他们。

你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）

各在各人的口袋里表属世层中凡有容器的地方。此处口袋尤表记忆知识，正如口袋是盛五谷的容器，记忆知识同样是良善的容器，在此指由真理所产生的良善的容器。进入记忆的知识总是通过某种情感被引入。

在抛弃仁之良善的未重生的人中，作为教会真理存在的记忆知识拥有依附在他们身上的属于爱自己爱世界的那类事物，因而有邪恶的形式。当自我之爱与尘世之爱普遍掌权时，这些记忆知识就披上诱人的外表。但在已重生的人中，作为教会真理存在的记忆知识拥有依附在他们身上的属于对邻之爱和对神之爱的那类事物，因而拥有纯正的良善形式。当主将对良善的热情注入这些人时，这些真理同时以自己的适当次序显现；当主注入对真理的热情时，这良善就会同在，并点燃它。

又给他们路上用的干粮表并且这种支持会提供给他们所拥有的真理：给干粮指支持；路指真理。干粮（provision经上或译为粮食）也表示从真理与良善那里所得来的支持：

祂降吗哪像雨作为他们的食物，将天上的谷物赐给他们。人吃大能者的食物。祂赐下粮食，使他们饱足。（诗篇78：24，25）人就这样给他们作了表实施。他们就把他们的谷子驮在驴上表真理被收集到记忆知识里：谷子指真理；驴指记忆知识。

圣经的历史在被提升到天堂时，会逐渐变成另外一层意义。驴表示服务的事物，因而表示记忆知识。有一个人打开口袋，口袋指属世层里的容器，这容器被赋予由真理所产生的良善。打开它表示细读它，拿饲料喂驴指反思记忆知识；饲料是驴所吃的食物，就是稻草和糠秕，故它表示对记忆知识的一切反思，因为反思主要喂养这些记忆知识；驴表示记忆知识。客栈指外层属世层。记忆知识存在于外层属世层里时，可以说就在适合它们的客栈里。属世层有两部分，即外层属世层和内层属世层。当记忆知识存在于外层属世层中时，它们与身体的外在感官有直接交流，在那里将自己安顿下来，可以在这些感官上面休息。正因如此，外层属世层对记忆知识来说，就是一个客栈，是给它们休息的地方。才看见自己的银子表对没有耗费他们自己的任何能力的觉知：看见指理解和发觉；归还的银子表示没有耗费他们自己的任何能力。看哪，仍在袋口上表它们作为礼物被归回，并被储存在外层属世层的入口处。袋口指外层属世层的入口处。它们出现在那里暗示它们被储存在那里；而它们作为礼物被归回从此前的阐述可推知：没有耗费他们自己的任何能力。

就对弟兄们说表所有人共有的觉知：在圣经的历史中，说指觉知。对弟兄们指所有人共有。我的银子归还了表他们自己的资源丝毫没有从他们那里被夺走。银子归还指没有耗费他们自己的任何能力，他们自己的资源丝毫没有从他们那里被夺走。看哪，仍在我口袋里表它仍存在于外层属世层中。口袋指外层属世层。他们心都快跳出来了表惧怕。彼此战战兢兢表他们都共有的恐惧。说，这是神向我们作什么呢表由于如此大的眷顾行为。神作指眷顾；因为神所行的一切只能用眷顾来表达。由于他们很惊讶，所以此处表示由于如此大的眷顾。

【创42:29】他们来到迦南地他们的父亲雅各那里，将所遭遇的事都告诉他，说：

【创42:30】“那地的主对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。

【创42:31】我们对他说：‘我们是诚实人，并不是奸细。

【创42:32】我们本是弟兄十二人，都是一个父亲的儿子，有一个没有了，顶小的如今同我们的父亲在迦南地。’

【创42:33】那地的主对我们说：‘若要我知道你们是诚实人，可以留下你们中间的一个人在我这里，你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。

【创42:34】把你们的小兄弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人。这样，我就把你们的弟兄交给你们，你们也可以在这地作买卖。’”

他们来到表随后的改造状态。他们的父亲雅各那里表属世真理之良善。迦南地表教会。将他们所遭遇的事都告诉他表真理的良善对所提供事物的反思。那地的主人说表在属世层中掌权的属灵的属天层。对我们严厉的话表因没有一致性而未与该层联结。把我们当作窥探那地的奸细表它发现教会的真理是为寻求利益而存在的。我们对他说，我们是诚实人，并不是奸细表否认他们是为了利益而对教会的真理感兴趣。我们本是弟兄十二人表在一个整体中的一切真理。都是我们父亲的儿子表拥有同一个源头。有一个不在了表神性属灵层（它们的联结就是从神性属灵层开始的）没有显现。最小的今日同我们的父亲在迦南地表从属灵的属天层拥有与属灵良善的联结。那地的主人对我们说表对在属世层中掌权的属灵的属天层的觉知。只有这样我才知道你们是诚实人表它的意愿，前提是他们不是为了利益而对真理感兴趣。留你们兄弟中的一个在我这里表意愿中的信要与它们分离。你们可以带着粮食，救你们家里的饥荒表在此期间，他们可以在那荒凉之地提供自己所需的。去表好叫它们由此可以生活。把你们最小的兄弟带到我这里来表若有一个居间层，就会有联结。我便知道你们不是奸细表那时真理不再是为利益而存在的。乃是诚实人表一致性因此而存在。这样，我就把你们的弟兄交给你们表这样真理就会变成良善。你们也可以在这地到处作买卖表这样真理将从良善而结实，都会提供某种功用和利益。

所论述的主题是由雅各的儿子们所代表的教会真理如何被植入属世层，此后与属灵的属天层联结；外在人中的真理如何与内在人中源于神性的真理联结。他们来到在此表示随后的改造状态。他们的父亲雅各那里表属世真理的良善；父亲指良善。当加上便雅悯所代表的居间层时，与约瑟所代表的内在的联结就通过这良善实现了。由雅各来代表的这真理之良善就是外在教会的良善；以色列所代表的则是内在教会的良善。他们所遭遇的事是神命定的事，神性治理以不可见和无法理解的方式作工，好叫人能在自由中将这工要么归于神的旨意，要么归于偶然。因为如果神的旨意以看得见和可理解的方式来实施它的行为，那么就会存在危险状况；在这种状况下，人会因他所看见和理解的而首先相信这些行为是神的旨意，但后来却转向反面。真理与虚假就会在他的内层人里联结起来，并且真理会遭到亵渎；这种亵渎伴随着永恒的诅咒。所以像这样的人保持在不信的状态，要好于在这一刻有信仰，然后又离开信仰。

你去对这人民说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；免得他们用眼看见，用耳听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6：9—10；约翰福音12：40）

这也解释了为何现今神迹不再发生；因为和一切看得见、可理解的事一样，这些神迹会迫使人去相信，凡强迫的东西都会夺走自由。但人的整个改造和重生是在他自由的状态下进行的。凡在不自由的状态下被植入的东西，都不会在他里稳固。

在雅各的后代中行如此大的神迹，是为了通过这些神迹迫使他们在表面形式上遵守赐予他们的宗教律例；因为对限于教会代表的人来说，做到这一点就足够了。在这些人中间，外在事物是与内在事物分离的，这就是为何他们的内层无法被改造。他们完全弃绝内在事物，因而不可能亵渎真理。强迫这样的人是不会有亵渎圣物的危险的。

多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！（约翰福音20：29）

诚然，教会承认所发生或遭遇的事，被归因于偶然或幸运的事是神的旨意，但仍旧不相信。因为当看似幸运地从某种巨大的危险中走出来时，谁嘴上不会说，神救了他，并感谢神呢？当职位晋升或变得富有时，他岂不是称之为从神来的赐福？因此，教会成员虽承认所发生的一切都是神的旨意，但仍旧不相信。那地的主人说表在属世层中掌权的属灵的属天层。约瑟，此处的这地的主人指属灵的属天层；人论及属灵层，主论及属天层；因为人指真理，主指良善；源于神性的真理就是那被称为属灵的，源于神性的良善就是被称为属天的。地，即此处的迦南地指属世心智。约瑟所代表的属灵的属天层在属世层的这两个部分中掌权；这是为了约瑟被派治理埃及地能代表这种掌权。

属世层中有两样，记忆知识和教会真理。属灵的属天层或源于神性的真理在属世层中将记忆知识排列成适当次序。现在论述的主题是雅各的十个儿子所代表的教会真理。记忆知识必须先于教会真理在属世层里按次序被排列，因为理解这些真理需要这些记忆知识。若没有源于人自童年早期所获得的那类记忆知识的观念，没有什么东西能进入人的理解力。因为人根本不知道被称为信之真理的每一个教会真理都是建立在他的记忆知识之上的；他理解这真理，将它保留在记忆中，并从记忆中召唤出来，都是藉着他里的记忆知识所构成的观念。

对我们严厉的话表因没有一致性而未与该层联结：说严厉话在论及相对于脱离内在的外在的内在时，指因没有一致性而未联结。如果外在与内在没有一致性，在内在里并出于内在的一切事物在外在看来，似乎很严厉，因为这二者没有联结起来。

把我们当作窥探那地的奸细表它发现教会的真理是为寻求利益而存在的：雅各的儿子们，指存在于属世层中的教会真理；奸细指那些纯粹为自己的利益而对教会真理感兴趣的人。我们对他说，我们是诚实人，并不是奸细表否认他们是为了利益而对教会的真理感兴趣；诚实人指那些对本为真理的真理感兴趣的人；奸细指那些为了利益而对真理感兴趣的人。我们本是弟兄十二人表在一个整体中的一切真理。十二指全部事物，都是我们父亲的儿子表拥有同一个源头：儿子指真理；父亲指良善。有一个不在了表神性属灵层（它们的联结就是从神性属灵层开始的）没有显现。最小的今日同我们的父亲在迦南地表从它自己（即属灵的属天层）拥有与属灵良善的联结。那地的主人对我们说表对在属世层中掌权的属灵的属天层的觉知。只有这样我才知道你们是诚实人表它的意愿，前提是他们不是为了利益而对真理感兴趣：知道在此指意愿。留你们兄弟中的一个在我这里表意愿中的信要与它们分离：西缅指意愿中的信；留指分离。你们可以带着粮食，救你们家里的饥荒表在此期间，他们可以在那荒凉之地提供自己所需的。去表好叫它们由此可以生活。把你们最小的兄弟带到我这里来表若有一个居间层，就会有联结；把他带到我这里来指由此而有联结。由于一旦一致性存在，利益就不再是他们对真理感兴趣的理由，所以乃是诚实人也表示这种一致性。这样，我就把你们的弟兄交给你们表这样真理就会变成良善：西缅，即此处交给他们的的弟兄指意愿中的信。

一旦属于教义的信之真理进入意愿，它就变成了生活的真理和行为上的真理，这时就被称为良善，也变成属灵的良善；主会在人里利用这良善来形成一个新意愿。你们也可以在这地到处作买卖，作买卖指为自己获得对良善与真理的认知，并传播它们。那些拥有这类真理的人被称为商人。因此，在这地到处做买卖指收集这类真理。

【创42:35】后来他们倒口袋，不料，各人的银包都在口袋里，他们和父亲看见银包就都害怕。

【创42:36】他们的父亲雅各对他们说：“你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去；这些事都归到我身上了。”

【创42:37】流便对他父亲说：“我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。”

【创42:38】雅各说：“我的儿子不可与你们一同下去，他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。”

于是，他们倒空口袋表属世层中的真理所执行的功用。看哪，各人成捆的银子表白白被赐予的井然有序的真理。都在自己的口袋里表在各人的容器里。（他们）看见成捆的银子表对事情是这样的觉知。他们和他们的父亲表来自属世层中的真理和真理之良善。就都害怕表神圣之物。他们的父亲雅各对他们说表从真理的良善来到他们那里的觉知。你们使我丧失我的孩子表如此教会就不复存在了。约瑟不在了表内在没有出现。西缅也不在了表意愿中的信也没有出现。你们又要将便雅悯带去表如果居间层也被夺走。这些事都临到我身上了表这样的话，构成教会的一切都会被摧毁。流便向他父亲说话表理解力中的信之事物从真理之良善那里发觉。他说，你可以杀我的两个儿子表这两种信都不会存活。我若不带他回来给你表除非居间层被联结。只管把他交在我手里表在其能力的范围内。我必带他回来给你表它必得以恢复。雅各说，我的儿子不可与你们一同下去表它不会下到低层事物那里去。他哥哥死了表因为内在没有出现。只剩下他表它现在取代了内在。他若在你们所行的路上遭害表当在脱离内在的属世层中唯独与真理同在时，它就会灭亡。那便是你们使我白发苍苍表因此这会是教会的最后阶段。悲悲惨惨地下坟墓去了表没有复活的希望。

倒空（把他们从埃及带回来的谷子倒空）指真理所执行的功用，因为谷表示真理；口袋指属世层里的容器。看哪，各人成捆的银子表白白被赐予的井然有序的成组真理：一捆指井然有序的一组。银子指真理。

都在自己的口袋里表在各人的容器里。人的属世层被分成各个容器。每个容器都构成一个总的整体。对已重生的人来说，这些容器的数目和他里的总体真理一样多。这种有序状态就存在于处于爱之良善，并因此处于信之真理的人身上。他们看见成捆的银子表井然有序的成组真理被白白赐予的觉知。他们和父亲表来自属世层中的真理和真理之良善。就都害怕表神圣之物。你们使我丧失孩子表如此教会就不复存在了。雅各代表教会，他的儿子们代表教会真理。丧失指剥夺教会的真理与良善，在此指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理。

丧失之所以表示剥夺教会的真理，因教会好比一个婚姻，它的良善好比丈夫，它的真理好比妻子，由该婚姻所生的真理好比儿子，所生的良善好比女儿，等等。因此，当提到丧失时，它表示教会被剥夺了真理，由此不再是一个教会。就这层意义而言，丧失（bereft，经上或译为丧掉、蹧践）或丧子也用于圣经其它各个地方。

我必打发饥荒和恶兽到你那里去，叫你丧子。（以西结书5：17）

我若使恶兽经过那地而蹧践它，使地荒凉，以至因这些野兽，人都不得经过。（以西结书14：15）

我也要打发田间的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪灭你们的牲畜，使你们的人数减少，道路荒凉。（利未记26：22）

在这些经文中，饥荒表示缺乏对良善与真理的认知，因而指荒凉；恶兽指源于邪恶的虚假；地指教会；打发饥荒和恶兽使地丧子表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会，因而指彻底剥夺教会的真理。

我在这地的城门口，用簸箕簸了他们，使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。（耶利米书15：7）

此处丧掉也表示剥夺真理。

愿你将他们的儿女交与饥荒，使他们被刀剑之手除灭；愿他们的妻丧子，且作寡妇。（耶利米书18：21）

愿他们的妻丧子，且作寡妇表示没有真理和良善。

至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧人。（何西阿书9：11—12）

我必使人，就是我的民，行在你上面。他们必得你为业，你必做他们的产业，你也不再使他们丧子。主耶和华如此说，因为人对你说，你是吞吃人的，又使你的民丧子。（以西结书36：12—13）

此处丧子也表示剥夺真理。

你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不知丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。（以赛亚书47：8—9）

这论及巴比伦和迦勒底的女儿，是那些外在神圣，内在亵渎，并凭这神圣的外在自称教会的人。丧子、寡居表示剥夺良善与真理。

你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说，这地方我居住太窄，请让地方给我，让我居住。但你心里必说，我既丧子独居，是被放逐的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？我独自一人被撇下，这些在哪里呢？（以赛亚书49：18，20—21）

这论及锡安，或属天教会，论及它荒废之后的结实；丧子表示它在荒废时被剥夺的真理，但这些真理又得以恢复并剧增。约瑟不在了表内在没有出现。约瑟因是属灵的属天层，故是教会的内在。西缅也不在了表意愿中的信也没有出现。西缅指意愿中的信。你们又要将便雅悯带去表如果居间层也被夺走。便雅悯指居间层。这些事都临到我身上了表这样的话，构成教会的一切都会被摧毁。指着自己说这话的雅各指教会。当约瑟所代表的内在和西缅所代表的意愿中的信在教会里都不存在，并且如果便雅悯所代表的居间层也被夺走时，构成教会的一切就都被摧毁了。这一切就是这些事都临到我身上了所表示的。流便向他父亲说话表理解力中的信之事物从真理之良善那里发觉。流便指教义和理解力中的信。流便向他父亲说话表示理解力中的信之事物从真理之良善那里发觉。在教会中，教义和理解力中的信看似占据第一位，并教导人。此处它教导必须做什么才能避免教会事物的毁灭。他说，你可以杀我的两个儿子表这两种信都不会存活。他的两个儿子指这两种信。因为流便代表教义和理解力中的信，他的儿子指教会的两种教义，即真理的教义和良善的教义。我若不带他回来给你，你可以杀我的两个儿子表示如果便雅悯所代表的居间层不进行联结，这两种信或教会都不会存活。流便用这句话来证明，若没有一个居间层，教会就会走到尽头。我若不带他回来给你表除非居间层被联结：便雅悯，即此处他所带回的人所指的，指居间层；带回指被联结。只管把他交在我手里表在其能力的范围内。手指能力。从严格意义上说，只管把他交在我手里表示把便雅悯交托给流便。不过，由于流便所代表的理解力中的信没什么值得信任的能力（因为信之真理从仁之良善那里获得自己的能力），所以只管把他交在我手里表在其能力的范围内。我必带他回来给你表它必得以恢复。雅各说，我的儿子不可与你们一同下去表它不会下到低层事物那里去。下去论及往低层事物那里去，在此论及往外层属世层中作为记忆知识存在的真理那里去，这些真理由雅各的儿子们来代表。他哥哥死了表因为内在没有出现：此处的哥哥指属灵的属天层，或源于神性的真理，因而指教会的内在；死了在此指没有出现；因为他还活着，只是没有出现。只剩下他表它现在取代了内在：由于约瑟所代表的内在没有出现，唯独便雅悯与约瑟是一母同胞，所以现在他就如同约瑟。此外，约瑟和便雅悯二者代表内在，雅各的十个儿子代表外在。他若在你们所行的路上遭害表当在脱离内在的属世层中唯独与真理同在时，它就会灭亡。那便是你们使我白发苍苍表因此这会是教会的最后阶段。当论述的主题是教会时，白发苍苍指教会的最后阶段。发白（grayhairs，白发苍苍）也表示教会的最后阶段：

雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自从出母腹，就蒙我保抱；自从出母胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。（以赛亚书46：3—4）

雅各家表示外在教会；以色列家表示内在教会；出母腹、母胎表示自教会开始；年老、发白表示教会的最后阶段。

他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们发白的时候仍结果子。（诗篇92：13—14）

发白表示在最后阶段时。悲悲惨惨地下坟墓去了表没有复活的希望：悲悲惨惨在此指没有希望，因为当希望不复存在时，悲惨就到来了；坟墓指复活和重生；因为如果教会既没有约瑟所代表的内在，也没有便雅悯所代表的居间层，又没有西缅所代表的意愿中的信，即仁爱，那么教会就没有复活的任何希望了。

坟墓表示复活显得很奇怪，但这种奇怪是由于世人对于坟墓的概念。因为他没有将坟墓与死亡区分开来。然而，天使对于坟墓没有任何这种概念；他们的概念完全不同于世人的，只有复活或重生的概念。因为当人的尸体被埋到坟墓里时，他便复活进入来世。

创世记 第四十三章

概览

继续论述存在于属世层中的教会真理，就是雅各的十个儿子，与代表属灵的属天层约瑟通过代表居间层的便雅悯的联结。但本章仅限于在联结之前到来的总体流注。

【创43:1】那地的饥荒甚大。

【创43:2】他们从埃及带来的粮食吃尽了，他们的父亲就对他们说：“你们再去给我籴些粮来。”

【创43:3】犹大对他说：“那人谆谆地告诫我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’

【创43:4】你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你籴粮；

【创43:5】你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’”

饥荒很严重表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。他们的谷子吃尽了表当真理缺乏时。从埃及带来表从记忆知识所获得的。他们的父亲就对他们说表从教会事物所得来的觉知。你们再去给我买些粮回来表为了存活，他们必须为自己获得属灵真理的良善。犹大对他说表教会的良善。那人谆谆地告诫我们表源于内在的属灵层厌恶他们。说，你们就不得见我的面表将没有同情。你们的兄弟若不与你们同来表除非居间层与你同在。你若打发我们的兄弟与我们同去表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层。我们就下去给你买粮食表就会获得真理的良善。你若不打发他去表若非如此。我们就不下去表就无法获得它。因为那人对我们说表对于属灵层的觉知。你们就不得见我的面表将没有同情。你们的兄弟若不与你们同来表除非居间层与你同在。

饥荒指对良善与真理的认知的荒凉。由于荒凉来自属灵事物的匮乏，所以饥荒也具有这种含义。在灵界饥饿不是因肉体食物而饥饿，因为天使并不吃物质食物。因滋养其心智的那类食物的饥饿。这种食物被称为属灵食物，在于理解何为真理，对何为良善有智慧的洞察。天使不断渴望聪明和智慧的事物。说来奇妙，天使被这种食物滋养（【太4:4】耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’”）。

到了晚上，是当他们经历他们缺乏他们所渴望的食物之时，这种状态对他们来说就不再是幸福。在这种状态下，他们只渴望新的曙光降临到他们身上，回到充满聪明和智慧的幸福状态。

理解真理、意愿良善就是属灵的食物。当人在享受滋养肉体的物质食物时，若同时心情愉快，并谈论适宜的话题，那么滋养肉体的物质食物就会变得更有营养。这表明喂养灵魂的属灵食物与喂养肉体的物质食物之间存在一种对应关系。这一点从渴望以构成知识、聪明和智慧的观念来充实自己头脑之人的经历明显看出来。他若被剥夺了这些（例如，他们若不能按时读书看报，看新闻，娱乐等时），便开始感到难过和沮丧，就像遭遇饥荒的人那样渴望返回他的正常摄取知识和时讯时的状态，从而滋养他的心灵。

属灵的真理滋养灵魂，犹如物质食物滋养肉体（申命记8：3；马太福音4：4）

耶和华口里所出的一切话指从主发出的神性真理，尤指圣经；圣经是智慧观念的基础和源头。

不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。（约翰福音6：27）

这食物就是从主发出的智慧之真理。

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（约翰福音6：55）

主的肉指神性良善，祂的血指神性真理。神性里没有任何物质的东西；当论及主时，食物指向拯救人类的神性之爱的良善。

耶稣说对门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。（约翰福音4：32，34）

遵行差我来者的旨意，做成祂的工指拯救人类；成就这一切的就是神性之爱。由此可见饥荒在灵义上表示什么。在那地，地指教会。迦南地是自上古时代起教会所在的地方。当提到地时，灵界里的人并不关注地的概念，而是关注住在这地上的民族对主的敬畏如何。

于是这事以后暗示一个新状态。在古时所用的原始语言中，含义不需要借助标点符号来表示；而文章仍是连续的，毫无间断。代替标点符号的是连词和或并，还有动词于是或这事以后（soitwas或ithappened）。这解释了为何这些词在圣经中出现得如此频繁。他们的谷子吃尽了表当真理缺乏时。谷子指真理；真理缺乏由他们的谷子吃尽了来表示。在灵界，人们因真理和良善而得饱足，这些就是他们的食物。一旦这些食物达到目的，他们就会再次进入缺乏的状态。就像人以物质食物得滋养，一旦这食物达到目的，那人就又感到饥饿。对灵界里的人来说，这种饥饿，即属灵事物的缺乏，就是晚上；但随之而来的是黎明和早晨。他们进入这种晚上或属灵饥饿的状态，是为了叫他们对真理和良善感到饥饿，并渴望它们；当他们渴求真理和良善时，真理和良善就会给他们带来更多营养，就像物质食物对饥肠辘辘的人来说更有营养一样。从埃及带来表从记忆知识所获得的：埃及指记忆知识，从埃及带来就表示它们来自这记忆知识。埃及在正面意义上表示教会的记忆知识，是在教会的外在形式上服务于教会的东西。这类知识就像通向房屋的门廊一样用来将人引入教会的真理。因为对这些知识的印象首先冲击感官，由此打开通往心智更内在部分的道路。感官的外在事物首先在人里被打开，然后打开的是感官的内在事物，最后打开的是理解力的概念；当理解力的概念被打开时，它们就在前者里呈现出来，以至于能被理解。理解力的概念通过从感官印象提取的过程而由感官印象产生；因为理解力的概念是结论，它们一旦形成，就会与感官印象分离，并上升到更高层面，远在感官印象之上。这一切通过经由天堂从主而来的流注实现。他们的父亲就对他们说表从教会事物所得来的觉知。以色列，此处的父亲，指教会。以色列指内在的属灵教会，雅各指外在教会。他被称为父亲，父亲也表示教会，母亲同样表示教会；但母亲表示真理方面的教会，而父亲表示良善方面的教会。教会是属灵婚姻，该婚姻是由作为父亲的良善和作为母亲的真理形成的。你们再去给我买些粮回来表为了存活，他们必须为自己获得属灵真理的良善：买指获得并变成人自己的；食物指真理的良善，在此指属灵真理的良善，因为下文论述的主题就是这种良善。目的就是叫他们存活。犹大对他说表教会的良善。犹大指教会的良善。现在提到便雅悯的犹大，而之前（创世记42：36—37）提到他的是流便。当流便提到便雅悯时，雅各被称为雅各。现在说话的之所以是犹大，因所论述的主题是需要获得的属灵真理的良善。因此，代表教会良善的犹大对代表属灵真理之良善的雅各说话。他自己也为代表居间层的便雅悯作担保；因为居间层必须通过要获得的良善被联结。那人谆谆地告诫我们表源于内在的属灵层厌恶他们：因为约瑟警告说，他们的兄弟若不与他们同来，他们就不得见他的面，这种警告就是厌恶，因为不得见他的面表示将毫不留情。约瑟指神性属灵层，源于神性的真理，他在此因被称为那人，故是属灵层，或是从内在所流入的真理。说，你们就不得见我的面表将没有同情。当论及人时，面（或脸）指他的内层，是他的情感和随之的思维。但当论及主时，因为约瑟在至高意义上代表主，面（或脸）表示怜悯和同情。因此，不得见他的面表示将没有怜悯或同情。并不是说主缺乏同情，祂是怜悯本身；但当没有产生与祂的联结的居间层时，人就觉得主里好像没有同情。原因是产生这种联结的居间层不存在，就不会有对良善的接受。没有对良善的接受，取而代之的邪恶就会存在。这时，此人若在邪恶的促使下向主呼求，为了自己而不顾别人的需要向主呼求，就不蒙垂听；他便觉得好像没有向他显出同情来。耶和华的脸面表示神性之爱；故也是怜悯；怜悯是对深陷这种苦难的人类的爱之表达。

耶和华的面是神性之爱，这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像，是向他们显示祂的神性之时的脸面明显看出来；因为那时，祂脸面明亮如日头（马太福音17：2）；日头指神性之爱。神性之爱或对于人类的神性怜悯通过这神性人身如在它里那样显现。在以赛亚书，神性人身中的这神性怜悯（或译为怜恤，慈爱，仁慈等）被称为面前的天使：

我要提起耶和华的慈爱。祂要照祂的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们大恩。这样，祂就作了他们的救主。祂面前的天使以祂的慈爱和怜惜悯拯救他们。（以赛亚书63：7—9）

之所以用天使这个词，因天使表示主的某种事物，在此表示祂的怜悯；这就是为何经上说祂面前的天使（使者）。

愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：25—26）

使祂的脸光照指赐予怜悯，仰脸指赐予平安。

愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。（诗篇67：1）

脸在此也表示怜悯。

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。（诗篇80：3，7，19）

求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。求你使你的脸光照仆人。（诗篇31：15，16；在诗篇是如此）

我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，使你的脸光照你荒凉的圣所。（但以理书9：17）

使脸光照表示怜悯。

有许多人说，谁使我们看见好处？求你扬起你脸上的光来照我们！（诗篇4：6，7）

扬起脸上的光表示出于怜悯而赐予良善。

等到急难临到他们时，让他们寻求我面；让他们在早晨寻求我。（何西阿书5：15）

你们当寻求我的面。耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27：8—9）

要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。（诗篇4）

寻求耶和华的面表示寻求祂的怜悯。

我必在义中见你的面。（诗篇17：15）

你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。（马太福音18：10）

见神的面表示由于祂的怜悯而得享平安和良善。

但反面是表示不施怜悯的掩面，以及转面或转脸；如

我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的怜悯怜恤你。（以赛亚书54：8）

怒气涨溢表示试探；由于主似乎没有在试探中施怜悯，故经上说顷刻之间向你掩面。

我必转脸不顾他们。（以西结书7：22）

耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？（诗篇13：1）

不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人。（诗篇27：9）

耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？（诗篇88：14）

耶和华啊，求你速速应允我！我的灵耗尽，不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。求你使我清晨得听你的怜悯。（诗篇7—8）

那日，我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以至他们被吞灭。那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。（申命记31：17—18）

怒气发作表示远离；掩面表示不施怜悯。这些行为被归给了耶和华，尽管祂从不发怒，从不转面或掩面；经上如此说因在陷入邪恶的人看来是这样。因为陷入邪恶的人自己远离，向自己掩藏主的面，是将祂的怜悯从自己那里移除。正是人里的邪恶这样做，这一事实从圣经也可以看出来。

那时耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。（弥迦书3：4）

他们得罪我，我就掩面不顾他们。我是照他们的污秽和罪过待他们，并且我掩面不顾他们。（以西结书39：23—24）

尤其在

你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不听你们。（以赛亚书59：2）

你们的兄弟若不与你们同来表除非居间层与你同在。便雅悯指居间层。便雅悯所代表的居间层是内在与外在，或属灵人与属世人之间的居间层，是从约瑟所代表的源于神性的真理发出的良善之真理。这良善之真理被称为属天层的属灵层，便雅悯就是这属天层的属灵层。人的内在与外在彼此完全不同，因为他的内在居于天堂之光，而他的外在居于尘世之光。它们因完全不同，故若不通过兼有这二者的一个居间层，就无法联结在一起。你若打发我们的兄弟与我们同去表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层：作为差遣者的以色列指教会，因此你若打发表示若教会如此渴望。你若打发我们的兄弟与我们同去表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层。我们就下去给你买粮食表就会获得真理的良善：买指获得并变成人自己的；粮食指真理的良善。你若不打发他去表若非教会不渴望联结起来。因为那人对我们说表对于属灵层的觉知：那人指来自内在的属灵层。你们就不得见我的面表将没有同情。你们的兄弟若不与你们同来表除非居间层与你同在。

【创43:6】以色列说：“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有兄弟呢？”

【创43:7】他们回答说：“那人详细问到我们和我们的亲属，说：‘你们的父亲还在吗？你们还有兄弟吗？’我们就按着他所问的告诉他，焉能知道他要说‘必须把你们的兄弟带下来’呢？”

【创43:8】犹大又对他父亲以色列说：“你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。

【创43:9】我为他作保，你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。

【创43:10】我们若没有耽搁，如今第二次都回来了。”

以色列说表从属灵良善所得的觉知。你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢表他们将良善的真理与属灵良善分离，以便将它与来自内在的属灵层联结。他们说，那人详细问到我们表对属世层的清楚觉知。和我们的出身表对那里的信之真理。说，你们的父亲还活着吗表并对这些真理所源于的属灵良善。你们还有兄弟吗表对内层真理。我们就照着说这些话告诉他表它对这些事的一致看法。焉能知道他说，必须把你们的兄弟带下来呢表我们不相信他想要那良善之真理与他联结。犹大又对他父亲以色列说表从教会的良善对于这些事的觉知。你打发童子与我同去表他要依附于他。我们就起身，好叫我们，都得存活，不至于死表照着层级所进入的属灵生命。就是我们表教会的外在。和你表教会的内在。并我们的小孩子表甚至更内在的事物。我为他作保表在此期间，它（良善之真理）会依附于它（教会的良善）。你可以从我手中追讨他表只要在它的能力范围内，它就不会被夺走。我若不带他回来给你，把他交在你面前表除非它完整归还给教会。我情愿终日是你的罪人（情愿永远担罪）表教会的良善将不复存在。若不是我们耽搁表因犹豫不决的状态而拖延。如今已经去回两次了表属灵生命，无论外层还是内层，都早已得到恢复。

以色列是属灵良善，故也是内在的属灵教会。属灵良善是已变成良善的真理；当人照真理生活时，这真理就变成了良善。真理便进入他的意愿，从意愿进入行为，成为他生活的一部分；它就不再被称为真理，乃要称为良善。但将真理转变为良善的意愿是在人心智的理解力部分中所形成的新意愿；这良善被称为属灵良善。

雅各现在不像在前一章（创世记42：36）那样叫雅各，而是改叫以色列；这因本章论述的主题是良善，而前一章论述的主题是真理。在上一章，是流便说话，他代表教会教义的真理；而在本章，说话的是犹大，他代表教会的良善。现在之所以论述良善，因这次约瑟和外在，雅各的十个儿子之间的结合通过居间层，便雅悯实现。内在与外在的结合通过良善实现。你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢表他们将良善之真理与属灵良善分离，以便将它与来自内在的属灵层联结：害指分离，因为他们将便雅悯与以色列分离，以色列称之为害。当约瑟听说便雅悯仍活着，与他父亲同在时，就想让便雅悯来见他，然后单独与他在一起，与他结合，问指察觉别人的思维。和我们的出身表对那里的信之真理。出身指真理从良善的出生。弟兄或血缘关系和姻亲关系取决于在这种出于真理的良善和出于良善的真理的多样性。

你们的父亲还活着吗表并对这些真理所源于的属灵良善。你们还有兄弟吗表对内层真理。便雅悯指属天层的属灵层，良善之真理，或内层真理。便雅悯是拥有良善在内的真理。这内层真理就是源于神性的真理与属世层里的真理之间的居间层。我们就照着说这些话告诉他表它对这些事的一致看法。焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢表我们不相信他想要那良善之真理与他联结。他们必须把兄弟带下来表示这良善之真理要与来自内在的属灵层联结。犹大指教会的良善；以色列指内在的属灵教会。犹大又对他父亲以色列说表教会从它自己的良善那里所得来的觉知。你打发童子与我同去表他要依附于他，依附于犹大所代表的教会良善：打发与他同去指依附于他，因为下文经上说我为他作保。你可以从我手中追讨他；便雅悯，指内层真理。之所以用童子这个词，当与外在事物相比时，内层事物被称为童子或孩子，因为内层中的纯真超过外层中的，纯真由小孩子或婴孩，以及童子或孩子来表示。我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死表照着层级所进入的属灵生命：起身指上升到更高层或内层事物，上升到构成属灵生命的事物那里；去指存活，由于去之后我们都得存活，故去表示属灵生命的最初阶段；存活指属灵生命；不至于死指不再定罪，是从定罪的状态走出来，因为所表示的是属灵死亡，即定罪。起身表示生命的引入阶段，去表示那生命的最初阶段，不至于死表示从没有生命的事物中被引离出来。

去在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。起行和寄居也一样，起行表示生活的次序和进一步的生活阶段；寄居表示接受教导并照之生活。去、起行和寄居具有这些含义：对那些不知道来世性质的人来说没什么意义，那里的动作和前进不是别的，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。正是生命状态的变化造成了灵界的前进。

灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处。因为灵界并没有空间或时间，取而代之的是灵性的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。由于去和动作表示存活，所以古人说我们生活、动作、存留，都在乎神（使徒行传17：28）。他们以动作来表示生命的外在，以生活来表示生命的内在，以存留来表示它的至内在。就是我们表教会的外在。雅各的十个儿子，指教会的外在。和此处的你指教会的内在。并我们的小孩子表甚至更内在的事物。小孩子和童子或大点的孩子之所以表示更内在的事物，因这些表示纯真，纯真是某种至内在的事物。至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成，因为他们处于对主之爱。尽管他们在众天堂是最有智慧的人，然而在其他人看来却像小孩子。

耶稣对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。（马可福音10：14—16；路加福音18：15—17；马太福音18：3）

此处小孩子明显表示纯真。

没有人能进入天堂，除非他有某种程度的纯真；更重要的是，小孩子允许自己被充满纯真的天使管教；孩子还不能独立行动，像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教，这一事实从主在马太福音中的话明显看出来：

你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。（马太福音18：10）

若不凭着纯真，没有人能见神的面。

你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美。（马太福音21：16；诗篇8：2）

你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。（马太福音11：25；路加福音10：21）

婴孩所表示的纯真是智慧本身，因为真正的纯真居于智慧。这解释了为何经上说你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美，以及这些事向婴孩就显出来。

牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。（以赛亚书11：7—8）

这论及主的国，尤其论及那里平安或纯真的状态。吃奶的表示纯真；吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口表示祸事不会临到纯真的人身上；虺蛇指最为诡诈的人。这一章论及主。

你们要在锡安吹号角，要聚集人民，使会众分别为圣；招聚老者，聚集孩童和吃奶的。（约珥书2：15—16）

老者表示智慧人；孩童和吃奶的表示纯真的人。

在以下经文中，婴孩或小孩子也表示纯真，但此处表示已被摧毁的纯真。

你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？（耶利米书44：7）

你的小孩子在各街头受饿发昏，你要为他们的性命向主举手。（耶利米哀歌2：19）

走遍耶路撒冷城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜。要将老年人、少年人，并处女和小孩子全都杀尽。（以西结书9：5—6）

你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。（弥迦书2：9）

至于小孩子的纯真，这种纯真仅是外在的，不是内在的；它因不是内在的故无法与任何智慧联结。但天使的纯真，尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真，因而能与智慧联结。人如此受造，以致当他年老，变得像一个小孩子时，智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结；他作为一个真正的小孩子进入来世。

我为他作保表在此期间，它（良善之真理）会依附于它（教会的良善）。为某人作保指对他负责，手指能力，它之所以表示在它的能力范围内，因作保或担保不会超出教会的良善；从他追讨他指不被夺走，因为被另一个人所负责的人必依附于他，不会与他分离。我若不带他回来给你，把他交在你面前表除非它完整归还给教会：带他回来，把他交在他面前指完全恢复；便雅悯被归还给的以色列指教会。我情愿终日是你的罪人表教会的良善将不复存在：指着自己说这话的犹大指教会的良善；罪指分离：它不会存在，因为与某人分离之物不再与他同在；终日指永远，因而指不再。犹大之所以说这番话，因教会的良善没有便雅悯所代表的内在与外在之间的居间层是不可能存在的；因为教会的良善与真理这二者从内在经由居间层流入外在；因此，居间层的存在和教会良善的存在一样重要，这就是为何犹大会为便雅悯作保。教会的良善没有居间层就不可能存在，这一点由犹大的这些话来表示；教会的真理也不可能存在，这一点由流便的话来表示。若不是我们耽搁表因犹豫不决的状态而拖延。耽搁指犹豫不决的状态。因为正如去、行进、起行和寄居表示生命的状态，耽搁则表示犹豫不决的状态，因为当生命的状态处于犹豫不决的状态时，外在就处于拖延的状态。此外，人自己；因为当他心里尚有疑惑，或没有下定决心时，他就会停下来思考该怎么办。原因是，这种犹豫不决带来在两种行动方案之间迟疑不决、摇摆不定的生命状态，因而产生蹒跚的步伐，这种步伐就是犹豫不决的外在结果。由此明显可知若不是我们耽搁表示因犹豫不决的状态而拖延。如今已经去回两次了表属灵生命，无论外层还是内层，都早已得到恢复。去指存活。故回指存活的随后阶段，因为他们去埃及是为了给自己获得谷子；谷表示由属灵生命所产生的真理之良善。两次因与生命有关，故表示外层生命和内层生命。他们第一次所得来的谷子表示外层生命，是属世层里的生命，如前一章所解释的，他们还没有居间层；而他们这次所得来的谷表示内层生命，因为他们现在与便雅悯同在，而便雅悯就是居间层。正因如此，如今已经去回两次了表示属灵生命，无论外层还是内层。

属灵事物与属世事物之间存在对应关系。由于处于良善之人的内层在灵界，他的外层或属灵心智在自然界，所以其心智的这两个部分都在思考。只是他的内层思维在属灵层面进行思考，而他的外层心智在属世层面进行思考；属灵之物降至属世之物，这二者通过对应行如一体。

人的内层心智在进行思考时，并不依赖于任何语言话语，也不依赖于任何属世形式。因为他能在一瞬间思考他用一个小时通过包括众多细节的概述都难以述说出来的东西。这些思维观念都是属灵的。即便如此，此人却完全没有意识到这一点，因为这些属灵观念流入属世层，并呈现在属世观念里，以致属灵观念没有显现；除非人已接受教导，否则他会以为属灵层若不像属世层就不存在；他在灵里思考的方式，与他在肉身中说话没什么不同。这就是属世层遮藏属灵层的方式。

【创43:11】他们的父亲以色列说：“若必须如此，你们就当这样行：可以将这地土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁，都取一点收在器具里，带下去送给那人作礼物。

【创43:12】又要手里加倍地带银子，并将归还在你们口袋内的银子仍带在手里，那或者是错了。

【创43:13】也带着你们的兄弟，起身去见那人。

【创43:14】但愿全能的　神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧！”

他们的父亲以色列就对他们说表从属灵良善所得来的觉知。若必须如此，你们就当这样行表如果不能用这种方式来做，就用那种方式来做吧。可以将这地人人歌颂的出产收在器具里表信之真理中上好的教会事物。带下去送给那人作礼物表获得青睐。一点乳香，一点蜂蜜表外层属世层的良善之真理及其快乐。蜡，没药表内层属世层的良善之真理。开心果，杏仁表示与这些真理相一致的生活良善。又要手里加倍地带银子表凭能力所得的真理。并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去表他们要通过白白赐予并存在于外层属世层里的真理而使自己尽可能顺服。或许那是个错误表免得他厌恶。也带着你们的兄弟表通过这种自我顺服就会得着信之良善。起身回到那人那里表从属灵真理所得来的生命。但愿神沙代表苦难之后的安慰。使你们在那人面前蒙怜悯表好叫属灵真理能仁慈地接待你们。放你们那个弟兄回来表好叫它能赐予信之良善。和便雅悯表以及内层真理。我若丧了儿子，就丧了吧表在这些事成就之前，教会可以说被剥夺自己的真理。

代表性教会有一个习俗：当人们去见审判官，后来去见国王或祭司时，会送给他们一个礼物。他们所送的礼物代表当靠近主时，人里应献给主的那类事物。这些礼物是人自由献出的，是真正出于他自己的礼物。。上述礼物就代表这种礼物，因为王代表神性真理方面的主，而祭司代表神性良善方面的主。这些礼物还起到引见的作用；引见是为了获得青睐。一点乳香，一点蜂蜜表外层属世层的良善之真理及其快乐。乳香指良善之真理，或源于良善的真理。芳香物表示属源于良善的真理。在原文，这个词表示香膏。乳香表示存在于属世层，在此存在于外层属世层中的良善之真理，经上首先提到乳香，然后又加上蜂蜜，蜂蜜表示那里的快乐。自然界中的一切甜蜜皆对应于灵界中的某种愉悦。一切良善之真理都有自己的快乐。

蜂蜜表示快乐。

必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7：14—15）

这论及主；奶油表示属天之物，蜂蜜表示源于属天之物的属灵之物。

后来因为出的奶多，他就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7：22）

这论及主的国；奶表示属灵良善；奶油表示属天良善；蜂蜜表示源于这些的事物，即幸福、快乐和愉悦。

这样，你就妆饰了金银，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到了王国的尊荣。又将我赐给你的细面、油和蜂蜜都摆在他们面前为馨香之气。（以西结书16：13，19）

这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属灵教会，经上描述了它在古人中是什么样，后来变成什么样；它妆饰了金银表示妆饰了属天和属灵的良善和真理；它穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣表示存在于理性层和属世层的那两个部分中的真理；细面表示属灵之物；蜂蜜表示它的怡人；油表示它的良善。所有这些各自都表示属于天堂的那类事物。

犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。（以西结书27：17）

这论及推罗，推罗表示属灵教会，即就对良善与真理的认知而言，它起初是什么样，后来变成什么样。蜂蜜在此也表示从对认识并学习属天和属灵的良善和真理的情感那里所获得的愉悦和快乐。

耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。（申命记32：13）

这也论及古代的属灵教会；从磐石中咂蜜表示从含有真理的记忆知识中所得的快乐。

我必拿肥美的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。（诗篇81：16）

拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足表示从信之真理中所获得的快乐。

耶和华领你进入美地，那地有流水的河、有从山谷中流出的泉、源；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。（申命记8：7—8）

这论及迦南地；在内义上论及主在天上的国度。那地有橄榄树和蜜表示属灵良善及其愉悦。

迦南地被称为流奶与蜜之地（民数记13：27；14：8；申命记26：9，15；27：3；耶利米书11：5；32：22；以西结书20：6）。迦南地表示主的国度；流奶表示丰盛的属天—属灵事物；流蜜表示从这些所得的丰盛的幸福和快乐。

耶和华的典章真实，全然公义。都比金子且比极多的精金可羡慕；比蜜且比蜂房滴下的甘甜。（诗篇19：9—10）

耶和华的典章表示神性真理；比蜜且比蜂房滴下的甘甜表示从良善所得的快乐和从真理所得的愉悦。

你的言语在我上颚何等甘美，在我口中比蜜更甜！（诗篇

这吗哪就像芫荽的种子，白色；它的滋味如同搀蜜的薄饼。（出埃及记16：31）

吗哪因表示经由天堂从主而降的神性真理，故而表示主自己的神性人身。祂自己在约翰福音（6：51，58）所教导的。因为主的神性人身就是一切为神性的真理所来自的源头；所指的就是一切为神性的真理。正因如此，就赋予快乐和愉悦的吗哪的滋味而言，经上描述它如同搀蜜的薄饼。滋味表示良善的快乐和真理的愉悦。

施洗约翰也代表圣经方面的主，圣经是地上的神性真理，所以他是那在主之前先来的以利亚（玛拉基书4：5；马太福音17：10—12；马可福音9：11—13；路加福音1：17）；因此，他的衣服和食物都是有意义的符号。

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜。（马太福音3：4；马可福音1：6）

骆驼毛的衣服显示了就圣经字义的真理。字义，即属世之义就是内义的一件衣服；因为毛和骆驼都表示属世之物；食物是蝗虫、野蜜显示了就圣经字义的良善而言，圣经是什么样；野蜜表示这良善的快乐。

他对我说，人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。我就吃了，口中觉得其甜如蜜。（以西结书3：3）

天使对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了。他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言。（启示录10：9—11）

以西结书中的书卷和启示录中的小书卷表示神性真理。味道甜如蜜表示就外在形式而言，这书卷令人快乐；因为神性真理就像圣经，在外字义上是令人快乐的，因为这字义允许各人以适合各人的任何方式来理解和诠释它。但内义不允许这样，这一点由它的苦味来表示；因为内义揭示人内在的样子。外在意义之所以令人快乐，因人能以适合他的任何方式来解释其中的事物。包含在外在意义中的真理都是总体真理，并且在添加限定它们的具体真理。外在意义也充满快乐，因为它是属世的。它充满快乐，以便人能接受它，人被引入其中，而不是被吓阻在门槛处。

主复活后当着门徒的面所吃的蜜房和烧鱼也表示圣经的外在意义，鱼表示与外在意义有关的真理，蜜房表示它的愉悦：

耶稣就说，你们这里有什么吃的没有？他们便给祂一片烧鱼和一块蜜房，祂接过来，在他们面前吃了。（路加福音24：41—43）

由于鱼和蜜房表示这些事物，所以主对他们说：

这些就是我从前与你们同在之时对你们所讲的话，就是：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验。（路加福音24：44）

由于所表示的是这类事物，所以主论到圣经所记的是关于祂自己的事。然而，旧约字义中所记关于主的事极少；但包含在其内义中的一切都与主有关；圣经的神圣性便由此而来。这就是主说摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验所表示的。

由此可见蜂蜜表示从良善与真理，从对它们的情感所得的快乐，尤其表示外层属世层的快乐。它是从世界经由感官得来的，因而包含大量源于尘世之爱的事物在里，所以人们被禁止在素祭中使用蜂蜜。

凡献给耶和华的素祭都不可发酵，因为你们不可烧一点酵、一点蜜，当作火祭献给耶和华。（利未记2：11）

蜜表示这种外在快乐，它因包含某种尘世之爱的东西在里，故类似于酵母，因此被禁止。蜡，没药表内层属世层的良善之真理：蜡，即此处的香蜡，指良善之真理。没药也指源于良善的真理。之所以表示内层属世层的良善之真理，因这些香料比乳香和蜂蜜更纯粹。在圣经中，这类物质是照着次序被列举的。但此处所说的蜡不指普通的蜡，而指香蜡。苏合香。原文中所用的词就表示这种蜡，这个词也表示香料。由此可见为何这种香蜡表示良善之真理；因为所有香料闻起来都很香甜，故在内义上表示源于良善的真理。

在天上，源于良善的真理和世上的香物一样感觉令人愉快。而且当天使的感知转化为气味时，它们闻起来就像香料和鲜花发出的芳香。这就是为何乳香和香由芳香物质复合而成，发挥神圣的功用；这也是为何芳香物质会与膏油调和在一起。人若不知道这些做法背后的原因就在于天上的人所感知到的事物，就会以为这些做法被吩咐，纯粹是为了使外在敬拜蒙悦纳。信与爱的辉光会转化为怡人的气味；而且香味表示源于爱之良善的信之真理。开心果，杏仁表示与这些真理相一致的生活良善：开心果指与乳香所表示的外层属世层的良善之真理相一致的生活良善。杏仁指与香蜡和没药所表示的内层属世层的良善之真理相一致的生活良善。在圣经中，果实表示行为；有用的树所结的果实表示好行为。

杏仁之所以表示与内层属世层的良善之真理相一致的生活良善，因杏树是优良、高等树种。这种树本身在灵义上表示对源于良善的内层真理的觉知，杏花表示源于良善的内层真理，而杏表示由这真理所产生的生活良善。

耶和华的话又临到我说，耶利米，你看见什么？我说，我看见一根杏树杖。耶和华对我说，你看得不错；因为我留意我的话来作成它。（耶利米书1：11—12）

一根杖表示能力；杏树表示对内层真理的觉知；这根枝子在此因论及耶和华，故表示对那真理的看顾；话表示真理。

利未支族亚伦发芽的杖也表示仁之良善，

到了第二天，摩西进会幕去。看哪，利未支派亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。（民数记17：8）

这是该支派被拣选作祭司的标志；因为利未支派表示仁爱，仁爱是属灵教会的本质特征。又要手里加倍地带银子表凭能力所得的真理：银子指真理；加倍指连续地第二次，已白白赐予他们的真理将再次白白赐予他们；手指能力。存在于能力中的真理是在里，因而在人们接受它的能力范围内的真理。但人们接受真理的能力完全取决于良善，因为主将他们与良善联结。当主带着良善流入时，祂也带着那种能力流入。因此，凭人的能力对真理的接受取决于良善。人接受真理的能力取决于良善。

并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去表他们要通过白白赐予并存在于外层属世层里的真理而使自己尽可能顺服：归还的银子指白赐予的真理；在袋口指在外层属世层的门槛处；在手里指在人的能力范围内。他们将银子带回去表示他们通过这真理使自己顺服。他们自己以为事情会是这样，因为他们被领到约瑟屋里后就害怕说：我们被领到这地方，必因当初归还在我们口袋里的银子，痛责我们，抓住我们，把我们当奴仆，抢夺我们的驴（43：18）。此外，罪表示分离和厌恶；错误若有罪在里，所表相同，只是程度低一些。这就是为何我们说免得他厌恶或不友好。也带着你们的兄弟表通过这种自我顺服，或以这种方式他们就会得着信之良善。西缅，即此处他们要带回的兄弟指意愿中的信，因而指信之良善，因为当信之真理进入意愿时，它就变成了信之良善。起身回到那人那里表从属灵真理所得来的生命：起身指上升到内层，因而上升到属灵事物那里；回到指随之而来的生命。约瑟当被称为那人时，指属灵真理。但愿神沙代表苦难之后的安慰。沙代指试探和试探之后的安慰；故在此指他们在埃及遭受苦难之后的安慰。古人照着来自独一神的各种事物给独一神取了各种各样的名字；他们以为甚至连试探也来自祂，故称祂为神沙代。他们并未将这个名字理解为别神，只是理解为就试探而已的独一神。然而，当古教会走下坡路的时候，他们开始敬拜和独一神的名字一样多的神；还以他们自己所杜撰出来的更多名字而增加了他们的数量。这种趋势一直持续到最后每个家族都有自己的神，并且他们将这神与其他家族所敬拜的其余的神完全区分开来。

亚伯拉罕所属的他拉家族拜沙代为它神明；不仅亚伯拉罕，雅各也承认沙代为他的神。允许他们这样做，是为了避免他们被迫放弃自己原有的宗教信仰；因为没有人能被迫放弃他以之为神圣的东西。由于古人将沙代这个名理解为耶和华，他们经历试探时就称呼这个名，创世记（17：1）；（创世记35：11）。

沙代不仅表示试探，还表示安慰，因一切属灵的试探之后接下来就是安慰。当有人在恶灵手下受苦，攻击他，煽动他行恶，引诱他信从虚假，一旦恶灵被赶走，他就被天使服侍，通过适合他秉性的快乐而被带入安慰的状态。

使你们在那人面前蒙怜悯表好叫属灵真理能仁慈地接待你们；约瑟当被称为那人时，指属灵真理。放你们那个弟兄回来表好叫它能赐予信之良善。西缅，即此处那个弟兄，指信的良善。便雅悯表内层真理。我若丧了儿子，就丧了吧表在这些事成就之前，教会可以说必被剥夺自己的真理：指着自己说这话的以色列指教会；丧了儿子指被剥夺教会的真理。因为如果没有西缅所代表的信之良善，和内层真理，即便雅悯所代表的居间层，除了只停留在口头上，而非在心里的那类真理外，教会就没有任何真理可言。

【创43:15】于是他们拿着那礼物，又手里加倍地带银子，并且带着便雅悯起身下到埃及，站在约瑟面前。

【创43:16】约瑟见便雅悯和他们同来，就对家宰说：“将这些人领到屋里，要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭。”

【创43:17】家宰就遵着约瑟的命去行，领他们进约瑟的屋里。

于是，他们拿着那礼物表与他们同在的真理拥有获得青睐的手段。又手里加倍地带银子表以及凭能力所得来的真理。并且带着便雅悯表还有居间层。起身下到埃及表以便从记忆知识的内层事物那里获得生命。站在约瑟面前表属灵的属天层存在在那里。约瑟见便雅悯和他们同来表属灵的属天层对属灵的居间层与真理同在的觉知。就对管家的说表属外在教会的事物。将这些人领到屋里表属世层中的真理要被引入它。要宰杀牲畜，预备筵席表通过外层属世层的良善。因为晌午这些人同我吃饭表当与居间层同在时，它们就会被联结起来。那人就照约瑟所说的去行表实施。那人领这些人进约瑟的屋里表第一次引入来自属灵的属天层的良善。

那些人（他们）指真理；当去见国王和祭司时，人们所献上的礼物指某种获得青睐的东西。又手里加倍地带银子表以及凭能力所得来的真理。便雅悯指居间层。起身指上升到属灵生命的事物那里；下到指获得生命，因为下到在此含有和前面你打发童子与我同去，我们就起身去，好叫我们都得存活，不至于死（43：8）差不多的意思，这话表示照着层级所进入的属灵生命；埃及指记忆知识，在此指记忆知识的内层事物，因为约瑟所代表的属灵的属天层在那里。

记忆知识的内层事物就是属世心智中的属灵事物；当属世心智中的记忆知识被天堂之光光照时，属灵事物就在属世心智中；当人在基于圣经的教义上有了真正的信仰时，它们就被天堂之光光照；当他处于仁之良善时，便拥有真正的信仰；因为那时，仁之良善就像火焰那样光照真理，由此光照记忆知识。这就是它们如何获得自己所拥有的属灵之光。站在约瑟面前表属灵的属天层在那里的存在：站在某人面前指存在；约瑟指属灵的属天层。约瑟成为主人，掌管全埃及代表属灵的属天层存在于属世层的这两个部分中。雅各十个儿子所代表的真理是属世层里的真理。约瑟见便雅悯和他们同来表属灵的属天层对属灵的居间层与真理同在的觉知：见指理解和察觉。雅各的十个儿子所代表的真理现在要与源于神性的真理，就是约瑟联结，但这种联结若不通过一个属灵的居间层，就无法实现；当这居间层一被察觉，约瑟就吩咐管家的人说：将这些人领到屋里。要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭，以此表示他们要被引入并与他联结。

存在于人身上的属灵层就是他为了良善与真理，而非自我的缘故而对良善与真理的真实情感，以及为了公义与公平，而非自我的缘故而对公义与公平的情感。当人在自己里感觉到从它们所流出的快乐和愉悦，尤其感觉到幸福和祝福时，这些感觉就构成他里的属灵层，这属灵层不是从自然界，乃是从灵界或天堂，从主经由天堂来到他这里的。当这属灵层在人里掌权时，就会感染他所思、所愿、所行的一切，使他的思维和意愿行为享有属灵之物。当他离开自然界进入灵界之时，这些也变成他里的属灵品质。

就对管家的说表属于外在教会的事物。当在家里的是内在教会时，管家的就是外在教会。将这些人领到屋里表属世层中的真理要被引入它。将这些人领到屋里表示他们被引入外在教会。要宰杀牲畜，预备筵席表通过外层属世层的良善。宰杀公牛、小牛或牛犊、公山羊或其它牲畜，指属世层的良善。在此表示外层属世层的良善，因为这些真理现在通过这些良善首先被引入，以产生一种联结。因为将这些人领到约瑟的屋里表示首先引入来自属灵的属天层的良善。因为晌午这些人同我吃饭表当与居间层同在时，它们就会被联结起来。吃饭指交流、联结，并变成自己的。由于他们与属灵的居间层，便雅悯同在，故经上说晌午；因为晌午表示光明的状态，因而表示通过居间层而来的属灵状态。那人领这些人进约瑟的屋里表第一次引入来自属灵的属天层的良善：领（bringing，或带）指引入。屋（house，或译为家）指良善，教会凭良善而为教会。那人领这些人进约瑟的屋里表示属世层中的真理要被引入来自属灵的属天层的良善。所表示的是第一次引入，这因他们现在只是与约瑟一起吃饭，还没有认出他。这表示一种总体的联结，就是第一次引入；因为此时真理从神性总体流入，但没有被认识。然而，当所流入的真理被认识时，第二次联结就会实现，这一点由约瑟向他的兄弟揭示他是谁来表示。

【创43:18】他们因为被领到约瑟的屋里，就害怕，说：“领我们到这里来，必是因为头次归还在我们口袋里的银子，找我们的错缝，下手害我们，强取我们为奴仆，抢夺我们的驴。”

【创43:19】他们就挨近约瑟的家宰，在屋门口和他说话，

【创43:20】说：“我主啊，我们头次下来实在是要籴粮。

【创43:21】后来到了住宿的地方，我们打开口袋，不料，各人的银子分量足数，仍在各人的口袋内，现在我们手里又带回来了。

【创43:22】另外又带下银子来籴粮，不知道先前谁把银子放在我们的口袋里。”

【创43:23】家宰说：“你们可以放心，不要害怕，是你们的　神和你们父亲的　神赐给你们财宝在你们的口袋里。你们的银子我早已收了。”他就把西缅带出来交给他们。

那些人(他们)就害怕表退却。因为他们被领到约瑟的屋里表因为属世层的真理要被联结并顺服于内在。说，我们被领到这地方，必因当初归还在我们口袋里的银子表由于属世层中的真理看似白白赐予，所以它们正变得顺服。痛责我们，抓住我们表因此，它们服从它的绝对权柄和掌控。把我们当奴仆，抢夺我们的驴表直到凡存在于属世层的任一部分中的东西都变得一文不值。他们就挨进管约瑟家的那人表教会的教义。屋门口和他说话表它们关于引入的请教。说，我主阿，我用名誉担保表一个证明。我们当初下来实在是要买粮表为真理获得良善的一种意向。后来到了客栈，我们打开口袋表对外层属世层的检查。看哪，各人的银子，仍在各人的袋口内表清楚发现真理可以说是白白赐予的。我们分量足数的银子表与各人的状态相称的真理。现在我们手里又带回来了表白白赐予的东西会尽可能地顺服。又带下另外的银子在我们手里来买粮表通过来自另一个源头的真理获得良善的意向。不知道谁把银子放在我们的口袋里表由于不知道存在于外层属世层中的真理来自何处而缺乏信仰。他说，你们平安，不要害怕表一切安好，让他们不要绝望。是你们的神和你们父亲的神表主的神性人身。赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里表它来自祂，无需他们的任何计谋。你们的银子早已到我这里来了表真理看似已被他们获得。他就把西缅带出来给他们表他将这些真理与实践它们的意愿相联结。

害怕在此指退却，从与内在的联结中退却。害怕丧失生命、利益、地位和名声，以及害怕陷入某种奴役，由此丧失自由。因为这些人害怕与内在联结，由此丧失自我。退却是为了避免他们与内在联结。外在人自生命的最早期起就掌权，并不知道内在人或属灵人的存在。当人经历改造，从属世人开始变成属灵人或内在人时，属世人一开始会反抗。因为人被教导说，属世人必须顺服；他的一切强烈恶欲，连同支持它们的观念必须被根除。因为他只知道属世层是一切，完全不知道属灵层里有无可估量、难以言表的事物。当属世人如此思想时，他就会退却，不愿顺服属灵层。这就是此处他们害怕所表示的。被领到约瑟的屋里指被联结并顺服于内在。约瑟代表内在，因为他代表源于神性的真理，就是属灵的属天层；屋（或家）表示人的内在和他的外在，此处表示内在，因为经上说约瑟的屋；被领（到内在）表示与它联结，由此变得服从它。当属世层被联结于内在时，它就会变得服从它。因为之前属世人的统治权成了属灵人的。

圣经的内在意义尤其是为来世之人的利益而存在。与某个阅读圣经的世人同在时，灵人会照着圣经的内在意义，而非外在意义领悟圣经。因为他们不在意世人的话语，只在意内义。与世人同在的属世意义会立刻转换为这属灵意义；就像一个人将另一个人的语言翻成与之不同的母语一样，这是一瞬间完成的。属灵言语适合天使，属世言语适合世人。这一种语言之所以能即刻转换成那一种语言，因自然界中的每一个事物与灵界中的每一个事物之间存在一种对应关系。

由于圣经的内在意义主要是为了那些灵界中人的利益而存在，并赋予他们愉悦和快乐。这些细节越内在，就越远离世人的理解范畴；对世人来说，只有世俗和身体事物能带给他愉悦和快乐。当是这种情况时，他们就会视包含在内在意义中的属灵事物为毫无价值，甚至憎恶它们。然而，这类观念却赋予天使和灵人最大的快乐。天使将世人认为毫无价值并心怀憎恶的那类事物视为智慧；而世人却将天使毫无兴趣的那类事物视为智慧，许多人甚至将天使所弃绝并躲避的那类事物视为智慧。说，我们被领到这地方，必因当初归还在我们口袋里的银子表由于属世层中的真理看似白白赐予，所以它们正变得顺服：归还的银子指白白赐予的真理；口袋指外层属世层的门槛处或开口处；被领到指被联结并变得顺服。

由于察觉到外层属世层中记忆知识的真理已白白赐予，因而被引导与内在联结，而这会使他们服从它，所以如，他们觉得会丧失自由，由此丧失生活的一切快乐。人完全不知道：记忆知识的真理能白白赐予。因为他根本不知道白白赐予他的是什么。他的心放在了世俗和尘世的事物上，而不是放在属天和属灵的事物上；因此，他不信任何经由天堂从主而来的流注，因而根本不信有什么东西会赐予他。而他利用基于记忆知识的推理所推断，并以为凭自己的理解力推断出来的一切真理都是某种赐予他的事物。人没有能力察觉这真理是存储在外层属世层，还是存储在内层属世层，因为他不知道属世层有两个部分：倾向并接近外在感官的外层部分，和退离外在感官并转向理性层的内层部分。

人对这些事一无所知，故根本不可能拥有关于这类观念的任何觉知；若要对一个事物有所觉知，对它的了解必须首先到来。然而，天使和灵人能准确、清楚地知道并察觉这些事。他们不仅知道并察觉白白赐予他们的是什么，而且还知道并察觉它在哪里。

来世之人十分清楚白白赐予他们的是什么，也十分清楚它存储在哪里，尽管如今世人对这类事一无所知。但在古时，那些属教会的人都知道这类事；他们的记忆知识和教义都会教导他们这类事。他们是内层人；但自从那时起，人们逐渐变得越来越外在，以致现在他们活在肉体中，因而活在最外在的尘世事物中。人们甚至不知道何为属灵层，或何为内在，也不相信它们的存在。他们已经远离内层事物，进入肉体里的最外层，以致他们甚至不相信死后生命的存在，也不相信天堂或地狱的存在。他们因远离内层事物，进入了最外层，故在属灵的事上变得如此愚蠢，以至于认为人的生命就像野兽的生命，因此人会像野兽那样死去。说来奇怪，有学问的人比简单人更相信这类事；凡有不同信仰的人都被他们视为傻瓜。痛责我们，抓住我们表因此，它们服从它的绝对权柄和掌控：痛责某人指认为他应受到谴责；抓住某人指使他服从权柄，在此指服从绝对的权柄，因为接下来经上说把我们当奴仆，抢夺我们的驴。在属世人与属灵人，或外在人与内在人联结之前，他还要考虑他是否渴望除去源于爱自己爱世界的强烈欲望，连同他为这些欲望辩护所用的那类观念；考虑他是否想将统治权交给属灵人或内在人。他要思考这一切，好叫他能自由选择他所意愿的。当属世人离开属灵人去思想这种可能性时，他就会弃绝它；他爱自己强烈的恶欲，因为他爱自己和世界。因此，他会变得焦虑，以为如果这些欲望被除去，他的生命也就结束了；他将一切事物都安置在属世人中。或者他以为它们被除去后，他就无法凭自己做什么，他所思、所愿和所行的一切都要通过天堂流入，以致他不再是自己的主人。一旦属世人独自处于这种状态，他就会退却并抵制。但是，当某种光明从主经由天堂流入他的属世人时，他就开始作不同的思考，认为不如让属灵人掌权，因为这样他就能思想并意愿良善，从而能进入天堂；如果属世人掌权，这是不可能的。当他考虑到，在整个天堂，所有天使都是这样，因而体验到无法描述的喜乐时，就会与属世人争战，最终渴望服从属灵人。要重生的人就处于这种状态，以便他能在自由中转向他所意愿的地方；他越在自由中转向那个方向，就越重生。这一切就是此处内在意义上所论述的事。把我们当奴仆，抢夺我们的驴表直到凡存在于属世层的任一部分中的东西都变得一文不值。奴仆或仆人指无足轻重的事物。驴指属世层中的事物，即记忆知识，在此指外层属世层中的记忆知识，因为雅各的儿子们所表示的真理在内层属世层中。

为叫人能变得属灵，他的属世层必须变得一文不值。它必须不再有它自己的任何能力；因为属世层拥有自己的任何能力到什么程度，属灵层就缺乏能力到什么程度。自孩提起，属世层就只有获得了源于自我和世界的欲望的野心，因而充满违背仁爱。这些邪恶的野心阻止了经由内在人从主而来的良善的流注，因为凡流入之物在属世层里都被转变为邪恶，而属世层是所流入之物止于其中的最后层面。因此，若非属世层，即形成属世层的邪恶与虚假变得一文不值。良善绝无可能经由天堂从主流入。它在那里找不到居所，就会消散；因为它不可能留在邪恶与虚假中。必须脱去旧人，好披上新人。

重生无非是属世层变得顺服，属灵层掌权，成为它的主人；当属世层变得与属灵层相对应时，它就变得顺服了。当属世层变得相对应时，它就不再进行反作用，而是照所吩咐它的行动，服从属灵层，几乎就像身体行为服从意愿的命令和呼召，或如同言语和面部表情顺应流入它们的思维。为了人变得属灵，就其意愿能力而言，他的属世层必须变得一文不值。

但变得一文不值，是旧的属世层，因为这旧的属世层是由邪恶和虚假形成的。此人就会被赋予一个新的属世层，该属世层被称为属灵的属世层；属灵层就是那通过它行动，并通过它显现的。就思维活动、意愿和产生结果而言，新的属世层无非是属灵层的代表。当这新的属世层形成时，人就会从主接受良善；他就被赋予真理；他就在聪明和智慧上得以完善；他就享有永远的幸福。

他们就挨进管约瑟家的那人表教会的教义。取自圣经的教义就是管这家，并进行服侍和事奉的。屋门口和他说话表它们关于引入的请教：和他说话，就是和管约瑟家的那人说话，指对教义的请教；屋门口指引入，在此指从属世人引入属灵人或内在人。说，我主阿，我用名誉担保表一个证明。这种说话形式就是作证：他们会说出有关在各人袋口内所发现银子的真相。我们当初下来实在是要买粮表为真理获得良善的一种意向。下来指一种意；此处的目的就是为真理获得良善，由买粮来表示；因为买表示获得并变成人自己的，而粮表示真理之良善。后来到了客栈，我们打开口袋表对外层属世层的检查：客栈指总体的外层属世层；打开指检查；口袋尤指外层属世层。看哪，各人的银子，仍在各人的口袋内表清楚发现真理可以说是白白赐予的。此处之所以表示可以说白白赐予，因他们处于怀疑或不确定的状态，怀疑或不确定他们愿不愿意与内在联结，因为害怕他们会变得一文不值。我们分量足数的银子表与各人的状态相称的真理：银子指真理；分量指事物在良善方面的状态；因此，与各人的状态相称的真理就是与他们所能接受的良善相称。圣经的许多地方都提到分量和尺寸。分量表示事物在良善方面的状态，尺寸表示事物在真理方面的状态。自然界的重量对应于灵界的良善，空间对应于真理。

银子表示真理。古人将这个世界的几个时代从初至末划分为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代；在此之上，他们又加了一个泥土时代。当纯真和完美存在时，人人都出于良善行良善，出于公义行公义时，他们就称这些时代为黄金时代。当纯真不复存在，但仍有某种完美，这种完美不在于出于良善行良善，而在于出于真理行真理时，他们就称这些时代为白银时代。他们给比白银时代更为低劣的时代起名为青铜时代和黑铁时代。

现在我们手里又带回来了表白白赐予的东西会尽可能地顺服：带回来在此指顺服；在我们手里指尽可能。在袋口内的银子，他们又带回来了表示它已白白赐予。又带下另外的银子在我们手里来买粮表通过来自另一个源头的真理获得良善的意向。由于银子表示真理，故另外的银子表示另外的真理，因而表示来自另一个源头的真理；由于从主而来的，只有纯正的真理，祂将这真理白白赐下，所以真理本身并非来自其它源头。带下表示获得的意向，即获得他们要买的谷子所表示的真理之良善的意向。字面上的历史意义暗示，另外的银子也到了约瑟这里，以便从他那里买粮；因此，这银子并非来自其它任何源头。但内义不受字面上的历史意义限制，因为内义不关注字义，只关注正在论述的主题；这主题就是，他们若因外层属世层中的某些真理已白白赐下而要如同奴隶那样顺服，就会通过来自某个其它源头的真理获得良善。这种观念也形成了内义上的思路，因为紧接着经上说不知道谁把银子放在我们的口袋里，以此表示他们缺乏信仰，因为他们不知道存在于外层属世层中的真理来自何处。

被赋予天堂自我的人也会享有宁静和平安的状态，因为他信靠主，相信邪恶不会触及他，也知道强烈的恶欲不能侵扰他。此外，那些获得天堂自我的人享有真正的自由；被主引导就是自由，因为那时，他们在良善的辉光里被良善引导。他们享有祝福和幸福，因为根本没有任何东西，包括爱自己，因而敌意、仇恨或报复，以及爱世界，因而欺诈、害怕或不安能干扰他们。不知道谁把银子放在我们的口袋里表由于不知道存在于外层属世层中的真理来自何处而缺乏信仰：不知道在灵义上指不相信，或缺乏信仰；谁放指不知道它来自何处；银子指真理；口袋指外层属世层。他说，你们平安，不要害怕表一切安好，让他们不要绝望：平安指一切安好。不要害怕指让他们不要绝望。因为内义论述的主题是状态的变化：他们不再凭自己的能力获得真理，并通过真理获得良善；但主仍赐予他们真理。他们因以为如此他们就会丧失其自我，因而丧失自由，进而丧失生活的全部快乐，故陷入绝望；这从之前发生的事明显看出来。正因如此，不要害怕在此表示让他们不要绝望；因为害怕是由种种原因造成的，因而具有各种不同的含义。

平安之所以表示一切安好，因平安是至内在的核心，因而是在天上每一个事物中占主导地位的东西。在天上占主导地位的平安就像地上的春天，或黎明。当春天或黎明来临时，打动人感觉的，不是那时所发生的可感知的变化，而是普遍盛行的愉悦；它流入所感知的一切事物，不仅使感知本身充满这种愉悦，还使每一个物体也充满愉悦。

愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6：26）

几乎人人都以为平安就在于避开敌人的安全，以及家里和同伴之间的安宁。然而，此处所指的，并不是这种平安，乃是无限超越它的另一种平安，即刚才所描述的那种天上的平安。没有人能被赐予这种平安，除非他被主引导，住在主里，住在天堂里，主是天堂全部中的全部。因为当源于爱自己爱世界的欲望被除去时，天上的平安就会流入。这些欲望会夺走平安，因为它们侵扰人的内层，最终使他认为安息就在于不安，平安就在于烦恼，因为他的快乐在于恶欲。只要人受制于这些欲望，他绝无可能知道何为平安；在此其间，他以为这种平安什么也不是。若有人说，当源于爱自己爱世界的快乐被除去时，这种平安是可以感觉到的，他就会嘲笑，因为他认为平安在于邪恶的快乐，而这种快乐是平安的对立面。

由于这就是平安的性质，它是一切幸福和祝福至内在的核心，因而是在每一个事物中普遍占主导地位的，所以古人常说愿你平安，意思是愿一切安好；或问人们是否有平安，意思是他们一切还好吗？平安在至高意义上就是主，在代表意义上则是主的国，以及从至内在感染良善的主之神性。一切不安都是由于邪恶与虚假，而平安则是由于良善与真理。

是你们的神和你们父亲的神表主的神性人身：在圣经中，凡提到神或耶和华的地方，所指的是主；当经上说你们的神和你们父亲的神，是以色列，雅各和他儿子们的神时，它表示主的神性人身，尤表祂的神性属世层；因为以色列代表主的内层属世层，雅各代表主的外层属世层，他的儿子们代表存在于这属世层中的真理。

在圣经中，神和耶和华只指主自己；这一真理犹太教不知道，当今的基督教会也不知道。基督教会之所以表示不知道，因它将神性分成了三个独立位格。但大洪水后的古教会，尤其大洪水前的上古教会，并不将耶和华和神理解为其他任何人，只理解为主，尤其理解为祂的神性人身。他们也知道住在主里、主称之为祂的父的神性本身；然而，他们无法思想住在主里的神性本身，只能思想祂的神性人身，因而无法与任何其他神性联结。因为这种联结通过理解力的活动，和情感意愿的活动，因而通过信和爱实现。当人思想神性本体时，他的思维可以说会迷失于无边无际的空间，从而消散。因此，联结不会产生。但是，当人思想作为神性人身的神性时，情况就不同了。古人还知道，他们若不与神性联结，就无法得救。

因此，古代的教会敬拜神性人身；耶和华也以神性人身向他们显现。因为天堂构成一个人，被称为大人。在天堂，这神性本质上就是神性本身；但祂作为一个神性人存在于天堂中。这人就是主所取，使之在自己里变成神性并与神性本身合而为一，正如祂自永恒就使之与祂合而为一的；因为祂自永恒就是一。祂之所以如此行，因舍此途人类无法得救。通过神性人身流入人类的心智；所以神性本身愿意通过祂在世上实际所取的人身，将神性人身与神性本体合而为一。这神性人身和神性就是主。

赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里表它来自祂，无需他们的任何计谋：隐藏的礼物指主在人不知道的情况下所赐予的真理与良善；在口袋里归还的银子指无需他们自己的任何能力。赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里表示属世层中的真理与良善来自祂，来自主的神性人身，无需他们自己的任何能力。礼物的到来既然无需他们自己的任何能力，那么也无需他们的任何计谋。属于神旨意的，就不属于人的计谋。你们的银子早已到我这里来了表真理看似已被他们获得。银子指真理。他们的银子早已到他这里来了暗示他们买了，因而他们已经为自己获得了；因为买表示获得表示真理。然而，由于构成信的真理从来不会被任何人获得，而是由主逐渐灌输和赐予，尽管它看似是由人获得的，故我们说真理看似已被他们获得。

在教会，主逐渐灌输并赐予真理；因为教会教导说，信并非源于人，而是来自神；因此，不仅信心，而且构成信的真理都来自主。然而，信之真理看似由人自己获得；他完全不知道它们是流入的，因为他对此没有任何觉知。因他的内层已经封闭，以致他无法拥有与灵人并天使的任何可察觉的交流；当人的内层封闭时，他不可能知道关于流注的任何事。

但是，要认识到，知道信之真理是一回事，相信它们完全是另一回事。那些只是知道信之真理的人把它们交付自己的记忆知识，就像他们处理其它任何知识分支的事务一样。没有这种流注，人也能为自己获得这些真理；但它们没有任何生命，恶人，甚至最坏的人所知道的信之真理，和敬畏神的义人一样多。但对恶人来说，这些真理没有生命；因为当恶人将它们带出来时，他在每一个真理中要么看见自己的荣耀，要么看见个人利益。因此，正是对自我和世界的爱充满它们，给予它们似乎像生命那样的东西。但这生命类似地狱里的生命，被称为属灵的死亡。正因如此，当他将它们带出来时，是从记忆，而非内心把它们带出来的；而相信信之真理的人则是从内心，同时从口唇把它们带出来；因为对他来说，信之真理已深深扎根在他里，以致它们将根扎在外部记忆，然后像结果子的树那样朝心智的内层或高层生长；在那里它们像树那样用会叶子装饰自己，最终开花，目的是为了能结果子。

有信仰的人也是这样。当应用信之真理时，他脑子里没有别的东西，只想着提供有用的服务，或实践仁爱，这对他来说就是果实。这些就是任何人都无法为自己所获得的那类真理；甚至就连最小的真理都无法被他如此获得；相反，它们都是由主白白赐予他的，并且在他生命的每时每刻都赐下。若他相信，不计其数的礼物每时每刻都在被赐下。但由于人具有这样的性质：他对流入他的事物没有觉知，因为他若有这种觉知，就会抵制。人若要拥有赋予他的天堂自我和天堂自由，就必须貌似凭自己行良善，貌似凭自己思考真理；但当他反思时，必须承认这些良善与真理皆源于主。

他就把西缅带出来给他们表他将这些真理与实践它们的意愿相联结：西缅指意愿中的信，或将信之真理付诸实践的意愿。

【创43:24】家宰就领他们进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们草料喂驴。

【创43:25】他们就预备那礼物，等候约瑟晌午来，因为他们听见要在那里吃饭。

【创43:26】约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地向他下拜。

【创43:27】约瑟问他们好，又问：“你们的父亲，就是你们所说的那老人家平安吗？他还在吗？”

【创43:28】他们回答说：“你仆人我们的父亲平安，他还在。”于是他们低头下拜。

（家宰）那人就领这些人进约瑟的屋里表与内在联结的引入阶段。给水表来自内在真理的总体流注。他们洗脚表随之属世层的洁净。又给他们的驴饲料表关于良善的教导。他们就预备那礼物表灌输。等候约瑟晌午来表直等内在与光明一同出现。因为他们听见他们要在那里吃饭表对良善要与真理联结的觉察。约瑟来到家里表内在的出现。他们就把手中的礼物拿进屋去给他表尽可能地灌输。又俯伏在地，向他下拜表谦卑。约瑟问他们安表对一切安好的觉知。又说，你们的父亲就是你们所说的那老人家平安吗表也同属灵良善一道。他还活着吗表这良善有生命。他们说，你仆人我们的父亲平安表属世层从那里所获得的对于它所源于的良善一切安好的觉知。他还活着表它有生命。于是他们俯伏下拜表谦卑。

领这些人进约瑟的屋里指将属世层的真理与内在联结起来。水在此指总体上的真理。给水表真理的总体流注。之所以来自内在，因这流注发生在约瑟的屋里。真理的总体流注就是给予领悟真理能力的启示。这种启示来自从主流出的天堂之光，天堂之光无非是神性真理。他们洗脚表随之属世层的洁净。又给他们的驴饲料表关于良善的教导。饲料表记忆知识的真理之良善；驴表记忆知识。给驴饲料表示关于记忆知识的良善的教导。记忆知识的真理是最笼统、一般的真理。他们就预备那礼物。礼物指获得青睐；预备那礼物指一种灌输。等候约瑟晌午来表直等内在与光明一同出现；晌午指光明的状态。早晨、中午、晚上对应于来世聪明和智慧的状态，因为天堂之光含有聪明和智慧。光明的这些状态变化就像世上一天的这些早晨、中午、晚上。因为他们听见他们要在那里吃饭表对良善要与真理联结的觉察：听见指觉察；吃指变成人自己的，并被联结起来；饭指爱之良善。约瑟来到家里表内在的出现。他们就把手中的礼物拿进屋去：送给君王和祭司的礼物指获得青睐。约瑟问他们安表对一切安好的觉知：（平）安指一切安好。又说，你们的父亲就是你们所说的那老人家平安吗表也同属灵良善一道：平安指一切安好。以色列，此处的父亲指属灵良善。他还活着吗表这良善有生命。他们说，你仆人我们的父亲平安表属世层从那里所获得的对于它所源于的良善一切安好的觉知：说指察觉。该良善之所以被称为父，因以色列十个儿子所代表的属世层中的真理与良善源于它。由于属世层中的真理与良善由这些儿子代表，所以他们也表示属世层。

除了来自属灵层的外，属世层绝无可能拥有任何觉知，甚至没有思维和情感的生命。因为属世层本质上属于它自己的一切都是死的；但它们通过经由灵界从主而来的流注而接受生命。他还活着表它有生命。于是他们俯伏下拜：俯伏指外在的谦卑；下拜指内在的谦卑。俯伏也表示外在的谦卑，而下拜表示内在的谦卑；因为那些处于良善的人是比那些处于真理的人更内在。

【创43:29】约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯，就说：“你们向我所说那顶小的兄弟就是这位吗？”又说：“小儿啊，愿　神赐恩给你！”

【创43:30】约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。

【创43:31】他洗了脸出来，勉强隐忍，吩咐人摆饭。

【创43:32】他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭，那原是埃及人所厌恶的。

【创43:33】约瑟使众弟兄在他面前排列坐席，都按着长幼的次序，众弟兄就彼此诧异。

【创43:34】约瑟把他面前的食物分出来，送给他们，但便雅悯所得的比别人多五倍。他们就饮酒，和约瑟一同宴乐。

约瑟举目表反思。看见便雅悯表对居间层的觉察。他的兄弟，他母亲的儿子表从属世层。同从它的母亲所生的表内在。就说表察觉。你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗表在他们所有人之后出生的。又说，我小儿阿，愿神赐恩给你表神性也与属天层的属灵层，就是居间层同在，因为它从属灵的属天层，即源于神性的真理发出。他就急忙表来自至内层。约瑟的悲悯发动表出于爱的怜悯。向他的兄弟表向从他自己发出的内在。寻找可哭之地表出于爱的怜悯之情。进入自己的卧房，在那里哭了一场表在自己里，以一种看不见的方式。他洗了脸表它采取措施确保这一点，或它如此安排。出来表通过移走。克制自己表隐藏。说，摆饭表对通过居间层与属世层中的真理联结。他们就为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席表内在似乎与它们分离的外在表象。也为和约瑟同吃饭的埃及人单摆了一席表处于颠倒次序的记忆知识的分离。因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭表这些知识绝无可能与教会的真理并良善联结。那原是埃及人所憎恶的表他们处于对立面。他们坐在约瑟面前表他们按次序排列。头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼表符合真理在良善之下所取的次序。这些人就彼此对望，惊奇不已表在他们中每一个人里所发生的状态变化。约瑟把他面前的那份给了他们表出于怜悯被应用于每一个人的良善。但给便雅悯的那份比他们所有人的都多表赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。五倍表大量增多。他们就饮酒表在良善之下对真理的应用。和约瑟一同畅饮表大量。

居间层在人里是最后生的，因为当人在经历属灵的重生时，他的理性层，即内在人，首先被主重生，然后他的属世层重生，理性层是主用来使属世层重生的手段。由于居间层源于已经变得属灵或更新的理性层，也源于属世层，还由于居间层无法源于属世层，除非这属世层也更新，所以居间层只能在以后的阶段出生，并且仅在属世层重生的程度内出生。

圣经中，关于雅各的儿子们所记载的一切事都是按着神的旨意发生的。要包含天上的事物，这些儿子在实际生活中就代表这些事物。便雅悯是最后出生的，故代表内在与外在之间的属灵属天层。

主之人身的荣耀就是人重生的模式；这就是为何人的重生与主的荣耀同时呈现在圣经的内义中。人的重生及其相关的无数奥秘还进入天使的智慧，是关注人的改造。

急忙在此指从至内层爆发出来的东西；因为接下来经上说约瑟的悲悯发动，以此表示出于爱的怜悯。因便雅悯尚未认出约瑟究竟是谁，之所以说出于爱，因作为居间层的便雅悯是他发出的。在原文，悲悯是用一个描述至内在或最温柔的爱的词来表达的。寻找可哭之地表出于爱的怜悯之情。哭指出于爱的怜悯的表现。进入自己的卧房，在那里哭了一场表在自己里，以一种看不见的方式。进入卧房指在自己里面，以一种看不见的方式。当古人表示一种不可看见的行为时，他们习惯说某人进入卧房或内室，然后关上门。在灵义上他们将室或屋理解为人的内层。

我的百姓啊，你们要来进入内室，关上你身后的门，隐藏片时，等到忿怒过去。（以赛亚书26：20）

进入内室在此并非表示进入内室或卧室，而是表示避开，在自己里面。

他对我说，人子啊，以色列家的长老各在自己的画像内室里暗中所行的，你看见了吗？因为他们说，耶和华看不见我们。（以西结书8：12）

各在自己的画像内室里暗中所行的表示在自己内心深处，在他们的思维里。其思维和情感的内层事物通过内室呈现给先知，被称为画像内室。

外头有刀剑，内室有惊恐，使少男与童女、吃奶的与老人，尽都灭绝。（申命记32：25）

刀剑表示真理的消磨和虚假的惩罚；内室有惊恐表示出于人的内层。

谁从自己的内室中浇灌群山。（诗篇13）

浇灌群山在灵义上指赐福那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因为山表示爱的属天元素；因此，从自己的内室表示从天堂的内层。

你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被人宣扬。（路加福音12：3）

此处内室表示人的内层，即他所思想、所打算并努力去做的。

你祷告的时候，要进你的内室，关上门，在暗中祷告。（马太福音6：6）

他洗了脸表它采取措施确保这一点，或它如此安排。洗脸在此指采取措施确保叫人看不出来；因为约瑟的脸洗过后，他便采取了措施确保他的泪痕叫人看不出来。脸是内层的外在代表：内层可显现在脸上。同显现在一面以代表性的方式反映事物的镜子里；并且别人能从脸上知道此人对自己持哪种心态；以致他在说话时，不仅通过自己的言语，还通过自己的脸展示自己的情绪。属天教会的绝大多数古人都有这样的脸；所有天使也有这样的脸，他们不愿向别人隐瞒他们所想的，因为他们只想着他们邻舍的幸福。他们也不会为了自己的缘故而隐藏渴望邻舍幸福的任何想法。

但地狱里的人当在天堂之光中被观之时，却没有对应于他们内层的脸，而是另有一张脸。活在肉身期间，他们的脸向邻舍显示仁爱仅仅是为了自己的地位和名利；然而，他们从不渴望邻舍的幸福，除非这幸福与他们自己的一致。结果，他们脸上的表情与他们的内层并不一致；以致敌意、仇恨、报复和杀人的欲望在心里，而他们脸上却仍流露出对邻舍的友爱。由此可见现在人们的内层与外层之间的差异何等之大。出来表通过移走。约瑟在至高意义上代表主；对正在重生的人来说，以色列的十个儿子代表属世层中的真理与良善；而便雅悯代表居间层。之所以向居间层显示出于爱的怜悯，因这在属世层里的事物是人藉以重生的手段。不过，在联结通过居间层实现之前，主的爱与怜悯不会显现。采取措施也是为了防止它们显现或被看见；因为如果它们显现，或被看见，重生是不可能实现的。这些措施包括离开和隐藏；不是说主会移走或隐藏祂的怜悯；而是说当正在重生的人被引入他的邪恶时，在他看来好像是主远离并隐藏起来；正是这些邪恶挡在中间，造成这种表象的原因，就像乌云挡在我们和太阳之间，使这太阳看似远离他，向他隐藏。这就是此处所指的隐藏和移走。克制自己表隐藏。说，摆饭表对通过居间层与属世层中的真理联结的觉知。摆饭指通过居间层与属世层中的真理联结。饭和筵席表示联结的引入阶段。它指通过居间层与属世层中的真理联结，因为便雅悯指居间层，雅各的十个儿子指属世层中的真理。由于联结通过居间层实现，所以一看到便雅悯，约瑟就吩咐他们同他吃饭。当约瑟看见便雅悯与他们同来时，就对管家的说，将这些人领到屋里，要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭（创世记43：16）。他们就为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席表内在似乎与它们分离的外在表象。为约瑟单摆了一席，为他们单摆了一席指分离；由于约瑟代表内在，以色列的十个儿子代表外在，所以这些话表示内在与外在的分离；不过，这只是一种表面分离，因为他把自己桌子上的食物给了他们，分给他们各人。也为和约瑟同吃饭的埃及人单摆了一席表处于颠倒次序的记忆知识的分离：埃及人指处于颠倒次序的记忆知识。和约瑟同吃饭的单摆指分离。埃及或埃及人在正面意义上表示教会的记忆知识；但在反面意义上则表示处于颠倒次序的记忆知识，因而表示违背教会真理的观念。埃及之所以表示这些记忆知识，因古教会的记忆知识都是属天和属灵事物的代表和有意义的符号，在埃及人中间的发展胜过在其他人中的，但这些记忆知识却被他们转变为巫术。因此，他们完全颠倒了代表性教会的记忆知识。

当人们滥用天上的次序行恶时，就说记忆知识处于颠倒的次序；因为天上的次序是向所有人行善。因此，这样做的结果是，人们一旦以这种方式颠倒天上的次序，最终会弃绝天堂的事物，进而弃绝仁与信的事物。变成这样的人知道如何利用记忆知识去敏锐和娴熟地进行推理，因为他们出于感官经验进行推理，就是出于属于身体和世界的那类事物进行推理，这些事物会直接抓住人的思维和感觉。除非这类事物或这类事实知识被天堂之光光照，由此被带入完全相反的次序，否则它们就会使此人在天堂的事上陷入如此大的模糊，以致他不仅不理解它们，甚至完全不肯接受它们，最终抛弃它们，然后尽可能地亵渎。当记忆知识处于适当次序时，它们就会被主排列为天堂的形式。但是，当它们处于颠倒次序时，它们就会被排列为地狱的次序，然后最虚假的事物在中心，支持它们的事物在周边，而真理却在外面。这些真理因在外面，故无法与以真理为主导的天堂进行任何交流。于是，内层事物向这种人关闭，因为通往天堂的道路通过内层事物敞开。因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭表这些知识绝无可能与教会的真理并良善联结：埃及人指那些处于颠倒次序，因而陷入邪恶与虚假的人。吃饭指联结。希伯来人指那些处于真正次序，因而处于教会的真理与良善的人。希伯来教会是第二代古教会。饭在灵义上指天堂之爱包含良善与真理的一切。那原是埃及人所憎恶的表他们处于对立面：埃及人指那些处于颠倒次序的人；与希伯来人吃饭原是埃及人所憎恶的，其中希伯来人指那些处于真正次序的人。因此，这二者是彼此对立的，这种对立产生强烈的厌恶。

后来在雅各的后代中所建立的希伯来教会的一切都是埃及人所憎恶的，这一事实不仅从他们不愿与希伯来人一同吃饭，而且还从他们憎恶希伯来教会视之为敬拜的主要部分的祭祀明显看出来，

法老说，你们去，在这地祭祀你们的神吧！摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所憎恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所憎恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？（出埃及记8：25，26）

凡牧羊的，都被埃及人所憎恶。（创世记46：34）

因此，埃及人憎恶属于该教会的一切。起初埃及甚至也在那些构成代表性古教会的人之列；但随着时间推移，他们却弃绝古教会的耶和华，去事奉偶像，尤其事奉牛犊。他们还将他们尚属古教会时所获知的古教会的属天和属灵事物的实际代表和有意义的符号变为巫术。正因如此，他们中的次序被颠倒了；结果，构成那教会的一切成了他们所憎恶的。他们坐在约瑟面前表他们按次序排列，这取决于他的在场：坐指按次序排列，因为他们被约瑟按次序安置，：他们因头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼就坐而惊奇不已；在约瑟面前指这取决于他的在场。

约瑟代表主，以色列的儿子代表属世层中的良善与真理。当主在场时，正是祂的在场将一切事物安排得井然有序。主就是次序本身；因此，祂在那里，哪里就有次序，哪里有次序，祂就在哪里。接下来的经文描述了这种次序本身，这个次序的目的就是要看到真理在良善之下按次序正确排列。头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼表符合真理在良善之下所取的次序。按他们的出生次序就坐表示符合真理所取的次序。

因为所论述的主题是在良善之下真理的次序，这取决于内在的在场，这次序因是新的，故带来他们中每一个人里的状态变化，这由这些人就彼此对望，惊奇不已来表示。约瑟把他面前的那份给了他们表出于怜悯被应用于每一个人的良善：份，即食物的份指良善，因为各种食物表示良善，各种喝的表示真理。但给便雅悯的那份比他们所有人的份都多表赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。便雅悯指居间层；约瑟给便雅悯的份比雅各的十个儿子的份都多，其中雅各的十个儿子指属世层中的真理。约瑟给便雅悯的那份比他们所有人的份都多表示赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。

赋予居间层的良善之所以超过赋予属世层中的真理的良善，因居间层是内层，内层所拥有的良善比外层的更丰盛。内层处在更纯粹的领域，外层则处在更粗糙的领域；比起处在更粗糙领域中的事物。过着良善生活的人死后进入天堂时，能得到比在世时多得多的成千上万构成聪明和智慧，以及幸福的事物。因为在天堂，他活在更纯粹的领域，就在他的内层中，脱去了肉体的粗糙事物。由此可见约瑟给便雅悯的那份比他们所有人的份都多所表示的，赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善是什么意思。五倍表大量增多：五指大量。倍（measures，度）指从良善所得的真理的状态。关于五，这个数字既能表示少量，也能表示一些，甚至能表示大量。它的具体含义取决于它与它成为其因子的那个数字的关系。给便雅悯的比给他的其他兄弟多五倍是由于这事在灵义的含义；十倍无法被给予，因为这个量太多了。古人从上古教会的传统知道某些数字所具有的含义；因此，每当某种事物突然出现时，他们就会利用这些数字；这些数字能传达这种事物的含义。在其它时候，他们也会用到许多其它数字。三表示从开始直到结束的完整之物；七表示神圣之物；十二表示整体上的一切事物。他们就饮酒表在良善之下对真理的应用。饮指真理的交流，并将其变成人自己的，因此也指对真理的应用。之所以在良善之下，因对真理的一切应用都是在良善之下进行的。和约瑟一同畅饮表大量。饮指在良善之下应用真理。因此，畅饮指大量，即对真理的大量应用。所论述的主题是属世层与属灵的属天层联结的引入阶段。但接下来的一章所论述的主题是当它们实际联结起来时的第一阶段，由约瑟向他的兄弟显明自己来代表；第二阶段联结由约瑟迎接他的父亲和兄弟，把他们带下埃及来代表。

创世记 第四十四章

概览

本章主题是内在属天人和外在属世人之间的居间层；内在属天人将来自自己的属灵真理充满居间层。居间层就是便雅悯，而那里所存在的属灵真理就是约瑟的银杯，内在属天人是约瑟，外在属世人是雅各的十个儿子。此后，所论述的主题是外在属世人的试探，这试探会持续到有服从于内在属天人的意愿存在。那十个人遭指控，并绝望地回到约瑟那里就描述了这种试探。而他们都自愿作奴仆并且犹大自愿代替他们则描述了服从的意愿。若没有试探和服从的意愿，外在人就不会与内在人结合。就代表性的历史意义而言，是雅各的后代，被抛弃；然而却固执地坚持作代表。约瑟想打发他们走，只留下便雅悯表示他们被抛弃；他们所作的忏悔和恳求暗示他们固执的坚持。

【创44:1】约瑟吩咐家宰说：“把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，

【创44:2】并将我的银杯和那少年人籴粮的银子，一同装在他的口袋里。”家宰就照约瑟所说的话行了。

约瑟吩咐管家的说表来自他的流注。把粮食装满这些人的口袋表进入属世层，带来真理之良善。尽他们所能带的表到足量的程度。又把各人的银子放在各人的袋口里表另外带来在外层属世层中新领受的真理。并将我的那只银杯，放在最小的袋口表赐予居间层的内层真理。连同他买粮食的银子表良善之真理。他就照约瑟所说的话行了表事情按所吩咐的进行。约瑟吩咐管家的说表来自它自己的流注。吩咐之所以指流注，因在天堂，没有人被命令或吩咐。相反，思维会共享，其他人则照这些思维自由行动。在天堂，人们不仅思考，还彼此交谈，然而，在他们所说的话中找不到一丝一个人给另一个人的命令或吩咐的痕迹，因为没有人愿意成为别人的主人，由此视另一个人为仆人。相反，人人都愿意服侍别人。

只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。（马太福音20：26，27）

你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。（马太福音23：11，12）

凡从心里爱邻舍，或在无私地向他人行善中感到快乐和幸福的人，即拥有对邻之仁的人都如此行。

把粮食装满这些人的口袋表进入属世层，带来真理之良善：口袋指外层属世层；粮食指真理之良善。从这些含义明显可知，约瑟吩咐管家的说，把粮食装满这些人的口袋表示来自它自己的流注进入属世层，带来真理之良善。良善之真理是属天教会的特征，真理之良善是属灵教会的特征。对属天教会成员来说，良善被植入心智的意愿部分。他们从该良善，通过从主所领受的良善拥有对真理的直觉；因此，他们拥有良善之真理。但对属灵教会成员来说，良善通过真理被植入心智的理解力部分。他们通过真理被引向良善，因为对这些人来说，良善就在于将真理付诸实践；因此，他们拥有真理之良善。

尽他们所能带的表到足量的程度。又把各人的银子放在各人的袋口里表另外带来在外层属世层中新领受的真理：银子指真理；袋口指外层属世层的入口之处。之所以表示新领受的真理，因在前面章节（创世记42：25，27，28，35），银子也曾被放回他们的袋口。并将我的那只银杯，放在最小的袋口表赐予居间层的内层真理：银杯指来自仁之良善的信之真理，由于经上说这杯是约瑟的，所以这杯表示内层真理；袋口论及作为居间层的便雅悯时，指它与属世层联结到属世层的地方，因为居间层要成为一个居间层，就必须与外在和内在相通，其外层在此指属世层；此处最小的所指的便雅悯，指居间层。连同他买粮食的银子表良善之真理：银子指真理；粮食指良善。因为从约瑟所代表的内在属天层发出的内层或属灵真理是良善之真理。他就照约瑟所说的话行了表事情按所吩咐的进行。

【创44:3】天一亮就打发那些人带着驴走了。

【创44:4】他们出城走了不远，约瑟对家宰说：“起来！追那些人去，追上了就对他们说：‘你们为什么以恶报善呢？

【创44:5】这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。’”

早晨天一亮表那时的一种启示状态。那些人和他们的驴，就被打发走了表外在属世人，连同它的真理和记忆知识，在某种程度上被移除。他们出城走了不远表移除的程度。约瑟对管家的说表新领受的觉知和流注。起来！去追那些人表现在它要将它们与自己联结起来。追上他们表与它们的间接联结。就对他们说，你们为什么以恶报善呢表为何转离。这不是我主人饮酒的杯吗表有从属天层领受的内层真理与它们同在。岂不是他占卜用的吗表属天层从居于它里的神性知道所隐藏的事。你们这样行是作恶了表声称那真理是自己的，是违反神性律法的。

早晨和天一亮指一种启示的状态。早晨在至高意义上指主；当经上说早晨天一亮时，它表示一种启示的状态，因为一切启示皆来自主。那些和他们的驴，就被打发走了表外在属世人，连同它的真理和记忆知识，在某种程度上被移除。这从雅各的十个儿子、驴和被打发走，走了不远的含义清楚可知：雅各的十个儿子，此处的那些人，指存在于属世层中的教会之真理，因而指外在属世人；驴指记忆知识；被打发走，即外在属世人在某种程度上被移除。

驴的含义，用来骑时表示一回事，用来驮物时表示另一回事；因为审判官、君王和他们的儿子骑在公驴、母驴，以及骡子上。这时，驴表示理性真理与良善，以及属世真理与良善。这解释了为何当主作为审判官和君王进入耶路撒冷时，祂骑在母驴的驴驹上；这是祂的审判和王权的标志。但是，当驴子用来驮物时。此处的情形，它们表示记忆知识。记忆知识就像负重的牲畜。人在思想构成人之内层的事物时，若只看到人的记忆知识所包含的，就会以为人的一切在于这些知识；殊不知记忆知识是人里最低级的事物：当肉体死亡时，它们大部分被隐藏不见。不过，包含在它们里的真理与良善，连同对它们的情感，会保留下来；对恶人来说，保留下来的是虚假与邪恶，连同对它们的情感。记忆知识可以说是这些事物的身体。只要人活在世上，他的记忆知识里要么是真理与良善，要么是虚假与邪恶，因为这些记忆知识是盛纳它们的容器。记忆知识因盛纳可以说携带内层事物，故由驮物的驴子来表示。

他们出城走了不远表移除的程度。约瑟对管家的说表新领受的觉知和流注。起来！去追那些人表现在它要将它们与自己联结起来。追上他们指联结；因为追描述了一种联结的意图，追上则描述了实际的联结。本章其余经文论述了雅各儿子们的返回，而下一章则论述了约瑟表明了他是谁，以此表示属灵的属天层与属世层中的真理的联结。管约瑟家的人追上他们指一种间接联结。就对他们说，你们为什么以恶报善呢表为何转离。邪恶无非是转离良善，因为陷入邪恶的人撇弃良善。邪恶就是一种转离；在天堂之光中，他们脚朝上而头朝下，因而完全颠倒。这不是我主人饮酒的杯吗表有从属天层领受的内层真理与它们同在：我主人饮酒的杯指内层真理；约瑟是此处我主人，指属灵的属天层，在此指属天层，因为所论述的是内层真理，内层真理是属灵的，是从属天层发出的。按照约瑟的吩咐，杯被放在便雅悯的袋口就表示对它的接受。

他们受到指控，好像是他们拿走了这杯。而那杯早就被放在那里了；其原因从内义明显可知：主所赐的真理起初并没有当作礼物被接受；因为在重生之前，人以为是他自己获得了他所知道的真理；只要他如此认为，就犯了属灵的偷盗罪。声称良善与真理是自己的，就是从主那里夺走祂的东西。为能代表这种偷盗行为，约瑟才做了这事；即便如此，这些人仍被指控为贼，这是为了实现一种联结。因为人在重生之前，不能不以为他是如此获得真理的。诚然，他因所受的教导而口头上说，信之真理和仁之良善完全来自主；然而，他并不相信这一点，直到信仰被植入良善；只有到那时，他才开始从心里承认这一点。

因着所受的教导而信奉某种东西完全不同于因着相信而信奉它。许多人，甚至那些未处于良善的人也能因着所受的教导而信奉某种东西；但对他们来说，所受的教导纯粹是记忆知识。但除了那些处于属灵良善，处于对邻之仁的人之外，没有人能因着相信而信奉某种东西。为了实现联结，他们被指为贼：约瑟因此把他们带回到自己这里，使他们对自己所行的事思考；然后，他表明自己是谁，是把自己与他们联结起来。岂不是他占卜用的吗表属天层从居于它里的神性知道所隐藏的事。占卜指知道所隐藏的事。因约瑟所代表的属灵的属天层就是来自神性的真理。你们这样行是作恶了表声称那真理是自己的，是违反神性律法的。此处他们这样行是作恶所暗指的贼指声称属于主的东西，即约瑟的银杯所表示的真理，是自己的。显然。此声称是违反神性律法的。人之所以不可声称来自主的真理与良善是自己的，是为了叫他能处于真理的辉光。

【创44:6】家宰追上他们，将这些话对他们说了。

【创44:7】他们回答说：“我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能作这样的事。

【创44:8】你看，我们从前在口袋里所见的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？

【创44:9】你仆人中，无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。”

【创44:10】家宰说：“现在就照你们的话行吧！在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆，其余的都没有罪。”

他追上他们表与它们的间接联结。将这些话对他们说了表这事的流注。他们对他说表觉知。我主为什么说这样的话呢表反思为何这种事会流入。你仆人断不能作这样的事表当这事不是他们的意图。你看，我们从前在袋口里所发现的银子表当真理被白白赐下时。尚且从迦南地带回来还你表由于宗教信仰而交付。我们怎能从你主人家里偷窃金银呢表为何我们声称来自神性属天层的真理与良善属于自己呢。你仆人中，无论在谁那里找着了，就叫他死表做这种事的人会受到诅咒。我们也作我主的奴仆表他们将永远是附属者，没有自己的自由。他说，现在就照你们的话表的确如此，正如公义所要求的那样。就这样行吧表从轻处罚。在谁那里找着了，谁就作我的奴仆表与这事物同在的人将永远没有自己的自由。你们就没有罪表其余的人各都是自己的主人，因为他们没有分担过错。

我们怎能从你主人家里偷窃金银呢表为何我们声称来自神性属天层的真理与良善属于自己呢：偷窃在灵义上指声称主的东西属于自己。银指真理；金指良善。这一章论述了属灵的偷窃，属灵的偷窃就在于声称来自主的良善与真理属于自己。这是一个极其重大的事，以致人死后无法被准许进入天堂，直到他从心里承认良善或真理丝毫不源于他自己，只源于主；凡源于他自己的，无非是邪恶。天使清楚发觉一切良善与真理皆来自主。他们还发觉主就是那拦阻他们远离邪恶，将他们保守在良善，因而保守在真理中的那一位。

人被留在自我到何等程度，就被邪恶淹没到何等程度；但被主拦阻远离这邪恶到何等程度，就从邪恶被提升至良善到何等程度。因此，声称真理和良善属于自己与在天堂普遍掌权的心态是对立的，与承认一切救恩都是由于怜悯，人凭自己便在地狱，而是主因其怜悯而将他从地狱拖出来是对立的。人也无法谦卑下来，进而领受主的怜悯（因为这怜悯只流入有谦卑的心），除非他承认他凭自己只会制造邪恶，一切良善皆来自主，主是一切良善的源头。没有这种承认，人会将凡他所行的当作功德，最终当作公义归于自己；声称来自主的真理与良善属于自己就是自我公义，自我公义是许多邪恶的源头；如此思想的人在他为邻舍所行的一切事上都关注自我；爱自己超过其他所有人，因而蔑视他们；虽然他没有在言语上表达出来，这种蔑视却在他心里。

你仆人中，无论在谁那里找着了，就叫他死表做这种事的人会受到诅咒。死指受到诅咒；因为属灵的死亡无非是诅咒的状态。那些声称属于主的真理与良善属于自己的人不能在天堂；那些在天堂之外的人就受到诅咒。每个人都应当貌似凭自己行真理与良善，然而仍相信这是从主来的。当他如此行时，随着他逐渐长大，并在聪明和信仰上成长，他就会抛弃这种错误观念，直到最终从心里承认，他践行良善、思考真理的一切努力皆源于主。

在谁那里找着了，谁就作我的奴仆，你们就没有罪，这些话暗示从轻处罚。但当人们不是出于无知或单纯，而是由于他们已经在其信仰和生活上所确认的信条而如此行时，情况就不同了。我们也作我主的奴仆表他们将永远是附属者，没有自己的自由。作奴仆的没有自己的自由，而要仰赖他主人的人身自由。他说，现在就照你们的话表的确如此，正如公义所要求的那样。按照约瑟的吩咐放在便雅悯那里约瑟的银杯表示内层真理。凡拥有内层真理都知道，一切真理与良善皆来自主；还知道人自己或源于人自己的一切自由都是地狱的自由。因为当一个人凭自己的自由思考或行事时，他所思所行的，无非是邪恶。因此，他是魔鬼的奴仆，因为一切邪恶都是从地狱流入的。他在这种自由中也感觉到快乐，因为它迎合他所沉浸并生于其中的邪恶。因此，他必须脱去他自己的自由，披上天堂的自由以取而代之；天堂的自由就在于意愿良善，因而践行良善，在于渴慕真理，因而思考真理。当一个人获得这种自由时，他就是主的奴仆或仆人。这就是永远没有人自己的自由的意思。

【创44:11】于是他们各人急忙把口袋卸在地下，各人打开口袋。

【创44:12】家宰就搜查，从年长的起，到年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。

于是他们急忙表没有耐心，不愿等待。各人把口袋卸下在地上表他们将属世层所含之物带到感官印象的层面。各人打开口袋表以便他们能由此把事情说清楚。他就搜查表调查。从最年长的起，到最年幼的为止表次序。那杯竟在便雅悯的口袋里找着了表来自属天层的内层真理与居间层同在。口袋指外层属世层；他们卸下在地上，地指最低层，因而指感官层。因为感官就位于外面世界的开口。向下带到感官印象意味着彻底证实事情就是如此。各人打开口袋表以便他们能由此把事情说清楚。从最年长的起，到最年幼的为止表次序。那杯竟在便雅悯的口袋里找着了表来自属天层的内层真理与居间层同在：杯指内层真理；便雅悯指居间层。按照约瑟的吩咐，这杯被放在了便雅悯的口袋里就表示来自属天层的这真理与居间层同在。

【创44:13】他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。

【创44:14】犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。

【创44:15】约瑟对他们说：“你们作的是什么事呢？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？”

【创44:16】犹大说：“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？　神已经查出仆人的罪孽了，我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。”

【创44:17】约瑟说：“我断不能这样行，在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。”

他们就撕裂衣服表哀悼。各人又使驴驮上重载，回城去了表真理从感官印象被带回到记忆知识。犹大和他弟兄们来到表教会的良善及其真理。约瑟的屋中表与内在的交流。约瑟还在那里表预见。他们就在他面前俯伏于地表谦卑。约瑟对他们说表他们此时的觉知。你们作的这是什么事呢表声称不是自己的东西属于自己就是大恶。你们岂不知像我这样的人必能占卜吗表这恶瞒不住他，因为他能看见将来和隐藏的事。犹大说表赋予属世层中教会良善的觉知。我们对我主说什么呢？我们还有什么可说的呢表摇摆不定。我们怎能辩屈呢表我们有罪。神已经查出仆人的罪孽了表忏悔。看哪，我们是我主的奴仆表他们将永远被剥夺自己的自由。我们表附属者。与那在他手中找着杯的都是表和与来自神性属天层的内层真理同在的人。约瑟说，我断不能这样行表绝不可做这事。在谁的手中找着杯表与从神性所领受的内层真理同在的那个人。谁就作我的奴仆表他将永远顺服。至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去表附属者，他们中间没有内层真理，故要回到以前的状态。撕裂衣服指由于丧失真理而哀悼，在此指由于来自他们自己、他们无法再声称属于自己的真理而哀悼，因为他们已经既在管理约瑟家的那人面前（44：9），又在约瑟自己面前（44：16）将自己献为奴仆，这意味着他们将没有自己的自由，因而没有他们自己的真理。

至于他们撕裂衣服并将自己献为奴仆所表示的由于他们自己的真理而哀悼，对那些正在重生的人来说，一种反转在发生。首先，他们通过真理被引向良善，然后从良善被引向真理。这种状态改变时，就有了哀悼。因为那时他们被引入试探，属于他们自己的东西通过试探被削弱并瓦解，良善被引入。与这良善一起的一个新意愿，以及与这新意愿一起的一个新自由，因而他们自己的某种新东西也被引入。这一切由约瑟的兄弟在绝望中返回到约瑟那里，并将自己献为他的奴仆，被保持在这种状态一段时候来代表，也由约瑟一直没有向他们表明自己究竟是谁，直到这试探结束来代表。因为一旦试探结束，主就会光照他们，并带来安慰。

各人又使驴驮上重载，回城去了表真理从感官印象被带回到记忆知识：驴指记忆知识；使驴驮上重载表示从感官印象带回，因为各人把口袋卸下在地上表示将属世层所含之物带到感官事物或感官印象的层面，故此处驮上表示将口袋从它们那里提起；城指教义真理。

感官印象是一回事，记忆知识是另一回事，而真理则又是一回事。它们彼此接连不断，因为感官印象产生记忆知识，记忆知识则引向真理。经由感官进入的事物或图像被储存在人的记忆里；然后，人利用这些事物或图像要么推出记忆知识，要么获得对他所学到的记忆知识的觉知；之后又利用这些记忆知识要么推出某些真理，要么获得对他所学到的某些真理的觉知。这就是每个人自童年开始成长发展的方式。当人还是个孩子时，他靠感官印象来思考和理解事物；长大后，他靠记忆知识来思考和理解事物，再后来则靠真理来思考和理解。这就是通向人成熟之后所进入的判断力之路。

感官印象、记忆知识和真理是截然不同的。以致有时一个人的注意力只集中到感官印象上。当他只思考冲击他感官的东西时的情形；有时他的注意力集中到记忆知识上。当他将其心智从记忆知识中提升出来，思考得更深入时的情形；有时他的注意力则集中到从记忆知识推断出来的真理上。当他思考得还要深入时的情形。凡反思这一切的人都能从存在于自己里的东西知道这些事。此外，人也能将真理带到记忆知识，在它们里看见这些真理，甚至还能将记忆知识带到感官印象，在其中沉思它们。他能做相反的事。将属世层所含之物带到感官印象的层面，以及将真理从感官印象带回到记忆知识是什么意思。

犹大和他弟兄们来到表教会的良善及其真理：犹大指教会的良善；他弟兄们指存在于属世层中的真理。进去与约瑟说话的，之所以是犹大，而不是长子流便，或他们中的其他任何人，因犹大主要代表良善；与来自神性的属天层进行交流的，正是良善，而非真理。因为真理若不通过良善，与神性不会有任何交流。这就是为何唯独犹大说话的原因。

约瑟的屋中表与内在的交流：来到屋中指交流；约瑟指内在。来到屋中之所以表示交流，因屋表示此人自己，或实际的这个人。当用到来到屋中时，它表示进入他的心智，从而与它交流。约瑟还在那里表预见：约瑟预见他们会回来，因此留在家中，好向便雅悯、进而向其他人表明自己是究竟是谁；意思是，属世层中的真理与神性属天层能实现联结。之所以用预见这个词，因就至高意义而言，所论述的主题是主，约瑟在这层意义上指主。

他们就在他面前俯伏于地表谦卑。约瑟对他们说表他们此时的觉知。表面上看，感觉，以及觉知好像通过流注从外在而来。但这是一个错误观念，因为是内在通过外在在感觉。位于身体中的感官无非是工具，用来服务于内在人，好使它能感觉到世上的东西。因此，内在流入外在，使它去感觉，好叫它能由此感知事物，变得更完美。但外在无法流入内在。

你们作的这是什么事呢表声称不是自己的东西属于自己就是大恶。他们被指控偷窃，偷窃指声称属于主的真理和良善属于他们自己。你们岂不知像我这样的人必能占卜吗表这恶瞒不住他，因为他能看见将来和隐藏的事。占卜指从居于祂里的神性知道隐藏的事，以及将来的事，因为它论及主。犹大说表赋予属世层中教会良善的觉知。它之所以被赋予，因一切觉知皆来自内在，是经由内在从主流入；犹大指教会的良善。犹大在至高意义上代表神性之爱方面的主，在内在意义代表祂的属天国度，因而代表那里爱的属天种类。故犹大在此代表属世层里教会中的爱之良善，因为现在他在那些代表属世层中要与内在联结的事物之人中。

我们对我主说什么呢？我们还有什么可说的呢表摇摆不定。这种感觉是摇摆不定的感觉。我们怎能辩屈呢表我们有罪。我们怎能辩屈呢，即他们无法被宣告无罪，指他们有罪；因为无法被宣告无罪的人就是有罪。他们承认自己有罪，这一点从他们将自己献为约瑟的奴仆明显看出来。神已经查出仆人的罪孽了表忏悔，即忏悔他们做错了，在此是忏悔他们卖了约瑟，以此在内义上表示他们疏远了真理与良善，由此与内在分离。看哪，我们是我主的奴仆表他们将永远被剥夺自己的自由。奴仆指没有他们自己的自由。人既有一个外在人，也有一个内在人。外在人是内在人行动所藉由的手段；因为外在人只是内在人的工具。既然如此，那么外在人必完全从属并顺服于内在人；当外在人顺服于内在人时，天堂便通过内在人作用于外在人，并使外在人顺应属于天堂的那类事物。

当外在人不顺服作仆人，反而掌权作主人时，情况正好相反。当一个人以身体和感官的快感为他的目的，尤其以爱自己爱世界的快乐，而非天堂的快乐为目的，是以爱这一个不爱那一个为目的时，外在人就是主人。因为当一个人以这类事物为目的时，他就不再相信还有什么内在人这回事，也不相信等到肉体死亡时，他自己里还有什么东西会活着。他的内在人因没有掌权作主人，故只是外在人的仆人，服侍它以使它能思考和推理反对良善和真理，因为经由内在人而来的其它流注得不到。这也是为什么像这样的人完全鄙视天堂的事物，甚至对它们退避三舍的原因。等同于属世人的外在人应当完全顺服于内在人或属灵人，因而不可有它自己的任何自由。

人自己的自由在于放纵自己沉溺于各种低级乐趣，与自己相比蔑视他人，使他们像奴隶一样顺服于自己；或者迫害、仇恨他人，对着他们幸灾乐祸，尤其以利用人自己的伎俩或欺骗手段向他们所做的事为乐，希望看到他们死。这些事就是放纵人自己的自由所导致的后果。当人处于这种自由时，他像什么样子，就是一个人形的魔鬼。不过，当失去这种自由时，他就会从主那里接受天上的自由；这种自由的性质完全不为那些处于人自己的自由之人所知。这些人以为。如果他们自己的自由被夺走，他们根本不会有生命存留。而这时，真生命本身才刚刚开始；真正的欢喜、快乐、幸福，以及智慧才到来，因为这自由来自主。我们表附属者。我们指附属者。

与那在他手中找着杯的都是表和与来自神性属天层的内层真理同在的人：在他们手中指在他们中间；杯指内层真理；约瑟指神性属天层。约瑟说，我断不能这样行表绝不可做这事。在谁的手中找着杯表与从神性所领受的内层真理同在的那个人。谁就作我的奴仆表他将永远顺服。奴仆指永远没有人自己的自由，因而指永远顺服。至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去表附属者，他们中间没有内层真理，故要回到以前的状态：雅各的十个儿子指附属者，那杯，即杯所表示的内层真理在他们中没有找到；你们可以平平安安地上你们父亲那里去指回到以前的状态。因为当他们不被内在，即约瑟所接受时，等待他们的，是以前的状态。

【创44:18】犹大挨近他，说：“我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。

【创44:19】我主曾问仆人们说：‘你们有父亲、有兄弟没有？’

【创44:20】我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’

【创44:21】你对仆人说：‘把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。’

【创44:22】我们对我主说：‘童子不能离开他父亲，若是离开，他父亲必死。’

【创44:23】你对仆人说：‘你们的小兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。’

【创44:24】我们上到你仆人我们父亲那里，就把我主的话告诉了他。

【创44:25】我们的父亲说：‘你们再去给我籴些粮来。’

【创44:26】我们就说：‘我们不能下去，我们的小兄弟若和我们同往，我们就可以下去，因为小兄弟若不与我们同往，我们必不得见那人的面。’

【创44:27】你仆人我父亲对我们说：‘你们知道我的妻子给我生了两个儿子，

【创44:28】一个离开我出去了。我说：他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。

【创44:29】现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。’

【创44:30】我父亲的命与这童子的命相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，

【创44:31】我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。

犹大挨近他表外在人与内在人通过良善交流。我主啊，求你表恳求。容仆人在我主耳边说一句话表恳求接受和垂听。不要向仆人发烈怒表免得他转身离开。因为你如同法老一样表他掌控属世层。我主曾问仆人们说表对他们思维的察觉。你们有父亲、有兄弟没有表作为源头的良善和作为方法的真理。我们对我主说表相互直觉。我们有一个老父亲表属灵良善是他们的源头。还有他老年所生的一个孩子，是最小的表源于那良善的新真理。他哥哥死了表内在良善不在了。他母亲只撇下他一人表这是教会所拥有的唯一真理。他父亲疼爱他表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结。你对仆人说表被赋予的觉知。将他带下来到我这里表这新真理必须顺服于内在良善。叫我亲眼看看他表那时源于良善的真理之流注。我们对我主说表相互直觉。童子不能离开他父亲表这真理不能与属灵良善分离。若离开他父亲，他父亲必死表若分离，教会必灭亡。你对仆人说表对这事的觉知。你们最小的兄弟若不与你们一同下来表若它不顺服于内在良善。你们就不得再见我的面表在这种情况下将没有怜悯，也没有与属世层中的真理的联结。我们上到你仆人我父亲那里表朝向属灵良善的提升。就把我主的话告诉了他表对这事的了解。我们的父亲说表从属灵良善那里所获得的觉知。回去，给我们买些粮来表真理之良善要变成他们自己的。我们就说，我们不能下去表反对。我们最小的兄弟若和我们同往，我们就可以下去表除非实现联结的居间层与他们同在。因为我们不能见那人的面表因为将不会有怜悯，也不会有联结。我们最小的兄弟若不与我们同往表除非通过居间层。你仆人我父亲对我们说表从属灵良善那里所获得的觉知。你们知道我的妻子给我生了两个儿子表如果属灵良善就是教会所拥有的，那么内在良善与真理就会存在。一个离开我出去了表内在良善看似离开。我说：他必是被撕碎了表对它被邪恶与虚假毁灭的觉知。直到如今我也没有见他表因为它已经消失了。现在你们又要把这一个从我面前带走表如果新的真理也要离开。倘若他遭害表由邪恶与虚假所造成。那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了表属灵良善，因而教会的内在就要灭亡。如今我回到你仆人我父亲那里表对应于内在教会的属灵良善。若没有童子与我们同在表如果新真理不与他们同在。我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连表当有更紧密的联结时。他见童子不在，就必死表属灵良善就必灭亡。你仆人们便使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了表教会就全完了。

犹大挨近他表外在人与内在人通过良善交流：挨近以便和某人对话，指交流；犹大指属世层中的教会良善。之所以指外在人与内在人的交流，因犹大代表属世层或外在人中的教会良善，而约瑟代表内在人中的良善。交流唯独通过良善，而非真理进行，除非这真理拥有良善。说一句话指流注；耳指顺服，在此指一种听从，一个低级别的人正在与一个高级别的人说话。不要向仆人发烈怒表免得他转身离开。烈怒指一种转身离开或厌恶。烈怒指一种转离，尤其从将表示转身离开的烈怒和忿怒归于耶和华的经文明显看出来。不是耶和华会转身离开，而是人会转身离开；当人转身离开时，在他看来，似乎是主转身离开，因为他没有蒙垂听。圣经照着表象而如此说话。烈怒因是一种转离，故就那些转离的人而言，是对良善与真理的一种敌意。然而，就那些没有转身离开的人而言，烈怒不是敌意或攻击，而是强烈的反感，因为它是对邪恶与虚假的一种厌恶。

烈怒（anger，经上或译为怒气）表示敌意或攻击。它还表示一种转离，也表示当人们对良善与真理产生敌意，或进行攻击时的惩罚；

祸哉！那些设立不义之律例的。他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。因为耶和华的怒气还未转消。祸哉！亚述，我怒气的棍！我要打发他攻击亵渎的民族，吩咐他对付我所恼怒的人民。他却不这样思想，他心也不这样打算。（以赛亚书10：1，4—7）

怒气和恼怒表示一种转身离开，和人这一方的敌意或反对；随之而来的惩罚和不垂听看似怒气。由于这些存在于人这一方，所以经上说：祸哉！那些设立不义之律例的。他却不这样思想，他心也不这样打算。

耶和华并祂恼恨的兵器，要来毁灭这全地。看哪！耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。（以赛亚书13：5，9，13）

天和地在此表示教会内在与外在，它转身离开了真理与良善。由于它如此行，所以经上说描述了由于耶和华的忿恨、烈怒而使它荒凉并毁灭它；而实际情况完全相反。是陷入邪恶的人充满忿恨和烈怒，使自己与良善并真理对立。因邪恶而来的惩罚被归于耶和华，这是按人的虚妄表象在说话。在圣经中，教会的末期和毁灭被称为耶和华发烈怒的日子。

耶和华折断了恶人的杖、统治者的权杖。祂必在忿怒中连连攻击众民，在怒气中辖制列族。（以赛亚书14：5，6）

这就像一个受法律惩罚的罪犯；他将惩罚的罪恶归于国王或法官，实事上是他自己犯罪所致。

雅各和以色列，因为他们不肯遵行祂的道，也不听从祂的律法；所以，祂将猛烈的怒气和争战的勇力，倾倒在他身上。（以赛亚书42：24，25）

我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。恐怕我的忿怒因你们的恶行发作。火着起，甚至无人能熄灭。（耶利米书21：5，12）

在这段经文中，怒气、忿怒和大恼恨无非是由于转身离开良善与真理，并对它们产生敌意或进行攻击所导致的惩罚的邪恶。

按照神性律法，一切邪恶都自带惩罚；在来世，邪恶和惩罚交织在一起，不可分割。一旦一个地狱灵做了异常邪恶的事，实施惩罚的灵人就会出现并惩罚他，无需其他人来提醒。惩罚的邪恶是由于转身离开导致的，因为经上说因你们的恶行。

祂使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难和一群降灾的使者，临到他们。祂为自己的怒气修平了路，使他们的灵魂没有逃脱死亡。（诗篇78：49，50；也可以赛亚书30：27，30；34：2；54：8；57：17；63：3，6；66：15；耶利米书4：8；7：20；15：14；33：5；以西结书5：13，15；申命记9：19，20；29：20，22，23；启示录14：9，10；15：7）

在这些经文中，猛烈、怒气、忿怒和恼恨也表示一种转身离开，敌意或攻击，以及随之而来的惩罚。

由于转身离开和敌意或攻击所导致的惩罚之所以被归于耶和华，被称为祂的怒气、忿怒和恼恨，因源于雅各的种族唯独被持守于教会的外在代表。若不通过害怕和恐惧耶和华，并且相信祂出于怒气和忿怒会恶待他们，他们就无法被持守于这些代表中。只关心外在事物，毫不关心内在事物的人无法以任何其它方式被引导去执行外在的仪式，因为没有任何约束他们的内在事物或义务感。教会里的简单人也是这样。他们基于表象唯一能理解的观念是：当有人作恶时，神会发怒。然而，凡停下来反思的人都能看出，耶和华根本没有一丝怒气，更没有任何烈怒；因为祂是怜悯和良善本身，无限远离想要灾祸临到任何人身上。拥有对邻之仁的人也不会向任何人行恶。连天上的所有天使都这样，何况主自己呢？

【何11:9】我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲，因我是　神，并非世人；是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。

当恶灵或魔鬼靠近天堂之光时，他们就开始遭受痛苦和折磨。他们将这一切归因于天堂，进而归因于主；事实上是他们自己给自己带来折磨；因为当邪恶接近良善时，它就会遭受折磨。除了良善外，没有什么东西来自主，或说主只是良善的源头；一切邪恶皆源于那些转身离开，站在对立面，并进行攻击的人自己。

因为你如同法老一样表他掌控属世层：法老指总体上的属世层；约瑟指内在。约瑟被派治理埃及全地，以及掌管法老全家（创世记41：40，41）就代表内在掌管属世层。我主曾问仆人们说表对他们思维的察觉。问指察觉别人的思维。问之所以具有这种含义，因在灵界，或天堂，人无需问别人他对于属于其情感的那类事是怎么想的，因为在灵界，一个人能察觉从另一个人的情感流出的思维。此外，约瑟所代表的内在不会去问雅各的儿子们所代表的外在，因为外在从内在获得它的全部存在。问表示对他们思维的察觉。我们在圣经各处读到，耶和华问一个人；而祂知道此人的每一个思维。但经上之所以如此说，因人以为他的思维在自己里，故不可能为任何人所知。问是由于这种表象和随之的信念。

你们有父亲、有兄弟没有表作为源头的良善和作为方法的真理：以色列，此处的父亲指属灵良善或真理之良善，之所以指作为源头的良善，因属世层中的真理就源于属灵良善；便雅悯，即此处的兄弟，指真理，之所以指作为方法的真理，因雅各的儿子们所代表的属世层中的教会真理便通过这真理而与以色列所代表的属灵良善联结。由于联结是通过该真理实现的，所以经上大量描述了他们的父亲如何爱代表这真理的便雅悯，以及犹大如何无法与其余的人一起回到他们父亲那里，除非便雅悯与他们同在。关于以色列的代表，他代表属灵教会，尤其代表该教会的内在，是真理之良善，或来自属世层的属灵良善。

还有他老年所生的一个孩子，是最小的表源于那良善的新真理：便雅悯，最小的，指真理。孩子或儿子也表示真理；老年指生命的新样。正在重生、变得属灵的人首先通过真理被引入良善；因为若不通过真理，或取自圣经的教义，人就不知道何为属灵的良善。这就是他被引入良善的方式。此后，当被引入良善时，他就不再通过真理被引入良善，而是通过良善被引入真理，因为此时，他不仅从良善看见他以前不知道的真理，还从良善提出他以前不知道，也不可能知道的新真理。良善含有对真理的渴望，因为良善被这些真理滋养；它们使良善更完美。这些新真理与他以前所知道的真理大不相同，因为他以前所知道的真理只有极少的生命，而他后来所领受的真理拥有来自良善的生命。

一旦人通过真理来到良善这里，他就是以色列；此时，他从良善，经由良善从主所领受的真理是由与父亲同在时的便雅悯所代表的新真理。良善通过这真理而在属世层中结出果实，产生无数含有良善在里的真理。属世层便以这种方式重生，通过结实首先变得像一棵结好果子的树，然后逐渐变得像花园。

他哥哥死了表内在良善不在了：约瑟指属灵的属天层，因而指内在的良善，因为这内在良善和属灵的属天层是一样的；死指不复存在。是内在良善的约瑟的代表和属灵良善的以色列的代表之间有这样的区别：约瑟指源于理性层的内在良善，而以色列指源于属世层的内在良善。这种区别就像属天良善，或属天教会的良善与属灵良善，或属灵教会的良善之间的区别。可以说这种内在或属天良善不在那里，这由他哥哥死了来表示。他母亲只撇下他一人表这是教会所拥有的唯一真理：便雅悯，即此处的只撇下（的）一人，指新真理。母亲指教会。便雅悯表示的真理是源于属灵良善（即以色列）的真理，由与父亲同在时的便雅悯来代表；而更内在的真理则由与约瑟同在时的便雅悯来代表。与父亲同在时的便雅悯所代表，并被称为新真理的真理就是那使一个人成为一个教会的唯一真理；因为这新真理或前面所论及的这些真理含有从良善所接受的生命在里。处于植根于良善的信之真理的人就是教会；而处于信之真理，却未处于仁之良善的人则不是。对后一种人来说，真理是死的，即便他们可能拥有同样的真理。他父亲疼爱他表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结：疼爱指联结。这真理与良善之间的联结就像父亲与儿子之间的联结，还像心智的意愿与其理解力之间的联结；因为一切良善都在意愿中有一席之地，一切真理都在理解力中有一席之地。当意愿意愿良善时，该良善就被植入理解力，在那里照着良善的品质取得形式；这形式就是真理。由于新真理以这种方式生出，故它必须与那良善联结。

爱是属灵的联结，因为它是两个人心智的联结，是两个人思维和意愿的联结。爱纯粹是属灵的，它的属世对应物就是相伴和那种亲密无间的快乐。

你对仆人说表被赋予的觉知。由于约瑟的话是对他们说的，故它表示被赋予的觉知。将他带下来到我这里表这新的真理必须顺服于内在良善。便雅悯，即此处他们所要带下来的，指新真理。叫我亲眼看看他表那时源于良善的真理之流注。眼对应于理解力的视觉和信之真理。亲眼看看某人因表示交流，故也表示流注。因为约瑟所代表的内在良善若不通过流注，就不会与便雅悯所代表的真理交流。我们对我主说表相互直觉。童子不能离开他父亲表这真理不能与属灵良善分离；以色列指来自属世层的属灵良善；便雅悯指新真理。这真理之所以被称为童子，因它是最后生的；在人重生之前，这真理不会出生。那时他通过与良善联结的这新真理而接受生命的新样。这也是为何还有他老年所生的一个孩子，是最小的表示这真理。若离开他父亲，他父亲必死表若分离，教会必灭亡：离开指分离。由于与属灵良善联结的该真理构成教会，所以如果它真的与那良善分离，教会必灭亡。此外，以色列，即此处的父亲，代表教会，但若没有这真理，就不是教会。你对仆人说表对这事的觉知。你们最小的兄弟若不与你们一同下来表如果它不顺服于内在良善。你们就不得再见我的面表在这种情况下将没有怜悯，也没有与属世层中的真理的联结。面在论及主时，指怜悯，因而不得再见面指没有怜悯；没有怜悯，就没有任何联结，因为没有爱，是属灵的联结。神性之爱关系到被如此大的苦难重重包围的人类时，被称为怜悯。之所以没有与属世层中的真理的联结，因雅各的儿子们（此处这些话就对他们说的），代表属世层中的真理。

使得一个人成为一个教会的真理是源于良善的真理；因为当人处于良善时，他从良善看见并觉知真理，从而相信它们的确是真理；但他若未处于良善，则根本不可能做到。这良善就像一团小火焰，发光并提供照明，从而能使人看见、觉知并相信真理。对源于良善的真理的情感将内视引向这些真理，使其从世俗和肉体事物中退出，因为这些事物将真理笼罩在黑暗中。这就是便雅悯在此所代表的那种真理，就是教会所拥有的唯一真理，是能使一个人成为一个教会的唯一真理。但这真理必须完全顺服于约瑟所代表的内在良善；因为主经由内在良善流入，将生命赋予下面的真理；因而也赋予这源于来自以色列所代表的属世层的属灵良善的真理。

我们上到你仆人我父亲那里表朝向属灵良善的提升：上指提升。以色列，指来自属世层的属灵良善。上所表示的提升趋向内层事物；此处则是一种从雅各的十个儿子所代表的属世层中的真理趋向以色列所代表的来自属世层的属灵良善。因为既有一个外层属世层，也有一个内层属世层。内层属世层含有属灵良善，即以色列，而外层属世层含有教会的真理，即雅各的儿子们。因此，上到父亲那里表示这些真理朝向属灵良善的提升。就把我主的话告诉了他表对这事的了解。我们的父亲说表从属灵良善那里所获得的觉知：说指觉知或直觉。回去，给我们买些粮来表真理之良善要变成他们自己的：买指变成人自己的；粮指真理之良善。一般来说，属灵的粮食包括一切良善，但尤指通过真理，意愿与行为中的真理所获得的良善。因为凭着被意愿和践行，这真理变成良善，被称为真理之良善。真理若不以这种方式变成良善，对人没有任何益处；当人进入来世时，它就会离开他而消散，因为它不符合他的意愿，不符合他的爱之快乐。在世时，人学习信之真理若不是为了意愿和践行它们，从而把它们变成良善，只是为了获得地位和利益而知道并教导它们，那么即便在世时被视为最有学问的，在来世仍被剥夺这些真理，只剩下他自己的私欲。那时，令人惊讶的是，他会背离、讨厌一切信之真理，拒绝接受它们，无论他以前如何坚定地信奉它们。通过意愿和践行真理，是通过照真理生活而将真理转化为良善就是给我们买些粮来所表示的将真理之良善变成他们自己的含义。我们就说，我们不能下去表反对。我们最小的兄弟若和我们同往，我们就可以下去表除非实现联结的居间层与他们同在。此处最小的兄弟，指实现联结的居间层。对此，即便雅悯代表内在良善，就是约瑟，与属世层中的真理，就是雅各的十个儿子之间的居间层，以及代表新真理，为成为一个居间层，居间层必须从内在与外在两边各取某种东西；否则，它就不是一个实现联结的居间层。

便雅悯所代表的居间层从外在或属世层获得它在那里作为新真理的存在；他所代表的新真理存在于属世层中，因为这新真理源于来自属世层的属灵良善，他父亲作为以色列则代表这属灵良善。但居间层通过流注从约瑟所代表的内在获得品质。他与父亲同在时代表新真理，与约瑟同在时代表实现联结的居间层。人有一个内在和一个外在，这内在与外在彼此不同且相互分离，若不通过居间层，无法交流。因为我们不能见那人的面表因为将不会有怜悯，也不会有联结。我们最小的兄弟若不与我们同往表除非通过居间层。便雅悯指一个居间层。你仆人我父亲对我们说表从属灵良善那里所获得的觉知。你们知道我的妻子给我生了两个儿子表如果属灵良善就是教会所拥有的东西，那么内在良善与真理就会存在：指着自己说这话的以色列指来自属世层的属灵良善。拉结，即此处给他生了两个儿子的妻子指对内层真理的情感；约瑟和便雅悯，即她所生的两个儿子，指内在良善与真理，约瑟指内在良善，便雅悯指内在真理。

如果属灵良善是教会所拥有的，内在良善与真理便存在，以色列所代表的属灵良善是真理之良善，是存在于意愿和行为中的良善。当真理被植入他的意愿（他从以下事实察觉这事的发生，即：他感受到对真理的一种情感，因为他的意图就是照真理生活）时，内在良善与真理便存在于他里。当内在良善与真理存在于人里时，他便拥有主的国在自己里，因而就是教会；他同那些与他相似的人一起构成大型的教会。为了使教会能成为教会，属灵良善，即真理之良善必须存在，单有真理是绝对不行的。如今教会却单凭信之真理（人们唯独高举信，就是真理）而被称为教会，教会之间也单凭真理而彼此区分，这是就远离了教会的本质要素。要让每个人都扪心自问，真理若不以生活为目的，能否算是什么呢？教义事物若不关注这个目的，算什么呢？如十诫若脱离照之所过的生活，算什么呢？如果有人知道这些诫命，熟悉它们的全部意义，却过着与之相反的生活，那它们有什么用呢？它们不就是用来定某些人的罪吗？源于圣经的信之教义也是如此，它们是基督徒生活的戒律，因为它们也是属灵的律法。它们若不成为人们生活的指南，同样没有任何用处。

一切律法和一切先知都建立在对神之爱和对邻之爱之上，因而建立在生活之上，而不是建立在脱离生活的信之上，因而绝非建立在唯信之上（这信必须与爱相连，否则毫无用处）。

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。他们不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1：12，13）

从血生的，是那些向仁爱施暴的人，以及那些亵渎真理的人；从肉欲生的，是那些陷入源于自我之爱和尘世之爱的邪恶之人；从人意生的，是那些陷入虚假观念的人；因为人表示真理，在反面意义上表示虚假。从神生的则是那些被主重生，因而处于良善的人。后者就是接待主的人；他们也是那些信祂名的人；祂赐权柄作神儿女的。

人若要重生，变成一个教会，就必须通过真理被引入良善；当真理变成意愿和行为中的真理时，这事就会发生。这真理就是良善，被称为真理之良善，并不断产生新的真理；因为那时，它第一次结出硕果。从它产生或结出硕果的真理就是那被称为内在真理的，它所源于的良善被称为内在良善。任何东西在被植入意愿之前，都不会变成内在的，因为意愿才是人的至内在部分。只要良善与真理仍在意愿之外，只在理解力中，它们就在此人之外；因为理解力在外面，意愿在里。一个离开我出去了表内在良善的看似离开：出去或离开指离开；约瑟指内在良善。离开只是一种表象，因为约瑟仍活着。：关于约瑟自始至终所记载的细节都依次代表了主之人身的荣耀，因而在较低意义上代表人的重生，因为人的重生是主荣耀的形像。

就人的重生而言，在第一个状态，就是当人正通过真理被引入良善的时候，真理是显而易见的，因为它存在于尘世之光中，离由身体感官所形成的观念不远。而良善不是这种情况，良善存在于天堂之光中，与由身体感官所形成的观念相距甚远，因为它在人的灵里。正因如此，信之真理是显而易见的，而良善却不是，即便良善不断存在，并流入真理，给它们带来生命。若非如此，人绝无可能重生。不过，一旦这种状态结束，良善就会显示自己，并且通过对邻之爱和对作为生活指南的真理的情感来显示自己。这些也是约瑟从他父亲那里被带走，他的父亲看不见他，之后他向父亲显示自己所代表的事。这也是要如何理解一个离开我出去了所表示的内在良善的看似离开。我说：他必是被撕碎了表对它被邪恶与虚假毁灭的觉知。被撕碎指被邪恶与虚假毁灭，是约瑟所代表的内在良善被毁灭。

除了邪恶和衍生的虚假，以及虚假和随之而来的邪恶外，不断从主流到人那里的良善不会被其它任何东西毁灭。因为一旦不断流入的良善通过内在人来到外在人这里，它就会遭遇邪恶与虚假；它们像野兽一样利用各种方式将这良善撕碎并消灭。经由内在人流入的良善因此被堵塞并停止，流入所经由的内层心智由此被关闭；只有尽量多的属灵之物被允许进入，以通过它使属世人能推理和说话，尽管他只出于尘世、肉体和世俗事物而如此行，事实上要么反对良善和真理，要么以虚假或欺骗的方式附和它们。

流入会照着流出来调整自己；如果流出被堵塞，流入也被堵塞。通过内在人有一个从主而来的良善与真理的流入，通过外在人就必有一个流出，即流出进入生活，是仁爱的操练。只要这流出在进行，来自天堂，是经由天堂从主而来的流入就持续不断。然而。如果没有流出，反而在外在人中有某种东西（即将所流入的良善撕碎并消灭的邪恶与虚假）进行阻碍，流入会调整自己以适应流出。所以良善的流入退回，由此关闭内在人，而流入正是经由内在人而来；它的关闭会导致属灵事物上的愚蠢，以致像这样的人既不知道，也根本不想知道关于永生的任何事，最终变得如此疯狂、愚蠢，以致他抬举虚假，使之成为通向真理的障碍，称虚假为真理，称真理为虚假，并抬举邪恶，使之成为通向良善的障碍，视邪恶为良善，视良善为邪恶。他就这样把良善撕得粉碎。

被撕裂的这个词在圣经各处有所提及，它的本义指被邪恶所生的虚假毁灭之物；而被邪恶所毁灭之物被称为自死的（carcass，即尸首）。然而，当单单提及撕裂这个词时，所指的是这两个概念，因为这个概念包含另一个概念所具有的含义；但当这两个概念都被提及时，情况就不同了，因为这时要作出区分。由于被撕裂的在灵义上表示被邪恶所生的虚假毁灭之物，所以在代表性教会，人们被禁止吃被撕裂的东西。若不是天上的人理解为属灵的邪恶，人们绝不会被禁止吃这种东西。除此之外，吃被野兽撕裂的肉有什么害处呢？

自死的脂肪和被野兽撕裂的脂肪，可用作任何用途，只是你们万不可吃。（利未记7：24）

自死的或是被野兽撕裂的，他不可吃，因此污秽自己。我是耶和华。（利未记22：8）

你们要在我面前为圣洁的人，因此，田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。（出埃及记22：31）

先知说，哎！主耶和华，看哪，我的灵魂素来未曾被玷污，从幼年到如今我没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。（以西结书4：14）

从这些经文明显可知，吃被野兽撕裂的是可憎的事，不因它被野兽撕裂，而因它表示邪恶所生的虚假将良善撕碎；另一方面，自死的表示由邪恶所造成的良善的死亡。

恶人像狮子急要抓撕，又像少壮狮子蹲伏在暗处。（诗篇17：12）

它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。（诗篇22：13）

然而

恐怕他们像狮子撕裂我的灵魂，甚至撕碎，无人搭救。（诗篇7：2）

狮子表示那些使教会荒凉的人。前面论述约瑟的地方，即他被他的哥哥们卖掉，他那蘸了血的外衣被送到他父亲那里，然后他父亲也说这是我儿子的外衣，有恶兽把他吞了，约瑟一定被撕碎了（创世记37：33节）。被撕碎表示被邪恶所生的虚假驱散。直到如今我也没有见他表因为它已经消失了。现在你们又要把这一个从我面前带走表如果新的真理也要离开：便雅悯，这话所论及的人，指新的真理；把他从我面前带走指疏远属灵良善，因而这真理的离开。由于这真理源于属灵良善，即以色列，所以若该真理要离开这良善，这良善本身就全完了。因为良善从真理获得自己的品质，而真理则从良善获得自己的本质存在。正因如此，它们享有共同的生命。倘若他遭害表由邪恶与虚假所造成。某人遭害指由邪恶与虚假所造成的伤害。就灵义而言，所指的并非其它伤害，因为在灵界，一切伤害皆由邪恶与虚假造成。那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了表属灵良善，因而教会的内在就要灭亡：以色列指属灵良善和属灵教会的内在；白发苍苍指教会的最后阶段。至于若便雅悯所代表的真理灭亡，教会的内在就灭亡，为叫良善能成为良善，良善必须有它自己的真理；而真理要成为真理，也必须有它们自己的良善。没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理。它们一起形成一个婚姻，被称为天上的婚姻。因此，若一个离开，另一个必灭亡；一个可能通过被邪恶与虚假撕碎而离开另一个。如今我回到你仆人我父亲那里表对应于内在教会的属灵良善的教会良善：指着自己说这话的犹大指教会的良善；以色列，即此处他的父亲，指属灵良善。犹大所代表的教会良善指外在教会的良善；而以色列所代表的属灵良善指内在教会的良善。因为主的每个教会都既是内在的，也是外在的；外在教会的事物对应于内在教会的事物。因此，犹大所代表的教会良善对应于以色列所代表的属灵良善。若没有童子与我们同在表如果新真理不与他们同在。便雅悯，即此处的童子，指新的真理。我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连表当有更紧密的联结时。至于良善及其真理联结如此紧密。同这一个的灵魂与另一个的灵魂紧密相连，人的心智，即真实的人自己和人的生命所在之处，有两种官能，一种是给信之真理配的，另一种是给仁之良善配的。给信之真理配的官能被称为理解力，给仁之良善配的官能被称为意愿。为叫人能成为人，这两种官能必须构成一体。

但如今，这两种官能完全分开了，这一点从以下事实可以看出来：人能理解某事是真的，却不能意愿它。因为人能在他的理解力中看到，十诫是真理，取自圣经的教义在某种程度上也是真理；他还能利用自己的理解力去确认它们，甚至去传讲它们。然而，其意愿却与这些真理相悖，他的行为因此也是这样。人里的这两种官能是分开的。然而，它们是不可分开的：当他进入来世时。果它们分开，那么理解真理会把他提升到天堂，而意愿邪恶则会把他拽下地狱，从而使他悬在这二者之间。即便如此，构成他实际生命的意愿会把他拽下来，从而不可避免地把他带入地狱。因此，为防止这种事发生，这两种官能必须联结在一起。这种联结通过重生由主实现，即通过信之真理植入仁之良善实现。因为如此人就通过信之真理被赋予一个新的理解力，通过仁之良善被赋予一个新的意愿；这赋予他构成一个完整心智的两种官能。

他见童子不在，就必死表属灵良善就必灭亡，若真理，即便雅悯真的离开，属灵良善就必灭亡：以色列指属灵良善。死指不再是原来的样子。你仆人们便使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了表教会就全完了。以色列，即父亲在此之所以表示教会，因他所代表的属灵良善构成人里的教会，以致无论你说属灵良善，还是说教会，都是一回事，因为这二者是不可分离的。这就是为何在圣经，尤其在先知书中，以色列指属灵教会。

【创44:32】因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’

【创44:33】现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。

【创44:34】若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

因为仆人曾向我父亲为这童子作保说表对自己的一种依俯。我若不带他回来交给你表除非它与属灵良善联结。我便在父亲面前终日担罪表转身离开，教会的良善由此不复存在。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆表顺服。叫童子和他哥哥们一同上去表好叫内层真理能与属灵良善联结。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢表来自属世层的属灵良善将没有内层真理。恐怕我看见灾祸临到我父亲身上表对它必灭亡的觉知。

向别人作保指使他依附于自己。因为便雅悯所代表的真理在未与父亲所表示的属灵良善同在期间，是可以与犹大所代表的外在教会的良善同在的；该良善与属灵良善通过对应行如一体。我若不带他回来交给你表除非它与属灵良善联结：带回来指再次联结；以色列指属灵良善。我便在父亲面前终日担罪表转身离开，教会的良善由此不复存在。罪指分离，因而指转身离开。如果犹大所代表的外在教会的良善转身离开以色列所代表的内在教会的良善，那么教会就不再有任何良善。实际的联结使得教会所来自的良善存在。内在良善通过流入产生外在教会的良善。内在良善将外在良善提升到自己这里，以便这外在良善通过它仰望主。当有联结时，这种情况就会发生。但是，若有分离，外在良善就会转身离开并向下看，从而灭亡。我便在父亲面前终日担罪所表示的，正是这种转身离开。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆表顺服：代替别人将自己献作奴仆就是放弃自己的一切自由，使自己完全顺服于另一个人。这些话表示属世人顺服于内在人之下；当外在人中的良善顺服时，甚至连那里的真理也都顺服，因为真理属于良善，与它一起存在。叫童子和他哥哥们一同上去表好叫内层真理能与属灵良善联结：便雅悯指新的真理，因而指内层真理；和他哥哥们一同上去指再次与他父亲，与以色列所代表的属灵良善联结。便雅悯在此所代表的内层真理是新真理，因为相对于在它之下的真理，这真理是内层。从良善发出的真理是内层真理；它从属灵良善，即以色列发出。源于意愿、因而源于情感的仁之良善是内在良善；但源于顺从而非情感，源于教义而非意愿的仁之良善是外在良善。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢表来自属世层的属灵良善将没有内层真理。恐怕我看见灾祸临到我父亲身上表对它必灭亡的觉知。灾祸临到他父亲身上表示它必灭亡这个想法，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓（和合本译为阳间）去了，以及他们的父亲不见童子与他的哥哥们同在，就必死所表相同。

创世记 第四十五章

概览

上一章主题内在人，就是约瑟所表的内在人所采取的初步措施，是通过居间层便雅悯，与外在属世人，雅各的十个儿子联结。本章主题还是内在人，是它与外在属世人的实际联结。由于这二者若不通过来自属世层的属灵良善，就是以色列，就无法联结起来，所以内在人预备先将该良善与自己联结。

【创45:1】约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：“人都要离开我出去！”约瑟和弟兄们相认的时候，并没有一人站在他面前。

【创45:2】他就放声大哭，埃及人和法老家中的人都听见了。约瑟在左右站着的人面前情不自禁表内在属天层已为联结预备好一切。吩咐一声说：表接近实现。叫各人都离开我出去表不一致和相矛盾的记忆知识要从中心被逐出。约瑟和弟兄们相认的时候，并没有一人站在他面前。表当内在属天层通过居间层与属世层中的真理联结时，并没有任何记忆知识。他就放声大哭表怜悯和喜悦。埃及人听见了表甚至直到最低层。法老一家也听见了表遍及整个属世层。

约瑟指内在良善，表从主发出的良善；忍不住指一切都为联结预备好了。当人为了某个目的而通过寻求并安排方法去实现它而迫不及待地预备自己时，一旦一切预备妥当，他就再也忍不住了。因为上一章论述了为实现联结所采取的初步措施，而本章则论述实际的联结。所有侍立在他旁边的人表示妨碍联结的那类事物，它们因此被逐出。就喊叫说表接近实现。当前面经上说，他忍不住了时，喊叫指接近实现。叫各人都离开我出去表不一致和相矛盾的记忆知识要从中心被逐出。离开他的各人指记忆知识，埃及人表记忆知识。由于这些知识被逐出，故可知它们是不一致和相矛盾的。当外在人中的真理与内在人中的良善联结时，当信之真理与仁之良善联结时，一切不一致，尤其相矛盾的记忆知识就会从中心被逐到边缘。这些知识部分被忽视了，部分则被视为毫无价值。一致与和谐的记忆知识则通过一种提取，升华保留下来；事物的内在意义便从这些知识获得。约瑟让弟兄们认他的时候，并没有一人站在他那里表当内在属天层通过居间层与属世层中的真理联结时，并没有任何记忆知识。他就放声大哭表怜悯和喜悦。哭是怜悯的表现；正如悲伤是爱的表现，喜悦也是爱的表现。埃及人听见了表甚至直到最低层：听见大哭的声音，指对怜悯和喜悦的一种觉知；埃及人指记忆知识，因而指最低层，因为人所知道的记忆知识形成其心智的最低层。记忆知识形成的记忆和思维的最低层，这在人看来并不明显，因为在他看来，它们似乎构成聪明和智慧的全部。它们只不过是储存聪明和智慧之物的器皿，事实上是最低的器皿，因为它们与通过身体所获得的感官印象联结。当他探究某个真理时，他所知道的记忆知识在那个时候是存在的，只是不明显；他的思维将它们所包含的观念提取出来由此得出某个结论。他的思维越深入，他离这些记忆知识就越远。当人进入来世，他的确带着他的记忆知识，但不允许使用它们，原因有很多；然而，他思考和谈论起真理和良善来，却远远比在世时要清晰和完美得多。记忆知识有助于人形成理解力；不过，一旦这理解力得以形成，他的记忆知识便构成最低层，他不再在这个层面，而是在它上面的层面进行思考。法老一家也听见了表遍及整个属世层。

【创45:3】约瑟对他弟兄们说：“我是约瑟，我的父亲还在吗？”他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。

【创45:4】约瑟又对他弟兄们说：“请你们近前来。”他们就近前来，他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。

【创45:5】现在不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是　神差我在你们以先来，为要保全生命。

约瑟对他弟兄们说表内在属天层将觉知的能力赐予属世层中的真理。我是约瑟表揭示。我的父亲还活着吗表来自属世层的属灵良善的存在。他弟兄不能回答他表属世层中的真理还未处于能对话的状态。因为他们在他面前都惊惶表他们中间的动荡。约瑟又对他弟兄们说表对新属世层的觉知。请挨近我表更内在的交流。他说，我是你们的兄弟约瑟表通过流注所作的揭示。就是你们所卖到埃及的表他们所疏远的内在。现在，不要忧伤表心里中的焦虑。也不要眼里有恼怒表理解力中的悲伤。因为把我卖到这里来表他们（通过把它赶到最低部分）疏远它。为要使你们存活，神才差我在你们以先来的表他们所领受的属灵生命是神所命定的。

约瑟指内在属天层。雅各的十个儿子，指属世层中的真理。内在属天层将觉知的能力赐予属世层中的真理。当进行联结时，觉知的能力就通过对真理，因而对良善的情感被赐予。以色列，即此处的父亲，指来自属世层的属灵良善；他还活着吗指该良善的存在。因为当约瑟揭示自己谁时，他首先想到的是他的父亲，他要知道父亲还活着吗。内在属天层约瑟，若不通过来自属世层的属灵良善以色列，就无法与属世层中的真理雅各的十个儿子联结。一旦联结产生，他们就不再是雅各的儿子，而是以色列的儿子，因为以色列的儿子是属世层中的属灵真理。他弟兄不能回答他表属世层中的真理还未处于能对话的状态。当内在与外在联结，或良善与真理联结时，与外在的交流首先得以实现；但这种交流不是相互的，交流尚未出现。当交流是相互的时，这二者便联结起来。这解释了为何约瑟伏在便雅悯颈项上哭，又亲吻众弟兄，经上说：他弟兄们才开始和他说话（45：15），由此表实现联结之后，双方的交流凭接受而得以建立。因为他们在他面前都惊惶表他们中间的动荡。惊惶指动荡。动荡指对属世层中的真理的重新安排和重整次序：世人并不知道记忆知识和真理所在的次序在人的记忆里被排列。因为这是一种令人惊叹的次序。记忆知识和真理组合成一束束的，这些小束本身也组合在一起，并且这一切都按着此人所想象的事物的关联。它们组合的方式如此令人惊叹，以至于超出任何人所能想象的。记忆知识和真理被排列成这些束状形式完全取决于人的爱。对自我的爱和对世界的爱导致它们被排列成地狱的形式，而对邻之爱和对神之爱则使它们被排列成天堂的形式。所以，当人正在重生，内在人的良善正与外在人的真理联结时，真理中间就会发生动荡；因为那时，它们正在经历一种不同的排列。这种动荡就是此处正在描述，并由他们都惊惶所表的。这种动荡还通过对他们以前所过生活的焦虑来显现，因为他们将内在良善和内在本身贬到其心智的最低部分；下文将论述这种焦虑。约瑟又对他弟兄们说表对新属世层的觉知。雅各的儿子们在此代表新的属世层，因内义在此描述的是联结的实现；当内在与外在，或良善与真理正在联结时，觉知的能力首先被赐下，以便此人被对真理，因而对良善的一种情感所打动；那时，他会经历动荡，接着一种更内在的交流通过流注得以建立。请挨近我表更内在的交流。挨近指更近地交流。人们不知道与属世人的交流既是内在的，也是外在的，因为对内在人，对其生命不同于外在人的生命，他还没有为自己形成任何概念。他对内在人所持的唯一概念是，它在里面，与外在人根本没有区别和分离；而这二者如此不同，以致内在人能与外在人分离，并过着一种与原先一样，但更纯粹的生活。

当人死亡时，内在人与外在人分离，分离之后还活着的内在人就是那时被称为灵人的。然而，活在肉身中的，其实也是这个人自己；在来世，在他本人和其他人看来，他仍看似世人，拥有从头顶到脚底的整个形式。他还拥有世人所拥有的那些触觉、嗅觉、视觉、听觉，以及思考和说话的能力。他拥有的如此完整，以致当他没有反思他在来世这一事实时，会以为他还在世上的肉身。由此可见何为人的内在与外在。他说，我是你们的兄弟约瑟表通过流注所作的揭示。这种揭示是通过流注作出的，因为内在无法以其它任何方式作用于外在。就良善而言，通过流注所作的揭示就是对由对真理的情感所产生的仁爱的一种觉察；但就真理而言，它是对真理，即信仰的一种承认。就是你们所卖到埃及的表他们所疏远的内在：约瑟，他们所卖的那个人，指内在；卖指疏远。埃及在此表最低部分。因为在记忆知识中间讲述某个主题，却没有对它的任何承认，就是将它抛到边缘，因而抛到心智的最低部分。卖指疏远信与仁的事物，因而疏远使得一个人成为内在教会成员的事物。

耶和华如此说，我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？看哪，你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。（以赛亚书50：1）

母亲表教会；卖疏远。

时候到了，日子近了，买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。卖主的生命虽在活人中间，却不能得回所卖的。（以西结书7：12，13）

这论及以色列地，就是属灵教会；卖主表疏远真理，巧妙引入虚假的人。

你们将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。看哪，必激动他们离开你们把他们卖去的地方，我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，犹大人必将他们卖给示巴人，卖给远方的人民。（约珥书3：6—8）

这论及推罗和西顿；卖在此也表疏远。

若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华使他们闭嘴。（申命记32：30）

卖表疏远；磐石在至高意义上指真理方面的主，在代表意义上指信仰；耶和华指良善方面的主。

由于买在灵义上指为自己获得，卖指疏远，所以在马太福音中，主将天国比作买卖人：

天国好像宝贝藏在田地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块田地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗极贵重的珠子，就去变卖他一切所有的，把它买下来。（马太福音13：44—46）

天国表与人同在的良善与真理，因而表与他同在的天堂；田地表良善；珠子表真理；买表获得这些，并把它们变成人自己的；变卖他一切所有的表疏远以前人自己的东西，因而疏远邪恶与虚假，因为这些是人自己的。

耶稣对年轻的官说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。（路加福音18：22）

这些话表人自己的一切无非是邪恶与虚假，必须疏远，因为这些事物，或说这类欲望和观念就是他一切所有的；然后，他将从主领受良善和真理，是天上的财宝。

你们要变卖资财来施舍，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上。（路加福音12：33）

除了字义外，这些话另有含义，因为变卖资财会使自己沦为乞丐，使自己丧失进一步实践仁爱的任何机会，更何况人不可避免地将功德置于其中；而天堂里既有穷人，也有富人。

从被掳的女子中所娶的妻若不讨人喜悦，就要由她随意出去，决不可为银钱卖她，从她获利，因为你玷污了她。（申命记21：14）

从被掳的女子中所娶的妻表外来的，而非来自正统的真理，然而这真理能以某种方式与存在于人里的教会良善联结；然而，这真理若在许多方面不一致，就会被移除或分离，但不会被疏远，因为它已在某种程度上与那良善联结。这就是该律法的灵义。

若发现人拐带以色列人中的一个弟兄的灵魂，在他身上谋利，卖了他，那贼就必处死。这样，便将那恶从你们中间除掉。（申命记24：7）

拐带以色列人的贼表那些为自己获得教会真理，不是以照之生活，因而发自内心教导它们为目的，而是心怀利用这些真理为自己谋取私利的意图之人；经上说他就必处死表这样一个盗贼会受到诅咒。

现在，不要忧伤表心里或意愿中的焦虑。忧伤指焦虑。也不要眼里有恼怒表理解力中的悲伤。心通过对应关系而与意愿的事物或意愿的渴望有关，它与属天之物或爱之良善有关。而与肺有关的灵与理解力的事物或理解力的观念有关，它与属灵之物或信之真理有关。

当圣经中看似出现明显的重复时，一种表达与意愿有关，另一种表达与理解力有关，一种与爱之良善有关，一种与信之真理有关。天上的婚姻，是良善与真理的婚姻，存在于圣经的每一个细节中。眼指理解力。

因为把我卖到这里来表他们（通过把它赶到最低部分）疏远它。为要使你们存活，神才差我在你们以先来的表他们所领受的属灵生命是神所命定的：存活指属灵生命。神才差我在你们以先来指神的命定。神命定从约瑟的梦清楚看出来。在梦里预言了他的弟兄，以及他的父亲都要向他下拜；若不是神的命定，这种事是不可能预见到的。存活表属灵生命，或通过重生所获得的新生命。属世生命指圣经字义上的生命，属灵的生命指圣经内义上的生命。字义上的存活或活着和生命表属灵生命本身；如

我若指着恶人说，你必定死；你若不警戒他，也不劝说恶人离开恶行，好使他存活。（以西结书3：18）

你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的性命，使不该存活的性命存活。你们坚固恶人的手，使他不回转离开恶道得以存活。（以西结书13：19，22）

过两天耶和华必使我们存活；第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。（何西阿书6：2）

我若不信在生命之地得见美物。（诗篇27：13）

得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。（启示录2：7）

父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。（约翰福音5：21）

使人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63）

在这些经文中，使人活着和生命明显表属灵的生命。

引到生命的，那门窄，那路狭隘，找着的人也少。（马太福音7：14）

在其它地方（马太福音18：8，9；19：17；马可福音9：43，45，47；约翰福音5：24），进入生命（和合本译为永生）表进入天堂。

【创45:6】现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。

【创45:7】　神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。

【创45:8】这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。

这地中的饥荒已经二年了表属世心智中良善缺乏的状态。还有五年表这种状态的持续，直到余留放光为止。不能耕种，不能收割表在此期间将看不到良善和源于良善的任何真理。神差我在你们以先来表这是神旨意所命定的。为要给你们存留余种在这地上表教会的中间和至内在部分。使你们存活表来自那里、被赐予属世层中真理的属灵生命。又要大大逃脱表从诅咒中解救出来。如今看来，差我到这里来的不是你们表不是他们把他交给属世层中的记忆知识。乃是神表是神性如此行。祂又使我如法老的父表现在属世层倚靠他。作他全家的主表属世层中的一切都倚靠他。我已在埃及全地掌权表他整理那里的记忆知识。

年指状态。地中，中或中间指至内在部分，是良善所居之地。二年表良善与真理联结的状态，二表联结，在此指尚未联结，因是饥荒的两年。

若要良善作工，属世心智中必须有真理，而这些真理必须通过对属于真爱的情感被引入。人记忆里的一切，无一例外，都是通过某种爱被引入的，并因与这爱联结而留在记忆里。这也适用于信之真理，这些真理若通过对真理的爱被引入，就会与那爱联结并保留下来。一旦它们与爱联结：如果情感再次被唤起，与它联结的真理同时再现；如果真理再次被唤起，与它们联结的情感同时再现。正因如此，在人重生期间（重生发生在成年时期，因为在此之前，他还不能自己思想信之真理），主通过天使掌管他。天使通过将他保守在他已确信为真理的真理中，并通过这些真理将他保守在与这些真理联结的情感中来掌管他。由对真理的情感来源于良善，所以他就这样一步一步被引向良善。

当恶灵向注入邪恶与虚假时，从主而来的天使立即出现，将人保守在之前植入的真理中，由此使人避开邪恶与虚假。通过对真理的情感而扎根在人里面的信之真理作为一个层面使得天使能进入其中运作。因此，没有这个层面的人无法被天使引导，而是让自己被地狱引导。然而，该层面无法获得，除非信之真理被付诸行动，从而被植入人的意愿，并通过这意愿而被植入他的生命。当天使进入与人同在的信之真理进行运作时，这种运作很少显于眼见，很少明显到能唤起对该真理的思考的地步。不过，会有一个对与这真理一致的那类事物的大体概念，连同伴随它的情感产生，因为这种运作通过一种不可察觉的流注实现。不过，此人对这些事一无所知。还有五年表这种状态的持续，直到余留放光为止：五指少量的余留；年指状态。余留就是主储存在内层人中的真理与良善。此处余留指在良善揭示自己之前对真理的承认和情感。它们与这良善一同放光。主的眷顾持续不断，只是人对此一无所知，甚至不想知道。因为他否认主的眷顾存在于生活的每一个细节中，他只本能地认为一切都是他自己所想所作的；而从人生命的最初阶段到直到永远，主的动作存在于所有的最小细节中。主眷顾的溪流每时每刻都出现在人的生活中，比所能想象到的还要多。

【徒17:28】我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’

不能耕种，不能收割表在此期间将看不到良善和源于良善的任何真理：耕种指良善所作的准备，以接受真理。收割指源于良善的真理，因为收割的是成熟的庄稼；因此，收割表源于良善的真理。在这真理产生之前，虽能看见真理，但它们是通向良善的真理，并非源于良善的真理。当人出于真理行动时，他的真理是通向良善的真理；但当他出于良善行动时，他的真理是源于良善的真理。之所以说耕种表良善，因所耕之田表良善方面的教会，因而表构成教会的良善。因此，耕种指良善所作的准备，以接受真理；此外，耕牛表属世层里的良善（情感）。

正因耕种具有这种含义，所以在代表性教会，人们不可并用牛、驴耕地（申命记22：10）

牛耕表属世层里的良善，驴耕表那里的真理，驴表包含在记忆知识中的真理，因而表属世层里的真理。这条禁令背后更内在或属灵的原因是，天使对良善与真理不可能有一个分离的概念。这二者必须联结在一起，构成一体。属天的天使甚至不愿思想与良善分离的真理，因为与他们同在的一切真理都存在于良善中；对他们来说，真理就是良善。由于同样的原因，人们也不可穿羊毛和细麻混合做成的衣服（申命记22：11），因为羊毛表良善，细麻表真理。

耕种，以及耙地、播种和收割表属于良善及其真理的那类事物，或说与良善及其真理有关的那类活动：

我要使以法莲骑马，犹大必耕田，雅各必为自己耙地。你们要为自己播种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等祂临到教导公义。（何西阿书10：11，12）

骑马之所以论及以法莲，因骑马指利用理解力；以法莲指教会的理解力的恩赐；而耕田之所以论及犹大，因犹大指教会的良善。

马岂能在磐石上奔跑？人岂能用牛耕种？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。（阿摩司书6：12）

马岂能在崖石上奔跑表信之真理会被理解吗？因为磐石在灵义指信仰；人岂能用牛耕种表他会行善吗？牛表属世层中的良善。这一切无法做到，这一事实由接下来的话来表示：你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。

耶稣说，手扶着犁向后看的，不配进神的国。（路加福音9：62）

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17，18）

这些话的意思是：处于良善的，不可离开它，转而依靠属于信之教义的事物。因此，手扶着犁的指处于良善的人；向后看的指那时依靠信之教义事物，从而离弃良善的人。正因如此，以利亚开始时不接受以利沙，因为以利沙蒙选召的时候在田里耕地，问他能否先亲吻父母；于是，以利亚说：

你回去吧，我向你做了什么呢？（列王纪上19：19—21）

耕种在反面意义上表除灭良善的邪恶，因而表荒废；如：

锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。（耶利米书26：18；弥迦书3：12）

神差我在你们以先来表这是神的旨意所命定的。神差我在你们以先来指神的旨意或神性治理。为要给你们存留余种在这地上表教会的中间和至内在部分。余种指与真理联结并被主储存在人里的良善，在此指教会中间和至内在部分。人里面的至内在之物占据属世层的中间，至内在之物和相对内在之物便在那里共存。

为要给你们存留余种在这地上暗示教会的至内在部分必存在于雅各的儿子们中间。并不是说他们自己要在这至内在部分，而是说表面上处处看似一个真教会的代表要建在他们中间，圣经也要存在于那里。

圣经各处都提到余种或余剩，以及余民；文字上表人民或民族中的余剩或余民。灵义上表被主储存在内层人中的良善与真理；

到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地出产的果实必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命册上记名的，必称为圣。（以赛亚书4：2，3）

剩下和留下的表神圣的事物。就是与真理联结并被主储存在内层人中的良善。

到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回大能的神。（以赛亚书10：20，21）

剩下的（或余剩）不指任何人民或民族的余民：在圣经中，尤其在先知书部分，以色列不指以色列，雅各也不指雅各；这二者表教会和构成教会的事物。剩下的（或余剩）不指以色列和雅各的余民，而指构成教会的真理和良善。当经上说一个人民的余剩和一个民族的余民时，他们并非表任何人民的余剩或任何民族的余民；因为人民（经上或译百姓）在内义上表真理，民族表良善。

余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道。当日以色列从埃及地上来经过红海一样。（以赛亚书11：16）

从亚述剩下的同样指那些没有通过错误的推理而被毁坏的人；因为亚述表这类推理。

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。（以赛亚书28：5）

犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。必有余剩的民从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。（以赛亚书37：31，32）

在地中所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7：22）

我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各地内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必繁殖增多。（耶利米书23：3）

在剑下幸存的人民，在旷野蒙恩，我要将安息赐给他，赐给以色列。（耶利米书31：2）

在剑下幸存的人民指那些被称为小孩子的人，其余的都死了以后，他们被领到迦南地。这些小孩子就是余民，他们表纯真的良善，把他们引到迦南地代表并入主的国度。

我要保留一些余剩的人，你们中有人得以在列族中逃脱刀剑，分散在地上。那时，你们那些逃脱的人必在被掳所到的各族中记念我。（以西结书6：8，9）

他们分散并被掳所到的各族中余剩的人和留下的人之所以代表主储存在人之内层中的良善与真理，因人不断在邪恶与虚假中，被它们所掳。邪恶与虚假就是各族或列邦所表的。外在人在脱离内在人时，完全就在它们中间，所以若非主将良善与真理聚敛起来，它们在人生命过程的各阶段被注入人，此人就绝无可能得救。没有余留或余剩，任何人都没有救恩。

到那凡求告耶和华名的必得逃脱；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中，必有耶和华所召的。（约珥书2：32）

雅各余剩的人必在列族中，在多民中间。森林间百兽中的狮子。（弥迦书5：8）

以色列所剩下的人必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；而且吃喝躺卧，无人惊吓。（西番雅书3：13）

这些话描述了剩下之人的品质，被称为以色列的百姓从来就不曾有这种品质。剩下的人（或余民）具有其它含义；显然，这些指良善与真理，因为这些才是那不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头的。

城中街上必满有男孩女孩在街上玩耍。这事在我余剩的民眼中看为希奇，但如今，我待这余剩的民必不像从前。因为这余剩的民将是平安之种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。我要使这余剩的民承受这一切。（撒迦利亚书8：5，6，11，12）；

余剩的民在此被称为平安之种，他们就是拥有源于良善的真理之人，葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露描述了这些真理所结的硕果。

灵义上所指的余留或余剩因邪恶的生活和虚假的信念而被如此封闭，以至于不再显现。当首先出于情感接受真理，后来又出于情感否认它时，它们就被毁了；因为当这种情况发生时，真理与虚假就会混在一起，这就是所谓的亵渎。关于这类余剩或余留：

耶和华将人迁走；旷野在这地中增多；那里若还有十分之一，也必连根拔起。（以赛亚书6：12，13）

十表余剩或余留。

我必治死你的根；你所余剩的人他必杀戮。（以赛亚书14：30）

这论及非利士人，他们指那些拥有认知的知识，但没有照之生活的人；所余剩的人被称为根，因使得人成为真正之人的良善与真理从他们。同从根发出。所以，耶和华将人迁走（如刚才所引用的以赛亚书中的经文）表毁灭余留或余剩。

年轻人必死在剑下；他们的儿女必因饥荒而死；并且没有余剩的人留给他们。（耶利米书11：22，23）；

这论及亚拿突人。

我必使那转脸进入埃及地寄居在那里的犹大余剩的人，尽都灭绝；进入埃及地，住在那里的，无人逃脱，也没有一个犹大余剩的人。（耶利米书44：12，14，28）

犹大人之所以不能在埃及寄居，也不能住在那里，他们被严厉禁止这样做，因犹大支派代表主的属天教会，属天之人根本不想知道埃及所表的记忆知识。因为他们从他们所在的属天良善知道一切。如果他们真的去往或使用记忆知识，属天良善就会灭亡。由于主的属天国度的成员处于属天良善，属天真理是仁爱，而属灵真理是信仰，所以他们甚至不愿提及信仰，唯恐他们从良善下去并回头看：

在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24：17，18）

你们要回想罗得的妻子。（路加福音17：32）

她回头看，变成一根盐柱。

彻底被毁，甚至没有一个人剩下的列族代表他们中的罪孽满盈，以致没有丝毫良善与真理幸存下来，因而没有任何余留或余剩；

他们击杀了巴珊王噩和他的众子并他的众民，没有留下一个幸存者。（民数记21：35；申命记3：3）

我们夺了西宏的一切城邑，将有人居住的各城，连男带女，以及小孩子尽都毁灭，没有留下一个幸存者。（申命记2：34）

其它经文也记着列族的彻底毁灭。

主储存在人内层中的良善与真理，当人出于情感，因而出于自由处于良善与真理时，良善与真理就被植入人内。天使就会靠近，并与此人联结。正是天使与他的这种联结使得与真理结合的良善来存在于人的内层中。但是，当外在事物占据人的注意力。他忙于追求世俗和肉体事物时，天使就会离开；一旦他们离开，这些良善与真理就连一丝痕迹也不显现了。使你们存活表来自那里、被赐予属世层中的真理的属灵生命。存活指属灵生命。由于属灵生命的一切都是从余留或余剩获得的，所以我们说来自那里的属灵生命。又要大大逃脱表从诅咒中解救出来。逃脱指从诅咒中解释出来，这种解救通过余留或余剩，是通过主储存在人里的良善与真理实现。那些接受这些良善与真理，允许它们被植入其内层的人就逃脱了诅咒，在剩下的人中间。凡提及剩下的人、留下的人或余民的地方，也会提及逃脱。

到那日，地出产的果实必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，必称为圣。（以赛亚书4：2，3）

到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的。（以赛亚书10：20）

犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。必有余剩的民从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。（以赛亚书37：31，32）

我要保留一些余剩的人，你们中有人得以在列族中逃脱刀剑，分散在地上。那时，你们那些逃脱的人必记念我。（以西结书6：8，9）

到那凡求告耶和华名的必得逃脱；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中，必有耶和华所召的。（约珥书2：32）

住在那里的，无人逃脱，也没有一个犹大余剩的人。（耶利米书44：12，14）

这些逃脱的人是那些拥有余留或余剩的人，逃脱就是从诅咒中解救出来。如今看来，差我到这里来的不是你们表不是他们把他交给属世层中的记忆知识。差我来的不是你们表不是他们把他交出来的。乃是神表是神性如此行。由于约瑟在至高意义上代表主，在较低意义上代表那些正在被主重生的人，所以首先要获得的是记忆知识。因为记忆知识是源头，真理必须从它们中被推导出来，然后终止于其中。此后便朝着更内在的事物，或说具有更内在性质的观念发展。这些就是约瑟所代表的事；这就是为什么说是神性差他到这个国家来。祂又使我如法老的父表现在属世层倚靠他。法老指总体的属世层。使（我）如父表倚靠他，因为儿子倚靠父亲。严格意义上说，父表良善；由于内在人与外在人中的一切都倚靠良善，所以祂又使我如法老的父表属世层倚靠他。该良善流入属世层，给那里的一切带来秩序，最终使属世层倚靠它。作他全家的主表属世层中的一切都倚靠他。法老全家指属世层中的一切。约瑟作那家的主表那里的一切都倚靠他。主论及良善。我已在埃及全地掌权表他整理那里的记忆知识：掌权指整理；埃及地指属世心智，因而指所有记忆知识，因为它们属世心智。这些记忆知识构成属世心智的理解力部分，而从内在流入并整理那里的记忆知识的良善则可以说构成属世心智的意愿部分。

【创45:9】你们要赶紧上到我父亲那里，对他说：‘你儿子约瑟这样说：　神使我作全埃及的主，请你下到我这里来，不要耽延。

【创45:10】你和你的儿子、孙子，连牛群羊群，并一切所有的，都可以住在歌珊地，与我相近，

【创45:11】我要在那里奉养你；因为还有五年的饥荒，免得你和你的眷属，并一切所有的，都败落了。’

【创45:12】况且你们的眼和我兄弟便雅悯的眼，都看见是我亲口对你们说话。

【创45:13】你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事，都告诉我父亲，又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。”

你们要赶紧上到我父亲那里表到属灵良善那里。对他说，你儿子约瑟这样说表该良善对内在属天层的觉知。神使我作全埃及的主表它安排属世层中的每一件事物。请你下到我这里来，不要耽延表一种必然的结合。你们都可以住在歌珊地表属世层的中间。与我相近表一种永恒的结合。你和你的儿子、儿子的儿子表属灵良善和从它衍生的一切事物，以及从这些事物衍生的一切事物。连羊群、牛群表属世良善，无论内层的还是外层的。并一切所有的表凡由这良善而来的。我要在那里奉养你表来自内在属天层的属灵生命的不断流入。因为还有五年的饥荒表良善缺乏的持续状态。免得你们都被除灭表免得它灭亡。你和你的家眷，并一切所有的表属灵良善和属于它的一切。看哪，你们的眼都看见表由于觉知而证明。和我兄弟便雅悯的眼表尤其由于居间层的觉知。是我亲口对你们说话表一种揭示。你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲表属世层中的真理与属灵良善的交流。和你们所看见的一切表凡在那里所认识和察觉到的。又要赶紧请我父亲下到这里来表一种更紧密的结合。

你们要赶紧上到我父亲那里表到属灵良善那里。以色列此处的父亲，指来自属世层的属灵良善。属灵良善之所以是内在属天层的父亲，因人在其内在人发展起来之前，必是外在的。发展是从外层事物到内层事物有序进行的。从记忆知识到理性概念，此后外层事物必充当内层事物止于其上的根基。外在正是由于这种发展而被称为内在的父；因此，来自属世层的属灵良善，以色列必是内在属天层，约瑟的父亲。对他说，你儿子约瑟这样说表该良善对内在属天层的觉知。神使我作全埃及的主表它安排属世层中的每一件事物：作主指整理或安排。全埃及指属世层中的记忆知识，因而指那里的每一个事物。因为属世层由记忆知识构成；埃及指记忆知识。请你下到我这里来，不要耽延表一种必然的结合：下到我这里来指结合；不要耽延指必然的事。你们都可以住在歌珊地表属世层的中间：住指生活；歌珊地指中间部分。因这地在埃及，而埃及表属世层中的记忆知识，所以歌珊表属世层的中间部分。歌珊是埃及地最好的地段，属世层中最好的在中间或核心。因为良善本身在那里就像一轮太阳，从自身放出光芒，直照到它周边的真理上。与我相近表一种永恒的结合。因为到约瑟这里来表结合。故与他相近、因而不断靠近他指一种永恒的结合。你和你的儿子、儿子的儿子表属灵良善和从它衍生的一切事物。他的儿子指从该良善衍生之物，是由他的儿子们所代表的属世层中的真理；儿子的儿子指从这些事物再次生出和衍生的真理。当良善占据首位并掌权时，它便不断产生真理。它在自己周围，也在每个真理周围使它们增多，并使每个真理都像一颗小星星，中间的闪着亮光。这良善不仅使自己周围的真理增多，还通过连续衍生从这些真理进一步产生真理。约瑟若不通过他的父亲就无法邀请他的弟兄们到他这里来，因为他说，他的父亲和他的儿子、儿子的儿子要一起来。内在属天层与属世层中的真理若不通过居间层就没有结合。连羊群、牛群表属世良善，无论内层的还是外层的：羊群指内层良善，在此指内层属世良善，因为它们是以色列的羊群，而以色列代表来自属世层的属灵良善；牛群指外层属世良善。公牛和小公牛，当用来祭祀时，表外在的仁之良善，以及外在人的良善。羔羊、绵羊和山羊，表内在的仁之良善，以及内在人的良善。故在圣经中，处于这后一类良善的人用羊群来称谓，引导他们的人被称为牧人。

并一切所有的表凡由这良善而来的。属世层中的良善与真理皆来自或依赖如同一个父亲的属灵良善。我要在那里奉养你表来自内在属天层的属灵生命的不断流入。奉养当由代表内在属天层的约瑟来说时，指来自内在属天层的属灵生命的流入。奉养无非指经由天堂从主而来的良善与真理的流注。人的灵魂，即他的内在人也由此得以维系。

因为还有五年的饥荒表良善缺乏持续的状态。免得你们都被除灭表免得它灭亡。你和你的家眷，并一切所有的表属灵良善和属于它的一切。看哪，你们的眼都看见表由于觉知而证明。眼和看见指觉知。和我兄弟便雅悯的眼表尤其由于居间层的觉知：眼和看见指理解，因而指觉知。由于便雅悯代表居间层，就是内层真理，直接依赖内在良善约瑟，因此，它所拥有的觉知能力比他的十个哥哥所代表的在它之下的外在真理所拥有的更清晰、更敏锐。因为真理与良善离内在越近，他们的觉知能力就越完美；他们离天堂之光的中心更近，离主更近。从主而来的神性良善与真理的流注通过连续的中介，因而通过系列行进。因此，处于初始层级的人以更清晰的觉知接受流注，因为他们比那些处于中间或最外层级的人更接近源头。是我亲口对你们说话表一种揭示：第一个证明是，他们的眼睛看见，第二个证明是，便雅悯的眼睛看见，现在第三个证明是他亲口对他们说话。他利用这种证据除去对他是约瑟的一切怀疑；他充分揭示了他是谁，这就是为何此处所解释的这些话暗示了一种揭示。

荣耀指神性真理方面的主，因而指从主发出的神性真理。但就代表意义而言，荣耀指对邻之爱的良善，或仁爱，是主的属天国度的外在良善和属灵国度的内在良善，就真正意义而言，这良善就是天上的神性真理。由于此处提到的是以色列，而以色列是构成天上的属灵国度和地上的属灵教会的属灵良善或仁爱，所以此处他们要告诉以色列，约瑟的荣耀表属灵天堂。属灵天堂之所以被称为荣耀，因凡在那里的事物都显现在明亮和光辉中。

荣耀（经上或译为荣光）被归于从主的神性人身发出的神性真理，并被归因于作为王的主；因为王权表神性真理。

道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣道指神性真理；这神性真理因从主发出，故是主自己；因此，荣光（即荣耀）被归于神性真理。

看哪，有两个人，就是摩西和以利亚同耶稣说话；他们在荣光里显现。（路加福音9：30，31）

主在那里将祂的神性人身在神性之光中的样子，以及它看上去的样子显给彼得、雅各和约翰看。那时祂显现给他们的形式演示了圣经在其内义中的样子，是神性真理在天上的样子；因为圣经是为了教会的使用所提供的神性真理。同时呈现的场景是摩西和以利亚同祂说话；因为摩西代表律法，所谓律法指摩西五经与历史书，而以利亚代表先知书，或圣经的预言部分。

他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24：30）

圣经的字义就是云，内义就是荣耀，因而指天上的神性真理。就其外在意义而言，圣经在云中，因为人的心智在黑暗中。圣经若不在云中，几乎无人能理解，而且世上的恶人也会亵渎属于内义的神圣内容。这就是为何主在以赛亚书中说：

耶和华也必在锡安山的一切住所，并她的各会众以上，在日间造云，夜间造火焰的光亮；因为在全荣耀之上必有遮蔽。白日必有遮荫的帐幕。（以赛亚书4：5，6）。

也正因如此，白天帐幕之上看见云，夜间看见火。帐幕代表主的神性人身，因而代表从祂发出的神性真理，进而代表圣经，就是教会的神性真理。

云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了住所。（出埃及记40：34）

耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。（民数记14：10）

有云彩遮盖会幕，耶和华的荣光显现。（民数记16：42）

云和荣耀以同样的方式在西乃山显现：

摩西上山，云彩遮盖山，耶和华的荣耀驻在西乃山六天。（出埃及记24：15，16）

那时之所以出现这些代表，因律法，即神性真理从那山上颁布。当摩西上山时，耶和华的云彩和荣耀之所以被看见，因他在其中代表律法，是圣经的历史部分。这解释了为何有时经上说摩西和众先知，有时说律法和众先知。律法表摩西五经，连同其它所有历史书，但不指先知书，因为圣经的这一部分由以利亚和以利沙来代表。圣经有历史部分和预言部分。所以，当圣经被称为律法和众先知时，律法表圣经的历史部分，而众先知表圣经的预言部分。

神性真理还由以西结书中。同云中彩虹那样围绕在基路伯周围、在它们上面的光辉来代表：

我见有火的形状，周围仿佛也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样；这就是耶和华荣耀的形状的样子。（以西结书1：27，28）

神性真理还被称为耶和华的荣耀和以色列神的荣耀（以西结书8：4；10：18，19；11：22，23）。相对于至内层天堂，它被称为耶和华的荣耀，相对于中间或第二层天堂，则被称为以色列神的荣耀。天上的神性真理之所以在荣耀中显现，因在属灵天堂，真理本身在人眼前显为亮云，这真理里的良善在那里显如火。被这火赋予不同颜色的云呈现出令人惊叹的景象，这就是外在意义上的荣耀。但内在意义上的荣耀则是聪明和智慧。

神性真理，一切智慧和聪明的源头，以及在人的外在视觉面前所显现的不同颜色的云彩，就是荣耀：

耶和华说，我是永生，全地要被耶和华的荣耀充满。（民数记14：21）

当耶和华弃绝以色列人时，祂说了这话。祂说，只有他们年幼的孩子才能进入迦南地。在这种时候，全地要充满耶和华的荣耀。这意思是说，耶和华的荣耀要存在于他们中间的教会代表和绝大部分论述他们的圣经中，并且所有教会的神圣事物都将充满这荣耀。

撒拉弗不住地呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！（以赛亚书6：3）

耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。（以赛亚书40：5）

你们要在乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。（以赛亚书24：15）

乌陵表从神性真理所获得的光，而神性真理是从主发出的；众海岛表那些离真理更远的人。

黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。他们必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。（以赛亚书35：2）

黎巴嫩表属灵教会；迦密与沙仑表属天教会；当所指的是属天教会，就是仁爱时，耶和华的荣耀就归于后者；当所指的是属灵良善，也是仁爱时，以色列神的华美归于前者。

兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要升起来照耀你，祂的荣耀要现在你身上。（以赛亚书60：1，2）

这论及主，祂被称为光（如约翰福音1：4，9）；经上还说耶和华的荣耀要现在祂身上，意思是说，神性真理属于祂。

为了我自己的缘故，我自己的缘故，我必作这事；它岂能被亵渎？我必不将我的荣耀归给别人。（以赛亚书48：11）

这也论及主；荣耀在至高意义上表神性人身，因而也表神性真理，因为这荣耀从它发出；不将我的荣耀归给别人指只将它赋予神性人身，神性人身与祂自己为一。

从天而降的圣城耶路撒冷；有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石。（启示录21：10，11）

圣城耶路撒冷指主在天上的属灵国度和祂在地上的属灵教会，这荣耀归于这二者；它的光辉是从神性放射出来的真理。

由于在圣经中，王权代表神性真理，王代表主，所以荣耀归于为王的祂。

众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，祂是荣耀的王！（诗篇24：7—10）

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。（以赛亚书24：23）

荣耀表神性真理。当所论述的主题是神性真理时，耶和华被称为万军之耶和华，或众军之耶和华；因为众军或万军表真理。

由于王权代表神性真理，所以当王进行审判时，他们所坐的宝座被称为荣耀的宝座（以赛亚书22：23；耶利米书14：21；17：12）。

人子坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音19：28）

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。王要对他们说……（马太福音25：31，34，40）

宝座被称为荣耀的宝座进一步的原因是，审判是通过真理实现的。

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）

国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。（马太福音6：13）

主在天上的属灵国度和在地上的属灵教会还被称为荣美（以赛亚书60：7；63：15；64：11；但以理书8：9；11：16，41，45）。

约瑟之所以提到他的荣耀，约瑟自己代表主的神性属灵层，是祂的神性真理；就内在意义而言，则代表祂的属灵国度，以及信之良善。和你们所看见的一切表凡在那里所认识和察觉到的。又要赶紧请我父亲下到这里来表一种更紧密的结合。由于同样的要求在此出于爱的情感又被重述一次，故它表一种更紧密的结合。

【创45:14】于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭；便雅悯也在他的颈项上哭。

【创45:15】他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。

于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上表与居间层至内在的结合。哭是怜悯的表现。便雅悯也在他的颈项上哭表接受和随之的回应。他又亲吻众弟兄表通过恩典联结。伏着他们哭是情感的表现。随后他弟兄们就和他说话表因着接受的相互交流。于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上表与居间层至内在的结合。颈项指流注、交流和结合，指属天事物与属灵事物的结合，内在属天层约瑟，与属天层的属灵层便雅悯的结合，所以伏在颈项上表与自己紧密结合，因而表至内在的结合；便雅悯指居间层。当良善流入真理，并与它们结合时，它会将来自自己的良善注入它们，由此使它们依附在自己身上；然后，这二者便结合在一起。真理便获得生命。他又亲吻众弟兄表通过恩典联结。亲吻指通过情感结合，在此指通过恩典联结，因为雅各的儿子们所代表的属世层中的教会真理离内在良善约瑟更远。更远的真理虽通过居间层与内在良善联结，但有很长时间它们会保持与内在良善不一致的特征。

【创45:16】这风声传到法老的宫里，说：“约瑟的弟兄们来了。”法老和他的臣仆都很喜欢。

【创45:17】法老对约瑟说：“你吩咐你的弟兄们说：‘你们要这样行：把驮子抬在牲口上，起身往迦南地去。

【创45:18】将你们的父亲和你们的眷属都搬到我这里来，我要把埃及地的美物赐给你们，你们也要吃这地肥美的出产。

【创45:19】现在我吩咐你们要这样行：从埃及地带着车辆去，把你们的孩子和妻子，并你们的父亲都搬来。

【创45:20】你们眼中不要爱惜你们的家具，因为埃及全地的美物都是你们的。’”

法老宫里听见了风声表它充满整个属世层。说，约瑟的弟兄们来了表对属世层中的教会真理出现的觉知。这在法老眼中看为好表那里处处都是欢喜。和他臣仆眼中表包括占据那里最低位置的事物。法老对约瑟说表属世层从内在属天层所获得的觉知。你要对你弟兄们说表关于属世层中的教会真理。使你们的牲口载满谷物表他们要使每个真理都充满良善。动身往迦南地去表它们的居所。接你们的父亲和你们的家眷到我这里来表属灵良善和教会真理靠近属世层的记忆知识。我要把埃及地的美物赐给你们表对记忆知识的拥有。你们也要吃这地的肥物表将那里的良善变成他们自己的。现在我吩咐你们要这样行表意愿的行为。从埃及地带着车辆去表属记忆知识的教义事物。把你们的小孩子和妻子表为那些尚不知道的人。并你们的父亲都接来表它们的服务和靠近。你们眼中不要顾惜你们的家具表不要关心充当工具的任何事物。因为埃及全地的美物都是你们的表对他们来说，属世心智中最重要的东西。

从远处所听见的风声当论及流注时，指被充满；法老宫里指整个属世层，法老代表总的属世层。说，约瑟的弟兄们来了表对属世层中的教会真理出现的觉知：来了指出现；约瑟的弟兄们指属世层中的教会真理。属世层中有各种记忆知识：既有关于尘世、肉体和世俗事物的记忆知识，它们占据最低位置，因为这些是直接来自外在感官事物，或说它们由直接从身体感官所获得的印象构成；也有关于国家、政府体制、法律法规的记忆知识，它们占据稍微内在一点的位置；还有关于道德生活的记忆知识，它们占据更内在的位置。但是，与属灵生活有关的记忆知识所占据的位置比所有前者都更内在。后者是教会的真理。它们若仅仅由于宗教教义而在人那里，不过是记忆知识而已；但当源于他里的爱面的良善时，它们便进入记忆知识之上的一个层面，因为那时它们居于属灵之光，从这光能看到它们之下以适当次序排列的记忆知识。人通过记忆知识的这类上升层级能获得聪明，因为记忆知识通过这些层级打开心智，以便来自灵界的光能够流入。由此可见属世层中的教会真理是什么意思。这在法老眼中看为好表属世层处处都是欢喜：在某人眼中看为好指对他来说欢喜的事；法老指总的属世层。和他臣仆眼中表包括占据那里最低位置的事物。臣仆指较低事物。法老对约瑟说表属世层从内在属天层所获得的觉知。由于约瑟所代表的属天层是内在的，而法老所代表的属世层是外在的，所以觉知是属世层从内在属天层得来的。

每个人都拥有觉知或直觉某事是真的这种能力。在自己的心智里得出结论的能力使得他能觉知或直觉这事。然而，若没有从灵界而来的流注，这种能力绝无可能存在于他里面。一个人能比别人在更大程度上拥有这种恩赐。每个人所拥有的这种觉知或直觉涉及世俗事物；如今没有人拥有在属灵事物上的任何觉知或直觉。从属灵源头流入，以产生这种觉知或直觉的属灵之物被爱世界爱自己的快乐掩盖，几乎被它们毁灭了。因此，人们若非职责所在，或习俗要求，就不关心属灵事物。若拿走职责所施加的恐惧和习俗所带来的快乐，人们就会唾弃、厌恶，甚至否认属灵事物的存在。

人若要拥有属灵事物上的觉知或直觉，就必须拥有由良善所激发的对真理的情感，必须不断渴望认识真理。其心智的理解力部分就会由此得到启示；他就能在自己里面从内在觉知或直觉某事。但是，人若未处于对真理的情感，就会知道他从与他的信仰相联的教会的教导那里所知道的是真的，因为牧师、长老就是这么说的。由此可见何为觉知或直觉，它存在于世俗事物中，但不存在于属灵事物中。每个人都持守他所生于其中的宗教信仰体系，包括那些生为犹太人的人和那些在教会之外的人，哪怕他们就住在教会所在之地。任何异端邪说的信徒也是如此。若有人告诉他们十足的真理，也证明给他们，他们仍然完全不能发觉它们是真理；在他们看来，都是虚假。你要对你弟兄们说表关于属世层中的教会真理，是说对它们的觉知或直觉。此处法老邀请雅各的儿子们连同他们的小孩子和妻子到埃及来，把他们连他们的父亲都接来，因为法老说：你要对你弟兄们说，你们要这样行：从埃及地带着车辆去，把你们的小孩子和妻子，并你们的父亲都接来。然而，前面约瑟请的是他的父亲，并没有请他的弟兄们，除非是他父亲的儿子，因为他说：你们要上到我父亲那里，对他说，请你下到我这里来，不要耽延。你和你的儿子、儿子的儿子，并一切所有的，你们都可以住在歌珊地，与我相近，你们又要赶紧请我父亲下到这里来。法老请雅各的儿子们，而约瑟请他父亲的原因若不通过内义，并不明显，内义是这样：法老所代表的总的属世层与雅各的儿子们所代表的属世层中的教会真理有直接的交流。正因如此，法老会提到他们。但约瑟所代表的内在属天层与属世层中的教会真理，就是雅各的儿子们，并没有直接交流。但它通过属灵良善，就是他们的父亲以色列而拥有交流。因此，约瑟提到他的父亲。你们要这样行：使你们的牲口载满谷物表他们要使每个真理都充满良善：牲口载满谷物指充满真理；牲口所要载的谷物指真理之良善。牲口在此之所以指真理，因它们是驴（创世记42：26，27；43：18，24；44：3），而驴表记忆知识。由于驴表记忆知识，而现在与内在良善的结合通过居间层已经实现，所以它们是记忆知识的真理，这就是为何此处用牲口代替驴。动身往迦南地去表它们的居所，属世层中教会真理的居所。迦南地指那些属教会之人的居所，因而指教会真理连同良善的居所，真理与良善一起构成教会。接你们的父亲和你们的家眷到我这里来表属灵良善和教会真理靠近属世层的记忆知识，它们的一切就是它们的家眷；来指靠近；他们要到他这里来，指属世层中总体上的记忆知识。由此明显可知接你们的父亲和你们的家眷到我这里来表属灵良善和教会真理靠近属世层的记忆知识。我要把埃及地的美物赐给你们表对记忆知识的拥有：埃及地指记忆知识；他赐这地的美物指拥有，因为给予对某物的拥有权的人也给予它的好处，反之亦然。你们也要吃这地的肥物表将那里的良善变成他们自己的：吃指交流、结合，并变成人自己的；这地，即埃及的肥物或脂油指属世层中的良善。肥物或脂油表属天之物，或良善，不仅动物的脂油，而且其它地方的脂油。凡带有脂肪之物都表它们所含脂肪比例的良善。牛奶、蜂蜜或树脂。

脂油是属天良善、因而是从主所领受的爱之代表，这从燔祭和祭祀清楚看出来，其中所有脂油都要烧在坛上，它所发出的气味是献给耶和华的安息之香气；以色列人因此被禁止吃脂油。同从其它条件那样可以看出，设立在以色列人中间的仪式是属天和属灵事物的代表。若人以为耶和华以脂油为乐，或以为祂所制定的条例没有更深层次的东西在里，那么如此思想神性的方式必是极其愚蠢的。此外，人若根本没有兴趣知道这类条例的真正含义，就太过于世俗化、肉体化了；这表明他不想知道关于圣经和永生的任何事。

关于脂油，

你要把一切遮盖内脏的脂油与肝上的网子，并两个腰子上的脂油，都烧在坛上。（出埃及记29：13，22；利未记3：4，5，9，10，14，15；4：8，9，19，26，31，35；7：3，4）

胸上的脂油也要献为祭（利未记7：30，31）。这就是献给耶和华的安息之香气，因此：

这是献给耶和华作安息之香气的火祭的食物。（利未记3：16）

祭司要把血洒在耶和华的坛上，把脂油献给耶和华为安息之香气。（利未记17：6）

只是头生的牛，或是头生的绵羊的脂油要烧在坛上，当作安息的香气献给耶和华。（民数记18：17）

安息之香气表从爱之良善中所获得的愉悦。

脂油都是耶和华的。在你们一切的住处，脂油和血都不可吃。这要成为你们世世代代永远的定例。（利未记3：16，17）

你要吩咐以色列人说，牛、绵羊、山羊的脂油，你们都不可吃。凡何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油的，那吃的性命必从民中剪除。你们也不吃任何血。（利未记7：23，25，26）

燔祭和祭祀是这人民中的神性敬拜所取的主要形式。因此，燔祭和祭祀一般表敬拜，祭物，以及整个祭祀过程表敬拜的品质，而脂油和烧脂油表真正的神性属天之物本身，是从主所领受的爱之良善，

雅各啊，你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足；倒使我因你的罪恶服劳。（以赛亚书43：24）

你没有用银子为我买菖蒲表你没有为自己获得信之真理；也没有用祭物的脂油使我饱足表你也没有获得爱之良善。

我要把肥畜的燔祭，将公羊的香祭献给你。（诗篇66：15）

肥畜的燔祭表由爱所激发的敬拜。

它必说，他们的神，他们所投靠的磐石，就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在哪里呢？（申命记32：37，38）

以为神尤其要靠这类供品来供养的外邦人就会说这种话；他们完全不知道这一事实：祭牲的脂油指敬拜中的属天之物，或爱之良善，奠祭之酒指源于那良善的信之真理。

耶和华记念你的一切供献，使你的燔祭肥美。（诗篇20：3）

使你的燔祭肥美表使敬拜成为良善。

在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘并澄清的陈酒设摆筵席。祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。（以赛亚书25：6，8）

筵席表天堂和通过爱和仁与那里天使的结合；肥甘指爱与仁之良善。

你们为何花银钱买那不是食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我，就能吃那美物，使你们的灵魂得享肥甘。（以赛亚书55：2）

我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。我必以肥油使祭司的灵魂满足；我的百姓也要因我的美物知足。（耶利米书31：13，14）

肥油明显表良善，因为经上说他们的灵魂满足；它被称为耶和华的美物，这美物无非是从祂所领受的属天之物。

我的灵魂就像饱足了骨髓肥油，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63：5，6）

你以美物为年岁的冠冕，你的路径都滴下脂油。（诗篇65：11）

世人投靠在你翅膀的荫下；他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。（诗篇36：7，8）

那时你将种子撒在地里，耶和华必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。（以赛亚书30：23）

一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了。（启示录18：14）

这论及巴比伦；一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开表一切爱之良善和信之真理都离开。

耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚固的燧石中吸油；也吃牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和公山羊，与上好的麦子；你也喝了血红葡萄汁酿的纯酒。（申命记32：13，14）

这论及属灵的古教会，它的各种良善被列举出来，并由蜜、油、奶油、奶和脂油来表。

脂油（或译肥油，肥甘）因表良善，故也适用于本身虽不含脂油，但仍表良善的那类事物。因此，肥美和上好可以说是一回事。在所引用的经文中有上好的麦子，同样在

我必拿上好的麦子给他们吃。（诗篇81：16）

祂使你的边界平安，用上好的麦子使你满足。（诗篇14）

凡纯油肥美的、凡新酒和五谷肥美的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给亚伦。（民数记18：12）现在我吩咐你们要这样行表意愿或意愿的行为。从埃及地带着车辆去表属记忆知识的教义事物：埃及地指记忆知识。车辆指教义事物。在圣经中，凡论述埃及的地方，都会提到战车和马。在那里，战车表教义事物，有时表假的教义事物，有时表真的教义事物；而马表理性概念，同样表真、假两个意义上的。战车指教义事物。那里的车辆也一样，只是车辆表属记忆知识的教义事物。属记忆知识的教义事物指取自圣经字义的教义，尤其服务于那些第一次被引入教会所拥有的内层真理，就是先向寡妇、孤儿和街上的穷人行善的那类教导之人。其它这类宗教教导则包含在十诫中。这些和许多其它教导就是属记忆知识的教义事物，由埃及的车辆来表。这类教义事物因是一个人最先学到的东西，故后来作为一个基础而服务于他；因为当向更内在的教导发展时，最先学到的这些东西就变成最后和最低的。此外，属天和属灵事物实际上就在它们里面终止，因为它们可以说就立足并停歇于最先学到的教义事物之上。因为灵界可以说有其栽植于自然界的双脚和脚底；就人的属灵生命而言，他也有其栽植在属记忆知识的教义事物之上的双脚。圣经的内义以同样的方式停歇于它的字义之上。表这些教义事物的车辆只在圣经极少数地方提到。在原文，经上提到了车辆这个词，在那里，经上说约柜就放在这样的车辆上（撒母耳记上6：7，8；撒母耳记下6：3）；以及当奉到帐幕前时（民数记7：3）。之所以用这个词，因约柜表天堂，它就立足并停歇于属记忆知识的教义事物之上。把你们的小孩子和妻子表为那些尚不知道，是尚不知道教会的更内在教导的人：小孩子指那些尚不知道这些事物的人；妻子指对真理的情感。因为当男人表真理时。此处雅各的儿子们，他们的妻子就表对真理的情感；另一方面，当男人表良善时，他们的妻子就表真理，但男人被称为丈夫。此处妻子所表的对真理的情感若不通过真理，就是她们的男人，就不知道教会更内在的教导。没有真理，情感就像没有理解力的意愿。意愿必须通过理解力，就是它的视觉或眼睛所在之地，才能看见并知道某个事物。并你们的父亲都接来表它们的服务和靠近：接他们的父亲指服侍。来指靠近。至于接他们的父亲所表的服务，低级事物要为更内在的事物服务。低级事物是属世层中的教会真理，由雅各的儿子们来代表；而更内在的事物是属灵良善，由他们的父亲以色列来代表。由于该良善更内在，更高级，所以那些更外在或更低级的事物要为它服务。因为低级事物被形成，无非是为了成为仆人或说服务的事物。它们以这种方式被形成：更内在的事物能在它们里并通过它们生活和行动，以至于如果更内在的事物从它们那里被夺走，它们无非是没有生命和活动的器皿，因而完全是死的。身体相对于它的灵就是这种情况；因此，当灵离开它时，身体立刻仆倒死亡。外在人相对于内在人，以及内在人相对于主，也是这种情况。因为内在人得以形成，是为了从主接受生命，无非是主生命的器官。因此，它被形成以服务于主，是为了对主之爱和对邻之仁所要求的、先在自然界后在灵界的一切功用。你们眼中不要顾惜你们的家具表不要关心充当工具的任何事物。家具或器皿指充当工具的事物；你们眼中不要顾惜表不要关心这些。有些事物是本质的，有些事物是工具性的。本质若要行动并产生某个效果，就必须有一个工具，以便它能通过这工具行动；本质照着工具塑造的方式而行动。例如，身体是其灵的工具；外在人是内在人的工具；记忆知识是真理的工具；真理是良善的工具；等等。

在圣经中，工具性的事物被称为器皿；在目前的情况下，这些事物被称为家具，因为它们指着移居，因而指着家里的东西说的。但在圣经中，本质被称为事物，是通过工具行动的事物。因此，内层事物因通过外层事物行动，故相对于外层事物来说，是本质的。不要关心充当工具的任何事物，意思是说不可把这些视为目的，而是要视本质为目的。因为在何等程度上视工具为目的，本质就在何等程度上退离并消失不见。例如。果视记忆知识为目的，而不关心真理，真理最终会从视线中远远消失，以致人无法分辨它们是不是真理。如果视真理为目的，而不关心良善，良善最终会从视线中远远消失，以致它不复存在。那些以尘世、肉体或世俗事物为目的，以至于只关心这些东西，根本不关心天上的任何事物之人也一样。天上的事物从视线中消失，直到最终几乎不认识天上的任何事物。这些和其它类似的事就是你们眼中不要顾惜你们的家具所表的。

但是，本质和工具描述了一种关系。之所以称为本质，因它通过另一个事物。同通过自己的工具或器官那样行动。然而，当另一个事物通过本质之物行动时，这本质之物就变成了工具；等等。此外，受造宇宙中没有任何事物本身是本质的；这种本质之物只存在于至高者主里面。祂因是存在或本质本身，故被称为耶和华，一个由存在所形成的名字；其它一切都只是工具。由此可推知，由于当视为目的的是本质，而非工具，故唯独主当被如此关注。因为埃及全地的美物都是你们的表对他们来说，属世心智中最重要的东西。埃及地指属世心智；埃及全地的美物表最重要的东西。如果关心的是本质，而不是工具，他们就会有大量工具。例如。果关心真理，他们就会有大量记忆知识，就是埃及地的美物。同样。果关心良善，他们就会有大量真理。记忆知识，以及真理也需关心，但他们必须视良善为目的。人若将眼睛放在为目的的良善上，就会看见从它所出来的事物上，对源于它的事物有一种觉知；这种觉知绝无可能存在，除非良善为目的，除非它在每一个事物中，无一例外，都掌权。

这就像身体与灵魂。人当然可以关心自己的身体，要让它吃饱、穿暖，享受世间的快乐。然而，他关心这一切当为了灵魂，而非为了身体；他应当关心的是，他的灵魂能在一个健康的身体里以一种和谐和适当的方式行动，以便作为其器官的身体能完全顺从它。因此，灵魂必是目的。然而，灵魂必不是最终目的，只是一个居间目的。因为一个人必须关心自己的灵魂，不是为了灵魂自己，而是为了它在两个世界所发挥的功用或所履行的服务。当一个人以这些功用或服务为目的时，他便以主为他的目的；因为主使他适合或胜任这些功用或服务，并安排这些功用或服务本身。

由此可见当如何理解神必须被保持在人眼前这句话。倒不是说他必须一直思想祂，而是说对祂的敬畏或爱必须在他里处处掌权；神便在一切细节中被保持在他眼前。当是这种情况时，此人就不会去想、说或做违背祂、不讨祂喜欢的事；否则，在他里面处处掌权，并藏在他里的东西就会出来警告他。

【创45:21】以色列的儿子们就如此行。约瑟照着法老的吩咐给他们车辆和路上用的食物，

【创45:22】又给他们各人一套衣服，惟独给便雅悯三百银子，五套衣服。

【创45:23】送给他父亲公驴十匹，驮着埃及的美物；母驴十匹，驮着粮食与饼和菜，为他父亲路上用。

以色列的儿子们就如此行表通过属世层里面的属灵真理而付诸实施。约瑟照着法老的吩咐给他们车辆表他们从内在领受似乎令他们喜悦的教义事物。和路上用的干粮表同时从良善与真理那里所获得的支持。又给他们各人一套新衣服表始于良善的真理。惟独给便雅悯三百锭银子表居间层获得一个完整的源于良善的真理。五套新衣服表来自属世层的真理。送给他父亲的如下表白白赐给属灵良善的东西。公驴十匹，驮着埃及的美物表更好的记忆知识，连同大量服务类的事物。母驴十匹，驮着谷物、饼表良善之真理和真理之良善，以及大量服务类的事物。和食物，为他父亲路上用表期间为属灵良善所用的内层真理。以色列的儿子们就如此行表通过属世层里面的属灵真理而付诸实施：行指付诸实施；以色列的儿子们指属世层里面的属灵真理。

与人同在的真理性质取决于各人的生活状态。雅各的儿子们所代表的真理虽是真理，但还不是属灵真理，因为它们还没有成为生活。但作为以色列的儿子们的这些人所代表的真理是属灵真理，因为它们已经成为生活，已充满爱与仁之良善。此处所指的是后面这些真理，因为所论述的主题是属世层中的真理，即雅各的儿子们与内在良善约瑟，通过居间层便雅悯，以及属灵良善以色列联结的初始阶段。约瑟照着法老的吩咐给他们车辆表他们从内在领受似乎令他们喜悦的教义事物：约瑟指内在良善。车辆指教义事物；照着法老的吩咐指似乎令他们，属灵真理，以色列的儿子们喜悦，因为这些真理在法老所代表的属世层里，而表教义事物的车辆则由他们支配。说似乎令他们喜悦，因埃及的车辆所表的教义事物是从圣经的字义获得的；而圣经的字义没有内义也能运用于任何一种良善。因为主并不公开教导任何人真理，而是通过良善引导思考何为真理，还在人不知不觉的情况下赋予他一种觉察力和随之对这一观点的采纳：这事是真的，因为圣经就是如此宣称的，因为它与圣经一致。因此，主照着各人对良善的接受而调整真理。由于祂所行的这一切取决于各人的情感，是在自由中成就的，所以我们说似乎令他们喜悦。和路上用的干粮表同时从良善与真理那里所获得的支持。干粮指从从良善与真理那里所获得的支持。又给他们各人一套新衣服表始于良善的真理。衣服指真理。新衣服指新真理；当真理在良善中开始时，它们就更新，因为那时它们获得了生命。所论述的主题是属世人与属灵人，或外在人与内在人的联结。当联结正在实现时，真理就会发生变化并更新，因为它们从流入它们的良善那里获得了生命。换衣服代表披上神圣真理。

衣服之所以表真理，因真理包裹良善。灵人及天使看上去都穿着衣服，并且各自都照着属于他的真理而着装。身穿白衣的，那些处于通向良善的信之真理的灵人或天使；而看上去身穿闪亮衣服的，是那些处于从良善发出的信之真理的灵人或天使。因为良善通过真理发光。

灵人和天使看上去穿着衣服，如：

坐在主坟墓上的天使像貌如同闪电，衣服洁白如雪。（马太福音28：3）

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。（启示录4：4）

骑在白马上的穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19：11，13，14）

衣服洁白如雪和白色的细麻衣表神圣真理，因为洁白和闪亮论及真理，从主发出的光就是神性真理。这解释了为何当主变了形像时，祂衣服显如光；

耶稣就变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17：2）

光指神性真理；它被比作衣裳：

耶和华披上亮光如披衣裳。（诗篇2）

王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的人。就对他说，同伴哪，你到这里来，怎么不穿礼服呢？于是，他就被丢在外边的黑暗里。（马太福音22：11—13）

锡安哪！你要醒来；醒来；披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。（以赛亚书52：1）

华美的衣服表源于良善的真理。

我也使你身穿绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上。你的衣服是细麻布和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。（以西结书16：10，13）

这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表属灵的古教会，该教会是在上古教会气绝之后由主建立的。赋予该教会的真理以衣服来描述；绣花衣指记忆知识，当记忆知识是纯正的时，它在来世看似绣花衣。细麻衣和丝绸指源于良善的真理。

你的帆是用埃及绣花细麻布做的；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。（以西结书27：7）

这论及推罗，推罗代表对真理与良善的认知。当这些认知是纯正的时，它们就是埃及绣花细麻布；蓝色、紫色布表由此衍生的良善，或真理之良善。

王女极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45：13，14）

王女表对真理的情感；她的衣服是用金线绣的表拥有良善在里面的真理；刺绣衣服表最低级的真理。

然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必穿白衣。（启示录3：4，5）

未曾污秽衣服表没有被虚假玷污的真理。

那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。（启示录16：15）

约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在他面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，看哪，我使你的罪孽离开你，要给你换上衣服。（撒迦利亚书3：3，4）

污秽的衣服表被源于邪恶的虚假玷污的真理；因此，当脱去这些衣服，穿上其它衣服时，经上说：看哪，我使你的罪孽离开你。谁都能知道，罪孽不会因换了衣服就消失；谁也都能由此得出结论：换衣服是代表行为，正如洗衣服也是代表行为一样，当百姓自洁时。当他们靠近西乃山时（出埃及记19：14），当他们从污秽之物中洁净时（利未记11：25，40；14：8，9；民数记8：6，7；19：21；31：19—24），就会被吩咐洗衣服。

从污秽之物中洁净是通过信之真理实现的，因为这些真理教导何为良善，何为仁爱，何为邻舍，何为信仰，以及主、天堂和永生的存在。没有教导人的真理，人们就不知道这些事，甚至不知道它们的存在。凭自己，除了爱自己爱世界的良善是属于人的唯一良善外，谁还知道别的？因为这二者构成他生命的快乐。若不通过信之真理，谁能知道还有别的良善能被赋予人，即对神之爱的良善，或对邻之仁的良善？有谁知道这些良善拥有天上的生命，或这些良善在此人不再爱自己胜过他人，爱世界胜过天堂的范围内从主经由天堂流入？洗衣服所代表的洁净通过信之真理实现。

惟独给便雅悯三百锭银子表居间层获得一个完整源于良善的真理：便雅悯指居间层；约瑟指内在良善；三百指一个完整的数额。银子指真理。惟独给便雅悯三百锭银子表他赋予居间层一个完整数额的源于良善的真理；因为便雅悯所代表的居间层是经由从内在属天层进入它的流注而来的内层真理。三表完整之物，一百表大量。复合数的含义从简单的数字，就是它们的因数可以看出来。

挪亚的方舟长三百肘。（创世记6：15）

以及基甸击杀米甸人所用的三百人，关于他们，经上在士师记上说：

用手捧到嘴边舔水的，总数共有三百人；耶和华对基甸说，我要用这舔水的三百人将米甸人交在你手中。基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶中有火把。他们吹那三百枝角的时候，耶和华使各人的剑攻击他的同伴和全营。（士师记7：6，7，16，22）

此处三百人也表一个完整数额，这三百人所分作的三队所表相同；一百，是每队的数字，表大量或足够，因而表他们足以击杀米甸人。此外，在这段描述中，每一个细节都是代表：从用手捧到嘴边舔水的人中选出来的人；每个人都拿着一枝角和内有火把的瓶子。这因他们所要攻击的米甸人代表因没有生命的良善在里面，故而并非真理。数字也是代表，这一事实从其它许多经文明显看出来。约书亚记中的数字七，当时他们要占领耶利哥；那时，经上吩咐七个祭司要拿七个羊角走在约柜前，到第七日要绕城七次（约书亚记6：4）。五套新衣服表来自属世层的大量真理：五指大量（有时也指少许）；新衣服指始于良善的真理。这真理之所以来自属世层，因衣服论及属世层。便雅悯所代表的居间层之所以拥有来自属世层的真理，因要成为一个居间层，它必须来源于内在和外在。拥有三百锭银子所表的一个完整数额的源于良善之真理的居间层指来自内在的东西。五套新衣服所表的来自属世层的大量真理指来自外在的东西。送给他父亲的如下表白白赐给属灵良善的东西：以色列，即此处的父亲指来自属世层的属灵良善；送指白白赐给。从主经由内在流入外在的一切事物（这些事物甚至流入属灵良善，即以色列，因为该良善来自属世层）都被白白地赐予。诚然，主要求人谦卑、敬拜、感恩，以及其它许多事，这些看上去就像回报，以致祂的恩赐似乎不是无偿的。但是，主要求这些东西不是为祂自己，因为神性不会从人的谦卑、敬拜和感恩中得荣耀。任何自我之爱存在于神性中，使得祂为了自己而要求这类行为，这是完全不可想象的。相反，主要求它们是为了人；因为人若拥有谦卑，就能从主接受良善；他就会与阻碍他接受这良善的自我之爱及其邪恶分开。因此，主想要的是为了人而在人里面的谦卑状态，因为当他处于这种状态时，主就能以天上的良善流入。敬拜和感恩也是如此。公驴十匹，驮着埃及的美物表更好的记忆知识，连同大量服务类的事物：十指大量；驴指记忆知识，在此指最低级的记忆知识，它们因承载内层事物，故是服务类的事物；埃及的美物指记忆知识，不过是教会所拥有的记忆知识，埃及表这些记忆知识。埃及的美物之所以表这类记忆知识，因它们是由约瑟送给以色列的，是由内在属天层送给属灵良善的。母驴十匹，驮着谷物、饼表良善之真理和真理之良善，以及大量服务类的事物：十指大量。母驴指服务类的事物。谷物指真理之良善，但在此指良善之真理，因为它来自内在属天层，即约瑟；饼指该真理的良善。至于谷物在此处表良善之真理，但在别处却表真理之良善，当流注来自内在属天层时的含义不同于当流注来自内在属灵层时的含义。从内在属天层流入之物无非是良善，诚然，它含有真理，但这真理是良善。而从内在属灵层流入之物无非是真理，它一旦成为生活的事，就被称为真理之良善。正因如此，谷物有时表真理之良善，有时表良善之真理，在此表良善之真理，因为它从内在属天层，即约瑟流出。母驴驮着谷物和饼，公驴驮着埃及的美物；这因公驴表在与真理有关的情况下的服务类事物，母驴则表在与良善有关的情况下的服务类事物。因此，公驴驮着适合它们的那类事物，母驴则驮着适合它们的那类事物。若不是这种情况，就没有必要提及它们是公驴和母驴，前者驮的是什么，后者驮的又是什么。和食物，为他父亲路上用表期间为属灵良善所用的内层真理：食物指内层真理，因为这出自谷物和饼所表的良善之真理和真理之良善，而且内层真理是滋养属灵良善的食物；为路上指期间，在他到达之前，在完全结合之前。

【创45:24】于是约瑟打发他弟兄们回去，又对他们说：“你们不要在路上相争。”

【创45:25】他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里，

【创45:26】告诉他说：“约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。”雅各心里冰凉，因为不信他们。

【创45:27】他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各，又看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了。

【创45:28】以色列说：“罢了！罢了！我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”

于是约瑟打发他弟兄们走，他们就离开表隐藏。他又对他们说，你们不要在路上相争表赋予他们的觉知，他们要和平共处。他们从埃及上去表从教会所拥有的记忆知识中退离。来到迦南地他们的父亲雅各那里表属世良善，而非属灵良善所住的地方。告诉他说表流注和觉察。约瑟还活着表内在还没有被弃绝。并且作埃及全地掌权的人表属世心智在它的权柄和掌控之下。雅各心里冰凉，因为不信他们表属世层的生命的缺乏和由此而来的理解力的缺乏。他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他表从属灵的属天层而来的流注。他又看见约瑟打发来接他的车辆表由此所获得的让人信服的教义事物。他们父亲雅各的灵就苏醒了表生命的新样。以色列说表现在的属灵良善。够了！我的儿子约瑟还活着表对内在没有灭亡的喜悦。趁我未死以先，我要去见他表渴望在新事物到来之前联结。

打发走指把他们从他自己那里移除；走或离开指生活、更远地生活，因此它表被隐藏。现在论述的是从内在属天层那里移除，因而是它的隐藏。

灵人和天使会经历早晨、中午和晚上，以及黎明和又一个早晨，以此类推。当主同在，并以明显的幸福赐福给他们时，就是他们的早晨；这时他们享有对良善的觉知。当他们住在真理之光中时，就是他们的中午；当真理从他们那里移除时，就是他们的晚上；在他们看来，主似乎更加遥远，并向他们隐藏。在天上的所有人都会经历并经受这些交替状态；否则，就无法不断得以完善。这些交替状态会为他们建立对照关系；他们通过这些对照获得更完美的觉知；他们就知道什么东西并不构成幸福，他们知道什么不是善的，什么不是真的。

没有哪两个人的状态是一模一样的，因为就良善与真理而言，没有哪两个灵人或天使是一模一样的。甚至没有哪两个人的脸是一模一样的。然而，主却使这些不同的个体构成一个统一的整体。凡具有某种品质的整体都是由不同部分构成的；这些不同部分仿佛通过彼此的和谐一致被带入这样的一致状态：它们都呈现为一个统一的整体。统一的过程通过爱与仁实现。

他们从埃及上去表从教会所拥有的记忆知识中退离：从那里上去指退离（从埃及进入迦南地，就说上去，从迦南地进入埃及，就说下到，此处上去表离开）；埃及在严格意义上表教会所拥有的记忆知识。此处之所以表这些记忆知识，因他们是在与约瑟在一起时拥有这些知识的。从此处直到本章最后一节论述的主题是，从关于良善与真理的记忆知识，因而从教会所拥有的记忆知识中移除，前面提到的隐藏和此处提到的退离就表这种移除。晚上就表这种状态。当经历这种状态时，人们就会从属天和属灵的事物中退离。但这种隐藏或退离的发生不因主隐藏自己。他们越是倚靠自己，或越沉浸于自我倚靠，就越从天堂的事物中退离，越感觉不到良善，看不见真理。主并不隐藏自己，而是世人、灵人或天使隐藏自己。来到迦南地他们的父亲雅各那里表属世良善，而非属灵良善所住的地方：迦南地指教会，因而指那些代表教会的人所住的地方，这些人就是雅各的后代；雅各指属世良善，不指属灵良善，因为属灵良善由以色列来代表。雅各代表教会的外在，以色列代表教会的内在。无论是说属世良善，还是说教会的外在；无论说属灵良善，还是说教会的内在，意思都一样；因为属灵良善构成教会的外在，属灵良善构成教会的内在。

之所以用属灵这个词来描述处于天堂之光的事物，因处于这光的事物拥有在自己里面的对良善的情感和对真理的觉知。这种情感和觉知就使用这光，因为这光是从主来的。因此，拥有属灵良善与真理在自己里面的人就在教会的内在部分，之所以用属世这个词来描述处于尘世之光的事物，因处于这光的事物没有在自己里面的对良善的情感和对真理的觉知，只有在自己外面的。天堂之光流下来，在它周围，因而在它外面，而非在它里面光照；结果，人们之所以能知道良善是良善，或真理是真理，因人们说它是良善或真理，而不因他自己领悟到它是这样的。因此，只有属世良善在自己里面的人在教会的外在部分。雅各在此之所以被称为雅各，而非以色列，就因他们处于外在，告诉指交流和结合，因而也指流注，因为被告知的话流入思维。约瑟还活着表内在还没有被弃绝：约瑟指内在良善；活着指还在，因而没有被弃绝。活着之所以表还没有被弃绝，因当初约瑟所代表的内在被雅各的儿子们弃绝，并且那时他们的父亲以为邪恶与虚假毁灭了他。因此，活着在此表这不是真的。并且作埃及全地掌权的人表属世心智在它的权柄和掌控之下：作掌权的人指在它的权柄之下；埃及地指属世心智。雅各心里冰凉，因为不信他们表属世层的生命的缺乏和由此而来的理解力的缺乏：心里冰凉指生命的缺乏，这话指着雅各说的，而雅各代表属世良善，故它表属世层的生命的缺乏；不信指理解力的缺乏。经上随后之所以说这句话，因属于意愿的生命总是在先的，而理解力的生命紧随其后。生命唯独在意愿中，并不在理解力中，除非来自意愿。他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他表从属灵的属天层而来的流注：说指流注；约瑟指属灵的属天层。他又看见约瑟打发来接他的车辆表由此所获得的让人信服的教义事物：车辆指教义事物；约瑟打发来指来自内在属天层的东西；接他指让人信服的东西，因为接他到约瑟那里去，好叫他看见约瑟表使人信服。此外，他一看见车辆就确信不疑：他们父亲雅各的灵就苏醒了。以色列说，够了！我的儿子约瑟还活着。他们父亲雅各的灵就苏醒了表新生命：灵就苏醒指新生命；雅各指属世良善。因此，雅各的灵就苏醒了表赋予属世良善的新生命或生命的新样。当属灵之物从内在流入，并从里作用于那些在属世层中的事物时，生命就会更新。属世良善由此变得属灵，因为它已经与以色列所代表的属灵良善联结。这也解释了为何雅各现在被称为以色列，因为经上说，雅各的灵就苏醒了，以色列说。以色列说表现在的属灵良善。以色列指属灵良善。不熟悉圣经内义的人绝无可能知道为何雅各有时叫雅各，有时叫以色列；因为在同一章，甚至同一节中，经上有时用这个名字，有时用那个名字。这很清楚地表明，圣经含有内义。此处经上说他们父亲雅各的灵就苏醒了，以色列说。另处也有同样的例子。以下经文：

约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去；在前来的人中，以色列的儿子们也来。（创世记42：4，5）。

以色列起程；神在夜间的异象中对以色列说，雅各！雅各！雅各说，我在这里。（创世记46：1，2）

雅各就从别是巴起身；以色列的儿子们接上他们的父亲雅各。（创世记46：5）

雅各家来到埃及的共有七十人；约瑟套上他的马车，上去迎接以色列；。以色列对约瑟说。（创世记46：27，29，30）

以色列人住在埃及地，歌珊地；雅各住在埃及地十七年；以色列死的日期临近了。（创世记47：27—29）

有人告诉雅各说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强在床上坐起来；雅各对约瑟说。（创世记48：2，3）

雅各叫了他的儿子们来说，雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听从你们的父亲以色列。（创世记49：1，2）

他们的怒气可咒，因为非常暴烈，他们的忿恨可诅，因为很严厉！我要使他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：7）

他的手臂健壮敏捷，这是因雅各之大能者的手；以色列的牧者，以色列的磐石是从那里而出的。（创世记49：24）

这两个名字的用法也经常出现在先知书中。

够了！我的儿子约瑟还活着表对内在没有灭亡的喜悦：约瑟指内在属天层；活着指没有灭亡，或没有被弃绝。所指的是喜悦。趁我未死以先，我要去见他表渴望在新事物到来之前结合。去见指联结；见之所以表联结，因在灵界，内视将人们联结起来。内视是思维，当一个社群或有组织的团体中有许多人行如一体时，一个人所想的，就是另一个人所想的；因此，是思维将他们联结在一起。另外，当一个人想到另一个人时，那个人就会出现，与他同在；思维也以这种方式将两个人联结在一起。正因如此，去见表联结。对这种联结的渴望是从刚才所提到的喜悦流出的。趁我未死以先指在新事物，是代表的新阶段到来之前。因为在圣经中，代表以下列方式彼此接续：当一个人死去时，要么这个代表通过另一个人继续，要么另一个代表随后出现；因而新的事物到来。如亚伯拉罕死了，以撒所作的代表接续；以撒死了，雅各所作的代表接续；雅各死了，他的后代所作的代表接续。这就是此处所表的新情况。

创世记 第四十六章

概览

本章论述内在属天层约瑟，与来自属世层的属灵良善以色列的联结。然后以适当次序列举了教会的真理与良善，内在属天层以后必与它们联结。教会的真理与良善就是以色列的儿子和孙子，他们都来到埃及。

【创46:1】以色列带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。

以色列带着他一切所有的，起程表联结的开始。来到别是巴表仁与信。就献祭给他父亲以撒的神表源于它们的敬拜和从神性聪明而来的流注。起程指接连和继续之物，在此指主，就是至高意义上的以色列和约瑟的荣耀中的继续和接连之物；但在内义上指人重生中的继续和接连之物。由于本章现在接连和继续的主题是属世人与属灵人，或外在人与内在人的联结，所以以色列带着他一切所有的，起程表该联结的开始。别是巴指仁与信的教义，但在此指仁与信，因为这论及属灵良善，就是以色列。属灵良善不仅仅是教义。已得到属灵良善的人不再需要从别人那里获得教义事物。他不再关心方法，而教义事物无非是得到作为目的的良善的方法。就献祭给他父亲以撒的神表源于它们的敬拜和从神性聪明而来的流注：献祭指敬拜；以撒在至高意义上指主的神性理性层。所表的是由此进入敬拜的流注，因为此处描述的是源于别是巴所表的仁与信的敬拜，别是巴是雅各献祭的地方。雅各向他父亲以撒的神献祭表明，犹太和以色列民族的列祖是何性质：他们各自敬拜各自的神。以撒的神不同于雅各的神，他向以撒的神献祭，并在夜间的异象中被告知：我是神，就是你父亲的神；雅各曾指着那一位神以这些话起誓：

但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。（创世记31：53）

雅各一开始并不承认耶和华，因为他说：

神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。（创世记28：20，21）

因此，他承认耶和华是有条件的。

他们的习俗是承认他们列祖的各神，但尤其承认他们自己的神。他们是从亚兰的列祖那里获得这一习俗的；因为亚伯兰的父亲他拉，甚至在那里时的亚伯兰本人敬拜别神，而非耶和华。他们的后代，被称为雅各和以色列，因此具有这样的性质：他们在心里敬拜外邦人的诸神，仅仅在口头和名义上敬拜耶和华。他们之所以这样，因他们唯独处于没有任何内在事物的外在事物；像这样的人只会认为敬拜仅在于宣称神的名，说祂是他们的神，并且只要祂给他们好处，就如此行。他们完全不知道敬拜在于仁与信的生活。

【创46:2】夜间，　神在异象中对以色列说：“雅各！雅各！”他说：“我在这里。”

【创46:3】　神说：“我是　神，就是你父亲的　神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。

【创46:4】我要和你同下埃及去，也必定带你上来，约瑟必给你送终（原文作“将手按在你的眼睛上”）。”

神在夜间的异象中对以色列说话表模糊的启示。祂说，雅各！雅各表对属世真理作出的。雅各说，我在这里表察觉。神说，我是神，就是你父亲的神表神性聪明，所流入之物的源头。你不要怕下埃及去表属世真理及其所属一切必须被引入教会所知的记忆知识。因为我必使你在那里成为大族表这些真理要变成良善。我要和你同下埃及去表在这种状态下主的同在。也必使你上来表此后的提升。约瑟必将手按在你的眼睛上表内在属天层要赋予它生命。

神在夜间的异象中对以色列说话表模糊的启示。神在异象中说话指启示。因为启示是或通过梦、或通过夜间的异象，或通过白日的异象，或通过在一个人里面说话，或通过可见天使在他外面说话，以及通过不可见的天使在他外面说话作出的。所有这些都表各种启示。夜间的异象表模糊的启示，因为夜表模糊；模糊在灵义上指真理没有显现。夜表由于邪恶的虚假；因为由于邪恶而陷入虚假的人就住在夜间的模糊中，这就是为什么说凡在地狱里面的人都在黑夜里。诚然，他们为看见彼此拥有一种低劣的光；但这光就像煤火发出的光，当天堂之光流入时，就变成幽暗和漆黑。这就是为什么说地狱居民被称为黑暗的使者；而天堂居民则被称为光明的使者。

夜表模糊，以及虚假。

耶稣说，白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒。若在黑夜走路，就必跌倒，因为光不在他里。（约翰福音11：9，10）

十二个小时表真理的所有状态；在白日走路表活在真理中；在黑夜走路表活在虚假中。

趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。（约翰福音9：4）

白日表来自良善的真理；黑夜表来自邪恶的虚假。白日表教会的初期，这时真理被人们接受，因为人们处于良善。而黑夜表教会的末期，这时真理根本不被教会成员接受，因为人们未处于良善。当人未处于良善，未处于对邻之仁时，即便告诉他最完美的真理，他也不会接受。这种情况下根本没有对何为真理的觉知，因为真理之光落到了属肉体和世界的那类事物上，这种人只关注这类事物，并视之为真实。真理之光没有落到属天堂的那类事物上，因为对这种人来说，与其它事物相比，它们被视为无足轻重。因此，真理之光被一团幽暗吞没并熄灭，就像阳光落到黑色物体上。这就是黑夜将到，就没有人能做工了所表的。今天教会的情形就是这样。

新郎迟延的时候，所有童女都打盹睡着了。半夜里有嚷叫的声音说，看哪，新郎来了。（马太福音25：5，6）

半夜也表一个旧教会的末期，这时信根本不存在，因为仁被视为无足轻重；它还表一个新教会的初期。

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，必有一个被接去，另一个被撇下。（路加福音17：34）

夜在此以同样的方式表一个旧教会的末期和一个新教会的初期。

耶稣对门徒说，今夜你们都必因着我而跌倒。对彼得说，今夜鸡叫以先，你要三次否认我。（马太福音26：31，34）

主允许自己在夜里被拿住，这表明对他们来说，神性真理在夜间的模糊中，源于邪恶的虚假取而代之。彼得在那夜三次否认主，也代表教会的末期，这时信之真理虽被教导，却无人相信。这末期就是夜，因为这时人们心里完全否认主。和以色列的十二支派一样，十二使徒代表信的方方面面，彼得代表教会的信。所以，主才对彼此说：那夜他要还次否认祂；对门徒们说：今夜你们都必因着我而跌倒。

有人从西珥呼问我，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨将到，黑夜也来。（以赛亚书21：11，12）

这论及主的到来，是早晨。这到来就在属灵真理在世上不复存在，是黑夜之时。

耶和华所知道的那一日，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上的时候才有光明。到那日，必有活水从耶路撒冷出来；耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14：7—9）

这也论及主，以及一个新教会。耶和华必作王；耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的指主的神性人身，它必与被称为父的神性本身为一。不是白昼，也不是黑夜之时的那日指主降生之时；因为那时是晚上，是教会代表走到尽头的时候；到了晚上的时候才有的光明指那时要显现的神性真理。

一夜之间，摩押的亚珥必变为荒废；一夜之间，摩押必被剪除；一夜之间，摩押的基珥必变为荒废。（以赛亚书15：1）

摩押表属世良善，在反面意义上表被玷污的良善；此处论述的是该良善的荒废。之所以说荒废的行为一夜之间发生，因那时真理变得模糊，虚假进入。

这大城夜间痛哭，泪流满腮。（耶利米哀歌1：2）

这描述的是真理的荒凉；夜间表虚假。

你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕午间灭人的毒病。（诗篇91：5，6）

黑夜的惊骇表来自地狱的邪恶之虚假；白日飞的箭表公开被教导并毁灭良善的虚假；午间灭人的毒病表公开行出并毁灭真理的邪恶。

圣耶路撒冷的城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。（启示录21：25）

那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。（启示录22：5）

那里不再有黑夜表那里不再有虚假。

但以理说，我在夜间的异象中观看。此后，我在夜间的异象中观看。（但以理书7：2，7）

夜间的异象在此也表模糊的启示，因为但以理书的这一章描述了四兽和它们的角，并给出了模糊启示的许多细节。撒迦利亚夜间观看的各种颜色的马（撒迦利亚书1：8等）也一样。

祂说，雅各！雅各表对属世真理作出的。雅各指属世真理。经上之所以用雅各这个名，而不用以色列这个名，因属世真理及其所属一切必须被引入教会的记忆知识，这由雅各与他的儿子们一起下埃及来表示。雅各说，我在这里表察觉。神说，我是神，就是你父亲的神表神性聪明，所流入之物的源头。以撒，即此处的父亲，指神性理性层；因为经上说神，你父亲的神。流注之所以由此而来，因一切真理皆属于理解力，包括雅各所代表的属世真理。在原文，神之名先用的是单数形式，然后用的是复数形式；先用的是伊勒，然后用的是耶洛因。首先所用的神之名表神是独一无二的，而其次所用的神之名表祂拥有许多属性；这就是为何耶洛因这个名用的是复数形式，在圣经中几乎处处都是这样。正因祂的许多属性，并且古教会给每个属性都赋予一个名字，所以古教会的后代（这类事物的知识在他们中间丧失），以为有许多神明，于是每个家庭都选择了其中一个作为自己的神；如亚伯拉罕选了沙代，以撒选了怕或敬畏。由于每家的神都是神的属性之一，所以主对亚伯兰说：我是沙代神（创世记17：1），在此对雅各说：我是你父亲的神。你不要怕下埃及去表属世真理及其所属一切必须被引入教会所知的记忆知识。下去指被引入，因为能代表这种引入，雅各与属于他的一切都下埃及去；埃及指教会所知的记忆知识。

至于被引入教会所知的记忆知识的真理，那时，教会的记忆知识就是其仪式的代表和有意义的符号，因为教会的一切仪式皆源于这些代表和符号，帮助教会成员理解仁之教义的记忆知识也是如此。他从这些记忆知识得知穷人、穷乏的、患难的、困苦的、受压迫的、寡妇、孤儿、寄居的、坐监的、赤身露体的、患病的、饥饿的、口渴的、瘸腿的、瞎眼的、聋子、残废的，以及他们将邻舍所分成的许多其它种类都指谁。他们通过这种区分教导当如何实行仁爱。这就是那时其记忆知识的样子。但如今，这些记忆知识完全被抹去了：当圣经提及上述人时，几乎没有人知道别的，只知道他们是字面上所指的人。此处所提及的这类记忆知识在埃及蓬勃发展；这就是为何埃及表记忆知识。属世真理，即雅各需要被引入这类记忆知识，这一点由雅各和他一切所有的都下埃及去来代表。

当真理被聚集到这类记忆知识中，以至于存在于它们里时，就说真理被引入记忆知识。成就这一切是为了当一个记忆知识进入思维时，被聚集到它里面的真理同时被忆起。例如，当想起一个寄居的时，鉴于寄居的表那些将要接受教导的人，故向这类人实行仁爱的各种方法就会立刻涌入脑海，真理会涌入脑海。当想到其他人时，情况也一样。当记忆知识充满这些真理时，凡基于这些知识的思维就会扩散并传播得越来越广，同时抵达天堂的众多社群。这样的记忆知识因由包含在它自己里面的如此众多的真理构成，故在人不知不觉的情况下以这种方式展开。不过，它们必须是在它们里面的真理。

内层事物要聚集到外层事物中，在先之物要聚集到在后之物中，因而最终一切在先之物都要聚集到最后和最低之物中，并与之共存，这也是神性秩序的一个基本特征。整个自然界都是这种情况。若非如此，没有人能完全重生；因为通过真理在记忆知识里面的这样一种聚集，内层事物与外层事物一致存在，并行如一体；否则，它们就不一致。如果它们不一致，此人就无法处于良善，因为他缺乏诚意。此外，记忆知识所居之光与人的肉体视觉所居的低劣之光几乎完全相同。这种低劣之光具有这种性质：它若不从里被真理之光光照，就会导致虚假，尤其导致从感官幻觉或谬误所产生的虚假，还导致虚假所产生的邪恶。因为我必使你在那里成为大族表这些真理要变成良善：这些话指着他说的雅各指属世真理；（民）族指良善。在圣经中，民族和人民经常被提及，但处处都有这种区别：民族（或译列邦等）表良善或邪恶，人民（或译百姓等）表真理或虚假。我要和你同下埃及去表在这种状态下主的同在。和你同下埃及去指主的同在，因为在夜间的异象中对雅各说话的神指主。也必定使你上来表此后的提升。上来指提升。此处所表的提升是从记忆知识发展到更内在的事物或观念。因为这记忆知识以上述充满真理后，人就从记忆知识被提升到更内在的事物或观念；一旦这一切成就，记忆知识就成为他思考的基础。被提升到更内在的事物或观念就是在更内在的层面上进行思考，最终像灵人和天使那样思考。思维越向更内在的层面行进，就变得越完美，因为它离从主而来的真理与良善的流注越近。思维能存在于更内在或更外在的层面。约瑟必将手按在你的眼睛上表内在属天层要赋予它生命：约瑟指内在属天层；将手按在眼睛上指赋予生命。因为将手按在眼睛上表外在或肉体感官将被关闭，而内在感官将被打开；因此，一种提升将要实现，生命由此将被赋予。人们习惯将手按在将死之人的眼睛上，因为死表复活得生命。当一个人死亡时，他并没有死，只是脱去了为世上的功用而服务于他的肉体，并在为来世的功用而服务于他的身体中进入来世。

【创46:6】他们又带着在迦南地所得的牲畜、货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了。

【创46:7】雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女，并他的子子孙孙，一同带到埃及。

雅各就起身表属世真理的启示。从别是巴表从仁与信的教义。以色列的儿子们接上他们的父亲雅各表属灵真理使得属世真理前进。以及他们的小孩子表连同那些属纯真的事物。和妻子表以及那些属于仁爱的事物。就用法老为接雅各所送来的车辆表从教会的记忆知识所获得的教义。他们又带着他们的牲畜表真理之良善。和在迦南地所得的货财表从教会早已拥有的其它真理所获得的真理。来到埃及表引入教会的记忆知识。就是雅各和同他一起的一切种（后裔）表属世真理，和属那真理的一切信之事物。他的儿子、与他一起的儿子的儿子表在自己秩序中的真理。女儿、儿子的女儿表在自己秩序中的良善。并他一切的种表信与仁的一切组成部分。都与他一起带到埃及表它们都被聚集到教会的记忆知识中。

雅各就起身表属世真理的启示：起身指提升进入一种光的状态，因而进入一种启示；雅各指属世真理。从别是巴表从仁与信的教义。别是巴指信与仁的教义。

以色列的儿子们接上他们的父亲雅各表属灵真理使得属世真理前进：以色列的儿子们指属灵真理；雅各指属世真理。他们接上表它们使得它前进，因他们接上论及相对于属世真理的属灵真理；除了属灵真理或属灵之物外，没有什么东西能使属世真理前进，属灵真理是属世真理的生命和行动能力的源头。小孩子指纯真。没有纯真与仁爱，属灵真理就无法使属世真理前进。为变得纯正，真理必须从仁爱获得它的本质和生命，仁爱则必须从纯真获得它的本质和生命。因为赋予真理生命的内层事物按以下次序接踵而来：至内在之物是纯真；在此之下是仁爱；最低之物是出于真理或照着真理的仁爱行为。至内或第三层天堂是纯真的天堂；中间或第二层天堂是拥有来自至内层天堂的纯真在里面的仁爱之天堂；最低或第一层天堂是拥有来自第二层天堂的仁爱和在这仁爱里面的来自第三层天堂的纯真在里面的真理之天堂。

所有这些美德必须以同样的次序存在于人里面，因为就其内层而言，人照着三层天堂的形像被造的。但就其外层，他照着世界的形像而被造的，这就是为何古人称人为小宇宙。耳朵照着适合空气和声音的性质而被造；眼睛照着适合光的性质而被造；舌头照着对感觉而被造；鼻孔照着对空气中所悬浮的粒子的感觉而被造；触觉照着对冷和热，以及重量的感觉而被造，等等。正如人的外在感官照着自然界的整个形像而被造，属于其理解力和意愿的内在感官则照着天堂的整个形像而被造。它们如此被造是为了作为一个个体的人能像作为一个整体的天堂那样，成为来自主的神性良善的接受者。就用法老为接雅各所送来的车辆表从教会的记忆知识所获得的教义：车辆指教义事物；法老指总体上教会的记忆知识，因为埃及表教会的记忆知识，因此，埃及王表总体的记忆知识，但在大多数经文中，埃及，以及法老都表败坏的记忆知识。法老代表总体上的记忆知识，

琐安的首领极其愚昧；法老大有智慧的谋士所筹划的成为愚谋。你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙，我是古王的子孙呢？（以赛亚书19：11）

此处法老表总体上教会的记忆知识，这就是为何他被称为智慧人和古王的子孙；智慧人和古王表古教会所拥有的真理。不过，此处指这类知识变成愚昧，因为经上说琐安的首领极其愚昧；所筹划的成为愚谋。

他们起身下埃及去，并没有求问我的口；要靠法老的力量坚固自己，并投在埃及的荫下。所以法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下必成为耻辱。（以赛亚书30：2，3）

要靠法老的力量坚固自己，并投在埃及的荫下表倚靠基于记忆知识的信之事物，而不是信仰任何属灵真理，除非这是记忆知识和感官经验的指示。然而，这是对秩序的一种败坏。信之真理必须占据第一位，进行支持或确认的记忆知识必须占据第二位，因为如果后者占据第一位，人就不会相信任何真理。

万军之耶和华以色列的神说，看哪，我必刑罚挪的亚扪和法老，并埃及与埃及的神，以及君王，尤其刑罚法老和倚靠他的人。（耶利米书46：25）

此处法老也表总体上的记忆知识；倚靠他的人指那些倚靠记忆知识，而非圣经里面的主之人。这样一种倚靠导致信之教义上的一切都完全败坏，这种败坏反过来又导致虚假，以及否认神性和天堂之物是某种事物。

攻击法老的话：看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的河，要涨过大地和其中所充满的，并城和其中所住的。人必呼喊，地上所有的居民都必哀号。听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰。（耶利米书47：1，2，3）

法老指总体上的记忆知识，在此指处于败坏秩序中的记忆知识，它毁灭信之真理；涨溢的河指毁灭对真理的理解的记忆知识，因而指荒废的知识；要涨过大地和其中所充满的指向整个教会这样行；城和其中所住的指教会所拥有的真理和这真理所通向的良善；马蹄跳的响声指直接从感官印象所获得的记忆知识的最低种类；战车隆隆指源于这种知识的虚假教义；车轮轰轰指感官印象和伴随它们的发展它们自己的谬论或错误观念。

主耶和华如此说：看哪，埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鲸鱼为敌。你曾说：这河是我的，是我为自己造的。我必用钩子钩住你的腮颊，又使江河中的鱼贴住你的鳞甲。（以西结书29：3，4）

此处法老也表总体上的记忆知识，这一点从关于他所讲的每个细节同样明显看出来。

你要为埃及王法老作哀歌。你像海中的大鲸鱼；你冲出江河，用爪搅动诸水，使江河浑浊。我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32：2，3，7，8）

如果一个人利用记忆知识进入信之秘密，并且若非记忆知识，甚至感官经验使他看见这秘密，就什么也不信，那么记忆知识就会败坏教会的真理，这就是这段描述的内义，这一点从对每个细节的解读明显看出来。

法老凭记忆真理，或说包含在记忆知识中的真理而被称为埃及王。因为记忆知识就是属世层中的真理，王指真理；人民的王和人民所表相同；因此，法老和埃及所表相同，只是法老表总体上的。法老之所以被比作海中的鲸鱼，因鲸鱼或海怪表记忆知识的总源头，而海表记忆知识的汇集。经上之所以还说他冲出江河，因江河表显示聪明的观念，或聪明的事物，但在此表显示疯狂的观念，或疯狂的事物，因为它们是从感官印象和记忆知识流出的。此后经上之所以说他用爪搅动诸水，使江河浑浊，因诸水表属灵真理，脚表属世层的事物，因此用爪搅动诸水表通过属世层的记忆知识玷污和败坏信之真理；使江河浑浊指向聪明如此行。

最后经上之所以说当他将被扑灭的时候，天要被遮蔽，因天表人的内层，因为这些的确是他的天。当记忆知识掌管信之真理，属世层掌管属灵层时，这些就被遮蔽。真理与良善的知识或认知就会灭亡，这一点由这句话来表：我天上的众星和所有亮光昏暗；因为众星指这些知识或认知，亮光指良善与真理（30—38节）。我以密云遮掩太阳表那时爱之良善无法再流入；月亮也不放光表信之良善也无法再流入；太阳指爱之良善，月亮指信之良善。因此，我必使你的地上黑暗表唯独虚假占据属世心智：黑暗指虚假；法老的地，或埃及地指属世心智。法老表总体上的记忆知识，故也表总体上的属世层。

他们又带着他们的牲畜表真理之良善。牲畜指真理之良善。因为牲畜既指羊群和牛群，也指马、骆驼、骡子和驴；由于羊群在内义指内层良善，牛群指外层良善，而马、骆驼、骡子和驴指理解力，这一切都与真理有关，故牲畜表真理之良善。和在迦南地所得的货财表从教会早已拥有的其它真理所获得的真理：货财指已获得的真理，也指已获得的良善；迦南地指教会。这些货财是从教会早已拥有的真理那里获得的，因为当真理在良善的激发下增多时，它们就从早已存在的真理那里增多。来到埃及表引入教会的记忆知识。来到埃及或下埃及去指把真理引入教会的记忆知识。就是雅各和同他一起的一切种表属世真理，和属那真理一切信之事物；把它们引入教会的记忆知识：雅各指属世真理；种指源于仁之信。因此，同他一起的一切种表属世真理的一切信之事物他的儿子、与他一起的儿子的儿子表在自己秩序中的真理。儿子指真理。因此，儿子的儿子也指真理，不过指源于儿子所表的真理并在自己秩序中的真理。女儿、儿子的女儿表在自己秩序中的良善。女儿指良善。因此，儿子的女儿也指良善，不过指源于前者或那些真理，因而在自己秩序中的良善，这与刚才所提到的儿子的情形是一样的。并他一切的种表信与仁的一切组成部分，或说信与仁的一切。种指仁之信。因而指信与仁；因为这一个在哪里，那一个就在哪里。都与他一起带到埃及表它们都被聚集到教会的记忆知识中。来到埃及或下埃及去指将真理引入并聚集到教会的记忆知识中。都与他一起带到埃及所表相同。当记忆知识由真理来统治时，真理就被引入并聚集到记忆知识中；当真理被承认，因为主在圣经中就是这么说的时，记忆知识就被真理统治；此后，赞同它的记忆知识就能被接受，而反对它的记忆知识则被逐出。真理便以这种方式成为赞同它的那些记忆知识的主人，而不赞同的记忆知识则被弃绝。人在出于记忆思考时，就不会被带入虚假。在真理没有包含在记忆知识里时的情形。因为记忆知识本身并非真理，而是凭它们里面的真理为真理。它们里面的真理如何，将自己呈现为记忆知识的真理一般就如何。因为记忆知识纯粹是一个容器，该容器既能接受真理，也能接受虚假，并且接受的方式大不相同，具有无限多样性。

以教会的这一记忆知识，即每个人都是邻舍为例。大量真理能被引入并聚集到这个记忆知识中。以下真理：每个人的确都是邻舍，但各自以不同的方式成为邻舍；就至高意义而言，处于良善的人就是邻舍，但同样以不同的方式，照着那良善的品质而为邻舍；邻舍来源于主自己，因此人们离主越近，是越处于良善，就越是邻舍；离主越远，就越不是邻舍；还有，一个社群比一个人更是邻舍，而作为一个整体的国家比一个社群更是邻舍，但祖国在其它国家之前；教会比祖国更是邻舍，主的国又更加是邻舍；以及，当一个人为了他人，或祖国或教会等等的利益而正确履行自己的职责时，就是爱邻舍。能被聚集到教会的记忆知识中的真理何等之多。它们如此之多，以至于很难把它们分为属，并将具体真理归到每个属中，以便人能区分和认识它。这是古代众教会所热衷做的事。

这个记忆知识同样能被大量虚假充满，当人们颠倒上述真理，说每个人都是他自己的邻舍；在每种情况下，邻舍都来源于自我；因此，人最近的邻舍就是最支持他，与他成为一体，由此在他自己里呈现为他自己的形像之人；甚至说他的国家也不是邻舍，除非他能从中得到好处等等，没完没了时，也可以看出这一点来。然而，记忆知识是一样的：每个人都是邻舍。但这个人用真理充满它，而另一个人却用虚假充满它。其它所有记忆也是如此。

【创46:8】来到埃及的以色列人，名字记在下面：雅各和他的儿孙，雅各的长子是流便。

【创46:9】流便的儿子是哈诺、法路、希斯伦、迦米；

【创46:10】西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，还有迦南女子所生的扫罗；

【创46:11】利未的儿子是革顺、哥辖、米拉利；

【创46:12】犹大的儿子是珥、俄南、示拉、法勒斯、谢拉，惟有珥与俄南死在迦南地；法勒斯的儿子是希斯仑、哈母勒；

【创46:13】以萨迦的儿子是陀拉、普瓦、约伯、伸仑；

【创46:14】西布伦的儿子是西烈、以伦、雅利。

【创46:15】这是利亚在巴旦亚兰给雅各所生的儿子，还有女儿底拿。儿孙共有三十三人。

【创46:16】迦得的儿子是洗非芸、哈基、书尼、以斯本、以利、亚罗底、亚列利。

【创46:17】亚设的儿子是音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，还有他们的妹子西拉。比利亚的儿子是希别、玛结。

【创46:18】这是拉班给他女儿利亚的婢女悉帕从雅各所生的儿孙，共有十六人。

【创46:19】雅各之妻拉结的儿子是约瑟和便雅悯。

【创46:20】约瑟在埃及地生了玛拿西和以法莲，就是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生的。

【创46:21】便雅悯的儿子是比拉、比结、亚实别、基拉、乃幔、以希、罗实、母平、户平、亚勒。

【创46:22】这是拉结给雅各所生的儿孙，共有十四人。

【创46:23】但的儿子是户伸；

【创46:24】拿弗他利的儿子是雅薛、沽尼、耶色、示冷。

【创46:25】这是拉班给他女儿拉结的婢女辟拉从雅各所生的儿孙，共有七人。

【创46:26】那与雅各同到埃及的，除了他儿妇之外，凡从他所生的，共有六十六人。

【创46:27】还有约瑟在埃及所生的两个儿子。雅各家来到埃及的共有七十人。

这些是来到埃及以色列人的名字表依次来自属灵层的真理的品质，它们都被聚集到教会的记忆知识中。雅各和他儿孙表总体属世层的真理和具体属世层的众真理。雅各的长子流便表理解中的信，这信看似占据第一位。流便的儿子：哈诺、法路、希斯伦、迦米表总体的信之教义。西缅的儿子：耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖表意愿中的信及其总体的教义。还有迦南女子的儿子扫罗表非源于纯正源头的一个教义。利未的儿子：革顺、哥辖、米拉利表属灵之爱及其总体的教义。

犹大的儿子：珥、俄南、示拉、法勒斯、谢拉表属天之爱及其教义。惟有珥与俄南死在迦南地表那虚假与邪恶被除灭了。法勒斯的儿子是希斯伦、哈母勒表那良善，即仁之良善的真理。以萨迦的儿子：陀拉、普瓦、约伯、伸仑表天上的婚姻之爱及其教义。西布伦的儿子：西烈、以伦、雅利表天上的婚姻及其教义。这些是利亚在巴旦亚兰给雅各所生的儿子表这些教义源于通过良善与真理的认知而来的属世层中的属灵情感。还有女儿底拿表派生的教会。他的众子众女共有三十三人表属灵生命的状态及其品质。

迦得的儿子：洗非芸、哈基、书尼、以斯本、以利、亚罗底、亚列利表信之良善，以及作为它的一个产物的行为及其教义。亚设的儿子：音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，还有他们的妹子西拉。比利亚的儿子：希别、玛结表永生的幸福和情感的快乐，及其教义。这些是悉帕的儿孙表这些事物属于外在教会。拉班给他女儿利亚的表从对外在良善的情感那里所领受的。她给雅各生的这些表它们是由属世层所生的。共有十六人表它们的状态和品质。

雅各之妻拉结的儿子表由一种天上的情感所生的事物。约瑟和便雅悯表教会的内在，约瑟表该教会的良善，便雅悯表源于那良善的真理。约瑟在埃及地生了表属世层里面的内在属天和属灵事物。就是安城祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生的表良善与真理，并真理与良善的婚姻。玛拿西和以法莲表新的意愿及其理解力，它们是教会所拥有的。便雅悯的儿子：比拉、比结、亚实别、基拉、乃幔、以希、罗实、母平、户平、亚勒表属灵的内在及其教义。这些是拉结给雅各所生的儿孙表这些事物是从一种属天情感生的。共有十四人表它们的状态和品质。

但的儿子：户伸表信仰的神圣和生活的良善，以及这些的教义。拿弗他利的儿子：雅薛、沽尼、耶色、示冷表在其中得胜的试探和关于它们的教义。这些是辟拉的儿孙表这些属于内在教会。拉班给他女儿拉结的表从对内在良善的情感那里所领受的。共有七人表它们的状态和品质。

所有属雅各到埃及去的人表被引入教会记忆知识的所有真理与良善。凡从他大腿出来的表凡从婚姻所生的。除了他儿妇之外表除了对那些非从该婚姻所生的情感外。共有六十六人表它们的状态和品质。还有约瑟的儿子，就是他在埃及所生的表属世层里属天和属灵的事物。有二人表教会所拥有的意愿和理解力的新领域。雅各家来到埃及的共有七十人表在其适当次序中的全部数目。

雅各的儿子们没有在他们所到的埃及生儿子，尽管他们尚是年轻人；相反，他们的儿子都是在迦南地出生的，而他们本人，除了便雅悯之外，都是在巴旦亚兰出生的；这是出于主的特殊神性治理，以便教会事物自他们出生时就由他们来代表。雅各的儿子们在巴旦亚兰出生代表：教会成员必须通过良善与真理的认知而新生；因为巴旦亚兰表良善与真理认知，而他们的出生代表通过信与仁，因而一开始通过这些的知识所实现的新生。但他们的儿子都在迦南地出生则代表：构成教会的事物源于那知识，因为迦南地表教会。然而，约瑟的儿子是在埃及出生的，这是为了代表内在人在外在人里面的统治，尤其代表属灵的属天层在属世层里面的统治。玛拿西指属世层里意愿的新领域，以法莲指属世层里理解力的新领域，这意愿和理解力是教会所拥有的。

【创46:28】雅各打发犹大先去见约瑟，请派人引路往歌珊去；于是他们来到歌珊地。

【创46:29】约瑟套车往歌珊去，迎接他父亲以色列。及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久。

【创46:30】以色列对约瑟说：“我既得见你的面，知道你还在，就是死我也甘心。”

雅各打发犹大在他之前到约瑟那里表教会的良善与内在属天层的交流。在他面前指示去歌珊的路表关于属世层的中间。于是他们来到歌珊地表那里生活的状况。约瑟套上他的马车表来自内在的教义。（上）去迎接他父亲以色列表流注。上歌珊表进入属世层的中间。约瑟一看见他表觉知。就伏在他的颈项上表联结。在他的颈项上哭了许久表怜悯。以色列对约瑟说表对属灵良善的觉知。就是死我也甘心表新生命。我既得见你的面表察觉到怜悯之后。见你还活着表对自己里随后生命的觉知。雅各打发犹大在他之前到约瑟那里表教会的良善与内在属天层的交流：犹大指教会的良善；约瑟指内在属天层。打发（犹大）在他之前表交流。之所以打发犹大，而非其他人，是为了可以表内层良善与外层良善的直接交流。对主之爱和对邻之仁的良善，从主经由内在流入外在；并且外在中的良善的量决定了那里接受多少。如果人的外在只有信之真理，没有良善，那么从主经由内在而来的良善流注就无法在外在被接受。因为与真理的直接交流不可能存在于那里，只有经由良善的间接交流存在。这就是为什么雅各打发犹大，而非其他人到约瑟那里去的原因。在他面前指示去歌珊的路表关于属世层中间的交流。歌珊指中间，是属世层的至内在部分。属世层的中间或至内在部分表那里最好的部分；最好的良善在中间，是至内在部分。然后在它四围的是其它等级的良善，它们都以天堂的形式被排列，照着其良善的等级而离中间最好的部分或近或远。这是良善的不同等级如何在一个重生之人里被排列成序。但对恶人来说，最邪恶的事物在中间，一切良善都被贬到最外面，在那里不断被推到外边。这种形式就存在于个体的恶人和总体的地狱中，是地狱的形式。约瑟套上他的马车表来自内在的教义：约瑟指内在。马车（或车辆）指教义。（上）去迎接他父亲以色列表流注，从内在属天层流入来自属世层的属灵良善：约瑟指内在属天层；以色列指属灵良善。上去迎接他表流注。上歌珊表进入属世层的中间。约瑟一看见他表觉知。看见指理解并觉知，也指有信。人有两样事物构成他的生命，即属灵之光和属灵之热。属灵之光构成其理解的生命，属灵之热构成其意愿的生命。属灵之光由于它自己的来源而为从主的神性良善流入的神性真理，因而是从仁之良善流入的信之真理；而属灵之热由于它自己的来源而为主的神性之爱的神性良善，因而是属天之爱，或对主之爱的良善，和属灵之爱或对邻之爱的良善。这二者构成人的整个生命。

至于属灵之光与人理解力的关系，犹如属世之光与其外在视觉的关系。为让眼睛能发挥功能，就是能看见，必须有光来光照；眼睛才能看见它周围的一切事物。理性心智，即人的内眼也是如此。为让这眼睛能发挥功能能看见，必须有从主所流入的天堂之光来光照它。不过，它所看见的是属灵的，就是记忆知识和真理。当这光没有光照时，人的理性心智，或内眼，和外眼或肉眼一样陷入黑暗，什么也看不见；从记忆知识看不见任何真理，从真理看不见任何良善。光照理性心智的光是真光。所有天使都凭这光看见他们周围的事物，同样凭这光看见并觉知信之真理及其品质。

属灵之热与人意愿的关系，犹如属世之光与其肉体的关系，因为一个赋予另一个生命。但由于它的最初来源（这来源可追溯到主那里），属灵之热无非是对整个人类的神性之爱，以及人由此对主，以及对邻的回应之爱。这属灵之热是温暖或愉悦或祝福，同时以爱愉悦或祝福人的至内层。在圣经中，热、火焰、火在正面意义上表与爱有关的事物。对良善与真理的情感，以及良善本身。

就伏在他的颈项上表联结。伏在颈项上指亲密的联结。颈项联结头和身体，而头表内层，身体表外层。因此，颈项表内层与外层的联结，以及属天事物与属灵事物的交流；这句话同样表由这种联结所产生的交流，因为约瑟是内在，以色列相对它来说是外在。在他的颈项上哭了许久表怜悯。经上之所以说在他的颈项上许久，因联结的开始和继续在于怜悯，就是主，至高意义上的约瑟的怜悯。以色列对约瑟说表对属灵良善的觉知，从内在属天层所领受的觉知。就是死我也甘心表新生命。死指复活得生命，因而指新生命。死表生命的新阶段或新样：当人死亡时，其生命的一个新阶段或说新样即刻开始；因为一抛弃为世上的功用而服务于的肉体，他就醒来进入生命。新生命在此之所以由死来表，因这生命经由来自内在的流注（该流注由约瑟上去迎接他父亲以色列来表）和约瑟伏在以色列颈项上所表的联结而来。我既得见你的面表察觉到怜悯之后：见指察觉。面当论及主时，指怜悯。见你还活着表对自己里面随后生命的觉知。活着在内义上指属灵生命。所表的是对他自己里面的这种生命的觉知；这种情感赋予他对自己里面的生命的觉知。

【创46:31】约瑟对他的弟兄和他父的全家说：“我要上去告诉法老，对他说：‘我的弟兄和我父的全家，从前在迦南地，现今都到我这里来了。

【创46:32】他们本是牧羊的人，以养牲畜为业，他们把羊群牛群和一切所有的都带来了。’

【创46:33】等法老召你们的时候，问你们说：‘你们以何事为业？’

【创46:34】你们要说：‘你的仆人，从幼年直到如今，都以养牲畜为业，连我们的祖宗也都以此为业。’这样，你们可以住在歌珊地，因为凡牧羊的，都被埃及人所厌恶。”

约瑟对他的弟兄说表属世层中的真理的觉知。和他父一家表那里面的良善。我要上去告诉法老表与教会的记忆知识所在的属世层交流。对他说，我的弟兄和我父一家，从前在迦南地，现今都到我这里来了表教会所拥有的真理与良善要被引入这知识中。这些人本是牧羊的人表他们引向良善。因为他们是养牲畜的人表他们拥有源于真理的良善。他们把羊群、牛群和一切所有的都带来了表那内层良善和外层良善，以及凡由此而来的。等法老召你们的时候表如果教会的记忆知识所在的属世层想与你们联结。说，你们从事的什么职业表并知道你们的良善。你们要说，你的仆人，从幼年直到如今，都是养牲畜的人表引向良善的真理从开始就存在，现在仍存在。我们和我们的祖宗都是这样表自最初良善存在之时起，就是如此。如此，你们就可以住在歌珊地表如此你们的住处就会在教会的记忆知识所在的属世层的中间。因为凡牧羊的，都是埃及人所厌恶的表由此与反对教会的记忆知识的败坏记忆知识分离。

以色列的儿子们指属世层里面的属灵真理；约瑟指内在属天层。约瑟对他的弟兄说表属世层中的真理从内在属天层所获得的觉知。属世层凭自己无法觉知任何东西，而是从先于它的事物那里获得觉知。然而，在先之物也无法凭自己觉知，而是从还要先于它的事物那里觉知；因此，最终觉知从主那里获得，主拥有非受造的存在。这就是流注的性质，因而这就是觉知的性质。存在和持续存在如何，流注就如何。没有什么东西自我产生，而是从先于自己之物产生，因而最终一切事物皆来自那首先的，来自存在和显现本身，或说祂的存在和显现是非受造的。一切事物也被那首先的保持在存在中，持续存在。持续存在就是不断存在。

和他父一家表那里面的良善，这些良善的觉知：家指良善；父也指良善。我要上去告诉法老表与教会的记忆知识所在的属世层交流：告诉指交流；法老指教会的记忆知识所在的属世层。对他说，我的弟兄和我父一家，从前在迦南地，现今都到我这里来了表教会所拥有的真理与良善要被引入这知识中。迦南地指教会；到埃及，指被引入教会的记忆知识。这些人本是牧羊的人表他们引向良善。牧羊的人指那些引向良善的人。牧人是进行教导和引导的人，而羊群是被教导和引导的人。但所表的是引向良善的真理，此处这些人本是牧羊的人所指的以色列的儿子们代表属灵真理；此外，存在于那些教导之人中的真理就是那进行教导的。信之本质，引向良善。每一个事物都与一个目的有关，并关注这个目的，凡不关注一个目的的事物都不可能持续存在。因为若不是为了一个目的；主从不创造任何事物。以至于可以说目的是一切受造物中的全部。这就是事物联结的方式。目的本身无非是神性之爱的神性良善，因而是主自己。这也是为何在圣经中，祂被称为首先的和末后的、阿拉法和俄梅戛（以赛亚书41：4；44：6；48：12；启示录1：8，11，17；2：8；21：6；22：13）。

属于人生活的每一个方面都有必要与一个目的有关，并关注这个目的。一个人所拥有的记忆知识都视真理为它们的目的，而真理则视良善为它们的目的，良善视主为它们最后和最初的目的，出于真理关注主时是最后目的，出于良善关注主时是最初目的。这就是教会所拥有的真理的情形，它们引向良善，这一点由这些人本是牧羊的人，以及下文因为他们是养牲畜的人来表。因为他们是养牲畜的人表他们拥有源于真理的良善。牲畜指真理之良善，或源于真理的良善。这话指着以色列的儿子们说的，他们代表属世层里面的属灵真理；因此，这话指着真理说的：它们引向良善。他们把羊群、牛群和一切所有的都带来了表那内层良善和外层良善，以及凡由此而来的，都存在：羊群指内层良善；牛群指外层良善；一切所有的指凡由此而来的东西；都带来指存在。等法老召你们的时候表如果教会的记忆知识所在的属世层想与你们联结：给自己召指想要联结，因为出于情感召他们来住在他的地上，与他的臣民一起成为一个民族，就是想与他们联结；法老指教会的记忆知识所在的属世层。法老召他们表对引入和联结所作出的回应，教会的记忆知识与属世层中的真理并良善的联结。因为一切联结或结合都必须是相互的，因而双方都同意。

此处论述的主题是教会的真理与其记忆知识的联结。联结必不从记忆知识开始，然后通过这些知识进入信之真理，因为人的记忆知识来自感官印象，因而来自世界，无数幻觉或谬误的源头。联结必须以这种方式从信之真理开始：首先要了解教会的教义，然后通过圣经查看这些教义是不是真理。它们之所以是真的，不因它们是教会领袖如此宣称，并且其追随者如此维护的东西。人必须查寻圣经，在那里查看教会所教导的是不是真的。当出于对真理的情感查寻时，人就会从主领受光明，被主启示，以至于在不知道其启示之源头的情况下察觉何为真理，并照着他处于良善的程度而确信它。如果他所查明的这些真理与教会的教义不相符，就要让他当心不要在教会制造混乱。

一旦他已确认，并如此通过圣经肯定教会的教义是信之真理，就可以通过他所拥有的一切记忆知识，无论其名称或性质如何，来证实它们。因为这时，他对真理的态度是完全肯定的，所以接纳与它们一致的记忆知识，弃绝由于包含在它们里面的谬误而不一致的记忆知识。信仰通过记忆知识来巩固、强化；因此，没有人被禁止出于对了解他所生在其中的教会的教义是否真实的情感来查寻圣经；因为他无法以其它方式被启示。如此行之后，也没有人被禁止通过记忆知识来增强他的信仰；但在此之前，让他不要如此行。这就是信之真理与记忆知识联结的方式，也是唯一的方式；不仅教会的记忆知识是这样，而且其它任何记忆知识也是这样。然而。今极少有人以这种方式进行；因为阅读圣经的绝大多数人不是出于对真理的情感，而是出于对确认他们所生在其中的教会之教义的情感而阅读圣经，无论这些教义是对是错。

圣经有一段对主国度的描述，在该国度，属灵的领域、理性的领域和记忆知识的领域都被联结在一起；

在那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，祂就差遣一位救主、一位首领给他们，他必拯救他们。耶和华就被埃及所认识，在那日，埃及人要认识耶和华，也要献牲祭和素祭敬拜祂，并向耶和华许愿还愿。在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福；万军之耶和华要赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19：19—25）。

以色列表教会的属灵领域；亚述表理性领域；埃及表记忆知识领域。这三者在教会成员里被联结在一起，这一点在先知书中以这些话来描述：必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福。因为要成为教会的一员，人必须成为一个属灵人，以及一个理性人，而记忆知识要为这些人服务。记忆知识无论如何都不可被信之真理弃绝，而是要与它们联结；不过，人要走第一条路，就是从信开始的路，不可走第二条路，就是从记忆知识开始的路。

你们从事的什么职业表并知道你们的良善。职业指良善。职业之所以指良善，因它们源于意愿，源于意愿的事物要么是良善，要么是邪恶；而源于理解力的事物。所说的话，要么是真理，要么是虚假。雅各的儿子们，以及他们列祖的职业是养牲畜的，因而是作牧羊人的。这些职业也表良善，尤表真理之良善。它们所具有的这种含义来源于对应，因为羊群中的羔羊、绵羊、小山羊和母山羊对应于仁之良善；牛群中的牛犊和公牛也是如此。当天使出于天上的情感彼此谈论仁之良善时，羊群和牛群就会出现在灵人界，以及最低层天堂的某些地方。当他们谈论内层仁之良善时，羊群就会出现；当他们谈论外层良善时，牛群就会出现。这解释了为何在圣经中，羊群和牛群表这类行为或职业。

一般来说，包含在圣经中的每一个灵义都来源于来世的代表，而这些代表又来源于对应。自然界从灵界获得其存在，犹如一个结果从其原因获得其存在，以便灵界能流入自然界，在那里充当事物背后的原因。自然界的一切事物也以这种方式被保持在自己的适当路径和秩序中。因为整个自然界就是代表主国度，是代表那里面的属灵和属天实物的一个舞台。

你们要说，你的仆人，从幼年直到如今，都是养牲畜的人表引向良善的真理从开始就存在，现在仍存在：养牲畜的人指引向良善的真理；从幼年直到如今指从开始到现在为止。关于牲畜表引向良善的真理，牲畜包括所有大大小小的役畜，既包括羊群和牛群，也包括骆驼、马、骡子和驴。后者表与真理有关的事物，而前者（即羊群的羊和牛群的牛）则表与良善有关的事物。这就是为何被称为牲畜的所有这些役畜一般表引向良善的真理。在原文，牲畜一词源自一个还表货财的词，货财在灵义上也表引向良善的真理，因为良善通过真理获得。但小牲畜表内层良善，因为它们都是羊群里面的。羔羊、绵羊、小山羊、母山羊和公羊。

在圣经的其它经文中，牲畜表引向良善的真理。

你将种子撒在地里，主必降雨给你的种，并使粮食增多，肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。（以赛亚书30：23）

吃草表在真理和良善上接受教导；而宽阔的草场表真理的教义；经上之所以用宽阔这个词，因宽表真理。牲畜表引向良善的真理。

我要使你反手攻击那从前荒凉、现在有人居住之地，又攻击那住世界中间，从列族招聚、得了牲畜财货、住在地上脐心的人民。（以西结书38：11，12）

牲畜以同样的方式表引向良善的真理，财货表良善。我们和我们的祖宗都是这样表自最初良善存在之时起，就是如此。祖宗指良善。因此，他们养牲畜的人，他们的祖宗也是，这一事实表自最初良善存在之时起。另外，在圣经的许多经文中，祖宗在内义上不指亚伯拉罕、以撒和雅各，而指处于良善的古教会成员。如此，你们就可以住在歌珊地表如此你们的住处就会在教会的记忆知识所在的属世层的中间：住指生活，因而指生活的住处；歌珊指属世层的中间或至内在部分。显然，那里有埃及所表的教会的记忆知识，因为歌珊是埃及最好的地带。因为凡牧羊的，都是埃及人所厌恶的表由此与反对教会的记忆知识的败坏记忆知识分离：埃及所厌恶的指记忆知识的分离；因为凡所厌恶的事物都会被分离，它们之所以被厌恶，因它们违背并反对早已接受的观念和现在的爱（此处，它们反对埃及人所表的败坏的记忆知识，因为经上说凡牧羊的，都是埃及人所厌恶的）；牧羊的指引向良善的人。支持良善的记忆知识就是那败坏的记忆知识所反对的。败坏的记忆知识是毁灭信之真理与仁之良善的知识，以及颠倒秩序的知识。埃及的巫术。因为有许多符合秩序的东西被埃及的术士滥用了。对应和代表，它们是在埃及人中比在其他任何人民中都要高度发达的记忆知识。甚至当恶人利用这些知识时，它们也是合乎秩序的；当他们利用这些知识来操控别人、伤害别人时，这些知识就因涉及巫术而被败坏了。至于此处所论述的记忆知识的分离，它是通过重新排列实现的；当伴随真理的良善来到歌珊所表的中间或至内在部分时，反对它们的败坏记忆知识就被逐出。

到此为止，所论述的主题一直是真理与记忆知识的联结。关于这种联结，要进一步知道，内在人或属灵人与外在人的结合根本不可能实现，除非真理被引入记忆知识。因为记忆知识和属世情感的快乐构成外在人；因此，若不实现与记忆知识的联结，它根本无法实现。然而，为使人能够重生，他的内在人与外在人必须结合在一起。否则，从主经由内在人流入外在人的一切良善要么被败坏、窒息，要么被弃绝；内在人也会被关闭。实现这种结合的方法就是本章所描述的，这种方法通过将真理引入记忆知识来实施。

创世记 第四十七章

概览

来自属世层的属灵良善以色列与内在属天层约瑟联结之后，属世层里面的教会真理引入记忆知识。属世层中的教会真理是雅各的儿子们；属世层中作为一个整体的真理是雅各，这些真理所被引入的记忆知识是法老。之后主题是记忆知识，它们如何通过内在属天层约瑟被带入秩序；记忆知识的真理首先到来，然后良善之真理和真理之良善到来，最后整个属世层服从它们所属的总体。最后论述的主题是来自属世层的属灵真理，即以色列的重生。

【创47:1】约瑟进去告诉法老说：“我的父亲和我的弟兄带着羊群牛群，并一切所有的，从迦南地来了，如今在歌珊地。”

约瑟进去告诉法老说表内在属天层在记忆知识所在的属世层里面的同在，以及随之而来的流注和觉知。我的父亲和我的弟兄表属世层里面的属灵良善和那里的教会真理。以及他们的羊群、牛群表真理的内层和外层良善。并一切所有的表凡依赖于它们的。从迦南地来了表它们来源于教会。看哪，他们正在歌珊地表它们在记忆知识所在的属世层的中间。

进去到某人那里指同在；约瑟指内在属天层；告诉指流注；法老指属世层和总体上的记忆知识。

前面多次提到内在进入属世层的流注，以及属世层的觉知；并且说明，属世层凭着来自内在，从主经由内在而来的流注而持续存在并存活。没有从此源头而来的流注，属世层就没有任何生命，因为它存在于创造的属世层面，并由此获得它所拥有的一切；创造的属世层面完全缺乏生命。人的属世层若要拥有生命，就必须有从主而来的流注。这流注不仅直接来自祂，还间接经由灵界而来，从而进入人的内在，以便属世层能拥有生命。这就是内在属天层进入记忆知识所在属世层的流注的意思。凭借来自内在的流注，觉知在法老所代表的属世层产生；因为流注和觉知彼此对应。我的父亲和我的弟兄表属世层里面的属灵良善和那里面的教会真理：以色列，此处的父亲指属世层里面的属灵良善；以色列的儿子们指属世层里面的教会真理。以及他们的羊群、牛群表真理的内层和外层良善。羊群指内层良善，牛群指外层良善。之所以表真理之良善，因以色列所代表的属灵良善是真理之良善。存在于天堂或与人同在的良善有两种不同的来源；它们或源于意愿，或源于理解力。源于意愿的良善存在于属天教会的上古之人中，而源于理解力的良善则存在于属灵教会的古人中。第一种良善存在于至内或第三层天堂的天使中，而第二种良善则存在于中间或第二层天堂的天使中。源于意愿的良善是真理所来自的良善，而源于理解力的良善则是来自真理的良善，或真理之良善。该良善本身无非是行为中的真理，或说付诸实践的真理。并一切所有的表凡依赖于它们的。从迦南地来了表它们来源于教会：从某地来指来源于那里；迦南地指主在天上的国度和主在地上的国度，后者就是教会。看哪，他们正在歌珊地表它们在记忆知识所在的属世层的中间。歌珊指属世层的中间或至内在部分。至于它们在属世层的中间，一旦教会的良善与真理，是教会从主的圣经所接受的东西在属世层中得到承认，并以信仰被接受，它们就会占据那里面的中间位置。因为那些直接被关注的事物在中间，而那些没有直接被关注的事物则在边缘。因此，那些在中间的事物看得很清楚，而那些在边缘的事物则看得很模糊。

【创47:2】约瑟从他弟兄中挑出五个人来，引他们去见法老。

【创47:3】法老问约瑟的弟兄说：“你们以何事为业？”他们对法老说：“你仆人是牧羊的，连我们的祖宗也是牧羊的。”

【创47:4】他们又对法老说：“迦南地的饥荒甚大，仆人的羊群没有草吃，所以我们来到这地寄居。现在求你容仆人住在歌珊地。”

【创47:5】法老对约瑟说：“你父亲和你弟兄到你这里来了，

【创47:6】埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在国中最好的地，他们可以住在歌珊地。你若知道他们中间有什么能人，就派他们看管我的牲畜。”

约瑟从他弟兄中挑出五个人来表一些教会真理。把他们带到法老面前表引入记忆知识。法老问约瑟的弟兄说表对属世层中教会真理的觉知。你们作的是什么职业表对服务和功用。他们对法老说，你仆人是牧羊的表它们引向良善。我们和我们的祖宗一样表自古时就是如此。他们又对法老说表这种觉知的延续。所以我们来到这地寄居表寻求活在记忆知识中。你仆人的羊群没有草场表含有真理之良善的记忆知识是缺乏的。迦南地的饥荒严重表教会缺乏这类事物。现在求你容你仆人住在歌珊地表使自己能生活在它们中间。法老向约瑟说话，他说表记忆知识所在的属世层中的觉知。你父亲和你弟兄到你这里来了表对内在属天层进入来自属世层的属灵良善和那里教会真理的流注。埃及地都在你面前表属世心智的记忆知识在内在属天层的指引之下。只管叫你父亲和你弟兄住在最好的地上表使它们能生活在这些的至内在部分。他们可以住在歌珊地表中间所在的地方。你若知道他们中间有什么能人表更优秀的教义内容。就派他们作首领，看管我的牲畜表使它们成为记忆知识的首要事物。

雅各的儿子们，此处的弟兄指教会真理；五指一些。把他们带到法老面前表引入记忆知识。法老指总体的记忆知识。

如今教会的记忆知识指那些属于圣经字义的事物。除非来自内义的真理被引入这些记忆知识，否则，心智就会受迷惑，陷入各种异端邪说；一旦真理被引入，心智就不会受迷惑。例如，人若从圣经字义获知神会发怒、惩罚，将人引入试探，投入地狱，作恶，就有可能受迷惑，陷入关于对神的错误观念：以为邪恶，就是与神对立的东西也是从良善之神那里出来的；而良善来自良善，邪恶来自邪恶。如果内层真理被引入这记忆知识。就能看清：正是人里面的邪恶使人自己发怒，将他引入试探、惩罚他，把他投入地狱，并且不断产生进一步的邪恶，那么他从字义所知的这个记忆知识就会呈现出完全不同的表象。这个问题就像国家所立的法律，这些法律出自君王，但惩罚的痛苦却不能归因于君王，而是归因于那些作恶的人。

又如：地狱被允许成为邪恶的源头；为了人的缘故，这是无法避免的。因为人陷在邪恶中，他的生命就是由邪恶产生的；因此，他若不留在邪恶中，就无法处于自由，从而得以改造。然而，除了良善外，没有什么是从神来的，因为神在人允许的范围内将邪恶折向良善。

再如：对神的一切敬拜必始于神圣的敬畏，这种敬畏含有以下信仰：神会奖赏好人，惩罚坏人。简单人和小孩子必须相信这一点，因为他们还不明白许可；他们的信仰遵照主的这些话：

惟有能把灵魂和身体都灭在地狱里面的，正要怕祂。（马太福音10：28）

所以，尽管一开始他们因为害怕不敢作恶，但伴随良善的爱却逐渐被引入，然后他们开始知道并发觉，除了良善外，没有什么东西是从神来的，邪恶来自自己，最后知道，一切邪恶皆来自地狱。

此外，天堂里面的人发觉，除了良善外，没有什么东西是从神来的；而地狱里面的人却说，一切邪恶皆从神来，因为是神允许的，祂没有移除邪恶。如果邪恶真的从他们那里被拿走，他们就不拥有任何生命，陷入邪恶的世人也是如此。他们还被告知：他们里面的邪恶会照着律法自我惩罚，惩罚所带来的痛苦最终使他们避免作恶；对恶人的惩罚就是对善人的保护。

法老问约瑟的弟兄说表对属世层中教会真理的觉知：说指觉知。法老指属世层和总体上的记忆知识。法老问约瑟的弟兄说表属世层对属世层中教会真理的觉知。你们作的是什么职业表对服务和功用。职业指良善，因而指服务和功用，因为这些就是良善。被称为仁之良善的一切良善无非是功用或有用的服务，功用或有用的服务无非是为邻舍、祖国、教会和主国家所做的工作。就本质而言，仁爱除非进入行为，成为一个工作或职业，否则算不上仁爱。因为爱某人，却在有能力时不向他行善，就不是真的爱他。在有能力时向他行善，并且发自内心如此行，就是在爱他；因为这时，实际行为或工作就包含了构成对他仁爱的一切。人的工作包含了他的仁与信的方方面面，就是那被称为属灵良善的，并通过实践仁爱，通过功用或有用的服务而变成良善。

由于天使处于从主所领受的良善，所以他们只渴望履行功用或有用的服务。这些就是他们生命的真正快乐，他们在何等程度上履行有用的服务，就在何等程度上享受幸福和快乐。

人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）

行为（works，或译工作、职业等）在此不指外在形式上，而是内在形式上的那类工作，包含在它们里面的那种仁爱。

再者，由于人的行为是其仁与信的一切的结合体，而生活使得仁成为仁，信成为信，进而成为良善，故主爱约翰胜过祂其余的门徒，他在晚饭的时候靠着耶稣的胸膛（约翰福音21：20）；因为这个门徒代表仁爱的行为。彼得代表信。因此，信，即彼得，愤愤不平地说：

主啊，这人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。（约翰福音21：21—23）

牧羊的指引向良善的人，在此指引向良善的真理，因为雅各的儿子们表教会的真理。我们和我们的祖宗一样表自古时就是如此。祖宗指那些属于古代教会的人。圣经中，有许多经文提到犹太人和以色列人，并以称赞的口吻提到他们的祖宗。那些拘守字义的人只是将这些经文中的祖宗或列祖理解为亚伯拉罕、以撒、雅各，以及雅各的儿子们。但祖宗或列祖在正面意义上不指这些族长，而指那些属于大洪水前的上古教会之人，和那些属于大洪水后的古教会之人。这两个教会的成员被称为祖宗或列祖，因教会就是从他们那里传下来的，教会的事物也源于他们。

耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，在他们之后拣选了他们的种。（申命记10：15）

你当追想亘古之日，思念代代之年。至高者将地业赐给列族，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。但耶书仑渐渐肥胖，便离弃神，他们献祭给鬼魔，乃是近来新兴的神，是你列祖所不畏惧的。（申命记32：7，8，15，17）

这段经文出现在摩西的先知之歌中，其中7—15节论述了古教会，15—44节论述了雅各的后代。亘古之日表大洪水之前的上古教会的状态；代代之年表大洪水之后的古教会的状态；至高者所赐给列族的地业表其良善的状态；至高者将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界表其真理的状态。数目十二表整体上的一切信之真理。由此明显可知列祖表那些属于古代教会的人。

我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧。（以赛亚书64：11）

你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶利米书22：15）

他们得罪那作公义居所的耶和华，就是他们列祖所仰望的耶和华。（耶利米书50：7）

神啊，你在古日，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过。（诗篇44：1）

列祖在但以理书（11：24，37，38）具有相同的含义。在这些经文中，列祖表那些属于古代教会的人；所论述的主题是教会及其良善与真理。教会本身因是天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，故在圣经中，就良善而言被称为父，就真理而言被称为母。

他们又对法老说表这种觉知的延续：说指觉知；法老指总体的属世层。之所以表这种觉知的延续，因经上刚刚说了他们对法老说，现在又说了一次。所以我们来到这地寄居表寻求活在记忆知识中：寄居指接受教导，以及生活，因此来寄居表寻求生活；地，即此处的埃及地，指记忆知识所在的地方，因而指记忆知识本身。埃及表记忆知识。至于真理的生命在记忆知识中，或说真理寻求活在记忆知识中，灵界的一切事物，因而自然界的一切事物都寻求某种隐秘的事物，使得它们存在于其中，并充当结果中的原因，从而能不断产生某种事物。这某种隐秘事物可以说是身体，而寻求存在于其中的东西可以说是灵魂。这种努力只终止于惰性物质所安顿的自然界最低级的层面。在自然界，这一点从具体的例子可以看出来；也可从灵界看出来，因为在那里，良善寻求活在真理中，真理寻求活在记忆知识中，记忆知识寻求活在感官印象中，感官印象则寻求活在世界。

至于真理存在于记忆知识中的具体情况，内层真理的确能被引入记忆知识；但这些真理没有生命，除非记忆知识中有良善。良善拥有生命在自己里，而真理则从良善获得自己的生命；因此，记忆知识通过真理从良善获得自己的生命。良善就像真理的一个灵魂，并通过真理就像记忆知识的一个灵魂，而记忆知识则像一个身体。简言之，对邻之仁赋予信以生命和灵魂，并通过信将它们赋予属世心智的记忆知识。

如今很少有人知道真理与记忆知识彼此不同，相互分离。很少有人处于植根于仁的信之真理，没有仁在里面的信之真理无非是记忆知识，因为它们存在于记忆中，与记忆中的其它东西没什么两样。但是，当信之真理植根于仁，是拥有仁在里时，它们便与记忆知识明显区分开来，有时将它们自己提升到记忆知识之上；它们便俯视在它们之下的记忆知识。在来世他能理性思考和谈论信之真理与良善，并且远远比他活在肉身期间更清晰；然而，他无法从他的记忆中提取出任何记忆知识。这些知识在他身上。同被遗忘并消失的东西，尽管他仍都保留它们。本质上属灵的信之真理和本质上属世的记忆知识彼此不同且相互分离；信之真理通过对仁之良善的情感从记忆知识向着天堂被提升。你仆人的羊群没有草场表含有真理之良善的记忆知识是缺乏的。羊群草场指含有真理之良善的记忆知识；因此，没有草场指没有任何真理之良善的记忆知识。草场在内义上指维持属灵生命的东西，尤指包含在记忆知识中的真理，因为人的灵魂渴望这种真理，犹如身体渴望食物。这真理提供营养，所以吃草表接受教导。记忆知识和真理维持人的灵魂，这一点从人对知识的渴望，以及食物与记忆知识的对应关系很明显地看出来。当人吃食物时，这种对应关系也会表现出来。如果他在说话和倾听的时候吃饭，那么接收乳糜的血管就会打开，他比独自一人更能得到充分滋养。如果人们拥有对良善的情感，那么属灵真理和属灵真理上的教导就会对他们产生同样的效果。真理滋养属灵生命。因为善灵和天使都不断渴望获得知识和智慧；当他们缺乏这种属灵食物时，就会感到凄凉悲伤、无精打采、饥肠辘辘。在他们的渴望得到满足之前，他们不会恢复，也不会被提升进入其生命的极乐之中。不过，记忆知识若要给灵魂提供健康营养，就必须含有从真理之良善那里所获得的生命。记忆知识若没有从它们那里获得生命，虽然仍维持人的内在生命，但只维持他的属世生命，却不能维持他的属灵生命。

草场在内义上表维持人的属灵生命之物。

人使你作人民的约，复兴那地；对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得喂养，他们的牧场必在一切小山坡上。（以赛亚书49：8，9）

在路上必得喂养表在真理上接受教导，路指真理；喂养指接受教导；一切小山坡上的草场表靠良善来维持，因为小山和大山一样，指爱之良善。

那些残害、赶散我草场之羊群的牧人有祸了！（耶利米书23：1）

此处草场表维持属灵生命的那类事物。

锡安的首领像找不着草场的鹿。（耶利米哀歌1：6）

找不着草场表没有良善之真理。

我，甚至我必寻找我的羊群，我必在美好的草场牧养它们。它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。（以西结书34：11，14）

此处以色列山肥美的草场表真理之良善。

你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草场，你们竟用蹄践踏了。（以西结书34：18）

我曾在旷野之中、干旱之地认识你。他们既得了牧草，就饱足；既得饱足，心就高傲。（何西阿书13：5，6）

牲畜哀鸣；牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。（约珥书1：18）

耶和华是我的牧者，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒。（诗篇23：1—3）

耶和华造了我们，不是我们自己；我们是祂的民，也是祂草场的羊群。或我们是属祂的；是祂的民，也是祂草场的羊群（诗篇3）

在这些经文中，草场表真理，人在真理上接受教导，在此表与属灵生命有关的那类事物；因为属灵生命具有这样的性质：它若缺乏这种草场，就会衰弱无力，像缺乏食物的身体那样憔悴。草场表恢复并维持人的灵的良善与真理，这一事实从主在约翰福音中的话明显看出来：

我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入可找着草场。（约翰福音10：9）

此处草场表那些承认主，并且唯独从祂那里寻求生命的人所拥有的良善与真理。

迦南地的饥荒严重表教会缺乏这类事物：饥荒指良善的缺乏；迦南地指教会。现在求你容你仆人住在歌珊地表使它们能生活在它们中间：住指生活；歌珊地指属世层的中间或至内在部分。法老向约瑟说话，他说表记忆知识所在的属世层中的觉知。法老指记忆知识所在的属世层；约瑟指内在，就是属世层中觉知的源头。你父亲和你弟兄到你这里来了表对内在属天层进入来自属世层的属灵良善和那里面的教会真理的流注。之所以表内在属天层的流注，因这些话是对约瑟说的，而约瑟代表内在属天层，并且进入属世层或外在的流注来自内在。埃及地都在你面前表属世心智的记忆知识在内在属天层的指引之下。埃及地指记忆知识所在的属世心智；在你面前指在内在属天层，即约瑟的指引之下。只管叫你父亲和你弟兄住在最好的地上表使它们能生活在这些，即记忆知识的至内在部分：最好的地指记忆知识所在的属世心智的至内在部分。最好的表至内在部分，因为最好的直接在人的注视之下。眼睛总是盯着它感觉最有情感、最快乐的东西；直接在注视之下的东西也是至内在部分，因为它在中心，因而在眼前存在于最强烈的光中。而其它东西则在周围的边缘位置，因而不怎么清晰，直到在边缘变得模糊，因为它所激发的快乐和情感较少。这就是记忆知识在内视面前的情形，内视的对象无非是记忆知识和真理。存在于这些对象中的快乐和良善就是那将视线引向它们的。然而，在那些以属灵和属天真理为快乐，并感受对它们的一种情感之人中，与这些真理相一致的真理和记忆知识直接在它的注视之下，它们住在至内在部分，因为对他们来说，这些真理是最好的东西。但在那些对属于爱自己爱世界的邪恶感受到一种情感，并以之为快乐的人中，与这些虚假相一致的虚假和记忆知识直接在内视的注视之下，它们住在至内在部分。他们可以住在歌珊地表中间所在的地方：住指生活。歌珊地指属世层的中间或至内在部分。你若知道他们中间有什么能人表更优秀的教义内容。能人指更优秀的教义内容，因为人表拥有聪明的人，以及表真理，因而表教义，而能表优秀的东西。在原文，能是以一个也表力量和能力的词来表达的，这个词在内义上表那些拥有能力，因而更优秀的事物。就派他们作首领，看管我的牲畜表使它们成为记忆知识的首要事物：首领指首要事物；牲畜指良善所源于的真理，在此指拥有这些真理在里面的记忆知识，因为经上说看管法老的牲畜，法老并非代表拥有良善在里面的真理，而是代表拥有真理在里面的记忆知识。

【创47:7】约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。

【创47:8】法老问雅各说：“你平生的年日是多少呢？”

【创47:9】雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”

【创47:10】雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。

约瑟领他父亲雅各进去表来自内在的总体真理的同在。把他带到法老面前表引入作为一个总体的记忆知识。雅各就给法老祝福表衷心渴望结合，并由此结出果实。法老问雅各说表记忆知识所在的属世层对教会总体真理的觉知。你平生的年日是多少呢表对来自属灵层的属世层生命状态。雅各对法老说表回应。我寄居的年日表对生命的后续状态。是一百三十岁表它的状态和性质。我平生的年日又少又苦表属世层的生命状态充满试探。不及我列祖一生的年日表它没有被提升到古人的生命状态。雅各又给法老祝福表衷心渴望结合，并由此结出果实。就从法老面前出去了表暂时的分离。约瑟领他父亲雅各进去表来自内在的总体真理的同在：进去或领指使得同在；雅各在此指总体上的真理，因为他的儿子们代表具体的真理。总体真理被称为约瑟的父亲，因人首先被引入总体真理。此后这总体真理被具体真理充实，最后出现来自内在的对这些真理的推理和理解。这一点在人身上是显而易见的，因为判断力自童年就在他里面发展。当一个人正在重生时，属灵真理与良善也是如此。但内在从属世层中的总体真理中出现后，状态就发生变化；内在不再承认属世层中的真理为它的父亲，而是视之为仆人。约瑟所作关于他父亲的梦清楚表明，那时它变成一个仆人；在梦中，他说：太阳、月亮和十一颗星向他下拜；为此他父亲说：

你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？（创世记37：9，10）

这解释了为何当着约瑟的面，他的哥哥多次称他父亲为他的仆人（创世记43：28；44：24，27，30，31）；此外，约瑟是埃及全地的主人，因而也是他父亲的主人。把他带到法老面前表引入作为一个总体的记忆知识。祝福在此指衷心渴望属世层中真理与记忆知识结合，该结合是此处论述的主题。祝福具有许多含义：在灵义上它涉及一切美好的事物，以及一切幸福的事物；它由此表富有爱与仁之良善；还表结合；以及出于对真理的情感的结实；和对某人幸福的衷心渴望；所以，在这里表对此处所论述主题的衷心渴望，即对结合并由此结出果实。结出果实是结合所产生的结果，一旦实现结合，良善就会增长，真理就会增多；那时，良善与真理的婚姻是那产生结实者。法老问雅各说表记忆知识所在的属世层对教会总体真理的觉知。法老指记忆知识所在的属世层；雅各指教会的总体真理。你平生的年日是多少呢表对来自属灵层的属世层的生命状态：日和年指状态；平生指属灵生命，在此指属世层。寄居指生活和教导，因而指生命的后续状态。是一百三十岁表它的状态和性质。在圣经中，所有数字都表属灵实物的状态和性质。我平生的年日又少又苦表属世层的生命状态充满试探：日和年指状态。雅各的平生指属世层中的属灵生命。这些日子是苦的，表这种状态下的试探。所有试探看上去都是苦的，因为它们是内心的焦虑和痛苦。人陷入其邪恶的状态，就在恶灵中间；他们指控他，由此折磨他的良知。然而，主通过天使保护他。主将他保持在盼望和信靠中；这盼望和信靠就是那从内使他能进行抵抗的争战的力量。属世层在接受属灵层时，尤其会陷入试探，因为生命的邪恶和教义的虚假就住在这属世层中。雅各指着自己说这话就是由于这个原因，因为他在此代表真理方面的属世层。不及我列祖一生的年日表它没有被提升到他们的生命状态：及在此指被提升。一生的年日指属灵生命的状态。及在此之所以表上升，因比起雅各，他的列祖以撒和亚伯拉罕代表更内在的事物。亚伯拉罕代表主的神性本身；以撒代表主的神性理性层，雅各代表祂的神性属世层。亚伯拉罕代表人的属天层级，以撒代表属灵层级，雅各代表属世层级，因为人的重生就是主荣耀的一个形像。不及我列祖一生的年日表它没有被提升到他们的生命状态。就从法老面前出去了表暂时的分离。出去指分离，在此指与法老所代表的记忆知识所在的属世层分离一段时间。出去表暂时的分离，前几节所论述的主题一直是来自属世层的属灵真理以色列，以及属世层中的教会真理，他的儿子们，与内在属天层约瑟的结合；但与属世层的实际结合尚未予以论述，只论述了引入它。接下来本章17—27节经文论述了这个结合。正因如此，就从法老面前出去了表暂时的分离。

【创47:11】约瑟遵着法老的命，把埃及国最好的地，就是兰塞境内的地，给他父亲和弟兄居住，作为产业。

【创47:12】约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口奉养他们。

约瑟叫他父亲和弟兄居住表属灵良善和教会真理从内在属天层所获得的生命。把埃及地最好的地，给他们作为产业表记忆知识所在的属世心智的至内在部分。就是兰塞地表该心智的至内在部分及其性质。遵着法老的命令表在记忆知识所在的属世层的默许下。约瑟用食物供养他父亲和他弟兄，并他父亲全家表有一个进入属灵良善和属世层中教会真理的良善的持续流注从内在属天层而来，该流注赋予它们生命。都是照小孩子的口表各自照着纯真良善的性质。

约瑟叫他父亲和弟兄居住表属灵良善和教会真理从内在属天层所获得的生命：居住指生命。约瑟叫他父亲和弟兄居住表属灵良善和教会真理从内在属天层所获得的生命。把埃及地最好的地，给他们作为产业表记忆知识所在的属世心智的至内在部分：产业指属灵生命所占据的位置；埃及地指记忆知识所在的属世心智；最好的地指至内在部分。把埃及地最好的地，给他们作为产业表属灵生命在记忆知识所在的属世心智的至内在部分中所占据的位置。就是兰塞地表该心智的至内在部分及其性质：在圣经中，所有名字，无论人名还是地名，都表属灵实体；歌珊地表属世心智的至内在部分，所以兰塞，就是歌珊地最好的地段，表属世心智中属灵层的至内在部分。遵着法老的命令表在记忆知识所在的属世层的默许下。命令指流注，但在此指默许，因为法老所代表的属世层通过内在进入它的流注而拥有属于它的一切。所以，属世层的命令虽看似直接来自它，但事实上来自内在；因此，它其实是一种默许。人的属世人与内在人的关系，几乎如同其言语与思维的关系。表面上看，人的言语似乎发出命令，或给予指示，但实际上是思维如此行。约瑟用食物供养他父亲和他弟兄，并他父亲全家表有一个进入属灵良善和属世层中教会真理的良善的持续流注从内在属天层而来，该流注赋予它们生命：用食物供养指良善的流注，因为供养在此表一种持续的流注，该流注赋予人属灵生命，而食物指爱之良善。他父亲全家指整体上属灵良善并源自该良善的一切。都是照小孩子的口表各自照着纯真良善的性质：照口指各自并照着性质；小孩子指纯真的良善。至于从内在属天层而来、照着纯真良善的性质进入属灵良善和属世层中教会真理的流注，纯真就是那从至内层赋予仁与爱的一切良善性质的。因为主通过纯真流入仁爱；所存在的纯真的量决定了所领受的仁爱的量，因为纯真是仁爱的真正本质。

【创47:13】饥荒甚大，全地都绝了粮，甚至埃及地和迦南地的人，因那饥荒的缘故都饿昏了。

【创47:14】约瑟收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是众人籴粮的银子，约瑟就把那银子带到法老的宫里。

【创47:15】埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟，说：“我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为什么死在你面前呢？”

【创47:16】约瑟说：“若是银子用尽了，可以把你们的牲畜给我，我就为你们的牲畜给你们粮食。”

【创47:17】于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿粮食换了他们的牛、羊、驴、马。那一年因换他们一切的牲畜，就用粮食养活他们。

【创47:18】那一年过去，第二年他们又来见约瑟，说：“我们不瞒我主，我们的银子都花尽了，牲畜也都归了我主，我们在我主眼前，除了我们的身体和田地之外，一无所剩。

【创47:19】你何忍见我们人死地荒呢？求你用粮食买我们和我们的地，我们和我们的地就要给法老效力。又求你给我们种子，使我们得以存活，不至死亡，地土也不至荒凉。”

【创47:20】于是，约瑟为法老买了埃及所有的地，埃及人因被饥荒所迫，各都卖了自己的田地，那地就都归了法老。

【创47:21】至于百姓，约瑟叫他们从埃及这边直到埃及那边，都各归各城。

【创47:22】惟有祭司的地，约瑟没有买，因为祭司有从法老所得的常俸。他们吃法老所给的常俸，所以他们不卖自己的地。

【创47:23】约瑟对百姓说：“我今日为法老买了你们和你们的地。看哪，这里有种子给你们，你们可以种地。

【创47:24】后来打粮食的时候，你们要把五分之一纳给法老，四分可以归你们作地里的种子，也作你们和你们家口孩童的食物。”

【创47:25】他们说：“你救了我们的性命，但愿我们在我主眼前蒙恩，我们就作法老的仆人。”

【创47:26】于是，约瑟为埃及地定下常例直到今日，法老必得五分之一，惟独祭司的地不归法老。

全地都没有食物表那良善不再显现。饥荒非常严重表荒凉。甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力表在（记忆知识所在的）属世层和教会中也是如此。约瑟收聚了所有的银子表含有真理在其中的一切记忆知识。埃及地和迦南地表那存在于属世层和教会中的。就是他们用来买谷子的表他们要以此来得以维持。约瑟就把那银子带到法老的宫里表记忆知识都被带入与属世层里面的总体之物的联系之中。埃及地和迦南地的银子都花尽了表由于荒凉，在属世层和教会中不再能够看到含有真理的记忆知识。埃及众人都来到约瑟那里表转向内在。说，给我们食物吧表祈求维持属灵生命。我们的银子都用尽了，我们为什么死在你旁边呢表否则，属灵的死亡就会因真理的缺乏而出现。约瑟说表回答所来自的内在。可以给出你们的牲畜，我就为你们的牲畜给你们食物表他们将提供真理之良善，并得以维持。若是银子用尽了表若他们不再看见真理。于是他们把牲畜赶到约瑟那里表他们所提供的真理之良善。约瑟就拿食物给他们表属灵生命的维持。换了他们的马表从理解力所提供的记忆知识。羊群、牛群表内层真理之良善和外层真理之良善。和驴表服务类的事物。因换他们一切的牲畜，就给他们提供食物表通过来自内在的良善之流注而维持。那一年表这种状态的时期。那一年过后表该状态的时期之后的荒凉。第二年他们又来到约瑟那里表下一个状态的开始。对他说，我们不瞒我主表对内在十分清楚的觉知。银子都花尽了表由于荒凉而不再看见真理。牲畜也都归了我主表真理之良善同样如此。我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩表良善与真理的容器变得完全荒凉了。我们为什么要连我们带土地都死在你眼前呢表它们若荒凉下去，就不会再有内在之下的任何属灵生命。用食物买我们和我们的土地表要将这二者都变成自己的，好叫他们能靠良善来维持。我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活表完全顺服。给我们种子吧表仁之良善和信之真理以这种方式的一种流注。使我们得以存活，不至死亡表从它们或此源头所获得的属灵生命，以及不再对诅咒恐惧。土地也不至荒凉表心智必用教会的记忆知识来培养。于是，约瑟为法老买了埃及所有的土地表内在将记忆知识所在的整个属世心智完全变成它自己的，并将其置于它的全面掌控之下。埃及人各都卖了自己的田地表对服务教会的一切事物的放弃和交出。因被饥荒所迫表因为荒凉到了绝望的地步。那地就都归了法老表一切事物都服从属世层，而属世层在内在掌控之下。至于百姓，约瑟把他们都迁到城里表含有真理在里面的记忆知识都被带入与教义事物的联系之中，或说都被归入教义的不同领域。从埃及边界的这边直到它那边表遍及记忆知识所在的整个属世层。惟有祭司的土地，约瑟没有买表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。因为祭司有从法老所得的常俸表因此，它是由属世层按秩序安排的，这在内在的掌控之下。他们吃法老所给他们的常俸表除了按秩序安排的外，他们没有将任何良善变成他们自己的。所以他们不卖自己的土地表因此，他们不需要放弃或交出这些事物。约瑟对百姓说表内在进入含有真理在里面的记忆知识的流注。看哪，我今日为法老买了你们和你们的土地表它为自己获得这些事物，并使它们服从内在掌控之下的属世层中的总体之物。看，这里有种子给你们，你们可以耕种土地表要被植入的仁之良善和信之真理。到收割的时候表由此而来的果实。你们要把五分之一纳给法老表余留要被归入内在掌控之下的属世层中的总体之物。四分可以归你们表那些尚未变成余留的事物。作田地里面的种子表作心智的滋养。也作你们和你们家人的食物表以便真理之良善由此能存在于每一个事物中。作你们小孩子的食物表在那些属于纯真的事物中。他们说，你把我们救活了表非以其它方式，也非来自其它源头的属灵生命。但愿我们在我主眼前蒙恩表他们以这种方式变得服从并谦卑的意愿。我们就作法老的仆人表他们要放弃自己的东西，顺服内在掌控之下的属世层。于是，约瑟定下常例表基于同意的结论。直到今日表永远。为埃及土地，法老必得五分之一表余留。惟独祭司的土地，唯独他们的，不归法老表接受良善的一切能力皆直接来自内在。

食物指爱与仁之良善。全地都没有指它不再显现。接下来论述的主题是内在属天层如何将属世层中的一切事物都带入总体之下的秩序，以便记忆知识能与教会真理联结，并通过这些真理与属灵良善，通过这良善与内在属天层联结。但由于若不通过良善荒废、真理荒凉时的各阶段，然后通过维持的各阶段，记忆知识就无法被带入总体之下的秩序，所以接下来在内义上论述的是后面和前面所有这些阶段。饥荒非常严重表荒凉。饥荒指良善和认知的缺乏；饥荒非常严重表荒凉。真理与良善，连同有关它们的认知构成那些在天堂之人的属灵生命，因为它们是滋养他们的属天和属灵食物；主每天都将这些食物赐予他们。当他们到了早晨时，就供应良善；到了中午，就供应真理；但到了晚上，他们便缺乏良善与真理，并且这种缺乏一直持续到黎明，然后早晨再次到来。当天使缺乏它们时，他们的欲求仍如此强烈，以致他们对这些事物的渴求，比世人对食物的渴求还大。这种状态由饥荒来表示。

几乎没有人相信天使对真理和良善，以及有关它们的知识有如此大的渴求。因为只想着利益和荣耀，沉溺于世俗享乐的人会惊讶于这类事物竟构成天使的生命；他们会说：关于良善与真理的知识对我有什么用？能给我带来生命和生命快乐的是财富、地位和世俗的享乐！但让说这种话的人知道：这些事物所带来的生命是身体的生命，不是灵魂的生命；前一种生命会与身体一道灭亡，而后一种生命则永远保留。还要让他们知道：人们活在世上时若毫不思想属灵的生命，是极其不明智的。

关于荒凉，它是为引发欲求而存在的，因为良善与真理照着这种欲求而被接受；当获得这种欲求所激发的渴望时，这些渴望便产生满足和幸福感。在来世，那些经历荒凉的人很快重新焕发活力，实现自己的渴望。那里面的所有人都通过这种交替变化而变得越发完美。值得注意的是，自然界中白昼的时间变化（早晨、中午、晚上、夜间，又一个早晨等）完全代表灵界所发生的变化，唯一不同的是：灵界所发生的变化流入理解力和意愿，并维持那些属于生命的事物；而自然界所发生的变化则流入并维持那些属于身体的事物。

晚上的阴影和夜间的黑暗并非来自主，而是来自完全属于天使、灵人和世人自己的事物。因为显为太阳的主始终照耀并流入；但源于人自己的东西的邪恶与虚假因存在于世人、灵人里，故会将他们从主那里转离。把他们引入晚上的阴影，把那些陷入邪恶的人引入夜间的黑暗。这就像我们世上的太阳始终照耀并流入，但地球因着绕轴旋转而转离太阳，把自己带入阴影和黑暗之中。

自然界之所以发生这些交替变化，因自然界是从灵界存在的，因而也是从灵界持续存在的；正因如此，整个自然界是代表主国度的一个舞台。灵界之所以发生这些交替变化，是为了使天堂里面的所有人能不断变得越发完美。这类交替变化存在于自然界也是为了这个原因，若非如此，自然界的一切事物就会因干旱而灭亡。

然而，天堂没有黑夜，只有晚上，晚上过后是早晨来临之前的黎明；而地狱则有黑夜。地狱也发生交替变化，但这些交替变化在性质上与天堂的交替变化正好相反。在地狱，早晨是恶欲之热，中午是对虚假的热望，晚上是焦虑，夜间是折磨。然而，在所有这些交替变化中，夜间居于主导地位；其实产生这些交替变化的，纯粹是阴影和黑暗的变化。

甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力表在（记忆知识所在的）属世层和教会中也是如此：埃及地指记忆知识所在的属世心智；迦南地指教会。饥荒指荒凉。甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力表记忆知识所在的属世层和教会也有荒凉。约瑟收聚了所有的银子表含有真理的一切记忆知识：收聚指集合成一单一整体；约瑟指内在属天层。银子指真理，但在此指含有真理的记忆知识，因为经上说这银子是埃及地和迦南地的。当没有使记忆知识变暗的幻觉或谬论时，可以说记忆知识含有真理；只要这些无法被驱散，记忆知识就变得不适合。因被其他人或人自己运用于虚假与邪恶而变得败坏的记忆知识也是如此；一旦被烙印到记忆知识上，这些虚假与邪恶就会保留下来。因此，凡没有受这种损害的记忆知识，或说凡没有在这些缺陷之下变得衰弱的记忆知识都是含有真理在里面并适合的记忆知识。埃及地和迦南地表那存在于属世层和教会中的：埃及地指记忆知识所在的属世心智。迦南地指教会，也如此处的教会指构成人里面的教会之物，因为当一个人处于良善与真理时，他就是一个教会；一群这样的人则构成总体的教会。就是他们用来买谷子的表他们要以此来得以维持：谷子指教会的真理；买指变成人自己的，因而指得以维持。因为所论述的主题是谷子所表的属灵食物，当这种食物变成人自己的时，它便维持他的属灵生命。约瑟就把那银子带到法老的宫里表记忆知识都被带入与属世层里面的总体之物的联系之中：带到指带入联系之中并引入；银子指含有真理在里面并适合的记忆知识；法老指总体的属世层，故法老的宫指属世层里面的总体之物，因为它包括那里整体上的一切事物。

记忆知识和真理若要成为某种事物，就必须被带入它们在其中彼此互相关联的一个形式中。因此，这就是那将它们保持在形式中并使得其中的每个记忆知识或真理拥有自己品质。

万物保持联结所凭借的最为总体且包罗万象的整体就是主自己，那将万物联结在一起的是从主发出的神性真理。更为总体之物是灵界的总体社群，神性真理在一个总体层面上流入这些社群，并将它们彼此区分开来。更为总体的社群是对应于人的肢体、器官和内脏的社群；它们以一种神奇的方式被联结在一起，并存在于这样一个形式中：它们互相关注彼此，从而互相将彼此联结在一起，以及将它们自己呈现为一个单一整体。在人里面，将每一个事物联结起来的这最为总体且包罗万象的整体就是灵魂；它也是从主发出的神性真理，因为神性真理不断流入灵魂，并使它成为它所是的样子。

从主发出的神性真理就是那被称为道或圣经的，万物都是藉着道或圣经造的（约翰福音1：1—3），或说万物都是通过道存在，因而也通过道持续存在。凡愿意注意自然界的事物之人都会清楚发现这一真理：整个自然界的一切事物都在一个总的整体之下，每一个具体事物则在它自己的总的整体之下，否则，它们无法持续存在。埃及地和迦南地的银子都花尽了表由于荒凉，在属世层和教会中不再能够看到含有真理在里并适合的记忆知识：花尽指不再能够看到；银子指含有真理在里面并适合的真理。埃及众人都来到约瑟那里表转向内在：来到约瑟那里指转向；埃及指记忆知识。约瑟指内在，也如属世层中的一切记忆知识都在内在的掌控之下，这一点由约瑟成为全埃及地的主来表。但教会真理与属世层中的记忆知识的联结则是现在内义上所描述的。说，给我们食物吧表祈求维持属灵生命：给当论及食物时，指维持；食物指属灵生命。食物在特定意义上表爱与仁之良善；但在一般意义上表属灵生命，因为食物指所有食物。当用来表总体上的所有食物时，它指属灵生命；总体上的食物指一切爱之良善和一切信之真理。我们的银子都用尽了，我们为什么死在你旁边呢表否则，属灵的死亡就会因真理的缺乏而出现：死指属灵的死亡。银子用尽表真理的缺乏。具有属灵生命的人都对关注生活（他们的目的是照这些真理生活）、因而关注有用服务的真理拥有一种欲求和渴望。因此，他们能吸收功用或有用服务可照之成就的真理的程度，就决定了他们拥有多少属灵生命，因为它取决了他们拥有多少聪明和智慧之光。故当真理缺乏时。阴影状态到来时的情形，在圣经中，这种状态由晚上来表，属灵的生命就会衰竭。因属于阴影状态，是属灵死亡。人们无法被保持在他们之前所在的光中，而是在某种程度上回到自我状态。一个属灵死亡，即诅咒的形像从这阴影中产生。

死表属灵的死亡或诅咒。

祂却要以公义审判贫穷人，以正直责备地上的困苦人。以口中的杖击打全地，以嘴里面的气处死恶人。（以赛亚书11：4）

这论及主。口中的杖和嘴里面的气表神性真理，就是审判的源头；处死表受到诅咒。

祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。（以赛亚书25：8）

死了的不能再活；利乏音必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们。（以赛亚书26：14）

你的死人要活过来，我的尸首在兴起。（以赛亚书26：19）

你们曾说，我们与死亡立约，与阴间结盟。你们与死亡所立的约必然废掉；与阴间所结的盟必立不住。（以赛亚书28：15，18）

免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。（耶利米书13：16）

你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。（以西结书13：19）

我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。（何西阿书13：14）

你是从死门把我提拔起来的。（诗篇9：13）

求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。（诗篇13：3）

曾有死亡的绳索缠绕我，阴间的绳索缠绕我。（诗篇18：4，5）

他们如同羊群被派定下阴间；死亡必牧养他们。（诗篇49：14）

我拿着阴间和死亡的钥匙。（启示录1：18）

得胜的，必不受第二次死的害。（启示录2：11）

我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。（启示录3：1，2）

那坐在黑暗里面的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。（马太福音4：16）

那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。（约翰福音5：24）

我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我就是那位，必要死在罪中。人若遵守我的道，就永远不见死。（约翰福音8：21，24，51，52）

由于死表诅咒，所以属于代表性教会的人被禁止摸死人，若摸了，便不洁净，就不得不去洁净（以西结书44：25；利未记15：31；21：1，2；22：8；民数记6：6—12；19：11至末尾）。

约瑟说表回答所来自的内在。约瑟指内在。可以给出你们的牲畜，我就为你们的牲畜给你们食物表他们将提供真理之良善，并得以维持：牲畜指真理之良善；（作为交换）为它们给，即给他们食物，指维持属灵生命。若是银子用尽了表若他们不再看见真理。银子用尽了指真理的缺乏，因而指不再看见真理。在荒凉的状态下，真理似乎逃走了。而它仍在场，因为主不断赐给世人、灵人和天使的一切真理与良善都会保留下来，它们无一被夺走；不过，在荒凉的状态下，它们因人的自我而变得如此模糊，以致它们无法被看到。一旦光之状态回来，它们就被呈现出来，并变得可见。于是他们把牲畜赶到约瑟那里表他们所提供的真理之良善：赶到指提供；牲畜指真理之良善。约瑟就拿食物给他们表属灵生命的维持。拿食物指属灵生命的维持。换了他们的马表从理解力所提供的记忆知识。马指形成理解力的观念；由于它们论及埃及，而埃及表记忆知识，故马在此表从理解力所提供的记忆知识。人的心智中有一个理解力和一个意愿部分，这些不仅在他的内在人中，还在他的外在人中。人的理解力从幼年到成年都在发展和成长，它就在于觉察从经验和记忆知识中所获得的事物，还在于从结果觉察原因，以及从一系列原因觉察后果。因此，理解力部分在于领悟并觉知属于文明道德生活的那类事物。来自天堂的光之流注带来它的存在；因此，每个人的理解力都能变得更完善。理解力照着各人努力利用他所知道的，以及他的生活和个性而被赐予各人；只要头脑健全，没有人缺乏它。它被赐予人，是为了叫能人自由选择良善或邪恶。

接受属灵之物的，正是人心智的理解力部分；它就是属灵真理与良善的接受者。因为若人没有这理解力部分，良善，和真理，信，根本不可能被灌输给他；相反，它们照着他的理解力而被灌输。这也解释了为何一个人只有到了成年拥有理解力之后才被主重生。在此之前，爱之良善和信之真理就像种子落在了极贫瘠的地里。不过，一旦一个人已经重生，他的理解力就发挥看见并明白何为良善，由此看见并明白何为真理的功能。因为理解力会将属于天堂之光的那些事物转换为属于自然界之光的事物；前者由此显现在后者里，犹如人的内心情感在没有伪装的情况显现在他的脸上一样。正因理解力发挥这种功能，所以在圣经中，许多经文在论述教会的属灵一面时，也论述教会的理解力。

由此明显可知从理解力所提供的记忆知识是什么意思：它们是用来支持人以其理解力所领悟并觉知之物的记忆知识，无论这些事物是恶的还是善的。在圣经中，埃及的马就表这些记忆知识：

祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。埃及不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31：1，3）

此处埃及的马匹表从败坏的理解力所提供的记忆知识。

他却背叛巴比伦王，打发使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。他岂能亨通呢？行这样事的人岂能逃脱呢？（以西结书17：15）

埃及的马匹也表从败坏的理解力所提供的记忆知识，在信的事务上人们便求助于这些知识，若不凭这些知识，就不信圣经不信主。因此，信根本不存在，因为一种否定态度在败坏的理解力里占据主导地位。

法老的马匹和战车被淹没在红海中就代表这类记忆知识被毁灭；由于马匹表这些知识，战车表虚假的教义事物，故马匹和战车经常在圣经中被提及（出埃及记14：17，18，23，26，28）。此后摩西和米利暗所唱的歌中也包含这些话：

法老的马匹、战车和马兵下到海中，耶和华使海水回流到他们身上。你们要歌颂耶和华，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。（出埃及记15：19，21）

在摩西五经中，为管理以色列的王所规定的事也表类似的记忆知识：

如果他们想要一个王，要从弟兄中立一个王来管理你；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要使他加添马匹。（申命记17：15，16）

一个王代表神性真理方面的主，因而代表聪明方面的主，因为这聪明若为纯正，就来自神性真理。要获得聪明必须通过圣经，是神性真理，而不能通过取自人自己的理解力的记忆知识，这一点由以下禁令来表：王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要使他加添马匹。羊群的牲畜、牛群的牲畜表内层真理之良善和外层真理之良善：羊群指内层良善；牛群指外层良善。由于所表的是真理之良善，故经上说羊群的牲畜、牛群的牲畜，牲畜指真理之良善。和驴表服务类的事物。驴指服务类的事物。因换他们一切的牲畜，就给他们提供食物表通过来自内在的良善之流注而维持：提供食物或给他们食物，指维持属灵生命。牲畜指真理之良善。提供它们的约瑟指内在。所提供之物通过来自内在的良善之流注而来，因为对属世层中的整个维持通过来自内在，是从主经由内在而来的流注实现。

流注的性质可通过对比自然界中所流入的那类事物看出来。明显的例子就是热从太阳流入地上的所有物体，产生植物生命；光也流入这些物体，协助产生植物生命，另外由此产生不同色彩和美景。同样明显的例子是热流入我们的身体表面，光流入眼睛，以及声音流入耳朵等等。由此能使人明白何为从主而来的生命流注，主是天堂的太阳，是属灵之热，即爱，和属灵之光，即信的源头。人也能明显感觉到流注；因为天堂之热，即爱，产生存在于人里面的生命之热；而天堂之光，即信，则产生存在于人里面的理解力之光。然而，这热和光照着他们接受的不同方式而各不相同。那一年表这种状态的时期。一年指从开始到结束的一整个时期。那一年过后表该状态的时期之后的荒凉。那一年过后指该状态的时期之后。一年指整个状态所涵盖的时期。这个时期过后随之而来的是荒凉，这一事实从接下来的细节明显看出来。第二年他们又来到约瑟那里表下一个状态的开始。因而对他说，我们不瞒我主表对内在十分清楚的觉知：说指觉知。约瑟，即此处的主，指内在。不瞒他指十分清楚。就内在意义而言，不瞒之所以表十分清楚，因内在十分清楚存在并发生于属世层中的一切事；属世层从内在获得属于它自己的一切，因此没有什么东西能向内在隐藏。然而，即便如此，外在意义，尤其历史意义在此仍用对话的形式。这就像当主对人说话时，祂先问他所发生的事，尽管祂十分清楚这事；如当耶和华的使者对夏甲（创世记16：7，8），对亚伯拉罕（创世记18：9），对摩西说话（出埃及记4：2）时。以其它方式外在无法感到满足，因为它若不说出某事，就会以为这事不为人知。银子都花尽了表由于荒凉而不再看见真理。牲畜也都归了我主表真理之良善同样如此。牲畜或羊群和牛群的牲畜指内层和外层的真理之良善。真理之良善同样由于荒凉而不再看见。我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩表良善与真理的容器变得完全荒凉了：身体指良善的容器。土地指真理的容器。土地之所以表真理的容器，因它接受种子。在我主面前，一无所剩表这些容器已变得荒凉。

身体表爱之良善，土地表信之真理。但当银子和牲畜所表的真理和真理之良善由于荒凉而不能再看到时，身体就只表良善的容器，土地只表真理的容器。身体之所以表爱之良善，因身体所表的整个人是从主而来的生命的容器，因而是良善的容器；因为爱之良善构成人里面的生命本身。生命之热，就是爱；除非这热存在于一个人里，否则他就是一个死物。

身体在真正意义上指爱之良善。当天使在场时，爱就从他们身上大量涌出来，以至于你会以为他们无非是爱；爱从他们全身涌出。他们的身体光鲜亮丽，充满亮光；因为爱之良善就像一道火焰，从它自身发出光来，是源于那良善的信之真理。连天使都是这样，那么主自己呢？祂是众天使中一切爱之花火的源头，祂的神性之爱看上去就像一轮太阳；整个天堂都从这太阳获得自己的光，凡在天堂里面的，都从这太阳获得自己的天堂之热，是爱，他们的生命。正是主的神性人身如此显现，并且是所有这些事物的源头。由此可见主的身体表神性之爱。

圣餐（晚餐）里面主的肉无非表主对全人类的神性之爱；

耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。（马太福音26：26；马可福音14：22；路加福音22：19）

祂之所以指着饼说，这是我的身体，因饼也表神性之爱。

主的身体也表神性之爱：

耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣所说的殿指他的身体。（约翰福音2：19，21）

祂身体的殿指源于神性良善的神性真理，因为殿指主的神性真理。

主的身体指神性良善：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。（但以理书10：5，6）

腰所束的乌法精金带、他面貌所拥有的闪电的形状、描述他眼目的火把，以及描述他手臂和脚的闪耀的铜表爱之良善。金指爱之良善，火也是；由于火具有这种含义，所以闪电也具有这种含义。铜指属世层中爱与仁之良善；身体的其它部分，就是头和两腰之间的躯干所看似的水苍玉表仁与信之良善，因为水苍玉是一种闪闪发光的宝石。

我们为什么要连我们带我们的土地都死在你眼前呢表它们若不荒凉，就不会再有内在之下的任何属灵生命：在你眼前指在内在之下，因为约瑟（这些话就是对他说的）代表内在；连我们带我们的土地指良善与真理的容器。因而指属灵生命的容器。当这些容器没有任何属灵生命在里时，可以说它们死了；因为死表荒凉，是良善与真理的丧失，而这些良善与真理构成属灵生命。用食物买我们和我们的土地表要将这二者都变成自己的，好叫他们能靠良善来维持：买指变成人自己的；我们和我们的土地指良善与真理的容器。因而指这两种容器；用食物指靠良善来维持。我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活表完全顺服：我们和我们的土地指良善与真理的容器。奴仆指没有人自己的自由，因而指完全顺服。容器指人的形式本身。因为人无非是接受来自主的生命的形式；然而，这些形式因着人们的遗传和自己的实际生活或行为而具有这样的性质：他们拒绝接受来自主的属灵生命。不过，一旦这些容器被完全抛弃，以致它们不再有任何人自己的自由，就会有完全的顺服。一个正在重生的人通过反复荒凉和维持的经历最终被带入这个地步：他不再想成为他自己的人，而是想成为主的。一旦成了主的，他便进入一种状态：只剩下他自己时，他就会感到沮丧和焦虑。但是，当他被带出这种状态时，就会回到他的幸福和快乐中，回到所有天使都经历的那种状态中。

主渴望人人都完全顺服，好使他幸福、快乐。主不希望他部分是他自己的，部分是主的，因为那样的话，就会有两个主人，而一个人不能同时事奉两个主（马太福音6：24）。主在马太福音中的话也表完全顺服：

爱父亲或母亲过于爱我的，不配是我的；爱儿子或女儿过于爱我的，不配是我的。（马太福音10：37）

此处父亲和母亲表总体上那些因着遗传而为人自己的事物，儿子和女儿表那些因着实际的生活或行为而为人自己的事物。在约翰福音中，性命（soul，即灵魂）表人自己的东西：

爱惜自己性命的，就失丧性命；在这世上恨恶自己性命的，就要保守性命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，我的仆人也要在那里。（约翰福音12：25，26）

主在马太福音中的话也表完全的顺服：

又有一个门徒说，主啊，容我先回去埋葬我的父亲。耶稣对他说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！（马太福音8：21，22）

顺服必须是完全的，这一点从教会的第一条诫命很明显地看出来：

你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。这是第一条诫命。（马可福音12：30）

因此，由于对主的爱并非来自人，而是来自主自己，所以尽心、尽性、尽意、尽力，是接受者，必是主的；因而它们必完全顺服于祂。这就是此处我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活所表的顺服；因为法老代表总体的属世层，这属世层受内在属天层的掌控，在至高意义上受约瑟在至高意义上所表的主的掌控。给我们种子吧表仁之良善和信之真理以这种方式的一种流注。种子指仁之良善和信之真理。给它们指流注，因为它们通过从主流入而进入人里。使我们得以存活，不至死亡表从它们或此源头所获得的属灵生命，以及不再对诅咒恐惧：存活指属灵生命；死亡指诅咒，在此指对诅咒的恐惧；因为他们的状态是荒凉的状态。当人正在重生时，诅咒并不存在，但对诅咒的恐惧是存在的。土地也不至荒凉表心智必用教会的记忆知识来培养：土地指真理的容器，容器本身是心智，在此指属世心智，因为这是埃及的土地；荒凉指没有可见的真理，在此指没有教会的记忆知识，因为埃及人表教会的记忆知识，这些知识也是存在于属世层中的真理。埃及地指记忆知识所在的属世心智，因此埃及的土地尤表该心智。这解释了为何土地也不至荒凉表心智必用教会的记忆知识来培养。于是，约瑟为法老买了埃及所有的土地表内在将记忆知识所在的整个属世心智完全变成它自己的，并将其置于它的全面掌控之下：约瑟指内在。买指变成人自己的；埃及的土地指记忆知识所在的属世心智。法老指总体的属世层。因此，为法老表在属世层中置于全面掌控之下。埃及人各都卖了自己的田地表对服务教会的一切事物的放弃和交出：卖指疏远，以至于不再是人自己的，因而指放弃和交出；田地指教会的教义，在广泛意义上指教会。埃及人各都卖了自己的田地表对服务教会的一切事物的放弃和交出。因被饥荒所迫表因为荒凉到了绝望的地步。饥荒指就教会的事物而言的荒凉；当经上说因被饥荒所迫时，它表绝望，因为荒凉的最后阶段就是绝望。绝望是荒凉和试探的最后阶段，原因有很多，在此仅列举这些：绝望以一种有效和可感知的方式使那些感到绝望的人承认，没有一丝真理和良善来自他们自己，承认他们自己的东西使得他们受到诅咒；但他们被主从诅咒中解救出来；救恩通过真理与良善流入。绝望还能使他们感受到主所赐予的生活幸福；因为当人们从这种绝望的状态中走出来时，他们就像那些被判为死刑，但从监狱里被释放出来的人。此外，通过荒凉和试探，人们能获得对违反天堂生活的状态的觉察，并通过这些状态被赋予对天堂生活的幸福和快乐的感知和觉察。因为对幸福和快乐的感知和觉察若不通过与对立面相对照，是不可能的。因此，为了作出全面的对照，荒凉和试探会被延至极限，是绝望的地步。那地就都归了法老表一切事物都服从属世层，而属世层在内在掌控之下：那地归了法老指将地所表的一切事物都变成它自己的，并使它们服务它自己；法老指总体的属世层，埃及所表的记忆知识被聚集到属世层。该属世层之所以在内在掌控之下，因整个属世层，无论总体上还是每个部分，都在内在掌控之下。约瑟作了治理全埃及地的主，以及他负责掌管法老的家（创世记41：40—43，以及45章）就表在内在掌控之下；在那里，经上说：

约瑟对他弟兄们说，差我到这里来的乃是神。祂又使我作他全家的主；我已在埃及全地掌权。（创世记45：3，8）

这解释了为何论到属世层，就说它在内在的掌控之下。至于百姓，约瑟把他们都迁到城里表含有真理在里面的记忆知识都被带入与教义事物的联系之中，或说都被归入教义的不同领域：百姓（即人民）指真理，在此指含有真理在里面的记忆知识，因为他们论及的是埃及的百姓或人民；城指教义事物或领域。因此，把百姓都迁到城里指将含有真理在里面的记忆知识都被带入与教义事物的联系之中，或说都被归入教义的不同领域。真理被带入与属世层里面的总体之物的联系之中。因为教义事物是总的整体，真理被带入与它的联系之中。教会的教义被分成了它的各个类别，每个类别都形成教会的一个总的整体。由此也可以看出，约瑟将百姓迁到城里，是为了代表真理与总的整体，因而与教义的不同领域，或说教义事物的联系。从埃及边界的这边直到它那边表遍及记忆知识所在的整个属世层：从边界的这边直到它那边指遍及整体；埃及指属世层中的记忆知识。因而指记忆知识所在的属世层。因为属世层是盛纳的容器，记忆知识则是所盛纳之物。因此，埃及既表盛纳的容器，也表所盛纳之物，既表属世层，也表记忆知识。由于同样的原因，埃及王法老既表总体的属世层，也表总体上的记忆知识；埃及地表属世心智。惟有祭司的土地，约瑟没有买表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。约瑟（这些事指着他说的）指内在。土地指真理的容器。在此指接受良善的能力，因为某物的能力指它固有的接受能力，以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主，是经由良善从主而来；因为若非爱之良善从主流入，就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里，以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层，这一点由土地在埃及境内的事实来表，因为埃及表记忆知识方面的属世层。祭司指良善。没有买指没有如同它将真理和真理之良善，连同它们的容器变成它自己的（这一切通过荒凉和维持发生）那样，把这些能力归于它自己，因为这些能力来自它自己，来自内在。所有这些含义表明，惟有祭司的土地，约瑟没有买表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。

人接受真理与良善的能力直接来自主；人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中，并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶，就不会接受它们。诚然，这种能力会保留下来，但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了；因此，看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶，并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献：信之真理与仁之良善丝毫不来自人，全都来自主。然而，人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念：内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。之所以说从属世层，因来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现；一旦从属世层中获得接受能力，流注就会发生，因为此时有了接受。

至于祭司所表的良善，有两样事物从主发出，即良善与真理。神性良善由祭司来代表，神性真理由君王来代表。正因如此，祭司表良善，君王表真理。在古时的代表性教会，祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来，因为从主发出的良善与真理是合一的，在天上的众天使中间也是联结在一起的。

在古教会，联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为麦基洗德，或公义的王。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来：

又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。（创世记14：18，19）

他代表这两个职分方面的主，这一点从以下事实明显看出来：他是君王，同时也是祭司；他被允许祝福亚伯拉罕，给他带饼和酒，这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主，这一点从诗篇进一步明显看出来：

耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。（诗篇4）

这些话指着主说的，照着麦基洗德的样式表他既是君王，也是祭司，就至高意义而言，神性良善和神性真理从祂一起发出。

此外，由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间，所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是，由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜，这两个职分其实从一开始就是分开的；那些统治百姓的人被称为领袖，后被称为审判官；而那些承接圣职的人被称为祭司，属于亚伦的种，是利未人。然而，后来这两个职分就在一个人身上联结起来。在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质：因着偶像崇拜的做法在他们中盛行，在他们中间无法建立一个代表性教会，只能建立一个教会的代表，所以这两个职分被允许分开。那时，主在神性真理方面由王来代表，在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的，并非出于主的美意，这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来：

你只管依从百姓的声音，他们向你说的一切话；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。（撒母耳记上8：7至末尾；12：19，20）

这两个职分之所以要分开，因与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪；而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判，人会被判入地狱；但神性良善会把他从地狱带出来，提入天堂。救恩出于怜悯，因而源于神性良善；不过，当人弃绝怜悯，由此将神性良善从自己那里抛弃时，诅咒就会存在；结果，他被交由真理来审判。王代表神性真理。

祭司代表神性良善方面的主，并由此表良善。这一点从拣选亚伦，并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来；如这些规定：

唯独大祭司才可进入至圣所，在那里事奉。（利未记16）

这是献与耶和华为圣物归给祭司的。（利未记23：20；27：21）

他们在这地内不可有产业，也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。（民数记18：20；申命记10：9；18：1）

利未人归耶和华，代替头生的；耶和华把它们交给亚伦。（民数记3：9，12，13，40至末尾；8：16—19）

当他们安营、起行时，大祭司和利未人要在营中间。（民数记1：50—54；2：17；3：23—38；4：1至末尾）

亚伦的种中，凡有残疾的，都不可近前来献燔祭和祭物。（利未记21：17—21）

此外还有其它许多规定（利未记21：9—13等）。

与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善，因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而，被称为圣衣的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服，蒙主的神性怜悯，我们将在解释出埃及记时予以详述。

由于王或君王表真理，祭司表良善，故在圣经中，王或君王和祭司常常一起被提及。如

耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。（启示录1：5，6；5：10）

说我们作王凭的是信之真理，作祭司凭的是仁之良善。因此，在那些住在主里面的人中间，真理与良善被联结在一起，正如他们在天上那样。这就是作王和祭司的意思。

到那日，君王和首领的心都要消灭，祭司都要惊奇，先知都要诧异。（耶利米书4：9）

以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。（耶利米书2：26）

犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。（耶利米书8：1）

在这些经文中，君王或王表真理；首领表首要真理；祭司表良善；先知表那些施行教导的人。

进一步知道，约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主，这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来：

利未人各城郊野的田地不可卖，因为那是他们永远的产业。（利未记25：34）

此处在内义上的意思是，人不可对教会的良善，是爱与仁之良善提出任何要求，因为这良善唯独来自主。因为祭司有从法老所得的常俸表因此，它是由属世层按秩序安排的，这在内在的掌控之下：常俸指按秩序安排的东西；法老指总体的属世层。由于属世层中的这种按秩序安排源于内在，故又补充说，这在内在的掌控之下，这种掌控也由约瑟作全埃及的主，以及掌管法老的家来代表。他们吃法老所给他们的常俸表除了按秩序安排的外，他们没有将任何良善变成他们自己的：吃指变成人自己的；他们的常俸指按秩序安排的东西。因此，吃他们的常俸表除了按秩序安排的外，没有将任何良善变成人自己的。这种安排是由法老所代表的属世层作出的，是在内在掌控之下的属世层中作出的。所以他们不卖自己的土地表因此，他们不需要放弃或交出这些事物：卖指放弃。因而指交出，因为被放弃的东西被交给别人；土地，即埃及祭司的土地，指属世层中接受良善的能力。因此，所以他们不卖表他们不需要，即不需要放弃并交出它们。约瑟对百姓说表内在进入含有真理在里面的记忆知识的流注：说指觉知，它因论及内在，就是约瑟，故表流注，因为凡在外在中所觉知到的东西都是从内在流入的；约瑟指内在。百姓指含有真理在里面的记忆知识。看哪，我今日为法老买了你们和你们的土地表它为自己获得这些事物，并使它们服从内在掌控之下的属世层中的总体之物：买指变成人自己的，并获得；土地指真理的容器。这些容器服从属世层中的总体之物，这一点由他为法老买了它们来表，法老代表总体的属世层。内在掌控之下这话和前面的解释是一致的。看，这里有种子给你们，你们可以耕种土地表要被植入的仁之良善和信之真理：种子指源于良善的真理，或源于仁之信，因而指这二者；耕种指植入；土地指容器。但一旦真理与良善被植入，土地就不再表一个容器，而是如田地一样，表实际构成教会的东西。到收割的时候表由此而来的果实。收割指果实，因为从田里收割的庄稼就是那田地的果实。你们要把五分之一纳给法老表余留要被归入内在掌控之下的属世层中的总体之物：五和五分之一指余留；法老指属世层中的总体之物。之所以说内在掌控之下，原因如至于何为余留，即：它们是由主储存在内层人中的良善与真理。当人处于良善的状态时，它们就被带入外层人或属世人中；但是，他一陷入邪恶的状态，它们就被撤回，再次被储存起来。它们被撤回，并再次被储存起来，是为了防止它们与邪恶混在一起，由此而遭到毁灭。

当人不能重生时，他里面的余留被仔细安全地保存在他的内层中。但当他正在重生时，余留从内层被带入外层，因为通过重生，内层与外层结合，并行如一体。这些余留首先被归入总体之物，然后逐渐被归入具体部分。由于此处在内义上所论述的主题是属世层的重生，故从所说的可知，这些余留被归入属世层中的总体之物是什么意思。四分可以归你们表那些尚未变成余留的事物。当论及表余留的五分之一被拿走后的剩余时，四分指尚未变成余留的事物。四与二所表相同，即表成双成对并结合在一起的事物。良善与真理就是成双成对的，并结合在一起。当这些事物尚未变成余留时，它们在此由四分来表。因为良善与真理在被转交给一个人之前，不会变成余留；并且只有当人出于情感在自由中接受它们时，它们才首次被转交给他。作田地里面的种子表作心智的滋养：种子指真理与良善，因而指信与仁。田地在普遍意义上指教会，在特定意义上指一个人里面的教会，因而指一个拥有教会在里面的人，是接受真理与良善的一个人。当这个人被称为田地时，所指的是他的心智；因为人之为人不是凭他的外形，而是凭他的心智，是凭他构成其心智的理解力和意愿，以及构成更内层心智的信之真理和仁之良善。由于后者，即心智，才是真正意义上的人，所以他被真理与良善滋养和维持；种子因表真理与良善，故也表滋养。这一点从接下来的话明显看出来：也作你们和你们家人的食物，作你们小孩子的食物。田地里面的种子表心智的滋养。也作你们和你们家人的食物表以便真理之良善由此能存在于每一个事物中：食物指真理之良善；家人指源于真理的良善的每一个事物。因此，作家人的食物表每一个事物中的真理之良善。至于真理之良善在每一个事物中，随着一个人重生，良善会渗透到属于他的每一个部分中；因为那时，对良善的情感变成在他里普遍掌权的东西；普遍掌权的东西也会在每一个体部分中，或每一个部分中掌权。这一点从每个人的主导情感可以看出来。这种情感，无论是什么，就存在于他意愿的每一个体部分，以及他思维的每一个体部分中。尽管它看似并不总是存在于思维中，但它的确在那里。它之所以看似不在那里，因在这种时候，它披上了由环境所引入的其它情感；但是，随着这些情感被剥去，主导情感就会出现，一目了然。

我们就作法老的仆人表他们要放弃自己的东西，顺服内在掌控之下的属世层：仆人指没有他们自己的任何自由，因而指放弃他们自己的东西；作法老的指顺服内在掌控之下的属世层。于是，约瑟定下常例表基于同意的结论。定下常例指基于同意的结论；因为凡被定为常例的，都是经双方同意而制定的，并被视为互相商定、从而成为义务的事之一。直到今日表永远。直到今日指永远。为埃及土地，法老必得五分之一表余留。惟独祭司的土地，唯独他们的，不归法老表接受良善的一切能力皆直接来自内在。

【创47:27】以色列人住在埃及的歌珊地，他们在那里置了产业，并且生育甚多。

【创47:28】雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。

【创47:29】以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说：“我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。

【创47:30】我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”约瑟说：“我必遵着你的命而行。”

【创47:31】雅各说：“你要向我起誓。”约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上（或作“扶着杖头”）敬拜　神。

以色列人住在埃及地表属灵良善住在教会所知的记忆知识中间。在歌珊地表在它们的中间。他们在那里置了产业表由内在以这种方式赋予并按秩序安排。并且生育甚多表衍生的仁之良善和信之真理。雅各在埃及地生活了表属世层的真理存在于记忆知识中间。十七年表在那里面的状态。雅各的日子，他一生的岁数是一百四十七岁表总体的状态及其性质。以色列死的日期临近了表紧邻重生之前的状态。他就把他儿子约瑟叫来表内在的同在。对他说，我若在你眼前蒙恩表一种渴望。请你把手放在我大腿底下表一种神圣的结合。用怜悯和诚实待我表谦卑。请你不要将我葬在埃及表不在记忆知识中重生。我与我祖同卧的时候表古人所拥有的那种生命。你要带我出埃及表以便有一个从记忆知识中的提升。把我葬在他们的坟墓表这种重生。约瑟说，我必遵照你的话而行表这事必成就，因为这是神性所提供的。雅各说，你要向我起誓表不可改变。约瑟就向他起了誓表不会改变。于是以色列在床头上下拜表他转向内层属世层的事物。

以色列人住在埃及地表属灵良善住在教会所知的记忆知识中间：住指生活；以色列指属灵良善；埃及地指记忆知识所在的属世心智；埃及表教会所知的记忆知识。在歌珊地表在它们的中间。歌珊地指属世层的中间或至内在部分，因而指在记忆知识的中间，因为歌珊是埃及最好的地段。他们在那里置了产业表由内在以这种方式赋予并按秩序安排。产业指属灵生命所占据的位置；由于赋予他们这产业的，是约瑟（47：11），故所表的是这个位置是由内在所赋予并按秩序安排的。、并且生育甚多表衍生的仁之良善和信之真理：生育指产出仁之良善；甚多指产出信之真理。因为生育这个说法源于果实这个词，果实在内义上表仁爱的行为；而甚多这个说法源于增多这个词，增多在内义上论及信之真理；在圣经中，多论及真理，大论及良善。雅各在埃及地生活了表属世层的真理存在于记忆知识中间：生活指属灵的生命；雅各指属世层的真理；埃及地指教会的记忆知识。十七年表在那里面的状态：十七指从开始到结束，或从开始到新事物；年指状态。所以，雅各在埃及地生活了十七年表属灵生命在属世层的记忆知识中间的状态的开始，甚至到该状态的结束。雅各的日子，他一生的岁数是一百四十七岁表总体的状态及其性质。如果将数字七、四十和一百的含义解开，这一点是显而易见的。一般来说，这些数字包含了雅各所代表实物的整体状态及其性质。圣经中的所有数字都会转化为关于属灵实物的观念。这解释了为何属天教会的上古之人也有一种数字计算方法，用来表达几乎无法以属世心智的观念来理解的天上事物。但是，他们的时代过后，这些计算方法，连同对天上事物的觉知都一道灭亡了。所存留下来的，只是有关几个简单数字的一般含义的知识。以色列死的日期临近了表紧邻重生之前的状态：日期指状态；以色列指属灵良善。死指复活，被唤醒进入属灵生命，因而指重生。凡正在重生的人都从属灵的死亡中复活，被唤醒进入新生命。（这也是新约中所说的，所种的不死，就不能生）

他就把他儿子约瑟叫来表内在的同在：叫来指使得与自己同在；约瑟指内在。对他说，我若在你眼前蒙恩表一种渴望。我若在你眼前蒙恩这句话纯粹是一句俗语，用来表达意愿的渴望，请你把手放在我大腿底下表一种神圣的结合。把手放在大腿底下指通过与婚姻之爱有关的竭尽全力建立的一种结合；手表能力，大腿表与婚姻之爱有关的事物。一件事若接受把手放在大腿底下所表的具有婚姻性质的约束，是何等神圣。真正的婚姻之爱便从这良善与真理的婚姻而降。用怜悯和诚实待我表谦卑：怜悯指爱之良善；诚实指信之真理。怜悯之所以表爱之良善，因一切怜悯都是爱的表达；凡拥有爱或仁的人也拥有怜悯；当他的邻舍陷入贫乏或悲惨时，他的爱与仁就变成怜悯；当他陷入这种状态时，邻舍也会给他提供帮助。正因如此，怜悯表爱之良善。诚实之所以表信之真理，因一切真理皆属信的范畴；这解释了为何在原文，表真理的这个词也表信。

由于爱之良善与信之真理处于最近的结合，这一个若离了那一个就无法存在，所以怜悯（经上或译为慈爱）和诚实（经上或译为信实，忠信等）是古人中常用的一种说话形式，因为他们十分清楚，爱之良善与信之真理是不可分割的。正因它们是不可分割的，故这二者在圣经中经常联在一起被提及。

耶和华大有怜悯和诚实。（出埃及记34：6）

大卫对基列雅比人说，愿耶和华以慈爱诚实待你们。（撒母耳记下2：5，6）

大卫对迦特人以太说，你回去吧，用慈爱诚实领你的弟兄们和你一同回去吧。（撒母耳记下15：20）

耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无慈爱，不认识神。（何西阿书4：1）

凡遵守祂约的人，耶和华都以慈爱诚实待他们。（诗篇25：10）

耶和华啊，求你不要向我止住你的怜悯；愿你的慈爱和诚实常常保佑我。（诗篇40：11）

我要歌唱耶和华永远的慈爱！我要用口使代代得知你的信实！因我曾说，你的慈爱必建立到永远，你的信实必坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实立在你面前。（诗篇89：1，2，14）

还有其它经文（诗篇26：3；36：5；57：3，10；61：7；85：10；86：15；89：24，33；92：2）。

请你不要将我葬在埃及表不在记忆知识中重生：葬指复活和重生；埃及指记忆知识。我与我祖同卧的时候表古人所拥有的那种生命：卧指生命，因为卧在此表与他们葬在一起，并且由于葬表复活和重生，故与他们同卧表生命，因为复活就是进入生命，重生也是一样；祖指那些属于古教会和上古教会的人。你要带我出埃及表以便有一个从记忆知识中的提升。因为当人们从埃及到迦南地时，就说他们上去，由此表一种提升，带某人出埃及所表相同；埃及指记忆知识。属世层的重生通过属灵生命从主经由内在人逐渐灌输到居于属世层的记忆知识实现。这种灌输就是本章所论述的主题。不过，一旦这个人重生至此，并且是那种能进一步重生的人，那么他就从外层属世层被提升至内层属世层，而内层属世层在内在人的直接掌控之下。但如果他不是这种人，那么他的属灵生命便在外层属世层中。这种提升通过从感官印象和记忆知识中退出，因而通过提升在它们之上而实现；然后此人便进入内层思维和情感的状态，因而从内在被提入天堂。达到这种状态的人便处于内在教会，而那些只达到第一个状态的人则处于外在教会。后者由雅各来代表，而前者则由以色列来代表。因此，为使雅各能成为以色列，因而使作为以色列的他能由此代表存在于内层属世层，存在于内在属灵教会中的属灵良善，雅各才说了这些话。把我葬在他们的坟墓表这种重生。葬指重生。因此，葬在他们的坟墓，是在同一个坟墓，表这种重生。约瑟说，我必遵照你的话而行表这事必成就，因为这是神性所提供的。之所以补充说因为这是神性所提供的，因亚伯拉罕、以撒和雅各代表三样构成一体的事物。就至高意义而言，亚伯拉罕代表主里面的神性本身，以撒代表神性理性层，雅各代表神性属世层。但就适用于人的相对意义而言，这三个族长代表至内在之物，就是属天良善；相对内在之物，就是属灵良善；和相对外在之物，就是属世良善。这些就是这三人在一个坟墓里所表的，以及重生。雅各说，你要向我起誓表不可改变。起誓指不可改变的确认。约瑟就向他起了誓表不会改变。起了誓指不会改变的事。于是以色列在床头上下拜表他转向内层属世层的事物：下拜在此指使自己转向。床头指属世层里更高的事物，是内层事物或更内在的事物；当在圣经中被提及时，床表更内在的事物；这是相对于外层或更外在的身体而言的。说他转向内层属世层的事物，意思是，照前面的阐述和解释，属世真理，即雅各要被提升到属灵良善，即以色列那里。

床之所以表属世层（床也表示教义事物），因属世层在理性层之下，作为一种床而服务于它。因为理性层可以说就躺卧在属世层上面；由于属世层如此在下面铺开，故它被称为床。

牧人怎样从狮子口中抢救出腿或一角耳朵，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或在榻边上，他们得救也不过如此。（阿摩司书3：12）

在床角表在属世层的最低部分里；在榻边表在感官意识里。因为以色列人代表主的属灵国度，他们的首都是撒玛利亚。论及该国度。此处论及父亲以色列，之所以说它在床头上，因父亲以色列所代表的属灵良善就是床头。但当人们从那良善转向属世层最低部分的事物，以及属于感官意识的事物时，可以说他们在床角、在榻边。

那些躺卧在象牙床上，舒身在榻上的；他们却不为约瑟的破败忧伤。（阿摩司书6：4，6）

象牙床表高傲自大的人所追求的属世层最低部分的乐趣；不为约瑟的破败忧伤指根本不关心来自内在的良善已经消散，化为乌有。

我若进我家的帐幕，我若上我的床榻。（诗篇3）

我家的帐幕表爱的圣洁；上床榻表上到属世层，上到源于爱之良善的真理那里。进我家的帐幕和上床榻是一句预言，若不藉着内义，没有人能明白这预言。

创世记 第四十八章

概览

本章论述了教会的悟性是由真理构成的，由以法莲代表；其意愿是由良善构成的，由玛拿西代表。在教会中，存在于悟性中的信之真理看似占据第一位，存在于意愿中的仁之良善看似占据第二位。这一点由以色列把右手按在以法莲头上，左手按在玛拿西头上来表示。

【创48:1】这事以后，有人告诉约瑟说：“你的父亲病了。”他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。

【创48:2】有人告诉雅各说：“请看，你儿子约瑟到你这里来了。”以色列就勉强在床上坐起来。

这些事以后表相继的状态。有人对约瑟说表一种卓越的觉知。看哪，你的父亲病了表朝向重生的下一阶段。他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去表由内在所生教会的意愿和悟性。有人告诉雅各表来自属世层真理的一种觉知。说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了表关于内在的同在。以色列就勉强表通过属灵良善所获得的新能力。在床上坐起来表属灵良善转向属世层。

有人对约瑟说表一种卓越的觉知。之所以表一种卓越的觉知，因下文所论述的主题是教会的悟性和意愿，因而是它的真理和良善，这一切通过内在属天层，就是约瑟而来的一种流注。看哪，你的父亲病了表朝向重生的下一阶段。死指复活得生生；因此，死之前的病表朝向重生的下一阶段。

人活在肉身期间若渴望天堂，就不会想到别的，只会认为死和此前的病无非是复活得生命。当他思想天堂，尤其患病临近死亡时，就会摆脱肉体的思维。对肉体死亡的属灵概念就是对生命新样的概念。当天上的人提到复活或重生，并被导入属于世界的那类事物时，它只能落入此类的事物中。圣经就是这种情形。它的每一个细节从主而降，经由天堂降至尘世。在下降的过程中披上适合三层天堂之人理解的形式，最终披上适合世人理解的形式，该形式就是字义。

他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去表由内在所生的教会的意愿和悟性：玛拿西指属世层中新意愿及其性质；以法莲指属世层中新悟性及其性质。这二者由内在所生，他们是约瑟的儿子，而约瑟代表内在属天层。

教会的悟性在于从圣经觉知何为信之真理，何为仁之良善。圣经的字义具有这样的性质：人能利用字义来证实他所信奉的任何信条。因圣经字义上的观念是接受真理的总体容器，只是在这些容器接受真理之前，它们的真实性质并未如同通过透明的东西那样显现。因此，这些观念只形成人必须首先获得的总体印象，以便他能适宜地接受特定方面和具体细节。圣经的字义具有这样的性质，人能利用字义来证实他所信奉的任何信条；这一事实从曾经存在于教会，并且现仍存在于教会中的大量异端邪说清楚看出来。每个异端邪说的信徒都能在圣经的字义中找到支持，并且如此确认，以致他们完全相信它是真理；以后即便从天上听见真正的真理，他们也丝毫不会接受。因他们没有教会的悟性；只有当人们阅读圣经，对经文仔细进行彼此对照，从而明白他当信什么、当做什么时，这种悟性才会存在。这种悟性只在那些从主领受光明的人中间才能找到，他们被称为被光照的人。这种光照只在渴望认识真理，但不是为了名声和荣耀，而是为了生活和服务的那种人中间才能找到。这种光照同样被人里面的悟性所接受，因为被光照的是悟性，或说悟性才是光的接受者。那些几乎没什么悟性的人绝无可能从圣经看见这类事物，而是信靠他们以为被光照了的那些人。此外，那些已经重生的人从主获得一种能被光照的悟性；正是来自主天堂之光流入悟性，并光照它，赋予它光明；因为悟性并不从其它源头接受自己的光、视觉，因而自己的觉知。

不过，被称为教会悟性的这种悟性比只基于记忆知识的悟性更为内在，明白某事是真的，但不是出于记忆知识和哲学的指示，乃出于圣经在其灵义上的指示。例如，拥有教会悟性的人能清楚发觉，圣经处处教导：对主之爱和对邻之仁是教会的本质；人的生命死后仍旧延续；他的生命就源于他的爱。他们还能发觉，与仁分离之信并非信；除非在对主之爱的良善和对邻之仁的良善与它联结的情况下，否则，这信丝毫无助于永生；因此，这信与仁必须联结起来，以便属灵的生命能够存在。拥有被光照的悟性的人能极清楚地发觉这些事是真的；而那些没有这种悟性的人决看不出它们是真的。

有人认为拥有在教会事物上的悟性之人是那些擅长多方面证实他们自己教会的信条或教义，甚至直到说服别人相信它们是真的，而且还擅长巧妙地驳斥众多异端邪说的人。但是，这并不是教会的悟性；因为能证实一个信条并不是悟性的一个特征，而是感官层面的心智能力的一个特征；这种能力有时可见于最坏的人中，根本没有任何信仰的人，以及那些沉浸于实际虚假的人也有这种能力。对所有这类人来说，再没有比证实凡他们所喜欢的任何观念更容易的了，甚至能证实得如此彻底，以至于能说服简单人相信。然而，在证实任何信条之前，教会的悟性就能发觉并看出它是不是真的，然后才去证实它。

这就是以法莲所代表的悟性。而玛拿西所代表的教会良善则是主通过信之真理灌输给一个教会成员的仁之良善。因为这些真理，连同仁之良善才是那流入悟性并光照它，或说赋予它光明，还使得悟性和意愿构成一个心智的东西。悟性和意愿这二者都是从内在而生的；因为对良善与真理的整个情感（光照便通过这情感而来），除了从内在之外，并不从其它源头流入；它经由内在从主而来。

有人告诉雅各表来自属世层真理的一种觉知：告诉指觉知；雅各指属世层的真理。说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了表关于内在的同在：约瑟指内在；到某人这里来了指同在。约瑟在此指内在，在其它地方则指内在属天层。当应用于雅各所代表的属世层的低层部分时，同样当应用于法老时，就用内在这个术语。不过，当应用于以色列和他的十个儿子所代表的属世层的内层部分时，就用内在属天层和内在良善这两个术语，因为一个流入另一个。

以色列就勉强表通过属灵良善所获得的新能力：勉强指获得新的能力；以色列指来自属世层的属灵良善。新能力之所以通过属灵良善而来，因刚才雅各还被叫作雅各，但现在却被叫作以色列；经上说有人告诉雅各说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了。因为以色列是来自属世层的属灵良善；而雅各指属世层的真理；属世层的真理，即那里面的信之真理通过属灵良善，即仁之良善得到强化。以色列也指教会的内在，雅各则指教会的外在。教会的外在从它的内在，而非其它地方被强化并获得自己的能力。那些处于仁之良善，即信之良善，是真理之良善，同样是属灵良善，即以色列的人便处于教会的内在；而那些处于信之真理的人则处于教会的外在。他们尚未明显处于良善；然而，他们所处的真理含有良善；这真理就是雅各。在床上坐起来表属灵良善转向属世层。床指属世层。以色列在床上坐起来之所以表属灵良善转向属世层，因以色列在床头上下拜（创世记47：31）表属灵良善转向内层属世层的事物；因此，从床头挪开并坐在床上表属灵良善转向属世层。

此外，以色列在床头上下拜，后来在床上坐起来若非含有某种奥秘，就是些太过于微不足道的事，以至于不会在最神圣的圣经中被提及。这奥秘若不通过内义，就无法被揭开，带入光中。因为天使不像世人那样出于世界、肉体和地上的物体思考，而是出于天上的物体思考。

【创48:3】雅各对约瑟说：“全能的　神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，

【创48:4】对我说：‘我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。’

【创48:5】我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。

【创48:6】你在他们以后所生的，就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。

【创48:7】至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上；以法他就是伯利恒。”

雅各对约瑟说表属世层真理与内在的交流。沙代神曾在迦南地的路斯向我显现表在之前的状态下，神性在属世层显现。祝福了我表关于赋予生命的预言。祂对我说，看哪，我必使你繁殖，使你增多表通过仁之良善和信之真理赋予生命。使你成为万民的会众表无限制地增多。又要把这地赐给你以后的种，作为永远的产业表属于那些拥有这良善和真理在里之人主的国度。你在埃及地所生的这两个儿子表来自内在的属世层的良善与真理。我未到埃及你那里之前表在属世层的真理存在于那里面的记忆知识中之前。现在他们是我的表他们在我里面。以法莲和玛拿西表教会的悟性和意愿。跟流便和西缅一样，他们是我的表他们将成为真理和真理之良善。你在他们以后所生的后裔表以后所生的内层真理与良善。就是你的表它们将在来自内在的理性层中。他们可称在自己兄弟的名下得产业表它们将具有教会的真理与良善的性质，并一起存在其中。至于我，我从巴旦来的时候表从一种认知的状态。拉结就死在我身边，在迦南地表之前对内层真理的情感的结束。在路上，那里还有几里地表居间之物。到以法他表处于之前状态的属天层的属灵层。我在那里把她葬在以法他的路上表对那种状态的弃绝。以法他就是伯利恒表取而代之的是一种对真理与良善新情感的状态。雅各对约瑟说表属世层的真理与内在的交流。雅各指属世层的真理。约瑟指内在。沙代神曾在迦南地的路斯向我显现表在之前的状态下，神性在属世层里显现：沙代神指神性，因为亚伯拉罕、以撒和雅各的神被称为沙代，是耶和华自己；路斯指处于之前状态的属世层；迦南地指教会。沙代神曾在迦南地的路斯向我显现表神性在属世层里，就是属灵教会的真理所存在的地方显现。祝福了我表关于赋予生命的预言。祝福在此指关于赋予生命的预言；因为祝福就是祂将使他繁殖、使他增多，使他成为万民的会众，又要把这地赐给他以后的种，作为永远的产业；这一切都是关于赋予生命的预言。将要拥有赐给他们的生命的，并不是雅各的后代，而是那些拥有信之真理和仁之良善的人。祂对我说，看哪，我必使你繁殖，使你增多表通过仁之良善和信之真理赋予生命：繁殖论及仁之良善，增多论及信之真理。使你成为万民的会众表无限制地增多。万民的会众指无限制的源于良善的真理；因为万民表真理，会众表大量或丰盛。因此，成为万民的会众指使真理大量增多。真理与良善，都能无止境地繁殖、增多。

整个天堂皆处于真理与良善，然而，永远不可能有哪两个人是完全一样的。天使永远都在变得更完美；他们不断在良善与真理上成长；然而，他们绝无可能达到完美的一个完满级别；因为真理在数量上是没有限制的。

一切事物都存在无限制的多样性，并且永远不会有完全相同的两样事物。在属于灵界的真理与良善上的这种多样性更是没有限制；因为自然界的一个事物就对应于灵界事物。越内在的事物，就越是无限制的。

又要把这地赐给你以后的种，作为永远的产业表属于那些拥有这良善和真理之人主的国度：地在此指迦南地，迦南地指主的国度；种指信之真理和仁之良善，亚伯拉罕、以撒和雅各的种指那些拥有良善与真理的人，被称为天国之子；永远的产业指拥有主的生命。你在埃及地所生的这两个儿子表来自内在的属世层的良善与真理：玛拿西和以法莲，指属世层里教会的意愿和悟性，它们从内在生的。因为良善属于意愿，真理属于悟性，这两个儿子同样表教会的良善与真理；你所生的，即约瑟所生的，指来自内在；埃及地指教会的记忆知识所在的属世心智。我未到埃及你那里之前表在属世层的真理存在于那里面的记忆知识中之前：我未到你那里之前指在它同在之前；雅各指属世层的真理；埃及指属世层里面的记忆知识。雅各和他的儿子们来到埃及代表真理要被灌输到教会的记忆知识中。现在他们是我的表他们在我里面。因代表属世层的真理的雅各也代表真理方面的属世层，而属世层里就存在以法莲和玛拿西所代表悟性和意愿。因此，由于它们存在于这属世层里面，故他们是我的表他们在我里面。

雅各代表属世层，在至高意义上代表主的神性属世层，在相对意义上代表属世层里面的真理，因而也代表真理方面的属世层。由于雅各指总体上属世层里面的真理，故他的十个儿子指指具体的教会真理，现在约瑟的两个儿子也是如此。法老同样代表属世层，然而不是真理方面，而是比真理更为低级的记忆知识方面的属世层；不过，真理能被引入并灌输到这些记忆知识中，这一点由雅各和他的儿子们来到埃及来代表。以法莲和玛拿西表教会的悟性和意愿：流便指悟性中的信，和人能藉以获得生活良善的教义真理，因而指总体上属于悟性的真理；西缅指意愿中的信，因而指行为中的信，是信之良善或真理之良善，因而指总体上属于新意愿的良善。以法莲和玛拿西所代表的也一样，这是很明显的。

但由于流便亵渎了他所代表的，西缅也玷污了他所代表的，他们因此受到诅咒；流便仍代表悟性中的信，西缅仍代表意愿中的信。而以法莲代表教会的悟性，玛拿西代表教会的意愿。你在他们以后所生的后裔表以后所生的内层真理与良善：后裔指属于信与仁的事物，因而指真理与良善；他们以后指以后所生的内层事物。以后从内在所生的事物更为内在。以前所生的那些事物相继作为方法而服务于内在，以便产生更为内在的事物，内在逐渐将属世层提升到自己这里。

人一开始是感官层面的，后来变得越来越内在，直到他能充分利用自己的悟性。通过信与仁所实现的新一代与此类似。正因如此，人是逐渐得以完善的。

在圣经中，后裔（经上或译为族类、后代、世代、代、出身、出世、出生）表属于信与仁的事物，所指的是属灵的出生。

他们必大大地害怕，因为神在义人的族类中。（诗篇14：5）

义人的族类表从良善流出的真理，因为义人论及良善。

他们必不徒然劳碌，也不在惊恐中生产后代。因为他们都是蒙耶和华赐福的种。（以赛亚书65：23）

谁做成这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华；我是首先的，也与末后的同在。（以赛亚书41：4）

你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。论到你出世的景况，在你出生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，好使我看见。（以西结书16：3，4）

这段经文论及耶路撒冷的可憎，很明显，出生或后代表灵义上的出生或后代。

像永恒之日、不朽的世代兴起一样。（以赛亚书51：9）

永恒之日表上古教会的状态。这个教会处于对主之爱的良善，该良善因直接从主流出，故被称为永恒；不朽的世代表源于这良善源头的良善。

你当追想永恒之日，思念代代之年。（申命记32：7）

此处永恒之日表大洪水之前的上古教会的状态，该教会是一个属天教会；代代之年表大洪水后古教会的状态，该教会是一个属灵教会；此处论述的是这些教会。

犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3：20）

永远在此论及犹大，因犹大代表属天教会；代代论及耶路撒冷，因耶路撒冷表属灵教会。

惟有我的公义永远长存，我的救恩直到代代。（以赛亚书51：8）

此处永远论及爱之良善，因为公义论及这良善；代代论及信之良善。

你的国是万世永恒的国；你的统治代代长存。（诗篇13）

除非永恒论及属天之物，代代论及属灵之物，否则只提及其中一个就行了；否则，用这二者只是一个毫无意义的重复。

属于信之状态的事物也由以下律法来表：私生子直到十代不可入耶和华的会（申命记23：2）；亚扪人或是摩押人甚至直到十代不可入耶和华的会（申命记23：3），以东人和埃及人第三代可以入耶和华的会（申命记23：8）。在十诫中，同样表与信之状态有关的事物，经上说：恨耶和华神的，祂必追讨自父及子，直到三四代的罪（出埃及记20：5）。

后裔（经上或译为族类、后代、世代、代、出身、出世、出生）之所以表属于信与仁的事物，因所指的是与重生有关的事物，或已经重生的人。在圣经中，生产、生育、怀孕也一样；这些词表信与仁的生产、生育和怀孕。

就是你的表它们将在来自内在，或存在于内在里面的理性层中：约瑟所代表的内在属天层存在于理性层中；因此，是你的表它们将在理性层中，正如前面是我的表它们将在属世层中，雅各所代表的属世层的真理就存在于这属世层中。

内在人里面的悟性区域被称为理性层，而外在人里面的悟性区域被称为属世层；因此，理性层是内在的，属世层是外在的；这二者彼此完全不同，互相分离。一个真正理性的人正是那被称为属天的人；这种人享有对良善的觉知，并通过这良善享有对真理的觉知。而没有这种觉知，只有一种意识，即某事是真的，因为他就是如此被教导的，并由此拥有一种良知的人不是一个真正理性的人，而是一个内层属世人。那些主的属灵教会的人就是这种人。他们不同于属天人，犹如月光不同于日光；因此，主向属灵天使显为一轮月亮，向属天天使显为一轮太阳。

许多世人以为一个理性人就是一个能娴熟地推理许多主题，并将他的推理联结起来，好使他的结论看似真理的人。但这种能力甚至出现在非常坏的人中，他们擅长推理，能说服人相信邪恶是良善，虚假是真理，或良善是邪恶，真理是虚假。凡停下来反思的人都能看出，这是一种恶毒的幻想，并非理性。理性在于从内在看出并发觉良善就是良善，由此看出并发觉真理就是真理；因为这种人的看见和觉知来自天堂。那些主的属灵教会的人之所以是内层属世人，因他们只承认他们从父母和老师那里所接受，并且后来自己又确认的东西为真理；除了通过他们自己所确认的东西外，他们无法通过其它任何源头从内在看见并发觉一件事是不是真的。属天人则不然，正因如此，后者是理性人，而前者是内层属世人。约瑟所代表的内在属天层存在于理性层中；而以色列所代表的属灵良善存在于内层属世层中；因为他们是以色列所代表的属灵人和约瑟所代表的属天人。他们可称在自己兄弟的名下得他们的产业表它们将具有教会的真理与良善的性质，并一起存在于它们中：名和称名指性质；玛拿西和以法莲，即此处的兄弟，指教会的悟性和意愿，因而指真理与良善；他们的产业指一起存在于它们中。至于我，我从巴旦来的时候表从一种认知的状态。巴旦亚兰指真理与良善的内在认知；因此，巴旦指一种认知的状态。拉结就死在我身边，在迦南地表之前对内层真理的情感的结束：死指不再是原来的样子；拉结指对内层真理的情感。在路上，那里还有几里地表居间之物。到以法他表处于之前状态的属天层的属灵层。以法他指处于之前状态的属天层的属灵层。我在那里把她葬在以法他的路上表对那种状态的弃绝：葬指弃绝；以法他指处于之前状态的属天层的属灵层。以法他就是伯利恒表取而代之的是一种对真理与良善的新情感的状态。伯利恒指处于一种新状态的属天层的属灵层，因而指一种对真理与良善的新情感的状态。因为属天层的属灵层是良善之真理，因而是对源于良善的真理之情感。本节在内义上所论述的主题是弃绝之前对真理的情感，接受一种新的情感。当人正在重生时，之前对真理的情感存在；但一旦他已经重生，后一种情感，即一种新的情感存在。在前一种状态下，此人拥有对真理的情感，因为他想变得聪明；但在后一种状态下，他想变得智慧；在前一种状态下，他出于教义而拥有对真理的一种情感；但在后一种状态下，他出于生活而拥有对真理的一种情感。当出于教义时，他从真理看良善；但当出于生活时，他从良善看真理。因此，后一种状态是前一种状态的反转。由于这个原因，当人正在重生时，前一种状态被弃绝，后一种状态，即一种新状态被接受。此外，相对于后一种新状态，前一种状态是不洁的；因为当一个人出于教义为了变得聪明而拥有对真理的一种情感时，他同时也被名声和荣耀所感染。这种情感不可避免地存在于前一种状态，它的存在也是被准许的，以便它能进入下一个状态，因为人就具有这种性质。但当他出于生活而对真理拥有一种情感时，就会弃绝作为他目的的荣耀和名声，转而接受生活的良善，是对邻人的仁爱。

【创48:8】以色列看见约瑟的两个儿子，就说：“这是谁？”

【创48:9】约瑟对他父亲说：“这是　神在这里赐给我的儿子。”以色列说：“请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”

以色列看见约瑟的两个儿子表对教会的悟性和意愿的一种觉知。就说，这些是谁的表对于它们的来源。约瑟对他父亲说表来自更内在之物的回应。这些是我的儿子，是神在这里赐给我的表它们来自属世层中的内在。他说，请你领他们到我跟前表好使它们能接近属灵良善。我要给他们祝福表关于良善与真理的预言。

看见指觉知；玛拿西和以法莲指从内在约瑟所生教会的悟性和意愿。就说，这些是谁的表对于它们来源一种觉知。约瑟对他父亲说表来自更内在之物的答复。当一个人觉知某事时，他就会自问关于这件事他所知道的，并从更内在之物进行自答。这些是我的儿子，是神在这里赐给我的表它们来自属世层中的内在；这里所指的埃及地指属世心智，因而指属世层。他说，请你领他们到我跟前表好使它们能接近属灵良善。我要给他们祝福表关于良善与真理的预言。祝福在此指关于玛拿西和以法莲所代表的良善与真理的预言。祝福具有各种含义；它也表预言；下一章，以色列向他的儿子们预言了将要临到他们身上的事，有些儿子会面临祸事。流便、西缅和利未；有些儿子则面临好事。犹大和约瑟。这种预言被称为一种福分：这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分，为他们祝福。

【创48:10】以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们。

【创48:11】以色列对约瑟说：“我想不到得见你的面，不料，　神又使我得见你的儿子。”

【创48:12】约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来，自己就脸伏于地下拜。

【创48:13】随后约瑟又拉着他们两个：以法莲在他的右手里，对着以色列的左手；玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。

【创48:14】以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子；又剪搭过左手来按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。

以色列眼睛昏花表他的模糊觉知。年纪老迈表因为他处于其代表的最后阶段。不能看见表没有注意到。约瑟领他们到他跟前表同在。他就亲吻他们表由对真理的情感所产生的一种联结。拥抱他们表由对良善的情感所产生的一种联结。以色列对约瑟说表朝内在的一种提升。我想不到得见你的面表他对他爱的流注不抱任何希望。看哪，神还让我看见你的种表不仅发觉爱的流注，还发觉源于它的良善与真理。约瑟把他们从以色列两腿中领出来表属世层里意愿的良善和悟性的真理从属灵良善那一方的爱之情感那里被领出来。自己就脸伏于地下拜表他们的谦卑。约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手表占据第二位的悟性真理。玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手表占据第一位的意愿的良善。领他们到以色列跟前表一种联结。以色列伸出右手来，按在以法莲的头上表他认为真理要占据第一位。以法莲乃是年幼的表尽管事实上它占据第二位。左手按在玛拿西的头上表他认为良善占据第二位。他的双手交叉着表这样不符合真正的秩序。玛拿西原是长子表因为良善的确占据第一位。

以色列眼睛昏花表他的模糊觉知；以色列指属世层里面的属灵良善；昏花指模糊的觉知。当以色列给约瑟的两个儿子祝福时，他的觉知之所以变得模糊，因他已到达代表的最后阶段；但总体上因觉知的模糊就存在于以色列所代表的属灵良善中；因为该良善来自属世层，就是属世之光占主导的地方，而非来自理性层的属灵和属天的良善所处的天堂之光占主导的地方。这也是被称为属世人的外在人的性质。当提及来自属世层的属灵良善时，所指的是处于该良善的人，即那些主的属灵教会的人；这也是为何该教会由以色列来代表。与属天人相比，属灵人住在模糊中；故也就将信之真理摆在第一位。此处以色列所行的，因为他立以法莲在玛拿西之前。

属灵人之所以认为信之真理优先，因他们通过真理被引入良善；当被引入良善时，他们对良善没有觉知，因为良善从里流入对真理的情感，因而在他们已经重生之前，不会流入他们的觉知。他们将仁之良善称为信的果子；然而，那些以为唯信拯救人，无需善行，哪怕在他死的最后时刻，无论他以前过的是什么样的生活之人，几乎不怎么关心这类果子。这种思维方式显然是对良善与真理的一种模糊觉知。然而，那些以教义为由使得信优先于仁，却仍过着一种仁爱生活的人就是主的属灵教会并得救的人；因为他们在生活上以仁之良善为先，在教义上以信之真理为先。年纪老迈指代表的一种新状态，指前一个代表或状态的最后阶段。不能看见表没有觉知到。约瑟领他们到他跟前表同在。领指使之同在。他就亲吻他们表由对真理的情感所产生的一种联结。亲吻指由情感所产生的一种联结。它之所以是对真理的情感的结果，因拥抱他们这句话紧随其后，表由对良善的情感所产生的一种联结。拥抱描述了一种比亲吻更内在、因而更亲密的联结，正如对良善的情感比对真理的情感更内在。拥抱他们表由对良善的情感所产生的一种联结。拥抱指爱的联结，因而指由对良善的情感所产生的一种联结。每种属灵情感都有人身体上的一个相对应的动作。以色列对约瑟说表朝内在的一种提升。它之所以表一种提升，因本章所论述的主题是爱、因而来自内在的良善与真理的流注，这种流注就是朝内在的一种提升。外在若不通过来自内在的流注和提升，就不可能拥有对内在的爱。因为在外在里所感受到的爱本身属于内在。我想不到得见你的面表他对他爱的流注不抱任何希望：面指内层，因而指情感，因为它们主要从脸上闪耀出来，因此，神的面表神性之爱，相应地表怜悯；我想不到指不抱任何希望。见面就表爱的流注。看哪，神还让我看见你的种表不仅发觉爱的流注，还发觉源于它的良善与真理：玛拿西和以法莲，即此处的种，指意愿的良善和悟性的真理；由于经上说我想不到得见你的面，看哪，神还让我看见你的种，所以意思是说，不仅发觉爱的流注，还发觉源于它的良善与真理；因为见面表爱的流注。约瑟把他们从以色列两腿中领出来表意愿的良善和悟性的真理从属灵良善那一方的爱之情感那里被领出来：约瑟指内在属天层；约瑟领出来的玛拿西和以法莲指意愿的良善和悟性的真理；两腿指爱之情感。之所以说属灵良善那一方，因他们是从代表属灵良善的以色列那里被领出来的。内在属天层将意愿的良善和悟性的真理从属灵良善，从它的爱之情感那里带走；因代表属灵良善的以色列使这良善与真理靠近他自己；此外，他们被约瑟带到他那里，约瑟代表内在属天层；因此，他们被带走，后来又被约瑟带到他那里。

爱的流注通过属灵良善从内在属天层进入良善与真理。这一切都符合正常次序；因此，当他们要接受祝福时，必须严格遵守这外在仪式；就是此处祝福所预言的源头。脸伏于地下拜指内在的谦卑。心里敬拜神的人会以这种方式下拜。经上之所以说约瑟自己下拜，因约瑟代替他们而如此行；然而这时，他不是在以色列面前下拜，而是在主面前下拜，祝福经由以色列从主而来。

属世层里意愿的良善和悟性的真理凭它们自己没有能力在主面前谦卑自己；它们只能通过流注从内在拥有这种能力。若没有通过内在进入属世层的流注，那里根本没有意愿和悟性的任何东西；因为内在是居间层或途径，生命通过这居间层或途径从主来到那里。约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手表占据第二位的悟性的真理；玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手表占据第一位的意愿的良善：以法莲指悟性的真理；玛拿西指意愿的良善；右手指占据第一位；左手指占据第二位，伸出右手指认为占据第一位；以法莲指悟性，因而也指信之真理，因为当人心智的悟性部分中有天堂之光所提供的视觉，有属灵视觉，信之真理就住在这悟性部分。本节，以及17—19节经文提到，以色列把右手按在以法莲的头上，左手按在玛拿西的头上；这种行为表明他认为信之真理占据第一位，仁之良善占据第二位。因以色列所代表的属灵人在重生之前对它们没有别的想法。属灵人能直接意识到何为信之真理，却意识不到何为仁之良善；因为后者通过一种内在途径流入，而前者则通过一种外在途径流入，和记忆知识一样。

但没有重生的人会很绝对地说，信占据第一位，信是教会的本质，因为这样他们就能随心所欲地生活（理所当然地认为人既然是无能的罪人，所以全是躲在主的恩典下得救，自己无能所以也不必行义，即使行义也无助于得救，这是他们的想法），却仍能说，他们怀有得救的希望，因已经信主的恩典了。这也是为什么如今仁爱已完全消失，以至于几乎没有人知道何为仁爱，甚至因此不知道何为信的原因。如果仁占据第一位，信占据第二位，那么教会的整个面貌就不同了。因为除了那些过着与信之真理相一致的生活，过着一种仁爱生活的人外，没有人会被称为真基督徒。人们也会知道何为仁，不会基于有关信之真理的具体观念而在诸教会中作出区分，从而制造出众多教会。相反，他们会说，只有一个教会，这个教会包括所有过着良善生活的人。与仁分离之信所带来的错误观念也会被清楚认识到。

古教会便以仁爱为教会的标志，并且除了仁爱的教义外，没有其它教义；他们由此而从主拥有智慧。

耶和华就环绕他、教导他、保护他。同保护祂眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油；也吃牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和公山羊，与肥美的麦子，也喝血红葡萄汁酿的纯酒。（申命记32：10—14）

那些属于古教会的人都在天堂，享有那里面的一切幸福和荣光。以法莲乃是年幼的表尽管事实上它占据第二位。年幼指占据第二位。左手按在玛拿西的头上表他认为良善占据第二位。按左手指认为它占据第二位；玛拿西指意愿，因而也指仁之良善。他的双手交叉着表这样不符合真正的秩序。双手交叉指不符合真正的秩序；因为这样做以色列就使年幼的成了长子，使大的成了小的，由此使信之真理变得在先、更高，使仁之良善则变得在后、更低。因为长子表在先和更高位置。很明显，不知有多少邪恶因这种位置的交换而被引入教会；因为通过这种交换，人们会陷入模糊：他们不知道何为良善，因而也不知道何为真理。良善就像一团火焰，真理就像从它发出的光。如果你拿走火焰，这光也就消失了；即便有光出现，这光也像并非来自这火焰的假光。这种位置的交换也使得教会彼此间发生冲突，互相争竞何为真理；一方会众声称这种观念是真的，另一方会众则声称该观念是假的。更糟糕的是，他们一旦在教会的人群中将信置于优先地位，接下来就开始将信与仁分离，并且与信相比，把仁看得一文不值。从而毫不关心他们所过的生活，而且人天生也倾向于这种思维方式。教会因此而灭亡，因为正是一个人所过的生活，而非脱离生活的教义构成他里面的教会。因此，作为信仰的更高等级的信心也不构成教会；真正的信心只存在于那些拥有仁爱的人中间，因为充满信心的生活源于仁爱。此外，仁之良善实际上是长子，是占据第一位，而信之真理只是表面上看似占据第一位。玛拿西原是长子表因为良善的确占据第一位：玛拿西指属于意愿的良善。长子名分指在先和更高位置，因此，长子指占据第一位的人。

【创48:15】他就给约瑟祝福说：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所侍奉的　神，就是一生牧养我直到今日的　神，

【创48:16】救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下，又愿他们在世界中生养众多。”

他就给约瑟祝福表关于悟性的真理和意愿的良善的预言，这二者都从内在拥有生命。说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神表内在良善和内在真理从中拥有生命的神性。就是牧养我的神表这神性将生命赐予来自属世层的属灵真理之良善。有了我以来直到今日表不断。救赎我脱离一切邪恶的那使者表主的神性人身，把人从地狱解救出来的拯救者。赐福与这两个童子表使他们能拥有真理与良善。愿他们称为我名下表他们里面要有来自属世层的属灵真理之良善的品质。也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下表并有内在良善与真理的品质。又愿他们在地的中间生养众多表来自至内在部分的一种延伸。

此处使用约瑟之名的玛拿西和以法莲指属世层里悟性的真理和意愿的良善，这二者都是从内在所生的。内在用属世层的那类事物包裹自己，以便它能住在那里，并在那里过自己的生活。但它用来包裹自己的事物无非是覆盖物，这些覆盖物凭自己什么也做不了。说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神表内在良善和内在真理从中拥有生命的神性：神指神性；行走指生活，或拥有生命；亚伯拉罕指主的神性本身；以撒指主的神性理性，因而指内在人，因为雅各指主的神性属世层，或祂的外在人。但就代表意义而言，亚伯拉罕指内在良善，以撒指内在真理。主国度中的该良善与真理从主的神性和神性人身发出；并使得主自己在那里。就是牧养我的神表这神性将生命赐予来自属世层的属灵真理之良善。牧养指赐予生命。牧养或喂养指教导，因为牧场是维持人的属灵生命的东西。此处我所指的以色列代表来自属世层的属灵良善。以色列指属灵教会，该教会的良善是真理之良善。因为该教会成员通过真理被教导何为良善；当他们照着他们被教导的真理行事时，这真理就被称为良善。这就是被称为真理之良善。有了我以来直到今日表不断。今日或直到今日指持续和永恒之物；故此处有了我以来直到今日表不断赐予生命。救赎我脱离一切邪恶的那使者表主的神性人身，把人从地狱解救出来的拯救者：使者指主的神性人身。救赎指解救。邪恶指地狱。地狱本身无非是邪恶。当提及邪恶（经上或译为祸患）时，所指的是地狱。

耶和华对该隐说，你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。（创世记4：6，7）

此处罪表地狱，当一个人行恶时，地狱就在眼前。而且，人里面的邪恶本身无非是地狱，因为它从地狱流入他里；这时，此人便是一个微型地狱，甚至每个地狱居民都是一个微型地狱。人里面的良善无非是他里面的天堂；因为良善从主经由天堂流入；处于良善的人就是一个微型天堂，甚至每个天堂居民都是一个微型天堂。救赎的使者就是主的神性人身，主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为救赎者。使者这个词表被差遣的人，主的神性人身被称为被差来的。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，差表发出，这个词和此处的使者意思一样。

但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱中解救出来。实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为救赎的使者。

在圣经的其它地方，主的神性人身也被称为使者。

摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（出埃及记3：1，2，4，6）

在此被称为耶和华的使者的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里：神性本身若不通过神性人身就无法显现；

从来没有人看见神，只有在父怀里面的独生子将祂表明出来。（约翰福音1：18）

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。（约翰福音5：37）

此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为使者：

看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里。（出埃及记23：20，21，23）

使者指神性人身：经上说因为我的名在祂里面。我的名表存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是耶和华的名；神的名就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物。

他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。（以赛亚书63：9）

耶和华面前的使者明显指主的神性人身，因为经上说祂救赎他们。

看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。（玛拉基书3：1，2，4）

立约的使者表主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳表出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处犹大并非表犹大，耶路撒冷也并非表耶路撒冷；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。永恒之日指上古教会的状态，该教会是属天的；往昔之年指古教会的状态，该教会是属灵的。此外，在圣经中，使者在内义上并非表某位天使，而表主里面的某种神性属性。至于救赎，严格意义上说，这个词表将以前属于祂的东西恢复并归给祂自己；并且它用来论及奴役、死亡和邪恶；当论及奴役时，所指的是那些变成奴隶的人，在灵义上指那些被地狱奴役的人；当论及死亡时，所指的是那些陷入地狱的人，因为使者将说话者所救赎出来的邪恶就是地狱。由于主通过将祂自己里面的人身变成神性而将人类从这些邪恶中解救出来，所以在圣经中，祂的神性人身被称为救赎主。

耶和华说，我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。（以赛亚书41：14）

以色列的救赎主，他的圣者耶和华如此说。（以赛亚书49：7，26）

万军之耶和华是祂的名；你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54：5）

在这些经文中，被称为耶和华的神性本身与被称为救赎主以色列的圣者的神性人身是有区别的。

然而，在神性人身里面的耶和华自己就是救赎主，这从以下经文明显看出来。

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！（以赛亚书44：6）

耶和华你的救赎主如此说，我是耶和华你的神，我教导你。（以赛亚书48：17）

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63：16）

救赎你的命脱离冥坑的耶和华。（诗篇4）

在圣经中，耶和华指主，而非指其他任何人；耶和华救赎主指祂的神性人身。

你对锡安的女子说，看哪，你的拯救者来到；看哪，祂的赏赐在祂那里；祂的报偿在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。（以赛亚书62：11，12）；

主就是他们被称为耶和华的赎民的原因；因为经上论到祂的到来说：看哪，你的拯救者来到；看哪，祂的赏赐在祂那里。另外；以法莲和玛拿西，即此处的童子，指教会的悟性和意愿，真理与良善要被赋予它们，真理被赋予悟性，良善被赋予意愿。愿他们称为我名下表他们里面要有来自属世层的属灵真理之良善的品质：称为某人名下指一个在另一个里面的品质；以色列指来自属世层的属灵真理的良善。由于以色列的品质在他们里，所以他们也在雅各的其他儿子们中被接纳，并成为两个支派，一个是玛拿西支派，另一个是以法莲支派。当利未支派因做祭司而未算在拈阄分地地业的支派中时。内在良善与真理必存在于外在良善与真理里，以便后者成为良善与真理。因为如外在只是提供外在形式的某种事物，使得内在能存在于这种形式中，并在那里过一种与从主流入它自己之物相一致的生活。相对于至高者，主，内在也只是提供外在形式的某种事物。主是一切生命的源头，在祂之下的事物只是按照一直排列到最后和最低层，就是身体的秩序等级而接受生命的形式。又愿他们在地的中间生养众多表来自至内在部分的一种延伸。中间指至内在部分。因此，生养众多指一种延伸；因为众多所表的真理从至内在部分如同从一个中心向它的四围部分延伸。它们从它延伸得越远，就越符合天堂的秩序，其状态就越完美。这种状态就是这一部分祝福所表的：又愿他们在地的中间生养众多。

【创48:17】约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。

【创48:18】约瑟对他父亲说：“我父，不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”

【创48:19】他父亲不从，说：“我知道！我儿，我知道！他也必成为一族，也必昌大，只是他的兄弟将来比他还大，他兄弟的后裔要成为多族。”

【创48:20】当日就给他们祝福说：“以色列人要指着你们祝福说：‘愿　神使你如以法莲、玛拿西一样。’”于是立以法莲在玛拿西以上。

约瑟看见他父亲把右手按在了以法莲的头上表一种觉知：他认为真理要占据第一位。这在他眼里不对表不悦。便抓住他父亲的手表一种流注进入他的模糊觉知所拥有的能力。要从以法莲头上挪到玛拿西的头上表将他从错误中转移开。约瑟对他父亲说，我父，不是这样，这本是长子表对良善的一种可察觉的流注：第一位属于这良善，或说这良善拥有优先权。求你把右手按在他的头上表那良善因此要占据第一位。他父亲不肯表不同意。说，我知道！我儿，我知道表尽管事情是这么回事，但表象却不同。他也必成为一个人民，而且也要为大表源于良善的那真理，因而属天人也要增长。只是他的弟弟将来比他还大表来自真理的那良善，因而属灵人会获得更大的增长。他的种要充满列族表那信之真理要占主导。当日就给他们祝福表持续到永远的预见和神的旨意。说，以色列要指着你祝福说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样表好叫他自己的属灵层能居于悟性的真理和意愿的良善中。于是，他立以法莲在玛拿西之前表他认为真理占据第一位，因为他是属灵的。

约瑟指内在属天层；以色列，此处的父亲，指来自属世层的属灵良善；把右手按在头上指认为要占据第一位；以法莲指属世层中悟性的真理。约瑟看见他父亲把右手按在了以法莲的头上表内在属天层的一种觉知：来自属世层的属灵良善认为真理要占据第一位。这在他眼里不对表不悦。约瑟之所以不悦，因他所代表的内在属天层在以色列所代表的属灵良善之上。高层事物能直觉到低层事物所行之事的性质，因而也能直觉到那里所思想的东西是不是真理。因为高层事物因凭天堂之光看见，故能看见下面的事物。内在属天层，就是约瑟能看见来自属世层的属灵良善，就是以色列，在犯错；所以这让他感到不悦。便抓住他父亲的手表一种流注进入他的模糊觉知所拥有的能力。抓住手指进入觉知能力的流注。因为当内在想通过流入外在而迫使它思考和意愿某事时，可以说就会抓住它。此处它抓住了手所表的觉知能力。手表能力。之所以说觉知是模糊的，因相对于约瑟所代表的属天人，以色列所代表的属灵人居于模糊中。

属灵人居于模糊中：重生之前，对于真理与良善，他们完全处于黑暗；当他们正在重生时，他们承认其教会教义所包含的那种真理，而且信靠这真理，不管它是真是假。即便如此，当这真理成为其意愿和随之其生活的一部分时，正是该真理在他们那里变成良善。正是这良善被称为真理之良善，以及信之良善，同样被称为属灵良善。该良善的品质来自这个源头。然而，源于这种真理的良善，甚至是外邦人中的，都蒙主悦纳，只要它以对邻之仁为起点，并且这仁爱含有纯真。要从以法莲头上挪到玛拿西的头上表将他从错误中转移开：挪指转移开；从以法莲头上到玛拿西的头上指从错误中。约瑟对他父亲说，我父，不是这样，这本是长子表对良善的一种可察觉的流注：第一位属于这良善，或说这良善拥有优先权。说在论及内在属天层，即此处的约瑟时，指流注；指一种可察觉的流注，因为他不仅抓住他父亲的手，还说我父，不是这样，这本是长子。求你把右手按在他的头上表那良善因此要占据第一位。把右手按在头上指认为要占据第一位。以色列将要祝福时，把手按在头上，这是从古人那里所得来的一种仪式。因为头是一个人的悟性和意愿的实际能力所在之处，而身体则是回应并顺从它们的行为所在之处。因此，把手按在头上是一个代表行为，表一种祝福要被赋予一个人的悟性和意愿，因而被赋予这个人自己，或说他的真实自我。源于古时的这个仪式一直保留到今天，并且在就职典礼，以及祝福行为中仍旧使用。他父亲不肯表不同意。说，我知道！我儿，我知道表尽管事情是这么回事，但表象却不同。属灵良善，就是以色列现在对这一点的觉知来自内在属天层，就是约瑟的流注。当属灵良善由于这样一种流注而被启示时，它就会发觉事情是这么回事，良善要占据第一位，真理要占据第二位，以及表象与此不同。然而这时，属灵良善仍使得优先权依赖于以下事实：真理要统治良善。因此，以色列仍将右手按在次子的头上，左手按在长子头上。他也必成为一个人民，而且也要为大表源于良善的那真理，因而属天人也要增长：人民指真理；为大指增长；玛拿西（这话就指着他说的）指属世层中的意愿并由内在所生的良善。源于良善的真理是属天人的一个标志。属天人就是在其意愿的引导下关心良善，并由此关心真理的人；他因以下事实而不同于属灵人：后者在其悟性的引导下而关心真理，并由此关心良善。由于玛拿西表意愿的良善，故他代表属天人，准确地说，代表外在属天人。因为玛拿西是属世层、因而外在人里面的意愿之良善，而约瑟是内在属天教会的成员，因为他代表理性层、因而内在人里面的意愿之良善。

作为属天人标志的良善之真理。该真理虽被称为真理，其实却是良善。属天人有对主之爱的良善和对邻之爱的良善。对主之爱的良善形成他的内在部分，对邻之爱的良善形成外在部分。因此，属天教会成员中那些处于对主之爱的人在该教会的内在部分，而那些处于对邻之爱的人则在外在部分。与属天人同在的这爱，即对邻之爱的良善就是在此被称为良善之真理的，由玛拿西来代表。因为属天人是这样：他不基于真理推理，甚至也不推理真理，因为他通过良善，从主通过良善拥有对某事是真是假的觉知。即便如此，与他同在的仁之良善仍是那被称为真理的，不过是属天真理。只是他的弟弟将来比他还大表来自真理的那良善，因而属灵人会获得更大的增长：以法莲，即此处的弟弟，指由内在所生的属世层里悟性的真理，但以法莲在此指来自真理的良善。比别人还大指获得更大的增长。以法莲在此之所以指来自真理的良善，因他代表属灵教会成员，确切地说，代表外在属灵教会的成员，就像玛拿西代表外在属天教会的成员一样。正是来自真理的良善构成此人，使他成为属灵教会成员。该教会的内在部分就是以色列所代表的，而外在部分则是以法莲所代表的。属灵教会成员不同于属天教会成员之处在于此：属灵教会成员的良善被植入心智的悟性部分，而属天教会成员的良善被植入意愿部分。因此，以法莲代表属灵人，玛拿西代表属天人。

来自真理的良善，或属灵人之所以获得比产生真理的良善，或属天人更大的增长，因人的意愿不断堕落、败坏，最终堕落到邪恶完全占据它的地步，以至于没有完好的东西留在那里。因此，为免得人因此而灭亡，主规定他的悟性部分可以重生，他由此而得救。这解释了为何很少有人拥有在心智的意愿部分中的完好之物，因而为何很少有人能成为属天人，许多人能成为属灵人。这就是只是他的弟弟将来比他还大的意思。他的种他的种要充满列族表那真理，即信之真理要占主导：种指信与仁，在此指信，因为它论及以法莲；充满列族指丰盛，因而指信之真理将占主导。在圣经中，充满（fullness，经上或译为丰盛、丰满等）表全部，或它在不表全部的地方，表丰盛的部分；它论及真理与良善这二者。因为增多论及真理，而大论及良善，因此充满论及这二者。

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所充满的，并城和其中所住的。（耶利米书47：2）

遍地和所充满的表全部，即构成教会的真理与良善这二者。因此，经上补充说城和其中所住的；因为城表真理，而其中所住的表良善。

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，这地必然荒废，失掉其丰满。（以西结书12：19）

地表教会，丰满表那里面的良善与真理。所表的是这二者：他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶；因为饭表爱之良善，水表信之真理，它们被称作这地的丰满。

我憎恶雅各的荣华和他的宫殿；因此，我必将城和其中所充满的都交付敌人。（阿摩司书6：8）

天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。（诗篇89：11）

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把世界建立在海上，把它安定在江河之上。（诗篇24：1，2）

此处充满也表真理与良善；地表具体意义上的教会，世界表普遍意义上的教会。耶和华把世界建立在海上表把它建立在有助于记忆知识的事物之上（28节）；祂把它安定在江河之上表把它建立在那些带来聪明的事物之上。谁看不出这不是说耶和华把世界建立在海上，把它建立在江河之上？

当日就给他们祝福表持续到永远的预见和神的旨意。祝福指预言，但就至高意义而言，指主的预见；由于所表的是预见，故也表提供，因为这一个不可能离开那一个；邪恶属预见，良善属神的旨意，被预见的邪恶按照神的旨意被折向良善。祝福在此之所以表预见和神的旨意，因就至高意义而言，此处给予祝福的以色列指主。所表的是永远，当日或今日指永恒之物。说，以色列要指着你祝福说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样表好叫他自己的属灵层能居于悟性的真理和意愿的良善中：以色列指属灵良善；以法莲指悟性的真理，玛拿西指意愿的良善。这些话，即以色列要指着你祝福，愿神使你表好叫属灵层，就是以色列能居于它们里，

至于以色列所代表的属灵层能居于悟性的真理和意愿的良善，就是以法莲和玛拿西中，以色列所代表的属灵良善是内在教会的属灵部分；而以法莲和玛拿西所代表的真理与良善是外在教会的部分。内在之物要成为教会的内在部分，就必须居于教会的外在部分中，因为外在是内在必须立于其上的基础，是内在所必须流入的容器。正因如此，属世层，就是外在，必须重生；否则，内在没有基础或容器；它若没有基础或容器，必彻底灭亡。这就是他自己的属灵层能居于悟性的真理和意愿的良善中所表的。

举例说明。仁爱所激发的实际情感，当一个人向邻舍行善，却不思想任何回报时，他所感受到的平静和幸福就是教会的内在。但意愿这良善，并出于真理，因圣经是如此规定的而实行该良善，就是教会的外在。如果属世层或外在不一致，不去意愿或实行这良善，因为它在其中看不到任何回报，因而看不到自己的任何东西（这种自私自利的性情通过遗传和他自己的行为就居于属世人里），那么内在就没有基础，或对应于它的容器。相反，它只有要么弃绝、要么败坏、要么抑制其流注之物；内在因此而灭亡。它被封闭并堵塞，以致来自天堂的东西无法通过内在进入属世层；只有些许一般性质的光透过周围的缝隙流进来，以使此人能思考、意愿和说话。但这种能力照着属世层中的东西行事，因而赞成反对良善与真理的邪恶与虚假；为了这个目的，它使透过周围的缝隙流入的一般性质的属灵之光服从它自己。于是，他立以法莲在玛拿西之前表他认为真理占据第一位，因为他是属灵的。

【创48:21】以色列又对约瑟说：“我要死了，但　神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。

【创48:22】并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一份。”

以色列又对约瑟说，看哪，我快要死了表属灵良善从内在属天层那里所获得的关于新生命和代表结束的觉知。但神必与你们同在表主的神性眷顾。领你们回到你们列祖之地表回到两个古教会的状态。我都赐给你，比众弟兄多得一分表悟性的真理和意愿的良善将在那里拥有更多。并且我从前从亚摩利人手中所夺的表由于战胜邪恶。用剑表通过进行争战的真理。用弓表通过教义。以色列又对约瑟说，看哪，我快要死了表属灵良善从内在属天层那里所获得的关于新生命和代表结束的觉知：说指觉知；以色列指属灵良善。约瑟指内在属天层；死指复活得生命，也指之前代表的结束。因为当代表教会的某个方面的人死亡时，另一个人会取代他，按顺序将代表延续下去。因此，亚伯拉罕死了之后，代表按顺序在以撒身上继续，然后在雅各身上继续，雅各之后在他的儿子们身上继续；摩西死去之时代表在约书亚身上继续，之后在一个接一个的审判官身上继续，直到各个君王，依此类推。但神必与你们同在表主的神性眷顾。神必与你们同在指主的神性眷顾；因为当主与某人同在时，祂便引导他，规定所发生的一切事，无论是是喜是悲，都会给他带来好处。这就是神性眷顾，或说旨意。它之所以被称为主的眷顾，因经上说神必与你们同在。领你们回到你们列祖之地表回到这两个古教会的状态：地指教会；列祖指那些属于古教会和上古教会的人。之所以说回到这两个古教会的状态，因以色列的儿子们及其后代，就像两个古教会的成员一样，要在每一个细节上代表主的属天和属灵国度。代表本身也得以建立；在犹太民族中，建立了属天国度的代表；在以色列人中，建立了属灵国度的代表。但在这一代中，教会或主国度的东西无法得以建立，只能建立一种纯粹的代表；因为他们只想在代表中看见并承认外在之物，根本不想看见并承认任何内在之物。

然而，为叫一种大体的代表能得以存在，通过它与天堂，并通过天堂与主的某种交流也得以存在，他们被保持在外在；那时，主规定：交流要通过一种缺乏任何内在的纯粹的外在代表进行。这就是雅各的后代们能被带回的状态；然而，在这些后代中的外在代表内在却隐藏着神性事物，在至高意义上隐藏着与主的神性人身有关的事物，在相对意义上隐藏着与主的天国并教会有关的事物。两个古教会的这种状态由这句话来表：神必领你们回到你们列祖之地。我都赐给你，比众弟兄多得一分表悟性的真理和意愿的良善将在那里拥有更多：以法莲和玛拿西，即此处如前面一样约瑟所指的，指悟性的真理和意愿的良善。比众弟兄多得一分指在那里，在地所表的教会拥有更多。意愿的良善和悟性的真理之所以在那里会拥有更多，因这二者是教会的两个本质要素；这也解释了为何长子名分也被赋予约瑟的子孙（历代志上5：1）。并且我从前从亚摩利人手中所夺的表由于战胜邪恶：亚摩利人指邪恶；从手中所夺指通过得胜而获得。关于亚摩利人，他们表邪恶，和迦南人一样；在圣经中所提到的那地的其它民族都表各种邪恶和虚假。当以色列人占有迦南地时，这些民族就代表这类东西。因为每当以色列人代表天堂的事物时，那些民族就代表地狱的事物；迦南地就这样代表来世的一切状态；并且正因这些民族代表地狱的事物，所以他们遭受咒诅、全然毁灭；与剩下的人立约也被禁止。

以色列人占有并住在那些代表地狱之人的地上是一种代表，它代表主到来之时所发生的事；那时，地狱灵占据了天堂的大部分；主通过降世并使祂自己里面的人身变成神性而将他们从那里驱逐出去，并投入地狱，由此将天堂从他们手中解救出来，把它作为一个产业赐给那些属于祂的属灵国度之人。

亚摩利民族代表总体上的邪恶。

主耶和华对耶路撒冷如此说，你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。（以西结书16：3，45）

父亲在内义上表教会的良善，但在反面意义上表邪恶；母亲表教会的真理，在反面意义上表虚假，故经上说你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。

我从他们面前除灭亚摩利人。其高虽如香柏树的高，他如橡树那样强壮。我在旷野引导你们得到亚摩利人的地。（阿摩司书2：9，10）

此处亚摩利人也表邪恶，因为自我之爱的邪恶以香柏树的高和橡树的强壮来描述。亚摩利人之所以表总体上的邪恶，因整个迦南地被称为亚摩利人的地；因为经上说我在旷野引导你们得到亚摩利人的地。

犹大王玛拿西行这些可憎的恶事，比先前亚摩利人在他面前所行的一切恶事更甚。（列王纪下21：11）

用剑表通过进行争战的真理。剑指进行争战的真理。用弓表通过教义，弓指教义。

此处以色列是因着内义而说这句话，即我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的分，这是非常明显的，因为雅各并没有用剑用弓从亚摩利人手中夺走那分，而是从哈抹的子孙那里买来的：

雅各从巴旦亚兰回来的时候，来到撒冷，就是迦南地的示剑城，在城对面扎营。就用一百可锡塔从示剑的父亲、哈抹的子孙手里买了支帐棚的那块田。（创世记33：18，19）

这田就是他们给约瑟的那分，这一事实从约书亚记中的这些话明显看出来：

以色列人从埃及所带上来约瑟的骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百可锡塔向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那块田里，这就作了约瑟子孙的产业。（约书亚记24：32）

那分是买来的，它就是被给予约瑟的东西。

所表的也不是附近的示剑城，就是西缅和利未用剑杀了一切男丁的城（创世记34章）。这一点从以下事实清楚看出来：雅各憎恶他们所行的，并因此咒诅西缅和利未，将自己与那罪行完全撇清。他说：

我的灵魂啊，不要进入他们的密谋；我的荣耀哪，不要参加他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气可咒，因为很暴烈；他们的烈怒可诅，因为很残忍；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：5—7）

我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的那一分，是雅各在预言的灵里为了内义所说的。

创世记 第四十九章

概览

本章内义上论述的主题不是雅各的后代，和将要临到他们身上的事，而是以雅各的子孙命名的十二支派所代表的信之真理和爱之良善。首先论述了与仁分离之信，仁被完全弃绝了。这种信就是流便、西缅和利未。然后论述了属天教会，就是犹大支派，就至高意义而言，则论述了主的神性人身。之后照着其余支派所代表的良善与真理的状态论述。最后论述了属天—属灵教会，就是约瑟；至高意义而言，在此也论述了主的神性人身。

圣经有一层含义，不同于显现在字面上的。因为现为以色列的雅各说，他要告知他儿子们末后之日必遇的事（49：1）；但他所告知和预言的事根本没有临到他们。例如，他说，流便、西缅和利未的后代受到的诅咒将比其余的更甚（49：3—7）；西缅和利未要分散在雅各中，散居在以色列。然而，发生在利未身上的事正好相反，他被赐福，因为祭司职分被分派给了他。

关于犹大所说的也没有发生在犹大身上，除了第10节经文暗示，教会的代表在他的时间比在其它支派时间长。

圣经含有内义。赐下圣经是为了联结天堂与教会；圣经是以这样的方式写成的：当世人以属世的方式来理解圣经时，天使则以属灵的方式来理解；神性之物以这种方式通过天使流入，以使得这二者联结起来。

然而，内义在历史部分不如在先知书部表现的那么明显，因为历史部分虽以不同的风格写成，但这种风格仍使用了有意义的符号。赐下历史部分是为了由此引导孩子，去阅读圣经；因为历史能带给孩子们快乐，停留在他们的脑海中，由此使他们与天堂相接触；这种接触是愉快的，因为孩子们处于纯真和彼此仁爱的状态。这就是为何有圣经的历史部分存在的原因；因为当阅读历史部分时，世人只能模糊地理解它；当现代人模糊地理解它时，天使对它有一种清晰的觉知。

【创49:1】雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。

【创49:2】雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话：

雅各叫了他的儿子们来表对属世层中的信之真理和爱之良善的有序安排。说，你们要聚在一起表总体上它们全部的共存。我要把你们末后之日必遇的事告诉你们表在它们那时被排列于其中的次序里面的教会状态的性质。你们要聚集表它们要将自己排列得井然有序。雅各的儿子们，你们要听表属世层中的真理与良善。要听你们父亲以色列的话表属灵良善所作的关于它们的预言；在至高意义上表主的预见。雅各和他的儿子们指属世层中的信之真理和爱之良善，雅各代表总体上的这些真理与良善，他的儿子们，或以他们命名的支派代表细节上的这些真理和良善。

良善和源于良善的真理决定了天堂里面的光的不同强度；而光的不同强度则决定了聪明和智慧的不同状态。这光通过乌陵和土明闪烁，并且照着所提问题的进展状况而以各种不同方式发光和闪烁。这因表总体上的全部真理和良善的十二支派被标记在胸牌，乌陵和土明上；因为每颗宝石就代表一个支派。它们之所以是宝石，因它们表属灵和属天的真理；它们被镶刻于其中的金子表良善。这就是乌陵和土明所表的秘密。

十二支派就具有这种含义，尤其从约书亚记中所描述的各支派在迦南地的产业，以及以西结书所描述的他们在主国度的产业明显看出来；在以西结书的最后一章，新耶路撒冷，新殿；这些在启示录（启示录7：4—8）也有所描述。这一点也可从他们在旷野安营的顺序明显看出来，这顺序具有这样的性质：它代表在其正当次序中的真理和良善。这就是巴兰所说预言的起源：

巴兰举目，看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便发出预言说，雅各啊，你的帐幕何等华美！以色列啊，你的居所何其华丽！如接连的山谷。河旁的园子。耶和华所栽的沉香树。水边的香柏木。（民数记24：2—6）

说，你们要聚在一起表总体上它们全部的共存。聚指一种共存的呼召，在此指对雅各的十二个儿子所表的全部信之真理和爱之良善的呼召。我要把你们末后之日必遇的事告诉你们表在它们那时被排列于其中的次序里面的教会状态的性质：告诉必遇的事指交流和预言；末后之日指它们共存于其中的状态的最后阶段。因为日指状态，末后指最后阶段；因此，末后之日指一个状态的最后阶段，总体上的真理与良善按其适当次序被排列时共存于其中的状态的最后阶段。所表示的，之所以是教会的状态，因构成教会的，是雅各和他的儿子们所代表的真理和良善；雅各因此代表教会，他的儿子们也是。之所以表该状态的性质，因对教会真理和良善的代表取决于雅各的儿子们，或各支派在圣经中被提及的顺序。先提流便时，该状态是一种性质，先提犹大时，该状态是另一种性质。先提流便时，它始于信；先提犹大时，它始于爱；先提其他人时，它始于某种其它东西，而非信或爱。因为状态的性质也照着这二人之后所提到的其余支派的顺序而变化。

以这种方式所产生的变化是数不清的，事实上是无限的；当十二支派所表的总体上的真理和良善呈现出具体变化时，尤其如此，各真理和良善都有无数变化（因为那时，各真理和良善一般都具有一个不同的表象）；当这些具体真理或良善呈现出无数细节变化时，更是如此；依此类推。以这种方式所产生的无限变化可通过自然界的许多事物来说明。这十二支派在圣经中以这一种顺序被提及时所具有的含义，不同于它们以另一种顺序被提及时所具有的含义。因此，它们在本章具有不同于别处的含义。你们要聚集表它们要将自己排列得井然有序。因为真理和良善若不被排列得井然有序，就无法聚集。从主发出的普遍流注使这一切发生，因为它涵盖了所有具体事物，包括最细微的事物。所有这些合起来构成那将天上的一切事物排列得井然有序的普遍流注。当普遍流注如此行时，表面上看，好像是良善和真理将自己排列得井然有序，仿佛它们自动进入这种秩序。这就是整个天堂的情形；天堂就处于秩序的状态，并不断被主所发出的普遍流注保持在这种状态中。总体上的天堂社群也是这种情形；具体的天堂社群同样是这种情形。因为一旦天使或灵人聚集起来，他们立刻被排列，好像自动进入一种秩序的状态，就这样构成一个天堂社群，是一个天堂的形像。若非从主发出的普遍流注涵盖所有人最细微的事物，并且所有这些事物处于一个最完美的秩序，这种事永远不会发生。

雅各的儿子们，你们要听表属世层中的真理与良善。雅各的儿子们指属世层中的真理与良善。要听你们父亲以色列的话表属灵良善所作的关于它们的预言；在至高意义上表主的预见：听，即听末后之日必遇的事，指预言；以色列指属灵良善。由于听末后之日必遇的事因在内义上表预言，故在至高意义上表主的预见，因为一切预言皆来自主的预见。当经上说雅各的儿子们要听以色列时，意思是说，那些属教会的人要听主，是在圣经中听祂，听祂在那里所教导关于信之真理和爱之良善的话，以及祂对那些拥有雅各的这个或那个儿子所表的某个真理或某种良善之人的预言。例如，他们要听祂对那些处于此处由流便、西缅和利未所表的与仁分离之信的人所教导和预言的话；或听祂对那些由犹大所表的属天良善之人和那些处于由约瑟所表的属灵良善之人，以及那些处于由其他儿子所表的那类事物之人所教导和预言的话。

【创49:3】“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众，

【创49:4】但你放纵情欲、滚沸如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

流便哪，我的长子表看似占据第一位的信。你是我的威力表良善所拥有的通过这信而来的能力。我力量的开始表真理所拥有的通过这信而来的初始能力。本当大有尊荣，权力超众表由此而来的荣耀和强大权力。但如水那样轻表唯信没有这类品质。你必不得超越表唯信没有任何荣耀或强大权力。因为你上了你父亲的床表因为当与仁之良善分离时，它就有一种污秽的苟合。那时便污秽了它表若它与邪恶结合，亵渎就会存在。他上了我的榻表因为它玷污属世层中的属灵良善。流便指悟性中的信，和总体上教会的信仰告白；长子指占据第一位。但信只是外表看上去似乎占据第一位。你是我的威力表良善所拥有的通过这信而来的能力；威力指良善所拥有的能力。能力指思考、意愿、觉知、行善、相信，以及驱散虚假和邪恶的能力，它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头，真理只是它到来所经由的渠道，是一种工具。之所以表良善所拥有的能力，因威力表这种能力，而力量表真理的能力。接下来我力量的开始表那真理所拥有的初始能力；在原文，用来表达力量的那个词在圣经中论及真理；而用来表达威力的那个词论及良善。

圣经的每一个细节都含有良善与真理的婚姻；至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻；至高意义含有主里神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣经的每一个细节中：圣经是从神性降下来的。哪里论到良善，哪里也论到真理；哪里论到内在，哪里也论到外在。有些话也始终表良善，有些则始终表真理，有些则既表良善，也表真理。

本章论到流便的经文：你是我的威力，我力量的开始；还有，本当大有尊荣，权力超众。此处威力论及良善，力量论及真理；本当大有尊荣论及真理，权力超众论及良善。下一节关于流便的经文同样如此：你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此：

他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49：7）

此处怒气表转离良善，烈怒表转离真理；雅各指教会的外在，以色列指教会的内在。还有论述犹大的经文：

你弟兄们必赞美你；你父亲的儿子们必向你下拜。（创世记49：8）

犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49：11）

论到西布伦的经文：

西布伦必住在海边的港口，在停船的港口。（创世记49：13）

论到但的经文：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇。（创世记49：17）

同样的例子经常出现在诗篇和先知书中。

巴比伦必永无居民，世世代代无人居住。巴比伦的时候临近，就要到来，她的日子必不长久。（以赛亚书13：20，22）

你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少，也没有一个不渴望它的伴侣；因为祂已用口吩咐，祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄，又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业，世世代代住在其间。（以赛亚书34：16，17）

更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣经中的这些话用来表属灵和属天事物，其中一些论及良善，一些论真理，不可避免地以为这些话纯粹是重复，只是用来填充篇幅的，因而本身是毫无意义。正因如此，对圣经怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣经。然而，全然的神性事物就隐藏在这些重复之中；天上的婚姻，即天堂本身；和神性婚姻，即主自己就隐藏在它们里。这至高意义就是主所在的荣耀，字义就是这荣耀所在的云（马太福音24：30；路加福音21：27）。我力量的开始表真理所拥有的通过这信而来的初始能力。力量的开始指初始能力；由于力量论及真理，故所表的是那真理所拥有的初始能力。

疲乏的，耶和华赐威力；没有力量的，祂加能力。（以赛亚书40：29）

此处威力论及良善，力量论及真理，能力论及这二者。

要简要说一说当如何理解流便，我的长子，你是我的威力，我力量的开始所表的，良善所拥有的能力和真理所拥有的初始能力都通过信而来。一切能力皆从良善通过真理而来。没有良善的真理根本没有任何能力，因为真理就像身体，良善就像该身体的灵魂，灵魂要做成某事，就必须藉着身体行动。没有良善的真理根本没有任何能力，就像没有灵魂的身体根本没有任何能力一样；因为没有灵魂的身体就是一具尸体，没有良善的真理也是如此。

当信之真理通过良善刚刚出生时，能力看似在真理中。这种能力就是那被称为真理通过信所拥有的初始能力的，由力量的开始来表。圣经中论述长子的其它地方那样；如

祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀力量开始时头生的。（诗篇78：51）

祂又击杀他们地上一切的长子，就是他们力量开始时头生的。（诗篇36）

祂必认所恶者的儿子为长子，在为他所寻到的一切中给他双分；因这儿子是他力量的开始，长子的名分本是他的。（申命记21：17）

由于长子在真正意义上表仁之良善，但在表面意义上表信之真理，并且这二者是教会的根本，或说根本品质，所以古人将长子称为他父亲的威力和力量的开始。这些根本品质由长子来表：一切长子或头生的皆属耶和华，利未支派代替了一切长子或头生的，作了祭司。

世人几乎不知道来自良善的真理所拥有的能力是何性质；但这性质为来世之人所知，因此能通过那里面的启示而得知。拥有来自良善的真理，是源于仁的信之人拥有通过真理从良善而来的能力。所有天使都拥有这种能力，这也是为何在圣经中，天使被称为大能者。因为他们拥有管制恶灵的能力，一位天使甚至能同时管制上千个恶灵。他们主要是在世人中行使他们的能力；有时会以数千种方式保护一个人免受众多地狱之害。

天使通过源于仁之良善的信之真理拥有这种能力；不过，由于他们所拥有的信来自主，所以唯独主是居于他们里面的能力。通过信来自主的这种能力由主对彼得所说的这些话来表：

我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音16：18，19）

这些话是对彼得说的，因为彼得代表信。凡在圣经中被称为彼得的地方。此处，彼得在内义上都表信，在至高意义上表信方面的主。本当大有尊荣，权力超众表由此而来的荣耀和强大权力：大有尊荣指荣耀，因为大有尊荣的人拥有荣耀；权力超众指强大权力，因为有能力或有价值的人具有强大权力。此处荣耀论及信之真理，强大权力论及仁之良善；这就是为何用由此，是由信之真理和仁之良善而来的荣耀和强大权力这些词。但如水那样轻表唯信没有这类品质，是没有荣耀和强大权力。如水那样轻指没有重量或能力。所表的是唯信，是与仁分离之仁，这一事实从接下来关于流便、西缅和利未的经文明显看出来。流便、西缅和利未在此也用来论及唯信或与仁分离之信。你必不得超越表唯信没有任何荣耀或强大权力。不得超越，就是在威荣和权力（如前面所用的那些词，这句话论及那些词）上不得超越，因为这种信没有任何荣耀或强大权力。因为你上了你父亲的床表因为当与仁之良善分离时，它就有一种污秽的苟合。上了父亲的床指有一种污秽的苟合，与仁之良善分离的信就有这种苟合。因为此处流便所代表的教义或悟性中的信若没有被引入良善，并与其苟合，要么被驱散，要么化为乌有，要么被引入邪恶与虚假，并与其结合，所指的就是这种污秽的苟合，因为那时亵渎就产生了。除了在良善里外，信在其它地方没有一个居所；就不可避免地要么化为乌有，要么与邪恶苟合。

在圣经中，通奸在内义上表对良善的玷污，而淫行表对真理的歪曲。但被称为淫乱禁令，那里论述了流便的可耻恶行。

唯信或与仁分离之信具有这样的性质：如果这信与邪恶结合。当一个人首先相信信之真理，尤其他一开始照之生活，后来又离弃它，并过着与它相背离的生活之时的情形），那么它就成了亵渎。因为信之真理与仁之良善先是通过教义和生活植根于此人的内层，后来又从那里被召唤出来，与邪恶结合。在来世，等待此人的命运是最坏的；因为在这种人身上，良善无法与邪恶分离；然而，在来世，它们是分离的；这种人也没有储存在其内层的任何良善的余留，因为他们在邪恶中完全灭亡了。为防止亵渎良善与真理，那种不肯让自己重生（这是主所预见的）的人就会退离信与仁，被允许陷入邪恶，由此陷入虚假。因为他无法亵渎任何事物。那时便污秽了它表若它与邪恶结合，亵渎就会存在。他上了我的榻表因为它玷污属世层中的属灵良善：上榻指通过亵渎而玷污。以色列（他上的就是以色列的榻）指属世层中的属灵良善。

【创49:5】“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。

【创49:6】我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。

【创49:7】他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。

西缅和利未是弟兄表意愿中的信，以及仁，但此处指对立面，因为他们表与仁分离之信。他们的剑是强暴的器械表教义事物用来摧毁仁爱行为，从而摧毁仁爱本身。我的灵魂啊，不要进入他们的隐秘处表属灵良善不想知道他们意愿的邪恶。我的荣耀哪，不要与他们的会众联络表属灵良善的真理不想知道由此而来的构成其思维的虚假。因为他们在怒中杀人表他们感到极其憎恶，并因这种感觉而毁灭信。任意砍断牛筋表在邪恶意愿的驱使下，他们将完全削弱或损坏外在的仁之良善。他们的怒气暴烈可咒表极其憎恶或严重背离良善，以及随之的诅咒。他们的烈怒坚硬可诅表对源于良善的真理的憎恶或背离，一种坚定且决绝的憎恶或背离。我要把他们分散在雅各中表他们必从属世人那里被逐出。使他们散居在以色列表他们也必从属灵人那里被逐出。

西缅指意愿中的信；利未指仁爱，但在此指对立面，因为他们表与仁分离之信。当这信由流便来代表（强暴的器械指用来摧毁仁爱的事物，器械指服务类的事物，强暴指对仁爱的摧毁；剑指教义事物，或宗教教义。因为剑指用来与虚假并邪恶争战的信之真理；因此，剑指教义事物或教义，在此指用来与真理并良善争战，并毁灭它们的教义，因为这就是那些捍卫唯信，或与仁分离之信的人所行的，仁爱的对立面在他们中盛行。

被那些捍卫唯信的人用来摧毁仁爱行为的宗教教义主要是这些：人得救靠的是唯信，无需仁爱行为；这些行为是没有必要的，人甚至能在他临死的最后一刻靠着唯信得救（许多多教会成员热心向重病、垂死之人“传福音救灵魂”，认为只要他在临死前一刻钟只要认耶稣的名就可以上天堂，无论他一生过的是什么样的生活，以为得救既然不靠人，只靠神，所以得出结论：得救仅凭信，与生活无关，与良善无关），无论他整个一生过的是什么样的生活，因此那些所行的无非是残忍或抢劫或奸淫或亵渎的人都能得救。他们以为救恩只是进入天堂的准许证，就是唯信；这也意味着有些人凭神的怜悯而被拣选，有些人则被无情地诅咒。然而，事情的真相是，主不拒绝任何人上天堂。人们所过的生活和这种生活的交流使得他们完全不可能住在天堂，因为他们在天堂会被他们所过的生活所折磨，比他们在最深的地狱更痛苦，。

剑表进行争战并杀戮的虚假，

就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。（启示录6：4）

用剑杀人的，必被剑杀。（启示录13：10，14）

强暴指向仁爱所施的暴力。

强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝；一切使罪孽成形的都被剪除。他们用一句话就定了人的罪，为在城门口断是非的设下罗网，用虚无的事屈枉义人。（以赛亚书29：20，21）

强暴人在原文是用另一个词来表达的；不过，这个词也具有同样的含义；强暴人指向仁爱施暴的人，这一事实由用一句话就定了人的罪和屈枉义人来表。

他们的行为都是罪孽；强暴的行为就在他们手中。你们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血。（以赛亚书59：6，7）

此处强暴指向仁爱所施的暴力，这种暴力也由流人的血来表。

你地上不再有强暴，境内不再有荒凉和毁灭。（以赛亚书60：18）

此处强暴表对仁爱的摧毁，因为结果就是地上，是教会里面的荒凉和毁灭。

我宣告有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。（耶利米书20：8）

此处强暴也表在属灵事物上的暴力，因而表对仁，以及信的摧毁。

这地满了流血的审判，城邑满了强暴。（以西结书7：23）

流血的审判表对信的摧毁，强暴表对仁的摧毁。

他若生一个强暴的儿子，是流人血的，行了这些事中的任何一件；在山上吃了，并玷污同伴的妻，欺压困苦和穷乏的人，抢夺人的物，未曾将当头还给人，却向偶像举目，并行可憎的事，取利息，索取高利；这人岂能存活呢？他必不能存活，必要死亡。（以西结书18：10—13）

此处描述了一个强暴的儿子，是流人血的，所列举的恶行都是他所摧毁的仁爱行为；因此，一个强暴的儿子，流人血的就是一个摧毁仁与信的人。

耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人。他们心中图谋奸恶，终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气。耶和华啊，保守我脱离恶人的手！保护我脱离强暴的人。愿鼓舌伤的人不能立定于地上；祸患必猎取强暴的人，将他打倒。（诗篇1—4，11）

强暴的人表那些摧毁信之真理和仁之良善的人；他们终日聚集要争战；使舌头尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒气，祸患必猎取他，将他打倒表他们与这些真理并良善争战。除此之外，其它地方也提到强暴（如以西结书12：19；约珥书4：19；玛拉基书2：16，17；西番雅书3：4；诗篇18：48；55：9—11；58：3—6；申命记19：16）。我的灵魂啊，不要进入他们的隐秘处表属灵良善不想知道他们意愿的邪恶：指着自己说这话的以色列指属灵良善；不进入隐秘处指不想知道，不想知道西缅和利未所表的意愿的邪恶。经上之所以说我的灵魂，因灵魂在此表属灵良善所拥有的良善的生命；下面所说的荣耀则表它所拥有的真理的生命。我的荣耀哪，不要与他们的会众联络表属灵良善的真理不想知道由此而来的构成其思维的虚假：以色列指属灵良善；与他们的会众联络指不想与构成他们思维的虚假结合，因而也不想知道它们（构成一个人的思维的虚假由会众来表，因为会众，和群众一样，论及真理，在反面意义上论及虚假）；荣耀论及真理，因为对那些珍视属灵良善的人来说，真理就是荣耀。因为他们在怒中杀人表他们感到极其憎恶，并因这种感觉而毁灭信：怒指对仁爱的背离，还指一种憎恶，或转身离去；杀指毁灭；人指信之真理。

任意砍断牛筋表在邪恶意愿的驱使下，他们将完全削弱或损坏外在的仁之良善：任意在此指邪恶的意愿；砍断筋指削弱或损坏；牛指属世或外在的仁之良善。之所以在此论及牛，前面论及人，因人表信之真理，而牛表仁之良善；论及这二者是为了当论述良善时，也论述真理，因为天上的婚姻存在于圣经的每一个细节中。他们的怒气暴烈可咒表极其憎恶或严重背离良善，以及随之的诅咒：可咒指诅咒，因为受到诅咒的人就被定罪了；怒气指对良善的憎恶或背离；因此，怒气暴烈指一种极其憎恶或严重背离。他们的烈怒坚硬可诅表对源于良善的真理的憎恶或背离，一种坚定且决绝的憎恶或背离：烈怒指对真理的憎恶或背离，烈怒论及真理，怒气论及良善；坚硬指坚定和决绝，因为当虚假被坚定接受，以致一个人确信它是正确的时，这虚假就是坚硬和牢固的。因为在灵人和天使中，来自良善的真理看似且呈现为某种柔软的东西；而来自邪恶的虚假看似并呈现为某种坚硬的东西，并且来自邪恶的虚假越被坚定地接受，就变得越坚硬。一旦基于大量经验的坚定证据导致完全确信它是正确的，他们中的这种坚硬就看似骨头那样坚硬。它会反射光线。同样，当从主流出的天堂之光照到由来自邪恶的虚假所产生的坚硬上时，它就会进行反射；而另一方面，当从主流出的天堂之光照到来自良善的真理所产生的柔软上时，它就会被接受或吸收。我要把他们分散在雅各中表他们必从属世人那里被逐出：分散指从真理与良善那里分离并移除，因而指逐出；雅各指属世人。使他们散居在以色列表他们也必从属灵人那里被逐出。散居也指逐出；但是，散居与分散是有区别的，分散论及外在人和真理，而散居论及内在人和良善。雅各代表属世人，以色列代表属灵人或内在人。以色列指着西缅和利未所说的这些话，以及指着流便所说的话并非表末后之日临到他们后代的那类事。这一点可从以下事实看出来：西缅和利未的后代并未受到诅咒，也没有分散在雅各中，散居在以色列；因为西缅支派就在其余支派之中，是它们中的一支；利未支派则作了祭司，因而受到祝福，而非诅咒；流便支派也是如此，它也没有比其它支派更卑劣。由此很明显地看出，本章指着雅各的儿子们所说关于他们必遇之事的话，不指将要临到这些后代本身的事，乃是临到他们在内义上所表的那些人的事；在此指临到那些陷入与仁分离之信的人的事，因为此处流便、西缅和利未在内义上表这些人。由此很清楚地看出，圣经的内义不会显现在字面上，也不会显现给任何人，除非他知道属世事物与属灵事物的对应关系。凡不知道何为属灵事物或属天事物的人根本看不到这一点。

【创49:8】“犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。

【创49:9】犹大是个小狮子，我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？

【创49:10】圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。

【创49:11】犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；

【创49:12】他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。

犹大啊表属天教会，在至高意义上表主的神性属天层。你弟兄们必赞美你表该教会优于其它所有教会。你手必掐在仇敌的颈项上表地狱和魔鬼团伙必从他面前逃离。你父亲的儿子们必向你下拜表真理必自动顺服。犹大是个狮子幼崽表具有天生力量的纯真。我儿啊，你捕获了猎物便上去表主通过属天层将许多人从地狱解救出来。他蹲伏，卧如狮子，又如老狮表爱之良善和源于那良善、在其能力中的真理。谁敢惹他表他在地狱所有人中是安全的。权杖必不离犹大表权柄和掌控必不离开属天国度。立法者必不离他两脚之间表低层事物中来自这国度的真理。直等细罗来到表主的到来和那时的和平安宁。万民都必归顺他表从祂的神性人身发出的真理能被领受。犹大把小驴拴在葡萄树上表对外在教会来说，（通过）属世层中的真理。把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上表对内在教会来说，（通过）来自理性层的真理。他在葡萄酒中洗了衣服表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。在血红葡萄汁中洗了袍褂表祂的领悟力在于来自其神性之爱的神性良善。他的眼睛必因酒红润表祂的领悟力或内在人无非是良善。他的牙齿必因奶白亮表神性属世层无非是真理之良善。犹大表属天教会，在至高意义上表主的神性属天层。你弟兄们必赞美你表该教会优于其它所有教会：赞美指优于；此处你所指的犹大指属天教会；弟兄们指该教会的真理，也指处于这些真理，由犹大的弟兄们所代表的教会，因为真理与良善构成教会。属天教会的真理由犹大的弟兄们来表示，而属灵教会的真理由他父亲的儿子们来表。你手必掐在仇敌的颈项上表地狱和魔鬼团伙必从他面前逃离：仇敌指地狱和魔鬼团伙；掐在他们颈项的手指对那些逃跑之人的追捕。当地狱团伙有成员靠近主的属天国度的任意一位天使时，他就会从这天使面前逃跑，因为他承受不住。因他无法承受属天之爱的辉光，是对主之爱的辉光。对他来说，该辉光就像一团灼烧而又折磨人的烈火。此外，属天天使从不逃离；他的手更不会掐在仇敌的脖子上；他没有仇敌，或说不将任何人看成仇敌。然而，之所以说他的手掐在他们的颈项上，因这是世上的事发生的方式；但真正的意思是，来自地狱的人视他们自己为他的仇敌，并从他面前逃离。你父亲的儿子们必向你下拜表真理必自动顺服：下拜指顺服；父亲的儿子们指源于属灵良善的真理，因为以色列的儿子们指属灵真理，以色列指属灵良善。这些真理之所以自动顺服，因当犹大所代表的属天之爱流入以色列的儿子们所代表的属灵真理时，它会重新将它们排列得井然有序，由此使它们顺服于主。属天事物通过流入属灵事物而产生这种果效；良善通过流入真理而具有这种能力。这也解释了为何主的属天国度是至内或第三层天堂，因而离主最近；而属灵国度是中间或第二层天堂，因而离主较远。正因它们以这种秩序被排列，所以主流入属灵国度，既间接通过属天国度流入，也直接流入。属灵国度通过属天国度被保持在秩序中，并以这种方式顺服于主。从属天国度而来的流注通过对邻之爱实现，因为这爱就是属天国度的外在，属灵国度的内在，并使得这二者联结在一起。犹大是个狮子的幼崽表具有天生力量的纯真。狮子指在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理。狮子的幼崽指具有力量的纯真。之所以具有天生力量，因犹大在此代表爱的属天元素，爱的属天元素居于心智的意愿部分，因而拥有天生的力量。人生在属意愿部分的事物中；正因如此，属天的上古教会成员照着良善存在于其意愿中的程度而生在爱之良善中。这就是为何说这力量是天生的。狮子的幼崽之所以表纯真，因狮子表属天之爱的良善，幼崽可以说是它的婴孩，由此表纯真。

狮子表在其能力中的属天之爱的良善和源于那爱的真理，在反面意义上表在其能力中的自我之爱的邪恶。它表属天之爱的良善，如：

看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。（启示录5：5）

此处主被称为狮子，凭的是属于祂的神性之爱和那爱所拥有的神性真理的全能。在圣经的其它经文中，耶和华被比作狮子。

他们必跟随祂；祂必像狮子吼叫；祂一吼叫，子女就从西方战兢而来。（何西阿书11：10）

耶和华对我如此说，狮子和少壮狮子怎样为猎物而咆哮，满数的牧人上来攻击他的时候，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗受苦，照样，万军之耶和华也必降临在锡安山和它的山冈上争战。（以赛亚书31：4）

此处神性良善的全能被比作狮子，源于那良善的神性真理的全能被比作少壮狮子，因为经上说：万军之耶和华也必降临在锡安山和它的山冈上争战；锡安山表神性之爱的良善，它的山冈表源于那良善的神性真理。

由于同样的原因，以西结书和启示录中表基路伯的四活物有人、狮子、牛和鹰的脸。

至于四活物的脸的形像：四个各有人的脸，右面有狮子的脸；四个左面有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1：10；10：14）

宝座前有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4：6，7）

这些活物是基路伯，这一点在以西结书（10章）有所说明，也可从启示录中对它们的描述，即它们前后都有眼睛明显看出来；因为基路伯表主的预见和提供；它们有狮子的脸，凭的是属于神性良善所拥有的神性真理的全能。新殿周围的基路伯（以西结书41：19）也是如此。

拥有来自主的良善和源于这良善的真理所提供的能力之人由狮子来表，

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。（诗篇34：9，10）

狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。日头一出，它们就聚集，躺卧在它们的住处。（诗篇21，22节）

在巴兰的预言中：

到那时，必有人论及雅各，就是论及以色列说，神为他行了何等的大事！看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子；未曾吃猎物，决不躺卧。（民数记23：23，24）

巴兰看见以色列人照着支派居住，他说，祂屈身躺着像狮子。一只老狮子，谁敢惹他？（民数记24：2，9）

此处描述的是属天的秩序，因为这是当巴兰看见以色列人照着支派居住时，他在灵里所看见各支派安营所代表的属天秩序。这种秩序源于从主经由神性真理而来的神性良善；此处由屈身躺着的狮子所代表的一切能力都居于这秩序里。

雅各余剩的人必在列族中，在多民中间。森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。愿你的手举起，高过你敌人！（弥迦书5：8，9）

此处狮子和少壮狮子表属天良善和属天真理，就是雅各余剩的人。它们在以下经文也表这良善与真理：以赛亚书21：8；耶利米书25：38；以西结书32：2；撒迦利亚书11：3所罗门象牙宝座上的狮子，宝座两旁的两个，六层台阶上的十二个（列王纪上10：18—20），以及十铜盆座边上的狮子（列王纪上7：29，36）同样代表这良善与真理。

就反面意义而言，狮子表在其能力中自我之爱的邪恶，这一点从以下经文明显看出来：

在那里必没有狮子，猛兽也不上去；在那里都遇不见；只有他们在那里自由行走；因此，耶和华救赎的人必返回，歌唱来到锡安。（以赛亚书35：9，10）

以色列为何成为掠物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使他的地，使他的地荒凉。（耶利米书2：14，15）

有狮子从密林中上来，有毁坏列族的已经起身，他从他的地方出发，要使地荒凉。（耶利米书4：7）

他们不晓得耶和华的道路和他们神的法则。因此，森林中的狮子必扑杀他们，原野上的豺狼必灭绝他们。（耶利米书5：4，6）

狮子的住处和少壮狮子喂养之处在哪里呢？狮子、母狮、小狮子的幼崽游行，无人惊吓之地在哪里呢？狮子撕碎的足够给他的幼崽，掐死的，足够给祂的老母狮，把撕碎的、掐死的充满它的洞穴。把猎物塞满他的洞穴，把撕碎的装满他的住处。万军之耶和华说，看哪，我必攻击你，我要把她的战车焚烧成烟，剑必吞灭你的幼狮；我必从地上除去你的猎物。（那鸿书2：11—13）

这论及尼尼微。在上述经文中，狮子表自我之爱的邪恶在毁灭并荒凉时所拥有的能力；在以下经文中也是如此：耶利米书12：8；49：19；50：17，44；51：38；以西结书19：2—11；33：2；约珥书1：6；西番雅书3：3；诗篇57：5；58：6；91：13；启示录13：2我儿啊，你捕获了猎物便上去表主通过属天层将许多人从地狱解救出来：捕获了猎物便上去指从地狱中解救出来。犹大，即此处的我儿，指神性属天层。捕获了猎物便上去之所以表从地狱中解救出来，因人任由自己就会身处地狱，因为他的意愿和思维若完全源于他自己，无非是邪恶及其虚假，这些邪恶与虚假将他牢牢地与地狱捆绑在一起，以致他若不通过武力，就无法被撕裂。这种撕裂和解救就是那被称为猎物的；由于这一切靠主的神性良善实现，所以我们说主通过属天层将许多人地狱中解救出来。

不过，没有人能被撕裂并从地狱中解救出来，除非他活在肉身期间就已处于属灵良善，通过信处于仁；因为若非他已通过信处于这良善，就没有任何东西能接受从主流入的良善；相反，这良善会从主径直流过去，无法固定在某个地方。因此，缺乏属灵良善的人无法被撕裂并从地狱中解救出来。因为一个人活在肉身时所获得的一切状态在来世都会留在他身上，并且得到更充分的发展。对善人来说，良善的状态会保留下来，并充满良善，他们通过这些状态被提入天堂；对恶人来说，邪恶的状态会保留下来并充满邪恶，他们通过这些状态沉入地狱。这就是这句俗语的意思：人死的时候是什么样，就仍是什么样。他蹲伏，卧如狮子，又如老狮表在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理：蹲伏指使出某人的能力，因为当一头狮子蹲伏时，它会绷紧肌肉，积蓄力量。当它看见猎物时的情形；卧指安然躺卧，没有任何惊吓；狮子和老狮指在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理。少壮狮子指其能力通过真理从良善而来的人，老狮指其能力通过良善而来的人。因为处于属天良善的人从不逃离，而是通过良善而保持安全；他们所到之处，恶人因无法承受他们的同在而纷纷逃离。他们就是老狮所表的人。谁敢惹他表他在地狱里面的所有人中是安全的。谁敢惹他指安全。它之所以表在地狱里面的所有人中，因他在各种邪恶中是安全的，甚至在地狱中间也是安全的。对主和对邻之爱就具有这种安全性，因为处于这爱的人与主联结得最为紧密；他们住在主里，因为他们住在从主发出的神性里；因此，没有任何邪恶能触及他们。无数地狱照着邪恶和衍生的虚假的属，以及构成这些属的种类和构成这些种类的细节而彼此有别，互相分离。而且，每个地狱都有秩序；这秩序由主既直接，又间接通过属天天使来维持。有时天使也被派往那里，使那些失去秩序的事物恢复秩序；天使在那里是十分安全的。权杖必不离犹大表权柄和掌控必不离开属天国度：离指离开；权杖指权柄和掌控，尤指真理通过良善的权柄和掌控，因为权杖是王权和掌控的象征，而王权表真理；犹大指属天国度。权杖必不离犹大表权柄和掌控必不离开属天国度。

从字义来看，本节经文的内容似乎是说，王国必不离开犹太人，直到主来。这也是事实，然而，这一历史事实和其它历史一样，含有一个内义。因为王国必不离开犹太人，直到主来，这完全是世俗的事；但当人将权杖理解为权柄和掌控，将犹大理解为属天国度时，属于内义的属灵内容就显而易见了。然而，当主到来时，权柄和掌控就会离开属天国度：在主降世之前，世人和灵人中有一个从耶和华经由属天国度，是经由属天国度的天使而来的流注。这就是那时他们权柄的源头。但当主降世，并由此使祂里面的人身变成神性时，祂就为自己取得属天国度的天使所掌握的权柄和掌控。因为从神流入并经过那天堂的东西直到那时一直是神性人身。这流注也是当耶和华以这种方式显现时呈现祂自己的神性人。但当主亲自将祂自己里面的人身变成神性时，这神性人身就结束了。诚然，属天国度的天使仍行使很大的权柄和掌控，但仅在他们通过对主之爱而在主的神性人身的范围之内。立法者必不离他两脚之间表低层事物中来自这国度的真理：立法者指真理。脚指属世事物，因而指低层事物，因为属世事物在下。说他两脚之间的立法者是为了表属天国度的属灵国度，或源于良善的真理；因为那时，属灵国度与属天国度没有区别，也没有分离，不像主来之后；相反，它与属天国度构成一体，不过，只是它的外在部分。因此，他两脚之间这句话也用来表源于良善的真理，因为两脚之间的部分通过它与两腰的联系而表那真理。论到这真理，还说到当细罗来到时，它必离开；它的权柄和掌控，就像刚才所说的属天国度的权柄和掌控一样，也必离开。

那时，属天国度通过这真理行使自己的权柄和掌控；这解释了为何这真理被称为立法者。在以赛亚书，立法者在内义上也表这真理：

耶和华是我们的审判者，耶和华是我们的立法者，耶和华是我们的君王。（以赛亚书33：22）

审判者表祂出于良善行事；立法者表祂出于源于这良善的真理行事；君王表祂出于真理行事；因此，它们一个接一个依次到来。

基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我头的力量，犹大是我的立法者。（诗篇60：7；8）

犹大立法者指属天良善及其属天真理。

这井是首领们所挖的，是民中的尊贵人奉立法者的命，用杖所挖的。（民数记21：18）

迦得为自己看中了最好的，因为那时有隐藏立法者的分；百姓的首领从那里来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。（申命记33：21）

此处立法者也表源于良善的真理。直等细罗来到表主的到来和那时和平的安宁。细罗指主，主被称为细罗是由于这一事实：祂给万物带来和平，使它们安宁；因为在原文，细罗源于一个表安宁的词。主在此被称为细罗，从刚才关于属天国度，以及它的权柄和掌控的阐述明显看出来。当神性通过属天国度呈现自己时，是不会有安宁的，因为天堂里面的事物和地狱里面的事物无法通过该国度被带入秩序。这因神性在流经属天国度时，无法保持纯净，因为天也不洁净（约伯记15：15）；因此，属天国度没有强大到万物能通过它被保持在秩序中的地步。更重要的是，结果那时，地狱和魔鬼灵从地狱上来，统治正从世界来到的灵魂；后果就是，除了属天人外，没有人能得救。最终若非主取得人身，并在自己里将这人身变成神性，这些人几乎无法得救。

主通过如此行而将万物归入秩序，先将天堂里面的事物，然后将地狱里面的事物归入秩序；这便产生了和平的安宁。属灵人，即那些属灵教会的人通过主的到来得救；主在世时，将万物归入秩序；神性真理从耶和华经由流入人类。但由于在人类远离良善的情况下，这还不足够，所以主降世，将自己里面的人身变成神性，好叫神性真理从祂的神性人身发出，由此拯救通过真理接受良善的人。万民都必归顺他表从祂的神性人身发出的真理能被领受：归顺指对从主发出的真理的领受；万民指那些处于真理的人，因而也指真理，因此指那些属灵教会的人。犹大把小驴拴在葡萄树上表对外在教会来说，（通过）属世层中的真理，或说通过属世层中的真理的联结：拴指联结；葡萄树指属灵教会，在此指外在属灵教会，因为稍后提到的上好的葡萄树表内在教会；驴指属世层中的真理。犹大把小驴拴在葡萄树上表通过属世层中的真理与外在教会联结。把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上表对内在教会来说，（通过）来自理性层的真理：葡萄树指属灵教会，因此，上好的葡萄树指内在教会，因为教会的内在部分比它的外在部分更美好；母驴的崽子指理性真理。教会的外在部分与它的内在部分是不同且分离的，因为前者在属世人，因而在外在人里；而后者在理性人，因而在内在人里。外在教会成员处于真理，而内在教会成员处于良善。前者不像受信之真理感染那样受仁之良善感染；而后者则受仁之良善感染，并由此受信之真理感染。后者，即内在教会成员就是上好的葡萄树所表的人；而前者，即外在教会成员则是葡萄树所表的人。他在葡萄酒中洗了衣服表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理：洗指洁净；葡萄酒指对邻之爱的良善和信之良善，在至高意义上指来自主的神性良善的神性真理。衣服指覆盖内层的外层，因而指属世层，因为属世层是外层，覆盖理性层，是内层。因此，衣服也表真理，因为真理是外层，覆盖良善，是内层。

葡萄酒表对邻之爱和信之良善，这一点从前面关于圣餐（晚餐）中的饼和酒的说明可以看出来，即：饼指属天之爱的良善，酒指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中，素祭表爱之良善，奠祭表信之良善；素祭是由表爱之良善的那类事物构成的，而奠祭是由表信之良善的酒构成的。此外，这些祭物本身还被称为饼。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文（出埃及记29：40；利未记23：12，13，18，19；民数记15：2—15；28：6，7，18至末尾；29：1—7）。

酒表对邻之爱和信之良善，这一点也明显可见于：

你们一切口渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55：1）

他们不是买酒和奶，而是说他们要获得酒和奶所表的对邻之爱和信；这些礼物由主赐下，不用银钱，不用价值。

谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒；他们的祭物也不蒙祂悦纳。（何西阿书9：2—4）

此处在内义上也指爱之良善和信之良善，以及它们的消亡。谷场因那里面的谷物和谷物作成的饼而表爱之良善；酒榨、新酒和奠酒表信之良善。以法莲却要归回埃及表悟性在信的秘密上将求教于记忆知识；在亚述吃不洁净之物表由虚假的推理所导致的后果。以法莲指教会的悟性，埃及指记忆知识，亚述指推理。此外，这段经文的思路也表明，此处这些话所包含的事物比显现在字面上的更多；因为内在意义有连贯性，而外在意义没有连贯性；如当经上说谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望时，接下来却说以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物。此外，若没有内义，那么以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物是什么意思呢？

在耶利米书，酒榨和酒也描述了相爱和信之良善的消亡：

那行荒凉的，已经临到你所摘的葡萄，肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼。（耶利米书48：32，33）

酒表相爱和信之良善，这一点也明显可见于

我听见在四活物中间似乎有声音说，油和酒不可糟蹋。（启示录6：6）

油指属天之爱的良善，酒指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中，油和酒具有同样的含义：

一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人，就动了慈心，遂到他跟前倒油和酒，把他的伤处包扎好。（路加福音10：33，34）

倒油和酒表他履行爱与仁的行为；油表爱之良善。古人在祭祀的时候，会在柱子上浇油、奠酒（创世记35：14；节）。

酒表爱与信之良善，这一点从主在设立圣餐（晚餐）时论到酒的话明显看出来：

我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。（马太福音26：29；路加福音22：17，18）

祂不会在那国喝酒，所指的是爱与信之良善，祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的酒所表相同：以赛亚书24：9，11；耶利米哀歌2：11，12；何西阿书14：7；阿摩司书9：13，14；撒迦利亚书9：15，17；路加福音5：37—39

酒因表爱与信之良善，故在至高意义上表来自主的神性良善的神性真理，因为这神性真理在流入人内，并被他领受时，会给他带来爱与信之良善。

在圣经中，绝大多数事物也有一个反面意义，酒也是如此；酒在反面意义上表来自邪恶的虚假。

祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒，留连到黄昏，甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄，调烈酒的壮士！（以赛亚书5：11，22）

这些人也因酒犯错，因烈酒迷途；祭司和先知因烈酒犯错，他们被酒吞没，因烈酒迷途；他们错解默示，谬行审判。（以赛亚书28：7）

这些牧人不能明白，都偏行己路。来吧！我去拿酒，我们痛饮烈酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。（以赛亚书56：11，12）

此外，以下经文中的酒也具有反面意义：耶利米书13：12；何西阿书4：11；7：5；阿摩司书2：8；弥迦书2：11；诗篇75：8；申命记32：33忿怒的酒杯（耶利米书25：15，16；启示录14：8，10；16：19）、神怒气和烈怒的酒榨（启示录19：15）和淫乱的酒（启示录17：2；18：3）也表来自邪恶的虚假。在血红葡萄汁中洗了袍褂表祂的领悟力在于来自其神性之爱的神性良善：血红葡萄汁指爱之良善，在至高意义上指从主的神性之爱所流出的神性良善。袍褂（covering或garment）指领悟力，因为领悟力是接受者，接受者是一个容器，故像袍褂。之所以袍褂表领悟力，衣服表属世层，因那里论述的主题是外在之物，而此处论述的主题是内在之物。在圣经中，由于天上的婚姻，当经上论述外在之物时，也会论述内在之物；论述真理的地方，也论述良善。有时，这看似同一件事的一种重复。此处经上说：他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。酒和血红葡萄汁似乎描述了同一件事，衣服和袍褂也是；但它们并不一样，因为以这种方式所表达的是外在之物和内在之物。

血红葡萄汁表来自主的神性之爱的神性良善，这从血的含义明显可知，血指来自主的神性良善的神性真理；葡萄在至高意义上表存在于那些在主的属灵国度之人中的神性良善，因而在相对意义上表仁之良善。在摩西之歌中，血红葡萄汁具有同样的含义：

牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊、山羊，与肥美上好的麦子，也喝未掺杂的血红葡萄汁。（申命记32：14）他的眼睛必因酒红润表祂的领悟力或内在人无非是良善：红指爱之良善，这层含义源于火和血，它们都是红的，因此，因酒红润表它无非是良善；眼睛指领悟力或悟性。由于此处论述的是主，故祂的领悟力所表的，正是祂的内在人；因为接下来他的牙齿必因奶白亮表祂的外在人。他的牙齿必因奶白亮表神性属世层无非是真理之良善：白论及真理；牙齿在真正意义上指属世之物，因为人体的坚硬部位，像牙齿、骨头和软骨，与属世层的最低级部分的真理和良善相对应；奶指属天—属灵层，真理之良善。相对于信主爱主之人而言，可以说主的神性属世层就是真理之良善；因为外在教会成员无法将思维提升高过主的神性属世层；而内在教会成员则能将思维提升至属世层之上，直达内在之物。凡信主的人都照着他提升自己思维的能力而对主形成某种概念；因为那些知道内在之物性质的人能拥有对内在之物的概念；而那些不知道内在之物性质的人则只有对外在之物的概念。这就是为何主的神性属世层被称为真理之良善，而祂的整个人身就是神性之爱的神性良善。

【创49:13】“西布伦必住在海口，必成为停船的海口，他的境界必延到西顿。

西布伦表良善与真理的共居。必住在海边的港口表有从记忆知识推断出的真理拥有的生命。在停船的港口表有取自圣经的教义。他的极处必延到西顿表一方面延伸到良善与真理的认知。西布伦指天上的婚姻，因而指良善与真理结合，该结合就是天上的婚姻。在原文，西布伦表共居。此处西布伦指教会中那些利用记忆知识得出关于属灵真理的结论，以此来强化他们对这些真理理解之人。不过，西布伦不指那些不相信任何事物，除非记忆知识和感官事物证明它，并且在此之前持否定态度的人。这种人从来就不信，因为在他们的一切思维中普遍掌权的是否定态度。他们将用来确证的记忆知识抛到一边，或以支持否定的记忆知识的方式来解释它们，否定态度由此被强化。

西布伦在此指那些相信取自圣经教义，并因此在一切思维中持某种肯定态度的人。然而，他们的信仰并非存在于真理，而是存在于记忆知识中，因为他们将这些知识用于教义事物，以此强化他们的肯定态度。因此，西布伦所表的人不会将自己从记忆知识中提升上来；相反，当他们听见或思考信之真理时，就会立刻转而信靠记忆知识。在世上，许多人都是这样；主甚至规定，记忆知识和感官事物要为此目的或功用而服务于他们。必住在海边的港口表有从记忆知识推断出的真理在其中的生命：港口指记忆知识所结束和开始的地方，在此指从记忆知识推断出的真理所在之处，因为西布伦在此论及那些信之真理居于这种知识的人；海指作为一整体的记忆知识；住指生命。必住在海边的港口表有从记忆知识推断出的真理在其中的生命。这种生命居于外在人，在某些处于属世层的最低级部分，是感官层的；对他们来说，信之真理被牢牢绑到了记忆知识上，以致他们无法被提升。比起属灵教会中的人，他们处于更大的模糊中。他们从悟性所获得的光极少，因为这悟性全神贯注于记忆知识和感官印象。那些持肯定态度，并运用记忆知识来强化信之真理的人就不同了；他们能从这些知识所在的属世层中被提升上来。这些人拥有一种被光照的理解力，并由此享有对属灵真理的某种觉知，而下面的记忆知识则用来服务于这种觉知。记忆知识如同一面镜子，使得信与仁之真理在其中被看见和认识。同情感显现在脸上。在停船的港口表有取自圣经的教义在其中：港口指停靠之地。因而指这些教义所在之地；船指取自圣经的教义。船之所以具有这种含义，因船只横渡海洋和江河，运送用于维持生活的货物。海与河表各种不同的知识和记忆知识；船上所载的维持生活的货物指教义，也是取自圣经的真正真理。

众海岛必信靠我，首先是他施的船只，他施的船领先，将你的众子连他们的金银从远方一同带来。（以赛亚书60：9）

他施的船只表取自圣经的教义和真理，这就是为何经上说他们将他们的众子连他们的金银一同带来；因为众子表那些拥有真理的人；银表真理；金表良善。

你的疆界在海心，造你的使你全然美丽。他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树给你作桅杆。用巴珊的橡树作你的桨，用象牙，就是基提海岛台阶上的女子，作你的舱板。你的帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。西顿和亚发的居民作你划桨的。推罗啊，你的智慧人作掌舵的。迦巴勒的老者和智慧人，都在你中间作补缝的；一切海上的船只和水手，都在你中间经营交易的事。（以西结书27：4—9）

这论及推罗，推罗表良善与真理认知或知识。这些认知或知识通过与船有关的东西来描述。板、桅杆、桨、舱板、帆、篷、划桨的、掌舵的、水手。

耶和华啊，你所造的何其多！它们都是你用智慧造成的。那里有海，又大又广；那里有船行走，你所造的鲸鱼也嬉戏于其中。（诗篇24—26）

愿他们献感谢之祭；欢呼述说耶和华的作为。坐船下海，在多水中经理事务的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事。（诗篇22—24）

此处船表认知或知识和教义；鲸鱼表记忆知识的总体源头；由于船指认知或知识和教义，故经上说：他们坐船下海，看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事；因为那些知道取自圣经的这些认知或知识和教义的人看见这些作为和奇事。

第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中活物有灵魂的死了三分之一，船只的三分之一也坏了。（启示录8：8，9）

火烧着的大山表自我之爱；海表记忆知识所在的属世层；血表向仁爱所施的暴行；海中活物有灵魂的表包含记忆知识中的真理，以及良善；三分之一表尚不完整的某种事物；它们死了表它们没有属灵生命；船只的三分之一也坏了表取自圣经的教义中的真理与良善被歪曲了。

但就反面意义而言，船表虚假和邪恶的认知或知识和教义。

到了末期，南方王要与他交战；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如旋风来攻击他，也必进入列国如洪水泛滥。（但以理书11：40）

南方王表源于良善的真理；北方王表源于邪恶的虚假；战车、马兵和战船表虚假的教义；列国表诸教会，到了末期，源于邪恶的虚假就会如洪水泛滥于它所预言的这些教会。

凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。（启示录18：17—19）

显然，船在此表虚假与邪恶的认知或知识和教义，因为巴比伦表表面神圣，内里亵渎的敬拜。此外，船在此表某种其它东西，而不指船只。

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，我要拆毁她一切的门闩，使迦勒底人都坐在他们欢呼的船上。（以赛亚书43：14）

除此之外，其它经文（以赛亚书2：11，16；23：1，14；诗篇48：7）中的船也表源于邪恶的虚假。

他的极边必延到西顿表一方面延伸到良善与真理的认知或知识：极边指一方的延伸；西顿指良善与真理的外层认知。此处论述了西顿，提到了认知、教义和记忆知识。教义指源于圣经的东西；认知指一方面源于教义，另一方面源于记忆知识的东西；而记忆知识指源于自己和他人经验的东西。

【创49:14】“以萨迦是个强壮（原文：骨头 ）的驴，卧在羊圈之中。

【创49:15】他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。

“以萨迦（以萨迦 = "有价值"）是强壮（原文与箴言书17：22和25：15中的骨同字）的驴,蹲伏在两个负担之间。他见安息之地美好,也见肥美之地宜人,就低肩背重,成为服苦的仆人。”“以萨迦”代表行为的回报;“强壮的驴”代表最低等的服务;“蹲伏在两个负担之间”代表生活在行为中间;“他见安息之地美好”代表行善没有回报也充满幸福;“也见肥美之地宜人”代表那是在主的国度中;“就低肩背重”代表即使勤劳各样的行为;“成为服苦的仆人”代表为了得到回报。

原文，以萨迦表价值或回报。以萨迦之所以在此表从行为或工作中所获得的回报，而之前却表相爱，因以萨迦在此表那些处于某种表面相爱，表面对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。当天上那些处于这真爱的人履行有用的功用，向人行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。

不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。那时他们想的是自己，而不是邻舍，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。像这样的人会从天使社群中被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为以萨迦的人。

是头强壮的驴表最低级的服务：驴指服务；骨（中文译为强壮）指拥有极少属灵生命之物。因此，强壮的驴表最低级的服务；因为那些为了回报而行善的人虽履行有用的服务，或发挥功用，行事就像仆人，但他们却属在主国度中那些占据最低位置的人之列。除了那些能回报他们的人外，他们不将传给他们的良善施与任何人。他们忽视最需要帮助的其他人，即便帮助他们，向他们行善，也是为了能得到主的赏赐。因此，他们将自己所行的视为功德，从而视主的怜悯为他们所应得的。在来世，这种人虽履行有用的服务或发挥功用，但却是最低级的仆人。卧在重驮之间表行为中的生命：卧指生命，不过是模糊的生命，只有极少的光；重驮指行为。重驮之所以表这类行为，因此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感，而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮，因为这种人属最卑贱的仆人。一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感，一切自由皆出于爱主爱邻的情感。前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的，而后一种爱的情感是从主流入的，主从不命令人，而是引导人。那些为了回报而行善的人是最低级的仆人，他们的行为是重驮。士师记中的重驮具有相同的含义：

以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他在山谷中必被置于脚下，归入流便的种类，以决心为大。你为何坐在重驮之间，听羊群的嘘声呢？（士师记5：15，16）

此处以萨迦表那些渴望因行为而获得回报的人；在山谷中被置于脚下表以最低级的方式进行服务；流便的种类表那些拥有信之真理知识之人，此处以萨迦所代表的那些人便在他们中，实际上还在他们之下；听羊群的嘘声表对羊群所表的那些处于仁之良善之人的蔑视；坐在重驮之间表在自我邀功的行为之列。他看安息为美好表不思回报的善行充满幸福：安居指属于天堂的事物，因而指那些拥有仁之良善，行善不思回报的人。美好指它们充满幸福。安息之所以表不思回报的善行，因就至高意义而言，安息或平安表主；就相对意义而言，表天堂；因而表来自主的良善。

只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。

恶灵活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了自己，而不是为了他人；他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。以地为可喜悦表那些在主国度的人就享有这种幸福：地指教会，也指主的国度，地之所以具有这种含义，因在圣经中，地所表的迦南地代表主的国度，因教会自上古时代起就一直在那里；可喜悦指不思回报的善行所具有的幸福。经上之所以说他看安息为美好，以地为可喜悦，并且这两种说法都表存在于主国度中的幸福，因看安息为美好论及属天之物或良善，而以地为可喜悦论及属灵之物或真理，这两种说法都提及是由于良善与真理的婚姻。

今很少有人知道不思回报而行善就是天上的幸福。因为除了升职，被别人服侍，有大量财富，过一种享乐的生活外，人们不知道还有其它什么内层的幸福存在，因而有一种天堂的幸福存在；对此，他们的灵极度无知。这也解释了为何许多人弃绝善行，以为行善却没有通过行善赚取功德的意图对任何人来说，都是不可能的。他们不知道那些被主引导的人只渴望行善，压根就没有通过行善赚取功德的想法。主赐给那些正在重生之人的新意愿就带有这种心态；因为这新意愿就是住在人里面的主。便屈肩背重表然而，他却竭尽全力：肩指全部能力，或一切努力；背重指为赚取功德而作工。因此，屈肩背重表为了赚取功德而竭尽全力作工。这一切之所以被描述为背重，因他们行善不是出于对良善的情感，因而不是出于自由，而是出于自私的情感，是奴役。

至于那些因他们所完成的工作而想要回报的人，他们从不满足。如果没有得到比别人更大的回报，就会愤愤不平；他们若看见别人比自己更蒙福，就会伤心、报怨。他们认为真正的赐福并不在于内在，而在于外在之物；在于显赫，拥有统治权，被别人服侍，甚至比天使优越，因此是天堂里面的首领和大人物（现今按字义理解圣经的人，以为天使只是主派来服务于他们的，所以自己比天使更尊贵）。而天堂的赐福并不在于想要拥有统治权，被别人服侍，而在于想去服侍别人，成为最小的；正如主所教导的：

西庇太的儿子雅各、约翰进前来，说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣对他们说，你们不知道所求的是什么。坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，不是要受服事，乃是要服事人。（马可福音10：35—45）

凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。（路加福音14：11—14）

到义人复活的时候所得着的报答就是从行善不思回报而来的内在幸福，当人们履行有用的服务，或发挥功用时，就会从主获得这种幸福。那些不思回报，只喜欢服务的人越喜欢行善，他们所履行的服务或所发挥的功用就越珍贵。他们比其他人更伟大、更有权柄。

那些为了回报而行善的人也说，他们因从圣经知道他们要在天堂成为最小的；但那时他们想的是，通过如此说他们可以成为大的，所以他们还是有同样的目的。但那些行善不思回报的人是真的不想显赫、优越，只想着服务别人和整个人类。

成为服劳役的仆人指服从并服务。由于经上论到那些想要通过行为或工作赚取功德的人说，他们是强壮的驴，卧在重驮之间，并且他屈肩背重，所以成为服劳役的仆人也表那些想要通过行为或工作赚取功德的人；因为他们是最低级的仆人。成为服劳役的仆人表服从和服务，

你临近一座城要攻打它的时候，要向他们宣告和平；那城若以和平回答你，给你开了城，城里所有的人都要给你服劳役，服事你。（申命记20：10，11）

先前在人民中为大的城，现在何等孤独！她竟如寡妇！先前在列族中为大，在诸省掌权的，现在竟成为服劳役的！（耶利米哀歌1：1）

在这些经文中，成为服劳役的和劳役表服务。

耶稣说，西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税丁税。是向自己的儿子呢？是向外人呢？彼得对祂说，是向外人。耶稣就对他说，那么，儿子就可以免税了。但恐怕触犯他们，你且往海边投个钓钩，把先上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去替我和你给他们。（马太福音17：25—27）

此处纳关税或丁税表那些服务的人，故经上说外人要纳，儿子就可以免税了，因为外人是仆人。彼得从海里拿上来一条鱼，在它的口里找到纳税的一块钱，代表：属世层的最低级部分，即仆人，要如此完成这事；因为鱼表属世层的这个部分。

【创49:16】“但必判断他的民，作以色列支派之一。

【创49:17】但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。

【创49:18】耶和华啊，我向来等候你的救恩。

但表那些处于真理，但尚未处于良善的人。必判断他的民，作以色列支派之一表它是以色列支派所代表总体上的真理之一。但必作道上的蛇表他们推理真理，因为良善尚未引导他们。路中的（虺）箭蛇表通过真理推理良善。咬伤马蹄表从最低级的属世层所获得的谬念。使骑马的向后坠落表远离（真理）。耶和华啊，我等候你的救恩表除非主给他们带来帮助。

对于正被主重生的人来说，他先处于真理，还未处于由这真理所生的生活良善；一旦重生，他便处于生活良善；在这阶段，他出于良善觉察真理，并使他里面的真理增多；这些是重生的程度。但表那些处于由真理，尚未由良善所生的生活良善之人。与他们同在的良善仍深藏于真理，赋予他们对真理的情感，促使他们照真理生活。这种人在主的国度，但由于他们行善并非出于良善，而是出于真理；不是出于一种新的意愿，而是出于悟性，因而不是出于爱，而是出于顺服，因为他们被吩咐如此行，因此，在主的国度，他们就在那些住第一层或最低层天堂的人。

但所表的人之所以住在主国度的最低层，因他们处于真理，尚未处于良善；这一点由当众支派分迦南地为业时，但的阄落在最后（约书亚记19：40—48），以及那时他们的地业在那地最远的部分（士师记18章）来代表。阄是在耶和华面前拈的（约书亚记18：6），因此照着各支派的代表而给各支派拈出。迦南地代表主的国度，因此它的一切疆界都是代表，故那地最远的部分代表主国度的最低级部分。但代表那些最低级部分的居民；因为真理在与良善结合之前，住在该国度的最低层。不过，真理若完全与良善分离，就不会住在主国度的任何疆界之内，而是住在外面了。

但的地业是迦南地最外围的部分：每当经上描述那地的全境时，都会说从别是巴直到但（撒母耳记下3：10；17：11；24：15；列王纪上4：25）。在这些经文中，别是巴表那地的至内在部分，因为在耶路撒冷和锡安成为那地的至内在部分之前，别是巴是亚伯拉罕和以撒所生活的地方。

那些处于真理，尚未处于良善之人的本质还由窥探他们可居之地的但人（士师记18章）来代表；他们将利未人从米迦家里引走，拿走他的以弗得、家中的神像并铸成的像；这些物品表那些处于真理，尚未处于良善之人的敬拜。因为这些人崇拜外在之物，无视内在之物。除了处于良善的人外，没有人能察觉内在之物。这就是此处但人所代表的，圣经中的一切历史，无论摩西五经中的，还是约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪中的，都是主国度的属天和属灵事物的代表；士师记中关于但人的这个故事也是如此。

必判断他的民，作以色列支派之一表它是以色列支派所代表的总体上的真理之一：判断指行使其功能的真理。民指那些处于真理的人，在此指那些处于真理，尚未处于良善的人。必判断他的民表行使其适当功能的真理，因以色列支派代表总体上的全部真理；施行审判的是真理，因此判断他的民表行使其功能的真理。

二十四位长老要坐在宝座上审判列族和列民；十二使徒同样要坐在宝座上审判以色列的十二个支派。不知道圣经内义的人可能以为这种事真的会发生。但当人从内义知道二十四位长老、十二使徒、宝座表作为一个整体的全部真理，审判便照着这些真理实现，那么该如何理解这些描述就变得显而易见了。审判他的民，作以色列支派之一在此所表相同。并不是说他们，或他们中的任何一位长老会进行审判；而是说他们所表的真理会进行审判；因此，唯独主进行审判，因为一切真理皆从祂发出。

宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。（启示录4：4；11：16）

我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20：4）

耶稣却对他们说，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19：28）

我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。（路加福音22：29，30）

在这些经文中，所指的并不是二十四位长老，也不是十二使徒，而是总体上的全部真理与良善；没有哪个人，甚至没有哪位天使能审判任何人；因为没有人能知道一个人的内在是什么样，或将来、直到永远是什么样，唯独主知道。但审判他的民，作以色列支派之一表但所代表的真理是藉以实现审判的总体真理之一。但必作道上的蛇表他们推理真理，因为良善尚未引导他们：但指那些处于真理，尚未处于良善的人；蛇指基于感官经验的推理。道（way或road）指真理。因此，但必作道上的蛇表他们推理真理，因为良善尚未引导他们。

蛇之所以表基于感官经验的推理，因在天堂，人的内层通过各种动物来代表；故在圣经中，相似的动物表相似的事物。人的感官能力由蛇来代表，因它们是人里最低级的东西，相对来说是地上的，可以说是在地上爬的；这也可从感官印象在进入时所采取的形式看出来。这解释了为何这些感官能力由蛇来代表，甚至连主的神性感官觉知也由旷野中的铜蛇来代表。

在马太福音中，蛇表外在上的真正精明和谨慎：

你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。（马太福音10：16）

但当一个人被感官主导，远离内在之物时。那些处于真理，尚未处于良善，并照感官所告诉他的说话之人，蛇表错误推理。所以这就是为何此处，就是论述但的地方，表推理真理，因为良善尚未引导他。在其它情况下，蛇表恶意、诡诈和欺骗；但在这些地方，它们是毒蛇。蝰蛇之类的，其推理就是他们的毒。蛇指基于感官经验的推理。路中的箭蛇之所以表通过真理推理良善，因蛇表推理，因此，箭蛇表向前推进的推理，即从真理到良善的推理，因为在但所代表的人中间，真理在下，而良善在上。

咬伤马蹄表从最低级的属世层那里所获得的谬念：咬伤指粘附，并由此造成伤害；马蹄指从最低级的属世层那里所获得的谬念；因为马蹄指属世层的最低级和肉体部分，而马指心智的悟性部分。马在此之所以表谬念，因它表最低级的属世层或感官层的悟性。处于真理，尚未处于良善的人就会陷入从最低级的属世层那里所获得谬念：真理不在任何光中，除非良善与它同在。因为良善就像发光的火焰；当这良善遇到某个真理时，它不仅光照它，还把它带向自己，进入它所发出的光中。因此，处于真理，尚未处于良善的人处在幽冥和黑暗之中；因为真理凭自己根本没有光，这些人从良善所获得的光如同渐渐消退的光那样微弱。因此，当这些人思想和推理真理，并通过真理思想和推理良善时，他们就像那些在黑暗中看见幻影，并以为它们是真实身体的人。此处所论述的与这些人同在的真理也是这样，因为他们把那些不是真理的东西看成真理。此外，教会中的所有异端邪说都是从那些处于圣经的某个真理，但未处于良善的人那里产生的；因为在他们看来，异端信仰完全就是真理；教会中的虚假也是如此。那些散布异端邪说的人并未处于良善：他们将仁之良善远远抛在信之真理的后面，因此在很大程度上杜撰出完全不符合仁之良善的观念。

既然说到那些处于真理，尚未处于良善的人利用从最低级的属世层那里所获得的谬念来推理真理和良善，那么有必要说一说何为谬念。那些处于真理，尚未处于良善的人，不相信除了人的身体外，他里还有什么东西是活的；也不相信当人死亡时，他还会复活，除非他找回自己的身体。如果这些人被告知，内层人就是那在身体里拥有生命的，当肉体死亡时，这内层人就被主复活；并且这内层人拥有灵人或天使所拥有的那样一个身体；他和世人一样能看见、听见、说话，与他人交往，觉得自己完全是一个人，他们根本就不明白。从最低级的属世层那里所获得的谬念使得他们以为这种事不可能是真的，主要因为他们没有自己的肉眼看见它们。

此外，当这种人思想灵魂时，他们对它没有任何概念，只以为它就像自然界中肉眼看不见的东西。所以，他们将它或视为空气、以太；有些人则认为它是一种纯粹的思维能力，几乎没有任何生命力，直到它再次与肉体结合。这些人之所以这样想，因对他们来说，一切内层事物都处在幽冥和黑暗之中，只有外在事物处于光明。这表明他们何等容易陷入错误；因为如果他们只思想肉体，以及它如何再度聚合；只思想世界的毁灭，并且这种毁灭人们已徒然等候了许多个世纪了；只思想动物，以及动物所拥有的生命无异于人的生命的事实，或只思想没有哪个死人再度显现，向世人表明他们的生命状态，那么当思想这些和其它这类事时，他们很容易远离复活的信仰。原因是他们并未处于良善，并未通过良善在光中看见。这就是他们的状态，故经上还说使骑马的向后坠落。

耶和华啊，我等候你的救恩，若非主帮助他们，他们就会偏离真理。使骑马的向后坠落表一种远离（真理）：向后坠落指远离真理；骑马的指那些陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人。马表这些谬念；因此，骑马的表那些陷入这些谬念的人。此中含义是何性质所描述的那种人，他们因此在主国度的最低级部分，故但也表那些从谬念中孵化虚假，并散布它们的人。在耶利米书，这些人的虚假也被称为马，他们对真理和良善的推理被称为蛇：

从但那里听见他的马喷鼻气；他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。因为看哪！我必打发蛇、毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。（耶利米书8：16—17）

耶和华啊，我等候你的救恩表除非主给他们带来帮助。等候救恩在此指带来帮助。至于当那些处于真理，尚未被良善引导的人远离真理时，主给他们所带来的帮助，这一切由使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩来表，他们向下、向外看，因为他们尚未处于良善；而那些处于良善的人。重生之人，则向上、向内看；因为当人正在重生时，秩序便在这个过程中被扭转过来。

【创49:19】“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。

论迦得表出于真理，尚未出于良善的行为。必有敌军毁坏他表未经判断的行为会把他从真理状态中逐出。他必毁坏脚跟表由此而来属世层中的混乱。迦得指行为，在此指出于真理，尚未出于良善的行为。在前面，但代表那些那些处于真理，尚未处于良善的人；现在迦得在此表那些其行为出于真理，尚未出于良善的人。敌军指行为，在此指未经判断的行为；那些行为出于真理，尚未出于良善的人拥有一种模糊、未被光照的悟性，而那些行为出于良善的人则有一种被光照的悟性，因为良善赋予它光明；来自主的真理之光通过良善流入心智的悟性部分，然后流入真理，而不是直接流入真理。就像阳光通过热流入树木、幼苗、鲜花，使它们生长、开花；但阳光的直接流入却做不到；因为当光在没有热的情况下流入时，如在寒冬，没有什么能生长、开花。毁坏他指把他从真理状态中逐出。

迦得在此表那些在真理方面陷入幻想，并出于这幻想行事的人；因此，这些不是真理的行为，更不是良善的行为。他们因这类行为从真理状态中被逐出，因为一个处于真理，尚未处于良善的人一旦出于自己的宗教信仰而将某种观念付诸实践，那么以后就会维护这个观念，好像它就是绝对真理。他会持守此观念，不容改变，除非他进入良善。因为通过将观念付诸实践，他会全神贯注于它，迷恋它。行为便以这种方式把他从真理的状态中逐出。除此之外，他信为真理的那些事并非纯正的真理，和但所表的那些人一样，这些人也通过自己的感官进行判断，并没有判断力。

例如他们以为这些就是真理：每个人都是同等的邻舍，因此要同等地向恶人和善人行善，但他因向恶人行善而伤害其他人。他在反复实践这个观念后，就会维护它，声称每个人都是他的邻舍，他并不关心一个人的内在品性如何，只想着表面向他行善作出似乎出于圣经的教训。如此他所行的就未经辨别，实事上违背了真理，助长了恶人行恶的势力。

迦得还表那些认为整个救恩唯独在于行为的人，就像主在比喻中所提到的法利赛人：

法利赛人独自站着如此祷告，神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。（路加福音18：11，12）

因此，他认为绝对真理就在于外在行为。此类的人也在主的国度，但只在它的边缘，这就是为何主说：

【路18:14】我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”

在以赛亚书中，迦得也表那些出于不是真理，却被他们视为真理处于外在行为的人：

但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得摆筵席、给弥尼盛满调和酒的。（以赛亚书65：11）

给迦得摆筵席表唯独处于行为。

论亚扪人，耶和华如此说，以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？（耶利米书49：1）

得迦得之地为业表活在来自非真理的行为中；亚扪人指那些歪曲真理，并照着这些被歪曲的真理生活之人；在此先知书中，论到迦得的这些话适用于他们。

他必毁坏脚跟表由此而来属世层中的混乱：毁坏指把他从真理的状态中逐出。脚跟指属世层的最低级部分。他必毁坏脚跟表属世层中的混乱。那些出于真理，尚未出于良善行事的人不可避免地在他们的属世层中造成混乱，因为行为影响属世层；内层终止于其中的就是属世层。即便属世层中没有混乱，从内层所流入的事物也会变得混乱；这些混乱的事物缺乏光明，处于幽暗和模糊之中。正因如此，这些人不能明白何为真理，陷入这种幽暗和模糊中，他们抓住不是真理的东西，并通过这非真理行事。此外，行为绝对至关重要，因为它们是结果和生活中的仁与信，没有它们就没有仁爱可言。行为无非是以外在形式表达的良善与真理本身；因为当存在于意愿中的良善和存在于悟性中的真理被付诸实践时，它们就被称为行为。良善与真理如何，行为就如何，良善与真理的性质决定了行为的性质。

【创49:20】“亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。

论亚设表情感所拥有的祝福。他的食物必肥美表良善所赋予的快乐。且出君王的美味表真理所提供的愉悦。

论亚设表对主之爱和对邻之仁的情感所拥有的幸福，是永生的幸福。它是一种内在祝福，很少从肉体上显明。活在肉身期间，人能清楚地意识到身体里所发生的事，但极模糊地意识到灵里所发生的事；因为世俗的忧虑形成阻碍。但死后，这种祝福就会变得明显，被感觉为福分和幸福，既感染他的内层，也感染他的外层。天上的情感所拥有的祝福是他的灵所拥有的，经由内在途径流入，直渗透到身体。

这种祝福根本不存在于那些陷入爱自己爱世界快乐之人中，因为这些爱完全是它的对立面。被这些爱所主宰的人根本无法理解除了升职，占有比别人更多的财富外，还能有什么祝福存在。如果这些人被告知，源于这些爱的快乐是外在的，会与肉体一道消亡；它留在脑海里面的东西死后会转变为地狱所盛行的那种悲伤和阴郁；但有一种内在快乐存在，这种快乐就是天上的人所享有的那种极乐和幸福；他们根本就不明白，因为对他们来说，外在掌权，内在被关闭。由此可见当如何理解亚设所表的一种情感祝福。他的食物必定肥美表良善所赋予的快乐。肥美指快乐；因为肥表属天之物，或爱之良善；但当用到肥美一词，并与表爱之良善的食物连在一起时，肥美表这爱的快乐。食物表爱之良善。他必出君王的美味表真理所提供的愉悦：美味指愉悦；君王指真理，必出君王的美味指真理所提供的愉悦。既提及良善所赋予的快乐，又提及真理所提供的愉悦是存在于圣经的每个细节中的天上婚姻。良善所赋予的快乐和真理所提供的愉悦构成天上的祝福。天人所从事的活动在于履行有用的服务，发挥功用（这对他们来说，就是良善所赋予的快乐），在于以这些服务而获得对真理的智慧理解（这对他们来说，就是真理所提供的愉悦）。

【创49:21】“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。

拿弗他利表试探之后的状态。是被释放的母鹿表属世情感所拥有的自由。他出嘉美的言语表心灵的欢乐。拿弗他利因摔跤而得名拿弗他利（拿弗他利 = 「摔跤」），摔跤在灵义上指试探。是被释放的母鹿表属世情感所拥有的自由：母鹿指属世情感。被释放指自由，当被捕获的母鹿获得释放时，它就有了自由。从试探的状态解脱出来好比被释放的母鹿，因为母鹿是一种森林动物，比其它所有动物都更喜欢自由。在这方面属世层与它类似；因为属世层也喜欢处于其情感的快乐，因而处于自由之中；自由是情感的特征。母鹿表属世情感是用来表（良善）情感的动物之一；所有这类动物都可用作食物。然而，这些动物也用来表属灵情感，因为燔祭和祭牲是由它们作成的；而母鹿因没有这样的功用，故用来表属世情感。

耶和华使我的脚像母鹿的蹄，又使我在高处安稳。（诗篇18：33）

主耶和华是我的力量！祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。（哈巴谷书3：19）

使脚像母鹿的蹄表在情感自由中的属世层，脚指属世层。使人的脚像母鹿的蹄那样敏捷、适合奔跑，并不是什么属灵之物；然而的确含有某种属灵之物，这从接下来的经文明显可知：耶和华使他在高处安稳，又使他稳行在高处，以此表在属世情感之上的属灵情感。

瘸子必跳跃像鹿。（以赛亚书35：6）

瘸子表虽处于良善，但并非处于真正的良善之人。

我的灵魂切慕你。如鹿切慕溪水。（诗篇42：1）

鹿在此表对真理的情感；切慕溪水表渴慕真理，水指真理。

锡安女子的威荣全都失去；她的首领像找不着草场的鹿。（耶利米哀歌1：6）

锡安女子表对良善的情感，是属天教会所拥有的情感；首领表该教会的首要真理，这些真理被比作鹿，以此表对属世真理的情感；找不着草场的鹿表没有真理及其良善的属世情感。草场表维持人的属灵生命的真理和真理之良善。

因为无雨降在地上，地都干裂；农夫蒙羞抱头，连母鹿在田野也刚生产就撇弃，因为无草。（耶利米书14：4，5）

母鹿表对属世良善的情感；在田野生产表将属世情感与教会的属灵事物联结起来；然而，由于这些情感缺乏真理与良善，故经上说她就撇弃，因为无草。

耶和华的声音使母鹿落胎，使森林也脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀。（诗篇29：9）

耶和华的声音使母鹿落胎有属灵的内义：经上紧接着又说凡在祂殿中的，都说，荣耀。若没有灵义，这些话与前面关于母鹿和森林所说的话连贯不起来。

他出嘉美的言语表心灵的欢乐。嘉美的言语指心灵的欢乐。因为一切言语皆从心灵发出，当心灵欢喜快乐时，它说话就优雅。至于试探过后随之而来的是欢喜快乐。从以色列在关于但、迦得、亚设、拿弗他利的这些预言中所说的话很清楚地看出内义的存在，没有这内义，人几乎什么也不明白，不知道真正的含义。如但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落；必有敌军毁坏迦得，他必毁坏脚跟；亚设的食物必定肥美；他必出君王的美味；拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。没有内义所提供的解释，谁能知道这些话是什么意思呢？

【创49:22】“约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子，他的枝条探出墙外。

【创49:23】弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他，

【创49:24】但他的弓仍旧坚硬，他的手健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。

【创49:25】你父亲的　神必帮助你，那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。

【创49:26】你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。

多結果子的约瑟”代表属灵的教会,在最高层面代表主的属灵神性;“多结果的枝子在泉旁”代表从圣言中真理的果实;“他的枝子爬过墙”代表对抗虚假;“他们苦待他”表虚假的反对;“射箭”表从中争斗;“弓箭手恨他”表全然的敌意;“他的弓仍然有力”表真理之教义的争战有保障;“他手的膀臂强壮”表争战的力量;“以色列大能者之手”表主神圣人性的全能;“以后牧者,以色列的磐石”表从此属灵国度的一切善良和真理;“你父亲的神必帮助你”表上古教会的神;“全能者必赐福于你”表主在试炼之后的恩典;“天上的福”代表内在的善与真;“深渊下的福”表自然界的知识;“乳房的福”表善与真的情感;“子宫的福”表它们的结合;“你父亲所祝的福胜过我先祖的福”表这教会有自然中的属灵良善,不同于从理性中所得的;“直到永世山岭的境界”表至天共爱;“必临到约瑟的头上”表这些是关乎内在的;“和他弟兄分别为圣者的冠上”表关乎外在的。

“约瑟”在最高层面代表主的属灵神性,在内在层面代表属灵的国度和信仰的善,在外在层面代表果实和繁衍,;约瑟因为是善的果实和真理的繁衍,所以称为“多結果子”。这里的“约瑟”指的是主的属灵国度,而以上 “犹大”指的是主的天堂国度,因为构成天堂的有属天的和属灵的。 “约瑟”在最高层面代表主的属灵神性:唯有主是神圣之善。

是泉旁多结果之子表出自圣经真理的繁殖：子指真理；多结果指真理的繁殖，跟生育和生产一样，在灵义上适用于真理和良善；泉指圣经。那些属于此处由约瑟所代表的主之属灵教会的人通过从圣经所领受的真理逐渐知道何为良善，从而通过真理被引入良善。它们具有多结果繁殖力。（直译）女儿啊，她爬到墙上表出去与虚假争战：女儿指教会，在此指属灵教会；爬到墙上指出去与虚假争战：弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里，以此表虚假与真理的争战。

爬到墙上，因所论述的主题是虚假向真理发起的攻击，以及真理抵挡虚假的保护；约瑟所代表的属灵教会不断受到攻击，但主不断保护它。在圣经中，属该教会的一切都被比作一座城，这城有墙、外郭、城门和门闩；向该城所发起的攻击描述了虚假向真理所发起的攻击。城表教义事物，城墙表用来保卫它的信之真理，在反面意义上则表用来摧毁的虚假。墙表用来保卫的信之真理，

我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。敞开城门，使守信的义族得以进入。（以赛亚书26：1）

你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。（以赛亚书60：18）

看哪！我将你铭刻在我上；你的墙垣常在我面前。（以赛亚书49：16）

墙表信之真理。

耶路撒冷啊，我在你城墙上设立守望者，他们终日终夜必不静默，不停呼吁耶和华。（以赛亚书62：6）

万军之耶和华如此说，我要使你们在城墙外与围困你们的巴比伦王打仗所用的战器转回来。我要用伸出来的手亲自攻击你们。（耶利米书21：4，5）

耶和华定意拆毁锡安女子的城墙；祂使外郭和城墙悲哀；一同衰败。她的门，都陷入地内；主将她的门闩毁坏折断。（耶利米哀歌2：8，9）

亚发人和你的军队都在你四围的墙上，你的塔楼也有歌玛底人。他们将盾牌悬挂在你四围的墙上，使你的美丽完全。（以西结书27：11）

这论及推罗，推罗表良善与真理的认知。

城和城墙表这类事物，这一点从对约翰所看见的从天而降的圣耶路撒冷的描述非常明显地看出来。从这段描述的每个细节明显可知，该城表一个新教会；它的城墙表从主发出的神性真理。

从天而降的圣耶路撒冷有高大的墙，有十二个门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的，要量那城和城门、城墙。城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙的构造是碧玉的，城是精金的。同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。（启示录21：10—19）

城墙指从主发出的神性真理，由此表出于仁之良善的信之真理。从这段描述中所提到的关于城墙的每个细节明显看出来：城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字，因为十二表全部；城墙及其根基表信之真理，十二使徒所表相同；以及城墙共有一百四十四肘，一百四十四这个数字与十二所表相同，即都表全部，因为它是十二与十二的乘积。由于这个数字在论及城墙时表信的全部真理与良善，故经上补充说城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸；还有其它细节，即墙的构造是碧玉的，城墙的根基是用各样宝石修饰的，因为碧玉和宝石表信之真理。

墙或城墙在反面意义上表用来毁灭的虚假：

异象谷有溃乱的日子；。主万军之耶和华拆毁城墙，呼声达到山上；以拦带着箭袋，还有坐战车的人和马兵；也有马兵在城门前排列。（以赛亚书22：5—7）

耶和华使你城墙上的避难堡垒倾倒下陷，落在地上，直到尘埃。（以赛亚书25：12）

你们要上她的墙，加以推翻。（耶利米书5：10）

我必在大马色城墙上使火着起，烧灭便哈达的宫殿。（耶利米书49：27）

你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙，加强守望，派立守望人。（耶利米书51：12）

他们必破坏推罗的墙垣，拆毁她的塔楼。我也要刮净她的尘土，使她成为净光的磐石。（以西结书26：4）苦害他表虚假的抵制。苦害指抵制，因为抵制有多大，在现在所论述的争战中的苦害就有多大。抵制是虚假发起的，射箭指利用虚假进行争战；因为弓表教义，箭或枪表那些属于教义的事物；因而表那些被真理引导之人中的教义真理，和那些被虚假引导之人中的教义虚假。射箭在此之所以表利用虚假进行争战，因此处所论述的主题是那些被虚假引导的人。仇恨他，弓箭手表带着全部敌意：仇恨指全部敌意，因为仇恨别人的人会带着全部敌意尽可能地迫害他；弓箭手在此指那些反对属灵教会成员的人。一个用弓射击的人或一个弓箭手表属灵人，因为弓表属灵教会的教义事物。在反面意义上，一个用弓射击的人或一个弓箭手指一个作为仇敌与属灵人争战的人。弓箭手仇恨他表那些被虚假引导的人带着全部敌意迫害属灵教会成员。约瑟要坐在他弓的力量里表他通过教义真理的争战而得到保护或得以安全：坐指得到保护或得以安全，因为坐在他弓的力量里面的人得到保护，得以安全；弓指教义。教义的力量是真理，因为教义没有真理，就没有力量。真理之所以拥有力量，因良善通过真理行动；良善具有这样的性质：一切邪恶或虚假丝毫不能接近它；因此，地狱团伙的任何成员也不能接近它；当良善或一位处于良善的天使接近时，他们会逃得远远的。良善通过真理行动，因为它以这种方式接近他们。

约瑟要坐在他弓的力量里表他通过教义真理而得到保护或得以安全。真理的争战提供了这种保护。他的手臂强壮表进行争战的力量所拥有的能力。臂和手指能力。显然，所表的是进行争战的力量之能力，因为所论述的主题是争战。因大能的雅各之手表从主的神性人身的全能那里所获得的：手指能力。在论述主的至高意义上指全能；大能的雅各指主的神性属世层，因而指祂的神性人身。大能的雅各所指的，正是主，这一点也明显可见于：

他怎样向耶和华起誓，向大能的雅各许愿，我必不进我家的帐棚，直等我为耶和华觅得地方，为大能的雅各寻得居所。（诗篇2，3，5）

凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是大能的雅各。（以赛亚书49：26）

我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！我要将我的灵浇灌你的种，将我的祝福浇灌你的子孙。这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华的，并以色列之名为自己的姓氏。（以赛亚书44：1，3，5）

以色列在至高意义上也表主，

以色列是一个孩子的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11：1）

以色列在此所表的，正是主。

约瑟带着小孩子往埃及去，这是要应验主借先知所说的话，我从埃及召出我的儿子来。（马太福音2：14，15）以色列的牧者、石头是从那里而出的表属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此：牧者指通过信之真理引向仁之良善的人，此处因论述主而在至高意义上表良善与真理本身；石头指真理；以色列指属灵教会，因为以色列指属灵良善，或真理之良善。由于真理之良善是属灵教会的本质要素，故以色列表属灵教会，在至高意义上表主的属灵国度。以色列的牧者、石头是从那里而出的表主的属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此。

以色列的石头在至高意义上之所以表在祂的属灵国度所拥有的真理方面的主，因石头一般表圣殿，尤表圣殿立于其上的根基。圣殿反过来又表主的神性人身，约翰福音（2：19，21），它的根基（马太福音21：42，44；以赛亚书28：16）也是如此。石头在至高意义上表祂的属灵国度所拥有的神性真理方面的主，

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。（诗篇22，23）

石头在此指主，

经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头一块，凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。（路加福音20：17，18）

主的这些话指着自己说的。

以祂为你们所当怕的，所当畏惧的。祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；他们中间有许多人必绊脚跌倒，而且跌碎。（以赛亚书8：13—15）

此处论述的是主。

主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。（以赛亚书28：16）

万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如战场上的骏马。房角石从祂而出，钉子从祂而出，争战的弓从祂而出。（撒迦利亚书10：3，4）

你正观看，有一块石头未经人手凿出来，它打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎，打碎这像的石头变成一块大磐石，充满全地。天上的神必另立一国，永不败坏，祂的国也不归别的人民，却要打碎灭绝那一切国，它自己却必存立到永远。你既看见一块石头未经人手凿出来，它打碎铁、铜、泥、银、金。（但以理书2：34，35，44，45）

此处石头在至高意义上表主，在相对意义上表祂的属灵国度；石头从磐石凿出来，表它出于信之真理，因为在圣经中，磐石表信之真理。石头和磐石因表信之真理，故也表主的属灵国度，因为由这真理所产生的信之真理，以及良善普遍存在于该国度。

雅各睡醒了，说，耶和华真在这地方，我竟不知道。就惧怕说，这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，这是天的门。雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。我所立为柱子的石头也必作神的殿。（创世记28：16—18，22）

就至高意义而言，古人将石头理解为主，就相对意义而言，理解为祂的属灵国度。

约书亚将一块石头立在耶和华的圣所中的橡树下。约书亚对众百姓说，看哪！这石头可以向我们作见证；因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，倘或你们背弃你们的神，这石头就可以向你们作见证。（约书亚记24：26，27）若不了解属灵国度的性质，这些内容必仍模糊不清、令人费解。该国度是由那些拥有信之真理，使这真理成为其生活的一部分，进而把它转化为良善的人组成的。因为当一个人照信之真理生活时，它就变成良善，被称为真理之良善；然而，就其本质而言，它是行为中的真理。在主的属灵教会，信之真理是有所不同的，因为在一个教会被说成是真理的东西，在另一个教会却被说成不是真理，这取决于每个教会的教义。教义事物以这种方式被称为真理。与良善结合，并构成属灵教会良善的，就是这些真理。所以，属灵教会良善的品质就是其真理的品质，因为真理赋予良善以品质，或说良善从真理获得自己的品质。

属灵教会的良善是不洁的；所以属灵人若不通过神性方法，就不能被准许进入天堂。最重要的神性方法在于主降世，使祂自己里面的人身变成神性；属灵人通过这种方式得救。然而，由于他们身上的善是不洁的，所以他们不可避免地受到邪恶与虚假的攻击，从而陷入争战。但主规定，他们里面的不洁之物通过这些争战逐渐得以洁净；因为主为他们争战。

这种模糊被主的神性人身光照；属灵国度在主到来之前不同于主到来之后；主降世是为了拯救属灵人；他们通过主的神性人身得救。他的手臂因大能的雅各之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的表进行争战力量所拥有的能力是从主之神性人身的全能那里获得的，属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此。你父亲的神必帮助你表祂是古教会的神。雅各，即此处的父亲，指古教会。该教会是一个属灵教会，主在其中得到敬拜，就是此处古教会的神所指的，祂是刚才所说争战中的帮助的源头。与沙代表试探之后的主，带来好处者。就试探和试探之后的好处而言，主被赋予沙代之名。一起将上面来的天福都赐福给你表将从里面的源头而来的良善与真理：赐福（或译祝福）指真理的增多和良善的繁殖；上面来的天指从里面的源头，因为人的天在他的内层。过着良善生活的人就其内层而言，就与天使生活在一起，因而活在天堂，就其外层而言则与世人生活在一起，因而活在世界。因此，当人接受从里面的源头，就是经由天堂从主流入的良善与真理时，他就被赐福以上面来的天福。伏于下面的深渊之福表将属世层里面的记忆知识。这从被赐福以福指被赋予源于灵界的那类事物；伏于下面的深渊指属世层中的记忆知识。相对于构成天的内层，属世层被称为伏于下面的深渊。伏于下面的深渊因表属世层，故也表记忆知识，因为这些记忆知识及其快乐就在属世层里，并构成它的生命。属灵人尤其如此，因为他通过记忆知识被引入真理，通过真理被引入良善。被赐福以伏于下面的深渊之福表被赋予属世层中的记忆知识，因而被赋予属世层中的真理。在摩西对约瑟的祝福中，深渊也表属世层中的记忆知识的真理：

愿他的地蒙耶和华赐福；得天上的宝物、甘露，以及伏于下面的深渊。（申命记33：13）以及乳房之福表将对良善与真理的情感。乳房指对良善与真理的情感。乳房属于婚姻之爱的区域（婚姻之爱对应于天上的婚姻，是良善与真理的婚姻；因此，乳房表对良善与真理的情感。婴儿通过乳房得到喂养，乳房通过这种情感而表与对后代的爱相结合的婚姻之爱。

在以赛亚书，乳房也表这些情感：

你也必吃万族的奶，又吃君王的乳房。我要拿金子代替铜，拿银子代替铁。（以赛亚书60：16，17）

吃君王的乳房表从真理所获得的良善，因为君王表真理。万族的奶和君王的乳房明显表某种隐藏的属灵事物，要不然，这些话毫无意义。所表的是良善与真理，这一事实从接下来的话明显看出来：我要拿金子代替铜，拿银子代替铁；铜指属世良善，金指属天良善，铁指属世真理，银指属灵真理。

我使你增长好像田间的种，你就渐渐长大，以至极其俊美，你的乳房成形，你的头发长成。（以西结书16：7）

这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表古代的属灵教会；乳房成形表对良善与真理的内在情感；你的头发长成表对属世层的外在情感，头发指真理方面的属世层。若没有灵义，经上为何论到耶路撒冷说，她的乳房成形，她的头发长成呢？

有两个女子，是一母所生的女儿，她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫。在那里她们的乳房被挤压，在那里他们抚弄她们童贞的奶头。（以西结书23：2，3）

以西结书的这段经文阐明，两个女子指耶路撒冷和撒玛利亚，她们在内义上表诸教会；她们在幼年时与埃及行邪淫表他们通过记忆知识歪曲教会的真理，行邪淫指歪曲真理；埃及指记忆知识。因此，她们的乳房被挤压表对良善与真理的情感通过歪曲而遭到败坏。那些准备研究对这些女子的描述是什么意思的人能明显看出，女子的邪淫和对她们乳房的挤压表这类事物。

你们要与你们的母亲大大争辩，叫她除掉脸上的淫像和乳房间的淫态，免得我把她剥光，使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她。（何西阿书2：2，3）

母亲表教会；淫像表对真理的歪曲；淫态表对良善的玷污；因此，乳房间的淫态表被玷污的对良善与真理的情感；剥光表剥夺一切真理；使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她表灭绝一切真理。

使他们坠胎小产，乳房枯干。（何西阿书9：14）

乳房枯干表既非对真理，也非对良善的情感。

安逸的妇女啊，起来听我的声音！无虑的女儿啊，侧耳领受我的言语！，脱去衣服，赤着身体，腰束麻布。她们必为纯酒的田地和多结果的葡萄树捶胸。（以赛亚书32：9，11，12）

女儿表情感；赤着身体表被剥夺真理；腰束麻布表由于失去良善而陷入悲伤；由于所表的是这些事物，故经上又说为纯酒的田地和多结果的葡萄树；因为田地表良善方面的教会，因而表教会的良善，而葡萄树表属灵教会，因而表真理之良善。

我看见七个金灯台。七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。（启示录1：12，13）

金灯台表良善之真理；人子表神性真理；胸间束着的金带表爱之良善。谁都能从圣经的神圣性推断出，约翰所看见的这些事物含有属于主的国度和祂的教会的那类事物；否则，对这个世界的国度所作的预言里有何神圣性可言呢？灯台，以及身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带的人子表天上的事物。

百姓中间有一个女人抬高声音，论到耶稣说，怀你胎的和乳养你的有福了！耶稣却说，是，却还不如听神之道而遵守的人有福。（路加福音11：27，28）

主的回答表明，怀胎的有福了和乳养的是什么意思，即：他们指那些听神之道而遵守的人；因而指那些听神之道的人所拥有的对真理的情感，和那些遵守或实践它的人所拥有的对良善的情感。子宫表这二者的结合，即良善与真理的结合。子宫指婚姻之爱的至内层；由于婚姻之爱从天上的婚姻，就是良善与真理的结合那里获得它的存在，故子宫表这二者的结合。子宫表婚姻之爱的至内层；婚姻之爱起源于天上的婚姻，就是天上良善与真理的结合。你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福表这个教会拥有来自属世层，而非理性层的属灵良善。约瑟指属灵教会。以色列，即此处的父亲指来自属世层的属灵良善。以撒和亚伯拉罕，即此处的祖先在至高意义上指主的内在神性：以撒指内在神性人身，或主的神性理性层；而亚伯拉罕指主的神性本身；但就相对意义而言，亚伯拉罕和以撒代表主的国度和教会的内在。由此可在某种程度上看出，你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福是什么意思，即：属灵教会将拥有来自属世人，而非理性人的良善；因为属灵教会成员的良善存在于属世层中，不会超越它；但属天教会（成员）的良善存在于理性层中。人若不知道以色列、亚伯拉罕和以撒分别代表什么，以及属灵教会的良善存在于哪里，来源于何处，绝无可能知道这层含义。如永世山岭的渴慕表直到属天的相爱。永世山岭（经上或译为长存的岭，或永世之岭等）指相爱的事物。如永世山岭的渴慕表属灵教会能达到这爱。在通过圣经的其它经文说明永世山岭表相爱之前，有必要说一说何谓相爱，是约瑟所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知，有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于，属天国度的内在良善是对主之爱的良善，其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善，而非处于被称为信之真理的真理；因为这真理已完全融入该国度的良善，以致它看上去与良善不可分割。正因如此，该国度的成员甚至无法说出信这个词，因为在他们中间，相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度，它的内在是对邻之仁的良善，而它的外在是信之真理。

可以看出这两个国度之间有何区别，以及它们因以下事实而彼此相接触：属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为属灵的属天层的居间层而相吻合。因为属天国度的外在是相爱的良善，属灵国度的内在是对邻之仁的良善；但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在，因为前者源于理性层，而后者源于属世层。不过，尽管相爱的良善，就是属天教会的外在，更内在，对邻之仁的良善更外在，但就像刚才说的，主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起，从而将这两个国度联结在一起。

为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善，我们在下文将前一种良善称为相爱的良善，将后一种良善称为对邻之仁的良善，前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事，就能阐明永世山岭的渴慕，就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一，是什么意思：属灵国度能上升到仁之良善之上，甚至直达属天国度的相爱的良善；这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表的事。

圣经的先知书部分的许多经文都提到了大山和小山；它们在内义上表爱之良善。大山（经上或译为山）表对主之爱的良善，是属天国度的内在；而小山表相爱的良善，是属天国度的外在；但在论述属灵国度的地方，大山表对邻之仁的良善，是该国度的内在，小山表信之真理，是它的外在。主的每个教会既是内在的，也是外在的，祂的两个国度也是如此。

这就是小山（hill，经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等）的含义，这一点从以下经文明显看出来：

末后的日子，耶和华的山必为诸山之顶，高举过于万岭。（以赛亚书2：2；弥迦书4：1）

耶和华的山，即锡安，表主的属天国度，因而表该国度的良善，是对主之爱的良善，由此在至高意义上指主自己，因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。

在圣经的其它地方，锡安山也具有这层含义，而它的冈陵表相爱的良善。

万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。（以赛亚书31：4）

此处冈陵表相爱的良善；由于冈陵表相爱的良善，山表属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，故经上说耶和华必降临在锡安山上争战。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战；但是，凡爱之良善存在的地方，为之争战，是为那些处于这良善的人争战的，正是主，在这段经文中，耶和华指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战，那因它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣，为何耶路撒冷也被冠以神圣；而它本身是不洁、污秽的，这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来：

大山带来和平，小山送来公义。（诗篇72：3）

大山和一切小山都当赞美耶和华！（诗篇9）

大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的仔儿。（诗篇4，6）

巴珊山是神的山，巴珊山是多岭的山。众山啊，众山的众岭，你们为何跳跃？神渴望住于其中，耶和华也必永远居住。（诗篇68：15，16）

在这些经文中，山表属天之爱，岭表属灵之爱；很明显，此处不指山，也不指岭，甚至不指那些住在山和岭上的人。

各高山各峻岭必有溪水涌流。（以赛亚书30：25）

溪水表良善与真理的认知，经上说它们在各高山各峻岭上，因为这些认知是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。

耶和华站立，量了大地；祂观看，赶散列族，永久的山崩裂，长存的岭塌陷。（哈巴谷书3：6）

永久的山表属天的上古教会的爱之良善；长存的岭表属于该教会的相爱之良善；前一种良善是它的内在，后一种良善是它的外在。当在圣经中表该教会时，由于它是上古教会，故经上有时补充永久一词。此处永久的山，别处有时用到永恒之日；经上也补充长存（everlasting，或译为永世）一词。此处长存的山岭，以及在以色列所发的预言中：永世山岭的渴慕。永世山岭（经上或译为长存的岭，永世之岭等）表相爱的良善，这良善属天教会，或主的属天国度。

就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此：

得东方诸山的初熟之物，永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。（申命记33：15，16）

大山小山必发声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。（以赛亚书55：12）

到那日，大山要滴下甜酒，小山要流着奶子，犹大的一切溪流都有水流。（约珥书3：18；阿摩司书9：13）

我的羊在众山和各山岭上流离；在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源；我必按季节降雨。（以西结书34：6，26）

毁灭者来到旷野的一切山岭上；耶和华的剑尽行吞灭。（耶利米书12：12）

在这些经文中，山表属天之爱的良善；小山或山岭或岭同样表这些良善，只是等级比较低。

由于大山或山和小山或山岭或岭表这类事物，故在古教会，他们的神性敬拜也在大山和小山上举行；后来希伯来民族在大山和小山上筑坛，在那里祭祀焚香；在没有小山的地方，他们就筑起高地。不过，该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜，即：他们认为这些大山小山本身是神圣的，根本没有思想它们所表的神圣事物，故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜，因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而，为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表，锡安山被选中，它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善，在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。

由于大山和小山表这类事物，所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭；摩西也是在一座山上看见主，律法也是从一座山上被宣告；因为祂在何烈山上向摩西显现，律法在西乃山上被宣告；另外，耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。

这些人在大山小山上举行神圣敬拜，后来外邦人，以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香，是一种古老的宗教仪式；

你的淫行、你的嘶声，就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事，你那些可憎恶之事，我都看见了。（耶利米书13：27）

这论及耶路撒冷。

他们被刺死的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。（以西结书6：13）

你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。（耶利米书2：20；3：6；列王纪上14：23；列王纪下16：4；17：10）

由于拜偶像是在大山和小山上举行的，而大山和小山在反面意义上表属于自我之爱的邪恶；如

我观看大山，看哪，它们尽都震动，一切小山也都摇来摇去。我观看，看哪，无人，天空中所有的飞鸟也都逃掉。（耶利米书4：24，25）

一切山谷都要抬高，一切大山小山都要削低。（以赛亚书40：4）

看哪，我已使你成为又新又尖锐的打谷器；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。（以赛亚书41：15）

我要使大山小山变为荒凉，使它们其上的一切草木都枯干。（以赛亚书42：15）

惟愿你们听耶和华的话！要起来与大山争辩，使小山听见你的声音。（弥迦书6：1）

悖逆的诸山啊，我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。（耶利米书50：6）

还有其它经文。耶利米书（16：6），那鸿书（1：5，6）。

大山和小山之所以表属天和属灵之爱的良善，因它们拔地而起的地方，高高拔起的地方表属于天堂的事物，在至高意义上表属于主的事物。迦南地表主的天国；因此，那地的一切事物都具有灵义，它的大山小山表高高的那类事物。当属天教会的上古之人上一座大山时，他们会思想高度，并通过高度思想神圣事物，因为经上说耶和华住在至高之地，还因为高在灵义上指爱之良善。它们必降在约瑟的头上表就内层而言的这些事物。头指内层，因为在头部，人的一切事物都是最先和最重要地存在。头表内层的进一步的原因在于对应关系。由于对应关系，颈项或脖子表居间之物；躯干表外层事物；脚与脚掌表最外在的事物。这种对应关系源于以下事实：天堂呈现为一个大人；主的属天国度所在的至内层天堂在这大人中呈现为人的头部；属灵国度所在的中间或第二层天堂呈现为躯干；最低或第一层天堂呈现为脚。

临到他众弟兄中拿细耳人的头顶上表就外层而言：拿细耳人的头顶指外层事物。以色列的儿子，即此处的他众弟兄，指属世层中的属灵真理；相对于其它真理，这些真理也是外层的。属灵教会成员处于真理之良善，该良善是一种内层良善，因为它居于属世层的内层部分。拿细耳人之所以表外层事物，因拿细耳人代表主的神性属世层，是外在的神性人身。这就是拿细耳人所代表的，这一点从以下事实清楚看出来：离俗等同于头发，离俗的神圣性在于头发，这是为了已提到的代表的缘故；因为头发对应于并因此表属世之物。这一点也从那些许愿离俗的人明显看出来，他们不可剃头发（民数记6：5）；但后来，当满了离俗的日子时，他们要在会幕门口剃头，把头发放在平安祭的火中（民数记6：13，18）。这一点从参孙进一步明显看出来，他是一个拿细耳人，他的力量就在于他的头发（士师记13：3，5；16；）。正因如此，经上在耶利米书中说：

要剪去你离俗的头发，将它抛弃，在山岭上举哀。（耶利米书7：29）

从这些经文明显可知，拿细耳人的头顶表外层事物，因为拿细耳人的头顶是他的头发所在之处。这是圣经中拿细耳人所表的秘密。从以色列所预言关于约瑟的这些话又一次看出，每个细节都包含一个内义；没有内义，几乎所有这些话都无法理解。只关注字义的人可能以为关于约瑟所说的这些话会通过玛拿西和以法莲发生在他的后代身上，因为以色列说，他要把他们末后之日必遇的事告诉他们（创世记49：1）。但在摩西五经、约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪所记载关于他们的历史中根本没有任何这种事发生在他们身上。他们所蒙的福并不比其它任何支派大；相反，和其它支派一样，他们被掳去，并被分散在列邦中。真正的含义并非字义所讲述的内容，而是包含在内义中的某种其它事物。此外，没有内义，人不可能知道关于约瑟所说的这些话是什么意思。

【创49:27】“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”

便雅悯表属灵教会，即约瑟的良善之真理。是只狼表搭救和救拔善人的急切渴望。早晨抓取，吞食掳物表当主同在时，这种救拔就会实现。晚上瓜分猎物表在他们仍处于模糊的时候，他们在主国度的产业。便雅悯指属天层的属灵层，就是良善之真理；约瑟代表属灵教会，故也代表该教会的良善；该良善的真理就是便雅悯。狼指抓取和赶散的人；由于在圣经中，走兽或野兽表属世的欲望，所以狼表抓取的急切渴望；如

你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里却是残暴的狼。（马太福音7：15）

若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住他们，赶散了羊群。（约翰福音10：12）

（路加福音10：3；耶利米书5：6；以西结书22：27；西番雅书3：3）。狼表那些抓取的人，但在此指将那些被抓取从地狱搭救出来的人。狼的含义类似于狮子，是贪婪动物的。论到狮子，经上也说它抓取猎物；然而，就正面意义而言，狮子表被良善赋予能力的真理。早晨抓取，吞食掳物表当主同在时，这种救拔就会实现：早晨在至高意义上指主，因此他早晨抓取表当主同在时，就会有对善人的这种搭救；吞食掳物指将祂所搭救的那些人归于祂自己。吞食表归于自己并与自己结合；掳物表那些被搭救的人。在圣经中，抓取、猎取、掠夺、掳掠论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述（49：9）明显看出来：犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去，以此表脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来。

耶和华的吼叫像狮子的吼叫，祂咆哮，像少壮狮子，咆哮抓取猎物，无人救回它。（以赛亚书5：29）

狮子和少壮狮子护食咆哮。那时，耶和华也必降临在锡安山上争战。（以赛亚书31：4）

到那日我必拯救你，我定要搭救你；你却要以自己的性命（或灵魂）为掠物，因你信靠我。（耶利米书39：17，18）

耶和华说，你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。（西番雅书3：8）

我必为祂在许多人中分配，使祂与强盛的均分掳物。（以赛亚书53：12）

整个这一章都在论述主。

吞食掳物或猎物指将被邪恶抓取的良善归于自己，这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来：

看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子，未曾吃猎物，决不安歇。（民数记23：24）

猎物、掠物或掳物、掳掠表主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的，是便雅悯所代表的真理，因能力是真理的一个属性，尽管它从良善获得这种能力。晚上瓜分猎物表在他们仍处于模糊的时候，他们在主国度的产业：晚上指模糊之物；瓜分猎物指赐予天国的产业。因为猎物表那些被主搭救和救拔的人，因此瓜分猎物表分配，即把他们分配在天上的人中，这就等于他们在主的国度拥有一份产业，或说在主的国度赐予他们一份产业。之所以说这事发生在晚上，因被提升到天堂的人一开始处于模糊之中；他们不可能进入清晰的光中，直到他们来到天堂，从主通过被其社群差遣给他们的天使被教导真理。因为驱散由虚假所造成的这种模糊需要一段时间。这些就是便雅悯所表的事。单从字义来看，几乎没有哪句话是可以理解的；但从内义来看，所有的话都是可以理解的。

【创49:28】这一切是以色列的十二支派，这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分，为他们祝福。

这一切是以色列的十二支派表整体上的一切真理与良善。这也是他们的父亲对他们所说的话表通过来自属灵良善的流注所实现的交流。他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福表关于处于这种状态的每个人的属灵生命必遇之事的预言。以色列的十二支派指整体上的一切真理与良善。这也是他们的父亲对他们所说的话表通过来自属灵良善的流注所实现的交流：说指流注，在此指通过流注所实现的交流；以色列，此处他们的父亲，指属灵良善。他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福表关于处于这种状态的每个人的属灵生命必遇之事的预言：祝福指预言；都是按着各人的福分，为他们祝福指每个人必遇之事。

【创49:29】他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖（原文作“本民”）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，

【创49:30】就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

【创49:31】他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。

【创49:32】那块田和田间的洞，原是向赫人买的。”

【创49:33】雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归他列祖（原文作“本民”）那里去了。

他又嘱咐他们，对他们说表引入。我快要被收聚到我本民那里去表属灵良善将要存在于源于那良善的属世层的良善与真理中。你们要将我与我列祖葬在一处表内层事物与至内层事物也存在于那里。在洞里表模糊之地。赫人以弗仑田间的表然而，能变得清晰之物。就是麦比拉田间的洞里表处于这种模糊之中。幔利对面的表其量与质。在迦南地表教会所在之地。那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来表赎回。作坟墓产业的表重生。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚表一切内层事物按次序存在于属世层中的良善与真理里。那块田和田间的洞，原是向赫人买的表对那些领受真理，并通过真理领受良善之人的赎回。雅各嘱咐众子已毕表引入的完成。就把脚收在床上表（属灵良善）将自己（即将其有内层事物在其中的低层事物）转向较低属世层的良善与真理。断了气表那里面的新生命。归到他本民那里去了表属灵良善在源于他或它自己的属世层的良善与真理里。他又嘱咐他们，对他们说表引入。在那里，以色列对他的儿子们说把他葬在麦比拉田间的洞里，就是埋葬亚伯拉罕和以撒的地方，以此表存在于属世层中，就是内层事物和至内层事物存在之处的真理与良善里面的生命。由于接下来论述的主题是这些事物，故嘱咐他的儿子们，对他们说表引入这些事物。嘱咐表流注，因而表引入。我快要被收聚到我本民那里去表他或属灵良善将要存在于源于他或那良善的属世层的良善与真理中：以色列的儿子们和以他们命名的众支派，即此处他的本民，指属世层中的良善与真理，这些源于他；归到本民那里去指存在于这些良善与真理里。由于此处和下文所论述的主题是属灵良善，就是以色列的收聚，它将要存在于属世层的良善与真理中，是他的儿子们，或以他们命名的众支派里。

人有至内层事物，至内层事物之下有内层事物；还有外层事物。所有这些完全不同且分离；它们以连续次序，因而从至内层事物直到至外层事物而彼此跟随；它们也照着这种连续次序从一层流入另一层。正因如此，生命通过至内层事物流入内层事物，通过内层事物流入外层事物，因而与它们彼此跟随的次序一致；生命若不在末后和最低事物中，它所终止之处，就不会止息。由于内层事物照次序一直流入末后和最低事物，并在那里终止，故很明显，内层事物都一起存在于末后和最低事物里。不过，它们以下列次序共存于其中：已流入的至内层事物占据核心区域，至内层事物下面的内层事物围绕核心区域；外层事物构成周边。这不仅适用于总体之物，还适用于每个细节。前一种次序被称为连续次序，后一种次序被称为同步次序。这后一种次序是由前一种次序产生的；因为一切同步之物都是由连续之物产生的，然后如它们最初存在时的样子那样存在。

由于一切内层事物都共存于末后和最低事物中，所以表面上看，好像生命存在于末后和最低事物，肉体中。而它存在于内层事物中，然而也不是在它们里，而是在至高之物，是主，即一切生命的源头里。这也解释了为何与内层事物中的生命相比，外层事物中的生命是模糊的；因为外层事物中的生命完全是总体上的，是从内层事物所流入的许多，甚至无数元素的产物，只是看上去都一起显为一个总的整体。这一切在某种程度上表明人当如何理解这一观念：属灵良善，就是以色列，必须存在于属世层，就是他的儿子们或众支派的良善与真理里。因为属灵良善，就是以色列存在于属世层的内层部分里，而良善与真理，就是他的儿子们则存在于属世层的外层部分里。属灵良善必须存在于它们里，这一观念由我快要被收聚到我本民那里去来表。你们要将我与我列祖葬在一处表内层事物与至内层事物也存在于那里。亚伯拉罕和以撒，即此处他的列祖，指内层事物和至内层事物，亚伯拉罕指至内层事物，以撒指至内层事物之下的内层事物。此外，至内层事物和内层事物共存于外层事物，因而共存于属世层，就是以色列的儿子们和众支派中的良善与真理里。洞指模糊之物。模糊也存在于外层属世层中，就是以色列的儿子们和众支派所代表的真理和良善所在之地，因为那里面的事物作为一个总的整体存在。赫人以弗仑田间的表然而，能变得清晰之物：田指教会；赫人以弗仑指那些能接受真理与良善的人，因而指那些信之模糊能变得清晰的人。与存在于内层属世层中的事物，尤其与存在于理性层中的事物相比，凡存在于属世层，尤其存在于外层属世层中的事物都是模糊的。不过，这种模糊能以两种方式变得清晰：其一，外层事物变得顺从于内层事物，由此与它们相一致；其二，此人能从外层事物被提升至内层事物，从而通过内层事物来看外层事物。第二种方式对那些处于教会内在的人来说，是可能的；第一种方式对那些处于教会外在的人来说是可能的；但是。果他们不被主重生，这两种方式哪一种都行不通。由此可见这种模糊能变得清晰是什么意思。就是麦比拉田间的洞里表处于这种模糊之中。洞和麦比拉指模糊之物。麦比拉表这种模糊的本质。幔利指与它联结之物的量和质。迦南地指教会。那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来表赎回：买指变成人自己的，因而也指赎回，因为被赎回之物就变成人自己的了；亚伯拉罕在至高意义上指主；田指教会；赫人以弗仑指那些能接受良善与真理的人。主赎回教会中那些能接受良善与真理的人。作坟墓产业的表重生。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚表一切内层事物按次序存在于属世层中的良善与真理里。那块田和田间的洞，原是向赫人买的表对那些领受真理，并通过真理领受良善之人的赎回：买指赎回；田指教会，因而指教会成员，因为他就是一个教会；赫人指来自古教会的属灵教会。赫人因表来自古教会的属灵教会，故表那些领受真理，并通过真理领受良善的人；因为一个属灵教会以这种方式产生。那块田和田间的洞，原是向赫人买的表对那些在教会中，但仍处于模糊之中，并领受真理，通过真理领受良善之人的赎回。雅各嘱咐众子已毕表引入的完成。嘱咐众子，对他们说指引入，因此嘱咐众子已毕表引入的完成。就把脚收在床上表（属灵良善）将自己（即将其有内层事物在其中的低层事物）转向较低属世层的良善与真理：收脚指将自己转向低层事物，当脚表低层事物时，收明显表将自己转向，因为脚指构成属世层的事物，因而指低层事物，所表的是有内层事物在其中的低层事物；床指属世层，因而指属世层的良善与真理，因为这些构成人的属世层。属世层有一个低层部分和一个高层部分，或一个内层部分和一个外层部分。

由于以色列代表来自属世层的属灵良善，雅各代表属世层中的属灵真理，他的儿子们代表分门别类的属世层中的良善与真理，故经上提及床，因为床表属世层；如此处，当经上说，他与儿子们说完话时，他就把脚收在床上；还有，当约瑟来到他这里时，经上说以色列就勉强在床上坐起来；同样，他与约瑟说把葬在他列祖的坟墓之后，经上说以色列在床头上下拜。断了气表那里面的新生命，他的儿子们和众支派所代表的较低属世层的良善与真理中的新生命。归到他本民那里去了表他或属灵良善在源于他或它自己的属世层的良善与真理里。关于内层事物在外层事物中的上升，一切事物，不光人身上的，还包括整个自然界的，都通过一系列形成而存在，因此在后之物通过从在先之物形成而存在。每种形成都脱离其它形成而存在；然而，在后者倚赖在先者，并且如此倚赖，以致它离了在先者无法持续存在。因为在后者被保持在它的关联之中，并通过在先者形成。在后者包含所有在它之先的处于其适当次序的事物在里。这就像从在先之物。同从潜在物质发出的模式和力。这就是属于人的内层事物和外层事物，以及构成他生命的事物的情形。

人若不将人里面的内层事物和外层事物想象成以刚才所描述的方式所形成的实体，绝无可能对外在人和内在人，以及这一个进入那一个的流注有任何概念；更不会对内层人或灵的上升和生命，以及当外在，就是肉体部分通过死亡被分离出去时人的性质有任何概念。人若将外层事物和内层事物想象成一个进入越来越纯粹之物的不断发展过程，以致它们通过这种延续性而连贯在一起，不可分离，并因此不能通过一系列在后之物从在先之物的形成而被区分开，就不能不认为当外在死亡时，内在也会死亡。因为他认为它们连贯在一起，不可分离，并由于它们的连贯性和延续性，当这一个死亡时，那一个也会死亡，因为这一个将那一个也一同带走了。提及这些事是为了叫人们知道，内在与外在彼此不同，互相分离；内层事物与外层事物按连续次序相继出现；以及一切内层事物都共存于外层事物里；一切在先之物都共存于在后之物里，这就是这几节在内义上所论述的主题。

创世记 第五十章

概览

创世记最后一章论述了属天教会灭亡后，一个属灵教会由主建立。以及该教会的开始和发展；末尾，描述了它的结束；取代而代之的是一个纯粹代表性的教会将在雅各后代中得以建立。

【创50:1】约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。

【创50:2】约瑟吩咐伺候他的医生，用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。

【创50:3】薰尸的常例是四十天，那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。

约瑟伏在他父亲的脸上表内在进入对良善情感的流注。为他哀哭表悲伤。亲吻他表初始结合。约瑟吩咐他的仆人、医生们表防止将会阻碍它的邪恶的保护。对他父亲进行防腐处理表免得它因任何败坏而毁掉。医生就对以色列进行防腐处理表为保护源于真理的良善所采取的行为。为他满了四十天表通过试探的保护状态。因为防腐的日子要这样满了表它们是保护的状态。埃及人为他哀哭表教会记忆知识的哀恸。七十天表一个完整的状态。

伏在某人脸上指流注；约瑟指内在；脸指情感；以色列，即此处的父亲指属灵良善或真理之良善。约瑟伏在他父亲的脸上表内在进入对属灵良善情感的流注。

所论述的主题属灵教会；该教会是由主建立的。由于以色列表属灵良善，故以色列也表这个教会。为叫该良善能得以存在，从约瑟所代表的内在属天层而来的流注必须存在；没有从它而来的流注，属灵良善就不是良善，因为没有依附于它的情感。下文的内义继续论述该教会的建立。如今已死，快要被埋葬的以色列之所以描述这个教会，因死不指死，埋葬也不指埋葬；相反，死指新生命，埋葬指重生。为他哀哭表悲伤。此处哀哭在内在意义上所表的悲伤并非如外在意义所暗示的那样，因死亡，乃因属灵教会的良善不能被提升到属世层之上。主通过内在不断流入，想使这良善变得更完美，并把它更近地拉向祂自己；但尽管如此，这良善仍旧无法被提升到属天教会良善的最初层级。相对属天教会的人，属灵教会的成员居于模糊之中；他会推理真理，以证实它们是不是真理；或去证实所谓的教义，他所进行的这种活动对他所证实的东西是真是假没有任何觉知。一旦为自己证实了某种东西，他就会完全相信它是真的，哪怕它是假的。没有什么东西是不能被证实的，因为这种活动是灵巧的，不是聪明的作为，更不是智慧的作为。虚假比真理更容易被证实，因为虚假助长恶欲，与感觉幻觉一致。这就是属灵教会成员的性质，所以他不可能被提升到属世层之上。这才是约瑟为他哀哭所表的悲伤的根源。亲吻指由情感所产生的结合，在此指初始结合，因为下文会论述更紧密的结合。约瑟吩咐他的仆人、医生们表防止将会阻碍它，是阻碍结合的邪恶的保护：吩咐指流入；约瑟指内在。医生指防止邪恶的保护。保护是为了防止将会阻碍刚才所提到的结合的邪恶。约瑟吩咐他的仆人、医生们表在防止将会阻碍结合的邪恶的保护方面，从内在而来的流注。医生之所以表防止邪恶的保护，因在灵界，疾病就是邪恶和虚假，属灵的疾病并非别的；邪恶和虚假会夺去内在人的健康，造成心理疾病，最终导致抑郁。

医生（经上或译为医治的）、医术和药物表防止邪恶和虚假的保护。

你若留意听你神的声音，又行在祂眼中看为正的事，侧耳听祂的诫命，守祂一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。（出埃及记15：26）

医治的耶和华表防止邪恶的保护者，因为这些邪恶由加与埃及人的疾病来表。加与埃及人的疾病表邪恶和虚假，它们源于基于记忆知识和关于信之奥秘的谬念的推理。但所表的是属灵事物，经上说他们若听神的声音，行为正的事，侧耳听诫命，守律例，那么这些疾病就不会加在他们身上。

健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。（路加福音5：31，32）

此处医生也表防止邪恶的保护者，因为健康的人表义人，有病的人表罪人。

在基列岂没有止痛乳香呢？在那里岂没有医生呢？我人民女子的健康为何不得康复呢？（耶利米书8：22）

医生表防止教会中的虚假的保护，我人民女子的健康表教会中的教义真理。

圣经所提到的痊愈（或译为治愈、治好）、治疗、医治和药不是属世意义上的，而是属灵意义上的，

你为何击打我们，以致我们无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，看哪，受了惊惶。（耶利米书14：19；8：15）

我要使健康和治疗上到他那里，我要医治他们；又将平安和真理的冠冕显明与他们。（耶利米书33：6）

无人评判你对健康的判断，你没有康复的良药。（耶利米书30：13）

埃及的处女哪，上基列去取止痛乳香吧！你虽多服良药，总是徒然，不得治好。（耶利米书46：11）。

在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木，其叶子必不凋残，其果子必不断绝。它每月又会生出，因为这水是从圣所流出来的；其果子必作食物，其叶子可作药材。（以西结书47：12）

此处先知描述了神的新家或新殿，以此表一个新的教会，在更内在的意义上表主的属灵国度。因此，在河的岸上必生长各类可作食物的树木表属于聪明和智慧的事物；树木表对良善与真理的觉知和认识；食物指良善与真理本身；从圣所流出来的水指构成聪明的真理；圣所指属天之爱，在至高意义上指主的神性人身，神性人身就是这爱的源头；可作食物的果子指爱之良善；可作药材的叶子指信之真理。药表防止虚假和邪恶的保护之物；因为当信之真理通向生活的良善时，它就会远离邪恶，起到保护人的作用。对他父亲进行防腐处理表免得它因任何败坏而毁掉：进行防腐处理指防止败坏的一种保护手段；以色列指属灵教会的良善。对尸体进行防腐处理的目的就是进行保存，防止腐烂。医生就对以色列进行防腐处理表为保护源于真理的良善所采取的行为。为他满了四十天表通过试探的保护状态：数字四十指试探；天指状态。为他满了四十天这句话就表，它们是保护的状态；因为预备是通过满了这些天而做好的，好叫尸体能得以保存，防止腐烂，以此在灵义上表灵魂能得到保护，防止邪恶的败坏。邪恶和虚假通过试探被除去，人由此被预备好接受真理和良善。埃及人为他哀哭表教会记忆知识的哀恸：哀哭是悲痛的顶点，是代表内在悲伤的一种行为；埃及人指教会的记忆知识。此处他们的悲伤表，因为以色列所代表的教会良善在从教会的外在上升到教会的内在，就是真理之良善时，离开记忆知识，就是教会的外在。它不再像以前那样看记忆知识与它自己同在，而是看它们在它自己之下。因为当属灵教会的真理变成良善时，就会发生一种反转，此人不再从真理的角度，而是从良善的角度看真理。悲伤由此而来：一种不同的秩序被引入到记忆知识里，这种事不经痛苦是不能实现的。七十天表一个完整的状态。

七十表一个完整时期，因而表一个完整状态：

到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的日子；七十年终了以后，推罗的景况必如妓女之歌；七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗。（以赛亚书23：15，17）

推罗表教会的良善与真理的认知，这些认知要被忘记；七十年指从开始到结束的一个完整时期；照着一王的日子指教会里面的真理状态，因为日子指状态，王指真理。

这全地必然荒凉、毁坏，这些民族要服事巴比伦王七十年；七十年满了以后，我必按着他们的罪孽刑罚巴比伦王和这民族。（耶利米书25：11，12；29：10）

七十年表荒凉和毁坏的一个完整状态；这就是犹太人被囚七十年所表的。

为你人民和你圣城，已经定了七十个七，要结束罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。（但以理书9：24）

七十明显表一个完整状态，因而表主来之前的一个完整时期；这解释了为何经上说祂满了时间才来。七十个七表一个完整状态，这一点从这一节的明显看出来：已经定下这么多个七去结束罪过，以及赎尽罪孽、引入永义、封住异象和预言，并膏至圣所。这些细节含有完整的意思：

你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。（但以理书9：25）

此处七表一个完整状态；七和七十一样，表一个完整状态。此处耶路撒冷明显表一个新教会，因为那时耶路撒冷没有被建造，而是被摧毁了。

【创50:4】为他哀哭的日子过了，约瑟对法老家中的人说：“我若在你们眼前蒙恩，请你们报告法老说：

【创50:5】我父亲要死的时候叫我起誓说：你要将我葬在迦南地，在我为自己所掘的坟墓里。现在求你让我上去葬我父亲，以后我必回来。”

【创50:6】法老说：“你可以上去，照着你父亲叫你起的誓，将他葬埋。”

为他哀哭的日子过了表悲伤的状态结束了。约瑟告诉法老家表内在进入属世心智的流注。说，我若在你们眼前蒙恩表为叫它能很好地被接受。请你们在法老耳边报告说表祈求同意。我父亲叫我起誓表他把教会放在心上。说，看哪，我死了表它已不复存在。我在迦南地所掘的坟墓，你要把我埋葬在那里表它要在以前教会曾存在之地复活得生命。现在求你让我上去葬我父亲表教会在那里通过内在复活得生命。我必回来表存在于属世心智中。法老说，你可以上去埋葬你父亲表对教会要复活得生命的一种肯定。照着他叫你起的誓表因为他把它放在心上。

为他哀哭的日子过了表悲伤的状态结束了：过了指结束；哀哭的日子指悲伤的状态。日子指状态。约瑟告诉法老家表内在进入属世心智的流注：告诉指流注；约瑟指内在；家指心智；法老指属世层。说，我若在你们眼前蒙恩表为叫它能很好地被接受。在眼前蒙恩是引见自己、示好的一个常用语，因而指想要很好地被接受。请你们在法老耳边报告说表祈求同意：请报告指祈求；耳指遵从，在此指同意，因为祈求的对象是国王。遵从也指同意；但遵从一词适用于下级，而同意适用于上级。我父亲叫我起誓表他把教会放在心上：以色列，即此处的父亲，指属灵教会；起誓指置于内心的责任之下，在此指放在心上，因为置于内心责任之下，因而受良心约束的人做一件事，因他把这件事放在心上。这就是此处起誓所表的。说，看哪，我死了表它，即教会已不复存在。死指不复存在。我在迦南地所掘的坟墓，你要把我埋葬在那里表教会要在以前教会曾存在之地复活得生命：坟墓和埋葬指复活得生命；迦南地指主的国度和教会。雅各之所以想被葬在迦南地，就是埋葬亚伯拉罕和以撒的地方，而不是葬在别处，因他的后代要拥有这地，他要躺卧在他自己的民中。然而，所表的并非这一点，而是要重生和复活，因为教会就居于重生和复活之中。埋葬在内义上表重生和复活；而迦南地表教会；亚伯拉罕，以撒和雅各表在神性本身和神性人身方面的主，在相对意义上表在其内在和外在方面的主之国度。

自上古时代起，主的教会就在迦南地。亚伯拉罕被吩咐往那里去，雅各的后代也被领进那地。这不因那地比其它的地更神圣，而因自上古时代起，那里所有的城市，以及山河，都是属于主国度的那类事物的代表；赋予这些地方的实际名字就包含这类事物。因为从天上赋予一个地方，以及一个人的名字都包含某种属天和属灵之物；当名字从天上被赋予时，这种属天、属灵之物就在那里被感知到；赋予这些名字的，正是上古教会，该教会是属天的，与天堂相通。因此，教会又要存在于那地，圣经将要被赐下，其中的每个细节都是某种属灵或属天之物的代表；天上和地上一样，也要理解圣经中一切事物所代表的意义。由此可见为何说一个教会将要在以前教会曾存在之地复活得生命。

圣经中的各种名字都表属灵属天事物。天人都明白圣经里的名字是什么意思，并且他们无需接受教导就能明白；这是一个至今不为知的奥秘。当人阅读圣经时，主就会流入，并进行教导。天人能立刻明白写在圣经中的名字是什么意思。现在求你让我上去葬我父亲表教会在那里通过内在复活得生命：（埋）葬指复活得生命；以色列，即此处的父亲指教会；指着自己说这话的约瑟指同在。我必回来表存在于属世心智中。回来指存在；因为起身和去表生活，故回来或再来表这种生活在起身离开之地的存在，因为心智仍存在于那里。属世心智之所以是存在之地，因他要返回的埃及地表属世心智。法老说，你可以上去埋葬你父亲表对教会要复活得生命的一种肯定。照着他叫你起的誓表因为他把它放在心上。起的誓指放在心上。

【创50:7】于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老；

【创50:8】还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属，只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地；

【创50:9】又有车辆马兵，和他一同上去，那一帮人甚多。

于是约瑟上去埋葬他父亲表内在为重建教会所采取的步骤。与他一同上去的，有法老的众臣仆表它使属世层的记忆知识依附于自己。和法老家中的长老表与良善一致的事物。并埃及地的众长老表与真理一致的事物。还有约瑟的全家表属灵层的属天之物。和他的弟兄们表由此而来的真理。并他父亲的家表属灵良善。只有他们的小孩子表纯真。羊群表仁爱。和牛群表仁爱的实践。都留在歌珊地表这些事物在教会记忆知识的至内在部分。又有战车和他一同上去表教义事物。马兵表理智概念。队伍非常庞大表结合在一起的真理和良善。法老家中的长老表与良善一致的事物：长老指智慧的首要事物，因而指与良善一致的事物。家指良善。长老之所以表智慧的首要事物，因在圣经中，老年人表智慧人，就从人抽象出来的意义表智慧。由于以色列十二支派表整体上的一切真理和良善，所以他们也有管理他们的首领和长老。首领表构成聪明的首要真理，长老表智慧的首要事物，因而表良善的事物。

首领表构成聪明的首要真理；而长老表智慧的首要事物，老年人（经上或译为年老的、老人等）表智慧。

愿他们在民的会中尊崇耶和华，在长老的位上赞美祂。（诗篇32）

民的会表那些处于构成聪明的真理之人，会（众）论及真理，民也论及真理；长老的位那些处于属智慧的良善之人，因为智慧与生活有关，因而与良善有关，而聪明与知识有关，因而与真理有关。

我比年老的更智慧，因我守了你的训令。（诗篇

年老的明显表智慧人。

年老的有智慧；日子久长的有聪明。（约伯记12：12）

在白发的人面前，你要起来；也要尊敬老人的脸面。（利未记19：32）

之所以如此吩咐，因老人代表智慧。

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。（启示录4：4）

长老表属于智慧的事物，因而表属于良善的事物；长老表这些事物，这一点从对长老的描述明显看出来，即：他们坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕；因为宝座表源于属智慧的良善、构成聪明的真理；而白衣具有同样的含义，衣服指真理，白论及真理。他们头上所戴的金冠冕表智慧的良善，因为金指爱之良善，头指属天层，就是智慧所在之处。那些在第三或至内层天堂，因而离主最近的人被称为智慧人；而那些在中间或第二层天堂，因而离主不那么近的人被称为聪明人。

众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围。（启示录7：11）；

长老也表属于智慧的事物。

少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。（以赛亚书3：5）

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。（以赛亚书24：23）

我的祭司和长老正为自己寻求食物以救回性命（或灵魂）的时候，就在城中绝气。（耶利米哀歌1：19）

她的君王和首领落在没有律法的列族中；锡安女子的长老，坐在地上默默无声。（耶利米哀歌2：9，10）

他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女；他们吊起首领的手，也不尊敬老人的面；众长老在城门口断绝。（耶利米哀歌5：11，12，14）

灾难加上灾难，风声接连风声。他们必向先知求异象，但祭司讲的律法，长老设的谋略，都必断绝。君王要悲哀，首领要披上惊惶。（以西结书7：26，27）

将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因为年纪老迈，个个都手拿拐杖。（撒迦利亚书8：4）

为使长老能代表属于智慧的事物，降于摩西的灵被分赐给他们，他们凭这灵而说预言（民数记11：16等）。在反面意义上，长老表与智慧相对立的事物（以西结书8：11，12）。并埃及地的众长老表与真理一致的事物：长老指智慧的首要事物，因而指与良善一致的事物，在此指与真理一致的事物，因为与良善一致的事物也与真理一致；埃及地指记忆知识所在的属世心智，因而也指真理所在之地，因为记忆知识是属世心智的真理，它们是真理时，就被称为记忆知识的真理。还有约瑟的全家表属灵层的属天之物。约瑟指属灵的属天层；因此，约瑟的家表属灵层的属天事物。和他的弟兄们表由此而来的真理。以色列的儿子们，即此处约瑟的弟兄们，指属灵真理；这些真理也来自内在属天层，就是约瑟，但却通过属灵良善，就是以色列而来。并他父亲的家表属灵良善。以色列，即此处的父亲指属灵良善。因此，他的家表整体上所有属于这良善的事物。只有他们的小孩子表纯真。羊群指仁爱的内层良善。牛群指仁爱的外层良善，因而指仁爱的实践，因为这些是仁爱的外层良善。都留在歌珊地表这些事物在教会记忆知识的至内在部分。歌珊地指属世层里面的中间或至内在部分，就是教会的记忆知识所在之地。纯真和仁爱的良善，无论内层还是外层，都在这至内在部分，这一点由他们将小孩子、羊群和牛群都留在歌珊地来表；因为留下来的事物在哪里，它们就在哪里。又有战车和他一同上去表教义事物。马兵表理智概念。马兵指属于悟性的事物，因为马表理解力。马兵表属于悟性或领悟力的事物：

耶和华独自引导他，耶和华使他乘驾地的高处。（申命记32：12，13）

这论及古教会；使他乘驾地的高处表赋予卓越、高级的悟性。

在你的威严中爬上你的战车，乘上真理、柔和、公义的道，你的右手必指教你奇妙的事。（诗篇45：4）

这论及主；乘上真理的道（或圣经）表拥有对真理的纯正理解。

你们当歌颂神，赞美祂的名；尊崇那位驾云的，祂的名是耶和华。（诗篇68：4）

这也论及主；云表圣经的字义；驾云指在内义中，内义里面的真理就在它所能带来的一切聪明和智慧之中。

到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。（撒迦利亚书12：4）

马匹表悟性；骑马的或马兵表领悟力。谁看不出马匹在此不指马，骑马的也不指骑马的人；而指能被惊惶和颠狂，以及瞎眼击打的某种事物？显然，这种事物属于悟性或领悟力。

马匹和马兵表理智概念，在反面意义上表推理和由此而来的虚假，

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀，又有一把大剑赐给他。我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死。（启示录6：2，4，5，8）

此处马和骑马的表与由真理构成的悟性有关的那类事物，在反面意义上表与由虚假构成的悟性有关的那类事物。白马和骑在它上面的表由从圣经所获得的真理所构成的悟性；骑在白马上的指圣经方面的主，这在启示录（启示录19：11，13，16）已明确指出。红马和骑在它上面的表由恶欲所产生的推理，这些推理向出自圣经的真理施暴；黑马和骑在它上面的表摧毁理解真理的能力；而灰色马和骑在它上面的表由这种摧毁所导致的诅咒。

就反面意义而言，马和马兵表败坏的悟性和它所产生的虚假。

阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是总督和领袖，他们都是可爱的少年人、骑着马的兵。她妹妹阿荷利巴贪恋亚述人，总督和领袖，就是她的邻舍，就是穿极华美的衣服、骑着马的兵，他们都是可爱的少年人。（以西结书23：5，6，11，12）

阿荷拉表败坏的属灵教会，就是撒玛利亚；阿荷利巴表败坏的属天教会，就是耶路撒冷；因为属于撒玛利亚的以色列人代表属灵教会，而属于耶路撒冷的犹太人代表属天教会。亚述和亚述人表反对信之真理的推理；骑着马的兵表败坏的悟性，虚假由此产生。

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，向宽阔之地进发，占据那不属自己的住处；他们的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。他们的马兵散开，马兵都从远方而来。（哈巴谷书1：6，8）

迦勒底人表那些陷入虚假，但外在看似处于真理的人，因而表对真理的亵渎，而巴比伦表对良善的亵渎。向宽阔之地进发表摧毁真理。宽阔之地表真理。散开、从远而来的马兵表属于败坏的悟性的事物，因而表虚假。队伍非常庞大表结合在一起的真理和良善。队伍指真理和良善；由于此处不仅法老家的众长老和埃及地的众长老，而且约瑟的家和他的弟兄们，以及他们父亲的家都表真理和良善，所以队伍非常庞大在此表结合在一起的真理和良善。

【创50:10】他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。

【创50:11】迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场极大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯麦西，是在约旦河东。

他们到了亚达禾场表初始状态。在约旦河渡口表它是一种引入良善与真理认知的状态。就在那里大大地号啕痛哭表悲伤。约瑟为他父亲哀哭了七天表悲伤的结束。那地的居民、迦南人，见亚达禾场上的哀哭表教会的良善对悲伤的觉知。就说，这是埃及人一场极大的哀哭表记忆知识在被引入教会真理之前有悲伤。因此他们给它起名叫亚伯麦西表这种悲伤的性质。

禾场指真理之良善所存之处，因为禾场上有谷物，而谷物表源于真理的良善；亚达指该状态的性质。亚达禾场表一种状态，就是教会的良善与真理方面的状态，因它在约旦河渡口，而该渡口表引入良善与真理的认知。因为约旦河是通往迦南地的第一个边界；迦南地表教会，故约旦河表引入教会的初始事物。由于所表的是初始状态，故哀悼是在禾场旁边进行的；因为该禾场离约旦河边更近，从这个位置可以看见表教会的迦南地。

锡安人哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜；禾场必满了五谷，池中漫溢新酒和油。（约珥书2：23，24）

锡安人表源于良善的真理；满了五谷的禾场表真理和良善的丰盛。

以色列啊！不要欢喜快乐！因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上喜爱妓女的淫资；禾场和酒榨都不喂养他们，新酒也必使她失望。（何西阿书9：1，2）

行邪淫和喜爱妓女的淫资表歪曲真理并喜爱被歪曲的真理；禾场或谷物表被歪曲的良善之真理。

由于禾场表良善，也表真理，所以当他们从禾场收藏了出产以后，就会守住棚节。

你从禾场上和酒榨中收藏了出产以后，就要守住棚节七日。（申命记16：13）

住棚节表神圣敬拜，因而表源于良善与真理的敬拜。

在约旦河渡口表它是一种引入良善与真理的认知的状态。约旦河指引入良善与真理的认知，主的国度和教会的第一个地带。形成迦南地边界的河流是主国度中最外围事物的代表。对良善与真理的认知有助于将一个人引入教会。就在那里大大地号啕痛哭表悲伤。此处所表的悲伤是伴随引入而来的悲伤；在作为初始阶段的良善与真理的认知能被植入良善，从而变成教会良善之前，悲伤是存在的；因为一种不同的状态必须在属世层中产生，而那里面的记忆知识必须以不同的次序被排列。因此，人以前所爱的东西必须被摧毁；这意味着他也不得不经历试探。约瑟为他父亲哀哭了七天表悲伤的结束；七天指从开始到结束的一个完整时期；在此指结束，他们就过了约旦河。那地的居民、迦南人，见亚达禾场上的哀哭表教会的良善对悲伤的觉知；居民指良善；地，此处即迦南地，就是居民迦南人所在之地，指教会；亚达禾场指初始状态，是引入的状态。是埃及人一场极大的哀哭表记忆知识在被引入教会的真理之前有悲伤。因此他们给它起名叫亚伯麦西表这种悲伤的性质。名和起名指性质；在古时，所起的名字表事物和状态，因而表性质。

【创50:12】雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，

【创50:13】把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

他的儿子们就遵着他所吩咐他们的给他办了表照流注所采取的行为。他的儿子们把他运到迦南地表教会被转到那地。将他埋葬表在那里复活得生命。在麦比拉田间的洞里表重生的开始。那田是亚伯拉罕买来的表主已赎回的人。向赫人以弗仑，作坟墓产业表那些接受信之真理与良善，并允许自己重生的人。在幔利对面表质和量。

他的儿子们就遵着他所吩咐他们的给他办了表照流注所采取的行为：办指所采取的行为；吩咐指流注。他的儿子们把他运到迦南地表教会被转到那个地方。运到指被转到，是教会被转到，因为迦南地表这个教会。麦比拉田间的洞指被模糊笼罩的信仰，麦比拉指重生。所表的是重生的开始，因为这是信仰被模糊笼罩的一个时间。那田是亚伯拉罕买来的表主已赎回的人：买指赎回；亚伯拉罕指主；田指教会。那田是亚伯拉罕买来表主已赎回的人向赫人以弗仑，作坟墓产业表那些接受信之真理与良善，并允许自己重生的人：坟墓指重生；赫人以弗仑指那些有能力接受良善与真理的人。在幔利对面表质和量。幔利指被联结之物的质和量。亚伯拉罕向赫人以弗仑买幔利前面麦比拉田间的洞表某种特定事物，这些细节重复过多次。

以弗仑在幔利前面麦比拉的那块田，都定准了。（创世记23：17）

此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在幔利对面的麦比拉田间的洞里。那块田和其中的洞，就由赫人定准，归与亚伯拉罕作坟墓的产业。（创世记23：19，20）

他们把亚伯拉罕埋葬在麦比拉洞里，在幔利对面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中；就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。（创世记25：9，10）

就是在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里，那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来作坟墓产业的。那块田和田间的洞，原是向赫人买的。（创世记49：30—32）

本章：

他们将他埋葬在麦比拉田间的洞里，那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来作坟墓产业的，在幔利对面。（创世记50：13）

对几乎相同的话的这种经常性重复表某种特定事物，因亚伯拉罕、以撒、雅各代表主；埋葬他们表恢复和复活；麦比拉田间的洞表重生的开始；赫人以弗仑代表那些接受信之真理，并允许自己重生的人；赫人代表一个属灵教会。正因所有这些话合起来以简要的方式表一个属灵教会的建立，所以这些细节才重生这么多次。

【创50:14】约瑟葬了他父亲以后，就和众弟兄，并一切同他上去葬他父亲的人，都回埃及去了。

约瑟就回埃及去了，他和他的众弟兄表内在属天层和存在于记忆知识中的信之真理的生活。并一切同他上去埋葬他父亲的人表有助于重生的一切。埋葬了他父亲以后表使教会复活。约瑟指内在属天层；以色列的儿子们，即此处他的众弟兄指作为整体上的信之真理；埃及指记忆知识。描述约瑟成为埃及地的主，管理法老家的人，后来又描述雅各的儿子们起程到约瑟那里去，以及他们与他们父亲一起下到埃及的章节论述的是内在属天层和信之真理的生活。并一切同他上去埋葬他父亲的人表有助于重生的一切。埋葬指重生和复活，以出教会的复活和重建。一切同他上去的人表有助于重生的一切，因为他们组成约瑟的全家，还有他父亲的家，以及法老家的众长老和埃及地的众长老。约瑟的家表属灵层的属天事物；他父亲的家表属灵良善的一切事物；法老家的众长老表与良善一致的事物；埃及地的众长老表与真理一致的事物。一切同他上去埋葬的人表有助于重生的一切。埋葬既表重生，也表复活，同样表教会的复活和重建，这因所表的这些行动包含相似之物；重生就是复活，因为当人在重生时，他正在从一个死人变成一个活人。教会正在人里复活并重建时也一样；因为这一切通过重生，因而通过从死里复活得生命而实现。埋葬了他父亲以后表使教会复活：埋葬指教会的复活；以色列指属灵教会。

【创50:15】约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：“或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们。”

【创50:16】他们就打发人去见约瑟，说：“你父亲未死以先吩咐说：

【创50:17】‘你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。’如今求你饶恕你父亲　神之仆人的过犯。”他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。

【创50:18】他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：“我们是你的仆人。”

【创50:19】约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替　神呢？

【创50:20】从前你们的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。

【创50:21】现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。

约瑟的哥哥们见他们父亲死了表疏远真理与良善的事物，以及对教会已经复活的一种觉知。就说，或者约瑟怀恨我们表他们弃绝内在。照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们表应受的惩罚因此即将来临。他们就传口信给约瑟说表来自内在的流注和由此而来的觉知。你父亲未死以先吩咐说表这是按着教会的诫命。你们要对约瑟这样说表出于内在而对当行之事的觉知。求你饶恕你哥哥们的过犯和罪恶表祈求和悔改。因为从前他们恶待你表他们曾远离所流入的良善与真理。如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯表悔改，以及对教会神性事物的承认。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了表出于爱的接受。他的哥哥们又来俯伏在他面前表属世层中的事物顺服于内在。他们说，看哪，我们是你的仆人表他们不会是自己的主人。约瑟对他们说，不要害怕表内在所进行的更新。我岂能代替神呢表神会提供。从前你们的意思是要害我表疏远的事物所意图的，无非是邪恶。但神的意思原是好的表神性将它转变为良善。为要成就今日的光景表这是按着自永恒的秩序。好将生命赐给人民表生命由此被赐予那些处于良善之真理的人。现在你们不要害怕表他们不必忧虑。我必养活你们和你们的小孩子表他们将从神性经由内在，通过属悟性的真理和属意愿的良善而存活。于是约瑟安慰他们表希望。和他们谈心表信任。

约瑟的哥哥们见他们父亲死了表疏远真理与良善的事物对教会已经复活的一种觉知。就说，或者约瑟怀恨我们表他们弃绝内在：怀恨指厌恶或转离并弃绝；约瑟指内在。倒不是约瑟弃绝，而是他们弃绝约瑟。将属于外在，是约瑟的哥哥们的东西归于内在，约瑟，是由于表象，就像仇恨和报复归于耶和华一样，而它们属于人。照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们表应受的惩罚因此即将来临。因为向某人所行之恶的返回就是那应受的惩罚。邪恶自带惩罚，以至于所犯的邪恶与作为惩罚所受的邪恶完全绑在一起，对邪恶的惩罚就在邪恶本身里。

他们就传口信给约瑟说表来自内在的流注和由此而来的觉知：传口信指流注；约瑟指内在；说指觉知。他们传口信给约瑟之所以表内在进入外在的流注，一切流注皆来自内在。你父亲未死以先吩咐说表这是按着教会的诫命：以色列，此处的父亲，指教会；吩咐指流注，在此指诫命，因为它出自教会，因而出自神性；未死以先指当教会仍旧存在之时。按着教会的诫命，人当宽恕自己的弟兄或邻舍：

彼得对耶稣说，主阿，我弟兄常得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次？耶稣对他说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。（马太福音18：21，22）

不过，犹太民族有这样一个根深蒂固的观念：他们永远不可原谅以任何方式伤害他们的任何人，而是把他视为仇敌。他们认为，他们可以仇恨他，随心所欲地对待他，并杀害他。他们之所以有这样的想法，因这个民族处于没有内在之物的外在；因此，他们不受内在教会的任何诫命的约束。这就是约瑟的哥哥们如此害怕约瑟怀恨他们，害怕以恶报复他们的原因。你们要对约瑟这样说表出于内在而对当行之事的觉知。你们要这样说表对当行之事的觉知。求你饶恕你哥哥们的过犯和罪恶表祈求和悔改。经上之所以既提及过犯，又提及罪恶，因圣经的每个细节都含有真理与良善的婚姻；过犯（经上或译为恶）表反对真理的邪恶，这个要小一些；而罪恶（经上或译为罪，或罪孽等）表反对良善的邪恶，这个要大一些。正因如此，二者都被提及；在其它经文也是如此：

雅各对拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我？（创世记31：36）

我要涂抹你那像密云一样的过犯，和那像密云一般的罪恶。（以赛亚书44：22）

他必因所行的恶、所犯的罪死亡。（以西结书18：24）

你们的过犯显露，以至你们的罪恶在行为上都彰显出来。（以西结书21：24）

其过犯蒙赦免、其罪得遮盖的人有福了！（诗篇32：1）

因为从前他们恶待你表他们曾远离所流入的良善与真理。恶指远离。他们恶待你表所远离的，是所流入的良善与真理；因为约瑟是内在良善，良善与真理通过这内在良善从主流入。至于经由内在的流注，主不断经由人的内在以良善和真理流入；良善带来生命及其热，热就是爱；而真理则带来启示及其光，光就是信。但对恶人来说，当这流注继续流入，进入人的外层时，它或遭到抵制和弃绝，或被扭曲，或被窒息、扼杀。通向内层的路照着这种弃绝、扭曲或窒息、扼杀而被关闭，只有入口如同透过周围的缝隙般零星敞开。此人由此仍保有思考和意愿的能力，不过只用来反对真理和良善。这种关闭照着邪恶的生活和随之对虚假的确信而越来越渗透到外层，一直渗透到感官层；到那时，他便在感官层进行思考。当这种情况发生时，感官的快感和欲望就会把一切东西都带走，或说除去其它一切。地狱里面的人就处于这种状态，因为进入来世的恶人由于谋取利益、职位和名声的缘故而被剥夺了明白何为诚实、善良的能力；那时，感官就是他们发挥功能所在的那个层面。如今求你饶恕你父亲的神之仆人的过犯表悔改，以及对教会神性事物的承认；你父亲的神之仆人指对教会神性事物的承认。通过自称他父亲的神之仆人，他们承认，他们服侍教会的神，由此承认教会的神性事物。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了表出于爱的接受：哭既是悲伤也是爱的象征；约瑟指内在属天层；说指流注和随后的接受；因为流注来自内在属天层约瑟，接受要通过属世层中的真理，是他的哥哥们。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了表出于爱的接受。他的哥哥们又来俯伏在他面前表属世层中的事物顺服于内在：以色列的儿子们，即此处的哥哥们，指属世层中的属灵真理；俯伏在他面前指顺服；约瑟指内在。本章描述了一个属灵教会的建立，此处则描述了属世层中的事物顺服于内在。至于这种顺服，属灵教会绝无可能建立在任何人里，除非属世人的事物已经顺服于属灵人或内在人。只要在一个人那里占主导地位的，单单是信之真理，却没有仁之良善，属世人就不会顺服于属灵人或内在人；不过，一旦良善掌权，属世人就会顺服，这时此人就成为一个属灵教会。

这样的人会出于情感去行真理的教导，他不会违背这种情感行事，无论属世人如何渴望它。这种情感和它所产生的推理能力在他里掌权，并征服属世层中爱自己爱世界的快乐，以及充满那里面的记忆知识的谬论；最终征服得如此彻底，以致这种征服成为了此人的一大乐事。此时，属世人变得安静，之后变得与内在人一致；就会分享内在人的愉悦。由此可知当如何理解他的哥哥们又来俯伏在他面前，说，看哪，我们是你的仆人所表的属世层中的事物对于内在的这种顺服。他们说，看哪，我们是你的仆人表他们不会是自己的主人。约瑟对他们说，不要害怕表内在所进行的重造或更新：约瑟指内在；不要害怕指他们不必忧虑。由于接下来约瑟通过安慰他们，和他们谈心而除去他们的忧虑，故不要害怕表重造或更新。我岂能代替神呢表神会提供。我岂能代替神指他不是神，而是神会提供。从前你们的意思是要害我表疏远的事物所意图的，无非是邪恶：雅各的儿子们，指疏远真理和良善的事物，因为当思想害约瑟时，他们就代表疏远的事物；意思是害我指意图邪恶，因为针对某人所思想的邪恶就是所意图的邪恶。由于已疏远的事物不能意图良善，所以说他们所意图的，无非是邪恶。疏远良善与真理的人所意图的，无非是邪恶，因为他无法意图良善；凡他所意图的，都在他里掌权，因而存在于他的一切思维和他的每一个最小细节中。意图或目的才是人的真实生命，因为目的是他的爱，而爱是他的生命。更重要的是，一个人的本性与他所关注的目的完全一样；这目的也是他在天堂之光中的形像。他的形像总体上如何，他意愿的最小事物的形像就如何。这意味着整个人完全就是其目的的样式。

本身为一个邪恶目的的人绝无可能在那些为良善目的的人中间；在地狱里面的人绝无可能在天堂；因为这些目的彼此冲突，良善的目的会占上风，因为它们来自神性。由此也可以看出，那些以为人人都能单单通过怜悯获准进入天堂的人想的是不正确的。一个本身为一个邪恶目的的人若真的进入天堂，就会发现他像一个垂死挣扎、极其痛苦的人那样难以存活；此外，在天堂之光中，他看上去就是一个魔鬼。那些疏远真理与良善的人只能思想邪恶；并且这邪恶就存在于他们思维和意愿的最小细节中。但神的意思原是好的表神性将它转变为良善。意思是好的指意图；不过，由于这指着神说的，所以它表转变为良善。因为神会行祂所意图的事。为要成就今日的光景表这是按着自永恒的秩序：成就当论及神性时，指秩序，因为凡神性所行的，都是秩序；今日的光景指自永恒。好将生命赐给人民表生命由此被赐予那些处于良善之真理的人：生命指属灵生命；（人）民指真理，在此指良善之真理，因为经上说大民（原文直译）。源于良善的真理大过产生良善的真理。因为前一种真理，即源于良善的真理本身是良善，它从良善形成，因而是处于自己形式中的良善。

约瑟在此与他哥哥们所说的这些话，即：从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，为要成就今日的光景，好将生命赐给大民（原文直译），这含有一个天堂的奥秘。在来世，主允许地狱灵将善灵引入试探，进而引入虚假和邪恶。他们也竭尽全力如此行，因为当如此行时，他们就处于自己的生命及其快乐中。不过，在这种时候，主会亲自既直接，也间接通过天使与那些经历试探，并通过驳斥地狱灵的虚假，驱散他们的邪恶而进行抵制的人同在。更新、希望和胜利由此而来。对那些处于良善之真理的人来说，信之真理和仁之良善便以这种方式被植入得越来越深，并更牢固地得以强化。这就是赐予属灵生命的方法。

由此明显可知本节这些话在内义上表什么：那些疏远真理与良善的人。带来试探的灵人，所意图的，无非是邪恶；但神性会将这邪恶转变为良善，这一切要照着自永恒就存在的秩序；生命由此被赐予那些处于良善之真理的人。因为被允许以这种方式攻击善灵的地狱灵所意图的，无非是邪恶。他们渴望竭尽全力把善灵从天堂拖下来投入地狱；因为摧毁人的灵魂，进而永远毁灭他正是他们生命的最大快乐。不过，若不是为了良善能从中出来，为了真理与良善在那些经历试探的人中间更牢固地得以成形，并得以强化这个目的，主根本不会允许他们做任何事。在整个灵界掌权的，是从主发出的目的；无论是什么事，哪怕是最小的事，若不是为了良善能从中出来，就都不会发生。这就是为何主的国度被称为目的和功用的国度。现在你们不要害怕表他们不必忧虑。我必养活你们和你们的小孩子表他们将从神性经由内在，通过属悟性的真理和属意愿的良善而存活：养活指良善与真理的流注，因而是通过真理与良善而来的生命；约瑟指内在。但由于属灵的生命并非源于内在，而是经由内在源于主，所以我们说从神性经由内在。你们和你们的小孩子表属世层里面的属灵真理和这些真理里面的纯真，它们要从神性经由内在通过真理与良善获得生命。养活之所以表通过真理与良善而来的生命，因属灵的食物是知识、聪明和智慧，因而是真理与良善。之所以说属悟性的真理和属意愿的良善，因一切真理皆属悟性，一切良善皆属意愿；悟性是真理的容器，意愿是良善的容器。于是约瑟安慰他们表希望。安慰指用希望来安抚内心的动荡不安。和他们谈心表信任。谈心指给予信任，恶事不会临到他们；因为谈（speak，即说）表流注，心表意愿；因此，谈心表进入意愿的流注和由此产生的信任。属悟性的真理与属意愿的良善的婚姻存在于圣经的每一个细节中；因为安慰论及悟性，谈心论及意愿。由于同样的原因，约瑟安慰他们表希望，因为安慰是悟性通过真理所获得的一个属性，而他和他们谈心表信任，因为信任是意愿通过良善所获得的一个属性。除了那些处于仁之良善的人外，真正的信任不可能被赋予任何人；除了那些处于信之良善的人外，真正的希望也不可能被赋予任何人。

【创50:22】约瑟和他父亲的眷属都住在埃及。约瑟活了一百一十岁。

【创50:23】约瑟得见以法莲第三代的子孙；玛拿西的孙子、玛吉的儿子也养在约瑟的膝上。

约瑟住在埃及表来自内在的教会记忆知识的生命。他和他父亲的家表来自内在及其良善。约瑟活了一百一十岁表状态和性质。约瑟见到以法莲第三代的子孙表就其悟性及其衍生物而言，教会的建立。玛拿西的儿子玛吉的儿子表就其意愿及其衍生物而言。也生养在约瑟的膝上表它们来自从内在而来、与真理结合的良善。约瑟住在埃及表来自内在的教会记忆知识的生命：住指生命；约瑟指内在；埃及指教会的记忆知识。本章前面几节论述的主题是将要重建的属灵教会；后来是外在人完全顺服于内在人或属灵人，这由约瑟的哥哥们俯伏在他面前，将自己献与他为仆为来表；现在论述的主题则是重建之时的该教会，约瑟住在埃及，以及以法莲所生的子孙，和玛拿西的儿子玛吉所生的子孙就描述了这种重建。对作为一个属灵教会的人来说，来自内在的生命就存在于教会的记忆知识里；因为与他同住的记忆知识变得服从，被带入秩序的状态，该状态是这样：他们接受良善与真理的流注，以至于成为来自内在的流注的容器。那些不是一个教会的人则不然，与这些人同住的记忆知识以这种方式被组织起来：肯定真理与良善的事实被赶到边缘，从而远离天堂之光；结果，之后留下来的事物成了虚假和邪恶的接受者。他和他父亲的家表来自内在及其良善：家指良善。约瑟活了一百一十岁表状态和性质。圣经中的数字指真实事物；尤指真实事物的状态和性质。数字一百一十也是如此，这个数字包含来自内在的记忆知识之生命的状态和性质。约瑟见到以法莲第三代的子孙表就其悟性及其衍生物而言，教会的建立：以法莲指教会的悟性；第三代子孙指衍生物；由于儿子和儿子的儿子出身于父母，所以他们表这父母所代表的事物的衍生物。约瑟见到表来自内在，是经由内在来自主的教会的建立。玛拿西的儿子玛吉的儿子表就其意愿及其衍生物而言：玛拿西指教会的意愿；儿子和儿子的儿子，即此处玛吉的儿子，指衍生物。玛吉的儿子所表的教会意愿的衍生物指与真理结合的良善，因而也指源于良善的真理，因为源于良善的真理是良善的形式。玛吉的儿子表与真理结合的良善，这一点由他们生养在约瑟的膝上来表。他们表源于良善的真理：

立法者从玛吉下来。（士师记5：14）

立法者表源于良善的真理。也生养在约瑟的膝上表它们来自从内在而来、与真理结合的良善：生养在膝上指良善与真理的结合；约瑟指内在。玛吉的儿子生养在约瑟的膝上这句话说明，约瑟承认他们是他自己的；因为当经上如此说时，意思是说，他们被视为他自己的，这从拉结的使女辟拉所生的儿子可以看出来，关于辟拉，拉结说：

看哪，我的使女辟拉；你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也被建立。（创世记30：3）

约瑟之所以承认这些子孙是他自己的，因玛拿西代表教会的意愿，因而代表它的良善；约瑟所代表的内在以良善流入，而非以真理流入，除非通过良善；这就是为何经上说这些子孙生养在约瑟约瑟的膝上。

【创50:24】约瑟对他弟兄们说：“我要死了，但　神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”

【创50:25】约瑟叫以色列的子孙起誓说：“　神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”

【创50:26】约瑟死了，正一百一十岁。人用香料将他薰了，把他收殓在棺材里，停在埃及。

约瑟对他弟兄们说，我要死了表对教会的内在即将结束的一个预言。但神必定眷顾你们表末期即将到来。领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地表他们即将进入古人所在的教会状态。约瑟叫以色列的子孙起誓说表一种责任。神必定眷顾你们表当教会的末期即将到来时。你们要使我的骸骨从这里上去表将会有一个教会的代表，而非一个也存在于内在层面的代表性教会。约瑟死了表教会的内在不复存在。正一百一十岁表那时的状态。他们对他进行了防腐处理表仍旧保存。他被放在柜子里，停在埃及表藏在教会的记忆知识里。前文论述的主题一直是教会通过内在的建立，是主通过内在对教会的建立；要死指不再是这个样子，因而指即将结束。死也表教会的末期。约瑟对他弟兄们说表关于这末期的预言；因为下文直到本章末尾论述的主题是教会进一步的状态。约瑟对他弟兄们说，我要死了表教会的内在即将结束。

教会若要存在，就必是内在和外在的；因为有些人处于教会的内在，有些人处于教会的外在；前者为数很少，后者为数众多。然而，有内在教会存在的人也必有外在教会，因为教会的内在与外在是不可分割的；有外在教会存在的人也必有内在教会，只是对他们来说，内在教会存在于模糊之中。

教会的内在就在于从心里意愿良善，被良善所打动；而这个内在的外在则在于行善，并且是照着人从良善所知道的信之真理而行的。但教会的外在则在于虔诚地执行宗教仪式，实践教会所教导的仁爱行为。教会的内在是意愿中的仁之良善。因此，当这内在即将结束时，教会本身也即将结束，因为仁之良善是教会的本质要素。诚然，此后外在敬拜仍旧保留，和以前一样；然而，这时它不是敬拜，而是一种仪式，这种仪式之所以被保存下来，因它是既定的习俗。但这种看似敬拜的仪式就像一个没有内核的外壳；因为它是一种虽保留下来，却没有任何内在之物在里面的外在。当教会处于这样一种状态时，它就走到了尽头。但神必定眷顾你们表末期即将到来。眷顾指末期，在此指压迫在埃及的以色列人的末期；在内义上指一个旧教会的末期和一个新教会的初期。在圣经中，该末期被称为眷顾，既论及总体上的教会，也论及具体的教会里面的人；既论及即将诞生的新教会，也论及即将气绝的旧教会；还论及即将得救的教会个体成员，以及即将受到诅咒的人。

在圣经中，眷顾（经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨）和眷顾的日子（经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨的日子）表这些事，

主以色列的神是应当称颂的。因祂眷顾救赎了祂的百姓。因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光或升起的太阳从高处眷顾我们，要照亮坐在黑暗中死荫里面的人。（路加福音1：68，78，79）

这是撒迦利亚关于主的预言，告知了祂出生之后将要发生的事；眷顾在此表一个新教会从死里复活，以及那时对那些不知道信之真理和良善之人的启示，从而对他们的解救。因此，经上说：祂眷顾救赎了祂的百姓，祂眷顾我们，要照亮坐在黑暗中死荫里面的人。

耶和华对摩西说，你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕、以撒和雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，眷顾你们在埃及的遭遇。（出埃及记3：16）

百姓就信了；他们听见耶和华眷顾以色列人。（出埃及记4：31）

眷顾在此表教会不复存在之时的末期，和它即将开始之时的初期；对埃及人来说是末期，对以色列人来说是初期；因而也表对后者的解救。

他们必被带到巴比伦存在那里，直到我眷顾他们的日子。那时，我必将神家的器皿带回来交还此地。（耶利米书27：22）

为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，把你们带回此地。（耶利米书29：10）

眷顾表解救；一般表被掳和荒凉的末期。

在以赛亚书，降罚（或追讨、眷顾）和降罚的日子（或追讨的日子、眷顾的日子）表教会的末期：

到从远方临到的降罚和毁灭的日子，你们怎样行呢？你们向谁逃奔求救呢？（以赛亚书10：3）。

看哪！耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13：9，11）

他们必在仆倒的人中仆倒；降罚于他们的时候，他们必致跌倒。（耶利米书8：12）

降罚的日子来了，报应的日子到了。（何西阿书9：7）

耶和华对摩西说，现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必走在你前面；只是在我追讨的日子，我必追讨他们的罪。（出埃及记32：34）

耶稣论到耶路撒冷说，他们连一块石头也不留在另一块石头上，因你认不出眷顾你的时候。（路加福音19：44）

眷顾的日子表主的到来和那时的启示；但就犹太民族而言，鉴于他们不承认这一点，所以眷顾的日子表他们中的教会代表行为的末期；因为当耶路撒冷被毁时，祭祀就走到尽头，这个民族就散落开。

我耳中有大声喊叫说，要使那惩罚这城的人近前来，各人手中各拿毁灭的器械。（以西结书9：1）

利乏音人必不能再活；因为你刑罚他们，消灭了他们。（以赛亚书26：14）

利乏音人表大洪水之前的上古教会的后代，他们还被称为拿非利人和亚衲人；你刑罚、消灭了利乏音人表该教会的末期，以及把他们投入地狱。在耶利米书，惩罚或追讨表报应，因而表诅咒：

我岂不因这些事惩罚呢？岂不报复这样的民族呢？（耶利米书5：9）

我向以扫追讨的时候，必使灾殃临到他。（耶利米书49：8）

我必因他所行的惩罚他，报应他的行为。（何西阿书4：9）领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地表他们即将进入古人所在的教会状态：他们要从埃及地上去，埃及地指已荒凉的教会，埃及人压迫以色列人就代表教会已经荒凉，埃及人被淹死在红海中代表它的灭亡；以色列人所要上去的迦南地指主的国度和教会。

神起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地表古人所在的古教会，或该教会的状态；因为这三个人在至高意义上表主，在代表意义上表祂在天上的国，以及祂在地上的教会。因此，起誓应许给他们表确认他们要进入古人所在的教会状态。并不是说雅各的后代即将进入该状态，因为他们不能进入这个教会的状态，只能进入该教会的外在，是它的代表行为，然而也几乎没有进行这些行为；相反，所作的应许是给以色列人在灵性上所表的那些人，他们全都是属灵教会的成员。

起誓表出于神性的确认。迦南地被应许给雅各的后代，是为了叫他们能代表教会；自古时起，教会就存在于那地；那时，那里面的所有地方都有了名字，并成为代表。约瑟叫以色列的子孙起誓说表一种责任。神必定眷顾你们表当教会的末期即将到来时。眷顾指教会的末期。你们要使我的骸骨从这里上去表将会有一个教会的代表，而非一个也存在于内在层面的代表性教会。约瑟指教会的内在；由于他代表教会的内在，所以他的骸骨表教会最外在或最外层的事物，因而表形成它的代表部分的东西。因为曾存在于古教会，也设立在雅各后代中的代表行为构成教会的最外层；而他们所表之物代表教会的内在。这些内在由含有灵在里血肉或血气来表；而最外层由骨来表。由此可见教会仅处于外在，没有内在时是何性质：它就像一个人没有血肉的骨架。以色列和犹太人中间没有教会，只有一个教会的代表；一个教会的代表没有在他们中间设立，直到他们内在完全荒凉；否则，他们只会亵渎神圣事物。约瑟死了表教会的内在不复存在：死指不再是之前的样子；约瑟指内在。一百一十岁指来自内在的记忆知识生命的状态和性质。岁（即年）指状态。由于此处所论述的主题是教会的结束。当教会走到尽头时，就是当教会的内在在人身上不复存在时所发生的情形；外在仍旧保留下来。但这外在是这样：它仍有一个内在在它里。然而，此时该内在并不在这个人身上，因为他不思想它；即便思想它，他对它也没有任何情感。不过，它存在于与此人同在的天使身上。由于已荒废的教会成员根本不思想内在，对它也没有任何情感，并且很大程度上不知道它的存在，所以这个人不会对内在造成任何伤害。因为人能伤害他所知道的，尤其他曾一度相信的，却不能伤害他所不知道的，或不相信存在的东西。教会的内在以这种方式得以保存，免得它被某种邪恶玷污。教会的内在事物也以同样的方式被保存在雅各的后代中间。因为他们处于没有一个内在的外在，以致他们甚至不想知道任何内在。因此，教会的内在事物没有被揭示给他们。内在事物没有透露给雅各的后代，免得他们通过亵渎对它们造成伤害；那些不相信教会内在事物的人，尤其那些不知道的人无法亵渎它们；在教会荒废之前，教会更内在的事物不会被揭示，因为一旦教会荒废，这些事物就不再被人相信，因此它们无法遭到亵渎。这些就是保存所表的事。他被放在柜子里，停在埃及表藏在教会的记忆知识里：柜子指存放或隐藏某种事物的东西；埃及指教会的记忆知识。教会的记忆知识指那时对存在于古教会中的代表形式和有意义符号的认识或知识。上面这句话表内在隐藏在这些认识或知识里。柜子表存放或隐藏某种事物的东西，它之所以被称为约柜，因它里存放了法版或律法。现在一直论述的是包含在创世记中的那些事的内义；但由于除了还含有预言的48和49章外，创世记全都由历史构成，所以很难看出所真正阐明的，是内义。因为历史会把心智局限于字义，从而使它远离内义；并因着内义完全不同于字义而尤其如此；内义论述属灵和属天事物，而字义则论述属世和属地的事物。