1.上帝赐给耶稣基督的启示，是为了向他的仆人显示必须尽快实现的事情，并通过他的天使向他的仆人约翰发出了信号。 2.他为神的道和耶稣基督的见证作见证，凡他所看见的事。 3.那读预言的，和听预言的，并遵守其中所写的，都是有福的；因为时候近了。 4.4. 约翰对在亚洲的七个教会说：从那现在、过去、将来的主那里，并从他宝座前的七灵那里，赐恩给你们，使你们平安； 5.又从信实的见证人、从死里头生出来的、地上万王之王的耶稣基督那里。归于那爱我们，用他的血洗净我们罪孽的； 6.又使我们在神和他父面前作王作祭司，愿荣耀和能力归于他，直到万世。阿门。 7.看哪，他驾云而来，所有的眼睛都要看见他，和那些刺伤他的人，地上的各族都要为他哀号。阿门，也是如此。 8.全能的主说："我是阿尔法，是欧米茄，是始，是终，是现在的，过去的，将来的。 9.我，约翰，也是你们的弟兄，在耶稣基督的苦难和国度里有份，并耐心期待，曾在那称为拔摩的岛上，*为神的道，为耶稣基督的见证。 10.主日，我在灵里，听见背后有大声音，好像号角， 11.说："我是阿尔法，是俄梅戛，是最先的，是末后的；你所看见的，要写在书上，寄给亚细亚的教会，就是以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、费城、老底嘉。 12.我就转过身来，要看那与我说话的声音。转过身来，看见七个金灯台， 13. 在七个灯台中间，有一个像人子的，穿着衣服，一直到脚，在两腿间用金腰带束着。 14.他的头和头发都是白的，像雪一样，他的眼睛像火的火焰。 15.他的脚像烧过的铜，好像在炉中发亮，他的声音像许多水的声音。 16.他的右手有七颗星，从他口中有一把两刃的利剑出来，他的脸像太阳在他的权势中发光。 17.我一看见他，就仆倒在他脚前，如同死人。他把右手放在我身上，对我说，不要怕，我是首先的，也是最后的； 18.我就成了死人，看哪，我还活着，直到永远，阿门，我有地狱和死亡的钥匙。 19.你要写下你所看见的事，和现在的事，并以后的 事。 20.你所看见的七星的奥秘，在我右手里，还有七个金灯台：七星是七个教会的天使，你所看见的七个灯台是七个教会。 照片中的 "帕摩斯 "都是 "帕特莫斯 "的意思。
1.许多人阐述了这本名为《启示录》的预言书，但他们都不理解这本书的内在或精神意义。因此，他们将书中的具体内容应用于他们从历史中了解到的教会的连续状态；此外，他们还将许多事情应用于民事事务。由于这个原因，这些阐释大部分是猜想，它们永远不会出现在这样的光线下，以至于它们可以被确认为真理。因此，一经阅读，它们就被当作猜测抛在一边。现存的对启示录的解释都具有这种性质，因为如前所述，它们的作者对圣言的内在或精神意义一无所知。然而，事实上，启示录中记录的所有事情都是以类似于旧约预言的风格写成的，而且一般来说，也是以圣言中的一切风格写成的。信中的道是自然的，但在它的怀抱里是属灵的；既然如此，它就包含了一种在信中完全不明显的意义。这一种意义与另一种意义有何不同，可以从《白马篇》这部小作品和《天体》附录中的说法和展示中看出。
2.由此可见，启示录与旧约的预言一样，除非知道灵性的意义，而且除非有来自天上的启示，在那里整个话语都是按照这个意义来理解的，否则就无法理解，其中的任何东西也无法理解。下面的论述本身就能证明这一点。
3.在下面的论述中，许多段落被引用自《天体》；因此，要知道它们来自该作品。
4 阐述
第1-3节。上帝赐给耶稣基督的启示，是要向他的仆人指明那必须速成的事，并藉着他的天使向他的仆人约翰示意，他为上帝的道和耶稣基督的见证作证，凡他所看见的事。那读预言的人和听预言的人有福了，并遵守其中所写的事；因为时候近了。1."耶稣基督的启示，"表示主对教会末世的预言（n.5）；"神赐给他的，要指示给他的仆人，"表示对那些在真理中从善的人（n.6）；"必须速成的事，"表示一定会发生（n.7）；"并通过他的天使向他的仆人约翰示意，"表示从天上向那些处于爱的善中的人揭示（n.8，9）；2. "为上帝的道和耶稣基督的见证作证，"表示对那些内心承认神圣的真理，以及主在他身上的神圣性的人（n.10）；"他所看见的，"表示他们的理解力得到了启发（n.11）；3. "有福了，"表示那些在天堂里的人（n.12）；"读的人 "表示他们有知觉（n.13）；"听见预言的，"表示他们按照天国的教义生活（n.14）；"遵守其中所写的，"表示从爱真理的喜悦出发（n.15）；"因为时间近了，"表示这种内部状态（n.16）。
5.第1节。耶稣基督的启示，表示主对教会最后时期的预言。这从 "启示 "的含义中可以看出，它是预言；由于这些预言只来自主，所以说 "耶稣基督的启示"。启示或预言是关于教会的最后时期的，因为这些时期被特别对待。人们可能认为启示录中论述了教会从开始到结束的一系列状态；然而，那里并没有论述这些，而只是论述了天堂和教会在接近结束时的状态，即最后审判发生时的状态，因此是最后的时代。主自己在《马太福音》第24章和第25章以及《马可福音》第13章中预言了教会的连续状态；但那里所讲的是以神圣的预言风格写成的，也就是通过对应的方式；因此，它具有这样的特点，只能通过内在或精神的感觉来揭示和证明。(因此，主允许我在《创世记》第26章至第40章的开头，在《Arcana Coelestia》中展开这些内容；这些解释可以按顺序在以下地方看到：n.3353-3356, 3486-3489, 3650-3655, 3751-3757, 3897-3901, 4056-4060, 4229-4231, 4332-4335, 4422-4424, 4635-4638, 4661-4664, 4807-4810, 4954-4959, 5063-5071.)
6.神赐给他的，要指示给他的仆人，表示对那些从善的真理的人。这一点从 "赐给他启示 "的含义中可以看出，它是指宣布预测，也就是对那些人的预测；从 "他的仆人 "的含义中可以看出，它是指那些从善的真理。神的仆人就是指这些人，因为那些听从和顺从神的人在圣经中被称为神的仆人。听从和顺从发生在那些从善的真理中的人身上，而不是发生在那些单独的真理中，或没有善的真理中的人身上；因为这些人只有记忆中的真理，而没有生活中的真理；而那些从善的真理中的人有生活中的真理，那些有生活中的真理的人从心里，也就是从爱出发，做这些事。要知道，除非人在善中，否则任何真理都不会进入人的生命，因为善是爱的，而爱使人成为完整的人；因此，人接受所有符合的真理进入他的生命。这一点可以从以下事实中充分看出：凡是人所爱的，他都归于自己；而其他的一切，他都从自己身上赶走，是的，他厌恶它。这里所说的善是指对主的爱和对邻居的爱；因为这种善是唯一的灵性之善，而且与信仰的真理相一致。
必须速成的事，表示一定会发生的事。这一点从 "必成的事 "的含义中可以看出，它是指必须要成的事；从 "快 "的含义中可以看出，它是指确定和充分的事（Arcana Coelestia, n. 5284, 6783）。那些按照字面意思看圣经中所有事情的人，除了知道 "快 "表示迅速之外，不知道其他的意思；因此在这里，启示录中预言的事情会迅速发生；由此他们会怀疑，在最后的审判发生之前，已经过了这么长的时间了。但那些了解圣经内部意义的人，并不理解 "迅速"，而是理解 "肯定"。 他们看到，"快 "的意思是肯定的，因为 "快 "涉及时间，而时间是自然界所特有的；因此，"快 "是一种自然的表达方式，而不是一种精神的表达方式；在圣言中，所有自然的表达方式都意味着与之相应的精神事物；因为圣言在它的怀里是精神的，而在信里是自然的。因此，"快 "表示肯定的东西。(时间是属于自然界的，而在灵界则与生命状态相对应，这一点可以在《天堂与地狱》一书中的《天堂的时间》一章中看到，第162-169页）。
8。通过他的天使派给他的仆人约翰，表示从天上启示给那些有爱心的人。这一点从 "示意 "的含义中可以看出，它是指字母意义上的东西，包含并因此示意内部意义上的东西；因为它说："上帝赐给人的启示，是示意；"他所示意的东西是指字母意义上的东西，因为所有这些都是示意，而被示意的东西是内部意义上包含的东西。因为圣言中的所有事物都是对属灵事物的象征，而属灵事物是在内部意义上的。这一点从 "藉着他的天使差遣 "的含义中也可以看出，它是指从天上启示出来的；因为 "差遣 "就是启示，而 "藉着天使 "就是从天上。"差遣 "就是启示，因为凡是从天上发出来的都是启示；因为那里的东西就是被启示的东西；这就是与教会及其状态有关的属灵的东西；但在人那里，这就变成了自然的东西，如在启示录和圣经其他地方的字母意义上所表达的。从天上来的东西不能以其他方式呈现给人；因为当属灵的东西从属灵世界降到自然界时，就会落入相应的自然界。这就是为什么字母意义上的预言性话语是这样的，而且是这样的，在它的怀里是属灵的，是神圣的。天使 "的意思是 "从天上来的"，因为天使所说的是来自天上的；因为当天使向人传达有关天上和教会的事情时，他不是像人与人说话那样，把别人告诉他的东西从他的记忆中带出来；而是天使所说的东西不断地流入，不是进入他的记忆，而是立即进入他的理解，并从那里进入语言。由此可见，天使对先知说的一切话都是神圣的，根本不是来自天使。无论说这些启示是来自天堂，还是来自主，都是一样的；因为主与天使的神性构成了天堂，而没有任何东西来自天使的本体自我身份，或他们自己的东西。(但这可以从《天堂与地狱》第2-12节、第254节中所说和所显示的内容中更好地理解）。
从天而降的东西被说成是为那些有爱 的人准备的，因为它说："由他的天使派给他的仆人约翰"，而 "约翰 "代表和意味着那些有爱的人。因为十二个使徒代表了教会中所有从善出发的真理；因此，所有从善出发的真理，也就是教会；每个使徒都有特别的东西；因此，"彼得 "代表信仰；"雅各 "代表慈善；"约翰 "代表慈善之善或爱之善。因为约翰代表了这种善，所以启示是向他发出的；因为像这样从天上发出的启示，只能向那些处于慈善之善或爱之善的人发出。其他人确实可以听到来自天上的东西，但他们不能察觉到它们。只有那些在爱的善中的人才有属灵的感知力。这是因为他们不仅用听觉，而且用爱来接受天上的东西；用爱来接受就是完全接受，因为这样接受的东西是被爱的；此外，那些这样接受的人，在他们的理解中看到这些东西，那里是他们内部视觉的感觉。这一点已被我的许多经验所证明。它也可以通过许多理性的论证来阐明；但这个问题现在不能扩大到如此程度。 这里只需要说，圣言中提到的所有名字不是指人，而是指事物；例如，"约翰 "指的是在爱的善中的人，因此在抽象的爱本身的善。(圣言中所有的名字都表示事物，这一点可以在《天体》第768、1888、4310、4442、10329节中看到。圣言中的人名和地名不能进入天堂，但它们会变成它们所象征的事物，第1876、5225、6516、10216、10282、10432条。即使只是提到名字，圣言的内部意义也是非常精致的，用例子说明，第1224，1264，1888。主的十二个门徒代表并象征着复杂的信仰和爱的一切，就像以色列的十二个支派一样，第2129、3354、3488、3858、6397条。彼得"、"雅各 "和 "约翰 "代表并由此标志着信仰、慈善和慈善的好处，按其顺序，见《创世纪》第18章和第22章的序言，以及第3934、8581、10087条。）
9.当人们知道圣言中所有的名字都标志着事物，雅各的十二个儿子的名字，或十二个支派的名字，标志着复杂的教会的所有真理和货物；同样，主的十二个门徒的名字；"彼得"、"雅各 "和 "约翰 "标志着信心、慈善和慈善的好处；他可以看到圣言中的许多奥秘；例如，为什么： 主给西门起名叫彼得，给雅各和约翰起名叫波安纳吉，意思是雷霆之子（马可福音3:16-17）。 因为 "彼得 "就像岩石一样，表示主从善意中得到真理，或从慈爱中得到信心；而 "雷子 "表示那些从爱中得到天上的真理的人。(岩石 "表示主从善出发的真理，或从慈善出发的信仰，见《天体》第8581页，10580页；同样，"以色列的石头"，第6426页；"雷声 "表示来自天堂的神圣真理，第7573页，8914页；"闪电 "表示其光辉，第8813页；因此，雷声也被称为 "声音"，第7573页，8914页。） 我将在此提及一些奥秘，那些知道 "彼得 "代表信仰，"约翰 "代表慈善的人可以看到。首先，主为什么对彼得说 我又告诉你，你是彼得，我要把我的教会建立在这磐石上；我要把天国的钥匙交给你（马太福音16:18-19）。 从信中看来，好像是把权力交给了彼得，而事实上并没有把权力交给彼得；但对他这样说，是因为 "彼得 "标志着从善的真理，也就是来自主的真理；而从善的真理，也就是来自主的真理，拥有一切权力，因此主通过真理从善拥有一切权力。(这一点可以在《最后的审判》这篇小文章中得到说明，第57页）。当我们知道 "彼得 "象征着信仰时，可以看到的第二个奥秘是，为什么主对他说： 在鸡叫之前，他要三次不认主；这也是应验了（马太福音26:34及以下）。 这些话的意思是，在教会的最后时期，没有人对主有信心，因为没有慈善；因为 "鸡叫 "和 "黄昏 "表示教会的最后时期（注：10134）；"三 "或 "三次 "表示完全的结束（注：2788, 4495, 5159, 9198, 10127。教会的尽头是没有信仰，因为没有慈善，见《最后的审判》一书中的第33-39节）。 sRef John@21 @sRef sRef John@21 @[ 可以看到的第三个奥秘是以下关于彼得和约翰的话所表示的： 耶稣对彼得说，约拿的儿子，西门，你爱我吗？他说，是的，主啊，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂我的羊羔吧。约拿的儿子西门，你爱我吗？ 他说，是的，主啊，你知道我是爱你的。耶稣说，你看顾我的羊吧。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得忧愁，因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？他对他说，主啊，你知道一切，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊吧。我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束腰，想往哪里走就往哪里走；等你年老的时候，你要伸手，别人要束腰，带你到你不愿意去的地方。他这样说了，就对他说，你跟从我吧。彼得转过身来，看见耶稣所爱的那门徒跟在后面，就说，主啊，这人要作什么呢？耶稣说，我若愿意他耽延到我来，这与你何干？你跟从我吧（约翰福音21：15-22）。 这些事情意味着什么，没有人能够知道，除非他知道内在的意义，知道 "彼得 "表示信仰，"约翰 "表示慈善的好处，因此，"彼得 "表示教会中那些有信仰的人，"约翰 "表示那些有慈善的好处的人。耶稣对彼得说了三次："你爱我吗？"彼得说了三次。"你知道我爱你，"耶稣接着说："喂养我的羔羊，"和 "喂养我的羊，"这表示那些因爱而有信仰的人，应该指导那些对主有爱的人，和对邻居有慈善的人；因为那些因爱而有信仰的人，也有真理，而那些因此而有真理的人，指导有关善，并引导善；因为人的 所有精神善，是通过真理获得和植入的。(羔羊 "指的是那些处于纯真和爱主之善的人，这一点可以在Arcana Coelestia, n. 3994, 10132中看到；"羊 "指的是那些处于对邻居的善的人，n. 4169, 4809；"喂养 "就是指导，n. 5201, 6078）。 信仰，在教会的第一个时期是这样，在最后一个时期也是这样，然后主描述了它。教会的第一个时期是指 "你年轻的时候"，而最后一个时期是指 "你要老的时候"。当彼得 "年轻的时候，他束手就擒，想往哪里走就往哪里走"，这意味着在教会的第一个时期，人们将从慈善的善中吸收真理，并从自由中行动；因为从自由中行动就是从善的真理的感情中行动。"当你年老的时候，你要伸手，别人要给你束腰，领你到你不愿意去的地方，"这表示在教会的最后时期，他们不再从慈善之善中吸收真理，因此，除了别人宣称的，他们不会以任何其他方式知道这些真理；因此，他们将处于奴役状态；因为当善不引导时，奴役状态随之而来。(衣服 "表示真理，见《天体》第1073、2576、5319、5954、9212、9216、9952、10536节；因此，"束身 "是指吸收和感知真理，第9952节。行 "是指行动和生活；从自由中行动是指从爱或感情中行动，因为一个人爱什么，他就自由地做什么，第2870、3158、8987、8990、9585、9591。每个教会都是从慈善开始的，但随着时间的推移，它会转向信仰，最后只转向信仰，第1834、1835、2231、4683、8094节）。 由于在教会的最后时期，信仰变得拒绝慈善的好处，说只有信仰才构成教会，才是拯救，而不是生活的好处，也就是慈善，所以耶稣对彼得说，这里指的是这种信仰，"跟我来；彼得转过身来，看见耶稣所爱的门徒跟着，就说，主啊，这人要做什么？这是说，在教会的最后时期，信心会把自己从主那里转走；因为据说彼得（这种信心是指他）说："转过身来，他看见了；"他还对耶稣所爱的门徒，或对约翰（他是指慈善之善）说："这人[做什么？"也就是说，他不是什么。但耶稣对他说："我若愿意他耽搁到我来，这与你何干？你跟从我吧。"这就意味着善意的人将跟随主，并承认他，甚至到旧教会的最后时期和新教会的第一个时期。(旧教会的最后时期被称为 "时代的终结"，新教会的开始被称为 "主的来临"，见Arcana Coelestia, n. 4535, 10622）。可以看到的第四个奥秘是，为什么主爱约翰胜过其他门徒，因而约翰躺在主的胸前或怀里（约翰福音13:23；21:20）；即，因为主看到约翰时看到的是爱的美好，他代表并象征着这种美好；因为正是这种美好构成了天堂和教会（见《天堂与地狱》，第13-19节）。当我们知道约翰代表了爱的善时，第五个奥秘就显现出来了，即主在十字架上对母亲马利亚和约翰所说的话的含义： 耶稣看见他的母亲和他所爱的门徒站在旁边，就对他的母亲说，女人，看你的儿子。然后对门徒说，看你的母亲。从那时候起，门徒就把她带到自己家里去了（约翰福音19：26，27）。 这里的 "母亲 "和 "女人 "是指教会，"约翰 "是指慈善的好处；根据这里所说的事情，教会将在慈善的好处所在。(在话语中，"女人 "指的是教会，这一点可以在Arcana Coelestia, n. 252-253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994中看到；"母亲 "的意思也是如此，n. 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897, 10490。"带她到自己家里去 "是指他们应该住在一起，这是显而易见的）。由此可以看出，圣言中隐藏着多么大的奥秘，只有了解其内部或精神意义的人才能知道。此外，如果不了解这种意义，就不可能知道所说的是什么意思： 使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（马太福音19:28；路加福音22:30）。 这里的 "使徒 "不是指使徒，而是指所有从善的真理，这些真理来自于主；因此，这些话意味着只有主将从善的真理中审判所有人，因此，每个人都将根据这些真理受到审判。
10.第2节。为神的道和耶稣基督的见证作见证的人，表示那些在心里承认神圣的真理，以及主在他身上的神圣性。这一点从 "听证 "的含义中可以看出，它意味着在心里承认（关于这一点，见下文）；从 "道 "或上帝的言论的含义中可以看出，它意味着神圣的真理（见AC，n.4692，5075，9987）；从"耶稣基督的见证"的含义中可以看出，它意味着承认主在他身上的神圣。这是由 "耶稣基督的见证 "所表示的，因为 "见证 "表示在心里承认，而在心里承认耶稣基督就是在他的人性中承认神性；因为承认主而不同时承认他的人性中的神性的人就不承认主；因为他的神性在他的人性中，而不是从他的人性中出来；因为神性在他的人性中，就像灵魂在身体中一样，因此，想到主的人性，而不同时想到他的神性，就像从灵魂或生命中抽象地想到一个人，这不是在想一个人。 主的神性在他的人性中，两者合而为一，这是整个基督教世界接受的教义；该教义如下："虽然基督是神和人，但它们不是两个，而是一个基督；一个，但不是通过将神性变为人性，而是神性将人性带到自己身边。完全是一个，不是因为两个性质的混淆，而是因为人格的统一；因为灵魂和身体是一个人，所以神和人是一个基督"（亚他那斯信条）。由此可见，那些把神性分成三个人的人，当他们把主看成第二个人时，应该把人和神这两个人放在一起考虑；因为据说他们是一个人，他们是一体的，就像灵魂和身体一样。因此，那些不这样想的人就没有想到主；那些不这样想的人就不能想到被称为父的神性，因为主说："我是道路，是真理，是上帝： 我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去（约14：6）。 由于这种承认是以 "耶稣基督的见证 "为标志的，所以说： 耶稣的见证就是预言的灵（启19:10）。 "预言的精神 "是教义的生命和灵魂（"精神 "在词的内部意义上表示生命或灵魂，可参见Arcana Coelestia n. 5222, 9281, 9818；"预言 "表示教义，n. 2534, 7269）；对主的承认是教会中所有教义的生命或灵魂。但关于这一点，我们将在下文中进一步说明。 "作见证 "就是在心里承认，因为所涉及的是属灵的事物；没有人能够为属灵的事物作见证，除非是发自内心的，因为他没有从其他方面察觉到它们是如此。对世界上存在的事物作见证，是从知识中，或从记忆和思想中，因为人已经看到或听到了；但对属灵的事物却不是这样，因为这些事物充满了整个生命，构成了生命。人的精神，也就是他的生命的主要所在，无非是他的意志或他的爱，以及他的理解和由此产生的信心。由此可见，在灵性的意义上，"作见证 "是指在心里承认。因为 "心 "指的是爱的善，只有这个才是承认神圣的真理，以及主在他身上的神圣性，既然 "约翰 "指的是这种善，约翰也说他 "为上帝的道和耶稣基督的见证作证"。在另一个地方也是如此：那 看见的作了见证，他的见证也是真的，他知道他说的是真的，叫你们可以相信（约翰福音19:35）； 在另一处也是如此： 这是为这些事作见证的门徒，也写了这些事，我们也知道他的见证是真的（约翰福音21:24）。
11.他所看见的一切，表示他们的理解力得到了启发。这一点从 "看见 "的含义中可以看出，就是理解（见Arcana Coelestia，n.2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 4403-4421, 10705）；这里是指从启蒙中理解，因为所讨论的是教会和天堂的事物，除非从启蒙中理解和认识；因为教会和天堂的事物，即所谓的精神事物，除非借助于天堂的光，否则不会进入人的理解，而天堂的光会启蒙理解。因此，包含了教会和天堂事物的圣言，除非是被启蒙的人，否则无法理解，而只有那些从善出发，对真理有感情的人才能被启蒙，因此他们对主有爱，对邻居有爱心。这种善是精神上的善，有了这种善，并从这种善中得到了天堂的光，它使人得到启迪。
12.第3节。有福的，指那些在他们里面的人。这从 "有福的人 "的含义中可以看出，它指的是那些幸福到永远的人，因此天堂就在他们身上。不是永恒的福气确实被称为福气，但相对而言，它不是，因为它会消失，而消失的东西与不消失的东西相比，就如同虚无。说 "天在谁里面"，是因为天在人里面；人外面的天流入人里面的天，只要有对应关系就会被接受。(天堂在人里面，在天堂之爱中的人的内部是最小形式的天堂，与最大的天堂相对应，可在《天堂与地狱》一书中看到，第51-58节；在自己里面有天堂的人进入天堂，可在《新耶路撒冷及其天堂的教义》中看到，第232-236节）。
13.读的人是指他们有知觉。这一点从 "读 "字的含义中可以看出，它是指从启蒙中理解，从而感知，因为 "读 "的含义与 "看 "相似，因为读的人就是看，而 "看 "是指从启蒙中感知，正如上文（第11节）所示。
14.听见预言的人，表示他们按照天堂的教义生活。这从 "听 "的含义中可以看出，它是指感知和服从（见Arcana Coelestia，n.2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 10061）；因此，也是按照那个教义生活；因为那些感知和服从天国教义的人按照它生活；从 "预言的话语 "的含义来看，它是与天国教义有关的真理；因为 "话语 "是真理（n.4692, 5075）；而 "预言 "是教义（n. 2534, 7269）；这里是天上的教义，因为它是属于道的预言，而道是来自天上的。听 "就是服从和生活，因为对天国的天使来说，听到的东西就进入了生活；但由于这是一件不为人知的事情，我想简单解释一下。 赐给人的有两种感官，它们是接受理性形成的东西的手段，也是人被改造的东西；这两种感官是视觉和听觉；其他感官有其他用途。通过视觉进入的东西进入人的理解力，并启迪它，为此，"视觉 "是指被启迪的理解力，因为理解力与眼睛的视觉相对应，就像天堂的光与世界的光相对应。然而，通过听觉进入的东西既能进入理解力也能进入意志，为此，"听觉 "表示感知和服从。因此，在人类语言中，"听 "任何人，"听 "任何人，以及 "听 "和 "听 "都是常见的表达方式；"听 "是指感知，"听 "和 "听 "是指服从；而 "听 "则意味着感知或服从。这些表达方式是从人的精神所在的精神世界中流传到人类语言中的。它们在精神世界的起源也将被解释。 在那里，那些在耳朵范围内的人是来自感知的服从。(所有在精神世界的人都在某个省，这个省的名字来自人的肢体、器官或内脏，因为它们与之对应，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第87-102节。）此外，耳朵在天堂的轴线上；因此，整个精神世界流入它， 或流入那些在那里的人，有一种 "必须这样做 "的感觉；因为这是天堂里的统治性感觉；从这一点来看，那些在该省的人是来自感觉的服从者。通过听觉进入的东西立即通过理解力进入意志，这可以通过天国的天使，即最有智慧的人，接受指导的方式来进一步说明。这些天使通过听觉而不是视觉获得所有的智慧；因为无论他们听到什么关于神圣的事情，他们都会从崇敬和爱中接受，并将其作为自己的生活；由于他们不是先在记忆中接受这些事情，而是立即在生活中接受，他们不会谈论信仰的事情，但当别人提到这些时，他们会回答："是，是，"或 "不，不"，根据主在马太福音5：37的说法。由此可见，给人听觉主要是为了接受智慧，而给人视觉是为了接受智慧。智慧是感知、意志和行动；而智力是认识和感知。(天上的天使是通过听觉而不是通过视觉来接受智慧的，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第270、271节；还有更多关于这些天使的内容，第20-28节）。
sRef sRef John@14 @sRef John@sRef 15。遵守其中所记载的事，表示从爱真理出发。这一点从 "观察 "和 "遵守 "的含义中可以看出，即感知、意愿并按其行事，在这里是指按照天国的教义行事；从 "其中所写的事 "的含义中可以看出，是指从对真理的爱，或从这种爱的喜悦出发；因为从爱出发的事就是从喜悦出发；喜悦不是来自其他方面。这是用 "其中所写的东西 "来表示的，因为天堂的教义中所包含的东西是写在这里所描述的人的心上的，因此也是写在生命上的；而写在心和生命上的东西是写在爱上的；因为 "心 "在圣言中表示爱（Arcana Coelestia, n. 7542, 9050, 10336）。这里指的是对真理的爱，因为这些事情是针对天国的教义说的，而天国的教义是来自真理。在圣言中经常提到遵守和保持戒律、诫命、话语和律法：遵守和保持的意思是理解、意愿和行动，如在马太福音中： 凡我所吩咐你们的，都教他们遵守（马太福音28:20）； 在路加福音中： 听了神的话，并且遵守的人有福了（路加福音11:28）； 在约翰福音中： 我实实在在地告诉你们，如果有人遵守我的道，他就永远不会见死（约翰福音8:51）； 在同上： 如果有人爱我，就会遵守我的道：不爱我的人，就不遵守我的话（约翰福音14:15，23-24）； 以及在同上： 如果你们遵守我的命令，就要住在我爱里。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友（约翰福音15：10，14）。 做事就是意志，意志就是做事；因为在行为上，意志就是一切。
16.因为时间近了，表示这样一种内部状态。这一点从 "时间 "的含义中可以看出，它指的是状态（见《天堂与地狱》一书，第162-169页，其中谈到了天堂的时间）；从 "接近 "的含义中可以看出，它指的是内部；因此在这里，因为它指的是状态，所以指的是上述的内部状态。所谓状态是指感情的状态和由此产生的思想。读这段话的人，如果对内部意义一无所知，就会认为 "时间近了 "是指启示录中所包含的事情得到实现的时间近了。但是，从十七个世纪后才应验的事实可以看出，这并不是这个意思。但是，因为信中的道是自然的，而内部是灵性的，所以说 "时间近了"，以便在天上可以理解内部的状态；因为如果这里使用 "内部的状态"，也就是灵性的意义，就不会被天使理解；因为他们根据对应关系来感知道的一切。"近 "表示内部，因为在天上的距离完全与爱的善的差异相一致；为此，那些处于同类善的人也彼此接近；正是由于这个原因，在地上的亲属关系被称为近的关系[propinquitates，因为它们与精神上的亲属关系有关，在天上确实是这样。在天堂是这样的，因为爱的善是结合在一起的，越是内部的善，就越是接近。由此可见，天堂离人越近，他就越是在爱的善的内部；这一点的起源是，主离天使、灵和人越近，他们就越是在内部爱他。在内心深处爱他，就是在内心深处爱他的戒律；也就是说，从爱的喜悦中察觉、愿意并执行这些戒律。由此可见，"接近 "在圣言中意味着存在和结合（正如在Arcana Coelestia, n. 5911, 9378, 9997, 10001中可以看到）。这种接近在约翰福音中是这样描述的： 耶稣说，爱我的人遵守我的道，我父就爱他，我们要到他那里去，与他同住（约翰福音14:23）； 同样， 你们知道那保惠师，就是真理的圣灵；因为他与你们同在，必在你们里面（约翰福音14:17）； "保惠师，真理的圣灵 "是从主那里出来的神圣真理；因此说，"他必在你们里面。"
17.这些对前面话语的近似或一般的解释，没有以连续的系列形式呈现，会显得不连贯；当每个词或短语被单独阐释时，必须如此，内部意义立即与与之不同的字面意义联系起来，每一个都是按其本身来看。但是，对于处于内部意义的天使来说，情况并非如此。他们看不到文字的意义，也不知道关于文字的任何事情；他们只看到内部的意义；因为他们在天堂的光中看到这一点，所以他们看到的是这样的系列和联系，也是这样的丰富，然后是这样的智慧，是无法用人的语言来表达和描述。天使的思想，是属灵的，也以一种奇妙的方式把所有的东西联系在一起，并且比人类在其自然的思想中所能包括或表达的更多，甚至是其中的千分之一。
18.第4-6节。约翰对在亚洲的七个教会说：从那现在、过去、将来的主那里，并从他宝座前的七灵那里，并从忠心的见证人、死人中的长子、地上万王之王的耶稣基督那里，恩惠归于你们，平安归于你们。归于那爱我们，用他的血洗净我们的罪，并使我们在神和他的父面前作王作祭司的，愿荣耀和能力归于他，直到万世。阿门。 4."约翰，"表示主在教义方面（n.19）；"给七个教会，"表示给所有从善如流的人，或从慈爱如流的人（n.20）；"在亚西亚，"表示那些在智慧之光中的人（n.21）；"恩典与平安，"表示真理与善的喜悦（n.22）；"从那现在的、过去的、将来的，"表示从那在天上和教会的一切事物中是全能的，从永远到永远（n.23）；"又从七灵，"表示天上的神性（n.24）；"在他宝座前的，"表示存在和规定（n.25）。5.5. "从耶稣基督"，表示从主的神性方面（n.26）；"忠实的见证人"，表示天上的一切真理来自他（n.27）；"从死里复活的长子"，表示天上的一切美好来自他（n.28）；"地上诸王的君主，"表示教会中一切善的真理都来自他；"归向那爱我们，用他的血洗净我们的罪孽的，"表示他的爱，并通过来自他的真理，从他那里重生。6."又立我们为王，为祭司，"表示从他那里我们在他的属灵和天国中（第31节）；"归于上帝和他的父，"表示通过神圣的真理和神圣的善（第32节）；"愿荣耀和能力归于他，直到万世，"表示这些东西只从他那里来，直到永远（第33节）；"阿门，"表示神圣的确认（第34节）。
19.第4节。约翰表示主在教义方面的意思。这一点从 "约翰 "的代表中可以看出，他是爱的善（关于这一点，上文第8节）。因为他代表爱的善，所以他也在最高意义上代表主，因为所有爱的善都来自主。人、精神和天使只是接受者，而他们这些接受者被说成是代表来自主的东西。这与话语中的许多其他人相似，如亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫、以利亚、以利沙、施洗约翰、彼得和其他使徒；他们中的每一个人都象征着天堂和教会的某些好处或真理，然而他们所有人在最高意义上都象征着主。例如，"大卫 "在内部意义上表示属灵王国中的神圣真理，这被称为主的王权；为此，大卫在最高意义上表示主在该真理和王权方面的作用；因此，在话语中说到大卫，他要来统治以色列的子民（以西结书37：24，25；何塞书3：5）。同样，以利亚和以利沙也是如此，因为他们在内部意义上象征着道，在最高意义上象征着主，道就来自于此。(以利亚 "和 "以利沙 "表示道，因此在道方面表示主，见Arcana Coelestia, n. 2762, 5247；同样，"施洗者约翰 "因此被称为 "以利亚"，n. 7643, 9372。彼得 "表示信仰，因此在信仰方面表示主，因为信仰来自主，见上文第9节）。由此可以看出，为什么 "约翰 "象征着主。他在教义方面表示主，因为有人说："约翰到七个教会"，"七个教会 "在内部意义上是指所有在真理上从善的人，或在信仰上从慈善的人；因为正是这些构成了教会；而教义是教导这些真理的东西。由此可见，主是道，他也是教会的教义，因为所有的教义都来自于道。(主是教会的教义，因为所有属于教义的真理都来自于道，因此来自于主，见Arcana Coelestia, n. 2531, 2859, 3712）。
20.对七个教会，表示对所有在真理上从善的人，或在信仰上从慈善的人。这从 "七 "的含义中可以看出，它是指所有的人。因为 "七 "在圣经中表示开始和结束，因此是整个时期和完整的状态，就像 "一周 "一样（Arcana Coelestia, n.728, 6508, 9228）；因为 "七 "表示完整的东西，所以它也表示全部，因为全部构成了完整的东西，因为对于构成社会（这里是指教会）的人来说，完整意味着全部；因此，当话语中涉及规模时，"七 "表示完整的东西；但当涉及众多时，"七 "表示全部。"三 "在圣言中也表示充分和全部（可在Arcana Coelestia n. 2788, 4495, 7715中看到）；但 "七 "在圣言中用于处理任何神圣的东西，而 "三 "用于所有其他情况（Arcana Coelestia n. 10127）；因此这里使用 "七"，因为处理来自善的真理，也就是教会的圣物。从 "教会 "的含义中也可以看出，它是指那些从善出发的真理，或从慈善出发的信仰。 教会 "指的是这些人，因为这些真理与每个人一起构成了教会；因为那些不在善的真理里的人，虽然生在教会里，但却不属于教会，因为他们里面没有教会。由此可见，主的教会是由所有的人组成的，无论他们在哪里，都是一个教会，也就是在从善的真理中的人。(教会和天堂一样，在人里面，而不是在人的外面，因此，在善的真理中的人是一个教会，见Arcana Coelestia, n. 3884；以及在关于天堂和地狱的著作中，n. 53, 54, 57）。也有人说，在信仰中的人来自于慈善，因为这是相似的；因为真理来自于信仰，善来自于慈善；因为事实上，人所相信的一切被称为真理，人所爱的一切被称为善。(每一个真理都来自于善，信仰的一切都来自于慈善，见《新耶路撒冷及其天堂教义》这部小作品，第84-107页，第108-122页；以及《最后的审判》第33-39页；还有《天堂与地狱》第364页，第424页，第482页，第526页）。对圣言的内在意义一无所知的人，当他读到这些东西时，除了相信 "七个教会 "是指后来提到的七个教会（第11节）之外，别无他法；而这里指的不是教会，而是所有属于教会的人；因为这是圣言的属灵意义。
21.在亚洲，标志着那些处于智慧之光中的人。这只能通过灵性的想法来看到，比如天使对地球上的区域有这样的想法。当亚洲被命名时，天使看到的是南方；当欧洲被命名时，看到的是北方；当非洲被命名时，看到的是东方；正如 "南方 "表示智慧的清光，"亚洲 "也表示这种清光。这种认识也被赋予了我，因为我经常在精神理念中想到了亚洲。这就是亚洲的精神概念，因为教会在古代就在那里，然后扩展到那里的许多地区；因此，那些从那个国家到天堂的人是在智慧的光中。由于这个原因，当想到亚洲的时候，就会有一种像天南地北的光流进来。(在古代，也是最古老的时候，教会在亚洲，延伸到那里的许多国家，见《新耶路撒冷及其天堂教义》这本小书中引用的《天书》，第247页；"南方 "表示智慧之光，见《天堂与地狱》一书中，第141-153页，其中谈到了天堂的四个区。)然而，这里所说的 "亚细亚 "并不是指亚细亚的居民，而是指所有的人，不管他们在哪里，只要是在智慧的灵光中，或者说，同样是在从善的真理中；因为那些从善的真理中的人是在智慧的灵光中；所有这些人都构成了主的教会。 (主的教会在外邦人中也存在，虽然具体是在认识主和读道的地方，见《天堂与地狱》，第318-328页；《新耶路撒冷及其天堂教义》，第244、246页）。
22.恩典和平安，表示对真理和善的喜悦。这一点从 "恩典 "的含义中可以看出，它是真理的喜悦（关于这一点，下面会有更多的介绍）；从 "和平 "的含义中可以看出，它是纯洁和爱的善的喜悦（关于这一点，请参见《天堂与地狱》一书，其中谈到了天堂中的和平状态，第284-290页）。"恩典 "是指真理的喜悦，因为有两样东西是从主那里来的，它们的起源是一致的，但与接受它们的人不同。因为有的人接受神圣的真理多于神圣的善，有的人接受神圣的善多于神圣的真理。那些接受神的真理多于神的善的人是在主的灵界，因此被称为灵界；但那些接受神的善多于神的真理的人是在主的天界，因此被称为天界（关于天堂和教会中的这两个王国，见《天堂与地狱》一书，第20-28节）。对于那些在精神国度的人，主赐予他们为真理的缘故而处于真理的感情中；这种神圣就是所谓的恩典；因此，只要任何人处于这种感情中，他就处于主的神圣恩典中；对于人、精神或天使，也没有任何其他的神圣恩典，除了被真理影响，因为它是真理，因为在这种感情中，有天堂和祝福给他们（见《新耶路撒冷及其天上的教义》，n．232, 236, 238；以及《天堂与地狱》，n. 395-414）。无论我们说真理的感情还是真理的喜悦，都是一样的；因为没有喜悦就没有感情。 这尤其是道中 "恩典 "的意思；如约翰福音： 道成了肉身，住在我们里面，我们就看见他的荣光，这荣光好像父所生的独生子，充满了恩典和真理，我们都领受他的丰盛，以恩典报恩典。因为律法是藉着摩西传的；恩典和真理是藉着耶稣基督来的（约翰福音1：14，16-17）。 说 "恩典和真理"，是因为恩典是真理的感情和喜悦。在路加福音中，当主在会堂里解释了以赛亚关于他自己的预言，也就是神圣的真理之后，据说： 所有的人都惊奇于从他口中发出的恩典之言（路加福音4:22）。 主所讲的神圣真理被称为 "从他口中发出的恩典之言"，因为它们是可接受的、感激的和令人愉快的。一般来说，神的恩典是指所有从主那里得到的东西；由于所有这样得到的东西都与信和爱有关，而信是来自善的真理的感情，这特别是指神的恩典：因为得到信和爱的恩赐，或者得到来自善的真理的感情，就是得到天堂，从而得到永恒的祝福。
23.从那现在、过去和将来的人那里，表示从那从永恒到永恒的天堂和教会的一切事物中的全能者那里。这一点从 "现在的、过去的、将来的 "的含义中可以看出，他是从永恒到永恒的，也是天堂和教会一切事物的全部。从永恒到永恒是指，因为所有的时间在圣言中不是指时间，而是指生命的状态（从《天堂与地狱》一书中有关天堂中的时间的内容可以看出，第162-169页）；由于所有的时间都是指生命的状态，所以就主而言，它们是指无限的状态，而无限的状态就时间而言就是永恒。所有的时间都包含在 "现在的、过去的、将来的 "中，这一点是很明显的。关于唯独属于主的永恒，可以说很多东西；但自然人不理解这些东西，他们的思想主要基于时间、空间和物质，然而，永恒本身并不包括这些东西。 如果人能够像天上的天使那样思考永恒，他可能会对它产生一些想法，从而理解什么是来自永恒，这是由 "谁是 "表示的；也理解神圣的预见是什么，即它在最特殊的事物中来自永恒；神圣的天意是什么，即它在最特殊的事物中达到永恒；因此，凡从主发出的东西都是来自永恒到永恒；除非如此，天堂和宇宙就不会存在。但现在还没有时间进一步研究这个奥秘（在《天堂与地狱》一书中可以看到关于这个问题的内容，第167页）；只是要知道，"耶和华 "的意思与 "过去、现在和将来的人 "的意思相同，因为 "是 "是耶和华的意思，包括之前的东西，即 "过去的人"，也包括将来的东西，即 "将来的人"，因此表示从永恒到永恒。 "是 "表示从永恒开始，这一点在基督教世界中也是众所周知的，从大卫的诗篇中可以看出，诗篇中说 我要宣布法令，耶和华对我说，你是我的儿子，我今天生了你（诗2:7）；人们 知道这些事是对主说的，而 "今天 "是指从永恒。(在话语中，"明天 "也是指主的永恒，见Arcana Coelestia, n. 3998）。"现在的"、"过去的 "和 "将来的 "这些词也表示天堂和教会一切事物中的一切，因为它们表示永恒；在天堂，永恒只能用神圣的词来表达，因为无限的东西不能落入天使的概念，更不能落入人类的概念；永恒是来自无限的本质的无限的 "存在"；但只有这一点进入了概念，即永恒，就 "存在 "而言是神圣的，在天堂和教会的所有事物中是全部。因为整个天堂不是从天使的本体[自我身份，或他们自己的东西来的，而是从主的神性来的；教会也不是从人的本体来的，而是从主的神性来的；因为所有爱的善和信仰的真理都来自主，是爱的善和信仰的真理使天堂和教会成为。天使和人只是接受者，只要他们接受，天堂和教会就在他们里面。(这些事情可以在《天堂与地狱》一书中看到很多说明，第7-12节，其中表明主的神性使天堂，而使天堂的神性是神性的人，它是来自神性的存在，第78-86节。)
24.从七灵里出来，表示天上的神性。这一点从 "七 "的含义中可以看出，它是指完整的东西，因此也是指所有的东西，而且它是指从主发出的神圣的东西（见上文第20节）；也从 "灵 "的含义中可以看出，它是指那些由天堂组成的人；因为所有这些都被称为 "上帝的灵"，因为上帝的灵是上帝发出的，或上帝的真理与天堂和教会中的上帝的善相结合（《圣经》n.9818）；而神的程序或神的真理与神的善结合，形成并创造了天使，从而根据接受的质量和数量使他成为他（见《天堂与地狱》一书，第7-12节）。由此可见，"七灵"（下文有更多介绍）不是指七个灵，而是指所有在天上的人；正如 "七教会 "不是指七个教会，而是指所有从善的真理，或属于教会的人（见上文，n.20）。当理解了这一点，一个奥秘就被打开了，即 "耶和华上帝 "在话语中的含义；这就是，"耶和华 "是指神圣的本质，而 "上帝 "是指天上的神圣的存在。神 "指的是天上的神性，因为天上的神性在许多人里面；因此在希伯来语中，神被称为 "Elohim"，是复数；同样的原因，天使被称为神，不是说他们是神，而是因为 "神 "指的是主在他们里面的神性。(在圣言中，主被称为耶和华是源于其本质，而神则是源于其存在，见Arcana Coelestia, n. 300, 3910, 6905；此外，神的本质是神的善，神的存在是神的真理，n. 3061, 6280, 6880, 6905, 10579；一般来说，善是本质，而真理是其存在，n. 5002.天使被称为神，是因为他们接受了来自主的神性之善的神性真理，n.4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192；在天堂里，神性真理与神性之善结合在一起，被称为神性真理，见《天堂与地狱》一书，n.13, 133, 140）。
sRef John25.在他宝座前的，表示他的存在和旨意。这一点从 "看见 "的含义中可以看出，当指代神性时，是指其存在和天意（关于这一点，下文会有更多介绍）；从 "神的宝座 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣真理，因此是天堂，因为它是它的容器（关于这一点，见Arcana Coelestia, n. 5313, 6397）。"看 "的意思是存在，因为通过看或看见，理解力和思想被表示出来；在理解力中，所有被认为是存在的东西都站出来了。由于这个原因，如果另一个人想与之交谈的精神世界中的人看起来是存在的，只要这个人从世界的视线中形成了对他们的任何想法，特别是如果这对双方都是真实的。这就是为什么朋友在那里见面，妻子和丈夫也在那里见面；原因是内部的视觉，也就是理解力，在精神上与外部的视觉或眼睛的视觉合二为一；由于精神世界的空间不像自然世界的空间，在那个世界里，一个人想看的东西很近，而他不想看的东西很远。由此可见，"看 "意味着存在。("看 "或 "看见 "表示理解，见《天体》第2150、2325、2807、3764、3863、3869、10705页；因此表示存在，第4723页；天堂的空间与世界的空间不同，见《天堂与地狱》第191-199页。)"看"，就主而言，如在这里，表示他的神圣存在，因为主知道所有的人，而他们，反过来，知道主，谁是在对他的爱和信心;因此，与这样的主是存在于爱的货物和信仰的真理，这是他们从他那里。因为这些货物和真理是主在天上和教会中的；因为从主发出的东西不仅是他的，而且是他自己由此可见，主是如何在人里面的；因此，如何理解他在约翰福音中所说的： 你们要常在我里面，我也常在你们里面；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子（约15：4-5）。同上 ： 爱我的人要遵守我的道，父和我要到他那里去，与他同住（约翰福音14:23）。同上 ： 耶稣对他的门徒说，你们认识那辅佐者，就是真理的灵；因为他与你们同在，并且要在你们里面（约翰福音14：17）。 "真理的灵 "是来自主的神圣的真理；或者说，就神圣的真理而言，它是主；"门徒 "是所有在货物中的人，然后在真理中；因此说，"他将在你们里面"。同样： 道成了肉身，住在你们里面（约1:14）。 道也是神圣的真理；道就是主，这一点很清楚，因为据说 "道成肉身"。("道 "表示神圣的真理，并表示主，见Arcana Coelestia n. 4692, 5075, 9987）。"看 "在这里也表示天意，因为主的一切存在都是天意（从《新耶路撒冷及其天国学说》这本小书中所说的和所显示的，第267-279页；以及《天堂与地狱》一书中的第9、12、143、145页可以看出）。 希腊文有 "我们"，也见于《启示录解读》，第43页。
26.第5节。从耶稣基督那里，表示从主那里得到神圣的人性。这一点从以下事实可以看出：这是主在世上的名字；因此是他人性的名字；但就神性而言，他的名字是 "耶和华 "和 "上帝"。它被称为神人，因为主在世时使他的人成为神人；因为他把它与他的神人结合在一起，而神人对他来说是来自天父的灵魂，因此对他来说是他的生命；因为每个人的灵魂是他的生命，而身体，也就是人，从那里活着；因此，当神人在主身上与人结合，就像灵魂与身体一样，它被称为神人。(根据教会的教义，就像灵魂和身体组成一个人一样，神性和人性组成一个基督，就像他的神性和人性组成一个人一样，见上文第10节。)因此，那些只想到主的人性而不同时想到他的神性的人，决不会承认神性的表述，因为他们把人性和神性分开来想，就像把一个人和他的灵魂或生命分开来想；然而，这根本不是在想人，更不是在想主。 因为在他们的思想中存在着这样一种单独的观念，所以他们祈求父为子的缘故而怜悯；然而，应该祈求主本身，使他能够怜悯，根据教会的普遍教义，神性在他身上是如父所具有的；因为该教义告诉我们，圣父和圣子一样，都是不可创造的、无限的、永恒的、全能的、神和主；两者都不在对方之前或之后，也不比对方大或小（来自《亚他那斯信条》）。这也符合主自己给出的教义，即：：他和父是一体的；看见他的人就是看见父，因为他在父里面，父在他里面；他是道路、真理、生命；没有人能到父那里去，只能靠他。由此可见，那些经过主而接近父的人是多么偏离了道路和真理。但是，由于我在这个问题上与天使，以及与那些作为人生活在世上时，属于改革派教会和教皇宗教的灵魂交谈了很多，我很乐意在下面几页中讲述这些谈话；从中可以看出，如果教会承认并相信主的神性，那么它在神性方面会有怎样的光景，这是教会的第一和首要原则。
27.忠实的见证人，表示天上的一切真理都来自他。这一点从 "忠实的见证人 "的含义中可以看出，就主而言，它是对神性的承认，天上的一切真理都是从他那里来的（关于这一点，见下文）。说是在天上，是因为神圣的真理，从主的神性之善出发，使天堂成为一般的天堂，特别是与那里的每个天使。(这可以在《天堂与地狱》一书中看到，第13节，126-140节；这是从主的神性出发的，第7-12节，78-86节）。主的神性被称为 "忠实的证人"，因为从他那里发出的神圣真理在天上为他作了见证。 这种见证普遍存在于天堂的神性真理中；从这一点可以看出，内部天堂的天使对神性的思考，除了在人的形式下，即作为神性的人，没有其他方式，原因是主的神性充满了普遍的天堂并形成了它，而天使的思想是按照天堂的形式进行和流动的（见《天堂与地狱》一书中，第59-102、200-212、265-275条）。由此可见，"耶稣基督的见证"（见第10节）标志着对主的人性中的神性的承认。 由此可以看出，在以下经文中，"作证 "和 "见证 "在精神上的含义： 约翰[即施洗者来作见证，就是要为光作见证，使人因他而信。他不是光，但他来了，可以为光作见证。那是真光，能照亮每一个人。我也看见了，并且作了见证（约翰福音1:7-9，34）。 "光 "表示神圣的真理；因此，主在这里被称为 "照亮每一个人的真光"，"为光作见证 "表示承认他的神圣的人性，神圣的真理就是从这里发出的。(光 "表示从主发出的神圣真理，见《天堂与地狱》一书中关于天堂之光的章节，第120-140页）。 《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@ 同样， 你们派人去找约翰，他为真理作了见证；但我不接受人的见证（约翰福音5：33-34）。同上 ： 耶稣说，我实在告诉你，我们说的是我们所知道的，为我们所看见的作见证。那从天上来的，是在万有之上。他所看见的，所听见的，他都作了见证（约翰福音3:11，31-32）。 同样， 耶稣说："我就是为自己作见证，我的见证也是真的；因为我知道我从哪里来，到哪里去（约翰福音8:14）。 这意味着他从自己身上为自己作证，因为他是神圣的真理。同样： 当保惠师，即真理的灵来了，他要为我作证（约翰福音15:26）。 "保惠师，即真理的灵"，是来自主的神圣真理（见Arcana Coelestia, n. 9818, 9820, 10330；以及上文，n. 25）。 同样， 彼拉多说，那你是王吗？耶稣回答说："你说的是，因为我是个王。我为这事而生，也为这事来到世上，要为真理作见证。凡属真理的，都听我的声音。彼拉多说，什么是真理？(约翰福音18:37-38)。 当主被问及他是否是王时，他这样回答，因为主作为王，是神圣的真理，因为这是主在天上的王权，而他的神圣的善是那里的祭司权。这就是为什么主说他是王，为此他出生，为此他来到世界，他要为真理作见证；凡在真理中的人都听他的声音；因此彼拉多问他："什么是真理？"因此那是否是王。(神圣的真理是主在天上的王权，见Arcana Coelestia, n. 3009, 5068；因此，"王 "在话语中表示那些在神圣的真理中的人，或者从人中抽象地表示神圣的真理，见n. 1672, 2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044。)"王 "指的是那些在神圣真理中的人，在解释《启示录》中提到王的后续内容时，会更清楚地显示出来；就在下面，说："他立我们为王，在上帝和他的父面前为祭司。"由此可以看出，"从耶稣基督，忠实的见证人 "这句话是指主对他的神性的承认，从他那里得到了天上的所有真理。
28.从死里复活的长子，表示天上的一切美好都来自他。这一点从 "长子 "的含义中可以看出，就主而言，它是天上的神性之物，因此是那里的一切美好。长子 "表示这一点，因为一般和特殊的世代是指属灵的世代，即善和真或爱和信的世代；由此可见，"父亲"、"母亲"、"儿子"、"女儿"、"女婿 "和 "儿子的儿子 "是指按顺序产生和被产生的善和真（Arcana Coelestia n. 10490），因为在天堂没有其他出生者。既然如此，"长子 "就不是指长子，而是指天堂和教会的利益，因为这是在第一位的。因为是主，天上的一切美好都来自他，所以他被称为 "头生"。他被称为 "从死里复活的长子"，因为当他从死里复活时，他通过与从受孕时就在他体内的神性结合，使他的人性成为神性的善。 [ 这就是为什么他被称为 "从死里复活的长子"，并在大卫那里说他自己： 我要让他成为长子，高过地上的君王（诗89:27）。 他 "高过地上的君王 "是什么意思，将在随后的文章中看到。(主在离开世界的时候，使他的人性变得神圣美好，见Arcana Coelestia n. 3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076；因此，他从父那里出来又回到父那里，n.3194, 3210；在结合之后，神圣的真理，也就是安慰者，真理之灵，从他身上发出，n. 3704, 3712, 3969, 4577, 5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398, 9407。但这个奥秘可以在《新耶路撒冷学说》的小作品中看到更充分的解释，第293-295页；以及那里引用的《天体》中的段落，第303-305页）。由于主在神性方面被称为 "长子"，因为所有的善都来自于他，所以以色列教会中所有的长子都是耶和华的圣物；利未人也是代替以色列所有的长子而被接受的；因为利未人的儿子代表教会中那些处于慈善之善的人：因此，长子也被分配了双倍的遗产；所有这些都是因为长子象征着来自耶和华的善，从最高意义上说，是指耶和华本人的神性，一切善都来自于此。因为在以色列教会中，所有被命令的东西都代表着神圣的东西，属灵的和属天的。 以色列教会中所有长子都是耶和华的圣物，这一点从摩西的以下经文中可以看出： 以色列人中凡初生的，不论是人是兽，都要归我为圣，这是我的（出13：2）。 你要把一切开了胎的，和一切从牲畜来的头生，都交给耶和华，你有多少人，公的都是耶和华的（出13:12）。 你不可迟延献上你所产的初熟果子和所酿的初熟酒。你儿子的头生子，你要献给我。你的牛和羊也要如此，七天之内要和它的母羊在一起，第八天你要把它交给我。你们要作我的圣徒（出埃及记22：29-31）。 他们也要献上牲畜的头生，因为这些牲畜也是有代表性的；因为它们是有代表性的，所以在燔祭和献祭中也要使用。(这些仪式中的各种野兽代表什么，见Arcana Coelestia, n. 1823, 3519, 9280, 10042。为什么接受利未人而不是以色列所有的长子，见民3:12, 13, 41, 45; 8:15-20，如上所述，因为 "利未的子孙 "代表并因此象征着慈善的好处，而 "利未 "在最高意义上象征着主的好处，见Arcana Coelestia, n. 3875, 3877, 4497, 4502, 4503, 10017。申命记21:17，长子有双份遗产，因为 "双份 "表示爱的善，Arcana Coelestia, n. 720, 1686, 5194, 8423)。
29.地上诸王的君王，表示教会中所有的真理和善都来自他。这一点从 "万王之王 "的含义中可以看出，"王 "是指主要的东西，"王 "是指真理；因为它指的是主，主在这里被称为 "万王之王"，所以它的意思是所有的真理都来自他（"王 "是指主要的东西，见Arcana Coelestia，n.1482, 2089, 5044；"王 "是指真理，见下一节的解释，其中说："他使我们成为王和祭司"，n.31）；也从 "地 "的含义来看，是指教会（见下文）。不了解圣经内部意义的人，一定会认为这里指的是全地的君王；而这里指的不是君王，也不是地；"君王 "指的是所有从善的真理；"地 "是指教会。(地 "指的是教会，这一点在《天体》中的许多地方都有所体现，从这些地方可以看出：地 "指的是主的国度和教会，第662、1066、1068、1262、1413、2928、3355、4447、4535、5577、8011、9325、9643。其主要原因是，"地 "是指迦南地；教会自古以来就在那里，567, 3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6516, 9325, 9327；另外，在属灵意义上，"地 "是指居住在那里的民族，以及他们的崇拜，1262。 新天新地 "是指天上和地上的教会，1733, 1850, 2117, 2118, 3355, 4535, 10373。在《创世纪》第一章中，通过创造天地，从内部意义上讲，描述了最古老教会的建立，见第8891、9942、10545条。创造 "就是建立和重生，见10373页。地 "也表示教会；"地 "是指接受种子，也就是真理，而 "地 "是指其中的民族和他们的崇拜，见566、1068、10570。此外，"地 "既然表示教会，也表示宗教原则，因此也表示拜偶像的东西；如埃及地、非利士地、迦勒底地和巴别地，以及其他许多地方。地 "指的是教会，这一点在《最后的审判》这本小书中也有简要说明，第3、4节）。
30.归给那爱我们的，用他的血洗净我们的罪，表示他的爱，以及通过来自他的真理而重生。这一点从 "洗净罪孽 "的含义中可以看出，它意味着重生（见《新耶路撒冷学说》第202-209页）；从 "用他的血 "的含义中可以看出，它意味着通过来自他的真理而重生（见同一学说第210-213页；以及该学说中Arcana Coelestia的摘录，第217、219、222页）。主的 "血 "表示来自善的真理，也就是来自主的真理，对于一个对圣言的内在意义一无所知的人来说，很难看到和相信；此外，用主的血来理解来自主的真理似乎很牵强；但在天堂里，没有任何其他东西可以用主的血来理解。这是因为主在那里是神圣的真理与神圣的善结合在一起，因此在那里没有人想到他的肉和血。关于这些的思想，他们称之为物质思想，在他们那里是没有的。此外，他们还说，他们不知道圣言中提到了血肉；因为在他们那里，属于圣言字面意义的东西被改变为灵性的想法，因为它们本身是灵性的，而不是自然的；因此，当 "肉 "被归于主时，被改变为神性的善，"血 "被改变为神性的真理，每一个都来自主。 "肉 "和 "血 "是在道的字面意义上提到的，以便在天上可以看到相应的灵性事物；因为所有的灵性事物都终止于自然事物；在自然事物中，它们有其最高的平面，因此，神圣的东西经过天堂时，终止于那个平面，并在那里生存，相对而言，就像房子在其基础上，然后处于其充分的状态。这就是为什么道在信中是这样的，以及为什么那里提到了 "肉 "和 "血"；然而，天使们感到惊讶的是，教会中的人，也可能从道中成为灵性的人，不允许自己被提升到信的意义之上，不是从灵上，而是从物质上思考主，以及他的肉和血。但因为他们如此疑惑，而且有人告诉他们，许多人，特别是简单的人，确实在精神上思考这些事情，所以他们探讨是否如此；他们发现，许多人，几乎所有简单的人，当他们来到圣餐时，根本没有想到血肉，而只是想到他们当时从主那里得到的圣物。天使们意识到，这是主不断提供的，以便教会的人那时可以在精神上而不是在物质上的想法。 在教义中理解和采用物质饮食的原因是，人们把主的人当作另一个人的人，而没有同时想到神的人，拒绝 "神的人 "这一说法；他们这样想到主的人，就不能不从物质上想到他的血肉。如果他们按照教会的普遍教义来思考主，那就不一样了，那就是主的神性和人性是一体的，两者结合在一起，就像灵魂和身体一样（见上文，第10、26节）。此外，"血 "在圣言中多处被提及，在启示录的其他地方也是如此（如6：12；7：14；8：7-8；11：6；12：11；14：20；16：3-4、6；18：24；19：2、13）。因此，我打算在下面几页中充分确认，"血 "是指来自主的真理，而在相反的意义上，是指对该真理提供暴力的虚假。
31.第6节。又立我们为王，为祭司，表示从他那里我们在他的属灵和天国里。这一点从 "王 "的含义中可以看出，它指的是那些从善如流的人；既然他们构成了主的属灵王国，就指那些在他的属灵王国里的人。这些都是 "王 "在圣经中的含义，从下面的内容可以看出。以上从 "祭司 "的含义中也可以看出，它是指那些在爱的善中的人；既然这些人构成了主的天国，他们也是那些在他的天国中的人。(有两个王国，天堂一般分为两个，见《天堂与地狱》一书，第20-28页，灵界的王国被称为主的统治王国，天界的王国是他的祭司王国，第24页）。在预言性话语中的任何地方都提到了王，不了解内部意义的人认为那里的 "王 "是指国王；然而，并不是指国王，而是指所有在真理上从善，或在信仰上从慈善上从主的人。其原因是，主是唯一的王，那些从他那里得到善的真理的人被称为他的 "儿子"；为此，"王子"、"王国的儿子"、"王的儿子 "以及 "王 "都是指这些人；从某种意义上说，从人的概念中抽象出来的，就像在天上一样，指的是善的真理，或者，同样是指从慈善中的信仰；因为真理属于信仰，而善属于慈善。 这里说耶稣基督 "使我们成为君王和祭司"，之后又说："他使我们成为我们的朋友"，就可以看出这不是指君王： 你使我们成为我们神的君王和祭司，我们要在地上作王（启5:10）； 以及在马太福音中： 播在田里的好种子是国度的子民（马太福音13:38）； "田里的种子 "是与人从主那里得到的善的真理（Arcana Coelestia, n. 3373, 10248, 10249）。此外，每个人都可以看出，主不会让这里的人都成为国王，但他称他们为国王，是因为那些从主来的人拥有的权力和荣耀是来自善的真理。由此可以看出，在预言中，"王 "是指神的真理，"王 "和 "王子 "是指那些从主那里得到真理的人，因为神的话语中大多数东西都有相反的含义，"王 "在这个意义上是指那些从邪恶那里得到虚假的人。 字中的 "王 "是指在神圣真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多所说的话中可以看出： 彼拉多说，那你是王吗？耶稣回答说："你说的是，因为我是个王。我为这事而生，也为这事来到世上，要为真理作见证。凡在真道上的人，都听我的声音。彼拉多对他说，什么是真理？(约翰福音18:37, 38)。 从彼拉多的问题 "什么是真理 "可以看出，他明白真理被主称为 "王"；但由于他是外邦人，从道上什么都不知道，所以他不能被教导神圣的真理是从主来的，他是神圣的真理；因此，在他的问题之后，立即： 就出去对犹太人说，我看他没有错；后来又把他放在十字架上说，这是耶稣，是犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写他说我是犹太人的王，彼拉多回答说，我所写的，我已经写了（约19:4, 19-22）。 sRef sRef s[ 当这些事情被理解后、就可以知道在启示录的下列段落中 "王 "是什么意思： 第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，好叫那从日头出来的君王有路可走（启16:12）。 坐在多水之上的大淫妇，地上的君王与她行淫（启17:1-2）。 七个头是那女人所坐的七座山，是七个王；五个已经倒下，一个正在，另一个还没有来。你所看见的十个角是十个王，他们还没有得着国度，但他们在一小时内与兽一起得着权柄作王。这些人要与羔羊争战，羔羊要胜过他们；因为他是万主之主，万王之王（启17:9, 10, 12, 14）。 你所看见的女人，就是那大城，拥有地上诸王的国度（启17:18）。 万国都喝了她淫乱的酒，地上的君王也与她行淫（启18:3）。 我又看见那兽和地上的王并他们的军队聚集，要与那坐在马上的和他的军队争战（启19:19）。 那些得救的民族要在其中行走，地上的君王要把他们的荣耀和尊贵带进其中（启示录21:24）。 在这些经文中，"王 "并不是指国王，而是指所有在真理上从善的人，或在谬误上从恶的人，如前所述。在但以理书中也是如此： 由南方的王和北方的王，彼此交战（但以理书11）。 南方的王 "指的是那些从善的真理之光中的人，"北方的王 "指的是那些从恶的黑暗中的人。(南方 "在圣言中指的是那些从善意中获得真理之光的人，见Arcana Coelestia, n. 1458, 3708, 3195, 5672, 9642；"北方 "指的是那些从恶意中获得虚假黑暗的人，n. 3708，一般来说，在关于天堂和地狱的著作中，n. 141-153，其中谈到了天堂中的四个区域。 《旧约》中的先知们也经常提到 "国王"；同样，那里指的是那些从主那里获得真理的人，而在相反的意义上，指的是那些从邪恶中获得虚假的人；如《以赛亚书》： 他要驱散许多国家：君王要向他闭口不言；因为未曾告诉他们的，他们已经看见；未曾听见的，他们已经明白（赛52:15）。 同上： 以色列圣者的锡安，你要吸万国的奶，要吸君王的乳（赛40：14，16）。 国王要做你的奶爸，女首领要做你的奶妈；他们要向你俯伏，脸朝地（赛49:23；以及其他地方，如赛14:9；24:21；60:10；耶2:26；4:9；49:38；拉姆。2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何氏书3:4; 西弗吉尼亚州1:1。3:4；西弗1:8；诗2:10；110:5；创49:20）。 因为 "王 "标志着那些从主来的、从善的真理的人，所以自古以来，国王在加冕时，接受这种标志着从善的真理的徽章，是一种派生的习俗：因为 "油 "表示善，而善就是真理（见Arcana Coelestia，n.886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269）；头上的 "金冠 "也有类似的意思（n. 9930）；"权杖"，也就是杖，表示真理从善的力量（n. 4581, 4876, 4966）；"斗篷 "和 "长袍"，是精神王国中的神圣真理（n.9825，10005）；而 "紫色"，是对善的精神爱护（n.9467）；"宝座"，是来自善的真理王国（n.5313，6397，8625）；"银子"，是那真理本身（n.1551，1552，2954，5658）；"白马"，是来自真理的悟性（见《白马》小著作，n.1-5。国王加冕时举行的仪式涉及这些东西，但这方面的知识在今天已经失传，另见Arcana Coelestia, n. 4581, 4966）。 由于从这些事情中可以知道 "王 "在道中的含义，我将对上述内容进行补充： 为什么主进入耶路撒冷时，坐在驴驹上，人们就称他为王，还把他们的衣服扔在路上（马太福音21：1-8；马可福音11：1-11；路加福音19：28-40；约翰福音12：14-16）。 这在撒迦利亚书中有预言： 锡安的女儿啊，你要欢呼；耶路撒冷的女儿啊，你要呼喊；看哪，你的王来到你这里，他是公义的，有救恩的；他骑着驴，也骑着驴驹（撒迦利亚书9：9；马太福音21：5；约翰福音12：15）。 原因是，坐在驴子和驴驹上是最高法官和国王的独特标志；从以下经文可以看出： 我的心向着以色列的立法者，就是骑着白驴的人（犹5:9-10）。 权杖必不离开犹大，律法师必不离开他的两脚之间，直到示罗来到；他要把驴驹绑在葡萄树上，把母驴的儿子绑在高贵的葡萄树上（创49：10，11）。 由于坐在驴子上，以及驴子的马驹，是这样一个独特的标志： 士师骑着白色的母驴（士5:9-10）； 他的儿子们骑着驴驹（士10:4；12:14）； 国王自己加冕时，骑着母驴（王上1:33）； 他的儿子们骑着骡子（撒下13:29）。 不知道 "马"、"骡子 "和 "驴驹 "在代表意义上的含义的人，会认为主骑在驴驹上是表示痛苦和屈辱。但这意味着王室的伟大；为此，人们宣布主为王，并把他们的衣服扔在路上。当他去耶路撒冷时也是这样做的，因为 "耶路撒冷 "表示教会（可在《新耶路撒冷及其天堂教义》的小著作中看到，第6节；"衣服 "表示真理的衣着和服务，可在《天体》第1073、2576、5248、5319、5954、9212、9215、9216、9952、10536节；以及《天堂与地狱》第177-182节中看到）。 由此可见，"王 "和 "国王 "在圣言中的含义，以及 "受膏者"、"弥赛亚 "和 "基督 "的含义；因为 "受膏者"、"弥赛亚 "和 "基督"，像 "王 "一样，在神圣的真理中代表主；因为国王被称为 "受膏者"；"受膏者 "在希伯来文中是弥赛亚，而在希腊文中是基督。但是，就神圣的人类而言，只有主是 "耶和华的受膏者"，因为只有在他身上才有神圣的爱，因为他是由耶和华孕育的，但所有受膏者只是他的代表（见Arcana Coelestia, n. 9954, 10011, 10268-10269）。但 "祭司 "表示存在于天国中的善（见Arcana Coelestia，即祭司代表主，就神圣的善而言，n.2015，6148；祭司的身份就救赎的工作而言是代表主的，因为这是从他神圣的爱的神圣的善，见n.9809；亚伦、他的儿子和利未人的祭司身份是代表救赎的工作，按先后顺序，见n.10017；由此可见，"圣职 "和 "圣职 "在圣言中表示爱的善，这是来自主的，见n.9806，9809；通过 "耶稣 "和 "基督 "这两个名字，表示他的圣职和他的王权，也就是说，通过 "耶稣 "表示神圣的善，通过 "基督 "表示神圣的真理，n．3004, 3005, 3009；不认主的祭司和同样不认主的君王表示相反的意思，即邪恶，以及从邪恶而来的虚假，n. 3670）。 希伯来语有 "洒"，也见于Arcana Coelestia, n. 2015。
32.归于神和他的父，以神圣的真理和神圣的善为标志。这一点很明显，"上帝 "是神圣的真理，"耶和华 "是神圣的善；因此在圣言中，当谈到神圣的真理时，主被称为 "上帝"，当谈到神圣的善时，被称为 "耶和华"（见Arcana Coelestia，n.2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167）；但这里说 "父 "而不是耶和华，因为主的父亲是耶和华，"父 "的意思与 "耶和华 "相似。"神 "和 "父 "都是指主一个人；因为父在他里面，就像灵魂在身体里一样（见上文第10、26节）；因为他是由耶和华所孕育的，一个人的灵魂是从他所孕育的人那里来的；因此，当主说到父时，他是指他自己的神圣。这就是为什么他说： 父在他里面，他在父里面（约翰福音10：38；14：10，11）。 父和他是一体的（约翰福音10:30）。 他不是一个人，而是他和父（约翰福音16:32）。 (主称耶和华的神性为 "父"，从受孕开始就在他里面，这是他在人体内的生命的本质，"子"，见Arcana Coelestia，n.2803，3704，7499，8328，8897；"人子 "是神圣的真理，"父 "是神圣的善，见第1729，1733，2159，2628，2803，2813，3255，3704，7499，8897，9807。另见《新耶路撒冷及其天国学说》中Arcana Coelestia的引文，第304页，关于被称为 "耶和华"、"父 "的神性与主的神性的统一。）
33.荣耀归于他，能力归于他，直到世世代代，这表示这些东西，即神性的善和神性的真，只来自主，直到永远。这一点从 "荣耀 "的含义中可以看出，它指的是天上的神性真理（见Arcana Coelestia, n. 4809, 5922, 8267, 8427, 9429）；从 "能力 "的含义中可以看出，它指的是通过神性真理的神性善，因为神性善通过神性真理拥有一切能力和一切力量（见n.3091, 3563, 6344, 6423, 8304, 9643, 10019, 10182；以及在《天堂与地狱》一书中，论述了天上的天使从主而来的权力，n. 228-233）。"直到万世 "的意思是到永远，这一点不用解释也很清楚。"荣耀 "是天上的神性真理，因为神性真理是那里的光；从天上的光中存在的东西被称为 "荣耀"，因为它们从主那里存在，代表从他那里来的神性真理，并宣布他的荣耀；特别是天使里面的东西，它们是智慧和聪明的。(天堂的光是神圣的真理，天堂里的所有东西，无论是在天使之外还是在天使之内，都是从那里的光中存在的，见《天堂与地狱》一书中，第126-140页，172页，173页，176页）。世人认为，"荣耀归于上帝 "是指上帝为了自己的缘故，希望从人那里得到荣耀，他为之所动，并赐予祝福作为回报。但这是个错误。上帝为人的缘故希望从人那里得到荣耀；因为这样，人把所有的东西都归于神，而不是归于自己，当他这样做时，神可以用神的真理流入，并给他智慧和智能。这样，主在人身上得到了荣耀；因为主爱每一个人，并且从爱出发，希望他的荣耀，也就是神圣的真理，可以在人身上体现。此外，主在约翰福音中教导我们： 你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，就必成就在你们身上。你们多结果子，成为我的门徒，我父就在此得荣耀（约翰福音15：7-8）。 (人类的救赎是主的荣耀，见Arcana Coelestia 4347, 4593, 5957, 7550, 8263, 10646）。
34.阿门，表示神圣的确认。这从 "阿门 "的含义中可以看出，它是指真理，因为这就是阿门在希伯来语中的含义；由于所有的真理都是神圣的，"阿门 "在话语中说出来时，就意味着神圣的确认。因为真理证实了一切，而神圣的真理证实了自己；正是因为主在世时是神圣的真理本身，所以他经常说 "阿门"[通常译为 "确实"。
35.第7、8节。看哪，他驾云而来，每只眼睛都要看见他和刺伤他的人；地上的各族都要为他哀号。即使如此：阿门。全能的主说："我是阿尔法，是俄梅戛，是始，是终。7 "看哪，他驾云而来，"表示主即将通过内在的意义在道中显明自己（n.36）；"凡眼必看见他，"表示所有在真理中从善的人都将承认他（n.37）；"而那些刺穿他的人，"表示他们也将看到那些从邪恶中的虚假的人（n.38）；"地上所有的部落都要为他叹息，"表示教会的虚假的人将反对（n.39）；"即使如此：阿门，"表示神圣的确认，这将是如此（n.40）。8.8. "我是阿尔法，是欧米茄，是始，是终"，表示他从最初到最后管理所有的事物，因此，从天堂到永恒的所有事物都由他管理（注41）；"主说，他是现在的，过去的，将来的，"表示从他那里来，他是天堂和教会所有事物的全部，从永恒到永恒，是耶和华（注42）；"全能者，"表示从他自己来（注43）。
36.第7节。看哪，他驾云而来，表示主即将通过内在的意义在话语中显出他自己。这一点从 "来 "的含义中可以看出，就主而言，他要显示自己；从 "云 "的含义中可以看出，它是最后的神圣真理，因此是信中的道；因为就信的意义而言，道是最后的神圣真理；由于其中的每一件事都包含内部或精神意义，"驾云而来 "意味着通过这种意义显示他自己。云 "表示最后的神圣真理，这是从精神世界的表象来看的。在那里，云彩以各种不同的光出现；在最里面或第三层天以火焰般的光出现，在中间或第二层天以明亮的白光出现，在最外面或第一层天以更密集的光出现；那里的每个人都知道，它们标志着来自主的神圣真理通过天使；因为当来自主的神圣真理，也就是天堂的光，通过天使时，它显示为云，根据他们的智慧更纯净或更密集。这样的云彩经常被我看到，它们所象征的东西也被我察觉。这就是为什么 "云"，如那些出现在人的眼前的世界，标志着最终的神圣真理；由于信中的道是最终的神圣真理，这就是 "云 "的意思。 参阅《 不知道 "云 "有此含义的人，可能会认为主将在云中降临，进行最后的审判，并在荣耀中显现；根据他在福音书中所说的话，他说： 然后人子的记号要在天上显现，他们要看见人子驾着天云，带着能力和许多的荣耀降临（马太福音24：30；马可福音13：26；路加福音21：27）。 那里提到的 "时代的圆满 "是指教会的最后时期；主在那个时候的到来是对他自己的启示，也是对来自他的神圣真理的启示，在圣言中，通过内在的感觉。除了在圣言中，主不会在其他地方显露自己，也不会在那里显露自己，除非通过内在的感觉。内在意义上的道也被 "能力 "和 "荣耀 "所标志。(这一点在今天得到了应验，即时代已经结束，最后的审判已经完成；而且主已经在天上的云中降临，也就是揭示了道的内部意义，这一点可以在《最后的审判》这部小作品中从头到尾看到；也可以在《天堂与地狱》这部作品中看到，第1节；还可以在《新耶路撒冷及其天堂教义》中看到，第249-266节。 年龄的结束 "意味着教会的最后时期，见Arcana Coelestia, n. 4535, 10622；"主的来临 "意味着通过内在的感觉揭示神圣的真理，n.3900，4060；"云 "表示道的信义，n.4060，4391，5922，6343，6752，8106，8781，9430，10551，10574；"荣耀 "表示天上的神圣真理，因此是内部意义，因为这是天上的神圣真理，n. 5922，9429，10574。主被说成是 "要来的力量"，因为来自主的神圣真理有一切力量，见《天堂与地狱》一书中，n.228-233，539)。主对大祭司说的话也是这个意思： 耶稣对大祭司说，从今以后，你们要看见人子坐在权柄的右边，驾着天云而来（马太福音26：64；马可福音14：62）。 "人子 "是指神的真理；"坐在权柄的右边 "是指他的全能；"驾着天云而来 "是指神的真理在道中的启示，因为他已经揭示了自己，也实现了内部意义上的所有事情，其中特别谈到了他的人性的荣耀。 "云 "在以下经文中也有相同的含义。在但以理书中： 我在夜间看见异象，有一位像人子的，驾着天云而来（但以理书7:13）； 在启示录中： 我看见，有一朵白云，云上有一个人坐着，好像人，*头上有冠冕（启示录14：14，16）； 在以赛亚书中： 看哪，耶和华坐在浓密的轻云上（赛19:1）； 在大卫书中： 向神歌唱，赞美他的名，颂扬那驾云的（诗68:4）； 在同一书中： 耶和华指定云为他的战车；他在风的翅膀上行走（诗104:3）。 谁不知道这些事情不能按照字面意思来理解，即耶和华坐在云上，他骑在云上，他让云成为他的战车？在精神上思考的人可能知道耶和华在他神圣的真理中存在，因为这是从他那里发出来的，因此这就是 "云在那里 "的意思；所以也说耶和华 "指定云为他的战车"；因为 "战车 "是指真理的教义（见Arcana Coelestia, n. 2762, 5321, 8215）。 在以下地方也是如此。在以赛亚书中： 诸天啊，从上面降下来，让更高的云彩[倾倒公义（45:8）； 在那鸿书中： 耶和华的道路有云彩和风暴，云彩是他脚下的尘土（那鸿书1:3）； 在大卫书中： 你们要把力量归给神；他的卓越在以色列之上，他的力量在更高的云彩中（诗68:34）； 云彩中忠实的见证（诗89:37）。 在摩西书中： 没有人比得上耶苏伦的神，他在你的帮助下骑在天上，在你的壮丽中骑在云上（申33:26）； 从这可以看出什么意思： 云彩充满内院（以西结书10:3-4）； 云彩停留在帐篷上（在摩西身上反复出现）；还有就是： 耶稣变身的时候，被人看见在荣耀中，有云遮蔽了三个门徒，有人从云里对他们说，这是我的爱子（马太福音17：1-10；马可福音9：1-11；路加福音9：28-36。 (请参阅《宇宙中的地球》这本小书中关于主在云中与天使相处的内容，第171页）。 希腊文有 "人子"，也见于《启示录解释》，第906页；《启示录启示》，第642页；《Arcana Coelestia》，第9807、9930页。 希伯来语有 "风暴和暴风雨"，也见于《启示录解释》，第419、594页；《天体》，第2162页。 希伯来语有 "他的"，也见于《启示录》解释，第594页。
37.每只眼睛都要看见他，表示所有的人都要承认他，因为他在真理中是善的。这一点从 "看见 "的含义中可以看出，即理解、感知和承认（见《天体》第2150、2325、2807、3764、3863、3869、4723、10705节）；从 "眼睛 "的含义中可以看出，即理解和信仰（见《天体》第2701、4403-4421、4523-4534、9051、10569节）；因此，那些从善的真理中的人，因为他们有信仰，然后有理解。眼睛 "表示理解和信仰，这是由对应关系决定的；因为理解是内在的视觉，而通过眼睛看到的是内在的视觉，因为这种视觉决定了眼睛的对象，并使其内部零件（有很多）接受。正是由于这个原因，虹膜和瞳孔现在扩张，现在收缩，现在模糊，现在明亮，有时闪烁，完全与理解力的愿望和要求一致。因此，在某种程度上，可以从眼睛中看到思想的感情。正是由于这种对应关系，眼睛象征着理解。眼睛也标志着信仰，因为信仰的真理除了理解力之外没有其他的居所；不在那里居住的真理就不在人的身上（见《新耶路撒冷及其天上的学说》第28-36页）。在属灵的意义上，"眼睛 "是指信仰，这也是因为天使在仰望主；因为天使不断地转脸看主，并通过信仰和理解看他。(关于这种转向，见《天堂与地狱》一书，第123、142、143、145、151、153、255、272、510节）。
38.而那些刺穿他的人，表示他们也将看到那些从恶中来的虚假的人。这从 "刺穿 "的含义中可以看出，是指那些完全不认主的人，因为这些人在自己身上杀死并刺穿了他；因为刺穿他身体的士兵就是指这些人（约19:34-37）。士兵 "和 "士兵 "是指那些属于教会的人，他们应该为主而战。这里特别指的是犹太教会的人，总的来说，是指教会中所有从邪恶中走出来的人。由于 "兵丁 "指的是这些人，兵丁分了主的衣服，在他的外衣上抓阄；这意味着犹太教会分散了圣言字母意义上的神圣真理，但无法分散内部真理，或内部意义上的真理（因为 "衣服 "指的是最后的真理；见Arcana Coelestia，n.2576, 5248, 6918, 9158, 9212；"分 "表示散开和分散，见n.4424, 6360, 6361, 9093；"衣 "内部真理，n.9048, 9212, 9216, 9826）。
39.地上所有的支派都要为他哀号，表示教会的谬误要反对。这一点从 "哀号 "的含义中可以看出，它是指哀悼、悲伤、不高兴、生气、厌恶，因此也是指反对；从 "各族 "的含义中可以看出，它是指综合体中的所有真理和货物，反之，是指综合体中的所有虚假和邪恶（关于这一点，见下文）；从 "地 "的含义中也可以看出，它是指教会（见上文第29节）。那么，"地上所有的支派 "是指整个教会，"他们为他悲哀 "是指真理和善将不再存在，因为假的和恶的将会占上风并与之对抗。因为这节经文总的说来，是关于教会结束时的状况，那时不再有任何信仰，因为没有慈善，也就是说，主将在那时显示他自己，所有从善的真理中的人将承认他，他们也将看到他，那些从恶的虚假中的人，但教会的虚假将反对。(启示录》没有论述教会的连续状态，而是论述它的最后状态，即它的终结，见上文第5节；它的终结是没有信仰，因为没有慈善，见《最后的审判》这本小书，第33-39节；当没有信仰，因为没有慈善，邪恶的虚假就会占上风，反对善良的真理）。 圣经中经常提到 "支派"，因为以色列人被分为十二个支派，不了解圣经内部意义的人以为 "支派 "是指以色列的支派；但 "支派 "不是指支派，"以色列 "也不是指以色列，而是指所有处于善的真理中的人，"以色列 "是指主的教会。不了解这一点的人就会轻易地采用一种普遍的看法，认为以色列的子孙被选为优先于地球上所有其他人，他们最后也将被带到迦南地；事实上，天堂也将主要由他们组成；而事实上，他们的名字并不是指他们，而是指那些从善的真理中的人，因此是指那些属于教会的人；十二个支派是指所有这些人，而每个支派是指与属于教会的人有关的一些特定的真理和善。 如果理解了这一点，就可以看出启示录中这些话的含义： 我听见受封的人的数目，就是以色列子各支派中受封的一百四十四千人。在犹大支派中，有一万二千人受了印。流便支派中，有一万二千人受封。迦德支派中，有一万二千人受封。亚设支派中封了一万二千人。拿弗他利支派中，有一万二千人受封。玛拿西支派中封了一万二千人。西缅支派中，有一万二千人受封。利未支派中，有一万二千人受封。以萨迦支派中，有一万二千人受封。西布伦支派中受封的有一万二千人。约瑟支派中，有一万二千人受封。在便雅悯支派中，有一万二千人受封（启示录7:4-8）。 这里不是指以色列民族的人，而是指所有从善如流的人， 不管有多少，因为所有这样的人都被封在天上。此外，"十四万 "和 "一万二千 "这两个数字表示所有的人；每个支派表示所有在其名称所表示的真理或善中的人，这可以从《天体》中显示的内容看出；如 "犹大 "所表示的善和真理，n.3881, 6363；"流便 "代表什么，第3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342-6345；"迦德 "代表什么，第3934, 3935；"亚设 "代表什么，第3938, 3939, 6408; What by "Naphtali," n. 3927, 3928; what by "Manasseh," n. 3969, 5351, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296; what by "Simeon," n. 3869-3872, 4497, 4502-4503, 5482, 5626, 5630; what by "Levi," n.3875, 3877, 4497, 4502-4503；"以萨迦 "是什么，3956, 3957；"西布伦 "是什么，3960, 3961, 6383；"约瑟 "是什么，3969, 3971, 4669, 6417；"便雅悯 "是什么，3969, 4592, 5411, 5413, 5443, 5639, 5686, 5688, 5689, 6440。圣经中所有的数字都表示事物，见第482、487、647-648、755、813、1963、2075、2252、3252、4264、4495、4670、5265、6175、9488、9659、10217、10253。十二 "表示所有，以及所有关于真理的东西都是好的，见第577、2089、2129、2130、3272、3858、3913条，同样，数字 "72"、"144"、"1200"、"144000 "也是如此，因为它们是由数字12的乘法产生的，第7973条。复合数与它们由乘法产生的单数具有相同的意义，见第5291、5335、5708、7973条）。 不知道数字代表事物的人，不知道 "十二"、"一百四十四 "和 "一万二千 "这些数字代表什么，也不知道 "部落 "和 "使徒 "代表什么的人，就不能知道启示录中这些话代表的是什么： 圣城新耶路撒冷有一道又大又高的墙，有十二个门，门里有十二个天使，上面写着名字，就是以色列十二个支派的名字；墙有十二个根基，上面写着羔羊的十二个使徒的名字。城墙有一百四十四肘，长宽有一万二千里（启21:12, 14, 16-17）。 这一切的含义，你会看到在《新耶路撒冷及其天国教义》这本小书中的解释（n.1）；即 "耶路撒冷 "是指教义方面的教会；其 "墙 "是指保护真理；"门 "是指介绍真理；"根基 "是指教义所依据的知识；十二个天使 "和 "十二个支派 "是指综合体中的所有真理和物品；"十二个使徒 "也有类似的含义，"十二"、"一百四十四 "和 "一万二千 "这些数字表示所有的事物和所有的人。 参考译文：Rev@7 @参考译文：Rev@7 @参考译文：Rev@7 @[ 此外，知道这种事情是由十二个部落表示的人可以看到这里面的奥秘： 为什么十二个支派的名字被刻在乌林和图门的宝石上，同样，那块胸牌也象征着什么（出埃及记28:21；39:10-15）。 (这个奥秘可以在Arcana Coelestia, n. 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873, 9874, 9905中看到展开）。他还可以看到这句话的含义： 十二个使徒要坐在十二个宝座上，要审判以色列的十二个支派（马太福音19:28）； 也就是说，只有主会用真理和善来审判每个人（n. 2129, 6397）。也是什么意思： 以色列这个父亲对他儿子的预言（创49:2-28）； 以及圣言中提到部落的许多其他段落（如赛19:13；49:6；63:17；耶10:16；以西结48:1及以下；诗122:3-5；申32:8；民24:2；启5:9；7:4-9；11:9；13:7；14:6；及其他地方）。 再次，主的话语中关于时代的结束和他的到来是什么意思： 那些日子的苦难过后，太阳要黑暗，月亮不发光，星星要从天上掉下来，诸天的权柄也要震动；那时，人子的记号要在天上显现；那时，地上各族都要哀号；他们要看见人子驾着天云，带着能力和大荣耀降临（马太福音24：29-30）。 (这些话可以在《天堂与地狱》一书中看到详细的解释，也可以在《天体》中的以下段落中看到，即以色列的十二个部落代表并由此象征着综合体中的所有真理和物品，因此，所有信仰和爱的东西，n.3858, 3926, 4060, 6335；十二个使徒也表示类似的东西，2129, 3354, 3488, 3858, 6397；他们的含义根据他们被命名的顺序而不同，3862, 3926, 3939, 4603，等等、6337, 6640, 10335.)
40.即便如此，阿门，表示神圣的确认，将是如此。这一点从 "即使如此 "的含义中可以看出，它是对前面的事情的确认，即将如此；从 "阿门 "的含义中可以看出，它是神圣的确认（见上文，n.34）。
41.第8节。我是阿尔法和欧米茄，开始和结束，表示他管理一切事物，从第一到最后，因此，天上的一切事物到永恒。这从 "阿尔法和欧米茄 "的含义中可以看出，它是第一和最后，或在第一和最后中；在第一和最后中的人也管理中间物，因此管理所有的东西。这些事情是针对主的神性说的，因为它们是针对耶稣基督说的，他的神性是指这个名字（见上文，第26节）。通过这个方式，主在第一和最后。但是，他管理所有的东西，从第一层到最后一层，是一个奥秘，人类还不能察觉；因为人类不知道连续的程度，天堂被划分为，人的内部也被划分为；他几乎不知道人的肉体和骨骼是在他的最后一层。他也不知道中间物是如何从第一物到最后物被管理的；然而，为了使他能这样管理万物，主来到世界，甚至对最后物，也就是对骨肉，他可以承担人的身份，并荣耀它，也就是说，使它成为神。主穿上了这样的人形，并带着它进入了天堂，这在教会中是众所周知的，因为他在墓穴中没有留下任何身体；同时也从他自己对门徒说的话中得知： 你看我的手和脚，就是我自己；你摸摸我，看看我，因为灵没有骨肉，就像你们看见我一样（路加福音24：39）。 因此，通过这个人，主是在最后的；通过使这些最后的 成为神圣的，他把他自己放在神圣的权力中，从第一到最后的管理所有的事情。如果主没有这样做，地球上的人类将在永恒的死亡中灭亡。但这一奥秘没有进一步展开，因为必须了解更多的情况，从而形成和获得关于从最初到最后的神性管理的概念。(然而，从《天体》中显示的内容中可以了解到一些东西，即内部事物相继流入外部事物，甚至流入极端或终极事物，它们在那里有存在和存在，第634、6239、6465、9216、9217条；内部事物不仅相继流入，而且还在终极事物中形成同时存在的东西，以及以何种顺序，第5897, 6451, 8603, 10099；因此，所有的内部事物都是联系在一起的，从最初的东西到最终的东西n.9828，以及在关于天堂和地狱的工作中，n.297；从这一点来看，最后的东西有力量和权力，n.9836；从这一点来看，最终的东西比内部的东西更神圣，n.9824；从这一点来看，"最初和最后[或最终"意味着一切，n.10044，10329，10335。关于诸天分为哪些等级，人的内部也分为哪些等级，见《天堂与地狱》一书，第38节。）也有人说，主是 "始与终"，这是指他是从永恒到永恒；但这也不能比上面（n.23）进一步解释给人们的理解，见。
42.耶和华说，他是，过去是，将来也是，表示从那在天上和教会的一切事物中是全能的，从永远到永远，耶和华，从上面的解释（n.23）中可以看出，同样的话出现在这里。
sRef John@43.全能者，表示来自他自己。这一点很明显，除了主以外，没有人在天上有任何权力；因此，天使是有能力的，或者说是有力量的，是按他们从主那里接受的程度，他们接受的程度是在神圣的善与神圣的真理相结合；因为这就是天上的主。从这一点可以看出，只有主才有能力，除了从主那里，天上没有其他人。原因是，主的神性是天上万物的全部，因为这使天堂一般，并与每个人特别。此外，所有被创造的事物都是由他创造的，因此，天堂和地球，正如他自己在约翰福音中所教导的： 起初有道，道与神同在，神就是道。万物都是藉着他造的；没有他，就没有被造的东西。在他里面有生命，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们里面（约翰福音1：1，3-4，14）。 道 "指的是神圣的真理，它在天上，那里的一切都来自它。就神性而言，这就是主，这是显而易见的，因为它说："道成了肉身，住在我们里面"。因为天使的所有生命都来自于此，同样，天上的所有光也来自于此，所以说："在他里面有生命，生命就是人的光。"( 但所有这些事情可以在关于天堂和地狱的工作中看到更充分的说明，即主的神性使天堂，n.7-12；这是他的神性，n.78-86；天使的所有生命都来自于此，n.9；还有天上的所有光，n.126-140；天使的所有能力都来自于主，而没有一个来自于自己，n.228-233）。由此可知，"全能 "的意思是指从他自己那里存在、生活和拥有权力。主的神人与他本身的神性，即所谓的父，同样从它本身具有存在、生命和权力，主也这样教导： 父在自己里面有生命，也给子在自己里面有生命（约翰福音5:26）； 耶稣说，没有其他人在自己里面有生命： 没有我，你们不能做什么（约翰福音15:5）。
44.第9-11节。我约翰也是你们的弟兄，在耶稣基督的苦难和国度里有份儿，也在耶稣基督的盼望里有份儿，因为神的道和耶稣基督的见证，在那叫拔摩的岛上。主日，我在灵里，听见背后有大声音，好像号角，说，我是阿尔法，是俄梅戛，是首先，是末后；你所看见的，要写在书上，寄给亚西亚的教会，就是以弗所，士麦那，别迦摩，推雅推喇，撒狄，费城，老底嘉。9."我约翰 "表示关于主的教义（注45）；"他也是你的弟兄，"表示并尊重爱他的好处（注46）；"并在苦难中分担，"表示被假话侵扰的信仰真理（注47）；"并在国里，"表示在真理所在的教会里（注48）；"和对耶稣基督的耐心期待，"表示在他的人性中有对神性的认识（n.49）；"在那叫拔摩的岛上，"表示对外邦人的启示（n.50）；"为神的道，"表示可以接受神性的真理（n.51）；"和为耶稣基督的见证，"表示可以承认主的神性（n.52）。10."我在灵里，"表示有启示时的灵性状态（n.53）；"在主日，"表示当时的神性涌入（n.54）；"我听见背后有大声音，像号角一样，"表示明显地感知到从天上启示的神性真理（n.55）。11."说，我是阿尔法，是欧米茄，是最先的，是最后的，"表示他管理着从最先的到最后的所有事物，从而管理着天上的所有事物到永恒（注56）；"你所看见的写在书上，"表示所启示的事物可以为后人所用（注。57）；"寄给亚细亚的教会，"表示然后寄给所有处于智慧之光中的人（注58）；"寄给以弗所、士麦那、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，"表示在每一种情况下都要接受（注59）。
45.第9节。我，约翰，表示关于主的学说。这从 "约翰 "的表述中可以看出；他在最高意义上是指主的教义（见上文n.19）因此，"约翰 "也表示关于主的教义；因为认识主是所有教义中最主要的，或者说是最重要的，也是最后的；因为教会的首要任务是认识和承认它的天主；因为它通过承认和信仰与天主相连，如果不与天主相连，所有教义都没有意义；此外，这也是天主启示自己的原因。揭示其自身的神性是神性的人。(如果不承认主的人性中的神性，就没有救赎，见《新耶路撒冷学说》，第280-310页）。由此可见，"约翰 "因为在教义方面代表主，所以也代表关于主的教义。
参考文献 46.我也是你的弟兄，表示并尊重对他的爱的美好。这从 "兄弟 "的含义中可以看出，它是爱的好处。"兄弟 "表示爱的善，因为在天堂里，除了精神上的关系，没有其他的兄弟关系；因为在那里，那些人不会因为出生而成为兄弟；此外，那些在世界里是兄弟的人在那里也不认识对方，但每个人都从爱的善中看待对方；那些最紧密相连的人把对方当作兄弟；其他的人，根据他们的善的结合，把对方当作亲戚和朋友。这就是为什么 "兄弟 "在字里行间意味着爱的善。此外，主还教导了这一点，他说 有一个人对耶稣说，看哪，你的母亲和你的弟兄都站着，不求与你说话，但他回答说，谁是我母亲，谁是我弟兄？(马太福音12:47-50)。 我的母亲和我的弟兄，就是那些承受神的道并实行的人（路加福音8：18-21）。 而在另一个地方： 一个是你们的老师，基督，你们都是弟兄（马太福音23：8）。 由此可见，什么是 "主内的弟兄"。(但请看前面关于这一点的说明；因为所有人在天上都是按照精神上的亲属关系联系在一起的，这是爱和信仰之善的亲属关系，这样的人互相承认是亲属，在《天堂与地狱》一书中，第205页；在《Arcana Coelestia》中，第685、917、2739、3612、3815、4121页；因此，Word中的 "兄弟 "是指那些由善连接的人，第2360, 3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 4267, 5409, 6756, 10490；主称那些从他那里得到爱和信仰之善的人为 "弟兄"，n. 4191, 5686, 5692, 6756；他们被称为 "弟兄 "也是因为精神上的亲属关系，n. 6756；慈善和信仰，因此善和真，是弟兄，在哪些方面，n.367, 3160, 9806；善和真也是兄弟姐妹，在什么方面，n. 2508, 2524, 3160；善和真也是夫妻，在什么方面，n. 3160；"人与兄弟 "意味着真与善，n. 3459, 4725)
参考文献 参考文献 47.在苦难中的分担者，表示信仰的真理被谬误所侵袭。这一点从 "分担者 "的含义中可以看出，它是信仰的真理（关于这一点，见下文）；从 "苦难 "的含义中可以看出，它是被假象所侵袭（见Arcana Coelestia, n. 6663, 6851, 9196）。在圣经中经常提到 "兄弟 "和 "伙伴"（或同伴），并通过这些来表示善良和真理。此外，在古代，那些在善上的人被称为 "弟兄"，那些在真理上的人被称为 "伙伴"（或同伴），为此，真理必须与善为伴，当它与善为伴时，它就成为兄弟；因此，这里的 "伙伴 "是指信仰的真理。(在圣言中，"兄弟 "和 "伙伴 "指的是善和真理，见Arcana Coelestia, n. 6756, 10490）。"痛苦 "是指被假象侵袭，因为在真理中的心灵会被假象所折磨，当两者相互冲突时；精神上的痛苦没有其他来源。因此，这就是 "苦难 "在圣经中的含义，如马太福音中说：" 那撒在磐石上的，自己没有根；当苦难和逼迫因道而起的时候，他就立刻得罪了（马太福音13：20-21）。 同上：" 在这时代的末了，他们要把你们交在苦难中。因为那时必有大苦难，这苦难是从世界开始到现在没有过的，不，也不会有。在那些日子的苦难之后，太阳将立即变黑（马太福音24:9, 21, 29；马可福音13:19, 24）。 "时代的终结 "是教会的最后时期；由于那时虚假的东西将占上风，与真理对抗，所以说他们将处于 "苦难之中，而且是世界开始以来从未有过的大苦难"。这种苦难是指约翰被说成是 "分担者 "的苦难，这里的约翰是指有关主的教义；因为在《启示录》中谈到了教会的最后时期（见上文，第5节）。
48.在国度里，表示在真理所在的教会里。这一点从 "国度 "在圣经中的含义可以看出，它是指天堂和教会。它指的是真理方面的教会，或真理所在的地方，因为主的王权象征着从他发出的神圣真理，因此 "王 "象征着真理（见上文第31节所示）。说教会与真理有关，是指教会与来自善的真理有关；原因是没有善就没有真理，因为真理的生命来自善。在一个不善的人身上，真理本身确实是真理，但在他身上却不是真理（正如《新耶路撒冷学说》第11-27所充分显示的那样）。因此，在马太福音中： 国度的子民要被赶到外边的黑暗里去（马太福音8:12）； 这里的 "国度的子民 "是指教会里的人，在那里真理不占优势，而是虚假的。同上： 听了国度的道而不听的，那恶者就来了，把撒在他心里的东西夺去。这就是那在路旁撒种的人。田地就是世界；种子就是国度的子民（马太福音13:19, 38）。 "听国度的道 "就是听教会的真理；因为 "种子 "表示真理，所以接受真理的人被称为 "国度的子民"。("种子 "是教会的真理，见Arcana Coelestia, n. 3038, 3373, 3671, 10248, 10249。)同上： 所以神的国要从你们那里夺去，赐给结出果子的国度（马太福音21：43）。 显然，"神的国 "在这里是指真理方面的教会，因此也是指教会的真理，因为它说 "要从他们身上夺去，赐给结出果子的国度"；"果子 "是好的。同样的， 在 这个时代的结束时，国家与国家之间要发生冲突，王国与王国之间要发生冲突（《马太福音》24：3，7）。 末世 "是教会的最后时期，"国与国 "是恶与善，"国与国 "是谬误与真理。(民族 "是教会的善，反之则是教会的恶，见Arcana Coelestia, n. 1059, 1159, 1258-1260, 1416, 1849, 6005）。 由此可见，主祷文中的 "国度 "是什么意思： 愿你的国降临。愿你的旨意行在天上，也行在地上。国度、权柄、荣耀都是你的（马太福音6:10，13）。 "愿你的国降临 "是祈祷真理可以被接受；"愿你的旨意成就 "是祈祷真理可以被那些遵行上帝旨意的人接受；"国度、权柄、荣耀全是你的 "是指仅来自上帝的神圣真理；还说 "权柄和荣耀"，因为神圣的真理拥有一切权柄和荣耀（见上文，n.33）。从这一切可以看出，"神的国度 "在圣言的许多段落中意味着什么，即就真理而言是教会，也是天堂，在最高意义上是就神圣的人类而言是主。在最高意义上，"神国 "指的是主的神性，因为所有的神性真理都来自于他；"神国 "指的是天堂，因为天堂和天使的来源除了来自于主的神性的神性真理，没有其他来源（见《天堂与地狱》一书，第7-12、78-86、126-140节）。
49.对耶稣基督的[耐心期待，表示在主的人性中对主的神性有认识。这一点从 "耶稣基督的盼望 "的含义中可以看出，它是指教会认识主的时间的到来；当教会承认主的人性中的神性时，它就认识了主。耶稣基督 "是指主在他的人性中的神性，见上文（n.26）。这里所说的教会是指在现在的教会之后将要到来的教会，因为这里说的是 "在期待中"。
今天的教会确实知道，神性在主的人性中；因为它知道，根据公认的教义，神性和人性不是两个人，而是一个人；也知道它们就像人的灵魂和身体一样（见上文，n.10，26）。然而，它不知道主的人是神圣的，因为它把一个人与另一个人分开，从这一点可以看出，那些属于教会的人不承认 "神圣的人 "这一说法；还有，他们接近父亲，希望他能为儿子的缘故而产生怜悯，而在天堂的神圣本身就是神圣的人（见《天堂与地狱》，第78-86页）。因为这种认识和承认已经消亡，但它是教会所有事物的主要部分，就像它是天堂所有事物的主要部分一样，因此，主正在各国建立一个新的教会，在那里，这不仅被认识，也被承认。那么，这就是 "耶稣基督的期望 "的含义。
50.在那称为拔摩的岛上，表示对各国的启示。这从 "拔摩 "的含义中可以看出，它是启示录中所包含的启示；因为圣言中提到的所有地方都表示事物，它们所表示的事物来自于那里的崇拜，或来自于那里发生的一些令人难忘的事件，或来自于它们所处的国家或附近的国家，从而表示该国家的宗教原则。"拔摩 "象征着启示，来自于在那里向约翰发出的启示这一令人难忘的事实。启示是在一个岛上发出的，因为 "岛 "表示一个远离真正敬拜的国家，但仍然希望得到启迪。这一点在圣言中用 "岛 "来表示，从下面的内容可以看出；首先，我们要讲讲圣言中表示事物的地名。 圣言中提到的所有人物，以及圣言的作者，都被引到有意义的地方，以便所有的东西都能表示属灵的东西。甚至主自己也因为同样的原因，去了一些有意义的地方；比如去加利利，去推罗和西顿，去耶路撒冷，去橄榄山，还有，当他还是婴儿的时候，被带到了埃及。先知们也是如此，历史上提到的许多人也是如此，这可以充分说明。出于这个原因，约翰也被命令去拔摩岛，以便在那里揭示教会末期的事情，因为 "岛 "意味着一个即将接受教义真理的国家。此外，这个岛在群岛中，那里有许多其他的岛屿；从这一点来看，"希腊 "在圣经中表示这样的国家。(因此，在但书8:21；10:20；11:2；约翰福音12:20-21；马可福音7:26及以下）（圣言中提到的所有地名都表示事物，见Arcana Coelestia, n. 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 10329。） sRef 从以下经文可以看出，"岛屿 "表示即将加入对上帝的真正崇拜的国家。在以赛亚书中： 在乌林荣耀耶和华，在海中诸岛荣耀以色列神的名（赛24：15）。 同上： 他必不熄灭，也不折断，直到他在地上定下审判，诸岛必盼望他的律法。地极的人要向耶和华唱新歌，赞美他，下海的人和岛上的居民。让他们把荣耀归给耶和华，在海岛上宣告他的赞美（赛42:4, 10, 12）。 同上： 海岛啊，你们要听我的话，远方的人也要听（赛49:1）。 同上： 诸岛要仰望我，他们要倚靠我的膀臂（赛51:5）。同上 ： 各岛要信靠我，塔西的船也要信靠我（赛60:9）。 在耶利米书中： 各国啊，你们要听耶和华的话，在远处的岛屿上宣讲（耶31:10）。 在西番雅书中 耶和华要使地上所有的神都瘦下来，使他们可以敬拜他，每个人都在自己的位置上，甚至所有国家的岛屿（西弗2：11）。 (在其他地方，如赛23:2, 6; 41:1, 5; 42:15; 66:19; 耶2:10; 25:22; 以西结27:3, 7, 15, 35）。从这些和其他经文中可以看出，"岛 "指的是国家，特别是在真理教义方面的国家，在其他地方指的是虚假教义；因为圣言中的大多数东西也有相反的含义。
51.因为神的道，表示可以接受神圣的真理。这一点从 "神的道 "的含义中可以看出，它是神圣的真理（见Arcana Coelestia, n. 4692, 5075, 9987）。
52.为耶稣基督作见证，表示主的神性可以被承认。这一点从 "见证 "的含义中可以看出，它是指内心的承认（见上文第10、27节）；从 "耶稣 "和 "基督 "这两个名字的含义中可以看出，它是指主的神性（另见上文第26节）。这些话是针对外邦人的教会说的，他们即将接受神圣的真理，承认主的神性。(这些事是针对外邦人教会说的，见上文第50节）。基督教会确实承认主的神性，但不承认他的神性；因此，当他们从教义上思考和谈论主时，他们将他的人性与神性分开，使他的人性像另一个人的人性；然而，神性在他的人性中，就像灵魂在身体中一样。这就是为什么这些人对神性没有概念；尽管是概念连接，因为思想连接；此外，如果不通过思想和感情与神性结合，或者同样是通过信仰和爱，就没有救赎。有人说，通过思想和感情的结合与通过信仰和爱的结合是一样的，因为我相信什么，我就想什么，我爱什么，我就受什么影响。相信不可见的东西与相信自然界最深处的东西是一样的，当人们沉溺于自己的幻觉时，很容易陷入这种错误。然而，在每个人的内心深处，都有一种来自天堂的、不断涌入的欲望，希望看到他认为是神圣的东西，而这的确是在人类的形式下。 这种欲望被植入头脑简单的人，也被植入心地善良的外邦人（见《天堂与地狱》，第82页）。因此，所有这样的人，如果他们也过着慈善的生活，就会被主接受，天堂也会被授予他们。其他的人都不能被接受，因为他们不是连在一起的。(天上的所有天使，还有古代最聪明的人，以及所有有精神信仰的人，也就是活生生的信仰，无论是在这个地球上还是在宇宙中所有的地球上，都在思想中看到了他们的神性，因为他们承认神性，因此被主接受，见《新耶路撒冷学说》，n.见《新耶路撒冷学说》，第280-310页；《天堂与地狱》，第79-86页，第316页，第321页；《宇宙中的地球》，第7、40、41、65、68、91、98、99、107、121、141、154、158、159、169页）。由于这种从天堂植入每个人心中的愿望，在世界的有识之士中几乎完全被拒绝了，因此，现在主正在外邦人中建立一个新的教会，这些外邦人还没有消除这种想法，以及与之相关的信仰。从基督教世界中消除这种植入的欲望，首先是从巴比伦的机构开始的，它将主的人性与他的神性分开，以便它的首领可以被承认为主的人性的代表，从而可以将主的神性权力转移到自己身上，说主从父那里得到这种权力，而事实上，这种权力来自他自己，因为它来自他的神性。因此，他们不愿意听到关于神性的任何东西（见《Arcana Coelestia》, n. 4738）。但关于这个问题，因为它是教会中所有事情中最主要的事情，以后会有更多的说法。
53.第10节。我在灵里，表示有启示时的精神状态。这一点从 "在灵里 "的意思可以看出，就是被带入灵和天使所处的状态，这种状态是一种精神状态。当一个人进入他的精神状态时，他就被带入了这种状态，因为每个人就其内部而言都是一个精神（见《天堂与地狱》一书，第432-444页）。当一个人处于这种状态时，灵界的事物对他来说就像物体在自然界中出现一样清晰；但所出现的事物，因为是灵界的，所以本身就是灵界的，而这种属天智慧的事物就像在自然界的形象中呈现出来。这样，神圣的事物就以可见的形式呈现在灵和天使的眼前。由此可见，所有在天上看到的东西都是有代表性和象征性的，就像约翰在启示录中描述的那样，他所看到的东西也是如此。(这些东西的特点可以从《天堂与地狱》一书中关于天堂中的代表和显现的内容中进一步了解，第170-176页）。 当人在身体里时，他看不到天上的东西，除非他的精神的视线被打开；当视线被打开时，他就能看到。约翰以这种方式看到了《启示录》中描述的事物；先知们也以同样的方式看到了；因此他们被称为先知，并被说成是开了眼。在古代，人们也是这样看到天使的，主复活后，门徒们也是这样看到的。这种景象是属灵的人的景象；因为在这种状态下，所有的东西都会显现出来，约翰就在其中。对这种景象一无所知的人，认为天使被人看见时，已经有了人的形体，当他们从人的视线中消失时，就把它放在一边；但事实并非如此；天使当时以他们自己的形体，也就是人的形体出现，不是在人身体的眼睛面前，而是在他们精神的视线面前，这视线当时就被打开了。这一点从主被门徒看见[在他复活之后就可以看出，当时他自己向他们表明他是一个有完整人形的人（路加福音24:39；约翰福音20:20-28）；但他却成了隐形人。当他们看到他时，他们精神的眼睛被打开了，但当他变得不可见时，这些眼睛就关闭了。人有这样的视力，我从很多经验中很清楚，因为我在天上看到的所有东西都是通过这种视力看到的。在这种时候，我的清醒状态与它们未被看见时一样。但在目前，这种视力很少被主打开，而且有很多原因。
54.在主的日子，表示当时神圣的流入。这从 "主日 "的含义中可以看出，主在那时指示人，因此是在祂流入的时候。主日是安息日，安息日在古代教会中是最神圣的崇拜，因为它标志着神性和人性在主身上的结合，从而也标志着他的神性与天堂的结合（见Arcana Coelestia, n. 8494-8495, 10356, 10360, 10370, 10374, 10668）。但当主把他的神性和他的人性结合在一起时，那个神圣的代表就停止了，那一天就成了教导的日子（n. 10360）。为此，启示是在主日向约翰发出的。这里的启示是关于教会状况的指示。
55.我听见身后有大的声音，好像号角的声音，表示明显地感觉到神圣的真理即将从天上显现。这一点从 "听见 "的含义中可以看出，即感知和服从（见Arcana Coelestia, n. 2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397）；从 "在我身后 "的含义中可以看出（下文将介绍）；从 "声音 "的含义中可以看出，当从天上听到时，是神圣的真理（见Arcana Coelestia n.219-220, 3563, 6971, 8813, 8914）；从 "喇叭 "的含义来看，是指从天而降的真理（见下文）。"在我身后 "的意思是明显的，因为从天上流入人的感情的东西流入枕部，从而进入他明显的知觉；因为凡进入感情的东西都是明显的知觉，因为知觉的整个生命来自感情；但凡从天上立即流入思想的东西都流入额头以上的区域。(关于这种流入，见《天堂与地狱》一书，第251页。）由此可知，约翰听到 "在他背后"，以及他后来 "转身看那与他说话的声音"，是什么意思。喇叭 "或 "号角 "表示神圣的真理即将从天而降，因为有时神圣的真理从主那里通过天与人一起流下来时，是以这种方式听到的；因为它在流下来时是增加的；它就这样流进来。但它只是在开始时与那些要通过他们在最终意义上揭示的神圣真理，也就是代表内部事物的人一起这样听到。但之后，它被当作人类的声音来听。由此可见，为什么 "号角的声音 "或 "角 "表示神圣的真理即将从天而降的意思。 参考文献 Jer@sRef 意识到 "号角 "或 "角 "的人、他知道 "喇叭 "或 "号角 "表示从天上传来的神圣真理，就能理解圣经中提到这些的许多段落。如在马太福音中： 他要差遣他的使者，发出巨大的号角声，他们要把选民从四面八方聚集起来（马太福音24:31）。 在《以赛亚书》中： 世界上所有的居民和地上的居民，当山的标志被举起的时候，你们要看；当号角被吹响的时候，你们要听（赛18:3）。 在耶利米书中： 用号角在地上宣扬。向锡安立起标竿。我看见标竿，听见号角的声音，要到什么时候呢？因为我的百姓是愚昧的，他们是软弱的子民，他们没有悟性（耶4:5-6，21-22）。 在同样的： 我派人看守你们，说，你们要听那号筒的声音。他们却说，我们不听。所以，你们要听（耶6:17-18）。 在以西结书中： 他听见号角的声音，却不警醒，他的血必在他身上；他若警醒，就必救他的灵魂（以西结书33：5）。 在何西阿书中： 因为他们违背我的圣约，违犯我的律法（何8:1）。 在撒迦利亚： 主耶和华要吹号，与南方的旋风同去（撒迦利亚书9：14）。 在大卫书中： 上帝呼喊着上去了，耶和华吹着号角上去了（诗47:5）。 在启示录中也是如此（4：1；8：2，7-8，13；9：1，13，14；10：7；18：22）。因为 "喇叭 "象征着神圣的真理，所以当神圣的真理第一次要在以色列人民面前显现时： 从西奈山传来了号角声（出埃及记19:16）。 由于这个原因，吹响号角成为他们的代表： 当他们要集合的时候，当他们前进的时候，以及在他们的庄严仪式上，在月初，在燔祭和圣餐仪式上，也要吹号（民10:1-10）。 当他们出去与米甸人作战时，也吹响了号角（民31:6）。 当他们攻下耶利哥城时（约书6:4-20）； 因为战争和战斗意味着精神上的斗争，即真理与谬误的斗争，以及谬误与真理的斗争。
56.第11节。说："我是阿尔法，是欧米茄，是最先的，是最后的。"这表示他从最初的原则到最后的原则管理万物，因此，从天上的万物到永恒的万物，从上面所说的和显示的（第41节）可以看出。
57.还有，你所看见的写在书上，表示所启示的事可以给后人看，这一点不用解释就很清楚。
58.送给亚细亚的教会，表示然后送给所有有智慧之光的人。这一点从 "七个教会 "的含义中可以看出，它是指所有在真理上从善的人，或在信仰上从慈善的人，因此是教会的人（见上文第20节）；从 "亚细亚 "的含义中可以看出，它是指那些在智慧之光中的人（也见上文第21节）。
59.到以弗所、士麦那、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，在每一种情况下都是指接受。这一点从下面的内容中可以看出，这些教会被详细地对待。说按着接受，是因为智慧的光并不构成教会与人的关系，而是在热中接受光，即在善中接受真理。说在热中接受光，是因为灵性的光是神圣的真理，灵性的热是神圣的善，这两者在灵性世界中就像自然界中的光和热；因为只要春天或夏天的热被添加到光中，那么万物就会生长和发芽，但只要这种热没有被添加到光中，那么万物就会枯萎和死亡。(精神世界的光是神圣的真理，那里的热是神圣的善，它们就像自然界的热和光一样，见《天堂与地狱》一书，第126-140页）。
60.第12-16节。我转身要看那与我说话的声音。我转过身来，看见七个金灯台，在七个灯台中间有一个像人子的，穿着衣服，一直到脚，用金腰带束在两腿之间。他的头和头发都是白的，像白羊毛，像雪；他的眼睛像火的火焰。他的脚像烧过的铜，好像在炉中发亮，他的声音像许多水的声音。他的右手有七颗星，从他口中有一把两刃的利剑出去，他的脸像太阳在他的权势中发光。12."我转过身来，看那与我说话的声音"，标志着理解力的说明（n.61）；"我转过身来，看见七个金灯台，"标志着新天和新教会，这是在爱的美好中（n.62）。13.13. "在七个灯台中间有一个像人子的，"表示主，天堂和教会的一切都来自他（第63节）；"穿上衣服直到脚，"表示神圣的真理来自他（第64节）；"用金腰带系在脚上，"表示神圣的善也是如此（第65节）。14."他的头和头发都是白色的，"表示他在第一和最后的神性（第66节）；"像白羊毛，像雪，"表示在其中的善和真理方面（第67节）；"他的眼睛像火的火焰，"表示从他的神性的爱出发的神性（第68节）。15 "他的脚像烧过的铜，好像在炉子里发光，表示神性秩序的终极，也就是自然[充满神性的爱（n.69，70）；"他的声音像许多水的声音，"表示神性真理的终极（n.71）。16."在他的右手里有七颗星，"标志着所有来自他的善和真理的知识（n.72）；"从他的嘴里有一把锋利的双刃剑走出来，"标志着用道驱散所有的虚假（n.73）；"他的脸像太阳在他的力量中闪耀，"标志着他的神爱，从它那里有天上的所有东西（n.74）。
61.第12节。我转身看那与我说话的声音，表示所说明的理解。这在某种程度上可以从上面所说的（第55节）中看出，在解释约翰听到他身后有声音的意思时。很明显，在这些话里有一个奥秘，除非知道神圣的东西是如何从天上流到人身上的，否则就不可能知道；因为约翰听到身后的声音是由流入的，之后，他转身去看那个声音，就看到了后面的事情。神性从天而降，进入人的意志，并通过它进入人的理解。涌入意志是进入枕部，因为是进入小脑，然后从这里向前部进入大脑，也就是理解力所在的地方；当它通过这种方式进入理解力时，也就进入了视觉；因为人是从理解力中看到的。我通过大量的经验知道有这种影响。无论我们说流入意志还是爱，都是一样的，因为意志是爱的容器；无论我们说流入理解力还是信心，都是一样的，因为理解力是信心的容器（见《新耶路撒冷学说》第28-35节中的介绍）。但现在不允许对这些问题作更多的举证，因为到现在为止它们还不为人所知：只说了这几件事，以便知道约翰听到身后有声音，并转身去看是怎么回事；以及为什么这意味着理解力被说明了；这是因为通过意志进入理解力，或通过爱进入信仰的东西会被说明，因为人的意志或爱，他就能清楚地感知到。如果它仅仅通过理解力的方式进入，那就不是这样了。说 "看见那声音"，是因为 "看见 "指的是对灵性事物的理解（如上文第11节所示）；除非 "看见 "指的是理解，否则不可能说 "看见那声音"。
62.我转过身来，看见七个金灯台，表示新天和新教会，这是在爱的美好中。这一点从 "转过身来看见 "的含义中可以看出，它是通过说明来理解的（见前面第61节）；从 "七 "的含义中可以看出，它是完整的和所有的，并且是在谈到天堂和教会的圣物时的预示（见上文第20、24节）；从 "七 "的含义中可以看出，它是一个完整的和所有的。20, 24）；从 "灯台 "的含义来看，是指新的天堂和新的教会（将在下文中看到）；从 "黄金 "的含义来看，是指爱的好处（见Arcana Coelestia, n. 113, 1551-1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881）。七个灯台 "表示天堂和教会，这一点从本章最后一节中可以看出，其中说："你所看见的七个灯台是七个教会。"七个教会 "表示所有属于主的教会的人，也就是一般的教会，这一点可以在上面看到（第20节）；它们也表示天堂，因为天堂和教会是一体的；此外，那些有教会在里面的人也有天堂在里面；因为爱和信仰的好处使教会与人在一起，并使天堂与人在一起，就像它与天使一样；因此，那些在世界里有教会，即教会的货物和真理的人，死后会进入天堂。(这一点见《新耶路撒冷学说》，第12节；以及《天堂与地狱》一书中，第57节，第221-227节）。这里的 "七个灯台 "指的是新天堂和新教会，因为这些是在启示录的结尾（见第21章），因此是其中所有事物的结论；因为最后的也是第一的，关于这些的预言是在开头提出的。此外，在圣言中，在开头提到最后要发生的事情也是一种习惯，因为中间人因此被包括在内；因为在精神意义上，第一是终点，因为它既是第一也是最后，所有其他事情都是为了它（见《新耶路撒冷学说》，第98页）。 "灯台 "是指天堂和教会，这一点从对会幕中的灯台的描述中可以看出，因为会幕代表了整个天堂；而其中的灯台则代表了灵界的天堂，也就是第二天堂（见Arcana Coelestia, n．3478, 9457, 9481, 9485, 9548-9577, 9783).这一点从约翰看到 "在七个灯台中间有一个像人子的 "就可以清楚地看出；"人子 "是指主的神性，从神性中产生了神圣的真理，它是天堂和教会一切事物的全部。在属灵的天堂里，灯台也显得非常华丽；通过这些灯台，天堂被代表了。这些都是给我看的。由此可以看出，在以下经文中，"灯台 "和 "灯 "在话语中的属灵意义是什么。在《启示录》中： 你若不悔改，我就把你的灯台移出原处（启2:5）。 "移去你的灯台 "就是把天堂或教会从他们那里夺走。在撒迦利亚 天使对先知说，你看见什么了？我说，我看见了，有一个全金的灯台，它的碗在上面，上面有七盏灯，有七根管子接在灯上（撒迦利亚书4：2、3）。 这里提到了所罗巴伯，他要为上帝的房子打地基，并完成它。所罗巴伯代表的是主，他要来恢复天堂和教会：这些是 "灯台"，那里的圣洁真理是 "七盏灯"。 因为灯台的代表意义来自于灯，而灯来自于光，在天堂就是神圣的真理，所以主也被称为 "灯"，如启示录： 圣洁的耶路撒冷不需要太阳，也不需要月亮来照耀它；神的荣耀要照亮它，羔羊是其中的灯（启示录21:23；22:5）。 由此可见，大卫和他以后的君王也被称为： 以色列的灯（撒下21:17；王上11:36；15:4；王下8:19）； 因为主的王权是由大卫代表的，同样也由犹大和以色列的国王代表。(关于 "大卫 "的代表，见Arcana Coelestia, n. 1888, 9954；和 "王 "的代表，n. 31, 以上）。所见的灯台是金的；因为 "金 "表示爱的善，而所有从主发出的东西都是来自神圣的爱；因此，主在天上的神圣是对他的爱和对邻居的爱，这就是慈善（可在《天堂与地狱》一书中看到，第13-19节）。这就是为什么这里的灯台和会幕中的灯台一样，都是金的。 希腊文有 "照亮了"，这也见于《启示录启示录》，第897、919、940页；尽管在其他地方我们也发现 "将照亮 "和 "照亮"。
63.第13节。在七个灯台的中间，有一个像人子的，表示主，天上和教会的一切都来自他。这从 "在中间 "的意思可以看出，它是在最里面的（见Arcana Coelestia、见Arcana Coelestia, n. 1074, 2940, 2973）；由于所有的东西都是从最里面出来的，就像光从中心到周围一样，所以 "在中间 "表示从谁出来；也从 "七个灯台 "的意思，表示新天和新教会（关于这一点，上文第62节）；以及从 "人子 "的意思，表示主在神性方面，也在神性真理方面，因为神性真理是从他的神性出来。由此可以看出，为什么主 "出现在七个灯台中间"，即，因为天堂和教会的一切都来自他；因为是爱和信仰的善造就了天堂和教会，这种善来自神性，这在基督教世界是众所周知的，既然它来自神性，它就来自主，因为主是天堂的上帝，主的神性造就了天堂（见《天堂与地狱》一书，n.2-6,7-12；而这是他的神性，见第78-86节）。 人子在神性方面是主，在神性真理方面也是主，因为神性真理是从他的神性出发的，这一点从圣经中提到人子的那些段落中可以看出。例如在约翰福音中： 众人对耶稣说，你怎么说人子必须被举起来？这人子是谁呢？耶稣回答说："光还在你们身上，趁着有光的时候走，免得黑暗笼罩着你们。趁着有光的时候，你们要信光，好作光明的儿子（约翰福音12：34-36）。 从这些话中可以看出，"人子 "和 "光 "有相似的含义；因为当人们问，谁是人子？ 主回答说，他是他们应该相信的光。("光 "是从主的神性出发的神圣真理，见《天堂与地狱》一书，第126-140页；以及《新耶路撒冷学说》，第49页；因此也指人子。) In Luke： 人若因人子的缘故恨你们，你们就有福了（路加福音6:2）。 "为人子的缘故 "是指为从主发出的神圣真理的缘故。神圣的真理是对主的信仰和对主的爱的全部。因为恶人否认这些事，否认的人也讨厌这些事，而善人却承认这些事，所以说善人是有福的。 [ 同样： 日子将到，你们想看人子的一个日子，却不能看。那时，他们要对你们说，你们在这里，或在那里。不要走开，也不要追赶（路加福音17:22-23）。 "渴望[看到人子的一个日子，"是指渴望神圣的真理，这是真正的真理，至于其中的某些东西；这里指的是教会的末日，那时将不再有任何信仰，因为没有慈善，那时所有神圣的真理都将灭亡；因为神圣的真理是由 "人子 "表示的，所以说："那时他们要对你们说，这里有，那里有，不要追赶。" 同上： 人子来的时候，在地上找不到信吗？( 路加福音18:8）； 意思是说，当神圣的真理从天而降时，将不会有人相信。在这里，"人子 "就神圣的真理而言也是指主；主的到来是在教会末期对神圣真理的启示（见Arcana Coelestia, n. 3900, 4060）。 在马太福音： 闪电从东边出来，一直看到西边，人子的降临也要如此。那时，人子的记号要在天上显现；那时，地上各族都要哀号，他们要看见人子驾着天云，带着能力和荣耀降临（马太福音24：27，30）。 这里所说的 "主在天上的云彩里降临 "是指教会末期神圣真理的启示，见上文（第36页）。 同上： 我告诉你们，以后你们要看见人子坐在权柄的右边，驾着天云降临（Matt.26:64）。 而在路加福音中： 从今以后，人子要坐在上帝权力的右边（路加福音22:69）。 "人子 "就神性而言是指主，就从他发出的神性真理而言也是指主；"坐在权柄的右边 "是指他有全能；说他们现在要看到这一点是指当主在世界中征服了地狱并使那里和天上的一切都恢复了秩序时，神性真理就有了全能，因此那些用信心和爱接受他的人可以得到拯救（见Arcana Coelestia, n. 9715.坐在右边 "意味着全能，见Arcana Coelestia, n. 3387, 4592, 4933, 7518, 8281, 9193；所有善的力量是通过真理来实现的，n. 6344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643。神圣的力量本身是通过从主的神性出发的神圣的真理，见第6948节；人子要来的 "云 "是信中的道，也就是秩序最终的神圣的真理，见《创世纪》第18章的序言，第4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8443, 8781；"荣耀 "是神圣的真理本身，如它在道的内部意义上，见n. 4809, 5922, 8267, 9429）。 由此可见，现在可以看出启示录中这些话的含义： 我看见，有一朵白云，云上有一个人坐着，好像人子，头上戴着金冠（启14:14）。 在但以理书中： 我在夜间看见异象，看哪，有一个人随着天上的云来，好像人子一样（但以理书7：13）。 因为所有的审判都是按照真理来执行的，所以说，这是给主的： 执行审判，因为他是人子（约翰福音5:27）；又说： 人子要照各人的行为报应各人（马太福音16:27）；还有 ： 人子来的时候，要坐在他荣耀的宝座上，施行审判（马太福音25：31）。 参考《马太福音》@参考《马太福音》@[ 在马太福音中： 撒好种的是人子，田地是世界，种子是国度的子民，稗子是恶者的子民（马太福音13：37-38）。 "好种子 "是神圣的真理；因此说人子播种；"国度的子民 "是天堂和教会中神圣的真理；因为 "子民 "是真理（见Arcana Coelestia, n. 489, 491, 533, 1147, 2623），在相反的意义上是虚假，这也是 "恶者之子"。 同样： 人子没有地方安放他的头（Matt. 8:20）； 这句话的意思是，神圣的真理在任何地方都没有地位，也就是说，在当时的人身上没有地位。人子要受苦受死（马太福音17：12，22-23；26：2，24，45；马可福音8：31；9：12，31），意味着他们要这样对待神圣的真理，也就是对待神圣的真理本身的主。他在路加福音中也是这样教导的： 但人子必须先受苦，被这世代弃绝（路加福音17:25）。 1 在耶利米书中： 人[vir不得住在那里，人子hominis也不得在那里居住（耶49：18，33）。 又如： 在那城中，人vir不得居住，人子hominis也不得经过（耶51:43）。 不了解圣经精神意义的人认为这里的 "城市 "是指城市，"人 "和 "人的儿子 "是指人和儿子；这些城市将被荒废，以至于没有人在其中，但这些话所描述的是教会在真理教义方面的状况；因为 "城市 "是教会的教义（见Arcana Coelestia，n。402, 2449, 3216, 4492, 4493）；而 "人 "是它的真理，与善相连（见3134, 7716, 9007）；因此，"人子 "就是真理。 1 由于从主发出的神圣真理是用 "人子 "来表示的，所以它所揭示的先知被称为 "人子"（如但以理书8：17；以西结书2：1，3，6，8；3：1，3-4，10，17，25；4：1，16；8：5-6，8，12，15；12：2，3，9，18，22，27）。正如话语中的大多数事物也有相反的意义一样，"人子 "也有相反的含义，即与真理相反的虚假性。因此，在以赛亚书中： 你是什么人，竟怕死的人，又怕人子如草（赛51：12）。 在大卫那里： 不要相信王子和人子，在他们那里没有救恩（诗146:3）。 "王子 "是主要的真理（见Arcana Coelestia, n. 2089, 5044）；因此，在相反的意义上，主要的虚假；而 "人子 "是虚假本身。
64.用衣服穿到脚上，表示从他那里发出的神圣的真理。这一点从 "衣服 "的含义中可以看出，它是给美好的事物穿上的真理（见Arcana Coelestia, n. 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536）。这里只提到了 "衣服到脚"，这是一个一般的覆盖物；由于对待主，所有神圣的真理都是指一般的。既然这里描述的是主的神性，也就是这里的 "人子在灯台中间被看见"，又说他 "穿了衣服，一直到脚，用金腰带束着两腿"，之后又说 "他的脸在他的能力中像太阳一样发光"，我想解释一下福音书中关于主变身时的说法，其中也用了一些类似的表述；之后，我想解释一下福音书中关于主变身时的说法，其中使用了一些类似的表达方式；以及之后关于士兵们分割他的衣服，并在他的外衣上抽签的说法。 《马太福音》《马太福音》[ 关于主的变身是这样记载的： 耶稣带着彼得、雅各和约翰到一座很高的山上，在他们面前变了形，他的脸像太阳一样发光，他的衣服像光一样白。看哪，有摩西和以利亚向他们显现，与他说话。看哪，有一朵明亮的云笼罩着他们，看哪，有声音从云里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他的话（马太福音17：1-6；马可福音9：2-8；路加福音9：28-36）。 主带着彼得、雅各和约翰，因为他们代表了教会的信仰、慈善和慈善的行为；他带着他们 "到了一座高山上"，因为 "山 "表示天堂；"他的脸像太阳一样照耀"，因为 "脸 "表示内部，像太阳一样照耀是因为他的内部是神圣的，因为 "太阳 "是神圣的爱；"他的衣服变得像光一样白"，因为 "衣服 "表示神圣的真理来自他；"光 "表示类似。""摩西和以利亚 "出现了，因为这两个标志着道，"摩西 "是历史性的道，"以利亚 "是预言性的道；"有明亮的云遮蔽他们，"因为 "明亮的云 "标志着在信中的道，这是内部意义；"有声音从云里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。"因为 "有声音从云里出来 "表示神圣的真理来自道，而 "爱子 "是主的神圣的人。因为神圣的真理是从他那里来的，然后是教会的所有真理，所以从云中说："我所喜悦的人，你们要听他。" 这样看到的显然是主的神性，因为神性本身不能被任何人看到，除非通过神性。主在《约翰福音》中也是这样教导的：从来 没有人见过上帝，只有在父怀里的独生子，他把他带出来让人看见（约翰福音1:18）。 在另一个地方： 你们从来没有听见过父的声音，也没有看见过他的形状（约翰福音5:37）。 (这些话在福音书中的含义可以在Arcana Coelestia中看到，其中的具体内容是："彼得"、"雅各 "和 "约翰 "在话语中表示信仰、慈善和慈善的行为，n。3750，及以上，第8、9节；"高山 "是指天堂，第8327、8805、9420、9422、9434、10608节；"脸 "是指心灵的内部，第。1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546；"主的脸 "指的是怜悯、和平和一切美好，n. 222, 223, 5585, 9306, 9546, 9888；"太阳 "指的是神圣的爱，n. 2495, 4060, 7083；在关于天堂和地狱的著作中，n.116-125；通过 "衣服"，当对待主，神圣的真理，n.9212，9216；和类似的 "光"，n.3195，3222，5400，8644，9399，9548，9684；和在天堂和地狱的工作，n.126-140。摩西和以利亚 "表示道；"摩西 "见Arcana Coelestia, n. 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234；"以利亚 "见n. 2762, 5247。云 "表示信中的道，见上文第36节；"爱子 "是主的神性，这是显而易见的）。从 "主的衣服 "表示神圣的真理这一事实，可以知道士兵们把主的衣服分给他们，并在他的外衣 上抽签是什么意思，约翰福音中这样写道： 士兵们拿着他的衣服，分成四份，每个士兵一份，也是外衣。外衣是没有缝的，从头到尾都是织的。他们就彼此说，不要拆开，只要抽签决定是谁的，好应验经上所说，他们把我的衣服分给他们，又在我衣服上抽签。因此，士兵们做了这些事（约翰福音19：23-24）。 如果他不知道在圣言的每一个细节中都有一个属灵的内在意义，就不能从这些事情中看到任何奥秘；他只知道士兵们分了衣服而没有分外衣；除此之外他什么都不知道；而不仅在这一事实中存在着神圣的奥秘，而且在关于主的受难的每一个细节中也存在着奥秘。这个事实中的奥秘是，主的衣服象征着神圣的真理，因此是道，因为道是神圣的真理；他们所分的 "衣服 "是信中的道，而 "外衣 "是内部意义上的道。这就是为什么说："所以士兵们做了这些事"。由此可见，这些话在属灵意义上的含义是：犹太教会分散了字母意义上的神圣真理，却不能分散内在意义上的神圣真理。主的衣服 "表示神圣的真理，因此是道，这一点在上面已经表明；他的 "外衣 "表示神圣的真理，或内部意义上的道，见Arcana Coelestia, n. 9826, 9942；"分割 "是分散和分离善与真理，因此是伪造，见n.4424, 6360, 6361, 9094；"士兵 "是指那些属于教会的人，这里是指犹太教会，他们应该为神圣的真理而战斗，这一点从 "战争 "和 "战争 "的属灵意义中可以看出；"战争 "是指属灵的战斗，是真理与谬误的斗争，见n.1659, 1664, 8295, 10455；因此，关于利未人，他们的职能与教会的事情有关，当他们在集会的帐篷里行使他们的职责时，他们在履行军事职责，在战争中服务（民4:23, 35, 39, 43, 47; 8:23, 24）。
65.用金腰带束在胸前，表示同样是神圣的善。这一点从 "用腰带束在胸前 "的含义中可以看出，它是指被包裹在胸前；提到 "胸前 "和 "腰带"，是因为胸前是突出的，而腰带是包住的。这里指的是从主那里出来的神圣的好处，因为这是由一般的 "乳房 "和特别的 "乳头 "表示的。意思是说，所有的衣服都代表着前进的事物，因为它们是在身体之外，为它提供衣服；正如前进的事物也是在身体之外，为它提供保护。(这一点可以从《天堂与地狱》一书中所说的 "天使所穿的衣服 "中看出，即每个人都根据他成为聪明和智慧的感情而穿上衣服，这种感情是从他们身上产生的；因为有一个从每个天使和精神中产生的范围，这是一个感情的范围，被称为他的生命范围，他们的衣服是根据这个范围的。这一点在他们眼前并不明显，但他们却知道是这样的。关于这个范围，见《天体》第2489、4464、5179、7454、8630节。） 由此可以看出，"主的衣服 "象征着神圣的收益，这是神圣的真理与神圣的善的结合，它充满了宇宙的天堂，进入了心灵的内部，并给接受它的人以智慧和智能。这就是 "身穿白衣 "的意思。因为进行中的神性之善是用主所带的 "腰带 "来表示的，所以腰带是金色的，因为 "金 "表示爱的善（见Arcana Coelestia, n. 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881）。提到 "paps "而不是用腰带束住的乳房，因为 "paps "表示精神上的爱，而 "乳房 "表示这种爱的美好本身。这种爱在以赛亚书中用 "帕普 "表示： 我要使你成为永恒的荣耀，成为一代又一代人的欢乐。你要吸万国的奶，要吸君王的奶（赛60:15-16）。 "王 "是来自主的善的真理（见上文，第31节）；"乳 "和 "奶 "是那个善，也就是灵性的爱的善。 "胸膛 "表示灵性之爱的善，是由于与天堂的对应关系；因为整个天堂与人的所有事物相对应；最里面或第三天堂与头相对应；中间或第二天堂与胸膛相对应；最外面或第一天堂与脚相对应。因为有这种对应关系，天也被称为最伟大的人。由于最里面或第三层天与头相对应，"头 "是指天体之爱的善，也就是爱主的善；因为这种善主宰并造就了天堂；由于中间或第二层天与乳房相对应，"乳房 "是指精神之爱的善，也就是爱邻居的善，因为这种善主宰并造就了天堂；最上层或第一层天与脚相对应，"脚 "是指来自精神之爱的自然之善，也就是信仰之善；因为这种善主宰并创造了天堂。由此可知，为什么 "脚 "表示属灵的爱，而 "胸 "表示其善。(但这些事情可以从《天堂与地狱》一书中所显示的内容中得到更好的理解，特别是在下面的章节中：关于三个天堂，第29-39节；主在天堂的神性是对他的爱和对邻居的仁慈，第13-19节；宇宙天堂代表一个人，第59-67节；天堂与人的一切都有对应关系，第87-102节；以及在Arcana Coelestia，第4938、4939和10087节。为了说明这一点，我们可以从该著作中引出 "乳房 "表示精神之爱的原因，即乳房内有心和肺，"心 "从对应关系中表示天体之爱，而 "肺 "表示精神之爱，但肺充满乳房。有这种对应关系，见《天体》第3883-3896页，9280页，9300页。什么是天体之爱，什么是精神之爱，见《天堂与地狱》一书，第23节）。
66.第14节。他的头和头发都是白的，表示神的第一性和最后性。这一点从 "头 "的含义中可以看出，当它指的是主时，这些事情被说成是第一性的神性（目前是这样）；从 "头发 "的含义中可以看出，它是最后性的神性（目前也是这样）；从 "白色 "的含义中可以看出，它是纯粹的东西。(白色"[Album和 "明亮的白色"candum是指纯洁的东西，见Arcana Coelestia, n. 3301, 3993, 4007, 5319）。"头"，就主而言，是第一性的神性，因为头是人的最高部分，在它里面有他的第一性，也就是所谓的开始，所有在身体里有地位的东西都是从它那里来的；因为在头里有理解力和意志，从它们那里，就像从它们的第一性或开始一样，流露出与人的外部生活有关的其余东西，如语言和所有行动。但 "头发 "在提到主时，是指最后的神性，因为头发是最终的东西，因为它们是从人的最外边的部分长出来的，最初的东西在它们身上终止；因此，当提到 "头 "和 "头发 "时，是指最初和最终的东西。 sRef sRef Judg@16 @sRef Judg@16 sRef sRef Num@6 @sRef ssRefsRef sRef Judg@16 @sRef Num@6 @sRef Num@6 @sRef Num@6 @sRef sRef sRef 任何人都知道，在属灵的事物中，"头 "代表第一事物，"毛 "代表最后事物、而第一件事和最后一件事表示所有的事（如第41节所示）。41），就能知道许多提到 "头 "和 "头发 "的内在意义的奥秘；如 一个拿撒勒人不应该剃掉他的头发，因为据说这是神在他头上的拿撒勒人的身份，当天数完成后，他要把头发剃掉，把它献给神（民6:1-21）； 还可以说： 参孙的力量在他的头发上，当头发被剃掉时，他变得软弱，当头发重新长出来时，他就有了力量（犹大16:13至结束）；还说 ： 有四十二个孩子被熊撕成碎片，因为他们嘲笑以利沙，说他是光头（王下2:23-24）；还说： "以利沙用衣裳穿在身上： 以利亚穿着头发的衣服（王下1:8）； 施洗约翰穿着骆驼的头发（马可福音1:6）； 此外，"头"、"头发"、"胡须 "和 "秃头 "在圣经中提到的地方都是指它们。 拿撒勒人不应该剃发，因为正如所说，这是神在他头上的拿撒勒人的身份；而当日子过完后，他应该剃掉头发，把它献给神，原因是拿撒勒人在第一和最后都代表主，而他在最后的神性是他的人性，他甚至使其神性到肉和骨，这是最重要的。祂使之成为神圣的，甚至包括骨肉，这一点从祂没有在墓穴中留下任何东西这一事实中就可以看出，而且： 他对门徒说，他有肉和骨头，这是精神所没有的（路加福音24:39-40）。 当神圣的本身甚至在最后的东西中也是神圣的，那么它就通过最后的东西来管理所有的东西（从上面显示的，第41节；特别是从Arcana Coelestia引用的内容可以看出，即内部的东西连续流入外部的东西，甚至流入极端或最外面的东西，并在那里有存在和存在，第634, 6239, 6465, 9215, 9216；它们不仅相继流入，而且在最终形成了同时存在的东西，其顺序见第5897, 6451, 8603, 10099节；因此，所有内部事物从一开始就通过最终的方式联系在一起，第9828，以及在天堂和地狱的工作中，n.297；由此，终极比内部更神圣，n.9824；因此，在终极中，有力量和权力，n.9836）。这些就是建立拿撒勒人制度的原因。拿撒勒人最后要把他的头发放到祭坛的火里去献祭，因为它代表了神的圣洁，而 "祭坛的火 "标志着这种圣洁（n. 934, 6314, 6832）。 译文：Judg@16 @译文：Judg@16 @参考译文：Judg@16 @参考译文：Judg@参考译文：Judg@参考译文：Judg@参考译文：Judg@16 @参考sRef Judg@16 @sRef Judg@16 @sRef Judg@16 @sRef Judg@16 @【4】由此可以看出、此外，参孙的力量为什么在他的头发上（士师记16：13 to the end），因为据说： 他从娘胎里就是拿撒勒人（犹大13：7；16：17）。 此外，出于同样的原因： 大祭司和他的儿子们，以及利未人都不能剃头，使自己变成秃头（利10：6；21：5，10；以西结书44：20）。 同样，也是如此： 对以色列人来说，剪掉胡须（有类似的含义）是不光彩的（撒下10：4，5）。 四十二个孩子被熊撕成碎片，因为他们嘲笑以利沙，称他为光头，原因是以利亚和以利沙在道方面代表主，而道是神圣的真理，其神圣性和力量来自于第一性，正如上文所说。因为 "秃头 "这样标志着这些的剥夺，这就发生了。此外，"熊 "标志着最后的真理。(以利亚和以利沙在道方面代表主，见Arcana Coelestia, n. 2762, 5247）。由此也可以看出，为什么以利亚穿的是毛衣，而约翰穿的是骆驼毛衣；因为施洗约翰和以利亚一样，在道方面代表主；为此他也被称为以利亚（见Arcana Coelestia, n. 7643, 9372）。 sRef [ 当这些事情被理解后，就可以知道其中的含义、就可以知道 "头"、"头发"、"胡须 "和 "秃头 "在圣经中的含义，如以赛亚书： 那时候，耶和华要从亚述王那里剃去头和脚上的毛，也要吃掉胡须（赛7：20）。 在同一位先知那里： 所有的头都秃了，所有的胡须都剪掉了（赛15:2）。 在耶利米书中： 真理已经灭亡，从他们口中断绝。剪掉你的头发，丢掉它（耶7:28-29）。 在《以西结书》中： 拿着剃刀，在头上和胡须上划过（以西结书5:1）。 每张脸都要羞愧，所有的头都要秃掉（以西结书7：18）。 每个人的头都被弄成秃头（以西结书29:18）。 在阿摩司书中： 我必使每一个人的头都秃起来（阿摩司书8：10）。 在大卫那里： 上帝要打伤他敌人的头，打伤那继续犯罪的人的头皮（诗68:21）。 在这些经文和其他经文中，"剪去头发"、"剃去胡须 "和诱发秃头，是指剥夺所有的真理和善；因为被剥夺了终极事物的人也被剥夺了先前的事物，因为先前的事物在终极事物中存在和存在，如上所述。此外，在精神世界中，有人看到一些秃头的人，有人告诉我，他们是这样的人，他们滥用圣言，将字母的意义，也就是最后的神圣真理，用于邪恶的目的，因此被剥夺了一切真理。这些人是最恶毒的。他们中的许多人都是巴比伦人的身体。反之，天使出现时，头发也变得越来越多。
67.如同白羊毛，如同雪，表示其中的善和真理。这一点从 "白羊毛 "的含义中可以看出，它是最后的善（目前是这样的）；从 "雪 "的含义中可以看出，它是最后的真理。"雪 "是指最后的真理，因为它是由水组成的，它的白度和亮度。(水 "表示真理，见下文第71节；"白度 "和 "亮度 "表示真理，来自光的透明度，见《天体》第3301、3993、4007、5319、8459节）。"白毛 "表示最后的善，因为羔羊和绵羊身上的毛与人身上的毛有类似的含义；"羔羊 "和 "绵羊 "表示善，"羔羊 "是天上的善（见Arcana Coelestia, n. 3519, 3994, 10132），"绵羊 "是精神的善（n. 4169, 4809）。由此可见，"毛发"，即神圣的真理在最后的标志，被说成是 "像白羊毛和雪一样白"。主也是如此，当他变身时： 他的衣服闪闪发光，白得像雪，是世上任何磨光匠都无法磨白的（马可福音9:3）； 但以理书中的 "亘古 "也是如此： 我看见直到宝座被丢下来，亘古的人坐着；他的衣服白得像雪，他的头发是白羊毛（但7:9）。 "衣服 "表示最后的神性（见上文第64节）；而 "亘古 "是指来自永恒的主。 因为 "羊毛 "表示最后的善，所以在圣经中有时用 "羊毛 "描述善，用 "麻布 "和 "雪 "描述真理，如在何西阿： 她说，我要去找我的爱人，他们给我食物和水，我的羊毛和亚麻。所以我要回来，在那时候拿我的玉米，我的羊毛和亚麻都要拔去（何2:5, 9）。 在《以西结书》中： 你们吃肥肉，穿羊毛；你们宰杀最好的；你们不喂养羊群（以西结书34:3）。 在大卫书中： 耶和华要把他的话语发在地上；他赐下雪像羊毛（诗147:15-16）。 在以赛亚书中： 你们的罪虽然像大红，却要像雪一样白；虽然红得像紫，却要像羊毛（赛1:18）。 "雪 "指的是像猩红的罪，"羊毛 "指的是像紫色的罪，因为 "猩红 "表示来自善的真理，在相反的意义上表示来自恶的虚假（见Arcana Coelestia, n. 4922, 9468）；"红色 "和 "紫色 "表示善，在相反的意义上表示各种恶（见Arcana Coelestia, n. 3300, 9467, 9865）。 迦勒底语在这里有 "像"，也见于《启示录解释》，第504页；《启示录揭示》，第47页；《天体》，第3301页，第5313页。 希伯来语有 "发送"。
68.他的眼睛如火，表示神的天意来自他的神爱。这一点从 "眼睛 "的含义中可以看出，它是指理解力（见上文第37节）；就主而言，它是指存在，因此是指天意（见Arcana Coelestia, n. 3869, 10569）；也从 "火焰 "的含义中可以看出，就主而言，它是指神圣的爱。"火焰 "指的是神的爱，因为从天上看，主像一个太阳，从他身上发出的神性是光，在最里面或第三天是火焰般的光，在中间或第二天是明亮的白光。神圣的爱本身就是这样显现的。由此可见，"火 "和 "火焰 "在词中表示爱（从Arcana Coelestia中显示的内容可以看出，即在词中 "火 "在每种意义上都表示爱，n. 934, 4906, 5215。圣火和天火是神圣的爱，以及属于这种爱的每一种感情，见第934、6314、6832条。热量有两个来源，一个是世界的太阳，万物从它那里生长在地上，另一个是天上的太阳，也就是主，天使和人从它那里得到生命的全部，见第3338、5215、7324条。爱是生命之火，而生命本身实际上就来自于此，见第4906、5071、6032、6314条。火焰是来自极乐世界的真理，光是来自中天世界的真理，见第3222、6832条；原因是，在极乐世界的光是火焰，在中天世界的光是白色，见第9570条；同样，在《天堂与地狱》中，第116-140条）。就主而言，"眼睛 "表示神圣的天意，因为就人而言，它们表示理解；而神圣的理解，因为它是无限的，是神圣的天意。在以赛亚书中，耶和华的 "眼睛 "没有其他含义： 耶和华啊，你的耳朵要听，耶和华啊，你的眼睛要开，要看（赛37:17）。 在耶利米书中： 我必定睛在他们身上，使他们得益处，我必使他们重归他们的地，*我必建立他们（耶24:6）。 在大卫书中： 看哪，耶和华的眼睛注视着敬畏他的人（诗33:18）； 在同一书中： 耶和华在他圣洁的殿中，他的眼睛看着，他的眼皮证明人的儿子（诗11:4）； 以及其他地方。(什么是天意，见《新耶路撒冷的学说》，第267-279页）。 希伯来语："这地"，也见于《启示录解释》，n.403；但Arcana Coelestia，n.10569有 "他们的地"。
69.第15节。他的脚像烧过的铜，好像在炉子里发亮，表示神圣秩序的终极，也就是自然的，充满神圣的爱。这从 "脚 "的含义中可以看出，它是自然的（见Arcana Coelestia，n.2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952）；因此，就主而言，指的是神圣秩序的终极，因为那是自然的；也从 "烧过的铜 "或擦过的铜的含义中可以看出，那是自然的善（关于这一点，请看下文）；以及从 "发光 "的含义中可以看出，就主而言，是来自神圣的爱（见第10055节）。说 "仿佛在炉子里发光"，是为了代表最大程度和最充实的神爱，因为神在其终极时才是最充实的，而终极就是自然（见上文第66节）。 由此可见，"他的脚像烧过的铜，好像在炉子里发亮 "是指神圣秩序的终极，也就是自然，充满神圣的爱。这些事情，以及前面的事情，都是通过比较来描述的；如 "他的头和他的头发都是白色的，像雪一样，"和 "他的脚像烧过的铜，好像在炉子里发光一样，"但要注意的是，圣言中的所有比较都是有意义的，因为它们是来自对应的，就像事物本身一样（见《天体》，第3579、4599、8989号）。 就主而言，"脚 "表示神性秩序的终极，这是自然的，因为天是来自主的神性的天，由此可见，天在整个综合体中代表一个人；由于有三个天，最高的天代表头，中间的天代表身体，最低的天代表脚。创造最高天的神被称为天神，但创造中天的神被称为灵神，而创造最低天的神被称为来自灵和天的自然神。这就说明了为什么在这里描述主的神性，也就是在灯台中间看到的人子，不仅是他的衣服，还有他的头、胸和脚。 人子就是主的神性，见上文第63节；而 "灯台 "就是天，见第62节。但是，由于这些事情是世界上迄今为止不为人知的奥秘，但为了理解这本预言书的内部意义和以下部分，必须了解这些细节，所以在关于天堂和地狱的工作中已经具体解释了这些细节；如主的神性使天堂，n.7-12, 78-86, seq.；因此，天堂在整个综合体中代表一个人，n.59-77；有三个天堂，最高的指头，中间的指身体，最低的指脚，n.2940。）当理解了这一点，就可以看出 "耶和华的脚 "或 "主的脚 "在圣言中的含义，即神圣秩序的终极，或自然；由于教会、崇拜和圣言的外部是教会中神圣秩序的终极，是自然，这就是 "耶和华的脚 "或 "主的脚 "所具体表示的。 由于 "耶和华的脚 "或 "耶和华的 "的这个含义、"因此，当主在其他地方被先知们视为天使时，他也是以同样的方式出现。但以理说： 我举目观看，见有一人身穿亚麻布衣，腰里束着乌法斯的金子；他的身体像塔什石，眼睛像火灯，手臂和脚像擦亮的铜器（但10:5-6）。 以西结看到的基路伯也是如此，基路伯指的是在天命和保护方面的主（见Arcana Coelestia, n. 9277, 9509, 9673）： 他们的脚闪闪发光，就像擦亮的铜器一样（以西结书1：7）。 启示录》中进一步描述，主也以同样的方式被看作是一位天使： 我看见一位天使从天上下来，披着云彩，头上有虹，脸如太阳，脚如火柱（启示录10:1）。 由于主以这种方式出现在他的脚下，因此，在他的脚下有一些以色列子民看到： 犹如蓝宝石的作品，又像天上的物质一样清晰（出埃及记24:10）。 他们对主的异象不是在脚上，而是在 "脚下"，因为他们不是在教会、崇拜和道的外部，而是在下面（见《新耶路撒冷的学说》，第248页）。 由于 "耶和华的脚 "或 "耶和华的 "表示神圣秩序的终极，而这具体是教会、崇拜和道的外部，因此这个外部在道中被称为 "他的脚凳"，如《以赛亚书》： 黎巴嫩的荣光要到你这里来，美化我圣所的地方；我必使我脚的地方尊贵。他们要在你的脚底下屈身（赛60：13-14）。 同上： 天是我的宝座，地是我的脚凳（赛66:1）。 在耶利米书中： 神在发怒的日子不记念他的脚凳（拉姆书2:1）。 在大卫中： 在耶和华的脚凳上敬拜他（诗99：5）。 我们要进入他的帐棚；我们要在他的脚凳上敬拜（诗132:7）。 在那鸿书中： 关于耶和华，云是他脚下的尘土（那鸿书1：3）。 "云 "是道的外在，或道在信的方面（见上文，第36节）。因为 "云 "是道的外在，它也是教会和崇拜的外在；因为教会和崇拜都来自道。"云 "被称为 "他脚下的尘土"，因为那些在道的信的意义上的东西，也就是自然的东西，显得很散乱。
70。脚被说成是 "像烧过的铜"，因为烧过的铜是抛光的铜，从火中闪闪发光；而 "铜 "在圣经中表示自然的好。金属在圣经中与其他的东西具有同样的意义。"金 "在话语中表示天体的善，也就是最深处的善；"银 "表示其中的真理，也就是灵性的善："铜 "是自然的善，也就是最深处的善；"铁 "是其中的真理，也就是自然的真理。 金属有这样的对应含义；因为在天堂里，许多东西都像从金和银中闪耀出来的一样，也有许多东西像从铜和铁中闪耀出来的一样；在那里可以知道，上述的货物和真理是通过这些东西来表示的。因此，具有对应知识的古人根据这些金属命名了各个时代；称第一个时代为 "金"，因为当时由纯真、爱和智慧统治；称第二个时代为 "银"，因为当时由真理或精神之善和智慧统治；第三个时代是 "黄铜 "或 "铜"，因为仅仅是自然的善，也就是道德生活的公正和真诚，当时统治着；但最后一个时代他们称之为 "铁"，因为仅仅是没有善的真理当时统治着，当它统治时，假的也统治。所有这些都是来自这些金属的精神含义。 由此可知，尼布甲尼撒在梦中看到的图像意味着什么： 其头是金的，胸和臂是银的，腹和两边是铜的，腿是铁的，脚有一部分是铁，有一部分是泥（但2:23，33）； 即教会在善与真方面的状况，从最初到最后；其最后是主来到世界的时候。当我们知道 "金 "表示天体的善，"银 "表示精神的善，"铜 "表示自然的善，"铁 "表示自然的真理，就可以理解圣经中提到这些金属的许多奥秘。因此，以赛亚书中的这些话是什么意思呢？ 我必为铜带来金，为铁带来银，为木带来铜，为石带来铁；我也必使你的政府和平，使你的执法者公正（赛60:17）。 但由于这里讨论的是 "黄铜 "的含义，即自然之善，我将只引用几段提到 "黄铜 "的段落，以表示这种善。因此，在摩西那里： 亚设为他弟兄所接受，把脚浸在油里。你的鞋是铁的，是铜的，像你的日子是你的名声（申命记33:24-25）。 "亚设 "作为支派之一，表示生活的幸福和情感的喜悦（见Arcana Coelestia, n. 3938-3939, 6408）。"用油浸脚 "表示自然的喜悦，"油 "就是喜悦（见n.9954），"脚 "是自然的（见上文第69节）；"鞋是铁和铜 "表示从真理和善的最低自然，"鞋 "是最低自然（见第1748，1860，6844节），"铁 "是它的真理，"铜 "是它的善（如上）。同上： 耶和华你的神要带你到富庶之地；你可以从石头中凿出铁来，从山中凿出铜来（申8：7，9）。 在耶利米书中： 我要把你交给这百姓作铜墙铁壁，使他们与你争战，不能胜过你（耶15:20）。 而在以西结书中： 雅万、土巴、美舍，他们是你的商贩；他们用人的灵魂和铜器买卖你的货物（以西结书27：13）。 本章论到推罗的买卖，表示善和真理的知识；"雅万"、"图巴尔 "和 "米示 "这三个名字表示善和真理的东西，这些知识是指这些东西；"人的灵魂 "是生命的真理；"铜器 "是自然善的科学知识。(推罗 "的含义可参见《天体》第1201页；"贩运 "的含义可参见第2967页、第4453页；"图巴尔和米歇 "的含义可参见第1151页；"雅万 "的含义可参见第1152页、第1153页、第1155页；"人的灵魂 "的含义可参见第2930页、第9050页、第9281页；"器皿 "的含义可参见第3068页、第3079页、第3316页、第3318页）。同上： 基路伯的脚闪闪发光，好像磨光的铜的样子（以西结书1：7）。 基路伯 "和 "脚 "意味着什么，见上文（n.69）。 sRef [ 在同： 我看见有一个人，他的外貌像铜，手里拿着一排亚麻，他站在门里（以西结书。40:3). 正是因为这位天使测量了神的房子的墙和门，这标志着教会的外表，所以他的外表被看成是铜的外表。知道 "铜 "标志着教会的外部，本身就是自然的，就可以在某种程度上知道原因： 燔祭坛是用铜铺的，周围的栅栏是铜的，器皿也是铜的（出27:1-4）； 还有为什么： 那被称为海的大器皿，下面有十二头牛，和十个有底的盥洗池，还有神家帐幕的一切器皿，都是所罗门用磨光的铜做的（王上7：43-47）。 知道 "铜 "的含义的人，也可以了解为什么命令设立一条铜蛇供人观看的奥秘，这在摩西书中是这样记载的： 耶和华派蛇到百姓中间，蛇就咬人。耶和华对摩西说，你作一条蛇，立在标竿上，凡被咬的，看它的，就必活过来。摩西就用铜做了一条蛇，架在标竿上，结果有蛇咬了人，看那铜蛇，就活了（民21:6, 8-9）。这条 "蛇 "表示主，他自己在约翰福音中教导说： 摩西在旷野怎样举起蛇，人子也要照样举起，叫一切信他的人不至灭亡，反得永生（约翰福音3：14-15）。 蛇 "指的是人生命的终极，被称为外在的感性，也就是自然。因为主的这个终极是神圣的，所以在以色列子孙中做了一条铜蛇，所有的东西在他们那里都是有代表性的；这表示如果他们愿意看主的神性，他们就会重新活过来，也就是说，如果他们愿意相信他，就会有永生，正如主自己所教导的。("看 "在精神意义上就是相信，见上文第37、68节；"蛇 "是外在的感性，是人生命的终极，见Arcana Coelestia, n. 195-197, 6398, 6949, 10313。)铜 "和 "铁 "在圣经中也表示坚硬的东西（如赛48:4；但7:19；以及其他地方），这一点将在下文中看到。
71.他的声音像许多水的声音，表示最后的神圣真理。这一点从 "声音 "的含义中可以看出，当它来自主时，就是神圣的真理（见Arcana Coelestia, n. 219, 220, 3563, 6971, 8813, 8914，以及上文第55节）；从 "水 "的含义中可以看出，它是信仰的真理，也是真理的知识（其中见n.2702, 3058, 5668, 8568, 10238）；由于对真理的认识是在最后阶段，"声音像许多水的声音，"因为这是对主说的，表示在最后阶段的神圣真理。(知识和科学是属于外部或自然人的，因为它们是在世界的光中，因此是在最后期限中，见Arcana Coelestia, n. 5212，以及一般来说，New Jerusalem and Its Heaven Doctrine, n. 51）。由于人们还不知道 "水 "在圣言中指的是信仰的真理和真理的知识，我想，既然这个含义可能会显得很遥远，就在这里简要地说明，这就是圣言中 "水 "的意思。此外，这也是必要的，因为如果不知道 "水 "的含义，就不可能知道洗礼的含义，也不可能知道以色列教会中经常提到的 "洗礼"。"水 "象征着信仰的真理，正如 "面包 "象征着爱的美好。"水 "和 "面包 "有这样的含义，因为与精神营养有关的东西在字义上是由属于自然营养的东西来表达的；因为面包和水，一般包括所有的食物和饮料，滋养身体，而信仰的真理和爱的美好滋养灵魂。这也是出于对应，因为当在圣言中读到 "面包 "和 "水 "时，天使因为是属灵的，所以理解他们所得到的滋养，也就是爱的货物和信仰的真理。 ssRef sRef sRef John@4 @sRef John@4 @sRef sRef s[ 但我将引用一些经文，从中可以知道 "水 "表示信仰的真理、同样，也指真理的认识。因此，在以赛亚书中： 地上满了耶和华的知识，好像水漫过海（赛11:9）。 同上： 那时你们要欢喜从救恩的泉源中汲水（赛12:3）。同上 ： 凡行义事，说正直话的，必有粮给他，他的水也必有保障（赛33:15-16）。同上 ： 穷人和有需要的人寻找水，却没有，他们的舌头因渴而发抖。我必在高处开河，在山谷中设泉源。我必使旷野变成水潭，旱地变成水流，叫他们看见、知道、思想、明白（赛41:17, 18, 20）。 同上： 我要把水浇灌在干渴的人身上，把溪水浇灌在干涸的地上；我要把我的灵浇灌在你的子孙身上，把我的福气浇灌在你的后代身上（赛44:3）。 同上： 你的光要在黑暗中出现，你的浓黑要像正午；使你像浇灌的园子，像流出的水，其水不致虚假（赛58：10-11）。 在耶利米书中： 我的子民犯了两个罪；他们离弃我这活水的泉源，为自己凿出没有水的坑来（耶2:13）。 同上： 他们的贵族派他们的小孩子去找水；他们来到坑里，发现没有水；他们带着他们的器皿空着回来；他们感到羞愧和困惑（耶14:3）。 同上： 他们离弃了活水的泉源耶和华（耶17:13）。同上 ： 他们必带着哭泣来，*我必带着哀求来；我必领他们到水的泉源，在正路上（耶31:9）。 在以西结书中： 我必折断饼杖，他们必按着重量，小心翼翼地吃饼；他们必按着量，惊奇地喝水；使他们缺饼少水，荒废了，一个人和一个兄弟，为他们的罪孽憔悴（以西结书4：16-17；12：18-19；赛51：14）。 阿摩司书》中说： 看哪，日子一到，我就要在这地里发饥荒，不是面包的饥荒，也不是水的饥荒，乃是听耶和华道的饥荒。他们要从海里流浪到海里，来回奔走，寻找耶和华的道，却找不到；那日，美丽的童女和少年人要渴得昏倒（阿摩司书8：11-13）。 在《撒迦利亚》中： 那日，活水要从耶路撒冷流出（撒迦利亚书14：8）。 在大卫中： 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他要领我到安息的水边（诗23：1-2）。 在《以赛亚书》中： 他们不会渴，他要为他们使水从岩石中流出，他要劈开岩石，使水流出（赛48:21）。 在大卫那里： 神啊，我早要寻求你；我的灵魂干渴，没有水我就疲倦（诗63：1）。 同上： 耶和华差遣他的话语，他使风吹动，使水流动（诗147:18）。在 同样的： 赞美耶和华，诸天中的诸天，和诸天之上的诸水（诗篇148:4）。 在《约翰福音》中： 耶稣到了雅各的泉源，有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，给我喝吧。你若知道神的恩赐，和对你说给我喝的是谁，你必向他求，他就给你活水。那妇人对他说，你的活水从哪里来呢？耶稣对她说，凡喝这水的，还要再渴；但凡喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里面成为水的泉源，直涌到永生（约翰福音4:7-15）。 同上： 耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，正如经上所说，从他腹中要流出活水的河来。(约翰福音7:37-38)。 在《启示录》中： 我必将生命之水的泉源白白地赐给那人（启示录21:6）。 而在另一个地方： 天使指给他看一条生命之水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座里流出来（启示录22:1）。 再如 灵和新妇说，来吧。听见的，就说，来吧。渴了的，就请他来。愿意的，就请他白白地取生命的水（启22:17）。 引述这些经文是为了让人们知道，在圣经中 "水 "是指信仰的真理，也就是指洗礼的水，主在约翰福音中这样教导： 人非从水和圣灵生，就不能进神的国（John 3:5）。 这里的 "水 "是指信仰的真理，"灵 "是指按照这些真理的生活（见《新耶路撒冷及其天上的学说》，第202-209页起）。由于不知道 "水 "是指信仰的真理，以及在以色列子孙中制定的所有东西都是代表灵性的东西，所以人们认为通过为他们规定的洗礼，他们的罪就被抹去了；然而情况完全不是这样；这些洗礼只代表通过信仰的真理和按照它们的生活来净化罪恶和虚假（见Arcana Coelestia, n. 3147, 5954, 10237, 10240）。由此可知，"那声音"，即 "像许多水的声音"，是指神圣的真理；同样，在以西结书中也是如此： 看哪，以色列神的荣耀从东边来，他的声音像许多水的声音，地被他的荣耀照亮（以西结书43：2）。 在大卫那里： 耶和华的声音在水面上，耶和华在许多水面上（诗29：3）。 在《启示录》中也有如下的话 我听见从天上有声音，好像许多水的声音（启14:2）。[ 我知道有些人会奇怪，为什么圣言中提到了 "水"，而不是信仰的真理，因为圣言是为了教导人的精神生活；而且，如果用信仰的真理而不是 "水"，人就会知道，洗礼的水和洗涤的水对净化人的邪恶和虚伪毫无益处。但要知道，道为了成为神圣的，同时对天堂和教会有用，必须是完全自然的信，因为如果它不是自然的信，就不可能通过它把天堂和教会结合起来；因为它就像没有地基的房子，像没有身体的灵魂，因为最后通牒包围了所有内部，是它们的基础（见上文，第41节）。人也在通牒中，在他身上的教会有其根基。由于这个原因，圣言的风格是这样的；结果是，当人从圣言的字母意义上的自然事物中思考时，他就与天堂连在一起，没有其他方式可以与之连在一起。 拉丁文有 "哭泣和哭泣"，希伯来文有 "哭泣和祈求"，也见于《启示录解释》，第239页，第483页；Arcana Coelestia，第3325页。
72.第16节。在他的右手里有七颗星，表示从他那里得到的所有关于善和真理的知识。这从 "右手拿着 "的含义中可以看出，这是从他那里来的；因为 "手 "表示权力，所以它表示与人有关的东西，也表示从他那里来的东西。说 "右手"，是因为 "右手 "象征着通过真理的善的力量。(手 "表示权力，见《天体》第875、3091、4931-4937、6947、10019节；因此，它表示与人有关的东西，也表示来自他的东西，9133、10019、10405节；"右手 "表示通过真理的善的力量，见第9604, 9736, 10061；"耶和华的右手 "表示主的神力，即全能，见3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133, 10019）。这一点从 "星 "的含义中也可以看出，它是善与真的知识，这一点在下文中会有更多的说明；从 "七 "的含义中也可以看出，它是所有的（见上文，第20、24节）。 "星星 "表示善和真理的知识，也就是货物和真理，这是从灵界的显现来看的；因为在那里，主像太阳一样显现，而远处的天使像星星一样显现。天使的出现是由于他们接受了来自主如太阳的光，因此是由于他们接受了来自主的神圣的真理，因为这就是天堂的光。因此，《但以理书》中说： 有智慧的人要照耀，如同广阔的光亮；那称义的人要照耀，如同众星，直到永远（但以理书12：3）。 聪明人 "是指在真理中的人，"称义的人 "是指在善良中的人（见《天堂与地狱》一书，第346-348页）。 如果有人知道，"太阳 "在神圣的爱方面表示主，因此也表示来自主的神圣的爱，而 "星星 "表示教会的真理和其中的知识，这些人也可以知道，在圣言中说 "太阳必黑暗"，"星星必不发光"，以及它们 "必从天上坠落 "所表示的意思；"以及在圣言的其他地方提到的 "星星 "的含义，如在以下经文中。在以赛亚书中： 我必使那地成为废墟，把其中的罪人消灭在外面；天上的星和其中的星座，必不发出光来；太阳出去的时候必黑暗，月亮必不发亮（赛13:9-10）。 这里谈到了教会的萎缩，也就是不再有爱的好处，也不再有信仰的真理的时候。要荒废的 "地 "就是教会；"地 "就是教会（如上所述，第29节）。 参照[ 在Ezekiel： 我灭了你，就把天遮住，使星辰黑暗；我用云遮住太阳，月亮也不发光；所有发光的东西，我都要使你黑暗，我也要使这地黑暗（以西结书32：7-8）。 "地上的黑暗 "是指教会中的谬误。在约珥书中： 太阳和月亮都要变黑，星星也要收回它们的光亮（约珥书2：10-11；3：15）。 在马太福音中：在这 时代的末了，那些日子的苦难过后，太阳要黑暗，月亮不发光，星星要从天上掉下来，天上的权柄也要震动（马太福音24：29；马可福音13：24）。 在但以理书中： 从母山羊的一个角里生出一个角来，是个小角，向着南方，向着东方，向着辉煌，向着天上的众星，大得很，有些众星和星星被它抛下，践踏了。它还自高自大，甚至到了万军之君那里（但8:9-11）。 天上的主 "指的是综合体中教会的货物和真理（见Arcana Coelestia, n. 3448, 7236, 7988, 8019）；特别是与谬误的斗争（见n. 7277）。由此，耶和华被称为 "Jehovah Zebaoth"，即万军之耶和华（见n.3448, 7988）。 参考文献 [ 在启示录中： 龙用它的尾巴把天上的星星的三分之一引到地上（启示录12:4）。 这里的 "星 "也是教会的货物和真理，以及其中的知识；"第三部分 "是更大的部分；但 "龙 "的含义将在下文中讲述。同上： 天上的星落在地上（启6:13）。 同上： 有一颗星从天上落到地上（启9:1）。同上 ： 有一颗大星从天上掉下来，烧得像火把一样，落在江河的三分之一和水的泉源上（8:10）。 由于 "星 "表示教会的货物和真理，以及其中的知识，它们 "从天上掉下来"，表示这些东西会灭亡。在大卫那里： 耶和华告诉了星星的数目，他叫他们都有名字（诗147:4）。 同上： 太阳和月亮，你们要赞美耶和华；所有发光的星星，你们要赞美他（诗148:3）。 在《士师记》中： 诸王来了，他们从天上打仗；众星在其间打仗（犹大书5:19-20）。 既然灵界天上的天使像星星一样闪耀，既然与天使同在的所有真理和物品都来自于主，因此，主既然被称为 "天使"，也同样被称为 "星星"，如摩西书中： 将有一颗星从雅各中升起，有一根权杖从以色列中升起（民24:17）。 在《启示录》中： 耶稣，明亮的晨星（启示录22:16）。 由此可以看出： 为什么从东方来的智者看到一颗星，并跟随它，以及为什么它站在耶稣出生的地方（马太福音2：1-2，9）。 由此可以知道，人子右手中的 "七星 "是什么意思，就神性而言，他就是主（见上文，第63节）。
73。从他口中出来的是一把锋利的双刃剑，表示用道驱散谬误。这从 "从口中出来 "的意思可以看出，就主而言，是指神圣的真理，因此是指道，因为道从主的口中出来。这一点从 "长剑 "或 "剑 "的含义中也可以看出，它是真理的对抗；由于真理在对抗时驱散了谬误，因此 "长剑 "也表示驱散了谬误。长剑被称为 "两刃的、锋利的"，因为真理能完全驱散。(长剑 "或 "剑 "表示真理与谬误斗争并摧毁它们，见Arcana Coelestia, n. 2799, 6353, 8294）。由于 "长剑 "在下文中经常被提及（如1:12, 16；6:4, 8；13:10, 14；19:15, 21章），这里将省略说明和显示它表示真理打击和驱散谬误的话语。这一点将在这些地方得到说明和显示。
74.他的脸就像太阳在他的能力中闪闪发光，表示他的神爱，天上的一切事物都来自于此。这一点从 "脸 "的含义中可以看出，就主而言，是指神性的爱，从神性的爱中产生了一切美好的东西，因此是天上的一切（Arcana Coelestia, n. 5585, 9306, 9546, 9888；主在话语中就神性的人而言被称为 "耶和华的脸"，见n. 10579。主从神性的爱中从天上显现出来，如同太阳照耀，从他那里，如同太阳，天上的万物都有存在和存在，见《天堂与地狱》一书中，第116-125页，以及下面的内容）。
75.第17-20节。我一看见他，就仆倒在他脚前，像死了一样。他把右手放在我身上，对我说，不要怕，我是首先的，是末后的，是活着的，我也成了死人，看哪，我还活着，直到万世，阿们，我有地狱和死亡的钥匙。写下你所看见的事，和现在的事，并以后的事。你所看见的七星的奥秘，在我右手里，又有七个金灯台。七星是七个教会的天使，你所看见的七个灯台是七个教会。17."我看见他，"表示神圣的威严的存在（n.76）；"我俯伏在他脚下，"表示在神圣的面前心怀谦卑的崇拜（n.77）；"像死了一样，"表示自我生命的失败（n.78）"他把他的右手放在我身上，"表示来自他的生命（n.79）；"对我说，不要害怕，"表示复兴（n.80）；"我是第一的，也是最后的，"表示谁通过最后的手段从第一的角度管理所有的东西，因此所有的天堂（n.81）。18."活着的那一位，"表示谁从永恒中来（n.82）；"我成了死人，"表示他被拒绝（n.83）；"看哪，我活着，直到万世，"表示永生来自他（n.84）；"阿门，"表示神圣的确认（n.85）；"我有地狱和死亡的钥匙，"表示他有力量拯救（n.86）。19."写下你所看见的事，和现在的事，以及将来的事，"表示所有这些事都是为了后世，因为是神圣的（n.87）。20."你在我右手所见七星的奥秘，"表示关于货物和真理的启示，这都是来自他的（n.88）；"还有七个金灯台，"也表示关于新天新地的事物（n.89）；"七星是七个教会的天使，"表示那些从主那里接受货物和真理的人（n.90）；"你所看见的七个灯台是七个教会，"表示所有这些都在新天和新教会里（n.91）。
76.第17节。我看见他的时候，表示神圣的威严的存在。这一点从前面有关人子的事情中可以看出，所有这些事情都是属于神圣的威严，这一点从内部意义上的解释中可以看出；如 "他穿着衣服，一直到脚，用金腰带束着两腿，"表示神圣的真理和神圣的善从他身上发出；"他的头和他的头发都是白的，像雪一样，"表示神圣的第一和最后的意义；他的脚像烧过的铜，好像在炉子里发亮，"表示他的人，即使在最后阶段，也充满了神圣的爱；"他的声音像许多水的声音，"表示所有神圣的真理都来自他；他的右手拿着七颗星，"标志着天堂和教会的所有货物和真理都来自于此；"从他口中发出一把锋利的双刃剑，"标志着所有的谬误都被他驱散；"他的脸就像太阳在他的能力下发光，"标志着天堂的所有东西都来自于他的神爱。很明显，这些东西是神圣的，而且它们的出现充满了神圣的威严。看 "在这里表示这些东西的存在，现在是最内在的，这一点很明显，之前也说过，约翰看到了它们（第12节），也是根据那次看到描述的；现在又说 "我看到了他"，由于这次看到，他像死了一样倒在他脚下；因此，这里的 "看到 "表示神圣的威严的存在。当约翰看到 "他的脸就像他的能力中的太阳 "时，这种存在就来到了他的身边，因为从这一点上，他被说明了，并充满了敬畏，在神圣的面前；因为所有神圣的光是来自主，就像一个太阳，神圣的光进入内部；从这一点上，就产生了这种存在和这种充满敬畏（可以在关于天堂和地狱的著作中看到，关于主是一个太阳，n.116-125；关于天堂的光和热，n.126-140；以及关于转向他，n.17，123，144，145，151，255，272，510，548，561）。此外，我们应该知道，人有两种视力，一种是来自逻辑性的信仰，另一种是来自爱：当他的视线只来自于逻辑性的信仰，他的视线在主的神圣威严面前没有敬畏之心；但当这种视线来自于爱，它就会伴随着对神圣威严的敬畏；这是因为人在那时会转向主，因为爱使他转向，但逻辑性的信仰离开了爱就不会（从上面引用的《天堂与地狱》中关于转向的段落可以看到）。这一点在精神世界中是众所周知的。因此，很明显，第二次提到的 "我看见他"，是指神圣的威严的存在。
77.我俯伏在他脚下，表示在神的面前，心怀谦卑的敬仰。这一点从 "俯伏在脚下 "的含义中可以看出，它是指从羞辱中的崇拜。心中的羞辱是指，因为在神面前，从心中涌出的羞辱会产生这种俯伏。所有的情感，无论它们是什么，在身体里都有相应的姿态。当人在情感的内部时，身体会被带入这些姿态中，并像自身一样倒下。在一个人面前的羞辱，根据对他的评价，会产生俯首称臣的感觉；但在神的面前，它会产生完全的俯首称臣，特别是当人认为神在权力和智慧方面是一切，而人相比之下什么都不是，或者认为从神那里来的是所有的善，从人那里来的是恶。 当人从心里承认时，他就像从自己身上出来一样，然后脸朝下，当他这样从自己身上出来时，他也从本体[自己的东西上移开了，本体本身就是完全邪恶的；当这一点被移开时，神性充满了他并使他上升；不是神性为了自己而渴望这种羞辱，而是因为邪恶被移开了，只要人的邪恶被移开，神性就会流入；因为只有邪恶挡在路上。(这种羞辱的例子可以在《宇宙中的地球》的小作品中看到，第91页）。当神的存在与他一起消除了proprium属于他自己的东西，并在之后填充他时，人的状态在这节经文中是这样描述的："我一看见他，就仆倒在他脚下，如同死人；他用右手按着我，对我说，不要怕"。这种状态在但以理书中有更充分的描述： 我举目观看，见有一个人穿着麻衣，脸如闪电，眼如火灯，脚如烧铜的光辉。只有我看见这异象，和我同在的人却没有看见，他们非常害怕，就逃跑了。我身上没有力气，就睡得很沉，脸伏在地上。但有一只手摸着我，使我跪在地上，手掌上，他说，不要怕（但10：5-12）。 以西结书中也描述了这种状态，当他看到基路伯时，基路伯象征着主对天命的尊重： 我看见耶和华的荣光，就俯伏在地，听见有说话的声音。他对我说，人子，你站起来，我可以对你说话。他对我说话的时候，灵进入我里面，使我站起来，我就听见他对我说话（以西结书1：28；2：1-2；3：24）。 同样，当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变身时，在马太福音中也是这样记载的： 彼得还在说话的时候，看，有一朵明亮的云彩遮蔽了他们，又看，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们听他。门徒听见这话，就俯伏在地，甚是害怕。耶稣来摸他们，说，起来，不要怕。他们举目一看，除了耶稣以外，没有人看见（马太福音17:5-8）。 由此可以看出，当人处于内心的屈辱状态时，主的神性与人的同在是什么性质的，即，他面朝黄土背朝天，通过主的手的触摸而站起来。这显然是主在神性方面的存在；因为以这种方式出现在约翰面前的是在灯台中间的 "人子"；而 "人子 "就是神性方面的主，见上文（n.63）。当主变身时，门徒们也是如此；因此也说："他们举目一看，除了耶稣以外，没有人看见"。但以理和以西结看到的也是主的神性，这一点从主自己的话中可以看出： 没有人在任何时候听过父的声音，也没有人见过他的形体（约翰福音5：37；另见约翰福音1：18）。 此外，当主在世上时，人们通过俯伏在他脚下来敬拜他，这可以从马太福音28:9；马可福音7:25-26；路加福音8:41；17:15-16，18；以及约翰福音11:32中看出。
78.像死了一样，表示自我生命的失败。这一点从 "像死了一样 "的含义中可以看出，在提到神与人同在时，是指自我生活的失败；因为人的自我生活是他出生时的生活，它本身就是邪恶的，因为它是完全颠倒的，因为它只考虑自己和世界，因此使自己背离了神和天堂。不属于人的自我生活是当他被主重生时被带入的生活；当他进入这种生活时，他把上帝和天堂放在首位，而把自我和世界放在第二位。当主在场时，这种生命与人同在；因此，只要这种生命流入，生命的转折就会产生。这种转折如果突然发生，就会使人在自己面前表现为死亡；因此，这里的 "死亡 "是指自我生命的失败。但这两种生命状态不能被描述成可以被理解的。此外，人和灵的状态不一样，恶人和善人的状态也完全不同。人不能在神的面前用身体活着；那些活着的人被天使的柱子包围着，这柱子缓和了神的影响；因为每个人的身体都是不接受神的，因此，它死了，被抛弃了。从主对摩西的话中可以看出，人不能用身体在神的面前生活： 你不能见我的面，因为人不能见我而活（出埃及记33:20）； 因此，摩西因为想看，就被放在岩石的裂缝中，并被遮住，直到主经过。此外，古人都知道，人不能见神而活，这一点从《士师记》中可以看出： 马诺亚对他的妻子说，我们要死了，因为我们看见了上帝（犹大书13:22）； 这一点也向以色列子民证明了，当人们从西奈山上看见耶和华时，摩西书中是这样记载的： 因为第三天，耶和华要在众人眼前，从西奈山下来。你要向周围的人立定界限，说，你们要谨慎，不要上山，也不要摸山的极处，凡摸山的人必死。他们因害怕，就对摩西说，你与我们说话，我们就听；但不要让神与我们说话，免得我们死了（出埃及记19:11-12；20:19）。 (西奈山 "指的是天堂，也就是主所在的地方，"触摸 "指的是交流、转移和接受，因此禁止触摸那座山的顶端，见《天体》中对这些章节的解释）。耶和华曾被许多人看见过，正如圣言中所记载的那样，但这是因为他们当时被灵柱所笼罩，因此被保存下来，如上所述。以这种方式，我在不同时期也看到过主。但是，灵在神的面前的状态与人的状态不同；灵不能死，因此，如果他们是邪恶的，他们在神的面前死于精神上的死亡，其性质将在下文中谈到；但那些善良的人被送到社会中，在那里，神的面前的范围被调和，适应于接受。因此，有三个天堂，在每个天堂里有许多社团，在较高的天堂里的人离主更近，在较低的天堂里的人离主更远（见《天堂与地狱》，第20-28、29-40、41-50、206-209）。什么是邪灵在神面前的灵性死亡，应简要说明。精神上的死亡是指离开主，离开主。然而，当邪灵，还没有被扩大，也就是说，还没有成为固定的统治者的爱，进入任何天使的社会，那么，因为主的神性在那里，他们是可怕的折磨，不仅转身离开，甚至把自己扔到深处，那里没有天上的光进入，有些人进入黑暗的岩石洞穴，总之，进入地狱（见天堂和地狱的工作，第54，400，410，510，525，527）。这种远离和离开主的行为就是所谓的灵性死亡；在这种情况下，天堂的灵性也就死了。
79.他把他的右手放在我身上，表示来自他的生命。这从 "右手 "的含义中可以看出，就主而言，是指来自他的生命（见上文第72节）。它表示来自他的生命，因为它紧跟在 "我像死了一样倒在他脚下 "这句话之后；此外，"用手摸 "表示把与自己有关的东西传递给别人，也表示从别人那里得到。把与自己有关的东西传给另一个人，就像这里提到的主一样，是指传达和转移生命，就像那些处于照明状态的人，看到和听到天上的东西一样。这也发生在约翰身上，因为当他看到和听到启示录中所描述的事情时，他正处于这种光照状态。878, 3091, 4931-4937, 6947, 7673, 10019). 但这种力量是自然的力量，因此交流是身体力量的发挥；但精神的力量是要为他人的利益着想，要尽可能地把自己的东西传达给他人。这种能力是 "手 "在灵性意义上所表示的，它的交流和传递是由 "用手触摸 "来表示的。 由此可以看出，在这里被称为 "人子 "的主，在约翰像死人一样躺着的时候，把他的右手放在约翰身上，也就是说，他把自己的生命传达和转移给他（见上文），这意味着什么。"触摸 "和 "用手触摸 "在圣经的许多段落中都有类似的含义，如以下段落。在但以理书中： 主在那里向他显现，像一个穿麻衣的人，他的外表像闪电，他的眼睛像火炬，他的脚像擦亮的铜，触摸他，使他恢复站立，把他扶到膝盖上，触摸他的嘴唇，使他的嘴张开，仍然触摸他，使他坚强（但10:4到最后）。 在耶利米书中： 耶和华伸手摸我的嘴，说：我把我的话放在你嘴里（耶1:9）。 而在马太福音中： 耶稣向麻风病人伸出手来，摸了摸他，说，我愿意，你要得洁净。他的麻风病就立刻洁净了（马太福音8:3）。 同上： 耶稣看见彼得妻子的母亲发烧，就摸她的手，烧就退了（马太福音8：14-15）。同上 ： 耶稣摸了两个瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了（马太福音9：29-30）。 同上： 彼得还在说话的时候，看，有一朵明亮的云遮住了门徒，又看，有声音从云里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们听他。门徒听见这话，就俯伏在地，甚是害怕。耶稣就来摸他们，说，起来，不要怕（马太福音17:5-8）。 在路加福音中： 耶稣来摸着死人的棺材，说，年轻人，我对你说，起来吧。那死人就坐起来，开始说话（路加福音7：14-15）。 同上： 耶稣摸了摸那聋子的耳朵，*就治好了他（路加福音22:51）。 在马可福音中： 他们把小孩子带到耶稣面前，要他摸他们，他就把他们抱在怀里，把手放在他们身上，给他们祝福（马可福音10：13，16）。 同上： 他们把生病的人带到耶稣面前，让他们摸，如果只是摸他的衣服的边缘，被摸的人就都好了（马可福音6：56；马太福音14：35，36）。 在路加福音中： 有一个患血漏的妇人，摸了他衣裳的边，她的血漏就立刻止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸我，我知道有能力从我身上发出来（路加福音8：43-46）。 因为 "摸 "和 "按手 "意味着把与自己有关的东西传给别人，所以自古以来，教会都有按手在受祝福者的头上的习惯： 摩西也奉命对约书亚这样做（民27:18-23；申34:9）。 由于以色列子民中所有的东西都代表和象征着属灵的东西，所以触摸也是如此；因此，触摸圣洁的东西的人是圣洁的，触摸不洁的东西的人是污秽的；因为 "触摸 "意味着交流和转移到另一个人身上，以及从另一个人身上接受，这可以从摩西的下列段落中看出： 凡摸会幕、证物柜、桌子和其中的一切器皿、灯台和其中的器皿、香坛、燔祭坛和其中的一切器皿，并坛和坛底的，都是圣的（出30:26-29）。 凡接触祭坛的，都要成为圣洁（出埃及记29:37）。 凡摸过余下的饭菜和祭物上余下的肉，都是圣洁的（利未记6:18, 27）。 凡摸死人而不自洁的，就是污秽了耶和华的帐幕；那灵魂要从以色列中剪除。凡在旷野摸着被刀杀的，或人的骨头，或坟墓的，都要污秽七天。摸分水的，必是不洁净的，直到晚上。不洁的人所摸的，必成为不洁，摸的灵魂也必不洁，直到晚上（民十九11，13，16，21-22）。 摸过不洁净的牲畜和不洁净的爬行动物的，必是不洁净的。凡落在上面的都是不洁净的，无论是木器、衣服、水、土器、食物、饮料、炉子，（但不是喷泉、坑、水的容器）都是不洁净的（利11:31-36，此外还有其他地方，如利5:2, 3；7:21；11:37, 38；15:1到最后；22:4；民16:26；赛52:11；拉姆52:11; Lam.4:14, 15; Hos.4:2, 3; Hag.2:12, 13, 14). 在希腊文中我们有 "仆人"；但Arcana Coelestia, n. 10130也有 "聋子"。
80.对我说，不要惧怕，表示生命的更新。这从内部意义上的一系列事情中可以看出。因为约翰像死人一样躺着，而被看作人子的主把右手放在他身上，对他说："不要怕"。他 "像死人一样躺着 "表示他的自我生命的失败；主 "把右手放在他身上 "表示来自他的生命；因此他对他说 "不要怕 "表示生命的更新；因为所有突然从自我生命进入任何精神生命的人起初都会害怕，但他们的生命被主更新了。这种更新是以这样的方式实现的，即神圣的存在和因它而产生的恐惧，都是适应于接受。主确实与宇宙中的所有人同在，但根据从他那里接受真理的方式，更接近或更遥远地接受善。因为善是主与天使、精神和人的存在；因此，来自主与他们的善的程度和质量决定了他的存在的程度和质量；如果存在超过了这一点，就会有痛苦和颤抖；但通过适应接受，就会有生命的更新（从上面所说的和所显示的，第78条可以看出）。这种更新就是 "不要惧怕 "所表示的；在其他地方也是如此，它是由主或主的天使看到时说的： 不要害怕（但10:12, 19；路加福音1:12, 13；2:8-10；马太福音28:5, 9-10）。 生命的更新，通过适应接受而来，在精神世界中出现，当它被呈现在人们面前时，就像一片云。那里的所有社会都被这样的云彩所笼罩，根据接受程度的不同，云彩会更浓或更稀少。(天使被一层薄薄的相应的云所包围，以免他们被更近的主的神性涌入所伤害，见Arcana Coelestia, n. 6849。什么是灵界的 "云"，因此在灵界的意义上，见上文第36节）。
81.我是第一和最后的，表示他通过最后的手段从第一开始管理所有的事物，因此是天堂的所有事物。这从上面的解释（第41节）中可以看出。
sRef John@1 @sRef John@82。第15节。活着的那一位，象征着从永恒中来的人。这一点很明显，从永恒而来的他是唯一活着的人，其他所有不是从永恒而来的人都是由他创造的，因此从他那里得到了生命。因此，只有那来自永恒的人在他自己身上有生命，除他之外没有其他人。就神性和人性而言，主本身就有生命，这一点从约翰福音中所说的内容可以看出： 起初有道，道与神同在，神就是道。在他里面有生命，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们里面（约翰福音1：2-4，14）。 这里的 "道 "是指主，这一点很清楚，因为据说 "道成了肉身，住在我们里面"。同上： 父有生命在自己里面，也照样赐给子有生命在自己里面（约翰福音5:26）。同上 ： 耶稣说，我就是复活，就是生命（约翰福音11:25）。同样 ： 耶稣说，我就是道路、真理、生命（约翰福音14:6）。 世界上有人认为，人有生命植入他的体内，因此，它不会从那唯一在自己体内有生命的人那里源源不断地流入，因此，只有他才是生命。但这种信仰是对虚假事物的信仰（见《天堂与地狱》一书，第9节）。
83.我就成了死人，表示他被拒绝了。这一点很明显，当对主的信心和对他的爱不再时，主就被说成是 "死了"；因为对那些对他有爱和对他有信心的人，主是活着的，但对那些对他没有爱和信心的人，他就不活着。对于这样的人，他被说成是 "死"，因为他被拒绝了。这就是这里 "我成了死人 "这句话的内在含义；但在信的意义上，它是指他被钉在十字架上。主被钉在十字架上，在内部意义上也有类似的含义，即他被犹太人拒绝和这样对待；因为主在世上时，本身就是神圣的真理，由于神圣的真理被犹太人完全拒绝，因此，作为神圣真理的主，自己被钉在十字架上。福音书中关于主的受难的所有内容都表明了这种情况；这些细节，甚至是每一个最细微的细节，都涉及到这一点。因此，每当主谈到他的激情时，他就称自己为人子，也就是神圣的真理（见上文第63节）。神圣的真理被犹太人完全拒绝是众所周知的；因为他们不接受主所说的任何话，甚至不接受他是上帝的儿子。由此可知，主对门徒们说的那些关于犹太人拒绝他的事情该如何理解。因此，在路加福音中： 人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士所弃绝（路加福音9:22）。 同上： 人子必须受许多苦，被这世代的人所弃绝（路加福音17:25）。 在马可福音中：经 上记着人子要受许多的苦，被人陷害（马可福音9:12）。 在路加福音中： 耶稣带着十二个人，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所预言的关于人子的一切事，都要成就。因为他要被交给外邦人，被人嘲笑，被人羞辱，被人唾弃；他们鞭打了他，就把他打死；但第三天他要复活（路加福音18：31-33）。 犹太人对待来自圣言的神圣真理的方式，在这些细节中得到了暗示。这里的 "耶路撒冷 "是指犹太教会；"交给外邦人，受人讥诮，受人羞辱，被人唾弃，被人鞭打，被人杀害 "是犹太人对待神圣真理的邪恶方式；由于主本身就是神圣的真理，因为他是道（约1：14），而且先知们预言，在教会的末日，神圣的真理将被如此对待，因此说："要成就先知们所预言的一切关于人子的事。"在同一本福音书的其他地方也是如此： 这就是我与你们同在的时候对你们说过的话，摩西的律法、先知的书和诗篇上所写的关于我的一切事，都要应验（路加福音24:44）。 当耶稣被钉在十字架上的时候，他自己说，所有的事情都已经完成了，当他在十字架上的 时候： 耶稣知道一切都已成就，使经文得以应验，就说：我渴了（约翰福音19:28）。 然后他说，"我渴了"，因为他渴望有一个承认他的新教会。(渴 "在属灵的意义上是指渴望，而且是指教会的真理，见Arcana Coelestia, n. 4958, 4976, 8568）。这些也是但以理所预言的关于浩劫和荒凉的事情： 六十又二个星期后，弥赛亚要被剪除，但不是为他自己；然后那王子的子民要毁坏城和圣所，使它以洪水为结局。最后在那可憎的鸟上，必有荒凉，甚至到了灭亡和决定的时候，也必落在破坏上（但9：26-27）。 "荒凉 "和 "毁灭 "意味着那些属于教会的人对神圣真理的否定和拒绝（见Arcana Coelestia, n. 5360, 5376）。神圣的真理，也就是道，被犹太人如此拒绝，这也是马太福音中的这些话的意思： 我告诉你们，以利亚已经来了，他们还不承认他，而是随心所欲地对待他。人子也要受他们的苦（《马太福音》17：12）。 以利亚 "表示道（见Arcana Coelestia，《创世纪》第18章序言，以及第2762、5247节），也表示 "施洗约翰"；因此他被称为 "以利亚"（第7643，9372）。由此可以看出，"以利亚来了 "的含义是什么，"他们对他做了所列举的一切"，"人子要受他们的苦"。犹太人是如何解释并因此拒绝圣言的，从福音书的许多段落中可以清楚地看到，主在其中表明了这一点。由此可以看出，"我成了死人，"意味着他被拒绝。此外，主通过十字架的激情，也荣耀了他的人性，也就是说，使之成为神圣的，见《新耶路撒冷及其天国学说》，第294、295、302、305页。
84.看哪，我还活着，直到万世，这表示永生是来自他。这从 "我活着 "的含义中可以看出，"我活着 "是指从永恒中来，只有在他身上才有来自他自己的生命（关于这一点，见上文第82节）；但在这里是指在别人身上的生命，而他在别人身上的生命是永恒的生命。因为前面说过，他 "成了死人"，这表示他被拒绝，因为没有在信心和爱中被接受；因此，在这里，"我活着 "表示他被那些在他生命中的人接受，这种生命是在信心和爱中与人相处，这种生命是永恒的生命。一直到万世 "表示到永远，这一点不用解释也很清楚。主的生命是对他的信心和对他的爱的生命，这种生命是永生的，这一点从圣经中的许多段落中可以看出，如约翰福音中的以下内容： 摩西在旷野怎样举起蛇，人子也要怎样举起，叫一切信他的人不至灭亡，反得永生。信子的人有永生；不信子的人不能看见生命（约翰福音3：14-16，36）。 同样： 我所赐的水在他里面要成为水的泉源，直涌到永生（约翰福音4：10-11，14）。 水是信仰的真理（见上文，第71节）。 同上： 凡看见圣子，又信他的，就有永生。我对你们所说的话就是灵，就是生命（约翰福音66:40，63）。 主所讲的 "话 "也是信仰的真理。同上： 我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了，也必复活（约翰福音11：25-26）。同上 ： 为那存到永生的食物工作，就是人子所赐的（约翰福音6:27）。 主所赐的 "食物 "也是信仰的真理和美好，因为这里指的是灵性的食物（见Arcana Coelestia, n. 3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 8562, 9003）。有人说，主的生命是在对他的信和对他的爱中与人同在；这是因为信和爱的一切都来自于他，而来自于他的也是他自己，因为这是他的神性所得，被称为 "真理的灵 "和 "圣灵"；由于主在其中，而且是他自己，所以说他们应该住在主里面，这意味着在对他的信和对他的爱中，来自于他；正如约翰所说： 耶稣说，住在我里面，我也在你们里面。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，你们无论求什么，就必成就在你们身上。常在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就必常在我的爱里。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们不能作什么（约翰福音15：4-10）。 由此可以知道约翰福音中的这些话是什么意思： 你们看见我，因为我活着你们也要活着（约翰福音14:19）。 ("看见 "主就是相信他，见上文第14、25、37节；"有信心 "或 "相信 "主就是在爱和慈善中，见《最后的审判》小著作第33-39节；《新耶路撒冷及其天国学说》第108-142节。)
85.阿门，表示神圣的确认，可参见上文（第34节）。
86.我有地狱和死亡的钥匙，表示他有能力拯救。这一点从 "钥匙 "的含义可以看出，它是打开和关闭的权力（见Arcana Coelestia，n.9410）；从 "地狱 "的含义可以看出，它是罪恶，因为所有的罪恶都来自地狱，属于地狱；从 "死亡 "的含义可以看出，它是诅咒，也被称为精神死亡（见n.5407, 6119, 9008）。"拥有地狱和死亡的钥匙 "也意味着拯救的能力，因为只有主与人一起除去地狱，从而除去诅咒；当地狱被除去时，人就得到了拯救，因为在他们的位置上，天堂和永生流入；因为主一直与人同在，并希望用天堂充满他，但罪恶阻碍了它被接受；因此，只要地狱被除去，即只要人不作恶，主与天堂就流入。 主在这里说，他 "拥有地狱和死亡的钥匙"，因为紧接着说，他 "活着，直到万世"，这意味着从他那里得到了永生；只要在信心和爱中接受了主，那么他就在人里面，只要他在人里面，他就能消除罪恶，从而消除地狱和永恒的死亡。只有主能做到这一点，因此，他应该被接受，这一点从上面引用的圣经段落中也可以看出（第83节）。地狱 "是指各种邪恶，因为所有的邪恶都来自地狱。人所想的和所愿的，不是来自地狱就是来自天堂。如果他的思想和意志是邪恶的，那就是来自地狱，但如果他的思想和意志是好的，那就是来自天堂。人的思想和意志没有任何其他的来源。那些认为自己的思想和意志来自自己的人并不知道这一点；但我可以根据这方面的所有经验断言，人的每一件思想和意志不是来自这些来源中的一个就是另一个。此外，由于这个原因，思考和意志邪恶的人实际上是在地狱里；当一个人生活在这个世界上时，他实际上在哪里，死后就到哪里。 他不可能到别的地方去，因为人的精神是由他所想所愿的东西形成和组成的。因此，当他思想和意志邪恶时，整个人就由邪恶形成和组成，所以他在形式上就是他自己的邪恶。由此可见，地狱的灵魂完全是自己邪恶的形象，是畸形的，根据邪恶的种类是可怕的。此外，唯一能使一个精神形成和构成天堂的方法是在信仰和爱中接受主；因为只有主，通过他在信仰和爱中与人同在，消除邪恶，使人成为天堂的形象，也就是天使。由此可以看出，"拥有地狱和死亡的钥匙 "的含义是什么。使用 "钥匙 "这个词是因为所有的地狱都是封闭的，只有当恶灵被扔进地狱，或有人被带出地狱时才会被打开，而这是在人的罪恶增加时发生的。被打开的门被称为 "门"，由于它们被称为 "门"，所以也提到了 "钥匙"，这些标志着打开和关闭的权力，因为门的打开和关闭是通过钥匙实现的。 给彼得的钥匙（马太福音16:18,19）也有类似的含义；因为 "彼得 "在那里表示从主的善中得到的真理，因此，它的意思是，只有主，从他那里得到所有信仰的真理和爱的善，才有这种能力（见《最后的审判》小著作，第57页）。
87.第19节。写下你所看见的事，和现在的事，以及将来的事，表示所有这些事都是为后世的，因为是神圣的。这从 "写 "的含义中可以看出，它是为了纪念（见Arcana Coelestia，n.8620），因此这些东西是为后人准备的；从 "你所看见的"、"现在的 "和 "将来的 "的含义来看，是指所有的东西；因为这三个时间，即过去、现在和将来，是指所有的东西；由于他要写的东西是来自主，因此它们是指神圣的东西，因为除了神圣的东西，没有任何东西来自主。此外，启示录中记录的每一个细节，以及其他地方的预言部分中的每一个细节，都有一个内在的意义，内在的意义是在天上的光，也就是来自主的神圣的真理。这里说，"你所看见的"，"现在的 "和 "将来的"，因为上面说的是关于主的，"现在的，过去的，将来的"。那里所讲的是主本身；但这里讲的是主与人之间的神性的东西，从前面和后面的内容中可以看出这一系列。
88.第20节。你在我右手所见七星的奥秘，表示有关货物和真理的启示，这些都是来自他。这一点从 "奥秘 "的含义中可以看出，它是指约翰所见的异象中隐藏的东西，但在这里该异象被揭示了，因为在接下来的内容中，告诉了人们 "七星 "和 "七灯台 "是什么意思。这一点从 "七星 "的含义中也可以看出，它是指所有善和真的事物的知识，进而是指所有善和真的事物（见上文，第72节）；从 "在我右手里 "的含义中也可以看出，它是指从主那里来的东西（见第72节）。由此可知，"你所看见的七星的奥秘 "是指货物和真理的启示，这些都是来自于他。
89.七个金灯台，也标志着关于新天和新地的事物。这从七个 "灯台 "的含义中可以看出，它是新天和新教会（见上文第62节）。它们是在新天和新教会中的人的货物和真理，因为在内部意义上，它们与紧接着的东西是一致的；因为在信的意义上显得不相干的东西，在内部意义上是连续的（见上文，n.17）。
90.七星是七个教会的天使，标志着那些从主那里接受货物和真理的人。这一点从 "七星 "的含义中可以看出，它是货物和真理，都来自主（见上文第72节）；也从 "天使 "的含义中可以看出，它是天上的人，与教会中的人有相同的善和真理（关于这一点，下文会有更多介绍）；还从 "七个教会 "的含义中可以看出，它是所有从善中得到真理的人，或从慈善中得到信心的人，因此是教会中的所有人（见上文，第20节）。由此可见，"七星是七个教会的天使 "是指所有从主那里得到货物和真理的人。 这里所说的 "天使 "是指那些在天上与教会中的人有相同的善和真理的人，因为普天之下被划分为不同的社会，而这些社会是按照一般和特殊的善和真理的情感来安排的。这些社团与地球上那些对善和真理有相同情感的人相对应。所有这些社会都被称为 "天使"，每个人都被称为 "天使"；当从远处看一个社会时，当被视为一个整体时，就像一个单一的天使（见《天堂与地狱》一书第62、68-72页）。此外，天堂与教会完全对应，或天堂的天使与教会的人完全对应；通过这种对应，天堂与教会成为一体。由此可见，这里的 "七个教会的天使 "是 什么意思，在下一章中，每个教会的 "天使 "是 什么意思，其中说："写给以弗所教会的天使"，"写给斯密尔尼亚教会的天使"、"写给柏格米教会的使者"，"写给推雅推喇教会的使者"，"写给撒狄教会的使者"，"写给非拉铁非教会的使者"，以及 "写给老底嘉教会的使者；"这个命令显然是要写，不是写给天使，而是写给教会，也就是说，写给那些从主那里得到如此美好和真理的人，以及每个教会所描述的人（我们将在下文中讨论他们）。(在圣言中，"天使 "指的不是别的，而是来自主与天使和人之间的善和真理，这一点将在下文中更充分地显示出来；同时，请看关于天堂和地狱的工作中所显示的关于天堂和天使会的内容，因为如果不从那方面了解这些事情，在下文中所说的天使就很难理解；因为如果要说明理解，必须先有知识）。
91.你所看见的七个金灯台是七个教会，表示所有这些都在新天和新教会中。这一点从 "七个灯台 "的含义中可以看出，它是新天和新教会（见上文第62节）；也从 "七个教会 "的含义中可以看出，它是那些在真理上从善或在信仰上从慈爱的人（也见上文第20节）。由此可知，"七个灯台是七个教会 "是指所有将在新天和新教会中的人。 启示录中的所有事情都与 "七个金灯台 "所象征的东西有关，也就是与新天堂和新教会有关，因为它们的结束和结论；因此，这些都是在最后几章中讨论的。其余的东西都是挡在路上的东西，是要除去的，就像对 "龙 "和 "巴比伦的兽 "所说的那样。当这些东西不再反对，或者当它们被清除时，新天和新教会就会出现，并被展示出来。
启示录》第二章
1.给以弗所教会的天使写信：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说： 2.我知道你的工作，你的劳苦，你的忍耐，你不能忍受罪恶，也曾试探那些说自己是使徒，其实不是的人，发现他们是骗子； 3.你忍受，你忍耐，为我的名劳苦，也没有失败。 4.但我对你不利，因为你已经离开了你最初的慈爱。 5.所以你要记念你从哪里跌倒，要悔改，行最初的事；若不悔改，我必速到你那里去，把你的灯台挪开，除非你悔改。 6.但你有一点，就是你恨尼哥拉人的行为，我也恨。 7.7. 有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。凡得胜的，我必赐他吃生命树，就是在神的乐园中间。 8.又给斯密尔尼教会的使者写信：那首创的，末后的，死而复生的，这样说： 9.我知道你的行为，知道你的苦难，知道你的贫穷，却知道你的富足；又知道那些说自己是犹太人的人的亵渎，他们不是，是撒旦的会堂。 10.你不要怕你要受的事。看哪，魔鬼要把你们中间的一些人丢在监里，叫你们受试炼，你们要受十天的苦，你们要忠心直到死，我就赐给你们生命的冠冕。 11.有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。得胜的人必不至于被第二次的死亡所害。 12.又要写给别迦摩教会的使者：那拿着两刃利剑的说，这些事是 13。我知道你的行为和你所住的地方，就是撒但宝座所在的地方；你持守我的名，没有否认我的信，就是在安提帕是我忠心的殉道者的日子，他在你们中间被杀，就是撒但所住的地方。 14.但我有几件事反对你，就是你那里有持巴兰教义的人，他教巴力在以色列人面前投下绊脚石，吃偶像的祭物，行淫乱的事。 15.你也有持尼哥拉教义的人，这是我所恨的。 16.16.你要悔改，不然，我必速到你那里去，用刀或我的口与你争战。 17.17. 有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。胜过的人，我要给他吃隐藏的吗哪，又给他一块白石头，在石头上写着新的名字，除了领受的，没有人知道。 18.又给推雅推拉教会的使者写信：这是神的儿子说的，他的眼睛像火，他的脚像烧过的铜。 19.我知道你的行为和慈爱，事奉和信心，并你的忍耐，和你的作为，末后的比先前的还多。 20.但我有几件事反对你，就是你容许那自称为女先知的耶洗别，教导和引诱我的仆人犯淫乱，吃偶像的祭物。 21.我给她时间，使她可以悔改她的淫行，她却不悔改。 22.看哪，我把她丢在床上，那些与她行淫的人，若不悔改，就有大苦难了。 23.她的儿子我也要杀了，众教会都要知道我是察看缰绳和人心的，我也要照你们各人的行为给他们。 24.但我对你们和推雅推拉其余的人说，凡没有这教义，不知道撒但深浅的人，正如他们所说的，我不把别的担子放在你们身上。 25.不过，你们所拥有的，要紧紧抓住，等我来。 26.那胜过的，守着我的事到底的，我必赐他权柄，管理万国。 27.他要用铁杖管理他们，他们要像土器一样被摇动，正如我从我父那里得到的一样。 28.我又要把晨星赐给他。 29.29. 有耳的人要听圣灵对众教会所说的话。 希腊文中没有 "金 "字，文本中也没有。 "但你是富足的 "被作者划掉了，但在下文第118节中可以找到。在《启示录启示录》中被省略，第95节。
92.在前面几页中，我们已经告诉了 "七个教会 "和其中的 "天使 "是什么意思；即，"七个教会 "是指所有从善的真理，而 "七个天使 "是指天上所有与之对应的人（见第20、90节）；由于天堂和教会因对应而成为一体，所以在下面说："给教会的天使写信"，而不是说给教会写信。这样说也是为了这个原因，为了使教会与人成为一个教会，必须有对应关系；如果没有对应关系，就没有天堂的交流，因此就没有天堂与人；如果天堂不与人在一起，教会也不会与人在一起。(见《新耶路撒冷的教义》，第241-248页。教会中的人与天堂的对应关系是什么，不能用几句话说清楚，但谁想知道它是什么，可以在《天堂与地狱》一书中所说的和所显示的，第87-115页和291-310页。）一句话，当人成为灵性的时候，就有了对应，当人承认天主，特别是主，并喜欢按照圣言中的戒律生活的时候，就成为灵性，因为当他这样做的时候，他就与天堂连在一起；然后，灵性与与他同在的自然相呼应。我知道，对许多人来说，这些事情似乎超出了他们的理解范围；但原因是，了解这些事情并不是他们爱的乐趣；如果这是他们爱的乐趣，他们不仅会清楚地认识到这些事情，而且还会渴望知道更多这样的事情；因为一个人渴望他所爱的，他所爱的就是他的乐趣；此外，任何被爱的东西都会以快乐和光明进入心灵的想法。
93.以弗所教会的天使是这里写的第一个人；该教会的天使是指教会中所有处于真理和善的知识中的人，也就是处于天堂和教会事物的知识中的人，但他们仍然没有或还没有按照这些知识过生活。这些知识尤其是指教义；但仅有教义，或仅有真理和善的知识，并不能使人成为灵性，而要使人按照教义生活；因为没有按照教义生活的教义或知识只停留在记忆中，然后停留在思想中，所有只停留在那里的东西都停留在自然人中；因此，在这些东西进入生活之前，人不会成为灵性，而当人愿意做他所想的事情，并因此做这些事情时，它们才进入生活。 仅仅从这一点就可以看出，如果有人知道道德和公民生活 的所有法律，但不按照这些法律生活，他仍然不是一个道德和公民的人；他可能确实比别人更有学问地谈论这些法律，但他仍然被拒绝。一个人知道十诫的十条戒律，甚至能够聪明地解释和谈论它们，但却不按照它们生活，这也是一样的。因此，这里首先讨论的是教会中那些对与教会有关的事情有认识的人，也就是说，那些从圣言中认识真理和善的人，但没有或还没有按照它们生活的人，这些人是通过写给以弗所教会的天使的事情来描述。
sRef Rev@2 @sRef Rev@2 @sRef Rev94.揭露。 第1-7节。写给以弗所教会的天使：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说：我知道你的行为，你的劳苦，你的忍耐，你不能忍受罪恶，也试探过那些说自己是使徒，其实不是的人，发现他们是骗子，你忍受了，忍耐了，为我的名劳苦，也没有失败。但我对你不利，因为你已经离开了你最初的慈爱。所以你要记念你从哪里跌倒，要悔改，行最初的事；若不悔改，我必速到你那里去，把你的灯台挪开，除非你悔改。但你有一件事，就是恨恶尼哥拉人的行为，我也恨恶这事。有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。凡得胜的，我必赐他吃生命树，就是在神乐园中间的。1."写给以弗所教会的使者，"表示对教会内那些从圣言中获得真理和善知识的人进行纪念（n.95）；"那右手拿着七星的说这些话，"表示所有善和真理的知识都来自他（n.96）；"那在七个金灯台中间行走的，"表示新天和新教会中所有人的生命也来自他（n.97）。2."我知道你的行为，你的劳苦，你的忍耐，"表示他们所想、所愿、所做的一切，因此，在属灵的人和属世的人中，所有爱和信心的事情（n.98）；"你不能忍受罪恶，"表示他们拒绝罪恶（n.99）并试探那些说自己是使徒却不是的人，发现他们是骗子，"也表示虚假的东西，只要他们能够找出它们（n. 100）。3."又忍受，又忍耐，"表示抵制那些攻击信仰真理的人，并勤于教导（n.101）；"为我的名劳苦，"表示承认主和尊重他的真理知识（n.102）；"没有失败，"表示只要他们能做到（n.103）。4."但我对你有意见，你已经离开了你最初的慈善，"表示他们没有把那些在教会开始时的生活作为知识的本质（n.104）。5.5. "所以你要记念你从哪里跌倒，要悔改，要行起初的事，"表示要记念以前的事，从而记念偏离了真理，这是为了让教会起初的美好生活进入脑海（n.105）；"若不悔改，我必速到你那里去，将你的灯台移出，除非你悔改，"表示如果不这样，肯定不能得到天堂（n.106）。6."但你有 这一点，你恨尼哥拉人的行为，我也恨这一点，"表示对那些从真理中分离出善，或从信仰中分离出慈善的人的厌恶，这种分离没有生命（n.107）。7.7. "有耳的要听圣灵对众教会所说的话，"表示明白的人要听从从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法（n.108）；"我给那得胜的人吃生命树，"表示在心里接受的人将被爱的好处充满，并从中得到天上的喜乐（n.109）；"那在神的乐园中间，"表示在天上和教会中所有关于善和真理的知识都看向那里并从那里发出（n.110）。
95.第1节。写给以弗所教会的天使，表示为了纪念教会中那些从道中认识真理和善的人。这从 "写 "的含义中可以看出，是为了纪念（Arcana Coelestia n. 8620）。它指的是教会中那些从道中认识真理和善的人，因为 "以弗所教会的天使 "指的就是这些人。这些人的意思从写给该教会的天使的事情中可以看出。每个教会的天使指的是什么，只能从写给每个教会的东西的内在意义上知道。说是 "从内在的意义"，是因为启示录中的所有事情都是预言性的，而预言性的事情只能通过内在的意义来解释。读先知书的人，谁不知道其中有比书信的普通含义更深的奥秘呢？既然这些奥秘不能被单纯的自然人看到，那些认为圣言是神圣的人就把他们不理解的东西忽略了，说其中有一个他们不知道的隐藏的意义，有人称之为神秘的。有些人知道这就是圣言的灵性，因为他们认为圣言在它的怀抱里是灵性的，原因是它是神圣的。然而，以前人们不知道这是道的灵性，道在这个意义上被天使理解，通过这个意义，天堂与教会的人结合在一起（见《天堂与地狱》一书中，第303-310页）。以弗所教会的天使 "指的是那些从圣言中获得真理和善的知识的人，因为真理和善的知识是指教会的教义，而只有从圣言中才能获得教义。为什么说 "写给教会的天使"，而不是 "写给教会"，这一点可以在上面看到（第92节）。
96。那右手拿着七星的说这些话，表示所有善与真的知识都来自他。这一点从 "七星 "的含义中可以看出，它指的是所有关于善和真理的知识（见上文第72节）；从 "右手 "的含义中可以看出，它指的是来自主的东西（见上文第72、79节）；因此，通过这些话，"用右手拿着七星的"，表示所有关于善和真理的知识都来自主。说他这样说是 "右手拿着七星，在七个金灯台中间走"，因为 "星 "表示善和真理的知识，"金灯台 "表示新天和新教会。因此，每一个对教会的描述都有一个神圣的特征，表明所处理的主题（至于后面对教会的描述，第8、12、18节；第3章1、7、14节）。3:1, 7, 14).它之所以这样前缀，是因为教会的一切都来自于主。从这一点也可以看出，为什么在第一章中用约翰看到的代表来描述主的神性，也就是说，可以从这些代表中得到每个教会描述的前缀，以证明和纪念教会的一切都来自于主，确实来自于他的神性；因为所有爱的美好都来自于此，所有信仰的真理都来自于此，这些构成了教会。从他的神性本身立即产生的东西不能到达人，因为他的神性本身是看不见的，因此不属于思想，不属于思想的东西不属于信仰；因为凡是属于信仰的东西必须是思想。约翰所见的代表所描述的人子（在第一章），就神圣的人性和由此产生的神圣的真理而言，是主，见上文（第63节）。这里首先讨论真理和善的知识，因为它们是教会的首要事物；因为没有人能够进入构成教会的信仰和慈善，除非通过与教会有关的圣言的知识（见《天堂与地狱》的第356节所附的内容，来自Arcana Coelestia）。
97.在七个金灯台中间行走的，表示在新天和新教会中，所有人的生命都来自他。这一点从 "行走 "的含义中可以看出，"行走 "就是生活，指的是主，就是生命本身（这一点将在下文中详细说明）；从 "七个金灯台 "的含义中可以看出，就是新天堂和新教会中的所有人（见上文，第62节）。由此可知，主是在 "灯台中间 "被看见的，因为 "中间 "表示最里面；"灯台 "表示天堂和教会，"行走 "表示生命；"在中间 "表示，就主而言，在所有围绕他的地方。因此，这表示在天堂和教会中所有信仰和爱的生命都来自于他（见上文第84节）。(中间 "指的是最里面和中心，见Arcana Coelestia, n. 1074, 2940, 2973, 7777。 主是共同的中心，天堂的所有方向和决定都来自他，见《天堂与地狱》一书，第123-124页。天堂之光的延伸，即从主发出的神圣真理，天使从它那里得到了智慧和聪明，也从中间延伸到周围的人，见同上，第43、50、189节）。行走 "是指生活，就主而言，是指生命本身，这是从灵界的表象来看的，在那里，所有的人都按照他们的生命行走，邪恶的人除了通向地狱的方式外，没有其他的方式，而善良的人除了通向天堂的方式外，没有其他的方式；因此，所有的精神在那里从他们行走的方式中可以知道。此外，那里实际上出现了一些路；但对邪恶的人来说，只有通往地狱的路，对善良的人来说，只有通往天堂的路；因此，每个人都被带到了自己的社会。由此可见，"行走 "意味着生活。( 关于精神世界中的这些途径和行走，请看《天堂与地狱》一书中的内容，第195页，第479页，第534页，第590页；以及《最后的审判》一书中的内容，第48页）。在圣言中，"道路 "表示真理或谬误，"行走 "表示生活，这一点可以从其中的许多段落中看出；我在这里只举几个例子来证实。在以赛亚书中： 我们得罪了耶和华，他们不走他的路，也不听他的律法（赛42：24）。 在摩西书中： 你们若遵守诫命，就是爱耶和华你们的神，行他一切的路（申命记11:22）。 同上： 你要爱耶和华你的神，终日行他的道，就必遵守这一切的诫命（申命记19：9；26：17）。 同上： 我要把我的帐幕安在他们中间，*我要在你们中间行走，我要以你们为神（利26：11，12）。 同上： 耶和华你的神在你营中行走，所以你营必是圣洁的（申命记23：14）。 在以赛亚书中： 耶和华啊，求你记念我怎样在你面前真实地行走（赛38:3）。 同上： 他进入平安，行在正直的路上（赛57:2）。在《 玛拉基书》中： 他与我一起走在和平和正直中（玛2:6）。 在大卫那里： 你使我的脚不至于跌倒，使我在神面前走在活人的光中（诗56:13）。 在约翰福音中： 耶稣说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗中行走，必要得着生命的光（约翰福音8:12）。 同上： 光还在你们身上，趁着有光的时候，你们要走路，免得黑暗侵袭你们；在黑暗中行走的，不知道往哪里去。趁着有光，你们要信光（约翰福音12:35, 36）。 在马可福音中： 法利赛人和文士问他，为什么你的门徒不按着长老 的传统行事？(马可福音7:5)。 在摩西书中： 你们若违背我，不听我的声音，我也要违背你们（利26：21，23，24，27）。 在以赛亚书中： 这在黑暗中行走的人，看见了大光；住在阴影中的人，光照在他们身上（赛9:2）。 弥迦书》： 万民都奉他们神的名而行，我们要奉耶和华我们神的 名而行（弥迦书4：5）。 在《以赛亚书》中： 你们中间谁敬畏耶和华？那行在黑暗中，没有光明的（赛50:10）； 此外还有许多其他的经文（如耶26:4；以西结5:6；20:13，16；撒迦10:12；弥迦4:5；路加1:6）。从这些经文中可以看出，"行走 "在属灵的意义上意味着生活；既然它意味着生活，那么在提到主的时候，如在这段经文中，它意味着生命本身，因为主是生命本身，其余的人是接受他的生命（见上文，n.82，84）。 希伯来文有 "你"。 在 "你的 "的两个例子中，希伯来语有 "你的"，这在Arcana Coelestia, n. 10039中也可以找到。
98.第2节。我知道你的行为，你的劳苦，你的忍耐，表示他们所愿意、所想、所做的一切事情，因此，在属灵的人和属世的人中，所有爱和信心的事情。这一点从 "工作 "的含义中可以看出，它是属于意志和爱的事情（见下文）；从 "劳苦 "的含义中可以看出，它是属于思想和信仰的事情（见下文）；从 "忍耐 "的含义中可以看出，它是由意志和思想所做的事情，或这些事情。但是，除非知道人所做的一切事情都是从属于他的思想的内部流出的，而且思想是人所做的一切的全部，而身体只是一种服从，通过它以肉眼可见的形式展示出思想的意志和思想的东西，否则很难理解这是这些话的意思。这就是为什么这里提到的 "工作"、"辛劳 "和 "忍耐 "这些外在的东西意味着翅膀、思考和随之而来的行动，或者说，同样的，爱、相信和随之而来的行动的呈现。但是，如果不知道人有两种能力，即意志和理解力，而且这两种能力被称为 "心灵"；人有内部和外部--从精神世界的角度看是内部，从自然世界的角度看是外部，那么这些事情还是无法理解。(意志和理解在《新耶路撒冷学说》第28-35节中论述；内部和外部的人，第36-52节）。当理解了这一点，就可以知道，在精神意义上，"行为 "是指人的意志和爱的一切，"劳苦 "是指人的思想或信仰的一切，"忍耐 "是指人从这些方面做的一切。 参考文献 Rev@参考文献 参考文献 Rev@参考文献 Rev@2 @参考文献 Rev@2 @参考文献 Rev@参考文献 Rev@参考文献 Rev] 但是离开这些事情、但撇开这些问题不谈，也许是因为人们对这些问题知之甚少，因此过于晦涩难懂，让我们只谈这一点，即在属灵的意义上，"行为 "是指人的意志或爱的所有事情；这是因为在下面关于七个教会的内容中，到处都是先说："我知道你的行为；"就像这几节经文： 写给斯密尔尼亚教会的天使：我知道你的行为、苦难和贫穷（启2:8-9）： 那拿双刃剑的说，我知道你的行为和你所住的地方（启示录2:12-13）； 给推雅推拉教会的天使写道：神的儿子说，我知道你的行为和慈爱（启示录2:18-19）； 给撒狄教会的天使写道：那有神七灵的人说，我知道你的行为，就是你所说的活着（启示录3:1）； 给费城教会的天使写道："那有神 七灵的人说，我知道你的行为：那 圣洁的，那真实的，我知道你的作为（启示录3:7-8）； 给老底斯教会的天使写道 阿门，那忠实的真见证人，我知道你的作为（启示录3:14-5）。 这里到处都说："我知道你的行为"，很明显，"行为 "一般是指教会的所有事情；由于教会的所有事情都与爱和信心有关，因此这些就是 "行为 "在精神意义上的含义。这些在属灵意义上是指 "行为"，因为每项工作、行为或行动，从表面上看是从身体做的，但不是从身体做的，而是通过身体从人的意志和思想做的，因为除了意志和思想，身体的任何一个粒子都会自己运动。由此可见，"工作 "不是指外在形式上的东西，而是指意志和思想的东西。凡是反省的人都知道这一点。有智慧的人只看一个人的行为，而不看他的意志。如果意志是好的，他就喜欢行为；但如果意志是坏的，他就不喜欢行为。他也看行为，但根据意志的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为，而是探索意志；因为已经给出的理由是，行为本身并没有什么，但它们的一切都来自意志，因为行为是行为中的意志。说是 "意志"，但在精神意义上是指爱，因为一个人愿意他所爱的，而他爱他所愿的。人的意志只是他爱的容器。(见《新耶路撒冷学说》中关于人的这种能力的内容，第28-35页；以及《天堂与地狱》一书中的内容，第358页，第470-484页）。 参考文献 Matt@参考文献 Matt@25 @参考文献 Matt参考文献 Matt@25 @ 经理Matt@25 @ 经理Matt@25 @sRef 《诗经》@25 @[ 因为 "工作 "或行为在圣经中具体指的是来自人的爱或意愿的事情、圣经中常说，人要受审判，要按他的行为给他报应；这句话的意思是根据内在的行为，而不是根据外在的行为；如下面的经文： 人子要在他父的荣耀里和他的使者一起来，那时他要按着各人的行为报应（马太福音16：27）。 在主里死去的人有福了：是的，圣灵说，他们可以从他们的劳动中得到休息；他们的工作也跟着他们（启示录14:13）。 我必按着你们各人的行为赐给他们（启示录2:23）。 我看见死人，无论大小，都站在神面前；书被打开，死人从书上所写的事，照着他们的行为受审判。大海把里面的死人交出来，死亡和地狱把里面的人交出来，他们都按着自己的行为受审判（启示录20：12，13）。 看哪，我来了，我的赏赐与我同在，要按着各人的行为报答他们（启示录22:12）。 在耶利米书中： 我要按他们的工作，按他们的手所 做的，报答他们（耶25:14）。 耶和华，他的眼睛睁着看人的一切道路，要照着各人的道路和行为的果效给他们（耶32:19）。 在其他地方： 我必察看他的行为，并按他的行为报答他（何西阿书4:9）。 按照我们的方式和我们的行为，耶和华对我们做了什么（撒迦利亚1:6）。 在主关于最后审判的预言中，他只提到了行为，并宣布： 做了善事的人将进入永生，做了恶事的人将被定罪（马太福音25：32-46）。 "行为 "是指爱和信心的东西，主在这些话中也表明了这一点： 他们对耶稣说："我们当怎样行，才能作神的工呢？耶稣回答说："你们信[父所差来的，这就是神的工作（约翰福音6：28，29）。 夜晚来了，人不能作工（约9:4）。 "黑夜 "表示教会的最后时期，那时没有信仰，因为没有慈善。("夜 "表示这个时候，见Arcana Coelestia, n. 2353, 6000。) "工作 "被如此频繁地提及，因为道的信的意义完全是由外在的东西组成的，这些东西在自然界中，在眼睛面前出现：这是为了在每个细节上有一个精神意义，就像一个灵魂在身体中一样，因为否则道就不能成为与天使沟通的手段，因为它就像一个没有基础的房子（见上文，n. 8，16）。 由此可见，当提到 "行为 "时，天使因为是属灵的，所以不理解行为，而是理解产生行为的东西，正如上面所说的，意志或爱，以及由此产生的信仰的思想。(这个问题在《天堂与地狱》一书中会有更清楚的解释，第470-483页，那里表明，人死后就像他在世上的生活一样）。"劳苦 "在精神意义上是指人所思考的一切，因为精神上的劳苦就是思考。而 "忍耐 "是指人所做的一切事情，因为 "忍耐 "在这里是指勤奋，并消除自然人中不断上升和阻碍的障碍。
99.你不能忍受这恶事，表示他们拒绝恶事。这从 "不能忍受 "的含义中可以看出，就是拒绝，因为人不能忍受的就会拒绝。"恶人 "表示邪恶，因为天使的思想是从人身上抽象出来的；因此，当提到 "恶人 "这个词的时候，天使想到的是邪恶；因为 "恶人 "是指那些邪恶的人，因此是指人。天使的思想具有这种性质，因为他们在天上的智慧中，而这种智慧有延伸到普天之下；因此，如果他们用决定于人的思想来思考，这种延伸就会消失，他们的智慧也会随之消失。这样，属灵的就与自然的不同了。这就是为什么 "恶人 "指的是恶人。(关于天使的智慧，因为他们的思想是从空间、时间和物质中抽象出来的，所以它被扩展到普天之下，见《天堂与地狱》一书中的第169、191-199、265-275节；他们的思想是从人身上抽象出来的，见《天体》第8343、8985、9007节）。
100.你试探那些说自己是使徒而又不是的人，发现他们是骗子，这也表示在他们能够查出的范围内的虚假。这一点从 "试探 "的含义中可以看出，它是指调查和搜索；从 "使徒 "的含义中可以看出，它是指那些教导教会真理的人，从某种意义上说，是指所教导的真理本身（见下文）；从 "不是，发现是骗子 "的含义中也可以看出，它不是指真理，而是指虚假；因为 "谎言 "和 "骗子 "是指虚假（Arcana Coelestia，n.8908, 9248).从这一点和前面的内容可以看出，"我知道你不能忍受邪恶，并试探了那些说自己是使徒却不是的人，发现他们是骗子，"这意味着他们拒绝邪恶，也拒绝虚假，只要他们能够查出它们。因为在写给这个教会的东西中，提到了那些对真理和善的认识，也就是对天堂和教会的事物的认识（见上文，n.93）；因此，在这里，首先说的是他们消除了邪恶，也消除了虚假，只要他们能够找出这些东西；因为那些对教会的圣物有认识的人首先需要知道什么是善和真理，也知道什么是邪恶和虚假，因为所有其他的认识都建立在这种认识之上。(为此，《新耶路撒冷学说》也首先论述了善和真，第11-27节，从这些内容中也可以看出什么是恶和假）。 "使徒 "是指那些教导教会真理的人，因为使徒[被派来的人之所以被称为使徒，是因为他们被派来教导和传扬关于主和通过他接近神的国度的福音；因此，教导教会的真理，通过这些真理认识主，接近神的国度。神在地上的国度就是教会。由此可见，"使徒 "在话语的精神意义上是什么意思，即不是指被主派来教导有关他和他的国度的十二个使徒，而是指所有在教会真理中的人，从某种意义上说，是从人身上抽象出来的真理本身。因为在话语中，人们习惯于谈论人；但那些在其精神意义上的人，如天使，根本不考虑人，他们的思想是从人身上抽象出来的，因此只尊重事物。原因是，想到人是物质的，而脱离人的思想是精神的；例如，在圣言中提到 "门徒"，或 "先知"、"祭司"、"君王"、"犹太人"、"以色列"、"锡安的居民 "和 "耶路撒冷 "等等。(此外，人和地方的名字在天使那里变成了事物，见Arcana Coelestia, n. 768, 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 5095, 5225, 6516, 10216, 10282, 10329, 10432；以及天使的思想是从人身上抽象出来的，n. 8343, 8985, 9007）。 sRef 主的门徒被称为使徒是因为他们被派去教导有关他和他的国度，这在路加福音中很清楚： 耶稣派他的十二个门徒去传神的国。使徒们回来以后，就把他们所做的事告诉他。耶稣就对他们说了神的国（路加福音9：1，2，10，11）。 同上： 天亮的时候，耶稣叫了他的门徒，从十二个人中拣选了他们，又给他们起了使徒的名字（路加福音6:13）。同上 ： 我要差遣先知和使徒到他们那里去，他们有些人要杀害和迫害他们（路加福音11：49）。 他们被称为 "先知和使徒"，因为 "先知 "和 "使徒 "都是指那些被派来教导真理的人；但 "先知 "是指旧约中的先知，"使徒 "是指新约中的使徒。由于 "十二个使徒 "象征着教会的真理本身，启示录中说： 新耶路撒冷的墙有十二个根基，其中有羔羊的十二个使徒的名字（启示录21:14）。 (新耶路撒冷 "是指教义方面的教会，见《新耶路撒冷及其天上的教义》的小著作，第6节；它的 "墙 "是指教义的真理，用于防御，见《Arcana Coelestia》，第64-19节。6419；"墙的根基 "是指真理的知识，教义是建立在这些知识之上的，n.9643；"十二个 "是指所有复合的真理，n.577，2089，2129，2130，3272，3858，3913。由此可知，为什么说墙基里有 "羔羊的十二个使徒的名字"）。
101.第3节。承担和忍耐，表示抵制那些攻击信仰真理的人，并勤于指导。这一点从 "承受 "的含义中可以看出，对于那些在真理和善的知识中的人来说，就是抵抗那些攻击信仰真理的人，因为那些在知识中的人捍卫那些真理，抵抗那些反对他们的人；也从 "忍耐 "或 "耐心 "的含义中可以看出，就是勤于指导。
102.为我的名劳苦，是对主的承认，也是对尊重他的真理知识的承认。这一点从耶和华或主的 "名 "的含义中可以看出，在最高意义上是指他的神性（见Arcana Coelestia, n. 2628, 6887），在相对意义上是指所有敬拜主的爱和信仰的东西，因为这些是来自他神性的东西（n. 2724, 3006, 6674, 9310）。这一点从 "劳作 "的含义中也可以看出，"劳作 "指的是用心思和热情去努力使这些东西得到认识和承认；因为 "劳作 "指的是那些致力于认识真理和善的人。由此可见，"为我的名劳苦 "是指对主和对他的知识的承认。尊重主的知识是所有属于爱和信仰的东西。在圣经的许多段落中都说："为了耶和华的名"，"为了主的名"，"为了耶稣基督的名"，"神的名要成圣"，诸如此类。那些思想没有超越字面意义的人认为只指名字；但所指的不是名字，而是所有敬拜主的东西；而所有这些都与爱和信心有关。因此，"主的名字 "在圣言中指的是所有敬拜他的爱和信仰的东西；这里指的是对主的承认和对尊重他的真理知识的承认，因为这是对那些只热衷于知识的人说的。 "耶和华的名 "或 "主的名 "不是指名字本身，而是指所有爱和信仰的东西，这是来自精神世界。在那里，地球上使用的名字不是说出来的；但被提到的人的名字是由关于他们的所有已知事物的想法组合成一个词而形成的。主 "和 "耶稣基督 "这两个名字在那里也不像在地球上那样被说出来，而是由所有关于他的已知和相信的事物的概念形成一个名字来代替这些名字；这个概念是由所有对他的爱和对他的信心组成的。这是因为这些复杂的东西是主在他们里面；因为主在每个人的爱和信仰的物品中都是来自他。既然如此，那里的每个人在爱主和信主方面的品质，如果他只是通过灵性的表达或灵性的名字说出 "主 "或 "耶稣基督"，就可以立即知道；也因为同样的原因，那些不爱他或不信他的人无法说出他的名字，也就是说，无法形成对他的任何灵性名字。由此可知，为什么耶和华、主或耶稣基督的 "名字 "在圣经中不是指名字，而是指爱和信仰的一切，据此来崇拜他。 判因此，为了避免许多人的观点占上风，即仅仅是耶稣基督的名字，而没有对他的爱和对他的信，因此没有爱和信所存在的知识，对救赎有所贡献，我将介绍一些圣经中的段落，其中使用了 "为他的名 "和 "以他的名 "的说法，那些更深入思考的人可以从中看到，仅仅是名字并不意味着什么： 耶稣说，你们要因我的名被人恨（马太福音10:22；24:9，10）。 凡有两三个人奉我的名聚在一起，我就在他们中间（马太福音18:20）。 凡接待他的人，他就赐给他们能力，成为神的儿子；就是信他名的人也是如此（约翰福音1：12）。 当耶稣在耶路撒冷时，许多人相信他的名字（约翰福音2：23）。 不信的人已经受了审判，因为他不相信神独生子的名（约翰福音3：17，18）。 写这些是要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以因他的名得生命（约20:31）。 奉主的名来的有福了（马太福音21：9；23：39；路加福音13：35；19：35）。 凡为我的名撇下房屋、弟兄、姊妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必得百倍，并得永生（马太福音19，29）。 (这里的 "房屋、弟兄、姊妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地 "是什么意思，是为了主的名而留下的，见Arcana Coelestia, n. 10490）。 耶稣说，你们奉我的名求什么，我就做什么（约翰福音14:13，14）； "奉我的名求 "是指从爱和信中求。 许多人要奉我的名来，说我是他，所以你们不要跟从他们（路加福音21:8；马可福音13:6）； "奉我的名来 "和 "说我是他 "是宣扬假话，说它们是真理，从而使人误入歧途。在《马太福音》中，说自己是基督，而自己不是，也是同样的意思： 许多人要奉我的名来，说我是基督，要把许多人引入迷途（马太福音24:5, 11, 23-27）； 因为 "耶稣 "是指关于神圣的善的主；"基督 "是指关于神圣的真理的主（Arcana Coelestia, n. 3004-3005, 3009, 5502），而不是基督，就不是神圣的真理，而是虚假的。 sRef sRef Deut[ "主的名字、新约中的 "耶和华之名 "与旧约中的 "耶和华之名 "含义相同，因为那里的主就是耶和华。因此，在以赛亚书中： 到那日，你们要说，向耶和华认罪，求告他的名（赛12:4）。 同上： 耶和华啊，我们等候你；我们的灵魂向着你的名和你的纪念碑求告。我们要靠你提到你的名字（赛26:8, 13）。 同上： 从太阳升起的时候，我的名字要被呼唤（赛41:25）。 在玛拉基书中： 从日出到日落，我的名在列国中是大的，各处都有香献给我的名，因为我的名在列国中是大的（玛1：11）。 在《以赛亚书》中： 凡称我名的，我为我的荣耀创造他，我塑造他（赛43:7）。 在弥迦书中： 万民都奉他们神的名而行，我们要奉耶和华我们神的名而行（弥迦书4：5）。 在摩西那里： 你不可妄用你神的名；因为妄用他名的，耶和华必不追究他的罪过（申命记5:11）。 同上： 耶和华将利未支派分开，叫他们奉耶和华的名传道和祝福（申命记10：8）。 同样： 他们要在一个地方敬拜耶和华，在他所要安置他名字的地方（申命记12：5，11，13，14，18，26；16：2，6，11，15，16）。 "他要把他的名字放在哪里 "是指从爱的美好和信仰的真理出发进行崇拜的地方。这是在耶路撒冷做的；因此，"耶路撒冷 "是指教义和敬拜方面的教会（见《新耶路撒冷及其天上的教义》这本小书，第6节）。 参考文献 [ 由于 "耶和华的名 "或 "主的名 "在精神上表示所有来自爱的美好和信仰的真理的崇拜、因此，在最高意义上，"耶和华的名字 "是指主的神性，因为从他的神性出发，一切爱和信仰的东西都会产生。在最高意义上，"耶和华的名 "是指主，这一点在约翰福音中很明显： 耶稣说，父啊，荣耀你的名。有声音从天上传来，说：我已经荣耀了，还要再荣耀（约12:28）。 在《以赛亚书》中： 我必将你赐给百姓作约，作万国的光。我是耶和华，这是我的名，我的荣耀不给别人（赛42:6,8）； 这里讲到主的到来。在耶利米书中： 看哪，日子到了，我要为大卫兴起一个义子，他要作王，这是他的名字，他们要以此称呼他，耶和华，我们的义（耶23:5, 6）。 由此可见，主祷文中的一句话是什么意思： 愿人都尊你的名为圣（马太福音6:9）； 也就是说，主的神性应被视为圣洁，应受敬拜。 参阅《[ 由于这是指 "主的名"，可以看出以下经文的意思。在约翰福音中： 牧羊人叫他自己的羊的名字（约10:3）。 在路加福音中： 为你们的名字写在天上而欢喜（路加福音10：20）。 在《启示录》中也是如此： 你在撒狄有几个名字（启示录3:4）。 不知道 "名字 "在圣经中意味着什么的人不可能知道这些话该如何理解，在马太福音中： 以先知的名义接见先知的，必得先知的赏赐；以义人的名义接见义人的，必得义人的赏赐；凡以门徒的名义给这些小生命喝杯冷水的，我实在告诉你们，他必不失其赏赐。10:41, 42). "以先知的名义接待先知"，"以义人的名义接待义人"，"以门徒的名义给人喝水"，意味着为真理的缘故而爱真理，为善的缘故而爱善，从真理的信仰中行使慈善；因为 "先知 "是指真理，"义人 "是指善，"门徒 "是指从真理出发的善；"给人喝冷水 "是指从顺从出发的慈善；"以这些人的名义 "是指为他们的缘故，因此是为他们的缘故。除非知道 "名 "意味着什么，否则谁能理解这些事情呢？[ 为真理的缘故而爱和做真理，为善的缘故而爱和做善，就是为真理和善的缘故而喜爱它们，而不是为自己的名誉、荣誉或利益。这种对真理和善的感情是真正的精神感情；但为了自己的名誉、荣誉或利益而对真理和善的感情，只是一种自然的感情。由于那些为真理和善的缘故而爱真理和善的人，或者因为他们是真理和善的人，是在真理和善的精神感情中，所以说他们将得到 "先知的赏赐 "和 "义人的赏赐"；这意味着他们是在真理和善的精神感情中，这种感情本身就有赏赐，因为它本身有天堂。(天堂的幸福是在爱和做真理和善的感情中，不以报酬为目的，因此是为了真理和善，见Arcana Coelestia, n. 6388, 6478, 9174, 9984。先知 "是指教导真理的人，因此也是指抽象的、被教导的真理，见N.2534，7269。义人 "是指爱主的善，见2235，9857。门徒 "是指来自真理的善，也就是慈善的善，参见2129, 3354, 3488, 3858, 6397。"赐酒 "是指指导信仰的货物和真理，从而行使慈善，n.3069, 3772, 4017, 4018, 8562, 9412；"名字 "表示事物的质量，n.144, 145, 1754, 1896, 2009, 3237；因此 "耶和华的名字 "或 "主的名字 "表示敬拜他的每一种质量，n.2724, 3006, 6674, 9310)
103.你没有失败，意思是在他们所能做到的范围内。这一点从 "没有失败 "的含义中可以看出，它指的是那些热衷于真理和善的知识的人，是他们所能做到的；因为在接下来的内容中，谈到了按照这些知识的生活。那些按照这些知识生活的人向前迈进，不会失败；但那些还只停留在知识上的人，尽可能地向前迈进，但还没有生命之光，从生命之光中获得活力。
104.第4节。但我反对你，因为你离开了你最初的慈善，这表示他们没有像那些在教会开始时生活的人那样的生活，即知识的本质。这一点从 "最初的慈爱 "的含义中可以看出，它是指按照善和真理的知识生活，如那些在教会开始时生活的人（现在是这样）；从 "离开那慈爱 "的含义中可以看出，不把它作为知识的根本；因为那些热衷于真理和善的知识，并相信他们因此得救的人，把知识作为根本，而不是生活，但按照知识生活是根本。但是，由于教会和救赎的这一基本要素将在下文中论述，因此将有更多关于它的论述。慈爱就是生命，因为所有符合主在圣言中的戒律的生命都被称为 "慈爱"；因此，行使慈爱就是按照这些戒律生活。(见《新耶路撒冷学说》中关于爱邻人或慈善的章节，第84-106页；以及《最后的审判》的小作品，第33-39页）。这里所说的 "最初的慈善 "是指教会开始时的生活；因为每个教会都是从慈善开始的，然后陆续地从慈善转向单纯的信仰或功德的行为。(关于这个问题，以及关于慈善，请看《Arcana Coelestia》中显示的内容，即每个教会都从慈善开始，但随着时间的推移，会远离它，第494、501、1327、3773、4689节；因此从邪恶转向虚假，最后转向邪恶，第1834、1835、2910、4683、4689节；通常只转向信仰，第1834、1835、2231、4683、8094。教会的开始和衰落，与太阳的升起和落下相比较，第1837条；与人的幼年和老年相比较，第10134条；教会不与人在一起，直到善和真理的知识被植入生命中，第3310条；慈善构成教会，第809条，916条，1798条，1799条，1844条，1894条；教会的内部是慈善，第。4766, 5826；如果所有的人都从慈爱出发，尽管他们在信仰的教义和崇拜的仪式上可能会有不同的看法，就会有一个教会，而不是像今天这样有很多教会，n. 1286, 1316, 1798, 1799, 1834, 1844, 2385, 2982, 3267, 3451；对主的崇拜包括慈爱的生活，n. 8254, 8256；崇拜的质量是根据慈爱的质量，n. 2190)
105.第5节。所以你要记念你从哪里跌倒，要悔改，要做最初的工作，这表示记念以前的事，记念曾偏离真理的事；这也是为了使教会开始时的美好生活能被记起。这一点从 "注意 "的含义中可以看出，这里指的是对以前事情的回忆；从 "你从哪里跌倒 "的含义中可以看出，这是对真理的偏离；从 "悔改 "的含义中可以看出，这是为了让人记住；从 "做最初的工作 "的含义中可以看出，这是教会开始时的美好生活。("行为 "是指所有从爱和信心出发的生活事物，见n.98；"最初的行为 "是指教会开始时的行为，见上文n.104)。按照知识的生活是教会的根本，而不是脱离这种生活的知识，每个人都可以看到；因为只要没有按照知识的生活，知识就只停留在记忆中；只要它们只停留在那里，它们就不会影响人的内心；因为记忆被赋予人是一个容器，可以从里面取出对生活有用的东西；当一个人愿意并做这些事情的时候，事情就对生活有用。 人的整个精神除了他的意志外一无所有；因此，当人成为一个精神时，他无法抗拒任何被他的意志所青睐的东西，因为整个人都在努力追求它。这一点在灵界是众所周知的；我偶尔看到过这样的试验，一个精神是否能做任何违背他的意志的事情，他的存在是源于他的意志，结果发现他不能。由此可见，人的意志是赋予他的精神以形式，而人的精神在离开身体后就是他的意志。无论你说意志还是爱，都是一样的，因为人所爱的就是他的意志；所以无论你说人的精神不能抗拒他的意志，还是说它不能抗拒他的爱，都是一样的。善与真的知识，在进入人的意志或爱之前，对他的救赎没有任何贡献，因为它们不在人的里面，而是在人的外面。但认识仍然是必要的，因为没有认识，人就不能知道精神生活，而对精神生活一无所知的人就不能成为精神的人；因为一个人知道的东西，他可以思考，可以意志，可以做，但他不知道的东西就不行。但是，如果知识没有深入到记忆和思想中去，它们就不会影响他，因此也不会拯救他。 当今世界上许多人，特别是那些把信仰作为教会基本要素的人认为，知道教义并从单纯的知道中相信它们是真的，就能拯救人，无论他如何生活；但我可以肯定，没有人仅靠这些就能得救。我见过许多人，甚至是最有学问的人，被扔进了地狱；但另一方面，那些按照圣言中的真理和善的知识生活的人，我见过他们被提升到天堂。由此可见，知识是没有用的，只有按照知识生活；知识只是教人应该如何生活。按照真理和善的知识生活，就是认为人必须这样做，而不是其他，因为这是主在圣言中的命令。当人这样想、这样想、这样做时，他就成了属灵的人。然而，教会中的人必须相信主，当他们想到他时，要想到他在人中的神性，因为从他的神性中，一切的慈善和信仰都会产生。
106.但若不这样，我必速到你那里去，将你的灯台移出原处，除非你悔改，这表示若不这样，就一定不会得到天堂。这从 "快来 "的含义中可以看出，它是肯定的；（"快 "是指肯定的，见上文第7节）；也从 "灯台 "的含义中可以看出，它是指教会和天堂（关于这一点，也见上文第62节）。因此，"把灯台移出它的位置 "意味着与教会和天堂分离，或者换句话说，天堂没有给他们。对于那些只在知识中，而不是按照知识生活的人来说，天堂是不被给予的，见上文（n.104）。
107.第6节。但[这你厌恶尼哥拉人的行为，我也厌恶这些行为，这表示对那些从真理中分离出善或从信仰中分离出慈善的人的厌恶，从这种分离中没有生命。这一点从 "你所恨的 "的含义中可以看出，它是一种厌恶（它是来自神的厌恶，因为它说："我也恨"）；也从 "行为 "的含义中可以看出，它是心灵的东西，行为是从那里产生的（见上文第98节）；从 "尼古拉人 "的含义中可以看出，它是那些将善与真理分离，或慈善与信仰分离的人，这样的人是没有生命的。这些人没有生命，因为所有的精神生命都来自于慈善，而脱离了慈善的信仰，就没有生命。因为认识和思想是属于信仰，而意志和行为是属于慈善。那些将慈善与信仰分开的人，根本不知道什么是天堂和教会，也不知道什么是精神生活；因为他们不是在自己内部思考，而是在自己之外思考。在自己之外思考，就是只从记忆中思考；因为记忆在人之外，就像一个法庭，通过它可以进入房子和它的房间；人之外的思考，天堂不能流入，因为天堂流入人之内的东西，并通过这些流入他之外的东西。因此，这样的人不能被教导什么是天堂和教会，或永恒的生命；因为每个人都是从天堂，也就是通过天堂从主那里，被教导与永恒的生命有关的事情；因此，他是通过他的生命，也就是通过他的灵魂和心来被教导。如果他认为那些将慈善与信仰分开的人可以在真理的知识中，那他就大受欺骗了。因为这样的人从自己身上领悟一切，而不是从天上领悟什么；人从自己身上领悟的东西，而不是从天上领悟的东西，都是假的，因为他在黑暗中思考，而不是在光明中思考。在与教会有关的事情上，所有的光都必须来自于天。 教会中确实有许多人说，慈善是教会的基本要素，而不是单独的信仰；但说这句话并相信它，而不去过慈善的生活，并不是把它作为基本要素，而只是说它是。因此，这样的人与那些说信仰是本质的人处于同样的地位，因为对他们来说，慈善仅仅是信仰的问题，而不是生活的问题；因此，他们不能被说明。在灵界中，关于这样的人，有一种像雪一样的东西出现，好像是光；但这种像雪一样的外观所来自的光是自然的；这种光是这样的，当来自天堂的光，也就是灵性的光，流入时，它就变成了黑暗。这种人住在左边，几乎是在北方和西方的角度。这些人只有在把真理和善的知识应用于生活时才有智慧。 所有处于真理和善的知识中，但不符合这些知识，处于生活的善中的人，可能与处于知识中并通过这些知识处于生活的善中的人一样过着道德生活；但他们的道德生活不是精神的，而是自然的，因为在他们的生活中，他们没有从宗教中真诚地、公正地和良好地生活；那些没有从宗教中良好地生活的人不能与天堂相联系；因为是宗教使人有精神，使他与天使相联系，他们是纯粹的精神。从宗教中好好生活是指思考、意志和行动，因为这是在圣言中被要求的，而且是主所命令的；但不从宗教中生活是指思考、意志和行动，只考虑到民事和道德的法律。这样的人，因为他们只看重这些法律，所以他们只与这个世界相连，这些法律就是为了这个世界；但前者看重的是主，因此他们与主相连。外邦人得救的唯一原因是，他们在生活中重视宗教，认为并说他们应该这样做，而不是其他，因为不这样做就会违背他们的宗教法则，从而违背神的旨意；当他们这样想，并照此行事时，他们就被赋予了灵性的生命，这种生命在他们身上具有这样的品质，以至于后来在灵界，他们比那些在做事时不考虑道，或教会的教义的基督徒更容易接受真理。 那些不从宗教中思考的人没有良心，因为他们不是属灵的；因此，如果他们的外部束缚，即对法律和名誉的恐惧，与他们一起被松开，他们就会冲向一切邪恶；而另一方面，如果从宗教中思考的人的外部束缚，也就是对法律和名誉的恐惧，被剥夺了，他们仍然会真诚地、公正地、良好地行事；因为他们敬畏上帝，并从主那里得到了顺从和慈善的生活，他们与主是连在一起的。那些将慈善与信仰分开的人被称为 "尼古拉人"，主要是由于这个词在天上的声音，因为它的声音是来自真理或信仰，而不是来自善或慈善。( 从话语中的表达可以知道它们是否涉及善或真理，因此也可以知道它们是否涉及一个与另一个的分离，见《天堂与地狱》一书，第241页。）
参考文献 参考文献 Lu参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 sRef Matt@13 @sRef 108.第7节。有耳的就听圣灵对众教会说的话，意思是说，明白的人要听从主所发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法。这一点从 "有耳的要听 "的含义中可以看出，理解的人应该听从，或服从（"听 "就是理解和执行，即听从，见上文第11节）；也从 "灵 "的含义中可以看出，这里是指上帝的灵，是来自主的神圣真理（见Arcana Coelestia，n.3704, 5307,6788, 6982, 6993, 7001, 7499, 8302, 9199, 9228, 9229, 9303, 9407, 9818, 9820, 10330）；以及从 "教会 "的含义来看，是指那些在真理上从善，或在信仰上从慈善的人，也就是属于教会的人，因为没有其他人是属于教会。这些话，即 "有耳的就听圣灵对众教会所说的话"，是对每个教会说的（这里是对以弗所教会说的；后来是对士麦那的教会说的，第11节；在别迦摩，第17节；在推雅推喇，第29节；在撒狄，第3章：6；在费城，第13节；在老底嘉，第22节），为的是让每一个属于教会的人知道，不是知道和理解信仰的真理和货物，或教义，甚至是道，才是教会，而是听从，也就是理解和行动；因为这是由 "有耳的，要听圣灵对众教会所说的。"因为这使教会与人形成天国，而知道和理解，除了做以外，并没有，所以主在其他几个地方也用同样的话： 有耳可听的，就应当听（如《马太福音》11：15；12：43；《马可福音》4：9，23；7：16；《路加福音》8：8；14：35）。 在《启示录》中，又说："圣灵对众教会所说的"；因为这表示神圣的真理对教会中的人的教导和说法，或者说是主的教导和说法，因为所有神圣的真理都来自他（见《天堂与地狱》一书第13、133、137、139页）；为此，主没有亲自说："圣灵所说的"，因为说话的是神圣的真理。[ 知道和理解神圣的真理并不能使教会和人形成天堂，但知道、理解和做，主在许多经文中明确地教导；如在马太福音中： 听了我这些话就去做的，比作一个谨慎的人；听了却不去做的，比作一个愚昧的人（马太福音7：24、26）。 同样的， 播种在良田上的，就是听道的，留心的，就结出果子来了（马太福音13:23）。 在路加福音中： 凡到我这里来的，听见我的话，就去行，我就指示他像谁。他就像一个人盖房子，把根基安在磐石上。听而不做的，就像人在地上盖房子，没有根基（路加福音6：47-49）。 在同样的： 我的母亲和我的弟兄，就是听了神的话就去做的人（路加福音8:21）； 还有其他许多地方。在这些经文中，"听 "的意思只是听，也就是知道和理解。"听"，在普通话中，当说 "听到 "一件事时，就有这个意思；但当说 "听"，或 "听"，或 "听 "时，它就意味着既理解又做。此外，那些将生命与信仰分开的人，就像主在马太福音中提到的那些人： 看不见，听不见，也不明白（马太福音13：13-15；以西结书12：2）。
109.胜过的，我就赐给他吃生命树的果子，这表示在心里接受的人将被爱的好处充满，并从中得到天上的快乐。这一点从 "胜过 "的含义中可以看出，就是在心里接受（见下文）；从 "吃 "的含义中也可以看出，就是占有和结合（见Arcana Coelestia, n. 2187, 2343, 3168, 3813, 5643）；从 "生命树 "的含义中可以看出，就是爱的好处和由此产生的天上的喜乐（也见下文）。"战胜 "就是在心里接受，因为每一个要接受属灵生命的人都必须与属于他的自然生命的邪恶和虚假作斗争；当他战胜了这些邪恶和虚假，他就在心里接受属于属灵生命的货物和真理。在心中接受就是在意志和爱中接受，因为 "心 "在圣言中指的是意志和爱（见Arcana Coelestia, n. 2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336）。那么，在心里接受，就是从意志或爱中做这些；这就是 "克服 "的意思。 "生命之树 "表示爱的善和由此产生的天国之乐，因为 "树 "表示人内心的东西，属于他的思想[mens或性情animus；"枝叶 "表示属于真理和善的知识的东西，而 "果实 "则是生命之物本身。树木的这一含义来自于精神世界；因为在那个世界里，各种树木都被看到，被看到的树木对应于天使和精神的内部，也就是他们的思想；最美丽和最多产的树木对应于那些在爱的善中并由此在智慧中的人的内部；对于那些在信仰之善中的人来说，树木不那么美丽和富有成果；但对于那些只在真理的知识中的人来说，树木只长叶子，没有果实；对于那些在知识和生命的邪恶中的人来说，可怕的树木，有有毒的果实。然而，对于那些不在知识中、在邪恶的生命中的人来说，没有树木出现，而是石头和沙子。这些在精神世界中的表象真的是来自对应的，因为那里的人的思想内部是由这些形象在他们眼前实际呈现的。(这些事情可以从《天堂与地狱》一书中的两章中更好地看到；第一章是关于天堂与地球万物的对应关系，第103-115节；另一章是关于天堂中的代表和显现，第170-176节，以及后面的内容，第177-190节）。由此可见 ，"树 "在圣言中经常被提及，并通过它们表示属于人的思想的东西；由此可见，在《创世纪》第一章中：据说有两棵树被放在伊甸园中，一棵叫 "生命树"，另一棵叫 "知识树"。"生命树 "表示对主的爱，以及由此产生的天国之乐，这与当时的教会成员有关，"男人 "和他的 "妻子 "指的就是他们；"知识树 "表示对知识的喜爱，除了被认为有学问和获得博学的声誉外，完全是为了荣誉或利益，没有其他用途。"生命之树 "也表示天上的喜乐，因为爱主的好处，也就是那棵树所特别表示的，有天上的喜乐在里面（见《天堂与地狱》第395-414页，以及《新耶路撒冷的教义》第230-239页）。 参考[ 圣经中经常提到的 "树"、表示人的内心，属于他的思想和性情，而树上的东西，如叶子和果实，表示来自这些内心的东西，这可以从以下经文中看出： 我必在旷野赐下雪松、屎壳郎、、桃金娘和油树；我必在旷野设置枞树、松树和箱树（赛41:19）。 那里谈到了教会的建立： 黎巴嫩的荣光要到你这里来，枞树、松树、箱树都要到你这里来，为我圣所的地方装潢（赛60:13）。 田野里所有的树都要知道，我耶和华使高大的树卑微，使卑微的树升高，使绿色的树枯干，使干枯的树发芽（以西结书17：24）。 看哪，我要在你里面点火，烧灭你里面的绿树和一切干树（以西结书20:47）。 葡萄树枯萎了，无花果树枯萎了，石榴树、棕树、苹果树和田野里所有的树都枯萎了，人的欢乐都枯萎了（Joel 1:12）。 天使鸣叫的时候，随即有冰雹和火焰落在地上，三分之一的树木被烧毁了（启8:7）。 贝尔萨在梦中看见地中间有一棵树，树的高度很大。它的叶子很美，花也多，里面有众人的食物（但4:10-12）。 (因为 "树 "一般是指人身上的东西，构成人的思想内部，所以也指教会中的属灵事物；因为两者都有不同的种类，所以提到了许多种类的树，每一种都表示不同的东西。在《天体》中显示了各种树的含义，如 "油树 "的含义，第9277、10261条；"雪松 "的含义，第9472、9486、9528、9715、10178条；"葡萄树 "的含义，第1069、5113、6375、6378、9277条；"无花果 "的含义，第217、4231、5113等。） <code> </code>诗篇@ 诗[ 此外，树上的东西，如叶和果，象征着与人有关的这些东西；"叶子 "是指与他同在的真理，"果子 "是指货物，如下面的经文中： 他必如树栽在水边，根伸在河边，他的叶子必是绿色的，也必不至于不结果子（耶17:8）。 从神的殿流出的河边，在这一边和那 一边的岸上，升起食物的树，它的叶子不落，它的果子也不坏；它的月份更新，因为它的水从圣所流出，它的果子是食物，它的叶子是药物（以西结书47：12）。 在街道和河流中间（从神和羔羊的宝座上流出来），这边和那边都有生命树，结着十二个果子，每月都有果子产出，树叶是为医治万民的（启22：1，2）。 以律法为乐的人有福了，他必像栽在水边的树，按着时候结果子，叶子也不枯干（诗1:3）。 不要害怕，因为树要结果子，无花果树和葡萄树要结出它们的力量（Joel 2:22）。 耶和华的树是满足的，他所栽的黎巴嫩的雪松（诗104：16）。 赞美耶和华，你们这些果树和所有的雪松（诗篇148：7，9）。 ssRef Luke@13 @sRef sRef sRef John@15 @[ 因为 "水果 "表示人的生活物品、因此，在以色列教会，也就是一个有代表性的教会，命令树上的果子，就像人自己一样，要受割礼，关于这一点，经上有记载： 在迦南地作食物的树上的果子，必不受割礼；三年必不受割礼。但到了第四年，其中所有的果子都要成为圣品，赞美耶和华。到了第五年，你们要吃[其中的果子（利19:23-25）。 因为 "树上的果子 "象征着生命的货物，所以也被命令： 在住棚节的时候，他们要取尊贵树上的果子和枝条，在耶和华面前欢喜，这样才能守住这节期（利23：40，41）。 因为 "住棚 "象征着天国之爱的物品，以及由此产生的神圣崇拜（见Arcana Coelestia, n. 414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545）；而 "住棚节 "则象征着这种物品或爱的植入（n. 9296）。因为 "果子 "表示爱的物品，也就是生命的物品： 田野的树要结出果子，这是一种祝福，而不结果子则是一种诅咒（利26：4，20）。 因此，当任何城市被围困时，也是一项命令： 他们不应该对任何一棵结好果子的树动斧头（申命记20:19, 20）。 从这些可以看出，"果实 "是指爱情的物品，或者说，是指生活的物品，这也被称为 "行为"，正如福音书中的这些段落一样： 斧头砍在树根上，凡不结好果子的树，要砍下来，丢在火里（马太福音3:10；7:16-21）。 要么使树好，果子好，要么使树败坏，果子败坏；因为树看它的果子就知道（马太福音12：33；路加福音6：43，44）。 凡不结果子的枝子要砍掉，凡结果子的枝子要修剪，使它多结果子（约翰福音15:2-8）。 有一个人在他的葡萄园里栽了一棵无花果树，他来寻找上面的 果子，却没有发现。他对种葡萄的人说，看哪，三年来我到这棵无花果树上找果子，却没有找到，你把它砍了吧，它为什么要使地不结果子呢？（路加福音13:6-9）。 耶稣在路上看见一棵无花果树，走到它跟前，发现上面只有叶子，就说："你以后再也不结果子了。无花果树就立刻枯萎了（马太福音21：19；马可福音11：13、14、20）。 无花果树 "表示自然人和它的内部，"果实 "表示他的货物（Arcana Coelestia, n. 217, 4231, 5113）；但 "叶子 "表示知识（n. 885）。由此可见，无花果树的枯萎意味着什么，因为主在它身上只发现了叶子，没有果实。引述所有这些经文是为了让人们知道 "上帝乐园中的生命树 "的含义，即从主那里得到的爱的好处，以及由此产生的天上的快乐。 在Arcana Coelestia, n. 9472, 9780, Apocalypse Explained, n. 294, 375, 730中译为 "Shittah的雪松"。 在迦勒底语中，这与尼布甲尼撒有关。
110.在神的乐园中间，表示天堂和教会中所有关于善和真理的知识都看向那里，并从那里发出。这一点从 "中间 "的含义中可以看出，它是所有周围事物看向的中心，并从那里出发（关于这一点，第97节），从 "天堂 "的含义中可以看出，它是善和真理的知识以及由此产生的智慧（Arcana Coelestia, n.100, 108, 1588, 2702, 3220）；因为这些都是由 "天堂 "表示的，所以 "上帝的天堂 "是指天堂，正如天堂一样，教会也是指的，因为教会是主在地上的天堂。天堂和教会被称为 "上帝的乐园"，因为主就在它们中间，所有的智力和智慧都来自祂。由于以前不知道圣经中所有的东西都是通过对应关系写成的，因此其中提到的每一个细节都有属灵的东西，所以人们认为《创世纪》第二章中提到的 "天堂 "是指一个天堂般的花园。但那里指的不是地上的乐园，而是那些拥有智力和智慧的人所拥有的来自善和真理的知识的天上的乐园（见上文，第109节；以及在关于天堂和地狱的著作中，第176、185节）。 参考文献 从这里不仅可以看出 "乐园 "或 "伊甸园 "的含义，而且可以看出 "乐园 "或 "上帝的花园 "在圣经其他地方的含义，如以赛亚书中： 耶和华要安慰锡安，他要安慰她一切的荒地，甚至要使她的旷野变成伊甸园，她的沙漠变成耶和华的园子；在那里要有喜乐和欢欣（赛51:3）。 在以西结书中： 你曾在伊甸园，神的园子里；每块宝石都是你的遮盖物（以西结书28:13）。 这些话是针对推罗说的，因为 "推罗 "在圣言中指的是在真理和善的知识中的教会，以及由此产生的智慧（见Arcana Coelestia，n.1201）；它由此产生的智慧是 "伊甸园，上帝的花园"，同样，"宝石 " 也是它的 "覆盖物"（见n.114、9863、9865、9868、9873）。同上： 看哪，亚述是黎巴嫩的雪松。杉树在神的园子里没有掩盖它；神的园子里也没有任何树的美貌与它相等。我因它的枝子多而使它美丽；神园中伊甸园的树都羡慕它（以西结书31：3，8，9）。 圣经中的 "亚述 "指的是那些因善和真理的知识而变得有理智的人，因此他们的思想从天上得到了说明。("亚述 "是人的理性，见Arcana Coelestia, n. 119, 1186。) 现在要说明的是，如何理解所有善和真理的知识都是为了爱主的善，并由此产生的，这就是这些话的意义所在："凡得胜的，我必赐他吃生命树，就是在神的乐园中间。"对主的爱的好处是主本身，因为主与人、精神和天使都在他爱的好处中。所有关于善和真理的知识都看向主，或看向主，这在基督教会中是众所周知的；因为教会的教义告诉人们，离开主就没有救赎，而且所有的救赎都在主里面。 善与真的知识，或来自圣言的教义，教导人如何能来到上帝身边，并与他连在一起。(除了从主那里和在主那里，没有人能够与神相连，见《新耶路撒冷学说》，第283、296页）。由此可以看出，教会从圣言中所教导的一切，都是以主和对主的爱为目的，[ad quem。所有关于善和真理的知识，或所有来自圣言的教义，都来自于主，这一点在教会中也是众所周知的，因为那里教导说，爱的一切和信仰的一切都来自于天，没有什么是来自于人的；没有人能够从自己身上爱上帝和相信他。爱上帝和信上帝涉及到教会所教的所有东西，称为教义和知识，因为上帝的爱和信都来自这些东西。没有先前的知识，就没有爱和信仰；因为没有知识，人就会变得空虚。 由此可见，由于爱和信仰的一切都来自于主，所有关于善和真理的知识也是如此，这些知识造就并形成了爱和信仰。因为所有善和真理的知识都仰望主，并从他而来，这就是 "上帝乐园中间的生命树 "的含义，所以乐园中的所有树都被称为 "生命树 "和 "耶和华的树"；在启示录中称为 "生命的树"： 在街道和河流（从神和羔羊的宝座流出来）中间，这边和那边都有生命树，结着十二个果子（启22:2）。 在大卫，它们被称为 "耶和华的树"： 耶和华的树是满足的，是他所栽的黎巴嫩的雪松（诗104:16）。 从这一点也可以看出，"天堂中间的生命树 "是指那里的每一棵树，换句话说，是指在其中的每一个人，也就是在其中的主。从这里和前文所显示的，我们可以知道 "主必赐给那得胜的人吃生命树，就是在神的乐园中间 "这句话的含义是 什么。
111.第8-11节。要写给斯密尔尼教会的使者：那首创的，末后的，死而复生的，说这些话。我知道你的行为，知道你的苦难，知道你的贫穷，却知道你的富足；也知道那些说自己是犹太人的人的亵渎，他们不是，是撒旦的会堂。你不要惧怕你所要受的事。看哪，魔鬼要把你们中间的一些人丢在监里，叫你们受试炼，你们要受十天的苦，你要忠心直到死，我就给你生命的冠冕。有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。得胜的人必不被第二次的死所害。8."又给斯密尔尼教会的天使写信，"表示对教会内那些希望理解圣言，但还不明白，因此在真理和善的知识上还不多，但他们心里渴望这些（n.112）；"首先和最后的说这些话，"表示主，他从神圣的人性中管理万物，从首先到最后（n.113）；"过去死了，现在活了，"表示他被拒绝，但永生来自他（n.114、115）。9."我知道你的作为，"表示爱（n.116）；"和苦难，"表示因渴望了解真理而产生的焦虑（n.117）；"和贫穷，但你是富足的，"表示承认他们从自己身上一无所知（n.118）；"还有那些说自己是犹太人而自己不是的人的亵渎，"表示被那些自以为是的人告发，因为他们有道，却不是善和真理的知识（n.119）；"不过是撒旦的会堂，"表示与这些人的一切谬误的教义（n.120）。10."不要惧怕你所要受的，"表示他们不要因为这些人迫害他们而忧愁（n.121）；"看哪，魔鬼要把你们中的一些人投在监狱里，"表示那些从邪恶的假话中的人要着手剥夺他们从道中得到的一切真理（n.122）；"使你们受试炼，"表示因此而增加对真理的渴望（n。123）；"你们要受十天的苦，"表示由此产生的侵扰和试探将持续一段时间（n.124）；"你要忠心直到死，"表示在真理上坚定不移，直到最后（n.125）；"我必赐给你生命的冠冕，"表示由此产生的智慧和永恒的幸福（n.126）。11."有耳的要听圣灵对众教会所说的话，"表示明白的人要听从主所发出的神圣真理对他教会的人的教导和说法（n.127）。"得胜的人不会被第二次死亡所伤害"，表示在真理的真正感情上坚定不移的人，直到他在世界的生命结束，将进入新天堂（n.128）。
112。第8节。写给斯密尔尼教会的天使，表示对教会中那些希望理解圣言，但尚未理解，因此在真理和善的知识方面还很薄弱的人进行纪念，尽管如此，他们心里还是渴望这些。这一点从 "写 "的含义中可以看出，"写 "是为了纪念（见上文第95节）；从 "斯密尔尼亚教会的天使 "的含义中可以看出，它是指教会中那些希望理解圣言但尚未理解的人，因此在真理和善的知识方面还很欠缺，但他们内心渴望这些知识。这些人是指 "斯密尔尼亚教会的天使"，这一点从后面写给该天使的东西中可以看出：因为每个教会的天使是指谁，只能从写给他的东西的内在意义上知道。 在上面解释的写给以弗所教会的天使的事情中，描述的是那些在真理和善的知识中的人，而不是，或者说，还没有在按照它们的生活中。现在，这里描述的是那些在真理和善的知识中，同时又在按照真理和善的生活中的人；因此，这些人是从属灵的来源对真理的感情；但前者是那些从自然来源对真理的感情。一般来说，对真理的感情有两个来源，即自然来源和精神来源。那些从自然来源对真理产生感情的人，首先看的是自己和世界，因此是自然的；但那些从精神来源对真理产生感情的人，首先看的是主和天堂，因此是精神的。人的感情或爱要么向下看，要么向上看；那些看自我和世界的人向下看，而那些看主和天的人向上看。一个人的内心，也就是他的思想，实际上与他的爱或感情看的方向相同，因为爱决定了它们；人的内心，也就是他的思想的决定，在死后也是如此，直到永远。向下看或向上看是通过理解力从爱出发，从而通过形成和造就理解力的东西，也就是真理和善的知识。 在写给以弗所教会的天使的信中，描述了教会中那些处于真理和善的知识中，但还没有或还没有按照这些知识生活的人，因此是那些从自然来源中对真理的感情；现在，在写给斯密尔尼亚教会的天使的信中，描述了那些在真理和善的知识中，也在按照它们的生活中的人，即那些从灵性来源的真理的感情中的人；这是因为前者是教会的第一[状态，而后者是第二。因为没有人能够被引入教会，并为天堂而形成，除非是通过来自圣言的知识。没有这些，人就不知道通往天堂的路，没有这些，主就不能与他同住。可以看出，如果没有来自圣言的真理和善的知识，就没有人能够了解主，了解天使的天堂，或者了解慈善和信仰；一个人不知道的东西，他就不能思考，因此就不能意志，也就不能相信和爱。因此，很明显的是，通过认识，人学会了通往天堂的道路。也可以看出，如果没有来自圣言的真理和善的知识，主就不能与人同在并引导他，因为当人对主、对天堂、对慈善和信仰一无所知时，他的灵性思维，也就是更高的思维，旨在通过天堂之光来观察，是空洞的，里面没有来自神的东西。但主不能与人同在，除非他自己与人同在，也就是说，在来自他的事物中。为此，有人说，除非一个人在来自圣言的真理和善的知识中，并在其中的生命中，否则主不能与他同住。由此可见，如果没有来自圣言的善和真理的知识，属世的人是不可能成为属灵的。 "斯密尔尼亚教会的天使 "是指教会中那些希望理解圣言，但尚未理解的人，因此在真理和善的知识方面还很少，但他们渴望这些知识，因为他们有真理的精神感情；那些有真理的精神感情的人也有慈善的生活，因为他们因此有精神的感情。精神上的东西除了来自慈善之外，没有其他来源。处于属灵感情中的人对圣言感兴趣，没有什么比理解它更迫切的愿望了。但是，由于其中有无数的东西他们不明白，因为道在它的怀里是灵性的，而灵性包括无限的奥秘，因此，只要人生活在世界里，然后从自然人的角度来看，他只能在真理和善的知识方面有一点了解，而且只是一般的了解，然而，当他进入灵界或天堂时，无数的东西可能会被植入其中。 一个人从灵性的源头爱上了真理，他知道的东西比以前多得多；因为他所拥有的一般知识就像可以装满许多东西的容器，当他来到天堂时，这些知识也会被装满。仅仅从这一点就可以看出，天上的所有天使都来自人类，但他们拥有的智慧却只能用不可言传和不可理解的东西来描述，这一点是众所周知的。(天堂里的天使除了人类之外没有其他来源，见《天堂与地狱》一书中，第311-317页：，以及《最后的审判》一书中，第14-22页的小作品）。这种饱满的智力和智慧就是主在路加福音中所说的意思： 好的量，压在一起，摇一摇，流出来，要赐在你们的怀里（路加福音6:38）； 在马太福音中也是如此： 谁有，就给他，而且要得更多（马太福音13:12；25:29）； 以及在路加福音中： 主对那个从给他的一磅中得到十磅的仆人说："你因为在极小的地方忠心，所以你要管辖十个城市（路加福音19：16，17）。 这里的 "十 "指的是多和满，"城 "指的是智力和智慧。("十 "表示多和全，见Arcana Coelestia, n. 1988, 3107, 4638; 而 "城 "表示那些属于智慧的东西，n. 2449, 2712, 2943, 3216, 3584, 4492, 4493, 5297。)
113.首要的和末后的说这些话，是指主，他从神性中管理万物，从首要的到最后的。这一点从 "首先和最后 "的含义中可以看出，就主而言，他以最后的方式从第一的角度来管理所有的事物（见上文第41节）。从上一章可以看出，在神性方面，是主在这里和在下文中对教会的天使说话，在那里对人子说了类似的话；而人子在神性方面就是主（见上文，n.63）。把这几段经文放在一起就可以清楚地显示出来；例如，人子在前一章中被描述为所见： 在金灯台中间，右手拿着七星（启1:13, 16）。 这些事情也介绍了写给以弗所教会的天使的这些话："那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，这话是这样说的"（本章第1节）。 在上一章中，人子被这样描述： 我是首先的，是末后的，是活着的；我本来是死的，看哪，我又活着，直到万世（启1：17-18）。 这些事情在这里介绍了写给斯密尔尼亚教会的天使的内容，这些话是："那首先的，末后的，从前死了，现在活着的，说了这些话"（8节）。在前一章中，描述了人子的情况，即有人看见： 从他口中有一把两刃的利剑出来（启1:16）。 这就引出了写给别迦摩教会的天使的内容，在这些话中： 那拿着两刃利剑的说这些话（启1:12）。 在前一章中，描述了人子的情况，即人们看到他有： 眼睛像火，脚像烧过的铜，好像在炉中发亮（启1:14-15）。 这些事情介绍了写给推雅推拉教会的天使的内容，在这些话中： 神的儿子说了这些话，他的眼睛像火焰，他的脚像烧过的铜（启示录1:18）。 类似的事情介绍了写给其他三个教会的天使的内容（在下一章）。由此可见，写给各教会的东西是人子说的；由于 "人子 "指的是主的神性（如上文所示，n.63），因此，写给各教会的东西都是来自主的神性；由此也可以看出，神性是教会一切事物的全部，就像它是天堂一切事物的全部。因此，在这里，他是 "第一和最后 "的意思是，主从他的神性中通过最后的手段，从第一开始管理所有的事情。(就神性而言，主是天堂万物的全部，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第7-12节和第78-86节，以及其中的其他章节。既然主是天上一切事物的全能者，他也是教会一切事物的全能者，因为教会是主在地上的国度。）我可以肯定的是，在教会里的人，如果不承认主在人身上的神性，就不能进入天堂。承认主的神性在他的人性中，就是在思考他的人性时想到他的神性。必须这样想，是因为整个天堂都来自于他的神性（正如在关于天堂和地狱的著作中从头到尾所显示的那样；以及在上文对启示录的解释中，第10、49、52、82节）。
114.死而复生 "的意思是说，他曾被拒绝，但永生是从他那里来的。这一点从 "死了 "的含义中可以看出，就主而言，他被弃绝了（见上文第83节）；从 "活着 "的含义中也可以看出，永生是来自他的（见上文第84节）。当主没有被接近和敬拜时，就说他被拒绝了；当他被接近和敬拜时，只是针对他的人性，而不是同时针对神性；因此，他现在在教会中被那些不接近和敬拜他，而是祈求父为子的缘故而怜悯的人拒绝了，而人和天使都不能立即接近父并敬拜他；因为天主是不可见的，没有人可以通过信仰和爱与之结合；因为不可见的东西不会进入思想的概念，因此也不会进入意志的感情；不进入思想的概念的东西不会落入信仰；因为属于信仰的东西必须是思想的。同样，不进入意志情感的东西也不进入爱，因为属于爱的东西必须影响人的意志，因为人的所有爱都在意志中（见《新耶路撒冷学说》第28-35页）。 sRef sRef sRef [ 但主的神性确实进入了思想的观念，从而进入了信仰、并由此进入意志的感情，也就是进入爱。由此可知，除了从主那里和在主那里，没有与天父的结合。主自己在福音书中最清楚地教导了这一点，如在约翰福音中： 从来没有人见过上帝，只有在父怀里的独生子，他把他带出来让人看（约翰福音1:18）。 同上： 你们从来没有听见父的声音，也没有看见他的形状（约翰福音5：37）。 在马太福音中： 除了子以外，没有人知道父，也没有人知道子要把他启示给谁（马太福音11：27）。 在约翰福音中： 我就是道路、真理、生命；人非借着我，不能到父那里去（约翰福音14：6）。 同上： 你们若认识我，也就认识我的父；看见我的，也就看见了父。腓力，你不相信我在父里面，父在我里面吗？相信我，我在父里面，父在我里面（约14：7-11）。 还有，父和主是一体的（约翰福音10:30，38）。 我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们不能作什么（约15:5）。[ 由此可以看出，主已被教会内那些立即接近天父并祈求他为儿子的缘故而怜悯的人所拒绝；因为这些人除了想到主的人，就像想到另一个人的人一样，他们不能同时想到他的神性是在人里面，更不能想到他的神性与他的人是连在一起的，就像灵魂与身体是连在一起的，根据整个基督教世界 接受的教义（见上文，n。10, 26).在基督教世界中，有谁承认主的神性，愿意成为将主的神性置于其人性之外的人？然而，如果只想到人性，而不同时想到人性中的神性，就等于把两者分开来看，这就不是把主和两者看作一个人；然而整个基督教世界接受的教义是，主的神性和人性不是两个人，而是一个人。 今天，教会的人从教会的教义出发，确实认为主的神性在他的人性中；但当他们脱离教义自己思考和说话时，情况就完全不同了。但要知道，当人根据教义思考和说话时，他处于一种状态，而当他脱离教义思考和说话时，他处于另一种状态。当人从教义中思考和说话时，他的思想和言语来自他的自然人的记忆；但当他从教义之外思考和说话时，他的思想和言语来自他的精神；因为从精神中思考和说话，就是从人的心灵深处思考和说话，从那里是他真正的信仰。此外，人死后的状态变成了他的精神的思想和言语由他自己离开教义的状态，而不是由教义的状态，如果后者不是与前者合一的话。 人不知道他在信仰和爱方面有两种状态；一种是在教义中，另一种是在教义之外；但拯救他的是他在教义之外的信仰和爱的状态，而不是他在教义中关于信仰和爱的言论状态，除非后者与前者合二为一。然而，从教义中思考和谈论信仰和爱，就是从自然人和它的记忆中说话，仅从这一点就可以看出，邪恶的人在与其他人在一起时，可以与善良的人一样这样思考和说话。出于同样的原因，邪恶的传教士与善良的传教士一样，或者没有信仰的传教士与有信仰的传教士一样，都能传扬福音，而且，从表面上看，有类似的热忱和感情。这是因为，如前所述，人的思考和说话都是来自他的自然人及其记忆。但是，从精神上思考不是从自然人及其记忆中思考，而是从精神上思考，从其信仰和感情中思考。仅仅从这一点就可以看出，人有两种状态，拯救他的是后一种状态，而不是前一种状态；因为人死后是一种精神；因此，就他的精神而言，他在世界中是这样的，在他离开世界后也是这样。 此外，我从许多经验中得知，教会的人有这两种状态。因为死后，人可以进入任何一种状态，而且实际上也可以进入两种状态。许多人在被放进前一种状态时，说话像基督徒一样，并从这种说话中被别人认为是基督徒；但当他们被放进后一种状态时，也就是他们精神的真实状态，他们说话就像魔鬼的精神，而且完全与他们之前所说的相反（见《天堂与地狱》一书，第491-498、499-511页）。 由此可以看出，如何理解主在这一天被教会内的人拒绝的说法；即，尽管从教义上讲，主的神性必须与父的神性一样得到 承认和相信，因为教会的教义教导说："父是如此，子也是如此，是不可创造的，是无限的，是永恒的，是无所不能的，是上帝，是主，他们都不比对方大或小，不比对方早或晚"（见《亚塔纳修信条》）；但他们不是接近和崇拜主和他的神性，而是崇拜父的神性；当他们祈求父为子的缘故发慈悲时，他们就是这样做的；当他们这样说时，他们根本没有想到主的神性，而是想到他的人性与神性相分离，因而想到他的人性与任何其他人的人性相似；然后他们也不是想到一个神，而是想到两个或三个。以这种方式思考主，就是拒绝他；因为他们在思考他的人性的同时，没有想到他的神性，通过分离，他们把神性推了出去。然而，这不是两个人，而是一个人，就像灵魂和身体一样，构成一个整体。 我曾与那些生活在世上的灵魂交谈过，他们信奉教皇的宗教，我问他们在世上是否曾想过主的神性？他们说，每当他们从教义中看到时，他们就会想到它，然后他们承认他的神性与父的神性相等，但在教义之外，他们只想到他的人性，而不是他的神性。有人问他们，既然他们承认他的神性与父的神性相等，为什么说他的人性所具有的能力是由父赋予的，而不是他自己赋予的？这时，他们转过身去，没有回答。但有人对他们说，这是因为他们把他所有的神力转移到了自己身上，除非他们把神性和人性分开，否则他们不可能这样做。在他们那里，主已经被拒绝了，每个人都可以由此得出结论，他们崇拜教皇而不是主，他们不再把任何权力归于主。 在此我还要提到从被称为本尼迪克特十四世的教皇那里听到的一个巨大丑闻。他公开宣称，当他生活在这个世界上时，他认为主没有权力，因为他把权力都转给了彼得，在他之后又转给了他的继任者；又说他认为他们的圣徒比主有更多的权力，因为他们从父神那里持有权力，而主却把权力全部辞掉，交给了教皇；然而，他仍然要被崇拜，因为否则教皇就不会受到圣洁的崇拜。但由于这位教皇甚至在死后还为自己索取神性，几天后他就被扔进了地狱。
115.主对这个教会的天使说："我是首先的，也是最后的，过去是死的，现在是活的。"因为这里谈到的是教会中那些对真理有属灵感情的人。这些人从圣言中寻找真理，当他们找到这些真理时，他们心里就会高兴，这完全是因为它们是真理。这里还提到了那些仅仅对真理有自然感情的人。这些人既不寻找真理，也不因真理而欢喜，而只是默许他们教会的教义，不在乎它们是真的还是假的；他们只用记忆来学习这些教义，也用文字的感觉来确认它们；这样做只是为了获得名誉、荣誉或利益。在这样的人身上，主是 "死 "的，也就是被拒绝的。真理的灵性感情，也就是爱真理，因为它是真理，只存在于那些通过承认主在人类中的神性，并通过对它的信仰而与主相连的人身上；因为天堂的所有真理和教会的所有真理，除了主的神性之外，没有其他来源；因为从这里面产生了神性的真理，这被称为 "真理的灵"，或 "圣灵"。天上的天使从这里得到了他们对真理的所有感情和所有的智慧（这一点见《天堂与地狱》一书第126-140、265-275、346-356页）。正是与这些人一起，主才是活的。
116.第9节。我知道你的行为，表示爱。这从 "行为 "的含义中可以看出，它是属于意志或爱的东西，因为行为是从那里产生的，而任何东西从那里产生，就构成了所产生的一切，就像原因对结果的影响一样，因为当原因被剥夺或停止时，结果就会停止。人的意志和由此产生的行为也是如此；意志是原因，行为是结果，众所周知，当意志停止时，行为就会停止。由此可知，与原因有关的 "工作 "就是意志。 人的意志是属灵的，但由此产生的工作是自然的；因此，这里的 "工作"，在属灵的意义上，是指意志。作品 "也是指爱，因为人所爱的就是他的意志，他心里所想的就是他的爱；如果你更深入地观察，你会发现人的内部意志的所有东西都是他的爱。然而，在通常的论述中，我们说的是人的爱，而不是他的意志，因为爱是多方面的，一个人有许多爱，而所有的爱都在意志中，人把它看作是一个整体，因为他把意志和理解区分开来。因此，意志是人的精神本身，因为爱是精神的。圣言中提到了 "行为"，而不是意志或爱（就像这里和下面对教会的天使说的："我知道你的行为"，而不是 "我知道你的意志 "或 "你的爱"），因为在圣言字母意义上的所有事物都是自然的，其中包含着精神的东西；因此，为了引出圣言的精神意义，要探索自然中的精神，或自然从其中产生的精神。
117.痛苦，表示因渴望了解真理而感到焦虑。这一点从 "苦难 "的含义中可以看出，它是指因渴望了解真理而产生的焦虑；因为这里谈到了那些希望了解圣言，但还没有很好地理解它的人（见上文第112节），这些人在不理解的时候对精神感到焦虑。这些人在不明白的时候有这样的焦虑，除了那些为了真理而对真理有感情的人，也就是对精神有感情的人，没有人能知道；这些人是谁，可以在上面看到（n.115）。其原因是，这些人与天上的天使相连，而天使不断地渴望真理，因为他们渴望智力和智慧；他们渴望这些，如同饥饿的人渴望食物。由于这个原因，智力和智慧也被称为精神食粮。人从婴儿时期就有这种渴望，因为当他还是婴儿的时候，以及之后当他还是孩子的时候，他就与天堂相连，这种渴望来自天堂；但对于那些转向世界的人，这种渴望就会消失。由此可知，这里的 "苦难 "所代表的心灵焦虑或精神焦虑是什么。[ 他们在读道时有这样的焦虑，但却不能很好地理解它，因为天堂和教会的所有真理都来自于道，并隐藏在其中的灵性意义上，除了与天堂相连的人之外，不会向任何人开放，因为道的意义在天堂。然而，道的灵性意义本身并不从天上流入人的体内，而是流入他的感情中，并通过它流入他所拥有的知识中，从而点燃他的渴望，然后他接受教会的真正真理，只要他能从道的字面意义中看到它们。每一个对真理有属灵感情的人都意识到，他所知道的东西很少，而他所不知道的东西是无限的。此外，他还意识到，知道并承认这一点是迈向智慧的第一步；而那些以自己知道的东西为荣，并认为自己因这些东西而最聪明的人，还没有达到这第一步。这种人通常从虚假中获得的荣耀多于从真理中获得的荣耀，因为他们考虑到自己的名誉，只受名誉的影响，而不是受真理本身的影响。这样的人只在自然的感情中，从那方面渴望（见上文，n.115）。
118.贫穷，但你是富足的，这表示承认他们对自己一无所知。这一点从 "贫穷 "的含义中可以看出，它是对自己一无所知的心的承认（这一点将在下文说明）；从 "你却富足 "的含义中可以看出，它是对属灵真理的喜爱（这一点也将在下文说明）。这里的 "贫穷 "是指精神上的贫穷，而 "你是富足的 "是指精神上的富足，这一点很清楚，因为这些话是对教会说的。精神上的贫穷，但又是富足的，就是在心里承认，一个人没有知识，没有理解，也没有智慧，完全是从主那里知道，理解，和有智慧的。天上所有的天使都是这样承认的，因此他们也是聪明和智慧的，这与他们承认和认识到这一点的程度相同。因为他们知道并觉察到，所谓信仰的真，和所谓爱的善，没有一样是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并觉察到，他们所理解的和有智慧的一切事物，都与信仰的真和爱的善有关；因为他们知道并承认这一点，也希望并热爱这一点，所以神圣的真理不断地从主那里流入，所有的智力和智慧都是从主那里来的，而他们在受其影响的程度上接受这一点，即热爱它。但是，另一方面，地狱的灵魂认为，他们所想的和所要的，以及由此所说的和所做的一切，都来自他们自己，而不是来自上帝；因为他们不相信有神；因此，他们没有智慧和聪明，而是精神错乱和愚蠢，因为他们的想法与真理相反，意志与善相反，这就是精神错乱和愚蠢。每一个爱自己的人都会这样做；他不能不把所有的事情归于自己，因为他只看自己；因为他这样做，所以他不承认所有的智力和智慧都来自于主；因此，当这种人与自己思考时，他们的想法与教会和天堂的真理和货物相反，尽管在与人交谈时，他们因害怕失去名誉而说得不一样。 由此可知，"贫穷 "在精神意义上的含义是什么。在精神上贫穷的人却很富有，因为他处于真理的精神感情中；因为这种感情中流淌着来自主的智力和智慧；因为每个人的感情都会接受和吸收与之相适应的东西，就像海绵吸收水一样；因此，真理的精神感情会接受和吸收来自道的精神真理，也就是教会的真理。真理的灵性感情除了主之外没有别的来源，因为主在天上和教会中是神圣的真理，因为神圣的真理是从他那里发出的。主喜欢把每个人引向他自己，并拯救他，而这只有通过来自圣言的善和真理的知识才能做到，所以主喜欢把这些传授给人，并使之成为他的生命，因为通过这种方式而不是其他方式，他可以把人引向他自己并拯救他。由此可见，所有对真理的属灵感情都来自于主，除非承认主在他的人性中的神性，否则任何人都不可能有这种感情，因为有了这种承认就有了结合，而根据结合就有了接受。(关于这一点，可在《天堂与地狱》一书中看到，该书论述了《天堂天使的智慧》，第265-275页；论述了《天堂中的智者与愚者》，第346-356页，以及同一本书中的其他部分，第13、19、25、26页。13, 19, 25, 26, 133, 139, 140, 205, 297, 422, 523, 603；以及在《新耶路撒冷学说》中，第11-27页；以及在上面，对启示录的解释中，第6, 59, 112, 115, 117页。 在圣经中，这里和那里都提到 "穷人和需要帮助的人"，还有 "饥饿和干渴的"。贫苦人 "是指那些认为自己一无所知的人；也是指那些因为没有道而缺乏知识的人；"饥渴人 "是指那些不断渴望真理，并渴望通过真理得到完善的人。在以下经文中，"穷人"、"有需要的人"、"饥饿的人 "和 "干渴的人 "就是指这两类人： 虚心的人有福了，因为天上的国是他们的。饥渴慕义的人有福了；因为他们必得饱足（马太福音5:3,6）。 贫穷的人有福了；因为天国是他们的。饥饿的人有福了；因为你们必得饱足（路加福音6：20，21）。 要向穷人传福音，穷人也要听福音（路加福音7:22；马太福音11:5）。 主人对仆人说，要他到城里的大街小巷去，把穷人带进来（路加福音14：21）。 然后，穷人的长子要吃饱，有需要的人要放心地躺下（赛14:30）。 我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝（太25:35）。 穷人和有需要的人寻求水，却没有水，他们的舌头因口渴而发抖，我耶和华必回答他们。我必在高处开河，在山谷中设泉源（赛41:17-18）。
从这最后一段话中可以看出，"贫穷和需要 "是那些渴望了解善和真理的人，因为他们所寻求的 "水 "就是真理。("水 "是信仰的真理，见上文第71节。)他们的渴望在这里被描述为 "他们的舌头渴得发昏"，而他们要得到的丰富是 "河水在高处打开，泉源在山谷中间"。 那些不知道 "富人 "是指那些拥有道的人，他们因此可以知道真理和善，而 "穷人 "是指那些没有道，但渴望真理的人，他们知道路加福音中的 "富人"（16:19及以下），没有别的意思。路加福音》中 "穿紫衣和细麻布的 "是指世上的富人，而 "躺在门口，想用富人桌子上掉下来的碎渣喂他 "的 "穷人 "则是指世上的穷人。但那里的 "富人 "是指犹太民族，他们有道，可以从道中得到真理和善的知识；那里的 "穷人 "是指没有道，但却渴望得到真理和善的知识的外邦人。富人被描述为 "穿着紫色和细麻布的衣服"，因为 "紫色 "表示真正的善（Arcana Coelestia, n. 9467），"细麻布 "表示真正的真理（Arcana Coelestia, n. 5319, 9469, 9596, 9744），两者都来自道。穷人被描述为 "躺在富人的门前，想用富人桌子上掉下来的碎屑喂养"，因为 "躺在门前 "是指被拒绝，被剥夺了阅读和理解圣言的机会；而 "希望用富人桌子上掉下来的面包屑来喂养 "是指渴望从圣言中获得一些真理，因为 "食物 "意味着知识、智力和智慧的东西，一般来说是指善和真理（Arcana Coelestia，n.3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003）；而 "桌子 "表示装这些东西的容器（Arcana Coelestia, n. 9527）。由于这个可怜的人处于那种渴望之中，也就是对真理的精神感情，所以说他 "被天使抱到亚伯拉罕的怀里"，这意味着在智力和智慧方面被提升到天使的状态；"亚伯拉罕的怀里 "是在天上的神圣真理，因为在那里的人是与主同在的。(亚伯拉罕 "在圣经中指的是主，见Arcana Coelestia, n. 2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847）。 这里的 "富人 "和 "饥饿的穷人 "所表示的类似，在《路加福音》中是指 "富人 "和 "饥饿的人"： 饥饿的人，他用好东西装满了，富足的人，他打发他们空着走（路加福音1:53）。 (圣言中的 "财富 "是指精神上的财富，即从圣言中获得的关于真理和善的知识，见Arcana Coelestia, n. 1694, 4508, 10227；以及在关于天堂和地狱的著作中，n. 365；在相反的意义上，是指关于虚假和邪恶的知识，这些知识从圣言的意义上得到证实，Arcana Coelestia, n. 1694）。道中的 "财富 "是指真理和善的知识，以及由此产生的智慧，这是由对应关系决定的；因为对天上的天使来说，所有的东西都像金、银和宝石一样丰富；这是指它们在真理的智慧和善的智慧中的表现。此外，在天堂以下的精神，也有丰富的外观，根据他们从主那里接受的真理和善。
119.那些说自己是犹太人而自己不是的人的亵渎，是指那些自认为有道而处于善和真理的知识中的人的谴责，但他们不是。这一点从 "亵渎 "的含义中可以看出，它是指谩骂和指责；从 "犹太人 "的含义中可以看出，它是指那些从道中获得善和真理知识的人；因为 "犹大 "在该词的最高意义上是指主对天体的爱，在内部意义上是指主的天体王国和道，在外部意义上是指来自道的教义，即天体教会（见Arcana Coelestia，3881，6363）。由此可见，"那些说自己是犹太人却不是的人的亵渎"，是指那些说自己承认主，在主的国度里，在真正的教义里，因为他们有道，却不是的人的谩骂和谴责；一般来说，那些说自己在从道来的善和真理的知识里，却在假的和恶的东西里。 那些对圣言的内在意义一无所知的人，除了知道在圣言的预言部分，"犹大 "和 "犹太人 "是指犹大和犹太人；然而，那里并不是指他们的名字，而是指所有在教会的真正教义中的人，因此是在圣言的善和真理的知识中的人；在相反的意义上，是指那些在虚假教义中的人，因此是那些掺杂了圣言的真理和物品的人。这不是指犹大和犹太人，这只是从这一点可以看出，道的每一个细节都有内在的意义，在人名和地名中也是如此；除了与天堂和教会有关的东西，没有任何东西在这个意义上被处理；因此，这些东西也必须用 "犹大 "和 "以色列 "的名称来表示。由于他们建立了一个教会，其中所有的东西都是天上的东西的代表和象征，所以通过他们的名字标志着本质上使教会的东西，即在最高意义上，主本身；在内部意义上，他的道；在外部意义上，来自道的教义，如上面所说。由此可知，那些根据信的内容相信犹太人将被带回迦南地的人是多么大的错误，他们被选中，注定要比其他人更容易上天堂；而那个民族中只有少数人得救，因为除了信主的人，没有人得救；在世上信主的人，死后也信他；但那个民族从其信仰中完全拒绝他。 "犹大 "是指主在他的国度和道方面，可以从以色列关于他儿子的预言中看出；当这一点由内部意义展开时，每个支派在教会中代表什么就清楚了。很明显，犹大支派代表主的国度，或者说代表道所在的教会；因为有人说犹大： 犹大是狮子的幼崽，我儿，你从猎物中上去了。权杖必不离开犹大，律法师必不离开他的两脚之间，直到示罗来到；人民必依附于他；他要把他驴子的驹子绑在葡萄树上，把他母驴的儿子 绑在高贵的葡萄树上；同时他要用酒洗他的衣服，用葡萄的血洗他的衣裳（创49：9-11）。 这些细节象征着主的国度或教会，这一点可以在《天体》中看到，其中有解释。 知道 "犹大 "在最高意义上是指主，在内部意义上是指他的王国和道、他知道 "犹大 "在最高意义上是指主，在内部意义上是指他的王国和圣言，在外部意义上是指圣言中的教义，在相反意义上是指那些否认主和掺杂圣言的人，他就能知道 "犹大 "在圣言的许多段落中的含义，如以下段落： 被称为以色列的雅各家，从犹大水里出来的人，你们要听啊（赛48：1）。 雅各家 "和 "以色列 "是指教会；"从犹大的水里出来 "表示从教义中出来，因为教会是从教义中出来的。水 "表示从道中出来的教义真理，见上文（n.71）。 你们把犹大的子孙和耶路撒冷的子孙卖给希腊人的子孙，使他们远离自己的国界。到那日，犹大的溪水都要流过，有泉源从耶和华的殿中流出，犹大要坐到永远（珥3:6，18，20）。 "把犹大的子孙和耶路撒冷的子孙卖给希腊人的子孙 "是指伪造教会的货物和真理；"到那日 "是指该教会结束，新教会在外邦人中建立的时候；"犹大的溪水都要流淌 "是指那些在新教会中的人从道中获得大量的真理和货物；这些都来自道，"有泉源从耶和华的殿中流出 "是指这一点。由此可见，"必坐到永远 "的 "犹大 "不是指犹大或犹太民族，而是指所有那些通过圣言中的真理而处于善的人。 在以下经文中 "犹大 "也是指类似情况： 我必怜悯犹大家，拯救他们。犹大的子孙和以色列的子孙要聚集在一起，他们要把一个头放在自己身上，他们要从这地上去；因为耶和华的日子很大（何1：7，11）。 那日必有许多国家归附耶和华；他们必以我为子民，因为我要住在你里面；那时耶和华必使犹大成为自己的遗产，在圣地上有他的分，并要重新选择耶路撒冷（撒迦利亚2：11，12）。 耶和华西巴要访问他的羊群，即犹大家，要使他们成为战争中的荣耀之马；我要使犹大家有力量（撒迦利亚10：3，6）。 神要拯救锡安，要建造犹大的城；他们要住在那里，继承它；他仆人的后裔也要继承它；爱耶和华之名的人要住在那里（诗69：35，36）。 我必从雅各中生出一个子孙，从犹大中生出一个继承我山地的人，使我所拣选的人可以拥有它（赛65:9）； 此外还有许多其他地方。在 这些地方和其他地方，犹太民族被称为 "被拣选的 "和 "继承者"，从《新耶路撒冷学说》（第248页）中引用的关于该民族的内容中可以 看出，犹太民族在圣言中不是指他们。从这一点可以看出 "那些说自己是犹太人却不是的人的亵渎行为 "是什么意思。 在希伯来语中是 "耶酥"，而不是 "耶和华"；在《主的学说》中，第4节是 "以色列"，参见《Arcana Coelestia》第3580节。
120.不过是撒旦的会堂，表示与这些人的一切谬误的教义。这一点从 "会堂 "的含义中可以看出，它是教义（现在是教义）；从 "撒旦 "的含义中可以看出，它是地狱，所有的假话都来自地狱。有两种地狱，一种是在邪恶中的人，另一种是在邪恶的假象中的人。处于邪恶中的人所在的地狱被称为 "魔鬼"，处于邪恶的虚假中的人所在的地狱被称为 "撒旦"。地狱是这样命名的，那些对地狱一无所知的人完全不知道，他们采用的信念是：魔鬼被创造为光明的天使，因为他反叛，所以和他的船员一起被抛下，地狱就这样产生了。(地狱被称为魔鬼和撒旦，可以在《天堂与地狱》一书中看到，第311、544、553页；在《最后的审判》这本小书中，在表明天堂和地狱来自人类的章节中，第14-22页）。 此外，我们要知道，正如所有的货物和真理都是从上天出来的，所有的邪恶和虚假也都是从地狱出来的。如果有人认为货物和真理的来源不是从上天来的，或者认为邪恶和虚假的来源不是从地狱来的，那他就受到了极大的欺骗。人只是这些东西的容器，无论他把自己转向哪里，他都是一个接受者。如果他把自己转向天堂，这是由爱的货物和信仰的真理造成的，他就从主那里接受货物和真理；但如果他把自己转向地狱，这是由爱的邪恶和信仰的虚假造成的，他就从地狱接受邪恶和虚假。既然所有的邪恶和虚假都来自地狱，既然地狱被称为魔鬼或撒旦，那么魔鬼也意味着所有的邪恶，而撒旦意味着所有的虚假。由此可见，"撒旦的会堂 "是指所有虚假的教义。 "会堂 "指的是教义，因为在会堂里有教导，教义上的分歧也被调整。从马太福音第4章第23节；第9章第35节；马太福音第4章第23节；第9章第35节；马太福音第4章第23节；第9章第35节。4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20。教义上的分歧是在会堂里调整的，这可以从马太福音10:17；马可福音13:9；路加福音12:11；21:12；约翰福音9:22；12:42；16:2，3的内容推断出来。从犹太民族的许多事情可以看出，他们否认主；他们希望有一个弥赛亚，其国度将在地上，并使他们高于世界上所有其他国家；他们把所有的崇拜放在外部，而拒绝崇拜的内部，即对主的信心和对他的爱；他们把圣言中的所有内容应用于自己；并通过自己发明的传统来伪造圣言（见马太福音15:6-9；马可福音7:42）。15:6-9; Mark 7:1-13）。同样，从摩西之歌（申命记32章）和其他地方的许多段落中可以 看出该民族在内部方面的品质如何（也见《新耶路撒冷学说》中引用的Arcana Coelestia，第248页）。
121.第10节。不怕你所要受的事，意思是说，他们不应该因为这种人迫害他们而忧愁。这一点从 "不怕 "的意思可以看出，就那些即将遭受迫害的人而言，他们不应该在心里感到悲伤；因为对这些人来说，恐惧也是悲伤；从 "你要受的事 "的意思来看，即从那些信奉一切谬误的教义的人那里，这种人即将受到迫害。现在我们要讨论的是那些在真理的精神感情中的人被那些在谬误中的人迫害的问题。这可以从那些在精神世界中具有这种特征的人身上看到（关于这个世界，见《天堂与地狱》一书，第421-535页），因为在那里，每个人的内在品质，也就是思想和意图，是显而易见的；因为那里的每个人都在自己身上，因为他是一个精神，而精神是思想和意图的。 那里的所有精神要么与地狱相连，要么与天堂相连。那些与地狱相连的人，一旦发现有人在真理的精神感情中，就开始燃烧仇恨，并努力摧毁他；他们不能忍受看到他。他们中的许多人，只要看到真理的精神感情的喜悦，也就是天堂的喜悦本身，就会变得像疯了一样，这时没有什么比摧毁这种喜悦更让他们高兴的。由此可见，所有的地狱都与真理的精神感情相对立，而所有的天堂都在其中。如果地球上的人处于灵的感知中，情况也会类似；但由于他们没有这种感知，因此不知道谁处于灵的感情中，他们仍然保持安静，以友好的方式对待彼此，符合世界的快乐。但这种性格在教会里，在那些热衷于宗教事务的人中表现出来。对于那些在精神上有感情的人来说，也很明显，在他们的思想中闯入了虚假的东西，试图熄灭他们的渴望和由此产生的喜悦；这些闯入他们思想的虚假东西来自地狱；因为一个人所想的一切要么来自地狱，要么来自天堂（如上所述，第120节）。
sRef Matt@21 @sRef 122.看哪，魔鬼要把你们中的一些人投在监狱里，表示那些从恶中来的虚假的人要着手剥夺他们从道中来的一切真理。这一点从 "投进监狱 "的含义中可以看出，对于那些处于真理的精神感情中的人来说，要努力并着手剥夺他们从圣言中获得的真理（关于这一点，现在）；从 "魔鬼 "的含义中可以看出，它是处于邪恶和虚假中的地狱（关于这一点，第120节）。"投进监狱"，指的是那些对真理有灵性感情的人，就是努力并着手剥夺他们从圣言中得到的真理，因为当假象闯入时，真理就像在监狱或禁闭中；只要假象在眼前，真理就不能出现，更不能让它们获得自由。那些处于真理的精神感情中的人，也就是那些因为真理是真理而热爱真理的人，每当他们不理解圣言，但又希望理解圣言时，就会被关在这样的禁闭中；当爱自己和爱世界的快乐在自然人中占统治地位时，被禁闭的假象就会从地狱中升起，因为这些快乐是一切罪恶和假象的根源（见《新耶路撒冷学说》第65-83节）。 在精神意义上，这就是 "被魔鬼扔进监狱 "的意思；因为魔鬼就是地狱，每一种邪恶都是从地狱里产生的，由于从地狱里涌入的是自然人，而不是精神人，所以魔鬼影响了所有处于这些爱的快乐中的人，使他们服从自己，成为自己的手下；因为所有处于地狱的人都处于邪恶和来自自我和世界的爱的假象中（见《天堂与地狱》一书，n.551-565；但这些爱的快乐被改变为对应的，其特征可在那里看到，n. 485-490）。 犹太人和邪恶的人将迫害主的门徒，并邪恶地威胁和杀害他们；因为 "主的门徒 "是指所有从善的真理中的人，因此是从主的真理中的人；由于这些是指主的门徒，所以在从人抽离的意义上，也就是道的精神意义本身，是指真理和货物本身，它们是通过主的道从主那里来的。(主的十二个门徒指的是复合体中所有的信仰和爱，因此指的是教会的所有真理和物品，见Arcana Coelestia, n. 2129, 3354, 3488, 3858, 6397；天上的道在某种意义上是从人抽离出来的，见上文，n. 99, 100)。 sRef sRef [ 当人们知道 "主的门徒 "是指所有从主那里得到真理的人、在抽象的意义上说，是指真理本身来自于善；他们被 "魔鬼丢在监狱里 "是指那些从邪恶中得到虚假的人努力剥夺他们的真理，在某种意义上是从人身上抽象出来的，是虚假对真理的拘留或监禁，如上所述，他就能理解以下经文中每种意义上的含义： 他们要按住你们的手，逼迫你们，把你们交给会堂和监牢，为的是我的名（路加福音21:12）。 为了主的名的缘故 "是指为了爱的货物和信仰的真理，从他那里来的，见上文（n.102）。 然后他们要把你们交给苦难，要杀你们，你们要为我的名被人憎恨（马太福音24：9，11）。 他们要把你们交给公会和会堂，为我的缘故鞭打你们（马太福音10：17，18；马可福音13：9）。 看哪，我差遣先知、智者、文士到你们这里来，你们要把他们中的一些人杀了，钉在十字架上，一些人要在你们的会堂里鞭打他们，在各城逼迫他们（马太福音23：34）。 有一个当家的人种了一个葡萄园，把它租给庄稼人。到了收果子的时候，就打发仆人到庄稼人那里去，要收果子。庄稼人却拿着他的仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。他又打发别的仆人去，他们也照样行了。到了后来，就打发他的儿子去了。庄稼人看见这儿子，就彼此说，这是他的后嗣，来，我们杀了他，夺他的产业。他们就拿着他，把他赶出葡萄园，杀了他（马太福音21:33-44）。 神的智慧说，我要差遣先知和使徒到他们那里去，他们有些人要杀害和迫害（路加福音11:49）。 (在圣言中，"先知 "是指那些教导真理的人，在某种意义上，从人身上抽象出真理的教义，见Arcana Coelestia, n. 2534, 7269；"使徒 "有类似的含义，见上文，n. 100）。 人若为我的缘故责备你们，逼迫你们，说尽坏话，诬蔑你们，你们就有福了；你们要欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；因为在你们以前的先知也曾这样逼迫他们（太5:10-12）。 人若恨你们，把你们分开，责备你们，弃你们的名于不顾，为人子的缘故，你们就有福了；因为他们的祖先也是这样对待先知的（路加福音6：22，23）。 与此相似的是主的话语的含义，即他们应该跟随他，背起他们的十字架；如以下经文： 耶稣对他的门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我（马太福音16:24；马可福音8:34）； "舍己 "就是要摒弃来自本体[自我生活的恶习。 凡不背起他的十字架来跟从我的，就不能作我的门徒（路加福音14:27）。 耶稣对那个富有的年轻人说："你只缺一样东西，去把你所有的东西卖了，来跟从我，背着十字架"（马可福音10：21）。 这句话的意思是，在属灵的意义上，他应该摒弃犹太教教义中的谬误，接受来自主的真理教义，并经受来自谬误的攻击和试探。因此，那些相信那些希望跟随主的人要卖掉自己的东西并承受十字架的人是受骗了。由于主是神圣的真理本身，在约翰福音1:1-3，14中被称为 "道"，所以主自己遭受鞭打并被钉在十字架上，标志着道中的神圣真理被犹太人如此对待。(福音书中有关主受难的所有事情都涉及并标志着犹太人如此对待神圣的真理，见上文，第83节）。因此，主说 记住我的话，他们若逼迫了我，也要逼迫你们（约15:20）。 那位要把主的门徒扔进监狱的 "魔鬼 "特别指的是犹太人，而一般来说，所有自称 "犹太人，其实不是，而是撒旦的会堂"，都是指他们（根据上面引用的经文，n.主在约翰福音中说：" 你们不明白我的话，因为你们听不见我的话。你们是属你们父亲魔鬼的，你们要行你们父亲的情欲。他从起初就是个杀人犯，不站在真理上，因为他里面没有真理。他说谎话的 时候，是凭着自己说的，因为他是说谎的，也是说谎的父亲（约翰福音8：43、44）。 他们的父亲从一开始就是个杀人犯，"真理不在他里面，乃是个谎言，"这意味着他们从一开始就反对真理，从邪恶的假话中。因为 "凶手 "是教会真理的破坏者，而 "父亲 "是指前辈。(关于犹太民族以前和现在的品质，见《新耶路撒冷学说》，第248页；"被捆绑在监狱里 "表示那些从邪恶中陷入虚假的人，见《Arcana Coelestia》，第4958、5096页；"在监狱里被战胜"表示被拘禁，与真理分离，第5037、5038、5083、5086、5096页；也表示被诱惑，第5037、5038页）。 犹太人是这里所描述的那种人，因为他们比其他民族更爱自己和世界；具有这种性格的人在阅读圣言时，会将圣言中的所有内容应用于自己的爱；尤其是犹太人，因为他们被频繁提及。其他处于这些爱中的人也是如此，因为占主导地位的爱使读书人的思想只转向那些有利于爱的东西；因为爱就像一把火，它照亮有利于它的东西，而其他的东西要么视而不见，要么被不正当的解释吸引到自己这边来，从而被伪造了。两者都侵扰着那些对真理有属灵感情的人，两者都是指 "把主的教会的人赶进监狱 "的 "魔鬼"；事实上，从他们那里，所有来自灵界的谬误都流向那些渴望真理的人，并把他们当作被禁锢的。主所说的那些人也是如此： 我在监狱里，你们没有来看我（马太福音25:43）。 一些拉丁文编辑将vinciri读作vinci，将 "捆绑 "读作 "克服"。
123.使你们受到考验，表示对真理的渴望随之增加。这一点从 "被试探 "的含义中可以看出，即被虚假的东西所侵扰（见《新耶路撒冷的教义》第197、198页）。但在这里，既然说 "魔鬼要把你们中的一些人扔进监狱"，就是指这种侵扰，所以 "被试探 "意味着渴望的增加，结果是真理的增加，因为试探会产生这种效果。(通过人所征服的诱惑，对真理和善有了说明和认识，见《Arcana Coelestia》，第8367、8370节；智力和智慧来自于此，第8966、8967节；真理在诱惑后大量增加，第6663节；还有许多其他事情，可以在《新耶路撒冷的教义》中看到，第187-201节）。
124.你们要受十天的苦，表示由此产生的侵扰和试探将持续一段时间。这一点从 "苦难 "的含义中可以看出，它是指那些处于真理的精神感情中的人被那些处于谬误中的人所侵扰和诱惑；（"苦难 "的意思很明显，因为它是针对这些人说的；）也从 "十天 "的含义中可以看出，它是持续一段时间。十天 "表示一段时间的期限，因为 "四十天 "表示侵扰和诱惑的全部期限（见《天体》第2959、7985、7986页），而 "十 "表示其中的一部分；因为圣言中的所有数字都表示事物或状态，根据与其他数字的关系而有不同。数字 "十 "在不与其他数字相联系的情况下，表示全部或很多（Arcana Coelestia, n. 3107, 4638）；但在与更大的数字相联系时，它表示需要多少就有多少（n. 9757）；所以在这里它表示持续一段时间，因此是根据用途需要。(圣经中的所有数字都表示事物或状态，见Arcana Coelestia, n. 482, 487, 647, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253）。思考的人可以看到，这里的 "十天之苦 "是指被魔鬼扔进监狱的人，除了十天之苦，还必须有别的意思。
125.你要忠心，直到死亡，表示在真理上坚定不移，直到最后。这一点是显而易见的，无需解释。说 "至死不渝"，是因为人死的时候是这样，直到永远也是这样；以前的生活只是他的精神形成的生活（关于这一点，见《天堂与地狱》中的许多内容，第470-484页）。
126.我又要赐给你生命的冠冕，表示智慧和由此带来的永恒的幸福。这一点从 "冠冕 "的含义可以看出，它是智慧，指的是那些对真理和善的认识有灵性感情的人（在下文中会有更多的介绍）；从 "生命 "的含义可以看出，它是永恒的幸福，也被称为永生。那些在真理和善的精神感情中的人，也就是这里所说的人，拥有永恒的幸福，因为人的天堂是通过真理和善的知识从道中植入的。认为天堂是通过其他方式植入的人，是受骗了；因为人出生时只是自然人，有成为灵性的能力，他通过圣言中的真理和根据真理的生活成为灵性。除非对主，对天堂，对死后的生活，对信仰，对爱，以及对其他救赎的手段有一定的了解，否则谁能成为属灵的人？如果人对这些事情没有认识，他就仍然是自然人；而一个仅仅是自然人的人，与天上的天使没有任何共同之处，他们是属灵的。人有两种思想，一种是外部的，另一种是内部的。 外在的思想被称为自然的思想，而内在的思想则被称为精神的思想。前者或自然的思想是通过对世界上事物的认识而开启的；但后者或灵性的思想是通过对天上事物的认识而开启的，这些认识是道所教导的，教会也是从道出发的；通过这些认识，当人认识它们并按照它们生活时，他就成了灵性的。 这是主在《约翰福音》中所说的意思： 人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国（约翰福音3:5）。 "水 "表示信仰的真理，"灵 "表示按照这些真理的生活（见上文第71节；以及《新耶路撒冷的教义》第202-209节）。今天，大多数人都相信，他们要进入天堂，完全是凭借在寺庙中的神圣崇拜，以及崇拜和祈祷；但他们中的一些人不关心来自圣言的真理和善的知识，也没有用这些知识浸润生命和记忆，仍然像以前一样自然，没有成为精神；因为他们的神圣崇拜、敬拜和祈祷不是从任何属灵的源头开始的；因为他们的属灵思想没有被属灵事物的知识和符合它们的生活所打开，而是空洞的；从空洞的东西开始的崇拜只是自然的姿态，里面没有任何属灵的东西。如果这些人在道德和公民生活方面是不真诚和不公正的，那么他们的神圣崇拜、赞美和祈祷里面就有排斥天堂的东西，而不是像他们所相信的那样向他们打开天堂；因为他们的神圣崇拜就像一个装着腐烂和肮脏的东西的容器，这些东西正在渗出，或者像一件华丽的衣服投入一个满是溃烂的身体。我见过成千上万的这样的人被扔进地狱。但是，对于那些在真理和善的知识中并按照它们生活的人来说，神圣的崇拜、敬拜和祈祷是完全不同的；对于这样的人来说，这些行为是主所喜悦的，因为它们是他们的精神在身体中产生的效果，或者是他们的信仰和爱的效果，因此它们不仅仅是自然的姿态，而是精神的行为。 由此可以看出，只有从圣言中获得的真理和善的知识，以及按照这些知识的生活，才能使人有灵性；在那些因此成为灵性的人身上，可以植入来自主的天使的智慧和永恒的幸福。天使除了从智慧中获得幸福，没有其他来源。 "冠冕 "表示智慧，因为人所穿戴或区分的所有东西都是从其所穿戴或区分的人的部分得到其含义（见《天体》第9827页），"冠冕 "表示智慧，因为它是头上的标志，而 "头 "在道中表示智慧，因为智慧在那里。所以在《以西结书》中： 我给你戴上饰物，给你的手戴上镯子，给你的喉咙戴上链子。我在你的鼻子上戴宝石，在你的耳朵上戴耳环，在你的头上戴装饰的冠冕（以西结书16：11，12）。 耶路撒冷，表示教会，在这里被对待，就像它被主建立时一样；这些不同的徽章，在属灵的意义上，是指教会的东西；每一个都从它所适用的部分获得其意义，"装饰的冠冕 "在这里是指智慧。(但 "装饰品 "是什么意思，可以在Arcana Coelestia, n. 10536, 10540中看到；"手镯"，n. 3103, 3105；"链条 "n. 5320；"珠宝"，n. 4551；"耳环"，n. 4551, 10402）。智慧来自于对真理和善的认识，来自于按照真理和善的生活，在圣经的许多其他经文中也用 "冠冕 "来表示（如赛28:5；耶13:18；拉姆5:15、16；以西结5:15）。5:15, 16; 以西结书21:25, 26; 23:42; 撒迦利亚书6:11-14; 诗89:38, 39; 诗132:17, 18; 约伯记19:9; 启示录3:11; 4:4）。国王的加冕来自古代，当时人们熟悉代表和符号，知道 "国王 "在神圣的真理方面代表主，而 "王冠 "是为了表示智慧（"国王 "在神圣的真理方面代表主，见Arcana Coelestia, n．1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148）；那些在真理中的人被称为 "王 "和 "王的儿子"，见上文（第31节）；由于这些人在圣言中被称为 "王"，而王有冠冕，所以在这里谈到这些时，说他们要接受 "生命的冠冕"。
127.第11节。有耳的人要听圣灵对众教会所说的话，意思是说，明白的人要听从从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法，正如上文（第108节）可以看到的那样，那里出现了类似的表达。
128.得胜的人不会被第二次死亡所伤害，表示在世界范围内对真理的真正感情坚定不移的人将进入新天堂。这一点从 "得胜 "的含义中可以看出，它指的是那些渴望从圣言中获得真理和善的知识的人，在真理的真正感情中坚定不移，甚至到世界生命的尽头。说 "得胜的"，是因为指的是那些忍受来自邪恶和虚假的精神诱惑，并与之斗争的人；而 "得胜 "就是抵制邪恶和虚假，并把它们当作自己的敌人来驯服和制服。但没有人能够战胜，除非他在真理的精神感情中坚定不移，甚至到他在世上的生命结束时也是如此；那么工作就完成了；因为人到永远都保持他当时的样子，即他的生命到那时为止的样子；死亡是完成它。但除了主，没有人能够战胜。如果一个人认为他是靠自己战胜的，而不是靠主和他一起战胜的，那么他就不是战胜，而是屈服；因为战胜的是属灵的信心，而属灵的信心不是来自人，而是全部来自主。(什么是属灵的信心，见《最后的审判》小著作，第33-39页；以及《新耶路撒冷学说》，第108-120页；什么是属灵的诱惑，第187-201页）。不受第二次死亡的伤害 "是指进入新天堂，除非知道什么是前天堂，什么是新天堂，否则不能知道，这在《启示录》第21章中有论述。(关于什么是 "前天堂"，可以在《最后审判》的小作品中看到，第65-72页；什么是 "新天堂"，在《新耶路撒冷学说》中，第1-7页）。但 "第一次死亡 "和 "第二次死亡"，以及 "第一次复活 "和 "第二次复活 "是什么意思，将在第20章和第21章的解释中告诉大家，那里说： 其余的死人不会再活，直到一千年的时间结束。这就是第一次复活。有份参加第二次复活的人是有福的，是圣洁的；第二次死亡对他们没有权柄；他们要做上帝和基督的祭司（启示录20:5-6）。 他们的部分将在用火和硫磺燃烧的湖里，也就是第二次死亡（启示录21:8）。 由此可见，"第二次死亡 "就是诅咒；因此，被它伤害就是被诅咒，另一方面，不被它伤害就是得救；由于所有得救的人都会进入新天堂，进入新天堂就意味着 "不被第二次死亡伤害"（关于哪个天堂，以及它由谁组成，见《新耶路撒冷及其天堂教义》的小著作，第2-6节）。 希腊文将 "第一 "改为 "第二"，我们在《启示录启示录》第851页也发现了这一点。
129.第12-17节。请你写给别迦摩教会的使者：那拿着两刃利剑的说，我知道你的行为和你住的地方，就是撒但宝座所在的地方；你持守我的名，没有否认我的信，就是在安提帕是我忠心的殉道者，在你们中间被杀的日子，撒但住的地方，你也没有否认。但我有几件事反对你，就是你有那些持巴兰教义的人，他教巴力在以色列人面前投下绊脚石，吃偶像的祭物，行淫乱。你也有持尼哥拉教义的人，这是我所恨的。你要悔改，不然，我必速到你那里，用我口中的刀与他们争战。有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。胜过的人，我要给他吃隐藏的吗哪，并给他一块白石头，在石头上写着新的名字，除了领受的人，没有人知道。12."你要写给别迦摩教会的使者，"表示要提醒教会内那些受试探的人（n.130）；"那拿着两刃利剑的说这些话，"表示主，只有他在试探中战斗（n.131）。13."我知道你的行为，"表示爱和信心（第132节）；"你住在哪里，"表示他现在住在谁中间（第133节）；"撒旦的宝座在哪里，"表示所有虚假的东西都在那里统治（第134节）；"你持守我的名，"表示在他的人性中承认神性（第135节）；"也没有否认我的信心，"表示在真理中的恒心（第136）；"甚至在安提帕是我忠实的殉道者，在你们中间被杀的日子里，"表示在那个时代和状态下，所有公开承认主的神性的人都被憎恨（n.137）；"撒旦居住的地方，"表示由那些在所有虚假的教义里的人（n.138）。14."但我有几件事要对付你，"表示要注意（n.139）；"你那里有持巴兰教义的人，他教巴力在以色列人面前投下绊脚石，"表示那些在理解方面被说明的人，他们教导真理，却喜欢用手艺破坏那些属于教会的人（n.140）；"吃偶像的祭物，行淫乱的事，"标志着他们可能被邪恶所浸染，并由此产生了虚假的东西（n.141）。15."你也有持尼哥拉派教义的人，这事我恨透了，"表示那些将善与真分离，或将慈善与信仰分离的人，这是违反神的秩序的（n.142）。16."悔改吧，"表示与这些人脱离关系（n.143）；"不然，我必速到你那里去，用我口中的剑与他们争战，"表示如果不这样做，当拜访来临时，他们将被驱散（n.144）。17."有耳的要听圣灵对众教会所说的话，"表示明白的人要听从主的神圣真理对他的教会的人的教导和说法（n.145）；"得胜的人，我要给他吃隐藏的吗哪，"表示在试探中得胜的人将从主的神圣人那里得到天上爱的喜悦（n.146）；"又要赐给他一块白石头，"表示智慧和智力（n.147）。"石头上写着新的名字，除了领受的人，没有人知道，"表示除了身在其中的人，所有人都不知道内部生命的状态（n.148）。
130。第12节。写给别迦摩教会的天使，表示对教会内受试探的人进行提醒。这一点从 "写 "的含义中可以看出，它是为了纪念（见Arcana Coelestia, n. 8620）；从 "天使 "的含义中可以看出，它是神圣真理的接受者，在最高意义上是来自主的神圣真理本身（关于这一点，下文会有更多介绍）；从 "别迦摩的教会 "的含义中可以看出，它是教会中那些处于诱惑中的人。 这些人是指 "别迦摩的教会"，这一点从后面写给该教会的内容中可以看出。没有其他的来源可以知道这七个教会中的每一个意味着什么。因为如前所述，这里指的不是以弗所、士麦那、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会，而是所有属于主的教会的人，这些教会中的每一个都是指与人组成的教会的东西。由于教会的第一件事是对真理和善的认识，以及对属灵真理的感情，所以首先论及这些，即写给以弗所教会和士麦那教会的天使的内容；写给以弗所教会的天使的真理和善的认识，以及写给士麦那教会的天使的真理的属灵感情。由于没有人能够在生活方面被灌输真理和善的知识，并在真理的精神感情上坚定不移，除非他经受试探，所以现在写给别迦摩教会的天使的内容中也谈到了试探。由此可见，以七个教会的名义所教导的事情是按什么顺序进行的。 这里说的是 "写给教会的天使"，而不是 "写给教会"，因为 "天使 "指的是神圣的真理，它使教会；因为神圣的真理教导人如何生活，使他成为一个教会。圣言中的 "天使 "在其精神意义上不是指任何天使，而是指从主发出的神圣真理，在各自的意义上是指接受它的人，这一点可以看出，所有的天使都是从主发出的神圣真理的接受者，没有一个天使本身是天使；但他在接受神圣真理时就是天使；因为天使比人更清楚地知道和认识到，所有爱的善和所有信仰的真理都来自主，而不是来自他们自己，由于爱的善和信仰的真理构成了他们的智慧和智力，由于这些构成了整个天使，他们知道并说，他们只是接受来自主的神圣所得，因此在他们接受它的程度上是天使。因此，他们希望 "天使 "一词应从精神上理解，也就是说，在某种意义上脱离了人，而意味着神圣的真理。神圣的真理同时也意味着神圣的善，因为这些都来自于主的合一（见《天堂与地狱》一书，第13页，第140页[? 133-140。 sRef 由于从主发出的神圣真理构成了天使，在最高意义上，Word中的 "天使 "是指主本身，如以赛亚书中： 耶和华脸上的天使救了他们，在他的爱和他的怜悯中，他赎回了他们，把他们带起来，带着他们一直到永远（赛63:9）。 在摩西身上： 将我从一切罪恶中救出来的天使，请保佑他们（创48:16）。 在同样的： 我差遣天使在你面前，使你在路上，你要注意他的脸，因为我的名字在他中间（出埃及记23：20-23）。 参考《[ 由于主在神圣的真理方面被称为 "天使"，所以神圣的真理在精神意义上也指 "天使"，如以下经文中： 人子要差遣他的天使，把一切使人跌倒的东西从他的国里招出来。在时代的终结中，天使要出来，把恶人从义人中间赶出去（《马太福音》13：41，49）。 在末日，人子要派他的天使发出大号声，把选民从四面八方聚集起来（马太福音24：3，31）。 当人子在他的荣耀中降临，所有圣洁的天使与他同在，然后他要坐在他荣耀的宝座上（马太福音25:31）。 耶稣说，此后你们要看见天开了，神的使者在人子身上升起又降下（约翰福音1:51）。 在这些经文中，在精神意义上，"天使 "指的是神圣的真理而不是天使。因此，当这里说到，在这个时代的结束时，"天使要把一切使人跌倒的东西聚集起来，""要把恶人从义人中间赶出去，""要用大号声把选民从四面八方聚集起来、"以及 "人子与众天使要坐在荣耀的宝座上"，这并不是说天使与主一起要做这些事，而是说只有主通过他神圣的真理来做这些事；因为天使本身没有能力，但所有的能力都是主通过他的神圣真理所拥有的（见《天堂与地狱》一书中，n。230-233).你们要看见神的使者在人子身上升起又降下，"这也是同样的意思，即神圣的真理应该在他身上，并从他身上出来。 参考文献 启示录@参考文献 启示录@参考文献 启示录@16 @sRef Rev@16 @sRef [ 此外、在其他地方，"天使 "也是指来自主的神圣真理，因此是指主对神圣真理的看法，如： 赐给七位天使七个号，天使就吹号（启8:2, 6-8, 10, 12, 13；9:1, 13, 14）。 说是给了天使喇叭，他们在上面发声，因为 "喇叭 "和它们的 "声音 "意味着要揭示的神圣真理（见上文，第55节）。类似的意思还有： 与龙交战的天使（启12:7, 9）； 在中天飞行的天使，带着永恒的 福音（启14:6）； 七位天使倒出七碗（启16:1-4, 8, 10, 12）； 十二位天使在新耶路撒冷的十二扇门上（启21:12）。 这一点也将在下面的内容中看到。 "天使 "是指来自主的神圣真理，这一点在大卫那里清楚地表明： 耶和华使他的天使成为风，使他的臣仆成为烈火（Ps. 因为耶和华的 "风 "在圣言中指的是神圣的真理，他的 "火 "指的是神圣的善（从《天体》中显示的内容可以看出，耶和华的 "鼻孔之风 "是神圣的真理，第8286节；"四风 "是所有真理和善的东西，第3708, 9642, 9668；因此，"呼吸 "在话语中表示信仰生活的状态，n. 9281；由此可见，耶和华向亚当的鼻孔中 "呼吸 "是什么意思（Gen.2:7）；主对门徒的 "呼吸"（约翰福音20:22）；以及这些话："风往哪里吹，你听见它的声音，却不知道它从哪里来"（约翰福音3:8）；关于这些，见n.96, 97, 9229, 9281; 还有n.1119, 3886, 3887, 3889, 3892, 3893; "烈火 "是神的爱，因此是神的善，见《天堂与地狱》一书中，n.133-140, 566-568; 以及上文，n.68）。 "天使 "表示来自主的神圣真理，这一点从启示录的这些话中可以清楚地看出： 他测量新耶路撒冷的墙，有一百四十四肘，就是人的尺寸，也就是天使的尺寸（启21:17）。 新耶路撒冷的墙不是任何人都能看到的天使的尺寸，但所有保护性的真理在那里都是指 "天使"，这一点从 "耶路撒冷的墙 "和 "一百四十四 "这个数字的含义中可以看出。(墙 "表示所有保护性的真理，见Arcana Coelestia, n. 6419；"一百四十四 "这个数字表示综合体中所有的真理，n. 7973；"量 "表示一个事物在真理和善方面的质量，n. 3104, 9603, 10262。这些东西也可以在《新耶路撒冷及其天上的教义》的小作品中找到关于精神意义的解释，n.1。） 参阅[ 因为 "天使 "在圣言中表示神圣的真理，所以神圣的真理通过他们被告知的人有时在圣言中被称为 "天使"，如Malachi： 祭司的嘴唇要保守知识，他们要在他口中寻求律法，因为他是耶和华的使者（玛2:7）。2:7). 说他是 "耶和华的天使"，是因为他教导神圣的真理；不是说他是耶和华的天使，而是他所教导的神圣真理是。此外，在教会中众所周知，没有人从自己身上得到神圣的真理。"嘴唇 "在这里也表示真理的教义，而 "律法 "是神圣的真理本身。(嘴唇 "表示真理的教义，见Arcana Coelestia, n. 1286, 1288；"法律 "表示神圣的真理本身，见n. 3382, 7463）。 由此可见，施洗者约翰也被称为天使： 耶稣说，这就是经上所写的：看哪，我派我的天使在你面前，他要在你面前预备你的路（路加福音7:27）。 约翰被称为 "天使"，因为在精神意义上，他象征着道，也就是神圣的真理，就像以利亚一样（见Arcana Coelestia，n.7643，9372，以及其中的含义；这就是道中提到的人的意思，见第665，1097，1361，3147，3670，3881，4208，4281，4288，4292，4307，4500，6304，7048，7439，8588，8788，8806，9229）。 据说，道中的 "天使 "在其精神意义上是指从主发出的神圣真理，因为这些真理构成了天使；当天使说出这些真理时，他们不是从自己说，而是从主说。天使不仅知道是这样，而且还能察觉到它。相信信仰的 东西不是来自自己，而是所有的信仰都来自上帝的 人，也确实知道这一点，但他并没有察觉到这一点。信仰不是来自人，而所有的信仰都来自上帝，这与说有生命的真理不是来自人，而所有的真理都来自上帝是一样的，因为真理来自信仰，信仰来自真理。
参阅《路加福音》@131.那拿着两刃尖刀的说：这些事是指主，只有他在试探中作战。这从 "长剑 "或 "剑[romphaeae seu gladii"的含义中可以看出，它是指真理对抗谬误，在相反的意义上是指谬误对抗真理。它被说成是 "锋利的双刃剑"，因为它可以从两边刺入。因为这是用 "长剑 "表示的，所以它也表示分散谬误，也表示试探。它标志着谬误的散布，见上文（第73节）。它表示诱惑，因为在写给这个教会的天使的信中提到了诱惑的问题。此外，"长剑 "也表示试探，因为试探是真理与谬误的斗争，是谬误与真理的斗争。(属灵的试探就是这样的战斗，见《新耶路撒冷的教义》，第187-201页）。"那拿着双刃长剑的说这些话 "是指只有主在试探中作战，因为在上一章（第16节）说过： 从人子的口中，在七个灯台中间行走，看见一把锋利的两刃长剑出来（启1:10）。 "人子 "是指神性真理方面的主（可参见上文第63节）。 (只有主在试探中战斗，而不是人，见《新耶路撒冷的教义》，第195-200页）。长剑 "或 "剑romphaeam seu gladium"是指真理与谬误的斗争，以及谬误与真理的斗争，因为 "战争 "在圣经中是指灵性的战争，而灵性的战争是真理与谬误的战争，以及谬误与真理的战争；既然 "战争 "在话语中具有这样的含义，所有的战争武器，如 "剑"、"矛"、"弓"、"箭"、"盾 "和其他许多武器，都表示与属灵战斗有关的某些特殊事物；特别是 "剑"，因为在战争中他们用剑战斗。(战争 "表示属灵的战斗，见《天体》第1659、1664、8295、10455节；因此，每种战争武器都表示与属灵战斗有关的东西，见第1788、2686节）。 《圣经》中的 "剑 "表示真理与谬误作斗争，谬误与真理作斗争，因此分散谬误，以及精神上的诱惑，可以从许多经文中看出，我在这里只介绍其中的几段来证实。因此，在马太福音中： 耶稣说，他来不是要把和平送到地上，而是要把剑送到地上（马太福音10:34）。 这里的 "剑 "是指与诱惑的斗争。之所以这样说，是因为当时人们都处于虚假之中，而主揭示了内部的真理，只有通过与这些真理的斗争才能将虚假赶出去。 在路加福音中： 耶稣对他的门徒说，现在有钱包的就拿去，也有钱包的，没有刀的就卖了衣服买刀（路加福音22:35-38）。 钱包 "和 "钱包 "表示属灵的知识，即真理；"衣服 "表示他们自己的东西；"剑 "表示战斗。 在耶利米书中： 对迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领，和她的聪明人，都是一把剑。剑指骗子，使他们变得愚昧；剑指她的勇士，使他们惊惶失措；剑指她的马和她的车；剑指她的财宝，使它们被糟蹋；剑指她的水，使它们干涸（耶50:35-38）。 这里的 "剑 "是指真理的分散和扩大；剑所要对付的每一个人，如 "迦勒底人"、"巴比伦的居民"、她的 "首领 "和 "聪明人"、"骗子"、"大能人"、"马"、"车 "和 "财宝"，都是指将被扩大的人或物：因为 "马 "是指智力方面的东西；"车 "是指教义；"财宝 "是指知识；所以说，"她的水干旱，使它们枯干"，因为 "水 "是教会的真理，"干旱使它们枯干 "就是扩大化。(旱灾 "和 "干涸 "是指没有真理的地方，见Arcana Coelestia, n. 8185；"水 "是教会的真理，见上文，n. 71；"财宝 "是知识，Arcana Coelestia, 1694, 4508, 10227；"马 "是智力的东西，"战车 "是教义，见白马，n. 2-5）。 参考文献 sRef sRef sRef [ 在以赛亚书中： 耶和华要恳求，用他的剑与所有的人，耶和华的被杀者要多起来（赛66：16）。 在耶利米书中： 在沙漠的所有高地，破坏者都来了，因为耶和华的剑从地的尽头一直吞灭到地的尽头（耶12:12）。 在《以西结书》中： 预言说，剑是磨过的，也是整过的，它磨过是为了杀戮，整过是为了有光泽；让剑第三次加倍；被杀者的剑，大屠杀的剑进入密室，使人心融化，绊脚石增多；我要把剑尖对着他们所有的门：啊！它变成闪电（以西结书21：9-15，28）。 在以赛亚书中： 拿水来接济那口渴的，拿饼来防备那流浪的；因为他们要在剑前流浪，在拉刀的面前，在弯弓的面前，为战争的苦难（赛21：14，15）。 在以西结书中： 当我使我的剑在他们面前飞舞时，他们必惊惶失措，使他们每时每刻都在颤抖，一个人为自己的灵魂而颤抖；藉着大能者的剑击倒他们的众人（以西结书32：10-12）。 在大卫那里： 让圣徒在荣耀中欢呼，让他们在床上歌唱。让神的赞美在他们的喉咙里，让双刃剑在他们的手中（诗149：5，6）。 同上： 大能者啊，把你的剑束在大腿上，在你的荣耀中登上战车，骑在真理的道上，你的右手要教导你奇妙的事。你的箭是锋利的（诗45：3-5）。 在《启示录》中： 有一把大刀赐给坐在红马上的人（启示录6:4）。 在另一个地方： 从那坐白马的口中吐出一把利剑，要用它击打列国。其余的人被坐在马背上的人用剑杀死了（启示录19:15, 21）。 在这些经文中，"剑 "指的是真理的打击和破坏；这种破坏在灵界尤其明显；在那里，那些处于虚假中的人无法维持真理；当他们进入光明的领域，也就是神圣真理所在的地方，他们就会陷入痛苦之中，就像那些与死亡抗争的人；因此，他们也被剥夺了真理，被淹没。 正如圣言中的大多数表达方式也有相反的含义，"剑 "也是如此；在这个意义上，它表示谬误与真理斗争并摧毁它。当教会不再有任何真理而只有谬误时发生的浩劫，在圣言中用 "剑 "来描述，如以下经文： 他们必倒在刀锋之下，被掳到万国；耶路撒冷终究要被万国践踏，直到万国的时代满足（路加福音21:24）。 这里所讲的时代的结束，是教会的最后时期，这时虚假的东西要占优势。"倒在刀刃上 "表示真理将被谬误所毁灭；这里的 "各国 "是指邪恶，"耶路撒冷 "是指教会。 在以赛亚书中： 我必使人比精金更难得。凡被发现的，必被刺穿；凡聚集的，必倒在刀下（赛13：12，15）。 "稀罕的人 "是指那些在真理中的人；"被刺穿 "和 "被刀砍倒 "是指被假象所吞噬。 同上： 到那日，他们要把各人的银子偶像和金子偶像丢弃，这是你们自己的手为你们造的。那时，亚述必倒在刀下，不是人[viri的；不是人hominis的刀要吞灭他；但在刀前为自己逃命的，他的少年人要作贡品（赛31：7，8）。 "手所造的偶像 "是来自自我智慧的假象；"亚述 "是理性，通过它per quod。"倒在不属于人的剑下"viri，"不属于人"hominis，就是不通过任何真理与虚假的斗争来消灭。"在剑前为自己逃跑的人，他的年轻人要为贡品，"意思是说，不被摧毁的真理要服从于虚假。这就是这些话的意思，但在信的意义上却没有出现，这说明属灵的意义与信的意义相差甚远。 在耶利米书中： 我徒然击打你的儿子，他们不接受纠正；你自己的刀吞没了你的先知（耶2:30）。 看哪，先知说，你们必不见刀剑，也不遭饥荒。先知们必被刀剑和饥荒所吞灭。我若到田里去，看那被刀杀的；我若进城去，看那饥荒的病（耶14：13-18）。 这两段经文都是关于教会在真理方面的扩大；"先知 "是指那些教导真理的人；而 "烧死他们的刀 "是指打击和摧毁谬误；"田地 "是指教会；"城市 "是指教义；"田地里被刀杀的 "是指教会里那些被摧毁真理的人；"城市里的饥荒 "是指教义中所有真理的匮乏。 同上： 他们否认耶和华，说：不是他；邪恶也不临到我们；我们也不见刀剑和饥荒（耶五12）。 同上： 年轻人必死于刀剑；他们的儿子和女儿必死于饥荒（耶11:22）。 "少年人 "是指那些在真理中的人，抽象地说，就是真理本身；"死于刀剑 "是指被虚假所毁灭；"儿女 "是指真理和善的知识；"饥荒 "是指这些知识的匮乏。 1 在《哀歌》中： 我们因着旷野的刀剑，以灵魂的危险得到我们的食物（拉姆5:9）。 "旷野 "是没有好东西的地方，因为没有真理；它的 "剑 "是对真理的破坏；"食物 "是好东西，它是在 "灵魂的危险 "中得到的，因为所有的好东西都是通过真理植入人的。 1 In Ezekiel： 剑在外面，瘟疫和饥荒在里面；在田里的，必死在剑下；在城里的，饥荒和瘟疫必吞灭他（以西结书7:15）。 "剑 "是指真理的毁灭；"瘟疫 "是指随之而来的灭绝；"饥荒 "是指彻底的贫乏。其他地方也是如此（如耶利米书21：7；29：17，18；34：17）。 1 在撒迦利亚： 弃绝羊群的牧人有祸了；有一把剑在他的臂上，在他的右眼上；他的臂在枯干时要枯干，他的右眼在昏暗时要昏暗（耶11：17）。 "手臂上的剑 "是指在善方面自愿的毁灭；"右眼上的剑 "是指在真理方面智力的毁灭；所有的善和所有的真理都将灭亡，这是由 "手臂枯干要枯干，右眼昏暗要昏暗 "所表明的。 1 在以赛亚书中： 你们要这样对你们的主说，不要怕你们所听见的话语，就是亚述王的小厮亵渎耶和华的话。看哪，我必使他在自己的地里被刀砍死。亚述王塞纳基布回来了，当他在他的神尼罗克的房子里鞠躬时，他的两个儿子用剑打他（赛37：6，7，37，38）。 由于承认和否认神性的是理性，而当它否认时，就会抓住每一个虚假的东西，而不是真理，从而灭亡，有这样一个代表性的事件，即亚述王因为亵渎耶和华，被他的儿子们用剑砍死在他的神尼斯罗克的房子里。"亚述 "在两种意义上都表示理性（Arcana Coelestia, n. 119, 1186）；该王的 "儿子 "表示虚假，"剑 "表示被虚假所毁灭。 1 在摩西那里： 吩咐】拜别神的城，要用刀砍，用火烧（申命记13：12-16）。 这是命令，因为在当时，所有的东西都是有代表性的。"拜别神 "是指从虚假中崇拜；"被刀砍 "是指因虚假而灭亡；"被火焚烧 "是指因虚假的罪恶而灭亡。[ 1 同上： 凡在田间摸着被刀杀的，必是不洁净的（民19：16，18，19）。 "田里用刀杀的 "代表教会内部那些用自己破坏真理的人；这里的 "田 "就是教会。 参考《参考《参考《诗篇》@参考《诗篇》@[1 "剑 "表示虚假的东西破坏了真理，这在大卫那里很明显： 人的儿子被放在火上，他们的牙齿是矛和箭，他们的舌头是利剑（诗57:4）。 看哪，他们用嘴打嗝，剑在他们的嘴唇里（诗59:7）。 不义的人把舌头磨得像刀，用苦毒的话掷出箭来（诗篇64:3）。 由此可知，主对彼得所说的话意味着什么： 凡拿刀的，必死在刀下（马太福音26:51-52）； 也就是说，那些相信假话的人将因假话而灭亡。 1 由此可见，"长剑"、"短剑 "或 "剑"[romphaea, macharera, seu gladius在这两种意义上的含义是什么。这种东西用 "剑 "来表示，也是由于它在灵界的出现。当灵界的争斗发生时，也就是真理与谬误的争斗和谬误与真理的争斗，人们会看到各种战争武器，如剑、矛、盾牌等；并不是说争斗是由这些东西维持的，但它们只是表象，代表灵界的争斗。当谬误与真理激烈斗争时，有时会从天上出现亮光或闪光的剑，震动四方，造成极大的恐怖，那些与谬误斗争的人因此而被驱散。 sRef sRef sRef 1 这样就清楚以西结书中这些话是什么意思： 当我在他们面前挥舞我的剑时，他们必惊惶失措，使他们每时每刻为自己的灵魂发抖（以西结书32：10-12）。 又如： 预言说，一把剑，是磨过的，也是修过的，使它有光泽，使人的心融化。啊！它被做成闪电（以西结书21：9-10，15）。 剑之所以引起如此大的恐怖，是因为剑是由 "铁 "制成的，象征着最后的真理，而亮度和闪光是来自天上的光，来自这光在剑上的振动。天上的光是来自主的神圣真理。神圣的真理就这样落在那些处于虚假的人身上，使人感到恐惧。 20 这也清楚地表明了这句话的含义，即： 亚当被赶出去后，基路伯被安排住在伊甸园的东边，并有剑的火焰在各处转动和震动，看守通往生命树的路（创3:24）。 生命树 "是指天体的爱，也就是对主的爱；"基路伯 "是指守卫；"剑的火焰四下转动 "是指可怕的驱赶和拒绝所有在虚假中的人；"伊甸园的东边 "是主在天体的爱中的存在；因此，这些话是指所有接近唯一承认主的人对不以爱为生的人是关闭的。剑 "表示虚假，这在以西结书中是很明显的，那里说到推罗的王子： 他们要在你的智慧之美上拔剑出鞘（以西结书28:7）。 "推罗的王子 "表示来自真理知识的智慧；因为它被谬误所消灭，所以说他们要在 "智慧 "上拔剑，除非 "剑 "是指谬误，否则不可能这样说。
132.第13节。我知道你的行为，表示爱和信心，这一点从上面的内容可以看出，（第98和116节）。
133.你所住的地方，表示他现在住在谁中间。这从 "居住 "的含义中可以看出，它意味着生活。"居住 "在灵性的意义上，就是生活，因为在灵界的居住地都是根据生活和生命的不同而区分的。(这可以从《天堂和地狱》一书中关于天堂里的社团的内容中看出，第41-50节和第205节；那里给出了为什么 "居住 "在话语中表示生活的原因。住 "就是生活，这一点可以在《天体》第1293、3384、3613、4451、6051节中看到。住在一起 "是指生活上的一致，第6792条。住 "在话语中指的是心灵的东西，因此是智力和智慧的东西，人从这些东西中获得生命，第7719、7910条。城市 "是指教义的真理，"居民 "是指生活的美好，第2268、2451、2712条。住在他们中间，"当说到主时，是指他的存在和流入爱和信仰的生活中，n.10153。主的住处 "是天堂，8269，8309。帐篷的住处 "与以色列子孙一起代表和象征着天堂，n. 9481, 9594, 9632)。
134.撒旦的宝座在哪里，表示所有虚假的东西都在那里统治。这从 "宝座所在的地方 "的含义中可以看出，它是统治的地方，因为 "宝座 "表示主权；也从 "撒旦 "的含义中可以看出，它是地狱，所有虚假的东西都在那里（关于这一点，上文第120节）。在圣言的许多段落中都提到了 "宝座"，在属灵的意义上，它们标志着来自神圣真理的审判，在最高的意义上，是主的属灵王国，在那里，他的神圣真理比他的神圣善得到更多（见Arcana Coelestia, n. 2129, 5313, 5315, 6397, 8625）。但是，由于这里提到的 "宝座 "有相反的含义，这里将省略通过圣言的段落来证明这一点。它将在下面的内容中显示出来。
135.你持守我的名，表示对主的人性中的神性的承认，以及对他的爱和对他的信心的所有东西。这一点从上面关于耶和华、主和耶稣基督的 "名 "的含义中可以看出（n.102）。主的 "名 "在话语中主要是指对他的人性中的神性的承认，因为所有爱和信仰的东西都来自于此；因为属于爱的神性物品和属于信仰的神性真理，除了来自于主之外，没有其他来源；除非人在想到主的人性的同时想到他的神性，否则这些神性不可能流入人的体内；他的神性也不是与人性分开的，而是在人性中（如上所述，n．10, 26, 49, 52, 77, 97, 113, 114).根据灵界的所有经验，我可以断言，除了在思考主的神性的同时思考他的人性的人，没有人在信仰的真理和爱的货物中；同样，没有人是灵性的，或者是天使，除非他在世界中一直处于这种思考和随之而来的承认。人必须通过他的信仰和爱与神相连，才能得救；而所有的相连都是与主相连；只与他的人相连，而不同时与他的神相连，就不是相连；因为神能救人，但人不能脱离神。(主的人性是神圣的，见《新耶路撒冷的教义》，第280-310页）。
136.你没有否认我的信仰，表示在真理上的恒定。这一点从 "不否认 "的含义中可以看出，就信仰而言，是指恒久不变（因为恒久不变的人不会否认）；从 "信仰 "的含义中可以看出，是指真理，因为真理源于信仰，信仰也源于真理。有两样东西构成了人的精神生活，爱和信。每一种善都与爱有关，每一个真理都与信有关；但人的真理只有在它来自爱的善时才属于信；因为每一个真理都来自善，因为它是善的形式，而所有的善都是真理的本质。因为，当善的形式出现在心灵中，并通过心灵出现在语言中时，就被称为真理；因此，人们说，善是真理的本质。(关于这个问题，请看《新耶路撒冷学说》第11-27页，以及第28-35页，第54-64页，第108-122页）。
137.甚至在安提帕是我忠诚的殉道者在你们中间被杀的日子，表示在那个时间和状态下，所有公开承认主的神性的人都被憎恨。这一点从 "日 "的含义中可以看出，它是指时间和状态（关于这一点，见Arcana Coelestia，n.23, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850, 10656）；因此，"在其中的日子 "表示在那个时间和状态；还可以从 "安提帕我忠诚的殉道者 "的含义中看出，他是那些公开承认主的神性的人（关于这一点，下文将有详细说明）；还可以从 "被杀 "的含义中看出，他是被憎恨的。"被杀 "就是被憎恨，因为憎恨的人在不断地杀人；他的思想中没有别的东西，目的就是要杀人，如果法律不阻止，他也会杀人。这隐藏在仇恨中；因此，当在另一种生活中，外部的束缚从他身上移开时，恨邻居的人不断地在呼唤着对某个人的谋杀。这一点已经被许多经验证明了。 "忠诚的殉道者安提帕 "是指那些因为承认主的神性而被憎恨的人，因为当时有一个安提帕因为这个原因被杀；因此，"安提帕 "是指所有因为这个原因而被憎恨的人；正如 "拉撒路"，他躺在富人的门前，渴望得到从他桌子上掉下来的面包屑的喂养，是指所有主爱的人，因为他们从精神上的感情渴望真理（见上文，n.118).主爱一个叫拉撒路的人，他也使他从死里复活，这在约翰福音中是显而易见的（第11章3、5、36节），他与主一起躺在桌子上（第12章），因此他被主称为 "拉撒路"，他渴望得到从财主桌子上掉下来的碎屑的喂养，这意味着从精神感情上渴望真理（如上所示，n.118）。由于 "拉撒路 "是因此而得名，"安提帕 "也是如此，因为他是为了主的名，也就是为了承认他的神性而成为殉道者。 《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》《《《约翰福音》@15 @《约翰福音》@《约翰福音》@sRef John@15 @s 像他这样被所有不同时考虑主的神性和人性的人所憎恨、不能从世界上的人那里知道；但可以从另一种生活中的人那里知道，他们都对那些只接近主的人怀有无法用几句话描述的仇恨；他们最渴望的就是谋杀他们。原因是，所有在地狱里的人都反对主，所有在天上的人都与主同在；那些属于教会的人，不承认主的神性在他的人性中的作用，与地狱是一体的，他们的这种仇恨正是来自地狱。他们经常被告知，他们在做错事，因为他们从道中知道： 主拥有天上地下的一切权力（马太福音28:18）； 因此，他是天地的神；同样，他也是： 他是道路、真理、生命，人非藉着他不能到父那里去（约翰福音14:6）； 又说：凡看见主的，就是看见父，因为他在父里面，父在他里面（约翰福音14:7-11）； 又说：没有人看见父的形状，也没有人听见他的声音，只有主，在他怀里，与他同在（约翰福音1:18；5:37）。(此外还有许多其他地方。) 当他们听到这些真理时，他们会转身离开，因为他们无法否认这些真理；但他们会被冒犯，并对所有公开承认主的人发出谋杀的呼声，正如刚才所说，因为仇恨在他们心中扎根(见上文，第114节)。[ 他们会为了主的缘故而憎恨所有这样的人，他在几段经文中预言；如在马太福音中： 在这时代的末了，他们要把你们交给苦难，要杀你们；你们要为我的名被万民所恨（马太福音24：9-10）。 在《约翰福音》中， 耶稣说："世人若恨你们，要知道他们未曾恨你们，已经恨我了。他们若逼迫我，也要逼迫你们。他们要为我的名向你们行这一切的事（约翰福音15：18-25）。 (除此之外，请看上面引用的《圣经》中的段落，第122页。)说这些话是为了让人们知道，"在你们中间被杀的安提帕--我忠诚的殉道者"，是指那些因为公开承认主的神性而被憎恨的人。
138.撒旦所住的地方，指的是那些在一切谬误的教义中的人。这一点从上面所引证和显示的内容中可以看出（第120和134节）。前面的内容告诉我们，那些受试探的人在什么地方，即，他们在那些信奉各种谬论的人中间；因为人在身体方面是与自然界的人在一起，但在思想和意图方面，他是与灵界的灵在一起。当他遇到属灵的试探时，他就在那些虚伪的灵中；这些灵捆绑着他的思想，就像捆绑在监狱里一样，不断地对信仰的真理进行诽谤，并唤起他生活中的罪恶；但主不断地通过从内部流入来保护人，从而使人在抵抗中保持恒心；这就是属灵试探。这节经文中的这些话是说："我知道你住在哪里，撒旦的宝座在哪里。"还有这些话是说："甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间被杀的日子里，撒旦也住在那里。"这些话是说："你持守我的名，并没有否认我的信仰。"在抵抗中的恒心是指这些话。但是，除了那些在主的人性中承认其神性的人，以及在真理的灵性感情中的人，没有人被放进灵性的试探中；其余的都是自然人，他们不能被试探。(关于试探，见《新耶路撒冷学说》第187-201页。）
139.第14节。但我有几件事要对付你，意思是说要注意，这从下面的内容可以看出，那里告诉我们要注意谁。
140。巴兰曾教导巴力在以色列人面前投下绊脚石，你在那里有持巴兰教义的人，这是指那些在理解方面被说明的人，他们教导真理，但却喜欢用手艺破坏那些属于教会的人。这一点从圣经中关于巴兰和巴拉克的历史中可以看出，在属灵的意义上可以理解；这些必须首先讲述。巴兰是美索不达米亚佩索尔的一个占卜师，因此被摩押王巴拉克叫去咒骂以色列人；但耶和华阻止了他，并准许他说预言，但他后来与巴拉克商量如何用手艺毁灭那民族，把他们从敬拜耶和华引到敬拜巴勒-普尔。因此，这里的 "巴兰 "指的是那些在理解力方面被照亮的人，他们教导真理，但却喜欢用手艺破坏那些属于教会的人。巴兰是一个占卜师，这一点从摩西的这些话中可以看出： 摩押的长老和米甸的长老拿着迷魂药去见巴兰（民22：7）。 巴兰看到耶和华眼中祝福以色列是好的，就不像以前那样去见占卜的人（民24:1）。 在《约书亚记》中： 比珥的儿子巴兰也是占卜的，以色列人在被杀的人身上用刀杀了他（约书亚记13：22）。 他被摩押王巴力叫去咒诅以色列人，见民22:5、6、16、17；申23:3、4；但耶和华阻止了这件事，准许他说预言，民22:9、10、12、20；23:5、16；他说的预言可参见民23:7-15、18-24；24:5-9、16-19、20-24；这些事都是真理，因为据说： 耶和华将话放在他口中（民23：5，12，16）。 sRef sRef sRef sRef sRef Num[ 后来他与巴力商量，用手艺消灭以色列人民、引导他们离开对耶和华的敬拜，去敬拜巴力比，这一点从摩西的这些话中可以看出： 在示提姆，人们开始与摩押的女儿通奸。他们叫百姓去献他们的神，百姓就吃了，向他们的神下拜。特别是以色列人投靠巴勒比。所以以色列人被杀的有二万零四百人（民25:1-3，9，18）。 他们在米甸人中杀了巴兰；以色列人的儿子把米甸人所有的妇女都掳了去；这是巴兰的计谋，要把他们解救出来，在比珥的事上向耶和华推诿（民31:8, 9, 16）。 巴兰 "指的是那些在理解方面被说明的人，他们教导真理，从现在所显示的情况来看，因为他在预言中说了关于以色列的真理，也说了关于耶和华的真理；从他的预言中可以看出他也说了关于耶和华的真理（民24：17）。说关于以色列的预言，不是说以色列人，而是说主的教会，"以色列 "表示的就是这个。他自己用这些话描述了他的理解的例证： 比珥的儿子巴兰的说法，就是眼睛被打开的人的说法，就是听了神的话，俯伏在地，蒙着眼睛的人的说法（民24：3-4，15-16）。 "眼睛被打开 "或 "眼睛被揭开 "是就理解力而言的，因为 "眼睛 "在圣言中表示理解力（可在Arcana Coelestia, n. 2701, 4410-4421, 4523-4534, 9051, 10569中看到）。 "巴兰 "也是指那些喜欢用手艺破坏教会成员的人，这一点从上面的内容中也可以看出；此外，当他骑在驴子上时，他不断地考虑用魔法来破坏以色列的子民；当他不能用诅咒来做这件事时，他建议巴拉克通过叫他们去献他的神，并通过他们与摩押的女儿通奸来破坏他们。他想消灭的 "以色列的子孙 "是指教会，因为教会是在他们中间建立的（见《天体》第6426、8805、9340页）。 关于巴兰所骑的母驴的奥秘，它三次从拔剑的天使面前转过来，并对巴兰说话，我在这里简单解释一下。当巴兰骑在驴子上的时候，他一直在考虑对以色列子民施展魔法；从对他的描述中可以看出，他心里想的是他应该得到的财富，这很明显： 他不像以前那样去占卜了（民24:1）。 在内心深处，他也是一个占卜者，因此，当他独自一人时，他不考虑其他。他所骑的 "母驴 "在词的精神意义上是指智力上的说明；因此，骑母驴或骡子是首席法官或国王的特征（见上文第31节；以及Arcana Coelestia, n. 2781, 5741, 9212）。拔剑的天使象征着神圣的真理，说明并反对虚假（见上文，第131节）。因此，"驴子三次转身离去 "标志着说明时的理解与占卜者的想法不一致；这也是天使对巴兰说的意思： 看哪，我去抵挡你，因为你的路在我面前是邪恶的（民22：32）。 在这个词的灵性意义上，"道路 "是指人从意图中想到的（见《天堂与地狱》，第479页，第534页，第590页；以及《最后的审判》的小作品，第48页）。从天使对他说的话可以看出，他因害怕死亡而没有使用魔法的想法和意图： 除非驴子在我面前转过身来，否则我现在肯定已经杀了你（民22:33）。 在巴兰听来，好像是驴子在对他说话，但她没有说话，而是听到了好像是从她那里发出的声音。这种情况经常被我用活生生的经验证明；我曾被允许听到马似乎在说话，但这话不是从它们那里说的，而是似乎从它们那里说的。在巴兰的案例中，这种情况确实发生了，这个故事可以在圣经中这样讲述，因为它的每一个细节都有内在意义。这种感觉描述了主如何保护那些在真理和货物中的人，使他们不会被那些看似说明问题的人所伤害，但却有导致误入歧途的倾向和意图。认为巴兰可以用魔法伤害以色列子民的人是受骗了；因为魔法对他们毫无用处；这一点巴兰自己也承认，他说："占卜对雅各无益： 占卜对雅各无益，巫术对以色列也无益（民23:23）。 巴兰可以用手艺把那人引入歧途，因为那人的心是这样的；他们只在嘴上敬拜耶和华，但在心里敬拜巴勒-普尔，因为他们是这样的人，所以这才被允许。 此外，需要注意的是，一个人可以在理解力方面得到说明，但在意志方面却是邪恶的；因为在所有没有重生的人身上，智力与意志是分开的，只有在那些重生的人身上，它们才是一体的；因为认识、思考和说出真理是理解力的职责，而意志则是将所理解的事情付诸行动，并从意志或爱出发，将它们付诸行动。两者的分离在邪灵身上表现得很明显；当这些邪灵把自己转向善灵时，他们也会理解真理，也会承认它们，几乎就像它们被说明了一样；但一旦他们把自己从善灵那里转过来，他们就会回到他们意志的爱中，看不到任何真理，甚至否认他们听到的东西（见《天堂与地狱》一书第153、424、455节）。 因为人的意志中存在着各种邪恶，包括他出生时的邪恶和他自己进入的邪恶；除非人知道并通过理解力承认真理和货物，以及虚假和邪恶，否则意志无法得到纠正；除此之外，他无法远离后者而爱上前者。(更多关于意志和理解力的内容可参见《新耶路撒冷学说》，第28-35页）。
参141.吃偶像的祭品，行淫乱的事，表示他们可能被邪恶和虚假的东西所浸染。这一点从 "吃 "的含义中可以看出，它是属于自己的，并与之相联系（见Arcana Coelestia，n.2187, 2343, 3168, 3513, 5643, 8001）；所以也被灌输了；从 "祭偶像 "的含义来看，它是献给偶像的东西，是各种邪恶的东西（关于这一点，下文会有更多的说明）；从 "犯淫乱 "的含义来看，它是伪造真理（关于这一点，下文也有更多的说明）。巴兰建议巴拉克邀请以色列子民为他的神献祭，这一点从上一条中所显示的，以及摩西的这些话中可以看出： 以色列人住在示提摩，那里的人开始与摩押的女儿通奸，因为他叫人去祭他们的神，人们就吃，向他们的神下拜。特别是百姓投靠巴勒比，所以耶和华向以色列发怒。被杀的有四万二千人（民25：1-3，9）。 献祭的法规中规定，祭品的一部分，特别是感谢祭，要从祭坛上烧掉，还有一部分在圣地吃。祭物 "本身意味着从爱和信心出发的敬拜，"吃 "祭物则意味着占有其中的好处。(祭品 "是指所有从爱和信仰的好处出发的崇拜，见Arcana Coelestia, n. 923, 6905, 8680, 8936, 10042；"吃 "是对物品的占有，n. 10109）。由于吃耶和华的圣物意味着对善的占有，所以吃献给各国神的祭品，即所谓的 "偶像祭"，意味着对恶的占有。 "犯淫乱 "在精神意义上意味着被虚假的东西所浸染，所以也意味着伪造真理，这可以从圣经中的许多段落中看出。以色列的儿子与摩押的女儿通奸也是这个意思；因为圣言中所有的历史部分都涉及属灵的东西，并表示它们（从《创世纪》和《出埃及记》的解释中可以看出，这些解释称为Arcana Coelestia）。由于以色列子孙吃偶像祭品和他们与摩押女儿的淫乱都涉及这样的事情（因为它们涉及什么事情的标志），因此，人们被命令在太阳面前向耶和华悬挂人们的头；出于同样的原因，以利亚撒的儿子非尼亚斯在以色列人和米甸女人的淫乱处刺穿了她们，他也因此得到了祝福；出于同样的原因，以色列人被杀了两万零四百人（可参见民25:1至末）。25:1到最后）。仅仅因为吃偶像的祭品和与其他国家的妇女通奸，就会受到这样的惩罚和瘟疫，除非它们涉及对天堂和教会的滔天罪行，否则就不会被命令这样做，这在圣经的字面意义上并没有出现，而只是在其精神意义上。所涉及的令人发指的罪行是一下子亵渎了教会的货物和真理，正如上文所说，这是对邪恶和虚假的侵占。 参考文献 Ezek@16 @参考文献 Ezek@16 @参考文献 Ezek@[ 通奸和淫乱涉及这些事情，从圣经中许多段落可以看出、这些段落清楚地表明，它们象征着对善的掺杂和对真理的歪曲，如以下段落。在《以西结书》中： 耶路撒冷，你信赖你的美貌，因你的名声而犯淫乱，以致你把你的淫乱倾倒在凡经过的人身上。你与你邻舍埃及的子孙，大有肉体的人，犯了淫乱，使你的淫乱增多。你与亚述的子孙行淫，在你没有饱足的时候，你与他们行淫。你的奸淫多到迦勒底，就是交通之地。淫乱的妇人不接待丈夫，却接待外人。众人都赏赐他们的娼妓，你却赏赐你所有的情人，赏赐他们，使他们在你的淫乱中四面来投奔你。因此，妓女啊！请听耶和华的话（以西结书16：15，26，28-29，32-33，35起）。 谁不能看出这里的 "淫乱 "不是指通常自然意义上的淫乱？因为这里说的是教会，其中所有的真理都被篡改了；这就是 "淫乱 "的意思；因为属灵意义上的 "淫乱"，或属灵的淫乱，不外是对真理的篡改。这里的 "耶路撒冷 "是指教会；她与之通奸的 "埃及的子孙 "是指各种科学和知识，它们被错误地用于证实谬误；"亚述的子孙 "是指来自谬误的推理；迦勒底 "是贩卖人口的地方，是对真理的亵渎；她给她的情人的 "赏赐 "是对假话的贩卖；由于真理的假话掺杂了善，该教会被称为 "在丈夫面前通奸的女人"。" sRef [ 在同一个： 有两个女人，是一个母亲的女儿，在埃及犯了淫乱；她们在年轻时犯了淫乱。一个在臣服于我的时候犯了淫乱，选择了她的邻居亚述人作情人；她把她的淫乱给了他们，但她没有把她的淫乱留在埃及。另一个人比她更堕落，她的奸淫超过她姐姐的奸淫；她增加她的奸淫，她爱迦勒底人；巴别的子孙来到她的爱床，他们用他们的奸淫玷污她（以西结书23：2-3，5-8，11，14，16-17起）。 这里的 "淫乱 "也同样是指精神上的淫乱，这一点从每一个细节都可以看出。"两个女人，一个母亲的女儿，是指两个教会，以色列人和犹太人；与 "埃及人"、"亚述人"、"迦勒底人 "的 "淫乱 "也是指上述情况；"与巴别之子的爱床 "是对善的亵渎。 在耶利米书中： 你与许多同伴行淫，你用你的淫乱和你的罪恶玷污了这地。你可曾看见背道而驰的以色列所行的事呢？她在各处高山上，在各处绿树下，在那里行淫乱的事。悖逆的犹大也走了，犯了淫乱，以致她的淫声玷污了这地；她用石头和木头犯了淫乱（耶3:1-2, 6, 8-9）。 "以色列 "是在真理中的教会，"犹大 "是在善的教会，因为他们代表这两个教会。真理的虚伪用 "以色列的淫乱 "来表示，善的掺杂用 "犹大的淫乱 "来表示。"到各高山上，各绿树下，行淫乱的事 "是指寻求一切善和真理的知识，甚至从圣言中寻找，并伪造它们。"与木石通奸 "是指歪曲和亵渎一切真理和善；"石 "表示真理，"木 "表示善。 同上： 你们在耶路撒冷的街上来回跑，在其中宽阔的地方寻找，如果能找到一个人[vir，如果有做审判的人，寻求真理。我给他们吃饱的时候，他们就犯了淫乱的事，乘船来到娼妓的家（耶5:1, 7）。 "在街上来回奔走，在耶路撒冷的宽阔地方寻找"，就是要看清和探索那个教会的教义；因为 "耶路撒冷 "就是教会，"街道 "和 "宽阔地方 "就是教义。"你们若找到一个人，若是有做审判的，寻求真理，"是指教会中是否有真理。"我给他们吃饱了，他们就犯了淫乱，"意思是说，当真理被揭示给他们的时候，他们就伪造它们。这样的教会，就教义而言，是 "娼妓的家"，他们 "借着兵来 "进入其中。 同上： 你的奸淫，你的邻舍，你淫乱的行为，你在田间山上的可憎行为，我都看见。耶路撒冷啊，你有祸了！你不愿意被洁净（耶13:27）。 "马叫 "是对真理的亵渎，因为 "马 "表示有真理的知识分子；"田间的山 "是教会中真理的货物，已被歪曲了。 同上： 在耶路撒冷的先知身上，我看到了一种可怕的顽固，他们搀杂在谎言中行走（耶23：14）。 他们在以色列中行了愚昧的事，与同伴的妻子通奸，又奉我的名说我的话，是假的（耶29:23）。 这里的 "通奸 "和 "行淫 "显然是指歪曲真理；"先知 "表示那些从圣言中教导真理的人；因为这里说 "在通奸和行淫中"，"他们说我的话是假的"。谎言 "在道中表示虚假。 在摩西： 你的儿子要在旷野作牧人四十年，并要承受你的娼妓，直到他们的尸体在旷野被吃光（民14:33）。 以色列的儿子们没有忍受淫乱，也没有因此而在旷野被吃掉，而是因为他们唾弃天上的真理，这一点很明显，对他们这样说是因为他们不想进入迦南地，而是想回到埃及。"迦南地 "表示天堂和教会，以及其中的真理；而 "埃及 "表示同样被伪造并变成了魔法。 在弥迦书中： 她所有的雕刻像都要打碎，一切淫乱的赏赐都要用火烧掉，她所有的偶像我都要废掉，因为她从妓女的雇工中聚集，所以他们甚至要回到妓女的雇工中去（弥迦书1：7）。 "雕像 "和 "偶像 "是指来自自我智慧的虚假；"娼妓的报酬 "是指他们把真理和善的知识应用于虚假和邪恶，从而使之变质。 1 在何西阿： 耶和华对先知说，你要娶淫乱的妻子和淫乱的儿女，因为这地背离耶和华而犯淫乱（何西阿书1:2）。 这代表了教会的品质，即它完全处于虚伪之中。 1 同上： 他们得罪了我；我要把他们的荣耀变为耻辱。他们犯了淫乱，因为他们离弃了耶和华。淫乱、酒、和新酒，都占据了心。你的女儿犯淫乱，你的媳妇犯奸淫（何西阿书4：7，10-11，13）。 "淫乱、酒和新酒 "是伪造的真理；"淫乱 "是伪造的本身；"酒 "是内部的伪造；"新酒 "是外部的伪造；"犯淫乱的女儿 "是真理的货物被歪曲；"犯奸淫的媳妇 "是邪恶与虚假的连在一起。 1 在以赛亚书中： 七十年后，耶和华要临到推罗，使她回到她的赀财，与地上所有的国在世界的面上行淫；她的商品[和她的赀财终究要成为耶和华的圣物（赛23：17、18）。 "推罗 "在圣经中是指教会对真理和善的认识；"不义之财 "是指同样的认识，通过歪曲它们，应用于邪恶和虚假；"她的商品 "是贩卖这些。"与地上所有的国度行淫乱，"就是与教会的所有和每一个真理行淫。"她的商品和她的财物，必是耶和华的圣物"，因为这些标志着真理和善的知识被他们应用于假的和恶的；通过知识本身来看，人可以获得智慧；因为知识是成为智慧的手段，它们也是成为疯狂的手段。当它们因被应用于邪恶和虚假而被伪造时，它们就是变得疯狂的手段。这也意味着，当它被说成是 他们应该与不义的玛门为友（路加福音16:9）； 还有命令说："他们应该向埃及人借钱： 他们应该从埃及人那里借来金银和衣服，并把它们带走（出埃及记3:22；12:35-36）。 埃及人 "是指各种科学知识，他们用这些知识来伪造真理。 参考文献 sRef 1 在摩西： 我必砍掉那看熟悉的灵和巫师的灵魂，使他随从他们（利20:5,6）。 在以赛亚书中： 他进入和平，他在正直的地方行走。但你们这些女巫的儿子，奸夫淫妇的后代，请你们靠近（赛57:2-3）。 在那鸿书中： 血城有祸了，一切都在谎言中，骑兵升起，剑的火焰，矛的闪光，被杀的人很多；因为妓女的娼妓很多，诡计多端的女主人，通过她的娼妓出卖国家（那鸿书3：1，3-4）。 在摩西身上： 不可与那地的居民立约，免得儿女随从他们的神而去（出埃及记34：15-16）。 同上： 使你们记念耶和华的一切诫命，并且遵行；也使你们不随自己的心和自己的眼去窥探，因为你们惯于随从他们（民15:39）。 在《启示录》中： 巴比伦使万国喝她淫乱的酒（启示录14:8）； 天使说，我要让你看那坐在多水之上的大淫妇的审判；地上的君王都与她淫乱（启示录17:1）。 17:1-2）； 巴比伦使万国喝她淫乱的酒，地上的君王也与她淫乱（启示录18:3）； 他审判那大淫妇，她以淫乱败坏地（启示录19:2）。 很明显，在这些经文中，"淫乱 "是指对真理的歪曲。 参阅Lev@21 @参阅[1 因为这些东西是用 "淫乱 "和 "通奸 "表示、"由于这些东西在天上有同样的含义，因此在以色列教会，也就是一个代表教会，在其中所有的东西都是有含义的，发出了以下命令： 在以色列中不可有娼妓或妓女（申命记23:17）； 与人的妻子通奸的人，和与同伴的妻子通奸的人，都要被处死（利未记20:10）； 妓女的雇工不可带进耶和华的殿发愿（申命记23:18）； 亚伦的子孙不可娶妓女为妻，也不可娶被丈夫抛弃的女人。大祭司要娶处女为妻。祭司的女儿如果因犯淫乱而玷污了自己，就要用火焚烧（利21:7, 9, 13-14）。( 1 "淫乱 "和 "通奸 "涉及这样的事情，是我在另一种生活中的许多经验所证明的。来自具有这种性质的精神的球体使这些事情显而易见；从那些在自己身上证实了虚假的精神，并从字义上运用真理来证实它们的存在，就会呼出可恶的淫乱的球体。这种范围与所有被禁止的程度（见利未记20:11-21）相对应，但根据将真理应用于谬误，以及将谬误与邪恶结合，特别是与因爱自己而产生的邪恶结合（关于这一点可在《天堂与地狱》一书中看到，第384-386页）。 希伯来语："他们叫"，也见于《启示录解释》，第140、401页；《启示录启示录》，第114页；《天体》，第10652页。 希伯来语："他们给所有的妓女以奖赏"，也见于《启示录解说》第695页；《天体》第8904页。 希伯来语："道"，也见于Arcana Coelestia, n. 2466, 8904。"我的 "见于《启示录启示录》，第134页和《真正的基督教》，第314页。 在希伯来语中："你的"，也见于《启示录解释》，第633页；《Arcana Coelestia》，第2466页，第8904页，但《启示录揭示》，第134页有 "他们的"。
142。第15节。你也有持尼哥拉派教义的人，我所恨的，是指那些把善与真理分开，或把慈善与信仰分开的人，这是违反神的秩序的。这一点从上面所说的和所显示的（第107节）中可以看出，那里出现了类似的话。对此，我们要补充说明一下：那些将真理与善分离，或将信仰与慈善分离的人，使天堂的一切流入他们所做的货物中，从而使他们的货物不善；因为天堂流入，即主通过天堂，流入人的爱中；因此，从教会的教义中拒绝慈善之善，而只接受那些被称为信仰事项的东西的人，是被关在天堂之外的；真理与这样的东西没有生命；是真理的生命，也就是善，与之结合，但不是没有生命的真理，或没有慈善的信仰。(但在《新耶路撒冷学说》中对这些问题有更多的论述，其中谈到了慈善，n.84-107，以及信仰，n.108-122）。
143.第16节。悔改，表示与这些东西脱离关系。这一点从 "悔改 "的含义中可以看出，它是指 "巴兰的教义 "和 "尼哥拉人的教义 "所象征的东西，与它们脱离关系。悔改也不是别的；因为没有人悔改，除非他真的与他所悔改的东西分开；只有当他避开它们，远离它们时，他才与它们分开。(这就是悔改或忏悔，见《新耶路撒冷学说》，第159-172页）。
144.否则我必速到你那里去，用我口中的刀与他们争战，表示如果不这样做，当拜访来临时，他们就会被驱散。这一点从 "快到你那里去 "的含义中可以看出，就主而言，就是探访（这一点在下文中会详细说明）；从 "口中的剑 "的含义中也可以看出，就是真理与谬误的斗争，以及随后对谬误的驱散（见上文，n．73, 131）；但在这里，它表示那些持有 "巴兰的教义 "和 "尼哥拉人的教义 "的人被驱散，也就是说，那些在理解力方面有说明的人，他们教导真理，但却喜欢用手艺破坏那些属于教会的人；还有那些将善与真理分开，或将慈善与信仰分开的人（见上文，n.140, 142）。"快来 "是指探访，因为主在话语中的到来意味着探访（见Arcana Coelestia, n. 6895）。探访是在人死后，在他被审判之前，对人的性格的探索。
145.第17节。有耳的人要听圣灵对众教会所说的话，意思是说，明白的人要注意从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法，这从上面所说的和显示的（第14节和第108节）中可以看出，那里有类似的话。
sRef sRef John@6 @sRef John@6 @sRef John@6 @》杂志社 @》杂志社 @》杂志社 @》杂志社 @》杂志社 @sRef John@sRef John@6 @146.胜过的人，我要给他吃隐藏的吗哪，这表示那些在试探中胜过的人将从主的神性中得到天上爱的喜悦。这一点从 "战胜 "的含义中可以看出，"战胜 "是指那些在试探中战胜的人（因为在写给这个教会的天使的信中提到的就是这些人，见上文第130节）；从 "给吃 "的含义中可以看出，"给吃 "是指通过爱和慈善来占有和结合（见Arcana Coelestia，n.2187, 2343, 3168, 3513, 5643），由于说的是 "隐藏的吗哪"，指的是主的神性，这里的 "吃 "表示天上的爱的喜悦，因为这是由主的神性占有给那些在爱和信心中接受他的人；也从 "隐藏的吗哪 "的含义，指的是主的神性。这就是 "吗哪"，从主在约翰福音中自己的话语中可以看出： 我们的祖先在旷野吃过吗哪，正如经上所说，他从天上给他们饼吃。神的粮就是那从天而降，赐给世人生命的。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，已经死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我就是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉（约翰福音6：31-58）。 主自己才是 "吗哪 "和 "面包 "的意思，他明确地教导我们，因为他说："我是天上降下来的生命之粮"。祂说："我所要赐的粮，就是我的肉。"就神性而言，这是主的意思，祂也是这样说的。 主在设立圣餐时也是这样教导： 耶稣拿起饼来祝福，分给门徒，说，拿去吃吧，这是我的身体（马太福音26：26；马可福音14：22；路加福音22：19）。 "吃这饼 "是通过爱与主相连，因为 "吃 "意味着被占有和相连（如上），而爱是精神上的相连。在路加福音中，"在神的国里吃饭 "也是这个意思： 在神的国里吃饼的人是有福的（路加福音14:15）。 在我的国里，你们要在我的桌上吃喝（路加福音22:30）。 在马太福音中： 许多人要从东边和西边来，在神的国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一起坐着吃饭（马太福音8:11）。 (亚伯拉罕、以撒和雅各 "指的是主，见Arcana Coelestia, n. 1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847）。在约翰福音中： 不要为那灭亡的食物工作，只要为人子要赐给你们的常存的食物工作（约翰福音6:27）。 人子 "在神性方面就是主，见上文（第63节）。 它被称为 "隐藏的吗哪"，因为那些通过爱与主相连的人得到的天国之爱的喜悦，对于那些处于非天国之爱的人来说是完全未知的；这种喜悦除了承认主的神性的人，没有人能够得到；因为这种喜悦是从这里产生的。因为以色列人在旷野不知道这种喜悦，所以他们称它为 "吗哪"，这在摩西书中出现： 耶和华对摩西说，看哪，我必从天上为你们降饼。早晨，露水围绕着营地。露水散去，在旷野的面上有一个小小的圆物，他们看见了，就说，这是吗哪（这是什么）？摩西对他们说，这是耶和华所赐给你们吃的饼。以色列家就称其为吗哪（出16:3至末）。 同样， 耶和华用你不知道的吗哪喂养你，你的祖先也不知道；使你知道人不是单靠食物活着，而是靠耶和华口中所说的一切话活着（申8:3）。 吗哪 "指的是这种喜悦，以色列子孙不知道，因为他们比其他国家更喜欢肉体上的喜悦，而那些在这种喜悦中的人完全不可能知道天上的喜悦。(以色列的子孙就是这样，见《新耶路撒冷学说》，第248页）。这里用的是 "喜悦 "一词，指的是爱的喜悦，因为生命中的每一个喜悦都是爱。 参考资料：John@6 @参考资料：John@6 @参考资料：John@6 @参考资料：John@6 @参考资料：参考资料：参考资料：sRef John@6 @sRef John@6 @sRef John@6 @s[ 由于 "吃隐藏的吗哪 "所象征的是天国爱情的喜悦、"因此，它在大卫那里被称为 "天上的食物"： 耶和华从上面吩咐天空，开了天门，降甘露给他们作食物，又赐给他们天上的玉米（诗78:23，24）。78:23, 24). 在另一个地方： 耶和华用天上的粮满足他们（诗105:40）。 它被称为 "天上的粮"，因为它与露水一起从天上降下，但在精神意义上，它被称为 "天上的粮"，因为它从主那里通过天使的天堂流下来。在这种情况下，除了滋养人的灵魂，没有其他的天堂，也没有其他的面包。这里的 "粮 "是在这个意义上理解的，这一点从主自己在约翰福音中的话语中可以看出： 他是天上降下来的吗哪，或者说是粮（约翰福音6：31-58）。 而在摩西那里： 耶和华用吗哪喂养他们，使他们知道人活着不是只靠食物，而是靠耶和华口中所说的一切话（申命记8：3）。 "耶和华口中所说的 "是指从耶和华发出的一切，在特殊意义上，这是神圣的真理与神圣的善结合在一起（见《天堂与地狱》，第13、133、139、140、284-290页）。 这种喜悦在摩西身上也有对应的描述： 吗哪显出像芫荽子，是白色的，其味像用蜜做成的饼（出16:31）。在 另一个地方也是如此： 他们用它做饼，它的味道就像油汁的味道（民11:7，8）。 吗哪的外观和味道是这样的，因为 "白色的芫荽籽 "表示来自天上的真理；"饼 "是天上的爱的好处；"蜜 "是它外部的喜悦；"油 "是那爱本身；它的 "汁"，从它的味道是它内部的喜悦：而 "带露的雨"，在其中的吗哪是神圣真理的流入，那喜悦就在其中。(种子 "表示来自天上的真理，见Arcana Coelestia, n. 3038, 3373, 10248, 10249；"白色 "是指该真理，n. 3301, 3993, 4007, 5319；"饼 "表示天上的爱之善，n.7978, 9992, 9993；"油 "表示那个爱本身，n. 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269；因此，它的 "汁 "表示那个爱的喜悦，因为味道来自于此，而味道就是喜悦和快乐，见n. 3502, 4791-4805。但关于这些问题的更多内容可以在《阿卡纳天体》中对《出埃及记》第16章的解释中看到）。 "吃隐藏的吗哪 "表示天上爱的喜悦，而 "隐藏的吗哪 "表示主的神性，因为无论是说主的神性，还是说神性的爱，都是一样的，因为主本身就是神性的爱，从他那里出来的是神性的善和神性的真；两者都是爱，也是天上的主；因此，"吃他 "就是与他连在一起，这是因为来自他的爱。(但这些事情可以从《天堂与地狱》一书中所说和所显示的内容中得到更好的理解，n.13-19，116-125，126-140；还有《新耶路撒冷的教义》，n.210-222，307）。
147.并要给他一块白石头，表示智慧和智力。这一点从 "白石头 "的含义中可以看出，当[它是由主赐予的时，是指从主那里接受和流入；既然是从主那里接受和流入，也是指从主那里的智慧和智力，因为那些从主那里接受和主流入的人，是有智慧和智力的。"给一块白石头 "表示这些东西，因为以前在公共决策中，投票是用石头来进行的；白石头表示肯定的意见，黑石头表示否定的意见；因此，"白石头 "表示接受智慧和智能。
148.在石头上写着一个新的名字，除了领受的人，没有人知道，这表示一种内部生活的状态，除了身处其中的人，其他人都不知道。这从 "名字 "的含义中可以看出，它是状态的质量（见《天体》第1754、1896、2009、3237、3421页）；这里是指内部生命状态的质量，因为它说 "一个新名字，除了接受的人，没有人知道"，因为内部生命状态的质量对那些不在内部生命中的人来说是完全未知的。那些在内部生活中的人是爱主的，除了那些在他的人性中承认神圣的人，没有人是爱主的（爱主就是按照他的戒律生活，见Arcana Coelestia, n. 10143, 10153, 10578, 10645, 10829）。内部生活是精神生活，天上的天使在其中；但外部生活是自然生活，所有不在天上的人都在其中。此外，对于那些按照主的戒律生活，并在他的人性中承认神性的人，内部的思想被打开，人就变成了精神的；但那些不这样生活，不承认主的人，仍然是自然的。(对所有不在天堂之爱中的人来说，内部或精神生活的状态是未知的，见《天堂与地狱》一书，第395-414页；以及《新耶路撒冷的教义》，第105、238页）。 "名 "在圣经中表示状态的质量，这从许多段落中可以看出，我将在此引用其中一些段落来证实。因此，在以赛亚书中： 抬起你的眼睛看，谁创造了这些？他领出众人的数目，叫他们都有名字（赛40:26）。 "他呼唤他们的名字 "是指知道所有人的品质，并根据与他们的爱和信心的状态给予他们。在《约翰福音》中的意思也是如此： 从门进去的，就是羊的牧人。门房向他开门，羊也听他的声音，他叫自己的羊的名字，领他们出来（约翰福音10:2-3）。 在《以赛亚书》中： 雅各啊，你的造物主耶和华这样说，以色列啊，你的前任也这样说，不要怕，因为我已经救赎了你，叫你的名字，你是我的（赛43:1）。 同上： 使你知道我是耶和华，曾叫你的名字。为了雅各我仆人的缘故，为了以色列我所拣选的，我曾用你的名字呼唤你，而你却不认识我（赛45:3-4）。 "我因你的名召你 "意味着他知道教会的质量状况；因为 "雅各 "和 "以色列 "是教会，"雅各 "是外部教会，"以色列 "是内部 教会。 sRef [ 同上： 以色列，你若听从我的诫命，他的名就不应当从我面前断绝，也不应当毁灭（赛48：18-19）。 "他的名字在耶和华面前被剪除和毁灭 "是指结合的状态的质量，这种状态是属于 "以色列 "所代表的教会的人的精神状态。在同一位先知那里也是如此： 耶和华从胎中呼唤我，从我母亲的腹中提到我的名字（赛49:1）。 这里的 "提到名字 "是指知道这个品质。同上： 为锡安的缘故，我必不静；为耶路撒冷的缘故，我必不安静。万国要看你的公义，万王要看你的荣耀；你要用耶和华口中所说的新名称呼你（赛62:1,2）。 同样： 他要用另一个名字称呼他的仆人（赛65:15）。 "以新的名字呼召"，"以另一个名字"，就是赐予另一种生活状态，即精神生活的状态。在《以西结书》中： 被名字污染的血城（以西结书22：2，5）。 "血城 "是指对慈善之善提供暴力的学说；当它充斥着虚假和由此产生的邪恶，构成它的品质时，这就被说成是 "被名所污"。 sRef Rev@3 @sRef Rev@[ 在摩西： 摩西对耶和华说，你曾说，我因你的名字认识你。耶和华对摩西说，你所说的这话我也要行，因为我知道你的名字（出埃及记33：12，17）。 "他知道摩西的名字 "就是知道他的品质。在《启示录》中： 你在撒狄有几个名字，没有玷污他们的衣裳。那得胜的，必穿上白衣，我要在我父面前承认他的名字。得胜的，我要把我神的名和我神的城--新耶路撒冷的名，以及我的新名写在他身上（启示录3:4, 5, 12）。 可以看出，这里的 "名 "是指在爱的善和信的真方面的状态质量。在另一个地方： 谁的名字没有被写在生命册上（启13:8；17:8）。 "写在生命册上的名字 "是指人的爱和信仰的所有东西的质量，是指他的精神生活的所有东西。在另一个地方： 他们要看见上帝和羔羊的脸，他的名字要在他们的额头上（启22:4）。 "他的名字在他们的额头上 "是一种爱的状态，因为 "额头 "与爱相对应，因此象征着爱。 "名字 "在话语中表示人的状态的质量，因为在灵界，每个人的名字都是根据他所处的生命状态来命名的，因此是不同的；因为灵界的语言不像人类的语言；那里的所有东西都是根据事物和人的观念来表达的；这些观念落在话语中。( 这一点可以从《天堂与地狱》一书中的《天使的言语》中更清楚地 看到，第234-245页；另见上文第102、135页，其中显示了《耶和华的名字》、《主的名字》和《耶稣基督的名字》在道中的含义。）
参考文献 Rev@2 @参考文献 Rev@2 @参考文献 Rev149.第18-29节。写给推雅推拉教会的使者：那眼睛如火，脚像烧过的铜的神子说："我知道你的行为和慈爱，事奉和信心，还有你的忍耐，和你的作为，末后的比先前的还多。但我有几件事反对你，就是你容许那自称为女先知的耶洗别，教导和引诱我的仆人犯淫乱，吃偶像的祭品。我给她时间，叫她悔改她的淫行，她却不悔改。看哪，我把她丢在床上，那些与她行淫的人，若不悔改，就受大苦。她的儿子我也要杀了，众教会都要知道我是察看缰绳和人心的，我要按着你们各人的行为赐给他们。但我对你们和推雅推拉其余的人，凡没有这教义，不知道撒但深浅的人，正如他们所说的，我不把别的担子放在你们身上。不过，你们所拥有的，要紧紧抓住，等我来。那得胜的，守着我的事到底的，我必赐他权柄，管理列国。他要用铁杖管理他们，他们如同土器被震碎，正如我从我父所受的一样。我又要把晨星赐给他。有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。18.18. "又给推雅推拉教会的使者写信，"表示教会中那些内部和外部，或属灵和属世的人合而为一的人（n.150）；"人子说的这些话 "表示主在神性方面，从它那里得到教会的本质（n.151）；"他的眼睛像火一样，"表示神圣的天意，从他神圣的爱和神圣的智慧和智能传达给那些对他有爱的人，从对他有信心的人（n.152)；"他的脚像烧过的铜，"表示神圣秩序的终极，也就是自然，充满了神圣的爱（n.153）。19."我知道你的行为和慈善，"标志着那些属于教会的人的内部（n.154）；"和事工和信仰，"标志着其中的善和真理（n.155）；"和你的忍耐，"标志着与外部的结合[和随之而来的战斗（n.156）；"和你的行为，和最后的要比第一个多，"标志着由此而来的外部的（n.157）。20."但我有几件事要对付你，"表示要注意（n.158）；"你忍受女人耶洗别，"表示爱自己和爱世界的喜悦；"称自己为女先知，教导和引诱我的仆人，"表示所有虚假的教义都来自于此（n．160）；"犯淫乱，吃偶像的祭品，"表示对真理的伪造和对善的掺杂（n.161）。21."我给她时间，让她悔改她的淫行，她却不悔改，"标志着那些因此而陷入虚假的人不通过真理使自己转向真理（n.162）。22."看哪，我把她丢在床上，"表示他们被留在他们的自然人中，以及其中的虚假教义中（第163节）；"那些与她通奸的人陷入极大的痛苦中，"表示那些沉迷于这种虚假的人受到痛苦的诱惑（第164节）；"除非他们悔改他们的行为，"表示除非他们将自己与他们分离（第165节）。23."她的儿子我也要用死来杀，"表示这样就能灭掉虚假（n.166）；"众教会都要知道我是察看缰绳和人心的，"表示所有属于教会的人都承认，只有主知道并探索外部和内部，以及信仰和爱情的事情（n.167）；"我也要照你们的行为分给你们各人"，标志着根据人的内在在外在中得到永恒的福气（n.168）。24.24. "但我对你们和推雅推拉其余的人说，"表示对所有的人和每个人，内部与外部是连在一起的（n.169）；"凡没有这教义的，"表示外部的喜悦，即爱自己和爱世界的喜悦，在他们身上不占优势（n.170）；"也不知道撒旦的深浅，如他们所说的，"表示与这些纠缠在一起（n.171）；"我不把别的担子放在你们身上，"表示只应防备这个（n.172）。25."然而，你们所拥有的要紧紧抓住，直到我来，"表示在爱和信心的状态下坚定不移，甚至直到拜访（n.173）。26."那得胜的，守着我的事到底，"表示在与这些爱作斗争之后，在爱和信中坚持不懈，尽可能地消除它们（n.174）；"我必赐他权柄，管理万民，"表示管理他里面的罪恶，这些罪恶将被主驱散（n.175）。27."他要用铁杖管理他们，"表示他要用真理来责罚恶人，这些恶人在自然人中（n.176）；"他们要像土器一样被震碎，"表示假象的完全散去（n.177）；"我也像从我父那里得到的一样，"表示相对来说，像主从他的神性那里得到的一样，当他荣耀了他的人性（n.178）。28."我还要把晨星赐给他，"表示从主的神性中得到的智慧和聪明（n.179）。29.29. "有耳的要听圣灵对众教会所说的话，"表示明白的人要听从从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法（n.180）。 希腊文："神的儿子"，如上所述；但这里的拉丁文是 "人的儿子"，也见于《启示录解释》，第98、250页；《启示录启示》，第70、125页。
150.第18节。写给推雅推拉教会的天使，是指教会中那些内部和外部，或属灵和自然的人合而为一的人。这一点从写给这位天使的内容中可以看出，从内部意义上讲，它涉及到内部或属灵的人与外部或自然的人的结合，或涉及到教会中这些人结合在一起的人。每个人都有一个内部和一个外部；他的内部是所谓的属灵人，外部是所谓的自然人。当人出生时，外在的或自然的人首先被打开；之后，当他长大并在智力和智慧上得到完善时，内在的或精神的人被打开。外在的或自然的人是由人从世界上得到的东西打开的，而内在的或精神的人是由他从天上得到的东西打开的；因为外部的或自然的人是为接受世界上的东西而形成的，而内在的或精神的人是为接受天上的东西而形成的。外在的或自然的人是为接受世界上的东西而形成的，一般来说，是指公民和道德生活的所有东西；而内在的或精神的人是为接受天上的东西而形成的，一般来说，是指爱和信仰的所有东西。 既然人身上有这两种东西，而且每种东西都必须通过适当的方式打开，那么很明显，除非内部的东西通过适当的方式打开，否则人就仅仅是自然的，在这种情况下他的内部是封闭的。但那些内部封闭的人不是教会中的人；因为人的教会是通过与天堂的沟通形成的：除非人的内部被适当的手段打开，否则就没有与天堂的沟通，所有这些都与爱和信仰有关，如上所述。此外，我们应该知道，对于教会中的人，也就是通过被称为信仰真理的真理和根据这些真理的生活而被主重生的人，内部和外部或者灵性和自然的人是结合在一起的，这种结合是通过对应关系实现的。(对应的性质，以及由此产生的结合的性质，可以从《天体》中关于对应的内容中看出，并在《新耶路撒冷学说》中引用了该作品，第261节）。 既然一个人只有在他的内在或灵性的人被打开，并与外在或自然的人结合在一起时，才会成为教会的人，那么，现在要处理的是那些在教会中实现了这种结合的人；因为（如上所述，n.20）"七个教会 "不是指七个教会，而是指所有属于主的教会的人；因此，写给每个教会的天使的内容是关于构成教会的东西；因此，在这里，即 "写给推雅推拉教会的天使"，是关于内部和外部的，以及这两者在教会里的结合。(但迄今为止，人们还不知道这两样东西实际上在人身上，而且它们必须被打开并结合在一起，人才能成为教会中的人；由于这些东西无法在几句话中说清楚，因此在《新耶路撒冷学说》中对它们进行了论述，n.36-53，179-182）。
151.人子所说的这些事，是指主在神性方面，从神性出发，是教会的根本。这一点从 "人子 "的含义中可以看出，就神性而言是指主，就神性的真理而言是指主，因为神性的真理是从他那里来的（见上文第63节）；也是指教会的本质，即内部或灵性的人的开启，以及与外部的结合，因为教会与人的一切都来自主的神性。因为构成教会的爱和信仰的一切都来自主的神性，而不是直接来自神性本身；因为直接来自神性本身的东西不会落入人的任何思想和感情，也不会因此落入信仰和爱，因为它远远高于它们。这一点可以从以下事实中看出：人不能脱离人的形式来思考神的本身，除非他思考自然，就像在最小的事物中一样。没有被确定为某个数字的思想会向各个方向扩散，而被扩散的东西会被消散。我从那些来自基督教世界的另一种生活中了解到，他们只想到了父亲，而没有想到主，他们把自然界最细微的部分作为他们的上帝，最后离开了所有关于上帝的想法，因此也离开了对天堂和教会的任何想法和信仰。 那些在人的形式下思考上帝的人则不然；他们的所有想法都决定于神性，他们的想法也不像前面提到的那些人的想法那样，在各个方向徘徊。由于人形下的神性是主的神性，因此主使他们的思想和情感适应并决定于他自己。这一点，因为它是教会的首要真理，不断地从天堂流向人；因此，它被植入每个人的心中，在人的形式下思考神性，从而在自己的内心看到他的神性，但那些在自己身上熄灭了这种植入的思想的人除外（见《天堂与地狱》一书第82节）。从这一点也可以看出，为什么所有的人，无论死后如何，当他们成为精神时，都会把自己转向自己的爱，因此，那些在人的形式下崇拜神的人，会把自己转向主，主对他们来说就像天上的太阳。但那些没有在人的形式下崇拜神的人，把自己转向他们自然人的爱，所有这些都是指自我和世界的爱，因此从主那里向后转；而从主那里向后转就是转向地狱。(所有在灵界的人都把自己转向自己的爱，见《天堂与地狱》一书，第17、123、142-145、151、153、255、272、510、548、552、561页）。 所有生活在古代并崇拜天主的人都在思想中看到了人形下的天主，几乎没有人想到不可见的天主；而人形下的天主甚至在那时就是天主的人。但是，由于这个神人是主在天上的神，并通过天，当天终于变得虚弱时，因为人，天是由人组成的，从内部相继变成了外部，从而变成了自然，因此，神本身很高兴穿上人，并荣耀它，或使它成为神，这样，他可以 从他自己影响所有人，包括在精神世界的人和在自然世界的人，并可以拯救那些承认和崇拜他在人的神。 sRef John@1 @sRef John@1 @sRef John@1 @[ 这在《旧约》先知书的许多段落中都有明确的说明、以及福音书中的许多段落中都清楚地说明了这一点；其中我只举出约翰福音中的以下一段： 起初有道，道与神同在，神就是道。万物都是藉着他造的，没有他，就没有被造的东西。在他里面有生命，这生命就是人的光。那光在黑暗中照耀，黑暗却不领会它。那是真光，照亮一切来到世上的人。他在世上，世界却不承认他。道成了肉身，住在我们中间，我们也看见他的荣光（约翰福音1：1-14）。 很明显，这里的 "道 "是指人类方面的主，因为它说："道成了肉身，住在我们中间，我们也看见了他的荣光。"同样明显的是，主使他的人性是神圣的，因为据说，"道与神同在，神就是道，这就成了肉身，"也就是人。由于所有神圣的真理都来自于主的神圣的人，而这是他在天上的神圣，因此，"道 "也意味着神圣的真理；因此，他被说成是 "照亮每一个来到世界的人的光"。此外，"光 "是神圣的真理；因为人从内部变得如此外在或自然，不再承认神圣的真理或主，所以说 "黑暗不领会光"，"世界不承认他"。(就神圣的人性和由此产生的神圣的真理而言，道就是主，见《新耶路撒冷学说》，第263、304页。光 "是神圣的真理，"暗 "是那些不在光中的人所处的假象，见《天堂与地狱》一书，第126-140页，第275页）。 那些承认主并从爱和信心中敬拜他，而不是在爱自己和爱世界的人，是重生和得救的，这也是约翰福音中的这些话： 凡接待他的人，他就赐给他们权柄，作神的儿女，就是信他名的人；这些人不是从血气生的，不是从肉体的意思生的，不是从人的意思生的，乃是从神生的（约翰福音1：12，13）。 这里的 "血统 "指的是破坏爱和慈善等。"肉体的意志 "是指来自爱自己和爱世界的一切邪恶，也是人的意志本体，它本身就是邪恶的；"人的意志 "是指来自该意志本体的虚假性。那些不在这些爱中的人接受了主，并得到了重生和拯救，这就是所谓的 "信他的名就成了神的儿女 "和 "从神生"。(信主的名 "就是承认他的神性，从他那里得到爱和信仰，见上文第102-135节。血 "是破坏爱和慈善的东西，见Arcana Coelestia, n. 4735, 5476, 9127；"肉 "是人的意志本体，它本身就是邪恶，n.210, 215, 731, 874-876, 987, 1047, 2307, 2308, 3518, 3701, 3812, 4328, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10732；人的本体是爱自己和爱世界，第694, 731, 4317, 5660。人"[vir是智力，因此是真理或谬误，因为智力是属于一个或另一个，见n.3134，3309，9007。因此，"人的意志"viri是智力本体，当它从意志本体它本身除了邪恶之外一无是处中存在时，它除了虚假之外一无是处，因为在意志中存在邪恶的地方，在理解中也存在虚假。从神而生 "就是被主重生，见《新耶路撒冷学说》第173-184页。此外，宇宙中所有的人，从天上涌出，从启示中涌出，以人的形式崇拜神，见《宇宙中的地球》，第98、121、141、154、158、159、169页；同样，高天的所有天使，见《天堂与地狱》一书中，第78-86页）。 由此可以看出，教会的一切，因此也是天堂与人的一切，都是来自主的神性。为此，"人子"，也就是神性的人，在《启示录》第一章中用不同的代表来描述；从这一描述中，对每个教会的介绍句子都被抽取出来（如上所述，n.113），特别是对这个教会所说的，涉及教会的这一主要本质，即内部和外部的结合，或教会中人的重生；因为对这个教会的天使说："神的儿子说这些话，他的眼睛像火的火焰。"
152。祂的眼睛像火焰，表示从祂的神性之爱出发的神性的天意，也是传达给那些对祂有爱的人和对祂有信心的人的神性智慧。眼睛如火，"指的是主，他的天意来自他的天爱，见上文（n.68）。这也意味着神圣的智慧和情报传达给那些对主有爱的人，以及从那对他有信心的人，因为 "眼睛 "在圣言中指的是人对真理的理解，而对真理的理解就是智慧和情报；因此，"眼睛 "指的是，从主发出的神圣的智慧和情报；从他发出的东西被传达给天使和对他有爱的人，以及从那对他有信心的人。天使和人所拥有的所有智慧和情报都是主与他们的，而不是他们自己的；这在教会中也是众所周知的；因为人们知道，所有的善，也就是爱，所有的真理，也就是信仰，都来自于上帝，而没有任何东西来自于人；从内部看到和承认的真理构成情报，这些与从内部感知到的货物一起构成智慧。由此可见，"他的眼睛像火一样 "也意味着主的神圣智慧和情报传达给那些在爱的货物中的人，并由此在对他的信心中。 "眼睛 "表示理解力，因为眼睛对人和天使的所有视线都来自理解力。对于那些不了解事物内部原因的人来说，眼睛的所有视线都来自于理解力，这听起来一定很荒谬，因为效果是在身体中呈现出来的；那些不了解这些原因的人，除了相信眼睛是自己看到的，耳朵是自己听到的，舌头是自己尝到的，身体是自己感觉到的之外，没有别的；然而，正是人的内部生命，他的精神生命，也就是他的理解和意志，或他的思想和感情的生命，通过身体的器官，对世界上的 事物有感觉，从而自然地感知它们。整个身体及其所有的感觉，只是其灵魂或精神的工具；这也是当人的精神与身体分离时，身体没有任何感觉，但之后的精神却继续有感觉的原因。(人的精神在脱离身体后所看到的、听到的、感觉到的和以前在身体里时一样，见《天堂与地狱》一书第461-469页；关于《理解力与眼力的对应关系》，见《天体》第4403-4421、4523-4534页)。此外，对于野兽来说，它们的内部生命，也被称为它们的灵魂，同样通过它们身体的外部器官有感觉，但有一点不同，那就是野兽的感觉不像人那样有理性，因此不是由人的理解和意志形成的（见《天堂与地狱》一书第108页；以及《最后的审判》第25页）。 由此可见，"眼睛 "在圣经中是指对真理的理解，或者说是指智慧和聪明，这一点可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 对这百姓说，你们听见了，却不明白；看见了，却不知道。使这百姓的心肥胖，使他们的耳朵沉重，涂抹他们的眼睛，免得他们用眼睛看（赛6:9-10；约12:40）。 "涂抹眼睛，免得他们用眼睛看，"就是使理解力变暗，使他们不能理解。 同上： 耶和华将沉睡的灵浇灌在你们身上，闭上你们的眼睛；先知和你们的头，先见的人，他都遮盖了（赛29:10）； 这里 "他闭上眼睛；先知和头，先见的人，他都遮盖了"，就是对真理的理解。"先知 "是指那些教导真理的人，他们也被称为 "头"，因为头表示智慧，也被称为 "先知"，因为神圣的真理在他们身上得到了启示。 同上： 看的人的眼睛必不关闭，听的人的耳朵必听（赛32:3）。 "看的人的眼睛 "是指明白真理的人。同上： 谁闭着眼睛不看罪恶。你的眼睛要看王的美貌（赛33:15, 17）。 "闭目不看恶人 "是不允许恶人进入思想；"他们的眼睛要看王的美貌 "是指他们要以愉快的心情理解真理的光芒；因为这里的 "王 "不是指王，而是指真理（见上文第31节）。 在耶利米书中： 愚蠢的人们啊，你们现在要听这个，你们没有心，有眼睛却看不见，有耳朵却听不见（耶5:21；以西结书12:2）。 在《哀歌》中： 我们头上的冠冕倒下了，我们的心因此昏了，我们的眼因此暗了（拉姆5:16, 17）。 "头上的冠冕 "是指智慧（见上文第126节）；"心昏了 "是指善的意志不再（"心 "是指意志和爱，见《天堂与地狱》一书第95节）。"眼睛 "是指对真理的理解，当真理不再被理解时，眼睛就被说成是黑暗的。 在撒迦利亚： 牧人离弃羊群的刑罚，有一把剑在他的右眼上；他的右眼在渐渐暗淡的时候，也要变暗（撒迦利亚书11:17）。 "剑在右眼上，"和 "右眼渐渐暗淡，"意思是理解力中的所有真理都将因虚假而灭亡（"剑 "是虚假对真理的破坏，见上文，第131节）。 同上： 耶和华要击打一切与耶路撒冷争战的百姓，他们的眼睛要在眼眶里耗尽（撒迦利亚书14:12）。 "要与耶路撒冷争战的人 "是指那些与教会争战的人；"耶路撒冷 "是指教会；"他们的眼睛要耗尽 "是指智力要灭亡，因为他们用假话与真理争战。 在撒迦利亚中： 我必使一切的马都惊奇，使万民的马都失明（撒迦利亚书12:4）。 这里谈到了教会的扩大；"马 "指的是智力，因此，当它被说成是马被惊吓和失明时，是指理解。(马 "表示智力，见《白马篇》小论文，第1-5节）。 在大卫那里： 耶和华啊，我的神，求你听我，照亮我的眼睛，免得我睡[睡死（诗13：4）。 "照亮眼睛 "是指理解力。在摩西中： 你不可拿礼物，因为礼物会弄瞎聪明人的眼睛（申命记16：19）。 "弄瞎智慧人的眼睛 "是指他们可能看不到或不明白真理。 1 在马太福音中： 身体的灯是眼睛，眼睛若是独眼，全身就光明；眼睛若是恶眼，全身就黑暗。因此，如果光是黑暗的，那么黑暗就有多大（马太福音6:22, 23；路加福音11:34）。 这里的 "眼 "不是指眼睛，而是指理解力；"单眼 "是指对真理的理解；"恶眼 "是指对虚假的理解；"黑暗 "是指虚假；"全身 "是指整个精神，它完全是指意志和由此产生的理解力；但如果它有来自善的意志对真理的理解，它就是光明的天使；但如果它有对虚假的理解，就是黑暗的精神。通过这些话，描述了人通过对真理的理解而进行的改造。由此可知，知道 "眼睛 "意味着什么的人可以知道这些话的奥秘。人是通过理解真理来改造的，见上文（第112，126节）。 1 在《马太福音》中： 如果你的右眼使你跌倒，就把它挖出来，从你身上丢掉；因为你宁可用一只眼睛进入生命，也不愿有两只眼睛被扔在地狱的火里（《马太福音》5：29；18：9；马可福音9：47）。 在这里，"眼睛 "不是指眼睛，而是指思维的理解力；"右眼使人跌倒 "是指思维的邪恶；"挖出来丢掉 "不是承认这种邪恶，而是拒绝它；"有一只眼睛 "是指思维的理解力不是邪恶，而只是真理，因为理解力可以思考真理；如果它思考邪恶，就是出于邪恶的意愿。说 "右眼"，是因为 "右眼 "表示对善的理解，"左眼 "表示对真理的理解（见Arcana Coelestia, n. 4410, 6923）。 1 以赛亚书中： 那日，聋子要听书上的话，瞎子的眼睛要从浓密的黑暗中看见，从黑暗中出来（赛29:18）。 同上： 那时，瞎子的眼睛要开，聋子的耳朵要听（赛35:5）。 同上： 我必赐你作万民的光，开瞎子的眼，领被捆绑的出监牢，领坐在黑暗中的人出监牢（赛42:6,7）。 同上： 把有眼的瞎子和有耳的聋子带出来（赛43:8）。 "打开瞎子的眼睛 "是指指导那些对真理还一无所知，但对真理有渴望的人，也就是外邦人。类似的意思是：： 主医治盲人（马太福音9:27-29；20:29至；21:14；马可福音8:23、25；路加福音18:35至；约翰福音9:1-21）； 因为主的所有神迹都涉及与教会和天堂有关的事物，所以它们是神圣的（见Arcana Coelestia, n. 7337, 8364, 9301）。 sRef Lev@sRef Lev@21 @sRef Lev@21 @[1 因为 "眼睛 "表示理解，它是与以色列子孙有关的法规之一： 亚伦的子孙中，凡瞎眼的和眼睛有瑕疵的，都不可近前献祭，也不可进入幔子里（利21：17-23）。 瞎眼的不可献为祭物（利22:22；玛1:8）； 诅咒中也有这样的一句话： 热病要吞噬眼睛（利26:16）。 从这一切可以知道 "上帝之子的眼睛像火一样 "的含义，即神圣的智慧和情报传达给那些对主有爱，然后对他有信心的人。 1 祂的天意也是指的，这一点从上文（第68节）中可以看出。除此之外，还可以加上《以西结书》中基路伯的说法，以及《启示录》中围绕宝座的四种动物的说法，它们也象征着主的天意，特别是对主的保护，即除非通过善意，否则不能接近主。在《以西结书》中： 我看见基路伯旁边有四个轮子，它们的全身、背、手、翅膀，轮子周围长满了眼睛（以西结书10：9，12）。 在《启示录》中： 在宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都长满了眼睛（启示录4:6, 8）。 这四个 "活物 "也是基路伯，因为对它们的描述几乎与以西结书中的基路伯一样。如此多的 "眼睛 "被归于他们，是因为主的天意，也就是 "基路伯 "所象征的，是他用天意的智慧管理天上地下的一切；因为主用天意看到一切，安排一切，关注一切。(基路伯 "是指主的天意，特别是对主的保护，除非通过善意，否则不能接近，见9277，9509，9673。）
153.他的脚像烧过的铜，表示神圣秩序的终极，也就是自然的，充满了神圣的爱，这一点从上面所说的和所显示的（第69节）中可以看出，那里出现了类似的话。由于写给这个教会的天使的内容涉及教会的内部，也就是属灵的，和它的外部，也就是自然的，它们必须合而为一（见上文，n.因为就人而言，"眼睛 "表示内部，是属灵的，"脚 "表示外部，是自然的；但就主而言，"眼睛 "和 "脚 "表示神圣的东西，而人的内部和外部都来自于此。
154.第19节。我知道你的行为和慈善，表示那些属于教会的人的内部。这一点从 "行为 "的含义中可以看出，它是属于意志或天体之爱的东西（见上文第98节），从 "慈善 "的含义中可以看出，它是属于精神之爱的东西。"工作和慈善 "表示教会的内部，因为其内部是由意志或爱的东西组成的，其外部是由理解和信仰的东西组成的。构成天堂或教会的有两种爱，对主的爱和对邻居的爱，或慈善；对主的爱被称为天上的爱，对邻居的爱，也就是慈善，被称为精神的爱。之所以这样称呼，是因为天堂分为两个国度，一个叫天国，另一个叫灵国，因此支配那里的爱也被这样称呼（见《天堂与地狱》一书，第13-19、20-28节，以及《新耶路撒冷学说》，第54-62、84-100节。54-62, 84-100，那里还说明了什么是天国的爱，什么是灵国的爱，即天国的爱是指从意志的情感出发去执行主的诫命，灵国的爱是指从理解的情感出发去执行这些诫命）。有两样东西构成天堂或教会与人，即爱和信。爱在人的意志中，因为人所爱的也是意志；但信在人的理解中，因为人所信的也是思想，而思想是属于理解的。 因此，天国教会的内部就是要从意志的情感出发来执行主的诫命，因此是出于对善的爱；而属灵教会的内部则是要从理解的情感出发来执行主的诫命，因此是出于对真理的爱。做主的诫命就是爱他，这是他自己在约翰福音中的教导（14:21, 23）。天上教会的 内部是指 "行为"，而属灵教会的内部是指 "慈善"。(但由于这些东西不能用几句话来解释，以便清楚地认识到，请看《新耶路撒冷学说》中关于意志和理解的内容，第28-36节；关于内部和外部的人，第36-53节；关于一般的爱。36-53；关于一般的爱，n. 54-64；关于对邻居的爱，或慈善，n. 84-107；关于信仰，n. 108-122；以及在关于天堂和地狱的著作中，谈到了天体的爱和精神的爱，n. 13-19。）
155.事奉和信仰，表示其中的善和真。这一点从 "事奉 "的含义中可以看出，它是好的（目前是这样）；从 "信 "的含义中可以看出，它是真理。信心表示真理，因为真理来自于信心，而信心也来自于真理。"事奉 "表示善，因为在道中 "事奉 "是指善。由于这个原因，亚伦、他的儿子和利未人的职能，以及一般的祭司职能被称为 "事奉"。出于同样的原因，向耶和华或主 "传道"，意味着从爱的善意中敬拜他。由此可见，"事奉 "指的是工作，而 "信 "指的是慈善，上面说 "我知道你的工作和慈善"，因为信和慈善是一体的，因为没有慈善就没有信（见《新耶路撒冷的教义》，第108-122页；以及《最后的审判》的小作品，第33-40页）。 从以下经文可以看出，道中的 "事奉 "和 "传道 "是以爱的善为前提的。在大卫那里： 耶和华使他的天使成为灵，他的臣仆成为烈火（诗104:4）。 耶和华 "使他的天使成为灵 "意味着他们是神圣真理的接受者（见上文，第130节）。"使他的臣仆成为烈火 "意味着他们是神圣的善的接受者，因为 "烈火 "意味着爱的善（见上文，第68节）。由此可知，"臣子 "指的是那些处于爱的善中的人。 同上： 耶和华的众人，你们都要赞美他；他的臣仆，遵行他的旨意（诗103:21）。 那些被称为 "耶和华的主人 "的人是在真理上的（见n.3448，7236，7988，8019），而 "大臣 "是在货物上的；因此说，"遵行他旨意的"。遵行主的旨意是出于爱的善；因为所有的善都是指意志，正如所有的真理都是指理解。 在以赛亚书中： 你们要称为耶和华的祭司，我们神的臣仆（赛61:6）。 祭司被称为 "大臣"，因为他们在爱的善方面代表主；因此，那些在爱的善方面的人在道中被称为 "祭司"（见Arcana Coelestia, n. 2015, 6148, 9809, 10017）；出于同样的原因，他们被称为 "上帝的大臣"。因此，亚伦和他儿子的职能被称为 "事奉"；利未人祭司的职能也是如此；进入会幕并在那里主持事奉，也接近祭坛并在那里主持事奉，被称为 "事奉"（见出28：35；30：20；民8：15、19、24-26）。而在耶利米书中 那么我与祭司利未人的约就会失效，他们是我的仆人（耶33:21）。 (亚伦在爱的善方面代表主，见Arcana Coelestia, 9806, 9946, 10017；同样，一般的祭司，n. 2015, 6148；因此，Word中的 "祭司 "表示主的神性之爱，n. 9806, 9809）。 参考文献 Matt@[ 整个天堂分为两个王国，其中一个王国是处于天爱之善的天使，另一个王国是处于灵爱之善的天使，或处于慈善的天使。主的天国被称为他的 "神职"，灵国被称为他的 "王权"（见《天堂与地狱》一书第24、226页）。"牧师 "是指天国中的人，而 "服务 "是指灵国中的人。从这一点可以看出，在下面的经文中，"事奉 "和 "部长 "以及 "服务 "和 "仆人 "是什么意思： 耶稣对门徒说："凡愿意作大的，就作你们的大臣；凡愿意作首领的，就作你们的仆人；因为人子来，不是要受人服侍，乃是要服侍人（马太福音20：26-28；23：11-12；马可福音9：35；路加福音22：24-27）。 耶稣说："人若愿意服事我，就当跟从我；我在哪里，我的臣子也要在哪里；是啊，人若愿意服事我，我父必尊崇他。 耶稣说："主来的时候，发现看守的仆人有福了；我告诉你们，他要束腰，使他们躺下吃饭，他要出来服侍他们（路加福音12:37）。 在《以赛亚书》中： 与耶和华连合的异族之子，要服侍他，爱慕耶和华的名（赛56:6）。 因为 "事奉 "是指爱的好处，所以 "异族的子孙 "被说成是 "事奉耶和华 "和 "爱他"；而关于主自己，则说 "他要事奉"。从这一切可以看出，"事奉 "是指一切从爱的好处出发的事，因此是爱的好处。
156.你的忍耐，表示与外部结合，以及随之而来的战斗。这一点从 "忍耐 "的含义中可以看出，对于那些在教会内部和外部的人（这里所讲的人）来说，就是内部与外部的结合，以及随之而来的战斗。这一点用 "忍耐 "来表示，因为内部与外部的结合，或属灵的人与属世的人的结合，是通过试探来实现的；没有试探，两者就不能结合；因此，实现这种结合的战斗，因为人在那时受苦和忍耐，是用 "忍耐 "来表示。(内在的人通过诱惑与外在的人结合在一起，这是精神上的斗争，见Arcana Coelestia, n. 10685；以及The Doctrine of the New Jerusalem, n. 190, 194, 199）。
157.你的行为，最后的比前面的更多，表示其中的外在因素。这一点从 "行为 "的含义中可以看出，它是内在的外在事物；因为 "行为 "是最终的效果，内在事物在其中一起呈现，并在其中形成一个系列；它们在那里形成它们的最终和充实。属于思想和意志的东西，以及从精神上讲，属于爱和信仰的东西，被称为内部；这些都在作品中，因此，"作品 "是最终的。(属于思想的内部事物相继流入外部事物，甚至流入极端或终极，它们在其中有存在和存在的意义，见Arcana Coelestia, n. 634, 6239, 6465, 9215-9216；在终极，它们也形成了同时存在的东西，在什么系列，见n.5897, 6451, 8603, 10099；整个人都在他的行为或工作中，当人能够做的时候，只有意愿而没有做的东西还不存在，见《天堂与地狱》一书中，第475-476节）。 对此，我将补充一个尚不为人所知的奥秘。人死后，根据他在世时的感情生活，人的灵魂以人的形式出现；如果他过着天国之爱的生活，则以美丽的形式出现；如果他过着世俗之爱的生活，则以不美丽的形式出现。由此可见，天使是爱和慈善的形式；但他们的形式并不是仅仅从思想和意志的感情出发，而是从这些感情在行为或工作中的表现出发，才如此美丽；因为从意志和思想的感情，或爱和信仰的感情出发的行为或工作，是构成精神的外在表现，因此是他的脸、身体和语言的美丽。其原因是，正如内在的行为或工作终止于其极端，它们也终止于身体的外在形式。因为众所周知，人的一切意志都终止于他身体的极点。身体的任何部分，如果意志不在其中终止，就不是身体的一部分；这一点从身体的行动中可以看出，即使是最小的行动；因为这些行动都来自于意志的冲动，并在身体的极端中表现出来（见《天堂与地狱》一书第59、60节；以及《最后的审判》一书第30、31节）。 从这一点也可以看出，人的精神完全像他的意志一样；不是像他的意志那样在可以行动时不去行动（那种意志不过是思想，其中有翅膀的表象），而是像实际的意志那样，除了行动没有其他愿望；这种意志与人的爱相同；与此相一致的是整个精神和它的人类形式。(意志或爱是精神本身，见上文第105节；以及在《天堂与地狱》一书中，第479节）。因此，圣经中经常说，人应该 "执行主的诫命"，他将根据他的 "行为 "得到回报，也就是根据行为中的爱，而不是根据没有行为的爱，当行为是可能的。 有人说："我知道你的行为，最后的比最初的更多；""最后的比最初的更多 "是指内在的人与外在的人结合后，行为更充满爱；因为内在的人与外在的人结合得越多，外在的人就越有内在的人；因此，在行为或作品中也是如此；因为外部或作品只不过是内部的效果，是意志和思想的效果；而效果的一切都来自于它们所存在的内部，就像运动来自于它的本体那样。在人身上，主体是意志，由此产生的运动是行动。[ 从这节经文中所解释的内容可以看出，教会中人的内在与外在的结合是按什么顺序描述的，即通过 "我知道你的行为和慈善 "来描述内在；通过 "事奉和信仰 "来描述内在的 好处和真理；通过 "忍耐 "来描述内在与外在的结合；通过 "我知道你的行为，而且最后的比前面的更多 "来 描述外在。这些话中所涉及的事情，没有人能够从信的意义上看出来，而只能从字面意义中的属灵意义上看。
158.第20节。但我有几件事要对付你，意思是说要注意，这一点从下文中可以看出，因为那里告诉我们要注意什么事。
159.你忍受耶洗别的女人，表示爱自己和爱世界的喜悦。这一点从 "耶洗别的女人 "的含义中可以看出，它是指完全变态的教会；因为 "女人 "在圣经中表示教会（见Arcana Coelestia, n. 252, 253, 749, 770, 6014, 7337, 8994），这里指变态的教会。由于教会的所有变态都来自这两种爱，即来自对自我的爱和对世界的爱，"耶洗别 "意味着这些爱的喜悦。这些爱所统治的教会被称为 "耶洗别的女人"，因为亚哈的妻子耶洗别在圣言中代表了这些爱的喜悦，以及由此造成的教会的扭曲。因为圣言中记载的所有事情，甚至是历史部分，都代表着教会的事情（见《新耶路撒冷的教义》，第249-266页）。当这两种爱统治着天上的爱时，教会的每一个变态都来自这两种爱，因为这两种爱与构成天堂和教会的两种爱完全相反，这两种爱是对主的爱和对邻居的爱，因为所有的邪恶和虚假都来自这两种爱（见《新耶路撒冷学说》第59、61、65-82节和《天堂与地狱》第252、396、399、400、486、551-565、566-575节）。 亚哈的妻子耶洗别代表了前面所说的内容，这一点将在下文中看到；但首先要谈一谈爱情的乐趣。每个人都像他的爱一样，他生活中的每一个快乐都来自他的爱；因为凡是有利于他的爱的，他都认为是快乐的，凡是不利于他的爱的，他都认为是不快乐的；因此，无论是说人像他的爱一样，还是像他生活的快乐一样，都是一样的。因此，那些爱自己和爱世界的人，也就是他们，在这些爱的支配下，没有其他的生活乐趣，也没有其他的生活，除了地狱般的生活。因为这些爱，或来自它们的永久的生活乐趣，把他们所有的思想和意图转向自我和世界；只要它们把它们转向自我和世界，它们就会把它们浸泡在人的本体[他自己的东西中，这是他通过继承得到的，因此同时也是各种邪恶的；只要人的思想和意图转向他继承的本体，这本身就是邪恶的，它们就远离了天堂。因为人的内心，也就是他的思想和意图，或他的理解和意志，实际上是转向他自己的爱，也就是说，向下转向自我，在那里自我的爱和它的快乐占主导地位，向外，也就是远离天堂走向世界，在那里世界的爱和它的快乐占主导地位。当人爱上帝高于一切，爱邻居如同爱自己时，情况就不同了；然后主把人的内心，或他的思想和意图转向他自己，从而把它们从人的本体他自己的东西上移开，并提升它们；而这是在人不知情的情况下进行的。由此可见，人的精神，也就是人本身，在脱离身体后，实际上是转向了自己的爱，因为这构成了他生命的喜悦，也就是他的生命。(所有的精神实际上都转向自己的爱，见《天堂与地狱》一书，第17、123、142-145、151、153、272、510、548、552、561页；以及上文第41页）。 这可以通过以下事实来说明：身体的所有最小部分都转向我们地球的共同中心，这被称为重心；由此可见，无论人在哪里，甚至那些处于直接相反位置的人，被称为反方向的人，都站在他们的脚下。然而，这个重心只是自然界的重心；但在精神世界中还有另一个重心，对人来说，这个重心是由他所处的爱决定的，如果他的爱是地狱式的，就向下，如果他的爱是天堂式的，就向上；无论人的爱以何种方式决定，他的思想和意图也以同样的方式决定；因为这些都在精神世界中，并被那里的力量所推动着。 由此可以看出，"耶洗别的女人 "所象征的教会对人的歪曲，完全来自于对自我和世界的爱，因为这些爱使人的内心，也就是他的思想，向下移，从而使他们远离了天堂。说 "教会在人身上变质"，是因为教会在人里面，就像天堂在天使里面一样；每个教会都是由那些属于教会的人组成的，而不是由任何其他人组成的，即使他们可能出生在教会所在的地方；从这一点可以清楚地看出，爱和信构成了教会，爱和信必须在人里面，因此，教会必须在人里面。(天堂在天使里面，教会在人里面，见《天堂与地狱》一书中，第33、53、54、57、454节；以及《新耶路撒冷学说》中，第232、233、241、245、246节）。
160.称自己为女先知，教导和引诱我的仆人，表示一切虚假的教义都来自于此。这从 "先知 "的含义中可以看出，"先知 "是指教导真理的人，从人身上抽象出真理的教义（关于这一点，见《天体》第2534、7269页）；因此，在相反的意义上，"先知 "是指教导虚假的人，从人身上抽象出虚假的教义，这里的 "女先知 "也是如此。因为 "女先知 "在这里指的是那些教导假话的人和所有假话的教义，所以又说 "她教导和引诱主的仆人"。说 "教导和引诱"，是因为 "教导 "是指真理和谬误，"引诱 "是指货物和罪恶；在真理方面的人在圣言中被称为 "主的仆人"，在善方面的人被称为 "大臣"（见上文第155节）。说耶洗别 "自称是女先知"，并不是说亚哈的妻子耶洗别自称是女先知，但这样说是因为 "耶洗别 "表示爱自己和世界的喜悦；这种喜悦教导和引诱那些在真理中的人。因为每个人在自己思考的时候，都是从自己的爱出发，从而使自己充满了虚假，这就是 "教导和引诱"。关于耶洗别，我们在《圣经》中读到： 以色列王亚哈娶了西顿人王的女儿耶洗别为妻，就去侍奉巴力，在撒玛利亚为他筑了一座坛，造了一座树林（王上16：31-33）； 耶洗别杀害耶和华的先知（王上18：4，13）； 她还想杀害以利亚（王上19：1-2及以下）。 以利亚曾预言狗会吃她（王上21:23；王下9:10）； 后来，耶胡命令把她从窗户扔出去，她的一些血洒在墙上和把她踩在脚下的马身上（王下9:32-34）。 通过所有这些事情，代表了教会因爱自己和世界的喜悦而变质，以及由此产生的邪恶和虚伪的行为。因为圣经中所有的历史部分，以及先知的部分，都代表着教会的这些事情。亚哈所侍奉的 "巴力 "和他所筑的祭坛，表示从爱自己和世界的罪恶中敬拜；他所筑的 "树林 "表示从其中的虚假中敬拜。耶洗别杀了耶和华的先知 "意味着教会在真理方面的毁灭；"她也想杀了以利亚 "意味着想消灭道，因为以利亚代表道。"她借着假见证从拿伯那里夺去的葡萄园 "表示对真理的伪造和对善的掺杂；以利亚的预言 "狗要吃她 "表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血洒在墙上和把她踩在脚下的马身上，"这表示那些具有这种性格的人的命运；从那里的细节的内在意义可以看出这种人的命运。由此可以看出，"自称是女先知的耶洗别 "指的不是其他的耶洗别，而是圣经中所说的亚哈的妻子耶洗别；她所描述的是那些从自我和世界的爱中获得快乐的人，在所有虚假的教义中。
161.淫乱和吃偶像的祭品，表示对真理的篡改和对善的掺杂。这一点从 "犯淫乱 "的含义中可以看出，它是对真理的篡改（见上文第141节），从 "吃偶像祭 "的含义中可以看出，它是对邪恶的占有（见上文第141节）；对善的搀杂也是一种含义，因为对邪恶的占有在教会的事物中是对善的搀杂；因为它是将其货物应用于邪恶，从而使它们搀杂。例如，以色列教会的货物是由祭坛、祭品和一起吃祭品来表示的；当这些东西被交给巴力时，货物被用于邪恶（还有其他类似的例子）。在一个没有代表的教会中也是如此，当话语被用来证实自己的罪恶时，就像教皇机构为了获得对普天之下的统治权所做的那样。淫乱和吃偶像的祭品 "意味着篡改真理和掺杂货物，这一点也很清楚，耶洗别的行为在《列王纪》第二卷中被称为 "淫乱 "和 "巫术"，这是一种说法： 耶何兰看见耶户，就说："耶户，这是平安吗？"耶户说："只要你母亲耶洗别的淫行和她的巫术还多，有什么平安？"（王下9:22）。
162。第21节。我给她时间，使她可以悔改她的淫行，她却不悔改，这表示那些在虚假中的人不把自己转向真理，也不借助真理。这一点从 "悔改淫乱 "的含义中可以看出，就是把自己从虚伪转向真理；因为 "淫乱 "是对真理的伪造，而 "悔改 "是把自己从虚伪中转出来；因为悔改是真正从虚伪转向真理，与虚伪分离（见上文第143节）；也从 "她不悔改 "的含义中可以看出，他们没有把自己从虚伪转向真理。这些话是针对耶洗别说的，但指的是那些因喜爱自我和世界而伪造真理和掺杂货物的人；因为在圣言的预言中，有一个人被点名，而这个人指的是所有具有这种特征的人。 这里要简单说一下这句话，即那些通过把真理用于自爱的乐趣而自己伪造了真理的人，后来并没有把自己变成真理。人从圣言中看到教会的真理，是从灵性或内在的人和它的智力中看到的，但他不接受其中的真理，除非他爱它们，以至于希望去做它们。当人有这样的意愿时，他的内部或灵性的人就会从自然人和它的记忆中唤出并提升到自己身上的真理，并把它们与他的意愿的爱结合起来；这样，内部的灵性的人，即人的内部和更高的思想所居住的地方，就被打开，并被连续地填充和完善了。但是，如果人允许自然的喜悦，也就是对自我和世界的爱的喜悦占据主导地位，那么他就会从这种喜悦中看待所有的事物；如果他看到了真理，他就会把它们应用于自己的爱，并对它们进行伪装。当这样做的时候，内部的精神人就会被关闭；因为这只适合于接受天上的东西，它不能忍受真理被伪造；因此，当真理被伪造时，它就会收缩自己，几乎关闭，就像纤维被刺碰时那样。当内部一旦关闭，爱自己的心就会占上风，或爱世界，或两者都有；它们形成了外部或自然人，完全与内部或精神人相对立。由于这个原因，那些通过将真理用于爱自己和爱世界的乐趣而弄虚作假的人，后来就无法将自己转向真理了。这就是这里的意思："我给耶洗别妇人时间，叫她悔改她的淫行，她却不悔改。"
163.第22节。看哪，我把她丢在床上，表示他们被留在他们的自然人和其中的谬误学说中。这一点从 "床 "的含义中可以看出，它是指自然人，也是指虚伪的教义（后面会讲到）。下面要讲的是那些因爱自己和世界的喜悦而被假道的人引诱的人，"耶洗别 "指的就是他们（如上所述）。那些忍受自己被引诱的人，并不像那些从这些爱的喜悦中伪造真理和掺杂货物的人；因为这些人看到了真理，并运用它们来满足他们的喜悦，从而歪曲了它们，之后这些人就无法使自己转向真理并承认它们。这些在前面的文章中已经讲过了（第162条）。但是，那些没有这样做，而让自己被那些人牵着鼻子走的人，并没有这样封闭自己的内在或精神的人；因为他们自己没有伪造真理，而是相信那些伪造的人，因为这些假话听起来像真理。因为这些人没有更深的思考，只是认为他们的领袖必须被相信，因为他们是聪明和智慧的；因此他们挂在主人的嘴边。今天，在基督教界有许多这样的人，特别是在那些出生在教皇宗教盛行的国家的人中。那些在床上与耶洗别通奸的人就是指这些人。 "床 "是指虚伪的教义，同时也是指自然人，因为虚伪的教义除了与灵性分离的自然人之外没有其他来源；与灵性分离的自然人在光明中看到世俗的东西，在黑暗中看到天上的东西；因此，它在真理的位置上看到了虚假，在善的位置上看到了邪恶；此外，如果它看到了真理，就会伪造它，如果它看到了善，就会掺杂它；因为天堂通过精神或内部的人流入自然或外部的人，而不是立即进入自然或外部；世界立即流入它。当人的自然世界不受精神世界的支配时，与天堂的联系就会断裂；当这种联系断裂时，人就会把世界当作自己的全部，而把天堂当作无关紧要的东西；因此，自我也是全部，而上帝则是无关紧要的。当外在的或自然的人处于这种状态时，就会因爱自己和世界而产生的罪恶而陷入虚伪。因此，"床 "表示自然人，它也表示虚假的教义。 "床 "指的是自然人，因为自然人是灵性的基础，所以灵性躺在它和它里面的东西上，如同躺在自己的床上。床 "指的是自然人，也指其中的教义，这可以从提到 "床 "的段落中看出来，比如下面的段落。在阿摩司中： 牧羊人从狮子口中救出两条腿和一点耳朵，住在撒玛利亚的以色列子民也要在床角和榻上得救（阿摩司书3：12）。 "狮子 "表示教会，这里指其中破坏货物和真理的人；"腿和一点耳朵 "是指自然人中的货物，以及从中感知到的一些真理；"住在撒玛利亚的以色列子民 "是指教会中的人；"在床角，在榻尾，"是指那些从灵性中获得一点自然光，以及从中获得一些真理的人。 在同： 在锡安安逸，信靠撒玛利亚山的人有祸了；他们躺在象牙床上，躺在沙发上，吃羊群中的羊羔，牛犊中的牛犊，为自己设计歌唱的工具，用酒碗喝酒，用油膏自己，却不为约瑟 的违背而忧愁（阿摩司书6：4-6）。 那些 "信赖撒玛利亚山 "的人是指那些信赖自己，并从自我智慧中孵化出教义的人。"撒玛利亚 "是变态的属灵教会；"象牙床 "是感官的谬误，而教义是建立在此基础上的；"在沙发上伸展自己 "是确认和增加其中的谬误；"从羊群中吃羊羔，从牛犊中吃牛犊，从酒碗中喝酒，用初生的油膏自己，"就是把道的真理和货物从其字母的意义中抽出来，应用和伪造它们。"不为约瑟的违背而忧愁 "就是不关心属灵的教会正在灭亡，它的真理正在受到侵犯。("约瑟 "在最高意义上是指主在神圣的灵性方面；在内部意义上是指主的灵性王国，因此也是指灵性教会；在外部意义上是指善的结果和真理的繁殖，见Arcana Coelestia, n. 3969, 3971, 4669, 6417, 6526。) 在摩西： 愿你父亲的福气胜过我父母的福气，愿他们在约瑟的头上，也在他弟兄的床上（创49：26）。 "约瑟"，如前所述，是主的属灵教会；"他弟兄们的床头 "是流入该教会所有真理和货物的灵性（关于以色列的十二个儿子或部落标志着复杂的教会的所有真理和货物，见Arcana Coelestia, n. 3858, 3926, 4060, 6335）。 在路加： 我告诉你们，那夜必有两个[人在一张床上，一个被抓去，另一个被留下。必有两个妇人同磨，一个被拿去，另一个被留下。有两个人在田里，一个被抓去，另一个被留下（路加福音17:34-36）。 这段话讲的是时代的结束，也就是教会的最后时期，当审判发生的时候。在一张床上 "是指在教会的同一教义中；"两个女人磨 "是指那些收集和学习对信仰有用的东西的人；"两个男人在田里 "是指教会中那些将货物和真理用于自己的人。("研磨的人 "是指收集和学习对信仰有用的东西的人，见Arcana Coelestia, n. 4335, 7780, 9995；"田地 "是指接受真理和善，见n. 368, 3310, 9141, 9295。) sRef sRef sRef 在约翰： 耶稣对伯赛大池边的病人说："起来，拿起你的床来，可以走路。那人立刻就好了，拿起床来走路。后来耶稣找到他，对他说，看哪，你已经好了，不要再犯罪了，免得有更坏的事发生在你身上（约5:8-12，14）。 在马可福音中： 他们揭开了耶稣所在的屋顶，又把瘫痪病人躺着的床放下来耶稣说："是说你的罪赦了，还是说你起来，拿起你的床来走路，容易呢？就说，起来，拿起你的床，走路，到你家里去。他就起来，拿起床来，在众人面前走了（马可福音2：4，9，11-12）。 主对这些病人说："起来，拿起你的床来走，"这表示教义和与之相应的生活；"床 "表示教义，"走 "是生活（"走 "是生活，见上文第97节）。"病人 "表示那些犯了罪的人；因此，主对伯赛大池子里的病人说："看哪，你已经好了，不要再犯罪了，免得更坏的事临到你。"又对从屋顶缒下的瘫子说："是说你的罪得赦免，还是说你起来，拿起你的床来走路，这容易吗？"那些对圣言的内在意义一无所知的人可能会认为，主所说的话语只涉及字母意义上的明显内容，然而主所说的每一个细节都有属灵的意义，因为他是从神圣的地方说的，因此是在天堂和世界的面前（见Arcana Coelestia, n. 2533, 4637, 4807, 9048, 9063, 9086, 10126, 10276）。 巴山王绪的床在摩西那里是这样描述的： 巴山王奥格是雷法姆余下的人，看哪，他的床是铁床，不是在亚扪人的拉巴吗？其长有九肘，其宽有四肘，与人的肘相仿（申3:11）。 这里描述了绪的床，因为他是雷菲姆的余孽，也因为他是巴珊的王；因为 "雷菲姆 "指的是那些爱自己胜过别人的人，因此自然也胜过别人，并且由于认为自己比别人高明，所以处于各种虚假之中（见Arcana Coelestia，第581、1268、1270、1271、1673、7686）。巴山 "指的是教会的外部，也就是自然，因为巴山在教会所在的迦南地之外。因此，奥格的床被描述了，如果不是用 "奥格 "来表示这些东西，就不会被描述；因为在圣言中提到的任何东西，甚至在历史性的圣言中，对每一个表达都是有意义的。由此可见，圣言在每一个细节上都是属灵的，因此，从最深处到终极都是神圣的。因此，据说那张床是 "铁的"，"在亚扪人的拉巴"，"长九肘，宽四肘，像人的肘子"。因为 "铁 "表示自然的东西（见下文第176节）；"亚扪人的拉巴 "表示真理的虚伪（见《天体》第2468节）；"其长九肘，其宽四肘 "表示邪恶和虚伪的结合。 由此可以看出道在它的怀里是什么。因为 "床 "表示教义，所以它属于以色列子孙在教会中的规条： 凡有问题的人所躺的床都是不洁净的；摸床的人要洗衣服，用水沐浴（利15:4-5）。 "有病 "是指那些处于自然之爱中，与精神之爱分离的人；"洗衣服，用水洗澡 "是指通过信仰的真理进行净化（见《新耶路撒冷的教义》第202-209页）。因为 "雅各 "在圣言中表示外在的教会，它与那些在自然光中的人在一起，他们从信仰的顺从中过着道德的生活，虽然不是从内在的感情中，当谈到 "雅各 "时，在右边 上面的精神世界中，有一个人躺在床上的样子；因此在圣言中说到他临死时： 当雅各结束了对他儿子们的指控后，他在床上收起脚来，就死了（创49:33）。 说 "他在床上收起他的脚"，因为 "脚 "也表示自然（见Arcana Coelestia, n. 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952）。 这里的 lectus 是一个分词，意思是被选中的人。斯威登堡在他的拉丁文圣经中把它读作名词 lectus，即床。在其他地方，他把这个词翻译为 "被选中的"。 通常的读法是 "贝塞斯达"，尽管一些希腊手稿和斯威登堡的读法是 "伯赛大"。 拉丁文有dimiserunt，"放走"，拉丁文编辑将其改为demiserunt，"放下"。
164。那些与她通奸的人陷入极大的痛苦，表示那些沉迷于这种虚假的人受到严重的试探。这一点从 "行淫 "的含义中可以看出，"行淫 "是指伪造真理（见上文第141节），因此 "与耶洗别行淫 "是指把自己交给 "耶洗别 "所象征的那些假话；从 "痛苦 "的含义中可以看出，"痛苦 "是指假话对真理的侵袭（见上文第47节）。47），这里指的是诱惑，因为对人的诱惑无非是假话对真理的侵扰（见《新耶路撒冷学说》第188、196、197页）；因此，"把那些与她通奸的人打入大苦海 "是指那些沉迷于这种假话的人所受到的严重诱惑。 这里说的是那些灵性或内在的人不那么封闭的人，因为他们对真理有一些精神上的感情，但他们自己却被那些在虚假的教义中的人诱惑（见上文，第162节）。当这些人把虚假的东西接受到他们自然人的记忆中时，内部的精神人不能同意这些虚假的东西，因为精神人只接受真理，在精神人和自然人之间产生了斗争。这场斗争就是试探，这就是 "大苦 "的含义。(诱惑是灵性人和自然人之间的斗争，见《新耶路撒冷学说》第190、194、197、199页）。
165.除非他们悔改他们的行为，意思是除非他们把自己与他们分开。这一点从 "悔改 "的含义中可以看出，就是使自己脱离虚伪（见上文第143节）；也从 "行为 "的含义中可以看出，这里指的是与耶洗别的淫乱，表示接受虚伪的东西（见上文第163节）。与这些东西分离就是悔改，悔改就是不做恶事和假事，以后要避开它们，厌恶它们（见《新耶路撒冷学说》，第161、165、169页起）。
166.第23节。她的儿子我也要用死来杀，意思是说，这样就把虚假的东西灭了。这一点从 "儿子 "的含义中可以看出，"儿子 "指的是教会中的真理，反之，指的是谬误（下文会提到）；也可以从 "以死为王 "的含义中看出，是指消灭；因为谬误是通过诱惑，以及人对它们的克制、躲避和厌恶来分离和消灭的。"儿子 "在圣言中指的是真理，而在相反的意义上指的是谬误，因为圣言的精神意义只涉及与教会和天堂有关的事物；而教会和天堂的所有事物都与属于爱的物品和属于信仰的真理有关。由此可见，丈夫、妻子、儿子、女儿、兄弟、姐妹、媳妇、女婿等亲属关系的名称，是指属灵的事物，与属灵的出生有关，也就是重生，与天上的婚姻有关，也就是善与真的婚姻。从这种婚姻中诞生的东西也是货物和真理。由此可见，"女儿 "在圣经中指的是货物，"儿子 "指的是真理，两者都来自于 "父亲 "所代表的善，以及 "母亲 "所代表的真理。(所有与重生的人在一起的真理和货物都是按照灵性关系连接在一起的，并按顺序排列，见《天体》第2508、3815、4121页。所有在天堂的人也是按照灵性关系联系在一起的，见《天堂与地狱》一书第205页。儿子 "表示真理和真理的感情，见Arcana Coelestia, n. 489, 491, 533, 2623, 3373, 4257, 8649, 9807；"儿子的儿子 "表示按顺序排列的真理，n. 6583, 6584；"父亲"、"母亲"、"兄弟"、"子女 "表示货物和真理，或与人的邪恶和谬误，n.10490；"把母亲打在儿子身上，"就是破坏教会的一切，n.4257；主称自己为 "人子"，因为他是神圣的真理，也因为天堂和教会的每一个真理都来自他，见上文，n.63。）
167.所有的[教会都要知道我是查验缰绳和人心的，这表示所有属于教会的人都承认，只有主知道并探索教会的内部和外部，以及信仰和爱的事情。这一点从 "寻找 "的含义中可以看出，就主而言，只有他知道并探索；从 "缰绳 "的含义中也可以看出，它是信仰的真理和它们从谬误中净化出来的（关于这一点，下文将有介绍）；从 "心 "的含义中也可以看出，它是爱的物品。"心 "表示爱的益处，因为在人身上有两样东西在起作用，他身体的全部生命都来自这两样东西，即心和肺。由于人身上的一切都与他心中的事物相对应，所以也有两样东西在那里主宰，即意志和理解。心灵的这两个王国与身体的两个王国相对应，即意志与心脏及其脉搏相对应，理解与肺及其呼吸相对应。没有这种对应关系，身体就无法生存，甚至连一粒也不能。由于心与意志相对应，所以它与爱的善相对应；由于肺与理解相对应，所以它们也与信仰的真理相对应。正是由于这种对应关系，"心 "表示爱，而 "灵魂 "表示信仰。正是由于这个原因，"从心和灵魂 "的说法在圣经中经常被使用，其意思是指从爱和信仰。(由于《天体》中对这种对应关系有很多论述，这些东西可以在那里得到更充分的解释，即 "心 "在圣言中表示爱；由于它表示爱，它也表示意志，第2930、3313、7542、8910、9050、9113、10336页。心与人的爱相对应，肺与人的信相对应，第3883-3896节。天堂里有心脏的脉搏和肺部的呼吸，第3884、3885、3887页。在那里，心脏的脉搏与爱的状态相一致，肺的呼吸与信仰的状态相一致，第3886-3889条。心对肺的影响就像善对真理的影响，就像意志对理解的影响；这也是根据爱对信仰的影响，有类似的交流和结合，第3884，3887-3889，9300，9495。从经验上看，天堂流入心脏和肺部，n. 3884。从这一点来看，道中的对应关系，"从心和灵魂 "意味着从爱和信仰，n. 2930, 9050。人的精神与身体的结合是通过肺部的呼吸和心脏的脉搏来实现的，因此，当这些停止时，人的身体就会死亡，但精神会活着，请参见《天堂与地狱》一书第521页；当心脏的脉搏停止时，精神就会分离，因为心脏与爱相对应，爱是生命的热量，第447页，在同一著作中。关于这种对应关系的许多其他事情，见n.95)。"缰绳 "表示信仰的真理，以及它们从虚假中的净化，因为血液的净化是在缰绳中进行的，而 "血液 "在圣言中表示真理（可在Arcana Coelestia, n. 4735, 9127中看到）。净化的器官也是如此；所有对虚假的净化都是由真理实现的。由此可知，耶和华或主 "察看人心和缰绳 "这一说法在圣言中的含义，即他探索信仰的真理和爱的货物，并将它们与邪恶和虚假分开。 这在以下地方用 "缰绳 "表示。在耶利米书中： 耶和华西巴，公义的审判者，试探缰绳和心（耶11：20）。 同上： 你已经证明他们，是的，他们已经生根；他们成长，是的，他们结出果实：你在他们口中近，在他们的缰绳上远。但耶和华啊，你要看我，要证明我的心（耶12:2，3）。 "近在嘴边，远在缰绳 "是指人说话时，只在记忆中和由此产生的一些想法中的真理，而不是在意志中和由此产生的行为。意志中的真理和行为中的真理是分离和消解谬误的东西。意志中的真理和行为中的真理是指人知道并认为是真实的意愿和行为；这种真理是 "缰绳 "的特别含义。 同上： 我耶和华察看人心，察看缰绳，甚至照着各人的行为，照着各人的果效，赐给各人（耶17：10）。 "查验人心 "是通过分离邪恶来净化善；"检验缰绳 "是通过分离虚假来净化真理；因此说 "照着各人的方法，照着各人行为的果实，赐给各人。""方法 "是属于信仰的真理，"行为的果实 "是属于爱的物品。(方法 "是指属于信仰的真理，见上文第97节；"行为的果实 "是指属于爱的物品，见第98、109、116节）。 <code> </code>诗篇@[ 同上： 耶和华泽巴，证明义人，察看缰绳和人心（耶20：12）。 在大卫中： 建立你的义人；因为你证明心和缰绳是公义的神（诗7:9）。 "义人 "是那些爱做真善美的人，他们的货物和真理被主净化了，这就是 "看见 "和 "证明缰绳和心 "的意思。 在大卫那里： 耶和华啊，你要证明我，试探我，探索我的缰绳和我的心（诗26：2）。 因为真理与谬误，货物与邪恶是通过诱惑分开的，所以说："试探我"。同上： 我的心在发酵，我的缰绳被刺，我却愚昧不知（诗73:21，22）。 这些话描述了邪恶对善的侵扰和虚假对真理的侵扰。同上： 看哪，你在缰绳上渴望真理，在隐密处使智慧为我所知（诗51:6）。 这里的 "缰绳 "在原文中还有一个词，它包括将假的与真的分开，将恶的与善的分开。这表明 "缰绳 "象征着净化和分离。 同样： 我要祝福给我建议的耶和华，我的缰绳也在夜间责备我（诗16:7）。 "黑夜 "是指人的状态，当虚假的东西出现时；随之而来的真理与虚假的斗争是由 "我的缰绳责备我 "表示的。同上： 黑暗在你面前也不成其为黑暗，但黑夜却像白昼一样明朗；黑暗如此，光明也如此。因为你拥有我的缰绳，我的骨头在你面前没有被隐藏，当我被秘密制造的时候（诗139：12，13，15）。 "黑暗 "是指虚假，"光明 "是指真理；"拥有缰绳 "是指与人一起认识虚假和真理；因此说："我的骨头在暗中造的时候没有向你隐瞒，"这表示所造的虚假没有被隐藏。("黑暗 "是指虚假，"光明 "是指真理，见《天堂与地狱》一书，第126-140页；"骨头 "是指秩序最终的真理，相反是指虚假，《天启》第3812、5560、5565、6592、8005页。) 正如 "缰绳 "标志着从虚假中净化的真理，所以： 在祭品中，只有脂肪和缰绳被献上（可在出埃及记29:13；利未记3:4、10、15；4:9；以及其他地方看到）。 只有脂肪和缰绳被献在祭坛上，因为 "脂肪 "象征着爱的物品，"缰绳 "象征着信仰的真理。(脂肪 "或 "肥肉 "表示爱的物品，见《天体》第353、5943、6409、10033章。缰绳 "表示信仰的真理，检查、净化并从自身拒绝虚假的东西，这来自于对应；因为身体的每样东西都是对应的，这可以在《天堂与地狱》一书中看到，在其题为《天堂的所有东西与人的所有东西是对应的》的章节中，第87-102页；以及《缰绳》，第96、97页）。除非知道有这样一种对应关系，否则谁能知道为什么耶和华或主在话语中经常说："他查验并证明缰绳和心"？(关于缰绳、输尿管和膀胱的对应关系，请进一步参阅Arcana Coelestia, n. 5380-5386）。搜查缰绳和心脏 "也意味着探索人的外部和内部，因为真理在外部，善在内部；精神的善，其本质是真理，特别是由 "缰绳 "表示的，是外部的善；而天体的善，特别是由 "心脏 "表示的，是内部善。(这一点可以从《天堂与地狱》一书中关于《灵国》和《天国》的内容中得到更充分的说明，第20-26节）。 希伯来语中的 "证明 "是 "栽种"，这在Arcana Coelestia, n. 348, 8918中也可以找到。
168.我又要按你们的行为分给你们各人，这表示按人的内在在外在中得到永恒的福气。这一点从 "行为 "的含义中可以看出，它是指出于爱和由此产生的信心的东西（关于这一点，见上文第98、116节）；也是指行为或工作上的相同（见第157节）；还可以从 "照着各人的行为给他 "的含义中看出，它是指永恒的福气；因为一切有福气和令人高兴的东西都是出于爱和按着爱（关于这点，也见上文第146节）。这里的 "照着各人的行为赐给他们 "是指根据内在的外在的永恒的福气，因为这里谈到的是那些同时处于内在和外在的人，以及两者的结合（见上文，n.150）。说永恒的福气是根据内部在外部，是因为人、精神和天使的所有天上的福气都通过内部流入他们的外部；因为他们的内部是为接受天上的所有东西而形成的，他们的外部是为接受世界的所有东西而形成的；因此，只有那些内部被打开并按照天国的形象形成的人，才有天国的福气；而那些内部被关闭的人则没有；这些人的福气是荣誉、荣耀和收益的喜悦，只要人活在世上，就会有这种喜悦。(但在死后，当人成为一个灵魂时，这就变成了相应的快乐，这是污秽和可怕的，见《天堂和地狱》一书，第485-490页；天堂的福气，即所谓的天国之乐，只有那些在内部和外部的人才有，见同一书，第395-414页；内部和外部是什么，见《新耶路撒冷的教义》，第36-53页）。
169.第24节。我对你们说，又对推雅推拉其余的人说，这是对所有的人和每个人说的，在他们里面，内部与外部是连在一起的。这一点从上面所说的和所显示的（第150节）中可以看出，在写给推雅推拉教会的天使的话中，描述的是那些在内部和外部的人，因此是那些内部与外部相联系的人。
170.没有这教义的人，表示外在的快乐，也就是爱自己和世界的快乐，在他们身上不占优势。这一点从 "自称为女先知的耶洗别 "所教导的 "教义 "的含义中可以看出，她所引诱的是爱自己和世界的快乐（关于这一点，见上文第159-161节）。这里 "教义 "表示生活；所以 "没有教义 "表示不按照教义生活；因为这里指的是在自己身上有教义；在自己身上有教义就是在生活中有教义。由此可知，"耶洗别的教义 "是指爱自己和世界的生活。
171.谁不知道撒旦的深度，正如他们所说的，意味着与这些纠缠在一起，从这一点可以看出，在地狱里统治的爱是对自我和世界的爱，这些爱完全违背了对主的爱和对邻居的爱，这些爱在天堂里统治。"撒旦 "指的是地狱（见上文第120节），它不断地激发自我和世界的爱；而人也欣然接受这些爱，因为这些爱是在他身上遗传的，因此是他的本体[他自己的；因此，地狱与人打交道，缠住他。这就是 "撒旦的深渊 "所表示的意思。然而，很少有人意识到这一点，因为这些爱，因为它们是人的proprium人自己的的继承，通过从喜悦中的诱惑，把他的心吸引到自己身上，从而把他从天堂的爱的乐趣中拉走，甚至直到他不知道什么是天堂的乐趣。这些对自我的爱和对世界的爱的乐趣是关闭内部的人和打开外部的人；在外部被打开的程度上，内部被关闭，所以这个人最终在天堂和教会的事情上处于完全的黑暗之中，尽管在自我和世界的事情上处于光明lumen。(这些事情可以在《天堂与地狱》一书中看到更全面的描述，在这一章中，我们可以看到，主在天堂的神性是对他的爱，对邻居的仁爱，n.13-19；以及在显示所有在地狱中的人都是出于对自己和世界的爱而处于邪恶和虚假之中，这些爱就是地狱之火的章节中，第551-565，566-575；还有在《新耶路撒冷学说》中，第65-83，其中讨论了这两种爱。
172.我不把别的担子放在你们身上，意思是只应防范这个。这一点从 "把重担放在 "那些内在与外在可以结合的人身上的含义中可以看出，他们应该小心防范，因为这两种爱的快乐是关闭人的内在的唯一原因，即仰望天堂。当它被关闭的时候，就没有内部与外部的结合，也没有任何来自天堂的流入。说它是 "负担"，是因为人的本体人自己的东西，即爱自己高于上帝，爱世界高于天堂，提供了阻力。
173。第25节。然而你们所拥有的，要紧紧抓住，直到我来，表示在爱和信心的美好状态下坚定不移，甚至直到拜访。这一点从 "你们所拥有的要持守 "的含义中可以看出，它是指在爱和信心的状态下坚定不移，从而处于内在与外在的结合状态，只要抵制自我和世界之爱的乐趣，他们就能处于这种状态。因为只要人把这些快乐从他身上移开，内部就与外部结合在一起，因此在一个人身上更多，在另一个人身上更少。这一点从 "直到我来 "的含义中也可以看出，它是指访问（见上文第144节）。
174.第26节。那得胜的，守着我的事到底，表示在与这些爱作斗争之后，在爱和信心上坚持不懈，并尽可能地消除它们。这一点从 "战胜 "的含义中可以看出，它是指与自我和世界之爱的乐趣作斗争，并将其消除。这就是这些词的属灵意义，从其联系中可以看出。从 "坚持到底 "的意思也可以看出，就是坚持到死；因为在爱和信心中坚持到死的人就得救了；因为他的生命是什么样子，他就会一直保持到永远（见上文，第125节）。从 "行为 "的含义中也可以看出，它是指爱和信的事情，在原因和结果上，也就是在内部和外部上。这些东西在这里用 "行为 "表示，因为这些是写给这个教会的天使的东西（见上文，第150节）。说 "遵守我的行为"，是因为爱和信心的一切，以及内部的每一次开放和与外部的结合，都只来自于主；因此，表示这些的 "行为"，不是人的，而是主与人的；因此说 "我的行为"。
175.我必赐给他权柄管理列国，表示管理他里面的罪恶，这些罪恶到时将被主驱散。这一点从 "列国 "的含义中可以看出，它是指罪恶（目前有）；从 "给他们权力 "的含义中可以看出，这些（罪恶）到时将被主驱散。"有能力，"指的是 "在万国之上"，指的是驱散罪恶；因此，有一个词与它们的主题相适应。有人说，邪恶将被主驱散，因为主通过真理驱散邪恶。他首先通过真理向人发现它们，而当人承认这些罪恶时，主就把它们驱散。(只有主能做到这一点，见《新耶路撒冷的教义》，第200页）。圣言中经常提到 "国家和民族"，那些对圣言的灵性或内在意义一无所知的人，认为应该理解为民族和国家。但 "人民 "是指那些在真理中的人，或在相反的意义上指那些在虚假中的人；"国家 "是指那些在货物中的人，或在相反的意义上指那些在邪恶中的人。由于 "民族 "和 "国家 "都是指人，所以从人中抽象出来的 "民族 "是指真理或谬误，"国家 "是指货物和罪恶；因为真正的精神意义是从人、空间、时间和类似的东西中抽象出来的，这些都是属于自然的。 道的自然意义，也就是其字母的意义，与这些是一体的；而与这些一体的意义是作为脱离它们的意义的基础的。因为自然界中的一切事物都是神性秩序的末梢，而神性并不停留在中间，而是甚至流向它的末梢，并在那里存在着。由此可见，信中的道是这样的，除非它是这样的，否则就不能作为属灵的天使的智慧的基础。由此可以看出，那些因其风格而轻视圣言的人是多么的错误。"国 "是指那些善的人，抽象地说是指货物，因为生活在古代的人被分为国、家和家；那时他们彼此相爱；一个国家的父亲爱从他来的整个国家；因此，爱的善在他们中占统治地位。由于这个原因，"国 "是指货物。但当人们进入相反的状态时，也就是在接下来的时代，当帝国建立时，"国 "就意味着邪恶。(关于这个问题，请参看《宇宙中的地球》这本小书，第49、90、173、174页）。 sRef [ 从以下经文中可以看出，"国 "在圣言中表示货物或罪恶，"人 "表示真理或谬误。在《以赛亚书》中： 万国要向你的光走，君王要向你升起的光走。然后，你要看见，一起流动，你的心也要扩大，因为海的众人归向你，万国的军队到你这里来；你的门要常开，昼夜不关，使人把万国的军队带到你这里来，他们的君王也要被带来；因为不服你的国家或王国要灭亡；万国因消磨要被废掉了。你要吸各国的奶，甚至国王的乳头也要吸。小的要变成一千，少的要变成无数的国家（赛60:3, 5, 11-12, 16, 22）。 这里提到了主；"国 "是指所有对他有爱的人，"王 "是指所有对他有信心的人。由此可见，"必向你的光走去 "的 "列国 "是指谁；"必被带来的列国军队 "是指谁；"必向你升起的光明走去 "的 "列国的君王 "是指谁；"你要吸列国的奶和君王的乳 "是指什么（"奶 "是爱之善的喜悦，同样，"乳 "是来自它们）。真理的繁殖和善的结果是由 "小的要变成一千，少的要变成无数的国家 "来描述的。但 "必废的国 "是指所有处于邪恶中的国家，也包括邪恶本身。 同上： 看哪，我要向各国举起我的手，向万民立起我的庄严，叫他们把你的儿子抱在怀里，把你的女儿扛在肩上；君王要作你的养料，妇长要作你的乳头；他们要面朝黄土背朝天向你下拜（ Isa. 这里也提到了主，以及那些要敬拜和崇拜他的人。向万国举起他的手，向万民举起他的旗帜 "，就是把所有在爱的货物和真理中的人与他自己结合起来；关于这些人，据说 "他们要把你的儿子抱在怀里，把你的女儿扛在肩上"；"儿子 "是真理的感情，"女儿 "是善的感情（见上文，第166页）。关于这些，据说他们的 "君王要作你的养料，女 首领要作你的乳头"。"国王 "是真理本身，"女首领 "是其中的货物；由于人是由这两者再生的，也是被滋养的，所以说他们将是 "滋养者 "和 "哺乳者"。(人是通过真理和按照真理的生活而重生的，见《新耶路撒冷的教义》第23、24、27、186页）。这就是这些话的内在意义；没有这种意义，谁能理解它们呢？ 同上： 耶和华说，看哪，我把平安像河水一样撒在耶路撒冷，把万国的荣耀像洪流一样撒在耶路撒冷，使你们可以吸吮。他要来聚集万国万语，叫他们来见我的荣光。他们要在列国中宣扬我的荣耀，然后把你的弟兄从万国中带出来，作为礼物送给耶和华，骑着马，坐着车，到我圣洁的山上去（赛66:12, 18-20）。 这里的 "耶路撒冷 "是指主在天上和地上的教会；说是天上的教会，因为教会也在那里（见《天堂与地狱》一书中，第221-227页）。民族和语言 "指的是所有在爱的货物和其中的真理中的人。据说 "他们要从各国带出礼物给耶和华，在马和车上。""给耶和华的礼物 "是指从爱的善中崇拜；"马和车 "是指知识分子和教义，因为这些是崇拜的来源和基础。(这就是 "马匹和战车 "的含义，见《白马》小品，第1-5页）。 同上： 那日必有耶西的根，立为百姓的记号，各国都要寻找（赛11:10）。"耶西的根 "是指主；"立为百姓的记号 "是指可以让那些在真理中的人看到；"所要寻找的列国 "是指那些在爱中的人。有人认为，这里的 "国 "是指那些要接近和承认主的国家，从这些国家中产生的教会被称为外邦人的教会；但 "国 "不是指这些人，而是指所有对主有爱和对主有信心的人，无论是在教会内还是在教会外（见《天堂与地狱》一书中，第308、318-328节）。 sRef sRef Isa@[ 在同： 强壮的人民要尊崇你，强大的国家的城市要敬畏你（赛25:3）。25:3).同上 ： 打开门，使公义的国民可以进去。耶和华啊，你增加了国家，你增加了民族，你得了荣耀（赛26:2，15）。 同上： 列国啊，请近前来听；列国啊，请听（赛34:1）。同上 ： 我耶和华以公义呼召你，为百姓立约，为万国之光（赛42:6）。 在耶利米书中： 各国要在他身上得福，要在他身上得荣耀（耶4:2）。 同上： 万国之君啊，谁不敬畏你呢？在他们的国中，没有人比得上你（耶10:7）。 在但以理书中： 我在夜里看见异象，有一位像人子的天云。赐给他权柄、荣耀、国度；万民、各国、各方都要敬拜他（耶7：13，14）。 在大卫： 神啊，万民要感谢你；万民要感谢你。让万民欢欣鼓舞，欢呼雀跃；因为你要以公平审判万民，在地上领导万民（诗67:3, 4）。 同上： 使我看见你所拣选的人的好处，并因你列国的喜乐而喜乐（诗篇106:5）。 在《启示录》中： 各国的荣耀和尊贵要带进新耶路撒冷（启示录21:26）。 在《以赛亚书》中： 你们要称为耶和华的祭司；你们神的臣仆，要对你们说。你们要吃万国的财物，在他们的荣耀里，你们也要荣耀（赛61:6）。 在《哀歌》中： 我们鼻孔里的气息，就是耶和华的受膏者，被掳到他们的坑里；我们曾说，在他的影子里，我们要住在万国之中（拉姆4：20）。 在这些经文中，"各国 "指的是所有热爱主的人，无论是在有道的教会内还是在教会外。
在相反的意义上，"万国 "指的是那些处于邪恶中的人，抽象地说是邪恶本身，可以从下面的经文中看出这一点。在耶利米书中： 我必从远方招来一个国家，是个强大的国家，是一个时代的国家，是你不认识的语言的国家。它要吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女，吃尽你的葡萄树和无花果树，用刀使各城贫穷（耶5:15, 17）。 这里谈到了教会的扩张；"国家 "指的是将结束它的邪恶；因此说，"它要吃掉庄稼和粮食"，"儿子和女儿"，"葡萄树和无花果树"，"要用剑使城市贫穷"；所有爱的货物和信仰的真理都是这个意思；"庄稼 "指的是从善接受真理的状态（见Arcana Coelestia，n.9295）；"面包 "指的是爱的好处（见《新耶路撒冷学说》，n.218）；"儿女 "是指真理和善的感情（见上文第166节）；"藤蔓 "是指内部教会，因此是指教会的内部事物（见Arcana Coelestia，n.1069, 5113, 6376, 9277）："无花果树 "指的是外部教会，即教会的外部事物（Arcana Coelestia, n. 5113）；"城市 "指的是教义（Arcana Coelestia, n. 402, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493）；"剑 "指的是破坏谬误（见上文，n. 73, 131）。由此可以看出，"国 "是指毁灭所有这些的邪恶。 在同一个： 看哪，我在这百姓面前设了绊脚石，叫他们父子一齐跌倒。看哪，有一个民族从北地来，有一个大国从地边来。他们没有怜悯之心，他们的声音像海一样咆哮，他们骑在马背上（耶六21-23）。 (六21-23)。 这里的 "国 "也是指邪恶，"民 "是指虚假。"父子绊脚石 "是指善和真理的颠倒（"父 "是指货物，"子 "是指其中的真理）。有人说："从北地来的民族，从地边来的国家，"因为 "北地 "表示从邪恶中来的虚假，"地边 "表示教会之外的东西，因此邪恶与教会的货物相距甚远。"像海一样咆哮，骑在马背上，"就是用感官的谬误和由此产生的推理来说服人。 在以西结书中： 这地满了血的审判，这城满了暴力，所以我要把各国中最坏的人带来，使他们占据他们的房屋；王要哀哭，王子要披麻戴孝（以西结书7：23-24，27）。 地 "是指教会；"满了血的审判 "是指在破坏货物的虚假中；"城 "是指教义；"满了暴力 "是指用武力反对慈善的好处；"各国中最坏的 "是来自邪恶的可怕的虚假；"占据他们的房屋 "是指占有他们的思想；"必哀哭的王 "是指教会的真理；"必以昏迷为衣裳的王 "是顺从的真理。("地 "是教会，见Arcana Coelestia, n. 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643；"血 "是毁灭善的虚假，n. 374, 1005, 4735, 5476, 9127；"城 "是教义，n.2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493；"暴力 "是用武力对付善，n.6353；"房屋 "是属于人的思想的东西，n.710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150；"必哀的王 "是教会的真理，见上文n.31) 1 在大卫那里： 耶和华使万民的计谋归于无有，他推翻了万民的思想（诗33：10）。 "国 "是指那些处于邪恶中的人，"民 "是指那些处于虚假中的人；因为两者都有含义，所以说："耶和华使国人的计谋归于无有，使民人的思想倾覆。"这是两种表达方式，好像是一件事，但它们在内部意义上是不同的，"国 "表示一件事，而 "民 "表示另一件事。 1 在路加： 然后他们要倒在刀锋之下，被带到万国之中，最后耶路撒冷要被万国践踏，直到万国的时候满足了。那时，日月星辰必有征兆，地上有列国的忧患，海和波浪都在咆哮（路加福音21:24-25）。 这里谈到了时代的结束，也就是教会的最后时期，那时不再有任何信仰，因为没有慈善，或没有真理，因为没有善。这里通过对应关系描述了这一点："倒在刀刃上 "是指被虚假所毁灭；"被掳到万国之中 "是指被各种邪恶所占有；"必被践踏的耶路撒冷 "是指教会；"太阳 "是指对主的爱；"月亮 "是指对主的信心；"星星 "是指善和真理的知识；其中的 "征兆 "是指这些要灭亡；"海和将要咆哮的波 "是指谬论和由此产生的推理。 1 在马太福音中： 国与国之间要争战，国与国之间要争战；在各处要有饥荒、瘟疫、震灾。他们要把你们交给苦难，你们要为我的名被万民所恨（马太福音24：7，9；路加福音21：10，11）。 这些事情也是主针对教会的最后时期说的；"国与国相争，国与国相争 "是指邪恶和谬误之间的冲突；"饥荒和瘟疫 "是指真理的失败和消亡；"地震 "是指教会的堕落；"被万国所恨 "是指被所有邪恶的人所恨；"耶和华的名 "是指所有爱和信仰的东西，据此敬拜主（见上文，n.102, 135). 1 在以西结书： 看哪，亚述是黎巴嫩的香柏树。他已经高了，他的枝子也多了。天上的飞鸟都在他的枝子上筑巢，田野的走兽都在他的枝子下生息，大国都住在他的荫下。但他的心在高处高举，所以我要把他交在列国强者的手中，列国的强者要把他砍掉，他们要把他扔下；因此，地上的万民都从他的荫下下去，抛弃了他（以西结书31：3，5，6，10-12）。 这些事情没有人能够理解，除非他对圣言的灵性或内在意义有所了解。他将相信这些只是比较，其中没有属灵的意义；而其中所有的细节都是象征着天堂和教会的事情；因此，他们将被简单地解释。"亚述 "是所说明的教会中人的理性；这被称为 "黎巴嫩的雪松"，因为 "雪松 "与 "亚述 "有相同的含义，特别是理性中的真与善；"黎巴嫩 "是理性所在的心灵，因为在黎巴嫩有雪松。 "他的枝条繁多 "是指由此而来的真理；"天上的飞鸟在他的枝条上筑巢 "是真理的感情；"田野的走兽在他的枝条下生出 "是善的感情；"住在他荫下的大国 "是爱的货物；"他的心在他的高处举起 "是自我的爱；"被交在万国强者的手中，"和 "被万国的暴虐者打倒，"意味着来自这种爱的罪恶将破坏货物和真理；"地上的人从他的荫下下去，抛弃了他 "都是教会的真理。由此可见，"万国 "是指货物，而在相反的意义上是指罪恶；"住在他荫下的万国 "是指货物；而 "砍断他，丢弃他的万国 "是指罪恶。(此外，请看Arcana Coelestia中关于国家和它们的含义的说法和显示，即 "国家 "在话语中是指那些善的人，因此是指货物本身，n.1059，1159，1258，1260，1416，1849，6005；"国家的集会"，真理和货物，n.4574，7830；"圣洁的民族"，精神的王国，n.9255，9256；当说到 "民族和人民 "时，"民族 "是指那些在天国的善，"人民 "是指那些在精神的善，n.10288。民族"，特别是迦南地的民族，是指各种邪恶和虚假，n. 1059, 1205, 1868, 6306, 8054, 8317, 9320, 9327）。 拉丁文以 "国王 "代替 "人民"，但见前引文字。 希伯来语："我们的"，也见于《启示录解释》，第155、1115页，《Arcana Coelestia》，第9809页；但在《启示录启示录》，第128页，我们发现 "你们的"。
176.第27节.他要用铁杖管理他们，表示他要用自然人中的真理来责罚罪恶。这从 "管理 "的含义中可以看出，就是责罚，因为还说："他要把他们当作陶器颤抖，"所象征的罪恶是用真理来责罚的。从 "铁杖 "的含义中也可以看出，它是指自然人中的真理；"杖 "或 "杆 "表示责罚的力量；而 "铁 "是指自然人中责罚的真理。("杆 "或 "杖："是权力，见Arcana Coelestia, n. 4013, 4015, 4876, 4936, 6947, 7011, 7026, 7568, 7572；正因为如此，国王才有权杖，也就是短杖，n. 4581, 4876。) "铁 "表示自然人中的真理，因为金属以及地球上的其他东西，通过对应关系表示灵性和天体的东西，所有这些都是指真理和货物。"金 "表示内部人的善；"银 "表示其真理；"铜 "或 "黄铜 "表示外部或自然人的善；"铁 "表示其真理。因此，古人以金属的名称来称呼时代，即金、银、铜、铁；金时代来自最古老的人，他们生活在爱的善中；银时代来自他们之后的古人，他们生活在来自这种善的真理中；铜时代来自他们的后代，他们生活在外部或自然的善中；铁时代来自这些人的后代，他们只生活在自然真理中，没有善。自然真理是记忆中的真理，而不是生活中的真理；生活的真理就是善。(但在《天堂与地狱》一书中会有更多关于这种对应关系的内容，第104、115页）。 参阅Dan@2 @参阅Dan@参阅Dan@[ "金"、"银"、"铜"、"铁 "是指教会的连续状态，尼布甲尼撒在梦中看到的雕像就是由这些材料组成的，但以理书中这样描述： 他的头是好金，胸和臂是银，腹和大腿是铜，腿是铁，脚是铁和泥。有人从磐石中凿出一块石头来，打在他那铁和泥的脚上，把他的像打成碎片。你既然看见他的脚有一部分是陶土，有一部分是铁，就表示国度要分裂；国度要有一部分坚固，有一部分破碎。你看见铁与泥混合，就表示他们必因人的种子而混合；但他们必不相交，正如铁不与泥 混合一样（但2:32-34, 41-43）。 头是好金的，"指的是教会的第一种状态，当时人们处于爱主的善；"胸和臂是银的，"指的是教会的第二种状态，当时他们处于这种善的真理中；"腹和大腿是铜的，"指的是教会接下来的第三种状态，当时他们不再处于精神的善，而是处于自然的善，因为 "铜 "表示自然善；"铁的腿 "是指教会的第四种状态，那时不再有自然的善，只有真理；但 "铁和泥的脚 "是指教会的最后一种状态，那时既有真理也有虚假，真理在道中，虚假在教义中；当道中的真理被伪造，教义也是从被伪造的真理中得出的，教会的状态是 "部分是铁，部分是泥"，因此王国是 "部分坚固，部分破碎。"这里的 "国度 "是指教会；因此它也被称为 "神的国度"。这句话的意思是："你既看见铁和泥土混合，就必借着人的种子，自己混合起来；但他们必不相交，就像铁不和泥土混合一样。""人的种子 "是神圣的真理，它存在于道中。(种子 "指的是这个，见《天体》第3038、3373、10248、10249节；"人 "指的是主，道从他而来，也指教会，见第768、4287、7424、7523、8547、9276节）。窑匠的泥土 "指的是自然人中的虚假，这将在下面的文章中看到（n.177）。从岩石上凿出的石头，"打在他脚上的像"，指的是主通过神圣的真理，以及破坏与圣言中的真理不一致的谬误。(石头 "是真理，而 "以色列的石头 "在神圣的真理方面是主，见Arcana Coelestia, n. 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376；"石头 "同样表示主，n. 8581, 10580，以及在关于最后审判的小著作中，n. 57）。因为 "铁 "表示自然人的真理，所以 "雕像的脚 "被看作是 "铁的"，因为 "脚 "表示自然人（见Arcana Coelestia, n. 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952）。 在以赛亚书的这些话中，"金"、"银"、"铜 "和 "铁 "表示类似的东西： 我必为铜带来金，为铁带来银，为木带来铜，为石带来铁（赛60:17）。 "为铜带来金 "是指天人之善，为自然之善；"为铁带来银 "是指天人之真，为自然之真；"为木带来铜，为石带来铁 "是指自然之善和真，像木头和石头那样大量地存在。这里谈到了天国教会的状况。("铁 "表示自然人中的真理，见Arcana Coelestia, n. 425, 426。) 引述这些段落是为了让人们知道 "铁棒 "的含义，即主责罚邪恶和驱散自然人中的虚假的力量；因为 "棒 "或 "杖 "意味着力量（如上所述），而 "铁 "意味着自然人中的真理。主通过自然人中的真理来责罚罪恶和驱散谬误，因为所有的罪恶和由此产生的谬误都在自然人中，而在精神或内在的人中没有。内在的人不接受邪恶和谬误，而是对它们关闭。既然所有的邪恶和谬误都在自然人身上，它们就必须通过自然人身上的真理来责备和驱散。自然人中的真理是指知识和认知，从这些知识和认知中，人可以自然地思考、推理和总结教会的真理和货物，以及与之相对立的谬误和邪恶，因此，当他阅读圣言时，可以得到一些自然的说明。因为信中的道没有说明就不能理解；而说明不是属灵的就是自然的。属灵的说明只适用于那些属灵的人；而属灵的人是指那些属于爱和慈善的善，以及由此产生的真理；而单纯的自然说明则适用于那些自然的人（见《天堂与地狱》中的第153、425、455节；以及上文第140节）。此外，那些属灵的人，当他们生活在这个世界上时，有自然的说明；但这是来自于属灵的说明；因为在他们身上，主通过灵性或内在的人流向自然或外在的人，从而说明它，从这一启迪中，人可以看到什么是真和善，什么是假和恶，当他看到这一点时，主通过也在那里的真理和货物来驱散自然人中的邪恶和虚假，并与灵性或内在的人中的货物和真理融为一体（见《新耶路撒冷学说》，关于科学和知识，它们产生什么影响，n.见《新耶路撒冷学说》中的《科学和知识，它们的作用》，第51页，以及《流入》，第277、278页）。 参[ 由此可以看出 "铁杖 "的含义，主将用它来统治各国，也就是说，责罚自然人身上的罪恶。这些话是对这个教会的天使说的，因为在写给这个天使的内容中，提到了内部和外部的人以及他们的结合；因为当内部和外部或精神和自然结合时，主就会责罚自然人中的邪恶和虚假，这是通过对真理和善的认识。但对于那些内部和外部的人没有结合在一起的人，邪恶和虚假不能被责备和驱散，因为他们没有通过灵性的人从天上得到任何东西，而他们得到的所有东西都来自世界；这些是他们理性的恩惠，和供给的确认。与这里的 "铁棒 "所象征的事情相似，在以下经文中也有象征。在大卫那里： 你要用铁杖打碎[各国；你要像陶器一样把他们打成碎片（诗2:9）。 在以赛亚书中： 他要用他口中的杖击打那地，用他嘴唇的气杀戮恶人（赛11:4）。 在《启示录》中： 妇人生了一个男丁，是个儿子，要用铁杖治理万国（启示录12：5）。 坐在白马上的那一位，从他口中吐出一把利剑，要用它击打列国；因为他要用铁杖治理他们（启示录19:15）。 在弥迦书中： 锡安的女儿啊，你要起来，因为我要使你的角为铁，你的蹄为铜，使你可以把许多民族打成碎片（弥迦书4:13）。 锡安的女儿 "是天国的教会；"角 "是自然人的权力；"蹄子 "是那里的末流，称为感性的科学；因此，"使角为铁，蹄为铜 "的意思是很明显的。(锡安的女儿 "是天体的教会，见Arcana Coelestia, n. 2362, 9055；"角 "是自然人中从善出发的真理力量，n. 2832, 9081, 9719, 9720, 9721, 10182, 10186；"蹄子 "是感性人的知识，是秩序的终极真理，n. 7729）。
177.如同土器必被摇动，表示虚假的东西完全被驱散。这一点从 "土器 "的含义中可以看出，它是指自然人中来自自我智慧的东西；自然人中所有与天堂和教会的事物有关的、来自自我智慧的东西都是虚假的（关于这一点，请见下文）。从 "颤抖 "的含义中也可以看出，"颤抖 "是指分散；"分散 "是指虚假的东西，就像 "颤抖 "是指土器。土器 "指的是自然人在天堂和教会问题上来自自我智慧的东西，这些东西是虚假的，这将在下文中显示出来；必须先说一些话，以表明与天堂和教会有关的、靠自我智慧进入的东西是虚假的。 那些从自我智慧出发的人是从世界出发的；因为人从他的本体他自己的东西出发，只爱世界和自我的东西，他所爱的东西他也看到和感知到；他所爱的东西他称之为货物，他由此看到和感知到的东西他称之为真理；但他从爱中所称的这些货物是邪恶的，他从爱中所看到的真理是虚假的，因为它们是从自我和世界的爱中涌现出来的，这些爱与天堂的爱（即对主的爱和对邻居的爱）相悖；从相悖中涌现的东西是相悖的。 因此，那些仅仅为了博学的名声，或为了获得名声以使自己被提升到荣誉或获得财富而阅读圣言的人，永远不会看到和感知真理，而会看到虚假的东西；圣言中站在眼前的真理，他们要么视而不见，要么将其伪造。原因是，仅仅为了博学的声誉或名声而读道，以便他们能被提升到荣誉和获得财富，就是为了把自我和世界作为目的而读道，因此是出于自我和世界的爱。由于这些爱是人的本体[人的自我，所以人从这些爱中看到和感知到的东西是来自自我的智慧。 但那些从真理的灵性感情中读道的人，这种感情是对认识真理的爱，因为它是真理，所以他们在道中看到了真理，看到这些真理时心里很高兴；这是因为他们从主那里得到了说明。插图是从主那里通过天堂的光降下来的，那光就是神圣的真理。因此，他们可以从真理的光中看到真理，这是在道中，因为道是神圣的真理，在它里面储存着天上的所有真理。但是，只有那些在天堂的两种爱中的人，也就是对主的爱和对邻居的爱，才在这个例子中；因为这些爱打开了内在的或更高的心智，而这个心智的形成是为了接受天堂的光，通过他们的心智，天堂的光流进并说明。但是，只要他们生活在这个世界上，他们就不会在这个头脑中感知真理，而是在低级的头脑中，即外部或自然人的头脑中看到它们。这样的人在阅读圣言时不会从自我的智慧中思考。这些人在读道时不从自我智能中思考的特别原因是，他们的内部或精神的头脑看向主，然后主将其提升到自己身上，并与低级或自然的头脑一起，从而将其从人的本体[人的自我中撤出，这对那些首先考虑到自己和世界的人来说是做不到的。 由此可以看出，人从自我的智慧中只感知到邪恶，只看到虚假；但从主那里感知和看到的是属于天堂和教会的货物和真理。当内在的或属灵的人，也就是我们刚才所说的内在的或更高的思想，被打开的时候，主就会制服外在的或自然的人中的邪恶，驱散虚假的东西。那么，这些事情就是这句话在属灵意义上的意思，即人子要 "赐给他们管理万国的权柄，他要用铁杖治理他们，他们就像土器一样被震碎。" "土器 "是指来自自我智慧的东西，因此是指自然人中的假象，这一点从圣经中的各种经文中可以看出，我将举出以下经文作为证实。在大卫那里： 你要用铁杖打碎列国；你要像陶器一样把他们打成碎片（诗2:9）。 在这段经文中，"用铁杖击打列国 "也是指责骂和制服自然人中的邪恶行为。这里的 "权杖 "与 "杖 "或 "竿 "的含义相同。它被加上 "像陶器"，因为那表示来自自我智慧的虚假。在字母的意义上，这是一种比较，因为它说 "像陶器 "和 "像土器"；但在内部意义上，比较不被视为比较，因为比较同样来自有意义的事物（见Arcana Coelestia, n. 3579, 8989。"陶器 "或 "土器 "表示虚假的东西，因为陶匠是形成的人，而器皿是形成的东西；当人形成器皿时，它是虚假的，但当主与人一起形成它时，它是真实的；因此，在话语中，"陶器 "表示虚假或真实的东西，而 "陶匠 "表示形成者。 主自己在话语中被称为 "陶匠"，因为他通过真理来塑造人；如《以赛亚书》： 耶和华我们的父；我们是泥土，你是我们的陶匠，我们都是你手中的作品（赛64:8）。 同上： 与前者争斗的人有祸了！一个陶匠与地上的陶匠争斗！泥土要对它的陶匠说吗？ 泥土要对陶工说，你造的是什么？ 同上： 陶工岂可算作泥土？作品要对它的主人说，他没有造我，被造的东西要对它的陶工说，他不明白吗？(赛29:16)。 由于犹太人和以色列人将圣言的所有真理应用于他们自己，使他们自己凌驾于普天下所有国家和民族之上，从而伪造了这些真理，所以他们的伪造被称为陶工的 "污秽器皿"，如以赛亚书： 他们对先知说，不要看；对有眼光的人说，不要为我们看正确的事，对我们说顺利的事，看虚妄的事，离开道路；所以不义必打碎他们，如同打碎陶器的瓶子；在打它的时候，必不放过，以致在它的碎片中找不到一个碎片来从炉中取火，从蓄水池中汲水（赛30：10-11，13-14）。 他们完全剥夺了自己的真理，使自己沉浸在虚假之中，这句话是这样描述的："他们对预言家说，不要看；对有眼光的人说，不要为我们看正确的事，对我们说顺利的事，看虚妄的事；离开道路吧。他们如此沉浸在虚假中，以至于不再有真理，这是用 "打碎了陶瓶，以致在碎片中找不到一个碎片来从炉膛里取火，或从蓄水池里取水 "来描述的。这是说，不应该留下足够的真理，使他们能够从道中看出任何善和真理；因为 "火 "表示善，"水 "表示真理；"炉子 "是关于善的道；"蓄水池 "和 "喷泉 "是关于真理的道。 在耶利米书： 有话对耶利米说，起来，下到陶匠那里去。我就下到陶匠的屋子里，看他在桌上作工。但他所做的器皿有伤痕，就转过身来，另做一个器皿，是陶匠眼中所当做的（耶18：1-4）。 这也意味着对于犹太民族来说，除了虚假，什么都没有；而 "在陶匠家里被弄坏的器皿 "就是那种虚假；"陶匠的家 "就是他们所处的状态。教会的真理要从他们身上夺去，交给别人，就是这个意思，"陶匠回头，照着他的眼光，另造一个器皿"。 同上： 耶和华说，你去向百姓的长老 和祭司的长老 买一个陶器的瓶，到欣嫩之子的谷里去。你要在同去的人眼前打碎这瓶，并说：我要打碎这民和这城，如同打碎陶器，不能再复原；他们要埋在托菲特，因为没有地方可埋了（耶19：1-2，10-11）。 "陶匠的土瓶，或器皿，是从百姓和祭司的长老那里来的"，这里也是那个民族所有的人所处的虚假。这种虚假是无法用真理来驱散的，这一点是这样描述的："他要在同去的人眼前打碎这器皿，使它不能再复原。"他们要 "埋在托菲特，因为没有地方了"，这表示所有的真理和货物都被破坏了。 在那鸿书中： 为攻城汲水；坚固你的堡垒；进入泥土中，踩踏泥土，修理砖窑。在那里，火要吞灭你；刀要砍断你（纳鸿书3：14-15）。 "汲水攻城，加固堡垒 "是指用各种方法加固假话，反对真理；"入土为安 "是指用虚构和谬误证实假话；由此产生的学说被称为 "砖窑"，因为无间道的爱通过虚构来加强；因此说，"火要吞噬，剑要斩断"；"火 "是无间道的爱，"剑 "是虚构对抗和破坏真理。"陶器 "或 "土器 "表示虚假，因为它对应于捏造的东西，而捏造的东西是人的自我智慧的产物；正是由于这种对应关系，先知们被命令做上面提到的这些事情。
178.正如我从我父那里得到的一样，意思是相对于主从他的神性所做的，当他荣耀他的人性时，即，他消除了从他从母亲那里得到的人性所产生的所有邪恶和虚假的东西。这里的 "父 "是指他本身的神性，或他从受孕开始就有的神性，因为这个神性与父是一体的，正如他所说的。这句话是相对而言的，因为主荣耀了他的人性，所以他使人重生；也就是说，他把他的神性与人性结合起来，把人性与神性结合起来，所以他把人的内部与外部结合起来，把外部与内部结合起来。(但由于这一奥秘不能用几句话解释清楚，所以请参考《新耶路撒冷学说》第280-297页，以及该书中引用的《天体》中的段落，第185、298-307页，其中对这一奥秘进行了全面解释）。
179.第28节。我又要把晨星赐给他，表示从主的神性中得到的智慧和聪明。这从 "星 "的含义中可以看出，它是善和真理的知识（见上文第72节）；既然它们表示善和真理的知识，它们也表示智慧和情报，因为所有的智慧和情报都是通过善和真理的知识而来。从 "早晨 "的含义可以看出，就主的神性而言，它是指主，因此 "晨星 "是指来自主的智力和智慧。"晨曦 "在圣经中经常被提及，它的含义根据内部意义上的联系而变化；在最高意义上，它表示主，也表示他的到来；在内部意义上，它表示他的王国和教会，以及他们的和平状态。此外，它标志着新教会的第一种状态，也是一种爱的状态，一种说明的状态，因此是一种智慧和聪明的状态，也是一种善与真理结合的状态，是内部人与外部人结合的状态。"早晨 "有这样不同的含义，因为在最高的意义上，它表示主的神性；因此它也表示从神性出发的一切事物，因为主在从他出发的事物中，甚至是他在那里。 主的神性在最高意义上是指 "早晨"，因为主是天使天堂的太阳，而那个天堂的太阳并不像世界的太阳那样从早晨到傍晚，或从上升到下降，而是一直保持在它的位置上，在天堂的前面；因此，太阳在那里总是在早晨，而不是在傍晚。由于天使所拥有的所有智力和智慧都来自主，作为他们的太阳，他们的爱的状态，智慧和智力的状态，以及总的来说他们的说明的状态是用 "早晨 "来表示的；因为这些来自主，就像一个太阳，从他那里发出来的就是他自己，因为从神圣的东西，除了神圣的东西，没有任何东西发出来，一切神圣的东西就是他自己。(主是天使天堂的太阳，从他那里作为太阳存在着所有的爱、智慧和智能，一般来说，所有关于神圣真理的说明，都来自于智慧，见《天堂与地狱》一书中，第116-125页，126-143页，155页，156页）。 由此可以看出，为什么当耶和华或主、他的到来、他的国度和教会以及其中的货物被论及时，"早晨 "在圣经中经常被提及；如以下段落，我将引用这些段落来说明。在《撒母耳记》第二章中： 以色列的神说，以色列的磐石向我说话。他如早晨的光，儿子复活，是无云的早晨（撒母耳记下23:3,4）。 "以色列的神 "和 "磐石 "是就神圣的人类和由此产生的神圣真理而言的主；"以色列的神 "是因为以色列是他的灵性教会，"磐石 "是因为他在灵性教会中的神圣是神圣的真理（见Arcana Coelestia, n. 3720, 6426, 8581, 10580）。由于主在天使天堂里是一个太阳，由于天使所有的光都来自那里，由于那里的太阳不断地在早晨，所以说："他就像早晨的光；太阳升起，是一个没有云的早晨"。 在大卫那里： 你从清晨的子宫里出来，有你年轻时的露水；你是永远的祭司，按麦基洗德的次序（110：3，4）。 这是对即将来到世界的主说的；"从早晨的子宫里，你有你青春的露水 "是指从神圣的本身受孕，并由此荣耀他的人性；"按照麦基洗德的次序永远作祭司 "是指神圣的善和神圣的真理从他身上产生，因为主作为祭司是神圣的善，作为圣洁的王，他是 "麦基洗德"，是神圣的真理（见《Arcana Coelestia》第1725章）。 在以西结书中： 基路伯站在屋门的东面；以色列神的荣耀在他们上面（以西结书10：19）。 "基路伯 "指的是主在天命方面，也是为了保护他，以免他被人接近，而不是通过爱的好处；"屋门的东口 "指的是接近；"神的家 "是天堂和教会；"东方 "是主作为太阳出现的地方，因此，他在那里不断地作为早晨；因此，说 "以色列神的荣耀在他们上面"。 同上： 天使把我带到向东的门前，看哪，以色列神的荣耀从东边的路上来，地也被他的荣耀照亮。耶和华的荣光从面朝东方的门的路上进了屋子（以西结书43：1，2，4）。 在这里，从内部意义上讲，描述了 主对那些在他的国度和教会 中的人的影响；"以色列的神 "是指主的神性和由此产生的神性真理；"神的家 "是指他的国度和教会；"荣耀 "是指天上的神性真理；"从东方的路进屋 "是指从太阳那里，它一直处于早晨。(荣耀 "是天上的神圣真理，见Arcana Coelestia, n. 4809, 5922, 8267, 8427, 9429；"上帝的家 "在善方面是天堂和教会，"殿 "在真理方面也是如此，n.3720；"东方 "在最高意义上是指主，因为他是天上的太阳，总是在上升和早晨，因此，"东方 "是来自他的爱的好处，见n.3708，5097，9668。) [ 在同一： 之后，天使带我回到房子的门口，看哪，水从房子的门槛下向东流出，它们要降到平原，向海而来，被送入海中，使水得到医治；因此，凡爬行的活人，无论河水到哪里，都要活起来，所以有许多鱼，因为这些水要到那里，它们被医治，凡河水到那里，都可以活起来（以西结书47：1，8，9）。47:1, 8, 9). 在这里，主从他的神性中与那些属于他的国度和教会的人一起涌入，也是通过纯粹的对应关系描述的。通过 "水从房子的门槛下向东流出"，描述了神圣的真理从主那里流出，流向那些在东方的人，也就是那些对他有爱的人，。"水要降到平原 "和 "降到海里"，"海里的水因此得了医治"，表示流入自然人和其中的知识；"其中的鱼 "表示自然人中的许多科学真理；"河水所到之处，一切都要活着"，表示他们应从神圣的真理中获得生命。除了从圣经的内在意义上看，没有人能够看出这些东西在这里的含义，但其中的每一个表述都涉及到人靠主重生的奥秘；但这里的每一个表述所涉及的内容将在《启示录》22:1、2中披露，那里提到了类似的事情。 在大卫那里： 我等候耶和华，我的灵魂在等候，我的灵魂在等候耶和华，比看守早晨的人，看守早晨的人还多；因为在他那里有许多救赎，他要救赎以色列（诗篇130：5-8）。 这里谈到了主来到世界，以及那些有爱心的人对他的接待。主的到来是指 "我等候耶和华，我的灵魂等候耶和华，因为在他那里有许多救赎，他要救赎以色列"；而他被那些有爱心的人接受是指 "比看守早晨的人更多，看守早晨的人"。这里的 "早晨 "在最高意义上是指主，在内部意义上是指他的国度和教会；而 "看守早晨的人 "是指那些等待主的降临的人，他们是那些有爱心的人，因为主是 "要来 "的。 参考文献 参考文献 Ezek@7 [ "早晨 "标志着主来到世界，然后是一个新教会，这从以下经文可以看出。 在但以理书中： 到了晚上和早晨，二千三百个，然后圣洁的（圣所）要称义。傍晚和早晨的异象，已经讲过了，是真理（但以理书8:14，26）。"晚上 "表示前教会的最后时间，"早晨 "表示新教会的第一次，因此是主的降临。 在以赛亚书中： 从西珥向我呼喊，看守的人，*夜间如何？ 看守的人，夜间如何？守望者说，早晨来了，黑夜也来了（但21：11，12）。 这里也谈到了主的到来；"夜 "是以前教会的最后时间，"晨 "是新教会的第一次。("从西珥召出 "的含义，见Arcana Coelestia, n. 4240, 4384。)在《以西结书》中： 这地的居民啊，末日到了，末日到了，早晨到了；看哪，白昼来了，早晨出去了（以西结书7：6，7，10）。 这里同样也谈到了主的到来和以前教会的结束以及新教会的开始。在西番雅书中，也有类似的意思： 耶和华在早晨，在早晨，他必使他的审判得见，也必不致失败（西番雅书3:5）。 sRef sRef sRef [ 正如 "早晨 "表示主、他的到来，他的王国和教会，以及来自他的爱的好处，在以下经文中可以看到 "早晨 "的含义。 在大卫那里： 使我在早晨听到你的慈悲（诗143：8）。 同上： 我要在早晨大声歌唱你的慈悲（诗59:16）。同上 ： 哦，早晨以你的慈悲满足我们，使我们可以大声歌唱，终日欢喜（诗篇90：14）。同上 ： 耶和华啊，早晨你要听我的声音；早晨我要为你摆设自己（诗5:3）。同上 ： 神在她中间；神要在早晨转身的时候帮助他（诗篇46:5）。同上 ： 神啊，我的神，在早晨我寻求你（诗篇63:1）。 在以赛亚书中： 白天你要使你的植物生长，早晨你要使你的种子开花（赛17:11）。 同上： 耶和华在每天早晨他们的手臂（赛33:2）。同上 ： 耶和华，赐给我有学问的人的舌头；他每天早晨唤醒我（赛50:4）。 在耶利米书中： 我每天早晨对你说话（耶7:13；11:7；25:3，4）。从 "早晨 "的含义可以看出下面的意思： 吗哪落在早晨（出16:12, 13, 21）。 耶和华早晨从西奈山下来（出埃及记19:16）； 祭司每天早晨在坛上点燃柴火，把整个燔祭放在上面（利未记6:12）。还有关于献逾越节的命令中所涉及的内容： 你要在太阳下山的时候献逾越节的祭。然后你要吃，早晨你要转身进你的帐棚（申命记16:6,7）。 "他们要在太阳下山的时候献上逾越节，"因为 "太阳下山 "标志着教会的最后时间；"他们要在早晨转身，"标志着新教会的建立，因此主的到来。引述这些事情是为了让人们知道 "晨星 "所象征的是什么，即人子要给的，即来自主的神性的智慧和智能。从主那里得到智慧和智能的人也得到了他，因为主在从他而来的智慧和智能中，甚至他与他们一起成为智慧和智能，主自己在启示录中也被称为 "晨星"： 我是大卫的根和子孙，是明亮的晨星（启示录22：16）。 他也同样被称为星（民24:17）。 拉丁文有 "守望者，守望者"，希伯来文只有一次。 希伯来语："帮助她"，见于AR 151；TCR 764；Coronis 5。 希伯来语有 "做你的臂膀"，也见于AC 4933，8211。 希伯来文有 "Lord Jehovih"，也见于Arcana Coelestia 3869。
180。第29节。有耳的人要听圣灵对众教会所说的话，意思是说，明白的人要听从主发出的神圣真理对他教会中的人的教导和说法，这从上面所说的和所显示的（第108节）中可以看出，那里有类似的话。
启示录3
1.写给撒狄教会的天使，那拥有神的七灵和七星的，说这些话：我知道你的行为，知道你有一个名，就是你活着，却死了。 2.你要警醒，确认剩下的快要死的东西；因为我没有发现你的工作在神面前是完全的。 3.所以你要记念你所领受的，所听见的，要注意，要悔改；所以你若不儆醒，我必如贼临到你，你也不知道我在什么时候临到你。 4.你有几个名字，就是在撒狄也没有玷污他们的衣服，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得的。 5.得胜的人要穿上白衣，我也不从生命册上 抹去他的名字，我要在我父和他的使者面前承认他的名字。 6.有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。 7.我 知道你的行为，我在你面前给你开了门，没有人能关得住 ， 因为你有一些能力，遵守我的道，没有否认我的名。 9.看哪，我要从撒旦的会堂里，把那些说自己是犹太人，其实不是的人，赐给他们；看哪，我要使他们来敬拜你的脚，知道我爱你。 10.因为你遵守我忍耐的道，我也要保守你，免得那试探的时候临到全世界，试探住在地上的人。 11.看哪，我快来了，你要持守你所拥有的，免得有人夺你的冠冕。 12.得胜的人，我必使他在我神的殿中作柱子，不再出去；我还要把我神的名和我神的城，就是从我神那里下来的新耶路撒冷，以及我的新名写在他身上。 13.13. 有耳的人要听圣灵对众教会所说的话。 14.14.你要 写信给老底嘉教会的使者，说："阿们，那信实的见证人，神工作的起头，这样说： 15.我知道你的工作，你不冷不热，但愿你是冷是热。 16.16. 因为你不冷不热，所以我要把你从我口中吐出来。 17. 18.我劝你向我买经火试验的金子，好叫你富足；买白衣，好叫你穿上，免得你赤身的羞耻显出来；用眼药膏膏你的眼睛，好叫你看见。 19.我所爱的人，我就责备他，责备他，所以要热心，要悔改。 20.看哪，我站在门外叩门，若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里，与他同吃，他也与我同吃。 21.得胜的，我就赐他在我的宝座上与我同坐，正如我已经得胜，在我父的宝座上与他同坐。 22.有耳的，要听圣灵对众教会所说的话。
sRef Rev@3 @sRef Rev@3 @181.阐述。 第1-6节。写给撒狄教会的使者，那拥有神的七灵和七星的，说这些话：我知道你的行为，知道你有活着的名，也知道你是死的。你要警醒，确认剩下将要死亡的事；因为我没有发现你的行为在神面前是完全的。所以你要记念你所领受的，所听见的，要留心，要悔改；所以你若不醒悟，我必如贼临到你，你不知道我在什么时候临到你。即使在撒狄，也有几个名字没有玷污他们的衣服，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得的。得胜的人要穿上白衣，我也不从生命册上抹去他的名字，我要在我父和他的使者面前承认他的名字。有耳的人要听圣灵对众教会所说的话。 1."又对撒狄教会的天使说"，表示那些过着道德生活而不是属灵生活的人，因为他们不重视属灵事物的知识，也不重视从中获得的智慧和聪明（n.182）；"那有上帝七灵的说这些话"，表示主，天上和教会的一切真理都来自他（n.183）；"和七星，"表示从他们那里得到所有真理和善的知识（n.184）；"我知道你的作为，"表示他们生活中的事情（n.185）；"你有一个名字，说你活着，但你是死的，"表示他们思想的质量，因为他们认为自己是活着的，因为他们过着道德的生活，但他们却死了（n.186）。2."要醒悟，"表示他们应该为自己获得生命（n.187）；"并确认剩下的即将死亡的东西，"表示为了使属于道德生活的东西能够活起来（n.188）；"因为我没有发现你在神面前的工作是完整的，"表示否则神性不在道德生活中（n.189）。3."所以，你要记着你所领受和听见的，要留心，"表示回忆和注意主在圣言中的教导（n.190）；"要悔改，"表示随之而来的精神生活（n.191）；"所以，你若不醒悟，"表示你若不获得精神生活（n．192）；"我要像贼一样临到你，"表示死亡的意外时间，届时所有从圣言中获得的知识，如果没有获得属灵的生命，就会被夺走（n.193）；"你不知道我在什么时候临到你，"表示对那个时间和当时的状态一无所知（n.194）。4."你有几个名字，就是在撒狄也没有玷污他们的衣服，"表示那些从属灵的源头过道德生活的人，把真理和善的知识[来自圣言应用于他们生活的用途（n.195）；"他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得的，"表示他们通过圣言中真理和善的知识而拥有的属灵生活（n.196）。5. "得胜的，"表示他坚定不移，甚至直到死亡（n.197）；"要穿白衣，"表示根据真理和接受真理的智慧（n.198）；"我也不从生命册上涂抹他的名字，"表示他们将在天堂，因为他们适合天堂（n.199）；"我要在我父和他的天使面前承认他的名字，"表示他们将在神圣的善和神圣的真理中，从中得到好处（n.200）。6.6. "有耳的要听，圣灵对众教会所说的，"表示明白的人要听从从主发出的神圣真理对他教会的人的教导和说法（n.201）。
182.第1节。写给撒狄教会的天使，表示那些过着道德生活而非属灵生活的人，因为他们不重视属灵事物的知识，也不重视由此产生的智力和智慧。这一点从写给这个教会的天使的内容中可以看出，如果从内部或属灵的意义上看，可以看出这里讲的是那些过着道德生活而不是属灵生活的人，因为他们不重视属灵事物的知识和由此产生的智力和智慧。但在展开后面的精神意义上的东西之前，有必要解释并公开什么是道德生活，什么是精神生活，还有什么是来自精神生活的道德生活，以及什么是脱离精神生活的道德生活。道德生活是在生活的所有事务和职业中与同伴一起良好、真诚和公正地行事；总之，它是在人们面前显而易见的生活，因为它是与他们一起生活的生活。但这种生活有两方面的来源；它要么来自对自我和世界的爱，要么来自对上帝的爱和对邻居的爱。 从爱自己和爱世界出发的道德生活本身并不是道德生活，尽管它看起来是道德的；因为这样行事的人只是为了自己和世界而行事，是好的、真诚的、公正的，而好的、真诚的、公正的东西是为他服务的，是达到目的的手段，即要么他可以被提升到别人之上，统治他们，要么他可以获得财富；他在精神上，或者当他自己偷偷地想这些事情；但他所想的这些事情他不敢公开宣布，因为它们会破坏别人对他的好感，从而破坏他希望达到目的的手段。由此可见，在这种人的道德生活中，除了优先于他人获得所有的东西之外，没有别的东西，因此，他希望让所有的人都为他服务，或者获得他们的财产；由此可见，他的道德生活本身就不是一种道德生活；因为如果他获得他的目标，或者他的目的，他就会把别人当作奴隶，把他们的财产剥夺掉。由于所有的手段都带有目的的味道，而且在本质上与它们的目的具有相同的质量，因此它们也被称为中间目的，所以这样的生活，就其本身而言，只是一种狡猾和欺诈。这一点在那些被解除了这些外在束缚的人身上也变得很明显，就像在与他们的同伴打官司时发生的那样，他们只想颠覆司法，获得法官的好感或国王的青睐，而且是秘密地，他们可以剥夺他人的财产；当他们获得这些时，他们在精神和心灵上感到高兴。这一点在那些以战争和胜利为荣誉的国王身上更为明显，他们在征服省份和王国的过程中找到了心中最高的快乐，在进行抵抗的地方，他们剥夺了被征服者的所有财产，甚至生命。这也是许多在这种时候从事军事服务的人的快乐。当他们成为精神时，也就是在身体死亡后，这种特性就更加明显了。当他们从精神上思考和行动的时候，他们就会根据自己的爱冲向各种邪恶，无论他们在世界的时候在外表上是如何生活的。 但精神生活是完全不同的，因为它有一个不同的起源；因为它来自对上帝的爱和对邻居的爱。因此，那些属灵的人的道德生活也是不同的，是真正的道德生活；因为这些人在他们的精神中思考时，也就是在他们自己秘密思考时发生的，不是从自我和世界出发，而是从主和天堂出发；因为他们思想的内部，也就是他们的思想和意志，实际上被主提升到了天堂，并在那里与他相连；因此，主流入他们的思想、意图和目的，并管理他们，使他们远离他们的本体[属于他们自己的东西，这完全是来自对自我和世界的爱。这种人的道德生活在外观上与上述人的道德生活一样，但他们的道德生活是精神的，因为它来自精神的起源。他们的道德生活只是灵性生活的一个效果，而灵性生活是有效的原因，因此是起源。因为他们出于对上帝的敬畏和对邻舍的爱，对他们的同伴采取了良好的、真诚的和公正的行动；在这些爱中，主保持了他们的思想和性情mentem et animum；因此，当他们成为精神时，也就是身体死亡时，他们会聪明地思考和行动，并被提升到天堂。对于这些人，可以说，在他们身上，每一个爱的好处和每一个信仰的真理都是从天堂流出来的，也就是说，通过天堂从主那里流出来。但上述的人却不是这样；因为他们的善不是天国的善，他们的真理也不是天国的真理；他们所谓的善是肉体情欲的喜悦，他们所谓的真理是由此而来的虚假；这些都是从自己和世界流进他们的。由此也可以知道什么是来自精神生活的道德生活，什么是脱离精神生活的道德生活；即来自精神生活的道德生活是真正的道德生活，可以称为精神生活，因为它的原因和来源是精神的；但脱离精神生活的道德生活不是道德生活，可以称为地狱的，因为只要自我和世界的爱在其中占上风，它就是欺诈和虚伪的。 从现在所说的，也可以推断出外在圣洁的品质（这里指的是当时在教堂里的礼拜、祈祷和手势），与那些处于对自我和世界的爱中，却过着表面上的道德生活的人有关，即这些东西没有被提升到天堂，在那里被听到，而是从外在或自然人的某种思想中流出来，从而从他们的口中进入世界。因为这种人的内部思想，也就是他们的精神，充满了对邻居的狡猾和欺诈；然而，正是通过内部思想，才有升入天堂的机会。此外，他们在教堂里的敬拜，以及在这种时候的祈祷和手势，要么是自幼的习惯，并从此变得熟悉，要么是出于这样的原则，即这种外在的东西有助于救赎，要么是由于在圣日里他们在家里和国外都没有生意，或者害怕被他们的同伴视为不虔诚的结果。但对于那些从灵性出发过着道德生活的人来说，敬拜是完全不同的，因为那是真正对上帝的敬拜，因为他们的祷告被提升到了天上，并被听到，因为主通过天堂引导他们的祷告到他自己。(但关于这些问题，可以在《天堂与地狱》一书中看到更多，第468、484、529、530-534条；以及上文对《启示录》第107条的解释）。这些事情是有前提的，因为写给这个教会的天使的是那些过着道德生活而不是精神生活的人，原因是他们不重视对精神事物的认识。 拉丁文的 "善 "有 "天堂的善"。
183.拥有上帝七灵的人说这些话，是指主，天上和教会的一切真理都来自他。这可以从指的是主的事实看出来，因为说这些话的是人子，也是对其他教会的天使说的；就神性而言，人子就是主（见n.63，151）。神的七灵 "指的是天上和教会的所有真理，因为 "神的灵 "在圣言中表示从主发出的神圣真理。圣言中的许多段落都提到了 "灵"，"灵 "用在人身上时，表示在生活中接受的神圣真理，因此它表示人的精神生活；但用在主身上时，"灵 "是指从他那里发出的神圣，这被称为一般的神圣真理。但由于今天很少有人知道 "精神 "在圣言中的含义，我将首先通过圣言中的段落来说明，"精神 "在人身上指的是生命中接受的神圣真理，因此是人的精神生命。但因为构成人的精神生活的有两样东西，即爱的善和信的真，所以在圣言的许多段落中提到了 "心和灵"，还有 "心和魂"；"心 "表示爱的善，"灵 "表示信的真；后者也用 "魂 "表示，因为这在圣言中指人的精神。 参考文献 诗篇@参考文献 [ "灵 "在人身上表示在生活中接受的真理，这一点从以下经文可以看出。在《以西结书》中： 使你们有新的心，新的灵；以色列家啊，你们为什么要死呢（以西结书18：31）。 在同样的： 我要给你们一颗新心，在你们中间赐下新灵（以西结书36：26）。 还有在大卫那里： 神啊，为我造清洁的心，在我中间更新坚定的灵。神的祭物是破碎的灵；破碎痛悔的心，神不轻看（诗51:10, 17）。 在这些经文中，"心 "是指爱的善，"灵 "是指信仰的真理，人从那里得到灵性的生命；因为有两样东西构成了人的全部生命，即善和真理；这两样东西在人身上结合起来就构成了人的灵性生命。 正如 "心 "表示善，"灵 "表示真理，两者在生命中得到，所以 "心 "在相反的意义上表示恶，"灵 "表示假；因为圣言中大多数表述也有相反的意义。在这个意义上，大卫提到了 "心 "和 "灵"："这 世代不把心摆正，灵也不向神坚定"（诗78:8）。 在《以西结书》中也提到 每个人的心都要融化，每个人的精神都要昏厥（以西结书21:7）。 在摩西身上： 耶和华使希实本王的灵刚硬，使他的心稳固（申命记2：30）。 在《以赛亚书》中： 孕育糠秕，生出秸秆；你的灵要被火吞灭（赛33:11）。 在《以西结书》中： 愚昧的先知有祸了，他们跟随自己的灵而去（以西结书13:3）。 同上： 升在你灵上的，必不成就（以西结书20:32）。 由此可见，人的整个生命是指 "心和灵"；由于他的整个生命是指这两个，即善和真，在精神上是指爱和信，所以人的这两个生命是指 "心和灵"。由此可见，"心和灵 "指的是人的意志和理解力；因为人的这两种能力造就了他的全部生命；除了这两种能力，没有任何地方能让人拥有生命；而且，意志是善和爱的容器，也是恶和爱的容器；如前所述，人的一切都与善和真有关，或与恶和假有关，在精神意义上与爱和信有关（见《新耶路撒冷学说》，第28-35页）。28-35).就人而言，"精神 "意味着真理或谬误，以及人的生命来自其中之一；因为 "精神 "特别是指人体内的精神，它思考时，不是从真理就是从谬误中思考。但正如上文所说，人的生命有两样东西，即理解力和意志；理解力的生命是指从真理或谬误中思考，意志的生命是指用爱影响或激发理解力所思考的事物。人的这两种生命与身体的两种生命相对应，即肺部呼吸的生命和心脏脉搏的生命；正是通过这种对应关系，人的精神和身体结合在一起（见上文，第167节；以及《天堂与地狱》一书中，第446-447节）。 参考文献 参考文献 [ 由于这种对应关系，在希伯来文以及许多其他语言中，表示精神的词是指风或呼吸；因此，"放弃精神[呼吸，或鬼魂"一词也表示过期呼出；这在话语中也是如此；如大卫： 我把他们的精神聚集在，他就死了（Ps.104:29). 在《以西结书》中： 主耶和华对干枯的骨头说，看哪，我把灵带进你们里面，使你们活过来；主耶和华说，灵啊，从四面风来，向这些被杀的人吹气；灵就进了他们，他们就复活了（以西结书37：5，9-10）。 在《启示录》中： 两个见证人被从深渊里出来的兽所杀，但三天半之后，神的生命之灵进入他们里面，使他们站立起来（启示录11：7，11）。 在路加福音中： 耶稣拉着那死姑娘的手，叫道："姑娘，起来。所以她的灵魂又来了，她就立刻起来了（路加福音8：54-55）。 《约翰福音》@《约翰福音》@ 如果理解了这些段落，就可以看出在圣经的许多地方，"灵 "指的是人，我只列举这些。在约翰福音中： 人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。风往哪里吹，你听见它的声音，却不知道它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的人也是这样（约翰福音3：5，8）。 主向门徒吹了一口气，说，你们受圣灵吧（约翰福音20:22）。 而在《创世纪》中： 耶和华将生命的气息吹入人的鼻孔（创2:7）； 此外还有其他地方。 译文：参考译文：[ "精神 "在精神意义上表示真理，以及人的生命，即智慧，这一点从以下经文可以看出。在约翰福音中： 真正敬拜的人要用心灵和诚实敬拜天父，这个时候已经到了（约翰福音4：23）。 在但以理书中： 在他里面有一种知识和理解的优秀精神。我听说你有神的灵在你里面，在你里面有光，有悟性，有极好的智慧（但以理书5:12, 14）。 在摩西身上： 你要对所有心里有智慧的人说话，我已经用智慧的灵充满他们（出埃及记28:3）。 在路加福音中： 约翰长大了，精神也强壮了（路加福音1：80）。 还有关于主： 孩子耶稣长大了，精神强壮，充满了智慧（路加福音2:40）。 sRef [ 当我们知道 "灵、当知道 "灵 "在人身上的含义时，就可以知道它在指代耶和华或主时的含义、人所拥有的一切，如脸、眼睛、耳朵、手臂、手，以及心和灵魂，都归于耶和华，因此也有一种精神，在圣经中被称为 "上帝的灵"、"耶和华的灵"、"他鼻孔的灵"、"他口中的灵"、"真理的灵"、"圣洁的灵 "和 "圣灵。""灵 "是指从主发出的神圣的真理，这一点从圣经的许多段落中可以看出。从主发出的神圣真理是 "神的灵"，因为人从它那里得到了所有的生命；那些在信仰和生命中接受神圣真理的人拥有天上的生命。这就是 "神的灵"，是主自己所教导的。在约翰福音中： 我对你们说的话就是灵，就是生命（约翰福音6：63）。 在《以赛亚书》中： 有一枝从耶西树上长出来的嫩芽，耶和华的灵要寄托在他身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵（赛11：1，2）。同上： 我已将我的灵赐给他：他要向列国提出审判（赛42:1）。 同上： 他要像洪水一样来，耶和华的灵要举起标准来对付他（赛59:19）。同上 ： 主耶和华的灵在我身上，所以耶和华用膏抹我，叫我向穷人传好信息（赛61:1）。约翰福音》中说： 父所差来的人，说的是神的话，因为神赐给人的灵，是 不按量的（约翰福音3:34）。 这些事情是关于主的说法。[ 圣灵是来自主的神圣真理，这一点在约翰福音中可以看出： 我实在告诉你们，我离开是对你们有利的，因为我若不离开，保惠师就不会到你们这里来；我若离开，就派他到你们这里来。真理的圣灵来了，要引导你们明白一切的真理；他不是凭自己说的，乃是取自我的，要告诉你们（约翰福音16:7, 13, 14）。 这里的 "安慰者"是来自主的神圣真理，这是显而易见的，因为据说主自己对他们说了 "真理"，当他离开时，他将派遣安慰者，"真理的灵"，他将 "引导他们明白一切的真理"，他 "不是从他自己说，"而是从主说。说 "他要取自我的"，是因为神圣的真理是从主那里发出来的，发出来的就叫 "我的"；因为主本身就是神圣的爱；从他那里发出来的就是神圣的真理，所以是他的（见《天堂与地狱》一书第139、140页和前面的数字；以及《新耶路撒冷的教义》第307页）。"被打发 "和 "打发 "的意思是进行和出去（见Arcana Coelestia., n. 2397, 4710, 6831, 10561）；这里的 "我要打发他到你们那里 "也是这个意思。保惠师 "就是圣灵，这在约翰福音中是很明显的： 保惠师，就是圣灵，他要把一切事教给你们（约14:26）。 同上： 耶稣大声喊着说，人若渴了，就到我这里来喝。信我的人，正如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。他说的是信他的人要得到的精神；圣灵还没有，因为耶稣还没有得到荣耀（约翰福音7:37-39）。 从这一点可以看出，圣灵是神圣的真理，是从主那里发出来的，它与人一起流动，既是立即从主本身发出来的，也是通过天使和精灵间接发出来的；因为主首先说，"信他的人，要从他腹中流出活水的江河"，然后 "他说的是他们要接受的灵；因为 "水 "在属灵的意义上是指真理，"活水的江河 "是指来自主的丰富的神圣真理；因此，"他们所要接受的精神 "也是同样的意思。"("水 "表示真理，"活水 "表示神圣的真理，"见上文第71节)。由于神圣的真理是从主的荣耀的人性中产生的，而不是立即从神圣的本身产生的，因为这是从永恒中得到荣耀的，所以这里说，"圣灵还没有，因为耶稣还没有得到荣耀。""荣耀 "就是使之成为神性，主完全荣耀了他的人性，即通过他最后的诱惑和在十字架上的胜利使之成为神性，见《新耶路撒冷学说》（n.293-295，300-306）。 1 教会的人不知道作为神圣真理的圣灵是从主的人性中产生的，而不是立即从他的神性中产生的，这在天上是非常奇怪的，而整个基督教世界接受的教义却教导说： 父是如此，子也是如此，非创造的、无限的、永恒的、全能的、神、主；他们都不是第一或最后的，也不是最大或最小的。基督是神也是人：但尽管他是神和人，但他们不是两个，而是一个基督；他是一个，但不是通过把神性变成人性，而是神性把人性带到它自己身上。他完全是一个人，不是通过两个性质的混合，但他是一个人，因为身体和灵魂是一个人，所以上帝和人是一个基督。(这来自亚他那修的信条）。 既然主的神性和人性不是两个，而是一个人，并且像灵魂和身体一样结合在一起，就可以知道，被称为圣灵的神性从他的神性中通过人性出来，因此是从神性中出来的；因为除了从灵魂中通过身体出来，没有任何东西可以从身体出来，因为身体的所有生命都来自它的灵魂。既然 "圣父如此，圣子也是如此，不创造的，无限的，永恒的，无所不能的，上帝和主，他们都不是第一的，也不是最后的，不是最大的，也不是最小的"，那么，被称为圣灵的神性就是从主的神性本身通过他的人发出的，而不是从另一个被称为父的神性发出的；因为主教导说，父和他是一体的，父在他里面，他在父里面（见下文，N.200）。但是，基督教世界中的大多数人在他们的心中有不同的想法，并因此相信不同的原因，天使说，因为他们认为主的人性与他的神性是分开的，尽管这与教导主的神性和人性不是两个人，而是一个人，像灵魂和身体一样结合的教义相反。这应该是整个基督教世界的教义，是主规定的，因为它是教会的根本，也是所有人得救的根本。但他们把主的神性和人性分为两个性质，说主从父的性质是神，从母的性质是人，因为他们不知道当主完全荣耀他的人性时，他从母那里脱下了人，从父那里穿上了人（根据《新耶路撒冷的教义》第295页所示。在某次会议上，在场的人为了教皇的缘故，做出了这种区分，以便承认他是主的代言人，见Arcana Coelestia, n. 4738）。 参考文献 sRef [1 "神的灵 "是神圣的真理、从这些经文中可以进一步看出，"上帝的灵 "是神圣的真理，从而给接受它的人以精神生命。在弥迦书中： 我充满了耶和华的灵和审判的能力（弥迦书3：8）。 在《以赛亚书》中： 我要把水浇灌在干渴的人身上，把溪水浇灌在干旱的地上，把我的灵浇灌在你的子孙身上（赛44:3）。 在那日，耶和华泽巴为审判的灵，为坐着审判的人，为他们的能力（赛28:5-6）。 在以西结书中： 你们要知道，我要把我的灵放在你们里面，使你们可以活着（以西结书37：14）。 在约珥书中： 我要把我的灵浇灌在所有的人身上，也浇灌在男仆和女仆身上（约珥书2：28）。 在《启示录》中： 耶稣的见证就是预言的灵（启示录19:10）。 由于 "上帝的灵 "标志着神圣的真理，所以它被称为： 耶和华口中的灵（诗33:6）； 他嘴唇的灵（赛11:4）； 上帝的气息和他鼻孔的灵（拉4:20；诗18:16；约伯4:9）。 在马太福音中： 约翰说，我用水给你们施洗，使你们悔改；但那在我以后来的，要用圣灵和火给你们施洗（马太福音3:11）。 在精神意义上，"洗 "意味着重生；"圣灵 "是神圣的真理，"火 "是神圣的善。(洗礼 "表示重生，见上文第71节；"火 "表示爱的善，见第68节）。 1 由此可以看出，主对他的门徒所说的话是什么意思： 你们去，奉父、子、圣灵的名施洗（《马太福音》28：19）。 在这里，"父 "是神圣的本身，"子 "是神圣的人类，"圣灵 "是作为神圣的真理的神性；因此，有一个神性，但也有一个三性。主在约翰福音中教导说：" 从今以后，你们认识父，也看见了他。看见我的，就是看见了父。我在父里面，父在我里面（约14：7，9-10）。 1 由于神圣的收益，也就是神圣的真理，立即流入人的体内，并通过天使和灵体直接流入，所以人们认为圣灵是第三个人，与称为父和子的两人不同。但我可以肯定，除了从主发出的神圣真理外，天上没有人知道任何其他神圣的东西。由于神圣的真理也是通过天使传递给人的，所以大卫说： 耶和华神使他的天使成为灵（诗104：1，4）。 引述这些经文是为了让人们知道，"七灵 "是指天上和教会所有来自主的真理。从启示录的这些经文中可以更清楚地看出，"七灵 "是天上和教会的所有真理： 宝座前燃烧的七盏火灯是神的七种灵（启示录4:5）。 再进一步： 在长老中间，有一只羔羊站着，有七只角，有七只眼，这是神的七种灵，被派到全地去（启示录5:6）。 从 "灯 "和 "羔羊的眼睛 "被称为灵的事实来看，这里的灵显然不是灵。"灯 "表示神圣的真理，"眼 "表示对真理的理解；当提到主时，表示他神圣的智慧和智能（见上文，第152节）。 拉丁文有 "或"，但上下文需要 "和"。 拉丁文的 "认为要么 "有 "要么认为"。 希伯来语 "我聚集在 "有 "你聚集在"。 "那里去了"，希伯来语有 "那里要去"，见AC 2826, 9818；AR 46, 962。
184.七颗星，表示所有真理和善的知识都来自他们。这一点从 "七 "的含义中可以看出，"七 "是指全部和所有的东西（见上文第20、24节），也从 "星 "的含义中可以看出，它是真理和善的知识（也见上文第72节）。对这个教会的天使说："拥有上帝的七灵和七星的人说这些话，"因为教会中那些过着道德生活而不是灵性生活的人，因为他们不重视灵性事物的知识，从而也不重视智力和智慧，在这里得到了处理；因为 "上帝的七灵 "表示天堂和教会的所有真理，"七星 "表示真理和善的知识；通过这两者产生所有智力和智慧。每个教会的天使都是以有关主的事情为前提的，这表明了所要处理的事情（见上文，n.113）。
185.我知道你的行为，表示他们生活中的事情。这一点从 "行为 "的含义中可以看出，它是指人生命中的事情，包括善和恶。"作品 "表示生命的东西，因为它们是生命的结果，因为它们来自每个人的生命。如果生命是好的，作品就是好的，但如果生命是恶的，作品就是恶的。作品中的生命是意图，是意志，是由此产生的思想；这种生命是人的精神的生命；因为是人的精神在意图和思想。如果没有这种生命，作品就只是像自动装置一样的运动。因此，智者不看作品，而是看作品中的生命，即看意图。与人同在的天使尤其如此；他们不看人的行为，只看人的思想意图，并由此得出人的状态的结论。由此可以看出，"行为 "在精神意义上是指生命；由于人的生命是多种多样的，主要取决于他的爱，所以 "行为 "特别指的是他的爱；见上文（n.98，116）。这就是为什么一开始就对每个教会的天使说："我知道你的行为；"因此，这意味着主知道人的整个生命，以及它在爱方面的质量。
186.你有一个名字，说你是活的，而你是死的，这表示他们思想的质量，因为他们认为自己是活的，因为他们过着道德的生活，但他们是死的。这一点从 "名字 "的含义中可以看出，它是状态的质量（见上文第148节）；也从 "活着 "的含义中可以看出，它是有精神生活的（现在是这样）；还从 "死了 "的含义中可以看出，它不是有精神生活，而只是没有道德生活。这就是 "死"，因为在道中，"生 "表示人的天堂生活，在那里也被称为 "永生"；而 "死 "表示地狱生活，这种生活在道中被称为 "死"，因为它是天堂生活的缺失。因此，在这里，"你有一个名字，说你活着，却又是死的，"表示认为他们有属灵的生命，因而得救，因为他们过着道德的生活，但他们在精神上却是死的。但如何理解这一点，可以从上面所说的（第182节）精神和道德两种生活中看出，即脱离精神生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活，而脱离精神生活的道德生活是爱主和爱邻居的生活；这种生活是天堂的生活，但另一种生活是所谓的精神死亡。理解了这一点（见上文第182节），就可以知道这里的 "活着却又死了 "是什么意思。 "活着 "或 "活着 "意味着人的精神生命，而 "死了 "则是对这种生命的剥夺和诅咒，可以从圣经中的许多段落看出，我将举出以下段落。在《以西结书》中这样写道： 我对恶人说，他在临死的时候必死，你不给他警告，也不说话警告恶人离开他的恶道，好叫他活过来，恶人必死在他的罪恶里。但你若向恶人发出警告，他不回他的恶行，也不离开他的恶道，他必死在他的不义中；然而你已救了你的灵魂。你若警告义人，叫他不再犯罪，他不犯罪，他就活着，因为他受了警告（以西结书3：18-21）。 这里的 "死他必死 "是指在永恒的死亡中灭亡，也就是诅咒，因为这是对恶人说的；而 "活他必活 "是指享受永恒的生命，也就是救赎，因为这是对悔改的人和义人说的。 同上： 你们在我的子民中亵渎了我，杀了不该死的灵魂，留了不该活的灵魂，同时你们对我的子民撒谎，对听谎言的人撒谎（以西结书13：19）。 这是对真理的篡改，"你们在我的百姓中亵渎了我，"和 "你们对百姓说谎，对听谎言的人说谎 "就是这个意思。这里的 "谎言 "指的是虚假的东西，以及伪造的东西。"杀死不该死的灵魂 "就是剥夺他们来自真理的生命；"使不该活的灵魂活着 "就是说服他们永恒的生命是来自虚假的。这里的 "使人活着 "就是指这一点，从前面的经文中可以看出。 在大卫那里： 看哪，耶和华的眼睛在敬畏他的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，在饥荒中保全他们（诗33：18-19）。 同上： 你救我的灵魂脱离死亡，救我的脚脱离绊脚石，使我在神面前走在活人的光中（诗56:13）。 在耶利米书中： 看哪，我把生路和死路都摆在你面前（耶21:8）。 在约翰福音中： 耶稣说，我实实在在地告诉你们，听我话的，就有永生，不至于被定罪，反倒出死入生（约翰福音5:24）。 s[ 很明显，在这些经文中，"死亡 "意味着诅咒、和 "生命 "的救赎。因为 "死亡 "是诅咒，所以它也是地狱，为此，地狱在圣经中通常被称为 "死亡"，就像在这些经文中。在以赛亚书中： 地狱不承认你，死亡也不赞美你；下到坑里的人不指望你的真理。活人，活人，他必承认你（赛38：18-19）。 同上： 我们与死亡立约，与地狱立异（赛28:15）。 在何西阿书中 我要把他们从地狱的手中赎出来；我要把他们从死亡中救出来。死亡啊，我将成为你的灾祸！地狱啊，我将成为你的灭亡!(何西阿书13:14)。 在大卫那里： 在死亡中没有人记得你，在地狱中谁会承认你呢（诗6:5）。 同上： 死亡的绳索环绕着我，地狱的绳索也环绕着我（诗18:4-5）。 同上： 他们要像羊一样被放在地狱里，死亡要喂养他们（诗篇49：14）。同上 ： 耶和华，你使我的灵魂从地狱里复活，你使我活了过来（诗30:3）。 在《启示录》中： 一匹苍白的马，和坐在他身上的人，他的名字是死，地狱要跟从他（启示录6:8）。 而在另一个地方： 死亡和地狱被扔进火湖（启示录20:14）。 参考文献 参考文献 参考文献 诗篇@参考文献 参考文献 由于 "死亡 "表示诅咒和地狱、它在以下经文中的含义是显而易见的。在《以赛亚书》中： 他要吞灭死亡，直到永远；主耶和华要擦去众人脸上的眼泪（赛25:8）。 同上： 他要使恶人归于坟墓，富人归于死亡（赛53:9）。 在大卫那里： 耶和华，你把我从死亡的门里提了出来（诗9:13）。 你不要怕白天的箭，也不要怕正午的死亡（诗91:5-6）。 在约翰福音中： 如果有人遵守我的话语，他将永远不会看到死亡，约翰福音8：51）。 在《启示录》中： 得胜的人不会在第二次死亡中被消灭（启示录2:11）。 在另一个地方： 许多人死在水里，因为水是苦的（启示录8:11）。 同上： 第二位天使把碗倒在海里，就成了血，像死人一样，于是所有活人都死在海里（启16:3）。 参考文献 Num@ssRef Num@ 从这些经文可以看出什么叫作 "死人、"即那些本身没有天堂的生命，因而处于邪恶和虚假中的人。以下经文中也是指这些人。大卫说：" 他们也投靠巴力，吃死人的祭品（诗106:28）。 同上： 他使我坐在黑暗中，像永恒的死人一样（诗143:3）。 在马太福音中： 他的一个门徒说，主啊，你先容我去埋葬我父亲吧。耶稣说："你跟着我，让死人埋葬死人吧（马太福音8：21-22）。 由于 "死人 "的这个含义： 亚伦的子孙被禁止接触任何死尸（利21:2-3，11）； 祭司、利未人也是如此（以西结书44:25）； 拿细耳人也是如此（民6:6-7）； 以色列子孙中凡接触死人的，必须用分离的水洗净（民19:11至此）。 <code> </code>诗篇@[ 正如 "死亡 "意味着诅咒和地狱，另一方面，"生命 "意味着救赎和天堂；正如下面的经文。在马太福音中： 通往生命的门是窄的，路是狭长的（马太福音7:14）。 同样的， 用一只眼睛进入生命是好的，而不是有两只眼睛被扔进火狱（马太福音18：9）。 如果你想进入生命，就要遵守戒律（马太福音19:17）。 在《约翰福音》中： 他们要出来；那些行善的人，要复活得生命（约翰福音5:29）。 由此可见，救恩被称为 "永生"（如《马太福音》19：16，29；25：46；马可福音10：30，31；路加福音10：25；18：18，30；约翰福音3：14-16，36；17：2，3；和其他地方）。出于同样的原因，天堂被称为 "活人之地"，如大卫 ："活人之地"，如大卫： 耶和华啊，你是我的依靠，我在活人之地的部分（诗142：5）。 同上： 使你在活人之地看到耶和华的好处（诗27:13）。同上 ： 哦，祝福我们的上帝，你们这些人，他把我们的灵魂放在活人中间（诗篇66：8，9）。 sRef [ 只有主在他自己身上有生命、甚至人也有来自他的生命，这是主自己在以下经文中所教导的。约翰福音》中说：" 父怎样叫死人复活，叫他们活过来，子也照样叫他所要的人活着。因为父有生命在自己里面，所以也赐给子有生命在自己里面（约翰福音5:21，26）。同样 ： 耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人虽然死了，也必复活（约翰福音11：25，26）。 同上： 我就是道路、真理、生命（约翰福音14:6）。 同样， 我是生命的粮，从天上降下来，赐给世人生命（约翰福音6：33，35，47，48）。 由此可见，主被说成是 "活着 "和 "活着的人"（使徒行传4:9, 10；5:14；7:2；10:6）。在先知书的许多段落中也是这样说耶和华的。 主既是生命，众人就从他得生命；这也是主的教导。在《约翰福音》中： 信子的人有永生；不信子的人不能看见生命（《约翰福音》3：36）。 同上： 耶稣说，我来了，是要叫羊得生命。我将永生赐给他们（约翰福音10：10，28）。同上 ： 信我的人，虽然死了，也要活着（约翰福音11:25，26）。同上 ： 你们不愿到我这里来，好叫你们得生命（40节）。 sRef [1 "生命 "表示主，然后是救赎和天堂，因为所有的生命都来自一个唯一的泉源，而那个唯一的生命之源就是主，而天使和人只是从他那里接受生命的形式。从主发出并充满天堂和世界的生命本身，是他爱的生命，在天堂里，它显示为光，因为这光是生命，它启迪了天使的心智，使他们能够理解和有智慧。由此可见，主不仅称自己为 "生命"，也称自己为 "光"。如约翰福音： 起初有道，道与神同在，神就是道。在他里面有生命，这生命就是人的光。这就是真光，照亮每一个来到世上的人（约翰福音1：1，4-12）。 同上： 耶稣说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光（约8:12）。 在大卫那里： 耶和华，在你那里是生命的泉源，在你的光中我们将看到光明（诗36：9）。 来自天堂的主的生命之光在那里被称为神圣的真理，因为它照亮了在那里的人的心灵，然后在他们眼前闪耀。由此可见，在圣言中，"光 "是指神圣的真理，以及由此产生的智慧，而主本身被称为 "光"。(但这在《天堂与地狱》一书中有更充分的显示，n.126-140，275，见。） 1 主是一切生命的源头[a quo，因为他是天使天堂的太阳，那太阳的光是神圣的真理，它的热是神圣的善；这两者是生命。天堂和世界上所有的生命都来自这个起源。流入自然界，并在那里给予生命的精神，不是来自其他来源；但它根据接受而给予生命。(从这一点可以看出，为什么主称自己为 "生命"，为什么说那些从主那里接受神圣真理之光的人有生命和活着，为什么说那些不接受它的人不是活着，而是死了。(有一个唯一的生命之源，而主就是那个源泉，见《天堂与地狱》一书第9节；以及《新耶路撒冷的教义》第278节）。 希伯来语有：希伯来语有："你必死"，也见于Arcana Coelestia, n. 5890。 拉丁文的 "他不转身 "有 "他要转身"。 拉丁文的 "他不再犯罪 "有 "免得他犯罪"。 "将跟随 "的希腊文是 "跟随"，见于AE 377, 383。
187。第2节。儆醒，表示他们应该为自己获得生命。这一点从 "醒着 "的含义中可以看出，它意味着在灵性的生命中；但在这里，由于处理的是那些道德的、还没有灵性的生命，"醒着 "就是他们应该为自己获得灵性的生命。这种生活是指 "醒着 "和 "醒着"，因为灵性生活与道德生活相比，除了灵性生活之外，就像醒着与睡眠相比，或者像正午的光与夜晚相比，是的，与黑暗相比。但是，那些只在自然生活中的人不知道或不明白这一点，那些在精神生活之外的道德生活中的人也不知道或不明白这一点，因为这种生活也是自然生活。他们不知道也不知道，因为他们只在自然的光中，而这种光与灵性的光相比，就像夜晚的黑暗与正午的光相比。此外，对这些人来说，晚上的黑暗似乎是光明的；因为他们内部的视线，也就是思想的视线，是适应黑暗的，就像猫头鹰、蝙蝠和其他夜间飞行的鸟类的视线是适应阴凉的一样。因此，他们认为自己处于光明之中，因为他们能够推理，但他们却处于黑暗之中。这一点从这些人死后的状态中可以看出，当他们成为灵体时，就会出现这种情况。当他们与同伴在一起时，他们相信自己是在光中，因为他们不仅能看到周围的一切事物，还能思考和谈论任何事情；然而，当天堂的光与他们一起流入时，他们的光就变成了黑暗，他们在理解方面变得如此盲目，以至于根本无法思考。此外，当在天上的天使俯视那些在这种光中的人时，他们在那里看到的只是一片黑暗。灵性生活与脱离灵性生活的道德生活相比，就像清醒与睡眠相比一样，从这一点可以进一步看出，那些在灵性之光中的人处于天使的智慧和智能中，这是那些只在自然之光中的人所无法理解和无法表达的，这不仅与生活在世界中的人有关，而且与死后成为灵的人有关；当智能和智慧构成清醒的时候。由此可以看出，"要醒着 "在这里是指他们应该为自己争取灵性的生命。 "要醒 "在以下经文中有类似的含义。在马太福音中： 所以你们要醒着，因为你们不知道你们的主在什么时候来（马太福音24:42）。 马可福音》： 你们要醒着，因为你们不知道家主什么时候来，或在晚上，或在半夜，或在鸡叫的时候；*免得他突然来到，发现你们在睡觉。我对你们说的，也是对众人说的，你们要醒悟（马可福音13：35-37）。不 了解圣经内部意义的人可能会认为这些话是指最后的审判，每个人都应该为此做好准备；但人在死后对爱和信仰的状态才是它们所指的，因为那时就是他的审判。"傍晚"、"夜晚 "和 "鸡鸣 "表示这样的状态；"傍晚 "表示信仰和慈善的减弱状态，这是人进入自己的判断力的时候的状态，在自己身上熄灭他在童年时接受的东西；"夜晚 "表示没有信仰和慈善的状态；"鸡鸣 "或 "黎明 "表示信仰和慈善开始的状态，也就是人热爱真理并希望被真理所改造的时候。 一个人无论在什么状态下死亡，他都会留下，并据此对他进行审判。由此可见，"你们要醒着，免得主忽然来了，发现你们睡着了 "是什么意思。我对你们说的，就是对众人说的，你们要醒着。"也就是说，"醒着 "意味着从主那里得到生命，这种生命是属灵的生命，而 "睡着 "意味着在属灵的生命之外过着自然的生命。("晚上 "表示信仰和慈善的减弱状态，见Arcana Coelestia, n. 3056, 3197, 3833, 8431, 10134, 10135；"晚上 "是没有信仰和慈善的状态，n. 221, 709, 2353, 6000, 7870, 7947；"黎明 "在早晨之前，或 "鸡鸣 "时，是信仰和慈善开始的状态，n. 10134。) 在路加： 我实在告诉你们，主来的时候，发现醒着的仆人是有福的；他要束腰，叫他们躺着吃饭，近前服侍他们。你们要预备，因为人子在你们想不到的时候要来（路加福音12:37，40）。 在这里，那些 "醒着的 "是指那些在精神上醒着的人，也就是那些从主那里得到精神生命的人，因为这些人在神圣的真理方面进入了智慧的光芒；而那些没有得到精神生命的人在这些真理方面仍然处于蒙昧和浓重的黑暗之中；因此，这些人是睡着的，而前者是醒着的。他 "束起腰来，叫他们躺着吃饭，就近服侍他们"，表示要把天上的东西传给他们，这些东西都是来自主。 在马太福音中： 天国好像十个童女，有五个是谨慎的，有五个是愚拙的。新郎耽搁的时候，他们都睡了一觉；新郎来了，他们都起来修饰自己的灯。愚拙人来了，灯里没有油，说，主啊，主啊，给我们开路吧！主回答说，我告诉你们，我不认识你们。所以你们要醒悟，因为人子来的日子和时候，你们都不知道（马太福音25:1-13）。 十个童女 "指的是所有属于教会的人；"五个 "指的是其中一些人；这就是这些数字的含义；"灯 "指的是信仰的东西；"油 "指的是爱的东西。因此，"五个谨慎的童女 "指的是那些在爱情和信仰中的人；而 "五个愚蠢的童女 "指的是那些没有爱情，只有信仰的人。因为这样的人没有属灵的生命（因为只有那些在爱和慈善中的人才有属灵的生命，因为他们只在信仰中），所以因为这样的人被关在天堂之外，所以对他们说："我对你们说，我不认识你们。"由此可见，"所以你们要醒悟，因为人子来的日子和时候你们都不知道，"也就是说，他们应该得到属灵的生命，那些在爱和信仰中的人就有这种生命。(但这些事情可以在Arcana Coelestia, n. 4635-4638中得到更充分的解释）。 In Luke： 所以你们要警醒，每时每刻祷告，好叫你们配逃避这一切将要发生的事，站在人子面前（路加福音21：36）。 在这里，"儆醒 "是指接受属灵的生命；"每时祷告 "是指准备自己。 在《启示录》中： 看哪，我来得像个贼。清醒的人有福了，他守住自己的衣服，免得赤身行走（启16:15）。 这里的 "醒着 "是指从主那里得到属灵的生命，这一点从 "醒着的人有福了，他守着自己的衣服，免得赤身行走 "可以看出；"衣服 "是指真理和善的知识，通过这些知识，人有了属灵的生命；而 "赤身行走 "是指没有这些知识作为手段的生命，因此生命不是属灵的，只是自然的。(衣服 "表示真理和善的知识，见下文第195节，"赤身 "表示失去这些知识，见Arcana Coelestia, n. 1073, 5433, 5954, 9960）。 In Lamentations： 起来，在黑夜里，在初更的时候大声呼喊；为你的婴孩的灵魂向耶和华举手，他们因饥饿而昏倒在各街口（拉姆2:19）； 这里，如上所述，"黑夜 "表示没有信仰的状态；"初更 "表示信仰开始时的状态，因此是一种说明的状态，也就是人成为灵性的时候。婴孩 "是指那些热爱真理，渴望真理的人；"在各街口饿昏了 "是指因缺乏真理和善的知识而被剥夺了精神生活。(饥饿 "是指缺乏知识和渴望知识，见Arcana Coelestia, n. 1460, 3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5893；"街道 "是指教义的真理，n. 2336）。 <code> </code>诗篇@[ 因为 "醒着 "意味着接受精神生活，所以 "睡觉 "意味着精神生活以外的自然生活，因为自然生活与精神生活相比就像睡觉与醒着相比，正如上文所说。这就是 "睡觉 "在马太福音中的含义： 天国好比人在田里撒好种，人正在睡觉的时候，仇敌来了，把稗子撒在麦子里（马太福音13：24-25）。 在耶利米书中： 当他们变暖的时候，我将设置他们的宴会，我将使他们喝醉，使他们睡了一个时代的觉，而不会醒来（耶51:39，57）。 在大卫： 看！回答我，耶和华我的神！照亮你的眼睛，以免我睡死（诗13:3）。 在同样的： 心里强壮的人成了战利品，他们睡着了；在你的责备下，战车和马都陷入了沉睡（诗76：5-6）。 "车和马 "表示教会的教义和对教义的理解；当这些教义没有真理的时候，以及当教会的人没有通过真理获得属灵的生命的时候，就被说成是 "陷入沉睡"。(战车和马匹 "在圣言中表示教义和智力，见《白马篇》的小作品，第1-5节）。 拉丁文中的 "鸡叫 "是指 "属于鸡"。 希伯来语中的 "你的 "有 "我的"，见《启示录解释》，第152页；《天体》，第212页，第6119页。
188.确认剩下的将要死亡的东西，意思是为了使属于道德生活的东西能够活起来。这从 "确认 "的含义中可以看出，它是通过真理使道德生活活起来；因为来自圣言的真理是使它活起来的东西；当它被活起来时，它也被确认了，因为它那时与精神生活合为一体；因为精神生活和道德生活与属灵的人合为一体，就像意志和行动一样；意志是属灵的人及其生活，行动是属道德的（见上文，第182页）。有人说："确认剩下的即将死亡的东西，"这意味着免得道德生命被邪恶和虚假所破坏；因为道德生命离开了精神生命，无异于自然生命；因为人从道德生活中做的所有好事，除了来自对自我和世界的爱，也就是来自本体[自己的，而从本体自己的中，除了邪恶和虚假，没有任何东西流出；人确实希望被视为有道德，因为通过在外表上假装善良、真诚和正义，他可以获得尊重自我和世界的目的。 由此可见，所有与他在一起的事物本身都是死的，也就是说，都是 "将要死亡的"，除非它们被真理和货物所激活，这可能会带来内部灵性的开放；因为主正是通过这种方式来消除自然界的邪恶和虚假。
189.因为我没有发现你的行为在神面前是完全的，表示否则神性就不在道德生活中。这一点从 "行为 "的含义中可以看出，它是生活中的事物（见上文第185节）；这里是指道德生活，因为这里涉及到道德生活；也从 "在神面前不完全 "的含义中可以看出，神性不在那生活中。这里用 "作品 "表示的道德生活的东西，当它们来自精神的起源时，就被说成是 "在上帝面前充满"，而当它们不是来自那个起源时，就被说成是 "不充满"；因为道德生活是人的外部生活，它必须要么来自精神的起源，要么来自非精神的起源；不允许两者都有，也就是说，有的来自一个源头，有的来自另一个源头，或者有的来自天堂，有的来自地狱，因为这将是 "侍奉两个主人，上帝和玛门"；这样，人就 "不温不火，不冷不热。"因此，"作品 "必须是 "在上帝面前充满"，否则在上帝面前就什么都不是。这就是为什么 "我没有发现你的行为在神面前是完全的"，这意味着神性不在道德生活中。不管是说道德生活来自灵性，还是说来自神性，意思都是一样的，因为所有的灵性生活都是来自神性，因为灵性的意思与进行的神性相同，是天上的神性真理；天上的所有天使，因为他们是这个的接受者，都是灵性；在信仰和生活中接受神性真理的人也是如此。(什么是灵性，见《新耶路撒冷的教义》，第48-49页）。
190。第3节。因此，你要记着你所领受的和所听见的，并要注意，这表示要记着主在话语中所教导的，并注意。这一点很明显，写给这个教会的天使的内容是对待那些处于道德生活而不是精神生活的人；这里告诉这些人要为自己获得精神生活，使他们的道德生活变得有活力，这在刚才的话语中得到了暗示："要醒悟，确认剩下的即将死亡的东西；"从这一点可以看出，"所以，你要记着你所领受和听见的，要留心，"意思是回忆主在道中的教导，要注意。"留心 "表示注意，就像那些处于真理的灵性感情中的人一样；因为当这些人读道时，他们不是从他们所生的教会的教义来看，而是像从那教义中分离出来一样来看；因为他们的愿望是要得到说明，在自己的内心看到真理，而不是从别人那里。那些处于这种状态的人被主说明，并被授予从他们所看到的真理中为自己制定教义；这种教义被植入他们体内，并在他们的精神中保持到永远。 但那些从别人那里得到的教义来读道的人，却不能在自己的精神之光中看到真理，因此不是在自己里面，而只是在自己外面；因为他们认为一件事是真的，因为别人已经看到了它，因此他们只注意证实它的东西；其他的东西他们视而不见，或者把它们带到他们的教义所宣布的支持上。这样的人是不能被说明的，任何人都可以看到；因为他们只在记忆中储存证实，这属于他们的自然人，从这个记忆中他们就开始说话；因此他们像以前一样保持自然，而不成为灵；因为成为属灵的人就是用圣言中的真理浸润自己的精神；而精神不会被真理浸润，除非它渴望了解圣言中的任何地方的真理，并且在看到和察觉到真理时感到高兴；这种感情就是以前经常谈到的对真理的精神感情。因此，这就是 "所以你要记着你所领受和听见的，要留心 "在精神意义上的含义。(聪明人的职责是从天堂之光中看到和感知真理，而不是确认别人可能说的话，见《天体》第1017、4741、7012、7680、7950节；从天堂之光中看到和感知真理只授予那些因为是真理而热爱真理的人，因此处于真理的精神感情中，第8521节；确认之光不是精神之光而是自然之光，邪恶也可能有，第8780节）。
191.悔改，标志着随之而来的精神生活。这一点从上面所说的可以看出，因此无需进一步解释。
192.因此，你若不醒悟，表示你不获得精神生活。这从 "醒着 "的含义中可以看出，它是指为自己获得精神生活（见上文第187节）。
193.我要像贼一样临到你，表示死亡的意外时间，届时所有从道中获得的知识，如果没有获得灵性的生命，就会被带走。这一点从 "像贼一样来 "的含义中可以看出，当说到那些不清醒的人，也就是那些没有为自己获得属灵生命的人时，就是指所有从圣言中获得的、没有获得属灵生命的知识将从他们身上被夺走。这些话也意味着死亡的意外时间，因为死亡是意外到来的，人死后一直处于他在世上为自己获得的生命状态中，直到永远；为此，人必须保持清醒。由于很少有人知道，所有从圣言中获得的知识，如果没有获得灵性的生命，就会被带走，所以有必要解释一下这是如何做到的。所有在人的精神里的东西都与他同在，直到永远；但不在人的精神里的东西，在死后，当他成为一个精神时，就会消散。那些留在人的精神里的东西，是他从自己身上想到的，也就是他在独处时从自己的爱中想到的东西，因为那时他的精神是从自己身上想到的，而不是从他身体的记忆中的东西想到的，这些东西没有与他的爱融为一体。人有两种状态，一种是他从他的精神中思考，另一种是他从他身体的记忆中思考；当这两种状态不合一时，人可以自己以一种方式思考，也可以与别人以另一种方式思考和说话。 以一个传教士为例，他爱自己和世界胜过一切，对神性毫不关心，甚至在心里否认神性，因此与世界上狡猾和恶毒的人勾结，策划各种邪恶的事情；然而，当他与他人交谈时，尤其是在讲道时，他可能会像热衷于神性和神性的真理那样说话，甚至在这种时候也可能会以同样的方式思考；但这种状态是他从身体的记忆中思考的状态，显然与他从精神中思考的状态是分开的，因为当留给自己时，他的思考与这些事情相反。这是人死后留下的状态，但另一种状态不会留下，因为它属于他的身体，而不是他的精神；因此，当他成为一个精神时，也就是他死后发生的事情，他从道中为自己获得的所有知识，如果不符合他精神的爱的生命，他就把它们从他身上抛弃。但那些独自一人时，公正地思考神性，思考圣言和由此产生的教会的真理的人则不同，他们甚至爱真理到生命，也就是说，他们希望按照真理生活。 这些人在精神上的思想与身体记忆中的思想合二为一，因此他们与他们从圣言中得到的真理和善的知识合二为一；就这些合二为一而言，这些知识得到了精神上的生命，因为它们被主从外部或自然人提升到内部或精神人，并构成精神人的生命，即理解和意志。真理在灵性人中是活的真理，因为它们是神圣的，人从这些真理中获得生命。我从许多经验 中了解到这一点；如果我把它全部列举出来，就会写满许多页。(一些内容可参见《天堂与地狱》，第491-498页，第499-511页；以及上文第114页）。 从这里可以看出 "我要像贼一样临到你 "在精神上的含义，即死后所有从圣言中获得的知识，如果没有获得精神生命，就会被带走。启示录》中的以下内容也是这个意思： 看哪，我来了，像个贼；那醒着的，守着他的衣服，免得他赤身露体（启示录16:15）； 说 "像个贼 "是因为在自然人中的邪恶和虚假会带走并赶走从道中得到的真理和善的知识；因为不爱的东西会被赶走。在人身上，要么爱邪恶和虚假，要么爱善和真实。这两种爱是相互对立的；因此，在其中之一的人不可能在另一个中，因为 "没有人能侍奉两个主，"不爱一个而恨另一个（马太福音6：24）。 因为邪恶和谬误从内部渗透，突破了人的精神思想状态和身体思想状态之间的墙，并把人的外在部分的真理和善的知识赶出去，所以这种邪恶和谬误就是 "小偷 "的意思，在以下经文中也是如此。 在马太福音中： 不要为自己积攒地上的财宝，要积攒在天上的财宝，那是盗贼不挖不偷的地方（马太福音6：19-20）。 "财宝 "是真理和善的知识；"积攒在天上 "是在属灵的人身上，因为属灵的人在天上。("财宝 "是真理和善的知识，见Arcana Coelestia, n. 1694, 4508, 10227；内部的灵人在天上，见The Doctrine of the New Jerusalem, n. 36-50。) 同上： 所以你们要警醒，因为你们不知道你们的主什么时候会来。但要知道，如果房子的主人知道小偷在什么时候来，他就会醒过来，不会让他在他的房子里乱挖（马太福音24：42-43）。 这意味着，如果人知道自己的死亡时间，他就会做好准备，不是出于对真善美的爱，而是出于对地狱的恐惧；人因恐惧而做的事不会留在身上，但因爱而做的事会留在身上；因此他应该一直做好准备（见《新耶路撒冷学说》，第143、168页）。 在俄巴底亚： 盗贼若到你这里来，强盗若在夜间来，你要怎样断绝呢？他们岂不偷到够了吗？(Obad. 5)。 这里也把假的和恶的称为 "贼"，并说是 "偷"；假的是 "贼"，恶的是 "夜间的强盗"；说是 "夜间"，因为 "夜间 "表示没有爱和信仰的状态。 在Joel： 他们要在城里跑来跑去；他们要在墙上跑，他们要上房，他们要像贼一样从窗户进去（约2:9）。 这里谈到了教会因邪恶的假象而扩大；"城 "和 "墙 "表示教义的东西；"房屋 "和 "窗户 "表示与接受心灵有关的东西；"房屋 "是心灵的一部分，称为意志，那里有善，"窗户 "是心灵的一部分，称为理解，那里有真理。 (Word中的 "城 "是教义，见Arcana Coelestia, n. 402, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493；"墙 "是捍卫教义的真理，n. 6419；"房子 "是心灵中被称为意志的部分，那里有善，n.2231, 2233, 2559, 3128, 5023, 6690, 7353, 7910, 7929, 9150；而 "窗户 "是心灵的一部分，被称为理解力，是真理所在，n. 655, 658, 3391。）由此可见，"跑到墙上"、"上到屋里"、"像贼一样从窗户进去 "的含义是什么。 在何西阿： 我医治了以色列，然后发现以法莲的不义，和撒玛利亚的罪恶，因为他们制造了谎言，贼就进来，兵丁就在外面散开（何西阿书7:1）。 以法莲的不义 "是指理解上的错误；"撒玛利亚的罪恶 "是指意志上的错误；"制造谎言 "是指从邪恶中思考和自愿的虚假；"盗贼 "是指虚假夺取和消解真理；"队伍自己散开 "是指邪恶驱赶善。("以法莲 "是教会事物的智力，见Arcana Coelestia, n. 3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296；"谎言 "是来自邪恶的虚假，n. 8908, 9248；"队伍 "是善驱除恶，相反，是恶驱除善，n. 3934, 3935, 6404, 6405。) 举出这些事情是为了让人们知道 "贼 "在话语中的含义，即，虚假的扩大，也就是夺走和破坏真理。上文表明，死后，所有来自圣言的真理和善的知识，如果没有获得灵性的生命，就会被带走；因此，它们会从那些没有通过圣言的知识而成为灵性的人那里被带走。在圣言的历史部分中，还有许多其他事情也是如此；但除非知道圣言的灵性意义，否则没有人能够看到这一点。以色列子孙从埃及人那里借来金银和衣服，就像偷窃一样把它们带走，这在摩西那里是这样描述的： 有人吩咐他们向埃及人借银器、金器和衣服。耶和华在埃及人眼中赐给他们恩典，使他们借给他们，这样他们就掠夺了埃及人（出12:35-36）。 埃及人 "代表那些仅仅是自然人，却拥有许多知识的人。以色列的子孙 "是指那些属灵的人；"金银器皿 "和 "衣服 "是指真理和善的知识，属灵的人把这些知识用于善，而属灵的人把这些知识用于恶，从而毁灭了这些知识。约书亚记》、《撒母耳记》和《列王记》中 经常提到，各国被置于诅咒之下，同时他们的一切都被火焚烧或掠夺，这也有类似的含义；因为迦南地的各国代表那些处于邪恶和虚假的人，而以色列的子孙代表那些处于真理和货物的人。 参考译文：译文：路加福音参考译文：参考译文：参考译文：参考译文：马太福音@25 @sRefsRef sRef Luke@19 @sRef sRef sRef Matt@25 @sRef [ 从道中得到的真理和善的知识将从那些没有为自己获得属灵生命的人那里被夺走、这也是主在比喻中的意思，比喻中提到了给仆人的才干和英镑，使他们可以交易并获得收益，也提到了不交易而一无所获的仆人，比喻中提到了他： 他的主人对那藏在地里的人说："你这又坏又懒的仆人，你应当把我的银子交给银行，等我来的时候，可以连本带利地领受我的。所以你从他身上取了一两银子，给那有十两银子的人。因为凡是有的，都要给他，叫他有余；没有的，连他的也要夺去。你们要把那无用的仆人赶到外边去（马太福音25:14-30）。 在另一个地方： 那领了一斤的来了，说，主啊，这是你的一斤，我把它放在餐巾里。主说，你为什么不把我的钱交给银行，使我将来可以连本带利地取回。他说，你从他身上拿一斤，给那有十斤的。我告诉你们，凡是有的，都要给他；没有的，连他的也要夺过来（路加福音19：13-26）。 在这里，"才干"、"磅 "和 "钱 "表示从圣言中获得真理和善的知识；"买卖"、"赚取"、"交给银行家 "或 "存入银行 "表示由此为自己获得精神生活和智慧；"把这些藏在地上 "或 "放在餐巾里 "表示只在自然人的记忆中；因此说，根据本条开头解释的内容，应从他们那里取走他们所拥有的。 1 这发生在其他生命中的所有人身上，他们从圣言中获得了知识，但没有把它们存入生命，而只是存入记忆。只在记忆中拥有圣言知识的人，即使是成千上万的知识，如果他没有把它们投入到生活中，仍然像以前一样自然。把圣言中的知识记在生活中，就是从这些知识中思考，当一个人离开自己，从他的精神中思考，同时也愿意这些知识并去做；因为这是爱真理，因为它们是真理；那些这样做的人是那些通过圣言中的知识而成为精神的人。
194.你不知道我在什么时候临到你，表示不知道那个时间和那时的状况。这一点从 "时辰 "的含义中可以看出，它是指人要死的时候，也是指他那时的状态；从 "不知道 "的含义中可以看出，它是指无知。这句话说："我在什么时候临到你，"即 "像贼一样"，从字面意义上说，这意味着主会这样来；但从精神意义上说，这意味着邪恶和虚假会偷去他们从道中得到的知识。因为在文字的意义上，作恶是归于耶和华，或归于主，但在精神的意义上，意思是他不对任何人作恶，而是人对自己作恶（见Arcana Coelestia，n.2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431). sRef Matt@20 @sRef Matt@20 @sRef Matt@20 @sRef Matt@20 @sRef sRef [ "小时、此外，"小时 "还表示状态，因为在圣经中所有的时间，如一天、一周、一个月、一年、一个时代，都表示生命的状态，所以 "一小时 "也是如此（其原因可参见《天堂与地狱》一书，第162-169页。162-169，其中谈到了天堂的时间）。但是，由于 "一小时 "既指时间又指状态，"一小时 "在圣经中出现时，几乎不可能知道它是指时间以外的东西。如在马太福音中： 有一个家主在他的葡萄园里雇了工人，他们从第三时、第六时、第九时、第十一时起，就开始劳作，得了同等的报酬（马太福音20:1-16）。 这些 "时辰 "在世界里是指时间，但在天堂里是指生命状态，因为在天堂里没有时辰，因为那里的时间是不可计量的，不能像世界上那样分为几天，而这些又分为几个小时；因此，天使看到的不是这些时间，而是那些死去的人的生命状态，如老人、男人、青年或儿童，他们同样为自己获得精神生命；"在葡萄园里工作 "是通过从圣言中应用于生活的真理和善的知识为自己获得灵性的生命；"第三、第六和第九个小时 "表示类似的生命状态，因为圣言中的所有数字都是有意义的，这些数字有类似的意义。(葡萄园 "在圣言中指的是灵性的教会，和人的灵性生命，见Arcana Coelestia, n. 9139, 3220。"三 "表示完整的状态，或完整到最后的东西，见2788，4495，7715，8347，9825；同样 "六 "和 "九 "也是如此。但 "十一 "表示一种尚未完全的状态，但也是一种接受的状态，如有良好倾向的儿童和婴儿。所有的人都为之努力的 "十二时辰 "表示真理和货物的丰满，第577，2089，2129，2130，3272，3858，3913。圣言中的所有数字都是有意义的，第4495、4670、5265、6175、9488、9659、10217、10253；复合数字的意义与它们通过乘法产生的简单数字的意义相同，因此 "三"、"六"、"九 "有类似的意义，第5291、5335、5708、7973）。 由于 "十二 "表示真理和货物的充实，因此人的光明或智慧状态来自这些，主说： 一天不是有十二个小时吗？人若在白天行走，就不会跌倒（约翰福音11:9）。 在其他地方，"小时 "也表示生命的状态，如启示录中： 那四个天使被释放了，是为时、日、月、年预备的，要杀三分之一的人（启9:15）。 这里提到的时间是指人的邪恶状态，这将在下文对这些话的解释中看到。由此可见，"你必不知道我在什么时候临到你，"不仅是指人不知道死亡的时间，而且也不知道那时的生活状态，这种状态将持续到永远；因为人过去的生活状态是这样的，甚至到了最后，他仍然是这样，直到永远。 参考《马太福音》[ 主在福音书中也说过类似的话。在马太福音中： 你们不知道你们的主什么时候来，你们要预备好了；因为在你们不以为然的时候，人子要来（马太福音24：42，44）。 仆人的主必在他所不期望的日子，和他所不知道的时候来到（马太福音24:50）。 所以你们要警醒，因为人子来的日子和时候，你们都不知道（马太福音25:13）。 应该知道，人到了永恒的时候，仍然是他整个生命的样子，甚至到了最后，而绝不是他在死亡的时候的样子：在那个时候，对邪恶的忏悔是没有用的，但对善良的忏悔却能加强。
195.第4节。你在撒狄也有几个名字没有玷污他们的衣服，表示那些从属灵的源头过道德生活的人，把从道中得到的真理和善的知识应用到他们生活的用途中。这从 "名字 "的含义中可以看出，它是人生活状态的质量（见上文第148节）；因此，这里的 "名字 "指的是这样的人。从 "撒狄的教会 "的含义也可以看出，它是指那些过着道德生活而不是灵性生活的人，因为他们很少考虑从道中得到的真理和善的知识（见上文第148、182节）；但这里是指那些从灵性出发过道德生活的人，因为据说，"他们的衣服没有被玷污"。从 "衣服 "的含义也可以看出，它是指自然人的知识[scientifica和认知（关于这一点，现在）。因此，"不玷污他们的衣服 "意味着作为一个有道德的人生活，不是为了自我和世界，这只是为了身体和生命，而是为了主和天堂，这是为灵魂和生命的缘故。由此可见，"你在撒狄也有几个名字没有玷污他们的衣服"，是指那些从灵性出发过道德生活的人，他们把圣言中关于真理和善的知识应用于生活。 但是，由于很少有人知道什么是源于精神的道德生活，什么是将圣言中的真与善的知识应用于生活中，所以要告诉大家。当人从宗教出发过道德生活时；也就是说，当他认为任何邪恶的、不真诚的或不公正的事情出现时：不能这样做，因为它违背了神圣的法律。当一个人为了遵从神的律法而放弃做这种事时，他就为自己获得了精神生活，这时他的道德生活是来自精神的；因为通过这种思想和信仰，人与天上的天使交流，通过与天上的交流，他内在的精神人被打开，其思想是更高的思想，如天上的天使所拥有的，他由此被灌输了天上的智慧和聪明。由此可以看出，从灵性出发过道德生活，就是从宗教出发，在教会内则是从圣言出发；因为那些从宗教和圣言出发过道德生活的人，是高于他们的自然人，从而高于他们自己的东西[proprium，并由主通过天堂引导；因此，他们有信仰、对上帝的敬畏和良知，还有对真理的精神感情，也就是对来自圣言的真理和善的认识的感情，因为对这样的人来说，这些是神圣的法律，他们按照这些法律生活。许多异教徒过着这样的道德生活，因为他们认为不能作恶，因为这与他们的宗教相悖；这就是他们中许多人得救的原因。 但另一方面，不从宗教出发，只从害怕世界上的法律，害怕失去名声、荣誉和利益而过道德生活，就是不从灵性出发，而是从自然出发的道德生活；因此对这样的人来说，与天堂没有交流。由于他们对邻居的想法是不真诚和不公正的，尽管他们的言行是不一样的，他们内部的灵性人是封闭的，只有内部的自然人是开放的；当这个开放时，他们是在世界的光中，但不是在天堂的光中。由于这个原因，这样的人对神圣的和天上的东西不屑一顾，有些人还否认它们，认为自然和世界就是一切。(从这一点可以看出，从灵性出发过道德生活是什么，从自然出发过道德生活又是什么；但这些事情可以在《天堂与地狱》一书中看到更清晰的阐述，第528-535页）。对于那些只从自然起源过道德生活的人，可以说他们 "玷污了他们的衣服"，因为 "衣服 "指的是人本身以外的东西，这些东西给他穿上衣服，也就是他的自然人与里面的东西，即知识[科学和认知；当这些东西来自于道时，它们就会被这样的事实所玷污：他学习和持有这些东西只是为了名誉，为了让人认为他有学问或消息灵通，或者为了由此获得荣誉和财富；除了这些目的，他对它们毫不在意。因此，来自圣言的知识被自我和世界的爱所污染和玷污，因为这些知识与从这些爱中涌出的邪恶和虚假的东西住在同一个地方，就像从它们的源头一样。 上面说过，人通过将圣言中关于真理和善的知识应用于生活的用途而变得精神。现在要告诉大家，为什么人是通过圣言中的知识而不是通过其他知识而成为灵性。圣言中的所有东西都是神圣的，它们之所以是神圣的，是因为它们有一种精神上的感觉，并通过这种感觉与天堂和那里的天使沟通。因此，当人从圣言中获得知识并将其应用于生活时，他就会通过这些知识与天堂沟通，并通过这种沟通成为灵性；因为人通过与天堂的天使处于相似或相应的真理中而成为灵性。之所以说在 "相应 "的真理中，是因为每一件事在圣言的意义上都是相应的，因为它们与天使拥有的真理相应。但是，从其他书籍中得出的知识，阐述并通过各种方式建立教会的教义，除了通过它们所包含的来自圣言的知识，并不能实现与天堂的沟通；如果正确理解这些知识，并将其应用于生活，而不是仅仅应用于信仰，那么这些知识确实会带来沟通。每个人都可以从这一点看出，道本身是神圣的，而本身是神圣的东西可以通过人把它应用于生活而成为神圣的。"与人成为神性 "是指主可以与人同住（约翰福音14:23），从而与人同住在他自己的东西里（主与人和天使同住在他自己的东西里，而不是在他们自己的东西里[proprio illorum，见《天堂和地狱》一书第12节）。当主与人一起居住在那些来自道的东西里时，他就住在自己的里面，因为主就是道（约翰福音1:1,2,14）；他所说的话，也就是在道里的那些话： 是精神和生命（约翰福音6：63，68；12：50）。 "衣服 "指的是在自然人身上的东西，也就是知识[scientifica，真或假，或认知，这是从灵界来的；因为在灵界，不管有多少人，都是按照他们的道德生活来穿衣服的；因此，那些从灵界来的道德生活的人，是穿着闪亮的白衣服，像细麻布；而那些只从自然起源过道德生活的人，则按照这种生活的性质出现，那些被邪恶和谬误污染了生活的人，则穿着黑暗的衣服，卑鄙、破烂，令人生厌（见《天堂与地狱》一书，第177-182页）。177-182).由此可见，《圣经》中的 "衣服 "是指来自善的真理，相反，是指来自恶的虚假，两者都在自然人中；自然人中的真理和虚假被称为知识scientifica和认知。 "衣服 "在话语中表示真理或谬误，这一点可以从以下经文中清楚地看到。在《以赛亚书》中： 锡安啊，醒醒吧，穿上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你荣耀的衣裳；因为从今以后，不再有未受割礼的和不洁净的人到你这里来（赛52:1）。 "锡安 "在圣经中表示主的天国，因此也是天国的教会，而 "耶路撒冷 "是属灵的国度和属灵的教会（什么是天国，什么是属灵的国度，见《天堂与地狱》一书第20-28节）。耶路撒冷必须穿上的华丽的衣服 "是神圣的真理；"未受割礼的和不洁净的，不可到他们那里去 "是指那些处于邪恶和虚假的人。 在以西结书中： 耶路撒冷，我用锦缎给你穿上，用獾皮给你穿上，用细麻布给你束上。我用饰物装饰你，在你手上戴镯子，在你喉咙上戴链子，在你鼻子上戴宝石，在你耳朵上戴耳环，是的，在你头上戴冠饰。因此，你用金银装饰，你的衣服是细麻布、丝织品和锦缎，你因此变得极美，甚至到了国度，还很兴旺。但你却从你的衣服上取下来，用各种颜色给你做高台，使你可以在上面行淫；你又从你的锦绣衣服上取下来，遮盖男像，用它行淫（以西结书16：10-13，16-18）。 这里描述了教会最初由主建立时的情况；所提到的 "衣服 "是来自善的真理；"织锦 "是真正的知识[scientificum；"细麻布和丝绸 "是来自天上的真理；"手镯"、"链子"、"珠宝"、"耳环 "和 "冠冕 "是装饰品，表示各种类型的精神事物；她所穿戴的 "金银 "是爱与真理之善。然后描述了同一个教会被歪曲的情况，"她脱了衣服，用各种颜色给自己做高台"，表示被歪曲的真理；她穿上 织锦的衣服，遮盖住男性的形象，"这表示他们用道的意义上的真理来确认虚假的东西，甚至使它们看起来像真理；"与它们通奸 "和 "在它们之下 "表示用虚假的东西来制造教义和崇拜（这就是 "通奸"，见上文，n.141, 161). (耶路撒冷 "是指有真正教义的教会，见Arcana Coelestia, n. 402, 3654, 9166。锦绣的工作 "是知识scientificum，n.9688。细麻布 "是来自天体的真理，n. 5319, 9469。镯子 "是教会的真理和物品，第3103、3105条。脖子上的链子 "是代表内部和外部事物的结合，第5320条；"鼻子上的珠宝 "和 "耳环 "是代表感知和服从，第4551条。冠冕 "意味着智慧，见上文，n.126。金子 "是爱的善，见《Arcana Coelestia》，第1551、1552、5658、6914、6917、9510、9874、9881；"银子 "是来自这种善的真理，第1551、1552、2954、5658。高处不胜寒 "是假的真理，N. 796, 4005。男性 "或 "阳性 "是真理，第749、2046、4005、7838条；因此 "男性的形象 "是真理的表象）。 同上： 从埃及来的锦缎细麻布是你的铺盖，从以利沙岛来的蓝紫色是你的遮盖。叙利亚是你的商人，穿紫色的，织锦的，细麻布的，还有菊花的。戴丹是你的商人，为战车提供自由的衣服；亚述和基尔马德是你的商人，为你提供蓝色和织锦的包袱，以及贵重衣服的宝物（以西结书27：7，16，20，23-24）。 这里谈到了推罗和她的货物，"推罗 "表示真理和善的知识，"买卖 "和 "贩运 "表示为自己获得和传播这种知识；"紫色和蓝色 "表示善和真理的天体之爱；"埃及 "是属于自然人的知识；"埃及的织品 "是指类似的知识；"叙利亚 "是指关于真理和善的知识的教会；"亚述 "是指该教会的理性；"迪旦 "是指那些处于天体知识的人。由此可以看出，该章中提到的 "推罗的货物 "并不是指货物，而是指所有这些东西都是属灵的东西，是人应该获得的，被灌输的，并传达的。(推罗 "表示善和真理的知识，见Arcana Coelestia n. 1201。埃及 "表示属于自然人的知识[scientificum，第1164、1165、1186、1462、5700、5702、6015、6651、6679、6682、6683、6692、7296、9340、9391。叙利亚 "是指在真理和善的知识方面的教会，第1232，1234，3664，3680，4112。戴丹 "是指那些在天体知识方面的人，第3240、3241条。亚述 "是其中的理性，第119页，第1186页。紫色 "是天体的善爱，N. 9467。蓝色 "是对真理的天人之爱，n.9466，9687，9833；同样，"chrysoprasus"，n.9868。细麻布 "和 "锦缎 "是什么意思，见上文。） 大卫说：" 王的女儿里面都是光荣的，她的衣服是用金子铸成的。她要穿着锦绣的衣服，被带到王面前（诗45：13-14）。 王的女儿 "表示对真理的属灵感情，因此是由那些有这种感情的人组成的教会；"王 "表示主在神圣的真理方面；"用金子铸成的衣服 "表示来自这种真理的 智慧；她应 "被带到王那里去 "的 "织品 "表示真理的知识。(女儿 "是指真理的感情，以及由此产生的教会，见《天体》第2362、2623、3373、3963、4257、6729、6775、6779、8649、9055、9807页。王 "在神圣的真理方面表示主，见上文第31节）。 在撒母耳记的第二卷中： 以色列的女儿们，你们要为扫罗哭泣，他用贵重的东西给你们穿上大红的衣服，又把金子的饰物放在你们的衣服上（撒下1:24）。 这是大卫为扫罗所写的哀歌中的内容： 教犹大的子孙学弓（撒下1:18）； "弓 "表示真理与谬误作斗争（见Arcana Coelestia，n.2686, 2709）；"扫罗 "在这里作为一个国王，表示这样的真理；"犹大的子孙 "表示那些从善的真理；"给以色列的女儿穿上大红的衣服，""在衣服上挂上金的饰物，"就是把聪明和智慧传给那些处于真理的精神感情的人。 1 在马太福音中： 王进来看那些躺着吃饭的人，见有一个人没有穿婚纱，就对他说，朋友，你怎么没有穿婚纱进来呢？他无言以对。王就说，把他的手脚捆起来，赶到外边去（马太福音22：11-13）。 嫁衣 "表示属灵的人的智慧，是来自真理和善的知识；但 "没有穿嫁衣的 "表示一个伪君子，他以道德的生活冒充属灵的生活，但他只是自然的；"捆绑他的手脚 "是指剥夺他从道中获得的知识，通过这些知识，他穿上了属灵人的样式；"被赶到外边的黑暗里 "是指在那些从恶中来的虚假的人中间（因为 "外边的黑暗 "是指从恶中来的虚假）。 1 在西番雅书中： 我要访问王公贵族和王的儿子，以及一切穿异族衣服的人（西番雅书1:8）。"王子 "和 "王的儿子 "表示那些在真理中的人，在相反的意义上，如在这里，表示那些在虚假中的人；这些人被说成是 "穿了外人的衣服"，因为 "衣服 "表示虚假，"外人 "表示那些不在教会中，不承认教会真理的人。 1 在马太福音中： 要小心假先知，他们披着羊皮到你们这里来，里面却是豺狼（Mat.7:15）。 "披着羊皮的假先知，内里是豺狼"，是指那些把假话当作真理来教导的人，他们表面上过着道德的生活，但他们自己从精神上思考时，只想到自己和世界，并急于剥夺所有其他人的真理。 1 在约翰福音中： 耶稣对彼得说，你年轻的时候，自己束腰，往你想去的地方走；但你年老的时候，你要伸手，别人要束腰，领你到你不愿意去的地方（约21：18）。 这些话在属灵的意义上意味着什么，可以在上面看到（第9节）；也就是说，"彼得 "是指教会的信仰；当他 "年轻的时候，束手就擒，往他要去的地方走 "是指教会开始时的信仰，当人处于慈善的好处时，他们就会从属灵的人思考教会的真理，也就是从他们的精神思考，从而从真理的精神感情，也就是从自由思考。但是，"彼得年老的时候，他要伸手，别人要给他束腰"，是指教会末期的信仰，那时信仰将没有慈善，他们那时不会从自己身上思考教会的真理，而是从别人身上思考，因此只从教义出发，而不是从道出发，这相对来说是一种奴役的状态。因为相信别人所说的是奴役，而相信自己从道中所想的是自由；根据主在约翰福音中所说的： 你们若遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们自由（约翰福音8：31-32）。 1 在路加福音中： 没有人把新衣服的一块放在旧衣服上，否则，新的会撕裂旧的，新的那块与旧的不一致。也没有人把新酒装在旧瓶里，否则新酒会把瓶子撑破，自己也会打翻，瓶子也会毁坏（路加福音5：36-37；马太福音9：16-17；马可福音2：21-22）。 因为 "衣服 "表示真理，所以主把代表属灵事物的前教会的真理比作一件旧衣服，把代表属灵真理的新教会的真理比作一件新衣服；他也把它们比作酒瓶，因为 "酒 "以同样的方式表示真理，而 "酒瓶 "指包含真理的知识。(酒 "在圣言中表示真理，见《新耶路撒冷的教义》，第219页）。 参考文献 [1 由此可以看出，"衣服 "在圣言的其他地方是什么意思，它经常被提到，比如在以下段落中。在《启示录》中： 在宝座上有四位二十位长老坐着，身穿白衣（启4:4）。 又说 坐在白马上的那一位的军队跟着他，穿着细麻布的衣服，又白又干净（启示录19:14）。 还有： 他们站在宝座前，见了羔羊，就穿上白袍（启7:9）。 再一次： 从殿里出来的七个天使，穿着亚麻布的衣服，洁净光亮（启15:6）。 再一次： 祭坛下的人都得了白袍（启6:11）。 再一次： 买金子和白衣（启3:18）。 在以西结书中： 他若把饼给饥饿的人，用衣裳遮盖赤身的人（以西结书18:16）。 "给饥饿的人食物 "在精神意义上表示从善意的角度指导那些渴望真理的人；"用衣服遮盖赤身的人 "表示以同样的方式指导那些没有真理的人。 sRef [1 在同： 敌人要剥去你的衣裳，夺去你装饰的珠宝（以西结书23:26）。23:26). 在撒迦利亚书中： 约书亚穿上污秽的衣服，就这样站在天使面前。他对站在他面前的人说，把他身上的污秽衣裳脱去。他说，我使你的罪孽从你身上消失，给你穿上换过的衣服（撒迦利亚书3：3-5）。 在《哀歌》中： 他们在街上瞎逛，被血污染；他们不能污染的，就用衣服去摸（拉姆4:14）。 从 "衣服 "的含义可以知道以色列子民的许多法规是什么意思： 他们不能穿混杂的衣服（利19:19；申22:11）； 女人不能穿男人的器皿，男人也不能穿女人的衣服（申22:5）； 他们要洗衣服，使他们得到洁净，从而成圣（出19:14；利11:25、28、40；14:8-9；民19:11到最后）； 以及其他地方： 在为违反神的真理而哀悼时，他们应该脱去衣服，穿上麻布（赛15:3；22:12；37:1-2；耶4:8；6:26；48:37；49:3；拉姆。2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5-6,8); 他们应该撕裂他们的衣服（赛37:1；以及其他地方）。 这也说明了什么： 当主去耶路撒冷的时候，门徒把他们的衣服放在驴子和马驹上，然后人们把他们的衣服扔在路上（马太福音21:7-9；马可福音11:7-8；路加福音19:35-36）； 可以看到上面（第31节）。 参阅《参阅《参阅《参阅《[1 "衣服 "表示真理，其原因在于此、天上的光是神圣的真理，从主那里发出，就像那里的太阳一样，所有在天上存在的东西都是从那里的光中存在的，而天使所穿的衣服也是如此。这也是源于此： 坐在主墓前的天使，衣服洁白如雪（马太福音28:3）； 他们的衣服闪亮（路加福音24:4）。( 天使所穿的衣服与他们的智慧相对应，他们的智慧是根据他们从主那里 接受神圣的真理而产生的，见《天堂与地狱》一书，第177-182页；从主那里产生的神圣真理在天上是光，第126-135页）。由此可以看出，"衣服 "对于主来说意味着什么，即从他那里发出的神圣的真理；由于神圣的真理被标志着，道也被标志着，因为道是来自主在地上和天上的神圣的真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变身时，他的 "衣服 "就代表了这一点，福音书中是这样描述的： 当耶稣变身时，他的脸像太阳一样发光，他的衣服变得像光一样白（马太福音17:2）； 而且白得耀眼（路加福音9:29）； 而且白得发亮，像雪一样，以至于地球上没有一个磨坊能把它们磨白（马可福音9:3）。 但以理书中对亘古之神的描述也是如此： 亘古之神坐着，他的衣服像白雪（但以理书7:9）。 "亘古 "是指来自永恒的主。由于 "光 "是神圣的真理，而这一点在提到主时是用 "衣服 "来表示的，因此大卫说： 耶和华用光遮盖自己，如同用衣服遮盖（诗104:2）。 1 由此可以看出，在圣经其他地方提到的主的衣服意味着什么。如在大卫那里： 他用没药和龙脑香膏了你所有的衣服（诗45:7-8）； 那里对待主。在摩西那里： 他要用酒洗他的衣裳，用葡萄的血洗他的衣裳（创49:11）。 这也是对主说的。"酒 "和 "葡萄的血 "标志着神圣的真理。因为主的衣服标志着神圣的真理，所以也是如此： 触摸他衣服边缘的人得到了医治（马太福音9：20-21；马可福音5：27-28，30；6：56；路加福音8：44）。 在《以赛亚书》中： 这是从以东来的，他的衣裳是从波兹拉来的，这是谁呢？为什么你的衣服是红的，你的衣服像在酒缸里踩的一样？他们的胜利洒在我的衣服上，我的衣服也都染上了（赛63:1-3）。 这也是对主说的；"衣服 "在这里指的是道，正如已经说过的，那是来自主在地上和天上的神圣的真理；当时教会的人对神圣的真理或道的暴力是这样描述的："他的衣服是红色的，像在酒坛里踩踏的人，""胜利洒在他的衣服上，""他染了他所有的衣服。" 20 在启示录里： 坐在白马上的，身穿蘸了血的衣服；他的名字叫神的道（启19:13）。 这里明确宣布，坐在白马上的被称为 "神的道"；很明显，这就是主，因为马上就说到了他： 他的衣服上和大腿上写着一个名字：万王之王，万主之主（启19:16）。 因此，"浸在血里的衣服 "所象征的是字里行间的道，因为有人对它施暴，但没有对灵性意义上的道施暴；不能对它施暴，因为他们对它一无所知。 《约翰福音》@2 对文字意义上的道施暴，而不是对精神意义上的道施暴，这也标志着士兵分割了主的衣服，但没有分割他的外衣，约翰福音中说： 士兵把他的衣服拆成四份，每个士兵一份，还有外衣。外衣是没有缝的，从头到尾都是织的。他们就彼此说，不要分了，只管抽签，定是谁的。因此，士兵们做了这些事（约翰福音19:23-24）。 在大卫那里： 他们分了我的衣服，在我的衣服上抓阄（诗22:18）。 "他们分开的主的衣服 "是指信中的道；他的 "外衣 "是指属灵的道；"士兵 "是指教会中那些应该为神圣的真理而战斗的人；因此说："所以士兵们做了这些事。"("外衣 "表示神圣的真理，或精神意义上的道，见Arcana Coelestia, n. 9826, 9942；"士兵 "表示那些属于教会的人，他们应该为神圣的真理而战斗，见上文n. 64，在最后，这些事情被更充分地解释。)应该知道，福音书中有关主受难的每一个细节，都涉及并标志着当时在犹太人中的教会如何对待神圣的真理，也就是道，因为这对他们来说是神圣的真理；主也是道，因为他是神圣的真理（约1：1，2，14）。但是，除非从内在的意义上，否则无法知道每一个具体的内容和意义是什么。这里只告诉我们 "主的衣服 "意味着什么，因为这里处理的是 "衣服 "的含义，即它们意味着真理，而且就主而言是神圣的真理。 2 "亚伦和他儿子的衣服 "也有类似的含义，因为亚伦和他的儿子们在神的善方面代表主，他们的衣服在神的真理方面代表主。(但这些事情可以在《天体》中得到解释和说明；如亚伦在神的善方面代表主，第9806、9946、10017节；还有他们的衣服各代表什么，胸甲、以弗得、斗篷、用格子编织的外衣、头巾和腰带，第9814、9823-9828节）。 拉丁文有 "知识"，为 "knowledges"。
196.他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得的。这表示他们的属灵生命，他们通过对道中真理和善的认识而拥有这种生命。这一点从 "行走 "的含义中可以看出，就是生活（见上文第97节）；从 "穿白衣 "的含义中可以看出，就是真理，因为圣言中的 "白 "和 "亮 "是指真理（现在是）；因此，"他们要穿白衣与我同行 "这句话是指精神生活，因为精神生活是真理的生活，也就是根据真理，或根据主在圣言中的戒律的生活。这一点从 "因为他们配得上 "的含义中也可以看出，因为他们有来自主的精神生命。任何人从主那里得到的，都是值得的；但他从自己那里得到的，即从自己的东西，或从自己的东西[proprium得到的，就不值得了。没有什么能构成人的精神生活，只有来自圣言的真理和善的知识应用于生活；当人把它们作为生活的法则时，它们就被应用于生活，因为那时他在一切中仰望主，而主就在其中，并赋予智慧和智能，以及对它们的喜爱和喜悦。因为主在他的真理中与人同在，因为每一个真理都是从主出来的，从主出来的就是他的，就是他的；所以主说： 我就是真理，就是生命（约14：6）。 行真理的人来到光中，使他的行为显明出来，他们是在神里作的（约翰福音三21）。 道与神同在，而神就是道。在他里面有生命，而生命就是人的光。那是真光，能照亮每一个人。道成了肉身（约翰福音1：1，4，9，14）。 主被称为 "道"，因为道意味着神圣的真理；他也被称为 "光"，因为神圣的真理是天上的光；他也被称为 "生命"，因为所有活着的东西都是从那生命中活着的；天使也是从那生命中获得智慧和聪明的，他们的生命就在于此。谁想从任何其他来源获得生命，而不是从从主发出的神圣，这在天堂被称为神圣的真理，在那里被视为光，是大错特错的。由此可以看出，如何理解 "上帝就是道"，"在他里面有生命，这生命就是人的光"。 sRef sRef sRef "白 "在道中是指真理、因为神圣的真理是天上的光，正如刚才所说，白和亮是来自天上的光。由此可见一斑： 当主在彼得、雅各和约翰面前变身时，他的脸像太阳，他的衣服像光（马太福音17:2）； 又像白色，令人眼花缭乱（路加福音9:29）； 又像雪一样发光，以至于世上没有人能够变白（马可福音9:3）； 在主的墓地的天使，衣服白如雪（马太福音28:3）。 28:3）； 而且发亮（路加福音24:4）； 有七个天使从圣殿里出来，穿着干净发亮的麻布（启示录15:6）； 站在羔羊宝座前的人都穿着白袍（启示录6:11；7:9，13-14；19:8）；坐在 白马上的人的军队骑着白马，穿着细麻布，又白又干净地跟随着他（启14:14）。 从这一点来看，也是如此： 亚伦有亚麻布的衣服，当他在慈悲座前的幔子里走的时候，他就穿上它（利16:1-5，32）。 "亚麻布 "也表示真理，因为它是白色的（Arcana Coelestia, n. 7601, 9959）。由于 "白色 "表示真理，而真理是揭示人的虚假和邪恶，从而净化他，在大卫中说： 看哪，你在缰绳中渴望真理，在隐秘的部分，你让我知道智慧。你要用牛膝草洁净我，使我洁净；你要洗我，使我比雪更白（诗51：6-7）。 因为拿细耳人在最后的神圣真理方面代表主，这在地上是字母意义上的道，而这在犹太人那里被伪造和歪曲了，所以在《哀歌》中说他们： 拿细耳人比雪更白，比奶更亮，他们的骨头比珍珠更红润，他们的抛光是蓝宝石；但他们的形状变暗了，以至于他们在街上不为人所知（拉姆书4:7-8）。 (拿细耳人 "在神圣的真理方面代表主，见Arcana Coelestia，n.6437；"拿细耳人头上的冠冕 "指最后的神圣真理，或信中的道，n.6437，9407。属于拿细耳人的 "头发"，被称为 "拿细耳人的头冠"，是最后的神圣真理，第3301，5247，10044。神圣的真理在最后一刻有力量和能力，n.9836；因此，参孙的力量在他的头发里，n.3301)。 由此可见，"拿细耳人比雪更白，比奶更亮 "和 "用蓝宝石擦亮他们的骨头，但他们的形体变暗，在街上不为人所知 "的含义是什么；因为 "白 "和 "亮 "是指光明中的神圣真理（如上所述）；而 "骨头 "是人的终极，是他整个身体的支撑，与天堂的终极相对应。(关于人的所有东西的对应，见《天堂与地狱》一书，第87-102节；因此，"骨头 "表示精神世界的最后期限，这也是神圣真理或道的最后期限，Arcana Coelestia，n.5560-5564，8005；"蓝宝石 "表示从真理中透出的东西，n.9407；"在街上不被人知道 "表示不再看到神圣的真理，因为 "街道 "表示有教义真理的地方，n.2336）。
197。第5节。得胜的人，指的是至死不渝的人。这一点从 "得胜 "的含义中可以看出，它是指对真理的灵性感情坚定不移，甚至到了生命的尽头（见上文128）。
198.将穿上白衣，表示根据真理和它们的接受情况而有的智力和智慧。这一点从上面所说的（n.195-196）中可以看出，那里表明 "白衣 "是神圣的真理。"穿上它们 "标志着根据真理和接受真理的智力和智慧，因为所有的智力和智慧都来自神圣的真理，根据对它们的感知和在生活中接受它们。看到真理，看到它们是什么，就是感知；按照它们生活，就是接受；按照感知和接受，就有了智慧和智能。不是从神圣的真理，而只是从世俗的事物中得到的智慧和聪明，不是智慧和聪明，而只是知识[scientia，然后是推理的能力；因为智慧是在自己的内心看到一件事情的真假；但那些只从世俗事物中得到智慧的人，不是在自己的内心看到真理，而是从别人那里看到；而从别人那里看到只是知道scire；这种事情在心灵的视野下没有更远，只是它们可能被证实。今天，教会中的大多数人都处于这种状态，他们只把信仰与生活分开来作为救赎；因此，真理没有进入他们的精神，而只是进入了自然人的记忆；然而，天上的光，也就是神圣的真理，除了通过他的精神之路，也就是他的灵魂之路，不能以其他方式进入人的体内；人的精神就像他的生命一样，而不是像他生命以外的记忆一样；当人在主的爱和慈善的善中时，天上的光就进入了人的精神，当他在这种善中时，他也在信仰中。(人在没有爱和慈善的地方就没有信仰，见《最后的审判》一书中的第33-40节。此外，什么是真正的智慧，什么是虚假的，什么是假的，见《天堂与地狱》一书，第346-356页）。
199.我也不从生命册上抹去他的名字，表示他们将在天上，因为他们适合在天上。这一点从 "名字 "的含义中可以看出，它是人的生命状态的质量（见上文第148节）；从 "生命册 "的含义中可以看出，它是天堂（关于这一点将在下文说明）；因此，"不从生命册中抹去他的名字 "表示他们将在天堂，因为他们在爱和信仰方面的状态是这样的，因此他们适合上天堂。"生命册 "表示天堂，因为一个对主的爱和对他的信心的人是一个最小形式的天堂，人的这个天堂与最大形式的天堂相对应；因此，自己有天堂的人也进入天堂，因为他适合于天堂。(有这样的对应关系，见《天堂与地狱》一书，第51-58页，第73-77页，第87-102页；《新耶路撒冷学说》第230-236页）。由此可见，"生命之书 "是与人相对应的天堂，与人相对应。因为这与人保持着永恒的关系，如果他通过在世界中应用于生活的真理和善的知识而成为灵性，所以说："我不会把他的名字从生命册上抹去。"在世界上，如果人在生命的最后阶段不保持灵性，确实可能被涂抹掉；但如果他这样保持，就不能被涂抹掉，因为他通过爱和信心与主相连，在世界中与主的这种结合在死后仍然存在。 参考资料：参考资料： 由此可以看出，"生命之书 "是指主写在人的灵上的东西、也就是写在他的心和灵魂上，或者说是写在他的爱和信心上；主写在人身上的东西就是天堂。由此可知，在以下经文中 "生命之书 "的含义。在但以理书中： 亘古的人坐着，书就被打开了（但以理书7:9-10）。 同上： 人民要得释放，凡被写在书上的，都要得释放（但12:1）。在 大卫那里： 要把他们从生命册上涂抹掉，不与义人同写（诗69:28）。 在摩西身上： 摩西说，我求你把我从你所写的书上涂掉。耶和华说，凡得罪我的人，我要把他从书上抹去（出埃及记32:32-33）。 在《启示录》中： 凡名字没有写在羔羊生命 册上的，都要拜那兽（启示录13：8；17：8）。 再一次： 我看见书被打开了，又有一本书被打开了，就是那本生命的书；死人从写在书上的事，照着他们的行为受审判。若有不在生命册上的，就被扔在火湖里（启示录20：12-13，15）。 再一次： 只有写在羔羊生命册上的人才能进入新耶路撒冷（启21:27）。 在大卫那里： 我的骨头是在暗中造的，没有向你隐瞒。在你的书上写下了他们形成的所有日子，没有一个是多余的（诗139:15-16）。 "所写的一切日子 "是指人生的所有状态。(人所想的、所愿的、所说的、所做的每一件事，甚至他所看到的和听到的，都在他的精神里，就像写在上面一样，所以没有任何东西是缺少的，见《天堂与地狱》一书，第462、463页；以及《阿卡索》一书。462, 463；Arcana Coelestia, n. 2469-2494, 7398；这是人的 "生命之书"，见n. 2474, 9386, 9841, 10505；同样，n. 5212, 8067, 9334, 9723, 9841。
200.我要在我父亲和他的天使面前承认他的名字，表示他们将因此而处于神圣的善和神圣的真。这一点从 "我要承认他的名字 "的含义中可以看出，事情将与他们生命状态的质量相一致；因为 "我要承认"，当主说的时候，意味着准许事情发生；因为主对处于爱和信仰之善的人或天使所说的或所承认的，他都准许和提供，因为所有爱和信仰之善都来自他。因此，在圣言中，"说 "当指代主时，意味着指示、说明和提供（见Arcana Coelestia, n. 5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290）。名 "是指生命状态的质量，见上文（n.148）。这也可以从 "父 "的含义中看出，当主说这句话时，它是神圣的善，它在主内，来自主（关于这一点，见下文）；从 "天使 "的含义中看出，它是神圣的真理，它也来自主（关于这一点，第130节）。由此可见，"我要在我父和他的天使面前承认他的名字，"这意味着他们将在神圣的善和神圣的真理中。 sRef John@14 @sRef John@14 @s[ "父"，当它由主说出来的时候，是指神圣的善、指的是神圣的善，它在主里面，也来自主，因为神圣的，从受孕开始就在主里面，它是他生命的本质，当他在世界的时候，他把他的人与神圣的结合起来；他称此为 "他的父亲"。"从主的教导中可以清楚地看到，从受孕开始就在他体内的神性就是主所称的 "父"，他与父是一体的。如在约翰福音中： 我与父原为一（约翰福音10:30）。 同上： 相信父在我里面，我在父里面（约10:38）。 同上： 看见我的，就是看见那差我来的（约翰福音12:45）。同上 ： 你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们就认识他，也看见他了。腓力对他说，主啊，请把父指给我们看。耶稣说，腓力，我和你在一起这么久了，你还不认识我吗？ 见过我的人，就是见过父，那你怎么说，把父指给我们看？你不是相信我在父里面，父在我里面吗？那住在我里面的父，就作了那些事。你当信我，我在父里面，父在我里面（约14：7-11）。同上 ： 你们若认识我，也就认识我的父了（约8:19）。同上 ： 我并不孤单，成为父与我同在（约翰福音16:32）。 参考文献 John@参考文献 John@参考文献 John@sRef John@sRef John[ 因为主与父为一，所以他也宣布： 父的一切是他的，他的也是父的（约翰福音17:10）； 父所拥有的一切是他的（约翰福音16:15）； 父将一切交在子的手中（约翰福音3:35；13:3）； 一切都由父交付给他；除了父，没有人知道子，除了子，也没有人知道父（马太福音11:27；路加福音19:22）。 除了在父怀里的子，没有人见过父（约翰福音1：18；6：46）。 道与神同在，神就是道，道成了肉身（约翰福音1：1，14）。 从这最后一段话中也可以看出，他们是一体的，因为据说 "道与神同在，神就是道"。也很明显，主的人也是神，因为说："道成了肉身"。因为父的一切也是主的，也因为他和父是一体的，所以主在升天时对他的门徒说 天上地下所有的权柄都赐给我了（马太福音28:18）； 通过这句话，他教导人们应该单独接近他，因为只有他能做所有的事情；正如他之前对他们说的那样： 没有我，你们不能做什么（约15:5）。 这就清楚了如何理解这些话： 我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去（约翰福音14:6）； 也就是说，当有人接近主时，就能接近父。 主如此经常地把父说成是另一个人，而不是他自己，原因之一是，在内部或精神意义上，"父 "是指神圣的善，而 "子 "是指神圣的真理，每一个都在主内，并来自主；因为道是按对应关系写的，因此对人和对天使也是如此。因此，提到 "父"，是为了让那些在道的精神意义上的天使能够感知主的神性之善；提到 "神的儿子 "和 "人的儿子"，是为了让人能够感知神性之真（从《天体》中显示的内容可以看出，即 "父 "在道中表示善，n。3703, 5902, 6050, 7833, 7834；"父亲 "在善方面表示教会，因此是教会的善，"母亲 "在真理方面表示教会，因此是教会的真理，n. 2691, 2717, 3703, 5581, 8897。从受孕开始就在他里面的神性之善，也就是生命的本质，从他的人性开始，主称为 "父"，n.2803, 3704, 7499, 8328, 8897；主被承认为天上的父，因为他们是一体的，n.15, 1729, 3690；主在道里也被称为 "父"，n.2005；主也是那些正在重生的人的父亲，因为他们从他那里得到了新的生命，以及他的生命，n.2293，3690，6492；"上帝的儿子 "和 "人的儿子"，在神圣的人性和进行的神圣的真理方面是主，见上文，n.63，151，166）。那么，既然所有进入天堂的人都必须在善和真理中（因为没有人可以在一个中，除非他同时在另一个中，因为善是真理的存在，而真理是善的存在）；既然 "父 "表示神圣的善，"天使 "表示神圣的真理，两者都来自主，因此说："我要在我父和他的天使面前承认他的名字。"福音书中也是如此： 凡在人面前承认我的，我也要在我天上的父面前承认他（马太福音10:32）。 凡在人面前承认我的，人子也要在神的使者面前承认他（路加福音12：8）。 参考《[ 由于 "父 "表示神圣的善，"天使 "表示神圣的真理，主还说： 当人子在他和父及圣天使的荣耀中降临时（路加福音9：26；马太福音16：27）。 在这里，主称他的荣耀为 "父和天使的荣耀"，因为他说："在他和父及圣天使的荣耀里"；但在另一处，"在父与天使的荣耀里"；在其他地方，"在他与天使的荣耀里"。如在马可福音中： 当他在父的荣耀中与圣洁的天使一起到来时（马可福音8:38）。 在马太福音中也是如此： 当人子在他的荣耀里，和所有的圣天使一起到来时（马太福音25:31）。 应该进一步补充的是，如果接受并承认主与父是一体的，并且他的人性是来自于他本身的神性，那么在圣言的每一个细节中都会看到光；因为在阅读圣言时，那些被假定为教义并从教义中承认的东西是有光的；此外，主，从他那里得到了所有的光，他有所有的能力，将启迪那些承认这一点的人。但另一方面，如果假定并承认是一种教义，认为父的神性是比主的神性更高的另一种神性，那么在圣言中就看不到任何光；因为处于这种教义中的人把自己从一种神性转向另一种神性，从他能看到的主的神性（这是通过思想和信仰做到的）转向他看不到的神性；因为主说： 你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见他的形状（约翰福音5:37；还有约翰福音1:18）； 相信一个神，爱一个在任何形式下都无法想到的神，是不可能的。
201.第6节。有耳的人要听圣灵对众教会所说的话，意思是说，明白的人要听从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法，这一点从上面所说的（第108节）可以看出，那里有类似的话。
202.第7-13节。写给费城教会的天使说，那圣洁的，那真实的，那拿着大卫钥匙的，那开了就没有人关，关了就没有人开的，我知道你的作为，看哪，我在你面前给你开了门，没有人能关；因为你有些能力，遵守我的话，没有否认我的名。看哪，我要从撒旦的会堂里，把那些说自己是犹太人，其实不是的人，赐给他们；看哪，我要使他们来在你脚前敬拜，知道我已经爱了你。你既然遵守我忍耐的道，我也必保守你，免得那试探的时候临到全世界，试探住在地上的人。看哪，我快来了，你要持守你所拥有的，免得有人夺你的冠冕。得胜的人，我必使他在我神的殿中作柱子，不再出去；我还要把我神的名和我神的城，就是从我神那里下来的新耶路撒冷，以及我的新名，写在他身上。有耳的人要听圣灵对众教会所说的话。7."又给费城教会的使者写信，"表示教会中那些有仁爱之心的人（n.203）；"那圣洁的，那真实的，说这些话，"表示那信仰来自谁（n.204）；"拿着大卫钥匙的，"表示谁通过神圣的真理拥有权力（n.205）；"他开了就没有人关，关了就没有人开，"表示有权力让所有在慈善信仰中的人进入天堂，让所有不在天堂的人离开（n.206）。8.8. "我知道你的行为，"表示慈善的生活（n.207）；"看哪，我在你面前给了你一扇打开的门，没有人能关上它，"表示他们将被允许进入天堂，对这样品质的人不会被拒绝（n.208）；"因为你有能力，遵守我的道，不否认我的名，"表示他们有来自主的能力，反对邪恶和虚假，因为他们把圣言中的真理当作生命，并承认主在他身上的神性（n.209）。9.9. "看哪，我要从撒旦的会堂里给，"表示那些只在信仰的教义里，而没有慈善的人（n.210）；"那些说自己是犹太人，其实不是，却在说谎的人，"表示那些自认为在真理里，却在谬误里的人（n.211）；"看哪，我要使他们到你脚前敬拜，"表示这种人死后的状态，他们将离开天堂，不被接纳（n.212）；"知道我爱你，"表示随之知道主在慈善中存在，而不是离开慈善的信仰（n.213）。10."因为你遵守了我的忍耐，"表示他们按照主的诫命生活（n.214）；"我也要在全世界受试探的时候保守你，试探住在地上的人，"表示最后审判的时候，会有探访在前天的人，那时他们将得到拯救（n.215）。11."看哪，我快来了，"表示这是肯定的（n.216）；"紧紧抓住你所拥有的，"表示从慈善中坚定地保持信仰状态，直到最后（n.217）；"免得有人夺取你的冠冕，"表示免得智慧灭亡（n.218）。12."得胜的人，我必使他在我神的殿中作柱子，"表示那些坚定不移的人将在天上的神圣真理中（n.219，220）；"他从此不再出去，"表示他们将在其中直到永远（n.221）；"我必在他身上写我神的名，"表示他们根据植入生命中的神圣真理的品质（n．222）；"还有我神的城，即从我神那里从天上下来的新耶路撒冷的名字，"表示新教会的教义，它在天上（n.223）；"还有我的新名字，"表示他们也将承认主的神圣的人（n.224）。13."有耳的要听圣灵对众教会所说的，"表示明白的人要听从从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法（n.225）。
203。第7节。写给费城教会的天使，表示教会中那些处于慈善信仰中的人。这一点从写给这个教会的天使的事情中可以看出，从内部意义上理解，因为（如上所述，n.20）"七个教会 "不是指七个教会，而是指所有属于教会的人，或与人一起构成教会的所有事物；因为 "七 "在圣言中是指所有的人和所有的事物；因为圣言中的每个数字都表示事物或状态，这在这本预言书中可以看得很清楚，其中经常提到数字；在以西结书中也是如此（第40-48章），其中描述了新殿和新地，这是用数字来衡量的。这里的 "新殿 "和 "新地 "是指新的教会，每一个量度或每一个数字都表示与教会有关的东西。(圣经中所有的数字都表示事物和状态，见《天堂与地狱》一书，第263页）。
204.他说："这些事是圣洁的，是真实的"，表示信仰来自于谁。这一点从 "他是圣洁的，他是真实的 "的含义中可以看出，就主而言，他是慈善和信心的来源。他被称为 "圣洁"，因为慈善来自他，"真实"，因为信仰来自他。主被称为 "圣洁 "是因为慈善来自于他，因此 "圣洁 "在圣言中是指慈善和信仰，这一点将在下面看到。但主被称为 "真"，因为信仰来自于他，因此圣言中的 "真 "是指信仰，原因是所有的真理都来自于信仰；因为那被称为 "真 "的东西是被相信的；其他东西不属于信仰，因为它们不被相信。但是，因为这里要讨论的是慈善的信仰，所以应该先说一下信仰和它是什么。 有精神上的信仰，也有单纯自然的信仰。精神上的信仰完全来自慈善，其本质是慈善。慈善，或对邻居的爱，就是爱真理，爱真诚，爱公正的事，并出于自愿去做。因为精神意义上的邻居不是每个人，而是与人同在的；如果这是真理、真诚和公正的东西，而人因为这些而被爱，那么邻居就被爱。在精神意义上，这就是慈善的含义，任何人都可以知道，只要他愿意思考。每个人都爱另一个人，不是为了他本人，而是为了他身上的东西；这是所有友谊、所有恩惠和所有荣誉的基础。由此可见，为了他们身上真实、真诚和公正的东西而爱人，是属灵的爱；因为真实、真诚和公正是属灵的东西，因为它们是从天上来的。因为人所想的、所愿的、所做的，没有一件是本身是好的，都是从主来的；而真实的、真诚的、公正的，是本身是好的，当它们是从主来的。那么，这些东西就是属灵意义上的邻居；由此可见，在这个意义上，爱邻居或慈善是什么意思。从这一点来看，就是属灵的信仰；因为凡是被爱的东西，在被思考的时候，都被称为真理。每个人都可以看到这一点，如果他愿意反思的话，因为每个人都通过思想中的许多东西来确认他所爱的东西，而所有他确认自己的东西都被称为真理；没有人从任何其他来源获得真理。由此可见，一个人拥有的真理与他的爱一样；因此，如果他的爱是精神上的，真理也将是精神上的，因为真理与他的爱是一体的。所有的真理，因为它们被相信，所以被称为一个综合体，即信仰。由此可知，精神信仰的本质是慈善。到目前为止，关于精神信仰。 但仅仅是自然的信仰不是教会的信仰，尽管它被称为信仰，但仅仅是认识[scientia。它不是教会的信仰，因为它不是从对邻居的爱或慈善中产生的，而慈善是信仰产生的精神本身，而是从某种自然的爱中产生的，这种爱要么是指对自我的爱，要么是指对世界的爱，从这些爱中产生的都是自然的。爱构成了人的精神；因为人的精神完全如他的爱一样；他从那方面思考，从那方面意志，从那方面行动；因此，除了从他的爱出发的真理，他没有其他的真理可以作为他的信仰；属于爱自己或爱世界的真理只是自然的，因为它来自人和世界，而不是来自主和天堂；因为这样的人爱真理，不是出于对真理的爱，而是出于他所服务的荣誉、利益和名声；他的真理是这样，他的信仰也是这样。因此，这种信仰不是对教会真理的信仰，也不是精神意义上的信仰，而只是自然意义上的信仰，也就是单纯的认识scientia。又因为这一切都不在人的精神里，而只是在他的记忆里，与这个世界的其他东西一起，所以在死后也就消散了。因为只有人的爱在死后仍与他同在，因为（如前所述）是爱形成了人的精神，而人在他的精神方面完全是他的爱所决定的。(关于慈善和信仰的其他内容可参见《新耶路撒冷学说》，其中谈到了慈善和信仰，第84-106页，第108-122页；也可参见《最后的审判》这本小书，其中表明，没有慈善的地方就没有信仰，第33-39页）。 圣言中的 "圣 "是指神圣的真理，因此也是指慈善及其信仰，这一点从谈到它的段落中可以看出。有两样东西从主那里发出，被天使接受，即神圣的善和神圣的真理。这两样东西都是从主那里发出来的，但它们被天使接受的情况各不相同；有些人接受神的善多于神的真，有些人接受神的真多于神的善。那些接受神善多于神真的人构成了主的天国，被称为天国的天使，在道中被称为 "义人"[或 "正义"；但那些接受神真多于神善的人构成了主的灵国，被称为灵界的天使，在道中被称为 "圣人"或 "圣徒"。(关于这两个王国和他们的天使，见《天堂与地狱》一书中，第20-28节）。由此可见，"公义"或 "正义"和 "公义"或 "正义"在道中是指神圣的善和由此产生的东西，"圣洁 "和 "神圣 "是指神圣的真理和由此产生的东西。由此可以看出，"成义"或 "成为公义"和 "成为圣洁 "在圣经中的含义。正如在《启示录》中： 公义的人，要使他仍然公义；圣洁的人，要使他仍然圣洁（启示录22:11）。 还有在路加福音中： 要在圣洁和公义中侍奉他（路加福音1:74-75）。 由于从主发出的神圣真理是指 "圣洁"，因此主在圣言中被称为 "圣者"、"上帝的圣者"、"以色列的圣者"、"雅各的圣者"；也正是因为如此，天使被称为 "圣洁"，先知和使徒也是如此；也正是因为如此，耶路撒冷被称为 "圣洁" 。主被称为 "圣者"、"上帝的圣者"、"以色列的圣者 "和 "雅各的圣者"，这可以从赛29:23；31:1；40:25；41:14,16；43:3；49:7；但书4:13；9:24中看出。4:13; 9:24; 马克1:24; 路加4:34。他在启示录中也被称为 "圣者[圣人的王"： 公正或称正义和真实是你的道路，你是圣徒的王（启示录15：3）。 主被称为 "圣者"、"神的圣者"、"以色列的圣者 "和 "雅各的圣者"，因为只有他是圣者，没有其他人是圣者，这在启示录中也被宣布： 主啊，谁不敬畏你，荣耀你的名，因为只有你是圣洁的（启示录15:4）。 天使、先知和使徒被称为 "圣洁"，因为他们在精神意义上是指神圣的真理；耶路撒冷被称为 "圣城"，因为该城在精神意义上是指关于真理教义的教会。圣言中的天使被称为 "圣"，见马太福音25:31；马可福音8:38；路加福音9:26；先知，马可福音6:20；路加福音1:70；启示录18:20；使徒，启示录18:20。48:2; 66:20, 22; Dan.圣言中的 "天使 "是指来自主的神圣真理，见上文第130、200节；"先知 "也是如此，见Arcana Coelestia，第2534、7269节；同样，"使徒 "也是如此，见上文第100节；圣言中的 "耶路撒冷 "是指真理教义方面的教会，见The Doctrine of the New Jerusalem, n. 6。由此可以看出，为什么从主发出的神圣真理被称为 "真理的灵 "和 "圣灵"（见上文，n.183），也可以看出为什么天堂被称为 "圣洁的居所"（赛63:15；申26:15）；以及为什么教会被称为 "圣所"（耶17:12；拉2:7；诗68:35）。 "圣洁 "是指神圣的真理，这一点从以下经文中可以看出。在约翰福音中： 耶稣祷告时说，父啊，求你用你的真理使他们成圣[使他们成圣，你的道就是真理，我为他们成圣，叫他们也在真理里成圣（约翰福音17:17，19）。 这里的 "成圣 "显然是针对真理说的，而 "成圣的人 "则是针对那些从主那里接受神圣真理的人。在摩西身上： 耶和华从西奈来，从无数的圣洁中来；从他的右手把律法的火传给他们；甚至他爱万民；在你的手中有他所有的圣徒，他们跪在你的脚下；他要接受你的话（申命记33：2-3）。 "西奈 "是指主所在的天堂，从他那里有神圣的真理，或从他那里有 "律法"，无论是严格意义上的还是广义上的；"无数的圣洁 "是指神圣的真理；"律法 "在严格意义上是指十诫，在广义上是指整个道，即神圣的真理；那些在道中被称为 "人民 "的，是在真理中的，被称为 "圣徒"。"匍匐在你脚下"，"接受你的话语"，是指神圣地接受最后的神圣真理，也就是字母意义上的道，并从中得到指导。由此可知，该预言中的具体内容在灵性意义上意味着什么。(圣言中的 "西奈 "指的是主所在的天堂，从他那里有神圣的真理，或从他那里有法律，无论是严格意义上的还是广义上的，见Arcana Coelestia, n. 8399, 8753, 8793, 8805, 9420。律法 "从严格意义上讲是指十诫，从广义上讲是指整个圣言，参见2606、3382、6752、7463。那些被称为 "人民 "的是真理，而 "国家 "是货物，n. 1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288。脚"、"脚的地方 "和 "脚凳"，就主而言，表示最后的神圣真理，因此信中的道，n.9406)。由此可见，"无数的圣洁 "是神圣的真理，这里被称为 "圣洁的圣徒"的人是那些处于神圣真理中的人。 在摩西： 对以色列子孙的全体会众说，你们要成为圣洁，因为我以色列的耶和华[神是圣洁的（利19:2）。 本章论述了他们要遵守的律法、审判和戒律；由于这些标志着神圣的真理，所以说遵守这些的人 "必是圣洁的"。此外，"以色列 "表示属灵的教会，也就是在神圣的真理中的教会，因此说："我以色列的耶和华上帝是圣洁的"。同上：你们 要使自己成圣，你们要成为圣洁。你们要遵守我的律法，使你们能行出来（利20:7-8）。 这里也谈到了要遵守的律法、审判和戒律。 同上： 如果他们遵守了你的律法和判断，他们将成为耶和华的圣民（申命记26：16-19）。 在大卫那里： 我们要以你的家的恩惠，你的殿的圣洁为满足（诗65:4）。 说 "以耶和华家的恩惠和圣殿的圣洁为满足"，是因为 "上帝的家 "在最高意义上是指上帝的恩惠，而 "圣殿 "是指上帝的真理（见Arcana Coelestia, n. 3720）。在《撒迦利亚》中： 那日，马的铃铛上必有圣洁归于耶和华（撒迦利亚书14:20）。 这里谈到了一个新教会的建立，"钟声 "表示来自智力的知识scientifica。(钟声 "表示这种真理，见Arcana Coelestia, n. 9921, 9926；"马 "表示智力，见The small work on The White Horse, n. 1-4）。 从中可以看出这句话所代表和象征的内容： 亚伦头上的冠冕上有一块板，上面刻着对耶和华的圣洁（出28:36-38；39:30-31）； 因为 "冠冕 "表示智慧，这是神圣的真理（见Arcana Coelestia, n. 9827, 9949）；它还代表和表示什么： 亚伦、他的儿子、他们的衣服、祭坛、会幕以及那里的一切，都用油涂抹，从而成为圣洁（出埃及记29:1-36；30:22-30；利未记8:1至结束）； 因为 "油 "表示神爱的神性之善，"圣化 "表示神性的进行；因为是神性之善使人圣洁，而神性之善是由此而圣洁的。 "圣洁 "一词是针对慈善而言的，这一点可以从上文关于天上的天使的说法中看出，即有些人接受神性的好处多于神性的真理，有些人接受神性的真理多于神性的好处；前者构成了主的天国，是那些对主有爱的人，因为他们对主有爱，所以被称为 "公义"[或 "正义"；但后者构成了主的灵国，是那些对邻居有爱的人，因为他们对邻居有爱，所以被称为 "圣洁或圣徒。"(有两种爱构成天堂，即对主的爱和对邻居的爱或慈善，天堂因此被区分为两个王国，即天国和灵国，见《天堂与地狱》一书中的13-19；20-28。）
205.拿着大卫钥匙的人，指的是通过神圣的真理拥有权力的人。这从 "钥匙 "的含义中可以看出，它是打开和关闭的权力，在这里是天堂和地狱，因为下文说："那打开的，没有人关；关上的，没有人开。"因此，"钥匙 "在这里是指拯救的权力（如上，第86节），因为打开天堂和关闭地狱就是拯救。从 "大卫 "的表述中也可以看出，在神圣的真理方面，他是主。字中的 "大卫 "是指主，因为字中的 "王 "是指神的真理方面的主，而 "祭司 "是指神的善方面的主。主特别是由大卫王代表，因为大卫对教会的事务非常关心，而且还写了诗篇。(王 "在圣言中表示神圣的真理，"祭司 "表示神圣的善，见上文第31节；此外，圣言中所有的人名和地名都表示属灵的事物，也就是与教会和天堂有关的事物，见上文第19、50、102节）。 说 "拿着大卫钥匙的"，是因为大卫（如刚才所说）在神圣的真理方面代表主，而主从神圣的善通过神圣的真理在天上和地上拥有一切权力；因为一般来说，没有真理的善没有权力，没有善的真理也没有权力，因为善通过真理行事。由此可见，神性的善和神性的真从上主那里联合而来，只要它们被天使共同接受，那么天使就有能力。因此，这就是为什么说 "大卫的钥匙"。(所有的权力都来自于真理，见《天堂与地狱》一书，第228-233页，其中谈到了天堂天使的权力；也见第539页）。 字中的 "大卫 "是指主，这一点从先知书中提到他的某些段落中明显可见。如《以西结书》中： 他们必以我为民，我必以他们为神，我的仆人大卫在他们身上作王，使他们都有一个牧人。他们和他们的儿子及儿子的儿子都要住在这地上，直到永远；我的仆人大卫要作他们的王，直到永远（以西结书37:23-25）。 在何西阿书中： 以色列的子孙要回来，寻找耶和华他们的神，寻找大卫他们的王；他们要怀着敬畏之心，在极度的日子里归向耶和华和他的恩惠（何西阿3:5）。 说 "他们要寻求耶和华他们的神，大卫他们的王"，是因为 "耶和华 "在圣经中是指神的善，也就是神的本质，而 "大卫王 "是指神的真理，也就是神的存在。(耶和华 "在话语中指的是上帝的善，见Arcana Coelestia, n. 732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315）。 在撒迦利亚： 耶和华必先救犹大的帐棚，使大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀不致高过犹大。到那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫家必如神，又如耶和华的使者在他们面前。我要把恩典的灵浇灌在大卫家和耶路撒冷的居民身上。那日必有泉源向大卫家和耶路撒冷的居民开放（撒迦利亚12：7-8，10；13：1）。 这里谈到了主的到来，以及那时属于他属灵国度的人的救赎。"犹大的帐棚 "是指天国；"大卫的家和耶路撒冷的居民 "是指灵国。属灵的国度是由天上和地上那些在神圣的真理中的人组成的，而天国是由那些在神圣的善中的人组成的（见上文第204节）。由此可以看出这些话的意思，即这两个王国应作为一个整体行事，一个王国不应自高自大于另一个。(关于这两个王国，见《天堂与地狱》一书中，第20-28节）。犹大 "在天国的爱和主的天国方面表示主，这一点可以在上面看到（第119节）。而 "耶路撒冷 "表示主的属灵王国，见《天体》（第402、3654、9166节）。因此，"大卫家 "也是这个意思；因此这里说："大卫家要像上帝，像耶和华的使者。""上帝 "在神圣的真理方面也指主（见《天体》第2586、2769、2807、2822、3921、4287、4402、7010、9167）；"耶和华的使者 "也是这个意思（见上文第130、200）。 "大卫 "和他的 "家 "在以下经文中也有类似的含义。在《以赛亚书》中： 你要竖起耳朵来，到我这里来；你要听，你的灵魂就必存活；我必与你立永远的约，就是大卫的确凿恩惠。看哪，我已把他赐给万民作见证，作万国的君王和发号施令者（赛55:3-4）。 这些事情是针对主说的，他在这里是 "大卫"。在大卫： 在天上你要建立你的真理；我与我所拣选的立了约；我向我的仆人大卫起了誓，直到永远，我必建立你的子孙，并建立你的宝座，直到世世代代；耶和华啊，天上要承认你的奇事；你的真理也在圣徒的会众里（诗89:2-5）。 这些事也是对耶和华说的，而不是对大卫说的；因为说："我向大卫我的仆人起誓，就是到永远，我也要立你的子孙，立你的王位到世世代代。"这句话不适用于大卫，他的子孙和王位没有立到永远，但耶和华却起了誓，耶和华的誓言是来自神的不可更改的确认（见Arcana Coelestia, n. 2842）。"大卫的后裔 "在属灵的意义上，是指那些从主而来的善的真理，在抽象的意义上，是指从善而来的真理本身（见Arcana Coelestia, n. 3373, 3380, 10249, 10445）；而 "王位 "是指主的属灵王国（见Arcana Coelestia, n. 5313, 5922, 6397, 8625）。大卫被称为 "我的仆人"（如上文以西结书37:23-25），因为 "仆人 "在圣言中用于每一个人和每一件事的服务和服务（见Arcana Coelestia, n. 3441, 7143, 8241），神圣的真理开始服务和服务于它所产生的神圣的美好。显然，"大卫 "指的是关于神圣真理的主，或从主出发的神圣真理，因为它说："在天堂，你要建立你的真理，天堂要在圣徒的聚会中承认你的真理。"那些在神圣真理中的人也被称为 "圣徒"，见上文（n.204）。 参考资料：Ps@132 @参考资料：Ps@sRef Ps@sRef Ps@sRef Ps@132 @[ 在同一： 我必不毁坏我的约，我嘴唇所宣告的，也必不改变。我曾以我的圣洁起誓，我必不向大卫说谎。他的子孙要到永远，他的王位在我面前如同太阳。他的子孙要像月亮一样建立到永远，在云中作忠实的见证（诗89:34-37）。 这些话是说给主听的，这在整篇诗篇中是显而易见的，因为诗篇论述了他的到来，以及后来犹太民族对他的否定。这里所讲的是主，这里的 "大卫 "指的是主，这一点从同一篇诗篇中的这些话可以看出： 我已经找到了我的仆人大卫，我用我圣洁的油膏了他。我也要把他的手放在海里，把他的右手放在河里。他要称我，你是我的父，我的神，我救恩的磐石。我也要使他成为长子，高过地上的君王。我必使他的宝座如同天上的日子（诗89:20, 25-27, 29）。 在诗篇的其他段落中，"大卫"、"受膏者 "和 "王 "也是指耶和华，那些从精神上理解圣言的人可以清楚地看到这一点，但那些只从自然角度理解的人就会感到模糊不清了。如大卫的这些话： 你的祭司要穿上公义的衣服，你的圣徒要为你仆人大卫的缘故欢呼，不要转过你受膏者的脸。我必在那里使大卫的角发芽：我 必为我的受膏者预备灯，他的冠冕必在他身上发扬光大（诗132:9-10，17-18）； 这里的 "大卫 "和 "受膏者 "也是指主；因为本诗篇所论及的是主，从前面的内容可以看出，这里说： 他向耶和华起誓，我必不睡，直到我为耶和华找一个地方，为雅各的大能者找一个居所。我们在以法他[伯利恒已经听说了。我们要进他的住处，在他脚凳上敬拜（诗132：2，4-7）。 为了让大卫在神圣的真理方面代表主，主愿意从大卫家出生，也愿意被称为 "大卫的儿子"，"他的根和子孙"，也是 "耶西的根"。但是，当主从母亲那里脱去人的身份，从父亲那里穿上人的身份，也就是神圣的人，他就不再是大卫的儿子了。这就是主对法利赛人所说的话的意思： 耶稣对法利赛人说："你们看基督怎么样？ 他是谁的儿子？他们对他说，是大卫的。耶稣说："主对我的主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌当作你脚下的凳子，那么，大卫在精神上如何称他为主呢？如果大卫称他为主，那么他就是他的儿子（马太福音22：42-45；路加福音20：41-44）。 主荣耀了他的人性，也就是说，从母亲那里脱去了人性，从父亲那里穿上了人性，也就是神圣的人性，见《新耶路撒冷学说》（第293-295页，第298-310页）。由于这个原因，他不是大卫的儿子，因为他不是马利亚的儿子，因此他不叫他的母亲，而是叫 "女人"（马太福音12:46-49；马可福音3:31到最后；路加福音8:19-21；约翰福音2:4；19:25、26）。"彼得的钥匙 "与 "大卫的钥匙 "的意思相同，即主拥有一切权力，而且他通过他神圣的真理拥有这种权力，这一点将在现在的文章中看到。 拉丁文有 "民族"，希伯来文有 "人民"，这在Arcana Coelestia, n. 1259, 4197中也可以找到。
206。那开而无人关，关而无人开的，表示有能力让所有信奉慈爱的人进入天堂，让所有不信奉慈爱的人离开天堂。这一点从 "开了没有人关 "的含义中可以看出，就主而言，是指接纳进入天堂（这一点将在下文说明）；从 "关了没有人开 "的含义中可以看出，是指从天堂移走。前者是指接纳进入天堂，后者是指从天堂移走，因为只有主向被接纳的人打开天堂。这一点没有人、灵或天使能从自己身上做到。我们将用几句话来解释这一点。当一个人死后处于可以进入天堂的状态时，就会有一条通往他所处的天堂社会的路出现在他面前；在他处于这种状态之前，通往天堂的路不会出现在他面前；这条道路只有主才会向他打开。这就是每个人进入天堂的介绍和许可。恶人死后的情况也是如此。当他处于进入地狱的状态时，就会有一条路出现在他面前，通向他所处的地狱社会；直到他处于这种状态，通往地狱的路才会出现在他面前。其原因是，精神世界中的道路是根据每个人的思想意图出现的，因此是根据他的爱的感情。因此，当一个人被带入他的爱中（因为每个人死后都被带入他的爱中），那么通往他的爱所统治的社会的道路就会出现。由此可见，开启的是爱本身；由于所有对善和真理的爱都来自于主，因此，只有主为那些进入天堂的人开启了道路。另一方面，由于所有对邪恶和虚假的爱只来自人或精神，因此，精神自己为自己打开了通往地狱的道路。(这些事情可以在《天堂与地狱》一书中看得更清楚，第545-550页，那里显示，主没有把人扔进地狱，而是把自己扔进地狱的是精神。灵界的道路是根据每个人的思想意图而出现的，因此是根据他的爱的感情而出现的，见同一著作中的第479、590节）。 至于地狱，它们都是关闭的，除非得到主的允许，否则决不能打开；它们之所以关闭，是因为邪恶和虚假不断地试图从它们中冲出来，伤害那些从主那里得到货物和真理的人（关于这一点，也见《天堂与地狱》，第584-592节）。由此可见，如何理解 "拿着大卫钥匙的人，开了就没有人关，关了就没有人开"，是很清楚的。天堂对那些有仁爱之心的人是打开的，对那些没有仁爱之心的人是关闭的，因为这里谈到的是有仁爱之心的人（见上文第203节），有仁爱之心的人是在来自主的神圣真理中，来自主的神圣真理具有一切力量，正如在紧接着的条款中所显示的。 sRef Matt@16 @[ 与这里 "大卫的钥匙 "的意思相似的是 "彼得的钥匙 "的含义，马太福音中这样提到： 我对你说，你是彼得，我要把我的教会建立在这磐石上，地狱的门不能战胜它。我要把天国的钥匙交给你，你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；你在地上所释放的，在天上也要释放（马太福音16:18-19）。 这里的 "彼得 "与 "大卫 "一样，在最高意义上表示从主的神性之善出发的神圣真理，在内部意义上表示从主的善出发的每一个真理。圣经中提到彼得时所说的 "磐石"[petra，以及彼得名字的来源，也有类似的含义。主的十二个门徒在综合体中代表教会的所有真理和货物；彼得代表真理或信仰，雅各代表慈善，约翰代表慈善的工作。但在这里彼得代表的是来自慈善的信心，或来自主的善的真理，因为彼得在这里心里承认了主，说："你是基督，你的儿子： 你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答说："西门巴约拿，你是有福的；*因为这事不是属血肉的启示给你，乃是我在天上的父启示给你。我告诉你，你是彼得，等等（《马太福音》16:16-18，以及下文）。 (这可以在《最后的审判》的小作品中看到说明，第57页）。 参考《 在《马太福音》中，主对其余门徒说的话也有类似的意思： 耶稣对他的门徒说，你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；你们在地上所松开的，在天上也要松开（马太福音18：18）。 这些东西是对门徒说的，因为它们代表了复杂中所有来自主的真理和货物。(这些东西由十二个门徒代表，也由以色列的十二个部落代表，见Arcana Coelestia, n. 2129, 3354, 3488, 3858, 6397）。门徒的意思也是如此，据说： 他们要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（马太福音19:28；路加福音22:30）； （见Arcana Coelestia, n. 2129, 6397）。以赛亚书中的 "以利亚敬 "也是这个意思，他将继承Shebna的王位： 我要把统治权交在他手里，使他成为耶路撒冷居民和犹大家的父亲；我要把大卫家的钥匙放在他的肩上，使他能开，没有人关；他能关，没有人开（赛22：21-22）。 他所要管理的 "王的家 "指的是在真理中从主那里出来的教会。"开与关 "和 "捆与松 "一般指的是拯救（见上文，第86节）。 拉丁文有 "约拿"；希腊文有 "Bar-jonah"，见《启示录解说》第209页。
207。第8节。我知道你的行为，表示慈善的生活。这从 "行为 "的含义中可以看出，它是指人的爱，因此是指人的生活（见上文第98、116、185节）；因此，这里是指慈善的事情，因为这是写给这个教会的内容。
208。看哪，我在你面前给了你一扇敞开的门，没有人能把它关上，这表示他们将被允许进入天堂，对这样的人不会拒绝。这一点从 "给你一扇敞开的门 "的含义中可以看出，它是指允许进入天堂（这一点将在下文说明），从 "无人能关 "的含义中可以看出，它不会被拒绝；因为当一扇门被关闭时，入口会被拒绝，但当它没有被关闭时，就不会被拒绝。这指的是那些有爱心的人，因为在写给这个教会的内容中提到了他们（见上文，n.203）。由此可见，"我在你面前给你开了门，无人能关"，意味着所有这样的人都能进入天堂，这些人中没有人会被拒绝。从普通的语言使用中可以看出，"给你一扇敞开的门 "意味着进入天堂；这还是从对应关系中得出的；因为房子和所有与房子有关的东西都与人的内心相对应，是属于他的思想的，从这种对应关系中，它们在道中也表示思想的东西。这一点可以从天堂的代表和表象中看出来，那里有宫殿、房子、房间、寝室、走廊、庭院，里面有各种用途的东西；这些东西天使都是对应的；由于这个原因，聪明的天使的宫殿比不聪明的天使的宫殿更宏伟（但关于这些，见《天堂与地狱》一书，第183-190页。关于这些，见《天堂和地狱》一书，其中论述了天堂天使的住所）；既然宫殿、房屋和所有与房屋有关的东西都有对应关系，显然门道、门和大门也有对应关系，它们与入口和入场有关；当门道打开时，表明有机会进入，当它关闭时，表明没有机会。 此外，当新来的灵魂被引入天上的社会时，通往它的路是由主为他们打开的；当他们来到那里时，出现了一个门，边上有门，那里有守卫接纳他们，之后有其他人接待和介绍他们。由此可以看出，"门道"、"门 "和 "门 "在圣经中的含义，即进入天堂：由于教会是主在地上的天堂，它们也表示进入教会；由于天堂或教会在人的里面，"门道"、"门 "和 "门 "表示接近和进入，与人一起（关于这一点将在下文介绍）。因为所有表示天堂和教会的东西也表示天堂和教会的东西，这里介绍的是来自主的真理，因为这些真理来自主，所以是他的，是他自己在其中，所以通往天堂和教会的 "门道"、"门 "和 "门"，在最高意义上是指主。 耶稣说："我实在告诉你们，那不从门进羊圈，却从别的地方爬上来的，就是贼，就是强盗。但那从门里进去的，是牧羊人，门房向他开门。我就是羊的门，人若从我这里进去，就必得救，并且出入有牧场（约翰福音10：1-3，7，9）。 这里的 "从门进去 "显然是指通过主进去，因为这里说："我是羊的门"。通过主进入就是接近他，承认他，相信他，爱他，正如他在许多经文中所教导的那样；人就是这样进入天堂的，没有别的途径；因此，主说："人若通过我进去，就必得救；"还有 "从别的地方爬上来的，就是贼，就是强盗。" 因此，接近主，承认他，并相信他的人，被说成是给主开门，使他可以进去。在《启示录》中： 看哪，我站在门外叩门，若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，与他同吃，他也与我同吃（启示录3：20）。 这句话的意思将在接下来解释本章的这一部分时讲述。这里只说一下门或门的问题，就人而言，因为有人说："我站在门口叩门"。人的理性有两条路，一条来自天堂，另一条来自世界。从天上来的路是善的，从世界来的路是真理的。只要从天上来的路对人开放，他就会受到真理的影响，变得理性，也就是说，从真理的光中看到真理。但如果从天上来的路被关上了，人就不会成为理性的人；因为他看不到真理，但正是来自真理之光的真理使人成为理性的人；他确实可以推理出真理，从推理或记忆中可以谈论它；但他不能看到真理是否是真理。 对主和邻舍想得好，就能打开通往天堂的路；而对主想得不好，对邻舍想得坏，就会关闭这条道路。正如有两条路通向人一样，也有两道门或门，通过这两道门进入。通过从天上打开的门或门道，来自主的真理的精神感情进入，因为通过那扇门（如上所述），善进入，所有真理的精神感情都来自善；但通过从世界打开的门或门道，来自道的知识和从道的宣讲进入，因为通过这种方式，真理进入（如上所述），因为道的知识和从道的宣讲是真理。真理的精神感情与这些知识结合在一起，构成了人的理性，并根据与善结合的真理的质量和结合的质量来启迪它。关于与人有关的两道门或门的问题，这些话就足够了。 由于 "门道"、"门 "和 "门 "表示进入天堂和教会，因此它们也表示来自主的善的真理，因为通过它们实现了进入；如以下段落。 在以赛亚书中： 打开门，让守信的义民进去（赛26:2）。 这句话的意思是，在信的意义上，他们将接纳那些公义和忠诚的人进入城市；但在内部意义上，他们将接纳他们进入教会；因为 "门 "表示接纳；"公义的民族 "表示那些在善的人；"保持忠诚 "表示那些从善的真理。 同上： 你的门要常开，昼夜不闭，使列国的军队可以到你那里去，他们的君王可以被带领；因为不愿意事奉你的国家和王国必灭亡。你要称你的墙为救恩，你的门为赞美（赛60：11-12，18）。 这是关于主和即将由他建立的教会，这些话描述了那些在善和在真理中的人不断地进入其中。"门必常开，昼夜不闭"，表示永远接纳；"万国的军队 "表示那些行善的人，"君王 "表示那些行真理的人；"不服你的国家和国度必灭亡"，表示所有的人都要服事主。" 国家 "或 "民族 "是指那些善的人，可参见上文（n.175），"王 "是指那些真理的人（n.31）。 同上： 耶和华这样对他的受膏者居鲁士说，我握着他的右手，要在他面前制服列国；我可以松开君王的腰，在他面前开门，使门不能关闭。我要把暗处的财宝和隐密处的财富赐给你（赛45:1, 3）。 这同样也是在论述主和由他建立的教会。"开了门，使门不致关闭 "表示永远的接纳；"国家和君王 "表示那些在货物和真理中的人，在抽象的货物和真理中的人（如上）；"暗处的财宝和隐密处的财富 "表示来自天上的内部智力和智慧，因为从天上所开的门进入的东西（其中上文）暗中进入，影响人的一切事物；从这里产生真理的精神感情，通过它揭示以前未知的东西。 在耶利米书中： 你们若在安息日不把担子从这城门带进去，只把安息日当作圣日，就必有王和王子从这城门进去，坐在大卫的宝座上，骑着车，骑着马，这城要住到永远（耶17：24-25）。 任何人都可以看出这些东西在字义上的含义；但其中包含的更神圣的东西可以知道，因为这就是道，而道中的一切都包含着属于天和教会的东西，只有这些才是神圣的；所指的神圣的东西从内部意义上可以知道。"安息日 "在这个意义上是指主的神性与天堂和教会的结合；"城 "在这里是指耶路撒冷，是指教会；"不把担子带进这城的门 "是指不接纳人自己的东西[proprium，而是接纳从主来的。"从这城门进去的君王和王子 "是指他们那时应该拥有的神圣真理；"坐在大卫的宝座上 "是指来自主的真理；"骑在车马上 "是指他们应该从这些真理的教义和智慧上；"住到永远 "是指生命和永远的救赎。(安息日 "表示主的神性与天堂和教会的结合，见Arcana Coelestia, n. 8494, 8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730。耶路撒冷 "指的是教会，见第402、3654、9166节。安息日的 "重担 "或 "工作 "意味着不是由主来领导，而是由自己的proprium来领导，参见7893, 8495, 10360, 10362, 10365。国王和王子 "表示那些在神圣真理中的人，以及抽象的神圣真理，见上文，第29、31节。战车 "表示真理的教义，"马 "表示智力，见关于《白马》的小作品，第1-5节。） 在启示录里： 新耶路撒冷，有大而高的墙，有十二个门，门上有十二个天使，刻着名字，就是以色列十二个支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。这门必不关闭（启21:12，21，25）。 门 "象征着引入新教会的神圣真理，因此，那些从主那里获得美好真理的人，可以从《新耶路撒冷》小作品中对这些话的解释中看出（第1节起）。从它说有 "十二个门"，"门上有十二个天使"，"十二个支派的名字写在上面"，以及 "十二个门是十二颗珍珠 "也可以看出。(因为 "十二 "表示所有，是指来自善的真理，Arcana Coelestia, n. 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913；同样，"天使"，见上文，n. 130, 200；同样，"以色列的十二个部落"，n. 3858, 3926, 4060, 6335；同样，"珍珠"。) 在耶利米书中： 从北方必有恶人来，在耶路撒冷的门前和四周的墙上，各设他的宝座，因为他们离弃了我（耶1：14-16）。 这段话讲的是教会的毁灭；"北边 "指的是虚假，而虚假就是邪恶；"来把自己的宝座摆在耶路撒冷的门口 "是指用虚假的方式破坏介绍给教会的真理；"抵挡所有的城墙 "是指破坏所有保护的真理。 以赛亚书中： 门啊，嚎叫吧；城啊，呼喊吧；你整个非利士都解散了，因为从北方来的烟（赛14:31）。 在同样的经文中： 你最美的山谷充满了战车，骑兵设置甚至到了门口；他揭开了犹大的遮盖（赛22:7-8）。 在这些经文中也谈到了教会的毁灭；"门 "在这里表示被毁灭的介绍性真理；这些真理被称为 "犹大的遮盖"，因为 "犹大 "表示天体的爱（见上文第119节），而这些真理遮盖和保护这种爱。 1 在同上： 城中的余民是废墟，门被打，甚至被毁坏（赛24:12）。 在耶利米书中： 犹大哀号，其中的门也被弄得憔悴不堪（耶14:2）。 在《士师记》中： 以色列的村庄已经停止了；他选择了新的神；门前有争战（犹大书5:7-8）。 在《以西结书》中： 推罗对耶路撒冷说，啊哈，她被打碎了，是众人的门；她被带到我这里来了（以西结书26：2）。 这里也谈到了教会的毁灭；"推罗 "表示真理和善的知识，这是入门的真理；而 "耶路撒冷 "是关于真理教义的教会；这表明为什么耶路撒冷在这里被称为 "百姓的门"；这也表示，"推罗说，啊哈，耶路撒冷被打破了，是百姓的门；她被带到我身边，我必被充满。" sRef sRef sRef 【12】由于、如上所述，"门 "和 "门 "表示接纳，特别是介绍性的真理，即来自主的善的真理，因此很清楚 "门 "和 "门 "在以下段落中的含义。在大卫那里： 门啊，你们要抬起头来；永恒的门啊，你们要抬起头来，让荣耀的王进来（诗24：7，9）。同上 ： 在锡安女儿的门里述说耶和华的赞美（诗9：14）。同上 ： 耶和华爱锡安的门，胜过雅各所有的住处（诗87:2）。 锡安 "和 "锡安的女儿 "是指天国的教会。 在《以赛亚书》中： 你的救主，以色列的圣者；他被称为全地的神。我必使你的窗为红宝石，你的门为痈疽（赛54:5，12）。 在马太福音中： 五个谨慎的童女进了婚筵，门就关了；五个愚拙的童女来叩门，门却不给她们开（马太福音25：10-12）。 在路加福音中： 耶稣说，要努力从窄门进去；因为有许多人要想进去，却不能进去。房子的主人一起来，关了门，你们就开始站在门外敲门，说："主啊，主啊，给我们开门；他就回答说：我不知道你们在哪里（路加福音13：24-25）。 这两段经文论述了人死后的状态，表明那些有信无爱的人在那时不能进入天堂，尽管他们可能希望被接纳，因为他们已经如此相信；这就是 "门被关上 "的意思，他们敲门却被拒绝。 参考《[1 因为 "门 "表示入门的真理，所以它属于法规：长老 要坐在门前审判（申命记21:19；22:15，21；阿摩司书5:12，15；撒迦利亚书8:16）； 因此也有这样的命令： 他们要把诫命写在柱子和门上（申命记6:8-9）； 因此，在法规中也有这样的规定： 第七年不愿意自由出去的仆人的耳朵要在门口钻过（出埃及记21:6；申命记15:17）。 以色列子孙中的 "仆人 "表示那些在真理中的人，而不是在善良中的人；"自由人 "表示那些在善良中的人，并从中得到真理。耳朵在门上被钻过 "表示永远的顺从和奴役，因为他不愿意通过真理的方式被引入善；因为那些在真理中而不是从善的人，永远处于奴役状态，因为他们没有真理的精神感情；然而正是这种属于爱的感情使人自由（见《新耶路撒冷的学说》第141-149页）。此外，就其质量而言，介绍性的真理是通过帐篷入口的 遮盖物和会幕入口的遮盖物来 描述的（出埃及记26:14, 36, 37;）。26:14, 36, 37; 38:18, 19); 也通过对上帝之家和圣殿的入口和门的数字测量(在以西结书40:6, 8-11, 13-15, 18-20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1-3, 11, 17-20, 23-25; 42:2, 12, 15; 43: 1-4; 44: 1-3, 17; 46: 1-3, 8, 12, 19; 47: 1, 2; 48: 31-34) 。知道这些特殊数字的含义的人，可能会知道有关这些真理的许多奥秘。耶和华房子的门朝北和朝东，在同一位先知中也有提及（8:3-4；10:19）。 拉丁文有 "被打"；希伯来文有 "将被打"，见《启示录解说》第223、919页。 拉丁文有 "窗户"；希伯来文有 "太阳"，见Arcana Coelestia, n. 655；Apocalypse Explained, n. 401。
209.你有能力，遵守我的道，不否认我的名，这表示他们从主那里有能力对付邪恶和虚假，因为他们把道中的真理当作生命，并承认主在他身上的神圣性。这一点从 "有能力 "的含义中可以看出，它是来自主的力量，可以对抗邪恶和虚假；正如那些从慈善中得到的信心，说他们 "有一些能力"（现在是这样）。从 "遵守我的道 "的含义中也可以看出，它是指使道中的真理成为生命的一部分；因为遵守真理或戒律不仅意味着知道和感知它们，而且意味着愿意并执行它们，也就是遵守它们；那些愿意并执行的人，使他们知道并感知的道中的真理成为他们的生命（见上文第15节）。从 "不否认我的名字 "的含义中也可以看出，这是指承认主在他的人性中的神圣性（见上文第135节）。 应该知道，教会有两件主要的事情，即承认主在他身上的神性，以及使圣言中的真理成为自己的生命；此外，除非同时在另一件事中，否则没有人能够在其中的一件事中；因为所有成为生命的真理都来自主，而这是与那些承认在他身上的神性的人一起做的。因为主与所有的人一起流动，无论是在天上还是在地上，都是来自他的神性，而不是单独来自神性。因此，那些在他们的思想中把主的神性与他的人性分开，看父的神性不是在人性中，而是在它的旁边或上面，因此与它分开，没有得到来自主的流入，也没有得到来自天堂的流入，因为所有在天堂的人都承认主的神性（关于这一点，见《天堂与地狱》，第2-12、59-72、78-86节，212）。由此可见，所有属于生命的真理都是来自主，与那些在他的人性中承认神圣的人，也就是神圣的人。当人热爱真理时，真理就成为生命的一部分，因此，当他愿意它们并做它们时，因为爱的人，愿意并做；总之，当人从感情上按照它们生活时，真理就成为生命的一部分。这样的真理来自主，因为主与人一起流入爱中，并通过爱进入真理，从而使它们成为生命。 参考《马太福音》参考《马太福音》@[ 现在要谈谈人从主那里得到的对抗邪恶和虚假的能力。天使所拥有的和人所拥有的一切能力都来自于主；他们接受主的程度就是他们能力的程度。如果认为任何对抗邪恶和虚假的力量来自于人自己的东西，那就大错特错了；因为是与地狱相连的邪灵诱发了人的邪恶和虚假，这些邪灵数量众多，每一个邪灵都与许多地狱相连，在每一个地狱中也有许多邪灵，除了主，没有人能够使这些邪灵离开人，因为只有主有能力控制地狱，人从自己或自己的[本体中根本没有能力；因此，人有能力的程度是他通过爱与主相连的。有两种爱在天国统治并构成天国，即对主的爱和对邻居的爱；对主的爱被称为天国之爱，对邻居的爱被称为精神之爱。处于天体之爱的人有很大的能力，但处于灵性之爱的人有一些能力；因为写给这个教会的天使的东西，是针对那些对邻居的爱，或对邻居的慈善和信仰，这种爱是灵性的爱，所以说："你有一些能力。" 但要注意的是，天使和人从主那里得到的所有力量都来自于爱的善；由于爱的善不是从自身出发，而是通过真理行事，因此所有的力量都来自于爱的善，通过真理，而对于那些属灵的人，则来自于慈善的善，通过信仰的真理。因为善通过真理而具有质量，没有真理的善就没有质量，没有质量的地方就没有力量，也没有权力。由此可见，善通过真理拥有一切力量，或者说，慈善通过信仰拥有一切力量，离开信仰的慈善和离开慈善的信仰都没有任何力量。赐给彼得的钥匙也是这个意思，因为 "彼得 "在那里的意思是，在灵性的意义上，真理来自于主的善，因此信心来自于慈善；而赐给他的 "钥匙 "是对邪恶和虚假的权力。这些话是在彼得承认主的神性时对他说的；这意味着，那些承认主的神性在他身上的人有能力，而从他那里得到的是慈善的善和信仰的真理。这些话是在彼得承认主的时候对他说的，这在马太福音中显示出来： 耶稣对门徒们说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答说，你这西门巴约拿是有福的，因为这事不是属血肉的启示给你，乃是我在天上的父启示给你。我又告诉你，你是彼得，我要在这磐石上建造我的教会，阴间的门不能胜过它。我还要把天国的钥匙交给你（马太福音16:15-19）。 (但关于彼得和他的钥匙，见上面所说的，第9节；也见《最后的审判》小著作中所显示的，第57节，以及《新耶路撒冷学说》中所显示的，第122节。122；在《天堂与地狱》一书中，第228-233页，第539页，以及《Arcana Coelestia》，第3091页，第3387页，第3563页，第4592页，第4933页，第6344页，第6423页，第7518页，第7673页，第8281页，第8304页，第9133页，第9327页，第9410页，第10019页，第10182页，真理拥有来自善的一切力量。）
210。第9节。我还要从撒旦的会堂里出来，表示那些只信教义，不讲仁义的人。这一点从 "从撒旦的会堂 "的含义中可以看出，它是指那些信奉一切虚伪学说的人（见上文第120节）。因此，在这里，"从撒旦的会堂 "指的是那些只信教义，不讲仁义的人，因为写给这个教会的天使的内容是关于那些从仁义上讲信的人。说这些人是 "从撒旦的会堂来的"，是因为他们不在信仰中，尽管他们认为自己在信仰中；还因为他们拒绝慈善，认为慈善不是救赎的手段，然而主通过慈善流入信仰，而不是流入与慈善分离的信仰；因为与慈善分离的信仰只是认识[scientia，其中没有来自神圣的生命。由此可见，那些只在信仰的教义中，而不在慈善中的人，是没有说明的；因此，他们是在许多虚假的教义中，这是由 "撒旦的会堂 "特别表示的。(没有慈善的地方就没有信仰，见《最后的审判》这本小书，第33-39页；什么是信仰，什么是慈善，见《新耶路撒冷学说》，第84-107页，108-122页）。他们在教义中存在着许多谬误，这一点将在以下条款中看到。 拉丁文中的 "和 "为 "看"，见n.202。
211.那些说自己是犹太人，其实不是，而是在说谎的人，表示他们认为自己是在真理中，而他们却是在假的。这一点从 "犹大 "的含义中可以看出，在最高的意义上，它是指主对天体的爱；在内部意义上，是指主的天体王国和道，在外部意义上，是指属于天体教会的道（关于这一点，见上文第119段）。由此可见，"说他们是犹太人 "是指相信自己有真正的教义，因此有真理本身。这一点从 "说谎 "的含义中也可以看出，它意味着处于虚假之中，因为 "谎言 "在话语中表示教义的虚假（关于这一点，见《天体》第8908、9248页）。 那些只有信仰而没有慈善的人，不知道自己身处虚假之中，因为他们认为自己身处真理之中，然而，从虚假的原则（即只有信仰才能拯救）中，虚假的东西不断涌现；因为一个原则将所有的东西都吸引到自己的身边，因为它们必须与之相连；这就是他们对天堂和教会的事物非常无知的原因。仅仅在信仰中的人如此无知，这一点很明显，他们不知道什么是天国的爱，也就是对主的爱；什么是精神的爱，也就是对邻居的慈善；什么是邻居，什么是善，什么是善与真理的结合，什么是精神生活，什么是精神感情，什么是良心，什么是选择的自由，什么是重生，什么是精神的诱惑，什么是洗礼和圣餐，以及为什么要命令它们，什么是道的精神意义，什么是天堂和地狱，以及它们都来自人类；至于其他许多事情。每当想到这些问题时，他们的无知就会流于虚假，因为他们不能像上面说的那样，从任何说明中思考，也不能对任何属灵的东西有任何内在的看法。( 此外，请看《Arcana Coelestia》中关于这个问题的说明，即脱离慈善的信仰不是信仰，第654、724、1162、1176、2049、2116、2343、2349、3849、3868、6348、7039、7822、9780、9783；这种信仰在另一种生活中灭亡，第2228, 5820；当单单以信仰为原则时，真理就会被错误的原则所污染，n. 2435；这种人不会让自己被说服，因为这违反了他们的原则，n. 2385；单单以信仰为原则的教义会破坏慈善，n.6353, 8094; 那些把信仰和慈善分开的人，虽然不知道他们自己的邪恶，但他们在内心深处是虚假的，n. 7790, 7950; 因此，善不能与他们联系在一起，n.8981, 8993；离开爱和慈善的信仰就像冬天的光，在冬天里，地球上所有的东西都变得枯萎，没有玉米、水果和花朵的生产；但从爱和慈善的信仰就像春天和夏天的光，在春天和夏天里，所有的东西都蓬勃发展，都有生产，n.2231, 3146, 3412, 3413；冬天的光，也就是与慈善分离的信仰，当天上的光流入时，就会变成浓密的黑暗；处于这种信仰中的人就会变得盲目和愚蠢，n.3412, 3413；在教义和生活中把信仰与慈善分开的人处于黑暗之中，因此对真理一无所知，处于虚假之中，n. 9186；他们把自己扔进虚假之中，并由此产生的恶果，n. 3325, 8094；他们扔进的错误和虚假，n.4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224; 道对他们来说是封闭的， n. 3773, 4783, 8780; 他们没有看到和注意到主经常说的关于爱和慈善，以及关于行动中的果实和好事，关于这些n.1017, 3416；他们不知道什么是善，因此不知道什么是天人合一的爱，也不知道什么是慈善，n.2417, 3603, 4126, 9995；内心简单，仍有智慧的人知道什么是生活的善，因此知道什么是慈善，但不知道什么是与慈善分离的信仰，n.4741, 4754)
212.看哪，我要使他们来敬拜你的脚，表示这种人死后的状态，他们将离开天堂，不被接纳。这一点从与前面和后面的内容的联系中可以看出。这节经文说的是那些说自己在真理中，但却在虚伪中的人，因为他们没有慈善。对于这样的人，圣经中说，他们会来敲门，但不会被接纳；"来敲门 "就是 "在脚下敬拜"；说 "在你的脚下"，是因为天堂在整个综合体中就像一个人；最高或第三层的天堂对应于头，中间或第二层的天堂对应于身体，最低或第一层的天堂对应于脚；因此，站在脚下敬拜，就是在天堂之外，希望被接纳，但不能。(天堂在一个综合体中类似于人，见《天堂与地狱》，第59-67页起；有三个天堂，第29-40页；最高的天堂构成头，中间的天堂构成身体，最低的天堂构成脚，第65页）。由此可知，为什么说那些出了天堂的人是站在 "脚下"。他们不能被接纳，原因是整个天堂是根据善与真的情感形成的，并根据这些情感的所有差异被划分为各个社会；因此，那些不在慈善中的人不在天堂的任何情感中，因为慈善或对邻居的爱是情感；因此，那些不在慈善中的人在天堂里没有位置，而是在天堂之外；他们中那些在邪恶和虚假中的人，按照他们的爱或情感，与那些在内部的人连在一起，*他们被扔到那里。 《马太福音《马太福音》《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@ 主在许多段落中预言，这种命运将等待那些只在信仰中而没有慈善的人。因此，在马太福音中： 凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里；所以你们看他们的果子，就可以知道他们。凡对我说："主啊，主啊 "的人，不能都进天国，惟有遵行我天父旨意的，才能进天国。那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多法术吗？那时，我要向他们承认，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧。凡听见我的话又去行的，我就把他比作一个谨慎的人，把房子盖在磐石上。凡听见我的话而不去行的，必比作愚拙的人，把房子盖在沙土上（马太福音7：19-27）。 这里描述了那些从慈善中得到信仰的人，以及那些有信仰而无慈善的人；那些从慈善中得到信仰的人，用 "结好果子的树 "和 "建在磐石上的房子 "来描述；"果子 "在圣经中还表示慈善的工作和从慈善中得到的 "磐石 "信仰；但那些在信仰中与慈善分离的人，是指 "不结好果子的树 "和 "在沙子上盖房子 "的人；"恶果 "在话语中是指恶行，而 "沙子 "是指与慈善分离的信仰。对于这样的人，据说他们会说："主啊，主啊，向我们敞开"，但回答是："我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧。" sRef Matt@25 @sRef Matt@25 @sRef Matt@25 @[ 在Luke也是这样： 要努力从窄门进去，因为有许多人要想进去，却不能进去。主人起身关了门，你们就站在门外敲门，说："主啊，主啊，求你给我们开门；他回答说：我不知道你们从哪里来。但他会说，我告诉你们，我不知道你们在哪里，你们这些作恶的人，离开我吧（路加福音13：24-27）。 这里又提到了那些只有信仰而没有慈善的人，说他们 "要站在门外敲门"，但他们不会被接纳；"在主面前吃喝，在街上受教 "意味着听道和从道中讲道，了解信仰的事；但由于他们没有慈善，所以对他们说："我不知道你们在哪里，离开我吧；"因为主知道所有来自爱而不是来自信仰的分离。 这句话的意思也是如此： 五个愚蠢的童女，她们的灯里没有油，据说她们来了，说，主啊，主啊，给我们开门；但主回答说，我实在告诉你们，我不认识你们（太25：1-12）。 "童女 "在圣经中表示那些属于教会的人；"灯 "是属于信仰的东西，"油 "是爱的好处；因此，"五个愚拙的童女，灯里没有油，"表示他们只在信仰里，没有爱。同样的例子还有： 左手的山羊，有人说他饥渴，他们却不给他吃喝；他是外人，他们却不接纳他；他赤身露体，他们却不给他穿衣；他生病在狱中，他们却不去看他（马太福音25:41-43）； "右手的羊 "在此表示那些有爱心的人；"山羊 "表示那些有信心而无爱心的人。(后者用 "山羊 "表示，见Arcana Coelestia, n. 4769；前者用 "绵羊 "表示，n. 4169, 4809）。 对于 "内部"，上下文需要 "外部"。
213.知道我曾爱过你，表示随之知道主在慈善中存在，而不是在脱离慈善的信心中存在。这从 "知道 "的含义中可以看出，它是知识；从 "爱 "的含义中可以看出，就主而言，他是存在的。意思是说，他在慈善中存在，而不是在脱离慈善的信仰中存在，因为这里说的是那些在慈善信仰中的人（见上文，n.203）；主存在于人的感情或爱中，因此存在于他的精神生活中，因为是爱或感情使他的精神生活得以存在；因此，主存在于慈善中，因为慈善是感情本身或人的精神爱；既然主在慈善中与人同在，他显然不会在没有慈善的信仰中同在；没有慈善的信仰也不是灵性的，因此它不在人的内部，也不构成他的生命，而是在他的外部，在记忆中，在由此产生的自然思想的东西中。"被爱"，就主而言，意味着他的存在，因为爱[dilectio seu amor导致结合和随之而来的存在，对爱的人来说，主进入，并教导和引导他，使他也能爱他，也就是执行他的诫命和戒律，因为这就是爱主。主与他所爱的人同在，遵守他的诫命和戒律的人就是爱他，他自己在约翰福音中教导说：" 有了我的诫命，并且遵行的，就是爱我的人；爱我的人必蒙我父爱护，我也要爱他，我们要到他那里去，与他同住（约14：21、23）。
214。第10节。你守我忍耐的道，表示他们按着主的诫命生活。这从主的 "守道 "的含义中可以看出，就是按照主的诫命生活，因为 "道 "就是诫命，"守 "就是生活。说 "我忍耐的道"，是因为在其中坚定不移而不疲倦。忍耐 "一词在启示录中偶尔使用，当它被使用时，表示适用于生命的东西（也如上文第98条）。 希腊文中的 "和 "是 "因为"，见第202节。
215。在全世界受试探的时候，我也要保守你，试探住在地上的人。这表示最后审判的时候，将对那些在前天的人进行访问，那时他们将得到拯救。这一点从 "全世界受试探的时候 "的含义中可以看出，它是最后审判的时候；从 "试探住在地上的人 "的含义中可以看出，它是对在前天的人的访问；"我必保守你 "的意思是，那些从慈善中获得信心的人，也就是这里所讲的人，将在那时得到拯救。这些事情显然与最后的审判有关，因为它说："那试探的时候要临到全世界，那时他们要试探住在地上的人。"但是，由于最后的审判，以及前天堂及其废除，和新天堂及其形成，在《失落的审判》和《新耶路撒冷》的小作品中都有论述，并将在这部作品中进一步论述，所以对这些话的额外解释被推迟了。
216。第11节。看哪，我很快就来了，意思是这是肯定的。这从 "快 "的含义中可以看出，它是确定和充实的（见上文第7节）。"快 "表示确定和充实，因为时间和所有与时间有关的东西在话语中表示状态；因此，"快 "和 "迅速 "表示感情和思想的当前状态，因此是确定和充实的。(时间和所有与时间有关的事物与状态相对应，因此表示状态，见《天堂与地狱》一书，第162-169页；"迅速 "表示被感情激起的东西，因此是当前和确定的，见《天体》，第7695、7866页）。
217.坚守你所拥有的，表示从慈善中坚守信仰的状态，甚至到最后，这一点从上面所说的（第173节）中可以看出，那里有类似的话。
218.没有人夺取你的冠冕，表示免得智慧灭亡。这一点从 "冠冕 "的含义中可以看出，它指的是智慧（见上文第126节），这里指的是智力，因为那些在属灵的爱中，或在慈善和信仰中的人，是在智力中；而那些在天体的爱中，或在对主的爱中，以及在对真理的感知中的人，是在智慧中。"无人夺取你的冠冕 "是说，以免智慧灭亡，因为邪恶和虚假会夺走人的智慧；因为智慧与真理有关，当人处于邪恶中时，这一点会被邪灵夺走，因为那时他与邪灵有关；这样被夺走的东西会灭亡。
219。第12节。得胜的，我必使他在我神的殿中作柱子，表示那些坚定不移的人将在天上的神圣真理中。这一点从 "得胜 "的含义中可以看出，它是指对真理的真正感情坚定不移（见上文n.128）；这里是指来自慈善的信心，因为这种信心在写给这个教会的天使的内容中被提到了（见上文n.203）；另外，从 "柱子 "的含义来看，它是支撑着神圣的真理；还从 "上帝的殿 "的含义来看，它在最高意义上是指主的神性，在相对意义上是指主的精神国度，因此是指构成该国度的天堂（下文将谈到）。"殿中的柱子 "是指维持神圣的真理，因为 "殿 "标志着天堂，而天堂是从主发出的神圣真理而来的；因为天堂是指所有的天使，因为天堂是由天使组成的，从他们那里被称为天堂：而天使在接受从主发出的神圣真理的程度上是天使；由于这个原因，天使在道中也标志着神圣的真理（见上文，n.130，200）。 现在，由于天堂是神圣的真理，而 "圣殿 "表示天堂，因此，圣殿的所有东西都表示与神圣的真理有关的东西，而其中的 "柱子 "表示维持的神圣真理。支撑的神圣真理一般是较低的真理，因为这些真理支撑着较高的真理；因为有较低和较高的神圣真理，正如有较低和较高的天堂。(这些都有程度之分，见《天堂与地狱》一书中的第38、208、209、211节）。属于低等的天堂支撑着属于高等的天堂；因此，在这里，主使战胜的人成为 "殿中的柱子"，是指这种人将处于低等的天堂。那些在慈善信仰中的人也在下层天堂，也就是所谓的灵性天堂；而那些爱主的人则在更高的天堂，也就是所谓的天体天堂，而这是由下层或灵性天堂支撑的。(但从《天堂与地狱》一书的三章中可以更清楚地了解这些事情，即：在一章中表明主在天堂的神圣性是对他的爱和对邻居的仁爱，第13-19节；在另一章中表明天堂被区分为两个王国，天国和灵国，第20-28节；以及在第三章中表明有三个天堂，第29-40节）。 "柱子 "在圣言中时常被提及，它们象征着较低的真理，因为它们支撑着较高的。在话语中，"柱子 "象征着较低的真理，这一点可以从以下方面看出。在耶利米书中： 看哪，我今日给你作围城，作铁柱，作铜墙，抵挡全地，抵挡犹大的王，抵挡其中的王子和祭司，抵挡这地的百姓，叫他们与你争战，不能得胜（耶1：18-19）。 这些话是对先知说的，因为所有的先知都标志着神圣真理的教义，而且因为这里处理的是神圣真理被伪造的教会，所以说："看哪，我今天给你作围城，作铁柱，作铜墙，抵挡全地。""围城 "标志着真理的教义；"铁柱 "真理支撑着它；"铜墙 "好保卫，而 "全地 "是教会。又说："反对犹大的王，反对王公，反对其中的祭司，并反对这地的百姓；""犹大的王 "和 "王公 "表示伪造的真理；"祭司 "掺杂的货物，"这地的百姓 "表示一般的谬误；关于这些，说他们要与真理自己争战，但必不得逞。 同上： 为你设立标志，为你安置高大的柱子，把你的心放在大道上，就是你可以走的路；以色列的童女啊，你要回来，回到你的城市去（耶31：21）。 这里讲的是教会的恢复。"以色列的童女 "表示教会；"设立标志，安放高大的柱子 "表示对教会基本原理的指导，这些东西被称为 "高大的柱子"，因为它们支撑着："把心放在大道上，就是你可以走的路"，表示对真理的感情导致生命。 参考文献 1Ki@7 @参考文献 [ 在大卫： 我必以正直审判；地和其中所有的居民都溶解了；我必使它的柱子坚固（诗75:2-3）。 "地溶化 "是指教会中那些不在真理中却渴望真理的人；"使它的柱子坚固 "是指用教会赖以生存的真理支撑教会。同样，在约伯记中： 谁使地从它的位置上摇动，使它的柱子颤抖（约伯记9:6）。 这里的 "地 "指教会，"柱子 "指支撑教会的真理。这一点： 会幕院子里的柱子（在出27:10-12，14-17中提到）； 也表示支撑着更高的真理的终极真理，见《天体》对该章和这些经文的解释中。类似的真理有以下标志： 所罗门建造的黎巴嫩森林的房子的柱子（在列王纪上7:2，6中提到）。 类似的含义还有：所罗门建立的两根柱子： 所罗门在圣殿门廊里立的两根柱子，这在《列王纪》第一卷里有描述。他用铜做了两根柱子，每根柱子的高度是十八肘，第二根柱子上有十二肘的线，环绕着。他又用熔化的铜做了两根立柱，安在柱子的顶上；一根立柱有七条链子，另一根立柱有七条链子。他把柱子立在殿的门廊里，又把右柱立起来，名叫雅斤，把左柱立起来，名叫波阿斯（王上7：15-21）。 由于 "殿 "象征着天（如下文所示），因此殿里的所有东西都象征着属于天的东西，因此是那里的神圣真理；因为如上所述，天是来自于从主发出的神圣真理的天；因此 "殿的门廊 "象征着与最终的天有关的东西，由于这支撑着两个更高的天，那两个柱子被放在门廊里。
220.但我们也要告诉大家，"圣殿 "在话语中的含义。在最高的意义上，"殿 "表示主的神性，在相对的意义上表示天堂；既然它表示天堂，它也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；既然 "殿 "表示天堂和教会，它也表示来自主的神圣真理，因为这使天堂和教会；因为那些在灵魂和心里接受神圣真理的人，也就是在信心和爱里接受神圣真理的人，就是构成天堂和教会的人。由于 "殿 "的含义是这样的，所以说："我神的殿"；"我神"，当由主说时，指的是天堂和那里的神圣真理，这也是主在天上。主在天之上，对那些在天的人来说，他像太阳一样出现。从作为太阳的主那里发出了光和热。天上的光在其本质上是神圣的真理，天上的热在其本质上是神圣的善；这两者使天堂成为一般的和特殊的。神圣的真理就是 "我的上帝 "的意思；因此在旧约的话语中，主既被称为 "耶和华"，也被称为 "上帝"；"耶和华 "用于处理神圣的善，"上帝 "用于处理神圣的真理；出于同样的原因，天使也被称为 "神"，希伯来语中的上帝一词是以复数形式使用的，即Elohim。这说明为什么说 "我神的殿"。(主在论述神的善时被称为 "耶和华"，在论述神的真理时被称为 "上帝"，见Arcana Coelestia, n. 709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4283, 4402, 7010, 9167；他被称为 "耶和华 "来自Esse，因此来自本质，但 "上帝 "来自Existere，因此来自存在，n.300, 3910, 6905; 神圣的Esse是神圣的善，神圣的Existere是神圣的真理，N. 3061, 6280, 6880, 6905, 10579; 一般来说，善是Esse，真理是Existere，N. 5002; 天使被称为 "神"，因为他们从主接受了神圣的真理，N. 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301。主在天上的神性是与神性的善结合在一起的神性真理，见《天堂与地狱》一书中，第13、133、139-140节。天上的光在本质上是神圣的真理，而热量是神圣的善，两者都来自于主，见同一作品n.126-140, 275)。 "殿 "在道中表示主的神性，在相对意义上表示天堂和教会，因此也表示神性的真理，可以从以下经文看出。在约翰福音中： 犹太人问，你有什么神迹给我们看，使你做这些事？耶稣回答说："你们把这殿毁了，三天后我要把它立起来。犹太人说，这殿是四十六年建造的，你要在三天之内把它立起来吗？但他说的是他身体的圣殿（约翰福音2：18-23）。 圣殿 "是指主的神性，这一点在这里公开宣布；因为 "毁坏圣殿，三日后复活 "意味着主的死亡、埋葬和复活。 在玛拉基书中： 看哪，我差遣我的使者，他要在我面前预备道路；主要突然来到他的殿，和你们所寻找的立约的天使（玛拉基书3：1）。 这里的 "殿 "也是指主的神性；因为这里讲的是主的到来，所以 "来到他的殿 "是指他的人性。 在启示录中： 我在新耶路撒冷没有看见殿，因为全能的主神是它的殿，还有羔羊（启示录21:22）。 新天和新地，当它们在内部，而不是在外部，在这里被处理，因此，它说，"将没有寺庙，"但 "全能的主神和羔羊。""全能的主神 "是指主的神性本身，"羔羊 "是指他的神性；从这一点也可以看出，他在天上的神性是指 "殿"。 在以赛亚书中： 我看见耶和华坐在宝座上，高高举起，他的裙子充满了圣殿（赛6:1）。 "高高举起的宝座"，看到主坐在上面，表示主在高天的神圣真理方面；但 "他的裙子 "表示他在教会的神圣真理。("裙子 "指的是，就主而言，他在最后的神圣真理，见Arcana Coelestia, n. 9917。)这一点： 在主受苦之后，圣殿的幔子从上到下裂成两部分（马太福音27:51；马可福音15:34、38；路加福音23:45）； 标志着主的神性与神性本身的结合（见Arcana Coelestia, n. 9670）。 参考《参考《参考《参考《[ 在下面的经文中，"殿 "表示主的神人，同时也是天堂和教会。在大卫中： 我要向你圣洁的殿下跪，并向你的名承认（诗138:2）。 在约拿中： 我说，我从你眼前被赶出去，但我仍要加意看你圣洁的殿，我的祷告到你圣洁的殿去（约2：4，7）。 在哈巴谷： 耶和华在你圣洁的殿里（哈2：20）。 在马太福音中： 你们这些瞎眼的向导，有祸了！你们说，凡指着殿起誓的，就不算什么；凡指着殿里的金子起誓的，就是债主。你们是愚昧人，是瞎子；因为是金子大，还是使金子成圣的殿大呢？ 在约翰福音中： 耶稣对在圣殿里卖东西的人说："你把这些东西拿去吧，不要把我父的家变成买卖的地方。门徒就想起经上说："你家里的热心把我耗尽了（约2:16, 17）。 除了这些，圣经中还有许多提到 "圣殿 "的经文。为了让人们知道 "圣殿 "是指天堂和教会，也是指从主发出的神圣真理，我将在这里引用这些经文，以免人们坚持认为这仅仅是指圣殿，而不是指更神圣的东西；因为耶路撒冷的圣殿是神圣的，因为它代表并因此象征着神圣的东西。圣殿 "指的是天堂，这一点从这些经文中可以看出。在大卫那里： 我呼求耶和华，向我的神呼求：他从他的殿里听我的声音（诗18:6）。 同上： 在你的院子里一天，胜过千万。我选择站在我神的门前，而不是住在恶人的帐棚里（诗篇84:10）。 同上： 义人要像棕树一样茂盛；他要像黎巴嫩的雪松一样生长。栽在耶和华家里的，必在我们神的院子里兴旺（诗92:12-13）。 同上： 我向耶和华求一件事，就是我可以住在耶和华的殿里，早早地访问他的殿（诗27：4）。 我必在耶和华的殿中安息，直到长久（诗23:6）。 在约翰福音中： 耶稣说，在我父的家里有许多宅院（约翰福音14：2）。 很明显，在这些经文中，"耶和华的家 "和 "父的家 "是指 天堂。 sRef sRef Hag@2 @[ 在以下经文中，也指教会。在以赛亚书中： 我们祖先赞美你的地方，我们圣洁和荣耀的房子，被火烧毁了（赛64:11）。 在耶利米书中： 我已离弃我的家，我已弃绝我的产业（耶12:7）。 在《哈盖》中： 我要震动万国，使万国的选民来；我要用荣耀充满这房子。银子是我的，金子也是我的。这后殿的荣耀必大过前殿的荣耀（哈格书2:7-9）。 在《以赛亚书》中： 他要对耶路撒冷说，你要建造；对圣殿说，你要建立（赛44：28）。
这里谈到了主的到来和当时的新教会。在《撒迦利亚》中，意思类似： 耶和华的家被建立起来，使圣殿得以建立（撒迦利亚8：9）。 在但以理书中： 伯沙撒命令把他父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷的圣殿中取出的金银器皿拿来，让他们喝。他们喝了酒，赞美金的、银的、铜的、铁的、木的、石的神，然后就有了墙上的字（但5:2-4及以下）。 从耶路撒冷圣殿带来的金银器皿 "表示教会的货物和真理；他们 "喝了酒，赞美金、银、铜、铁、木、石的神，"表示对这些货物和真理的亵渎；由于这个原因，墙上出现了文字，王从人变成野兽。 在马太福音中： 门徒来给耶稣看建殿的事。耶稣对他们说，你们看见这一切吗？这里必不留石头，石头上必有石头，不可推倒（马太福音24：1，2；马可福音13：1-5；路加福音21：5-7）。 圣殿里不留一块不倒的石头 "标志着教会的完全毁灭和扩大（"石头 "标志着教会的真理）；因为这就是意思，教会的连续扩大是福音书中这几章所讲的。在《启示录》中： 天使站着说，起来量一量神的殿和祭坛，并在其中敬拜的人（启11:1）。 这里的 "殿 "也表示教会，"量 "表示探索其质量： 新圣殿和它的尺寸（以西结书40-47）； 有类似的含义。 "殿 "表示来自主的神圣真理，这一点从以下经文中可以看出。在以西结书中： 耶和华的荣耀从基路伯上面升起，越过房子的门槛；房子里充满了云彩；院子里却充满了耶和华荣耀的光辉（以西结书10：4）。 这里的 "房子 "是指天堂和教会，"云 "和 "荣耀 "是指神圣的真理。(云 "是神圣的真理，见上文第36节；"荣耀 "也是如此，第33节）。 1 弥迦书中说： 许多国家要去说，来吧，让我们上耶和华的山，到我们神的殿，让他指示我们的道路，让我们走他的路；因为要从锡安发出指示，从耶路撒冷发出道（弥迦书4：2）。 "耶和华的山，神的殿，"表示教会，同样，"锡安 "和 "耶路撒冷"；"指示他的道路，走他的路，"就是在神圣的真理上得到指示；因此说，"要从锡安发出指示，从耶路撒冷发出道来。" 1 在以赛亚书： 耶和华的声音从城中发出，耶和华的声音从殿中发出（赛66:6）。 "城 "指真理的教义；"殿 "指教会；"耶和华的声音从殿里出来 "指神圣的真理。在《启示录》中： 有大声音从天国的殿里出来，从宝座上说（启16:17）。 这里，同样，"声音 "是指神圣的真理。 再一次： 上帝在天上的殿开了，在殿里看见他的约柜，就有闪电、声音、雷声（启11:19）。 "闪电、声音、雷声"，在话语中表示神圣的真理从天而降（见Arcana Coelestia, n. 7573, 8914）。 天上作见证的帐幕的殿被打开了，有七个天使从殿里出来，带着七灾。殿里因神的荣耀和他的能力，满了烟（启15:5-6, 8）。 这里说七个天使从天上的殿里出来，因为 "天使 "象征着神圣的真理（见上文，第130，200节）。从上帝的荣耀中冒出的烟 "所表示的是什么，将在对这些话的进一步解释中看到。此外，应该知道，所罗门建造的圣殿，还有黎巴嫩森林的房子，以及与它们有关的每一件具体事物（如列王纪上6、7章所述），都标志着与教会和天堂有关的属灵和天体的事物。 希伯来语有 "他的"，见《启示录解释》，第587页；《天体》，第643页。 被改变成野兽的不是伯沙撒而是尼布甲尼撒。 "耶和华的 "在希伯来语中没有找到。
221.他从此不再出去，表示他们将在其中直到永远。这一点从 "从此不再进去 "的含义中可以看出，当说到天堂和那里的神圣真理（用 "上帝的殿 "表示）时，表示他们将在这些方面坚定不移，直到永远。 对于 "进去"，上下文要求 "出去"。
222.我要把我神的名写在他身上，表示他们的品质是把神圣的真理植入生命中。这一点从 "写在一个人身上 "的意思可以看出，当说到主的时候，是指植入生命中（目前是这样）；也从 "名字 "的意思，是指状态的质量（见上文n.148）；还有从 "上帝 "的含义来看，是指从天上的主发出的神圣真理，因此是天上的主（关于这一点，见上文第220节）；因为主在天上，对天上的人来说，就像一个太阳（见《天堂与地狱》一书，第116-125节）。由此产生的神性，即所谓的神性真理，使天堂成为一般的和特别的，就是圣言中所说的 "神"；由此，天使被称为 "神"，而 "神 "在希伯来语中是Elohim，是复数。这就清楚了为什么主在这里说："我神的名"；在上面，"我要使他成为我神殿中的柱子"（注219）；在下面，"我要把我神的城、新耶路撒冷的名字写在他身上，这城是从我神那里下来的"（注223）。 参考文献 参考文献 [ "写在人身上 "是指植入生命里、因为写就是把记忆、思想或头脑中的任何东西写在纸上，以便保存下来；因此，在精神意义上，它表示在人的生命中持续存在的、刻在上面的、植入其中的东西。因此，这个表达的自然意义变成了精神意义；因为写在纸上和书上是自然的，但刻在生命上是精神的，当任何东西被植入信仰和爱中时就会这样做，因为爱和信仰使人的精神生命。因为 "写 "意味着植入生命，所以说耶和华或主 "他写"，"他写在书上"，意思是主在人的精神上，也就是在他的心和灵魂上，或同样的，在他的爱和信仰上所刻的。因此，在大卫那里： 我的骨头在暗中造的时候没有向你隐瞒；在你的书上写下了他们被造的所有日子，没有一个是缺少的（诗139：15-16）。 同上： 要把他们从生命册上抹去，不与义人同写（诗69：28）。 在但以理书中： 人民必得释放，凡被写在书上的，都要被发现（但以理书12：1）。 在摩西身上： 我求你把我从你所写的书中删去。耶和华说，凡得罪我的人，我必从我的书中涂抹出来（出埃及记32：32-33）。 在《启示录》中： 一本写在里面和背面的书，用七个印记封住，只有羔羊才能打开（启示录5:1）。 再一次： 凡名字没有写在羔羊生命 册上的，都要拜那兽（启示录13：8；17：8）。 再一次： 我看见书被打开，又有一本生命的书被打开，死人从写在书上的事被审判出来，*按着他们的行为。如果有人没有被写在生命册上，就被扔在火湖里（启示录20:12-13，15）。 再如： 只有写在羔羊生命册上的人才能进入新耶路撒冷（启示录21：27）。 在这些经文中，不是指他们被写在书上，而是指所有信仰和爱的东西都被刻在人的精神上（从《天堂与地狱》一书中显示的事情可以看出，第461-469节）。 "写、在话语中，"写 "是指刻在生命中并植入生命，这一点从其他提到 "写 "的经文中可以看出。因此，在耶利米书中： 我要把我的律法赐在他们中间，写在他们心里（耶31:33）。 "把律法赐在他们中间 "是指神圣的真理在他们身上；"在中间 "是指在人的内心深处（见Arcana Coelestia, n. 1074, 2940, 2973）；"写在心上 "是指在爱上留下印象，因为 "心 "表示爱（见Arcana Coelestia, n. 7542, 9050, 10336）。在《以西结书》中： 先知看见一卷书，前后都写着，上面写着抱怨、呻吟和哀号（以西结书2：9，10；3：1-3）。 "前后写着一卷书 "表示当时教会的状况，也就是教会中人的生活状况；因此 "这卷书 "的意思与上面提到的 "生命之书 "相同；由于他们的生活缺乏爱的物品和信仰的真理，所以说 "上面写着平淡、呻吟和悲哀"： 律法是刻在石桌上，用上帝的手指写的（出埃及记31:18；申命记4:13；9:10）；意味着它必须被印在生命上（Arcana Coelestia, n.9416）；因为 "律法 "在严格意义上是指十诫，但在广义上是指整个圣言（见Arcana Coelestia, n. 6752, 7463）；而 "石头 "表示真理，这里是指神圣的真理（Arcana Coelestia, n. 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376）。同样的意思是......： 他们把律法的话语写在从约旦河中取出的十二块石头上（申命记27:2-4，8；约书亚记4:3，及以下）。 在以西结： 人子，你拿一根棍子，在上面写上：为犹大和以色列的子孙，他的同胞；再拿一根棍子，在上面写上：为约瑟，以法莲的棍子，和以色列全家的同胞；然后为你把它们连成一根，使它们都在我的手中（以西结书37：16、17）。 除非知道 "犹大 "代表什么，"约瑟 "代表什么，否则没有人能够知道这些东西的含义。"犹大 "代表主的天国，"约瑟 "代表主的灵国；"把他们写在两根棍子上 "标志着每个人的爱和生命的状态。他们结合成一个天国的标志是："把他们彼此连成一根棍子，使他们都在我手中 成为一体"。这些话的含义就像主所说的那样： 我还有别的羊，不在这圈里的，我也要把他们带来，就有一群人，有一个牧人（约10：16）。 书写在一根棍子上，因为 "棍子（木头）"象征着美好，而且是美好的结合体。(但这些事情从Arcana Coelestia中显示的内容会更加明显，即主来之前的属灵王国并不像主来之后那样，n.6372, 8054；特别是那些因主来世界而得救的属灵人，他们当时与那些属于主的天国的人连在一起，成为一个天堂，第2661, 2716, 2833, 2834, 3969, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932, 8018, 8159, 8321, 9684。有两个王国，天国和灵国，有三个天堂，这些都连成了一个天堂，见《天堂和地狱》一书，第20-28、29-40节。代表性的 "犹大 "表示主的天国，Arcana Coelestia, n. 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363；"约瑟 "表示主的灵国，n.3969, 3971, 4669, 6417; "以法莲 "表示属灵教会的知识分子， n. 3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296; "木头 "表示爱的好处， n. 643, 3720, 8354) 在以赛亚书中： 这人要说，我是耶和华的；另一个人要以雅各的名字自称；另一个人要用手向耶和华报名，以以色列的名字为姓（赛44:5）。 这些话是针对主和他的神性而言的。"雅各 "和 "以色列"，在谈到主的时候，表示他的人，而这个人就是耶和华，"这人要说，我是耶和华的，"和 "他要用手给耶和华题名"，就是这个意思。("以色列 "和 "雅各 "在最高意义上是主，见Arcana Coelestia, n. 4286, 4570, 6424。) 在耶利米书中： 耶和华啊，以色列的希望，所有离弃我的人都要羞愧，离弃我的人要写在地上，因为他们离弃了活水的泉源耶和华。耶和华啊，求你医治我，使我得痊愈（耶17:13, 14）。"被写在地上 "是指因生命的状态而被定罪，因为 "地 "表示被定罪的东西（见Arcana Coelestia, n. 2327, 7418, 8306）。 sRef John@8 @sRef John@8 @sRef [ 这就明确了主在约翰福音中用手指在地上写字的含义： 文士和法利赛人在殿里把一个行淫时被抓的妇人带到耶稣面前，他们说，这妇人是在行淫时被抓的。他们问，按照摩西的律法，该不该用石头打死她。耶稣弯下腰来，用手指在地上写了一个字，又说，你们中间没有罪的，就先拿石头打她；又弯下腰来，在地上写了一个字。他们听见这话，就相继出去了，只剩下耶稣和那妇人，耶稣对她说，妇人，控告你的人在哪里，没有人定你的罪吗？他说，你去吧，不要再犯罪了（约翰福音8：2-11）。 主的 "写在地上 "与上面耶利米书中 "离开我的，必写在地上 "的意思相同，即他们也因通奸而 被定罪；因此他说："你们中间没有罪的，就先向她投石吧。"主在圣殿里 "在地上写了两遍"，表示他们在属灵的意义上因通奸而被定罪；因为文士和法利赛人是那些在道的货物上掺假，在真理上造假的人，因此也是在教会中掺假；而属灵意义上的 "通奸 "是在货物上掺假，在真理上造假（见上文第141、161节）；因此那个民族也被主称为： 淫乱和罪恶的世代（马可福音8:38）。 希腊文有 "书"，见《启示录解释》，第98、250、785页。 希伯来文有 "我的"。
223.从我神那里从天上下来的我神之城，即新耶路撒冷的名字，表示在天上的新教会的教义。这一点从 "我神的城 "的含义中可以看出，它是神圣真理的教义（关于这一点，请看下文）；也从 "新耶路撒冷 "的含义中可以看出，它是教义方面的教会（请看《新耶路撒冷》小品，第6节）；还从 "从我神那里从天上下来的 "的含义中可以看出，它是从天上的神圣真理那里出来的。上帝 "在话语中是指神圣的真理，见上文（第220、222节）。由于在天上和从天上下来的神圣的真理，只来自主，所以主称它为他的上帝。我神的城 "表示神圣真理的教义，乍一看似乎很遥远，因为提到 "城 "时，人们不容易想到教义，提到 "地 "时，不容易想到教会；但在圣言中，"城"[civitates aut urbes在精神意义上没有别的意思；原因是城的概念只是自然的，但城中教义的概念是精神的。天使，因为他们是灵性的，所以除了其中的人，在教义方面，对一个城市没有其他的想法，就像他们对一块土地的想法，除了其中的人，在他们的教会或宗教方面，没有其他的想法。其原因是，诸天所划分的社会大多像城市社区，在接受神圣真理的美好方面都彼此不同；因此，当提到 "城市 "时，天使们想到了真理的教义。(天堂根据爱和信仰之善的不同分为不同的社会，见《天堂与地狱》一书，第41-50页；他们的居住地被安排成城市的形式，第184页）。 "城市"[civitates seu urbes在圣经中是指教义，这一点可以从许多经文中看出，我在这里只举出以下几个例子。在耶利米书中： 看哪，我今天赐给你一个围城，对抗全地（耶1：18）。 这些话是对先知说的，因为 "先知 "在圣言中指的是教导真理的人，在抽象意义上指的是真理的教义；因为这就是 "先知 "的含义，所以对他说："我赐你为篱笆城"，这意味着真理的教义可以抵御谬误。("先知 "在圣言中表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义，见Arcana Coelestia, n. 2534, 7269。)同上： 你荣耀的冠冕下来了。南方的城市被关闭（耶13:18-19）。 这里谈到了真理的伪造；"他们荣耀的冠冕下来了 "是指智慧下来了；"南方的城关了 "是指所有教义的真理都被关闭了，否则这些真理就会在光中。(冠冕 "指的是智力和智慧，见上文第126、218节；"南方 "指的是光明的状态，见《天堂与地狱》一书中第148、149、151节）。 在以赛亚： 你做了[奇妙的事，你从远方来的计谋是真理、忠诚；你使城池成为一堆，使围城成为废墟，使外人的宫殿不成为城池，使它永远不被建造；所以强壮的人民要尊敬你，强国的城池要敬畏你（赛25：1-3）。 这里谈到了以前教会的扩大和新教会的建立；教会在教义方面的扩大是指 "你使城成为一堆，围城成为废墟，外人的宫殿成为无城"；而新教会在教义方面的建立是指 "强壮的人要尊崇你，强国的城要敬畏你。"同上： 那日，犹大地必有歌声唱起；我们有坚固的城；祂必指定救恩为墙和堡垒。你们要把门打开，使那守信的义国可以进去（赛26:1-2）。 这里 "坚固的城 "表示真正的真理教义，假的不能破坏；"墙和堡垒 "表示捍卫的真理；"门 "表示进入（如上，n.208）；"守信的义国 "指那些在善和真理中的人。 同上： 路西法啊，你怎么从天上掉下来，你怎么被砍到地上，你使世界成为旷野，推倒其中的城。你要为他的儿子预备宰杀，免得他们起来得地，用城邑充满世界的面目（赛14:12, 17, 21）。 这里的 "路西法 "指的是巴比伦，在那里，教会教义的每一个真理都被篡改或消灭了。"他使世界成为旷野，把其中的城丢弃了，"表示这是对教会和它的教义所做的；"为他的儿子预备宰杀，使他们不能起来，"表示它的谬误必须被消灭；"不能占有那地，用城邑充满世界的面貌，"表示为了使教会和教义能在那里存在。在《启示录》中： 大城被拆成三部分，列国的城也都倒塌了（启示录16:18-19）。 这里也谈到了巴比伦；"大城被打破成三部分 "指的是其虚假的教义，而 "各国的城邑陷落 "指的是其中的罪恶教义。 在大卫那里： 耶和华所救的人在旷野徘徊，生活孤独；他们没有找到居住的城市；又饿又渴[他们的灵魂在其中昏倒。他引导他们走直路，使他们可以去住的城（诗107：2，4-5，7）。 "在旷野和孤独的道路上徘徊，"是指缺乏真理和善的知识；"找不到居住的城市 "是指找不到他们可以生活的真理教义；"饥渴的人 "是指那些渴望了解善和真理的人；"引导他们走直路，使他们可以到居住的城市 "是引导他们进入真正的真理，和生命的教义。在以赛亚书中： 我说，主啊，要到什么时候？他说，直到城市被毁，没有人居住；房屋被毁，没有人居住；土地被毁，成为废墟（赛6:11）。 这里谈到了教会的彻底毁灭；"城 "是教义的真理；"房 "是其中的货物；"地 "是教会。 在同： 这地必空虚，这地必混乱，这地必在其居民之下被玷污；空城必破，每家必闭，街上有哭声过酒，城中余下的是废墟，城门必被打倒，甚至被毁坏（赛24：3-5，10-12）。24:3-5, 10-12). 这里也谈到了教会的毁灭；"所说空虚、迷惑、亵渎的地，"就是教会；"城 "是教义的真理，"屋 "是它的好处；"酒，在街上有人喊叫，"就是教义的真理被篡改，人们为此争论和愤慨。 sRef Jer@4 @[ 在西番雅书： 我必将列国斩尽杀绝；我必使他们的街道荒废，他们的城邑荒废（西弗3：6）。 这里的 "国 "是指那些处于邪恶的人；"荒废街道 "是指荒废真理，"废掉城市 "是指废掉教义。在耶利米书中： 狮子从草丛中上来，要把你的地变为废墟；你的城必被毁坏；我看见迦密成了旷野，所有的城都荒凉了；这地必哀号；全城的人听见骑兵和弓箭手的声音就逃亡；全城被抛弃，没有一个人住在里面（耶4:7, 26-29）。 狮子从草丛中出来 "是指从邪恶中出来的虚假；"地 "是指教会，"城 "是指教义的真理；"迦密 "是指属灵的教会；"骑士和弓箭手的声音"，因为这个声音 "全城都要逃亡"，是指从虚假中推理和斗争。 同上： 毁灭者必临到各城，没有一城能逃；山谷要灭亡，平原要毁灭（耶48:8）。 这些话描述了教会的全面扩张，直到教义的真理不复存在。同上： 看哪，有水从北边涌出，要变成泛滥的溪流，淹没那地、那城和住在其中的人（耶47:2）。 "溢出的小河 "也是指大肆破坏的意思。同上： 你们若尊安息日为圣，必有君王和王子，乘车骑马，从这城门进去，这城必有人居住，直到永远（耶17:24-25）。 "守安息日 "在属灵的意义上意味着对主的神性以及他与天堂和教会的结合的神圣承认；"君王和王子从城门进去 "表示教会的真理；"他们骑着车，骑着马 "表示他们将在教义的真理和智慧方面；"这城"，这里是指耶路撒冷，在教义方面是指教会。这就是这些话的属灵意义；因此在天上的意义也是如此。 在撒迦利亚： 耶和华说，我必回锡安，住在耶路撒冷的中间，那时耶路撒冷必称为真理之城。城中的街道要有男孩和女孩在街上玩耍（撒迦利亚书8：3-5）。 这里的 "锡安 "不是指锡安，"耶路撒冷 "也不是指耶路撒冷；但 "锡安 "是指天国的教会，"耶路撒冷 "是指真理教义方面的教会；因此它被称为 "真理之城"；"城中的街道 "表示教义的真理；"男孩和女孩在街上玩耍 "表示真理和善的情感。(锡安 "表示天体教会，见Arcana Coelestia, n. 2362, 9055；"耶路撒冷 "表示教义方面的教会，n. 402, 3654, 9166；以及在《新耶路撒冷》的小著作中，n. 6；"街道 "表示教义的真理，n.2336；"男孩和女孩 "表示真理和善的感情，其中有纯真，n.3067，3110，3179，5236，6742；"玩 "是指与内部节日有关的东西，这是真理和善的感情，n.10416）。 参考文献 参考文献 [ 因为 "锡安 "表示天国的教会、而 "耶路撒冷 "是指真理教义方面的教会，所以锡安被称为 "耶和华的城"，而耶路撒冷被称为 "圣城"、"神的城 "和 "大王的城"。"如在以赛亚书中： 他们要称你为耶和华的城，以色列圣者的锡安（赛60：14）。 在《以西结书》中： 先知在高山上看见南边有一座城的框架，有天使测量城墙、城门、城室、城门的门廊；那城的名字叫耶和华在那里（以西结书40：1起；48：35）。 在《以赛亚书》中： 看哪，耶和华使人听见，甚至传到地极，你们对锡安的女儿说，看哪，你的救恩来了。你要被称为被寻找的城（赛62:11-12）。 在大卫那里： 我们在万军之耶和华的城里，在我们神的城里，听到的也看到了；神要建立它，直到永远（诗48：8）。 (什么是天国教会，什么是灵性教会，见《天堂与地狱》一书中，第20-28节)。这两个城市在以赛亚书中被称为 "圣城"： 你的圣城成为旷野，锡安成为旷野，耶路撒冷成为废墟（赛64：10）。 尤其是耶路撒冷，在启示录中被称为 "圣城"： 各国要践踏圣城（启11:2）。 再一次： 我看见圣城，从神那里下来，从天上下来（启21:2）。 在马太福音中： 魔鬼把耶稣带进圣城（马太福音4:5）。 同上： 他们从坟墓里出来，进了圣城（马太福音27：53）。 <code> </code>诗篇@[1 耶路撒冷被称为 "圣城"，因为它在真理的教义方面表示教会；从主发出的神圣真理就是所谓的 "圣洁"（见Arcana Coelestia，n。6788, 8302, 9229, 9820, 10361).那座城市，除了这样的代表和随之而来的标志之外，根本不是圣洁的，而是亵渎的，这一点从主在那里被拒绝和被钉死就可以看出；为此，它也被称为 "所多玛和埃及"（启11:8）。但由于它在真理的教义方面象征着教会，所以它不仅被称为 "圣城"，而且还被称为 "上帝之城 "和 "大王之城"。因此，在大卫那里： 有一条河，河水使神的城，即至高者帐幕的圣地感到高兴。神在她中间（诗46：4-5）。 同上： 耶和华在我们神的城里是伟大的，在大王的城里是美丽的（诗48:1）。 在马太福音中： 不要靠着地起誓，因为地是神的脚凳；也不要靠着耶路撒冷起誓，因为它是大王的城（马太福音5:35）。 耶路撒冷被称为 "上帝之城"，因为 "上帝 "在旧约的话语中是指从主发出的神圣真理（见上文第220、222节）；它被称为 "大王之城"，因为 "王 "在提到主时也是指从他发出的神圣真理（见上文第31节）。因此，耶路撒冷被称为 "真理之城"（撒迦利亚8:3），就是源于此。 1 在《以赛亚书》中： 耶和华说，你的救赎主，你的前任，从胎里就有，我使骗子的迹象失效，使聪明人向后退，使他们的知识变得愚拙，对耶路撒冷说，你要居住，对犹大城说，你要建造，我要使其中荒凉的地方复活（赛44：24-26）。 这涉及到拒绝那些教义来自自我智慧的教会，以及建立一个新的教会，其教义来自主。来自自知之明的教义是指 "我使骗子的记号无效，使聪明人退后，使他们的知识愚拙"，而来自耶和华的教义是指 "对耶路撒冷说，你必有人居住；对犹大的城说，你必建造"。 1 在耶利米书中： 你没有看见他们在犹大的城和耶路撒冷的街上所行的吗？我必使欢乐的声音和喜乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，从犹大的城和耶路撒冷的街上停止，因为这地必成为废墟（耶7:17，34）。 这里 "犹大的城和耶路撒冷的街道 "也表示教义的真理；"欢喜的声音和快乐的声音 "是来自对善和真理的喜爱；"新郎的声音和新妇的声音 "是这些感情本身；这些都要停止，这就是 "地要成为废墟 "的意思；"地 "就是教会。 1 在以赛亚书中： 我必使埃及与埃及混杂，使他们人与兄弟争，人与同伴争；城与城争，国与国争。到那日，埃及地必有五座城，用迦南的嘴唇说话，向万军之耶和华起誓。那日，在埃及中间必有一座祭坛，献给耶和华（赛19：2，18-19）。 "埃及 "是指自然人和它的知识[ejus scientificum；"使他们人与兄弟争，人与同伴争，"是指反对善和真理；"城与城争，国与国争，"是指教义与教义，教会与教会；"在那日 "表示主的来临，以及那些自然和真正知识科学的人当时的状态；"埃及地有五座城，用迦南的嘴唇说话 "表示大量的教义真理，也就是教会的真正真理，"五 "指许多或大量的；"城 "教义真理；"迦南的嘴唇 "教会的真正真理。"献给耶和华的祭坛 "在此表示从爱的善意中敬拜。 1 同上： 大道已废，过路的人已停止；他弃绝城邑，不顾人。土地哀伤，无精打采；黎巴嫩消逝了（赛33：8-9）。 "荒废的大道，不经过的路，"是指通往天堂的真理，也就是教会的真理。"弃绝城邑 "是指拒绝教义的真理；"不看人 "是指不看真理和善。"哀哭的地 "在善方面是指教会；"消逝的黎巴嫩 "在真理方面是指教会。 1 同上：没有 生育的不孕者啊，你要歌唱，因为荒凉人的儿子比已婚人的儿子更多。你要扩大你帐棚的地方；你的子孙要承受列国，使荒凉的城邑有人居住（赛54：1-3）。 "不生育的 "表示还没有从道中得到真理的国家；"荒凉的子孙 "是这些人将要得到的真理；"已婚者的子孙 "是与那些在教会中的人在一起的真理；"扩大帐棚的地方 "意味着他们的崇拜是来自美好；"种子 "是由此而来的真理；"种子所要继承的国家 "是商品；"要居住的城市 "是由此而来的学说。 1 在耶利米书中： 我要把一切的好处加在他们身上，他们要用银子买田，这是在犹大的城，山地的城，平原的城，南方的城，用书写的（耶32:42, 44; 33:13）。 这些话是说给教会中那些在善和在其中的真理的人听的。"用银子买田 "就是用真理为自己取得教会的善；"写在书上 "就是植入生命；"犹大的城 "和 "山的城 "是属于主的天国的 人所拥有的教义真理；"平原的城，南方的城 "是属于主的灵国的人所拥有的教义真理。 1 在马太福音中： 你们是世界的光。立在山上的城，不能隐藏。也不能点了灯，放在蒲草架下（马太福音5:14-15）。 这些话是对门徒说的，门徒象征着复杂的所有真理和货物；因此说："你们是世界的光；"因为 "光 "象征着神圣的真理和由此产生的智慧。因为这句话的意思是："你们是世界的光"，所以说："架在山上的城不能隐藏。因为 "架在山上的城 "是指教义的真理和爱的善；"灯 "是指一般的真理和善，以及由此产生的智慧。 1 同上： 凡自相残杀的国都要废去，凡自相残杀的城和家都不能站立（《马太福音》12：25）。 "国 "在精神意义上是指教会；"城 "和 "屋 "是指其教义的真理和美好，如果他们不一致同意，就不会站立，而是倒下。[ 20 同样， 耶稣打发十二个门徒，对他们说，不要走列国的路，不要进撒玛利亚人的城，要去找以色列家的迷羊（马太福音10:5-6）。 他们不走的 "列国的路 "是指邪恶的虚假；他们不进的 "撒玛利亚人的城 "是指那些拒绝主的虚假教义；"以色列家迷失的羊 "是指那些在慈善和信仰中的人，"以色列 "是指所有这些人，无论他们在哪里。"撒玛利亚人的城 "表示拒绝主的人的错误教义，因为撒玛利亚人没有接受他（可在路加福音9:52-56中看到）。 2 同样： 耶稣说，他们在一个城里逼迫你们，就应该逃到另一个城里去（太10:23）。 这里的 "城 "也是指来自邪恶的虚假学说；"他们在一个城逼迫你们，你们就逃到另一个城去 "是指在这种学说的地方，真理的学说不会被接受。 2 在路加福音中： 这时，主人发怒了，对仆人说，你们快到城里的大街小巷去，把穷人、残废人、瞎子和瘸子都带进来（路加福音14:21）。 "他们到城里的大街小巷去 "表示他们应该询问那些接受教义真理的人在哪里；因为 "大街 "和 "小巷 "是教义的真理（如上）；"城 "指教义。穷人"、"残废人"、"停滞者 "和 "瞎子"，表示那些不在真理和货物中，但却渴望它们的人。( 穷人 "具体指谁，"残废的"、"停顿的 "和 "瞎子 " 具体指谁，见《新耶路撒冷学说》，第107页，来自Arcana Coelestia）。 sRef sRef Luke@19 @[2 在同一个： 有一个贵人要到远方去为自己得国，就给他的仆人十镑作买卖，回来的时候，吩咐叫仆人来。第一个来了，说，你的斤两得了十斤。他说，好仆人，因为你在最小的地方忠心，所以你要有十座城的权柄。第二个来了，说，主啊，你的斤两得了五斤。他对他说，你也要管理五座城（路加福音20:12-19及以下）。 这些话在属灵的意义上意味着比几句话所能表达的要多得多；只需注意，这里的 "城 "不是指城市，而是指真理和善的教义；"有权柄管理他们 "是指智力和智慧；"十 "指很多，"五 "指一些。("十 "在圣经中表示很多，见Arcana Coelestia, n. 1988, 3107, 4638, 9757；"五 "表示一些，n. 4638, 9604。)由此可以看出，"我神的城，新耶路撒冷，从我神那里从天而降的名字，"表示新教会的教义，这是在天上的。(这个教义也在另一部小作品中给出，题为《新耶路撒冷及其天上的教义》）。 拉丁文有 "破碎"；希腊文有 "制造"。 拉丁文有 "破碎"；希腊文有 "制造"，见Arcana Coelestia, n. 5120。 希伯来语的 "生命 "有 "道"，见Arcana Coelestia, n. 2708, 3708。 对于 "他们应该逃离"，希腊文有 "逃离你们"。
224.我的新名，表示他们也将承认主的神性。这从 "我要把我的新名写在他身上 "的意思可以看出，他们将承认主的神性。"写在一个人身上 "是指植入生命中（见上文，第222节），这里是指植入来自慈善的信仰，因为这种信仰在写给这个教会的天使的内容中得到了处理（见上文，第203节）；植入这种信仰就是在心里承认。"主的新名 "是指他的神性，因为这本被称为启示录的预言书论述的是那些将在新耶路撒冷的人和那些不在新耶路撒冷的人，而不是人们所相信的教会的历次状态（见上文，n.5）；而那些将在新耶路撒冷的人是所有承认主的神性的人。因此，在《新耶路撒冷学说》的结尾也说： 在主内有一个三要素，即神性本身、神性的人和神性的进行，这是来自天上的奥秘，是为那些将在神圣的耶路撒冷的人准备的（第297节）。 可以看出，这是 "主的新名"，因为这个真理以前在教会中没有得到承认。除此以外，"耶和华的名"、"主的名 "和 "耶稣基督的名 "在话语中的含义，可以在上面看到（n.26，102，135，148）；还有就是指主的神性（n.26，102）。这是指 "耶和华的名"，因为 "名 "在话语中表示一种状态和事物的品质（见上文，n.148），而天地万物赖以创造和制造的 神圣品质，就是主的神性，正如约翰福音中所说： 起初有道，道与神同在，神就是道。万物都是藉着他造的，没有他，就没有被造的东西。世界也是藉着他造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也看见他的荣光，就是父所生独生子的荣光，充满了恩典和真理（约翰福音1:1-3，10，14）。 由此可以看出，为什么 "耶和华的名 "是指主的神性。主在话语中所说的 "耶和华的名 "就是指这一点，他在约翰福音中表明： 耶稣说，父啊，荣耀你的名。有声音从天上传来，说：我已经荣耀了它，还要再荣耀它（约12:28）。 荣耀 "就是使之具有神性。同样： 耶稣说，我已经向人显明了你的名字，我已经让他们知道了你的名字，并且要让他们知道（约翰福音17：6，26）。
225.第13节。有耳的人要听圣灵对众教会说的话，意思是说，明白的人要听从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法，这从上面说的（第108节）中可以看出，那里有类似的话。
226.第14-22节。写给老底嘉教会的使者，说："阿们，那忠心的真见证人，神工作的始祖，这样说。我知道你的行为，不冷不热，但愿你是冷是热。因为你不冷不热，我就要把你从我口中吐出来。因为你说，我是富足的，得了富足，不需要什么，却不知道你是可怜的，可悲的，贫穷的，瞎眼的，赤身的：我劝你向我买经火试验的金子，好叫你富足；买白衣，好叫你穿上，免得你赤身的羞耻显出来；用眼药膏膏你的眼睛，好叫你看见。我爱的人，我就责备他，责备他，所以你要热心，要悔改。看哪，我站在门外叩门，若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里，与他同吃，他也与我同吃。得胜的人，我要赐他与我一同坐在我的宝座上，正如我已经得胜，与我父一同坐在他的宝座上。有耳的人要听圣灵对众教会所说的话。14."又给老底嘉教会的使者写信，"表示那些只在信仰中的人，因此那些在信仰中与慈善分开的人（n.227）；"阿门，那信实的见证人，说这些话，"表示每一个真理和信仰的一切都来自他（n.228）；"神工作的开始，"表示信仰来自他，这在外表上是教会的第一件事（n.229）。15."我知道你的工作，"表示只有信仰的生活（n.230）；"你不冷不热，"表示在天堂和地狱之间，因为它脱离了慈善（n.231）；"愿你冷或热，"表示最好没有信仰或只有慈善（n.232）。16."所以因为你是冷淡的，"表示那些按照唯有信仰和因信称义的教义生活的人（n.233）；"也不冷也不热，"表示他们在天堂和地狱之间，因为他们没有慈善（n.234）；"我就要把你从我口中吐出来，"表示与来自道的知识分离（n.235）。17."因为你说，我是富足的，得到了财富，不需要什么，"表示他们的信仰，认为自己在真理上比别人多（n.236）；"却不知道你是可怜的，"表示他们不知道自己的虚假与真理没有一致性（n.237）；"又苦又穷，"表示他们不知道自己既没有真理的认识，也没有善的认识（n.238）；"又瞎又裸，"表示他们没有对真理的理解，也没有对善的理解和意志（n.239，240）。18."我劝你，"标志着那些只在信仰教义中的人的改造手段（n.241）；"向我买经火试验的金子，使你富足，"标志着他们应该从主那里为自己获得真正的善，使他们能够接受信仰的真理（n.242）；"又买白衣，叫你穿上，"表示真正的真理和其中的智慧（n.243）；"叫你赤身的羞耻不显出来，"表示污秽的爱不出现（n.244）；"又用眼药膏膏你的眼睛，叫你看见，"表示理解力可以有些开启（n.245）。19."我所爱的人，我就责备他们，"表示当时的试探（n.246）；"所以要热心，要悔改，"表示他们必须有爱心（n.247）。20."看哪，我站在门外叩门，"表示主的永久存在（n.248）；"如果有人听见我的声音，"表示如果一个人注意主的戒律（n.249）；"并打开门，"表示在心里或生活中接受（n.250）；"我要到他那里去，"表示结合（n.251）；"并要与他，他与我一起吃饭，"表示向他们传达天上的幸福（n.252）。21."得胜的人，我必赐他与我同坐我的宝座，"表示坚定不移到生命尽头的人将与主所在的天堂连在一起（n.253）；"我也得胜了，与我父同坐他的宝座，"表示相对而言，神圣的善与神圣的真理在天堂连在一起（n.254）。22. "有耳的要听圣灵对众教会所说的，"表示明白的人要听从从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说法（n.255）。
227。第14节。写给老底嘉教会的天使，表示那些只在信仰中的人，因此是指那些在信仰中与慈善分开的人。这一点从写给这个教会的天使的所有内容的内部或精神意义上是显而易见的；因为写给每个教会的内容中所描述的教会的本质，只有从内部意义上才是显而易见的；因为这些都是预言；所有的预言，就像圣言中的其他内容一样，是通过对应的方式写的，目的是通过这些方式使天堂与教会结合。连接是通过对应的方式实现的；因为天堂，或天堂里的天使，在精神上理解所有人类自然理解的东西，在自然和精神的东西之间有一个永久的对应关系，通过对应的方式，就像灵魂和身体之间的连接。因此，圣言是以它的风格写成的；否则它里面就没有灵魂，因此它里面就没有天堂；如果天堂不在里面，神性就不会在里面。由于这个原因，人们说，从写给每个教会的东西的内部或精神意义上看，它是指教会的什么本质；因此，写给这个教会的天使的东西是指那些只在信仰中的人，也就是说，在信仰中与慈善分开。所谓与慈善分离的信仰，是指与生命分离的信仰，因为慈善是属于生命的；因此，当信仰与生命分离时，它不在人里面，而是在人的外面；因为凡是只在记忆中占有一席之地，并从记忆中进入思想，而不进入人的意志，从意志进入行为，那就不在人里面，而是在人的外面；因为记忆和由此产生的思想，只是一个法庭，通过它可以进入房子；房子就是意志。这就是单独的信仰，或与慈善分开的信仰。此外，这种信仰是什么，可以在《新耶路撒冷学说》中看到，第108-122页；也可以在《最后审判》的小作品中看到，第33-39页；以及在《天堂与地狱》的作品中看到，第270、271、364、482、526页。另外，在上面的《启示录的解释》中，第204、211-213条。此外，什么是慈善，什么是邻居，见《新耶路撒冷学说》，第84-107页；《天堂与地狱》一书，第13-19页，第528-535页；以及上文，《解释》，第182、198、213页）。
228.阿门说："这些事是忠心的、见证的，表示一切真理和信仰都是从他那里来的。这一点从 "阿门 "的含义中可以看出，它是真理或真相（关于这一点，请看下文）；也从 "忠实的真见证人 "的含义中可以看出，就主而言，一切信仰都来自于他；"因为见证人 "就主而言，是指来自于他的神圣真理，因此也是一切信仰，因为信仰来自于真理，真理也来自于信仰。从主发出的神圣真理被称为 "见证"，因为这是他在天堂和教会中的神性，他在那里就是他自己；因为这是从他的神性中发出的，充满了整个天堂，形成了它；从这一点来看，天堂在整个综合体中类似于一个人。因为神圣的真理来自那个源头，是这样的，所以它被称为 "见证"；因为它见证了主的神性，并使所有从他那里接受神圣真理的人都清楚。由此可见，除了主的神性之外，高天的天使没有也不可能察觉到任何其他的神性，这是由于整个天堂涌入了他们的头脑。由此可以看出，为什么在提到主时，"见证 "是指主在天堂和教会中的神圣真理；为什么在提到那些从主那里接受神圣真理的人时，"见证 "是指在心里承认主在他身上的神圣性（见上文第27节。天堂的整体和每个部分都像一个人，这是从主的神性中来的，见《天堂和地狱》一书中，第59-86页，随后，第101页；从主发出的神性，形成天堂，使天使成为天堂的形象，是神性的真理，第13页，第133页，第138-140页）。 参阅《约翰福音》@16 @[ 这个神圣的真理被主称为 "安慰者，真理的灵"，关于它的说法是 "为他作见证"，"从他而来"；它为他作见证，在《约翰福音》： 当安慰者，真理的灵来到，他要为我作见证（约15：26）。保惠师，就是 真理的圣灵，要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，而是凡听见的，都要说出来。他要荣耀我，因为他要取我的，向你们宣告。父所拥有的一切都是我的，所以我说，他要取自我的，要告诉你们（约翰福音16:13-15）。 神圣的真理来自于主，是指 "他不能凭自己说，他要取我的，告诉你们"；神圣的真理来自于主的神性，是指 "凡父有的都是我的，所以我说，他要取我的，告诉你们；"神圣的真理表现了主的神性，这是 "他要荣耀我 "的意思；"荣耀 "就是让人知道主的神性。(荣耀，"指的是主，见《新耶路撒冷学说》，第294页）。 主的这些话也表明了这一点： 我实实在在地告诉你们，我离开是合宜的；我若去了，就差遣那保惠师，就是真理的圣灵，到你们那里去（约16:7, 8）。 由此可知，神圣的真理是来自于主的神圣的人性。主称自己为 "阿门"，因为 "阿门 "表示真理，因此是主自己，因为当他在世上时，他就是神圣的真理本身，或神圣的真相本身。正是由于这个原因，他经常说 "阿门 "和 "阿门，阿门[真的，真的"（如《马太福音》5:18，26；6:6）。5:18, 26; 6:16; 10:23, 42; 17:20; 18:3, 13, 18; 24:2; 28:20; 约翰福音1:51; 3:11; 5:19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:1, 7; 12:24; 13:16, 20, 21; 21:18, 25）。 主在世时就是神圣的真理本身，他在约翰福音中教导说： 我就是道路、真理、生命（约14:6）。 同样， 我为他们成了圣，使他们也在真理中成了圣（约翰福音17：19）。 圣言中的 "圣 "是指神圣的真理，而 "成圣[成为圣"是指接受神圣真理的人，见上文（n.204）；因此主使自己成圣使自己成为圣，就是使他的人成为神圣的。(但关于这些事情，可以在《天体》中看到更多，在《新耶路撒冷学说》的引文中可以看到，303-306）。此外，"阿门 "表示神圣的确认，见上文（第34节）；在旧约中也是如此（申命记27:15-26；列王记1:36；赛65:16；耶11:5；28:6；诗41:13；72:19；89:52；106:48）。
229.上帝工作的开端意味着来自他的信心，这在表面上是教会的第一件事。这一点从 "开始 "的含义中可以看出，它是第一件事；从 "神的工作 "的含义中可以看出，它是教会（目前是这样）。信心是 "上帝工作的开端 "的意思，因为这是写给这个教会的天使的主题；但信心是 "上帝工作的开端"，也就是说，在外观上是教会的第一件事，现在要解释。这里的信是指来自主的信，因为不是来自主的信不是教会的信；但来自主的信是慈善的信。这种信心在表面上是教会的第一件事，因为它是第一个出现在教会中的人身上。但慈善本身实际上是教会的第一件事，因为这就是教会与人的关系。 有两样东西使教会成为教会，即慈善和信仰。慈爱是属于感情的，信仰是属于由此产生的思想。情感是思想的本质，因为离开了情感，就没有人能够思考；生命中的一切思想都是来自情感。由此可知，教会的第一件事是慈善或爱的感情。但信仰被称为教会的第一件事，因为它是第一个出现的；因为一个人相信什么，他就思考什么，并通过思考看到什么；但他在精神上受到影响时，他不思考，因此也不通过思考看到什么，而是通过某种感觉来感知，这种感觉与视觉无关，而是与另一种叫做享受的感觉有关。这种享受，因为是属灵的，高于自然享受的感觉，所以人不会察觉，除非他已经成为属灵的，也就是被主重生的时候。由于这个原因，属于信仰的东西，因而属于视觉的东西，被认为是教会的第一件事，尽管它们除了在外观上不是第一件。因此，这被称为 "上帝工作的开端"，因为信中的道是按照外表来的，因为它是为简单的人服务的。但属灵的人，像天使一样，被提升到外表之上，并在其内部意义上感知道；因此，他们感知到慈善是教会的第一件事，而信仰是由此而来的；因为如上所述，不是来自慈善和不属于慈善的信仰，就不是信仰（关于这一点，也见《最后的审判》小著作中，第33-39节）。 甚至自古以来，教会的第一件事是什么，是信仰还是慈善，都是有争议的；那些不知道什么是慈善的人宣布信仰是第一件事；但那些知道什么是慈善的人宣布慈善是第一件事，信仰是慈善的表现，因为慈善的感情在思想中表现出来，就是信仰；因为当感情的喜悦从意志进入思想时，就会有形式，并以各种形式呈现给人们。简单的人没有理解这一点，因此他们把在他们思想的视线前出现的东西当作教会的第一件事；因为信中的道是按照外表来的，所以这东西在那里被称为 "第一"、"开始 "和 "长子"。出于同样的原因，代表教会信仰的彼得被称为使徒中的第一人；然而约翰才是第一人，因为 "约翰 "代表了慈善的好处。约翰而不是彼得是使徒中的第一人，这一点很清楚，靠在主胸前的是约翰，跟随主的是他，而不是彼得（约21:20-22）。(主的十二个门徒代表了教会的所有真理和货物，见Arcana Coelestia, n. 2199, 3354, 3488, 3858, 6397；彼得代表了信仰，n. 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580；约翰代表了慈善的好处，n. 3934, 6073, 10087）。[ 出于同样的原因，流便也代表了信仰，因为他是雅各布众子中的长子，人们认为以他 为名的部落是第一部落；但该部落不是第一部落，而是利未部落，因为利未代表了慈善之善；为此，利未部落被任命为祭司，而祭司是教会的第一部落。(雅各的十二个儿子，或由他们命名的十二个支派，代表了教会的所有真理和货物，见Arcana Coelestia, n. 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996；鲁本代表信仰，n. 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342-6345；利维代表慈善之善，n. 3875, 4497, 4502, 4503）。出于同样的原因，在《创世纪》第一章中，在信的意义上讲的是天地的创造，但在内部意义上讲的是当时教会的人的新创造或重生，说是先有光，后有太阳和月亮（见3-5，14-19节）；然而太阳是第一位的，光是从它发出的。说光是创造的第一，是因为 "光 "表示信仰的真理，"太阳和月亮 "表示爱和慈善的善。(创世纪第一章中的天地创造，在精神意义上是指天体教会的人的新创造，或他的重生，见《天体》中对该章的解释，还有第8891、9942、10545号。光 "表示来自善的真理，因此也表示信仰的真理，见《天堂与地狱》一书，第126-140节；"太阳 "表示爱的善，"月亮 "表示慈善的善，两者都来自主，见同一本书，第116-125节，第146节。）由此可以看出，"上帝工作的开端 "标志着什么，即来自主的信仰，这在表面上是教会的第一件事。
230。第15节。我知道你的行为，表示只有信仰的生命。这一点从 "行为 "的含义中可以看出，它是人内在生命的东西，因为行为是从这些东西中产生的，是它们的结果（见上文n.157-185）；因此，在这里，它们表示只有信仰的生命，因为这是写给这个教会的内容中所涉及的。对每一个教会都先说："我知道你的行为"，在每一种情况下，"行为 "都是指那里所处理的教会的事情（见上文，n.98）；因此，现在所描述的只是信仰的生活或与慈善分开的信仰的生活。
231.你不冷不热，表示在天堂和地狱之间，因为它没有仁爱。这一点从 "冷 "的含义中可以看出，它意味着不在属灵的爱中，而是在地狱的爱中（这一点将在下文说明）；也从 "热 "的含义中可以看出，它意味着在属灵的爱中（这一点也将在下文说明）。由此可见，"不冷不热 "意味着既不在地狱之爱中，也不在精神之爱中，而是在两者之间，而在两者之间的人则在地狱和天堂之间。 那些只在信仰中的人，或在信仰中与慈善分开的人，处于这种状态，还不为人所知；但从写给这个教会的天使的具体内容来看，他们显然是这样的，此外，从这一点来看，那些在信仰中与慈善分开的人是为自己、世界和食欲而活，这样活的人是在无间的爱中；然而，这些人通过阅读圣言，听取圣言中的论述，接受圣餐，以及通过他们仅仅保留在记忆中 的圣言中的许多内容，看向天堂；当他们这样做时，他们处于某种精神上的热度；但由于这不是精神上的热度，或精神上的爱，因为他们没有按照圣言生活；因此，他们既不热也不冷。此外，他们这样把思想引向两个方向，因为他们通过来自道的东西把自己引向天堂，而通过生命的东西把自己引向地狱，因此他们停在这两者之间。当这样的人进入另一种生活时，他们渴望天堂，说他们有信仰，读过圣经，听过布道，经常参加圣餐，通过这些事情应该得救。但当他们的生活被探索时，就会发现完全是地狱式的，也就是说，他们把敌意、仇恨、报复、狡猾、欺骗的手段当作无用的，当他们做正直、真诚、公正的事情时，只是在外部形式上为了在世人面前表现出来，而在他们的内心，或在他们的精神中，他们有其他的想法，有许多相反的想法，认为思想和意图如果不在世界面前表现出来就没有意义。由于这个原因，当他们从地上身体的束缚中解脱出来时，他们的精神就变成了这样；因为人的精神才是思考和目的。 参考《[ 这些是主在马太福音中所说的： 那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，又奉你的名行了许多大能的事吗？那时我必对他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧（马太福音7：22-23）。 还有路加福音中的这些话： 当你们开始站在门外敲门，说："主啊，主啊，给我们开门；他回答说：我不知道你们在哪里。但他会说，我告诉你们，我不知道你们在哪里，你们这些作恶的人，离开我吧（路加福音13：25-27）。 "冷 "表示无间的爱，因为 "热 "表示天上的爱。(热 "表示天上的爱，见《天堂与地狱》，第126-140页，第567页，第568页；对主的爱和对邻居的爱或慈善是天上的爱，构成天堂，第13-19页；爱自己和爱世界是地狱的爱，构成地狱，第551-565页。地狱里也有热，但不干净，见《天体》第1773、2757、3340节；当天国的热流入时，热就变成了冷，见《天堂与地狱》中的第572节。）
232.愿你冷或热，意思是最好没有信仰，或只有慈善。这一点从 "愿你冷 "的意思可以看出，最好是没有信仰（见下文）；从 "或热 "的意思可以看出，应该只有慈善。什么是单独的慈善，将在下面显示；首先让我们来看看什么是没有信仰。那些只信教的人确实没有信仰，但这是指没有属灵的信仰，或没有教会的信仰；但他们有一种自然的信仰，可称为说服的信仰。因为他们相信道是神圣的，他们相信永生，相信罪的赦免，以及其他许多事情；但对于那些没有慈善的人来说，这种信仰是一种说服性的信仰，就其本身而言，它与对不知道的事情的信仰并无不同，这些事情是从世界上其他人那里听到并相信的，尽管既没有看到也没有理解，只是因为它们是被认为值得信赖的人说的。这不是自己的信仰，而是自己内心的另一种信仰；这样的信仰，如果不是通过看到和理解而成为我们自己的信仰，就和一个生来失明、触觉迟钝的人对世界上的颜色和视觉对象的信仰没什么两样，他对这些东西有一种外在的想法，除了他自己，没有人知道。这就是所谓的历史性信仰，根本不是灵性的信仰，如教会的信仰必须是这样。灵性的信仰，或教会的信仰，完全来自于仁爱，所以它的本质是仁爱；此外，对那些在仁爱中的人来说，被相信的灵性事物在光中显现。这是我根据经验说的；因为每一个在世界中以慈善为生的人，在另一种生活中看到他所相信的真理，而那些只在信仰中的人，根本就看不到。 然而，仅仅是历史上的信仰，通过对上帝、天堂和永生的思考，仍然与天堂有一种联系，但只是通过模糊的思考，而不是通过感情，也就是慈善的感情，因为它没有这种感情。因此，这种人通过他们所拥有的感情，也就是爱自己和世界的感情，与地狱相联系。由此可以看出，这种人在天堂和地狱之间，因为他们用眼睛看天堂，用心看地狱。这样做是亵渎，而亵渎者在另一世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信上帝，相信圣言，相信永生，相信圣言中所教导的许多东西，但在生活中却与之相反。 正是由于这个原因，人们说："愿你或冷或热；"因为冷的人，也就是没有信仰的人，不会亵渎；热的人，也就是只有慈善的人，也不会。(什么是亵渎和它的性质，见《新耶路撒冷学说》，第169、172页；以及说服性的信仰是什么和什么性质，第116-119页；还有，没有慈善的地方就没有精神信仰，见《最后的审判》这本小书，第33-39页）。现在，我们将简要地告诉大家什么是单纯的慈善。慈善本身是一种精神上的感情，但只有慈善是自然的感情，而不是精神上的；因为慈善本身，也就是精神上的感情，是由圣言中的真理形成的，只要它是由这些真理形成的，那么它就是精神的。但只有慈善是自然的感情，它不是由圣言中的任何真理形成的，而是从听话中存在于人身上，没有注意到真理或学习它们；因此只有慈善没有信仰，因为信仰来自真理，真理来自信仰。
233.第16节。因为你是不冷不热的，表示那些按照唯有信仰和因信称义的教义生活的人。这从 "不温不火 "的含义中可以看出，它是指那些在天堂和地狱之间的人，从而侍奉两个主人。那些按照唯有信仰和因信称义的教义思考、相信和生活的人就是这样的人，这一点还不为人所知；因此，我们要把它说清楚。对于教会中的人来说，有两种状态，一种是信仰和生活的状态，另一种是生活和信仰的状态；一种是来自教义，另一种是来自圣言或圣言的宣讲。几乎没有人知道有这两种状态；然而，有这两种状态，而且对一些人来说，它们是一体的，对许多人来说，它们不是一体的，这是我通过与最近离开世界的精神的生活经验所看到和知道的，因为这些精神带着他们生活的所有状态。但只要人还活在世上，这就无法看到和知道，因为人的精神本身在属灵的事情上所想的、所信的、所爱的，除了通过言语和外在的行为，不能透露给任何人；至于那些属于信仰的事情，要么是从教会中接受的教义出发，要么是从主的话语中得出的戒律出发，而不考虑教义。前者是有学问的人，后者是简单的人。 因此，首先要说明从教义出发的思想、信仰和生活是什么状态。当今基督教世界的教会的教义宣称，只有信仰才能得救，而爱的生活是无济于事的；同时，当一个人接受了信仰，他就是正义的，当他因此而成义时，任何邪恶的东西从此都不能归咎于他；因此，任何一个人，即使是一个邪恶的人，只要他有信仰，或者接受信仰，即使是在生命的最后时刻，也能得救。因此，那些从教义出发思考和生活的人省略了善行，因为他们认为这些善行不会影响一个人，也不会对他的救赎有所帮助。他们也不关心自己思想和意志上的罪恶，无论是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意、仇恨、报复、狡猾、欺骗，以及其他类似的罪恶，因为他们相信这些罪恶不会归咎于那些因信称义的人；他们心里说，他们不在法律的枷锁之下，因为主为他们履行了法律，也不在定罪之下，因为主把这个问题放在自己身上。由此可见，那些按照唯信和称义的教义思考、生活和信仰的人，在他们的生活中不看神，而只看自己和世界；那些在生活中只看自己和世界的人，就把自己加入了地狱，因为所有在地狱里的人都把善和恶看得一无是处。一句话，按照这个教义生活，就是在生活中确认自己，认为思考、意志和行善都是一样的，因为这不能拯救；也认为思考、意志和只要他们不惧怕法律，行恶也是一样的，因为这不能诅咒，只要有信心或信任，这就是所谓的拯救信仰（见《新耶路撒冷的教义》，第115页）。这些人显然是 "不冷不热 "的人，因为他们在思考、谈论和传讲的时候，只要是从这个教义出发，就会想到上帝、主、道、永生，但当他们在教义之外思考或谈论时，就不会想到这些问题。通过这样的思考，他们期待着天堂，但通过他们的生活，他们把自己加入了地狱；因此，他们处于天堂和地狱之间，那些处于两者之间的人是 "冷淡的"。因此，关于教会内的人的信仰和生活状态，当他们的状态是来自于教义时，就有这么多。 现在我们要谈谈教会中人的信仰和生活状态，当他们的状态来自于教义时。在接受唯有信仰和因信称义的教义的教会中，大部分出生的人不知道什么是唯有信仰，也不知道什么是称义；因此，当他们听到传讲这些东西时，他们认为是指按照上帝在圣言中的诫命生活，因为他们相信这就是信仰，也是称义，没有更深入地了解教义的奥秘。当这些人被教导单单是信仰和因信称义时，他们相信的不是别的，而是单单信仰是思考上帝和救赎，以及他们应该如何生活；而称义是在上帝面前生活。教会内所有得救的人都被主保持在这种思想和信仰的状态中，在他们离开这个世界后，他们在真理上得到说明，因为他们有能力接受指导。但那些按照唯有信仰和因信称义的教义生活的人（上文提到的人）却变得盲目，原因是唯有信仰不是信仰，因此因信称义是一件无用的事。(单纯的信仰不是信仰，见《最后的审判》小作，第33-39页）。 由此可见，"冷淡的人 "指的是谁，即那些在心里说："我想、想、做善事有什么意义，因为这并不能救人。 有信仰就够了。又说："我若思想、意志、作恶，又有什么意义呢，因为这并不该死。因此，他们放松了对他们的思想和意图的所有约束，也就是对他们的精神的约束，因为是精神在思考和意图，而行为完全与此相符。但应该知道，这样按照教义生活的人很少，尽管传教士认为所有听他们讲道的人都这样做。因为这是主的天意，这样的人很少，原因是 "不冷不热 "的人的命运与亵渎者的命运并不一样，他们的命运是，在世界的生活之后，他们从圣言中认识的一切都被带走了，然后他们就只剩下精神的思想和爱。当他们从圣言中得到的思想被夺走时，他们就成了最愚蠢的人；他们在天堂的光线下就像被烧焦的骷髅，上面覆盖着一些皮肤。(关于亵渎和亵渎者的命运，见《新耶路撒冷的教义》，第172页）。
234.不冷不热，表示他们在天堂和地狱之间，因为他们没有爱心，从上面所说的和所显示的（第231节）可以看出。
235.我将要把你从我口中吐出来，表示从道中分离出知识。这一点从 "吐出来 "的意思可以看出，当主说的时候，就是分离；不是主把他们与自己分离，而是他们自己与主分离。说 "吐出来"，是因为对待 "不温不火 "的人，在世上不温不火的东西会产生呕吐。这也是从对应关系来的；因为人所吃的食物与知识相对应，然后在道中表示知识；因此与知识分离意味着不接纳；但由于这里所处理的人确实接纳了道中的东西，所以意味着排出或呕吐。("食物"，从对应关系来看，表示知识和其中的智慧，见Arcana Coelestia, n. 3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562；因为知识滋养内部的人或精神，如同食物滋养外部的人或身体，n. 4459, 5293, 5576, 6277, 8418。)这一点从 "从我口中出来 "的含义也可以看出，就主而言，是指从道中出来。"从口中 "指的是，就主而言，从道中出来，因为道是神圣的真理，这是从主出来的，从主出来的，流到人身上的，就说是 "从口中出来"，虽然它不是从口中出来的，而是像太阳的光一样。因为在天使所在的天堂之上，主被看成是一个太阳，从那里发出的光是神圣的真理，天使和人都从那里得到了他们所有的智力和智慧（见《天堂与地狱》一书中，第116-125，126-140节）。由此可以看出，"我要把你从我口中吐出来 "意味着从神圣的真理中分离出来，或者说，从道的知识中分离出来，这是相同的。 那些 "不温不火"，即 "不冷不热 "的人，也就是那些按照唯有信仰和因信称义的教义生活的人（上文提到的），与圣言中的知识分离，他们自己并不知道，因为他们认为自己的知识比别人多；但他们并非如此，他们几乎没有任何知识；这是因为他们的教义和宗教的原则是错误的，而从错误的原则中只能产生虚假的结果；因此，当他们阅读圣言时，他们的思想停留在他们的虚假中，结果是，他们要么看不到真理，要么即使看到了，也会忽略它们或伪造它们。这些错误的原则是：救恩只因信，人因信称义。如果他们愿意，可以知道他们与圣言中的知识相分离，也可以知道他们没有看到其中的真理；因为主经常宣称，他们应该遵行他的话语、他的诫命、他的旨意，每个人都要按他的行为得到报应；还有，整个圣言是基于两条诫命，即爱上帝和爱邻居；还有，爱上帝就是执行他的诫命（约翰福音14：21、23、24）。人必须做什么才能得救，这在每本《圣经》中都说了无数次，而且听和知道没有做就不算什么。但是，那些已经确认自己只相信和因信称义的人看到这些事情了吗？如果他们看到了，难道他们不会伪造吗？因此，他们没有生命的教义，而只有信仰的教义；然而，生命使人成为教会的一员，那些与他的生命有关的事情都是他的信仰。 他们不知道他们在身体死亡后要像人一样活着；不知道他们有一个活着的精神；不知道天堂来自人类，也不知道地狱；不知道天堂和天堂的喜悦；不知道地狱和地狱之火；因此不知道精神世界；不知道道的内在或精神意义；关于主人的荣耀；关于重生；关于试探；关于洗礼，包括什么；关于圣餐，以及其中的肉和血，或者面包和酒意味着什么；关于自由意志；关于内在的人；关于慈善，关于邻居，关于善，关于爱；他们也不知道什么是罪的赦免；以及其他许多事情。此外，我还听到天使说，当他们被允许进入教会，看到那些相信自己从教义中获得智慧的人时，他们看到的只是厚厚的黑暗，而那些如此相信的人被看到时就像深陷在水底一样。 这些人与从道中得来的知识分开，有两个原因；第一，因为它们不能被主说明，因为主流入人的善，并由此说明人的真理，也就是说，他流入人的爱，并由此进入人的信仰；第二，因为他们通过伪造来亵渎真理，那些这样做的人在世间生活时与真理本身分离，使他们不知道它们，但在另一种生活中，他们从自己身上抛弃了他们在世间时从道中知道的所有东西。这两种分离都是指 "从口中吐出来"。在圣经的其他地方，"呕吐 "和 "呕吐 "也有类似的意思；如下面的经文中。在以赛亚书中： 耶和华在埃及中间掺杂了悖逆的灵，因此他们使埃及在每一件事上都误入歧途，就像醉汉在呕吐物中误入歧途一样（赛19:14）。 "埃及 "表示对事物的知识[scientia，包括属灵的和自然的；"在其中混杂悖逆的灵 "表示对这些事物的歪曲和篡改；"醉汉 "表示那些在属灵事物上发疯的人；由于混杂着虚假的真理被赶出去，所以说 "如同醉汉在呕吐物中误入歧途。"(埃及 "表示知识scientia，见Arcana Coelestia, n. 1164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296；还有教会的知识scientifica，n. 7296, 9340, 9391；"醉汉 "表示那些在精神上发疯的人，n. 1072）。 在耶利米书中： 你们喝酒，醉了，呕吐，跌倒，不因刀剑而起来（耶25:27）。 "饮酒醉 "是指喝下虚假的东西，把它们与真理混在一起，然后精神错乱；"呕吐跌倒 "完全是指把虚假的东西扔掉；"剑"，因为它不会上升，表示虚假破坏和浪费真理（见Arcana Coelestia, n. 2799, 4499, 7102）；这清楚表明了 "呕吐跌倒 "的含义。同上： 使摩押醉了，因为他高举自己，反对耶和华，可以在他的呕吐物中拍手（耶48:26）。 "摩押 "表示那些掺杂教会货物的人，因此 "呕吐 "是指他们。 在哈巴谷： 那使同伴喝酒甚至醉倒的人有祸了，使你可以看他们的赤身。你要用耻辱代替荣耀来饱餐一顿；你也要喝酒，让你的包皮露出来；耶和华的杯要向你走来，耻辱的呕吐物要在你的荣耀上（哈2：15-16）。 "饮酒甚至使他醉倒 "也表示喝下真理，并与虚假混在一起；他们所看的 "赤身"，表示剥夺真理和其中的智慧（见Arcana Coelestia, n. 1073, 5433, 9960）。揭开的包皮 "表示对善的玷污（见Arcana Coelestia, n. 2056, 3412, 3413, 4462, 7225, 7245）；"荣耀 "表示神圣的真理，因此是道（见Arcana Coelestia, n. 4809, 5922, 8267, 8427, 9429）；这说明 "在他们的荣耀上吐出可耻的东西 "是什么意思。 在以赛亚书中： 这些人因酒而犯错，因烈酒而误入歧途；祭司和先知因烈酒而犯错，被酒吞没，他们在见人 中犯错，在审判中跌倒；是的，甚至所有的桌子都充满了污秽的呕吐物；没有地方。他要教谁知识呢？(赛28:7-9)。 这里的 "酒 "和 "烈酒 "是指他们所犯的错误，是指真理与谬误的混合；"祭司 "和 "先知 "是指那些教导货物和真理的人，在抽象的意义上是指教会的货物和真理；他们所犯的 "看见 "是指那些可能即将看见真理的人；"在判断中跌倒 "是指精神错乱；"桌子 "表示所有应该滋养属灵生命的东西，因为桌子意味着放在上面的食物，而 "食物 "表示所有的真理和货物，因为这些是滋养属灵生命的东西；因此 "满了污秽呕吐物的桌子 "表示同样的东西被伪造和掺杂。 在摩西那里： 你们不可用这些东西玷污自己；因为我在你们面前所赶出的列国，在这些东西上都是玷污的；这地也是这样玷污的；这地也吐出她的居民；所以这地不会吐出你们，像吐出你们面前的列国一样（利18：24-25，28）。 这里处理的是各种通奸，在属灵的意义上，指的是各种对善的掺杂和对真理的伪造或亵渎；由于邪恶和货物，或者邪恶的伪造和善的真理不可能同时存在而不被赶出去，所以说 "那地"，也就是教会，"把他们吐出来了"。从这里可以看出 "吐出来 "的含义。
236.第17节。因为你说我是富足的，得了富足，不需要什么，表示他们的信心，认为自己在真理上比别人多。这从 "说 "的含义中可以看出，它涉及到他们所相信的东西；由于这里只处理那些在信仰中的人，"说 "表示他们的信仰。此外，"说 "在属灵的意义上意味着思考，因为所说的话是从思想中发出来的，而思想是属灵的，因为它与人的精神有关，而从思想中表达和说话是自然的，因为它们与身体有关。由于这个原因，"说 "在圣经中具有多种含义。这一点从 "富足 "的含义中也可以看出，它是指拥有真理和善的知识，并因此变得聪明和有智慧（关于这一点，请看下文）；从 "富足了，什么都不需要了 "的含义中也可以看出，它是指知道所有的事情，所以什么都不缺。 那些信奉唯独信仰和因信称义教义的人是这样的，或者认为自己是这样的，那些不信奉这种信仰的人不知道，尽管他们就在其中；但他们仍然是这样的，这是我通过许多经验知道的。我曾与许多人交谈过，他们认为自己比别人更聪明、更有智慧，因为他们知道许多关于唯有信仰和因信称义的事情，以及那些头脑简单的人所不知道的事情；他们把这些称为内部的事情和教义的奥秘，并认为他们知道并理解一切，没有什么不足。在他们中，有许多人写过关于唯独信仰和因信称义的文章。但有人告诉他们，他们对真理一无所知，而那些过着信仰生活的人，也就是慈善的人，没有理解唯有信仰才能称义的人，比他们 更聪明，更有智慧。还表明他们所知道的不是真理，而是假的，知道和思考假的不是聪明和智慧，因为聪明是关于真理的，智慧是关于由此而来的生活。这方面的原因已被揭示，即他们对真理没有精神上的感情，而只是在自然的感情中知道他们的领袖所教的东西，有些人是为了他们的职能，有些人是为了博学的名声；那些处于自然而非精神感情中的人认为，当他们知道这些东西时，他们就知道一切。对于那些通过文字的感觉来确认这些东西，并通过理性的谬误努力将这些东西与其他谬误联系起来的人来说更是如此。 我也要从经验上说说这些事情。一些在世时被别人认为是有学问的人的精神，被检查以确定他们是否知道什么是精神信仰。他们说，他们知道。因此，他们被派去见那些有信仰的人；当他们与这些人交流时，他们发现他们没有信仰，也不知道什么是信仰。然后他们被问及现在对信仰的看法，他们教会的全部教义都是建立在这个基础上的，但他们感到羞愧和茫然。也有许多教会的有识之士被问及重生，是否知道它是什么；他们回答说，他们知道它是洗礼，因为主说，"人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。"但当有人告诉他们，洗礼不是重生，而 "水和灵 "意味着真理和符合它们的生活，除非通过这些重生，否则任何人都不能进入天堂，他们离开时承认自己无知。同样，当他们被问及天使、天堂和地狱、人死后的生活以及其他许多事情时，他们一无所知，这些事情在他们的头脑中都像浓重的黑暗。因此他们承认，他们曾认为自己知道所有的事情，但他们现在知道，他们几乎什么都不知道。知道的意思是，在精神世界里，知道一些真理；但知道虚假的东西就不是知道，因为它不是理解和智慧的。后来有人告诉他们，这就是主的话的意思："因为你说我是富足的，得了富足，却不知道你是可怜、可悲、贫穷、瞎眼、赤身。" 字中的 "富人 "是指那些在真理中的人，因为精神上的财富不是别的；因此字中的 "财富 "是指真理和善的知识，而 "富人 "是那些因此而有智慧的人；从以下段落可以看出。在以西结书中： 你凭着你的智慧和你的聪明，使你有财富，你的财宝中有金银；你凭着你丰富的智慧，使你的财富增多（以西结书28：4-5）。 这些话是对推罗的王子说的，在属灵的意义上，他们指的是那些在真理的知识中的人；"财富 "是指一般的知识本身；"宝藏中的金子 "是指善的知识，"宝藏中的银子 "是指真理的知识。这些标志着知识是非常清楚的，因为经上说："你用你的智慧和你的聪明为你创造了财富，你用你丰富的智慧为你增加了财富。"("推罗的王子 "是指那些处于真理知识中的人，因为 "王子 "表示主要的真理，Arcana Coelestia, n. 1482, 2089, 5044；"推罗 "表示真理知识，n. 1201；"财宝 "表示知识的财产，n. 1694, 4508, 10227；"金 "表示善，"银 "表示真理，n. 1551, 1552, 2954, 5658。) 在撒迦利亚： 推罗堆积银子如尘土，堆积金子如街道的泥土；看哪，耶和华要使她贫穷，将她的财富打在海里（撒迦利亚书9:3-4）。 这里 "推罗 "也代表那些为自己获得知识的人，也就是 "银子"、"金子 "和 "财富"。在大卫那里： 推罗的女儿要带礼物给你，就是国王的女儿；人民中的富人要恳求你的脸（诗45:12-13）。 这里描述的是教会对真理的感情，"王的女儿 "指的就是这个，因为 "女儿 "指的是教会的感情（Arcana Coelestia, n. 3262, 3963, 6729, 9059；"王 "指真理，n. 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148）。因此说，"推罗的女儿要带礼物来"，"百姓的富人要恳求你的面子"；"百姓的富人 "是指那些在真理上丰富的人。 在何西阿： 以法莲说，我果然成了富足，我找到了我的财富，我一切的劳苦在我身上找不到不义，这就是罪；但我还要对先知们说，我必多见（何西阿书12：8，10）。 "我成了富人，我找到了我的财富，"这不是指被世俗的财富，而是指天上的财富，也就是真理和善的知识所充实；因为 "以法莲 "是指那些属于教会的知识分子，这在读道的时候就能说明（Arcana Coelestia, n。5354, 6222, 6238, 6267）；因此说："我还要对先知说话，我还要增加异象；""先知 "和同样的 "异象 "都表示教义的真理。 在耶利米书中： 耶和华按着各人的行为和所结的果子赐给各人；就像鹧鸪采集却不出来，他制造财富却没有判断力；在他的日子里，他要离开他们，在末日他要变得愚昧（耶17：10-11）。 这句话说的是那些为自己获取知识的人，他们的目的仅仅是为了知道，而知识应该服从于生命的需要。这就是 "像鹧鸪一样聚集而不出来 "的意思，也是 "发了财却没有判断力 "的意思，以及 "在末日变得愚笨 "的意思。由于真理和善的知识应该服从于生命，因为通过这些知识，生命将得到完善，所以说："耶和华照着各人的行为，照着他所行的果子，赐给各人。" In Luke： 你们中间谁不放弃自己所有的财产，就不能作我的门徒（路加福音14：33）。 不知道 "财产 "在道中是指属灵的财富，也就是来自道的知识的人，除了知道他应该为了得救而剥夺自己所有的财富之外，别无他法；但这并不是这些词的意思。这里的 "财产 "是指所有来自自我智慧的东西，因为没有人能够从自己身上获得智慧，而只能从主那里获得；"放弃所有的财产 "就是把智慧和聪明的东西都归于自己，而不这样做的人就不能得到主的指示，也就是说，不能成为他的门徒。 他们不知道 "富人 "是指那些拥有真理和善的知识的人，因此他们拥有道，而 "穷人 "是指那些不拥有知识，但却渴望知识的人、"和 "躺在门口的穷人"（路加福音16章），在这些词的通常理解中是指富人和穷人，而 "富人 "在那里是指犹太民族，他们有道，其中有所有真理和善的知识；他所穿的 "紫衣 "是指真正的善（Arcana Coelestia，n.9467）；"细麻布 "指真正的真理（Arcana Coelestia, n. 5319, 9469, 9596, 9744）；"躺在门口的穷人 "指教会之外的外邦人，他们没有道，但却渴望天堂和教会的真理和货物。由此可见，"富人 "是指那些拥有道的人，也就是拥有真理和善的知识的人，因为这些知识都在道里。 路加福音中对伊丽莎白的预言也是如此： 上帝让饥饿的人吃饱了好东西，让富足的人空手而归（路加福音1：53）。 "饥饿的人 "是那些渴望知识的人；接受主和他的教义的外邦人就是这样；但 "富足的人 "是那些因为有道而有知识的人；犹太人就是这样，但他们不希望从道中了解真理，因此他们没有接受主和他的教义。这些人是 "富足的人"，他们被打发得空空如也；但其他的人是 "饥饿的人"，他们被好东西充满了。
237.不知道你是可怜的，意思是他们不知道他们的假话与真理不一致。这一点从 "可怜 "的含义中可以看出，它是指用假话破坏真理，也没有连贯性；这表明 "可怜 "的意思。他们之所以如此，是因为他们的教义建立在两个错误的原则之上，这两个原则就是唯有信仰和因信称义；因此，假话不断地从这两个原则中流出来，而他们从文字的意义上引出的证实这些的真理被削弱和篡改，而真理在被篡改时本身就是假话。圣经中的许多段落都描述了这一点，先知们所看到的 "虚空 "和他们所说的 "谎言 "就是这个意思。墙壁和房屋的 "破口 "也说明了这一点，使它们倒塌；同样，工匠制造的 "偶像 "和 "雕像 "也说明了这一点，用铁链把它们连接起来，使它们能够凝聚在一起；因为 "偶像 "和 "雕像 "意味着教义的虚假；同样，"墙壁的破口 "和 "房屋的破口"，以及 "看见虚空说谎话的先知 "也是这个意思；因为 "先知 "是指教义，"虚空 "是指无用的东西，"谎话 "是指虚假的东西。但由于这些东西在圣经的许多段落中都提到了，由于它们的数量很多，所以不能在这里引用；因此，它们将被省略，只在这里引用一些提到 "可怜 "和 "墙 "的段落，以便人们知道，这些标志着真理被虚假所削弱，因此没有一致性。 在《以赛亚书》中： 你的智慧和知识误导了你，当你心里说，我，还有没有像我的。因此，悲哀要落在你身上，毁灭要临到你身上（赛47:10-11）。 这里还描述了那些相信自己知道所有事情，认为自己比其他人更聪明的人，但他们对真理一无所知，也不理解；因此，对真理的理解从他们身上被剥夺了。他们认为自己比别人更聪明的意思是："你的智慧和你的知识误导了你，当你心里说，我，还有没有像我一样的人；"失去对真理的所有理解的意思是："悲哀要落在你身上，毁灭要临到你。" 在以西结书中： 悲惨必临到悲惨，所以他们要向先知寻求异象，但律法已从祭司那里灭亡，顾问也从长老那里灭亡。王要哀哭，王子要惊慌失措（以西结书7:26-27）。 这里谈到了教会的扩大，当没有不被伪造的真理时，就会发生这种情况。虚妄中的虚妄是指 "虚妄中的虚妄"；"先知的异象 "是教义，这里是虚妄的教义；"律法从祭司那里灭亡 "是指不理解道，因为 "律法 "是指道，"祭司 "是指教导的人；"谋士从长老那里灭亡 "是指权利从聪明人那里灭亡，"谋士 "表示权利，"长老 "表示聪明人；"王要哀哭，王爷要惊慌，"是指不再有任何真理，"王 "表示真理，"王爷 "表示主要是服务的真理。 在大卫那里： 正确不在他们口中，可悲在他们内心（诗5:9）； 其中 "可悲 "同样代表与任何真理不一致的假话。在耶利米书中也是如此： 哀叹，在城墙上徘徊；因为他们的王流亡了，他的祭司和他的王子也一起流亡了（耶49:3）。 "在城墙中徘徊 "是指在被假话破坏的真理中；"国王流亡了 "表示真理；"他的祭司和王子们一起 "表示生活和教义的货物和真理（见上文）。 在以西结书中： 他们筑墙的时候，要看他们用未调和的灰泥涂抹。你要对那用不熟的灰泥涂抹的人说，这墙必倒。岂不是对你们说，你们所涂的在哪里呢？(以西结书13:10-12)。 "他们用未调和的灰泥涂抹的墙 "表示假的原则，并通过应用文字的意义使之成为真理；"涂抹 "是应用和似乎由此确认；"未调和的灰泥 "是被篡改的东西；因为文字的真理被这样破坏，用来确认的真理成为被篡改的真理，这些真理本身就是假的，这些和假的原则一起灭亡，所以说："看哪，墙要倒塌。岂不是对你们说，你们所涂抹的在哪里呢？" 在何西阿： 看哪，我用荆棘阻挡你的路，我要用墙围住你的墙，使她找不到你的路（何西阿书2：6）。 "用荆棘阻挡道路 "是指用邪恶的假话阻挡所有的思想，使真理不被看见；邪恶的假话就是 "荆棘"；"用墙包住墙 "是指在假话上堆积假话；"使她找不到你的路 "是指不能看见真理的东西；这是因为真理和邪恶的假话不能在一起，就像天堂不能和地狱在一起一样；因为真理来自天堂，邪恶的假话来自地狱；因此，当邪恶的假话统治时，与天堂的交流就被剥夺了，而当这种交流被剥夺时，真理就不能被看到，如果由其他人提出，就会被拒绝。由于这个原因，那些处于错误原则中的人，如那些处于唯有信仰和因信称义原则中的人，不可能处于任何真理中（正如上文第235、236节可看到的）。 但让我们举例说明这一点。那些把唯有信仰和因信称义作为宗教原则的人，当他们阅读圣言，看到主说人要按他的行为和工作得到报酬，做了好事的人要进天堂，做了坏事的人要下地狱时，就把他们所做的好事称为信仰的果实，不知道或不想知道，这些被称为果实的好事都是来自慈善，没有一个是单独的信仰，这就是所谓的唯信；一切善事也是出于仁爱，真理也是出于信仰。由此可见，他们歪曲了圣言；他们这样做是因为他们不能以其他方式将真理应用于他们的原则，仍然相信两者可以这样结合；但结果是，真理消亡，变成了谬误，不仅是谬误，而且是邪恶。 由此可见，谬误不断地接踵而至，因为他们教导说，人所做的善事是有功劳的，他们不愿意看到，既然信仰及其真理是来自主的，因此没有功劳，那么，慈善及其货物也是如此。他们还教导说，人一旦接受了信仰，就会通过圣子与父神和好，从此以后所做的恶事和以前所做的恶事都不会被归罪；因为他们说，只要接受了信仰，即使是在死前的几个小时，所有人都会得到救赎，无论他们如何生活。但是，这些以及其他许多从原则的虚假性中推导出来的东西，与圣言中的真理并不一致，而是破坏了它们，而被破坏的真理是虚假的，甚至是那些发出恶臭的虚假。从这些中可以看出，另一个生命有一种难闻的气味，这种气味是任何善良的精神都无法忍受的；它就像肺部发出的化脓性物质的臭味。还 可以举出许多其他的例子；这些例子很多；因为凡是从一个错误的原则推导出来的东西，都会因此成为一个错误的东西，因为在推导的过程中，只看到它所依附的原则，因为它是从这个原则中流出来的，而且是应用于这个原则。 什么是唯有信仰的宗教和因信称义的宗教，可以从一个简单的事实中推断出来：所有通过教义和生活在自己身上确认这些信条的人，在另一种生活中从自己身上发出一个可恶的通奸范围，就像母亲或继母与儿子一样；这种可恶的通奸与这些人相对应，而且无论他们走到哪里都能从他们身上看到；从这个范围我已经无数次认出他们的存在。这样的领域从他们身上流出，因为他们掺杂了慈善和圣言的货物，而通奸对应于善的掺杂，而淫乱对应于真理的伪造（见Arcana Coelestia, n. 2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648）。 有一个类似的意思在： 流便与他父亲所生的但和拿弗他利撒谎（创35:22）； 因此他也被诅咒（创49:4）； 因为他玷污了他父亲的沙发，所以长子继承权被夺走，给了约瑟（代上5:1）。 因为 "流便 "在圣经中指的是信仰，在这里只指信仰（见Arcana Coelestia, n. 3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350）；而 "约瑟 "指的是信仰之善（见Arcana Coelestia, n. 3969, 3971, 4669, 6417）。 1 这种事情将在教会末期发生，这在但以理书中有所预言，尼布甲尼撒在梦中看到的雕像被这样描述： 你既看见铁与泥土混合，他们必与人的种子混合，但他们必不相交，正如铁不与泥土混合一样（但2:43）。 铁 "指的是没有好处的真理；"泥土 "指的是来自自我智慧的虚假；"人的种子 "指的是主的道（太13:24, 37）。这些东西不相融合的意思是："他们不可彼此相交，就像铁不可与泥土相交一样"。 希伯来语中的 "你的 "是 "她的"，见Arcana Coelestia, n. 9144。
238.悲惨和可怜，表示他们不知道自己既没有真理的知识，也没有善的知识。这一点从 "可怜 "或 "可悲 "的含义中可以看出，它指的是那些没有真理知识的人；从 "贫穷 "的含义中可以看出，它指的是那些没有善知识的人。这就是 "可怜 "和 "贫穷 "的意思，从圣经中的许多段落可以看出，也可以看出，精神上的痛苦和贫穷无非是缺乏真理和善的知识，因为那时的精神是痛苦和贫穷的；但当精神拥有这些知识时，就是富裕和富有的；因此，"财富 "和 "财富 "在圣经中也表示精神上的富裕和富有，这就是真理和善的知识（如上所述，第236页）。 "悲惨和贫穷 "是圣言中许多段落的用语。对圣言的精神意义一无所知的人认为，这些词语除了指世界上的苦难者和穷人之外，没有别的意思。然而，这里指的不是这些，而是那些不在真理和货物中的人，以及不在其中的知识中的人；"可怜的 "确实是指那些不在真理中的人，因为他们不在真理的知识中，而 "穷人 "是指那些不在货物中的人，因为他们不在货物的知识中。由于这两个词，即真理和货物，是指这两个词，所以在许多地方，这两个词是一起提到的；就像现在的经文。在大卫那里： 我是悲惨可怜的，主啊，请你记念我（诗40:17；70:5）。耶和华啊，请你垂听，回答我，因为我是可怜的，贫穷的（诗86:1）。 这里的 "悲惨和贫穷 "显然是指那些悲惨和贫穷的人，不是指世俗的财富，而是指灵性的财富，因为大卫这样说他自己；所以他也说："耶和华，求你倾耳回答我。" 同上： 恶人拔出刀来，弯下弓来，要打倒可怜的穷人（诗37：14）。 这里的 "可怜人和穷人 "显然是指那些在精神上是这样的人，但却渴望真理和善的知识，因为据说 "恶人拔出刀来，弯下弓来"，"刀 "是指与真理斗争并试图摧毁它的虚假，"弓 "是指与真理的教义斗争的虚假教义；因此，据说他们这样做是为了 "击倒可怜人和穷人"。("剑 "表示真理对抗谬误，在相反的意义上表示谬误对抗真理，见上文第131节；"弓 "表示两种意义上的学说，见Arcana Coelestia, n. 2686, 2709。) 所以在同一个地方的另一个地方： 恶人迫害可怜的穷人和心碎的人，要杀他们（诗109：16）。 在《以赛亚书》中： 愚人说愚昧的话，心行不义，要行虚伪的事，说错误的话，反对耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使渴慕饮料的人缺乏。他想出邪恶的办法，用谎言的话语毁灭可怜的人，甚至在穷人说判断的时候也是如此（赛32：6-7）。 这里的 "可怜人和穷人 "也是指那些缺乏真理和善知识的人；因此说，"恶人用谎言的言语谋害可怜人，甚至在穷人说判断的时候也这样做；""用谎言的言语 "是指用假话，而 "说判断 "是指说正确的话。因为对待这样的人，所以也说他 "行伪善，说错话，反对耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使渴慕饮水的人缺乏。""行伪善，说错误 "是指从虚假中作恶，从邪恶中说虚假；"使饥饿的灵魂空虚 "是指剥夺那些渴望善的知识的人，"使渴求饮料的人匮乏 "是指剥夺那些渴望真理的知识的人。同上： 可怜的人要以耶和华为乐，人中的穷人要以以色列的圣者为乐（赛29:19）。 这里的 "可怜人和穷人 "也是指那些缺乏真理和善，但却渴望它们的人；对于这些人，而不是那些在世俗财富方面的可怜人和穷人，说他们 "要以耶和华为乐，要以以色列的圣者为乐。"参考资料 诗篇@参考资料 诗篇@参考资料 诗篇@[ 从这里可以看出，在圣经的其他段落中，"悲惨和贫穷 "的含义是什么、如以下段落。在大卫那里： 穷人不会永远被遗忘；苦命人的希望不会永远灭亡（诗9:18）。 在同一篇文章中： 上帝要审判人民中的苦难者，他要拯救穷人的儿子。穷人喊叫的时候，他必救他，可怜的人也必救他。他必饶恕软弱和贫穷的人，穷人的灵魂他必拯救（诗篇72：4，12-13）。 同上： 可怜的人要看见，寻求耶和华的人要欢喜。因为耶和华听从穷人（诗69：32-33）。同上 ： 耶和华救可怜的人脱离强壮的人，救贫穷的人脱离掠夺他的人（诗篇35：10）。同上 ： 可怜的人和穷人赞美你的名字（诗篇74:21；109:22）。同上 ： 我知道耶和华必维护可怜人的事业和穷人的审判（诗140:12）。 也在其他地方（如赛10:2；耶22:16；以西结16:49；18:12；22:29；阿摩司8:4；申15:11；24:14）。在这些经文中都提到了 "可怜人 "和 "穷人"，因为根据圣言的风格，在谈到真理的地方，也谈到了善；在相反的意义上，在谈到虚假的地方，也谈到了恶，因为它们是一体的，而且就像婚姻一样；这就是为什么 "可怜人和穷人 "被放在一起提及的原因；因为 "可怜人 "是指那些缺乏真理知识的人，而 "穷人 "是指那些缺乏善知识的人。(在圣言的预言部分几乎到处都有这样的婚姻，见Arcana Coelestia, n. 683, 793, 801, 2516, 2712, 3004, 3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314）。出于同样的原因，在下面的经文中说："瞎子和赤身"；因为 "瞎子 "是指不理解真理的人，而 "赤身 "是指不理解善的人和意志。因此，在接下来的经文中，"我劝你向我买经火试验的金子和白衣，好让你穿上；"因为 "经火试验的金子 "是指爱的善，"白衣 "是指信仰的真理。还有，"免得你赤身的羞耻显露出来；用眼药膏膏你的眼睛，使你能看见，"意思是，免得邪恶和虚假被看见。其他地方也是如此。但是，在圣言的具体内容中存在这样的联姻，除了那些了解其内部意义的人，没有人能够看到。 希伯来语中的 "耶和华 "是指 "上帝"。
239.瞎子和赤身，表示他们没有对真理的理解，也没有对善的理解和意愿。这一点从 "瞎子 "的含义中可以看出，他们是那些不理解真理的人（现在是这样）；从 "裸体 "的含义中可以看出，他们是那些没有善的意志的人，因此没有对它的理解（现在是这样）。那些信奉纯正信仰和因信称义教义的人没有对真理的理解，从这一点可以看出，纯正信仰，或者说除了慈善之外的信仰，其位置完全在记忆中，在理解中没有任何内容；因此，那些信奉纯正信仰的人将理解力从信仰的问题中抽离出来，说这些必须相信，而理解力与信仰的问题没有关系；因此，他们可以说任何他们想说的话，即使是最虚假的，只要他们知道如何从文字的意义上举出一些东西来证明它，而他们对文字的精神意义一无所知；这里面潜藏着一些类似于教皇的法令，即所有的人都应该挂在他们的嘴上；从而说服人们，他们知道和看到，而他们却什么都看不到。因此，那些没有看到，也就是没有理解他们所相信的东西的人是 "瞎子"。因此，他们也无法通过与信仰有关的事物来完善生命；因为理解是通往人的生命的道路；没有其他途径可以使人成为灵性。所有在天上的人都能用理解力看到真理，从而接受它们；但他们没有用理解力看到的东西，他们就不接受；如果有人对他们说，他们必须有信心，尽管他们没有看到或理解，他们就会转过身来，说："这怎么可能呢？我相信我所看见或理解的；但我不能相信我所看不见或不理解的；这种事可能是破坏精神生活的假话。" 那些信奉唯有信仰和因信称义的教义的人没有对善的理解，因为他们没有善的意愿，从这一点可以看出，他们对邻居的慈善一无所知，因此对善一无所知；因为所有精神上的善都来自慈善，没有慈善就没有一切；因此，那些把信仰与慈善分开，说慈善对救赎毫无帮助，只对信仰有帮助的人，完全不知道什么是善，因为他们不知道什么是慈善，而精神上的善和被称为慈善的感情是人类的精神生活，没有它就没有信仰。由此可知，这些人没有对善的理解。这是由于他们没有善的意志，因为他们宣称自己是正直的[正义的，或者当他们有信仰的时候已经成为正直的正义的；他们所说的 "正义的 "是指不会因为他们的想法和意志而被定罪，因为他们已经与上帝和解；因此他们相信，因为根据他们的原则，邪恶和善良都会得到拯救，只要他们接受信仰，即使这是在生命的最后时刻。这种学说的神秘之处在于，他们说的公义的渐进步骤不是来自人的生活，也不是来自他的仁爱之心，而是来自对父神通过子的和解的单纯的信仰，他们把这种信仰称为信心或信任，以及拯救的信仰本身；他们不知道在没有仁爱的地方，就不可能有精神生活。在他们的信心中，内在的感知或表现出来的，仍然没有来自精神感情的东西，而只是来自关于幸福或摆脱诅咒的自然思想。 此外，那些对慈善之善一无所知的人没有善的意愿，而那些对这种善一无所知的人则对恶一无所知，因为善会透露出恶，因此这种人无法审视自己，看到自己的恶，从而回避它们，拒绝它们。因此，他们放松了对自己思想和意志的所有约束，只是因为法律、名声、荣誉、利益和生命的损失而小心翼翼地避免做坏事。由于这个原因，当这些人成为精神，这些恐惧从他们身上消失时，他们就与魔鬼联系在一起，因为他们像魔鬼一样思考和意志，因为他们在世界中是这样思考的；因为思考的是人的精神。但那些过着慈善生活的人却不是这样。 还有，那些相信自己只因信而得名的人，认为他们是被上帝引导的，因此他们所做的都是好的，说所有的好都是来自上帝，没有什么是来自人的，否则好就是有功的。他们不知道人应该接受，而接受是不可能的，除非人注意他的思想和意图，然后注意他的行为；然后不做坏事，做善事，这是在他注意他从圣言中知道的真理，并按照这些真理生活的时候做到的。除非人这样做，否则就没有互惠的东西，因此也就没有改革：主在圣言中的戒律还有什么用？人能够这样做也是来自于主，因为每个人都有这种能力，来自于主的神圣存在，以及他的意愿，即接受。一句话，除非人在理解和意志上接受，也就是在思想和感情上接受，或者是在信心和爱上接受，否则他就没有接受，因此就没有与主结合。每个人都知道，主不断地与善同在，并渴望被接受，但当所有对思想的约束都被抛开时，他就不能流入；只有当来自情欲的思想和意图被圣言中的真理控制住时，他才能流入。 参阅《参阅《参阅《[ 主不断地与美好同在、他在本章下面的话中教导说："看哪，我站在门口叩门；看哪，我站在门外叩门，若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，与他同吃，他也与我同吃"（启示录3：20）。3:20).如上所述，"开门 "是人的接待。主在话语的其他地方也是这样教导的。如约翰福音： 爱我的人遵守我的话，我父就爱他，我们也要到他那里去，与他同住。不爱我的，就不遵守我的话（约14:23-24）。 马太福音》： 撒在好地里的，就是那听道明白的，结出果子来的（马太福音13：23）。 在马可福音中： 那些播种在良田里的，就是听道、领受、结果的（马可福音4：20）。 由于人的接受使他与主联系在一起，从而使他成为属灵的人，所以当主说这些话的时候，他哭着说： 有耳可听的要听（马太福音13：9；马可福音4：9；路加福音8：8）。 "瞎子 "是指那些不理解真理的人，"赤身 "是指那些不理解善的人，因为他们没有善的意愿，这一点从圣言中的许多段落中可以看出，我将在这里引用这些段落，所以也可以看出圣言在它的怀里是属灵的，而在信里是自然的，因此，圣言的信的感觉是自然的，它里面珍藏着灵的感觉。瞎子 "是指那些不理解真理的人，这一点从《以赛亚书》的以下段落中可以看出： 到那日，聋子要听书上的话，瞎子的眼睛要从浓密的黑暗中看见，从黑暗中出来（赛29:18）。 在这段经文中，谈到了教会的恢复。"必听书上的话的聋子 "是指那些愿意遵从真理，从而过上美好生活的人，但因为没有道而无法做到。"瞎子的眼睛要从厚黑和黑暗中看见，"是指那些因为无知而对真理不理解的人，然后要理解。它显然不是指聋子和瞎子。 同上： 看哪，你的神要来报仇，因为神的报应要来，要救你；那时，瞎子的眼睛要开，聋子的耳朵要开；水要在旷野里爆发，河要在旷野的平原上爆发（赛35：4-6）。 这些事情都是针对主的到来而说的，那时那些相信他的人将会得到拯救。那些对真理不理解的人将会理解，这就是 "瞎子的眼睛要睁开 "的意思；那些对善没有认识和意愿的人将会服从并生活在善中，这就是 "聋子的耳朵要打开 "的意思；因此说 "水要在旷野流出来，河要在沙漠的平原流出来"；"旷野 "表示没有善，因为没有真理，"水 "真理，"河 "由真理产生的智慧。 同样， 我要把你赐给人民作约，作万民的光，开瞎眼，把被捆绑的人从监里领出来。我是耶和华，这是我的名，我的荣耀不给别人（赛42：6-8）。 这些事情也是关于主和他在外邦人中建立教会的说法。那些以前无知的人后来明白了真理，这是用 "他要开的瞎眼 "来表示的；他们要从无知和虚假中被领出来，这是用 "他要把被捆绑的人从监狱中带出来 "来表示的。我是耶和华，这是我的名字，我不把我的荣耀给别人。"这句话是说，神本身将承担人类。 同样： 我必使瞎子走他们所不知道的路；我必领他们走他们所不知道的路；我必使他们的黑暗变光明（赛42:16）。 这里的 "瞎子 "也是指那些对真理不理解的人；他们要接受的真理和真理的货物是指 "要使他们走他们所不知道的路，"分散无知和说明的谬误是指 "我要使他们的黑暗变亮"。 同样： 我必从东方招来你的后裔，从西方聚集你；我必对北方说，放弃；对南方说，不要留恋；把我的儿子从远方带来，我的女儿从地极带来；凡称我名字的，我都造他。我创造了他，我塑造了他，是的，我创造了他。把有眼的瞎子和有耳的聋子带出来（赛43:5-8）。 这些话也是针对主在外邦人中建立教会说的。"从东、西、北、南带出种子来，"是指所有什么宗教的人；因为 "东 "和 "西 "表示爱的善在哪里是清晰的，在哪里是模糊的；"北 "和 "南 "表示信仰的真理在哪里是模糊的，在哪里是清晰的。这里指的是那些因无知而蒙昧的人，因为经上说："把我的儿子从远方带来，把我的女儿从地极带来；"接受真理的人被称为 "儿子"，接受货物的人被称为 "女儿"；"从远方 "和 "从地极 "表示那些远离教会真理和货物的人。所有承认主的人都将被主接受和改造，这一点在 "我创造了，形成了，并使所有以我的名字称呼的人 "中得到了说明。这里的 "有眼的瞎子 "和 "有耳的聋子 "就是指这些人。 [1 同上：我们 盼望光明，却看见黑暗；我们在浓密的黑暗中行走，我们像瞎子一样摸索墙壁，我们像没有眼睛的人一样摸索，我们在正午像在黄昏一样跌倒，在活人中我们像死人（赛59：9，10）。 这里同样， "瞎子 "代表那些不理解真理的人；"黑暗 "和 "浓重的黑暗 "是指虚假；"在正午像在黄昏里跌倒 "是在虚假中误入歧途，尽管能够从道中得到光明。 这里 "瞎子 "又代表那些虽然有道却不明白真理的人；"瞎子 "显然是指这种人，因为说 "他们不知道 "和 "不知道明白"。 1 在耶利米书中： 我从北地把他们带来，其中有瞎子和瘸子；他们要带着哭声来，带着祷告来；我要领他们到直路上的水泉（耶31：8，9）。 "北方之地 "是无知的谬误盛行的地方；身处其中的人被称为 "瞎子"；这些人要被引向真理，这是 "我必引他们到直路上的泉源 "的意思。 1 在《哀歌》中： 耶和华在锡安点起火来，吞灭其中的根基，因为她的先知的罪，她的祭司的不义；他们像瞎子一样在街上游荡，他们被血污染，他们不能的东西，就用衣裳去摸（拉姆书4:11，13，14）。 锡安 "是指教会；"要吞灭她根基的火 "是指对自己的爱，它将驱散所有的真理知识；"先知的罪 "和 "祭司的不义 "是指那些教导真善美的人的颠倒；他们因此而对真理一无所知，这就是他们 "像瞎子在街上游荡 "的标志。"他们所沾的血 "是指对真理的篡改和对道中善的掺杂；"他们所不能的，就用衣裳去摸 "是指用邪恶和虚假来亵渎善和其中的真理。 1 在撒迦利亚： 那日，我必以惊奇击打一切马，以疯狂击打马夫；我必以失明击打万民的一切马（撒迦利亚书12：4）。 "马 "表示智力，"骑士 "表示有智慧的人。这就清楚了 "用惊奇击打一切马"、"用盲目击打万民的一切马"、"用疯狂击打骑士 "所表示的意思。("马 "表示智力，见《白马篇》的小作品，第1-6节）。 1 在大卫那里： 耶和华使被捆绑的人松开，耶和华使瞎子[的眼睛打开（诗146:7-8）。 那些被称为 "被捆绑 "的人，他们身处假象之中，渴望从假象中解脱出来；"瞎子 "是指那些因此而不理解真理的人；"开他们的眼睛 "就是使他们理解。 1 在约翰福音中： 以赛亚说，他弄瞎了他们的眼睛，硬了他们的心，使他们不能用眼睛看，不能用心领会（约12:39-40）。 "弄瞎眼睛，使他们不能用眼睛看"，显然是指不能理解真理。 1 同上： 耶稣说，我为审判来到这世界，要叫那看不见的看见，要叫那看见的变瞎。他们说，那我们是瞎子吗？耶稣说，你们若是瞎了，就没有罪了；现在你们说，我们看见了，所以你们的罪还在（约翰福音9:39-41）。 "看不见的 "是指那些在教会之外的人，他们不知道真理，因为他们没有道，所以是外邦人；但 "看得见的 "是指那些在教会里的人，他们有道，所以是犹太人；对这些人说，"他们要变成瞎子"；但对前者，"他们要看见"。说 "他们的罪还在"，是因为他们说自己不是瞎子，而是看见了，原因是他们在有道的教会里，但却不愿意看见和承认真理，因此也不愿意承认主。为此，犹太人中的文士和法利赛人被主称为： 瞎子的向导（马太福音15：14；路加福音6：39）。 也是瞎子的向导、傻瓜和愚人（马太福音23：16-17，19，24）。 1 在约翰福音中： 耶稣看见一个生来就瞎的人。他对门徒说，我在世上的时候，我就是世上的光。他这样说了，就吐唾沫在地上，用唾沫捏成泥，用泥抹在瞎子的眼睛上，说，你去西罗亚池子里洗吧。他就去洗了，就看见了（约翰福音9：1，5-7）。 主为什么这样做，没有人明白，除非他知道道的内在或精神意义；在这个意义上，"生来就瞎的人 "是指那些生在教会之外的人，因此他们不能知道关于主的任何事情，也不能从道中得到教导。"主用唾沫在地上所造的泥土 "是指从道的意义上通过真理进行改造；"地 "是指道所在的教会；"泥土 "是指最终的神性形成；"用它膏了瞎子的眼睛 "是指由此得到对真理的理解；"西罗亚池 "也是指道在信中；"在那里洗 "是指从虚假和邪恶中得到净化。这就是它的意思，迄今为止一直被掩盖了。(地 "表示教会，见Arcana Coelestia, n. 566, 10570；"泥 "表示好的，其中有真理，因此好的形成，n. 1300, 6669；"西罗亚池 "表示字母意义上的道，在以赛亚书8:6中很明显；在耶路撒冷的 "池子 "一般表示这个，以赛亚书22:9, 11）。 参考马可福音@8 @[20 在马可福音中： 耶稣来到伯赛大，他们把一个瞎子带到他那里，恳求他摸他。耶稣拉着那瞎子的手，领他出城，吐唾沫在他眼睛上，问他看见什么没有。他抬头说，我看见树像人走。他又把手放在他的眼睛上，使他抬起头来，然后他就恢复了，并且看得很清楚（马可福音8:22-27）。 这些话所涉及的内容，除了从道的内部或属灵的意义上可以知道；不明白这一点的人，除了看到这些事情的发生，他对它的思考也许只是感性的；但主所说的所有事情和他在世上所做的所有事情都包含了属灵的东西，从最高的东西到最后的东西，因此是完整的，就像所有神迹和对它们的记载一样。主使之复明的 "瞎子 "指的是精神上的瞎子，他们是那些不知道和不理解真理的人。瞎子在这里被 "领出 "伯赛大城，因为 "伯赛大 "表示诅咒，因为它没有接受主；"吐唾沫在他眼睛上 "与之前 "用唾沫做泥巴 "的意思相同；然后主触摸他的眼睛，表示他从神那里得到了启示；然后瞎子起初 "看见树像人走路"，这表示从字母的意义上对真理有普通和模糊的认识，"树 "表示知识，"走路 "表示生活。在他被主触摸之后，"他看得清清楚楚"，表示在主的指示和说明之后，他明白了真理；这个意思在这些话里，这个意思被天使们察觉了。(伯赛大 "这个城市意味着因不接受主而被诅咒，这一点从马太福音11:21和路加福音10:13可以看出；"触摸 "意味着交流和传递，但在这里是说明，因为眼睛被触摸，见上文第79节。树 "表示知识，见Arcana Coelestia, n. 2722, 2972, 7692；"走路 "表示生活，见n. 519, 1794, 8417, 8420；以及上文，n. 97）。 2 此外，主所医治的所有 "瞎子 "是指那些无知的人，他们接受他并通过话语被他说明；一般来说，主的所有神迹都标志着属于天堂和教会的东西，因此是属灵的东西；由此可见，他的神迹是神圣的，因为从最初开始行动并在最后呈现这些是神圣的。由此可见，主所医治的 "瞎子 "是什么意思（关于他们，见《马太福音》9：27-31；12：22；20：29至结束；21：14；《马可福音》10：46至结束；《路加福音》7：21-23；18：35至结束）。 2 由于 "瞎子 "表示那些不了解真理的人，因此他们不了解真理，所以这是给以色列人的法律和法规之一： 亚伦的子孙和利未人中，没有一个瞎子可以去献神的粮，也就是去献祭（利21:18）。 还有，凡是瞎眼的东西都不能献上（利22：22；申15：21）。 同样，绊脚石也不能放在盲人面前（利19:14）。 让盲人误入歧途的人应该受到诅咒（申命记27：18）。 制定这些法律是因为在以色列子孙中建立的教会是一个有代表性的教会，在这个教会中，所有的东西都代表属灵的东西，因为它们与属灵的东西相对应。因此，在摩西那里，对那些不遵守诫命的人也宣布了以下的诅咒： 你若不听从你神的声音，遵行他一切的诫命。耶和华必打你，使你发狂、失明、心惊；使你在正午摸索，如同瞎子在黑暗中摸索（申命记28：15，28-29）。 这也意味着，那些不听从主的声音，不做主在话语中所吩咐的事情的人，将被精神上的盲目和惊奇所击倒。眼睛的灵性盲目和心灵的惊愕意味着不理解真理，没有行善的意愿；"在正午摸索 "就是在教会里这样，在那里真理的光是通过圣言给予的。(正午 "是指真理在光中的地方，见Arcana Coelestia, n. 9642；以及在关于天堂和地狱的著作中，n. 148, 149, 151）。 希伯来语中的 "希望 "是 "我们希望"。 希腊文的 "树如人 "是 "人如树"。
240。但 "赤身 "是指那些没有理解真理的人，因为他们没有善的意愿，这一点从圣经中出现 "赤身 "和 "赤身 "的段落中可以看出，这些段落将在下面引用。这就是 "赤身 "和 "裸体 "的含义，因为 "衣服 "表示理解的真理，没有真理的人也就没有善，因为所有精神上的善是通过真理获得的；没有真理，或者除非通过真理，就没有精神上的善；精神上的善就是慈善。"赤身 "和 "裸体 "表示缺乏，或缺乏智慧和爱，因此缺乏对善的理解和意志；也因为衣服覆盖身体和肉体，而 "身体 "和 "肉体 "表示善，因此 "衣服 "表示覆盖善的东西。 有对真理的理解，也有对善的理解；对真理的理解是对属于信仰的事物的理解，对善的理解是对属于爱和慈善的事物的理解。还有真理的意志和善的意志；真理的意志与那些属于主的精神国度的 人在一起；但善的意志与那些属于他的天国的人在一起。后者，因为他们爱主，并由此产生了相互的爱，对他们来说就是对邻居的仁爱，他们把真理刻在心里，然后去做；从心里发出的东西是出于善的意愿，"心 "是指善的意愿。但那些对邻居有爱的人，这种爱就是慈善，他们的真理不是刻在他们的心上，而是刻在记忆上，因此也是刻在智慧的头脑上，从感情中产生的就是真理的意志。因此，灵界的天使与天界的天使是有区别的。后者在天上是赤身露体的，而前者是穿着衣服的。天上的天使赤身露体，因为他们不需要记忆来保留真理，也不需要理解来理解它们，因为他们把它们刻在心上，也就是刻在爱和意志上，然后看到它们。但是，灵性的天使看起来是有衣服的，因为他们把真理铭刻在记忆中，然后再铭刻在理解力上，而记忆中的真理和由此产生的理解力对应于衣服；因此，他们都根据他们的智力而显得有衣服。(天使是这样穿的，见《天堂与地狱》一书，第177-182页）。由此可以看出 "赤身 "在两种意义上的含义，即在一种意义上，它指的是那些处于天体善的人，而在另一种意义上，它指的是那些因为不在真理中而不善的人。 但这些事情可以从字里行间出现的 "赤身 "和 "裸体 "的段落中更好地看到，这些段落现在都在后面。在以赛亚书中： 耶和华对先知说，把你腰上的麻布脱下来，把你脚上的鞋脱下来。他就照做了。耶和华说，就像我的仆人以赛亚赤身赤脚一样，亚述王也要带领被掳的埃及人，和被掳的库什人，小伙子和老人，赤身赤脚，露出屁股，就是埃及的赤身（赛20：2-4）。 教会和天堂的东西隐藏在这些话中，除非知道它们的属灵意义，否则没有人能够看到；因为在圣言的每一个细节中都有教会和天堂的东西，因为圣言是属灵的；因此，这将被解释。这里的 "先知 "是指教会的教义；"脱去腰间的麻布，"或裸露腰部，是指揭露污秽的爱；先知惯用的 "麻布 "在这里是指遮盖的马裤，"腰间 "是指这种爱；"脱去脚上的鞋，"或脱去脚底的鞋，是指揭露大自然的污秽；"亚述王要带领埃及的被掳者，和库什的众人被带走，"意思是颠倒的理性将通过知识[scientifica和谬论来证实邪恶和虚假；"小伙子和老人 "是指通过所有一般和特殊的东西；"赤身裸体 "是指他们被剥夺了所有的真理和所有的善；"光着屁股 "是指自爱的邪恶；"埃及的赤身 "是指由此产生的虚假。由此可见，这里处理的是教会和天堂的事情，即，变态的理性，也就是否认上帝并将一切归于自然的理性，通过知识科学和谬误来证实自己，直到它失去了对真理的所有理解和善的意愿。 (先知 "在圣言中指的是教义，见Arcana Coelestia，n.2534，7269；"腰 "在两种意义上都指爱情，n.3021，4280，5059；"脚 "指人的自然事物，"脚底 "指终极事物，n.2162，3147，3761，3986，4280，4938-4952；"鞋 "在覆盖方面也指这些事物，n.1748, 2162, 4835, 6844；"亚述王 "表示两种意义上的理性，n. 119, 1186；"埃及 "表示自然人的认识能力scientificum，在两种意义上，好和坏，n. 1164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391。库什 "表示感官的谬误，n. 1163, 1164, 1166)。 In Ezekiel： 我经过你，看见你，就遮盖你的赤身，洗净你，给你穿衣。你却倚靠你的美貌，玩弄娼妓，不记念你年轻时赤身露体的事；你与埃及的子孙，和亚述的子孙行淫乱。你的淫行增多，甚至到了迦勒底。此外，你的赤身也因你的淫乱而显出来。所以他们要用石头打你，用刀砍你，用火烧你的房屋（以西结书16:6及以下）。 这里提到了耶路撒冷，这里指的是教义方面的教会，这些和同章中的许多其他表达方式描述了教会在开始时是什么，以及当它偏离了善和真理时变成了什么。教会在被主建立时是什么，因此它在开始时是什么，是由这些话描述的："我经过你，看见你，就遮盖你的赤身，给你洗，给你穿。""遮盖赤身 "表示除去意志的邪恶和理解的谬误；"洗净 "表示从邪恶中净化，"穿上 "表示在真理方面的指导。但当教会远离善和真理时，它就变成了下面的描述；"你信赖你的美貌 "表示从自己的[ex proprio中获得的智慧，这使人高兴；"犯淫乱 "表示它因此被灌输了虚假的东西；"与埃及的子孙和亚述的子孙通奸，"表示由知识科学和由此产生的合理事物所证实的假象；"通奸多到迦勒底 "表示甚至亵渎真理。这表明了 "你的淫乱使你的赤身露体 "的含义，即教会因虚假和伪造而被剥夺了对真理的所有理解。"他们要用石头打你 "表示教会将因虚假而死亡；"他们要用刀砍你 "表示教会将因真理的虚假而彻底死亡；"他们要用火烧你的房屋 "表示教会将因无间的爱而完全灭亡。"房屋 "指与人有关的一切事物，"火 "指无间的爱。由此可见，这些与天堂和教会有关的话语中所包含的内容，只有从精神意义上才能看出。("洗 "表示从邪恶和虚假中净化，见Arcana Coelestia, n. 3147, 10237, 10240, 10243；"穿 "表示指导真理，n. 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536；"美 "表示智慧，n. 3080, 4985, 5199，这里的智慧来自自己的【本身】。"犯淫乱 "是指沾染了虚假的东西，见上文第141节；"埃及 "指认识的能力scientificum；"亚述 "指理性，见上文。Chaldea "是对真理的亵渎，Arcana Coelestia, n. 1182, 1283, 1295, 1304, 1306-1308, 1321, 1322, 1326；"用石头砸 "表示死于谬误，n.5156, 7456, 8575, 8799；"剑 "是指与真理斗争并摧毁它的假象，2799, 4499, 7102；因此 "用剑砍碎 "是指通过对真理的假象而彻底死亡。火 "表示无间的爱，第1861、5071、6314、6832、7575、10747条；"房子 "表示整个人，以及与他在一起的东西，因此是他的理解和意志，第710、2231、2233、2559、3128、3538、4973、5023、6690、7353、7848、7910、7929、9150。由此可知，"他们要用火烧你的房屋 "的意思是什么）。 在何西阿： 你要与你母亲争战，使她除去淫乱和奸淫，免得我把她剥光，使她像旷野，像干涸之地，让她渴死；她的儿子我也不怜悯，因为他们是淫乱之子（何西阿书2：2-4）。 这里也谈到了陷入虚假和邪恶的教会；"他们所要争夺的母亲 "表示教会；"淫乱 "和 "通奸 "表示由此产生的虚假和邪恶；"使她像旷野，像干涸之地 "表示没有善和真理；让她渴死 "表示完全没有真理；"她的儿子，我不怜悯 "表示其中所有的虚假，因此他们被称为 "淫乱之子"。"(母亲 "指的是教会，见《天体》第289、2691、2717、3703、4257、5581、8897节；"旷野 "指的是没有善的地方，因为没有真理。2708, 4736, 7055；"干涸之地 "表示没有真理的地方，因为 "水 "表示信仰的真理，n. 2702, 3058, 5668, 8568, 10238；"使人渴死 "表示因缺乏真理而灭亡，n. 8568在最后。儿子 "表示对真理和一般真理的感情，第2362、3963、6729、6775、6779、9055；因此，在相反的意义上，表示对虚假和一般虚假的感情。由此可以看出 "把她剥光 "的含义，即教会将没有善和真理。） 参考文献 [ 《哀歌》中： 耶路撒冷犯了罪，所以凡尊崇她的人都认为她是卑贱的，因为他们看见她的赤身（拉玛1：8）。 在《以西结书》中： Oholah，也就是撒玛利亚，与埃及人和亚述的子孙通奸；这些人揭开她的衣服，掳走她的儿女，最后用刀杀了她；因此，我必将你交在你所憎恶的人手中，使他们以仇恨对付你，夺去你一切的劳力，使你赤身露体，使你通奸的事被揭开（以西结书23：4，8-10，18）。23:4, 8-10, 18, 28-29). 在这一章中，提到了被 称为 "奥拉 "的撒玛利亚和被称为 "奥里巴 "的 耶路撒冷，两者都是指教会。以色列子民所在的 "撒玛利亚 "象征着没有真理而有谬误的教会，而 "耶路撒冷 "象征着没有货物而有罪恶的教会。与埃及人和亚述的子孙通奸 "和 "用刀杀她的女儿和儿子 "所表示的，已在上面解释过。由此可知，"使她赤身露体 "表示没有真理和善。 在以赛亚书中： 耶和华要使锡安女儿的头冠变秃，耶和华要使她们的臀部裸露（赛3:17）。 "锡安的女儿 "表示天国的教会和该教会的事物，但在这里该教会变了质。"他们头上的冠冕要变成秃头 "表示教会要被剥夺的智慧；"屁股要变成赤身 "表示对邪恶和虚假的喜爱。 《那鸿书》： 血城有祸了；它满了谎言和强暴，因为她的娼妓众多。我必在你脸上揭开你的裙子，让列国看见你的赤身，让列国看见你的羞辱（纳鸿书3：1，4-5）。 "血色之城 "是指对慈善之善施以暴力的虚伪学说。 在哈巴谷： 使同伴饮酒，也使他醉倒，你有祸了；使你看他们的赤身，你也饮酒，使你的包皮露出来（哈2：15-16）。 "使同伴喝酒，醉了，"表示用虚假的东西灌输人，使他看不到真理；"看赤身 "是指让人看到理解上的虚假和意志上的邪恶；"使包皮露出来 "是指让人看到肮脏的爱。(喝酒 "是指接受真理的指导，见《Arcana Coelestia》, n. 3069, 3772, 4017, 4018, 8562, 9412；因此，在相反的意义上，它是指被虚假的东西所浸染。"被灌醉 "是指因虚假而变得疯狂，从而看不到真理，n.1072；"包皮 "表示肉体和尘世的爱，n.4462，7045)。从这一点可以看出，什么是标志着： 挪亚喝了酒，喝醉了，所以他赤身裸体地躺在帐篷中间，含嘲笑他父亲的裸体；但闪和雅弗遮盖他的裸体，转过脸去，不让他们看到他们父亲的裸体（创9:21-23）。 (但这些事情可以在《天体》中得到解释，那里对它们进行了处理）。 在《哀歌》中： 以东的女儿啊，这杯也要越过你；你要喝醉，要被弄得一丝不挂（拉姆4：21）。 在这里，"喝醉了，赤身露体 "的意思和上面一样。(但 "以东 "指的是谁，见Arcana Coelestia, n. 3322, 8314）。在《以赛亚书》中： 巴比伦和迦勒底的女儿，坐在地上。你要 拿磨石磨粉，揭开你的锁头，揭开你的大腿，穿过河去。你的赤身必被揭开，是的，你的羞辱必被看见（赛47:1-3）。 巴比伦和迦勒底的女儿 "是指那些亵渎教会的货物和真理的人。"磨饭 "是指伪造真理；"揭开锁头和大腿 "是指被剥夺真理的智慧和善的意志；"经过江河 "和 "揭开赤身 "也是这样的意思。 1 因为 "赤身露体 "表示剥夺了对真理的理解和对善的意愿，所以命令： 亚伦和他的儿子们不要走台阶上祭坛，以免他们的裸体在上面被发现（出埃及记20:26）； 也要给他们做亚麻布的裤子，遮盖他们裸体的肉，当他们进会幕和靠近祭坛时，要穿上这些衣服，否则他们要背负罪孽而死（出埃及记28:42-43）。 由此可知，本章下面一节的话是什么意思："我劝你向我买白衣，好叫你有衣穿，免得你赤身的羞耻显露出来。"在启示录这本书的以下段落中也是如此： 那醒着守着衣服的人有福了，免得他赤身行走，被人看见他的羞耻（启16:15）。 1 此外，"赤身 "在圣经中也指那些不在真理中的人，因此也不在善中，对真理一无所知，但却渴望得到它。教会里的人是这样，当那些教导的人处于虚假之中时，教会外的人也是这样，他们没有道，因此不知道真理，从而对主一无所知。以下的经文就是指这些人。在以赛亚书中： 我所拣选的禁食，不就是给饥饿的人分饼，你看见赤身的人，就给他遮盖吗？(赛58:6-7)。 在以西结书中： 他把饼给饥饿的人，用衣裳遮盖赤身的人（以西结书18:7）； 在马太福音中： 我赤身露体，你们却不给我穿衣服（马太福音25:43）。 "用衣服遮盖 "和 "穿上衣服 "表示对真理的指导。(衣服 "就是真理，见上文第195页。裸体 "也表示无罪的好处，见Arcana Coelestia, n. 165, 8375, 9960；以及在关于天堂和地狱的著作中，n. 179, 180, 280）。 希伯来语中的 "东西 "是 "天"。
241。第18节。我劝你，是指那些只信教义的人的改造方法。这一点从下面的内容中可以看出，因为现在要讨论的是那些信奉该教义的人的改造问题；因此，"我劝你 "意味着关于这些人必须如何生活以使他们得到改造并因此得救的戒律。
242.向我买经火试验的金子，使你富足，表示他们应该从主那里为自己获得真正的好处，使他们能够接受信仰的真理。这一点从 "买 "的含义中可以看出，"买 "是指获得并归自己所有（见Arcana Coelestia, n. 4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426）；也可以从 "经火试验的金子 "的含义中看出，它是真正的好东西，因此是从主那里来的好东西（关于这一点，请看下文）；还可以从 "使你富足 "的含义看出，它是指能够接受信仰的真理。这就是 "富足 "的含义，因为 "财富 "和 "财富 "表示真理和善的知识，"富足 "是指那些通过知识获得智慧的人，这里是指那些通过知识获得信仰的人，因为这里只涉及那些在信仰教义中的人。由此可见，"向我买经火试验的金子，好叫你富足"，表示他们必须从主那里为自己获得真正的好处，以便他们能接受信仰的真理。 首先要告诉大家如何理解这一点。以前常说，没有任何真理本身是真理，除非它来自善，因此没有任何信仰本身是信仰，除非它来自慈善：因为没有任何真理本身是真理，除非它里面有精神生命，当它从慈善的善中形成时，精神生命就在里面；因为真理是善的形式，而善是真理的本质，因此也是它的生命；而善除了来自主，没有其他来源。当有来自主的善时，来自善的真理主要看向主，也看向邻居和他的善，因为主与善一起流入，通过它形成真理，这是信仰的真理，使人的精神视线看向他和邻居。(这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，即主在额头上看天使和人，而这些人通过眼睛看主；因为额头与爱的善相对应，眼睛与由此说明的理解相对应，因而与信仰的真理相对应。在同一著作中，第17页，第123页，第124页，第142-144页，第510页，表明在精神世界中，所有人都转向自己的爱，而那些承认主并相信他的人则转向他，从而拥有良好的，并通过良好的，关于真理的说明）。由此可以看出，"经火试验的金子 "所象征的真正的善是什么，即，只有来自主的善。 由于写给这个教会的天使的内容是关于那些按照唯有信仰的教义生活的人，而且由于那些在该教义中确认了自己，并因此被称为世界上有学问的人，能够将假话与真理结合起来，使教义看起来好像是真的，因此，我被允许在另一种生活中与他们中的一些人交谈；由于当时双方所说的事情可以作为说明，我将介绍它们。这些有学问的人，从他们在世时的信仰出发，认为可能有信仰而没有慈善，而且人只靠这个就能成义。他们的谈话非常巧妙；他们说，有信仰而无慈善，因为信仰是先于慈善的，因为人靠着它就有了善。"他们说，"谁不能够相信有一个上帝，相信圣言是神圣的，以及其他类似的真理，除非相信，否则人就不能接受和思考这些真理？" 由此，他们得出结论，由于信仰先于，或先于慈善，因此，没有慈善就会有信仰；如果有，那就一定是拯救，因为人不能靠自己行善；因此，除非信仰是拯救，否则所有人都会灭亡；此外，没有信仰，就不会有上帝与人同在；没有上帝的存在，邪恶就会泛滥，任何人都不会有任何好处。他们说，这就是因信称义的意思。但有人告诉他们，除非同时有慈善，否则不可能有信仰；他们所谓的信仰，不过是每个人最初的知识而已；这些知识在进入人的意志之前并不在他身上，而是在他的入口处，也就是他的记忆中；但只要它们在他的意志中，它们就在人本身，因为意志就是人本身；只要它们在意志中，它们就在他的眼前，这就是信仰。在这之前的知识本身，以及在自然的视线中看起来好像是相信的知识，在那之前并不属于信仰；因此，这种被认为是信仰的看到知识，在人开始从愿意作恶到认为作恶时，一步步地从人身上退去，而且在人死后成为精神时也从人身上退去，如果这些知识没有扎根于他的生命，也就是他的意志或爱。 这可以通过与被称为反刍胃的鸟类和野兽的胃进行比较来说明。它们首先在这些胃中收集食物，然后逐渐将其取出并吃掉，从而滋养血液；食物因此成为它们生命的一部分。人的记忆相当于这些胃；人被赋予记忆而不是这些胃，因为他是灵性的；他首先在里面收集灵性的食物，也就是知识，然后通过一种反刍，也就是通过思考和意愿，把它们拿出来，并占有它们，从而使它们成为他生命的一部分。 从这个比较中，虽然微不足道，但可以看出，除非通过思考和意愿将知识植入生命，然后去做，否则就像食物在反刍的胃里没有被吃掉，在那里它要么变成腐烂，要么被吐出来。此外，人的生活圈子是认识、理解、意愿和行动；因为人的精神生活从认识开始，接下来是理解，然后是意愿，最后是行动。由此可见，只要认识在记忆中，它们就只是在生命的入口处，只有在行为中，它们才完全在人的体内，而越是在行为中，它们在理解和意志中就越是充分。 它进一步表明，在成为生活的信仰之前，认识的信仰是历史的信仰，其性质是众所周知的，即因为别人说过而相信；在这成为人自己的信仰之前，它是一个外来的东西，或者说是属于别人的与我们自己的东西。此外，历史上的信仰就像对未知事物的信仰，因为有人说，事物虽然不被理解，但必须被相信，是的，它们不能被理解力所探究；然而，精神上的信仰是这样的，在它里面，真理本身被看见，因此被相信。在天堂，没有人相信任何真理，除非他看到它或已经看到它；因为他们说："谁能相信一件事是如此，除非他看到它？它可能是假的。"只有邪恶的人才能相信虚假的东西；因为邪恶的人从邪恶中看到虚假，而善良的人从善良中看到真理；由于善良是来自于主，所以从善良中看到真理也是来自于主。天使之所以能看到真理，是因为他们所处的天堂之光是来自主的神圣真理；因此，所有的人，甚至是世界上的人，只要在那光中，就能看到真理。(关于天堂之光，以及它是这样的，见《天堂与地狱》一书中，第126-140页）。 然后表明，慈善和信仰合二为一，共同进入人的体内，因此，人在信仰中就像在慈善中一样，因为就其本质而言，信仰就是慈善，正如就其本质而言，真理就是善；因为善，当它以形状或形式存在时，就是真理；同样，慈善就是信仰，因为善是慈善的，真理是信仰的；此外，一个爱另一个，并将自己与另一个结合起来，因此，除非另一个与它一起，否则一个就不会得到。这可以用人的思想和感情来说明，前者是他的理解力，后者是他的意志；离开感情去思考是不可能的，因为思想的本质是感情或爱。当然，人能够思考他从教会教义中知道的所有事情，但只是从自然的感情出发，也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的感情或爱；但这样的感情并不能使思想成为精神的；这需要慈善，这就是精神感情本身。当这种感情与知识结合在一起时，就有了信仰，然后只要人处于这种感情中，他就会在思想中看到属于他信仰的东西，这些东西被称为真理，并承认它们，因为它们来自他的精神，因此来自他的精神生活。这也是所谓的说明；这就是为什么没有人可以从道中得到说明，除非他处于真理的精神感情中。对于那些在唯有信仰和因信称义的教义中确认自己的人来说，确实有一些类似的说明；但这种说明是一种愚蠢的说明，因为假的和真的都可以被确认，就像所有那些在犹太人和教皇中流行的异端一样。对于那些被称为自然主义者的人，以及否认上帝、圣言的神性和其他所有属于教会的东西的人，在确认之后也有类似的光；就像那些确认自己只信和因信称义的人。(证实的光是自然的，而不是精神的，也存在于邪恶中，见Arcana Coelestia, n. 8780）。 但让我们回到本质上是慈善的信仰。这种信仰不断地被确认的事物所完善；因为从灵性的光中不断地看到更多的真理，所有这些都与慈善的善结合在一起，并完善它。从这一点上，人有了智力和智慧，最终成为天使。此外，那些仅仅停留在信仰的知识中，而不是按照信仰生活的人，认为人很容易得到信仰，如果不是在这个世界上，就是在另一个生活中，他们在内心说："当我听到和看到一件事是这样的，我难道不能相信它吗？"但他们大错特错了；因为那些在世上没有得到精神信仰的人，即使听到和看到一千次，以后也不可能得到它；原因是这种信仰不在人里面，而是在人的外面。从这一点可以清楚地看出，所有从世界来的人首先被天使和善灵接待，并得到各方面的指导，是的，许多东西被展示给他们的生命，在他们眼前，但他们不接受；因此，他们疏远了天使和善灵，并加入那些没有信仰的人。 还有人告诉他们，如果仅仅通过认识和思考就能接受信仰，那么所有人都会接受，恶人和好人都会接受，这样就不会有人被诅咒。慈善，也就是精神上的感情，永远不可能给予任何人，除非他知道真理，用真理来审视自己，接受真理，并按照真理过新的生活，这一点可以在上面看到（第239页）。由此可见，仁爱是信仰的生命，信仰中没有任何生命，除非有仁爱在其中；还有，在仁爱在信仰中的程度上，人被主引导，但在仁爱不在信仰中的程度上，人被自己引导；被自己而不是被主引导的人，无法想到善，更无法愿意和做本身就是善的事；因为从人自己的东西[ex proprio，除了邪恶，没有什么会发生；因为当一个人想到善，立志行善，他自己的东西时，只是为了他自己和世界，这是他所做的事情的目的，而目的是引导他的爱；人不能从他的自我身份a suo proprio中抽身出来，或得到提升，除非他在生命的事情上看向主；通过这种看，他与天相连，从天而降的精神感情是主给他的。说完这番话后，那些与我谈论这个问题的人就被赋予了属灵的光，这种光是这样的：在它里面可以清楚地看到真理，就像世界上的物体在它的光中被看到一样；然后那些信奉唯有信仰和因信称义的教义的人就不能不肯定这是真的；但是，一旦这种光从他们身上移开，让他们回到自己的光中，也就是自然的光中，他们就无法看到其他的东西，只能看到对知识的观察就是救赎的信仰，因此，他们把自己信仰中的假话变成了真理。当邪恶属于生命时，虚假就属于信仰。 但要回到这段话的解释上，"我劝你向我买经火试验的金子，好叫你富足，"这意味着他们应该从主那里获得真正的好处，以便他们能够接受真理。现在还需要说明的是，"金子 "在圣言中表示的是爱的好处。这可以从以下经文中看出。在玛拉基书中： 看哪，我差遣我的天使[使者，他要在我面前预备道路；你们所寻求的主，要突然来到他的殿中，就是你们所盼望的立约的天使使者；他要坐着炼银，洁净利未的子孙，把他们洁净得像金银一样，使他们可以把公义的祭物献给耶和华（玛3：1-3）。 这些事情都是针对主的到来说的。据说耶和华要派一位使者天使，在他面前预备道路；所指的使者天使是施洗约翰，这是众所周知的。"在我面前，"或在耶和华面前，是指在主的神性面前；"他要来的殿 "是指他的神性；这也被称为 "立约的使者天使"，因为通过它，人和天使与神性本身有了结合，因为约意味着结合。"他要坐着炼净的银子 "是指从善的真理；"利未的子孙 "是指所有在慈善的善和由此产生的信仰的真理中的 人；因此说，"他要像炼金和炼银一样炼净他们"。这样说是因为 "金 "表示善，"银 "表示其中的真理。"将义的祭品献给耶和华 "是指从慈善的善中敬拜主。("殿 "表示主的神性，见上文第220节；"约 "表示结合，见Arcana Coelestia, n. 665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632；"银 "表示从善的真理，n.1551, 1552, 2954, 5658；"祭品 "表示爱和慈善的善，N. 4581, 9992-9994, 10079, 10137；"义 "是指善，N. 2235, 9857) 。因此，"按公义献上祭品 "意味着从爱的善中进行崇拜。 在撒迦利亚： 全地有两部分要被砍掉，要灭亡，但第三部分要留在那里。但我要把第三部分引过火来，像炼银一样炼他们，像试金一样试他们（撒迦利亚书13：8-9）。 "全地 "不是指全地，而是指整个教会；"三分 "也不是指三分，而是指教会中的一部分。"要把它领到火里去，像炼银一样精炼，像试金一样试炼，"意思是要把它们从假的和恶的中净化出来，使善和真理可以被植入其中。("地"[land在圣经中表示教会，见Arcana Coelestia, n. 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643；"三分之一 "表示一些，n. 2788。)在这些经文中，有 "银 "和 "金 "与真理和善的比较；但在圣言中，所有作为比较的东西也都是对应的，并由此表示（见Arcana Coelestia, n. 3579, 8989）。因为 "经火试验的金子 "象征着从邪恶中净化的爱的善，所以它被命令： 从米甸人那里取来的金银要经过火的考验，从而得到净化（民31：22-23）。 1 "金子 "象征着爱和慈善的好处，这一点在以下经文中得到了进一步证明。在何西阿书中： 以色列抛弃了善；敌人追赶他；他们把他们的金银做成自己的偶像（何西阿书8:3-4）。 "把他们的金银变成自己的偶像 "表示他们把真理和善变成了虚假和邪恶，这从它说 "以色列抛弃了善，敌人追赶他 "中可以看出；"敌人 "是从邪恶中产生的虚假，从虚假中产生的邪恶。 1 在约珥书中： 推罗和西顿啊，你们在我面前算什么？我的金银你们都拿去了，我的财物中合用的，你们都带进你们的殿里，犹大的子孙和耶路撒冷的子孙，你们都卖给希腊人的子孙，叫他们远远地离开他们的国界（珥3：4-6）。 "推罗和西顿 "是指教会中那些处于真理和善的知识中的人；这里是指那些歪曲了这些知识，把它们应用于虚假和虚假的罪恶的人；这是由 "你们拿了我的金银，把我货物中可取的东西带到你们的殿里；"银子 "表示真理，"金子 "表示善，"货物中的好东西 "表示衍生的真理和货物，这些都是来自道的意义的知识；"把它们带到他们的庙里 "表示把它们变成亵渎的崇拜；"他们把犹大的儿子和耶路撒冷的儿子卖给希腊人的儿子 "表示他们把所有善的真理变为恶的假的；"把他们从他们的边界上移开 "表示远离真理本身。(推罗和西顿 "是指教会中那些处于真理和善的认识中的人，见Arcana Coelestia，n.1201；"犹大的儿子和耶路撒冷的儿子 "是指所有善的真理，因为 "儿子 "表示真理，n.1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897, 9807；"犹大 "是天国的教会，n. 3654, 6364；"耶路撒冷 "是有真正教义的教会，n. 3654, 9166；"希腊人的儿子 "是指假的，因为 "希腊人 "表示处于假的国家，见上文，n. 50）。 1 在以西结书中： 示巴和拉玛的商人，以一切香料的首领，并一切宝石和黄金，为你的贸易付出（27：22）。 同上：你 以你的智慧，你的聪明，为你自己制造财富，在你的财物中得了金银。你在伊甸园，就是神的园子里；凡宝石都是你的遮盖物，还有金子（以西结书28：4，13）。 在这两段经文中也提到了推罗，如上所述，它指的是教会中那些对真理和善的认识。("她的交易 "指的是这些知识本身。"示巴和拉玛 "也是指那些在这些知识中的人，见Arcana Coelestia, n. 1171, 3240；"香料 "是指那些因善而令人愉悦的真理，见n.4748, 5621, 9474, 9475, 10199, 10254；"宝石 "表示真理，因为来自于善而美丽，n.9863, 9865, 9868, 9873, 9905；"伊甸园 "表示来自于智力和智慧，n.100, 108, 1588, 2702, 3220）。现在，因为这些东西标志着真理和善的知识，而 "金和银 "标志着货物和真理本身，并且因为通过这些东西获得了所有的智力和智慧，所以说："你在你的智力和智慧中得到了金和银的宝藏。" 1 在《哀歌》中： 金子怎样变暗了呢？最纯的金子怎样变了呢？圣洁的石头倾倒在各街的头。锡安的子孙被视为等同于纯金；他们如何被称为土瓶，是陶工的手所做的呢？(拉姆4:1-2）。 这里谈到了教会的膨胀；"变成暗淡的金子，变成最纯的金子，"表示教会的货物；"倒在各街头的圣洁的石头，"表示其中被伪造的真理；"锡安的子孙，被看为等于纯金，"表示以前教会的真理；"土瓶，是陶匠手所造的，"表示因教义的虚假而产生的生活罪恶，这些罪恶是来自自我的智慧。 1 在以西结书中： 我给你戴上饰物，给你的手戴上镯子，给你的脖子戴上链子。你就这样用金银装饰，用细麻布、丝织品和织锦的 衣服。你又拿我所给你的金银器皿作你的妆饰，为你造像，使你可以淫乱（以西结书16:11, 13, 17-18）。 这里谈到了耶路撒冷，它在教义方面象征着教会（如上）。"她所戴的饰物 "一般是指所有来自善的真理和来自善的智慧（Arcana Coelestia, n. 10536, 10540）；"手上的镯子 "特别是指来自善的真理（Arcana Coelestia, n. 3103, 3105）；"颈上的链子 "表示内部的真理和货物与外部的结合，或属灵的东西与自然的东西结合（Arcana Coelestia, n. 5320）；"上等的麻布 "指的是内部的真理和货物。(Arcana Coelestia, n. 5320); "细麻布 "表示真正的真理，"丝绸 "也是如此，从内部的善中闪现出来(Arcana Coelestia, n. 5319, 9469); "织锦的工作 "表示与自然人有关的知识[scientificum(n.9688）；"她与之通奸的图像 "是感官的谬误，在那些处于虚假中的人看来是真理；"与之通奸 "是通过谬误来建立虚假（"通奸 "表示用虚假来灌输，见上文，第141节）。由此可知，本章的内容描述的是教会由主首次建立时的样子，以及后来的样子。 1 在以赛亚书中： 看哪，我挑起玛代人来对付他们，他们不看重银子，不喜欢金子；他们的弓要把年轻人打成碎片，他们的眼睛要不放过儿子（赛13:17-18）。 玛代人 "是指那些反对教会的真理和货物的人；因此说他们："他们不看重银子，不喜欢金子；""银子 "是教会的真理，"金子 "是教会的货物。他们的 "弓 "表示虚假的教义与真理和货物对抗（Arcana Coelestia，n.2686，2709）；"他们所要打碎的少年人 "表示那些从真理中获得智慧的人（n.7668）；"他们所不要的儿子 "表示真理本身。 1 同上： 骆驼队要掩护你；他们都要从示巴来；他们要带着金子和乳香；他们要宣扬耶和华的赞美。海岛盼望我，塔西的船也盼望我，把你的儿子和他们的金银从远方带来（赛60：6，9）。 这里谈到主的到来，"骆驼队 "指所有在真理和善的知识中的人（Arcana Coelestia, n. 3048, 3071, 3143, 3145）；"他们要来的示巴，"指那些知识本身所在的地方（n. 1171, 3240）；"他们要带来的金子和乳香 "指来自善的货物和真理，因此是令人高兴的，"金 "是货物，"乳香 "是真理（n.9993，10177，10296）；"所要盼望的岛 "是指在神圣崇拜中的国家，但离教会的真理更远（n.1158）；"他施的船 "是指真理和善的一般知识，它包含许多特别的知识（n.1977, 6385）；"他们从远处带来的儿子 "指更遥远的真理，"儿子 "指真理（如上），"从远处 "指更遥远的真理（n. 1613, 9487）；"他们的金银和他们一起 "表示与他们一起的真理和善的知识。 类似的事情有以下标志： 从东方来到基督出生地的智者，献上礼物、黄金、乳香和没药（马太福音2:11）。 他们献上这些，因为这些象征着货物和真理，内部和外部，是神所喜悦的礼物。 1 在大卫那里： 所有的君王都要在他面前下拜；所有的国家都要侍奉他。祂要拯救有需要的人的灵魂。他们要活着，他要把示巴的金子赐给他们（诗72：11、13、15）。 这里也谈到了耶和华的到来；"必在他面前俯伏的君王 "和 "必侍奉他的列国"，是指所有在真理和善的人（"君王 "表示在真理中的人，见上文，n.31；"列国 "表示在善的人，也见上文，n.175）；"他所要拯救的有需要的人 "是指那些不在善和真理的知识中但却渴望它们的人（见上文第238节）；"他要给他们的示巴的金子 "是指主通过知识引导他们进入的爱的善（"示巴 "的含义见上文）。 1 在哈该书中： 我必鼓动万国，使他们来，是万国的选择，我必用荣耀充满这殿。银子是我的，黄金也是我的。这后殿的荣耀必大过前殿的荣耀（哈格2:7-9）。 这也是论到主的来临；"国 "是指那些在善和在其中的真理；"家 "是指教会（Arcana Coelestia, n. 3720）；"它所要充满的荣耀 "是指神圣的真理（n. 4809, 5922, 8267, 8427, 9429）。"银子是我的，金子也是我的，"意思是说，真理和良善只来自主。 20 在撒迦利亚： 周围万国的财富要聚集起来，金子、银子、衣服都要丰盛（撒迦利亚书14：14）。 "万国的财富 "是指知识，无论它们在哪里，甚至与邪恶同在；"金子、银子、衣裳，甚多 "是指货物和真理，属灵和自然的。类似的意思是：： 以色列人离开埃及时，从埃及人那里借来的金银和衣服（出埃及记3:22；11:2,3；12:35-36）。 为什么要这样做，以及它所涉及的内容，可以在《Arcana Coelestia》（第6914、6917页）中看到，即代表恶人所拥有的东西要从他们身上拿走，给善人（根据主在马太福音25：28、29；以及路加福音19：24、26中的话）；以及他们要以不义的玛门为自己交朋友（根据主在路加福音16：9中的话）。"不义之财 "是指那些不公正地拥有真理和善的知识的人，他们是那些不把它们应用于生活的人。 2 在大卫那里： 国王的女儿是你的贵人；在你的右手边站着王后，穿着奥菲尔最好的黄金。王的女儿里面都是荣耀的；她的衣裳是用金子铸成的（诗45:9，13）。 这是指主；而 "王的女儿 "是指在真理的感情中的教会，"王的女儿是他的宝贝 "是指真理本身的感情；"在他的右边站着王后，穿着俄斐尔最好的金子 "是指主的天国，是在爱的善中；"她的衣裳是用金子铸的 "是指其真理是来自善。 参照 Ex@25 @sRef sRef Ex@25 @[2 在马太福音： 耶稣对他派去传福音的门徒说，他们的钱包里不要有金子、银子和铜子（马太福音10:9）； 这表示他们不应该从自己那里得到任何好东西和真理，而只能从主那里得到，所有的东西都会免费给他们。因为 "金子 "象征着爱的好处： 放置饼的桌子是用金子铺的（出埃及记25:23-24）； 香坛也是如此，因此被称为金坛（出埃及记30:3）； 出于同样的原因，灯台也是用纯金做的（出埃及记25:31,38）。 25:31, 38）； 还有基路伯（出埃及记25:18）； 同样的原因，方舟内外都用金子镶嵌（出埃及记25:11）； 耶路撒冷圣殿里的许多东西也是如此。 因为会幕（其中有方舟、基路伯、盛饼的桌子、香坛和灯台）代表天堂，圣殿也是如此；因此，其中的金子象征着爱的美好，银子象征着来自美好的真理。 2 如同天上最圣洁的东西被殿里的金子代表： 当伯沙撒从那殿里带出来的金器中饮酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石的神时，墙上就出现了文字：数一数，称一称，分一分；当夜他就被杀了（但5:2及以下）； 因为这意味着对善的亵渎。 2 此外，"金 "在字里行间的意思是自爱的邪恶，"银 "是由此产生的虚假。正如摩西所说： 各国的金银，他们不可贪恋，因为它们是可憎的，也不可带进他们的家，它们要被咒诅，因为它们是要被憎恶和厌弃的（申7:25-26）。 但 "金 "和 "银 "的这一含义将在后面讲到。 拉丁文的 "是知道 "有 "和知道 "之意。 对于 "被所有人接受"，拉丁文有 "被所有人接受"。 "和他自己的东西"，上下文要求 "从他自己的东西"。
243.还有白衣，使你可以穿上，表示真正的真理和由此产生的智慧。这一点从 "白衣 "的含义中可以看出，它是真正的真理，因为衣服表示真理（见上文，n.195），而 "白 "表示真正的东西，是指真理（见上文，n.196）；也从 "穿衣 "的含义中可以看出，它是为自己获得智慧，因为所有的智慧都是通过真正的真理获得的；因为人类的理解力是为了接受真理而形成的，所以它就像它所形成的真理那样。有人认为，理解力也是一种能力，可以从思想中推理，从假话中说话，并通过许多论据来证实假话；但这不是理解力，它只是一种与记忆力相联系而赋予人的能力，它是一种活动。然而，通过这种能力，理解力诞生并形成，只要人从感情中接受真理；但真正的真理，任何人都不可能从感情中接受，除非是来自主，因为它们来自主；因此，接受理解力，或成为聪明人，除了来自主之外，不会被赋予任何人，但它会被赋予每一个运用自己接受的人（根据上面所说的，n.239）。因此，这就是 "我劝你向我买白衣，好叫你穿上 "的意思。
244。使你赤身的羞耻不显出来，表示污秽的爱不显出来。这从 "赤身露体 "的含义中可以看出，它是指真理和善从理解力中被剥夺，因为它们从意志中被剥夺，或者说，由于没有属于爱的善，属于信仰的真理被剥夺（见上文，第240节）。因为这种剥夺是以 "赤身 "为标志的，所以 "赤身的羞耻 "是指肮脏的爱，因为当这些爱没有被善的爱和真理的信仰从其中去除时，它们就会出现。因为人生来就有两种爱，即对自己的爱和对世界的爱，因此通过遗传，他得到了爱自己和世界高于一切的倾向；这些爱是肮脏的爱，因为从它们中流出了所有的罪恶，即与自己相比蔑视他人，敌视那些不喜欢自己的人，仇恨，报复，狡猾和各种欺骗。这些爱和它们的罪恶不能被消除，除非有两种爱，即对主的爱和对邻居的爱；从这些爱中，人倾向于爱主高于一切，爱邻居如同爱自己。这两种爱是纯洁的爱，因为它们是从主的天堂出来的。此外，所有的货物都来自这些；因此，只要人在这些方面，他所生的肮脏的爱就会被消除，甚至直到它们不出现；它们被主通过真理的方式消除。由此可见，"我劝你向我买白衣，好叫你有衣穿，免得你赤身露体的羞耻出现。"这意味着他们应该为自己获得真正的真理，并从这些真理中获得主的情报，使肮脏的爱不至于出现。
245.用眼药膏涂抹你的眼睛，使你可以看见，表示理解力可以得到一定的开启。这从 "眼睛 "的含义中可以看出，它是指理解力（见上文第152节）；因此，"用眼药膏抹你的眼睛，使你能看见"，表示理解力可以被打开。说 "用眼药膏涂抹"，是因为 "眼药膏 "是指用面粉和油调成的软膏，"面 "表示信仰的真理，"油 "表示爱的美好。(面粉 "表示信仰的真理，见《Arcana Coelestia》，第2177页，第9995页；"油 "表示爱的善，第3728页，第4582页，第4638页）。之所以这样说，是因为除非意志在善中，否则理解力看不到任何真理，因为真理在理解力中只不过是意志中善的形式。
246。第19节。我所爱的人，我就责备责备，这表示当时的试探。这一点从 "责备和责罚 "的含义中可以看出，当它说到那些为自己获得好处，并通过它接受真理的人时，就是让他们陷入试探，前一节讲的是这些人。所谓 "我所爱的人"，是指在唯有信仰的教义中，所有那些在善或慈善方面，以及在真理方面，也就是在信仰方面的人。这些人被主所爱，因为主存在于善或慈善中；并通过善或慈善存在于真理或信仰中，而不是反过来。这里说的是那些只信教义的人，主 "责备责备 "他们，因为上面说："我劝你向我买经火试验的金子和白衣，使你有衣服穿，不显出你赤身的羞耻、并用眼药膏涂抹你的眼睛，使你能看见。"这就是说，那些只信仰教义的人应该为自己获得真正的善和真正的真理，并从中获得智慧，使肮脏的爱不至于出现，并使理解力得到一定的开启。 当这些发生在那些只信教义的人身上时，他们不能不受到诱惑；因为除非通过诱惑的方式，否则在他们身上关于只信教义和因信称义的虚假原则是无法消除的；而且必须完全消除，因为它们不能与慈善之善结合在一起，而只有真理才能与之结合在一起；因此必须获得真理，如前所述。当然，通过他们宣称人在得到信仰之后，就会被上帝引导，从而处于慈善之善中，这就是真理的结合；但他们认为这没有任何意义，因为对救赎没有任何贡献，此外，他们还说，没有任何东西可以谴责处于这种信仰中的人，无论是思想和意志的邪恶，还是生活的邪恶；还说他不在法律之下，因为主已经为他完成了法律；除了信仰，没有任何东西可以被看待；通过这些事情，存在着不相干。他们把它们连在一起，是因为否则教义就不会与圣言一致，圣言中经常提到慈善和行为；但这种连在一起不是与那些按照教义生活的人连在一起，而是与那些按照圣言生活的人连在一起。 有人说："我所爱的人，我就责备他，责备他。"但这句话的意思不是指责备和责备的是主，而是指那些处于类似虚假原则中的无间道精神；责备的是这些人，也就是诱惑人。众所周知，上帝不引诱任何人；因此，必须这样理解，尽管在信中说到上帝引诱人，他作恶，他把人扔进地狱，以及许多类似的事情。由此可见，圣言中的神圣真理很少被人理解，除非是通过它的精神意义，或者是通过那些曾经被说明的人的教义。关于 诱惑，当人被放进属于他自己的东西时，他就进入了诱惑，因为那时来自地狱的精神，在他的原则的虚假和他的爱的邪恶中与他结合，并在其中抓住他的思想；但主在信仰的真理和慈善的 货物中抓住他的思想，由于他那时也在不断思考救赎和天堂，因此在他体内产生了思想的焦虑和战斗，这被称为诱惑。但那些不在真理和货物中的人，因此不在任何来自慈善的信仰中的人，不能被放进诱惑，因为在他们身上没有任何与虚假和邪恶作斗争的东西。由此可见，今天被诱惑的人很少，而且人们很少知道什么是精神上的诱惑。(这在Arcana Coelestia中有更充分的解释：见《新耶路撒冷学说》中的摘录，第196-201页）。
247.因此，要热心，要悔改，表示他们必须有爱心。这一点从 "热心 "的含义中可以看出，它是指从属灵的感情出发，因为这种感情在属灵的意义上就是热心；由于慈善本身就是这种感情，所以说："要热心，要悔改"，这表示他们必须有慈善。此外，没有人会受到精神上的诱惑，除非他有精神上的感情，也就是所谓的慈善；因为除非他有这种感情，否则就不会出现与虚假和邪恶的斗争，因为没有为真理和货物的热忱。因为通过诱惑，不仅邪恶被制服，虚假被清除，而且真理也被植入它们的位置，而这些都是与仁爱的善联系在一起的，以至于与它融为一体，因此，"热心悔改 "意味着他们必须有仁爱。
248。第20节。看哪，我站在门口敲门，表示主永远的存在。这从 "门或入口 "的含义中可以看出，在最高意义上是指进入天堂或教会的主，在内部意义上是指从善如流的真理，这是从他那里来的，因为人是靠这个被接纳的（见上文，n.208）。既然主在这里说："看哪，我站在门口敲门"，不仅表示他永远的存在，而且表示他永远希望接纳，他确实接纳了所有接受他的人，并使自己与之结合，这是通过从善的真理或通过从慈善的信心来实现的；因此，这就意味着："如果有人听到我的声音，打开门，我要到他那里去，和他一起吃饭，他也和我一起"。由于使用了 "门 "这个词，所以也使用了 "敲门 "这个词，这意味着主永远希望将自己与人联系在一起，并向他传达天堂的祝福。从这一点可以看出，在主里有神圣的爱，而神圣的爱是希望把自己所有的东西给别人，并希望他们能接受他；由于这只能通过人接受善和真理，或爱和信心来实现，因为这些是来自主并被接受的神圣的东西（由于这些是神圣的，主在其中），因此，有主与天使和人的结合，通过从善的真理或从爱的信心。把这些东西给人并把它们植入人体内的愿望尤其体现在："我站在门口敲门"。 有两件事情在人的自由中，是由于主的永久存在，以及他永远想把自己与人连在一起。人的自由中的第一件事是，他有办法和能力对主和邻居进行良好的思考；因为每个人都能对主和邻居进行良好或不良的思考；如果他认为良好，门就会打开，如果不良，就会关闭。对主和邻人 想得好，不是来自人自己和他自己的东西[ejus proprio，而是来自主，他永远存在，并通过他永远的存在给人这种手段和能力；但对主和邻人想得不好，是来自人自己和他自己的东西ejus proprio。另一件事是人的自由，因为主永远与他同在，而且主永远希望与人结合，所以人有能力戒除邪恶；只要他戒除邪恶，主就会开门进入；因为只要邪恶在人的思想和意志中，主就无法开门进入，因为这些邪恶阻挡并关闭了道路。此外，主赋予人认识思想和意志中的罪恶，也赋予人认识驱散罪恶的真理；因为圣言中透露了这些东西。 由此可见，只要人愿意，没有什么是不可以被改造的；因为所有的改造手段都是在人的自由中被赋予的；但应该清楚地知道，这种自由是来自主的，如上所述，只要人从给予每个人的自由中接受，主就会由此产生改造。人绝对必须接受，这就是 "若有人听见我的声音就开门 "的意思。如果人因为没有察觉到流入的东西，一开始不知道这是从主来的，这并不重要，只要他后来从圣言中相信所有爱的善和信的真都是从主来的，因为主影响了这些事情，尽管人不知道，这是他永远的存在，这是由 "我站在门口敲门 "所标志的。简而言之，主的愿望是人自己要远离恶事，行善，只要他相信这样做的能力不是来自人，而是来自主；因为主的意愿是人要有接受，而接受只有在人作为自己的时候才有可能，尽管它来自主。因此，人被赋予了一些对等的东西，这就是他的新意愿。[ 由此可以看出，那些说人只靠信仰就能成义和得救的人是多么的错误，因为他不能靠自己行善。这还不如让他的手垂下来，等待立即的涌入呢？这样做的人根本得不到任何好处。他们还错误地认为，他们可以通过祈祷、崇拜和外在的敬拜使自己接受流入；这些东西是没有效果的，除非人放弃思考和做坏事，并通过圣言中的真理引导自己，就像自己一样，在生命方面做善事；当人这样做时，他使自己接受，然后他的祈祷、崇拜和外在的敬拜在主面前有用。(关于这一点，请参见《天堂与地狱》一书中的更多内容，第521-527页）。
249.如果有人听我的声音，表示如果有人听从主的戒律。这从 "听 "的含义中可以看出，它是指听从，也就是注意观察，听从或服从；因为从听觉进入的东西不仅被理解力看到，而且，如果它们符合人的感情，就会被服从；因为内部的感情与听到的东西结合，而不是与看到的东西结合。因此，在普通话中，听和听有两种含义，即听任何人或听，以及听任何人或听他；后者意味着服从，但前者意味着感知；因此，"听你 "意味着服从，而 "看你 "意味着聪明。普通话中的这种东西起源于精神世界，就人的精神而言，人在其中（见上文，第14和108节）。这一点从 "我的声音 "或主的声音的含义中也可以看出，它是道的真理，教义，以及由此产生的信仰，因此是戒律（见Arcana Coelestia, n. 219, 220, 3563, 6971, 8813, 9926）。 这句话是说，如果一个人注意主的戒律；这意味着如果一个人想知道真理，并从圣言中研究它们；这一点，在生活的邪恶中，在教义的谬误中确认自己的人是做不到的。那些在教义的谬误中确认自己的人，除了有利于他们谬误的原则外，对圣言中的任何东西都不感兴趣；其他东西他们要么视而不见，要么歪曲和伪造；而那些生活在邪恶中的人则不关心真理，当他们听到真理时也不听。因此，在一种听觉方式中，即看到和感知真理，他们接受，但在另一种方式中，即听从或服从真理，他们不接受。但那些希望了解真理，并从圣言中学习真理的人，是那些对真理有属灵感情的人；这些人爱真理，因为它是真理；那些有这种感情的人，希望按照圣言中的真理生活，从而遵守主的诫命。"若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，与他同吃，他也与我同吃。"就是指这种人。
参考文献 参考文献 参考文献 sRef sRef Matt@7 @250。打开门，表示在心里或生活中接受。这从 "开门 "的含义中可以看出，"门 "表示接纳，因为 "门 "表示接纳（见上文第208节）；但在这里，"开门 "表示在心里或生命中接纳，因为下文说："我要进到他那里去。"说 "他若开门"，好像是人开的门，其实是主自己开的，就像上面说的和显示的（n.248）。然而，它是这样说的，因为在人看来，由于主给他的自由，它是这样的。此外，在圣言的字面意义上，许多事情都是按照表象说的；但这些表象在天堂里被抛开了，那里有圣言的内在或精神意义。圣言的字义在许多地方是按照表象说的，以便它可以作为灵义的基础；否则它就没有基础或依据。圣言中的许多事情都是根据表象说的，这一点可以从以下方面看出来：圣言中说邪恶来自上帝，忿怒、愤怒和报复与上帝有关，以及其他类似的事情；然而上帝没有对任何人作恶，也没有任何愤怒或报复与他有关；因为他本身就是善和爱本身；但由于人作恶并受到惩罚时是这样的表象，所以在文字的意义上这样说；但在圣言的精神意义上，意思还是不同。这个 "人若开门 "也是如此。 此外，当 "开门 "被说成是人所为时，应解释其含义，如这里。主总是与人的善和真理同在，并努力打开他的灵性思维；这是主希望打开的门，并赋予人以天上的爱和信心；因为他说："我站在门口敲门"。但是，人对主的这种努力或这种永久的愿望没有感知；因为他认为他从自己身上行善，这种努力或这种愿望是在自己身上。因此，人只需从教会的 教义中承认，所有的善都来自于上帝，而没有任何东西来自于人。这一点不为人所知，是为了让人接受，并通过接受来占有，否则人就不能被改造。 这说明那些唯信论者的错误有多大，他们说并相信是信仰而不是生活中的好处使人得救，也就是说，人只因信仰而成义，从而排除了人的申请接受。他们知道，人必须审视自己，必须看到并承认自己的罪恶，不仅是行为上的罪恶，还有思想和意图上的罪恶，之后他必须戒除这些罪恶，避开这些罪恶，过一种新的生活，这种生活必须是善的生活；除非他这样做，否则对他没有宽恕，而是诅咒。教会的医生和领袖们在讲道时是这样教的，他们也是这样教每一个来参加圣餐的人的；他们当时是这样教的，好像是出于信仰；但只要他们回头看看他们的唯信称义的教义，他们就不再相信这些东西，而是说，所有人在接受信仰后都被上帝从恶中引向善；他们中的一些人，为了把他们的虚假原则与真理联系起来，说在他们因信称义之后，他们会被上帝引导着审视自己，在上帝面前忏悔自己的罪，禁戒他们，诸如此类。然而，这并不是发生在那些只相信因信称义的人身上，而是发生在那些过着慈善生活的人身上。通过这种生活，人与天堂相连，但没有人仅凭信仰就能如此。通过慈善生活与天堂相连的人，被主引导看到他的罪恶，包括思想的罪恶和意志的罪恶。人从善中看到恶，因为恶是与善相反的。但相信唯有信仰才能得救的人在心里说："我有信仰，因为我相信所说的事；没有什么能谴责我；我已经得到了正义；"这样相信的人决不会被主引导去审视自己，去忏悔罪恶。他们就这样在人们面前传授真理，人们由此相信因信称义是指生活得好，信仰得好，也不去深究他们教义的奥秘。这些是得救的人；但前者是被定罪的人。如果他们愿意的话，他们自己就能看到他们被定罪了，因为他们从教义上相信，生活的物品，也就是行为，对救赎没有任何帮助，只有信仰；然而行为就是戒除邪恶，过新的生活，没有这些就会被定罪。 这种不是来自其教义奥义的说教，以及在教会中接受的祈祷都是这样的，这可以从在所有来到祭坛享受晚餐圣事的人面前宣读的内容中看出来，这里应以其所写的白话文[英文引用如下：： 要成为那圣餐桌的合格参与者，方法和途径是：首先，以上帝的诫命为准则，检查你们的生活和谈话；无论你们在哪里发现自己在意志、言语或行为上有所冒犯，就在那里哀叹自己的罪过，并向全能的上帝忏悔，完全是为了改变生活。如果你们发现自己的罪行不仅是针对上帝的，也是针对你们的邻居的，那么你们就应该与他们和解；对于你们对任何其他人的 伤害和错误，你们要准备好尽最大的力量进行补偿和满足；同样也要准备好原谅那些冒犯你们的人，就像你们希望在上帝的手中得到原谅一样；因为否则，接受圣餐除了增加你们的诅咒之外没有别的作用。因此，如果你们中有人亵渎上帝，阻碍或诽谤上帝的话语，通奸，或有恶意或嫉妒，或有任何其他严重的罪行，请悔改你们的罪，否则就不要到那圣餐桌前；以免在接受那神圣的圣餐后，魔鬼进入你们，就像他进入犹大一样，使你们充满罪恶，并使你们的身体和灵魂都受到毁灭。 因此，你们要审判自己，免得被主审判；要为你们过去的罪真正悔改；要对我们的救主基督有活泼而坚定的信心；要修正你们的生活，对所有的人要有完全的爱心。 你们若是真心诚意地悔改你们的罪，与邻舍相亲相爱，打算过新的生活，遵行上帝的诫命，从今以后走他的圣路，就请你们带着信心靠近，拿着这圣礼来安慰你们；并向全能的上帝谦卑地忏悔。 从这一点可以看出，教会的医生和领袖们知道，但却不知道，这条道路，而不是除此之外的信仰之路，才是通往天堂的道路；当他们在人们面前祈祷和宣讲这里所引用的内容时，他们知道；但当他们根据教义进行教导时，却不知道。前一种方式他们称之为实用宗教，而后一种则是基督教；他们认为前者是为简单的人准备的，而后者则是为聪明的人准备的。但我可以肯定，那些按照唯有信仰和因信称义的教义生活的人，根本就没有属灵的信仰，在今世生活之后，他们就会陷入诅咒。但那些按照从上述劝诫中得出的教义生活的人有属灵的信仰，在世间生活之后，他们会进入天堂。这也完全符合整个基督教世界所接受的信仰，称为亚他那斯信仰，其中有关于主的这些话： 在他来的时候，所有的人都要为自己的行为负责。行善的人要进永生，作恶的人要进永火：这就是天主教的信仰。 参考文献 启示录@参考文献 参考文献 启示录@参考文献 参考文献 启示录@参考文献 启示录@2 @sRef sRef sRef Rev@sRef [ 这些事情与圣言完全一致，从以下经文可以看出： 人子要在他父的荣耀中和他的天使一起来，然后他要按着各人的行为报答他们（马太福音16:27）。 做了善事的人要去复活，做了恶事的人要去复活，受诅咒（约翰福音5：28，29）。 在主里死去的人有福了；是的，圣灵说，他们可以从他们的劳苦中得到安息；他们的工作也跟着他们（启示录14:13）。 我必按着你们各人的行为赐给他们（启示录2:23）。 我看见死人，无论大小，都站在神面前；书也打开了；死人从书上所写的事，按着他们的行为受审判。海把里面的死人供出来，死和地狱把里面的死人供出来，他们都按着自己的行为受审判（启示录20:12, 13）。 看哪，我快来了，我的赏赐与我同在，要按着各人的行为赐给他们（启示录22:12）。 在写给七个教会的内容中，对每个教会说："我知道你的行为"。因此： 写给以弗所教会的天使，那右手拿着七星的说，这些事我知道你的作为（启2:1, 2）。 给斯密尔尼亚教会的天使写道："那首领和末后的说，这些事我知道你的作为（启示录2:8, 9）。 写给别迦摩教会的天使，那持刀的说，这些事我知道你的作为（启2:12, 13）。 写给推雅推拉教会的天使："神的儿子说，这些事我知道你的行为和爱心（启2:18, 19）。 写给撒狄教会的天使，那拥有上帝七灵的人说，这些事我知道你的行为（启示录3:1）。 写给费城教会的天使：圣洁的真神说，这些事我知道你的作为（启3:7, 8）。 给老底斯教会的天使写道："阿门，那忠实的真见证人，这些事我知道你的作为（启示录3:14, 15）。 在耶利米书中： 按着他们的工作，和他们手所做的事，报应他们（耶25:14）。 同上： 耶和华睁眼看人的一切行径，要照各人的行径，照各人所行的果效，赐给各人（耶32：19）。 在何西阿书中： 我必察看他的道路，将他的行为归给他（何西阿书4:9）。 在撒迦利亚书中： 耶和华照我们的路，照我们的行为，与我们同在（撒迦利亚书1：6）。 在下面的经文中也是如此。 在约翰福音中： 你们若知道这些事，就是做了，也是有福的（约翰福音13：17）。 在路加福音中： 你们为什么称我为主，而不去做我所说的事（路加福音6:46）。 在马太福音中： 凡行善教人的，在天国里必称为大的（马太福音5：19）。 同上： 凡不结好果子的树，要砍下来，丢在火里。凡对我说："主啊，主啊 "的人，不能都进天国，惟有遵行我天父旨意的人，才能进天国。凡听见我的话又去行的，我就把他比作一个谨慎的人。凡听见我的话又不去行的，我就把他比作一个愚拙的人（太7:19-27）。 同样， 播种在良田里的，就是那听道明白的，结出果子来的（马太福音13:23）。 这就是撒在好土里的人，听了道，领受了道，结果子（马可福音4:20）。 落在良田里的种子是指那些以单纯善良的心听道，坚守，结果的人（路加福音8:15）。 主说了这些话之后他哭着说，有耳可听的，就请他听吧（马太福音13:9；马可福音4:9；路加福音8:8）。 在马太福音中： 你要尽心尽性地爱主你的神。这是第一条伟大的诫命。第二条与此相似，你要爱你的邻舍如同你自己。在这两条诫命上，悬挂着律法和先知（马太福音22：37-40）。 "律法和先知 "是指圣言的全部内容。 《马太福音》@参照《参照《马太福音》@参照《马太福音》@参照《参照《参照《马太福音》sRef Matt@ssRef sRef sRef sRef Matt[ 爱主神就是遵从他的话语或戒律，他自己在约翰福音中教导： 爱我的人遵守我的话，我父就爱他，我们也要到他那里去，与他同住。但不爱我的，就不遵守我的话（约翰福音14：21，23-24）。 也是在马太福音中： 主对在他左手边的山羊说，他们要往永火里去；对在他右手边的羊说，他们要往永生里去（马太福音25：31-46）。 山羊 "是那些不做善事的人，"绵羊 "是那些做善事的人，从那里的话语中可以看出；他们都说他们不知道对邻居做善事就是对主做善事；但是他们在审判的日子，如果不是在审判之前，就会被教导，做善事就是爱主。"那五个灯里没有油的愚拙童女 "也是指那些在信仰中的人，而不是在慈善的善中；"那五个灯里有油的谨慎童女 "也是指那些在慈善善中的人；因为 "灯 "表示信仰，"油 "表示慈善的善： 关于他们，据说谨慎的童女被录取了；但其他说："主啊，主啊，给我们开门 "的人得到的回答是：我实在告诉你们，我不认识你们（马太福音25：1-12）。 在教会的最后时期，由于没有仁爱之心，就没有对主的信心，这一点在以下方面得到了暗示： 彼得在鸡叫前三次不认主（马太福音26：34，69-74）。 同样的标志是： 当彼得看到约翰跟随主时，主对彼得说："彼得，这与你何干？约翰，你跟从我吧！因为彼得曾对约翰说，这人怎么了？（约翰福音21:21-22）。 因为 "彼得 "在代表意义上是指信心，"约翰 "是指仁慈的善；因为约翰是指仁慈的善，所以他躺在主的胸前（约21：20）。 主在十字架上对约翰说的话表明，这种善是使教会的原因： 耶稣看见他母亲和他所爱的门徒站在旁边，就对他母亲说，妇人，看你的儿子！又对那门徒说，看你的母亲！从那时候起，那门徒就把她带在身边（约翰福音19:26-27）。 这里的 "母亲 "和 "女人 "指的是教会；"约翰 "指的是慈善之善，因此这些话意味着教会将在有慈善之善的地方出现。(但这些事情可以在《新耶路撒冷的教义》中引用的段落中看到更充分的解释，n.122；此外，没有慈善的地方就没有信仰，见《最后的审判》的小作品中，n.33-39；人死后是他在世上的生活，而不是他的信仰，见《天堂与地狱》一书，第470-484页；还有什么是慈善，什么是信仰的本质，见《新耶路撒冷学说》，第84-122页）。 从现在所介绍的情况来看，让我们考虑一下，拥有信仰是否比生活信仰更有意义；生活信仰是否不仅仅是知道和思考，而且是愿意和行动；因为当信仰只存在于人的知道和思考中时，它就不在人身上，而是也存在于人的愿意和行动中。在人身上的信仰是生活的信仰，但尚未在人身上的信仰是记忆的信仰和由此产生的思考的信仰。生命的信仰意味着相信上帝；但相信那些来自上帝的东西，而不相信上帝，就是历史性的信仰，这不是拯救。谁是真正的牧师和好牧人，不希望人活得正确；谁不知道，基于他人所说的知识的信仰，不是生命的信仰，而是历史的信仰？ 生命的信仰是慈善的信仰，因为慈善就是生命。但即使如此，我仍然预见到，那些在唯有信仰和因信称义的教义中确认自己的人不会退缩，因为他们把假话和真理联系在一起；因为他们从圣言中教导真理，而从教义中教导假话；因此他们混淆了这些东西，说信仰的果实是生活中的物品，这些物品是从信仰而来的，但生活物品对救赎毫无贡献，只有信仰才能救人。这样，他们既把两者结合起来，又把两者分开；当他们把两者结合起来时，他们教导真理，但只是在人们面前，他们不知道他们在颠倒是非，他们说这些话是必然的，为了使他们的教义与圣言一致；但当他们把这两者分开时，他们所教的是假话，因为他们说信仰能救人，而不是作为的慈善物品，不知道慈善和信仰是一体的，慈善是良好的行为，信仰是良好的信念，而离开良好的行为就不可能有良好的信念；因此，离开了慈善就不可能有信仰；同样，慈善是信仰的本质和灵魂；因此，只有信仰是没有灵魂的信仰，因此是死的信仰；由于这样的信仰不是信仰，因此靠这样的信仰称义也是徒劳的。 希伯来语中的 "报答 "是 "我将报答"。
251.我要进到他那里去，表示结合。这从 "进来 "的含义中可以看出，就主而言，就是与他连在一起（见Arcana Coelestia, n. 3914, 3918, 6782, 6783）。主与那些在心灵和生命中接受他的人连在一起，因为主进入或流入生命；他只进入或流入那些在精神爱的生活中，或在慈善的生活中；因为慈善是精神的爱。当这种爱成为一个人的生活时，主通过它进入或流入信仰的真理，使人看到或知道它们；从这一点上，人有了真理的精神感情。假设主只进入或流入信仰，或进入与人的仁爱分开的信仰，这是一个很大的错误；在这样的信仰中没有生命，因为它就像肺部的呼吸没有心脏的流入，这种呼吸只是一种无生命的运动，因为肺部的呼吸是由心脏的流入而变得有生命，这是众所周知的。 这就清楚地表明了从主那里来的神性是通过什么方式进入的，即通过心的方式，也就是爱的方式；无论你说是心还是爱，它都与由此而来的精神的生命是一样的。爱是人的生命，只要他愿意思考，任何人都可以知道和看到；因为没有爱的人是什么？难道他不是一只股票吗？因此，爱有多大，人就有多大。爱就是愿意和行动，因为人爱什么，就愿意和行动什么。从太阳的光和热，可以形成对慈善之善和信仰之真的概念。当从太阳发出的光与热结合在一起时，如在春天和夏天，那么地球上的万物就会发芽和开花；但当光中没有热，如在冬天，那么地球上的万物就会变得枯萎和死亡。灵性的光也是信仰的真理，灵性的热是慈善的善。由此可以对教会中的人形成一个概念；当信仰与慈善相连时，他就像一个花园和天堂；但当信仰与慈善不相连时，他就像一个沙漠，或被雪覆盖的土地。
252.要与他同吃，他也与我同吃，意思是把天上的福气传给他们。这从 "吃晚饭 "的含义中可以看出，它是指传达天上的货物。"吃饭 "的意思是交流，因为 "宴会"、"筵席"、"晚餐 "和 "晚餐 "在圣经中表示因爱而联合，因此是爱的快乐的交流，因为所有的快乐都来自爱。这些东西的含义来自于面包和酒，它们象征着爱的美好，天上的和精神的；也来自于一起吃饭的含义，它象征着交流和占有。这在以前是由逾越节的晚餐表示的，在今天是由神圣的晚餐表示的（见上文第146节；以及《新耶路撒冷的教义》第210-222节）。提到 "晚餐"，是因为婚礼是在晚餐时间举行的，而婚礼标志着善与真的结合，以及随之而来的快乐的交流。因此在启示录中说 被召来参加羔羊婚筵的人有福了（启示录19:9）； 之后又说： 来吧，聚集在一起，参加大神的晚餐（启示录19:17）。 sRef Luke@14 @sRef Luke@14 @sRef Luke@[ 由于晚餐意味着因爱而联合、因此，主把教会和天堂比作 "晚餐"，也比作 "婚礼"；"路加福音》中的 "晚餐"： 家里的主人大摆宴席，叫了许多人，但被叫的人都推辞了。因此，他很生气，命令他的仆人把穷人、残废人、瘸子和瞎子带进来，对那些被叫的人说，他们都不能吃晚饭（路加福音14：16-24）。 (马太福音22:1-15中邀请的婚礼也几乎是这个意思）。这里的 "晚餐 "指的是天堂和教会；"那些被召来的人推辞 "指的是当时教会与之在一起的犹太人；因为教会具体是指道所在的地方，以及通过道认识主的地方。"贫穷的、残废的、饥饿的、瞎眼的，"是指那些在精神上如此的人，他们当时在教会之外。天堂和教会在这里被比喻为 "晚餐 "和 "婚礼"，因为天堂是天使通过爱与主结合，他们之间通过慈善联系在一起，并因此而交流所有的快乐和幸福；教会也是如此，因为教会是主在地上的天堂。(天堂是天使与主因爱而结合，也是他们因慈善而相互联系，见《天堂与地狱》一书中的第13-19节，以及随之而来的所有快乐和幸福的交流，第396-400节）。 在圣经中，很多地方都说他们在天堂要 "一起吃饭"；这在精神意义上意味着他们将享受幸福和快乐；因此 "一起吃饭 "在这里有类似于 "吃晚饭 "的意义。因此，在路加福音中： 他们要从东边、西边、北边、南边来，在神的国里躺着吃饭（路加福音13：29）。 而在马太福音中 许多人要从东边和西边来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一起躺着吃饭（马太福音8：11）。 那些要 "从东、西、北、南来 "的人，是所有在爱的美好中，以及由此而来的信仰真理中的人。(圣言中的 "四方 "有这样的含义，可以在《天堂与地狱》一书中看到，第141-153页："亚伯拉罕。亚伯拉罕、以撒和雅各 "指的是主的神性本身和神性的人，Arcana Coelestia, n. 1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847；因此，"与他们一起躺着吃饭 "意味着与主连在一起，因爱而彼此联系，并通过这种联系和联系享受永恒的幸福和快乐，这仅仅来自主。） 在路加： 耶稣说，你们要束紧腰带，燃起灯来，当主从婚礼回来时，你们要像人一样等候他，当他来敲门时，可以向他开门。我实在告诉你们，主来的时候，发现那些仆人在看守，他们就有福了；他要束腰，叫他们躺着吃饭，近前，要向他们传道（路加福音12:35及以下）。 "要束的腰 "指的是爱的善（Arcana Coelestia, n. 3021, 4280, 9961）；"要燃的灯 "指的是来自爱的善的信仰真理（Arcana Coelestia, n. 9548, 9551, 9783）；"自己束腰，使他们躺下吃饭，并服侍他们"，表示要把一切善赐给他们。 同样： 你们是在我受试探时与我同在的人；我给你们指定一个国度，就像我父给我指定一个国度一样，让你们在国度里在我桌上吃喝（Luke 22:28-30）。 "在神的国度里，在主的桌子旁吃喝 "就是通过爱和信心与主连在一起，享受天上的福气。 在马太福音中： 耶稣说，我告诉你们，我从今以后不喝这葡萄树的果子，等那日我在我父的国里与你们喝新的（马太福音26:29）。 这些话是主在设立圣餐之后说的；"葡萄树的果实 "表示来自神圣的真理，以及由此带来的福气和幸福。 "筵席 "的含义与 "晚餐 "的含义一样，在以赛亚书中： 在这座山上，耶和华要向万民设立肥物的筵席和酒糟的筵席（赛25:6）； 这里谈到了耶和华的到来，"肥物的筵席 "表示对货物的占有和交流，"酒糟的筵席 "或最好的酒，表示对真理的占有。("肥肉 "表示爱的物品，见Arcana Coelestia, n. 353, 5943, 10033；还有爱的乐趣，n. 6409；"酒 "表示慈善的物品，它的本质是真理，n. 1071, 1798, 6377。) 参照Matt@25 @参照Matt@25 @参照Matt@25 @参照Matt@25 @sRef [ "十个处女被邀请参加的婚礼 "有类似的意思、其中在马太福音中： 天国好比十个童女，拿着灯去迎接新郎。其中有五个是谨慎的，有五个是愚拙的。愚拙的人拿灯的时候，没有带着油；谨慎的人拿着油在器皿里和灯一起。新郎耽搁的时候，他们都睡了，睡着了。到了半夜，有人喊着说，看哪，新郎来了，你们出去迎接他。那些童女就都起来，修饰自己的灯。愚拙的人对聪明的人说，把你们的油给我们，因为我们的灯要灭了。谨慎的人回答说，恐怕我们和你们都不够用，你们不如到卖东西的那里去，为自己买。他们去买的时候，新郎来了，那预备好了的人就跟他进了洞房，门就关了。后来，其他的童女来了，说，老爷，老爷，给我们开门。但他回答说，我实在告诉你们，我不认识你们（马太福音25：1-12）。 这句话说的是通过爱和信心与主结合；这 "婚礼 "还表示；"油 "表示爱的美好，"灯 "表示信心的真实。为了说明主所说的每一个细节都有属灵的意义，我将把这个比喻的属灵意义的细节打开。十个童女所比喻的 "天国"，是指天堂和教会；"十个童女 "表示所有属于教会的人（"十个 "都是，"童女 "是指那些对属灵的真理和善有感情的人，这种感情构成了教会），因此 "锡安 "和 "耶路撒冷"，即教会，在圣经中被称为 "童女"，如 "童女锡安 "和 "童女耶路撒冷"，在启示录中说，"童女跟随羔羊。""他们拿着灯去迎接新郎 "表示信仰的真理；"新郎 "指的是主通过爱和信仰与天堂和教会的结合；因为 "婚礼 "被论及，它表示这种结合。"五个谨慎的童女 "和 "五个愚拙的 "表示教会中那些因爱而有信心的人，和那些因爱而有信心的人（与马太福音7:24、26中的 "谨慎的和愚拙的 "相同）。"半夜喊叫起来，"表示最后的审判，一般来说是指人的生命的结束，那时他将被判定为要么上天堂，要么下地狱；"愚拙的童女对谨慎的人说，把你们的油给我们吧！谨慎的人回答说，他们应该到卖油的人那里去，"这表示所有人死后的状况--那些在信仰中没有爱的好处，或从爱的好处中没有信仰的真理的人，就想为自己得到它，但这是徒劳的，因为人的生命在世上是这样的。由此可知，"谨慎的童女 "进了婚姻，而那些说 "主啊，主啊，给我们开门 "的愚昧人得到的回答是："我实在告诉你们，我不认识你们"。"我不认识你们 "表示主没有与他们连在一起，因为精神上的爱是连在一起的，而不是没有爱的信心；因为主与那些在爱中，并由此产生信心的人住在一起，他知道这些人，因为他自己就在那里。
253。第21节。得胜的人，我要赐他与我一同坐在我的宝座上，意思是说，坚定不移地走到生命的尽头的人将与主所在的天堂连在一起。这从 "战胜 "的含义中可以看出，它是指在真理的精神感情中坚定不移，甚至到生命的尽头（见上文第128节）；但在这里它是指在信仰的状态中坚定不移，因为这里讲的是慈爱。这就是 "战胜 "的意思；因为只要人生活在这个世界上，他就在与他身上的邪恶和谬误作斗争；而在斗争中的人，甚至在生命的最后一刻都坚定不移地相信慈善，他就战胜了；在世界中战胜的人就战胜了永恒，因为人死后就像他在世界中的生活那样。这一点从 "在我的宝座上与我同坐 "的意思也可以看出，就是与主所在的天堂相连；因为 "宝座 "表示天堂，而 "与我同坐 "表示与主在一起，因此与他相连。 在圣经中，"宝座 "一词被多次使用，在提到主时，它一般表示天堂，特别是灵性的天堂，抽象地说是来自主的神圣真理，因为这才是天堂。由于这个原因，"宝座 "也是指审判，因为所有的审判都是从真理中产生的。这就是 "宝座 "在圣经中的含义，可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 耶和华说，天是我的宝座（赛66：1）。 在大卫那里： 耶和华在天上设立了他的宝座（诗103：19）。 在马太福音中： 靠天发誓的，就是靠着神的宝座和坐在上面的那一位发誓（马太福音23：22）。 很明显，"宝座 "在这些经文中指的是天；因为据说 "天是他的宝座"，"他在天上设立了他的宝座"，"靠天发誓的人靠神的宝座发誓"；不是因为耶和华或主坐在宝座上，而是因为他在天上的神性被称为 "宝座"：而且有时也作为宝座出现在那些被赋予望天 能力的 人面前。主是这样被看见的，这在以赛亚书中是很明显的： 我看见耶和华坐在高高举起的宝座上，他的裙裾充满圣殿（赛6:1）。 "他的队伍充满了圣殿"，表示神圣的真理的进行充满了天堂和教会的极点，因为 "主的队伍 "一般表示神圣的真理的进行，特别是神圣的真理在天堂的极点和教会中（见上文，n.220）。 在以西结书中： 在[基路伯的头顶上的广袤之地，有如蓝宝石的样子，有宝座的样子，在宝座的样子上，有如人的样子在上面（以西结书1：26；10：1）。 宝座 "的外表像蓝宝石，因为 "蓝宝石 "标志着从主的神性之善出发的神性真理，因此从天体之善出发的灵性真理是透明的（见Arcana Coelestia, n. 9407, 9873）；因此 "宝座 "在这里标志着整个天堂，因为天堂是来自神性真理的天堂。(基路伯 "表示什么，见《天体》第9277页末尾，第9509页，第9673页）。 参考文献 Rev@参考文献 Rev@4 @参考文献 Rev@4 @参考文献 Rev@4 @参考文献 Rev@4 @ 在启示录里： 看哪，有一个宝座摆在天上，有一位坐在宝座上。有虹绕着宝座，像绿宝石一样。从宝座上出来，有闪电，有雷声，有声音。宝座前有玻璃海，好像水晶；又有四只动物围着宝座，前后都有眼睛（启4:2-6, 9-10）。 这里描述的是关于神圣真理的天堂，在下一章对这些话的解释中可以看到。启示录》中的以下内容也有类似的意思： 一条纯洁的河，明亮如水晶，从上帝和羔羊的宝座上流出来（启22:1）。 "看到 "有一条纯洁的河，明亮如水晶 "从宝座里出来，因为 "河 "和 "水晶 "象征着神圣的真理。 参考参考文献 诗篇@参考文献 参考文献 参考文献 sRef [ "大卫的宝座 "在道中有类似的意思；因为预言中的 "大卫 "不是指大卫，而是指主的王权，也就是属灵天堂中的神圣真理，也就是第二天堂。因此，在路加福音中： 天使对马利亚说，他必为大，称为至高者的儿子，主必将他父亲大卫的位子赐给他（路加福音1:32）。 而在《以赛亚书》中 有一个孩子降生在我们中间，有一个儿子赐给我们，政权要放在他的肩上，他的名字要称为奇妙、策士、神、英雄、永生之父、和平之君。他的政府和和平的倍增，必无止境；在大卫的宝座上，在他的国度里，以审判和公义建立，从今以后，直到永远（赛9：6-7）。 很明显，这里指的不是大卫和他的宝座，主要坐在上面；因为主的国度不在地上，而是在天上；因此，"大卫的宝座 "是指神圣真理方面的天堂（见上文，n.205）。在大卫的诗篇中也有类似的意思，主在那里说到他的宝座和他的国度；就像在整个诗篇89篇中，也有这些话： 我曾向我的仆人大卫起誓：你的子孙我必建立，直到永远；你的宝座我必建立，直到世世代代。审判和公义是你宝座的根基；我必建立他的宝座，如同天上的日子（诗89：3-4，14，29）。 这里的大卫是指耶和华，见上文n.205）。在提到主的地方，"荣耀的宝座 "也是这样的意思，因为 "荣耀 "表示神圣的真理。如在马太福音中： 当人子在他的荣耀中降临，与他同在的所有圣洁的天使，然后他要坐在他荣耀的宝座上（马太福音25:31）。 (荣耀 "指的是天上的神圣真理，见Arcana Coelestia, n. 4809, 5922, 8267, 8427, 9429；以及上文，n. 33）。这表明了耶利米书中 "荣耀的宝座 "所表示的意思： 不要羞辱你荣耀的宝座（耶14:21；17:12）； 这表示神圣的真理不应该被羞辱。耶路撒冷被称为 "耶和华的宝座 "也是这个意思；因为 "耶路撒冷 "在教义方面表示教会；而教义就是神圣的真理。由此可知，这些话在耶利米书中是如何理解的： 那时，他们要称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国都要聚集在那里（耶3：17）。 在大卫书中： 耶路撒冷已经建成，各支派都往那里去，那里有审判的宝座，就是大卫家的宝座（诗122：3-5）。 在《以西结书》中： 耶和华的荣光从面朝东方的门的路上进了屋子。他对我说，人子，你看我的宝座和脚底的地方，我要住在以色列人中间，直到永远（以西结书43：4，7）。 (耶路撒冷 "是指教义方面的教会，因此，神圣的真理在天上和地上，因为这使教会，见Arcana Coelestia, n. 3654, 9166；和上面，n. 223）。由于所有的审判都是由真理实现的，在天上的审判是由神圣的真理实现的，所以在谈到主的审判时也提到了 "宝座"，如上（马太福音25:31；在大卫中，诗122:3-5）。同样，在大卫那里： 耶和华，你执行了我的审判；你坐在宝座上，是正义的审判者；你责备了各国，你消灭了恶人；耶和华要永远坐着；他要为审判准备他的宝座（诗9:4-5，7）。 圣经中很多地方也都说、不仅说主将坐在宝座上，而且说其他人也将坐在宝座上，但这些 "宝座 "仍然不是指宝座，而是指神圣的真理。因此，在《撒母耳记》第一卷中： 他把贫穷的人从尘土中扶起来，把困苦的人从地窖里举起来，使他们与王子同坐，使他们继承荣耀的宝座（撒上2：8）。 在《启示录》中：在 上帝宝座前的四位和二十位长老 ，坐在他们的宝座上（启示录11:16）。 再一次： 我看见宝座，他们坐在上面，审判也交给他们（启示录20:4）。 在马太福音中： 你们这些跟随我重生的人，当人子坐在他荣耀的宝座上时，你们也要坐在宝座上，审判以色列的十二个支派（马太福音19：28；路加福音22：30）。 这里的 "宝座 "是指神圣的真理，所有的人都要根据这些真理进行审判；"十二个 "和 "二十四个 "是指所有的东西，是指真理；"长老 "和 "门徒 "也是如此，"支派 "也是指神圣的真理。了解了这一点，就可以看出上述经文中 "宝座 "的含义；也可以看出现在讨论的这些话中 "宝座 "的含义。"得胜的，我必赐他与我一同坐在我的宝座上。"("十二 "表示所有，它是指真理，见Arcana Coelestia, n. 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913；同样，"二十四 "是因为这个数字是十二的两倍，通过乘法产生的，n. 5921, 5335, 5708, 7973。以色列的长老 "表示教会中所有从善如流的人，第6524，6525，6890，7912，8578，8585，9376，9404；同样，"主的十二个门徒"，第2129，3354，3488，3858，6397；同样，"十二个支派"，第3858，3926，4060，6335，7836，7891）。 列王纪列王纪上列王纪[ 由此可以看出所罗门建造的宝座所代表的内容，在《列王纪上》中这样描述： 所罗门造了一个大乌木的宝座，又用纯金覆在上面。有六个台阶通向宝座；宝座的头是圆的；宝座后面靠近座位的两边有手，有两只狮子站在手旁边；有十二只狮子站在六个台阶的一边和另一边；任何国家都没有这样的宝座（王上10：18-20）。 这里的 "乌木 "表示最后的神圣真理；"头是圆的 "是相应的善；"用金子镶的 "是神圣的善，从那里可以得到神圣的真理。"六个台阶 "表示从头到尾的所有事物；"两只手 "所有的权力；"狮子 "教会的真理在它们的权力中；"十二个"，所有的事物。正如 "宝座 "在提到主时，就所有神圣的真理而言，表示天堂；在相反的意义上，就所有的谬误而言，表示地狱。(在这种相反的意义上，"宝座 "被提到，启示录2:13；赛14:9, 13；47:1；哈格。2:22; Dan.7:9；路加福音1:52；以及其他地方）。 拉丁文有 "乌木"；希伯来文是 "象牙"。
254。我也战胜了，与我父一同坐在他的宝座上，这表示相对而言，在天上，神的善与神的真结合在一起。这从 "战胜 "的含义中可以看出，它是指主自己，使神性的善与神性的真结合起来。因为这是通过试探和胜利实现的，所以说："我也战胜了"。(主通过试探进入他的身体，然后通过持续的胜利，将神性的善与神性的真结合起来，见《新耶路撒冷学说》，第201、293、302页）。"与我父同坐他的宝座 "表示在天上与神圣的真理结合在一起的神圣的善，因为 "父"，当主说的时候，是指从受孕开始就在他里面的神圣的善，"子 "是指神圣的真理，两者都在天上，"宝座 "是指天堂（见上文）。主在天上的这个神性被称为神性的真理，但它是神性的善与神性的真理结合在一起。(是这样的，见《天堂与地狱》一书中，第13、133、139、140节）。 sRef John@17 @[ 在教会的人和主自己之间有一个比较，他说："得胜的人，我必使他得胜、"得胜的，我要叫他与我一同坐在我的宝座上，正如我已经得胜，与我父一同坐在他的宝座上一样，"因为主在世上的生活是一个榜样，教会的人要照着这个榜样生活，正如主自己在约翰福音中的教导： 我甚至给你们作了一个榜样，叫你们也照我对你们所做的去做。你们若知道这些事，就是行了，也是有福的（约翰福音13:16, 17）。 因此，在其他地方，主将自己与他人进行比较；例如，在约翰福音中： 耶稣说，父怎样爱我，我也怎样爱你们；你们要遵守我的爱，像我遵守父的诫命一样，住在他的爱里（约翰福音15：9，10）。 同上： 他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样打发我到世上去，我也照样打发他们到世上去（约翰福音17：16，18）。同上 ： 父怎样差遣我，我也怎样差遣你们（约翰福音20:21）。同上 ： 你给我的荣耀，我也给了他们；使他们合而为一，如同我们合而为一，我在他们里面，你在我里面。父啊，你所赐给我的人，我愿意我在哪里，他们也与我同在，好叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已将你的名告诉他们，并要使他们知道，使你爱我的心在他们里面，我也在他们里面（约翰福音17:22-24，26）。 主谈到他与人的结合，就像他谈到他与父的结合一样，也就是他的人与在他里面的神性的结合，原因是主不是与人自己的东西[本体结合，而是与人的自己结合。主拿走了人自己的东西proprium，把他自己的东西给了人，并住在那里面。这一点在教会中是众所周知的，这一点从对那些来参加晚餐圣餐的人的习惯性祈祷和劝告中可以看出，其中有这样的话： 如果我们怀着真正的忏悔之心和活泼的信心接受那神圣的圣餐（因为那时我们在精神上吃了基督的肉，喝了他的血），那么我们就住在基督里，基督也住在我们里；我们与基督是一体的，基督与我们是一体的。(参见约翰福音6:56。但这些事情可以从《天堂与地狱》一书中显示的内容中更好地理解，第11、12节）。由此可见，由于天使和人所接受的主的神性使天堂和教会与他们在一起，他们与主是一体的，就像他和父是一体的一样。 参考《马太福音》@ 为了更清楚地了解主的这些话的含义，即 "他与他的父坐在宝座上"、必须知道，"上帝的宝座 "就是天堂（如前文所示），而天堂是来自主的神性的天堂，这个神性被称为神性的真理，但却是神性的善与神性的真理结合在一起（如上所述）。主本身并不在天上，而是在天之上，被那些在天上的人看成是一个太阳。他被看作是太阳，因为他是神圣的爱，而神圣的爱被天使看作是太阳火；这就是为什么 "圣火 "在圣言中表示神圣的爱。从作为太阳的主身上发出光和热：所发出的光，因为它是属灵的光，是神圣的真理；而热，因为它是属灵的热，是神圣的善。这，即神性的善，就是 "天上的父 "的意思。(主是天堂的太阳，其发出的光和热是与神性的善结合在一起的神性真理，可在《天堂与地狱》一书中看到，n.116-125，126-140；天堂是来自主发出的神性的天堂，n.7-12。)由此可以看出圣言中 "天上的父 "和 "天父 "是什么意思。因此，在马太福音中： 要善待你们的仇敌，好叫你们成为你们天父的儿子（马太福音5:44, 45）。 同上：你们 要完全，像你们在天上的父完全一样（马太福音5:48）。同上 ： 你们这恶人知道怎样把好东西给你们的儿女，你们在天上的父更要把好东西给求他的人（马太福音7：11）。 同上： 凡遵行天父旨意的，必进天国（马太福音7：21）。同上 ： 凡天父没有栽种的植物，必被连根拔起（马太福音15:13）。 也在其他地方（如马太福音5:16；6:1，6，8；12:50；16:17；18:14，19，35；马克福音11:25，26；路加福音11:13）。 从马太福音的这段话中也可以看出 "父亲 "是指神圣的美好： 不要轻视这些小家伙中的一个；因为他们的天使总是看着我在天上的父的脸（马太福音18:10）； "他们看着在天上的父的脸 "意味着他们从主那里得到神圣的好处；他们没有看到他的脸，这从主在约翰福音中的话中可以看出： 从来没有人见过父（约翰福音1:18；5:37；6:46）。 从马太福音的这段话中也可以看出这一点： 在地上不要叫人作你的父，因为有一位是你在天上的父（马太福音23:9）。 很明显，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为 "父亲"，这里也没有被主禁止；但这样说是因为 "父亲 "意味着神圣的善，而且： 除了唯一的上帝，没有人是好的（马太福音19:17）。 (主这样说是因为 "父亲 "在两约的话语中，在精神意义上是指善，见Arcana Coelestia, n. 3703, 5902, 6050, 7833, 7834；还有天堂和教会在善方面，n. 2691, 2717, 3703, 5581, 8897；而 "父亲"，当主说时，是指他神圣的爱的神圣的善，n. 2803, 3704, 7499, 8328, 8897。)
255.第22节。有耳的人要听圣灵对众教会说的话，意思是说，明白的人要听从主发出的神圣真理对他的教会的人的教导和说的话，这从上面所说的和所显示的（第108节）可以看出。
256.上面说过，这里所写的 "七个教会 "不是指七个教会，而是指所有属于教会的人，在抽象意义上是指教会的所有事物。从这一点可以看出，"七 "是指所有的人和所有的事，而且是指名字的事。写给这七个教会的东西是指所有属于教会的人，或教会的所有事物，这也可以从对写给他们的所有事物的解释中看出。因为教会的所有事情都是指这四个方面，即教义：根据教义的生活：根据生活的信仰：这三样在写给六个教会的书中都有论述；教义，在写给以弗所和士麦那的教会的书中；按教义生活，在写给推雅推拉和撒狄的教会的书中；按生活信仰，在写给费城和老底嘉的教会的书中；既然教义不能植入生活，不能成为信仰，除非人与他遗传的邪恶和谬误作斗争，所以写给彼加摩教会的书中也谈到了这种斗争；因为那里谈到了试探，而试探就是与邪恶和谬误作斗争。(在那里谈到了试探，见上文第130节；在写给以弗所和士麦那教会的信中谈到了教义，见上文第93、95、112节；在写给推雅推拉和撒狄教会的信中谈到了按教义生活，第150、182节；在写给费城和老底嘉教会的信中谈到了按生活信仰，第203、227节）。既然写给这最后一个教会，即老底嘉教会的信，是关于那些只信教义的人，而且在接近结尾的时候，也是关于慈善的信，那么就应该在前面所说的基础上，再加上爱使天堂，因为它使天堂，也使教会；因为天上所有的社团（它们是无数的），以及每个社团中的所有人，都是按照爱的情感来安排的；因此，天上所有的东西都是按照情感或爱来安排的，没有一个人是按照信仰来定位的。精神上的感情或爱是慈善；因此，很明显，如果没有人在慈善中，就永远不能进入天堂。 拉丁文的 "四 "代表 "三"。
sRef Lev@16 @257。由于在这本预言书中经常提到数字，除非知道特定数字的含义，否则没有人能够知道其中所包含的属灵意义（因为圣言中的所有数字，就像所有的名字一样，都表示属灵的东西），而且由于数字 "七 "在其他数字中经常被提到，我将在这里表明，"七 "表示所有的人和所有的东西，同样也表示充分和整体；因为表示所有的人和所有的事物的数字也表示充实和全面，因为充实和全面是指事物的大小，而所有的人和所有的事物是指众多的。从以下经文中可以看出 "七 "有这样的含义。在《以西结书》中： 住在以色列城中的人，要放火焚烧兵器、盾牌、扣子、弓箭、手杖、长矛；他们要用它们烧七年。他们要埋葬歌革和他的众人，要洁净地七个月（以西结书39：9，11-12）。 这里谈到了教会中所有事物的荒废："住在以色列城中的人 "表示所有真理的货物；"放火 "表示被邪恶所吞噬。"武器、盾牌、扣子、弓、箭、手杖、长矛 "都是与教义有关的东西；"用火烧他们七年 "是指用罪恶把他们全部消耗掉。"歌革 "表示那些在外敬拜，在内不敬拜的人；"埋葬他们，洁净大地 "是指消灭所有这样的人，彻底清除教会的人。 在耶利米书中： 寡妇必多过海中的沙子，我必将正午时分的废物带到他们少年人的母亲身上。生了七个孩子的，必忧伤，她必吐出灵魂来（耶15:8-9）。 "寡妇，"那要增多的，是指那些在善中，渴望真理的人，在相反的意义上，如在这里，是指那些在恶中，渴望虚假的人；"少年人的母亲 "是指教会；"正午的浪费者 "是指教会的扩大，无论它在真理上有多少来自于道；"那生了七个的，必忧愁，必吐出灵魂来，"表示教会，因为道被赐给了它，所以所有的真理都要灭亡；因为 "那生了七个的 "表示所有的真理都被赐给它。这句话特别是针对犹太人说的。 同样，在《撒母耳记》第一卷中： 饥饿的人已经停止了；不孕的人生了七个，多子的人失败了（撒上2：5）。 "饥饿的人 "已经停止了，是指那些渴望教会的真理和物品的人；"不孕的人生了七个 "表示那些在教会之外的人，对真理一无所知，因为他们没有道，因此是外邦人，所有的东西都要给他们；"多子的人失败了 "表示那些有的人，要从他们身上夺走。在大卫那里： 把七倍的钱给我们的邻居，让他们进到他们的怀里（诗79：12）。 而在摩西那里： 犹太人要为他们的罪受七次惩罚（利26:18, 21, 24, 28）； "七次 "在这里表示完全。 参考《参考《[ 在路加福音中： 你的弟兄若在一天之内得罪你七次，又在一天之内回过头来对你说，我悔改了，你要赦免他（路加福音17：4）。 "赦免七次，如果他再转过来七次，"意思是他转过来多少次就 赦免多少次，因此每次都是如此。但为了避免被理解为七次，主在《马太福音》中向彼得解释了他的意思，他认为是指七次： 彼得说："主啊，我弟兄得罪我多少次，我就饶恕他？直到七次吗？耶稣对他说，我不是对你说直到七次，而是直到七十个七次（马太福音18：21-22）。 "七十次 "的意思是永远，不用计算。 在大卫： 我每天七次赞美你的公义审判（诗119：164）。 "一天七次 "的意思是总是，或在任何时候。 同上： 耶和华的话语是纯洁的话语，如同在坩埚中炼过七次的银子（诗12：6）。 "银 "表示来自神性的真理；"经过七次提纯 "是指完全、充分的纯洁。 in Isaiah： 月亮的光要像太阳的光，太阳的光要有七倍，像七天的光（赛30：26）。 "太阳的光 "表示神圣的真理来自于神圣的善；"这光要有七倍，像七天的光"，表示神圣的真理在天上没有任何虚假，因此完全和完全的纯洁。 在马太福音中： 不洁的灵要带着另外七个比自己更邪恶的灵，住在那里（马太福音12:45；路加福音11.26）。 这里处理的是亵渎问题，不洁的灵将带着 "七个不洁的灵 "回来，表示所有邪恶的假象，因此是对善和真理的彻底毁灭。 巴比伦王要经过的 "七次 "也有类似的意思，在但以理书中： 他的心必从人变成兽心，而七次经过他（但4：16，25，32）。 "巴比伦王 "表示那些亵渎圣言中的货物和真理的人；"他的心要从人身上变出来，赐给他兽心，"意思是没有任何属灵的东西，也就是真正的人，应该留下来，而是有邪恶的东西；"七次要从他身上经过 "表示亵渎，也就是彻底毁灭真理和善。 sRef sRef ssRef Rev@21 @sRef Rev@21 @sRef ssssRef Rev@sRef sRef Rev@21 @革开放以来，我国经济发展取得了举世瞩目的成就。sRef RevsRef sRef Rev@sRef Rev@21 @sRef sRef Rev@21 @sRef Rev@21 @ssRef Rev@sRef sRef [ 因为 "七 "和 "七次 "意味着所有的事情和丰盛、赐下了以下的命令： 七天之内，[亚伦和他儿子的手要充满（出埃及记29：35）。 七天后祭坛要成圣（出埃及记29:37）。 七天后，亚伦要穿上入门时的衣服（出埃及记29:30）。 亚伦和他的儿子们在被授予圣职 时，有七天不能离开会幕（利未记8：33，34）。 祭坛的角上要洒七次赎罪水（利16：18，19）。 祭坛要用油七次成圣（利未记8:11）。 血要洒在幔子上七次（利未记4：16，17）。 当亚伦走向施恩座时，要用手指向东洒血七次（利16:12-15）。 分开的水要向帐棚洒七次（民19:4）。 洁净麻风病的时候要洒七次血（利14:7, 8, 27, 38, 51）。 灯台要有七盏灯（出埃及记25：32，37；37：18-25）。 节日要守七天（出埃及记34：18，利未记23：9，39-44；申命记16：3，4，8）。 在七天的节期中，每天要用七只公牛和七只公羊作为燔祭（以西结书45：23）。 巴兰筑了七个坛，献了七头牛和七只公羊（民23：1-7，15-18，29，30）。 他们数了七个星期的年头，七年乘以七年，然后他们要在第七个月吹响禧年的号角（利25:8，9）。 从 "七 "这个数字的含义可以看出它的含义： 创造的七天（创1）； 还有四千人吃了七个饼，还剩下七篮子（太15：34-38；马8：5-9）。 由此可以看出，启示录中的含义是什么： 七个教会（启示录1:4，11）； 七个金灯台，其中有人子（启示录1:13）； 他右手中的七星（启示录1:16，20）； 神的七灵（启示录3:1）； 宝座前的七盏火灯（启示录4:5）； 用七印封住的书（启示录5:1）。启示录 5:1）； 七位天使被赐给七个喇叭（启示录8:2）； 七声雷鸣发出声音（启示录10:3，4）； 七位天使有最后的七灾（启示录16:1，6）； 还有装满最后七灾的七个小瓶（启示录16:1；21:9）； 以及圣经中其他地方提到的 "七"。
启示录4
1.这些事以后，我看见，有一扇门在天上开了；我先听见一个声音，好像号角和我说话，说，你上来吧，我要把以后要发生的事指给你看。 2.2. 我立刻在灵里，看见天上有一个宝座，宝座上有一位坐着。 3.3. 坐着的那一位，面貌像碧玉和红宝石；有虹围着宝座，面貌像绿宝石。 4.4. 宝座周围有四二十个宝座，在宝座上我看见有四二十个长老坐着，身穿白衣，头上戴着金冠子。 5.从宝座上有闪电、雷声和声音，又有七盏火灯在宝座前燃烧，就是神的七灵；
7.第一只动物像狮子；第二只动物像牛犊；第三只动物的脸像人；第四只动物像飞鹰。 8.这四只动物，各有六个翅膀围着，里面满有眼目，昼夜不息，说：圣哉，圣哉，全能的主，从前是，如今是，将来也是。 9.牲畜把荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上，活到万古的主， 10.四位二十位长老 在坐在宝座上的人面前俯伏，敬拜那活到万古的主，把他们的冠冕丢在宝座前，说， 11.主啊，你配得荣耀、尊贵、权柄，因为你创造了万物，它们是凭着你的意思，被创造出来的。
258.阐释。 上文指出（第5节），这本预言书并没有像以前认为的那样，论述基督教会从开始到结束的连续状态，而是论述末世中教会和天堂的状态，那时将有一个新天和一个新地，也就是说，那时在天上和地上将有一个新教会，因此将有一个审判。说是天上的新教会，是因为教会在那里，也在地上（见《天堂与地狱》一书，第221-227页）。由于这是本书的主题，第一章论述了作为审判者的主；第二章和第三章论述了那些属于教会的人和不属于教会的人，因此论述了那些在将被废除的旧天的人和那些在将被形成的新天的人。第二章和第三章中提到的七个教会是指所有在教会中的人，以及教会的所有事物，见上文（第256、257节）。第四章现在讲的是审判前万物的安排，特别是天上的安排；因此现在看到天上有一个宝座，周围有四个二十个宝座，上面有四个二十个长老；宝座旁边也有四个动物，那是基路伯。这些事情描述了审判前和审判时所有事物的安排，通过对本章的研究就可以看出。要知道，在任何变化发生之前，所有的事情都必须预先安排好，为即将发生的事件做好准备；因为所有的事情都是主所预见的，并按照所预见的进行处置和准备。因此，在天堂中间的 "宝座 "意味着审判，而 "坐在上面 的 "是主；"四个二十个宝座，上面有四个二十个长老"，意味着复杂的所有真理，通过它们并根据它们进行审判；"四个动物，"也就是基路伯，指主的天意，即以前的天不应该因为即将发生的显著变化而受到伤害，所有的事情都应该按部就班地进行；也就是说，那些内部邪恶的人应该和内部善良的人分开，后者被提升到天堂，而前者则被扔到地狱。
259。第1节。这些事以后，我看见，有一扇门在天上开了；我先听见一个声音，好像号角和我说话，说，你上来吧，我要把以后必成的事指示你。1."我看见这些事以后，"表示理解力的说明（n.260）；"看哪，有一扇门在天上开着，"表示天国的奥秘被揭示（n.260）；"我先听见的声音，"表示现在对将来的事的启示（n.261）；"如同喇叭与我说话，"表示清楚和明显（n.262）；"说，到这里来 "表示提升思想和注意力（n.263）；"我要把以后必成的事指给你看，"表示关于教会最后时期发生的事情的指示（n.264）。
260。第1节。在这些事情之后，我看见了，表示理解力得到了说明。这一点从 "看 "的含义中可以看出，就是理解。"看 "表示理解，因为眼睛的视觉与心灵的视觉相对应，也就是理解。这种对应关系来自于此，因为理解力看到的是属灵的东西，所以眼睛的视觉看到的是自然的东西。灵性的东西是来自善的真理，而自然的东西是各种形式的物体。来自善的真理，也就是灵性的东西，在天上就像眼前的物体一样清晰可见，但又有很大的不同；因为这些真理是在智力上看到的，也就是说，它们是被感知到的；这种视觉或感知的性质不能用人类的语言来描述；它只能被理解到这一点，即它有来自内心深处的同意和确认，它是如此。的确，有非常多的确认理由，它们作为一个整体呈现在智力视线中，而这个整体就像从许多细节中得出的结论。这些确认的理由是天上的光，即来自主的神圣的真理或神圣的智慧，并根据每个天使的接受状况在他身上运作。这就是理解力的灵视。因为对天使来说，这种视力作用于眼睛的视力，并以相应的形式呈现理解的真理，这些形式在天上出现，与自然界中被称为物体的形式不一样，所以 "看"，在道的字母意义上，意味着理解。(天堂中的表象是什么，它们与天使内部视觉的对象相对应，见《天堂与地狱》一书，第170-176页）。 sRef "看 "而不懂的说法用在道上是因为道的终极是自然的，而自然是灵物有其基础的；因此，如果圣言在文字上是属灵的，它就没有基础，因此它就像没有根基的房子。(关于这一点，请参见《天堂与地狱》一书，第303-310页。 在《以赛亚书》中： 他对预言家说，不要看；对有眼光的人说，不要为我们看正确的事；对我们说顺利的事，看幻觉（赛30:10）。 同上： 看的人的眼睛必不关闭，听的人的耳朵必听从（赛32:3）。同上 ： 你们这些瞎子，要看，你们看见大事不遵守（赛42:18,20）。同上 ： 祭司和先知在看见的人中犯错，他们在审判中跌倒（赛28:7）。 在其他地方也是如此： 看不见，听不见（马太福音13:13-15；马可福音4:11-12；8:17-18；以赛亚书6:9-10；以西结书12:2）； 此外还有很多其他的例子，不需要引用，因为大家都知道，从各地的习惯说话方式来看，"看见 "表示理解；因为说 "我看见是这样 "或 "不是这样"，意思是 "我理解"。
260 1/2.看哪，有一扇门在天上开了，表示天上的奥秘被揭示出来。这一点从 "门 "的含义中可以看出，它指的是进入（上文第208节），这里指的是看，也就是视线的进入；此外，视线进入天堂，身体的眼睛的视线变暗，同时精神的眼睛的视线也被照亮了。通过这种视觉，先知们所看到的一切都被看到了。在这里，"天上开的门 "是指所揭示的天上的奥秘，因为在这样的时候，天上的事物就会出现；在先知面前，教会的奥秘就会出现；这里的奥秘是关于最后审判时要发生的事情，这些事情还没有被揭示出来，而且在审判完成之前不能被揭示，然后只能通过世界上某个被主赐给的人看到它们，并同时向他揭示道的灵感。因为这本预言书中所写的一切都与最后的审判有关，但却是通过代表和对应的方式来写的；因为凡是主所说的，被天使所感知的，在下来的时候都变成了代表，并以这样的方式出现在终极天堂的天使眼前，在先知的人面前，当他们精神的眼睛被打开时。由此可以看出什么是 "在天上开的门"。
sRef Ps@29 @sRef Ps@29 @261。我所听见的第一个声音，表示现在对未来事物的启示。这从 "声音 "的含义中可以看出，它是指从耶和华发出的、被天使和人察觉的东西；这里特别是对将要发生的事情的启示，即在最后审判之前、大约在审判的时候和审判之后发生的事情，因为这些都在下面的内容中论述。耶和华的声音 "在圣言中指的是神圣的程序，即神圣的真理，所有的智慧都来自于此（见Arcana Coelestia n. 219, 220, 375, 3563, 6971, 8813, 9926）；这从以下段落中也可以看出。在大卫那里： 耶和华的声音在水面上，耶和华的声音有能力；耶和华的声音有荣誉。耶和华的声音折断雪松。耶和华的声音凿开，如火的火焰。耶和华的声音使旷野发抖。耶和华的声音使母鹿受苦，在他的殿里，人人都说，荣耀（诗篇29:3-9）。 这篇诗篇论述了从耶和华发出的神性，也就是所谓的神性真理。这段经文描述了它对善人和恶人的影响；从中可以看出 "耶和华的声音 "是什么意思。 《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@[ 在约翰福音中： 他是羊的牧人，门房向他开门，羊也听他的声音。他们不跟从陌生人，因为他们不知道陌生人的声音。我还有别的羊，不是这圈里的，我也要把他们带来，他们也要听我的声音。但你们不属于我的羊，因为我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我（约翰福音10:2-5，16，26-27）。
"羊 "在圣经中指的是那些从善意中获得真理的人，因此，从慈善中获得信心的人；"声音 "在这里指的不是声音，而是神圣的程序，也就是神圣的真理。这与那些在慈善之善中的人一起流动，给他们以智慧，只要他们在善中，就给他们以智慧；智慧是来自于真理，而智慧是来自于善的真理。 在耶利米书： 大地的造物主，藉着他的智慧，把天拉开，他一发声，天上就有许多水（耶10：12-13；51：16）。 在大卫那里： 耶和华的声音在水面上。耶和华在大水中（诗29:3）。 在《启示录》中： 人子的声音就像许多水的声音（启示录1:15）。 再一次： 我听见从天上有声音，好像许多水的声音（启14:2）。 "耶和华的声音 "和 "从天上来的声音 "是神圣的程序，或神圣的真理，所有的智力和智慧都来自于此；说听到 "像许多水的声音 "是因为 "水 "表示最后的神圣真理（这就是 "水 "的含义，见上文第71节）。 大卫说：" 地上的诸国，要向主唱诗。向那骑在古天之上的主，看哪，他要用他的声音，发出力量的声音（诗68：32-33）。 在《约翰福音》中： 我告诉你们，死人听见人子声音的时候快到了，*听见的人要活着（约翰福音5:25）。 在约珥书中： 耶和华要从耶路撒冷发出他的声音，使天地震动（Joel 3:16）。 同上： 耶和华在他的军队面前发出他的声音，因为遵行他话的人不计其数（约珥书2:11）。 神圣的真理在这里是 "耶和华的声音"，这是显而易见的，就像在其他许多地方一样。 希腊文中的 "人子 "为 "神子"，见《启示录解说》第815、899页。
262.如同号角与我说话，表示清楚和明显。这从 "喇叭 "的含义中可以看出，它是神圣的真理从天上显现出来的（关于这一点，上文第55节）。对那些在灵里的人来说，从天上听到的声音通常是作为人的声音来听的；但它被听成 "像喇叭在说话"，因为它被天使清楚而明显地感知到了，而被他们清楚而明显地感知到的东西会大声地落入灵的听觉中；这是对约翰做的，使他的注意力被唤醒，从而唤醒他的视觉，以免他有什么模糊不清。其他地方的 "喇叭声 "也是这个意思（马太福音24:31；撒迦利亚书9:14；诗篇47:5；启示录8:2、7-8、13；9:1、13-14；10:7；18:22；以及其他地方）。
263。说，到这里来，意味着思想和注意力的提升。这一点从 "上来 "的含义中可以看出，当说到听到神的声音时，是指思想的提升（见《天体》第3084、4539、4969、5406、5817、6007页）。它也意味着注意力，因为当心灵被提升时，注意力就被唤醒了。因为在思想和意志方面，人有内在和外在：内在与人的内在有关，外在与人的外在有关。与内部人有关的内部是在精神世界，因此那里的东西是精神的；但与外部人有关的外部是在自然世界，那里的东西是自然的。由于后者是外部的，而前者是内部的，因此 "上来 "意味着向内部的提升，或心灵的提升。(关于这种提升，见《天堂与地狱》一书中的内容，第33、34、38、92、499、501条；以及《新耶路撒冷学说》中的内容，第36-53条）。
264.我又要把以后必成的事指给你看，表示对教会最后时期将要发生的事的指示。这一点从 "显示 "的含义中可以看出，它是指生动的指示（目前是这样的）；从 "以后必成的事 "的含义中可以看出，它是指在教会最后时期要发生的事。之所以有这样的含义，是因为在接下来的内容中，谈到了天堂和教会在最后审判之前的状态，然后是审判本身：因为审判要在教会的末期进行，所以这些事情意味着在教会的最后时期要发生的事情。(最后的审判发生在教会的末期，而且已经发生了，见《最后的审判》小作品，第33-39页，第45-52页）。"我要指给你看 "表示对这些事情的生动指导，因为所有显示的事情都包含这些，因为它们隐藏在启示录中描述的代表中；但它们在天使面前显露出来，也在那些了解道的精神意义的人面前显露出来。
265.第2-6节。我立刻在灵里，看见天上有一个宝座，有一位坐在宝座上。坐着的那一位，面貌像碧玉和沙石；有虹围绕着宝座，面貌像绿宝石。宝座周围有四二十个宝座，我看见四二十个长老坐在宝座上，穿着白衣，头上戴着金冠。从宝座出来，有闪电、雷声和声音；有七盏火灯在宝座前燃烧，就是神的七灵；在宝座的眼前有玻璃海，像水晶一样。2."我立刻在灵里，"表示有启示时的灵性状态（n.266）；"看哪，有一个宝座摆在天上，"宝座上有一个人坐着，"表示主在最后审判方面（n.267）。3.3. "坐着的那一位，外表像碧玉和红宝石"，表示主在神圣的真理方面的外表，因神圣的爱的神圣的善而透明（n.268）；"有彩虹围绕着宝座，外表像绿宝石"，表示神圣的真理在天上关于主的外表（n.269）。4."宝座周围有四二十个宝座，宝座上有四二十个长老坐着，"表示在高天中所有来自善的真理，在审判前由主安排（n.270）；"穿着白衣，"表示在低天中所有来自善的真理（n.271）；"他们头上戴着金冠，"表示所有真理由神的善安排成次序，因此也表示所有前天（n.272）。5.5. "从宝座上发出闪电、雷声和声音，"表示在诸天中对神圣真理的说明、理解和认识（n.273）；"有七盏火灯在宝座前燃烧，这是神的七灵，"表示神圣的真理本身与神圣的善结合，从主的神爱中发出（n.274）。6.6. "在宝座前有玻璃海，像水晶一样，"表示神圣的真理在其将领所在的最后一刻出现，由于神圣的真理与神圣的善在第一时间结合的流入而变得透明（n.275）。
266.第2节。我立刻在灵里，表示有启示时的灵性状态，这一点从上面所说的和所显示的（第53节）中可以看出，上面同样说到 "我在灵里"。
参阅《参阅《马太福音》@25 @参阅《267.看哪，有一个宝座摆在天上，有一个人坐在宝座上，表示主对最后审判的态度。这从 "宝座 "的含义中可以看出，它一般是指天，特别是指属灵的天，抽象地指从主发出的神圣的真理；它还指审判，因为所有的人都是由神圣的真理审判的；也指所有在天上的人（关于这一点，见上文第253节）。"坐在宝座上的 "是主，这一点很清楚；审判只属于主，他在马太福音中这样教导： 当人子在他的荣耀中降临，与他同在的所有圣天使，他要坐在他荣耀的宝座上，在他面前聚集万国，他要把他们彼此分开，就像牧羊人把羊和山羊分开一样（马太福音25:31-32）。 在约翰福音中： 父没有审判任何人，而是把所有的审判权交给了子；他给了子执行审判的权力，因为他是人子（约翰福音5：22，23）。 因为没有人从神圣的善被审判，而是从神圣的真理被审判，所以说 "父不审判人，只审判子，因为他是人子；"因为 "父 "表示神圣的善，而 "人子 "表示神圣的真理。(父 "表示神圣的善，见上文第254节；"人子 "表示神圣的真理，见第53、151节）。这里的 "宝座 "表示审判，因为本章谈到了为审判而安排万物的问题（见上文第258节）。
268。第3节。坐着的那一位，外表像碧玉的石头和红宝石，表示主在神圣的真理方面的外表，因着神圣的爱的美好而变得透明。这一点从 "坐在宝座上的 "的含义中可以看出，它是指最后审判方面的主（关于这一点，上文第267节）。267）；从 "像 "的意思是指外表；从 "碧玉石 "的意思是指属灵的真理之爱（见下文）；从 "红玉石 "的意思是指天上的善爱；因此，"碧玉石和红玉石"，即主的外表像，表示神圣的真理是透明的，因为有神圣的爱的神圣的善。 "碧玉 "表示神圣的真理之爱，或神圣的真理，这一点从圣经中提到它的段落中可以看出，如《出埃及记》28：20；《以西结书》28：13；以及《启示录》中： 圣耶路撒冷的光[luminare好像一块最宝贵的石头，就像碧玉石一样闪闪发光（启示录21:11）； "圣耶路撒冷的光 "表示教会的神圣真理在发光，"光 "真理本身在发光，"耶路撒冷 "在教义方面表示教会；这被比喻为 "碧玉石"，因为 "碧玉 "有类似的含义。 再说一遍： 筑墙圣洁的耶路撒冷是碧玉的，城是纯金的，像纯玻璃一样（启21:18）。 圣耶路撒冷的 "墙 "被说成是 "碧玉的"，因为 "墙 "象征着神圣的真理；由于 "墙 "的这一含义，其根基的第一块石头被说成是碧玉（第19节），"根基 "象征着真理，教会就建立在这上面。 提到 "沙迪 "是因为那块石头象征着善，这里是神圣的善，因为描述的是主。这块石头被称为 "火石"[pyropus，由于它像火一样发光，这两个名字都象征着从善中透出的真理。(所有的宝石都象征着天堂和教会的善的真理，见Arcana Coelestia, n. 114, 9863, 9865, 9868, 9873；因为这个原因，十二颗宝石被镶嵌在亚伦的胸甲上，这被称为乌林和图密姆，通过它们给予回应，这是因为它们发光，同时也是通过对被询问事物的感知或一个活的声音，n. 9905）。
269.虹围绕着宝座，像绿宝石一样，表示神圣的真理在天上围绕着主出现。这一点从 "虹围着宝座，面如翡翠 "的含义中可以看出，它表示神圣的真理在其周围出现；因为 "虹围着宝座 "表示神圣的真理在周围出现；"面如 "表示外表。外观像绿宝石，因为它是指最后的审判；因为这种石头的颜色是绿色的，而 "绿色 "表示真理被遮蔽。神圣的真理在它的光辉中要么显示为天堂的颜色，要么显示为各种颜色，像彩虹一样美丽有序；但当它被遮蔽时，就显示为翡翠的颜色。被遮蔽的天是被称为 "以前的天 "的天，在这个天上要执行审判，而这个天即将灭亡（见启21:1）。为此，提到了 "有彩虹绕着，好像绿宝石"。"彩虹 "表示神圣的真理在天上的秩序，因此也表示它的美丽，因为在天上有无限的真理和善的种类，当这些由颜色表示时，它们呈现出最美丽的彩虹的一面。因此，洪水过后，"彩虹 "被作为圣约的标志（创9：12-17）。(天上有无限的种类，见《天堂与地狱》，第56、405、418、486页；《最后的审判》小册子，第13页；《天体》，第684、690、3744、5598、7236、7833、7836、9002页；天上的颜色来自那里的光，它们是光的修饰和变体，第1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922；颜色的出现是根据从善到恶的真理状态的不同而出现的，然后是智力和智慧的不同，N. 4530, 4677, 4922, 9466；天上有彩虹，以及它们的来源和内容，N. 1042, 1043, 1623-1625。）
270。第4节。在宝座周围有四二十个宝座，我看见四二十个长老坐在宝座上，表示在高天的所有真理从善如流，由主在审判前安排。这一点从 "宝座 "的含义中可以看出，"有一位坐着 "是指最后审判方面的主（关于这一点，见上文第267节；"宝座 "表示审判，见第253节）。另外，从 "周围有四个二十个宝座，上面有四个二十个长老 "的意义来看，是指天上所有的真理，在审判前的安排。"四二十个 "表示所有的，"宝座 "审判，"长老 "那些从善的真理，和从善的抽象的真理。这里指的是高天，因为所有在其中的人都在爱的真理中，也因为低天在紧接着的内容中被处理。("二十四 "表示所有，因为这个数字与 "十二 "相似，而 "十二 "表示所有，是指真理，见Arcana Coelestia, n. 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913。数字 "24 "表示与数字 "12 "相似，因为它是它的双倍，一个数字的双倍表示与它通过乘法产生的数字相似，可以看出，第5291、5335、5708、7973节）。 "十二个使徒要坐的宝座 "也是这样的意思，在马太福音中： 你们这些在重生中跟随我的人，当人子坐在他荣耀的宝座 上时，你们也要坐在宝座上，审判以色列的十二个支派（马太福音19:28；路加福音22:30）； "十二个使徒 "表示复合中所有的真理。同样，在《启示录》中的以下文字中也是如此： 我看见有宝座，他们坐在上面，审判也赐给他们（启20:4）。 "审判给了那些坐在宝座上的人 "意味着审判只属于主，因为 "长老 "在圣经中表示所有从善的真理，抽象地说，从善的真理就是审判。那些认为 "长老 "和 "使徒 "在圣言中是指长老和使徒的人是大错特错的；在圣言的属灵意义上，没有人被认为是人，而是从人中抽象出来的东西，因为属灵的东西与人没有共同之处。在字的意义上则不然，它是自然的；在这个意义上，不仅提到了人，而且在许多表达中隐含了人的概念，以便字的最后部分可以是自然的，从而成为精神意义的基础。长老 "的含义与 "婴儿"、"儿童"、"青年"、"老人"、"处女"、"妇女 "以及许多这类词语的含义一样；在自然意义上，这些都被简单地认为是人；但在精神意义上，"婴儿 "意味着纯真，"儿童 "意味着慈善，"青年 "意味着智慧，"老人 "意味着智慧，"处女 "意味着真理和善的感情，"妇女 "意味着教会的货物；在其他情况下也一样。 邻居 "的自然和精神意义也是如此；在自然意义上，"邻居 "指任何一个人；但在精神意义上，指人身上的善、真、诚和正义本身。每个反省的人都可以看到，这就是精神意义上的邻居；因为谁会因为其他原因而爱一个人呢？因为善和真使人成为人，使人爱他，而不是爱他的容貌和身体。 但要回到 "长老 "的含义上。长老 "表示来自善的真理，这一点可以从圣经中提到它们的段落中看出。在《以赛亚书》中： 那时，月亮要脸红，太阳要羞愧，万军之耶和华要在锡安山和耶路撒冷掌权，在他长老面前要有荣耀（赛24:23）。 月亮 "和 "太阳 "意味着他们对偶像的崇拜，以及信仰的虚假和爱的邪恶；"锡安山 "和 "耶路撒冷 "意味着天堂和教会；"长老 "意味着来自善的真理；因此说，"在他们面前必有荣耀"，因为 "荣耀 "意味着天堂的神圣真理（见上文n.33）。 在《哀歌》中： 我的童女和少年人都被掳去了。我向我的爱人哭诉，他们欺骗了我；我的长老也在城里过世了（拉姆1:18-19）。 这里谈到了教会的扩大，人们为此感到悲哀；当对真理不再有任何属灵的感情，从而在与教会有关的事情上没有智慧，并且没有真理时，就会出现这种扩大。被掳的 "童女 "是指真理的属灵感情，"少年人 "是指智慧；"被掳 "是指脱离这种感情和智慧；过期的 "长老 "指教会的真理。 In Ezekiel： 把老人、少年、童女、婴孩和妇女都杀了，从我的圣所开始；所以他们从屋前的长老开始（以西结书9：6）。 这里也谈到了教会的扩大；"老人 "和 "少年人 "意味着智慧和聪明；"童女 "意味着真理和善的感情；"婴孩 "是无辜的；"妇女 "是教会的货物；"杀戮毁灭 "意味着破坏；他们应该从 "圣所 "开始，在爱的善和信仰的真理方面是教会，也就是 "屋前的长者"。 《哀歌》中： 老人的面目不受尊重。长者不再进门，少年人不再奏乐（拉姆书5:12，14）。 "老人 "表示属于善的智慧；"长者 "表示来自善的真理；"少年 "表示智慧。那以色列的神被看见： 摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十个长老 在他脚下，如同蓝宝石的作品，其余的人没有看到（出24:1，9-12）； 表示只有那些在善和从善的真理中的人才能看到主（见The Arcana Coelestia, n. 9403-9411中对这段话的解释）。这就是以色列的七十位长老 所代表的，也是坐在同样多的宝座上的 "四位二十位长老 "所代表的；这也是 "十二位使徒 "所代表的，据说 "他们要 坐在宝座上，审判以色列的十二个支派。"("十二使徒 "表示所有来自善的真理，Arcana Coelestia, n. 2129, 3354, 3488, 3858, 6397；"以色列的十二个支派 "有类似的含义，n. 3858, 3926, 4060, 6335；同样，"以色列的长老"，n. 6524, 6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404。)
271。穿着白衣的人，表示下界的一切善的真理。这一点从 "白衣 "的含义中可以看出，它是投入的真理，具体来说就是真正的知识[scientifica和认知（见上文第195、196、198节）；因为下层天在这些真理中，所以是指它们。白衣 "是指下层天，对于那些对天上的表象和代表一无所知的人来说，可能会觉得奇怪。天上所有的人都按真理穿戴，低级的真理与衣服相对应，因为低级的天在这些真理中，所以高级的天中的天使的衣服也与这些真理相对应。(但这一奥秘可以从《天堂与地狱》一书中关于天使所穿的衣服的说法和展示中得到更清楚的理解，同样，也可以从亚伦和他的儿子们的衣服所代表和象征的东西中得到理解，《天体》第9814、10068页；还有主变身时的衣服，第9212、9216页）。
272.他们头上戴着金冠，表示所有的真理都被神圣的善安排好了，因此也表示以前所有的天。这一点从 "四个二十个长老坐在四个二十个宝座上，身穿白衣 "的含义中可以看出，他们是天上的所有真理，因此，所有的天都是高的和低的（关于这一点，上文第270、271节）；也从 "金冠 "的含义中可以看出，它是神圣的善，从它那里可以得到真理（关于这一点，下文有介绍）。天堂和教会的所有真理都来自于神圣的善；不来自于此的真理就不是真理。不从善出发的真理，就像没有内核的贝壳，就像没有人住的房子，而是野兽；这就是脱离了仁爱之善而被称为信仰真理的真理；仁爱之善是来自主的善，因此是神圣的善。现在，由于 "坐在宝座上的长老 "表示天上的真理，而 "金冠 "表示这些真理所来自的善，因此，长老们被看见带着冠冕。国王的冠冕 "也有类似的含义；因为 "国王 "在代表意义上是指真理，而他们头上的 "冠冕 "是指真理中的善（"国王 "是指真理，这一点可在上文第31节看出）。由于这个原因，冠冕是金的，因为 "金 "以同样的方式表示善（见上文第242节）。 "冠冕 "表示善和由此产生的智慧，而真理是被冠冕的东西，这可以从以下经文中看出。在大卫身上： 我必使角为大卫而生；我必为我的受膏者设置灯；我必使他的敌人蒙羞；但他的冠冕必在他身上开花（诗132:17-18）。 这里的 "大卫 "和 "受膏者 "是指主（见上文第205节）；"角 "是指他的能力；"灯 "是指神圣的真理，其中有神圣的智慧；"冠冕 "是指神圣的善，其中有神圣的智慧，其中有主的政府；"敌人 "是指邪恶和虚伪，要披上耻辱的外衣。 同样， 你对你的受膏者发怒。你甚至把他的冠冕判给了大地（诗89:38-39）。 这里 "受膏者 "代表主，"愤怒 "代表一种试探的状态，当他与地狱争斗时，他处于这种状态。"愤怒 "和 "定罪 "描述了当时的悲叹，作为主在十字架上最后的悲叹，他被抛弃了；因为十字架是他最后的试探或与地狱的斗争；在那最后的试探之后，他穿上了神爱的神性之物，从而将神性之物与在他身上的神性本身结合起来。 在以赛亚书中： 那日，万军之耶和华要为他子民的余民作装饰的冠冕，作光辉的冠冕（赛28：5）。 这里的 "装饰的冠冕 "是指来自神性的智慧；"华丽的冠冕 "是指来自神性的真理的智慧。 同上： 为锡安的缘故，我必不沉默，为耶路撒冷的缘故，我必不安静，直到她的公义如光明而出，她的救恩如灯火燃烧；你必成为耶和华手中的华冠，你神手中的王冠（赛62：1，3）。 这里 "锡安 "和 "耶路撒冷 "指的是教会，"锡安 "指的是善的教会，"耶路撒冷 "指的是来自善的真理的教会；因此它被称为 "耶和华手中的华冠"，"你神手中的王冠"；"华冠 "是属于善的智慧，而 "王冠 "是属于真理的智慧；因为 "冠冕 "表示善的智慧，所以被称为 "在耶和华手中"；因为 "头饰 "表示真理的智慧，所以被称为 "在上帝手中"；因为 "耶和华 "用于处理善，而 "上帝 "用于处理真理（见Arcana Coelestia，n。2586, 2769, 6905). 在耶利米书中： 对国王和女主人说，你们要谦卑，坐着；因为你们的头饰下来了，就是你们辉煌的冠冕（耶13:18）； "辉煌的冠冕 "指美好的智慧（"辉煌 "是教会的神圣真理，Arcana Coelestia, n. 9815）。 同上： 我们心中的喜乐停止了，我们的舞蹈变成了悲哀，我们头上的冠冕也落下了（拉5:15, 16）； "头上落下的冠冕 "指那些属于教会的人通过神圣的真理所拥有的智慧，这种智慧已经停止了，同时还有内在的福气。 in Ezekiel： 我在你的鼻子上戴上珠宝，在你的耳朵上戴上耳环，在你的头上戴上华美的冠冕（以西结书16:12）。 这指的是耶路撒冷，也就是教会，这里指的是最初建立的教会；"鼻子上的宝石 "表示对善的感知；"耳朵上的耳坠 "表示对真理和顺从的感知；"头上的冠冕 "表示由此产生的智慧。在约伯记中： 他从我身上剥去荣耀，夺去我头上的冠冕（约伯记19:9）； "荣耀 "指来自神圣真理的智慧，"头上的冠冕 "指由此产生的智慧。 in Revelation： 我看见，有一匹白马，坐在上面的有弓，有冠冕给他，他就去征服，去征服（启6:2）。 "白马和坐在他身上的 "是指主在道方面；"弓 "是指真理的教义，通过它进行战斗；由此可见，"冠冕 "既然归于主，就是他在人方面所戴的神圣的好处，作为胜利的奖励。 Again： 后来我看见，有一朵白云；云上有一个人坐在那里，好像人子，头上戴着金冠，手里拿着一把锋利的镰刀（启14:14）； "白云 "代表字面意思（Arcana Coelestia, n.4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8281, 8781）；"人子 "在神圣的真理方面指的是主；"金冠 "是神圣的善，从那里可以得到神圣的真理；"利镰 "是驱散邪恶和虚假的。 1 "冠冕 "是神性的善，神性的善就是神性的真理，这表现在亚伦身上的冠冕前面的金板上，这种金板也被称为 "冠冕 "和 "冠盖"；出埃及记中是这样描述的： 你要用金子做一块板，在上面刻上圣洁的耶和华；你要用蓝线穿上，放在帽檐上，靠着帽檐的面（出埃及记28:36，37）。28:36, 37). 这块牌子被称为 "圣洁的冠冕 "和 "冠冕"，见出埃及记39：30；利未记8：9。(但其中的特殊含义，见Arcana Coelestia, n. 9930-9936，其中有详细的解释）。
273。第5节。从宝座出来，有光、有雷、有声音，表示说明、理解，以及从主那里认识天上的神圣真理。这一点从 "闪电、雷声和声音 "的含义中可以看出，它是指神圣的真理；"闪电 "是指它的说明，"雷声 "是指它的理解，"声音 "是指对它的认识；这些东西的含义将在圣经中提到的段落中得到明确。但首先要说明的是，这些符号的来源。在可见的天上，所有出现在人眼前的东西，如太阳、月亮、星星、空气、乙醚、光、热、云、雾、雨等等，都是对应的；它们是对应的，因为自然界的所有东西都与精神世界的东西对应。在天使所在的天堂，这些也是对应的，因为他们看到的是类似的东西，但在那里，它们不是自然的，而是精神的（从《天堂和地狱》、《天堂里的太阳和月亮》第116-125页；《天堂里的光和热》第126-140页中关于它们的内容可以看出。因此，"闪电 "和 "雷鸣 "也是对应的；因为它们是对应的，所以它们的意义与它们所对应的事物相同。它们的意义一般是由最高的天使接受和说出的神圣真理；当它下降到较低的天使时，有时显示为闪电，听到的是有声音的雷声。由此可见，"闪电 "标志着说明方面的神圣真理；"雷声 "是理解方面的神圣真理；"声音 "是感知方面的神圣真理。这是就理解力和感知力而言的，因为通过听觉进入心灵的东西既是看到的，也是感知的；在理解力中看到的，通过与意志的交流感知的。(严格说来，什么是感知，如天上的天使所拥有的，可在《新耶路撒冷的教义》中看到，第140页）。 由此可见，圣言中的 "闪电 "和 "雷鸣 "是指关于说明和关于理解的神圣真理，从以下经文中可以看出。在大卫那里： 你用你的手臂救赎了你的百姓。云彩倒出水来；天空发出声音；你的箭也出去了；你的雷声进入世界；闪电照亮世界（诗77:15，17-18）。 这里谈到了教会的建立；"云彩倒出水来 "表示从道的字义上的真理；"天空发出声音"（即更高的云彩），表示从道的灵义上的真理；"出来的箭"（指雷电，从它那里出现，就像弓箭一样，当有雷声和闪电时，它就会出现），表示神圣的真理；"雷声进入世界"，表示在教会中感知和理解方面的神圣真理；"闪电照亮世界"，表示从那里说明方面的神圣真理；"世界 "表示教会。 同上： 有火在耶和华前面，烧尽他周围的敌人；他的光照亮世界（诗篇97:3-4）。 从这些话中也可以看出，"亮光 "在说明问题方面表示神圣的真理，因为说 "他的亮光要照亮世界"。 在耶利米书中： 地的创造者以他的能力，他以他的智慧预备世界，以他的智慧伸展诸天；他一发声，天上就有许多水，他使水气从地的尽头升起，他为下雨而发亮（耶10：12-13；51：16；诗135：7-8）。 这里再次谈到了教会的建立。"雷声 "是指感知和理解方面的神圣真理，"闪电 "是指说明方面的神圣真理，这可以从以下的话中看出："造地者以他的智慧预备世界，以他的智慧伸展诸天；"然后，"他一发声，天上就有许多水"，"他用闪电作雨"；"地 "和 "世界 "表示教会；"天上的水 "属灵的真理；"雨 "这些真理下降并成为自然的；"闪电 "它们的说明。 在撒母耳记的第二卷中： 耶和华从天上打雷，至高者发出他的声音，发出他的箭，分散他们，闪电，使他们不舒服（撒母耳记下22:14-15）。 这里用 "从天上打雷 "和 "发出声音 "来描述雷声，用 "箭 "来描述飞雷，所有这些都标志着神圣的真理，而 "闪电 "是它们的光；由于这些东西使善的人活泼和说明，它们也使恶的人害怕和失明，这就是 "他发出箭来，把他们打散，闪电，使他们不安 "的意思；因为恶不能承受神圣的真理，也不能承受天上的任何光，所以它们在它们面前逃开了。 参考文献 参考文献 sRef [ 在大卫也是如此： 耶和华在天上打雷，至高者发出他的声音；他发出他的箭，使他们分散，发出许多闪电，使他们惊惶失措（Ps.18:13-14). 发出闪电，使他们分散；发出你的箭，使他们不安（诗篇144:6）。 雷声 "和 "闪电 "在理解和说明方面象征着神圣的真理，这一点从下面的经文中可以进一步证明。在大卫中： 你在危难中呼求，我就救你；我在隐密处以雷声回答你（诗81:7）。 在《启示录》中： 我听见四只动物中的一只说，好像打雷的声音，来看看（启示录6:1）。 再一次： 天使拿着香炉，从坛上的火里装满了，投在地上；接着就有雷声、人声和闪电（启示录8:5）。 再一次： 天使用大声音喊叫，好像狮子，他一喊叫，七雷就发声了（启示录10:3-4）。 再来： 神的殿在天上开了，在殿里看见约柜，接着就有闪电、声音和雷声（启11:19）。 再一次： 我听见从天上有声音，好像许多水的声音，又好像大雷的声音（启14:2）。 再来： 我听见许多人的声音，好像许多水的声音，又好像猛烈的雷声，说：阿利路亚；因为主我们的神，全能的，已经得了国度（启示录19：6）。
此外，由于 "雷声 "和 "闪电 "标志着神圣的真理，当耶和华下到西奈山颁布这些真理时： 有声音和闪电，也有号角的声音（出埃及记19:16）。喇叭 的声音 "在启示方面表示神圣的真理，见上文（第55、262节）； 有声音从天上传给主，就像打雷一样（约12：28-29）。 雅各和约翰被称为Boanerges，即雷霆之子（马可福音3:14，17）。
274.有七盏火灯在宝座前燃烧，这是上帝的七种灵，表示神圣的真理本身与神圣的善结合在一起，从主的神圣的爱出发。这一点从 "七 "的含义中可以看出，它是综合体中的所有事物；也从 "火灯在宝座前燃烧 "的含义中可以看出，它是神圣的真理与神圣的善结合在一起，从主的神圣的爱出发；因为 "灯 "表示真理；所以 "七盏灯 "表示综合体中的所有真理，也就是神圣的真理；而 "火 "表示爱的善；既然看到灯在主所在的宝座前 "燃烧"，这表示真理是从主而来。由于 "上帝的七灵 "标志着天堂和教会的所有真理都来自主（见上文第183节），因此说："这是神的七灵"。("七 "表示所有，见上文第256节；"火 "表示爱的美好，见Arcana Coelestia, n. 934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055。) "灯 "表示真理，被称为信仰的真理，可以从圣经中的以下段落看出。在大卫那里： 你的道是我脚前的灯，是我路上的光（诗119：105）。 道被称为 "灯"，因为它是神圣的真理。在同样的情况下： 你使我的灯发光；耶和华神使我的黑暗明亮（诗18:28）。 "使灯发光 "表示用神圣的真理启迪人们的认识；"使黑暗明亮 "表示用真理之光驱散无知的谬误。在路加福音中： 你们要束紧腰带，照亮你们的灯（路加福音12:35）。 要束紧的 "腰 "是指爱的善（见Arcana Coelestia, n. 3021, 4280, 4462, 5050-5052, 9961）；而 "照亮的灯 "是指来自爱的善的信仰真理。 参考文献 Matt@25 @参考文献 参考文献 Matt@25 @参考文献 Matt@参考文献 MattsRef sRef Matt@25 @sRef MattsRef [ 在马太福音： 身体的灯是眼睛；眼睛若是好的，全身就光明；眼睛若是坏的，全身就黑暗。因此，如果光是黑暗的，那黑暗是何等的大（马太福音6:22-23）。 眼睛在这里被称为 "明灯"，即点燃的灯，因为 "眼睛 "表示对真理的理解，因此也表示信仰的真理；正如理解力来自于意志（因为意志是什么，理解力就是什么），信仰的真理也来自于爱的善；因此，当对真理的理解来自于意志的善时，整个人都是属灵的，这一点在 "眼睛若是好的，全身都是光 "这句话中得到了体现；但当理解来自于意志的恶时，情况就相反了；这时，它只是处于虚假之中，这一点在 "你的眼睛若是恶的，全身就暗了。因此，如果光是黑暗的，那么黑暗是何等的大"。(眼睛 "指的是理解力，见上文第152节；"黑暗 "指的是虚假，《天体》第1839、1860、3340、4418、4531、7688、7711、7712节）。不知道 "眼睛 "表示理解力的人，根本不理解这些话的含义。 在耶利米书中： 我要从他们身上夺去欢乐的声音和喜乐的声音，夺去新郎的声音和新娘的声音，夺去磨石的声音和灯的光亮（耶25：10）。 "夺去喜乐的声音和快乐的声音 "表示夺去内部的快乐，那是来自爱的善和信仰的真理；"夺去新郎的声音和新娘的声音 "表示夺去所有善和真理的结合，这使天堂和教会与人结合；"夺去磨石的声音和灯的光 "表示夺去慈善和信仰的学说。("磨石 "和 "磨 "的含义，见Arcana Coelestia, n. 4335, 7780, 9995, 10303。)同样，在《启示录》中也是如此： 灯的光在巴比伦不再照耀；新郎和新娘的声音在那里不再听见（启示录18:23）。 在以赛亚书中： 她的救恩如同燃烧的灯（赛62:1）； 表示信仰的真理应该来自爱的美好。在马太福音中： 天国就像十个童女，拿着灯去迎接新郎。五个愚拙的拿了灯，却没有油；五个谨慎的，也拿了油。因此，当新郎来的时候，谨慎的人进了婚礼，而愚蠢的人却没有进去（马太福音25：1-12）。 这里的 "灯 "是指信仰的真理，"油 "是指爱情的美好。这个寓言的其余部分意味着什么，可以在上面看到（第252页），那里有具体的解释。 印刷本上有第七节。然而，拉丁文显然是xii。NewSearch的脚注。 对于 "她的救赎"，拉丁文有 "你的救赎"；但 "她 "可在《启示录解释》第272页，《天启》第9930页；《启示录启示》第880页找到。
275。第6节。在宝座的眼前，有如水晶的玻璃海，表示[神圣的真理在其将领所在的最后一刻出现，并因神圣的真理与神圣的善在第一刻的结合而变得透明。这一点从 "在宝座面前 "的含义中可以看出，它是外观；也从 "玻璃状 "的含义中可以看出，它是透明的。还说 "像水晶一样"，可以描述因神圣的真理与神圣的善结合在一起而产生的透明性；这是由 "宝座前燃烧的七盏火灯 "所表示的（如上文所示，第274节）。在这段话和前面的内容中，描述了整个天堂按顺序排列以进行审判的状态，它的终极是指 "像水晶一样的玻璃海"。终极天堂的真理由 "玻璃海 "表示，因为 "海 "表示真理的一般，这种真理存在于天堂的终极，并存在于自然人中，这种真理被称为知识scientificum。海 "表示这样的真理，因为海里有水的聚集，而 "水 "表示真理（见上文第71节）。 这就是 "海 "的含义，从圣经的许多段落中可以看出，我将在这里引用其中的一些段落。在《以赛亚书》中： 我必将埃及人关在硬主的地里，有凶恶的王要治理他们。那时，海里的水要枯竭，河里的水要干涸，成为干涸（赛19：4-5）。 埃及人 "是指属于自然人的知识[scientiae；"硬主把他们关在手里 "是指自爱的邪恶；"凶暴的王 "是指由此产生的虚假；"水要从海里退去 "是指尽管有大量的知识scientiarum，但仍然没有真理；"河要枯干 "是指没有真理的教义，没有由此产生的智慧。 同样： 耶和华要用他的剑，坚硬、伟大、强壮，拜访伸长的蛇利维坦和弯曲的蛇利维坦，并要杀了海中的鲸鱼（赛27:1）。 这句话也是针对 "埃及 "说的，自然人的知识[scientiae就是这个意思；"伸长的蛇利维坦 "是指那些拒绝一切不是用眼睛看的东西的人，因此只是感性的人，他们没有信心，因为他们不理解。"弯曲的蛇利维坦 "表示那些由于同样的原因而不相信，却说自己相信的人。"那坚硬、巨大、强壮的剑，他们要用它来访问，"象征着所有真理的灭绝，因为 "剑 "象征着虚假的东西破坏了真理。"海里的鲸鱼，"将被杀死，象征着一般的知识科学。("鲸鱼 "指的是 这些，见Arcana Coelestia, n. 7293。) 同上： 让岛上的居民安静下来；你这个从海上经过的西顿商人，他们已经充满了你。西顿啊，你要脸红，因为海里的寨子说，我没有生产，没有生育，没有养育少年人，没有养育童女；当这报告传到埃及时，他们要忧愁，就像对推罗的报告一样（赛23:2-5）。 "西顿 "和 "推罗 "表示善和真理的知识；因此说 "西顿的商人从海上经过，""商人 "是指为自己获得这些知识并将其传播的人。海说："我没有生产，没有产生，没有养育年轻人，没有养育处女，"这表明他们没有为自己获得任何善和真的东西；"年轻人 "指真理，"处女 "指货物。因此，认知和知识（cognitionum et scientiarum）的使用将消亡，这表示 "当这报告传到埃及时，他们必悲痛欲绝，如同关于推罗的报告"。 在以西结书中： 海中的王子都要从他们的宝座上下来，丢掉他们的袍子，脱去他们的锦衣，他们要穿上恐怖的衣服。他们要为你哀声叹气，说，你这住在海边的，就是在海中坚固的名城，怎么灭亡了呢；所以海中的岛屿要因你的结果而惊惶失措（以西结书26：15-18）。 这些话是针对 "推罗 "说的，推罗表示对真理的认识，对这些认识的忽视和丧失是这样描述的；"海中的王子要从他们的宝座上下来 "表示主要的认识；这些认识和知识[scientificis要被抛弃，这表示 "他们要脱去他们的袍子，剥去他们的锦衣；"锦衣 "是指知识scientificum；"住在海边的城，在海里很强壮 "表示丰富的认识能力（"海 "表示集合）；"海里的岛屿 "表示离真理更远的国家，它们渴望认识，据说 "因此海里的岛屿必因你的结果而惊慌。" 在以赛亚书中： 他们在我圣洁的一切山中，必不作恶，也不堕落；因为地上必充满耶和华的知识[scientifia，好像水遮盖大海（赛11:9）。 这段话讲的是新天堂和新教会，"圣洁的山 "指的是 "他们不作恶，也不堕落"；他们对来自主的真理的理解是用 "地要充满耶和华的知识scientia"来描述的；"水 "表示真理，"海 "表示它们的充实，据说，"像水覆盖海"。 同上： 我以我的责备使海枯干，我使江河成为旷野；他们的鱼必因没有水而变成腐烂，并且渴死（赛1：2）。 "使海枯竭 "表示完全缺乏一般的真理知识；"使江河成为旷野 "表示剥夺所有的真理和其中的智慧；"鱼要变成腐烂 "表示与自然人有关的知识[scientifica将没有任何精神生命；当它们被用来证实与教会的真理相对立的虚假时，就会发生这种情况；"因为没有水 "表示因为没有真理；"渴死 "表示真理的灭亡。(河流 "表示智慧的东西，见Arcana Coelestia, n. 108, 2702, 3051；"荒野 "表示因为没有真理而没有好东西的地方，n. 2708, 4736, 7055；"鱼 "表示与自然人有关的知识scientificum，n.40, 991；"水 "表示真理，n. 2702, 3058, 3424, 5668, 8568；"渴死 "表示因缺乏真理而没有精神生活，n. 8568在最后）。 在大卫那里： 耶和华啊，你在海的兴起中掌权，当它掀起波浪的时候（诗89:9）。 海 "在这里表示自然人，因为在自然人中有真理的将领；"海的兴起 "表示它自高自大，反对神，否认教会的事；它掀起的 "波浪 "表示虚假的事。 同上： 耶和华将世界建立在海洋上，将世界建立在江河上（《诗篇》24：2）。 世界 "表示教会；"海 "指自然人的一般知识；"河 "指信仰的真理；教会的根基就在这两者之上。 在阿摩司中： 耶和华在天上建造他的台阶，呼唤海中的水，把它浇灌在地上（阿摩司9:6）。 "耶和华在天上所造的台阶 "表示内部的真理，这些真理被称为属灵的；"海里的水 "表示外部的真理，这些真理是自然的，因为它们在自然人的身上；"浇灌在地的面上 "表示在教会的人身上，因为 "地 "就是教会。 1 在大卫那里： 天是靠耶和华的话语创造的，万物也是靠他口中的气创造的。他把海里的水聚集成堆；他把深渊赐给库房（诗33：6-7）。 "耶和华的道，就是造天的，"和 "他口中的气，就是造诸天的，"表示从主发出的神圣真理；"诸天的 "是一切爱和信心的东西；"他所聚的海水为堆 "表示真理的知识，和一般的真理，这些都在自然人身上；"他所赐在库中的深海 "表示感性的知识[scientifica sensualia，这是自然人最普遍和最终的东西，同时在其中有内部或更高的真理，因此它们被称为 "宝藏"。" 1 同上： 耶和华将地建立在它的根基上，使它永远不被移走，直到永远。你用深渊遮盖它，如同用衣裳遮盖它（诗104：5-6）。 地 "表示教会；"耶和华所立的基业，直到永远 "是指真理和善的知识；"祂用深渊遮盖它，如同用衣裳 "表示感性的知识[scientificum sensuale，这是自然人的终极，既然是终极，就说 "祂用衣裳遮盖它。" 1 在同样的： 耶和华，你的路在海里，你的路在许多水中，但你的脚步却不被人知道（诗77：19）。 在《以赛亚书》中： 耶和华如此说，我在海中开路，在大水中开路（赛43：16）。 这里的 "海 "不是指海，"水 "也不是指水，这一点很清楚，因为这里说 "有耶和华的道路"；因此，"海 "和 "水 "是指耶和华或主所处的事物，也就是一般的真理知识，以及其中的真理；"海 "是这种知识，而 "水 "是真理。知识和真理的不同之处在于，知识是属于自然人的，而真理是属于属灵人的。 1 在耶利米书中： 看哪，我必为你求情，为你报仇，使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。大海要向巴比伦涌来，她要被它的众浪覆盖（耶51：36，42）。 巴比伦 "是指那些亵渎货物的人；"巴比伦的海 "是指他们的传统，即从道中掺杂的好东西；"波浪 "是来自这些东西的虚假；这里描述了他们在最后审判时的毁灭。 [1 同样： 有百姓从北方来，有大国和许多君王要从地边被激起来。他们的声音使人骚动如海，他们骑着马（耶50:41，42）。 "从北边来的人 "是指那些从邪恶中来的虚假；"大国 "是指邪恶；"许多君王 "是指虚假；"地边 "是指教会以外的事物，以及不属于教会的事物，因为 "地 "是指教会；"他们的声音使人骚动如海 "是指从自然人高举自己反对教会的真理的虚假；"他们所骑的马 "是从感官的谬误中推理出来。 1 同上： 耶和华白天赐太阳为光，晚上赐月亮和星星的律例为光，搅动海面，使其中的波浪咆哮（耶31：35）。 "太阳是白昼的光 "表示天体之爱的善，从它那里可以感知真理；"月亮和星辰的律例是黑夜的光 "表示来自精神之善和知识的真理，通过它可以获得智慧；"激起的海和咆哮的波 "表示自然人中真理的将军和知识[科学。 1 在以赛亚书中： 邪恶的人就像动荡的海，当它不能平静的时候，它的水却抛出污秽和泥土（赛57:20）。 "像恶人一样的乱海，"表示从谬误中推理；"投掷污秽和泥土的水，"表示谬误本身，从它产生生活的罪恶和教义的谬误。 1 在以西结书中： 我必向非利士人伸出我的手，我必剪除基列斯人，并消灭海边的余民（以西结书25:16）。 "非利士人 "表示那些只信仰教义的人，"要毁灭的海中余孽 "表示一切真理的东西。 1 在何西阿： 我必不回来毁灭以法莲。他们要跟从耶和华；从海里来的子孙要带着荣耀来，他们要带着荣耀来，像鸟儿出埃及，像鸽子出亚述地（何11:9-11）。 "以法莲 "表示教会对真理的理解；"从海里来的众子，必亲近 "表示从一个共同的泉源，也就是道中的真理；"从埃及来的鸟 "表示知识[科学的认同；"从亚述地来的鸽子 "表示理性。 20 在撒迦利亚： 那日，活水要从耶路撒冷出来；一部分到东海，一部分到后海（撒迦利亚书14：8）。 "从耶路撒冷流出的活水 "标志着来自教会中属灵的真理，这些真理是人在读道时被主说明时接受的。"耶路撒冷 "在教义方面是教会，"海 "表示自然人，那些在属灵的人身上的东西会降到其中；"东海 "在善方面表示自然人；"后海 "在真理方面表示自然人；由于自然人在真理的将军中，"海 "也表示真理的将军。 2 对精神人以及其中的真理和物品一无所知的人，可能会认为自然人中的真理，即所谓的认知和知识[scientifica，不仅仅是真理的一般，而且是人的全部真理。但让他知道，灵性人中的真理比自然人中的真理多得多；但灵性人中的这些真理在自然人进入灵性世界之前，也就是在死后，才会被感知；因为那时人就脱去了自然人，穿上了灵性。仅仅从这个事实就可以看出这一点，天使的智力和智慧与人相比是不可言喻的，但他们是来自人类。(天使来自人类，见《最后的审判》的小作品，第14-22和23-27节）。 2 由于 "海 "表示真理的将领，因此用于一般洗涤的大容器被称为 "铜海"（王上7:23-26）；因为 "洗涤 "代表从虚假和邪恶中的净化，而 "水 "表示真理，通过它实现净化；由于所有的真理都来自于善，包含的容器是用黄铜制成的，因此被称为 "荒海"，因为黄铜表示善。灵性的净化，也就是所谓的从虚假和邪恶中的净化，在那里通过对那个容器的测量和它的底座进行了充分的描述，在灵性的意义上理解。从前面提出的内容可以看出，"海 "表示真理的将军或真理的知识，共同和集体。但 "海 "的进一步含义将在下面的解释中显示出来，因为 "海 "有多种含义（如在启示录5:13；7:1-3；8:8,9；10:2,8；12:12；13:1；14:7；15:2；16:3；18:17，19，21；20:13；21:1）。
276.第6b、7、8节。在宝座中间和宝座周围有四只动物，前后都长满了眼睛。第一只动物像狮子，第二只动物像牛犊，第三只动物的脸像人，第四只动物像飞鹰。这四只动物，各有六个翅膀围着，里面满有眼目，昼夜不息，说：圣哉，圣哉，全能的主神，从前是，如今是，将来也是。"在宝座中间和宝座周围有四只动物，前后都长满了眼睛，"表示主的护卫和旨意，除了爱和慈善的善以外，不能接近内部的天，使依附在那里的低等事物有秩序（N.277）7。"第一只动物像狮子，"表示从上主发出的神圣真理在权力和效率方面的最后显现（n.278）；"第二只动物像小牛，"表示神圣的善在保护方面的最后显现（n.279）；"第三只动物的脸像人，"表示在最后阶段，在智慧方面，神的护卫和天意的出现；"第四只动物像一只飞鹰，"表示在最后阶段，在智慧方面，神的护卫和天意的出现，以及在各方面的谨慎（281-282）8。"那四只动物，每只都有六个翅膀围着，"表示灵性的神性在四面八方围绕着天体的神性出现（n.283）；"里面充满了眼睛，"表示神性的天意和护卫（n.284）；"他们昼夜不得安宁，说：圣哉，圣哉，圣哉，"表示从主那里发出的最圣洁的东西（n.285）；"全能的主神，过去的，现在的，将来的，"表示无限的和永恒的（n.286）。
277.在宝座中间和宝座周围有四只动物，前后都长满了眼睛，表示主的护卫和旨意，即除非有爱和慈善的好处，否则不能接近内部的天，使依附在那里的较低的东西都有秩序。这一点从 "从宝座中间出来 "的含义中可以看出，因为 "坐在宝座上的 "是主（见上文n.从 "宝座周围 "的含义来看，是指内部或更高的天，因为这些天最接近主的周围；从 "四个动物 "的含义来看，是基路伯，因为它是神圣的保护和规定，除非从爱和慈善的角度出发，否则不能接近内部或更高的天（关于这一点，见下文）；因为 "眼睛 "指的是人的理解力，也就是他的内部视力；但当 "眼睛 "指的是上帝时，它指的是神圣的天意（见上文，n.68, 152).既然 "眼睛 "在这里表示主的天意，即除非从爱和慈善的善意出发，否则不能接近更高的天堂，因此这些基路伯被视为 "前后都有眼睛"。 在主的这种天意下，较低的事物，也就是较低的天和地上的教会，都取决于它们的秩序，因为主的流入既是直接来自他自己，也是通过较高的天进入较低的天和教会的中介；因此，除非较高的天有秩序，较低的天也不可能有秩序。(关于这种流入，见《新耶路撒冷的教义》，第277-278页）。 参考文献 Ezek参考文献 参考文献 Ezek@1 @sRef Ezek@[ 这里的 "四个动物 "是指基路伯，这在以西结书中很明显、他在切巴河看到了类似的东西，他在第1章和第2章描述了这些东西。他在第1章和第10章中描述了这些东西。他在第1章和第10章中描述了这些东西，并在后者中称为 "基路伯"（以西结书10：1-2，4-9，14，16，18-19），并说到它们： 基路伯骑在上面，这些是我在切巴河边看见的动物。这些是我在切巴河边看到以色列神手下的动物；我知道它们是基路伯（以西结书10:15，20）。 这 "四种动物，就是基路伯"，该先知是这样描述的： 在切巴河附近出现了四种动物的模样。他们的面貌是这样的：他们有人的样子，各人有四张脸，各人有四个翅膀。他们的面目是这样的：他们四个人有人的面目，右边有狮子的面目，他们四个人有牛的面目，左边有鹰的面目。他们的模样像燃烧的火炭，像灯的模样；同样在动物中间上下翻飞，所以火是明亮的，从火中发出闪电。在动物的头顶上，有一片广阔的地方，像奇妙的水晶。在他们头顶上有蓝宝石的样子，就是宝座的样子；在宝座的样子上有一个人的样子在上面。从他腰间往下，我看见好像火的样子，周围有亮光，好像云中的弓的样子；耶和华的亮光周围也是这样；这样子就是耶和华荣耀的样子（以西结书1：5-6，10，13，22，26-28）。 通过这些代表，描述了主在高天的神性，以及他的天意，即除非从爱和慈善的善意出发，否则不能接近它们；在这个描述中，包含了启示录这一章中提到的关于天的安排的所有事情，并通过 "宝座上有一位坐着的，像碧玉石和沙丁鱼的样子；"还有 "虹围着宝座"，"火灯在宝座前燃烧"，以及其他一些没有必要在此单独解释的东西。 现在只需表明，"基路伯 "在圣言中象征着主的保护和旨意，即除非出于爱和慈善的目的，否则不得接近较高的天堂，使较低的事物可以有秩序。当人类被赶出伊甸园时，在伊甸园前放置了基路伯，这一点从摩西的描述中可以清楚地看到： 耶和华神把人赶出去以后，就叫基路伯住在伊甸园的东边，又叫剑的火焰来回转动，看守生命树的道路（创3:24）。 这些章节中的 "人 "和 "他的妻子 "是什么意思，可以在《天体》中看到解释，即这里的 "人 "是指最古老的教会，这是一个天体教会；天体教会与灵性教会的区别在于，天体教会是在爱主的善上，而灵性教会是在对邻居的善上（见《天堂与地狱》一书，第20-28节）。在地球上构成这两个教会的人中，形成了两个更高的天堂。因此，当天国教会，也就是这个地球上最古老和最主要的教会，衰落并开始从爱的善中退去时，据说 "基路伯被造住在伊甸园的东边，有剑的火焰左右转动，看守生命树的路"。伊甸园的东边 "标志着天体之爱的善进入的地方；"剑的火焰转来转去 "标志着来自该善的真理，保护；"生命树 "标志着来自高天之主的神性，即爱和慈善的善以及由此而来的天国之乐。由此可知，"基路伯 "表示守卫，除非通过爱和慈善之善，否则不得接近这些天；为此，它们也被说成是 "守卫生命树的道路"。(东方 "表示爱的善，见Arcana Coelestia，n.1250，3708；"伊甸园 "表示由此而来的智慧，n.99，100；"剑 "表示真理与谬误作斗争并驱散它，因此真理得到保护，上文，n.73, 131；"火焰 "表示来自天体的真理，Arcana Coelestia, n. 3222, 6832, 9570；"生命之树 "表示来自主的爱和来自天体的喜悦，见上文，n. 109, 110。） 参考文献 [ 由于 "基路伯 "的这种含义，两个纯金的基路伯被安置在方舟上的怜悯座上，摩西是这样描述的： 你要用纯金做基路伯，从怜悯座的两头做出来；你要从怜悯座上做基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮盖施恩座；基路伯的脸要向着施恩座。你要把施恩座放在方舟上。我要在那里与你相会，在两个基路伯中间与你说话（出埃及记25：18-22；37：7-9）。 方舟 "和 "帐幕 "代表较高的天；"方舟 "里有见证或律法，代表最里面或第三层天；"帐幕 "没有幔子，代表中间或第二层天；"怜悯座 "是听和接受所有来自爱和慈善之善的敬拜之物；"基路伯 "是守卫；"金 "是用它们做成的爱之善。从这一点也可以看出，"两个基路伯 "代表守护者，除非通过爱和慈善的善，否则不能接近更高的天堂。( 会幕 "一般代表主所在的天堂，见Arcana Coelestia, n. 9457, 9481, 10545；"方舟 "是最里面或第三层天，n. 3478, 9485；"方舟 里的见证或律法 "是指主的道，n. 3382, 6752, 7463；"居所"，即没有幔子的地方，是中间或第二层天，n.3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632；"怜悯座"，听和接受一切来自主的爱和慈善之善的敬拜，n. 9506；"金 "是爱的善，n. 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881）。 参考文献 参考文献 1Ki参考文献 参考文献 [ 因为 "基路伯 "表示那些守卫： 会幕的帘子和幔子上也有基路伯（出26:1，31）。 出于同样的原因，所罗门在圣殿的神龛里用橄榄木做了基路伯，摆在室内的中间，用金子覆盖，还在房子四周的墙上雕刻了基路伯的形象，还有门（王上6：23-29，32-35）。 圣殿 "也象征着天堂和教会，其 "神谕 "是天堂和教会的最深处。基路伯是用 "橄榄木 "做成的，表示爱的美好；同样，基路伯也是用 "黄金 "镶嵌的。刻有基路伯的 "墙"，象征着天堂和教会的终极目标，上面的 "基路伯 "象征着守卫。门 "上也有基路伯，标志着进入天堂和教会的入口。由此可知，"基路伯 "标志着守卫，除非通过爱和慈善的好处，否则不能接近天堂。既然 "基路伯 "表示这样的守卫，它们也表示主的天意，因为这些守卫来自主，是他的天意。(圣殿 "和 "上帝之家 "表示天堂和教会，见上文第220节；因此 "神谕 "表示其中的最深处。橄榄木 "表示爱的美好，见《天体》第886、3728、4582、9780、9954、10261页；同样，"黄金 "也见上文第242页。门 "表示接近和接纳，也见上文第248节）。 新圣殿也被描述为有基路伯的装饰，其中在以西结书中： 有基路伯和棕树，所以棕树在基路伯和基路伯之间；这样，整个房子的四周，从地上到门上都有基路伯和棕树；还有圣殿的墙（以西结书41：18-20）。 "棕树 "表示精神上的好处，也就是慈善的好处（见Arcana Coelestia, n. 8369）。 参考《以西结书》[ 由于来自神性善的神性真理是保护的对象，因此推罗王被称为 "基路伯"；因为 "王 "表示神性真理，"推罗 "表示知识；因此 "推罗王 "表示智慧，以西结书中这样记载他： 推罗王，你在伊甸园中，是神的园子；各样的宝石是你的遮盖。你这基路伯，是保护人的，我把你安置在神的圣山上；你在火石中间行走。你被造的时候，你的路是完全的（以西结书28：12-15）。( 王 "表示神圣的真理，见上文第31节；"推罗 "表示知识，Arcana Coelestia, n. 1201。宝石 "表示天堂和教会的真理和货物，见第9863、9865、9868、9873、9905条，因为 "火 "表示爱的善，所以被称为 "火的石头"，见第934、4906、5215、6314、6832条）。因为 "推罗王 "标志着来自神圣真理的智慧，而这是对人的守护或保护，所以推罗王被称为 "基路伯，是保护人的展转"。 因为除非通过爱和慈善的善，否则不能接近更高的天堂，也就是说，除非从这种善出发，否则不能通过崇拜和祈祷来接近，所以当摩西和亚伦进入方舟上的两个基路伯之间的居所时，主与他们交谈（出埃及记25：22）。这一点在摩西身上也得到了证明： 摩西进了会幕，就听见声音从约柜上的施恩座上面，从两个基路伯中间对他说话（民7:89）。 因为是上主的神力在提供和保护，所以说上主是："他坐在基路伯上： 他坐在基路伯上（赛37：16；诗18：9-10；80：1；99：1；撒上4：4；撒下6：2）。 既然本章论述了为审判而安排的一切，这里也论述了基路伯，也就是说，主的护卫和旨意是，除非通过爱和慈善的善，否则不能接近更高的天堂；因为除非在审判前这样做，否则真正的天使所在的最崇高的天堂就会受到威胁，因为那些即将灭亡的天堂（见启21:1）不在爱和慈善的善，而只是在一些真理。因为那里有来自基督教世界的人，他们只信仰教义，有些人通过圣言中的一些经文证实了这一点，从而获得了与终极天堂的一些结合；但这种结合在被称为前天堂（启21:1）的天堂消散时被打破了；当时主命令，此后没有人可以与天堂结合，除非他处于对主的爱和对邻居的慈善之善。这就是本章中现在所讲的事情的具体含义。因此，谁要是认为以后可以通过那些只在信仰中，而不是同时在慈善中的人的崇拜和祈祷来接近天堂，那就大错特错了。这样的人的崇拜不再被接受，他们的祈祷也不被听到，而注意力只被引向他们的生命之爱。因此，那些由自我和世界的爱主宰的人，无论他们的外部崇拜是什么，都与地狱连在一起，死后也会被带到那里，而不是像以前那样，被带到任何要灭亡的天堂。 希伯来语中的 "白天 "是指 "从白天开始"，这也见于Arcana Coelestia, n. 114。
278。第7节。第一只动物像狮子，表示从主发出的神圣真理在权力和效果方面的最后显现。这一点从 "狮子 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣真理在权力和效果方面的体现（见下文）。它的意思是在最后一刻出现，因为基路伯被看作是动物，而这第一个像狮子。说是以最后的形式出现，是因为当约翰在灵里的时候，他看到所有的东西都是以最后的形式出现的，其中神圣的天体和神圣的灵性的东西都有不同的表现，现在是花园和乐园，现在是宫殿和庙宇，现在是河流和水，现在是各种活物，如狮子、骆驼、马、牛、公牛、羊、羔羊、鸽子、鹰，以及其他许多动物。先知们也看到了类似的东西，道是通过他们写出来的，以便道的最后部分，也就是信的意义所包含的东西，可以由世界上存在的东西组成，这些东西可能是天体和精神事物的代表和对应物，因此可以作为精神意义的基础和依据。由于这个原因，基路伯（象征着主的守护和旨意，除非出于爱和慈善的善意，否则不能接近更高的天堂）被约翰和以西结看到，就其面孔而言，是动物。 因为是主在看守和供应，而且是通过神圣的真理和神圣的善，因此是通过他神圣的智慧和智能，所以看到了四种动物，它们像狮子、小牛、人和鹰；因为 "狮子 "代表权力方面的神性真理，"小牛 "代表保护方面的神性善，"人 "代表神性智慧，"鹰 "代表神性智力；这四样东西包括在主的天意中，它守护着更高的天堂，除非从爱和慈善的角度出发，否则不得接近它们。 "狮子 "标志着从主那里发出的关于权力的神圣真理，这一点从圣言中提到 "狮子 "的段落中可以看出；如摩西的以下段落： 犹大是狮子的幼崽；我儿，你从猎物中起来；他卧着，像老狮子；谁能叫他起来呢？ 创49:9）。 "犹大 "在这里表示主的天国，在那里所有的人都通过神圣的真理从主那里得到力量；这种力量是指 "狮子的小崽 "和 "老狮子"；"他从猎物那里上去 "表示假象和邪恶的分散；"躺下 "表示把自己置于力量之中；"躺下 "表示从每一个假象和邪恶中得到安全；因此说，"谁能唤醒他？"（"犹大 "在圣经中表示主的天国，见Arcana Coelestia, n. 3654, 3881, 5603, 5782, 6363；"猎物 "指的是那个国度和主，表示驱散虚假和邪恶，以及从地狱得到拯救和解救，n.6368, 6442；"躺下 "指的是狮子，表示把自己置于权力之中，6369；"躺下 "表示安全和安宁的状态，3696。） 同上： 这时要对雅各和以色列说，神作了什么？看哪，这人起来，像老狮子，又像小狮子，他必不躺下，直到吃了撕裂的东西（民23:23, 24）。 同上： 他卧着，像老狮子，谁能叫他起来呢？祝福你的 人有福了，咒诅你的人有祸了（民24:9）。 这是关于 "雅各和以色列 "的说法，他们象征着主的属灵王国；他们的力量被描述为 "老狮子 "和 "小狮子 "站起来，抬起身子，躺下；"吃撕裂的东西 "象征着虚假和邪恶的分散，而 "他躺下，谁能叫他起来呢 "象征着安全和安宁的状态。"雅各 "和 "以色列 "在话语中表示主的属灵王国，见Arcana Coelestia, n. 4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340；主的天国是什么，他的属灵王国是什么，见关于天堂和地狱的著作，n. 20-28）。卧榻 "是指把自己置于权力之中；"猎物 "和 "战利品 "是指虚假和邪恶的分散；"躺下 "是指安全和安宁的状态，当这些事情说到狮子时，见上文。 在那鸿书中： 狮子的住处在哪里，小狮子的食处在哪里？ 狮子、老狮子、狮子的幼崽在哪里行走，没有人使他们害怕？ 这里的 "狮子 "也是指那些通过神圣的真理而有能力的人；"他们的住处 "是指教会里有这样的人；他们的 "食处 "是指真理和善的知识；他们的 "行走，没有人使他们害怕 "是指他们远离邪恶和虚假的安全状态。 在弥迦书中： 雅各的余数要在许多人中间，像耶和华的露水，像滴在草木上。如同林中野兽中的狮子，羊群中的幼狮，他若经过，必践踏撕碎，以致没有人得救，你的手必举过你的敌手，你的敌人都要被剪除（弥迦书5：7-9）。 雅各的余数 "表示教会的真理和货物；"耶和华的露水 "表示属灵的真理；"滴在草木上 "表示自然的真理；"森林野兽中的狮子 "和 "羊群中的幼狮"，以及 "践踏、撕裂，没有人拯救"，表示对邪恶和虚假的力量；因为这个意思，所以说："你的手要举过你的敌人，你的敌人都要被砍掉"；因为 "敌人 "表示邪恶，"敌人 "表示虚假（见Arcana Coelestia，n.2851, 8289, 9314, 10481). 以赛亚书中： 耶和华说，你去设一个看守的人，可以望见并宣告。他看见一辆战车，一对骑兵，驴车，骆驼车；他就听从了；有一只狮子在望楼上呼叫说："主啊，我白天不断地站着，我整夜定睛地看：巴比伦灭亡了，灭亡了（赛21：6-9）。 这论到了主的到来和当时的新教会。"狮子站在瞭望台上 "表示主的守卫和旨意；因此说："我白天不断地站着，我整夜守着。"一辆 "战车 "和一对 "马夫 "标志着来自圣言的真理教义；"听从一个听从 "标志着按照该教义的生活。("战车 "表示真理的教义，见Arcana Coelestia, n. 2761, 2762, 5321, 8029, 8215；"骑士 "表示理解方面的道，见n. 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148。) 同上： 就像狮子和小狮子在他所撕裂的东西上咆哮，*众多牧人相遇，耶和华也要下来在锡安山和其山上作战（赛31：4）。 这里把耶和华比作 "吼叫的狮子"，因为 "狮子 "表示从地狱或邪恶中引出的力量，而 "吼叫 "表示对邪恶和虚假的防御；因此说："耶和华西巴也要下来，在锡安山和其山上争战，""锡安山和其山 "指天国的教会和属灵的教会；"狮子和小狮子吼叫所撕裂的 "表示从邪恶中解救出来，这些邪恶来自地狱。 <code> </code>[ "吼叫 "指的是狮子，在何西阿书中具有同样的含义： 我必不回来毁灭以法莲。他们要追随耶和华，如同狮子吼叫（何11:9, 10）。 在阿摩司书中： 狮子吼叫，谁不惧怕？主耶和华说话，谁不说预言（阿摩司书3:8）。 在《启示录》中： 天使大声呼喊，如同狮子吼叫（启示录10:3）。 在《大卫》中： 狮子咆哮着追赶它们的猎物，从上帝那里寻找它们的食物。太阳一出来，它们就聚集起来，躺在自己的住处（诗104:21-22）。 大卫的这些话描述了天上的天使在不处于强烈的爱和智慧状态时的状态，以及他们回到这种状态时的状态；前一种状态用 "狮子吼叫着追赶猎物，从上帝那里寻找食物 "来描述；后一种状态用 "太阳出来了，他们聚在一起，躺在他们的住处 "来描述。狮子 "是指天上的天使；他们的 "吼叫 "是指欲望；"猎物 "和 "食物 "是指属于爱的善和属于智慧的真理；"太阳升起 "是指关于爱和智慧的主；"聚集起来 "是指回到天人合一的状态；"躺在他们的住所 "是指宁静和和平的状态。(关于天使在天堂的这两种状态，见《天堂与地狱》一书，第154-161页）。 因为耶和华在权力方面被比作来自神圣真理的狮子，因此主在启示录中被称为 "狮子"： 看哪，那属犹大支派的狮子，就是大卫的根，已经得胜了（启5：5）。 因为所有的权力都来自于主，通过神圣的真理，这也是 "狮子 "的标志，就像摩西一样： 他说："把宽广赐给迦得的，是应当称颂的；他像狮子一样住在那里，把手臂和头顶的冠冕献给他（申命记33：20）。 "迦德 "在最高意义上表示全能，因此在代表意义上表示真理的力量（见Arcana Coelestia, n. 3934, 3935）；因此说："赐给迦德宽度的人是有福的"，因为 "宽度 "表示真理（Arcana Coelestia, n.1613, 3433, 3434, 4482, 9487, 10179；所有的力量都来自于神圣的真理，见《天堂与地狱》一书中的《天堂里天使的力量》一章，第228-233页）。 因为 "狮子 "表示权力，所以在大卫对扫罗和约拿单的哀叹中说： 扫罗和约拿单很可爱，他们比鹰更敏捷，比狮子更强壮（撒下50:23）。这里的 "扫罗 "作为国王，"约拿单 "作为国王的儿子，指的是保护教会的真理，因为这里处理的是真理和善的教义，因为那篇哀歌写的是 "教犹大的子孙作弓"（那里的18节）；而 "弓 "表示那教义（见Arcana Coelestia, 2686, 2709, 6422）。 1 因为 "犹大和以色列的王 "在神圣的真理方面代表主，因为 "宝座 "代表审判，这审判是按照神圣的真理进行的、又因为 "狮子 "代表权力、守卫和保护，以防止虚假和邪恶，所以在所罗门建造的宝座的两个支架附近，有两只狮子，在一边和另一边的六个台阶上有十二只狮子（王上10：18-20).由此可以看出，当谈到主、天堂和教会时，"狮子 "在圣经中意味着什么。"狮子 "在话语中还表示来自邪恶的虚假的力量，教会被其摧毁和破坏。如在耶利米书中： 年轻的狮子对她吼叫，它们发出声音，使土地枯萎（耶2:15）。 在《以赛亚书》中： 一个国家，他的箭是锋利的，他的弓都是弯曲的，他的马蹄如岩石，他的吼声如狮子，他的吼声如幼狮，他成长，夺取猎物（赛5:28-29）。 除了其他许多地方（如赛11:6；35:9；耶4:7；5:6；12:8；50:17；51:38；以西结19:3，5-6；何13:7，8；约13:7，8）。13:7, 8; Joel 1:6-7; Ps. 17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13）。 希伯来语的 "其中 "有 "当......遇见他时"，见Arcana Coelestia, n. 1664。 对于 "她"，希伯来语有 "他"；参见《启示录解读》，第601页。
279。第二种动物像小牛，表示神的善在保护方面的最后出现。这一点从 "小牛 "或 "公牛 "的含义中可以看出，它是自然人的善，特别是他的纯真和慈善的善；因为它是自然人的善，所以它也是最低的天堂的善，因为这个天堂是灵性的自然天堂（见《天堂与地狱》一书第29-31节）；由于这种善在那里，所以有一种保护，即除非通过爱和慈善的善，否则不能接近更高天堂；这就是为什么一个基路伯像一只小牛。这就是为什么有一个基路伯像小牛的原因。这个外表是最后的，见上文（第278页）。小牛 "或 "公牛 "表示自然人的善，因为畜群中的动物表示外在或自然人的善和真理的情感；而羊群中的动物表示内在或精神人的善和真理的情感。来自羊群的是羔羊、母羊、绵羊、公羊和母羊；来自牛群的是牛、公牛和小牛。 "公牛 "和 "牛犊 "表示自然人的好处，这一点从圣经中提到它们的经文中可以看出。首先从以西结书中对基路伯的脚的描述来看： 他们的脚是直的，脚底像小牛的脚底，闪闪发光，像烧过的铜的样子（以西结书1：7）。 他们的脚所以显得 "直"，是因为基路伯代表主的神圣护卫，而脚和脚底在最后或在灵性的自然天国和自然界中代表同样的东西；因为 "脚 "一般是指自然界；"直脚 "是指自然界的善；"脚底 "是指自然界的终极；"烧过的铜 "也是指自然界的善。由此可知，"小牛 "表示自然界的善，其中有终极的善，它守护和保护着天堂，除非通过爱和慈善的善来接近。(脚 "表示自然，见《Arcana Coelestia》第2162、3147、3761、3986、4280、4938-4952、5327、5328条；向右的表示善，从善中得到真理，第9604、9736、10061条；因此，"直脚 "在善方面表示自然。手掌"、"脚底 "和 "蹄子 "表示自然界的终极，见第4938、7729条；"烧过的铜 "表示自然界的善，见上文第70条。） In Hosea： 你们要归向耶和华，对他说，除掉一切不义，接受善，我们要偿还我们口中的公牛（何14：2）。 什么是 "偿还嘴唇的公牛"，没有人知道，除非他知道 "公牛 "和 "嘴唇 "意味着什么；它们显然是指从善良的心忏悔和感谢；但它是这样表达的，因为 "公牛 "表示外部的善，"嘴唇 "表示教义；因此 "偿还嘴唇的公牛 "表示从教义的货物中忏悔和感谢。(嘴唇 "表示教义，见Arcana Coelestia, n. 1286, 1288）。 在《阿摩司书》中： 你们使暴虐的住处临近；他们躺在象牙床上，吃羊群中的羊羔，牛犊中的牛犊（阿摩司书5：3、4）。 这里提到了那些拥有丰富的善和真理知识却过着邪恶生活的人。"吃羊群里的羊羔 "表示吸收内在的善或属灵人的知识；"吃牛棚里的牛犊 "表示吸收外在的善或自然人的知识；"使暴力的居所靠近 "就是过着与慈善相反的生活。 在玛拉基书中： 公义的太阳要向你们这些敬畏我名的人显现，翅膀上要有医治，使你们可以出去，像肥牛犊一样长大（玛4：2）。 正义的太阳要向敬畏耶和华之名的人升起 "表示爱的善；"医治在他的翅膀里 "表示信仰的真理；因此 "出去，像肥牛犊一样长大 "表示所有善的增加，"肥 "和 "胖 "也表示善。 在路加： 父亲对心怀悔意回来的浪子说，把第一件袍子 拿出来给他穿上，给他的手戴上戒指，给他的脚穿上鞋；又把肥牛犊牵到这里来，把它杀了，我们就可以吃了，就高兴了（路加福音15：22，23）。 只熟悉这封信的意思的人认为，这里面所包含的意思没有比这个意思更深，因为每一个细节都涉及到天上的事情；就像他们应该 "给他穿上第一件袍子"，他们应该 "给他的手戴上戒指，给他的脚穿上鞋子"，他们应该 "把肥牛牵来，叫他们吃喝快乐。"所谓 "浪子 "是指那些在精神财富方面的浪子，也就是对真理和善的认识；"他回到父亲那里，承认自己不配称为他的儿子"，标志着内心的忏悔和羞辱；"他所穿的第一件袍子 "标志着一般和主要的真理；"手上的戒指 "表示内在或属灵的人中真理和善的结合；"脚上的鞋 "表示外在或自然的人中也是如此，两者都表示重生；"肥牛 "表示爱和慈善的善；"吃了就高兴 "表示结合和天上的喜乐。 在耶利米书中： 我必将那些违背我约的人，不建立他们在我面前所立之约的话语，就是那牛犊，他们将牛犊切成两半，以便从其各部分之间经过，犹大的王子，耶路撒冷的王子，王室的大臣和祭司，以及全地的百姓，从牛犊各部分之间经过，我甚至要将他们交在他们敌人的手中，使他们的尸体成为天鸟的食物（耶。34:18-20). 如果不知道 "约 "意味着什么，"牛犊 "和它被 "切成两半"，就不可能知道 "牛犊的约 "是什么意思；那么 "犹大和耶路撒冷的王子"、"王室的大臣"、"祭司 "和 "地上的百姓 "是什么意思。这显然是指一些天上的奥秘；只要知道 "约 "意味着结合；"牛犊 "好，"切成两半的牛犊 "一方面是来自主的好，另一方面是人接受的好，这就是结合；"犹大和耶路撒冷的王子，王室的大臣，祭司，和地上的百姓 "是指教会的货物和真理；"从各部分之间穿过 "意味着结合。知道了这些事情，就可以看出这些话的内在含义，即教会的货物和真理与那个国家没有结合，而是分离。 与亚伯兰的 "牛犊之约 "也涉及类似的事情，在创世纪中： 耶和华对亚伯兰说，你拿一只三岁的小母牛，一只三岁的母山羊，一只三岁的公羊，和一只斑鸠，一只雏鸽给你。他把这一切都拿过来，分在中间，把各部分放在另一部分上，但鸟儿不分他。鸷鸟就扑向尸首，亚伯兰就把它们赶走。太阳快要落山的时候，亚伯兰睡得很沉，忽然有大黑暗的恐怖临到他。那日，耶和华与亚伯兰立约（创15：9-12，18）。 落在亚伯兰身上的 "大黑暗的恐怖 "意味着犹太民族的状态，它在教会的真理和货物方面处于最黑暗的状态。该民族的这种状态就是先知书中所描述的 "他们把牛犊切成两部分，在其间经过的约"。由于 "牛犊 "表示自然人的善和它的真理，也就是知识[scientificum；由于自然人和它的知识scientificum是由 "埃及 "表示的，因此在圣言中埃及被称为 "母牛 "和 "公牛"；"此外，当他们把教会的知识scientifica应用于魔法和偶像的目的时，他们把牛犊变成了偶像；这就是为什么以色列子民在旷野为自己造了一只母牛，并崇拜它，也是为什么他们在撒玛利亚有一只牛犊。 从耶利米书中可以看出埃及被称为公牛和母牛： 埃及是一只非常美丽的母牛，毁灭从北方而来，她中间的雇工就像牛棚里的母牛（耶46：20-21）。 关于以色列子民在旷野为自己造的牛犊，见《出埃及记》第32章；关于 "撒玛利亚的牛犊"（王上12:28-32），《何西阿书》中有如下记载： 他们立了王，却不靠我；他们立了王子，我却不知道；他们用自己的金银为他们造了偶像，使他们被剪除。撒玛利亚阿，你的牛犊已经离弃你了。因为它是从以色列来的；工匠造了它，却不是神；撒玛利亚的牛犊必被折断（何8:4-6）。 这是对圣言的腐败解释，当圣言的意义被转为有利于自爱，以及由此产生的宗教原则。"他们立了王，却不靠我；他们立了王子，我却不知道。"这表示来自自我智慧的学说，这些学说本身就是虚假的，但他们却把这些学说当作真理；因为 "王 "表示真理，而在相反的意义上表示虚假；"王子 "表示主要的真理，或虚假，这被称为宗教的原则。"用他们的金银做偶像 "表示歪曲教会的真理和货物，仍然把它们当作圣物来敬拜，尽管它们是来自自我的智慧，是缺乏生命的；"银 "是真理，"金 "是货物，它们来自主；偶像 "是指从自我智慧的教义中崇拜；"工匠造的，不是神，"是指从自我性[ex proprio，而不是从神性；"被打碎 "是指被驱散；这就清楚了 "撒玛利亚的牛犊 "所象征的。"因为 "牛犊 "标志着自然人的好处，所以牛犊也是祭品（见出29:11，12起；利4:3起；13起；8:15起；9:2；16:3；23:18；民8:8起。15:24; 28:19, 20; Judges 6:25-29; 1:25; 16:2; 王上18:23-26, 33); 因为所有被献的动物都象征着教会的各种物品。
280.第三只动物有一张像人的脸，表示在智慧方面，神的护卫和旨意在最后出现。这从 "人的脸 "的含义中可以看出，它是真理的感情，"脸 "表示感情，"人 "是神圣真理的接受者；因为人的理性来自于此，所以 "人 "表示智慧；因为人被创造出来是为了让他有理性和智慧；因此，他与畜生有区别；为此，"人 "在道上表示智慧。"人 "既表示真理的感情，也表示智慧，因为真理的感情和智慧是一体的；因为处于真理的精神感情中的人，也就是被真理影响的人，或者因为是真理而爱真理的人，是与主连在一起的，因为主在他自己的真理中，与人一起是他的真理；从这里人有智慧，从这里人是一个人。有些人认为，人之所以是人，是由于他的面孔和身体，并通过这些来区别于野兽，但他们是错误的；人之所以是人，是由于他的智慧，因此，只要是有智慧的人，他就是人。因此，那些有智慧的人，在天堂和天堂之光中以人的身份出现，并根据他们的智慧有一种亮度和美感；而那些没有智慧的人--这是指那些没有精神感情，而只是自然感情的人，当他爱真理不是因为它是真理，而是因为他因此而得到荣耀、荣誉和收益时，他们在天堂之光中不是以人的身份出现，而是以各种形式的怪物（见《天堂与地狱》一书中的第70, 72, 73-77, 80；以及什么是智慧，什么是非智慧，第346-356页）。 "人 "在圣言中表示对真理和智慧的喜爱，这一点从以下经文中可以看出。在以赛亚书中： 主啊，要到什么时候？他说，直到城市被毁灭，以致没有居民；房屋被毁灭，以致没有人居住；地面被毁灭，成为废墟。耶和华要除掉人，被弃的地方要在这地中间多起来（赛6:11-12）。 这些话不是说地的毁灭，即其中不再有城市和房屋，或在这些地方没有居民或人，而是说教会中善和真理的毁灭；"城市 "表示教义的真理；"居民 "教义的善；"房屋 "人的内部，即他的思想；"人 "真理和智慧的精神感情，由此而来。这就是 "房屋必被毁坏，以致没有人在其中 "的意思。将被毁坏成废墟的 "地 "是指教会。由此可知，"除掉人 "和 "在这地中间多出被遗弃的地方 "是什么意思；"被遗弃的地方 "是指没有真理而没有好处的地方。 同样： 我必使人[virum hominem比纯金更难得；人的儿子6比奥菲尔的黄金更难得（赛13:12）。 人的儿子virum hominem表示智力，"人"hominem表示智慧，这些都是即将结束的，用他们被 "变得稀少 "来表示。智力与智慧的区别在于，智力是对真理的理解，如属灵的人所拥有的，而智慧是对真理的理解，如天人所拥有的，其理解来自于善的意志。由此可见，这里的 "人的儿子"virum hominem指的是什么，而 "人"hominem指的是什么。 同上： 地上的居民必被烧尽，所剩的人很少（赛24:6）。 地上的居民 "是指教会的货物，当自我和世界的爱开始统治时， 这些货物就被说成是 "烧尽了"；"所剩无几的人 "是指那时对真理和智慧的属灵感情已经结束了。 同上： 公路已废，行路的已停止，他使约无效，他弃绝城邑，他不顾人（赛33:8）。 这段话讲的是教会的毁灭；"荒废的道路 "和 "经过的人停止了 "表示通向天堂的货物和真理不再存在；"他使约无效 "表示当时没有与主结合；"他拒绝城市 "表示他们唾弃教义；"他不顾人 "表示他不顾及智慧。 在耶利米书中： 我看见地，那时候，地是空虚的；向着天，天的光也没有了。我看见，那时没有人，天上的飞鸟也都飞走了（耶4:23, 25）。 这显然不是指地，因为它是空虚的，也不是指天，因为那里没有光，也不是指地上没有人，也不是指天上的鸟都飞走了；真正的意思只能从这句话的精神意义上看出来。在这个意义上，"地 "表示教会；"空虚 "表示教会中没有善和真理；没有光的 "天 "表示人的心灵内部，它是天堂之光的容器；（不在那里的 "光 "是神圣的真理和智慧）；因此说："我看见，没有人"；"天上的飞鸟逃走了 "表示理性和智力。 同上： 看哪，日子到了，我要用人的种子和兽的种子播种以色列家和犹大家（耶31：27）。 "以色列家和犹大家 "表示教会在真理方面和在善方面；"人的种和兽的种 "表示真理的属灵感情和真理的自然感情；因为在圣言中提到 "人和兽 "时，表示属灵和自然或内部和外部（见Arcana Coelestia, n. 7424, 7523, 7872）。 在西番雅： 我必夺去人和兽；我必夺去天上的飞鸟和海里的鱼；我必将人从地表剪除（西弗1：3）。 "夺去人和兽 "是指夺去真理的属灵感情和真理的自然感情；"夺去天上的飞鸟和海里的鱼 "是指夺去属灵的真理和自然的真理；"把人从地表上割去 "是指割去真理和智慧的感情。 In Ezekiel： 你们是我的羊群，我牧场的羊群，你们是人，我是你们的神（以西结书34：31）。 牧场的羊群 "表示属灵的善和真理；"牧场 "是指从主那里接受这些；因此说，"你们是人，我是你们的神"，"人 "代表真理和智慧的属灵感情。 sRef [ 在同： 看哪，我与你们同在，我必看顾你们，你们必被耕种，然后我必使人在你们身上多起来，就是以色列全族；城市必有人居住，荒地必被建造。我必使人在你们身上行走，就是我的百姓以色列。主耶和华这样说，因为你们说，你们曾吞吃人，杀害人，所以你们不再吞吃人，你们的刀也不再杀害人；荒凉的城市要充满人的羊群（以西结书36：9-14，38）。 这里论到教会的恢复；"以色列 "表示属灵的教会，或在属灵的善中的教会，也就是慈善的善；这个教会在这里被称为 "人"，是因为使教会的真理的属灵感情；因此说："我必使人在你身上增多，就是以色列全家，我必使人在你身上行走，就是我的百姓以色列。""人的羊群"，"荒凉的城邑要满了"，表示属灵的真理，教会的教义要满了；"不再断绝的刀"，表示虚假不可再破坏真理。 1 同上： 你的母亲是母狮，她躺在狮子中间；她的一个孩子起来，它学会撕咬猎物，它吞吃人（以西结书19：2，3，8）。 "母亲 "是指教会，这里是指被歪曲的教会；"母狮躺在狮子中间 "表示邪恶破坏真理的谬误；"她的小儿子学着撕咬猎物，吞吃人 "表示他们教义的主要谬误，它破坏了真理，吞噬了他们的每一份感情。这些话是说给以色列的王子们听的，主要的真理是指他们，但在这里，是指主要的谬误。 1 在耶利米书中： 哈琐将成为龙的居所，甚至永远成为废墟；人[vir不得住在那里，人子hominis也不得在她那里寄居（耶49:33）。 这里谈到的是处于虚假和没有真理的教会；"Hazor "表示真理的知识；"龙的居所 "表示虚假的知识；"人vir不得住在那里，人子hominis也不得住在她里面 "表示那里没有真理和真理的教义，"人 "指真理，"人子 "指真理的教义。 1 在《启示录》中： 他测量圣洁的耶路撒冷的城墙，有一百四十四肘，就是人的尺寸，也就是天使的尺寸（启21:17）。 这句话的意思是，"圣耶路撒冷的墙有一百四十四肘，这是人的尺寸，也就是天使的尺寸"，除非知道 "圣耶路撒冷"、"墙"、"一百四十四 "这个数字、"人 "和 "天使 "的含义，否则没有人能够理解这一点。"圣洁的耶路撒冷 "表示教义方面的教会；"墙 "表示保护真理；"一百四十四 "这个数字表示所有来自善的复合真理；"人 "表示从感情上接受这些，"天使 "表示相同；因此说，"人的尺度，就是天使的尺度；""尺度 "表示质量。由此可知，这些话在精神上是如何理解的。(这些东西可以在《新耶路撒冷的教义》中看到更清楚的解释。） 1 因为 "人 "表示真理和智慧的精神感情，"人 "也表示教会，因为有了人的教会是一个来自真理和智慧的精神感情的教会。这就明确了《创世纪》第一章中 "人 "的意思，即这个地球上最早的、最古老的教会；这就是 "亚当 "或 "人 "的意思。这个教会的建立在第一章中通过创造天地来描述；通过天堂来描述它的智慧；而通过吃知识树来描述它的堕落。 但在最高的意义上，"人 "是指主自己，因为天堂和教会是从他那里来的，真理和智慧的精神感情与构成天堂和教会的每一个人都有关系；因此，在最高的意义上，只有主是人；而两个世界的人，灵界和自然界的人，只要他们从主那里得到真理和善，因此只要他们热爱真理并按照它生活，就是人。由此可见，整个天使天堂就像一个人，那里的每个社会也是如此；此外，天使以完美的人形出现。(关于这一点，请参见《天堂与地狱》一书中的第59-67、68-72、73-77、87-102节）。 1 正是由于这个原因，四个基路伯被看作是人，虽然他们各有四个面孔，但他们象征着上主的守护和旨意，除非通过善意的爱，否则不能接近更高的天堂；而上主被看作是一个人。四个基路伯被看作是人，这一点在以西结书中是很明显的： 这就是那四只动物的样子；它们有人的样子，但每只都有四张脸（以西结书1:5-6）。 同样，怜悯座上的两个基路伯的脸也像人。同一位先知也说过，在四个基路伯之上，主被看作是一个人： 在基路伯头顶上的广袤之地，有蓝宝石的模样，有宝座的模样，在宝座的模样上，有人的模样在上面（以西结书1：26）。
281.第四只动物像一只飞翔的鹰，表示神圣的护卫和天意在智慧方面和各方面的谨慎方面最后出现。这一点从 "鹰 "的含义中可以看出，它是指智慧；在这里，神圣的智慧是指主的护卫和旨意。"鹰 "是指智慧，因为智慧在天上的光中，鹰飞得很高，可以在那里，可以看四面八方；这就是为什么基路伯的脸 "像一只飞翔的鹰"；因为 "飞翔 "意味着存在和清晰的视野或每一面，在提到神时，它意味着无所不在。"鹰 "表示智慧，也是因为这个原因，"天上的鸟 "在良好的意义上表示智力和理性的东西，特别是鹰，因为它不仅飞得高，而且有敏锐的眼光。(天上的鸟 "在两种意义上都表示智力和理性的东西，见Arcana Coelestia, n. 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441）。 参考文献 Ezek@17 @参考文献 Ezek@17 @参考文献 Ezek@参考文献 Ezek@[ "鹰 "表示智慧，这从圣经的以下段落中可以看出。在《以西结书》中： 有一只大鹰，翅膀大，羽翼长，满身的羽毛，有各种颜色[刺绣，来到黎巴嫩，拿着香柏树的枝条，摘下它的芽头，把它带到贩卖的地方，安置在香料商的城里。他取了那地的种子，放在播种的田里，带到大水边，小心翼翼地放着，它就发了芽，成了茂盛的葡萄树，身材不高，使它的枝条望着它，它的根在它下面，所以它成了发芽的葡萄树，发出枝桠。又有一只大鹰，翅膀大，羽毛丰满；看哪，这葡萄树果然向它屈根，向它发出枝条，从它栽种的床上浇灌它；它栽在多水的良田里，要发枝结果，使它成为壮丽的葡萄树（以西结书17：1-8）。 这里谈到了主对一个属灵教会的建立，在内部意义上，描述了它的建立或该教会的人从头到尾的重生过程。通过第一只鹰，描述了自然人或外部人通过来自圣言的知识科学和认知而重生的过程；通过另一只鹰，描述了精神人或内部人通过来自善的真理而重生的过程；因此，第一只鹰表示自然人的智慧，第二只鹰表示精神人的智慧。让我们也来简单解释一下这些细节的含义。第一只鹰被说成是 "翅膀大，羽翼长，羽毛多"，这意味着有大量的知识和对真理和善的认识scientiarum et cognitionum，从这些知识和认识中产生了第一种智力，也就是自然人的智力；因此说 "它有多种颜色"刺绣，因为 "多种颜色 "是指与知识和认识scientium et cognitivum有关的东西（见《天体》第9658章）。"它来到黎巴嫩，拿着雪松的枝条，"表示从教会的教义中接受一些真理的知识，这些教义来自于圣言；因为 "黎巴嫩 "表示教义，而 "雪松的枝条 "表示知识。"他摘下它的芽头，把它带到交通之地，"表示从那教义中得到的初级知识，而知识科学是适用于那教义的；"芽头 "表示初级知识，"交通之地 "是指自然人，已知的事物属于自然人。"他把它安置在香料商的城里"，表示在自然人中从善的真理中；"香料 "表示因从善而合意的真理（见Arcana Coelestia，n.4748，5621，9474，9475，10199，10254）。"他取了地里的种子，放在播种的田里；他把它带到大水中，小心翼翼地放着，"表示繁殖；"地里的种子 "指教会的真理；"播种的田 "指它所生长的善；"大水 "指真理和善的知识；"小心安置"，与假的分开；"就发了芽，成了茂盛的葡萄树，使它的枝条望着它鹰，它的根也在它下面，"表示教会通过安排真理的知识，并从它们的应用中诞生。"于是它变成了一棵葡萄树，长出嫩芽，发出枝桠，"表示属灵教会的开始，以及真理的不断增加。(葡萄树 "是指属灵的教会，见《圣经》第1069章，第6375章，第9277章）。到目前为止，已经描述了发生在自然人或外在人身上的教会的开始；现在通过另一只鹰来描述发生在灵性或内在人身上的教会的建立；因为这意味着灵性的智慧，所以说："葡萄树向它（即鹰）弯了根，向它发出了枝条；"因为 "根 "表示知识scientiae，"枝 "表示对真理和善的认识，这些都是应用于精神或内在的人的真理；如果没有它们的精神应用，人根本不会变得有智慧。真理从善的繁殖和结果，从而增加了智慧，"葡萄树被种在一块好地里，在许多水边，使它长出枝条，结出果实，使它成为一棵高大的葡萄树；"良田 "是指关于慈善之善的教会；"众水 "是指善和真理的知识；"生枝 "是指繁殖真理；"结果 "是指产生货物，也就是用途；"高大的葡萄树 "是指内部和外部的精神教会。(但这些东西既然是重生和与人建立教会的奥秘，可以从《新耶路撒冷学说》中汇集的内容中更好地理解，从《Arcana Coelestia》、《On Knowledges scientiis and Cognitions》，n.51；以及《On Regeneration》，n.183）。 "鹰 "表示智慧，这在以赛亚书中也可以看到： 倚靠耶和华的人要重新得力；他们要展翅上腾，像鹰一样（赛40:31）。 "如鹰展翅上腾 "是指上升到天上的光，从而进入智慧。 在大卫那里： 耶和华满足你的口，使你像鹰一样更新（《诗篇》103：5）。 "像鹰一样被更新 "是指在智力方面被更新。 在摩西： 你们看见我怎样用鹰的翅膀驮着你们，把你们带到我这里来（出埃及记19:4）。 "像用鹰的翅膀驮着，又带着，"也是指进入智慧，因为进入天堂和它的光。 同样， 耶和华在旷野之地找到他。祂引导他，指示他，保全他，如同祂的瞳孔。如同老鹰筑起巢穴，扑向幼鸟；张开翅膀，接过他，用翅膀托着他，耶和华也是这样引导他（申32:10-12）。这是关于古代教会的建立，以及那些属于该教会的人的第一次改革；他们最初的状态是指 "耶和华发现他们的旷野之地"；"旷野之地 "是指没有真理所以没有好处的地方；对 他们进行真理的教育，保护他们不受虚假的影响，并打开他们心灵的内部，使他们可以进入天堂的光亮，从而进入对真理和善的理解，这就是智慧，用 "鹰 "来描述，它的 "巢穴在高处"，"它扑向幼鸟，用羽翼承载它们"；与鹰作比较，因为 "鹰 "表示智慧。 在《撒母耳记》第二卷中： 扫罗和约拿单，比鹰更敏捷，比狮子更强壮（撒下1:23）。 作为国王的 "扫罗 "和作为国王儿子的 "约拿单 "表示教会的真理；因为智慧来自真理，也来自力量，所以说他们 "比鹰更快，比狮更强"；"敏捷 "在话语中指的是智慧，表示对真理的喜爱。因为大卫为扫罗和约拿单写了他的哀歌，"教犹大的子孙用弓"；"犹大的子孙 "表示教会的真理，而 "弓 "是指真理的教义与谬误作斗争。 在约伯记： 鹰凭着你的智慧飞翔，向南方展翅。鹰因你的吩咐，爬上高处作窝。她住在岩石里，从那里寻找食物，她的眼睛看远方，被杀的人在那里，她也在那里（约伯记39:26-30。 这里谈到了智力，没有人能从自己或自己的东西中获得它[ex proprio；因此说："鹰靠着你的智力飞翔，向南方展翅？"指的是人把自己引向智力之光（用 "南方 "表示），这里则是指这是不可能的。智慧本身，也就是属灵的人，用 "鹰爬起来，筑高巢，住在岩石上，从那里寻找食物，眼睛望着远方 "来描述。"鹰在你的命令下这样做吗？"这句话表明，没有人从自己身上获得这样的智慧。但 "被杀的在哪里，她就在哪里 "表明除了虚假之外，没有任何东西能来自自我智慧；"被杀的 "在圣经中是指那些真理被虚假所消灭的人（见Arcana Coelestia, n. 4503）。 由此可以看出，当门徒问他最后的审判在哪里时，主在《路加福音》中所说的话是什么意思： 门徒说，主啊，在哪里？他说，身体在哪里，鹰也要在那里聚集（路加福音17：37）。 这里的 "身体 "指的是灵界，所有人都在那里，包括邪恶的和善良的；"鹰 "表示那些在真理中的人，也表示那些在谬误中的人，因此，那些在真智慧中的人和那些在假智慧中的人。假情报是来自人自己的东西[ex proprio，但真情报是来自主，通过道。 来自自我智慧的虚假，在圣言的下列段落中也用 "鹰 "来描述。在耶利米书中： 看哪，他上升如云，他的战车如风暴，他的马比鹰还快。我们有祸了，因为我们被摧残了（耶4:13）。 这里谈到了教会中真理的荒芜，上升的 "云 "表示谬误；"车如风暴 "表示谬误的教义；他们热衷于推理反对真理和破坏真理，并以此为乐，"他们的马比鹰还快 "表示这一点，因为 "快 "和 "急 "在圣经中表示被感情和情欲搅动（见Arcana Coelestia，n.7695, 7866）；"马 "表示对真理的理解，在相反的意义上，表示对虚假的理解，或从虚假中推理，反对真理（Arcana Coelestia，n.2760-2762，3217，5321，6125，6400，6534，7024，8146，8148，8381）；因为 "马 "表示这个，而 "鹰 "表示智慧，这里是指从虚假中推理的自我智慧，所以说："他们的马比鹰更敏捷。" 1 在《哀歌》中： 我们的追兵比天上的鹰还快（拉姆4:19）。 而在哈巴谷书中 他的马比豹灵活，比晚狼凶猛，使他的骑兵可以散开；他的骑兵从远处来，就像急着吃的鹰一样飞。他来都是为了暴力（哈1:8-9）； 在这里，"鹰 "也代表了从虚假到真理的推理，这是从自我智慧出发。
282。由于这个基路伯像一只鹰，而鹰看起来像在飞，所以也要告诉他 "飞 "在圣言中意味着什么。"飞 "表示周全和存在，因为鸟儿飞翔时从高处看四周，因此它的视线无处不在，环绕四周。但当 "飞 "在话语中被归于耶和华时，它意味着无所不在，因为无所不在是无限的周全和无限的存在。这就是为什么这个基路伯出现时 "像鹰一样飞翔"；因为 "基路伯 "一般是指主的天意，即除非从爱和慈善的角度出发，否则不能接近更高的天堂；而这个基路伯是指神圣的智慧（正如上文所示）。 "飞 "在话语中指的是主的无所不在，而在指人的谨慎和存在，可以从以下经文中看出。在大卫那里： 上帝骑在基路伯身上，他确实在飞，被风的翅膀托着（诗18:10；撒母耳记22:11）。 "他骑在基路伯身上 "表示神圣的天意；"他飞翔 "表示在精神世界中无所不在；"被风的翅膀托着 "表示在自然世界中无所不在。大卫的这些话，除了从属灵的意义上讲，没有人能够理解。 在以赛亚书中： 如同飞鸟，万军之耶和华也要保护耶路撒冷（赛31:5）。 耶和华说 "保护耶路撒冷，如同鸟儿飞翔"，因为 "保护 "表示神圣的天意在安全方面的保护；"耶路撒冷 "表示教会，"鸟儿飞翔"，与之相比，表示周密和存在，这里归于主，是无所不在的存在。 在启示录里： 我看见并听见一个天使飞过中天，用大声音说：祸哉，祸哉，地上的居民（启示录8:13）。 同上： 我看见另一个天使飞过中天，有永恒的福音传给地上的居民（启14:6）。 前一个天使表示所有在邪恶中的人被诅咒；而另一个天使表示所有在善良中的人被拯救；"飞 "表示在他们所在的每一边都要小心谨慎。 在以赛亚书中： 阿拉伯的羊群都要聚集在你这里，尼拜厄的公羊要为你效力。这些人是谁呢，他们像云彩一样飞翔，又像鸽子一样在窗前飞翔。 这段话讲的是主的到来，以及当时对外邦人的说明；"要聚集的阿拉伯羊群 "表示对真理和善的认识；"要服事的尼拜耳的公羊 "表示从属灵的感情上指导生活的真理；"像云彩一样飞翔，像鸽子一样飞向窗户 "表示从圣言的意义上审视和检查真理；因此 "飞翔 "表示谨慎；因为 "云彩 "表示圣言的意义，"鸽子 "表示真理的精神感情，"窗户 "表示光明中的真理。从 "阿拉伯的羊群"、"尼拜厄的公羊"、"云"、"鸽子 "和 "窗户 "的含义可以看出这些词的含义是如此。 在大卫那里： 恐惧和颤抖临到我。我说，谁能给我一只鸽子的翅膀呢？我要飞到我可以居住的地方去。我要流浪到远方，住在旷野（诗55：5-7）。 这段话说的是当时的诱惑和困境；"恐惧和颤抖 "表示这种困境；"谁能给我一只鸽子的翅膀呢？"表示当时对真理的探究，以及对自己方向的谨慎。我要飞到我可以居住的地方去"。"鸽子的翅膀 "是指对属灵真理的感情；"飞到我可以居住的地方 "是指通过这种感情把生命从诅咒中拯救出来；"我必远行，住在旷野 "表明目前还没有拯救的希望。 在何西阿： 以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；是的，他们若生了儿子，我就使他们失去人（何9：11，12）。 "以法莲 "表示那些属于教会的人的理解力；"荣耀 "表示神圣的真理；"像鸟一样飞走 "表示对它的剥夺（与鸟作比较，因为 "鸟 "表示理性和智力，正如以法莲一样）；"他们若生了儿子，我就使他们失去人，"表示尽管他们生了真理，但他们根本没有因此而变得有智慧；因为 "儿子 "就是真理，而 "使他们失去人 "就是剥夺他们的智慧。 在摩西： 你们不可在地上作任何野兽的形状，也不可作朝天飞翔的有翅鸟的形状（申命记4:16,17）。这在内部意义上表示，人不能从自己或自己的东西[ex proprio 中为自己获得智慧和智力，因为 "地上行走的兽 "表示善的情感，从善中获得智慧，"鸟 "表示真理的情感，从真理中获得智力。他们不应该使自己成为这些东西的形式，这意味着所象征的东西不能从人那里获得，也就是说，不能从他自己的东西中获得ex proprio。说 "有翅膀的鸟朝天飞"，是因为 "有翅膀的鸟 "表示对属灵真理的理解，"朝天飞 "表示在神圣的事物上属于智慧的谨慎。 由此可以看出这个基路伯的出现 "像一只飞鹰 "意味着什么，在以赛亚书中也有这样的含义： 撒拉弗有六个翅膀，用两个翅膀遮住脸，用两个翅膀遮住脚，用两个翅膀飞翔（赛6:2）。6:2）； 也就是说，"遮脸的翅膀 "表示属灵真理的感情；"遮脚的翅膀 "表示由此产生的自然真理的感情；"飞翔的翅膀 "是谨慎和存在，在这里是无所不在的，因为 "蛇夫 "与 "基路伯 "有类似的含义，即神圣的天意在守护方面。 "飞翔 "对人来说，意味着周密的观察和同时的存在，因为视觉与它所看到的物体一起存在；它出现在远处或距离上，是因为同时出现的中间物体，并且可以在空间方面进行测量。这一点可以通过存在于精神世界的事物得到充分证实。在那个世界里，空间本身就是表象，是由情感和思想的多样性引起的；因此，当任何一个人或事物出现在远处，而一个天使或精神从强烈的情感中渴望与之在一起，或检查远处的事物，他就会立即出现在那里。思想也是如此，它是人的内在或精神的视觉。以前看到的东西，思想会在自己的内部看到，而不考虑空间，因此完全是存在的。这就是为什么 "飞 "是指理解力和它的智慧，以及为什么它表示周密和存在。 希伯来语中的 "其中 "有 "其中的每一个"，见于AE 285。
283。第8节。四个动物，各自己有六个翅膀围着，表示灵性的神性在天体的神性周围四面出现。这一点从四只动物的含义中可以看出，这四只动物是基路伯，是主的神圣护卫和旨意，除非出于爱和慈善的善意，否则不能接近更高的天堂；由于这是四只动物在身体方面的意义，它们也标志着天体的神性（现在是这样）。从 "六翼环绕 "的含义中也可以看出，它指的是灵性的神性围绕着天体的神性（这也是目前的情况）。基路伯 "就其身体而言是指天体的神性，就其翅膀而言是指灵性的神性；因为所有代表天体的东西就其身体而言是指本质的，就其周围的东西而言是指形式的。因此，人也是如此，就其身体而言，表示本质上的善，就其周围的事物而言，表示形式上的善。天上的善是本质上的善，精神上的善是形式上的善；这是因为，善所在的意志是人本身，或本质上的人；而作为善的形式的真理所在的理解力，是由此派生出来的人，因此是形式上的人；这种善也是围绕着另一种善。 但首先要告诉大家，什么是天神，什么是灵神。天空被分为两个王国，其中一个被称为天国，另一个被称为灵国。它们的不同之处在于，天国的人是以爱主为善，灵国的人是以对邻居的慈善为善。因此，天国的神性是爱主之善，灵国的神性是对邻居的慈善之善。此外，天堂是根据这些货物来安排的；最高的或第三天堂由那些在天国的人组成，或对主的爱的善；在这之后的天堂，被称为中天或第二天堂，由那些在灵国的人组成，或对邻居的慈善的善；由于天体的善是最高处的善，而精神的善是第二处的善，因此后者是围绕着前者的；因为上面的也是里面的，下面的也是外面的，而外面的是围绕着的。这就是为什么在道中，较高的东西和中间的东西表示内部的东西；较低的东西和周围的东西表示外部的东西。现在，由于天体和灵体各自守护着，而 "动物"，即基路伯，就其身体而言，表示天体的神性，就其翅膀而言，表示灵体的神性，很明显，"四只动物，每只都有六个翅膀围绕着"，表示灵体的神性在天体的四周出现。(但从《天堂与地狱》一书中所说和所显示的内容可以对这些事情有一个更全面的了解；首先，从显示主的神性使天堂的那一章，第7-12节；然后，从主在天堂的神性是对他的爱和对邻居的仁慈这一章，第13-19节；最后，在天堂被分为两个王国，一个天国和一个灵国这一章，第20-28节。) 基路伯被看作是动物，因为天上的东西以不同的方式表现在最后一刻，这可以从圣言中的许多段落看出；如： 当耶稣受洗时，圣灵像鸽子一样出现在他身上（马太福音3：16-17）。 主的神性像羔羊一样出现（启示录5：6，8，13）。 由此，主也被称为羔羊（启示录6：1，16；7：9-10，14，17；12：11；13：8；14：1，4；17：14；19：7，9；21：22-23，27）。 有 "四个基路伯"，"各有六个翅膀"，因为 "四 "表示天体的善，"六 "表示灵性的善；因为 "四 "表示结合，与主最深的结合是通过对他的爱；但 "六 "表示沟通，与主的沟通是通过对邻居的慈善。 "翅膀 "表示灵性的神性，其本质是来自善的真理，可以从以下经文看出。在大卫那里： 如果你们躺在队伍中，[你们将拥有鸽子的翅膀，上面镶嵌着银子，她的羽翼是金黄色的；当你，沙代，展开的时候，国王将在其中（诗68:13-14）。 躺在队伍中的人要有鸽子的翅膀，上面镶着银子，她的羽翼是金黄色的，"以及 "当沙代展开时，君王必在其中，"这句话的意思只能从内在的意义上理解；在这个意义上，"躺在队伍中 "意味着按着法规生活；"鸽子的翅膀镶着银子 "表示属灵的真理；她的 "羽翼带着金黄 "表示属灵的美好，这些真理就来自于此；"沙代 "表示受试探的状态；"其中的君王 "表示在这种状态和之后的真理。"鸽子的翅膀包着银子 "表示灵性的真理，因为 "翅膀 "表示灵性，"鸽子 "表示从善的真理，"银子 "表示真理本身；"针尖包着金黄 "表示灵性的善，这些真理来自于此，因为 "针尖 "和 "金黄 "表示灵性的善，真理来自于此。"当沙代散开 "表示试探的状态，因为 "神沙代 "表示试探和试探后的安慰；由于善的真理通过试探植入人的体内，所以说："王必在其中"，因为 "王 "表示善的真理（见上文第31节）。 同上： 上帝骑在基路伯身上，他确实飞了起来，被风的翅膀托着（《诗篇》18：10）。 "神骑在基路伯身上 "表示主的天意；"他飞了起来 "表示在灵界无所不在；"他被风的翅膀所托 "表示在自然界无所不在；"风的翅膀 "是灵界的东西，从灵界的东西是自然界的。 同上： 耶和华将你遮盖在他的羽翼之下，你要信赖他的翅膀；真理是盾牌和斗篷（诗91:4）。 "遮盖在钉子下面 "表示用神圣的真理来保护，这是精神上的神性；"寄托在他的翅膀下 "表示在已知的真理[verum scientificum下，这是精神上的自然神性；由于两者都表示真理，而 "遮盖 "表示用它来保护，所以说："真理是盾牌和扣子。"这就明确了所表示的意思： 通过隐藏在上帝翅膀的阴影下（诗17:8）； 通过把信任放在他翅膀的阴影下（诗36:7；57:1）； 也通过在他翅膀的阴影下唱歌（诗63:7）。 "翅膀 "指的是主的灵性神性，这一点从以下经文中可以进一步看出。在以西结书中： 我经过你，看见你的时候是爱的时候，我就在你身上展开翅膀，遮盖你的衣服（以西结书16:8）。 这里谈到了耶路撒冷，它指的是教会，这里指的是教会的改革；"爱的时候 "指的是教会可以改革的状态；"我在你身上展翅 "指的是属灵的真理，通过这些真理，改革得以实现；"我遮盖你的赤身 "指的是因此而使邪恶消失；因为人通过遗传和之后从自己的东西[ex proprio得到的邪恶被遮盖，也就是说，通过属灵的真理，即从善中得到的真理，消除而不显现。 在大卫那里： 耶和华用光遮蔽自己，如同衣服；他把天拉开，如同帷幕；他把他的房梁放在水里；他把云变成他的战车；他在风的翅膀上行走（《诗篇》104：2、3）。 耶和华用他自己的光芒 "表示天上的神圣真理；它被称为他的 "衣服"，因为它像太阳一样从他身上发出，因此是在他的外面，围绕着他。这与主变身时的 "光 "和 "衣裳 "有类似的意思（马太福音17:9；马可福音9:3；路加福音9:28-37）。"他把天拉开，像帘子一样 "意味着用神圣的真理充满天堂和其中的人，从而充满智慧；"他把他的房梁放在水里 "意味着用真理和善的知识充满那些在终极天堂和教会中的人；"他使云彩成为他的战车 "表示从字面意义上的真理教义，"云彩 "是指那个意义，"战车 "是指教义；"乘着风的翅膀行走 "表示字面意义上包含的字的精神意义。 在玛拉基书中： 正义的太阳要向你们这些敬畏我名的人显现，在他的翅膀上有医治（玛4：2）。 "公义的太阳 "表示爱的善，也就是天体的神性；而 "耶和华的翅膀，其中有医治"，表示来自这种善的真理，也就是灵性的神性；"医治 "就是由此进行改革。 在摩西那里： 如同老鹰筑巢，扑向幼鸟，张开翅膀，用翅膀托着幼鸟，耶和华也是这样引导他（申32：11，12）。 这里与 "鹰 "作了比较，因为 "鹰 "表示智慧，"翼 "表示灵性的神性，即神性的真理，从它那里得到智慧。 1 In Isaiah： 仰赖耶和华的人重新得力，他们像鹰一样展翅上腾（赛40:31）。 "像鹰一样振翅高飞 "是指升入天堂的光，也就是神圣的真理或灵性的神性，从那里可以得到智慧。 1 In Ezekiel： 我必在高大的山上栽种它，使它举起枝桠，结出果实，成为壮丽的雪松；使它底下住着各样翅膀的鸟（以西结书17:23）。"壮丽的雪松 "表示属灵的教会；"凡有翅膀的鸟 "表示来自属灵真理的智慧事物。 由此可以看出，"基路伯的翅膀"，无论是在这里还是在圣言的其他地方，都标志着什么，即属灵的神性，它是神圣的真理，指示、重生和保护。 1 在以西结书中也是如此： 每一个基路伯都有四个面孔，各有四个翅膀，他们的翅膀一个朝一个竖起来，各有两个翅膀遮盖他们的身体。我听见翅膀的声音像大水的声音，如同沙代的声音；他们去的时候，有喧闹的声音，像营中的声音；他们站立的时候，就把翅膀放下。我听见他们翅膀互相亲吻的声音，和他们旁边车轮的声音；基路伯翅膀的声音甚至传到外面的院子，如同神沙代的声音。他们的翅膀下有手的模样（以西结书1：4，6，23-24；3：12-13；10：5，21）。 这里的 "翅膀 "指的是属灵的神性，也就是主在他的天国中的神性真理，从这里的描述的细节中可以看出；有 "四个翅膀 "指的是那个国度中的属灵的神性；"他们的翅膀向对方竖起，"并 "彼此相吻 "指的是从那个国度中的主那里得到的联系和结合；"翅膀遮盖他们的身体 "指的是那里的神性包括了天国的神性；"他们翅膀的声音像大水的声音，""像车轮的声音，""像沙代的声音，""翅膀的声音甚至听到外面的法庭，"表示精神神性的质量，即在终极天堂的神性真理；因为 "声音 "是指真理而言；"水 "表示真理和对真理的认识；"车轮 "表示教义的真理，因为 "战车 "表示教义；"神萨达伊 "表示真理，在试探中责备，然后安慰；"外院 "是终极天堂；"翅膀下有手的模样 "表示神圣真理的力量。 参考文献 [1 由此也可以看出基路伯的 "翅膀 "是什么意思，它在方舟上的施恩座上，摩西这样描述： 你们要从一端造一个基路伯，从另一端造一个基路伯；你们要从施恩座的两头造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮盖施恩座，他们的脸要像人对兄弟，基路伯的脸要对着施恩座。你要把施恩座放在柜子上面，把我所要给你的见证放在柜子上（出25:18-21）。 在这里，"基路伯 "也以同样的方式标志着主在守护方面的天意，即除非通过来自主和对主的爱的好处，否则不得接近最高的天堂或天国。方舟中的 "见证 "或 "律法 "表示主自己；"方舟 "是最里面的或最高的天堂；"慈悲座 "是听和接受所有来自爱的善的敬拜，然后是赎罪；基路伯的翅膀 "标志着那个天堂或王国中的精神神性；"翅膀向上张开"，"它们遮盖着怜悯台"，"它们的脸朝向怜悯台 "标志着接受本身和聆听。(但所有这些都可以在《天体》中得到更充分的解释，第9506-9546页）。由于 "基路伯的翅膀 "和它们的方向标志着主所听到和接受的神圣真理，因此，在摩西的故事中： 我要在那里与你相会，从慈悲座上面，从放在见证柜上的两个基路伯中间，与你说话，说我要吩咐以色列人的一切事（出埃及记25:22，民数记7:89）。 1 正如圣言中的大多数表达方式也有相反的意义，"翅膀 "也是如此，在这个意义上它们表示虚假和来自虚假的推理；如《启示录》中： 从[深渊之坑的烟里出来了蝗虫。它们翅膀发出的声音，好像许多马的战车奔跑打仗的声音（启示录9:2-3，9）。 "蝗虫 "表示极端的谬误，"马 "表示 来自这些谬误的 推理，"战争 "表示谬误与真理的斗争；因此说："蝗虫翅膀的声音，好像许多马的战车跑来打仗。" 1 在何西阿： 以法莲与偶像连合。他们的酒没有了，他们在淫乱中犯了淫乱。风用翅膀把她捆起来，他们必因自己的祭品而羞愧（何4:17-19）。 "以法莲 "表示智力，就像教会中那些读道时被说明的人一样；"偶像 "表示教义的谬误；因此 "以法莲与偶像相连 "表示变态的智力抓住了谬误；他们的酒喝完了 "表示教会的真理已经消失，"酒 "指的是真理；"他们行淫乱 "表示他们伪造真理，"淫乱 "指的是伪造真理；"风把翅膀捆起来 "表示从谬误中推理，而谬误就是谬误。(关于属灵事物的谬误是什么，见《新耶路撒冷的教义》，第53页）。"翅膀上的风 "在撒迦利亚书5:9中有类似的意思。
284.他们里面充满了眼睛，表示神圣的天意和守护。这从 "眼睛 "的含义中可以看出，就主而言，他是神圣的天意（见上文第68、152节）。它也表示护卫，因为这也是 "基路伯 "所表示的。
285.他们昼夜不得安宁，说："圣洁，圣洁，圣洁，表示从主那里发出的最圣洁的东西。这一点从 "昼夜无休 "的含义中可以看出；当它说到主的天意和护卫时，也就是 "四个基路伯 "像四只动物一样出现所象征的，是普遍的和永久的，因为主的天意和护卫不会休息，不会停止到永远。这一点从 "圣洁、圣洁、圣洁 "的含义中也可以看出，它是从主那里发出的最圣洁的东西，因为 "圣洁 "三次表示最圣洁，因为这个原因，"三 "在道中表示充分、完整和连续的东西（见Arcana Coelestia, n. 2788, 4495, 7715）。 以赛亚书中也有类似的意思： 我看见主坐在高高举起的宝座上，他的裙子充满了圣殿。上面站着撒拉弗，各人有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，用两个翅膀遮脚，用两个翅膀飞行。一个人对另一个人喊着：圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；全地的人都是他的荣耀（赛6：1-3）。 这里的 "蛇夫 "与 "基路伯 "有相似的含义；"高高举起的宝座 "表示神圣的出发点，也就是天堂；"充满圣殿的裙子 "表示神圣的真理，从天国和教会中的主出发；"撒拉弗用翅膀遮盖脸和脚，又用翅膀飞翔，"表示灵性的神性在首尾相接，并向四面延伸，因此无所不在；"圣哉，圣哉，圣哉，"表示最圣洁的东西；这就是充满万物的神性真理，"满地都是他的荣光 "就表示这一点。( 荣耀 "是神圣的真理，见上文第33节；只有主是圣洁的，而 "圣洁 "是指从他发出的神圣真理，见上文第204节）。
286.全能的主，过去的，现在的，将来的，表示无限的和永恒的。这一点从 "全能 "的含义中可以看出，他是无限的（目前是这样），从 "过去、现在、将来 "的含义中可以看出，他是永恒的（见上文第23节）。只有耶和华，也就是主，有两件事可以预言，即无限性和永恒性；他的本质的无限性，也就是他神圣的爱的神圣的善；他的存在的永恒性，也就是他神圣的智慧的神圣的真理。这两者本身就是神圣的。宇宙是从这两者中创造出来的；因此，宇宙中的所有事物都可归于善和真，善在任何地方都是事物的本质，而真则是事物的本质；但这两者在宇宙的所有事物中是有限的。因此，这里说 "主神"，因为 "主 "是指神爱的神性之善，"神 "是指神智的神性之真。(耶和华在圣言中被称为 "主 "是出于神圣的善，见Arcana Coelestia, n. 4973, 9167, 9194；他被称为 "上帝 "是出于神圣的真理，n. 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167）。由此可见，"全能的 "表示无限，"过去、现在和将来的 "表示永恒。
287.第9-11节。牲畜把荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到万古的主，四位二十位长老就俯伏在那坐在宝座上的主面前，敬拜那活到万古的主，在宝座前脱下冠冕，说：主啊，你配得那荣耀、尊贵、权柄，因为你创造万物，它们是凭着你的意思，被创造的。9."当动物们把荣耀、尊贵和感谢赐给他们，"表示神圣的真理和神圣的善和荣耀（n.288）；"给那坐在宝座上，活到万世的人，"表示天上和教会的一切都从他那里来，并有永生（n.289）。10, 11."四位二十位长老在坐在宝座上的人面前俯伏，"表示羞辱，然后由那些从善如流的人承认，天上和教会的一切都来自主（n.290）；"敬拜那活到永远的主，"表示羞辱，然后承认从主来的是永生（n.291）；"在宝座前丢掉他们的冠冕，"表示羞辱，然后在心里承认，没有什么好东西来自自己，一切都是来自主（n.292）；"说，主啊，你配得那荣耀、尊贵、权柄，"表示属于主的神性的功劳和公义，从它那里得到一切神性的真理和神性的善和救赎（n.293）；"因为你创造了万物，"表示从他那里得到了所有的存在和生命，也为那些接受的人提供了天堂（n.294）；"按你的意愿，他们是，他们被创造了，"表示通过神圣的善，他们有存在，通过神圣的真理，他们有存在（n. 295）。
288.第9节。当动物们把荣耀、尊贵和感谢赐给他们时，表示神圣的真理和神圣的善和荣耀。这一点从 "荣耀和尊贵 "的含义中可以看出，就主而言，它是神圣的真理和神圣的善；"荣耀 "是神圣的真理，"尊贵 "是神圣的善（现在是这样）；从 "感谢 "的含义中可以看出，它是荣耀的。首先要告诉我们这里的荣耀是什么意思。荣耀，当它来自于主时，就是神圣的善与神圣的真理对天使和人的永久涌入；在天使和人中对主的荣耀就是在心里接受和承认所有的善和所有的真理都来自于主，然后是所有的智慧、聪明和福气；这在精神意义上就是 "感恩 "的含义。此外，天上的天使和教会中的人对主的所有荣耀都不是来自他们自己，而是从主那里流入的。从人而不是从主来的颂扬不是从心里来的，而只是从记忆的活动中来的，因此是从口中来的；只从记忆和口中发出的，而不是通过它们从心里发出的，在天上是听不到的，因此不被主接受，而是像其他声音的话语一样流向世界。这种荣耀不是在心里承认所有的善和所有的真理都来自主。说是心里承认，是指从爱的生命中承认；因为 "心 "在圣言中表示爱，而爱是按照主的戒律生活；当人在这种生活中时，就有了对主的荣耀，即从心里承认一切美好和真理是来自主。这就是约翰福音中 "得荣耀 "的意思： 你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，就必成就在你们身上。你们多结果子，做我的门徒，我父就在此得荣耀（约翰福音15:7-8）。 "四只动物，"是基路伯，"赐下荣耀、尊贵和感谢，"因为神圣的真理和神圣的善和荣耀，也就是荣耀、尊贵和感谢所象征的，从主那里产生和流入；因为这些基路伯在天命和守护方面象征着主（见上文，n.277）；他们 "在宝座中间，围绕着宝座"（从第6节可以看出），而主 "在宝座上"（第2节）；从这一点可以看出，这些东西都是来自于主；但下面一节的话是指在心里接受和承认，那里说，当这些事情被听到后，"四十二个长老在坐在宝座上的人面前俯伏，敬拜那活到永远的主，并把他们的冠冕丢在宝座前。" 在圣经中，"荣耀和尊贵 "是一个频繁的表达，"荣耀 "在任何地方都表示真理，"尊贵 "表示美好。这两者被放在一起提及，因为在圣言的具体内容中，有一个天上的婚姻，也就是真理和善的结合。在圣言的细节中存在这种婚姻，因为从主发出的神性是神性的真理与神性的善结合在一起；因为这两者共同构成了天堂，也构成了教会，所以这种婚姻在圣言的细节中；所以在圣言的细节中也有来自主的神性，以及主本身；这就是为什么圣言是最圣洁的。(在圣言的细节中 存在这样的婚姻，见上文第238节；以及Arcana Coelestia, n. 2516, 2712, 3004, 3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314）。 "荣耀 "表示来自主的神圣真理，见上文（n.33）；"尊荣 "表示神圣的善，这是从关于天国婚姻的具体内容中所说的；也可以从以下经文看出。在大卫那里： 耶和华创造了天；荣耀和尊贵在他面前；力量和光辉在他的圣所里（诗96:5-6）。 所谓 "天 "是指从主发出的神性，因为天是从他的神性发出的；由于发出和创造天的神性是神性的真理和神性的善，所以说，"荣耀和尊贵在他面前"；"圣所 "是指教会；其中的神性善和神性真理是指 "力量和光辉"。(主的神性创造了天，见《天堂与地狱》一书中，第7-12节；主在天的神性是神性的真理和神性的善，第7、13、133、137、139-140节）。 同上： 耶和华神啊，你非常伟大；你穿上了荣耀和尊贵（诗104：1）。 "穿上荣耀和尊贵"，就耶和华而言，是指他用神圣的真理和神圣的善来束缚自己，因为这些都是从他身上发出来的，因此束缚了他，并使诸天得以存在；因此在圣经中，它们被称为 "他的外衣 "和 "他的覆盖物"（见上文，第65、271节）。 同上： 耶和华的工作是伟大的。荣耀和尊贵是他的工作（诗篇111：2-3）。 "耶和华的作为 "是指所有从他而来，由他而去的事情；由于这些都是指神圣的真理和神圣的善，所以说："他的作为是荣耀和尊贵。" 同样： 一代又一代的人要赞美你的作为，宣扬你的大能行为。我必以你荣耀的尊贵和你奇事的言语为念。我要让人知道他的大能行为和他国度的荣耀（诗145：4-5，12）。 "荣耀的尊贵 "是指神圣的善与神圣的真结合；"荣耀的尊贵 "是指神圣的真与神圣的善结合。之所以这样说，是因为这种结合是对等的；因为神性的善从主那里出来，与神性的真理结合在一起；但天上的天使和教会的人接受了神性的真理，并与神性的善结合在一起；因此说，"他国度的尊荣"，因为 "他的国度 "指天堂和教会。 同上： 你要把荣耀和尊贵放在他身上；因为你把他的福气永远摆在他身上（诗21：5，6）。 这些话是针对主说的。"荣耀和尊贵归于他 "是指所有神圣的真理和神圣的善。 在同： 大能者啊，在你的荣耀和尊贵中，把你的剑束在大腿上。在你的尊荣上，骑在真理的道上（诗45:3，4）。 这也是对主说的；"把剑束在大腿上 "表示神圣的真理从神圣的善出发进行斗争（"大腿上的剑 "表示这一点，见Arcana Coelestia, n. 10488）；因为主从神圣的真理征服了地狱，使天堂有了秩序，所以说他 "在荣耀和尊贵中大能"，也 "在尊贵中骑在真理的道上"；这表示从神圣的善通过神圣的真理行事。 同样： 你使他比天使稍逊，但你却以荣耀和尊贵为他的冠冕（诗8：5）。这也是对主说的；他的屈辱状态是用 "你使他比天使少一点 "来描述的，而他的荣耀状态是用 "你用荣耀和尊贵加给他 "来描述的。"荣耀 "是指将神性本身与他的人性结合起来，也使他的人性成为神性。 1 在以赛亚书中： 旷野和干涸的地方，你们要欢呼，沙漠的平原要欢呼，像玫瑰一样开花，在开花的时候要开花，要欢呼；黎巴嫩的荣耀已经给了它，迦密和沙仑的荣耀也给了它，他们要看到耶和华的荣耀，我们神的荣耀（赛35:1,2）。 这是关于外邦人的启蒙；对真理和善的无知用 "旷野和干涸的地方 "来表示；他们在真理和启蒙方面的教导所带来的喜悦用 "欢喜、快乐、开花 "来表示；"黎巴嫩的荣耀赐给他们 "表示神圣的真理；"迦密和沙仑的荣耀 "表示他们所得到的神圣的好处；这就是为什么又说 "他们将看到耶和华的荣耀和我们上帝的尊荣。" [1 在《启示录》中： 得救的国家要靠它的光走，地上的君王要把他们的荣耀和尊贵带到它面前。万国的荣耀和尊贵要带到它里面去（启示录21：24，26）。 这是对新耶路撒冷说的，它象征着天上地下的新教会；"万国 "在那里表示所有在善的人；"地上的君王 "表示所有在善的真理中的人；对这两者都说，"他们要把他们的荣耀和尊贵带进去"，这意味着从爱主的善中进行崇拜，从对邻居的善中进行信仰的真理。
289.坐在宝座上，活到永远的那一位，表示天上、教会和永生的一切都来自他。这一点从 "宝座 "的含义中可以看出，就主而言，一般是指整个天，特别是指灵性的天，抽象地说是指神圣的真理；由于诸天通过它而存在，因此 "宝座 "在这里表示天和教会的一切（见上文第253节）；"坐在宝座上的 "是主，也见上文（第267，268节）。这一点从 "活到万世 "的意思也可以看出，即永生是从他那里来的（见上文第84节）；因为 "活着的 "表示只有他是生命，因此，天使和人的一切生命都是从他那里来的；"到万世 "表示永恒。"直到世世代代 "表示永恒，因为在世界中，它表示整个时间；但在天堂，没有像世界那样的时间，它表示永恒；因为字的意义是由世界上的事物组成的，但其精神意义是由天堂中的事物组成的；这是为了让神性可以接近世界上的自然事物，就像进入它的最后阶段一样，可以在其中休息，并在其中生存；因此，它被说成是 "万古长青"，而不是永恒。
290。第10节。四个长老和二十个长老在坐在宝座上的人面前俯伏，表示羞辱，然后在真理上从善如流的人承认，天上和教会的一切都来自主。这一点从 "俯伏 "的含义中可以看出，它是羞辱，然后在心里承认；也从 "四个二十个长老 "的含义中可以看出，它是那些从善的真理者（见上文第270节）；还从 "坐在宝座上的 "的含义中可以看出，它是主，天上和教会的一切都来自主（见上文第289节）。本章的这一节和接下来的几节讲的是天上的天使和教会的人接受神圣的真理和神圣的善；而紧接着的这一节讲的是主，神圣的善和神圣的真理是从他那里出来的；这就是 "众动物把荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永远的主 "的意思（见上文n.288, 289）；但 "长老在坐在宝座上的人面前俯伏，敬拜那活到万古的，"表示接受和承认；因为 "俯伏 "表示羞辱、接受和承认，而 "四个二十个长老 "表示所有从善如流的人，无论是在天上还是在地上。 要知道，接受神圣的真理和神圣的善，并在心里承认天堂、教会和永生的一切都来自于主，只有那些从善如流的人才能做到；原因是这些人只有在爱和信仰中；而那些在爱和信仰中的人才能在灵魂和心灵上与主连在一起；主流入灵魂和心灵，而不是流入那些仅仅属于记忆和言语的东西；因为记忆只是人的入口，就像一个入口的庭院；它就像鸟兽的反刍的胃，而人的记忆也与此相应。那些在人身上的东西是在他的意志和他的理解中产生的，或者说，是在他的信仰中产生的。无论是说人在善与真中，还是说人在爱与信中，都是一样的，因为所有的善都属于爱，所有的真都属于信。
291。敬拜那活到永远的主，表示羞辱，然后承认从主那里得到永生。这一点从 "俯伏敬拜 "的含义中可以看出，这是羞辱，然后在心里承认；也从 "那活到永远的人 "的含义中可以看出，从主那里来的是永恒的生命（见上文第289节）。它说的是羞辱，然后在心里承认，即从主来的是所有的善和所有的真理，然后是所有的智力、智慧和福气，因为这种承认不是在任何人身上发出的，除非在羞辱的状态下；因为当处于屈辱状态时，人就脱离了自己的东西[ex suo proprio；而人自己的东西proprium不接受和承认来自主的任何善和真理，因为人自己的东西proprium只是邪恶，而邪恶拒绝天堂和教会的所有善和所有真理。由此可以看出，为什么必须有羞辱，为什么 "俯伏敬拜 "意味着羞辱，然后在心里承认。
292。在宝座前丢掉他们的冠冕，表示羞辱，然后在心里承认没有什么好东西来自自己，而是一切都来自主。这从 "冠冕 "的含义中可以看出，它是指善和由此而来的智慧（见上文第272节）；也从 "在宝座前丢弃 "的含义中可以看出，它是指从羞辱中承认这不是来自自己，而是来自主；因为 "丢弃 "是从自己身上放弃，而 "在宝座前放下 "是承认它是来自主。这里 "冠冕 "所象征的善是爱和慈善的善；这种善只从主那里流入，被天上的天使和教会的人在来自圣言的真理中接受。来自圣言的真理与天使和人一起在他们的记忆中；从圣言中，主把它们召唤出来，并把它们与善结合起来，只要天使或人处于真理的灵性感情中，当他按照圣言的真理生活时，就有这种感情。连合是在内部或属灵的人中实现的，而从外部或自然的人中实现。这种结合在人生活在地上时使教会与人同在，之后又使天堂与人同在；由此可见，没有这种结合，人就不能得救；同时，除非人过着爱的生活，否则就没有善与真的结合；过着爱的生活就是执行主的诫命，因为爱就是执行，因为人爱什么，他就愿意什么，就做什么，但他不爱什么，他就不愿意，所以就不做。
293。第11节。说："主啊，你配得荣耀、尊贵、权柄。"表示属于主的神性的功劳和公义，即从它得到一切神性的真理和神性的善和救恩。这一点从 "主啊，你是配得的 "的含义中可以看出，它是属于主的神性的功劳和公义（现在就有）；也从 "荣耀和尊贵 "的含义中可以看出，它是指主的神性的真理和神性的善，这是从他那里来的（见上文第288节），也从 "能力 "的含义中可以看出，它是救赎的。"能力 "在这里表示救赎，因为所有神圣的能力都以救赎为目的；因为通过神圣的能力，人被改造，然后被引入天堂，在那里远离邪恶和谬误，被保持在善和真理中；而这只有主才能做到。那些声称自己有能力实现这一点的人，完全不知道什么是救赎，因为他们不知道什么是改造，也不知道什么是人的天堂。声称自己有主的能力，就是声称有超越主本身的能力，这种能力被称为 "黑暗的力量"（路加福音22:53）。 从以下经文可以看出，主的能力主要与救赎有关。在约翰福音中： 耶稣说："父啊，你把权柄赐给子，叫他把永生赐给一切人"（约17:2）。 同上： 凡接待他的，就赐给他们权柄，叫他们成为神的儿子，就是信他名的人（约翰福音1：12）。同上 ： 我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们不能作什么（约15:5）。 在马可福音中： 他们对他的教义感到惊奇，因为他是以有权柄的身份教导他们（马可福音1：22）。 在路加福音中： 他用权柄和能力命令不洁的灵，它们就出去了（路加福音4:36）； 此外还有其他经文。此外，主对万物有权力，因为他是唯一的上帝；但人类的救赎是权力的主要对象，因为为了这个目的，天堂和世界被创造了；救赎是接受神圣的进展。 "主啊，你是值得的，"表示与主的神性有关的功绩和公义，因为 "你是值得的 "表示他有功绩。主的功绩是，当他在世上时，他征服了地狱，使天上的万物有了秩序，并荣耀了他的人性，而这是来自他自己的能力。通过这种方式，他拯救了人类中所有相信他的人，也就是那些喜欢遵守他的戒律的人（约翰福音1：12，13）。此外，这种功绩在词中被称为 "公义"，（正义），主就其神圣的人性而言，被称为来自于此： 耶和华我们的公义（耶23：5-6；33：15-16）。 (关于这个功绩，或主的这个公义，请进一步参阅《新耶路撒冷学说》，第293、294页；以及那里引用的Arcana Coelestia，第300-306页）。
294.因为你创造了万物，表示所有的存在和生命都来自于他，接受的人也有天堂。这从 "创造 "的含义中可以看出，它不仅是指万物从主那里产生，而且是指所有的生命都来自于主；由于这句话的属灵意义只涉及天堂和教会，因此 "创造 "在这里主要是指改革，从而把天堂给那些接受者，因为这就是改革。万物的存在都来自于主，见《天堂与地狱》一书中（第7-12节，第137节）；所有的生命都来自于主（第9节；以及《新耶路撒冷学说》中，第278节）。但在这里，"创造 "不是指自然的存在和生命，而是指灵性的存在和生命；这也是圣言中 "创造 "无处不在的含义；原因是天地的存在不是创造的目的，而是达到目的的手段；创造的目的是让人类存在，以便从人类中产生天使般的天堂；由于这是目的，"创造 "意味着改革，也就是把天堂给那些接受的人。在话语的精神意义上是指目的，但在文字的意义上只说到涉及目的的手段；这样，精神就隐藏在话语的文字中。 "创造 "意味着改造和重生人，从而建立教会，这可以从圣经中出现这个词的段落中看出来，如以下段落。在《以赛亚书》中： 我必在旷野赐下西塔的香柏树、桃金娘和油树，使他们看见知道，一同思量明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所创造的（赛41:19,20）。 这段话讲的是教会在外邦人中的建立；"旷野 "表示没有善，因为对真理的无知，因为人被改造的每一种善都是通过真理才得到的；"屎塔的香柏 "表示真正的真理；"桃金娘和油树 "表示灵性的善和天体的善；因此，"我必在旷野赐下西塔的杉树、桃金娘和油树，"这句话的意思很清楚，就是对待那些不在天堂和教会的好处中的外邦人，因为他们对真理一无所知；"使他们看见、知道、考虑、明白，"表示对善和真理的爱的认识、理解、知觉和感情；从这个意思可以看出，"以色列的圣者创造了它 "表示改革，"创造 "就是改革。[ 同上： 雅各啊，你的创造者耶和华这样说，以色列啊，你的前任也这样说，因为我救了你，我称你的名，你是我的。把我的儿子从远处带过来，把我的女儿从地极带过来，凡被我的名字呼唤的，我创造了他，我塑造了他，进入我的荣光。我是耶和华你的圣者，以色列的创造者，你的王（赛43：1，6，7，15）。 这也是论到在外邦人中建立教会；关于他们的改革，耶和华被称为 "创造者 "和 "前者"；因此说："我已经救赎了你，我已经叫你的名字，你是我的。""把我的儿子从远方带来，把我的女儿从地极带来，"表示在教会之外的外邦人，但他们从主那里接受教会的真理和货物。"从远方 "和 "从地极 "表示那些在教会之外的人，"地（或陆地）"指教会，"儿子 "指接受真理的人，"女儿 "指接受货物的人。这些人被说成是 "被创造，被塑造，被做成荣耀"，"荣耀 "指他们接受的神圣真理。 在大卫那里： 神啊，为我造清洁的心，在我中间更新坚定的灵（诗51:10）。 "创造清洁的心 "表示在爱的善方面进行改革；"在我中间更新坚定的灵 "表示在信仰的真理方面进行改革；因为 "心 "表示爱的善，"灵 "表示按照神圣的真理的生活，也就是真理的信仰。 同上： 你为什么白白地创造人子，你从前的恩典在哪里？(诗89：47，49）。 "创造人子 "表示通过神圣的真理进行改革；"人子 "是指那些在神圣的真理中的人，因此，抽象地说是神圣的真理。 同上： 万国要敬畏耶和华的名，地上的君王都要敬畏你的荣耀，因为耶和华建立了锡安。这句话要写给将来的世代；被造的人要赞美耶和华（诗102：15，16，18）。这段话论到改革；"必敬畏耶和华之名的列国 "指那些在善的人；"地上的君王 "指那些从善的真理；"建立锡安 "表示建立教会，"锡安 "指教会。"必被创造的百姓必赞美耶和华 "表示所有被改革的人。 同样： 你赐给他们，他们就聚集；你张开你的手，他们就满足于美好。你发出你的灵，他们就被创造；你使地的面貌更新（诗104：28，30）。 这里很明显，"创造 "是指改革；因为 "耶和华赐给他们，他们就聚集，"表示他们接受主所赐的真理；"你张开你的手，他们就得着美物，"表示他们接受从主那里流入的美物；"你发出你的灵，他们就被创造，"表示在生活方面，他们按照神圣的真理进行改革；"你使地的面貌更新 "表示教会的建立。 在以赛亚书中： 抬头看，谁创造了这些？他把他们的数目带出来，叫他们都有名字：神从亘古而来的；耶和华，地极的创造者，不消说（赛40：26，28）。 这也涉及到改革，"创造 "表示改革；"耶和华所带出来的众人 "表示所有的真理和货物；"按名称呼 "表示按照每个人的品质接受；"创造地极 "表示建立教会，从而改革在其中的人。 In Ezekiel： 你曾在伊甸园，神的园子里；每块宝石都是你的遮盖物；你被造的日子，他们就预备好了。你被造的日子，你的行为是完全的，直到在你身上发现变态（以西结书28：13，15）。 这是针对推罗王说的，那些在真理中并通过真理在善中的人是指他们；关于这样的人，据说他们 "一直在神的园子里，每块宝石都是他们的遮盖物；""神的园子 "表示智慧，这里提到的 "宝石 "表示真理和善的知识；这些被称为 "遮盖"，因为它们在自然人里面，而自然人遮盖着灵性；这些被说成是 "在他们被造的日子就已经预备好了"，也就是说，在他们被改造的日子。这就清楚了 "你从被造的日子起，你的行为就完全了 "的意思。 在以赛亚书中： 耶和华要在锡安山的每一个住处和她的集会上，白天造出云彩，晚上造出火焰的光辉；因为在所有的荣耀上要有遮盖（赛4：5）。 "锡安 "指的是圣言方面的教会；圣言在善方面的内部或精神意义是指它的 "住处"；在真理方面的外部或字面意义是指 "白天的云彩"，在善方面是指 "夜间火的光辉"。因为这种意义覆盖和隐藏了灵性的意义，所以它被称为 "覆盖所有的荣耀"，"荣耀 "是指灵性的意义；这些被说成是 "创造 "的，因为它们是天堂和教会的真理。 1 在玛拉基书中： 难道不是一位上帝创造了我们吗？ 我们为什么要背信弃义？ 这里的 "创造了我们 "是指改造了他们，使他们成为一个教会；因此说，"我们为什么要背信弃义呢？" 1 In Isaiah： 上帝耶和华如此说，他创造了天，展开了天；他伸开了地；他给地上的人以呼吸，给在其中行走的人以精神（赛42：5）。 "创造天，展开地 "和 "伸展地 "表示改革；"天 "表示天和教会的内部；因为教会的内部是天和其中的人；"地 "表示教会的外部，当来自善的真理增多时，它就被说成是 "展开 "和 "伸展"。很明显，通过真理进行改革是有意义的，因为据说 "他给地上的人以呼吸，给在其中行走的人以精神"。 1 同样： 耶和华创造天，形成地，制造地；他没有创造它是空的。他创造它是为了让人居住（赛45：12，18）。 "天"、"地 "和 "创造 "在这里的含义与上面引证的经文相似；"他没有创造它为空 "表示它不是没有真理和善，其中有那些被改造的人；缺乏这些就是空；"他造它使人居住 "表示他们应该按照善和真理生活，并从他们那里生活，因为 "使人居住 "表示生活。 1 同样： 看哪，我创造新天新地。在我所创造的中永远欢呼雀跃；看哪，我要创造耶路撒冷，使之成为喜乐，使她的百姓成为喜乐（赛65：17-18）。 "创造新天新地 "不是指可见的天和可居住的地，而是指新的教会，内部和外部；"天 "是指教会的内部，"地 "是其外部。(教会的内部是什么，外部是什么，见《新耶路撒冷的教义》，第246页）。因此，有人说："看哪，我要使耶路撒冷成为喜乐，使她的子民成为喜乐；""耶路撒冷 "是教会，"喜乐 "是善的喜悦，"喜乐 "是真理的喜悦。 1 "新天新地 "在同一位先知（赛66:22）和启示录（21:1）中有类似的含义；创世纪第一章中也有如下内容： 起初，耶和华创造了天和地。地是虚空的，深渊的面上有黑暗。神的灵在地上运行。神说，要有光，就有了光。神就照着自己的形像造人，就是照着神的形像造人，又造男造女（创1:1-3，27）。 本章论述了地球上第一个教会的建立；该教会的人在内部和外部方面的改革，在本章中是指天和地的创造。以前没有教会，因为人没有善和真理，"地是空虚的 "表明了这一点；他们以前处于浓厚的无知和虚假之中，"深渊的面上有黑暗 "表明了这一点；"神的灵在水面上运行 "和 "神说，要有光，就有了光 "标志着他们的第一次启蒙；"神的灵 "标志着从主发出的神圣真理，而 "在水面上运行 "标志着说明；"光 "表示类似；"就有了光 "表示接受神圣的真理；"上帝按照自己的形象造人 "表示使人可以在对善和真理的爱中，与天堂相称，成为天堂的样子，因为对善和真理的爱是 "上帝的形象"；因此，天使天堂也是 "上帝的形象"；因此，在主看来，天使天堂就像一个人（见《天堂与地狱》一书，n。59-102). "他创造了男女 "表示他在真理和善方面对他们进行了改造，"男 "指真理，"女 "指善。这清楚地表明，这一章和下一章描述的不是天地的创造，而是第一教会的人的新创造或改革，在上面所引的经文中，"新天新地 "和它们的 "创造 "是指类似的事情。 1 "创造 "在圣经中表示教会的改革和建立、这是由从主发出的神圣真理实现的，这一点从下面的内容可以看出。在约翰福音中： 起初有道，道与神同在，神就是道。万物都是他造的，没有他，就没有一切被造的。在他里面有生命，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗也不察觉。这就是真光，照亮每一个来到世上的人。世界是他创造的，世界却不认识他。道成了肉身，住在我们中间，我们也看见他的荣光（约翰福音1：1-5，9-10，14）。 "道 "在这里指的是神圣的真理方面的主；所有的东西都是由神圣的真理创造的，"万物都是他造的，没有他就没有被造的东西"，也指 "世界是他造的"。由于 "道 "在神圣的真理方面指的是主，所以说："在他里面有生命，这生命就是人的光；就是真光。""光 "是指神圣的真理，"生命 "是指来自神圣真理的所有智力和智慧；因为这构成了人的根本生命，永生也与此相一致。主以他的神圣真理与每个人同在，从他那里得到了生命和光明，这就是 "光在黑暗中照耀，照亮每一个来到世上的人 "的意思；但那些在邪恶的假象中的人没有察觉到它，因此没有接受它，这就是 "黑暗不认识它 "和 "世界不认识他 "的意思；因为 "黑暗 "标志着邪恶的假象。很明显，这里的 "道 "指的是主的神性，因为它说："道成了肉身，住在我们中间，我们就看见他的荣光，""荣光 "也表示神圣的真理。(万物是由来自主的神圣真理创造的，这里指的是 "道"，见《天堂与地狱》一书中，第137、139页；以及《新耶路撒冷学说》中，第263页）。这也表明，"制造 "或 "创造 "在这里也意味着使人焕然一新，或改造人；因为在这里，就像在《创世纪》中一样，立即提到了 "光"，这意味着神圣的真理的产生，所有人都被改造了（见《天堂与地狱》一书，第126-140页；以及《新耶路撒冷学说》，第49页）。 希伯来语的 "白天 "有 "从白天开始"，见Arcana Coelestia, n. 114。 希伯来语的 "地 "有 "水"，见Arcana Coelestia, n. 17，等等。
295.凭着你的旨意，他们是，他们被创造了，这表示通过神圣的善，他们有存在，通过神圣的真理，他们有存在。这一点从 "意志 "的含义中可以看出，就主而言，它是神圣的爱；从 "是"[sunt或 "是"esse的含义中也可以看出，它是爱的善，这里是接受了神圣的爱的神圣的善（目前是这样），从 "他们被创造 "或 "被创造 "的含义中也可以看出，它是接受了神圣的真理，因此是被它所改造的人。"被创造 "表示有存在感，因为只有那些被改造的人才被说成有存在感；因为在他们身上有生命，他们有智慧和聪明；而那些没有被改造的人身上没有生命，而是精神上的死亡，他们也没有智慧和聪明，而是精神错乱和愚蠢，所以他们不被说成有存在感。的确，任何感官所看到的东西都可以说是存在的，但这不能说人在精神上是存在的，除非他是在善和真理中；因为人被创造出来是为了让他有生命、有智慧和聪明；因此，当他死了、疯了和傻了，在这种程度上他就不是作为一个人存在的。有两样东西使人成为人，即善和真，都来自主；善是他生命的本质，但真是由此产生的生命的存在；因为所有的真都是从善而存在的，因为它是善的形式，因此是善的质量；既然善是生命的本质，真是由此产生的生命的存在，而 "被创造 "意味着有存在，所以说："他们是靠你的意志，他们被创造。"那么，这就是这些话中的精神。 "意志 "在提到主时指的是神圣的爱；因为神圣的本身，即万物的来源，是神圣的爱。因此，主在天使面前显示为一个太阳，火红火红的，这是因为在精神世界中，爱显示为火，因此在提到主、天堂和教会时，"火 "在话语中表示爱。从天上的太阳发出热和光；热是神圣的善，光是神圣的真理。(这在《天堂与地狱》一书中有更充分的说明，《论天堂的太阳》，第116-125页；《论天堂的热与光》，第126-140页）。既然产生万物的神性本身就是神性的爱，那么，"意志 "对于主来说就是神性的爱，因为爱本身所希望的，就是爱的善；被说成是信仰的真理，只是一种手段，使善可以存在，而真理随后可以从善中存在。人的意志和理解力都来自于此，意志是人的爱之善的容器，而理解力是人的信仰之真的容器。理解力是一种媒介，通过它，意志可以被改造，之后，意志可以在形式上出现，如它是通过理解力。由此可见，意志是人的生命之所在，而理解力是生命之所在。(但这在《新耶路撒冷学说》中也得到了更充分的证明，其中谈到了意志和理解，第28-35条）。 参考《参考《[ 因为人的意志是他的爱，而上帝的意志是神圣的爱，所以可以看出 "遵行上帝的意志 "和 "父的意志 "在精神上的含义，即：爱上帝高于一切，爱邻居如同爱自己。爱是意志，所以也是行动；因为人所爱的，就是意志，而他所意志的，也是行动。因此，"遵行上帝的旨意 "或 "遵行天父的旨意 "是指遵行他的诫命，或从爱或慈善的感情出发，按照这些诫命生活。这就是 "神的旨意 "和 "父的旨意 "在以下经文中的含义。在约翰福音中： 神不听罪人，但若有人敬拜神，遵行他的旨意，他就听（约翰福音9：31）。 在马太福音中（遵行天父旨意的人要进天国）： 不是所有对我说 "主啊，主啊 "的人都能进入天国，只有遵行我天父旨意的人，才能进入天国（马太福音7:21）。同上 ： 愿你的国降临，愿你的旨意行在天上，也行在地上（马太福音6：10）。同上 ： 这些小的有一个灭亡，不是父的意思（马太福音18:14）。 "这些小的有一个灭亡，不是他的意思"，显然是指爱。说 "父的旨意"，是因为 "父 "是指神圣的善。在约翰福音中： 你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，就可以求，也必成就在你们身上（约15:7）。 凡是住在主里面的人，凡是他的话语住在里面的人，他们所愿意的，所要求的，都要成就，因为那时他们除了主给他们的意愿之外，什么都不愿意，这就是善，而善是从他来的。 主的旨意在旧约中被称为他的 "美意"，这也同样意味着神圣的爱；遵行他的美意或他的旨意意味着爱上帝和邻居，因此要按照主的诫命生活，因为这就是爱上帝和邻居，这是从主的爱中下来的。因为除了从主而来，没有人能够爱主和邻居；因为这是人最大的好处，所有的好处都是从主而来。美好的愿望 "有这样的含义，这一点从下面的经文中可以看出。在以赛亚书中： 我在愤怒中击打你，但在我的美意中怜悯你（赛60:10）。 "在愤怒中击打 "表示诱惑；"在善意中怜悯 "表示从爱中解救；"怜悯 "是指从爱中向有需要的人行善。 在大卫那里： 耶和华啊，我在得意的时候向你祷告；神啊，你的怜悯之大，求你回答我，在你救恩的真实中（诗69：13）。 "耶和华喜悦的时候 "表示从爱中接受；"时间"，当说到人时，表示现有的状态，但就耶和华而言，是永久的存在，因此他的爱，因为这是永恒的。从爱中听取和帮助，通过神性的进行，也就是神性的真理，表示 "因你的大慈大悲，回答我，在你救赎的真理中"。 在以赛亚书中： 耶和华说，在我悦纳你的时候，我回答你，在救恩的日子，我帮助你（赛49：8）。 在这里，"美意的时候"，也就是意志的时候，表示神圣的爱；"应允 "表示带来帮助，并使人受益。 同上： 宣扬耶和华悦纳的年头，安慰一切忧伤的人（赛61:2）。 这是说主的来临；"耶和华悦纳之年 "表示教会中人的时间和状态，这时他们要从爱中得到救助，所以又说："安慰一切忧伤的人"。 在大卫那里： 你祝福义人；你要用你的美意像盾牌一样包围他（诗5：12）。 在这里，"美好的愿望 "明确地代表了神圣的爱，主保护每个人免受其害；"你要用你的美意像盾牌一样保护他 "表示了主对爱的保护。 同样： 耶和华张开手，以他的美意满足一切活物（诗145:16）； "张开手 "表示以美意相赠；"以美意满足一切活物 "表示从爱中以神圣的真理充实所有从他那里得到生命的人。 在摩西： 地上的珍宝和其中的丰富，以及住在荆棘丛中者的美意，都要落在约瑟的头上，和他弟兄中拿撒勒人的头冠上。拿弗他利啊，要满足耶和华的美意和祝福（申33:16, 23）。 "约瑟 "在最高意义上表示主在灵性的神性方面；在内部意义上表示灵性的国度；在外部意义上表示救赎、善的结果和真理的繁殖（见Arcana Coelestia, n. 3969，3971，4669，6417）。这就清楚了约瑟拥有 "地上的宝贝和其中的丰盛，以及住在荆棘丛中者的美意 "的含义；"地上的宝贝 "是属于教会的属灵物品和其中的真理；"地 "是教会；"住在荆棘丛中者的 美意 "是主对真理的神圣爱；主向摩西显现的 "荆棘丛 "标志着这种神圣的爱；"约瑟的头 "标志着内在人的智慧；"他弟兄中拿撒勒人的头冠 "标志着外在人的智慧和知识[scientia；"拿弗他利"（因摔跤而得名）标志着试探和试探后来自神圣之爱的安慰和祝福，这就是 "满足于耶和华的美意和祝福。" 1 在以赛亚书中： 你要称这为禁食，为耶和华所喜悦的日子吗？岂是向饥饿的人掰饼，看见赤身的人就遮盖他吗？(赛58:5, 7)。 耶和华的美意 "就人而言，是指按照他的诫命生活，也就是爱上帝和邻居（如上所述），这是显而易见的；因为据说 "他的美意是给饥饿的人掰饼，给赤身的人盖被"；"给饥饿的人掰饼 "是指从爱出发，对希望得到好处的邻居行善；"给赤身的人盖被 "是指对希望得到教诲的人进行真理教育。 1 在大卫那里： 我的神啊，我喜欢行你的美意（即你的旨意）；你的律法在我腹中（诗40：8）。 同上： 教我遵行你的美意；你的美意必引领我进入正直之地（诗143:10）。同上 ： 耶和华的众人，你们要赞美他；他的臣子，你们要遵行他的美意（诗篇103：21）。 遵行耶和华神的美意 "是指按照他的诫命生活；这是他的美意或他的意愿，因为从神圣的爱中，他希望所有人都能得救，他们也因此得救。此外，在希伯来语中，"美好的愿望 "也是指意志；因为凡是按照意志做的，都是美好的，神圣的爱所希望的不是别的，而是从自身出发的爱可以与天使和人在一起，当他们爱按照他的诫命生活时，他的爱就与他们在一起。这就是爱主，他在约翰福音14:15、21、23、24；15:10、14；21:15-17）中教导。 1 "意志 "表示相反意义上的爱，即对邪恶和虚假的爱，这在约翰福音中很明显：凡 接待耶稣的，祂就赐给他们能力，成为神的儿子，就是那些相信祂名字的人；他们不是从血、从肉体的意志、从人的意志生的，而是从神生的（约翰福音1：12、13）。 "信主的名 "表示按照他的教导诫命生活；"主的名 "表示所有敬拜他的东西，因此所有爱和信仰的东西，见上文（n.102，135）。"不属血气 "表示不在违背善和真理的生活中；"不属肉体的意志 "表示不在对邪恶的爱中；"不属人的意志"[vir表示不在对虚假的爱中。( 肉体 "指的是人自己的意志proprium voluntarium，因此是邪恶的，见Arcana Coelestia, n. 148, 149, 780, 999, 3813, 8409, 10283；人vir指的是人自己的智力proprium intellectuale，是虚假的，见n. 4823）。
296.APOCALYPSE.第五章
1.我看见坐在宝座上的那一位的右手里，有一本书，里面和背面都写着，用七个印记封住。 2.我又看见一位强壮的天使，大声宣告说，谁配打开这书，解开其中的印呢？ 3.3. 天上、地上、地下，没有人能够打开这书，也没有人能够看那书。 4.4. 我就大哭，因为没有人配打开书，读这书，也没有人配看这书。 5.5. 有一位长老对我说，不要哭，看哪，那从犹大支派来的狮子，就是大卫的根，已经得胜，可以打开书，解开里面的七个印。 6.我又看见，在宝座和四兽中间，并在长老中间，有一只羔羊站着，好像被杀的，有七只角，有七只眼，就是神派到全地的七种灵。 7.祂来了，从坐在宝座上的人的右手里拿了书。 8.8. 祂拿了书，四牲和四十二个长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和装满香的金碗，就是圣徒的祷告。 9.他们唱着新歌，说，你配拿书，揭开书的印记；因为你被杀，用你的血把我们从各族、各方、各民、各国中救出来归给神； 10.你又使我们在我们的神面前作王作祭司，我们要在地上作王。 11.我又看见，听见许多天使围着宝座和牲畜并长老的 声音；他们的数目是千千万万的； 12.大声说，被杀的羔羊是配得权力、财富、智慧、尊贵、荣耀、祝福的。 13.凡在天上、地上、地底下，和海里，并其中一切被造之物，都听见我说，愿福气、尊贵、荣耀、能力，都归给坐在宝座上的和羔羊，直到万世。 14.四个动物说："阿门。"四个二十个长老就俯伏在地，敬拜那活到万世的主。
阐释。 第1节。我又看见坐在宝座上的那一位的右手里，有一本书，里面和背面都 写着，用七个印记封住。1."我看见坐在宝座上的右手，"表示主的全能和全知（297，298）；"一本写在里面和背上的书，"表示天上和地上所有人的生命状态，一般的和特殊的；"用七印封起来，"表示完全隐藏。
297.第1节。我又看见坐在宝座上的人的右手，表示主的全能和全知。这一点从 "右手 "的含义中可以看出，就主而言，是指全能和全知（关于这一点，请看下文）；从 "坐在宝座上的 "的含义中也可以看出，就天上的神性而言，是指主；因为一般来说，"宝座 "是指天，特别是指灵性的天，抽象地指神圣的真理，天是这样，审判也是这样（见上文第253段）。坐在宝座上的 "和从坐在宝座上的拿书的 "羔羊 "都是指主，因为 "坐在宝座上的 "指的是关于神圣的善的主，而 "羔羊 "指的是关于神圣的真理的主。有两样东西从主那里发出来，就像天上的太阳，即神性的善和神性的真。来自主的神性之物被称为 "天上的父"，这里指的是 "坐在宝座上的"；来自主的神性之物被称为 "人子"，但这里是 "羔羊"。因为神圣的善不审判任何人，而神圣的真理却审判人，所以这里说，"羔羊从坐在宝座上的人那里拿了书"。神圣的善不审判人，神圣的真理审判人，这是由主在约翰福音中说的： 父不审判人，只把一切的审判交给子，因为他是人子（约翰福音5:22，27）。 "父 "指的是主在神圣的善方面；"人子 "指的是主在神圣的真理方面。神圣的善 "不审判任何人"，因为它不涉及任何人；但神圣的真理却审判任何人，因为它涉及所有人。然而，应该知道，主自己也不从从他发出的神圣真理中审判任何人，因为这与神圣的善是如此结合，以至于它们是一体的；但人的精神审判自己；因为是他自己接受的神圣真理在审判他；但因为外表是主在审判，所以在道中说，所有人都被主审判了。主在约翰福音中也是这样教导的： 耶稣说，人若听见我的话不相信，我也不审判他；因为我不是来审判世界，而是来拯救世界。拒绝我，不接受我话的，有一个人审判他；我所说的话，在末日也要审判他（约12:47-48）。 因为关于审判，情况是这样的：主与所有人同在，从神圣的爱出发，他愿意拯救所有人，他将所有人转向并引导到他自己。那些在善和真理中的人跟随，因为他们运用自己，但那些在恶和虚假中的人不跟随，而是从主那里向后转，从主那里向后转就是从天堂转到地狱；因为每个人的精神要么是他自己的善和由此而来的真理，要么是他自己的恶和由此而来的虚假。属于善和真理的人，允许自己被主引导；但属于恶和虚假的人，不允许自己被引导；他竭力抵抗，因为他的意愿是朝向自己的爱；因为这种爱是他的呼吸和生命；因此他的愿望是朝向那些处于类似爱恶的人。由此可以看出，主并不审判任何人，而是由所接受的神圣真理来审判那些在心中接受了神圣真理的人，也就是在爱中接受了神圣真理的人上天堂；而由它来审判那些没有在心中接受神圣真理的人，以及那些否认神圣真理的人下地狱。由此可见，主说 "一切审判都交给子，因为他是人子"，以及在其他地方说 "他来不是要审判世界，而是要拯救世界"，以及他所讲的道是要审判人，是什么意思。" 然而，这些是不属于人的自我智慧的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。(但在《天堂与地狱》一书中，第545-551页，在 "主不把人扔进地狱，但精神把他自己扔进地狱 "的标题下，这个问题得到了一定的阐释）。坐在宝座上的 "指的是主，而不是另一个人，有些人将其与主区分开来，称之为 "父神"，任何人都可以从这一点看出，主称之为 "父 "的神性不是别的，而是他自己的神性；因为这个神性具有人性；这个神性是无限的、永恒的、非创造的、全能的、上帝的、主的，与一些人从他身上区分出来并称之为父的神性本身没有任何区别，这可以从被称为亚他那斯的信仰中看出，那里还说： 他们中没有一个是最大或最小的，也没有一个是第一或最后的，而是完全平等的；一个是这样，另一个也是这样，是无限的、永恒的、不创造的、全能的、神、主；但不是有三个无限，而是一个；不是有三个永恒，而是一个；不是有三个不创造，而是一个；不是有三个全能，而是一个；不是有三个神和主，而是一个。 说这些话是为了让人知道，"坐在宝座上的 "和 "羔羊"，以及下面的 "上帝 "和 "羔羊"，不是指两个彼此不同的东西；而是指一个是神圣的善，另一个是天上的神圣真理，两者都是从主发出的。坐在宝座上的 "指的是主，这一点从前面第四章的细节中也可以看出，该章论述了宝座和坐在上面的人（可参见解释，第258-295页）；在马太福音中还进一步说明： 当人子在他的荣耀中降临，所有圣洁的天使与他同在时，他将坐在他荣耀的宝座上（马太福音25：31；19：28-29）。 也是在以西结书中： 在基路伯头顶上的宽广之地，有蓝宝石的模样，就是宝座的模样；宝座的模样上，有人坐在上面的模样（以西结书1：26；10：1）。 而在以赛亚书中 我看见耶和华坐在宝座上，高高举起，他的队伍充满圣殿（赛6:1）。 因为 "宝座 "是指天堂，而 "坐在宝座上的 "是指主在天上的神性，所以在上面第三章中说 胜过的人，我要赐他与我一同坐在我的宝座上（启3:21）； 表示他将在主所在的天上（见上文，n.253）；因此，在本章接下来的内容中说："我看见，在我的宝座上，有一个人： 我看见，在宝座中间有一只羔羊站着（启5:6）； 在第22章： 他指给我看一条生命之水的河，从神和羔羊的宝座里流出来（启22:1）。 "上帝和羔羊的宝座 "是指天堂和那里的主，就神圣的善和神圣的真理而言；"上帝 "是指主，就神圣的善而言；"羔羊 "是指主，就神圣的真理而言。这里对这两者作了区分，因为有的人接受这两者多于接受另两者。那些在善中接受神圣真理的人得救了；但那些不在善中接受神圣真理（也就是圣言）的人不会得救，因为所有的神圣真理都在善中，而不是在其他地方；因此，那些不在善中接受它的人拒绝它，否认它，即使不是公开的，也是默示的，即使不是用嘴说，也是用心说；因为这种人的心是邪恶的，而邪恶会拒绝。在善中接受神圣的真理就是在慈善的善中接受它；因为那些在善中的人接受。
298。"右手 "指的是主，既表示全能又表示全知，因为在天上，南方在右，北方在左；"南方 "表示光明中的神圣真理，"北方 "表示阴暗中的神圣真理；由于神的善通过神的真理拥有一切权力，所以 "右手 "指的是主的全能，由于神的善通过神的真理拥有一切智慧，而在天堂的右边是神的真理在光中（如前所述），所以 "右手 "指的是主的全知。(在天堂里，南方在右边，神圣的真理在光明中，在那里的人有智慧和聪明；北方在左边，神圣的真理在阴暗中，见《天堂和地狱》一书，其中谈到了天堂的四个区域，第141-153页；所有的权力都是通过神圣的真理来实现的。141-153；所有的力量都是通过神圣的真理来自于神圣的善，见同一著作中《天堂天使的力量》，第228-233节；然后，所有的智慧和聪明也是通过神圣的真理来自于神圣的善，见同一著作中《天堂天使的智慧》，第265-275节；以及《天堂里的聪明和简单》，第346-356节）。 "右手 "指的是主的全能和全知，指的是人的能力和智慧，可以从以下经文中看出。在大卫那里： 北方和右手是你创造的；塔波和赫蒙要因你的名欢呼。你有大能的臂膀，你的手强壮，你的右手必被高举。公正和审判是你宝座的支撑；怜悯和真理要一起站在你面前（诗89:12-14）。 这里的 "右手 "显然是指南方，因为据说 "你创造的北方和右手"，"南方 "表示光明中的神圣真理；因此，在最高的意义上，处理主，它表示全能和全知，神圣的善通过神圣的真理拥有（如上所述）。因为全能和全知都是指的，所以说："泰伯和赫尔蒙"，"正义和审判"，"怜悯和真理"。通过 "塔波尔和赫尔蒙"，表示那些在神性的善和那些在神性的真；通过 "正义和审判"，同样通过 "怜悯和真理"，表示神性的善和神性的真；这两者在精神意义上共同表示通过神性的真表示神性的善。神圣的善通过神圣的真理而具有的全能和全知，通过 "你有一只大能的臂膀 "和 "你的手坚固，你的右手要高举 "来表示。 同上： 耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记（诗137：5）。 "耶路撒冷 "在神圣真理的教义方面表示教会；而 "耶和华的右手 "是指光明中的神圣真理，因为（如上所述）那些在天上的主的右手，是由神圣真理带来的光明和智慧；由此可见，为什么说："耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。" 同上： 看哪，我是粗鲁的，我不知道。但我常与你同在，你曾握着我的右手。你用你的计谋引导我，后来又用荣耀接纳我（诗73：22-24）。 由于 "右手 "指的是人，表示来自神圣真理的智慧，所以说："我是粗鲁的，我不知道。你用你的计谋引导我，然后用荣耀接纳我，""用计谋引导 "是指用神圣的真理引导，"用荣耀接纳 "是指用智慧使人得福；"荣耀 "在提到主时表示神圣的真理和神圣的智慧，但在提到人时表示由此而来的智慧。 同样： 耶和华是你的守护者；耶和华是你右手的荫凉。白天太阳不打你，晚上月亮也不打你（诗121：5，6）。 "作你右手的荫凉 "表示对邪恶和虚伪的防御。"荫凉 "在这里代表一个阴凉的地方，以保护免受伤害，"右手 "代表来自神圣真理的权力和智慧，如果没有主的保护，邪恶和虚假就会伤害它们。因为这就是所预示的，所以说："白天太阳不打你，晚上月亮也不打你。"这里的 "太阳 "是指爱自己，然后是一切邪恶，"月亮 "是指邪恶的虚假。(这是 "太阳 "和 "月亮 "的含义，见《天堂与地狱》一书第122、123节；《天体》第2441、7078、8487、9755、10130、10189、10420、10702节）。 同上： 耶和华啊，愿你的手在你右手的人身上，在你为你自己所造的人子身上（诗80：17）。 "耶和华啊，让你的手，"意思是通过全能和全知来守护；"右手的人，"被守护的人，表示有智慧的人；"人子，"有智慧的人，各通过神圣的真理。 同上： 大能者啊，把剑束在大腿上，以你的荣耀和你的尊贵；在你的尊贵上，骑在真理、温柔、公义的道上；你的右手要教导你奇妙的事。国王的女儿是你的贵人；在你的右手上，王后要站在奥菲尔最好的黄金上（诗45:3-4，9）。 这些事都是说给主听的。"把剑束在大腿上 "表示神圣的真理与神圣的善作斗争；因此说："大能者啊，以你的光辉和你的尊荣，""光辉 "表示神圣的真理，"尊荣 "表示神圣的善（见上文，n.131，288）。又说："以你的尊荣上马，骑在真理的道上，""以尊荣上马 "表示从神性的善上作战，"骑在真理的道上 "表示从神性的善上作战，因此从神性的善上通过神性的真理作战。主的全能和全知是通过 "你的右手要教你奇妙的事 "来表示的；"王的女儿，在贵重的人中 "表示真理的感情；"在右手上的王后，穿着最好的奥菲尔金 "表示天堂和教会以及其中那些从善的真理；"右手 "表示光明中的真理，"奥菲尔金 "表示爱的善。 同上： 耶和华对我主说，你坐在我右边，直到我使你的敌人成为你脚下的凳子。耶和华在你的右边，在他发怒的日子击穿君王（诗篇110：1，5；马太福音22：44；马克福音12：36；路加福音20：42-43）。 众所周知，这些话是说给主听的；它们描述了主在世界范围内与地狱的斗争，以及通过神圣的真理实现的对它们的征服；"右手 "在这里表示神圣的真理；因此说 "直到我使你的敌人成为你脚的凳子；"敌人 "表示地狱；"使他们成为你脚下的凳子 "表示完全征服；"主在你的右手，在他发怒的日子击穿了君王 "也有类似的意思；"发怒的日子 "是一种战斗的状态，"君王 "是那些从邪恶中的虚假的人。主在世时，从神圣的善中穿上了神圣的真理，他因此征服了地狱，并将天上的一切都安排得井井有条，见《最后的审判》（第46页）；以及《新耶路撒冷学说》（第293-294页，第301页，第303页）。 在福音书中： 耶稣说：从今以后，你们要看见人子坐在权柄的右边（《马太福音》26：64；《马可福音》14：62；《路加福音》22：69）； 在《马可福音》中： 主对他们说话之后，被带到天上去，坐在神的右边（《马可福音》16：19）。 "坐在权柄的右边，"和 "在神的右边 "标志着主从神圣的善通过神圣的真理所具有的全能和全知。 在以赛亚书中： 我用我公义的右手坚固你，是的，我帮助你，[是的，我扶持你，。我耶和华神坚固你的右手，对你说，不要怕，我帮助你（赛41：10，13）。 "我坚固了你，是的，我帮助了你"，表示通过全能和全知给予力量和智慧，这些力量和智慧是通过神圣的真理 来自神圣的善；因此说，"我以我公义的右手扶持你，""右手 "表示神圣的真理，"公义 "表示神圣的善；人通过这些拥有的力量和智慧是通过 "坚固你的右手 "表示的。因为这里指的是两者，即主从神性的善通过神性的真理所具有的全能和全知，所以他被称为 "耶和华神"；因为主从神性的善被称为 "耶和华"，从神性的真理被称为 "神"（见Arcana Coelestia, n. 709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167）。 1 同上： 耶和华对他的受膏者居鲁士说，我握着他的右手，要在他面前制服列国；我要松开君王的腰，在他面前开门，使门不能关闭（赛45：1）。 代表意义上的 "居鲁士 "是指主。主的全能和全知来自神圣的善，通过神圣的真理，他在世上征服了所有的地狱，此后又使它们永远被征服，"我握着他的右手，要在他面前制服列国，我要松开君王的腰；"也表示 "要在他面前开门，使门不能关闭；"在他面前降伏的列国 "是指邪恶方面的地狱；"他要松开王的腰 "是指虚假方面的地狱；"门在他面前开着，使门不能关上 "是指因他的全知全能，一切都能显明，因他的全能有能力拯救。 参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 [1 "右手 "标志着主从神圣的善通过神圣的真理所具有的全知和全能，在以下经文中也是如此。在大卫中： 耶和华常在我面前；因为他在我右边，我必不至于动摇（诗16:8）。同上 ： 神啊，你的右手扶持我（诗18:35）。同上 ： 神啊，你的手满有公义（诗篇48:10）。 在以赛亚书中： 我的手建立了地，我的右手跨越了天（赛48:13）。 同上： 上帝以他的右手和他力量的臂膀起了誓（赛62:8）。 在《启示录》中： 人子，右手拿着七星（启示录1:16）。 在大卫中： 耶和华的右手勇敢地做事；耶和华的右手被高举（诗篇118：15-16）。 参考《参考《[1 因为 "右手 "在提到天使和人时，是指他们通过从主发出的神圣真理从神圣的善中获得的智慧和智能。 所以有主的天使向撒迦利亚显现，站在香坛 的右边（路加福音1:11）； 又有天使在主的坟墓里看见，坐在右边（马可福音16:5-6）； 由于同样的原因，据说羊被放在右边，山羊在左边（马太福音25:33-34及其后）。 这里的 "绵羊 "是指那些从善中得到真理的人，或者从慈善的善中得到真理的信仰的人；"山羊 "是指那些只有信仰而没有慈善的人，这种信仰被称为单独的信仰，而其本身并不是信仰。 [1 因为当亚伦和他的儿子们被授予圣职时，"右手 "的这个含义： 血洒在他们的右耳、右手和右脚的大脚趾上（出29:20）； "血 "在这里表示神圣的真理来自神圣的善；"右耳 "感知真理来自善的能力；"右手 "和 "右脚 "在内部或属灵的人和外部或自然的人中对真理来自善的理解和能力；"大脚趾 "充满。 1 正如圣经中的大多数表达方式也有相反的意义，"右手 "也是如此，它在这个意义上表示来自邪恶的虚假，以及它对来自善的真理的推理和斗争。正如大卫所说： 你高举他敌手的右手（诗89:42）。 他们的口说虚妄，他们的右手是谎言的右手（诗144:8，11）。 在以赛亚书中： 他不能解救他的灵魂，也不能说：我的右手不是有谎言吗？（赛44:20）。 在《启示录》中： 他们应该在右手或额头上接受野兽的标记（启示录13:16；14:9）。 右手 "指的是邪恶，以及随之而来的对真理的推理和斗争，因为在邪恶中的人和在善良中的人的右手是相反的；因此在邪恶中的人的右手上，真理是在浓密的黑暗中，而谬误则是在最大的光明中。(在精神世界中，恶人和善人的位置是相反的，见《天堂和地狱》，第151-152页；以及为什么，第122-123页）。
299。一本写在里面和背上的书，表示所有在天上和地上的人的生命状态，一般的和特别的。这一点从 "书 "的含义中可以看出，这里的 "生命之书 "是指主在人的精神中，也就是在人的心和灵魂中，或者是在人的爱和信仰中所刻下或植入的东西（关于这一点，见上文第199节）；因此 "书 "在这里表示天上和地上所有人的生命状态，而 "写 "表示主植入的东西（"写 "表示植入，也见上文第222节）。另外，从 "在里面和在后面 "的含义来看，是指在心和灵魂中的东西，或在爱和信仰中的东西；因为对人和精神来说，爱是在里面，因为它使他的生命；但信仰，除非是在他的爱中，否则不是在他里面，而是在后面或 "在后面"；因为作为信仰的信仰使人与爱完全合一，因为人所爱的是他的信仰，但他不爱的却不是他的信仰。一个人从记忆中想到的，从教义中传授的，确实看起来是信仰；但如果这只是从自然的，而不是从精神的爱中得到的爱，那就只是外在的人的思想的景象，这种景象冒充信仰；但这种信仰，因为它没有生命，直到它被植入内在的人和它的爱，就不在人里面，而是在他的背后，或在他的背后。植入内在的人和它的爱的信仰是相信和热爱真理，因为它是真理，而不是主要为了学习的声誉，以及由此产生的荣誉或收益而热爱它。由此可以看出，"写在里面和背上 "的含义是什么。 本章所论述的是，只有主，而且除了主之外没有人，知道所有人的一般生活状态和每个人的特殊生活状态。这可以用 "一本写着的书，除了羔羊，也就是主，没有人能够打开阅读，也没有人能够查看 "来描述，具有代表性。没有人知道这些，只有主知道，因为他是唯一的上帝，因为他按照自己的形象塑造了天使的天堂，也按照天堂的形象塑造了人；为此，他知道天堂的所有事情，而他知道天堂的所有事情，也知道每一个人的具体情况；因为一个在真理中的人和一个天使一样，是天堂的形象，因为他是天堂的形式。由此可见，除了知道所有人的一般状况的人之外，没有人知道任何人的特殊状况，因为这两者之间有着不可分割的联系。(但由于这些东西不能用几句话来描述，请看关于天堂和地狱的作品中所显示的内容，在那里它们被更明确和清晰地描述，在以下条款中：主的神性创造了天堂，第7-12条；每一个天使都是最小形式的天堂，第51-55条；综合体中的整个天堂是指一个人，第59-67条；同样，那里的每个社团也是如此，第68-72条；因此，每一个天使都是以完美的人形出现的，第73-77条；从神性的天堂和地狱的工作中可以看出，他们是完美的。73-77；从主的神性来看，天堂的整体和部分都与人有关，78-86；天堂的所有事物与人的所有事物都有对应关系，87-102；关于天堂与人类的联系，291-302。） 我们可以看到，在这里和其他地方，圣经都提到了 "书"，意思是一卷[volumen；因为古代人在羊皮纸上写字，羊皮纸是卷起来的，而羊皮纸被称为 "书 "和 "书卷"，这在圣言中也可以看到；因此在以西结书中： 我看，有一只手向我伸过来，看，里面有一卷书，前面和后面都写着（以西结书2:9-10）。 在大卫那里： 我说，我来了；书卷上写着我（诗40:7）。 为此，以赛亚书中说 天上的万物都要废去，天也要卷起来，像卷轴一样（赛34:4）。 同样，在《启示录》中也是如此： 天被除去，如同卷起的书（启示录6:14）。 由此可知，约翰所见的书是如何 "写在里面和背上 "的。
300.用七印封住，表示完全隐藏，即天上地下所有人的生活状态。这一点从 "用印玺封住 "的含义中可以看出，因为用印玺封住的书中所包含的内容在被打开阅读之前没有人知道；也从 "七 "的含义中可以看出，它是指所有的人和所有的事，也是指充分和完整的东西（见上文第257节）；因此也是指完全，因为这意味着完全和全部。
'的内容。
301.第2，3节。我又看见一位强壮的天使，大声宣告说，谁配打开这书，解开这书的印记呢？天上、地上、地下，没有人能够打开这书，也没有人能够看那书。2.2. "我看见一位强壮的天使，用大声音宣告，"表示主进入天堂（注：302）；"谁配打开这书，解开其中的印记呢？"表示那里有谁能知道和察觉所有人的生命状态（注：303）？"天上、地上、地下，没有人能打开这书，也没有人能看那书，"这表明没有人知道和觉察到所有人的生命状态，特别是每个人的生命状态（第304条）。
302.第2节。我又看见一个强壮的天使，用大声音宣告，表示因主的涌入而探索。这一点从 "强壮的天使 "的含义中可以看出，它是指天堂（现在是指天堂）；也从 "用大声音宣告 "的含义中可以看出，它是指通过主的影响进行探索，即探索是否有人能够知道天上和地上所有人的生命状态，一般的和特别的，因为这就是这里所要讨论的。这是用 "宣告 "来表示的，而主的影响是用 "大声音 "来表示的；因为 "声音 "就主而言，是指来自他的道、教义和信仰的一切真理；就天堂和教会而言，是指来自那里的一切思想和感情；既然天堂里的天使和教会里的人所思考和影响的一切真和善，都来自主的影响，这就是这里用 "大声音 "表示的。因为众所周知，没有一个人因为爱善而受到善的影响，也没有一个人因为爱真理而认为自己是真理，而是从天上流下来的，也就是通过天上的主流下来的；因为是这样，所以 "大声音 "表示主的涌入。(道中的 "声音 "表示道的真理、教义和信仰，以及道中所宣布的一切，见上文第261节，以及《天体》第3563、6971、8813、9926节；它还表示真理和善的内部感情，以及由此产生的思想，第1045节）。强壮的天使 "表示天堂，因为整个天使天堂在主面前就像一个人，或像一个天使，同样，天堂的每个社团也是如此；因此，Word中的 "天使 "不是指一个天使，而是指整个天使社团，如 "米迦勒"、"加百利"、"拉斐尔"。因此，在这里，"有一位强壮的天使用大声音宣告"，这意味着主流入了整个天堂。它是进入整个天堂，这一点从下面的内容可以看出，因为它说："在天上，在地上，在地底下，没有人能够打开书，看那上面。"(天使 "在圣言中指的是整个天国的社会，在最高意义上指的是主在神圣真理方面的行动，见上文第90、130、200节；在主面前的整个天国就像一个人，或像一个天使，也是每个天国的社会，见《天堂与地狱》一书中第59-87节。）
303.谁配打开这书，解开这书的印记呢？ 意味着在那里有谁能知道和察觉所有人的生命状态？这一点从 "谁配 "的含义中可以看出，有没有人有功劳和正义，有全知全能，因此是否有这样的人？配得上 "指的是主的功绩和公义，这只属于他，见上文（第293节）。羔羊从坐在宝座上的右手拿了书来，打开了；"因为 "右手 "表示全知和全能（见上文，第297节）；从 "书 "的含义也可以看出，它是所有一般和特殊的生命状态（见上文，第299节）。因为当 "书 "表示所有人的生活状态时，"打开和松开封条 "表示知道和感知这些状态；因为知道和感知是针对生活状态的，而打开和松开封条则与书有关；因此，内部意义上的词与字母意义上的词所表示的事物相一致，因为它们是对应的；因此，"打开 "表示知道，"松开封印 "表示察觉对他人完全隐藏的东西（如上，n.300).
304.第3节。天上、地上、地下，没有人能够打开这书，也没有人能够看那书，这表明没有人知道和察觉自己对所有人的生活状况，特别是每个人的生活状况有什么看法。这一点从 "没有人能够打开这本书，也没有人看那本书 "的含义中可以看出，即没有人自己知道和察觉所有人的一般生活状态和每个人的特殊生活状态（关于这一点，见上文n.从 "在天上，在地上，在地底下 "的含义来看，也就是说，没有人在任何地方有这样的知识，甚至没有丝毫的知识；因为 "在天上，在地上，在地底下 "是指三个天；所有在那里的人都是指整个天的综合体。由于天堂是来自于从主那里流入并被天使接受的神圣真理，而根本不是来自于天使的任何自我智慧，因为这不是智慧，所以同样的话意味着没有人有任何来自自己的知识或感知。天堂里的天使和世界上的人都有一个自性proprium，这个自性本身除了邪恶之外什么都不是，见《天堂与地狱》一书（第592页），由于邪恶不接受任何智力和智慧，因此，天使和人一样，根本不从自己身上了解任何真理，而只是从主那里了解。天使之所以如此，是因为所有的天使都来自人类，每个人死后都保留着属于自己的东西suum proprium，而天使被扣留在与自己的东西proprii eorum有关的罪恶中，被主保留在货物中。(所有的天使都来自人类，没有一个是一开始就被创造出来的，见《最后的审判》小作品，第14-22页；他们都被扣留在邪恶中，被主保持在善中，见《新耶路撒冷的教义》，第166页）。 "在天上"、"在地上 "和 "在地底下 "表示三个天，因为在第三天或最高天的天使住在山上；在第二天或中间天的天使住在山上；在第一天或最低天的天使住在下面的平原和山谷。因为在灵和天使所在的精神世界里，就像人所在的自然世界一样，即有土地、山丘和山脉；在外观上，相似度很高，根本没有区别；因此，人死后几乎不知道自己还生活在地球上，当他们有特权看我们的世界时，他们没有看到任何不同。此外，在最低的天堂里的天使称第三天堂的天使所居住的天堂为天堂，因为它高过他们，而他们自己所居住的地方被称为地球；此外，第三或最高的天堂，即在山上的天堂，对那些在下面或在地球上的人来说，并不像在我们面前出现的被薄薄的亮云覆盖的大气层的最高区域那样，就像天空对我们出现一样。由此可以看出，这里的 "天上"、"地上 "和 "地底下 "具体是什么意思。(关于这个问题，可以在《天堂与地狱》一书中看到更多的内容，其中《天堂的显现》，第170-176页；《天使的居所和住处》，第183-189页）。 由于人们不知道在自然界和精神界这两个世界中都有一个相似的地球表面，因此，当他们阅读圣言时，除了 "天堂 "和 "地球 "是指我们眼前可见的天堂和人类居住的地球外，他们没有其他的认识；由此产生了天和地的毁灭，以及在最后审判日创造新天和新地的信仰；然而 "天 "和 "地 "在那里是指灵和天使居住的天和地，在精神意义上是指有天使和人的教会（因为有一个与天使和人同样的教会，这可以在《天堂和地狱》一书中看到，n。221-227).这是在精神意义上说的，因为天使不是天使，人也不是人，从人的形式来看，两者都有，但由于天堂和与他们的教会。这就是为什么 "天 "和 "地"，即天使和人居住的地方，表示教会；"天 "是内部教会，也是有天使的教会，"地 "是外部教会，也是有人的教会。但是，由于人们很难相信 "地 "在圣言中是指教会，因为人们还不知道在圣言的每一个细节中都有一个精神意义，从那里附着一个物质概念，使思想固定在表达的最接近的意义上，我想通过一些引文来说明和证实这一点。 参考文献 Isa@24 @sRef [ 以赛亚书中： 看哪，耶和华使地空虚，使地空虚，他要毁坏其中的面貌；在空虚的时候，地要空虚，在毁坏的时候，地要毁坏；可居住的地要哀伤，要迷惑；世界要迷惑；地要在它的居民之下被玷污；因此，有灾祸吞灭地，地的居民要被烧毁，人要稀少。在街上为酒呼喊；地上的喜乐要被放逐；在地中间，必如橄榄树的摇动，如葡萄收成时的拾取。从地的极处，我们听见歌声，荣耀归于义人。从高处的水闸开了，地的根基也震了；破的时候，地也破了；裂的时候，地也裂了；动的时候，地也动了；摇的时候，地也要摇动，像醉了的人；又要摇来摇去，像幔子；但那日耶和华要访问高处的主人，和地上的君王（赛24：1, 3-6, 11, 13, 16, 18-21）。 这里非常清楚，"地 "不是指地球，而是指教会。让我们捋一捋这些细节，考虑一下。当提到 "地 "的时候，属灵的人不会想到地球本身，而是想到地球上的人和他们的品质；那些在天上的人更是如此；因为他们是属灵的，所以他们意识到这是指教会。这里谈到了被毁灭的教会；它在构成它的爱的善和信仰的真理方面的毁灭，被描述为 "耶和华使地空虚，""空虚的时候地要空虚，糟蹋的时候地要糟蹋，""它要悲哀，要迷惑，""它要被玷污，""咒诅要吞吃它；""从高处的水闸开了，它的根基震动；""它被打碎，""它被撕裂，""它被感动，""它要像喝醉了的人一样摇晃。"这些话既不能说给地球，也不能说给任何国家，而只能说给教会。 sRef Isa@13 @[ 同上： 看哪，耶和华的日子来到，要使地荒废；他要把罪人从地里消灭。因为天上的星和其中的星座都不发亮，太阳升起的时候暗淡了，月亮也不发亮。我必使人比精金更难得，所以我必使天震颤，地也震颤不已（赛13:9-10, 12-13）。 从属灵意义上理解的细节可以看出，这里的 "地 "是指教会。这里谈到了教会的终结，即当真理和善，或信心和慈爱不再的时候。因为 "不发光的星星和星座 "表示真理和善的知识；"升起的太阳暗淡无光 "表示爱；"不发光的月亮 "表示信心；"比精金更难得的人 "表示聪明和智慧：这就清楚了 "看哪，耶和华的日子来到，使地荒废。我必使天震颤，地从原处震动。""耶和华的日子 "是教会的最后结局，那时有审判；"地 "就是教会。可以看出，地球本身并没有震出它的位置，但当爱和信心不在时，教会就会被移走。"从原地震动 "意味着从以前的状态中被移除。 同上： 看哪，主，如冰雹的大雨，屠杀的风暴，如大水的洪水。他必用手投在地上。我从万军之耶和华那里听到了对全地的圆满和决定（赛28：2，22）。 这是说对那些属于教会的人进行审判的日子。审判的日子，当教会走到尽头的时候，是指 "我从万军之耶和华那里听见在全地上的圆满和决定"；因此说 "像冰雹的暴雨，屠杀的风暴，像大水的洪水。他要用手把它丢在地上；"用 "冰雹 "和 "大水 "表示破坏教会真理的谬误；用 "屠杀 "和 "大水 "表示破坏教会货物的罪恶；用 "大水 "表示 罪恶的谬误。(大水 "或 "洪水 "表示浸入邪恶和虚假，以及随之而来的教会的毁灭）见Arcana Coelestia, n. 660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853；"降到地上 "或暴雨也是这个意思。 同上： 地必成为焦土，世世代代都要荒凉（赛34：9-10）。 "烧沥青 "表示从爱自己而产生的一切罪恶，教会因此而完全灭亡和荒凉；因此说："地要变成烧沥青；世世代代都要荒凉。"谁不知道这些话不是针对土地本身说的？ 同上： 土地哀伤，无精打采；黎巴嫩枯萎，已然凋零（赛33:9）。 这里的 "地 "也是指教会，当虚假的东西开始被接受和承认以取代真理时，教会就会被说成是 "哀伤 "和 "憔悴"；因此说，"黎巴嫩枯萎了"；"黎巴嫩 "与 "雪松 "的意思一样，即教会的真理。 在耶利米书中： 狮子从他的草丛中上去了，万国的毁灭者从他的地方出来了，要使你的地成为废墟；你的城必被毁灭。我看见地，呵，是空虚的；向着天，呵，没有光。我看见山，哎呀，山摇动了，众山都倾覆了。耶和华说，全地必成为废墟。地必因此而哀号，上面的天也必变黑（耶4:7, 23-24, 27-28）。 这里也谈到了教会的浩劫，当不再有真理和善，而是以假的和恶的取代它们时，就会发生这种浩劫。狮子从他的草丛中上去，万国的毁灭者从他的地方出来；"狮子 "和 "万国的毁灭者 "表示虚假和邪恶，造成浪费。震动的山 "和 "翻倒的山 "表示对主的爱和对邻居的慈善。这就是 "山 "和 "丘陵 "的含义，因为那些爱主的人住在天上的山上，那些对邻居有爱心的人住在山上（见上面所说的，也见《天堂与地狱》一书第188页，以及那里的注释，信，原版）。"没有光的天，是黑色的 "表示教会中人的内部，当被邪恶和虚假所封闭时，不接受来自天堂的光，而是来自地狱的黑暗。由此可以看出，"狮子和万国的毁灭者使地成为废墟 "是什么意思；同样，"我看见地，啊，是空虚的，"也是 "全地必废，因为这地必哀号"，即不是指地，而是指教会。 同上： 地要哀号多久，各处的草木要[枯萎，因为住在其中的人的罪恶，野兽和飞禽都要被带走。全地都荒废了，因为没有人把它放在心上。因为耶和华的刀从地的这头一直砍到地的那头。他们种了麦子，收了荆棘（耶12:4, 11-13）。 这里的 "地 "指的是教会，这是显而易见的，因为据说 "地要哀号，各处的草木都要枯萎"，"兽和鸟都要被赶走，因为住在其中的人作恶多端，也因为没有人把它放在心里"。"田间的草木 "表示教会的一切真理和善，"野兽和飞鸟 "表示善和真理的感情；由于教会以 "地 "为标志，在这里被视为广阔，所以说 "荒野中所有的光秃秃的高处都来了；因为耶和华的刀从地的这头一直杀到地的那头。他们种了麦子，却收了荆棘。""荒野里光秃秃的高处，浪费者来到那里，"表示慈善的东西，"荒野 "是指没有善的地方，因为没有真理；"耶和华的刀 "表示虚假的东西破坏真理；"从地的这头到地的那头 "表示教会的一切事物；"播种麦子，收割荆棘 "表示从圣言中取出善的真理，把它们变成恶的虚假，"麦子 "指善的真理，"荆棘 "指恶的虚假。 1 在以赛亚书中： 在我百姓的地上，必有荆棘和蒺藜出现；宫殿必被弃绝；城中的众人必被抛弃（赛32:13-14）。 地上要长出荆棘和石楠 "表示虚假和邪恶；"宫殿要荒废 "表示善良的地方；"城中的众人要被弃绝 "表示有真理的地方；因为 "城 "表示真理的教义。 1 同上： 全地都要成为石楠和荆棘的地方；但至于所有要用锄头锄的山，必不至于有石楠和荆棘的恐惧；但必有牛的发送和羊的践踏（赛7：24-25）。 "石楠和荆棘 "表示虚假和邪恶；这就表明了 "全地都要成为石楠和荆棘的地方 "所表示的意思。"要用锄头锄的山 "表示那些因爱行善的人，在他们身上不会有虚假和邪恶，而是有自然的和精神的善，"必不至于有荆棘和蒺藜的恐惧，但必有牛的出没，羊的践踏；"也就是说，牛要到那里去，羊要在那里践踏，"牛 "表示自然的善，"羊 "表示精神的善。 1 在以西结书中： 你的母亲是母狮，她在狮子中间坐着，她的一个孩子上去了，他使城市荒芜，那地和其中所有的都因他的吼声而废了（以西结书19：2-3，7）。" 母亲 "表示教会；"母狮 "和 "狮子 "表示邪恶和虚假的力量，反对善和真理；"狮子的吼声 "表示破坏和荒废的 欲望；"他所荒废的城市 "表示教义及其真理，这就表明了 "那地和其中所充满的被废掉 "的意思，即整个教会。 1 同上： 他们要小心翼翼地吃饼，惊奇地喝水，因为住在其中的人都有暴行，所以地和其中的丰盛被废掉；有人居住的城市要荒废，地也要荒废（以西结书12：19-20）。 这里 "那地和那城要荒废，成为废墟 "与上面的意思相同，即 "地 "表示教会，"城 "表示教义及其真理；因此说，"因为住在其中的人都施暴"。既然是这个意思，就先说 "他们要谨慎地吃他们的饼，惊奇地喝他们的水"。"饼 "和 "水 "在圣言中表示所有爱的美好和信仰的真理（见Arcana Coelestia, n. 9323），"吃 "和 "喝 "表示指导和占有（n. 3168, 3513, 3832, 9412）。 1 在大卫那里： 我呼求耶和华，向我的神哭诉。于是地动山摇，山的根基因他发怒而颤抖，摇摇欲坠（诗18：6-7）。 这里 "地 "代表教会，当它被真理的歪曲所歪曲时，就被说成是 "摇动和颤抖"；然后 "山的根基 "被说成是 "颤抖和颤抖"，因为建立在信仰真理上的爱的货物消失了；"山 "指爱的货物（如上），其 "根基 "是信仰的真理；这也表明 "地 "就是教会。 1 同上： 地和其中所充满的，世界和住在其中的，都是耶和华的；他把它建立在海中，他把它建立在河中（诗24：1，2）。 地 "和 "世界 "代表教会，"丰盛 "代表其中的一切；"他所立的海 "指一般的真理知识；"河 "指教义；因为教会建立在这两者之上，所以说 "他把它立在海里，又把它立在河里。"这句话不能说在地球和世界上，任何人都清楚。 1 同上： 地要改变，山要在海心移动，其中的水动荡起泡沫，我们就不害怕。国家动乱，国度移动，他一发声，地就溶化（诗46：2-3，6）。 地 "显然是指教会，因为它被说成是 "改变 "和 "溶解"，还有 "山要在海心中移动，其中的水也要动荡"，以及 "列国动荡，列国被感动"。"山 "表示（如上所述）爱的货物，当真理的基本知识被歪曲时，这些货物就被说成是 "在海心中移动"；"水 "表示教会的真理，当这些真理被歪曲时，这些真理就被说成是 "泡沫"；"国 "表示教会的货物，在相反的意义上表示教会的罪恶；"国 "表示教会的真理，在相反的意义上表示教会的虚假；还有那些在这两者之间的人。" 1 同上： 神啊，你把我们丢弃了，你发怒了，请把安息带回来给我们。你使地震动，你使地破碎，你要医治其中的破口，因为它被感动（诗60:1-2）。 可以看出，这些话是说给教会的，而不是说给地球的，因为说："你使地震动，你使地破碎；医治其中的破口，因为它被感动了。"由于 "地 "表示教会，这里的教会广大，所以说："上帝啊，你把我们丢弃了，你生气了，请你把安息还给我们。" 1 同上： 当我领受所定的日期，我必以正直的态度审判。地和其中所有的居民都要解散；我必使它的柱子坚固（诗75:23）。 同样，在这里，"地 "代表教会，据说教会在赖以生存的真理失效时就会 "解体"；真理因为支撑着教会，所以被称为 "柱子"，神要使之稳固；显然，被稳固的不是地的柱子。由于这里描述的是教会的恢复，所以说："当我领受所定的时候，我必以正直的态度审判。"教会的真理，在这里被称为 "地的柱子"，也被称为 "地的根基"（撒上2:8）；在以赛亚书中被称为 "地的根基"： 你们不明白地的根基吗？就是那住在地圈上的，使王侯归于无有，使地上的官长如同虚空（赛40:21-23）。 "要使君子归于无有，"和 "要使地上的官长如虚空，"表示来自自我智慧和自己的判断的东西。 20 在耶利米书中： 骚乱来到地的尽头，甚至到了地的尽头。耶和华说，看哪，邪恶要从国与国之间走出来，大风浪要从地的两旁激起。那日，耶和华的被杀者必从地的尽头直到地的尽头（耶25：31-33）。 地的尽头 "和 "地的两边 "标志着教会的极限，以及邪恶和虚假的开始；"从地的尽头到其中的尽头 "标志着教会的一切；由此可以知道 "动乱要到地的尽头 "和 "大风暴要从地的两边激起 "以及 "那日耶和华的被杀者要从地的尽头到其中的尽头 "标志着什么。被杀者 "是指那些教会的真理和货物在他们身上熄灭的人（见Arcana Coelestia, n. 4503）。 2 在以赛亚书中： 海岛看见了，他们就惧怕；天涯海角颤抖了，他们就靠近，就来了。我必使旷野变成水潭，旱地变成水泉（赛41：5，18）。 教会在外邦人中的建立是这样描述的；他们被称为 "诸岛 "和 "地极"；因为 "诸岛 "和 "地极 "在圣经中是指那些远离教会真理和货物的人，因为他们没有圣经，因此处于无知之中。教会要和这样的人一起建立，其标志是 "我要使旷野变成水潭，旱地变成水泉"。那被称为 "旷野 "的地方还没有好东西，因为还没有真理，出于同样的原因，它被称为 "旱地"；"水潭 "和 "水泉 "表示好东西，因为它们表示真理；因为所有属灵的好处，也就是教会的好处，都是通过真理获得的。 2 同上： 有祸了，那有翅膀的地，在库什河外。你们这些使者去吧，到那被践踏的国家去，他的地被河水所掠夺（赛18:1-2）。 除非知道 "地 "是指教会，"河 "是指谬误，否则没有人知道 "有翅膀的地 "和 "被河水蹂躏的地 "是什么意思；"有翅膀的地 "是指在神圣真理方面处于浓厚黑暗中的教会（"翅膀 "表示这些，见上文，n.283）；"在库什河以外 "是指从圣言的意义上来说，知识本身已经被篡改了；"一个被践踏的国家，使者应该到那里去，其地被河水冲刷，"是指那些离开教会的人，他们因无知而处于假象之中；"河水 "是指教义的真理，在相反的意义上是指假象；"使者应该到他们那里去 "是指应该邀请他们来接受教会。 2 同上： 在万军之耶和华的怒火中，土地被遮蔽（赛9:19）。 被遮蔽的土地 "表示教会的事物在浓密的黑暗中，也就是在虚假中；因为邪恶的虚假被说成是在浓密的黑暗中，而真理则在光明中。 2 同上： 耶和华要除掉人，被弃的地方要在地中间多起来（赛6:12）； "耶和华要除掉的人，"表示有智慧的人，抽象地说是智慧（可参见上文，n.280）；"被弃的地方在这地中间多起来 "表示根本没有好东西，因为没有真理；"这地中间 "是指真理在最高处的地方；因此，当那里没有光的时候，整个地方就充满了浓重的黑暗；因此，根本没有任何地方有真理。 2 同上： 耶和华要用他口中的杖击打地，用他嘴唇的气将恶人杀死（赛11：4）。 "耶和华口中的杖要击打地，"表示最后的真理，也就是道的字母意义上的真理；"嘴唇的气息要诛杀恶人，"表示道的精神意义上的真理；这些真理被称为 "击打地，"和 "诛杀恶人，"当这些人被真理谴责的时候；因为每个人都被审判，被谴责了。 2 同上： 大地安息，安静。地狱因你的缘故惊动了雷菲姆，地上所有的权贵。看见你的人必说，这就是那使地震动，使国震动，使世界成为旷野，把其中的城邑推倒的人吗？你毁坏了你的地，杀了你的人。你要为他的子孙预备宰杀，免得他们起来得地，使世界的面目充满城邑。我必在我的地里打碎亚述人，在我的山上将他踏平（赛14:7, 9, 16-17, 20-21, 25）。 这些话是针对巴比伦王说的，他表示因喜爱统治天地而破坏了真理；这种喜爱使圣言或教会的真理成为手段；这里谈到了他们的诅咒。地狱所招惹的雷法，"指的是那些对虚假的东西深信不疑的人，他们因此被称为地上的权贵；"使地震动，""使国度震动，""使世界成为旷野，""将其中的城池推倒，"表示颠覆教会的一切；"地 "和 "世界 "指的是教会，"国度 "是构成教会的真理，"城池 "是所有教义的东西。由此可见，"你毁了你的地，杀了你的人 "所表示的是什么。"亚述人必被打碎在地，被踏倒在山，"表示从虚假到真理的推理；"被打碎 "意味着分散，"被踏倒 "意味着完全毁灭。"在这上面的山，"表示爱和慈善的善统治的地方，因为在那里，或在这样的地方，所有来自虚假的推理都被打散或毁灭。 2 同上： 塔西的船啊，你们要哀号；从基甸地必有明显的事临到他们。塔西的女儿啊，你的地经过如河，腰带没有了。看哪，迦勒底人的地；亚述把它建立成堆。耶和华要访问推罗，使她回到淫乱的雇工，与地上所有的国在地上行淫（赛23：1，10，13，17）。 这里既不是指他施的船，也不是指推罗，也不是指基甸的地，也不是指迦勒底的地，也不是指亚述，从本章的具体内容可以看出；但 "他施的船 "是指真理和善的知识，"推罗 "是指类似的知识；"基甸的地 "是指拜偶像的东西；"迦勒底的地 "是指对真理的亵渎和破坏，而 "亚述 "是从假的方面推理。由此可知，"他施的船啊，你们要哀号，因为推罗已荒废了"，表示不再有任何真理的知识；"从基甸地必明显到他们那里去"，表示由此产生的偶像崇拜；"腰带没有了"，表示不再有任何真理与善的一致性；"看哪，迦勒底人的地 "表示这样就有了对真理的亵渎和破坏；"亚述把它筑成堆 "表示从虚假中推理出来的东西破坏了它；"回到淫乱的雇工那里 "和 "与地上所有的国度行淫乱 "表示整个教会的所有真理的虚假。 2 同上： 亚述王必经过犹大，他必泛滥而过，甚至达到颈项；他翅膀的拍打必是你地的丰满，以马内利啊（赛8：8）。 在这里，"亚述王 "也表示从谬误中推理，反对真理；"他要经过犹大，他要泛滥，经过 "表示这将破坏教会的好处（"泛滥 "是指谬误，因为它们是用 "水 "表示）；"他甚至要到达颈项"，表示因此不再有任何善与真的交流；"以马内利啊，他翅膀的拍打要充满你地的宽度"，表示虚假要与主的教会的所有真理相对立；"地的宽度 "表示教会的真理（见天堂与地狱，n.197），因此，在相反的意义上，指的是假话；因此，"他翅膀的拍打 "表示从假话反对真理的推理；"丰盛 "表示所有；因此，"地的广度的丰盛 "表示教会的所有真理。 2 同上： 那日，耶和华的花蕾要作装饰和荣耀，地上的果子要作华丽和光辉，给以色列剩下的人（赛4：2）。 耶和华的花蕾 "是为了装饰和荣耀，表示教会的真理；"地上的果子 "是为了壮丽和光辉，表示教会的好处；"以色列 "表示属灵的教会。显而易见，是教会的真理和美好，而不是地上的花蕾和果实，将成为装饰、荣耀、壮丽和光辉。说教会的真与善，是指信仰的真和爱的善，因为所有的真都是出于信仰，所有的善都是出于爱。 30 同上： 耶和华啊，你加添了国度；你得了荣耀；你把地极都除去了（赛26：15）。 耶和华所加的国 "表示那些在爱的善中的人，他把这些人归于自己；"他所除掉的地极 "表示那些侵扰教会的谬误和罪恶，他已经从这些罪恶中净化了他们。 3 同上： 你的眼睛要看王的美貌，要看远方的土地（赛33:17）。 "看王的美貌，"意思是看真正的真理，这真理只来自耶和华；"看远方的地，"意思是看智慧的延伸，智慧的延伸。 3 同上： 我将你赐给百姓作约，使地复原。天上的人要大声歌唱，地上的人要欢呼，山上的人要放声歌唱（赛49：8，13）。 这是关于主和他的到来；"我赐给你作百姓的约，使地复原 "描述了他建立教会的情况，"地复原 "就是重新建立教会；众所周知，主没有把地复原给犹太人，而是在外邦人 中建立了教会；由此产生的喜乐是这样描述的："天啊，大声歌唱；地啊，欢呼；山啊，高声歌唱。""天 "是指处于教会内部真理的天使所在的天，"地 "是指人中的教会，"山 "是指处于爱主之善的人。 3 在耶利米书中： 地上满了奸夫；因为有了咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了（耶23:10）。 "奸夫 "表示那些掺杂教会货物的人；因此说："地里满了奸夫，因为有灾祸，地就哀号。""旷野的草场枯干了 "表示在这样的教会里没有属灵的营养；那被称为 "旷野 "的地方没有真理。 3 同上： 旱灾临到她的水，以致水要枯干；因为她是一个刻有图像的地方（耶50：38）。 "水有旱灾，以致枯干 "表示不再有真理，"水 "就是真理；"因为它是有雕刻像的地方 "表示教会被来自自我智慧的虚假所破坏，他们称之为真理，"雕刻像 "表示那些虚假的东西。 3 在以西结书中： 末日临到四方；地上满了血的审判，城里满了暴力（以西结书7：2，23）。 "末日临到四方 "表示教会最后的时间和最后的状态，即教会的末日，四方是指教会所有的真理和货物，在相反的意义上，是指教会所有的虚假和邪恶，因此是指教会的所有事物；"满了血气的审判 "表示它充满了各种邪恶，"血气 "是指对爱和慈善的货物施以暴力并完全破坏它们的邪恶；"满了暴力的城 "表示该教会的教义也同样施以暴力。 3 同上： 我必使天上所有的光亮在你身上变黑，使你的地成为黑暗（以西结书32：8）。 "天上的光亮 "是指太阳、月亮和星星；"太阳 "表示爱，"月亮 "表示信仰，"星星 "表示善和真理的知识；由此可知 "我必使它们在你身上变黑 "的意思，即这些东西不再存在；我必使你的国土黑暗，"由此也可以看出 "我必使你的国土黑暗 "的含义，即教会中会有虚假的东西，""黑暗 "指虚假的东西，"国土 "指教会。 3 同上： 为以色列地作预言，对山、对丘陵、对水道、对山谷说，看哪，我是为你们，我必转向你们，使你们可以耕种，可以播种（以西结书36：6，9）。 "以色列地 "指的是教会；"山、丘陵、河道、山谷 "表示教会的一切，从最初的到最后的，"山 "是爱主的物品，"丘陵 "是对邻居的慈善物品，这些是教会最初的物品；"河道和山谷 "是教会最后的真理和物品。从本条开头所说的内容可以看出这是一个意思，即：在天上有爱主之善的人住在山上，对邻舍有仁爱之心的人住在山上，在最低的天上有货物和真理的人住在平原和山谷；"水道 "是那里的教义真理；"我要转向你们，使你们可以耕种和播种 "表示要植入这些。 3 在何西阿： 那日我必听天，天必听地；地必听玉米、新酒、油，这些必听耶酥，我必把她撒在地里给我（何2：21-23）。 显然，这些东西要从精神上理解，而不是按照信件的意思自然地理解，因为它说："这些人要听耶斯列，我要把她撒在地里给我。"因此，"天 "是指主所在的天；"地 "是指主所在的教会；"玉米、新酒、油 "表示所有精神营养的东西，也就是爱和慈善的物品以及信仰的真理。 3 在玛拉基书中： 他必不为你们毁坏地上的果子，田里的葡萄树也不为你们荒芜；万国都要称你们为快乐，你们要成为美满之地（玛3：11-12）。 这些话是针对那些与教会在一起的人说的；因为 "地里的果子 "和 "田里的葡萄树 "表示教会的货物和真理（"果子 "货物，"葡萄树 "其真理），所以他们被称为 "美好的乐土。" 40 在大卫那里： 让你美好的精神引领我进入正直之地；耶和华啊，为你的名使我活泼（诗143：10-11）。 "正直之地 "代表教会，其中有正确的和真实的；因为 "耶和华的精神 "标志着神圣的真理，每个人都通过它获得精神生命，所以说："让你美好的精神引领我，""耶和华啊，使我活泼"。 4 由于 "地 "表示教会，而教会所在之处就是天堂，因此天堂被称为 "活人之地 "和 "生命之地；""活人之地 "在以赛亚书中： 我说，我在活人之地必不见耶和华（赛38:11）； 在以西结书中： 谁在活人之地造成恐怖（以西结书32:23-27）。 "生命之地"，在大卫那里： 除非我相信在生命之地看到美好（诗27：13）。 4 在摩西那里： 石头要全然公正，以弗所要全然公正，使你的日子在地上延长（申25：15）。 "在地上延长的日子 "不是指世界上生命的延长，而是指教会中的生命状态，也就是在天上的生命状态；因为 "延长 "是指美好和它的增加，而 "日子 "是指生命的状态；由于 "一块完整而公正的石头 "是重量，"一个以弗所完整而公正 "是度量，表示真理和善及其质量，两者一起表示公正，"石头 "表示真理，"度量 "表示善，由于不以重量和度量欺骗人就是公正，因此这种人将拥有教会的生命，以后在天上的生命，这就是 "他们在地上的日子要延长 "的意思。" 4 《十诫》中的这一戒律也有类似的意思： 你要孝敬父母，使你在地上的日子延长（出埃及记20:12）。 那些尊敬父母的人拥有天堂和那里的幸福，因为在天堂里，除了主，没有其他的父亲，因为那里的一切都是从他那里重新产生的；在天堂里，"母亲 "是指教会，一般来说，是指主的国度。很明显，那些敬拜主并寻求他的国度的人将在天堂获得生命，同时，那些在世界范围内尊敬父亲和母亲的人中，有许多人在那里活不长。 4 在马太福音中： 温柔的人有福了，因为他们要承受地（马太福音5:5）。 "继承地 "不是指拥有地，而是指拥有天堂和那里的福气；"温顺的人 "是指那些在慈善方面有好处的人。 4 以赛亚书中： 看哪，童女要怀孕生子，给他起名叫 "神与我们"，他要吃黄油和蜜，使他知道弃恶从善；因为在拉德知道弃恶从善之前，你所憎恶的那地必被两个王弃绝了。到那日，因他们所产的奶多，他必吃黄油；因为那地中间所剩的，人人都要吃黄油和蜜（赛7：14-16，21-22）。 众所周知，这些话是针对主和他的到来而说的；他要吃的 "黄油和蜂蜜 "是指爱的物品；"黄油 "是天体和精神之爱的物品，"蜂蜜 "是自然之爱的物品；这意味着他将把神圣的东西据为己有，甚至在人类方面；"吃 "意味着据为己有。"在他知道弃恶从善之前，这地必被弃绝"，这意味着当他出生时，整个世界上将没有任何教会的东西存在；因为那些教会所在的地方，拒绝每一个神圣的真理，歪曲道的一切，并为自己的利益而解释，所以说那地，也就是教会，"你因它的两个王的存在而憎恶它；"王 "表示天上的真理和教会的真理；"两个王 "是内部或精神意义上的道的真理，以及外部或自然意义上的道的真理。"奶 "表示真理，善通过它而来，正如 "黄油 "表示由此而来的善，"因着产奶的多，地中所剩的人都要吃黄油"，表示每一个真理都要来自善。 4 在《马太福音》中： 在这时代的结束时，地上所有的部落都要哀号（《马太福音》24:30）。 该章所讲的 "时代的终结 "是指教会 的最后时期，当审判发生时；"地上所有的支派 "表示教会的所有真理和货物，当它们不复存在时被说成是 "哀叹"。 4 在路加福音中： 那时，太阳、月亮、星辰都要有征兆；地上有各国的灾祸，海和波浪都在咆哮；人因惧怕和盼望那将要临到全地的事而死了；因为天上的权势要震动了。那日必有网罗临到全地所有居住的人（路加福音21:25-26，35）。 这里也谈到了教会的最后时期，当审判发生的时候，"地 "和 "世界 "在这里指的是教会。"地上列国的困苦，""地上的事，和全地所有住的人，都有惧怕和盼望 "是指在灵界的人，而不是在自然界的国家的人。(灵界也有土地，见本文开头所说；最后的审判是在那里完成的，见最后的审判）。前面已经说过，"太阳"、"月亮 "和 "星星 "表示什么，其中有征兆，即 "太阳 "表示爱，"月亮 "表示由此产生的信仰，"星星 "表示善和真理的知识；"大海和海浪在咆哮 "表示真理的推理和攻击，从字面上看是错误的和颠倒的应用。天上的权柄要被摇动 "标志着文字意义上的道，因为这种意义是天上属灵真理的基础。(见《天堂与地狱》，在论述天与人因道结合的文章中，第303-310页）。 4 以赛亚书中： 天上的人要大声歌唱；地上的人要呼喊；山啊，森林和其中的一切树木都要歌唱；因为耶和华已经救了雅各。我是创造万物的耶和华，我独自伸开天，我自己把地铺在外面（赛44:23-24）。 "天啊，你们要大声歌唱；地啊，你们要大声呼喊；山啊，森林和其中的一切树木，都要唱出来"，表示天上和教会的一切事物，包括内部和外部，都与善和真理有关。内部的东西用 "天 "来表示，外部的东西用 "地的下层 "来表示；"山 "指爱的善，"森林 "指自然的真理，其中的 "树 "指真理的知识。因为有这样的标志，所以说："因为耶和华救赎了雅各，""雅各 "在道中表示外部的教会，"以色列 "表示内部的教会；"伸开天，""散开地 "表示四面的教会，它因真理的增殖和善的结果，与那些属于教会的人一起散开和延伸。 4 在撒迦利亚中： 耶和华伸开天，建立地，在他中间形成人的精神（撒迦利亚书12：1）。 这里也是如此，"天 "和 "地 "在各处表示教会，因此就其内部和外部而言；因此又说："他在他中间 形成人的精神。" 50 在耶利米书中： 那些没有创造天地的神，让他们从地上和天底下灭亡。耶和华以祂的能力造地，以祂的智慧预备世界，以祂的智慧伸张天际。他一发声，天上就有许多水，他使蒸汽从地的尽头升起（耶10:11-13；51:15-16）。 因为 "天 "和 "地 "表示教会（如上所述），所以说："耶和华以他的能力造地，以他的智慧预备世界，以他的智慧伸展诸天；"因此也说："他一发声，天上就有许多水，他使蒸气从地极升起；""耶和华所发的声音 "表示从他发出的神圣真理；天上的众水 "表示大量的真理，因为 "水 "表示真理；而 "祂使蒸气从地的尽头升起 "表示教会的终极真理，"蒸气 "就是那些真理；而 "地的尽头 "是教会的终极；由于 "神 "标志着教义和崇拜的谬误，它们破坏了教会，所以说："没有创造天地的神，让他们从地上和天底下灭亡。" 5 在大卫那里： 耶和华，他以智慧创造了天，把地铺在水面之上（诗136：5-6）。 因为 "天 "和 "地 "表示教会，而教会是由真理形成的，教会的真理构成了智慧，所以说："耶和华以智慧造天，在水面上铺地，""水 "指教会的真理。 5 In Isaiah： 耶和华神这样说，他创造天，伸展天，展开地和其中的产物，给上面的人以气息，给在其中行走的人以精神（赛42:5）。 "创造天 "和 "开辟地和其中的产物 "意味着形成教会并改造其中的人，"产物 "指教会的一切事物；因此说，"给上面的人以气息，给在其中行走的人以精神"。"创造 "就是改革，见上文（n.294）。 5 同样： 天啊，从上面降下来，让[更高的云彩流下公义；让大地开放，结出救恩的果实。我造了地，又在上面造人。创造诸天的耶和华这样说；那造地、造人、预备地的神自己也是这样说：我没有在暗中说话，在黑暗之地（赛45:8, 12, 18-19）。 这里的 "天 "和 "地 "显然是指教会的一切，包括其内部和外部；因为它说："天啊，你们要降下来，让更高的云彩流下公义；地啊，要打开，结出救恩的果实。""天 "是指教会的内部，因为人的灵性思想的 内部是与人的天。(与教会同在的人有一个天堂，见《天堂与地狱》一书中，第30-57节）。"创造天，形成地，制造并预备它，"这意味着完全建立教会。 5 同上： 看哪，我创造新天新地，以前的事就不记得了（赛65:17）。 "创造新天新地 "意味着就其内部和外部而言，在天上和地上建立一个新的教会（如上）。 5 同上： 谁听见这样的事呢？ 地要在一天内生出，国要在一次内生出？因为我所要造的新天新地必在我面前站立，你的子孙和你的名也必站立（赛66:8，22）。 因为 "地 "标志着教会，所以说："地要在一天之内生出来吗？""国要在一天之内生出来吗？""生出 "和 "出生"，以及 "生出 "和 "生出"，在话语中表示属灵的出生和生出，这是信仰和爱，因此是改革和重生。新天 "和 "新地 "意味着什么，上面已经讲过了。 5 在耶利米书中： 我创造了地，地上的人和兽，我把它赐给在我眼中正直的人（耶27：5）。 "地表上的人和兽 "表示灵性和自然人中的真理和善的情感（见第280节；以及Arcana Coelestia，第7424、7523、7872节）；由于这些与人的情感在他们身上构成了教会，所以说："我造了地，地表上的人和兽，我把它交给在我眼中正确的人。"大家都知道，上帝不仅把地给了在他眼中正确的人，也给了那些不正确的人，而教会他只给了那些正确的人；"正确 "是指真理和它的感情。 5 在以赛亚书中： 天要像烟一样消失，地要像衣服一样变老，住在其中的人也要像这样死去（赛51:6）。 消失的天 "和 "苍老的地 "指的是教会；它一步步衰落，最后被荒废；但可见的天和可居住的地却不是这样；因此说，"住在其中的人也要照样死亡"，"死亡 "指的是精神上死亡： 天和地都要消失（马太福音24:35；马可福音13:31；路加福音16:17）； 有类似的意思。 5 在启示录里： 四个天使站在地的四角，拿着地上的四风，叫风不吹在地上（启7:1）。 "地的四角 "和 "地的四风 "标志着教会在综合体中的所有真理和货物；因为它们的含义与天堂的四角相似（这些有这种含义，见《天堂与地狱》，关于天堂的四角，第141-153页）。"把持四风 "表示真理和货物不会流入，因为它们没有被接受；因此说 "风不应该吹在地上"。"地 "在启示录的其他地方表示教会（如10:2，5-6，8；12:16；13:13；16:2，14；20:8-9，11；21:1），以及圣言中其他许多地方，不胜枚举。 申命记申命记8 @申命记[5 因为教会是用 "地 "表示的，特别是用 "迦南地 "表示的，因为教会在那里、由于在那里的教会是一个有代表性的教会，所以那里的一切都有代表性，主对他们所说的一切都表示教会的灵性或内部事物，这甚至包括土地本身和它的产品；如摩西的这些话： 你若遵守诫命，耶和华必领你到好地方，到有溪水，有泉源，有从山谷和山中出来的深渊的地方；有麦子，有大麦，有葡萄，有无花果，有石榴；橄榄地、油地、蜜地；你要在这地吃饼，不缺什么；这地的石头是铁，山中挖出铜来；你要吃，在这好地方得饱足（申命记8:6-10). 这是对教会所有事物的描述，包括它的内部和外部；但要解释这些细节所代表的意义将是乏味的，不符合目前的目的。 60 因为 "地 "是指教会，它属于祝福，如果他们按照诫命生活： 地必生养，恶兽必不出地，刀剑也不穿地（利26：3-4，6）。 土地必得增长 "表示教会中会有善和真理；"恶兽必止 "表示不会有破坏教会的邪恶情感和情欲；"刀剑不穿地 "表示虚假不会赶走真理。 sRef sRef John@sRef John@8 @sRef sRef sRef Lev@sRef Lev@sRef Lev@25 @6 再次、由于 "地 "是指教会，所以也规定：： 第七年是土地的安息日，在这上面不能做工（利25：1-8）。 因此还说： 土地因他们的恶行而被玷污，并要因他们的恶行而把他们吐出来（利未记18：25-28）。 因为 "地"[或地标志着教会： 主吐唾沫在地上，用唾沫做泥，膏了瞎子的眼睛，说，你到西罗亚池子里去洗吧（约翰福音9:6-7，11，15）； 当文士和法利赛人询问他关于被奸淫的妇女时，主也弯下腰，在地上写了两个字（约翰福音8：6, 8）； 这标志着教会充满了奸淫，也就是充满了对善的掺杂和对真理的篡改；因此主对他们说： 你们中间没有罪的，就先向她投石吧；但他们从长老开始，直到最后一个，一个一个地出去了（约8:7,9）。 6 正如圣言中的大多数事物也有相反的意义，"地 "也是如此，它在这个意义上表示教会被扩大；当爱的善和信的真不再，而代之以恶和假时，它就被扩大了；由于这些东西使人被诅咒，"地 "在这个意义上表示诅咒，如在以下地方：赛14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 拉姆.2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数书16:29-33; 26:10; 以及其他地方。 照片中的 "翅膀 "为 "宽度"，《启示录》第861页；《天体》第1613、4482、9487页为 "翅膀"。 "Jezreel "为 "Israel"；见n.375；Arcana Coelestia n.3580，其中我们读到 "Jezreel"。
305.第4、5节。我就大哭，因为没有人配打开读这书，也没有人配看这书。有一个长老对我说，不要哭，看哪，那从犹大支派来的狮子，就是大卫的根，已经得胜，可以打开书，解开里面的七个印。4."我就大哭，因为没有人配打开和读这书，也没有人配看这书，"这表示为万物的混乱和毁灭而心痛，如果没有人能够知道[scire，认识cognoscere，探索所有的人和与人有关的一切（n.306）。5."长老中的一位 "表示在智慧上优于其他的天国社会（n.307）；"对我说，不要哭，"表示不必为此悲伤（n.308）；"看哪，狮子已经战胜了，"表示主从他自己的力量征服了地狱，并将天上的万物归于有序（n.309）；"从犹大支派，大卫的根，"表示通过神圣的善与神圣的真理结合在他的身上；"打开书，解开其中的七个印，"表示他知道并认识所有的和每个人，以及每个人最秘密的事情。
306.第4节。我就大哭，因为没有人配打开和阅读这书，也没有人配看这书，这表示因万物的混乱和毁灭而心痛，如果没有人能够知道、认识和探索所有的人，以及与人有关的一切事物。这一点从 "哭泣 "的含义中可以看出，"哭泣 "是指悲伤；因此，"大哭 "是指从心里悲伤，或者说是心里的悲伤；这是因为万物的混乱和毁灭，这一点现在就可以看出。另外，从 "没有人配打开和阅读这书，也没有人配看这书 "的意思来看，就是没有人能够知道一般人和每个人的生活状况（见上文第303、304节）；或者，同样的，没有人能够知道、认识和探索所有的人和与人有关的一切事物。关于心的悲痛（"我哭得很厉害 "表示），因为如果没有人能够知道、认识和探索所有的人，以及与人有关的所有事物，就会出现混乱和毁灭，我将简要地解释。为了使天使的天堂能够存在和存在，其中的所有事物都必须是有序的；因为除非天堂是有序的，否则它就会消散；因为天使的天堂被划分为社会，而社会是根据真理和善的情感来安排的，而这些情感是多方面的，也是无数的。这种安排完全取决于那位知道所有事情、认识所有事情、探索所有事情，并由此决定和安排所有事情的人的无限智慧。这一位是唯一的主；因此，在圣言中说，审判属于他；他在天上和地上都有能力；在这里，"他拿着书，松开了书的印记"。此外，除非天堂有秩序，否则世界，也就是地球上的人，就不能存在和生存，因为世界依赖于天堂和它对人的精神和理性事物的影响；一句话，所有的东西都会灭亡。(但这可以从《天堂与地狱》一书中的内容中更好地理解，也可以从《最后的审判》这本小书中更好地理解，事实上，如果用心阅读，也可以从那里的所有内容中理解）。说知道、认识和探索，是因为这是由 "打开书，读，看 "表示的；因为 "书 "表示人、精神和天使的所有事情，或他们在爱和信仰方面的所有生活状态；因此 "打开书 "表示知道这些事情；"读书 "表示认识它们，"看书 "表示探索它们。
307.第5节。长老中的一位，表示在智慧上比其他的人高明的天社。这从 "长老 "的含义中可以看出，他们是那些在真理中来自善的人，抽象地说是来自善的真理（关于这一点，第270节），因此，他们在智力和智慧上优于其他人；因为所有的智慧都是通过真理来自善，或通过真理来自善，而没有其他来源。"长老中的一个 "表示天上的社会，因为 "天使 "在圣言中不是指一个天使，而是指整个社会（见上文，n.90，302）；同样，"长老中的一个"。这里指的是一个在智慧上优于其他的社会，因为这位长老宣称，只有主在人类方面为自己获得了神圣的智慧，以便他可以知道、认识和探索每个人，以及所有人的一般生活状态和每个人的特殊生活状态；他说："不要哭泣；因为知道这一点，即只有主才是这样的人，属于天上的天使的智慧；第三层或最底层的天使团体从感知中知道这一点，即通过来自主的影响。其他的人也知道这一点，但不是通过感知，而是通过理解的说明。第三层或最底层的天使有知觉；第二层和最后一层的天使有理解力的说明；区别在于，知觉是通过来自主的影响得到充分的确认，而理解力的说明是精神上的视觉。那些对邻居有仁爱之心并由此产生信心的人有这种能力；但前者，即感知力，那些对主有爱的人有这种能力（请进一步看什么是感知力，见《新耶路撒冷学说》第135-140页）。
308.对我说，不要哭，意思是不需要为此而悲伤。这从 "哭泣 "的含义中可以看出，它是指内心的悲痛，如上文（第306节），在这里也可以看出其中的原因。
参阅《参阅《309.看哪，狮子已经得胜，表示主以自己的力量征服了地狱，并使那里和天上的一切都归于有序。这一点从 "战胜 "的含义中可以看出，当提到主时，即当他在世上时，他征服了地狱，并将那里和天上的一切事物降为有秩序的，这是通过诱惑进入他的身体，然后通过不断的胜利（见《新耶路撒冷的教义》第293、294、301、309页）。因此，当提到主时，"战胜 "就是这个意思；由于主是靠自己的力量做这些事情的，所以他被称为 "狮子"；因为 "狮子 "表示力量（见上文第278节）。主从他自己的能力中做了这些事，这一点从圣经中可以看出；但由于很少有人知道这一点，我想就这一点说点什么。主从受孕时就在他里面的神性做了这些事；他的这种神性就像人从父亲那里得到的灵魂一样；每个人的灵魂都是通过身体来工作的，因为身体是灵魂的顺从。从受孕开始就在主内的神性是他自己的神性，在《亚他那斯信条》中说，这神性与被称为 "父 "的神性相等；因为据说，： 父是如此，子也是如此，是无限的、非创造的、永恒的、无所不能的、神、主，他们都不是最大或最小的，也不是第一或最后的，而是完全平等的。 也有人说，： 主的神性和人性不是两个，而是一个人，正如灵魂和身体构成一个人一样，神性和人性也是一个基督。
从这一点上，那些对亚他那修有信心的人也可以知道，主做这些事是出于他自己的能力，因为是出自他的神性。由此可以清楚地看到主在约翰福音中所说的意思： 常在我里面的父，他做了这些事。相信我，我在父里面，父在我里面（约翰福音14：10-11）。 我实实在在地告诉你们，子自己不能做什么，除非他看见父在做什么；因为父所做的事，子也照样做了。父怎样叫死人复活，子也照样叫他所要的人复活。父有生命在自己里面，也照样赐给子有生命在自己里面（约5:19, 21, 26）。 由于主称为 "父 "的神性是他的神性，而不是另一个神性，可以看出，无论他从父那里做什么，以及从他称为 "子 "的人性那里做什么，他都是从他自己那里做的；因此，他靠自己的能力做所有的事情，因为他从他的东西做。
310.从犹大支派，大卫的根，表示通过神圣的善与神圣的真理结合在他的身上。这从 "犹大支派 "的含义中可以看出，它是综合体中的所有货物，因为以色列的所有支派象征着天堂和教会的所有真理和货物（关于这一点，n.39）；而 "犹大 "或他的部落象征着天体之爱的善（关于这一点，也见上文，n.119；以及Arcana Coelestia，n.3654，3881，5583，5603，5782，6363）；因此，在对待主的最高意义上，"犹大的部落 "象征着神圣的善。从 "大卫的根 "的含义也可以看出，它是神圣的真理；因为 "大卫 "在话语中指的是主在神圣的真理方面（见上文，n.205）。因此，"犹大支派，大卫之根 "是指主在他的人性中与神圣的真理结合的神圣的善。在话语的意义上，大多使用两种表达方式，一种涉及善，另一种涉及真理；但在其内部或精神意义上，这两种表达方式合二为一，这是因为在话语的每个细节中，善和真理是结合在一起的（关于这一点，见上文第238节末尾，第288节）；原因是善和真理在天上不是两个而是一个，因为每个真理都是善的。就人类而言，主被称为 "大卫的根"，原因是所有神圣的真理都来自他，就像所有事物都从它们的根上存在和存在一样；同样的原因，他在以赛亚书中也被称为 "耶西的根"： 到那日，耶西的根为万民的标竿，万国都要寻找；他的安息必是荣耀（赛11:10）。 "耶西 "在这里代表大卫，因为他是大卫的父亲。
311.打开书，解开其中的七个封印，意味着他知道并认识所有的人和每个人，以及每个人最秘密的事情。这一点从上文提到的（299，303-304）类似事情中可以看出。
312.第6、7节。我又看见，在宝座和四牲的中间，并在长老的中间，有一只羔羊站着，好像被杀的，有七角七眼，就是神的七灵，被派到全地。他来了，从坐在宝座上的人的右手里拿了书。6."我又看见，在宝座和四兽中间，并在长老中间，"表示在整个天上，特别是在最里面的天上（n.313）；"有羔羊站着，"表示主在神性方面（n.314）；"好像被杀的，"表示还没有人承认（n.315）；"有七只角，"表示谁有全能（n.316）；"有七只眼，"表示谁有全知（n.317）；"这是神的七灵，派到全地，"表示天上和教会的一切智慧和智能都来自于此（n.318）。7.7. "他来了，从坐在宝座上的人的右手中取出书来，"表示这些东西都是来自他的神性（n.319）。
313。第6节。我又看见，在宝座和四牲的中间，并在长老的中间，表示在整个天上，特别是在最里面的天。这一点从 "在中间 "的含义中可以看出，它是最里面的，因此是整个的（关于这一点，请看下文）；从 "宝座 "的含义中可以看出，它是整个复合的天（关于这一点，请看上文，n.253）；从 "四畜 "的含义中可以看出，它是主的旨意和警卫，除非通过爱的美好，否则不能接近天（关于这一点，请看上文，n.277）；由于这种保护特别是在第三或最里面的天堂，因为所有在那里的人都是从主那里得到爱的好处，所以 "四只动物 "特别象征着天堂（这将从本章下面的内容中更清楚地看到）。从 "长老 "的含义中也可以看出，它是指那些从善的真理中的人（关于这一点，也见上文第270节）；因此，这里是指那些在中天或二天的人，因为所有在那里的人都是从善的真理中的；因为有这两个天，第三天和第二天，彼此有区别，在第三天的人是对主的爱，在第二天的人是对邻居的慈善；那些对邻居的慈善是来自善的真理。由此可以看出，"四种动物 "和 "长老 "的特别含义是什么。 但 "四只动物 "一般是指整个天堂中的所有神性的善，它是守护；而 "长老 "一般是指整个天堂中从神性的善出发的所有神性的真理；两者都是守护，因为它们是结合在一起的；因此 "四只动物和长老 "一起是指与从主出发的神性的真理结合的神性的善，因此是整个天使天堂，但尤其是最里面的两个天堂。之所以如此，是因为天使不是从他们自己的东西[ex proprio成为天使，而是从他们接受的神性的善和神性的真理成为天使；因为是神性与他们在一起，也就是他们接受的神性，使他们成为天使，并使由他们组成的天堂被称为天堂（见《天堂与地狱》一书中，第2-12、51-86节）。 "中间 "或 "在中间 "表示最里面的，因此也表示整体，这可以从圣言中的许多段落中看出；但首先要解释一下，为什么 "中间 "表示最里面的，也表示整体。这可以通过与光，与太阳，与天上的一切安排，以及与地上教会的一切安排相比较来说明。通过与光的比较：在中间的光会向四周传播，或从中心向四周传播；因为它从最里面传播并充满了周围的空间，所以 "在中间 "也表示整体。通过与太阳的比较：太阳在中间，因为它是宇宙的中心；因为热和光都来自它的系统，所以太阳 "在中间 "意味着它在每个方向上的存在，或贯穿整个系统。通过与诸天的安排相比较：有三个天，其中最里面的是第三天；它流入两个较低的天，并通过交流使它们与它融为一体，这种交流是通过从最里面的天流入而实现的。此外，在每个天堂的社会中，最里面的也是最完美的；因此，那些在该社会中的人，根据他们与最里面的距离的程度，处于光明和智慧之中（见《天堂与地狱》一书，第43、50、189节）。通过与那些在地上的教会中的人比较：主的教会遍布整个世界；但它的最深处是认识和承认主的地方，也是道的地方；从那个最深处，光和智能被传播给周围所有的人，也是教会的人，但这种光和智能的传播是在天上实现的（关于这一点，见《天堂与地狱》，第308页）。由此可以看出，"中间 "或 "在中间"，因为它表示最里面，也表示整个。这就清楚了 "我看见，在宝座和四牲畜中间，并在长老中间，有一只羔羊站着 "的意思，即就主的神性而言，他在整个天上，特别是在最里面的天上。 "中间 "也是指最里面的，因此也是指整个，在圣言中的许多段落中，如以下段落。在以赛亚书中： 锡安的居民，你要喊叫，因为以色列的圣者在你中间 是大的（赛12：6）。 "锡安的居民 "与 "锡安的女儿 "的意思相同，即天国的教会，也就是对主有爱的教会；"以色列的圣者在你中间为大 "表示主，他无处不在，贯穿整个那里。 在大卫那里： 神啊，我们在你的殿中考虑你的怜悯。你的名是怎样，你的赞美也是怎样，直到地极（诗48：9-10）。 "殿 "表示在真理中从善的教会，这称为属灵的教会；"在它中间 "是在它的最里面，然后是在它的全部；因此说："你的名是怎样，你的赞美也是怎样，直到地极"，意思是甚至到教会的最后，"地 "就是教会。 同上： 神是我古时的王，在地中作救恩（诗74:12）； "在地中作救恩 "表示在各个方向。 同上： 神站在神的会众中，在诸神中间，他要审判（诗82:1）。 "神的聚会 "表示天堂；"在众神中间 "表示与那里的所有天使一起，因此在整个天堂；因为天使被称为神，是因为他们从主那里得到了神圣的真理，因为 "神 "在话语中表示主从他那里得到的神圣真理，并构成了天堂（见上文第24、130、220、222、302条）。 在摩西那里： 看哪，我派了一位天使在你面前，你要小心他的脸，因为我的名字在他中间（出23:20-21）。 这里的 "天使 "在最高意义上是指主；"我的名字在他中间 "是指所有神圣的善和神圣的真理都在他里面（见上文，n.102，135，224）。 在路加： 耶稣谈到末世时说，那么在犹太的人要逃到山上去，在她中间的人要出去（路加福音21：21）。 这句话讲的是时代的结束，指的是教会的最后时期，即审判发生的时候。"犹太 "不是指犹太，而是指教会；"山 "不是指山，而是指爱主的善；既然这些话是针对教会的末日说的，那么，"在犹太的人要逃到山上去，在她中间的人要出去 "的意思就很清楚了；也就是说，当审判发生时，教会中所有爱主的善人都会安全。 在以赛亚书中： 那日，以色列要在埃及和亚述面前居第三位，成为那地中间的福气；耶和华要赐给他们，说：埃及是我的子民，亚述是我手所造的，以色列是我的产业，都是有福的（赛19：24-25）。 "以色列 "是指教会的精神；"亚述 "是指其中人的理性；"埃及 "是指认知和知识[cognitiones et scientifica。由此可见，"以色列将成为埃及和亚述的第三，是那地中间的福气 "的含义，即那里的一切都将是属灵的，包括理性和认知能力cognitivum et scientificum；因为当最深处是属灵的，即从善出发的真理，那么由此产生的理性也是属灵的，同样，认知能力也是，因为两者都是从最深处形成的，也就是从善出发的真理，或属灵。 1 在耶利米书中： 我中间的心碎了，我所有的骨头都碎了（耶23:9）。 "我中间的心碎了 "表示从内到外的悲痛，也就是贯穿整体；因此又说："我所有的骨头都碎了"，"骨头 "表示终极。 1 在下面的经文中，"在中间 "也表示在整体上，或贯穿整体。在以赛亚书中： 它必在地上，在万民中间，像打橄榄树，像收成时的拾取（赛24:13）。 这些话是针对在善和真理方面非常广阔的教会说的，其中除了邪恶和虚假之外没有任何东西。"在地中间 "是指整个教会都是邪恶的；"在众人中间 "是指整个教会都是虚假的；因此，它被比作 "打橄榄树 "和 "收割完了所剩下的"；"橄榄 "表示教会的善，"收割 "表示其中的真理，而 "打 "和 "收割 "表示广大。 1 在大卫那里： 他们查出悖逆的事，因为人中和心深（诗64：6）。
人中 "是指应该有真理的智力；"心 "是指应该有善的志愿；在这里，这两个地方都颠倒了，后者变成了恶，前者变成了假的。 1 同上： 任何人的口都没有把握，灭亡在他们中间（诗5：9）。 同上： 他们口中祝福，中间却咒骂（诗62:4）。同上 ： 在我心里对恶人的过犯说，在他眼前没有神的畏惧（诗36:1）。 在耶利米书中： 他们教他们的舌头说谎话，他们住在诡诈之中，他们因诡诈不肯认识我（耶9:5-6）。 在这些和其他许多经文中，"在中间 "表示在整体中，因为在最里面；因为最里面是什么，整体就是什么；因为所有其他的都是从最里面产生和衍生出来的，就像身体是从它的灵魂出来的；万物的最里面也就是所谓的灵魂。比如说人的最深处是他的意志和理解力，意志和理解力如此，整个人就如此；同样，人的最深处是他的爱和信仰，他的爱和信仰如此，整个人就如此。 1 整个人就是他的中间或最里面，这也是主在马太福音中所说的意思： 身体的灯是眼睛，眼睛好，全身就光明；眼睛坏，全身就黑暗（马太福音6:22-23）。 眼睛 "表示人的理解力（见上文第37、152节），如果它是好的，也就是说，如果它是由来自善的真理组成的，整个人就是这样，这就是 "全身光明 "的含义；但另一方面，如果理解力是由邪恶的虚假组成的，整个人就是这样，这就是 "全身黑暗 "的含义。眼睛被称为 "善"；但在希腊文中，眼睛被称为 "单"。"单 "意味着有统一性，当真理来自于善，或理解力来自于意志时，就有统一性。另外，"右眼 "表示对善的理解，"左眼 "表示对真理的理解；如果这两者合二为一，就有了 "单眼"，因此是 "好眼"。 Photolithograph有eorum[他们的；Apocalypse Explained n. 886有tuum你的。
314.羔羊站着，表示主在神性方面。这一点从 "羔羊 "的含义中可以看出，就主而言，它是指神性方面的自己。主在神性方面被称为 "羔羊"，因为 "羔羊 "象征着无罪之善，无罪之善是来自主的天堂之善本身；只要天使接受这种善，他们就是天使。这种善统治着第三层或最里面的天使；因为这个原因，那些在天堂里的天使在其他天使的眼前就像婴儿一样。(什么是无罪之善，以及天堂的天使处于这种善中，见《天堂与地狱》一书中关于天堂天使的无罪状态的章节，第276-283页，还有第285、288、341、382页）。世人认为，主被称为 "羔羊 "的原因是，持续的燔祭，或每天早晚所献的，都是羔羊，特别是在逾越节那天，也是吃羔羊；而且，主遭受了自己被献祭。这样的理由，对于世界上那些没有超越文字意义上的思考的人来说，可能是可行的；但当 "羔羊 "一词被提到主的时候，在天堂里没有这种感觉；但当 "羔羊 "被提到，或在文字中被读到的时候，天使，因为他们都在文字的精神意义上，感知到无罪的好处；当主被这样称呼时，他们感知到他神圣的人性，同时也是来自他无罪的好处。我知道这很难让人相信，但这是事实。 "羔羊 "在圣言中表示无罪之善，在提到主本身时，"羔羊 "表示他的神性，可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 看哪，主耶和华来了，有力量。他要像牧人一样喂养他的羊群；他要把羊羔聚集在他的臂弯里，抱在怀里，温柔地领着吃奶的孩子（赛40：10-11）。 这是关于主的到来；"他要像牧人一样喂养的羊群 "是指那些善于慈善的人；而 "他要把羊羔聚集在他的怀里 "是指那些爱他的人。正是这种爱，就其本身而言，是纯洁的；因此，所有身处其中的人都在纯洁的天堂，也就是第三重天；由于这种爱是用羊羔来表示的，所以还说："他要轻轻地领着乳婴。""乳婴 "和 "婴儿 "在话语中指的是那些处于纯真期的人（见《天堂与地狱》一书中，第277、280、329-345页）。 在同一： 狼要与羔羊同住，豹要与小羊同卧，小牛和小狮子与小肥羊同在，有小男孩领着他们；小母牛和小熊要吃奶，他们的小羊要同卧；吃奶的要在毒蛇的洞上玩耍，断了奶的孩子要把手放在玄武岩的洞上（赛11:6-8）。11:6-8). 这些话是针对主的到来和他的国度说的，也是针对其中那些处于纯洁的人说的，他们将不用害怕地狱和其中的邪恶，因为他们受到主的保护。主的国度在这里是以各种不同的纯洁来描述的，并以他们应受保护的对立面来描述的。"羔羊 "意味着最初级的纯洁，它的对立面是 "狼"；"小子 "意味着第二级的纯洁，它的对立面是 "豹"；"小牛 "意味着最后一级的纯洁，它的对立面是 "小狮子。"("羔羊"、"公羊 "或 "绵羊 "和 "小牛 "表示三种程度的无罪，见Arcana Coelestia, n. 10132)。最深的无罪是属于那些在第三或最里面的天堂的人，其善被称为天体的善；第二度的无罪是属于那些在第二或中间的天堂的人，其善被称为精神的善；最后一度的无罪是属于那些在第一或最后的天堂的人，其善被称为精神自然的善。(所有在天堂的人都处于某种无罪的善中，见Arcana Coelestia, n. 4797）。因为纯真之物是由上述动物描述的，所以又说："小男孩要领着他们，"又说："吃奶的要在毒蛇的洞里玩，断奶的要在玄武岩的洞里伸手。""男孩"、"吃奶的孩子 "和 "断奶的孩子 "也象征着这些纯真的程度。(男孩 "有这样的含义，见Arcana Coelestia, n. 430, 5236；"吃奶的 "或第一年龄的婴儿和 "断奶的 "或第二年龄的婴儿有这样的含义，见n. 3183, 4563, 5608, 6740, 6745）。 因为 "羔羊 "表示纯洁，或纯洁的人，而 "狼 "表示反对纯洁的人，所以在同一位先知的另一个地方，也是这样说的： 狼和羊要同吃，在整个圣洁的山上不可作恶（赛65:25）； "圣洁的山 "是指天堂，特别是最里面的天堂。因此，主对他派去的七十个人说 我打发你们出去，如同羊羔在狼群中（路加福音10:3）。 因为 "羔羊 "表示那些对主有爱的人，这种爱是纯洁的，因为 "羊 "表示那些对邻居有爱的人，这种爱是慈善的，所以主对彼得说： 主对彼得说："约拿的儿子西门，你爱我吗？ 他对他说："是的，主，你知道我爱你。他对他说，喂养我的羊，之后又说，喂养我的羊（约翰福音21:15-17）。 这些话是对彼得说的，因为 "彼得 "是指从善如流的真理，或从善如流的信心，而从善如流的真理是指教导；"喂养 "是指教导。 在以西结书中： 阿拉伯和基达的众王子，这些都是你手中的商人，以羊羔、公羊、山羊为业（以西结书27：21）。 这是针对推罗说的，指的是那些在真理和善的认识上的人。"阿拉伯 "和 "基达的王子"，即 "她手中的商人"，表示那些在真理和善知识中的人；"商人 "表示那些传播和教导这些知识的人；"羊羔、公羊和山羊"，表示纯真之善的三个程度，与 "羊羔、公羊和牛犊 "相同。(这些标志着无罪之善的三个程度，见Arcana Coelestia, n. 10042, 10132）。 在摩西身上也是如此： 他使他骑在地上的高处，用田里的庄稼喂养他；他使他从悬崖上吸蜜，从岩石的燧石上吸油；用羊群的黄油，羊群的奶，用羔羊的脂油，巴山的公羊，山羊的脂油，用麦子的肾脏，你喝葡萄的纯血（申32：13-14）。 这些事情都是针对古代教会的建立而说的，古代教会是洪水之后的第一个教会，所有这些事情都描述了它的各种好处；但由于几乎没有人会在没有解释的情况下理解它们，我将简要地解释它们。"骑在地上的高处 "标志着那些属于该教会的人的智力是内部的；"他用田里的庄稼喂养他 "标志着他们在所有的真理和善上得到了指导；"他使他从悬崖上吸蜜 "标志着他们通过真理拥有自然的善；"从岩石的燧石中出油 "标志着他们也通过真理拥有精神的善；"蜜 "和 "油 "表示这些物品，"悬崖"、"岩石 "和 "硬石 "表示真理；"羊群的黄油，羊群的奶 "表示真理的内部和外部的好处；"羊羔的脂油，巴山的公羊，和山羊的脂油，"表示三个程度的纯真之物（如上）；"麦子的脂油 "和 "葡萄的血 "表示其中的真善美和真真理。 在以赛亚书中： 耶和华的剑要用血来装满；要用羊羔和母山羊的血，以及公羊肾脏的脂膏，使它肥美（赛34:6）。 在这里，"羊羔、公羊和山羊 "也表示无罪之善的三个程度（上文已述及）；但这里谈到它们被邪恶的假象所毁灭；因为 "刀 "表示假象破坏真理和善；它所要充满的 "血 "表示毁灭。 参阅《参阅《参阅《[ 因为 "羔羊 "表示纯洁，这、由于 "羔羊 "表示无罪，而无罪本身就是对主的爱，所以 "羔羊 "在最高意义上表示主对神的人性，因为就这一点而言，主本身就是无罪的；从以下经文中可以看出。在以赛亚书中： 他忍受迫害，受尽苦难，却不开口；他像羊羔被牵到宰杀的地方（赛53:7）。 你们要把治地的羔羊从悬崖上往旷野送，到锡安女儿的山上去（赛16:1）。 在约翰福音中： 约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，是除去世人罪孽的。之后，他看到耶稣在行走，就说，看哪，神的羔羊（约翰福音1:29，36）。 而在《启示录》中： 宝座中间的羔羊要喂养他们，领他们到活水的泉源（启示录7：17）。 他们靠着羔羊的血和见证的道得胜（启示录12:11）； 此外，在启示录的其他地方（如13:8；14:1, 4；17:14；19:7, 9；21:22-23；22:1, 3）。 参考文献 sRef Ex@12 @ssRef sRef s[ 因为 "燔祭和献祭 "是指 "燔祭和献祭"。因为 "燔祭和祭物 "表示所有从爱的善和从真理出发的代表崇拜、"燔祭 "是从爱的善来敬拜的，"祭品 "在特殊意义上是从真理来敬拜的，所以： 每天早晚都要用羊羔作燔祭（出埃及记29:38-43；民数记28:1-9）； 每逢安息日，除了继续用羊羔作燔祭外，还要用两只羊羔作燔祭（民数记28:9-10）； 在月朔，要用七只羊羔作燔祭（民数记28:11-15）。 28:11-15）； 在初熟的日子也是如此（民28:26至结束）； 在第七个月有圣会的时候也是如此（民29:1-7）； 同样，即在逾越节的每一天，除了两只小公牛、一只公羊和一只山羊之外，还有七只羊羔（民28:16-24）。 燔祭是用 "七只羊"，因为 "七 "表示全部和充实，它指的是圣洁的东西，因为 "燔祭 "一般表示从爱的善中敬拜主，而从主那里爱主的善本身就是纯洁的善；"羊 "在最高意义上表示主在神性方面的作用。("燔祭 "表示所有的崇拜都来自于对主的爱之善，见Arcana Coelestia, n. 923, 6905, 8680, 8936, 10042。)由于这种表现，还制定了： 逾越节的羔羊或孩子的晚餐（出12:1-29）； 因为 "逾越节 "代表主人的荣耀（见Arcana Coelestia, n. 10655）。因为 "婴儿 "标志着无罪，所以也被命令："婴儿"： 出生后，在洁净日，他们应该献上一只羊、一只小鸽子或一只斑鸠；或者用两只小鸽子或两只斑鸠代替羊（利未记12：6，8）； "小鸽子 "和 "斑鸠 "表示与 "羊 "一样，即纯洁。
315.如同被杀，表示还没有人承认。这从 "被杀 "的含义中可以看出，就主而言，他还没有被承认；在这里，很少有人承认他的人性是神圣的，因为说 "有羔羊站着，好像被杀"，"羔羊 "就神圣的人性而言是指主（如上所述，第314节）。这里的意思类似于对主所说的（1:18章），"我就死了，"这表示他被拒绝了（见上文，n.83）。在灵性或内在的意义上，"被杀 "不是指身体方面的被杀，而是指灵魂方面的被杀；当人不再有任何良好的信仰时，他的灵魂就被杀了，因为那时他没有灵性的生命，而是死亡，这就是所谓的灵性死亡。但 "被杀 "这个词用在主身上时，并不是这个意思，因为主本身就是生命，并把灵性的生命赐给每个人；但它要么表示他被拒绝，要么表示他不被承认；因为对那些不承认的人来说，更对那些否认的人来说，他就像什么都不是。当然，主本身和他的神性在教会中得到了承认，但就人而言，他只是一个人，而不是神；因此，他的神性没有得到承认；因此，这就是 "羔羊站立如被杀 "的意思。但是，就人而言，主也是神，这一点可以在《新耶路撒冷学说》（第280-310页）中看到，并将在本著作的结尾处看到，届时将清楚地表明。 那些仅从圣言的字面意义思考，而不是同时从真正的真理教义思考的人，除了知道圣言中的 "被杀 "是指身体方面的被杀之外，不知道其他的；但它是指灵魂方面的被杀，将从下面要引用的经文中看到。因为大家都承认，道的本质是灵性的，尽管从字面上看是自然的；在灵性上被杀就是在灵魂上灭亡，就像那些没有得到天堂的生命，也就是所谓的 "永生"，以及简单的 "生命 "的人一样，他们因此而得到死亡，也就是诅咒。因为这一点得到了承认，所以 "被杀 "在圣经中是指因虚假和邪恶而灭亡。但在精神上，当来自主的真理被否认，来自主的善被拒绝时，主就被说成是 "被杀"；对于这些，主也不被承认，因为否认和拒绝来自主的东西的人，也否认和拒绝了主，因为主与人的真理和善同在。 但这里涉及到他的神性；这一点还没有被承认，是众所周知的。我将说明其中的原因：一个原因是，教皇机构将主所拥有的所有神圣权力转移到自己的教长身上，也包括与他的人性有关的权力，并且不愿意听到它是神圣的，因为它是来自他的人性。另一个原因是，那些不属于那个机构的人把信仰作为唯一的救赎手段，而不是慈善的生活；那些这样做的人无法察觉主的人性与另一个人的人性不同；因此他们盲目地遵守亚他那修的信条中的三位一体教义，无法得到说明。 "被杀 "在圣言中表示在精神上被杀，可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 你像可憎的嫩芽，被杀之人的衣裳，用刀刺穿，因为你毁了你的地，你杀了你的民。为他的子孙 预备宰杀（赛14:19-21）。 这是对巴比伦说的，它象征着对善和真理的亵渎，以及随之而来的教会的毁灭。它被比作 "被杀之人的衣服，被刀刺穿"，因为 "被杀之人的衣服 "表示可憎的虚假，玷污和破坏了教会的东西；因此说他们 "被刀刺穿"，因为 "刀 "表示虚假破坏了真理。因此说："你毁了你的地，杀了你的人。""地 "是指教会，"人 "是指其中在真理中的人；"杀 "这些人就是用假话破坏。"为他的儿子们准备宰杀 "表示他们的虚假要被消灭，"他的儿子们 "指虚假。 在耶利米书中： 耶和华的被杀者在那日必从地的尽头到地的尽头（耶25:33）。 "耶和华的被杀者，从地的尽头到地的尽头 "表示那些与教会所有的真理都被虚假所破坏的人。"耶和华的被杀者 "表示那些与他们一起被破坏的人，"从地的尽头到地的尽头 "表示教会的所有事物。 同上： 所以把他们的儿子交给饥荒，使他们流落在刀下，使人成为稀少，*被杀的人，他们的少年人在战争中被刀砍死（耶18：21）。 "把儿子交给饥荒，使他们流落在刀下，"表示通过真理知识的失败和虚假来消灭教会的真理，"儿子 "是真理，"饥荒 "是知识的失败，"刀 "是虚假破坏了真理；"使人成为稀少的，被杀的，"表示没有真理和智慧的感情，"人 "表示真理和智慧的感情（见上文，n.280）；"他们的少年人在战争中被刀砍死 "表示因为真理被虚假的攻击所破坏，"少年人 "指真理，"刀 "虚假的破坏，"战争 "是虚假的攻击。 在以西结书中： 你们要经过耶路撒冷，击打；眼睛也不要放过，把老人、少年、童女和婴孩都杀了；但不要靠近那有神迹的人（以西结书9：5-6）。 这句话是由 "穿麻衣的人 "或天使对其他天使说的，并被先知听到。这并不是说他们要经过耶路撒冷，把老人、年轻人、处女和婴孩打杀致死；但 "耶路撒冷 "是指教义方面的教会，意思是说教会在构成它的所有货物和真理方面都是广大的；"老人 "指属于善的智慧；"年轻人 "是指属于真理的智慧；"童女 "是指这些的感情；"婴孩 "是指每一个出生的善和真理，在特殊的意义上是指纯真的善，教会的一切事物和人都是由它产生的；"那人[vir身上有标记，他们不应接近他，"表示真理来自于善。 In the same： 他们可以用石头打他们，可以用刀劈他们，可以杀他们的儿女，用火烧他们的房屋（以西结书23:47）。 这是针对撒玛利亚和耶路撒冷说的，这两个地方在这里被称为Oholah和Oholibah；这两个地方表示两个教会，即属灵的和属天的，这里指那些被虚假和邪恶破坏的教会。"用石头打，用刀劈，"表示真理被谬误破坏，因为 "用石头打 "表示惩罚和死亡，因为对神圣的真理使用暴力；"用刀劈 "也有类似的意思。"杀子杀女 "表示毁灭所有的真理和物品，"子 "指真理，"女 "指物品；"用火烧房子 "表示用爱自己和爱世界的罪恶来毁灭所有属于爱和慈善的东西，"房子 "指人的内部，因此属于他爱的东西，这里指这些被毁灭；"火 "指两种意义的爱。 在耶利米书中： 他们躺在地上，小伙子和老人在街上；我的童女和少年人都倒在刀下；你在你发怒的日子杀了人，你没有怜悯（拉2:21）。 这里也谈到了被破坏的教会。"躺在地上和街上 "表示被邪恶和虚假所毁灭；"小伙子和老人，童女和少年人都倒在刀下"，在这里和上面一样，表示所有的货物和真理与智慧。"你在你发怒的日子杀了，你不怜悯"，表示他们的灭亡。"发怒的日子 "表示教会的最后状态，当审判发生。杀死，也就是消灭这些东西，是归于耶和华的；但这是人自己的事，这封信的意义是把属于人自己的东西归于耶和华（见Arcana Coelestia，n.2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431). 在阿摩司中： 我必从摩押中间剪除审判官，并将其中所有的王子一同杀了（阿摩司2：3）。 "摩押 "在话语中指的是那些掺杂教会货物的人；"要剪除的审判官 "和 "要杀的王子 "表示被掺杂的货物和因此被伪造的真理，"审判官 "指的是货物，而 "王子 "是真理。 1 在撒迦利亚： 牧羊人哀嚎的声音，说他们的壮丽被破坏了。耶和华我的神这样说：喂养那被杀的羊，就是他们的主人所杀的羊。羊群中可怜的人哪，我为你们的缘故，喂养被宰的羊（撒迦利亚11:3-5，7）。 "被宰的羊，就是他们的主人所杀的，"表示那些在善中的人，被教义的谬误引向歧途；那些被称为 "羊 "的人是在慈善的善中；"牧羊人 "是那些教导真理的人，并通过这些来引导善。 1 在大卫那里： 我们每天被杀；我们被算作待宰的羊群。主啊，请你醒过来，不要总是 把我们丢弃（诗44：22-23）。 "我们天天被杀 "表示我们自己不断地落入谬误之中，被他们带入歧途，特别是在谬误当道的时候；这就清楚了 "待宰的羊群 "的含义；"主啊，求你醒过来，不要把我们赶走 "表示我们可以被主从谬误中提升。 1 在《以西结书》中： 他们要在你的智慧之美上拔出刀来，他们要亵渎你的光辉。他们要把你带进坑里，你要像被杀的人一样死去（以西结书28：7-8）。 这是针对推罗王子说的，推罗王子指的是来自真理知识的智慧，这里指的是被谬误所熄灭的智慧。"向你的智慧之美拔出刀来 "表示它被谬误所消灭；"降到坑里 "表示浸泡在谬误中；"死于被杀者的死亡 "表示毁灭和诅咒，"被杀者 "表示那些所有真理被消灭的人（Arcana Coelestia, n. 4503, 9262），而 "死亡 "表示诅咒。 1 In Isaiah： 他是否按着击打他的人的笔法击打他？他是否按照他被杀的人的屠杀而被杀呢？(赛27:7)。 这段话说的是雅各和以色列，通过他们表示教会，"雅各 "是外部教会，"以色列 "是内部教会。那些属于教会的人的试探是这样描述的，其含义是："他是否按着击打他的人的手势击打他？"他们不应该在试探中屈服并因此而灭亡，这是由 "他是按照被杀者的杀戮来杀戮的吗？"所表示的。"被杀者的宰杀 "表示因虚假而灭亡。 1 "宰杀 "在同一先知的其他地方表示灭亡和诅咒： 在大屠杀的日子，塔楼要倒塌（赛30:25）。 "大屠杀的日子 "表示最后的审判，当恶人被定罪和灭亡时，"塔 "表示虚伪的学说。 1 同上： 我必用饥荒杀你的根，他必杀你的余民（赛14:30）。 这句话是针对非利士说的，它表示没有善的真理，或没有慈善的信仰。"用饥荒杀了根 "表示因没有好东西而彻底灭亡，"根 "是指事物赖以生存的一切；因此又说："他要杀了你的余数"，"余数 "表示教会的所有残余。 1 在耶利米书中： 我听见锡安之女的声音，她呜咽着摊开双手，因为我的灵魂被杀戮者所累（耶4：31）。 这样描述了一个正在从真理中跌入谬误的教会的悲痛。"锡安的女儿 "是指教会；"她啜泣着摊开双手 "表示悲痛；"因为我的灵魂因杀戮者而疲倦 "表示被灭绝属灵生命的谬误，"杀戮者 "指这种谬误。 1 在以赛亚书中： 看哪，耶和华要从他的地方出来，巡视地上的不义；那时，地要显出她的血，不再隐藏她的被杀者（赛26:21）。 这是关于探访或审判的日子说的，当所有人的罪孽被揭开时，这就是 "那时地要显出她的血，不再隐藏她的被杀者 "的意思；"地 "表示教会，这里是指教会中的恶人；"血 "是指破坏教会物品的罪恶；被杀的 "是指破坏其真理的假象；无论说 "被杀的 "是指假象，还是指那些在假象中的人，都是一样的，因为他们在假象中，假象在他们中，而他们中的假象就是破坏。以赛亚书中其他地方的 "被杀 "也是如此： 你们在探访和破坏的日子，要作什么呢？他们必倒在被杀者的下面（赛10:3-4）。 同样，在启示录中也是如此： 在巴比伦发现了先知和圣徒的血，以及所有在地上被杀的人的血（启示录18:24）。 这里所标志的将在后面的内容中看到。 1 在以赛亚书中： 我必使罪恶临到世界。凡被发现的，必被刺穿；凡聚集的，必倒在刀下（赛13：11，15）。 这也是对巴比伦说的。被发现的人都要被刺穿 "意味着他们将因邪恶而灭亡；"聚集在一起的人都要倒在刀下 "意味着他们将因虚伪而灭亡。 20 在《马太福音》中： 在世界末日，他们要把你们交给磨难，把你们杀死（《马太福音》24：9）。 在《约翰福音》中： 他们要把你们赶出会堂；是的，时候到了，凡杀你们的，必以为是向上帝献上了神圣的敬礼（约16:2）。 这话是对门徒说的；"门徒 "在属灵的代表意义上是指教会的所有真理和物品；因此，很清楚 "他们要杀他们 "在这个意义上的意思，即，教会的真理和物品将被摧毁。 2 在马可福音中：在这 时代的末了，兄弟要把兄弟交出来，父亲要把孩子交出来；孩子要起来反对父母，使他们被杀（马可福音13:12）。 时代的完结是教会的最后时期，这时虚假的东西要毁灭真理，邪恶的东西要毁灭货物。"兄弟"、"父亲 "和 "儿女"，在这里不是指兄弟、父亲和儿女，而是指谬误和真理，以及善和恶。"哥哥要把弟弟送去死"，表示假的要毁灭善的；特别是只有信仰要毁灭慈善，因为对道的信仰被称为慈善的兄弟；"父亲要把儿女送死"，表示教会的善要被邪恶的谬误所毁灭，"父亲 "指教会的善，"儿女 "指邪恶的谬误；"儿女要起来反对他们的父母，使他们被处死"，表示邪恶的谬误要攻击教会的善和真理，毁灭它们。 2 在路加： 种葡萄园的人打发一个仆人，叫他们把葡萄园的果子分给他，但园主打他，把他打空了。又打发一个仆人去，也是打他，把他打空了。又打发第三个，打伤了他，就把他赶出去。葡萄园的主人说，我怎么办呢？我就打发我的爱子去。他们却说，这是他的后嗣，来，我们杀了他。他们就把他赶出了葡萄园（路加福音20：10-16；马可福音12：2-9）。 这句话是针对犹太人建立的教会说的，它描述了他们通过传统和对自己的应用来歪曲和篡改从圣言中得到的每一个真理。这里所有的细节都包含着属灵的意义；因为无论主说什么，他都是属灵的，因为他是从神圣的地方说的。那人所栽的葡萄园 "是指真理中的教会；"他三次差遣的仆人 "是指通过摩西和先知给他们的道；这里提到三次，因为 "三 "是指充分和完整的东西；"他们打他们，伤他们，打发他们空出葡萄园，"表示他们伪造和歪曲道中的真理；"打发他们空出葡萄园 "表示他们剥夺了道中的货物和真理。"爱子 "在神圣的真理方面指的是主，因此他也被称为道；"他们把他赶出葡萄园，杀了他"，表示不仅杀了主，而且杀了来自他的所有神圣的真理（另见上文第83节）。 2 在但以理书中： 六十二个星期后，弥赛亚要被砍掉，但不是为他自己（但9:26）。 "弥赛亚 "在神圣的真理方面也指主（见Arcana Coelestia, n. 3008, 3009）；"他要被剪除 "不仅指他自己，也指与那人一起的所有神圣的真理；"但不是为他自己 "表示与那些在新教会中的人一起，神圣的真理将重新活过来，就像以前在《启示录》第一章那样： 我是活着的，我成了死人；看哪，我又活着，直到万世（启示录1：18）。 照相馆有 "rari"；见n.386；AR n.323，还有AE，n.280。
316.有七个角，表示谁有全能的能力。这从 "角 "的含义中可以看出，它是真理反对谬误的力量，但就主而言，它是所有的力量或全能。羔羊被认为有七个角，因为 "七 "表示所有，它指的是圣洁的东西（见上文，第257节）。角 "和 "角 "表示力量，因为有角的动物，如牛、公羊、山羊和其他动物的力量都在它们的角里。角 "或 "角 "表示真理反对谬误的力量，在最高的意义上，即对待主的意义上，表示全能，在相反的意义上，表示谬误反对真理的力量，这一点从圣言中的许多经文中可以看出；由于这样就清楚了 "角 "在圣言中的含义，在但以理书和启示录中也经常提到；由于它们仍然被用于国王的加冕仪式，我将在这里引用这些经文。 In Ezekiel： 那日，我必使角向以色列家发芽，我必在他们中间给你开口，使他们知道我是耶和华（以西结书29:21）。 "使角向以色列家发芽 "表示大量的真理；"以色列家 "是指教会；因为这是用 "角 "和 "它的发芽 "来表示的，所以又说："我要给你开口，"这是指传扬真理。 在撒母耳记上： 我的角在耶和华里高举，我的口在敌人面前扩大，因为我因你的救恩而欢喜。他要把力量赐给他的王，*要高举他受膏者的角（撒母耳记上2：1，10）。 这是哈拿的一句预言性的话。"我的角在耶和华里高举 "表示神圣的真理充满了她，使她有力量对抗虚假；因为是这个意思，所以说："我的口扩大了，对抗我的敌人。""口扩大 "是用力量宣扬真理，而 "敌人 "是驱散神圣真理的虚假事物。"他要赐给他的王力量，高举他受膏者的角，"表示主通过神圣的真理从神圣的善中获得全能，因为 "力量 "在圣言中是指善的力量，"角 "是指真理的力量；"耶和华的受膏者 "是就神圣的人类而言的主，它具有全能性（见Arcana Coelestia, n. 3008-3009, 9954）。 在大卫那里： 耶和华高举他子民的角，赞美他所有的圣徒，为以色列的子民，靠近他的子民（诗148:14）。 "他高举他子民的角 "表示他用神圣的真理来充实；因此说：为他的圣徒赞美，为以色列的子民赞美，他们是靠近他的子民。"因为那些在神圣的真理中的人被称为 "圣徒"，因为神圣的真理是被称为神圣的东西（见上文第204节）。"以色列 "是在真理中的教会，"以色列的子民 "是真理，"子民 "也是指在真理中的人，通过真理与主相连的子民被说成是 "靠近"。 同上： 耶和华万军之神，你是他们力量的光辉；因你的美意，你要高举我们的角（诗89：8、17）。 这里的 "高举角 "也是指用神圣的真理来填充，从而给予反对谬误的力量；因此说："耶和华万军之神，你是他们力量的光辉。""光辉 "在道中也指教会，以及其中的真理教义。 同上： 好人有恩惠，能借出。他的公义永远站立，他的角必有荣耀高举（诗112:5，9）。 角 "表示神圣的真理，这一点很清楚，因为它说："他的公义永远站立，他的角将以荣耀升起；""公义 "在道 中是指善，"角 "因此是指真理；因为在道的每一个细节中，都有善和真理的结合；"光辉 "也表示神圣的真理。 在哈巴谷书中： 耶和华神的亮光要像光一样；他有角从他手中出来；在角中藏着他的力量（哈3:4）。 因为 "角 "表示有能力的神圣真理，所以说："耶和华神的亮光要像光，""角里藏着他的力量。""耶和华的亮光 "和 "光 "表示神圣的真理；"角里藏着他的力量 "表示神圣的善通过神圣的真理具有全能性，因为所有善的能力都是通过真理，在神圣的真理里隐藏着神圣的善的全能性。 在大卫身上： 我找到了我的仆人大卫；我用圣洁的油膏了他；我的手要在他身上建立；我的臂膀也要使他有能力。我的真理和我的慈悲必与他同在；他的角必因我的名而高举（诗82:20-21，24）。 "大卫 "在神圣的真理方面指的是主（见上文，n.205）；"他的角要高举 "指的是他的神圣力量，他通过神圣的真理从神圣的善中得到；因此，说："我的真理和我的怜悯要与他同在。""怜悯 "在话语中，指的是耶和华，或主，表示神圣的爱中的神圣的善。因为 "大卫 "指的是主从他的神性出发的神性真理，所以他被称为 "大卫，我的仆人"。"仆人 "在道中的意思不是通常意义上的仆人，而是指任何服务的东西，它是以真理为前提的，因为真理服务于好的用途，这里是指权力。 同上： 我必使角向大卫发芽；我必为我的受膏者设灯（诗132：17）。 这里的 "大卫 "和 "受膏者 "是指神性真理方面的主，"使他的角发芽 "意味着神性真理在天上和地上的繁殖；因此还说，"我要为我的受膏者设置一盏灯"，这有相同的意思。主从他的神性之善出发的神性真理被称为 "灯"，见上文（n.62）。 参阅《诗[ 同上： 耶和华我的力量，我的山崖，我的堡垒；我的神，我的岩石，我所信赖的，我的盾牌，我救赎的角（诗18:1-2；撒母耳记22:2-3）。 "力量 "和 "悬崖 "在这里指的是耶和华或主，表示全能；"堡垒 "和 "他所依靠的岩石 "表示防御；"盾牌 "和 "救恩的角 "表示随之而来的救恩；字中的 "力量"、"堡垒 "和 "盾牌 "是指神圣的善；"悬崖"、"岩石 "和 "角 "是指神圣的真理；因此这些标志着全能、防御和救赎，神圣的善通过神圣的真理拥有这些。 1 在路加： 耶和华以色列的神是应当称颂的；因为他已经访问并救赎了他的子民，并在大卫家兴起了救恩的角；他可以从我们的敌人 手中拯救我们（路加福音1:68-69，71）。 这是撒迦利亚关于主和他的到来的预言。"大卫家的救恩角 "表示以神圣的真理从神圣的善中拯救的全能，"角 "就是这种全能；"大卫家 "就是主的教会；"他要拯救的敌人 "就是邪恶的假象，因为这些是主拯救那些接受他的人的敌人；众所周知，没有其他的敌人，主从这些敌人中拯救那些这里指他的子民。 1 在弥迦书中： 锡安的女儿啊，起来打谷，因为我必使你的角为铁，你的蹄为铜，使你将许多人打成碎片（弥迦书4:13）。 "锡安的女儿啊，起来打谷 "表示与教会的人一起驱散邪恶，"打谷 "就是驱散，"锡安的女儿 "是指对善有好感的教会；"我要使你的角为铁 "表示神圣的真理强大而有力；"我要使你的蹄子变成铜的 "也有类似的意思，"蹄子 "是指最后的真理；"你可以把许多人打成碎片 "表示你可以分散虚假的东西，因为 "人 "是指真理，而在相反的意义上是指虚假的。 1 在撒迦利亚： 我看见，有四个角，把犹大、以色列和耶路撒冷分散了。他指给我看四个铁匠，他说，这些角分散了犹大，使人不能抬起头来；这些角是来吓唬他们的，要把举角攻击犹大地的国家的角赶下去，使他们分散（撒迦利亚书1：18-21）。 这描述了教会的扩大，以及随后的恢复。"犹大"、"以色列 "和 "耶路撒冷 "表示教会和它的教义；"驱散他们的角 "表示使教会广大化的邪恶谬论；"铁匠 "表示像铁一样，即最后的真理，它是强大而有力的，因此像 "铁的角"；"因此，有人说："这些人是来打倒举角攻击犹大地的国家的角，""国家的角 "是指使教会庞大的邪恶的假象，这些假象要被驱散，使教会得以恢复。 1 在《哀歌》中： 耶和华在他的怒气中扔下犹大女儿的营垒，把它们扔在地上；他亵渎了国度和其中的王子；他在怒气中砍掉了以色列的每一个角（拉2:2-3）。 这里谈到了教会的彻底毁灭。上一次教会被废掉的时候，是以耶和华发怒为标志的；而它的完全灭绝是以 "他把犹大女儿的营垒推倒，把他们丢在地上。"犹大的女儿 "是指教会；"她的营垒 "是指善的真理；"国度和君王 "是指教义的真理；由此可见，"他砍去以色列的一切角 "所表示的意思，即砍去教会中所有抵御邪恶谬论的真理力量。 参阅Dan@7 @参阅Dan@7 @参阅Dan@7 @参阅Dan@[1 在但以理： 但以理在梦中看见有四只兽从海里上来，第四只极强壮，有铁的牙齿，吞吃人，碎裂，有十个角，我留意看，其中又有一个小角上来，以前的三个角在它面前连根拔起，这角里有眼睛像人的眼睛，有口说大事。我看见这角与圣徒争战，胜过他们；又说了反对至高者的话。至于那十个角，是十个王，它要羞辱三个王（但7:3, 7-8, 21, 23, 25）。 这里的 "角 "显然是指破坏教会真理的谬误，或谬误反对真理的力量；"从海里出来的兽 "表示对自我的爱，所有的罪恶都来自于此；这里是指对统治天地的爱，圣洁的事物作为手段；启示录中的 "巴比伦 "就是指这种爱。人们看到这只兽 "从海里出来"，因为 "海 "表示从属灵的人中分离出来；因为属灵的人当时具有这样的特性，他最渴望的是支配一切，并通过文字的意义来确认这种支配。"十只角 "表示各种谬误，因为 "十 "表示所有；因此又说，"十只角是十个王"，因为 "王 "表示真理，在相反的意义上，如这里表示谬误。"那在他们中间上来的小角，在那以前的角中有三个被连根拔起，"标志着通过应用其字母的意义来确认对统治权的爱而完全颠倒了道。这个角被称为 "小"，因为它没有显示出圣言被扭曲；在人的精神视线或理解力面前没有出现的东西，要么被视为无，要么被视为小。在精神世界中，只有少数人能够领会的事物就是这样的外观。"在它面前被连根拔起的三个角，"表示那里的道的真理被伪造的东西破坏了；这些真理也表示被角压倒的 "三个王"，"三个 "不是指三个，而是指完整的东西，因此，真理被完全破坏了。由于那个 "角 "标志着在字义方面对圣言的歪曲，而且这种字义出现在人的眼前，好像它应该被这样理解，而不是其他，因此任何人都不能否认，所以说这个角 "里面有眼睛像人的眼睛，有嘴说大话"，"眼睛 "表示理解，"眼睛像人的眼睛 "表示对真理的理解，而 "嘴 "表示从这种理解出发的思想和言论。由此可以看出这里提到的所有和每个细节是什么意思；如 "从海里出来的兽，有十只角，有铁的牙齿，把人吞吃，摔成碎片；"在他们中间上来的小角，在它面前有三个角被连根拔起，里面有眼睛像人的眼睛，口里说大话；"又说："它与圣徒争战，胜过他们，""它说反对至高者的话，""角是那么多的王。" 参考文献 Dan@8 @参考文献 参考文献 参考文献 Dan@8 @参考文献 Dan@8 @参考文献 Dan@8 @[1 在同一个： 我在异象中看见一只公羊，有两只角，角很高；但有一只比另一只高，高的那只最后上来。它向西、向北、向南 推去。这时，看哪，有一只山羊的母羊从西边越过全地的面，它两眼之间有一个明显的角。它怒气冲冲地奔向公羊，折断它的两只角，把它摔在地上，践踏它。但母山羊的大角被折断了，取而代之的是四只朝天的风。现在从其中一个角里生出一个小角来，向着南边，向着东边，向着西边，都长得很厉害。甚至长到天上的众星，把众星中的一些抛在地上，践踏他们。是的，甚至到了万物之灵，它也自高自大，他圣所的住处也被丢下来，因为它把真理丢在地上（但8:2-12, 21, 25）。 这描述了使教会荒废的第二件事，即唯有信仰。公羊 "表示慈善之善和由此而来的信心，"母羊 "表示与慈善分离的信心，或单独的信心，或者，同样的，表示那些在这些方面的人；它们的 "角 "表示从善的真理和从恶的谬误，进行斗争；公羊的角表示从善的真理，母羊的角表示从恶的谬误。公羊有两个高角，一个比另一个高，高的最后上来"，表示信仰的真理来自慈善的善；这是根据善和真理对人和精神的影响而看到的；因为所有的善在后面接受，所有的真理在前面接受，因为小脑的形成是为了接受属于意志的善，而大脑是为了接受属于理解的真理；"公羊向西、向北、向南推去 "表示那些在慈善和信仰中的人所接受的货物和真理，他们通过这些货物和真理来驱散邪恶和虚假；"山羊中的公羊从全地的脸上走过 "表示与慈善分离的信仰，来自生命的邪恶；"山羊中的公羊 "就是这种信仰；"西方 "是生命的邪恶；"大地 "是教会；"他两眼之间有一个显眼的角"，表示这是从自知之明来的；"他怒气冲冲地跑到公羊身上，折断他的两只角，把他摔在地上，践踏他"，表示慈善和信仰的全部毁灭，因为当慈善被毁灭时，信仰也被毁灭，因为后者是来自前者；"母山羊的大角折断了，取而代之的是四只朝天的四风"，表示所有的虚假和邪恶都来自那里，"角 "表示邪恶的虚假，"四 "它们的结合，而 "天的四风 "都是虚假和邪恶；"从其中一个角里出来一个小角"，表示因信称义，因为这只是从信的原则生出来的；说它 "小"，是因为它不像假的那样出现。 这个角 "向着南方，向着东方，向着美丽的地方，极力生长，甚至长到天上的主，把一些主扔在地上，践踏他们"，表示它破坏了教会的所有真理和货物；"南方 "是指真理在光中的地方，"东方 "和 "美 "是指通过真理使善清晰的地方，"天上的主 "是指天堂和教会的所有真理和货物；"把主扔在地上，践踏他们 "表示彻底的毁灭；"甚至到了万军之君的地步，还自高自大，""他圣所的住处被丢下来"，表示否认主的神性，以及随之而来的教会的广大化；"万物之主 "是指主的神性，因为所有构成教会的真理和物品都是从神性出发的；"圣所的住处 "是指这些东西所在的教会；这显然是指被谬误破坏的真理，因为据说，"它把真理丢在地上。"这就是 "公羊"、"母羊 "和 "它们的角 "的意义，这一点从灵界的表象中可以清楚地看出；因为当那些在唯有信仰和因信称义的教义中确认自己的人，在那里与那些在慈善教义和由此产生的信仰中的人争论时，就会有站在远处的人出现母山羊，或一只有类似角的母山羊，并以同样的攻击和愤怒对付公羊或公羊，他还出现在脚下踩着星星。这些事情我也看到了，同时站在旁边的人也看到了，他们因此证实了但以理书中的意思是这样的；而且 "羊在右边，山羊在左边"（马太福音25:32到最后）也是指类似的事情，即 "羊 "是指那些在慈善方面的人，"山羊 "是指那些只在信仰方面的人。从但以理书的这些引文中，我们可以在一定程度上看到启示录中的含义：被看见的 有十个角的龙（启12:3）； 被看见的从海里上来的兽，也有十个角（启13:1）。 被看见的女人坐在一个红颜色的兽身上，那兽有七个头，十个角；关于这一点，天使说，你所看见的十个角是十个王（启17:3, 7, 12）； 但这些事情将在后面解释。 1"角 "或 "角 "标志着谬误反对真理的力量，这一点从以下经文中也可以看出。在耶利米书中： 摩押的角被砍掉，他的臂膀被折断（耶48:25）。 "摩押 "表示那些在虚假的货物中，以及由此产生的虚假的真理中的人，这些本身就是虚假的。"摩押的角被砍掉了 "标志着这些假货的毁灭，"他的手臂被折断了 "标志着这些罪恶的毁灭。 1 在《哀歌》中： 耶和华使敌人为你欢喜；他使你敌手的角高举（拉姆2:17）。 敌人 "指的是邪恶，"对手 "指的是邪恶的假象；"高举对手的角 "是指假象胜过真理并摧毁它们。 1 在以西结书中： 你们用旁的、用肩的推，用你们的角推所有的病羊，直到把它们分散到外面去（以西结书34：21）。 "用手和肩推 "是指用尽所有的力量和努力；"用角推着病羊，直到你们把他们赶到外面去 "是指用虚假的东西来破坏那些好心的人，他们还没有从善的真理，但却想成为好心的人。 20 在阿摩司书中：在 我将以色列的过犯临到他的日子，我要临到伯特利的坛，使坛的角被砍掉，落在地上（阿摩司书3：14）。 "伯特利的坛 "表示从邪恶中敬拜，"坛的角 "表示那邪恶的假象；这些要被消灭，这就是 "角要砍掉，落在地上 "的意思。 2 同上： 他们为无用的事欢喜；他们说，我们不是凭着自己的力量把角拿给我们吗？(阿摩司6:13)。 "凭着我们自己的力量取角 "是指通过自我智慧的力量获得虚假的东西，而真理则会被摧毁。 2 在大卫那里： 我对自夸的人说，不要自夸；对恶人说，不要举角；不要高举你的角；不要用僵硬的脖子说话。恶人的角，我都要剪除；义人的角，要高举（诗75:4-5，10）。 "把角举在高处 "表示大力维护虚假，反对真理；因此又说："不要用僵硬的脖子说话"。"砍掉他们的角 "表示消灭他们的谬误；"高举义人的角 "表示使善的真理有力量，强壮。 2 因为 "使角高举 "表示用真理来填充，并使它们有能力和力量对抗虚假，所以那些真理也被称为 "独角兽的角"，因为这些角很高。正如在摩西那里： 他牛的长子，尊贵是他的，他的角是独角兽的角；他要用他们把万民推到地极；他们是以法莲的万民，他们是玛拿西的万民（申33:17）。 这是对约瑟说的，约瑟在最高意义上代表了主在神圣的灵性方面，或在天上的神圣真理方面；由此，"约瑟 "也表示那些在主的灵性王国里的人（见Arcana Coelestia, n. 3969, 3971, 4669, 6417）。"牛的长子，尊贵是他的，"表示属灵爱情的美好；"他的角是独角兽的角，"表示真理的充实，以及由此产生的力量；"把人民推到地极 "表示用真理教导所有属于教会的人，用真理驱散谬误；"以法莲的一万人和玛拿西的一万人 "表示真理和智慧的丰富和充实，以及善和爱的丰富和充实；"以法莲 "在圣经中表示教会的智力，即真理，"玛拿西 "表示教会的自愿，即善（见Arcana Coelestia，n.3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296）；"万 "和 "千 "表示非常多，因此是丰富和充裕。 2 在大卫那里： 从狮子的口中救我，从独角兽的角中听我（《诗篇》22:21）； "狮子 "表示激烈地破坏真理的谬误；"独角兽的角 "战胜谬误的真理。 2 在同： 我的角像独角兽的角（诗92:10）； "像独角兽的角 "表示真理的充实和力量。 2 在《启示录》中： 第六位天使响了，我听见有声音从神面前的金坛的四个角上发出来（启9:13）。 香坛也被称为 "金坛"，它代表了听取和接受所有来自主的爱和慈善的敬拜之物，因此它代表了被主提升的敬拜之物；"坛上的角 "代表了从爱的善中产生的真理；这就清楚了为什么从坛的四个角中听到了声音，因为善是通过真理行事和说话。[2 祭坛有角，原因是祭坛代表从爱的善出发对主的敬拜，而所有真正的敬拜都是通过真理从爱的善出发献的。香坛有角这一点在摩西身上可以看到： 你要在香坛上造四个角，它们要从香坛上出来。你要用金子镶在上面（出埃及记30:2-3，10；37:25-26）； 燔祭坛也是如此： 你要在燔祭坛的四个角上做角，它的角要从它身上来（出埃及记27:2；38:2）。 角来自祭坛本身，意味着角所代表的真理必须来自爱的善，也就是祭坛本身所代表的善，因为所有的真理都来自善。有四个角，每个角上都有一个，表示它们是天上的四个角，所有从善出发的真理都是由这四个角表示的。 参照《启迪录参照《sRef [2 因为所有的赎罪和净化都是由善的真理造成的、赎罪是在祭坛的角上进行的： 在香坛的角上（出30:10；利4:7）； 在燔祭坛的角上（利4:25, 30, 34；8:15；9:9；16:18）。 正如所有神圣的保护都是通过真理从善如流： 那些犯了罪，害怕死亡的人抓住了祭坛的角，从而得到了保护（王上1：50，51，53）。 而那些故意犯恶的人却没有得到这样的保护（王上2：28-31）。 此外，因为 "角 "表示来自善的真理，所以当国王被膏时，是用角里的油来做的： 大卫就是这样被膏的（撒上16:1,13）；所罗门也是如此（王上1:39）； "油 "表示爱的善。古人知道角的这一含义，因此习惯于把角做成发芽的样子，并发出香味；"玉米花 "这个词就是由此而来的。 照相馆有 "Uncto"，"膏药"；见第684页。
317.七只眼睛，表示有全知的人。这一点从 "七只眼睛 "的含义中可以看出，就主而言，它是全知的；因为 "眼睛 "就人而言是指理解力，就主而言，它是指全知的。"眼睛 "在人身上指的是理解力，在主身上指的是天命，也是神的智慧和智能，也就是全知，见上文（第152节）。提到 "七只眼睛"，是因为 "七 "表示所有的东西，并且是指圣洁的东西（如上）。
318。这是神的七灵，被派往全地，表示天上和教会的一切智慧和智能都来自于此。这从 "神的七灵 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣真理（关于这一点，上文第183节）；既然它们表示来自主的神圣真理，它们也表示神圣的智慧或全知。从 "被打发到全地 "的意思也可以看出，这是在天上和教会中一切智慧和情报的来源。"被差遣 "意味着被传达，而 "全地 "意味着天上和地上的教会（见上文第304节）。这样就很清楚为什么说 "羔羊的七只眼睛是上帝的七种精神，被派往全地"，因为 "七只眼睛 "标志着主从神圣的善通过神圣的真理拥有的全知。所有的智慧和智能都来自于此，因为人不能从自己身上理解真理和回味美好，而只能从主那里得到；所有的智慧和智能都是来自于美好的真理。除非智慧和智能是从它形成的，否则它们就不是智慧和智能，而是愚蠢和疯狂，它们在无知和邪恶的人面前显得像智慧和智能，因为它们能够从记忆中说话和推理。因为人自己的东西[proprium只不过是邪恶和虚假的；他自己的自愿proprium ejus voluntarium是邪恶的，他自己的智力由此而来proprium ejus intellectuale是虚假的；因此，凡是来自人自己ex proprio的东西都与智慧和智能相反；而与智慧相反的是愚蠢，与智能相反的是疯狂。由此可以看出，除非人被主从他的自我身份a suo proprio中提升，当他不仅在记忆中，而且在生活中接受神圣的真理时，才会这样做，否则他完全不可能成为智慧和智能。但是，主从自我身份a proprio的这种提升对人来说是不明显的，当他在世界中时，他也没有察觉到，但当他进入他的精神时，它首先变得明显，这发生在他的精神已经与他的物质身体分离时；但即使如此，它也只被那些进入天堂的人察觉。说是智慧和智力，是因为智慧是从善中来的真理，因为那时人在真理中喜欢善；但智力是真理，善是通过它来的，因为那时人还没有对真理中的善产生兴趣，但因为它是真理而受到真理的影响。那些在主的天国里的人有智慧，因为他们在来自善的真理里；但那些在主的灵国里的人有智慧，因为他们在真理里，善是通过真理来的。(关于那些在真理中的人，请看《新耶路撒冷学说》，第23节；关于那些在真理中的人，第24节；关于天国和灵国，请看《天堂和地狱》，第20-28节）。
319。第7节。他来了，从坐在宝座上的人的右手里拿了书，表示这些东西都是来自他的神性。这一点从 "从坐在宝座上的右手拿书的羔羊 "的含义中可以看出，就神性而言，他是主（见上文，第314节）；"坐在宝座上的右手 "是指主的全能和全知（见上文，第297、298节）。由此可见，"他来了，从坐在宝座上的人的右手里拿了书"，表示这些是来自神圣的人类。全能和全知也是指这一点，因为这里涉及的是全能和全知，从前面的话可以看出，"羔羊有七角七眼"；"七角 "表示全能，"七眼 "表示全知（见上文第316、317节），而 "羔羊 "是神性（第314节）。全能和全知属于主的神性，可以从上面所说的和所显示的（第10、26、32、49、52、63、77、82、97、113-114、135、137、151、178、200、205末、209、254、297、309）看出。
320.第8-10节。祂拿了书，四牲和四十二个长老就俯伏在羔羊面前，各人拿着竖琴和装满香的金碗，就是圣徒的祷告。他们唱新歌，说，你配拿书，揭开书的印记；因为你被杀，用你的血把我们从各族、各方、各民、各国中救出来归于神。你又使我们在我们的神面前作王作祭司，我们要在地上作王。8."他拿了书，"表示在承认主的人是神圣的，有全能和全知之后（n.321）；"四畜和四二十个长老在羔羊面前俯伏，"表示高天的天使承认和随之而来的对主的荣耀（n.322）；"有众人的竖琴，"表示从属灵的真理中认罪（n.323）；"还有装满香的金碗，"表示从属灵的物品中认罪（n.324）；"这就是圣徒的祷告，"表示从这里面敬拜（n.325）。9.9. "他们唱新歌"，表示从内心的喜悦中承认和忏悔；"说，你配打开这书，解开其中的印记"，表示主从神性中具有全能和全知。327）"因为你被杀，用你的血把我们赎回给上帝，"表示从神性中分离出一切，并通过承认主和从他那里接受神性真理而与神性结合（n.328, 329）；"从各族各口中出来，"表示由所有在教义方面和生活方面处于真理的人（n.330）；"和人民和国家，"表示谁是主的属灵教会和他的天体教会（n.331）。10."你使我们向我们的神作王作祭司，"表示他们从主那里得到了教会和天国的真理和货物（n.332）；"我们要在地上作王，"表示通过神圣的真理与神圣的货物结合，只属于主的权力，以及那些属于主的精神和天国的人由此得到的权力和智慧（n.333）。
321。第8节。当他拿着书的时候，表示在承认主的人性是神圣的，有全能和全知的能力之后。这一点从内部意义上的系列中可以看出，因为这就是前面所讲的主题（见第316、319节）；在现在的内容中，这一点得到了承认，因此，主得到了庆祝和荣耀；由于这种庆祝和荣耀是对主的人性是神圣的，具有全能和全知的活生生的承认，而这种承认现在就在后面，这就是 "当他拿了书 "所表示的。主的荣耀（在现在的内容中）是按照这样的顺序进行的：首先是由高天的天使进行的；然后是由低天的天使进行的；再然后是由天底下的人进行的。高天的天使对主的荣耀载于第8-10节；低天的天使对主的荣耀载于第11、12节；天底下的人对主的荣耀载于第13节；但关于这一点，在下面的内容中更具体。
322.四个动物和四个二十个长老俯伏在羔羊面前，表示高天的天使承认并因此而荣耀主。这一点从 "四牲和四二十个长老 "的含义中可以看出，一般来说是指整个天，但特别是指最里面的天，因此是指高天的天使（见上文第313节）；这里特别是指那些天的天使，因为在下面的内容中，有低天的天使的颂赞。另外，从 "俯伏在羔羊面前 "的含义来看，是指从谦卑的心里承认。俯伏 "意味着羞辱，以及在这种状态下的内心承认，见上文（第290节）。承认主的神性显然是指 "羔羊"，因为 "羔羊 "是指 "承认"(见上文第314页)。高天是什么，低天是什么，将用几句话来说明。有三个天堂：第三或最里面的天堂是处于天体之爱的天使所在的地方；第二或中间的天堂是处于精神之爱的天使所在的地方；第一或最终的天堂是处于精神-自然之爱的天使所在的地方。第三天或最里面的天与第二天或中间的天由中间的天使连在一起，他们被称为天体-灵性和灵性-天体的天使；这些中间的天使与第三天或最里面的天使一起构成较高的天；而第二天或中间天的其余的人与第一天或最上面的天的人一起构成较低的天。四个动物 "具体表示第三或最里面的天，"四个二十个长老 "表示与第三或最里面的天相联系的第二或中间的天；因此它们一起表示较高的天。关于被称为天人合一和天人合一的中间天使，以及第三层天与第二层天的结合，见《天书》（第1577、1824、2184、4047、4286、4585、4592、4594、6435、6526、8787、8802、9671）。
323.每个人都有竖琴，表示从属灵的真理中忏悔。这从 "竖琴 "的含义中可以看出，它是对属灵真理的忏悔。竖琴 "表示这一点，因为竖琴是一种弦乐器，用这种乐器表示属灵的东西，或属于真理的东西，而管乐器则表示天体的东西，或属于善的东西。这些东西由乐器表示，因为它们的声音，因为声音与情感相对应；此外，在天堂，情感是由声音感知的；因为有各种情感，而各种声音由乐器产生，所以这些乐器，通过对应和随之而来的一致，表示情感。一般来说，弦乐器表示属于真理的情感，而管乐器表示属于善的情感；或者，同样的，有些乐器属于精神类，有些属于天体类。声音与情感相对应，这在我的许多经验中是显而易见的，音乐的音调也是如此；天使也是根据声音及其变化而受到影响的；但如果把所有这些经验叙述出来，就会占用太多的空间。我只想说，这是一个普遍观察的问题，离散的声音激发了真理的情感，也就是说，那些在真理的情感中的人被它们影响；而连续的声音激发了善的情感，也就是说，那些在善的情感中的人被它们影响。无论你说真理的情感还是精神的东西，都是一样的；无论你说善的情感还是天体的东西，都是一样的。(但这些东西可以从《天堂与地狱》一书中关于声音及其与情感的对应关系的经验中得到更好的理解）。 由此可以看出，为什么在圣言中，特别是在大卫那里，提到了那么多种类的乐器，如诗篇、竖琴、长笛、铙钹、定音鼓、喇叭、风琴和其他乐器，那是因为它们与情感相一致，同时也与包含事物的表达和从它们那里流出来的发音相一致。 竖琴特别标志着真理的情感，因为它们激发了这种情感，因此它们也标志着以愉快的心对属灵真理的承认，这可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 新酒必哀伤，葡萄树必枯萎，一切喜乐的人必叹息。定音鼓的喜乐要止息，欢乐的喧闹要停止，竖琴的喜乐要停止。他们必不以歌声饮酒（赛24:7-9）。 这段话讲的是属灵教会的扩大，也就是其中的善与真。属灵的善即将停止，用 "新酒必哀伤 "和 "定音鼓的喜乐必停止 "来表示；其真理即将停止，用 "葡萄树必枯萎 "和 "竖琴的喜乐必停止 "来表示；因为 "新酒 "表示属灵的善，其喜乐用 "定音鼓 "来表示；"葡萄树 "表示属灵的真理，其喜乐用 "竖琴 "来表示。由于这些感情即将停止，所以说："凡心里高兴的人都要叹息，""欢乐的声音要离开。""高兴 "和 "欢乐 "在话语中表示属灵的高兴和欢乐，所有这些都是来自真理和善的感情。又说："他们不可唱歌饮酒，"因为 "歌 "表示从真理的感情上证明快乐，而 "酒 "表示真理。 在大卫那里： 用竖琴向耶和华认罪；用十弦的诗琴向他唱诗。向祂唱新的歌，用响声弹好。因为耶和华的道是正确的，他的工作是真实的（诗33：2-4）。 由于 "竖琴 "表示从属灵的真理中认罪，所以说："用竖琴向耶和华认罪。""十弦的诗琴 "表示相应的属灵美好，所以说："用十弦的诗琴向祂唱诗；"出于同样的原因，还说："因为耶和华的道是正确的，他的一切工作都是在真理中完成的；""耶和华的道是正确的 "表示善的真理；"他的工作是在真理中完成的 "表示真理的善；善的真理是由善产生的真理，而真理的善是由真理产生的善。 同上： 差遣你的光和你的真理，让他们引导我；让他们把我带到圣洁的山上，到你的帐棚，让我在竖琴上向你承认，神啊，我的神（诗篇。43:3-4）； "竖琴 "显然是指从属灵的真理中忏悔，因为它说："神啊，我的神，我要用竖琴向你忏悔；"前面还说："求你差遣你的光和你的真理，让他们引领我。" 同上： 我将用诗琴的工具向你承认，甚至你的真理，我的神啊；我将用竖琴向你歌唱，以色列的圣者啊（诗71：22）。 由于 "诗琴 "表示属灵的善，即真理的善，而 "竖琴 "表示属灵的真，即善的真，并从每一个方面进行忏悔，所以说："我要用诗琴的工具向你忏悔；我要用竖琴向你歌唱。" 同样： 我要唱歌，我要唱诗篇。唤醒我，*我的荣耀，唤醒我，诗琴和竖琴。主啊，我要在万民中向你承认，我要在万民中向你唱诗篇（诗57：7-9；108：1-3）。 从真理的善或灵性的善，以及从善的真理或灵性的真理，在这几件事中表达出来，真理的善通过 "歌唱"、"被琴声唤起 "和 "在万民中承认"；善的真理通过 "唱诗"、"被琴声唤起 "和 "在万民中唱诗"；因为 "万民 "在圣经中指那些处于善的人，而 "万民 "指那些处于真理的人；这里指处于灵性的真理。之所以这样说，是因为在圣言中提到善的地方，也提到了真理，这是因为这两者在圣言的每个细节中都是结合在一起的（见上文，结尾处的第238节，第288节）。 同上： 用忏悔向耶和华回答；用竖琴向我们的神唱诗篇（诗147：7）。 在这里，"通过忏悔回答耶和华 "和 "向我们的神用竖琴唱诗篇 "也表达了从属灵的善和属灵的真理的忏悔；"回答耶和华 "表达了从属灵的善；"向神用竖琴唱诗篇 "表达了从属灵的真理；"耶和华 "用于处理善，"神 "用于处理真理（见Arcana Coelestia，n。709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167). 在以西结书中： 我必使歌声停止，你的琴声也不再听见，我必把你交给山崖的枯萎（以西结书26：13-14）。 这是对推罗说的，推罗象征着教会在善和真理的知识方面。这些话描述了它的巨大化；在善的知识方面的巨大化是 "我要使你的歌声停止"；在真理的知识方面的巨大化是 "竖琴的声音不再听见"；所有真理的荒凉是 "我要把你交给悬崖的枯干"；"悬崖 "表示真理，其 "枯干 "表示荒凉。 大卫说：" 全地都要向耶和华大声喧哗，要欢呼，要唱诗篇。用竖琴向耶和华唱诗篇；用竖琴和诗篇的声音。用喇叭和号角的声音，在王耶和华面前大声疾呼（诗98：4-6）。 这里用各种声音和乐器来表达承认和荣耀主的各种情感。"大声喧哗"、"破口大骂"、"欢呼雀跃 "和 "唱诗 "中的各种声音，以及各种乐器，由 "竖琴"、"小号 "和 "角琴 "来表达；但解释具体的含义在这里并不到位，只是与竖琴有关的内容。"用竖琴和诗篇的声音向耶和华歌唱，"表示从属灵的善和真理的感情中忏悔；因为每一种感情，既然是来自爱，当它落入声音时，就会产生与自己相一致的声音；因此，从说话的声音中，也就是说话的表达中，可以听到对方的感情，从而让他的同伴知道；这在灵界显然是这样的，在那里所有的说话声都表明了感情。 参考资料：Ps@81 @参考资料：Ps参考资料：Ps@参考资料：sRef sRef Ps@[ 在大卫的其他地方也一样、如下面的内容： 向神我们的力量欢呼，向雅各的神欢呼，发出欢乐的声音。举起诗篇，击打定音鼓，就是那悦耳的竖琴，与诗篇。在新月的时候吹角号（诗81:1-3）。 至高者啊，向耶和华承认是好的，向你的名唱诗，用十弦的乐器，用诗琴，用响亮的琴声（诗92:1-3）。 锡安的子民要为他们的王欢呼；要在舞蹈中赞美他的名；要用定音鼓和竖琴向他唱诗篇（诗149：2-3）。 用号角的声音赞美神；用诗琴和竖琴赞美他；用定音鼓和舞蹈赞美他；用弦乐器和风琴赞美他。用柔和的铙钹赞美他；用响亮的铙钹赞美他（诗150:3-5）。 1 因为乐器和舞蹈都标志着从情感中产生的各种欢乐和喜悦，以及它们的声音所激发的心灵的情感本身，无论是单独的还是组合的，所以： 大卫和以色列全家在耶和华面前用各样的木器、竖琴、诗篇、定音鼓、琴瑟和铙钹演奏（撒母耳记下6:5）。 参阅《撒母耳记》@[1 因为 "竖琴 "表示从属灵的真理中忏悔，而属灵的真理是那些在主的属灵王国中的天使受到影响，并驱散邪恶的假象，与这些在他们身上的灵魂本身，所以： 当邪灵在扫罗身上的时候，大卫拿着竖琴用手弹，于是扫罗得到了安息，邪灵也离开了他（撒上16：23）。 这样做是因为国王在属灵的国度方面代表耶和华，因此标志着属灵的真理（见上文第31节）；而扫罗则代表与这些真理相对立的谬误；这些谬误被竖琴的声音驱散了，因为 "竖琴 "标志着真理的精神感情。当时之所以发生这种情况，是因为在以色列子孙那里，所有的东西都是有代表性的，因此具有象征意义；而在今天则不然。从这里引用的经文中可以看出 "竖琴 "的含义，在其他地方也是如此（如赛30:31, 32；诗30:32）。30:31, 32; 诗49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上。10:5；启14:2；18:22；约30:31）。 1 正如圣经中的大多数事物也有相反的含义，乐器也是如此，在这个意义上，它们象征着从虚假和邪恶的情感中产生的各种快乐和喜悦；因此，"竖琴 "象征着对虚假的承认和随之而来的对真理的破坏的欢呼。如在以赛亚书中： 七十年后，推罗的歌必如妓女的歌；拿着竖琴，在城中行走，你这被交出忘却的妓女；优雅地弹奏，多多地唱歌（赛23：15-16）。 "推罗 "表示关于属灵真理和善的知识的教会（如上所述），这里表示这些知识被伪造的教会；"妓女 "表示真理的伪造（见上文第141节）；"拿着竖琴，在城里行走，""优雅地弹奏，多多地歌唱，"表示虚假对真理的破坏的赞美和夸耀。 1 同上： 有祸了，他们清早起来，好跟从烈酒；有祸了，他们耽搁到黄昏，直到酒使他们兴奋。竖琴、诗琴、定音鼓、烟斗和酒都在他们的筵席上，但他们不看耶和华的工作，也不看他手的工作（赛5:11-12）。 这里的 "竖琴"、"诗琴"、"定音鼓"、"烟斗 "和 "酒 "都有相反的意思，它们表示从邪恶的虚伪中得到欢呼和夸耀。显然是这样的意思，因为经上说："他们有祸了，他们不看耶和华的工作，不看他手的工作"。 Photoliograph有 "我"，AR, n. 276也是如此，但AE, n. 326有 "te"，"你"。
324.还有装满香的金碗，标志着从属灵的物品中忏悔。这一点从 "金碗 "的含义中可以看出，它也被称为 "香炉 "和 "香盆"，是来自善的真理；因为 "碗 "和所有盛器一样，表示真理，而 "金"，也就是制造它们的材料，表示善，因此 "金碗 "是来自善的真理。("器皿 "表示真理，因为真理作为接受和容纳的器皿服务于善，见Arcana Coelestia, n. 3068, 3079, 3316, 3318；还有 "祭坛的器皿"、"燔祭的 "和 "香的"，n. 9723, 9724；以及 "黄金 "表示善，上文，n. 242。)从 "香 "的含义中也可以看出，它是指那些从灵性的善，或从慈善的善所做的敬拜的事情，因此被人感激地感知。这样的事情用 "香 "来表示，因为在以色列民族中制定的所有事情都是代表天国和属灵的事情；与气味有关的事情也是如此；气味好的东西代表愉快的感知，而气味不好的东西则是不愉快的感知。因此，香是由芬芳的香料、没药、欧尼卡、伽蓝和乳香制成。此外，气味和感知之间有一种对应关系，从这一点可以看出，在精神世界中，所有感官感知的东西都是对应的，善和真理的感知是由令人愉快的气味产生的香味，反之亦然（关于这一点，请看经验之谈，Arcana Coelestia, n. 1514, 1517-1519, 1631, 4626, 4628, 4630, 4631, 5711-5717）。由此可见，在人的普通语言中，闻意味着感知；因为这种表达方式和其他许多表达方式一样，是从对应关系中进入人类话语的；因为人的精神实际上在精神世界中，尽管人没有意识到这一点。此外，人的感知能力是在他的身体里产生嗅觉的原因，这也是来自对应关系。但这是一个很难被相信的奥秘，因为它至今还不为人所知。需要注意的是，这种甜美的气味或香味是由爱和慈善的善产生的，但却是通过真理产生的，而不是通过没有真理的善本身产生的，更不是通过没有善的所谓信仰真理产生的；因为没有真理的善没有任何感知，没有善的真理也没有感知。 "香 "是指那些从灵性的善做的敬拜之事，因为灵性的善是从天体的善中起源和存在的，这种善是来自主的对主的爱的善，因此是天堂的善，因为这种善是直接来自主的，主在这种善中与天使同在，如同在属于他的东西中。这甚至是真实的，无论你说主在他们里面，他们在主里面，还是说主在那个善中与他们在一起，他们在那个善中时在主里面，都是一样的。灵性的善，它的起源和存在来自于天体的善，是对邻居的慈善之善；从这种善中的崇拜是 "香 "所表示的。由于所有对主的崇拜都来自于善，尽管是通过真理，而且由于有两种普遍的善，使天堂成为两个王国，即天体的善，即爱主的善，和精神的善，即对邻居的善，因此，在以色列子孙中，有两个祭坛，一个用于燔祭，另一个用于香火祭；燔祭坛表示从天国之爱的善来敬拜，香坛表示从精神之爱的善来敬拜；由此可见，"香 "所代表的是什么。" sRef Ex@30 @sRef Ex@30 @sRef Ex@30 @sRef Ex@30 @[ 从圣经中提到这两者的段落可以看出情况是这样。如在摩西那里： 你要筑坛烧香，用纯金涂抹，放在见证柜上的幔子前和施恩座前。亚伦每天早晨要在上面烧香料的香，穿灯的时候要烧，晚上升灯的时候也要烧，是你们世世代代在耶和华面前永远的香。你们不可用异香升在上面，也不可用燔祭、饭祭、酒祭（出30：1-10）。 这个 "坛 "和上面的 "烧香 "表示从属灵的善中敬拜，这从它被安置在没有幔子的会幕里，那里也有灯，就可以看出；会幕表示主的属灵王国；而在幔子里的那部分会幕表示主的天国，这可以从Arcana Coelestia中显示的内容看到（n.9457, 9481, 9485）中关于帐篷的内容可以看出，帐篷里有放面饼的桌子，里面有香坛和灯台，还有方舟，里面有见证，上面有施恩座（n. 9457, 9481, 9485, 10545）。那里表明，帐幕里没有幔子的东西，即灯台、香坛和放饼的桌子，是指属灵王国的东西，都是指属灵的善和它的真理。桌子上有面饼，"表示在属灵的善中接受天国的善（见n.9527）；"灯台 "和 "灯 "表示该王国的属灵本身（n.9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783）；"香坛 "表示从属灵的善中敬拜；因为在那坛上烧香表示从属灵的善中敬拜，而 "灯台 "表示属灵本身，所以命令亚伦每天早晚穿灯时要在坛上烧香。(但这些事情在Arcana Coelestia, n. 10176-10213中有更充分的解释，其中对这些细节进行了处理）。 因为灵性的善是由天体的善产生和存在的（如上所述），不仅那座祭坛被放在方舟上的幔子附近，而且还被命令，当亚伦为自己和自己的家族赎罪时，他应该把香带到幔子里面，这意味着天体的善和灵性的善的流入、交流和结合。关于这一点，在摩西书中有记载： 亚伦为自己和自己的家赎罪时，要杀了赎罪的公牛；他要从耶和华面前的坛上取满烧着的火炭的香炉，手上拿满香料的香，带进幔子里，在耶和华面前把香放在火上；香云要遮盖在试炼的慈悲座上，使他不致死亡（利16：11-13）。 他要从燔祭坛上取火，"把香插在火上，"这表示属灵的善，也就是慈善的善，是存在的，并从天体的善，也就是爱主的善中产生（"坛上的火 "表示这种善，见Arcana Coelestia, n. 4489, 6314, 6832, 9714，和其他地方）。这就是为什么烧香的火除了从燔祭坛上取下外，没有从其他地方取下。当亚伦为自己和他的家族赎罪时，他要在幔子里烧香，因为亚伦作为大祭司在爱的善方面代表耶和华，通过他的职能，他代表从这种善中产生的东西，所有这些都与精神的善有关；精神的善，除非来自天体的善，否则就不是善；除此之外，亚伦的职能不可能来自神性，也不可能代表神性的东西；这就是为什么亚伦受到死亡威胁，除非他按照命令 行事。 利未记利未记10 @[ 亚伦的儿子拿答和亚比户也因为用燔祭坛的火以外的火烧香而被天上的火烧死，这就是用对主的爱以外的爱来献祭；关于这一点，摩西书上是这样写的： 亚伦的儿子拿答和亚比户，各人拿着香炉，把异火放在里面，把香放在上面。因此，火从耶和华面前出来，把他们烧死了，后来他们被抬到营外（利10:1-5）。 "他们被抬出营外 "表示他们的敬拜不是从天上来的，因为不是出于对主的爱；因为 "以色列子孙的营 "代表天堂和（见Arcana Coelestia, n. 4236, 10038）。 参照Num@16 @参照Num@16 @参照NumsRef Num@16 @sRef Num@16 @sRef Num@16 @sRef Num@16 @sRef Num@16 sRef Num@16 @sRef Num@16 @[ Korah、可拉、达坦、亚比兰和他们的同伴，虽然从祭坛上取火烧香，却被地吞没了，因为 "他们对摩西和亚伦发怨言"，表示亵渎天国之爱的美好；因为 "摩西 "和 "亚伦 "代表耶和华，"对耶和华发怨言"（即叛逆），同时又从事神圣的工作，就是亵渎；但由于他们从坛上取火，那火就被浇灭了，他们的罐子被做成坛的盖子；关于这一点，摩西是这样记载的： 摩西对他们说，要拿火来装在他们的罐子里，这也是照着做的；但他们被吞没了（民16:1至末了）。 但后来又吩咐说 他们要把罐子收起来，把火向两边撒去；用铜罐做宽板，盖在坛上，因为它们已经成圣了（民16：37-38）。 罐子已经被 "坛上的火 "洁净了，这象征着神圣的天体之爱。 因为属灵的善，也就是对邻居的慈善之善，其本质和灵魂来自天体的善，也就是对主的爱之善，所以象征属灵之善的 "乳香 "也被放在象征天体之善的 "面饼 "上；从摩西的这些话可以看出： 要把乳香放在会幕里桌子上的面饼上，使饼成为纪念（利24:7）。 "使饼作记号 "表示主可以接受和听从；因为所有对主的敬拜，如果是真正的敬拜，都是通过灵性的善来自天国的善；因为灵性的善，也就是对邻居的慈善，是天国善的效果，因为对邻居的慈善是履行用途，从天国的起源过道德生活（关于这一点，见《天堂与地狱》，N.关于这一点，见《天堂与地狱》，第390、484、529、530-535页；以及《新耶路撒冷学说》，第84-107页），因此，这是精神上的善；而天人合一的善是仰望主，承认一切善和真理都来自他，而来自人或人自己的东西，除了邪恶，没有别的。 参阅Num@16 @参阅Num@16 @参阅Num@16 @【8】烧香的火，除了燔祭坛的火，没有别的、燔祭坛的火表示天国的善，也就是爱主的善，这一点从其他经文中也可以看出，比如在摩西那里： 当会众抱怨摩西和亚伦，被瘟疫袭击时，亚伦就从祭坛上取火，放在香炉里，把香放在上面，他跑到他们中间，瘟疫就止住了（民16:41，46-48）。 在启示录中也是如此（8:3-5）。 "香 "和 "乳香 "标志着精神上的美好，"烧香 "的敬拜因为这种美好而被接受，因此被主听到和接受，这可以从以下内容看出。在以赛亚书中： 一队骆驼要遮盖你，就是米甸和以法的单峰驼，他们都要从示巴来，他们要带着金子和乳香，他们要宣扬耶和华的赞美（赛60:6）。 这里谈到了主的到来；"一队骆驼 "和 "米甸和以法的单峰驼 "表示大量的真理和善的知识；"他们都要从示巴来 "表示来自真正的真理和善的知识（"示巴 "表示这种知识，见Arcana Coelestia，n.1171, 3240）；"他们要带的金子和乳香，"表示从属灵的善，即从天体的善来崇拜；"金子 "表示天体的善，"乳香 "表示属灵的善。因为从这些方面的敬拜，所以说："他们要宣扬耶和华的赞美；""宣扬耶和华的赞美 "是指宣扬关于主的好消息，以及对他的敬拜。 在马太福音中： 从东方来的智者打开他们的财宝，向新生的主献上礼物，有黄金、乳香和没药（马太福音2:11）。 "东方来的智者 "也表示那些在真理和善的知识中的人；"他们献上金子、乳香和没药 "表示从天体的善、精神的善和自然的善对他们的崇拜；因为 "金子 "表示天体的善，"乳香 "精神的善，"没药 "自然的善。东方的许多人仍然知道这些东西有这样的含义，因此他们也被称为 "东方之子"，在圣言中指的是那些处于真理和善的知识中的人（见Arcana Coelestia，n.3249, 3762），因为对应的知识还留在他们中间；因此，为了证明他们内心的喜悦，他们献上了从头到尾象征各种美好的东西；这就是以赛亚书中所预言的，他们 "要从示巴来，带着金子和乳香，宣扬耶和华的赞美"（上文提到）。 1 在玛拉基书中： 从日出到日落，我的名要在列国中为大；各处要向我的名上香，献上洁净的食物（玛1：11）。 "从日出到日落，我的名要在列国中为大"，表示教会和对主的敬拜要与那些善良的人在一起；"从日出到日落 "表示每个有善良的地方；"我的名要为大 "表示对主的承认和敬拜；和 "万国 "表示那些善的人；"要向我的名献上香，又要献上洁净的饭食 "表示从精神的善，也就是对邻居的善，和从天上的善，也就是对主的爱，来敬拜主；从精神的善来敬拜，用 "献香 "表示，从天上的善来敬拜，用 "献饭 "表示。"("饭祭 "表示这种善，见Arcana Coelestia, n. 4581, 10079, 10137。) 1 "香 "和 "饭祭 "在大卫那里有类似的含义： 当我向你呼求时，请听我的声音。让我的祷告在你面前被接受，如同香；我的举手，如同晚上的餐祭（诗141：1，2）。 而在以赛亚书中 你把你燔祭的小牲口带到我这里来，你没有用你的祭物敬重我。我没有用饭菜使你服侍，也没有用乳香使你疲倦（赛43:23）。 由于所有对耶和华的敬拜都来自属灵的好处，也就是来自天体的好处，因此在信中分别提到了 "饭祭 "和 "乳香"，但在内部或属灵的意义上，它们应被共同理解，但一个来自另一个。 1 所以在耶利米书中： 他们要从犹大的城和耶路撒冷的路上来，带着燔祭、祭物、餐祭和乳香（耶17：26）。 这里的 "犹大 "和 "耶路撒冷 "不是指犹大和耶路撒冷，而是指主的教会，它是在爱的善中，并在其中的慈善教义中；"燔祭和祭物 "表示从这些方面的敬拜，也表示 "餐祭和乳香"。 1 因为 "饭祭 "表示天体之爱的好处，"乳香 "表示精神之爱的好处，所以在细面的饭祭上要放油和乳香，这在摩西书中是这样显示的： 灵魂要向耶和华献饭祭时，要用细面作祭品，在上面浇油，放上乳香；祭司要从里面取出一把细面和油，以及其中所有的乳香，烧在坛上作纪念（利未记2：1-2）。 这种祭品的设立是因为 "细面 "表示真正的真理（见Arcana Coelestia, n. 9995）；由于这种真理来自于善，即来自于天体的善，以及随之而来的灵性的善，所以 "油和乳香 "被放在上面；"油 "表示天体之爱的善，"乳香 "表示灵性之爱的善；在内部意义上，一个来自另一个。还有其他种类的用油准备的饭菜祭品，也有类似的含义。 1 在以西结书中： 你拿着你的绣衣，遮盖你所犯淫乱的男像；又把我的油和我的香摆在他们面前（以西结书16：18-19）。 这是针对耶路撒冷说的，耶路撒冷在教义方面象征着教会，这里的教义是完全颠倒的。她用刺绣的衣裳遮盖的 "男像 "和她所犯的淫乱，"表示他们用不正当的解释把虚假的东西当作真理，因此它们表示被篡改的真理。"刺绣的衣裳 "指来自圣言的真理知识，"犯淫乱 "指篡改；把我的油和我的香摆在他们面前 "表示掺杂天国之爱和灵性之爱的好处；当圣言被应用于自我和世界之爱时，这些就被掺杂了。 1 在摩西那里： 他们要把你的审判教导雅各，把你的律法教导以色列；他们要把香放在你的鼻孔里，把燔祭放在你的坛上（申33:10）。 这是摩西关于利未的预言，祭司的身份就是指他，因为祭司在天人合一的爱情方面代表主，所以说："他们要把香放在你的鼻孔里，把燔祭放在你的坛上；""香 "表示从灵性的善中崇拜，"坛上的燔祭 "表示从天人合一的善中崇拜；"在鼻孔里 "表示对知觉。 1 在大卫那里： 我要带着燔祭进入你的家，我要向你还愿。我要向你献燔祭，用肥羊、公羊和香来祭你（诗66：13，15）。 "献肥羊的燔祭 "表示从天体之爱的善中敬拜；"用香献公羊 "表示从精神之爱的善中敬拜；"香 "和 "公羊 "表示这种善。 1 在启示录里： 又有一位天使来，站在坛前，拿着金香炉，有许多香赐给他，叫他把众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。香的烟和圣徒的祷告，从天使的手中升到神面前。之后，天使拿着香炉，用坛上的火装满，投在地上（启8:3-5）。 这意味着什么，将在下文对这些话的解释中讲述；这里只需说，"香 "意味着从精神上的善来敬拜，也就是对邻居的善。这种敬拜也表示 "圣徒的祈祷"；因此说 "有人给他许多香，叫他和圣徒的祈祷一起献上"；然后 "香的烟和圣徒的祈祷一起升到上帝面前"。圣徒的祷告 "是指从灵性的善上敬拜，这一点将在下一段中看到，所以从灵性的善上敬拜，或从慈善的善上敬拜，也是指这一点。 1 在以赛亚书中： 一群在我面前不断惹我发怒的人；在园中献祭，在砖上烧香（赛65:3）。 这里的 "献祭 "和 "烧香 "有相反的含义，即从来自自我智慧的教义谬误中敬拜；"花园 "表示智慧，这里是自我智慧，"砖头 "是来自智慧的谬误；"献祭 "和 "烧香 "表示敬拜。(古人在花园和小树林里按照其中树木的含义举行神圣的崇拜，但在以色列民族中禁止这样做，以免他们从自我身份[ex proprio为自己制定崇拜，见n.2722，4552。) 20 在何西阿： 他们在山顶上献祭，在山上烧香，在橡树、杨树、蒺藜下，因为其中的阴影是好的，所以你的女儿犯了淫乱，你的媳妇犯了奸淫，《何》。4:13). 这描述了从爱自己和爱世界出发的敬拜，以及由此产生的教义的谬误；从爱自己出发的敬拜是指 "在山顶上献祭"；从爱世界出发的敬拜是指 "在山上烧香；"在橡树、杨树、蒺藜下献祭烧香"；"山顶 "是指天上的爱，这里是指对自己的爱；"山丘 "是指精神上的爱，这里是指对世界的爱；因为爱自己是与天国的爱相反，爱世界是与属灵的爱相反。"橡树、白杨、蒺藜"，表示自然人最低级的真理之货和善的真理，这里是假的罪恶和其恶的假象；"因为它的影子是好的 "表示自鸣得意；由此产生的灵性之善的假象，用 "所以你的女儿犯淫乱 "来表示，用 "你的媳妇犯奸淫 "来表示天体之善的掺杂。" 2 在耶利米书中： 犹大啊，你的神是按你城市的数目；你是按耶路撒冷[街道的数目筑坛，为巴力烧香的坛（耶11:13，17）。 这里的 "城 "不是指城市，"神 "也不是指神，"耶路撒冷的街道 "也不是指那里的街道；但 "城 "是指虚伪的教义；"神 "是指虚伪本身；耶路撒冷的街道是指教会教义的虚伪。"设立祭坛，为巴力烧香，"标志着从爱自己和爱世界出发的敬拜（如上）。这个民族确实为巴力筑了坛，烧了香；但由于他们敬拜的所有事情都是有代表性的，按照法规做的事情是代表天体和灵性的事情；因此，违背法规的事情是代表地狱的事情；因此，"为神筑坛 "和 "向巴力献香"，是表示这些相反的事情。 2 同上： 我必与他们说话，审判他们一切的恶，因为他们离弃我，向别神烧香，向自己手所造的俯伏（耶1：16）。 "向别神烧香，"和 "向自己手所造的俯伏，"表示从自我智慧的虚假中敬拜；"别神 "指虚假，"自己手所造的 "指自我智慧的东西。 sRef [2 这一点的含义是：： 向神烧香（耶11:12；44:3、5、8、15、18）； 同样，也向雕刻的形象烧香（何11:2）； 向虚空烧香（耶18:15）；与 上述相似的是向巴力烧香（耶7:9；何2:13）； 同样，也向米勒谢，或天后烧香（耶44:17-19，21，25）。 "诸天的弥勒佛 "表示整个综合体中的虚假。 2此外，"烧香 "标志着那些被视为感激的崇拜事物，"香 "标志着精神上的美好，因为在以色列民族中设立的所有事物都代表着天体和精神上的事物；因为在他们那里的教会不像今天的教会那样是内部的，而是外部的；外部的事物代表并因此标志着教会的内部事物，如主在新约的话语中所披露的；为此他们的教会被称为代表教会。该教会的外在事物包括自然界中与精神世界中善和真理的情感相对应的事物；因此，当该教会的人在崇拜方面处于外在事物时，那些在精神世界中，即在天上的人处于内在事物，并与处于外在事物的人结合在一起；正是这样，当时的天堂与地上的人融为一体。 2 由此可以看出，为什么会幕里有放饼的桌子，为什么有放灯的灯台和放香的坛。因为 "饼 "代表并由此标志着从主发出的爱的善，或天体的善；"灯台有灯 "代表并由此标志着精神的善和真理；"香 "代表并由此标志着敬拜；因为所有被视为感激的神圣敬拜都来自精神的善，所以这种善被 "香 "标志着。为了表示这种满足，香是由芳香的香料制成的，这也是对应的；因为芳香的气味对应于思想和感知中来自精神之爱的快乐和喜悦。由于这个原因，香对应于这样的东西，即被主接受为感激，被天使感知为感激。这种满足完全来自灵性的善，或来自对邻居的慈善之善；因为这种善是天体的善，也就是对主的爱所产生的善；因为天体的善，也就是对主的爱所产生的善，完全是通过灵性的善，也就是对邻居的慈善之善而产生的；因此，处于这种善并行使它就是爱和崇拜主。(什么是对邻居的慈善，什么是行使它，见《新耶路撒冷的教义》，第84-107页）。 参照 Ex[2 如同做膏药的 "油 "表示天体的善或爱主的善，"香 "表示精神的善、由于后者来自于前者（如上所述），因此在《出埃及记》（第30章）中，首先谈到了膏油的准备，紧接着又谈到了香的准备；膏油的准备从23节到33节，而香的准备从34节到38节。既然这里讲到了香祭，我就引用那里关于准备香的吩咐，即： 你要拿香的香料和纯乳香来，数量要相称。你要把它做成香，是调香师的作品，咸的、纯的、圣的；你要把它打得极小，放在会幕的见证前，就是我所要见你的地方；这要成为你的圣所。你所造的香，不可为自己造它的品质，要归你为耶和华的圣地。凡作这香的人，要从他的民族中剪除（出30:34-38）。 (但这些细节意味着什么，请看Arcana Coelestia, n. 10289-10310，其中连续解释了这些细节）。这里可以说，乳香是主要成分，其他三种成分是为了气味而添加的；因此对乳香说："要用同样的量，"或一个和另一个一样多；就像膏油一样，其中橄榄油是主要成分，其他东西是有意义的（出30:23-33）。由此可知为什么乳香在复合时具有与香相同的含义，即属灵的好处。 2 由于与气味有关的香味对应于灵性的愉悦，或由灵性的善产生的愉悦，所以被主接受为最感激的东西也被称为安息： 安息的气味（出埃及记29：18，25，41；利未记1：9，13，17；2：2，9，12；3：5；4：31；6：15，21；8：28；23：8，13，18；民数记15：3；28：6，8，13；29：2，6，8，13，36）。 在《以西结书》中： 凭着安息的气味，我必悦纳你们（以西结书20:41）。 在摩西书中： 你们若不遵行我的戒律，反倒违背我，我就不闻你们安息的气味（利未记26：27，31）。 而在何西阿书中 他的枝子要展开，他要像橄榄的荣光，他的气味像黎巴嫩的气味（何14:6）。 这是针对以色列说的；"橄榄的尊荣 "表示天体的好处，"黎巴嫩的气味 "表示灵性的好处，因为它是感恩的。(荣誉 "是指天体的善，见上文第288节；"橄榄 "也表示这种善，见《天体》第9277、10261节；"气味 "表示根据爱和信仰的质量被视为感激的东西，第1514-1519，3577，4624-4634，4748，5621，10292；"休息的气味 "表示对和平的感知，925，10054；这是什么，见《天堂与地狱》一书，284-290）。
325.这就是圣徒的祷告，表示从其中得到敬拜。这一点从 "圣徒的祈祷 "的含义中可以看出，是指从属灵的好处中的崇拜；"祈祷 "在内部意义上是指所有崇拜的东西；而 "圣徒 "是指属灵的东西；因为那些在主的属灵王国中的人在话语中被称为 "圣徒"[或 "神圣"，而那些在主的天国中的人被称为 "公义"或 "公正（见上文，n.204）。但在道的内部意义上，"圣人 "不是指圣人圣人，而是指圣物，因为 "圣人 "一词涉及人，而在内部意义上，人的一切都被抛开了，因为物只具有这种意义（见上文，n.270）；而且，天使因为是灵性的，所以从人身上抽象地思考（也见上文，n.99，100）。这就是圣言的内部意义与外部意义的区别，后者是字母的意义；由于 "圣人 "因此意味着圣洁的事物，而 "圣洁 "在圣言中意味着从主发出的神圣真理，并使他的精神王国（可参见上文，n.204），所以 "圣人 "是指精神的事物，而 "圣人的祈祷 "是指从精神的善进行崇拜。圣徒的祷告 "是指从那善中的敬拜，这一点很明显，据说 "他们有金碗，里面装满了香，这就是圣徒的祷告；""香 "表示所有从灵性善中的敬拜之物（如上段所示）；由此可见，"圣徒的祷告 "也有类似的含义。 <code> </code>诗篇@141 @ 正如大卫所说： 当我向你呼求时，请听我的声音。愿我的祷告在你面前得着如香，我的举手如晚间的祭物。守住我嘴唇的门，不要让我的心衰退，与行不义的人一起做恶事；因为我的祷告仍在他们的恶中（诗141:1-5）。 在这里，"祷告 "也被称为 "香"，"举手 "被称为 "饭祭"；这是因为 "祷告 "和 "香 "的含义相似，"举手 "和 "饭祭 "也是如此。"香 "表示属灵的善，也就是对邻居的善；"饭祭 "表示天体的善，也就是对主的爱；因此两者都表示敬拜。由于祈祷不是从口中发出的，而是由口从心中发出的，所有从心中发出的敬拜都是来自爱和慈善之善，因为心表示这一点，所以也说："守住我嘴唇的门；不要让我的心衰退，在邪恶中做恶事。"因为大卫在感叹邪恶仍有力量对付他，所以他说："因为我的祷告仍在他们的邪恶中"。 "祷告 "与 "香 "的含义相似，这一点从启示录的其他经文中也可以看出： 又有一位天使来，站在坛前，拿着金香炉，有许多香赐给他，叫他和众圣徒的祷告一同献在金坛上。香的烟和圣徒的祷告都升到神面前（启示录8:3-4）。 由于 "祷告 "和 "香 "在这里有类似的意义，即从精神上的敬拜，所以说："有许多香赐给他，叫他与圣徒的祷告一同献上。"同样，"香的烟与圣徒的祷告一同升到神面前。"首先要解释什么是来自灵性的敬拜，然后再解释祈祷是这种敬拜的标志。崇拜不在于祈祷和外在的奉献，而在于慈善的生活；祈祷只是它的外在表现，因为它们是从人的口中发出的，因此，人的祈祷就像他们自己在生活方面的表现。一个人在祈祷时是否谦卑，是否跪拜和叹息并不重要；因为这些都是外在的东西，除非外在的东西来自内在的东西，否则它们只是没有生命的姿态和声音。人所说的每一件事都有感情，每个人、精神和天使都有自己的感情，因为他们的感情就是他们的生命；说话的是感情本身，而不是没有感情的人；因此，感情如何，祈祷就如何。精神上的感情就是所谓的对邻居的慈善；处于这种感情中就是真正的崇拜；祈祷就是由此而来。由此可以看出，崇拜的本质是慈善的生活，其工具是手势和祈祷；或者说，崇拜的首要是慈善的生活，其次要是祈祷。由此可见，那些把所有的神圣崇拜放在口头虔诚中，而不是放在实际的虔诚中的人，是犯了大错。 实际的虔诚是指在每项工作和每项职责中，从真诚和正确的角度出发，从公正和公平的角度出发，这是因为这是主在圣言中的命令；因为这样，人在他的每项工作中都会看向天堂和主，从而与他结合在一起。但是，真诚地、正确地、公正地、公平地行事，完全是出于对法律、对失去名声或荣誉和利益的恐惧，而对神圣的法律、对圣言的诫命、对主一无所知，却在教堂里虔诚地祈祷，这就是外在的虔诚；无论这看起来多么神圣，它都不是虔诚，而是虚伪，或者是源于习惯的东西，或者是一种来自错误信念的劝说，认为神圣的崇拜仅仅包括这个；因为这样的人不是用心去看天堂和主，而只是用眼睛去看；心看的是自己和世界，嘴说的只是身体的习惯和记忆；这样的人是与世界而不是与天堂相连，与自己而不是与主相连。由此可以看出，什么是虔诚，什么是神圣的崇拜，实际的虔诚就是崇拜本身。关于这一点，请看《天堂与地狱》一书中的内容（第222、224、358-360、528-530页）；以及《新耶路撒冷学说》（第123-129页），其中也有这些话： 虔诚是指虔诚地思考和说话；花很多时间祈祷；在这种时候谦卑地忍耐；经常去教堂，虔诚地听那里的演讲；每年经常遵守晚餐的圣事，同样，也根据教会的任命遵守其他的礼拜仪式。但是，慈善的生活是指对邻居有良好的意愿和行为；在每项工作中从正义和公平，从善良和真理出发，也在每项义务中行事；总之，慈善的生活包括执行使用。神圣的崇拜主要包括这样的生活，其次才是虔诚的生活；因此，将两者分开的人，也就是过着虔诚的生活而不同时过着慈善的生活的人，是不崇拜神的。因为虔诚的生活是有价值的，只要有慈善的生活与之结合；因为慈善的生活是首要的，这样的生活就是虔诚的生活（n.124，128）。 主将天堂插入人的实际虔诚中，而不是插入与之分离的口头或外部的虔诚中，这已被许多经验所证明。因为我见过许多人把所有的崇拜都放在口头和外在的虔诚上，而在实际生活中却不考虑主在圣言中的诫命，他们认为真诚和正确、公正和公平的事情必须不是从宗教的角度出发，因此是从精神的动机出发，而只是从民法和道德法的 角度出发，为了名誉，他们可以显得真诚和公正，而这是为了荣誉和利益，认为这可以使他们在别人面前进入天堂。因此，根据他们的信仰，他们被提升到了天堂；但当天使发现他们只用嘴而不是用心来敬拜上帝，而且他们的外在虔诚并不是来自于实际的虔诚，也就是生活中的虔诚，他们就把他们赶了下来；之后，这些人与那些生活中与他们一样的人联系在一起，并在那里被剥夺了他们的虔诚和圣洁，因为这些人内心被生活的罪恶所玷污。由此也可以看出，神圣的崇拜主要包括慈善的生活，其次才是外部的虔诚。 由于神圣的崇拜本身主要包括在生活中，而不是在祈祷中，主说，在祈祷中不应该有太多的说话和重复，用下面的话说： 祷告的时候，不要用虚妄的重复，像异教徒那样；因为他们以为说得多，就会有人听。因此，你们不要像他们那样（马太福音6:7-8）。 现在，由于神圣的崇拜本身主要包括慈善的生活，其次是祈祷，"祈祷 "在话语的精神意义上，是指从精神的善，即从慈善的生活中的崇拜，因为那是主要的，是精神意义上的意思，而文字的意义包括次要的东西，那是效果，是对应的。 此外，在圣经的许多段落中都提到了祈祷；但由于祈祷是从心里发出的，而一个人的心就像他的爱和慈善的生活一样，所以 "祈祷 "在精神意义上是指那种生活和来自它的崇拜，如下面的例子。在路加福音中： 你们要每时每刻儆醒，祈求配得逃脱将来的事，好站在人子面前（路加福音21：36；马可福音13：33）。 "每时每刻都要儆醒 "意味着为自己争取精神上的生命（见上文第187节）；因此也提到了祈祷，因为 "祈祷 "是这种生命的效果，或者说是它的外在，只要它是从生命中产生的，就有作用，因为这两者是一体的，就像灵魂和身体，像内部和外部。 在马可福音中： 耶稣说，你们祷告所求的事，都要相信你们要得着，就必为你们成就。但你们站着祷告的时候，若是有什么不满意的，就饶恕吧（马可福音11：24-25）。 在这里，在精神意义上，"祈祷"、"要求 "和 "祈求 "是指爱和慈善的生活；因为对那些处于爱和慈善生活中的人来说，他们所要求的东西是主给的；因此，他们什么都不要求，只要求好的东西，那就会为他们做；由于信心也来自于主，所以说："你们要相信，你们要接受。"由于祈祷来自于仁爱的生活，并且是按照仁爱的生活进行的，为了能够按照祈祷进行，所以说："你们站着祈祷的时候，如果你们有什么不满，就原谅吧。" "你们站着祷告的时候 "是指在神圣的敬拜中，从这一点也可以看出，这里说的祷告的人也是指在祭坛上献礼物的人，在《马太福音》中也是这样说的： 你若把礼物献在坛上，想起你的弟兄有什么亏欠你的，就把礼物留在坛前，先与你弟兄和好，然后再来献礼物。5:23-24). "把礼物献在坛前 "表示所有神圣的崇拜，因为在那个民族中，神圣的崇拜主要包括献燔祭和祭品，因此，所有崇拜的东西都表示这一点（见《新耶路撒冷学说》，第214、221页）。由此可以看出，"祷告 "或 "祈求 "和 "在祭坛上献礼物 "具有相同的含义，即从爱和慈善的善意出发进行崇拜。 同上： 耶稣说，经上说，我的家要称为祷告的殿，你们却把它当作强盗的窝（马太福音21:13；马可福音11:17；路加福音19:46）。 主的 "家 "表示教会，"祷告 "是其中的敬拜；而 "强盗窝 "是对教会和敬拜的亵渎；从这个相反的意义上也可以看出，祷告表示从爱和慈善的利益出发的敬拜。 1 在大卫那里： 我用口向神呼求。我若心里看不义，耶和华必不听；但神听了，他垂听我的祷告声（诗66:17-19）。 由于祈祷是如人的心，因此当心是邪恶的时候，就不是任何崇拜的祈祷，所以说："我若心里看不义，耶和华必不听"，这表示他不会接受这样的崇拜。人的 "心 "就是他的爱，人的爱就是他的生命，因此，人的祈祷就是他的爱，也就是他的生命；由此可见，"祈祷 "是指他的爱和慈善的生命，或者说，这种生命在精神意义上是指 "祈祷"。 1 还可以举出更多的经文；但由于人不知道他的生活和他的祈祷是一体的，因此除了在圣言中提到的 "祈祷 "仅仅是指祈祷之外，没有其他的认识，这些经文将在这里省略。此外，当人处于慈善的生活中时，他不断地祈祷，即使不是用嘴，也是用心；因为那属于爱的东西不断地在思想中，即使人没有意识到它（根据《新耶路撒冷学说》第55-57条所说的）；从这一点也可以看出，在精神意义上的 "祈祷 "是来自爱的崇拜。但那些把虔诚放在祈祷中而不是生活中的人，对这一真理毫无兴趣，事实上他们的想法与之相反；这样的人甚至不知道什么是实际的虔诚。
326。第9节。他们唱着新歌，表示从内心的喜悦中承认和忏悔。这一点从 "歌 "的含义中可以看出，它意味着从内心的喜悦中承认和忏悔，这里承认和忏悔主在神性方面拥有天上地下的一切权力。这里指的是对这一点的忏悔，因为这里涉及的就是这一点。"唱歌 "表示从内心的喜悦中忏悔，因为内心的喜悦，当它充实的时候，就会用歌声来表达，这是因为当内心，以及由此产生的思想也充满了喜悦，它就会用歌声来倾诉，内心的喜悦通过歌声来表达，而思想的喜悦通过歌声来表达。思想的喜悦是由歌声的词句表达的，这些词句与发自内心的思想中的事物相吻合；心的喜悦是由和谐表达的，这种喜悦的程度是由声音和其中的词句的高涨表达的。所有这些都仿佛是自发地从喜悦本身流露出来的，原因是整个天堂是根据善和真的情感形成的，最高的天堂是根据善的情感形成的，中间的天堂是根据真的情感形成的；因此它也是为喜悦而形成的，因为每一个喜悦都是来自情感，或来自爱；由此可见，在所有天使的话语中有一种和谐。(但这些事情可以通过《天堂与地狱》一书中所说和显示的内容更清楚地知道和得出结论，即天使的思想和情感是按照天堂的形式进行的，n.200-212和265-275；因此，在他们的言论中有一种和谐，n.242；还有，天使说话的声音与他们的情感相对应；声音的发音，也就是话语，与思想的理念相对应，而思想的理念来自于情感，n.236，241；也见Arcana Coelestia, 1648, 1649, 2595, 2596, 3350, 5182, 8115。）由此可见，歌曲中的和谐，以及音乐艺术表达各种情感和适应其主题的能力，都来自精神世界，而不是像人们认为的那样来自自然界（关于这一点，也可参见《天堂与地狱》一书，第241页）。 因此，在犹太和以色列民族的神圣崇拜中使用了许多种乐器，其中一些乐器与天体善的情感有关，一些与精神善的情感有关，并与由此产生的喜悦有关，涉及要宣布的内容。弦乐器与灵善的情感有关，管乐器与天善的情感有关；除此之外，还有唱歌，用情感的声音给事物的协议提供形式。这就是大卫的所有诗篇，因此它们被称为诗篇，来自演奏[psallere，也是歌曲。这就清楚了为什么说四个动物和二十四位长老都有竖琴，而且还唱这首歌。 "歌唱 "和 "唱着歌 "表示从内心的喜悦中承认和忏悔，这从以下经文中可以看出。在《以赛亚书》中： 那日你要说，我要向耶和华承认；我的救主啊，我要信靠，我不惧怕；因为耶和华是我的力量，是我的诗篇，他成为我的救恩。那时，你们要从救恩的泉源汲水。到那日，你们要说，向耶和华认罪，呼求他的名，向耶和华唱诗。锡安的居民，你们要大声喊叫，因为以色列的圣者在你们中间是伟大的（赛12：1-6）。 这描述了因主的到来和他拯救人类的神力而发自内心的喜悦的忏悔。忏悔的意思很明显，因为首先说："我要向耶和华忏悔"，之后又说："你们向耶和华忏悔"。承认主从他的神力要拯救人类，这句话是这样描述的："我救赎的神啊，我要信靠，我不惧怕，因为他是我的力量，他成为我的救恩。那日你们要从救恩的泉源汲水；以色列的圣者在你中间为大；""那日 "是指主来的时候；"以色列的圣者 "就是主；随之而来的喜乐，也就是忏悔的喜乐，用 "向耶和华唱诗，你这锡安的居民，要大声喊叫；""居民 "和 "锡安的女儿 "是指敬拜主的教会；"耶和华是我的诗篇 "在这里表示对主的庆祝和颂赞。 同上： 地极啊，向耶和华唱新歌，赞美他。旷野和其中的城市要高声歌唱；悬崖上的居民要高声歌唱，要从山顶上呼喊（赛42:10-11）。 这也谈到了主的到来和教会的建立与那些在教会之外的人，也就是与那些没有道的地方，和主之前不知道的地方。"唱新歌 "表示从内心的喜悦中忏悔；"地极啊，唱赞美 "表示那些远离教会的人的忏悔。"地极 "指与教会有关的东西停止的地方，"地 "指教会；"旷野和其中的城邑要高声歌唱，"表示那些因为没有真理而没有好处的人，但他们却渴望真理；"悬崖上的居民 "表示与他们有关的信心的好处；"山顶 "表示与他们有关的爱的好处；"歌唱 "和 "呼喊 "表示随后从思想和心灵的喜悦中忏悔。 同上： 耶和华要安慰锡安；他要安慰她一切的荒凉，他要使她的旷野像伊甸园，她的沙漠像耶和华的园子；在那里要有欢乐和喜乐，要有认罪和唱诗的声音（赛51：3；52：8-9）。 这也谈到了主的到来和教会的建立，当时的教会是被荒废或毁灭的。"锡安 "指的是要敬拜主的教会；"她的荒凉 "指的是由于没有知识而缺乏真理和善；"使她的旷野像伊甸园，她的沙漠像耶和华的花园 "指的是他们将拥有丰富的真理和善；"旷野 "是指没有善，"沙漠 "是指没有真理；"伊甸园 "表示丰富的善，"耶和华的花园 "表示丰富的真理。由于 "诗篇 "和 "歌声 "表示从内心的喜悦中忏悔，所以说："其中的喜悦和高兴，忏悔和诗篇的声音，""诗篇的声音 "是指歌声。 在《哀歌》中： 长老从门外停止了，少年人从歌唱中停止了；我们心中的喜乐也停止了（拉玛5:14-15）。 "长老 不在门外 "表示那些从善的真理，或从抽象的意义上说，从善的真理被接纳进入教会的人已经不在了；"少年人不唱了 "表示真理本身被剥夺了精神上的感情，从而失去了欢乐；因为这表示，"我们心中的欢乐停止了。" In Ezekiel： 我必使你歌声的骚动停止，竖琴的声音也不再听见（以西结书26：13）。 "歌声的骚动 "表示忏悔的喜悦；"竖琴的声音 "表示从属灵的真理和货物中获得的快乐。 在大卫那里： 耶和华是我的力量，我得到帮助；我的心胜利了，我要用我的歌声向他承认（诗28：7）。 因为 "歌 "表示从内心的喜悦中承认，所以说 "我的心得胜了，我要用我的歌向他承认"。 同上： 你们这些在耶和华里的义人，要大声歌唱。用竖琴向耶和华认罪，用十弦的诗琴向他唱诗。向他唱新歌，高声弹好（诗33:1-3）。 心中的喜乐既来自天国的爱，也来自属灵的爱，所以说："你们这些义人，在耶和华那里大声歌唱，用竖琴向耶和华承认，用十弦的诗琴向他唱诗。""你们这些义人，大声歌唱 "是指那些天国的爱；"用竖琴承认，用诗琴唱诗 "是指那些属于属灵的爱。那些在天国之爱中的人被称为 "义人"，见上文（n.204），"竖琴 "和 "诗篇 "是指那些在灵性之爱中的人（n.323）；由于 "歌唱 "意味着从这些爱所产生的喜悦中忏悔，所以说，"向耶和华忏悔"，"向他唱新歌"。欢乐从它的充实中升华，是以 "高声演奏好 "为标志的。 sRef Ps@[ 同样： 我要用歌声赞美神的名，要用忏悔赞美他（诗69：30）。同上 ： 当我和他们一起到神的家，用欢庆和忏悔的声音，众人守节（诗42:4）。同上 ： 你们向耶和华认罪，求告他的名。向他歌唱，向他唱诗（诗105：1-2；149：1）。同上 ： 我要照着耶和华的公义向他承认，我要向耶和华至高的名唱诗篇（诗7:17）。 同上： 神啊，我的心已经预备好了，我要唱，要唱诗篇。唤醒你，我的荣耀；唤醒你，诗琴和竖琴。主啊，我要在万民中向你承认；我要在万民中向你唱诗篇（诗57：7-9）。 因为 "唱歌 "表示从内心的喜悦中忏悔，所以在这些经文中使用了两个表达方式，"忏悔和唱歌"，"忏悔和唱歌"，"唱歌的声音和忏悔的声音"。 sRef sRef Ps@sRef [1 在谈到主的来临时，"新歌 "这个词被认为是最重要的、使用了 "新歌 "的说法，并说大地、海洋、田野、森林、树木、黎巴嫩、旷野和其他许多事物都应 "欢呼 "和 "赞美"，如下面的例子。在大卫： 哦，向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华大声欢呼；爆发，欢呼，用竖琴和诗篇的声音唱诗篇；用喇叭，用号角的声音，在王耶和华面前大声欢呼。让海和其中的丰盛打雷，让世界和住在其中的人打雷。让江河拍手；让山岳一同欢呼（诗98:1，4-8）。 同上： 啊，向耶和华唱新歌；全地向耶和华唱。向耶和华歌唱，祝福他的名；日日宣扬他的救恩。天要喜乐，地要欢呼；海和其中所有的都要感动；田地和其中所有的都要得胜；那时林中的树木都要大声歌唱（诗96:1-2，11-12）。 同上： 向耶和华唱新歌，在圣徒的集会上赞美他。让以色列人因他的制造者而高兴，锡安的子民因他们的王而高兴。让他们在舞蹈中赞美他的名，让他们用木琴和竖琴向他唱诗篇（诗149:1-3）。 在以赛亚书中： 地极啊，你要向耶和华唱新歌，赞美他。旷野和其中的城市都要高声歌唱（赛42：10-11）。 天堂啊，你们要歌唱，因为耶和华已经作了；地底下的人要欢呼；山啊，森林和其中的一切树木要大声歌唱；因为耶和华救了雅各，在以色列身上显出他的荣耀（赛44：23；49：13）。 这里谈到了主，他的到来和通过他的救赎；因为这些事情即将发生，所以说："新的歌声"。这方面的喜乐不仅用 "歌唱"、"唱诗"、"爆发"、"喜乐"、"拍手 "来描述，而且还用各种乐器发出和谐的声音；此外，河流、海洋、田野、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、山脉和其他许多事物都应 "一同欢呼"、"欢呼"、"歌唱"、"欢呼雀跃"、"拍手"、"大声呼喊"，一起。类似的东西是指这些对象，因为它们象征着属于教会的东西，因此也象征着与教会的人在一起的东西；"河 "是智慧的东西；"海 "是知识[scientiae的东西，与真理和货物一致；"田 "是教会的货物；"森林 "是自然人的真理；"树 "是知识；"黎巴嫩 "是属灵的真理和货物；"旷野 "是对真理的渴望，以便可以获得货物；"山 "是爱的货物。所有这些东西都被说成是 "歌唱"、"爆发"、"欢呼"、"大声呼喊 "和 "拍手"，当它们是从天上来的，因为那时天上的喜乐在它们里面，并通过它们在人里面；因为人不在天上的喜乐里，除非他里面的东西，也就是真理和货物，是从天上来的；从这些里面出来的是真正的喜乐，而从这些里面出来的是与之在一起的人的喜乐。由此可以看出，为什么说这些东西和人一样，即因为快乐在它们里面，并通过它们与人在一起。这样的喜乐在每一个灵性和天体的物品中，并通过这些物品与人在一起；因为天堂带着它的喜乐，也就是主通过天堂，流入物品，然后进入它们的真理，这些真理来自于人，并通过这些进入人，但不是进入缺少或没有它们的人。这些货物和其中的真理是 "欢呼"、"欢呼"、"爆发"、"歌唱"、"唱诗 "的东西，也就是说，因为从天上流入而高兴，人的心也从这些东西中感到高兴。 sRef sRef Ps@1 由于对善和真理有各种情感、每个人都通过适当的声音来表达自己，所以在圣言中，特别是在大卫身上，提到了各种乐器，它们代表着相应的情感。一个人如果知道圣言的内在意义，也知道那里所提到的乐器的声音，就能知道那里所象征和描述的是什么感情。天使从一个人读道时提到的乐器，以及从那里描述的事物中知道这一点。例如，在大卫那里： 你们众人都要拍手；要用歌声向神呼喊。上帝以呼喊的声音上去，耶和华以号角的声音上去。你们要向神唱诗，向我们的王唱诗，因为神是全地的王；你们要用悟性唱诗（诗47：1，5-7）。 神啊，他们已经看见你的去处，我神的去处。歌者在前，吟游诗人在后，在少女弹琴的中间（诗68：24，25）。 同上： 向神我们的力量欢呼；向雅各的神欢呼。举起诗篇，击打定音鼓，悦耳的竖琴与诗篇。在新月里用号筒吹响（诗81:1-3）。 同上： 用号声赞美神，用诗琴和竖琴，用定音鼓和舞蹈，用弦乐器和风琴，用软声的钹，用响声的钹（诗150：1，3-5）。 这里提到的所有乐器都表示情感，每一种都有自己的情感，这是从它们的声音的对应性来看的；因为情感是产生人的各种声音的原因，因此，从声音中也可以知道情感，正如本条上面所说的。 1我还要补充一个奥秘：在天上构成主的天国的天使，当人在阅读圣言时，只从他的感情中汲取圣言的内在意义，这种感情产生于原始语言中的声音；但在主的精神国度中的天使则从圣言包含的真理中汲取内在意义；因此，处于精神感情中的人从天国中获得心灵的喜悦，从精神国度中获得对这种喜悦的坦白。这里提到的乐器的声音提升了感情，而真理给了它形式。对那些精通音乐艺术的人来说，这一点是众所周知的。因此，大卫的诗篇被称为 "诗篇"，来自psallere[演奏；它们也被称为 "歌曲"，来自歌唱；因为它们是在各种乐器的伴奏下演奏和歌唱的。它们被大卫称为 "诗篇 "是众所周知的，因为它们中的大多数都是这样刻的。那些被称为歌曲的有以下几首，诗18:1；33:1。18:1; 33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; 83:1; 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1.我们还可以从圣经中引用许多其他关于唱歌和歌唱的经文，并且可以证明这些经文标志着从内心深处的喜悦所做的忏悔，但由于它们的数量太多，所以被省略了；已经提到的那些就足够了。
327.说："你配打开这书，解开这书的印记。"这表示主从神圣的人性中具有全能和全知的能力。这一点从前面的所有内容中可以看出；因为到此为止所讨论的主题是，来自神性的主具有全能和全知，因此，审判属于他。从本章开头到本节所解释的一系列事情中，我们可以清楚地看到 "你配打开这书，解开这书的印记 "的意思，我在此按顺序介绍如下："我看见坐在宝座上的右手，"表示主在全能和全知方面（第297节）；"里面和后面写着一本书，用七个印记封住，"表示天上和地上所有人的生活状态完全被隐藏起来（第299，300）；"我看见一个强壮的天使大声说，谁配打开这书，解开其中的印记呢？"表示探索是否有这样的人，他可以知道和感知所有人的生命状态（n.302，303）；"天上、地上、地下，没有人能够打开这书，"表示根本没有人能够从自己身上做到这点（n.304）；"看哪，从犹大支派来的狮子，就是大卫的根，已经胜了，可以打开书，解开其中的七个印，"表示主能够这样做，因为他用自己的力量征服了地狱，使天上的万物归于有序，这是由神的善与神的真理在他身上结合起来的（n.309，310）；"我看见一只羔羊站着，有七只角和七只眼，"表示主在神性方面，从它有全能和全知（n.314，316，317）；"他来了，从坐在宝座上的人的右手里拿了书，"表示这些东西都来自他的神性（n.319）。由此可见，这里 "你配拿书，解开书的印记"，表示主从神性中具有全能和全知。 照相馆有 "拿"。
328。因为你被杀，用你的血把我们赎回来，表示把一切从神那里分离出来，并通过承认主，从他那里接受神的真理，与神结合。这一点从 "被杀 "的含义中可以看出，就主而言，所有的人都与神性分离，因为 "被杀 "在圣经中表示精神上被杀，即被邪恶和虚假所毁灭（见上文，n.315）；因为主与这些人不在一起，因为他被否认了，所以 "被杀 "就主而言，意味着不被承认（如上，n.315），也被否认；当主被否认时，他就像与否认的人一起被杀，通过否认，他们与神性分离；因为这些否认主的人，也就是他的神性，将自己完全与神性分离。因为主是宇宙的神，他与父合而为一，父在他里面，他在父里面，没有人可以到父那里去，只能靠他，这是主自己的教导；因此，教会中那些不承认他的神性的人，以及那些在心里否认他的人，都是与神性完全分离的。 这里的否认神性是指用他们自己杀死他。在该词的内部意义上，"把主钉在十字架上 "也是这个意思（见上文第83、195节）；因为当时与教会在一起的犹太人否认他是基督，从而使自己与神性分离，因此他们把他交给了死亡，或把他钉在十字架上。此外，今天那些否认他的神性的人也是这样做的；因此，传道人经常说，那些过着邪恶生活和亵渎主的人把他和他们自己钉在了十字架上。因此，这就是 "你被杀 "在这里的含义。这一点从 "你用你的血把我们赎回来 "的含义中也可以看出，他通过承认他，从他那里接受神圣的真理，使我们与神圣相连；因为 "赎回 "意味着从地狱中解放出来，从而使人归于他自己，从而使他们归于神圣，这一点将从圣经中提到 "赎回 "和 "救赎 "的段落中看到，这些段落将在下面引用。主的血 "表示来自他的神圣真理；因为人通过接受来自主的神圣真理而从地狱中解放出来并与他相连，所以 "你用你的血把我们救回上帝 "表示通过接受来自主的神圣真理而与神圣相连。 因为在这个意义上，除了 "你被杀 "意味着他被钉死在十字架上，没有任何其他东西可以被看到。因为这个意思是信的意思，也因为人们至今不知道在圣言的具体内容中，有一个属灵的内部意义，从这个意义，即信的意义，它被作为教会的教义，他们称之为父的神圣本身将整个人类从他那里抛弃，而主通过十字架的激情实现了和解，因此，他为之代祷的人得到了拯救。谁会不知道这种教义是与神的本体相违背的？因为神圣的本身从来没有把任何人从他那里赶走，因为他爱所有的人，因此渴望所有人的救赎。通过流血使人和解，通过看他自己的儿子所承受的十字架的激情使人回到怜悯中，并由此得到怜悯，而不是从他自己身上得到怜悯，这也是与神性本身相违背的。虽然这一教义与神的本质相悖，但相信这一点被称为基本信仰或称得上是正义的信仰。 同样，谁能从开明的理性中想到，整个世界的罪孽都转移到了主身上，而任何仅仅拥有这种信仰的人的罪孽都会因此而被消除？但是，虽然这是那些从不超越字母意义上的思考的人的教义，但与人同在的天使却没有按照这种意义上的感知，而是按照属灵的意义上的感知，因为他们是属灵的，所以是属灵地思考，而不是自然地思考。对天使来说，"用他的血救赎人 "意味着把人从地狱中解放出来，从而通过对他的承认和从他那里接受神圣的真理，把人与他自己连在一起。此外，教会可以知道这一点；因为它可以知道，没有人是通过血液与神相连的，而是通过接受神的真理，并将其应用到生活中。 主从地狱中解放出来，是通过他的人身，并通过它征服了地狱，并使天上的万物恢复了秩序，这除了人身之外，是不可能做到的；因为神性的运作是通过最后的第一性，从而从他自己通过最后的他自己的东西，也就是人身中的东西。这就是神的力量在天堂和世界上的运作。(关于这一点，见上面的一些内容，第41节；也见《天堂与地狱》，第315节；以及《天体》，第5897、6239、6451、6465、8603、9215、9216、9824、9828、9836、10044、10099、10329、10335、10548节）。 主从地狱中解放出来，也是通过他荣耀他的人性，也就是使其成为神性而完成的；因为这样，而不是别的，他可以永远控制地狱；由于地狱的征服和他的人性的荣耀是通过进入他的人性的诱惑而完成的，他在十字架上的激情是他最后的诱惑和完全的胜利。他承担了所有人的罪孽 "意味着他在被诱惑时将所有的地狱纳入自己的身体，因为所有的罪孽或邪恶从地狱升起，进入人的身体，并在他身上；因此，主的 "承担罪孽 "意味着他在被诱惑时将地狱纳入自己的身体；他的 "带走罪孽 "意味着他征服了地狱，为了使罪恶不再从地狱中升起，那些承认主并接受他的人，也就是在信仰和生命中接受从他发出的神圣真理，并因此与主相连的人。 有人说，"你用你的血把我们赎回给上帝"，这意味着通过承认主和接受来自他的神圣真理而与神圣结合；由于教会是建立在这一点上的，我将简要说明如何实现结合。 首要的是承认主，承认他在人类中的神性，以及他拯救人类的全能；因为通过这种承认，人与神性相连，因为除了他，没有神性；因为父在那里；因为父在他里面，他在父里面，正如主自己所教导的那样；因此，那些在他附近或在他身边寻找另一个神性的人，就像那些为了儿子的缘故而向父祈求怜悯的人所做的那样，他们偏离了方向，在他以外的地方敬拜一个神性。此外，他们不考虑主的神性，只考虑人性，而这两者是不能分开的；因为神性和人性不是两个，而是一个人，像灵魂和身体一样连在一起，根据各教会从《亚他那斯信条》中得到的教义。因此，承认主的人性中的神性，或神性中的人性，是教会的首要事情，通过它可以实现结合；因为它是首要的，所以它也是教会的首要事情。正因为这是教会的第一件事，所以主在世上时，经常对他所医治的人 说："你相信我能这样做吗？"当他们回答说他们相信时，他说："要照你的信去做。"他这么说，首先是为了让他们相信，从他神圣的人性中，他有神圣的全能，因为没有这个信念，教会就不能开始，没有这个信念，他们就不可能与神圣连在一起，而必须与它分离，因此就不能从他那里得到任何好处。 之后，主教导他们如何得救，即通过从他那里接受神圣的真理；而真理被应用到生命中，并通过实践植入其中时，才会被接受；因此，主如此经常地说，他们应该做他的话。由此可以看出，这两件事，即信主和行主的话语，是一体的，决不能分开；因为不行主的话语的人就不相信他；同样，认为自己相信他而不行他的话语的人也不相信他，因为主在他的话语中，也就是在他的真理中，他通过这些真理给人信心。从这几件事可以知道，与神圣的结合是通过承认主和从他那里接受神圣的真理来实现的。因此，这就是 "羔羊用他的血把我们救回上帝 "的含义。羔羊 "指的是主的神性，见上文（第314页）。(关于这一点，可以在《新耶路撒冷学说》第293-297页，以及《天体》第300-306页的引文中看到，也可以在该书的结尾处看到，其中特别谈到了主。） 血 "表示从主发出的神圣真理，"靠他的血得救 "表示从他那里接受神圣的真理，这一点将在下面的文章中解释。 "救赎 "意味着解救和释放，就主而言，是指从地狱中解救和释放，从而将自己分开并与自己相连，这可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 从以东来的，在他的众人中行走，这是谁呢？我讲义气，大有拯救。因为复仇的日子在我心中，我所赎回的年日已经来到。在他们一切困苦的时候，他的使者拯救了他们；因为他的爱和他的怜悯，他赎回了他们；他把他们带起来，带着他们走完永恒的日子（赛63:1, 4, 9）。 这段话讲的是主和他的试探-战斗，他通过这些战斗征服了地狱。"他所来的以东 "表示他的人，"他脸上的天使 "也是如此。祂作战的神力，用 "在祂的众力中行走 "来表示；把那些起来反对祂的人打入地狱，把善良的人提升到天堂，用 "公义 "来表示，因此，这些话说："我讲公义，大有拯救。因为复仇的日子在我心中，我赎罪的年头已经来到"。他做这些事的神性之爱是这样描述的："在他们一切困苦的时候，他的天使拯救了他们；因为他的爱和他的怜悯，他赎回了他们；他把他们带起来，带着他们一直到永远。"由此可见，"被救的人 "和 "他所救的人 "是指那些被他从地狱之人的愤怒中 拯救出来的人，他所救的人。 同上： 雅各啊，你的创造者耶和华这样说，以色列啊，你的前任也这样说；因为我已经救赎了你，我叫你的名字，你是我的（赛43:1）。 赎回 "意味着从地狱中解脱出来，并将他们与自己分开，使他们成为自己的人，这一点很清楚，因为它说："我已经赎回了你，我以你的名字呼唤你；你是我的；"因为这是由主通过改造和重生实现的，所以它说："雅各啊，你的创造者耶和华，以色列啊，你的前任啊。"他被称为创造者，因为 "创造 "在话语中意味着重生（见上文第294节）。"雅各 "和 "以色列 "标志着那些属于教会的人，在真理中从善。 同上： 你们对锡安的女儿说，看哪，你的救恩来了；看哪，他的赏赐与他同在，他工作的报酬在他面前。他们要称他们为圣洁的子民，是耶和华所赎回的（赛62:11-12）。 这也是关于主的到来，以及由他建立的教会。"锡安的女儿 "表示爱戴主的教会；"看哪，你的救恩来了；看哪，他的赏赐与他同在，他工作的工价在他面前。"那些被他改造和重生的人是指 "耶和华的救赎"。 1 这些人被称为 "被救赎的人"，因为他们通过重生摆脱了罪恶，被主分开，与他连在一起。同上： 狮子必不在那里，野兽中的豺狼必不在那里，但被赎的人要去；耶和华所赎的人要回来，唱着歌来到锡安，永恒的喜乐要在他们头上（赛35：9-10）。 这也谈到了主的到来，以及那些遭受主的重生的人的救赎。这样的人不会有虚假破坏真理，也不会有邪恶破坏善良，"那里不会有狮子，也不会有贪婪的野兽。"这样的人被从邪恶中解救出来，从虚假中解放出来，"被救的人要去；他们要唱着歌到锡安去，永恒的喜乐要在他们头上，"锡安 "是指教会。唱歌 "的含义见上文（第326节）。原文中有两个词表示 "救赎"，一个表示从罪恶中解脱出来，另一个表示从虚假中解放出来；这里使用了这两个词；因此说，"被救赎的人要去"，"耶和华所救赎的人要回来。"(这两个词也用在何西阿13:14；以及大卫，诗69:18；107:2中）。 1 "救赎 "表示从罪恶中解救出来，从虚假中解救出来，也表示从地狱中解救出来，因为人的一切罪恶和虚假都是从地狱中产生的；由于主通过改造和重生来消除这些罪恶，改造和重生也表示 "救赎 "或 "赎回"，如以下经文。 1 在大卫那里： 起来帮助我们，为你的怜悯赎回我们（诗44：26）； 这里的 "赎金 "指的是释放和改造。同上： 上帝从地狱的手中赎回了我的灵魂，他要接受我（诗49:15）。 "从地狱之手赎回 "的意思是释放；"接受我 "的意思是将我分开，与自己结合，或使他成为自己的人，作为被卖和被赎回的仆人。在何西阿书中： 我将从地狱的手中赎出他们；我将把他们从死亡中救出来（何13:14）。 "赎回 "的意思是解救和从诅咒中解放出来。在大卫中： 我的灵魂啊，感谢耶和华，他把你的生命从坑中救出来（诗103:1,4）。 "从坑中救出 "是指从诅咒中解脱；"坑 "是指诅咒。同上： 靠近我的灵魂，救赎它，因为我的敌人而赎回我（诗69:18）。 "亲近灵魂 "表示将其与自己联系在一起；"赎回它 "表示从罪恶中解脱出来；"因为我的敌人而赎回我 "表示从虚假中解脱出来，"敌人 "指虚假的东西。同上： 让耶和华所赎回的人说，他从困苦的敌人手中赎回来的（诗107:2）。 "耶和华的赎民 "是指那些被从邪恶中解救出来的人；"他从困苦的敌人手中救出的人 "是指他从虚假中解救出来的人。在耶利米书中： 我与你同在，要拯救你，要救你；我必救你脱离恶人的手，我必把你从暴虐的人手中赎出来（耶15:20-21）。 "从暴虐的人手中赎出 "是指从对慈善的好处提供暴力的虚假中解脱出来；"暴虐 "是指这种虚假，因此也是指那些身在其中的人。 1 在大卫： 让以色列人盼望耶和华，因为在耶和华那里有怜悯，在他那里有许多赎金，他要把以色列从他一切的罪孽中赎出来（诗130:7-8）。130:7-8). "赎金 "是指解放；"以色列 "是指教会；改造那些属于教会的人，把他们从虚假中解放出来，这就是 "他要把以色列从他一切的罪孽中赎出来 "的意思。同上： 让正直和诚实保护我，因为我一直在等待你。神啊，把以色列从他一切的苦难中赎出来吧（诗25:21-22）。 "把以色列从苦难中救出来 "在这里也是指把那些属于教会的人从使人困苦的假象中解救出来。在以赛亚书中： 难道我的手缩短了，以致没有赎回，或者我没有能力拯救？(赛50:2)。 赎回 "的意思很明显，因为它还说："我的手缩短了，或者我没有能力拯救"。在大卫那里： 上帝要听我的声音；他要在和平中赎回我的灵魂（诗55:17-18）； "赎回 "在这里是指释放。同上： 你这以色列的圣者，我要用竖琴向你唱诗篇。我的嘴唇要赞美；我的灵魂也是你所赎回的（诗71:22-23）。 "赎回灵魂 "是指从虚假中解脱出来；因为 "灵魂 "在圣经中表示信仰的生命，"心 "表示爱的生命；因此 "赎回灵魂 "表示从虚假中解脱出来，给予信仰的生命。 1 同样： 从人的压迫中赎回我，使我可以遵守你的戒律（诗篇119：134）。 "从人的压迫中赎回 "表示从邪恶的假象中解脱出来，因为 "人 "表示真理的精神感情和由此产生的智慧，在相反的意义上，如这里，表示假象的欲望和由此产生的精神错乱；"人的压迫 "表示假象对真理的破坏。同上： 我要把我的灵魂交在你的手里；耶和华，真理的神啊，你已经赎回了我（诗31:5）； "赎回 "是指从虚假中解放出来，用真理来改造；因为这是用 "赎回 "表示的，所以说："耶和华，真理的神啊。"同上： 犯罪在罪人的手中，他们的右手充满了贿赂。至于我，我行我的正直，你要赎我，怜悯我（诗26:10-11）； "赎 "是指从虚假中解脱出来，改过自新。同上： 他要把他们的灵魂从欺诈和暴力中赎出来；在他眼中，他们的血是宝贵的。他要活着，要把示巴的金子赐给他；他要为他不断地祈祷；整天为他们祝福（诗72:14-15）。 这里提到了 "有需要的人"，他们指的是那些从精神感情上渴望真理的人；关于这些人，据说 "他要把他们的灵魂从欺诈和暴力中救出来"，这意味着从破坏爱的货物和信仰的真理的虚假和邪恶中解脱出来；他们接受神圣的真理，用 "他们的血在他眼中是宝贵的 "表示；他们的改造被描述为 "他要活着，他要从示巴的金子中给他；祂要为他不断地祈祷，终日为他祝福。""示巴的金子 "是慈善的好处；"为他不断地祈祷 "表示他们要不断地远离虚假，保持真理；"终日为他祝福 "表示他们要不断地处于慈善和信仰的好处，因为这是神圣的祝福；而远离虚假和保持真理就是 "为他不断地祈祷。" 1 以赛亚书中： 耶和华说："你们不曾被卖，也不能用银子赎回。我的百姓下到埃及去寄居，亚述却白白地欺压他们（赛52：3-4）。 因为 "我的百姓下到埃及去寄居 "是指对自然人的知识和对真理的认识的指导；"埃及 "是指知识和认识，但这些都是来自道的意义；"寄居 "表示接受指导；"亚述无故压迫他们 "表示自然人的推理对知识的歪曲；"亚述 "表示推理，"无故压迫 "是歪曲，因为歪曲是无用的，因为其中没有真理。当自然人从精神形式的结论中 分离出来时，知识就这样被伪造了；这就是为什么说："你们不曾被卖，也不曾被银子赎回；""不曾被卖 "表示从自我或从自性中疏远自己，放弃虚假的东西；"不可用银子赎回 "表示不能用真理从邪恶的假象中解救出来；"银子 "表示真理，"被赎回 "表示从邪恶的假象中解救出来并被改造。 1 在撒迦利亚： 我必使他们聚集，因为我必赎回他们，然后他们必多起来；我必把他们撒在万民之中；我必把他们从那地领回来，从亚述领出来；我必领他们到基列地和黎巴嫩去（撒迦利亚书10：8-10）。 这论述了教会的恢复，以及通过从善的真理进行的改革；"我要把他们聚在一起，因为我要赎回他们"，表示分散虚假，通过真理进行改革；因此说，"他们要多起来，我要把他们播种在万民之中"，这表示从善的真理的繁殖和授精；"把他们从埃及地领回来，把他们从亚述领出来"，表示（如上所述）把他们从他们从知识中推理出来的对真理的篡改中撤出；"把他们领到基列地和黎巴嫩"，表示到教会的好处，也就是慈善的好处，和信仰的好处和真理；前者是 "基列地"，后者是 "黎巴嫩"。" sRef Ex[1 由此可以看出耶和华 "带领百姓出埃及 "和 "赎回他们 "在灵意上的含义，如摩西： 我必救你们脱离奴役，我必用伸长的臂膀和大的审判赎回你们（出6：6）。 我用伸长的手臂把你们领出埃及，我把你们从奴仆的家里赎出来（申命记7:8；9:26-29；13:5；15:15；24:18）。 你以你的慈悲引导你所救赎的百姓；你以你手的力量引导他们到你圣洁的居所（出埃及记15:13）。 在弥迦书中： 我使你出埃及地，赎你出奴仆家（弥迦书6：4）。 这句话的意思是说，他们被神的力量带出了埃及，在那里他们成了奴仆；但在内部或精神意义上，没有这样的意思，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主用真理和符合真理的生活改造的人，被解救出来，从邪恶和虚假中解脱出来，因为这些是使人成为奴仆的东西；这是这些词的精神意义，在这个意义上，当人处于字母意义上的时候，天使也是如此。 1 此外，在以下经文中，天使们通过 "救赎 "理解了从罪恶中解脱和从虚假中解放。在《摩西》中： 我要在我的子民和法老的子民之间设置一个赎金（出埃及记8:23）。 在大卫那里： 他派人给他的子民做了赎金；他命令他的盟约直到永远；他的名字是圣洁而可畏的（诗篇111:9）。 在马太福音中： 人若赚得全世界，却赔上自己的灵魂，有什么益处呢？或者说，人要用什么代价才能换回自己的灵魂？( 马太福音》16:26；《马可福音》8:36-37）； 这里的 "救赎 "是指从诅咒中解救出来。 20 从此可以看出主对人类的救赎意味着什么，即主把他们从地狱和从那些不断涌现的、使人陷入谴责的邪恶和虚假中解救出来，并不断地解救他们和释放他们。这种解救和解放是通过他征服地狱而实现的；而持续的解救和解放则是通过他荣耀他的人性，也就是使其具有神性，因为他因此而使地狱不断被征服；因此，这就是他救赎人类，以及他在词中被称为 "救世主 "的含义，如以下经文中。在以赛亚书中： 你这雅各的虫子和以色列的凡人，不要害怕；我是帮助你的，你的救主是以色列的圣者（赛41:14）。 耶和华这样说，他是以色列的救赎主，他的圣者，因为耶和华是信实的，是以色列的圣者，他选择了你（赛49:7）。 我们的救主是万军之耶和华，他的名字是以色列的圣者（赛47:4）。 耶和华你的救主，以色列的圣者这样说（赛43:14）。 让所有的人都知道，我耶和华是你的救主，你的救赎者，雅各的全能者（赛49:26）。 使你知道我耶和华是你的救主，你的救赎者，雅各的全能者（赛60:16）。 这里所说的 "以色列的圣者 "和 "雅各的全能者"，即 "救赎者"，是指神性方面的主，而 "耶和华 "是指他的神性本身。主在他的神性方面被称为 "以色列的圣者"，"雅各的全能者 "和 "雅各的强者"，因为 "以色列 "和 "雅各 "表示教会，因此那些重生和改造的人，也就是被主赎回的人，因为只有这些人属于教会，也就是构成主的教会。 2 主的神人就是所谓的 "圣者"，这一点在路加福音中很明显： 天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，所以你所生的圣婴要称为神的儿子（路加福音1:35）。就神性而言， 主是 "雅各的强者 "和 "雅各的全能者"；同样： 天使对马利亚说，看哪，你要在腹中怀孕，生出一个儿子。他必是大的，他要在雅各家作王，直到永远，他的国度没有止境（路加福音1:30-33）。 "雅各家 "显然是指主的教会，而不是指犹太民族。 2 因为主的人性与他的神性本身承担了人性，所以耶和华在以下经文中被称为 "救世主"。在《以赛亚书》中： 耶和华你的救赎主，以色列的圣者这样说，我是耶和华你的神（赛48：17）。 万军之耶和华是他的名字；你的救主，以色列的圣者，全地的神，他应被称为（赛54:5）。 在大卫中： 耶和华啊，我的*岩石和我的救赎者（诗19:14）。 在耶利米书中： 他们的救赎者是强大的；万军之耶和华是他的名字（耶50:34）。 在《以赛亚书》中： 耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名字是永远的（赛63：16）。 从这一点可以看出，现在应该如何理解主的这句话： 人子来了，要用他的灵魂为许多人赎罪（马太福音20:28；马可福音10:45）； 也就是说，他们可以从地狱中得到解救和解放；因为十字架的激情是最后的战斗和完全的胜利，他通过它征服了地狱，并通过它荣耀了他的人类（见《新耶路撒冷学说》，第293-297页，第300-306页）。
参见Ex@12 @329.既然有人说，"你用你的血把我们赎回来"，而这在教会中完全是按照字母的意义来理解的，而不是按照任何属灵的意义，我还要说明，"血 "不是指血，也不是指主在十字架上的痛苦，而是指从主发出的神圣真理，以及人对它的接受；因此，"你用你的血救赎了我们 "是说，他把那些承认他并从他那里接受神圣真理的人从地狱中解救出来（如上所述，n.328).为了说明这个问题，我将举出下面的例子。因为在以色列教会中被吩咐的所有事情都是代表天体和灵性的事情，没有一件事情不是如此，所以在首次设立逾越节晚餐时，也被吩咐： 他们要取血，放在吃[逾越节羔羊的房屋的两边柱子和门楣上；这血要为你们在你们所在的房屋上作记号；我看见这血，就必越过你们，当我击打埃及地的时候，也必有毁灭者的灾祸临到你们。再有就是你们要拿一束牛膝草，蘸着盆里的血，用盆里的血摸门楣和两边的柱子，你们中间没有一个人可以从家门口出去，直到早晨。耶和华要经过埃及，击打埃及；耶和华看见门楣和两边柱子上的血，就从门上过去，不叫击打的人进你们的屋子来打你们（出12:7, 13, 22-23）。 不知道圣经中存在灵意的人认为这里的 "血 "是指主在十字架上的血；但这根本不是天堂的意思；对那里的天使来说，这里描述的逾越节的晚餐有类似于主所设立的圣餐的意思，在那里，用饼和酒代替 逾越节的羊肉；主当时说，饼是他的肉，酒是他的血；每个人都知道，或可能知道，饼和酒是滋养身体的东西，饼是食物，酒是饮料，在道中，它的怀抱是精神的，这些东西也必须在精神上理解，"饼 "代表所有精神的食物，"酒 "代表所有精神的饮料。 属灵的食物是主传达给人的一切美好，属灵的饮料是主传达给人的一切真理。这两者，即善与真，或爱与信，使人成为灵性；说是爱与信，是因为一切善都是爱，一切真都是信。由此可以看出，"饼 "是指主的神爱的神性之善，就人而言，是指人所接受的这种善；"酒 "也是指从主的神爱的神性之善中产生的神性之真，就人而言，是指人所接受的这种真。既然主说他的肉是饼，他的血是酒，可以看出，"主的肉 "是指他的神爱的神性之物，"吃 "是指接受它，使之成为自己的，从而与主连在一起；"主的血 "是指从他的神爱的神性之物中产生的神性真理，"喝 "是指接受这一真理，使之成为自己的，从而与主连在一起。 同样，精神上的营养来自于来自主的善和真理，就像身体的所有营养来自于食物和饮料一样；它们的对应关系也来自于此，这就是在圣言中提到任何食物或作为食物的东西，都是指善，而提到任何饮料或作为饮料的东西，都是指真理。由此可以看出，以色列子民奉命把受难的羔羊的 "血 "放在他们房屋的两边柱子和门楣上，这意味着从主发出的神圣的真理；当人们在信仰和生活中接受这些真理时，就能保护人们免受从地狱中升起的邪恶；因为在他神圣的真理中，主与人同在，因为这是主自己与人同在，是的，它是他自己与人同在。谁从健全的理性思考，就不能看到主不是在他的血中与人同在，而是在他的神性中与人同在，这是人所接受的爱的好处和信仰的好处。(但这里的具体内容，即 "两边的柱子 "和 "门楣"，"毁灭者 "和 "击打者"，"埃及"，以及本章中的许多其他内容，可以在Arcana Coelestia中看到，那里有解释）。 参考《马太福音》[ 从现在所说的，无需进一步解释，主设立圣餐时的话的意义是显而易见的： 他们正在吃饭的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开了，分给门徒，说，拿去吃吧，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，就递给他们，说，你们都喝吧；因为这是我新约的血，是为多人流出来的。我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的果子，直到那一天，我在神的国里和你们一同喝（马太福音26:26-29；马可福音14:22-25；路加福音22:15-20）。 由于 "酒 "指的是滋养精神生命的神圣真理，因此主对他们说："我告诉你们，我从今以后不喝这葡萄树的果子，直到有一天，我在神的国里和你们喝新的。"这清楚地 表明是指属灵的东西，因为他说 "他要和他们喝，"在神的国里，或在天上，还说 "他要和他们吃 "那里受难的羔羊（路加福音22:16）。 参考译文：John@6 参考译文：John@6 @参考译文：John@6 @参考译文：John@6 @参考译文：John@6 @参考译文：John@6 @参考译文：John 现在所说的也清楚了主的这些话的含义： 我所要赐的粮就是我的肉。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面了。吃我肉喝我血的，就有永生；我在末日要叫他复活。因为我的肉是真食物，我的血是真饮料。吃我肉喝我血的，是常在我里面，我也常在他里面。这就是从天上降下来的粮（约翰福音6：51-58）。 主的 "肉 "是神圣的善，他的 "血 "是神圣的真理，两者都来自他，这一点可以看出，这些是滋养灵魂的东西；因此说："我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料"。由于人是通过神圣的善和真理与主连在一起的，因此又说："吃我肉喝我血的，必得永生，他常在我里面，我常在他里面。"主这样说话，即说他的 "肉 "和他的 "血"，而不是他的神性之善和神性之真，是为了使道的意义由与灵性之物相应的东西组成，而天使就在其中；因此，也没有其他方式可以通过道，使教会的人与天使结合起来（见《新耶路撒冷学说》第252、258-262节；《天堂与地狱》第303-310节）。 参考文献 Ex@24 @参考文献 Ex@24 @参考文献 Ex@24 @参考文献 Ex@24 @参考文献 因为 "血 "表示从主发出的神圣真理、而与主的结合是通过人接受它而实现的，因此，血被称为 "约的血"，因为 "约 "意味着结合。当主设立圣餐时，血被称为 "圣约之血"，因为他说："你们都喝吧： 你们都要喝，因为这是我新约的血[或契约（马太福音26：27，28；马可福音14：24；路加福音22：20）。 它在摩西那里也被称为 "圣约之血"，其中有如下内容： 摩西从西奈山来，把耶和华的一切话，和一切的审判，都告诉百姓。摩西写下耶和华的一切话，清早起来，在山下筑了一座坛。他打发以色列子孙中的少年人，向耶和华献了燔祭，又献了公鸡为平安祭。摩西取了一半的血，放在盆里，又把一半的血洒在坛上。他拿着约书，在众人耳边念，众人说，凡耶和华所说的，我们都要行，都要听。他又拿着血洒在百姓身上，说，看哪，这是耶和华在这一切话上与你们立约的血。他们就看见以色列的神，在他脚下好像蓝宝石的作品，又好像天上的物质一样纯洁（出24：3-11）。 血 "在这里表示从主发出并被人接受的神圣真理，以及由此产生的结合，这是显而易见的，因为血的一半洒在祭坛上，一半洒在百姓身上；因为 "祭坛 "表示所有来自爱 的善的崇拜，而 "百姓 "是那些通过真理提供崇拜并接受爱的善的人；因为所有对神圣善的接受是通过真理使生命的真理生效的，随之而来的结合是通过这些真理中的善来实现。通过这些真理中的善而结合，也就是通过成为生命真理的真理而结合，"血 "是其中的代表，这一点从那里的话语中非常清楚，因为这是摩西从西奈山下来时做的，从那里颁布了法律，也颁布了要遵守的法规和判决；据说，"摩西写下耶和华的这一切话，在众人耳中念了一遍，"众人说，"耶和华所说的，我们都要行，都要听。"这话他们说了两次（见3和7节）。 话语或真理通过行动成为生活的真理；由于摩西写了这些话，他称它们为："盟约之书"，这表示通过它们有结合。耶和华从西奈山颁布的律法，以及当时所吩咐的律例和审判，标志着所有神圣的真理，或神圣真理的全部复合。这就是为什么它们被称为 "约书"，以及为什么装着那本书的方舟被称为 "约柜"，"约 "表示结合。因为神圣的真理是由主发出的，所以主向人们显现，"在脚下，好像蓝宝石的作品；"他如此显现在 "脚下"，表明神圣的真理是这样的最后的。最后的神圣真理是Word字母意义上的神圣真理；"蓝宝石的作品 "标志着这种意义与内在或精神意义上的神圣真理的半透明性；"以色列的神 "就是主。("蓝宝石 "表示来自内部真理的透明性，见Arcana Coelestia, n. 9407；"以色列的上帝 "在神性方面是主，见上文，n. 328。)由此可见，"约 "或结合是通过神圣的真理实现的，洒在祭坛上的血和洒在百姓身上的一半血是它的代表，因为 "血 "意味着从主发出并被人接受的神圣真理，如上所述。("约 "表示结合，见Arcana Coelestia, n. 665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632.律法从严格意义上讲是指十诫，从广义上讲是指整个圣言，即所有神圣的真理，第2606、3382、6752、7463、9417条。从这个 "西奈山 "标志着主所在的天堂，从他那里有神圣的真理，或从他那里有法律，无论是严格意义上还是广义上，n.8399, 8753, 8793, 8805, 9420; 祭坛是主的主要代表，也是出于爱的敬拜，n. 921, 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388-9389, 9714, 9963-9964, 10123, 10151, 10242, 10245, 10642) s[ 因为 "血 "表示从主发出的神圣真理，被人接受、因此，所有代表来自主的神圣事物的东西，即所谓的天体和灵性，都是通过油和血来启动的，然后被称为圣洁。他们用油和血举行就职典礼，是为了使他们具有代表性，因为 "油 "表示神圣的爱的神圣的善，"血 "表示由此产生的神圣的真理，因为真理是从善中产生的。揭幕仪式和成圣仪式是通过油的方式进行的，这一点将在下面的内容中看到，在这一段中对它们进行了处理。这里要提到一些用血的事情，比如： 当亚伦和他的儿子们要成圣的时候，要把血洒在坛的角上和坛的周围，并洒在亚伦和他的儿子们身上和他们的衣服上（出29:12, 16, 20-21；利8:24）。 在方舟上的幔子前和香坛的角上，要洒血七次（利未记4：6-7，17-18）。 亚伦进入幔子内到慈悲座前，要献祭烧香，用手指把血洒在慈悲座东面七次（利16：12-15）。 燔祭和祭物的血要洒在坛上、坛的周围和坛底（利1:5, 11, 15；3:2, 8, 13；4:25, 30, 34；5:9；8:15, 24；17:6；民18:17；申12:27）。 血要洒在祭坛的角上，这样就可以为祭坛赎罪（出30:10；利16:18-19）。 燔祭和祭品的血洒在祭坛上，倒在祭坛周围，或在祭坛底部，因为祭坛上有燔祭和祭品，代表并由此标志着所有来自爱的善和由此产生的真理的崇拜；由于真理来自善，因此血洒在祭坛周围，倒在祭坛周围，因为 "周围 "标志着开始。 （但这些事情可以从《天体》中关于燔祭和献祭的内容中更好地看到，如下："燔祭 "和 "祭品 "表示所有来自爱的善的崇拜，以及由此产生的真理，第923、6905、8680、8936、10042。因此，燔祭和祭品被称为面包，n.2165，因为 "面包 "标志着滋养精神生活的一切，n.2165，3478，4976，5147，5915，6118，8410，8418，9323，10686。燔祭和祭品表示天体的神性和灵性的神性，这是教会的内部，所有敬拜的东西都来自于此，n.2180, 2805, 2807, 2830, 3519；根据敬拜的不同而有区别，n.2805, 6905, 8936。因此，有许多种类的燔祭和祭品，在这些祭品中，有各种过程，也有各种动物组成的，n. 2830, 9391, 9990。它们所特别象征的各种事物，可以从内部意义所展开的程序的细节中得知，n.10042。祭祀的仪式和程序包含天堂的奥秘，第10057条。一般来说，它们包含了主的人的荣耀的奥秘，在相对意义上，包含了人的重生和他从邪恶和虚假中的净化的奥秘，n. 9990, 10022, 10042, 10053, 19057。饭祭 "指的是什么，是面包和饼，也是祭品，n.10079；"酒祭 "指的是酒，n.4581，10137）。 参考《以西结书》参考《以西结书》@参考《以西结书》[ 当这些事情被理解后，可以知道 "祭品的血 "在圣经的其他地方也象征着神圣的真理、如《以西结书》中： 对各翅膀的鸟和田野的兽说，你们来吧，从四周聚集到我为你们所献的祭，就是在以色列山上的大祭；你们可以吃肉喝血。你们 要吃大能者的肉，喝地上君子的血。我为你们所献的祭，你们要吃肥肉到饱，喝血到醉。你们要用马，用车，用一切的兵丁，在我的桌子上得饱足。我也要把我的荣耀赐给万民（以西结书39：17-21）。 这是关于教会的恢复；"以色列 "和 "雅各 "是指所有属于教会的人，因此这些话是针对他们说的。"在以色列的山上献上大祭 "是指他们崇拜的所有东西；"肉 "和 "脂肪 "是指爱的善，"血 "是来自这种善的真理；崇拜是来自这些；他们 "吃肉和肥肉到饱"，"喝血到醉"，描述了这两者的丰富性，而这是 "献祭的"；因此又说："你们要用马、车和一切兵丁在我桌上吃饱，"因为 "马 "表示对真理的理解，"车 "表示教义，而 "兵丁 "是与谬误斗争并摧毁它。谁看不出这里的 "血 "不是指血，就像他们 "要喝地上王公的血"，"喝血甚至喝得醉醺醺的，是祭品"？"地上的君王 "表示教会的主要真理；因此他们的 "血 "表示从这些真理中得到的精神营养。因为有这样的象征，所以在本章末尾也说，关于以色列，教会的象征是以色列： 然后我不再向他们隐藏我的脸，因为我要把我的精神倾注在以色列身上（以西结书39:29）。 这里说："对每只翅膀的鸟和野地里的野兽说，"因为 "每只翅膀的鸟 "表示整个综合体中的属灵真理，"野地里的野兽 "表示对善的喜爱。("鸟 "在圣经中表示属灵的东西，N. 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441；同样，"翅膀"，N. 8764, 9514；"野兽 "表示情感，"田野的野兽 "表示善的情感，N.2180, 3218, 3519, 5198, 9090, 9280, 10609; 鸟类和野兽都因此被用于祭祀， n. 1823, 3519, 7523, 9280) 1 为了证实 "田野的野兽 "和 "鸟 "是指这些东西，我在这里只引用圣言中的一段： 那日，我必为他们与田野的兽，天上的鸟，地上的爬虫立约；我必从地上折断弓箭和战争。我必使你永远与我立约；我必以公义、审判、慈悲、怜悯使你与我立约，我必以真理使你与我立约（何2：18-20）。 "与田野的走兽和天上的飞鸟立约 "是指与善良的情感和精神的真理立约，因为主与人的这些是连在一起的，因为主与人的这些是连在一起的；所以称为与它们 "立约"，"立约 "是连在一起的意思。兽 "表示善的感情，"鸟 "表示属灵的东西，这将在下面的段落中充分显示。 1 因为祭品中的 "脂 "表示神圣的善，"血 "表示神圣的真理，两者都来自于主，而且因为两者被人接受后会产生结合，所以雅各的后裔，即犹太人和以色列人，被禁止吃任何脂肪或任何血（见利3:17；7:23-27；17:11-14；申12:17，23-25；15:23）。这是因为那个民族不在任何爱的善中，也不在任何善的真中，而是在恶的假中；"吃脂油和血 "对他们来说意味着从善的真与从恶的假混合在一起，这就是亵渎；从这一点也可以看出，"血 "标志着神圣的真理。(脂肪 "或 "肥美 "在圣言中表示爱的善，见Arcana Coelestia, n. 353, 5943, 6409, 10033；犹太人和以色列人只在外部事物中，不在内部事物中，因此不在精神的真理和善中，而在邪恶的假象中；他们崇拜的所有事物都是从内部事物中分离出来的外部事物，而且他们仍然可以通过外部事物代表崇拜的内部事物，见《新耶路撒冷的教义》，n. 248）。 1 因为祭品中的 "血 "标志着神圣的真理，所以也是如此： 他们被禁止把祭品的血献在有酵的东西上（出23:18；34:25）； 因为 "酵 "标志着虚假，"有酵的东西 "是虚假的真理（见Arcana Coelestia, n. 2342, 7906, 8051, 9992）。 1 主的 "肉 "标志着神爱的神性之善，而他的 "血 "标志着从该善出发的神性真理，因为有两样东西从主的神性出发，即神性之善和神性真理，后者是他的血，而前者是他的肉。后者是他的血，前者是他的肉。由此产生的是天体的神性和灵性的神性；这些构成了一般的和特殊的天体。(但这可以从《天堂与地狱》一书中的内容中更好地看出，在以下标题下。主的神性创造了天堂，7-12节；主在天堂的神性是对他的爱和对邻居的仁慈，13-19节；因此，整个天堂，作为一个整体和它的一部分，是对一个人的回应，n.这是由主的神性所决定的，第78-87节。此外，还由天上的太阳及其产生的光和热所决定的，热是神圣的善，光是神圣的真理，两者都来自主，第116-140节。）由此可以在一定程度上理解，为什么 "血肉之躯 "指的是神圣的进展，也就是说，"血肉之躯 "指的是神圣的善，而 "血肉之躯 "指的是神圣的真理。 1 在人身上也有两样东西构成他的精神生活，即爱的善和信的真。在他身上，意志是爱的善的容器，而理解力是信仰的真理的容器。所有属于心灵的东西，也就是属于意志和理解力的东西，都与属于身体的东西有对应关系，因此，后者是在前者的点头下移动。一般来说，意志与肉体的对应关系，理解力与血液的对应关系；因此，在话语中，"肉体 "是指人自己的意志[proprium voluntarium，而 "血液 "是指人自己的智力proprium intellectuale，如马太福音中： 耶稣对西门说，你是有福的，因为血肉之躯没有把它启示给你（马太福音16：17）。 提到这些事情是为了让人们知道，在圣言中，当提到人的时候，"血肉之躯 "指的是自愿的和智力的东西，也就是精神的东西，而当提到主的时候，指的是神圣的东西。但这些东西是为那些思想能超越自然观念并能看到原因的人 准备的。 1 这也是主胸前流出的 "血和水 "所表示的；《约翰福音》中描述如下： 有一个兵丁刺入他的身体，立刻有血和水流出来。看见的人作了见证，他的见证是真的，他知道他说的是真的，你们也可以相信（约翰福音19：34-35）。 做这些事是为了表示主通过神圣的真理与人类结合，从他的爱的神圣的善中产生；"胸 "表示神圣的爱；"血和水 "表示神圣的真理的产生，"血 "是为属灵的人的神圣的真理，"水 "是为属世的人的神圣的真理；因为在圣言中有关主的激情的所有事情也是有意义的（见上文第83节，结尾处195）。因为这些事情标志着他的爱，以及人通过从他那里发出的神圣真理而得到的拯救，所以福音书的作者又说："那看见的作了见证，他的见证是真的；他知道他说的是真的，你们也可以相信。" 1 对于已经提到的内容，我将补充以下来自圣经的内容。在撒迦利亚： 锡安的女儿啊，你要大大地欢呼；耶路撒冷的女儿啊，你要大叫；看哪，你的王来了。他要向外邦人说平安的话，他的权柄要从海到海，从河到地极。至于你，我也要凭着你立约的血，把你被捆绑的人从无水的坑中救出来（撒迦利亚书9:9-11）。 这是说的主，以及由他在各国建立的教会；"约的血 "在这里是指神圣的真理，通过它，主与那些将成为他的教会的人结合在一起（如上）；因此，又说："我要把你捆绑的人从没有水的坑里送出来，"因为这些人是指那些因无知而处于虚假中的民族；"没有水的坑 "是指没有真理的地方，"送他们出来 "是指把他们从虚假中解放出来。水 "表示教会的真理，见上文（第71节）；"被捆在坑里 "表示那些因无知而处于虚妄之中，但又渴望了解真理的人，见《天体》（第4728、4744、5038、6854、7950节）。 1 在大卫那里： 上帝要拯救需要帮助的人的灵魂；他要把他们的灵魂从欺诈和暴力中救出来；他们的血在他眼中是宝贵的。他要活着，他要把示巴的金子赐给他，并要为他不断地祈祷；整天都要祝福他。在山顶上，他的果子要摇动（诗72:13-16）； 这是说 "需要的人"，那些从精神感情上渴望真理的人是指他们；关于这些人，据说 "他要把他们的灵魂从欺诈和暴力中救出来"，这意味着他们从邪恶和虚假中解放出来，这些邪恶和虚假破坏了爱情的货物和信仰的真理。他们对神圣真理的接受是可接受的和感激的，"他们的血在他眼中是宝贵的，"这里的 "血 "是指接受的神圣真理。他们的改过自新是由 "他要活着，他要把示巴的金子赐给他，并要为他不断地 祈祷，他要整天祝福他；""示巴的金子 "是指慈善的好处；"常为他祈祷 "表示他们要不断地远离虚假，保持在真理中，"他要祝福他 "表示他们要不断地在慈善和信仰的善中；因此又说："在山顶上，他的果子要摇动；""山顶 "表示天堂，他们从那里得到主的爱的善，这就是 "果子"。" 1 在摩西那里： 他要把驴驹绑在葡萄树上，把母驴的儿子绑在高贵的葡萄树上，同时他要用酒洗他的衣服，用葡萄的血洗他的衣服（创49:10-11）。 这个预言是关于主的，据说，"他要把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的儿子拴在高贵的葡萄树上，""他要用酒洗他的衣服，用葡萄的血洗他的衣裳，""葡萄树 "表示教会，"酒 "和 "葡萄的血 "表示神圣的真理。(关于其他东西的含义，见《天体》中对这些话的解释，第6371-6377页）。申命记》（32:14）中的 "葡萄的血 "也是这个意思；那里谈到了被神圣真理改造的古代教会。 20 从本条和上一条所显示的内容，那些承认圣言的灵性意义的人可以看到，"你用你的血把我们救回上帝 "是指通过承认主和从他那里接受神圣的真理而与神圣结合；同样，在这本预言书的第十二章中，"血 "的意思也是如此，那里说： 米迦勒和他的天使靠着羔羊的血和他们的见证战胜了龙（启12:11）。 说 "羔羊的血 "和 "见证的道"，是因为 "羔羊的血 "表示从主那里接受神圣的真理，"见证的道 "表示对主的神圣人性的承认。 2 "血 "表示神圣的真理，这一点从它的相反含义中更明显，"血 "表示邪恶的谬误对神圣的真理施暴，以及它被这些真理破坏；由于真正意义上的含义也体现在这些相反的含义中，我将引用一些 "血 "和 "血 "具有这种意义的段落。应该知道，圣言中的大多数东西都有一个相反的意义，从这个意义上可以知道在真正意义上的含义是什么。下面的例子可以说明问题。在《启示录》中： 第二位天使把他的碗倒在海里，就变成死人的血，海里的活物也都死了。第三位天使把他的碗倒在江河和水泉里，它们就成了血（启示录16:3-4）。 还有其他地方： 两个证人有能力控制水，使它们变成血（启示录11:6）。 在《以赛亚书》中： 尼姆河的水必是荒凉；迪蒙河的水满了血（赛15：6，9）。 在《大卫》中： 他差遣黑暗，使之黑暗。他把他们的水变成血，使他们的鱼死亡（诗105：28-29）。 从这些经文中可以看出，"血 "在相反的意义上意味着什么；因为血在真正的意义上意味着神圣的真理，对于那些接受它的人来说，是来自善的真理；所以在相反的意义上，它意味着对神圣的真理施以暴力，对于那些这样做的人来说，它意味着来自恶的虚假。这个相反的意思从 "海"、"河"、"泉 "的 "水""变成了血 "中可以看出；因为 "水 "表示真理，所以 "血 "在这里表示破坏真理的谬误。海里的活物 "和 "鱼 "表示已知的真理[vera scientifica；所以它们 "死 "和 "被杀 "的血表示这种真理也被破坏。(水 "表示真理，见上文第71节；"鱼 "表示自然人已知的真理vera scientifica，见Arcana Coelestia, n. 40, 991）。 2 在启示录中再次提到： 我看见他揭开第六印的时候，看哪，有大地震；太阳黑得像麻布，整个月亮变成血色（启示录6:12）。 在《约珥书》中： 我必在天上和地上显出奇事；有血，有火，有烟柱。在耶和华的大日到来之前，太阳要变成黑暗，月亮要变成血（约珥书2：30-31）。 这里也可以从相反的意思知道，"血 "表示对神圣真理的暴力；因为 "太阳 "在圣经中表示天体的神圣，也就是神圣的善，"月亮 "表示精神的神圣，也就是神圣的真理；因此说，"月亮要变成血"。(这就是 "月亮 "的含义，见《天堂与地狱》一书，第118、119页）。 sRef Isa@sRef [2 以赛亚书中：那 行义事，说正直话的人，就止住耳朵，免得听见血腥，闭上眼睛，免得看见邪恶（赛33:15）； "止住耳朵，免得听见血腥"，显然是指不听邪恶的假话。在大卫书中： 你要毁灭那些说假话的人；耶和华憎恶血腥和欺骗的人（诗5:6）； "血腥和欺骗的人 "指那些从邪恶中的假话；因此说，"你要毁灭那些说假话的人"，"假话 "在词中表示假话的意思。在《以赛亚书》中： 将来剩下在锡安的，和留在耶路撒冷的，都要称他为圣，凡在耶路撒冷被写为生命的，都要称他为圣。当耶和华用审判的灵和洁净的灵[焚烧洗净锡安女儿的污秽，并将耶路撒冷的血从中间洗净时（赛4:3-4）。 因为 "耶路撒冷 "在教义方面表示教会，所以说："当他从中间洗去它的血，""血 "表示邪恶的谬误。审判的灵 "表示神圣的真理，因为它能净化，所以说："用洁净的灵"燃烧。 2 在以西结书： 你出生的日子，我从你旁边经过，看见你被人踩在血泊中，我就对你说，你的血，要活着；是的，我对你说，你的血要活着。我洗了你，洗去你身上的血，又用油膏了你（以西结书16：5-6，9，22，36，38）。 这也涉及到耶路撒冷，它表示教会在真理的教义方面，这里首先是指它在被改革之前所处的邪恶的假象，然后是指它的改革；邪恶的假象是指它被看作是 "被踩在血泊中"，而它的改革是指 "被踩在血泊中；"他洗净了，洗去了血，又用油涂抹；""洗 "是指用真理来净化；"洗去了血 "是指去除邪恶的虚假；"用油涂抹 "是指赋予爱的好处。 2 在《哀歌》中： 因为耶路撒冷先知的罪孽，和她祭司的不义，在她中间流了义人的血。他们在街上瞎逛，被血污秽，不能污秽的，就用衣裳去摸（拉姆书4:13-14）。 "耶路撒冷的先知 "表示那些要教导教义真理的人，"祭司 "表示那些要用真理引导人向善的人；这里提到的是相反的意思，因为说："为他们的罪；""流正义人的血 "表示伪造真理，掺杂货物；因此说："他们在街上瞎逛，他们被血污染，他们不能污染的，他们用衣裳碰；"在街上瞎逛 "表示根本看不到真理，"街道 "指的是真理；"被血污染 "表示完全处于虚假之中；"他们不能污染的，就用衣服去摸 "表示他们不能歪曲的，却要伪造，"衣服 "指的是投资内部事物的真理，这些真理是道的意义的真理。在《以赛亚书》中： 所有的骚动都要被地震搅乱，衣服被血污染（赛9:5）； "地震 "表示教会因真理的篡改而变质，"衣服被血污染 "表示对道的意义的篡改。 2 在耶利米书中： 你教人作恶，在你的裙子里也发现了无辜者灵魂的血；我不是在挖掘中发现他们，而是在这一切上发现他们（耶2:33-34）。 这里 "在裙子里发现的血 "与上面 "他们不能污染的，就用他们的衣服去碰 "的意思一样，"裙子 "就是 "衣服"。"我不是在挖掘中发现他们，而是在这一切上发现他们"，表示他们不敢破坏真理本身，而是伪造了信义的真理，"裙子 "表示那些真理。 2 在以赛亚书中： 你的手满了血（赛1:15）。 你的手被血污染，你的手指被不义污染；你的嘴唇说谎话，你的舌头默想悖逆。他们的脚奔向邪恶，急着流无辜的血；他们的思想是不义的思想（赛59:3, 7）。 "手被血污秽，手指被不义 "表示在所有属于他们的事物中都有虚假和虚假的邪恶；"手 "和 "手指 "表示权力，因此所有与他们有权力的事物。因为是这个意思，所以又说："你们的嘴唇说了谎话，你们的舌头想了悖逆，""谎话 "是指假话，"悖逆 "是指假话的恶。"他们的脚急着流无辜的血 "表示他们急着破坏爱和慈善的善；这是用 "流无辜的血 "来表示。无辜的善是指天堂和教会的每一个善和真理都来自于此（见《天堂与地狱》第276-283页）。由此可以看出，在一般意义上，"血 "是指复数的 "血"，即对道和教会的真理和货物的暴力。 由于 "流无辜的血 "意味着破坏爱和慈善的好处，所以采取了各种预防措施，以避免流无辜的血；如果流了血：就 要为这地赎罪（申命记19:10, 13；21:1-9）； 因为 "地 "表示教会。 2 在以赛亚书中： 耶和华从他的地方出去，察看地上的罪恶；那时，地必显出她的血，不再遮盖她的被杀者（赛26:21）。 地要显出的 "血 "是指所有破坏教会的真理和货物的谬误和邪恶，"地 "是指这些东西所在的教会；"被杀的 "是指那些因谬误和邪恶而死亡的人。(被杀者 "是指那些因虚伪和邪恶而灭亡的人，见上文第315节）。在《启示录》中： 在巴比伦发现了先知和圣徒的血，以及地上所有被杀的人的血（启示录18:24）； "先知和圣徒的血 "是指真理和物品的灭亡；而 "被杀的人 "是指因 虚假和邪恶而灭亡的人（如上所述）： 先知的血流在地上，从义人亚伯的血，直到巴拉基亚的儿子撒迦利亚的血，他们在圣殿和祭坛之间杀了他（马太福音23:30，34-35；路加福音11:50-51）。 在属灵的意义上，"亚伯 "指的是那些在慈善之善中的人，从人的角度来说，指的是这种善本身；"该隐 "指的是那些将信仰作为唯一的救赎手段，而将慈善之善置之不理，从而拒绝并杀死它的人；"撒迦利亚 "指的是那些在教义的真理中的人，从人的角度来说，指的是教义的真理本身；因此，这两个人的 "血 "标志着所有善和真理的灭绝；"他们在殿和坛之间所杀的 "在精神意义上标志着对主的各种拒绝；因为 "殿 "在神圣的真理方面标志着主，"坛 "在神圣的善方面标志着 主，而 "他们之间 "标志着两者。 (亚伯 "在代表意义上是慈善之善，见Arcana Coelestia, n. 342, 354, 1179, 3325；"该隐 "是单独的信仰，与慈善分离，n. 340, 347, 1179, 3325。先知 "表示真理的学说，第2534、7269条。圣殿 "在神圣的真理方面表示主，"祭坛 "在神圣的善方面表示主，在相对意义上，在真理和善方面表示主的国度和教会，第2777，3720，9714，10642。两者之间意味着神圣的真理和神圣的善的结合，n. 10001, 10025)。 30 圣经中经常提到那些被判处死刑的人，"他们的血应在他们身上"，这意味着，在精神意义上，诅咒应在他们身上，因为他们破坏了教会的真理和货物的虚假和邪恶；因为一般来说，"血 "表示教义、生活和崇拜中的所有虚假，通过这些虚假来破坏教会的邪恶。这些罪恶在《以西结书》（18:10-13）中有部分列举；这些罪恶在《约翰福音》中也用 "血 "表示： 凡接待他的，就赐给他们能力，成为神的儿子，就是信他名的人；他们不是从血来的，也不是从肉体的意思来的，而是从神来的（约翰福音1:12，13）。 "主的名 "是指所有的真理和物品，通过这些来崇拜他；"血 "是指所有破坏的虚假和邪恶；"肉体的意志 "和 "人的意志 "表示爱的所有邪恶和信仰的虚假，因为 "肉体 "表示属于人自己的意志proprium volutarium，一切邪恶都来自于此，"人"vir表示属于人自己的智力proprium intellectuale，一切虚假都来自于此，"意志 "指这些东西所在；"从神而生 "是指通过信仰的真理和根据这些真理的生活而获得重生。 照相馆有 "我们的"；见n.411。 照片上有 "他的"；见AR, n. 21。 石印版画有 "他的"。
330.从各族各口中出来，是指所有在教义方面和生活方面有真理的人。这从 "支派 "的含义中可以看出，它是指综合体中的所有真理和物品（见上文第39节）；因为这些是指十二个支派，因此每个支派都表示一些真理和物品，所以 "从各支派中 "表示从所有处于任何一种真理和物品的人中出来。从 "舌头 "的含义也可以看出，它是生命和信仰的教义。部落 "表示综合体中的所有真理和货物，这一点将在下面的段落中更充分地显示出来；同样，"舌头 "表示生命和信仰的教义，即宗教。(这里只介绍Arcana Coelestia中关于 "部落 "含义的内容，即以色列的十二个部落代表并由此象征着综合体中的所有真理和物品，n。3858, 3926, 4060, 6335；主的十二个使徒也有类似的含义，2129, 3354, 3488, 6397；有十二个是因为 "十二 "表示所有，577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913。因为十二个部落代表并因此标志着综合体中所有的真理和货物，所以他们代表天堂和教会，n.6337，6637，7836，7891，7996。十二个支派根据其命名的顺序象征着各种事物，因此以不同的方式象征着天堂和教会的所有事物，第3862，3926，3939，4603起，6337，6640，10335；因此可以通过乌林和图密姆给予回应，以色列十二个支派的名字被刻在宝石上，第3858，6335，6640，9863，9865，9873，9874，9905）。
331.人民和国家，表示谁属于主的属灵教会，谁属于他的天体教会。这一点从 "人民 "和 "国家 "在话语中的含义可以看出。"人民 "表示那些在灵性上有好处的人，因此是属于主的灵性教会的人；"国家 "表示那些在天体上有好处的人，因此是属于主的天体教会的人。天堂分为两个王国，即天国和灵国，那些处于爱主之善的人在天国，那些处于对邻居的慈善之善的人在灵国，请参见《天堂与地狱》一书（第20-28节）。然而，这两个国度不仅在天上，也在地上，在地上它们被称为天国教会和灵国教会。很少有人知道 "人民 "或 "民族 "在圣经中具体指的是什么，"国家 "或 "民族 "指的是什么。因此，我将从圣言中介绍一些将两者放在一起命名的经文，从中可以看出 "人民 "和 "民族 "有不同的含义，因为除非它们有不同的含义，否则它们不会被放在一起命名，如以下经文中。 在以赛亚书中： 强壮的人要荣耀你，威武的国的城要敬畏你。耶和华要在这山中吞灭遮盖万民的面，和遮盖万国的幔子（赛25:3，7）。 这里对 "万民 "和 "万国 "进行了区分，因为 "万民 "是指那些属于主的精神国度的人，而 "万国 "是指那些属于主的天国的人，因此是指那些处于精神善的人和处于天国善的人。属灵的善是对邻居的慈善之善，因此是信仰之善；天国的善是对主的爱之善，因此是互爱之善。这种善的真理就是 "威武之城 "的意思，因为 "城 "表示真理的教义，或教义的真理；"吞灭万民的遮盖，遮盖万国的幔子"，表示驱散遮盖理解力的阴影，使人看不到与天堂和教会有关的真理或感知到这些货物。 同上： 列国啊，你们要听；万民啊，你们要听；愿全地和其中所有的都听见（赛34:1）。 因为 "各国 "是指那些在爱的善中的人，而 "各族 "是指那些在慈善的善中的人，以及由此产生的信仰的真理，所以说各国应该 "靠近"，各族应该 "听从"；" 靠近 "表示因爱而结合，"听从 "表示服从和接受指导；因此说，"让地和其中的丰盛者听从"，"地 "表示在善方面的教会，"其中的丰盛者 "表示真理。 参考文献 Isa@参考文献 sRef [ 在同一个： 我耶和华以公义呼召你，我必执着你的手，我必赐你作百姓的约，作万国的光（赛42：6）。42:6). 同上： 让有眼的瞎子出来，有耳的聋子出来。让所有的国家聚集起来，让人民聚集起来（赛43:8-9）。 同上： 我把他赐给万民作见证，作万民的君王和律法师（赛55:4）。同上 ： 耶和华耶和华说，看哪，我要向万民举起我的手，向万民举起我的标准（赛49:22）。同上 ： 在黑暗中行走的人，看见了大光。你使国人多起来，你使国人大欢喜（赛9:2-3）。 同上：到 那日，耶西的根，就是为万民作庄稼的，万国都要寻找。他要为万民举起旗帜，把以色列的弃民聚集起来（赛11:10, 12）。 所有这些事都是说的主；而 "万民 "和 "万国 "是指所有属于他的教会的人；因为所有属于主的教会的人要么是属于他的天国，要么是属于他的灵国；除了这两个国度的人，没有任何一个人可能是属于教会。此外，构成教会的有两样东西，善和真，都来自主；"国 "是指那些在善中的人，"民 "是指那些在真中的人；从人的角度来看，"国 "表示教会的善，"民 "表示教会的真；"民 "表示教会的真，因为精神上的善，或对邻居的善，其中那些被称为 "民 "的，其本质是真。(见Arcana Coelestia, n. 8042, 10296；为什么会这样，n. 863, 875, 895, 927, 1023, 1043, 1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113, 9596；因此，属于天国的人和属于灵国的人之间的区别是什么，n.2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295.) 同上：在 那时候，必有礼物送到万军之耶和华那里；有被掳掠的百姓，有被迎送的国家，有被践踏的民族，有被河流破坏的土地，到万军之耶和华的名处，到锡安山（赛18：2，7）。 这段话讲的是所有人都被邀请到教会；因此也提到了 "百姓 "和 "国家"。"锡安山 "表示教会，他们被邀请到那里去；"被扰乱和掠夺的百姓 "表示那些真理被那些在教义上的谬误所夺走、改变或歪曲的人；"被打倒、被践踏的国家，其地被河水冲毁 "表示那些货物被以同样方式对待的人，"河水 "指谬误和其中的推理。 在撒迦利亚： 然而，必有百姓和大城的居民来恳求耶和华的面，必有许多百姓和无数的国家来耶路撒冷寻求万军之耶和华（撒迦利亚书8：20-22）。 这里，"万民 "和 "万国 "也表示所有属于主的教会的人；"万民 "是属于主的属灵教会的人，"万国 "是属于主的天国教会的人。他们要到的 "耶路撒冷 "就是教会。 sRef Ps@67 @sRef Ps[ 在大卫： 你要立我为万国之首；我所不认识的人要服事我（诗18:43）。18:43). 同上： 耶和华要把万民服在我们手下，把列国服在我们脚下。神在万国中掌权。百姓中愿意的人都聚集在一起（诗47:3，8-9）。 同上： 使[你的道路在地上被人知道，你的救恩在万邦中被人知道。神啊，万民要承认你，万民要欢呼雀跃，因为你要以正直审判万民，要带领万民进入土地（诗67：2-4）。 耶和华啊，你要记念我，对你的子民有好感，使我在你的国中欢喜（诗篇106：4-5）。 耶和华啊，我必在万民中承认你。我要在万民中唱诗给你听（诗57:9；108:3）。 在这些经文中也提到了 "人民 "和 "国家"，它们指的是所有在真理和货物上的人。此外，适用于人民的词是指真理的词，适用于国家的词是指货物的词。这些话是由与迦南民族为敌的大卫说的，这也证明了 "民族 "不是指其他民族。 参阅《路加福音》@参阅《参阅《参阅《 在路加福音： 我的眼睛看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是启示列国的光（路加福音2:30-32）。 在西番雅书中： 我子民的余数要糟蹋他们，我民族的余数要继承他们（西弗2：9）。 在《摩西》中： 当她的两个儿子在腹中挣扎时，利百加去询问耶和华，耶和华对她说，有两个国家在你腹中，有两个民族要从你腹中分离出来（创25：22-23）。 记住这个时代的日子，当至高无上的神把遗产赐给各国的时候；当他把人子分开的时候，他按照以色列子孙的数目确定各民族的界限（申命记32：7-8）。 "人子 "与 "万民 "有相同的含义，即那些在属灵的真理和货物中的人；因此，对他们说："当他分开人子的时候，他按着以色列人子的数目定了万民的界限；""以色列人子 "表示属灵的教会，而他们的 "数目"，或从他们命名的十二个支派，表示其中的所有真理和货物（见上文，n.330）；因此，这样的人被称为 "人民"；"分开 "他们，"确定他们的界限"，表示疏远虚假，赐予真理；"把遗产分给各国"，表示天堂和与那些处于爱的善中的人结合。 在但以理书中： 万民、万国、万语都要敬拜他；他的权柄是永远的权柄，不可废去，他的国度是不灭的（但7:14）。 这是对主说的；"万民 "和 "万国 "是指所有在真理和货物中的人；"万语 "是指所有的教义或宗教；因为主的教会是普遍的，因为它与所有在生命之善中的人存在，他们从他们的教义看向天堂，从而与主结合（关于他们见天堂和地狱，第318-328节）。因为 "国家 "是指那些在爱的善中的人，"人民 "是指那些在慈善的善中的人，以及由此产生的信仰的真理，所以说："他的统治是永远的统治，他的国度不会消失；""统治 "在话语中是指善，"国度 "是指真理；为此，主被称为 "主"，来自神圣的善，"王 "来自神圣的真理。 除此以外，还有其他经文可以引用，以证明 "人民 "是指属灵教会的人，而 "国家 "是指属天国教会的人。到目前为止，我们只介绍了那些同时提到 "民族 "和 "国家 "的经文；此外，还将补充一些只提到 "国家 "的经文。 sRef [ 在以赛亚书： 打开门，使那守信的义国可以进去。耶和华啊，你已经加给国家，你已经加给国家，你已经得了荣耀：你把地极都移开了（赛26：2，15）。 在大卫那里： 地极的人都要归向耶和华；万国的人都要在你面前敬拜。因为国度是耶和华的，他在万国中掌权（诗22：27-28）。 在以赛亚书中： 万国要向你的光走，君王要向你的亮光走。你的心要扩大，因为海中的众人要归向你，各国的军队要归向你（赛60:3, 5）。 万国要看你的公义，万王要看你的荣光（赛62:2）。 在这些经文中，"万国 "和 "万民 "没有一起提到，但在最后两段中仍是 "万国 "和 "君王"，因为 "君王 "与 "万民 "的含义相同，即那些在真理中的人（见上文，n。31）；正是因为 "民族 "表示那些在善中的人，"国王 "表示那些在真理中的人，所以对民族说，他们 "将看到你的公义"，对国王说，他们将 "看到你的荣耀"；"公义 "在道中是指善，"荣耀 "指真理。("公义 "在道中指的是神圣的善，见Arcana Coelestia, n. 2235, 9857；"荣耀 "指的是神圣的真理，n. 4809, 5922, 8267, 8427, 9429。) 参考文献 参考文献 Isa参考文献 参考文献 sRef [1 从相反的意义可以看出，"人民 "表示那些在真理中的人、而 "国 "则是指那些善的人；因为在这个意义上，"人民 "是指那些处于虚假中的人，而 "国家 "是指那些处于邪恶中的人，就像下面所说的。在以赛亚书中： 亚述人啊，我愤怒的棍子，我必派他去对付虚伪的民族，我必命令他对付我愤怒的人民（赛10:5-6）。 同上： 山中有众人的声音；各国的国度聚集在一起，有喧闹的声音。他们从远方来，从天的尽头来，就是耶和华带着他忿怒的器皿，要毁灭全地（赛13:4-5）。 耶和华用不可治的刑罚击打万民，用怒气治理万国（赛14:6）。 同上： 在喧闹声中，万民要逃亡；在你升天之前，万国要分散（赛33:3）。 在耶利米书中： 看哪，有一个民族从北地来，有一个大国从地的两旁被激起来。他们拿着弓和矛，他们残忍，没有怜悯（耶6:22-23）。 在以西结书中： 我不叫你再听万民的谗言，也不叫你再承受万民的责备（以西结书36：15）。 在大卫那里： 你使我们在列国中成为口碑，在万民中成为摇头的人（诗44:14）。 同上： 耶和华使万民的计谋归于无有，他使万民的思想倾覆（诗篇33：10）。 在这些经文中，"百姓 "是指那些反对属灵教会的真理的人，因此是虚假的；而 "国家 "是指那些反对天国教会的货物的人，因此是邪恶的。这也是那些被赶出迦南地的民族和国家的含义。对此，请补充上面所说的（第175节）。
332。第10节。你又使我们在我们的神面前成为君王和祭司，表示从主那里他们在教会和天堂的真理和货物中，从上面所显示的（第31节）可以看出，那里有类似的话。
333.我们要在地上掌权，表示通过神圣的真理与神圣的善结合，只属于主的权力，以及那些属于主的属灵和天国的人由此而拥有的权力和智慧。这一点从 "掌权 "的含义中可以看出，"掌权 "是指在真理和货物中，然后从主那里获得抵抗来自地狱的邪恶和虚假的力量；由于真理和货物只来自主，而真理有来自善的所有力量，"掌权 "意味着通过神圣的真理与神圣的善结合，只属于主的力量，以及那些在主的精神和天国中的人由此获得的力量。对灵性意义上的话语没有正确理解的人，会认为这些人要像国王和祭司一样，与主一起掌权；但在灵性意义上，"国王 "是指真理，"祭司 "是指货物，是从人身上抽象出来的，也就是说，真理和货物是来自于主；由此可见，要掌权的是来自于善的真理，因此，只有主才是这些人。天使们的确有很大的权力，但他们中没有一个是从自己身上来的；是的，如果天上有人认为他有来自自己的权力，他就会立即被剥夺权力，然后变得完全没有权力。在信的意义上说，这些人要掌权，因为信的意义是个人的；因此，当在这种意义上说他们要做 "王和祭司 "时，也是说他们要 "掌权"；但在灵的意义上，人的一切都被放下了，因此属于人的一切支配权，支配权只留给了主。 这些就像主对他的门徒说的那些话： 他们要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（《马太福音》19:28；《路加福音》22:30）； 主对彼得也是这样说的： 他有天国的钥匙（马太福音16:19）； 这并不意味着门徒和彼得要拥有这种权力，而是指主一个人，因为在属灵的意义上，"十二个门徒 "意味着教会的所有真理和货物，这些都来自于主，而 "彼得 "意味着真理和货物，这些都来自于主。(门徒 "指的是教会的所有真理和货物，这些都是来自主的，见上文第100、122节。彼得 "是指来自善的真理，也就是来自主的真理，见《最后的审判》第57节；以及上文第9、206、209节。所有的权力都属于从善如流的真理，这是从主那里来的，因此只有主才有权力，天使也因此有权力，见《天堂与地狱》一书，第228-233页。）"我们要掌权 "也表示他们有来自主的智慧，因为 "王和祭司 "表示真理和货物，而所有的智慧都来自于来自主的善的真理。说他们要在地上掌权，因为 "地 "指的是主在天上和地上的教会（见上文第304节）。此外，很明显，这里的 "地 "不是指地球，就像不是指他们要做国王和祭司一样。"作王 "是指从善意中得到真理，从而从主那里得到权力和智慧，因为 "国 "在真理方面表示天堂和教会，"王 "在善意中得到真理。("王国 "在话语中是指天堂和教会的真理，见上文第48节；"王 "是指来自善的真理，也见上文第31节)。"统治 "在20:4, 6; 22:5中有类似的意思）。
334.第11-12节。我又看见，听见许多天使围着宝座和牲畜，并长老的声音；他们的数目是千千万万，千千万万；大声说，被杀的羔羊是配得能力、丰富、智慧、尊贵、荣耀、祝福的。11."我听见许多天使围着宝座和牲畜，并长老的声音，"表示下天的天使对主的承认和随之而来的荣耀（n.335）；"他们的数目是千千万万的，"表示在真理上的人无数，在货物上的人也无数（n.336）。12."大声说，被杀的羔羊是配得上的，"表示从心里承认每一件神圣的事都是来自主的神圣的人性，没有被承认，也被许多人否认（n.337）；"接受权力、财富和智慧，"表示他属于全能、全知和神圣的天意（n.338）；"和尊贵与荣耀"，表示他属于神圣的善和神圣的真理（n.339）；"和祝福"，表示为此承认和颂扬主，并感谢从他那里得到一切善和真理，从而使接受者得到天堂和永恒的幸福（n.340）。
335.第11节。我听见许多天使围着宝座和牲畜，并长老的声音，表示下天的天使承认并随之荣耀主。这一点从上面所说的（第322节）可以看出，他们是按照这样的顺序承认和荣耀主的；首先是高天的天使，然后是低天的天使，最后是天底下的人；因为首先荣耀的 "四牲 "和 "四二十个长老 "是指高天的天使（见上文第322节）。322），而现在提到的 "围着宝座 "和 "围着牲畜和长老 "的人，是指下层天的天使；"凡在天上、地上、地底下、海里的生物"（见下文第13节）是指天底下的人。这里指的是下层天的天使，这一点也很清楚，他们被说成是 "围绕着宝座、动物和长老"，"围绕着 "在圣经中指的是遥远的边界，因此是遥远的；但在谈到天的地方，它指的是在智力和智慧程度上遥远的东西，因此是下面的。因为天有高有低，根据对神圣的真理和善的接受程度而彼此不同，因此根据智力和智慧的程度而不同。(但关于天堂以及在天堂中的天使彼此之间的距离，请参见《天堂与地狱》一书中的第33、34、38、39、208、209、211、425节）。按照这些程度，下面的东西就是 "围绕 "的意思；同样，在圣言的其他地方，"围绕"、"环绕"、"远方"、"遥远"、"最远的地方 "等等，也有类似的意思。
336.他们的数目是千千万万的，千千万万的，表示在真理上的人不计其数，在货物上的人也不计其数。这从 "数 "的含义中可以看出，它是数量和质量，自然意义上的数量和精神意义上的质量，所使用的数字决定数量和质量。但在圣经中，所有的数字都表示与事物有关的东西，如 "二"、"三"、"四"、"五"、"七"、"十 "和 "十二"，正如我们在讨论这些数字时所表明的那样；这里提到的 "万 "和 "千 "也是如此。例如，"七 "这个数字不是指七，而是指所有的东西，是完整的和整体的（见上文第257节）。但 "万 "和 "千 "表示什么，现在就要说了。"千 "表示无数的东西，"万 "表示类似的东西；但 "千 "是指真理，"万 "是指货物；这就是为什么 "千的千，万的万 "表示真理中的无数人和货物中的无数人。 这些话所讲的下层天的人，就像上面所讲的上层天的人一样，来自两个王国，即灵界和天界；属于灵界的人是指在真理上的人，而属于天界的人是指在货物上的人；后者的无数用 "千千万万 "来表示，前者的无数用 "千千万万 "来表示；但在抽象的意义上，也就是真正的精神意义上，表示无数的真理和无数的货物。"千 "和 "万 "表示无数的东西，因为 "十"，因而也是 "百"、"千"、"万 "表示许多；因为作为类似数字的倍数的数字，其含义与作为其倍数的简单数字相似（见第5291、5335、5708、7973条）。但当要表达无限多的事物时，它们被称为 "无数的无数 "和 "成千上万"。 此外，当两个通过乘法关系的数字，一个较大，另一个较小，并具有类似的含义，被一起提到，如 "十和一百 "或 "一百和一千"，那么较小的被指为货物，较大的被指为真理；原因是每一种善都由许多真理组成；因为善是由真理形成的，所以善是由真理产生的；因此，大的数字指的是真理，小的指的是善；就像这里的 "无数的无数，成千上万 "一样。"这一点可以从以下方面说明：一种感情的愉悦可以由许多思想观念来呈现，并由语言中的各种事物来表达；感情的愉悦就是所谓的善，而思想观念和语言中由这种愉悦或善产生的各种事物就是所谓的真理。意志的一件事与它的理解的许多事是相似的，爱的一件事与表达它的许多事也是相似的。由此可见，圣言中的 "多 "和 "众 "是指真理，"大 "和 "大 "是指善，因为大的东西本身包含许多东西。但这些话是为那些能通过实例得到启发的人说的，以便他们知道为什么 "千 "和 "万 "表示无数的东西，而 "万 "指的是真理，"万 "指的是商品。 这些数字有这样的含义，可以从下面的经文中看出。在摩西身上： 在他公牛的头生子里，他有尊荣，他的角是独角兽的角；他要用他们把万民推到地极；这些是以法莲的万民，这些是玛拿西的万民（申33:17）。 这些话是说给约瑟听的，约瑟在代表意义上表示主在属灵的神性方面和他的属灵王国方面（见Arcana Coelestia，n.3969, 3971, 4669, 6417）；他的两个儿子 "以法莲 "和 "玛拿西 "标志着那个王国的两个组成部分，即智力的真理和自愿的善，"以法莲 "智力的真理，"玛拿西 "自愿的善；因此说 "以法莲的千千万万，玛拿西的千千万万。"(以法莲 "和 "玛拿西 "有这样的含义，见Arcana Coelestia, n. 3969, 5351, 5353, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296）。这里的 "公牛的长子 "和 "独角兽的角 "的含义，见上文（第316节）。 在大卫那里： 神的战车是两个万里长城，成千上万的平安天使；主在其中，西奈在圣所（诗68:17）。 "上帝的战车 "表示教义的真理，"和平的天使 "表示教义的货物；因此，"千军万马 "是指前者，"千人 "是指后者。(战车 "表示教义的真理，见《天体》第2762、5321、8215页；"和平 "表示善的最深处，见《天堂与地狱》第284-290页）。因为主从善被称为 "主"，而 "西奈 "表示天堂，从那里有神圣的真理，所以说："主在他们里面，西奈在圣所"，"圣所 "指天堂和教会，那里有神圣的真理。(主被称为 "主 "是出于神圣的善，"上帝 "是出于神圣的真理，见Arcana Coelestia, n. 4973, 9167, 9194；"西奈 "表示主所在的天堂，神圣的真理来自于主，也就是说，法律来自于主，在严格意义上和广泛意义上，n. 8399, 8753, 8793, 8805, 9420）。 同上： 你不要怕黑夜的恐惧，不要怕白天的箭，不要怕浓黑中爬行的瘟疫，不要怕正午的死亡。有一千人倒在你的身边，有无数人倒在你的右边（诗91:5-7）。 这是说那些不为人知的虚假和邪恶，以及那些已知的虚假和邪恶，但却悄悄进入思想和意志，并摧毁人。已知是虚假的东西是指 "白天的箭"，已知是邪恶的东西却能进入，是指 "正午的死亡"；不知道是虚假的东西是指 "夜晚的恐惧"；"不为人知的邪恶是指 "在浓密黑暗中爬行的瘟疫"；这些邪恶的毁灭是指 "有一千人倒在他的身边"；虚假的毁灭是指 "有无数人倒在他的右手边"；"他们倒在的身边 "也是指善，而 "右手 "是指善的真理。"千 "指的是罪恶，"万 "指的是虚假，因为虚假是真理的反义词，罪恶是善的反义词；在圣言中，对立面用相似的词和相似的数字来表达。 同上： 我们的粮仓满了，从食物中出产；我们的羊群成千上万，在我们的街上有无数的人（诗144:13）。 粮仓 "和 "食物 "表示教会的货物和真理；因为属灵的食物是真理和善的知识，通过这些知识有智慧；类似的东西，但在内部，用 "群 "表示；因此，教会的货物用 "千 "表示，其真理用 "万 "表示；因为真理用 "万 "表示，所以说 "万在我们街上"，因为城市的 "街 "表示教义的真理。(食物 "表示善和真理，见Arcana Coelestia, n. 3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003；因此，作为食物仓库的 "谷仓 "也有相同的含义。羊群 "表示内部的货物和真理，也就是所谓的灵性，见1565, 2566, 3767, 3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609。） 弥迦书中： 耶和华岂能以千百只公羊，无数条油河为乐？ 因为 "公羊 "表示属灵的物品，"油河 "表示从善出发的真理，所以 "千 "是指后者，"万 "是指前面的。("公羊 "表示精神财富，见Arcana Coelestia, n. 2830, 4170。)由于 "油 "表示爱情之善，"油的河流 "表示从它产生的东西，即真理。 在但以理书中： 我一直坚持到宝座被丢下来，万古长存的人坐着。有火流从他面前发出去，有千千万万的人服侍他，有无数的人站在他面前（但7:9-10）。 这是对主的到来的论述，"被丢下来的宝座 "标志着教会中被摧毁的虚假；"亘古 "指的是来自永恒的主；"有火流从他面前发出和流出 "标志着爱的神性之善和由此而来的神性真理；"火流出来 "是指爱的神性之善，同样的 "出来 "是指神性的真理；因为这两方面都有所指，所以说："有千千万万的人服侍他，有无数的人站在他面前，""千 "是指神性之善，"无数 "是指神性的真理；"服侍 "也是指善（见上文，n.155），而 "站着 "和 "出去 "都是指真理。 在摩西： 当方舟休息时，摩西说，耶和华啊，你要回到千千万万的以色列人中去（民10:36）。 由于 "方舟 "标志着来自主的天体神性，因为其中有律法或见证，而 "以色列 "标志着教会在接受神性的善和神性的真理方面，因此说："以色列千千万万的人"，这标志着来自善的真理，这些真理在 "以色列"，即教会中。但是，当 "万"，即 "无数"，没有与之结合时，"千 "或 "万"[chilias seu mille意味着什么，将在下面的文章中看到；同样，"数 "意味着什么。
337。第12节。大声说，被杀的羔羊是配得上的，表示从心里承认一切神圣的东西都是来自于主的神圣的人性，是不被承认和被许多人否认的。这一点从 "大声说 "的含义中可以看出，它是发自内心的承认（关于这一点，请看下文）；也从 "值得 "的含义中可以看出，就主而言，它是功绩和正义（关于这一点，请看上文第293、303节）；因此，这里表示，从他自己的能力，也就是功绩中，他为自己获得了一切神圣的东西，因此从正义中，一切神圣的东西都是他的。这一点从紧接着的内容可以看出，即 "接受权力、财富、智慧、尊贵、荣耀和祝福"；在这个复合词中，它表示一切神圣的东西。这一点从 "羔羊 "的含义也可以看出，就神性而言，它是主（关于这一点，上文第314节）；从 "被杀 "的含义也可以看出，它意味着不被承认和被许多人否认（关于这一点，上文第315、328节）。由此可见，"大声说，被杀的羔羊是应当的"，意味着从心里承认一切神圣的东西都来自于主的神性，是不被承认和被许多人否定的。一切神圣的东西都在主的身体里，并来自于它，在天上和地上，已经在许多地方显示出来，并将在这部作品的最后得到证实。大声说 "指的是发自内心的承认，这里指的是现在所说的，这可以从前面和后面的内容中串联起来看出来；此外，"声音 "表示后面所说的所有事情，"大声音 "表示这些事情是发自内心的。有两个词在圣言中经常出现，即 "大 "和 "多"，"大 "在那里指的是善，"多 "指的是真理（原因见上文第336节）；由于从善出发的东西是从心出发的，这里 "用大声音说 "表示从心里承认；此外，"心 "从对应上表示爱的善（见《天堂与地狱》一书第95、447节；和上文第167节）。
338.接受权力、财富和智慧，意味着他属于全能、全知和神圣的天意。这一点从 "权力 "的含义可以看出，就主而言，是全能；从 "财富 "的含义可以看出，就主而言，是全知；从 "智慧 "的含义可以看出，就主而言，是神圣的天意。这就是意思，因为关于主，除了高于一切的东西，没有什么可以预言；因此，当说他有能力时，是指他有所有的能力，也就是全能；当说他有财富时，是指他有所有的精神财富，这意味着智慧，因此是全能的（"财富 "在话语中意味着真理和善的知识，因此是智慧，可以看到上文，n.236）；当说他有 "智慧 "时，是指他有所有的智慧，这就是天意；因为真正的智慧是看到什么有利于任何人的生命到永远，并根据这一点决定自己，这是在人不仅知道这些事情，用他的理解力感知它们，而且还愿意并做这些事情时做到的；但天意是与人一起提供这些东西；因此它是天意。(什么是天意，可在《新耶路撒冷及其天理》中进一步了解，第267-279页）。
339.尊敬和荣耀，表示属于他的是神圣的善和神圣的真理。这从 "尊贵和荣耀 "的含义中可以看出，就主而言，它是神圣的善和神圣的真理（见上文第288节）。
340.祝福，表示对主的承认和荣耀，并感谢从他那里得到的一切美好和真理，从而使接受的人得到天堂和永恒的幸福。这一点从 "祝福 "的含义中可以看出，当说到承认时，是指主，这里是指承认他属于全能、全知、天命、神圣的善和神圣的真理，这在 "他配得权力、富足、智慧、尊贵和荣耀 "中得到象征，也是指在这方面的荣耀。此外，"祝福"，当说到主时，表示感谢，因为从他那里得到了爱的一切好处和信仰的真理，从而使接受者得到天堂和永恒的幸福。因为 "祝福 "在这里表示承认并以此为荣，同时也表示感谢，所以祝福是在最后提到的，或者说是这些天使的结论，他们在荣耀主。当说到主时，这些东西都是用 "祝福 "来表示的，因为除了主所赐的，没有什么是祝福，因为只有那是神圣和永恒的，本身就包含了天堂和永恒的幸福；所有其他本身没有神圣和永恒的东西都不是祝福，尽管它们可能被这样称呼（见《新耶路撒冷学说》，第269、270页）。 "祝福 "在圣言中被提及时，具有这样的含义，可以从那里的地方看出，如果从内部意义上理解的话。但首先，我们将引用一些对耶和华（即主）说 "有福 "和 "有福 "的经文，以及使用 "祝福上帝 "这一表述的经文，以便看到这些经文意味着承认、颂扬和感谢，即从他那里得到一切美好和真理，从而使接受者得到天堂和永恒的幸福。在路加福音中： 撒迦利亚的口开了，就说话，祝福神。他说："耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他已经访问了他的子民，为他们作了救赎（路加福音1：64，67-68）。 这句话是撒迦利亚在被圣灵充满时说的；"祝福上帝 "和 "祝福耶和华以色列的上帝 "是指荣耀和感谢，因为他把接受他的人从地狱中释放出来；因此又说："因为他访问了他的子民以色列，并为他们作了救赎；""救赎 "是指从地狱中释放出来，"他的子民 "是指那些在真理中的人，因此是那些接受的人。赎回 "表示从地狱中解放出来，见上文（第328节）；"百姓 "表示那些从善的真理中的人（第331节）。 同上： 西缅把婴孩耶稣抱在怀里，祝福上帝，说：我的眼睛看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的（Luke 2:28-31）。 这里的 "祝福上帝 "显然是指荣耀和感谢，因为主将来到世界，拯救所有接受他的人；因此他称主为 "救恩"，这是他眼睛看到的，是他为所有的人准备的。那些被称为 "他的子民 "的人在真理中从善如流，因此他们通过真理接受他，如上所述。 在大卫那里： 神啊，他们已经看见你的行动。歌者在前，吟游诗人在后，在弹琴的少女中间。你们要在集会中赞美神，从救恩的泉源赞美耶和华（诗68:24-26）。 "在集会中赞美上帝，从救恩的泉源中赞美耶和华，"这意味着从属灵的真理中荣耀耶和华，这是从善的真理。"集会 "在圣经中的含义与 "人 "相似，即那些在属灵真理中的人，抽象地说是那些真理本身；"救恩之泉 "表示属灵的善，因为救恩是通过这种善来实现的；属灵的善是对邻居的慈善之善，属灵的真理是来自这种善的信仰真理。(圣言中的 "集会 "是指属灵的真理，见Arcana Coelestia, n. 6355, 7843）。因为 "在集会中祝福 "意味着从属灵的真理中获得荣耀，而 "从救赎的泉源中祝福 "意味着从属灵的善中获得荣耀，所以在第一种情况下使用 "上帝 "这个名字，在第二种情况下使用 "主 "这个名字；因为在圣言中处理真理的地方使用 "上帝 "这个名字，处理善的地方使用 "耶和华 "和 "主"。很明显，荣耀是 "祝福 "的意思，因为它紧接在这些话之后，"歌者在前，吟游者在后，在弹琴的少女中间"，这意味着从属灵的真理和货物中获得荣耀，正如上文（第323、326节）所看到的。 同上： 哦，向耶和华唱新歌；全地向耶和华唱。赞美他的名，日日宣扬他的救恩。在列国中告诉你们他的荣耀（诗96：1-3）。 这里的 "祝福耶和华 "显然是指荣耀他，感谢他；因为所有对他的荣耀都来自属灵的真理和属灵的善，所以说："赞美他的名，日日宣扬他的救恩"；"名 "指真理，"救恩 "指善。"唱歌 "表示从这样的真理和这样的货物中获得荣耀（见上文，第323、326节）。 在摩西那里： 耶和华拣选了利未的子孙来服侍他，奉耶和华的名赐福（申10：8；21：5）。 因为利未的子孙被任命为神圣的崇拜，也因为所有神圣的崇拜都是从灵性的善和其中的真理中产生的，所以说："耶和华拣选他们，使他们向他传道，奉他的名祝福；""传道 "表示从灵性的善中崇拜，"祝福 "表示从灵性的真理中崇拜。"服事 "是指从善的敬拜，见上文（n.155）。 在大卫中： 耶和华啊，你用仁慈的祝福阻止了国王。你把精金的冠冕戴在他头上。荣耀和尊贵你都加给他。因为你把福气永远摆在他身上（诗21：3，5-6）。 这里的 "王 "不是指大卫，而是指主，他被称为 "王 "是源于他神圣的人性中的精神神性；因为 "祝福 "意味着承认、荣耀和感谢，因为所有的善和真理，以及由此产生的天堂和永恒的幸福都来自他，很明显，"你用善良的祝福阻止国王，"以及 "你把祝福永远定在他身上 "意味着什么。"善良的祝福 "标志着来自善的真理；"精金的冠冕 "标志着来自真理的善；"尊贵和荣耀 "标志着神圣的善和神圣的真理。("大卫 "在话语中是指主，见上文第205节；同样，"王 "在诗篇中也是如此，第31节；"王冠 "表示神圣的善，第272节；同样，"黄金"，第242节；"尊贵和荣耀表示神圣的善和神圣的真，第288节。) 《路加福音》@[ 由此可以看出，当说到主时，"有福 "意味着什么，如以下段落中： 门徒们大声喊着：奉主名来的王是应当称颂的（路加福音19:37-38）。 众人喊着：和散那，归于大卫的儿子；奉主的名来的，有福了（马太福音21：9；马可福音11：9，10；约翰福音12：12-13）。 耶稣说："从今以后，你们不得见我，直到你们说：奉主名来的，是应当称颂的（马太福音23：39；路加福音13：35）。 大祭司问耶稣："那么你是基督，是受祝福的儿子吗（马可福音14：61）。 "奉主名而来的有福了"，表示要得到荣耀，因为所有神圣的真理和神圣的善都来自他。主的 "名 "表示他所崇拜的一切；由于这一切都与爱的善和信的真有关系，因此这些都是由主的 "名 "来表示的。(主的 "名 "表示他所崇拜的一切，见上文第102、135、148、224节；主被称为 "主 "是出于神圣的善，见Arcana Coelestia, n. 4973, 9167, 9194。） 在摩西： 麦基洗德为亚伯兰祝福，说："至高的上帝，天地的拥有者，愿亚伯兰得到祝福；至高的上帝，将你的敌人交在你手中，愿他得到祝福（创14：18-20）。 这里说，"把你的敌人交在你手里的至高神是有福的"，这意味着他应该因此而得到荣耀和感谢。因此，那些从主那里得到神圣的好处和神圣的真理的人，被称为： 有福的（诗37:22；115:15；太25:34）。 "祝福 "在说到人的时候，除了接受神圣的真理和神圣的善以外，没有别的意思，因为在它们里面有天堂和永恒的幸福，这可以从下面的经文中看出。在大卫那里： 手干净和心纯洁的人要从耶和华面前得到祝福，从我们救赎的上帝那里得到公义（诗24:4-5）。 "手洁 "是指那些从信仰中得到真理的人，"心纯 "是指那些从爱中得到善的人；对这样的人说，他们 "必从耶和华面前得福，从救赎的神那里得义"，"得福 "是指接受神圣的真理，"得义 "是接受神圣的善。("义 "是指善，见上文第204节；以及Arcana Coelestia, n. 2235, 9857。) 1 在摩西： 你们要这样祝福以色列子民，耶和华赐福给你，保守你；耶和华使他的脸光照你，恩待你；耶和华抬起他的脸来，给你平安。这样，他们要把我的名字记在以色列子孙身上；我也要祝福他们（民6:23-27）。 从这一点来看，通过内部意义的展开，很明显 "祝福 "作为一个整体所包含的内容--即耶和华，也就是主，从神圣的爱中流淌出神圣的真理和神圣的善与那些接受的人；耶和华的面孔 "指的是耶和华的爱；"耶和华的真理 "指的是 "耶和华使他的面孔照耀你"；"耶和华的善 "指的是 "耶和华向你举起他的面孔；通过 "保守你 "和 "恩待你"，保护你不受邪恶和虚假的影响，否则就会失去流入的力量；"天堂和永恒的幸福，这是主通过他神圣的真理和神圣的善给予的，通过 "给你交流，并与那些接受的人结合，通过 "因此，他们将我的名字放在以色列的子孙身上，""耶和华的名字 "表示神圣的收益，这被称为一般的神圣的真理和神圣的善，"以色列的子孙 "表示那些属于教会的人，因此，他们接受，因此说，"我将祝福他们。"这是这些话的内在或精神意义，从这里可以看出，"耶和华的脸 "表示神圣的爱；"使他们发光 "表示神圣的真理的流入，"使他们升高 "表示神圣的善的流入。 为了更好地理解这些事情，将告诉我们这些符号的基础。主向天上的天使显现，如同太阳；因为这样显现的是他神圣的爱；因此，这就是耶和华的 "脸 "的意思；由此发出的光是神圣的真理；因此，这就是 "使他的脸发光 "的意思；"由此产生的热量是神圣的善；因此，这就是 "抬起他的脸 "的意思，因为 "抬起 "意味着揭示他自己，这是从神圣的善通过神圣的真理实现的。(主像太阳一样向天上的天使显现，而这样显现的是他的神爱，见《天堂与地狱》一书中，第116-125页；由此产生的光是神的真理，由此产生的热是神的善，第126-140页。"和平 "表示天上的喜悦，它在内心深处影响着每一个善，因此它表示天堂和永恒的幸福，见同上，n.284-290；"以色列的子民 "表示那些属于教会的人，因此是教会，Arcana Coelestia，n.6426，8805，9340）。 1 In Ezekiel： 我要把我山上的线路赐给他们，作为福气，我也要在它的时候降下雨水，必有福气的雨。然后树要结果子，地要出产（以西结书34：26-27）。 仅仅从自然意义上看这句话的人，除了相信 "祝福 "是指在这个意义上提到的事情，即应该降雨使花园和田地丰收，因此树要结果，地要 出产；但这是指精神上的祝福，因为 "雨 "表示从上天流到人身上的一切神圣事物。真理会产生美好，美好会产生真理，这是由 "树要结果子，地要出成果 "所表示的。"地 "和 "园子"，其中有树，指的是教会；这些和 "我山上的路，要作为祝福赐给他们"，表示教会中人的内部和外部，"路 "表示外面或下面，"山 "表示内部或上面，特别是慈善所在，因为那是内部。(山 "表示有慈善的地方，见Arcana Coelestia, n. 6435, 10438）。 1 大卫说： 凡敬畏耶和华，行在他路上的，都是有福的。你要吃你手中的劳力，你是有福的，这对你是有好处的。你的妻子必如你屋旁多结果子的葡萄，你的儿子如你桌旁的橄榄树。看哪，敬畏耶和华的人必这样得福。耶和华必从锡安赐福给你，使你终生看见耶路撒冷的好处；平安临到以色列（诗128：1-6）。 这里的 "蒙福 "也不是指自然地蒙福，如一个人要吃他手上的劳力，他的妻子要多产，他的桌子上要有许多儿子，这都是在锡安和耶路撒冷，而是指精神上蒙福；因为 "敬畏耶和华的人 "是指那些喜欢遵行他的诫命的人；所以说："敬畏耶和华，行他的道的人有福了。""行他的道 "是指遵行他的诫命；"他手所吃的劳苦 "是指按照这些诫命追求生活；"妻子在屋旁 "表示在他所想所做的一切事情上对属灵真理的喜爱；因此又说："像一棵结实的葡萄树"，因为 "葡萄树 "表示从真理的喜爱中得到的属灵教会；"桌子周围的儿子 "表示由此产生的善的真理，"桌子 "指指示；因此还说，"像橄榄树，""树 "表示真理，"橄榄 "表示货物；"锡安 "表示天堂，这些东西就来自那里；"耶路撒冷 "表示教义。由此可见，"耶和华必从锡安赐福给你，使你一生都能看见耶路撒冷的好处。""平安临到以色列 "表示所有一般的和特别的属灵好处，"以色列 "指教会。 1 同上： 像赫蒙的露水，降在锡安的山上；因为耶和华在那里吩咐祝福，甚至永远的生命（诗133：3）。 这段话讲的是善与真的结合，以及它们的结果和繁殖；"降在锡安山上的赫蒙的露水 "指的就是这两点，"锡安山 "表示天国爱情的货物所在的地方；因此又说，"耶和华在那里吩咐赐福，甚至永远。" 1 在摩西： 你们若听从这些话，谨守遵行，耶和华你的神必向你守约施恩；他必爱你，赐福给你。祂必赐福给你腹中的果子，和你地里的果子，你的谷子，你的新酒，你的油，你狗的幼崽和你羊群的公羊。你要得福，超过万民；你和你的牲畜中，不得有男有女不生育。耶和华必从你身上除去一切疾病，和埃及一切的恶疾，你知道他不会加在你身上，却要加在一切恨你的人身上。耶和华你的神所交付你的万民，你都要吞灭，你的眼目不可放过他们（申命记7:12-16）。 所有这些都是指属灵的东西，因此是指属灵的祝福；这些东西是信的意义所涉及的，也是信的意义所象征的，信的意义是自然的，是为那些在自然世界中的人准备的，因此是在自然的观念中；因此从信的意义中可以看出 "被祝福 "的一般和特别的含义。腹中的果子，地上的果子，玉米，新酒，油，母牛和羊群的幼崽，"是指真理的繁殖和善的结果，因此是指属灵的祝福。(各自的具体含义可以在Arcana Coelestia的不同地方以及这本预言书的解释中看到）。"你和你的牲畜中不得有男的或女的不育"，表示真理的繁衍和善在人的内部和外部的结果。"耶和华要除掉一切疾病和埃及的一切恶病"，表示消除一切邪恶和虚假，"埃及的恶病 "是指由自然人的邪恶产生的虚假。"那些恨你的人，耶和华要把这些放在他们身上，"就是那些反对教会的真理和货物的人。耶和华你的神所赐给你的万民，你都要吞灭；""你的眼睛必不放过他们 "是指对这些邪恶和虚假的散布。通过这些事情，那些执行主的诫命的人得到了祝福，这是指 "你们若听从这些话，遵守并实行这些话，耶和华你的神必向你守约施恩；他必爱你，赐福给你；"约和慈悲 "是指通过这些诫命从爱中结合起来；"约 "和 "他要爱你 "是指通过善的结合；"慈悲 "和 "他要祝福你 "是指通过真理的结合。" 1 同上： 他要用天上的福气从上面祝福你，用下面的深渊祝福你，用乳房和子宫的福气祝福你（创49:25）。 这些话是对约瑟说的，他在这里表示主的属灵王国；"天上的福气从上面来 "是指在内在的或属灵的人身上从善如流；"下面的深渊的福气 "是指在外在的或自然的人身上从善如流；"乳房和子宫的福气 "表示精神和天国的物品。 1 在Joel： 谁知道？让他回来吧，耶和华神要悔改，他要在他身后留下祝福，向耶和华我们的神献上饭菜和饮料（Joel 2:14）。 因为 "祝福 "是指精神上的祝福，一般是指从耶和华发出的善和真理，并赐给人，所以说："他要把祝福留在他身后，把饭祭和酒祭献给我们的神。""饭祭 "是面包，表示善，"酒祭 "是酒，表示真理，都是来自耶和华，因为说："来自我们的神。" 1 以赛亚书中： 那日必有大道从埃及进入亚述，使亚述进入埃及，埃及进入亚述，使埃及人与亚述同服。到那日，以色列必成为埃及和亚述的三分之一，成为这地中间的福气；耶和华要祝福他们，说：埃及是我的子民，亚述是我手所造的，以色列是我的产业，都是有福的（赛19：23-25）。 "以色列、亚述和埃及 "表示属于教会的人的三种能力，即精神、理性和认识；"以色列 "是精神的，"亚述 "是理性的，"埃及 "是认识的。因为人的理性都是通过知识[scientifica形成的，而理性和知识能力都来自灵性，也就是来自天上的主（因为所有对真理的理解和对真理的知识scientiarum的应用都来自那个来源），所以说："必有一条公路从埃及进入亚述，让亚述进入埃及，让埃及进入亚述，让埃及人与亚述同服；"又说："以色列要作埃及和亚述的第三，成为这地中间的福气。""中间 "是指最里面的，从里面出来的是其余的，也就是说，从里面出来的是整体（见上文第313节）；而 "地 "是指这些东西所在的教会。由于理性和认识能力是通过灵性应用于真正的真理，以色列被称为 "遗产"，即拥有万物的家的继承人；亚述被称为 "我手的作品"，因为理性是由灵性形成的；埃及被称为 "有福的子民"，因为在认识能力中，正如在他们的最终中，万物都在一起。从这一点也可以看出，"祝福 "在圣经中是指属灵的祝福。 1 In Zechariah： 犹大家和以色列家啊，你们在列国中原是咒诅，我也要救你们，使你们成为福气（撒迦利亚书8:13）。 这些话是针对被破坏的教会和将要被主建立的教会说的；"犹大家 "和 "以色列家 "指的是教会，这里有两种意思；被破坏的教会被称为 "咒诅"，因为其中有邪恶和虚假；但将要建立的教会被称为 "祝福"，因为其中有善和真理。 20 在大卫那里： 救恩归于耶和华，你的祝福归于你的百姓（诗3:8）。 "耶和华对他子民的祝福 "意味着善和真理的涌入和接受；那些被称为 "耶和华的子民 "的人处于灵性的善中（见上文，第331节）。 2 在摩西那里： 我必使你成为大国，我必祝福你，使你成为福气。我要赐福给你的人，咒诅你的人；地上的万族都要在你身上得福（创12：2-3）。 在同样的： 在他里面，地上的万国都要得福（创18:18）。 这些话是说给亚伯拉罕听的，"亚伯拉罕 "在最高意义上是指主，在相对意义上是指主的天国和天国的教会。由此可知，"我必使你成为大国，我必赐福给你，使你成为福气 "的意思是，其中将有神圣的善和神圣的真理；"大国 "是指神圣的善（见上文，n.331），而 "祝福 "是指神圣的真理；"我要祝福那些祝福你的人[并诅咒那些诅咒你的人"标志着那些接受的人将拥有神圣的真理，而那些不接受的人将拥有邪恶的假象；"在你里面，地上的万族都要得福，"和 "在他里面，地上的万族都要得福"，表示从接受神圣的真理和神圣的善，他们将得到天堂和永恒的幸福；"地上的万族 "表示那些从善的真理，"万族 "指真理，"万国 "指货物；"得福 "表示从这些中他们将得到天堂和永恒的幸福。 2 在以色列和雅各的祝福中也有类似的含义： 祝福你的人有福了，咒诅你的人被咒诅了（民24：9）。 你的子孙要像地上的尘土，向西、向东、向北、向南裂开；地上的万族和你的子孙都要在你身上得福（创28：14）。 "以色列 "和 "雅各 "在最高意义上也指主，在相对意义上指主的属灵王国和属灵教会；"以色列 "是内部的教会，"雅各 "是外部的教会。"必如地上的尘土，向西、向东、向北、向南发出的种子 "表示从主发出的神圣的真理，并由属于该教会的人接受；随之而来的善的结果是 "必向西、向东发出"，随之而来的真理的繁殖是 "必向北、向南发出 "的意思。(这些地方有这样的含义，见《天堂与地狱》第141-153页）。 2 主祝福了他给门徒和人们的面包、酒和鱼（《马太福音》14:15、19、21、24）。14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30），表示传达他的神性，从而通过货物和真理与他们结合，这就是 "饼和酒 "以及 "鱼 "所表示的；"饼和酒 "表示属灵人的货物和真理，"鱼 "表示自然人的货物和真理。 2 在以赛亚书中： 他要用另一个名字称呼他的仆人；在地上为自己祝福的，要以真理的神为自己祝福；在地上起誓的，要以真理的神为自己起誓；因为以前的苦难要忘记了（赛65：15-16）。 "为自己祝福 "表示在神圣的真理中指导自己，并将其应用于生活，"发誓 "表示在神圣的物品中指导自己，并将其应用于生活。"发誓 "有这样的含义，因为内部意义上的宣誓意味着在自己身上的确认和对某件事情的确信，而这是通过真理从善的角度实现的；除了善之外，真理对人的确认和证明 没有其他理由。这里提到了一个新的教会；"用另一个名字称呼 "表示它在真理和善方面的质量。 2 在耶利米书中： 以永生的耶和华为誓，以真理、审判、公义为誓；列国必在他里面得福，你也必在他里面得荣耀（耶4:2）。 这里的 "起誓 "和 "祝福自己 "有类似的含义，将在耶和华那里祝福自己的 "列国 "是指那些有善心的人。 2 "祝福，"在相反的意义上，表示喜欢邪恶和虚假的东西：并像以赛亚书中那样被它所熏陶： 宰牛的人打人；献乳香的人祝福虚空；他们在自己的道路上也选择这些东西（赛66:3）。 "宰牛（或献祭）"和 "打人 "表示在外表上敬拜上帝，但却拒绝一切真理。"宰牛 "表示从那些代表自然善的东西中敬拜，因为 "牛 "意味着自然善；"打人 "表示拒绝和否认真理，"人 "在圣经中指真理；"献乳香 "和 "祝福虚荣 "表示从代表精神之善的东西中敬拜上帝，但又喜欢邪恶和虚假，并被它们所浸染。"献乳香 "意味着从精神之善中敬拜，而 "虚荣 "是指邪恶和虚假的邪恶。 "救赎"。在AE n. 439, 449, 483中为 "以色列"。
341.第13节。凡在天上的，地上的，地底下的，和海里的，并其中一切被造之物，都听见我说，愿福气、尊贵、荣耀、能力，归给坐在宝座上的和羔羊，直到万世。13."凡在天上、地上、地底下的受造之物，和在海里的，并其中所有的，都听见我说"，表示在天国最下层的天使承认并随之荣耀主（n.342）；"归给坐在宝座上和羔羊的"，表示主在神圣的善和神圣的真理方面（n．343）；"祝福 "表示承认、颂扬和感谢，所有的善和真理，以及由此产生的天堂和永恒的幸福，都是为那些接受的人准备的（n.344）；"尊贵和荣耀 "表示只有他属于每一个神圣的善和神圣的真理，因此，每一个爱的善和信仰的真理，从它那里得到了天使和人所拥有的所有智慧和智力（n.345）；"以及直到万世的能力 "表示他属于万能的，直到永恒（n.346）。
342。第13节。凡在天上、地上、地底下的受造之物，和海里的，并其中所有的，都听见我说的话，表示在天上最下层的天使承认主，并因此而得荣耀。这一点从 "凡被造之物 "的含义中可以看出，它指的是所有被改造的人。被造 "意味着被改造和重生，见上文（n.294）；因此，"被造之物 "意味着被改造和重生的东西；但就天使而言，这些事情是针对他们说的，它意味着那些在世界中被改造的人，也就是被重新创造的人，因为所有这些人都在天上。这里的 "被造之物 "与马可福音中的 "被造之物 "含义相似： 耶稣对门徒说，你们往普天下去，向一切被造之物传福音（马可福音16:15）； 其中 "一切被造之物 "是指所有接受福音并能被福音改造的人；其余的不是指 "被造之物"，因为他们不接受，而是听到后拒绝。 从此可以看出道在字母意义上的性质，即为什么使用 "被造物 "一词，以及为什么说 "凡在天上的、地上的、地底下的，和海里的，以及其中的一切被造物"。如果不知道这封信的意义是由出现在眼前的东西组成的，而这些东西标志着属灵的东西，就很容易被引导相信，"凡在天上、地上、地底下的受造之物，和海里的，并其中所有的，"是指天上飞的鸟，地上走的兽，和海里的鱼；更因为在圣经的其他段落中，对 "天上的鸟"、"地上的兽 "以及 "鲸鱼 "和 "鱼 "也有类似的说法（如以西结书39:17；诗148:1）。39:17; 诗148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17；以及其他地方）。然而，那些思想能够在一定程度上超越文字的意义的人，通过内在的视觉，立即意识到这些东西是指天上和天底下的天使和精神，而且约翰在灵里时听到的就是这些；因为据说，"我听见说，愿福气、尊贵、荣耀、能力都归给坐在宝座上的和羔羊，直到万世；"从中可以看出，其中的 "凡被造之物 "是指天上最下层的天使；此外，这也是由前面的经文谈到高天的天使和低天的天使，他们承认并荣耀主的事实而得出的（见上文，n。322, 335). 现在要解释一下 "天上的 "是指谁，"地上和地底下的 "是指谁，"海里的 "是指谁。所有这些都是指那些在天堂的最后一层的人，"在天上 "的人是指那里的高层，"在地上和地底下 "的人是指那里的低层，"在海里 "的人是指那里的底层。有三个天堂，每个天堂分为三个等级；其中的天使也是如此；因此，每个天堂都有较高、中等和较低的天使；最低的天堂的这三个等级是指 "天上"、"地上 "和 "海中"。(关于天堂和每个天堂的这种划分，见Arcana Coelestia, n. 4938, 9992, 10005, 10017, 10068；关于最低等级，n. 3293, 3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216；以及在关于天堂和地狱的著作中，n. 29-40）。 应该知道，在灵和天使所在的灵界，所有的东西都有与人所在的自然界相同的外观，即有山、有丘陵、有土地、有海洋（见上文，第304节）。在第三或最里面的天堂的天使住在山上，在第二或中间的天堂的天使住在山上，在第一或最低的天堂的天使住在地上和地底下，以及海洋里。但那最下层天的人所住的海，与恶人所住的海不同；他们的水是不同的。最低级的天国里的好心人所住的 海里的水是稀有的、纯洁的；但恶人所住的海里的水是粗俗的、不纯洁的；因此它们是完全不同的海。 我曾多次被允许看到这些海，并与在其中的人交谈；人们发现，在那里的人在世上只是感性的，但却有良好的倾向；因为他们是感性的，所以他们无法理解什么是属灵的，而只是理解自然的；除了感性的，他们也无法从道和教会的教义中领悟到道。所有这些看起来就像在海里一样；但身处其中的人自己并不觉得是在海里，而是像他们在世时所处的氛围一样；只有在他们上面的人看来，他们才是在海里。今天，那里有大量的人，因为今天有很多人是感性的。天堂的最低部分与脚底相对应。这就是为什么圣经中经常提到海和鱼的原因。"海 "表示属于自然人的一般真理，"鱼 "表示感性的知识[scientifica sensualia，这是自然人最低的东西，因此，这些人，也就是那些在这些知识中的人，被表示了。(什么是感性的东西，什么是感性的人，他们可能是善的，也可能是恶的，见《新耶路撒冷的教义》，第50页）。由此可知，"凡在天上、地上、地底下的受造之物，和海里的，以及其中的一切，"是什么意思。 在以下经文中，"海 "和海里的东西，也就是所谓的 "鱼 "和 "鲸鱼"，都是指类似的东西。在大卫那里： 让天地赞美耶和华，海洋和其中爬行的一切事物。因为神要拯救锡安，要建造犹大的城（诗69：34-35）。 又说："凡在其中爬行的，"指那些感性的人。"上帝要拯救的锡安 "和 "上帝要建造的犹大城 "是指天国的教会和它的教义，"锡安 "是那个教会，"城 "是教义。在 大卫的这些话中也有类似的意思： 从地上赞美耶和华，你们这些鲸鱼和所有的深海（诗148:7）；"鲸鱼 "的意思是一样的。因此， 埃及也被称为 "鲸鱼"（以西结书29:3）； 因为 "埃及 "表示自然人的认识能力，而 "鲸鱼 "表示一般的认识能力。 sRef 诗篇@sRef Job@12 @[ 这些东西在其他地方也有相同的含义： 你使他管理你手中的工作；你把万物放在他脚下；羊群和百兽，还有田野的走兽，天上的飞鸟，和海里的鱼（诗8:6-8）。8:6-8). 这是说主和他对天地的神力；"羊群、牛群、田野的走兽、天上的飞鸟、海里的鱼 "是指人、灵和天使，就与他们有关的精神和自然事物而言；"海里的鱼 "是指那些在天国中的人（如上）。在约伯记中： 我求你问野兽，它们必教你；问天上的飞鸟，它们必告诉你；问地上的灌木，它必教你；问海里的鱼，它必告诉你。从这一切谁不知道这是耶和华的手所做的呢？(约伯记12:7-10)。 在以西结： 天使带我回到房子的门口，见有水从房子的门槛下向东流出来。他对我说，这些水从东边出来，下到平原，向海而来；它们被送到海里，使水得到医治；因此，凡溪水所到之处，凡爬行的活物都能活过来；因此，有许多鱼，因为这些水来到这里，它们被医治，使溪水所到之处，一切都能活过来。鱼要按着种类，像大海里的鱼，多得很。其中的泥沙地和沼泽地不被医治，它们被赐给盐（以西结书47：1，8-11）。 "水从房子的门槛下向东流出 "表示来自天体的真理，"水 "是指真理，"东方 "是天爱的善，"房子 "是天堂和教会；水流入的平原 "和 "水流入的大海 "表示天堂和教会的终极目标，因此是指那些处于终极目标中的人（上文提到的人），即那些只从道的最高意义上处于真理的知识中，并自然和感性地理解这些知识的人。当这些人处于简单的善中时，他们会接受更高层次的影响，因此，他们也会在他们的知识中接受灵性的东西，从而获得一些灵性的生命。这就是 "水被送入海中，使水得到医治；因此，凡溪水所到之处，凡爬行的活物都要活过来。"同样，这些话也是指 "因此，有许多鱼，因为这些水来到这里，它们得到医治。"但是，这些话是指那些不善的人，"其中的泥坑和沼泽没有得到医治，他们被赐给盐。""被赐给盐 "是指不接受属灵的生命，而仅仅停留在自然的生活中，这种生活与属灵的生命分离，被虚假和邪恶所玷污，这就是 "泥坑和沼泽"。 在以赛亚书中，"海 "和 "海里的鱼 "表示类似的东西： 看哪，我一责备，海就干涸，我使河变成旷野；他们的鱼因没有水而发臭，因渴而死（赛50:2）。 "斥责 "表示所有真理的荒凉；"海 "表示真理的最高境界；"水 "表示来自灵性的真理；"渴死 "表示因缺乏该真理而荒凉；"海里的鱼 "表示那些处于真理的最后阶段的人，他们身上没有来自灵性的生命。 "海里的鱼 "在以西结书中有类似的含义： 我必以我的热心，我的怒火说话，叫海里的鱼，天上的鸟，地上的野兽，和一切爬在地上的昆虫，都在我面前发抖（以西结书38：19-20）。 在何西阿 他们行强盗，血碰血，所以地要哀号，住在其中的人都要忧愁，至于田野的野兽，天上的飞鸟，还有海里的鱼，都要聚集起来（何4:2-3）。 而在西番雅书中： 我要把地上的万物夺去，人和兽都要夺去，天上的飞鸟和海里的鱼都要夺去（西弗1:2-3）。 "人和兽 "一起提到时，表示善的内部和外部情感（见Arcana Coelestia, n. 7424, 7523, 7872）；"天上的鸟和海里的鱼 "表示真理的情感以及精神和自然的思想，但在这里引用的经文中，这些即将灭亡。 "海 "和 "鱼 "的这种意义来自于灵界的显现；那里的所有社会都被与他们的情感和思想相对应的气氛所包围；那些在第三天堂的人出现在纯净的气氛中，如同空灵的气氛；那些在第二天堂的人出现在不太纯净的气氛中，如同空气；而在天堂的最低部分的社会出现在一种气氛中，如同水一样；但那些在地狱的人出现在粗糙和不纯净的气氛中，其中一些人如同在黑水中，其他的则是如此。是情感和由此产生的思想在他们周围产生了这些表象；因为球体从所有人身上呼出，这些球体被改变成这样的表象。(关于这些球体，见Arcana Coelestia, n. 2489, 4464, 5179, 7454, 8630。)也正是从精神世界的表象中，那些处于精神感情和思想中的人被称为 "天上的鸟"，那些处于自然感情和思想中的人被称为 "鱼"；因为鸟和鱼都在那里出现，鸟在陆地上，鱼在海洋里。在那里的人的感情和随之而来的思想就是这样出现的；这是所有在那个世界的人都知道的；鸟和鱼都被我看到过很多次：这种出现是来自对应的。由此可以看出，为什么 "海 "表示真理之将，而 "鲸 "和 "鱼 "表示在真理之将中的人的情感和思想。海 "表示真理的将领，这一点已在上文表明（第275页）。 1 那些居住在 "海 "所指的水气中的人在精神世界中的品质，我将用一个例子来说明。当这些人读到大卫的这些话时： 耶和华所愿的一切，他都做了，在天上，在地上，在海里，在所有的深海里（诗篇）。135:6）； 他们除了知道 "天 "是指我们眼前可见的天，"地 "是指可居住的地，"海 "和 "深 "是指海洋和深海，因此耶和华在这些方面所做的都是他所希望的；他们不能被引导去相信 "天 "是指天使的天，"地 "是指下面的人，"海 "和 "深 "是指那里的最低层。因为这些东西是属灵的，超过了文字的意义，所以他们不愿意，也几乎不能察觉，因为他们看到的都是自然和感性的东西。 1 出于这个原因，从启示录中的这些话来看： 我看见一个新天，一个新地；因为头一个天和头一个地都过去了（启21:1）。 此前的理解是，可见的天和可居住的地将会消亡，而新的天和新的地将会出现。这里的 "天 "是指天使所在的天堂，"地 "是指人所在的教会，而这些都将成为新的，那些只是自然和感性思考的人不愿意承认，因此也不理解；因为他们不愿意让自己的思想从自然的光线中升华到精神的光线中。对这样的人来说，这是很困难的，以至于他们难以忍受圣言有任何超出字母本身意义上的声明和自然人所理解的意义。这样的人与那些在黑暗中看到并歌唱的鸟儿没有什么不同，但在白天的光线下，他们的眼睛却眨也不眨，看也不看。这类人中的好人就像这些鸟，也像会飞的鱼；但这类人中的坏人就像夜猫子和有角的猫头鹰，它们完全避开白天的光线，或者像鱼，不能升到空中而不丧失生命。原因是，对于这一类的善人，内部的精神人接受了一些来自天堂的精神影响，因此，虽然他们没有看到，但对某件事情有一些感知；而对于这一类的恶人，内部的精神人是完全封闭的。因为每个人都有一个内在的和外在的人，或一个精神的和自然的；内在的或精神的人从天上的光看，而外在的或自然的人从世界的光看。
343.向坐在宝座上的，和羔羊，表示主在神圣的善和神圣的真理方面。这一点从上面所说的和所显示的（第297节）中可以看出，即 "宝座 "表示天；"坐在宝座上的 "是神性的善，"羔羊 "是神性的真，这两者充满了天，构成了天。因为从主身上发出的神性之善像太阳一样被他的天国中的天使接受，而神性之真则被灵国中的天使接受，所以提到了两个，即 "坐在宝座上的 "和 "羔羊"；但在内部意义上，这两个是指从主的神性中发出的神性，即神性之善与神性之真结合，而在文字的意义上，它被区分为两个以利于接受。构成天堂并赋予天使和人爱、信心、智慧和智力的神性，不是立即从主的神性本身出发，而是通过他的神性之人，这个出发的神性就是圣灵（见上文，n.183）。 这样就可以理解教会的教义，即子从父而来，圣灵通过子而来，也可以理解主的神性和他的人性不是两个，而是一个人或一个基督；因为主的神性是承担人性的，为此他称其为父；因此他没有称父为另一个神性，这个神性在今天被当作他的父来崇拜，以取代他自己的神性。神性的产生就是所谓的圣灵、上帝之灵、真理之灵和神迹；因为这是圣灵的圣洁，或者说是圣灵所说的圣洁的神性，而不是另一个神性，它被崇拜为神性的第三人。所有在天堂的人都能明白这一点。然而，从亚他那修提出的三位一体教义中，许多地方都宣称这三位是一体的。当有人口口声声说上帝是一的时候，让他扪心自问，他是不是想到了三个，而上帝只有一个，神圣的三个名字是唯一的上帝的名字。亚他那修因为不了解这一点，认为这三个名字是三个神，虽然本质上是一个。 然而，当某些东西被归于一个而不归于另一个时，就不能说它们在本质上是一个，因为这样，本质就被分割了；因此，每个本质都有一个个人的名字。但是，当这三者是一个人的名字时，它们就是一个本质，即神圣的本身，称为父；神圣的人，称为子；神圣的进行，称为圣灵（见《新耶路撒冷学说》，第280-310页）。说这些话是为了说明 "坐在宝座上的 "和 "羔羊 "不是指两个，而是指一个，即主的神性的进行。
344。祝福，意味着承认、荣耀和感谢，所有的善和真理，以及由此产生的天堂和永恒的幸福，都是为那些接受的人准备的，这一点从上面所说的和显示的（第340节）中可以看出。
345.尊贵和荣耀，表示只有他属于一切神圣的善和神圣的真理，因此天使和人所拥有的一切爱的善和信仰的真理。这一点从 "尊贵和荣耀 "的含义中可以看出，当说到主时，就是神性的善和神性的真（见上文，第288节）。正如 "尊贵和荣耀 "在说到主时表示神圣的善和神圣的真理，在说到人时也表示爱的一切善和信仰的真理，天使和人所拥有的一切智慧和智能都来自于此。这些话是由那些在天堂最底层的人说的，他们知道这些，尽管他们没有看到和察觉到。因为所有属于教会的人都知道，因为根据教义，每一个善和真理都来自上帝；那些过着美好生活的人保留并相信这一点，而不去研究它是如何来的；因为这个原因，这些人也在天堂，虽然是在天堂的最低处。但是，那些已经成为灵性的人不仅知道，而且还看到和觉察到这一点；因此，他们在更高的天堂。当这些人进入灵性世界时，他们看到了真理，并在天堂的光芒中感知它们；他们也不承认世界上许多人接受的规则，即理解力必须处于对信仰的盲目顺从之下。对于那些在天堂最底层的人来说，情况就不一样了，因为他们没有看到和感知；这些人仍然处于这种规则中，但他们仍然受到指导，当受到指导时，他们就知道了真理。
346.大能，直到万古，表示只有他才有全能，直到永远。这从 "能力 "的含义中可以看出，就主而言，它是全能的；由于主通过神圣的真理从神圣的善中获得全能，因此说："尊贵、荣耀和能力"；因为 "尊贵和荣耀 "表示神圣的善和神圣的真理。(神圣的善通过神圣的真理拥有一切权力，见《天堂与地狱》，第231-232页，539页；以及上文，第209页，333页。）这里最后提到 "能力"，而且是由最底层的天使提到的，因为 "能力 "在提到主的时候，是指神圣的力量的充实，而它在最后的时候是充实的。(天主在它的充实中，因此在它的最后的力量中，见Arcana Coelestia, n. 5897, 6451, 8603, 9828, 9836, 10099, 10548；以及在关于天堂和地狱的著作中，n. 315）。
347。第14节。四个动物说，阿门；四位二十个长老就俯伏在地，敬拜那活到万古的主。14."四只动物说，阿门，"表示从主那里确认，从极乐世界出来（注：348）；"四位二十位长老俯伏敬拜那活到万古的，"表示所有从善的真理的人从心里羞辱和承认，只有主活着，只有从他那里得到永生（注：349）。
348.第14节。四个动物说："阿门。"表示从主那里得到确认，从最深处的天堂。这一点从 "四只动物 "或基路伯的含义中可以看出，在最高意义上是指天命方面的主，因为它们守护着主，除非通过爱的好处，否则不能接近主（关于这一点，见上文第152节末尾，277节）；在相对意义上是指最里面或第三层天（第313节，322节）；也从 "阿门 "的含义中可以看出，它是从神性和真理中得到确认（关于这点，也见上文第34节，238节）。由此可知，"四只动物说，阿门 "表示从主那里得到确认，从最深处的天堂出来。三重天的天使到目前为止所说的事情都得到了主的确认，因为他们所说的一切都来自于主，而不是来自于他们自己；因为这是对他的神性在人身上的承认，是对此的荣耀，也是对一切善和真理，因而一切智慧和智能都来自于他的感谢；因为天使和人一样，不能从自己身上说出主的名字，所以他们不能从自己身上承认和荣耀他；为此，他们所说的事情被主用 "阿门 "确认，这意味着信仰的真理和信仰本身。此外，主确认天使或人所说的真理，就像从他自己说的一样，虽然不是从他自己说的；他在他们的心里确认这些，是通过一种没有明显上升到他们思想中的保证，但通过从内部感情出发的心灵的完全默许，这是从平安和它的喜悦出发的。这就是约翰所听到的这个明显的宣告，在真正的内部意义上的确认。
349.四个二十个长老俯伏敬拜那活到万世的主，表示所有从善的真理中的人都从心里羞辱和承认，只有主活着，只有从他那里才有永生。这一点从 "四个二十个长老 "的含义中可以看出，它是指所有从善的真理的人（见上文第270节）；从俯伏敬拜的含义中可以看出，它是指从心里羞辱和承认每一个有生命的善和真理都是从主来的（见上文第290节、291节）；也可以看出290，291）；从 "活着的他 "的含义来看，当说到主时，是指只有他活着，而且从他那里有永生（关于这一点，也见上文第82-84，186，289，291）。 由于今天世界上有人认为，每个人所拥有的生命是被赋予和植入的，因此是自己的，而不是不断地流入，所以我想对它说点什么。认为生命以这样的方式存在于人的体内，是他自己的，这只是一种表象，它来自于主的永久存在，来自于他的神圣的爱，因为他愿意与人结合，在他体内，把他的生命传给他，因为这就是神圣的爱；因为这是永久的和持续的，所以人认为生命在他体内是他自己的；然而人们知道，人体内没有一个善或一个真理，但它们来自上面，因此，它们流入。爱和信仰也是如此；因为人的一切爱都来自于善，他的一切信仰都来自于真理；因为人所爱的对他来说是善，他所信的对他来说是真理。这首先表明，人里面没有善，也没有真理，所以爱和信都不是，而是从主那里流来的。生命本身就在善和真理中，而不在其他地方。对人来说，爱的善的容器是意志，对人来说，信仰的真理的容器是理解；意志的善不属于人，信仰的真理也不属于人。这两个能力是人的全部生命；在这两个能力之外就没有生命了。这也清楚地表明，这些能力的生命，以及相应地整个人的生命，不在人里面，而是流入。邪恶和虚假，或邪恶的意志和爱，以及虚假的理解和信仰，也是通过流入的方式与人在一起；但这种流入是来自地狱。因为人被保持在选择的自由中，也就是接受来自主的善和真理或接受来自地狱的恶和假，人被保持在这一点上是为了改造，因为他被保持在天堂和地狱之间，然后处于精神平衡，这就是自由。这种自由本身也不在人身上，而是与流入的生命一起。(关于人的自由及其起源，见《天堂与地狱》一书中，第293、537、540、541、546、589-596 597-603页；以及《新耶路撒冷的学说》中，第141-147页）。 那些在地狱里的人也是靠来自主的生命的流入而生活的，因为善和真理也同样地流入他们；但他们把善变成了恶，把真理变成了假；发生这种情况是因为他们通过邪恶的生活颠倒了他们内部的接受形式，而所有的流入都是根据形式而变化的。这与人的思想和意志作用于因出生而扭曲的肢体或受伤的感觉器官时是一样的；也与天光流入颜色各异的物体时一样，也与天热流入气味各异的物体时一样，都是根据其内部接受的形式而变化的。但应该知道，生命本身并没有改变和变化，而是生命产生了一种接受形式的表象，而生命是通过这种形式传播的；就像通过同样的光，不同的人在镜子里出现，每个人都是如此。 此外，人的所有感官，即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉，在人身上都没有，而是从流入的东西中激发和产生的；在人身上只有有机的受体形式，在这些受体形式中没有感觉，直到从外部流入适合它们的东西。属于思想和感情的内部感觉器官也是如此，它们接受来自精神世界的影响，外部感觉器官也是如此，它们接受来自自然世界的影响。有 一个唯一的生命之源，所有的生命都来自于此，并不断地 流入，这在天堂里是众所周知的，而且在更高的天堂里，任何天使都不会质疑，因为他们能察觉到生命的流入本身。所有的生命都是来自唯一的、常年的生命之泉的溪流，这一点我也从很多经验中得到了证明，并在灵界看到了那些相信自己的生命来自自己，而不愿意相信自己的生命来自主的人。当思想的流入在某种程度上被阻止时，他们就像被剥夺了生命一样躺在那里，但一旦流入到他们那里，他们就像从死亡中恢复过来；然后他们承认，他们身上的生命不是他们的，而是不断地流入他们那里，而人、灵和天使只是接受生命的形式。 智者们由此得出结论：没有任何东西可以从自身存在和存在，而只能从自身之前的东西存在和存在，因此，之前的东西也不能从自身存在和存在，而只能从第一的东西依次存在；因此，生命本身，就其本身而言，只来自他，只有他本身是生命。此外，他们还知道，而且从一种精神理念中也可以看出，每件东西，它可能是任何东西，都必须与一个第一相联系，而且它是根据它的这种联系而存在的。 由此可见，那些把生命的起源归于自然，认为人是通过内部自然及其秩序的影响而不是从上帝那里学会思考的人，是多么愚蠢的想法，而上帝是生命的本质，两个世界的所有秩序都来自他，无论是精神的还是自然的，生命都是按照这种秩序流入的，对于那些能够按照神圣的秩序接受生命的人来说是永恒的生命，而对于那些不能这样处理的人，即那些与神圣秩序相反的生命，即所谓精神死亡。从主那里产生的神圣的善是秩序的来源，而神圣的真理是秩序的法则（可在《新耶路撒冷学说》中看到，第279页）。 每个人都应该警惕这样的信念，即神圣的生命与任何人，甚至与邪恶的人和地狱的人在一起，都会发生变化；因为，如上所述，生命本身没有变化或改变，但生命产生了接受者形式的外观，通过它和从它传播生命；就像每个人在镜子里都是通过光线出现的，光线保持不变，只是把形式呈现给视线；就像同样的生命根据身体器官的形式呈现给人们，因此在眼睛里是一种方式，在听觉里是另一种方式，而在嗅觉、味觉和触觉里则是其他方式。认为生命是变化的，是来自于表象，这是一个谬误，就像来自于表象的谬误，即流入的是物质，而流入的是精神。(关于这个问题，请进一步参阅《天堂与地狱》第9节；此外，还可以补充《新耶路撒冷学说》第277、278节中引用的Arcana Coelestia关于生命流入的内容；以及《Arcana Coelestia》第5850、6211节中关于生命流入与动物的内容；以及《天堂与地狱》第39、108、110、435、567节；同样，《最后的审判》第25节。） 说这些话是为了让人知道有一个唯一的生命，无论什么东西都是活着的，都是从这个生命中活着的。现在要说明的是，主就是那个生命本身，或者说，只有他活着，因为这就是 "那活到亘古的 "所表示的。有一个唯一的神性，而且根据亚他那修的信仰，不能分成三个人，这一点可以从上面多次说过的内容中看出，特别是在本著作的最后，将特别就这个问题说的内容。由于主的神性，即唯一的神性，具有人性，并使之成为神性，因此，这两者都是众人赖以生存的生命。这一点可以从主自己在以下段落中的话语中得知。约翰福音》中说：" 父叫死人复活，叫他们活着，子也叫他所要的人活着。父既在自己里面有生命，也给子在自己里面有生命（约翰福音5:21，26）。 这里的 "父 "是指主的神性本身，它具有人性，因为这种神性从受孕开始就在他里面，因为他是从这个地方受孕的，所以他称它为 "父"，而不是别的。"子 "是指主的神性；同样，这也是生命本身，主明确地教导说，"父怎样使人活，子也怎样使他所要的人活"；"父既在自己里面有生命，也给子在自己里面有生命。""自己有生命 "是指生命本身；其他人不是生命，但他们有来自生命的生命。 同上： 我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去（约14:6）。 "我就是道路、真理、生命"，这是针对主的人性说的；因为他还说，"若不藉着我，没有人能到父那里去"，他的 "父 "是他里面的神性，也就是他自己的神性。这表明，就主的人性而言，他也是生命，因此，他的人性也同样是神圣的。 同样， 耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了也必复活。凡活着信我的人，必不至于永远死亡（约翰福音11：25-26）。 这也是主对他的人说的；由于他是生命本身，所有人都从他那里得到了生命，那些相信他的人得到了永恒的生命，因此他说他是 "复活和生命"，"信我的人必不至于死"；"信主 "意味着在爱和信心中与他连在一起，"不死 "意味着不在精神上死亡，即不被诅咒，因为被诅咒的人的生活被称为 "死亡"。 同样： 起初有道，道与神同在，神就是道。在他里面有生命，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们里面（约翰福音1：1，4，14）。 众所周知，"道 "指的是主；他的人显然是道，因为据说 "道成了肉身，住在我们里面"；他的人与具有人性的神性本身同样是神性的，这一点很明显，他们之间有区别，各自被称为神，因为据说 "道与神同在，神就是道"，而且 "在他里面有生命"。所有的生命都来自于他，这是 "生命是人的光 "的意思；"人的光 "是他们思想和理解的生命；因为 "道 "特别指的是神圣的进行，在天堂出现的光，不仅使天使能够看到，而且能够思考和理解，并根据它的接收，成为智慧（见天堂和地狱，第126-140页）。这种从主发出的光是生命本身，它不仅照亮理解力，就像世界上的太阳照亮眼睛一样，而且根据接受情况使其活跃起来；当这种光在生命中被接受时，它被称为 "生命之光"，在同： 耶稣说，我是世界的光；跟随我的人不在黑暗中行走，必有生命的光（约8：12）。 1 他也被称为 "生命的粮"，同样： 神的粮就是那从天上下来，赐给世人生命的。我就是生命的粮（约翰福音6:33, 35, 47-48, 51）。 "神的粮 "和 "生命的粮 "是指所有人都有生命的东西。既然被称为智力和智慧的生命是从主来的，那么一般的生命也是从他来的；因为生命中的特殊事物，使其得到完善，并根据接受情况被植入人体内，都属于一般的生命。这种生命的完善程度，是指人出生时的邪恶被从其中去除。 参考译文：John@参考译文：John@参考译文：John@参考译文：John@参考译文：John@sRef John@[1 那些通过爱和信仰与主相连的人得到永生、即天堂的生命，也就是救赎，这一点从以下经文中可以看出。约翰福音》： 我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为没有我，你们不能作什么。人若不在我里面，就被赶出去，像枝子一样枯干（约翰福音15:5-6）。同上 ： 凡信我的人有永生（约翰福音3：14-16）。同上 ： 信子的人有永生；不信子的人不能看见生命，神的怒气却常在他身上（约翰福音3:36）。同上 ： 信子的人有永生，我在末日要叫他复活（约翰福音6：40，47-48，54）。 同上： 羊跟着我，我就赐给他们永生，他们必不至灭亡（约翰福音10：27-28）。同上 ： 查考圣经，它们为我作见证，但你们不愿意到我这里来，好叫你们得生命（约翰福音5:39-40）。 圣经中提到了 "信神 "和 "信从神来的"；"信神 "是拯救的信仰，而 "信从神来的 "是一种历史性的信仰，没有前者就不能拯救，因此不是真正的信仰；因为 "信神 "是知道、愿意和做；而 "信从神来的 "是知道，而这是可以不愿意和做的。那些真正的基督徒知道、愿意和做；但那些不是真正的基督徒只知道；但后者被主称为 "愚蠢的"，前者为 "谨慎的"（马太福音7：24，26）。
启示录6
1.我看见羔羊揭开第一印的时候，我听见四只动物中的一只说，好像打雷的声音，你来看。 2.我又看见，有一匹白马，坐在上面的有一张弓，有一个冠冕给他，他就出去征服，叫他得胜。 3.他揭开第二印的时候，我听见第二个动物说，你来看。 4.又有一匹红马出来，有人赐给他，叫他从地上夺取和平，使他们互相残杀，又有一把大刀赐给他。 5.他揭开第三印的时候，我听见第三只动物说，你来看。我就看见，有一匹黑马，坐在上面的，手里拿着天平。 6.我听见四只动物中间有声音说，一斗麦子换一个银币，三斗大麦换一个银币，油和酒你都不伤。 7.他揭开第四印的时候，我听见第四个动物的声音说，你来看吧。 8.我又看见，有一匹苍白的马，坐在上面的，名叫死神，地狱也跟着他。他们得了权柄，可以用刀剑、饥荒、死亡和地上的走兽，杀遍地上的四分。 9.他揭开第五印的时候，我看见祭坛底下有因神的道和他们所持的见证而被杀的人的灵魂。 10.他们大声呼喊说："主啊，你是圣洁的，是真实的，你不审判我们，不向住在地上的人报仇，到什么时候呢？ 11.有人给他们各人穿上白袍，又对他们说，他们应当休息片刻，直到他们的同工和他们的弟兄，也像他们一样被杀，才算完成。 12.他揭开第六印的时候，我看见有大地震，太阳黑得像麻布的头发，月亮也像血。 13.天上的星落在地上，好像无花果树被大风吹动，把未熟的无花果丢在地上。 14.14.天也退去，好像书卷起来，各山各岛都迁离了自己的位置。 15.地上的君王、大人物、富人、千夫长、大能人、各样的仆人、各样的自由人，都藏在山洞里、山岩中。 16.他们对山和石头说，要落在我们身上，躲避那坐在宝座上的人的脸和羔羊的怒气。 17.因为他发怒的大日已到，谁能站得住呢？
350.揭露。 第1，2节。我看见羔羊打开第一印的时候，我听见四只动物中的一只，好像雷声一样说，你来看。我又看见，有一匹白马，坐在上面的有一张弓，有一个冠冕给他，他就出去征服，叫他得胜。1."我又看见，"表示那些属于道的教会的人的状态的显现（注351）；"当羔羊打开第一印的时候，"表示主的第一次显现（注352）；"我听见四只动物中的一只说，好像打雷的声音，"表示从主的极乐世界出来（注353）；"来看看，"表示注意和感知（注354）。2."我看见，有一匹白马，"表示从圣言中理解真理（n.355）；"坐在上面的有一张弓，"表示慈善和信仰的教义，通过它与邪恶和谬误斗争，并通过它驱散它们（n.356, 357）；"又有冠冕赐给他，"表示永生，这是胜利的奖赏（n.358）；"他出去征服，他可以征服，"表示在生命结束时，从那里清除邪恶和虚假，之后到永恒（n.359）。
351。第1节。我又看见，表示那些属于道所在的教会的人的状态的显现。这一点从约翰所看到的事情中可以看出，这一章和后面所描述的，是那些在教会中的人的状态的表现，也就是道所在的地方：因为这里谈到了 "打开主手中的书印"，以及当时所看到的，即 "四匹马，一匹是白的，一匹是红的，第三匹是黑的，第四匹是白的"，然后是 "那些为神的道被杀的人的灵魂"，还有 "地震"，最后是 "七个拿着七喇叭的天使。"所有这些事情都标志着那些属于教会的人的状态的表现，这可以从内部意义上看的细节中看出。说 "道 "所在的教会，是因为主的教会在整个世界上，但在特殊意义上，"道 "所在的地方，以及通过 "道 "认识主的地方。在这本预言书中，特别提到了属于这个教会的人的状况，在这里是一般性的，但之后是特别的。之所以特别论述这个教会，是因为主和天上的天使通过圣言与地上的人同在；因为圣言是通过纯粹的对应关系写成的：由此可见，主和天上的天使也与教会周围或外面的人同在，他们被称为外邦人[民族（从《天堂与地狱》一书中提到和显示的事情可以看出，关于天堂与教会中的人通过圣言的连接n.114，303-310；以及《新耶路撒冷学说》中，第244，246，255-266页）。 因为全世界的教会在主面前都是一个人，因为它与天使的天堂结为一体。(它在主面前是一个人，见《天堂与地狱》一书，第59-102页）。在这个人身上，有道的地方和由此认识主的地方的教会就像心脏和肺部；对于那些在天体之爱中的人，教会就像心脏，而对于那些在灵性之爱中的人，就像肺部；因此，正如身体的所有成员、内脏和器官都是从心脏和肺部，以及从它们的流入和随之而来的存在而生存的，所以整个地球上所有构成普世教会的人都是从道所在的教会中生存的；因为主从那里流入爱和光，并使所有对真理有任何精神爱慕的人，无论他们在哪里，都有活力和启迪。天上的光，或来自地上的天上的天使的光，是通过道从主那里来的；从这里，就像从一个中心，光被扩散到各个方向的周围，因此，对那些在那里的人，如前所述，是在我们教会之外的外邦人。但这种光的扩散是由主在天上实现的，在天上所做的事也流向人的思想，因为人的思想与灵和天使的思想合而为一。正是由于这个原因，在这本预言书中特别提到了那些属于有道的教会的人；然后也提到了那些属于没有道的教会的人，虽然不是近似的，因为那些在周围的人的安排是按照在中心的人的顺序进行的。
352.当羔羊打开第一个印记时，表示主的第一次显明。这一点从 "打开印记 "的含义中可以看出，它是指揭示写在里面的隐秘之事；因为当印记被打开时，里面的东西就被读出来了，这里的隐秘之事，除了主以外，没有人能知道，因为它们是所有人的总体和具体的状态。除了主以外，没有人知道这些状态，这一点从上面关于这本书和打开其封印的解释中可以看出（第199、222、299、327节）。由此可知，"当羔羊打开第一枚印记时，"标志着主的第一次显现。
353.我听见四只动物中的一只说，好像打雷的声音，表示从主的极乐世界出来。这一点从 "四只动物 "或基路伯的含义中可以看出，在最高意义上，它是主的神圣天意和守护，除非通过爱的美好，否则不能接近（关于这一点，见上文第152、277节）；在相对意义上，它是最深处和第三层天（关于这一点，见上文第313、322节）；也从 "雷声 "的含义中可以看出，它是由此显现出来的。闪电"、"雷声 "和 "声音 "在道中表示说明、理解和认识，见上文（第273节），因此也表示表现。雷声 "是指来自天堂深处的显现，这一点是对应的；因为从天堂下来的声音，即使进入人的听觉，也不会听到，因为它们充满了整个大脑，并从那里向听觉延伸，在那里被感知为雷声。从中天下来的声音则不然；因为这些声音是随着说明而流入的，所以只能像说话一样听到声音。 其原因是，从最里面或第三层天下来的东西进入人的意志，意志用声音表达自己；但从第二层天中间下来的东西进入人的智力，智力用声音的发音表达自己；因为声音在理解 中形成，如此形成的声音，被称为声音的发音，通过思想呈现在思想中，通过语言呈现在听觉中。因此，那些从最里面或第三层天下来的东西对应于雷声，那些从中间或第二层天下来的东西对应于闪电；因此，在圣言中，"闪电 "和 "雷声 "意味着说明、理解和知觉。世界上的声音也有类似的情况，当它们从高处下来，如从高山到山谷，以及从云层到地面时，声音会越来越大，从那里发出的是雷声；同样，从第三或最高的天堂发出的声音，当它们向低处滚动，最后到达最低处，也就是人类的听觉时，就像雷声一样被听到，但只有那些内部被打开的人，如约翰此时的情况。
354。来看看，表示注意和感知。这一点从 "来 "的含义中可以看出，当任何东西被展示给人看时，就是给予关注；因为在精神意义上，"来 "意味着用视觉靠近，从而给予关注；所有的关注也是视觉在物体上的存在。从 "看 "的含义中也可以看出，"看 "就是感知，因为 "看 "在圣言中表示理解（见上文第11节，第260节）；这里表示感知，因为这是从最里面的天堂出来的，因为从最里面的天堂出来的是感知，而从中间的天堂出来的是理解，原因是最里面的天堂是爱的善，而中间的天堂是由此而来的真理，所有感知都来自善，所有理解也来自真理。(关于这一点，见上文第307页；什么是感知，见《新耶路撒冷学说》第140页）。
355。第2节。我又看见，有一匹白马，表示从道中明白真理。这一点从 "马 "的含义和 "白 "的含义中可以看出，"马 "是指智力；"白 "是指真理。(马 "表示智力，这一点可以从《白马》这篇小文章中所引用和显示的内容看出；"白 "是指真理，见上文第196节。）据说，当羔羊打开第一个印记时看到了 "白马"，打开第二个印记时看到了 "红马"，打开第三个印记时看到了 "黑马"，打开第四个印记时看到了 "白马"；由于 "马 "表示智力，特别是与道有关的智力，由此可以看出，从道中理解真理，以及它与教会中人的质量，在这里是用 "马 "描述的。无论你说是描述对真理的理解，还是描述那些在其中的人，都是一样的；因为人、灵和天使都是它所居住的对象。由此可知，在本章和接下来的章节中，在内部或精神意义上描述的是什么，即与理解力有关的道。这一点从本章第九节也可以看出，在这四匹马出现后，第五印被打开后，有人说："我看见那些为神的道被杀的人的灵魂；"也可以从本书第十九章看出，那里说： 坐在白马上的那一位的名字叫做神的道（启19:13）。 马 "指的是智力，"白马 "指的是对真理的理解，这一点可以在上面引用的关于白马的小作品中看到；但由于那里只引用了几段话来证明 "马 "指的是智力，我将在这里引用更多，以便得到充分证实；现在这些段落如下。 在以西结书中： 你们要从路上聚集，到我为你们所献的祭里来。你们必在我的筵席上得着满足，有马有车，有大能者，有一切的兵丁。我也要把我的荣耀赐给万民（以西结书39：17，20-21）。 这段话讲的是所有的人都被召到主的国度，特别是与外邦人一起建立教会；因为它描述了外邦人在精神上的被掳，以及他们从其中获得的解放。"要献的祭 "表示敬拜主的一切敬意；"在我的桌子上得饱足 "表示有一切属灵的食物；由于这种食物是指从圣言和从圣言的教义中理解真理，所以说："有马有车"，"马 "表示从圣言中理解真理，"车 "表示其中的教义。又说："有大能的人，有凡是打仗的人，""大能的人 "表示从善意中消灭邪恶的真理，"打仗的人 "表示从善意中消灭虚假的真理。除非有这样的标志，否则怎么能说他们要用 "马和车、大能者和一切打仗的人 "来满足呢？ 启示录中也是如此： 你们要聚在一起，参加大神的晚餐，可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和坐马的肉（启19:17-18）。 这之前的内容是关于道和它的精神意义的；现在是邀请人们学习真理，领会货物；"大神的晚餐 "标志着对真理的指导，以及随之而来的从主那里领会的货物；"王的肉体"、"千夫长的肉体"、"壮士的肉体"、"马的肉体 "和 "坐在上面的人的肉体"，表示各种来自善的真理；"肉体 "表示善，"王 "一般是神圣的真理，"千夫长 "特别是同样的真理，"壮士 "自然真理，"马 "智力真理，和 "坐在上面的人 "精神真理。大家必须清楚，这不是指国王、千夫长、壮士、马匹和坐在上面的人的肉体。 在哈巴谷： 耶和华对江河不悦吗？你对江河发怒吗？你对大海发怒吗？因为你骑着你的马，你的战车是救恩，你用你的马踏平了大海，就是许多水的泥土[或泥土（哈3:8，15）。 谁不知道这里的 "马 "并不是指马？因为有人说耶和华 "他骑在马背上"，"他用他的马踏平大海"，"他的战车是救恩"？但这样说是因为 "他骑在马背上 "表示耶和华，也就是主，在精神意义上 理解他的话语；由于教导救赎之道的真理教义来自于话语，所以又说："你的战车是救赎"，"战车 "表示教义；同时 "用马踏平大海 "表示耶和华，也就是主，在自然意义上理解他的话语；因为 "海 "在这里表示这种意义，以及一般来说，自然人的所有东西和为自然人服务的东西；因为神圣的真理在其终极中，所以又说："许多水的泥土或粘土，""泥土"或 "粘土"表示终极，从它和在它里面是真理，而 "水 "表示真理。 在撒迦利亚： 我必从以法莲剪除战车，从耶路撒冷剪除战马；战弓也要剪除；但他要向列国说平安（撒迦利亚书9:10）。 这段话讲的是主的到来，以及教会在外邦人中的建立。我必从以法莲剪除战车，从耶路撒冷剪除战马，战弓也要剪除，"这表明教义中不再有任何真理，也不再有对真理的理解；"以法莲 "表示与真理的理解有关的教会，"耶路撒冷 "表示与真理的教义有关的教会，"车 "教义本身，"马 "理解本身，"战弓 "对谬误的战斗和抵抗。教会在各国中的建立是这样表示的："他要向各国说平安，""各国 "表示所有对主有爱的人（见上文，第331节），"平安 "表示这种善，然后是教会的所有事情。(以法莲 "表示与理解真理有关的教会，见Arcana Coelestia, n. 3969, 5354, 6222, 6234, 6237, 6267, 6296；"耶路撒冷 "表示与教义有关的教会，见The Doctrine of the New Jerusalem, n. 6, and above, n. 223）。 同上： 那日我必以惊奇击杀一切的马，以疯狂击杀一切的骑士；我必向犹大家开眼，但各族的马，我必以失明击杀之（撒下12：4）。 这段话讲的是前教会的毁灭和新教会的建立。对前教会的破坏是这样描述的："那日，我必使一切的马都惊奇，骑马的人都发狂；凡万民的马，我必使他失明"。很明显，这里的 "马 "是指教会中的人对真理的理解，而 "骑士 "是指对属灵真理的感情，从那里可以理解；否则为什么说 "马要被惊动，万民的马要被蒙蔽"？"惊奇 "是指理解力，因为它没有对善的感知，而 "盲目 "是指对真理的感知。"犹大的家 "表示教会与那些处于对主的爱的善中的人，然后从道中得到真理的教义（见上文，n.119，211）；因此说，"我必在它身上开眼，"这表示说明他们可以看到真理。 同上： 那日，在马的铃铛上要有耶和华的圣洁（撒迦利亚14：20）。 这也是关于主的到来，以及邀请所有人进入教会；"马的铃铛 "表示知识和认知[scientifica et cognitiones，以及由此产生的传道，这些都来自对真理的理解；由于所有对真理的理解都来自主，因此知识和传道本身也是如此，所以说："马的铃铛上要有对耶和华的圣洁。"因为 "铃铛 "有这个意思： 亚伦的袍子周围的裙子上有金铃铛（出埃及记28:34-35）。 在摩西那里： 丹必是路上的蛇，路上的蛇，咬着马的脚跟，骑马的人必向后跌倒：耶和华啊，我等候你的救恩（创49：17-18）。 这是以色列之父关于但支派的预言，但支派表示教会的末流，因此那些处于真理和善的末流的人，被称为感性的人；因为在教会中，有属灵的人和属自然的人，自然的人有内部、中间和最外面的；最外面的人是感性的人，他们不把自己的思想提升到圣经的意义之上。丹 "指的是这些人；这个预言描述了他们的品质，即："丹是路上的蛇，是路上的蛇，咬着马的脚跟，骑马的人要向后跌倒；""路上的蛇 "和 "路上的蛇 "表示与真理和善有关的感性的人；"马的脚跟 "表示对真理和善的理解的极限；"骑手 "从这些方面进行推理；因为感性的东西本身看不到真理，因为它不理解属灵的东西，因此很容易滑向虚假的东西，除非不断地被主挡住，所以说："骑手要向后倒：耶和华啊，我等候你的救恩"。(丹 "表示教会的终极，见Arcana Coelestia, n. 1710, 6396, 10335；"蛇 "表示感性，这是理解力的终极，n.6398, 6949, 8624 end, 10313, and above, n. 70; that "way" signifies truths, n. 627, 2333, 10422, and above, n. 97; and that "the heel" signifies the ultimate natural, or the corporeal natural, n. 259, 4938, seq.什么是感性的，什么是两种意义上的感性的人，见《新耶路撒冷的学说》，第50页）。 sRef Zech@6 @sRef Zech@6 @[ 在撒加利亚： 我举目观看，见有四辆战车从两座山中间出来，那山是铜山。第一辆战车有红马；第二辆战车有黑马；第三辆战车有白马；第四辆战车有灰马，很粗壮。天使说，这就是天上的四风，从全地的主那里站着出来。其中的黑马往北地去，白马跟在后面去，灰马往南地去，壮马往前走，想在地上游荡。他说，你看这些往北地去的人，他们使我的灵在北地安息。远处的人要来，在耶和华 的殿里建造（撒迦利亚6:1-8，15）。 除非知道什么是 "战车 "和 "马"，什么是 "红的"、"黑的"、"白的"、"灰的 "和 "粗壮的"；以及什么是 "北方的地 "和 "南方的地"，否则任何人都无法理解这个预言。这段话讲的是要在那些还没有真理之光的人中传播的教会，因为他们没有道；"北方 "是指他们所拥有的真理的模糊性；"南方 "是指真理的清晰性；"马 "是指他们的理解力；"红"、"黑"、"白"、"灰 "是指它开始时的质量，以及后来的质量；"红 "是指他们的理解力在开始时与善有关的质量；"黑 "是指他们的理解力在开始时与真理有关的质量；"白 "是指他们的理解力在后来与真理有关的质量；"灰 "是指它最后与真理和善有关的质量；"坚固 "是指它与抵制邪恶和虚假的能力有关的质量。由此可见，"黑马往北地去，白马跟在后面去，"和 "他们使我的灵魂在北地安息，"所表示的意思是，那些从生命的善意中了解教会真理的人接受和理解，其他的人也没有被说明；他们使我的灵魂在北方的土地上得到安息 "就是指这些被说明和接受的人；"灰头土脸的走到南方的土地上，强壮的在地上游荡 "是指那些从生命的善意中认识教会真理的人进入了光明，他们抵制邪恶和虚假，并构成教会。因此，这四种马被称为 "天上的四风，从站在全地的主身边出来"；"风 "表示所有神圣的真理，"从站在全地的主身边出来 "表示所有真理都来自他。(风 "表示所有神圣的真理，见《Arcana Coelestia》第9642页，《天堂与地狱》第141-153页；"出去 "表示前进，《Arcana Coelestia》第5337、7124、9303页）。"远处的人，要在耶和华的殿里建造"，表示那些以前远离教会的真理和物品的人，要靠近教会。("远方的人 "指的是这样的人，见Arcana Coelestia, n. 4723, 8918；"耶和华的殿 "指的是教会，n. 3720；此外，"北方 "指的是真理的朦胧，"南方"[auster sive meridies指的是真理的清晰，因此也指那些处于真理的朦胧和清晰中的人，见Heaven and Hell, n. 148-151。)红色 "和 "黑色 "在两种意义上的含义，将在本章第4和第5节的解释中看到，而 "白色 "的含义，见上文（n.196）。"铜山，从车马之间出来，"表示自然人中爱的善；这样说是因为这里所讲的国家，在被说明之前，不是在灵性的善上，而是在自然的善上。(山 "表示爱的善，见Arcana Coelestia, n. 795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438；"铜 "表示自然的善，见上文，n. 70）。 In Job： 上帝使她忘记了智慧，也没有把智慧传给她。她在 高处举起自己的时候，就嘲笑马和骑马的人（约伯记39：17-18）。 这些话是针对 "鸟 "说的，"鸟 "表示来自自我的智慧，而自我本身并不是智慧；因为人从自我[proprium看到的只是虚假而不是真理，而智慧是来自真理，而不是来自虚假；因此，有人说："上帝使她忘记了智慧，也没有把智慧传给她，""当她高举自己的时候，她嘲笑马和骑马的人，"也就是说，嘲笑理解真理的人，嘲笑有智慧的人。 1 在大卫那里： 心地坚固的人成了战利品，他们沉睡不醒。雅各的神啊，在你的责备下，车和马都陷入了沉睡（诗76:5-6）。 坚固的心 "表示那些从善的真理；"成了糟粕，"和 "沉睡了他们的睡眠，"表示他们从恶堕入假。"雅各布的神的责备 "表示他们的状态被自己颠倒了；"车和马都沉睡了 "表示他们的智力被催眠了，因为它只是变成了自然。醒着 "表示为自己获得灵性的生命，"睡着 "表示有自然的生命而没有灵性，见上文（n.187）。 1 在以西结书中： 雅万、土巴、美舍，他们把人的灵魂和铜的器皿送给你的交通。伯多禄的人给你的货物提供马匹、马夫和骡子（以西结书27：13-14）。 这句话是说推罗，它象征着与外部和内部教会有关的真理和善的知识。"雅万、土巴、美舍，"表示外在崇拜的人；"伯多禄的人，"表示内在崇拜的人；因此说，这些人 "为推罗的货物献上马、骑兵和骡子；"其他的人献上人的灵魂和铜器；"人的灵魂 "表示知识方面的信仰真理；"铜器 "表示自然善的真理；"马、骑兵和骡子 "表示对真理和善的理解，"马 "是对真理的理解，"骑兵 "是智力，"骡子 "是理性。(骡子 "表示理性，见Arcana Coelestia, n. 2781, 5741, 9212）。每个人都可以看到，本章和其他地方所列举的 "推罗的交易 "并不是指与这些东西的交易，如铜器、马和骡子，以及其他许多东西；而是指精神交易，这些交易是通过真理和善的知识来实现的；因为圣言是神圣的，论述的是神圣的事物，而不是地上的事物；因此它包含与天堂和教会有关的属灵事物，在最终的意义上，也就是信的意义上，由与之相应的自然事物来表达。("交易 "和 "做商人 "在圣言中表示获得和传播真理和善的知识，见Arcana Coelestia, n. 2967, 4453；"买 "和 "卖 "表示类似的意思，n. 2967, 4397, 4453, 5371, 5374, 5406, 5410, 5426, 5886, 6143, 7999, 9039。) 1 以赛亚书中： 他带领他们走过深山，像马在旷野中不致跌倒；像野兽下到山谷中，耶和华的灵带领他（赛63:13-14）。 本章论述了主，以及他与地狱的斗争，和他对地狱的征服，但在这里论述了那些对他有爱和信心的人的救赎。这些人被比作 "旷野中的马 "和 "山谷中的野兽"，因为 "马 "表示对真理的理解，"野兽 "表示对善的喜爱；因为圣经中所有的比较都来自对应关系。 参考文献参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 Ps@sRef s[1 在启示录里： 我看见天开了，有一匹白马，坐在上面的，称为神的道。天上的军队骑着白马跟着他（启示录19：11-16）。 "白马 "显然是指对道的理解，同样，那些坐在上面跟随的人也是 "白马"；因为 "坐在 "白马上的是与道有关的主；因为据说，"坐在他身上的称为神的道"；在第16节，"他的衣服上和大腿上写着一个名字：万主之主，万王之王。"主被称为道，因为道意味着从他那里发出的神圣的真理。(但启示录中的这些事情可以在《白马》的小作品中看到更充分的解释，n.1；还有为什么主被称为 "道"，n.14）。由于 "战车 "和 "马匹 "标志着来自道的教义和对它的理解，由于所有真理的教义和对它的理解都是从天上来的，因此人们说他 "骑在道上"，"骑在云上"，"骑在天上"，"骑在基路伯上"，还说 "他使人骑"，如以下段落中。在大卫那里： 大能者啊，把你的剑束在大腿上，在你的威严上，在你的尊贵上，骑在真理的道和公义的柔顺上（诗45:3-4）。 这些事都是说给主听的。同上： 向神歌唱，向他的名字唱诗，赞美那骑在云上的（诗68:4）。 在《以赛亚书》中： 看哪，耶和华驾着云，来到埃及；埃及的偶像在他面前要被感动（赛19:1）。 在大卫那里： 向耶和华唱诗，向那骑在古时天上的人唱诗（诗篇68：32-33）。 上帝骑在基路伯身上，他确实在飞，被风的翅膀带着（诗18:10）。 在哈巴谷书中： 耶和华啊，你骑着你的马，你的战车是救恩。你用你的马踏平了大海（哈3:8, 15）。 在以赛亚书中： 然后你要以耶和华为乐，我要使你在地上的高处骑马（赛58:14）。 在摩西身上： 只有耶和华带领他，使他骑在地上的高处（申命记32：12-13）。 而在何西阿书中 我必使以法莲骑马（何10:11）。 在这些经文中，"骑马 "表示给人以智力和智慧，因为 "车 "表示真理的教义，"马 "表示对它的理解。 1 在以赛亚书： 那时候，他们要把你所有的弟兄从万国中带出来，用马、用车、用有盖的马车、用骡子、用快活的牲畜，献给耶和华（赛66:20），到我圣洁的山，耶路撒冷。 这段话是关于主建立新教会的；因此，并不是说他们要把他们的弟兄骑着马、坐着车、乘着有盖的马车、骑着骡子、骑着快活的野兽带到耶路撒冷；而是说所有善良的人都要接受神圣真理的指导，并因此变得聪明和有智慧，被引入教会；因为 "弟兄们 "表示所有善的人；"马 "表示对真理的理解；"车 "表示真理的教义；"马车 "表示真理的知识；"骡子 "表示内部的理性，也就是灵性；"快活的野兽 "表示外部的理性，也就是自然；"耶路撒冷 "表示教会，其中有神圣的真理教义，因爱真理而被称为 "圣洁的山"。从 "战车 "和 "马 "的含义可以看出为什么： 以利亚和以利沙被称为以色列的战车和其中的骑兵，以利沙的小伙子看到山上有许多马和火车围绕着以利沙（王下2：11，12；6：17；13：14）； 即以利亚和以利沙都代表主与道的关系，"战车 "表示来自道的教义，"骑兵 "表示智慧。(以利亚和以利沙代表与道有关的主，见Arcana Coelestia, n. 7643, 8029, 9372）。 参考《以西结书》[1 "车 "和 "马 "表示教义和对教义的理解，此外，从它们相反的意义可以看出，"车 "和 "马 "表示虚假的教义，以及来自扭曲的智力的错误知识[scientifica ；因为圣言中的大多数东西都有一个相反的意义，从中可以看出它们在真正意义上的含义。在这个意义上，"战车 "和 "马 "有这样的含义，可以从以下经文中看出。在《以西结书》中： 看哪，我必从北边带着巴比伦的王，带着马，带着车，带着骑兵来攻打推罗。他要用刀在田里杀你的女儿。因他的马多，他们的尘土要遮盖你；因马夫和车轱辘、战车的声音，你的墙要震动。他要用马蹄践踏你所有的街道；他要用刀杀了人（以西结书26：7-8，10-11）。 "推罗 "表示与真理知识有关的教会；"巴比伦王 "表示真理被虚假和亵渎所破坏；"他要从北方来 "表示一切虚假的来源，特别是地狱，虚假就是从那里产生的；"车"、"马 "和 "骑兵 "表示虚假的教义和由此产生的推理；"他们要用刀 杀在田里的女儿 "表示真理的情感，而这些情感将被假象所破坏，因为 "女儿 "是真理的情感，"田地是那些情感所在的教会，"刀 "是假象与真理的斗争，而 "杀 "是灭亡。这就清楚了 "因他的马多，他们的尘土要遮盖你 "的含义，"尘土 "指的是虚假的邪恶；"因骑兵、车轮和车的声音而震动的墙 "表示保护真理，一般来说，这些真理是：有上帝，道是神圣的，有永恒的生命。这些 "墙 "或这些真理被说成是 "因骑手、车轮和战车的声音而颤抖"，当它们因教义和推理的虚假而被怀疑时；"他要用马蹄践踏所有的街道"，表示自然人最外面的东西，这被称为感性的印象sensualia，从这些印象中产生了所有的虚假；要被他们践踏的街道 "是指教会教义中的真理，这些真理被完全摧毁了；"要倒在刀下的人 "表示所有在真理中的人，从抽象的意义上说是所有的真理。 1 在耶利米书中： 剑啊，对付骗子，使他们变得愚昧；剑啊，对付强者，使他们惊惶失措；剑啊，对付她的马和她的车；剑啊，对付她的财宝，使它们被掠夺；让她的水干旱，使它们干涸，因为它是一个刻有图像的地方（耶50：36-38）。 "剑 "表示真理与谬误的斗争，以及谬误与真理的斗争，以及随之而来的浩劫；这里表示浩劫；"骗子 "和 "大能者 "表示谬误和由此产生的推理；"马 "和 "车 "也表示同样的意思；"要废去的财物 "表示所有教义的东西；"水面上的干旱，使它们枯干，"表示真理被剥夺，"干旱 "是指剥夺，"水 "是指真理；由于所有的谬误都来自自我智慧，所以说，"因为它是一个刻画图像的地方，""土地 "在这里表示异端，"刻画图像 "是来自自我智慧。(这就是 "雕像"、"熔岩 "和 "偶像 "的含义，见Arcana Coelestia, n. 8869, 8941, 10406, 10503）。 sRef Jer@[1 同上： 看哪，他必上来如云，他的战车如风暴，他的马比鹰还快。我们有祸了！因为我们被毁了。你当洗净你的心，远离罪恶，好叫你得救。不义的念头在你中间要留到什么时候呢？全地必成为废墟。全城为骑兵和射手的声音而逃亡；他们进入浓云，上了岩石；全城被弃绝了（耶4:13-14, 27, 29）。 这句话描述了教会被邪恶的假象所淹没；假象用 "云彩 "来表示；从假象中推理出来反对真理的情欲用 "比鹰还快的马 "来表示；假象的教条用 "像暴风雨的战车 "来表示；" 因此，教会的一切和其教义的一切都将灭亡，这是由 "全地将成为废墟，全城因骑手和弓箭手的声音而逃跑；""地 "指教会，"城 "指教义；"骑手和弓箭手的声音 "指从谬误和攻击中推理，而 "逃跑 "指灭亡。那时，单纯的虚假和虚假的信仰将占统治地位，"他们进了厚云，上了岩石，""云 "指虚假，"岩石 "指虚假的信仰。这里显然描述了教会和其教义的毁灭，因为它说："我们有祸了！因为我们被毁灭了。不义的念头要在你中间停留多久？全地必成为废墟。全城都被弃绝了。"[ 1 同上： 看哪，有一个民族从北地来，有一个大国从地的两旁兴起。他们的声音像海一样吼叫，他们骑着马（耶6:22-23；50:41-42）。 这里也描述了邪恶的假象对教会的破坏；"北方的地 "和 "地的两边 "是这些的来源，"北方的地 "是假象的来源，"地的两边 "是罪恶的来源；因为 "北方 "是指远离真理的东西，"地的两边 "是指远离货物的东西；因此 "国 "是指后者，"民 "是指前者，"国 "是指那些处于邪恶的人，"民 "是指那些处于虚假的人（见上文，n.331).他们的推理是指 "他们的声音像海一样吼叫，他们骑在马背上"。 20 在以西结书中： 你要从你的地方，从北边出来；你和许多人同来，都骑着马。你要上去攻击我的百姓以色列，如同云彩遮盖大地（以西结书38：15-16）。 这些话是针对歌革说的，歌革指的是没有内在的外在崇拜；"北方的边 "在这里表示，如上所述，指的是远离货物和真理的东西，因此是邪恶的假象的来源；因为他们由此推理，攻击教会的真理，使其灭亡，所以说："他们都骑着马；你要上去攻击我的子民以色列，像云彩遮蔽土地；""骑在马上 "是指推理，"上去攻击以色列人"，"遮蔽土地 "是指攻击教会的真理并消灭它们；"云彩 "是邪恶的假象。 2 在但以理书中： 在末日的时候，南方的王必与北方的王发生冲突。所以北国的王要像旋风一样，带着战车，带着骑兵，带着许多船只，冲向他；他要进入各地，泛滥而过（但11:40）。 本章论到北国的王与南国的王的争战；"北国的王 "是指邪恶的虚假，"南国的王 "是指善良的真理；因此，本章所提到的事情显然不是指未来两个王之间的战争，而是指邪恶的虚假与善良的真理的争战。"北国的王要用战车和骑兵冲向他 "是指邪恶的假象对真理的攻击；"许多船 "也要冲向他，是指假象的 知识[科学和教义；"他要进到各处，溢出来，穿过去 "表示教会的毁灭。("船 "表示知识科学和教义，在这两种意义上，见Arcana Coelestia, n. 1977, 6385；"溢出 "表示浸泡在虚假和邪恶中，n. 660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853。) 2 在耶利米书中： 我必因你分散列国，因你毁灭列国，因你分散马和骑马的，因你分散车和骑车的（耶51：20-21）。 在《哈盖》中， 我将推翻王国的宝座，我将摧毁各国王国的力量，我将推翻战车和乘坐战车的人，马和骑马的人要下来，一个人被他兄弟的刀砍死（哈格2:22）。 这里说的是虚假和邪恶的毁灭，而不是任何国家或王国的毁灭；因为 "国家 "表示邪恶，"王国"（像 "人民"）表示虚假。因为这是预言性的，不是历史性的。这就说明了 "马 "和 "骑手 "以及 "车和骑在上面的人 "的含义，即 "马和骑手 "表示变态的智力和由此产生的推理，"车和骑在上面的人 "表示虚假的学说或异端，以及那些在其中的人。 2 在那鸿书中： 血人之城有祸了!整个城市充满了谎言和强暴；鞭子的声音，车轮的响声，马的嘶鸣，车的跳跃，骑手的上升，剑的火焰，矛的闪光，众多的被杀者，一堆的尸体，因为妓女众多的淫乱，以她的淫乱卖国，以她的诡计卖家（纳鸿书3：1-4）。 这句话说的是对神圣的真理的暴力，以及它被邪恶的假象所破坏；因为这是用 "血城 "来表示的，下面说的就是这个意思（见上文，n.329）；因此又说："整个城市充满了谎言和掠夺，""谎言 "是指虚假，"掠夺 "是指虚假带来的暴力；由于 "战争 "表示属灵的争斗，即真理与谬误的争斗和谬误与真理的争斗，所有与战争有关的东西，如 "鞭子"、"马"、"战车"、"剑 "和 "矛"，都表示与属灵争斗有关的各种东西；但这里不必解释这些东西各自具体表示什么，只解释 "马"、"骑手 "和 "战车 "表示什么。"车轱辘响的声音 "表示从虚假和邪恶中推理；"马在嘶鸣，车在跳跃 "表示破坏真理的情欲，"马 "指颠倒的智力，"车 "指破坏的虚假学说；"嘶鸣 "和 "跳跃 "表示被情欲和喜悦所感动而破坏，"骑士使人上升 "表示攻击。因此说："被杀的人多，尸首堆积如山；"那些因虚假而灭亡的人被称为 "被杀"，因邪恶而灭亡的人被称为 "尸首"；因此又说："因为娼妓的淫行多，用她的淫行出卖国家，用她的诡计出卖家庭；""娼妓 "表示对真理的歪曲，"妓女 "表示异端邪说，"卖国 "表示与货物疏远，"用巫术卖家 "表示与真理疏远，"国 "指货物，"家 "指其中的真理，"巫术 "指疏远的邪恶的假话。 2 在哈巴谷： 我唤起迦勒底人，那苦毒急躁的民族，行进在这地的广袤中；她的马比豹子轻，比晚上的狼更凶猛，以致她的骑兵散开；是的，她的骑兵必从远处来；他们必飞来，如急着吃的鹰。她必完全为暴力而来；她必嘲弄君王，统治者必嘲笑她（哈1：6，8-10）。 "迦勒底人 "是指那些亵渎真理，从而扩大教会的人，因此他们被称为 "苦毒而急躁的民族，向那地的宽度进军"。"地的宽度 "是指教会的真理（见《天堂与地狱》一书第197页）。他们对真理的贪婪和灵巧，通过完全远离真理的谬误的推理来破坏真理，其标志是："她的马比豹子轻，比晚上的狼更凶猛，所以她的骑兵散开了；是的，她的骑兵要从远处来；他们要像急着吃东西的鹰一样飞来。""她的马比豹子轻，"表示情欲，"她的马比晚上的狼更凶猛，"表示灵巧，"他们飞得像鹰。"因为情欲和灵巧是为了破坏真理，所以说："她必完全为暴力而来。"他们对真理和货物的嘲笑是指 "她必嘲弄君王，统治者必嘲笑她。""君王 "表示真理，"领主 "和 "统治者 "表示货物。 2 在大卫那里： 有人在车，有人在马；但我们要以我们神的名为荣耀（诗20:7）。 同上： 君王不因军队的众人而得救；马是安全的谎言（诗33:16-17）。同上 ： 耶和华不喜悦马的力量；他的喜悦不在人的大腿上（诗147:10）。 "以车马为荣，"和 "耶和华不喜悦马的威力，"表示所有来自自我智慧的事物，从这些事物中，除了虚假，什么都没有；"人的大腿 "表示那些来自他自己意志的事物，从这些事物中，除了邪恶，什么都没有。 2 在《阿摩司书》中： 持弓的不能站立，脚力敏捷的不能逃跑，骑马的也不能使他的灵魂逃跑，但心地坚固的，在那日必赤身逃跑（阿摩司书2:15-16）。 这也描述了因能说会道和推理出假话而产生的自我智慧和信心。"拿弓的必不能站立，"和 "脚步敏捷的必不能使自己逃脱，"表示一个人如果知道如何从虚假的教义和自然人的知识[scientia和记忆中轻易地推理，就不会因此而得救；"骑在马上的，必不叫他的灵魂逃脱。""心地坚固的，在那日必赤身逃跑，"表示相信自己的假话的人将没有任何真理，"心地坚固 "是指相信自己假话的人，"赤身 "是指不了解真理的人（见上文，n.240). 2 在以赛亚书中： 主耶和华，以色列的圣者，说，你们的力量要在安静和自信中；但你们不愿意，说，不，我们要骑马逃走，所以你们要逃走；我们要骑快马，所以追赶你们的人要变成快马（赛30:15-16）。 这涉及到对主的信心和对自己的信心；对主的信心是这样的："主耶和华，以色列的圣者，说：你们要安静，要有信心；"你们说："不，我们要骑马逃走，"和 "我们要骑快马"；"骑马逃走，"和 "骑快马 "表示觊觎和喜爱那些属于自己理解的东西，以及由此产生的思考和推理。因此你们要逃跑，""因此追赶你们的人要急速，""急速 "和 "急行 "是指从情欲或爱出发的行为，这就是虚假的东西会闯入并占有。 2 在撒迦利亚： 耶和华要把犹大安置在战争中，如同祂威严的马；从他身上要有角，从他身上要有钉，从他身上要有战争的弓。他们要像壮士踏平街道的泥土；他们要争战，因为耶和华与他们同在，他们要使骑马的人羞愧（撒迦利亚10：3-5）。 "犹大的家 "表示主的天国，即爱主的天国和教会；关于这一点，据说它要 "像威严的马在战争中"，这表示对神圣真理的理解，与邪恶和虚假作斗争，它将摧毁这些邪恶和虚假。"马 "表示理解，"威严 "神圣的真理，"战争 "与虚假和邪恶作斗争并摧毁它们。"从犹大出来 "的 "角"、"钉子 "和 "战弓 "表示真理，"角 "保护真理，"钉子 "加强真理，"战弓 "从教义上打击真理。"他们要像大能者踏平街道的泥土 "表示有能力驱散和消灭谬误，"街道的泥土 "表示谬误。"他们必使骑马的人羞愧"，表示消灭来自人自己理解的推理、论证和证实；这将由耶和华而不是他们来完成，意思是："他们要争战，因为耶和华与他们同在。" 2 在何西阿： 亚述不会拯救我们；我们不会骑在马上；我们不会再对我们手的工作说，你是我们的神（何14:3）。 这也是对待来自自我的智慧[ex proprio，即它不会拯救。"亚述 "表示理性，在这里是来自自我ex proprio；"骑在马上 "表示来自自我ex proprio的理解力的推理；而 "手 的工作 "表示自我proprium本身。 30 在以西结书中： Oholah犯了淫乱，她宠爱她的情人，宠爱她的邻居亚述人，穿着蓝衣，骑着马的人（以西结书23：5-6，12，23）。 "Oholah"，这里是指撒玛利亚，表示一个教会，其中的真理被篡改；"她的淫乱"，在本章中被提到，表示篡改；"亚述人 "表示推理，真理被篡改；因为 "骑在马背上 "表示从自我理解的虚假中推理，所以说："她宠爱亚述人，就是骑在马背上的骑士；""他们所穿的蓝衣 "表示以虚假的形式出现，这种出现主要是由于将字的意义应用于虚假的原则。 3 在耶利米书中： 他的马嘶声从但城传来；他的壮士的马嘶声，全地震动；他们来了，吞灭那地和它的丰盛；[那城和住在其中的人（耶8:16）。 丹 "的意思在本文上面已经讲过了，即最终的真理；这就是教会中的真理，它包含在圣言的意义上。那些只遵守这一点，而不从真正真理的教义来阅读圣言的人，而这一教义应该指导和说明，可能会被带入各种错误；那些被带入错误或谬误的人在这里是指 "丹"；这里的 "但 "指的是那些被带入错误或谬误的人；"他的马打呼噜 "指的是对谬误的确认；"他坚固的人的嘶叫声 "指的是对真理的歪曲；这些人被称为 "坚固的 "是因为他们的信心，因为从圣言的意义上说，谬误就是真理。全地震动，"他们来吞灭那地和它的丰盛，并住在其中的人，""那地 "是指教会，"它的丰盛 "是指真理，"住在其中的人 "是指货物，由此可见，教会在真理和货物方面受到了极大的影响。 3 在以赛亚书中： 他从远处向列国举起庄严的旗帜，从地极向他发出嘶吼，看哪，那迅捷的必急速而来，他的箭锋利，他的弓都弯曲；他的马蹄算作岩石，他的车轮算作风暴（赛5：26，28）。 这也是对那些在对真理的理解和对善的感知方面处于最后阶段的人的论述。这些极限是所谓的感官印象[sensualia，是自然人的极限（见《新耶路撒冷学说》，n.从这些印象中，当与属灵的人分离时，就会产生教会和教义中的所有邪恶和虚假：来自这一来源的邪恶用 "从远方来的国家 "来表示；虚假用 "从地极来的 "来表示；"远方 "和 "地极 "表示那些远离教会真理和物品的东西。"锋利的箭，"和 "弯曲的弓 "表示准备破坏真理的教义的虚假。"算作岩石的马蹄，"和 "他的车轮如风暴 "表示真理的终极，就像那些信道的意义，并通过这些来 论证和证实虚假；"马蹄 "是指理解力的极致，这里是指变态的理解力，因为与属灵的人的理解力相分离；因为这些极致来自圣言的意义，所以说，"被算作岩石"；而 "车轮 "是指通过这些来论证和确认，因为这些看起来很强大，所以说 "像风暴一样"。" 3 在士师记里： 我的心是向着以色列的立法者。你们这些骑白驴的，坐米丁的，和在路上行走的，要默想。众星从他们的道路上与西西拉争战。那时，马的蹄子挫伤了；他的壮士的奔跑打在一起（犹5：9-10，20，22）。 这些话包含在底波拉和巴拉克的歌中，这首歌论述了真理与谬误的斗争及其胜利；"以色列的立法者 "表示教会的真理；"骑在白驴上 "和 "坐在米丁上 "表示对善的感知和对真理的理解，"白驴 "表示对善的理性，"米丁 "表示对真理的理性；"在路上行走和默想 "表示真理的生活；"星辰从它们的路线上与西西拉争斗 "表示真理的知识，并从它们那里与邪恶的假象争斗；"马的脚被打伤，"和 "马的奔跑一起 "表示来自最自然的假象，或感性的[sensuali，并以此为论据，它们被摧毁。 3 在阿摩司书中： 马要在石头上跑吗，人要用牛耕吗，因为你们把审判变成胆汁，把正义的果实变成虫草（阿摩司书6:12）。 "马要在石头上跑吗？"意思是，有没有理解真理？"人要用牛耕地吗？"意思是，有没有对善的认识？这是很明显的意思，因为下面说："因为你们把审判变成了胆汁，把公义的果子变成了虫草。""把审判变成了胆汁"，表示把真理变成了谬误，"把公义的果子变成了虫草"，表示把善变成恶。 3 在大卫那里： 你把压迫放在我们的腰间。你使人骑在我们头上，我们进入火中和水里，你却带我们到宽阔的地方（诗66:11-12）。 这是对灵性被掳和被解救的描述。当心灵被封闭，无法感知美好，也无法理解真理时，就会有精神上的囚禁；当心灵被打开时，就会有解脱。"腰部受到压迫 "表示无法感知爱的美好，因为 "腰部 "和 "大腿 "表示爱的美好；"使人骑在我们头上 "表示无法理解真理；"人 "在这里表示来自自我的智慧[ex proprio，这不是智慧；而 "头 "也是如此。因为这是一个意思，所以说："我们进入火中和水里，""进入火中 "指的是进入来自爱自己的罪恶，"进入水里 "指的是进入虚假；"但你把我们带到一个宽阔的地方，""宽阔的地方 "指的是真理（如上）。 3 在以赛亚书中： 下到埃及去寻求帮助的人有祸了，他们留恋马匹，信赖战车，却不仰望以色列的圣者，也不寻求耶和华。因为埃及是人不是神，它的马是肉体不是灵（赛31:1，3）。 "埃及 "在圣经中指的是自然人中的认识[能力scientificum，因此也指自然人；因为自然人和它的认识能力没有理解力，只是从记忆中思考，这是一种从视觉和听觉对象的想象力；因为这是在灵性之下，然而天堂和教会的所有货物和真理都在灵性之中，所以 "埃及 "在大多数经文中表示一种虚假的认识能力scientificum falsum；因为当灵性的人没有流入时，自然人的认识就变成了纯粹的虚假，它的思想变成了对虚假的确认和对真理的推论。由此可以看出 "埃及的马和它的车 "是什么意思，即 "马 "是指虚假的知识，"车 "是指教条，从教条中可以推理出违背真理的东西。因此，这样的人不从自己身上寻求真理，因为每个人自己的本体都在自然人身上，而不是自己的东西都在精神上；因此，这样的人抓住虚假而不是真理，抓住邪恶而不是货物，称邪恶为货物，称虚假为真理，相信自己，因为他们相信属于自己的东西。这些事情的含义是："那些下到埃及去的人有祸了，他们骑在马背上，因车多而信奉战车，因骑兵很强壮而信奉骑兵；""马 "在这里是指虚假的知识；"战车 "是指由此产生的教条；"骑兵 "是指由此产生的反对真理的推论；因此又说："埃及是人不是神，他的马是肉体不是灵"，表示他们里面的东西只是自然的，不是灵的，因此他们里面没有生命的东西；"人 "表示自然的人，"肉体 "是自己的东西；"神 "和 "灵 "表示神圣的灵人，以及由此而来的生命；由于他们信赖自己，不信赖主，所以说："他们不看以色列的圣者，也不寻求耶和华。" ssRef Ex@14 @3 从这里可以看出，法老的马、战车和军队在摩西身上意味着什么： 我必在法老和他的军队，以及他的骑兵中，成为荣耀。埃及人追赶以色列的子孙，法老的马和他的战车、骑兵，都追到海中。耶和华脱去他们战车的车轮，使他们艰难地赶路。摩西伸手在海面上一摸，水就回来了，把战车和骑兵，连同法老的全军都盖住了（出14：17-18，23，25，27-28）。 在同： 摩西和以色列人向耶和华唱这歌。我要在歌声中向耶和华歌唱，因为他在高举自己；他把马和骑马的人，以及他的战车和军队，都丢在海里（出埃及记15：1，4，19，21）。 法老或埃及的马和战车意味着什么，上面已经说明了；他的 "军队 "意味着所有的谬误，一般的和特别的；"海 "意味着诅咒和地狱，在那里所有人都在自己的[本体中，因为他们在自然人中与精神分离，然后在各种邪恶和谬误中。在摩西的这些话中，"埃及的马 "也是这样的意思： 你若说：我要立一个王在我头上，你要立你神所拣选的王在你头上；只是他不可为自己多养马匹，也不可把百姓带回埃及，使他多养马匹（申命记17：14-16）。 这些事情是针对国王说的，因为就神圣的真理而言，主是由国王代表的，因此，"国王 "标志着来自主的善的真理（见上文，第31节）。正如上面所说，来自善的真理在灵性的人中有自己的位置，属于自然人的知识scientifica服务于灵性的人，就像仆人服务于他们的主人，所以说："只是他不可为自己增加马匹，也不可将人民带回埃及，以便增加马匹；"这句话的意思是说，只是不要让人从属灵的人变成属世的人，领导自己，相信自己的东西proprium，而不是相信主，也就是说，不要让属灵的人的真理为属世的人服务，而不是让属世的人的知识scientifica为属灵的人服务；因为后者是按照秩序的，而前者是违背秩序的。埃及的 "马 "在圣经的其他地方也有类似的含义（如耶46：4，9；以西结17：15；23：20）。 照相馆有 "他的"；见AE n. 175, 405, 433。 石印版画有 "他们将说"。 石印版画有 "他将设置"。
356.坐在他身上的有一张弓，表示从那理解力上的慈善和信仰的教义，通过它来打击和驱散邪恶和虚假。这一点从 "坐在白马上的 "的含义中可以看出，它指的是道（关于这一点，上文已经说过）；从 "弓 "的含义中也可以看出，它指的是慈善和信仰的教义，通过它可以对抗和驱散邪恶和虚假。鞠躬 "是指这一教义，这一点将在下面的内容中看到。在这里，首先要说明的是教义： 1.没有教义，就没有人能够理解圣言。 2.2.没有来自圣言的教义，就不能与邪恶和谬误作斗争，并将它们驱散。 3.3.没有道的教义，在有道的教会里，没有人能成为属灵的人。 4.4.教义除了从话语中获得，没有其他来源，除了那些从主那里得到说明的人，没有人可以获得。 5.5.教义的一切都必须由道的意义来确认。 关于第一条，即 "没有教义，就没有人能够理解道"，从这一点可以看出，信的感觉是由纯粹的对应关系组成的，这些对应关系本身包含着属灵的东西，因此，它由世界上和其本质上的东西组成。由此可见，字母的感觉是自然的，而不是精神的，但是，它适应于简单的人的理解，因为他们不会把他们的想法提升到他们眼前看到的东西之上。由此可见，它包含了一些看起来不是属灵的东西，尽管整个圣言在内部本身就是纯属灵的，因为它是神圣的。由于这个原因，在这封信的意义上，有许多东西不能作为今天教会的教义，有许多东西可以应用于各种不同的原则，并由此产生了异端；然而有许多东西交织在一起，可以从中收集和形成教义，尤其是生命的教义，也就是慈善的教义和由此产生的信仰。但从教义中读道的人，在那里看到所有确认的东西，以及许多隐藏在别人眼中的东西；他也不会因为道中那些似乎不一致、他不理解的东西而使自己被引向奇怪的教义；因为他在那里看到的教义的所有东西对他来说是清楚的，而其他东西对他来说是模糊的。因此，由真正的真理组成的教义对那些读道的人来说就像一盏灯；但另一方面，对那些读道而没有教义的人来说，它就像一个没有光的灯台，放在一个黑暗的地方，通过它不能看到、知道、询问或找到任何有利于救赎的东西；此外，这样读道的人很可能被引向任何错误，因为他的心被某种爱所弯曲，或被某种原则所吸引。由此可以看出，没有教义，就没有人能够理解圣言。 第二，"没有教义，就没有人能够与邪恶和谬误作斗争，并驱散它们，"从这一点可以看出，从教义中可以看到真理的光亮和顺序，但没有教义就不能从道中看到真理。这一点从刚才所说的就可以看出。但是，如果真理不能被看到，那么虚假和邪恶也不能被看到，因为后者是前者的反面；然而所有与邪恶和虚假的斗争都来自真理，也就是通过来自主的真理；因此，没有教义而阅读圣言的人很容易被引向以假乱真、以恶乱善的斗争，通过对圣言字义的错误解释和应用来确认邪恶和虚假；结果是人没有得到改革；因为人是通过分散邪恶和邪恶的虚假，通过应用于生活的真理来改革的。这就是所看到的 "白马 "和 "坐在上面的人拿着弓 "的意思；因为 "白马 "表示从圣言中理解真理，"弓 "表示慈善和信仰的教义，通过这些教义来对抗和驱散邪恶和虚假。 第三，"没有来自圣言的教义，在圣言所在的教会中，没有人能成为灵性，"从现在所说的可以看出，即没有教义就不能理解圣言，没有来自圣言的教义就不能打击邪恶和虚假；因为人通过按照神圣的真理生活而成为灵性，没有教义他就不知道，通过消除邪恶和虚假，没有教义就不能做到，正如上面所说。没有这两点，人就不会被改造，因此不会成为灵性的人，而仍然是自然的人，并通过错误地解释和应用圣言的字义来确认他的自然生活，这就是自然的。有人说，在教会内，道就在那里，因为那些在教会外的人没有道，所以对主一无所知；除了从主 那里， 没有人成为灵性；然而所有承认有神并在人的形式下敬拜他，并按照符合道的宗教原则生活在慈善中的人，都被主准备好接受灵性的生活，并在另一种生活中接受它（关于这一点，见《天堂与地狱》一书中，第313-328节；以及上文，第107、195节）。人因重生而变得有灵性，重生是通过 "水和灵 "实现的，即通过真理和按照真理的生活（见《新耶路撒冷学说》，第173-186页；基督教世界的洗礼是为了重生的标志和纪念，第202-209页，在同一著作中）。 第四，"教义除了从圣言中获得之外，不能从其他来源获得，除了那些从主那里得到说明的人之外，任何人都不能获得。"从这一点可以看出，圣言本身就是神圣的真理，是这样的，主在其中；因为主在他的神圣真理中，从他那里产生的；因此，那些从圣言之外的任何其他来源制定教义的人，不是从神圣真理或主那里制定。此外，在圣言的细节中，有一种精神上的意义，天上的天使也在这种意义上；因此，通过圣言，有一种天与教会的结合；因此，那些从圣言以外的任何其他来源来制定教义的人，并不是在与天的结合中制定教义，然而，所有的说明都来自于此。(天堂与人的结合是通过圣言，见《天堂与地狱》一书，第303-310页）。由此可见，教义的获得除了圣言之外没有其他来源，除了那些从主那里得到说明的人之外，没有人可以获得。他们从主那里得到说明，因为他们喜欢真理，因为他们是真理；因为这样的人做这些事，他们在主里面，主在他们里面。 第五，"教义的一切必须由道的意义来证实，"从这一点可以看出，神圣的真理在道的意义上是完整的；因为那是最终的意义，精神的意义在其中；因此，当教义被这种意义证实后，教会的教义也是天堂的教义，并且有对应的结合。让我们只用这一点来说明：当人思考任何真理并通过信感确认它时，它就会在天上被感知，但如果他不确认它就不会；因为信感是灵性观念（也就是天使的观念）的基础，就像语言是思想的意义落入并传达给另一个人的基础一样。来自灵界的许多经验可以证实这一点；但这里不是介绍它的地方。
357.弓 "表示战斗的教义，或与邪恶和谬误斗争的教义，而 "箭"、"标枪 "和 "飞镖 "表示战斗的教义真理，这可以从以下经文中看出。在《撒迦利亚》中： 我必从以法莲剪除战车，从耶路撒冷剪除战马，战弓也要剪除，他要向列国说平安。你们这些被捆绑的希望之人，要归回山寨，我要为我折服犹大，用弓填满以法莲，锡安啊，我要激起你的众子，因为耶和华要在他们身上看见，他的箭要像闪电一样出去，主耶和华要用号角吹，他要在南方的风暴中去（撒迦利亚9：10、12-14）。 这段话讲的是犹太教会的扩大和外邦人中 教会的建立。犹太教会的庞大化被描述为："我必从以法莲剪去车，从耶路撒冷剪去马，战弓也要剪去。"这意味着教义中不再有任何真理，也不再有对真理的理解，因此不再有对虚假的斗争或抵抗。"车 "表示真理的教义，"马 "表示对真理的理解，"战弓 "表示教义对虚假的斗争；说 "战弓 "是因为指教义斗争。"以法莲 "表示与理解真理有关的教会，"耶路撒冷 "表示与教义有关。教会在外邦人中的建立是由这些话描述的："但他要向列国说平安的话；你们这些被捆绑的希望之人，要回到山寨里去；我必为我折服犹大，用弓填满以法莲，锡安啊，我必激起你的众子。"这表示教会要建立在那些对主的爱和由此产生的真理的人中间。"和平 "表示这种善，"犹大 "表示那些在这种善中的人，"以法莲 "表示那些从真理中理解的人；因此，有人说以法莲："他要用弓箭充满他，"也就是用真理的教义。他们在真理上的说明是由这些话描述的："他的箭要像闪电一样射出；主耶和华要吹号，他要在南方的风暴中去。""要像闪电一样射出的箭 "表示说明的真理，因此是来自爱的善的真理；"他要吹号 "表示对善的清晰认识；"南方的风暴 "表示对真理的清晰认识，"南方 "指真理的光。这论到了主，因此，这些事都是从主来的。 在摩西： 约瑟是多产之人的儿子，是泉边多产之人的儿子；女儿们（她在墙上行走），要使他受苦，要射箭；弓箭手要恨他；他要坐在坚固的弓上，他的手要靠雅各全能者的手坚固；那么他就是牧人，就是以色列的石头（创49：22-24）。 "约瑟"，在最高的意义上，象征着与属灵王国有关的主。天上有两个国度：一个叫天国，另一个叫灵国；天国在有关犹大的预言中描述，灵国在有关约瑟的预言中描述。在主的天国里的人，处于对他的爱的善，也就是所谓的天国的善；而在主的灵国里的人，处于对邻居的爱的善，然后是真理；正是因为所有的真理都是从主那里通过精神王国产生的，所以约瑟被称为 "多产者的儿子，泉边多产者的儿子"，"多产者 "表示精神的善，也就是慈善的善，"儿子 "表示来自这种善的真理，"泉边 "表示道；对抗邪恶和虚假的战斗被描述为 "女儿们要使他受苦，射箭，弓箭手要恨他，""女儿们 "表示那些在邪恶中的人，他们想通过虚假来破坏货物；那些通过邪恶攻击的人被 "他们要射箭，"那些通过邪恶的虚假攻击的人被 "弓箭手 "恨他。主对他们的胜利是用这些话来描述的："他必坐在他弓的坚固处，他手的臂膀必因雅各全能者的手而坚固；从此他是牧人，是以色列的石头；"坐在坚固的弓上 "表示在真正真理的教义中，"他手的臂膀要靠雅各全能者的手加强 "表示他们从主那里得到的力量，"手的臂膀 "是指力量，"雅各全能者 "是指主，他也被称为 "牧人，以色列的石头"，从慈善的教义，然后是来自他的信仰。(约瑟 "在最高意义上是指与神圣的灵性有关的主，在内部意义上是指他的灵性王国，见《Arcana Coelestia》，第3969、3971、4669、6417页；以及他的其他含义，第4286、4592、4963、5086、5087、5106、5249、5307、5869、5877、6224、6526页）。 在《撒母耳记》第二卷中： 大卫为扫罗和他儿子约拿单哀叹，并写道：要教犹大的子孙打弓（撒下1：17-18）。 这段哀歌论述了从善出发的真理与从恶出发的谬误的斗争；因为 "扫罗 "作为国王在这里表示从善出发的真理，因为 "国王 "在圣经中是指这种真理（见上文第31节）；"约拿单 "作为国王的儿子，表示教义的真理；因此他写了这段哀歌，"教犹大的子孙用弓"，这表示要教他们从善出发的真理教义。哀歌中用这些话描述了那真理与谬误和邪恶的斗争： 没有被杀者的血，没有大能者的脂肪，约拿单的弓就不回来，扫罗的剑就不空回来（撒下1：22）。 "被杀者的血 "表示被征服和驱散的虚假；"大能者的脂肪 "表示被征服和驱散的邪恶。约拿单的弓不回，扫罗的剑不空，""约拿单的弓 "是指教义，"扫罗的剑 "是指从善的真理，这些都被征服和驱散了。 在大卫那里： 上帝教我的手打仗，把铜弓放在我怀里（诗18：34）。 "战争 "在这里表示属灵意义上的战争，也就是对邪恶和虚假的战争；这是神所教导的战争；而 "铜弓 "表示慈善的教义；神把它放在怀里，也就是使它得胜。 在以赛亚书中： 谁从日出就兴起一个人，他以公义召来跟从他，把万国赐在他面前，使他支配君王，把他们当作他刀下的尘土，当作他弓下的草木？（赛41：2）。 这是关于主和他对邪恶和虚假的统治的说法；"他赐给他的国家，"表示邪恶；"他使他统治的君王，"表示虚假；他通过他神圣的真理和由此产生的教义将邪恶和谬误驱散得无影无踪，"他把他们交给他的剑，如同尘土被他的弓驱赶，""他的剑 "指神圣的真理，"他的弓 "指教义。邪恶和谬误被驱散，就像它们什么都不是一样，"像尘土一样 "和 "像被驱赶的胡茬一样 "表明了这一点。说邪恶和虚伪这样被驱散，是指那些处于邪恶和虚伪中的人在另一种生活中也这样被驱散。 在撒迦利亚： 耶和华[万军之耶和华要访问他的羊群，就是犹大家，并要把他们安置在战争中，作为他威严的马。从他身上要有角，从他身上要有钉子，从他身上要有战争的弓（撒迦利亚书10:3-4）。 这可以在前文中得到解释，前文论述了 "马 "的含义；"战弓 "表示从教义上打击真理。 在哈巴谷： 耶和华对江河不悦吗？你对江河发怒吗？你对大海发怒吗？你骑着你的马，你的战车是救赎吗？你的弓要以赤身为代价（哈3：8，9）。 这一点在前文中也有解释；"你的弓必赤露 "表示真理的教义将被公开。 在以赛亚书中： 他们要在刀剑面前逃走，在拉刀和弯弓面前逃走；因战争的忧患，基达的一切荣华都要消灭，基达子孙大能者的弓的数目所剩无几（赛21：15-17）。 这是在属灵的意义上讲，善的知识即将消亡，剩下的人很少；"基达"，即阿拉伯，表示那些在善的知识中的人，在抽象的意义上，这些知识本身。真理的知识将因谬误和谬误的教义而灭亡，这一点的标志是："他们要在刀剑面前，在拔出的剑和弯下的弓面前逃走，""剑 "是指谬误的打击和破坏，"弓 "是指谬误的教义。善良的知识将消亡，这句话的意思是："因为战争的痛苦，基达的一切荣耀都要消耗。""战争的痛苦 "指攻击，"基达的一切荣耀都要消耗 "指广大。"基达子孙中大能者的弓的数目所剩无几，""大能者的弓 "是指从战胜谬误的知识中得出的真理学说，这是对少数知识的描述。 同上： 他使我的口如利剑，他使我如磨练的箭，他把我藏在他的箭筒里（赛49:2）。 这也是论到主；"利剑 "是指真理驱散谬误；"精良的箭 "是指真理驱散邪恶；"箭筒 "是指道：这就清楚了 "他使我的嘴像一把利剑 "和 "他使我成为一支磨光的箭，他把我藏在他的箭筒里 "所表示的意思，即在主里和从他那里有神圣的真理，借着这些真理驱散谬误和邪恶，在他里和从他那里有道，这些真理的所在和来源。 在大卫那里： 哦，儿子是耶和华的遗产；腹中的果子是他的赏赐。青年人的儿子也是如此，如同大能者手中的箭。用他们装满箭筒的人是快乐的；他们在门外 与敌人说话时，必不至于羞愧（诗127:3-5）。 "儿子是耶和华的遗产，"表示真理，因为有智慧；"腹中的果子是他的赏赐，"表示货物，因为有幸福；"少年的儿子如大能者手中的箭，"表示纯真之善的真理；因为没有什么邪恶或虚假可以抵挡这些真理，所以说他们 "如大能者手中的箭"。无罪之善是爱主之善；因为这些真理有如此大的力量，所以说："用它们装满箭筒的人是幸福的。""箭筒 "在这里有类似于 "弓 "的含义，即来自圣言的教义；"他们在门里与敌人说话时不会感到羞愧"，表示不会因为来自地狱的邪恶而感到害怕，"敌人 "指邪恶，"门 "指地狱（见《天堂与地狱》一书，n.428-429, 583-585). 1 同样： 以法莲的子孙，有武器，有弓箭手，在争战的日子里转身。他们不遵守神的约（诗78:9-10）。 这里的 "以法莲"，如上所述，表示对真理的理解，而他的 "儿子 "就是真理本身；因此，他们也被称为 "弓箭手"，也就是对抗邪恶和虚假的战士。他们没有抵御这些，因为他们没有与主连在一起，在这里的标志是："他们在争战的日子里转身，因为他们不守上帝的约。""约 "指连在一起，"不守 "指不按照连在一起的真理和货物生活。 1 从所引用的经文中可以看出，"弓 "表示真理的教义，与谬误和邪恶作斗争并驱散它们。这就是 "弓 "的含义，从它的相反意义上可以进一步看出，"弓 "表示虚伪的学说与真理和货物斗争并摧毁它们；而 "飞镖 "和 "箭 "则表示虚伪本身。在这个意义上，"弓 "在下面的经文中被提及。在大卫那里： 哦，恶人弯弓，他们在弦上准备好他们的箭，以便在黑暗中射向心地正直的人（诗11:2）。 "恶人弯弓 "表示他们框定教义；"他们在弦上准备好箭 "表示他们将假的东西运用到教义中，看起来像真理；"在黑暗中向心中正直的人射击 "表示欺骗那些在真理中的人，使他们脱离善；这里的 "弓 "是指虚假的教义，"箭 "是指虚假本身；"射 "是指欺骗，"黑暗 "是指表象；因为像这样的人从世界的表象和谬误中推理，也是通过应用道的意义。 1 同上： 恶人拔出刀来，弯下弓来，要打倒可怜人和有需要的人。他们的剑要入自己的心，他们的弓要折断（诗37：14-15）。 "剑 "表示以假乱真，"弓 "表示以假乱真的教义；"将贫苦人抛下 "表示使那些不懂真理和善的人倒霉；"他们的剑要入自己的心 "表示他们要因自己的假话而灭亡；"他们的弓要折断 "表示他们的假道要散开，这也是在他们离开世界之后发生的；然后假道毁灭他们，只要他们把真理应用于假道，他们的教义就散开了。 1 同样的： 他们磨舌如刀，用苦毒的话瞄准他们的箭，以便在暗处射杀完人（诗64：3-4）。 因为 "剑 "表示与真理对抗的虚假，所以说："磨舌如剑"；因为 "箭 "表示教义的虚假，所以说："他们用苦毒的话瞄准他们的箭"。"在暗处射完人 "表示与刚才 "在黑暗中射心里正直的人 "一样，即欺骗那些在真理中的人。 1 在耶利米书中： 他们都是奸诈的人，是背信弃义的人的集合，他们的弓是假的，在真道上也没有得胜；因为他们从恶到恶，也不认识我（耶9：2-3）。 "淫乱的人，奸诈的人，"是指那些篡改真理和善的知识的人，"淫乱的人 "是指那些篡改真理知识的人，"奸诈的人 "是指那些篡改善的知识的人；对这些人说，"他们弯曲舌头，""他们的弓是假的，""弓 "是指教义，假的原则由此产生，"假 "是指假的东西；因此，又说："他们在真理上也没有得胜，"也就是说，在有真正真理的教会里；那些生活在邪恶中，不承认主的人就是这样，"因为他们从邪恶到邪恶，也不认识我。" 1 在耶利米书中： 看哪，我使大国的队伍从北地上来攻击巴比伦；他的箭如大能者的箭，没有一个能白白的回来。你们要列队对付巴比伦，凡弯弓的，向她射箭，不要放箭；要使射箭的人听见，凡弯弓的，向她列队；使她无路可逃（耶50：9，14，29，42；51：3）。 这描述了巴比伦所指的那些人对真理的彻底破坏，他们是那些自以为是的人，他们确实承认主，但却从主那里夺走了所有拯救的权力，因此他们亵渎了神圣的真理；由于主尽可能地规定真正的真理不被亵渎，这些真理被完全夺走，而他们却被灌输了纯粹的虚假。"大国从北地聚集 "表示可怕的罪恶从地狱升起，""大国 "指可怕的罪恶，"北地 "指地狱，那里只有虚假。"他的箭如大能者的箭，没有一个能白白回来，"表示从那里他们将被灌输纯正的虚假的东西；所有弯弓的，向她射箭，不要放箭 "表示对所有教义的破坏；"所有弯弓的，向她包围，使她无路可逃 " 表示对真理的彻底破坏。" 1 在以赛亚书中： 我激起玛代人来对付他们，他们不看重银子，不喜欢金子；他们的弓要把少年人打成碎片，他们不怜悯子宫的果子；巴比伦也要这样，如同神所推翻的所多玛和蛾摩拉（赛13:17-19）。 这也是说巴比伦，以及巴比伦所指的那些人对教会一切事物的破坏（上面刚说过）。"玛代人 "表示那些对天堂和教会的真理和货物不屑一顾的人；因此说他们 "不看重银子，不喜欢金子"，"银子 "表示真理，"金子 "表示货物，都是教会的；"他们的弓要把少年人打碎，对胎儿的果子也不怜悯"，表示那些破坏一切真理和一切善的教义，"少年人 "表示真理，"胎儿的果子 "表示货物；因为这种人的一切罪恶都来自于爱自己，一切虚假都来自于这种罪恶，而且因为这种罪恶和虚假会被打入地狱，所以说："巴比伦也必如此，如同上帝的倾覆，所多玛和蛾摩拉，""上帝的倾覆 "表示被打入地狱，"所多玛和蛾摩拉 "表示来自爱自己的罪恶和由此产生的虚假。(这就是 "所多玛和蛾摩拉 "的含义，见Arcana Coelestia, n. 2220, 2246, 2322）。 1 同上：到 那日，凡有一千银子的葡萄树的地方，必成为荆棘丛生之地。人要带着箭和弓到那里去，因为全地都要成为荆棘丛生的地方（赛7:23-24）。 教会与每一个真理和善的关系都是这样描述的；教会以前的情况，即真正的真理，也就是来自善的真理，在那里大量存在，用 "其中有一千棵葡萄，换一千银子 "来描述，"一千棵葡萄 "是指来自善的大量的真理，"一千银子 "是指这些是最值得尊敬的，因为它们是真正的，"银子 "是指真理，"一千 "很多，因此是丰富的。但当教会在每一个真理和善方面都很庞大时，就用这些话来描述："人要带着箭和弓到那里去，因为全地都要成为荆棘和蒺藜的地方。""箭 "是指破坏真理的谬误，"弓 "是指谬误的学说。"荆棘的地方 "是指从邪恶来的谬误，"蒺藜的地方 "是指从谬误来的邪恶。"地 "是指教会。 1 在耶利米书中： 看哪，有一个民族从北地而来，有一个大国从地的两旁被激起。他们拿着弓和矛；他们残忍，没有怜悯；他们的声音像海一样响亮；他们骑着马，像打仗的人一样，对付你，锡安的女儿啊（耶6：22-23）。 这也描述了教会被邪恶的假象所破坏；"从北地来的人 "表示什么，"从地上来的大国"，以及 "他们的声音响如大海 "和 "他们骑在马上 "表示什么，在前面的文章中已经解释过；"他们用弓和矛 "表示[他们从错误的教义中作战，"弓 "表示教义的虚假性破坏了真理，"矛 "表示邪恶的虚假性破坏了善良；"锡安的女儿 "指教会。 20 同上： 全地都是废墟；因为骑兵和射弓者的声音，全城都逃走了；他们进入云中，升入岩石，全城被弃，无人居住（耶4:27, 29）。 这一点，也可以在前面的文章中看到解释。"骑马人和射弓人的声音 "表示从虚假中推理，攻击真理；"射弓人"，即持弓的人，是指从教义的虚假中攻击真理的人；所以说 "全城逃亡"，"全城被弃"，"城 "表示教会的教义。 2 在以赛亚书中： 耶和华向远方的列国举起庄严的旗帜，看哪，那迅捷的必急速而来，他的箭锋利，他的弓都弯曲；他的马蹄算作岩石，他的车轮算作风暴（赛5：26，28）。 "他的箭锋利，""他的弓弯曲，"表示教义的谬误，准备破坏真理。"从远方来的国家 "和 "算作岩石的马蹄 "以及 "像风暴一样的车轮 "所表示的是什么，可以在上面的文章中看到（第355页），那里有解释。 2 在阿摩司书中： 持弓的不能站立，脚步敏捷的也不能解救，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，但在强者中心里坚固的，那日必赤身逃跑（Amos 2:15-16）。 这描述的是自我智慧，因此，从推理的能力中获得自信，从虚假的东西中获得自信。"拿弓的不能站立，脚步快的也不能使自己逃脱，"表示一个知道如何从教义和属于自然人的记忆中轻松巧妙地推理的人，不能为自己提供救赎，也不能在审判日站立；"骑在马上的，必不叫他的灵魂逃脱 "也是同样的意思；"心里坚固的，那日必逃跑[赤身"表示因能从假话中推理而信赖自己的人，那时将被剥夺所有的真理；"心里坚固的 "指因此而信赖自己的人，而 "赤身 "表示被剥夺所有的真理。 2 在大卫那里： 神是公义的审判者，是终日忿怒的神；如果他不回头，他要磨练他的剑，他要弯弓搭箭，为他准备死亡的工具，他使他的箭燃烧（诗7:11-13）。 这里归功于上帝，他对恶人感到愤怒，他磨练他的剑，他弯曲并准备好他的弓，准备好死亡的工具，使他的箭燃烧；但在精神的意义上，是指人对自己做这些。这些事情在文字的意义上被归于上帝，因为这种意义是自然的，是为自然人准备的，他相信由于这些原因，上帝是应该被敬畏的；对他来说，恐惧的作用就像后来爱的作用一样，当他成为灵性的 时候。这就明确了这些话的含义，即，是邪恶的人对上帝感到愤怒，他对自己磨刀霍霍，弯弓搭箭，他准备好死亡的工具，使他的箭燃烧。"他磨刀 "表示他为自己获得了虚假，以此来对抗真理；"他弯弓搭箭 "表示他从虚假中为自己制定了与真理相对立的教义；"他准备死亡的工具，使他的箭燃烧 "表示他从无间的爱中为自己制定了虚假的原则，以此来破坏善和真理。 2 在《哀歌》中： 耶和华弯曲他的弓，像敌人一样；他用他的右手站着，像敌人一样；他杀死了所有眼睛喜欢的东西（拉姆2：4）。 在这里，类似的事情也归于主，原因同上。"他弯弓如敌，右手站立如敌 "表示邪恶的人对自己这样做，即，他以邪恶对抗善良，以虚假对抗善良的真理，这是他出于自知之明为自己制定的教义，并由圣言的意义证实；因为在《哀歌》中谈到了犹太民族由于运用圣言的意义来支持他们自己的爱，而使所有的善和所有的真理都被淹没了；"弓 "在这里指的是由此产生的虚假的学说，"敌人 "是邪恶，"对手 "是虚假的。因此，所有对真理和善的理解都会消亡，这是由 "耶和华杀了一切合眼目的东西 "所表示的。"合眼目的东西 "是指所有具有智慧和聪明的东西。 2 在摩西那里： 在我的怒气中燃起火来，要吞灭地和它的产物，把山的根基烧着。我必在他们身上倒出罪恶来；我必在他们身上耗尽我的箭（申命记32:22-23）。 这是在摩西的歌里，这首歌论到了以色列和犹太民族，描述了他们的内心世界，即在他们身上没有任何教会的东西，因为在他们身上只有邪恶的虚假。"要吞灭的地和它的产物 "表示教会，以及其中所有的真理和善，"地 "表示教会，"产物 "表示其中所有的真理和善。"那要烧的山根 "表示爱的货物所依据的真理，特别是道的意义上的真理，因为这些是根基；"要在他们身上倒出来的罪恶 "和 "要在他们身上烧掉的箭 "表示他们要被一切罪恶和虚假所浸透。(这个国家从一开始就是这样，到今天也是这样，可以在《新耶路撒冷学说》中看到，第248页）。 2 在《撒母耳记》第一卷中： 强者的弓被折断了，而那些跌倒的人却束上了英勇的手（撒上2:4）。 这是撒母耳的母亲哈拿的预言，其中谈到了那些属于教会的人对真理的夺取，因为他们没有真理的灵性感情；也谈到了那些属于教会 以外的人的接受和照亮，因为他们有真理的灵性感情。那些属于教会的人所持的虚假教义是没有意义的，"大能者的弓被折断了 "表明了这一点；"那些跌倒的人束上了勇猛 "表明了对教会以外的人的接受和说明；那些被无知的虚假压迫的人被说成是 "跌倒"，而 "勇猛 "是指力量和从善的丰富的真理。 2 在耶利米书中： 看哪，我折断以兰的弓，是他力量的开始（耶49:35）。 "以兰 "是指属于自然人的知识[scientia，以及由此产生的信心；他的 "弓 "表示知识scientia，他从这些知识中战斗，就像从教义中战斗一样；"他力量的开始 "表示信心；因为知识scientia如果不为理性和精神的人服务，就没有用。埃兰 "是指属于自然人的知识，这一点可以从圣经中提到 "埃兰 "的这些段落中看出（如创10:22；赛21:2；耶25:24-26；49:34-39；以西结32:24、25）。 2 在大卫那里： 耶和华使战争停止，甚至到地极；他折断弓，砍断矛；他用火烧毁战车（诗篇46:9）。 因为 "战争 "是指精神上的争斗，在这里是指那些反对真理和反对教会利益的谬误，所以很明显，"耶和华要使战争停止，甚至到地极 "的意思是，从教会真理的最初到最后，所有的争斗和分歧都将停止，"地极 "是指教会的最后。没有教义与教义之间的争斗，"他要折断弓 "表示；没有来自任何邪恶的虚假的争斗，"他要把矛砍断 "表示；一切虚假的教义都要被摧毁，"他要用火烧掉战车 "表示。[ 2 同上： 在撒冷是耶和华的帐幕，他的居所在锡安。在那里，他制动弓弦、盾牌、剑和战争（诗76：2-3）。 这同样是指在主的国度里停止一切争战和分歧。"撒冷 "是耶和华的帐幕所在，"锡安 "是他的居所所在，表示他的属灵国度和他的天体国度；"撒冷 "是真正的真理所在的属灵国度，"锡安 "是真正的善所在的天国。"他要折断弓弦、盾牌、刀剑和战争 "表示所有教义中的谬误与善和真理的斗争的消散；"弓弦 "指教义的主要内容。 30 在何西阿书中： 那日我必为他们与野地的野兽、天上的飞鸟、地上的爬虫立约；我必从地上折断弓箭和战争，使他们安然躺卧（何2:18）。 这论到了主的到来和他在那时与所有从善的真理的人的结合。"与田野的野兽、天上 的飞鸟、地上的爬虫 立约 "表示与他们对善的感情、对真理的感情、以及对他们所拥有的教会的真理和善的认识的感情的结合；因为 "野地里的野兽 "表示对善的喜爱，"天上的飞鸟 "表示对真理的喜爱，"地上的爬虫 "表示对真理和善的认识。大家都看到，这里指的不是野兽、飞禽或地上的爬物；因为与这些东西怎么会有任何盟约？"我必从地上折断弓，折断刀，折断战，"表示由于与主的结合，将不存在虚假与真理的斗争。"弓 "在这里指教义，"刀 "指虚假，"战 "指斗争。 3 在以西结书中： 这就是我所说的日子；那时，以色列城的居民要出去，他们要放火焚烧武器，包括盾牌和扣子，还有弓和箭，手杖和矛，他们要用它们点火七年（以西结书39：8-9）。 这句话说的是 "歌革"，指的是那些只有外在崇拜而没有内在崇拜的人；因为这样的人与真理的灵性感情是对立的，也就是爱真理，因为它们是真理，它们在教义方面是虚假的，在生活方面是邪恶的；因为没有人能够被改造，也就是说，除非借助于真理，否则就不能从虚假和邪恶中脱离出来；为此，人们说："以色列城的居民要出去，烧掉武器、盾牌和扣子，还有弓和箭，手杖和矛；"以色列城中的居民 "是指那些从善出发，对真理有感情的人，也就是对真理有精神上的感情，进而对真正的真理学说有感情的人；"烧毁武器 "是指消灭各种假象；"盾牌 "假象破坏了善；"扣子 "假象破坏了真理；"手杖 "和 "长矛 "表示自己的力量和信心，如那些把教会的全部，进而把救赎的全部放在外部崇拜中的人；"他们要用它们点火七年 "表示这些虚假和邪恶将被完全消灭，"七年 "表示所有的事情，充分和完全（见上文，n.257, 300). "完美"（"integrum"）如下，照相馆有 "邪恶"（"inpium"）。
358.赐给他冠冕，表示永生，这是胜利的回报。这一点从 "冠冕 "的含义中可以看出，当涉及到精神战斗时，比如在这里，就是指胜利的回报--永生。前面说 "坐在白马上的人有一张弓"，"弓 "表示慈善和信仰的教义，人们通过它来对抗邪恶和虚假，并将它们驱散。这一点从下面的内容也可以看出，其中说："他出去征服，并且可以征服，"这表示对邪恶和虚假的胜利；因此 "冠冕 "在这里表示永生，这是胜利的回报。 "冠冕 "在对待试探的地方也有类似的含义，因为试探是精神上的斗争，就像本书第二章中出现的这些话： 看哪，魔鬼要把你们中间的一些人扔在监狱里，使你们受试炼；你们要受十天的苦；你们要忠心，直到死，我就把生命的冠冕赐给你们（启2:10）。 这里的 "冠冕 "指的是智慧和永恒的幸福，正如上文（第126节）所见。智慧和永恒的幸福合在一起就是永恒的生命，因为天堂的生命就在智慧和永恒的幸福中。殉道者的 "冠冕 "也有类似的含义，因为他们在苦难中，"至死忠心"，也在试探中被征服；此外，死后冠冕被赐给他们；但为了避免他们因此而将荣誉归于自己，从而获得傲慢，他们将冠冕从头上摘下。 参照《撒母耳记》@ 因为在字里行间，"战争 "表示灵性的战争，是对邪恶和虚假的斗争、而 "王 "是指与邪恶和虚假斗争的善的真理，在古代，当人们有了对应和代表的知识时，国王在战斗时头上戴着王冠，胳膊上戴着手镯，这在撒母耳记下可以看到： 有一个亚玛力人的儿子，告诉大卫说，扫罗和约拿单已经死了，他说，我来到基利波山，看哪，扫罗倚着他的长矛，战车和首领紧紧地跟着他。他对我说，你来把我杀了吧。我就站在他面前，把他杀了。我拿了他头上的冠冕和他臂上的镯子，带到你这里来（撒下1：6，8-10）。 那时，战斗中的冠冕有战斗的标志，手臂上的手镯是力量的标志，每一个都是为了对抗邪恶和虚假。这些战斗在圣经中也处处体现为战斗，甚至在历史部分。(胳膊上的手镯 "标志着真理和善的力量，见Arcana Coelestia, n. 3105。此外，"国王的冠冕 "和一般的 "冠冕 "意味着什么，见上文第272节）。
359.他去征服，并使他能征服，表示从那时起到生命的尽头，以及之后到永恒，都要消除邪恶和虚假。这一点从 "征服 "在圣经中的含义可以看出，它是指精神上的征服，也就是征服邪恶和虚假；但由于这些东西除了被主带走之外，没有其他的征服方式，所以 "征服 "意味着邪恶和虚假的消除。(邪恶和虚假被清除，而不是被消灭，或者说，人被挡在它们之外，被主保持在善和真理中，见《新耶路撒冷学说》第166节；以及《Arcana Coelestia》第865、868、887、894、929、1581、2116、2406、4564、8206、8393、8988、9014、9333-9338、9446-9448、9451、10057、10060。)说 "他出去征服，使他能征服"，"他出去征服 "表示从那时起到生命的尽头清除邪恶和虚假；"使他能征服 "表示之后将它们清除到永恒；因为与邪恶和虚假斗争并征服它们的人，在世界中甚至到生命的尽头，征服它们到永恒；因为人在生命的尽头由于他过去的生命而成为这样的人，他一直到永恒。"征服 "是指精神上的征服，因为道在它的怀抱里是属灵的，也就是说，在它的怀抱里，它处理的是属灵的事物，而不是属地的事物；在它的字母意义上的属地事物只是作为它的精神意义的基础，属灵的事物接近它并在其中。"征服[或战胜"在以下经文中也有类似的含义。 在启示录里： 凡得胜的，我必赐他吃生命树，就是在神的乐园中间（启2:7）。 得胜的人必不被第二次死亡所害（启示录2:11）。 得胜的，守着我的事到底，我必赐他权柄，管理万国（启2:26）。 得胜的，我必使他在神的殿中作柱子（启3:12）。 得胜的，我必赐他与我一同坐在我的宝座上（启示录3:21）。 他们靠着羔羊的血和见证的道战胜了龙（启示录12:11）。 得胜的必得万物，我要作他的神，他要作我的儿子（启21:7）。 在约翰福音中： 耶稣对门徒说，我对你们说这些话，是要叫你们在我里面有平安。你们在世上要受苦，但你们要相信，我已经胜了世界（约16:33）。 主 "胜过世界 "的意思是他征服了所有的地狱；因为 "世界 "在这里表示所有的邪恶和虚假，它们来自地狱（在约翰福音8：23；12：31；14：17，19，30；15：18，19；16：8，11；17：9，14，16中也是如此）。 "征服 "在以赛亚书中指代主时有类似的含义： 从以东来的是谁，他的衣裳从波兹拉洒下？我独自踏过酒榨，众人中没有一个人与我同在，所以我在我的怒气中踏过他们，在我的忿怒中践踏他们，所以他们的胜利洒在我的衣服上，我的衣服也都染了。但我使他们的胜利降到地上（赛63:1, 3, 6）。 这是关于主，以及他对地狱的斗争和对他们的征服的论述。祂自己的神性在这里是指以东，祂的衣服从波兹拉洒下，""祂的衣服 "表示字母中的道，因为 "衣服 "表示投资的真理，在提到主时，它们表示神圣的真理，因此是道，因为在它里面有所有神圣的真理（见上文，n.195）。这里的 "衣服 "也是指字母意义上的道，因为它含有投资的真理，因为字母意义上的道是灵性意义上的衣服。由于在这个意义上的道被犹太人撕裂，神圣的真理因此被掺杂，所以说："他的衣服从波兹拉洒下，他们的胜利洒在我的衣服上，我把我的衣服都染了。""波兹拉的衣服 "表示道的终极，也就是字母的意义、"他们在我衣服上的胜利 "是指那些人对真理的错误解释和应用，他们篡改信的意义，以利于他们自己的爱，以及由此产生的原则，就像犹太人所做的那样，今天也有许多人在做；这就是 "他们在我衣服上的胜利 "的意思。" 主独自作战的意思是："我独自踩着酒榨，众人中没有一个人与我同在。""酒榨 "表示从神圣的真理与虚假的斗争，因为在酒榨中，酒是从葡萄中压出来的，"酒 "表示神圣的真理；因此 "独自踩着它，众人中没有一个人与我同在"，表示独自一人，没有任何人的帮助。主征服地狱的意思是："我在我的怒气中践踏他们，在我的忿怒中践踏他们；"说 "我践踏 "和 "我践踏"，是因为提到了压酒机，也因为表示毁灭；说 "愤怒 "和 "忿怒 "是因为地狱被摧毁了；在这封信的意义上，这被归于主，然而没有什么愤怒或忿怒与他有关，而只是与那些反对他的人有关；在这里和其他许多地方都是这样说的，这是根据外表。我使他们的胜利降到地上，""降到地上 "的意思是进入诅咒，也就是进入地狱，这就意味着这些人被征服并被判处地狱。("地 "也表示诅咒，见上文第304节)。
360.第3,4节。祂揭开第二印的时候，我听见第二个动物说，你来看。又有一匹红马出来，把夺取地上平安的事交给他，叫他们彼此残杀；又有一把大刀交给他。3."当他打开第二个印的时候，"表示那些属于教会的人的后续状态的显现，那里有道（n.361）；"我听见第二个动物说，"表示从主的极乐世界出来（n.362）；"来看看，"表示注意和觉察（n.363）。4.4. "又有一匹红马出来，"表示在善方面破坏了对道的理解（n.364）；"坐在上面的，就把平安交给他，"表示道因此不被理解，因此在教会中有分歧（n.365）；"他们要互相残杀，"标志着真理的伪造和灭绝（n.366）；"有人给他一把大刀，"标志着通过伪造的方式（n.367）。
361。第3节。当他打开第二个印时，表示那些属于教会的人的后续状态的显现，即道在那里。这一点从上面所说的（第351、352节）中可以看出，即 "打开印 "标志着属于教会的人的状态的显现，由于有七个印，七个印的打开，标志着教会的人的连续状态。但这里所描述的教会的这些连续状态，对世界上的任何人来说都是不明显的，因为它们是在理解圣言中的真理方面的连续状态；除了主以外，没有人看到这些。既然所有在天上的人都是按照善和真理的情感来安排的，然后再根据对道的认识和理解来安排，既然这本预言书描述了对那些在前天的人的最后审判，以及对那些在新天的人的安排，因此，这些状态在这里得到了论述，因为后面的事情就取决于此。
362.我听见第二个动物说，表示从主的极乐世界出来。这一点从上面所说的（第353节）中可以看出；因为动物是指基路伯，"基路伯 "在最高的意义上是指与天命有关的主，守护着他，除非通过爱的好处，否则不能接近他；在相对的意义上是指最里面的天（见上文第152、277、313和322节）。"基路伯 "也表示最里面的天，因为这个天是在对主的爱的善中，除非通过天，否则不能接近主，进入最里面的天或第三天，没有任何东西被接纳，不带有那个天的善的味道。有四个动物或基路伯，因为 "四 "意味着合而为一，这就是与那里的人的结合；因为主通过对他的爱使他们结合在一起。由于这个原因，四个被看见了。从这一点也可以看出，这里的第二只动物与第一只动物的意义相似，与下面的第三只和第四只也相似。(四 "意味着结合，见《天体》第1686、8877、9601、9674页）。
363.来看看，表示注意和感知；从上面所说的（第354节）可以看出，在那里出现了类似的词语。
364。第4节。又有一匹红色的马走出来，表示对善的理解被破坏。这从 "马 "的含义中可以看出，它是指智力（关于这一点，上文第355节）。在这里，因为处理那些属于道所在的教会的人的状态，"马 "表示教会的人与道有关的智力。从 "红"[ruber或 "红"rufus的含义中也可以看出，一个事物与善的关系是什么性质，所以在这里，对道的理解与善的关系是什么质量。这里的 "红色"rufus是指在善方面被破坏的理解力，这可以从本节紧接着的内容中看出，因为据说，"那坐在上面的，得了平安，叫他们彼此相杀，又得了一把大刀，"这意味着所有的真理随之灭绝。由于约翰看到的马是按颜色区分的，因为第一匹马是 "白色的"，第二匹是 "红色的"，第三匹是 "黑色的"，第四匹是 "苍白的"，而颜色表示事物的质量，在此先说一下颜色的问题。 在天堂里，各种颜色都出现了，它们来自那里的光；由于那道光在亮度和华丽程度上大大超过了世界上的光，所以那里的颜色也是如此；由于那里的光来自天上的太阳，也就是主，是神圣的源泉，因此那道光是精神的，所以所有的颜色都表示精神的东西。由于神圣的程序是神圣的善与神圣的真理结合在一起，由于神圣的善在天上是以火红的光呈现的，而神圣的真理是以明亮的白光呈现的，所以有两种颜色是那里所有颜色的基础，即红颜色和白颜色；红色来自于从神圣的善发出的火光，白色来自于从神圣的真理发出的明亮的白光；因此，只要颜色来自于红色，它们就意味着善，只要它们来自于白色，就意味着真理。( 但从《天体》中关于颜色的经验 可以更好地看到这些东西，即最美丽的颜色是在天上看到的，第1053、1624节；天上的颜色来自那里的光，是光的变化，第1042、1043、1053、1624、3993、4530、4742、4922节；因此它们是真理和善的表象，标志着智力和智慧的东西，第。4530, 4677, 4922, 9466；因此，在以弗得的胸甲中，或在乌林和图密中的各种颜色的宝石，象征着天堂和教会中所有来自善的真理，因此胸甲总体上象征着从神圣的善中闪现的神圣真理，n.9823, 9865, 9868, 9905；然后，通过光的变化和光辉，同时通过默契的感知，或通过来自天堂的活生生的声音，给予回应，N. 3862, 990；颜色只要是来自红色的，就表示善，只要是来自明亮的白色，就表示真理，N. 9467。关于天堂之光，它的来源和内容，见《天堂与地狱》一书，第126-140页，第275页）。 此外，应该知道，"红色 "不仅表示事物的质量与善有关，而且表示事物的质量与恶有关；因为这种颜色不仅存在于来自天堂太阳的火光，如上所述，而且还存在于地狱中的火光，即来自那里的火，这种火像煤火。因此，天堂的红色与地狱的红色完全不同；天堂的红色是闪亮的、活的，而地狱的红色是可怕的、晦暗的、死的；此外，天堂的红色给人以生命，而地狱的红色带来死亡；原因是红色所来自的火在其起源上是爱；天堂的火来自天堂的爱，而地狱的火来自地狱的爱；因此，"火 "在圣言中表示两种意义上的爱（见Arcana Coelestia，n.4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 10747；以及在《天堂与地狱》一书中，第134页，第566-575页）；因此，"红色 "在这两个意义上都象征着爱情的质量。此外，这种红色，也就是这匹马的 "红色"，在希腊原文中，是来自一个意味着火的词。所有这些，加上这节经文中对这匹马的描述，使人明白为什么 "红马 "标志着对善的理解被破坏。 马 "标志着与主题有关的东西，这一点可以清楚地看到，当 "封印被打开 "时，人们看到了马，并说 "它们走了出来"，因为马不可能从书中走出来，但那些由 "马 "标志的东西可以被显示出来。马 "表示智力，"颜色 "表示质量，这一点我从经验中已经熟悉了；因为有几次我看到那些从理解力上沉思某些问题的精神骑在马背上，当我问他们是否在骑马时，他们说他们没有，而是站在那里沉思某些问题；这清楚表明，骑在马背上是代表他们理解力运作的一种表象。[ 还有一个地方叫聪明人和智者的集会，许多人去那里冥想，当有人来到那里时，有各种颜色和各种装备的马，还有战车，有人骑马，有人坐在战车上，出现在他面前；然后，当他们被问及是否骑着马，或被载在战车上时，他们说，他们不是，而是在冥想；从这也可以看出，"马 "和 "战车 "的含义。(但关于这一点，请看《白马》一书中的更多内容。）由此可以看出，为什么约翰在书的封印被打开时看到了马，也可以看出它们的含义。看到这些马，是因为圣言中所有属灵的东西都是通过相应的东西，也就是代表并由此表示的东西来呈现的；这是为了让神圣的东西以最后的形式出现在那里，因此也是以充分的形式出现的，正如上文多次提到的那样。[ "微红"[rufus或 "红色"ruber表示事物与善有关的质量，这一点也可以从圣经中的以下段落看出。在摩西身上： 他用酒洗他的衣服，用葡萄的血洗他的衣裳。他的眼睛比酒还红，牙齿比奶还白（创49：11-12）。 这些话是以色列之父对犹大的预言，"犹大 "在这里是指与爱的美好有关的主，在相对意义上是指主的天体王国。这里的细节在精神意义上意味着什么，可以在Arcana Coelestia中看到，那里有解释。他的眼睛比酒还红 "表示来自神圣的善的神圣智慧；"他的牙齿比牛奶还白 "表示来自神圣的真理的神圣智慧。 在《哀歌》中： 拿撒勒人比雪更白，他们比牛奶更亮，他们的骨头比珍珠更红润（拉4：7）。 拿撒勒人在神性方面代表主（见上文第66、196节，末尾），因此他们在相对意义上也象征着天体之爱的善，因为这种善立即从主的神性中产生。教会中这种善的代表是这样描述的，"他们比雪更白，比奶更亮 "标志着这种善的真理，"他们的骨头比珍珠更红润 "标志着真理的善；因为 "骨头 "标志着最终的真理，因此是整个综合体中的真理，因为在最终的真理中，所有的东西都在一起，都是完整的；这些真理来自善，也是善，用他们的 "红润 "标志着。 sRef sRef sRef Num@19 @sRef s[ 在撒加利亚： 我看见四辆战车从铜山之间出来。第一辆战车上有红马；第二辆战车上有黑马；第三辆战车上有白马；第四辆战车上有灰马，很粗壮（撒迦利亚书6：1-3）。 在这里，"红马 "也表示起初与善有关的理解力的质量，"黑马 "表示起初与真理有关的理解力的质量，"白马 "表示后来与真理有关的理解力的质量，"灰马 "表示后来与真理和善有关的理解力的质量，"坚固 "表示后来抵制虚假和邪恶的能力，可以看到上文，那里谈到了 "马 "的含义。在同一预言中，几乎是这样的意思： 有一个人骑着红马，站在桃金娘树上（撒迦利亚1:8）。 因为 "红"[ruber或 "红"rufus表示一个事物的质量与好有关： 红公羊皮是用来覆盖帐篷的（出埃及记25:5；26:14；35:7）。 因此也是如此： 洁净用的分离水是用红母牛烧成的（民19:1-10）； "红母牛 "表示自然人的善，用它烧成的 "分离水 "表示自然人的真理；之所以这样吩咐，是因为所有的洁净都是通过真理来实现的；此外，杀母牛的过程和用它来准备洁净的水的细节都涉及属灵的东西。 因为 "红 "表示事物与善有关的品质，所以这些名字以及从原文中的这个词衍生出来的事物也表示它们所来自的善。原文中的 "红 "字是adam，亚当和以东的名字就来自于此；人也因此被称为adam，地被称为adama，红宝石被称为odam；因此这些名字和事物都来自于红色。"亚当 "表示最古老的教会，一个在爱的善中的教会；"人 "也有类似的含义，当谈到天体的善时，"地 "也有精神上的含义。以东 "是从红色得名的，见创25:30；为此，它象征着自然人之善的真理。红宝石也是以红色命名的，见《出埃及记》28:17；39:10；《以西结书》28:13；因此，"红宝石 "象征着天体之善的真理。(亚当 "表示最古老的教会，它是一个天体的教会，或在爱主的善方面的教会，见Arcana Coelestia, n. 478, 479；"人 "表示在善方面的教会，n.4287, 7424, 7523；"地 "也有类似的含义，566, 10570；"以东 "因为是以红色命名的，表示自然人的善的真理，3300, 3322；"红宝石 "表示天体善的真理，9865）。正如 "红色 "标志着与善有关的事物的质量，在相反的意义上，它标志着与恶有关的事物的质量，它与善相反，因此善被破坏。在这个意义上，"红色 "在以下经文中被提及。在以赛亚书中： 你们的罪虽然像大红，却要变白如雪；你们的罪虽然红如紫，却要变作羊毛（赛1:18）。 在那鸿书中： 他大能者的盾牌是红色的，有勇力的人是深红的；他的战车是火把的火。战车在街上奔驰，在宽阔的路上来回奔跑；他们的样子像火把（纳鸿书2：3-4）。 在这个意义上，龙也被称为红的（启12:3，在下文中）。 影印本有 "他的"。
365.坐在他身上的，被赐给他，要从地上夺取平安，这是指因此不明白的道，所以教会里有分歧。这一点从 "坐在红马身上的 "的含义中可以看出，它是在善方面不被理解的道；因为 "坐在马身上的 "表示道，如上文所示（第355、356节），"马 "表示对它的理解（第355节），而 "红马 "是在善方面被破坏的理解（第364节）；因此 "坐在红马身上的 "表示因此而不理解的道。从 "夺取和平 "的意思也可以看出，这是指那时有分歧（现在是这样）；从 "地 "的意思也可以看出，这是指教会。( 在解释 "和平 "的含义之前，先说说当对道的理解被破坏时，教会中出现的分歧。所谓善，是指对主的爱的善和对邻居的爱的善，因为所有的善都属于爱。当这些善不存在于教会的人身上时，圣言就不被理解；因为主和天与教会的人的结合是通过善来实现的；因此，如果他身上没有善，就不能给出说明；因为读圣言时的所有说明都是从天上来的；当没有说明时，圣言中的真理就变得模糊不清，因此就会出现分歧。如果人不在善中，就不能理解圣言，这一点也可以看出，在圣言的具体内容中，有一个天上的婚姻，即善与真理的结合；因此，如果人在读圣言时没有善，真理就不会出现，因为真理是从善中看到的，而善是通过真理看到的。(在圣言的具体内容中，有善与真的结合，见上文，第238节末尾，288页）。 情况是这样的：只要人在善中，主就会流入并给予真理的感情，从而使人理解；因为人的内部思想完全是按照天堂的形象形成的，整个天堂是根据善和真理的感情从善中形成的；因此，除非有善与人在一起，否则那个思想不可能被打开，更不可能为天堂形成；它是通过善和真理的结合形成的。从这一点也可以看出，除非人在善中，否则真理就没有接受的土壤，也没有生长的热量；因为真理在善中的人身上，就像春天时地上的种子；而真理在不善的人身上，就像冬天时地上被霜冻束缚的种子，那时没有草，也没有花，也没有树，更没有果。 道中有天堂和教会的所有真理，是的，天堂的天使拥有的所有智慧的秘密；但没有人看到这些，除非他在爱主的善中，在对邻居的善中；那些不在善中的人，在这里和那里看到真理，但不理解它们；他们对真理的认识和想法完全不同于这些同样的真理本身；因此，尽管他们看到或知道真理，但真理在他们那里仍然不是真理，而是虚假的；因为真理不是从它们的声音或话语中得到的真理，而是从对它们的想法和认识中得到的。当真理被植入善中时，情况就不同了；那时，真理以其自身的形式出现，因为真理是善的形式。由此可以得出结论，对于那些只把信仰作为唯一的救赎手段，而把生活之善或慈善之善抛在后面的人来说，对圣言的理解是什么性质。人们发现，那些在教义和生活上都确认自己的人，甚至没有一个正确的真理观念；此外，这就是为什么他们不知道什么是善，什么是慈善和爱，什么是邻居，什么是天堂和地狱，他们死后要像人一样生活，实际上也不知道什么是重生，什么是洗礼，以及其他许多事情；是的，他们对上帝本身是如此的盲目，以至于他们在思想上崇拜三个，而不是一个，只是用嘴来崇拜，不知道主的父亲在他里面是神圣的，而圣灵是从他里面出来的神圣的。说这些话是为了让人知道，在没有好东西的地方是不懂道的。这里说坐在红马上的人被赋予 "从地上夺取和平"，因为 "和平 "意味着从善与真的结合中获得心灵的和平状态[mens和性情的平静animus；因此，"夺取和平 "意味着从善与真的分离中获得不和平和不平静的状态，这是内部分歧的原因；因为当善与真分离时，恶就会取代它；邪恶不爱真理，只爱虚假；因为每一个虚假都属于邪恶，就像每一个真理都属于善一样；因此，当这样的人在圣言中看到一个真理，或者从另一个人那里听到这个真理时，他的爱的邪恶，也就是他的意志，就会努力反对这个真理，然后他要么拒绝或歪曲它，要么通过来自邪恶的想法如此模糊它，最终他在真理中看不到任何真理，无论他说出它时听起来多么像真理。这就是教会中所有分歧、争论和异端的起源。由此可以看出，这里的 "从地上夺取平安 "是什么意思。 但和平的最初起源是什么，在《天堂与地狱》一书中已充分显示出来，该书论述了天堂中的和平状态（第284-290节），即和平的最初起源来自于主；它在主内来自于神圣本身与神圣人类的结合，它来自于主与天堂和教会的结合，特别是来自于每个人体内善与真的结合。由此可见，"平安 "在最高意义上是指主；在相对意义上是指一般的天堂和教会，也是指每个人身上的天堂和教会。 这些东西在圣言中用 "平安 "表示，可以从其中的许多经文中看出，我将提出以下经文，以证实这一点。在约翰福音中： 耶稣说，我把平安留给你们，我把我的平安赐给你们，不是像世人所赐的那样，我也赐给你们。你们心里不要忧愁，也不要害怕（约14:27）。 这涉及到主与父的结合，也就是他的神性与神性本身的结合，而神性本身从受孕开始就在他里面，因此，主与那些从货物中获得真理的人结合；因此，"平安 "意味着从这种结合中获得心灵的宁静；由于这种结合保护他们免受来自地狱的邪恶和虚假，因为主保护那些与他结合的人，所以他说，"你们不要忧虑，也不要害怕"。这种神圣的和平在人身上，由于天堂与之同在，这里的 "和平 "也指天堂，在最高意义上指主。但世界的平安是来自于在世界中的成功，因此是与世界结合在一起的，由于这只是外在的，而主，也就是天不在其中，所以它随着人在世界中的生活而消亡，变成了不平安的东西；因此主说："我将我的平安赐给你们，不是像世界赐给你们的。" 在同一个： 耶稣说，我对你们说这些话，是要叫你们在我里面有平安。你们在世上有苦难，但你们要深信我已经胜了世界（约16:33）。 在这里，"平安 "也是指与主结合而产生的内在喜悦，天堂和永恒的喜悦由此而来。"平安 "在这里与 "苦难 "相对，因为 "苦难 "意味着被邪恶和虚假所侵扰，而那些只要生活在世界中就有神圣的平安的人，因为他们的肉体在他们身边，对世界的东西有欲望，由此产生苦难；因此，主说："你们在我里面有平安，在世界里有苦难。"由于主在他的人身上获得了战胜地狱的能力，因此，他说："你们要相信，我已经战胜了世界。"这些邪恶和虚伪与每个人一起从地狱上升到肉体并侵袭。" 参考资料：[ 在路加： 耶稣对他所差遣的七十人说，你们进了什么家，先说，愿这家平安。如果有平安之子在那里，你们的平安就必安在那里；如果没有，就必再回到你们那里去（路加福音10：5-6）。 而在马太福音中 进了一家，要向它行礼。如果那房子是值得的，你们的平安就要临到它；如果它不值得，你们的平安就要回到你们身上。凡不接待你们，不听你们话的，你们出了那家或那城，要抖落你们脚上的灰尘（马太福音10:12-14）。 他们说："愿这房子平安 "意味着他们要了解在这房子里的人是否会接受主；他们在宣扬关于主的好消息，并由此宣扬天堂、天国的欢乐和永生，因为所有这些都是由 "平安 "来表示；"但如果他们不承认主，因而不接受与主有关的东西，或与和平有关的东西，和平就会从他们身上被夺走，这就是 "如果房子或城市不配，你们的和平就会回到你们身上 "的意思；"在这种情况下，他们可能不会受到那所房子或那座城市中的邪恶和虚假的伤害，所以命令他们 "出去时，要抖掉脚上的尘土"，这意味着其中受诅咒的东西不会附着在他们身上，因为 "脚上的尘土 "意味着受诅咒的东西；因为人身上最终的东西，也就是感性自然的东西，与脚底相对应；因为邪恶会附着在这上面，所以对于那些在教会代表中的人来说，就像当时大多数人一样，当教义的真理没有被接受时，他们会抖落脚上的灰尘。因为在精神世界里，当任何一个好人来到那些邪恶的人面前时，邪恶会从邪恶中流入，并造成一些干扰，但它只干扰了与脚底对应的末梢；因此，当他们转身离开时，似乎他们在身后抖掉了脚上的灰尘，这是他们被解救的标志，而邪恶则依附在那些邪恶的身上。("脚底 "与最低的自然事物相对应，因此在圣言中表示这些，见Arcana Coelestia, n. 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952；"应当抖落的尘土 "表示被诅咒的东西，n. 249, 7418, 7522。) 在路加： 耶稣为这个城市哭泣，说：如果你知道，而且确实在今天，属于你的和平的事情！但现在它被隐藏在你的眼睛（路加福音19:41-42）。 那些认为这些话和紧接着这些话的人，只从信的意义上考虑，因为他们没有看到其他的意义，就认为这些话是主就耶路撒冷的毁灭而说的；但主说的一切话既然是来自神的，就不是与世俗和暂时的事有关，而是与天上和永恒的事有关；因此，"主为之哭泣的耶路撒冷 "在这里和其他地方一样，指的是教会，当时教会完全被淹没了，所以不再有任何真理，因此也没有任何好处，因此他们即将永远灭亡；因此他说，"你若知道，而且确实在今天，属于你平安的事，"也就是说，属于永生和幸福的事，这些都是来自主；因为 "平安"，如前所述，意味着天堂和通过与主的结合而获得的天堂的快乐。 同样， 撒迦利亚预言说，从高处来的日头向坐在黑暗和死荫中的人显现，引导我们的脚步进入平安的道路（Luke 1:67, 78-79）。 这句话是针对即将来到世界的主说的，也是对当时那些脱离教会、因没有道而对神圣真理一无所知的人的说明。主是指 "从高处显现的日头"；那些不在教会中的人是指 "坐在黑暗和死荫中的人"；他们通过接受主并与他结合，在神圣的真理上得到说明，而天堂和永恒的幸福就是指 "平安的路"；"引导我们的脚进入其中 "是指指导。 参阅《路加福音》@参阅《路加福音》@[1 同上： 门徒赞美上帝，说：奉主名来的王是应当的；平安在天上，荣耀在最高（路加福音19：37-38）。 这些话是门徒们在主去耶路撒冷时说的，因为 他可能在那里通过十字架的激情，也就是他最后的试探，将他的人性与他的神性完全结合起来，也可能完全征服地狱；由于那时所有神性的善和真理都将从他那里发出，他们说："奉主名来的王有福了。"这表示承认、荣耀和感谢这些东西来自他（见上文，n。340）；"天上的平安和至高的荣耀 "标志着 "平安 "所指的东西是来自神本身和神人的结合，因此，天使和人通过与主的结合而拥有这些东西；因为当地狱被主征服后，平安就在天上建立了，然后那些在那里的人就有了来自主的神圣真理，这就是 "至高的荣耀"。("荣耀 "是指从主发出的神圣真理，见上文第33、288、345节。) 由于 "平安 "在词的内部意义上是指主，然后是天堂和永生，特别是指与主结合而产生的天堂的喜悦，所以主在复活后，向门徒显现时，对他们 说： 愿你们平安（路加福音24：36，37；约翰福音20：19，21，26）。 1 又在摩西那里： 耶和华保佑你，保守你；耶和华使他的脸光照你，恩待你；耶和华抬起他的脸，赐你平安（民6:24-26）。 耶和华使他的脸光照在你身上 "是指神圣的真理，所有的智力和智慧都来自于此，而 "恩待你 "则是指保护你不受虚假的影响；"耶和华抬起他的脸，使你平安 "是指神圣的善，所有的爱和仁慈都来自于此，而主也会将其流入；"赐你平安 "指的是保护你免受邪恶的侵扰，然后是天堂和永恒的幸福；因为当邪恶和虚假被清除，不再侵扰时，主就会带着平安流入，在其中并从其中得到天堂和充满幸福的心灵内部的喜悦，从而得到天堂的快乐。(这个祝词也可以在上面看到解释，n.340。) "平安 "在大卫那里也有类似的含义： 耶和华要用平安祝福他的百姓（诗29:11）。 1 同样的： 谁会向我们显示善？耶和华，求你举起你脸上的光照在我们身上。你在我心中所赐的喜乐，比他们的玉米和新酒增多的时候还多。耶和华啊，只有你使我安然居住，我就 安然睡去。 神圣的善是指 "谁会向我们显示善呢？"神圣的真理是指 "抬起你脸上的光照在我们身上"，"主脸上的光 "是指从他身上发出的神圣的光，就像天使天堂里的太阳，这种光的本质是神圣的真理（可在《天堂与地狱》一书中看到，n.126-140）。天堂的喜悦是指 "你在心中赐下喜悦"；善和真理的繁殖是指 "他们的玉米和新酒都增加了"，"玉米 "表示善，"新酒 "表示真理。因为平安在这些里面，也来自这些，所以说："我在平安中同时躺下睡觉；因为耶和华啊，只有你使我安稳地居住。""平安 "表示天堂的内部喜悦，"安稳 "表示外部喜悦，"躺下睡觉 "和 "居住 "表示生活。 1 在摩西： 你们若行我的律例，守我的诫命，遵行我的律例，我必赐给这地平安，使你们可以安稳地躺下，没有人害怕；我必使恶兽不再出这地，刀剑也不经过这地（利26：3，6）。 这描述了和平的来源，也就是天堂和天国的喜悦。和平 本身并不是天堂和天堂的快乐，但这些都是在和平中，从和平中来的；因为和平就像世界上的黎明或春天，使人的心灵从出现在眼前的物体中接受快乐和愉悦，因为那是使它们令人高兴和愉快的原因；因为天堂和天堂的快乐的所有东西都以同样的方式来自神圣的和平，这些也被称为 "和平"。由于人从按照戒律生活中得到天堂，因为这样他就与主结合了，所以说："你们若行我的律法，守我的诫命，照样行，我必赐下平安在这地；"这样他们就不会被邪恶和虚假所侵扰，"他们将安全地躺下，没有人害怕，""耶和华要使邪恶的野兽从这地停止，刀剑也不经过这地，""邪恶的野兽 "表示邪恶的情欲，"刀剑 "表示由此产生的虚假；这两者都破坏善和真理，由此产生平安；"地 "表示教会。(邪恶的野兽 "表示邪恶的情欲，以及它们对善的破坏，见Arcana Coelestia, n. 4729, 7102, 9335；"剑 "表示谬误，以及它们对真理的破坏，见上文，n. 131；"土地 "表示教会，也见上文，n. 29, 304）。一个不在圣言字面意义之上的人，在这里面看到的不过是，按照法规和诫命生活的人将生活在和平之中，也就是说，将没有对手或敌人，因此他将安全地躺下；也没有邪恶的野兽伤害他，他将不会死于刀剑之下；但这不是圣言的灵性，然而圣言在每个细节上都是灵性的，这隐藏在其字面意义中，这是自然的；其灵性是这里所解释的内容。 1 在大卫那里： 吝啬的人要占有土地，要以平安的众人为乐。标明完美的人，看看正直的人，因为对那人来说，后世的结局是平安（诗37：11，37）。 "可怜人 "在这里指的是那些在世上受试探的人；"他们所喜悦的众平安 "指的是试探之后的快乐；因为试探之后的快乐是主从试探之后的善和真理的结合，以及随之而来的与主的结合中给予的。人从善与真的结合中得到平安的喜悦，这就是 "看那完全的人，看那正直的人，因为对那人来说，后面的结局是平安 "的意思。在这句话中，所要标记的完美是指善，所要看到的正直是指真理；"后头 "是指有平安时的结束。 1 同上： 山要给人带去平安，山要带去公义。在他的日子里，义人要兴旺，多有平安，直到月亮消失（诗篇72：3，7）。 这是关于主的到来和他的国度；"必向人民传扬和平的山 "表示对主的爱；"公义的山 "表示对邻居的慈善。(这就是 "山 "在圣言中的含义，见Arcana Coelestia, n. 795, 6435, 10438，因为对主有爱的人住在天堂的山上，对邻居有爱的人住在山上，n. 10438；以及在关于天堂和地狱的著作中，n. 188）。 这清楚地表明，"平安 "是指天上的喜乐，这喜乐来自于以爱与主的结合；"在他的日子里，义人要兴旺"，这表示在爱的善中的人；因此说，"多平安"；因为如上所述，平安除了来自主，以及他与那些在爱的善中的人的结合，没有其他来源。这句话说："直到月亮不再，"这意味着真理不能与善分离，但两者必须结合为一体，也就是说，真理也是善的；因为所有的真理都是善的，因为它来自于善，因此在本质上是善的；真理与那些从主那里爱主的人是这样的，这里的 "义人 "就是指他们。(太阳 "表示爱的善，"月亮 "表示由此产生的真理，见Arcana Coelestia, n. 1521-1531, 2495, 4060, 4696, 7083）。 1 以赛亚书中： 有一个孩子降生在我们中间，有一个儿子赐给我们；政权在他的肩上；他要称他为奇妙、策士、神、英雄、永生之父、和平之君。他的政府和和平的增加，是没有止境的（赛9:6-7）。 这些话是针对主的到来说的，据说 "有子降生在我们身上，有子赐给我们"，因为 "子 "在圣经中表示善，这里是指神圣的善，而 "子 "是指真理，这里是指神圣的真理。说这话是因为圣言中善与真的结合；由于神性的善和神性的真来自主，他被称为 "和平之君"，并说："他的政府和和平的增加是没有止境的。""政府 "是指神性的真，"和平 "是指与神性的真相连的神性善，因此他被称为 "和平之君"。("王子 "是指真理，它表示主要的真理，见Arcana Coelestia, n. 1482, 2089, 5044, 和上面的n. 29；"和平 "是指善和真理的结合，见本条上面的内容。) 1 但是，由于 "和平 "在圣言的许多段落中都有提及，而且解释必须与所处理的事物或其所指的主题相适应，因此其含义似乎是多种多样的，我将简要地讲述 "和平 "的含义，以使人们的思想不会被带到这里来。和平是心和灵魂的幸福，来自于主与天堂和教会的结合，而这又来自于善和真理与其中的人的结合；因此，不再有邪恶和虚假与善和真理的斗争，或没有精神意义上的分歧或战争；从这是和平，所有善的成果和真理的繁殖都发生在其中，并由此产生所有的智慧和智能。由于这种和平只来自于主，并且来自于他与天上的天使和教会中的人，因此，"和平 "在最高意义上是指主，在相对意义上是指天堂和教会，因此，善与真理与在那里的人结合在一起。 1 从这一点可以看出 "平安 "在以下经文中的含义。在大卫那里： 离恶行善，寻求和平，追求和平（诗34：14）。 "平安 "代表所有属于天堂和教会的东西，从那里得到永生的幸福；由于只有那些行善的人才有这种平安，所以说："离恶行善，寻求平安，追求平安。" 20 同上： 爱你律法的人有许多平安；在他们身上没有绊脚石。耶和华啊，我等候你的救恩，遵行你的诫命（诗119：165-166）。 "平安 "代表着天上的福气、幸福和快乐，因为这些只有那些喜欢执行主的诫命的人才能得到，所以说："爱你律法的人有许多平安。""耶和华啊，我等候你的救恩，遵行你的诫命。""救恩 "是指永生；"在他们身上没有绊脚石 "表示这种人没有被邪恶和虚假所侵扰。 2 在以赛亚书中： 耶和华啊，求你为我们定下平安，因为你为我们成就了一切（赛26：12）。 由于和平只来自耶和华，也就是从主那里来的，在行善时也是从他那里来的，所以说："耶和华啊，求你为我们定下和平，因为你为我们成就了一切。" 2 同上： 和平的天使痛苦地哭泣；公路荒废了，经过道路的人停止了（赛33：7-8）。 由于和平来自于主，在天上来自于主，所以天使在这里被称为 "和平的天使"；由于地球上那些处于邪恶和虚假中的人没有和平，所以说他们 "痛哭"，因为 "公路废了，经过道路的人停止了；"公路 "和 "道路 "表示生活的物品和信仰的真理；因此 "公路荒废了 "表示不再有生活的物品，"经过道路的人停止了 "表示不再有信仰的真理。 2 同上： 你若遵守我的诫命，你的平安就如江河，你的公义就如海浪。耶和华说，恶人是没有平安的（赛48:18,22）。 因为那些按照主的诫命生活的人有平安，而那些不这样生活的人没有平安，所以说："你若遵守我的诫命，你的平安就如江河；恶人没有平安。""平安如江河 "表示丰富；"公义如大海的波浪 "表示真理使善的结果；"公义 "在道中是指善，而 "大海 "是指真理。 2 同上： 山要离开，丘陵要移走；但我的慈悲不离开你，我和平的约不移走。你的儿子都要受耶和华的教诲，你儿子的平安也要多多益善（赛54：10，13）。 这是关于新天堂和新教会的说法。以前的天堂和以前的教会要灭亡，是指 "山要离去，丘陵也要移开；" 那些在新天堂和新教会中的人将从主那里得到好处，并通过与主的结合而拥有天上的喜乐，这表示："我的怜悯必不离开你，我的平安 之约必不移走，""怜悯 "表示从主那里得到好处，"平安之约 "表示从与主的结合中得到天上的喜乐，"约 "指结合；"必受耶和华教训的儿子，多得平安 "是指在新天和新教会中的人，他们将处于来自主的善的真理中，他们将有永恒的幸福和快乐；"儿子 "在话语中表示那些处于善的真理中的人；他们 "受耶和华的教训 "表示他们处于来自主的善的真理中；"多得平安 "表示永恒的幸福和快乐。 2 在以西结书中： 大卫要作他们的王，直到永远；我要与他们立和平的约；要与他们立永远的约；我要赐给他们，使他们增多，要把我的圣所设在他们中间，直到永远（以西结书37：25-26）。 这论到了主，论到了从他那里创造的新天和新教会。"大卫要作他们的王，直到永远 "是指主；"与他们立平安的约 "是指与主结合的人有天上的喜乐和永生；这里的 "平安的约"，如上所述，是指与主结合的天上的喜乐和永生；"我必赐给他们，使他们繁衍，"表示善的结果和真理的繁衍，由于天堂和教会来自于此，所以又说："并要在他们中间设立我的圣所，直到永远。""圣所 "指天堂和教会。 2 在玛拉基书中： 我与利未所立的约；我与他所立的约是生命和平安。真理的律法在他口中，悖逆的行为在他口中没有发现；他与我同行，有平安和正直（玛2：4-6）。 "利未人 "表示所有对邻居有善意的人，在最高的意义上是指主自己，因为那善意是来自他；这里指的是主自己。"生命与和平之约 "表示他的神性与他的人性的结合，从这种结合中得到所有的生命与和平。神圣的真理来自于他，"真理的律法在他口中，悖逆的行为在他口中没有发现。"在世界中实现的结合本身是指 "他以和平和正直的态度与我同行。"("利未 "在话语中表示精神上的爱或慈善，见Arcana Coelestia, n. 4497, 4502, 4503；在最高意义上，他是指主，n. 3875, 3877）。 2 在以西结书中： 我必与他们立和平的约，使邪恶的野兽从这地停止，使他们可以安稳地住在旷野，睡在树林里。那时，田野的树要结果子，地要出物产，我就打碎他们的轭，把他们从使他们事奉的人手中救出来（以西结书34:25,27）。 这也是论及主的到来和由他建立的新教会。那些属于教会的人与主的结合是通过 "和平之约 "来表示的，主将与他们订立和平之约；随之而来的保护和安全，使他们不受邪恶和虚假的影响，其标志是："我必使邪恶的野兽不再离开这地，使他们安稳地住在旷野，睡在树林 里。""邪恶的野兽 "表示各种邪恶，"他们要安稳地住的旷野 "表示邪恶的情欲不会侵袭，"他们要睡的树林 "表示其中的虚假不会侵袭。真理使善结出果实，真理从善中倍增，这表示 "那时树要结果子，地要出物产"，"田野的树 "表示真理的知识，"果子 "表示由此产生的善，"地 "表示与善有关的教会，因此也表示教会的善，"其物产 "表示随之而来的真理的增殖。当主消除了与他们有关的邪恶和虚假时，这些事情就会在他们身上发生，这表示 "当我打碎他们的轭，把他们从使他们服事的人手里救出来"；"轭的束缚 "指的是来自爱自己和世界的邪恶的快乐，这使他们被束缚，"使他们服事的人 "指的是虚假，因为这些使他们服事这些邪恶。 2 在撒迦利亚： 他们必是和平的种子；葡萄树要结果子，土地要出产，天要降露水。你们一个人和他的同伴说真话；在你们的门里审判真理和和平的审判；你们要爱护真理和和平（撒迦利亚书8:12，16，19）。 那些被称为 "和平的种子 "的人，与善和真理结合在一起；因为 "和平的种子 "指的是这种人，所以说："葡萄树要结果，土地要出产"，"葡萄树要结果 "表示真理会带来善，"土地要出产 "表示善会带来真理；因为 "葡萄树 "标志着与真理有关的教会，即教会的真理，"土地 "标志着与善有关的教会，或教会的善，"产出 "标志着真理的产生；"天将降露 "标志着善的结果和真理的繁殖。真理和善的结合被进一步描述为："你们一个人和他的同伴说真话；在你们的门里判断真理和平安的审判；你们要爱护真理和平安。""真理 "表示真实的东西，"平安的审判 "和 "平安 "表示真理和善的结合。 2 在大卫那里： 耶和华要对他的子民和他的圣徒说平安的话，使他们不再转向愚昧。怜悯与真理相遇；公义与和平互相亲吻（诗85：8，10）。 "耶和华要向他的子民和圣徒说平安"，表示他将通过与他们的善和真理的结合来教导和给予与他自己的结合，"平安 "表示这两种结合，"子民 "是那些从善中得到真理的人，"圣徒 "是那些通过真理得到善的人；此后这种人将不会从虚假中得到邪恶，或从邪恶中得到虚假，"使他们不会再转向愚昧 "表示。怜悯与真理相会，公义与和平相吻。"怜悯 "在这里表示从虚假中摆脱出来，从而拥有真理，[这就明确了 "怜悯与公义相会 "的含义，"公义 "表示从罪恶中摆脱出来，从而拥有货物，这就明确了 "公义与和平相吻 "的含义。 30 在以赛亚书中： 那宣扬好信息，使人听见和平的，在山上是何等的喜乐；那宣扬好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权（赛52：7）。 这是指主说的，"平安 "在这里表示主本身，因此天堂对那些与他相连的人来说；"传扬好信息 "表示传扬这些事情；由于这种结合是通过爱来实现的，因此说："在山上传扬好信息 "和 "对锡安说"；"山 "在这里表示，如上所述，对主的爱是美好的，"锡安 "表示在这种美好中的教会，而主是指 "你的王掌权的人。"因为与主结合的真理和善是用 "平安 "来表示的，所以说："使人听见平安，宣扬善的信息，使人听见救恩。""宣扬善的信息 "表示以善与主结合，"使人听见救恩 "表示以真理和按照真理的生活与他结合，因为这样就是救恩。 3 同上： 但他为我们的过犯受害，为我们的罪孽受害；我们平安的刑罚加在他身上，他的伤痕使我们得医治（赛53:5）。 这是对主说的，本章显然是针对他的，这些话描述了他在世上所经受的试探，以便他能征服地狱，并将那里和天上的万物归于有序。这些痛苦的试探是指 "他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤"，"我们平安的刑罚加在他身上"；"藉着他的伤痕使我们得医治"，表示通过这种方式获得救赎。因此，"平安 "在这里意味着天堂和那些与他相连的人的永生；因为如果主不把地狱和天堂的所有事物降为有序，同时荣耀他的人，人类就不可能得到拯救，而这些都是通过进入他的人的试探来完成的。 3 在耶利米书中： 看哪，我必使他们得医治，得痊愈；我必使他们得痊愈，并向他们启示丰富的和平和真理。地上所有的国家，都要听见我将要对他们做的一切善事；使他们为我将要对他们做的一切善事和一切平安而畏惧，而颤抖（耶33：6，9）。 这也是对主说的，他将拯救那些与他一起的人脱离邪恶和虚伪。将他们从邪恶和虚假中解救出来的意思是："我必使他们得医治，我必医治他们；"因为在精神上得到医治就是将他们从邪恶和虚假中解救出来，由于这是主通过真理来做的，所以说："我必向他们启示丰富的平安和真理；" 地上的民族 "是指那些处于邪恶和虚假中的人，对他们说，"他们将为我将要对他们做的 一切好事和一切和平而畏惧和颤抖。" 3 在大卫那里： 他要在和平中赎回我的灵魂，使他们不靠近我（Ps.55:18）； "在和平中赎回我的灵魂 "表示通过与主结合而获得拯救，"使他们不靠近我 "表示随之而来的邪恶和虚伪的消除。 3 在哈该书中： 这后殿的荣耀必大过前殿，因为我必在这地方赐下平安（哈格2:9）。 "神的家 "表示教会；"前家 "是指主来之前的教会；"后家 "是指主来之后的教会；"荣耀 "表示在这一家和那一家的神圣真理；"他要在这地方赐下平安"，也就是在教会中，指所有这些由 "平安 "表示的事情（其中上面有，见）。 3 在大卫： 求耶路撒冷的平安；爱你的人要安宁；你的城墙要平安，你的宫殿要安宁；，为了我弟兄和同伴的缘故，我现在要说，平安在你里面；为了耶和华我们神的家，我要为你求福（诗122：6-9）。122:6-9). "耶路撒冷 "不是指耶路撒冷，而是指与教义和敬拜有关的教会；"平安 "是指教义和敬拜的一切，因为当这些是来自天上的，也就是来自主的天上，那么它们就是来自平安和在平安中，从这一点可以看出，"求耶路撒冷的平安；"既然那些处于和平中的人被说成是 "安宁"，那么也可以说，"让那些爱你的人安宁"，也就是爱教会的教义和崇拜。"在你的城墙上要有和平，在你的宫殿里要有安宁"，这意味着在人的外部和内部；因为人的外表和里面的东西，也就是自然的知识和乐趣，对内部的人来说就像一个壁垒或防御工事，因为它在外面或前面，保护着它；而人的内部和里面的东西，也就是属灵的真理和物品，就像一个宫殿或房子，因为它在外表之内；因此，人的外部事物用 "城墙 "来表示，人的内部事物用 "宫殿 "来表示；在圣经的其他地方也是如此。"为我弟兄和同伴的缘故 "表示为那些在货物和真理方面的人的缘故，从某种意义上说，它表示货物和真理。(这些都是指Word中的 "弟兄 "和 "同伴"，见Arcana Coelestia, n. 10490，和上面的n. 47）。"耶和华我们上帝的家 "表示这些东西所在的教会。 3 同上： 耶路撒冷啊，庆祝耶和华，赞美你的名，，那安顿你边界平安，用麦子的脂油满足你的锡安（诗147：12，14）。 "耶路撒冷 "和 "锡安 "是指教会，"耶路撒冷 "是指与教义真理有关的教会，"锡安 "是指与爱的善有关的教会。"锡安所要颂扬的耶和华的名，"表示从爱的善中敬拜的一切；"谁把你的边界安顿好，"表示天堂和教会的一切事物，因为 "边界 "表示这些事物的一切，因为在 "边界"，即最外面，是复杂的一切事物（见Arcana Coelestia，n。634, 5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548)."他用麦子的脂油使你满足"，表示用所有爱和智慧的好东西（"脂油 "表示爱的好东西，见Arcana Coelestia, n. 5943, 6409, 10033，"麦子 "表示所有来自爱的好东西，特别是天上的真理和由此而来的智慧，n. 3941, 7605）。 3 同上： 耶和华必从锡安赐福给你，使你终生看见耶路撒冷的好处，使你看见你的子孙，平安临到以色列（诗128：5-6）。 "锡安 "和 "耶路撒冷"，在这里和上面一样，表示教会与爱的货物有关，与教义的真理有关；"耶和华从锡安保佑你 "这句话意味着从爱的货物中得到的祝福，因为 "锡安 "表示教会与爱的货物有关；由于每一个教义的善和真理都是从那个善中产生和存在的，所以说 "你可以看到耶路撒冷的善和你儿子的儿子"；"儿子的儿子 "表示教义的真理和它们的繁殖到永远。由于万事都是从主来的，并通过从主来的平安，所以结论是："使你看见平安在以色列身上。""以色列 "指那些与教会同在的人。 3 同样： 在撒冷是神的帐幕，他的居所在锡安。祂在那里折断了弓箭、盾牌、刀剑和战争的火轴（诗76：2-3）。 耶路撒冷在这里被称为撒冷，因为 "撒冷 "意味着和平，耶路撒冷也是由此得名。它之所以这样命名，是因为 "和平 "象征着上面简要提到的所有那些东西，可以参考一下。"神在其中的帐幕 "标志着从这些东西而来的教会；"他在锡安的居所 "标志着爱的美好，因为主住在其中，并从其中赐下真理，使它们结出果实和繁殖；因为 "和平 "也标志着不再有邪恶和谬误对善和真理的争斗，也就是说，没有属灵意义上的分歧或战争，所以说："他在那里折断了弓箭、盾牌、剑和战争，"这标志着所有学说的谬误对善和真理的争斗的消散，以及一般来说，所有分歧的消散。此外，从 "和平 "来看： 耶路撒冷被称为Shalomim（耶13:19）。因此， 麦基洗德是上帝至高无上的祭司，他是撒冷[平安的国王（创14:18）； 通过他代表耶和华；这在大卫身上是显而易见的，那里写道："你按着至高无上的上帝做永远的祭司： 你按照麦基洗德的方式永远做祭司（诗110:4）。 3 在以赛亚书中： 所有爱她的人，你们要与耶路撒冷一同高兴，为她欢呼；你们可以从她的安慰中吸吮并得到满足，你们可以从她的荣耀中压出并得到喜悦。看哪，我把平安像河水一样延伸到她身上，把万国的荣耀像溢出的溪水一样延伸到她身上，使你们可以吸吮；你们要被带到她的身边，在她的膝上受到爱抚（赛66：10-12）。 "耶路撒冷"，在这里和上面一样，是指与教义有关的教会，或者说，是指教会的教义；关于这一点，经上说："凡爱她的人，你们要与耶路撒冷同乐，在她里面欢呼；"关于教义，又说："你们可以从她安慰的胸怀中吸吮并得到满足，可以从她荣耀的光辉中挤出来并感到高兴，""安慰的胸怀 "表示神圣的善，"荣耀的光辉 "表示神圣的真理，从真理中得到教义。看哪，我在她身上伸出和平如河，万国的荣光如泛滥的溪流，使你们可以吸吮；"和平 "表示与主结合，"万国的荣光 "表示由此产生的善和真理的结合，"吸吮 "来自主的流入，"如河 "和 "泛滥的溪流 "的丰富。你们要被带到她的身边，在她的膝盖上被爱抚，""身边 "表示灵性的爱，"膝盖 "表示天体的爱，"被抱起来，被爱抚 "表示从结合中得到永恒的幸福。(胸部 "表示灵性的爱，也表示 "身边 "或 "怀里"，见上文第65节；"膝盖 "表示夫妻之爱，然后是天人之爱，见Arcana Coelestia, n. 3021, 4280, 5050-5062）。荣耀 "表示神圣的真理，以及由此产生的智力和智慧，可参见上文（第33、288、345节）；"各国 "表示那些在爱的善中的人，在某种意义上从人、爱的货物中抽象出来，也可参见上文（第175、331节）；因此，"各国的荣耀 "表示真正的真理，它来自爱的善，因此是两者的结合。 40 同上： 耶和华的工作，就是平安；公义的劳作，就是安静和安全，甚至直到永远；使我的百姓住在平安的居所，有担保的帐棚，有安息的地方（赛32：17-18）。 "平安 "被称为 "耶和华的工作"，因为它完全来自于主；凡是来自于主的平安与那些与主结合的人，都被称为 "耶和华的工作"；因此说，"耶和华的工作就是平安"。"公义的劳作 "标志着与真理相连的善，其中有平安；因为 "劳作 "在圣言中指的是真理，"公义 "指的是善，"安静 "指的是其中的平安；"永远安全 "标志着这样就不会有邪恶和虚假的侵扰或恐惧。这就明确了 "使我的子民住在平安的居所，有保障的帐棚，安息的地方 "的含义，即他们可以在主所在的天堂，并在其中的爱和敬拜的善中，没有来自地狱的侵扰，从而在善的喜悦和真理的快乐中；"平安的居所 "是指主所在的天堂；"有价证券的帐棚 "是指从那里得到的爱和敬拜的货物，没有来自地狱的邪恶和虚假的侵扰；"宁静的休息地 "是指善的快乐和真理的快乐。(帐篷 "表示爱和崇拜的物品，见《天体》第414、1102、2145、2152、3312、4391、10545页）。 4 在同： 我必为铜带来金，为铁带来银，为石头带来铁；我也必使你的政府和平，你的刑罚者公义。在你的地必不再有暴力的声音，在你的境内必不再有破坏和破碎（赛60:17-18）。 本章论述了主的到来，以及届时的新天堂和新教会；这些话的意思是，将有那些属灵的人，而不是像以前那样属世的人，也就是说，那些因爱而与主相连的人；内部或属灵的人与外部或自然的人之间将不再有分离。我将为铜带来金，为铁带来银，为石头带来铁；"铜"、"铁 "和 "石头 "表示自然的东西，"金"、"银 "和 "铁 "代替它们，表示精神的东西；"金 "精神的善，"银 "这种善的真理，"铁 "精神自然的真理。主将以爱的善来统治，这表示："我要使你的政府和平，你的官长公义；""政府 "表示王国，"和平 "主，"公义 "来自他的善。属灵的人和属世的人之间不再有隔阂，这是由 "你的地必不再有暴虐之声，你的境内必不再有毁坏和破坏，""暴虐 "表示隔阂，"地 "是内部属灵的人，因为那里有教会，一般来说，教会是由 "地 "代表的；"破坏和破碎将不再 "表示不再有邪恶和虚假，"在你的境内 "表示在自然人中，因为在自然人的事物中，属灵的事物被终止了；"破坏和破碎 "表示邪恶和虚假，因为邪恶破坏了自然人，虚假破坏了它。 4正如那些从主那里得到善与真结合的人拥有和平，而邪恶破坏了善，假象破坏了真，这些也破坏了和平。由此可见，那些处于邪恶和虚假中的人没有平安。当他们在世界中获得成功时，他们似乎有了平安，甚至在这种时候他们自己看来是处于一种满足的状态；但这种表面上的平安只是在他们的极端中，而内在却没有平安，因为他们无限制地想着荣誉和利益，在他们的头脑中怀有狡猾、欺骗、敌意、仇恨、报复和许多类似的东西，这些东西不为他们自己所知，撕裂和吞噬他们头脑的内部，然后也撕裂他们身体的内部。死后，当他们进入自己的内心世界时，可以清楚地看到他们的情况是这样的；他们头脑中的这些快乐在那时变成了他们的反面（从《天堂与地狱》第485-490页的内容可以看出）。 sRef [4 那些在善和真理中的人有平安、处于邪恶和虚假中的人没有平安，这可以从以下经文中看出。在《以赛亚书》中： 恶人就像大海被驱赶，当它不能平静时，它的水却驱赶着污秽和泥土[；我的神说，恶人没有平安（赛57:20-21）。 同上： 他们的脚奔向邪恶，急着流无辜的血；他们的思想是不义的思想；他们的道路上有毁灭和破坏。他们不知道平安的路，他们的道路没有判断力，他们自己把路走歪了，凡踩在上面的人不知道平安（赛59:7-8）。 大卫说：" 我的灵魂与憎恶和平的人住得太多了。我主张和平，但我一说话，他们就主张战争（诗120：6-7）。 在以西结书中： 先知们引诱我的百姓，说是和平，其实没有和平；人筑墙的时候，瞧，他们用未调和的砂浆涂抹。以色列的先知们在没有和平的时候看到了和平的景象（以西结书13：10，16）。 在耶利米书中： 从最小的到最大的，都追求利益；从先知到祭司，人人都行谎言。他们用无足轻重的话医治我百姓女儿的创伤，说：平安，平安，其实没有平安（耶8：10-11）。 牧羊人的哭声，羊群强大的哀号，因为耶和华破坏他们的，所以和平的褶皱因耶和华愤怒的光辉而被废掉（耶25:36-37）。 在大卫中： 因为你的愤怒，我的肉体没有健全；因为我的罪，我的骨头没有平安（诗38:3）。 在《哀歌》中： 他使我充满苦毒，使我醉在苦草中，我的灵魂离开平安，我忘记了美好（拉姆3:15, 17）； 此外还有其他经文。 4 由于平安的最初起源是来自于神本身和神人在主内的结合，因此是来自于主与天堂和教会的结合，以及与其中每个人的善和真理的结合，所以安息日是教会最神圣的代表，它的名字来自于休息或平安；因此，被称为 "平安祭 "的祭品也被吩咐了（关于这一点，见《出埃及记》第24章第5节；第32章第6节）。24:5; 32:6; 利未记3:3; 4:20, 26, 31, 35; 6:12; 7:11; 14:20, 21, 33; 17:5; 19:5; 民数记6:17; 以西结书45:15; 阿摩司书5:22，以及其他地方）；因此耶和华说： 从燔祭中闻到安息的气味（出29:18, 25, 41；利1:9, 13, 17；2:2, 9；6:15, 21；23:12, 13, 18；民15:3, 7, 13；28:6, 8, 13；29:2, 6, 8, 13, 36）； 「安息的气味」表示对和平的感知。 影印本有 "正义"。 照片中的 "国王"；见AE n. 405, 612; AC n. 3780; AR n. 306, 478。 石印画上有 "治疗"。 该照相馆有 "门"。 见AE n. 374:12 [印刷文本有365；但是，这没有任何意义，374:12更有可能，以及AC n. 2851，其中出现了 "上帝 "而不是 "名字"。希伯来文是 "上帝"。 ，照相馆读作 "耶和华"，AR n.306中也是如此。但 "正义 "出现在AC n. 3780；HH n. 287。 影印本有 "他的"。见AC n. 2240；AR n. 885。
366.他们互相残杀，是指真理的虚伪或灭绝。这从 "杀死 "的含义中可以看出，它是指真理的灭绝；因为 "杀死 "在圣经中是指精神上的杀死，即杀死人的精神部分或他的灵魂，这就是消灭真理。它也意味着伪造，因为当真理被伪造时，它们也会被消灭；因为伪造会产生对真理的不同理解，而真理对每个人来说都是真实的，这取决于他对真理的理解；因为统治人的爱和原则会把所有的东西引向自己，甚至真理本身；因此，当爱是邪恶的，或原则是虚假的，那么真理就会被爱的邪恶或原则的虚假所感染，从而被消灭。因此，这就是这里所说的 "他们应该互相残杀 "的意思。这发生在人没有善的时候，特别是在教会的教义中没有善的时候，这一点从前面的话中可以看出，那里说："他揭开第二印的时候，有一匹红马出来，给了坐在上面的人，叫他从地上取平安。"这表示教会的第二种状态，即对道的理解在善方面被破坏，这是教会中分歧的根源（关于这一点，见上文第361、364、365节）。 当人没有善时，即没有对主的爱和对邻居的慈爱时，对道的理解，或者说，对真理的理解，就会被破坏，这一点可以在上面看到（第365节）；因为人的善，或者说，人的爱，是他生命的火焰，而人的真理，或真理的信仰，是其中的光；因此，人的善是什么，或爱是什么，真理也是什么，或真理的信仰在他里面是什么。由此可见，当邪恶或邪恶的爱与人同在时，就不可能有真理或真理的信仰与他同在；因为从这种火中发出的光就是那些在地狱里的人的光，那是一种脂肪的光，就像燃烧的煤炭发出的光，当天上的光流入时，这种光就变成了纯粹的黑暗。这也是邪恶的光，当他们反对教会的事情时，被称为自然光[lumen。 主在马太福音中所说的话也是指他们要伪造并因此熄灭真理： 耶稣对门徒说："兄弟要交出兄弟，父亲要交出儿子；儿女要起来反对父母，使他们被杀（马太福音10:21）。 而在路加福音中 你们要被父母、弟兄、亲戚、朋友交出，其中有些人要被处死（路加福音21：16）。 "父母"、"弟兄"、"儿女"["亲戚"和 "朋友 "在这里不是指父母、弟兄、儿女、亲戚、朋友，"门徒 "也不是指门徒，而是指教会的货物和真理，也指邪恶和虚假；也是指邪恶会消灭货物，虚假会消灭真理。(这就是这些词的含义，见Arcana Coelestia, n. 10490）。
367.赐给他一把大剑，表示用虚假的手段。这从 "剑"machaera seu gladius的含义中可以看出，它是指真理与谬误的斗争；在相反的意义上，是指谬误与真理的斗争和真理的毁灭（见上文第131节）；这里是指谬误与真理的斗争和毁灭；因为前面刚说过 "他们要互相残杀"，这表示真理的虚伪和灭亡。在这句话中提到了 "剑"、"短剑 "和 "长剑"；"剑 "表示一般的精神斗争；"短剑 "是指真理与善的斗争，或谬误与恶的斗争；"长剑 "是指真理与谬误的斗争，或谬误与真理的斗争；因为 "短剑 "是指手臂，而 "长剑 "被认为是从口中发出的（如启示录1:16；2:12）。1:16; 2:12, 16; 19:15, 21).
368.第5-6节。他揭开第三印的时候，我听见第三只动物说，你来看看。我就看见，有一匹黑马，坐在上面的，手里拿着天平。我又听见四只动物中间有声音说，一斗麦子换一个银币，三斗大麦换一个银币，油和酒你都不伤。5."当他打开第三印时，"表示对那些属于道的教会的人接下来的状态的预测（n.369）；"我听见第三只动物说，"表示从主的极乐世界出来（n.370）；"来看看，"表示注意和觉察（n.371）；"看哪，有一匹黑马，"表示对真理的理解被破坏（n.372）；"坐在上面的，手里拿着天平，"表示在教会的那种状态下，从道中对真理的估计（n.373）。6."一量麦子换一银币，三量大麦换一银币，"表示教会真正的善，以及教会真正的真理，对他们来说都是无所谓的（n.374）；"油和酒不伤害你，"表示规定道的内部或精神意义，无论在善方面或在真理方面，都不应受到伤害（n.375，376）。
369。第5节。当他打开第三印的时候，意味着对那些属于道的教会的人接下来的状态的预言。这一点从上面所说的（第351、352、361节）可以看出；因为这一章和下一章讲的是基督教会，或道所在的教会，从开始到结束，或从主的时代到最后的审判的状况。因为被称为基督教会的新教会，是主在世上的时候开始的，后来得到了传播，一直到现在，也就是最后的时候，也就是审判的时候，都在相继减少。关于教会的这些连续状态的预言在这里被提出来，就像从一本书中由不同的代表提出来一样；但要知道，这种预言不是在书的封印被打开时看到和读到的，而是从主那里通过天在极乐世界的天使面前显示出来的；在天堂的最后阶段，通过本章中提到的事情来表示，即通过各种颜色的马，以及后来的地震、太阳和月亮的变暗，以及星星落在地上。 然而，这些都是在极乐世界的天使面前出现的，标志着在极乐世界听到和感知到的事情，那里没有这样的表象；因为在极乐世界从主那里听到、想到和感知到的东西，当它通过中天降到极乐世界时，就变成了这样的表象。以这种方式，神圣智慧的奥秘在终极天堂的天使面前被告知。那里有智慧的人通过对应关系感知这些奥秘；但他们中最低级的人没有感知，只知道其中有奥秘，也没有进一步询问；约翰在 "灵里 "或异象中与这些人在一起。这被说成是为了让人知道圣言是如何被写出来的，即从天国的最后一刻所看到和听到的东西，因此，通过纯粹的对应和代表，其中每一个都隐藏着神圣智慧的无数和不可言喻的奥秘。
370.我听见第三只动物说，标志着从主的极乐世界出来。这从上面所说的（第353、362节）中可以看出，那里有类似的话。四个动物或四个基路伯一个接一个地说话，因为他们说的东西是对立的；因为第一个基路伯 "像狮子"，第二个 "像牛犊"，第三个 "脸像人"，第四个 "像飞鹰"；"狮子 "表示权力（见上文，第278节）；"牛犊 "表示善（第279节）。279）；"人 "的智慧；"鹰 "的智慧；因此，当第一个像狮子的动物说话时，描述了那些属于教会的人的第一种状态，在这种状态下，有来自神圣真理的战斗（见上文，355-359），因为 "狮子 "标志着属于神圣真理的力量。 当第二只像小牛的动物说话时，描述了那些属于教会的人的第二种状态，即，善被破坏（见第361-367节），因为 "小牛 "表示教会的善。当第三只动物说话时，它有一张像人一样的脸，描述了那些属于教会的人的第三种状态，那就是不再有任何真理，因为没有善，因此不再有任何智慧，因为所有的智慧都是来自善的真理，而智慧是用 "人 "表示的。当第四只像飞鹰的动物说话时，描述了那些属于教会的人的第四种状态，即他们处于邪恶和虚假之中，因此没有智慧，因为智慧由 "鹰 "表示。由此可知，这四种动物是按照对应的顺序说话的，但却是从对立面说的。
371.来看看，表示注意和感知，这一点从上面有类似词语的解释中可以看出（第354节）。
372.看哪，一匹黑马，表示在真理方面被摧毁的对道的理解。这从 "马 "的含义中可以看出，它是理解力（见上文第355节）；也从 "黑 "的含义中可以看出，它是不真实的东西；因此，"黑马 "表示在真理方面被摧毁的理解力。"黑 "表示不真实的东西，因为 "白 "表示真实的东西。"白 "是指真理，并表示真理，这一点可以在上面看到（第196页）。"白 "指的是真理，并表示真理，因为白起源于光的亮度，而 "光 "表示真理；"黑 "指的是不真实的东西，并表示它，因为黑起源于黑暗，即来自光的缺失；因为黑暗存在于光的缺失，所以表示对真理的无知。黑马 "在这里表示对真理的理解被破坏，这一点从 "红马"（上文已述及）的含义中可以看出，它是指对善的理解被破坏。此外，在教会中，随着时间的推移，先是善，后是真，最后恶代替了善，假代替了真。教会的这一最后状态是指 "苍白的马"（下文将提到）。 "黑 "表示不真实的东西，这一点从圣经中提到它的其他段落中也可以看出。如《弥迦书》中说： 你们的眼光要变成黑夜，你们的占卜要变成黑暗；太阳要在先知身上落下，白昼要在他们身上变黑（弥迦书3:6）。 这里所说的 "先知 "是指那些在教义的真理中的人，在某种意义上说，教义的真理是从人身上抽象出来的；"先知 "所指的人将看到邪恶，将占卜虚假，这是由 "你们必在黑夜中看见，必在黑暗中出现占卜；他们既不知道善良，也不知道真理，"太阳要在先知身上下山，白昼要在他们身上变黑，"就是这个意思；"太阳 "表示爱的善良，"白昼 "表示信仰的真理，"变黑 "表示看不见或不知道。 在以西结书： 我灭了你，就把天遮住，使其中的星辰黑暗；我用云遮住太阳，月亮也不发光（以西结书32：7）。 这是对埃及法老王说的，法老王指的是适用于虚假的认识能力，当自然人从已知的事物进入灵性的事物时，就会这样做，而不是相反；因为这违背了秩序，虚假的事物被抓住并被确认为真理；"我要遮盖天 "表示没有东西从天上流下来；"我要用云彩遮盖太阳，月亮也不发光 "表明没有真理的知识，"星星 "是指真理的知识；"我要用云彩遮盖太阳，月亮也不发光 "表明因此没有爱的善和信仰的真理，"太阳 "是指爱的善，"月亮 "是指信仰的真理。(这就是 "太阳 "和 "月亮 "的含义，见《天堂与地狱》，第116-125页）。 "太阳"、"月亮 "和 "星星 "在《约珥书》中也有类似的含义： 地在他面前动了，天在颤抖，日月变黑，星星收回光芒（《约珥书》2：10；3：15）。 同样，在启示录中也是如此： 太阳变黑如麻布的头发，月亮变血（启示录6:12）。 这些东西的具体含义将在下面的内容中看到。 在以西结书中： 在他下地狱的日子里，我要把深渊盖在他身上，扣住其中的河流，使大水被挡住，我要使黎巴嫩为他变黑，田间的树木都要为他昏倒（以西结书31：15）。 这是针对 "亚述 "说的，这里把它比作雪松。"亚述 "在这里表示从自我的智慧来推理教会的真理，"雪松 "表示属灵教会的真理；所有这些词都表示，通过这样的推理，所有真理的知识，以及所有带有善的味道和从善的本质的真理，都会被摧毁；遮盖他的深渊 "和 "被拦住的河流 "是指真理的知识和其中的智慧，"深渊 "或 "海 "表示自然人中一般的知识和认识能力，"河流 "表示与智慧有关的东西；"必有大水拦住"，表示有善的味道的真理，其本质来自于善，"水 "是指真理，"大 "在圣经中是指善。 黎巴嫩为他变黑，树木为他昏倒，"这表示教会不再有任何真理，而教会的知识也不再有对真理的认识；因为 "黎巴嫩 "与 "雪松 "一样，在真理方面表示教会，因此也表示教会的真理；田野的树 "在真理的知识方面表示教会，因此也表示教会的真理知识，"树 "指知识本身，"田野 "指教会；由此可见，"使黎巴嫩变黑 "表示教会不再有任何真理。 在《哀歌》中： 拿撒勒人比雪更白，他们比牛奶更亮。他们的形体比黑更黑，他们在街上不为人知（拉玛4:7-8）。 除非知道拿撒勒人代表什么，否则没有人能够知道这意味着什么。"拿撒勒人 "在天国的神性方面代表着主；由于当时教会的所有法规都代表着属于天国和教会的东西，因此代表着主，因为天国和教会的一切都来自于主，由于拿撒勒人的身份是主的主要代表，这些话意味着主的每个代表都已经灭亡。拿撒勒人比雪更白，比奶更亮 "描述了一个真正的主的代表，这意味着神圣的真理和神圣的善的完美的代表；因为 "白 "是指真理，就像 "雪"，"亮 "是指真理的善，就像 "奶"。神圣真理的每一个代表都已消亡，这一点用 "他们的形体比黑更黑，他们在街上不为人所知 "来描述。"形体 "表示真理的质量，"黑 "表示它不再出现，"街道 "表示教义的真理，而 "在其中不为人所知 "表示不被真正的真理所承认。拿撒勒人 "的进一步含义将在其他地方讲述。 在耶利米书中： 全地都要荒废，但我不作圆满的事。地必因此而哀号，上面的天也必变黑（耶4:27-28）。 "全地必废 "表示教会中的善与真将灭亡，"地 "是指教会；"但我不作成 "表示善与真仍有余力；"地必因此哀伤 "表示教会因此而衰弱；"上面的天要发黑 "表示没有善和真理从主那里通过天堂流入；因为当没有真理的感情或感知从主那里通过天堂流入时，天堂被说成是 "发黑"。因为在主来之前的教会中，也就是有代表性的教会中，哀伤代表着因缺乏真理和善而产生的精神上的悲痛，因为他们在受到敌人的压迫时，在父亲或母亲去世时，以及为类似的事情而哀伤，受到敌人的压迫意味着受到来自地狱的邪恶的压迫，而父亲和母亲在善和真理方面代表着教会，因为在他们那里这些事情是通过哀伤来代表的，所以他们在这种时候会变成黑色。 参考文献 Ps[ 正如大卫所说： 我对上帝说我的磐石，你为什么忘记我？我为什么要因敌人的压迫而黑着脸走呢（诗42:9；43:2）？ 同上： 我穿着黑衣低头，如同哀求母亲（诗35:14）。 在同样的： 我弯曲，我极度俯伏，我终日黑着脸（诗38:6）。 玛拉基书》中： 你们说，我们在耶和华面前穿黑衣有什么好处呢（玛3：14）。 在耶利米书中： 因为我百姓的女儿的违背，我被打碎，我被打成黑色（耶8:21）； "百姓的女儿 "表示教会。在耶利米书中： 犹大哀号，她的门被弄得憔悴，连地也被弄成黑色；耶路撒冷的哭声响起；因为他们的贵族派小人去找水，他们来到坑边，没有找到水，他们的器皿空着回来（耶14：2-3）。 "变黑 "是指因教会中没有真理而产生的精神上的忧伤，这一点从这里的细节中可以看出，在内部意义上，"犹大 "是指教会对善的感情；"耶路撒冷 "是指教会对真理的教义；"门 "是指进入教会的地方。贵族们派他们的孩子去找水，他们来到坑里，发现没有水，他们的器皿都空了，""水 "表示真理，"坑 "表示包含的东西，也就是道和道本身的教义，在这些真理中已经看不到了。由此可以看出，"黑"[nigrum和 "黑"atrum在道中表示真理的缺失；而 "黑暗"、"云彩"、"晦暗 "和许多产生黑的东西都有类似的含义。如约珥书： 黑暗和浓密的日子，云彩和模糊的日子（约珥书2:2）； 以及在其他经文中。
373.坐在他身上的，手里拿着天平，表示在教会的那种状态下，从道中估量真理。这一点从 "坐在马背上的 "的含义中可以看出，它是指道（见上文，n.这一点从 "坐在马上的 "的含义中可以看出（见上文第355、356、365节）；也从 "他手中的天平 "的含义中可以看出，它是从道中对真理的估计；因为道中提到的所有度量衡都是指对所处理的事物在善和真理方面的估计，相邻的数字决定了对其质量和数量的估计；如这里 "一量小麦为一银币，三量大麦为一银币" （见下文）。 在有代表性的教会中，有许多度量衡，如俄梅尔、荷马、以法、浴盆、駃騠（关于这一点，见《天体》第10262页）；此外，还有天平和天秤，通过它们进行称量和平衡，这些在特定意义上意味着对任何事物在真理方面的估计。由于这个原因，天平的砝码是石头，或由石头制成，"石头 "在圣经中表示真理。从利未记19:36；申命记25:13；撒母耳记14:26；以赛亚书14:26中可以看出，这些砝码是石头，或由石头制成的。14:26; Isa.词中的 "石头 "表示真理，见Arcana Coelestia, n. 643, 3720, 6426, 8609, 10376）。因此，在这里，"坐在黑马上的人手里拿着天平"，表示对真理的估计来自于道。 上面已经表明，"坐在马背上的"--白马、红马、黑马和苍白马--表示道，而 "马 "根据其颜色表示对道的理解，"红马 "表示对道在善方面的理解被破坏，"黑马 "表示对道在真理方面的理解被破坏。但是，由于红马和黑马象征着在善方面和在真理方面被摧毁的对道的理解，所以很难理解 "坐在马背上的 "是指道，我们将解释这是怎么回事。圣言本身是神圣的真理，但对它的理解是根据读它的人的状态而定的。不在善中的人看不到其中的善，不在真理中的人也看不到其中的真理；因此，造成这种情况的原因不在道，而在读道的人。这表明 "坐在马背上的 "是指圣言，尽管马本身是指对圣言的理解，即对善和对真理的破坏。坐在白马上的 "表示道，这一点在启示录中是很明显的，那里说： 坐在那马背上的，名字叫神的道（启示录19:13）。 "天平 "或 "天秤 "表示估计，也表示公正的安排，这是通过真理实现的，在但以理书中可以看出： 当巴比伦王伯沙撒从属于耶路撒冷圣殿的金银器皿中喝酒时，墙壁上出现一个字。米尼，米尼，特克尔，佩雷辛，就是数了，数了，称了，分了。这是这些话的解释：Mene, God hath numbered thy kingdom and brought it to an end. 米尼，上帝给你的王国编号，使它结束。Tekel, 你在天平上被称过了，发现你是不足的。Peres, 你的王国被分割，给了玛代人和波斯人（但5:25-28）。 这段历史在内部意义上描述了对善和真理的亵渎，"巴比伦 "象征着这一点，因为伯沙撒是巴比伦的国王，而 "国王 "在圣经中的含义与他所统治的国家或王国本身相同。亵渎教会的美好和真理的标志是 "他喝了属于耶路撒冷圣殿的金银器皿，同时赞美金、银、铜、铁、木、石的神"（3和4节）。"属于耶路撒冷圣殿的金银器皿"，表示天堂和教会的美好和真理，"金 "指美好，"银 "指真理；"赞美金、银、铜、铁、木、石的神"，表示各种偶像崇拜，即没有任何内在的外部崇拜，如巴比伦所指的那些人。这样的人根本就没有教会，因为在他们身上没有教会的善和真，这是由天上的文字所表示的；因为 "被数的，被数的，"表示在善和真方面的探索；"在天平上称的，"表示按照他们的质量和判断来估计；"分开，"表示分散和驱逐教会的善和真理，并从那里分离出来；"国度 "表示教会；由此可见，"在天平上称量，"表示按照他们的质量进行评估。(分裂 "意味着分散、驱逐、与善和真理分离，见《天体》第4424、6360、6361、9093页）。"国度 "是指教会，因为主的国度就是教会所在的地方，所以那些属于教会的人被称为 "国度的子民"（马太福音8:12；13:38）。 在以赛亚书中： 谁用他的手掌心量过水，用拃量过天，用三指量过地的尘土，用天平称过山，用天平称过丘陵？(赛40:12)。 这些度量衡描述了在天上和教会中所有事物的公正安排和估计，根据善和真的质量。这里的尺度是："手心的凹陷"、"手掌的跨度"、"[三个手指的尺度"、"天平 "和 "天秤"：""水 "表示真理；"天 "内部或属灵的真理和物品；"地上的尘土 "外部或自然的真理和物品，包括天堂和教会的；"山 "是爱的物品；"丘陵 "是慈善的物品；而 "称 "是指按照它们的质量来估计和安排。这些词的含义是这样的，除非有对应的知识，否则没有人能够看出。 由于对善与真的公正估计和探索在圣言中用 "度量衡 "表示，所以命令度量衡应该是公正的，没有欺诈。在摩西那里： 你们在判断上，在度量上，在重量上，在尺寸上，都不可作奸犯科。你们要有公正的天平，公正的石头，公正的以弗所，公正的亥恩（利未记19:35-36）。 因此，正义，如果它意味着按照人身上的善和真理的质量来估计和探索，在圣言中到处都是用各种天平和平衡，以及 "以弗所"、"奥默"、"荷马"、"海"、"欣 "来表示（如约伯记6:2；31:6）；而不公正则是用 "欺诈和欺骗的天平和平衡 "来表示（如何西阿书12:7；阿摩司书8:5；弥迦书6:11）。
374。第6节。一量麦子换一银币，三量大麦换一银币，表示教会真正的好处，以及教会真正的真理，对他们来说都不重要。这一点从 "度量"（希腊语中衡量小麦和大麦的尺度）的含义中可以看出，它是评估的质量，因为 "度量 "在圣经中（如上文所述）表示事物在善方面和在真方面的质量。从 "麦子 "的含义中也可以看出，它是一般教会的好东西（这一点将在下文说明）；从 "大麦 "的含义中也可以看出，它是这种好东西的真理（这一点将在下文说明）；从 "一个银币 "的含义中也可以看出，它是估价的标准，是没有价值的。因为这是最小的硬币，所以它表示最小的价值，但在这里是无足轻重的。原因是 "红马"（上文提到）表示对圣言的理解在善方面被破坏，"黑马 "表示对圣言的理解在真理方面被破坏（见上文第364、372节）；当对圣言在善方面和在真理方面的理解被破坏时，教会的真正的善和真正的真理就被估计为没有价值。这里以 "银币 "作为估价的标准，因为必须拿一些钱来表示信中的价格，因为据说 "坐在马背上的人手里有天平"，"麦子和大麦都被量过；"因此，所有硬币中最小的硬币被当作估价的标准；由于在善和真理方面不再有任何对道的理解，这里的 "银币 "在精神意义上意味着无足轻重。 说 "一秤麦子，三秤大麦"，是因为 "一 "指的是善，"三 "指的是真理；"一 "指的是善，表示完美的东西，因此也是真正的东西；"三 "指的是真理，表示充分的东西，因此也是真正的东西；因此 "一秤麦子，三秤大麦 "表示教会的真正善和真正的真理。"小麦 "表示美好，"大麦 "表示真理，因为所有属于田地的东西都表示属于教会的东西；属于田地的东西，如各种庄稼，可以作为食物；用于食物和滋养身体的东西在精神意义上表示滋养灵魂或思想的东西，所有这些都与爱的美好和信仰的真理有关；因此特别是小麦和大麦，因为面包是由它们制成的。(各种食物都表示精神上的食物，因此知识、智力和智慧的东西，以及由此产生的善和真理，见Arcana Coelestia, n. 3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003。关于一般的 "面包"，见《新耶路撒冷》一书，第218页；"田地 "表示教会，见《Arcana Coelestia》，第2971、3766、9139页）。 小麦 "和 "大麦 "有这样的含义是源于对应关系，这一点从灵界出现的事物中可以看出，在灵界所有的表象都是对应的。那里出现了平原、田野、各种作物，还有面包；从这一点可以看出，它们是对应的，因此，它们的意义也是根据对应的。 "麦子 "和 "大麦 "表示教会的善和真，"麦子 "是善，"大麦 "是真，从圣经中提到它们的段落也可以看出，如以下段落。在耶利米书中： 散开以色列的耶和华要把他聚拢来，像牧人看守他的牲畜一样看守他；因为耶和华救赎了雅各，把他从比他强壮的人手中救出来。因此，他们要来在锡安的高处大声歌唱，向耶和华的好处、麦子、新酒、油、羊群的儿子和牛群的儿子一起流淌；他们的灵魂要成为浇灌的花园（耶31：10-12）。 这是关于新教会的建立；"以色列 "和 "雅各 "表示该教会，"以色列 "是内部的精神教会，"雅各 "是外部的；因为每个教会都是内部和外部的。它的建立是这样描述的："耶和华必使他聚集，保守他，如同牧人牧养他的牲畜，因为他已经赎回雅各，从那比他强壮的人手中把他救出来；""赎回 "表示改革（见上文，n.328）；"从那比他强壮的人手里 "表示从以前拥有的邪恶和虚伪中出来；因此，他们要在锡安的高处大声歌唱，并向耶和华的好处、向麦子、向新酒，和向新酒，一起流动、"在锡安的高处歌唱 "表示内部的天国之乐，或如主的天国之乐，"高声歌唱 "指的是那种快乐（见上文，n.326），"高度 "是内部的东西，"锡安 "是天国；"麦子 "表示自然人的好处，"新酒 "是它的真理；"油 "是精神人的好处，"群羊的儿子 "是精神的真理，"群羊的儿子 "是自然的真理；因为这些是所象征的，所以被称为 "耶和华的好处"。这样的人从这个源头上拥有智慧和聪明，"他们的灵魂必成为浇灌的园子，"因为 "园子 "在圣经中表示智慧，而 "浇灌 "则表示持续的成长。"麦子"、"新酒"、"油"、"羊群和牛群的儿子 "在这里显然不是指的，因为它说："耶和华救赎了雅各，他们的灵魂必成为浇灌的花园"。 在约珥书中： 田地被毁，地里哀号；因为玉米被毁，新酒枯竭，油枯竭。耕种的人羞愧，栽种的人为麦子和大麦哀号，因为田里的庄稼都灭了（约1:10, 11）。 这不是指田地和它的荒芜，而是指教会和它的广大；因此，"田地"、"地"、"玉米"、"新酒 "和 "油 "不是指这些东西本身，而是指教会，"田地 "是指接受和产生真理和善的教会，"地 "是指教会中的国民；"玉米 "是指外在人的各种善；"新酒 "是指其中的真理；"油 "是指内在的善；"羞愧的庄稼人 "和 "为麦子和大麦哀号的理葡萄的人 "表示那些属于教会的人，"麦子 "和 "大麦 "表示教会的善和真理；"田里的庄稼因此灭了 "表示所有对善和真理的崇拜。 在耶利米书中： 因为耶和华的刀从这地的尽头一直杀到这地的尽头，没有人有平安。他们种了麦子，收了荆棘（耶12:12-13）。 这也是针对教会和它的扩大而说的；"破坏者所到的旷野的高处 "表示每一个慈善的善都因邪恶和虚假而灭亡，"高处 "在圣经中表示有慈善的善的地方，在抽象的意义上表示善本身，"旷野 "表示没有善，因为没有真理，"破坏者 "表示邪恶和虚假，善和真理因之灭亡；"耶和华的剑从地的尽头一直吞灭到地的尽头"，表示虚假的东西破坏教会的一切，"剑吞灭 "是指虚假的东西破坏，"从地的尽头一直到地的尽头 "表示教会的一切；"没有一个人有平安 "表示不再有内部的安宁，因为邪恶和虚假的统治；"他们种了麦子，收了荆棘 "表示没有真理的货物，而是虚假的邪恶，"麦子 "指真理的货物，"荆棘 "指虚假的邪恶。 sRef Jer@41 @sRef Jer@41 @[ 在同一个： 国度的后裔以实玛利，杀了巴比伦王所指定管理这地的基大利，和与他同在的一切犹太人，并迦勒底人，还有从示剑、示罗、撒玛利亚来的人；但其中有十个人对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田里，有麦子和大麦，有油和蜜。于是他忍住了，没有把他们杀死（耶41：1-8）。 这些历史陈述在内部意义上描述了那些亵渎圣物的人的诅咒；因为 "巴比伦王所任命管理这地的基大利，"和 "与他同在的犹太人，""迦勒底人，""从示剑、示罗和撒玛利亚来的人，"指那些亵渎者，在抽象意义上指各种亵渎行为，"巴比伦王 "表示对善和真理的玷污。他们被处死就表示他们被诅咒，因为 "被处死 "表示在精神上被杀（见n.但 "那十个人对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有藏在田里的东西，有麦子和大麦，有油和蜜，"是指那些没有亵渎教会圣物的人，因为他们内心有善和真理；因为那些亵渎的人内心没有善和真理，只是在他们说话和传道的时候外表有，而那些不亵渎的人内心有善和真理；他们说 "他们有藏在田里的东西，就是麦子、大麦、油和蜜"，就是这个意思。"麦子和大麦 "表示外在人的货物和真理，"油 "表示内在人的好处，"蜜 "表示其中的喜悦；"十个人 "表示所有这样的人，"十个 "表示所有的人和所有的事；"他忍住不杀他们 "表示他们不是异教徒，因此没有被诅咒；"以实玛利 "代表那些在教会的真正真理中的人，这也是 "国度的种子 "所表示的，他就是其中之一。这就是这段历史中所涉及的事情，圣言中的历史与预言同样具有内在的意义。 在摩西那里： 耶和华你的神带你到一块好地，就是有溪水、有泉源、有深谷、有山的地方；有麦子、有大麦、有葡萄、有无花果树、有石榴的地方；有油橄榄和蜂蜜的地方（申8：7-8）。 在信的意义上，这是对迦南地的描述，但在属灵的意义上，是对主的教会的描述，因为 "迦南地 "是指这个意义；与教会有关的各种好处和真理都被列举出来。这块地被称为 "有溪水的地方"，因为 "溪水 "表示真理的教义；"在山谷和山中流出的泉源和深度 "表示来自圣言的内部和外部的真理，"泉源 "是来自内部的真理，"深度 "是外部的真理。后者被说成是 "从山谷里出来"，因为 "山谷 "表示较低和外部的东西，那里有这种真理；前者被说成是 "从山上出来"，因为 "山 "表示较高和内部的东西，那里有这种真理；"有麦子和大麦的地，有葡萄树和无花果树的地，有石榴的地，"表示教会在各种善和真理方面，"麦子和大麦 "表示来自天上的善和真理，"葡萄树和无花果树 "表示来自灵界的善和真理，"石榴 "表示善和真理的知识；"有油橄榄和蜂蜜的地 "表示教会在爱和享受方面的善。不了解圣言的属灵意义的人，只能相信这只是描述迦南地；但在这种情况下，圣言就只是自然的，而不是属灵的，然而圣言在任何地方都是属灵的，当这些词被理解为它们所象征的属灵事物，即各种货物和真理时，它就是属灵的。(但 "小溪"、"泉源"、"深渊"、"山谷"、"山"、"葡萄树"、"无花果树"、"石榴"、"橄榄"、"油 "和 "蜜 "表示什么，在Arcana Coelestia中有说明，所有这些都太长了，不能在这里引用；但其中许多东西已经说明，并将在本启示录的解释中说明，这些可以在其位置查阅）。 在约伯记： 我若吃了（大地的）力量，没有银子，使它[主人的灵魂过期，就让荆棘代替麦子出来，野葡萄代替大麦出来（约伯记31：39-40）。 "吃地的力量，没有银子 "表示把教会的好处据为己有，没有真理，"地 "指教会，"银子 "指真理；"使它主人的灵魂过期 "表示这样就把属灵的生命掏空；"让荆棘代替麦子出来，让野藤代替大麦出来"，表示将以恶为善，以假为真，"麦子 "指善，"荆棘 "指恶，"大麦 "指真理，"野藤 "指假；因为善只能通过真理来获得。 以赛亚书中： 我听见万军之耶和华在全地上有一个圆满和决定。耕种的人要终日耕种，要开荒耙地，把地弄平了，岂不把茴香撒了，岂不把所定的麦子、所定的大麦、所定的斯佩耳特放进去吗？他这样责备他，使他受审判，他的神指示他（赛28:22, 24-26）。 这在属灵的意义上描述了教会与犹太民族和以色列民族的完全毁灭，并教导我们学习和了解圣言是没有用的，除非是为了把圣言的好处和真理运用到生活中去；从这个来源，而不是其他来源，是来自主的情报。我听见万军之耶和华在全地有圆满的决定，""圆满的决定 "是指完全的毁灭，"全地 "是指整个教会，也就是其中的每一件事；学习和认识圣言是没有用的，这是指 "耕种的人要整天耕种吗？他要开荒、耙地吗？""犁地播种 "是指学习，"耙地 "是指存入记忆。道的好处和真理应被应用于生活中，这是由 "他既明了其中的面目，岂不把茴香撒开，把所定的麦子、所定的大麦、所定的斯佩尔特放进去？""当他把地的面弄清楚的时候，就把茴香撒开"，表示有道的准备；"量好的麦子和指定的大麦以及指定的斯佩尔特"，表示把善和真理运用到生活中，"麦子 "指善，"大麦 "指真理，"斯佩尔特 "指知识；他这样责备审判，他的神指示他，""审判 "表示智慧，"他的神指示他 "表示这是从耶和华那里来的，而不是别的。 在摩西： 耶和华使他骑在地上的高处，用田里的庄稼喂养他；使他从悬崖上吸蜜，从岩石的燧石上吸油；用羊群的黄油，羊群的奶，和巴山的公羊、母羊的脂油，和麦子的肾脏的脂油，你喝葡萄的血，不杂的酒（申32：13-14）。 这是说主在洪水之后建立的古代教会，它在智慧和智能方面，因为它在慈善的好处和由此而来的信仰方面。耶和华使他骑在地上的高处，用田里的庄稼喂养他，"这表明了这种来自耶和华的智慧和聪明；"他使他从悬崖上吸蜜，从岩石的燧石中吸油，"描述了他们通过真理得到的天体和精神的物品；畜群的黄油，羊群的奶，还有巴山的羔羊和母羊的脂油，以及麦子的肾脂，你喝葡萄的血，没有混合的酒，""麦子 "在这里泛指一切美好，"葡萄的血 "和 "没有混合的酒 "都是由此而来的真理。 1 在大卫那里： 哦，我的人民愿意听从我，以色列愿意走我的路！我要用麦子的脂油喂养他们，用磐石的蜜糖满足他们（诗81:13, 16）。 "麦子的脂油 "和 "从磐石中流出的蜜，他们要用它来喂养和满足"，表示从天国的各种好处和从主那里享受；因为 "脂油 "表示天国的好处，"麦子 "各种好处，"蜜 "享受好处，"磐石 "是主。那些按照主的诫命生活的人将拥有这些东西，这是指 "啊，我的百姓愿意听从我，以色列人愿意走我的路！""方法 "在圣经中表示真理，也表示诫命，"行 "表示生活。[ 1 同上： 耶路撒冷啊，庆祝耶和华；锡安啊，赞美你的神。因为他坚固你城门的栅栏，赐福你中间的子民。他使你的边界平安，用麦子的脂油使你满足（诗147：12-14）。 "耶路撒冷 "和 "锡安 "是指教会；"耶路撒冷 "是指教义的真理方面的教会，"锡安 "是指爱的货物方面的教会。"他使你的边界平安 "是指天堂和教会的一切事物，因为 "边界 "是指所有这些事物；"他用麦子的脂油使你满足"，表示用爱的一切好处和智慧，"脂油 "表示爱的好处，"麦子 "表示来自爱的一切东西，这些东西都是货物，因为它们来自善；这些东西都表示，"麦子的脂油"。" 1 在何西阿： 耶和华对先知说，你且去爱她同伴所爱的妇人，和奸夫淫妇，正如耶和华对以色列子孙的爱，他们看别的神，爱吃葡萄的旗子。我就用十五块银子，和一荷包大麦，半荷包大麦，把她买给我（何西阿3:1-2）。 这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜方面的情况，即通过虚妄的传统，它伪造了道的一切，虽然把它当作圣物来敬拜。"先知所爱的女人和奸夫 "表示这样的教会，"女人 "表示教会，"所爱的女人和奸夫 "表示对真理的伪造和对善的掺杂；"就像耶和华爱以色列的子孙，看重别的神一样"，表示教义的虚假和崇拜的罪恶；这些都是 "看重别的神 "的意思；"爱护葡萄的旗子 "表示只有字母意义上的道，因为 "酒 "表示来自道的教义真理，"葡萄 "表示来自真理的货物，"旗子 "表示包含的东西，因此是道的最终意义，也就是字母的意义，他们把它用于他们的谬误和邪恶。"他用十五块银子把她买给他 "表示价格不高，"十五块 "表示很少；"一荷包大麦 "和 "半荷包大麦 "表示美好和真理很少，几乎不存在。 1 在马太福音中： 约翰对耶稣说，他要用圣灵和火给你们施洗；他手里拿着扇子，要彻底洗净他的地；要把麦子收进仓里；但糠要用不灭的火烧掉（马太福音3:11-12）。 "用圣灵和火施洗 "表示用神圣的真理和神圣的善来改革教会和重生教会中的人；"施洗 "表示改革和重生，"圣灵 "来自主的神圣真理，"火 "是他神圣的爱的神圣善。"他要把 麦子收进仓里 "表示各种属天的善，他要把这些善保存到永远，因此是善的人；"他要用不灭的火焚烧糠秕 "表示各种属地的假，他要消灭这些假，因此是假的人；因为提到了 "麦子"、"禾场 "和 "糠"，所以也提到了 "扇子 "和 "地板"，"扇子 "表示分离，"地板 "表示实现分离的地方。 sRef Matt@13 @[1 在同一： 耶稣说："天国好比一个人在田里撒好种，人睡着的时候，仇敌来撒稗子，就走了。刀子一发起来，结出果子来，那稗子也就出现了。家主的仆人来对他说，主啊，你不是把好种撒在你的田里吗，哪里来的稗子呢？就对他们说，这是一个人，一个敌人干的。仆人说，那你要我们出去把它们收起来吗？他说，不，恐怕你们拾掇稗子的时候，把麦子也连根拔起。到了收割的时候，我要对收割的人说，你们先把稗子收起来，捆起来烧掉，把麦子收进我的仓里（马太福音13：24-30）。 这些话所涉及的内容从属灵的意义上来说是非常清楚的，因为这里的具体内容是对应的。因为当主在世上的时候，他通过纯粹的对应关系说话，因为他是从神圣的角度说话。这里谈到了最后的审判，当时必须将善与恶分开，善人要进入天堂，恶人要进入地狱。"那人在田里所撒的好种 "表示教会中来自善的真理，"田 "表示这些真理所在的教会，"撒 "表示流入和接受，因此也表示教导；"撒种的人 "指主通过道，其中有教会的所有真理；"人在睡觉的时候，他的仇敌来撒稗子，就走了，"表示对自然人来说，邪恶的假象从地狱流入，并被接受；因为 "睡觉 "表示过一种与精神生活分离的自然生活（见上文187），"仇敌 "表示地狱，"稗子 "表示假象的恶行。余下的部分表示什么，可以从《最后的审判》（第70页）的小作品中看到；因为它涉及到那里解释的奥秘；这里只需要说，"麦子 "表示真理的善，因此，那些通过真理在善中的人；而 "稗子 "表示虚假的恶，因此，那些通过虚假在恶中的人。这些话是针对最后的审判说的，这一点从同一章的下文中可以看出： 播好种的是人子；田地是世界；种子是国度的子民；稗子是恶者的子民；敌人是魔鬼；收获是时代的终结（马太福音13:37-39）。 "时代的终结 "是教会的最后时期，届时将进行审判。从这些引自圣经的经文中可以看出，"麦子 "表示一般教会的好处，而 "大麦 "表示它的真理。 在AC n. 6377中我们读到 "他要喂养"。
375.油和酒不伤害你，意思是说，规定道的内部或精神意义在善或在真理方面都不应受到伤害。这一点从 "油 "的含义中可以看出，它是爱的善（下文将谈到）；从 "酒 "的含义中可以看出，它是善的真理，因为每一种善都有它的真理，也就是说，每一个真理都是善的，因此，善是什么，真理就是什么；从 "伤害 "的含义中也可以看出，它是指对这些的伤害。麦子和大麦 "与 "油和酒 "同样表示善和真，但 "麦子和大麦 "表示一般教会的善和真，因此，在圣言的意义上，是善和真；因为在道的那个意义上的货物和真理是一般的货物和真理，信的意义包围着灵的意义，因此是灵的货物和真理；所以 "麦子和大麦 "表示一般教会的货物和真理，是道的信的意义；而 "油和酒 "表示道的内部或灵的意义的货物和真理。后者是内部的货物和真理，而前者是外部的。 有内部和外部的货物和真理，前者在精神或内部的人身上，后者在自然或外部的人身上，这可以从《天堂与地狱》一书中所说和所显示的内容看出，即有三个天堂，最里面或第三天堂在最里面的货物和真理中，或在第三等级的人身上；中层或第二层天堂在较低的商品和真理中，或在第二等级的商品和真理中；而终极或第一层天堂在终极商品和真理中，即在第一等级的商品和真理中。终极的货物和真理或第一等级的货物和真理是包含在圣言的意义中的；因此，那些留在这种意义中，并从这种意义中为自己制定教义并根据这种教义生活的人，是在终极的货物和真理中。这些人看不到内部的东西，因为他们不是纯粹的灵性，像高天的天使一样，而是灵性-自然的；但他们在天上，虽然是在终极的天上，因为他们从圣言的字义中得到的、与他们在一起的货物和真理，在他们里面包含着属于圣言的灵性意义的内部货物和真理，因为两者对应，通过对应形成一个整体。 比如说：从字的意义上相信上帝是愤怒的，他谴责那些活得不好的人并把他们扔进地狱的人，虽然这本身不是真的，因为上帝从不愤怒，也从不谴责人或把他扔进地狱，但对那些活得好的人来说，他们这样相信是因为字里行间的道是这样说的，这被主接受为真理，因为真理隐藏在它的内部，虽然他们自己看不到，但它对内部的天使是明显的。再举个例子，一个人相信如果他按照十诫的戒律爱父母就会享受长寿，如果他因此而爱他们，并且活得很好，他被接受就像他相信真理本身一样，因为他不知道 "父亲和母亲 "在最高意义上是指主和他的王国，"父亲 "是主，"母亲 "是他的王国，而 "延长的日子 "或 "生命的长度 "意味着幸福到永远。这在其他无数的例子中都是一样的。这样说是为了让人们知道圣言的外部货物和真理以及内部货物和真理是什么意思，因为 "麦子和大麦 "表示外部货物和真理，即圣言文字意义上的货物和真理；而 "油和酒 "表示内部货物和真理，即圣言的精神意义上的货物和真理。 "麦子和大麦 "表示外在的货物和真理，或者是道的字义的货物和真理，因为它们是田里的庄稼，在做成面包之前不能作为食物，而 "面包 "在道中表示内在的货物；因此，"麦子和大麦 "表示这些货物所做成的东西，即，道的字义的货物和真理。但是，"油和酒 "表示内部物品，也就是道的内部或精神意义上的物品，这可以从它们在道中的含义中看出，这一点从下面的内容中可以看出。说这些 "不可伤害"，是因为它们不能被亵渎；因为如果它们被人知道，被人相信，而后被人否认，或者生活与它们相反，它们就会被亵渎；而亵渎内部物品和真理就是同时与天堂和地狱相连，这是对精神生活的彻底破坏。因为不仅所相信的货物和真理仍然存在，而且由于否认或与之相反的生活而取代它们的邪恶和虚假；因此，属于天堂的货物和真理与属于地狱的邪恶和虚假是结合在一起的，两者不能分开，而必须撕开，一旦撕开，精神生活的一切都会被摧毁。因此，亵渎者在死后并不像其他人那样具有人的形体，而只是幻影，对他们自己来说，似乎是毫无思想地飞来飞去；最后，他们与其他人分开，被扔进了最低级的地狱；由于他们不像其他灵那样以人的形体出现，他们不再被称为他或她，而是它，也就是说，不是人。(但更多的内容可以在《新耶路撒冷学说》中看到对善和真理的亵渎，第169、172页)。 因为这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内部物品和真理的人，所以包含这些东西的圣言的内部或精神意义没有向犹太人开放，因为如果它被打开，他们会亵渎它；它也没有向基督徒开放，因为如果它被打开，他们也会亵渎它；由于这个原因，犹太人和基督徒都被隐瞒了，不知道在圣言的字义（即自然意义）内有任何内部或精神意义；为了让他们继续不知道，规定对应的知识，也就是古人的主要知识，应该完全丧失，以至于不知道什么是对应，因此也不知道圣言的精神意义是什么。因为圣言是由纯粹的对应关系写成的，所以如果没有对应关系的知识，就不可能知道内部意义是什么。这是主所规定的，以免真正的货物和真理本身被亵渎，其中有更高的天堂。 但道的内部或精神意义在今天被打开了，因为最后的审判已经完成，因此天堂和地狱里的所有东西都被还原成了秩序，因此主可以规定没有亵渎行为发生。主在《启示录》中预言，当最后的审判完成后，道的内部或精神意义将被打开（关于这一点，请参见《白马》小品）。道的内部或精神意义在那时不会受到伤害，这也标志着士兵们分割了主的衣服，而不是外衣，外衣是没有缝的，从头到尾都是织的（约翰福音19：23，24）。因为主的 "衣服 "指的是道；"被分的衣服 "指的是信中的道；"外衣 "指的是内部意义上的道；"兵丁 "指的是那些为教会的真理和财产而战斗的人。("士兵 "所表示的就是这些，见上文第64节末尾；"衣服 "在圣言中表示真理，"衣服 "是好的，而主的 "衣服 "是神圣的真理，因此是圣言，也见上文第64、195节。) "油 "表示爱的善，这一点可以从以色列子孙中的膏油，或在他们的教会中的膏油中特别看出，因为教会的所有东西都是用油启动的，当它们被启动后，就被称为圣洁，如祭坛和它的器皿，会幕和其中的所有东西，同样，那些主持祭祀的人和他们的衣服，还有先知和后来的君王。任何人都可以看到，使人成圣的不是油本身，而是 "油 "所象征的东西，也就是来自主的爱的好处；这是 "油 "所象征的；因此，当人或物被膏时，从那一刻起他们就成了代表，因为油诱发了对主和来自主的爱的好处的一种代表。因为来自主的爱的好处是天堂和教会的圣洁本身，因为一切神圣的东西都通过它流入；因此，天堂和教会的东西，也就是所谓的灵性的东西，只要是以这个圣洁为基础的，就是圣洁的。 用油来表示圣洁的原因是这样的：只有主在神性方面是耶和华的受膏者，因为神性之爱的神性之善本身从受孕开始就在他里面，从这一点来看，他在世界时的人是神性的真理本身，然后他也使神性之爱的神性之善与神性本身结合在一起，在他自己身上。由于所有属于教会的东西都代表了来自主的神圣事物，而且在最高意义上代表了主自己（因为与以色列子孙建立的教会是一个代表教会），所以 "油"，即象征着神爱的神圣之物被用来诱导代表；之后，被膏的东西或人被视为圣洁，不是说他们身上有任何圣洁，而是在他们敬拜时，圣洁在天上被代表。这样说是为了让人们知道，"油 "象征着爱的美好。 但为了使这一点更清楚，我将按顺序解释具体内容，即： 1.在古代，他们用油涂抹立为雕像的石头； 2.也 涂抹 战争的武器，如斗篷和盾牌； 3.之后，祭坛和它的所有器皿，以及会幕和其中的一切东西； 4.此外，还有主持祭司工作的人和他们的衣服； 5.还有先知； 6.最后是国王，他们因此被称为 "受膏者"。 7.7.用油涂抹自己和他人，以证明心境的愉悦和善意，这也是人们普遍接受的习俗。 8.8.由此可见，"油 "在圣言中表示美好；"圣洁的油"，是为涂抹那些在教会中用于敬拜的东西而准备的，表示神圣的爱的美好；"油 "一般是指美好和它的享受。 关于第一点，"他们用油膏涂抹立为雕像的石头"，从《创世纪》中可以看出： 雅各早晨起来，拿着放在他头下的石头，立为雕像，把油浇在上面。他就给那地方起名叫伯特利。他说，我若安然回到父家，我所立的这块石头为像，就是神的家了（创28:18-22）。 石头被这样涂抹，是因为 "石头 "象征着真理，而没有善的真理没有灵性的生命，也就是说，没有来自神的生命；但当石头被用油涂抹时，它们代表来自善的真理，在最高意义上，是来自主的神性善的神性真理，因此，主被称为 "以色列的石头"。这些石头本身被称为 "雕像"，被认为是神圣的，由此产生了古人对雕像的使用，以及后来在他们的庙宇中使用。由于雅各当时立的这块石头是代表圣洁的，所以雅各把这个地方的名字叫做伯特利，并说这块石头应该是 "上帝的家"，伯特利的意思是 "上帝的家"，而 "上帝的家 "在善方面表示教会，在最高意义上表示主的神性（约2:19-22）。(其余的可以在《天体》中看到解释；此外，古人设立雕像是为了标志、见证和崇拜，N.3727；起初它们是圣洁的界限，N.3727；后来它们被用于崇拜，N.4580；它们象征着什么，N.4580, 10643。石头 "表示真理，"以色列的石头 "是指神的真理，第643、1298、3720、6426、8609、9388、9389、10376。将油浇在雕像的头上或涂抹它，是为了促使真理的代表从善如流，这样就可以用来敬拜，n.3728，4090)。 1 "他们用膏抹战争的武器，如扣子和盾牌，"这一点从以赛亚书中可以看出： 起来吧，你们这些王子，涂抹盾牌吧（赛21:5）。 也见于《撒母耳记》第二章： 英雄的盾牌被污染了；扫罗的盾牌没有用油膏过（撒母耳记下1:21）。 战争的武器被涂油，因为它们象征着真理与谬误的斗争，来自善的真理是战胜谬误的东西，而不是没有善的真理；因此战争的武器代表真理，主自己与人一起对抗来自地狱的邪恶的谬误。("战争的武器 "表示真理与谬误的斗争，见Arcana Coelestia, n. 1788, 2686, 和上文，n. 131, 367；"战争 "一般表示精神上的斗争，n. 1664, 2686, 8273, 8295；"敌人 "邪恶和谬误，以及一般的地狱，n. 2851, 8289, 9314。) 参考文献 Ex@30 @参考文献 Ex@[1 "他们用膏抹坛和坛上所有的器皿，还有会幕和其中的一切，"这一点从摩西那里可以看出： 耶和华对摩西说，你要膏祭坛，使它成圣（出29:36）。又说 ：" 你要炼圣膏油，用它来膏会幕和见证柜，并桌子和其中所有的器皿，灯台和其中所有的器皿，还有香坛，燔祭坛和其中所有的器皿，以及香炉和底座。你要这样使它们成圣，使它们成为圣所；凡接触它们的，必使自己成圣（出埃及记30：25-29；40：9-11；利未记8：10-12；民数记7：1）。 祭坛和会幕，以及其中的一切，都是用膏油涂抹的，以便它们能代表天上和教会的神圣事物，因此也是崇拜的神圣事物；除非它们是由象征爱的善的东西开始的，否则它们不可能代表这些，因为神圣是通过爱的善进入的，并通过它存在；崇拜中也是如此，没有爱的善，神圣既不能进入也不能存在。(祭坛是主的主要代表，因此，从爱的善出发的崇拜，见Arcana Coelestia, n. 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714；有方舟的帐篷是主所在天堂的主要代表，n. 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784）。 参考译文：参考译文：参考译文：参考译文：Ex@参考译文：Ex@【13】"他们把那些主持祭司工作的人涂上膏药、和他们的衣裳，"从摩西那里可以看出： 拿着膏油，浇在（亚伦）头上，你要膏他（出29:7；30:30）。 给亚伦穿上圣洁的衣服，你要膏他，使他成圣，使他在祭司的职位上为我服务；他的儿子你要膏他，如同你膏他们的父亲一样，他们的膏要成为他们世代的祭司（出埃及记40:13-15）。 同上： 摩西把油浇在亚伦的头上，用膏抹他，使他成圣。然后拿着膏油和坛上的血，洒在亚伦和他的衣服上，洒在他的儿子和他儿子的衣服上，使亚伦和他的衣服，以及他儿子的衣服都成了圣洁（利未记8：12，30）。 亚伦和他的儿子们受膏，他们的衣服也受膏，是为了让他们在神圣的利益方面代表主，以及由此产生的神圣的真理；亚伦在神圣的利益方面代表主，他的儿子们在由此产生的神圣的真理方面代表主；总的来说，是为了让祭司们在主的救赎工作方面代表主。他们的衣服是用膏抹的（出埃及记29:29），因为 "衣服 "代表投资的属灵事物。( 亚伦在神的善方面代表主，见Arcana Coelestia, n. 9806；他的儿子们在从神的善出发的神的真理方面 代表主，n. 9807；一般的祭司在主的救赎工作方面代表主，n. 9809；亚伦和他的儿子们的衣服代表灵的东西，n. 9814, 9942, 9952）。 参考资料：参考资料：参考资料：参考资料：Num@18 @参考资料：Num@18 @sRef Num@18 @sRef Num@18 @[1 因为代表的就职典礼是通过膏油实现的、亚伦和他的儿子代表耶和华和从他而来的东西，因此，以色列人的圣物都交给亚伦和他的儿子，这是献给耶和华的礼物，被称为 "合祭"；"据说它们是 "膏药 "或 "为膏药"，也就是说，是代表或为代表耶和华，以及来自祂的神圣事物，这一点从摩西的这些经文中可以看出： 我从以色列人中取出波浪胸和波浪肩。这是亚伦和他儿子的膏油，是从耶和华的火祭中取出来的，是耶和华吩咐从以色列子孙中膏了他们的日子，给他们的（利7:34-36）。 耶和华对亚伦说："看哪，我已经把以色列子孙的一切圣物交给你管理，我因膏油把它们交给你，又把它们交给你的子孙，作为一个时代的典章。他们一切的礼物，就是他们一切的饭食祭，就是他们一切的罪愆祭，就是以色列子的一切波浪祭。纯油的脂油，新酒的脂油，和他们初熟的玉米，他们要献给耶和华的，我都给了你。同样，以色列人一切所献的，凡开胎的，凡献圣物的，也是如此。你在他们的地不可有产业，在他们中间也不可有分；我是你的分，是你在以色列众子中间的产业（民18:8-20）。 由此可见，膏药是一种表征，因为通过膏药，他们被就任为代表，同时也表明，所有进入天堂和教会的圣洁的就任，都是通过来自主的爱的好处，而爱的好处就是主与他们同在；因为是这样，所以说耶和华是 "他的分和他的产业"。 1 "他们也用膏抹先知，"从列王纪上可以看出： 耶和华对以利亚说，你要膏立哈撒勒作叙利亚的王；膏立耶户作以色列的王；膏立以利沙代替你作先知（王上19：15-16）。 而在《以赛亚书》中 主耶和华的灵在我身上，所以耶和华用膏抹我，叫我向穷人传好信息（赛61:1）。 先知们受膏是因为他们在神圣真理的教义方面代表主，因此在道方面也代表主；因为道是神圣真理的教义。(先知们代表并象征着道的教义，见Arcana Coelestia, n. 2534, 7269；特别是以利亚和以利沙，n. 2762, 5247末尾，9372）。这里所代表的是神性的主，因此，耶和华所膏的是他，主自己在路加福音中教导说（4:18-21）。 1 他们后来又膏了国王，这些人被称为 "耶和华的受膏者"，这一点从圣经中的许多用法中可以看出（如撒上10:1；15:1；）。10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 2 Sam.1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 王上1:34, 35; 19:15, 16; 王下9:3; 11:12; 23:30; Lam.4:20; Hab.3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及其他地方）。国王受膏，是为了让他们代表主从神圣的真理中进行审判；因此在词中，"国王 "表示神圣的真理（见上文，第31节）。国王被称为 "耶和华的受膏者"，因此伤害他们是一种亵渎，因为 "耶和华的受膏者 "就神圣的人性而言是指主，尽管在这封信的意义上，这个词适用于用油膏的国王；因为主在世界时，就其人性而言是神圣的真理本身，就其生命的本质而言，即与人一起被称为来自父亲的灵魂，是神圣的爱的神圣的善本身；因为他是由耶和华孕育的，耶和华在道中指的是神爱的神性之善，这是所有人生命的本质；因此，只有主在本质上和行动上是耶和华的受膏者，因为在他身上有神爱的神性之善，以及他在世时从神性之善本身产生的神性真理（见上文，n。63, 200, 228, 328；以及在《新耶路撒冷学说》中，第293-295，303-305）。此外，地上的国王不是 "耶和华的受膏者"，之所以这样称呼，是因为他们代表主，只有主是 "耶和华的受膏者"，因此，因为他们是受膏者，伤害地上的国王是亵渎的。但是，对地上的王的膏油是用油膏的，而对主的膏油就神圣的人类而言是由神圣的爱的神圣的善本身完成的；这就是 "油 "的含义和 "膏油 "的代表。为此，主被称为弥赛亚和基督，弥赛亚在希伯来语中表示受膏者，而基督在希腊语中表示类似的意思（约翰福音1:41；4:25）。 参阅《路加福音》@参阅《路加福音》@参阅《参阅《[1 由此可见，当圣经中提到 "耶和华的受膏者"，在代表意义上是指主。如在以赛亚书中： 主耶和华的灵在我身上，所以耶和华用膏抹我，叫我传好信息给贫穷的人；他差遣我医治伤心的人，宣告被掳的人得自由（赛61:1）。 就神性而言，主是耶和华所膏的，这一点在路加福音中是显而易见的，主在那里公开宣布了这一点： 有人把先知以赛亚的书递给耶稣。他展开书，发现上面写着：主的灵在我身上，因为他用膏抹我，叫我传好信息给穷人；他差遣我医治伤心的人，宣告被掳的得释放，瞎子得看见，叫那跌伤的得自由，宣告主所悦纳的年号。之后，他把书卷起来，交给大臣，就坐下了。但会堂里众人的眼睛都紧紧地盯着他。他开始对他们说，今天这经文应验在你们耳中了（路加福音4：17-21）。 在但以理书中： 因此，你们要知道，从道出去，直到恢复和建造耶路撒冷，甚至到弥赛亚王子，要有七个星期（但以理书9:25）。 "建立耶路撒冷 "是指建立教会，"耶路撒冷 "是指教会；"弥赛亚王子"，即受膏者，是指神人方面的主。 1 同上： 七十个星期定要封住异象和先知，又要膏抹圣所（但9:24）。 "封住异象和先知 "是指结束和实现圣言中关于主的事情；"膏抹圣所 "是指主的神性，其中有神性的爱，或耶和华的神性。 1 "耶和华的受膏者 "在以下经文中也指主。在大卫那里： 地上的君王自立，官长商议，反对耶和华，反对他的受膏者。我在锡安，我圣洁的山上膏了我的王（诗2：2，6）。 "地上的君王 "是虚伪的，"统治者 "是来自地狱的罪恶，主在世时与之斗争，并征服和制服了它们。"耶和华的受膏者 "是指主在神性方面的人，他从那里斗争；"锡安，圣洁的山，据说他在上面受膏为王，"就是天国，在爱的美好中；这个国度是天国的最里面，也是教会的最里面。 sRef Ps@89 @sRef Ps@[20 在同一个： 我发现大卫是我的仆人；我用圣洁的油膏了他（Ps.89:20). 这里的 "大卫 "和其他地方的 "大卫 "都是指主（见上文第205节）；"耶和华用圣洁的油膏抹他 "是指神圣的爱的神性；这里的大卫是指主，这一点从前面和后面的内容可以看出，因为据说： 你在异象中对你的圣者说，我要把他的手放在海里，把他的右手放在河里。他要称我为我的父。我也要使他成为长子，比地上的君王更高。我必立他的子孙，直到永远，他的宝座如同天上的日子（诗89：19，25-27，29；还有其他经文）。 同样，在其他地方， 我 也 要让大卫的角在锡安发芽；我要为我的受膏者设置一盏灯。我必使他的敌人蒙羞，但他的冠冕必在自己身上发扬光大（诗132：17-18）。 这里的 "大卫 "也是指主，这一点从前面的经文中可以看出，其中说到： 我们在以法他听说过他，我们在林中的田地里找到他。我们要进他的帐棚；我们要在他的脚凳上屈身。你的祭司要穿上公义的衣服，你的圣徒要欢呼；为你仆人大卫的缘故，不要使你受膏者的脸回转（诗132:6-10）。 由此可以看出，大卫 在这里指的是就其神性而言的主，"耶和华的受膏者"。 2 在耶利米书中： 他们在山上追赶我们，在旷野等候我们。我们鼻孔里的气息，耶和华的受膏者，在他们的坑里被捉住了；我们曾为他说过，在他的阴影下，我们要在万国中生活（拉姆4：19-20）。 在这里，"耶和华的受膏者 "也是指主，因为这是指虚假和邪恶对神圣真理的攻击，这就是 "他们在山上追赶我们，在旷野等候 "的含义；"鼻孔的气息 "指来自主的天国生命本身（Arcana Coelestia, n. 9818）。 2 从此可以知道为什么伤害耶和华的受膏者是如此神圣的，这一点从道中可以看出。因此，在《撒母耳记》第一卷中： 大卫说，耶和华不许我对我的主--耶和华的受膏者--说这话，把手伸向他，因为他是耶和华的受膏者（撒上24：6，10）。 因此，再次： 大卫对亚比煞说，不要毁坏他，因为谁要伸手攻击耶和华的受膏者而不被定罪呢？(撒上26:9)。 在《撒母耳记》第二章中： 大卫对那个说他杀了扫罗的人说，你的血要归在你的头上；因为你说，我已经把耶和华的受膏者杀了（撒母耳记下：16）。 又说 阿比煞说，希米因咒诅耶和华的受膏者，岂可因此被杀？ 因此，希米是奉所罗门的命令被杀的（王上2:36，至此）。 sRef sRef 【23】"用油抹自己和别人是普遍的习俗、来证明自己和他人的快乐和善意，"这一点从以下经文中可以看出。阿摩司书》中： 有的人用酒碗喝酒，用油的初果涂抹自己，却不为约瑟的违背而忧愁（阿摩司书6:6）。 弥迦书》中： 你要踏着橄榄，却不能用油膏你（弥迦书6:15）； 意思是你不能高兴。在摩西书中： 你要在你所有的疆界里有橄榄树，但你不可用油膏你（申命记28：40）。 这些话有类似的意思。在以赛亚书中： 赐给他们头冠而不是灰烬，喜乐的油而不是哀伤（赛61:3）。 在大卫书中： 你的神用喜乐的油膏你，超过你的同伴（诗45:7）。 同上： 我的角要像独角兽的角一样高举，我将在新油中变老（诗92:10）。同上 ： 酒能使人的心欢喜，使人的面容有油光（诗104:15）。 在路加福音中： 耶稣对西门说，我进了你的家，我的头你没有用油抹；这妇人却用油膏抹我的脚（路加福音7:44，46）。 在马太福音中： 但你快活的时候，要膏你的头，洗你的脸，免得你在人面前显得禁食（马太福音6：17-18）。 2 "禁食 "表示哀悼，因为他们在哀悼时禁食，由于他们那时不表示高兴，他们那时也不用油涂抹自己，如但以理： 我但以理哀哭了三个星期，我不吃欲望的饼，口中也没有肉和酒，也没有用膏油涂抹，直到三个星期的日子满了（Dan.10:2-3). 从这一点可以看出，用油涂抹自己和他人是一种习俗；不是用祭司、国王、祭坛和帐幕所涂抹的 "圣油"，而是用普通的油，因为这种油表示因爱善而产生的快乐和满足，而 "圣油 "则表示神圣的善；对此，有人说： 不可倒在人的肉上，也不可在其质量上造出像它的东西来；它对你们是圣洁的。凡预备像它的，或把它放在外人身上的，都要从他的百姓中剪除（出埃及记30:32-33，38）。 2 由此可见，"油 "在圣言中表示美好；"圣洁的油"，是为膏抹教会中用于敬拜的东西而准备的，表示神圣的爱的美好，而 "油 "一般是指美好及其享受，从圣言中提到 "油 "的其他段落可以看出，如以下段落。 2 在大卫那里： 看哪，弟兄们住在一起是多么好，多么可爱！就像亚伦身上的好油一样！ 就像亚伦头上的好油，落在亚伦的胡须上；落在他衣服的下摆上；就像赫蒙的露水，落在锡安的山上；耶和华在那里吩咐生命的福气，直到永远（诗133：1-3）。 除非知道 "弟兄们"、"亚伦头上的油"、"他的胡须 "和 "他衣服的下摆"、"赫蒙的露水 "和 "锡安的山 "所表示的意思，否则没有人能够知道这些话的含义。"弟兄 "在这里表示善和真，因为这些在圣言中被称为 "弟兄"；因此，"看哪，弟兄同居是何等的好，何等的可爱 "表示在善和真的结合中是每一个属天的善和喜悦，因为每一个属天的善和喜悦都来自善和真的结合。"头上的油落在亚伦的胡须上，落在他衣服的下摆上，"表示从这种结合中得到天上的善和喜悦，从最里面到最后，"头 "表示最里面，"胡须 "表示最后；"落在他衣服的下摆上 "表示天国的善和精神的善的流入和结合。( 在圣言中，善和真被称为 "兄弟"，见《天体》第367、3160、9806节；"头 "表示最深处，第4938、4939、9656、9913、9914节；"胡子 "表示终极，第9960节；"衣服的下摆 "表示天体和精神的善的流入和结合，因此表示善和真。9913，9914；这是说亚伦，因为他在神性的善方面代表主，因为每一种善和每一种善与真的结合都来自他，n.9806，9946，10017)"赫蒙的露水 "表示神圣的真理，"锡安的山 "表示神圣的善；因此，"像赫蒙的露水降在锡安的山上 "表示真理和善的结合，这在这里得到了论述；由于天使和人的所有精神生命都来自这种结合，所以又说："耶和华在那里吩咐，生命的福气直到永远。"("露水 "表示神圣的真理，见Arcana Coelestia，n.3579，8455；"山 "表示神圣的善，以及为什么，n.795，4210，6435，8327，8758，10438，10608；"锡安 "表示爱的善所在的教会，n.2362，9055在最后。)由此可知，尽管道在信中有声音，但在灵的意义上，它的性质是什么。 2 在以西结书中： 我与你立约，使你成为我的；我用水洗你，是的，我洗去你身上的血，我用油膏你；我又用锦衣给你穿，用獾皮给你穿鞋。你吃精面、蜜和油，因此你变得极美，甚至兴旺成国（以西结书16：8-10，13）。 这些事是针对 "耶路撒冷 "说的，"耶路撒冷 "指的是教会，因此这些细节指的是与教会有关的属灵事物。这些事情显然不是针对耶路撒冷的居民说的，即耶和华 "用水洗他们"，"洗去他们的血"，"用锦衣穿他们，用獾皮穿他们"；但 "用水洗 "表示用真理来改造和净化；"洗去血 "表示去除邪恶的假象；"用油膏 "表示用爱的好处来赠送；"用锦衣穿上，"和 "用獾皮穿鞋"，表示从信的意义或道的终极意义上指导真理和善的知识；"吃精面、蜜和油，"表示把真理和善变成自己的；"因此变得美丽 "表示变得聪明；"甚至繁荣到一个国度 "表示因此成为一个教会，"国度 "指教会。 2 在耶利米书中： 耶和华救赎了雅各。因此，他们要来在锡安的高处大声歌唱，并要一起流向耶和华的恩惠；流向玉米、新酒和新油，以及羊群和牛群的儿子；他们的灵魂要变成像浇灌的花园（耶31：11-12）； "新酒和新油 "表示真理和善。(其余部分的含义见上文第374段）。 2 在Joel中： 锡安的子民啊，你们要欢呼，因耶和华你们的神而高兴；因为他以公义赐给你们前雨，使打谷场上满了纯谷，压榨场上溢出新酒和新油（Joel 2:23-24）。 在这里，"新酒和新油 "表示教会的真理和善，因为 "锡安 的子孙"，这些话是对他们说的，表示那些属于教会的人；"公义的前雨 "表示神圣的真理流入善，从那里结合、结果和繁殖；"满地的纯谷 "表示随之而来的丰盛。 30 同上： 田地被毁，地面哀伤；因为玉米被毁，新酒干涸，新油枯萎（Joel 1:10）。 这表示教会中所有与爱的美好和信仰的真理有关的东西都遭到破坏；"田地 "和 "地面 "指教会，"田地 "指从接受真理的教会，"地面 "指从感知美好的教会；"玉米 "指教会的一切，"新酒 "指真理，"新油 "指美好。 3 在以赛亚书中： 我要向我所爱的人唱我朋友的歌。我所爱的人在油子的角上有一个葡萄园，他把它围起来，把石头收拾出来，种上高贵的葡萄；他等候它结出葡萄来，它却结出野葡萄来（赛5:1-2）。 "所爱的人在油子角里的葡萄园 "表示属灵的教会，它有来自爱之善的真理，因此是最优秀的；因为 "葡萄园 "表示属灵的教会，或在善的真理中的教会；它的落成典礼是指 "油子角"，因为落成典礼是由油子从角里出来的；而 "油子"，指来自善的真理；"所爱的 "是指主，因为是他建立了教会，所以说他："他把石头围起来，收拾出来，种上高尚的葡萄。""高尚的葡萄 "是指来自天体的属灵真理，或来自爱的善的真理；他所等候的葡萄，叫它结出来，"表示仁爱的货物，也就是生命的货物；"它所结的野葡萄，表示与仁爱的货物相反的罪恶，也就是生命的罪恶。 3 在何西阿： 那日，我要听天，天要听地，地要听玉米、新酒、新油，这些都要听耶和华。我要把她撒在地里给我（何2:21-23）。 这是对主所建立的新教会说的；而 "听从 "是指顺从和接受；顺从和接受是按顺序进行的，这样描述。天要从主那里接受，是指 "我要听从天"；教会要从天接受，也就是通过天从主那里接受，是指 "天要听从地；"地要听玉米、新酒和新油 "是指善和真理将从教会得到；"新酒 "是指真理，"油 "是指善；"这些人要听耶斯列 "是指那些与教会有善和真理的人将从中得到。"显然，这里指的不是地、玉米、新酒和油，而是指有货物和真理的教会，因为有人说："我要把耶斯列撒在地里。" 3 在以赛亚书中： 我必在旷野赐下屎壳郎的杉树、桃金娘和油树；我必在沙漠中设置杉树、松树和箱树（赛41:19）。 这是说主在外邦人中建立教会；"旷野 "和 "沙漠 "表示以前没有善，因为没有真理；"香柏树"、"桃金娘 "和 "油树 "表示属灵和天国的善；"枞树"、"松树 "和 "箱树 "表示天然的善和真理；因为道中的每一棵树都表示与教会的善和真理有关的东西；"屎塔的杉树"、"桃金娘 "和 "油树 "表示教会中属灵或内在的东西；而 "杉树"、"松树 "和 "箱树 "表示教会中属自然或外在的东西。 3 在大卫那里： 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他要使我躺在嫩草的草场上，他要领我到安息的水边。在我敌人面前，你要在我面前摆设筵席；你要用油使我的头肥美；我的杯要满溢（诗23：1-2，5）。 这句话的意思是，从内在意义上讲，信靠主的人被领进天上所有的货物和真理，并得到其中的享受。"我的牧人 "是指主；"嫩草的牧场 "是指真理和善的知识；"安息的水 "表示天上的真理；"桌子 "表示精神上的营养；"用油滋润头 "表示从善的智慧；"我的杯要满溢 "表示从真理的智慧，"杯 "表示与 "酒 "相似。""嫩草的牧场 "和 "安息的水"，似乎被提到了，好像它们是比较的，因为主被称为牧人，而牧人的羊群被领到草木的牧场和清澈的水边；但这些仍然是对应的。 3 在以西结书中： 犹大和以色列地是你的商人，买明尼苏达和潘纳的麦子，又买蜂蜜、油和香脂（以西结书27：17）。 这是针对推罗说的，推罗表示教会与真理和善的知识有关；因此，"推罗 "表示教会的真理和善的知识；"犹大 "和 "以色列地"，他们 "是商人 "表示教会，"犹大 "表示教会与善有关，"以色列地 "表示教会与善的真理有关；"交易 "表示为自己获得和向他人传播。"米尼斯的麦子和潘纳格的麦子 "表示一般的货物和真理；"蜜、油和香脂 "表示特别的货物和真理，"蜜 "和 "油 "是货物；"香脂 "是来自善的感激的真理，因为所有来自善的真理在天上都被认为是芳香的，因而也是感激的；这就是用各种芳香的东西配制膏油的原因（关于这一点，见出埃及记。35:22-33）；还有灯用的油（关于这一点，见出埃及记27:20-21）。 3 在摩西： 耶和华用田里的禾苗喂养他，使他从悬崖上吸蜜，从石头的火石上吸油（申32:13）。 这是对古代教会的论述；"从石头的火石中吸油 "是指通过信仰的真理被灌输美好；"蜜 "是指自然的美好和喜悦；"油 "是指精神的美好和喜悦；"山崖 "和 "石头的火石 "是指来自主的信仰真理。如果这些词不是指属灵的东西，那么 "从悬崖上吸蜜，从岩石的燧石上吸油 "又有什么意义呢？ 3 在哈巴谷： 无花果树不开花，葡萄树也不结果；橄榄树的劳力要散去，田地不出粮食（哈3：17）。 这里指的不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地，而是它们所对应的天上的东西。"无花果树 "与自然界的善相对应，因此表示自然界的善；"葡萄树 "与属灵的善相对应，其本质是真理；"橄榄 "作为榨油的果实，与行动中爱的善相对应；"田地 "与教会的一切事物相对应；"产品 "和 "食物 "因此表示与精神营养有关的一切事物；由此可以看出这些事物按其顺序表示的含义。 3 在何西阿： 以法莲以风为食，他们与亚述立约，油被带入埃及（何12:1）。 除非知道 "以法莲"、"亚述 "和 "埃及 "是什么意思，否则这没有意义。这里描述的是人自己的智力[intellectuale proprium，它通过对知识的推理歪曲和掺杂了教会的货物。"以法莲 "是指智力，"亚述 "是指推理，"埃及 "是指认识能力；因此，"把油运到埃及去 "是指通过推理认识来歪曲教会的货物。 3 在撒迦利亚： 我看见一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，另一棵在碗的左边。这就是站在全地的主身边的两个油子（撒迦利亚书4：2-3，14）。 "两棵橄榄树 "和 "两个油子 "是指对主的爱和对邻居的善；后者在他的左手，前者在他的右手。 40 启示录中也是如此： 两个证人要预言一千二百六十天。 这就是两棵橄榄树和两个灯台，站在地上的神面前（启11:3-4）； "两棵橄榄树 "和 "两个灯台 "也是指这些东西，它们被称为 "两个证人"，因为它们来自主；但在解释这些东西时，会有更多关于它们的内容。 《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@sRef 4 因为 "油 "象征着对主的爱的好处、和对邻居的善意： 主把天国比作十个童女，其中五个在灯里有油，五个没有；因此，后者被称为愚蠢的，前者是谨慎的（马太福音25:1-11）。 "十个童女 "表示所有属于教会的人；"五个 "表示他们中的 一些或一部分，因为 "十 "和 "五 "这两个数字在圣经中就是这样的含义；"童女 "或 "女儿 "表示教会；"油 "表示爱主的善和对邻居的善；"灯 "表示被称为信仰真理的真理。由此可以看出这些词在属灵意义上的含义，即：灯里没有油的童女，因此不能进入天堂，是指那些从圣言或教会的教义中知道真理，但不在爱和慈善的善中，也就是说，不按照这些真理生活的人；而那些在灯里有油并被接纳进天堂的童女，是那些有爱和慈善之心的人，然后是那些从圣言或教会教义中得到的真理；这就清楚了为什么后一个童女被称为 "谨慎的"，而前一个则是 "愚蠢的"。" 4 因为 "油 "表示爱和慈善的好处，"酒 "表示真理： 主说撒玛利亚人在路上看到一个被贼打伤的人，就把油和酒倒在他的伤口上，然后把他放在自己的牲口上，把他带到一家旅馆，叫他们照顾他（Luke 10：33-35）。 在属灵的意义上，这些事情是这样被感知的："撒玛利亚人 "指的是对外邦人，他们对邻居有善意；"被贼打伤的人 "指的是那些被地狱里的人侵扰的人，他们是贼，因为他们伤害和破坏人的精神生活；"倒在他伤口上的油和酒 "指的是医治人的精神事物，"油 "是善，"酒 "是真；他把他放在自己的牲口上 "表示他根据自己的智力做了这件事，"马 "和同样的 "牲口 "表示智力；"他把他带到一家旅馆，叫他们照顾他 "表示把他带到那些从圣言中得到教会教义的人那里，他们比还在无知中的人更有能力医治他。这些话在天上是这样理解的，从这些话中可以看出，主在世上的时候，是通过纯粹的对应关系说话的，因此是为世界和天上同时说话。 4 因为 "油 "象征着爱和慈善的好处，通过它可以医治那些精神上的疾病，所以说主的门徒： 他们用油膏了许多人，使他们得了医治（马可福音6:13）。 (此外，"为灯所预备的油 "和 "为膏油所预备的油 "的具体含义见《天体》第9778-9789页和第10250-10288页，其中有解释）。由此可以看出，"油 "表示天体的善和灵性的善，即对主的爱和对邻居的善；"膏油 "是来自主的对主的爱，而 "灯油 "是来自主的对邻居的善。 照片上有 "我的命令"。 石印本有 "六十六"。
376.到目前为止，我们已经表明 "油 "代表天体的善，也就是爱主的善；现在我们要表明 "酒 "代表精神的善，也就是对邻居的慈善和信仰的善；由于这种善的本质是真理，所以在一般的解释中说，"油和酒不伤害"，这表示在善或真理方面不得伤害道的内部或精神意义，或者说，不得伤害道的内部或精神意义上的货物和真理，这是相同的。慈善之善和信仰之善在本质上是真理，因为这种善是主通过被称为信仰真理的真理植入人的智力部分，当人按照这些真理生活时，它们就变成了货物；因为通过真理，在该部分形成了新的意志，从意志产生的东西都被称为善。此外，这种意志与良知相同，而良知是真理的良知，因为它是由来自教会教义和圣言信条的各种真理形成的（但关于这个问题，请进一步参阅《新耶路撒冷的教义》，第130-138页；以及《Arcana Coelestia》的摘录，第139-141页）。由此可见，"酒 "象征着真理。 此外，有内部和外部的货物和真理；内部的货物和真理由 "油和酒 "表示，不得伤害；但外部的货物和真理由 "小麦和大麦 "表示。外在的货物和真理是那些在道的字母意义上的货物和真理，而内在的货物和真理是那些在道的内在或精神意义上的货物和真理；或者说，外在的货物和真理是那些在下层天与那里的天使在一起的货物和真理，也就是在天堂的最后一层，而内在的货物和真理是那些在高层天与那里的天使在一起的货物和真理，也就是在第三和第二层。这些货物和真理本身是真正的货物和真理，但前者是真理和货物，因为它们是对应的，因此是对应的；内部货物和真理与天上的天使有直接的沟通，而外部货物和真理不是直接的，而是通过对应的中间沟通。这就是为什么犹太人，因为他们只是在字母的意义上，而对事物在精神意义上的含义一无所知，所以无论是在善还是在真理方面，都无法对精神意义上的事物造成伤害，因而也无法对真正的货物和真理造成伤害。因此，今天的基督教会也无法伤害道的灵性意义上的真正的货物和真理，因为它一直对这种意义一无所知，同时也对真正的货物和真理一无所知。 圣言的灵性意义没有透露给基督徒，因为真正的货物和真理，如在更高的天堂，隐藏在圣言的灵性意义中；只要这些货物和真理未被察觉和未知，该意义就不能被打开，因为这些货物和真理不能被看到。在基督教会中，真正的货物和真理没有被察觉和知道，原因是这些教会总体上被分为教皇教会和福音教会；教皇教会中的人对真理完全无知，因为他们不依靠道，因此不依靠作为道的主，也就是神圣的真理，而是依靠教皇，从他嘴里几乎没有任何东西，除了来自统治者的爱，而这种爱来自地狱；因此在他们那里几乎没有一个教会的真理存在；而在福音派教会中，只有信仰被认为是救赎的基本手段，因此，爱和慈善的善被认为是不重要的，而在善被拒绝的地方，作为真理本身的真理就不可能存在，因为所有的真理都来自于善；因为主流入人的善，并通过善来说明他，给他认识真理的光，因此，如果没有这种光，也就是人的精神生活，就没有真理，无论它听起来多么像真理，因为它来自圣言；它是被对它持有的观念所伪造的真理；因为从脱离慈善的信仰，或从没有善的真理，没有其他结果可循。这就是为什么不能向基督教会披露圣言的精神意义，因为如果披露了，他们就会用谬误的想法来伪造和歪曲它，从而亵渎它。这也是为什么今后没有人会被允许进入圣言的精神意义，除非他处于真正的善的真理中，而没有人能够处于真正的善的真理中，除非他在心里承认只有主是天地的神，因为从他那里有一切善，然后是一切真理。道的灵性在今天被打开了，真正的真理和货物也随之被揭示出来，因为最后的审判已经由主完成了，因此，天堂和地狱的所有事物都被还原成了秩序；为此，主可以规定，真正的真理和货物不会受到伤害，这些都在道的灵性中，而这在以前是无法规定的（见《最后的审判》小作，第73页）。 "酒 "表示灵性的善，或慈善之善和信仰之善，其本质是真理，可以从圣言中的以下段落看出。在《以赛亚书》中： 呵，凡口渴的，来喝水；没有银子的，来买吃；买酒买奶，不用银子，不用价钱（赛55:1）。 任何人都可以看到，这并不是说不用银子就可以买到酒和奶。因此，"酒和奶 "表示属灵的东西，即 "酒 "属灵的好处，其本质是真理，如上所述，但 "奶 "是该真理的好处。这些东西是主免费赐给那些不了解真理和善，但又渴望得到这些东西的人的，这一点在 "没有银子的，你们来买，来吃；没有银子的，你们来买；""买 "表示为自己获得，"吃 "表示使自己拥有，这是通过应用，如同从自己身上获得。显然是指那些对真理和善一无所知，但又渴望得到它们的人，因为经上说："凡口渴的人，请到水边来。""口渴 "表示渴望，"水 "表示真理，这里指真理所在的道。 在约珥书中：到 那日，山要降下甜酒，山要流奶；犹大的一切水道都要流水（约珥书3：18）。 这句话讲的是主的到来，以及来自主的新天堂和新教会。众 所周知，迦南地或犹太地的山当时并没有降下甜酒，山也没有流奶，犹大 的水道也没有比以前更多的水，因此这些话的意思必须比新酒、奶和水，或比山、山和水道更有意义，即 "山要降下甜酒"[mustum或酒vinum，意味着从对主的爱的美好中，要有真正的真理；"山要流奶 "是指从对邻居的善意中产生精神生活；"犹大的一切水道要流水 "是指从道的细节中产生真理。("犹大 "表示主的天国，也表示道，见Arcana Coelestia, n. 3881, 6363；因此 "它的水道 "表示道的细节；"山 "表示对主的爱的好处，n.795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608；而 "山 "是指对邻居的善，n. 6435, 10438；这是因为在天堂里，对主有爱的人住在山上，对邻居有善的人住在山上，n. 10438，以及天堂和地狱，n. 188）。 《阿摩司书》： 看哪，日子到了，耕地的要胜过收割的，踩葡萄的要胜过拔种的；山要降下甜酒，所有的山要化去。我必使我百姓以色列被掳的人回来，他们要建造废城，住在那里，栽种葡萄园，喝其中的酒，造园子，吃其中的果子。然后我要把他们栽在他们的地上（阿摩司9：13-15）。 本章首先论到教会的扩大，然后论到主对它的恢复；"以色列民 "不是指那个民族，而是指那些要建立教会的人；"耕地的要超过收割的，踩葡萄的要超过引出种子的，"表示接受善和真理的人也要进行使用，或结果子，因此，在教会的人身上，两者要同时存在；"山要降下甜酒，所有的山都要溶化，"表示如上所述，从爱主的善和对邻居的善中，将有大量的真理，这里的 "甜酒 "或 "酒 "是指真理；"被掳的以色列人要回来 "意味着教会在外邦人中的恢复，因为 "被掳 "是指精神上的被掳，即那些远离货物和真理，但又渴望它们的人（见Arcana Coelestia，n.9164)."他们所要建造的废城 "表示来自圣言的真理和善的教义，以前被破坏，当时要恢复；"他们所要栽种的葡萄园 "和 "他们所要喝的酒 "表示教会的一切事物，其中有智慧。"葡萄园 "表示属灵的教会，因此 "葡萄园 "表示教会的一切事物；"酒 "表示一般教会的真理，"喝它 "表示接受指导，变得有智慧，因此有智力；"他们所造的园子，和他们所吃的果子，"表示智慧，"园子 "指一切智慧的事物，其 "果子 "表示生活的物品，因此 "吃他们的果子 "表示对美好事物的占有，即智慧，因为智慧是在真理投入到生活中时产生的；因为这就是意思，所以对以色列说："我必把他们栽在他们的地上。" 在摩西那里： 他把马驹绑在葡萄树上，把母驴的儿子绑在高贵的葡萄树上；他用酒洗他的衣服，用葡萄的血洗他的衣裳。他的眼睛被酒染红，牙齿被奶染白（创49：1，12）。 这是在以色列之父关于犹大的预言中，这里指的不是犹大，而是与天国有关的主；而 "酒 "和 "葡萄的血 "指的是神圣的真理。(其余的表示什么，以及 "酒 "表示神圣的真理，因为这与主有关，见Arcana Coelestia, n. 6375-6381）。 参阅《创世纪》@参阅《创世纪》@参阅《创世纪》@27 S8[ 同样， 雅各把他的鹿肉拿给他父亲以撒，他就吃了，又拿酒给他，他就喝了。以撒为他祝福，说："神将天上的露水和地上的肥肉赐给你，又有许多的玉米和新酒（创27:25, 27-28, 37）。 那些不知道圣言在细节上是属灵的人可能会认为这里的 "以撒 "是指以撒，"雅各 "是指雅各，因此 "地的肥美 "和 "玉米和新酒 "不是指其他更深的东西；但 "以撒 "在这里代表主，"雅各 "代表教会；因此，"地的肥美 "指属于爱的天体的东西；"玉米和新酒 "指教会的一切美好和真理。(但这些话也可以在Arcana Coelestia, n. 3570, 3579, 3580中看到解释）。 同上： 你们若听从我的诫命，我必在你们的时候降雨，前雨后雨；你们要收你们的谷子，新酒，新油（申命记11：13-14）。 这些地上的福气是应许给以色列子民的，如果他们愿意听从和执行耶和华的诫命，福气就随之而来，因为有了他们，教会就有了代表，耶和华所说和所吩咐的事与属灵的事相对应，因此这些地上的福气与天上的福气相对应。天上的福气与地上的福气相对应，都是指属于爱的善和信的真理的东西；因此这些福气用 "前雨和后雨 "来表示，因为 "雨 "特别表示从天上流下来的神圣的真理，教会和天上与人的一切东西都是从这里面诞生、成长和产生的；因此 "他们所要收的玉米、新酒和油 "表示人外部和内部的一切善和真理。 同上： 这样，以色列就安稳地住在雅各的泉源边，在有玉米和新酒的地方；是的，他的天要降下露水（申33：28）。 这是摩西对以色列子孙的祝福的结论，这些祝福都是预言性的，以色列的每一个儿子或每一个支派都象征着教会的某些东西（如在创世纪）。49）；这里 "以色列 "表示教会本身；"安稳地住在雅各的泉源边，"表示生活中没有邪恶和虚假的 侵扰，只由主通过神圣的真理引导，"雅各的泉源 "指神圣的真理和道；"住在有玉米和新酒的地方，"表示在教会的每一个美好和真理中；"是的，他的天要降下露水，"表示从天上涌出。 1 同上： 他使他骑在地上的高处，给他牛群的黄油，羊群的奶，和羊羔的脂油，巴山的子孙，和母羊的脂油，还有麦子的肾脏；你喝葡萄的血，没有混合的酒（申32：13-14）。 这些事情是针对古代教会说的，古代教会是在以色列教会之前的教会，在慈善的善和信仰的真理方面。这些东西指的是它所处的各种货物，即 "牛群的黄油"、"羊群的奶"、"羔羊的脂油"、"公羊的脂油"、"山羊的脂油"、"麦子肾脏的脂油"；"葡萄的血 "和 "未调和的酒 "指的是属灵真理。 1 在耶利米书中： 他们要来在锡安的高处大声歌唱，向耶和华的好处，向玉米、新酒、新油，以及羊群和牛群的儿子，一起流去（耶31:12）。 "玉米"、"新酒 "和 "新油 "表示各种货物和真理（这些的具体含义，见上文第374节）。在以赛亚书中： 耶和华以他的右手和力量的臂膀起誓，我必不再将你的谷子给你的仇敌作食物，外族的子孙也不喝你劳苦的新酒；但那采集的人要吃它，赞美耶和华，那汇集的人要在圣洁的院子里喝它（赛62：8-9）。 这是说耶路撒冷，它表示与教义有关的教会；因此，"不再给敌人作食物的玉米，和外邦人的儿子不喝的新酒 "一般来说表示教会的美好和真理，它们将不再被邪恶和虚假所消耗；"敌人 "在这里指邪恶，"外邦人的儿子 "指虚假，而 "吃 "或 "给他们食物 "和 "喝 "指消耗。货物和真理将留在接受它们的人那里，然后利用它们，这一点通过 "聚集的人要吃，"和 "聚集的人要喝 "来表示；从这些方面的崇拜通过 "赞美耶和华 "和 "在圣洁的院子里喝酒 "来表示。 1 同上： 喜乐被夺去，欢呼从迦密起；葡萄园里没有高声歌唱，没有欢呼；踏脚的人不踏出酒缸里的酒；我使葡萄的呼声停止了（赛16:10）。 这描述了从善和其真理中获得的属天的享受被夺走，因为善和真理本身被夺走了；教会的善是指 "迦密"，其真理是指 "葡萄园 "和 "踏出酒缸里的酒"；" 其中被夺去的享受是指 "快乐"、"欢呼"、"大声歌唱"、"呼喊 "和 "酒叫"，因为在葡萄园里和酒窖里，当葡萄被踩成酒时，有唱歌的 习惯，这样就可以代表来自真理的享受，这就是 "酒 "所象征的。 1 在耶利米书中： 西玛的葡萄树啊，我必为你哭泣，比雅泽的哭泣还多；你的嫩枝越过大海，甚至到了雅泽的海里；你的秋果和你的佳酿，都被破坏者打倒。从迦密和摩押地聚集 欢喜快乐，我使酒在酒缸里停了，没有人喊着踩踏，他们的喊声也不喊了（耶48:32-33）。 这也是指从爱的美好和真理中得到的属天的享受被剥夺，因为所有属天的享受都在这些方面，也来自这些方面。对它的哀叹是指 "哭泣"[flere fletum；对它的剥夺是指 "快乐和欢呼从迦密聚集"，同样也是指 "毁灭者落在它身上"，"酒没有了"，"呼喊没有了"；被夺去的美好，为此哀叹，是指 "秋果"；被夺去的美好真理是指 "佳酿 "和 "酒缸里的酒"。"真理被放逐，通过知识scientifica而消亡，是指 "西玛的葡萄树 "和它 "越过海，甚至到了雅泽的海"，"海 "表示知识能力scientifum。 1 在《哀歌》中： 婴儿和吃奶的人在城里的宽阔地方昏倒。他们对他们的母亲说，玉米和酒在哪里呢？当他们在城里宽阔的地方像被刺穿一样昏倒的时候，当他们的灵魂被倾倒在母亲的怀里的时候（拉2:11-12）。 这些话包含了对犹太教会的哀叹，其中的一切美好和真理都已消亡；这种哀叹是由 "婴孩和乳儿在城里宽阔的地方昏倒，对他们的母亲说，玉米和酒在哪里呢？""婴孩和乳儿 "是指那些处于纯真之善的人，在抽象意义上是指纯真之善本身；这个善是指教会的每一个善，因为它是教会所有善的根本（见《天堂与地狱》一书第276-283、285、288、341、382节）。"城中宽阔的地方 "表示教义的真理；"母亲 "教会的一切事物；"玉米和酒 "教会的一切美好和真理。据说 "他们在城中宽阔的地方昏倒，像被刺穿的人一样，当他们的灵魂倾倒在母亲的怀里时，"因为 "被刺穿的人 "表示那些因真理被剥夺而在精神上灭亡的人，而 "灵魂 "表示精神生活。("城中宽阔的地方，他们在那里昏倒，"表示教义的真理，见Arcana Coelestia, n. 2336；"母亲，灵魂倒在她的怀里，"表示教会，n. 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897。) 1 在西番雅书中： 他们的财富必为掠夺，他们的房屋必为废墟，他们可以建造房屋却不居住，种植葡萄园却不喝其中的酒（西弗1：13）。 "必被掠夺的财富 "表示属灵的财富，也就是善和真理的知识；"必被毁坏的房屋 "表示教会在人身上的东西；当这些东西被毁坏时，人即使听了它们，在话语中看到它们，也无所收获，这就是 "建造而不居住，栽种葡萄园而不喝其中的酒 "的意思，"房屋 "指教会的货物，"葡萄园 "与 "酒 "指真理。 1 弥迦书中有类似的意思： 你要撒种，却不收割；你要踏橄榄，却不抹油，要喝新酒，却不喝葡萄酒（弥迦书6：15）。 在阿摩司中： 你们要栽种欲望的葡萄园，却不能喝其中的酒（阿摩司5:11）。 而在何西阿书中 打谷场和酒缸不能养活他们，新酒也要向他们传播。他们必不向耶和华斟酒，这些也不顺从他（何9：2，4）。 谷场和酒缸 "与 "玉米和酒 "的含义相同，因为玉米和酒是在那里收集的；他们不会从听到的东西中获益，"他们不会喂养他们，新酒也会向他们传播"，因此他们的崇拜不被接受，"他们不会向耶和华倒酒，这些（即祭品）也不符合他的心意"。 1 在《约珥书》中： 酒徒们，你们要醒过来，要哭泣；所有饮酒的人，要哀嚎，因为甜酒从你们口中断绝。田地被毁，地里哀号，因为玉米被毁，新酒枯竭，新油无精打采；庄稼人羞愧；葡萄园的人哀嚎（约1:5, 10-11）。 这些词在属灵的意义上意味着什么，可参见上文（第374节），那里对这些词作了解释；"酒 "和 "甜酒 "是指教会的真理，"葡萄匠 "是指那些在真理中并教导他们的人。这句话说的是一个被破坏的教会，其中的货物和真理都已灭亡。 1 In Ezekiel： 大马士革是你的交易商，在你众多的工作中，在所有的财富中，在希实本的酒和撒迦的羊毛中（以西结书27：18）。 这是针对推罗说的，推罗表示与善和真理的知识有关的教会；"大马士革 "是叙利亚的一个城市，表示和谐的知识能力[scientificum；本章提到的 "交易 "表示获得和交流，也表示使用这些。因为 "大马士革 "象征着和谐的认识能力，所以它被称为 "所有作品和财富的商人"，"作品 "是用来实现用途的，象征着善的知识，"财富 "是真理的知识；由于真理和善的知识在自然人中，因为那里有一切与认识和了解有关的可感知的东西，所以说 "在希实本的酒和撒迦 的羊毛中"，"希实本的酒 "表示自然真理，"撒迦的羊毛 "表示自然善。 20 在以赛亚书中： 祸患要吞灭大地；新酒要哀伤，葡萄树要憔悴，一切心悦诚服的人要叹息。他们必不以歌声饮酒，烈酒对喝的人是苦的。虚空之城要破败，各家都要关闭，无人进来（赛24：6-7，9-10）。 这些话描述了教会的颠倒，当虚假代替真理的时候，就会发生这种情况，这时就不再有任何善；因为人是通过真理来获得善。"咒诅要吞灭的地 "表示教会，"咒诅 "是指它的变态；"要哀伤的新酒 "和 "要枯萎的葡萄树 "表示教会的所有真理，"哀伤 "和 "枯萎 "是指对它的剥夺；所有高兴的人都要叹息，他们不会唱歌喝酒；"他们将远离所有与真理一致的东西，""烈酒对喝的人来说是苦的，""烈酒 "表示来自真理并与之一致的东西，这表示不再有任何天上的享受和祝福。虚伪的教义必被摧毁，"虚空之城必被攻破，""城 "指教义，"虚空 "指虚伪；人身上不再有任何善和智慧，"每间房子都要关闭，不让人进来，"这是在没有真理，只有虚伪的时候发生的。 2 《阿摩司书》： 他们用酒碗喝酒，用初熟的油膏自己，却不为约瑟的违背而忧愁（阿摩司书6:6）。 这段话和该章前面的内容描述的是那些没有内在的外在崇拜，如犹太人以前和现在都是如此；"他们喝的酒碗 "是真理的外在，是崇拜；"他们用初熟的油膏自己 "是善的外在，也是崇拜；"约瑟 "表示教会的内在或其精神；不因其灭亡而受到影响是 "他们不为他的违背而忧伤 "的意思。(没有内部的外部崇拜就不是崇拜，见Arcana Coelestia, n. 1094, 1175, 7724；犹太人过去和现在都是没有内部的外部崇拜，n. 1200, 3147, 3479, 8871；"约瑟 "表示灵性的教会，因此也是教会的灵性，n. 3969, 3971, 4669, 6417）。 2 在撒迦利亚： 我必使犹大家有能力，我必救约瑟家；为此，他们必如强大的以法莲，他们的心必欢喜如酒（撒迦利亚书10：6-7）。 "犹大家 "表示主的天国教会，"约瑟家 "表示主的属灵教会；"使他们的家有能力 "表示与他们一起从善意中多出真理，因为所有的能力都是来自善意的真理；因此说，"他们要像强大的以法莲；" 以法莲 "表示对来自善的真理的理解，这因它的繁殖而被称为强大；由此产生的天堂般的享受是指 "他们的心要像喝了酒一样高兴，""酒 "指来自善的真理，这种享受就来自于此。(真理从善中具有一切力量，见《天堂与地狱》一书，第228-233页；也见上文，第209、333页；"犹大 "在圣经中表示主的天国，《天体》，第3881、6363页；"以法莲 "是教会的知识分子，第3969、5354、6222、6234、6238、6267、6296页）。 参考文献Dan@5 参考文献Dan@5 @参考文献Dan@5 @参考文献Dan@5 @[2 在但以理： 巴比伦王伯沙撒和他的大夫，并他的妻妾，从耶路撒冷殿的器皿中喝酒，赞美银、铜、铁、木、石的神。所以墙上写着：数过，称过，分过。然后他[尼布甲尼撒从人子中被赶出来，他的住处与野驴同在（但5:2-5，21）。 在内部意义上，这描述了对善和真理的亵渎，这也是 "巴别 "或 "巴比伦 "的意思；因为 "从耶路撒冷殿的器皿中喝酒 "表示从道中吸取教会的真理，"喝酒 "意味着吸取真理，"耶路撒冷殿的器皿 "意味着从道中属于教会教义的真理；而 "赞美金、银、铜、铁、木、石的神 "是指从爱自己和世界出发的敬拜；因为这些神标志着各种偶像崇拜和亵渎；因此在墙上写着："数一数，称一称，分一分 "是指与天上和教会的一切事物分离。后来，"王从人子中被赶出来，住在野驴那里"，表示与所有的真理分离，并将他的生命分配给地狱的人。"人子 "是指教会的真理，"野驴 "是指那些像地狱中的人一样处于可怕的虚假中的人，而 "住 "是指生命的分配。 2 在约珥书中： 他们在我的百姓身上抓阄；因为他们把男孩献给妓女，把女孩卖给酒，他们就喝了（Joel 3:3）。 "在百姓身上抓阄 "表示耗散教会的真理，"抓阄 "表示耗散，"百姓 "表示与真理有关的教会，因此也表示教会的真理；"用一个男孩换一个妓女 "表示伪造真理，"男孩 "是指教会的真理，"妓女 "是指虚假；"用一个女孩卖酒，他们喝了 "表示用伪造的真理颠倒教会的好处，"女孩 "是指教会的好处，"酒 "是指伪造的真理。 2 因为 "酒 "标志着教会的真理是来自于善，所以吩咐在祭坛上献祭的时候，要献上饭祭和酒祭，饭祭是面包，酒祭是酒；这些标志着从爱的善和其中的真理来敬拜主；因为所有的敬拜都是来自这些。(关于酒祭，以及在不同祭祀中的酒份，见出埃及记29：40，41；利未记23：13，18；民数记6：1-4，15，17；15：4-7，10，24；28：7-10，24，31；29：6，11，16，19，22，25，27，28，31，34，38，39；以及创35：14）。这就清楚了约珥书中的意思： 饭祭和酒祭从耶和华的殿中断绝了；祭司，（祭坛的）大臣，都悲哀了（约珥书1:9）； 也就是说，从爱的好处和其中的真理出发的崇拜已经灭亡。谁能不明白，饭祭和酒祭，就是面包和酒，在敬拜中并不为耶和华所喜，除非它们象征着天堂和教会的东西？ 2 由此可以看出，圣餐中的饼和酒涉及什么，即，饼是来自主的爱主之善，酒是信心之善，其本质是真理。(但关于圣餐和其中的面包和酒，见《新耶路撒冷的教义》，第210-222页）。因为 "酒 "标志着信仰之善，其本质是真理，所以当主设立晚餐的圣事时，他说 我告诉你们，我从今以后不喝这葡萄树的果子，直到那一天，我在我父的国里和你们喝新的（马太福音26:29）。 我告诉你们，我不喝这葡萄树的果子，直到神的国降临（路加福音22:18）。 "葡萄树的果实"，即 "酒"，主 "要在他父的国里和他们喝新的"，或 "当神的国降临的时候"，意思是，那时天堂和教会中所有神圣的真理都来自他神圣的人性；因此他称它为 "新的"，也称它为 "他血中的新约"（路加福音22:20）；因为 "主的血 "有类似 "酒 "的含义（见上文，n.30, 328, 329）。由于一切神圣的东西，自从主复活后，都是从他那里来的，他说，当神的国度来临的时候，他要和他们一起喝，当他把天堂和地狱的万物都降为有序的时候，神的国度就来了。从《马太福音》中可以看出，神的国度是与主同时到来的，而且是来自于他。3：2；4：8；10：7；12：28；16：28；马可福音1：14，15；9：1；路加福音1：32，33；9：11，27，60；10：11；16：16；17：20，21；23：42，51；约翰福音18：36。现在，因为 "饼 "表示爱的善，"酒 "表示信的善，其本质是来自该善的真理，在最高意义上，"饼 "在神圣的善方面表示主，"酒 "在神圣的真理方面表示主，而且因为灵性的东西和自然的东西之间存在着对应关系、(因为灵性的东西和自然的东西之间有一种对应关系，当 "面包 "和 "酒 "在人的思想中时，爱的善和信的善在天使的思想中），因为天堂和教会的一切都与爱的善和信的善有关，所以主设立了圣餐，以便通过它使天堂的天使和教会的人结合起来。 2 因为天上的 "饼和酒 "是指这种东西，所以： 撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，带着饼和酒出来，他是至高上帝的祭司。他又为亚伯兰祝福（创14：18-19）。 "麦基洗德 "在这里代表主与神圣的善和神圣的真理的关系，作为祭司与神圣的善的关系，作为国王与神圣的真理的关系；因此他 "带出饼和酒"，"饼 "表示神圣的善，"酒 "表示神圣的真理；或者当适用于人时，"饼 "表示爱主的善，"酒 "表示信仰的善，这是从接受神圣的真理而来。 2 主在以下经文中所说的 "酒 "有类似的含义： 他们不把新酒装在旧酒皮里，否则酒皮就会破裂，酒就会洒出来；但他们把[新酒装在新酒皮里，两者都能保存下来（马太福音9:17）。 没有人喝了旧酒就想喝新酒，因为他说，旧的更有用（路加福音5:39）。 这个比喻和圣经中的其他比喻一样，都是来自于对应关系，"酒 "表示真理，"旧酒 "是旧的或犹太教会的真理，"酒皮 "是包含的东西，"旧酒皮 "是犹太教会的法规和审判，"新酒皮 "是主的戒律和诫命。犹太教会的法规和判断，特别是与祭祀和代表崇拜有关的 法规和判断，与基督教会的真理不一致，这是指 "他们不把新酒装进旧酒皮，否则酒皮破裂，酒就洒了；但他们把新酒装进新酒皮，两者就一起保存了"。那些在犹太教会的外部环境中出生和接受教育的人不能立即被带入属于基督教会的内部环境中，这一点通过 "没有人喝了旧酒就想喝新酒；因为他说："旧的更有用 "来表示。 参考资料：John@2 @2 "在加利利的迦拿，水变成了酒 "也是这个意思、"在约翰福音中这样描述： 在加利利迦拿的婚礼上，酒没有了，按照犹太人的洁净，有六个石头水盆摆在那里。耶稣说，把水盆装满，他们就把水盆装满了。就对他们说，现在抽出来，拿给管筵席的，他们就把酒拿出来。掌筵的尝了那成了酒的水，就叫新郎来，对他说，各人先摆上好酒，等他们喝够了，再摆下酒；你把好酒留到现在（约翰福音2:1-10）。 应该知道，主所行的所有神迹，以及旧约中提到的他所行的所有神迹，都象征着，即包含在其中的属于天堂和教会的东西，因此，他的神迹是神圣的（见Arcana Coelestia, n. 7337, 8364, 9051）。这个神迹也是如此；在这里，就像在其他地方一样，"婚礼 "表示教会；"在加利利的迦拿 "表示在外邦人中；"水 "是外部教会的真理，比如从圣言的意义上来说，犹太教会的真理；"酒 "是内部教会的真理，比如基督教会的真理；因此，主 "把水酿成酒 "是指在外部教会的真理中，他将通过打开隐藏在内部的东西，使内部教会的真理得到体现。"六口石锅，照着犹太人的洁净摆在那里，"标志着道中所有这些真理，然后在犹太教会及其崇拜中；这些都是在主内和从主来的神圣事物的代表和象征，其中包含永恒的事物。因此，有 "六个石盆，为洁净犹太人而设"；"六 "这个数字表示所有，是指真理；"石 "表示真理，"洁净犹太人 "是指从罪中洁净；因此，犹太教会的所有东西都被表示出来，因为该教会把从罪中洁净视为其全部，因为只要有人从罪中洁净，他就成为一个教会。"他对新郎说："各人先摆上好酒，等人吃饱了，再摆下等的；你把好酒留到现在，"这表示每个教会开始时都有从善的真理，但后来却落入非善的真理，但现在，在教会的末期，从善的真理，或真正的真理，是由主授予的。 30 正是因为 "酒 "代表教会的真理，"油 "代表教会的善，所以主在被盗贼打伤的人的比喻中说 撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤口上（路加福音10:33-34）； 其中 "被贼打伤的人 "是指那些被恶人侵扰，良心受到伤害的人，他们是 "强盗"；而 "撒玛利亚人 "是指那些有善心的外邦人；因此 "他把油和酒倒在他的伤口上 "是指治疗这样受伤的人的灵物，"油 "指爱的善，"酒 "指信心，或真理。其余的意思是，"他把他放在自己的牲口上，带到一家旅店，叫他们照顾他"，可在上面看到（n.375 sRef sRef Gen@27 @），那里有解释。酒 "表示教会的真理，这不仅可以从所引用的经文中看出，也可以从圣经中的其他经文中看出（如赛1:21, 22; 25:6; 36:17; Hos.7:4, 5, 14; 14:5-7; Amos 2:8; Zech. 9:15, 17; Ps. 104:14-16）。 3 正如圣经中的大多数事物也有相反的意义，"酒 "也是如此，在这个意义上它表示被伪造的真理，也表示虚假，如以下经文。在以赛亚书中： 骄傲的冠冕，以法莲的酒徒，和他那凋零的装饰之花，就是用酒发狂的山谷头上的，有祸了；骄傲的冠冕，以法莲的酒徒，他们必被践踏在脚下；祭司和先知因烈酒走错了路，被酒吞没，因酒犯错，他们在见人中走错了路，在判断上动摇了（赛28:1, 3, 7）。28:1, 3, 7). 这是说那些在属灵的事情上精神错乱的人，因为他们认为自己有智慧，并以此为荣；这里用纯粹的对应关系来描述这种状态；那些在属灵的事物或真理方面精神错乱的人是指 "酒鬼"，而那些自认为聪明的人是指 "以法莲"，因此以聪明或学问为荣是指 "骄傲的冠冕"；因为那些在教义的谬误中确认自己的人，当他们被说明并看到真理时，在另一种生活中就像酒鬼。那些在谬误中确认自己的有学问的人就会变成这样，在谬误中确认自己就是从自己而不是从主那里确认。这就清楚了 "骄傲的冠冕有祸了，以法莲的酒徒有祸了 "的含义；"那被酒迷惑的胖子山谷头上的装饰品的花渐渐凋谢了 "表示教会的真理被破坏了，甚至在它被脱离灵性的自然人的自我智慧的荣耀所生的时候，当人们看到虚假而不是真理的时候，"装饰品的花 "指真理被生出的时候，它正在衰落或消亡；"胖子山谷的头 "指的是自然人的智慧；"被酒迷惑 "指的是那些看到虚假而不是真理的人；"骄傲的冠冕，以法莲的酒徒，他们必被践踏在脚下，"表示这种智慧要彻底灭亡；"这些人因酒走迷，因烈酒犯错，"表示因假话和因这种从假话来的事；"祭司和先知因烈酒而误入歧途，他们被酒吞没，他们因烈酒而误入歧途，"表示这样的人应该在善和真理的教义中，从某种意义上说，他们的教义本身就是抽象的；"他们在看见中误入歧途，他们在判断中动摇，"表示他们没有看见智慧的真理。这些话有这样的含义，除非从属灵的意义上看，否则就不可能知道 "冠冕 "和 "头 "表示智慧，"醉鬼 "表示那些在属灵事物上发疯的人，"以法莲 "在这里表示人自己的理解，或来自自己的理解，"山谷 "表示心灵的低级事物，是自然和感性的，"祭司和先知 "表示善和真理的学说。 3 同上： 你们流连忘返，惊奇，喊叫；他们醉了，但不是因为酒；他们踉跄，但不是因为烈酒；因为耶和华把沉睡的灵浇在你们身上，闭了你们的眼睛；先知和你们的头，预言家都被他遮盖了（赛29：9-10）。 这是针对那些在听到或读到真理时什么也看不见的人说的；那些人被称为 "喝醉了，但不是用酒"，"他们踉跄，但不是用烈酒"，"酒 "特别是指属灵的真理，因此是指理性人的真理，"烈酒 "是指自然人的真理。因为指的是这种情况，所以说："耶和华将沉睡的灵浇灌在你们身上，闭上你们的眼睛。""沉睡的灵 "指的是没有知觉，"闭上的眼睛 "指的是没有理解。"先知和你们的头[预言家被他遮盖了，"表示那些在真理教义中的人，从那时起就有智慧和智能。"先知 "表示那些在真理教义中的人，在抽象的意义上，指教义本身。"头 "表示智慧，在抽象的意义上，指智慧。"预言家 "表示智能，在抽象的意义上，指智慧。对这种严重的愚蠢行为的惊奇是用 "你们要留恋，要惊奇，要震惊 "来描述的，对它的哀叹是用 "哭出来"。这样的人是在邪恶的生活中，同时也是在虚假的原则中，无论他们被认为是多么有学问；因为邪恶的生活把善的感知挡在外面，而思想有生命和光明，虚假的原则把真理的理解挡在外面，因此他们只从感官上看，而不是从精神上看。 3 同上： 狗的灵魂强壮，不知道吃饱；他们是牧人，不知道聪明。来，我拿酒来，我们要用烈酒醉倒（赛56:11-12）。 这是说那些只关心世俗和尘世的东西的人，他们关闭了内部的灵性。这些人由于对善没有认识，对真理没有理解，被称为 "灵魂强壮的狗，他们不知道饱足，"也就是说，他们不能接受善，"知道 "在这里表示能够，"饱足 "接受善，因为饱足是指食物，精神的营养是指食物。他们对真理不了解，是指 "他们是不知道智慧的牧人"；那些自认为能够指导别人的人被称为 "牧人"，因为 "喂养 "意味着指导；因为这种人喜欢虚假和虚假的东西，所以又说："来，我拿酒，我们要用烈酒喝。" 3 在耶利米书中： 以色列的神耶和华这样说，每瓶都要装酒。看哪，我使这地的一切居民，和为大卫坐在宝座上的君王，并祭司、先知，以及耶路撒冷的一切居民，都充满醉酒（耶13:12-13）。 在这里，"酒 "也表示虚假，"凡装酒的瓶子 "表示人的思想，因为思想是真理或虚假的接受者，正如瓶子是酒的接受者；"为大卫坐在宝座上的君王 "表示那些本来属于神圣真理的人，"祭司 "那些属于神圣货物的人，"先知 "那些属于教义的人，"耶路撒冷的居民 "所有属于教会的人；"他们所要灌的酒 "表示在属灵的事情上精神错乱。 3 同样， 我因为耶和华和他圣洁的话语，变得像个醉汉，又像个被酒灌醉的人。因为这地满了奸淫的人（耶23:9-10）。 这是对教会中善的掺杂和真理的伪造的哀叹，"这地满了奸淫的人 "是指这些；"奸淫 "是指教会，"地 "则是指教会。在属灵的事情上，由于从邪恶反对神圣的货物和从虚假反对神圣的真理的推理而导致的精神错乱，其标志是："我因耶和华，因他圣洁的话语，变得像个醉汉，像个被酒灌了的人；"变得像个酒鬼，像个被酒浸过的人 "表示因推理邪恶和虚假而头脑混乱和精神错乱；"因为耶和华 "表示因为神圣的货物，"因为他圣洁的话 "表示因为神圣的真理。 3 以赛亚书中： 你这受苦的人，现在要听这话，你醉了，但没有酒喝（赛51:21）。 醉而不醉，"这里指的是那些因不了解真理而陷入虚假的人。这一点： 挪亚喝了酒，醉了，所以赤身躺在帐棚中间（创9:21）； 在属灵的意义上，指的是与书信中的意思完全不同的东西；同样地： 罗得被他的女儿们灌醉了，然后她们就和他躺在一起（创19:32-34）。 挪亚的醉酒在精神意义上是什么意思，可以在Arcana Coelestia（n.1070-1081）中看到；罗得的醉酒是什么意思（n.2465在最后）。"醉酒 "在圣经的其他地方也表示在属灵的事情上精神错乱，陷入错误（赛19:11, 12, 14；耶25:27；约1:5-7；耶51:7；利10:8, 9）。 3 "酒 "在相反的意义上表示虚假，这一点从以赛亚书中也可以看出： 祸哉！早起的人，跟从烈酒；迟延到黄昏的人，直到酒劲上来。但他们不看耶和华的工作，不看他手的工作。智慧人在自己眼中有祸，聪明人在自己面前有祸。有能力的人喝酒有祸了，有力量的人掺杂烈酒有祸了（赛5:11-12, 21-22）。 这是针对那些为自己制定教义的人说的，他们的教义来自于自我的智慧，而不是来自于主，或者来自于主的话语，因此，这些教义都是虚假的。"早起的人有祸了，他们跟随烈酒，耽搁到黄昏，直到酒劲上来；但他们不看耶和华的工作，也不看他手的工作。"因此，这表示那些相信自己是自己的说明的人的变态状态，他们因此在教义上是虚假的，不关心道，他们可以从那里知道生命和教义的货物和真理。"清早起来 "和 "迟延到黄昏 "表示被说明；"随从烈酒 "和 "被酒激怒 "表示孵化出自己的教义；"不看耶和华的工作 "和 "不看他手的工作 "表示不关心圣言，或生命的货物和其中所揭示的教义真理；"耶和华的工作 "是指生命的货物，"他手的工作 "是指教义的真理，两者都来自圣言；因为是指这种人，所以说："在自己眼中有智慧的人有祸了，在自己面前有智慧的人有祸了；""在自己眼中有智慧的人 "是指那些因自己的智慧而有智慧的人，"在自己面前有智慧的人 "是指那些因自己的感情而有感情的人，"眼睛 "是指理解，"脸 "是指感情。"有能力的人喝酒有祸了，有力量的人掺杂烈酒，"这是指那些渴望做大事的人，他们巧妙地证实了有利于爱自己和自己原则的虚假；"有能力的人 "是那些渴望做大事的人；"有力量的人 "是那些巧妙的人，在他们自己看来是聪明的人；"喝酒 "意味着吸纳虚假，"掺杂烈酒 "意味着证实它们。这样的人都是在爱自己的人，他们追求学问的名声，因为这样的人是在自己的东西里，不能超越它；因此他们自己的思想是在肉体的感性里，通过它看不到真理，也看不到精神的好处。但那些不爱自己的人，为了生活的用途而寻求智慧的人，被主从自己的东西中提升到天上的光亮中，虽然他们自己不知道，但却得到了说明。 3 在何西阿： 淫乱和新酒占据了人心。我的百姓问木头，他们的竿子就回答他们；因为淫乱的灵使他们误入歧途，他们在他们的神手下犯了淫乱。以法莲与偶像连合，他们的酒没有了，他们在淫乱中犯了淫乱（何4:11-12, 17-18）。 这句话说的是那些篡改真理的人；篡改真理的意思是 "淫乱"，而由此产生的虚假则是 "新酒"。这就清楚了 "淫乱和新酒占据了人心；淫乱的灵诱惑了他们，他们在自己的神手下犯了淫乱，酒也离开了，他们在淫乱中犯了淫乱 "的含义，即这种人伪造神圣的真理，因此根本没有真理。"在自己的神手下犯淫乱 "表示伪造神圣的真理，"酒也离开了 "表示因此他们根本没有真理；"投靠偶像的以法莲 "标志着那些自以为是的人，"他所投靠的偶像 "标志着宗教的虚假。"我的百姓问木头，他们的竿子就回答他们"，表示他们咨询自己的自爱，并从自知之明中赞成；因为他们所问的 "木头 "或木头的偶像，表示自爱，而 "回答的竿子 "表示从自己的东西中得到力量，因此是智慧。 参考文献 Rev[3 在启示录里： 巴比伦堕落了，大城堕落了，因为她淫乱的酒，使万民都喝了。若有人拜兽，就必喝神忿怒的酒，这酒在[神忿怒的杯中未曾混合；他必受火和硫磺的折磨（启示录14:8-10）； 我必将那坐在多水之上的大淫妇的审判指示你，地上的君王与她行淫，住在地上的人也被她淫乱的酒灌醉（启示录17:1-2）。 因为万国都喝了她淫乱的酒，地上的君王也与她淫乱（启18:3）。 "神愤怒的酒 "表示邪恶的虚假，"淫乱的酒 "表示真理的虚假；其余的意思将在解释中出现，同样这些词在启示录中的意思也是如此： 大巴比伦在神面前被记起，要把神愤怒的酒赐给她（启16:19）； "神愤怒的酒 "与 "神愤怒的圣杯 "的意思相同。 40 在耶利米书中： 巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地都醉了；各国都喝了她的酒，所以各国都疯了（耶51：7）。 在大卫那里： 耶和华手中有一个杯子，他把酒调和了，装满了混合物，倒了出来；但地上的恶人都要吸出酒来喝（诗75:8）。 正如 "饭祭 "和 "酒祭"，即面包和酒，标志着从爱的善和信仰的真理出发的敬拜，所以在相反的意义上，"饭祭 "和 "酒祭 "标志着从爱的邪恶和信仰的虚假出发的敬拜；这是由献给偶像和神的 "饭祭 "和 "酒祭 "所标志的（赛57:6；65:11；）。57:6; 65:11; Jer. 7:18; 44:17-19; Ezek. 20:28; Deut. 32:38; 以及其他地方）。从 "酒 "的含义可以看出 "葡萄园"、"葡萄树 "及其 "枝条 "和 "葡萄 "在话语中的含义，即 "葡萄园 "表示属灵的教会，也就是在主的真理和教义的货物中的教会、"葡萄树 "是指教义本身，它的 "枝子 "是指教义所形成的真理，而 "葡萄 "是指葡萄园和葡萄树的果实，是指慈善的物品和信仰的物品（但这些物品在其他地方）。 希伯来语有 "赫本"。 在AC n. 6377中，我们读作 "烈酒"。
377.第7-8节。他揭开第四印的时候，我听见第四个动物的声音说，你来看吧。我就看见，有一匹苍白的马，坐在上面的，他的名字叫死，地狱也跟着他。他们得了权柄，掌管地上的四分之一，可以用刀，用饥荒，用死亡，用地上的野兽杀人。7."他开了第四印，"表示预测仍然进一步显现（注：378）；"我听见第四个动物的声音说，"表示从主的极乐世界出来（注：379）；"来看看，"表示注意和感知（注：380）。8.8. "我看见，有一匹苍白的马，"表示对道的理解由于生活中的罪恶和由此产生的谬误而变得一无是处（n.381）；"坐在上面的，"表示道（n.382）；"他的名字叫死亡，地狱也跟着他，"表示永恒的诅咒（n.383）；"又赐给他们权柄，使他们在地上四分之一的地方杀人，"表示从道中失去一切善，进而失去一切真理，因此，在他们教会的教义中也是如此（n.384）；"用刀，"表示通过虚假（n.385）；"用饥荒，"表示通过真理和善的知识的丧失、缺乏和无知（n.386）；"用死亡，"表示随之而来的精神生命的灭绝（n.387）；"又有地上的野兽，"表示生活的罪恶，或由爱自己和爱世界而产生的情欲和假象，它们与人一起破坏了教会的一切事物（n.388）。
378.第7节。当他打开第四个印的时候，表示预言还在进一步显现；从上面所说的和所显示的（n.351，352，361）就可以看出。
379.我听见第四个动物的声音说，表示从耶和华的极乐世界出来；这一点，从上面所说的和所显示的也是很明显的（n.353，362，370）。
380.来看看，表示注意和感知，如上所述（第354，371节）。
381。第8节。我看见，有一匹苍白的马，表示对道的理解由于生活中的罪恶而变得一无是处，然后又由于其中的虚假而变得一无是处。这一章和下一章讲的是教会的连续状态，也就是教会中的人在精神生活方面的状态；他们的第一种状态用 "白马 "描述，第二种用 "红马"，第三种用 "黑马"，第四种用 "苍白的马"。白马 "表示从圣言中理解真理，这一点可以在上面看到（第355节）；"红马 "表示在善方面失去对圣言的理解（第364节）；"黑马 "表示在真理方面失去对圣言的理解（第372节）；由此可见，"苍白的马 "表示由于生活中的罪恶和虚假而使对圣言的理解变得毫无意义。因为当对圣言的理解在善方面和在真理方面丧失时，对圣言的理解就变成了虚无；原因是生命的邪恶和由此产生的虚假占了上风。说生命的邪恶和由此产生的虚假，是因为哪里有生命的邪恶，哪里就有虚假，因为这些在人的精神中是一体的：说在人的精神里，是因为一个邪恶的人和一个善良的人同样可以行善和说真话；但一个邪恶的人只是从自然人那里做这些，然后从身体那里做，而在他的内心，也就是在他的精神里，没有善的意愿，因此也没有对真理的理解，因此既没有善也没有真；当这种人成为精神时，这一点尤其明显；然后，因为他们在精神里，他们除了邪恶什么也不会做，除了假话什么也不会说。这就是这里的 "苍白的马 "的意思。"马 "表示理解力，这一点可以在上面看到（n.355）；这里表示对道的理解力，因为 "坐在马背上的 "表示道（n.373）。 "苍白 "表示生命的邪恶和由此产生的虚假，因此 "苍白的马 "是指对道的理解因生命的邪恶和由此产生的虚假而变得毫无意义，因为苍白表示并由此表示生命的缺失或生命的剥夺，这里是指精神生命的缺失和剥夺，当生命的邪恶代替了生命的美好，信仰的虚假代替了信仰的真实时，就会发生这种情况，因为那时没有精神生命。属灵的生命是指天堂的生命，在圣言 中这也被简单地称为 "生命"；但非属灵的生命是指那些在地狱中的人的生命，在圣言中这也被称为 "死亡"。"苍白的马 "表示精神上的死亡，这一点从本节的其余部分也可以看出，因为据说，"坐在这马上的，他的名字叫死亡，地狱也跟着他。" "苍白 "或 "苍白 "在耶利米书中有类似的意思： 我求你们问一问，看是男的生出来吗？ 所以我看见各人都把手放在腰上，好像生出来的，所有的脸都变成苍白的。(Jer. 30:6)。 除非知道 "生"、"男"、"人"[vir、"手放在腰间 "和 "脸 "的含义，否则没有人能够知道这些话的含义。这是说那些希望从自我智能中为自己获得爱和信仰的人；为自己获得这些是由 "带来 "表示的；"男性 "和 "男人 "表示智能，这里是自我智能；"放在腰部的手 "表示孵化这些，而 "脸 "表示爱和信仰；因为天使和精灵的脸就像他们的爱和信仰一样，因为善的感情，也就是爱，和真理的感情，也就是信仰，在他们的脸上表现出来；因此，"公子是否生出 "表示任何人是否能从自我的智慧中为自己获得爱的善和信仰的真理。"我看见每个人都把手放在腰上，就像要生孩子一样"，表示每个人都在努力从自己的东西中孵化出这些东西ex proprio；"所有的脸都变成了苍白"，表示从此没有善和真理，只有恶和假，因此没有生命，只有精神的死亡。这就是 "脸色苍白 "的意思。(圣经中的 "孕"、"产 "和 "生 "是指属灵的孕、产和生，是指爱和信仰，见Arcana Coelestia, n. 3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325；"男性 "或 "阳性 "是指真理，以及由此而来的智慧，n. 749, 2046, 4005, 7838；同样，"人"vir，n.749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007；"脸 "表示心灵的内部，因此是爱和信仰的东西，n. 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546；天使的脸是他们情感的形式，见天堂和地狱，n. 47, 457, 459, 481, 552, 553。） "面色苍白 "在以赛亚书中有类似的意思： 雅各必不羞愧，他的脸也不苍白（赛29:22）。 "雅各 "是指那些属于教会的人，"他的脸必不苍白 "是指这种人不在邪恶和虚假中，而在货物和真理中。"脸色苍白 "表示灵性生命的匮乏，当没有善和真理，只有恶和假的时候，就会出现这种情况，因为当人被剥夺了生命的热量，他就会脸色苍白，成为死亡的形象，就像在极端恐怖的情况下，与人死亡时一样；但当人在灵性上死亡时，他的脸要么变得像煤火一样红，要么像尸体一样苍白；因此，地狱的人在天堂的光芒中出现。
382。坐在他身上的，象征着道。这一点从上面所说的和所显示的（第373节）可以看出。说 "他的名字是死"，并不是说道本身就是死，而只是在那些处于邪恶和虚假中的人面前，因为这些人在道中没有看到和感知到任何真理和善，因此没有看到任何属灵的生命；因此，在这些人面前，根据外表和感知，坐在苍白马背上的他的名字是 "死"。因为道对每个人都是按他的品质出现的，对那些在善和真理中的人是生命，而对那些在邪恶和虚假中的人是死亡。主本身也是如此，他是道；他也是按照每个人的品质出现的；对那些在善和真理中的人，他像火一样出现，像光一样活泼和再生，但对那些在恶和假中的人，他像燃烧的火，像浓重的黑暗（见Arcana Coelestia, n. 934 end, 1861 end, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551）。出于同样的原因，对于那些处于邪恶和虚假中的人来说，主似乎在生气，在惩罚，在谴责，在把他们扔进地狱，但他从不生气，从不惩罚，不谴责，不把他们扔进地狱，而是在人应用自己的时候拯救他们；因为主是善本身和真理本身，他是爱本身和怜悯本身。这段话也是如此，据说坐在苍白马背上的人的名字是 "死亡"。(关于这一点，可参见上文引文，第373节）。
383.他的名字是死亡，地狱也跟着他，表示永远的诅咒。这一点从 "名字 "的含义中可以看出，它是一个事物的质量（见上文第102、148节），这里是指道与那些处于邪恶和虚假中的人的质量；也从 "死亡 "的含义中可以看出，它是诅咒（关于这一点也见上文第186节），因为精神死亡不是别的；还从 "地狱 "的含义中可以看出，它是邪恶和虚假的，因为地狱存在于这些和来自这些。此外，"地狱 "与 "死亡 "具有相同的含义，即诅咒；但由于这里提到了两者，因此地狱与死亡是有区别的，"地狱 "表示永恒的诅咒，因为那些进入地狱的人在那里停留到永远；因此还说，"地狱与他相随"，"与他相随 "表示在其中停留，即在诅咒中到永远。由此可以看出，"他的名字叫死亡，地狱与他相随 "意味着永恒的诅咒。
384。赐给他们权柄，掌管地上四分之一的地方。"杀 "是指剥夺一切美好的东西，然后从道中剥夺一切真理，结果是在他们教会的教义中剥夺了道。这一点从 "能力 "的含义中可以看出，因为 "能力 "意味着效果；从 "杀戮 "或 "杀死 "的含义中可以看出，它是指剥夺善和真理（见上文第366节）；从 "第四部分 "的含义中可以看出，它是指每一个善，然后是每一个真理（见下文）；从 "地 "的含义中可以看出，它是指教会和其中的一切（见上文第29，304节）。由于教会是由那里的教义和根据教义的生活组成的，由于教会的每一个教义都必须来自圣言，所以教会的教义也同时意味着来自圣言。由此可以看出，"赐给他们权柄，使他们在地上的四分之一地方杀人 "标志着剥夺一切美好的东西，从而剥夺一切来自圣言的真理，并因此在教会的教义中剥夺了圣言。所谓 "赐给他们权柄"，是指邪恶和虚假的东西，这些也是 "死亡和地狱 "的标志。那些在邪恶和虚假中的人剥夺了自己对善的感知和对真理的理解，并因此在他们教会的教义中失去了对圣言的理解，这一点在那些因生活的邪恶而在教义的虚假中的人身上是很明显的。这样的人虽然读了圣言，但要么看不到其中的真理，要么通过将其应用于自己观点的虚假和自己爱情的邪恶而使其虚假化；因为圣言的字义是这样的：那些善的人看到其中的真理，那些恶的人看到虚假，因为字义是按照小孩子、男孩和普通人的理解力，因此是按照外表；但在这个意义上，真理仍然隐藏着，除了那些善良的人之外，任何人都看不到，那些邪恶的人不希望看到它们，但他们通过不正当的解释将所有的东西引向他们的爱的邪恶和他们意见的虚假，这一点从教会中存在的许多异端，特别是令人发指的巴比伦异端，以及犹太异端中可以清楚地看出。 "四分之一 "表示每一个善，然后表示每一个真理，因为数字 "四 "表示善和真理的结合，因此 "四分之一 "或 "四分之一 "表示一切结合。在圣经中经常提到 "三分 "和 "四分"，那些不知道所有数字代表事物的人可能会认为 "三分 "是指三分，"四分 "是指四分，或者认为它们代表某些部分；但 "三分之一 "表示所有的真理，"四分之一 "表示所有的善；由于所有的真理都来自于善，"四分之一 "表示所有的善和由此而来的真理，在这里表示对这些的剥夺，因为据说 "他们被赋予了在地上四分之一的权力，可以杀人。""三 "和 "三分之一 "是指真理，这一点将在下文提到 这个数字时看到。但 "四 "和 "四分之一 "是指货物和其中的真理，因为它们表示货物和真理的结合。我从灵界的许多经验中看到了这一点；因为当天使在那里谈到善与真，或爱与信的结合时，他们的讲话被确定为数字，数字四被展示出来，有时也有数字二，或数字八，或数字十六，因为这些数字有类似的含义，因为数字本身的乘法或除法与与之相乘的数字有类似的含义（见Arcana Coelestia，第5291，5335，5708，7973）。天使的言语也属于数字，可在《天堂与地狱》一书中看到（第263页）。四 "表示善与真的结合，这源于天堂的四个区，其中两个区，即东方和西方，住着爱的善，另外两个区，即南方和北方，住着爱的真（见《天堂与地狱》一书，第141-153页）。因此，"四方 "或 "四风 "表示所有的善和其中的真理，而 "四 "是它们的结合。"四分之一 "表示一切善和真理的结合，因为这里 "四分之一 "构成所有，"四分之一 "表示结合；因此，"杀死四分之一 "表示所有的结合，因此是所有的善和真理；因为在没有善和真理结合的地方，它们不存在；因为不存在没有真理的善，也不存在没有善的真理；它们在本质上是一体的，因为真理是善的，善也是真理的（从上述内容以及《新耶路撒冷学说》中引用的有关善和真理的经文可以看出。11-27).
385.用剑，表示用假的。这一点从 "剑 "的含义中可以看出，它是指真理与谬误斗争并摧毁它；在相反的意义上，谬误与真理斗争并摧毁它（关于这一点，第131、367条）。
386.饥荒 "是指对真理和善的认识被剥夺、缺乏和无知。这从 "饥荒 "的含义中可以看出，它是指真理和善的知识被剥夺，以及对它们的缺乏和无知。这些都是 "饥荒 "在圣经中的含义。这就是 "饥荒 "的含义，因为 "食物和饮料 "表示所有滋养和维持精神生命的东西，而这些东西一般来说就是真理和善的知识。灵性生命本身和自然生命一样需要滋养和支持；因此，当一个人被剥夺了这些知识，或者当它们失效，或者当它们不为人知却被人渴望时，它就被称为饥馑。此外，自然的食物与精神的食物相对应，如面包与爱的好处相对应，酒与其中的真理相对应，其他食物和饮料与特定的货物和真理相对应，这些在以前的几个地方已经谈过了，在下面的内容中也会谈到。据说 "饥荒 "是指对真理和善的认识被剥夺，缺乏，以及对它们的无知，因为那些处于邪恶和虚假中的人是被剥夺的；那些不能认识它们的人是缺乏，因为他们不在教会或其教义中；这三件事在圣经中都用 "饥荒 "来表示，这可以从提到 "饥荒"、"饥饿"、"干渴 "和 "口渴 "的经文中看出来。 "饥荒 "是指那些在邪恶中的人被剥夺了对真理和善的认识，并由此陷入虚假之中，这一点从以下经文中可以看出。在以赛亚书中： 在万军之耶和华的怒气中，地被遮蔽，人成了火的食物；人不可怜悯他的弟兄。他若砍在右手，就必饥饿；若吃在左手，就必不满足；他们要吃各人自己手臂的肉；玛拿西以法莲，以法莲玛拿西；他们一同对付犹大（赛9：19-21）。 除非从内在的意义上讲，没有人能够理解这一点，甚至不知道所讲的是什么。这句话讲的是善被假所灭，真被恶所灭。教会因虚假而变质是指 "在万军之耶和华的怒气中，地被遮蔽"；教会因邪恶而变质是指 "人成了火的食物"；"地被遮蔽 "表示教会没有真理，只有虚假；"火的食物 "表示真理被邪恶的爱所消耗，"火 "指邪恶的爱。"人不可怜悯他的弟兄，""人"[vir和 "弟兄 "表示真理和善，这里 "人 "表示虚假，"弟兄 "表示善，因为说 "他不可怜悯他"，这就是虚假破坏善的意思。因此，所有的善和所有的真理都被剥夺了，无论如何寻求，"他若砍在右手，就必饥饿，若吃在左手，就必不满足。""右手 "表示善，从善是真理，"左手 "是真理。"砍下，和吃这些 "表示寻求，"饥饿和不满足 "表示被剥夺；他们要吃每个人自己手臂上的肉，"手臂上的肉 "是指善的力量通过真理，"人 "是指虚假，而 "吃 "是指消灭。"玛拿西要吃以法莲，以法莲要吃玛拿西"，就是指所有善的意志和对真理的理解都会因此而灭亡。(玛拿西 "是指善的意志，"以法莲 "是指对真理的理解，见《天体》杂志第3969、5354、6222、6234、6238、6267、6296页）。这是与那些处于邪恶和虚假中的人在一起，这就是 "他们一起反对犹大 "的意思；因为当意志处于善的时候，理解处于真理的时候，这些人就与耶和华在一起，因为他们都来自他；但当意志处于邪恶的时候，理解处于虚假的时候，他们就反对耶和华。 同上： 非利士啊，你不要高兴，因为击打你的棍子折断了；因为从蛇的根里要生出玄蛇，他的果子要生出飞火的蛇。我必使你的根因饥荒而死，也必杀你的余民（赛14:29-30）。 在内部意义上，这句话的意思几乎是一样的；但这里是指那些认为信仰只是自然人的内部视线，并认为他们通过这种视线或信仰而获得正义和拯救的人，从而否认慈善的好处有任何作用。非利士人 "指的就是这些人，而 "非利士 "则是他们的集合（见Arcana Coelestia, n. 3412, 3413, 8093, 8313）。这个错误的原则，即单纯的信仰或与慈善分离的信仰，破坏了教会的每一个善和真理，这就是 "从蛇根里要生出玄武 "的意思，"蛇根 "是指那个错误的原则，而 "玄武 "是指由此破坏了教会的善和真理。他的果子必是一条火热的飞蛇，"火热的飞蛇 "是指从虚假中推理出来的。我必使你的根因饥荒而死，饥荒必杀你的余孽，"意思是所有从这个原则中孵化出来的东西，都被剥夺了所有的真理，从而剥夺了所有的善。经验本身也证明了这一含义。那些在教义和生活中确认自己只信仰原则的人，在精神世界中被看作是玄武岩，他们的推理是火热的飞蛇。 同上： 谁塑造神，铸造熔铸的形象，却没有益处呢？他用钳子塑造铁，在煤中加工，用利锤塑造，他也用他的力量手臂加工；是的，他饥饿，直到没有力量，他也不喝，直到疲倦（赛44:10, 12）。 这描述了从自己的理解和自己的爱中形成的教义。"形成神 "表示从自己的理解中形成教义；"铸造熔像 "表示从自己的爱中形成教义；"他用钳子打造铁，在煤中加工 "表示他称之为真理的虚假和他称之为善的邪恶，"铁 "指虚假，"煤火 "指自己爱的邪恶；"他用利锤打造 "表示从虚假中巧妙推理，使它们似乎能结合起来；"他就用他的权柄作成"，表示从他自己的东西出发；"是的，他饥饿，直到没有力量，也不喝水，直到他疲倦"，表示没有任何善和真理，"饥饿 "表示剥夺善，"不喝水 "表示剥夺真理，"直到没有力量 "和 "直到他疲倦 "表示直到没有任何善和真理。谁如果只从文字的意义上看这句话，除了描述熔化的形象外，还能看出什么？然而， 他必须看到，这样描述熔铸的形象并不涉及任何属灵的东西；也没有必要说："他饿到没有力气，也不喝到疲倦。"然而，不仅在这里，而且在圣言的其他许多地方，宗教的形成和虚假的教义是用 "偶像"、"雕刻的形象 "和 "熔铸的形象 "描述的。(这些标志着宗教和教义的虚假，源于自己的理解和自己的爱，见Arcana Coelestia, n. 8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503）。 同上： 这两件事遇见了你，谁能为你难过呢？ 破坏和破裂，饥荒和刀剑（赛51:19）。 在这里，"饥荒 "是指对善的知识的剥夺，甚至到没有善的时候；"刀剑 "是指对真理的知识的剥夺，甚至到没有真理的时候；因此提到了 "毁灭 "和 "破口"，"毁灭 "表示没有善的时候，"破口 "表示没有真理的时候。 同上： 主耶和华说，看哪，我的仆人要吃，你们却要饿；我的仆人要喝，你们却要渴；看哪，我的仆人要喜乐，你们却要羞愧（赛65:13）。 在这里，"又饿又渴 "意味着被剥夺了爱的好处和信仰的真理，"饿 "是被剥夺了爱的好处，"渴 "是被剥夺了信仰的真理；"吃和喝 "标志着交流和占有货物和真理；"主耶和华的仆人 "是那些从主那里得到货物和真理的人；这就说明了 "看哪，我的仆人要吃，你们却要饿；我的仆人要喝，你们却要渴；"主的仆人将有永远的幸福，而其他人却不幸福，这就是 "看哪，我的仆人要高兴，你们却要羞愧 "的意思。" 在耶利米书中： 我藉着刀剑、饥荒、瘟疫吞灭他们；然而我说，主耶和华啊！看哪，先知们对他们说，你们必不至于见刀剑，也不至于有饥荒。所以耶和华这样说，那些奉我的名作预言的先知，虽然不是我差遣的，却说刀剑和饥荒必不在这地。这些先知必因刀剑和饥荒而灭亡；他们所预言的人必被丢在耶路撒冷的街上，没有人埋葬他们（耶14：12-13，15-16）。 "刀剑、饥荒、瘟疫"，表示通过虚假和邪恶剥夺真理和善，从而剥夺精神生活；"刀剑 "表示通过虚假剥夺真理，"饥荒 "表示通过邪恶剥夺善，"瘟疫 "表示剥夺精神生活。"先知 "是指那些教导教义真理的人，在抽象的意义上是指真理的教义者。这就明确了这一切的含义，即那些教导虚假和邪恶的教义的人将通过 "刀剑和饥荒 "所标志的这些东西而灭亡；"从他们那里接受教义的人与教会的每一个真理分离，并被诅咒，这就是 "他们要被赶出耶路撒冷的街道，没有人埋葬他们 "的意思。"耶路撒冷的街道 "是指教会的真理，"被赶到其中 "是指与这些真理分离，"不被埋葬 "是指被诅咒。 参考文献 sRef Jer@sRef sRef sRef [ "刀剑、"剑、饥荒、瘟疫 "在以下经文中有类似的含义，"剑 "表示通过假象剥夺真理，"饥荒 "表示通过邪恶剥夺善，"瘟疫 "表示因此而剥夺精神生活。在耶利米书中： 他们必被刀剑和饥荒所杀，使他们的尸体成为天上的鸟和地上的兽的食物（耶16:4）； "他们的尸体成为天上的鸟的食物 "表示因假话而被诅咒，"成为地上的兽的食物 "表示因恶事而被诅咒。同上： 他们否认耶和华，说不是他，邪恶也不会临到我们，我们也不会看到刀剑和饥荒（耶5:12）。 同样的： 看哪，我将拜访他们，年轻人将死于刀剑，他们的儿子和女儿将死于饥荒（耶11:22）。同样的 ： 把他们的儿子交给饥荒，使他们流落在刀下，使他们的妻子成为失丧的寡妇，他们的男人被死亡所杀，他们的年轻人在战争中被刀砍死（耶18：21）。 同上： 我必派刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像可怕的无花果，因坏而不能吃。我要用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们（耶29：17-18）。 同上： 我必派刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们，直到他们从我赐给他们和他们祖先的地上灭亡（耶24：10）。 同上： 我宣告你们自由，任凭刀剑、瘟疫、饥荒侵袭，我要把你们交给地上所有的国度，使他们骚动（耶34：17）。 在福音书中： 国与国之间要发生冲突，国与国之间要发生冲突；各处要有瘟疫、饥荒、地震（马太福音24:17；马可福音13:8；路加福音21:11）。 在《以西结书》中： 因为你玷污了我的圣所，你有三分之一的人要死于瘟疫，在你中间被饥荒所吞灭，三分之一的人要在你周围被刀砍死，三分之一的人我要分散到各处。我差遣饥荒的恶箭射在他们身上，那是为了毁灭，当我差遣他们毁灭你们，但我还要增加你们的饥荒，直到我为你们折断粮杖。我必派饥荒和邪恶的野兽临到你，使你失丧，瘟疫和血气要经过你（以西结书5：11-12，16-17）。 同上： 外面有刀，里面有瘟疫和饥荒；在田间的必死于刀，在城里的必被饥荒和瘟疫吞噬（以西结书7:15）。 同上： 因为所有邪恶的憎恶，他们必死于刀剑、饥荒和瘟疫。远处的要死于瘟疫，近处的要倒在刀下，留着的要死于饥荒（以西结书6：11-12）。 在耶利米书中： 你们若说，我们不住在这地，不听耶和华你们神的声音；说不，我们要到埃及地，在那里不见战争，不闻号角之声，不为饮食所饿，我们要住在那里：你们要听耶和华的话，你们若全然定意进入埃及，来住在那里，必有你们所惧怕的刀，在埃及地临到你们，你们所顾虑的饥荒，也在埃及地临到你们，你们必死在那里。他们要在那里死于刀剑、饥荒、瘟疫，一个也不能剩下，因为我必使你们遭殃。，你们要成为可憎、可畏、可耻的人，不再见这地方。所以你们要知道，在你们所愿来住的地方，必死于刀剑、饥荒、瘟疫（耶42：13-18，22；44：12-13，27）。 "埃及 "在这里表示自然，而 "到埃及去住 "表示成为自然。(埃及 "是指属于自然人的认识能力[scientificum，因此是指自然人，"埃及地 "是指自然人的思想，见Arcana Coelestia，n.4967, 5079-5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391，"寄居 "意味着接受指导和生活，n. 1463, 2025, 3672）。由此可以看出，"他们不进埃及，然后死于刀剑、饥荒和瘟疫 " 在属灵意义上的含义，即如果他们仅仅成为自然人，他们就会被剥夺所有的真理、善和属灵的生命；因为与属灵分离的自然人处于虚假和邪恶之中，从而处于地狱般的生命之中。(与灵性分离的自然人是这样的，见《新耶路撒冷的教义》，第47-48页）。因此，有人说，如果他们进入埃及，"就会被人厌弃，被人惊奇，被人责备，也不会看到这个地方；""他们不会看到的地方 "是指属灵人的状态，与 "迦南地 "相同。以色列的儿子们在旷野中的喃喃自语也是类似的意思，因为他们常常希望回到埃及；因此，吗哪也被赐给了他们，这意味着灵性的滋养（出16:2-3, 7-9, 22）。 在以西结书中： 我必向以色列家伸出我的手，为它折断饼杖，使饥荒临到它，从它身上剪除人和牲畜；然后我必使邪恶的野兽经过这地，使它丧尽天良，成为荒凉；然后我必使我的四种邪恶的审判临到耶路撒冷，刀剑、饥荒、邪恶的野兽和瘟疫，从它身上剪除人和牲畜（以西结书14：13、15、21）。 这描述了教会的庞大；"以色列家 "和 "耶路撒冷 "指的是教会；"折断饼杖 "表示破坏教会应该得到滋养的一切天体和灵性的东西，因为 "饼 "涉及属于天堂和教会的一切，或所有灵性的滋养；"断绝人和牲畜 "表示每一种属灵和自然的感情；因此，"刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫 "表示以虚假破坏真理，以邪恶破坏善，以邪恶的爱所产生的情欲破坏对真理和善的感情，以及随之而来的精神生命的灭绝。这些被称为 "四个邪恶的审判"，也是启示录这一节中 "剑、饥荒、死亡和邪恶的野兽 "的意思。显然，这样描述的是教会的广大化。 "饥荒、刀剑、瘟疫 "所象征的三种邪恶，先知迦德也在大卫清点百姓时向他宣布过（撒下24:13）。没有人能够知道为什么大卫会因为他对百姓进行编号而受到这些威胁，除非他知道以色列百姓代表并由此象征着教会的所有真理和货物，而 "编号 "意味着知道其中的质量，然后根据它来安排和处置它们。因为除了主以外，没有人知道和做这件事，而且因为做这件事的人剥夺了自己所有的善和真理以及属灵的生命，而且因为大卫这样做是有代表性的，所以这三种邪恶被提供给他，他可以选择其中之一。谁能不明白，为人民编号并没有错，而大卫和人民因此受到惩罚的邪恶是隐藏在内部的，也就是说，在当时教会的代表中？在所引用的经文中，"饥荒 "表示对真理和善的认识的剥夺，以及随之而来的所有真理和善的丧失。 《阿摩司书》@8 @[1 "饥荒 "也表示那些因不在教会或其教义中而无法了解的人缺乏知识，这一点从以下经文可以看出。阿摩司书》中说： 看哪，日子将到，我要向这地派发饥荒，不是要吃粮，也不是要渴水，乃是要听耶和华的话；使他们从海到海，从北到日出，来回奔走，寻求耶和华的话，却找不到。到那日，美丽的童女和少年人必因口渴而昏倒（阿摩司8:11-13）。 这解释了 "饥荒 "和 "口渴 "的意思，即不是指对面包的饥荒，也不是指对水的口渴，而是指听耶和华的道，因此是指缺乏对善和真理的认识；他们要从海到海，从北到日出，寻找耶和华的道，却找不到，""从海到海 "指的是四面八方，因为在灵界最远的地方，真理和货物的起点和终点就像大海一样；因此，"海 "在话语中表示对真理和善的认识，以及一般的知识[科学；"从北方到日出 "也表示在真理和善所在的每一面，"北方 "是指真理不明显的地方，"日出 "是指善所在的地方。因为 "饥渴 "表示缺乏善和真的知识，所以又说："那日，美丽的童女和少年因渴而昏倒。""美丽的童女 "指来自善的真理的感情，"少年 "指来自善的真理本身，"他们因渴而昏倒 "指缺乏这些。(处女 "表示善和真理的感情，见《天体》第2362、3963、6729、6775、6788页；"少年 "表示真理本身和智慧，第7668页）。 1 In Isaiah： 因此，我的子民必因缺乏知识而被带走；其中的荣耀必是饥荒的人，其中的众人必是干渴的人（赛5：13）。 教会因缺乏善和真理 的知识而荒废或毁灭，其标志是："我的百姓必因缺乏知识而被带走"。构成教会的神圣真理用 "荣耀 "来表示；这一点不存在，因此善也不存在，用 "其中的荣耀必有饥荒的人 "来表示。"饥荒的人 "指那些对善没有认识，对真理没有了解的人；因此没有真理，用 "其中的众人必渴死 "来表示。"渴死 "指缺乏真理，在圣经中 "众人 "指的是真理。 1 在同一： 百姓要寻找他们的神、律法和见证；因为他们要经过迷惑和饥荒；当他们饥饿的时候，他们要发怒，要咒骂他们的王和他们的神，要往上看；他们也要看地，但看到苦难和浓黑（赛8:19-22）。8:19-22). 这是说那些因缺乏真理和善的知识而处于虚假之中的人，以及他们因此而产生的愤慨；这种缺乏被描述为 "他们要向上看，也要向地看，却看见困苦和浓黑"，"向上看，向地看 "意味着到处寻找货物和真理；"却看见困苦和浓黑 "意味着这些东西无处可寻，而只是虚假的东西，"浓黑 "意味着浓密的虚假性。他们因此而产生的愤慨是指 "当他们饥饿的时候，他们要发怒，要咒诅他们的王和他们的神。""饥饿 "是指渴望知道，"王 "是虚假的，"神 "是由此产生的崇拜的虚假，而 "咒诅 "是指厌恶。 1 在《哀歌》中： 你要向耶和华举手，为你的婴孩的灵魂，他们因饥荒昏倒在所有的街道上（拉姆2：19）。 为那些应该接受善和真理知识的指导，从而获得精神生命的人感到悲哀，"为你婴孩的灵魂向耶和华举起手来 "描述了这些知识的缺乏，"他们因饥荒昏倒在所有街道的顶端"，"饥荒 "意味着缺乏，"街道 "指教义的真理，"昏倒在它们的顶端 "意味着没有真理。 1 同样的： 仆人们统治着我们，没有人从他们手中解放我们。我们因旷野的刀剑，带着灵魂的危险来买粮。因为饥荒的风暴，我们的皮肤黑得像炉子（拉玛5:8-10）。 "那掌权的仆人，没有人把我们从他们手中解救出来"，表示生活的罪恶和教义的虚假，一般来说，邪恶的爱和错误的原则；"我们带着我们灵魂的危险来吃，因为旷野的剑"，表示没有好的东西，因为到处都有虚假的东西在统治，所以没有灵性的生命；"吃 "是指好的东西，可以有灵性的生命；"剑 "是虚假的东西在破坏；"旷野 "是没有好的东西，因为没有真理；因为人的一切美好都是由真理形成的，所以在没有真理而只有虚假的地方就没有美好；"我们的皮肤因为饥荒的暴风雨而 黑得像炉子"，表示由于缺乏善和真理的知识，自然人处于自己的邪恶之爱中；"皮肤"，从与至高者或天堂的对应关系来看，表示自然人；"像炉子一样黑 "表示因假象而处于自己的邪恶之中；"饥荒的暴风雨 "表示完全缺乏善和真理的知识。 1 在路加福音中： 你们吃饱了有祸了！因为你们要挨饿（路加福音6:25）。 道中的 "吃饱 "是指那些拥有道的人，其中有所有善和真理的知识；而 "饥饿 "是指缺乏这些，也是指被剥夺这些。在约伯记中： 上帝所责备的人是有福的，所以不要拒绝沙代的管教。在饥荒中他要救你脱离死亡，在战争中要救你脱离刀剑的手（约伯记5：17，20）。 这是说那些处于试探中的人；试探是指 "上帝所责备的 "和 "沙代的管教"。"全能者"表示试探，从试探中解救出来，以及试探后的安慰（见Arcana Coelestia, n. 1992, 3667, 4572, 5628, 6229）。"他必得救的饥荒 "表示对善的认识方面的试探，在这种试探中他将从邪恶中解脱出来；"得救 "是指解救；"战争中的刀手 "表示对真理的认识方面的试探，"战争 "也是指对虚假的试探或战斗。 1 "饥荒 "在话语中也表示对真理和善的认识的无知，如那些知道有知识并因此渴望它们的人，这一点从以下经文中可以看出。在《马太福音》中： 饥饿追求公义的人有福了，因为他们将得到满足（《马太福音》5：6）。 "饥渴追求公义 "意味着渴望美好，因为在圣经中 "公义 "指的是美好。在路加福音中： 上帝用好东西填满了饥饿的人；富足的人被他打发得空空的（路加福音1:53）。 "饥饿的人 "是指那些对真理和善的知识一无所知，但却渴望得到它们的人；"富有的人 "是指那些拥有丰富的知识，但却不渴望得到它们的人。前者富足的意思是 "神用好东西充满他们"；后者被剥夺的意思是 "他把富足的人打发得空空的"。 1 在大卫那里： 看哪，耶和华的眼睛注视着敬畏他的人，使他们的灵魂脱离死亡，在饥荒中保全他们（诗33：18-19）。 "敬畏耶和华的人 "是指那些喜欢遵守他的诫命的人；"救灵魂脱离死亡 "是指脱离邪恶和虚假，从而脱离诅咒；"使他们在饥荒中活着 "是指按照愿望给予精神生活。对真理和善的认识的渴望是一种对真理的精神感情，这种感情只给予那些处于生命之善的人，也就是遵行主的诫命的人；而这些人，如前所述，是指 "敬畏耶和华的人"。 1 在同一： 让他们向耶和华承认他的怜悯，因为他满足了渴望的灵魂，饥饿的灵魂被他填满了美好（诗107：8-9）。 "满足渴望的灵魂，用美好填满饥饿的灵魂，"适用于那些渴望真理和物品的人，"渴望的灵魂 "表示那些渴望真理的人，"饥饿的灵魂 "表示那些渴望物品的人。同上： 敬畏耶和华的人没有缺乏。年轻的狮子会缺乏，会挨饿；但寻求耶和华的人不会缺乏任何好处（诗34:9-10）。 在这里，"敬畏耶和华的人没有匮乏，"是指那些喜欢遵守主的诫命的人；而 "寻求耶和华的人不缺任何好处，"是指那些因此而得到主的爱，并从他那里得到真理和物品的人。"缺乏和受饿的小狮子"，表示那些从自己那里得到知识和智慧的人。"缺乏和受饿 "意味着他们既没有真理，也没有好处。("狮子 "在这两种意义上都表示什么，见第278页)。 20 同上： 为受压迫者执行审判的耶和华；给饥饿者食物的耶和华；释放被捆绑者的耶和华（诗146:7）。 这里的 "受压迫者 "是指那些因无知而处于虚假中的人；这些人被处于虚假中的精神所压迫；因此说 "耶和华为他们执行审判"，把他们从那些压迫者那里解救出来。"饥饿的人 "是指那些渴望货物的人；由于这些人得到了主的滋养，所以说 "耶和华赐给饥饿的人面包"，"赐面包 "的意思是滋养，而精神上的滋养就是知识、智力和慧心。"被捆绑的人 "是指那些渴望真理，但被教义的谬误或无知所阻挡的人，因为他们没有道；因此 "松开被捆绑的人 "意味着从谬误中解放出来。(这样的人被称为 "被捆绑"，见《天体》第5037、5086、5096页）。 2 同样， 耶和华把旷野变成水潭，把干旱之地变成水的泉源。在那里，他让饥饿的人居住，使他们可以准备居住的城市，播种田地，种植葡萄园，使果实增多（诗107:35-37）。 这些话的意思与这封信的意思完全不同，即那些对真理的知识一无所知，但又渴望了解这些知识的人将得到丰富和充实的供应；因为 "耶和华使旷野变成一池水"，表示取代对真理的无知，将有丰富的真理，"旷野 "是指对真理无知时，而 "一池水 "是指丰富的；"把旱地变成水的泉源 "表示自然人也是如此，因为 "旱地 "是指对真理的无知，"水的泉源 "是指丰富，自然人是 "泉源"，"水 "是真理；"他使饥饿的人住在那里 "表示那些渴望真理的人，"住 "是指生活，"饥饿的人 "是指渴望的人；"他们可以预备居住的城 "表示他们为自己形成生活的教义，"城 "是指教义，"居住 "是指生活；"他们可以播种田地，栽种葡萄园，结出增多的果子 "表示接受真理，理解它们，并做它们；"播种田地 "是指接受指导和接受真理；"栽种葡萄园 "是指在理解上接受真理，也就是在精神上，因为 "葡萄园 "是指精神上的真理；所以 "栽种 "它们是指在精神上接受它们，也就是理解它们；"使果子增多 "是指做它们和接受货物，因为 "果子 "是指慈善的行为和货物。 2 同上： 耶和华知道完全人的日子，祂要作他们永远的产业。他们在凶恶的时候不至于羞愧；在饥荒 的日子必得满足（诗37：18-19）。 "完全者的日子 "是指那些在善和真理中的状态，或那些在慈善和信仰中的状态。"耶和华必永远作他们的产业 "表示他们是他自己的，在天上。"他们在凶恶的时候必不羞愧 "表示他们在受到邪恶的诱惑时必能战胜；"在饥荒的日子必得满足 "表示他们在受到虚假的诱惑和侵扰时必能得到真理的支持。"凶恶的时候 "和 "饥荒的日子 "表示诱惑的状态，而诱惑是来自邪恶和虚假。 2 在撒母耳记上： 强者的弓折断了，跌倒的人束上了力气；吃饱的人雇人买粮，饥饿的人停止了；直到不孕的人生了七个，多子的人失败了（撒上2：4-5）。 "吃饱的雇人买粮，饥饿的停止了，"表示那些希望和渴望得到货物和真理的人。其余的可以参见上文的解释（第257和357节）。 2 在以赛亚书中： 因为愚人说愚昧的话，心行不义，行虚伪的事，说错误的话，反对耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使干渴的人喝不到水（赛32：6）。 他在这里被称为 "愚人"，他在虚假和邪恶中是出于对自我的爱，因此是出于自我的聪明。他所说的 "愚昧 "是指假话；他所做的 "不义 "是指恶事。他对货物所说的罪恶，是指他所行的 "虚伪"；他对真理所说的虚假，是指他对耶和华所说的 "错误"。"使饥饿的灵魂空虚，使干渴的人喝不着 "是指劝说和毁灭那些渴望货物和真理的人，"饥饿的灵魂 "指那些渴望货物的人，"干渴的人 "指那些渴望真理的人。 2 同上： 你若抽出你的灵魂给饥饿的人，满足受苦的灵魂，你的光必在黑暗中出现，你的浓黑如正午（赛58:10）。 这描述了对邻居的慈善，这里是对那些处于无知的人的慈善，但同时也是对了解真理的渴望，以及对拥有真理的假象的悲伤，并表示对那些处于这种慈善的人，假象被驱散，真理被照亮，变得光芒万丈。对那些无知而又渴望了解真理的人的慈善是指 "你若把你的灵魂掏出来给饥饿的人"，"饥饿的人 "是指那些渴望的人，而 "灵魂 "是指对真理的理解。你若使受苦的灵魂得到满足，"这句话是指对那些因假象而陷入悲痛的人所做的；"你的光要在黑暗中出现，你的浓黑如正午时分，"这句话是指无知被驱散，真理在那些处于这种慈善中的人身上发光发热；"黑暗 "是指精神上的无知，"浓黑 "是指自然心智的无知，"光 "是光明的真理，"正午时分 "也是如此。那些从慈善或精神上的感情指导那些因无知而处于虚假中的人的人，就有这样的说明；因为这种慈善是来自主的光或真理的流入的容器。 2 同上： 这不是我所拣选的禁食，向饥饿的人擘开你的饼，把受苦的弃儿带进你的家，你看见赤身的人，要遮盖他。(赛58:6-7)。 这些话有类似的意思，因为 "向饥饿的人掰饼 "意味着从慈善出发，向那些处于无知同时又渴望了解真理的人传达和指导；"把受苦的人带进屋里 "意味着纠正和改造那些处于虚假中的人，然后陷入悲痛，"受苦的人 "指那些因虚假而陷入悲痛的人；因为那些在虚假中的人站在外面，而那些在真理中的人在房子里，"房子 "指的是智慧的心灵，只有真理才能进入其中，因为那个心灵是通过从善的真理打开。因为这就是所要表达的意思，所以又说："你看见赤身露体的，就要遮盖他，""赤身露体 "指的是没有真理的人，"遮盖 "指的是指导；因为 "衣服 "在圣经中指的是真理投资（见上文，n.195）。 2 同上： 他们必不饥不渴，日头也不打他们；因为怜悯他们的，领他们出来，甚至引导他们到水泉（赛49：10）。 他们不饿不渴 "并不是说他们不饿不渴，不需要自然的食物和饮料；"热浪和太阳都不打他们 "并不是说他们不会被这些东西加热；他们被领到水泉边也是如此。谁会不明白这里有别的意思呢？因此，"饥渴 "是指对与永生有关的或给予永生的东西的饥渴，而这些东西一般是指爱的善和信的真，"饥 "是指爱的善，"渴 "是指信的真；"热 "和 "太阳 "表示来自虚假原则和邪恶之爱的热量，因为这些会带走所有精神上的饥渴；"水的泉源，主必引导他们 "表示在所有真理上的说明，"泉源 "或 "喷泉 "指的是圣言，还有来自圣言的教义，"水 "指的是真理，而 "引导 "指的是主，即说明。由此可以看出主在约翰福音中的话的意义： 我就是生命的粮，到我这里来的，必不至于饥饿；信我的，必不至于饥渴（约6:35）。 这里的 "饿 "显然是指到主那里去，"渴 "是指相信他；到主那里去是指执行他的命令。 2 "饥渴 "的这个含义也表明了主在马太福音中所说的话的含义： 王对右边的人说，我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我是寄居的，你们收留我。他又对左手边的人说，他饿了，他们不给他吃，他渴了，他们不给他喝；他是寄居的，他们不收留他（马太福音25：34-35，37，41-44）。 "饥渴 "表示无知和精神上的匮乏，"给吃给喝 "表示指示和从精神上的感情或慈善中说明问题；因此还说："我是寄居的，你们不收留我，""寄居的 "表示那些不在教会中的人，但他们希望得到指示，接受教会的教义并按照教义生活（见Arcana Coelestia，n。1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196). 此外，我们在圣言中读到，主饥渴，这意味着从他神圣的爱中，他愿意并渴望人类的救赎。 《马可福音》@《马可福音》@11 @[2 我们在《马可福音》中读到： 他们从伯大尼来的时候，耶稣饿了，看见远处有棵无花果树有叶子，就来，想在上面找东西。因此，他对它说，谁也不要吃你的果子，直到永远。门徒早晨经过的时候，看见那棵无花果树从根上枯干了（马可福音11:12-14，20；马太福音21:19-20）。 不知道圣经中所有的东西都包含灵性意义的人，可能会认为主对无花果树做这件事是因为他饿了而感到愤怒；但 "无花果树 "在这里不是指无花果树，而是指与自然之物有关的教会，特别是指犹太教会。耶稣看见远处有一棵无花果树有叶子，就来了，希望能在上面找到什么；但他到了那里，除了叶子，什么也没有找到，"叶子 "是指话语意义上的真理。在那个民族中，由于他们处于浓厚的虚假和邪恶的爱中，教会的自然之善不会有任何东西存在，这表示 "耶稣说，没有人永远吃你的果子，无花果树从根上枯干了。"还说 "那时候不是吃无花果的季节"，这意味着教会还没有开始；"无花果树 "是指新教会的开始，这一点从主的话语中可以看出（马太福音24：32，33；马可福音13：28，29，以及路加福音21：28-31）。由此可以看出这里的 "饥饿 "是什么意思。(无花果树 "表示教会的自然之善，见Arcana Coelestia, n. 217, 4231, 5113；"叶子 "表示自然人的真理，见上文，n. 109）。 30 主渴了，我们在约翰福音中看到： 耶稣知道现在一切都完了，叫经文应验，就说：我渴了。有一个器皿，里面装满了醋，他们把海绵放在牛膝草上，放在他嘴边。耶稣吃了醋，就说："成了。"（约翰福音19:28-30）。 那些只从自然角度而不是从精神角度考虑这些事情的人可能会认为，这些事情只不过是主渴了，然后给了他醋；但是，正是因为圣经上所说的关于他的所有事情当时都已经完成了，并且因为他来到世界上拯救人类，所以他说："我渴了"，这意味着从神圣的爱中他愿意并希望人类得到救赎；赐给他醋 "意味着在即将到来的教会中没有真正的真理，而是真理与谬误混合在一起，就像那些将信仰与慈善或真理与善分离的人一样；这就是 "醋 "的含义；"他们把它放在牛膝草上 "意味着通过它进行某种净化，因为 "牛膝草 "意味着净化的外部手段（见Arcana Coelestia，n.7918).圣经中与主的激情有关的每一个细节都涉及并标志着神圣的天体和神圣的灵性事物，这一点可以在上面看到（第83节）。从上面引用的经文可以看出，"饥荒 "在圣言中的含义。让我们对它们进行研究和考虑，那些有内在思想的人就会发现，自然的饥荒、饥饿和干渴决不是指自然的饥荒、饥饿和干渴，而是指精神的饥荒、饥饿和干渴。 照片上有 "耶和华"，AE n.440中也有这样的内容。希伯来语有 "犹大"，这也见于AC n. 5354。 照相馆有 "堕落"。 照相馆有 "他的"。希伯来语 "他们的（儿子，和 "他们的人"）。
387。与死亡一起，表示随之而来的精神生命的消亡。这从 "死亡 "的含义中可以看出，它是指精神生命的灭绝（见上文第78、186节）。这就是 "死亡 "在这里的含义，这一点从内部意义上的一系列事情中可以看出；因为据说 "有人给了他们权力，可以用刀剑、饥荒和死亡来杀人"；"刀剑 "表示虚假破坏真理，"饥荒 "表示剥夺对真理和善的认识；因此，"死亡 "意味着精神生命的消亡；因为在虚假统治的地方，在没有真理和善的知识的地方，就没有精神生命，因为精神生命是通过将真理和善的知识应用于生活的手段来获得。因为人出生在一切邪恶和来自邪恶的虚假之中；因此，他也出生在对所有精神知识的完全无知之中；因此，为了使他能够脱离他所出生的邪恶和随之而来的虚假，并被带入天堂的生活，得到拯救，他必须获得真理和善的知识，通过这些知识，他可以被带入精神生活，成为精神的人。从这一系列事物的内在意义上看，很明显，"死亡 "在这里意味着灵性生命的消亡；这也是灵性死亡的意思。
388。地上的野兽是指生活中的罪恶，即从爱自己和爱世界中产生的情欲和假象，它们破坏了教会与人的一切。这一点从 "野兽 "的含义中可以看出，它是指从爱自己和爱世界中产生的情欲和虚伪；因为这些是生活的罪恶，因为邪恶的生活就是充满情欲和虚伪的生活，所以这里的 "地上的野兽 "就是指这些；这就是 "野兽 "的含义，将在下文中看到。另外，从 "地 "的含义来看，它是指教会（见上文第29、304节）；由于 "野兽 "表示生活中的罪恶，这些罪恶破坏了与人一起的教会，而 "地 "表示教会，所以 "地上的野兽 "表示生活中的罪恶，这些罪恶破坏了与人一起的教会。说教会与人同在，是因为教会在人里面；因为教会是来自慈善和信仰的教会，而这些都在人里面；如果这些不在人里面，教会就不在人里面。人们认为，教会在道的地方，在认识主的地方；但教会仍然只由那些从心里承认主的神性的人组成，他们通过道从主那里学习真理并去做；其他人并不构成教会。地上的野兽 "在这里特别指的是生活中的罪恶，这一点可以从内部意义上的一系列事情中看出来。据说 "有人赐给他们权柄，掌管地上四分之一的地方，可以用刀剑、饥荒、死亡和地上的野兽杀人。""刀剑 "表示假的破坏真，"饥荒 "表示真理和善的知识被剥夺，"死亡 "表示精神生命的灭绝；因此，"地上的野兽 "表示生命的邪恶，因为当灵性生命灭绝时，这些野兽就会统治，因为在没有灵性生命的地方，生命只是自然的，而脱离了灵性的自然生命充满了对自我和世界的爱的欲望，因此是地狱的；因此，"邪恶的野兽 "是指这种生命。" 此外，关于 "邪恶的野兽 "所象征的邪恶生活，如果那些过着良好的道德生活的人没有精神生活，也可能是这样的生活；因为这种人行善，说真话，实行真诚和正义，但只是因为名誉、荣誉、利益和法律，因此是为了外表，他们可以效法那些有灵性的人，而内心却没有行善的意愿，没有对真理的思考，并嘲笑真诚和正义，除非是出于上述原因；因此，他们内心是地狱般的存在。当这些人成为灵的时候，这一点也很明显，这是在死后立即发生的；然后上面提到的外部束缚从他们身上消失了，然后他们毫无节制地冲向各种邪恶。但那些从灵性出发过着良好道德生活的人却不是这样。(关于这个问题，请看《天堂与地狱》中的第484、529-531、534页和上面的第182页）。这样说是为了让人们知道邪恶的生活是什么意思，即它不是与身体有关的外部生活，与人所在的世界有关，也就是所谓的自然世界，而是与精神有关的内部生活，与天使所在的世界有关，也就是所谓的精神世界。因为就他的身体、手势和语言而言，人是在自然界，但就他的精神而言，即就思想和感情而言，人是在精神世界；事实上，就像身体的视觉延伸到自然界并在那里扫视一样，精神的视觉，即来自感情的思想，延伸到精神世界并在那里扫视。这一点 很少有人知道；因此，人们认为，只要不做坏事，不说坏话，思想和意愿就没有什么影响；然而，每一个思想和意愿都会影响人的精神，构成他死后的生活。 "邪恶的野兽 "是指从爱自己和爱世界而产生的情欲和虚假，它们破坏了教会和人的一切，在相反的意义上也是指使教会的一切充满活力的真理的感情，这可以从圣经中的以下段落看出。在耶利米书中： 你们去，把田野里一切的野兽聚集起来，来吃吧。许多牧人毁坏了我的葡萄园，踏坏了我的田地，使欲望的田地成了孤寂的旷野（耶12：9-10）。 这段话讲的是教会在真理和货物方面的扩大。牧羊人毁坏了耶和华的葡萄园，"把他的田地踩在脚下。""牧羊人 "是指那些教导真理的人，通过他们引导生活的美好；这里是指那些教导虚假的人，通过他们引导生活的邪恶；"葡萄园 "是指真理方面的教会；"田地 "是指善方面的教会；"毁坏 "和 "践踏 "是指它的广大，"他们使这田地成为孤寂的旷野。"由于从自我和世界的爱中产生的情欲和假象破坏了它，所以说："你们去把野地里的一切野兽聚集起来，来吃吧；""野地里的一切野兽 "表示从这些爱中产生的假象和情欲，而 "吃 "表示破坏和吞噬。"田间的野兽 "显然不是指田间的野兽，因为据说 "牧羊人毁坏了葡萄园，踏平了田地；""牧羊人 "指教会的牧羊人（牧师），而不是羊群的牧羊人。 在大卫那里： 为什么森林里的野猪把[你的葡萄踩在脚下，田里的野兽把它吃了（诗80:13）？ 这里的 "葡萄树 "与上面的 "葡萄园 "意思相同，即在真理方面的教会，这被称为属灵的教会；它被脱离属灵的自然人的情欲和假象所淹没的意思是 "森林里的野猪把它踩在脚下"；"森林里的野猪 "表示自然人的邪恶情欲，而 "田里的野兽 "表示假象。 在何西阿： 我要废掉她的葡萄树和无花果树，使它们成为森林，田野的野兽要吃它们（何西阿书2：12）。 "葡萄树 "和 "无花果树 "表示教会，"葡萄树 "是属灵人的内部教会，"无花果树 "是属自然人的外部教会；"我要废掉它们，使它们成为森林，野地里的野兽要吃它们 "表示两者的广大。"森林 "表示感性的人，他只是在谬误和虚假中，而 "野地里的野兽 "表示虚假和邪恶的情欲；因为当教会与人的关系被破坏时，也就是说，当教会的真理不再被相信时，人就会变得感性，只相信他能用眼睛看到的和用手摸到的东西；这样的人把自己完全交给了对自我的爱和对世界的爱，从而交给了情欲。这里的 "葡萄树 "和 "无花果树 "指的是教会，这一点从同章第二节可以看出，那里说他们应该向他们的母亲求情，"因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫"，"母亲 "和 "妻子 "在圣经中表示的是教会。 在摩西： 我必渐渐地赶出列国，免得这地成为废墟，野地的野兽也多起来对付你（出埃及记23:29-30；申命记7:22）。 这句话的意思可以在Arcana Coelestia（n.9333-9338）中看到，即 "万国 "表示人所拥有的罪恶，甚至是那些来自继承的罪恶；这些与人在一起的罪恶是 "一点一点 "地消除的，因为如果这些罪恶突然被消除，在真理在他身上形成善之前，虚假就会进入，从而毁灭他。"野地里的野兽 "是指从自然之爱的喜悦中产生的虚假。 同上： 你们若遵行我的律例，遵守我的诫命，照样行，我必使这地平安，使你们可以安然躺卧，无人害怕；我必使那恶野的野兽不再出这地，刀剑不经过你们的地。但你们若不听我的话，不遵行我一切的诫命，我必派田野的野兽到你们中间，使你们失去儿女，断绝牲畜，使你们的数目减少，使你们的道路荒废（利26:3, 6, 14, 22）。 这描述了那些在慈善中的人和那些不在慈善中的人的生活状态。慈爱的生活是指 "遵行律例，遵守诫命，"因为这就是慈爱；他们的生活状态是用 "平安 "来描述的，"他们必安然躺下，无人使他们惧怕"，这意味着心和灵魂的幸福是由善和真理的结合产生的，从那里不再有邪恶和虚伪与善和真理的斗争。它还被描述为："我必使那恶兽不再离开这地，刀剑也不能穿过它，"这表示不再有任何从爱自己和爱世界中产生的情欲或虚假，"恶兽 "表示破坏美好情感的情欲，"刀剑 "表示破坏真理的虚假。那些不在慈善中的人处于一种相反的状态，这是由 "你们若不听我的话，不遵行我一切的诫命，我就打发野地里的野兽到你们中间去，使你们失去儿女，断绝牲畜，使你们人数稀少，使你们的道路荒废。"这表示由于他们的情欲和虚假，他们将被剥夺一切美好和真理。从中剥夺的情欲和虚假，用 "野地的野兽要夺去你们的儿女 "来表示；他们将被剥夺的美好情感，用 "要毁灭的牲畜 "来表示；从中剥夺的真理，用他们要废掉的 "道路 "来表示，"道路 "是指通往善的真理。 在以西结书中： 我就与他们立和平的约，使邪恶的野兽不再离开这地，使他们可以安稳地住在旷野，睡在森林。他们不再作列国的猎物，野地的野兽也不吞吃他们，他们必安然居住，没有人害怕（以西结书34：25，28）。 这段话讲的是主的到来和他当时的国度；在内部意义上的含义，可以从刚才解释的经文中看出，那里出现了许多类似的词；"地里的恶兽 "表示情欲；"野地里的野兽 "表示虚伪。 在何西阿： 我必遇见他们，如同熊失了子，我必撕裂他们的心肠，我必吞灭他们，如同猛狮；野地的野兽必把他们劈开（何西阿13:8）。 这句话讲的是善被谬误所淹没，"熊断了子嗣 "表示恶的力量来自于谬误，"猛狮 "表示谬误的力量来自于恶，"野地的野兽 "表示情欲和谬误；"野兽要把他们劈开 "表示被这些破坏；"撕裂他们的心腹 "表示真理和善被谬误和恶所分离。 在以赛亚书中： 狮子必不在那里，野兽中的豺狼必不上去（赛35:9）。 本章论述了主的到来，以及那些在他国度里的人的状况。"那里必没有狮子"，表示没有虚假的东西破坏真理；"野兽的豺狼必不上前"，表示没有破坏的情欲；说 "必不上前"，是因为这种情欲来自地狱。 1 在西番雅： 耶和华要伸手在北方，消灭亚述，使牲畜和全国的野兽都在她中间躺下，鹈鹕和苦鸟都要在其中的坼裂处停留。那安居的城就是这样，心里说：我，除我以外，别无他人；她怎么成了废物，成了野兽躺卧的地方（撒下2：13-15）。 这是对自我智慧的论述，它通过对知识的推理，以及将字面意义上的东西应用于它们，来证实虚假和邪恶。"北方 "表示自然和感性的人，以及属于它的认识[能力；"亚述 "表示由此推理；"她心里说，我，我以外没有别人 "表示自我智慧。这就明确了这些细节所涉及的内容，即："耶和华要伸手在北方，毁灭亚述"，表示他要剥夺这样一个自然人，以及它从中理解和推理的能力，剥夺所有对善的感知和对真理的理解；"群羊要在她中间躺下，凡国中的野兽；鹈鹕和白头翁都要住在其中的橛子里"，表示其中到处都有邪恶的假象，以及来自道的知识中的思想和认识的假象。"国中的野兽 "指邪恶的假象，"鹈鹕和白头翁 "指思想和认识的假象，"橛子 "指道的知识。"那安居的城就是这样，心里说：我，除我以外，没有别人"，表示这种智慧相信自己，只从自己身上汲取。"城 "表示来自这种智慧的教义。"她怎么成了废物，成了野兽躺卧的地方"，表示它里面没有任何真理，而是充满了虚妄。 sRef Ezek@31 @sRef Ezek@31 @1 在以西结书： 对埃及王法老和他的众人说，亚述原是黎巴嫩的雪松，高过田野的一切树木；但因他高举，在粗枝大叶中立顶，所以外邦人要砍他，各国的暴君，都要把他扔下。在他的废墟上，天上的飞鸟都要居住，野外的野兽都要在他的枝条上（以西结书31：2-3，5，10，12-13）。 这些东西的含义与上面的一样；"埃及法老王 "的意思与 "北方 "一样，即自然人和属于它的认识[能力；"亚述 "从中推理；"他在高处被举起，在粗枝大叶中立了顶"，表示从推理中以智慧为荣，从而以自我智慧为荣。从这个内容的总体概念可以看出这里的具体内容，即："对埃及法老王和他的众人说"，表示与自然人及其知识有关的东西，"埃及法老王 "指自然人，"他的众人 "指那里的知识能力；"亚述是黎巴嫩的雪松，高过田野的一切树木 "表示理性因知识而增加，"亚述 "指理性，"雪松 "指智力，"它高过田野的一切树木 "表示因真理和善的知识而大量增加；"但因他高举，在粗枝大叶中立了头"，表示他以自己的智慧和属于自然人的知识为荣耀；这种荣耀，是从爱自己的心态中产生的欣喜，是来自自我的；因为脱离了灵性的自然人自高自大，因为当它脱离了灵性时，它就在自己的身上，把所有的东西都归于自己，而不是归于上帝；"把他的顶 "就是自高自大；"粗枝大叶 "是属于自然人的知识（见Arcana Coelestia，n.2831, 8133). "陌生人要把他砍掉，万国的人要把他扔下"，表示虚假的东西和由此产生的罪恶要毁灭理性，"陌生人 "指虚假的东西，"万国的人 "指由此产生的罪恶；因此，"天上的飞鸟要住在他的废墟上，野地里的野兽要在他的枝条上"，表示那时将有思想的谬误和感情的邪恶；"飞鸟 "表示真理和谬误的知识，"野兽 "表示由此产生的感情的邪恶，"野地 "表示教会，因为除了教会中的那些谬误和邪恶，没有其他意思。(鸟在两种意义上都表示思想、观念和推理，根据它们的属相和种类有区别，Arcana Coelestia, n. 776, 778, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441）。 1 同上： 我必将你和你河里的一切鱼弃在旷野；你必落在田野的面上；你必不被聚集，也不被招聚；我已将你给地上的野兽和天上的飞鸟作食物（以西结书29：5；32：4）。 这也是对法老和埃及人说的，他们象征着与灵性分离的自然人，而这种分离仅仅是在虚假和邪恶中，因为那时它没有天上的光，而天上的光给予所有的智慧；因此，"我将把你丢在旷野 "象征着没有真理和货物；"他河里的鱼 "象征着感性的认识能力[scienceum sensuale （见上文，n.342）；"你必落在田野的面上 "表示教会的一切都要灭亡；"你必不被聚集，也不被招聚 "表示不会看到善和真理，因为属灵的人在自然界中看到这些，因为自然界会聚集和招聚知识，形成结论；"我把你交给地上的野兽和天上的飞鸟作食物"，在这里和上面一样，表示即将因思想的谬误和由此产生的感情的恶果而灭亡。因为与灵性分离的自然人会被各种谬误所带走，变得有害，所以 "埃及 "是指： 芦苇的野兽（诗68:30）。 1 在以西结书中： 你和你的众人，并与你同在的人，必倒在以色列的山上；我已把你交给鸷鸟和各翼的鸟，并野地的野兽作食物（以西结书39：4）。 这是对歌革说的，表示外部崇拜与内部分离，这本身就不是崇拜，因为这是自然人的崇拜与灵性分离。"你必倒在以色列的山上"，表示这种人没有慈善的好处，"以色列的山 "表示慈善的好处，"倒在那里 "表示灭亡。"你和你的众人，并与你同在的人，"表示这种崇拜，连同其教义和谬误，都会灭亡；"我把你交给鸷鸟、百翅鸟和野地的野兽作食物，"表示真理和善被各种虚假和邪恶所消灭；"野地的野兽 "所象征的邪恶是生活的邪恶，即因爱自己和世界而产生的情欲。 1 在大卫那里： 神啊，万民进入你的产业；他们玷污了你圣洁的殿；他们使耶路撒冷成堆；他们把你仆人的尸体给天上的飞鸟作食物，把你圣徒的肉给地上的野兽（诗79：1-2）。 这里的 "国 "不是指国家，而是指生活中的罪恶和教义中的谬误；因为上帝的 "遗产 "是指教会，其中主是所有的善和所有的真理，因为这些都是来自他；"玷污圣洁的殿，使耶路撒冷成堆，"表示亵渎敬拜，歪曲教会的教义。"圣洁的殿 "表示敬拜，因为敬拜在那里，"耶路撒冷 "表示教会与教义的关系，因此也表示教会的教义；"把你仆人的尸体给天上的飞鸟吃，把你圣徒的肉给地上的野兽吃"，表示用虚假的东西破坏所有的真理，用邪恶的东西破坏所有的货物；在这里，"天上的飞鸟 "指虚假的思想，"地上的野兽 "指由此产生的邪恶的情感。 1 同上： 不要把你龟鸽的灵魂交给野兽；不要永远忘记你可怜人的生命（诗74:19）。 "龟鸽 "表示精神上的善，所以也表示那些在善中的人；"野兽 "表示邪恶的假象，想要破坏，所以也表示那些在邪恶的假象中，急于破坏的人；这就清楚了 "不要把你龟鸽的灵魂交给野兽 "的意思。"可怜的人 "是指那些被假象所侵扰，从此陷入焦虑，等待解救的人。 1 在以西结书中： 绵羊没有牧人而分散，成了田野里一切野兽的食物，被分散了（以西结书34：5，8）。 这表示慈善的货物被虚假的东西破坏了，并被由此产生的各种罪恶彻底吞噬了。"野地里的野兽 "是指从教义的虚假中产生的生活罪恶；"羊 "在圣经中是指那些处于慈善之善的人；但真正的精神意义是从人身上抽象出来的，因此，"羊 "表示慈善的货物；"牧羊人 "表示那些通过真理引向善的人，在抽象的意义上，表示真理本身，通过它有善；因此，"没有牧羊人 "表示没有真理，通过它有善，因此是假的。"成为食物 "表示被吃掉，与说到野兽时的 "被吃掉 "一样；"野地的野兽 "表示来自虚假的邪恶。 1 在约伯记： 神所责备的人是有福的。在饥荒中，他要救你脱离死亡；在战争中，要救你脱离刀剑的手。饥荒时，你要欢笑，不惧怕地上的野兽（约伯记5:17, 20, 22）。 这是对试探的处理；"神所责备的人有福了"，表示被试探的人；"在饥荒中，他要把你从死亡中救出来"，表示在被试探时，因缺乏和不认识善，而从恶中得救；"在战争中脱离刀剑的手 "表示在因缺乏和不了解真理而受到诱惑时从虚假中解脱出来；"战争 "指的是诱惑；"在毁灭和饥荒中你要欢笑 "表示对他来说不会缺乏善；"你不要惧怕地上的野兽 "表示他身上不会有虚假。 1 在以西结书中： 你要这样对他们说，在荒凉之地的人要被刀砍死，在田野上的人，我要把他交给野兽吞吃，在山寨和山洞里的人要死于瘟疫。因为我必使这地成为荒凉和虚空（以西结书33：27-28）。 这句话说的是教会中所有真理的荒芜和所有善的广袤，正如也说："我必使那地成为荒凉和虚空，""地 "是指教会。"在荒凉之地的人要倒在刀下"，表示那些有知识[科学的人要因虚假而灭亡，因为这里的荒凉之地是指没有灵性之光的自然人的知识科学；"在田野上的人，我要把他交给野兽吞吃"，表示那些从道中获得知识的人将因虚假的罪恶而灭亡。"田野上的人 "指教会的事物，这里指从道中获得的知识，而 "野兽 "指虚假的罪恶；"在山寨里和山洞里的，必死于瘟疫 "是指那些靠着道和靠着知识科学在虚假和邪恶中确认自己的人，这些人必因邪恶和虚假而彻底灭亡，"山寨 "指从道中确认，"山洞 "指从知识中确认。这些词的含义是这样的，只有从内部意义上的系列才可以看出，因为正如我们所说的那样，这种意义是指教会的全面扩张。 sRef 20 在同一个： 我必使饥荒和邪恶的野兽临到你，我要使你失丧，瘟疫和血流经过你，特别是我要使剑临到你（以西结书5：17）。5:17). 同上： 我必使饥荒临到这地，使人和牲畜都断绝；我必使恶野兽经过这地，使这地成为废墟，使人因野兽而不能通过，我必带着刀，派着瘟疫；因此，我必使我的四种罪恶的审判临到耶路撒冷，就是刀、饥荒、恶野兽和瘟疫，使人和牲畜都断绝（以西结书。14:13, 15, 17, 19, 21). 在内部意义上，"剪除人和牲畜 "意味着剥夺善和真理的一切感情，包括内部或精神的和外部或自然的感情。(这在圣经中的 "人和牲畜 "的含义，见Arcana Coelestia, n. 7424, 7523, 7872。"饥荒 "表示对爱的善的剥夺；"刀剑 "表示对信仰的真理的剥夺，两者都是通过假的；"邪恶的野兽 "表示通过爱自己和爱世界的罪恶对两者的剥夺；"瘟疫 "表示因此而失去的精神生命。这些在这里被称为 "四种审判"，因为人是被它们所审判的。 2 从这些段落和前面的段落的解释中，可以看出这里的每一个细节在这一系列中的含义。"邪恶的野兽 "是指所有贪婪的野兽，如狮子、熊、老虎、豹子、野猪、狼、龙、蛇和许多其他动物，它们抓住并撕碎好的动物，如羔羊、绵羊、公牛、牛等等。这种野兽，以及一般的 "邪恶的野兽"，表示从爱自己和爱世界中产生的情欲，所有生活中的罪恶和教义中的谬误都来自于此，这一点从灵界的表象中可以看出是对应的。在那里，所有邪恶和虚假的欲望都像各种野兽一样出现；此外，那些产生这种表象的人也像野兽一样，因为他们最大的快乐是攻击和破坏善。这种快乐是一种地狱式的快乐，是对自我和世界的爱所固有的，地狱就在其中。由此可以看出，为什么 "邪恶的野兽 "一般是指生活中的罪恶，或者说是来自于爱自己和爱世界的情欲和虚假，这些情欲和虚假使教会中的一切事物与人一起荒废。 2 迄今为止，我们已经从圣经中看到，"野兽 "表示邪恶的情欲和虚假，特别是蹂躏和破坏货物和真理的情欲，也就是通过虚假来破坏人的精神生命。现在我们要表明，"野兽 "在圣言中也表示真理和善的情感，它与来自邪恶的虚假的情感相反，后者被称为情欲。"野兽 "在圣言中也表示真理和善的情感，因为它们被指定和称呼的原话是指生命，因为在那种语言中，"野兽 "被称为chayah，chayah的意思是生命，而属灵的人的生命本身就在真理和善的情感中；所以当 "野兽 "在圣言中被提到这种良好的意义时，它应该被翻译为动物，也就是一个活的灵魂。但是，当 "野兽 "在这个意义上被提及时，拉丁语中fera这个词所依附的概念必须被完全抛开，因为在拉丁语中，fera这个词所依附的是凶猛的东西的概念，因此是坏的或邪恶的东西的概念。希伯来语则不然，在希伯来语中，fera指的是生命，一般来说是指活的灵魂或动物；在这个意义上，chayah或fera不能被称为 "野兽"[bestia，因为在圣经中经常把fera和bestia放在一起提到，而fera表示真理的感情，bestia表示善的感情。因为fera或chayah在这种相反的意义上表示真理和善的感情，所以亚当的妻子夏娃被称为Chavah，来自这个词，这在摩西身上是很明显的： 人给他妻子起名叫夏娃chavah，因为她要做所有chay即活人的母亲（创3:20）。 此外，基路伯的 "四种动物 "也是来自同一个词，chayah，是复数；而且因为如前所述，拉丁文中的fera一词有激烈和凶猛的意思，所以译者用 "活物"animalia来形容作为动物出现的基路伯（见以西结书1：5、13-15、22；10：15；以及其他地方）。 参考文献 诗篇参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 sRef 2 同样，可以吃的动物、如羊羔、绵羊、母山羊公羊、小羊、母羊、小牛、黄牛、母牛，以及不能吃的动物，通称为野兽[ferae，但它们是温和有用的，因此不是野性或凶猛的。因此，在摩西那里： 这是所有野兽中你们要吃的野兽，在所有四海之内的野兽中，以区分吃的野兽和不吃的野兽（利11：2，27，47）。 还有其他地方： 猎取野兽的，或被吃的禽鸟（利17:13）。 此外，上面提到的那些被献祭的动物，也被称为野兽。因此，在以赛亚书中： 黎巴嫩不足为烧，其中的野兽也不足为燔祭（赛40:16）。 在大卫书中： 我不从你家里取公牛，也不从你窝里取母羊来献祭；因为森林里的一切野兽都是我的，山上的野兽也是成千上万的。我知道山上的飞鸟和我田里的野兽都与我同在。我 若饿了，也不告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。向神献祭忏悔（诗50：9-12，14）。 2 "野兽 "标志着真理和善的感情，可以从以下经文进一步看出。在摩西那里： 第七年，也就是安息年，你要让地休息，要弃绝它；使你百姓中需要的人可以吃，他们所留下的，野地的野兽可以吃（出23:11）。 而在另一个地方： 在安息年，你地里的一切出产，都要作你牲畜和野兽的食物（利25：7）。 这里的 "野兽和野兽 "是指羔羊、绵羊、母羊、小孩、公羊、母羊、公牛、母牛、马和驴，但不是指狮子、熊、野猪、狼和类似的贪婪的野兽；所以这里的 "野兽 "是指有用的家养野兽，它象征着真理和善的感情。 2 在大卫那里： 鲸鱼和深海，野兽和各种动物，爬行物和有翅膀的鸟，地上的君王和万民，你们都要赞美耶和华（诗篇148:7, 10-11）。 这些标志着与人同在的各种货物和真理，人从这些货物和真理中敬拜上帝；由于人从这些货物和真理中敬拜上帝，而这些货物和真理不是人的，而是与人同在的主的，这就意味着这些人敬拜上帝，因为没有人能够正确地从自己敬拜上帝，而是从上帝，也就是从与他同在的上帝的货物和真理中敬拜。没有人自己，只有从主那里，能够说出耶稣的名字，这一点在教会中有人知道，在天上也是完全知道。"赞美耶和华 "表示敬拜他；"鲸鱼和深海 "表示一般或整个综合的知识和认识；"野兽和一切的兽 "表示真理和善的情感；"爬行的物和有翅膀的鸟 "表示自然人和属灵人对善和真理的喜悦；因此也说："地上的君王和万民，你们要赞美耶和华，"这些表示各种善的真理。这些话所表示的是这样的事情，从它们在内部意义上的含义和天上的道可以看出，在天上的道是属灵的，因为它是为属灵的天使而设。(道也在天上，在那里有其内部意义，见《天堂与地狱》，n.259-261。) 2 同上： 神啊，你使善意的雨降下来；你要在你的产业疲乏时确认它；你的野兽要住在其中（诗68：9-10）。 在这里，"野兽 "或 "动物 "也代表那些在真理和善的情感中的人，或者在抽象的意义上，这些情感本身；因为 "上帝让善意的雨滴落下来"，标志着神圣的真理来自神圣的善；"神所要坚固的产业，"表示在教义和生活方面处于神圣真理中的教会，"产业 "是指这些所在的教会，它被说成是因认真努力行善而 "疲乏"；"住在其中的野兽，"即在产业或教会中，表示真理和善的情感。这里的 "野兽 "没有别的意思，这是显而易见的，因为没有贪婪的野兽，也就是没有虚假和邪恶的情欲，可以住在上帝使善意的雨滴落在其上的遗产中。 2 在何西阿： 那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟、地上的爬虫立约；我必从地上折断弓箭和战争；我必使他们安稳地躺下。我必将我与你永远订婚（何2：18-19）。 这些事是针对从耶和华来的新教会说的；"野地的野兽，天上的飞鸟，地上的爬虫，"在大卫（诗148:7，10，11）中具有相同的含义，在那里已经解释过。"约 "表示结合；所以 "立约 "表示连在一起（见Arcana Coelestia, n. 665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632）。因为耶和华不能与邪恶和虚假的情感 "立约"，也不能与第一种意义上的 "野兽 "所象征的情欲相联系，他也不能与野兽、飞禽和爬行动物普遍立约，而只能与这些所象征的东西立约。但这些东西可以在上面得到更充分的解释（第357页）。 结书中： 对埃及王法老说，看哪，亚述是黎巴嫩的雪松，枝条美丽，叶子荫蔽，身量高大。水使他长大，所以他的身量比田野的树木都高；天上的飞鸟都在他的枝子上筑巢，田野的野兽都在他的枝子下生息；大国都住在他的荫下；在神的园中，没有一棵树的美貌能与他相比（以西结书31：2-9）。 "法老和埃及 "在这里表示属于自然人的认识能力[scientificum；"亚述 "表示认识能力所服务的理性；"黎巴嫩的雪松 "描述了它通过认识和认知的成长，这也表示理性；"使他长大的水 "表示真理，"枝条 "表示延伸，如与理性人的思想有关。由此可以看出，"天上的飞鸟都在他的枝子上筑巢，野地里的野兽都在他的枝子下生息，大国都住在他的荫下 "所表示的是什么，即各种理性和精神的真理，真理和货物的情感；"天上的飞鸟 "表示各种理性和灵性的真理，"野兽 "表示真理的情感，"生 "表示繁殖，因为每一个灵性的诞生或繁殖都是由真理的情感促成的，"大国 "表示货物。(鸟 "表示思想，以及理性的、智慧的和精神的东西，因此是真理，因为所有思想的东西不是真理就是假的，见《天体》第745、776、866、988、991、3219、5149、7441节；"生 "表示繁殖真理和货物，这就是精神的诞生，第3860、3868、9325节；"国 "表示那些处于货物中的人，因此在抽象意义上是货物，第1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005；以及上文，n. 175, 331；"法老 "和 "埃及 "在善与恶两种意义上都象征着认识能力scientificum，见n.1164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391；"亚述 "在两种意义上都表示理性，参见第119页，第1186页）。 2 "埃及 "表示真正的认识能力[verum scientificum，"亚述 "表示理性，人的全部理性是通过认识scientifica产生的，或者这些认识为它服务，正如上面所说，可以从以赛亚的这些话看出： 那日必有大道从埃及进入亚述，使亚述进入埃及，埃及进入亚述，他们要服事耶和华，埃及人和亚述人。到那日，以色列必成为埃及和亚述的三分之一，成为这地中间的福气，万军之耶和华要赐给他们，说：埃及是我的子民，亚述是我手所造的，以色列是我的产业，都是有福的（赛19：23-25）。 这里 "埃及 "表示认识能力scientificum，"亚述 "表示理性，而 "以色列 "表示精神。 参考文献 Ezek30 从已经引用的经文可以看出，"鸟 "和 "野地里的野兽 "在以西结书中表示什么： 主耶和华说："你对各翅膀的鸟和田野的野兽说，你们要聚集过来，从各处聚集到我为你们所献的祭，就是在以色列山上的大祭，使你们可以吃肉喝血。你们要吃大能者的肉，喝地上君王的血。你们要吃肥肉吃到饱，喝血喝到醉，这是我为你们所献的祭。你们要在我的筵席上吃饱，有马有车，有大能人，有一切的兵丁。我也要把我的荣耀赐给万民（以西结书39：17-21）。 从这里的细节可以看出，这是针对主在万国中建立的教会说的；因此，"各翅膀的鸟和野地里的一切野兽，都要聚集起来，请来献祭"，表示所有对真理和善的感情，因为 "他们要吃的肉 "表示爱的善，"他们要喝的血 "表示来自那善的真理，"祭品 "表示来自这些的崇拜本身。但这些事情可以在上面看到更充分的解释（第329页）。 3 在话语中，有时 "野兽 "和 "兽 "一起被提及，有时只提及 "野兽"，而 "兽 "则单独被提及；有时 "地上的野兽 "或 "田野的野兽；"当 "野兽 "和 "野兽 "一起被提及时，则表示对虚假和邪恶的感情或爱，"野兽 "表示对虚假的感情或爱，"野兽 "表示对邪恶的感情或爱；或者在相反的意义上，"野兽 "表示对真理的感情或爱，"野兽 "表示对善的感情或爱。但如果只提到 "野兽"，或只提到 "野兽"，那么 "野兽 "意味着对虚假和邪恶的喜爱，在相反的意义上，意味着对真理和善的喜爱；而 "野兽 "意味着对邪恶和由此产生的虚假的喜爱，在相反的意义上，对善的喜爱和由此产生的真理的喜爱。但 "野兽 "意味着什么将在下面的解释中看到。然而，当提到 "地上的野兽 "时，它指的是吞食动物和人的野兽；但当提到 "田野的野兽 "时，它指的是吃光庄稼的野兽；因此，"地上的野兽 "是指破坏教会物品的东西，而 "田里的野兽 "是指破坏教会真理的东西；因为 "地 "和 "田 "都表示教会，"地 "表示教会来自那里的国家和人民，"田 "表示教会来自播种的东西，或来自接受种子。 照相馆有 "我将使人丧亡"，AE n. 816；AC n. 5536, 7102；但希伯来文有 "他们将使人丧亡"。我们在AC n. 1460, 9335中也发现了这一点。 照相馆有 "和"，希伯来文有 "或"。 照片上有 "我对你"，这也见于SS n. 85; LW n. 38; AR n. 688; TCR n. 51; Coronis n. 3; 但希伯来语有 "你对我"，这也见于AC n. 329, 650, 701, 946; AC n. 2235, 9182, 9857; HH n. 216; AR n. 567; Dicta.Pr. p. 56）。
389。第9-11节。他揭开第五印的时候，我看见祭坛底下有那些因神的道，和他们所持的见证而被杀的人的灵魂。他们大声喊着说，主啊，圣洁的，真实的，你不审判我们，向住在地上的人报仇，到什么时候呢？又有白袍赐给他们各人，说："他们还可以休息一会，等他们的同工和他们的弟兄，就是他们所要杀的人，也都应验了。9."他开了第五印，"表示仍然是进一步的预言（n.390）；"我看见祭坛底下，"表示那些被保存在天上的人（n.391）；"那些因为神的道和他们所持的见证而被杀的灵魂，"表示那些因为神圣的真理和对主的承认而被拒绝和隐藏的人（n.392）。10."他们就大声呼喊，"表示他们心中的悲痛（n.393）；"说，主啊，圣洁的、真实的，你不审判我们的血，向住在地上的人报仇，要到什么时候呢？"表示向作为公义的主叹息，对那些迫害和侵扰承认主的人、在慈善的生活中的人的审判和清除（n.394）。11."又有白袍赐给他们各人，"表示来自主的神圣真理与他们同在，并得到保护（n.395）；"有人对他们说，他们还要休息一会，"表示在那种状态下还要继续下去（n.396）；"直到他们的同工，以及他们的弟兄，像他们一样被杀，都应验了，"表示直到所有事情都完成了（n.397）。
390.第9节。当他打开第五个印的时候，意味着进一步的预测，这从 "打开书的印 "的含义中可以看出，它是揭示隐藏的事情和预测未来的事情（关于这一点，见上文第352，361，369，378页）。
391.我在坛下看见，表示那些被保存在天上的人。这一点从 "看见 "的含义中可以看出，它是显明的（见上文第351节）；也从 "坛 "的含义中可以看出，在最近的意义上，是指对主的爱的善的崇拜；在更内在的意义上，是指天堂和教会，它们在这种爱中；在最深的意义上，是指主的神性，与神性的爱的善有关。"坛下 "表示那些被保存在天上的人，因为据说他 "在坛下看见那些因神的道和他们所持的见证而被杀的人的灵魂"，这些人是指那些被保存在天上的人，直到最后的审判；但由于这还不为世人所知，我将告诉它是怎样的。在《最后的审判》这本小书中，已经表明在最后的审判发生之前，有一个天堂的雏形，这就是 "过去的天堂"（启21:1）的意思，这个天堂由那些从事外部崇拜而没有内部的人组成，因此他们过着外部的道德生活，尽管他们只是自然的而不是精神的。在最后审判之前，这个天堂所包含的人被看到在地上的精神世界中，也被看到在山上、山丘和岩石上，因此他们认为自己在天堂里；但这个天堂所包含的人，因为他们只过着外在的道德生活，而没有同时过着内在的精神生活，所以被抛下；当这些人被扔下后，所有被主保存下来的人，在这里和那里，大部分隐藏在低地上，被提升并转移到这些相同的地方，也就是在其他人以前所在的山、丘陵和岩石上，并从这些地方形成一个新的天堂。这些被保存下来，然后被提升的人是来自世界上那些过着慈善生活的人，他们处于真理的精神感情中。这些人被提升到其他人的位置上，我经常看到。坛下所见被杀之人的灵魂 "指的就是这些人，因为他们在下界受到主的保护，而这个地球在天堂之下，所以 "我在坛下所见 "表示那些在天堂之下被保存的人。但启示录20:4-5、12-13特别提到了这些人，那里会有更多关于他们的内容；同时，请看《最后的审判》小著作中所说的 "过去的天 "和最后的审判后由主形成的 "新天"（n.65-72）。这一点足以为理解下面两节所说的内容提供一些启示，即在祭坛下的人 "大声喊着说，主啊，圣洁的，真实的，你不审判我们的血，向住在地上的人报仇，还要多久？有人给他们穿上白袍，又对他们说，他们应当休息片刻，直到他们的同工和他们的弟兄，也就是他们要被杀的人，得到应验。" "坛下 "表示在天上，因为 "坛 "在最高的意义上表示主，在相对的意义上表示天和教会，因为主就是天和教会，因为天和教会的一切，或使天和教会与天使和人的一切爱和信心，都是从主来的，然后是他的；但在一般意义上，"坛 "表示对主的一切崇拜，特别是代表崇拜，如以色列的子民有的。"祭坛 "表示所有的敬拜，因为在那个教会中，"敬拜 "主要包括献燔祭和祭品；因为这些祭品是为所有的罪和罪孽而献的，也是出于讨好耶和华的良好意愿（这些被称为圣餐或自愿的祭品），也是为了各种清洁。此外，通过燔祭和献祭，教会的一切圣物 也有了 新的开始，这一点从亚伦和他的儿子们担任祭司的就职典礼，会幕的就职典礼，以及后来圣殿的就职典礼上的祭品可以看出。由于对耶和华，也就是对耶和华的崇拜主要包括燔祭和献祭，这些也是每天献的，即每天早上和晚上，用一个词来称呼为 "持续的"，此外在每一个节日都有大量的祭品；所以在圣经中，"持续的祭品 "表示所有有代表性的崇拜。由此可以看出，崇拜，特别是那个民族的代表崇拜，主要包括燔祭和献祭。由于这个原因，做这些东西的祭坛，以及包含这些东西的祭坛，在圣言中表示所有一般的敬拜。敬拜不仅指外部的敬拜，也指内部的敬拜；内部的敬拜包括爱的一切和信仰的一切，因此，构成教会的一切，或与人同在的天堂，简而言之，使主与他同在。 天堂在约翰面前用祭坛表示，这也是由于这个原因，整个圣言是由代表写成的，而且是由与以色列子孙同在的代表写成的；因此，为了使圣言在两部约中相似，这本书中和约翰所看到的东西，与其他地方的东西一样，也就是看到了香坛，香本身和香炉，同样还有帐幕、方舟，以及其他类似的东西。但在今天，这样的东西从未出现在任何天使或任何视力被打开到天上的人面前。祭坛、方舟和类似的东西在今天不会出现在天上，因为对古人 来说，祭祀是完全未知的，在主来了之后，它们被完全废除了。祭祀是由以伯开始的，后来在他的后代中继续进行，他们被称为希伯来人，在来自以伯的以色列子孙中被容忍，特别是因为一旦开始并扎根于心灵的崇拜不会被主废除，而是弯曲地表示宗教中神圣的东西（见Arcana Coelestia, n. 1343, 2180, 2818, 10042）。 "祭坛 "在最高意义上表示主的神性，与神爱的神性之善有关，在相对意义上表示天堂和教会，以及一般的所有崇拜，特别是代表崇拜，可以从圣经中的以下段落看出。在大卫那里： 啊，派你的光和你的真理出来，让他们引导我；让他们把我带到你圣洁的山上，和你的居所，使我可以到神的祭坛，到神那里去（诗43:3-4）。 很明显，"神的祭坛 "在这里指的是关于神性的主，因为这些话是关于通往天堂的路和通往那里的主；通往天堂的路是指 "发出你的光和真理，让他们引领我"；"光 "是指真理出现的说明；天堂，它所引领的是指 "让他们带我到圣洁的山，到你的居所；"圣洁的山 "指的是天堂，那里是主的天国，爱的善在其中掌权；而那些天堂被称为 "居所"，那里是主的精神国度，真理从那善中掌权；"神的祭坛 "指的是主在爱的善中的地方，而 "神 "指的是主在真理中的善；因为主被称为 "神"，来自神圣的真理，而 "耶和华 "来自神圣的善。在犹太教会中，有两样东西在最高意义上象征着主的神性，即祭坛和圣殿；祭坛是与神性之善有关的神性；圣殿是与从 神性之善出发的 神性之真有关。这两个标志着主的神性，因为教会中所有敬拜的东西都代表从主发出的神性，称为天体和灵性，而敬拜本身主要是在坛和殿中进行，因此，这两个代表主本身。 参考《约翰福音》2 @参考《约翰福音》参考《约翰福音》[ 圣殿代表他神圣的人性，他在《约翰福音》中明确教导： 犹太人说，你做这些事，有什么神迹可看？耶稣回答说："你毁了这殿，三天后我要把它立起来。但他说的是他身体的殿（约翰福音2：18-23；还有马太福音26：61；以及其他地方）。 当门徒们向他展示圣殿的建筑时，主说：石 头上没有不被推倒的（马太福音24:1-2）； 表示主在他们中间被完全否定了，因此，圣殿也从根基上被毁了。 参考《马太福音《马太福音》@参考《马太福音》@参考《马太福音》[ "祭坛 "也表示主的神性，这可以从主在马太福音中的话中得出： 你们这些瞎眼的向导有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，不算什么；凡指着殿里的金子起誓的，就是有罪。你们这瞎子，瞎子！是金子大呢，还是使金子成圣的殿大呢？还有，凡指着坛起誓的，那坛算不得什么；凡指着坛上的礼物起誓的，那人就有罪。你们这些愚昧的人，瞎子！礼物和使礼物成圣的坛，哪一个大呢？因为指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。以圣殿起誓的，就是以圣殿和住在其中的人起誓。凡指着天发誓的，就是指着神的宝座和坐在上面的人发誓（马太福音23：16-22）。 这里说，圣殿使里面的金子成圣，祭坛使上面的礼物成圣；因此，圣殿和祭坛是最圣洁的，所有的圣洁都来自它们；因此，"圣殿 "和 "祭坛 "在神圣的人类方面表示主，因为天堂和教会的一切圣洁都来自于此。如果不是这个意思，圣殿或祭坛怎么能使任何东西成圣呢？崇拜本身也不能使人成圣，只有被崇拜的主才能使人成圣，而崇拜的好处和真理都来自于他；因此说礼物不能使人成圣，而是祭坛，"礼物 "是指构成崇拜的祭品；因为犹太人不明白这一点，而是教导他们，所以被主称为 "愚人和瞎子。" 因为这是以祭坛为标志的，所有接触祭坛的人都成了圣，这在摩西那里是很明显的： 你要在七天内使[坛成圣，使坛成为圣所；凡摸坛的人都要成圣（出29：37）。 "摸 "表示传达、转移和接受（见Arcana Coelestia, n. 10130），这里是指从主发出的神性；由于这是用 "摸 "表示的，而那些摸的人就成了圣，因此在最高意义上，主自己是用 "坛 "表示的，因为没有任何其他来源的 圣。此外，所有的敬拜都是对主的敬拜，也是来自主的敬拜；由于在那个教会中的敬拜主要包括燔祭和献祭，所以 "坛 "标志着神圣的本身，a quo而这个神圣的本身就是主的神圣的人。 因此，也有这样的命令： 祭坛上的火要不断地燃烧，永不熄灭（利6:12-13）； 也要从那火中点燃会幕中的灯，他们要从那火中取下罐子，烧香；因为 "那火 "标志着只有在主里的神性之爱（见上文，n.68）。 因为 "坛上的火 "标志着神圣的爱，所以先知以赛亚因它而成圣了： 这时，有一个撒拉弗飞到我跟前，手里拿着从坛上取下来的燃煤，摸着我的嘴说，这是摸了你的嘴唇，所以你的罪孽被拿去了，你的罪孽被赎了（赛6:6-7）。 如果知道 "祭坛 "表示主的神性，"坛上的火 "表示主的神性之爱；先知的 "口和唇 "表示善和真理的教义，就可以看出这些话的系列含义；触摸 "表示交流；"被夺去的不义 "表示虚假，"罪 "表示邪恶；因为 "不义 "是指虚假的生活，也就是与真理相反的生活，"罪 "是指邪恶的生活，也就是与善相反的生活。 在以赛亚书中： 阿拉伯的羊群都要聚集到你那里，尼拜厄的公羊要服侍你；他们要上我的坛，接受我的祭祀；我要这样装饰我装饰的房子（赛60：7）。 这是说主的来临，这是说主自己；"阿拉伯的羊群都要聚集，"和 "尼拜厄的公羊要服事 "表示所有属灵的物品，有外在的和内在的。"羊群 "表示外在的物品，"公羊 "内在的物品，"阿拉伯 "和 "尼拜厄 "是属灵的东西；"他们要上我的坛，接受他们；我也要这样妆饰我的妆饰之家"，表示主的神性，他们要在其中。"坛 "表示他的神性与神性的善有关，"妆饰之家 "与神性的真理有关。这里指的是与神性有关的主，这一点从该章前面的部分可以看出，那里说 "耶和华要在你身上兴起，他的荣光要在你身上显现"，以及接下来描述主在神性方面将被充满的神性智慧的内容。 由于 "祭坛 "在最高意义上表示主的神性，因此 "祭坛 "也表示天堂和教会；因为天使的天堂，从本身来看，是从主的神性出发的神性；从这一点来看，天使的天堂在整个综合体中就像一个人；因此那个天堂被称为最伟大的人（见《天堂与地狱》中关于这一点的说法，n.59-86；以及关于教会，n.57）。由于所有的崇拜都来自于主，因为它是从主那里传达给人的 神性，其中有主本身，因此，"祭坛 "在一般情况下也表示从爱的善出发的一切崇拜；而 "圣殿 "则表示从那善的真理出发的崇拜；因为所有的崇拜不是来自于爱就是来自于信仰，不是来自于善就是来自于真理；来自于爱的善的崇拜是存在于主的天国中的，而来自于善的真理的崇拜，也就是所谓的信仰的真理，是存在于主的灵国中的（关于这一点，请参见同一著作，n.20-28). 1 由此可以看出 "坛 "在以下经文中的含义。大卫说：" 万军之耶和华啊，你的帐幕是何等的可亲！我的灵魂渴望，是的！ 我的灵魂为耶和华的院子热切，是的，它被消耗了；我的心和我的肉体向永生的神欢唱。耶和华万军之耶和华，我的王，我的神，你的祭坛啊！鸟儿找到了房子，燕子找到了自己的窝！住在你屋里的人有福了（诗84：1-4）。 这里的 "坛 "是指天，因为有人说："你的帐棚是何等可亲；我的灵魂为耶和华的院子热切，是的，它被消耗了。"之后又说："万军之耶和华啊，你的坛。""帐棚 "是指高天，"院子 "是指低天，那里是入口；这些也被称为 "坛"，因为崇拜；因为所有的崇拜都是通过真理从爱的善中来的，所以说 "万军之耶和华，我的王，我的神，你的祭坛"；因为主被称为 "耶和华 "是出于神圣的善，"王 "和 "神 "是出于神圣的真理；因为是指天，所以还说："住在你家里的人有福了"，"耶和华神的家 "指整个复合的天。还说："是啊，鸟儿找到了房子，燕子找到了窝，"因为 "鸟儿 "表示属灵的真理，"燕子 "表示自然的真理，通过这些真理可以进行敬拜；由于所有敬拜的真理都来自爱的善，所以首先说："我的心和我的肉向永生神欢呼，""心和肉 "表示爱的善，"欢呼 "敬拜来自善的喜悦。 1 天堂和教会在启示录的这些经文中也是指 "祭坛"： 有人给我一根芦苇，像棍子一样；天使站着对我说，你起来量一量神的殿和坛，并在其中作礼拜的人（启11:1）。 我又听见另一个天使从坛里出来说，耶和华全能的神啊，你的审判是真实公义的（启16:7）。 在大卫中： 耶和华啊，我在无罪中洗手，并绕过你的祭坛，使我忏悔的声音被听见（诗26:6-7）。 "在清白中洗手 "表示从邪恶和虚假中得到净化；"耶和华啊，绕过你的坛 "表示与主结合，从爱的善中敬拜；因为这是通过善中的真理来敬拜，所以又说："我可以发出忏悔的声音，让人听见。""发出忏悔的声音，让人听见 "意味着从真理中敬拜。"耶和华啊，你要绕过你的坛 "表示通过从爱的 善中敬拜的方式与主结合，因为 "耶和华 "是指爱的善，而 "绕过 "表示用敬拜拥抱，因此是结合的。 1 在以赛亚书中： 那日在埃及地必有五座城，用迦南的嘴唇说话，向万军之耶和华起誓；每座城都要称为Ir Cheres[奇勒城。那日，在埃及地的中间，必有祭坛献给耶和华，在其边界旁有柱子献给耶和华（赛19：18-19）。 "埃及 "表示自然人和它的认识能力scientificum；"那日 "表示主的到来和那些届时从主那里得到真正认识scientificica的人的状态。"埃及地有五座城，用迦南的嘴唇说话 "表示许多教义的真理，这些真理是教会的真正真理，"五 "指许多，"城 "指教义的真理，而 "迦南的嘴唇 "指教会的真正教义者；"向万军之耶和华起誓 "是指那些承认主的人；"万军之耶和华"，在这里和圣言中的许多其他段落中提到，是指主在所有善和真理方面；因为 "万军"Zebaoth在原文中表示军队，而 "军队 "在精神意义上表示天堂和教会的所有货物和真理（见Arcana Coelestia, n.3448, 7236, 7988, 8019).因此，这就是 "耶和华Zebaoth "或 "万军之耶和华 "的意思；"他们每一个人都要称为Ir Cheres "标志着从自然界的精神真理中闪现的教义，因为 "Ir "意味着城市，而 "城市 "意味着教义；"Cheres "的意思是像太阳一样闪闪发光；"那日，在埃及地的中间，必有一座祭坛献给耶和华"，表示那时将通过自然人中的真实知识，从爱的美好中敬拜主；"为耶和华筑坛 "表示从爱的善中敬拜耶和华，"在埃及地中 "表示通过自然人中的知识，真正的知识也指从字的意义上的认知；"在耶和华的疆界以外，有一根柱子 "表示从信仰的真理中敬拜耶和华，"柱子（雕像）"表示从信仰的真理中敬拜，"埃及的疆界 "表示终极的东西；自然人的终极东西是感官的东西。 1 同上： 当他把祭坛的石头都铺成白垩石散落的时候，树林和太阳像就不再兴起（赛27：9）。 这是针对雅各和以色列说的，他们是指教会，这里是指将要毁灭的教会；它在敬拜的真理方面的毁灭是用 "把坛上的石头铺成粉笔石散开 "来描述的，"坛上的石头 "是指敬拜的真理，"像粉笔石散开 "是指不一致的谬误；"树林和日头像必不再兴起"，表示不再有从属灵和自然的真理出发的敬拜。"树林 "表示从属灵的真理出发的敬拜，"日头像 "表示从自然的真理出发的敬拜。 1 在《哀歌》中： 耶和华丢弃他的祭坛，厌恶他的圣所，把她宫殿的墙关在敌人手中（拉2:7）。 这是对教会所有事物被扩大的哀叹；教会在所有物品方面被扩大，是由 "耶和华丢弃他的祭坛 "表示的；教会在所有真理方面被扩大，是由 "他厌恶他的圣所 "表示的。("圣所 "是指教会在真理方面，见上文第204节）。虚假和邪恶已经进入了教会的一切，"他把她宫殿的墙关在敌人手中 "表明了这一点；"敌人 "表示邪恶和虚假，"关在他手中 "表示这些已经被抓住并进入，"宫殿的墙 "表示所有保护真理，"宫殿 "指教义的东西。 1 在以赛亚书中： 凡守安息日、谨守我约的人，我必把他们领到我圣洁的山上，使他们在我祷告的殿中欢喜；他们的燔祭和献祭，必在我的坛上蒙悦纳（赛56：6-7）。 "安息日 "表示主与天堂和教会的结合，因此与其中的人结合；所以 "守安息日 "表示与主结合；"遵守他的约 "表示通过按照主的诫命生活而结合；"约 "意味着结合，而按照诫命生活是结合的内容；因此，十诫被称为 "约"；"我要把他们带到圣洁的山上"，表示他将赋予他们爱的好处，"圣洁的山 "是指爱主的好处所在的天堂，因此，也是那天堂里的爱的好处；"我必使他们在我祷告的殿中欢喜，"表示他要用属灵的真理赐给他们，"祷告的殿，"或圣殿，指的是有属灵真理的天堂，因此也包括那天堂里的属灵真理；"他们的燔祭和祭物必在我的坛上蒙悦纳"，表示从爱的善中感谢灵性的真理来敬拜，"燔祭 "表示从爱的善中敬拜，"祭物 "表示从那善的真理中敬拜；从善的真理就是所谓的灵性的真理；"在坛上 "表示在天上和教会。 1 在大卫那里： 按你的美意向锡安行善；你要建造耶路撒冷的墙。那时，你必以公义的祭物和全然的燔祭为乐；那时，他们必在你的坛上献上公牛（诗51：18-19）。 "锡安 "指的是在爱的善中的教会，"耶路撒冷 "指的是在教义的真理中的教会；因此，"向锡安行善，建造耶路撒冷的城墙 "意味着通过引导教会进入爱的善中，并在教义的真理中指导它来恢复教会。从爱的善出发的敬拜是指 "那时你要喜悦公义的祭和全燔的祭"，"公义 "是指天体的善，"全燔 "是指爱；从慈善的善出发的敬拜是指 "那时他们要在你的祭坛上献上公牛"，"公牛 "是指自然的善，也就是慈善的善。 1 同上： 上帝是启迪我们的耶和华，用绳索捆绑祭品，甚至捆绑在坛角上。你是我的神（诗118:27-28）。 "启迪 "表示在真理上的说明；"用绳索捆绑节祭，甚至捆绑在坛角上 "表示把所有敬拜的东西连在一起，"用绳索捆绑 "意味着连在一起，"节祭和坛角 "意味着所有敬拜的东西，"坛角 "意味着所有东西，因为它们是终极的，"节祭 "和 "坛 "意味着敬拜。当外在的东西与内在的东西结合在一起，货物与真理结合在一起时，所有敬拜的东西就连在一起了。 1 在路加福音中： 从创世以来所流的众先知的血，都要向这一代人索取；从亚伯的血，到撒迦利亚的血，在坛与殿之间被杀的，都要索取（路加福音11:50-51）。 这并不是说，从创世以来所有先知的血，从亚伯的血起，都要向犹太民族索取，因为除了流血的人，不需要向任何人索取；但这些话的意思是，那个民族伪造了所有的真理，掺杂了所有的好处；因为 "众先知的血，从创世以来所流的，"表示教会中所有的真理都被篡改；"血 "是指篡改，"先知 "是指教义的真理，"从创世以来 "是指教会中所有的；"创世 "是指教会的建立。"从亚伯的血到撒迦利亚的血，在祭坛和圣殿之间被杀，"表示一切美好的东西都被掺杂，随之而来的是对主的敬拜的灭绝；"亚伯的血到撒迦利亚的血 "意味着一切美好的东西都被掺杂；"在坛和殿之间被杀 "意味着在敬拜中所有的善和所有的真都被消灭了，因为 "坛 "表示从善的敬拜，"殿 "表示从真的敬拜，如上所述；"在这之间 "意味着有联系的地方，没有联系的地方就没有善和真。祭坛在会幕外，也在圣殿外；因此，在这两者之间所做的事意味着交流和结合（见《天体》第10001、10025节；"亚伯 "表示慈善之善，第342、374、1179、3325节）。显然，这里的亚伯和撒迦利亚都不是指精神意义上的，因为在话语中名字代表事物。 20 在马太福音中： 耶稣说，你若把礼物献在坛上，在那里想起你的弟兄有什么不顺心的事，就把礼物留在坛前，去吧；先与你弟兄和好，然后再来献你的礼物（马太福音5:23-24）。 "把礼物献在坛上 "在精神意义上是指敬拜上帝，敬拜上帝是指对内和对外的敬拜，即从爱和信心出发，从而从生命出发；这是因为在犹太教会中，敬拜主要包括在坛上献祭或礼物，而主要的东西被当作整体。由此可以看出主的这些话在属灵意义上的含义，即：神圣的崇拜主要包括对邻居的仁爱，而不是没有仁爱的虔诚；"在祭坛上献礼 "意味着从虔诚出发的崇拜，"与兄弟和解 "意味着从仁爱出发的崇拜，这才是真正的崇拜，而这样的崇拜就是来自虔诚的崇拜。( 关于这一点，见《新耶路撒冷学说》，第123-129页；以及在《天堂与地狱》一书中，第222、224、358-360、528、529、535页；以及上文第325页）。 2 "你若将礼物献在坛上 "表示在所有的敬拜中，这一点从主在《路加福音》17:4[《马太福音》18:2的话中可以看出，那里说兄弟或邻居必须一直被宽恕，"七十次七 "那里表示永远。 因为 "坛 "表示这样的事情，所以坛是用木头或地面，或用整块石头做的，在这些石头上没有动过铁，也是用黄铜覆盖的。祭坛是用木头做的，因为 "木头 "表示善；也是用地做的，因为 "地 "有类似的意思；是用整块石头做的，因为这种 "石头 "表示从善中形成的真理，或在形式上的善，禁止用任何锤子、斧头或铁器来装这些石头，以表示任何自我智慧都不能接近它的形成；它被覆以铜，表示它在每个部分都代表善，因为 "铜 "表示在外部的善。 sRef ExsRef Ex@27 @sRef [2 祭坛是用木头做的，这一点在摩西那里很明显： 你要用屎丁木作坛，长宽各五肘，要四方形。你要为它作角。你要为它造铜网的栅栏，板子要中空（出埃及记27:1-8）。 而在以西结书中： 坛是木头做的，高三肘，长二肘；坛的四角，坛的长度，坛的壁，都是木头做的。然后他对我说，这是在耶和华面前的桌子（以西结书41:22）。 此外，祭坛是用木头做的，上面铺着铜，是为了使用，以便在以色列子民当时所在的旷野上可以搬动，从一个地方搬到另一个地方；还因为 "木头 "表示美好，"屎丁木 "表示公义的美好，或主的功劳的美好。("木头 "表示善，见Arcana Coelestia, n. 643, 3720, 8354；"屎丁木 "表示义的善或功德的善，这只属于主，n. 9472, 9486, 9528, 9715, 10178。)但祭坛也是用土筑的，如果是用石头，也是用整块石头，而不是用任何铁器凿的，这在摩西那里更明显： 你要为我筑坛，可以在上面献燔祭和平安祭。你若为我筑石坛，不可用凿开的石头，因为你若在上面动工具，就会亵渎它（出埃及记20：24-25）。 若用石头筑坛，不可在石头上打铁（申命记27：5-6）。 2 至此，我们已经说明了 "坛 "在真正意义上的含义；由此可知 "坛 "在相反意义上的含义，即偶像崇拜或地狱崇拜，这只有那些自称是宗教，但却爱并因此崇拜自我和世界高于一切的人才有地位；当他们这样做的时候，他们就喜欢邪恶和虚假；因此，"祭坛 "对于这样的人来说，意味着从邪恶中的崇拜，而他们所拥有的 "雕像 "则意味着从虚假中的崇拜，因此也意味着地狱。这就是 "祭坛 "在相反意义上的含义，从以下经文中可以看出。在以赛亚书中： 那日，人要敬重他的造物主，他的眼睛要仰望以色列的圣者。他必不敬重自己手所造的坛，也不看自己手指所造的，或树林或日头（赛17:7-8）。 这段话是关于主建立新教会的；人们将被引导进入生活的货物，并在教义的真理上得到指导，这就是 "那日，人要尊重他的造物主，他的眼睛要仰望以色列的圣者 "的意思。主被称为 "造物主"，因为他引导人进入生活的物品，因为这些物品使人成为人；他被称为 "以色列的圣者"，因为他教导教义的真理；因此又说："人要尊重，""他的眼睛要看"；人被称为 "人"，是因为生活的物品，而 "眼睛 "是指对真理的理解，因此是指教义的真理。这样就不会有来自自爱的崇拜，因为自爱是生活的罪恶，也不会有来自自知的崇拜，因为自知是教义的谬误，这就是 "他必不敬重坛子，就是他手所造的、"坛和手所造的 "是指从自爱中的崇拜，而自爱是生活中的罪恶；"手所造的 "是指从自知中的崇拜，而自知是教义中的谬误；"树林和日头 "表示从虚假的宗教和由此产生的罪恶。"树林 "是指从虚假的宗教原则，"日头 "是指从虚假的罪恶的宗教原则。 2 在耶利米书中： 犹大的罪是用铁笔写的，用钻石的尖头写的，是刻在他们的心桌上，和你们祭坛的角上；因为我记得他们的儿子，他们的祭坛，和他们的树林，在高山上的青树旁（耶17:1-2）。 这宣告了犹太民族的偶像崇拜是如此根深蒂固，以至于无法去除。犹大的罪是用铁笔写的，是用钻石的尖头写的，是刻在他们心里的桌子上，和他们坛子的角上，这说明它根深蒂固，无法消除；" "用铁笔写的，用钻石点的，"是指根深蒂固的虚假，"刻在心桌上，又刻在他们坛子的角上，"是指根深蒂固的罪恶；说 "刻在坛子的角上，"是因为指拜偶像。他所记念的儿子 "表示邪恶的虚假；"祭坛 "来自邪恶的偶像崇拜；"绿树旁的树林 "来自虚假的崇拜；"在高山上 "表示对善的掺杂和对真理的篡改；因为在当时，当所有崇拜的东西都代表天体和灵性的东西时，他们在小树林和山上进行崇拜，原因是 "树"，即小树林的组成，象征着对真理和善的认识和理解，这是根据树的种类而定的；因为 "山 "表示慈善的物品，而住在山上的灵界天使也有这样的物品，所以在古代，人们在山上进行崇拜；但犹太和以色列民族被禁止这样做，以免他们亵渎所代表的圣物；因为在崇拜方面，该民族只在外部，他们的内部只是偶像崇拜的。( 树木根据其种类 象征着对真理和善 的认识和感知，见《天体》第2163、2682、2722、2972、7692节；为此，古人在树下的小树林里敬拜，根据其含义，第2722、4552节；为什么禁止犹太和以色列民族这样做，第2722节；为什么 "山丘 "象征着慈善的物品，第6435、10438节）。 2 在何西阿： 以色列是一棵空葡萄树，他所结的果子与他自己一样；他的果子多的时候，他就多设祭坛；他的地好的时候，他们就造美好的雕像。他们的心是平稳的，现在是荒废的；他要拆毁他们的祭坛，破坏他们的雕像（何10:1）。10:1-2）； "以色列 "在这里表示教会，当不再有任何真理时，它被称为 "空葡萄"；它从邪恶中的崇拜是指 "他所多的祭坛"；从虚假中的崇拜是指 "他所做的美好的雕像"；"当他的果实丰盛时 "和 "他的土地美好时 "表示这是在这些丰盛的情况下进行的。 "他要拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像"，表示对邪恶和虚假的崇拜将被摧毁。(雕像 "表示对真理的崇拜，相反，表示对虚假的崇拜，即对偶像的崇拜，见Arcana Coelestia, n. 3727, 4580, 10643）。 2 In Ezekiel： 耶和华耶和华对山、对丘陵、对水路、对山谷这样说：我带刀到你们那里去，我要毁坏你们的高处；你们的坛要废掉；你们的日像要折断；是的，我要使你们的被杀者倒在你们的偶像面前（以西结书6：3，4，6，13）。 "耶和华耶和华对山、丘陵、水道和山谷说，"并不是指所有居住在那里的人，而是指所有拜偶像的人，也就是指所有在山和丘陵上、在水道附近和在山谷里建立崇拜的人，这样做是因为这些的代表和随之而来的意义；"带着刀来，毁坏高处，废掉祭坛，打碎日头的像"，表示用虚假和邪恶的手段来摧毁所有崇拜偶像的东西，因为崇拜偶像的人正是通过这些手段来摧毁自己；"刀剑 "表示毁灭虚假，"高处 "一般的偶像崇拜，"祭坛 "同样来自邪恶的爱，"日像 "同样来自教义的虚假；"使被杀的在偶像面前跌倒 "表示那些因虚假而灭亡的人被诅咒；"被杀 "表示那些因虚假而灭亡的人，"偶像 "一般的崇拜的虚假，"跌倒 "是被诅咒。 2 在何西阿： 以法莲为犯罪而多设祭坛，他们为他造的祭坛（何8:11）。 "以法莲 "表示教会的智力，这里的智力是颠倒的；"为犯罪的人多筑坛 "表示以虚假的方式颠倒敬拜；"为犯罪的人筑坛 "表示以邪恶的方式颠倒敬拜；因为在圣言中，"多 "是指真理，反之是指谬误；"造 "是指善，反之是指恶；这就是为什么提到这两者，但这并不是徒劳的重复。 2 在同一个： 撒玛利亚被打乱了，她的王如水面上的泡沫，以色列的罪孽--阿文的高处必被毁灭；荆棘和蒺藜在他们的坛上冒出来（何10:7-8）。 "撒玛利亚 "表示属灵的教会，也就是慈善和信仰合而为一的教会；但在它变质之后，"撒玛利亚 "表示慈善与信仰分离的教会，在其中甚至宣布信仰是必不可少的；因此，它也表示不再有真理的教会，因为其中没有善，而是用生命的恶来代替善，用教义的假来代替真理。这一点在这里用 "撒玛利亚败坏了 "来表示；其教义的虚假性用 "她的王如水面上的泡沫 "来表示。"王 "表示真理，在相反的意义上，如在这里，表示虚假；"水面上的泡沫 "表示空虚和与真理分离的东西，"水 "表示真理；"阿文的高处必被毁坏"，表示那些在崇拜中的人的虚假原则和由此产生的推理被毁坏，这种崇拜本身就是内在的偶像崇拜；因为那些在生活的邪恶和教义的虚假中的人崇拜他们自己和世界；"荆棘和蒺藜必在他们的坛上出现"，表示被伪造的真理和由此产生的邪恶，将出现在他们所有的崇拜中，"坛 "指所有崇拜。 391h. [2 阿摩司书： 我必在那日临到以色列的过犯，就临到伯特利的坛，使坛的角被砍下来，倒在地上（阿摩司书3:14）。 "将以色列人的过犯临到他身上 "表示他们最后的状态，在属灵的意义上，他们死后的状态，当他们被审判的时候；说 "临到"，而不是审判，因为临到总是在审判之前。"伯特利的坛 "表示从邪恶中敬拜；"坛的角 "表示从虚假中敬拜，因此这些表示所有敬拜的东西；这些要被摧毁，这表示 "角要被砍倒，落在地上"。说："我必拜访伯特利的坛，"因为耶罗波安将以色列人与犹太人分开，竖立了两座坛，一座在伯特利，另一座在但；由于 "伯特利 "和 "但 "表示教会中的终极目标，而教会中人的终极目标被称为自然感性的东西，或自然界的和肉体的东西，所以这些东西用 "伯特利 "和 "但 "表示，善的终极目标用 "伯特利"，而真理的终极目标用 "但"；"因此，这两个祭坛象征着对终极物或最外在事物的崇拜，如那些将慈善与信仰分开，只承认信仰是救赎手段的人的崇拜。 因此，这种人认为宗教是自然感性的；因此，他们既不理解也不想理解他们所说的信仰的任何东西，说理解必须服从于信仰。这种人的 代表是与犹太人分离的以色列人，或与耶路撒冷分离的撒玛利亚，这种崇拜的代表是伯特利和但的祭坛；这种崇拜，只要与慈善分离，就不是崇拜，因为在这种崇拜中，嘴里说的是与理解和意志分离的，也就是与思想分离的；与理解分离，因为他们说人即使不理解也 应该相信；与意志分离，因为他们把慈善的行为或物品放在一边。 30 《列王纪》第一卷中说，这样的敬拜不是敬拜，这说明了这一点： 当耶罗波安站在伯特利的祭坛旁时，神的人向他呼喊，要拆毁祭坛，倒出灰烬；于是事情就这样发生了（王上12:26末；13:1-6）。 "坛要拆开，灰要倒出来 "表示没有任何敬拜。信心与慈爱分离，这就是 "撒玛利亚 "的标志，因为犹太王国标志着天国的教会，也就是在爱的善中的教会，而以色列王国标志着灵性的教会，在从这个善中的真理中。当犹太王国和以色列王国在一个国王的统治下，或者当他们联合在一起的时候，这就表示了这一点；但当他们分开的时候，以色列王国表示了从善中分离出来的真理，或者说，同样是从慈善中分离出来的信仰。此外，"祭坛 "表示敬拜，因为在许多其他的经文中，它表示在祭坛上所献的燔祭和牺牲，这一点不胜枚举。因为 "各国的祭坛 "表示对偶像的崇拜，所以命令在各地摧毁它们（见申命记7:5；12:3；士师记2:2；和其他地方）。 3 这清楚地表明，祭坛在以伯的所有后裔中使用，因此在所有被称为希伯来人的人中使用，他们大部分在迦南地及其附近地区；同样在叙利亚，亚伯拉罕来自那里。迦南地及其附近地区有祭坛，这一点从那里提到的被摧毁的祭坛可以看出： 叙利亚也有祭坛，这一点从来自叙利亚的巴兰建造的祭坛的记载中可以看出（民23:1）。 还有大马士革的祭坛（王下16：10-15）。 还有从埃及人因为希伯来人的祭祀而憎恶他们（出埃及记8:26）； 甚至于他们不愿意和他们一起吃面包（创世纪43:32）。 其原因是，对于古代教会（它是一个有代表性的教会，并延伸到亚洲世界的大部分地区）来说，祭祀是不为人知的，当祭祀是由埃布尔制定的时候，它认为祭祀是可憎的，也就是说，他们希望通过宰杀不同的动物，从而通过血来安抚上帝。在那些属于古代教会的人中，还有埃及人；但由于他们将代表权用于魔术，该教会在他们中间灭绝了。他们不愿意与希伯来人一起吃面包，因为在当时，"晚餐 "和 "晚饭 "代表并因此标志着精神上的联合，这是通过那些与教会有关的东西进行的联合和结合；而 "面包 "一般标志着所有的精神食物，因此 "用餐 "和 "晚餐 "都是结合。 3 （古代教会延伸到亚洲世界的大部分地区，即通过亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，甚至到推罗和西顿，通过约旦河两岸的迦南地，见Arcana Coelestia，n.1238，2385；它是一个有代表性的教会，n.519，521，2896；关于埃布尔建立的教会，它被称为希伯来教会，n.1238，1341，1343，4516，4517。祭祀是由埃布尔开始的，后来在他的后代中使用，N. 1128, 1343, 2180, 10042。祭祀不是被命令的，只是被允许的，这从圣言中可以看出；为什么说祭祀是被命令的，n.922，2180，2818；提到祭坛和祭祀是必要的，神圣的崇拜应该用它们来表示，因为圣言是在那个国家写的，历史上的圣言对待那个国家，n.10453，10461，10603-10604。） 照相馆有 "他们必不看"；希伯来语有 "他必不看"，AE n. 585；AC n. 2722也是如此。 照相馆有 "他们制造"，希伯来语有 "他们是"，AC n. 921也有。 照相馆有 "你的"，但希伯来语有 "他们的"，另见AC n. 6804。
392.那些因神的道和他们所持的见证而被杀的灵魂，表示那些因神圣的真理和对主的承认而被拒绝和隐瞒的人。这一点从 "那些被杀的人 "的含义中可以看出，他们是那些被邪恶所拒绝、被主所掩盖的人（下文将谈到他们）；也从 "神的道 "的含义中可以看出，它是神圣的真理。主所说的被称为神的道，那是神圣的真理。道或圣经不是别的东西；因为其中包含了所有神圣的真理，但只有在天使面前，真理本身的荣耀才会在其中显现出来，因为对他们来说，道的内部事物，即灵性和天体，才会显现出来，也构成他们的智慧。因此，"上帝的话语 "在真正意义上是指神圣的真理，在最高意义上是指说这话的主自己，因为他是从他自己，或从他的神圣中说出来的，而从他发出的也是他自己。 神圣的东西就是主，这一点可以通过以下方式来说明：在每个天使身边都有一个被称为他的生命范围的球体；这个球体扩散到离他很远的地方。这个范围从他的感情或爱的生命中流出或产生；因此它是在他里面的生命在他之外的延伸。这种延伸是通过精神氛围或光环来实现的，这就是天堂的光环。通过这个范围，一个天使在感情方面的品质可以被其他人远远地感知到；这一点有时被授予我感知到。但在主的周围有一个神圣的球体，在他附近出现的是一个太阳，这是他神圣的爱，从这个球体进入整个天堂，充满了它，构成了那里的光；这个球体是来自主的神圣，它的本质是神圣的真理。这种与天使的比较是作为一种说明，以表明从主而来的神圣之物就是主自己，因为它是主的爱的产物，而这个产物就是主自己之外的自己。以上从 "见证 "的含义中可以进一步看出，"见证 "是对主的承认，也是主自己（关于这一点，现在）。 这里的 "被杀者 "是指那些被邪灵抛弃、被主掩盖的人，或者是被从别人的眼中移开、被保留到最后审判日的人，这可以从上面的文章中所说的内容看出，也可以从后面两节描述他们的内容中看出。在上面的文章中说，"过去的天堂 "包括那些在外表上过着道德生活的人，但只是自然的而不是精神的，或者只是出于对名声、荣誉、荣耀和利益的感情或爱，从而为了外表而过着某种精神生活。虽然这些人的内心是邪恶的，但他们还是被容忍了，并在精神世界的较高位置上组成了社团。这些团体合在一起，被称为天堂，但 "以前的天堂"，后来就消失了。由此，所有属灵的人，也就是内在和外在都很好的人，都不能和这些人在一起，他们或自愿或被赶走，离开了他们，无论在哪里，他们都受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，保存在他们的地方，直到审判的日子，以便他们可以构成 "新天"。因此，这些人就是 "坛下所见被杀之人的灵魂 "所指的人。这表明 "被杀的人 "是指那些被拒绝和隐藏的人，因为他们被其他人所憎恨，因为神圣的真理和他们对主的承认；那些被憎恨的人被称为 "被杀的人"，因为憎恨在精神上就是杀戮。被杀者的灵魂 "指的就是这些人，这一点可以从接下来的两节经文中进一步看出，经文中说："他们大声呼喊，说：主啊，圣洁的、真实的，你要多久才审判我们，向住在地上的人报仇？又有白袍赐给他们各人，又对他们说，他们要休息一会，等他们的同工和他们的弟兄，也就是他们要被杀的人，得到应验。"上面所说的 "被杀的 "是指那些人，除了那些被启示的人，没有人能知道；因为除了启示，谁能知道 "前天"（启21:1）由谁组成，"新天 "由谁形成；而那些新天将要形成的人，在此期间被主掩盖和保存了？除非这些事情被揭示给某人，否则启示录中包含的所有事情在其内部意义上都必须保持隐蔽；因为其中主要论述了在最后审判之前，以及在审判进行时和审判之后，在精神世界中发生的事情。 "见证 "是指对主和主本身的承认，这一点可以从后面的经文中看出。这种含义的来源是，圣言在每一个细节上都是对主的见证；因为在其最深的意义上，它只论及主，在其内部意义上，它论及从主发出的天体和灵性的东西，特别是主在每一个处于爱和慈善生活中的人身上对他自己进行了见证；因为主流入他们的心灵和生活，教导他们，特别是关于他的神性；因为他允许那些在爱的生活中的人在人的形式下思考上帝，而在人的形式下的上帝就是主。 基督教世界中的普通人是这样想的，那些按照宗教原则过着慈善生活的异教徒也是如此。当他们听到有学问的人说上帝不能以任何人类的形式被感知时，这两种人都会感到惊讶，因为他们知道，这样想他们就不能在思想中看到任何上帝，因此也就不能相信上帝的存在，因为作为慈善的信仰希望以某种方式理解所相信的东西；因为信仰是思想的，而认为不可理解的东西就不是思想，而只是有知识，从那没有任何想法的地方说。天使，即使是最聪明的，也不会以人类的形式来思考上帝；他们不可能有其他的想法，因为他们的认知是按照天堂的形式流动的，而天堂的形式是来自于主的神性（关于这一点，见《天堂与地狱》第59-86页）；也因为他们的思想来自于情感，而情感是来自于影响，影响来自于主。 这样说是为了知道为什么 "见证 "指的是主，即，因为主与所有接受他的见证的人一起为他自己作证，这些人是那些生活在对主的爱和对邻居的慈善的人。这些人接受他的见证并承认他，因为爱和慈善的生活通过来自天堂的光的流入打开了内部的心灵，因为爱和慈善的生活是神圣的生命本身；因为主爱每个人，并从爱中对每个人行善；因此，在接受这种生活的地方，主是存在的，与人相连，从而流入他更高的心灵，被称为精神的心灵，并通过来自自己的光打开它。 "见证 "是指主，与人一起从心里承认主，特别是承认主的神性在他的人性中，从这一点可以看出，在西奈山上颁布的、写在两张桌子上的、后来放在方舟里的法律被称为 "见证"；"因此，方舟被称为 "见证的方舟"，桌子也被称为 "见证的桌子"；因为这是最神圣的，所以慈悲座被放在方舟上，慈悲座上雕刻着两个基路伯，耶和华，也就是主，在其间与摩西和亚伦交谈。这表明 "见证 "是指主自己；否则，就不会把慈悲座放在方舟上，主也不会在慈悲座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进入幔子内时（他每年都这样做一次），他首先要成圣，然后烧香，直到香的烟雾覆盖了施恩座；据说，如果他不这样做，他就会死。由此可见，方舟中的见证，也就是在西奈山上颁布的、刻在两张石板上的律法，是指主自己。 律法被称为 "见证 "在摩西身上是显而易见的： 你要把我所给你的见证放在方舟里（出25:16）。 他把证言放进方舟（出埃及记40:20）。 证物上的怜悯座（利16:13）。 把各支派的竿子摆在证物前（民17:4）。 因此，桌子和方舟被称为桌子和见证的方舟（出25:22；31:7，18；32:15）。 慈悲座放在上面，慈悲座上有两个雕刻的基路伯（出埃及记25：17-22；26：34）。 主在两个基路伯之间与摩西和亚伦说话（出埃及记25：16，21-22；民数记17：4；以及其他地方）。 他们在进入那里之前就已经成了圣，香的烟遮住了施恩座，以免他们死亡（利未记16：1-34）。 译文：约翰福音@1 @[ "见证 "是指主，这一点也很明显，方舟上的东西被称为怜悯座[propitiatorium，而主是赎罪人；方舟也因里面的见证，在会幕和圣殿中都是圣洁的，由此可见，会幕是圣洁的，圣殿也是。会幕代表天，也代表圣殿，从主的神性来说，天就是天；由此可见，"见证 "是指主的神性而言的。("会幕 "代表天堂，见Arcana Coelestia, n. 9457, 9481, 9485, 10545；同样，圣殿也是如此，见上文，n. 220；从主的神性出发，天堂就是天堂，见Heaven and Hell, n. 59-86。)从西奈山宣布的律法被称为 "见证"，因为从广义上讲，那律法意味着整个道，包括历史和预言，而道就是主，根据约翰福音中的这些话：太 初有道，道与神同在，神就是道，道成了肉身（约1：1，14）。 道就是主，因为道标志着神圣的真理，所有神圣的真理都是从主那里发出来的，因为它是天上的光，照亮了天使的心灵，也照亮了人的心灵，给人以智慧；这种光在本质上是神圣的真理，从主那里发出来的，如同太阳（关于这种光，见《天堂与地狱》，n.126-140）；所以后来又说："道与神同在，神就是道"。约翰福音》中还说： 在他里面有生命；生命就是人的光。那是真光，照亮每一个来到世上的人（约1:4，9）。 这清楚地表明，"见证 "指的是主；因为写在两张桌子上的律法，被称为 "见证"，标志着整个复合体中的道，而主就是道。(广义的 "律法 "是指整个综合体中的道，在不太广泛的意义上是指历史上的道，在严格意义上是指十诫，见Arcana Coelestia, n. 6752）。这条律法也被称为 "约"，因此刻在上面的桌子被称为 "约的桌子"，方舟被称为 "约的方舟"（见出34:28；民14:44；申9:9，15；启11:19；以及其他地方）；这是因为 "约 "意味着结合，而道或神圣的真理是使人与主结合的东西；没有其他来源的结合。("圣约 "意味着结合，见Arcana Coelestia, n. 665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632。) 这条法律被称为 "盟约 "和 "见证"，因为当被称为 "盟约 "时，它指的是有关联的道；而当被称为 "见证 "时，它指的是有关联的主本身；而在人的方面，是对主的承认和在他的人性中对他的神性的承认，它们有关联。由此可以看出，为什么道在教会中被称为 "约"，主来之前的道是 "旧约"，主来之后的道是 "新约"；它也被称为 "旧约和新约"，但它要被称为 "证言"。 "见证 "表示主，而人则表示对主的承认，承认他的人性中的神性，这一点从圣经中的这些段落也可以看出。在《启示录》中： 他们靠着羔羊的血和见证的道，胜过了那龙。龙就发怒，走了，要与她余下的子孙争战，就是守神的诫命，有耶稣基督的见证的人（启示录12:11,17）。 我是你的同僚，也是你那持耶稣见证的弟兄。耶稣的见证就是预言的灵（启19:10）。 "耶稣的见证就是预言的灵 "意味着对主的承认和在他的人性中对他的神性的承认是所有真理的生命，包括在道中和从道中的教义。 还有其他地方： 那些为耶稣的见证和上帝的话语被斧头砍死的人的灵魂，在他们的额头和手上没有得到印记（Rev.20:4）。 这些经文将在下面的内容中得到解释。在大卫那里： 耶路撒冷被建造为一个连在一起的城市，各支派从那里上去，就是雅的支派，为以色列作见证，承认耶和华的名。因为那里有审判的宝座（诗122：3-5）。 "耶路撒冷 "表示与教义有关的教会，当它被主建立的时候，就被说成是 "建立的"；"像一座连在一起的城 "表示教义，其中所有的东西都是有秩序的，"城 "指教义；"耶和华的支派往那里去，"表示其中有所有的真理和货物的复合；"向以色列人作见证，承认耶和华的名，"表示在那里承认耶和华；"因为那里有审判的宝座，"表示神圣的真理在那里，审判是根据它来执行。这就是 "宝座 "的含义，见上文（n.253）。 1 同上： 耶和华在雅各布设立见证，在以色列设立律法（诗78:5）。 "雅各 "和 "以色列 "表示教会，"雅各 "是外部教会，"以色列 "是内部教会；"见证 "和 "律法 "表示圣言，"见证 "是圣言中教导生活物品的，"律法 "是圣言中教导教义的真理。因为那些在外部教会的人是根据教义的真理在生活的好处中，而那些在内部教会的人是根据教义的真理在生活中，所以 "见证 "是指雅各，"律法 "是指以色列。 1 同上： 你的儿子若遵守我的约，和我所要教导他们的见证，他们的儿子必为你坐在宝座上，直到永远（诗132：12）。 这是针对大卫说的，但大卫在这里是指主；"他的儿子 "是指那些遵行主的诫命的人；对这些人说，"你的儿子若遵守了我的约和我的见证，""约 "的意思与上面的 "律法 "相似，即教义的真理，"见证 "与上面的 "证言 "相似，即按照教义的真理生活的美好。类似的事情在大卫那里 用 "约 "和 "证言 " 表示（诗25:10）。 <code> </code>诗篇 诗sRef Ps@119 @[1 "见证 "在圣经的许多段落中被提及、与 "律法"、"戒律"、"诫命"、"律例 "和 "审判 "一起被提及；"而 "见证和诫命 "在那里表示教导生活的东西，"律法和戒律 "如教导教义，"律例和审判 "如教导礼仪，如大卫的下列经文中： 耶和华的律法是完全的，能使人的灵魂复原；耶和华的见证是确实的，能使简单的人有智慧。耶和华的诫命是正确的，使人心喜悦；耶和华的戒律是纯洁的，使人的眼睛明亮；耶和华的审判是真理，他们完全是公义的（诗19：7-9）。 同上： 在道上完全的人有福了，他们行在耶和华的律法中。遵守他的见证，全心寻求他的人有福了。你吩咐要严守你的诫命。但愿我的道路能被引导，遵守你的律法！我若尊重你的一切诫命，就不至于羞愧。当我学习了你公义的审判，我必以正直的心向你承认（诗篇119:1-7；在12-15、88-89、151-156等经文中也是如此）。 照相馆有 "你的"，但希伯来语有 "他们的"，也如AC n. 6804。
393.第10节。他们大声喊叫，表示他们心灵的悲痛。这一点从 "喊叫 "的含义中可以看出，是指心灵的强烈悲痛，因为这表现在说话时喊叫的声音；因此，"喊叫 "在圣经中表示悲痛。此外，每一种感情，无论是悲伤还是快乐，都是通过声音来表达的，思想观念也是通过声音中的表达来表达的。这就是为什么说话的声音既能表现出感情的质量和程度，而且在精神世界中比在自然世界中更明显，因为在那里不允许表现出除心灵自己的感情以外的任何感情。因此，在精神世界里，任何有智慧的人都可以听到和感知另一个人的感情，只从他的讲话中。(对于精神和天使来说，声音属于感情，而话语属于思想观念，见《天堂与地狱》一书第241页，以及上文第323页）。在圣经中，"呼喊 "和 "呼喊 "表示悲伤，这一点从许多经文中可以看出，我只举出以赛亚书中的这一段： 希实本呼喊，以利亚也呼喊；他们的声音甚至传到雅哈斯；因此摩押的武装分子要呼喊；他的灵魂要在他里面生病。我的心为摩押呼喊，因为有呼喊声围绕着摩押的边界，其中的嚎叫声甚至到了埃格拉姆（赛15：4，6，8）。 因为 "呼喊 "表示悲痛，所以习惯上说 "向神呼喊"，当心灵处于悲痛状态时（如赛19:20；30:19；65:19；耶14:2；以及其他地方）。字里行间的 "呼喊 "指的是各种情感，如内心的哀叹，从痛苦中的恳求和祈求，证明和愤慨，忏悔，祈求，也包括欢呼和其他状态（见Arcana Coelestia, n.2240, 2821, 2841, 4779, 5016, 5018, 5027, 5323, 5365, 5870, 6801, 6802, 6862, 7119, 7142, 7782, 8179, 8353, 9202).
394.说："主啊，圣洁的、真实的，你不审判我们，不向住在地上的人报仇，要到什么时候呢？"表示向作为公义的主叹息，对那些迫害和侵扰公开承认主并在慈善生活中的人的审判和清除。这一点从 "喊着说，主啊，多久了 "的含义中可以看出，这是向主倾诉悲伤的叹息，因为这是那些呻吟、叹息和祈求正义的人说的话。从 "圣洁和真实 "的含义来看，是指正义的那一位；因为正义指的是主，表示他不容忍这种事情，这是因为他是圣洁和真实的。从 "审判我们的血，为我们报仇 "的意思来看，就是审判和清除那些迫害和侵扰那些公开承认主并处于慈善生活的人。这就是这些话的含义，因为 "血 "表示对神圣的善和神圣的真理的所有暴力，因此是对主的暴力；因此是对那些在慈善和信仰的生活中的人的暴力。对这些人施暴就是对主自己施暴，根据主自己在马太福音中的话： 你们既然这样对待我一个最小的弟兄，就是这样对待我了（马太福音25：40，45）。 在这个意义上，"血 "的含义可以在上面看到（第329节）。另外，从 "住在地上的人 "的含义来看，是指那些在后来逝去的 "前天 "的人，因为那些人在灵界住在地上，住在山、丘陵和岩石上，而那些承认主并处于慈善生活的人住在地底下，或天底下，在那里被隐藏和保存（见上文，第391、392节）。 由此可以看出这些话的真正含义；但没有人能够知道这些话的含义，除非它被揭示给他。否则谁能知道 "被杀者的灵魂 "指的是谁，"向住在地上的人报仇 "是什么意思？一个人如果不从启示中知道这些人是谁，就必须得出结论，认为只指殉道者；然而这些人不是殉道者，而是所有被那些在过去的天堂里的人迫害和侵扰的人；因为这些人是这样的，他们把所有公开承认主和在慈善生活中的人从自己身边赶走，因为他们内心是邪恶的（正如上文所说，第391、392段）。 对此，我将补充以下内容：在精神世界里，所有内心邪恶的人，无论他们在外面的生活多么道德，都完全不能容忍任何崇拜主和过慈善生活的人；一旦他们看到这样的人，他们就会侵扰，要么伤害他们，要么可耻地对待他们。我常常对此感到奇怪，所有不知道的人也一定感到奇怪，因为这些人在世上时，容忍尊重主的传道，也容忍尊重慈善的传道，他们自己也在教义上谈论这些东西，然而当他们成为灵的 时候，却不能容忍这些东西。原因是，这种厌恶是他们所处的邪恶中所固有的；因为在他们的邪恶中，有对主的敌意，是的，有对主所领导的人的仇恨，这些人是那些在慈善生活中的人；但这种敌意和仇恨隐藏在他们的精神中；因此，当他们成为精神时，他们就在其中；然后，邪恶中固有的反感或对抗就出现了。 例如，那些统治之爱占主导地位的人；他们喜欢统治别人，如果可能的话，统治所有的人；这种快乐在死后还在他们身上，也无法消除，因为每一种快乐都是爱的，占主导地位的爱构成了每个人的生命，这种生命一直保持到永远。当这些人成为精神时，他们不断努力，从他们爱的喜悦中获得对他人的支配权，就像他们在世界中所做的那样；当他们无法获得支配权时，他们对主感到愤怒；由于他们无法伤害主本身，他们对那些公开承认主的人感到愤怒；因为他们爱的喜悦与天国之爱的喜悦相反；这种喜悦是主可以统治，而另一种喜悦是他们自己可以统治；这就是为什么在这种喜悦中包含着对主和所有被他领导的人的仇恨，他们是那些在慈善生活中的人。由此可以看出，为什么那些公开承认主并过着慈善生活的人被主从这种精神的暴力中解救出来，并被藏在下层地球上，在那里被保存到审判。但在审判之后，那些住在地上，住在山上、山丘和岩石上的人，如上所述，内部是邪恶的，被赶了出来；而那些藏在地底下或天上的人，被提升了，在前者被赶出来的 地方分配了遗产。由此可以更充分地理解下一节中对他们说的话的意思，即 "他们还可以休息一段时间，直到他们得到满足"。
395.第11节。又将白袍赐给他们各人，表示来自主的神圣真理与他们同在，并有保护。这从 "白袍 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣真理，因为 "袍 "表示一般的真理，因为它是一般的覆盖物；"白 "是指来自主的真理；因为白与光有关，而来自主如太阳的光在其本质上是神圣的真理。赐给他们每个人的白袍 "也表示保护，这将在下文中讲述；但首先要告诉我们为什么 "白袍 "表示来自主的神圣真理。所有的精神和天使都根据他们的智慧，或根据他们在生命中接受的真理，这构成了智慧；因为他们的智慧之光形成了衣服，当这些衣服这样形成时，它们不仅仅是作为衣服出现，而且它们也是衣服。因为所有存在于精神世界的事物，并在那里的人眼前出现，都是从主如太阳般发出的光和热而存在的；从这个起源不仅创造和形成了精神世界的所有事物，而且也创造和形成了自然世界的所有事物；因为自然世界是通过主的精神世界而存在和生存的。由此可以看出，在天使面前存在于天堂的表象是完全真实的；同样，服装也是如此。由于精神和天使是根据智慧而穿戴的，所有的智慧都是真理，而天使的智慧是神圣的真理，所以他们是根据真理而穿戴的；这就是为什么 "衣服 "象征着真理；紧挨着身体的 "衣服"，也就是内部的衣服，象征着内部真理；因此，"袍子"、"幔子 "和 "斗篷 "是一般的覆盖物，表示一般的真理，而 "白袍 "是一般的神圣真理，这是他们从主那里得到的。(但见关于《天使所穿的衣服》的内容，在《天堂与地狱》一书中，第177-182页；以及上文关于衣服的含义的内容，第64-65页，195页，271页）。 "有白袍赐给坛下的人 "也是指主的保护，因为赐给他们的 "白袍 "代表主以神圣的真理存在于他们周围；通过神圣的真理，主保护他自己的人，因为他用一个光圈包围他们，他们有白袍；当被这个光圈包围时，他们不能再被邪灵侵扰；因为如上所述，他们被邪灵侵扰，因此被主隐藏。这也发生在那些被主提升到天堂的人身上。然后他们穿上了白衣，这表明他们在神圣的真理中，因此是安全的。但关于那些身穿白袍的人，在下一章的解释中会有更多的说明（启7:9，13-17）。 "袍子"、"幔子 "和 "斗篷 "总体上象征着神圣的真理，这一点也可以从以下经文中看出。在《撒迦利亚》中： 先知们要为自己所预言的异象感到羞耻，也要穿上头发的幔子来掩饰（撒迦利亚书13：4）。 "先知 "是指那些从圣言中教导真理的人，从抽象的意义上说，是指圣言中教义的真理；由于 "先知 "的这种含义，他们被披上了头发的幔子。"头发的幔子 "是指终极的神圣真理，也就是一般的神圣真理，因为终极包含所有内部事物；"头发 "也是指终极。这就是为什么： 以利亚因为他的衣钵被称为有毛的人（王下1:7-8）； 施洗约翰因为类似的表现而与以利亚一样，有一件骆驼毛的衣服（太3:4）。 这就清楚地表明了 "先知不可穿骆驼毛的衣裳来造谣 "的含义，即他们不可把真理说成是假的，把假的说成是真理；这就是 "造谣 "的含义。 因为以利亚代表主与道有关，这就是真理的教义本身、因为 "幔子 "在一般情况下代表神圣的真理，也就是最后的道，所以幔子把约旦河的水分开了，根据《列王纪》中的如下记载： 以利亚找到以利沙，就把他的衣钵放在他身上（王上19：19）。 以利亚拿着他的幔子，把它裹在一起，打在约旦河的水里，水就被分成两半，他们两个在干地上过去了（王下2：8）。 以利沙看见以利亚被旋风吹上天，就拿起以利亚身上掉下来的幔子，往回走，站在约旦河岸边，拿着那幔子打水，水就分到这边来，他就过去了（王下2:12-14）。 "以利亚把他的幔子投在以利沙身上"，表示把主在道方面的代表权转给以利沙；"以利亚被带走的时候，衣钵从他身上掉下来，被以利沙接过来，"这表示这个代表被转移到以利沙身上，因为以利亚和以利沙代表主与道的关系，他们是按照他们所代表的来穿衣服的。"衣钵 "表示道，其中有一般的神圣真理，或整个复合的神圣真理。"以利亚的幔子分开约旦河的水"，先是由以利亚，后是由以利沙，标志着神的真理在最后的力量；"约旦河的水 "还标志着最初的真理，通过这些真理进入教会，这些最初的真理是在道的最后阶段。从这一点也可以看出，"幔子 "和 "袍子 "象征着一般的神圣真理。(以利亚 "代表主与道的关系，"以利沙 "也是如此，见Arcana Coelestia, n. 2762, 5247。终极包含了内部的事物，因此标志着一般的所有事物，n.634，6239，6465，9215，9216，9828；因此力量和权力在终极中，n.9836；"约旦 "标志着进入教会的入口，因此 "约旦的水 "标志着第一真理，通过它有入口，n.1585，4255；"水 "意味着真理，见上文，n.71）。第一真理也是最终的真理，比如在圣言的意义上，因为通过这些真理可以进入，因为这些是最初的学问，在它们里面有所有内部的东西，构成圣言的内部意义。 不知道 "袍子 "或 "幔子 "是什么意思的人，就不知道 "斗篷 "是什么意思，因为斗篷和幔子一样，都是一般的衣服，包括外衣或内衣，所以它有类似的意思。他也不知道扫罗撕开撒母耳斗篷的裙子，大卫剪掉扫罗斗篷的裙子，约拿单把斗篷和衣服给大卫，以及国王的女儿穿上各种颜色的斗篷所表示的意思；他也不知道圣经中提到斗篷的其他许多段落的意思。关于扫罗撕开撒母耳斗篷的裙边，我们读到： 撒母耳转身要走，却被他抓住斗篷的裙边，就把它扯破了。撒母耳说，耶和华今日将以色列的国从你手中夺去，赐给你的同伴，他比你更好（撒上15：27-28）。 撒母耳的话表明，"撕裂斗篷的裙子 "标志着从扫罗身上撕裂王国，因为他在完成后说："耶和华今天从你身上撕裂了以色列的王国。""一个国王 "和 "他的王国 "标志着教会的神圣真理，"斗篷的裙子 "标志着最后的神圣真理，即所有神圣的一般真理；因为统治以色列子民的君王在神圣的真理方面代表主，他们的王国在神圣的真理方面代表教会；因此，这一历史事实表明，扫罗王是这样的人，他不能再代表主，如果不从他那里夺取王国，教会的代表就会灭亡。("王 "代表与神圣真理有关的主，因此 "王国 "标志着与神圣真理有关的教会，见上文第29、31节。) 参阅《撒母耳记》[ 大卫剪掉扫罗斗篷的裙边也是这个意思，我们读到了这一点： 大卫进入扫罗所在的山洞，割下他斗篷的裙子，后来给扫罗看时，扫罗说，我现在知道你要作王，以色列的国度要在你手里建立（撒上24：3-5，11，20）。 这是大卫出于天意而做的，以便像上面那样表示。"斗篷的裙子 "和 "扫罗王和他的王国 "有上面那样的意思。 扫罗的儿子约拿单把自己的斗篷和衣服脱下来，交给大卫，我们读到的内容如下，有类似的意思： 约拿单脱去身上的斗篷，给了大卫，还有他的衣服，甚至他的剑和弓，甚至他的腰带（撒上18：4）。 这标志着王国的继承人约拿单把他所有的权利转让给了大卫；因为约拿单给大卫的所有东西都代表着王国，也就是扫罗所代表的教会的神圣真理；因为如上所述，所有统治以色列子民的国王在神圣真理方面代表主，他们的王国在神圣真理方面代表教会。 因为 "斗篷 "和 "长袍 "一般都是指神圣的真理： 王的女儿是童女的，都穿着各色的袍子（撒下13:18）。 "王的女儿是童女 "象征着真理的情感，因此也象征着教会，从圣经中提到 "王的女儿"、"锡安的女儿"、"耶路撒冷的女儿 "以及 "锡安的童女 "和 "耶路撒冷的童女 "的无数经文中可以看出；因此，"王的女儿 "通过她们的衣服，以及一般的长袍，也代表了那种感情的真理，因此，她们的衣服有各种不同的颜色。因此，善的真理，或感情的真理，也是由天上的处女的衣服来代表的；这些真理在下面有更充分的描述： 王的女儿的衣服（诗45:9-10，13-14）。 由于古代教会的哀悼是指精神上的哀悼，即因真理被剥夺，他们在哀悼中表示这一点，然后通过撕破衣衫或斗篷，这在约伯记中很明显： 当约伯失去一切的时候，他就起来，撕裂他的斗篷，说："我赤身从母腹出来，也要赤身回去（约伯记1：20-21）。 约伯的三个朋友看见他，就哭着把衣裳撕开（约伯记2：12）。 ("撕破衣服 "是代表因真理受到伤害或破坏而感到悲痛，见Arcana Coelestia, n. 4763)。在《以西结书》中也是如此： 海中的王子都要从他们的宝座上下来，脱去他们的斗篷，剥去他们的锦衣；他们要穿上恐怖的衣服；他们要坐在地上（以西结书26：16）。 这是对推罗说的，推罗表示在真理和善的知识方面的教会，这里是这些知识被摧毁的教会。海里的王子都要从他们的宝座上下来；"海里的王子 "是指真正的基本知识[科学；"从宝座上下来 "是指这些知识已被摧毁，因此没有智慧。"他们要丢弃他们的斗篷，脱去他们的锦衣，""斗篷 "指一般的真理，"锦衣 "指真理的知识；"他们要穿上恐怖的衣服；他们要坐在地上 "表示随之而来的诅咒。 在弥迦书中： 我的百姓为自己设立敌人，为的是衣服；你们把从战争中回来，安全经过的人的衣裳剥去（弥迦书2：8）。 这些话并不是说 "以色列子民为衣服的缘故，为自己设立了敌人，并从那些安全经过的人身上剥去了衣裳；"但他们的意思是，他们把那些讲真理的人当作敌人，把那些生活得很好、摆脱了虚假的人剥夺了所有的真理。"衣服 "是指真理，"幔子 "是指所有的真理，因为它指的是一般的真理；"安全地经过 "是指生活得很好；"从战场回来的人 "是指那些摆脱了虚假的人，"战争 "是指真理与虚假的战斗。有谁看不出这是道的属灵含义；而不是说以色列人为了一件衣服而把某个人当作敌人，或从那些经过的人身上剥下衣裳？ 1 在马太福音中： 文士和法利赛人所做的一切，都是为了让人看见，把他们的衣襟弄得宽大，把他们袍子的边际弄得更大（马太福音23:5）。 文士和法利赛人是这样做的，但这也代表和表明他们谈论，并将许多来自圣经最后的东西应用到生活和传统中，以便使他们显得圣洁和博学。"他们所做的胸饰，"表示外在形式的物品，因为 "胸饰 "是戴在手上的，而 "手 "表示行为，因为这些行为是由手完成的。"他们所扩大的袍子的边界，"表示外部的真理；外部的真理是那些在字母的最终意义上的真理；"袍子 "指一般的真理，而 "边界 "是它们的终极。(袍子的边界 "表示这种真理，见Arcana Coelestia, n. 9917）。 1 在以赛亚书中： 我要以耶和华为乐，我的灵魂要以我的神为乐；因为他给我穿上救恩的衣裳；他用公义的袍子遮盖我（赛61:10）。 "以耶和华为乐 "表示以神圣的善为乐；"以神为乐 "表示以神圣的真理为乐；因为主被称为 "耶和华 "是出于神圣的善，"神 "是出于神圣的真理，所有属灵的喜乐都来自这些。"穿上救恩的衣裳 "表示用真理来指导和馈赠；"披上公义的袍子 "表示用一切来自善的真理来填充，"袍子 "指一切真理，因为它是指一般的真理，而 "公义 "是指善。 1 同上： 他穿上复仇的衣裳，用热心遮盖自己，如同穿上袍子（赛59:17）。 这是说主和他与地狱的斗争；因为当他在世上时，他把地狱和天上的一切都降为有秩序的，这是由神圣的真理从神圣的爱中来。"复仇的衣裳 "指的是其中的真理，"热心如袍 "指的是神圣的爱，而这是通过神圣的爱完成的；提到 "袍子 "是为了表明这是通过神圣的真理完成的，来自神圣的爱。(但 "以弗得的袍子 "意味着什么，亚伦穿着它，在它的边上有石榴和铃铛，在出埃及记28:31-35和利未记8:7，见Arcana Coelestia, n. 9910-9928）。
396.有人对他们说，他们应该休息一会儿，这意味着在那种状态下的进一步延续，这一点无需进一步解释就很明显；这意味着在那种状态下，因为时间意味着状态。(时间表示生命的状态，见《天堂与地狱》一书，第162-169页）。
397.直到他们的同工和他们的弟兄被杀，就像他们一样，都应验了，这表示直到恶行被完成。这一点从 "直到他们得到满足 "的含义中可以看出，就是直到他们得到满足；从 "他们的同工和弟兄要被杀，因为他们也是如此 "的含义来看，也是邪恶的，因为杀这些人表示邪恶，"同工 "是指那些在真理中的人，"弟兄 "是指那些在货物中的人，"同工 "和 "弟兄 "是指那些从善的真理中的人；因为在内部意义上，两者是连成一体的。 在圣言的一些段落中提到了 "终结"，同样，"当邪恶被终结时"，但今天几乎没有人知道这意味着什么。在上面的三条（第391、392、394条）中说，以前的天堂由那些在外表上过着道德生活，但内心邪恶的人组成，这些人住在精神世界的高处，因此认为自己是在天堂。 这些人因为内心邪恶，所以不能容忍内心善良的人在他们中间，这是因为他们的情感和思想不和谐，因为灵界的所有联系都是根据情感的一致和思想的一致来实现的；因为天使和精灵只不过是以人类的形式出现的情感和思想；由于当时在高处的人不能忍受那些内心善良的人的存在，他们把他们从他们中间赶出去，无论在哪里看到他们，都以错误和可耻的方式对待他们，因此，善良的人被主从这种暴力中解救出来，隐藏在天堂之下，并被保存下来；这是从主在世界的时候开始发生的，直到这次审判完成；然后那些在高处的人被扔下，在天堂之下的人被提升。恶人在高处被容忍了这么久，善人在天堂下被拘留了这么久，以便两者都 "得到满足"，这意味着有足够数量的善人形成一个新的天堂，也意味着恶人可以自己沉入地狱；因为主没有把人扔下地狱，而是与恶灵在一起的恶人本身把他们扔下（可在《天堂与地狱》一书中看到，第545-550节）。这发生在邪恶被完成的时候，也就是说，被实现了。 《马太福音》@《马太福音》《马太福音》@《马太福音》《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@[ 这也是主在马太福音中的话的意思： 家主的仆人来了，说，你不是把好种撒在田里 吗，哪来的稗子？他们说，你要我们去把它们收起来吗？他说，不要，恐怕你们收稗子的时候，把麦子也连根拔起。到了收割的时候，我要对收割的人说，你们先把稗子收起来，捆起来烧掉，只把麦子收进仓里。这个时代的终结也是如此（马太福音13:27-30，37-42）。 "大限 "是指最后的审判时间；"收割的时候 "是指所有事情都完成的时候，也就是实现的时候；"稗子 "是指罪恶或罪恶所在的人，"麦子 "是指货物或货物所在的人。(但关于这些，请进一步参阅《最后的审判》这本小书，第65-72页。）从这一切可以在某种程度上知道为什么对他们说："他们应该休息一会儿，直到他们的同工和他们的弟兄，也就是他们要被杀的人，得到满足；""被杀 "在这里具有与上文 "被杀 "相同的含义（第392页），即因为神圣的真理和对主的承认而被邪恶的人所拒绝。 s[ 知道了这一点，就可以知道以下经文中的 "圆满 "和 "不义被圆满 "是什么意思。在摩西身上： 耶和华说，我要下去，看他们是否照着到我这里来的呼声，作了圆满的事（创18：20-21）。 这是对所多玛说的。同上： 因为亚摩利人的罪孽还没有完结[实现（创15:16）。 在《以赛亚书》中： 我从万军之耶和华那里听到全地的圆满和决定（赛28:22）。 同上： 一个圆满的决定，公义已经泛滥了。因为万军之耶和华在全地作圆满的决定（赛10:22-23）。 在西番雅书中： 在万军之耶和华的热心之火中，全地都要被吞灭；因为他要在全地的居民中，迅速地作个了结（西弗1：18）。 在但以理书中： 最后在那可憎的鸟上必有荒凉，甚至到圆满和决定的时候，它必落在破坏上（但以理书9:27）； 以及其他地方。在这些经文中，"大限 "和 "决定 "意味着教会的最后状态，一种因为没有善而不再有真理的状态，或者因为没有慈善而不再有信仰的状态；当教会处于这种状态时，最后的审判就会到来。最后的审判随之而来，原因是人类是天使天堂的基础，因为天使天堂和人类的结合是永恒的，一个通过另一个而存在；因此，当基础不一致时，天使天堂就会摇摇欲坠；因此，必须对那些在精神世界的人进行审判，使天堂和地狱的一切都能恢复秩序。(人类是天使天堂的基础，这种结合是永恒的，见《天堂与地狱》一书，第291-310页）。由此可知，"圆满 "是指教会的最后状态，此时不再有任何信仰，因为没有慈善。教会的这种状态在圣经中也被称为 "大灾难 "和 "荒凉"，而主则称之为 "时代的终结"（马太福音13：39，40，49；24：3；28：20）。
398.第12-14节。他揭开第六印的时候，我看见有大地震，太阳变黑如麻布的头发，月亮变血。天上的星落在地上，好像无花果树被大风摇动，把未熟的无花果丢在地上。天堂离开了，好像卷起的书卷；各山各岛都迁离了自己的位置。12."我看见他揭开第六印，"表示对教会状况的进一步预测（第399页）；"看哪，有大地震 "表示教会的状况完全改变（第400页）；"太阳变成黑的，像头发的麻布，月亮变成血，"表示所有爱的善被分离，然后所有信仰的真理被伪造（第401页）。13."天上的星落在地上，"表示善和真理的知识灭亡了；"就像无花果树被大风摇动时抛下未成熟的无花果，"表示自然人因推理而浪费了哪些知识。14."天离开了，像卷起的书，"表示属灵的人变得封闭了（n.404）；"各山各岛都迁离了自己的位置，"表示爱的一切美好和信仰的一切真理都灭亡了（n.405，406）。
399。第12节。当他打开第六个印时，我看见了，这表示对教会的状况还有进一步的预言，这从主手中的书 "打开印 "的意义可以看出，它是揭示隐藏的事情，并预言未来的事情（关于这一点，上文第352、361、369、378、390节）。
400.看哪，有一场大地震，表示教会的状态完全改变。这从 "地震 "的含义中可以看出，它是指教会状态的改变。"地 "指教会，它的 "震动 "是指状态的改变。(地 "是指教会，见上文第304节；"震 "是指状态的改变，见《天体》第1273-1275、1377、3356节）。这个预言，即 "第六印被打开"，涉及到教会状态的完全改变，从前面所说的，以及本章后面的内容中可以看出。在前面的内容中，人们预言，与善有关的对道的理解，以及后来与真理有关的对道的理解，都将消亡，由于生活中的罪恶和教义中的虚假，最终将没有对道的理解。与善有关的对圣言的理解的毁灭是由 "红马 "表示的，它被看到从打开的书印中走出来（关于这一点，第364节）；与真理有关的对圣言的理解的毁灭是由 "黑马 "表示的，它被看到（关于这一点，第372节）。372）；"苍白的马 "表示由于生活的罪恶和教义的谬误，人们不再理解圣言（上文第381节）；由此可见，教会的状况已经完全改变。这一点从前面的内容可以看出；也从后面的内容可以看出，因为据说 "太阳黑得像麻布的头发，月亮变成血，天上的星落在地上"，还有许多其他的事情，这些都标志着不再有爱的善，也不再有信的真，也不再有对善和真的认识；这就表明 "大地震 "在这里标志着教会状态的完全改变。 此外，从圣经中的许多段落可以看出，"地震 "意味着教会状态的改变；下面将引用其中的一些段落。地震 "的这个含义是来自于灵界的显现。在那个世界里，就像在自然界一样，有土地、山谷、山丘、山脉，在这些地方居住着灵界和天使的团体。在新天堂在这些地方形成之前，人们看到它们发生了显著的变化；一些地方似乎下沉，一些地方被搅动和摇晃，一些地方似乎被卷起来，就像书的卷轴被卷起来，并被带走，一些地方似乎像大地震一样摇晃和颤抖。在新天堂形成之前，我经常看到这样的事情，而且总是那里的教会状况发生变化的迹象。当出现像地震一样的震动和颤抖时，就表明教会的状况在那个地方发生了变化，而变化的程度从地球运动的程度和特点中可以看出来；当教会的状况与他们一起完全从善变成恶，从真理变成谬误时，那里的地球就像书卷一样被卷起来带走了；这就是本章第14节的话的意思，即："天离开了，像书卷起来一样。"类似的事情也出现在约翰身上，因为当他看到这些事情时，他是在灵里，正如他自己所说的那样（1:10；4:2）；在灵里看到的人看到的是存在和出现在灵界的事情。这就清楚地表明，"地震 "意味着教会状态的改变，即从善到恶，从真理到谬误。 "地震 "和 "地动山摇 "在圣经中没有其他含义，这一点可以从以下经文中看出。在约珥书中： 地在他面前发抖，天也震颤，日月变黑，众星收回光明（约珥书2：10）。 这里的 "地和天 "和其他地方一样，都是指教会；"地 "是外部教会，"天 "是内部教会。外在的教会指的是在自然人中从善和真出发的敬拜；内在的教会指的是在属灵人中的爱和信仰之善，从它出发的敬拜；因为有一个内在的人和一个外在的人，或者一个属灵的人和一个自然的人，教会也是如此，因为教会在人里面，是由人组成的，教会也在人里面。地在颤抖，天在震动 "表明了教会的变化和变态；"日月昏暗 "表明没有爱的善和信仰的真，"众星收回它们的光亮 "表明不再有任何真理和善的知识。 在以赛亚书中： 我必使人[virum hominem比精金更难得，所以我必使天颤抖，地从原处震动，在万军之耶和华的怒气中，在他发怒的日子（赛13:12-13）。 "人"virum hominem是指智慧，"使他比精金更稀少 "是指几乎没有任何智慧了，智慧是指来自真理的智慧，因为所有的智慧都来自真理。"因此，我要使天颤抖，地也要从它的位置上震动，"表示爱的善和信仰的真理以及外部的崇拜被驱散，"天和地 "在这里表示，如上所述，教会的内部和外部；教会的内部是爱的善和信的善，其外部是由此产生的崇拜；因为教会中人的内部如何，他的外部就如何，因为外部完全来自内部。离开了内部，外部的崇拜是没有生命的，声音是没有精神的，从声音中产生的思想和从姿态中产生的意志也是没有生命的，因为其中没有任何精神的东西可以产生生命。耶和华的怒气和他愤怒的光辉 "是什么意思，将在下文第17节的解释中讲述。 同上： 从高处的水门开了，地基震动，在破碎中地被打碎，在摇动中地被摇动，在踉跄中地像醉汉一样踉跄，像小屋一样摇晃，它的过犯重在它身上，它必跌倒，不再起来（赛24：18-20）。 这句话最明显是说给教会听的，而不是说给地球听的；因为谁能想到地基已经震动，地球已经摇晃，它像醉汉一样蹒跚，像小屋一样摇晃呢？但如果想到的是教会，而不是地，任何人都能理解这些话。这些话显然意味着教会的变化和变态，因为据说 "它的过犯重在它身上，它必跌倒，不再起来"；"从高处开的水门"，也意味着邪恶和虚假的淹没。 在大卫那里： 地动山摇，山的根基颤抖，因为他发怒了（诗18:7）。 这并不是说是地和它的根基在颤抖，而是指教会和它所建立的真理；因为 "地 "表示教会，"山的根基 "表示教会所建立的真理，也就是来自善的真理；"因为他发怒 "在道中有类似 "耶和华的愤怒 "的意思。所谓 "地动山摇，山的根基也颤动"，是指在灵界的表象，当教会的状态与居住在那里的人发生变化时，就会发生这样的事情。此外，那些在 真理中的人住在山脚下，因为所有天使的住处都是这样安排的，那些在爱主的善中的人住在山上，那些在真理中的人从善中的人住在下面。当这些人在真理方面的状态发生变化时，他们的住处，也就是山的根基就会颤抖。在灵界有这样的事情，而且它们因那里的教会状况的变化而存在，除了被启示的人，没有人能知道。 在那鸿书中： 山在耶和华面前震动，丘陵消融，地在他面前烧毁，世界和住在其中的都烧毁。他的愤怒像火一样倾泻出来，岩石在他面前被拆毁（纳鸿书1：5-6）。 "山 "表示对主有爱的教会，"山 "表示对邻居有爱的教会；同样，"山 "表示对主有爱，"山 "表示对邻居有爱，原因是对主有爱的天使住在山上，对邻居有爱的人住在山上。当对主的爱被取代，对邻居的爱被取代，那么山就被说成是 "颤抖"，山就被说成是 "溶解"；因为这发生在灵界，不是发生在天上的天使身上，而是发生在那些在最后审判前为自己在山上和山下制造天堂假象的精神身上。因为对自己和世界的爱是指，所以说 "他们溶解了"，"地在他面前被烧毁，世界和住在里面的都被烧毁了"，还说 "他的愤怒像火一样倾泻出来"，因为 "火 "表示这种爱，"溶解 "和 "被烧毁 "表示因它们而灭亡；"被拆毁的岩石 "表示信仰的真理，因为那些在信仰中，因顺从而行善的人，虽然不是因慈善而行善，但在精神世界中居住在岩石上。 在约伯记： 耶和华使地从它的位置上颤抖，以致其中的柱子摇晃（约伯记9:6）。 而在耶利米书中 耶和华是真正的神，他是永生的神，是一个时代的王；他的愤怒使地颤抖，各国都不能忍受他的愤怒（耶10:10）。 在这里，"地 "也表示教会，但教会中存在着虚假的东西，当虚假的东西被相信并被称为真理时，教会就会 "颤抖"。"万国 "表示虚假的罪恶；"万国不能忍受他的忿怒 "表示这些罪恶被打入地狱和毁灭。因为 "地 "在这里表示教会，其中有虚假的东西，所以说 "在真理中的神，他是活的神，是一个时代的王；"因为耶和华从神圣的真理中被称为 "神 "和 "王"，"活的神 "来自天上的神圣真理，"一个时代的王"，来自地上的神圣真理；因为在圣言中，凡是论及真理的地方，都会论及善，因为圣言的具体内容是天上的婚姻，所以另一方面，凡是论及虚假的地方，也会论及恶，还提到了 "各国"，虚假的恶就是指这些恶。从教义的谬误中产生的谬误之害，可以说明如下：如果教义盛行，认为只有信仰而不是生活中的好处可以拯救人，也认为对有信仰的人来说，没有任何罪恶可言，一个人可以只靠信仰得救，甚至在他生命的尽头，只要他当时相信主已经通过他的成就把所有人从律法的枷锁中解救出来，并通过他的血进行赎罪，在这种情况下，一个人由于这种信仰而做的罪恶就是虚假的罪恶。 在以西结书中： 在歌革临到以色列地面的日子里，我的怒气必上升，我的热心，我的忿怒之火，必说话：这日以色列地上必有大地震，叫海里的鱼、天上的鸟、野地的野兽，和地上一切的爬物，并地上一切的人，都在我面前震动；山要倾倒，台阶要倾倒，一切的墙要倒在地上（以西结书38:18-20）。 "歌革 "表示没有内部的外部崇拜；"以色列的地 "表示教会；这就清楚了 "那日歌革要临到以色列的地 "所表示的意思；"那时必有大地震 "表示教会的变化和被推翻；因为外部的崇拜都来自内部的崇拜，所以外部就像内部一样，因此，如果没有内部的崇拜，外部的崇拜就不是崇拜，只是姿态和语言；当时的思想完全来自于自然的记忆，感情来自于身体，比如在人面前产生的习惯；"海里的鱼，天上的鸟，野地的野兽，和一切爬在地上的昆虫，都要震动"，表示人的一切事物；因为 "海里的鱼 "表示一般的自然事物，特别是那里的知识，"天上的鸟 "表示一般的智力事物，特别是来自真理的思想，但在这里是来自虚假的，"野地的野兽 "表示对虚假和邪恶的感情和欲望，爬在地上的东西 "表示感性的东西，这是自然的终极，有其乐趣和知识；由于这些标志着人的一切，所以说："凡在地上的人，""凡人 "在精神意义上是指人的一切智慧和聪明；"山要倾倒，台阶要倾倒，一切的墙都要倒在地上"，表示每一种爱的善和这种善的每一种真理都要灭亡，因此每一种邪恶和虚假都会毫无抵抗地闯进来；"山 "表示爱的货物，"台阶 "表示其中的真理，"墙 "表示防御；哪里没有防御，哪里的邪恶和虚假就会毫无抵抗。谁不知道这不是意味着海里的鱼、天上的鸟、野地的野兽和地上的爬虫都要在耶和华面前颤抖？ 在耶利米书中： 以东和特曼的居民一倒下，地就震动，有哭声，其声在苏福海中也听见（耶49:21）。 这里的 "以东和特曼的居民 "不是指，而是指与天国的货物和真理相对立的邪恶和虚假；因此，"以东和特曼的居民一倒下，地就震动"，表示教会被那些邪恶和虚假所改变和灭亡；"一声呼喊，声音在苏福海中响起 "表示他们被诅咒；"苏福海 "是指诅咒；"呼喊 "是指邪恶的诅咒，"声音 "是指虚假的诅咒。("苏菲之海 "表示诅咒和地狱，见Arcana Coelestia, n. 8099。) 1 在大卫那里： 上帝啊，你把我们赶走了，你在我们身上制造了一个缺口，你生气了，请让我们得到安息。你使地震动，你使地破裂，你要医治其中的破口，因为它被感动（诗60:1，2）。 "破口 "表示教会的堕落，以及随之而来的真理的歪曲和谬误的闯入；因此，"你使地震动，你使它破裂，"也表示 "地被感动，""地 "指教会。 1 在哈该书中： 然而有一次，这只是一小段时间，当我使天、地、海、旱地震动的时候，我就要使万国震动，使万国的选民来；我要用荣耀充满这房子（哈2：6-7）。 这是说在耶路撒冷重建圣殿，那里的 "新圣殿 "标志着主所要建立的新教会。这句话的意思是："然而，这只是暂时的，"以及 "然后我要使万国震动，使万国的选民来；我要用荣耀充满这殿。""万国 "和 "万国的选民 "表示所有善的人（见上文，第175、331节），"殿 "表示教会，"荣耀 "是神圣的真理。该章中的 "圣殿 "对这个新教会作了进一步描述： 这后殿的荣耀要比前殿的荣耀大，因为在这个地方我将赐下平安（哈格2:9）。 我使天、地、海、旱地震动。""天、地 "是指教会的所有内部事物，"海、旱地 "是指教会的所有外部事物，描述了之前在精神世界中的审判。 1 在福音书中： 国与国之间要发生冲突，国与国之间要发生冲突；因为在不同的地方要发生瘟疫、饥荒和地震（马太福音24:7；马可福音13:8；路加福音21:11）。 "国与国之间要争斗，国与国之间要争斗，"表示邪恶与邪恶争斗，虚假与虚假争斗，"国 "表示教会的善，在相反的意义上表示教会的恶，"国 "表示教会的真，在相反的意义上表示它的假；"必有瘟疫、饥荒、地震在各处发生，"表示不再有任何货物和真理，以及对货物和真理的认识，因此，教会的状况发生了变化，这就是 "地震 "的意思。"在福音书的这几章中，预言了教会的连续状态，甚至到它的终结，但这些都是通过纯粹的对应关系描述的。(这些在Arcana Coelestia, n. 3353-3356, 3486-3489, 3650-3655, 3751-3757, 3897-3901, 4056-4060, 4229-4231, 4332-4335, 4422-4434中有解释）。 1 圣经中还记载，当主在十字架上受苦时发生了地震，当天使降临并从墓穴口滚开石头时也发生了地震；这些地震都标志着教会状态的改变。关于主受难时发生的地震，有这样的记载： 殿里的幔子从上到下裂成两半，地也震动，石头也裂开。百夫长和与他一同看守耶稣的人，看见地震和所发生的事，就极其惧怕，说，这真是神的儿子（马太福音27：51，54）。 又说："天使下来，把石头从墓穴口滚开，就发生了地震： 抹大拉的马利亚和其他马利亚来看坟墓的时候，看啊，发生了大地震，因为主的使者从天上下来，来到这里，把石头从口中滚开，坐在上面（马太福音28：1-2）。 这些地震的发生表明当时教会的状态发生了变化；因为主通过他在客西马尼和十字架上所经受的最后一次试探，征服了地狱，使那里和天上的一切都井然有序，同时也荣耀了他的人性，也就是使其具有神性；为此，"发生了地震，石头都裂了。""殿里的幔子从上到下裂成两半"，表示他的人性被赋予了神性；因为幔子里有方舟，里面有见证，"见证 "表示主在他的神性方面（见上文392）。"幔子 "表示与犹太人和以色列人在一起的教会的外部，它遮住了他们的眼睛，使他们不能看到主和神圣的真理，或道的本身的光。当天使从天而降，从墓穴口滚开石头时发生的 "大地震 "也有类似的含义，即教会的状态完全改变了；因为主随后复活了，就他的人性而言，承担了对天地的所有统治权，正如他自己在马太福音（28：18）中所说。"天使从口中滚开石头，坐在上面"，表示主消除了所有阻挡他进入的假象，他打开了神圣的真理。"石头 "表示犹太人被他们的传统所伪造的神圣真理；因为据说，： 祭司长和法利赛人用护卫封住石头，但有一位天使从天上把它移开，坐在上面（马太福音27：66；28：2）。 关于这些地震、圣殿的幔子和墓穴口前的石头，已经说过的事情不多，但它们所象征的事情却很多，因为福音书中关于主的受难所写的每一件事都涉及奥秘，是有意义的。启示录中其他地方提到的地震也标志着教会状态的变化（如11:13；16:17-19）。
401.太阳变黑如麻布，月亮变黑如血，表示所有爱的善被分离，从而使所有信仰的真理被虚伪。这一点从 "太阳 "的含义中可以看出，它在最高意义上是指上帝的爱，然后是指人从上帝那里对上帝的爱（这一点将在下文说明）；也从 "黑如麻布 "的含义中可以看出，它被分离了；"黑 "是指浓重的黑暗，因此是指从任何光线中都看不到的东西。说 "像头发的麻布"，是因为它指的是人的感官，它是自然界的最低层，因此围绕着内部，在其中引起了浓厚的黑暗。人有两种思想，一种是精神的，一种是自然的；精神的思想是从天上的光来思考和感知的，但自然的思想是从世界的光来思考和感知的；从后者来看，人有一种光，被称为自然的光[lumen。这种自然的思想就是所谓的自然人，而精神的思想就是所谓的精神人。由于自然心智在灵性心智的下面或外面，它也围绕着灵性心智，因为它在每一面都包裹着灵性心智；因此它被称为 "头发的麻布 "或 "多毛"；因为当作为较高和内部心智的灵性心智被关闭时，作为较低和外部的自然心智在天堂和教会的所有事物方面处于浓厚的黑暗之中；因为自然心智所拥有的、构成其智慧的所有光都来自其灵性心智的光，这种光就是天堂的光。感性是自然人的终极，在天国的光中也像有毛的东西；由此可见，"毛 "表示自然人的终极，也就是感性（见Arcana Coelestia, n. 3301, 5247, 5569-5573）。说这些事情是为了让人知道为什么 "太阳变得像头发的麻布一样黑"。 上述内容也可以从 "月亮 "的含义中看出，它是属灵的真理，也就是所谓的信仰的真理（关于这一点，请看下文）；也可以从 "变得像血一样 "的含义中看出，它是指真理被篡改；因为 "血 "在真正的意义上是指神圣的真理，在相反的意义上是指对神圣的真理的暴力，因此神圣的真理被篡改（这就是 "血 "在圣言中的含义，见上文329）；这就清楚 "月亮变得像血 "的含义。"太阳 "指的是神爱方面的主，因此人对主的爱是来自主的善，而 "月亮 "指的是灵性的真理，因为主在天界天使的天堂里是作为太阳出现，在灵界天使的天堂里是作为月亮出现。他作为太阳出现是来自他神圣的爱，因为神圣的爱像火一样出现，天上的天使从它那里得到热量；因此，天体和灵体的 "火 "在话语中是指爱。主像月亮一样出现，是来自太阳的光，因为月亮的光[lumen来自太阳，天上的光是神圣的真理，因此，"光 "在道中是指神圣的真理。(但关于天上的太阳和月亮，以及由此产生的热量和光线，请参见《天堂与地狱》一书中的内容，第116-140页）。 在字里行间，"太阳 "在神圣的爱方面表示主，与人一起表示对主的爱，而 "月亮 "在神圣的精神真理方面表示主，这一点从以下段落可以看出。在马太福音中： 当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变身时，他的脸确实像太阳一样发光，他的衣服也变得像光一样（马太福音17：1-2）。 因为主在他的神性中被看见，他的脸 "像太阳"，他的衣服 "像光"，因为脸对应于爱，"衣服 "对应于真理；"他的脸像太阳一样发光 "是因为神性的爱在他里面，"他的衣服像光 "是因为神性的真理从他身上发出；因为天上的光是从主身上发出的神性的真理，像太阳一样。( 脸 "指的是主的爱和一切美好，见Arcana Coelestia, n. 5585, 9306, 9546, 9888；"衣服 "指的是 主的神圣真理，见上文，n. 64, 195）。同样地，当主在天使面前展示自己时，他在天上出现，但他随后从太阳中出现。因此，当约翰在灵里的时候，他也以同样的方式看到了他，正如《启示录》中出现的那样，在那里说："人子的面目在那里： 人子的脸被看见了，就像太阳在他的能力中发光一样（启1:16）。 很明显，被看见的是主（见上文第63节）。 同样，当约翰看到主是一位天使时，关于这一点我们读到： 我看见一个强壮的天使从天而降，被云雾笼罩，头上有虹，脸如太阳（启10:1）； 因为 "天使 "在道的灵性意义上不是指天使，而是指来自主的神圣的东西，因为从他们身上显现的神圣不是他们的，而是主与他们的。所以，他们所说的充满智慧的神圣真理，也不是从他们自己说的，而是从主说的，因为他们曾是人，而人的一切智慧和聪明都是从主来的。这清楚地表明，在圣言中，"天使 "是指主，他当时也是以太阳的形式出现。(在圣言中，"天使 "是指来自主的神圣的东西，见Arcana Coelestia, n. 1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192；这就是为什么在圣言中天使被称为神，n. 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192。) 所以，当教会被代表为一个女人时，太阳也随之出现在她周围；这在启示录中是这样描述的： 在天上看见一个大神迹，有一个女人被太阳包着，月亮在她脚下，头上有十二星的冠冕（启12:1）。 这里的 "女人 "指的是教会，这将在下面的解释中看到。(女人 "指的是教会，见Arcana Coelestia, n. 252, 253, 749, 770）。因为教会是从主来的，所以她被太阳包围着。她脚下有月亮，头上有十二星的冠冕，"这句话的含义也将在该解释中显示出来。 因此，大卫说： 以色列的神说，以色列的磐石对我说，就像早晨的光，当太阳升起的时候，一个没有云的早晨，从雨后的光明中升起（撒下23：3-4）。 "以色列的神 "和 "以色列的磐石 "在这里指的是主与教会的关系，以及与其中的神圣真理的关系。"以色列的神 "与教会的关系，以及 "以色列的磐石 "与其中的神圣真理的关系；由于主是天使天堂的太阳，从他那里发出的神圣真理是那个天堂的光，因此，对他所说的神圣，也就是神圣的真理，说它是 "像早晨太阳升起时的光；"因为这是纯洁的，是从他的神爱中发出的，所以又说："无云的早晨，来自雨后的光明"，因为光的光明，或从他发出的神性真理的光明，是来自神爱；"雨后 "表示在传播和接受之后，因为它的光明当时与天使和人在一起，它被传播给他们，被他们接受。("以色列的岩石 "和 "以色列的石头 "是指与神圣真理有关的主，见Arcana Coelestia, n. 6426, 8581, 10580；"光 "是神圣的真理，从主如太阳般发出，因此是出于他神圣的爱，见《天堂与地狱》一书，n. 126-140。) 士师记[ 《士师记》中对那些爱耶和华的人也是这样说的： 爱他的人要像太阳在他的威力中前进（犹5:31）。 耶和华 "在字里行间指的是主，与神圣的善和神圣的爱有关，这可以在《天体》中看到（第1736、2921、3035、5041、6303、6281、8864、9315、9373、10146）。对于那些爱他的人，有人说："就像太阳在他的威力中前进"，这意味着主的神圣的爱在他们身上。对于这样的人，在《马太福音》中还说："他们要像太阳一样发光"： 义人在我父的国里要像太阳一样发光（马太福音13:43）。 在圣言中，那些被称为 "义人 "的人爱主，也就是出于爱，遵守他的诫命；就他们的脸而言，他们发出像太阳一样的光辉，因为主的神圣之爱被传达给他们，被他们接受，因此，主在他们中间，也就是在他们内部，这在脸上表现出来。(那些爱主的人被称为 "义人"，见上文第204页）。 在大卫那里： 他的子孙要直到永远，他的王位在我面前如同太阳。它要像月亮一样建立到永远，像云中的忠实见证（诗89：36-37）。 这是对主说的，也是对他的天堂和教会说的，因为 "大卫"，在这里是按信的意义处理的，是指主（见上文n.205）；"他的子孙要到永远 "表示神圣的真理，也表示接受真理的人；"他的宝座在我面前如同太阳 "表示主的天堂和教会，它们处于天国的善，也就是爱的善；"他的宝座在我面前立为月亮，直到永远 "标志着处于灵性之善的天堂和教会，也就是神圣的真理；"云中的忠实见证人 "标志着字母意义上的道，它被称为 "见证人"，因为它见证，"云 "指的是道的字母意义。 同样： 他们要在太阳和月亮面前敬畏你，是世世代代的。在他的日子里，义人要兴旺；多有平安，直到月亮不再。他的名字要传到永远；在太阳之前，他要有儿子的名分；万国都要在他里面得福（诗篇72：5，7，17）。 这也是针对主说的，因为这整篇诗篇都是关于他的；由于主在天上对那些在他天国里的人来说是太阳，对那些在他灵国里的人来说是月亮，所以说 "他们要在太阳和月亮面前敬畏你，是世世代代的；"在那日，义人必兴旺，多有平安，直到月亮消失，"这表示那些爱主的人将从那善中得到真理，因为对于那些在天国中的人，即爱主的人，真理被植入；那些在爱的善中的人被称为 "义人"，而 "平安 "是指那善。但是，为了让人们知道如何理解 "直到月亮不再"，我们应该告诉大家。从主发出的光如太阳，与从主发出的光如天上的月亮不同，正如白天世界的太阳之光与夜晚世界的月亮之光不同一样；在天上太阳之光中的人的智慧与在天上月亮之光中的人的智慧也不同；因此，在那里的太阳光中的人是在纯粹的神圣真理中；但在那里的月亮光中的人不是在纯粹的神圣真理中，因为他们在许多假象中，这些假象是他们从不理解的字的意义中得到的，但这些假象在他们看来是真理。由此可以看出，"直到月亮不再 "意味着直到在他们身上不再存在作为真理出现的假象，而是与爱的善融为一体的纯粹的真理。然而，必须知道，那些在天上的月亮之光中的人的假象是假象，其中没有邪恶，因此，这种假象被主接受，就像它们是真理一样（关于这些假象，见《新耶路撒冷的教义》第21节）。因此，这就是 "直到不再有月亮 "的含义，也就是说，与那些 "在其中有许多平安的义人 "所指的人。但在最高的意义上，这些话是指主与他的神性的关系，这将是神性之爱的神性之善，因此还加上："在太阳之前，他必有子的名分，""子 "指主的神性。由于 "万国 "是指所有处于善的人，或从主那里接受爱的善的人，所以说："万国要在他里面得福。"("国 "是指那些善的人，"民 "是指那些真理的人，可参见上文，第331节。) 以赛亚书中：在大屠杀的日子里，每座 高山和每座崇高的山峰上都要有溪流，有水的河流，当塔楼倒塌的时候。月亮的光要像太阳的光，太阳的光要有七倍，像七天的光（赛30：25-26）。 这是对最后的审判说的，"大屠杀的日子，高楼要倒塌"，"要倒塌的高楼 "指的是那些在邪恶和虚假中的人，特别是那些爱用教会的圣物来统治的人（见《最后的审判》一书中，第56、58节）。对于那些爱主和对邻居有爱心的人来说，届时将得到理解真理的机会，这是由 "在每座高山上，在每座崇山峻岭上，都有溪流，有水的河流 " 所标志的。那些 "在高山上 "的人是指那些处于爱主之善的人，"高山 "表示这种善；那些 "在崇高的山上 "的人是指那些处于对邻居的慈善之善的人，"山 "表示这种善；"溪水、水的河流 "表示来自真理的智慧。到那时，主的精神国度里将有真理，就像以前天国里有真理一样，而天国里的真理将成为爱的善，这是 "月亮的光要像太阳的光，太阳的光要有七倍，像七天的光；"因为 "光 "是指来自主的神圣真理，"月亮的光 "是灵界的神圣真理，"太阳的光 "是天界的神圣真理；"七倍 "表示充分和完美，真理在成为善或善的形式时就是充分和完美。可以看出，这不是指地球上的太阳和月亮，而是指天上的太阳和月亮。要知道，当最后的审判正在进行时，主在天上出现的光辉和亮度比其他时候大得多，这是因为那里的天使必须有更强大的防御；因为较低的东西，与天使的外部有沟通，那时处于干扰状态。因此，由于这里论述的是最后的审判，所以说："月亮的光要像太阳的光，太阳的光要有七倍，像七天的光。"因此还说："在每座高山上，在每座崇山峻岭上，都要有溪流，有水的河流。"这表示与那些在高山和崇山峻岭上的人有丰富的情报，因为在低山和山上是当时审判发生的地方。(主对那些在他的天国里的人像太阳一样出现，对那些在他的灵国里的人像月亮一样出现，见《天堂与地狱》一书，第116-125页；来自这些的光是神圣的真理，第127-140页）。 1 同上： 你的太阳必不再下坠，你的月亮必不收回；因为耶和华必为你作永远的光，你哀伤的日子必得满足（赛60：20）。 这是关于主和新天新地的论述，也就是关于主所建立的教会。对那些在教会中的人来说，爱主的善和对邻居的善不应该灭亡，这就是 "你的太阳不会再落下，你的月亮不会收回 "的意思；因为对那些处于爱主之善的人来说，他就像一个太阳，对那些处于对邻居的善的真理的人来说，他就像一个月亮；所以 "你的太阳 "表示爱主之善，"你的月亮 "表示善的善，就其本质而言，就是来自善的真理。他们将在爱的真理和慈善的真理中持续到永远，这就是 "耶和华必为你带来永恒的光，你的哀痛的日子必得满足 "的意思，"永恒的光 "是指那些对主有爱的人，"哀痛的日子得满足 "是指那些对邻居有慈善的人，或从善的真理中；因为对那些古代教会的人来说，"哀悼 "代表因真理和善的丧失或毁灭而感到悲痛；"满足 "表示结束，因此他们将处于从善的真理中。从这一点可以看出 "太阳变得像头发的麻布，月亮变得像血 "的含义，即爱主的善被分离，因此真理被篡改。 1 在以下经文中几乎有相同的含义。在以赛亚书中： 看哪，耶和华的日子来了，他带着忿怒和愤怒的光辉，要使地荒废；他要把罪人从地里消灭。因为天上的星和其中的星座不发亮，太阳升起的时候黑暗，月亮不发亮。我必使罪恶临到世界，使恶人的罪孽临到他们（赛13:9-11）。 "耶和华的日子，残酷的忿怒和愤怒的光辉，"表示最后审判的日子；"天上的星和其中的星座不发亮，太阳升起的时候黑暗，月亮不发亮，"表示善和真理的知识已经灭亡，以及爱主的善和对邻居的善，然后是被称为信仰的真理；因为 "星星 "表示善的知识，"星座 "表示真理的知识，"太阳 "表示对主的爱的善，"月亮 "表示对邻居的慈善的善，这在本质上是来自善的真理，被称为信仰的真理。太阳被说成是 "升起时暗淡无光"，月亮被说成是 "不亮"；不是说天使天堂里的太阳和月亮暗淡无光，因为那里的太阳总是在它的光辉中，月亮在它的光辉中；而是在那些处于邪恶和虚假中的人面前，货物和真理因此被遮蔽了；因此，这句话是根据表象说的，因为那些处于邪恶和虚假中的人使自己远离爱和慈善之善，从而远离主，然后他们除了邪恶什么都不想，除了虚假什么都不想，而那些不想的人，在与天堂和教会有关的事情上，只看到浓重的黑暗和阴霾。因为那些 "太阳昏暗，月亮不亮 "的人就是指这种人，据说，"要把地废掉，他要把罪人从地里消灭。"之后，"我要把罪恶临到世界，把恶人的罪孽临到他们。""地 "和 "世界 "表示教会，"把它废掉 "表示不再有任何好处，"把罪恶临到世界，把恶人的罪孽 "表示末日审判。[1 在以西结书中： 当我灭了你的时候，我要把天遮住，使其中的星辰变黑；我要用云遮住太阳，月亮也不发光；天上所有发光的东西，我都要在你身上变黑，我要把黑暗赐给你的地（以西结书32：7-8）。 这是针对埃及王法老说的，这里指的是与灵性分离的自然人；当它被分离时，对于天上和教会的一切事物，它完全处于浓厚的黑暗之中，而且只要它被分离，就会否认它们；因为自然人从自身看不到这些事物，而只能通过灵性人从主那里看到，因为自然人处于世界的热和光中，而灵性人处于天上的热和光中。由此可见，这里的具体内容是什么意思，即："我灭了你，就把天遮住"，表示在天的光中的内部；"我要使其中的星星变黑"，表示善和真理的知识；"我要用云遮住太阳"，表示对主的爱的善；"月亮必不发光 "表示对邻居的善和由此产生的信仰的真理；"我必使所有发光的东西在你身上变黑 "表示所有的真理；"我必使你的地变黑 "表示虚假的东西。 参考文献 Joel@参考文献 参考文献 Joel@2 @[1 在Joel： 耶和华的日子来到。黑暗的日子，浓密的黑暗，云雾的日子，晦暗的日子。在他面前，大地颤抖，日月昏暗，众星收回光明（约珥书2：1-2，10）。 同上： 在耶和华伟大而可怕的日子来临之前，太阳要变成黑暗，月亮要变成血色（珥2：31）。 同上： 耶和华的日子近了，在断绝的山谷里。日月变黑，众星收回光明（Joel 3:14-15）。 在《福音书》中： 紧接着那些日子的苦难，太阳要变黑，月亮不发光，星星要从天上掉下来（马太福音24：29；马可福音13：24-25）。 在《启示录》中： 第四位天使鸣叫，太阳的三分之一被击打，月亮的三分之一被击打，星星的三分之一也被击打；其中的三分之一变黑了，白天不照亮三分之一，黑夜也是如此（启示录8：12）。 在另一个地方： 从深渊的坑里冒出烟来，好像大炉子的烟；太阳也变黑了，空气也被烟熏黑了（启9:2）。 从上面所说的可以看出，在这些经文中，"日月昏暗 "的意思是不再有任何善和任何真理；因此没有进一步解释它们。 1 因为 "太阳变黑 "是指这些事情，所以当主在十字架上时，太阳也变黑了，因为他被当时与犹太人在一起的教会完全拒绝了，他们因此处于浓重的黑暗中，或处于虚妄中。这在路加福音中是这样描述的： 第六时，黑暗笼罩全地，直到第九时，因为太阳已经黑了（路加福音23：44-45）。 这样做是为了表明主被否定了，这样一来，那些属于教会的人就没有好处，也没有真理；因为对他们来说，所有从天上来的征兆都代表和象征着教会的东西，因为对他们来说，教会是一个有代表性的教会，或者由代表和象征着教会内部事物的外部事物组成。黑暗笼罩全地 "表示那些属于教会的人，除了邪恶的假象外，什么都没有。"全地 "指所有的教会，"黑暗 "表示假象；它持续了三个小时，即 "从六时到九时"，表示只剩下假象，没有任何真理，因为 "三 "表示充分、完整和完全，"六 "和 "九 "表示综合的所有事物，这里是假象和邪恶；因为他们有虚假和邪恶，因为主被否认了，所以说："黑暗来了，太阳被遮住了；"被遮住的 "太阳 "是指主，当虚假在教会中盛行，以至于他不被承认，邪恶盛行，以至于他被钉在十字架上，就说他被 "遮住 "了。(圣经中有关主的激情的每一件事都是有意义的，可参见上文第64、83、195c条末尾的内容）。 1 在Micah中： 耶和华对那些使人犯错的先知说，你们的眼光要变成黑夜，你们的占卜要变成黑暗，太阳要在先知身上消失，白天要在他们身上变黑（Micah 3：5-6）。 这些词在精神意义上的含义，可参见上文（第372节），那里有解释。阿摩司书》中说：到 那日，我必使太阳在午后落下，我必在光明的日子里使地黑暗（阿摩司书8：9）。 这意味着在教会中，在有道的地方，可以知道什么是好的和真实的，然而除了邪恶和虚假，什么也没有。"使日头落下 "和 "使地黑暗 "表示生命的邪恶，以及教会中教义的虚假；因为 "日头升起 "表示爱的善，也就是生命的善，"日头落下 "表示爱的恶，也就是生命的恶；"地的黑暗 "表示随之而来的教义的虚假，"黑暗 "表示虚假，"地 "表示教会。"中午 "和 "光明的日子 "表示当有善和真理的知识时，因为他们有道，"中午 "表示有善的知识的地方，"光明的日子 "表示有真理的知识。这里指的是来自道的知识，因为这里说的是道所在的教会。 1 在哈巴谷： 山被挪动，水的泛滥经过。太阳和月亮站在他们的住处；你的箭在光中前进，你的矛的闪电在明亮中前进（哈3：10-11）。 本章论述了主的到来和他当时完成的最后审判；"山被移开，水的泛滥经过 "表示那些在爱自己和世界中的人被他们被放进的邪恶的假象所抛弃；"山 "表示爱自己和世界，"水的泛滥 "从这些爱中被放进假象，"水 "指假象，而 "泛滥 "则被放进它们。处于这种状态的人看不到真正的真理和货物，而看到的是虚伪的真理和货物，它们本身就是虚伪和邪恶的，这表示："你的箭在光中前进，你矛的闪电在明亮中前进；""箭 "或 "闪电 "表示虚伪的真理，它们本身就是虚伪的，"矛的闪电 "表示虚伪的货物，它们本身就是虚伪的邪恶。此外，这种迹象出现在精神世界中，在那些因爱自己和世界而处于虚假中的人的情况下，当最后的审判发生时，这些人被赶出去。 1 在这个预言中说："太阳和月亮站在他们的住处，"太阳在基遍休息，月亮在爱亚伦谷休息的意义也应得到解释，这在《约书亚》中是这样描述的： 于是约书亚向耶和华说话，在以色列人眼中说："太阳，你在基遍休息；月亮，你在亚雅伦谷休息；太阳就休息，月亮就停留，直到国家向敌人报了仇。这不是写在正直者的书上吗？太阳站在天中，一整日不敢下山（约10:12-13）。 据说太阳站在基遍，月亮站在亚雅伦谷，这表示教会在所有的善和真理方面都很宽广，因为当时正在与耶路撒冷王和亚摩利人的王进行战斗；耶路撒冷王 "表示教会的真理完全被谬误所淹没，"亚摩利人的王 "表示教会的善被邪恶所淹没；因此这些王被冰雹击打，冰雹表示邪恶的可怕的谬误。据说太阳和月亮站在他们的位置上，也就是在以色列子民面前，使他们可以看到他们的敌人；但这虽然是作为历史讲述的，但却是一个预言，这从它被说成 "这不是写在直立人的书上吗？"这是一本预言书，这句话就是从这本书里摘出来的；所以说："直到国家向它的敌人报仇，"而不是 "直到以色列的子孙向他们的敌人报仇，""国家 "一词是用在预言上的。这一点也很明显，如果这个奇迹完全以这种方式发生，世界的整个性质就会被颠覆，而圣言中的其他奇迹却不是这样。因此，为了让人们知道这句话是预言性的，又说："这不是写在直立人的书上吗？"然而不可怀疑的是，有一道光从天上赐给他们，在基遍的光像太阳的光，在爱亚伦谷的光像月亮的光。 1 在耶利米书中： 生了七个孩子的，必忧伤，必吐出灵魂；她的太阳必趁着白昼下去，必羞愧，必脸红；他们剩下的人，我必在他们的敌人面前给他们用刀杀了（耶15：9）。 "那生了七个的，必疲乏，她必吐出灵魂来，"表示道所赐的教会和通过它的一切真理，即将灭亡。"生了七个 "是指得到教会的一切真理的恩赐（如撒母耳记上册2:5，见上文第257节）。"她的太阳要趁着白昼下去"，表示教会的善即将灭亡，虽然教会有道，并且可以通过道得到光明；"它，即太阳，要羞愧和脸红"，表示因为善和真理没有得到，而恶和假却得到了（从接下来引用的以赛亚书中也可看出）；"他们中的余数，我要在他们的敌人面前交给剑"，表示所有剩余的善和真理将因邪恶的虚假而灭亡；"余数 "指所有剩余的；"交给剑 "指因虚假而灭亡；"敌人 "指邪恶。 20 在以赛亚书中： 耶和华要访问在高处的主人，和在地上的王，在地上的人。那时月亮要脸红，太阳要羞愧（赛24:21, 23）。 "拜访 "表示毁灭，因为拜访是在审判之前，当那些在邪恶和虚假中的人被毁灭时；"高处的主人在高处 "表示所有来自爱自己的邪恶，"主人 "表示所有的邪恶；"地上的王 "各种虚假，"地 "是教会。这就清楚了 "耶和华要临到高处的主人和地上的君王 "的含义。说 "在高处的主人身上"，是因为那些在爱自己的人在灵界寻求高处；"那时，月亮要脸红，太阳要羞愧"，表示不再接受神圣的真理和神圣的善，"月亮 "和 "太阳 "表示信仰的真理和爱的善，当它们不再被接受，而是接受虚假和邪恶时，就说它们要 "脸红和羞愧"。 sRef Ps@136 @2 在大卫： 耶和华以他的智慧创造了天，在水面上铺开了地；他创造了伟大的发光体，白天用太阳统治，晚上用月亮和星星统治：他击杀了埃及的长子，把以色列从他们中间带出来（诗136：5-11）。 对话语的灵性意义一无所知的人，一定会认为这些话语中除了在字义上出现的内容外，没有涉及任何东西；然而每一个细节都涉及与天使智慧有关的东西，这些都是天体的神性和灵性的神性的东西。这描述了新的创造，或教会中人的重生，教会就是由这些人组成的；耶和华用他的智慧所造的 "天"，表示教会中人的内部事物，用一种说法，称为属灵的人，智慧就在那里，他们的天堂就在那里；他在水面上铺开的 "地"，表示教会的外部，用一种说法，称为自然人；说它 "铺在水面上"，是因为那里有使人重生的真理，"水 "是指真理；"伟大的光辉，太阳、月亮和星星"，表示爱的善，来自爱的真理，以及善和真理的知识，"太阳 "是爱的善，"月亮 "是来自爱的真理，"星星 "是善和真理的知识。太阳被说成是 "以日为治"，因为 "日 "表示灵性人的光，因为灵性人有来自爱之善的说明和认识；月亮和星星被说成是 "以夜为治"，因为 "夜 "表示自然人的光，它的光与灵性人的光相比，就像月亮和星星的夜光与太阳的日光相比。因为这是关于教会中人的重生，所以接下来说："他击杀了埃及的长子，又把以色列从他们中间带出来。""埃及 "指的是自然人，就像它生来就是这样的，即在邪恶中的虚假；"他们的长子 "指的是主要的东西；"他击杀了埃及的长子 "是指人在重生的时候这些东西的毁灭；"以色列 "表示属灵的人；"把他从他们中间带出来 "表示打开属灵的人，从而使人重生；因为主使教会的人重生，是通过驱散自然人中的罪恶的虚假，并打开属灵的人，这是主通过属灵的光，即神圣的真理来实现的。 2 《创世纪》中的这些话是指类似的事情： 上帝创造了两个大的发光体；大的发光体在白天统治，小的发光体在晚上统治，还有星星（创1:16）。 因为那一章讲的是新的创造，或者说是最古老的教会所包含的人的重生，这在信的意义上是通过创造天和地来描述的。耶利米书中的这些话也表明了类似的事情： 耶和华耶和华说，他白天赐太阳为光，晚上赐月亮和星星的律例为光（耶31:35）。 "月亮和星星的律法 "表示在自然人中按照秩序的规律做的所有事情。 2 在大卫那里： 赞美耶和华，他所有的天使；赞美他，他所有的主人；赞美他，太阳和月亮；赞美他，所有发光的星星；赞美他，天中的天（诗148：2-4）。 "赞美耶和华 "表示敬拜他；"天使 "表示那些从爱的善中进入神圣真理的人，因为这样的人是天使；"众人 "表示整个综合体中的货物和真理；"日月 "表示爱的善和从该善中得到的真理；"光的星 "表示从善中得到的真理知识；"诸天的天 "标志着内部和外部的货物和真理；由于人从那些与他同在的东西中崇拜耶和华，因此从与他同在的货物和真理中崇拜耶和华，由于人是从这些东西中成为人的，因此对他们，即对标志着货物和真理的太阳、月亮和星星说，他们 "要赞美"，也就是崇拜耶和华。谁不知道太阳、月亮和星星不赞美，也就是不敬拜？ 2 在摩西： 他对约瑟说，耶和华的地是有福的，因为有天上的宝贝，有露水，有底下的深渊，有太阳所发的宝贝，有月份所产的宝贝（申33：13，14）。 这是在摩西对以色列子孙的祝福中说的；因为 "约瑟 "是指属灵的天人，他们是属灵国度中最高的人，因此与主的天国中的人联系最密切，"他的地 "表示那个属灵国度，同样也表示由这些人组成的教会；"天上的宝贝、露水和底下的深渊 "表示内部和外部人中属灵的天人的东西；"太阳所发的宝贝，和月中所产的宝贝，"表示从主的天国里出来的一切东西，和从主的灵国里出来的一切东西，因此是其中的货物和真理。"太阳 "表示从主那里爱主的好处，这是那些在主的天国里的人所拥有的好处，"它所发的 "表示从它出来的一切东西；"月子里的产物 "表示从主的属灵王国里产生的一切事物，"月子 "在这里表示与 "月亮 "一样，即从善中产生的真理，因为在原文中两者使用的是同一个词。但是，对于一个对天国的两个王国，即天国和灵国，以及它们通过中间人结合的情况一无所知的人来说，刚才所说的这些一定显得很模糊。(但关于这些王国和中间人，请看《天堂与地狱》中的内容，第20-28节）。 2 在以赛亚书中： 我要把你的太阳变成红宝石，把你的门变成痈疽石，把你的边界都变成欲望的石头（赛54:12）。 这是对教会以外的国家说的，主要从他们身上建立新的教会。"我必使你的日头成为红宝石"，表示货物将从爱的火焰中灿烂，"日头 "在这里是指爱的货物，"红宝石 "是指火的光辉。"我必使你的门成为痈石"，表示真理将从善的地方灿烂，"门 "是指介绍性的真理，特别是来自善的教义，因为所有真正的教义真理来自善，是属于善；痈石 "表示它们的亮度来自善；事实上，所有的宝石都表示来自善的真理，它们的颜色、亮度和火焰表示来自善的真理的质量。"我必使他们的边界都有欲望的石头"，表示属于自然人的真正知识将从善中得到愉快和享受；因为 "边界 "与 "根基 "的意思相同，这是指自然人，因为在其中的事物中，属灵人的货物和真理被终止了，而 "欲望的石头 "是指从善中得到愉快和享受的真理；这些是指构成新教会的人将拥有的道的货物和真理，而且将是如此。太阳 "表示爱的善，这一点也很明显，因为它们被称为 "太阳"，是复数的。 2 在约伯记中： 我是否因我的手段多，我的手找到了许多而高兴呢？ 我是否看见光在照耀，月亮在明亮中行走呢？ 我的心是否暗中误导自己，我的手是否亲吻我的嘴呢？（约伯记31：25-28）。 这些话在属灵的意义上是说，他没有从自己的东西中获得智慧，没有为自己的智慧立功，也没有以此为荣；因为 "我是否因我的手段多，我的手发现多而高兴？"意思是说，他是否为拥有智慧而感到荣耀，并为自己从自己的东西中获得智慧。"手段 "是指善和真理的知识，通过这些知识获得智慧；"因为我的手找到了很多 "是指从自己的东西中获得；"我看见光亮，月亮在明亮中行走 "表示拥有精神上的真理，这构成了智慧，"光 "和 "月亮 "表示精神上的真理；"我的心是否暗中误导自己，我的手是否吻过我的嘴？"表示我是否因此而在内心感到荣耀，我是否把它们据为己有？ 2 在马太福音中： 使你们成为你们在天上的父的儿子；他使他的太阳照耀恶人和善人，降雨给义人和不义的人（马太福音5：45）。 这段话讲的是对邻居的慈善，这一点从前面和后面的内容可以看出，特别是犹太人，他们视外邦人为敌人，视自己的人民为朋友。他们应该像爱自己的子民一样爱外邦人，这一点主通过这个比较说得很清楚；但由于圣言中所有的比较都是来自于对应关系，而且是有意义的，就像其他没有比较的事情一样，这个比较也是这样；"天上的父使他的太阳升在恶人和善人身上，降雨在公义人和不公义人身上"，表示主以神圣的爱的善和神圣的真理从天上流入，对犹太教会外的人和教会内的人都是如此，"太阳 "在这里也表示爱的善，"雨 "是神圣的真理。"恶人和不义的人 "在内部意义上表示那些属于犹太教会的人，因为他们没有接受；而 "善人和正义的人 "表示那些在该教会之外并接受的人。一般来说，这里指的是所有邪恶的和善良的，以及正义的和不正义的，因为主以善和真理平等地流入所有人，但所有人并不平等地接受。 2 因为 "太阳 "表示主与神圣的爱有关，所以他被称为 "公义的太阳（在玛拉基书4:2）；和 "太阳和盾牌"（在大卫书84：11）。因为 "太阳 "标志着人对主的爱的美好，"从太阳升起到太阳落下 "标志着所有对主的爱的美好的人，从第一个到最后一个；"从太阳升起 "意味着从第一个，"到太阳落下 "意味着到最后一个，正如在下面的经文。在玛拉基书中： 从太阳升起到太阳落下，我的名在万民中是大的（玛1:11）。 在大卫中： 从太阳升起到太阳落下，耶和华的名是应当称颂的（诗篇113:3）。 同上： 上帝，耶和华上帝说话，从太阳升起到太阳落下，要呼唤大地（诗50:1）。 在《以赛亚书》中： 让他们从太阳升起，到太阳落下，都知道在我以外没有别人（赛45:6）。 同上： 他们要从太阳落下时敬畏耶和华的名，从太阳升起时敬畏他的荣光（赛59:19）。 我必兴起从北方来的，从日头升起的，必呼求我的名（赛41:25）。 "从太阳升起到太阳落下 "表示所有的人，从第一个到最后一个，都是对主有爱的人，因为天上的人都是按着宿舍住的。那些爱主的人从东到西居住；住在东边的人是那些爱得清楚的人，住在西边的人是那些爱得模糊的人。这就是为什么 "从太阳升起到太阳落下 "意味着所有的人，从第一个到最后一个，都在爱的善中。以赛亚书中说："我必兴起一位从北方来的，从日头升起的"，表示那些在教会之外的人，和那些在教会之内的人；因为 "北方 "是指真理的模糊，所以是指那些在教会之外的人，因为他们在真理方面是模糊的，因为没有道，所以对主一无所知；而 "太阳升起 "是指那些在教会之内的人，因为他们有道，主在其中总是存在的，所以在他升起时也是如此。("东方 "或 "太阳的升起 "和 "西方 "或 "太阳的落下 "是指清晰中的爱的善和朦胧中的爱的善，见《天堂与地狱》一书，第141、148-150页；"北方 "是指朦胧中的真理，见同一章节，第148-150页；因为那里谈到了精神世界中的四个区。) 同样，"太阳的落下 "表示教会处于无知时的状态，这是它的第一状态；"太阳的升起 "表示它处于光明时的状态。"日落 "也表示教会处于邪恶和虚假时的状态；而 "日升 "则表示教会处于美好和真理时的状态。 2 教会的第一种状态，当它仍然处于无知之中时，根据摩西的这些话，在太阳落山的晚上开始过节，就意味着： 你要在晚上献上逾越节，就是在你出埃及的时候，太阳已经落山的时候（申命记16:6）。 因为 "逾越节 "标志着由于从诅咒中解救出来而对主的庆祝，这是由重生产生的；在最高意义上是对主的人的荣耀的纪念，因为解救是来自于此（见Arcana Coelestia, n. 7093, 7867, 9286-9292, 10655）。因为重生的第一个状态是无知的状态，所以那个节日的开始是 "晚上，太阳落山的时候"。同样，"以色列子孙出埃及的时候 "标志着这种状态，因为在埃及，他们处于被奴役的状态，因此处于无知的状态；所以说，"在出埃及的既定时间"。 30 教会的最后状态，当教会处于虚假和邪恶的时候，因为这种状态是它的最后状态，在摩西那里用 "太阳落山 "表示： 太阳快要落山的时候，亚伯兰睡得很沉，看，有恐怖和大黑暗临到他。到了日落，天黑的时候，看哪，有一个烟炉，有一个火把，从这两块之间穿过（创15：12，17）。 这些事情说的是亚伯兰从雅各那里来的后裔，也就是以色列和犹太民族；"太阳快要落山的时候，"和 "到了太阳落山的时候，"标志着那个民族的教会的最后状态，他们只是处于虚假和邪恶之中；"大黑暗 "和 "烟炉 "标志着来自邪恶的虚假；"火把 "标志着对自我的极度热爱，他们的邪恶和虚假是从那里来的。 3 正如圣言中的大多数事物也有相反的意义，"太阳 "和 "月亮 "也是如此，在这个意义上，"太阳 "表示对自我的爱，"月亮 "表示由此产生的虚假。" 太阳和月亮 "之所以有这样的含义，是因为那些只在自然思维中，而不是在精神思维中的人，没有超越自然的思维；因此，当他们看到从这两个发光体，或从它们的光和热中，所有的东西都产生了，就像在地球上生活一样，他们认为这些发光体统治着宇宙；在此之上他们没有提高他们的思想。所有那些沉浸在对自我的爱以及由此产生的邪恶和虚假中的人都会这样做，因为这样的人仅仅是自然和感性的人，而仅仅是自然和感性的人不会想到超越自然，因为他看不到和摸不到的东西他认为是虚无的。 对古人来说，教会的一切都包括自然界中属灵事物的代表；因此，对他们来说，"太阳 "表示与神圣的善有关的主，"月亮 "表示与神圣的真理有关的主，因此，在敬拜时他们把脸转向太阳的升起；他们中那些爱自己的人，因此只是自然和感性的人，开始把他们眼睛看到的太阳和月亮作为他们最高的神来崇拜；但因为只有那些爱自己的人或说服别人这样做的人，以及由此产生的邪恶和虚假，所以 "太阳 "表示爱自己，"月亮 "表示由此产生的虚假。这一点在另一种生活中的精神的情况下变得更加明显，他们在世界中曾是这样的人；他们把脸从主那里转过来，转向那里的黑暗和浓厚的黑暗中的东西，那是世界的太阳和月亮的位置，与天使天堂的太阳和月亮相对应（关于这一点可在《天堂与地狱》一书中看到，第122、123页）。像这样的人在古代建立了对日月的崇拜，当时所有的神圣崇拜都是代表的；但在今天，当代表已经停止时，对日月的崇拜在基督教世界中不存在了，取而代之的是对自我的崇拜，这种崇拜存在于那些对统治的爱占主导地位的人中。这就明确了 "日月 "在相反意义上的含义。 s[3 在古代，太阳和月亮受到崇拜，这从外邦人为它们奉献神龛的事实可以看出、许多历史中都提到了这一点。埃及人以及犹太人和以色列人都崇拜太阳和月亮，这从圣经中可以看出。埃及人确实如此，请看耶利米书： 巴比伦王要来，击打埃及地，把埃及地的日头房的柱子折断（耶43:11,13）。 犹太人和以色列人所做的，见于以西结书： 我抱着他们的脸向着东方，他们也向着太阳升起的地方低头（以西结书8:16）。 这是关于耶路撒冷的可憎行为。在《列王纪》第二卷中： 国王约西亚将拜偶像的祭司和那些向巴力、太阳、月亮、星辰以及天上的万物烧香的人赶走。他还把犹大王在进耶和华殿时为太阳所设的马牵走，用火烧了太阳的车（王下23：5，11）。 在耶利米书中： 他们要把犹大国王的骸骨、王子的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨和耶路撒冷居民的骸骨拿出来，撒在太阳、月亮和诸天的主上，就是他们所爱的，所服的（耶8:1-2）； 还有耶44:17-19，25；申4:19；17:3，5。 3 因为 "摩押 "在圣经中表示那些因爱自己而处于虚伪生活的人，他们的崇拜表示对自己的崇拜，所以当以色列人接近摩押人的崇拜时，有人命令将人民的首领挂在太阳面前；关于这一点，摩西是这样记载的： 摩押的女儿叫人去祭他们的神，人们就吃了，向他们的神下拜。尤其是以色列人投靠巴勒比，所以耶和华对摩西说，把百姓的首领都拿出来，挂在太阳面前（民25：1-4）。 "摩押 "表示那些因爱自己而过着虚假生活的人，他们因此而掺杂了教会的货物（见Arcana Coelestia, n. 2468, 8315）。 3 从这里也可以看出，世界的太阳象征着爱自己。因为爱自己让人陷入自己的东西[proprium，并把他关在那里，因为它不断地看向自己，而人自己的东西只不过是邪恶的，从邪恶中产生所有的虚假，因此，"太阳的热度 "标志着掺杂的真理，其本质是邪恶的虚假性。在以下经文中，"太阳的热度 "就是这个意思。在《启示录》中： 第四位天使把他的碗倒在太阳上，就给他用火烧人（启16:8）。 还有其他地方： 他们不再挨饿，太阳也不落在他们身上，也不再有热气（启示录7:16）。 在大卫书中： 白天太阳不打你，晚上月亮也不打你。耶和华必保守你脱离一切凶恶，他必保守你的灵魂（诗121：6，7）。 这里的 "太阳 "是指对自己的爱，"月亮 "是指由此产生的虚假；因为从这种爱中产生了所有的邪恶，从邪恶中产生了所有的虚假，所以说："耶和华必保守你脱离一切邪恶，他必保守你的灵魂，""灵魂 "是指真理的生命。 3 在马太福音中： 其他的种子落在岩石上，没有多少土，太阳一出来，就被烧焦了，因为没有根，就枯干了（马太福音13:5-6；马可福音4:5-6）。 "种子 "表示从道中得到的真理，也就是人从主那里得到的真理，因为后来说，是 "人子在播种"。"磐石 "表示历史性的信仰，也就是别人对自己的信仰，也就是相信一件事是真的，不是因为自己看到了，而是因为他所信任的人说了。"土地 "表示精神上的美好，因为这就像土壤接受种子一样接受真理；"太阳升起 "表示对自我的爱；"被烧焦 "和 "枯萎 "表示被掺杂和灭亡。这就清楚地表明了主的这些话串联起来的含义，即当人开始从自身思考时，从婴儿期就从圣言或传道中植入的真理被掺杂了，并因爱自己的情欲而灭亡。圣言中的一切确实是真理，但它们被有关它们的思想观念和应用方式所掺杂，因此，对这些人 来说，真理不是真理，除非仅仅是说出它们。之所以如此，是因为真理的所有生命都来自于灵性的善，而灵性的善在更高的或内部的思想中占有一席之地，这就是所谓的灵性思想。对于那些爱自己的人来说，这种心灵是无法被打开的，因为他们在任何事情上都看重自己。如果他们举目望天，他们精神的思想仍然停留在对自我的考虑上；因此，它从自己的荣耀之火中煽动从小就被教导的外部和肉体的感官事物，去模仿属于精神人的情感。 参考资料：Jonah@4 @参考资料：Jonah@4 @参考资料：Jonah@4 @参考资料：Jonah@sRef 约拿书[3 约拿书中写道："他头上的葫芦就枯萎了、太阳打在他头上，他就病倒了。"由于这一点不通过内部意义上的解释是无法理解的，所以要用几句话来解释一下。在约拿书中是这样讲的： 耶和华预备了一个葫芦，浮在约拿头上，使它成为他头上的阴影，救他脱离凶恶，约拿就为这葫芦高兴。神又预备了一条虫子，次日天亮的时候，就打在葫芦上，使它枯干了。太阳出来的时候，神预备了炙热的东风，太阳打在约拿的头上，他就病倒了，以致求他的灵魂死掉。神就对约拿说，你为这葫芦发怒好吗？他说，我发怒是好的，甚至到死。耶和华说，你要饶恕这葫芦，你没有为它劳苦，也没有使它长大，因为你成了黑夜之子，黑夜之子灭亡；我岂可饶恕那大城尼尼微，其中有十二个以上的人？（约拿书4：6-11）。 这是对犹太民族天才的描述，他们沉浸在对自我的爱和由此产生的虚伪中。约拿属于这个民族，因此也被派往尼尼微；因为犹太民族有道，因此能够教导那些在教会之外的人，也就是所谓的外邦人；"尼尼微 "是指这些人。因为犹太民族比其他民族更爱自己，也更爱这种爱带来的虚假，所以他们除了自己之外，不希望别人好，因此不希望外邦人好，但他们恨这些人。因为这个民族是这样的，约拿也代表了这个民族，所以他非常生气，认为耶和华应该放过尼尼微，因为据说： 约拿得了大病，所以他很生气，从生气的病中说，耶和华啊，求你把我的灵魂带走，因为我的死比我的生好（约拿书4：1，3）。 那个国家的这种恶行，用虫子打的葫芦表示，使它干枯了。"太阳打在约拿的头上 "表示那个国家的爱自己；"炙热的东风 "表示由此产生的虚假；"虫子打在葫芦上 "表示这种罪恶和由此产生的虚假的毁灭。这就是 "葫芦 "的含义，从这段描述中说约拿起初 "为葫芦欢喜"，而在葫芦被虫子咬干后，"他为它发怒，甚至到死"，以及说 "他为葫芦怜悯"，就可以看出。犹太民族，因为它在这样的爱中，在这样的虚假中，有可能被诅咒，这是对约拿说的这些话的意思，"你没有使它长大，因为你成了夜 的儿子，，夜的儿子就灭亡了"。(犹太民族就是这样，见《新耶路撒冷学说》，第248页）。 3 在这里和前面的段落中都表示对自己的爱，因为 "太阳 "在真正的精神意义上表示对主的爱，而对自己的爱是这种爱的反面。 此外，主的神圣之爱与每个人都在一起，但在邪恶中却变成了对自己的爱；因为流入的一切都在接受者的主体中变成了与自己的本性相符的东西；这就是为什么 "太阳打在约拿的头上 "表示他里面的自我之爱；同样，马太福音中提到的 "升起的太阳 "使种子在岩石上被烧焦。 3 在《启示录》中： 新耶路撒冷城不需要太阳和月亮照耀，因为上帝的荣耀照亮了它，羔羊是其中的灯（启21:23；22:5）。 新耶路撒冷城不需要的 "太阳 "在这里表示自然的爱，就其本身而言是对自我和世界的爱；"月亮 "表示自然的光，因为自然的光就其本身而言是来自自然的爱，而光的质量是根据爱的质量而定的；而精神的爱和精神的光是由 "上帝的荣耀照亮它，羔羊是其中的灯 "来表示的。 3 这些话的意思是这样的，从下面的以赛亚书中可以看出： 日头不再作你的光，月亮也不给你光；但耶和华必作你永远的光，你的神作你的装饰。你的太阳必不再下山，你的月亮必不收回；因为耶和华必为你作永远的光，你哀伤的日子必得满足（赛60:19-20）。 在这段经文的前半部分，"太阳和月亮 "与上面启示录中的意思相同，即 "太阳 "仅仅表示自然的爱，"月亮 "是由此产生的自然光；但在这段经文的后半部分，"太阳和月亮 "是指天使天堂的太阳和月亮，那太阳表示主的神圣的爱，月亮表示神圣的真理，正如上面所解释的。因为首先说："太阳白天不再给你作光，月亮也不给你作亮，"然后又说："你的太阳不再下山，你的月亮也不收回。"从这一切可以看出，现在 "太阳和月亮 "在两种意义上都表示什么。 Photolithograph有 "我的"，如AC n. 612；HH n. 348；但希腊文有 "他们的"，如AC n. 9192。 Photolithograph有 "Lord Jehovih"，但希伯来语和其他段落只有 "Jehovah"，参看AE n. 527, 610, 768。 照片上有 "Chiskias"；列王纪下23章的国王是 "Josiah"。 Photolithograph有 "因为你成为死亡之子，死亡之子灭亡了；"希伯来语有 "这是夜的儿子，灭亡了夜的儿子。" 照相馆有 "成千上万"；希伯来文有 "无数"。 参阅第887页。
402。第13节。天上的星落在地上，表示善和真理的知识灭亡。这一点从 "星星 "是善和真理的知识的含义中可以看出（见上文第72节）；也从 "落到地上 "是灭亡的含义中可以看出；因为星星落到地上就会灭亡。这句话的意思是： 星星要从天上掉下来（马太福音24:29；和马可福音13:25）。 任何人都可以看出，这里的 "星 "不是指星星，因为这些星星不能从天上掉下来，因为它们是固定的，在它们的位置上，也不能掉到地上，因为它们比地球大；因此，它们是指属于天光的东西，给人以光明，这是对善和真理的认识。此外，星星出现在天使的天堂，但它们是来自善和真理的知识，因此它们出现在那些处于这种知识中的人身边，特别是当他们在头脑中转动它们，并渴望了解它们时。
403。如同无花果树被大风摇动时抛下未熟的无花果，表示属世的人因其推理而浪费了哪些知识。这一点从 "无花果树 "的含义中可以看出，它是指属世的人（目前是这样）；从 "她未熟的无花果 "的含义中可以看出，它是指属世的人身上的东西，特别是指从婴儿时期就植入属世的人体内的知识，这些知识还没有成熟，只是被人听到，然后被人接受；从 "被大风摇动 "的含义中也可以看出，它是指属世的人因推理而浪费的东西。在这里，"被大风吹动 "是指从邪恶的谬误中推理出来，因为 "大 "在圣经中指的是善和恶，"风 "指的是真理和谬误，"因此被摇动 "是指由此推理出来。这就是这些词的含义，尽管它们是相对使用的，因为在道中，所有的比较，像其他的一样，都是有意义的，因为它们同样是对应的。关于这些事情，情况是这样的：每个人都是从父母那里出生的自然人，但从主那里成为灵性的人，这就是所谓的重生或再生；因为他是自然人，所以在他成为灵性的人之前，他从婴儿期所接受的知识都植入了他的自然记忆中；但随着年龄的增长，他开始理性地考虑他从圣言或说教中吸收的善和真理的知识，如果他当时过着邪恶的生活，他就会急切地采用与这些知识相反和违背的谬误，然后，因为他被赋予了推理能力，他从谬误中推理，反对他婴儿和儿童时期的知识，结果这些知识被抛弃，而谬误取代它们；因此，这就是 "星星要落在地上，就像无花果树被大风摇动时落下未成熟的无花果一样 "所表达的意思。" "无花果树 "是指自然人，这是对应的；因为在天上有花园和天堂，那里有各种树木，每棵树都象征着主传达给天使的神圣的东西。一般来说，"橄榄树 "表示天上的，是爱的善；"葡萄树 "表示属灵的，是来自那善的真理；"无花果树 "表示自然的，是来自属灵或天上的。由于这些树有这样的含义，它们也象征着天使或人，这些东西就存在于他们身上。但在一般意义上，它们象征着整个社会，因为天上的每个社会都是如此形成的，呈现出一个人的形象。然而，在属灵的意义上，这些树表示教会，"橄榄树 "是天国的教会，"葡萄树 "是属灵的教会，"无花果树 "是自然的教会，这是与内部相应的外部教会。由此可以看出，为什么说 "无花果树 "是指自然人，也就是人的自然。 "无花果树 "是指这个，而且一般来说是指外部教会，这一点从圣经中提到它的其他段落中也可以看出，如以下段落。在以赛亚书中： 天上的万物都要废去，天也要卷起来像书一样，它们的万物都要落下，像葡萄树的叶子落下，像无花果树的叶子落下（赛34:4）。 这是说最后审判的日子，这日子要来，也确实要来；因为旧约先知所预言的最后审判是主在世上时完成的；由于当时所做的事与启示录中所预言的最后审判一样，今天也是由主完成的，所以说的事情几乎一样；在先知以赛亚书中，"天上的万物都要落下，好像葡萄树的叶子落下，又好像无花果树的叶子落下，"同样，"天要卷起来，好像书卷。"在启示录中，"星星要落在地上，好像无花果树落下未熟的果子，""天要离去，好像卷起的书。""天上的万物都要废去"，表示所有属于爱和信仰的货物和真理都要败坏。"天上的万物 "是指所有属于爱和信仰的货物和真理；因为太阳、月亮和星星，这些都被称为 "天上的万物"，这是有标志的。"天要卷起如书 "表示它们的分散；"一切的主都要落下，像葡萄树的叶子，像无花果树上落下的 "表示从邪恶的虚假中废去。 在耶利米书中： 在消耗中，我要消耗他们；葡萄树上没有葡萄，无花果树上没有无花果，叶子也要枯萎（耶8:13）。 "葡萄树上没有葡萄 "表示没有属灵的好处，因为 "葡萄 "表示属灵的人，而 "葡萄 "是它的果实，表示人的好处，也就是所谓的属灵的好处；"无花果树上没有无花果 "表示没有自然的好处，因为 "无花果树 "表示自然的人，而 "无花果树的果实 "表示人的好处，也就是所谓自然的好处。显然，"葡萄树 "不是指葡萄，"无花果树 "也不是指无花果树，因为有人说："我在消耗他们的时候，葡萄树上没有葡萄，无花果树上没有无花果，"因为他们不会因此被消耗。此外，教会的扩大是所论及的，这一点从前面和后面的内容可以清楚地看出。 在何西阿： 我必使她一切的喜乐停止，她的节期，她的新月，她的安息日。我要废掉她的葡萄树和无花果树，她曾说，这些是我虚荣的雇工；我要使它们成为森林，野地的野兽要吃它们（何2:11-12）。 这段话是关于教会和其中真理的伪造的。从本章第二节可以看出，这是在论述教会，其中说："向你母亲求告，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫，""母亲 "和 "妻子 "是指教会。此外，教会的圣物，即进行崇拜的东西，以及崇拜本身，是以 "节期、新月和安息日 "为标志的，这些都要停止；因此，"我要废掉她的葡萄树和无花果树"，标志着属灵的好处和自然的好处都要消亡。它们要变成森林，野地的野兽要吃它们"，这表示两者都将只是自然的，而属灵的将被虚假和情欲所吞噬；"森林 "表示只是自然的，"野地的野兽 "表示虚假和情欲。由于教会中的虚伪特别是伪造的真理，而这些在本章中都有论述，所以说："她说，这些是我的无用之物，""无用之物 "是指伪造的。 在Joel中： 有一个国家将在我的土地上兴起，生机勃勃，没有人数；它的牙齿是狮子的牙齿，它的脸颊有巨大的狮子的牙齿。它使我的葡萄树枯干，我的无花果树枯干，它的枝条都变白了。葡萄树枯干，无花果树枯萎，石榴树、棕树、苹果树和田间的一切树木都枯干了（约1:6-7，12）。 这一章全部都是关于被破坏的教会的；"那上来的国，生机勃勃，没有人数，有狮子的牙齿，又有大狮子的齿，"并不是指任何这样的国家，而是指其中可怕的邪恶和虚假的；"它所临到的地 "表示教会；"狮子的牙齿 "表示这种邪恶的谬误；因为这些破坏了教会的所有货物和真理，所以被称为 "狮子的牙齿和大狮子的颊齿"，"狮子 "表示破坏的[谬误。因此，"它使我的葡萄树成为废墟，我的无花果树成为泡沫，"表示教会的内部和外部都因此被扩大，"葡萄树 "表示内部的教会，"无花果树 "表示外部的教会，"泡沫 "表示内部没有真理的地方。"它在剥皮的时候，把它剥去，扔掉 "表示不再有任何善和真理没有被破坏。"剥去"，即剥去果实和叶子，表示货物和真理，"扔掉 "表示完全破坏；"其中的枝条变白了 "表示不再有任何属灵的东西；"石榴、棕树、苹果和田野里一切枯干的树 "表示教会的各种货物和真理，以及它的知识，这些都是由邪恶和虚假完成的。"田野里的树 "一般来说表示善和真理的知识。 同上： 我田里的牲畜，你们不要怕；因为旷野的住处满了草木，因为树结了果子，无花果树和葡萄树都要出力（Joel 2:22）。 这段话讲的是教会的建立，因此 "野地里的牲畜 "不是指野地里的牲畜，而是指自然人中的善的情感，因此是指那些有这种情感的人。谁不知道对他们说 "我田里的牲畜不要怕 "的不可能是野兽呢？"旷野的住处长满了草木"，表示有了这些草木，就会有以前没有的真理知识。"旷野的住处 "是指那些以前没有这些知识的人的心灵内部。"长满了草木 "表示这些草木的增加和繁殖。"因为树结果子，无花果树和葡萄树要结实"，表示它们有自然的好处和精神的好处。"结实 "在这里指结实。 在阿摩司书中： 你的许多园子和葡萄园，你的无花果树和橄榄树，都被棕毛虫吞吃了；但你们还没有回到我这里来（阿摩司书4:9）。 "园子 "表示教会中所有构成智慧的东西；"葡萄园 "属灵的货物和真理；"无花果树 "自然的货物和真理；"橄榄树 "天国的货物和真理；"棕毛虫 "指破坏的假话；"无花果树"、"葡萄树 "和 "橄榄树 "恰当地表示教会和教会中的人；但由于教会是教会，人是人，从货物和真理来看，这些也是由这些树表示的，货物由其果实表示，真理由其枝叶表示。 在哈该书中： 从今天起，你要定心。种子不是还在仓里，甚至到葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树吗？（哈格2:18-19）。 这些话在属灵的意义上是指还有货物和真理；"葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树 "是指从头到尾的所有货物和真理。"葡萄树 "是指属灵的货物和真理；"无花果树 "是指自然的货物和真理；"石榴 "一般是指属于认识和感知的东西，特别是对善和真理的认识和感知；"橄榄树 "是指对天国的善和真理的感知；"谷仓 "表示所有这些都在哪里，或者是教会，或者是教会所在的人，或者是作为主体的人的心灵。 在哈巴谷书中： 无花果树不开花，葡萄树也不结果；橄榄树的劳力要散去，田地也不出粮食（哈3:17）。 "无花果树不开花 "表示没有自然的好处；"葡萄树也不结果 "表示没有精神的好处；"橄榄树的劳力要散开 "表示没有天国的好处；"田地不出粮食 "表示没有精神的滋养。 1 在摩西： 耶和华神带你到一块好地，就是有溪水、有泉源、有深谷、有山的地方；有麦子、有大麦、有葡萄树、有无花果树、有石榴的地方；有油橄榄和蜂蜜的地方（申8:7-8）。 他们要被领到的 "良田 "是指迦南地，它表示教会；因此，在这里，"葡萄树"、"无花果树"、"石榴 "和 "橄榄 "的含义与上文相同。( 因为 "迦南地 "表示教会，而 "葡萄树"、"无花果树 "和 "石榴 "表示教会的内部和外部事物，所以该地的探险者从那里带去了这些东西，关于这一点，摩西是这样写的： 迦南地的探险家来到埃什科尔河，从那里砍下一根枝子，上面有一串葡萄，用两根杆子架着；还有石榴和无花果（民13:23）。 <code> </code>匝加利亚书 弥赛亚书4 @ 弥赛亚书4 @ 匝加利亚书[1 因为 "葡萄树 "和 "无花果树 "象征着这种东西、在话语中说，那些在教会的货物和真理中的人，从而在邪恶和虚假中的安全，"他们将安全地坐在自己的葡萄树下，在自己的无花果树下，没有人可以害怕。"因此，在《列王纪》第一卷中： 犹大和以色列在所罗门的日子里，从但到别是巴，都安稳地住在自己的葡萄树下和无花果树下（王上4：25）。 在撒迦利亚书中： 我必在一天之内除去这地的罪孽。到那日，你们要向自己的同伴、葡萄树和无花果树呼求（撒迦利亚书3:9-10）。 弥迦书》中说： 在末日，耶和华家的山要立为众山之首；国与国之间不再举刀，也不再学习战争；他们必坐在自己的葡萄树下和无花果树下，没有人害怕（弥迦书4：1，3-4）。 这些话是针对主的国度说的，主的国度与那些在天上和地上爱他的人在一起。因为 "耶和华的山 "是指由那些爱他的人组成的主的国度；由于这些人居住在天上的其他地方，所以说这座山 "要立为众山之首"（见《天堂与地狱》一书第188页）。由于这些人将真理铭刻在他们的心中，因此不会对它们产生争论，据说 "国与国之间不再举刀，也不再学习战争"，这意味着在那个国度里不会有关于真理的争论（见同一著作，第25、26、270、271节）。通过他们所处的真理和货物，他们将免受邪恶和虚假的影响，这表示 "他们将坐在自己的葡萄树下和无花果树下，没有人可以使他们害怕。" 1 在耶利米书中： 我必从远方招来一个国家，吃尽你的庄稼和你的粮食；吃尽你的儿子和女儿；吃尽你的羊群和牛群；吃尽你的葡萄树和无花果树（耶5:15，17）。 "从远方来的国家 "表示与天国的善相对立的邪恶，"从远方 "表示与货物和真理分开和相距甚远，也与之相对立。"它要吃尽你的庄稼和你的粮食 "表示它将破坏所有的真理和货物，因为有精神的滋养；"它要吃尽你的儿女 "表示所有真理和善的属灵情感；"它要吃尽你的羊群和牛群 "表示内部和外部的真理和货物；"它要吃尽你的葡萄树和无花果树 "因此表示教会的内部和外部。 1 在何西阿： 我发现以色列像旷野中的葡萄；我看见你们的祖先像无花果树上初熟的果子（何9:10）。 "以色列 "和 "列祖 "在这里不是指雅各之子各支派的祖先，而是指那些属于古代教会的人，因为他们是美好的（见Arcana Coelestia，n.6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055）；因为这些人在善的方面，但开始时对真理一无所知，然而，善是通过真理而来的，所以说："我发现以色列像旷野里的葡萄；我看见你们的祖先像初生的无花果树，""葡萄 "表示属灵的善，"旷野 "表示对真理一无所知，"无花果树的初生果 "表示自然善来自婴儿期属灵的善。 1 在路加： 这些事要成就的时候，你们要仰望，抬起头来。他又说了一个比喻：看哪，无花果树和所有的树，现在它们发芽了，你们就看见了，自己知道夏天已经近了。你们也是这样，看见这些事成了，就知道神的国近了（路加福音21：28-31；马太福音24：32；马可福音13：28-29）。 这段话讲的是时代的结束，也就是最后的审判，并列举了之前的征兆，这就是 "当这些事都要成就的时候 "的意思；"看哪，无花果树和众树都发芽了 "表示新的教会将开始，它在开始时是外在的。这个寓言或比喻之所以被提及，是因为 "无花果树 "表示外部教会，"树 "表示真理和善的知识；"神的国度"，这时就近了，表示主的新教会；因为在最后审判的时候，旧教会灭亡，新教会开始。 1 在路加福音中： 每一棵树都可以通过它自己的果子知道；因为人们不会从荆棘中采集无花果，也不会从荆棘丛中采集葡萄（路加福音6:44；马太福音7:1）。7:16）； 因为 "果子 "表示生命的好处，而生命的好处是来自内部的外部好处，或来自精神的自然好处，由于人从这种好处被认识，所以主说："每棵树都因自己的果子被认识；这里的 "无花果 "是指外在或自然人的好处，"葡萄 "是指内在或精神人的好处；"荆棘 "和 "荆棘丛 "是指与这些好处相对的邪恶。 1 因为犹大和以色列的国王代表耶和华与神圣的真理有关，而神圣的真理与人一起忍受苦难和劳苦，当生活不符合它，当它没有成为生活的好处时，但当它成为生活的好处时，它就活着，所以这是由以下的标志： 根据耶和华的命令，他们在犹大王希西家生病的时候，带了一坨无花果，放在他的疖子上当膏药，于是他就活了（王下20:7；赛38:21）。 由此可以看出，"无花果树 "在真正的意义上是指自然人的善与真，无花果本身是一棵树，是自然人，无花果是自然人的善，它的叶子是善的真。 sRef Jer@24 @sRef Jer@24 @sRef Jer@24 @[1 但是，"无花果树 "在相反的意义上意味着但 "无花果树 "在相反的意义上是指邪恶和虚伪的自然人、无花果树是指自然人本身，它的无花果是指自然人的邪恶，它的叶子是指这种邪恶的虚假，这一点从以下经文中可以看出。在耶利米书中： 耶和华指给我看，有两筐无花果摆在耶和华的殿前，一筐是很好的无花果，好像无花果树上结的初熟果子；另一筐是很坏的无花果，因坏而不能吃。耶和华说，好的无花果，我也要认出那些从犹大被掳到迦勒底地的人是好的，我也要看他们是好的，我也要把他们带回这地，我也要建造他们，我也要种植他们。如同坏的无花果，我也要把他们留在这地，使他们骚动，向万国作恶；我也要在他们中间差遣刀剑、饥荒、瘟疫，使他们灭亡（耶24:1-10）； "犹太人被掳到迦勒底人的地步 "的意思与灵界的被掳或从灵界的恶中移走一样，根据上面所说的（n． 391, 392, 394, 397），即那些内心邪恶，但在外部能够保持像精神生活一样的道德生活的人，留在地上的精神世界中，并在较高的地方为自己找到住所；而那些内心善良的人则从他们那里被带走，被主隐藏在较低的地上；这就是犹太人被带到迦勒底地，以及他们中的其他人继续留在该地所代表的；所以关于那些被抬到迦勒底地的人说："我承认那些从犹大被抬到迦勒底地的人是好的，我必看顾他们是好的，我必使他们回到这地去；我必建立他们，栽种他们。"而对于那些留下来的人，则说："我必把他们留在这地，使他们骚动，向万民作恶；我必在他们中间差遣刀剑、饥荒、瘟疫，使他们被吞灭。"所罗门的圣殿在他们被带走之前就被毁了，他们回来时又建了一座新的；"圣殿 "表示神圣的崇拜，"新圣殿 "表示崇拜的恢复，这就是所代表的情况。 1 由此可见，"耶和华殿前摆着两筐无花果，其中一筐是很好的无花果，像无花果树上结的初果、另一个是很坏的无花果，因坏而不能吃。"也就是说，"一筐好无花果 "指的是那些内心善良的人，新的天堂将由他们组成；而那些内心邪恶，将被扔进地狱的人，则是指 "一筐坏无花果"；"因此，对后者说，"因为坏，所以不能吃"，表示这种人内心是邪恶的，而对前者说，他们 "像无花果树，结出初熟的果子"，表示这种人内心是好的，所以可以从他们身上形成一个新的天堂；因为 "无花果 "作为一种果实，在其内部和外部形式上都象征着生命之善，而在相反的意义上，它仅仅在其外部形式上象征着生命之善，也就是生命之恶，因为它在内部是恶的，每一个外部都从其内部获得所有的质量，因为它是它的一个结果。对于这样的人，邪恶在外在表现为善，因为他们为了内在的邪恶而假装善，以达到某种目的，而表面上的善是一种手段。在同一篇先知书的其他地方，对那些留在迦南地的人也有同样的说法： 耶和华这样说，论到王和住在这城里未曾与你同去被掳的众人：看哪，我必派刀剑、饥荒、瘟疫攻击他们，我必使他们像卑鄙的无花果，因坏而不能吃（耶29：16-17）。 20 "无花果 "作为一棵树，在相反的意义上表示仅仅是自然人，以及由这种人组成的教会，或者那些因为内心没有善而没有自然善的人，这在路加福音中很明显： 耶稣讲了这个比喻：有一个人在他的葡萄园里栽了一棵无花果树，他就来找那树上的果子，却没有找到。他对园主说，我三年来在这无花果树上找果子，却没有找到。他回答说："主啊，今年也不要管它，等我挖开它，把它丢掉，如果它真的结果子，如果不结果子，以后你就把它砍了吧。 "无花果树所在的葡萄园 "指的是教会，其中也包括外在的人；因为在主的教会中，既有内在的，也有外在的；教会的内在是慈善和由此产生的信仰，而教会的外在是生活的美好。慈善和信仰的工作，也就是生活的好处，属于自然人，而慈善本身和由此产生的信仰属于属灵的人，因此 "葡萄园 "表示教会的内部，而 "无花果树 "表示教会的外部。对于犹太民族来说，只有教会的外在，因为它是在外在的代表崇拜中；因此 "无花果树 "是指与该民族一起的教会；但因为他们是在外在的崇拜中，没有内在，是内在的邪恶，而没有内在的外在崇拜就不是崇拜，与邪恶在一起就是邪恶的崇拜，因此在他们那里没有任何自然的善。因此说，"三年来，他发现无花果树上没有果子，就吩咐栽种葡萄的人把它砍下来，"这意味着从头到尾，那个民族都没有自然的善。"三年 "表示整个时期，或从头到尾的时间，"无花果树的果子 "表示自然的善；自然的善是指灵-自然的善，或从灵中自然的善。因为由不属于自然之善的人组成的教会，如犹太民族，不是教会，所以又说："为什么也使地不结果子呢？""地 "是指教会；"剪葡萄树的人说，应该还留着，他要挖一挖"，表示他们要留下来，以后要接受基督徒的指导，在他们中间；但没有人回答，表示无花果树仍然不结果子，也就是说，犹太民族不会从属灵的事情中得到好处。 2 这就是马太福音中主发现无花果树上没有果子时 "枯萎的无花果树 "的含义： 早晨，耶稣回到城里，饥饿难耐。他看见路旁有一棵无花果树，就走到那里，却发现上面只有叶子，就对它说："从今以后，你身上不要再长东西了，所以从那时起，无花果树就枯干了。 在这里，"无花果树 "也指犹太民族的教会。主来到无花果树下，却发现树上只有叶子，"主没有发现的果子 "是指上面所说的自然之善，而 "叶子 "是指虚伪的真理、这本身就是虚假的，因为在道中，"叶子 "表示真理，但没有果实的树叶表示虚假，在那个民族中，真理是虚假的，因为他们有真理所在的道，但他们通过应用于自己而虚假，这就是他们传统的来源。主对该民族说："从今以后，你身上不要再长什么东西了，所以从那时起，它就枯萎了。""枯萎 "是指不再有任何善和任何真理了。主看到无花果树，在回城时说了这句话，并感到饥饿，因为 "耶路撒冷城 "表示教会，而 "饥饿 "指的是主，表示渴望教会中的美好（如上所述，n，386）。不知道 "无花果树 "含义的人，认为这棵无花果树指的是教会和那个民族，认为主这样做是出于愤怒，因为他饿了；但这不是因为这个原因，而是为了表明犹太民族的品质是这样的；因为主的所有奇迹都涉及和表明属于天堂和教会的东西，这些奇迹是神圣的（见Arcana Coelestia, n. 7337, 8364, 9051末）。[ 2 变态的教会，或教会中的人在自然人或外在人方面的变态，在大卫中也用无花果树来表示： 他赐给他们冰雹为雨，在他们的地里有火焰；他击打他们的葡萄树和无花果树；他折断他们边界的树（诗105：32-33）。 这句话是针对埃及说的，埃及表示在虚假和邪恶中的自然人；"葡萄树"、"无花果树 "和 "边界的树 "表示教会的一切事物，"葡萄树 "是其内部或属灵的事物，"无花果树 "是其外部或自然的事物，"边界的树 "是与认识和感知有关的一切事物，"边界 "表示内部事物接近和在一起的终极，"树木 "表示认识和感知。因为所有这些东西都被歪曲了，所以被诅咒了，所以说它们被 "击碎"，这表示毁灭和诅咒；这是由来自世界之爱的邪恶的假象所做的，这表示 "冰雹为其雨，火焰在其地"，"雨如冰雹 "表示邪恶的假象，"火焰 "表示世界之爱。 2 在那鸿书中： 你的堡垒都要像无花果树的初熟无花果，若被摇动就落在吃人的口中（那鸿书3:12）。 这是关于 "血城 "的说法，表示真理被篡改，货物被掺杂的教义。这被比作 "无花果树上的初熟无花果，若被摇动，就落在吃人的口中"，这表示其中的货物不是货物，无论它们看起来多么是货物；而且这种货物不被接受，或者即使被接受也只是在记忆中而不是在心里接受。如果它们被摇动，就会掉下来"，表明它们不是货物，尽管它们看起来是货物，因为它们是 "初熟的无花果"；它们 "掉在吃的人的口中"，表明它们甚至在记忆中都没有被接受。吃的人的嘴 "表示不接受，这从精神世界的表象中可以看出；因为那些把任何东西记在脑子里的人似乎是用嘴接受的；所以 "落在嘴上 "表示甚至不在记忆中接受，而只是听到，而且如果他们接受了，也只是在记忆中而不是在心里。"无花果树有初熟的无花果 "也可能是指真正的货物，对于那些在邪恶的假象中的人来说，也是如此。 照相馆有 "它的主人"；希伯来语有 "他们的主人"；后者见于AE n. 573。 照片上有 "巨大的牙齿"，但AC n. 556和AC n. 9052有希伯来语的 "巨大的狮子"。 照相馆有 "我看见"；希伯来语有 "我发现"；这也见于解释AE n. 403，以及AE n. 918，和AC n. 217, 1971, 5117中。
404.第14节。天堂离去，如同卷起的书，表示属灵的人变得封闭起来。这从 "天 "的含义中可以看出，它是指一般的和特殊的教会；因为教会是主在地上的天；此外，教会通过结合与天合一；因此，当 "天和地 "在话语中被提及时，是指教会的内部和外部，因为教会中人的内部是与他们一起的天，他们的外部是与他们一起的世界；既然 "天和地 "是指教会的内部和外部，它们也是指人的内部和外部，或属灵的人和属世的人；因为有爱和信心的人是一个教会，所以一般来说，教会是由教会所在的人存在的。这就清楚了为什么这里的 "天 "是指内部或属灵的人。所谓 "属灵的人"，是指属灵的思想，也就是人的高级或内部思想，而低级或外部思想则称为自然人。以上从 "像卷起的书一样离去 "的含义中也可以看出，它的意思是它变得封闭了；因为灵性的思想，如前所述，是人的较高或内部的思想，被应用于生活的真理所打开，因此是货物，但它被应用于生活的谬误所封闭，因此是罪恶；而封闭就像卷起书的卷轴。当最后的审判完成时，在精神世界中出现的情况非常清楚地表明了这一点；因为那里的山和丘陵有时会像书卷被卷起一样被卷起，而那些在山上的人则被卷进了地狱。出现这种情况的原因是：他们的思想内部，以前有一些来自天堂的光亮流过，现在被关闭了。在许多人身上发生的事情，在每个人身上也会发生类似的事情，因为在精神世界中，一般人是这样，特殊人也是这样（见《天堂与地狱》一书，第73页）。书 "是指书卷，因为在古代没有类型，所以没有像现在这样的书，但有羊皮纸的书卷；所以启示录中的 "书 "是指书卷，"天离去如卷书 "是指如卷书；与以赛亚书中相同： 天上的万物都要废去，天也要卷起来像书一样（赛34:4）。
405.每座山和每座岛都迁离了自己的位置，表示每一个爱的善和每一个信仰的真理都灭亡了。这一点从 "山 "的含义中可以看出，它是指爱主的善（在此说明）；从 "岛 "的含义中可以看出，它是指信仰的真理（在下一条中说明）；从 "被移出它们的位置 "的含义中可以看出，它是指爱的善和信仰的真理被带走和灭亡，因为当这些被移出它们的位置时，邪恶和虚伪就会取代它们，并通过邪恶和虚伪使货物和真理灭亡。"山 "表示爱的善，因为在天堂里，那些对主有爱的善的人住在山上，那些对邻居有爱的人住在山上；或者，同样的，那些属于主的天国的人住在山上，那些属于他的灵国的人住在山上；天国与灵国的区别在于，属于天国的人对主有爱，属于灵国的人对邻居有爱（但关于后者和前者，见《天堂与地狱》一书，第20-28页）。20-28).这就是为什么 "山 "表示对主的爱的好处。 "山 "是指抽象意义上的爱主之善，因为在道的内部意义上，所有的东西都是灵性的，而灵性的东西必须从人和地方抽象的意义上理解；因此，因为天使是灵性的，他们从这些方面抽象地思考和说话，从而具有智慧和智能；因为人和地方的想法限制了思想，因为它把它局限在人和地方，从而限制了它。这种思想是属于自然界的，而从人和地方中抽象出来的思想则向各个方向延伸到天上，并且不受其他限制，就像眼睛在没有其他物体的情况下仰望天空时受到的限制一样；这种思想是属于精神的。这就是为什么 "山 "在这个词的精神意义上意味着爱的美好。这与 "地 "的含义相似，因为它是教会；因为从地上的地方、国家和民族中抽象出来的思想，是关于那里的教会或与这些教会有关的思想；因此，"地 "在词中表示的是这个意思。这与词的自然意义上提到的其他事物相似，如山丘、岩石、山谷、河流、海洋、城市、房屋、花园、树林和其他事物。 "山 "表示对主的爱，因而表示由此而来的一切善，也就是所谓的天国之善，反之则表示对自我的爱，因而表示由此而来的一切恶，这一点从圣言中的以下段落中可以看出。在阿摩司中： 以色列啊，你要向着你的神；因为他是山的前辈，是灵的创造者，向人宣告他的思想（阿摩司书4：12-13）。 神在这里被称为 "山的前者"，因为 "山 "表示爱的货物，"精神的创造者"，因为 "精神 "表示来自这种货物的生命；因为他通过这些给人以智慧，所以又说："并向人宣告他的思想"，因为人的智慧是他的思想，从主那里通过爱的货物流入他的生命，所以这里 "宣告 "的意思是流入。 在大卫那里： 神以他的能力使山稳固；他以大能束腰（诗65：6）。 在这里，"山 "也表示爱的货物；这些 "主通过他神圣的真理在天上和教会中使之稳固，他有所有的能力；因此说 "他以他的能力使山稳固；他以力量束缚。"在话语中，"上帝的能力 "表示神圣的真理；而 "能力 "在提到主时，表示所有的能力或全能性。(所有的能力都在从主发出的神圣真理中，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第228-233页；以及上文第209、333页；提到主的能力就是全能，见上文第338页）。 同上： 我举目望山，从那里得帮助（Ps. 121:1）。 这里的 "山 "指的是天；正如上文所说，在天中，那些拥有爱和慈善之物的人居住在山和丘陵上，而主就在这些物品中，"举目望山 "也是指主，所有的帮助都来自他。当提到复数的 "山 "时，既指山又指丘陵，因此既指对主的爱，又指对邻居的慈善。 在以赛亚书中： 在大屠杀的日子里，每座高山和每座崇高的山峰上都要有溪流，有水的河流，当塔楼倒塌的时候（赛30:25）。 这里谈到的最后审判是指 "大屠杀的日子，高楼要倒塌"，"大屠杀 "是指邪恶的毁灭，"要倒塌的高楼 "是指来自爱自己和世界的教义的谬误。这就是 "塔 "的含义，这是从灵界的表象来看的，因为那些试图用与教会有关的东西来统治的人在高处为自己建塔（见《最后的审判》小品，第56、58节）。这样一来，那些对主的爱和对邻居的仁慈就被提升到了天上，并被灌输了聪明和智慧，这就是 "在每一座高山和每一座崇山峻岭上都要有溪流，有水的河流；"高山 "是指那些爱主的人所在的地方，"高山 "是指那些对邻居有爱心的人所在的地方；"溪流 "是指智慧，"水的河流 "是指智力，因为 "水 "是指真理，从真理中可以得到智力和智慧。 在约珥书中： 那日，山要降下甜酒，山要流奶，犹大的一切水道都要流水（约珥书3：18）。 这句话是关于主的到来和那时的新天新地的。"山要降下甜酒 "是指所有的真理都来自对主的爱；"山要流奶 "是指有灵性的生命来自对邻居的善意；"犹大的一切水道要流着水 "是指有真理来自道的具体内容，通过它有智慧。(但这些事情可以在上面看到更充分的解释，n.376）。 在Nahum中： 看哪，在山上有那宣扬好消息[发布和平的人的脚（Nahum 1：15）。 在《以赛亚书》中： 那宣扬好消息，使人听见和平的，对锡安说，你的王掌权，在山上是何等喜乐（赛52:7）。 同样的： 锡安啊，你宣扬好信息，请到高山上去；耶路撒冷啊，你宣扬好信息，请用力量举起你的声音（赛40:9）。 这是说主的到来，以及那时那些对他有爱的人的救赎，然后从话语中得到教义的真理；在谈到这些人的救恩时，说："看哪，在山上有发布平安的人的脚，""锡安啊，你宣扬好消息，上高山去，""发布平安，"表示宣扬主的来临，因为 "平安 "在最高意义上表示主，在内部意义上表示从主来的一切美好和真理（见上文，n.365）；"锡安啊，那宣扬好信息的，"指的是处于爱主之善的教会；"耶路撒冷啊，那宣扬好信息的，"指的是当时处于从道中来的教义真理的教会。 在以赛亚书中： 我必使我一切的山为路，我的路必高举。天啊，大声歌唱，地啊，山啊，大声歌唱；因为耶和华安慰他的子民（赛49：11，13）。 "山 "是复数，既指山也指丘陵，因此既指爱的好处，也指慈善的好处。"山和丘陵要作成道路，公路要升高 "表示那些在这些货物中的人要在真正的真理中；"作成道路 "表示在真理中，"公路要升高 "表示在真正的真理中；因为 "道路和公路 "表示真理，据说这些真理被善所升高，而来自善的真理是真正的真理。他们因此而产生的内心喜悦，用 "天啊，大声歌唱，地啊，欢呼吧 "来表示，内部的喜悦用 "天啊，大声歌唱"，外部的喜悦用 "地啊，欢呼吧"。源于爱的喜悦的忏悔，用 "山啊，大声唱出来 "来表示；这是因为改革和重生，用 "因为耶和华安慰了他的百姓 "来表示。显然这里指的不是世界上的山；因为为什么要以山为路，以路为高，以山为高，以山为高，大声歌唱，响彻云霄？ 同上： 天啊，你们大声歌唱，地啊，你们大声喊叫，山啊，森林和其中的每一棵树啊，你们大声歌唱；因为耶和华救赎了雅各，在以色列身上显出他的荣耀（赛44：23）。 "天上的人大声歌唱，地下的人大声呼喊，山上的人大声歌唱，"其含义与上述相似；但这里的 "山 "是指慈善的物品；因此又说："森林和其中的每棵树啊，"因为 "森林 "是指外部或自然人对其中所有事物的看法，而 "每棵树 "是指其中的认识和了解能力；耶和华救赎了雅各，在以色列身上显出自己的荣耀；"雅各和以色列 "指教会的外部和内部；因此，外部和内部与教会所在的人。 1 同上： 山和丘陵要大声歌唱，田野的树木都要拍手（赛55：12）。 在大卫： 赞美耶和华，山和山，果树和所有的雪松（诗148：7，9）。 这句话描述了从爱和慈善的好处中得到的内心喜悦；"山"、"丘陵"、"树木 "和 "雪松 "被说成是 "大声歌唱"、"拍手 "和 "赞美"，因为这些标志着在人身上引起喜悦的货物和真理；因为人不是从自己身上喜悦，而是从与他在一起的货物和真理中喜悦；这些人喜悦是因为它们使人喜悦。 1 在以赛亚书中： 旷野和它的城市要高声歌唱，阿拉伯所住的村庄也要高声歌唱；悬崖上的居民要大声歌唱，他们要从山顶上呼喊（赛42：11）。 "旷野 "表示真理的朦胧；"其城 "表示教义；"村庄 "表示自然的认知和知识；"阿拉伯 "表示自然人，因为 "旷野中的阿拉伯人 "表示自然人；"崖上的居民 "表示信仰之物，或处于信仰之物的人；"山顶 "表示对主的爱。这就清楚地表明了这些细节的顺序，即在所提到的这些事情中，从爱的好处出发的忏悔和欢乐的敬拜；因为 "从山顶上喊叫 "意味着从爱的好处出发的敬拜。 1 在大卫那里： 神的山是巴山的山；山的山是巴山的山；山的山，你们为什么跳跃？神愿意住在其中；是的，耶和华要永远住在其中（诗68：15-16）。" 巴山 "表示自愿的善，如存在于教会外部的人身上；因为巴山是约旦河以外的地区，作为遗产给了玛拿西的半个支派，这在约书亚书中可以看到（13:29-32）；"玛拿西 "表示外部或自然人的自愿善。这种自愿的善与外部人的爱的善是一样的，因为所有爱的善都是出于意志，所有由此产生的真理都是出于理解；因此 "以法莲"，他的兄弟，表示这种善的智力真理。因为 "巴山 "表示这种善，所以那座山的 "山 "表示行动的善。因为行动的是意志--身心的一切活动都来自意志，正如思想和语言的一切活动都来自理解，因此，从爱的善中产生的快乐被描述为 "跳 "和 "跃"；这就清楚了 "神的山是巴山的山；山的山是巴山的山；你们这山的山，为什么跃？"因为耶和华与人同住在他自愿的善中，从他自愿的善中有行动的善，所以说："神愿意住在其中；是的，耶和华要永远住在其中"。 1 同样： 犹大成为耶和华的圣地。大海看见了，就逃跑；约旦河也回转了。山岳跳跃如公羊，山丘如羊群的儿子。海啊，你有什么，使你逃亡？山岳像公羊跳跃，山丘像羊群的儿子。大地啊，你在耶和华面前受苦，在雅各的神面前受苦；他把磐石变成水潭，把燧石变成水泉（诗篇114：2-8）。 这句话描述了以色列子孙离开埃及的情况；然而，如果没有内在意义的解释，就没有人能够知道这句话的含义，就像 "山就像公羊一样跳跃，山丘像羊群的儿子一样"，同样，"海看见就逃走了，约旦河也回转了 "的意思。因此，我们要解释一下。教会的建立，或教会中人的重生，在这里是指内在的意义，因为要建立的教会是由以色列的子孙表示的，它的建立是由他们的离开表示的，邪恶的摆脱是由经过海苏夫表示的，它被说成是 "逃走了"，而进入教会是由渡过约旦河表示的，它被说成是 "自己回头"。但对于具体的情况："犹大成了圣所，以色列成了领地，"这表示爱主的善是天堂和教会的圣洁，从那善出发的真理是政府所依据的；因为 "犹大 "表示天体的善，那是爱主的善；"圣所 "是天堂和教会的圣洁；"以色列 "是精神的善，那是来自那善的真理，通过它有政府，因为所有与主有关的政府是由神圣的善出发的神圣真理的政府；"海见了，就逃跑，约旦河也回头，"表示当自然人身上的邪恶和虚假被甩掉后，真正的知识[scientifica和对真理和善的认识cognitiones就取代了它们；"山像公羊一样跳跃，山丘像羊群的儿子一样跳跃"，表示天体的善，即爱的善，和精神的善，即来自爱的真理，产生善或从快乐中产生效果；"山 "表示爱的善，"丘 "表示慈善的货物，它们的本质是来自爱的真理；而 "跳跃"，因为它是指这些，表示从快乐中产生善。说 "像公羊 "和 "像羊群的儿子"，是因为 "公羊 "表示慈善之物，而 "羊群的儿子 "则是来自慈善的真理。教会的建立来自这些，也就是教会中人的重生，其含义是："地啊，你在耶和华面前受苦，在雅各的神面前受苦；他把磐石变成水潭，把燧石变成水泉；""地 "指教会；当教会建立或教会的人重生时，它被说成是 "受苦"；它被说成是 "在耶和华面前 "和 "在雅各的神面前"，因为在圣言中涉及爱的好处时，主被称为 "耶和华"；而在涉及行为的好处时，他被称为 "雅各的神"。"祂把石头变成一池水，把火石变成水的泉源。"一池水 "是指真理的知识，"水的泉源 "是指产生这些知识的道，"石头 "是指改革前关于真理的自然人，"火石 "是指改革前关于善的自然人。 1 同上： 你使葡萄树从埃及出来；你赶出列国，栽种它。山被它的影子遮盖，神的杉树被它的枝条遮盖（诗80:8，10）。 "从埃及出来的葡萄树 "表示属灵的教会，它通过自然人的知识和认知从人开始，"葡萄树 "指属灵的教会，"埃及 "指自然人的认知能力[scientificum；"你赶出列国，栽种了它，"表示当邪恶被赶出列国后，教会就建立了；"列国 "指罪恶，"栽种葡萄 "指建立属灵的教会；"山被它的影子遮盖，神的雪松被它的枝条遮盖，"表示整个教会来自属灵的物品和真理；"山 "指属灵的物品，"神的雪松 "指灵的真理。显然，这些话是指以色列子孙从埃及出来，进入迦南地，各国被逐出迦南地；但同样的话语，在内部意义上，是指已经解释过的事情；以色列子孙进入迦南地，各国被逐出迦南地，也没有其他的代表和象征；因为圣言的所有历史部分，以及预言部分，都涉及属灵的事情。 1 在以赛亚书中： 至于一切要用锄头锄的山，必不惧怕荆棘和蒺藜，而有牛的发出，羊的践踏（赛7:25）。 "要用锄头锄的山 "是指那些因爱行善的人。( 余下的意思见上文第304节，那里有解释。）同样： 我要从雅各中招出一个子孙，从犹大中招出一个继承我山的人，使我所拣选的可以拥有，我的仆人可以住在那里（赛65：9）。" 雅各 "和 "犹大 "表示教会，"雅各 "是外在的教会，在善和真理的知识中，"犹大 "是[内在的教会，在爱主的 善中；因此，"从雅各发出的种子 "表示善和真理的知识，因此在这些方面；继承人要从犹大出来的山，"表示爱主的善，因此在其中的人；"被拣选的人要占有山，"表示在善中的人，"仆人 "表示在善的真理中的人。 1 在耶利米书中： 我必使以色列的子孙回到他们的土地上。看哪，我必差遣许多渔夫来打鱼；我必差遣许多猎人来打猎，从各山各岭，从悬崖洞里打猎（耶16：15-16）。 这段话谈到了新教会的建立，其代表和标志是将被掳的犹太人从巴比伦地带回迦南地。不知道 "渔猎"、"山"、"丘陵 "和 "悬崖上的洞 "意味着什么的人，无法从这些话中得到任何他能理解的东西。我必派遣打鱼的和打猎的去打鱼，我必派遣打猎的去打猎，"这句话的意思是说，要从那些自然界的善人和属灵的善人中建立一个教会。派遣打鱼的人去打鱼，是指把那些有自然好处的人聚集在一起；派遣猎人去打猎，是指把那些有精神好处的人聚集在一起；"因为是指这些人，所以又说："从各山各岭，从悬崖洞里，""山上的 "是指那些有爱心的人，"山上的 "是指那些有爱心的人；"悬崖洞里的 "是指那些在真理方面不清楚的人。 1 在以西结书中： 以色列的山，你们要发出你们的枝条，结出你们的果子给我的子民以色列，当他们接近来的时候（以西结书36：8）。 "以色列的山 "表示慈善的物品；"你们要发出你们的枝子，结出你们的果子 "表示从这些物品中得到信仰的真理和生活的物品；"枝子 "指信仰的真理，"果子 "指生活的物品。 1 《阿摩司书》： 看哪，日子到了，耕地的要胜过收割的，种地的要胜过踩葡萄的；山要落下甜酒，所有的山要化开；因为我必使我百姓的被掳归回（阿摩司书9：13-14）。 这些话的意思可以在上面看到（第376节），那里有解释。"山 "被说成是 "滴下甜酒"，"山丘溶解"，因为 "山 "表示爱主之善，"丘 "表示对邻舍的仁爱之善，"甜酒 "表示真理；因此这些话表示他们将从这两种货物中得到大量的真理，因为把被掳的百姓带回来，关于这一点，表示新教会的建立。 20 在大卫那里： 耶和华，你的公义像神的山，你的审判像大渊（诗36:6）。 因为 "公义 "在圣言中指的是善，而 "审判 "指的是真理，所以说 "耶和华的公义像上帝的山，他的审判像大渊"；"上帝的山 "表示慈善的善，"大渊 "指一般的真理，这被称为信仰的真理。("公义 "是指善，"审判 "是指真理，见Arcana Coelestia, n. 2235, 9857。) <code> </code>诗篇@104 @2 同样： 耶和华将地建立在它的根基上；你用深渊覆盖它，如同用衣裳；水站在山之上。他们听了你的责备就逃跑，听了你的雷声就急忙离开。山岳起来，山谷沉降到你为他们所建立的地方。你定了界线，他们就不过去；他们不再回来遮盖大地。祂将泉源打入小溪，流在山间。他从他的上房浇灌山脉；大地因你的工作成果而满足（诗104:5-10，13）。 这句话从属灵的意义上理解，描述了重生的过程，或与人一起形成的教会；"他把地建立在它的根基上，"表示与人一起的教会有它的边界和封闭性；"你用深渊遮盖它，如同用衣裳，"表示用自然人的知识［科学］，用这些知识把自然人的内部包裹起来，教会的属灵事物在这里有它们的位置；"深渊 "表示一般的知识，"外衣 "是包围和投资的真正的知识；"水站在山的上面 "表示在自然之爱的快乐之上的虚假，这些快乐本身就是邪恶的；"山 "是指那些爱的邪恶，"水 "是由此产生的虚假；"听了你的责备，他们就逃跑，听了你的雷声，他们就赶走 "表示虚假被真理驱散，邪恶被天上的货物驱散；"山起来，谷沉到你为他们所建立的地方"，表示在自然的爱和邪恶的地方，插入了天上的爱和来自天上的货物，在虚假的地方，一般的真理被放下来；"你设了一个界限，他们不能越过它，他们不能再回来覆盖大地"，表示虚假和邪恶被关在外面，与真理和货物分开，被关在界限内，以免他们再次流入和破坏；"他把泉水送入小溪，它们在山间流淌"，表示主从圣言的真理中赐予智慧，所有的东西都来自天爱之善；"泉水 "表示圣言的真理，"泉水送入小溪 "表示其中的智慧，它们 "在山间流淌 "表示它们来自天爱之善，"山 "指这种善。"他从他的上房浇灌山 "表示所有的货物都是通过天上的真理；"浇灌 "是指真理，因为 "水 "是指真理；"山 "是指爱的货物；"上房 "是指天，这些都是从天上来的；"地因你工程的果子而满足 "表示从神圣的运作中，教会不断地与人一起增长；"工程的果子 "指的是主，神圣的运作，"地 "指的是人的教会，这里讲的是教会的形成；教会被说成因不断地增长而 "满足"。这些都是隐藏在这些话中的奥秘；但除非他从内在的意义上 认识它们，除非他有知识，在这种情况下，除非他有关于内部和外部人的知识，以及在这些方面构成教会的货物和真理，否则 谁能看到它们？ 2 In Zechariah： 我举目看见，有四辆战车从山间出来；那山是铜山（撒迦利亚书6:1）。 本章论述了在外邦人中建立的新教会，因为论述了一个新的圣殿，它标志着一个新的教会。"战车从山间出来 "表示教义，教义要通过真理从善中形成，"战车 "表示教义，"山 "是爱的货物，"山间 "是货物中的真理；因为山间的 "山谷 "表示低级的真理，也就是自然人的真理。为了让人知道，这里的 "山 "是指自然人的货物，据说，"山是铜山，""铜 "是指自然人的好处。 2 在撒迦利亚： 耶和华要出去与列国争战；那日他的脚要站在橄榄山上，从东方站在耶路撒冷的面前；橄榄山要被劈开，有一部分向东，有一部分向海，有一个大山谷，山的一部分要向北撤，有一部分向南撤。然后你们要逃过我山的山谷；山的山谷要向着亚撒勒（撒迦利亚14:3-5）。 这是说最后的审判，这是主在世时完成的；因为当主在世 时，他把天堂和地狱里的万物降为有秩序的，所以他当时对恶人和善人进行了审判。这种审判就是《旧约》中所说的 "忿怒的日子"、"愤怒的日子"、"耶和华复仇的日子 "和 "报应的年头"（关于这种审判，见《最后的审判》小品，第46节）。本章论述了主的降临和当时发生的审判，这一点从其中的这些话中可以看出： 那时，耶和华我的神要来，所有的圣者都与你同在。在那日，没有光，没有亮，也没有闪；在耶和华面前，必有一天，不是白天，也不是黑夜；因为大约到了晚上的时候，必有光（撒迦利亚14:5-7）。 "黄昏的时候 "是指教会的最后时期，当审判发生的时候；那么对邪恶的人来说是 "黄昏"，而对善良的人来说是 "光明"。一旦知道了这些事情，通过属灵的感觉，就会明白这里的细节意味着什么，即："耶和华要出去与列国争战 "意味着对邪恶的最后审判，"出去争战 "意味着执行审判，而 "列国 "是邪恶；"他的脚要站在橄榄山上，从东方站在耶路撒冷的面前 "意味着这是从神圣的爱中通过神圣的真理从他神圣的善中产生的；" 橄榄山 "是指主的神爱，"耶路撒冷 "是指真理方面的教会，因此是指教会的神的真理，"东方 "是指神的善；"橄榄山要分开，有一部分朝东，有一部分朝海，有一个大山谷 "是指把善的人和恶的人分开；因为 "橄榄山 "如前所述是指神的爱；"东方 "是指那些在神圣的善中的人，"海 "是指那些在恶中的人，因为在精神世界的西边有一个分离的海；"山的一部分要向北撤，一部分要向南撤 "表示那些在恶的虚假中的人与在善的真实中的人分离；"北边 "是指那些在邪恶的虚假中的人，因为他们在黑暗中，而 "南边 "是指那些在善的真理中的人，因为他们在光明中；"然后你们要逃过我山的山谷"，表示那时那些在善的真理中的人将被拯救，"逃 "表示被拯救，"山的山谷 "表示那些在真理的知识中的人所在的地方，因此在善的真理中，因为那些在真理的知识中的人住在山谷中，而那些在善的人住在山上；"山的谷地甚至要到阿萨勒"，表示与邪恶的假象分离，"阿萨勒 "表示分离和解脱。 2 因为 "橄榄山 "在耶路撒冷的东边，表示神圣的爱，"耶路撒冷在东边 "表示从神圣的善出发的神圣的真理，如上所述，主习惯于呆在那山上，这在路加福音中是很明显的： 耶稣白天在圣殿里教书；但晚上他出去，住在被称为橄榄山的山上（路加福音21：37；22：39；约翰福音8：1）。 也是在这里，他与门徒谈论他的到来和时代的结束，也就是关于最后的审判（马太福音24:3及以下；马可福音13:3及以下）。他也是从这里去耶路撒冷受苦的（马太福音21：1；26：30；马可福音11：1；14：26；路加福音19：29，37；21：37；22：39）；由此表明他所做的一切是出于神圣的爱，因为 "橄榄山 "标志着这种爱；因为主在世上所做的一切是代表，他所说的一切是象征。主在世上的时候是在代表和指示中，以便他可以在天堂和教会的终极中，同时也在它们的第一中，从而可以从第一中统治和处置终极，从而从第一中通过终极的所有中间人；代表和指示是在终极中。 2 因为 "山 "标志着爱的善，就主而言，是神性的爱的神性之善，神性的真理从那里产生，所以耶和华，即主，降临西奈山，颁布了法律。因为据说，： 他下到那座山，到了山顶（出19:20；24:16-17）； 他在那里颁布了法律（出20）。 因此，"西奈 "和在那里颁布的 "律法 "在圣言中也象征着神圣的真理和神圣的善。也是如此： 主在变身时，把彼得、雅各和约翰带到了一座高山上（马太福音17：1；马可福音9：2）。 当他变身时，他从神的善中显现出神的真理，因为 "他的脸像太阳 "代表神的善，"他的衣服像光 "代表神的真理；而 "摩西和以利亚 "的出现，标志着道，即从神的善中显现的神的真理。 2 因为 "山 "表示爱的美好、所以锡安山被建在耶路撒冷之上，在话语中，"锡安山 "表示处于爱主之善的教会，而 "耶路撒冷 "表示处于该善的真理中的教会，或者说，在教义方面的教会。出于同样的原因，耶路撒冷被称为 "圣洁的山"，也被称为 "山丘"；因为 "圣洁的山 "和 "山丘 "都表示属灵的善，其本质是来自善的真理，这一点可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 到了后世，耶和华的山必在众山之首，高过众山；那时，万国都要向它涌来；许多民族要去说，你们来吧，让我们上耶和华的山，上雅各神的家（赛2：2-3）。 同上： 那日要吹大号，亚述地的灭亡者要来，埃及地的弃儿也要来，他们要在耶路撒冷的圣山上向耶和华下拜（赛27:13）。 在约珥书中： 你们要在锡安吹号，在圣山大声喊叫（约珥书2：1）。 在但以理书中： 让你的怒气和你的忿怒从你的城耶路撒冷，你的圣洁之山转回（Dan. 9:16）。 在《以赛亚书》中： 他们要把你所有的弟兄从各国带到耶和华那里，到我圣洁的山，耶路撒冷去（赛66:20）。 倚靠我的，必以那地为遗产，并以我圣洁的山为产业（赛57:13）。 在以西结书中： 在我圣洁的山上，在以色列高大的山上，以色列家的人，在那地都要服事我（以西结书20：40）。 弥迦书》中： 在后世，耶和华家的山要立在山顶上，高过山头，万民要向它流去（弥迦书4：1）。 除了在其他地方有许多段落提到 "圣洁的山"、"锡安山 "和 "耶和华的山"： 圣洁的山（赛11：9；56：7；65：11，25；耶31：23；以西结28：14；但。9:20; 11:45; Joel 2:1; 3:17; Obad. verse 16; Zeph. 3:11; Zech. 8:3; Ps. 15:1; 43:3）。 还有锡安山（赛4:5；8:18；10:12；18:7；24:23；29:8；31:4；37:32；乔尔3:5；奥巴德17，21节；弥迦4:7；拉姆5:18；诗48:18）。5:18; 诗篇48:11; 74:2; 78:68; 125:1）。 因为 "锡安山 "标志着神圣的好处和教会在神圣的好处方面，所以以赛亚书中说： 请你们把统治土地的[羔羊从悬崖上向旷野送去锡安的女儿山（16：1）。 而在启示录中： 有一只羔羊站在锡安山上，和他一起的有十四万四千人（启14:1）。 <code> </code>诗篇@2 由此也可以看出，为什么以西结看到新耶路撒冷，其中有一座圣殿，建在一座高山上，关于这一点，有这样的记载： 在神的异象中，我被带到以色列地，他把我安置在一座很高的山上，山上有一座城，就像在南方的建筑（以西结书40:2）。 关于这一点，在接下来的章节中说了很多。大卫说： 耶和华是伟大的，在我们神的城里，在他圣洁的山上，是值得称颂的；形势优美，全地的欢乐是锡安山，在北方的两侧，是大王的城。神在她的宫殿中被称为避难所（诗48:1-3）。 这描述的是对主的敬拜，来自于善的真理。耶和华是伟大的，在我们神的城里，在他圣洁的山上，因着形势优美，所以要大大地赞美他；"伟大 "和 "大大地赞美 "是指敬拜；"在我们神的城里，在他圣洁的山上 "是指从属灵的善中得到的属灵真理；"因着形势优美 "是指因此而得到的心灵愉悦；"全地的喜乐是锡安山，在北方的两旁，是大王的城，"描述了从天体的物品和真理对主的崇拜；"全地的喜乐是锡安山 "是指从天体的物品中的崇拜；"在北方的两旁，是大王的城 "是指从天体的物品中的真理，"大王的城 "是指其中的真理学说。真理被刻在那些天人合一的人身上，这在 "上帝在她的宫殿里被认识 "中得到了说明。"北边 "表示来自天国的真理，因为那些在主的天国里的人住在天国的东方；而那些来自天国的真理的人，则住在北方。 2 在以赛亚书中： 路西法啊，你心里说，我要升到天上去；我要把我的宝座升到神的众星之上；我要坐在会众的山上，在北方的两旁（赛14:13）。 "路西法 "指的是巴比伦，从本章的前后内容可以看出；它对统治天堂和教会的热爱被描述为 "我要升到天上去，将我的宝座升到神的众星之上；"这意味着要争取统治那些构成主的属灵王国的天堂，因为真理和真理的知识在这些人看来就像星星一样；"我要坐在会稽山上，在北方的两边"，表示争取支配那些构成主的天国的天，"会稽山 "和 "北方的两边 "指那里的货物和真理（如上）。锡安山和耶路撒冷尽可能按照天国的形式建造，这一事实清楚地表明了上面引用的大卫的话的含义："锡安山在北方的两侧，是大王的城；"以及以赛亚的话："会山在北方的两侧。" 2 在以赛亚书中： 亚述王西拿基立说："我必乘着我的战车到山的高处，到黎巴嫩的两旁；在那里，我必砍掉它的雪松的高度，和它的枞树的选择（赛37：24）。 这在内部意义上描述了那些想用虚假的推理来破坏教会的货物和真理的人的傲慢；"亚述王 "表示理性的颠倒；"他车的众人 "表示从教义的虚假中推理；"上到山的高处，下到利巴嫩的边上，砍掉雪松的高处和枞树的选择 "表示努力破坏教会的货物和真理，包括内部和外部；"山 "指教会的货物，"利巴嫩的边上 "指货物与真理相连的地方，"利巴嫩 "指属灵的教会，"雪松 "指来自善的内部真理，"枞树 "指也来自善的外部真理。这就是这些词在属灵意义上的含义，因此是在天上。 30 "山 "和 "山 "在以下经文中也表示爱和慈善的物品。在大卫那里： 耶和华用云彩遮蔽天空，为大地准备雨水，使山中长出草来（诗147:8）。 "云"，耶和华用云遮蔽天，表示外在的真理，如字义上的真理；因为字义上的真理被称为 "云"，而内在的真理被称为 "荣耀"。"天 "指内在的真理，因为在天的人在其中；"他为地所预备的雨 "表示真理的流入，"地 "指教会，因而指那里接受真理的人，因为教会是由这样的人组成的；"他使草在山上发芽 "表示爱的货物，因而指那些在爱的货物中的人，"草 "表示这种人所拥有的精神营养；因为草是指野兽，而 "野兽 "表示自然人的善的情感。 3 在摩西那里： 关于约瑟，他说：耶和华保佑[约瑟的地，为天上的珍宝，为露水，为底下的深渊，为东边山上的初果，为一个时代山上的珍宝（申33：13-15）。 这是对约瑟的祝福，或者说是对摩西从约瑟命名的部落的祝福；这个祝福是对约瑟宣布的，因为 "约瑟 "象征着主的属灵王国，以及那里与主的天国最接近的天堂；"约瑟的地 "意味着那个天堂，以及由那些将在那个天堂的人组成的教会；"天上的宝贝、露水和底下的深渊 "表示来自天体的 神灵和灵性的自然事物，"天上的宝贝 "神灵的事物，"露水 "交流的灵性事物，"底下的深渊 "灵性的自然事物；"东山的初熟果子，和时代山丘的宝贝 "表示真正的货物，包括对主的爱和对邻居的慈善，"东山 "指对主的爱的货物，"初熟果子 "真正的货物，"时代山丘 "对邻居的慈善货物。那些不知道 "约瑟 "和 "他的支派"，以及 "露水"、"底下的深渊"、"东方的山 "和 "时代的山 "所代表的内容的人，几乎不知道这些词所涉及的内容，而且，一般来说，几乎不知道摩西在这一整章中所说的关于以色列支派的意义，以及以色列父亲在创世纪49中所说的话。 3 在马太福音中： 你们是世界的光；架在山上的城是藏不住的（马太福音5：14）。 这是对门徒说的，门徒指的是在真理中从善如流的教会；所以说："你们是世界的光，""世界的光 "是指教会的真理。如果不是从善出发，就不是真理，这一点在 "山上的城不能隐藏，""山上的城 "指从善出发的真理。 3 同样， 如果有人有一百只羊，其中一只走错了路，他岂不把九十九只羊留在山上，去寻找那只走错的羊吗？(马太福音18:12)。 因为 "山上的羊 "指的是那些在爱和慈善之善中的人；而 "走错路的 "指的是不在那善中的人，因为他因无知而在假象中；因为假象在哪里，善就不在哪里，因为善是属于真理。 3 在《福音书》中： 当你们看见先知但以理所说的荒凉之恶时，在犹太地的人要逃到山上去，在屋上的人不要下到屋里去（马可福音13:14-15；马太福音24:15-17；路加福音21:21）。 在这些章节中，主描述了教会的连续扩大，但它是通过纯粹的对应关系描述的。"当你们看见荒凉的可憎 "表示当门徒，也就是那些从善的真理中的人，察觉到教会被破坏，这发生在不再有任何真理的时候，因为没有善，或者没有信心，因为没有慈善；"那么在犹太的人要逃到山上去 "表示那些属于主的教会的人要留在爱的善中，"犹太 "表示主的教会，"山 "表示爱的货物；"逃到他们那里去 "是指留在这些货物中；"在屋顶上的人不要下到屋里去 "是指在真正的真理中的人应留在其中，"屋 "是指一个人在属于他心灵的所有内部事物方面，而 "屋的屋顶 "因此是指来自真正的真理的智慧，因此也是指通过它有智慧的 真正的真理。除非主在福音书的这些章节中所说的具体内容由精神意义来说明，否则几乎不可能知道其中所包含的任何内容，因此说 "在屋顶上的不要下到屋里去"；或者在另一个地方说 "在田里的不要回来拿他的衣服"；以及其他许多事情。 3 至此，我们已经表明，"山 "在圣言中表示爱的益处；但由于圣言中的大多数事物也有相反的意义，"山 "也是如此，在这个意义上，它表示爱的罪恶，或由自我和世界的爱产生的罪恶。在圣经中的以下段落中提到了山的意义。在以赛亚书中： 万军之耶和华的日子要临到一切骄傲自大的人，临到一切高举的山，临到一切高举的山（赛2：12，14）。 "万军之耶和华的日子 "是指最后的审判，那时邪恶的人被从他们在灵界所占据的山和丘陵上赶下来，正如本文开头所说。因为在最后审判之前，这些人住在山和山上，所以 "山和山 "指的是他们所处的爱和邪恶，"山 "是爱自己的邪恶，"山 "是爱世界的邪恶。要知道，所有处于自我之爱中的人，特别是那些处于统治之爱中的人，当他们进入精神世界时，最渴望把自己提升到高处；这种愿望是这种爱所固有的；这就是为什么 "心高气傲 "和 "向往高处 "已经成为常用的表达方式。统治者的爱中有这种渴望的原因本身就是他们希望使自己成为神，而神在最高的事物中。山和丘陵 "表示这些爱，进而表示这些爱的罪恶，这一点从它说："万军之耶和华的日子要临到一切骄傲自大的人，临到一切高举的山，临到一切高举的丘陵。""临到山和丘陵 "还能是什么意思？ 3 同上： 那在旷野呼喊的声音，为耶和华预备道路，为我们的神修平道路。一切山谷都要升高，一切山岭都要降低（赛40：3-4）。 这也是论到主的来临和那时的最后审判；"那在旷野呼喊的声音，为耶和华预备道路，为我们的神预备道路，"表示他们应该准备好接受主；"旷野 "表示因为没有真理而没有好处的地方，因此至今还没有教会；"每一个山谷都要升高，每一座山峰都要压低"，表示凡是心里谦卑的人，也就是在货物和真理方面的人，都会被接纳，因为被主接纳的人都会被提升到天上；而 "每一座山峰都要压低"，表示凡是心里高兴的人，也就是在爱自己和世界的人，都会被放下。 3 In Ezekiel： 因为我必使那地荒凉荒芜，使力气的骄傲停止；以色列的山已废了，没有人可以通过（以西结书33:28）。 这描述了以色列人所代表的属灵教会的荒凉和辽阔；因为犹太人代表主的天国，或天国的教会，而以色列人代表主的灵国，或灵国的教会。它的 "荒凉和辽阔 "是指属灵教会的最后状态，也就是不再有任何真理，因为没有善，或者说，没有信心，因为没有慈善；"荒凉 "是指属于信心的真理，而 "辽阔 "是指属于慈善的善。从他们所谓的真理的虚妄中夸耀和兴奋，用 "力量的骄傲 "来表示。"力量 "和 "能力 "指的是来自善的真理，因为所有的力量和所有的能力都属于这种真理；但在这里，它们指的是虚妄，因为心灵的夸耀和兴奋。"以色列的山都荒废了 "表明不再有任何慈善和信仰的善，"没有任何善，只有恶，"表明没有人可以通过。 3 同上： 人子，你面向以色列的山，对他们说，以色列的山，请听主耶和华的话；主耶和华这样对山和丘陵，对水路和山谷说：看哪，我带刀到你们那里去（以西结书6：2-3）。 在这里，"以色列的山 "也标志着从爱自己和爱世界中产生的罪恶，这些罪恶存在于那些属灵的教会中，当他们不再有任何生命的好处，而只有生命的罪恶和由此产生的教义的虚假；"山"、"丘陵"、"水道 "和 "山谷 "表示教会的一切事物，包括内部或属灵的和外部或自然的。"山和丘陵 "表示内部或属灵的事物，"水道和山谷 "表示外部或自然的事物；这些事物将因虚假而灭亡，这在 "看哪，我要拿刀来砍你们 "中得到了说明。"刀 "指真理对虚假的破坏，在相反的意义上，如这里，指真理对虚假的破坏。 3 在同一： 神临到以色列地面的日子，海里的鱼，天上的鸟，田野的野兽，和一切爬在地上的爬虫，并凡在地上的人，都要在我面前震动，山要倾倒，台阶要倾倒，一切的墙都要倒在地上；那时，我必叫人用刀向我的全山攻击他（以西结书。38:18, 20-21). 这一切的意思见上文，那里解释了，即 "神"、"海里的鱼"、"天上的鸟"、"野地的野兽"、"地上的爬虫 "所表示的意思；还有，"以色列的山 "表示属灵的爱的益处，但在这里表示与这些益处相对的爱的恶。 40 在弥迦书中： 起来，你与山争战，使山听你山啊，你要听耶和华的争战，和地上坚固的根基；因为耶和华与他的子民有争战，他责备以色列（弥迦书6：1，2）。 这也是针对属灵的教会说的，当与犹太人分开时，以色列人就代表了属灵的教会。"山 "是指慈善的物品，"山 "是指信仰的物品；但在这里，是指与这些物品相对立的邪恶和虚假的东西；因此，有人说："你要与山争战，让山听你的声音；""地上坚固的根基 "是指该教会中虚假的原则，"地 "是指教会，"根基 "是其他事物所依据的原则。说 "与他的子民"，"与以色列"，因为 "子民 "指那些在真理中的人，或那些在谬误中的人；"以色列 "指那些在货物中的人，或那些在罪恶中的人。 4 在耶利米书中： 看哪，毁灭的山啊，我与你作对，毁灭全地；我要伸手对付你，把你从悬崖上滚下来，使你成为燃烧的山（耶51：25）。 这句话是针对巴比伦说的，这里指的是那些因爱自己而陷入虚假和邪恶的人，因为他们滥用教会的圣物作为统治的手段；正是由于这种爱和由此产生的虚假和邪恶，巴比伦被称为 "毁灭的山，毁坏全地"，"地 "指教会。我将把你从悬崖上滚下来，""悬崖 "是指信仰的真理所在的地方，这里是指邪恶的假象所在的地方；而由假象的邪恶所造成的毁灭和诅咒是由 "我将使你成为一座燃烧的山，""燃烧 "是指对自己的爱，因为 "火 "是指这种爱（见《天堂与地狱》一书第566-573页）。这表明 "山 "是指爱自己和爱世界的罪恶，因为巴比伦被称为 "毁灭的山"，并要被变成 "燃烧的山"。在那鸿书中： 山在他面前震动，丘陵消融，全地在他面前烧毁。谁能在他的责备面前站立得住（纳鸿书1：5-6）。 这句话的意思是什么，可参见上文（N.400），那里解释了具体情况；表明 "山和丘陵 "在这里是指爱自己和爱世界的罪恶。 4 在弥迦书中： 耶和华从他的地方出来，就下来践踏地上的高处。因此，山在他手下融化，山谷裂开，如火前的蜡，如水倾泻而下；这一切是因雅各的过犯，因以色列家的罪孽（弥迦书1：3-5）。 这也是针对最后的审判和那些在山和丘陵上为自己制造天堂的人说的（上面有几处提到过他们）。最后的审判是指 "耶和华从他的地方出来，就下来践踏地上的高处"，"地上的高处 "是指那些在高处的人，也就是那些被执行审判的人，因为在精神世界中，就像在自然世界中，有土地、山、丘陵和山谷。那些在山上和山谷里的人，也就是那些因爱自己和世界的罪恶以及由此产生的虚假而被 毁灭的人，"山在他手下熔化，山谷裂开，如火前的蜡，如水倾泻而下 "就是这个意思。"山 "表示爱自己和爱世界的罪恶，"山谷 "表示由此产生的虚假；对于 "山 "所代表的自我和世界之爱的罪恶，说它们 "像火前的蜡 "一样融化，因为 "火 "代表这些爱；对于 "谷 "所代表的虚假，说 "像水倾泻而下"，因为 "水 "标志着虚假。这显然是因为罪恶和虚假，因为据说，"这一切是因雅各的过犯，因以色列家的罪孽"。 4 在耶利米书中： 我看见地，啊，是空虚的；向着天，也没有光。我看见山，啊，它们震动，所有的山都倾覆了。我看见，没有人，天上的飞鸟也都飞走了（耶4:23-25）。 "山的震动 "表示那些在爱自己的罪恶中的人的毁灭，"山的倾覆 "表示那些在爱世界的罪恶中、在虚假中的人的毁灭。(其余部分可参见上文的解释，第280、304页）。在以赛亚书中： 耶和华啊，你要裂开天，你要下来，使山在你面前流下来（赛64:1）。 这些话与上面解释过的弥迦书（1:3-5）中的意思相似。 4 在大卫中： 耶和华啊，你要降下你的天，触动山，使它们冒烟。闪出闪电，驱散它们（诗144：5-6）。 "降下你的天，下来"，意思与上面所引的 "折断天，下来"，"从他的地方出去，下来践踏地上的高处 "一样，即访问和审判；"摸着山，使它们冒烟"，表示用他的存在消灭那些在爱自己和爱世界的罪恶中的人，以及由此产生的假象；"冒烟 "表示被放进这些爱的罪恶和它们的虚假中，因为 "火 "表示这些爱，"烟 "表示它们的虚假；"闪电把它们打散 "表示神圣的真理，它们因此被驱散，因为正是由于神圣真理的存在，罪恶和虚假才被揭露，并且从碰撞中出现了像闪电一样的现象。 参考文献 诗篇@[4 在摩西那里： 在我的愤怒中，有火被点燃，甚至要烧到最低的地狱，它要吞灭地和它的产物，并使山的根基着火（申命记32：22）。 有人说，"耶和华的怒火已经燃起，甚至要烧到最低的地狱"，虽然耶和华没有怒火，更没有烧到最低的地狱的火；因为耶和华，也就是主，不对任何人发怒，不对任何人作恶，也不把任何人扔到地狱，这可以在关于天堂和地狱的 著作中看到（n.545-550）；但它是在道的字面意义上这样说的，因为它在邪恶的人看来是这样，在简单的人看来也是这样，因为字面的道是按照外表的，因为是按照自然人的理解。但是，由于天使是属灵的，他们看到道的真理本身，表面上不是按照人的理解，而是属灵的，因此在天使那里，这种表达的意义是颠倒的，这是内在的或属灵的意义，也就是说，与人的无间爱是这样的火，甚至烧到最底层的地狱；由于这种火，也就是这种爱，从根基上摧毁了教会与人的一切，所以说，"它要吞灭地和它的产物，把山的根基烧着。""地 "指教会，"它的产物 "教会的一切，"山的根基 "爱的货物所依据的真理，这些被说成是被自我和世界的爱之火 "烧着 "了。在大卫那里： 地动山摇，山的根基也因他发怒而颤抖摇晃（诗18:7）。 这里的意思类似，但具体的解释见上文第400段。同上： 神是我们的避难所。因此，地要改变，山要在海心中移动，我们也不惧怕；其中的水要动荡，要起泡沫，山要在其中震动（诗46：1-3）。 这一点也可以在上面得到解释（第304节），在那里可以看到 "山在海心动，"和 "山必震动，"所表示的意思，即爱自己和爱世界的恶行将根据它们的增加而造成痛苦。 4 在以赛亚书中： 耶和华的怒气临到万国，他的忿怒临到他们一切的人；他把他们献上，把他们交给宰杀，使他们的被杀者被赶出去；他们的尸首的臭味要上来，山要被他们的血融化（赛34:2-3）。 这是说最后的审判；"耶和华的怒气向万国发作，他的忿怒向他们一切的人发作"，这表示所有的人都被毁灭和诅咒，他们的邪恶和他们的假象从目的和内心出发；"万国 "表示这些邪恶，"一切的人 "表示由此产生的所有假象。这些人将被诅咒，他们将灭亡，这是由 "他把他们奉献出来，让他们被宰杀 "所表明的。那些将因虚伪而灭亡的人的诅咒是由 "他们的被杀者将被抛出 "表示的；那些在话语中说 "被杀 "的人因虚伪而灭亡；而 "被抛出 "表示被诅咒。那些因罪恶而灭亡的人被诅咒的意思是："他们尸体的臭味要上来"；那些在道中被称为 "尸体 "的人因罪恶而灭亡，"臭味 "表示他们被诅咒；"山要被他们的血所融化 "表示与这些人的爱情的罪恶充满了虚假，"山 "指自我和世界的爱情的罪恶，"血 "是虚假的。 4 在同一： 我必使山和丘陵成为废墟，使它们的草木都枯干；我必使江河成为岛屿，使池水枯干（赛42:15）。 "使山岭荒废 "意味着破坏所有对主和对邻居的爱的善；"使一切草木枯干 "意味着随之而来的对所有真理的破坏，"草木 "意味着从善中产生的真理；"使江河成为岛屿，使池塘枯干 "意味着消灭所有对真理的理解和认识，"江河 "意味着属于真理的智慧，"岛屿 "是没有智慧的地方，"池塘 "是对真理的认识。对真理的理解来自于真理的光，而对真理的认识则来自于真理的热或爱。 4 同上： 看哪，雅各啊，我已把你造为新的打谷器，有锋利的牙齿，你可以把山打碎，把它们打小，把山变成糠秕。你要驱散他们，让风把他们吹走，让暴风雨把他们吹散（赛41:15-16）。 "雅各 "指的是关于善和真理的外在教会，然后是外在的善和真理，从道的信的意义上来说是善和真理。那些属于外部教会的人就在这样的善和真理中。这些被比作 "新的打谷器，有锋利的牙齿"，因为打谷器把麦子、大麦和其他谷物从穗子里打出来，这些象征着教会的货物和真理（见上文，n.374-375）；因此，这里因为邪恶和虚假是要粉碎和打碎的，所以说："有利齿的打谷器，使你可以把山打碎，把山打小，使山成为糠秕。"这表示要消灭因爱自己和世界而产生的邪恶，以及由此产生的虚假；又说："你要分散他们，让风把他们吹走，让暴风雨把他们吹散，"这表示他们将无足轻重；提到 "风 "和 "暴风雨 "是因为既指邪恶又指虚假，"风 "是指真理，在相反的意义上指虚假，"暴风雨 "指虚假的邪恶。 4 同上： 山要离去，丘陵要移走，但我的慈悲不与你离去（赛54:10）。 "山要离开，山要除去，"并不是指地上的山和山要离开和除去，而是指那些处于邪恶的爱和虚假的爱中的人，因为本章论及要从其中形成新教会的国家，所以 "山和山 "特别是指以前教会的人，因此，犹太人与他们在一起只是邪恶的虚假，因为他们处于自我和世界的爱中。 50 In Jeremiah： 我必为那山哀哭，为旷野的住处哀哭，因为它们被废了，没有人经过（耶9:10）。 哭泣和哀号的 "山 "是指从刚才提到的两种爱中产生的各种罪恶；"旷野 的住处 "是指由此产生的虚假，因为 "旷野 "表示没有善，因为没有真理，而 "住处 "是虚假的地方；所以这里的 "旷野的住处 "是指来自上述罪恶的虚假；"它们被废置，没有人经过 "是指没有任何善和真理。在话语中谈到荒芜时，通常会说，"使人不能通过"，这意味着不再有任何真理，因此也没有智慧。很明显，哭泣和哀号的不是山和旷野的居住地。 5 同上： 我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们迷失，山也转走了；他们从山上到山下，忘了他们安息的地方（耶50：6）。 在《以西结书》中： 我的羊在各山和各高地上走错了路；我的羊散在地上各处，没有一个询问的，也没有一个寻找的（以西结书34：6）。 羊从山上走到山下，"他们在所有的山上和每座高大的山上走错了路，"这表示他们寻找货物和真理，但没有找到它们，而是抓住了邪恶和虚假的东西。"山都转走了"，表示没有货物，而有罪恶。 5 在耶利米书中： 将荣耀归给耶和华你的，免得他造成黑暗，免得你的脚绊倒在黄昏的山上（耶13:16）。 这表示必须承认神圣的真理，以免其中的虚假和邪恶从自然人那里闯进来；"将荣耀归给神 "表示承认神圣的真理，"荣耀 "在话语中表示神圣的真理，承认它并按照它生活是主所希望的荣耀，也是要给他的荣耀；"在他造成黑暗之前 "表示免得虚假的东西占据，"黑暗 "指虚假的东西；"免得你们的脚绊倒在黄昏的山上"，表示免得从自然人那里得到罪恶，"黄昏的山 "是指虚假的罪恶，因为 "山 "是指罪恶，"黄昏 "是指看不到真理，而看到虚假的时候、而 "脚 "指的是自然人，因为所有的邪恶和虚假都在自然人身上，因为这个人因着遗传被感动，爱自己胜过爱上帝，爱世界胜过爱天堂，并且爱那些来自父母的爱所带来的邪恶。除非通过神圣的真理和符合真理的生活，否则这些邪恶和虚假是无法消除的；通过这些手段，人的更高或内部的思想被打开，它从天上的光中看到，通过这种光，主驱散了自然人心中的邪恶和虚假的东西。(脚 "指的是自然人，见上文第65、69节；以及Arcana Coelestia, n. 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952。） 5 在福音书中： 耶稣对门徒说，你们要有神的信心；我实在告诉你们，凡对[这山说，把你拉起来丢在海里的，心里不疑惑，只信他所说的事必成，他所说的必为他成就（马可福音11：22-23；马太福音17：20）。 一个对天堂的奥秘和话语的精神意义一无所知的人，可能会相信主说这话不是指救赎的信心，而是指另一种被称为历史和奇迹的信心；但主说这话是指救赎的信心，这种信心使人与仁爱合一，完全来自主，因此主称这种信心为 "神的信心；"因为主正是通过这种信仰，也就是来自他的仁爱的信仰，消除了所有从自我和世界的爱中产生的罪恶，并把它们扔进了它们所来自的地狱，所以他说："无论谁对这座山说，把你拿起来扔到海里，他所说的就必成就；"因为 "山 "表示那些爱的罪恶，"海 "表示地狱；因此，"对山说，你拿起来 "表示消除那些罪恶，"被扔到海里 "表示被扔到他们所来的地狱。由于 "山 "和 "海 "的这种含义，当信仰的力量成为讨论的主题时，这就成了古人常用的表达方式；不是说这种力量能把地上的山扔到海里，而是能把来自地狱的邪恶赶出去。 此外，邪恶居住的精神世界的山峰经常被主的信仰推翻和扔下；因为当有这样的邪恶被扔下时，它们所居住的山峰也被扔下，正如以前多次说过的；这一点我也经常看到。这里指的是除了来自主的慈善信仰之外的其他信仰，这一点从主在马可福音中的论述中的下文可以看出： 所以我告诉你们，凡你们祈求的事，要相信你们必得着，就必为你们成就。但你们站着祷告的时候，若是有什么不服的，就当饶恕，叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯（马可福音11：24-26）。 这就表明，主在这里所说的 "神的信 "是慈善的信，也就是与慈善合一的信，因此完全来自主。此外，主对门徒说这些话的时候，他们以为可以凭着自己的信心，也就是凭着自己来行神迹；然而这种事是凭着从主来的信心，也就是凭着主来行的（这一点从马太福音17章19、20节也可以看出，那里说的是类似的话）。 5 因为 "山 "表示天爱的货物，"山 "表示灵爱的货物，所以古人，也就是教会的代表，在山和山上进行神圣的崇拜，锡安在山上，耶路撒冷在山下。但为了不让那些信奉偶像崇拜的犹太人和以色列人把神圣的崇拜变成偶像崇拜，就命令他们只在耶路撒冷敬拜，而不是在其他地方；但因为他们内心是拜偶像的，所以他们不满足于在耶路撒冷敬拜，而是按照古人的习惯，到处在山上和山下举行敬拜，在那里献祭烧香；因为他们这样做是拜偶像的，所以他们在其他山上和山下敬拜，就表示对邪恶和虚假的敬拜；如以下经文。在以赛亚书中： 你把床安在高高的山上，你也到那里去献祭（赛57:7）。 在何西阿书中： 他们在山顶上献祭，在山上烧香（何塞书4:13）。 在耶利米书中： 背道而驰的以色列人，在各处高山上，在各处绿树下，都走了，你也玩了娼妓（耶3:6）。 "作淫妇 "表示伪造崇拜；这是拜偶像的行为，从摩西的这些话中可以看出： 你们要毁掉列国侍奉他们神的地方，就是山上、山下，和一切青树底下（申12:2）。 因此，在这些经文中，在山上和山下的敬拜意味着从邪恶和虚假中敬拜。由此，希腊的民族把赫利孔放在高山上，把帕纳索斯放在山下，并相信他们的神和女神就住在那里；这是从亚洲的古人，特别是不远处的迦南地的古人那里得来的，在他们那里，所有的崇拜都是由代表组成的。 5 福音书中说： 魔鬼把耶稣带到一座高山上，把世上所有的国度和它们的荣耀都指给他看，并在那里试探他（马太福音4:8；路加福音4:5）。 这意味着魔鬼通过爱自己来诱惑主，因为这就是 "高山 "的含义；因为这些经文中描述的三个诱惑意味着并涉及到主在世时所经受的所有诱惑；因为主通过诱惑从地狱中进入自己，并通过当时的胜利，将地狱中的所有事物降为有序，同时也荣耀了他的人性，也就是使其成为神圣的。所有主的试探被如此简要地描述，因为他没有以其他方式揭示它们；但它们在圣言的内部意义上被完全描述。(关于主的试探见《新耶路撒冷学说》中引用的内容，第201、293、302页）。 希伯来语有 "上帝"，我们在AC n. 8331中找到；在他自己的TCR副本中，他把空白处的 "王 "的读法（n. 303）改成了 "上帝。"AE n. 365, 612；还有AR n. 306, 478；AC n. 3780。 照相馆有 "从"；希伯来语有 "在"，这也见于AE n. 502；AR n. 397。 照相馆有 "光"；希腊文有 "城"，这也见于AE n. 223；AR n. 194。 Photolithograph有 "我的"；希伯来语有 "你的"，我们在前面引用的文本中也发现了这一点。 石印本有 "我们的 "两次；希伯来语有 "你的"，这也见于AE n.526。
406。到目前为止，我们已经表明了 "山 "的含义；还需要表明 "岛 "的含义，因为据说 "所有的山和岛都迁离了它们的位置；"还有其他地方： 每座岛都逃开了，山也找不到了（启16:20）。 字里行间的 "岛屿 "不是指岛屿，也不是指住在岛上的人，而是指自然人中的真理，因此，在抽象的意义上，自然人的真理是指的。自然人的真理是真正的知识[scientifica，是在理性人的直觉之下，是在灵性人的直觉之下的对真理的认知；对真理的认知是自然人从圣言中知道的，而真正的知识scientifica是自然人从理性中看到的，他习惯于通过这些知识来确认教会的真理。人有两种思想，一种是较高的或内部的，称为精神的思想；另一种是较低的或外部的，称为自然的思想。自然的心智首先在人身上被打开和培养，因为它在世界中最能体现出来；之后，灵性的心智被打开和培养，但只限于人在生活中从圣言中接受对真理的认知，或从圣言中接受教义；因此，对于那些不在生活中运用知识的人，它没有被打开。但当属灵的心智被打开时，天上的光就会通过属灵的心智流入自然的心智，并照亮它，从而使自然的心智变得属灵-自然；因为属灵的心智在自然中看到的东西几乎就像人在镜子中看到自己的脸一样，并承认与自己一致的事物。但是，当灵性的心智没有被打开时，就像那些没有把圣言中对真理和善的认识运用到生活中的人一样，还是会在人的自然的内部形成一个心智；但这个心智仅仅是由假的和恶的组成；因为天上的光通过直接的途径进入自然界的精神心灵没有被打开；而光被放进去只是通过周围的缝隙；由此，人有思考、推理和说话的能力，也有理解真理的能力，但没有爱它们的能力，或从感情上做它们。因为爱真理的能力，因为它们是真理，只有通过灵性的心智流入天国之光才能得到；因为通过灵性的心智的天国之光是与天国之热结合在一起的，也就是爱，这相对来说就像春天里的世界之光；但天国之光只通过缝隙流入自然界，是与天国之热分离的光，也就是爱，这种光相对来说就像冬天里的世界之光。这清楚地表明，一个人的精神心灵被打开，就像一个花园和天堂；但一个人的精神心灵没有被打开，就像一个旷野，像被雪覆盖的土地。因为心使人（由理解力和意志组成的心），所以无论你说心还是人，都是一样的，因此无论你说灵性和自然的心还是灵性和自然的人，都是一样的。 自然的心或自然的人，就其真理和谬误而言，在话语中用 "岛屿 "来表示，就真理而言，灵性的心打开了，就谬误而言，灵性的心关闭了。 这些都是用 "岛屿 "表示的，可以从圣经中的以下段落看出。在《以西结书》中： 主耶和华对推罗说：当受伤的人呻吟，当屠杀在你中间成就的时候，诸岛岂不因你跌倒的声音而震动吗？海中的众王子都要从他们的宝座上下来你跌倒的时候，各岛要发抖；你离开的时候，海中的岛屿要惊恐。诸岛的居民都因你而惊奇，他们的君王不寒而栗，面露忧色（26：15-16，18；27：35）。 这两章是关于推罗的，推罗在真理和善的知识方面表示教会，在抽象的意义上是指真理和善的知识。首先谈到的是教会中的人通过对真理和善的认识而产生的智慧和聪明，然后是教会在这些方面的巨大发展。先知在这几节经文中描述了在这些方面被扩大的教会，或者说真理和善的知识已经消亡的地方；真理和善的知识被扩大，"当受伤的人呻吟，当宰杀的人在你中间成就，""受伤的人 "指那些真理被消灭的人，"宰杀 "指真理和善的消亡。 人从婴儿时期就从圣言中吸收的所有知识，以及他所确认的所有真正的知识，在那时都会受到干扰，离开它们的位置，并且退去，这是由 "岛屿要颤抖，海中的王子都要从他们的宝座上下来，"也是由 "在你堕落的日子，岛屿要颤抖，海中的岛屿要惊恐，""岛屿 "指自然人中的这些认知和知识；"海中的王子 "是指其中的主要事物，"海 "是指自然人和其中的一切事物的总称。自然人的一切真理之物，由于真理知识的扩大，其状态将发生变化，这是由 "诸岛的居民都因你而惊奇，他们的君王也颤抖，他们的脸也忧愁；"岛上的居民 "指的是自然人的真理之物，因为 "居住 "在圣经中表示生活，"居民 "指的是生命之物；"君王 "指的是所有善的真理；"脸 "表示内心和情感；"惊奇"、"惊恐 "和 "忧虑 "表示状态的完全改变。这清楚地表明了这些事情在内部意义上的含义，即所有对真理和善的认知，以及人从婴儿时期就从圣言和教师那里吸收的确认的知识，都将改变它们在自然人中的位置和状态，并在虚假的东西进入时消失不见。 以赛亚书中： 亚述王必率领埃及的被掳者和库什的众人被抬走；那时，他们必因库什的期望和埃及的装饰而惊愕羞愧；这岛上的居民在那日必说：看哪，这就是我们的期望，我们逃到那里去求救，要从亚述王面前得救；我们怎么能逃呢？(赛20:4-6)。 没有人能够从这些话中看出关于教会的任何东西，而只是一些隐晦的历史，不知道是否发生过，如亚述王将带领埃及和库什被掳，一些岛屿上的居民将为之伤心难过；然而，这里和其他地方一样，处理了教会的一些问题，当我们知道 "亚述王 "象征着被扭曲的理性，然后是来自错误知识的推理，这些知识有利于自然之爱的喜悦，自然人为此感到悲伤，因为它被扭曲了；因为 "亚述王必率领埃及的被掳物和库什的众人被掳走"，表示变态的理性将要求自己拥有自然人的知识，并将通过这些知识和这些知识所带来的快乐来确认自己、"亚述王 "是指被扭曲的理性，"带领被掳的人 "和 "带走人群 "是指为自己要求并通过推理确认自己，"埃及 "是指自然人的认识能力，"库什 "是它所偏爱的快乐。 自然人的真理之物因此而忧伤，或者说，拥有真理之物的自然人因此而忧伤，这在后面的所有事情中都有说明，即："他们必因库什的期望，因埃及的装饰，而惊惶失措，感到羞耻；岛上的居民在那日必说，"以及接下来的事情；"岛上的居民 "指自然人的真理之善，或自然人中的真理之善，"居民 "表示善，"岛 "表示真理，都在自然人中（如上）。在这些词中有这样的意义，很难让人相信，但它确实存在。 同上： 这些人要高举他们的声音，他们要欢呼；因为耶和华的威严，他们要在海中大声呼喊；所以在乌林荣耀耶和华，在海中的岛屿荣耀[耶和华以色列神的名字（赛24：14-15）。 本章论述了教会的扩大，在这几节中论述了在外邦人中建立新的教会；这些人的喜悦被描述为 "他们要举起声音，欢呼；因为耶和华的威严，他们要从海中大声呼喊，"或从西方呼喊；"海 "当指西方，表示自然，原因是居住在灵界西区的人处于自然的善，而居住在东区的人处于天体的善；由于教会是由外邦人组成的，所以说 "在海中的岛屿上，用以色列神的名字乌林荣耀耶和华"，这表示他们要从自然人的货物和真理中敬拜主，因为 "乌林 "的意思是火和炉灶，这些表示自然人的爱之善；"海中的岛屿 "表示对真理和善的认识，这是自然人的真理；"荣耀 "表示敬拜和崇拜；"耶和华 "和 "以色列的神 "是指耶和华，在涉及善的地方称为 "耶和华"，在涉及真理的地方称为 "以色列的神"；因此说 "在乌林颂扬耶和华"，即从善出发，"在海岛颂扬以色列的神的名"，即从真理出发。这就表明 "海中的岛屿 "是指自然人的真理。 同样： 他必不熄灭，也不折断，直到他在地上定下审判；各岛必盼望他的律法。向耶和华唱新歌，赞美他，地极的人，下海的人，海里的人，岛屿和岛上的居民，都要 唱。让旷野和它的城市赞美，让阿拉伯居住的村庄赞美；让悬崖上的居民大声歌唱，让他们从山顶上大声呼喊。让他们把荣耀归给耶和华，在岛上宣扬他的赞美（赛42:4, 10-12）。 这也是论到主和他要建立的新教会。"岛屿 "是指那些仅仅在真理上与自然人不同的人，因此还远离真正的敬拜；所以，"直到他在地上设置审判，岛屿要盼望他的律法，"表示直到他将智慧赐给那些属于教会的人，将真理的知识赐给那些离教会更远的人；"设置审判 "意味着赐予智慧；"因为 "地 "是指属于教会的人，在抽象意义上是指教会本身对属灵真理的认识；"岛 "是指远离教会的人，在抽象意义上是指教会对真理和善的认识，或教会对自然人的真理与属灵真理的对应；"向耶和华唱新歌，赞美他，地极的人，下海的人，和海中的众人，你们这些岛屿和其中的居民，"表示远离教会的人对主的敬拜，在抽象的意义上，表示自然人从真理和货物上的敬拜；"唱歌 "和 "赞美 "表示从高兴的心态上敬拜；"地的尽头 "表示那些在教会的末梢的人，在抽象意义上是教会的末梢；"海和它的丰富 "表示自然人和其中的万物；"岛屿和居民 "表示自然人的真理和货物，"岛屿 "是其真理，"居民 "是其货物（同上）。"让旷野和它的城市颂扬，以及阿拉伯所居住的村庄；让悬崖上的居民大声歌唱，让他们从山顶上大声呼喊，"这是什么意思，见上文（n.405），那里解释了这一点；"让他们把荣耀归给耶和华，让各岛宣告他的赞美，"表示从内部和外部的敬拜；"归荣耀 "指从内部的敬拜，"宣告赞美 "指从外部的敬拜，因为外部宣告，"各岛 "指自然人的真理，从那里敬拜。 同上： 我的子民啊，你们要听从我，我的国民啊，你们要听从我；因为律法要从我身上发出来，我要唤起我的审判，成为万民的光。我的公义近了，我的救恩出去了，我的膀臂要审判万民；海岛要指望我，他们要倚靠我的膀臂（赛51：4-5）。 这是对主说的；"我的子民啊，你们要听我的话，我的国民啊，你们要听我的话。"这表示所有属于教会的人，在真理和货物方面，"子民 "指那些在真理方面的人，"国民 "指那些在货物方面的人。说 "听 "和 "听 "是复数，因为是指所有的人；"律法要从我出来，我要唤起我的审判，作万民的光"，表示从他那里有神圣的善和神圣的真理，从那里可以说明问题；"律法 "表示道的神圣的善，"审判 "表示道的神圣的真，"作万民的光 "表示说明问题；"我的公义近了，我的救恩出去了"，表示审判，当那些处于爱的 善和真理中的 人被拯救 时，"公义 "是指在审判日处于善的人的拯救，"救恩 "是指处于真理中的人的拯救；"我的膀臂要审判众人 "表示对教会中那些处于虚假的人的审判，"众人 "在这里有相反的意思；"众岛要指望我，他们要倚靠我的膀臂，"表示那些远离教会真理的人接近教会，他们对主的信任；"岛屿 "表示那些远离教会真理的人，因为他们处于自然光中，还没有从圣言中获得灵光。"倚靠他的膀臂 "表示对拥有全能的主的信任，"膀臂 "指的是主的全能性。 同上： 岛屿啊，你们要听，远方的百姓要听（赛49:1）。 "岛屿 "代表在真理中的人，"远方的人民 "代表在货物中的人，在抽象的意义上，真理和货物，都在自然人中。"远方 "是指在自然人中的货物，而 "近方 "是指在精神人中的货物。"万民 "在这里表示货物，因为在原文中使用了一个与表示真理的不同的词；因为这个词也适用于国家，在此表示货物（从创世记25:23中的同一个词可以看出）。 在耶利米书中： 你们这些国家，要听耶和华的话，在远方的岛屿上宣告（耶31:10）。 "列国 "代表那些在货物中的人，在抽象意义上代表货物；"岛屿 "代表那些在真理中的人，在抽象意义上代表自然人的真理；"远方 "表示远离教会的真理，是属灵的（"远方 "有这个意思，见Arcana Coelestia, n. 8918）。但这些话在纯属灵的意义上，表示内部的人要把道的真理教给外部的人，或者说灵性的人教给整个自然人，因为 "列国在远方的岛屿上宣告 "的就是这个；但这种纯属灵的意义，对天使来说，人是很难理解的，因为人能够从人和地方抽象地思考是很困难的，原因是人的思想是自然的，而自然思想与灵性思想不同，因为它被束缚在地方和人，因此比灵性思想更有限。这就是为什么许多已经被解释过的事情可能会很难落入那些将思想的视线固定在文字意义上的人的思想中。 在大卫那里： 他施和诸岛的王要带着祭品；示巴和西巴的王要献上礼物（诗72：10）。 这是说给耶和华听的，"带着和献上礼物 "是指敬拜；"他施和诸岛的王 "是指自然人的内部和外部的真理，"他施的王 "是其内部的真理，"诸岛 "是其外部的真理；"示巴和西巴的王 "是指自然人的内部和外部货物，"示巴 "是其内部货物，"西巴 "是其外部货物。自然人的真理是指真理的知识，而自然人的货物是指善的知识。(这些是指 "示巴和西巴"，见Arcana Coelestia, n. 1171, 3240；"塔什 "是指自然人的内部真理，见下文。）因为指的是这些，所以也指那些处于真理和善的认识中的人。 在以赛亚书中： 这些像云彩一样飞翔，像鸽子一样飞到窗前的，是谁呢？因为各岛要信靠我，塔西的船起初要把你的儿子从远方带来（赛60:8-9）。 这句话也是说给主听的，它意味着那些在简单的真理和善良中的人将接受和承认他，他们是以自然的方式，也就是按照字母的意义来感知道的真理，并且去做。"岛屿 "是指那些以自然的方式，也就是按照字母的意义来感知道的人、"起初塔西的船 "是指他们带来的货物和做的事情，因为 "塔西 "在知识方面表示自然人，"起初塔西 "在善的知识方面表示自然人，因为塔西盛产金银，这些都是船从那里带来的（王上10：22）；起初是金子，象征着善；由于真理来自于善，所以也说 "把你的儿子从远方带来"。"由于 "岛屿 "和 "他施的船 "表示自然人的真理和善的知识，所以说："这些像云彩和鸽子一样飞向他们的窗户的人是谁？""云 "表示道的意义上的真理，"鸽子 "其中的货物，"窗户 "光明中的善的真理。("船 "表示来自圣言的真理和善的知识，见Arcana Coelestia, n. 1977, 6385；"窗 "表示光中的真理，因此是智力，n. 655, 658, 3391。) sRef Isa@23 @[1 同上： 塔西的船，你们要哀号；因为推罗已废，以致没有房子，也没有人进去；从基甸地必明明来到他们这里。岛上的居民还在，西顿的商人从海上经过，他们已经充满了你。西顿啊，你要惭愧，因为海里的寨子说，我没有生产，也没有生出，我没有培养少年人，没有养育童女。当埃及的消息传来时，他们必忧心忡忡，就像听到推罗的消息一样。你们过去到塔西施，那岛上的居民要哀号（赛23:1-2, 4-6）。 这描述了真理在教会中的荒凉；因为 "他施的船 "表示从道中得到的善的知识，"推罗 "表示从道中得到的真理的知识。塔西的船啊，你们要哀号，因为推罗已经废了，没有房子，也没有人进去。"虚假的东西就进入了，直到自然人中不再有真理的货物和善的真理，这是由 "从基底米地必明明到他们那里去；岛上的居民还在，西顿的商人从海上过去，他们已经把你装满了；"基底姆地 "表示虚假；"岛上的居民 "表示自然人中的真理之物（如上）；"西顿的商人 "表示来自道的知识；"从海上经过 "表示自然人中的知识；"他们装满了你"（即塔西的船）表示他们使你富足。西顿啊，你要惭愧，因为海里的寨子说，我没有劳苦，也没有生养；我没有培养少年人，也没有养育童女；"西顿 "和 "推罗 "一样，表示教会中真理和善的知识；"海，就是海的据点，"表示整个自然人；"我没有生产，也没有生出，"表示教会中没有任何东西被孕育或生成；"少年人 "表示真理的情感，"童女 "表示善的情感。这是因为来自圣言的认知和确认的知识[科学被应用于虚假和邪恶，"当报告从埃及传来时，他们将陷入困境，就像关于推罗的报告一样；""埃及 "表示知识科学；"推罗"，来自圣言的认知，在这里被应用于虚假和邪恶的认知所淹没；由于人们为此感到悲哀，所以说 "他们将陷入困境。"在自然人中所有的善和所有的真理都会因此而灭亡，这是由 "你们过去到他施；岛上的居民哀号 "所表示的；"他施 "表示在自然人中的内部货物和真理；"岛上的居民 "表示其中的外部货物和真理（如上），"哀号 "表示因扩大而感到悲伤。 1 在耶利米书中： 我从耶和华手中拿了杯，使万国都喝了，就是耶和华差遣我去的，推罗的众王，西顿的众王，和越过（超越）海的那岛的众王（耶25：17，22）。 本章中列举了许多国家，这里没有列举，所有这些国家都象征着教会一般的和特别的货物和真理，这些货物和真理是巨大的；"推罗和西顿的王 "象征着自然人中从道中获得的真理和善的知识；因为所有的真理和善的知识，只要是知识，就在自然人中；当人按照真理和善去生活时，它们就变成了真理和善，因为它们是通过生活在灵性的人身上得到的；"海外渡口的岛王 "表示自然人最终的真理知识，这被称为自然-感官的，因为通过它可以进入自然人的内部，"海 "表示一般的自然人（见上文，n。275, 342)."先知使万民喝的耶和华的杯"，就是指这些东西的广大化。 1 同上： 因为有一天要毁灭所有的非利士人，从推罗和西顿剪除一切帮助的余孽；因为耶和华毁灭非利士人，就是卡普托岛的余孽（耶47：4）。 "非利士人 "是指那些只在信仰中，或在信仰中与慈善分开的人，因此他们也被称为 "未受割礼的人"，这意味着他们没有慈善（见Arcana Coelestia，n.2049, 3412, 3413, 8093, 8313）；"从推罗和西顿剪除一切帮助的余民 "表示他们对真理和善没有认识；"帮助的余民 "表示他们不再和谐；"卡普托岛的余民 "也有类似的意思。 1 在同： 过了基底米的岛屿，看看；派人到阿拉伯去，好好考虑，看看是否有这样的事，是否有一个国家改变了神（耶2:10-11）。 "过了基底姆的岛，进了亚拉伯 "并不是说要派人去那些地方，而是指所有按照宗教原则自然生活在真理和货物中的人。"基底姆的岛 "是指那些自然生活在真理中的人，"亚拉伯 "是指那些自然生活在货物中的人，也就是按照宗教原则生活；"基特米 "和 "阿拉伯 "表示这样的人和事；因为所有没有圣言或来自天堂的任何启示，并按照他们的宗教原则生活的人都是自然生活；因为灵性生活就是完全按照圣言和来自天堂的启示的真理和货物生活。 1 在西番雅： 耶和华要惧怕他们，因为他要使地上所有的神瘦弱，他们可以敬拜他，每一个人从他的地方出来，所有国家的岛屿，你们库什人也要被我的刀杀了（西弗2：11-12）。 这在内部意义上意味着邪恶的假象将被驱散，真理和货物将被赐给那些确实在假象中，但不在邪恶的假象中的人。"他要使各国的神倾斜 "表示邪恶的假象，"神 "表示假象，"各国 "表示邪恶，"使倾斜 "表示从假象中清除邪恶；"列国的岛屿 "和 "库什人 "表示那些确实在虚假中的人，但不是在邪恶的虚假中；在抽象的意义上，他们表示虚假，但不是邪恶的虚假；由于非邪恶的虚假在自然人中，因此 "列国的岛屿 "表示自然人在这种虚假方面，或在自然人的虚假方面；这些虚假在 "被我的剑杀死 "中得到了暗示。"(关于邪恶的虚假和非邪恶的虚假，见《新耶路撒冷学说》，第21页）。 1 在大卫那里： 他要从海到海，从河直到地极，都有统治权。岛屿要在他面前低下，他的敌人要舔舐灰尘（诗72:8-9）。 这是对主说的；"从海到海，从河到地极，"是指他对天上和教会的一切事物的统治；因为灵界的界限是海，中间的区域是陆地，那里有天使和精灵的居所；因此，"从海到海 "表示天堂的一切，因为天堂的一切，所以也表示教会的一切；因为爱的货物和其中的真理是构成天堂和教会的东西，所以 "从海到海 "也表示教会的一切。 从河边直到地极，"表示天堂和教会的一切；但这表示天堂和教会在真理方面的一切，而 "从海到海 "表示天堂和教会在货物方面的一切；因为在灵界中，海是东西两地的界限，在从东到西的土地上，住的是爱的善；而 "河 "是指第一个界限，"地极 "是指从南到北的最后一个界限，住的是善的真理；这些界限在迦南地来说，是用约旦河和幼发拉底河表示。因为 "岛屿 "指的是最后边界附近的地方，这些地方表示最后的真理；这些地方虽然不是真理，却被当作真理来接受；因为真正的真理从中间向边界递减，因为边界附近的人是在自然光中，而不是在精神光中。"敌人 "是指邪恶，据说他们 "要舔尘土"，也就是说，他们是被诅咒的。 1 同上： 耶和华掌权，地要欢呼，许多岛屿要喜乐（诗97：1）。 这表示有道的教会和无道的教会，即那些在属灵真理中的人和那些在非属灵真理中的人，都要因主的国度而欢呼。"地 "是指有道的教会，"岛 "是指没有道的教会，因此是指那些远离属灵真理的人；因为只有道的真理是属灵的，而那些在教会之外的人，由于没有道的真理，只有自然的真理；这就是为什么他们被称为 "岛"。 1 所谓道中的 "岛屿 "不是指海中的某些岛屿，而是指灵界中那些拥有自然认知的人居住的地方，这些认知在某种程度上与道中的真与善的认知一致；这些地方有时就像大海中的岛屿一样出现在那里；所以在抽象的意义上，"岛屿 "表示自然人的真理。这是从有岛屿的海中得来的，因为 "海 "表示真理的一般，或一般自然人的真理。这就是创世纪中 "岛屿 "的含义： 雅文的儿子是以利沙、塔西、基特米和多达尼。从这些人开始，各国的岛屿在他们的土地上分开，每个人都按照自己的语言，按照自己的家庭，在他们的国家里（创10：4-5）。 在《以赛亚书》中也是如此： 他要来招聚万国万语，使他们来见我的荣光；我要在他们中间立一个记号，我要把他们中逃到万国的人，派到拉弓的他施、普尔、路德、图巴尔、雅文，到远处的岛屿，就是没有听见我的名声，也没有看见我的荣光的人；他们要在万国中宣告我的荣光（赛66：18-19；同样，11：10-11）。 sRef [1 正如圣经中大多数事物也有相反的意义，岛屿也是如此；在这个意义上，"岛屿 "象征着与自然人中的真理相对立的虚假。在这个意义上，"岛屿 "在以下经文中被提及。在《以赛亚书》中： 我必使山和丘陵荒废，使它们的草木枯干；我必使河水成为岛屿，使池水枯干（赛42:15-16）。 这可以在前面的文章中看到解释，n.405。在《以西结书》中： 我必派火攻打玛革和各岛的安全居民（以西结书39:6）。 在《以赛亚书》中：[ 他要向他的敌人报仇，向他的敌人报应；他要 向岛屿报应（赛59:18）。 看哪，列国如同桶中的水滴，算作天平上的尘土；看哪，他把岛屿当作极小的东西收起来（赛40:15）。 这里的 "国 "是指罪恶，"岛 "是指谬误。同上： 岛屿啊，你要保持沉默；让万民重新得力；让他们靠近，然后让他们说话；让我们一起靠近，接受审判。岛屿看见了，就惧怕；地极就颤抖（赛41：1，5）。 照相馆有 "在他们的宝座上"；希伯来语有 "从他们的宝座上"，这在下面的解释中也有提到。 Photolithograph有 "of the nations；"希伯来语 "of the earth，"也见于AE n. 50；AC n. 1158。
407.第15-17节。地上的君王，和大的，富的，千夫长，大能者，并各样的仆人，各样的自由人，都躲在山洞里，和山上的石头里。他们对山和石头说，降在我们身上，使我们躲避那坐在宝座上的人的脸和羔羊的怒气。因为他发怒的大日已到，谁能站立得住呢？15."地上的君王、大的、富的、千夫长、大能者，"表示所有内在的货物和真理，以及所有外在的货物和真理，借着它们有智慧和智能（n.408）；"凡仆人和自由人 "表示自然人和属灵的人（n.409）；"藏在山洞和山岩里，"表示真理和货物被生活的罪恶和其中的虚假所破坏（n.410）。16."他们对山和岩石说，落在我们身上，"表示被邪恶和由此产生的虚假所覆盖（411页）；"使我们躲避坐在宝座上者的脸和羔羊的怒气，"表示怕他们因从主那里发出的与神圣真理结合的神圣之物的流入而遭受可怕的事情（412页）。17."因为他发怒的大日到了，"表示对邪恶的最后审判（n.413）；"谁能站立呢？"表示谁能活着承受呢？(n. 414).
408.第15节。地上的王、大的、富的、千夫长、大能者，表示一切内在的货物和真理，以及一切外在的货物和真理，借着它们有智慧和智能。这一点从 "王 "的含义中可以看出，它是来自善的整体的真理（关于这一点，上文第31节）；从 "大人物和富人 "的含义中可以看出，它是内部的货物和真理（关于这一点，现在）；从 "千夫长和大能者 "的含义中可以看出，它是外部的货物和真理；"千夫长 "指这种货物，而 "大能者 "指这种真理（关于这点，现在）。又说："借着它有智慧和智能，"因为从内部的货物和真理，也就是属灵的货物和真理，有智慧；从外部的货物和真理，也就是属灵的自然货物和真理，有智能。智慧与智力的不同之处在于，智慧来自于天光，而智力来自于被天光照亮的世界之光；这就是为什么智慧是指精神的物品和真理，而智力是指自然物品和真理；因为属灵的物品和真理来自天光，因为属灵的思想或内在的思想在天光中；而自然的物品和真理来自世界之光，因为自然的或外在的思想在世界之光中；但只要这个思想通过属灵的思想接受天光，那么它就在智慧中。那些认为智力只来自于世界之光，也就是所谓的自然之光的人，是受到了很大的欺骗。智慧是指从自己身上看到真理和物品，无论是公民的、道德的还是精神的，而从别人身上看到它们不是智慧，而是知识[scientia。为了知道如何理解这些东西，请看前面的文章（第406页），即人有两种思想，一种是精神的或内在的，另一种是自然的或外在的，精神的或内在的思想在那些将圣言的货物和真理应用于生活的人身上被打开，而在那些不将圣言的货物和真理应用于生活的人身上，这种思想没有被打开，只有自然的或外在的思想；因此，这种人被称为自然人，而前者是精神。 对此，我们要补充的是，只要灵性或内在的思想被打开，属灵的光，也就是天上的光，就会通过它从主那里流入自然或外在的思想，并启迪那个思想，给人以智慧。构成精神或内部心灵的货物和真理是指 "大人物和富人"，货物是指 "大人物"，真理是指 "富人"；而构成自然或外部心灵的货物和真理是指 "千夫长和大能者"，这些货物是指 "千夫长"，而这些真理是指 "大能者"。这清楚地表明，这些词在内部意义上包括与人同在的所有事物；因为所有这些事物的消亡将在下文中论述。与人有关的所有事物以及宇宙中的所有事物都与善和真理有关；正是从这些事物中并根据这些事物，人拥有所有的智慧和智能。 只看信的意义的人，除了看到这里指的是国王和他们王国里的首领之外，还看到为了提高这种意义而提到了这么多；但在圣言中，没有一个词是没有意义的，因为神圣的东西在万物中，在圣言的一切中。因此，这些必须是指神圣的东西，这些东西属于天堂和教会，一般来说，它们被称为天体和灵性，从这些东西来看，道是神圣的、天体的和灵性的。此外，道的赐予是为了通过它使天堂与教会结合，或使天堂的天使与教会的人结合（见《天堂与地狱》一书，第303-310页）；如果这些话没有别的意思，而只是在信的意义上，即地上的君王、大人物、富人、千夫长和大能者，以及每一个仆人和每一个自由人，都要藏在山洞和山岩里，这种结合是不可能的，因为这些是自然的东西；但当属灵的东西同时被理解为这些时，就有了结合。没有其他的方式可以让天使与人结合，因为天使是灵性的，因为他们在灵性的世界里，因此都是以灵性思考和灵性说话；而人是自然的，因为他们在自然的世界里，因此自然地思考和自然地说话。这样说是为了让人知道，"地上的君王、大人物、富人、千夫长、大能者 "也是指属灵的东西。这些是指属灵的东西，即 "大的和富的 "内在的货物和真理，以及 "千夫长和大能者 "外在的货物和真理，可以从它们在圣言中提到的含义中看出。 "大的 "在圣言中指的是内部物品，即内部或灵性人的物品，因为圣言中的 "大 "和 "大 "是指善，"多 "和 "众 "是指真理（见上文，第336、337节）。内部的货物由 "大的 "表示，因为这四个，即 "大的"、"富的"、"千夫长 "和 "大能者 "表示与人有关的所有货物和真理，因此是内部或属灵人和外部或自然人的货物和真理；"大的和富的 "是指内部或属灵人的货物和真理，"千夫长和大能者 "是外部或自然人的货物和真理；所以又说："凡仆人和自由人"，"仆人 "表示人的外部，即所谓的自然人，"自由人 "表示人的内部，即所谓的属灵人。在圣经的其他地方，"大人物 "也表示类似的事情（即在耶利米书5:5；在那鸿书3:10；在约拿书3:7）。 富足的人 "表示内部的真理，也就是属灵的真理，或者那些处于这种真理中的人，这一点从上文（第118节，第236节）所显示的内容可以看出。千夫长 "指的是外在的货物，也就是自然人的货物，这一点在上面也已经表明了（第336节）；因此没有必要再多说这些了。但是，"大能者 "表示外在的真理，或自然人的真理，这一点从圣经的许多段落中可以看出，其中提到了 "大能者 "和 "强者"，同样也提到了 "权力 "和 "力量"；这是因为来自善的真理，以及确实存在于自然人中的真理，具有一切力量。善的真理才有一切力量，因为善不是自己行动，而是通过真理行动，因为善在真理中形成自己，用它们来装扮自己，就像灵魂与身体一样，因此而行动；它在自然人中通过真理行动，因为在那里，所有内部的东西都在一起，而且很充实。(真理来自于善，或善借助于真理，拥有所有的力量，这一点可以在上面看到，第209页，第333页；在《天堂与地狱》一书中，第231页，第232页，第539页；所有的力量都在最后，因为神性在那里得到了充实，见上面，第346页；以及《天体》第9836、10044页）。由此可以看出，"大能 "是指外在的真理，或自然人的真理。
409.凡是仆人和自由人，都是指属世的人和属灵的人。这一点从 "仆人 "的含义中可以看出，它指的是自然人（现在是这样）；从 "自由人 "的含义中可以看出，它指的是属灵人。自由人 "指的是属灵的人，"仆人 "指的是自然人，因为属灵的人是由主从天上带领的，由主带领就是自由；而自然人则服从和服务于属灵的人，因为它执行属灵的人的意愿和想法。"仆人 "在圣言的许多段落中被提及；不知道 "仆人 "在这些段落中指的是服务和影响属灵的人的意愿和想法的东西的人，可能会认为 "仆人 "在那里指的是被奴役的人，因此他可能在普通意义上理解它，但从现在将要引用的圣言的段落中可以看出，它指的是服务和影响。当 "仆人 "在话语中被提到这个意义时，它指的是自然人，它是 "仆人"，就像身体是其灵魂的仆人一样的意义。 由于 "仆人 "指的是做服务和效果的东西，所以 "仆人 "不仅指与灵性有关的自然人，也指为他人做服务的人和执行上帝命令的天使，是的，也指主自己在世时的神性；它还指来自善的真理，因为善通过真理行事并产生效果，真理为善的意愿和所爱提供服务，等等。此外，"仆人 "是指顺从和效果方面的自然人，尽管对于重生的人来说，自然人和灵性一样自由，因为他们是一体的，就像主体和工具一样；然而，自然人在与灵性的关系中被称为 "仆人"，因为如前所述，自然人在产生效果方面为灵性服务。但对于那些灵性的人是封闭的，而自然人只是开放的，整个人在一般意义上是一个仆人，尽管在外表上它像一个自由人；因为外部的自然人服从于内部意志和思想的邪恶和虚假，因此被地狱所引导，而被地狱所引导就是完全的仆人，在死后这样的人也完全成为地狱的仆人和卑劣的奴隶；因为死后，每个人的生活乐趣都变成了相应的东西，而邪恶的乐趣则变成了奴役，变成了令人厌恶的东西（见《天堂与地狱》一书中，n.485-490).在这个意义上，Word中也提到了 "仆人"。但这里将特别表明，"仆人 "指的是服务和影响，而且是在各个方面。 "仆人 "的意思是有服务和效果的东西，这一点很明显，主在与他的神性有关的方面被称为 "仆人 "和 "大臣"，如在以下段落中。在以赛亚书中： 看哪，我的仆人，我所倚靠的，我所拣选的，我的灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给他。[他要向列国提出审判。］谁能像我的仆人一样瞎，谁能像我差遣的天使一样聋？谁是瞎子，像那完全的人；谁是瞎子，像我的仆人呢？(赛42：1，19）。 这是对主说的，在本章的全部内容中都谈到了主，就其神圣的人性而言，主在这里被称为 "仆人"，因为他通过执行他的意志来侍奉他的父亲，正如他经常声明的那样；这意味着他减少了精神世界的所有事物，同时教导人们通往天堂的道路。因此，"我所倚靠的仆人 "和 "我所拣选的，我的灵魂所喜悦的 "是指神圣的人类；它被称为 "仆人 "是由于它所产生的效果是神圣的真理，而 "所拣选的 "是由于神圣的善。耶和华的精神 "指的是神圣的真理，"耶和华的精神 "指的是神圣的真理，"向万民发出审判 "指的是指示。他被称为 "瞎子 "和 "聋子"，因为主仿佛没有看到和觉察到人的罪恶，因为他温和地引导人，弯曲而不折断，从而引导人远离罪恶，走向美好；因此他不像看到和觉察到的人那样责罚和惩罚。这就是 "除了我的仆人，谁是瞎子？"或 "像我的天使一样耳聋？"的意思。他被称为 "瞎子"，因此从神圣的真理中被称为 "仆人"，被称为 "聋子"，因此从神圣的善中被称为 "天使"；因为 "瞎子 "是指理解，然后是感知，"聋子 "是指感知，然后是意志；因此这里是指他不看，尽管他拥有神圣的真理，从中理解所有的事情，他不按照他所感知的意志，尽管他有神圣的善，从中能够实现所有的事情。[ 同样： 他将从他的灵魂的劳动中看到，他将得到满足；通过他的知识，我公正的仆人将使许多人称义，因为他承担了他们的罪过（赛53:11）。 这也是针对主说的，整个章节显然都是关于主的，实际上也是关于他的神性。他与地狱的斗争和他对它们的征服是用 "他灵魂的劳苦 "和 "他承担了他们的罪孽 "来表示的；"承担他们的罪孽 "并不是说他把它们转移到自己身上，而是说他把地狱的罪恶纳入自己的身体，以便他能征服它们；因此这就是 "承担罪孽 "的意思。那些在精神信仰中的人，也就是慈善的信仰，随之而来的救赎是指："凭着他的知识，我公正的仆人将使许多人称义；""知识 "是指神圣的真理，然后是神圣的智慧和智能，"许多人 "是指所有接受的人；因为 "许多人 "在圣言中是指真理，而 "大 "是指善，所以 "许多人 "是指所有从主那里获得真理和善的人。 说 "他要使 "这些人称义，因为 "称义 "意味着用神的善来拯救，从神的善中他也被称为 "正义"。因为主通过他的神性完成并实现了这些事情，所以他被称为 "耶和华的仆人"；这表明耶和华称他的神性为 "他的仆人"，因为它的服务和效果。 同上： 看哪，我的仆人要谨慎行事，他要被高举，被抬高，变得极高（赛52：13）。 这也是对主说的，他的神性被称为 "仆人"，原因与上面提到的相同；他的神性的荣耀是指 "他要被高举，被举起，被高举"。同样： 你们是我的见证人，是我所拣选的仆人，使你们知道并相信我（赛43：10）。 在这里，"仆人 "也是指主在他的神性方面。主自己称自己为 "仆人"，是来自于服务，这一点在福音书中很清楚： 凡在你们中间要作大的，必须作你们的臣子；凡要作首领的，必须作你们的仆人，因为人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人（马太福音20：25-28；马可福音10：42-44；路加福音22：27）。 这可以在《天堂与地狱》一书中看到解释（第218页）。而在路加福音中： 我实在告诉你们，主来的时候，发现看守的仆人是有福的；他要束腰，使他们躺下吃肉，近前要服侍他们（路加福音12:37）。 sRef sRef [ 因为 "大卫 "在话语中是指神性真理方面的主、和神圣的真理服务，所以大卫也在许多地方被称为 "仆人"，在以西结书中，主指的就是他： 我耶和华要作他们的神，我的仆人大卫在他们中间作王子（以西结书34：24）。 又如： 我的仆人大卫要作他们的王，使他们都有一个牧人（以西结书37:24）。 这是在大卫的时代之后说的，当时他再也没有被提升为他们中间的王子，或他们的国王。在以赛亚书中： 因为我必为我自己的缘故和我仆人大卫的缘故，保卫这城，拯救它（赛37:35）。 在大卫身上： 我与我所拣选的人立约，我向我的仆人大卫起誓，甚至到永远，我都要立你的子孙。我发现大卫是我的仆人，我用我圣洁的油膏了他（诗89：3-4，20）。 这首诗的全部内容都是关于主的，这里的 "大卫 "就是指主。同上： 他拣选了他的仆人大卫；从跟随母羊赐下的乳汁中，把他带去喂养他的子民雅各，和他的产业以色列；他以诚信的心喂养他们，以手的智慧引导他们（诗78：70-72）； 以及其他地方。就神圣的真理而言，主在话语中指的是 "大卫"，这一点可以从上文（第205节）和所引用的经文中看出。主在话语中也被称为 "仆人"，在那里他是指 "以色列"。如在以赛亚书中： 以色列啊，你是我的仆人，我必在你身上得荣耀。你作我的仆人，兴起雅各的支派，领回以色列的保全，是一件很轻的事；我却赐你作万国的光，叫你作我的救恩，直到地极（赛49:3,6）。 (在最高意义上，"以色列 "指的是主，见Arcana Coelestia, n. 4286；"以色列的石头 "指的是主在神圣的真理方面，n. 6426）。 参考资料：sssRef [ 由于主在神圣的真理方面被称为 "仆人"，来自于服务、因此，那些从主那里得到神圣的真理，从而为他人服务的人在那里被称为 "仆人"，就像先知们在这些段落中一样。在耶利米书中： 耶和华差遣他所有的仆人先知给你们（耶25：4）。 在阿摩司中： 他向他的仆人先知们透露了他的秘密（阿摩司3：7）。在《 但以理书》中： 他藉着他仆人先知的手，将[他的律法摆在我们前（但9:10）。 也是如此： 摩西被称为耶和华的仆人（玛4:4）。 还有以赛亚，在他的预言中（赛20：3；50：10）。 因为 "先知 "在圣言中表示神圣真理的教义，因此在教义方面的神圣真理（见Arcana Coelestia, n. 2534, 7269）。因此，大卫又称自己为 "耶和华的仆人"，如下面的经文： 我以你的律法为乐；我不忘记你的道。善待你的仆人。你的仆人沉思你的律法。耶和华啊，你照着你的话，善待你的仆人。求你照你的慈悲对待你的仆人，教我你的律例。我是你的仆人，求你使我分辨，使我知道你的见证。使你的脸光照你的仆人，教我你的律例。我像迷路的羊一样走错了路，求你寻找你的仆人（诗119:16-17, 23, 65, 124-125, 135, 176）。 同上： 保守我的灵魂，因为我是圣洁的；拯救你的仆人，因为我相信，在你里面。 求你使你仆人的灵魂欢欣；因为主啊，我向你举起我的灵魂。赐力量给你的仆人，拯救你婢女的儿子（诗篇86:2，4，16；以及其他地方，如诗篇27:9；31:16；35:27；116:16；路加福音1:69）。 由于在上述经文中，"大卫 "指的是神圣的真理，因此 "大卫 "与先知一样，指的是神圣的真理，所以 "仆人 "在这些经文中也是指属灵的意义，即服务的内容。不了解圣经精神意义的人可能会相信，不仅是大卫，还有圣经中提到的其他人，都称自己为 "仆人"，因为他们都是上帝的仆人；但圣经中凡提到 "仆人 "的地方，都是指精神意义上的服务和效果。也 是因为这个原因： 巴比伦的尼布甲尼撒王被称为耶和华的仆人（耶25：9；43：10）。 但在特定的意义上，"仆人 "和 "仆役 "在话语中指的是那些接受神圣的真理并教导它的人，因为神圣的真理是服务的对象，通过它神圣的善产生效果。由于这个原因，"仆人 "和 "被拣选的 "经常被放在一起提到，"仆人 "指的是那些接受神圣的真理和教导的人，而 "被拣选的 "是那些接受神圣的善和领导的人，如在以赛亚书中： 我必从雅各中招出一个子孙，从犹大中招出一个继承我山地的人；使我所拣选的可以拥有它，我的仆人可以住在那里（赛65:9）。 同上： 以色列啊，你是我的仆人，雅各啊，我所拣选的（赛41:8）。同上 ： 雅各布啊，我的仆人，你要听，我所拣选的以色列。雅各啊，我的仆人，你不要害怕，我所拣选的耶苏伦，你也不要害怕（赛44:1-2）。 (那些被称为 "被选中 "的人在慈善的生活中，见Arcana Coelestia, n. 3755接近尾声，3900）。 现在，由于 "仆人 "在圣经中指的是服务和效果的东西，因此指的是服务和产生效果的东西，因此，自然人被称为 "仆人"，因为它服务于灵性，使它的意愿生效；由于这个原因，灵性的人也被称为 "自由人 "和 "主人" 。路加福音中的 "仆人 "和 "主人 "也是这个意思： 没有一个仆人能侍奉两个主人，因为他要么恨这个，爱那个，要么喜欢这个，轻视那个。你们不能既事奉神，又事奉玛门（路加福音16:13）。 这句话必须被理解为不是指世界上的仆人，因为这样的人可以侍奉两个主人，却不讨厌和轻视其中的一个，而是指精神意义上的仆人，他们是那种希望平等地爱主和自己，或者平等地爱天堂和世界的人。这些人就像那些希望一只眼睛向上看，另一只眼睛向下看的人，也就是说，一只眼睛看天堂，另一只眼睛看地狱，从而在两者之间徘徊；然而，这些爱中的一个必须比另一个占优势；而在有优势的地方，反对的东西在提出反对时将被憎恨和轻视。因为对自己和世界的爱与对主的爱和对邻居的爱是相反的。由于这个原因，那些在天国之爱中的人宁可死亡或被剥夺世界上的荣誉和财富，也不愿意被它们吸引离开主和天堂；因为这一点他们认为是全部，因为它是永恒的，而前者则是相对的无，因为它随着世界上的生命结束。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人，把主和天堂视为相对无足轻重，甚至否认它们，只要他们看到它们与自己和世界相对立，他们就憎恨它们；这在另一种生活中的所有这些人身上得到了明显的体现。对于那些爱主和天堂高于一切的人来说，内部或精神的人是开放的，外部或自然的人是为其服务的；那么，后者是仆人，因为它服务，前者是主人，因为它行使其意志；但对于那些爱自己和世界高于一切的人来说，内部或精神的人是封闭的，外部或自然的人是开放的；当后者开放而前者封闭时，这个人爱一个主人，即自己和世界，而恨另一个，即主和天堂。这一点我可以用经验来证明；因为所有为自己和世界而活，而不是像他们应该的那样为上帝和天堂而活的人，在另一种生活中都恨主，迫害那些属于他的人，无论他们在世界中如何谈论天堂，也谈论主。由此可以看出，侍奉两个主人是多么的不可能。主的这些话必须从精神上理解，这一点从主自己的话语中可以看出；因为他说："你们不能既事奉神又事奉玛门"。 在马太福音中： 门徒不在他老师之上，仆人也不在他主人之上。门徒只要像他的老师，仆人只要像他的主人就够了（《马太福音》10：24，26）。 这句话在最一般的意义上是说，人不能让自己与主平等，他所拥有的一切都来自于主就足够了，然后门徒就像老师一样，仆人就像主一样，因为那时主就在他里面，使他愿意为善，思考真理。门徒 "一词是指善，"仆人 "是指真理。它在一个特定的意义上是相似的，即对于每个被主引领的人来说，与他在一起的外部或自然人是 "门徒 "和 "仆人"，而内部和精神人是 "老师 "和 "主人"。当外在的或自然的人通过服从和执行来为内在的或精神的人服务时，那么它也是 "作为它的老师 "和 "作为它的主人"，因为它们作为一个整体行事，正如对主因和工具的说法，它们作为一个原因 行事。这种特殊的意义与最一般的意义相吻合，即当属灵的人和属世的人一体行动时，主自己也在行动，因为属灵的人不靠自己，它所做的完全来自于主；事实上，只要属灵的人被打开了（因为这是向天堂打开的），那么人的行动就不是靠自己，而是来自于主；这种属灵的人就是其正确意义上的属灵的人。 在约翰福音中： 你们要认识真理；真理使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有被人奴役过，你怎么说，你们必得自由呢？耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的人都是罪的奴仆。仆人不是永远住在家里，子是永远住在家里。因此，子若使你们自由，你们就真自由了（约翰福音8：32-36）。 这意味着被主引领是自由，被地狱引领是奴役。"使人自由的真理 "是指来自主的神圣真理，因为在教义和生活中接受这一点的人是自由的，因为他被赋予灵性，被主引领；因此还补充说："子在家中住到永远；如果子使你们自由，你们就真的自由了。""子 "指主，还有真理（见上文，n。"子 "是指主，也是指真理（见上文第63、151、166节），"住在屋里 "是指住在天上。被地狱牵着走就是奴役，这句话告诉我们："凡犯罪的人都是罪的奴仆。""罪 "就是地狱，因为它来自地狱。 《约翰福音》@15 [ 在教义和生活中接受主的神圣真理就是自由，主在《约翰福音》中还教导说： 你们若听从我所吩咐的，就是我的朋友。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事；我倒称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切事，已经告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，分派你们去结果子，叫你们的果子常存（约翰福音15：14-16）。 这里的 "朋友 "是指自由人，"朋友 "是与 "仆人 "相对的。那些从主那里接受教义和生活中的神圣真理的人不是 "仆人"，而是 "朋友 "或自由人，这一点从这些话中可以看出："我所吩咐你们的，你们若遵行，我就不再称你们为仆人，乃称你们为朋友。"同样，这些话也说明："我从我父那里听见的一切话，已经告诉你们，叫你们去结果子。""吩咐 "和 "告诉 "是指教义，而 "结果子 "是指生活。这些都是来自主的教导，"不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，任命你们"。希伯来人的仆人在第七年和禧年的时候被打发走，这代表了几乎类似的情况（出21:2, 3；利25:39-41；申15:12及以下；耶34:9及以下）。关于这些，请见Arcana Coelestia, n. 8973-9005）。 从以上所述可以看出，那些在圣言中被称为 "仆人 "的人服务并使之生效，因此，"仆人 "是指自然人，因为它通过使它的意愿和想法生效而服务于它的精神人；同时，那些被称为 "自由人 "的人从对真理和善的爱出发，因此，他们从主出发，从主那里得到了对真理和善的爱。此外，"仆人 "在圣经中也是指那些被自己和世界引导，然后被邪恶和虚假引导的人，因此，他们被自然人引导，而不是同时被精神引导。但关于这些仆人，如果主愿意，我们将在其他地方讲述。 照片上有 "我的"，但希伯来语有 "耶和华的"，这也见于AC n. 2159。 照片上有 "他所造的"，但希伯来语有 "我所造的"，也见于AE n. 205, 608, 684, 701等。 照相馆有 "你们"，希伯来语有 "我们"。 照相馆有 "因为我相信；"希伯来语有 "相信的"。
410.把自己藏在山洞和山岩里，表示真理和货物被生活中的邪恶和虚假所破坏。这一点从 "自己藏起来 "的含义中可以看出，这意味着它们已经失去了，即内部和外部的货物和真理，或自然人和灵性人中的货物和真理，正如上文所示，它们由 "地上的君王"、"伟大的人"、"富足的人"、"千夫长"、"强大的人 "和 "每一个仆人和每一个自由人 "所象征。由此可见，"他们隐藏自己 "是指这些东西被遗失了，遗失的东西也在一个隐秘的地方。从 "山洞 "的含义也可以看出，它指的是生活中的罪恶（现在就有）；从 "山上的石头 "的含义也可以看出，它指的是由此产生的谬误；因为 "石头 "指的是信仰的真理，反之则是信仰的谬误，这里指的是罪恶的谬误，因为 "山 "指的是由爱自己和爱世界产生的罪恶（正如上文所示，n.405）。但关于 "岩石 "的含义，请看紧接着的文章；这里将讨论 "洞穴 "的含义。 上面说过，在灵界有山，有丘陵，有岩石，有山谷，有土地，就像在我们的地球上一样，而且天使和精灵住在上面；但在灵界，它们有不同的外表；山上住着光照最强的人，山下住着光照较弱的人，山下住着光照更弱的人，最低的地方住着黑暗的人，与高处的光照相比，黑暗更浓；因此，天在山的高处，地狱在山的低处，因此，山的广度作为地层互相连接。这样做是为了让下层通过上层受到主的管理；因为主立即从他自己流入灵界的一切事物，并通过较高的天堂进入下层，又通过这些天堂进入地狱。这种安排的原因是，所有的东西都可以通过流入来保持联系；这种协调和从属的安排存在于整个精神世界。进入山下和岩石中的地狱，入口要么在其侧面的最低处，要么从山谷的洞穴中打开；侧面低处的入口看起来像进入有野兽的洞穴的入口，完全是黑暗的；这些入口在无间道的精神被放进来时被打开，但在他们被放进来时被关闭。这些入口在圣经中被称为 "地狱之门"。但在岩石中，这些入口就像悬崖上的裂缝，在某些地方就像有各种开口的 洞。这些门里的黑暗在善灵和天使看来是浓密的黑暗，但在恶灵看来却好像是发光的；原因是那里没有天堂的光，而是虚浮的流明，也就是脱离了灵的自然流明。那里的光不像白天世界的光[luminosum，而像适合猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，它们在白天的光中什么也看不见，因此，白天的光对它们来说是浓厚的黑暗，而夜晚的黑暗是它们的光。他们的视力之所以如此，是因为他们的视力是由虚假和邪恶形成的，而这些虚假和邪恶本身就是黑暗和浓重的黑暗；为此，"黑暗 "在圣经中表示各种虚假，"浓重的黑暗 "是指邪恶的虚假。由此可以看出 "他们把自己藏在山洞里 "的含义，也就是藏在生活中的罪恶中，其中的物品已经被破坏。洞穴 "表示生活中的罪恶，原因与 "山 "表示生活中的物品一样，即因为在其中的人是这样的；因为精神意义上的罪恶或物品只与地方和人分开来看，也就是与地方和人身上的罪恶或物品的种类有关，正如上文多次提到的。 sRef Isa@s 由此可以看出，"洞穴 "在圣经中的含义是什么、"洞穴"、"空洞"、"洞"、"裂缝 "和 "山石的缝隙 "在以下经文中的含义。在以赛亚书中： 进到岩石里，把你藏在尘土里，因为耶和华的畏惧和他的荣耀。因为万军之耶和华必有一天，临到一切骄傲高举的人，临到一切高举低就的人，临到一切高举的黎巴嫩雪松，临到一切巴山的橡树，临到一切高举的山，临到一切高举的山，临到一切高耸的塔，临到一切围墙，临到一切塔西的船，临到一切欲望的形象；使人的傲慢俯伏下来，人的崇高低下，到那日只有耶和华被高举。偶像也要化为烟去。他们要进入岩石的洞穴，尘土的缝隙，因为惧怕耶和华，也因为他的荣耀，当他起来惊吓大地。到那日，人要丢弃自己所造的银像和金像，向鼹鼠和蝙蝠下拜，进入岩石的缝中，悬崖的缝中（赛2：10-21）。 没有人能够理解所有这些事情，除非他知道事物在灵界的表象是什么；因为如果没有内在的感觉，谁能知道 "耶和华的日子必在黎巴嫩的杉树和巴山的橡树上，在山和丘陵上，在塔和墙上，在塔西的船和欲望的形象上 "是什么意思；"向鼹鼠和蝙蝠下拜 "是什么意思？除非知道事物在精神世界中的外观，否则谁能知道 "他们进入岩石，隐藏在尘土中"，"进入岩石的洞穴和尘土的缝隙"，以及 "进入岩石的缝隙和悬崖的缝隙 "是什么意思？但从内在的意义上可以知道，所有这些事情都描述了那些在爱自己和爱世界的人的状态，因此在最后审判的 时候处于邪恶和虚假之中。 因此说 "耶和华的日子要临到一切骄傲自大的人，临到一切被举起和被压低的人；""耶和华的日子 "是指最后的审判；"一切骄傲自大的人 "是指那些处于自我和世界之爱的人，"一切被举起和被压低的人 "是指那些处于自我意识之爱的人。这一点进一步描述为："耶和华的日子要临到一切高举的雪松和巴山的橡树，以及一切高举的山和丘陵，一切高耸的塔和围墙，以及塔西的一切船只和欲望的形象；"黎巴嫩的雪松 "和 "巴山的橡树 "表示自我智慧的骄傲，"黎巴嫩的雪松 "是内部的骄傲，"巴山的橡树 "是外部的骄傲；"山和丘陵 "表示对自我和世界的爱，以及由此产生的邪恶和虚假（如上所示，n.405）；"塔 "和 "墙 "标志着所确认的教义的虚假，"塔西的船 "和 "欲望的图像 "标志着来自邪恶的知识和认知的虚假；他们对邪恶和虚假的崇拜标志着 "他们为自己制造的偶像，向鼹鼠和蝙蝠下拜；"他们对来自自我智力的崇拜，用 "他们为自己所造的偶像，向他们下拜 "来表示；这种崇拜所产生的邪恶和虚假的教义，用 "鼹鼠和蝙蝠 "来表示，因为这些人在黑暗中看得见，避开光明；对这种人的审判是用 "他们要进入岩石的洞穴和尘土的缝隙，"也是 "进入岩石的缝隙和悬崖的缝隙，""进入岩石的洞穴和尘土的缝隙 "表示那些因爱自己和爱世界，以及因自我智慧的骄傲而陷入邪恶和虚伪的人的诅咒；因为这些人的地狱就像岩石上的洞穴，进入地狱的入口就像岩石上的裂口和悬崖上的裂缝；"岩石 "和 "悬崖 "表示信仰和教义的谬误，"灰尘 "表示被诅咒的东西。 在耶利米书中： 你的恐怖欺骗了你，你心中的妄想，你这住在悬崖洞里的，守在山的高处的，你若把你的巢穴筑得像鹰一样高，我就把你扔下去（耶49：16）。 这是说以扫和以东；"以扫 "在这里表示对自我的爱和由此产生的破坏教会的邪恶，"以东 "表示自我智慧的骄傲和由此产生的破坏教会的谬误。爱自己和这种骄傲的意思很明显，因为它说："你心里的妄想欺骗了你；你若把你的巢穴筑得像鹰一样高，我就把你丢在那里"。那些因自作聪明而处于虚妄的人住在下面的岩石中，接近他们的方法就像其中的洞。我也曾见过这些。然而，里面有被挖空的房间和拱形的房间，他们坐在那里进行幻想。但在他们被投进这些房间之前，他们被看到在山上和丘陵上，因为他们通过幻想把自己提升到高处，由于他们不在真理 中，他们认为他们身体在那里，然而身体在岩石的洞穴中；因此，这就是 "住在岩石的洞中，占据山的高度 "的意思。这就明确了圣言的性质，即在许多地方符合灵界的方面和表象，这些方面和表象是人所不知道的，但灵和天使却知道；由此可见，圣言也是为他们而写的。 在俄巴底亚： 你住在山崖的裂缝里，在你座位的高处，心里说，谁能使我降到地上呢，你心里的妄想欺骗了你。你虽然像鹰一样爬到高处，虽然把巢安在众星中，我也要把你从那里带下来（奥巴德书3-4）。 这句话也是针对以东说的，他在这里表示学问的骄傲，这骄傲是来自自我的智慧，而虚假是来自对教会的破坏。由于这里说的和上面说的几乎相似，所以含义也相似；"岩石的裂缝 "表示信仰和教义的谬误，因为那些居住在这种谬误中的人；这些人被比作鹰，因为鹰从它高高的飞行中表示自我智慧的骄傲；因此，也提到了 "居住的巢穴"，"把它安置在星辰之中"，表示在那些居住在真理知识中的高处，因为真理知识是用 "星辰 "表示的。"在约伯记中： 住在山谷的缝隙里，地洞里，岩石里（约伯记30：6）。 在这里，"山谷的缝隙"、"地洞 "和 "岩石 "也表示邪恶的假象，因为这里谈到的是邪恶的假象。 在以赛亚书中： 到那日，耶和华必为埃及江河最深处的苍蝇和亚述地的蜜蜂发声，他们都要来休息，在荒凉的溪水中，在悬崖的裂缝中，在一切的灌木丛中，在一切的道路上（赛7：18-19）。 这描述的是教会被错误的知识[科学和由此产生的推理所毁坏，通过这些推理，来自圣言的真理知识被歪曲了；"埃及河最深处的苍蝇 "象征着自然人最外层的错误；自然人最外面的部分就是所谓的感性的东西，因为自然人有内部、中间和外部；内部通过理性与精神人沟通，外部通过身体感官与世界沟通，中间将两者连接起来；外部就是所谓的感性，因为它依赖于身体感官，并从那里汲取属于它的东西。埃及河的最深处有苍蝇 "标志着在这里面的和来自这里面的虚假；但 "亚述地的蜜蜂 "标志着由此产生的虚假推理，因为 "亚述 "标志着理性，"埃及 "是自然人的认识能力；因为理性从自然人的知识科学中得到它所拥有的一切，所以它的推理用 "蜜蜂 "来表示，因为蜜蜂从花中吸出并得到它们的储存，所以理性也从自然人的知识科学中得到了。然而，在这里，"蜜蜂 "象征着错误的推理，因为理性从错误应用的知识科学中收集属于它的东西。这些东西被比喻为苍蝇和蜜蜂是出于对应关系；因为在精神世界中出现了 各种飞行物，但它们是由精神的思想观念显现出来的，其中有害的飞行物就是这样的苍蝇和蜜蜂；"埃及河的最深处有苍蝇"，其对应关系是它们从河的污秽中涌出。这句话说："必来停在荒芜的溪水和悬崖的裂缝中，"这表示知识科学的虚假和由此产生的推理在没有真理和有虚假信仰的地方有自己的位置，"荒芜的溪水 "是指没有真理的地方，"悬崖的裂缝 "是指有虚假的信仰；"在所有的灌木丛中，在所有的道路上 "表示真理的知识和认识被这些东西所伪造；"灌木丛 "是指真理的知识，"道路 "是指认识，当这些东西流入时，被上述的虚假所伪造。除了从内在的感觉，同时从精神世界，没有人能看到和知道这些奥秘包含在这些词中。 同上： 宫殿要废弃，城中的众人要弃绝，高处和瞭望台甚至要永远在洞穴之上，成为野驴的欢乐和牛群的牧场（赛32：14）。 这描述了教会的彻底灭绝，那里不再有任何生活的好处和教义的真理；然而，除非知道灵界的状况，同时也知道内部的意义，否则没有人能知道其中的内容。整个教会的毁灭是指 "宫殿必被弃绝，城中的众人也被弃绝；""宫殿 "是指整个教会在善的方面的真理，而 "弃绝 "是指没有善，因为没有真理；因此，"宫殿要废弃 "表示教会被破坏；"城中的众人 "表示所有教义的真理，因为 "城 "指教义，而 "众人 "是指真理，当它们不再存在时就被说成是 "被抛弃"；"高处和瞭望台将永远在山洞之上"，表示教会将不再与他们一起存在，因为除了生活的邪恶和教义的虚假，什么都没有；"山洞 "表示这些东西，因为这些人住在山洞里，如上所述；因为这些人住在灵界的深处，被高处和瞭望台所遮盖，因此对住在那里的人来说是隐蔽的，所以不仅说 "高处和瞭望台要在山洞上"，而且还说他们要成为 "野驴的欢乐和牛群的牧场"。"此外，在那个世界里，有许多地狱在深处，完全被上面的土地、岩石和山丘所掩盖，或者被高处和瞭望塔所掩盖，那里有像羊群的牧场一样的草；因为这个原因，这些地狱对于那些住在陆地上的人来说是未知的。"野驴的欢乐 "也表示对虚假的喜爱；"羊群的牧场 "表示从虚假中滋生的罪恶；这两种情况都表示虚假对真理的摧残。由此可以看出这些话中隐藏着怎样的奥秘。 在耶利米书中： 我的名字记在这房子上，这房子岂是强盗的窝吗？(Jer. 7:11)。 "强盗的巢穴 "表示从教义的虚假中得到生活的邪恶；而 "我的名字命名的房子 "表示教会，在那里可以通过教义的真理从生活的好处中得到敬拜；"房子 "指教会，"耶和华的名字 "指敬拜他的一切，因此是善和真理，教义的真理和生活的好处。从教义的谬误中产生生活的邪恶的教会被称为 "强盗的巢穴"，因为 "巢穴 "意味着邪恶，而那些从圣言中窃取真理并歪曲它们，并将它们应用于谬误和邪恶，从而使它们灭绝的人被称为 "强盗"。所有这些都清楚地表明了主在福音书中的话是什么意思： 经上说，我的家要称为祷告的家；你们却使它成为强盗的窝（马太福音21：13；马可福音11：17；路加福音19：46）。 这里的 "殿 "在普遍意义上是指教会；因为崇拜是在耶路撒冷的圣殿中进行的，所以称为 "祷告的殿"。(圣殿表示教会，见Arcana Coelestia, n. 3720；"祈祷 "表示敬拜，见上文，n. 325；"被称为 "有类似于 "在他们身上命名我的名字 "的含义，见上文，Arcana Coelestia, n. 3421）。 在以赛亚书中： 哺乳的孩子要在毒蛇的洞上玩耍，断了奶的孩子要把手放在玄武岩的洞上（赛11:8）。 除非从灵界出现的事物中知道 "毒蛇的洞 "和 "玄武岩的穴 "是什么意思，否则也无法理解。上面说过，地狱的入口就像岩石上的洞，就像通向山洞的缝隙，就像森林里的野兽一样；住在这些地方的人，当他们在天堂的光线下看时，就像各种怪物和野兽一样。那些居住在地狱里的人，如果狡猾地反对纯真，就像毒蛇一样，而那些狡猾地反对爱的善的人，就像罗勒一样；由于 "乳儿 "或 "乳婴 "表示纯真的善，所以说 "乳儿要在毒蛇的洞里玩；"由于 "断奶的孩子 "或已停止吸吮的婴儿表示爱的善，所以说："断奶的孩子要把手放在玄武岩的洞里。"这表示那些处于纯真的善和对主的爱的善的人，对来自地狱的邪恶和谬误没有任何恐惧，因为他们受到主的保护。(圣经中的 "婴孩 "和 "乳婴 "表示纯洁的善，见Arcana Coelestia, n. 430, 3183；以及 "毒蛇 "和其他毒蛇的含义，n. 9013）。 在耶利米： 拿着你为自己买的腰带，就是你腰上的腰带，起来，到幼发拉底河去，把它藏在悬崖的裂缝里。他也是这样做的，后来过了许多天，他到那里去，再拿出来的时候，看那腰带已经破损，没有什么用处了（耶13:4-7）。 这代表了犹太教会的品质，即它缺乏所有生活中的美好和教义中的真理。因为先知腰间的 "腰带 "标志着主通过话语与教会的结合；"幼发拉底河 "标志着教会在善方面的一切，这里是在恶方面；悬崖 "是指教会在真理方面的一切，这里是指虚假，因为据说是 "悬崖的裂缝"；"腰带损坏了，没有什么用处"，表示教会与主没有任何结合，因此没有教会。 参阅《圣经》Gen@参阅《圣经》参阅《圣经》参阅《圣经》Gen@sRef [1 "洞 "在道的历史中和在道的预言中具有相同的意义；因为圣言的历史和圣言的预言一样，都含有内在的意义。因此，关于罗得，在所多玛和蛾摩拉被烧后： 他和他的两个女儿住在山洞里，两个女儿把他灌醉，和他同床；于是就有了摩押和亚扪（创19:30-33）。 这一事件的表述和含义与摩押和亚扪在圣经中的表述和含义相似，因为 "摩押 "表示对教会之善的掺杂，"亚扪 "表示对教会之真理的篡改（见Arcana Coelestia, n. 2468, 8315）；"奸淫 "和 "淫乱 "一般表示对善的掺杂和对真理的篡改（见上文n.141, 161）；各种通奸和淫乱（如利未记18:6-30所列举的），表示对善和真理的各种掺杂和伪造；这就是为什么这里说罗得 "住在一个山洞里"；这种可憎的行为在这里用 "山洞 "表示。在《士师记》中说： 以色列的子孙在耶和华眼中作恶，因此被交给米甸；因为米甸的缘故，他们为自己在山上造了洞，又造了地穴和山寨（犹6：1-2）。 以色列子孙所做的 "恶 "是指对善和真理的歪曲，这可以从下文中看出，也可以从 "米甸 "的含义中看出（见Arcana Coelestia, n. 3242），因为他们为自己在山中造了洞和窝；因为以色列子孙被 "米甸 "所象征的恶所占据；"因为米甸 "是指由于这种恶。当以色列子民因非利士人而逃亡时也是如此（撒上13：6）。
411。第16节。他们对山和岩石说，落在我们身上，表示被邪恶和虚假所覆盖。这一点从 "山 "的含义中可以看出，它是由爱自己和爱世界而产生的罪恶（见上文第405节）；也从 "石头 "的含义中可以看出，它是由罪恶产生的虚假（见下文）；还从 "落在我们身上 "的含义中可以看出，它是被它们所覆盖。这些事情也可以用最后审判时发生在灵界的事情来说明；因为它们是针对最后审判说的，从下面的经文中可以看出，那里说："因为他发怒的大日到了，谁能站得住呢？"那个 "日 "指最后审判的时间和状态。恶人的状况是这样的：他们从他们所居住的山和岩石上把自己扔到地狱里，根据他们的罪恶和虚假的暴行，或深或浅；他们自己也这样做，因为他们不能忍受神圣的善和神圣的真理，这时更高的天堂被打开了，天堂的光从那里流进来，这是神圣的真理与神圣的善结合在一起，通过这种光，他们假装的货物和真理被限制住了，而这些被限制住的货物和真理的邪恶和虚假被松开了；由于邪恶和虚假不能忍受天堂的光，因为它们被天堂的光痛苦和折磨，这些精神从山和岩石中投进地狱，根据它们的邪恶和虚假的质量，或深或浅；有些投进缝隙和洞穴，有些投进洞和岩石，然后在它们面前开放；但一旦它们投进去，洞口就被关闭。通过这种方式，把邪灵从它们占据的山峰和丘陵中赶出去（见上文，n.391, 392, 394）；当他们在山洞里和岩石间时，他们因天堂之光的涌入而遭受的痛苦和折磨就停止了；因为他们在他们的罪恶和由此产生的虚假中找到了安宁，因为这些曾是他们的快乐；因为他生命的快乐在死后仍与每个人在一起，生命的快乐是他们爱情的快乐，因为生命的每个快乐都是来自爱情。 从这里可以看出他们 "呼唤山和岩石落在他们身上 "的含义；同样，在何西阿书中也有这样的含义： 他们要对山说，遮盖我们，对山说，落在我们身上（何10:8）。 在路加福音中也是如此： 然后他们要对山说，落在我们身上，对山说，藏在我们身上（路加福音23:30）。 这也是关于最后的审判的。天上的光，也就是神圣的真理与神圣的善结合在一起，由于这些光的涌入和存在，那些把自己扔下去的恶人受到了痛苦和折磨，这就是本节紧接着的话的意思；"躲避那坐在宝座上之人的脸和羔羊的怒气；"说 "羔羊的怒气 "是因为他们在受折磨；但他们的折磨不是因为这个，而是因为他们爱情的邪恶和信仰的虚伪；因为这些邪恶和虚假已经形成了他们心灵的全部内部（因为每个人的心灵都是由他的爱和他的信仰形成的，甚至在形式上与这些相似），而且因为那些处于邪恶和虚假中的人的心灵内部被转向相反的方向，或者转向与神圣的货物和真理相反的地方、因此，当神圣的真理流入并努力扭转他们心灵内部的行动，从而引导他们进入天堂（因为这就是来自主的神圣真理在它流入的地方所做的事情），而他们不愿意放弃他们爱的乐趣，他们就会遭受痛苦和折磨；但当他们进入类似的快乐或类似的爱占上风的地狱时，这些就停止了。 在上面（第405页）显示了 "山和丘陵 "的含义后，现在要显示 "岩石 "的含义，即它们表示来自精神之善的真理，也表示信仰的真理和善，但在相反的意义上，表示信仰的虚假性。岩石 "的这个含义也是来自于灵界的表象；因为岩石和峭壁在那里就像山和丘陵一样被看到，如上所述，在岩石上居住着那些来自灵性善的真理，以及信仰的真理和善的人。山和丘陵与岩石和峭壁之间的区别是，前者是土壤，后者是石头，"土壤 "对应于并因此标志着爱的善，"石头 "对应于并因此标志着信仰的真理。正如话语中的大多数事物也有相反的意义，"石头 "也是如此，在这个意义上，它们象征着信仰的虚假，这也是出于对应关系；因为那些在信仰的虚假中的人就住在岩石的洞穴中。 "岩石 "表示从善如流的真理和信仰的真理，在最高意义上表示主在这些方面，这一点从以下经文中可以看出。但以理书》中说：" 你看见非人手凿出一块石头来，打在那像的脚上，那像是铁和泥。那打像的石头变成大石头，充满全地（但以理书2:34-35）。 这是对尼布甲尼撒在梦中所见之像的评价。"变成大石头的 "指的是主，这一点从那里的细节可以看出。但首先要告诉我们前面的含义；"像的头 "是金的，表示最古老的教会，这是一个天国的教会，或者说是一个爱主之善的教会；这种善在圣经中用 "金 "表示，也用 "头 "表示；"胸部 "和 "手臂 "是银色的，表示古代教会，它继承了最古老的教会，这个教会是一个灵性的教会，或者说是一个教会，在这个教会里，对邻居的仁爱之心和来自这种仁爱之心的真理在起作用；这种真理和仁爱之心用 "银 "表示，也用 "胸部 "和 "手臂 "表示；"铜的肚腹和大腿 "是指继承古代灵性教会的教会，可称为灵性自然教会；在这个教会中，信仰之善和来自这种善的真理占统治地位；这种善在圣经中用 "铜 "表示，也用 "肚腹 "和 "大腿 "表示；"但 "腿和脚，一部分是铁，一部分是泥，"表示以色列和犹太教会，这是一个没有内部的外部教会，因此它没有真理和善，而是被篡改的真理，其本身就是假的，被掺杂的善，其本身就是恶的；因此本章对它说： 你看见铁和泥土混合，他们也要和人的种子混合；但他们不能互相结合，就像铁不能和泥土混合一样（但2:43）。 "铁 "表示自然的真理，"泥土 "表示自然的善；"脚和腿 "也有类似的意思；但在这里 "泥土 "表示掺杂的善，"铁 "表示在道的外部意义上存在的真理；因为 "人的种子 "是指道，那里有善和真理，其中的掺杂和伪造用 "铁和泥土混合，彼此不相通 "来描述。(有四个教会，一个接一个，可在《新耶路撒冷的教义》中看到，第247、248页）。砸像的 "石头 "是指来自主的神圣真理；"变成大石头，充满全地 "是指主通过神圣的真理来统治天堂和教会；"地 "在这里指教会，也指天堂；因此又说这个国度 "必永远站立"（第44节），"国度 "也指教会和天堂，因为那里是神的国度。这里的 "石头 "指的是神圣的真理，而 "石头 "指的是主，这一点从 "石头 "在话语中指代主时的含义可以看出（如创49:24；诗118:22、23；赛28:16；马21:42、44；马12:10、11；路加20:17、18）。无论你说是主还是神圣的真理都是一样的，因为所有神圣的真理都来自于他，然后他就在其中；正是因为如此，主被称为 "道"，因为道就是神圣的真理。(石头 "在最高意义上是指主的神圣真理，然后在较低意义上是指来自善的真理，见Arcana Coelestia, n. 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376）。 参考资料 参考资料 Num@20 @[ "石头 "在神圣的真理方面表示主、是很明显的： 在何烈的岩石上，水被赐给以色列人（出埃及记）。17:5-6）； 而且还吩咐： 摩西和亚伦应向山崖说话，从而使耶和华在以色列子民的眼中成圣；但摩西用杖打了它两下，因此向摩西和亚伦宣布，他们不应带百姓进入迦南地（民20：8-13）。 在教会中，人们知道这块 "石头 "象征着主；但不知道它有这样的含义，因为 "石头 "在圣言中象征着从主发出的神圣真理；这就是为什么摩西和亚伦被命令对它说话，从而使耶和华在以色列子孙的眼中成圣。流出的 "水 "表示神圣的真理；"人喝水 "表示精神上的滋养，这是通过指导和教导来实现的。(水 "表示真理，见上文第71节；"喝 "和 "被给喝 "表示被指导和被教导，见Arcana Coelestia, n. 3069, 3772, 4017, 4018, 8562, 9412）。以赛亚书中的 "岩石 "也是如此： 他们必不渴；他要领他们到荒凉之地；他要为他们使水从磐石中流出来，当他劈开磐石使水流出（赛48:21）。 在大卫那里： 他在旷野中劈开岩石，使他们喝大深的水；他使溪水从悬崖上流出来；他们就记得神是他们的磐石，至高的神是他们的救主（诗78：15-16，20，35）。 同上： 他打开岩石，使水流出来；它们在干涸的地方流淌，成为河流（诗篇105:41）。 同样的： 大地啊，在耶和华面前，你在痛苦中，在雅各的神面前，他把岩石变成水潭，把燧石变成水泉（诗篇114：7-8）。 在这些经文中，"磐石 "指的是神的真理，或者说是来自神的真理，这一点从上面所说的可以看出，也可以看出大卫的这两段经文是关于教会中人的救赎和重生的，而这是通过来自神的真理来实现的。他们记得上帝是他们的磐石，至高的上帝是他们的救主，"这段话谈到了救赎；"大地啊，你在耶和华面前受苦，""受苦 "指的是教会，意味着被改造和重生。 In Isaiah： 追随公义的人，寻求耶和华的人，请听我说；请看你们被凿出来的磐石，和被挖出来的坑（赛51:1）。 磐石 "指的是神圣真理方面的主，"坑 "指的是道，在其他地方也是如此。"从磐石中凿出 "和 "从坑中挖出"，是指通过神圣的真理和神圣的货物来重生，因此是通过来自主的善的真理；因为从岩石中凿出的 "石头"，表示来自主的真理；从坑中挖出的 "土壤"，表示来自主的善，所以称为 "从坑中挖出"。" 在摩西： 你们要把伟大归给我们的神；那磐石，他的工作是完全的，他的一切道路是审判。他使他骑在地上的高处，用田里的庄稼喂养他；他使他从悬崖上吸蜜，从岩石的燧石中吸油。你把生你的磐石给忘了，又把你前辈的神忘了。岂不是因为他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了吗？因为他们的磐石不如我们的磐石，我们的仇敌也不是审判者（申命记32：3-4，13，18，30-31）。 这是对古代教会说的，古代教会是在从善的真理中的教会；因此，从善的真理是用各种对应的事物来描述的，如 "他使他骑在地上的高处，用田里的庄稼喂他；他使他从悬崖上吸蜜，从岩石的燧石上吸油"。"他使他骑在地上的高处；""骑 "表示理解；"地上的高处 "指教会的属灵事物；"他用田里的庄稼喂养他；""喂养 "表示滋养，"田里的庄稼 "指教会的一切事物，这表示在这个教会的属灵事物上的智慧。他们通过来自主的神圣真理拥有自然的好处和精神的好处，这在 "他使他从悬崖上吸蜜，从岩石的火石上吸油 "中得到了说明；"蜜 "指自然的好处，"油 "指精神的好处；"悬崖 "指来自主的外部神圣真理，是为自然人准备的，"岩石的火石 "指来自主的内部神圣真理，是为精神人准备的。犹太教会不在任何神圣的真理中，接下来被处理，关于这一点，说："你把生你的磐石给忘了，又把你从前的神给忘了。"这表示主，以及由此而来的神圣真理，即教会的改革，被拒绝了；"磐石 "指的是神圣真理方面的主，"生你的 "和 "从前的神 "表示要被主用神圣真理来改革。他们被完全剥夺了真理和善，这表示 "他们的磐石把他们卖了，耶和华把他们关了"，"磐石 "指真理，"耶和华 "指善；"卖了 "和 "关了 "意味着被剥夺了。他们会因邪恶而处于虚假之中，这表示 "他们的磐石不像我们的磐石，我们的敌人 也不是法官"。"他们的磐石 "指虚假，"我们的敌人 "指邪恶，"不是法官 "指不是真理和货物。由此可以看出，"岩石 "在神圣的真理方面表示主，在相反的意义上表示虚假。 在撒母耳记的第二卷中： 耶和华的灵在我里面说话，他的言语在我舌头上。以色列的神说，以色列的磐石[对我说话。掌管 义人的，就是掌管敬畏神的（撒母耳记下23:2-3）。 "磐石 "在这里明显代表耶和华，因为在话语中 "以色列的神 "就是指耶和华；所以说 "耶和华的灵在我里面说话，他的言语在我舌头上"，也说 "以色列的神说，以色列的磐石向我说话"。耶和华的灵 "和 "祂的言语 "是指神圣的真理，主被称为 "以色列的神 "是出于崇拜，"以色列的磐石 "是出于神圣的真理，从这一点来说，是崇拜。因为指的是主，所以说 "以色列的磐石说话"。他对那些行善和行真的人的统治是由 "统治义人的，统治敬畏神的；"义 "是指善，"敬畏神 "是指真理；因为大卫的这篇诗篇是关于耶和华的，这就表明 "以色列的神 "和 "以色列的岩石 "是指耶和华。"参考《参考《诗篇参考《撒母耳记》22 @参考《参考《诗篇》 大卫说： 哦，我的百姓可以听从我，以色列可以走我的路!我愿用麦子的脂油喂养，用磐石的蜜糖满足他们（诗81:13，16）。 在这里，"磐石 "也是指神性真理方面的主（可参见上文第374节，其中对此有解释）。同样： 除了耶和华，谁是上帝，或者除了我的上帝，谁是岩石？耶和华是活的，我的磐石是有福的，我救赎的神必被高举（诗18：2，31，46；撒下22：2-3，32，47）。 有人说："除了耶和华，谁是上帝，除了我的上帝，谁是磐石？"因为在对待神的善的地方，主被称为 "耶和华"，在对待神的真理的地方，他被称为 "神"，也被称为 "磐石"，就像这里；所以后来，"耶和华活着，我的磐石有福了"。"我救赎的神必被高举"，表示必须通过从善的真理来敬拜他，从善的真理是救赎；"被高举"，指的是通过真理从善敬拜。 参考文献 诗参考文献 [ 在同一： 耶和华啊，我的磐石，我的救主，愿我口中的言语和心中的默想，在你面前都是美好的。19:14). "耶和华磐石 "与 "耶和华上帝 "有相似的含义，即在神圣的善和神圣的真理方面的主；他被称为 "救赎者 "是由于重生，这是由神圣的真理造成的；"口中的言语 "表示对真理的理解，"心中的默想 "表示对善的感知。同上： 我对神我的磐石说，你为什么忘记我？(诗42:9)。 "上帝的磐石 "指的是上帝在神圣的真理方面，这里指的是防御方面。同上： 耶和华我的磐石啊，我向你呼求，不要离我而去，免得你离我而去（诗28：1）。 这里也提到了 "耶和华 "和 "磐石"，因为 "耶和华 "在神圣的善方面是指主，而 "磐石 "在神圣的真理方面是指主，由于两者都是指主，所以两次说："不要从我这里沉默，""免得你从我这里沉默"；一个是指神圣的善，另一个是指神圣的真理，因为在圣言中，每一个细节都有天上的婚姻，这就是善与真理的婚姻。在哈巴谷书中： 耶和华啊，你安置他是为了审判；岩石啊，你建立他是为了矫正（哈1:12）。 在以赛亚书中： 你们要永远信靠耶和华；因为在耶和华里，耶和华是永恒的岩石（赛26:4）。 你们要有歌声，像庆贺筵席的夜间；要有喜乐，像拿着烟斗进耶和华的山，到以色列的磐石那里去（赛30:29）。 在我旁边有神吗？是的，没有岩石，我不知道有什么（赛44:8）。 在大卫那里： 我们要向我们救恩的磐石欢呼；我们要在他面前忏悔（诗95：1-2）。 在《撒母耳记》第一卷中： 没有一个人像耶和华一样圣洁，也没有一个岩石像我们的上帝（撒母耳记上2:2）。在《 大卫》中： 耶和华是我的磐石（诗92:15）。 他要叫我，你是我的父，我的神，我得救的磐石。我也要使他成为长子，高过地上的君王（诗89：26-27）。 1 在这些经文中，"磐石 "意味着来自主和主本身的神圣真理，在其他经文中也是如此。如在福音书中： 凡听见我的话就去行的，我就把他比作一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨下了，洪水来了，风吹了，打在那房子上，却不倒，因为它是建立在磐石上的（马太福音7:24-25；路加福音6:48）。 "建立在磐石上的房屋 "是指教会和教会中的人，他的教义和生活建立在神圣的真理之上，这真理来自于主，因此建立在圣言中的那些东西上，因此是一个在真理中来自于主的善的人。说 "从善入真"，是因为神圣的真理不会被不在善中的人所接受。在善中就是在生命的善中，也就是慈善；所以说 "听了我的话就去做"；"行主的话 "就是生命的善，因为真理，当一个人去做的时候，就变成了善，因为它进入了意志和爱，凡是成为意志和爱的，就叫善。教会中这样的人在试探中没有倒下，而是战胜了试探，"雨下了，洪水来了，风吹了，打在房子上，但房子没有倒下，因为它建立在岩石上；"因为在圣经中，"水的洪水 "和 "雨"，还有 "风的暴风雨 "都是试探的意思。这当然是一种比较，但应该知道，圣言中所有的比较都是根据对应关系进行的，就像没有比较的事情一样（见上文第69节；以及Arcana Coelestia, n. 3579, 8989）。 这就清楚地表明，"岩石 "在圣言中指的是主的神圣真理，或来自主的神圣真理。 参考资料：Matt@16 @参考资料：[1 由此可以看出，主在马太福音中对彼得说的话意味着什么： 耶稣对门徒说，你们说我是谁呢？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答说，约拿的儿子西门， 你是有福的，因为这事不是属血肉的启示给你，乃是我在天上的父启示给你。我告诉你，你是彼得，我要在这磐石上建造我的教会，阴间的门不能胜过它。我要把天国的钥匙交给你，你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；你在地上所释放的，在天上也要释放（马太福音16:15-19）。 这里的 "彼得 "不是指彼得，而是指来自主的神圣真理（如上面所引的经文），因为主的所有门徒一起代表了教会；他们每个人都是教会的某个组成部分；"彼得 "是教会的真理，"雅各 "是教会的善，"约翰 "是行为上的善，也就是工作；其余的门徒代表了由这些真理和善衍生出来的，就像以色列的十二个部落。这一点将在下面的内容中看到，在那里将讨论各支派和门徒的问题。这就是为什么这三个门徒在圣经中被提及的次数比其他门徒多。 1 主对彼得说这些话，是因为他当时承认说："你是基督，是永生神的儿子。"这在精神意义上意味着他是神圣的真理；这由 "基督 "表示，也由 "神的儿子 "表示。(这一点由 "基督 "表示，见Arcana Coelestia, n. 3004, 3005, 3009；以及由 "上帝之子 "表示，n. 63, 151, 166。)由于这个忏悔，"彼得 "在教会中代表了来自主的神圣真理，因此他被称为 "磐石"[petra，并说 "你是磐石petra，我要在这磐石petra上建立我的教会"，这意味着在来自主的神圣真理上，或者说，在来自善的真理上，因为教会是建立在这些上面的。为了使彼得能够在教会中代表这一点，他被主称为 "磐石"，这在约翰福音中很明显： 耶稣看着他说，你是约拿的儿子西门，你要叫矶法，按解释就是磐石petra（约1:42）。 西法在叙利亚语中的意思是岩石，所以彼得在该版本中到处被称为 "西法"；此外，同一个词在希伯来语中的意思是岩石（在耶4:29和约伯30:6中可以看出，那里的 "岩石 "是以复数提到的）；但彼得在希腊语和拉丁语中不被称为岩石petra，因为这个名字是作为个人名字赐予他的。 sRef John@14 @1 主说 "约拿的儿子西门"，之后他被称为 "石头"，因为 "约拿的儿子西门 "表示从善意的真理，或从慈善的信心；由于从善出发的真理或从慈善出发的信仰只授予那些从主而来的神圣真理的人，而彼得当时承认了[主，所以他被称为 "磐石"，不是指他本人，而是指在他的忏悔中从主而来的神圣真理。主说："不是属血肉的启示你，乃是我在天上的父启示你；""天上的父 "是指主里的神性，因为父在他里面，他在父里面，他们是一体的（约翰福音14：7-11；10：30、38）。西门 "表示意志中的真理，见下一章；"鸽子"，也就是 "约拿 "的意思，表示精神上的善，见Arcana Coelestia（n.870，1826，1827）；因此，"约拿之子西门 "表示善的真理或来自善的真理。因为地狱没有能力对付从主发出的神圣真理，也没有能力对付任何从主发出的神圣真理的人，所以主说："地狱的门也不能胜过它"。 1 主进一步说："我要把天国的钥匙赐给你，你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，你在地上所松开的，在天上也要松开。"这标志着对于那些从主来的真理中的人来说，一切都有可能，与这些话完全一致： 凡你们所求的，祈求你们相信必得着，就必成就在你们身上（马可福音11：24；马太福音7：8；路加福音11：9）。 如何理解这些话，见上文（n.405i），即，从慈善的信心中求，就是不从自己而从主那里求，因为任何人不从自己而从主那里求，就会得到。你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；你在地上所松开的，在天上也要松开，"这些话的含义就是这样，从主在《马太福音》中对门徒和所有从主那里得到真理的人所说的话中可以看出： 我实在告诉你们，你们在地上所捆绑的东西，在天上也要捆绑；你们在地上所松开的东西，在天上也要松开（马太福音18:18）。 1 这些话是对所有人说的，因此不是只对彼得说的，正如主在该章中立即宣布的这些话： 我告诉你们，你们中间若有人奉我的名，在地上求什么，就必藉着我在天上的父，为他们成就。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，我就在他们中间（马太福音18：19-20）。 "主的名 "是指一切敬拜他的东西；由于他是通过从善如流的真理来敬拜的，这是从他那里来的，所以这是指 "他的名"。(这就是 "主名 "的意思，见上文第102、135节。)所以 "他们在地上所求的，在天上都要为他们成就 "与 "你们在地上所捆绑的，所松开的，在天上都要捆绑，都要松开 "有类似的含义，因为主用后者解释前一句话。知道这句话的精神意义的人也可以知道为什么说 "如果两个人同意，"之后又说 "如果有两个或三个人，"即因为 "两个 "是指善，"三个 "是指真理，因此 "两个和三个 "是指所有从善的真理。(来自主的神圣真理在天上和地上拥有一切权力，见上文第209、333节；在《天堂与地狱》一书中，第230-231、539节；以及《天体》第3091、3563、6344、6423、6948、8200、8304、9643、10019、10182节。"二 "指的是善，因为它表示因爱而结合，n.1686，5194，8423；"三 "指的是真理，因为它表示复合中的所有真理，就像 "十二 "一样，n.577，2089，2129，2130，3272，3858，3913；因此在精神世界中提到 "二 "和 "三 "时，不是指二 和三，而是所有从善中的真理。彼得 "是指从善的真理，也就是来自主的真理，见《最后的审判》一书中的小作品，第57页）。 1 到目前为止，我们已经说明了 "岩石 "在这个意义上的含义；现在我们将说明 "岩石 "在相反意义上的含义。在相反的意义上，"磐石 "表示被信任的地狱般的虚假；如以下经文。在以赛亚书中： 在高处凿出，在悬崖上为自己挖出一个居所（赛22:16）。 本章论述了 "异象的山谷"，它标志着由道的意义所证实的教义的虚假；"高处的墓穴 "标志着对虚假的喜爱，"悬崖上的居所 "标志着对虚假的信仰；"凿出 "和 "为自己雕刻 "标志着他们为自己制造这种东西。 1 同上：到 那日，他们必弃绝你们手为你们所造的银子的偶像和金子的偶像；那时，亚述必倒在非人的剑下[vir，非人的剑homo必吞灭他：他的山崖必因敬畏而消失，他的王子必因旗帜而惊愕（赛31:7-9）。31:7-9). 这是对那些因自以为是而认为自己在神圣事物上有智慧的人的审判。这些人是爱自己和世界的人，他们为了自己的利益而追求学问的名声；这些人因为看不清真理，就抓住虚假的东西，把它们说成是真理。那些有利于他们的原则和爱情的假象，用 "银子的偶像和金子的偶像 "来表示；这些都是来自自我的智慧，用 "你们的手为你们造的 "来表示；"他们将因自己的虚伪而灭亡，"那么亚述将倒在非人的剑下，非人的剑将吞噬他；""亚述 "指的是被扭曲的理性，因而指的是那些因自我智能而处于虚伪中的人；"倒在剑下，被吞噬 "指的是灭亡。这在亚述王身上也有体现，他被自己的儿子所杀（赛37:38）；"他的儿子 "指的是亚述王。37:38）；"他的儿子 "在那里表示他自己的虚假，他因此而灭亡；"他的悬崖，必因敬畏而消失，"表示所有一般的虚假，这些人所信赖的；"王公，必因旗帜而惊惶，"表示主要的虚假；说 "因旗帜"，是因为这些虚假不是通过与真理的斗争而被驱散，而是通过一个单纯的斗争标志，即旗帜。我曾见过这种人被挥舞的旗帜从他们所在的岩石上赶下来。 1 在耶利米书中： 全城在骑兵和射手的声音前逃跑；他们进入云中，上了岩石，全城都被抛弃，没有一个人[vir住在其中（耶4:29）。 这描述了教会在真理方面的荒废。整个城市在骑手和射手的声音面前逃跑；"骑手的声音 "表示错误的推理，"射手的声音 "表示错误的教义；"整个城市逃跑 "表示所有教义真理的荒凉，"城市 "指教义。不承认真理，只承认谬误，这就是 "他们进入云里，上了岩石 "的意思；"进入云里 "表示不承认真理，"上了岩石 "表示仅仅是谬误。 参考文献 参考文献 20 我还见过由石头堆积起来的岩石，没有平整的地方，像其他地方的岩石一样长着青苔；在这些石头上的是那些作为人生活在世上时，在信仰中与慈善分开，也就是所谓的唯有信仰，并在教义和生活中确认自己的精神。这就是《以西结书》中 "岩石的干燥 "的意思： 她把它设置在悬崖的干燥处；她不把它倒在地上，使灰尘覆盖它（以西结书24:7）。 又如： 我必使许多国家来攻打你，他们必毁坏推罗的城墙，推倒她的塔，我必从她身上洗净灰尘，使她成为悬崖的干枯（以西结书26：3-4，14）。 这两段经文中的 "尘土 "指的是土壤，它象征着教会的美好。当岩石上没有土壤，而岩石是干燥的，也就是由单纯的石头堆组成的时候，如上所述，就表明没有善，而没有善的地方就只有虚假；所以这就是 "悬崖的干燥 "和 "她不倒在地上，使灰尘遮盖它 "以及 "我要把她的灰尘从她身上清除 "所表示的意思。这就说明了主在福音书中的话所表示的意思： 其他的种子落在岩石上，那里没有多少泥土；因为没有泥土的深度，所以直接就长出来了；它们就干枯了（马太福音13:5-6；马可福音4:5-6；路加福音8:6）。 这可以从上面的解释中看出（第401条）。 2 在灵界中，那些从月亮那里获得光亮的人，大多住在岩石上。那些灵性自然的人住在被薄薄的土壤覆盖的岩石上，因此那里有平坦的地方，有青草和灌木，但不是像那些居住在山和丘陵上的从天上的太阳获得光亮的人那样；而那些不是灵性自然的人，只是自然的人，今天不是在岩石上，而是在岩石的洞穴中；那些从邪恶中的虚假的人，住在那里的石头堆中；所有这些都是对应的。 2 在耶利米书中： 看哪，毁灭全地的山啊，我与你作对，我要伸手对付你，把你从悬崖上滚下来，使你成为燃烧的山（耶51：25）。 这是针对巴比伦说的，"我要把你从悬崖上滚下来 "表示巴比伦因虚假而被诅咒，"我要使你成为燃烧的山 "表示巴比伦因邪恶而被诅咒（但这可以在上文第405节看到更充分的解释）。 2 同上： 摩押的居民啊，你们要离弃城市，住在悬崖上，像鸽子在坑口的通道上做窝（耶48:28）。 这是对摩押说的，摩押象征着善与真的掺杂，因此是指那些歪曲道的善与真的人。"离弃城市 "表示离开教义的真理；"住在山崖 "表示在虚假和虚假的教义中；"像鸽子在坑口的通道上做窝 "表示从外面看真理，而不是从里面看，因为 "坑 "表示真理所在的道；"在它口中的通道上做窝 "是指在它外面而不是在里面，"做窝 "与居住的含义相同，即生活；但 "筑巢 "是指鸟，"居住 "是指人。从外部而不是从内部看待圣言是什么，可以在《天体》（10549-10551页）中看到，即不是从教义而是从单纯的文字来看待它；因此，人在性情、思想和感情可能导致的各个方向上徘徊；他们对什么都不确定，因此出现了 "摩押 "所象征的永恒的掺杂现象。那些为了荣耀和尊贵而学习圣言的人就是这种情况；因为这种人在学习圣言时凡事以自己为中心，所以他们仍然在圣言之外；而那些从圣言中热爱真理和善的人则在圣言之内，因为他们不是从自己，而是从主的角度看圣言。这就清楚了 "摩押的居民啊，你们要离弃城市，住在山崖上，像鸽子在坑口的通道上做窝 "所表示的意思。 2 同上： 我的话语岂不像火，又像锤子打散了悬崖？(耶23:29。) 说道 "像火又像锤"，是因为 "火 "表示爱的善，"锤 "表示信仰的真理，因为 "锤 "的含义与 "铁 "相似，"铁 "表示最后的真理，以及信仰的真理。两者都被提及，即 "火 "和 "锤子"，相应地也是善和真，因为善和真在道的每个细节中都是联姻的。"被打散的山崖 "表示整个综合体中的虚假和虚假的学说；当与它们一起存在的人受到审判时，这些就会被打散或毁灭。 2 在那鸿书中： 谁能在他的忿怒面前站立，或谁能在他愤怒的光辉中站立？他的忿怒像火一样倾泻出来，岩石在他面前也要倾覆（纳鸿书1：6）。 耶和华的 "忿怒"、"怒气 "和 "怒气 "是指最后的审判，以及那些处于邪恶和虚假中的人的诅咒状态，这将在以下条款中看到。邪恶的诅咒用 "他的怒气像火一样倾泻出来 "来表示；邪恶的假象的诅咒用 "他的怒气 "来表示；"岩石要在他面前倾覆"；"火 "也表示爱自己和爱世界的邪恶，"岩石 "表示其中的假象，"被倾覆 "表示灭亡。此外，岩石上有那些处于虚伪原则中的人，因而处于各种虚伪中的人，会被明显地推翻，在岩石上的人因此被扔进地狱；但这发生在精神世界中，在那里所有人都有自己的住处，根据他们内部的质量，他们的外表与之对应。 2 在以赛亚书中： 你们在每一棵绿树下用神力加热自己，在悬崖架下的小溪里宰杀孩子（赛57:5）。 什么是 "在每棵绿树下与神同热，在悬崖架下的小溪里宰杀孩子"，除了内在的意义，没有人能够知道。在这个意义上，"在每棵绿树下用神灵加热自己 "意味着从每一个发生的假象中崇拜上帝；"用神灵加热自己 "意味着热烈的崇拜，"每棵绿树 "意味着每一个发生的假象，因为 "树 "意味着知识和认识，这里是假象的知识和认识；"在悬崖架下的小溪里屠杀孩子 "意味着从自我智慧中用假象灭掉真理；"孩子 "是指真理，"小溪 "是指自我智慧，"悬崖的架子 "是指虚假；"在这些架子下 "是指来自感性的，其中有最终的自然光，因为那些在这种光中的人只站在悬崖峭壁下，看不到任何真理，如果告诉他们，他们也不会觉察到它。在这样的位置上，我也曾在精神世界中看到他们。这说明 "宰杀孩子 "不是指杀死孩子，而是指熄灭真理。 2 所以在大卫那里： 抓住并把你的婴孩打碎在悬崖上的人是幸福的（诗137:9）。 这里的 "婴孩 "不是指婴孩，而是指涌现出来的谬误；因为这里谈到的是巴比伦，它标志着邪恶的谬误破坏了教会的善的真理；"把他们打碎在悬崖上 "标志着对这些谬误的破坏；"悬崖 "是指邪恶的统治性谬误，而 "打碎 "是指破坏。那些仅仅停留在文字的意义上而不去思考的人，很容易被引导去相信，对敌人的婴孩做这件事的人被称为 "快乐"，而这将是一个巨大的罪行；但他被称为 "快乐"，因为他驱散了教会中涌现的邪恶的假象，这些假象在这里被 "巴比伦的婴孩 "所标志。 2 在耶利米书中： 谁曾听见这样的事呢？以色列的童女做了一件可怕的事。黎巴嫩的雪从岩石上下来，要离开我的田地吗？那流下的奇寒之水，岂可夺去？我的百姓已经忘记了我，他们向虚空烧香（耶18:13-15）。 "以色列的童女 "在这里和其他地方都是指属灵的教会，因为以色列人代表了这一点。"他们所做的可怕的事 "是指他们把教会的货物变成罪恶，把教会的真理变成虚妄，从这些罪恶和虚妄中敬拜耶和华。我的百姓忘记了我，"表示这种敬拜所来自的罪恶，因为忘记上帝的人是在罪恶中；这种敬拜所来自的虚假，表示 "他们向虚空烧香，""虚空 "是指虚假，"烧香 "是指敬拜。"黎巴嫩的雪从岩石上离开我的田地吗？"表示，他们不是从道中得到教会的真理吗？这里的 "岩石 "指的是圣言，因为它象征着神圣的真理（如上）；"黎巴嫩的雪 "指的是教会的真理。这里的 "雪 "与水的含义相似，即真理，但 "雪 "表示冰冷的真理，因为这里谈到的是一个冰冷的教会。"利巴嫩 "指的是教会，而 "田地 "指的是教会的所有货物和真理。"奇怪的冷水流下来，"表示没有好处的虚假；"奇怪的水 "指的是虚假，而 "冷 "指的是没有好处，因为真理的热量都来自爱的好处。 2 同上： 看哪，我反对你，你这山谷的居民，平原的岩石；说：谁能降下对付我们，谁能进入我们的住处？(Jer. 21:13)。 "山谷的居民 "和 "平原的岩石 "是指那些处于道的末梢，不允许自己从内部被说明的人；这样的人看不到真理，而是看到假的；因为所有的真理之光，因为它是从天上来的，从主那里出来的，所以从内部降临。山谷的居民 "和 "平原的岩石 "指的就是这种人；"山谷 "和 "平原 "指的是他们所处的道的极点；"居民 "和 "岩石 "指的是虚假，"居民 "指的是生活的虚假，"岩石 "指的是教义的虚假。这些人坚定地相信虚假和邪恶，认为虚假和邪恶是真理和货物，这表示他们说："谁能降下对付我们，谁能进入我们的住处呢？" 30 在以赛亚书中： 进到磐石里，把你藏在尘土里，因为耶和华的畏惧（赛2:10）。 "进入磐石 "是指进入虚假，"藏在尘土中 "是指进入邪恶。这涉及到最后的审判，当那些在邪恶的假象中的人和在邪恶的假象中的人把他们自己扔到灵界的岩石中和土地下的地狱。(但这些事情可以在前面的文章中看到更充分的阐述和解释）。在约伯记中： 山倒塌了，石头从它的地方移开了（约伯记14:18）。 "山 "表示对邪恶的热爱；"石头 "表示对虚假的信仰；而 "融化 "和 "被移出它的位置 "表示灭亡。 3 在大卫那里： 让他们的法官被扔在悬崖边上（诗141:6）。 "审判者 "表示那些处于谬误中的人，在抽象的意义上是指思想和教义的谬误。"法官 "在话语中的含义与 "审判 "相似，"审判 "指的是形成审判的真理，在相反的意义上指的是虚假。因为那些在虚假中的人在精神世界中居住在悬崖上，所以说："让他们被扔在悬崖边上"，这意味着他们应该被放进他们的虚假中，居住在与他们的虚假相应的地狱中。在约伯记中： 住在山谷的裂缝里，地洞里，岩石里（约伯记30:6）。 这是说那些在地狱里的人，因为他们在邪恶和虚假中；那些在生命方面处于邪恶的人的地狱在山谷下和洞穴中；那些在邪恶中处于虚假的人的地狱在岩石中。这就明确了 "住在山谷的裂缝里，地洞里，和岩石里 "的含义。(但关于住在地狱里的人所住的洞穴和山洞，以及进入这些洞穴和山洞的裂缝，见前面的文章，n.410）。 3 举出这些事情是为了让人们知道，"岩石 "在相反的意义上表示一般的虚假；"岩石 "的这种含义是来自于对应，这可以从精神世界的表象和现象中看出，在那里，所有人都根据他们心灵和生命内部的对应关系而居住。因此，那些有智慧和智力的人，因为他们对主的爱和对邻居的慈善，然后在真理的精神感情中，住在地上的山和山上，那里有乐园、花园、玫瑰花圃和草坪；而那些对教会教义的信仰和某种程度的慈善的人，则住在岩石上，那里有一些平坦的地方，有一些树林和草地；而那些在教义和生活方面只有所谓的信仰，然后在信仰的虚假和生活的邪恶中的人，则住在岩石里，在洞穴和牢房里。 3 "岩石 "的这个含义是来自所讲的对应关系。但 "岩石 "还有一个含义是来自它的硬度，如以下经文中。在耶利米书中： 他们使自己的脸比石头还硬（耶5:3）。 在《以西结书》中： 我使你的额头像金刚砂，比岩石还坚硬，不要怕（以西结书3:9）。 在约伯记中： 他们要用铁笔和铅在岩石上刻下，直到永远（约伯记19:24）。 在《以赛亚书》中： 马的蹄子算作岩石（赛5:28）。 坚硬用 "岩石 "来表示，是因为岩石与来自善的真理相对应，因为来自善的真理有所有的力量，如上所述；但当真理与来自恶的虚假相对应时，善就被削弱了，真理就剩下坚硬的作用，根据以西结书中的上述话语，"我使你的额头像金刚砂，比岩石还坚固"。没有善的真理也是坚硬的，但仍然容易被打破。但这里所引证的关于岩石的内容将由下文关于石头的含义的内容来更充分地阐明。 照相馆有 "因为我相信"；希伯来语有 "相信"。 照相馆有 "你被看见了"；迦勒底语有 "你看见了"，这也见于App.2. 照相馆有 "我愿意喂养"，但希伯来语有 "他愿意喂养"。前者也见于AE n. 374，619；AC n. 5620，5943；后者见于AC n. 3941，8581。 Photolithograph有 "我的"；希伯来语有 "我们的"，这也见于AC n. 4402 Photolithograph有 "我设定"；希伯来语有 "她设定"。
412。把我们藏起来，不让我们看见坐在宝座上的那人的脸，也不让我们看见羔羊的怒气，意思是怕他们因从主发出的神圣的善与神圣的真理结合的涌流而遭受可怕的事情。这一点从 "隐藏我们 "的含义中可以看出，当那些教会的货物和真理被生活中的邪恶和虚假所破坏的人说这句话时，是为了防止他们遭受可怕的事情（现在就说）；也从 "从坐在宝座上的人的脸上 "的含义中可以看出，在天上的神圣货物方面，主就是这样；在提到主时，"脸 "指的是神圣的爱，从这一点上看，天堂里的神圣之物是指神圣的爱，这一点从下面要引用的圣经段落中可以看出；"坐在宝座上的 "指的是主在天堂里的神圣之物，这一点在上面可以看到（n.297, 343).另外，从 "羔羊的怒气 "的含义来看，它是指从主发出的神圣真理的涌入而被抛入地狱。 耶和华的愤怒 "或主的愤怒表示这一点，可以从下一条所引用的话语中的段落看出。此外，可以看出（第297、343节），"坐在宝座上的 "和 "羔羊 "都是指上主；"坐在宝座上的 "是指上主，而 "羔羊 "是指上主，是指神圣的真理。"羔羊的怒气 "并不是说主（"坐在宝座上的 "和 "羔羊 "指的是主）在发怒，因为他是神圣的善本身，不可能发怒，因为发怒与善本身无关；但在圣言的意义上是这样表达的，原因在其他地方解释；在此仅表明，耶和华或主的 "脸 "表示神圣的爱，从而表示天堂和教会中的神圣的善；在相反的意义上，"把他的脸对着任何人 "和 "隐藏或隐瞒他的脸 "具有与 "愤怒 "和 "生气 "相似的意义；此外，"脸 "在提到人时，在两种意义上都是指属于他的心灵和感情的内部。 "脸 "在提到耶和华或主时，表示神圣的爱和由此产生的神圣的善，这一点从以下经文中可以看出。在大卫那里： 让你的面孔照耀你的仆人；因你的怜悯而拯救我（诗31:16）。 "使面孔发光 "意味着从神圣的爱中启迪神圣的真理；这就是 "使面孔发光 "的意思，因为神圣的真理，从主那里发出，如同天使天堂里的太阳，给那里所有的光，也启迪天使的思想，使他们充满智慧；因此，在适当的意义上，主的脸是天使天堂的太阳；因为主对内部天堂的天使来说，是一个太阳，这是从他神圣的爱出发的，因为天堂的爱呈现在人们眼前时是火，但神圣的爱是一个太阳。从那太阳中，热和光都会产生，那热是神圣的善，那光是神圣的真理。由此可以看出，"使你的脸光照你的仆人 "意味着从神性的善中用神性的真理来照亮；因此还加上了 "因你的慈悲救我"；慈悲是属于神性的善。(但关于天使天堂的太阳，以及来自它的热量和光亮，见《天堂与地狱》一书；那里的《太阳》，第116-125页；以及《来自它的热量和光亮》，第126-140页）。 同上： 许多人说，谁会向我们显示善？耶和华，求你举起你脸上的光照在我们身上（诗4：6）。 在同一篇文章中： 耶和华啊，他们要在你脸上的光中行走（诗89:15）。 同上： 神啊，使我们回头，使你的面孔发光，使我们得救（诗80:3, 7, 19）。同上 ： 神啊，请怜悯我们，保佑我们，使他的面孔照耀我们（诗篇67:1）。 耶和华或耶和华的 "面光 "是指来自神爱的神圣真理（如上所述），以及来自神爱的智力和智慧，因为天使和人的所有智力和智慧都来自神圣的真理，或天上的神光，所以 "使你的面光照耀我们"，"使你的面光照耀我们"，以及 "使你的面光照耀"，在上述经文中表示以神圣的真理启迪，并赐予智力和智慧。 在摩西对以色列子孙的祝福中也有类似的意思： 耶和华祝福你，保守你；耶和华使他的脸光照你，恩待你；耶和华抬起他的脸，给你平安（民6:24-26）。 "使人的脸发光，施恩于人 "表示在神圣的真理中得到启迪，并赐予智慧和聪明；"举起脸来，赐下平安 "表示用神圣的善来填补，并赐予爱。两者都是使人有智慧的必要条件，因为在精神世界中的每个人都被来自主的光照亮，就像太阳一样，然而只有那些同时在爱中的人才能成为聪明和智慧，因为爱的善是接受真理的东西；因为它们是连在一起的，因为它们彼此同意，彼此相爱。因此，只有那些有爱的人才能看到天上的太阳，其他的人只看到光。"有恩惠 "是指使人的面孔发光，在圣言中是指真理；而 "和平 "是指抬起面孔，是指善。 既然主的神性之爱被看作是天上的太阳，那里的光是来自太阳，那么： 当主在彼得、雅各和约翰面前变身时，他的脸确实像太阳一样发光，他的衣服也变得像光一样（马太福音17：2）。 当他被约翰看到时： 他的脸确实像太阳一样发光，在他的力量中（启示录1:16）。 "变成光的衣服 "表示神圣的真理，因为 "衣服 "在圣言中表示真理，这是因为所有的天使都是根据他们对神圣真理的接受而被主穿上的；而且他们的衣服是来自天堂的光，并从中闪耀和辉煌，而天堂的光，如前所述，就是神圣的真理。这就清楚了为什么主在变身时，他的衣服 "变得像光一样"。(但关于这些事情，可以在《天堂与地狱》一书中看到更多的内容，n.177-182；还有上文，n.64，195，271，395）。 在马太福音中： 耶稣对他放在门徒中间的孩子说："你们不要轻看这些小孩子中的一个；我告诉你们，他们在天上的使者常看我在天上的父的脸（马太福音18：10）。 说 "他们的天使看着"，是因为每一个人都有灵和天使，而灵和天使就像这个人一样。婴孩有来自天堂深处的天使；这些人看到主就像看到了太阳，因为他们对他有爱，而且是纯真的；这就是 "他们的天使看我父的脸 "最贴切的意思；"父的脸 "是指在主里面的神圣的爱，因此是指耶和华的基本神圣；因为父在他里面，他在父里面，他们是一体的，正如他自己所教导的。但这些话在纯属灵的意义上表示，就主的神性之善而言，他处于纯真之善，因为这在属灵的意义上由 "婴孩 "表示，而 "父的脸 "表示主的神性之善。关于 "主的仆人"，他们是指那些在神圣的真理中的人，因为他们在爱和慈善的善中，在启示录中也是这样说的： 上帝和羔羊的宝座要在新耶路撒冷，他的仆人要服侍他，他们要见他的面（启示录22:3-4）。 但关于这一点，请看下文的解释。 在以赛亚书中： 在他们所有的苦难中，他受苦，他脸上的天使拯救了他们；因为他的爱和他的怜悯，他赎回了他们；他带着他们，在永恒的日子里抬起他们（赛63:9）。 这是关于主的，他被称为耶和华的 "面孔的天使"，是出于神圣的真理，也就是他神圣的爱；因为 "天使 "在圣言中表示神圣的真理；这就是为什么天使被称为 "神"（见上文，n.130, 200, 302）；而 "耶和华的面孔 "是指在主内的神性的爱，因此也说："因为他的爱和他的怜悯，他赎回了他们；在永恒的日子里，他带着他们，把他们举起来；"所有这些都是神性的爱。主在他的人性方面是神圣的真理，从这一点出发，他与地狱斗争，并通过它征服了他们；为此，他被称为 "天使"，也就是在他的神圣人性方面。本章显然是关于主的，以及他与地狱的斗争和对它们的征服。 在大卫那里： 你把他们藏在你脸的隐蔽处，免得人的伶俐；你把他们藏在你的隐蔽处，免得舌头的纷争（诗31：20）。 "把他们藏在你脸的隐蔽处 "是指在不在别人面前出现的神圣的善；"把他们藏在你的隐蔽处 "是指在神圣的真理；"人的狂妄 "和 "舌头的纷争 "是指虚假的邪恶和邪恶的虚假；因为 "狂妄 "是指邪恶，因为它们是自爱，"人 "是指真理和虚假；"舌头的纷争 "是指邪恶的虚假。(什么是虚假的邪恶和邪恶的虚假，见《新耶路撒冷学说》，第21页）。 同上： 你把我们的罪孽摆在你面前，把我们隐藏的事放在你脸上的光中（诗90:8）。 "你脸上的光 "是指来自主的天上的光，如同那里的太阳。因为这道光是神圣的真理本身，所有的智力和智慧都来自于此，所以任何进入这道光的东西都会像晴天一样显示出它的质量；由于这个原因，当邪恶进入这道光的时候，它们就会像它们本身一样出现，根据与它们一起被隐藏的邪恶而变形和畸形。这就清楚了 "你把我们的罪孽摆在你面前，把我们隐藏的事放在你脸上的光里 "的意思。 在耶利米书中： 对着北方宣讲这些话，说，你这背道的以色列人，你要回来；我不使我的脸落在你身上，因为我是仁慈的（耶3:12）。 在这里，"我的脸 "也表示神圣的爱，和每一个属于爱的善；"不使脸落下 "表示不要让它降低或停止，因为当脸落下时，就不再看，这就清楚了 "我不会使我的脸落在你身上 "所表示的意思，所以也说，"因为我是仁慈的"，仁慈是神圣的爱，对可怜的人。"向北方宣扬 "是指对那些处于虚假和邪恶中的人；所以又说："你这背道的以色列人，你要回来。""北方 "指的是这样，因为那些在虚假和邪恶中的人居住在精神世界的北部地区。(关于虚假和邪恶，见《新耶路撒冷的教义》，第21页）。会幕中桌子上的饼被称为 "面饼"，桌子本身被称为 "面桌"（出25:30；民4:7），因为那里的 "面饼 "与 "耶和华的面 "一样，象征着神圣的爱的神圣的善（见《新耶路撒冷学说》第212-213页，218页）。 sRef [1 因为 "耶和华的脸、"或主的脸、表示神圣的善与神圣的真理结合在一起，从他神圣的爱出发，因此，"耶和华的面孔 "也表示教会的内部、道的内部和崇拜的内部，因为神圣的善在这些内部；教会、话语和敬拜的外部只是由此产生的效果和作用。教会的内部、话语的内部和敬拜的内部是通过 "看见"、"寻求 "和 "恳求耶和华的面 "来表示的。在《以赛亚书》中： 你们向我献的祭物有多少呢？当你们来见耶和华的面： 一个城市的居民要到另一个城市去，说：在去让我们去恳求耶和华的面，寻求万能的耶和华。因此，许多民族和无数国家要来耶路撒冷寻求万能的耶和华，并恳求耶和华的面（撒迦利亚8:21-22）。 在大卫那里： 我的心对你说，你要寻求我的面；耶和华啊，我寻求你的面（诗27：8）。 我们要向我们救恩的磐石发出欢乐的声音；我们要在他面前忏悔（诗篇95：1，2）。 玛拉基书： 恳求神的面，使他对我们有恩惠（玛1:9）。 大卫说： 我的灵魂渴慕神，渴慕永生的神，我什么时候才能到神的面前？你要仰望神，因为我还要向他认罪；他的面孔是救恩（诗42:2,5）。 在这些经文中，"耶和华的面孔"、"上帝的面孔 "或 "主的面孔 "是指教会、圣言和崇拜的内部，因为神圣的善和神圣的真理，即主本身，就在这些内部，并从这些内部进入外部；但不在外部，即在教会、圣言和崇拜之外。 1 因为所有去耶路撒冷过节的人都有义务携带与敬拜有关的东西，而所有的敬拜都来自内心和信仰的内在，这些内在是指献给主的礼物，所以命令每个人都要献一些礼物，这就是指： 他们必不看我的脸空着（出埃及记23:15）。 教会的内部，话语的内部，以及敬拜的内部，也是由摩西的这些话所标志的： 耶和华对摩西说，我的脸要去，直到我使你安息。摩西说，你的脸若不去，叫我们不要上去（出埃及记33：14-15）。 这是对摩西说的，因为要用那个国家来写道，而且在道的历史部分也要处理那个国家，因为要用那个国家来建立一个教会，这个教会将是一个由外部事物与内部事物相一致的代表教会；因此，说："我的脸要去"。(关于这一点，请进一步参阅Arcana Coelestia, n. 10567, 10568，其中有解释）。 sRef Ex@33 @[1 但由于那个民族只是在道、教会和崇拜的外部，而根本不是在内部，因此根据摩西的这些话，没有准许摩西看到主的脸，而只是他的背： 摩西说，我求你将你的荣耀指给我看；他对他说，我必使我一切的好处在你面前经过，我必在你面前宣扬耶和华的名；你不能看我的脸，因为人不能见我而活。我要把你放在磐石的洞里，用我的手遮盖你，直到我经过；我把我的手拿开，你就可以看见我的后边，但我的脸不能看见（出埃及记33:18-23）。 摩西在这里代表了那个国家，它在理解圣言方面的质量，以及由此在教会和敬拜方面的质量，即它只有外表，没有内在。这些外在的东西是由摩西所看到的耶和华的 "后边 "所代表和象征的，而内在的东西是由前面的部分和 "脸 "所代表。摩西被放在石头洞里，当耶和华的手从他身边经过时，他被遮盖住了，这代表和表明了在道、教会和敬拜的外部中的内部没有被看到，也不能被那个民族看到。( 1 此外，由于 "耶和华的面孔 "或主是指道、教会和崇拜的内部，它们特别是指内部的外部；因为内部使自己在外部被看到，就像人的内部在他的脸和五官中一样。但犹太民族是这样的，它只看外部，根本不看内部；看外部而不看内部，或看外部而不看内部，就像看一个没有生命的人的形象；但看外部而同时看内部，或从内部 看外部，就像看一个活人；因此，在适当的意义上，这是 "看耶和华的脸"，或 "求他的脸"，在上面引用的段落。 1 既然道的内部、教会的内部和崇拜的内部都在外部显现、或者说，相对于人的内脏在脸上的表现，在外部显示自己，因此，在以下经文中，"面对面地看到耶和华 "或主，在内部意义上的含义是很明显的。在摩西身上： 我曾面对面地见过神，但我的灵魂却被释放了（创32:30）。 雅各在与上帝搏斗后说了这句话，上帝以天使的身份向他显现。在《士师记》中： 吉迪恩说，我曾面对面看见耶和华的使者。耶和华对他说，愿你平安，不要怕，你必不死（犹大书6：22-23）。 马诺亚和他的妻子也是如此（Judg.13:21-23）。 还有关于以色列人： 耶和华从山上，从火中，与你们面对面说话（申命记5：4）。 关于这一点，又说 耶和华使[我们看见他的荣耀和伟大，我们从火中听见他的声音；我们今天看见神与人说话，他还活着（申命记5：24）。 还有关于摩西： 耶和华面对面对摩西说话，好像人对同伴说话一样（出埃及记33:11；申命记34:10）。 1 但应该知道，没有人，甚至没有任何天使能看到主的脸，因为它是神圣的爱，没有人能维持神圣的爱，就像它本身一样；因为看到主的脸就像让眼睛进入太阳的火焰，从那里它就会立即灭亡。主的神爱本身也是如此；因此，对那些在内部天堂的人来说，主显示为一个太阳，这个太阳被许多光芒四射的圆圈所包围，这些圆圈一个接一个，为了使神爱可以有节制地传给天上的天使，从而使天使可以维持它；因此，主只对高天的天使显示为一个太阳，而对低天的天使，他只是显示为光，对其他的天使则是一个月亮。然而，在天上，主向天使显现，但却是以天使的形式出现；因为他以他的面目充满天使，从而以他的存在从远处出现，他在不同的地方这样做，但在任何地方都是为了适应他所出现的人的爱和信仰的好处。因此，基甸、玛挪亚和他的妻子、摩西和以色列人民都看到了主。因此，这就是 "面对面看见耶和华 "和 "看见耶和华而不死 "的意思。很明显，就他神圣的爱的内部而言，他的脸本身并没有被看到，因为有人对摩西说： 没有人能看见耶和华的脸而活（出埃及记33:20）。 然而，据说 "他们面对面看到了耶和华"；这清楚地表明，在上述经文中，"看到耶和华的脸 "意味着在道、教会和崇拜的 内部看到他，但这是在外部从内部看到他。犹太民族是在道、教会和崇拜的外部，而不是在内部，这一点可以在《新耶路撒冷学说》中看到（第248节；什么是外部与内部的区别，以及什么是外部与内部的区别，见第47节）。 1 犹太民族是这样的，这也是代表和标志： 他们遮盖主的脸，打他，向他吐口水（《马太福音》26:67；《马可福音》14:65；《路加福音》22:64）； 因为圣言中所有与主的激情有关的事情都代表和标志着天堂和教会的奥秘，特别是犹太人在圣言、教会和敬拜方面的素质。(这一点，见上文第64、83、195c条）。 参考ssRef [1 从目前所解释的内容可以知道、耶和华或主的 "脸 "意味着什么，即神圣的爱，以及天上和教会中的一切美好；由此可知，"隐藏 "或 "掩盖面孔 "对耶和华或主而言意味着什么，即，它是将人留在他自己的[本体中，从而留在从他自己的本体中产生的邪恶和谬误中；因为人在自己身上看到的只是邪恶和虚假，为了让他在善的方面，他被主挡住了这些，这是通过从他自己的本体中被提升而实现的。由此可以看出，"隐藏和隐瞒面孔"，在提到主时，意味着离开邪恶和虚假；如以下经文。在耶利米书中： 因为他们的一切恶行，我从这城中遮盖了我的脸（耶33:5）。 在以赛亚书中： 你们的罪孽掩盖了神的脸，使他不听（赛59:2）。 在《以西结书》中： 我的脸要离开他们，使他们亵渎我的秘密，使暴虐的人进入其中，亵渎它（以西结书7:22）。 列国必知道以色列的子孙因他们的不义被掳走，所以我必掩面不看他们（以西结书39:23）。 在《哀歌》中： 耶和华的脸已将他们分开，他不再理会他们（拉姆书4:16）。 弥迦书》中： 耶和华要掩面不看他们，因为他们的行为是邪恶的（弥迦书3：4）。 在大卫那里： 你隐藏了你的脸，我很烦恼（诗30:7）。 你为何隐藏你的脸，忘记我们的苦难和压迫？(Ps. 44:24). 你隐藏你的面孔，他们就惊慌失措；你收敛他们的精神，他们就过气，归于尘土（诗104:29）。 在摩西身上： 我的怒气在那日必向百姓发亮，我必离弃他们，向他们隐藏我的脸。在隐藏中，我将在那日隐藏我的面孔，因为他们所做的 一切罪恶（申命记31：17-18）。 我必掩面不看他们；他们是颠倒的世代（申命记32：20）。 在《以赛亚书》中： 我要为耶和华等候，虽然他向雅各家隐藏他的面孔（赛8:17）。 在大卫中： 耶和华啊，你要忘记我多久，你要向我隐藏你的脸多久？ 不要向我隐藏你的脸，不要在愤怒中把你的仆人带走（诗27:9）。 不要向你的仆人隐藏你的面孔，因为我在困境中，快点，回答我（诗69:17）。 耶和华啊，你为什么丢弃我的灵魂？你为什么向我隐藏你的面孔？ 在我困苦的日子里，不要向我隐藏你的面孔（诗102:2）。 耶和华啊，求你回答我，不要向我隐藏你的脸，免得我像那下坑的人一样（诗143:7）。 在以西结书中： 当我把以色列的子孙聚集在他们自己的土地上时，我就不再向他们隐藏我的脸，因为我要把我的精神倾注在以色列的子孙身上（以西结书39:28-29）。 在大卫那里： 他没有轻视或厌恶以色列的苦难；他也没有向他掩面；他向他大声呼求，他就听了（诗22:24）。 1 在这些经文中说，耶和华，即主，因不义和罪恶而隐瞒和隐藏他的脸，他被恳求不要隐瞒或隐藏，然而他从不隐瞒或隐藏，即他神圣的善和他神圣的真理；因为主是神圣的爱本身和怜悯本身，并渴望所有人的救赎；因此，他与所有人和每个人都在一起，甚至与那些在不义和罪恶中的人在一起，通过这种存在，他给了他们接受他的自由，也就是说，从他那里接受真理和善，因此，如果他们愿意从自由中接受，他们也确实接受。接受必须来自自由，以便货物和真理可以与人同在，并作为他自己的东西与他同在；因为一个人从自由中做的事，就是从感情中做的事，因为所有的自由都是感情的，而感情是人的意志；因此在自由中接受的东西，或从人的感情中接受的东西，进入他的意志并持续下去。它之所以能持久，是因为意志就是人本身，他的生命主要在意志中，其次是在思想或理解中。因此，这就是为什么人应该接受神圣的善和神圣的真理，主总是与之同在。 参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 s[20 这就是所谓的： 看哪，我站在门外叩门，若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里，与他同吃同住（启示录3:20）。 但是，当人从自由中选择了邪恶时，他就把门关上了，这样就不能让来自主的善和真理进来；因此，主看起来是不存在的。正是由于这种表象，人们说耶和华隐藏了他的面孔，虽然他没有隐藏和隐瞒。此外，人的精神离开了主，因此，不知道好的东西，也看不到真理，这些都是来自于主；这就是为什么看起来好像主没有看到他；然而，主看到与人有关的每一件事。也正是由于这种表象，主被说成是隐瞒和隐藏他的脸，也被说成是把他的脸对着他们，还说他用脖子后面看他们，而不是用脸看他们，如以下经文中。在耶利米书中： 我对这个城市的面孔是恶的，而不是善的（耶21:10）。 同上： 我为恶向你摆脸，要把犹大人都剪除（耶44:11）。 在《以西结书》中： 我必使我的脸对着那人，我必废掉他，我必把他从我百姓中间剪除（以西结书14:8）。 在同样的： 我将面对他们，让他们从火中出来，当我面对他们的时候，火将吞噬他们（以西结书15:7）。 在摩西那里： 凡吃血的，我必向那灵魂定面，将他剪除（利17:10）。 在耶利米书中： 我必如东风将他们吹散在敌人面前；我必用颈背看他们，而不是用脸看他们（耶18:17）。 从圣经中也可以看出，是人把自己的脸对着主，把自己从主那里转过来，邪恶才会降临到他身上。如在耶利米书中： 他们把颈背转向我，不把脸转向我（耶32：33）。 同上： 他们使自己的脸比石头还硬，他们拒绝返回（耶5:3）。同上 ： 他们在自己的计谋里走了，在邪恶的心肠里硬了，他们变得向后转，不向前走（耶7:24）。 而在以赛亚书中 你们的罪孽使神的面目远离你们（赛59:2）。 sRef 2 恶人转脸不看主，不是指他们用身体的脸、而是用他们精神的脸。人可以随心所欲地转脸，因为他处于自由状态，既可以转向天堂，也可以转向地狱，而且人的脸是为了在世界面前的表象而教人欺骗的；但当人变成精神时，也就是死后立即变成精神，那么曾生活在邪恶中的人就会把脸完全离开主（从《天堂与地狱》一书中所说和所展示的内容可以看出，n.17, 123, 142, 144, 145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561).这就是 "他们把脖子的后面而不是脸转向我 "和 "他们向后转而不是向前转 "的意思。因为这样的人就进入了惩罚和地狱的邪恶中，那些把自己转过去的人以为这是主的意思，以为主以严厉的面孔看待他们，把他们扔进地狱，像一个愤怒的人那样惩罚他们，然而主除了从爱和怜悯的角度看待任何人都是如此。圣经中所说的这些事情正是来自于这种外表。在以赛亚书中： 当你要做我们所不期待的可怕的事时，山要在你面前流下来（赛64:3）。 在大卫那里： 被火烧了，被砍了；他们因你的面孔的责备而灭亡（诗80：16）。 同上： 耶和华的面孔对付作恶的人，要从地上断绝对他们的记念（诗34:16）。 在摩西身上： 看哪，我差遣一位天使在你面前。你们要小心他的脸，因为他不会忍受你们的过犯（出埃及记23：20-21）。 在以西结书中： 我要领你们到万民的旷野去，与你们面对面的审判（以西结书20:35）。 在摩西身上： 当方舟前进的时候，摩西说，耶和华啊，起来吧，让你的敌人散开，让恨你的人在你面前逃走（民10:35）。 在《启示录》中： 我看见一个又高又大的宝座，和那坐在上面的，地和天都从他脸上逃走了（启示录20：11）。 2 这些事情是关于脸对耶和华或主的意义而说的。人的脸是指他的性情和情感，以及属于他心灵的内部，这是因为性情和情感，或属于人的心灵的内部，在脸上可以看到；这就是为什么说脸是心灵的索引；脸也是人的内部的形象，因为它代表它们，他的脸色与它们相对应。面孔 "指的是人的各种情感，这一点可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 他们说："你们要转过来，离开道路，使以色列的圣者从我们脸上消失"（赛30:11）。 "使以色列的圣者从我们面前消失 "意味着使主从思想和感情中消失，因此是教会的一切。"以色列的圣者 "指的是主；从教会的真理和利益中退出，这是从主那里来的，其中有主，"从路上转过来，从路上跌下去，""路 "和 "道路 "指的是教会的真理和利益。 2 在《哀歌》中： 他们不接受祭司的面孔，对老者的面孔没有恩惠（拉姆4：16）。 又是这样： 王子们被他们的手吊起来，老者的脸不被尊重（拉玛5:12）。 "不接受祭司的脸 "表示把教会的货物看为无物，那是爱和信心的货物；因为 "祭司 "在神圣的货物方面代表主，因此表示教会的货物，而 "脸 "表示其中所有与爱和信心有关的东西。"不敬老人的脸 "表示把一切智慧的事当作无物，"老人 "表示智慧，"脸 "表示其中所有的事，因为它们表示内部的事；"王爷用手吊起来 "表示所有的智慧都被拒绝，"王爷 "指主要的真理，从那里有智慧。 2 在摩西： 雅各布对以扫说，我要用在我面前的礼物安抚他的脸，以后我要看他的脸，也许他就会接受我的脸（创32:19-20）。 "安抚他的脸，"表示吸引他的心；"以后见他的脸，"表示知道他的性情如何；"假使他接受我的脸，"表示假使他以仁慈的性情接待我；"接受脸 "指从感情上对任何人有好感。同上： 你不可动摇判断，不可看面子，也不可拿礼物（申命记16：19）。 "不看脸 "是指不要对上级、富人和朋友有更好的心态，而不是对下级、穷人和敌人有更好的心态，因为公正和正确的东西应该被视为不尊重人。 2 在玛拉基书中： 我使你们在众人面前卑贱，因为你们不遵守我的道，在法律上接受面子（玛2:9）。 "在法律上接受面子 "与上面引用的 "在审判中看面子 "有类似的含义，即，对上级、富人和朋友有更好的心态，比对下级、穷人和敌人更有好感。在《以赛亚书》中： 你们是什么意思？你们压榨百姓，磨灭穷人的脸（赛3:15）。 "磨灭穷人的脸 "表示破坏那些对真理一无所知但希望得到指导的人对真理的感情；"磨灭 "表示破坏，"脸 "表示对真理的感情，"穷人 "表示那些对真理一无所知但希望得到指导的人，因为他们是精神上的穷人。 2 在大卫那里： 推罗的女儿要带着祭品；百姓中的富人要恳求你的脸。王的女儿里面全然荣耀；她的衣裳是用金子铸成的（诗45：12-13）。 "王的女儿 "表示真理的精神感情；"推罗的女儿 "表示对真理和善的认识的感情；用这些来充实是 "带着祭品 "的意思；"百姓中的富人 "表示智慧，在抽象的意义上是对真理和善的理解；用这些来馈赠是 "求他的脸 "的意思；因为所有智慧的东西都住在真理的精神感情中，所以他的 "脸 "是指这个。( 其余的可以参见上面的解释，n.195）。 2 同上： 然而我承认他，我面孔的救恩，我的神（诗42：11；43：5）。 "我脸上的救恩 "是指所有内在的东西，因此是指那些属于心灵和情感的东西，因此是指那些属于爱和信仰的东西；因为这些是拯救他们的东西，所以称为 "救恩"。邪恶的情感，也就是情欲，用同一个词来表示，"面孔"，因为它们出现在脸上，因为面孔是内心的外在或自然形式，也就是性情和思想；在灵界，这些都是一体的，因为在那里，除了那些来自情感的面孔，不允许戴上其他面孔，因此这些面孔与属于他们思想的内心相对应。这就是为什么天上的天使容貌光鲜可爱，而地狱的精灵则面色晦暗，形体不整。 2 这显然也是以下经文中 "脸 "的含义。在《以赛亚书》中： 忧伤和痛苦抓住他们，他们像女人分娩一样痛苦；他们对自己的同伴感到惊奇；他们的脸是火焰的脸（赛13:8）。 这是关于最后的审判，当邪恶的人被放进他们的内心世界。他们的脸是火焰的脸，"指的是那些爱自己和世界的人的内心，然后在仇恨和报复中，他们也是这样出现的。他们因神圣的善和神圣的真理的涌入而遭受的折磨是指 "阵痛和痛苦抓住了他们，他们像女人分娩一样痛苦"。他们的痛苦被比作妇女生产时的阵痛和痛苦，原因与《创世纪》3:16中的比较相同；因为那时邪恶和虚假是结合在一起的；在这种情况下，当神圣的善和真理流入时，"阵痛就发作"。 2 在《以西结书》中： 对南方的森林说，那烈焰必不熄灭，所以从南到北所有的脸都要在其中烧毁（以西结书20:47）。 "南方的森林 "是指教会中的虚假，也就是那些在虚假中的人；教会用 "南方 "来表示，因为它可以在圣言的真理之光中；而邪恶的虚假用 "森林 "来表示；教会被邪恶的虚假之爱所扩大和毁灭，用 "烈火的火焰，所有的脸都要被烧；"所有的脸 "是指教会中人对真理和善的感情以及由此产生的思想的所有内部；"从南到北 "是指教会中从头到尾的所有事物，或内部和外部；"南方 "指教会的内部或最初的事物，"北方 "指教会的外部或最后的事物；这是 "南方 "和 "北方 "的含义，因为那些从主那里得到真理之光的人，在灵界中处于南方；而在他们下面的地狱里，是那些处于自然光中的人，他们借着自然光确认了自己的虚假；在北区是那些从主来的真理的蒙昧者，而在他们下面的地狱里，是那些处于虚假中的人，但没有任何自然光，他们借着自然光确认了自己的虚假。 30 在Joel： 在他面前，众人都发抖；所有的脸都聚集了黑气（Joel 2:6）。 这句话讲的是破坏教会的邪恶和假象，以及对那些在其中的人的审判；那些在假象中的人用 "颤抖的百姓 "来表示；他们在邪恶的假象中的内部用 "聚集黑气的脸 "来表示；"脸 "指内部，"黑气 "是邪恶的假象。处于邪恶的假象中的地狱人在天堂的光中显得很黑。 3 在但以理书中： 在他们国度的后期，当犯罪的人满了的时候，必有一个面目难看的王起来（但以理书8:23）。 这句话是针对山羊的四个角说的，那里指的是四个王国，但那里的 "王国 "不是指王国，而是指教会的国家，因为 "山羊中的山羊 "指的是与慈善分离的信仰，这被称为单独的信仰；"他们国度的末了 "是指教会的末了，那时没有信仰，因为没有仁爱；"犯法的人满了 "是指不再有真理和善，而有邪恶和虚假；这些话的意思与 "不义的事成就了 "一样（关于这一点，见上文，n.397)."脸色难看的国王 "表示在他们的内部没有真理，只有虚假；"国王 "表示真理，在相反的意义上表示虚假；"脸色 "是内部，"脸色难看 "是没有善的内部；因为在没有善的地方，真理是硬的，而来自善的真理是温和的，因为活着；没有善的真理在他们的内心或思想中甚至成为假的，因为他们不是在精神上而是在物质上思考它，因为他们从肉体和世俗的事物中思考，从而从感官的谬误中思考。 3 在以西结书中： 儿子们面孔坚硬，心地刚硬（以西结书2:4）。 "儿子面硬 "是指那些在真理中没有善的人，在抽象意义上是指没有善的真理，这本身就是假的（如上所述）；"心硬 "是指那些不承认善的人，因此他们在恶中，因为善不能进入，恶就进入；"心 "在圣经中也表示爱的善，"心硬 "表示与 "石心 "相同，即爱的善不被接纳；但 "肉心 "表示爱被接纳的地方。 3 在以赛亚书中： 他们的舌头和他们的行为都反对耶和华，反抗他荣耀的眼睛；他们的面孔坚硬，回应他们（赛3:8-9）。 "他们的舌头和他们所做的事都是反对耶和华的 "表示思想和感情；"舌头 "思想，因为舌头说出人的思想，"所做的事 "感情，因为人做他感情的事；这些 "反对耶和华，叛逆他荣耀的眼睛"，当他们反对神圣的善和反对神圣的真理；因为 "耶和华 "在字里行间指的是主从他的神性之爱中产生的神性之善，而 "他的荣耀 "指的是神性的真理；"反抗他荣耀的眼睛 "表示反对这一点；"他们面目坚硬，反对他们 "表示拒绝神性的真理和神性的善，不接受它们进入他们的思想和情感，这是他们的内心。 3 In Ezekiel： 看哪，我使你的脸对着他们的脸，你的额头对着他们的额头（以西结书3：8）。 这句话是对先知说的，他的意思是真理和善的教义与假的和恶的对抗；因此，"他的脸与他们的脸硬碰硬 "表示以真理拒绝假的，"他的额头与他们的额头硬碰硬 "表示以善拒绝恶的；因为 "脸 "表示真理的感情，或假的感情，"额头 "表示善的感情或恶的感情。真理和善的感情是坚硬的，当它与虚假和邪恶作斗争时，它的外表变得坚硬，否则就不能击退它们；但它的内心却不是这样。由此可以看出必须如何理解这些话。既然 "面孔 "表示人的内部，或属于他的思想和感情的东西，那么希伯来语中表示 "面孔 "的同一个词就表示内部的东西。 3 （在这些解释中，关于 "面孔 "的各种说法，也许不进一步说明就不容易理解；因此，我将补充《天体》中关于面孔的说法和说明，即面孔与人的内部形成对应关系，n.4791-4805，5695；关于脸部和面部与心灵情感的对应关系，第1568，2988，2989，3631，4796，4797，4800，5165，5168，9306；因此，内部的东西从脸部闪现出来，第。3527, 4066, 4796；在古人那里，脸部与内部融为一体，N. 3573, 4326, 5695；它也与内部融为一体，与天上的天使和世界上真诚的人融为一体，N.4796, 4797, 4799, 5695, 8250；在另一种生活中，所有人的脸都会变得和他们的内心一样，N. 4798, 5695；关于脸部根据内心变化的经验，N. 4796, 6604；关于心灵的内心，或者理解和意志流入脸部及其肌肉，N. 3631, 4800；对于谄媚者、诋毁者、伪君子和欺骗者，脸部不会和内心合一，N.4799，8250；对于这样的人，脸部被教导要假装真诚、诚实和虔诚，4326；在时间的进程中，如何从大脑流入脸部，脸部本身与内部的对应关系也随之改变，4326，8250；人的本性对于精神的思想和它的视线来说，就像内部的脸，5165，5168。参见《天堂与地狱》一书中关于面孔的内容，第46-48、142-144、457-459、553节）。 Photolithograph有 "面孔"；希腊文有 "面孔"，这也见于AE n. 148；AR 938；但前一种读法见于AC n. 9936, 10579。 Photolithograph有 "我们"，但在解释中得到纠正。 石印本有 "信任"，希伯来语有 "承认"。IB, IV n. 107, 767有后者的翻译。
413.第17节。因为他发怒的大日子到了，表示对恶人的最后审判。这一点从下面的经文中可以看出。最后的审判，即 "大日 "所象征的，是对恶人的审判，也是对善人的审判；对恶人的审判被称为 "忿怒的日子"、"愤怒的日子"、"复仇的日子"，而对善人的审判被称为 "主来的时候"、"他所喜悦的年日"、"被赎的年日"、"救赎的年日"。每个人，无论邪恶还是善良，都会在死后立即受到审判，当他进入灵界时，他将在那里生活到永远，因为人在那时会立即被标记为天堂或地狱；被标记为天堂的人与他以后将进入的一些天堂社会有关，而被标记为地狱的人则与他以后将进入的地狱社会有关。然而，在他们去那里之前有一段间隔时间，主要是为了准备；对于好的方面，可以抹去他们在世界中从身体上附着的罪恶；对于坏的方面，可以拿走他们从教师和宗教上附着的外在物品；根据主在马太福音中的话： 凡有的，必赐给他，叫他得的更多；凡没有的，连他所拥有的也要夺去（马太福音13：32；25：29）。 这种延迟的发生也是出于这个原因，即多种多样的情感可以被如此安排并减少到主导的爱中，使人的精神可以完全成为自己的爱。然而，他们中的许多人，无论是邪恶的还是善良的，都被保留在最后的审判中；但只有那些由于在世界中获得的习惯而能够在外部过上道德生活的邪恶的人，以及那些由于无知和他们的宗教而被灌输了虚假的东西的善良的人；但其余的人，当他们的时间已经完成时，就与这些人分开，善良的人被提升到天堂，邪恶的人被扔进地狱，这在最后审判之前。 最后的审判被称为 "上帝发怒的大日"，因为对那些被扔进地狱的恶人来说，似乎是上帝因愤怒而这样做的，因为这时降临在他们身上的毁灭是从上面来的，也是从东方来的，那里的主就像一个太阳，他们在恐惧、悲痛和折磨中。但主没有任何愤怒，因为他是爱和怜悯本身，也是善本身；纯洁的爱和善本身不能生气；因为这与它的本质相反。但由于这个原因，它是这样出现的：当达到最后的状态时，也就是当地球上的邪恶，同时也是精神世界的邪恶如此增加，以至于至高无上的地位倾向于它们一边，从而天堂和地狱之间的平衡正在消亡，这种消亡，天使居住的天堂开始劳动，然后主从太阳引导他的能量，也就是他的爱，来保护天使，恢复劳动和开始摇摆的状态；通过这种能量和力量，神圣的真理与神圣的善结合在一起，其本质是神圣的爱，通过天堂渗透到下面的地方，在那里邪恶的人把自己联系在一起；因为他们不能忍受神爱的这种涌入和存在，他们开始颤抖，陷入痛苦和折磨；因为这样，他们学会了通过言语和行动仅仅在外部假装的货物和真理被驱散，他们的内部，只不过是邪恶和虚假的，被打开；由于这些与从内部流入的货物和真理直接对立，尽管他们把邪恶和虚假作为自己的生命，但他们经历了如此的颤抖、痛苦和折磨，以至于他们再也无法维持自己，因此他们逃离并把自己扔到山和岩石下的地狱，在那里他们可以在邪恶和他们邪恶的虚假中生活。这一点特别体现在上面解释的话语中："他们对山和石头说，落在我们身上，使我们躲避坐在宝座上那人的脸和羔羊的怒气"。 由此可以看出，为什么使用 "羔羊的愤怒 "这个词，为什么最后的审判被称为 "他愤怒的大日"，尽管这里指的是神圣的爱，其运作本身就是为了拯救所有人，因为它是一种拯救的意愿，因此根本不是愤怒，而是爱。当一个能够假装自己是光明天使的恶灵升入天堂时，情况也是如此。当他到达那里时，由于他不能忍受那里的神圣的善和神圣的真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至他用尽全力把自己扔下去，也不休息，直到他在与他的邪恶相应的地狱中。 正是由于这种表象，也因为他们做了坏事就会受到惩罚，所以愤怒、生气、忿怒，甚至暴怒和复仇，在圣经中经常被归于耶和华，也就是主；但这里省略了所有将这些归于耶和华（即主）的经文，因为这些经文太多了，只举几个例子，其中最后的审判被称为耶和华和上帝的 "忿怒之日"、"愤怒之日"、"复仇之日"，如下面这些。 在以赛亚书中： 看哪，耶和华的日子来了，是残酷的，是忿怒的，是发怒的，要使这地荒废，他要把罪人从里面消灭。我必使天震颤，地也震颤，在万军之耶和华的忿怒中，在他发怒的日子里，必使天震颤，地也震颤（赛13：9，13）。 "残酷和耶和华发怒的日子 "是指最后的审判；因为发怒的是邪恶，发怒的是虚假，所以被称为 "发怒的日子"。"必废的地，必震出其地 "是指灵界的土地，因为那里的土地与我们地球上的土地一样；那些土地在最后审判进行时，"必废 "和 "震出其地"，因为山和丘陵会被掀翻，山谷会陷落成沼泽，那里万物的面貌会改变。然而，"土地 "在属灵的意义上是指各地的教会，因为在属灵的世界里，土地的面貌与居住在那里的人的教会状况相似，因此，当教会灭亡时，土地也会灭亡，因为它们合而为一；然后，代替以前的土地，新的土地出现了；但这些变化对我们地球上的人来说是未知的。但这些变化在我们的地球上是不为人知的，但必须让人知道，以便理解 "地要荒废，要从原地震动 "的意思。 在西番雅： 当耶和华发怒的光辉还没有临到你们的时候；当耶和华发怒的日子还没有临到你们的时候，可能你们会在耶和华发怒的日子藏起来（西弗2：2-3）。 在这里，"愤怒的光辉 "和 "耶和华发怒的日子 "也指最后的审判。在《哀歌》中： 他在发怒的日子不记念他的脚凳（拉姆书2:1）。 "耶和华脚下的凳子 "指的是自然界中对主的崇拜，原因是整个天堂，连同世界上的教会，在主面前都是一个人的模样（可参见《天堂与地狱》，n.78-86），最里面的天是头，其他的天是胸和腿，地上的教会是脚；因此，脚也表示自然；此外，天在与人类在一起的教会上，就像人在他的脚上一样（从同一作品中显示的内容可以看出，第87-102条，还有291-302条）。由于最后的审判是在不再有任何信仰的时候到来，因为没有慈善，因此，当教会处于结束状态时，很明显，什么是 "他在愤怒的日子里不记得他脚下的凳子"。还有其他地方： 在耶和华发怒的日子，没有一个人逃脱，也没有一个人剩下；我所养育的人，被我的仇敌吞灭了（拉姆2：22）。 "耶和华发怒的日子 "是指最后的审判；那时教会中不再有任何爱的善，也不再有信仰的真，而是邪恶和虚假，"没有一个人逃脱，也没有任何剩余；我所养育和滋养的人，被我的敌人所吞灭；"没有一个逃脱的，也没有一个残余的"，表示没有善和真理；"我所抚养和滋养的 "是指那些属于教会的人，他们有一切属灵的食物或从圣言中获得善和真理的知识；"吞噬他们的敌人 "是指邪恶和虚伪。 在启示录里： 你的怒气来了，就是审判死人的时候，把赏赐给你的仆人和敬畏你的名的人，并把毁坏地的人消灭（启示录11:18）。 这清楚地表明，"愤怒 "或 "愤怒的日子 "是指最后的审判，因为它说："你的愤怒来了，审判死人的时候"。在《以赛亚书》中： 复仇的日子在我心中，我所赎回的年日已到。我在我的怒气中踏平了众人，使他们醉倒在我的怒气中（赛63:4,6）。 这段话讲的是主的战斗，他通过战斗征服了地狱，因此，当他在世上时，他完成了最后的审判；因为通过战斗，也就是对他自己的诱惑，他征服了地狱，进行了最后的审判。旧约圣经中的 "耶和华发怒的日子 "指的就是这种审判；而启示录中的 "他发怒的日子 "指的是目前已经完成的最后审判。(主在世时曾进行过最后的审判，见《最后的审判》，n.46）。对地狱的征服在这里表示 "我在我的怒气中把他们压倒，在我的忿怒中使他们醉倒"；"被救赎者的年 "表示对得救的好人的审判。 同上： 主耶和华的灵在我身上，要宣告耶和华悦纳的年日，和我们神报仇的日子；要安慰一切忧伤的人（赛61:1，2）。 耶和华复仇的日子，锡安争议的报应年（赛34:8）。 "耶和华报仇的日子"，就像 "他发怒和忿怒的日子 "一样，表示最后的审判。这是因为复仇被归于耶和华或主，原因与愤怒和忿怒相同--即从表面上看，那些否认神性的人，在心里和思想上敌视教会的货物和真理的人，因而敌视作为这些货物和真理来源的主的人，被扔进地狱（正如所有活得邪恶的人一样）。因为这些人被当作敌人，所以复仇，像愤怒一样，被归于主（见上文）。"报应之年 "的意思与 "复仇之日 "相似，但它是指虚假的，而 "复仇之日 "是指邪恶的。"锡安的争论 "是指拒绝教会的真理和善；"锡安 "指教会。在其他地方，最后审判的时间也被称为 "耶和华的日子"、"探访的日子"、"宰杀的日子 "和 "来临的日子"： 主来的日子（玛3：2；马24：3，27，37，39）。
414。谁能站立呢？意思是说，谁能支撑和活着？这从站在主面前的意思可以看出，当站在主面前时，是指维持和生活，这里是指不能维持和生活；因为，如上所述，恶人因主的影响和随之而来的存在，即神圣的善和神圣的真理以力量和威力从他那里出来和进行，不仅因恐惧而进入颤抖，而且因内部冲突而进入折磨，因此，除非他们逃离并把自己扔下去，否则他们就不能活，因为恐惧和折磨使他们遭受死亡，因为神圣的存在给恶人带来死亡，如同给善人带来生命。根据他们的这种状态，有人说："谁能站住呢？"在玛拉基书中也有这样的说法： 谁能支撑他来的日子，谁能在他显现时站立（玛3：2）？ 在那鸿书中： 谁能在他的愤怒面前站立，谁能在他愤怒的光辉中站立（那鸿书1:6）？ 在《约珥书》中： 耶和华的日子是大而可怕的，谁能支撑它？(Joel 2:11)。 此外，"站立 "就像走路和坐着一样，在圣经中表示存在和生活；而 "站立 "与站稳和静止的意思相似。如在路加福音中： 天使回答撒迦利亚说，我是加百列，站在神面前的（路加福音1:19）。 又如： 每时每刻都要警醒，好叫你们配在人子面前站立（路加福音21:36）。 还有其他地方。由于 "站立 "也意味着存在，在《以赛亚书》中说到耶和华： 耶和华站着求情，站着审判（赛3:13）。在 大卫那里： 神站在神的会众中；他要在众神中间审判（诗82：1）。 但为什么 "站立 "意味着存在，将在其他地方告诉我们。
415.APOCALYPSE.第七章。
1.这些事以后，我看见四个天使站在地的四角，拿着地上的四风，叫风不吹在地上，不吹在海里，也不吹在任何树上。 2.我又看见另一位天使从日头升起，拿着永生神的印记，向那四位天使大声呼叫， 说："不要伤害地，不要伤害海，也不要伤害树，直到我们把我们神的仆人印在他们的额上。 4.4. 我听见受印的人的数目；从以色列 各支派中受印的有十四万四千人 5.犹大支派有一万二千人受封，流便支派有一万二千人受封，迦德支派有一万二千人受封。 6.6.亚设支派有一万二千封，拿弗他利支派有一万二千封，玛拿西支派有一万二千封。 7.西缅支派有一万二千封，利未支派有一万二千封，以萨迦支派有一万二千封。 8.8.西布伦支派有一万二千封，约瑟支派有一万二千封，便雅悯支派有一万二千封。 9.这些事以后，我看见有许多人，无人能数，从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手拿手掌。 10.大声喊着说，救恩归于坐在宝座上的我们的神，也归于羔羊。 11.众天使都站在宝座和长老并四牲畜的周围，就俯伏在宝座前，仰面敬拜神。 12.说："阿门：福气、荣耀、智慧、感谢、尊贵、能力、力量，直到我们的神，直到万世；阿门。 13.有一个长老 回答我说，这些穿白袍的，是谁，从哪里来的？ 14.我对他说，主啊，你是知道的。他对我说，这些人是从大灾难中出来的，在羔羊的血里洗净他们的袍子，把他们的袍子变白。 15.所以他们在神的宝座前，昼夜在神的殿里事奉他，那坐在宝座上的，要住在他们身上。 16.他们不再饥饿，不再口渴，太阳也不落在他们身上，也不热。 17.因为在宝座中间的羔羊要喂养他们，引导他们到活水的泉源，神要抹去他们一切的眼泪。
阐释
第1节。这些事以后，我看见四个天使站在地的四角，拿着地上的四风，叫风不吹在地上，不吹在海里，也不吹在任何树上。1.1. "我看见这些事以后，"表示对末日审判前的天堂状况有了新的认识（n.416）；"四位天使站在地的四角，"表示在整个精神世界中来自主的神圣的行动（n.417）；"拿住地上的四风，"表示节制其流入（n.418）；"风不应该吹"，表示善的不被伤害，恶的不被赶在白天之前（n.419）；"在地上，在海上，在任何树上"，表示在精神世界的任何地方，甚至到最后，有一些感知的人（n.420）。 这里的拉丁文中没有 "儿子们"，斯威登堡使用的Schmidius版本中也没有；但在所有希腊的MSS中都有。在Arcana Coelestia, n. 3272, 3858, 4592等，以及SS 11中也省略了，但在AE n. 39中发现了。
416。第1节。在这些事情之后，我看见了，这表示对最后审判之前的天堂状态有了新的认识。这一点从本章后面讲到善恶分离的内容中可以看出；因为在最后审判发生之前，善人被主从恶人中分离出来，并被领走；因为这涉及到所看到的事情，所以这一切在这里用 "在我看到这些事情之后 "表示。
417.四个天使站在地球的四个角上，表示在整个精神世界中从主发出的神圣的程序。这一点从 "天使 "的含义中可以看出，它是来自主的神力（见上文n.因为 "四角 "表示灵界，因为那里和我们的地球一样有土地；因为那里和这里一样，有山、有丘陵、有岩石、有平原、有山谷，还有其他东西，正如上面多次说过的那样；由于启示录中谈到了对灵界所有人的最后审判，这里谈到了那里的善恶分离，因此 "地 "是指那个世界。"地 "指的是教会，正如以前经常说的那样，因为灵界中地的面孔与那里的灵和天使的面孔完全一样；高天的天使居住的地方，地的面孔最美，低天的天使居住的地方也很美，但邪灵居住的地方不美；因为在天使居住的地方有天堂、花园、花坛、宫殿，以及所有具有天国形式和和谐的东西，从那里可以享受到快乐，使人的心灵得到愉悦；但在邪灵那里，所有的地方都是沼泽地，或石头，或贫瘠，他们住在外观卑劣的小屋，也住在洞穴和山洞里。[ 这样说是为了让人知道，"地 "在最近的意义上是指灵界；也不可能有其他的地出现在约翰面前，因为他是在灵里看到的；当人在灵里时，他看不到我们地球上的东西，而只 看到灵界的东西。这就是为什么约翰看到了四个天使，这些天使站在那个地球的四个角上。看到四位天使，是因为这些站在 "四角 "的人象征着来自主的神性在整个灵界中的表现，因为四角，即东方、西方、南方和北方，构成了那个世界的全部，因为那个世界是这样划分的；那些对主有爱的人住在东部，同样也住在西部，前者是清晰的，因为是内部的爱，后者是模糊的，因为是外部的爱；那些在清晰的真理之光中的人住在南部，而那些在模糊的真理之光中的人住在北部。(关于这些区域，请参见《天堂与地狱》一书，第141-153页，其中提到了这些区域）。因为所有的东西都与爱的善和来自善的真理有关，或者说与善和真理有关，所以这四个区域也指天堂和教会的所有东西。在圣经中，"四方 "也是指这些东西，而这里是指 "四角"。因此，很明显的是，没有看到天使站在地球的四个角上，而是站在四个区域。四角之所以被称为 "四角"，是因为 "角 "表示最外面的部分，而最外面的部分表示所有的东西，因为它们包括所有的。 参考 sRef Ezek@48 @sRef Ezek@48 @[ "角 "表示四分之一，这从圣经中的段落可以看出、在这些段落中，四分之一被指定为 "角"，如以下段落。在摩西那里： 你要为帐幕做二十块板，作为南边的角。又要为会幕的第二面，向北角做二十块板（出26:18, 20；27:9, 11；36:21, 23, 25）。 "南边的角 "是指南边的四分之一；"朝北边的角 "是指朝北边的四分之一，因为每边有二十块板。以西结书中也是如此： 接下来丹的边界，从东角一直到西角，亚设一。接着是亚设的边界，从东角直到向西的角（48:1-8）。 同上： 这些将是量度：北角四千五百，南角也是，从东角也是，西角也是，接下来是东角向西的边界（48：16，17，23-28，33，34；还有47：17-20）。 在摩西那里： 你们要在城外量出东边的角，二千肘，南边的角也一样，西边的角和北边的角也一样（民35:5）。 在约书亚记中也是如此（15：5；18：12，14，15，20）。这里的东、南、西、北角是指朝向东、南、西、北四分之一的边。这表明 "四位天使站在地的四角 "不是指在地的四角，而是指在地的四方。启示录》中的其他地方也是如此： 撒旦要出去欺骗在地四角的列国（20:8）。 提到了 "四个角"，而不是四分之一，因为 "角 "也表示所有的东西，因为它们是最外面的部分，因为最外面的部分包含了从中心到最后的圆周的所有东西，因为它们是最后的边界。这就是为什么四个角要放在坛的四个角上，把血倒在上面，从而为整个坛赎罪（从出27：2；29：12；30：2，3，10；38：2；利4：7，18，25，30，34；16：18，19；以西结41：22；43：20可以看出）。 "角 "表示所有的东西，因为最外面的部分（因为上面所说的原因，最外面的部分包括并包含所有的东西），从给以色列子民的一些法规中可以清楚地看到，比如： 他们不应绕过或剃掉他们的头角（利19:27）。 不得剃掉胡须的角（利19:27；21:5）。 他们在收割的时候，不应该把田地的角全部割完（利19:9；23:22）。 除非知道 "头的头发"、"胡须"、"田地 "和 "角落 "的含义，否则就不知道为什么要给他们这样的规定；"头的头发 "和 "胡须 "表示人的最终生命，也就是所谓的肉体感官；"田地 "表示教会，"收割 "是教义的真理。因此，通过这些法规，表示必须保留最后的东西，因为它们象征着所有的东西；因为除非有最外面的东西，否则中间的东西就不能保持在一起，而是分散的，相对而言，如果人没有被皮囊包裹，人的内部部分就会分散。这在一切事物中都是相似的，因此在 "头的头发"、"胡须 "和 "田里的庄稼 "所表示的意思中也是如此。(头上的头发 "表示人的生命的最外层，也就是所谓的肉体感官，可参见上文第66节；"胡须 "也有类似的含义，可参见Arcana Coelestia，第9960节；最外层或最后一层表示综合体中的所有事物，因此是整体，第10044、10329、10335节）。正如 "田地 "表示教会，"庄稼 "表示它的真理，所以 "你收割的时候，不要把你田地的角都收完"，表示要保护 "田地的庄稼 "所表示的一切事物。 "角 "表示所有的东西，因为它们表示最外面的东西，也可以从下面的经文中看出。在摩西那里： 我要把他们扔到极端的角落里；我要使人不再记念他们（申32：26）。 "把他们扔到极端的角落里 "意味着被剥夺了所有的善和真理；因此又说："我要使人不再记起他们，"这意味着他们不再有任何精神生活，当人仅仅处于生命的最后阶段，即所谓的肉体的感官的时候，就会出现这种情况，只有那些没有获得任何精神生活的人在其中；因为这样的人与野兽并无不同，因为这就是野兽的生活，但有一点不同的是，人既然生为人，就能说话，能推理，但这是由感官的谬误，或由自然、世界和身体的最外层事物引起的；这就是这里所说的 "被扔到极端的角落"。" 在耶利米书中： 他们的骆驼要作猎物，他们的牛群要作战利品，我要把他们分散在角上的各处，从其中的各处传来灾祸（49：32）。 这是说巴比伦王对阿拉伯和哈琐的破坏；"阿拉伯 "和 "哈琐 "表示善和真理的知识，而 "巴比伦王 "表示邪恶和虚假的浪费。他们的骆驼要作猎物，他们的牛群要作战利品；"骆驼 "是指确认的知识（科学），"牛群 "是指对善和真理的认知。我将把他们分散到各处，在墙角的地方；"墙角的地方 "是指最外面的地方，那里不再有任何善和真的东西了。因为在邪恶的 精神世界里，每一边都有来自地狱的通道，邪恶和他们的虚假从这些 通道闯入；所有处于类似邪恶和虚假中的人都会通过这些通道，与那里的邪恶联系在一起。这样说是为了让人知道 "我必从各处招来灾祸 "的意思；"成为猎物和战利品 "和 "分散和招来灾祸 "是指破坏。 同上： 看哪，日子到了，我要临到一切受割礼的人；埃及、犹大、以东、亚扪的子孙、摩押，和一切住在旷野中被割去角的人；因为万国都没有受割礼，以色列全家心里都没有受割礼（耶9:25, 26）。 这里 "被割下的角 "是指那些在教会的末梢与内部分开的人，也就是属灵的人，因此那些只在感性事物中的人，也就是自然人的末梢。(关于那些仅仅是感性的人，他们是谁，具有什么样的品质，见《新耶路撒冷的教义》，第50页）。这些人被 "割下的角 "所标志，因为 "角 "标志着精神世界的四分之一，而精神世界的四分之一标志着天堂和教会的所有货物和真理，如前所述。在那个世界里，精神和天使的居住地按这样的顺序排列，那些具有最高智慧和智力的人在中间，从中间甚至到最后的周长，那些人的程度越来越低；这些减少与离中间的距离完全一致；在最后的是那些没有智慧和智力的人，在这些人之外是那些处于邪恶和虚假的人。这些人就是 "被割掉的角 "的意思；由于这些地方是沙漠，他们被说成是 "住在旷野"。(关于精神世界的这些缩减，见《天堂与地狱》一书中的第43、50、189节）。"未受割礼的民族 "和 "心里未受割礼的以色列家 "也是这个意思；"未受割礼的 "是指那些没有爱和慈善的人，因此没有善，所以处于自我和世界的爱中；那些处于这些爱中的人处于自然人的最后阶段，完全与精神的东西分离；因此，他们是 "从角上割下来住在旷野的"；"埃及、犹大、以东、亚扪的子孙、摩押"，是指所有因这些爱而将教会的货物和真理与自己分开的人，因此是在这些东西之外，因此是 "从角上割下来的"： 被割掉的角（耶25:23）； 有类似的含义。 在摩西那里： 雅各中要生出一颗星，以色列中要生出一根杖，把摩押的角折断（民24：17）。 "摩押的角 "是指 "摩押 "所象征的一切事物；"摩押 "是指那些在道、教会和崇拜的最后阶段的人；在相反的意义上，是指那些将自己转向自我，并在其中的每一个细节上考虑自己的荣誉而掺杂这些东西的人；因此 "摩押的角 "指掺杂道，进而掺杂教会和崇拜，如那些具有这种特点的人： 摩押的角（耶48:45）； 有类似的含义。 在西番雅书： 喇叭的日子，在围城和高墙角上发出警报（1:16）。 "号角和警戒的日子 "表示属灵的战斗，也就是反对谬误和邪恶；"围城 "表示已被证实的错误教义；"高角 "表示那些有利于他们的爱的东西。这就清楚了 "号角的日子，在围城和高角的地方发出警报 "所表示的意思。同上： 我必断绝列国，他们的角必废掉；我必使他们的街道荒凉，没有人可以经过；我必废掉他们的城，使没有居民（撒下3:6）。 教会所有物品的毁灭是指 "我要剪除各国，他们的角也要废去；""各国 "是指教会的物品，"角 "是指教会的所有东西，因为它最外面的部分（如上）。教义真理的毁灭是指 "我必使他们的街道荒凉，使他们的城市废弛；""街道 "是指真理，"城市 "是指教义；完全的毁灭甚至到没有真理和善的时候，是指 "没有人经过，没有人居住"；因为 "经过 "在圣经中是指真理，而 "居住 "是指货物。[1 在士师记里： 以色列的众子都出去了，众人聚集如一人，从但直到别是巴。众人的四角，就是以色列各支派都在神的子民大会上献身（20：1，2）。 "众人的四角在神子民的会中现身 "表示四面八方，或从四面八方来的，这一点从 "以色列的众子和以色列的各支派都出去了，会众从但到别是巴都聚集了 "可以清楚地看出；但在属灵的意义上，"众人的四角 "表示教会的所有真理和物品；因此，"以色列所有的支派，从但到别是巴，"表示从最后到最初的所有这些，"神子民的聚会 "表示对教会事物的考虑；因为在圣言的历史中，以及在预言中，到处都有属灵的意义；因此在历史意义上，"角 "表示四分之一，如在灵界；但在属灵意义上，它们表示教会的所有真理和货物，因为上面的原因。 1 由此可见，"角石 "在以下经文中的含义。在《以赛亚书》中： 我要在锡安安放一块石头作为根基，这石头是有根有据的，是宝贵的角石，是有根有据的根基（28：16）。 在耶利米书中： 他们必不从你身上取一块作角的石头，或作根基的石头（51：26）。 在撒迦利亚书中： 从犹大身上取角，从他身上取钉，从他身上取战弓（10:4）。 在大卫中： 建造者所弃的石头成了房角的头（诗118:22；另见马太福音21:42；马可福音12:10、11；路加福音20:17、18）。 "房角的石头 "表示所有神圣的真理，天堂和教会都建立在这上面，因此每一个根基都是如此；由于根基是房屋或圣殿所依赖的最终依据，因此它表示所有的东西。因为 "房角的石头 "标志着教会赖以建立的一切事物，所以说 "我要在锡安安放一块石头，一块证明的石头，一块宝贵的房角石，作为根基；"它也被称为 "房角的石头 "和 "根基的石头"；因为 "房角的石头 "标志着教会赖以建立的所有神圣真理，它也标志着主在他神圣的人性方面；因为所有神圣的真理都来自于此；拒绝那块石头的 "建造者"（或建筑师），正如福音书中所读到的，是那些属于教会的人，这里是指犹太教会，他们拒绝了主，以及与他一起拒绝了所有神圣的真理；因为在他们那里，除了从字义上得出的虚妄的传统外，什么都没有，在这些传统中，道的真理本身被伪造了，其货物被搀杂了。(最后期限表示一切，见Arcana Coelestia, n. 634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548。)
418。握住地上的四风，表示对其流入的节制。这一点从 "地上的四风 "的含义中可以看出，它是指天上的一切神性（目前是这样的）；也从 "握住它们 "的含义中可以看出，它是指节制其流入。但是，缓和天上神圣事物的流动是什么意思，除非向他揭示，否则没有人能够知道，因此也不可能知道 "握住地上的四风 "是什么意思。如果没有启示，谁会不认为这里的 "风 "是指被天使挡住的风，因为后面还有 "风不能吹在地上，也不能吹在海上，更不能吹在任何树上"。但 "地上的风"，在这里和圣言的其他地方一样，是指从天上的主来的一切神圣的东西，特别是神圣的真理，因为神圣的真理像太阳一样从主那里流到整个天上，又从天上流到整个地上，所以 "挡住风 "是指温和的流入。但为了使这些事情得到更清楚的理解，应当告诉我们关于这种流入的情况是怎样的。主是天使天堂的太阳；所有的光和热都是从他那里发出的。所发出的光在本质上是神圣的真理，因为它是灵光；所发出的热在本质上是神圣的善，因为它是灵热。从作为太阳的主那里，这些光流向所有的天堂，被那里的天使所接受，因此有时更温和，有时更强烈。当它们较温和地流出时，善人与恶人分开，但当较强烈地流出时，恶人被赶出。因此，当最后的审判来临的时候，主首先适度地流入，以使善与恶分开。因为本章所论述的就是这种分离，所以首先提到了 "握住地上的四风"，这意味着来自主的神圣的善和神圣的真理的适度涌入。从本章接下来的内容可以看出，这指的是善与恶的分离，因为它说："不要伤害地、海和任何树，直到我们把神的仆人封在他们的额上"（第3节）；之后，到本章末尾，"那些被封的人"，即善与恶分离的人被处理。但是，关于这种分离，我们将在下面的内容中详细说明，同样，关于把邪恶的人赶进地狱，这也是随后发生的。 "四风 "表示所有神圣的行动，因为 "天堂的风 "表示天堂的四分之一，因为整个天堂被分为四个部分，即东、西、南、北。在东、西两区，主以神圣的善比以神圣的真更有力地流动；在南、北两区，以神圣的真比以神圣的善更有力地流动；因此，在后者的人更有智慧和聪明，在前者的人更有爱和慈善；由于整个天堂分为四区，而这些区是指 "四风"，因此 "四风 "表示所有神圣的行动。他们被称为 "地上的四风"，因为 "地 "是指灵界的所有大地，但在灵界的意义上，"地 "是指天堂和教会（关于这一点，见前文）。 由此可以看出 "四风 "在圣经其他段落中的含义，如以西结书： 主耶和华对我说，你要为灵说预言，你要对灵说，主耶和华这样说，灵啊，你要从四面风来，向这些被杀的人吹气，叫他们活过来。我说了预言，灵就来了，他们就复活了（37：9，10）。 这是针对先知所见的 "干枯的骨头 "说的，其中指的是以色列的子孙（从那里的第11节可以看出）；这个异象描述了从那些以前没有任何属灵生命的人中改革和建立一个新的教会。"枯干的骨头 "是指那些没有任何属灵生命的人；主赐给他们的属灵生命，教会就是从他们里面出来的，这些话 是这样描述的；先知所预言的 "灵"，也就是他们所复兴的，是指属灵的生命，也就是按照道的真理的生命。"灵啊，从四面八方来，"表示从天上的主的神性中来；"四面八方 "指天上的四方，四方是那里的一切神性（如上所述）。从文字的意义上讲，"灵 "在这里是指呼吸的气息，也就是风；因此说它应该 "来向这些被杀的人吹气"；但呼吸的气息也意味着灵性的生命，这一点将从下文中显现出来。"被杀的 "与 "枯干的骨头 "有类似的含义，即那些没有灵性生命的人。 在撒迦利亚书中： 有人看见四辆战车从两座铜山之间出来，有马相随；天使说：这是天上的四风，从全地的主那里站着出来（5：1，5）。 这论到了要在那些还没有任何教会真理之光的人中扩展的教会，因为他们还没有得到道。四辆战车 "和 "四匹马"，以及关于它们的许多事情，可以在上面看到（第355节），而 "铜山 "的含义，也在上面（第364、405节），那里有解释。在这里，"四风 "表示每一个神圣的行动，或构成教会的神圣的善和神圣的真理；因此说 "天上的风从站在全地的主身边走出来"；"从站在他身边走出来 "表示要行动。"战车 "和 "马 "被称为风，因为 "战车 "表示善和真理的教义，"马 "表示对这些教义的理解，而这两者都是从主的神性出发的。 在福音书中： 人子要用大号声差遣他的使者，把他的选民从四面八方，从天的一端聚集到另一端（马太福音24:31；马可福音13:27）。 主在这里预言了教会的所有连续状态，甚至到最后的审判发生时的状态；"天使吹着大号 "表示宣扬有关主的好消息；"从四面八方聚集选民，从天的一端到另一端，"表示新教会的建立；"选民 "是指那些在爱和信仰的美好中的人；"四面八方 "是指一切美好和真理的状态；"从天的一端到另一端 "指教会的内部和外部。(这可以在Arcana Coelestia, n. 4060中看到更清楚的解释）。 在但以理书中： 母山羊使自己甚大，但他刚强的时候，大角被折断，有四只在原处向天的四风而来（8：8）。 本章中 "母山羊 "和 "公羊 "的意思可参见上文（n.316），即："母山羊 "表示与仁爱分开的信仰，因此，那些因为知道圣言的教义和真理而期望得救的人，而不考虑按照这些教义和真理生活；"角 "表示真理，在相反的意义上，如在这里，表示虚假；"大角 "表示统治性的谬误，即救恩仅仅是通过认识和相信来实现的；"大角折断了，在它的位置上出现了四个，朝向天的四面，"表示从唯一的原则，即信仰中，出现了许多与邪恶相联系的谬误；"大角 "表示统治性的谬误，即只有信仰才能拯救；"折断 "表示它被分割成由此产生的许多谬误；"在其位上有四个 "表示这些谬误与邪恶的结合；"向着天上的四风"，表示就每一件和所有的谬误和邪恶而言，因为 "天上的四风 "表示天上和教会的一切善和真理及其结合，但在相反的意义上，表示一切邪恶、谬误及其结合。"天上的四面风 "也表示每一个邪恶和虚假，因为在灵界的四面风中，不仅居住着那些处于爱的善和真理中的人，也居住着那些处于邪恶和虚假中的人；因为地狱也在这四面风中，但在天底下的深处，大部分是在洞穴、山洞和地窖里（关于这一点，见上文第410节）。 在这个意义上，耶利米书中也提到了 "天上的风"： 我必从天的四端把四风吹到以兰身上，把他分散到那些风中，使以兰的弃民没有不来的国家（49:36）。 这里 "以兰 "表示那些在被称为信仰的知识中的人，但不是同时在任何慈善中的人；"从天的四端来的四风 "表示与邪恶相连的虚假；"把他分散到所有那些风中 "表示进入各种邪恶的虚假中；"使伊兰的弃儿没有不来的"，表示没有邪恶不能适应的，"国 "是指邪恶，因为只有知识而没有慈善的生活，会带来无数的邪恶的虚假。 在但以理书中： 我在夜里看见异象，看哪，天上的四风冲向大海。又有四只大兽从海里上来（7:2，3）。 在这里，"四风 "表示与邪恶相联系的虚假，"大海 "表示地狱，而 "四兽 "表示各种邪恶：但关于这一点，在下文中会有更多说明。"四风 "在但以理书中也有类似的含义（11:4）；在撒迦利亚书中也是 如此（2:6, 7）。以西结书》（42:16-19）清楚地表明了 "四风 "指的是四分之一，在那里，按照四风，也就是四分之一来衡量房子；在那里，四分之一是用希伯来语中的同一个词来命名的，而风和灵是用这个词来命名的。但在接下来的文章中，我们将看到更多关于风的内容。
419.风不吹，表示善的不被伤害，恶的不被赶出日头。这一点从 "风 "的含义中可以看出，它指的是神圣的收益，也就是神圣的善与神圣的真理相结合；因此，"风不要吹 "表示流入是温和的；"风不要吹在地上 "表示善不会受到伤害，恶不会在白天之前被赶出去，因为在精神世界中善与恶的分离和恶的赶出是通过来自主的神圣收益如太阳的不同程度的温和和强度来实现的。当它适度流入时，善与恶分离，当它强烈流入时，恶被赶出；原因如下：当来自主的神性适度流入时，到处都是宁静和安详，在那里所有的人在他们的善的状态方面都显得如此，因为所有的人都站在光中；因此，那些从精神上的善的人与那些仅仅从自然上的善的人分离；因为主看着那些在精神上善的人，引导他们，从而将他们分开。那些从属灵的角度行善的人，就是下面所说的 "在额上受印 "的人，因为他们是属灵的，是天上的天使；但那些仅仅从自然的角度行善的人不是善，因为他们不是属灵的，因为在他们身上出现的善是邪恶的，因为它以自我和世界为目的。这样的人在外在形式上行善，是为了他们自己的荣耀、荣誉和利益，而不是为了邻居的利益，因此他们行善只是为了让人看到他们的存在。那些仅仅是自然的人是那些 "没有被封印 "的人，他们后来被拒绝。但是，当来自主的神性强烈地流入时，货物与邪恶一起被驱散，因为这些货物本身不是货物，而是邪恶，而邪恶不能忍受神性的涌入。这导致这些人的外在被关闭，当这些被关闭时，内部被打开，其中除了邪恶和虚假之外，没有任何东西；这使他们陷入痛苦、苦恼和折磨，因为他们把自己扔到地狱里，那里有像他们自己的邪恶和虚假。 当神性的涌入被加强时，也就是当邪恶被赶出去时，在精神世界的低处就会涌现出一股风，像风暴或暴风雨一样强烈地吹动；这股风就是《圣经》中所说的 "东风"（下文将提到）。在圣言中，邪恶的浇灌也被描述为猛烈和急躁的风、风暴和暴风雨。"耶和华的风 "与 "耶和华的精神 "有类似的含义，因为这里指的是呼吸之风，也被称为精神（或呼吸）。因此，在希伯来语和许多其他语言中，精神与风是用同一个词来表达的。这就是为什么大部分人对精神和精灵没有其他的概念，而只是认为是像呼吸之风一样的风；由此，在学问界也产生了这样的观念，认为精灵和天使就像风一样，其中只有一个重要的思想原则；这也是这些人中很少有人允许自己被说服，认为精灵和天使是人，拥有身体、脸和感觉器官，就像地球上的人。"风 "和 "灵"，就人而言，是指真理的生命，或按照主的真理或戒律的生命，因为与肺有关的呼吸与这种生命相对应，而心脏及其运动则与善的生命相对应。因为有两种生命，它们应该在人身上合二为一，即真理的生命和善的生命；真理的生命是人的理解力的生命，而善的生命是人的意志的生命；因为真理在理解力中占有一席之地，因为这些构成理解力，而善在意志中占有一席之地，因为这些构成意志。"灵魂和心"，在话语中，当一起提到时，有类似的意义。 由此可以看出 "风 "和 "耶和华的精神 "是什么意思，即神圣的真理，而 "四风 "是与神圣的善结合的神圣真理。由于风是指呼吸的风或气息，它表示神圣的真理和灵性的生命与接受它的人在一起，所以这种风也被称为 "耶和华鼻孔的气息"，也被称为 "他口中的气息 "和 "呼吸"；这可以从下面的经文中看出。在《以西结书》中： 我看见，在干枯的骨头上，有筋有肉冒出来，上面有皮，却没有气息。他就对我说，你要对那灵说，人子，你要对那灵说，主耶和华这样说，灵啊，你要从四面八方来，向这些被杀的人吹气，叫他们活过来（37：8，9）。 这里的 "干枯的骨头 "指的是什么，在前面的文章中已经说过了，即那些没有灵性的生命，或者说没有通过神圣的真理获得生命的人。主对这种生命的呼吸是这样表示的："你要传扬灵，对灵说，灵啊，从四面八方来，向这些被杀的人吹气，使他们活起来。"这里的 "灵 "显然是指呼吸的气息，因为有筋、有肉、有皮，但还没有呼吸；所以说："对灵说，向他们吹气"。从这一点可以看出，这个 "灵 "或 "风 "标志着精神生命。这不是指普通的呼吸，这从它说 "这些枯干的骨头是以色列家 "可以看出，意思是以色列家没有属灵的生命；从它后来对他们说："我要把我的灵放在你们里面，使你们可以活着，我要把你们安置在自己的地方，使你们可以活着"（5:14）；这表示他们要重生，使他们可以成为一个教会。重生是通过按照神圣的真理生活来实现的，从真理中获得属灵的生命；"把他们带回那地 "表示他们可以成为一个教会，迦南地表示教会。 在摩西身上： 耶和华神将生命的灵魂吹入他的鼻孔，人就成了活的灵魂（创2:7）。 在这里，从字母的意义上讲，也是指呼吸的风，因为说他 "往他鼻孔里吹气"；但显然是指精神的生命，也就是通过神圣的真理而产生的智力和智慧的生命，因为说他向他吹了 "生命的灵魂"，因此人成了 "活的灵魂"；"生命的灵魂 "和 "活的灵魂 "是指精神生命；因为没有灵魂的人被称为死人，尽管在身体和感官方面他是活着。这也证明了 "灵魂"、"精神 "和 "风 "在圣经中是指精神生命。 在约翰福音中： 耶稣对门徒说：愿你们平安；父怎样差遣我，我也怎样差遣你们。说了这话，就向他们吹了一口气，对他们说，你们受圣灵吧（20：21，22）。 主 "向他们吹气，对他们说，你们领受圣灵吧"，意思与耶和华 "把生命的灵魂吹进亚当的鼻孔 "一样，即灵性的生命；因为圣灵表示从主发出的神圣的真理，从主发出的是灵性的生命。父怎样差遣我，我也照样差遣你们；"因为主在世上的时候就是神圣的真理本身，他从他的神圣的善中教导人，这善从受孕时就在他里面。这个神性就是主在这里和其他地方所说的 "父"；因为当他离开世界的时候，他把神性的真理和神性的善结合起来，使它们在他身上合而为一，而且因为从此以后神性的真理从他身上发出，他说："父怎样差遣我，我也怎样差遣你们。" 呼吸之风象征着灵性的生命，这一点来自于对应的关系（见《Arcana Coelestia》，第3883-3896页）。所有在精神世界的人的质量仅从他们的呼吸中就可以知道。那些在天堂呼吸的生命中的人在天使中；但那些不在这种呼吸中的人，如果他们进入天堂，就无法在那里呼吸，因此处于像窒息一样的痛苦中（关于这一点，见《天体》第1119、3887、3889、3892、3893节）。从这种对应关系中，"灵感 "这个词被引申出来，先知们被称为 "灵感"，而圣言则被说成是 "神圣的灵感"。 从这一切可以看出主在约翰福音中所说的话的含义： 人非从水和圣灵生，就不能进神的国。你们必须重生。风往哪里吹，你听见它的声音，却不知道它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此（3:5, 7, 8）。 "重生 "是指重生；由于人是根据神圣的真理而重生的，而人通过重生的所有神圣的真理是从主那里来的，流入他的体内，他不知道什么时候，所以说："风往哪里吹，你听见它的声音，却不知道它从哪里来，往哪里去。"这样描述了人的精神的生命，他通过重生而拥有这种生命，"风 "是指神圣的真理，他通过它拥有这种生命。只要人在世上，就完全不知道神圣的真理是如何从主那里流入的，因为他当时是从自然人的角度思考的，只是感觉到一种从灵性人那里流入自然人的东西；因此，这就是 "你听见其中的声音，却不知道它从哪里来，往哪里去 "的意思。人所生的 "水 "是指来自道的真理，而 "灵 "是指根据道的生命。(水 "表示真理，见上文第71节）。 在《哀歌》中： 我们鼻孔中的气息[spiritus，即耶和华的受膏者，在他们的坑中被夺去了；我们曾为他说过，在他的阴影下，我们要在万国中生活（拉姆4:20）。 "耶和华的受膏者 "在这里指的是神圣真理方面的主，因为 "耶和华的受膏者 "有一个类似于国王的含义。("王 "在最高意义上是指神的真理方面的主，见上文第31节；"耶和华的受膏者 "也是如此，第375节。)这就是为什么说 "我们鼻孔里的气息，我们曾说过，在他的阴影下，我们要活着"；因为 "鼻孔里的精神和气息 "在最高意义上表示神圣的真理，如上所述。神圣的真理因邪恶的虚伪而灭亡，"被抓到他们的坑里 "是这个意思；"坑 "指邪恶的虚伪。 同样在《哀歌》中： 耶和华你听见我的声音，不要因我的呼吸、我的呼喊而掩耳盗铃（3:56）。 "在呼吸和呼喊时掩耳 "表示在敬拜、忏悔和祈祷时，这些都是来自真理和货物；因为所有的敬拜、忏悔和祈祷都必须来自真理和货物；要想被听到，就必须来自两者；如果只来自真理，就不会被听到，因为其中没有生命；真理的生命是来自货物。这里 "呼吸 "是指真理，"呼喊 "是指货物（"呼喊 "是指货物，将在其他地方看到）。 在摩西： 凡鼻孔里有生命之灵气息的，在旱地上的一切都死了（创7:22）。 这些词在文字意义上的含义大家都能看出来，即地球上所有的东西都被洪水摧毁了，因此除了诺亚和他的儿子，当时所有的人都活着；但这些词在精神意义上的含义可以在Arcana Coelestia中看到（n.805, 806，那里有解释），即 "生命的灵气在鼻孔里 "是指灵性的生命，那些属于最古老的教会的人有这种生命；因为 "洪水 "意味着那个教会的结束和最后的审判，当教会的一切都灭绝的时候发生了。在大卫那里： 他们有耳却不听，他们的口中也没有气息[ventus（诗135:17）； "他们口中没有气息 "表示思想中没有真理，因为 "口 "代表思想。 sRef 在耶利米书： 野驴像鲸鱼一样喘气；他们的眼睛被消耗了，因为没有草药（14：6）。 "像鲸鱼一样喘气 "表示没有真理可供吸收；"因为没有草药 "表示因为教会中没有真理。正如上文所说，邪恶的人被从主那里发出的更强大的神圣真理和善的涌入所击倒，所以那些在邪恶的虚假中的人被击倒也是用 "耶和华鼻孔的气息 "来描述。正如在以赛亚书中： 托菲斯早就准备好了；其中的堆积物是火，许多木头也准备好了；耶和华的气息像硫磺的溪水，点燃了它们（30:33）。 在大卫那里： 在耶和华的责备下，在你鼻孔的呼气下，水渠出现了，世界的根基显露了（诗18：15）。 在摩西身上： 因你鼻孔的气，水就堆积起来；你用你的风吹，海就遮盖他们（出埃及记15:8, 10）。 在约伯记中也是如此： 谋划不义的人，因神的吹风而灭亡，因他鼻孔的呼吸而耗尽（4:8, 9）。 在所有这些经文中，"疾风"、"气息 "和 "耶和华鼻孔的呼吸 "都是指神圣的行动，当邪恶强烈地涌入 时，它就会被驱散和击倒；但关于这种涌入，我们将在下文中进一步说明，那里将讨论 "暴风雨"、"暴风 "和 "东风 "问题。 1 同样，"地上的风 "也表示神圣的行动，这也是与精神世界的风相对应的；因为精神世界也存在风，这些风是由神圣的流入决定的，并在地球的下部出现。在天上，除了温和的风，很少能看到其他的风；但对于那些居住在低处的人，在土地上，风是频繁的，因为它们越往下越强；它们的方向是从神性流入的地方来的，特别是从北方来的。因为那里的风是来自灵性的，所以它们也象征着灵性的东西，一般来说是神圣的真理，它们从那里存在。正如大卫所说： 耶和华将他上房的梁架在水中；他使云成为他的战车；他在风的翅膀上行走；他使他的天使成为风，他的臣子成为烈火（诗104:3，4）。 "水"、"云 "和 "风的翅膀 "标志着最后的神圣真理，例如道的意义的真理；因为这是在最后，所以说 "他把他房间的梁放在水里，他使云成为他的战车，他在风的翅膀上行走；""水 "意味着最后的真理，同样，"云 "和 "风的翅膀 "和 "战车 "意味着教义的真理；"他使他的天使成为风，他的臣仆成为烈火，"表示他使他们成为神圣真理和神圣善的接受者；"天使 "指那些在主的精神王国里的人，因为他们是神圣真理的接受者，所以说 "他使他们成为风；"而 "大臣 "是指那些在主的天国里的人，因为他们是神性的接受者，所以说 "他使他们成为烈火"；"烈火 "表示爱的善和其中的真理。(在主的精神国度里的人是神圣真理的接受者，在天国里的人是神圣善的接受者，见《天堂与地狱》一书第20-28节；天使因接受神圣真理而被称为 "天使"，见上文第130、412节；牧师因接受神圣善而被称为 "牧师"，也见上文第155节；"火 "表示爱的善，第68节）。 1 同上： 耶和华俯伏诸天，祂下来，厚重的黑暗在祂脚下；祂骑在基路伯身上，祂飞翔，被风的翅膀所托（诗18：9，10）。 耶和华 "降下天来，"表示探访，这在最后的审判之前；"他脚下有浓密的黑暗 "表示低级事物中邪恶的假象；"他骑在基路伯身上，他飞起来，被风的翅膀托着 "表示神性的无所不在，"风的翅膀 "表示最后的神性真理（如上）。 1 在耶利米书中： 造地者以他的能力，以他的智慧预备世界，以他的智慧伸展诸天；他一发声，天上就有许多水，他使水气从地的 尽头升起；他为雨造闪电，从他的库中引出风来（10：12、13；51：15、16）。 在大卫那里： 他让蒸汽从地的尽头升起；他让闪电为雨；他让风从他的库房里出来（诗135:7）。 这在精神意义上描述了人的改革和教会的建立。由于这种改革和建立，主被称为 "地的制造者"，在其他地方被称为 "前者 "和 "创造者"；"地 "指教会。神圣的善，通过它实现了改革，"他以他的智慧预备世界 "表明了这一点；"世界 "指教会，是指善。神圣的真理，也是一种手段，由 "他一发声，天上就有许多水 "表示；"他一发声 "表示神圣真理的涌入，"天上有许多水 "表示接受；"水 "指真理。终极的真理，也就是来自圣言字母意义上的知识，用 "来自地极的蒸气 "来表示；由此产生的属灵真理用 "闪电为雨 "来表示，"闪电 "是从天上的光叫来的，"雨 "是从流入的。因此，通过来自主的神圣真理进行改革，用 "他从他的库房发出风来 "来表示。这就是所有这些东西在天上的含义。[ 1 在大卫那里： 他把他的冰雹像点心一样抛出来，谁能在他的冷酷面前站住？祂发出祂的话语，就把它们融化；祂使祂的风吹动，水就流动。他向雅各宣告他的话语，向以色列宣告他的律法和审判（诗147：17-19）。 这也是对改革的描述，但针对的是自然人。在这里，改革前的人的知识和认知是指 "冰雹像小菜，谁能在他的冷酷面前站立？"因为改造前的人是完全冰冷的，当神圣的东西从天而降时，这种冰冷的感觉也很明显；由于这种冰冷被接受神圣的善和神圣的真理所驱散，因此通过改造，人们说："他发出他的话语，他就融化他们；他使他的风吹动，水就流动；""话语 "表示神圣的善和神圣的真理结合，"风 "表示神圣的真理，"水流动 "表示接受真理；这些话的意思就是这样，又说："他向雅各宣告他的道，向以色列宣告他的律例和审判；""雅各 "和 "以色列 "表示教会，"雅各 "是在善中的教会，"以色列 "是在真理中的教会；"律例和审判 "是指来自善的外部和内部真理。 1 同上： 赞美耶和华，火和冰雹，雪和水汽；暴风做他的话（诗148:7，8）。 "火和冰雹，雪和水汽，以及风，"显然是指与这些不同的东西，因为在神的话语中，为什么要对这种东西说："他们赞美耶和华？"但 "火、雹、雪和水汽 "表示自然人的爱的乐趣，以及它的知识和认知；因为在人被改造和成为灵性之前，这些是 "火、雹、雪和水汽"，当它从它们中流出时，这种生命的范围在灵界呈现出像这样的外观；而从这些东西中对主的敬拜是通过他们 "赞美耶和华 "来表示的，"赞美 "是指敬拜；"狂风 "是指在接受方面的神圣真理；因此说 "狂风做他的话"；"做他的话 "是指接受教义的东西进入生命。 1 由于圣言中的所有事物都有一个相反的意义，"风 "也是如此，在这个意义上，它表示虚假，如以下经文中。在以赛亚书中： 看哪，他们都是不义的，他们的行为都是虚无的；他们的熔铸像是风和虚空（41：29）。 "风和虚空 "指邪恶的假象和假象的罪恶；"风 "指邪恶的假象，"虚空 "指假象的罪恶；因为哪里有虚空和空虚，也就是没有善和真理，哪里就有邪恶和假象；"风 "表示有虚假的地方，这一点从 "他们都是不义的，他们的行为都是虚无的 "中可以看出；也从 "他们的熔像是风和虚空 "中可以看出，因为 "熔像 "表示人从自我智慧中孵化的东西，这些都是虚假和邪恶。在耶利米书中： 先知们要变成风，道也不在他们里面（5:13）。 "先知 "表示那些教导真理的人，在抽象意义上是指教义的真理，这里是指教义的谬误；谬误用 "风 "表示；因此又说："道不在他们里面，""道 "表示神圣的真理。 1 同上： 我必使他们散开，如旷野的风吹去的残渣（耶13:24）。 "旷野的风 "表示没有真理的地方，因此是虚假的，因为 "旷野 "在圣经中表示没有好处的地方，因为没有真理。同样： 风要喂养你所有的牧羊人，你的爱人要被掳去（耶22:22）。 牧羊人 "在圣经中指的是那些教导生活中的美好事物并引导它的人，这是通过真理来实现的；但在这里 "牧羊人 "指的是那些不教导生活中的美好事物，更不引导它的人，因为他们处于虚假之中；这就是 "风要喂养你所有的牧羊人 "的意思；"风 "是指他们所抓住和喜爱的虚假；"爱人 "将被囚禁，是指爱自己和爱世界的快乐，然后是邪恶的快乐；"爱人 "是指这种快乐，"囚禁 "是指在地狱里的拘禁。 1 在何西阿： 以法莲以风为食，追随东风；每日多行谎言，多行破坏，他们与亚述立约，油料被带入埃及（12：1）。 "以法莲 "表示教会的知识分子；"亚述 "是推理，"埃及 "是认识能力；因此，"以法莲以风为食，追随东风，"表示教会中的聪明人用虚假的东西灌输自己，完全分散了真理；"风 "指虚假的东西，"东风 "虚假的东西使真理枯竭，分散了。由于 "风 "和 "东风 "的这种含义，又说："他每天都在增加谎言和破坏；""谎言 "是指虚假，"破坏 "是指真理的分散。"他们与亚述立约，油就被运到埃及，"表示他们通过错误地运用知识（科学）的推理，使教会的真理和货物变质；"与亚述立约 "表示从虚假中推理并破坏真理，"把油运到埃及 "表示用知识[科学破坏教会的好处；因为那些处于虚假原则中的人把他从小就接受的知识科学应用于他们，因为他的理解力看不到其他东西。因为理解力是由真理或谬误形成的；如果是真理，人就看到真理，如果是谬误，他就看到谬误；他在自然人中看到它们，在知识科学的记忆中看到它们；他从这些知识中选择有利于他的原则的，而那些不利于他的知识，他要么歪曲要么拒绝。 1 同样， 以法莲也与偶像结合。他们的酒没有了，在淫乱中犯了淫乱，他们被爱情所迷惑，她的盾牌给人丢脸。风用翅膀把她捆起来，他们必因自己的祭品而羞愧（何4:17-19）。 "以法莲 "表示教会对真理的理解；在这里，它没有对真理的理解，而是对谬误的理解；教会的谬误用 "偶像 "来表示；这就清楚了 "以法莲与偶像相连 "的含义；"风在它翅膀上 "表示从谬误中推理，从谬误中推理。( 其余的意思见上文第283和376节，那里有解释。） 翅膀上的风（撒迦利亚书第9节）； 有类似的意思。在耶利米书中： 他们的骆驼要作猎物，他们的牛群要作战利品；我要把他们分散在各处风中，就是那被割掉角的人（49：32）。 "把他们分散到各处去 "表示当真理和货物被摧毁时，他们会进入各种虚假和邪恶的地方。(其余的可参见上文的解释，第417页）。 20 在以西结书中： 你要把三分之一的人分散在风中，我要在他们后面拔出刀来（5:2, 12）。 这是针对先知奉命用剃刀剃掉的头毛和胡须说的；这些毛发象征着教会中真理的终极，因为整个天堂和整个教会在主面前都是一个人；因此，天堂和教会的一切事物都与人的一切事物相对应，包括人之外的事物和人之内的事物（关于这种对应关系，见《天堂与地狱》一书中，n。87-102）；因此，头和胡须的毛发，因为它们是人的终极事物，与真理和善的终极事物相对应。真理和善的终极是指道的意义上的终极真理。这些终极真理被犹太人歪曲、篡改和掺杂，这一点通过这里对先知的头发和胡须的描述得到了说明。"他要把其中的三分之一散在各处"，表示所有真理的毁灭；因为当真理被毁灭时，只抓住了虚假的东西，所以又说："我要拔出剑来追赶他们。""剑 "表示真理被虚假的东西 毁灭（见上文，第131节）。除非知道 "头发 "的这一含义，否则谁能理解对先知的命令中所涉及的内容："他要剃去头和胡须的头发，三分之一要在城中烧掉，三分之一要用剑在城的周围击打，三分之一要分散到各处，并要在他们之后拔出剑来"？ 2 这意味着犹太人对真理的篡改，这一点从同章的下文中可以清楚地看出，其中说到："这是耶路撒冷，她篡改了它： 这就是耶路撒冷，她把我的审判变为邪恶，比列国还多，把我的律例变为比周围的地还多（以西结书5：5，6）。 同样的， 他所有的队伍我都要分散到各处去，我要拔出刀来追赶他们（12:14）。 这也有类似的含义。在马太福音中： 雨下了，风吹了，打在那房子上，却不倒塌；因为它是建立在磐石上（7:24, 25, 27）。 "雨下了，风吹了 "是指试探，因此是指虚假的东西冲进来；因为属灵的试探无非是虚假和邪恶对心灵的侵袭，所以这里的 "风 "也是指虚假的东西。(其余的可以参见上面的解释，第411页）。 参考Ps参考参考s[2 上面已经说过、在灵界中，如同在自然界中，会有强风和暴风雨出现；但精神世界中的暴风雨是由神性涌入下面的部分而产生的，在那里有邪恶和虚假的人；当这种涌入从天上降到下面的土地时，它变得更加密集，像云一样出现，并与邪恶一起，根据邪恶的数量和质量而变得密集和黑暗。这些云是来自邪恶的假象，产生于他们的生命领域；因为围绕着每个精神和天使都有一个生命的领域。当神圣的东西从主那里像太阳一样发出来，并流入这些浓密的乌云中时，就会出现暴风雨，这些暴风雨被那里的精神所感知，就像地上的暴风雨被人所感知一样。我曾在不同时期被授予感知这些风暴和东风的权利，当最后的审判正在进行时，邪恶被驱散并被抛入地狱。由此可以看出，在以下经文中，"暴风雨"、"风暴 "和 "狂风 "是什么意思。在《以赛亚书》中： 你要驱散他们，让风把他们吹走，让暴风把他们吹散（41:16）。 在耶利米书中： 看哪，耶和华的暴风雨怒气冲天，呼啸而来；它要扑向恶人的头（23：19；30：23）。 在大卫那里： 我要加速逃跑，躲避狂风和暴风雨（诗55:8）。 同上： 我的神啊，请用你的暴风雨追赶他们，用你的暴风雨惊吓他们（诗83：13，15）。 在《以西结书》中： 我必使暴风在我的忿怒中冲破，在我的怒气中，必有倾盆大雨，为的是圆满（13：13）。 在耶利米书中： 邪恶要从一国传到另一国，大风要从地的两边吹起（25:32）。 在《以赛亚书》中： 你要从万军之耶和华那里得到暴风雨和烈火的拜访（29：6）。 阿摩司书》： 我必在拉巴的城墙上点火，吞灭其中的宫殿，在暴风雨的日子里有暴风雨（1：14）。 在那鸿书中： 耶和华在风暴和暴风雨中走他的路（1：3）。 在《撒迦利亚》中： 主耶和华要用号筒吹，并要与南方的暴风雨同去（9:14）。 在大卫中： 在恶人身上有暴风，是恶人的杯中物（诗11:6）。 同上： 我们的神要来，必不沉默，暴风必猛烈地吹在他身上（诗50:3）。 在何西阿书中： 他们种下风的种子，所以他们将收获旋风（8:7）。 在这些经文中，"暴风雨 "和 "风暴 "表示虚假和邪恶的驱散，因为那些处于邪恶的虚假中的人被暴风抛下地狱。 2 在大卫那里： 他们乘船下海，在许多水中作工。祂说话，使暴风站立，把它的波浪升到高处。他使暴风静止，使他们的波浪平息（诗107:23, 25, 29）。 这是对诱惑和从诱惑中解脱的论述。"暴风雨的风 "和 "海里的波浪扬起 "表示试探；由于精神上的试探是通过虚假的东西进入思想，这是良心上的悔恨和思想与精神上的悲哀的来源，这些试探是由 "暴风雨的风站住，他把它的波浪扬到高处 "来表示的；从这些试探中解脱是由 "他使暴风雨站住，使波浪平息 "来表示的。 参考马可福音@[2 马可福音中的这些话也表示： 起了大风，浪打在船上，以致现在船满了。但耶稣在船尾，躺在枕头上睡觉。他们把他叫醒，对他说，你不顾我们的死活吗？他就醒了，斥责风，又对海说，不要动，不要说话。风就停了，大风平浪静（4:37-39）。 而在路加福音中： 他们航行的时候，耶稣就睡着了，湖上刮起了狂风，他们被灌了[水，处于危险之中，他们来到耶稣身边，叫醒他，说，主人，主人，我们要死了。他醒了，就斥责风和海的汹涌，风和海就停了，风平浪静（8：23，24）。 主的这个神迹，像其他所有的神迹一样，涉及到天上的奥秘和教会的内部事物。神圣的奇迹和非神圣的奇迹之间的区别是，神圣的奇迹也标志着神圣的东西，因为神圣的东西在其中，而非神圣的奇迹则标志着什么，因为其中没有神圣的东西；此外，在圣言中对神圣的奇迹的描述，以及其中的每一个细节，都有一种精神意义。这个神迹涉及属灵的试探；"大风吹来，波浪打在船上，船就满了"，表示这种试探；当他们处于极度恐惧之中时，"耶稣醒了，斥责风，对海说，不要动，不要说话；风就停了，大平静了"，表示从试探中得到释放。此外，这里的每一个词都包含着属灵的意义；但这里不是特别展开的地方，只是要指出 "风暴 "和 "狂风 "是指试探，因为这些是谬误的侵入，或谬误对心灵的淹没。这一点从对风和浪的斥责，以及从主对海说的 "不要动，不要说话 "中也可以看出，似乎他是在对那些诱发试探的事物或人说话。 2 此外，在精神世界涌现的风似乎是从不同的地方产生的，有的从南边来，有的从北边来，有的从东边来；从南边来的风把真理和处于虚假中的人分散开，从东边来的风把货物和处于邪恶中的人分散开。风驱散了这些，因为风来自于神性的强大和强烈的流入，通过天堂进入下面的部分，在流入的地方，它充满了真理和货物，也就是说，它用神性充满了那些处于真理和货物的人的思想和精神；因此，那些头脑和精神的内部仅由虚假和邪恶组成，而外部的真理与虚假混合，货物与邪恶混合的人，不能忍受这种来自神性的流入，因此他们退回到他们所爱的虚假和邪恶中，而拒绝真理和货物，他们并不爱这些，只是为了自我和外观。 2 这就清楚了从东边来的风，也就是所谓的 "东风"，在那里产生了什么效果，那就是与邪恶一起驱散了他们在世界面前以外部形式呈现的所有货物和真理，以及他们为了表象而谈论的所有真理。这就是为什么枯萎和干涸被归于那风的原因。"枯萎 "表示没有善的地方，"干涸 "表示没有真理的地方，这一点可以从圣经中提到那风的段落中看出。如《以西结书》中： 看哪，所栽的葡萄树，东风一吹，就枯干了，它岂不枯干吗？(17:10).又 如： 葡萄树在我的怒气中被拔起，她被扔在地上，东风使她的果子枯干，她的竿子也被折断枯萎（19:12）。 在何西阿书中： 以法莲，在他弟兄中很凶猛；东风要来，就是耶和华的风从旷野上来，他的泉源要变干，他的泉源要枯竭；他要掠夺一切欲望器皿的财宝（13:15）。 在约拿书中： 太阳出来的时候，神预备了炙热的东风（4：8）。 2 此外，东风也会摧毁恶人所在的一切，他们的土地、居住地和财物（可在《最后审判》的小著作中看到，n.61）；它之所以摧毁，是因为精神世界的土地、居住地和财宝是对应的；因此，当这些东西灭亡时，对应的东西也会灭亡；因此，当那个世界上邪恶者居住的土地被摧毁时，就会出现善良者新土地的一面。因为在精神世界里有这样一种东风的力量，所以为了对应的缘故： 带来了东风，红海的水被吹干了（出14:21）； 带来了蝗虫（10:13）； 它被称为硬风（赛27:8）； 一阵风打破了塔什的船（诗48:7）； 一阵风在海心打破了推罗（结27:26）； 并且分散了敌人（耶18:17）。 照片上的 "灵魂 "是指 "鼻孔"。在其他地方，斯威登堡有 "鼻孔"，如AC n. 94, 3623, 8286等。 照相馆有 "从"，希伯来语 "看"。 照相馆有 "它在填充"。
420.在地上，在海上，在任何树上，表示在灵界的任何地方，甚至到最后，在那些有知觉的人身上。这一点从 "地 "的含义中可以看出，它是指整个灵界，因此是指那里的所有天使和精神。这是 "地 "在一般和最接近的意义上的含义，因为在灵界，就像在我们的地球上一样，有土地、山脉、丘陵、平原、山谷，还有海洋（关于这一点，见上文第304、342、413节）。从 "海 "的含义也可以看出，它是地球在精神世界中的极限，因为最后的边界或界限是海（关于这一点，见上文第342节）；从 "树 "的含义也可以看出，它是知觉和知识（关于这一点，请看下文）。这就是 "地"、"海 "和 "树 "的含义，这三者结合在一起表示精神世界的所有事物，甚至是那些有知觉的人的最终目标。一般来说，"树 "表示感知和知识，因为 "花园 "表示智慧，而所有的智慧都是根据知识和对知识的感知；这就是为什么每种树都表示与知识[scientia和智慧有关的东西。因为 "树 "表示一般的感知和知识，它也表示人的心灵内部，也表示整个人；因为人是属于他的心灵内部的，这些是属于从知识中感知的。(树 "表示属于心灵的内部，也表示人本身，见上文第109、110节；"树 "表示感知和知识，见Arcana Coelestia，第103、2163、2682、2722、2972、7692节；古人在树下的小树林里进行神的崇拜，根据其含义，第2722, 4552; 犹太民族禁止这样做，为什么，n. 2722; "天堂 "和 "花园 "表示智慧，n. 100, 108, 3220; 也在关于天堂和地狱的著作中，n. 176; 以及上面，n. 110)
421.第2、3节。我又看见另一位天使从日头升起，拿着永生神的印记；他用大声音向那四位天使呼喊，说："不要伤害地，不要伤害海，不要伤害树，直到我们把我们神的仆人印在他们的额上。2."我又看见另一个天使从太阳升起的地方升起，"表示从主那里出去的神圣的爱（n.422）；"有永生神的印记，"表示神圣的意志（n.423）；"他就大声喊叫，"表示神圣的命令（n.424）；"给那四个天使，叫他们伤害地和海，"表示还没有阻止涌入变得激烈（n.425）。3."说，不要伤害地，不要伤害海，不要伤害树，"表示免得善人与恶人一起灭亡，无论他们在哪里（n.426）；"直到我们把我们上帝的仆人封在他们的额头上，"表示那些在真理中的人与善人首先被分开（n.427）。
422。第2节。我又看见另一个天使从太阳升起的时候升起，表示从主那里发出的神圣的爱。这从 "天使 "的含义中可以看出，它是从主那里发出的神圣的东西；因为 "天使 "在话语中最接近的含义是指整个天使社会，但在一般意义上，"天使 "是指在教义和生活中接受神圣真理的每个人；而在最高意义上，"天使 "是指从主那里发出的神圣的东西，特别是神圣的真理（关于天使的这些含义，见上文，n。因此，在这里，"天使从太阳升起 "表示从主的爱出发的神性；"太阳升起 "或 "东方 "表示主的神性之爱，"从那里升起 "表示前进和前进；所以在这里，"天使从太阳升起 "表示从主出发的神性之爱。接下来的事情也是属于神的爱，即不伤害善良的人。"太阳升起 "表示主的神爱，因为主是天使天堂的太阳，主从他的神爱中显现为太阳；在主显现为太阳的地方，天堂里有东方，由于太阳一直在那里，它也一直在上升。 在精神世界中有四个区域，即东、西、南、北；这些区域都是由太阳决定的，也就是主；这个太阳在哪里，那里就是东方，与它相对的是西方，右边是南方，左边是北方。在东边居住着爱主的天使，因为他们是在离主最近的主持下，因为主最接近和直接地从神圣的爱中流入他们，这就是为什么 "太阳的升起 "和 "东方 "在圣言中表示主的神圣的爱。( 主作为太阳 出现在天使的天堂，这样出现的是主的神性之爱，见《天堂与地狱》一书，第116-125页；因此，"太阳 "在道中表示神性之爱，见上文，第401页。401；灵界的所有区域都是从东方决定的，那里的主就像一个太阳，见《天堂与地狱》一书，第141节；因此，那些对主有爱的人住在东边的区域，第148、149节）。 圣言中经常提到四分之一，即东、西、南、北，对圣言的属灵意义一无所知的人认为这是指我们太阳世界的四分之一，并因此认为其中没有涉及天堂和教会的奥秘；然而圣言中提到的四分之一是指灵界的四分之一；因为在那里，所有的天使和精灵都根据他们的善和真的质量在宿舍里有自己的住处；那些对主有爱的善的人住在东边和西边，而那些有真的善的人住在南边和北边。他们以这种方式居住，因为主在那里是太阳，从他那里如太阳一样有所有的热和光，或所有的善和真理。那里的热，是精神的热或爱的善，直接从东边流入西边，并根据天使的接收而减少，因此，根据距离而减少，因为在精神世界中，与主的所有距离是在接收来自他的善和真理的程度。这就是为什么那些在内部，然后在清晰的爱的善中的人住在东方，而那些在外部，然后在模糊的爱的善中的人住在西方。光，也就是灵性的光，或神圣的真理，直接从东方流入西方；它也流入任何一方，但不同的是，从东方流入西方的神圣真理，其本质是爱的善，而流入任何一方的，其本质是来自爱的真理；因此，住在南边和北边的人，也就是两边的人，都在真理之光中；住在南边的人在清晰的真理之光中，住在北边的人在朦胧的真理之光中；真理之光是智慧和聪明。(但关于这些区域，可在《天堂与地狱》一书中看到更多内容，第141-153页）。因此，这些就是圣言中提到的四分之一，它们也象征着存在于这些四分之一中的神圣事物；即，"东 "是清晰的爱之善，"西 "是朦胧的爱之善，"南 "是来自清晰的善的真理，"北 "是来自朦胧的善的真理。 此外，在精神世界中还有一些区域，与刚才提到的区域不同，与它们相差约30度；这些区域在主的主持下，就像一个月亮；因为主对那些爱他的人来说，就像一个太阳，但对那些对邻居的慈善和信仰的人来说，就像一个月亮（关于这种外观，也见《天堂与地狱》中的第118、119、122条）。在东边和西边，住着那些对邻居有善意的人；在南边和北边，住着那些从善意中获得真理的人，这被称为信仰的真理。这些地方有时也是指圣言中的这些真理和这种善。 由此可见，对这里提到的天堂的四分之一一无所知的人，在提到四分之一的经文中，不可能知道道中的属灵事物，如以下经文。在以赛亚书中： 我必从日出招来你的后裔，从西边招来你；我对北边说，放弃吧，对南边说，不要留恋；从远处招来我的儿子，从地极招来我的女儿（43：5，6）。 这段话讲的是雅各和以色列，不知道这两处是指上面提到的属灵事物的人，可能会认为意思是以色列和雅各的子孙要从四面八方聚集过来；但 "雅各 "和 "以色列 "是指教会，它由那些在爱的善中和从那善中得到真理的人组成，而他们的 "子孙 "是指所有属于那个教会的人。"我必从日出招来你的后裔，从西边招来你，"意思是那些在爱的善中的人将被招来并聚集在一起；"我必对北方说，放弃吧，对南方说，不要留恋，"意思是那些在那善的真理中的人将被招来并聚集在一起。所有在这些真理和善中的人，甚至在最后的善中的人都要被带到一起，这就是 "把我的儿子从远方带来，把我的女儿从地极带来 "的意思；"儿子 "是指那些在真理中的人，"女儿 "是指那些在善中的人；"从远方 "和 "从地极 "是指那些在教会的最终真理和善中的人。在下面的经文中，这些四分之一有类似的含义。在大卫那里： 耶和华要把被救赎的人从各处，从日头，从西头，从北头，从海里聚集起来（诗107：3）。 在摩西身上： 耶和华在梦中对雅各说，你的后裔要像地上的尘土，向西向东，向北向南，散布自己（创28:14）。 在路加福音中： 他们要从日出而来，从西边而来，从北边而来，从南边而来，在神的国里躺下（13:29）。 sRef [ 在许多经文中，"从东到西、"而不是同时提到 "从南到北"，这是指所有对主有爱的人和对邻居有善的人。此外，这两点还包括其他两点，因为所有在善中的人也在真理中，因为善和真理到处都是一体的；因此，在提到 "从东到西 "时是指这些。在马太福音中： 许多人要从东边来，甚至从西边来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一起吃肉（8:11）。 在上面引用的路加福音（13:29）中，关于那些在天国里躺着吃东西的人，说 "他们要从东、西、北、南来；"这里只说 "从东、西来"，因为这两处是指其他两处，如前所述。以下的经文也是如此。在玛拉基书中： 从日出到日落，我的名在列国中是大的（1：11）。 在大卫那里： 从太阳升起到太阳落下，耶和华的名是应当称颂的*（诗篇113:3）。 在《以赛亚书》中： 从太阳下山时，他们要敬畏耶和华的名，从太阳升起时要敬畏他的荣光（59:19）。 同上： 让他们从太阳升起和落下都知道在我旁边没有别人（45:6）。 在大卫那里： 上帝，耶和华上帝，说话了，从太阳升起到太阳落下，要呼唤大地（诗50：1）。 在《撒迦利亚》中： 看哪，我从日出之地和日落之地拯救我的百姓（8:7）。 在这些经文中，"从上升 "和 "从下降 "表示所有在天堂和教会的货物和真理中的人。同样的东西用四分之一来表示： 衡量圣殿的标准是参照这个标准（以西结书42章）。 以此作为土地的继承权（以西结书47:13，及以下）。 并应分配给以色列的十二个支派（以西结书48）。 以色列子孙也要参照它来测量营地（民二）。 并参照他们应该往前走（民数记10）。 新城的门要放在哪里（以西结书40；启21:13；其他地方也一样）。 圣殿要参照四分之一来测量（在以西结书中），土地要参照四分之一来分配（在以西结书和约书亚书中），同样，以色列子民也要参照四分之一来安营扎寨，按照同样的顺序前进，因为灵界的一切都参照四分之一来安排，包括一般的和特殊的。在一般情况下，所有的天使和精神都有自己的居住地，与他们的善和真的状态相对应，正如上面所说的；在特殊情况下也是如此；因为在所有的集会中，那些在场的人都被分配到与他们的生活状态相对应的地方；同样，他们也坐在他们的寺庙里，同样，也住在他们的房子里：总之，那里的每一件事都是按照天堂的区域来安排的；因为天堂的形式在每一个特殊方面都与它在一般方面相同。这就说明了在道中按四分之一安排的意义，也说明了所罗门建造会幕和圣殿所依据的四分之一；此外还有其他的东西。 参考《以西结书》[ 一般来说，关于四分之一的情况就是这样。东方 "在神圣的爱方面表示主，因此，主与那些接受爱他的好处的人在一起，可以从下面的经文中看出。在以西结书中： 他把我带到朝东的殿门前，看哪，以色列神的荣耀从东边来，他的声音像许多水的声音，地也被他的荣耀照亮。耶和华的荣光从面朝东方的门的路上进了屋子。那时候，灵带我起来，把我带到内院，看哪，耶和华的荣光充满了房子（43:1, 2, 4, 5）。 这段话说的是新圣殿的建造，它象征着由主建立的新教会；因为引入是通过对主的爱的善，并通过从这种善的真理来实现的，所以看到 "有一道门向东看，以色列的神从东边的路上来；"门 "表示介绍和入口；"以色列的神 "指主；"东方 "指从他那里来的爱的善，"荣耀 "指从那善中来的真理；因为主从他神圣的爱中进入天堂，所以也进入教会，那爱在天上就像一个太阳（如上所述）；从那里来的是所有神圣的善，以及所有神圣的真理。看到 "耶和华的荣光从面朝东方的门进到屋里"，以及 "耶和华的荣光充满了屋子"，都有类似的含义；"屋子 "或 "殿 "表示天堂和教会。"荣耀 "在话语中表示从主发出的神圣真理；"以色列神的荣耀 "神圣真理说明那些在主的属灵王国中的人，"耶和华的荣耀 "神圣真理说明那些在主的天国中的人。神圣的真理被称为 "荣耀"，因为它是天堂的光，从那光中产生了那里的一切辉煌、壮丽和荣耀，因为在天堂里，凡是出现在人们眼前的东西都是来自那光；因此又说："地被他的荣耀照亮，""地 "指教会。他的声音像许多水的声音；"声音 "表示涌入，"水 "表示真理。 同上： 后来他把我从外圣所向东的门的路上带回来，那门是关的。但以色列的神耶和华要从那里进去（以西结书44：1，2）。 同样的： 内院朝东的门在六天的工作中要关闭；但在安息日要打开（46：1）。 在这里，"向东看的门 "也表示主通过从他那里发出的爱的好处进入天堂和教会；因此，"东方 "是指这一点；"以色列的神耶和华要从那门进去 "表示这是由主完成的；"那门要在安息日开，"表示通过对主的敬拜从那善中引入；"那门要在六天的工作中关闭，"表示当没有从那善中的敬拜时，引入就不能实现了。" 同上： 基路伯举起翅膀，他站在东边耶和华殿门的门口；以色列神的荣耀在他们上面（以西结书10：19）。 "基路伯 "表示主在神圣的天意方面，以及在保护方面，除非通过爱的美好，否则不能接近（见上文n.正如 "基路伯 "所表示的主，以及从东方的主如太阳，所有爱的善和所有真理都从那善出发，所以 "有人看见基路伯站在东方耶和华家的门口，以色列神的荣耀在他们上面；""耶和华的家"、"东方 "和 "以色列神的荣耀 "在这里有类似的含义。 1 在以赛亚书中： 谁从日头起动了一个人，他以公义呼召他的列车，他把万国赐在他面前，使他治理君王。(41:2). 这是对主的处理，说他 "从日出中被激起"，是因为他是从神圣的本身中孕育出来的，其本质是神圣的爱；正是从这一点出发，主是天使天堂的太阳；"以公义召唤 "意味着恢复天堂和教会；因为 "主的公义 "在圣言中表示，从他自己的力量拯救人类，这是通过将天堂和地狱的所有事物还原成秩序来实现的。(见上文第293节；其余部分的含义在上文第357节中作了解释）。 1 在撒母耳记的第二卷中： 耶和华的灵在我里面说话，以色列的神说，以色列的磐石对我说，就像太阳升起时早晨的光，是没有云彩的早晨；从雨后的光亮中，有草从地里出来（23：2-4）。 "以色列的神 "和 "以色列的磐石 "指的是耶和华，因为他是天使天堂的太阳，因为所有说明天使和人的神圣真理，给人以智慧，使人改过自新，都是从他那里发出来的，就像太阳升起时的光，是没有云彩的早晨；从雨后的光亮中，有草从地里出来；"太阳升起时早晨的光 "表示来自主的神圣真理，如同太阳；"没有云彩的早晨 "表示该真理的纯洁；"雨 "它的流入，"地上长出草来 "表示随之而来的智慧和改革；因为这些都是用 "草 "表示的，因为草在雨后世界的太阳的作用下从地上长出来，而智慧是通过神圣真理的流入来自主的太阳的。 1 在以赛亚书中： 耶和华要在你身上兴起，他的荣光要在你身上显现。万国要向你的光走，君王要向你升起的光走（60:2, 3）。 这是针对主说的；"耶和华要在你身上兴起，他的荣耀要在你身上显现 "是指他身上的神性；"耶和华要在你身上兴起 "是指神爱的神性之善，"他的荣耀要在你身上显现 "是指来自神性的真理；"各国 "是指那些处于善的人，"君王 "是指来自善的真理；对于前者，据说 "他们要向你的光走去"，这表示按照神圣的真理生活；对于后者，"他们要向你升起的光明走去"，这表示从神圣的善中获得 智慧的生活；"走 "表示生活；"光 "神圣的真理，"升起的光明 "来自神圣的善的真理，这就是智慧。 1 在以西结书中： 那时基路伯举起翅膀，以色列神的荣耀在他们上面。耶和华的荣光从城中上去，站在城东的山上（11:22, 23）。 "基路伯 "表示主在神圣的天意和保护方面，"以色列神的荣耀 "表示从主发出的神圣的真理（如上）。因为神圣的真理，也就是光，从主那里发出来，如同天使天上的太阳，"有人看见耶和华的荣光从城中上去，站在城东的山上，"因为耶路撒冷是指的城市，它在教义方面表示教会；因为教会的教义来自神圣的真理，所以看到耶和华的荣耀 "从城中升起"，因为所有神圣的真理都是从主那里发出来的，就像太阳一样，而且是在东方，所以看到荣耀 "站在城东的山上"；城东的山就是橄榄山。橄榄山 "象征着主的神性之爱，因此主习惯于在那座山上停留，这一点可以在上面看到（n.405）；橄榄山在耶路撒冷的东边之前，这一点可以在撒迦利亚书中看到（14:4）。 1 在以西结： 他带我回到房子的门口，看哪，有水从房子的门槛下向东流出，房子的前面是东，水从下面下来，从房子的右边，在坛子的南边。他带我从北边的门路出来，领我从外边的路绕到外门，就是向东看的那条路，看哪，水从右边流下来。他对我说，这些水向东界流去，下到平原，向海而来，被打入海中，使水得到医治，因此，凡小溪所到之处，凡爬行的活物都能活过来，因此鱼也多。溪边的岸上，这一边，那一边，都长出各种吃的树来，其叶不落，其果不绝（47：1，2，8，9，12）。 这描述的是主在天上和地上建立的新教会，那时一切神圣的东西都要从主的神性出发；因为在主来之前，神圣的东西从他的神性出发，他称之为 "父"，但在教会变得庞大之后，这并没有达到最终的程度。这里 "房子 "表示教会，它的 "门 "是入口和介绍，"东方 "是主，他的神圣的爱像太阳一样出现在那里，"出去的水 "是从那个太阳发出的神圣的真理。平原 "和 "海 "标志着教会的终极，也就是那些处于终极真理和货物中的人所在的地方，神圣的东西以前没有到达他们那里，因为他们是自然的和感性的，但很少有灵性。海里的水被从东边流进来的溪水治好了"，表示在主来了以后，甚至这些水也有了来自神的生命；"鱼多 "表示认知和知识的丰富，在这些方面也获得了精神的生命；"溪岸上有一切可吃的树，其叶不落，其果不灭 "表示善的结果和真理的繁衍。由此可以看出，这里的细节是什么系列的标志，"东方"，它们都来自东方，标志着主和他神圣的爱。 1 在撒迦利亚书中也有类似的意思： 那日必有活水从耶路撒冷流出来，其中一部分流到东海（14:8）。 这也是对主的论述。"那日 "是指他的到来，"东海 "是指灵界的最后界限，在主来之前，那里没有接受神圣的真理，但当神圣的真理从他的神性出发时，那里有接受。属灵世界的尽头就像大海一样，这一点可以在上面看到（第342节）；那里有干涸的地方和荒芜的地方，这一点可以在约珥书中看到（2：20）。 1 因为在天使所在的天上，主像太阳一样出现，在那里是东方： 所以亚伦为自己和家人赎罪的时候，把公牛的血洒在慈悲座前的东边（利16:14，15）； 所以摩西和亚伦父子在会幕前朝东安营扎寨（民3:38）； 还有犹大支派（民2:3）。 "摩西、亚伦和他的儿子们，"和 "犹大支派，"在神圣的善和神圣的真理方面代表主，从神圣的爱出发；因为这个原因，他们的营地朝东。因此， 古人在他们的崇拜中也将他们的脸转向太阳升起的地方；所以他们建造的寺庙，前面的部分，也就是阿道夫所在的地方，应该朝向东方，从古老的习俗来看，现在仍然如此。此外，整个天使天堂像太阳一样转向主，因此不断地转向东方；此外，天堂里所有天使的内部都转向那个方向，为此天堂里的天使都把脸转向主。(关于这种转向，请看《天堂与地狱》一书中值得一提的许多事情，第17、123、142-144、272页）。 1 因为主是东方，所以在马太福音中说： 闪电从东边出来，一直看到西边，人子的到来也是如此（24:27）。 由于 "太阳升起 "在人身上意味着爱的好处，从主那里像太阳一样发出，被他们接受，所以在《士师记》中说："让你的敌人都灭亡： 耶和华啊，让你所有的敌人都灭亡；但让爱他的人像太阳升起一样有力量（5:31）。 这是在底波拉和巴拉克的预言歌中；对于那些爱耶和华的人，也就是那些对主有爱的人，说："让他们像太阳在他的威力中升起"。 1 在摩西： 约瑟应得东边山上的初熟果子，和一个时代山上的贵重物品（申33：15）。 "约瑟 "在代表意义上表示主的属灵王国，因此说他将得到 "东方山的初熟果实，和一个时代山头的宝贝"；"东方山的初熟果实 "表示爱主的真正货物，然后是对邻居的慈善；"东方的山 "是指爱主的好处，"初熟的果子 "是真正的和主要的货物；"一个时代的山 "是指对邻居的慈善的货物；当这些是真正的，他们被称为 "珍贵的东西。"(约瑟祝福的其余部分可参见上文的解释，n.405）。 译文：[20 在古代，亚洲的许多国家都有教会，如在迦南地、叙利亚和亚述、阿拉伯、埃塞俄比亚、埃及、迦勒底、推罗和西顿以及其他地方；但与他们在一起的教会是一个有代表性的教会，因为在他们敬拜的所有细节中，以及在他们的每一项法规中，属灵和属天的东西，也就是教会的内部，都得到了代表，在最高意义上，主自己也得到了代表。这些在敬拜和法规中的代表甚至在主来之前还与许多人在一起，然后就有了对主来的认识；从来自叙利亚的巴兰的预言中可以看出，他在这些话中预言了主： 我看见他，但不是现在；我看见他，但不是近前；必有一颗星从雅各中升起，必有一根权杖从以色列中升起（民24:17）。 这种知识后来被保留下来，这一点很明显，当主出生时，一些来自东方的智者看到了一颗来自东方的星，他们跟随这颗星，在马太福音中是这样描述的： 希律王的时候，东方的智者来到耶路撒冷，说，那生为犹太人之王的在哪里？ 因为我们在东方看到他的星，就来拜他；看，他们在东方看到的星在他们前面走，直到来到，站在小孩子所在的地方（2：1，2，9）。 这颗星是向那些从东方来的人显现的，因为主在东方；而且因为他们从与他们在一起的代表那里知道了主的到来，这颗星就出现了，并在他们前面走，先到耶路撒冷，这代表教会本身在教义和道方面的情况，然后从那里到主的婴儿躺的地方。此外，"星 "表示对善和真理的认识，在最高意义上是对主的认识。(星星 "在圣言中表示善和真理的知识，见上文第72、179、402节）。因为东方人有这样的知识，他们被称为 "东方之子"。那些来自阿拉伯的人被这样称呼，在耶利米书（49:28）中是很明显的。另外，"东方之子 "在圣经中表示善和真理的知识；"基达"，即阿拉伯，也有类似的含义。从约伯记（1:3）中可以看出，约伯是东方之子中的一员。 2 正如圣经中的大多数事物都有相反的意义，"东方 "也是如此，在这个意义上，它表示对自我的爱，因为这种爱与对主的爱相反。在这个意义上，以西结书（8:16）和以赛亚书（2:6）中都提到了东方。东方 "在神圣的爱方面表示主，因此表示对他的爱的好处，这可以从上面关于太阳和早晨的内容中更充分地看出（关于太阳，第401节；关于早晨，第176节）；因为太阳在天使的天堂，那里就是东方；正如早晨是太阳升起的地方，而且太阳总是在那里升起，从不落下，所以 "早晨 "有类似的含义。 照相馆有 "伟大"，但我们在AE n.401和AR n.809中发现 "被赞美"。
423.有永生上帝的印记，表示神圣的旨意。这一点从任何人的 "有印 "的含义中可以看出，是指有命令，因为命令是由印记确认的；所以 "有永生神的印记 "是指有神圣的命令。在这里，神圣的命令意味着神圣的意志，因为 "从太阳升起的天使，带着印记升起"，表示从主发出的神圣的爱；从神圣的爱发出的东西就是神圣的意志。还有一些神圣的命令不是来自于神圣的意愿，而是来自于容忍和允许，其中许多命令是给以色列的子孙的，如允许他们娶几个妻子，并允许他们提出离婚，还有其他类似的事情。这些命令来自许可，因为他们的心硬（从主在马太福音19:8和马可福音10:4、5的话中可以看出）；但直接来自神爱的命令都是神的意志；因此说，"活神的印记"；因为主被称为 "活神 "是来自神爱，因为爱是人的生命，而神爱是所有人生命的来源。
424。他用很大的声音呼喊，表示神圣的命令。这一点从 "巨大的声音 "的含义中可以看出，当它来自主时，意味着神圣的命令。由声音发出的命令本身也是如此，即 "四位天使不伤地、不伤海、不伤树，直到神的仆人在他们的额头上受了印记。"说 "大声音 "和 "他哭了"，是因为 "大 "和 "哭 "在圣言中是指爱的善（"大 "是指爱的善，"许多 "是指来自善的真理，见上文，n.336，337；"哭 "是指属于爱的情感，见上文，n.393）；因此，这里，由于这个命令是来自神圣的爱和神圣的意志，所以说，"他大声音地哭了。"
425.给四位天使，让他们伤害大地和海洋，这意味着要防止潮水变得强烈。这一点从上面所说的内容中可以看出，上面谈到了通过适度或温和的流入将善与恶分开（关于这种流入，见上文，n.413, 418, 419），也就是说，通过适度和温和的流入，善与恶分离，而通过强烈和强大的流入，恶被抛下；由于现在的内容首先涉及善与恶的分离，而这种分离是通过适度的流入实现的，这些话意味着防止流入还没有变得强烈；因为 "四位天使站在地的四角，挡住地的四风"，表示来自主的神性，以及它对整个精神世界的影响（见上文，n.417, 418）；"地和海 "表示到处都是，甚至到了最后一刻（n. 420）。
426。第3节。说，不要伤害地，不要伤害海，不要伤害树，意思是怕善人和恶人一起灭亡，无论他们在哪里。这一点从 "不伤害 "的含义中可以看出，就是怕他们灭亡（现在是这样）；也从 "地、海、树 "的含义中可以看出，就是在精神世界的任何地方，甚至到最后，有感知能力的人（见上文第420节），因此，善与恶都在哪里。这就是这些话的意思，从灵性意义上的一系列事情可以看出；因为现在的内容是关于善与恶的分离，这种分离的标志是 "神的仆人在他们的额头上盖印"，以及 "从各族中选出一万二千人"，还有那些被看到的 "穿白袍的"，因为本章论述了所有这些。后者和前者都是指在恶人被扔进地狱之前要与恶人分离的善人。由于善人与恶人的分离和恶人被抛入地狱是通过来自主的神圣流入来实现的，就像太阳一样，善人与恶人的分离是通过温和的流入，而恶人被抛入地狱是通过强烈的流入（如上所述，第413、418、419节），所以这三节是关于善人与恶人分离的前一种流入，而被分离的善人则在本章的其余部分甚至到最后都有提到。 但在这一点上应先说，除非在恶人被扔进地狱之前将善人与恶人分开，否则善人将与恶人一起灭亡。因为那些还没有升入天堂的善人，但在恶人被赶出去之后将被升入天堂，他们通过对恶人的外部崇拜与恶人有非常密切的联系。因为（如上所述，以及在《最后的审判》的小作品中，第59、70节）被允许留到最后审判的恶人，是在外部崇拜中，而不是在内部崇拜中，因为他们用嘴和手势来展示和模拟教会的圣物，但不是从灵魂和内心出发；通过这种外部崇拜，他们也与那些内心善良的人保持沟通。因为这种交流，在善人与他们分开之前，恶人不能被赶下去，因为如果他们被留在一起，那些通过外部崇拜与恶人结合在一起的善人就会受到伤害，也就是说，就会灭亡，因为恶人会把他们自己吸引走。 《马《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@[ 这也是主在马太福音中预言的： 天国好比人在田里撒好种，趁着人睡觉的时候，仇敌来撒稗子[在麦子中，就走了。刀子一发起来，结出果子来，那稗子也就出现了。家主的仆人来对他说，主啊，你不是把好种撒在你的田里吗，哪里来的稗子呢？他说，这是有仇敌干的。仆人对他说，那你愿意我们去把它们收起来吗？他说，不行，恐怕你们收聚稗子的时候，把麦子也连根拔起。到了收割的时候，我要对收割的人说，你们先把稗子收起来，捆起来烧掉，只把麦子收进我的仓里（13:24-30）。" 播种的人 "指主；"田地 "指灵界和教会，其中有善有恶；"好种子 "和 "麦子 "指善，"稗子 "指恶；在最后的审判之前，由于上述的联系，它们不能被分开，这是对那些想在之前收拢稗子的仆人的回答，意思是把恶和善分开，即："恐怕你们在收拢稗子的时候，同时也把麦子连根拔起；让两者一起生长，直到收割，""收割 "指最后的审判。这就是主自己在同一章中所教导的含义，他说： 撒好种的是人子；田地是世界；好种子是国度的子民；稗子是恶者的子民；收获是时代的结束。稗子被收起来用火烧了，时代的终结也是这样（13:37-40）。 这表明 "撒好种的家主 "是指主，他在这里称自己为 "人子"；"田地就是世界 "是指灵界和教会，其中有善有恶。很明显，这指的是灵界，因为它说："天国好像人在田里撒好种一样；""天国 "指的是灵界和教会；从这一点也可以看出，这是说的最后的审判，而最后的审判不是在我们的世界，而是在灵界完成的，这在关于最后审判的小著作中可以看到。后面这段话还表明，"好种子 "和 "麦子 "是指善良的人，他们在这里被称为 "国度的子民"；"稗子 "是指邪恶的人，他们被称为 "恶者的子民"；还有，在实现 分离的时候，"收获 "是指最后审判的时候，因为据说 "收获是这时代的结束"。("时代的终结 "是指最后审判的时候，如上所述，第397页)。"那时，稗子要打成捆烧掉，麦子要收进仓里，"这意味着邪恶的人，根据与他们在一起的邪恶的种类，要被收集起来扔进地狱；这发生在邪恶被赶出去的时候，是 "打成捆 "的意思；善良的人要被保存下来，是 "把麦子收进仓里 "的意思，"仓 "指收集善良的地方。 由此可以看出，善与恶的完全分离是在最后审判的时候发生的，由于上述的联系，它不可能在之前发生，否则，善将与恶一起灭亡；因为它说："恐怕你们在收拢稗子的时候，同时也把麦子连根拔起；"它还说："让两者一起生长，直到收获，"也就是说，直到时代的结束。现在，由于善与恶的分离是通过来自主的温和的神性涌入来实现的，而将恶赶入地狱则是通过强大而强烈的神性涌入来实现的，因此可以看出本章前三节所包含的所有细节是如何被理解的，当我们从精神上知道 "风 "是什么意思，它要被挡住，使地、海和树不被伤害，直到神的仆人在他们的额头上被封印。 关于这种分离是如何实现的，我们应该说几句话。当善人与恶人分离时，这是由主通过他的神性的适度涌入，以及通过对那些与天使和精神有关系的事物的观察而做到的，然后主使那些内在的、然后也是外在的善人转向他，从而使他们自己远离恶人，当他们这样转向时，他们对恶人来说是看不见的；因为这是在精神世界中常见的事情，当任何人使自己远离他人时，对他来说是看不见的。当这样做的时候，恶人就与善人分离了，同时也与他们在外表上模拟的神圣性分离了；因此，他们看向地狱，他们现在被扔进了地狱。(关于这种转变，可在《天堂与地狱》一书中看到，第17、123、142、144、145、151、153、251、255、272、510、548、561页；那些能够继续从事外部崇拜或外部虔诚和圣洁的恶人，虽然没有任何内部信仰，但被允许保留到最后的审判，而不是更久，以及为什么，可在《最后的审判》小书中看到，第59和70页）。
427.直到我们把我们神的仆人封在他们的额头上，表示那些在真理上与善的人首先要被分开。这一点从 "封印 "的含义中可以看出，它是区分和分离（关于这一点，请看下文）；也从 "神的仆人 "的含义中可以看出，它是那些从善的真理中的人（关于这一点，请看上文第6节）；也从 "额头 "的含义中可以看出，它是爱的善。额头 "是指爱的善；因为人全身所有的东西，不管是里面的还是外面的，都与天相应，因为在主看来，普世的天就像一个人，如此安排，与人的每样东西相应。整个脸部，即视觉、嗅觉、听觉和味觉器官所在的地方，对应于一般的情感和由此产生的思想，眼睛对应于理解力，鼻子对应于感知力，耳朵对应于听从和顺从，味觉对应于认识和智慧的欲望；但额头对应于爱的善，所有这些都来自于此，因为它构成脸部的最高部分，并直接包围着大脑的前面和主要部分，这是人的智力所在。这就是为什么主在额头上看天使，而天使通过眼睛看主；这是因为额头与爱相对应，主从爱中看他们，而眼睛与理解相对应，他们从理解中看主；因为主通过爱流入他们的理解中，使自己被看到。(关于这一点，请看《天堂与地狱》一书中的第145、151节；《普天之下》的全部内容与一个人相对应，第68-86节；因此，天堂的一切事物与人的一切事物是对应的，第87-102节）。这就明确了 "印在额头上 "的含义，即从主那里得到爱的好处，从而与那些不在这种爱中的人区别开来；因为主在额头上看这些人，用爱的好处充满他们，他们从这种爱中通过思想看向主。其余的人不能被主看在额头上，因为他们远离他，把自己转向相反的爱，他们被这种爱所充满和吸引。(在精神世界中的每个人，以及人的精神方面，都把脸转向主宰的爱，见《天堂与地狱》一书中的第17、123、142-144、153、552条。） "被封印 "的意思不是被封印，而是被降低到这样一种状态，使他们的品质可以被识别，从而与处于类似状态的人结合在一起，与处于不同状态的人分开。这在以下经文中用 "被封印 "和 "标志 "来表示。在《以西结书》中： 耶和华对穿麻衣的人说，你们要穿过城中，穿过耶路撒冷，在那些为城中所行的一切可憎之事叹息呻吟的人的额头上打一个记号。你们要跟在他后面穿城而过，击打他；眼睛不可饶恕，也不可怜悯，但不可靠近那有记号的人（9：4，6）。 这也是关于善与恶的分离；"在额头上作记号 "的含义与启示录中的这段话相似，即与恶区分开来，并与善结合在一起；恶的驱逐和诅咒是在其后处理的。那些在善中的人被描述为 "为耶路撒冷城中一切可憎的事叹息呻吟"；"为可憎的事叹息呻吟 "是指那些不在恶中的人和由此而来的虚假，"为他们叹息呻吟 "表示因他们而厌恶和悲伤，"耶路撒冷 "指教会，而 "城 "指教义。之后，他们要 "从城中经过，追着他打，眼睛也不放过"，描述了对邪恶的驱逐和诅咒；"打杀 "表示诅咒，因为灵性的死亡，也就是诅咒，在话语中是指自然死亡。 在以赛亚书中： 他要来招聚万国万语，使他们来见我的荣光。我必在他们身上立一个记号（66:18, 19）。 这是说主，以及由他建立的新教会，因此也是说新天新地（从该章第22节可以看出）。"把万国万语聚集起来 "也有类似的意思，如： 从四面八方把选民聚集起来（《马太福音》第24章）。24:31）； "聚集 "表示把属于自己的人接到自己身边；"万国 "表示那些行善的人，"方言 "表示那些按教义生活的人；"来见主的荣光 "表示被神圣的真理所说明，从而享受天上的快乐；因为 "主的荣光 "表示神圣的真理，以及从它得到的说明和快乐；"给他们立牌坊 "表示把他们与邪恶的人区分开来，使他们与善良的人连在一起。 经上说到该隐： 耶和华在他身上立了记号，叫人不能杀他（创4:15）。 如果不知道圣言的这一奥秘，即圣言历史中提到的人在灵性上意味着什么，或者说，那里提到的每一个人都代表并由此象征着教会和天堂的某些东西，那么，在圣言的历史事物之外，他就无法知道更多的神性出现在其他历史中；然而，在圣言中，无论是先知还是历史，以及它的每一件事，都有一些神性，除非对那些在灵性上认识它的人，否则 不会出现在圣言里。该隐和亚伯的历史中的属灵奥秘是这样的："亚伯 "代表慈善之善，"该隐 "代表信仰之真，善和真在圣言中被称为 "弟兄"；信仰之真被称为 "长子"，因为后来成为信仰之真的真理首先被获得并储存在记忆中，以便善可以从它那里，像从仓库一样，汲取它可以与自己结合的东西，使真理成为信仰之真。因为真理在人的意愿和行动中才成为信仰；但只要人这样做了，主就把他与自己和天堂联系在一起，并从爱中流入善，通过善进入人从小获得的真理，并把它们与善联系在一起，使它们成为信仰的真理；在此之前，它们只是认知和知识，在这些知识中，人除了对从别人那里听到的东西有信仰外，没有其他信仰，如果他后来有不同的想法，他可以退出；因此，这种信仰不是他自己的，而是另一个人在他身上的；然而，如果一个人的信仰在死后仍与他同在，它就必须是他自己的信仰；当他看到、愿意和做他所相信的事时，它就成为他自己的信仰，因为它那时进入人的体内，形成他的精神，并成为他的感情和思想；因为人的精神在其本质上不过是他的感情和思想。 属于感情的叫善，属于思想的叫真理；除了属于他的感情，属于与他的精神有关的内部感情的东西，人不相信任何东西是真的；因此，一个人从内在感情中想到的就是他的信仰，而他记忆中的其他东西，无论他是通过阅读还是从教会的教义中得出的，还是从自己的理解中得出的，都不是信仰，无论他如何认为它们是信仰，而且目前人们也说它们是信仰。这个头生的和主要的东西就是 "该隐 "在这个历史中所代表和象征的，因为该隐是头生的。当这一点，以及不愿意和做真理，也就是按照真理生活，被认为是拯救人的信仰时，就会出现一种有害的异端，即不管生活如何，只有信仰才能拯救人，而且在生活之外可能还有信仰；然而这不是信仰，只是停留在人的记忆之外的知识，而不是在人的生活之中。如果这被称为信仰，那就是历史性的信仰，也就是在自己身上拥有另一个人的信仰，这样的信仰不会得到生命，直到这个人看到他这样吸收的东西是真实的，而这一点他首先在他的意愿和行动中看到。当这种异端邪说盛行时，作为生命之善的慈善就会被破坏，并最终被拒绝，因为它不是救赎的根本。这表现在该隐杀死他的兄弟亚伯；因为信仰和慈善，或信仰的真理和慈善的善，在圣言中被称为 "兄弟"，如上所述。 "耶和华在该隐身上立了记号，免得他被杀"，这意味着他将他与其他人区分开来，并保留了他，因为除非有历史性的信仰在前，否则就不能给予拯救的信仰，而这是对教会和天堂事物的了解，换句话说，这是对信仰之后所包含的这些事物的了解；因为除非人从婴儿时期就从圣言、教会的教义或讲道中吸收真理，否则他将是空虚的，而在一个空虚的人 身上不可能有任何操作，也不可能有来自主的天上的流入，因为主通过善与人一起操作和流入真理，并将这些结合起来，从而使慈善和信仰成为一体。从这一点可以看出 "耶和华在该隐身上立了记号，叫人不能杀他，凡杀他的人要向他报七倍的仇 "的含义。此外，那些仅有历史性信仰的人，也就是对构成信仰的事物有认识的人，他们是 "该隐 "所指的人或信仰，这些人之所以被保存下来，也是因为他们能把圣言中的真理教给别人，他们是凭记忆这样做的。 因为 "额头 "与爱的善相对应，所以主从神圣的爱中看天使和人的额头，如上所述，所以命令在亚伦的额头上，用纯金的盘子，上面写着 "敬爱耶和华"，关于这一点，摩西是这样记载的： 你要做一块纯金的盘子，在上面刻着耶和华的圣洁。你要把它穿在蓝线上，靠着幔子的面，使它在亚伦的额上，常在他的额上，使他们在耶和华面前得蒙悦纳（出28：36-38）。 因为亚伦作为大祭司代表主，与神圣的爱有关，所以他的衣服代表从这种爱出发的东西；头巾代表智力和智慧；它的前面是爱，智力和智慧来自爱；所以刻有 "敬爱耶和华 "的纯金板被放在蓝色的线上；纯金板是用它做成的，表示天体的爱的好处；蓝色 "的线，上面是盘子，象征着精神上的爱（精神上的爱是对真理的爱）；"雕刻的标志 "象征着对永恒的坚守；"耶和华的圣洁 "表示主在神圣的人性方面，天堂和教会的所有圣洁都来自于此；这些都在亚伦头上的冠冕的前面，因为 "冠冕 "表示与头一样，即神圣的智慧，"额头 "表示神圣的爱之善。(亚伦在爱的善方面代表主，见Arcana Coelestia, 9806, 9946, 10017；"蓝色 "表示对真理的爱，n. 9466, 9687, 9833；"幔子 "表示智慧和聪明，n. 9827）。 因为 "额头 "标志着爱的美好，所以以色列的子孙被命令将有关爱耶和华的诫命绑在他们的额头上，正如摩西的教导： 你要尽心、尽性、尽力爱你的神耶和华。你要把这些话绑在手上作记号，在你眼前作幌子（申命记6：5，8；11：18；出埃及记13：9，16）。 说 "它们要在眼前作额"，是表示主看天使和人的额头，因为是出于神圣的爱，并授予天使和人看他的智力和智慧，因为 "眼睛 "表示理解力，人的所有理解力都是从他的爱中得到的好处，并根据他从主那里得到的东西。他们把这些话绑在手上，也代表了终极的东西，因为手是人灵魂力量的终极；因此，"在额头和手上 "代表了第一和最后的东西，而 "第一和最后 "代表了所有的东西（如上所述，417）。这条诫命之所以被捆绑，是因为 "这条诫命上挂着律法和先知"，也就是整个圣言，因此也就是天上和教会的所有事物： 主教导说，律法和先知都挂在这条诫命上（马太福音22:35-38，40）。 这也说明了为什么以前和现在的国王在加冕时要用油膏在额头和手上，以及这意味着什么；因为国王以前在神圣的真理方面代表主，因为这是在从主流入的爱的善中得到的，所以他们被膏在额头和手上，他们被膏的 "油 "也意味着爱的善。这就是为什么国王在圣言中表示那些从善的真理中的人，在抽象的意义上，从善的真理中的人（见上文，第31节）。由此可以看出 "额头上的印记 "是什么意思，在启示录的其他地方也是如此（9：4；14：1；22：3，4）。 但相反，"额头 "表示与爱的善相反的东西，即爱的恶，因此是坚硬、顽固、无耻和地狱般的东西。在以赛亚书中，它象征着坚硬的东西： 你是硬的，因为你的颈项是铁的，你的额头是铜的（48:4）。 在《以西结书》中，它表示顽固的东西： 以色列家不听我的话，因为以色列家的人额上固执，心里刚硬（3：7，8）。 在耶利米书中，它表示无耻的东西： 妓女的额头留在你身上，你却不肯羞愧（3：3）。 在《启示录》中表示无耻的东西（13：16；14：9-11；16：2；17：5；19：20；20：4）；因为爱的善是天上的，因此是温和、忍耐和谦逊的，所以与这种善相反的恶是无耻、坚硬、顽固和无耻。
428.第4节。我听见受印的人的数目：十万四千，是从以色列子孙各支派中受印的。4."我听见被封的人的数目，"表示那些在善中与恶中分离的人的品质（n.429）；"十万四千，从以色列子孙的各支派中封出来，"表示所有在真理中从善的人，然后在主的教会里（n.430）。
429。第4节。我听见那些被封印的人的数目，表示那些与邪恶分离的善人的品质。这一点从 "数目 "的含义中可以看出，它是所处理的事物的质量（关于这一点，请看下文）；也从 "受封的人 "的含义中可以看出，它是那些在善中的人，与其他人区分开来（关于这一点，请看上文第427节）。圣经中的许多段落都提到了 "数 "和 "量"，人们认为它们只是指数字和量；但 "数 "和 "量 "在精神意义上是指所处理的事物的质量。质量本身是由所表达的数字决定的，如这里的 "十万四千 "和之后的 "一万二千 "都是来自各支派的。这些数字的含义将在下面的文章中讲述。数字表示所处理的事物的质量，因为圣言是属灵的，因此它所包含的每一件事物都是属灵的，属灵的事物不被编号或测量，但当它们从灵界或天使所在的天堂落到自然界或人所在的地上时，它们仍然属于数字和测量；同样，在圣言中，当它们从天使所在的灵性意义上落到人所在的自然意义上时；圣言的自然意义是其字母的意义。这就是为什么在这个意义上有数字，以及为什么这些数字表示属灵的东西，或与天堂和教会有关的东西。天堂的属灵事物，如天使所想的和所讲的，也属于数字，这一点经常向我表明。当他们彼此交谈时，他们所说的内容被确定为纯数字，在纸上可以看到；他们后来说，这是他们所说的内容被确定为数字，这些数字串联起来包含了他们所说的一切；我还被教导，这些数字意味着什么，如何理解它们；这将在下文中经常谈到。(但关于从天堂出来的纯数字的著作，见《天堂与地狱》一书，第263页；圣言中的所有数字表示天堂和教会的事物，见上文，第203页，第336页）。
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430.十四万四千，从以色列子孙的各支派中封出来，表示所有在真理中从善的人，然后是在主的教会中。这一点从 "十四万四千 "的含义中可以看出，它是指所有的东西，也是指那些从善的真理中的人（现在是这样）；从 "以色列各支派 "的含义中也可以看出，它是指那些从善的真理中的人，然后是在主的教会中的人，"支派 "是指善的真理，"以色列 "是指教会。这就是 "以色列支派 "的含义，将在下面的文章中看到。"十四万四千 "表示所有的事物和所有的人，并被指为来自善的真理，因为这个数字是由数字十二产生的，而 "十二 "表示所有的事物和所有的人，并被指为来自善的真理；因为更大的数字，以及由更小的数字组成的数字，与它们通过乘法产生的更小的简单数字具有相似的含义（关于这一点，见《天体》第5291、5335、5708、7973页）。因此，"一百四十四 "和 "一百四十四万 "的意义与 "十二 "相似，因为一百四十四是由十二乘以自身产生的，而一百四十四万是由十二万乘以十二产生的。 有些简单的数字比其他数字更有意义，更大的数字也是从这些数字中得到它们的意义，即数字2、3、5和7；"2 "表示结合，指的是善；"3 "表示充实，指的是真理；"5 "表示许多东西；"7 "表示神圣。从数字二产生了4、8、16、400、800、1,600、4,000、8,000和16,000；这些数字的含义与二相似，因为它们是由这个简单的数字乘以自身，再乘以10而产生的。从数字三产生了6、12、24、72、144、1,440和144,000；这些数字具有与三相似的含义，因为它们是由这个简单的数字通过乘法产生的。从数字5产生了数字10、50、100、1,000、10,000和100,000，这些数字具有与5类似的含义，因为它们是通过乘法产生的。从数字 "7 "产生了数字 "14"、"70"、"700"、"7,000 "和 "70,000"，这些数字与 "7 "有类似的含义，因为它们都是从 "7 "产生的。由于数字 "三 "表示充实，而充实意味着一切，所以数字十二从它的含义中得到了一切事物和一切人的含义；它被称为真理和善，因为它是从三乘以四产生的，而三被称为真理，四被称为善，正如上面所说。 如果不知道 "十二 "表示所有的东西，而且它的倍数也有类似的含义，不知道每个支派表示教会的一些普遍和基本的组成部分，就不会有其他想法，只是认为以色列每个支派的一万二千人被封，因此被接到或将被接到天上；然而，这里的 "一万二千人 "并不是指一万二千人，这里所列举的 "支派 "也不是指以色列的支派；"一万二千人 "是指所有人，而 "以色列的支派 "是指那些在真理中从善的人，因此，无论他们在地球上何处，都是构成主的教会。凡有智慧的人都能明白这是什么意思；因为这些支派现在在哪里，当约翰写下这段话时他们在哪里？他们不是分散在全球各地吗？除了犹大支派之外，谁也不知道他们在哪里？然而，据说他们要被封印，以便被主引入天堂，与他同在（如启示录14:1、3、4）。此外，众所周知，这里提到的部落中有11个因拜偶像和其他可憎行为而被逐出迦南地；整个犹太民族也是如此，其质量可在《新耶路撒冷及其天国学说》（第248页）中看到。由此可以看出，"一万二千 "并不是指一万二千，"各支派 "也不是指以色列各支派，而是指所有从善如流的人，因此所有属于主的教会的人。从各支派在灵性意义上的含义来看，这一点会变得更加清晰；因为各支派意味着教会的某些普遍性或本质，其中有属于教会的人。 此外，每个部落的普遍性与来自善的真理有关，而真理是多种多样的；因为所有在天上的人在善方面是不同的，因此在真理方面也是不同的，因为每一个在人或天使身上有生命的真理都来自于善，并与善相一致。此外，所有属于主的教会的人都是从善出发的真理，而那些属于真理而不属于善的人则不属于教会；因为，正如刚才所说，每一个在人或天使身上有生命的真理都是从善出发的。(关于这一点，见上文第6、59、136、242、286、292节；以及《新耶路撒冷的教义》第11-27节。货物和来自货物的真理种类繁多，见《天堂与地狱》第56、71、405、418、486、588节；以及《最后的审判》第13节；还有《Arcana Coelestia》第684、690、3241、3267、3470、3519、3744-3746、3804、3986、4067、4149、4263、5598、6917、7236、7833、7836、9002。）货物和来自货物的真理是无限的，因为每个天使和每个人都是他自己的货物和来自他自己的真理；所以，普天之下也是按照对主的爱和对邻居的慈爱以及由此产生的信仰的情感来安排的，所有的货物都是来自这些情感。 数字 "十四万四千"，或数字一万二乘以十二表示所有来自善的真理，就其在整个综合体中的属相和种类而言，可以从数字 "十四万四千"，即十二乘以十二的含义中看出，在启示录的以下段落中，新耶路撒冷城是用数字表示的措施来描述的。关于城墙的尺寸，据说 他测量其中的墙，有一百四十四个立方，这是一个人的尺寸，也就是一个天使的尺寸（启示录21:17）。 "耶路撒冷城 "在这里表示由主建立的新教会和它的教义；因此所提到的所有东西，如 "墙"、"门 "和 "根基"，都是指属于教会的东西，因此是指属灵的东西；由于教会及其教义在这里被描述为 "耶路撒冷城"，而城市是可以测量的，因此该教会的属灵事物被指定为用数字表示的量度，其墙被指定为 "一百四十四"，或十二乘以十二，这个数字表示整个综合体中的真理和善；因为 "墙 "表示真理抵御假的和恶的。这个数字的含义从它被说成是 "一百四十四个立方 "是 "一个人的尺寸，也就是一个天使的尺寸 "就可以清楚地看出。如果不知道这个数字的含义，就不可能知道，在精神意义上，度量具有与数字类似的含义，即所处理的事物的质量；"人 "表示从精神感情中接受真理，即从善，以及由此产生的智慧；"天使 "具有类似的含义，因为当一个人从善中获得真理时，他就是一个天使，而且死后也成为一个天使。十四万四千 "这个数字也有类似的含义；因为较大的数字和较小的数字，如果来源相似，都有类似的含义，当人数较多，或包括许多种类时，就用较大的数字，如 "十四万四千"，包括所有种类的从善的真理，这就是 "从各族中封出十二万；"又如墙的尺寸，据说是 "一百四十四肘"，其中包括门和根基，共有十二个。 所以关于城门和地基，据说： 新耶路撒冷有一座墙，又大又高，有十二个门，门上有十二个天使，上面写着名字，就是以色列子孙十二个支派的名字。墙有十二个根基，上面写着羔羊的十二个使徒的名字。地基是由十二种宝石组成的（启示录21：12，14，19-21）。 当我们知道 "新耶路撒冷 "是指一个新的教会时，谁会不知道经常使用的 "十二 "这个数字是指教会的主要成分？教会的主要成分是从善出发的真理，因为教会的一切都来自于此，因为真理是它的教义，而善是根据教义的生活。但 "门 "和 "根基 "的含义将在解释该章时讲述。 因为 "十二 "这个数字表示所有的东西，并且是指从善的真理，而 "新耶路撒冷 "表示一个新的教会，所以城市本身的尺寸是由类似数字的倍数来表示的，在这些话中： 城是四方的，长和宽一样大，他用苇子量了城，有一万二千司提亚。长、宽、高都相等（启21:16）。 在属灵的意义上，"长、宽、高 "的含义也将在下面的解释中讲述；"城 "在这个意义上指的是教会的教义，"一万二千司提亚 "指的是它所有的真理，从善的。 这里又用 "十二 "这个数字来指河边树木的果实，是这样说的： 在它的街道和河的中间，这边和那边，都有生命树，结着十二个果子，每月都有果子出来（启22:2）。 既然 "城中的街道 "表示教义的真理；"从那里流出的河 "表示智慧；"生命树 "表示从主 的善中领悟真理，"果子 "表示从善中 领悟真理，那么很明显，"十二个 "表示从善中领悟真理，通过它领悟智慧，教会就是由它构成的。 因为要在雅各的儿子中建立一个有代表性的教会，所以主规定他要有十二个儿子（创29:32-35；30:1-25；35:22-26），这样所有的人都可以代表教会的所有事物，每个人都有自己的部分；这就是为什么十二个部落从他们那里产生（创49:28）。这就是为什么十二个支派从他们中产生（创49:28），这些支派象征着教会的所有事物，每个支派象征着教会的某些基本要素；所以在接下来的内容中说，"从每个支派中封了一万二千人"，这些人象征着所有处于教会基本要素中的人，或所有处于那种从善的真理中的人，因为从善的真理是形成教会与所有人的原因，正如上面所说，真理是教义，善是生命。(什么是善的真理，它的性质是什么，可以在《新耶路撒冷的教义》中看到，第24节）。 由于从雅各的十二个儿子命名的十二个部落代表教会和属于它的所有事物，"十二 "这个数字由于有这种含义而被用于各种联系中： 如以色列的王子有十二个（民1:44）。 这十二个王子带着十二个银担、十二个银碗、十二个金匙、十二只公牛、十二只公羊、十二只绵羊和十二只山羊来献祭（7：84，87）。 他们带来的这些东西中的每一件都标志着有关于从善的真理的东西。也是如此： 十二个人被派去探索迦南地（申命记1:23）； 因为 "迦南地 "表示教会。也是如此： 审判的胸牌上有十二块宝石，或乌林和图密姆（出埃及记28:21；39:14）； "宝石 "表示善的真理。所以再一次： 桌子上有十二块饼，摆成两排，称为面饼（利未记24：5，6）； "面饼 "表示爱的善，"桌子 "表示它的接受，因此也表示一般的真理，因为真理是接受善的东西。再说一遍： 摩西在西奈山下筑了一座坛，并为以色列的十二个部落立了十二根柱子（出24:4）； 因为 "坛 "表示教会的善，"柱 "表示教会的真理，所以 "坛和十二根柱子 "共同表示教会赖以存在的所有善的真理。 参考文献 参考文献 Josh@4 @sRef sRef [ 再来： 有十二个人从约旦河中间抬出十二块石头，立在吉甲，为的是给以色列人作纪念。又有 十二块石头立在约但河中间，就是扛方舟的祭司脚所站的地方（约4:1-9，20）； "约但河 "在话语中表示进入教会，"石头 "从那里和中间出来，表示教会的真理，通过它来实现引入。 1 同样地： 以利亚拿了十二块石头，筑了一座坛（王上18:31，32）； "坛 "表示教会的好处，"石头 "表示教会的真理。 摩西派了一万二千名以色列子民，以非尼哈斯为统帅，攻打米甸，他们带着巨大的战利品回来，没有一个人失踪（民31：5，6，49）。 因为 "米甸 "是指那些有真理知识，但没有按照真理生活的人，所以派了 "一万二千人 "对付他们。从他们那里夺取的 "大赃物"，与以色列子孙从埃及人那里夺取的 "衣服、银子和金子"（出3:22；12:35,36）有类似的含义，也与他们应以 "不义之财 "为友（路16:9）的含义类似，即他们作为教义而不在生活中持有的真理知识。 参考译文：参考译文：Ki[1 同样地： 所罗门把他所造的铜海放在十二头牛身上（王上7:25，44）； "铜海 "表示从善的真理，其中的 "水 "表示真理，用它做的 "铜 "表示善；"十二头牛 "表示所有的货物和其中作为基础的所有真理。因此也是如此： 所罗门用象牙做了一个宝座，有六个台阶，十二只狮子分别站在台阶的一边和另一边（王上10：18）。 "所罗门的宝座 "标志着审判，审判是由真理从善而来的，它代表神圣的真理从神圣的善而来；"狮子 "标志着天上的真理和教会的力量，"十二个 "都是（见上文，第253节）。 1 关于以实玛利，据说： 他应该得到祝福和繁殖，并从他身上生出十二个王子（创17:20；25:16）； 因为 "以实玛利 "标志着外部教会及其所有来自善的真理。关于以利沙，据说： 以利亚发现他带着十二个牛轭在耕作，他也在十二个牛轭之中；他把自己的衣钵传给他（王上19：19）。 这样做和这样说是因为以利亚和以利沙在道方面代表了主，在道中有一切从善的真理；因此，当这种代表从以利亚转移到以利沙身上时，也就是他把他的衣裳披在以利沙身上的时候，人们看到以利沙 "用十二头牛轭耕种，他在十二个人中间"，这意味着通过道中从善的真理来形成教会（见上文，第395段）。下面说，： 有人看见一个女人被太阳包着，月亮在她脚下，她头上戴着十二星的冠冕（启12:1）。 这是因为 "女人 "表示教会，"星星 "表示真理的知识："冠冕 "表示这些知识的优点，"头 "表示智慧。 1 主的十二个使徒有一个类似于以色列十二个支派的代表；即他们集体代表教会，而他们中的每一个都是教会的一些基本成员，为此，他们有十二个人。 由此可以看出为什么说新耶路撒冷（表示教会和它的教义），以及它意味着什么： 有十二个门，门上有十二个天使，上面写着以色列十二个支派的名字；墙有十二个根基，上面写着羔羊十二个使徒的名字（启21:12,14）； 这里的 "十二个天使"、"十二个支派 "和 "十二个使徒 "不是指天使、支派和使徒，而是指教会的所有东西。同样，也有这样的说法： 使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（马太福音19:28；路加福音22:30）； 这并不是说使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派，而是说只有主要从神圣的善中用神圣的真理审判一切（见上文第9，206，253，270，297，333）。 sRef Matt@14 @sRef Matt@14 @[1 不知道 "十二 "表示一切的人不能知道所表示的奥秘： 主用五饼二鱼喂饱了五千人，还有妇女和儿童，剩下的十二篮子碎片（马太福音14：5-2；马可福音6：37-44；路加福音9：12-17；约翰福音6：9-13）。 这里的每一个细节，连同数字本身，都是有意义的；"除妇女和儿童以外的五千人，"表示教会中所有在真理和善的人；"人 "表示在真理中的人，"妇女和儿童 "表示在善的人；"饼 "是货物，"鱼 "是自然人的真理；"吃 "来自主的精神营养；"十二篮子的碎片 "是其中丰富和充实的真理和善知识。 参考译文参考译文：参考译文：参考译文：参考译文：参考 因为 "十二 "表示一切，是指从善的真理，构成教会： 当主十二岁时，他离开父母，留在圣殿里，坐在医生中间，听他们说话，问他们问题（路加福音2:42，46）； 这意味着他的人开始并被引入天堂和教会的一切事物；因此，当他被发现时，他说："你不知道我必须要做吗？ 你们不知道我必须在我父的东西里吗？(第49节)。 因为 "十二 "表示所有的东西，而且是指从善的真理，所以主说："难道没有十二个小时吗？ 一天不是有十二个小时吗？人若在白昼行走，就不至于跌倒（约翰福音11:9）； "白昼 "表示在善的真理上的说明，"一天十二个钟头 "表示善的真理的一切，"行走 "表示生活；因此，这些话在灵意上表示，生活在任何一种善的真理上的人都是在说明，不至于误入假道。因为 "十二 "表示所有的东西，所以主说： 你以为我现在不能求告我的父，他要叫十二个军团以上的天使站在我旁边吗？ (马太福音26:53)。 "十二个天使军团 "是指整个天堂，而 "比这些更多 "是指神圣的全能。 1 由此可见，"各族中有 十四万四千人 "是 什么意思，即所有从善如流的人；而 "各族中有一万二千人 "是所有从善如流的人，也就是所指定的族人；因此，这一万二千人不是指犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯等支派的人。此外，应该知道，所有这些，或 "十四万四千"，是指那些在最后审判前被带到天上的人；但后来提到的，从第9节到本章末尾，是指那些被主保存到最后审判，然后首先被带到天上的人（关于他们见上文，n.391, 392, 394, 397）；因为那些在真理中的善人，在审判前都被接进了天堂；但那些在善人中，但还没有在真理中的人，却被保存下来，并在这期间得到指导，为天堂做准备。这些将在下文中进一步论述。启示录第14章中提到的那些在审判前被带入天堂的人是指那些人： 有一只羔羊站在锡安山上，和他一起的有十四万四千人，额上写着父的名字（第1节）。 关于这些人，据说 除了那从地上买来的十四万四千人，没有人能学这歌。这些人是没有被女人玷污的，因为他们是处女，是从人中买来的，是初熟的果子，归给神和羔羊（3，4节）；"第一次复活的 "也是指这些人；其他的是指 "第二次复活的"（启20：4-6）。 照相馆的 "其中 "是指 "因为"。 照片中的 "在 "为 "来自"。 Photolithograph的 "本身 "为 "十二"。 Photolithograph将 "十二 "改为 "一万二千"。 Photolithograph的 "儿子 "为 "部落"。后者见于AC n. 9389。
431.到目前为止，我们已经表明 "十二 "表示所有的东西，而且它是以善的真理为前提的；现在我们要表明，"十二个支派 "表示教会的所有东西，每个支派都是教会的一些普遍和基本的东西。因为要用雅各的儿子建立一个有代表性的教会，所以主规定他的儿子应该有十二个，并给他们起了有象征意义的名字，从这些名字中选出的十二个支派，应该代表他们所代表的教会的所有东西，每个支派都是教会的一些普遍的基本要素。那么，每个支派所象征和代表的东西将在下文中讲述。由于教会的所有事物都与善的真理有关，所以 "十二个支派 "象征着整个综合体中善的真理。他们被称为 "支派"，因为 "支派 "在希伯来语原文中的两个词是指权杖和棍子；"权杖 "表示与政府有关的神圣真理，"棍子 "表示与权力有关的神圣真理。 参阅《民数记》@参阅《民数记参阅《民数记》@参阅《民数记》@参阅《民数记》@[ 由于这种推论和含义，当人们因摩西和亚伦对他们行使的管理和权力而抱怨时，还命令 各支派的首领要把他们的竿子放在会幕里，在他们中间要有利未的竿子，上面写着亚伦的名字，这竿子开着杏仁花（民17:3-8）。 因为如前所述，"竿子 "与 "支派 "有类似的含义。"利未的竿子，上面写着亚伦的名，"与 "利未支派 "和作为大祭司的 "亚伦 "有类似的含义，即对邻居的善和对主的爱的含义；"利未支派 "表示慈善之善，"祭司亚伦 "表示爱的善；因此，这根棍子被放在中间，开着杏仁的花；被放在 "中间 "表示所有的东西都来自它（见上文，n.313），而 "杏仁 "表示生命的物品。 sRef Ex@28 @sRef Ex@28 @sRef Ex@28 @sRef ExsRef Ex@28 @[ 因为 "十二个支派 "标志着教会的所有事物、或者说，在整个综合体中的真理与美好： 为亚伦做了一块胸牌，叫做乌林和图密，由十二块宝石组成，上面有十二个支派的名字，或以色列十二个儿子的名字（出埃及记28:15-30；39:8-21，29）。 众所周知，通过它，答案从天上传来，但从什么地方传来还没有被揭示；因此要告诉大家。在天使的天堂里，所有的光都是从主那里发出来的，就像太阳一样；因此，这种光在本质上是神圣的真理，天使的所有智力和智慧都来自于此，而人在灵性方面也是如此。天上的这道光根据所接受的善的真理被改变成各种颜色；由于这个原因，颜色从对应的角度在圣言中表示善的真理；因此，答案是通过乌林和图门中石头的颜色的光辉来给予的，然后同时通过活的声音或与光辉相应的无声的感知来给予。这清楚地表明，"十二个支派 "的名字被刻在石头上，具有类似的含义。(关于这一点，请看《天体》中的说法和显示，即天上的颜色来自那里的光，它们是光的修改和变体，符合接受，n.1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922；因此，它们是来自善的真理的显现，标志着属于智力和智慧的东西，n.4530, 4677, 4922, 9466；只要颜色来自红色，就表示善，只要来自白色，就表示真理，n. 9467；"石头 "一般表示真理，n. 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376；"宝石 "表示来自善的真理；因此 "十二颗宝石 "是教会和天堂里所有来自善的真理，n.9863, 9865, 9868, 9873, 9905; "审判的胸牌 "在以弗得上，被称为乌林和图密，一般表示从神的善中闪现的真理，n.9823；"Urim "是指闪亮的火，"Thummim "是指天使语中的光辉，但在希伯来语中是指完整性，n.9905；因此，"Urim和Thummim "从对应的角度表示神圣的真理从神圣的善中焕发出最后的光彩，n.9905；在那里，通过宝石发出的各种光亮给出答案，同时通过活生生的声音或无声的感知给出答案，3862；十二个部落的名字被刻在上面，因为它们象征着天堂和教会的所有神圣真理，3858，6335，6640，9863，9865，9873，9874，9905；此外，还有一些细节，9863，9864，9866，9891，9895）。 参考文献 Ex参考文献 Ex参考文献 Ex[ 因为真理来自于善，或者善通过真理拥有一切权力，所以： 十二个支派的名字被刻在两块玛瑙石上，每块石头上有六个名字，它们被放在亚伦所穿的以弗得的两个肩膀上（出28:9-14；39:6，7）。 这标志着来自神圣的善的神圣真理的力量，以及那些在爱的善中接受神圣真理的人的力量；因为 "玛瑙石 "标志着来自爱的善的真理，"肩膀 "的力量，以及 "十二个部落 "所有来自善的真理的人。(神圣的真理来自神圣的善，具有一切力量，接受它的人也有力量，可参见上文第209、333节，以及《天堂与地狱》一书第228-233节；"肩膀 "表示各种力量，见《天体》第4931-4937、9836节）。 "部落 "表示教会的所有事物，可以从以下经文中看出。在马太福音中： 那时，人子的记号要显现；那时，地上所有的支派都要哀号；他们要看见人子带着能力和荣耀，在天云里降临（24：30）。 在《启示录》中也是如此： 看哪，他驾云而来，每只眼睛都要看见他和刺伤他的人；地上所有的支派都要为他哀号（1:7）。 这标志着在教会的末期，主将通过内在的感觉在话语中显示他自己，所有在善的真理中的人都将认出他，甚至那些在恶的虚假中的人也将看到他（见上文，第37-39节）；"地上所有的支派都要哀叹 "标志着所有善的真理将灭亡，恶的虚假将取代它们；"地上的支派 "指所有属于教会的人，也包括教会的所有东西。 在马太福音中： 耶稣对门徒说，我实实在在地告诉你们，你们这些跟随我再生的人，当人子坐在他荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（19：28）。 而在路加福音中： 在我的国里，你们要在我的桌子上吃喝，要坐在宝座上审判以色列的十二个支派（22:30）。 除非从属灵的意义上知道 "使徒"、"宝座 "和 "以色列支派 "是什么意思，否则没有人能够理解这一点。谁能不明白使徒们不是在审判，而是在审判主呢？因为每个人都要根据他的生命来审判，除了主以外，没有人知道所有人的生命，使徒们甚至不知道一个人的生命。但在属灵的意义上，"十二个使徒 "表示所有从善的真理；"坐在宝座上 "表示审判，"以色列的十二个支派 "表示所有属于教会的人；因此，这些话表示，主要从神圣的真理，并根据在善中接受的情况，审判所有人。 "使徒 "和 "以色列各支派 "的这种含义在启示录的这些话中可以清楚地看到： 新耶路撒冷有一座墙，又大又高，有十二个门，门上有十二个天使，上面写着名字，就是以色列子孙 十二个支派的 名字。墙有十二个根基，上面写着羔羊十二个使徒的名字（21：12，14）。 "新耶路撒冷 "不是指任何新的耶路撒冷，其 "墙和门 "也不是指墙和门，"十二个支派和使徒 "也不是指十二个支派和使徒。这些东西中的每一个都有完全不同的含义，仅从这一点就可以看出，"新耶路撒冷 "是指教义方面的新教会；因此，"天使"、"支派 "和 "使徒 "是指属于那个新教会的东西，所有这些东西都与真理和善有关，与它们的结合有关，因此与善中的真理有关。(但这些东西将在下面的内容中看到解释，但它们在《新耶路撒冷的教义》第1节中有简要的解释）。 在大卫那里： 耶路撒冷被建造为一个连在一起的城市；各支派到那里去，是雅的支派，为以色列作见证，向耶和华的名认罪（诗122：3，4）。 在这里，"耶路撒冷 "也是指教义方面的教会，当教义中所有的东西都是一致的，当主和对他的爱被相互视为开始和结束的时候，它就被说成是 "建在一起的城"。说它 "建造如城"，是因为 "城 "表示教义；这样仰望主的教义真理用 "各支派，耶和华的各支派 "来表示；"各支派 "表示真理，"耶和华的各支派 "表示来自主的美好真理；由此进行的崇拜用 "向耶和华的名承认 "来表示。 因为 "以色列 "标志着处于善的真理中的教会，所以以色列在道中被称为： 继承的部落（赛63：17；耶10：16；51：19；诗74：2）。 由于 "埃及 "表示在自然人中的真正知识，并在此基础上建立来自善的真理，也就是属灵人的真理，所以埃及被称为： 部落的基石（赛19:13）； "基石 "表示基础（见上文第417节）。由于 "迦南地 "表示教会，"十二个支派 "表示教会的一切，每个支派都有教会的一些普遍和基本的东西，所以那块地被分给各支派（民26：5-56；34：17-28；约15等）。这一点在以西结书中也很明显，在那里谈到了一块新的土地，它象征着由主建立的新教会；它预言并描述了如何按照以色列的十二个支派分配遗产（47：13，20）；这些支派的名字被列举出来（48：1至结束）。显然，这里并不是说以色列十二个支派要继承这块地，也不是说这里提到的任何一个支派；因为有十一个支派分散在各地，与各国混杂在一起，但这里告诉了丹支派要继承哪一部分土地，还有亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、伊萨迦、西布伦和迦得；由此可见，这里的 "地 "是指教会，"十二个支派 "是指教会的一切，每一个支派都是教会的一些普遍的本质。这与《启示录》本章所列举的十二个支派 相似，"各支派有一万二千人受了封印，"得了拯救。在这里，"一万二千人 "表示所有的人和所有的东西，这一点可以在前面的文章中看到；但是每个支派表示的是教会的什么普遍的本质，将在下面的文章中讲述。 关于以色列教会之前的古人的教会，摩西的说法几乎相同： 你要记念永恒的日子，思念世代的年日；你要问你的父亲，他必告诉你；你的长老，他们必对你说；当至高者把产业分给列国，把人的儿子分开，他按着以色列子孙的数目，定下列国的界限（申32：7、8）。 这是对在以色列子孙中建立的教会之前的教会的说法。(关于这些，见《新耶路撒冷的教义》，第247页。)最古老的教会，在洪水之前，是一个天体的教会，或者说是一个对主有爱的教会，是指 "永恒的日子，当至高者把遗产赐给各国，当他把人的儿子分开时，""各国 "是指那些有爱的人（见上文，n.331），"人子 "是指那些处于善的真理中的人（另见上文，n.63，151）。古代教会是在洪水之后，是一个属灵的教会，它是指 "一代又一代的岁月，当至高者按着以色列子孙的数目定下万民的界限"；"万民 "是指那些处于属灵的善，也就是对邻居的善（见上文，n.331）；"以色列子孙的数目 "有一个类似于 "十二个支派 "的含义，遗产是根据这些支派分配的（如上文《以西结书》）。[ 1 这里要提到关于十二个支派的两个奥秘： 他们的安排代表了天堂中天使团体的安排；为此，他们代表了教会的所有事物，因为天堂和教会是一体的。 天堂和教会的代表是根据各支派命名的顺序决定的；第一个名字或第一个支派是决定后面事物的指南，相应地，天堂和教会的事物也有变化。 以色列十二个支派的安排代表了天堂中天使社团的安排，因此也代表了天堂本身，因为天堂是由天使社团组成的，从这一点可以看出，每个支派都代表并由此标志着教会的某些普遍的基本要素，十二个支派合起来代表了教会的所有事物，在以色列子孙中建立的教会是一个有代表性的教会；因此，整个国家分为十二个部落，代表了整个教会，因此也代表了天堂；因为使教会成为天堂的同样的货物和同样的真理，或者使天堂成为教会的同样的东西（见《天堂与地狱》一书，n.57). 参照Num@2 @参照Num@2 @参照Num@2 @ssRef Num@2 @sRef Num@2 @sRef Num@sRef Num@2 @sRef Num@2 @sRef Num@2 @sRef Num@2 @sRef Num@2 @[1 以色列十二个支派的安排是根据天上的天使社团的安排、因此，根据天堂的形式，表现在他们的营地，如摩西所描述的，即： 东边是犹大、以萨迦、西布伦三个支派的营地；南边是流便、西缅、迦得三个支派；西边是以法莲、玛拿西、便雅悯三个支派；北边是但、亚设、拿弗他利三个支派；利未支派在营地中间；他们以同样的顺序前进（民2:1至末）。 任何人只要知道天上住在东边的人是谁，有什么品质，住在南边、西边和北边的人是谁，有什么品质，也知道各支派所代表的人是谁，有什么品质，就能知道犹大、以萨迦、西布伦等支派在东边安营，流便、西缅、迦德等支派在南边安营所涉及的奥秘。为了说明问题，现在只解释犹大、以萨迦和西布伦三个支派在东边的驻扎情况。"犹大支派 "表示爱主之善，"以萨迦支派 "表示这种善的真理，"西布伦支派 "表示善与真理的结合，这也被称为天国的婚姻；因此，居住在天国东部的人也都在爱主之善和来自这种善的真理中，然后在天国的婚姻中。其他的部落也必须以类似的方式来看待。(天上所有的人都根据他们的质量在四分之一的地方有住所，那里的四分之一不像我们太阳世界的四分之一，这一点可以在《天堂和地狱》一书中看到，第141-153页）。 参考文献 [1 正是因为以色列子民的营地代表了天使团体在天上的安排，所以当巴兰看到他们的营地时，他在精神上看到了天堂，就像这样，并预言和祝福他们，对此，摩西说： 巴兰把脸朝向旷野，举目一看，见以色列人按着他们的部落居住，神的灵就在他身上。他就拿起预言来，说，雅各啊，你的帐棚多好，以色列啊，你的住处多好！你的帐棚，雅各啊，你的居所，以色列啊，是何等的好！你的帐棚像山谷，像河边的园子（民24:1-4，及以下）。 显然，巴兰当时看到了以色列子孙按部落排列的营地，如上所述，因为据说他 "面朝旷野，看见以色列人按部落居住"；因为他当时在他们身上看到了天上的秩序，上帝的灵降临在他身上，他预言说："雅各啊，你的帐棚，以色列啊，你的住处，是多么好！""帐篷和住处 "表示在天上的这种住处；"帐篷 "是那些在爱的善中的人的住处，"住处 "是那些从这种善的真理中的人的住处。善的结果和真理的繁殖以及随之而来的智力和智慧是用 "他们像山谷一样种植，像河边的花园一样 "来表示的；因为每一种善，因此每一种真理都是按照天堂的形式流入的（从关于天堂和地狱的著作《论天堂的形式，根据它的联合和交流》中可以看出，第200-212页）。 2）天堂和教会的代表是根据各部落的命名顺序决定的，第一个名字或第一个部落是决定后面所有事情的指南，因此，天堂和教会的所有事情都有变化。除非有灵性的思想，否则任何人都很难理解这个奥秘，不过我们还是要简单解释一下。例如，如果犹大支派是第一个被命名的支派，因为这个支派象征着爱的善，那么从爱的善作为开始，后面的其他支派的含义就被确定了，而且根据它们被命名的顺序有变化；因为每一个支派都象征着教会的某些普遍性，而普遍性本身又包含着具体的变化，因此，一些具体的变化来自于它所产生的第一个支派；所以在这种情况下，这一系列中的所有事物都从爱的善中获得其具体的精神意义，这就是犹大支派的标志。因此，如果鲁本支派，即表示光明中的真理和对真理的理解的支派，被首先命名，那么后面的其他支派就会从这个支派中得到它们的含义，与每个支派所表示的普遍性相一致和吻合。这就像颜色一样，人们看到的是由原色染成的颜色，而原色又扩散到其他颜色中，使它们的外观发生变化。 如果理解了这一点，就可以看出，如何通过乌林和图木姆来回答任何问题，因为有一种光芒通过宝石从颜色的源头照射出来，在那块石头下是某个部落的名字，从那里开始确定。此外，这些石头的颜色与刻在石头上的部落所象征的普遍性相一致。当任何人知道这一点，并且知道每个部落所象征的普遍性是什么时，如果他是在灵性的说明中，他就能在某种程度上察觉到这些部落在他们的顺序中象征着什么，就像他们在雅各的儿子出生的顺序中象征着什么，其中的顺序是这样的： 鲁本、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯（创29；30；35：18）； 他们在进入埃及的旅途中的顺序中意味着什么，其中他们的名字是按照以下顺序排列的： 鲁本、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、本雅明、但、拿弗他利（创46:9-21）； 在他们接受他们父亲以色列的祝福的顺序中，他们象征着什么，他们的名字是按以下顺序排列的： 鲁本、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯（创49）； 当他们受到摩西的祝福时，也是按照以下的顺序： 鲁本、犹大、利未、本雅明、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设（《申命记》第33章）。33）； 其中省略了西缅和以萨迦，用以法莲和玛拿西代替；还有这些部落在其他经文中的顺序是什么意思（如创35：23-26；民1：5-16；7：1至结束；13：4-15；26：5-56；34：17-28；申27：12，13；约书。15-19；以西结书48：1至结束）。( 十二个支派根据其命名的顺序 有不同的含义，因此表示天上所有的东西，并有不同的含义，见Arcana Coelestia, n. 3862, 3926, 3939, 4603, et seq., 6337, 6640, 10335）。下文将讲述他们在《启示录》这一章中被命名的顺序所代表的意义，他们被命名的顺序如下：犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；但和以法莲被遗漏或未被命名。
432。第5节。犹大支派有一万二千人受封；流便支派有一万二千人受封；迦德支派有一万二千人受封。5."犹大支派的一万二千人受封，"表示对主的爱，凡在这种爱中的人都在天上，并进入天上（n.433）；"流便支派的一万二千人受封，"表示来自这种善的真理之光，凡在这种光中的人都在天上，并进入天上（n.434）；"迦德支派的一万二千受封，"表示随之而来的生命之善（n.435，436）。
433.第5节。在犹大支派中，有一万二千个印记，表示对主的爱，所有在这种爱中的人都在天上，并进入天上。这一点从 "犹大 "和他的支派的表示和随之而来的含义中可以看出，它是对主的爱（关于这一点，请看下文）；也从 "一万二千 "的含义中可以看出，它是指所有的人和所有的东西（关于这一点，请看上文第430节），这里是指所有在这种爱中的人；也从 "受封 "的含义中看出，它是指那些与邪恶的人区分开来的人，换句话说，是指那些善的人（关于这点，也请看上文第427节）。由此可见，这里指的是那些在天上的人和进入天上的人，因为这些人 "在额上受了印记，"也就是说，与邪恶的人分开了；因为这些人就是人们所说的： 有一只羔羊站在锡安山上，和他一起的有十四万四千人，他们的额上写着父的名字。这些人是没有被女人玷污的；因为他们是处女，是从人中买来的，是初熟的果子，归给上帝和羔羊（启示录14：1，3，4）。 "锡安山 "表示爱主的天堂；因为 "各支派中的一万二千人 "或 "额上所印的十四万四千人 "所表示的都是承认主和爱主的人；为此，第一个被命名的支派是犹大支派，该支派表示爱主；因为（如上所述，n．因为（如上所述，n.431）天堂的表现是由各支派被命名的顺序决定的，第一个名字，或第一个被命名的支派，是由它衍生出后面那些支派的决定和含义，并有变化。 此外，除了主，没有人可以进入天堂，因为普世的天堂是他的，因此没有人在天堂，或来到天堂，除非他承认主并爱他。爱主不是在人的方面爱他，而是按照他的诫命生活，正如主在约翰福音中明确教导的那样： 那日你们要知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。有了我的诫命，并且遵行的，就是爱我的人。人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，我们也必到他那里去，与他同住。不爱我的人，就不遵守我的话（14:20, 21, 23, 24）。 那些爱主的人遵守他的诫命和话语，因为他的诫命和话语意味着神圣的真理，所有神圣的真理都来自于他，而来自于他的就是他自己；因此，当一个人在他的生命方面处于这种真理时，主就在他里面，他也在主里面；这就是为什么说 "你们在我里面，我在你们里面"，"我们要到他那里去住"；因此，这就是爱他。爱也意味着结合，因为爱是属灵的结合，而结合是通过在教义和生活中接受神圣的真理来实现的。 在从圣言中说明 "犹大 "或从犹大命名的支派意味着对主的爱之前，我们应该告诉大家 "犹大 "在圣言中的每种意义上意味着什么。在最高的意义上，"犹大 "在天国的爱方面表示主；在内部意义上表示主的天国和圣言；在外部意义上表示属于天国的圣言的教义。因为在最高意义上，主在天国的爱是指代的，在内部意义上，天国是指代的，对主的爱也是指代的，因为那是人身上的互爱，在主的天国里掌权。普世的天堂分为两个王国，天国和灵国；天国由那些爱主的人组成，灵国由那些爱邻居的人组成；由此可以看出天国的爱和灵国的爱是什么意思（关于这些王国，见《天堂与地狱》一书第20-28节）。犹太人和以色列人代表这两个王国，犹太人是天国，以色列人是灵国。同样，"犹大 "表示道，因为主就是道，他在那个部落里接受了人的身份，使他在人的方面也成为道，正如约翰福音中所说：太初 有道，道与神同在，神就是道。道成了肉身，住在我们中间（1：1，14）。 "道 "指的是主从他的神性之爱出发的神性真理；因此，那些通过实践来爱道中的神性真理的人是在主的爱中。 参考译文：Gen@49 @[ "犹大 "在天体的爱方面表示主，因此对主和道的爱，可以从以下经文看出。在摩西中： 你是犹大，你的弟兄要赞美你；你的手要放在你敌人的颈项上；你父亲的儿子要向你下拜。犹大是狮子的幼崽；我儿，你从猎物中起来；他弯腰，他蹲下，像狮子，又像老狮子；谁能叫他起来？权杖必不离开犹大，律法师必不离开他的两脚之间，直到示罗来了，万民都要顺服他。他要把他的小驴拴在葡萄树上，把他母驴的儿子拴在贵重的葡萄树上；他用酒洗衣服，用葡萄的血洗衣服；他的眼睛因酒而红，牙齿因奶而白（创49：8-12）。 这里的 "犹大 "在精神意义上是指主的天国和主自己在天国的爱方面。天国的爱是指在天国里接受的主的爱，而灵性的爱是指在灵性的国度里接受的主的爱。这些话的意思是这样的："你的弟兄要赞美你"，表示天国的教会比其他的教会更显赫；因为 "弟兄"，或从雅各的儿子命名的部落，他们是犹大的弟兄，表示教会；"你的手要放在你仇敌的颈项上"，表示地狱和魔鬼的人要被推开和挡住，"仇敌 "是指那些来自地狱的人；"你父亲的儿子们要向你屈服"，表示教会的所有真理都要屈服，"屈服 "是指屈服自己，"他父亲的儿子们 "是指教会的所有真理；因为在那些爱主的人里，然后在天国里，教会的所有真理都被植入；"犹大是狮子的小崽 "表示有先天能力的纯真；因为爱主本身就是纯真的，这用 "小崽 "表示，其先天能力用 "狮子 "表示；"我的孩子，你从猎物那里上去了，"表示许多人从地狱里被解救出来；"他弯下腰来，像狮子一样蹲着，又像老狮子一样，"表示爱和真理的好处在它的力量中；因为 "弯下腰来 "指的是狮子的力量；"谁能唤醒他？"表示这种善在哪里都是安全的，它不能被地狱所动。 "权杖不可离开犹大 "表示权力不可离开天人之爱的善；"律法师也不可离开他的两脚之间 "表示，道的真理也不可从其终极意义上消失；"直到示罗来 "表示主的到来和那时的和平安宁；"万民的顺服要归于他 "表示来自他的真理，并由此结合；"他要把他的小驴绑在葡萄树上 "表示外部教会和其来自主的真理；"他的母驴的儿子绑在高贵的葡萄树上 "表示内部教会和来自主的真理；"他用酒洗他的衣裳 "表示主的外部或自然人，这是来自主的神性之爱的神圣真理；"他用葡萄的血洗他的衣裳，"表示主的内在或理性的人，这是从他的神性之爱而来的神性之善；"他的眼睛必因酒而红，"表示内在或理性的人无非是善；"他的牙齿因奶而白，"表示外部或自然的人无非是真理之善。因此，从这个描述中的每一个细节可以看出，"犹大 "并不是指犹大，而是指这样描述的某种突出的天上的东西。(但具体细节可在Arcana Coelestia, n. 6363-6381中看到解释。) 参考文献 Ezek@37 @参考文献 Ezek@37 @参考文献 Ezek@37 @参考文献 参考文献 Ezek@参考文献 Ezek@37 @[ 在以西结： 你这人子，拿一根棍子给你，在上面写上：为犹大和以色列众子，又拿另一根棍子，在上面写上：为约瑟，以法莲和以色列众家的棍子，然后为你把它们连成一根，使它们都在你的手中，成为一体。我必拿以法莲和以色列众支派同伴手中约瑟的棍子，与犹大的棍子并在一起，使他们成为一根棍子。我要把以色列的子孙从他们所去的列国中取出来，从周围把他们集中起来，带到他们自己的地土上，在以色列的山地上使他们成为一个国家，都要以 一个王为王，他们不再是两个国家，也不再分成两个国度了。我的仆人大卫要作他们的王，使他们都有一个牧人；他们要遵行我的判决，遵守我的律例，并且照样行。然后他们住在我赐给我仆人雅各的地，就是你们列祖居住的地方；他们和他们的儿子，以及他们儿子的儿子，都要住在这地上，直到永远；我仆人大卫要做他们的王，直到永远。我必与他们立和平的约，是与他们立永远的约；我必赐给他们，使他们增多，我必将我的圣所安置在他们中间，直到永远。我的帐幕也要与他们同在；我要作他们的神，他们要作我的子民（以西结书37：16，17，19，21，22，24-27）。 除非知道 "犹大 "和 "以色列"，以及 "约瑟 "和 "以法莲 "的含义，否则没有人能够知道这意味着什么。显然，这里不是指犹大和以色列，也不是指约瑟和以法莲；因为这里说，分散在各国的以色列支派要聚集起来，被带到迦南地，大卫要做他们的国王和王子，他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列各支派不能聚集，大卫也不能再做他们的王？那么，让我们知道 "犹大"、"以色列的子孙"、"约瑟 "和 "以法莲 "在精神意义上的含义，以及 "大卫 "和 "迦南地 "的含义。"犹大 "在属灵的意义上是指主的天国；"以色列的子孙 "是指主的灵国；"约瑟 "和 "以法莲 "以及 "以色列分散的支派要聚集起来 "是指那些低于这些国度的人，他们既不是天国也不是灵国，而是自然的，但根据他们的宗教原则，在生命的美好中。 主在《约翰福音》中也是指这些人： 我还有别的羊，不在这圈里；我也要把他们带来，他们也要听我的声音；并且要有一群，有一个牧人（10:16）； 因为这些人在主来之前并不在天上，而是在他荣耀了他的人之后被他引进的，原因是直到那时神圣的程序不能扩展到他们。当知道了这一点，当知道 "大卫 "是指从他神圣的人性中产生的神圣的真理时，就可以知道这里的细节是什么意思，是一系列的。这些东西写在两根棍子上，两根棍子连成一根棍子，因为 "棍子"（或木头）象征着生命之善，而天上的一切结合都是通过善的方式并根据它来实现的。(木头 "表示生命之善，见Arcana Coelestia, n. 643, 2784, 3720, 8354）。 以赛亚书中： 那时，耶和华要为万国举起庄严的旗帜，把以色列的弃儿聚集起来，把犹大的散客从地的四翼聚集起来。那时，以法莲的嫉妒要离开，犹大的敌手要剪除；以法莲不嫉妒犹大，犹大也不苦恼以法莲；他们要在非利士人的肩上飞向大海（11：12-14）。 这是关于外邦人得救的说法，"以色列的弃民 "和 "犹大的散民 "也是指这些人，因为据说 "耶和华要为列国举起旗帜；"以色列的弃儿 "是指那些不在真理中，但仍然渴望学习真理的人；"犹大的散人 "是指那些在生活中行善，从而爱主的人；因为那些爱行善的人爱主；因为主在这种善中，因为它来自于他。"以法莲 "是指知识分子，在此与爱的善相一致；这些不得相违，是指 "以法莲的嫉妒要离开"；"以法莲不得嫉妒犹大，犹大也不得苦恼以法莲"。他们要与那些在信仰上与慈善分离的人分开，这是由 "他们要骑在非利士人的肩上向海飞去 "所表示的；"非利士人向海 "是指那些在信仰上与慈善分离的人，也就是与生活的好处分离的人；"海 "是指天堂的终极，在那里它就会结束；"骑在肩上 "是指拒绝，从而使自己分离。 在撒迦利亚： 锡安的女儿啊，你要欢呼；耶路撒冷的女儿啊，你要呼喊；看哪，你的王来到你这里；他是公义和信实的。我必为我折服犹大，我必用以法莲充满弓，我必激起你的儿子，锡安啊（9：9，13）。 这论到了主的来临，以及主与那些在爱的美好和教义的真理中的人建立的教会。"锡安的女儿 "和 "耶路撒冷的女儿 "表示教会与这样的人在一起；"你的王来了，是公义和信实的，"就是主，从他那里得到爱的好处和教义的真理；"我要为我折服犹大，我要用以法莲充满弓，"表示教会要与那些对主有爱的好处和教义的真理的人建立；这里的 "犹大 "是指那些对主有爱的人，"以法莲 "是指教义的真理，因为 "以法莲 "表示教会的知识分子，"弓 "表示真理的教义（"弓 "表示教义，见上文，n.357，那里也有解释）；这样的人是 "锡安的儿子"。显然，这里的 "犹大 "不是指犹太民族，"以法莲 "也不是指以法莲；因为主的教会不是与犹太民族一起建立的，因为它没有被那个民族接受，而且以法莲支派当时还不存在。 同样： 万军之耶和华要访问他所驱使的犹大家，并要把他们当作战争中他荣耀的马。从他身上要有角，从他身上要有钉子，从他身上要有战争的弓。我必使犹大家有能力，我必救约瑟家，使他们住下。因此，他们要像强大的以法莲一样，他们的心要像喝了酒一样高兴（撒迦利亚10：3，4，6，7）。 在这里，"犹大家 "指的是主的天国，由那些爱他的人组成，"以法莲 "指的是那些从爱中得到教义真理的人；因为所有在主的天国中的人都在教义的真理中，因为这样的人有真理，就像被植入并刻在他们的心里（见《天堂与地狱》一书第25、26节。其余的可以参见上面的解释，第355、376节）。 同上： 锡安的女儿啊，要欢呼，要快乐；因为我来了，可以住在你的中间。那日必有许多国家与耶和华连合，为我作子民。耶和华要使犹大成为他自己的遗产，他的一部分，在圣洁之地，并要再次选择耶路撒冷（撒迦利亚2：10-12）。 很明显，这里的 "犹大 "不是指犹太民族，"耶路撒冷 "也不是指耶路撒冷；因为这里讲的是主的降临，那时那个民族已经完全退去，之后耶路撒冷被毁；但这里说 "耶和华要使犹大成为他自己的遗产，和他在圣洁之地的部分，并要再次选择耶路撒冷；"因此 "犹大 "指那些热爱主的人，"耶路撒冷 "指在教义方面有这样的教会。 1 那鸿书中说：" 看哪，在山上有那传佳音、传和平的人的脚!犹大啊，你要庆贺你的节期，还你的债；因为别离必不再经过你，他已彻底断绝了（1:15）。 这也是对主说的；他的到来是指 "看哪，在山上有那传佳音、传平安的人的脚！""过节 "和 "发愿 "是指为他的到来而高兴，然后敬拜他。"卑劣的人必不再经过犹大，他被彻底剪除，"是指邪恶将不再与他们同在，因为他们是在主里。这不能说是针对犹太民族，但可以说是针对那些爱主的人；这就表明 "犹大 "是指这样的人。 1 在玛拉基书中： 看哪，我差遣我的使者，他要在我面前预备道路；主要突然来到他的殿中。那时，犹大和耶路撒冷的供物要合于耶和华，照着一个时代的日子，照着从前的年月（3:1，4）。 教会里的人都知道，这是说的主的到来，"在他面前预备道路的使者 "是指施洗约翰。"犹大和耶路撒冷的供物要合于耶和华"，表示那时要有可接受的敬拜，从爱主的善意出发，"犹大的供物 "表示这种敬拜；很明显，犹太民族和耶路撒冷的敬拜是不可接受的，因为他们不承认主，而是彻底地拒绝他；"照着从前的日子，照着从前的年月，"表示照着古代教会的敬拜；"从前的日子 "表示最古老的教会，即洪水之前，爱主的教会，或永恒的教会，"从前的年月 "表示古代教会，即洪水之后，属灵的教会。" 1 在Joel中： 那日，山必降下，山必流奶，犹大的一切水道必流着水，有泉源从耶和华的家出来，浇灌示提摩的溪。埃及要成为废墟，以东要成为荒野，因为犹大的子孙受了暴力，他们在自己的地里流了无辜的血。但犹大要坐到永远，耶路撒冷要坐到世世代代（3：18-20）。 这里也谈到了主的到来和那时的新天新地。"山必降下必 "表示所有的真理都将来自爱的善（"山 "表示爱的善，见上文第405节；"酒 "和 "必 "表示真理，也见上文第376节）。"山要流奶 "表示灵性的生命将来自对邻舍的仁爱之善；"犹大的一切水道都要流水 "表示从道的具体内容中会有真理，通过这些真理会有智慧。"有泉源要从耶和华的家出来，浇灌示提摩的小溪 "表示从天上来的主会有教义的真理，说明那些处于认知和知识的人；"埃及要成为废墟，以东要成为废墟，"表示错误的原则，和爱自己的罪恶，都是来自自然人的，将被消灭；"因为对犹大的子孙施暴，他们在自己的地里流了无辜的血，"表示因为道的真理被伪造，道的货物被掺杂，他们已经败坏和破坏；"犹大要坐到永远，耶路撒冷要坐到世世代代，"表示圣言和其中真正的真理教义将与那些爱主的人保持到永远。这清楚地表明，"犹大 "在这里不是指犹大，"耶路撒冷 "也不是指耶路撒冷。 1 在同一： 推罗和西顿，以及非利士人的一切地界啊，我必速速地报应在你们的头上；因为你们拿了我的金银，和我货物中合用的东西，带到你们的殿里；犹大的子孙和耶路撒冷的子孙，你们卖给希腊人的子孙，叫他们远离他们的地界（珥3：4-6）。 推罗和西顿 "和 "非利士人 "是指那些篡改道的真理和货物的人；"我的金银 "表示这些真理和货物，"把他们带到他们的殿里 "表示篡改和亵渎它们；"把犹大的子孙和耶路撒冷的子孙卖给希腊人的子孙 "表示歪曲和篡改圣言的所有真理和货物；"犹大的子孙 "指圣言的货物，"耶路撒冷的子孙 "指圣言的真理，"希腊人的子孙 "指假话；"把他们从他们的边界上移开 "表示远离真理的本身。不了解这句话的属灵意义的人可能会相信，那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷的子民卖给了希腊人；但这是一个预言，其中提到的国家是指教会的事物。 1 在耶利米书中： 在那些日子里，犹大家要去以色列家，他们要一起从北方的地出来，到我赐给你们祖先作产业的地去（3:18）。 这也是论到主的再来和从他而来的新教会。他的到来是指 "在那些日子"，而新教会是指 "犹大家和以色列家"，"犹大家 "是指那些对主有爱的教会，"以色列家 "是指那些对邻居有爱心的教会，也就是所谓的属灵教会。"他们要从北方的地出来，到我赐给你们祖宗作产业的地"，表示他们要从当时的无知和虚假中出来，进入教会的知识和真理之光；"北方的地 "表示无知和宗教的虚假状态，"赐给他们祖宗作产业的地 "是指处于知识和真理之光的教会。这些话是针对那些要建立新教会的国家说的。众所周知，犹大家和以色列家当时并没有从北方之地出来，即在耶和华在世的时候；因为犹太人当时在迦南地，而以色列人则分散了。 1 同上： 看哪，日子到了，我要为大卫兴起公义的枝子，他要作王，要兴旺，要在这地施行审判和公正。在他的日子里，犹大要得救，以色列要安居；这是他的名字，他们要称他为耶和华我们的公义（耶23：5，6；33：15，16）。 这是对主的明说；他是 "大卫的枝子"，他 "要作王，他要称为耶和华我们的义"。"在他的日子里，犹大要得救，以色列要安然居住，"表示那些对他有爱，对邻舍有爱心的人要得救（如上）。显然，犹大没有得救，以色列没有被召回，也不可能被召回，以便安全地居住，也就是说，没有邪恶和虚假的侵扰。 1 同样： 我必使以色列重新回到他的住处，使他在迦密和巴山吃饱，他的灵魂在以法莲山和基列得到满足。在那些日子里，在那个时候，以色列的罪孽要被寻找，犹大的罪孽要被寻找，但都找不到（耶50:19, 20）。 这也是关于主在外邦人中建立教会的说法。"以色列 "指的是被带回到他的居所，"犹大 "指的是他们的罪孽不会被找到。这些人将被主引导，并在慈善方面得到指导，这是指 "他们要在迦密和巴山，以及以法莲山和基列山上吃草"。 1 在撒迦利亚： 到那日，我必使每匹马惊奇，骑马的人发狂；我必向犹大家开眼。到那日，我必使犹大的首领像木头中的火炉，像羊群中的火炬，使他们吞灭周围左右的万民，使耶路撒冷还能住在自己的地方，就是耶路撒冷。耶和华必先救犹大的帐棚（12：4，6，7）。 这段话讲的是前教会的毁灭和主建立新教会的事；前教会的毁灭是这样描述的："那日我必以惊奇击杀一切的马，以疯狂击杀骑马的人，"因为 "马 "表示人对真理的理解，"骑马的人 "表示智慧（见上文第355节）；"犹大的家 "表示教会与那些对主有爱的人；对此，据说主 "必向它开眼。""那日我必使犹大的首领像木头中的火炉，像羊群中的火炬，使他们吞灭左右的万民。"这句话 表明来自地狱的邪恶和虚假将被这样的人驱散。该教会将免受邪恶和虚假的侵扰，这是由 "耶路撒冷要住在她自己的地方，甚至在耶路撒冷 "所标志的；主将完全拯救那些爱他的人，这是由 "耶和华要先拯救犹大的帐棚 "所标志的。 1 在以赛亚书： 耶和华关于犹大和耶路撒冷的话：到了后世，耶和华的山要坚固在山顶上，高过山头；万国都要向它流去，许多民族都去说，你们来吧，让我们上耶和华的山，上雅各神的家；他要指示我们他的路，我们要走他的路（2：1-3）。 这也是针对主将要建立的新教会说的。"耶和华的山，那时要在山顶上稳固 "是指锡安，表示天国的教会，以及对主的爱，那些属于该教会的人。这是教会最主要的东西，它将增加并获得力量，这一点通过 "它将在山顶上，被举过山头 "来表示；"那些有善心的人将承认主并接近教会，这在 "万国都要流向那山 "中得到了说明。"万国 "是指那些有天性之善的人，也就是爱主之善，"万民 "是指那些有灵性之善的人，也就是对邻居的善；关于后者，据说 "许多人要去说，你们来，让我们上耶和华的山，去雅各神的家。"("万国 "是指那些在天国里的人，"万民 "是指那些在精神上的人，见上文第331节)。 20 同样， 耶和华是你的救赎主，是你从胎里出来的前辈，他确立了他仆人的话语，执行了他使者的建议，对耶路撒冷说，你要居住，对犹大的城说，你要建造，我要使其中的废地复活（Isa.44:24, 26). 这也是关于主的到来，他是 "耶和华你的救赎主，你从母腹中出来的"；他被称为 "救赎主"，因为他把人从地狱中救出来；"从母腹中出来的"，因为他使人重生。先知们关于他和关于人的救赎的预言是指 "确立他仆人的话语，执行他使者的建议；"对耶路撒冷说，你要居住，对犹大城说，你要建造；""耶路撒冷 "指的是教会，"犹大城 "指的是天体教义的真理，那些属于他的教会的人将得到拯救，并得到天体教义的指导。破坏教会的谬误要被震掉，这是 "我必使其中的废墟复活 "的意思。主没有说耶路撒冷要有人居住，犹大的城市要建立，而是说耶路撒冷要被摧毁，这一点是众所周知的。 2 同上： 我必从雅各中招出一个子孙，从犹大中招出我山中的英赫利托；使我所拣选的可以拥有，我的仆人可以住在那里（赛65：9）。 这里的 "雅各 "和 "犹大 "不是指来自雅各的子民和来自犹大的国家，而是指主所要建立的教会；"雅各 "是指在生命之善的教会，"犹大 "是指爱主之善的教会；因此 "雅各 "是外部教会，"犹大 "是内部教会。"种子 "是指慈善和信仰，"山 "是指爱的货物。那些在慈善中的人被称为 "被拣选的"，那些从爱的善中的真理被称为 "仆人"，因此说 "我所拣选的可以拥有它，我的仆人可以住在那里"。 2 在以西结书中： 犹太和以色列地是你的商人；他们在你的市场上，用明尼斯和潘纳的麦子，和蜂蜜、油、香脂作买卖（27：17）。 这是说推罗，推罗表示教会在真理和善的知识方面，因此 "推罗 "表示属于教会的真理和善的知识；这里谈到它的商品和贸易，描述这些知识是如何获得的，这里是指从犹大和以色列地获得的知识；因为 "犹大 "表示爱的善，"以色列 "表示来自这种善的真理，所以它的交易被说成是与 "明尼斯和潘纳的麦子，以及蜂蜜、油和香脂 "进行的，因为 "明尼斯和潘纳的麦子 "表示教会的各种真理和货物，"蜂蜜 "表示自然人中爱的善，"油 "精神人中爱的善，而 "香脂 "是从善中得到的真理（见上文，n。375，那里对这一点有更充分的解释）。从本章提到的商品中，如果从精神意义上理解，那里提到的不同国家的含义就非常明显了，因此，"犹大 "和 "以色列 "是什么意思，因为商品表明了精神含义。 2 "犹大 "并不是指犹太民族，这一点可以从以西结书第48章中看出，该章讲到一块新的土地要分配给以色列的十二个支派，这些支派在那里被命名，以及每个支派要占有土地的哪一部分；那里提到了很多关于犹大支派的事，"圣所要在它中间"（8-22节）；这清楚地表明，那里提到的支派不是指那些支派，因为其中11个支派已经分散，成为外邦人，无法与他们区分，因为他们已经被带到了永久的流放地。很明显，那里提到的土地不是指土地，而是指教会，因此那里提到的支派是指与教会有关的东西，而 "犹大 "在那里是指天国的教会，或爱主的教会，因此，在那里是圣所。 2 "犹大 "和 "以色列 "在大卫那里也是这个意思： 犹大成为他的圣所，以色列成为他的领域（诗114:2）。 "圣所 "在最高意义上是指主本身，在相对意义上是指从爱的善中对他的崇拜；"以色列 "是指从那善中的教会的真理；因为从善中的真理，也就是通过真理的方式的善，具有一切力量，所以说 "以色列成为他的领域"。因为 "犹大 "表示主的天国，"以色列 "表示主的灵国（如上所述），而天国是构成主在天上的祭司身份，灵国是主的王权（见《天堂与地狱》一书第24、226页），所以在圣言中，主被称为 "王"，在福音书中： 犹太人的王（《马太福音》2:2；《约翰福音》18:33、37；19:19）； 主作为 "犹太人的王 "是指从他的神性之爱的神性之善出发的神性真理；因此 "王 "在圣言中表示来自善的真理（见上文，第31节）。 2 在耶利米书中： 看哪，日子到了，我要用人的种和兽的种播种以色列家和犹大家；在这日子里，我要与以色列家和犹大家立新约。这就是我在那些日子以后要与以色列家立的约，我要把我的律法赐给他们，写在他们心里；我要以他们为神，他们要以我为民（31:27, 31, 33, 34）。 在这里，"将来的日子 "也是指主的来临；因此，并不是指那时要与以色列家和犹大家立新约，而是指主所要建立的新教会，"以色列家和犹大家 "是指在他们中间，律法应该被授予，应该被写在心里。大家都知道，这一点在以色列家和犹大家没有做到，因为他们完全拒绝与耶和华立约，同样到今天也是如此。"约 "意味着通过对主的爱与主结合，从这种结合中，在他们的教义和生活中，都有律法或神圣的真理，这就是在中间的律法，写在心上的"用人的种子和兽的种子播种以色列家和犹大家"，表示通过属于智慧和感情的真理和物品来改造那些新教会的人。"种子 "指真理，"人 "指智慧，"兽 "指感情的好处。这就是 "野兽 "的含义，将在下文中显示出来。 利亚书[2 在《撒迦利亚书》： 许多民族和无数国家要来耶路撒冷寻求万军之耶和华，并恳求耶和华的面。在那些日子里，，十人从各国的方言中，抓住一个犹太人的裙子，说：我们要与你同去，因为我们听见神与你同在（8：22，23）。 一个不知道 "犹太人 "是指那些热爱主和其中的教义真理的人，很容易被引导相信这些事情是针对犹太人说的，是为了把他们带入迦南地，而所有其他渴望得救的人都会抓住他们衣服的裙边，祈求被允许与他们一起走。但是，如果知道这不是指任何被引入迦南地的人，也不是指那里的耶路撒冷，而且 "犹太人 "不是指那个民族的人，"耶路撒冷 "是指主将要建立的新教会，"犹太人 "是指所有对主有爱的人，"犹太人的裙子 "是指来自这种爱的真理，那么就可以知道本章中所有事情，特别是这些话的含义、犹太人 "是指那些承认和热爱主的人，"抓住他的裙子 "是指渴望从主那里了解真理，"十人 "是指所有的人，不管是什么宗教，"十人 "是指所有的人，而 "各国的舌头 "是指宗教原则。 2由此可以看出，那些相信在末日犹太人将皈依主并被带回迦南地的人离真理有多远。这些人认为 "土地"、"耶路撒冷"、"以色列 "和 "犹大 "在圣经中是指迦南地、耶路撒冷城、以色列人和犹太民族。那些一直这样认为的人是可以原谅的，因为他们对圣言的属灵意义一无所知，因此不知道 "地 "是指教会，"耶路撒冷 "是指教义方面的教会，"以色列 "是指属灵的教会，"犹大 "是指属天的教会；还有，在先知书中提到把他们带到迦南地时，是指把信徒带到天上和教会中。这也发生在主来到世界的时候，因为那时所有那些生活在善意中，以人类的形式敬拜上帝的人都被带到了天堂；这些人被保存在天堂下，直到主来，当他荣耀了他的人，他们就被带进来。预言中许多关于以色列和犹大的子孙被掳，以及他们被带回自己的土地的经文就是指这些人。在这些经文中，也是指那些被带入教会的人，然后在主来后从地上进入天堂，不仅在接受基督教的地方，而且在其他地方。在许多提到以色列、犹大和耶路撒冷的经文中，这两类人都是指的，他们被带到了那片土地上（如以下经文：赛10：21，22；11：11，12；43：5，6；49：10-26；56：8；60：4；61：1-5，9；耶3：12-20；16：15，16；23：7，8；30：2-11；31：1-14，23-40；33：6-18；以西结16：60-62；20：40-42；34：11-16；37：21-28；39：21-29；何3：5；约2：1；2：1；3：1；4：1；5：1；6：1；7：1；8：1；9：1；10：1；11：1。3:5; Joel 2:18-27; 2:32; Amos 9:12-15; 以及其他地方）。 2 以下两段经文可以作为例子，犹太人据此说服自己，也说服基督徒相信，犹太民族将返回迦南地，并在其他人之前得到拯救。在《以赛亚书》中： 那时，他们要把你所有的弟兄从万国中带出来，献给耶和华，用马，用车，用有盖的马车，用骡子，用快活的牲畜，到我圣洁的山，耶路撒冷去。我所要造的新天新地必在我面前站立，你的后裔和你的名也必站立（66：20，22）。 (这意味着什么，见上文第355、405节，其中有解释。) "新天新地 "是指当主荣耀了他的人类后，由那些将被拯救的人组成的天和教会，如上所述。 2 同样， 我要向各国举起我的手，向各国人民举起我的旗帜，让他们把你的儿子抱在怀里，把你的女儿扛在肩上。国王要作你的养料，公主要作你的乳母；他们要面朝黄土背朝天，跪拜你，舔你脚下的尘土（赛49：22，23）。 这一章全部都是关于主的到来和那些接受他的人的拯救，这一点从该章的第6-9节可以清楚地看出；因此，它没有谈到犹太人的拯救，更没有谈到他们恢复到迦南 地。犹太民族在上述经文中不是指的，这可以从以下事实中看出：它是最糟糕的民族，内心是崇拜偶像的，它被带回迦南地不是因为任何善良或正义的心，而是因为对他们祖先的承诺；他们没有教会的真理和货物，只有虚假和邪恶，因此他们被拒绝并被赶出迦南地；从圣经中描述该民族的所有经文中可以看出。 sRef Deut@32 @sRef Deut@32 @sRef Deut@sRef Deut@32 @sRef Deut@32 @[30 那个国家的质量如何、摩西在他的歌中用以下的话描述了这个民族的品质，以及它将成为什么，即它是最坏的： 我必掩面不看他们，我必看他们的后裔如何；因为他们是，是颠倒的世代，是没有忠心的子孙。我曾说过，我要把他们扔到极处，要使人不再记念他们。因为他们是一个没有智慧的民族，他们里面也没有智慧。他们的葡萄是所多玛的葡萄，是蛾摩拉的田地；他们的葡萄是胆汁的葡萄，他们的果穗是苦味的。他们的酒是龙的毒药，是毒蛇的毒胆。这不是，存放在我这里，封在我的财物中吗？我的是复仇和报应（申命记32：20-35）。 这描述了教会在犹太人那里的性质，即它处于邪恶的假象中。他们的葡萄树属于所多玛的葡萄树和蛾摩拉的田地，"葡萄树 "指的是教会。他们所拥有的邪恶的假象是指 "他们的葡萄是胆汁的葡萄，他们的果穗是苦的，他们的酒是龙的毒药和毒蛇的胆汁；""葡萄 "表示教会的货物，而 "胆汁的葡萄 "和 "苦果的果穗 "表示可怕的假象带来的邪恶；他们的谎言本身是指 "他们的酒是龙的毒药，是毒蛇的胆汁"；"酒 "表示来自圣言的真理，而 "龙的毒药 "和 "毒蛇的胆汁 "表示从圣言的虚假真理中涌现的可怕的虚假。圣经的其他部分也是这样描述这个国家的（如申命记、士师记和先知书，如耶利米书5：20-31；7：8-34；9：2-26；11：6-17；13：9-27；19：1-15；32：30-35；44：2-24）。这个国家在内心深处是崇拜偶像的，这一点从所引用的经文和其他许多经文中可以看出，如耶利米书： 犹大啊，你的神是照你城池的数目，你的神是照耶路撒冷街道的数目，你，为巴力筑坛烧香（2：28；11：13）。 3 他们被带进迦南地，不是因为任何善心或公义，而是因为对他们祖先的承诺，见摩西书： 你不是因你的义，也不是因你的心正直，才来占有那地，乃是要立耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所应许的话。所以你要知道，耶和华你的神赐给你这块好地，不是为你的义而得的；因为你是硬着颈项的人（申9:5,6）。 3 他们没有教会的真理和货物，只有虚假和邪恶，这一点从圣言中可以看出，他们的淫乱和通奸被处理了（在耶3:1到最后；以西结23:1到最后）。"淫乱和通奸 "在圣言中是指对真理的篡改和对善的掺杂（见上文第141、161节）；因此，主说他们是： 淫乱的世代（马太福音12:39；马可福音8:38）； 他们充满了虚伪、不义和污秽（马太福音23:27，28）； 他们还用他们的传统伪造了道（马太福音15:1-6；马可福音7:1-14）。 在约翰福音中明确指出： 你们是属你们父亲魔鬼的，你们要行你们父亲的情欲。他从一开始就是个杀人犯，不站在真理上，因为他里面没有真理。他说谎话的时候，是凭着自己说的，因为他是说谎的，也是说谎的父亲（8：44）。 "谎言 "是指来自邪恶的虚假；"魔鬼 "是指所有善的灭绝；"凶手 "是指所有真理的灭绝；"父亲 "既指来自地狱的人，也指从那一代活到最早的人；"凭自己说 "是指凭天生的东西说。 3 因此，与他们一起的教会的一切都被摧毁了，他们因此被拒绝，这一点从以赛亚书中可以看出： 万军之耶和华从耶路撒冷和犹大那里夺去留宿和杖，夺去全留宿的饼和全留宿的水，夺去大能者和战士，夺去审判官和先知，夺去占卜师和老者。因为耶路撒冷跌倒了，犹大也跌倒了；因为他们的口舌和行为都反对耶和华，要叛逆他荣耀的眼睛（3:1, 2, 8）。 "夺去全留的饼和全留的水"，表示夺去一切爱的好处，和信仰的真理，借着这些有属灵的生命；"饼 "指爱的好处，"水 "指信仰的真理，"留 "和 "杖 "的力量，从这些都是属灵的生命。"夺去大能者和打仗的人"，表示夺去一切抵抗邪恶和虚假的东西；"夺去审判官和先知 "表示所有的善和教义的真理；"夺去占卜者和老人 "表示所有的智力和智慧；"他们的舌头和行为都反对耶和华，反叛他荣耀的眼睛"，表示他们的教义和生活的一切都与神圣的真理完全对立；"舌头 "指教义，"行为 "指生活，"耶和华荣耀的眼睛 "指神圣的真理；"反叛 "指与它对立。 3 同样： 对我的葡萄园还能做什么？你要在我和我的葡萄园之间作判断。在我的葡萄园里，还有什么事是我未曾做过的呢？所以我指望它结出葡萄来，它却结出野葡萄来。现在我要把我对我葡萄园所要做的事告诉你们；要除去它的篱笆，使它被吃光，拆毁它的墙，使它被践踏，我还要把它废掉，使它长出荆棘和蒺藜来；我甚至要吩咐云彩不降雨在它上面（赛5:3-6）。 这里的 "葡萄园 "指的是教会与那个国家；"我指望它结出葡萄来，却结出野葡萄来，"表示与那个国家一起，代替教会的真理之物的是虚假之物的罪恶；"除去它的篱笆，使它被吃光，拆毁它的墙，使它被践踏，"表示教会在货物和真理方面的毁灭，使邪恶和虚假的东西冲进来，这就是应该上来的 "荆棘和蒺藜"；"我要吩咐云彩不降雨在它身上，"表示在他们那里，不再有通过天上的道接收真理和善。 3 以赛亚书（7:17-19及以下经文）、耶利米书（1:15）和其他许多经文中也谈到了教会与那个国家的毁灭。由于这个原因，那个民族被赶出了迦南地，先是以色列民族，后是犹太民族；这是因为迦南地象征着天上的迦南，也就是天堂和教会。出埃及记》第32章和第33章在内部意义上充分描述了这些民族的品质，其中谈到了他们为自己制作的金牛犊，因为这个原因，耶和华希望吞噬他们，并从摩西那里培养出另一代人（所有这些都可以在Arcana Coelestia, n. 10393-10512, and n. 10523-10557中看到解释）。 3 犹太民族的品质在《创世纪》第38章的内部意义上也有描述，该章论述了他们的起源，即来自迦南的女人，以及与媳妇的通奸；因为该民族有三个种群，一个来自迦南的女人，犹大将其娶为妻子，两个来自他的媳妇塔玛，他与她上床就像与妓女一样（关于其解释，见Arcana Coelestia, n. 4813-4930）。 3 关于加略人犹大的说法也描述了该民族的品质，因为他在教会方面代表了犹太民族。因为主的十二个门徒总体上代表了主的教会，他们中的每一个人都代表了教会的一些普遍的本质，而加略人犹大代表了教会，就像它与犹太人一样。(除了上述内容，请看Arcana Coelestia中关于该民族的内容，如下：一个有代表性的教会是与犹太民族一起建立的，但在该民族本身并没有教会，N. 4899, 4912, 6304）。因此，就民族本身而言，有一个教会的代表，但没有教会，N. 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698。以色列和犹太民族不是被选择的，而是被接受为代表教会的，因为他们的祖先和摩西坚持不懈地敦促，n. 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632。他们的敬拜只是外在的，没有任何内在的敬拜，n. 1200, 3147, 3479, 8871。他们根本不知道敬拜的内涵，也不想知道，第301-303节，3479节，4429节，4433节，4680节，4844节，4847节，10396节，10401节，10407节，10694节，10701节，10707节。他们如何看待崇拜、教会和道的内部事物，n.4865。他们的内部，也就是思想和感情的内部是肮脏的，充满了对自我和世界的爱，以及贪婪，n.3480, 9962, 10454-10457, 10462-10466, 10575。因此，教会的内部没有向他们透露，因为他们会亵渎它们，第2520、3398、3479、4289节。道对他们来说是完全封闭的，现在也是如此， n. 3769.他们从外面看到道，而不是从里面看到道，n. 10549-10551。因此，当他们在敬拜时，他们的内部是封闭的，n. 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 10401, 10407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694。在保持外部圣洁的能力方面，该民族仍然优于其他所有民族，尽管内部是封闭的，n.4293，4311，4903，9373，9377，9380。他们当时的状态，n. 4311。他们被保存下来，是为了原汁原味的话语，也是因为他们可以保持这样的状态，n. 3479。他们圣洁的外表被主奇迹般地提升到天上，这样一来，崇拜的内部、教会的内部和圣言的内部都在那里被感知，n. 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499, 10500, 10602。为了做到这一点，他们被迫用外部手段严格遵守外部形式的仪式和法规，n.3147，4281，10149。由于他们能够处于圣洁的外部，没有内部，他们能够代表天堂和教会的圣物，n.3479，3881，4208，6306，6589，9377，10430，10500，10570。然而他们自己并没有受到圣物的影响，n. 3479。代表的人是什么品质并不重要，因为代表是针对事物的，不是针对人的，665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806。 那个民族比其他民族更坏，他们的品质从两约的话语中描述出来，N. 4314, 4316, 4317, 4444, 4503, 4750, 4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454-10457, 10462-10466。犹大支派比其他支派沉沦在更恶劣的罪恶中，N.4815。他们从喜悦中对待列国是多么的残酷，n.5057，7248，9320。那民族心里拜偶像，敬拜其他的神比其他的神更多，3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882。他们对国家本身的崇拜也是偶像崇拜，是外在的，没有内在的，n.4281, 4825, 8871, 8882。他们只在名字上敬拜耶和华，第6877节，10559-10561节，10566节；而且仅仅是因为神迹，第4299节。那些认为犹太人将在教会结束时信主，并被带回迦南地的人是错误的，n. 4847, 7051, 8301。关于这一点，从圣经中引用了许多段落，但必须根据内部意义来理解，因此不是根据字母来理解，n. 7051。道在外部意义上因那民族而改变，但在内部意义上没有改变，n. 10453, 10461, 10603, 10604。耶和华从西奈山按他们的品质向他们显现，在烈火中，在浓云中，在如炉的烟雾中，n.1861，6832，8814，8819，9434。主根据每个人的品质出现在每个人面前，对那些善良的人来说是活泼的火，对那些邪恶的人来说是消耗的火，n.934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551。这个民族的一个起源是来自迦南女人，另外两个起源是与媳妇通奸，第1167，4818，4820，4825，4874，4899，4913。这些起源标志着他们与教会的结合，即像与迦南妇人的结合和与媳妇的通奸，第4868、4874、4899、4911、4913条。关于他们在另一世的状态，n.939，940，5057。因为那个民族虽然是这样，却代表着教会，而圣言是与那个民族一起写的，也是关于它的，所以神圣的天国的东西用他们的名字来表示，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他的；"犹大 "在内部意义上表示主对天国的爱，以及他的天国，n.3654，3881，5583，5603，5782，6363。以色列关于犹大的预言（创49:8-12），其中对待主的预言被解释，n.6362-6381。犹大支派和犹地亚表示天国的教会，第3654、6364节。十二个支派代表并因此标志着复杂的爱和信仰的一切，第3858，3926，4060，6335；因此也代表天堂和教会，第6337，6637，7836，7891。它们的意义是根据它们被命名的顺序，第3862、3926、3939、4603等，6337、6640。十二个支派被分为两个王国，使犹太人代表天国，以色列人代表灵国，n.8770，9320。"亚伯拉罕、以撒和雅各的子孙 "表示教会的货物和真理，n.3373，10445。 照相馆有 "我的"，在斯威登堡的其他地方也有，但希伯来语有 "你的"。 照片上有 "我"，但希伯来语有 "他们"，我们在AC第9594条中也发现了这一点。 这是照相馆的说法，希伯来语是 "拯救 "或 "拯救"。后者的翻译见于AE n. 31, 850，而 "拯救 "见于AC n. 2781, Lord n. 6。 照相馆有 "以色列家要去"；希伯来文有 "要到以色列家去"，这也见于Lord n.4和AC n.3654。 Photolithograph for "written" has "I will write."。 Photolithograph有 "在那日"；希伯来文的 "那日 "见于AE n. 455, 675等。 光刻版画有 "它是"，希伯来语 "他们是 "见于AE n. 412；AC n. 4317，7051。 光刻版画有 "这一切是"，希伯来语 "是不是 "见于AC n. 7051, 9320。 Photolithograph有 "hast thou"，希伯来文的 "have ye "见于AE n. 324, 652。 石印本有 "杖"，但见AE n. 727。
434.在流便支派中，有一万二千个封印，表示真理的光来自那爱，所有在那光中的人都在天上，进入天上。这一点从 "流便支派 "的含义中可以看出，它是指那些在真理之光中的人（关于这一点，请看下文）；从 "一万二千 "的含义中可以看出，它是指所有的事物和所有的人（关于这一点，请看上文，n。430），这里是指所有因爱主而处于真理之光中的人，这种爱是由 "犹大支派 "表示的（正如上文第433节所示）；也是由 "受封者 "的意思，是指那些在天上和进入天上的人（这也是上文第427、433节的意思）。前面已经说过，以色列的十二个支派代表并由此在话语中表示教会的一切，每个支派都表示教会的某些普遍的本质，"犹大 "表示对主的爱；但 "流便 "表示来自这种爱的光，将在下面看到。 "流便"，以及由此命名的部落，在最高意义上表示主的预见或预知；在内部意义上表示精神信仰和对真理的理解；在外部意义上表示视觉；由于 "流便 "在内部意义上表示信仰和理解，他也表示真理之光，因为信仰存在于真理之光中，而理解则由它说明；因为有真理之光的地方就有理解，就有信仰。[ "流便，"或流便支派，与使徒 "彼得 "的含义相同；因为十二个使徒以类似于以色列十二个支派的方式，代表教会的一切，每个使徒都代表教会的一些普遍的本质；由于彼得与流便有类似的代表性，因此他是使徒中的第一个，就像流便是雅各的儿子中的第一个。("彼得 "表示光明中的真理和信仰，见上文第9、411节。) 鲁本是雅各的儿子中的第一个，因此，在圣言的大多数段落中，以他为名的部落被放在首位，因为他是长子；而 "长子 "在圣言中表示从善出发的真理，或同一事物，光明中的真理，因此从慈善中的信仰。因为真理和属于信仰的东西在人看来是第一的，因为它通过听觉进入记忆，并由此被召唤到思想中；而人认为自己看到的和感知到的是内部的视觉，在视觉和感知上是第一的，但只是在外观上，而不是实际上。实际上，善是长子，或者说是教会的第一个组成部分，因为真理是从善中存在的，因为善在真理中形成自己，并通过真理呈现给人们，所以真理在形式上是善。这就是为什么说真理来自于善，信仰来自于慈爱，因为来自于任何事物的东西都是那事物的形象；而[真理从其本身来看就是善的形成和诞生；因此，在Word的精神意义上，"初生 "的含义就是如此。此外，对婴儿来说，纯真的善是主最先传授的，人也是从这个开始成为人的；因为善是爱，而人不是反映他的爱，而是反映他的记忆中的思想，因为善在形成真理之前没有质量，而没有质量就没有感知，所以不知道善是第一，是头生的；因为是善首先从主与人一起孕育出来的，它是通过真理产生的，在真理中，善有它自己的形式和形象。 此外，需要注意的是，人在婴幼儿时期从圣言和教义中，以及从布道中吸收的真理，虽然看起来是真理，但对他来说仍然不是真理，它们只是像没有果核的贝壳，或者像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。这些东西只有在被意志接受时才会成为真理，因为它们首先被人接受，并开始与他一起生活；因为意志就是人本身，所有的善都来自于意志，所有的真理都来自于理解。从这一点可以看出，为什么犹大支派在这里首先被命名，它象征着对主的爱之善，然后是流便支派，它象征着从这种善中得到的真理。 应该知道，所有看到真理的光都是来自天堂的光，而天堂的光是来自主的神爱之善；天堂的光在形式上是神的善。在天上，这两者是一体的，被天使接受为一体，也应该被人接受为一体，以便他能与天使交流。(但这些事情可以在《天体》中看到更充分的解释，如下：当人再生时，真理在前，善在后，不是实际的，而是表面的，但当人再生时，善在前，真理在后，是实际的和可感知的，n.3324, 3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110；因此善是重生的第一和最后，n. 9337.由于人在重生时，真理似乎在第一位，而善在第二位，或者说，当人成为教会时，也是如此，由于这种表象，在古人中存在着争议，到底是信仰的真理还是慈善的善是教会的长子，n.367，2435。慈善之善实际上是教会的长子，而信仰的真理只是表面上的，第3325、3494、4925、4926、4928、4930、8042、8080。而 "长子 "在话语中表示教会的第一个成分，它有优先权和优越性，n.3325。为此，主被称为 "长子"，因为在他身上并从他身上得到了爱、慈善和信仰的一切好处，n.3325)。 由于真理显然是在第一位的，所以流便是长子，是因着看见而得名，这在摩西身上是很明显的： 利亚怀孕生了一个儿子，给他起名叫流便；因为她说，耶和华看见我的苦难，现在我的人要爱我了（创29：32）。 虽然这些都是历史事实，但它们却包含着属灵的意义；因为圣言中的每一件事都来自于灵界，因为它来自于主；当这些[属灵的东西从天而降到自然界时，它们被赋予了相应的自然意义，就像圣言中字母的意义一样；因此，雅各之子的出生标志着属灵的出生，它描述了当主重生人时，善和真理是如何在他身上诞生的。这就是为什么属灵的受孕和出生是由 "利亚怀孕并生了一个 "她给他起名叫鲁本 "来表示其质量；"她说，因为耶和华看见了 "在最高意义上表示预见，在内部意义上表示信仰，在内部意义上表示理解，在外部意义上表示视觉，这里的信仰来自主；"我的苦难 "表示达到善的状态；"因为现在我的人要爱我 "表示真理的善是由此而来。( 在原文中，鲁本表示视力，在精神意义上，"视力 "表示对真理和信仰的理解，在最高意义上表示神圣的预见（从《天体》中关于看和视力的意义可以看出，如下所示：最高意义上的 "看见"，指的是主的预见，第2807、2837、2839、3686、3854、3863、10428；内部意义上的 "看见 "指的是信仰，因为灵性的看见是来自信仰的看见，与信仰有关的东西是灵界的看见对象，第897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705；"看见 "也表示理解和认识真理，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705；内部的视觉是理解力，这通过身体的眼睛看见；理解力的视觉来自天上的光，1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569）。 参考文献 Gen@30 @ "流便 "表示从善意中获得真理，或从慈善中获得信心，这一点从他在田里发现并送给他母亲的 "曼陀罗 "中也可以看出，关于这一点，摩西是这样记载的： 流便在收麦子的时候，在田里找到曼陀罗，就拿给他母亲利亚。拉结对利亚说，我求你把你儿子的曼陀罗 给我。利亚说，你夺了我的人，是一件小事吗，你也要夺我儿子的曼陀罗吗？拉结说，所以他今晚要为你儿子的曼陀罗与你同房。雅各晚上从田里出来，利亚就出去迎接他，说，你要进到我这里来，因为我用我儿子的曼陀罗草雇了你。那一夜，他就和她同房。她就怀了孕，给雅各生了一个儿子，名叫以萨迦（创30:14-18）。 不知道 "曼陀罗 "意味着什么的人，也不知道 "流便"、"雅各"、"利亚 "和 "拉结 "代表什么的人，一定完全不知道为什么会发生这样的事情，为什么它们会被记录在圣言中；但是可以看出，其中有一些神圣的东西，在文字的意义上是不明显的，因为它们在圣言中，而在圣言中每一件事都是神圣的。这些东西的属灵意义使它们所包含的神性显而易见；在这个意义上，"曼陀罗 "标志着善与真理的结合；"流便 "代表来自善的真理；"雅各 "是关于真理的教会；"利亚 "和 "拉结 "是关于善的教会，但 "利亚 "是外部教会，"拉结 "是内部教会；因此流便发现的 "曼陀罗 "标志着真理与善的结合[conjugiale ；由于这种结合是在构成内部教会的内部或属灵的人中的真理和善之间进行的，而真理首先是在构成外部教会的外部或自然人中给予的，因此曼陀罗是由代表善的真理的流便找到的，并首先给了代表外部教会的他母亲利亚，但利亚后来还是把它给了代表内部教会的拉结，以便允许利亚与雅各同床。(但这可以在Arcana Coelestia, n. 3940-3952中得到更充分的解释）。 因为 "流便 "代表从善如流的真理，或从慈善如流的信心： 是他劝说他的弟兄们不要杀约瑟，希望从他们手中把他救出来；当约瑟在坑里没有被发现时，他非常伤心（创37:21, 22, 29, 30）。 (这可以在Arcana Coelestia, n. 4731-4738, and n. 4751-4766中得到解释）。 参考Num[ 因为 "流便 "或他的部落象征着从善的真理，或从慈善的信心： 该支派在旷野的营地在南边，南边的营地被称为流便的营地（民2:10-16）； 因为以色列各支派的营地代表了天使会在天上的安排，天使会根据他们在善和真方面的状态，有其居住的地方（见上文，n.422），在南区居住的是那些从善出发的真理之光；因为流便部落代表从善出发的真理或光明中的真理，所以它在南区安营扎寨。 1 因为流便支派所代表的从善的真理在自然人中，所以流便支派在约旦河以外的地方得到了遗产（见民32:1至末；申3:12-20；约书13:1至末；18:1）。因为 "迦南地 "代表了教会，并因此在圣言中得到暗示，约旦河以外的地区代表外部教会，约旦河这边的地区代表内部教会，约旦河是它们之间的分界线；构成教会的是来自善的真理，或来自慈善的信心，自然人中来自善的真理构成外部教会；因为流便支派代表教会的这个组成部分，所以约旦河以外的遗产被赐给该支派。为什么约旦河以外的遗产也给了迦得支派和玛拿西半支派，将在下文中说明。 参考文献 参考文献 Josh@22 @参考文献 参考文献 Josh@22 @参考资料 Josh@22 @参考资料 Josh@22 @参考资料 Josh@22 @参考资料 Josh@22 @参考资料 Josh@22 @参考资料 Josh@22 @参考资料 Josh@22 @[1 这两个教会的结合、即外部和内部的结合，这就像自然人和属灵人的结合一样，在属灵的意义上是这样描述的： 流便、迦得和玛拿西的子孙在约旦河边筑的坛，这些支派和其他支派之间为此发生了争执；但有人说，这个坛应该作为见证，虽然他们住在约旦河以外，但他们还是和其他支派一样侍奉耶和华；因此他们称那个坛是我们之间的见证，耶和华是神（约书22:9至结束）。 因为 "约旦河 "表示教会外部和内部之间的媒介；"约旦河这边的迦南地 "表示内部教会，"约旦河那边的地 "表示外部教会，这也由流便、迦得和玛拿西三个支派代表，他们在那里有自己的遗产；而那座坛表示两个教会的共同敬拜，从而结合起来。 1 "流便 "标志着自然人的真理，这一点从士师记中底波拉和巴拉克的预言中也可以看出： 在流便的地区，有许多人查问心事。你为什么留在营火中，听为羊群吹口哨的声音？在流便的地方，有许多人寻思。基列住在约旦河外（5：15-17）。 除非知道预言的内容，以及 "地区"、"流便"、"营火"、"为羊群吹口哨 "和 "基列 "的含义，否则没有人能理解这一点。这是说以色列子孙中的教会处于广阔的状态；"流便的地区 "表示自然人中的所有真理和所有货物；"营火 "表示那里的认知和知识；"为羊群吹口哨 "表示其中的感知和思想；"吉利德 "表示自然人。知道了这一点，这些东西在属灵意义上的含义就很明显了，即当教会被摧毁时，自然人和其中的东西就与属灵人分离了，而它应该与属灵人连在一起；当它连在一起时，那里就有来自善的真理，通过这些真理就可以与来自恶的谬误斗争，因为自然人必须从属灵人那里与它们斗争。"心的规条 "和 "心的探索 "表示从善出发的真理，这些真理在自然人中来自精神人。"心 "表示爱的善，"心的规条和探索 "是所有在自然人中从精神人中的善决定和安排的事情。这句话是针对流便说的，因为他的支派住在约旦河外的基列；当底波拉和巴拉克与西西拉作战时，它没有与他们连在一起，而只有以萨迦和西布伦。"西西拉 "在精神意义上是指从邪恶破坏教会的假象。 1 "流便 "在摩西身上表示真理的光，以及由此而产生的对道的理解： 让流便活着不死，但他的人要有数（申33:6）。 这里 "流便 "指的是通过天上的光亮来理解圣言；因为接受这种说明的人很少，所以说流便："但他的人要有数。""数 "指的是很少和少数。 1 "流便 "表示从善意中获得真理，或从慈善中获得信心，这一点从他被提及的相反意义中也可以看出。在这个意义上，"鲁本 "表示与善分离的真理，或与慈善分离的信仰；没有善的真理不是真理，只是在表达和声音方面，因为它只是一个知识问题，在自然人的记忆中，因此只是在人的入口，而不是在他的生命中。自然人的记忆只是他的一个入口，其中的东西在他身上并不成为真理，直到他愿意并去做；然后它首先进入并接受生命；直到那时，天上的光才会流进并说明。这与与仁爱分开的信仰相似，因为真理是属于信仰的，善是属于仁爱的。 1 "流便 "在相反的意义上表示与慈善分离的信仰，这可以从他与他父亲的妾比拉通奸中看出，摩西是这样描述的： 以色列住在以弗拉伯利恒的时候，流便去与他父亲的妾比拉同房，以色列人听见了（创35:22）。 "以弗拉-伯利恒 "表示属灵的教会，它在真理中来自于善，或在信仰中来自于慈善；流便的通奸表示从信仰的真理中拒绝慈善的善，因为当真理不与它自己的善（即慈善的善）结合时，它就被玷污了，因为它与自我和世界的爱结合在一起，这就是通奸了。所有的通奸（在利未记18：6-23中列举了许多种类）都与善和真理的掺杂相一致。鲁本所犯的奸淫与脱离仁爱的信仰相对应，这一点已被我在精神世界中听到和看到的事情所证实，在那里，这种奸淫的范围被认为是从那些在教义和生活中把仁爱与信仰分开的人身上发出来的。 1 因为这也是 "流便 "的意思，生来的权利被他的父亲夺去，给了约瑟和他的儿子。从他父亲的这些话中可以看出，这是从流便那里夺来的： 鲁本我的长子，你是我的权柄，是我能力的起头，地位显赫，力量强大。你轻如水，不可胜过，因为你上了你父亲的床，就亵渎了；他上了我的卧榻（创49：3，4）。 "流便我的长子 "表示信仰，这显然是排在第一位的，或者说是由善而生的真理；"你是我的能力，我力量的开端"，表示由此善有其效力，真理有其第一效力；"在显赫上出众，在力量上出众"，表示由此有荣耀和力量；"轻如水"，表示与慈爱分离的信仰不是这样；" 你不要出人头地 "表示这种信仰既没有荣耀也没有力量。"因为你上了你父亲的床 "表示信仰的真理与慈善的善分离，有一种污秽的结合；"你就亵渎它 "表示与自我和世界的爱以及由此产生的恶结合，这是一种污秽的结合；"他上了我的床 "表示精神的善在自然中被污染。(这在Arcana Coelestia, n. 6341-6350中有充分的解释）。 1 因此，出生的权利被赋予约瑟的两个儿子，以法莲和玛拿西，这是父亲以色列对约瑟所说的话： 我未入埃及时，你在埃及地所生的两个儿子，是我的；以法莲和玛拿西，如同流便和西缅，都是我的（创48:5）。 而在《历代志》第一卷中： 鲁本是长子，但因为他玷污了父亲的床，他的生养权就给了以色列人约瑟的儿子们（5：1，2）。 因为 "以法莲 "在圣经中与 "流便 "有类似的含义，即对真理的理解，以及在光明中的真理。说 "以法莲和玛拿西将成为以色列的子孙，就像流便和西缅一样，"因为 "流便 "表示对真理的理解，"西缅 "表示对真理的意愿，与 "以法莲 "和 "玛拿西 "相似。从这一点可以看出，"流便 "在圣经中象征着教会的什么普遍本质。 照相馆有 "你居住"，"居住 "见于AC n.4117，4255。
435.在迦得支派中，有一万二千人受封，表示从中得到生命的好处。这一点从 "迦得支派 "的表示中可以看出，它是生命的好处（这一点将在下文中说明）；也从 "一万二千个受封的 "的含义中可以看出，所有这些人都在天上，并进入天上（如前两条所解释的）。在从圣言中说明 "迦得 "和由他命名的支派在教会中所代表的意义之前，应该先说一下生命之善的含义，这在这里由 "迦得支派 "所象征。有来自天体的生命之善，有来自精神的生命之善，有来自自然的生命之善。从天上来的生命之善是指从爱主的善中来的生命之善，通过那善中的真理；生命之善是这些的效果。这种生命之善就是这里 "迦得支派 "所象征的；因此它被称为 "由此而来的生命之善"，即从 "犹大支派 "所象征的爱主之善，通过 "流便支派 "所象征的来自该善的真理。来自灵性的生命之善是指通过善的真理对邻居的善而产生的生命之善；这种生命之善是指 "玛拿西"。 因为以色列的十二个支派在这里被分为四类，每一类中都有三个支派，这三个支派串联起来，表示从头到尾，或从第一到最后，完全构成了第一支派所象征的教会的普遍本质。首先命名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成天国之善的东西；但随后的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，表示那些完全构成灵性之善的东西。后面的支派也是如此。[ 此外，有三样东西完全构成和形成了每一个普遍的本质，即爱的善，来自这种善的真理，以及由此产生的 生命之善。生命之善是其他两样东西的结果；因为除非有第三样东西产生，否则前两样东西不可能存在，也就是说，除非有生命之善，否则爱之善和来自该善的真理不可能存在。这三者就像最终的原因、影响的原因和结果。爱的善是最终的原因，来自该善的真理是效果的原因，或通过它使善产生效果，而生命的善是效果，在这种效果中，先前的原因是存在的；除非有一种效果使它们可以存在和存在，否则这些就不存在。同样，这三者就像心脏的脉搏、肺部的呼吸和身体的行动；它们构成一个整体：因为如果身体不行动，或者不让自己行动，就像人死时的情况一样，其他两个就停止了。这与爱的善、来自该善的真理和生命的善是一样的。爱的善就像心，也是圣言中 "心 "的意思；来自那善的真理就像肺，也是圣言中 "呼吸 "和 "灵魂 "的意思；而生命的善就像身体，其他的东西在其中活动和生存。三个相似的东西存在于一切有存在的事物中，当这三个东西一起存在时，就有了完整的形成。 "迦德 "或 "迦德支派 "在各种意义上的含义应首先加以解释。在最高的意义上，"迦得 "表示主的全能和全知；在内部意义上表示真理之善；在外部意义上表示由此产生的作品，即生活之善。"加德 "指的是这些东西，因为在道的每一件事中，都有一个内在的，一个内部的和一个外部的意义。在最里面的意义上，只有主，因为它论到了他，论到了他荣耀他的人，按部就班地安排天堂，征服地狱，并从他自己那里建立教会；因此，在最里面的意义上，每一个部落都标志着主的某些属性和工作；而在内部意义上，天堂和教会被论到，教义被教导。但外在意义上的道是如其在信的意义上。道有三种意义，因为有三个天堂；最里面或天体的意义是针对最里面或第三天堂的，内部或精神的意义是针对中间或第二天堂的，而外部或精神-自然的意义是针对第一或最低的天堂。 在启示录的这段话中，提到了十二个支派，"迦得支派 "表示生命之善，因为它依次在犹大和流便之后，"犹大 "表示爱之善，"流便 "表示来自爱之善的真理，因此 "迦得 "表示生命之善；因为生命之善通过来自爱之善的真理而存在，生命之善依次为第三，如上所述是前两者的结果。 因为生命之善是自然人之善，所以要把遗产给约旦河外的迦得支派，还有流便支派和玛拿西半支派；因为约旦河外的土地象征着外部教会（如上文所示），而从自然人那里出来的东西属于外部教会。教会本身是在内部或属灵的人中；但外部教会是在外部或自然的人中，但这些必须作为一个整体，像因果关系一样行事。 参考编号@参考编号@32 @参考编号@ssRef Num@32 @sRef Num@32 @s 证券代码： 证券代码： 证券代码：Num@32 @sRef sRef Num@32 @sRef [ 在摩西身上可以看到，约旦河以外的遗产是给迦得支派的： 赐给流便、迦得和玛拿西半支派的产业在约旦河以外，那是养牛的地方；赐给他们的条件是，他们要和其余的人一起武装过河，占有迦南地（民32:1至末；34:14）。 我把基列赐给流便人和加得人，甚至到亚嫩河内的溪水和边界，甚至到亚扪人的边界雅布溪；还有平原和约旦河，以及从钦奈斯直到海的边界，平原，盐海，在皮斯加的泉下，向着日出（申3：16，17）。 而在《约书亚》中： 摩西赐给迦得的子孙，以雅泽为他们的边界，并基列的一切城邑，和亚扪子孙的一半土地，甚至到拉巴面前的亚罗尔；又从希实本到米斯佩的拉马斯，和贝多宁（13：24-28）。 迦得 "的含义不仅可以从圣经中提到迦得的段落中看出，而且还可以从圣经中提到的赐给该族人的土地中看出，如希实本、雅泽、拉巴、米斯佩的拉马斯、亚农河、钦奈斯、皮斯加的泉水以及其他许多地方。除非知道 "流便支派、迦得支派和玛拿西半支派 "的含义，否则没有人能知道这些土地在精神意义上意味着什么；因为它们意味着这些支派在广义和狭义上所象征的东西。 如耶利米书： 反对亚扪的子孙：以色列没有儿子吗？他没有后嗣吗？为什么他们的王继承了迦得，他的百姓住在迦得的城中？所以看哪，日子一到，我必使亚扪子孙中的拉巴发出战争的警报，它必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，而以色列必成为他后裔的继承人。希实本啊，你要哀号，因为艾城被毁坏了；拉巴的女儿们，你们要呼喊，束上麻布，哀号，在城墙上徘徊，因为他们的王要流亡，他的祭司和王子也要一起流亡（49：1-3）。 除非知道 "迦得 "和 "以色列 "的含义，否则就不能知道 "亚扪的子孙"、"希实本 "和 "拉巴 "的含义；因为拉巴、希实本和亚扪地的一半都给了迦得支派作为遗产；因此，这些地是指迦得一般所象征的事；因为经上说："为什么亚扪子孙的王要继承迦得，他的子民也住在其中的城中呢？"因为所有土地、地区、城市、河流和民族的名称，在圣经中都表示教会的事物。"迦得 "在这里根据教义的真理表示生活的美好；"以色列 "在真理方面表示教会；"亚扪的子孙 "表示真理的虚假；"希实本 "表示真理在自然人中的结果；"拉巴的女儿 "表示真理在自然人中的感情，"艾 "表示真理的教义。当知道这些事情后，这些话的属灵意义就在这一系列中得到了体现："反对亚扪的子孙 "表示反对真理的虚伪。"以色列没有儿子吗？"表示，在教会中没有真理和善 的知识吗？"以色列 "是指教会，"他的儿子 "是指真理，"继承人 "是指真理的善；"为什么他们的王继承迦得，他的百姓住在迦得的城中呢？"意思是说，为什么真理被篡改，破坏了生命的善，也歪曲了生命所根据的教义？"看哪，日子一到，我必使亚扪子孙的拉巴发出战争的警报，它必成为一堆废墟，"表示那教义的毁灭，也就是真理被篡改，和那些在其中的人的毁灭；"她的女儿要被火焚烧，"表示那教义的感情要变成邪淫；"以色列要作他的后嗣，"表示在货物方面的教会要灭亡；"希实本啊，哀号吧，因为艾城被毁了，"表示不再有真理从善的结果，因为真理的教义被毁了；"拉巴的女儿们，你们要呼喊，束上麻布，哀号吧，"表示不再有真理的感情；"在城墙间徘徊，"表示从虚假中思考和生活；"因为他们的王流亡了，"表示因为真理没有了；"他的祭司和王公一起，"表示货物和善的真理都没有了。这清楚地表明，"迦得所继承的地 "在特定情况下表示类似于 "迦得 "在一般情况下表示的东西，并且可以从所继承的部落的含义中知道话中所提到的地的含义。以西结书》（48:27）中说要给迦得支派继承的土地是指别的东西；显然不是指迦得支派，而是指 "迦得 "所象征的教会成员，因为那时没有迦得支派，以后也不会有。 "迦得 "从教义的真理中表示生活的好处，这从摩西对该支派的祝福中可以看出： 他对迦得说，那赐给迦得宽广的，是有福的；他像狮子一样居住，喝茶的手臂，是的，头顶的冠冕，他为自己看见初熟的果子；因为那里有隐藏的律法师的分，百姓的头从哪里来；他执行耶和华的公义，与以色列的审判（申33：20，21）。 在这里，"迦德 "描述了根据圣言中的真理而产生的生命之善，以及天堂对这种善的影响；"那赐给迦德宽度的人是有福的 "表明了主对这种善的影响；"宽度 "表示真理，"迦德 "表示生命之善，而 "有福 "则是主。他像狮子一样居住，表示远离虚假；"他用外在和内在的真理滋养，表示 "他用手臂和头顶的冠冕喝茶，"因为祭祀中的 "手臂 "和 "头顶 "有这个意思；这些真理来自主要事物，表示 "他为自己看见初熟的果子；隐藏在其中的神圣真理由 "因为那里有隐藏的律法师的部分 "表示；由此产生的智慧由 "人民的头从何而来 "表示；由此产生的善行由 "他执行了耶和华的公义 "表示；由此产生的教会真理由 "他对以色列的审判 "表示。" "迦得 "表示生命的美好，因为他的名字来自希伯来语的 "军队"（Gen.30:10, 11），"迦得 "在希伯来语中是指军队，而 "军队 "在精神意义上是指工作；而生活的好处在于做那些属于工作的货物（关于这一点，见Arcana Coelestia, n. 3934）。在摩西给以色列他父亲的祝福中，是这样说的： 迦得，有一队人要蹂躏他；他要蹂躏他的脚跟（创49:19）。 迦德 "在这里意味着什么，可以在《天体》（第6403-6406页）中看到解释；还有（第6405页）以赛亚书中的这些话意味着什么： 你们是离弃耶和华的人，是忘记我圣山的人，是为迦得摆设桌子，为米尼装酒祭的人（65:11）。 照片上的 "丹 "是 "迦得 "的意思。 石印本有 "审判"；但在下面的解释中，有希伯来文的 "审判"。
436。由此可以看出，首先被命名的三个支派 "犹大、流便、迦得 "具体表示什么，以及这三个支派在整体上表示什么；因为人名和地名在圣经中表示事物，不仅每个人本身表示自己的事物，而且在整体上表示一系列的事物。这三个名字 "犹大、流便、迦得 "所象征的系列事物是：所有爱主的人，从爱主中得到真理，并通过真理得到生命之善，都在最里面或第三层天上；因为这样的人有三个生命等级；最里面的等级是爱主的地方，中间的等级是真理之善的地方，最后的等级是生命之善的地方。在每个人身上都有三个程度的生命；在那些在第三天堂的人身上，最里面的程度是开放的，因为这是从主那里立即打开的，与那些爱他的人在一起，因为通过爱有结合，从而接受；因为这一点，他们在所有的真理中，他们在自己身上看到，并通过这些他们在生命的善中。(每个天使都有三种程度的生命，这可以在《天堂与地狱》一书中看到，第33、34节；第三种程度是与那些在第三天堂的人一起开启的，第208、209节；第三天堂的天使的品质是什么，第24-26、267、270、271节）。
437。第6节。亚设支派中有一万二千人受封；拿弗他利支派中有一万二千人受封；玛拿西支派中有一万二千人受封。6."亚设支派中的一万二千封，"表示对邻舍的慈善，凡在其中的人都在天上，进入天堂（n.438）。"拿弗他利支派中的一万二千封，"表示重生和诱惑（n.439）；"玛拿西支派中的一万二千封，"表示由此而来的生活物品（n.440）。而这些都是在第二天堂，并进入该天堂（n.441）。
438。第6节。在亚设支派中，有一万二千个印记，表示对邻舍的慈爱，凡在其中的人都在天上，都要进到天上。这一点从 "亚设支派 "的含义中可以看出，它是一种精神上的感情，也就是慈善（关于这一点，请看下文）；从 "一万二千封 "的含义中可以看出，它是指那些在天上的人和进入天上的人（如上，第433节）。亚设支派 "表示对邻居的爱，也就是所谓的慈善，从下面的内容可以看出，十二个支派合在一起代表天堂和教会，因此在圣言中表示这些，每个支派代表，因此表示一些普遍的本质，是天堂和教会的组成部分。天堂和教会一般是由三个普遍的基本要素构成的，即对主的爱、对邻居的仁爱和对信仰的顺从；对主的爱由前三个支派，即犹大、流便和迦得表示（如上所示）；对邻居的爱是由亚设、拿弗他利和玛拿西这三个支派表示的；而信仰的顺服是由接下来的三个支派西缅、利未和以萨迦表示的；所有这些与主的结合是由最后三个支派西布伦、约瑟和便雅悯表示的。简而言之，这就是按这个顺序命名的所有这些支派的含义，因为它们的含义是由它们被命名的顺序决定的（如上面所说和所示，第431、435、436节）。 此外，"受封 "是指那些已经从邪恶中分离出来并被接进天堂的人；前三个部落是指那些被接进最高或第三天堂的人，在那里所有人都对主有爱；接下来命名的三个部落，也就是现在正在考虑的，是指那些被接进中间或第二天堂的人，在那里所有人都对邻居有爱心；而接下来的三个部落是指那些被接收到最低或第一重天的人，在那里，那些人处于被称为信仰的顺从中；最后三个部落是指主接收所有这些人进入三个天堂；因为有三个天堂，根据爱的善的程度而相互区分。从这一切可以看出，这第二类支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西三个支派，是指那些对邻居有爱心的人；"亚设支派 "是指对邻居的爱心；"拿弗他利 "是那些有爱心的人的再生，"玛拿西 "是他们生活的美好。 但 "亚设 "在主的国度，也就是在教会中意味着什么，应先告诉我们。"亚设 "表示属灵情感的幸福，进而表示属灵情感本身；由于属灵情感就是所谓对邻居的爱或慈善，所以 "亚设 "在这里表示慈善；因此，该族的 "一万二千 "在这里表示所有在慈善中的人，因此在第二或中间天堂。亚设是因有福或有福而得名的，这一点从该词在希伯来语中的含义和雅各的妻子利亚在他出生时对他的评价中可以看出，即以下几点： 利亚的婢女西勒巴，为雅各生了第二个儿子。利亚说，在我有福了，因为女儿们要叫我有福；她就给他起名叫亚设（创30:12，13）。 "称她为有福的女儿 "是指真理的精神感情，它构成了教会，从它那里得到了所有内在的属天的福气，在这种福气中，那些对邻居有爱心的人，因为对邻居的爱心是真理的精神感情（正如上面所说的）；真理的精神感情是爱真理的本质，即爱真理，因为它是真理；此外，在精神意义上，邻居不外乎是善和真理，而慈善是对它的爱（从《新耶路撒冷及其天国教义》中关于对邻居的爱，也就是所谓的慈善，可以看出，n.84-107.这段话的其余部分可以在Arcana Coelestia, n. 3936-3939中看到解释）。 "亚设 "表示爱和慈善的福气，这一点从以色列父亲对亚设的祝福中可以进一步看出： 从亚设来的，他的粮是肥美的，他必得王的佳肴（创49:20）。 "从亚设 "表示来自天体和精神的情感，即对主的爱和对邻居的慈善；"他的粮是肥美的 "表示从善中得到的喜悦；"他要生产国王的美味 "表示从真理中得到的快乐。(这在Arcana Coelestia, n. 6408-6410中有进一步解释）。 "亚设 "在摩西的祝福中也有类似的意义，即从真理的感情中获得快乐；祝福是这样的： 对于亚设，他说："亚设在众子之上有福了；要让他为他的弟兄所接受，要让他把脚浸在油里；你的鞋是铁和铜，你的名声也是如此（申33：24，25）。 摩西对以色列众子的祝福包含了关于道的奥秘；"亚设 "是最后提到的人，象征着来自道的真理的精神感情；因此说："亚设在众子之上有福了，让他为他的弟兄所接受。""众子 "表示真理，"弟兄 "是来自真理的教会；"有福 "和 "接受 "是指对真理的感情而言。爱的善，从信的意义上说是道的真理，"把脚浸在油里 "表示；"脚 "表示最后的真理，也就是道的信的意义上的真理，而 "油 "表示爱的善。道的终极是自然的真理和善，"你的鞋是铁和铜 "表明了这一点；自然的真理用 "铁 "表示，自然的善用 "铜 "表示，而终极则用 "鞋 "表示。道要持续到永远，这是用 "你的名声如日中天 "来表示的。(铁 "表示自然的真理，见上文第176节；"铜 "表示自然的善，见第70节；"鞋 "表示自然的终极，即感性的，见Arcana Coelestia, n. 1748, 2162, 6844）。 参照Num@2 @[ 因为 "亚设 "表示情感的喜悦，如那些从字母意义上的真理： 该支派与但支派和拿弗他利支派一起，在北边安营扎寨（民2:25-31）。 以色列子民在旷野的营地代表了天使社团在天上的安排（见上文第431节），在那里的北方是那些从慈善的好处出发，对精神知识有感情的人的居住地。 "亚设 "表示属灵的福气，即从爱和慈善中得到的福气，这一点可以在《以西结书》中看到，那里谈到了新的土地和新的城市，土地作为遗产分配给以色列的所有支派；城市有十二个门，每个支派一个门。亚设的遗产在48:1-3章中有描述，城门则是这样说的： 朝海的角，有四千五百个；*城门有三个；迦得的一个门，亚设的一个门，拿弗他利的一个门。周围有一万八千；从那日起，城的名字叫耶和华在那里（34、35节）。 要分配遗产的 "地 "表示教会；要在其中分配的 "以色列子民 "表示属于教会的一切从善的真理；"城 "表示从爱的善的真理的教义，因此它被称为耶和华山母，或 "耶和华在那里"；"门 "表示介绍性的真理，也就是教义；"四千五百 "这个数字表示所有来自善的真理，"一万八千 "表示所有包含和捍卫的教义真理。这不仅表明那里提到的每一件事，甚至是数字，都是指教会的事，而且还表明那里并不是指以色列的任何一个支派，所提到的每一个支派都代表教会的一些普遍的基本要素。此外，很明显，"亚设 "在这里表示真理的精神感情，它使人对邻居有爱心。(亚设 "在最高意义上表示永恒，在内部意义上表示生活的幸福，来自爱和慈善的情感的祝福，在外部意义上表示由此产生的自然快乐，见Arcana Coelestia, n. 3938, 3939, 6408）。 照片上的 "五百四千 "是 "四千五百"。
439.在拿弗他利支派中，有一万二千人受封，表示重生和试探。这一点从 "拿弗他利 "和他的支派所代表和象征的内容可以看出，它意味着试探和试探后的状态；由于试探是为了重生而发生的，所以重生也是由 "拿弗他利 "来象征的。(那些重生的人要经受诱惑，见《新耶路撒冷的教义》，第187-201页）。拿弗他利 "以及由此而得名的支派，意味着试探和试探后的状态，以及相应的重生，这可以从拉结的话语中看出，当她的婢女比拉哈生下他的时候，有这样的话： 拉结的婢女比拉哈又怀了孕，为雅各生了第二个儿子。拉结说，我用神的角力与我妹子角力，我就得胜了；她给他起名叫拿弗他利（创30：7，8）。 "神的摔跤 "表示属灵的试探；由于拉结代表内部教会，即属灵的，利亚代表外部教会，即自然的，拉结与她妹妹摔跤并取得胜利，显然表示属灵与自然之间的斗争，因为每一个试探都是属灵的人与自然之间的斗争；因为属灵的人喜欢并希望得到天上的东西，因为它在天上，而属世的人喜欢并希望得到世上的东西，因为它在世上；因此，两者的欲望是相反的，这就产生了碰撞和战斗，这就叫诱惑。 "拿弗他利 "表示试探和试探后的状态，进而表示重生，这一点从以下经文中可以进一步看出。从他从他父亲以色列那里得到的祝福来看： 拿弗他利是一只被放养的母鹿；给人说优雅的话语（创49：21）。" 拿弗他利 "在这里表示受试探后的状态，这种状态充满了感情的喜悦，即灵性和自然，善和真，已经结合在一起，因为这些都是通过试探结合在一起的。"放养 "表示自然感情的 自由；"说出优雅的话语 "表示心灵的愉悦。(这在Arcana Coelestia, n. 6412-6414中有更充分的解释）。 同样，从他从摩西那里得到的祝福： 他对拿弗他利说，拿弗他利啊，你满足于耶和华的美意，充满了耶和华的祝福；你要占有西边和南边（申33：23）。 这也描述了受试探后的状态，在这种状态下，人被爱的各种好处和其中的真理所充满；因为受试探后，他充满了欢乐，好处结出了果实，真理在他身上成倍增长；被爱的好处所充满是指 "满足于耶和华的美意；充满真理的意思是 "充满耶和华的祝福"；随之而来的对真理的喜爱和说明的意思是 "你拥有西方和南方"，真理的喜爱用 "西方 "表示，说明用 "南方 "表示。"说 "拥有你的西边和南边"，是因为那些在接受指导后被提升到天上的人被带到了西边和南边，也就是说，通过真理的感情进入真理的光芒。 "拿弗他利 "在《士师记》中德波拉和巴拉克的歌中有类似的含义： 西布伦是把灵魂献给死亡的民族，拿弗他利在田野的高处（5:18）。 这两个支派与迦南王雅宾的首领西西拉作战，并征服了他，其他十个支派保持沉默；这代表了与侵扰教会的邪恶进行的属灵斗争；这一点从底波拉和巴拉克的预言歌中也可以看出，这是一个主题。只有西布伦和拿弗他利两个支派在战斗，因为 "西布伦 "代表构成教会的善与真的结合，而 "拿弗他利 "代表与侵扰教会、抵制善与真结合的邪恶和虚假的战斗，因此这两个支派代表改革和重生；"田野的高处 "代表教会的内部，从那里维持战斗。同样，"西布伦和拿弗他利 "一起也表示通过试探进行改革和重生（在以赛亚书8:22；9:1，2；也在马太福音4:12-16）。 参考译文：Ps@68 @参考译文：Ps@68 @参考译文：Ps@68 @参考译文：Ps@68 @译文：Ps@68 @[ 但在最高意义上，"西布伦和拿弗他利 "表示神人合一于主、因为最高的意义只涉及主，总的来说就是他的人性的荣耀，以及他对地狱的征服和对天堂的安排。在这个意义上，大卫提到了西布伦和拿弗他利： 神啊，他们看见你的行动；我神的行动，我王在圣所中间。歌者在前，吟游诗人在后，在弹琴的少女中间。你们在会中赞美神，从以色列的泉源赞美耶和华。在那里，小便雅悯被安排在他们之上，犹大的王子是他们的同伴，西布伦的王子，拿弗他利的王子。你的神吩咐你的力量，神啊，你要穿上力量，这是你从耶路撒冷的圣殿为我们所做的，君王要带着祭品来见你。斥责芦苇的野兽，众人的牛犊中大能者的聚会；践踏银盘，他使众人分散，他们渴望争战。那些肥胖的，必从埃及出来。埃塞俄比亚要急忙向神下手（诗68:24-31）。 这句话从灵性的角度论述了主的到来，主人的荣耀，地狱的征服，以及随之而来的救赎。因为主的到来而对他进行的庆祝用这些话来描述："神啊，他们看见你的去处，我的神，我的王，在圣所里的去处。唱诗的在前，吟游的在后，在弹琴的少女中间。你们在会中赞美神，从以色列的泉源赞美耶和华。"(这里的细节是什么意思，见上面的解释，第340节。耶和华的纯洁，也就是他创造和完成所有的事情，用 "有小便雅悯在他们之上 "来表示；神圣的真理来自于神圣的善，用 "犹大的王子与他们为伍 "来表示；他的荣耀，或用他自己的力量将神圣和人类结合起来，用 "西布伦的王子和拿弗他利的王子 "来表示；"你的神吩咐你的力量；神啊，你要有力量；你从耶路撒冷你的殿里为我们作了这事，""殿 "在这里指主的神性，"耶路撒冷 "指教会，他为之作了这事。对地狱的征服是指 "斥责芦苇的野兽，大能者的聚会，在众人的牛犊中；践踏银盘，他使众人分散，他们想要争战；"芦苇的野兽和大能的众人 "是指自然人的认识能力，歪曲教会的真理和货物；"百姓的牛犊 "是指教会的货物；"银盘 "是指教会的真理；"他使百姓分散，他们想要争战，"是指歪曲真理和道理，反对他们。 对地狱的征服意味着对自然人的征服；因为来自地狱的罪恶就在自然人身上，因为在自然人身上也有爱自己和爱世界的快乐，以及证实这些快乐的知识[scientifica；当这些快乐被视为目的并成为主导时，它们就会反对教会的货物和真理。当自然人被征服时，它就会提供符合要求的知识科学，以及对真理和善的认知，这一点在 "那些肥胖的人要从埃及出来，埃塞俄比亚要急忙把手伸向上帝 "中得到说明。"埃及 "指的是自然人的知识科学，"埃塞俄比亚 "指的是自然人对善良和真理的认识。从这几个例子中可以看出 "拿弗他利 "和他的部落在圣经中的含义，即在最高意义上表示主自己的能力，他通过这种能力征服了地狱，荣耀了他的人，在内部意义上表示诱惑和诱惑后的状态，在外部意义上表示自然人的抵抗；因此 "拿弗他利 "也表示改造和重生，因为这些都是诱惑的结果。
440.在玛拿西支派中，有一万二千个印记，表示其中的生命之物。这一点从 "玛拿西支派 "的表述和随之而来的含义中可以看出，它指的是教会的自愿原则，以及由此产生的生命之美。它指的是生命之善，因为生命之善与教会或教会中人的自愿合而为一，因为人所希望的，在他能做的时候就会去做，因为做只不过是意志的作用，从意志停止时做就停止，只要有意志就会继续做的事实可以看出；重生的人的意志所做的，被称为生命之善。由于这个原因，正如教会的自愿性被 "玛拿西 "和他的部落所象征，生命之善也被象征。此外，生命之善是重生后对邻居施舍的结果，"亚设和拿弗他利 "标志着这一点，就像从其原因产生的结果一样；因为对邻居施舍的人是由主重生的，那些重生的人处于生命之善中，因为他们从施舍中行动，所有从施舍中行动都是生命之善。 构成教会的有两样东西，即教义的真理和生活的美好；这两样东西都必须在一个人身上，他才能成为教会的人。"以法莲和玛拿西 "在圣经中代表这两样东西，"以法莲 "是教义的真理，"玛拿西 "是生活的美好。教义的真理也被称为教会的智力，生活的善被称为教会的意志；因为真理是出于理解，善是出于意志；为此，"以法莲和玛拿西 "也表示教会的智力和意志，"以法莲 "是其智力，"玛拿西 "是其意志。因为 "约瑟 "表示天国的精神，或与天国相邻的精神国度本身，而 "埃及地 "表示自然界；因此，"玛拿西 "表示自然界中从天国精神中诞生的意志之善，而 "以法莲 "表示自然界中理解的真理，也从天国精神中产生。这些人的出生在摩西中是这样描述的： 饥荒年未到，约瑟生了两个儿子，是安国祭司波提乏的女儿亚西拿为他所生。约瑟给长子起名叫玛拿西，因为神使我忘记我一切的劳苦和我父家的一切。次子的名字叫以法莲，因为神使我在我苦难之地多结果实（创41:50-52）。 这些话在属灵意义上的含义可以在Arcana Coelestia（n.5347-5356）中看到，即长子的名字 "玛拿西 "是指自然界中新的自愿，以及它的质量；第二名的名字 "以法莲 "是指自然界中新的智力，以及它的质量；或者说是相同的，"玛拿西 "指新的自然人的善，而 "以法莲 "是其真理（见n.5351、5354）。 这就是 "玛拿西和以法莲 "的含义，这可以从他们被雅各收为 "流便和西缅 "的事实中看出，摩西是这样描述的： 雅各对约瑟说，现在你的两个儿子，就是我未到埃及时，在埃及地所生的，他们是我的；以法莲和玛拿西，就像流便和西缅一样，都是我的。他们在自己的产业中，要随同他们弟兄的名号而称呼（创48:3, 5, 6）。 由于 "流便 "表示理解上的真理，也就是教义上的真理，"西缅 "表示意志上的真理，也就是生活上的善，因此雅各说 "以法莲和玛拿西对他来说就像流便和西缅一样；"因此，"以法莲 "表示智力上的真理，"玛拿西 "表示自愿的善。(但这可以在Arcana Coelestia, n. 6234-6241中得到更充分的解释）。 从雅各对以法莲和玛拿西的祝福可以看出这一点，然后是以色列，如下： 以色列为约瑟祝福，说：我祖宗亚伯拉罕和以撒所行的神，从那时起直到今天喂养我的神，救我脱离一切凶恶的天使，请为这两个孩子祝福；在他们身上要称我的名，和我祖宗亚伯拉罕和以撒的名；要让他们在地中长成许多人（创48:15-16）。 在这里，"以法莲 "也是指智力上的真理，"玛拿西 "是指自愿的善，两者都是自然的，这一点可以在Arcana Coelestia（第6274-6285页）中看到。同样，在摩西对以法莲和玛拿西的祝福中，如下： 关于约瑟，他在他牛的长子里有尊荣，他的角是独角兽的角；他要用它们把万民推到地极；这些是以法莲的万民，这些是玛拿西的万民（申33:17）。 这可以在上面看到解释（第316和336节）。 以法莲 "表示对真理的理解，"玛拿西 "表示善的意愿，两者都是自然的，从以下的经文中也可以看出。在以赛亚书中： 在万军之耶和华的怒气中，地是黑暗的，人成了火的燃料；人必不怜悯他的弟兄；他若砍在右手，仍要饥饿，若吃在左手，他们必不满足；他们要吃各人自己手臂的肉，玛拿西以法莲，以法莲玛拿西，他们一同对付犹大（9：19-21）。 "玛拿西要吃以法莲，以法莲要吃玛拿西，"这里表示教会的每一个善和真都要灭亡，善是因着假，真是因着恶，这一点可以在上面看到（第386页，那里解释了具体的情况）。 在大卫那里： 基列是我的，玛拿西是我的，以法莲是我头的力量；犹大是我的立法者（诗60：7；108：8）。 "玛拿西 "在这里表示教会的善，"以法莲 "表示它的真理，"基列 "表示自然界；由于自然界中来自善的真理具有神圣的力量，所以说："以法莲是我头上的力量"。神圣的力量是通过自然界的善的真理，因为自然界是内部事物的终极，它们是精神的和天体的，它们在一起并存在；因此，它们在那里是充分的，在这里并从这里是所有神圣的运作。由于这个原因，字的意义，因为它是自然的，在它里面有神圣的力量（关于这一点，见上文第346节，和Arcana Coelestia，第9836节）；从这一点可以看出，为什么说以法莲是 "耶和华头的力量"；说犹大是 "他的执法者"，因为 "犹大 "表示内部神圣的真理，或精神意义上的字，而 "执法者 "和 "法律 "有相似的含义。 同上： 以色列的牧者啊，请听，你带领约瑟像羊群；你坐在基路伯上，请照亮。在以法莲、便雅悯、玛拿西面前，激起你的力量，来救我们（诗80:1，2）。 从属灵的意义上看，这些话显然包含了对主的祈求，祈求他指示那些属于教会的人，用真理引导他们向善，从而进入天堂。主被称为 "以色列的牧人"，因为他指示和带领；因此说："你带领约瑟像羊群一样，""约瑟 "是指教会中那些从善的真理；"你坐在基路伯上 "表示主在天上，他从那里发出说明思想的光，所以说 "照耀"。真理的光甚至可以穿透那些处于自然真理和善的人，从而穿透教会中最底层的人，这就是 "在以法莲、便雅悯和玛拿西面前激起你的力量 "的意思；"以法莲 "指那些处于自然真理的人；自然真理就是这样的真理，就像道的真理在字母的意义上是一样；"玛拿西 "是指那些在自然的善中的人，也就是行善和学习真理的喜悦；"便雅悯 "是指真理和善的结合体，或自然中的结合媒介；"激起你的力量 "是指光的穿透力，甚至到这一点；"来救我们 "是指这样的人可以得到拯救。 因为自然人所有的善都是通过灵性从主那里流入的，如果没有这种流入，自然人就不可能有善，而且因为 "玛拿西 "代表并因此象征着自然人中来自灵性的善，所以在约旦河外或约旦河内，以及在约旦河这边或约旦河内，都给该部落以遗产，即在约旦河外或约旦河内给一半的部落，在约旦河这边或约旦河内给另一半（见Num.32:33, 39, 40；申3:13；约13:29-31；17:5-13, 16-18）。约旦河外或约旦河内的土地代表和标志着外部教会，它与人的自然人在一起；但约旦河这边或约旦河内的土地代表和标志着内部教会，它与人的精神人在一起（关于这一点，见上文第434段）。同样，构成教会的是善，这种善立即从属灵的人中流入自然界，如果没有这种流入，教会就不与人同在；这就是玛拿西支派的原因，教会的善象征着玛拿西支派在约旦河内外都有遗产。属灵的善立即流入自然的善，但也立即流入自然的真理，这一点可以在《天体》中看到（第3314、3573、3576、3616、3969、3995、4563节）；因此，在属灵的善和自然的善之间存在着平行关系，但在属灵的真理和自然的真理之间没有平行关系（第1831、1832、3514、3564节）。玛拿西 "表示教会的善，或生活的善，与意志的善相同，这可以从 "以法莲 "的代表和随之而来的意义中看出，它是教会的真理，或教义的真理，与理解的真理相同；因为他们是兄弟，而善和真理在道中被称为兄弟。("以法莲 "表示教义的真理，因此也表示教会的智力，这一点可以在Arcana Coelestia, n. 5354中看到，那里引用并解释了许多提到以法莲的圣言段落；另见n. 3969, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296。) 照相馆有 "耶和华"；我们在AC n.5354中找到希伯来语 "犹大"。
441。已经表明，"亚设支派 "标志着对邻居的慈善，这是在第二或中间天堂的人的精神内部本身；"玛拿西支派 "标志着生活的美好，这是从他们的精神内部流出的精神外部；而 "拿弗他利支派 "所标志的试探是联合的媒介，因为内部和外部是通过试探联合起来的。这就明确了这三个支派的顺序。要知道，人和天使都必须有内部和外部的配合，这样他们才能在天上。任何人都不可能只在其中之一而在天堂；也就是说，只在内部或只在外部；因为内部就像灵魂，外部就像身体；灵魂除了借助于身体外，什么也做不了，身体除了来自灵魂外，什么也做不了；因此，内部除非与外部相呼应或相协调，否则就无能为力，就像没有生命一样，因为必须有一个外部，内部必须通过它来工作，就像灵魂在它的身体中工作一样；同样，外部除非有一个内部与它相呼应，否则就像死了一样，因为必须有一个内部，外部必须从那里工作。这句话是为了说明 "亚设 "表示内部，"玛拿西 "表示相应的外部；如上所述，"犹大 "表示内部，"迦得 "表示相应的外部。这在一切中都是相似的；因此在人身上有一个内部和一个外部，一个内部称为他的精神，一个外部称为他的自然，一个通过对应关系与另一个连接起来；因此一个的质量如何，另一个就如何，一切不通过对应关系使一个与另一个相连的东西都会消散和灭亡。 照相馆的 "出 "字是 "入 "字的意思。 光刻版画有 "内部"。
442。第7节。西缅支派中有一万二千人受封；利未支派中有一万二千人受封；以萨迦支派中有一万二千人受封。7."西缅支派中一万二千人受封，"表示顺服，凡顺服的人都在天上，进了天堂（注：443）；"利未支派中一万二千人受封，"表示善行（注：444）；"以萨迦支派中一万二千人受封，"表示信心和救恩（注：445）。
443。第7节。在西缅支派中，有一万二千个印记，表示顺服，所有顺服的人都在天上，并进入天上。这一点很明显，从 "西缅支派 "的代表和随之而来的含义来看，它是指顺服（关于这一点，请看下文）；从 "十二万个受封的 "的含义来看，它是指所有在天上的人和进入天上的人（关于这一点，请看上文）。现在提到的西缅、利未和以萨迦三个支派，构成了第三类受封者，标志着那些在第一层或最低层的天堂，以及进入该天堂的人。因为，如上所述，所有在天堂的人和进入天堂的人都在这里得到处理；由于有三个天堂，第三或最里面的，第二或中间的，第一或最低的，那些在第三、第二和第一天堂的人被分别处理。那些在第三或最里面的天堂并进入该天堂的人被称为 "犹大、流便和迦德"，他们构成了第一类受封者；那些在第二或中间天堂并进入该天堂的人被称为 "亚设、拿弗他利和玛拿西"，因此他们构成了第二类受封者；但那些在第一层或最低层的天堂，并进入该天堂的人，则以 "西缅、利未和以萨迦 "为标志，这些人构成了第三类受封者。 属于这第一层或最低层天堂的人，都是顺从地去做圣言或他们所出生的教会的教义中所命令的真理和货物，或者他们从一些主人或宗教教师那里听说这或那是真实和好的，应该去做。这些人中的大多数人本身并不在真理中，而是因无知而在虚假中，然而这些虚假被主接受为真理，因为它们以生命之善为目的，通过这一点，通常依附在虚假上的罪恶被消除了（关于这些虚假和那些在虚假中的人，见《新耶路撒冷的教义》第21页）。那么，这样的人是在最低或第一天堂。但在第二或中间的天堂里，所有这些人都有认识和理解真理和善的精神感情，并有行善的感情；而在第三或最里面的天堂里，所有这些人都有爱；但这两类人已经在上面说过了。 "西缅 "和他的支派表示那些顺从的人，因为西缅，这个支派的父亲，是根据 "听 "字命名的，而 "听 "表示顺从。这可以从他母亲利亚生他时说的话中看出，这句话是这样的： 利亚又怀了孕，生了一个儿子，说：因为耶和华听见我被人恨，所以也给我这一个；她给他起名叫西缅（创29:33）。 (关于这些话的解释，见Arcana Coelestia, n. 3867-3872；以及 "听见 "意味着服从，n. 2542, 3869, 4653-4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061；以及上文，n. 14, 108, 249）。因为 "西门 "表示服从，他也表示信仰，因为当人服从和执行诫命时，信仰就成为人的信仰；在这之前，人从圣言、教会教义和传道中得出的这些知识，看起来是信仰，但这不是信仰，直到人做这些事情；在那之前，它只是记忆中的一个想法，其中没有意志，因此也没有人的意志，因为意志就是人本身；因此，当一个人做了这些事，也就是服从，它才进入意志，从而进入人本身，成为信仰。 这种信仰，也就是服从，在彼得被称为 "西门 "时，也表示了这种信仰；当彼得被称为 "约拿的儿子西门 "时，表示了对真理的喜爱（如在马太福音16:17-19等；马可福音1:16-18，36；14:37，38；路加福音5:3-11；7:40-43；22:31-33等；24:34；约翰福音1:40-42；21:15-21）。因为 "西缅 "在希伯来语中表示听和听，然后是服从，如上所述，而 "约拿的儿子 "表示从善如流的真理，但 "彼得 "是真理本身，所以彼得有时被主称为 "彼得"，有时是 "西门彼得"，有时是 "约拿的儿子西门"。这些名字有这样的含义，任何人都可以从彼得被主称为 "彼得"，现在是 "西门"，现在是 "约拿的儿子 "中看出，这不是无缘无故的。当时对他说的话清楚地表明了其中的含义；因此，当他承认主是上帝的儿子，并因此将天国的钥匙交给他时，他被称为 "约拿的儿子西门"（马太福音16:17，等等），也被称为岩石，就像主自己在先知书中经常出现的那样。同样，当主对他说："你爱我"，他回答说："我爱你 "时，他被称为 "约拿的儿子西门"；但当他现在离开了主，并因为代表慈善之善的约翰跟随耶稣而感到愤怒时，他被称为 "彼得"（约21：15-21），"彼得 "在这里代表没有善的真理，或与慈善分离的信心。 由此可以看出，当彼得被这样称呼时，"西门 "与雅各的儿子 "西缅 "有类似的含义，即顺从、慈善的信仰、真理的感情，一般来说，真理来自于善；因为在希伯来语中，西门意味着听、听话和顺从，而约拿在希伯来语中意味着鸽子，在精神意义上意味着慈善之善；而 "约拿的儿子 "表示这种善的真理，或慈善的信仰；而 "岩石"[petra，他被命名为彼得，表示真理和信仰，反之，表示虚假和没有信仰（见上文，n.411). 雅各布的儿子 "西缅 "和以他命名的部落表示顺从和意志中的真理，从而表示信仰，从相反的意义上也可以看出，他表示不顺从和意志中的虚假，从而表示脱离意志的信仰，这就是没有信仰；因为圣言中的大多数事物也有一个相反的意义，它们表示相反的事物。正是在这个意义上，以色列的父亲在关于他的儿子们的预言中提到了西缅，其中说："西缅和利未是弟兄： 西缅和利未是弟兄；他们的刀是暴力的工具；我的灵魂不可进入他们的隐密处；我的荣耀不可在他们的聚会中联合起来。因为他们因怒气杀了人，又因欢喜了牛。他们的怒气是可憎的，因为他们的怒气是猛烈的，他们的怒气是刚强的。我必把他们分在雅各，分散在以色列（创49:5-7）。 "西缅和利未是弟兄 "表示信仰与慈善分开；"他们的刀是暴力的工具 "表示他们的教义是为了破坏慈善的工作，因此是慈善本身；"不要让我的灵魂进入他们的秘密 "表示精神上的善不希望知道他们意志的邪恶；"在他们的聚会中，不要让我的荣耀结合起来"，表示属灵的真理不希望知道他们思想的谬误；"因为他们在愤怒中杀了一个人"，表示他们完全背弃了真理，在厌恶中熄灭了信仰；"在他们的快乐中，他们宰了一头牛"，表示他们因堕落的意志而完全丧失了外在的善。"他们的怒气是可憎的，因为它是凶猛的"，表示对善的严重厌恶，以及随之而来的诅咒；"他们的怒 气，因为它是硬的 "表示对从善的真理的厌恶；"我要把他们分在雅各 "表示这种信仰将从外部教会中被消灭；"把他们分散在以色列 "表示也 从内部教会中。(更全面的解释见Arcana Coelestia, n. 6351-6361. 前三个儿子，流便、西缅和利未，被他们的父亲以色列拒绝和谴责，因为那个预言描述的是教会的建立，而教会的建立不是靠与慈善分开的信仰，而是靠来自主的真理和善；因为教会，甚至在那个时候，已经陷入了一个错误，即仅仅知道道，并说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生命或慈善，以及天地的上帝是主之外的某个人。由于这个原因，在那个预言中，先出生的三个儿子鲁本、西缅和利未被拒绝，因为 "鲁本 "在那里表示只有信仰，"西缅 "是没有慈善的信仰，"利未 "是没有慈善的好处；因此，这三个系列表示没有教会；因为当仅有信仰被认为是救赎的必要条件时，慈善就会立即被拒绝，并被视为非必要条件，对救赎没有价值；因为这三个儿子象征着这三件事，所以他们被他们的父亲以色列拒绝，而后者象征着教会。此外，这三个人中的每一个都破坏了教会的代表，流便： 与他父亲的婢女和妾比拉同居（创35:22）。 西缅和利未： 杀了哈莫和他的儿子示剑，以及整个城市，也就是哈莫的后代，原因无非是示剑爱他们的妹妹迪拿（创34:1到最后）。 这一行为在精神意义上表明，雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会的组成部分，熄灭了古代教会的真理和善，而这个教会在哈摩尔的民族中仍然存在；因为这一行为在精神意义上表明，教会的每一个真理和善都因与慈善分离的信仰而熄灭了。因此，这就是以色列人的话的具体含义："我的灵魂不可到他们的隐密处，我的荣耀不可在他们的聚会中结合；因为他们因怒气杀了人，因欢喜宰了牛；"因为 "人"[vir在圣经中表示真理和智慧，"牛 "表示道德和自然的善。(更全面的解释见Arcana Coelestia, n. 4426-4522。) 因此，西缅在摩西的祝福中被忽略了（申命记33章），而提到了以法莲和玛拿西，他们象征着教会的真理和善。但是，虽然西缅和利未是这样的人，但在其他地方，他们象征着慈善的信仰和慈善，"西缅 "是慈善的信仰，"利未 "是慈善。是的，利未部落被任命为祭司；因为代表的人是什么品质并不重要，只要他按照法律和法规进行外部崇拜；因为代表不考虑人，只考虑事，除了崇拜的外部，人身上没有任何要求。(关于这一点，见Arcana Coelestia, n. 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229。)由于这个原因，"西缅族 "在这段启示录和其他地方的话语中表示顺从，慈善的信仰，真理的感情，以及一般来说，从善的真理，正如上面所说的。( 当提到 "西门 "和他的部落时，在良好的意义上，在最高意义上表示天命，在内部意义上表示意志中的信仰，在内部意义上表示顺从，在外部意义上表示听觉，可以在Arcana Coelestia, n. 3869中看到）。 照片上有 "忿怒"，希伯来语的 "善意 "见于第1117页，在AC.Arcana Coelestia, n. 3869中也有。
444.在利未支派中，有一万二千个印记，表示善行。这从 "利未 "和他的支派的代表和随之而来的含义中可以看出，它是属灵的爱，也就是对邻居的慈善。"利未支派 "在这里表示善行，因为属灵的爱或慈善包括做善事，而这些都是善行。慈善本身，就其本身而言，是对真理和善的感情，这种感情在哪里，就有按照真理和善的生活，因为没有按照有感情的真理和善的生活，就没有感情。如果这种感情被认为是可能的，是存在的，那么它就是一种自然的而不是精神的感情。这两种感情的不同之处在于：自然的感情以自我和世界为目的；因此，它所影响的真理和商品是为了名誉而爱，以便获得荣誉和财富，然后根据所学的教义，仅仅为了外表而穿上自我的生活，这样的生活是虚假的，内心是虚伪的；而属灵的感情是以主、天堂和永生为目的，在真理和货物中考虑到这些；因此它在精神上爱真理和货物。当这种感情与人同在时，他就喜欢思考和意愿这些真理和物品，因此也就喜欢按照它们来生活。按照真理和货物生活就是圣言中 "做 "的意思，而生活本身就是圣言中经常提到的 "行为 "和 "工作 "的意思；因此，这些就是 "利未 "和他的部落在教会中与犹太人代表和象征的东西。 因为这种感情是教会的根本，所以利未部落被分配到祭司职位；这也是利未在会幕中的杖上开着杏仁花的原因；这也是为什么该部落没有像其他部落那样得到遗产，而是在所有部落中得到遗产。众所周知，利未族被任命为祭司；因为不仅亚伦被任命为大祭司，而且他的儿子们也被任命为大祭司，所有利未人都被任命为他们的仆人。摩西和亚伦属于利未支派，这可以从出埃及记6:20；民数记18:2看出；利未人被任命为亚伦和他儿子们的大臣，这在摩西身上也可以看出： 利未支派被选为祭司，在会幕前看守全会众，服侍会幕的事。利未人被赐给亚伦，代替所有长子接受；并进一步说明他们的事奉和职能（民3:1至结束）。 参考资料：Num@3 @参考资料：Num@3 @参考资料：的《参考消息》@3 @参考消息》@3 @参考消息》@3 @参考消息》@3 @参考消息》@3 @sRef Num@3 @sRef Num@3 @sRef Num@3 @sRef Num@3 @sRef Num@3 sRef Num@3 @sRef Num@3 @sRef Num@3 @sRef Num@3 @sRef Num@3 @[ 神职被赋予这个部落，因为它代表并从此象征着爱和慈善。爱和慈悲是善和真理的精神感情；因为感情是以爱的延续性为前提的，因为感情是爱的延续。这也是圣职和它的事工在圣言中的含义，因为这种感情是教会的根本，因为有它的地方就有教会，没有它的地方就没有教会；因为善和真理的感情是人的精神生命，当人受到善和真理的影响时，他的生命就在善和真理中，他的思想本身不过是不同形式的感情，因为人的任何思想都来自感情；没有人可以没有感情的思想。这就是为什么利未部落被任命为祭司的原因。以西结书》中对利未人的描述也是如此，其中谈到了新的土地、新的城市和新的圣殿（40：46；43：19；44：15；48：11、12）。 参考资料 Num@17 @参考资料 Num@17 @参考Num@17 @[ 因为利未支派代表并由此标志着慈善行为、因此，慈善的物品，也就是善行，所以： 写着亚伦名字的利未支派的竿子，放在见证前的帐幕里，就开出杏仁来（民17:2-11）； "杏仁 "表示慈善的物品，因为教会的一切都在人身上发扬光大，因为当慈善的物品在人身上时，也有智慧和信心，因为那时人有理解他从道中所知道的东西的感情，并有按他所知道的去做的意愿。因为教会的一切事物中都必须有慈善的好处，以便教会可以在其中，而且因为善和真理的感情本身，也就是慈善，是给予所有人理解和指导的东西，所以不仅利未支派被任命为祭司，而且没有像授予其他支派那样，授予该支派阄和继承权，而是在他们所有人中（这在摩西书中很明显，民35：1到最后；约书21：1到最后）。摩西书》中也是这样说的： 因此，利未没有与他的弟兄们一起的部分或遗产落在他身上；耶和华本身就是他的遗产（申10:9）。 因为（如前所述）每个人都会根据他内心对善和真理的喜爱而获得知识、智力和智慧，所以在摩西书中说："耶和华神拣选了利未： 耶和华神拣选了利未的子孙，为他传道，奉他的名赐福，凡有争论的，都要照着他们的口说（申命记21:5）。 这在属灵的意义上标志着善与真的感情，也就是慈善，为主服务，教导那些属于教会和敬拜的事情，并辨别假与真，恶与善；因为 "利未的子孙 "在属灵的意义上标志着善与真的感情，也就是慈善。由此可以看出，利未支派被选为祭司，在所有支派中被授予遗产，并不是因为该支派比其他支派更好，而是因为它在行动上代表了慈善，代表了善行，而善行是人身上所有善和真理的效果。 参考文献 参考文献 Jer@33 @[ "利未支派 "在圣经中表示慈善的物品，也就是善行，从以下经文也可以看出。在耶利米书中： 在那些日子，在那个时候，我必使公义的嫩芽在大卫面前发芽；他必在那地施行审判和公义。在那些日子，犹大要得救，耶路撒冷要安然居住，这就是他的名字，他要被称为耶和华我们的义。从大卫那里不可剪除一个人坐在以色列家的宝座上，从祭司利未人那里不可剪除一个人在我面前献燔祭和烧饭，终日作祭祀。你们若使我白日的约和夜间的约归于无效，我与我仆人 大卫的约也必归于无效，使他没有儿子作王，与利未人，就是我的祭司，也是如此。天上的星宿不曾数过，海里的沙子也不曾量过，我也要使我仆人大卫的后裔和利未人的臣子增多（33：15-18，20-22）。 这是关于主的到来，他是 "大卫的子孙"，他将被称为 "耶和华我们的公义"。"那时犹大必得救，以色列必安然居住，"表示那时那些对主有爱的人必得救；"以色列必安然居住 "表示那些对邻居有爱心的人不会被邪恶和虚假所侵扰；"以色列家的宝座，必不从大卫那里剪除一个人坐，"表示从主发出的神圣真理将永远在教会中掌权，"以色列家的宝座 "是指神圣真理掌权的教会；"从祭司利未人中，不可从我面前剪除一个人，献燔祭，烧餐祭，作祭品"，表示那时将永远有来自爱和慈善的善，以及来自信仰的真理的敬拜；"利未人 "是指那些从事这种敬拜的人；"燔祭 "是指从爱的善出发的敬拜，"餐祭 "是指从对邻居的善出发的敬拜；"祭祀 "是指从信仰的真理出发的敬拜。 "你们若使我白日的约和黑夜的约归于无效，"表示他们若不遵守与主结合的两件事，即爱和信。"约 "指结合；"白日的约 "因爱结合，"黑夜的约 "因信结合；"我与大卫我的仆人所立的约也要归于无效，他没有儿子作王，与利未人祭司，我的大臣，"表示他们那时既没有神圣的真理，也没有神圣的善；"利未人，祭司，大臣，"是指那些对主有爱的善，并由此而敬拜的人；"天国的众人不曾数过，海里的沙子也不曾量过，"表示属灵人和自然人的真理和善的知识；"天国的众人 "指属灵人的这种知识，"海里的沙子 "指自然人的这种知识；"我必使我仆人大卫的子孙增多，利未人也增多，"表示神圣真理的增多，以及神圣的善在那些与主结合的人身上结出果实；这里和其他地方一样，"利未人、祭司 "表示那些处于爱和慈善之善的人，在抽象的意义上，表示这种善本身。 在玛拉基书中： 看哪，我差遣我的使者，他要在我面前预备道路；你们所寻找的主，要突然来到他的殿中，就是你们所盼望的立约的使者。因为他像炼炉的火，又像饱满的肥皂，他要坐着炼净银子，又要洁净利未的子孙，像金银一样洁净他们，使他们把公义的祭物献给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷的供物要向耶和华甜美；按着一个时代的日子，按着从前的岁月（3：1-4）。 这在属灵的意义上意味着什么，可以看到上面的解释（n.242和433）；"利未的子孙 "在这里是指所有处于慈善 之善的人，然后是处于信心之善的人。这是指即将到来的主；他的神性就是 "他的殿 "的意思，主耶和华将来到这里；他将净化那些善于慈善的人，进而净化善于信仰的人，这是指 "他要净化利未的子孙"。显然不是指利未的子孙，因为这里说 "他必洁净他们"，"犹大和耶路撒冷的供物就必悦纳耶和华"，众所周知，主没有洁净利未人，犹大和耶路撒冷的供物也不悦纳耶和华，因为他们完全与主对立，通过献祭和供物的敬拜就被废止。因为 "犹大 "在这里是指所有对主有爱的人，"耶路撒冷 "是指在教义上有真理的教会（见上文，第433节）。 在摩西： 摩西对利未说，你的图密和乌林是为你的圣人，你在玛萨试探他，在米利巴水边与他争战；他对父亲和母亲说，我没有见过他；，他的弟兄他不认识，他的儿子他不知道；他们要遵守你的道，他们要遵守你的约。他们要教导雅各你的审判，教导以色列你的律法；他们要把香放在你的鼻孔里，把全副的燔祭放在你的坛上，接受他手的工作；把那起来反对他和恨他的人的腰打穿，使他们不再起来（申33：8-11）。 这是在摩西对以色列子孙的祝福中，涉及到道，因为 "摩西 "在代表意义上表示这一点；"乌林和图门 "表示神圣的真理从神圣的善中闪现出来，因此是道；而 "利未 "在这里是指真理的精神感情；"他们在马萨和米利巴水边所试探的圣人 "是指神性真理方面的主，因为发生试探的 "石头 "是指主，而从石头中流出的 "水 "是指神性真理；"他说我没有见过你的父亲和母亲 "是指不承认主的以色列教会；教会被称为 "父亲 "是出于善，"母亲 "是出于真；"他所不认识的弟兄，和他所不知道的儿子 "是指教会的善和真，这些都不在他们那里，"弟兄 "指善，"儿子 "指真。 但由于 "利未的子孙 "表示教会的货物和真理，以及一般的真理和善的属灵感情，所以对他们说："他们要遵守你的道，他们要遵守你的约；他们要教导雅各布你的审判，教导以色列你的律法，"这表示那些处于真理的灵性感情中的人，要做道，教导教会的货物和真理，因为真理的灵性感情是做和教导的，因为主正是流入这种感情，与人一起做善事，与人一起教导真理；这里的 "道 "是指神圣的真理，"守道 "是指做道；"约 "是指与主结合；"审判 "是指来自道的教义真理；"律法 "是指真理之善；"雅各和以色列 "是指教会；"把香放在鼻孔里 "是指来自教义真理的敬拜，"把全燔祭放在坛上 "是指来自爱之善的敬拜。用真理驱散谬误的意思是 "打穿那起来反对他的人的腰"；驱散罪恶的意思是 "打穿那恨他的人的腰，使他们不再起来"。这是针对利未说的，因为神圣的真理，也就是圣言，只能与那些处于真理的精神感情中的人在一起。对真理的灵性爱慕包括爱慕真理本身，并把它看得高于世界上的一切好处，因为通过它人就有了永生，而把永生植入人的唯一途径是真理，因此是道，因为主通过道教导真理。主在《马太福音》中这样描述真理的属灵感情，即爱真理胜过爱世界上的一切好处： 天国好比一个商人寻找美丽的珍珠，找到一颗价值连城的珍珠，就变卖所有的，买下它（13:45-46）； "珍珠 "表示真理。(人的永生不外乎是通过来自善的真理，也就是来自主的真理，见《新耶路撒冷学说》末尾的第24节）。 1 "利未 "表示爱和慈善，这一点从他母亲利亚生他时说的话中可以看出，这些话是这样的： 利亚又怀了孕，生了一个儿子，说：现在我丈夫要与我相亲，因为我为他生了三个儿子，所以她给他起名叫利未（创29：34）。 "她又怀了孕，生了一个儿子 "表示属灵的受孕和出生；"说，现在我丈夫要与我相交，"表示属灵的爱，也就是慈善，通过它实现结合；"因为我为他生了三个儿子 "表示连续的东西；"所以她给他起名叫利未 "表示通过爱及其质量实现结合。(关于这一点的进一步解释，见Arcana Coelestia, n. 3873-3877。）"利未 "的意思是劈开，而 "劈开 "表示通过精神上的爱而结合。利亚的三个儿子相继出生，"流便、西缅和利未"，这一系列的意思是教会的第一和主要的本质，即理解上的真理、意志上的真理和行为上的真理；这与主的三个门徒 "彼得、雅各和约翰 "一样，"彼得 "表示理解上的真理，"雅各 "表示意志上的真理，"约翰 "表示行为上的真理，这就是生命的善或慈善的善。在原文中，利未的意思是相接，这意味着通过爱和慈善的结合。(这就是 "结合 "的含义，见Arcana Coelestia, n. 3875）。 1 "利未 "在最高意义上表示与爱和慈悲有关的主，这在玛拉基书中很明显： 你们可以知道，我已将这诫命传给你们，使我与利未立约。我与他所立的约是生命和平安；我将这约赐给他，是要他敬畏我，所以他因我的名而惊惶。真理的律法在他口中，悖逆的事在他口中没有发现；他与我同行，平安正直，确实使许多人脱离不义。祭司的嘴唇，要从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你们偏离了道路；你们使许多人在律法上跌倒；你们败坏了利未的约（2:4-8）。 这里的 "利未 "在最高意义上是指主的神性，因为对利未的评价是："真理的律法在他口中，悖逆的行为在他嘴唇上没有发现，""祭司的嘴唇他们要从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者；"因此，"利未的约 "是指通过爱和慈善与主结合；"生命与和平的约 "标志着这种结合；"敬畏 "也是对他的称谓，标志着爱。"祭司的嘴唇，他们要从他口中寻求律法"，表示所有教义的真理都来自于主，并与那些爱他的人在一起。他被称为 "耶和华的使者"，因为主在话语中和通过话语所教导的神圣真理；"他们偏离了道路，使许多人在律法上跌倒，败坏了利未的约，"表示在以色列人中的教会歪曲了圣言的真理和其中的生命之物，从而破坏了与主的结合；"道路 "表示教义的真理，"律法 "是其物品，而 "利未的约 "是与主的结合。由此可以看出利未和他的部落在代表意义上的含义，即慈善之善，这是生命之善，也是善和真理的精神感情，在最高意义上，是与精神之爱有关的主。 1 正如圣经中大多数事物都有相反的意义，"利未 "和他的部落也是如此；在这个意义上，"利未 "表示虚假的恶，与慈善的善相反；也表示离开慈善的生命，因此对邻居没有慈善。这就是 "利未 "在以色列父亲关于他儿子的预言中的含义： 西缅和利未是弟兄；他们的刀是暴力的工具；我的灵魂不可进入他们的密室；我的荣耀不可归入他们的聚会；因为他们因怒气杀了人，又因欢喜宰了牛。他们的怒气是可恨的，因为他们的怒气很强，他们的怒气是难受的。我必把他们分在雅各，分散在以色列（创49:5-7）。 关于这一点的解释，见上面的文章（n.443），其中谈到了 "西缅"。 sRef Luke@10 @sRef Luke@10 @sRef Luke@10 @[1 同样，主关于被强盗打伤的人的比喻中的 "利未人 "也有这种相反的含义；这个寓言将在这里得到解释，因为它涉及对邻居的慈善，而且主在那里从头到尾都是通过对应关系说话的，这在以前是未知的。在路加福音中： 律师想为自己辩护，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣说："有一个人从耶路撒冷下到耶利哥，落在强盗手里，强盗剥了他的衣服，打了他，留下他半死不活地走了。偶然有一个祭司从那里下去，看见他就过去了。有一个利未人在那地方，也是这样来，看见就过去了。有一个撒玛利亚人，正走着，来到他跟前，看见他，就动了慈心，走近前去，把他的伤口包扎好，倒上油和酒，然后把他放在自己的牲口上，领他到一家客店，照顾他。到了明日，他走的时候，拿出两个银币来，交给主人，对他说，你要照顾他，无论你多花多少，等我再来的时候，我必报答你。你看这三个人中 ，哪一个是落在强盗中间的邻居呢？他说，那向他发慈悲的。耶稣对他说，你去照样行吧（路加福音10：29-37）。 这是关于对邻居的仁慈，以及仁慈所产生的效果和充实的善行的论述。 "耶路撒冷 "在这里表示有真正教义的教会，"耶利哥 "表示有真理和善知识的教会；所以 "祭司 "表示那些不爱主的人，"利未人 "表示那些对邻居没有爱心的人，就像当时在耶路撒冷的人；但 "撒玛利亚人 "是指那些有善心的民族；"从耶路撒冷下到耶利哥的人 "是指那些希望得到教会的真理和知识的人；他跌在强盗中间 "表示那些在变态的教会中的人，如当时的犹太教会；"他们剥了他的衣服，打他，使他半死不活，"表示他们剥夺了他的真理，用虚假的东西灌输他，从而伤害了属灵的生命，以至于几乎没有属灵的生命存在；"剥去 "在话语中表示剥夺真理，"击打 "表示用虚假的东西伤害心灵和精神生命，"半死 "表示几乎没有这种生命；"动了恻隐之心 "表示从内心深处的怜悯和慈善，怜悯和慈善也形成了一个整体；"包扎伤口，倒入油和酒 "表示通过指导他爱的美好和信仰的真理，对伤害他生命的谬误提供补救，"油 "在道上表示爱的美好，"酒 "表示信仰的美好和真理；"把他放在自己的牲口上"，表示按照他的理解力，只要他能做到，"马"（与牲口相似），表示理解力；"把他领到客店里去，照顾他"，表示把他领到那些在善和真理的知识方面有更多指导的人那里，"客店 "是一个买食物和饮料的地方，这表示善和真理的知识，然后是通过指导传达的精神营养；"他给了主人两个银币，对他说，你要照顾他，无论你多花多少钱，等我再来的时候，我都要报答你。"这表示所有慈善的东西都要按他的能力和程度来衡量。由此可以看出，"利未"、"他的支派 "和 "利未人 "在每一种意义上意味着什么。(更多关于 "利未 "所代表的和由此产生的意义，以及由他命名的部落，可参见Arcana Coelestia, n. 3875-3877, 4497, 4502, 4503, 6352, 10017）。 照相馆有 "它是"。 照片上有 "以色列"，希伯来文有 "耶路撒冷"。 石印版画有 "编号"。 石印版画有 "到"。 Photolithograph有 "你"。
445.在伊萨迦支派中，有一万二千个印记，表示信仰和救恩。这一点从 "以萨迦 "和他的支派的代表和随之而来的意义中可以看出，因为 "以萨迦 "在原文中是指奖赏，而爱和信是使人上天堂和得救的原因，因此，这两者都是 "以萨迦支派 "的标志。"赏赐 "在圣经中经常被说成是 "将要得到的赏赐"，它被理解为永生、救赎，以及许多人理解为天上的快乐；在最接近的意义上，这就是 "赏赐 "的含义。如果一个人按照主的诫命生活，他可以想到永生、救赎和天上的喜乐；但不允许他把心思放在奖赏上，因为如果他这样做，他就把奖赏作为目的，很容易陷入这样的想法，即通过他的生活他应该得到天堂和救赎，这种想法使他在每个方面都考虑到自己，这种对自己的考虑使他远离天堂；因为只要人在他所做的事上考虑到自己，他就不会考虑到天堂。正因为如此，"奖赏 "在圣经中表示天堂和救恩，也就是一般的爱和信心，然后是智慧和聪明，因为只要人不考虑奖赏，这些就是救恩和天堂，因此也是天堂的快乐。由此可以看出 "伊萨迦 "及其支派的含义。 这里表示信仰，因为 "西缅支派 "表示顺从，"利未支派 "表示善行，那些因顺从而从事善行的人是在信仰中；而那些因真理和善的精神感情而从事生活物品的人是在慈善中，那些因天体的感情而从事生活物品的人是在对主的爱。这也是天使在天上的区分方式：从天体的感情中获得生命之物的人，在最里面或第三天；从精神的感情中获得生命之物的人，在中间或第二天；这些人也被称为有信仰，因为他们从文字的感觉和传教士那里听到的东西，他们根据自己的理解而相信，但他们既没有看到也没有察觉到它们是否是真的，因此他们对所相信的东西的想法被称为信仰；因为那被称为信仰的东西是在没有智力的视觉和感知它是如此的情况下被相信的，因此这些人可以同样相信虚假和真理。但是，当所相信的东西被看到和感知时，这就不叫信仰，而叫知觉和感知；因为主所说明的理解力看到了，意志受到影响，行动也从这两者中产生。 "伊萨迦 "和他的支派在这里表示信仰，因为这三个支派，每一个支派都有一万二千名受封者，意味着所有在最低或第一个天堂的人；他们在那个天堂的人被说成是在顺从中的善行，和在信仰中的善行。此外，许多人称只有信仰才是救赎的关键，但却没有将信仰与善行分开，因为他们说信仰是主赐给他们的，因为他们有善行，如果他们没有善行，信仰就不会被赋予。但那些把信仰与善行分开，并宣称信仰是唯一的救赎手段，无论他们如何生活，都是靠信仰得救，并以他们的生活证实这一点的人，这样的人不在最低的天堂，而是在地狱。 在以色列关于其儿子的预言中，"伊萨迦 "指的是那些因他们所做的善事而考虑回报，从而将功绩放在工作中的人： 伊萨迦是一只瘦骨嶙峋的驴子，在重担之间躺着。他必看安息是好的，看土地是悦目的；他必弓着肩挑担子，[必做受雇的人（创49：14，15）。 这里 "以萨迦 "表示因工作而得到的报酬或补偿；"瘦骨嶙峋的驴 "表示最低级的劳役；"伏在重担之间 "表示工作中的生活；"他必看见安息，这是好的 "表示没有报酬的善事，充满了快乐；"那地是好的 "表示那些在主的国度里的人处于这样的幸福之中；"他要低头挑担子 "表示他们还是要在每项工作中劳动；"要做一个受雇的人 "表示要有功绩。(关于这个问题的进一步解释，见《天体》第6387-6394页）。 但那些不把功绩放在他们所做的善事上，因为考虑到回报，而是把天堂和永生的幸福放在善意的思考和意愿上，进而放在善意的行动上，处于真理和善的精神感情中，这与那些在天堂的婚姻中，也就是在善和真理的婚姻中，摩西的这些话就是指这种： 他对西布伦说，西布伦，你出去的时候要欢喜，以萨迦在你的帐棚里也要欢喜。他们要叫人到山上去，在那里献公义的祭；因为他们要吸海中的丰盛，和沙中的隐秘（申33：18，19）。 这是说那些处于善与真的婚姻中的人，也就是在理解和思想方面处于真理，在意志和感情方面处于货物。"西布伦 "表示这种婚姻，"以萨迦 "表示真理和善的感情。"在你出去的时候欢喜 "表示对所有真正的真理和货物感到高兴，"出去 "表示所有的事情，因为它表示最终、效果和结论。"在帐棚里欢喜 "表示在所有的崇拜中。"叫百姓到山上 "表示，因为这些人在天上，那里有爱的好处；"献上公义的祭物 "表示从善的真理中敬拜；"吸吮海中的丰盛 "表示从道中吸收教义的真理，从而获得智慧；"吸吮沙中隐秘的东西 "表示隐藏在道的信义中的灵物。 sRef Num@2 @[ 因为 "犹大的支派，以撒的支派、和西布伦的，"表示爱的善在天上，"犹大支派 "那善本身，"以萨迦支派 "它的感情，"西布伦 "它与真理结合： 这三个支派在会幕的东边搭帐篷（民2:3-9）； 因为在天堂里，那些住在东边的人是在爱的善中，因此是在善和真理的感情中，以及在这两者的结合中，也就是在教义方面的真理和在生活方面的善。
446。第8节。西布伦支派中有一万二千人受封；约瑟支派中有一万二千人受封；便雅悯支派中有一万二千人受封。8."西布伦支派的一万二千人受封，"表示与在第三层天的主结合（注447）；"约瑟支派的一万二千人受封，"表示与在第二层天的主结合（注448）；"便雅悯支派的一万二千人受封，"表示与在最低层天的主结合（注449）。
447。诗句。8.在西布伦支派中，有一万二千个印记，表示与在第三层天的主结合。这一点从 "西布伦 "和从他命名的支派的表示和随之而来的意义中可以看出，它意味着与第三层天的主结合；因为 "西布伦 "在希伯来语中是同居的意思，而同居在精神意义上意味着结合，如与那些彼此相爱的人存在。这里 "西布伦 "表示在第三层天上的人与主结合，因为前面的九个支派表示所有在天上的人和进入天上的人；有三个天，最里面的，中间的和最下面的，除了主与自己结合的人，没有人进入天上；因此，最后提到的三个支派是指与主结合，"西布伦支派 "是指与在第三重天的主结合，"约瑟支派 "是指与在第二重天的主结合，"便雅悯支派 "是指与在最低重天的主结合。 "西布伦 "在最高意义上表示神本身和神人在主里的结合，在内部意义上表示主与天堂和教会的结合；特别是其中的善和真理的结合，因为通过这种结合，在三个天堂和教会中的人与主的结合得以实现；因为对于这样的人，主以爱和慈善的善流入，并将这种善与与他们一起的真理结合起来，从而将人和天使与他自己结合起来。这就是 "同居 "的含义，也就是 "西布伦 "的含义。这就是 "西布伦 "的含义，可以在《天体》（第3960、3961页）中看到，那里解释了他母亲利亚在他出生时说的话，内容如下： 利亚怀孕了，给雅各生了第六个儿子。利亚说，上帝赐给我丰厚的嫁妆，这次我丈夫要和我同居，因为我为他生了六个儿子，她给他起名叫西布伦（创30:19,20）。 从 "西布伦 "的这个含义可以看出他在以下经文中的含义。如在以色列关于他儿子的预言中： 西布伦要住在海中的避风港，他要住在船的避风港，他的边要到西顿（创49:13）。 这里 "西布伦 "表示善与真理的结合，这被称为天国的婚姻；"住在海中的港湾 "表示灵性的东西与自然的真理结合，"海 "指知识，这是自然的真理；"住在船的港湾 "表示与道中的教义结合，"船 "指各种教义和知识；"他的身边要到西顿 "表示延伸到来自天国的善和真理的知识。(关于这一点的进一步解释，见《天体》杂志第6382-6386页）。 参考资料：Judg@[ 摩西关于以色列子孙的预言中也有类似意思： 他对西布伦说："西布伦，你出去的时候要高兴，以萨迦在你的帐棚里要高兴。他们要叫众人上山，在那里献上公义的祭物；因为他们要吸食海中的丰盛，和沙中的隐秘（申33：18，19）。 在这里，"西布伦 "也象征着善与真理的结合，这一点可以在前面的文章中看到（第445页），那里对这个预言进行了解释。在《士师记》中德波拉和巴拉克的预言中也是如此： 从马基尔出来的要有律法师，从西布伦出来的要有拔文士的杖。西布伦是一个将灵魂奉献给死亡的民族，拿弗他利是在田野的高处。诸王来了，他们争战，然后在米吉多水边的塔纳克与迦南的诸王争战；他们没有得到银子。他们从天上打仗；星星从它们的轨道上与西西拉打仗（5：14，18-20）。 这个预言讲的是善的真理与恶的谬误的斗争；在夏琐统治的 "迦南王 "和他军队的队长 "西西拉 "与巴拉克和底波拉作战，表示恶的谬误，而 "巴拉克和底波拉 "表示善的真理；由于 "拿弗他利和西布伦的支派 "表示从善的真理中作战，"拿弗他利支派 "作战，"西布伦支派 "是善和真理的结合，因此只有这两个支派，而不是其他支派，被带去作战（见士师记4：6).从巴拉克和底波拉所说的预言中可以看出，这就是这场战斗的意义，它从属灵的角度论述了善的真理战胜恶的虚假，以及教会的净化和改革。因此，这里 "从马基尔出来的律法师 "意味着善的真理将从生命的善中流出，因为 "马基尔 "与 "玛拿西 "有类似的含义，因为马基尔是玛拿西的儿子（创50:23；约书13:31）；而 "律法师 "则是 "玛拿西的儿子"。13:31）；"律法师 "表示那些在善的真理中的人，在抽象的意义上是善的真理。"从西布伦出来，拔文士的杖 "表示从真理和善的结合中获得的智慧，"西布伦 "在这里表示，如上所述，真理和善的结合，而 "文士的杖 "表示智慧。"西布伦是一个把灵魂献给死亡的民族，拿弗他利在田野的高处，"表示在自然人中通过来自精神人的真理和它的影响和结合来进行战斗。"田野的高处 "表示属于精神人的内部事物，自然人从那里进行战斗。"诸王来，他们争战，然后与迦南的诸王争战 "表示邪恶的虚假，与之进行战斗；"在米吉多水边的塔纳赫 "表示那些虚假和它们的质量；"他们没有拿银子 "表示他们没有从好的方面拿和带走任何真理，"银子 "指的是好的方面的真理；"他们从天上打仗，星星从它们的路线上与西西拉打仗 "表示通过真理和好的知识来战斗，这些知识是通过天上的主来的，"星星 "指这些知识，而 "路线 "指真理。 参考《马太福音》@参考《马太福音》@参考《马太福音》@参考《[ 同样，"西布伦和拿弗他利 "表示通过与谬误和邪恶的斗争，使真理和善的结合，并由此进行改造。在马太福音中： 耶稣离开拿撒勒，来到海边的迦百农，住在西布伦和拿弗他利的边上；这就应验了先知以赛亚所说的，西布伦地和拿弗他利地，就是约旦河外海边的加利利；坐在黑暗中的人看见大光，坐在死荫中的人也得着光。从那时起，耶稣开始传道，并说，你们要悔改，因为天国近了（4:13-17；赛9:1,2）。 在以赛亚书中，这句话显然是针对主说的，因为它说："要应验藉着先知所说的话。"因此，"西布伦地和拿弗他利地，以及列国的加利利，"表示与那些生活美好、接受真理的外邦人建立教会，从而与美好和真理相结合，与邪恶和虚假作斗争。这意味着教会的建立和这些国家的改革，这从它说 "约旦河外，万国的加利利"，以及 "坐在黑暗中的人看见大光，坐在死荫中的人也有光涌现"，也可以看出。 参照Num@2 @参照Num@2 @参照Num@2 @[ 。"西布伦和拿弗他利 "在最高意义上象征着神性本身和主的神性的结合，通过诱惑进入他自己的方式、并以他自己的力量取得胜利；如同在大卫那里，诗篇68:27-29（可参见上文的解释，第439节）。因为 "西布伦 "的这个含义： 犹大支派与以萨迦支派和西布伦支派一起，在会幕的东边安营扎寨（民2:3-10）； 因为以色列子民在会幕的周围安营扎寨，代表并由此标志着天使团体在天上的安排；在天上的东边是那些因爱主而与主结合的人；因为 "犹大支派 "代表对主的爱，"西布伦支派 "与他结合。
448.约瑟支派中的一万二千人受封，表示在第二层天的人与主结合。这一点从 "约瑟 "和他的支派的代表和随之而来的意义中可以看出，它是主的国度和教会的灵性；在这里，"约瑟 "表示与在第二天堂的主结合，因为 "约瑟 "表示主的灵国，这个国度构成第二天堂。因为天堂由两个王国组成，天国和灵国；天国由那些在第三或最里面的天堂的人组成，灵国由那些在第二或中间天堂的人组成。约瑟 "标志着那些在这个天堂的人与主的结合，因为 "约瑟 "标志着这个天堂，因为这第四类支派处理的是所有在天堂和进入天堂的人与主的结合，这种结合由 "西布伦支派 "标志，它是这一类的第一个支派；因为每一类和系列的第一个支派表示后面处理的主题，后面的支派一般继续同一个主题；因此，这里是结合。这就是为什么 "西布伦支派 "表示与在第三天堂的主结合，"约瑟支派 "表示与在第二天堂的主结合，而 "便雅悯支派 "表示与在第一天堂的主结合。 "约瑟 "在圣言中代表并由此标志着与神圣的灵性有关的主，并在相对意义上代表灵性的王国，这可以从圣言中所有与他有关的内容中看出，包括历史和预言中。在历史的话语中说到约瑟： 他梦见十一个谷穗围着他的谷穗，向它俯首称臣；又梦见太阳、月亮和十一颗星向他俯首称臣（创37：4-11）。 这在最近的意义上意味着他的弟兄和父母要进入埃及，在那里向他这个土地的主人致敬；但在属灵的意义上，它意味着雅各和他的儿子们所代表的教会要顺服于主；因为 "约瑟"，如前所述，代表了与神圣的灵性有关的主，在相对意义上代表了主在天上和地上的属灵王国。主在地上的属灵国度就是属灵的教会；这个教会就是雅各和他的儿子们在埃及时在内部意义上的意思。 之后通过 "约瑟 "描述了一个由以色列子孙代表的教会的建立；这也是为什么约瑟被带到埃及，获得了对整个土地的统治权，并邀请他的父亲和弟兄们去那里，并支持他们；只要他是土地的主人，埃及的土地就代表自然界的属灵教会，而雅各和他的儿子们代表属灵教会；但当摩西出生并开始带领以色列人离开埃及时，埃及对自然界属灵教会的代表就结束了。(这些事情，因为它们是多种多样的，在Arcana Coelestia中有解释）。 摩西的这些话中包含了主与神圣灵性的代表，进而代表了主的灵性王国（可在Arcana Coelestia, n. 5306-5329中看到解释）： 法老对他的仆人说，我们能找到像这个人一样的人吗，他身上有神的灵？法老对约瑟说，神既使你知道这一切，就没有人像你这样聪明智慧，你要管理我的家，我的百姓都要在你口中亲嘴，只是在王位上我要比你大。法老对约瑟说，你看，我已立你管理埃及全地。法老把手上的戒指摘下来，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻布的衣服，把金项链戴在他的颈项上，又叫他骑在自己的第二辆车上，他们在他面前喊着说，屈膝了，就立他管理埃及全地。法老对约瑟说，我是法老，除你以外，埃及全地不可有人举手投足（创41：38-44）。 既然说 "约瑟 "在最高意义上代表了与神圣的灵性有关的主，那么首先要告诉我们什么是主的神圣灵性。天堂被分为两个王国，其中一个被称为天国，另一个被称为灵国。从主发出的神性本身造就了天堂，从主发出的神性是神性的善与神性的真理结合在一起。天堂里所有接受神善多于神真的人构成了主的天国，而所有接受神真多于神善的人构成了主的灵国；因此在主的天国里被天使接受的主的神性被称为天的神性，在主的灵国里被天使接受的主的神性被称为灵的神性。但要知道，从主而来的 神性因其接受而被称为神性，并不存在两个神性，一个是天体的，一个是灵性的；因为神性的善（因接受而被称为天体的）和神性的真（因接受而被称为灵性的）如此结合，不是两个而是一个。(这些事情可以在《天堂与地狱》一书中看到更全面的解释，第20-28节，其中论述了三个天堂所分成的两个王国；还有第13、133、139节，其中论述了神性的发生，即神性的善与神性的真，它们只在接受者那里是两个。） 参考译文：Gen@49 @[ 从以下经文可以看出，主与神圣的灵性有关，因此，灵性的王国是由 "约瑟 "表示的。在以色列的儿子们被他们的父亲祝福的时候： 约瑟是多产之人的儿子，是泉边多产之人的儿子；女儿们（她在墙上行走），要苦害他，要射他，弓箭手要恨他；他要坐在弓的力量里，他的手要靠雅各全能者的手坚固；他是牧人，是以色列的石头；从你父亲的神那里来，他必帮助你；与沙达伊同在，他必用天上的福气，下面深渊的福气，胸中和子宫的福气，祝福你。你父亲的福气必胜过我祖先的福气，甚至胜过一个时代的山丘的愿望；它们必为约瑟的头，为他弟兄中拿细耳人的头冠（创49:22-26）。 "多产者的儿子是约瑟 "表示主的属灵王国和属灵教会，在最高意义上是指主与神圣的灵性。"多产者的儿子在泉源边 "表示从道的真理中得到果实，"多产者的儿子 "指真理的果实，"泉源 "指道；"女儿（她走在墙上）"表示以善的真理对抗恶的假象，"墙 "指捍卫真理；"他们要使他苦恼 "表示以假象抵抗；"要向他射 "表示他们要从假的方面作战；"弓箭手要恨他 "表示从教义的假的方面有各种敌意；"镖 "和 "箭"，然后是 "掷镖的 "和 "弓箭手"，表示从真理与教义的假的方面作战，但这里是从教义的假的方面反对真理；"他要坐在他弓的力量中"，表示通过教义的真理与谬误的斗争来保持安全，"弓 "指教义；"他手的臂膀要加强"，表示斗争的力量的效力；"借着雅各全能者的手 "表示借着主神性的全能；"他就是从以色列的石头上牧羊的，"表示国度里一切属灵的善和真理都是从那里来的；"从你父亲的神 "表示他是古代教会的神；"并与沙达伊 "表示主是试探后的恩主；"他要用天上的福气保佑你，从上面 "表示从里面的货物和真理；"用下面深渊的福气 "表示用真理和善的知识和从外面的证实的知识[科学；"以乳房和子宫的福气 "表示这些和结合的精神感情；"你父亲 的福气要胜过我祖先的福气 "表示 "约瑟 "所象征的教会是来自精神的真理和善；"甚至到一个时代的山丘的愿望 "表示来自相互的天体之爱；"他们要为约瑟的头 "表示这些东西在内部方面；"并为他弟兄中拿细耳人的头冠 "表示也是在外部方面。(关于这一点的进一步解释，见Arcana Coelestia, n. 6416-6438）。 在摩西对以色列众子的祝福中： 他对约瑟说："耶和华的地是有福的，因为有天上的宝物，有露水，有底下的深渊，有太阳所发的宝物，有月中所产的宝物，有东方山地的初熟果子，有时代山地的宝物，有地上的宝物和其中的富足；和住在灌木丛中者的美意；它们必到约瑟的头上，和他弟兄中拿细耳人的头冠上（申命记。33:13-16).
这句话描述了主的属灵教会和那些从圣言中得到真理教义，并按照真理生活的人。"约瑟地 "表示该教会；"为天上的宝贝，为露水，为底下的深渊，"表示从属灵人中的圣言真理，以及从属灵人对自然人的影响中得到祝福；"天上的宝贝 "指神圣的精神真理或精神人中的真理；"露水 "表示从那里流入，"卧在下面的深渊 "表示自然人，其中有真理和善的知觉，以及确认的知觉；"为日头增加的宝贝，为月中出产的宝贝，"表示从主的天国流出的真理，和从主的精神国度流出的真理；"太阳的宝贝 "是指来自天国的真理；"月份的宝贝 "是指来自灵国的真理，"增加 "和 "生产 "是指流出来的东西；"为东方山的初熟果子，为一个时代山头的宝贝，"表示真正的真理，如在最古老的教会，如在古代教会。"东方的山 "表示最古老的教会，它是爱主的；东方的山 "描述的是那个教会，因为 "山 "表示爱，"东方 "表示主；"一个时代的山 "表示古代教会，它对邻居有爱心；那个教会用 "一个时代的山 "描述，因为 "山 "表示对邻居有爱心。(这就是 "山 "和 "丘陵 "的含义，见上文第405节）。"又因地上的宝贝和其中的丰盛，"表示外部的精神教会，它与那些按照真理和善的知识生活的人在一起；"地 "指那个教会，"丰盛 "指外部人的知识；"和住在荆棘里的人的美意，"就神圣的灵性而言，表示主，这一切都来自他；"他们必到约瑟的头上，和他弟兄中拿细耳人的头冠上，"就内部和外部而言，都表示（如上）。 在撒迦利亚： 我必使犹大家有能力，我必救约瑟家；他们必如强大的以法莲，他们的心必欢喜如酒（10：6，7）。 "犹大家 "在这里指的是对主有爱的教会，也就是所谓的天国教会；"约瑟 "指的是在慈善的善和信仰的真理中的教会，也就是所谓的属灵教会；因为那个教会的真理有从善的力量，所以说："他们必像大能的以法莲，"因为 "以法莲 "表示在自然人中从善的真理，那真理有力量；这种从真理而来的喜乐，用 "他们的心必喜乐，好像有酒 "来表示，"酒 "表示从善的真理。 在以西结书中： 耶和华说，人子，你拿一根棍子，在上面写上：为犹大和以色列的子孙，他的同伴；再拿一根棍子，在上面写上：为约瑟，以法莲的棍子，和以色列全族的棍子；然后为你把它们连成一根，使这两根在你的手中成为一体。我要把以法莲手中的约瑟杖，和他同伴的以色列众支派，加在犹大的杖上，使他们成为一根杖，在我手中合而为一。我要使他们在以色列的山地里成为一个国家，有一个王作他们的王，他们不再是两个国家，也不再分成两个王国（以西结书37：16-22）。 在这里，"犹大 "也表示天国的教会，它在爱的善中，"约瑟 "和 "以法莲 "表示灵性的教会，它在慈善的善和信仰的真理中。这两个教会将与主成为一个教会，就像善和真理是一体的一样，这就是 "我要使他们成为一根棍子，在我手中成为一体。我要使他们在地上成为一个国家，有一个王作他们的王，他们不再是两个国家，也不再分成两个国度"。(但这也可以看到上面的解释，n.433。) 在大卫： 上帝啊，你用你的手臂救赎了你的子民，即雅各和约瑟的子孙（诗77:15）。 "雅各的子孙和约瑟的子孙 "是指那些按照宗教原则处于生命之善的人；因为 "雅各 "在圣经中是指与那些处于生命之善的人在一起的外部教会；"约瑟 "在这里是指玛拿西和以法莲，因为说 "你救赎了约瑟的子孙"，他们是指那些在外部人方面处于善和真理方面，因此在生命方面。(玛拿西和以法莲，"约瑟的子孙"，有这个意思，见上文第440节）。"用他的臂膀赎回他们，"意思是用全能来拯救他们，因为那些曾经是这样的人，是主通过他来到世界上拯救的，否则不可能被拯救。 1 在俄巴底亚： 在锡安山必有逃亡，必有圣洁；雅各家必继承他们的产业；雅各家必成为火，约瑟家必成为火焰，以扫家必成为秸秆，可以点燃他们，吞灭他们，使以扫家没有余粮（17，18节）。 "以扫和他的家 "是指那些认为自己不是从主来的，而是从自己来的聪明和智慧的人；因为本章第八节说："我要把聪明人从以东灭掉，把智慧人从以扫的山上灭掉。"这是指那些从字里行间确认自己有利于自己的爱情的人。"雅各家和约瑟家 "指的是那些根据教义的真理在生活的美好中的人，"雅各家 "指的是那些在生活的美好中的人，"约瑟家 "指的是那些在教义的真理中的人。"锡安山"，那里将有逃避和圣洁，标志着对主的爱，从他那里有救赎，从他那里有神圣的真理；"雅各的家要继承以扫的家和山的产业，""雅各的家对他来说是火，约瑟的家是火焰，"表示代替 "以扫 "所指的人，那些按照教义的真理从事生活的人将成功。在属灵的世界里，这种情况是这样发生的：那些因自以为是而骄傲的人，在有利于自己和世界的事情上从圣言中证实了自己，占据了某些地方和山脉，为自己制造了天堂的假象，认为天堂属于他们比属于其他人更多；但当时间到了，他们就被赶出他们的位置，那些根据主的教义真理从事生活的人就会继承他们。(关于这一点，请看《最后的审判》这本小书。)这就清楚了 "雅各家要继承他们的产业，成为火，约瑟家成为火焰，以扫家成为秸秆 "在内部意义上的含义。 1 在阿摩司： 那弹琴的人，为自己设计音乐的工具，像大卫一样；用酒碗喝酒，用初熟的油膏自己，却不为约瑟的违背而忧愁（6：5，6）。 这句话是说那些在外表上冒充美好的情感，把许多话语中的内容汇集在一起进行确认，但内心却很邪恶。在外表上伪造美好的感情，是指 "弹琴，为自己设计音乐的工具，用初熟的油膏自己"；为了外表而从道上带出许多东西，是指 "用酒碗喝"；"他们不顾教会教义的真理，即使教会因虚伪而灭亡，"他们不为约瑟的违背而忧愁，""约瑟 "是指属灵的教会，它与那些在教义真理中的人同在。 1 大卫说：" 以色列的牧人啊，请听，你领着约瑟像羊群；你坐在基路伯上，请你照亮。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激起你的力量，来救我们（诗80:1，2）。 在这里，"约瑟 "也表示属灵的教会，它与那些从善如流的人在 一起，也就是说，在教义的真理上也有生命。以法莲、便雅悯和玛拿西 "在这里是什么意思，可参见上文（第440节）。 1 《阿摩司书》： 耶和华这样对以色列家说，你们要寻求我，就必活着；免得他像火落在约瑟家，他要吞灭，没有人可以熄灭。恨恶，爱善，把审判放在门里；可能耶和华万军之神会恩待约瑟的余民（5:4, 6, 15）。 "以色列的家 "表示属灵的教会，"约瑟的家 "是指教义真理方面的教会。教义的真理会灭亡，除非他们喜欢真理和善，并按照它们生活，这是 "免得他像火一样落在约瑟家 "的意思；"耶和华要恩待他的余民 "是说，只要他们按照圣言中的货物和真理生活，他就会保留教义的剩余真理，这就是 "憎恶和喜爱善，并把审判放在门里 "的意思。 1 在大卫： 举起诗篇，击打定音鼓，悦耳的竖琴与诗篇。在新月的时候，在我们节期的固定时间，用号筒吹响。因为这是以色列的律例。他为约瑟指定了一个见证，在他出去反对埃及地的时候，我听到了我不知道的嘴唇（诗81:2-5）。 "举起诗篇，击打定音鼓，和悦耳的竖琴，"表示从属灵和天体的真理中忏悔，以及对真理和善的感情的喜悦（见上文n.323, 326）；"在新月里，在我们节期的固定时间里，用号筒吹响，"表示从这些情感的喜悦中敬拜；"因为这是以色列的法规，他为约瑟指定了一个见证，"表示这些事情是为以色列子孙中建立的新教会，这是在教义的真理中；"在他出埃及地；我听见我所不知道的嘴唇"，表示旧的教会被摧毁时，那是在教义的虚假中，"我所不知道的嘴唇 "表示教义的虚假；因为 "埃及"，当约瑟在那里做主时，代表教会是在对真理和善的认识中，以及在确认知识（科学）中；但当以色列子孙开始被憎恨和虐待时，"埃及 "代表教会被摧毁，其中只有虚假，因为据说，： 在埃及人中出现了一个新的国王，他不认识约瑟（出埃及记1:8）； 因此，埃及人与法老一起追赶以色列子民，被淹没在红海中。 <code> </code>诗[1 在神圣的精神方面，"约瑟 "在最高意义上意味着主，这在大卫身上也很明显： 约瑟被卖为奴仆，他的脚被脚镣所伤，他的灵魂被关在铁里，直到他的话来了，耶和华的话语在他身上打转。王就打发人把他放了，列国的君王就放了他。他立他为家主，管理他一切的财物，按着他的意思捆绑他的王子，又叫他指示他的长老。然后，以色列进入埃及，雅各在咸地作了寄居的人（诗105:17-23）。约瑟的故事描述了 主来到世界时是如何被接待的，以及如何被试探，然后成为天地的主宰，并征服了地狱，使诸天归于有序，建立了教会；他是如何被接待和被试探的，"他被卖作仆人，他们用脚镣伤害他的脚，他的灵魂变成了铁；"他被卖作仆人 "表示主被人看不起；"他们用脚镣打他的脚 "表示他被捆绑和囚禁，因为不再有任何自然的善；"他的灵魂进入铁里 "表示如此，因为不再有任何自然的真理，只有虚假。主通过来自的神圣真理征服了地狱，这被描述为 "直到他的话来了，耶和华的话语也探索了他；""他的话 "表示神圣的真理，"耶和华的话语 "是神圣的善，从那里可以得到神圣的真理。主就这样从他的神性中获得了对天地万物的权力，"王派人把他放了，万国的君王让他自由，把他立为家主，治理他一切的产业；"派遣他的王 "和 "放走他的万国之君"，表示在他身上和从他身上的神性真理和神性善，"王 "神性真理，"君 "神性善；因为主在话语中被称为 "王"，来自神性真理，"主 "和 "统治者 "来自神性善。 他所管辖的房子 "在善方面表示天堂和教会，在真理方面表示 "拥有 "天堂和教会。这与主自己的话有类似的含义，即父的一切是他的，他的一切是父的；天地的一切权力都赐给了他（约翰福音17:10；马太福音28:18）。主从他的神性中扣留了诸天的虚假，使他们保持在真理中，从而给他们以智慧和聪明，这是用 "他按着自己的意思捆绑王公，使他指示他的长老 "来描述的。"王公 "表示那些在真理中的人，"长老 "表示那些在智慧和聪明的人。主当时在地上建立教会的意思是："当时以色列人进了埃及；""以色列 "表示教会，因为主建立教会是以以色列子孙进了埃及为代表的，也是以主在幼年时被带到埃及为代表的（太2:14, 15；何11:1）。雅各在含地寄居，就是指当时教会的一切都灭亡了；"雅各 "表示教会和所有处于美好生活中的人，"含地 "表示被毁灭的教会。 1 这里和其他地方的 "以色列和雅各 "不是指以色列的子孙和雅各的后裔，而是指所有与他们在一起的教会，无论他们过去在哪里，现在在哪里；正如 "犹大 "在圣经中不是指犹太民族，而是指由那些爱主的人组成的教会（关于这一点，上文第433条）。因为以色列的子孙或雅各的后裔没有教会，只是代表了教会；因此他们表示所有属于教会的人，这不仅在圣言的预言中，而且在圣言的历史中也是如此，正如前面所显示的。因此，"约瑟 "和他的族人也不是指约瑟和他的族人，而是指最高意义上的主，就神圣的灵性而言，然后在相对意义上指主在天上和地上的属灵王国，同样也指构成这个王国的东西，也就是教义的真理。 1 在以西结书中描述了主将要建立的一个新的属灵教会，这个教会及其教义是指 "新城、新殿、新地"，因此说： 这就是你们要继承土地的边界，按照以色列的十二个支派，以约瑟为绳索[部分（47：13）。 "约瑟 "表示属灵的教会，"绳索 "表示联合，以及从该支派到其他支派，从其他支派到该支派的传道；"以色列的十二个支派 "表示该教会的所有事物。 照相馆有 "我的"，希伯来语有 "你的"。 照相馆有 "吞噬"，希伯来语有 "落在"，见AC n. 3969。 照相馆有 "和"。
449.在便雅悯支派中，有一万二千个封印，表示与那些在最下层的天国中的主结合。这一点从 "便雅悯 "和由他命名的支派的代表中可以看出，它是自然人中的属灵天体，正如 "约瑟 "代表属灵天体。属灵的天体是真理与善的结合；因为真理本身是属灵的，而善是天体的；因此，"便雅悯 "和他的支派表示自然界中真理与善的结合，因此在这里表示那些在最下层天堂的人与主的结合；因为在最下层天堂的人是那些来自属灵和天体的自然善和真理。在最下层天堂的人要么是属灵的自然人，要么是属天的自然人；那里的属灵的自然人属于主的属灵王国，属天的自然人属于主的属天王国，因此，属灵的自然人与所有属灵的第二天堂联系，而属天的自然人与所有属天的第三天堂联系（如上面的文章中所说）。 从这一切可以看出 "约瑟 "和 "便雅悯 "在圣经中的含义，他们是兄弟。由于 "便雅悯 "在自然人中象征着真理与善的结合，因此，在最底层的人中，真理与善的结合，所以他是雅各最后生的，被他称为 "右手的儿子"，（便雅悯在原文中是指右手的儿子）；他还出生在伯利恒，那个城市象征着自然人中真理与善的结合。(他出生在伯利恒，见创35:16-19。）他是最后出生的，因为自然的，包括与善相连的真理，是教会与人的最终结果。因为人的生命有三个等级，最里面的、中间的和最终的；最里面的是那些在最里面或第三层天的人，中间的是那些在中间或第二层天的人，最终的是那些在最低或第一层天的人；因此，处于最里面的人被称为天人，处于中间的人被称为灵性，处于终极的人被称为灵性--自然，或天人--自然，这些人在终极的结合被称为 "本雅明"。"(关于人和天使生命的这三个程度，见《天堂与地狱》一书中的第33、34、38、39、208、209、211、435页）。这就是为什么本雅明是雅各布的最后一个儿子出生的原因。 他被称为 "右手的儿子"，因为 "儿子 "表示真理，而 "右手 "表示真理从善的力量，而在灵界，从善的真理在自然人中拥有一切力量。属灵的人所拥有的所有力量都在此，因为产生效果的原因在属灵的人身上，而效果在自然的人身上，产生效果的原因的所有力量都通过效果而发挥出来。(灵性人的所有力量都在自然界，并通过自然界，见Arcana Coelestia, n. 9836）。由于这个原因，他被称为 "便雅悯"，即 "右手的儿子"。由于 "伯利恒 "也有类似的含义，即在自然人中与善相连的真理，大卫也出生在那里，并被膏立为国王（撒上16:1-14；17:12）；因为大卫作为国王在善的真理方面代表主，而这也是 "国王 "的含义（如上文第29、31、205节）。出于同样的原因，主出生在伯利恒（马太福音2:1,5,6），因为他生来就是一个国王，与善相联系的真理从一出生就与他在一起。因为每个婴儿都是天生的，而天生的，因为它紧挨着外部感官和世界，所以首先被打开，这与所有的人一样，对真理一无所知，对邪恶充满渴望；但只有在主身上，天生的才有对善的渴望和对真理的憧憬；因为人的主宰感情，也就是他的灵魂，来自父亲；而在主身上，来自父亲的感情或灵魂是神圣的本身，这就是神圣的爱的神圣的善。 参考文献 Josh@18 @参考文献 Josh@18 @参考文献 Josh@18 @[ 因为 "便雅悯 "和他的部落象征着自然人中与善相联系的真理： 他在迦南地的命运介于犹大的子孙和约瑟的子孙之间；耶布斯人当时所在的耶路撒冷也归该支派继承（约书18:11-28）；因此，本杰明在迦南地的命运是介于犹大的子孙和约瑟的子孙之间。18:11-28）； 因此，便雅悯的子孙在那里与犹太人一起居住，后来他们占领了那座城市。便雅悯支派在约瑟的子孙中分得遗产，因为该支派代表并由此标志着善与真的结合；因为 "犹大 "标志着教会的善，而 "约瑟 "标志着教会的真。耶路撒冷属于该支派，因为 "耶路撒冷 "在教义和崇拜方面象征着教会，而教会的所有教义都是与善相联系的真理教义，所有的崇拜都是通过自然人按照教义进行的；因为正如上文所说，崇拜是来自属灵人的作用原因的结果。 由此可以看出 "本雅明 "在以下经文中的含义。在耶利米书中： 在庆祝安息日的时候，他们要从犹大的城和耶路撒冷的路，并从便雅悯的地，从低地，从山地，从南方，带着燔祭、牺牲、餐祭和乳香来（17：26）。 这样做是为了庆祝安息日，因为 "安息日 "意味着神性和神性在主内的结合，在相对意义上，他的神性与天堂和教会的结合，以及在一般情况下，善与真的结合（见Arcana Coelestia, n. 8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730）。"犹大的城，耶路撒冷的路，和便雅悯的地，"表示在自然人中与善相连的真理；"犹大的城 "是善的真理；"耶路撒冷的路 "是自然人中教义的真理，"便雅悯的地 "是它们的结合；因为 "城 "表示真理，"犹大 "是教会的善，"耶路撒冷 "是真理的教义，"路 "是周围或下面的东西，是自然人中善的真理，"便雅悯地 "是教会在自然人中的结合；"从低地，从山，从南，"表示自然人中的善和真理是来自天体和精神的来源；"低地 "表示自然人中的善和真，因为在低地，也就是在山和丘陵下面，住着那些在最低天的人，被称为天人自然和灵人自然，如上所述；"山 "表示那些在天人的善，"南 "表示那些在灵的善，然后在真理的光中；"带着燔祭和祭物，还有饭祭和乳香，"表示从天体的善和从自然人的灵性的善中敬拜；"燔祭 "表示从天体的善中敬拜；"祭物 "从灵性的善中敬拜；"饭祭和乳香 "自然人的善和善的真理。这就是这些词的含义。否则，为什么要说在敬拜安息日时，他们要 "从犹大的城，耶路撒冷的路，便雅悯的地，从低地、山地、南地 "来，而不是从整个迦南地来？ 因为所有这些细节都标志着属于天堂和教会的东西，在同一位先知的其他地方也提到类似的东西： 在山上的城，在低地的城，在南方的城，在便雅悯地，在耶路撒冷的路，在犹大的城，羊群要重新在数羊的人手下经过（耶33：13）。 他们要用银子买田，这要在便雅悯地、耶路撒冷的各处、犹大的各城、山地的各城、低地的各城、南方的各城，写在书上，使人作见证，因为我必使他们被掳的事回转（耶32：8，44）。 在这些经文中，"便雅悯的地，耶路撒冷的路，犹大的城，山，低地，和南方，"都有类似上述的含义；因此，"便雅悯 "标志着自然人中真理和善的结合，相应地，也标志着真理和善与那些在最低天的人的结合。 同上： 便雅悯的子孙，你们从耶路撒冷中间聚集起来，吹响号角，在葡萄园的房子上点起火来，因为邪恶从北方望来，有大崩裂（耶6:1）。 在属灵的意义上，这涉及到教会在真理和善方面的破坏，因为它是针对锡安和耶路撒冷的，因为 "锡安 "表示教会的善，"耶路撒冷 "表示它的真理；由于 "便雅悯的子孙 "表示善和真理的结合，他们被告知 "从耶路撒冷中间聚集，吹响号角，在葡萄园的房子上点起火来；"吹号 "表示从善的真理中打击那个教会；"葡萄园的房子 "那个教会本身，"燃起大火 "它被邪恶的爱所毁灭；"邪恶从北边出来 "表示邪恶的虚假，"大破灭 "表示善和真理的散布。 在大卫那里： 以色列的牧者啊，请听，你带领约瑟像羊群一样；你坐在基路伯上的，请照出来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激起你的力量，来救我们（诗80:1，2）。 "以法莲、便雅悯和玛拿西，"不是指以法莲、便雅悯和玛拿西，而是指那些在自然界的真理和善的人，与他们有联系的人（见上文第440节，这里有解释）。 同上： 在集会中赞美上帝，从以色列的泉源赞美耶和华。有小便雅悯在他们之上，犹大的王子，西布伦的王子，拿弗他利的王子（诗68：26，27）。 这里不是指便雅悯、犹大的王子、西布伦的王子和拿弗他利的王子，而是指这些支派所象征的教会的事物；"小便雅悯 "在这里象征自然人的纯洁；自然人的纯洁在那里是善与真的结合。(这一点也可以在上面看到解释，第439节）。 在摩西为以色列众子的祝福中： 他对便雅悯说，耶和华所爱的人，必安然住在他旁边。他要终日遮盖他，他要住在他的两肩之间（申33:12）。 这里的 "便雅悯 "是指最终意义上的道，这是自然的；因为在摩西的这个祝福中，描述了道，每个支派都象征着它的某些东西；由于道的终极意义是自然的，在它里面有善与真的结合，正如在许多地方所显示的，因此便雅悯被称为 "耶和华所爱的"，并说 "他要安全地住在他旁边，他要整天遮盖他，他要住在他的肩头之间，""住在肩头之间 "意味着安全和权力。 1 "便雅悯 "在以色列父亲关于其儿子的预言中的含义（创49:27）已在Arcana Coelestia（n.6439-6444）中解释过。在那个预言中，本雅明是最后一个，因为他象征着教会和天堂的终极；终极是自然的，在其中，真理与善是连在一起的。 参阅Num@2 @[1 因为这就是 "便雅悯 "的含义： 以法莲、玛拿西、便雅悯三个 支派 在旷野围绕着会幕，在西边搭帐篷（民2:18-24）； 这三个支派表示所有在自然界中的真理和善，在这三个支派的结合中，"以法莲 "表示在自然界中的真理，"玛拿西 "在那里的善（如上面所示），而 "便雅悯 "是这三个支派的结合。这些支派在西边筑营，因为在天上，那些住在西边和北边的人处于善的朦胧之中，处于真理的朦胧之中，因此他们处于自然的善和真理之中；但那些住在天上的东边和南边的人处于善和真理的清晰之中。(关于这一点，见《天堂与地狱》一书中的第141-153页）。 1 由此可以看出 "本雅明 "在圣言中的含义，即善与真在自然人中的结合，以及通过善与灵的结合；因为自然人中所有的善都是从灵人中流入的，也就是说，通过灵人从主中流入。没有这样的流入，自然人中就没有善；因此 "便雅悯 "也表示灵性的人与自然人的结合，"约瑟 "表示天人与灵性的结合。
450。在这十二个支派中，据说每个支派有一万二千人受封，但支派没有被提及，取而代之的是玛拿西支派。没有提到但支派，是因为该支派代表和标志着本章下面所讲的那些人，约翰这样描述："这些事以后，我看见有许多人，无人能数，从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手拿手掌"（9节及以下）。因为这些人不是在天堂和教会的真理中，而是按照他们宗教的教义在生活的美好中，这些教义大部分不是真正的真理，而是假的，但这些假的却被主接受为真理，因为这些人在生活的美好中，由于这个原因，他们宗教的假的没有沾染上邪恶，而是倾向于善。其他的支派被用来代替但支派，因为但支派是各支派中的最后一个，因此在主的国度里，象征着那些根据他们的宗教处于生活和信仰的美好之中的最后一个支派，其中没有真正的真理。(关于但支派，见《天体》第1710、3920、3923、6396、10335页）。
451.第9、10节。这些事以后，我看见有许多人，无人能数，从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手拿手掌。大声喊着说，救恩归于坐在宝座上的我们的神，也归于羔羊。9."这些事以后，我看见有许多人，"表示所有按照他们的宗教在生活方面有好处的人，其中没有真正的真理（n.452）；"没有人能数出来，"表示只有主知道他们有什么样的好处和多少真理（n.453）；"从各国各族中出来，"表示所有按照他们宗教的教义在生活方面有好处的人（n.454）；"万民和方言，"表示所有因无知和各种宗教而处于虚假中的人（第455条）；"站在宝座和羔羊面前，"表示在主的国度里的人（第456条）；"身穿白袍，"表示他们当时处于真理中，受到保护，免受虚假的影响（第457条）；"手握手掌，"表示根据真理，处于生活的美好中（第458条）。10.10. "大声呼喊"，表示从真理的好处和随之而来的内心喜悦中崇拜（N.459）；"说，救恩归于坐在宝座上的我们的神，归于羔羊"，表示承认永生只来自主（N.460）。
452。第9节。在这些事之后，我看见有许多人，这表示所有按照他们的宗教处于生活的好处的人，其中没有真正的真理，从这一点可以看出，各支派中 "受封的一万二千人 "是指那些属于有真正真理的教会的人；因为 "以色列的十二个支派 "是指那些拥有真正的货物和真理的人，在抽象的意义上是指教会的所有货物和真理；因此，现在所讨论的这些人是指那些根据他们的宗教而拥有生活之美的人，但其中并没有真正的真理。这就是 "一大群人 "的意思，也可以从本章接下来的内容中看出，本章说："这些人是从大灾难中出来的"（14节），这意味着从试探中出来，因为那些按照宗教处于美好生活中的人，其中没有真正的真理，在另一种生活中经历试探，通过试探，他们宗教中的虚假被驱散，真正的真理被植入他们的位置（关于这一点，下文会有详细说明）。由此可以看出，"众人 "指的是谁（这一点将在本章结尾处论述）。要知道，无论是在圣言所在的教会内，还是在教会外，没有人按照自己的宗教信仰过着美好的生活而被诅咒，因为他们对真正的真理一无所知，这不是他们的错。此外，由于美好的生活深藏着认识真理的感情，当这种人进入另一种生活时，他们很容易接受真理并喝下它们。对于那些过着邪恶生活并轻视宗教的人来说，情况完全不同。(那些不在真正的真理中，因而因无知而在虚假中，但在美好的生活中的人，已在上文论述过，n.107，195，356；在《天堂与地狱》一书中，论述了在天堂中的教会外的民族和国家。在《天体》中也有如下内容：宗教中可能有与善一致的谬误，也可能有不一致的谬误，第9258、9259条；宗教的谬误如果不与善相悖，只对处于恶中的人产生恶，第8311、8318条；宗教的谬误不归于善中的人，而只归于恶中的人，第8051, 8149; 非真正的真理，也是假的，可以和真正的真理联系在一起，与那些在善的人在一起，但不与那些在恶的人在一起，n. 3470, 3471, 4551, 4552, 7344, 8149, 9298; 假的和真的是通过表象从字的意义上联系在一起，n. 7344; 假的是由善的，当它们被应用于善，导致善，邪恶被消除时，变得柔软，n.8149；在善的人身上，宗教的虚假被主接受为真理，n. 4736，8149；如果有无知，如果有纯真和善的目的，从宗教的虚假中得到的善被主接受，n. 7887；在人身上的真理是真理和善的表象，带有谬误的色彩，但在生活在善的人身上，主将它们调整为真正的真理，n.2053；对于那些在教会之外，因而对真理一无所知的人来说，存在着善的假象，对于那些在教会中存在着教义假象的人来说，也存在着假象，n. 2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189, 4190, 4197, 6700, 9256)
453.无人能数，意思是只有主知道他们的质量如何，有多少善和真理。这从 "数 "的含义中可以看出，"数 "是指事物的质量，所以 "数 "是指知道事物的质量，这里是指现在所讲的善和真的质量。它还表示只有主知道这一点，正如 "无人能数 "的意思；因为没有人和天使知道善和真与另一事物在每一个系列和联系中的质量，而只是知道它在外表上的一些东西；然而每一种质量都有无限的延伸，因为它与无数隐藏在内部，存在于外部，并向各个方向扩散的事物结合并联系起来。所有这一切，除了主，没有人看到；因此，只有主，所有的人都是根据他们的质量来安排和处置的，因为他看到了每个人的质量，因此，他的性质是什么，将发生在他身上，直到永远，因为主的视线，即所谓的全知，预知，和天命，是永恒的。这就是为什么除了主以外，没有人知道任何人的善与真的质量。数目 "意味着知道善和真理的质量，这似乎很奇怪，因为一个人读了这些话并留在这封信的意思中，不会有其他想法，而只是意味着人数太多，无法计算；然而在精神意义上，"数目 "意味着质量，因此 "数目 "意味着知道质量，并根据它来安排和处置。 参考文献 2Sam@24 @参考文献 2Sam@24 @参考文献 sRef sRef 2Sam@24 @[ 因为编号的这个含义，大卫因为编号而受到了惩罚、在撒母耳记第二章中是这样描述的： 耶和华的怒气又向以色列人发了光，他唆使大卫对他们说，你去数以色列和犹大。王对约押说，你现在来回走遍以色列各支派，从但到别是巴，数点百姓，好叫我知道百姓的数目。约押劝阻，但王的话占了上风。大卫数了百姓之后，心里很难过。大卫说，我所做的事罪大恶极，但耶和华啊，我现在求你让你仆人的罪孽消失，因为我做得很愚昧。于是派先知迦德到大卫那里，向他宣布三种刑罚，其中大卫选择了瘟疫，有七万人死了（24:1至结束）。 有谁不知道计算人民的数目是没有不义的？然而这里的不义是如此之大，以至于大卫因为这个原因受到三种惩罚的威胁，他要从中选择一种，而他选择的瘟疫有七万人死亡。但这是有原因的，即 "以色列和犹大 "代表，并由此表示主在天上和地上的国度，"数 "表示知道他们的质量，并相应地安排和处置，这只属于主；这表明 "数 "在话语中具有这种含义。 "数 "在摩西那里也有类似的意思： 当你把以色列人的数目加起来的时候，他们要为自己的灵魂向耶和华赎罪，使他们在数目上没有灾祸（出30:12）。 在这里，"编号 "也意味着知道他们的质量，或与他们一起的教会的质量，并根据它来安排和处理；因为这只属于主，所以说："每个人在编号时要为自己的灵魂向耶和华赎罪，使他们在编号时没有瘟疫。"(关于这一点的进一步解释，见Arcana Coelestia, n. 10216-10232。) 参考Dan@5 @参考Dan@5 @[ 在但以理书中： 因为伯沙撒从耶路撒冷圣殿的金银器皿中喝了酒，有一只手出来，在墙上写道：数，你被数，被称，被分。神已经为你的国度编号，并且完成了它（5:2, 5, 25, 26）。 "数了，数了，"在这里表示对善和真的质量进行观察和探索；"把国度数了，"表示已经安排和处置了。( 其余的意思见上文第373节。） 在以赛亚书中也是如此： 通过放弃我的日子，我将去地狱之门[坟墓；我被编号，我的余年（38：10）。 这是希西家王生病时说的话，"被数 "表示被探索和结束。"数 "和 "被数 "在话语的灵性意义上与在文字或自然意义上有不同的含义，这一点从以下事实可以看出：对于天上的天使来说，数字和度量在他们的灵性观念中没有地位，也就是说，他们不是从数字或度量来思考，而是从一个事物的质量来思考；但当他们的思想从自然界下来时，就落入了数字和度量衡中；然而圣言是为天使和人同样写的，因此，天使在圣言中的数字和编号中感知所处理事物的质量，而人则理解数字和编号。这一点还可以进一步看出，圣言中的每一个数字都在一定程度上表示事物或状态（见上文第203、336、429、430节）。 由于在圣言的一些段落中提到了编号，它意味着了解事物的质量，并根据它来安排和处置，我也将引用这些段落来证实。在以赛亚书中： 万国聚集的喧闹声；万军之耶和华为战争而数数（13：4）。 骚动的 "万国聚集 "不是指从王国中聚集的国家，因为这段话是预言性的，不是历史性的；但 "各国聚集的国度 "是指邪恶的假象，它们已被凝聚在一起，而 "它们的骚动 "是指它们威胁和渴望与真理对抗；因为 "国度 "是指真理，在相反的意义上是指假象，而 "国度 "是指货物，在相反的意义上是指邪恶（见上文，n。175, 331）；"骚动 "是指急于争斗，这里是指对真理的争斗；"万军之耶和华列席 "是指主安排好的真理与邪恶的谬误；主在话语中被称为 "万军之耶和华"，从真理和货物与虚假和邪恶作战，因为 "zebaoth "是指万军，"万军 "表示天堂和教会的真理和货物；"编号 "表示安排这些，"战争 "表示灵性的战斗。 同上： 举目望向高处，看是谁创造了这些东西，是谁领出它们的主人，是谁叫它们都有名字（赛40：26）。 天上的主人 "在字面意义上是指太阳、月亮和星星，因为这些在圣经中被称为 "耶和华的主人"，但在属灵意义上，"主人 "是指天上和教会中的所有货物和真理，因为 "太阳 "是指爱的善，"月亮 "是指信仰的善，"星星 "是指善和真理的知识；这就清楚了 "举目观看，谁创造了这些东西 "的含义。"创造"，当指货物和真理时，表示与人一起形成它们，并使他重生；"引出主人的数目 "表示根据与他们在一起的人的质量来安排真理和货物；"叫他们都有名字 "表示他知道所有人的质量并相应地进行处理，因为 "名字 "在圣言中表示一个事物或状态的质量。 《[ 在《约翰福音》中也是如此： 羊听他的声音，他叫他自己的羊的名字，领他们出来（10:3）； 在这里，"领出来 "和 "叫名字 "的表达方式与上述《以赛亚书》的表达方式相同，它们具有类似的含义。("名字 "表示事物或状态的质量，见上文第102、135、148节)。在大卫那里： 耶和华计算星星的数目；他以他们的名字称呼他们（诗147：4）。 "计算星星的数目，按他们的名字称呼他们"，表示知道所有的真理和货物，并根据他们在天堂和教会中的质量来安排他们。还有什么理由可以说耶和华 "他数着星星，按它们的名字呼唤它们"？ 在耶利米书中： 在山上的城，在低地的城，在南方的城，在便雅悯地，在耶路撒冷的路，在犹大的城，羊群要重新经过数羊的人的手（33：13）。 山地"、"低地"、"南方"、"便雅悯地"、"耶路撒冷的各处 "和 "犹大的各城 "在属灵的意义上意味着什么，可以在上面看到（第449节，其中有解释）。"羊群要经过为它们编号的人的手"，表示在教会中会有内部的货物和真理，按照它们的顺序和质量，因为 "羊群 "表示内部货物和真理；"羊群 "是指羔羊、绵羊、母羊、公羊和孩子，这些表示内部的货物和真理，即属灵的货物和真理，而 "牛群 "包括小牛、公牛、母牛和公牛，表示外部的货物和真理，即自然真理和货物。(这一点见《天体》第1565、2566、5913、6048、8937、10609节。） 在大卫： 锡安山要喜乐，犹大的女儿要欢呼，因为你的审判。把锡安围住，把她围住；数一数她的塔，用心去看她的堡垒，好好标明她的宫殿；好叫你们告诉后来的世代（诗48:11-13）。 "锡安山必欢喜，"表示天国的教会，其中有爱主的人；"犹大的女儿必欢喜，"表示属于该教会的人对善和真理的感情；"因为你的审判，"表示因为他们从主那里得到神圣的真理；"包围锡安，环绕她，"表示从爱中拥抱属于该教会的东西；"数一数她的塔 "表示对该教会更高的或内部的真理进行思考，"数 "是指看到并思考它们的质量，"塔 "是指更高的或内部的真理；"把心放在壁垒上 "表示爱那些保护该教会免受虚假的外部真理；"你们要看清楚她的宫殿"，表示察觉真理的货物，因为 "房屋 "是指货物，而 "宫殿 "是指更高尚的真理货物；"你们可以告诉后世的人"，表示它们是永久的，直到永远。 1 在以赛亚书： 那行义事、说正直话的人，你的眼睛必看见王的美貌；必看见那宽广的地。你的心必默想恐怖。文士在哪里，称量的在哪里，计算塔的在哪里？你必不看见顽梗的百姓，嘴唇深沉的百姓（33:15, 17-19）。 "行公义，说正直 "表示生活在爱和慈善的善中，思考和感知真理；因为 "行 "表示生活，"公义 "是指善，而 "正直 "是指真理；"你的眼睛要看见王的美貌"，表示他们将达到智慧，"王 "表示从善的真理，"美貌 "是智慧，因为在智慧中，神圣的真理是以其美丽的形式存在的；"他们要看见广阔的土地"，表示智慧延伸到天堂，"土地 "表示教会，也表示天堂，"广阔 "延伸到那里；"你的心要默想恐怖；抄写员在哪里？称重的人在哪里？计算塔的人在哪里呢？"表示想起教会的状况，即没有智慧，没有智能，内部的真理被篡改；"恐怖 "是指那种状况，"抄写员 "智能，"秤砣 "智慧，"塔 "内部的真理；这里用 "数数 "表示用篡改来破坏这些品质；"你不会看到一个顽固的民族 "表示看不到那些处于邪恶的假象中的人，或者从抽象的意义上说，那些假象本身；"嘴唇深处的民族 "表示学说的假象被证实，直到它们作为真理出现，"嘴唇 "表示学说的真理，这里的假象不会被看到。[ 1 "数 "也表示邪恶的安排，结果是以假乱真的破坏，这在同一条中很明显： 你们看见大卫家的破口很多，你们把下池的水聚在一起。你们又数点耶路撒冷的房屋，要拆毁房屋来筑墙（赛22:9,10）。 "大卫的家 "是指教义真理方面的教会；而 "它的破口 "是指虚假的东西闯进来。"把下池的水汇集起来 "是指从道的字义和自然人那里收集许多东西；"耶路撒冷的池子 "是指道的外部和内部意义上的这些真理；"上池的水 "是指道的内部意义上的真理，"下池的水 "是指道的外部意义上的真理，也就是信的意义，因为 "水 "是指真理，耶路撒冷的 "池子 "与耶路撒冷城外的 "湖 "和 "海 "有类似的含义，就是真理的集合；"数算耶路撒冷的房屋 "表示伪造真理的货物，"耶路撒冷的房屋 "表示教会真理的货物，"数算 "表示错误的理解和邪恶的安排，也就是虚假的解释或伪造；"你们可以拆毁房屋来加固墙壁 "表示破坏这些货物，以便建立一个仅由虚假组成的教义，"墙壁 "指捍卫教义的真理，这里的真理被伪造，因为没有善。 1 这些事情表明了 "计算日子、步骤和头发 "的含义，正如以下经文。在大卫那里： 要数我们的日子（诗90:12）。 在约伯记中： 你不数我的脚步吗？(16:16). 祂不是看见我的路，数我所有的脚步吗？(31:4). 在路加福音中： 你的头发都被数过了（12:7）。 这里的 "数 "是指知道从最小到最大的质量，并根据它来安排和处置，也就是说，提供。日子"、"步骤 "和 "头发 "表示什么，在其他地方已经讲过和展示过了。 Photolithograph为 "他"，希伯来语 "你的眼睛"；见AE n. 152, 304; AC n. 3863。 Photolithograph有 "thou numberest"。
454。从各国和各族中出来，表示所有按照他们的宗教教义在生活方面有好处的人。这一点从 "民族 "的含义中可以看出，它是指那些处于善的人（关于这一点，见上文第175、331节），这里是指那些处于生命之善的人；也从 "部落 "的含义中可以看出，它是指整个教会的货物和真理（关于这一点，也见上文第431节）。但在这里，由于那些按照他们的宗教信仰处于生命之善的人被对待，"支派 "表示宗教的教义，这些教义被认为是真理和货物，这就是 "支派 "在话语中被对待时的意思；而 "以色列的支派"，在上面被对待，表示所有处于教会的真正真理和货物的人，在抽象的意义上，这些真理和货物。所以在这里，"从各国各族中 "表示所有按照他们的宗教教义在生活方面有好处的人。
455。民族和方言，表示所有因无知和各种宗教而处于虚假的人。这一点从 "人民 "的含义中可以看出，它是指那些在教义的真理中的人，在相反的意义上是指那些在教义的谬误中的人（关于这一点，上文第175节）；但在这里是指那些因无知而在教义的谬误中的人；因为这里处理的是那些虽然从他们宗教的教义中一直处于谬误中但却得到拯救的人。所有那些按照他们的宗教教义过着美好生活的人，虽然这些教义不是真的，但他们相信是真的，都得到了拯救，因为任何按照他的宗教教义过着美好生活的人都不会被归咎于虚假，因为他对真理一无所知并不是他的错。因为按照宗教生活的美好本身就包含了认识真理的感情，当这些人进入另一种生活时，这些真理就会被学习和接受，因为每一种感情在死后都会留在人身上，特别是认识真理的感情，因为这是一种精神上的感情；当人成为一种精神时，他就是他的感情；因此，当时所期望的真理会被吸收，从而在心里被深深接受。(当一个人生活得很好时，宗教的虚假被主接受为真理，见上文第452节)。上述内容从 "舌头 "的含义中可以看出，它指的是他们对宗教的忏悔，因为 "舌头 "指的是语言，而 "语言 "指的是忏悔和宗教，因为舌头说出并承认与宗教有关的事情。 圣经中经常提到 "唇"、"口 "和 "舌"；"唇 "表示教义，"口 "表示思想，而 "舌 "表示忏悔。"唇"、"口 "和 "舌 "有这样的含义，因为这些是人的外在，内在的东西通过它们来表达，而内在的东西才是内在或精神意义上的标志。因为字里行间的道由外部事物组成，这些事物在眼前显现，被感官所感知，因此字里行间的道是自然的，这是为了让它所包含的神圣真理在最终的东西中存在，从而得到充分的体现。但这些自然的外在事物，本身就包括属灵的内在事物，因此，这些事物是被象征的。 "方言 "标志着来自宗教的忏悔，并根据宗教的教条，可以从以下经文中看出。在《以赛亚书》中： 召集万国万语的时候要到了，好叫他们来见我的荣光（66:18）。 这是关于主的到来而说的；"万国和方言 "表示所有根据他们的宗教处于美好生活中的人；"方言 "表示来自忏悔的宗教；因此说 "他们可以来见我的荣耀"，"荣耀 "表示神圣的真理，教会就是据此存在。 在但以理书中： 看哪，天上有云，像人子的。赐给他权柄、荣耀、国度，叫万民、方言、列国都敬拜他（7:13, 14）。 "人子在天上的云彩中降临，"显然是指主，"天上的云彩 "是指信中的道，信中说主要来，因为道论到他，在最深的意义上，只有他。所以说 "人子"，因为主被称为 "人子 "是来自神圣的真理，也就是道。但关于这一点，请看上面（第36节）的解释，这些话是这样说的： 看哪，他驾着云来，众人的眼睛都要看见他（启1:7）。 主的力量来自神圣的善，"统治 "是指 "统治"，来自神圣的真理，"荣耀 "是指天国和教会。"万民、方言、万国 "是指所有在教义和生活中按其宗教的人；在教义中的人被称为 "万民"，在生活中的人被称为 "万国"，而 "方言 "指宗教。 In Zechariah： 那时候，从各国的方言中，有十个人要抓住一个犹太人的裙子，说：我们要跟你去，因为我们听见神与你同在（8:23）。 这些话的属灵意义可参见上文（第433节）；即 "犹太人 "是指那些爱主和从主那里得到教义真理的人；而 "万国的舌头 "是指那些属于各种宗教的人。 参阅[ "方言 "在以下经文中有类似的含义。在摩西那里： 各国的岛屿都从这些地方分出来，各人按着自己的舌头，按着自己的家，按着自己的国家。闪的儿子们的住处，按着他们的家庭，按着他们的舌头，在他们的土地上，按着他们的国家（创10:5, 31）。 在《启示录》中： 你必须再为许多民族、国家、方言和君王说预言（10：11）。 再一次： 各民族、各支派、各方言、各国家的人要三天半见他们的身体（11：9）。 再来： 赐给那兽与圣徒争战，胜过他们；又赐给他权柄，胜过各族、各方、各国（13：7）。 再一次： 我看见有一位天使在天上飞，带着永远的福音，要传给住在地上的人，并传给各国、各族、各方、各民（14:6）。 又说 你所看见的水，就是娼妓所坐的地方，就是万民、众人、国度和方言（17：15）。 这里的 "水 "指的是道的真理，因为 "水 "在道中指的是真理，而在相反的意义上指的是谬误；因此这里的 "万民、众人、列国、方言 "指的是那些在真理上被谬误的人，而这些真理本身就是谬误，因此在生活中是邪恶的。 In Luke： 富人对亚伯拉罕说，可怜我吧，派拉撒路来，让他用手指尖蘸水，可以冷却我的舌头，因为我在这火焰中受折磨（16：24）。 在这个寓言中，就像在其他寓言中一样，主是通过对应关系说话的，这一点可以看出，"财主 "不是指富人，"亚伯拉罕 "也不是指亚伯拉罕，"拉撒路可以冷却舌头的水 "也不是指水和舌头，"火焰 "也不是指火焰，因为在地狱里没有人被火焰折磨；但 "财主 "指那些属于有道的教会的人，从那里他们有精神财富，那是教义的真理；所以这里的 "财主 "是指犹太人，当时道就在他们身边；"亚伯拉罕 "是指主；"拉撒路可以用指头蘸的水 "是指道中的真理；"舌头 "是指渴求和热衷于歪曲道中的真理；"火焰 "是对这种热衷的惩罚，它是各种各样的。这就表明了这些东西在系列中的含义，"用水冷却舌头 "意味着减轻渴求和颠倒真理的急切心情，并由此确认虚假的事实。谁不能看出这不是指拉撒路要用手指尖蘸水来冷却舌头？ In Zechariah： 耶和华要用这灾祸击打一切与耶路撒冷争战的人；他站立的时候，肉体要废去，眼睛要废在眼眶里，舌头要废在口中（14:12）。 这是说那些试图用假话破坏教义真理的人；这就是 "与耶路撒冷争战 "的意思。"耶路撒冷 "是指教义方面的教会，然后是指教会教义的真理；"肉体要废去 "表示所有爱和生命的美好都将消亡，因为这就是 "肉体 "的含义；"用脚站立 "是指用没有肉的骨头，这表示他们将完全是肉体的--自然的，"脚 "表示属于自然人的东西，这里是其最低的东西；"他的眼目要废在眼眶里"，表示所有对真理的理解都将灭亡，"眼目 "表示理解力；"他的舌头要废在口中"，表示所有对真理的感知和对善的喜爱都将灭亡；"舌头 "也表示对真理的感知和对善的喜爱，对真理的感知来自其说话，对善的喜爱来自其品尝的能力，因为 "滋味 "表示食欲、欲望和喜爱。 在士师记中： 耶和华对基甸说，凡用舌头舔水如狗舔水的，你要把他安置在自己旁边；凡跪下来喝水的，也要安置在自己旁边。他们手中舔水的有三百人，就领着这些人去攻打米甸，打倒了他（7：5-7）。 这里的 "米甸 "是指那些不关心真理的人，因为他们只是自然的和外在的；因此米甸被那些 "用舌头舔着手中的水，像狗一样 "的人打倒了；这些人是指那些对真理有兴趣的人，因此他们从一些自然的感情中寻求了解真理，"狗 "表示胃口和渴望，"水 "是真理，"用舌头舔着它们 "是对真理有兴趣和急切地寻求。因此，米甸就是被这些东西击倒的。任何人都可以看到，这种东西如果不是有意义的，就不会被命令。 在大卫： 你把他们藏在你脸的隐蔽处，免得人的骄傲；你把他们藏在亭子里，免得舌头的纷争（诗31：20）。 "耶和华藏脸的地方，"标志着神圣的爱的神圣的善，因为 "耶和华的脸 "标志着爱的善，"藏身之处 "标志着人的内在；"人的骄傲 "标志着自我智慧的骄傲；"他藏身的亭子 "标志着神圣的真理；"舌头的纷争 "标志着宗教的谬误，他们从中推理反对真理。这就清楚地说明了这些东西在系列中的含义。 1 在耶利米书中： 我必使一个国家临到你，这国家的语言你不认识，他们所说的你也不明白。它要吃尽你的庄稼和你的粮食（5:15, 17）。 这并不是说要把一个语言不明或言语不通的民族带来；而是指一个完全不同宗教的邪恶民族，他们不知道其教条，也不明白其中的道理；在抽象的意义上，是指完全违背善的真理的邪恶的谬误；因为 "国家 "在抽象意义上是指邪恶，"舌头 "在这里是指宗教的虚假，"说话 "是指从中推理；因此又说："它要吃尽你的庄稼和你的粮食，"因为 "庄稼 "是指有好处的真理，"粮食 "是其中的好处，而 "吃尽 "是指消耗和剥夺。 1 在以西结书中： 你不是被派到唇深舌重的人那里，乃是派到以色列家；不是派到唇深舌重的大民那里，他们的话你不可听。我若差遣你到他们那里去，他们岂不听你的话吗？（3:5, 6）。 "唇深舌重，其言不听 "是指那些处于无法理解的教义中的人，因此处于深奥的宗教中，其教条无法理解，"唇 "指教义，"舌 "指宗教，"言 "指教条；因此这些民族是指那些没有道的民族，通过道认识耶和华，也就是主。这些人在接受指导时将接受神圣的真理，这一点通过 "如果他被派到他们那里，这些人就会听从 "表示出来。 1 在以赛亚书中： 你不会看到一个顽固的民族，一个嘴唇深处的民族，你不能听；舌头野蛮，没有智慧（33：19）。 "嘴唇深沉、舌头野蛮的民族 "在这里的含义与上面 "嘴唇深沉、舌头沉重的民族 "相似。显然，这里指的不是说话不通顺的民族；因为还加上了 "舌头野蛮，没有智慧"，因为这种人的舌头或说话可能有智慧，但他们的宗教却没有。 1 同上： 我曾起誓，凡屈膝的必向我下跪，凡说话的必发誓（赛45:23）。 这是说到主的来临；"凡膝必屈 "表示所有从属灵的好处中得到自然好处的人都要敬拜他，"膝 "表示自然好处与属灵的结合。这表明屈膝表示从属灵的善和对自然的喜悦中承认、感谢和崇拜；"凡舌头要起誓 "表示所有从宗教中得善的人都要承认主，"起誓 "表示承认，"舌头 "表示人生活所依据的宗教。 1 在大卫那里： 我的舌头要终日默想你的公义和你的赞美（诗35：28）。 在这里，"舌头 "也表示从教会的教义中忏悔，因为它被说成是 "默想"；"公义 "是指教会的好处，"赞美 "是指它的真理，在圣经的其他地方也是如此。同样的， 我的舌头要终日默想你的公义（诗71:24）。 1 同上： 恶人用胆汁围着我，他们嘴唇的恶行遮盖他们；燃烧的炭压倒他们；用火把他们丢在坑里，使他们不再起来；有舌头的人在地上不能立足（诗篇140：9-11）。 "胆汁 "表示真理被篡改，其本身就是虚假的；"他们嘴唇的恶行 "表示由此产生的教义的虚假，因为 "嘴唇 "表示教义；"他们被燃烧的煤压倒，"和 "他们要被扔进坑里的火，"表示来自自我智慧的骄傲和对自我的爱，通过这种骄傲和爱，他们落入纯粹的虚假。此外，教会中所有教义的谬误和所有对圣言的歪曲都源于自我智慧的骄傲和对自我的爱。这就证明了 "舌灿莲花的人不可在地上立足 "的含义，即虚假的宗教。 1 同上： 我的灵魂，我躺在狮子中间，人的儿子被放火，他们的牙齿是矛和箭，他们的舌头是利剑（诗57:4）。 "狮子 "表示那些掠夺教会的真理，从而破坏它的人；"被烧的人子 "表示那些在教会的真理中的人，在抽象的意义上，真理本身，据说是被自我智慧的骄傲 "烧 "起来的，因为那里有假的；"他们的牙齿是矛和箭 "表示从外部感官推理，从而从宗教的谬误和虚假中推理，真理因此被摧毁，"牙齿 "表示人的生命的终极，即外部感官的东西，在这里从这些推理，"舌头 "表示宗教的虚假；因此说 "他们的舌头是一把利剑"，"利剑 "表示真理被虚假所摧毁。 1 在约伯记中： 你要用鱼钩引出利维坦，用绳子压住他的舌头吗？(12:1) 在这一章和上一章中谈到了比蒙和利维坦，它们都表示自然人，"比蒙 "是指被称为自然之爱的快乐的物品方面的自然人，"利维坦 "是指被称为知识和认知的真理方面的自然人，从这些方面来看，是自然之光。这两者都是按照古代的方式用纯粹的对应关系描述的。在那一章和随后的一章中，"利维坦 "和 "你要用鱼钩钩出利维坦，用绳索压住他的舌头吗？""舌头 "表示从知识[科学中推理。利维坦 "表示从知识科学方面的自然人，这一点可以从其他提到它的段落中看出（如以赛亚书27:1；诗篇74:14；诗篇104:26）。另外，从 "鲸鱼"（指利维坦）在知识科学方面象征着自然人的事实。 1 在以赛亚书中： 匆忙的人的心必有认识的智慧，结巴的人的舌头必有说话的敏捷（32:4）。 匆忙 "是指那些很容易抓住并相信任何话的人，因此也包括假话；对这样的人说，"他们必有智慧知道"，即接受真理；"结巴 "是指那些很难理解教会的真理的人；他们将从感情上承认它们，"他们的舌头必迅速说话 "是指感情上的迅速。[ 20 同上： 那时，瘸子要跳得像马，哑巴的舌头要高声歌唱；因为水要在旷野流出，溪水要在旷野的平原流出（赛35:6）。 这是说到主的来临；"瘸子 "表示那些在好的方面，但不是真正的好，因为他们对真理一无所知，而好是通过真理来的；"跳跃如飞 "表示从对真理的认识中得到快乐；"哑巴 "表示那些由于对真理的无知而不能承认主和教会的真正真理；"他要歌唱 "表示从对真理的理解中得到喜乐；"水要在旷野流出 "表示真理要在以前没有的地方打开；"沙漠平原上的小溪 "表示那里的智慧，因为 "水 "表示真理，而 "小溪 "表示智慧。 2 这清楚地表明了主所医治的 "说话有障碍的聋子 "在精神意义上的含义，这在马可福音中是这样描述的： 耶稣把那说话有障碍的聋子拉到一边，把手指伸进他的耳朵里，吐唾沫，摸他的舌头，抬头望天，对他说，Ephatha，就是开了；他的耳朵立刻就开了，舌头的束缚也松开了，他就说起话来了（7：32-35）。 主的神迹，因为是神圣的，都涉及和标志着与天堂和教会有关的事情，因此它们是对疾病的医治，标志着精神生活的各种医治，这可以在《天体》中看到（7337，8364，9031）。聋子 "表示那些不理解真理，因而不顺服的人；"他说话的困难 "表示这些人在承认主和教会的真理方面的困难；主打开的 "耳朵 "表示对真理的理解和顺服；主松开的 "舌头 "表示对主和教会的真理的承认。 2 同样，使徒和其他人在主复活后用新的方言说话，也标志着对主和新教会的真理的承认。这在马可福音中是这样提到的： 耶稣说，这些神迹要跟着信的人；他们要奉我的名赶鬼，说新的方言（16:17）。 "赶鬼 "标志着清除和拒绝邪恶的假象；"说新话 "标志着承认主和来自他的教会的真理。所以： 有不同的方言出现在使徒身上，就像火一样，坐在他们身上。他们被圣灵充满，就开始说其他的方言（使徒行传2：3，4）。 火 "表示对真理的热爱，"被圣灵充满 "表示从主那里接受神圣的真理；"新的方言 "表示从对真理的热爱或热情中的忏悔；因为，如上所述，所有神圣的奇迹，因此，圣言中提到的所有奇迹，都涉及并标志着灵性和天体的东西，即与天堂和教会有关的东西：通过这个神圣的奇迹，与非神圣的奇迹区分开。没有必要引用更多的经文来说明 "方言 "不是指普通意义上的语言，而是指对教会真理的忏悔，相反，是指对任何宗教的谬误的忏悔。
456.站在宝座和羔羊面前，表示在主的国度里的人。这从 "宝座 "的含义中可以看出，就主而言，是指天堂和教会（关于这一点，上文第253节）。羔羊 "指的是与神性有关的主，这一点也可以在上面看到（第314节）；因此，"站在宝座和羔羊面前 "表示他们在主的国里。主的国度是天堂和教会，在那里敬拜主，在那里承认他的人性中的神性；所有在心里承认这一点的人都在天堂，并进入天堂；说是那些在心里承认这一点的人，因为没有人能够承认这一点，除非他在生活的善中，然后在教义的真理中。在地上，许多人可以用嘴说这句话，但他们不能在心里承认，除非他们生活得很好；而在世界的生活之后，只有那些在天堂和即将进入天堂的人，甚至可以用嘴说这句话，更不用说承认它。但关于这一点，在其他地方还有更多的说法。
457。穿着白袍，表示他们当时处于真理之中，受到保护，不受虚假的影响。这从 "白袍 "的含义中可以看出，它是指接受神圣的真理，并保护他们不受虚假的影响（关于这一点，第395页）。
458.手掌在他们手中，表示在生活中按着真理的善。这一点从 "手掌 "的含义中可以看出，它是真理之善，也就是灵性之善（关于这一点，请看下文）；也从 "手 "的含义中可以看出，它是力量，也就是人的一切能力（关于这一点，请看上文第72、79节）；因此，"手掌在他们手中 "表示真理之善在他们身上，或者他们在真理之善中。真理的善，当它与任何人在一起时，就是生活的善，因为真理通过按照它的生活成为善；在这之前，真理在任何人身上都不是善。因为当真理仅仅存在于记忆和思想中时，它就不是善，但当它进入意志，然后变成行动时，它就变成了善；因为是意志将真理转化为善。这一点可以从以下事实中看出：凡是人的意志，他都称之为善，凡是人的思想，他都称之为真理。人的内部意志，也就是他精神的意志，是他爱的容器，因为人从他的精神中爱的东西，他就会意志，他意志的东西，他就会去做；因此，他意志中的真理也是他的爱，他爱中的真理，他称之为善。这就证明了善是如何通过真理在人身上形成的，而人身上的每一种善都是生命的善。人们认为，也有思想的善，虽然不是意志的善，因为人可以在思想中认为这个或那个是善；但这不是善，而是真理；认为有善这样的东西是一个真理；知道并因此认为一个东西是善，被视为一个真理；但当思想中的那个真理被爱到被意愿，并从被意愿中被完成，那么，由于它属于爱，它成为善。 这可以通过下面的例子来说明。有一些精神，在身体的生活中，他们相信慈善，而不是单纯的信仰，是教会的根本，因此对救赎至关重要；然而，他们没有过慈善的生活，因为这只是他们的想法和结论。但他们被告知，仅仅思考，并从思考中相信慈善能救人，而不愿意并照此行事，就类似于相信只有信仰能救人；因此他们被赶了出去。这就说明，仅仅想好，而不愿意并去做，对任何人都不构成好。如果一个人获得了对真理和货物本身的认识，并从单纯的思考中为它们作证，而不通过愿意和行动赋予它们生命，那也是同样的道理。这样说是为了让人知道，真理的好处，也就是精神的好处，当它在任何人身上时，就是生命的好处；这就是 "手掌心 "所表示的意思。 因为 "手掌 "表示属灵的好处，所以在所罗门建造的圣殿里，除了其他东西之外，墙上还雕刻了手掌，正如《列王纪》第一卷中所描述的那样： 所罗门在房子四周的墙上都雕刻了基路伯和棕榈树的开口，以及花的开口，从里到外。两扇门上也是如此（6：29，32）。 "房子的墙 "表示天堂和教会的终极目标，即从内部事物出来的效果，而 "门 "表示进入天堂和教会的入口；门上的 "基路伯 "表示天体的善，即最里面的天堂的善；"棕树 "精神的善，即第二天堂的善；"花 "精神-自然的善，即最低的天堂的善：因此这三个标志着三个天堂的货物，按其顺序。但在最高的意义上，"基路伯 "表示主的神圣天命，也是守护；"手掌 "表示主的神圣智慧；"花朵 "表示主的神圣智慧；因为神圣的善与神圣的真理结合在一起，从主发出，在第三天或最里面，作为神圣的天命，在第二天或中间，作为神圣的智慧，在第一天或最低天，作为神圣的智慧。 参考文献 Ezek@41 @参考文献 参考文献 [ "新殿 "中的 "基路伯和棕树 "在以西结书中具有类似的意义： 在新殿里，有基路伯和棕树，所以棕树在基路伯和基路伯之间；基路伯有两个面；从地上到门上。基路伯和棕树被制作在墙壁和折叠门上（41：18-20，25，26）。 这里的 "新殿 "指的是主来到世界时要建立的新教会；因为这个关于新城、新殿和新地的描述指的是新教会的一切，然后是新天的一切，而这些都是通过纯粹的对应关系来描述。 因为 "住棚节 "标志着以真理为手段的善的植入，所以它被命令： 这时，他们要取尊贵树的果子、棕树的叶子、粗树的枝条和溪边的柳树；要在耶和华面前高兴七天（利23：39，40）。 "尊贵树的果子 "表示天体的善，"棕树 "灵性的善，也就是真理的善，"粗树的枝条 "科学的真理及其善，"小河的柳树 "自然人最低的真理和货物，属于外在的感性事物；因此这四样东西按其顺序表示人身上从头到尾的所有货物和真理。 因为 "手掌 "表示属灵的善，而从属灵的善中得到的是心中的一切喜乐，因为属灵的善是对属灵真理的感情本身或爱，所以以前人们通过 "手掌 "证明他们心中的喜乐，也证明他们是出于善。这就是下面的意思： 许多来赴宴的人听说耶稣要到耶路撒冷来，就拿着棕树的枝子，出去迎接他，并喊着说：奉主的名来的，就是以色列的王，是应当称颂的（约翰福音12:12,13）。 在以下经文中，"棕树 "也表示属灵的好处，或真理的好处。在大卫那里： 义人要像棕树一样茂盛；他要像黎巴嫩的雪松一样成长。栽在耶和华殿里的，必在我们神的院子里长大（诗92：12，13）。 "义人 "是指那些在善中的人，因为道中的 "义人 "是指那些在爱的善中的人，而 "圣人 "是指那些在真理中的善（见上文，n.因此，关于 "义人 "的说法是："他要像棕树一样茂盛，像黎巴嫩的雪松一样生长"，因为 "他要像棕树一样茂盛 "是指善的结果，"他要像黎巴嫩的雪松一样生长 "是指真理的繁殖；"棕树 "是指精神上的善，"雪松 "是指这种善的真理，而 "黎巴嫩 "是指精神的教会。他们所栽种的耶和华的殿 "和 "他们要生长的院子 "表示天堂和教会，"耶和华的殿 "是内部教会，"院子 "是外部教会；栽种是在人的内部进行的，那里有爱和慈善的好处，而生长是在人的外部，那里有生命的好处。 在约珥书中： 葡萄树枯萎了，无花果树枯萎了；石榴树、棕树、苹果树和田野里所有的树都枯干了；欢乐从人的子孙中枯干了（1:12）。 这描述了教会中真理和善的荒废，然后是所有心灵的喜乐，也就是所有属灵的喜乐；因为 "葡萄树 "表示教会中属灵的善和真理，"无花果树 "表示自然的善和真理，"石榴 "表示感性的真理和善，这是自然的最终结果；"棕树 "表示心灵的喜乐，来自属灵的善，"苹果 "也是来自属灵的善；田野里枯干的树 "表示对善的认识和对真理的了解，即没有；因为 "棕树 "和 "苹果树 "表示精神上的快乐和由此产生的自然快乐，所以又说："快乐从人子那里枯干了；""人子 "在圣经中指那些从善中获得真理的人，"快乐 "表示精神上的快乐，这完全是从善中通过真理获得的。谁看不出这里指的不是葡萄树、无花果树、石榴树、棕榈树、苹果树和田野里的树木呢？为什么要在圣言中说这些树已经枯干，对教会有什么影响？ 在耶利米书中： 有人从森林里砍木头，是工匠用斧子的手所做的。他用银子和金子装饰它，用钉子和锤子固定它，使它不动，它们像棕树一样坚固（十，3-5）。 这描述的是与灵性分开的自然之善，即从自己的角度看是善的，但这本身并不是善，而是主要来自对自我和世界的爱的贪婪的喜悦，这被视为一种善。人是如何在自己身上形成这一点，使其具有善的外表，并使人相信它是善的，这一点在 "人从森林中砍伐木材，这是工人用斧头做的工作；""木材 "表示善，这里指这种善；"森林 "指自然，这里指与精神分离的自然；"工人用斧头的工作 "表示来自自己的[本体和自我智慧的东西；用真理和来自圣言的物品来确认这些东西，从而使其失真，用 "他用银子和金子装饰它，""银子 "指真理，"金子 "指来自圣言的物品；用 "他用钉子和锤子把它们固定起来，使它不动 "来描述，它们因此作为由真理形成的物品出现，用 "它们像棕榈树一样牢固 "来表示。" 在摩西： 他们来到以琳，那里有十二个水泉和七十棵棕树，他们就在水边安营扎寨（出15:27；民33:9）。 这段历史也包含了一种属灵的意义，因为在所有的历史中都有一种属灵的意义。在这里，"他们到了以琳 "表示一种说明和感情的状态，因此是试探后的安慰；"十二个水泉 "表示他们当时拥有丰富的真理；"七十棵棕树 "表示他们同样拥有真理的货物；"他们在水边安营 "表示试探后以善 安排真理（这可以在Arcana Coelestia, n. 8366-8370中看到进一步解释）。 因为 "耶利哥 "表示真理之善： 那城市被称为棕树之城（《申命记》34:3；《犹大记》1 34:3；犹1:16；3:13）； 因为在圣经中所有的地名和城名都象征着与天堂和教会有关的东西，也就是所谓的精神；而 "耶利哥 "象征着真理之善。由于 "耶利哥 "的这种含义，主在撒玛利亚人的比喻中说： 他从耶路撒冷下到耶利哥（路加福音10:30）； 这意味着通过真理走向善；因为 "耶路撒冷 "表示教义的真理，"耶利哥 "表示真理的善，也就是生命的善，他对那个被强盗打伤的人行使了这一权利。 约书[1 又因为耶利哥的这个意思： 约书亚在耶利哥旁边，看见一个人站着，手里拿着拔出来的剑，对约书亚说，你在你所站的地方，把你脚上的鞋脱下来，因为那是圣地。约书亚就照做了（约书亚5:13, 15）。 同样，当以色列人带着方舟绕过耶利哥后，他们把在那里找到的金银和铜铁器皿放到耶和华殿的库房里（约书亚6:24）。从上述情况可以看出，耶利哥为什么被称为 "棕树之城"。 1 此外，在灵界，在那些处于灵性之善或真理之善的天使所在的乐园中，棕榈树被大量地看到，从这一点也可以看出，"棕榈树 "标志着真理之善；因为在那个世界出现的所有东西都代表着生命和情感的状态，因此代表着天使的善和真理。
459。第10节。大声呼喊，表示从真理的好处和随之而来的内心的喜悦中赞美。这一点从 "放声大哭 "的含义中可以看出，它是对真理之善的崇拜和随之而来的内心喜悦；因为 "哭 "表示内心的情感，因为哭是这种情感的结果；因为当人处于内心的情感中，并由此产生了忏悔，他就会哭出来；因此，"哭 "在圣经中表示所有精神的情感，无论是喜悦还是悲伤，或是其他情感（见上文，第393、424节）。在这里，从真理的善意中表示崇拜，这从前面和后面的内容中可以看出；从前面的内容中，因为说 "手掌在他们手中"，这表示真理的善意在其中（如上面所示）；从后面的内容中，因为他们喊道："拯救我们坐在宝座上的神和羔羊；天使、长老和四个动物都俯伏在宝座前，敬拜神。"此外，所有对主的崇拜，也就是忏悔，都是来自于真理的美好，也就是通过真理的美好。"巨大的声音 "也标志着来自善的真理；"声音 "标志着真理，而 "巨大 "是指善。("声音 "表示真理，见上文第261节；"伟大 "和 "伟大 "是指善，见上文第336、337、424节)。
460.说："救恩归于我们坐在宝座上的神，归于羔羊"，表示承认永生只来自主。这一点从 "说 "的含义中可以看出，就是承认，因为承认就在后面；也从 "向坐在宝座上的和羔羊 "的含义中可以看出，就神圣的善和神圣的真理而言，是指主；"坐在宝座上的 "就神圣的善而言是指主，"羔羊 "就神圣的真理而言是指主，这一点可以在上面看到（第134，253，297，314节）。从 "救恩 "是永生的含义也可以看出，因为永生在道中是指永恒的救恩。 "救恩归于他，"表示救恩来自他，因为他就是救恩；因为救恩和永生的一切都来自主，与人和天使同在；因为与人同在的一切爱的善和一切信的真，都是主与他同在，而不是人的；因为它是神圣的产物，是主在天上与天使同在，在教会中与人同在，从爱的好处和信仰的真理中产生了救恩和永生；所以当说救恩是主的，主自己就是救恩时，很清楚应该如何理解，如下面的经文中。在以赛亚书中： 这就是我们的神；我们等候他，叫他拯救我们；这就是耶和华；我们等候他；我们要为他的救恩欢呼雀跃（25：9）。 同上： 我的救恩必不迟延；我必在锡安赐下救恩，在以色列赐下荣光（46:13）。同上 ： 我赐你作万国的光，使你成为我的救恩，直到地极（49：6）。同上 ： 对锡安的女儿说，看哪，你的救恩来了（62：11）。 在大卫那里： 耶和华要从锡安发出以色列的救恩，当他使他的人民被掳回来时（诗14：7；53：6）。 这是说主，他在这里被称为救赎，从拯救的行为来看，也是因为他与人一起是救赎，因为只要主与人在一起，人就有救赎。所以在路加福音中： 西缅说，我的眼睛看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的（2：30，31）。 同样，这就是主被称为 "耶稣 "的原因，因为耶稣意味着救赎。 这里说，"坐在宝座上的，和羔羊"，这两个都是指主，"坐在宝座上的 "指主与神圣的善有关，"羔羊 "指主与神圣的真理有关，都来自他的神性（如上面所引经文所显示）。因此，在其他地方，只有宝座上的羔羊被提及，如启示录（5:6），"看哪，在宝座中间有羔羊站着，"又如（7:17），"在宝座中间的羔羊要喂养他们。"在本章中，也只有羔羊被称为神（11、12节），"他们俯伏在宝座前，敬拜神，说，实力归我神。"这里的意思类似于主说到 "父 "和 "子 "时，好像它们是两个，然而，他所说的 "父 "是指本身的神性，而 "子 "是指来自神性的人性；当他说父在他里面，他在父里面，他和父是一体的时候，他再次清楚地教导了这点。坐在宝座上的和羔羊 "这句话的意思是相似的。("羔羊 "也是指主的神性，在相对意义上是指无罪的善，见上文第314页)。 照片上有 "在锡安"，希伯来语的 "从锡安出来 "见于AE n.811。
461.第11、12节。众天使都站在宝座周围，还有长老和四畜，他们俯伏在宝座前，仰面敬拜神。说："阿门：愿福气、荣耀、智慧、感谢、尊贵、能力、力量，归给我们的神，直到万世：阿门。11."众天使站在宝座周围，还有长老和四牲畜，"表示主与普天之下的人结合在一起（第462节）；"他们在宝座前俯伏在地，敬拜神，"表示从谦卑的心里感谢，有这么多人得救（第463节）。12."说，阿门，"表示主与神圣的真理有关，来自神圣的善（n.464）；"福气、荣耀、智慧，"表示这些来自神圣的真理，来自主（n.465）；"还有感谢，还有尊荣，"表示这些来自神圣的善，来自主（n。466）；"和能力，和力量，"表示从神圣的善通过神圣的真理的全能（n.467）；"归于我们的神，直到万世，"表示主到永恒（n.468）；"阿门，"表示从神圣的确认（n.469）。
462。第11节。众天使都站在宝座周围，还有长老和四牲畜，表示主与普天之下的人结合。这从 "站在宝座周围 "的意思可以看出，是与主结合；因为 "坐在宝座上的和羔羊，"是指主一个人（如上面所说，n.因为 "坐在宝座上的和羔羊 "指的是主一个人（如上文所说，第460节），而 "站在周围 "表示结合；因为在灵界，与之结合的人似乎是存在的，而与之不结合的人似乎是不存在的；从 "天使、长老、四畜 "的含义来看，他们是在三个天上的人，因此是在普天之下的人，"天使 "是指在第一或最低的天上的人，"长老 "是在第二或中间的天上的人，"四畜 "是在第三或最里面的天上。四个二十个长老 "和 "四个动物 "一般是指较高的天，特别是 "长老 "是指在第二或中间的天，"四个动物 "是指在第三或最里面的天，这可以从上面看到（第313，322，362节）；由此可见，这里的 "天使 "是指较低的天。的确，所有在天上的人都被称为天使，但那些在高天的人，因为他们比其他的人有更大的智慧和聪明，所以在这里被称为 "长老"，"四个动物 "就是指他们，所以他们也站在宝座周围最近的地方，正如约翰在上面看到的那样。应该知道，约翰看到了大量的天使，还有 "四二十个长老 "和 "基路伯（或四只动物）"，而不是所有的天，即普天之下；因为这是一个预言性的异象，它是这样的，所看到的东西是有意义的；在这里，所看到的少数人表示整个或普天之下，正如 "四二十个长老 "表示第二或中间天，"四只动物 "表示第三或最里面天。
463.他们俯伏在宝座前，仰面敬拜神，表示从谦卑的心里感谢这么多人被主所拯救。这一点从 "俯身敬拜 "的含义中可以看出，这里是指从谦卑的心里感谢；因为 "俯身 "是指内心的羞辱，因为俯身与这种羞辱相对应；因为身体的所有行为都与心灵的情感相对应，两者通过对应而成为一体；因此，在上帝面前俯身敬拜是与内心的羞辱相对应的。由此，在古人那里成为一种习惯，而且在许多国家仍在继续，在敬拜时脸朝下；而在目前的基督教世界里，人们的习惯只是跪下来。敬拜 "的意思是感谢这么多人得救，这一点从前面和后面的内容可以看出；因为这里谈到的是那些虽然没有真正的真理，但按照他们的宗教过着美好生活的人的得救；接下来就是普天之下的人为此而表示感谢。据说 "他们俯伏在地，敬拜上帝"；"俯伏在地 "是证明从爱的善中屈辱的心，而 "敬拜上帝 "是证明从那善中的真理中屈辱的心。
464。第12节。说："阿门"，表示主与神圣的真理有关，来自神圣的善。这从 "阿门 "的含义中可以看出，它是真理；因为主本身就是真理（正如他在约翰福音14:6中所教导的），"阿门 "在最高意义上表示主与神圣的真理的关系；这里用 "阿门 "表示，因为它是由三层天的天使对主说的。"阿门 "在这里站在所说内容的开头，也站在结尾，表示主在与神性真理和神性善的关系上是在第一和最后，或者说，主自己是第一和最后；因为神性真理与神性善的结合是主在天上，因为这是神性的出发点，天上的一切事物和天堂本身都是由它产生的（可在《天堂与地狱》一书中看到，第13节，126-140节，275节。在第一件事和最后一件事中，意味着在所有事物中，可参见上文，第41、417节，以及Arcana Coelestia，第10044、10329、10335节；"阿门 "表示主与神圣的真理有关，见上文，第228节）。
465.祝福、荣耀和智慧，表示这些都是来自于神圣的真理，这些真理是从三层天上的主发出的。这从 "祝福 "的含义中可以看出，它指的是接受神圣的真理并从中获得成果，从而获得幸福和永生。(这就是 "祝福 "在圣言中的含义，见上文第340节。)从 "荣耀 "的含义也可以看出，它是指在内部事物中接受神圣的真理（见上文第34、288、345节）；从 "智慧 "的含义也可以看出，它是指在内部事物中接受神圣的真理，因为这就是智慧。提到这三个，"祝福、荣耀和智慧"，是因为这些事情是由三个天堂的天使说的（见上文，第462节）；在最低或第一天堂接受神圣的真理被称为 "祝福"，在中间或第二天堂接受神圣的真理被称为 "荣耀"，而在最里面或第三天堂接受神圣的真理被称为 "智慧"。这句话说："福气、荣耀、智慧，都归于神，直到永远"，表示这些都是从他那里来的，因为 "福气、荣耀、智慧"，当它们与那些在天上的人在一起时，就被说成是 "归于神"，因为与他们一起的是神圣的福气、神圣的荣耀和神圣的智慧。主在约翰福音中明确地教导： 我父在此得了荣耀，叫你们多结果子，成为我的门徒（15:8）。 又说 父啊，我的都是你的，你的也都是我的，我在他们里面得了荣耀（17:10）。 这就像上面说的，"救恩归于上帝"（见上文，第460页）。因此，古人的习惯是说："愿上帝赐福"，"愿上帝赐福"，同样，"愿上帝赐予荣耀和智慧"，他们这样说并不是说祝福、荣耀和智慧归于他，因为所有的祝福、荣耀和智慧都是从他那里来的；但他们的意思是，这些都是从他那里来的，与所有人一样。他们这样说是为了使他们所得到的东西只归于神，而不是归于他们自己，而且因为这样说，他们是从神那里说出的，而不是从他们自己那里。
466.感恩，和荣耀，表示这是从三层天上的主所发出的神性的善。这一点很明显，正如 "祝福、荣耀和智慧 "是指接受神圣的真理，"感恩和荣耀 "也是指接受神圣的善；因为有两样东西是从主那里发出来的，天上地下的一切事物都来自于此，即神圣的真理和神圣的善。神圣的真理是天使和人的一切智慧的来源，神圣的善是他们的一切慈善和爱的来源。这两样东西都是从主那里来的，所以在它们的起源上是一体的；但对于接受它们的天使和人来说，它们是两样的，原因是他们有两个生命的容器，这两个容器被称为理解和意志。理解力是神圣的真理的容器，意志是神圣的善的容器，或者说，理解力是来自主的智慧的容器，意志是来自主的爱的容器，这是相同的。但是，只要这两者，即神圣的真理和神圣的善，从而理解力和意志，与天使和人是一体的，那么他们就与主结合了；但只要这些不是一体的，天使和人就不是结合的。[ 由于道被赐给人，以便通过它使主与天使和人结合，因此在它的每一部分中，真理与善结合，善与真理结合，因为在道中，特别是在预言中，有两种表达方式，一种是指神圣的真理，另一种是指神圣的善；但道中的这种结合只有天上的天使和地上的 人看到，他们被允许看到精神上的感觉。因为有些表达方式是关于真理的，有些表达方式是关于善的；所以，如果有两个含义几乎相同的表达方式，一个表示属于真理的东西，另一个表示属于善的东西。在道中有这种结合，因为道是神性的，从神性的神性真理与神性的善结合起来。(关于在道中的这种结合或善与真的联姻，这在地球上是前所未有的，见上文第238、288节；以及《天体》第683、793、801、2516、2712、3004、3005、3009、4158、5138、5194、5502、6343、7022、7945、8339、9263、9314。）说这些话是为了让人知道，"祝福、荣耀和智慧 "是指来自神的真理（如上文所示，第465节）；"感恩和荣誉 "是指来自神的物品。在圣言中，"荣耀 "指的是真理，"荣誉 "指的是善，这一点可以在上面看到（第288、345节），在那里通过圣言中的各种段落显示出来。"感恩 "在这里也是指善，因为上面提到了 "祝福"，而祝福是通过口中的真理来表达的，而感恩则是出于善的内心。
467.权力和力量是指通过神圣的真理从神圣的善中获得的全能。这一点从 "权力和力量 "的含义中可以看出，当提到主时，它是全能的；但 "权力 "是指神圣的真理，"力量 "是指神圣的善；因此，"权力和力量 "都表示通过神圣的真理从神圣的善中获得全能。("力量"[potestas指的是主的全能，见上文，n.338；真理从善拥有所有的力量potentia，或者善通过真理拥有所有的力量，主通过神圣的真理从神圣的善拥有全能，也见上文，n.209，333；以及在关于天堂和地狱的著作中，n.228-233。)为了在圣言的每一个细节中实现善与真理的结合，我们同时提到了 "能力 "和 "力量"，否则只提到其中一个就足够了；其他许多段落也是如此。
参考文献 468.归于我们的神，直到万世，表示归于主，直到永远；因为 "我们的神 "是指 "坐在宝座上的，和羔羊"，这两个人只指主；"坐在宝座上的 "指主与神圣的善有关，"羔羊 "指主与神圣的真理有关（如上所述，第460节）；"直到万世 "指主，表示永世。使用 "直到万世 "的表述，而不是 "到永远"，因为 "万世 "是自然的表述，而 "到永远 "是精神的表述，圣言的字义是自然的，而内部的意义是精神的，后者包含在前者之中。在圣经的其他地方也是如此。因此，在但以理书中： 人子得了权柄、荣耀和国度；他的权柄是一个时代的权柄，不可废去（7：14）。 在《以赛亚书》中： 你们要信靠耶和华，因为在耶和华里，耶和华是万世的磐石（26：4）。 在同一篇文章中： 以色列被耶和华救了，有万世的救恩；你们必不至于羞愧，直到永世（45:17）。 我的救恩必历久不衰，我的公义也必不至破碎。我的公义必历久不衰，我的救恩必世代相传（51：6，8）。 在大卫那里： 在山还没有出现，地和世界还没有形成之前，甚至从古到今，你都是神（诗90:2）。 耶和华的慈悲从古到今都在敬畏他的人身上（诗103:17）。 在《启示录》中： 归于他的权柄，直到万世。看哪，我活着，直到万世（1：6，18）。 再一次： 愿福气、尊贵、荣耀、能力，都归给坐在宝座上的和羔羊，直到万世；他们敬拜那活着的，直到万世（5：13，14）。 又说 凭着那活到万古的，创造天堂的，发了誓（10：6）。 又说 世界的国度成了我们主和他的基督的国度；他要掌权，直到万世（11：15）。 还有许多其他的经文。此外，"时代 "在圣经中表示自古以来的时间，以及甚至到最后的时间；它也有类似于世界的含义；但 "时代 "的这些含义将在其他地方讨论。
469.阿门，表示来自神性的确认，从 "阿门 "的含义可以看出，它意味着真理，然后是来自主的神性真理（见上文第464节），但这里是来自神性的确认，因为它是天使崇拜的结束；来自神性的确认意味着这是神性的真理，因此它是如此。当任何人从心里说出神圣的真理时，主就会确认它；确认不能来自任何其他来源。这就是祈祷结束时 "阿门 "的含义。("阿门 "意味着来自神的确认，可参见上文第34节)。
470.第13-17节。有一个长老回答我说，这些穿白袍的是谁，从哪里来的？我对他说，主啊，你是知道的。他对我说，这些人是从大灾难中出来的，已经洗净他们的袍子，用羔羊的血把他们的袍子染白。所以他们在神的宝座前，昼夜在神的殿里事奉他，那坐在宝座上的要住在他们身上。他们不再饥饿，也不再干渴，太阳也不落在他们身上，也没有热气。因为在宝座中间的羔羊要喂养他们，引导他们到活水的泉源；神要擦去他们一切的眼泪。13."有一个长老回答我说，"表示从天上涌出，从主那里得到启示（n.471）；"这些穿白袍的，他们是谁和他们从哪里来？"表示对那些现在在真理中，在主的保护下的人，他们是什么品质，他们曾经是什么品质（n.472）。14."我对他说，主啊，你是知道的，"表示只有主知道这些（n.473）。"他对我说，这些人是从大灾难中出来的，"标志着信息，这些人是在试探中的人（n.474）；"并且洗了他们的袍子，"标志着通过试探去除虚假的东西（n.475）；"并且在羔羊的血中使他们的袍子变白，"标志着从主那里植入神圣的真理（n.476）。15."所以他们在神的宝座前，"表示为此他们与主连在一起（n.477）；"他们在他的殿里昼夜侍奉他，"表示他们在天上的真理中不断被关押（n.478）；"坐在宝座上的要在他们身上居住，"表示神圣的善与他们一起流入真理（n.479）。16."他们不再饥饿，也不再口渴，"表示善和真理不会让他们失望，也不会有随之而来的快乐（n.480）；"太阳也不落在他们身上，也没有热量，"表示来自情欲的邪恶和虚假不会来到他们身上（n.481）。17."因为在宝座中间的羔羊要喂养他们，"表示主将从天上指示他们（n.482）；"要引导他们到活水的泉源，"表示在神圣的真理中（n.483）；"神要擦去他们眼中的一切眼泪，"表示在假的被试探除去之后，从真理的感情中得到的幸福状态（n.484）。
471。第13节。有一位长老回答说："我说："这表示从主的天上涌出，并从中得到启示。这一点从 "回答和说 "的含义中可以看出，"长老 "指的是主所在的天堂，是流入和感知，"回答 "是指流入，"说 "是指感知；也从 "长老 "的含义中可以看出，他们是在第二或中间天堂的人，在那里有智慧的人，通过他们来回答（关于这点，n.462）；因为所有的流入都是来自于主，虽然是通过天使，这些词表示从主那里流出的流入和感知。这些话有这样的含义，可能看起来很奇怪；但这些话在天上没有其他方式被感知。这似乎很奇怪，因为这话说得好像是历史性的，而历史性的东西比那些纯粹的预言性的东西更能掩盖属灵的意义；但圣言中所有历史性的部分也都含有属灵的意义，而那些历史性的预言更是如此，这些预言是先知们在灵的异象中出现并对他们所说的；因为所有这些东西都是有代表性和象征性的；例如，约翰看到的 "四位二十个长老 "和 "四只动物"；这是历史性的，代表和象征着高天的天使，如上所述；因此，"长老中的一位对他说话 "也是有象征性的，象征着从天上涌出的和感知的。 <code> </code>诗 诗 "他回答 "在这里并不意味着普通意义上的回答，这可以从没有问题时说出来，因为回答意味着有问题；所以这里是指对那些穿着白袍子的人的看法。此外，"回答 "一词在圣经中经常出现，在提到主时，它表示流入、启发、感知和信息，同样也表示怜悯和援助，如以下经文中。在以赛亚书中： 我在我喜悦的时候回答你，在救恩的日子帮助你（49:8）。 在大卫中： 耶和华啊，请拯救我；在我们呼求的日子，请王回答我们（诗20:9）。 同上： 我呼求的时候，请回答我，我公义的神啊（诗4:1）。同上 ： 耶和华，我的神啊，请看，请回答我（诗篇13:3）。同上 ： 我呼求你，因为你要回答我，神啊（诗篇17:6）。同上 ： 我寻求耶和华，他回答我（诗篇34:4）。同上 ： 他呼求我，我就应允他（诗篇91:15）。 同上： 我在困苦中向耶和华呼求，他就应允我（诗篇120:1）； 以及其他地方。在这些和其他经文中，"回答 "的意思不是回答，而是流入思想，给予感知，从怜悯中给予帮助；由此可见，"回答 "在提到主时，意味着从流入中获得感知。需要注意的是，凡是从主那里进入感知的都被称为流入。 照相馆有 "呼唤你"，希伯来语是 "他呼唤"。
472。这些身穿白袍的人，他们是谁，从哪里来的？ 意指那些现在在真理中和在主的保护下的人，他们是什么品质，他们曾经是什么。这从 "身穿白袍 "的含义中可以看出，他们是那些现在在真理中和在主的保护下的人（关于这一点，第395、457节）；也从 "他们是谁，从哪里来的？"的含义中可以看出，他们是什么品质，他们曾经是什么。"他们是谁，什么时候来的？"表示他们是什么品质，他们曾经是什么，因为在精神世界的天使，当他们看到和遇到其他人时，从不询问他们是谁，他们从哪里来，而是询问他们是什么品质；所以这是这些话所表示的精神理念。天使只询问他们所见之人的品质，因为灵界中所有人的居住地与他们的情感品质相一致，也因为询问 "他们是谁 "涉及人，"他们从哪里来 "涉及地点；在天使的灵性思维和随之而来的灵性言语中，没有人和地点的概念，取而代之的是关于品质的事物和状态的概念；因此，那里的每个人都从他的品质中得到一个名字。(天使从人和地方抽象地思考，他们的智慧来自于此，见上文第99、100、270、325条）。由此可见，"他们是谁，他们从哪里来？"在精神意义上意味着他们是什么品质，他们曾经是什么；他们的品质也在下面的描述中。
473。第14节。我对他说，主啊，你是知道的，意思是只有主知道。这一点从上面所说的（n.471）；也就是说，回答的 "长老中的一个"，以及现在对他说的 "主啊，你知道"，是指从天上来的；因为在道中凡是由天使对人说的，都不是由天使说的，而是由主通过他们说的，因为这个原因，在道中，说话的天使被称为耶和华；由于这个原因，即使是由天使说的话语也是神圣的；因为没有一个人，甚至是天使，能说出话语中神圣的东西，事实上也没有任何本身是神圣的真理；这只有主能通过天使做到。这就表明，"主啊，你知道"，意味着只有主知道。
474。他对我说，这些人是从大灾难中出来的，表示这些人是受过试探的信息。这一点从 "他对我说 "的含义中可以看出，它是一种信息；也从 "大灾难"（或苦难）的含义中可以看出，它是一种试探（目前是这样）。这里要先说一下灵界中那些因无知而处于虚假中的人所经历的试探，这里要讲的是这些人。在精神世界中，只有那些根据自己的宗教在世界中生活得很好的人，才会经受诱惑，而他们所相信的教义是虚假的；因为通过诱惑，虚假被甩掉，真理被植入，从而为天堂做好准备；因为所有要进入天堂的人必须在真理中；所以只要他们在虚假中，就不能进入天堂。原因是，从主发出的神圣真理使天堂成为天堂，并使那里的天使成为生命；因此，由于虚假是真理的对立面，而对立面会破坏，所以必须首先消除这些虚假，而它们只能通过诱惑的方式来消除。(诱惑有这种作用，见《新耶路撒冷学说》第187-201页，其中对诱惑的论述）。这样的人在身体里生活后，会在精神世界里受到诱惑，因为他们在世界里的时候，由于他们的宗教是虚假的，所以不能受到诱惑。在任何地方都可以看到，所有被放进诱惑的人都得到了救赎；而那些邪恶的人，他们在邪恶的假象中，没有被诱惑，因为真理不能被植入他们；他们生活中的邪恶挡住了道路；但从这些人身上，他们的真理被拿走了，因此，他们仍然在单纯的假象中，然后他们陷入了地狱，其深度与邪恶的质量有关，是假象。一句话，那些将进入天堂的人在虚假方面被扩大，而那些将进入地狱的人在真理方面被扩大；也就是说，从那些将进入天堂的人那里，虚假被带走了，从那些将进入地狱的人那里，真理被带走了；因为没有一个拥有虚假的人可以进入天堂，没有一个拥有真理的人可以进入地狱，因为来自善的真理使天堂，而来自恶的虚假使地狱。圣经中的许多段落，特别是大卫，都谈到了那些与假话分散在一起的人所经受的试探，它们被称为 "苦难"、"磨难 "和 "巨大"；但这里没有必要引用这些段落，因为不用它们就可以知道，"磨难 "和 "苦难 "在指称善时，在精神上是指试探。
475。洗了他们的袍子，表示通过试探来消除虚假的东西。这一点从 "洗 "的含义中可以看出，"洗 "是指从虚伪和邪恶中净化，从而去除它们；因为人、灵和天使身上的邪恶和虚伪不是被带走的，而是被去除的，当它们被去除时，看起来它们已经被带走了（关于这一点，见《新耶路撒冷的教义》第166、170页），因此，"洗 "表示去除虚伪，从而净化了。另外，从 "袍子 "的含义来看，它是保护一般的真理（关于这一点，n.但这里的 "袍子"，在洗净和变白之前，是指他们[尚未净化的假象；因为那些因无知而处于假象中的人，一开始在精神世界中穿着各种颜色的昏暗衣服，当他们处于诱惑中时，穿着肮脏的衣服；但当他们从诱惑中出来时，就穿着白袍，根据他们对假象的净化而闪闪发光。每个人在另一种生活中都根据与他在一起的真理和谬误穿上衣服；*这就是为什么 "衣服 "表示真理，而在相反的意义上表示谬误（见上文，n.195，271）。从这一点可以看出 "他们洗了衣裳，使之变白 "的含义。 参考文献 1Ki@7 @参考文献 参考文献 1Ki@7 @参考文献 ssRef 1Ki@7 @sRef 【2】在古代、当教会的所有外表都代表着灵性和天体的东西时，洗礼就被使用了，它们代表着从虚假和邪恶中的净化；"洗 "有这样的含义，因为 "水 "表示真理，"污物 "表示虚伪和邪恶，所有从虚伪和邪恶中的净化都是通过真理实现的（"水 "表示真理，见上文，n.71).这就是为什么在以色列子孙中以命令的方式进行洗礼的原因；因为在他们那里有一个有代表性的教会，其中所有的东西都代表着灵性的东西，"洗礼 "意味着从虚假和邪恶中的净化，然后是重生。为了这个目的： 在会幕的门口放了一个铜制的洗脸盆（出埃及记30:18-20）；在 圣殿外面也放了铜制的洗脸盆，一个大的叫铜海，还有十个小的（王上7:23-39）。 因为 "洗 "的这个含义，当亚伦和他的儿子们被献给圣职时，摩西被命令洗他们： 摩西奉命在帐棚门口用水洗他们，从而使他们成圣（出29:4；40:12；利8:6）； 因为祭司在神圣的善方面代表主，就像国王在神圣的真理方面代表主一样，因此，祭司也代表神圣的圣洁，是纯洁无瑕的。亚伦和他的儿子们通过摩西的洗礼进入了这一代表；因此说，"他们应当这样成圣"，尽管洗礼没有赋予他们圣洁。 因此还命令： 亚伦和他的儿子在进入会幕和靠近祭坛传道之前，要洗净手脚；据说他们要这样做，以免他们死亡；这对他们来说，是一个时代的法规（出30：18-21；40：30，31）。 另外，亚伦在穿上事奉的衣服之前要洗他的肉体（利16：4，24）。 "洗手和洗脚 "标志着自然人的净化，而 "洗肉 "标志着精神人的净化。因此，也有这样的命令： 利未人要用赎罪水洒在身上，用剃刀在他们的肉上划过，洗净他们的衣服，使他们成为圣洁（民8:6,7）。 这是对利未人所做的，因为他们在亚伦和他的儿子们的带领下，在教会的外部事务中服侍，而教会外部事务的净化是通过洒赎罪水、剃除肉体的毛发和洗衣服来体现的。 参考资料：Lev@15 @参考资料：Lev@15 @参考资料：Lev@15 @sRef sRef Lev[ 此外、所有因接触不洁之物而不洁的人，也都要洗自己和自己的衣服，据说这样就干净了，比如： 吃了干净牲畜的尸体，或被撕裂的东西的人（利17:15，16）。 触摸有病的人的床，或坐在他所坐的器皿上，或触摸他的肉的人（利15:4-12）。 还命令麻风病人在洁净之后，要洗净衣服，剃掉头发，用水洗净（利未记14：8，9）。 此外，因不洁之人的触摸而变得不洁的器皿，应通过水来清洗（利11:32；此外还有其他法规）。 因为罪不像污秽物那样被水洗掉或带走，而是通过真理和符合真理的生活来洗掉，也就是去除，而这正是洗礼所代表的；因为 "水 "表示真理，而真理在符合真理的生活中会使人洁净。 译文：《马太福音》@译文：《马太福音》@参考译文：《马太福音》@参考译文：《马太福音》@参考译文：《马太福音》@参考译文：《 这些外部事物对从邪恶和虚假中获得净化毫无帮助，这一点主在马太福音中明确地教导过： 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净了杯盘的外面，里面却充满了勒索和过分。你这瞎眼的法利赛人，要先洗净杯和盘子的里面，好叫它们的外面也洁净了（23：25，26）。 当犹太人和法利赛人责备他的门徒在吃饭前不洗手时，主也是这样教导的，因为他教导说： 因为他教导说："人不是因为这个不洁净，而是因为从心里发出的一切邪恶（马太福音15：1、2、19、20；马可福音7：1-23；路加福音11：38、39）。 从这一点可以看出，犹太人通过洗礼从来没有从他们的精神污秽中得到圣化和洁净，这些污秽是从心里出来的罪恶，因为这些罪恶存在于内心；在世界范围内，它们与附着在身体上的污秽没有任何共同之处。有人说："杯盘的里面必须洗净，外面也可以变得干净；"因为人的外面不能被洗净，除非里面被洗净，因为外面是通过里面来洗净的。"杯子 和盘子 "表示人的内部和外部，它们接受真理和善，因为杯子是装酒的，盘子是装食物的，"酒 "表示真理，"食物 "的含义与 "面包 "相似，即善。这就明确了 "先洁净杯和盘子的里面，使外面也洁净了 "在属灵意义上的含义。 主在这里所说的与他给门徒洗脚的意思相似，关于这一点，他在《约翰福音》中对彼得说：" 洗过澡的，不用再洗脚了，已经完全干净了（13：10）。 "洗过澡的 "表示一个人内心是干净的；而 "不用洗脚 "表示他必须在外面得到洁净，因为 "脚 "表示外部或自然的人（见上文第69节）。在《新耶路撒冷的教义》中可以看到更多关于这个奥秘的内容，第179、181节；在《天体》中也可以看到，其中明确了以下内容：一个人要得到净化，内部或精神的和外部或自然的都必须得到净化，而外部是通过内部来净化的，第3868、3870、3872、3876、3877、3882。内在的人在外在的人之前得到净化，因为内在的人在天堂的光中，外在的人在世界的光中，第3321，3325，3469，3493，4353，8746，9325。外在的或自然的人被主通过内在的或精神的净化，n. 3286, 3288, 3321。一个人只有在外在的或自然的人也得到净化，才算得到净化，n. 8742-8747，9043，9046，9061，9325，9334。如果自然人没有得到净化，精神人就会被封闭起来，n.6299；对于信仰和爱的真理和货物，它就像瞎子一样，n.3493，3969）。内在的人通过认识、理解和思考圣言的真理而得到净化，外在的人通过愿意和执行它们而得到净化。这就清楚了必须如何理解主对彼得说的话："洗过澡的人不需要洗脚。"同样，必须如何理解主对法利赛人说的话："先把杯里和盘里的东西洗干净，好叫外面也干净。" 主的这些话也是说，人的内心被信仰的真理所净化，人的外在被按照这些真理的生活所净化： 人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国（约3:5）。 "水 "是指信仰的真理，"灵 "是指按照这些真理的生活。 从这一点可以看出 "洗 "在以下经文中意味着什么。在《以西结书》中： 我用水洗你，是的，我洗去你身上的血，我用油膏你（16:9）。 这句话是针对耶路撒冷说的，教会也是如此；它从谬误和罪恶中得到净化的意思是："我用水洗你，是的，我洗去你身上的血"，"用水洗 "表示用真理净化教会，"洗去血 "表示从谬误和罪恶中得到净化。我用油膏了你，"油 "是指爱的好处，使教会充满爱的好处。 In Isaiah： 当耶和华洗去锡安女儿的污秽，洗去耶路撒冷中间的血，用审判的精神，用洁净的精神（4:4）。 "洗去锡安女儿的污秽 "表示要把天国教会的人的感情从爱自己的罪恶中净化出来。"污秽 "指爱自己的罪恶，"女儿 "指感情，"锡安 "指爱主的教会，因此被称为天国教会；"洗净耶路撒冷的血"，表示从邪恶的假象中净化同样的感情，"血 "指邪恶的假象；"用审判的灵和洁净的灵 "表示通过对真理的理解和对真理的感情，"灵 "指从主发出的神圣的真理，"审判的灵 "指对真理的理解，"洁净的灵 "指对真理的精神感情，因为那是洁净的东西。 1 在约伯记中： 我若用雪水洗我自己，用肥皂洗我的手，你却要把我投入坑中，我自己的衣服也要厌恶我（9:30, 31）。 这意味着，如果一个人试图通过自己的努力来净化自己，虽然是通过真理和货物，或看起来是真实的，但他仍然会把自己带入虚假。"洗自己 "是指净化自己；"雪水 "是指真理，或看起来是真实的；"肥皂 "是指它们来自的善，"坑 "是指虚假。我自己的衣服要厌恶我，就是指从这里面出来的虚假的真理；"衣服 "是指真理，当它们被伪造的时候，就被说成是 "厌恶人"，而这是当人从自我智慧中推测和得出结论的时候。 1 在摩西： 他用酒洗他的衣裳，用葡萄的血洗他的被子（创49：11）。 这是对犹大说的，这里指的是与神圣真理有关的主；当他在世上时，他在他的身体里完全净化了这一点，这表示 "他用酒洗他的衣服，用葡萄的血洗他的被子"，"衣服 "和 "被子 "表示他的身体，"酒 "和 "葡萄的血 "表示神圣真理。(这可以在《天体》杂志第6377、6378页中得到解释）。 1 "洗 "意味着从虚假和邪恶中净化，这在以赛亚书中是很明显的： 洗净你们，使你们纯洁；把你们所行的恶事从我眼前除掉；不要再行恶了（1:16）。 因为 "洗 "是指消除虚假和邪恶，所以又说："把你们的恶行从我眼前除掉；停止作恶。" 1 在耶利米书中： 耶路撒冷啊，你要洗净你的心，脱离邪恶，好叫你得救。你不义的念头要在你中间停留多久呢（4:14）。 这也有类似的意思。在大卫那里： 洗净我的不义，洗净我的罪。你要用牛膝草洁净我，我就干净了；你要洗我，我就比雪更白（诗51:2，7）。 这里的 "洗 "显然是指从虚假和邪恶中净化，因为它说："洗净我的不义，洗净我的罪，"之后，"你要洗我，我就比雪更白；"洗去不义 "是指洗去虚假，"洗去罪恶 "是指洗去邪恶，因为 "不义 "是指虚假，"罪恶 "是指邪恶；因为赎罪的水是用牛膝草准备的，所以说："你要用牛膝草洗净我，我就干净了。" 1 在耶利米书中： 虽然你要用尼特洗你，拿你许多肥皂，但你的罪孽仍要在我面前保留它的斑点（2:22）。 这里也很清楚，洗礼只代表，然后标志着精神上的洗礼，即从虚假和邪恶中净化，因为它说："你虽然要用硝石洗你，拿许多肥皂洗你，你的不义仍要保留它的斑点。" 1 大卫也是这样说的： 我徒然洁净我的心，洗净我的手，是无罪的。我终日受苦，早晨受责备（诗73：13，14）。 "无罪洗手 "是指见证自己是无罪的，是纯洁的，没有罪恶和虚假；因为洗手是无罪的证明；从以下事实也可以看出： 彼拉多洗了手，说，这义人的血，我是无罪的（马太福音27:24）。 1 因为 "洗 "表示从虚假和邪恶中净化，而 "一个瞎子 "表示那些看不到真理的人，因此处于虚假中： 主告诉那瞎子，他的眼睛是用唾沫做的泥膏抹的，要他在西罗亚池子里洗一洗，洗完了就看见了（约9:6, 7, 11, 15）。 这里的 "瞎子 "代表那些看不到真理的人，因为他们是感性的，只看到那些出现在外在感官面前的东西，从这些东西中产生了谬误，而不是真理，为了证实这些谬误，他们运用了道的字义；"唾沫做的泥土 "表示感性的真理，如圣言对这种人所包含的；"西罗亚湖的水 "表示圣言的真理，因为所有的东西，甚至耶路撒冷的水都是象征性的；"洗 "表示从谬误中净化，这些谬误本身就是假的。由此可以看出，这些东西在系列中象征着什么；因为主在世时的所有奇迹和工作都象征着神圣的天体和神圣的灵性事物，也就是与天堂和教会有关的事物，这是因为它们是神圣的，而神圣总是从最初的事物中以最后的方式运作，因此是完整的；最后的方式是在世界的眼前出现的。这就是为什么主通过自然界中相应的事物来说话和写道。 这与以利沙命令对麻风病人纳曼所行的神迹相似，《列王纪》第二卷中是这样描述的： 叙利亚的乃缦患了麻风病，以利沙的使者吩咐他在约旦河里洗七次，他的肉就会回来，他就干净了。最后， 纳曼下到约旦河里， 在约旦河 里洗了七次，他的肉就像小男孩的肉一样，他就干净了（5：10，14）。 "叙利亚的麻风病人乃缦 "代表和标志着那些从圣言中篡改真理和善的知识的人，因为 "麻风 "标志着篡改，而 "叙利亚 "标志着真理和善的知识。"约旦河的水 "表示进入教会的真理，也就是来自圣言的真理和善的知识，因为约旦河是进入迦南地的第一个边界，"迦南地 "表示教会；这就是为什么 "约旦河的水 "表示入门的真理，也就是来自圣言的真理和善的第一个知识。由于 "约旦河的水 "的这种含义，纳曼被命令在其中洗七次，这表示从虚假的真理中得到净化；"七次 "表示完全，是指圣洁的东西，如神圣的真理。因为 "七次 "有这样的含义，所以说 "他的肉又来了，像小男孩的肉一样"，肉又来了表示灵性的生命，如那些通过神圣的真理重生的人。 1 因为 "约旦河的水 "象征着引入教会的真理，即来自圣言的真理和善的知识，而其中的 "洗 "象征着从谬误中净化，以及随之而来的主的改造和重生，所以洗礼被建立起来，这是由约翰首次在约旦河进行的（马太福音3：11-16；马可福音1：4-13）。这个仪式标志着进入关于主、主的到来和主的救赎的话语中的知识；由于人是通过话语中的真理被主改造和重生的，所以洗礼是由主命令的（马太福音28:19）；因为人是通过话语中的真理被改造和重生的，而改造和重生的是主。(关于这一点，请看《新耶路撒冷的教义》，第202-209页）。 20 约翰说： 他是用水施洗，但主要用圣灵和火施洗（路加福音3：16；约翰福音1：33）。 这就是说，约翰只是让他们从关于主的话语中开始了解，从而为他们接受主做准备，但主自己通过从他那里发出的神圣的真理和神圣的善来使人重生；因为约翰代表着像以利亚一样的人，即道；约翰施洗的 "水 "表示介绍性的真理，即来自道的关于主的知识；"圣灵 "表示来自主的神圣的真理；"火 "表示来自主的神圣的善；"洗礼 "表示主通过来自道的神圣的真理而重生。 2 古代教会设立了洗礼，后来又设立了洗礼，但这只是代表和象征性的仪式，目的是为了使天堂与人类，特别是与教会中的人结合起来；因为当人处于终极状态，即就其自然人而言处于世界中的事物，而就其精神人而言处于天堂中的事物时，天堂就与人结合起来；没有其他方式可以结合。这就是为什么要设立洗礼；还有圣餐；同样，为什么圣言是通过世界上的事物写成的，而其中有一种精神上的意义，包含着天上的事物，也就是说，圣言的字的意义是自然的，而其中有一种精神上的意义。(通过这种意义，圣言将天上的天使与教会的人联系在一起，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第303-310页；在《白马篇》这部小书中也从头到尾看到了。圣餐也是连在一起的，见《新耶路撒冷学说》，第210-222页，洗礼也是如此）。但是，如果有人认为洗礼对一个人的救赎有任何贡献，除非他同时在教会的真理中并按照真理生活；因为洗礼是一个外在的东西，没有内在的东西对救赎没有任何贡献，但是当外在的东西与内在的东西结合在一起时，它就有贡献。洗礼的内涵是，通过圣言中的真理和按照这些真理的生活，主可以消除虚假和邪恶，从而使人得到重生，正如主所教导的那样（马太福音23：26，27），正如本文上面所解释的那样。 照片上有 "他们"。 照片上有 "他把你"。
476.并使他们的袍子在羔羊的血里变白，表示从主那里植入神圣的真理。这从 "使袍子变白 "的含义中可以看出，它意味着脱去虚假，穿上真理，因为 "白 "和 "使之变白 "是指真理，而这些是由 "袍子 "表示的。("白 "和 "变白 "是指真理，见上文第196节；"袍子 "表示一般的真理，见上文第395节)。说 "使他们的袍子变白"，是因为那些在假象中的人的衣服在精神世界中显得昏暗，还有斑点，那些在试探中的人的衣服显得肮脏；但一旦他们从试探中走出来，因为他们已经被神圣的真理所感染，白色和闪亮的衣服在他们身上出现，正如上面提到的。这就是为什么 "他们的衣服变白了"，意味着他们已经脱去了虚伪的东西，穿上了真理。从 "羔羊的血 "是来自主的神圣真理的含义中也可以看出上述情况（关于这一点，第329节）；因为在试探中，假的被甩掉，真理被植入，所以一般来说，"他们用羔羊的血使自己的袍子变白 "意味着从主那里植入了神圣的真理。从文字的意义上说，"羔羊的血 "是指十字架的激情，但从内在的或精神的意义上说，它是指从主发出的神圣的真理；因为正是通过这个，人从虚假和邪恶中得到了净化，也就是说，他的衣服变成了白色。十字架的激情是主最后的试探，通过它，主完全征服了地狱，并荣耀了他的人性；当这一切完成后，主派来了安慰者，即真理的灵，这意味着从他荣耀的人性中发出的神圣真理，正如主在约翰福音（7：39）和其他地方所教导的。当人接受了神圣的真理后，才被主改造和重生，并得到拯救，而不是通过在十字架上流血。(关于这一点，可以在《新耶路撒冷的教义》第293、294页，以及那里的《天体》摘录中看到更多内容）。这一点也可以看出，天使的衣服从白色和明亮的东西中显得闪闪发光，不是因为对主在十字架上的血的信仰和思考，而是从主那里与他们的神圣真理；因为如上所述，他们的衣服都是与他们的真理一致的；也不允许任何天使思考主的激情，而只是思考他的荣耀，以及他对神圣的接受。
477.第15节。所以他们在神的宝座前，表示他们因此而与主连在一起。这一点从 "在神的宝座前 "的意思可以看出，就是与主连在一起。(与主相连的意思是 "站在神的宝座周围"，可参见上文第462节；"在神的宝座前 "也有同样的意思）。"在神的宝座前 "是指在主面前，因为主在宝座上，正如第17节下面所说的："在宝座中间的羔羊要喂养他们"。
478.他们昼夜在他的殿里侍奉他，表示他们一直在天上的真理里。这一点从 "侍奉 "的含义中可以看出，它指的是那些在真理中的人（现在是这样）；也从 "昼夜 "的含义中可以看出，它指的是不断地在各种状态下（现在也是这样）；还从神的 "殿 "的含义中可以看出，它指的是神圣的真理统治的天堂（上面是220，391）；因此这些词表示他们在天堂的真理中不断被关押。这就是其含义，因为这是指那些在世时因无知而处于虚假中的人，如上所述；那些因无知而处于虚假中，但根据其宗教信仰生活良好的人，在他们身上的虚假被消除，真理被植入他们的位置之前，是不能被拯救的；而真理是通过诱惑的方式植入的。因此，当这些人从试探中走出来的时候，虚假仍然存在，尽管它们已经通过真理的方式被撤回；因为没有什么邪恶和虚假可以从人、精神或天使身上完全抹去，而只是被撤回；因为主从他们的邪恶和虚假中扣留了他们，使他们处于善和真理之中；当这样做的时候，他们自己似乎没有邪恶和虚假。出于这个原因，除非那些在世界中因无知而处于虚假中的人被主不断地保持在真理中，否则他们会重新陷入虚假中。因此，这就是 "他们在他的殿里昼夜侍奉他 "的意思，"殿 "也是指天堂，那里有真理的统治。 他们按照自己的宗教信仰在生活的美好中，确实可以拯救他们，但只要他们还在虚假中，就不能拯救，因此，在他们在世界的生活之后，他们身上的虚假就被撤回了。他们之前不能被拯救，因为善的本质来自于真理；因为善是真理的本质，而真理是善的形式，所以根据真理的质量就是善。由此可见，即使一个人生活得很好，他也不能进入天堂，直到他进入真理。因此，对于那些将要进入天堂的人来说，有一些指导的地方，因为没有人在得到指导之前就能进入天堂（关于这种指导和那些将要进入天堂的人的指导地方，见《天堂与地狱》一书，第512-520页）。[ 说 "他们日夜在他的殿里侍奉他"，但这并不是说他们一直在殿里，或一直在敬拜和祈祷，因为这不是在天上做的。在那里，每个人都像在世界中一样，在他的天职和工作中，偶尔也像在世界中一样，在圣殿中；然而，当他们不断地在真理中时，他们被说成是 "日夜在圣殿中侍奉上帝"；因为这样在内心不断地侍奉他。因为每个好的精神和天使都是他自己的真理和他自己的善，因为他们是真理和善的感情。情感或爱构成了每个人的生命；因此，那些在真理的情感中的人，即使在他们的职业、生意和工作中，也不断地服侍主，因为内在的情感不断地统治和服务。此外，这是主所希望的服务，而不是不断地在寺庙和敬拜中。在寺庙中敬拜，而不是在真理中，不是侍奉主，但侍奉主是在真理中，并在一切事情上真诚和公正地行事；因为那时与人同在的真理、真诚和公正的原则是侍奉主。同样，通过这些，而不是仅仅通过敬拜，一个人在世界的生活之后可以进入天堂，因为没有这些的敬拜，因此没有真理的敬拜是空洞的敬拜，没有任何影响进入其中。在圣言中提到了 "侍奉 "和 "传道"，也提到了 "仆人 "和 "牧师"，那些在真理中的人被说成是 "主的仆人"，"侍奉他"，而那些在善中的人被说成是 "主的牧师"，"传给他"。(那些在真理中被称为 "仆人 "的人，可以在上面看到，n.6；而那些在善中被称为 "牧师 "的人，n.155）。
479.坐在宝座上的要住在他们身上，表示神圣的善与他们一起涌入真理。这一点从 "坐在宝座上的 "的含义中可以看出，它是指与神性之善有关的主（关于这一点，n.297, 343, 460）；也可从 "住在他们身上 "的含义中看出，它是以善的方式流入他们的真理；因为 "住 "在圣言中指的是善，所以 "住的人 "指的是那些在善中的人；所以当 "住 "指的是主，如这里，"住在他们身上 "意味着神圣的善流入；这是在真理中，因为这些真理是我们刚刚讨论过的，也因为所有在天上的人都是通过从主那里流入真理的神性之善而保持在真理中；因为只有在真理中，神性之善才能流入，因为真理来自于善，因为它们是善的形式；这就是为什么人必须在善中，因为主通过它流入与善相应的真理。 那些认为主立即与人一起流入真理的人是大错特错的。(在《天体》中谈到了这种流入，即主的流入是与人一起进入善，并通过善进入与人一起的真理，但不是相反，n.5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153；流入是通过善进入各种真理，但特别是进入真正的真理，N. 2531, 2554；在善中有一种接受真理的能力，N. 8321；主没有流入与善分离的真理，N. 1831, 1832, 3514, 3564) 。从这一点可以看出，本节和前面几节所包含的内容是如何结合在一起的，即那些通过诱惑将主的真理植入其中的人，通过神圣的善流入他们体内，不断地保持着真理。("居住 "在圣言中指的是善，见Arcana Coelestia, n. 2268, 2451, 2712, 3613, 8269, 8309, 10153；"主的居所 "就善而言是指天堂和教会，因此是指天堂和教会的善，就人而言是指与他有关的善，n. 8269, 8309。)
480。第16节。他们不再饥饿，也不再干渴，表示善和真理不会亏待他们，也不会有随之而来的幸福感。这一点从 "饥饿 "的含义中可以看出，"饥饿 "是指缺乏善，所以这里 "他们不会饥饿 "是指不会缺乏善；也从 "口渴 "的含义中可以看出，"口渴 "是指缺乏真理，所以这里 "他们不会口渴 "是指不会缺乏真理。这些词也表示快乐，因为天使在天上所有的快乐和幸福都是来自于并按照他们从主那里得到的善和真理，也就是说，按照对这些的接受。所有天上的幸福，或所有天上的快乐，都是在善和真理的感情中，因此是在善和真理的婚姻中，天使就在其中，这一点可以在关于天堂和地狱的著作中看到（第395-414节）。"他们必不至于饥饿 "表示善不会使他们失望，因为 "面包 "表示爱的善，而 "饥饿 "是指面包和食物的意思。"他们不渴 "表示真理不会让他们失望，因为 "水 "和 "酒 "表示真理，而 "渴 "是指水和酒。这就是为什么圣经中经常提到 "饥 "和 "渴 "的原因，这不是指自然的饥渴，而是指精神的饥渴，即对真理和善的认识的剥夺、缺乏和无知，以及对它们的渴望。这就是 "饥渴 "或 "饥饿和口渴 "在圣经中的含义，可参见上文（第386页），其中引用和解释了许多关于饥饿和口渴的经文。
481.太阳也不落在他们身上，也不发热，表示从情欲来的邪恶和虚假不会临到他们。这一点从 "太阳 "的含义中可以看出，它指的是与神圣的爱有关的主，以及与人、灵和天使有关的，来自主的爱的善；在相反的意义上，它指的是自我的爱和来自情欲的恶（关于这一点，上文第401节；以及在关于天堂和地狱的著作中，第116-125节）。从 "热 "的含义来看，也是指从那邪恶中产生的虚假，因此也是指从情欲中产生的虚假；因为当人发热时，也就是发烧时，他渴望喝水，以缓解他的热度，因为他很渴；"有酒 "和 "喝 "表示吸收真理，在相反的意义上表示吸收虚假，因为 "水 "和 "酒"，是用来喝的，表示真理。 "热 "表示从情欲或对虚假的情欲出发的虚假，这一点可以从以下经文中看出。在耶利米书中： 信靠耶和华的人有福了；他必像栽在水边的树，在河边发根；他不见热来，他的叶子必是绿色的；所以他在干旱的年头不谨慎，也不停止结果（17：7，8）。 一个忍受自己被主引导的人被比作一棵树和它的成长和果实，因为 "树 "在圣言中表示对真理和善的认识和感知，因此是指在其中的人；"栽在水边的树 "是指一个有来自主的真理的人，"水 "指真理；"在河边发根 "表示智力从属灵的人延伸到自然界；这样说是因为 "河 "表示智力，"根 "从属灵的人发到自然界；"热来的时候，他必不看"，表示不被虚假的情欲所影响；"但他的叶子必是绿色的"，表示知识因真理而有了活力；"因此，他在干旱之年不应小心，也不应停止结果"，表示在没有真理和善的状态下，不应担心这些东西的损失和剥夺，但即使如此，与善相联系的真理也会有结果。"干旱之年 "表示真理的损失和剥夺的状态。之所以这样说，是因为精神和天使的状态是交替的（关于这种交替，见《天堂与地狱》一书第154-161节）。 以赛亚书中： 因为你成为穷人的营垒，成为困苦人的营垒，成为避开洪水的避难所，成为避开炎热的阴影；因为暴虐的人的暴风犹如洪水撞墙，犹如干旱的地方；陌生人的骚动你要降伏，炎热靠云的阴影，暴虐的人的枝条他要镇压（25：4，5）。 "贫苦人 "表示那些因不了解真理而缺乏善的人，但对这些有渴望；"淹没 "和 "炎热 "是指从自性[proprium和其他处于邪恶中的人那里升起和流入的邪恶和虚假；"暴虐者的爆炸 "表示与教会的货物和真理相反的东西；那些试图破坏货物和真理的人被称为 "暴虐"，而 "他们的爆炸 "表示急于破坏；"外人的骚动，你要降伏"，表示主将平息和消除来自邪恶的虚假的入侵。"骚动 "表示入侵，"外人 "是来自邪恶的虚假，"降伏 "是平息和消除；"他要用云的影子压制热度"，表示要抵御虚假的情欲，"热度 "指虚假的情欲，"云的影子 "抵御它，因为云的影子能调和太阳的热度，抑制它的狂热。 在耶利米书中： 他的尸体白天要被扔到热浪中，晚上要被扔到霜冻中（36:30）。 这是对犹大王约雅敬说的，在他烧掉耶利米所写的书卷之后，这一行为标志着教会的真理将因贪恋虚伪和随之而来的对真理的厌恶而灭亡。犹大的君王在道中代表并标志着从善的真理，而这个君王是教会的真理即将灭亡。"他所烧的书卷 "标志着道，当它被篡改和掺杂的时候，就被说成是被烧了，这是由从恶的假的欲望造成的；"死尸 "表示教会中没有属灵生命的人，这种生命是通过圣言中的真理来获得的；当这种生命消失时，人们只想得到虚假的东西，而回避真理，结果人就成了死人，在属灵的意义上，"死尸"。"对虚假的欲望用 "白天的热 "来表示，对真理的厌恶用 "黑夜的霜 "来表示；因为当天堂的光（其本质是神圣的真理）流入时，那些因邪恶 而处于虚假中的人就会变得寒冷，其强度与因邪恶而导致的虚假的温暖相对应。 同上： 当他们被加热时，我将摆设他们的宴席，我将使他们喝醉，使他们得胜，使他们睡了一世的觉而不醒（耶51：39）。 这是对巴比伦说的，它象征着对善和真理的亵渎。"当他们发热的时候 "表示伪造真理和掺杂货物的热情和欲望；"摆设他们的筵席，使人醉酒，欢喜，"表示从伪造到最后程度的疯狂，"他们的筵席 "表示对善和真理的掺杂，"醉酒和欢喜 "最高或最后程度的疯狂；"睡一世的觉而不醒 "表示对真理没有感知到永恒。 在何西阿： 他们都热得像炉子，吞灭他们的审判官；他们的君王都堕落了；他们中间没有一个向我求告的（7:7）。 "热得像炉子 "表示他们因喜爱虚假而贪恋虚假；"他们吞吃法官，他们的王都堕落了 "表示当构成智慧的真理丧失时，所有的智慧都会毁灭。"法官 "表示智慧，在抽象的意义上表示属于智慧的东西，"王 "表示真理；"他们中间没有一个求告我 "表示没有人关心来自神圣的真理。 在约伯记中： 他不看葡萄园的路；干旱和炎热要夺取雪水（24:18, 19）。 "不看葡萄园的路 "表示把教会的真理当作无用的；"旱和热要夺取雪水 "表示缺乏真理，以及随之而来的对虚假的欲望将破坏所有真正的真理，"雪水 "指真正的真理。 在以赛亚书中： 他要对被捆绑的人说，你们去吧！对在黑暗中的人说，你们要显出自己来。他们要在路上觅食，在一切光秃秃的山上作他们的草场。他们不饿不渴，日头也不打他们；因为怜悯他们的，要引导他们，甚至要领他们到水泉（49：9，10）。 这些细节意味着什么无需解释，因为它们与现在解释的启示录中的细节相似，其中说："他们不再饥饿，不再口渴，太阳也不落在他们身上，也没有热气熏烤他们；因为羔羊要喂养他们，引导他们到活水的泉源。"在启示录中，与先知书中一样，这些话是对主说的；"被捆绑的，他要对他们说，你们去吧；在黑暗中的，他要对他们说，你们去吧。"这是指那些按照他们的宗教生活在美好中，但因无知而处于虚假中的民族；这些人在受试探时被称为 "捆绑"；而 "黑暗 "是指因无知而出现的虚假。"热力不击打他们 "表示因情欲而产生的虚假不会影响他们。 在《启示录》中： 第四位天使把他的碗倒在太阳上，就给他用火烧人，人就被大火烧了，他们就亵渎神的名（16:8, 9）。 这些话将在下面的适当位置进行解释。正如 "太阳 "表示神圣的爱，"热 "也表示对真理的热切渴望，如《以赛亚书》18：4；《撒迦利亚书》8：2，其中 "热 "归于耶和华，即归于主。在许多段落中，"愤怒 "和 "忿怒 "是指上帝，"愤怒 "表示对善的热心，"忿怒 "表示对真理的热心；因为忿怒和热在原文中来自同一个词。
482.第17节。因为在宝座中间的羔羊要喂养他们，表示主将从天上指示他们。这从 "羔羊 "的含义中可以看出，它是指与神圣真理有关的主（见上文第297、343、464节）；也从 "宝座 "的含义中可以看出，它是指天（见上文第253节）。253）；"在宝座中间 "表示在普天之下，因为 "在中间 "表示在每一件事上，也就是在整体上（见上文，n.213）；还可以从 "喂养 "的含义来看，是指指示（见下文）。这就表明，"在宝座中间的羔羊要喂养他们"，表示主将从天上指示他们。这里说，"宝座中间的羔羊要喂养他们，"上面又说，"坐在宝座上的要住在他们身上，"这就很清楚，"坐在宝座上的 "和 "宝座中间的羔羊 "都是指主，但 "坐在宝座上的 "是指与神圣的善有关的主，而 "宝座中间的羔羊 "是指与神圣的真理有关的主；因为 "居住 "是指坐在宝座上的那一位，是指善（见上文n.470）；而 "喂养 "是指羔羊，是指真理；因为 "喂养 "意味着在真理方面的指导。 在旧约的话语中，经常提到 "耶和华 "和 "上帝"，还有 "耶和华 "和 "以色列的圣者"，两者都是指唯一的主，"耶和华 "是指与神圣的善有关的主，"上帝 "和 "以色列的圣者 "是指与神圣的真理有关的主；这样说是因为神圣的善和神圣的真理在话语的每个细节中结合。喂养 "意味着指导，这一点不需要进一步解释就可以看出，因为从圣言中引申出来的习惯是把那些教导的人称为 "牧师"（或喂养者），把那些被指导的人称为 "羊群"；但他们为什么被这样称呼还不知道，因此要告诉大家。在天堂里，所有出现在眼前的东西都是有代表性的，在自然的外表下代表着天使所想的和受其影响的属灵事物；因此，他们的思想和情感以世界上存在的形式呈现在他们眼前，也就是说，以类似于自然事物的形式，这是由于主在属灵事物和自然事物之间建立的对应关系。(这种对应关系在很多地方都有论述；在《天堂与地狱》一书中也有论述，第87-102条和第103-115条）。正是由于这种对应关系，在天堂里出现了成群的绵羊、羔羊和山羊，在绿色的草地上觅食，也在花园里觅食；这些显现来自那些在教会的货物和真理中的 人的思想，他们从这些思想中聪明和明智地思考。正因为如此，在圣言中经常提到 "羊群"、"牧场"，以及 "喂养 "和 "喂养者"（或牧人）；因为圣言中的内容包括在天上出现在人们眼前的事物，而这些标志着相应的属灵事物。 sRef sRef ssRef [ 在教会中众所周知，"喂养 "意味着指导、"牧养 "是指指导，"牧人 "是指指导者，因此，只引用提到 "喂养 "和 "牧养 "的几段经文，不作进一步解释。在《以赛亚书》中： 那日，你的牛要在宽阔的草地上吃草（30:23）。 他要像牧羊人一样喂养他的羊群；他要把羊羔聚集在他的臂弯里，温柔地引导产奶的羊羔（40：11）。 他要对被捆绑的人说，你们去吧；对黑暗中的人说，你们去吧。他们要在路上吃草，在所有光秃秃的山头上，都是他们的牧场（49:9）。 在耶利米书中： 你们反对喂养我子民的牧羊人，使我的羊群分散了。因为咒诅，土地哀伤；沙漠的草场干枯了（23:2, 10）。 他要在迦密和巴山喂养以色列人（50：19）。 在《以西结书》中： 我必寻找我的羊群，把他们找出来。我必在以色列的山上，在水边，在那地一切有人居住的地方，喂养他们。我必在美好的草场上喂养他们，他们的羊圈要在以色列的高山上；他们要在美好的羊圈里躺下，在肥美的草场上喂养以色列的高山（34：11，13，14）。 在何西阿书中： 我知道你在旷野，在干旱之地，他们有牧场（13：5，6）。 约珥书》： 牛群迷惑，因为没有牧草；羊群荒凉（1:18）。 弥迦书》中：从 以法莲的伯利恒出来，必有一人站立，以耶和华的力量为食（5：2，4）。 用你的杖喂养你的百姓，就是你的羊群；他们要在巴山和基列喂养（7：14）。 在西番雅书中： 以色列的余民要喂养和躺卧（3:13）。 在大卫中： 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；他要使我躺在有草木的牧场上（诗23:1，2）。 耶和华拣选了大卫；从跟随母羊吃奶的地方把他带去喂养他的子民雅各和他的产业以色列；他以诚实的心喂养他们（诗篇78：70-72）。 耶和华使我们成为他的子民，和他牧养的羊群[keri。因此，我们是他的子民，是他草场上的羊群（诗100:3）。 在约翰福音中： 耶稣对彼得说，你爱我吗？ 他说，他爱他。他对他说，喂我的羊。他第二次说，喂我的羊。他又说第三次，喂我的羊（21:15-17）。 在其他许多经文中，"喂养 "意味着在真理上的指导，而 "牧养 "则是在其中指导的真理。 照片上有 "他们"，但参看AE n. 780；AC n. 6078。
483.并要引导他们到活水的泉源，表示在神圣的真理中。这从 "活水的泉源 "的含义中可以看出，它是神圣的真理。"活 "是指从神圣中活着，"泉源 "是指圣言，"水 "是指由此而来的真理。圣经中经常提到 "活水"，它们指的是来自主并被接受的真理。这些是活的，因为主是生命本身，正如他自己所教导的，从生命本身来的是活的；而从人来的是死的。为了让主给真理以生命，他通过善流入真理，而善使人活着。主也从更高的或内部的部分流入，打开灵性的心灵，把真理的感情传给它；而真理的灵性感情正是天堂与人的生命。这种生命是主通过真理渗透到人身上的东西。这就清楚了这里的 "活水的泉源 "和以下经文中的 "活水 "是什么意思。 在以赛亚书中： 穷人和有需要的人寻求水，却没有水，他们的舌头就渴得发麻。我必在空旷的高地上开河，在山谷中设泉源；我必使旷野变成水潭，旱地变成水泉（41：17，18）。 这段话讲的是主对万民的拯救，他们因缺乏和不了解真理而被称为 "贫穷困苦"；他们渴望从教会中的人那里学习真理，而教会中没有真理，"他们寻找水却没有，他们的舌头因渴而枯萎，""水 "指真理，"渴 "是对真理的渴望。耶和华要指示他们的意思是："我必在高处开河，在谷中设泉源。""开河 "是指给人以智慧，"在高处 "是指人的内心，"在谷中 "是指人的外表，"设泉源 "是指示真理；"使旷野变成水潭，旱地变成水泉"，表示那些以前缺乏和无知的人得到丰富的真理，"旷野 "是指没有真理而没有好东西的地方，"旱地 "是指没有真理而没有好东西的地方；"水潭 "和 "水泉 "表示丰富的真理知识。这清楚地表明，这里指的不是 "水"、"泉源"、"河流 "和 "水池"，而是真理的知识和由此产生的智慧，由此产生救恩。 同上： 看哪，你的神要来报仇，并要拯救你。然后干涸的地方要变成水池，干渴的地方要有水泉（赛35:4, 7）。 这也是指主来到世界时对各国进行真理的教导和对他们的改造；"干涸的地方要变成水池，干渴的地方要有水泉，"与上面那段话中的 "旷野要变成水池（或集合）的水，干地要有水泉，"有类似的含义。 在耶利米书中： 他们必在哭泣和祈求中来，我必带领他们；我必使他们走到水的小溪，走在正道上，他们必不致跌倒（31：9）。 这也是关于外邦人接受主的问题；他将在真正的真理上指导他们，"他将带领他们到正确道路上的溪水边，他们不会在其中绊倒 "就是这个意思。在《以赛亚书》中： 他们不饿不渴，日头也不打他们；因为怜悯他们的，必引导他们，领他们到水的泉源（49：10）。 这也是关于主对外邦人的教导的说法；"他要领他们到水的泉源 "是指真理的教导。("饥 "和 "渴 "表示什么，见上文第480节；"热 "和 "太阳 "表示什么，第481节。) 在《约珥书》中： 那日，山必降下，山必流奶，犹大的水道都要流水，有泉源从耶和华的殿出来，浇灌示提摩的小溪（3：18）。 山必降下，山必流奶，犹大的一切水路必流着水，"这句话的意思可在上面解释（433页）；"有泉源从耶和华的殿出来，浇灌示提摩的小溪"，表示有真理从天上出来，说明自然人的知识和认识。 在大卫那里： 大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你是痛苦的；他把岩石变成水潭，把燧石变成水泉（诗114:7，8）。 "水潭 "和 "水泉 "在这里指的是丰富的真理，通过这些真理，教会得以存在；因为 "地啊，你在苦难中，"表示教会的开始，当真理在其中产生时，就说教会 "在苦难中"，"地 "指教会。 同上： 耶和华将泉水打入小溪，它们在山间流淌。它们给田间的野兽喝，野驴解渴。天上的飞鸟就住在它们旁边（诗104：10-12）。 "把泉流到小溪里 "表示用圣言中的真理给人以智慧；"他们在山间走 "表示真理将来自爱的美好；"泉 "指圣言中的真理，"小溪 "指属于智慧的东西，"山 "指爱的美好。那些在教会之善中的人的教导，用 "他们给田野的野兽喝水 "来表示；那些在教会中渴望真理的人的教导，用 "野驴解渴 "来表示；理解力因此得到了完善，用 "飞鸟要住在他们旁边 "来表示。"田野里的野兽 "在精神意义上指的是生活中美好的外邦人，"野驴 "自然的真理，"口渴 "对真理的渴望，"天上的飞鸟 "来自理解的思想。 在最高的意义上，"泉源 "是指与神圣的真理有关的主，或来自主的神圣真理，因此是指道，从以下经文可以看出。在耶利米书中： 我的百姓做了两件坏事；他们离弃我这活水的泉源，为自己凿出蓄水池，就是破烂的蓄水池，不能盛水（2：13）。 这里耶和华，也就是主，称自己为 "活水的泉源"，这表示道，或神圣的真理，因此主自己就是道；因为说："他们离弃了我，就是活水的泉源。""为自己凿出蓄水池，就是坏了的蓄水池，盛不下水来"，这意味着为自己制定了没有真理的教义，"蓄水池 "指的是教义，"坏了的蓄水池 "指的是没有凝聚力的教义，"盛不下水 "指的是没有真理。这样的教义不是从道来的，即从主通过道来的（因为主通过道来教导），而是从自我的智慧来的；这些教义不是从主通过道来的，这就是 "他们离弃活水的泉源 "的意思。 同上： 凡离弃你的，必有羞耻，离弃我的，必被写在地上，因为他们离弃活水的泉源耶和华（耶17:13）。 这里耶和华，也就是主，从神圣的真理中称自己为 "活水的泉源"，这是从他那里来的；"被写在地上 "表示被诅咒（见上文，第222节）。 在大卫那里： 他们将被你的肥美填满；你使他们喝你的喜乐的溪水；因为在你那里是生命的泉源，在你的光中我们将看到光明（36:8, 9）。 "肥美 "表示爱的美好，"快乐的溪水 "来自那美好的真理；"使人喝 "表示教导；"与你同是生命的泉源 "表示与主同在，从他那里得到神圣的真理；因为那是 "生命的泉源 "所象征的，所以又说："在你的光中我们要看见光"，因为 "主的光 "表示神圣的真理。 1 在撒迦利亚： 那日必有泉源向大卫家和耶路撒冷的居民开放，为他们的罪和污秽。那日，我必将偶像的名字从这地剪除；我必使先知和不洁的灵离开这地（13：1，2）。 这也是论到主的降临。那些在主的国度里的人将会理解道，也就是其中的神圣真理，这是由 "那日必有泉源向大卫家和耶路撒冷的居民开放 "所表明的。"泉源 "表示道，"大卫家和耶路撒冷的居民 "表示主的精神国度。主的属灵王国与天上地下那些在神圣真理中的人在一起。"为罪和为污秽 "标志着通过道的真理来消除罪恶和虚假的东西。因为 "泉源 "指的是圣言或其中的神圣真理，所以说："那日我必将偶像的名字从这地剪除，我必使先知和污鬼离开这地；""偶像 "表示虚假的宗教，"先知 "表示虚假的教义，"污鬼 "表示教义的虚假所产生的罪恶；因为当一个人按照宗教和教义的虚假而生活时，他就成了污鬼。 sRef John@4 @sRef John@4 @sRef [1 "泉源 "是指来自主的神圣真理，主自己在约翰福音中以明确的话语教导了这一点： 当主在撒玛利亚的田地里坐在雅各布的泉眼旁时，他对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，必再渴；但凡喝我所赐的水，必不至于永远渴；我所赐的水，在他里面要成为泉眼，直涌到永生（4:5-20）。 很明显，主所赐的 "水 "不是指水，而是指神圣的真理；因为据说喝了撒玛利亚妇人来打的水，人就会再次口渴，但不会喝主所赐的水。那水在他里面要成为泉源，直涌到永生"，意思是说，在那真理里有生命。当主赐予真理时，真理中就有生命，这一点可以从上面这篇文章中看到。主对撒玛利亚的妇人说这些话时，他坐在雅各布的泉眼旁，因为主所说的 "撒玛利亚人 "是指要从他那里接受神圣真理的外邦人；"撒玛利亚的妇人 "是指由这些人组成的教会；"雅各布的泉眼 "是指来自他自己的神圣真理，即道。 1 在摩西： 这样，以色列就在雅各的泉源边独自安全地居住了（申命记33:28）。 这是在摩西关于以色列子孙的预言中，在该预言的结论中。因为 "以色列 "在这里表示从圣言中得到神圣真理的教会，所以说 "在雅各的泉源边"，这指的是圣言；主与圣言的关系也是如此，因为他是圣言，因为他是神圣的真理，正如他自己在约翰福音中的教导（1：1-3，14）。这句话是在那个预言的结尾说的，因为在那个预言中处理的是道。"泉源 "在以色列之父关于约瑟的预言中也有类似的意思： 多产之人的儿子是约瑟，多产之人的儿子是泉源（创49：22）。 这里的 "泉源 "指的是雅各布的泉源，因为包含那个泉源的田地是他父亲给约瑟的（约4:5，6）。"约瑟是多产者的儿子，是泉源边多产者的儿子，"这句话的意思可以在上面看到（第448页）。泉源 "也指道，"泉源 "指来自道 的神圣真理，在大卫中： 你们在会众中赞美上帝，主在以色列的泉源中（诗68：26）。 在《启示录》中： 我要把生命之水的泉源白白地赐给那渴了的人（21:6）。 在《以赛亚书》中： 然后你们要高兴地从救恩的泉源中汲水（12：3）。 在大卫中： 耶和华，我所有的泉源都在你那里（诗87:7）。 1 正如话语中的大多数事物也有相反的意义，"泉源 "和 "泉源 "也是如此，在这个意义上，它们表示谬误的教义，以及教义的谬误。因此，在耶利米书中： 我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸（51:36）。 这是对巴比伦说的；她的 "海 "表示一种复杂的谬误，"泉源 "表示谬误的教义。 1 在何西阿： 东风要来，就是耶和华的风，从旷野上来；他的泉源要变干，他的泉水要枯竭（13：15）。 这是针对以法莲说的，这里指的是对圣言的歪曲理解，这种理解通过圣言证实了谬误；它的毁灭是指 "他的泉源要变干，他的泉水要被耶和华的东风从旷野吹干；"他的泉源 "指的是虚假的教义，"泉水 "指的是它的虚假，"旷野的东风 "指的是它被来自外部感性事物的谬误所毁灭；因为外部感性事物，如果不是从内部事物中得到说明，就会破坏人的理解力，因为所有的谬误都来自这个来源。 1 在大卫那里： 你用你的力量打碎了大海；你在水中打碎了鲸鱼的头。你把利维坦的头压碎，给人作食物，供子民食用。你劈开泉源和小溪；你使力量的河水干涸（诗74:13-15）。 在这里，"泉源 "和 "溪流 "表示错误的教义，这些教义来自自我智慧；"力量之河 "是确认的错误原则；"鲸鱼 "和 "利维坦 "表示属于感性和自然人的知识[scientifica，当灵性的人封闭它们时，所有的错误都来自这些知识。感性和自然人是人自己proprium的所在地，因此，仅从这些方面得出的结论是来自人自己proprium或自我智能的结论；因为神性通过精神人流入自然人，当精神人被封闭在自然人之上时，神性不进入自然人，但精神人通过真理和根据真理的生活而被打开。这些 "人，就是利维坦要给他做食物的子民"，表示那些处于地狱般的虚假中的人。 照片上有 "泉源"，希伯来语是 "小溪"。
484.神要擦去他们眼中一切的泪水，表示在假的被试探除去之后，从真理的感情中获得的幸福状态。这从 "擦去眼中的泪水 "的含义中可以看出，它是指消除因假象和假象而产生的心灵忧伤；当这种忧伤在经受诱惑后停止时，通过善的真理而获得的福气也随之而来，所以这也是一种含义；因为天使通过来自善的真理，或通过真理的精神感情获得所有的福气；真理的精神感情来自善，而善构成了它。这就是天使所有福气的来源，因为从主发出的神圣的真理构成了一般的和特别的天堂，因此那些在神圣的真理中的人就在天堂的生命中，因此在永恒的福气中。 "眼泪 "标志着因虚假和虚假而产生的心灵忧伤，因为 "眼睛 "标志着对真理的理解；因此，"眼泪 "标志着因为没有对真理的理解而产生的忧伤，因此，因为有虚假。"泪水 "在以赛亚书中也有类似的含义： 他要永远吞灭死亡，主耶和华要从众人脸上抹去眼泪（25:8）。 这标志着主通过他的到来，将与那些从他那里活着的人一起消除邪恶和虚假，这样就不会因为他们和从他们那里产生心灵的忧伤。"死亡 "标志着邪恶，因为精神上的死亡是来自于它；而 "眼泪 "是指虚假。 需要注意的是，"流泪 "和 "哭泣 "都是指因虚伪和来自虚伪的悲伤，但 "流泪 "是心灵的悲伤，"哭泣 "是心灵因虚伪的悲伤。心灵的忧伤是指思想和理解的忧伤，这与真理有关，心灵的忧伤是指感情或意志的忧伤，这与善有关；由于圣言中到处都有真理和善的结合，所以当因教义或宗教的谬误而表示忧伤时，圣言中都提到 "哭泣 "和 "流泪"。哭泣 "是指内心的悲痛，这一点可以从 "哭泣 "从心底迸发出来，并通过口发出悲叹的事实中看出；"流泪 "是指心灵的悲痛，这一点可以从它通过眼睛从思想中发出的事实中看出。在哭泣和流泪的过程中，都会出现苦涩的水，这是通过从精神世界涌入人的悲伤而发生的，其中苦涩的水对应于因虚假而缺乏真理，以及随之而来的悲伤；因此，那些处于真理中的人因虚假而悲伤。由此可以看出，为什么在圣言中提到 "眼泪 "的地方也提到 "哭泣"，即这是由于圣言的每一个细节中善与真的结合。 参阅《圣经》参阅《圣经》参阅《圣经》参阅参阅《圣经》s[ 我只想引用以下经文来证明这一点。在以赛亚书中： 我要为西伯利亚的葡萄树雅泽哭泣；希实本和以利亚勒啊，我要用我的眼泪浇灌你（16：9）。 在耶利米书中： 在隐密处我的灵魂要哭泣，我的眼泪要流下来（13:17）。 同上： 谁要给我的眼睛以泪水的泉源，使我昼夜哭泣（9:1）。 在《哀歌》中： 在哭泣中，她要在夜间哭泣，她的泪水在她的脸颊上（1:2）。 在玛拉基书中： 用眼泪、哭泣、叹息来遮盖耶和华的祭坛（2:13）。 在大卫中： 他们用眼泪播种，哭泣的人承受投下的种子（诗126：5，6）。 在耶利米书中： 克制你的声音不要哭泣，你的眼睛不要流泪（31:16）。 同上： 哀哭的妇人要急忙为我们哀哭，使我们的眼泪流下来（9:18）。 这里我们用 "悲叹 "来代替哭泣，因为这是哭泣的声音。在大卫那里： 我因叹息而疲倦，整夜沐浴我的床；用我的眼泪使我的床融化（诗6：6）。 这里的 "沐浴床铺 "是指哭泣，也就是口中的哭泣，因为它说的是叹息；而 "淋湿沙发 "也有类似的意思，指的是眼泪。引述这些经文，也是为了让人知道，圣言中两个类似的表达方式，特别是在先知书中，并不是徒然的重复，而是一个指的是善，另一个指的是真理。
启示录》8
1.他揭开第七印的时候，天上寂静了半小时。 2.2. 我又看见七个天使站在神面前，有七个喇叭赐给他们。 3.又有一位天使来，站在坛前，拿着金香炉，有许多香赐给他，要他把众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。 4.香的烟和圣徒的祷告从天使手中升到神面前。 5.天使拿着香炉，从坛上的火里装满了，丢在地上，就有声音，有雷声，有闪电，有地震。 6.七位拿着七号筒的天使，预备吹响。 7.第一位天使吹响了，就有冰雹和火与血混合，被抛到地上，树木的三分之一被烧尽，一切青草也被烧尽。 8.第二位天使响了，就有一座火烧的大山投在海里，海的三分之一成了血。 9.9. 海里有灵魂的生物有三分之一死了，船的三分之一也被毁了。 10.10.第三位天使发声，有一颗大星从天上掉下来，烧得像灯，落在三分之一的江河和水的泉源上。 11.那星的名字叫虫草，三分之一的水变成了虫草，许多人因水苦而死。 12.第四位天使鸣叫，太阳的三分之一被击打，月亮的三分之一被击打，星星的三分之一也被击打，以至于其中的三分之一都变黑了，白天不照亮，黑夜也是如此。 13.我又看见，听见有一位天使在中天飞行，用大声音说："祸哉，祸哉，祸哉，住在地上的人，从那三位天使将要吹响的号的余音来看。
485.揭露。 第1-4节。他打开第七印的时候，天上寂静了半小时。我又看见七个天使站在神面前，有七个号赐给他们。又有一位天使来，站在坛前，拿着金香炉，有许多香赐给他，叫他把众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。香的烟和圣徒的祷告从天使手中升到神面前。1."他揭开第七印的时候，"表示对教会最后状况的预测（n.486）；"天上一片寂静，"表示对教会是这样的，它的末日即将来临感到惊讶（n.487）；"好像有半小时，"表示与万物准备经历后面的变化相应的时间，或在这之前的延迟（n.488）。2."我看见站在上帝面前的七个天使，"表示所有的天更多地在内部与主更紧密地结合在一起（n.489）；"有七个喇叭给他们，"表示从他们那里涌入，以及随之而来的状态和分离的变化（n.489）。3."又有一位天使来，站在坛前，"表示通过天体的善与主结合（n.490）；"有一个金炉，"表示这种善与灵性的善结合，从而与更高的天体结合（n.491）；"又有许多香赐给他，"表示真理丰富（n.492）；"他要和众圣徒的祈祷一起献在宝座前的金坛上，"表示[天与那些必须与邪恶分离并得到拯救的人结合（n.493）。4."香的烟带着圣徒的祷告从天使手中升到神面前，"表示所有人与主的结合（n.494）。
486。第1节。当他打开第七个印的时候，表示关于教会最后状态的预言。这一点从 "开印 "的意义可以看出，它是预言和表明教会的连续状态（如上文第352、361、369、378、390、399节）；也从 "第七 "的意义可以看出，它是完全和圆满的东西（如上文第257、299节），因此也是最后的，因为完全和圆满的东西也是最后。这是教会的最后状态，因为没有真理，因为没有善，或者同样的，因为没有信仰，因为没有慈善（这就是教会的最后状态，见关于最后审判的小著作，第33-39页）；在这种状态下发生的事情，在下面的内容中预示。 这里所预言的发生在审判前的灵界；因为当时教会在灵界的状态与在自然界的状态相似，只是在另一个外表下。在灵界有一些社团，根据善和真理的情感及其种类加以区分，每个人死后都会根据自己的情感进入其中一个社团。在自然界则不是这样。由于灵界的这些区别，教会出现在那里，就像它在地上一样，两个世界的教会也通过对应关系成为一个整体。当它是教会在灵界的最后状态时，所有在现在的内容中预言的事情都已完成；其中一些将在下面几页中讲述，因为它们被看见了。
487.天上一片寂静，表示对教会的存在和它的末日即将到来感到惊奇。这一点从下面的内容中可以看出，它描述了教会的毁灭和所有没有教会的人的诅咒；也就是说，在他们身上没有真理和善的结合，也没有信仰和慈善的结合；因为这种结合使每个人都成为教会。当第七印被打开时，这些事情在天上被察觉，并因此吸引了天使的注意力，于是出现了惊奇，并因惊奇而沉默。"沉默 "有很多含义；一般来说，它表示所有导致沉默的事情，其中特别是由惊奇引起的。
488.如同半小时，表示与万事万物准备接受随后的变化相应的时间，或在这之前的延迟。说 "半小时 "是因为 "半 "表示相应和足够的时间，而 "小时 "表示延迟。在圣言中经常提到 "小时"，它指的是更大或更小的持续时间，但没有想到某个小时的时间；当增加一个数字时，如说第一、第二、第六、第十或第十二个小时时，表示状态的持续时间，然后根据增加的数字的含义，也表示状态的质量。(关于 "小时 "的含义，见上文第194节；"一半 "表示相应的数量和足够的数量，见Arcana Coelestia, n. 10255）。
489。第2节。我又看见站在神面前的七位天使，表示天更内部，与主更紧密地结合在一起。这从 "七位天使 "的含义中可以看出，它是指所有的天；"七 "表示所有的人和所有的事（见上文，n.257，299），"天使 "表示天（也见上文，n.90，302，307）；也从 "站在神面前 "的含义中可以看出，它是与主连在一起（其中见上文，n.462，477）。为什么 "站在上帝面前的七位天使 "标志着现在所有的天都与主更内在、更紧密地结合在一起，将在下面的文章中解释。 又有七个号筒赐给他们，表示从他们那里涌入，以及随之而来的状态和分离的变化。这从 "号 "或 "角 "的含义中可以看出，它指的是将被揭示的神圣真理，并被清晰明了地 揭示出来（关于这一点，见上文n.55, 262），这里是指神圣的善和真理从主那里通过天堂涌入，因为通过这种涌入，所有的变化和分离都得到了实现，这在下文中得到了论述；因为每次天使吹响号角，都描述了一种变化，一种分离得到了实现；因此 "吹响号角 "在下文中表示涌入。 在审判之前和审判期间发生的所有状态变化和恶与善的分离，以及善与恶的分离，都是由来自上天的神圣的善和真理的内部涌入，更强烈或更适度，已经说过并显示在上面（n.413, 418, 419, 426）；还有就是如何做的，以及随后的那种效果；这在 "天使用坛上的火充满香炉，投到地上"（第5节），以及之后 "天使鸣叫 "中得到了说明。由于这是主通过诸天所做的，所以主首先将诸天与自己更内在、更紧密地结合在一起，否则诸天也会受到危害；因此，这是由 "七位天使站在上帝面前 "所表示的。"站在上帝面前 "是指与他结合在一起；当他们与他更内在、更紧密地结合在一起时，那些没有灵性之善的人就被分开了；因为只有灵性之善才会结合在一起，而不是任何不从灵性之善获得其本质和存在的外在或自然之善。[当主通过对天使的灵性善的强烈影响，使天使与自己更内在、更紧密地结合在一起，并通过这一点进入邪恶的内部时，邪恶与善的这种分离可以被那些有一定智慧的人所理解；因为通过这样的影响，那些在外部只有假善的恶人的内心也被打开了，当他们的内心被打开时，隐藏在内部的邪恶和虚假就会显现出来；这样做是因为他们没有精神上的善；而没有精神上的善只是表面上的善，本身就是假的和虚伪的。它是这样的，直到内部被揭开和铺开，才是明显的。属灵的善是主通过真理和按照真理的生活与人形成的；但外部的善，与内部属灵的善分开，是通过道德生活形成的，其目的是自我和世界，或荣誉、利益和肉体的享受；如果只考虑这些，神圣的真理就被视为无足轻重，除了作为获得声誉的手段；这是以上述外部事物为其唯一目的。(关于内部和外部的善与善，以及这些与恶，见《新耶路撒冷的学说》，第36-53页)。这些事情已经提前提到了，以便下面的内容可以被理解。(也请看上面所引用的地方关于这个问题的说法和展示，第413、418、419、426页）。
490。第3节。又有一个天使来，站在坛前，表示通过天人合一，与主结合。这一点从 "天使 "的含义中可以看出，它是指天堂（这一点将在下文说明）；也从 "祭坛 "的含义中可以看出，它是指爱主的善（这一点也将在下文说明）。天使 "表示天使的天堂，因为约翰所看到的东西是有代表性的；由于天堂不能呈现在他的眼前，所以看到的是天使，而不是天堂；正如上面所说的 "七个站在上帝面前的天使"（488节）；还有 "四个二十个长老和四个动物"，代表天堂（上文313节、332节、362节、462节）；所以这里是 "站在坛子旁的天使"。约翰所见的天使代表天，因为整个天在主面前就像一个天使人，同样，每个天的社会也是如此；还因为天使从普遍的天中得到了他的天使形态，也就是人的形态。(关于这一点，请参见《天堂与地狱》一书中的第51-58、59-67、68-72、73-77、78-86节，其中对这一奥秘进行了全面的阐述）。由于这个原因，当一个天使代表性地出现时，他要么代表他所在的天堂社会，要么代表许多社会，要么代表普天之下的天堂和所处理的教会。天使 "在圣言中表示天上的整个社会，也表示整个天堂，这一点可以在上面看到（n.90，302，307）。这个 "站在祭坛旁 "的天使表示最里面或第三层天，因为 "祭坛 "表示爱主的善，而所有在最里面或第三层天的人都在这种善中。 在天上看到祭坛，并不是因为那里有任何祭坛存在，如以色列民族所拥有的；但由于祭坛在圣言中经常被提及，它标志着爱主之善和从那善出发的敬拜，所以约翰也看到了祭坛，圣言也是由他写的，以便圣言在任何地方都能与自己相一致。出于类似的原因，他看到了一个金坛，那是用来献香的，还有一个香炉和香，这也是目前提到的；还有约柜（第11章19节）。因为有许多代表物在天上向站在下面的人显现，但这些代表物并不实际存在，而只是那里的天使从主的影响中想到的代表物的形式；因此，它们都是神圣事物的象征；例如，出现的动物是基路伯，还有一本封有七印的书，在打开前四印时，有马出来，此外还有其他地方提到的类似事物。因此，这里也出现了祭坛、香炉和香，这些东西在约翰面前展示出来，因为这些东西在圣言中被提及，在那里表示神圣的东西，也因为启示录中的圣言是通过类似的东西来写的。以色列民族有两个祭坛，一个叫 "燔祭坛"，另一个叫 "香坛"，因为这个祭坛是用黄金覆盖的，所以叫 "金坛"。燔祭坛是代表主，代表从天国的善来敬拜他；香坛是代表主，代表从灵性的善来敬拜他。天上的善是爱主的善，精神的善是对邻居的善。但祭坛在一般和特殊情况下代表和象征着什么，可参见上文（第391节）。
491.有一个金香炉，表示天体之善与灵性之善的结合，因此是更高的天体的结合。这从 "香炉 "的含义中可以看出，它是来自灵性之物的敬拜，因为这种敬拜是由香炉中的香所代表的（见上文，第324节）。"有一个金香炉 "表示天国的善与属灵的善相结合，因为站在祭坛上的天使有一个香炉，"祭坛 "表示从天国的善中敬拜，"金香炉 "表示从天国的善中敬拜，"黄金 "表示天国的善。犹太人和以色列人使用的香炉是铜制的；从这些香炉里献出的香代表从属灵的善中敬拜，同时与自然的善结合，因为 "铜 "表示自然的善；所以这里 "金香炉 "表示天体的善与灵的善结合。它还表示两个更高的天的结合，因为最里面的天的善是天的善，中间的天的善是灵的善；因此当提到这些货物的结合时，也意味着天的结合，因为善是构成天的东西。天上的善是对主的爱，它构成了最高或最里面的天堂；精神的善是对邻居的爱，它构成了下面的天堂，即所谓的第二或中间的天堂。 "乳香 "在话语中表示灵性的善，与盛放它的香炉相同（其中盛放者被认为是内容），从以下经文中可以看出这点。在以赛亚书中： 我没有用饭祭使你服事，也没有用乳香使你疲倦（43:23）。 提到 "饭祭和乳香"，是因为 "饭祭 "是用细面粉做的，因此是面包，表示天上的好处，因此 "乳香 "表示精神的好处。之所以提到这两点，是因为在圣言的每一部分中都有善与真理的结合，也就是说，在它论及善的地方也论及真理，而灵性的善在本质上就是真理；这表明 "乳香 "意味着灵性的善，或天体之善的真理。这可以从其他段落中进一步看出，在这些段落中，"餐祭 "和 "乳香 "被一起提到。因此在以赛亚书中： 使饭祭上升，献乳香（66:3）。 sRef Lev@2 @[ 在耶利米书中： 他们要献上全部的燔祭和祭品、餐祭和乳香（17:26）。 "燔祭 "也表示从天体之爱的善上敬拜，"祭物 "则表示从灵性之爱的善上敬拜；这两种善上也用 "饭祭和乳香 "表示。"饭祭和香祭 "也是如此，因为香祭主要是乳香。在玛拉基书中： 在每一个地方都要为我的名字献上香，并献上洁净的餐祭（1:11）。 在大卫中： 我的祷告在你面前被接受为香，我的举手为晚间的餐祭（诗141：2）。 因此： 油浇在饭祭上，乳香放在上面（利未记2：1，2，15）。 这样做是为了让餐祭代表天体的善和灵的善的结合，因为 "油 "表示天体的善，"乳香 "表示灵的善。 所以又说： 乳香被放在会幕中的面饼上（利24:7）； 这样做是由于这两种善的结合，因为 "面饼 "表示天体的善，"乳香 "表示精神的善；所以当乳香被放在面饼上时，就表示这两种善的结合。为了代表天国的善和灵的善的结合，在会幕里放了一张放饼的桌子，在另一边放了一座献香的坛。 在没有提到 "饭祭和乳香 "的地方，提到了 "油和乳香"，以及 "金和乳香"，因为 "油 "和 "金 "与 "饭祭 "一样，都表示天国的好处。以西结书》中提到 "油和香"： 你拿了我的油和我的香，摆在他们面前（16:18）。 以赛亚书》中提到 "金和乳香"： 他们都要从示巴来；他们要带着金子和乳香，宣扬耶和华的赞美（60:6）。 在马太福音中也是如此： 来自东方的智者来到新生的基督面前，打开他们的财宝，向他献上礼物，有金子、乳香和没药（2:11）； "金子 "表示天体的好处，"乳香 "表示精神的好处，"没药 "表示自然的好处，因此是三层天的三种好处。这就证明了在祭坛边看到的那个拿着金香炉的天使的含义，因为 "祭坛 "代表天国之物，香炉代表灵性之物，两者结合在一起，代表天国之物与灵性之物的结合，或者说，代表更高的天国的结合，或者代表天国天使所在的天国与灵性天使所在的天国。
492.又有许多香给他，表示真理丰富。这一点从 "香 "的含义中可以看出，它是属灵善的真理；也从 "多 "的含义中可以看出，它是真理的丰富，因为 "多 "在圣经中是指真理，而 "大 "是指善。"香 "表示真理，因为供奉的香代表来自灵性的善的崇拜，而 "乳香 "表示那种善，正如在上面的文章中所显示的；因此，"供奉的香 "乳香代表来自那种善的东西，而真理是来自那种善的东西；因为真理是那种善，也就是人从那种善想到的和说出的。此外，属灵的善是通过真理在人身上形成的；因为当人按照真理生活时，真理就成为属灵的善（见上文，n.458）；因此，属灵的善在其本质上是真理（也见上文，n.376）。但是，上文中已经进一步论述了献香及其意义（第324节），见。
493.他要和众圣徒的祷告一起献在宝座前的金坛上，这表示天堂与那些要脱离邪恶而得救的人结合起来。这一点从 "用祷告上香 "的含义中可以看出，它是指通过真理将高天的善与那些从灵性的善中敬拜的人结合在一起（关于这一点，请看下文）；也从 "众圣徒 "的含义中可以看出，它是指那些通过真理处于善中的人，因此他们处于灵性的善中；这些人被称为 "圣徒 "可以在上文看到（n．204）；再者，从 "金坛 "的含义来看，它是指有灵性之物的天堂，因为献香的坛被称为 "金坛"；再者，从 "宝座前 "的含义来看，它与天堂相连，"在宝座前 "表示这种相连，正如上文所见（第462、477、489节）。 这些词表示天与那些将从邪恶中分离出来并得到拯救的人的结合，这可以从内部意义上的一系列事情中看出，也可以从前面的内容与现在说的和后面的内容的联系中看出，还可以从内部意义上的词的含义中看出。因为这一章和后面几章是关于教会最后的状态，或者说，当教会的末日到来，审判即将到来时的状态；但在描述这种状态之前，要先论述那些将要得救的人的分离，他们都是 "额上受印的人 "和上一章论述的 "穿白袍的人 "所指的人。因为这些人在当时与那些要被诅咒的人在一起，所以在本章中描述了他们被分离和拯救的方法，即，较高的天堂首先通过神圣的流入天体的善与主紧密相连，并通过天体的善进入灵性的善，然后通过神圣的流入，通过这些货物，连成一体，进入较低的地区，在那里那些要被拯救的人和那些要被诅咒的人在一起的社会。那些在世上生活在善中的人接受了主的这种影响，因为这种善一直伴随着他们，因此，通过这种善，他们被连接到更高的天堂，从而与那些不能接受这种影响的人分开，因为他们在世上时没有生活在善中，而是生活在恶中。 这也是福音书中主所说的意思： 那时，有两个人在田里，一个被抓去，另一个被留下。有两个女人在磨，一个被拿去，另一个留下（马太福音24：40，41；路加福音17：34-36）。 这就是内部意义上的一系列事情，以及前面的事情与现在所说的和后面的事情之间的联系（关于这一点，见上文第413、418、419、426、489节）。由此可以看出，"他要把香和众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上，"这些话的属灵意义是什么，即高天与那些将从邪恶中分离出来并得到拯救的人的结合。献香的 "祷告 "不是指祈祷，而是指来自善的真理，通过它来祈祷；因为与人在一起的真理就是祈祷，当人按照真理生活时，他就不断地处于这种祈祷之中。(祈祷 "在圣言中指的是与人同在的善的真理，而不是口中的祈祷，可参见上文第325条）。
494.第4节。香的烟带着圣徒的祷告从天使的手中升到神的面前，表示一切都与主结合。这一点从 "香的烟 "的含义中可以看出，它是指属灵的善的真理（关于这一点，现在）；也从 "圣徒的祷告 "的含义中可以看出，它是指与那些要从邪恶中分离出来并得到拯救的人的善的真理（关于这一点，n.493）；也从这个 "天使 "的含义中可以看出，它是指天堂（如上，n.490）；因此，"从天使的手中出来 "是指通过天堂；还从 "在上帝面前 "的含义来看，是指与主结合（见上文第462、477、488节）；因此，"香的烟和圣徒的祷告从天使的手中升到上帝面前 "是指通过天堂使所有人与主结合。"香的烟 "标志着来自属灵的善的真理，因为烟所来自的 "乳香 "标志着属灵的善，而点燃乳香的 "火 "标志着天上的善；因此，从中升起的 "烟 "标志着来自善的真理，因为所有的真理都来自善。这就是为什么 "烟 "成为代表；"香的烟 "因其香气和甜味而令人喜爱，是来自善的真理的代表；因为 "香气和甜味 "标志着令人喜爱和可接受的东西（见上文，第324节）。"烟 "在摩西中也有类似的含义： 利未的子孙把烟放在你的鼻孔里，又把全备的燔祭放在你的坛上（申33:10）。 "利未的子孙 "是指那些处于属灵善的真理中的人；这些真理用 "烟 "表示，而天体的善则用 "全备的燔祭 "表示。香的烟也被称为 "香的云"（以西结书8:11）。因此，"烟 "在相反的意义上也表示来自邪恶的虚假（在赛34:10；约2:30；纳2:13；诗18:8；37:20），因为产生这种烟的火象征着爱的邪恶。
495.第5、6节。天使拿着香炉，从坛上的火里装满了，投在地上，就有声音，有雷声，有闪电，有地震。七位拿着七喇叭的天使也准备好了，要发声。5."天使拿着香炉，从坛上的火里装满了，"表示天人之爱和灵性之爱的结合（n.496）；"投到地上，"表示涌入下层，那里有那些要被分离和清除的人（n.497）；"有声音，有雷声，有闪电，"表示从情感的扰动和由此产生的思想的推理，关于善与恶，关于真与假（n.498）；"还有地震，"表示教会状态的改变（n.499）。6."七位天使拿着七支号角，准备吹响，"表示他们的秩序从天上涌出的变化（n.500）。
496。第5节。天使拿着香炉，从坛上的火里装满了，表示天体的爱和灵性的爱的结合。这从 "香炉 "的含义中可以看出，它是属灵的善（上文第491节），因此也是属灵的爱，因为所有的善都是爱；从 "坛上的火 "的含义中也可以看出，它是天体的爱，因为 "火 "在道中表示两种意义的爱，即天体的爱和地狱的爱。"坛上的火 "表示天体的爱，因为燔祭坛上有火，是崇拜主的主要代表，来自这种爱（见上文，n.490）；因为主的这种爱是永恒的，所以规定坛上要有火不断地燃烧，他们要在烧香的罐子里取这种火，这样做是代表天体的爱与精神的爱相结合。 祭坛上要有火不断地燃烧，这一点从摩西那里可以看出： 祭司每天早晨要在坛上点火，把燔祭摆在坛上，把平安祭的脂油烧在坛上。火要常在坛上燃烧，不可熄灭（利未记6:12,13）。 这代表主的神圣之爱是不间断的，是永恒的。 他们要从祭坛的火中取出烧香的罐子，这一点也见于摩西： 亚伦要从坛上取火炭放在耶和华面前的香炉里，又要把香放在耶和华面前的火上（利16:12，13）。 亚伦从坛上取火，把香放在坛上，借此为百姓赎罪（民16:46，47）。 这代表所有的赎罪和赎罪都来自于主的神圣的爱，也代表凡是有这种爱的东西都会被主听到和接受；而香烟的升起也代表听到和接受。 因为可拉、达坦、亚比兰和他们的同伴，从祭坛上取火烧香，然后他们的炉子就成了圣： 就吩咐说，他们被地吞没之后，要把他们的铜炉收起来，把火撒在那边，把铜炉打成盘子，盖在坛上（民16：36-39）。 这也代表了主的神爱的圣洁。由于香祭从祭坛的火里出来是圣洁的，所以用异火的香祭是亵渎的，因此： 亚伦的儿子拿答和亚比户被天上的火烧死了，因为他们用异火献香（利10：1，2）。 用异火献香代表了对神圣以外的爱的崇拜，而对任何其他爱的崇拜都是污秽的。 引用这些经文是为了让人们知道，"坛上的火 "表示主的神性之爱，这种爱在天上被称为神性的天爱和神性的灵爱；神性的天爱在主的天国里，神性的灵爱在主的灵国里。因为有两个国度，所有的天都被划分为天国和灵国；神圣的天爱构成天国，神圣的灵爱构成灵国。(所有的天被分为这两个王国，见《天堂尽头的地狱》一书第20-28节；这两种爱构成这两个王国，或所有的天，第13-19节)。但必须注意的是，主在天上的神圣之爱被称为天体和灵性，是因为它被天使接受，而不是因为它本身是分裂的；同时，灵性之爱是从天体之爱中产生的，就像从其作用的原因中产生的效果，以及从善中产生的真理；因为灵性之爱的善在其本质上就是天体之爱的善的真理。由于这个原因，这两个王国彼此相连，在主看来 是一体的。但这是为那些喜欢研究内部事物的人说的。火 "在两种意义上都表示爱，这一点将从下面的文字中得到证实。
497.把它扔到地上，表示涌入那些要被分离和移走的人所在的低处。这一点从 "把装满祭坛之火的香炉丢下来 "的意义中可以看出，它是神圣的爱从天上涌出的意思（关于这一点将在下文说明）；从 "地 "的意义中也可以看出，它是指那些要被分开和移走的人所在的低处。因为在灵界有土地、山丘和山脉，这些土地、山丘和山脉都有人居住：在山丘和山脉上，天使居住，这些是天；在山丘和山脉下面的土地上，那些要被分开的人居住；所以 "土地"（大地）在这里是指低处。(灵界事物的面貌在这方面与我们的地球相似，这一点在《天堂与地狱》一书的许多段落中得到了证明；在《最后的审判》这部小书中也得到了证明；在上述解释中也经常得到证明）。由此可以看出，"他把装满祭坛之火的香炉投到地上 "意味着神圣的爱从天堂涌入下层，那里有那些要被分离和清除的人。因为在那里的土地上有一些社会，善人和恶人在一起，在最后的审判发生之前，这些人必须彼此分开；因为从主的时代到最后的审判，所有能过上外部道德生活，从而在外表上模仿精神生活的人都被容忍了。(这些人甚至在审判前都被容忍，以及为什么，见《最后的审判》这本小书，第59、69、70节；被毁灭的 "前天堂 "是由这些人组成的，第65-72节）。在同样的社会中，或 "前天堂 "中，也有单纯的善人，有些与那里的其他人有关，有些在其他地方，但通过神圣和虔诚的外部与其他人联系在一起；然而，在审判前，有必要将善人与恶人分开，以便善人可以升入天堂，恶人被扔进地狱；由于这种分离是通过神圣的善和真理从天堂涌入他们所处的低地来实现的，因此可以看出，"他把装满祭坛之火的香炉扔下来 "意味着这种涌入低地的行为。(关于这种流入对善的作用和对恶的作用，见上文第413、418、419、426、489、493条）。
498.有声音，有雷声，有闪电，表示从情感的扰动和由此产生的关于善与恶、关于真与假的思想的推理。这一点从 "声音 "的含义中可以看出，它是一种推理（目前是这样）；从 "雷声和闪电 "的含义中也可以看出，它是情感和由此产生的关于善与恶、真与假的思想的冲突和干扰。这种冲突和扰乱的原因是，外部的邪恶从天而降的关闭，内部的打开，外部是模拟货物和真理的，而内部则认为是邪恶和虚假的；因此，当他们的外部被关闭，内部被打开时，就出现了关于善与恶、真与假的情感和思想的冲突和扰乱，以及随之而来的推论。这样的事情在灵界被听到，就像众人的声音，杂音、磨擦、威胁和争斗；在远处，在听不到声音的地方，它们被听到和看到，就像雷声和闪电；像雷声来自情感的冲突，像闪电来自由此产生的思想冲突。由于这些东西是由神圣的善和真理从较高的天堂流到较低的地方而产生的，因此，声音、雷声和闪电，当被善人听到和看到时，标志着在感知和说明方面的神圣真理（关于这些的含义，见第273，353节）；但当这些被恶人听到和看到时，情况就不同了。
499.地震，表示教会状态的变化。这从 "地震 "的含义中可以看出，它意味着教会状态的变化（关于这一点，上文第400节）。在同一个地方显示，在灵界，当那里的教会状况变坏，邪恶和虚假开始统治时，土地就会震动，山丘和山脉就会摇晃。地震发生在灵界，原因是那里的所有土地都来自灵界，并随着教会的变化而改变。在教会兴旺的地方，国家是美丽的，充满了天堂、花圃和草坪；但在教会颠倒的地方，它是不美丽的，充满了沙漠和岩石；这种变化与教会从善和真理下降到恶和虚假是完全一致的；但这只发生在较低的地方（关于这一点，见《天堂与地狱》第156页和其他地方）。这就是那里的土地的起源，可以看出，地震发生在那里是由于教会状态的变化。
500。第6节。七位天使拿着七支号筒，准备吹响，表示从天上涌出的顺序变化。这一点从 "站在神面前的七位天使 "的含义中可以看出，它是指与主更紧密地结合在一起的天（关于这一点，见上文第488节）；也从 "吹响号角 "的含义中可以看出，它是指涌入，以及随之而来的状态和分离的变化（关于这一点，也见上文第489节）。489）；而且因为下面的内容按顺序论述了从天上涌出的状态变化，这就是 "七位天使拿着七支号筒准备吹响 "的意思。
501。第7节。第一位天使鸣叫，就有冰雹和火与血混在一起，被抛到地上；树木的三分之一被烧尽，一切青草也被烧尽。7.7. "第一个天使响了，"表示从天上涌出，因此发生了第一次变化（第502节）；"有冰雹和火与血混合，"表示破坏地狱的虚假和邪恶，与圣言的真理和货物混合，对其施以暴力（第503，504节）；"他们被抛到地上，"表示向低处发展（第505）；"树木的第三部分被烧毁，"表示真理和善的认识和知识被邪恶的爱所产生的贪欲所破坏（n.506）；"所有的绿草被烧毁，"表示所有的真知识[scientificum被同样的爱的贪欲所破坏（n.507）。
502.第7节。第一位天使吹响了号角，表示从天上涌出，因而有了第一个变化。这一点从 "吹号 "的含义中可以看出，它是指神圣的真理从天上涌出；由于现在描述的是由此产生的第一个变化，这也是其含义。"吹号 "表示神圣的真理从天而降，因为当神圣的真理从天而降时，有时会在灵界听到号角声或喇叭声，而且对站在下面的人来说，似乎有天使在吹号；但这些都是代表和表象，如存在于天底下，因为这样代表的是神圣的真理从天而降或流向下面。这就是为什么 "吹响号角 "意味着神圣的真理从天上流下来。 当这种流下的力量强大时，它对善产生一种影响，对恶产生另一种影响。对于善良的人，它说明了他们的理解力，使他们与天堂更紧密地联系在一起，从而使他们的心灵得到快乐和活力；但对于邪恶的人，它扰乱了他们的理解力，使他们与天堂分离，使他们与地狱更紧密地联系在一起，在他们的心灵中引起恐怖，并最终带来精神死亡。这就清楚地表明，"吹号 "在其效果上是指神圣真理的启示和彰显（见上文第55、262节）；在相反的意义上是指真理的剥夺和荒废。既然这里说天使鸣叫了七次，就有必要从圣言中说明 "鸣叫 "的含义，然后再说明为什么说 "天使鸣叫"。 参考文献 Ex@19 @参考文献 Ex@19 @[ "吹号 "和 "吹角 "表示神圣真理的启示和彰显，这一点从耶和华降临西奈山并颁布法律时的号角声可以看出，摩西是这样描述的： 到了第三天，天将亮的时候，有声音和闪电，山（西奈山）上有重云，有号角的声音，极其响亮；耶和华用火降下，营里的人都发抖。喇叭的声音继续下去，变得极其强烈。耶和华对摩西说，你下去，向百姓作证，免得他们闯到耶和华那里去看，有许多人跌倒（出埃及记19:16-25）。 当时颁布的 "律法 "表示神圣的真理；"角的声音 "表示它从天上流下来，并显示出来；"角的声音继续下去，变得极强 "表示这种流入接近低处的增加，因为据说 "众人站在山的低处；"众人战战兢兢，"并被告诫 "不要靠近山，免得灭亡"，这表示神圣的真理流向雅各的子孙所产生的影响。从他们在一个月后对牛犊的崇拜中可以看出他们内心是完全邪恶的；此外，如果他们不站在远处，就会灭亡，因此他们对死亡感到恐惧。 参照Num@10 参照Num@10 @[ "鸣角 "和 "号角 "代表并因此标志着神圣的真理从天而降并流进、从以色列子孙的制度和使用号角的情况可以看出。因为有这样的命令： 喇叭要用银子做，亚伦的子孙要在集会、旅行、喜庆的日子、节期、月初、祭祀、纪念和战斗时吹响喇叭（民10:1-10）。 它们是用银做的，因为 "银 "表示从善的真理，因此是神圣的真理。(银 "有这样的含义，见Arcana Coelestia, n. 1551, 1552, 2954, 5658）。亚伦的儿子们吹响了它们，"因为亚伦本人作为祭司长，在神圣的善方面代表主，他的儿子们在神圣的真理方面代表主（见Arcana Coelestia, n. 9806, 9807, 9966, 10017）。它们在集会和旅行时被鸣响，因为神圣的真理是召集、聚集、教导和引导的东西。在喜庆的日子里，在节日里，在月初，在祭品上，都要鸣叫，因为神圣的真理从天而降，产生喜庆和崇拜的神圣性。它们为战争和战斗而鸣叫，以示对邪恶，即圣言中的 "敌人"，从天上流下来的神圣真理产生死亡的恐怖，使人逃跑，并使人分散；在这个意义上，也因为这个效果，这里说 "七位天使按着次序鸣叫"。 因为命令他们吹号召集，所以主在《玛拉基书》中说： 他要派他的天使吹着大号，把他的选民从四面八方，从天的一端聚集到另一端（24：31）。 这里 "天使吹着大号声 "表示当这个时代结束时，也就是当教会结束时，将要揭示的神圣真理。 在以赛亚书中： 那日必有大角吹响，在亚述地灭亡的人和埃及地的弃儿都要来，在耶路撒冷的圣山上向耶和华下拜（27：13）。 这是说主的来临；对教会的召集和主的拯救是指 "那日必有大角吹响，亚述地的灭亡者和埃及地的弃儿都要来"；"吹角 "表示神圣的真理召集和拯救；"在亚述地灭亡的人 "是指那些被错误的推理所欺骗的人，"从埃及地出来的人 "是指那些被知识（科学）所欺骗的人，因此是指那些因不了解真理而在错误中的外邦人；他们要在耶路撒冷的圣洁山上向耶和华下拜，这是 "他们要在圣洁山上向耶和华下拜 "的意思；"圣洁山 "表示教会在爱的善方面，因此也表示教会爱的善；"耶路撒冷 "表示教会在教义的真理方面，因此表示教会教义的真理。由此可见，"用角吹响 "表示神圣的真理从天而降。 因为神圣的真理从上天降下，使人心生欢喜，注入敬拜的圣洁，所以在喜庆的日子和节庆时要吹响号角，所以在大卫说： 用竖琴向耶和华歌唱；用竖琴和诗篇的声音，用喇叭和号角的声音在耶和华王面前响起（诗篇98:5, 6). 在西番雅书中： 锡安的女儿啊，你要歌唱；以色列啊，你要呼喊（声音）；耶路撒冷的女儿啊，你要高兴，全心赞美（3：14）。 这是关于主建立教会的说法；"号角"、"喇叭声 "和 "响声 "表示因神圣的真理从天而降的喜悦。在约伯记中： 当晨星歌唱，神的众子呼喊[鸣叫（38:7）。 这是说教会开始时的状况；"星星 "表示真理和善的知识，"上帝之子 "表示神圣的真理；这些的喜悦，也就是人因为这些而产生的喜悦，通过他们的 "唱和响 "表示。 在大卫那里： 用号角的声音赞美神（诗150:3）。 同上： 知道号角声的人有福了；耶和华啊，他们必在你的面光中行走（诗89：15）。 "号角的声音 "表示神圣的真理使人心生欢喜，所以又说："在你面的光中"，这表示神圣的真理。"角的声音 "和 "号角的声音 "表示神圣的真理从天而降，使邪恶的人感到害怕，并将他们驱散，就像这里启示录中七位天使吹响的 "号角 "一样，这在以赛亚书中是很明显的： 耶和华要像英雄一样前进，*他要像战争的人一样激起热心，他要喊叫[声音，要呼喊，他要胜过他的敌人（42:13）； "敌人 "指邪恶。在约珥书中： 你们要在锡安吹角，在我圣洁的山上发声；让全地的居民发抖；因为耶和华的日子来到，是黑暗和浓密的日子（2：1，2）。 "耶和华的日子 "是指主的到来，也是最后的审判在邪恶的人身上发生的时候。 在撒迦利亚中： 耶和华要在他们头上看见，他的箭要像闪电一样射出；主耶和华要吹角，与南方的暴风同去（9:14）。 这也是指主的到来，当恶人要灭亡的时候。"吹角 "表示用神圣的真理来驱散；"箭要像闪电一样出去 "表示真理驱散和毁灭。"吹角 "在耶51:27；何5:8-9中也有同样的意思。5:8-9. 因为邪恶的人，在他们聚集在精神世界的地方，被神圣的善和神圣的真理的涌入剥夺了他们在外在模拟的真理和货物，而被放进他们内在珍惜的邪恶和虚假、因为当这种情况发生时，远处的人就会听到角和喇叭的声音，正如上面反复说过的那样，所以以色列 的角也因此被命令要吹响战斗的号角；我们读到菲尼哈斯和基甸在与米甸人作战时，以及在攻占耶利哥时，都是这样做的。在摩西中提到了菲尼亚斯： 摩西派了一万二千人，每支派一千人，带着圣器和号角，在祭司以利亚撒的儿子非尼哈手中，攻打米甸；他们杀了所有的男丁和他们的王（民31:1-8）。 参阅《圣经》Josh@6 @参阅《圣经》Josh@6 @参阅《圣经参阅《圣经》Judg@7 @参阅《圣经》Judg@7 @sRef Num@31 sRef sRef [1 关于基甸，《士师记》中说： 他把三百人分为三队，每人手里拿着一只角，空着的壶和火把放在壶中间，他说，我吹角的时候，我和同我的人，也要向全营吹角。他们吹角的时候，耶和华就把人的刀对着同伴和全营，米甸人就逃走了（犹7:16-22）。 还有耶利哥被攻下时，在《约书亚》中： 吩咐七个祭司在方舟前拿着七个角，绕城六天，每天一次，第七天绕城七次，吹角；耶利哥城里的人听见角的声音和人的喊声，城墙就倒在自己底下，人就上城去，把城攻下来（6：1-20）。 这些事情代表了对精神世界中邪恶的克服，这是由天上的神圣真理所产生的，正如上面所说的，当它像号角声一样流下来的时候，在那里可以听到。在圣言中所涉及的所有神迹都是代表的，因而也是象征着天上的神圣事物；因此，号角声对地上敌人的影响就像对精神世界中的邪恶的影响一样；因为在圣言中，"敌人 "代表着，因而也象征着邪恶，"米甸人 "是那些处于邪恶的虚假中的人，"耶利哥 "城在这里是对真理的认识的虚假化。 1 由此可以看出耶利米书中以下内容的含义： 围绕着巴比伦发出声音，她已经伸手；她的根基倒塌了，她的城墙被拆毁了（50:15）。 在西番雅书中也是如此： 虚空和荒凉的日子，黑暗和浓厚的黑暗的日子，云雾和阴暗的日子，在围城和高角上吹号和鸣叫的日子（1：15，16）。 由此可以看出 "七位天使吹响号角 "的含义，以及由此产生的这里所描述的效果；因此，"吹响号角 "意味着神圣的真理从天堂涌入，以及由此产生的变化；因为启示录的这一章和接下来的几章讲述了审判前教会在灵界的状况，以及邪恶的人被驱散和扔进地狱。 照相馆有 "狮子"，希伯来语为 "英雄"；AE n. 734；AC n. 1664, 5323, 8273等。
503.有冰雹和火与血混在一起，表示破坏无间的虚假和邪恶与道的真理和货物混在一起，对其施以暴力。这一点从 "冰雹 "的含义中可以看出，它是破坏性的无间道的虚假（这一点将在下文中说明）；从 "火 "的含义中可以看出，它是破坏性的无间道的邪恶（这一点也将在下文中说明）；从 "血 "的含义中可以看出，它是神圣的真理，在这里，有人向它施暴，因此，神圣的真理被篡改，因为它说 "冰雹和火与血混合"。"血 "是指从主发出并被人接受的神圣真理，而在相反的意义上，它被邪恶的假象所破坏，因而被施以暴力，这一点可在上面看到（第329节）。 "冰雹和火焰 "的这个含义是指摧毁虚假和邪恶，这也是来自于灵界的表象，当神圣的真理从天上流下来，流到那些因邪恶而陷入虚假、急于摧毁教会的真理和物品的地方；对那些站在远处的人来说，就会出现冰雹和火焰，由于他们的虚假而出现冰雹，由于他们的邪恶而出现火的淋浴。出现这种情况的原因是，当神圣的真理流入虚假和邪恶的领域时，它被改变为与该领域相似的东西；因为所有流入的东西在接受的主体中根据其质量而改变，就像太阳的光在黑色的主体中，太阳的热在腐烂的主体中。神圣的真理（即天堂之光）和神圣的善（即天堂之热）在邪恶的主体中也是如此，而邪恶的主体是处于虚假中的精神；这就是这种现象。由此可见，"冰雹和火焰 "在圣言中具有这些含义；因为圣言的意义大部分来自于灵界的表象。 sRef Ex@9 @sRef ExsRef Ex@sRef Ex@9 @sRef Ex@9 @sRef Ex@9 @[ "冰雹 "表示地狱的虚假，破坏教会的真理，这在圣经的其他地方很明显、在其他地方，真理的毁灭是用 "冰雹 "来描述的；"如在埃及，当法老不放以色列人走时，摩西是这样描述的： 摩西对法老说，他要下非常厉害的冰雹，这是在埃及所没有的。在埃及地，人和牲畜，并田间一切的草，都要下冰雹。摩西向天伸竿，耶和华就发出声音和冰雹，火在地上流转，耶和华就使冰雹降在埃及地，有冰雹和火，在极重的冰雹中下雨。雹子击打田间的一切，从人到牲畜，雹子击打田间的一切草木，击倒田间的一切树木。只有在以色列子孙所在的哥申地，没有冰雹。亚麻和大麦都被击倒，因为大麦是成熟的穗，亚麻是枝条。但麦子和斯佩尔特没有被击倒，因为这些都被覆盖了（出埃及记9:18-35）。 "埃及的冰雹 "与启示录中的 "冰雹 "有类似的含义；因此，这里提到了许多类似的事情；如 "冰雹和火一起跑"，"冰雹打了田里的草，打倒了树"。这里提到了许多类似的事情，因为埃及的灾祸和启示录中七位天使鸣叫时出现的灾祸有类似的含义；因为 "埃及人 "仅仅表示自然人，"以色列的子孙 "表示属灵的人，"埃及的灾祸 "是最后审判之前的变化，与启示录中的相同；因为法老和埃及人被淹没在红海中代表最后审判和诅咒。这清楚地表明，在这里，"冰雹和火焰 "也象征着破坏教会的虚假和邪恶。(但这些事情可以在Arcana Coelestia, n. 7553-7619中得到解释）。 所以 "冰雹 "和 "炭火"（或火）在大卫那里也有类似的含义： 他用冰雹击打他们的葡萄树，用严重的冰雹击打他们的梧桐树；他把他们的牲畜关在冰雹里，把他们的牛群关在炭火里。他派人在他们中间施展他愤怒的威力，使邪恶的天使入侵（诗篇78:47-49）。 因为 "冰雹 "表示虚假，破坏了教会的真理，所以说 "他用冰雹击打他们的葡萄树，用严重的冰雹击打他们的梧桐树"，因为 "葡萄树 "表示教会的精神真理，"梧桐树 "表示自然真理；由于 "炭 "表示邪恶的爱和破坏教会财产的热心，所以说："他把他们的牲畜关在冰雹里，把他们的牲畜关在炭火里。""牲畜 "和 "牲畜 "表示邪恶的感情或由邪恶的爱产生的贪欲，"炭 "表示破坏的贪婪和热心；"恶天使的侵入 "表示来自地狱的邪恶的虚假。 同样： 他赐给他们冰雹为雨，在他们的地里有火焰；他击打他们的葡萄树和无花果树，折断他们边界的树（诗105：32，33）。 这也是针对 "埃及的冰雹 "说的，它表示无间的虚假破坏了教会的真理；这里的 "葡萄树 "和 "无花果树 "也表示与上面的 "葡萄树 "和 "梧桐树 "类似的东西，即 "葡萄树 "属灵的真理，"无花果树 "自然的真理，各自属于教会；"树 "表示对真理和善的感知和认识。 "万岁 "在约书亚中也有类似的含义，当约书亚与亚摩利人的五个王作战时，据说： 诸王在以色列面前逃跑，他们在下到伯霍伦的时候，耶和华从天上降大冰雹在他们身上，直到亚西卡；死于冰雹的，比以色列人用刀杀的还多（10：11）。 由于圣言的历史与预言一样，具有代表性，并含有内在的意义，因此，关于亚摩利人的五个国王和以色列子民与他们的战斗的记载也是如此；因为被赶出迦南地的 "列国 "是指那些被赶出主的国度的恶人，而 "以色列的子孙 "是指那些将被授予拥有国度的人，因为 "迦南地 "是指天堂和教会，因此是指主的国度；因此，"亚摩利人的五个王 "表示那些处于邪恶的假象中的人，他们想破坏教会美好的真理；这就是他们被 "天上的冰雹 "杀死的原因，即被他们自己的邪恶假象所摧毁和灭亡；因为邪恶的人自己因其邪恶和假象而灭亡，他们想用这些假象来破坏教会的真理和物品。 在大卫： 在他面前的光明，他的云彩经过，有冰雹和火炭。耶和华在天上打雷，至高者发出他的声音，有冰雹和火炭。他发出箭来，把他们打散了，又发出许多闪电，把他们打乱了（诗18:12-14）。 这里的 "冰雹和火 "与启示录这段话中的 "冰雹和火 "有类似的含义，即虚假和邪恶破坏了教会的真理和货物。有人说这些东西是从耶和华那里来的，因为神圣的真理从天而降，与邪恶一起变成了地狱的假象，正如上面所说的；从这种变化中产生了许多诸如冰雹和火焰落下的表象；然而这些东西不是从天而降，而是从那些处于邪恶的假象中的人那里来的，他们把神圣的真理和善的流入变成了邪恶的假象。当神圣的真理从天堂流向某个地狱时，我被授予感知这些变化。在路上，它相继变成了邪恶的虚假，就像他们一样；就像太阳的热量落入粪堆时，或者太阳的光线落入将其光线变成可怕颜色的对象时，也是如此；或者太阳的光和热在腥臭的沼泽地产生滋养毒蛇的有毒植物，而在良好的土地上产生滋养人和有用的野兽的树木和草。在腐烂的土地上产生这种效果的原因不是太阳的光和热，而是这种土地本身，但这些效果可以归因于太阳的火和热。由此可以看出，在精神世界中出现冰雹和火焰的原因是什么，以及为什么说 "耶和华使它们下雨"，而耶和华除了善以外没有任何东西；当耶和华，也就是主，使水流强大时，并不是为了消灭邪恶，而是为了拯救和保护善良，因为他这样使善良与他自己更紧密地结合在一起，从而使他们与邪恶分离，使邪恶灭亡；因为如果邪恶不分离，善良就会灭亡，天使天堂就会毁灭。 "冰雹 "和 "冰雹的雨 "在以下经文中具有类似含义。在《以赛亚书》中： 骄傲的冠冕有祸了，以法莲的醉汉有祸了。看哪，耶和华强而有力，如冰雹的淹没，如暴风的屠杀（28：1，2）。 同上： 冰雹要倾覆谎言的避难所，水要淹没藏身的地方（28：17）。同上 ： 那时，耶和华必使他荣耀的声音被听见，必使他安息的膀臂在愤怒中被看见，在吞灭的火焰中被看见，有分散和淹没，并有冰雹（30：30）。 同上： 要下冰雹，直到森林陷落，城市卑贱（32：19）。 在《以西结书》中： 我必以瘟疫和血向歌革求情；我必向他降下倾盆大雨、冰雹、火和硫磺（38:22）。 在启示录里： 那时，神的殿在天上开了，在他的殿里看见约柜；又有闪电、声音、雷声、地震和大冰雹（11：19）。 再来看看： 又有大冰雹从天而降，好像有千斤重，落在人身上；人因冰雹的灾祸，就亵渎神，因为这灾祸极大（16：21）。 所以那些在邪恶的虚假中的人在以西结书中被称为 "雹子"： 对那些在不合适的东西上涂抹的人说，它要落下来；必有大雨来，你们这些大冰雹要落在其中（13:11）。 这里 "在不合适的东西上涂抹的人 "是指那些确认虚假的东西，使它们在外面看起来像真理；这种人被称为 "冰雹"，因为他们这样破坏了真理；这种虚假的东西的散落是用 "大雨 "来表示的。 在约伯记： 你是否来到了雪的库房，你是否看到了冰雹的库房，这是我为防止战斗和战争的时候所保留的，这是光的扩散方式。(38:22-24). 约伯被耶和华问及许多事情，他是否知道这些事情，他被问及的事情标志着属于天堂和教会的事情；"你是否来到雪的库房，你是否看见冰雹的库房？"标志着他是否知道为什么真理被邪恶的假象所夺走和破坏，在精神世界中，这些假象就像从天空中落下的雪和冰雹。当邪恶要被驱散时有这样的表象，这表示 "我把它挡在战斗和战争的时候"；因此又说："这就是光的散布方式？"这标志着真理的渗透过程，"光 "指真理。 1 "冰雹 "表示邪恶的虚假，"冰雹的风暴 "表示真理的毁灭，因为冰雹本身是冷的，不能承受天堂的热量，而 "冷 "表示爱的善被剥夺；爱的善是天使天堂的热量（见《天堂与地狱》一书中，第126-140节）。这个意思的另一个原因是，"石头 "在圣言中表示真理，而在相反的意义上表示虚假，大冰雹似乎是由从天上扔下来的石头组成的，它们像石头一样破坏田里的庄稼和草药，以及小动物，这就是为什么它们被称为 "冰雹"。(石头 "在圣言中表示真理，而在相反的意义上表示谬误，见Arcana Coelestia, n. 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376）。
504。到目前为止，我们已经说明了 "冰雹 "的含义；剩下的就是说明 "火 "的含义。在圣经中，"火 "表示天体之爱的善，"火焰 "表示精神之爱的善；但在相反的意义上，"火 "表示因爱自己而产生的邪恶，"火焰 "表示因爱世界而产生的邪恶。应该注意的是，所有的货物都来自天体的爱和精神的爱，所有的罪恶都来自自我的爱和对世界的爱；由于 "火 "在字里行间都表示爱，所以它表示从这些爱中的任何一种产生的每一个善和每一个恶。因为 "火 "在圣言中既指天堂也指地狱，而以前人们不知道 "火 "是指爱，所以我们将引用圣言中的一些段落来清楚地表明，在好的方面，"火 "指天堂的爱，在坏的方面，指地狱的爱。 参考《以西结参考《以西结书》@[ "火 "在圣经中表示天上的爱，首先从 "祭坛的火 "的含义可以看出，它是指天上的爱，或对主的爱（见上文，n。496）；而 "火 "不是祭坛上的火，也有类似的含义，这可以从以下经文中看出。在以西结书中： 我看见，有狂风从北边吹来，有大云，有火在自己里面展开，周围有亮光，在火中间好像有活煤的样子。又有四只动物的模样从它中间出来。这些动物的模样像烧着的火炭，又像灯的模样，同样在动物之间，所以火是明亮的，从火里发出闪电来。在他们头上的苍穹之上，有一个宝座的模样，上面有一个人的模样。我又看见活煤的模样，好像里面有火的模样，从他腰间往上看；又从他腰间往下看，好像有火的模样，周围有亮光（1：4，5，13，26，27；8：2）。 被视为动物的 "基路伯 "指的是主在神圣的天意方面，守护着他，除非通过爱的善意，否则不能接近他；由于这种守护本身在天上，特别是在最里面或第三天，这个天也被 "基路伯 "所标志（见上文，n.152, 277, 313, 322, 362, 462）；由于它们特别标志着第三层天，而主在天之上，所以看到主 "在基路伯上面的宝座上"。因此，"基路伯中间出现的火，周围有亮光，从里面发出闪电，"也是 "围绕着宝座，从坐在宝座上的人的腰间，向上和向下，"显然表示神圣的天体之爱；因为主本身就是神圣的爱，凡从主发出的，都是从他神圣的爱发出的；因此这就是 "周围有亮光的火。" 同样在但以理书中： 他来到亘古之地；他的衣服像白雪，他的头发像纯羊毛。他的宝座是火的火焰，他的轮子是发光的火；有火流从他身上发出去，又从他身上流出来（7：9，10，13）。 "亘古 "也是指主；这里 "人子 "是指与神圣的真理有关的主，而 "亘古 "是指与神圣的善或神圣的爱有关的主，他被称为 "亘古 "是源于那个最古老的时代，那时有一个天体的教会，它对主有爱。那个教会和从它出来的人的天堂是指 "像火的宝座"；但 "像火的车轮 "是指天体之爱的教义：从主发出的神性之爱本身是指 "从他面前发出去的火"。 但以理也说，他看见了： 有一个人身穿亚麻布衣，腰里束着乌法的金子；他的身体也像荆棘石，他的脸像闪电的样子，他的眼睛像火炬，他的手臂和脚像铜的光辉（但10：5，6）。 但以理所看到的是主，这一点从启示录中可以看出，在启示录中，主以几乎相同的方式出现在约翰面前，据说，他是这样的： 在七个灯台中间有一位像人子的，用金腰带束着两腿，他的头和头发像白羊毛一样白，像雪一样白，他的眼睛像火的火焰，他的脚像烧过的铜，好像在炉中发亮。他的外表像太阳（1：13-16；2：18）。 从约翰在七个灯台中间看到的 "人子 "和但以理看到的 "穿麻衣的 "和 "亘古 "的描述的这种相似性来看，他们所看到的显然都是主。"他的脸像闪电，他的眼睛像火焰"，表示主的神性之爱；因为对人来说，脸是他爱的感情的代表形象，特别是眼睛，因为从这眼睛里闪现出爱，从这眼睛里闪现出爱，像火一样。 另外，关于坐在白马上的那位，据说： 他的眼睛像火焰一样（启19:12）。 显然，在那里被代表为坐在白马上的道方面的主，因为据说坐在白马上的人被称为 "上帝的道"，他是 "万王之王，万主之主。"因为 "火 "标志着神圣的爱： 摩西在何烈山看见主在火中的灌木丛中（出埃及记3:1-3）。 因此，当耶和华下到西奈山时，摩西和所有以色列人也看到了 "在火中"，这在摩西的描述中是如此： 西奈山全然冒烟，因为耶和华用火降在山上，所以其中的烟升起，如同炉中的烟（出埃及记19:18；申命记4:36）。 在这里，所看到的 "火 "也代表神圣的爱。 利未[ 因为 "火 "在最高意义上象征着主的神圣之爱，所以命令火要不断地在祭坛上燃烧，他们要从那火中取出香祭。正是由于这个原因，希腊人和罗马人在他们的宗教仪式中设有一个永久的火堆，由圣母玛利亚负责。他们把火当作圣物来敬拜，是源于亚洲的古老教会，所有敬拜的东西都有代表性。因为 "火 "在最高意义上象征着神的爱，所以在会幕中放置了一个灯台，上面有七盏持续燃烧的灯，摩西是这样描述的： 吩咐以色列的子孙，把打的橄榄油拿来给你作灯，使灯常亮。亚伦要在耶和华面前，从晚上到早晨，不断地命令它。他要在耶和华面前不断地命令纯洁的灯台上的灯（利未记24：2-4。关于这个灯台本身，见出25:31至末尾；37:17-24；40:24，25；民8:2-4）。 在神的宝座前燃烧的七盏火灯也是如此（启4:5）。 但 "坛上的火 "表示神圣的天体之爱，而 "灯台 的火 "是火焰，表示神圣的灵性之爱。由此可见，在灯台的灯里产生火焰的 "油 "也象征着神圣的爱；还有五个谨慎的童女在灯里的 "油"，而五个愚蠢的童女却没有（马太福音25:1-12）。 在福音书中，"火 "再次表示主的神性之爱： 约翰说，我用水给你们施洗，但耶稣要用圣灵和火给你们施洗（马太福音3：11；路加福音3：16）。 "用圣灵和火施洗 "表示通过来自主的神圣的真理和神圣的爱的好处使人重生。"圣灵 "指的是来自主的神圣的真理，"火 "指的是它所产生的神圣的爱。 在以赛亚书中，"火 "所象征的同类也象征着 "火的地方"： 耶和华在锡安有火的地方，在耶路撒冷有炉子（31：9）。 说 "他在锡安有火的地方 "是因为 "锡安 "表示教会，其中有天国的爱；说 "他在耶路撒冷有炉子 "是因为 "耶路撒冷 "表示教会，其中有教义的真理；天国的爱相对来说是 "火的地方"，而教义的真理就像 "炉子"，在里面准备面包。 因为爱的好处是用 "火 "来表示的，而从爱的好处进行的崇拜是用 "全燔祭 "来表示的，有时火从天而降，烧掉全燔祭；如同为人民赎罪所献的全燔祭，在摩西中是这样描述的： 献祭的时候，火从耶和华面前出来，把整个燔祭和脂油吞在坛上；众人看见，就大声喊叫，俯伏在地（利9:24）。 还说： 天上的火吞灭了以利亚的全副燔祭和木头、石头、尘土，又舔了壕沟周围的水（王上18：38）。 这 "火 "也标志着神的爱，然后从爱的善中接受崇拜： 同样，从岩石中升起的火，吞噬了基甸带给神的使者的肉和无酵饼（犹6:21）。 再一次，神圣的爱被命令所象征： 羔羊要用火烤，不要用水浸泡，剩下的要用火烧掉，直到天亮（出12:8-10）。 (关于这些经文的解释，见Arcana Coelestia, n. 7852-7861）。 耶和华的神性之爱再次通过火来表示，当以色列子民在旷野旅行时，耶和华在他们面前走过；也通过夜间在会幕上的火来表示，摩西是这样描述的： 耶和华白天驾着云柱在他们前面引路，晚上驾着火柱给他们照明；白天的云柱和晚上的火柱都没有离开百姓面前（出13:21, 22；民9:15-23；申1:33）。 耶和华的云彩白天在帐幕上，晚上在 帐幕上有火，在所有以色列人的眼中，在他们所有的旅程中（出埃及记40：38；诗篇105：32，39）。 白天有云，晚上有火，"代表主对天堂和教会的保护；因为 "帐幕 "代表天堂和教会，"云和火 "保护；因为 "白天有云 "标志着光明中的神圣真理，"晚上 "标志着阴暗中的神圣真理。为了避免他们被过多的光亮所伤害，他们被云所保护，为了避免被过多的阴凉所伤害，他们被闪亮的火所保护。 1 从以赛亚书中可以看出这样的代表： 耶和华要在锡安山的一切住处和她的聚会上，白天造出云彩，夜间造出烟和火的光辉；因为一切的荣耀都要有遮盖。白天要有遮蔽物，可以避开热气，也要有遮蔽物，可以躲避水灾和雨水（4：5，6）。 "锡安山的居所 "表示天国教会的美好，"她的聚会 "表示这种美好的真理；保护它，以免它被太多的光和太多的阴暗所伤害，这表示 "白天有云"，"晚上有烟和火的光亮"；因此说，"在所有的荣耀上要有遮蔽"，"白天要有遮蔽，免得受热。"免得因光照太强或阴凉太多，而使虚假的东西闯进来。"它要作遮蔽处，躲避水灾和雨灾，""水灾和雨灾 "是指虚假的东西闯进来。 利亚[1 在撒迦利亚中： 我必在耶路撒冷周围成为火墙，在荣耀中我必在她中间（2：5）。 "火墙 "是指用神圣的爱来防御，因为这一点地狱无法攻击；"荣耀在她中间 "是指神圣的真理在四面都有光。因为 "火 "表示神圣的爱，所以整个燔祭被称为： 用火献给耶和华的祭物，和用火献给耶和华的安息香（出埃及记29:18；利未记1:9, 13, 17；2:2, 9, 10, 11；3:5, 16；4:35；5:12；7:30；21:6；民28:2；申命记。18:1）；这表明它们被采用是为了代表从爱的好处出发的崇拜，"整个燔祭 "代表这种崇拜，因为在它们中，整个动物在火中被烧毁，被消耗。 1 因为圣言是神圣的真理本身与神圣的善结合在一起，因为在它里面到处都有善与真的结合，所以： 人们看到以利亚乘着火车和火马升到天上（王下2：11）。 出于同样的原因，人们看到山上有很多火马和火车围绕着以利沙（王下6：17）。 因为以利亚和以利沙代表了与道有关的主；因此 "战车 "表示来自道的教义，"马 "表示对道的理解。 1 同样，"火 "表示爱，这一点在大卫身上很明显： 耶和华使他的天使有灵，他的臣子有烈火（《诗篇》104：4）。 他使天使成为灵 "意味着他使他们接受神圣的真理，因此是神圣的真理；"他使他的臣子成为烈火 "意味着他使他们接受神圣的善，因此是神圣的货物。(天使 "在话语中指的是与神圣真理有关的主，在相对意义上指的是来自主的神圣真理的接受者，见上文，n.130，200，302；"臣子 "指的是神圣的善的接受者，这是神圣的爱，也见上文，n.155）。由此可见，"烈火 "象征着爱的好处。"火 "表示爱，因为来自神爱的主在天使的天堂里像一个太阳，太阳的热和光都来自于此；在天堂里，来自主的太阳的热是神爱的善，来自主的太阳的光是神的真理；这就是为什么 "火 "在道中表示爱的善，"光 "是来自善的真理。(主从神圣的爱中作为太阳出现在天使的天堂里，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第116-125节；从那个太阳发出的光是神圣的真理，从那个太阳发出的热是神圣的善，第126-140节；还有第567、568节）。正是由于火与爱之间的对应关系，在普通语言中，在谈到属于爱的情感时，使用了 "变热"、"燃烧"、"发光"、"沸腾"、"着火 "和其他类似含义的表达。此外，人因任何种类的爱而变热，是根据其程度而定的。 1 到目前为止，关于 "火 "在话语中的含义，当它被归于主时，或当它被指称为天堂和教会时。但当 "火 "在话语中被指为邪恶和地狱时，它表示对自我和世界的爱，以及由此产生的所有邪恶的感情和贪婪，在地狱中折磨着恶人。"火 "有这种相反的含义，因为神圣的爱，当它从天上下来，落入邪恶的社会时，就变成了与神圣的爱相反的爱，从而变成了各种贪婪和欲望的热量，因此变成了各种邪恶，也变成了痛苦，因为邪恶带着邪恶的惩罚。由于神圣的爱变成了邪恶的爱，在爱自己和爱世界以及仇恨和报复盛行的地狱里，内部和周围都像着了火一样，尽管在其中的地狱人员没有感觉到任何火光。的确，由于这些爱，在这种地狱里的人的脸被烧得通红，就像被火烧一样。 sRef [1 因此，这就是 "火 "在以下经文中的含义。在《以赛亚书》中： 邪恶要像火一样燃烧；它要吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林的灌木，使它们在烟雾的欢腾中向上滚动。人民成为火的食物；人不可怜悯他的弟兄（9:18, 19）。 同上： 全体人民要作火的食物（9：5）。 亚述人啊，你们怀的是糠，生的是茬；你们的灵，火要吞灭你们。百姓也要被烧为石灰；被火点着的荆棘也要被砍掉。我们中间有谁能住在吞灭的火中，有谁能住在永恒的燃烧中（33：11，12，14）。 "亚述人 "是指那些从虚假和谬误中推理出反对教会的 真理和货物的人，他们是出于自知之明，因此是出于自爱；这里描述了这些人。 参考文献 参考文献 参考文献 s[1 在同一个： 在耶和华复仇的日子，那地的溪水要变成沥青，它的尘土要变成硫磺，那地要变成烧焦的沥青，昼夜不灭，其中的烟要永远上升（赛34:8-10）。34:8-10). 他们已经变成了麦秆，火烧了他们，他们必不能从火焰的手中救出自己的灵魂（47:14）。 看哪，凡点火的，用火星围着自己的，都到你们的火场去，到你们所点的火星去（50:11）。 他们的虫子不死，他们的火也不熄灭（66:24）。 在《以西结书》中： 我要把你交给燃烧的人；你要作火的食物（21：31，32）。 在大卫书中： 你要在你发怒的时候使他们如火炉，火要吞灭他们（诗21:9）。 燃烧的炭要压倒恶人；火要把他们扔在坑里，他们不能再起来（诗140:10）。 在马太福音中： 凡不结好果子的树，要砍下来，丢在火里。他要洗净他的地，把他的麦子收进仓里，但糠要用不灭的火烧掉（3：10，12；路加福音3：9，17）。 稗子被火烧了，时代的终结也将如此（13:40）。 人子要差遣他的使者，把一切使人跌倒的，和行不义的，从他的国里赶出来，丢在火炉里（13：41，42，50）。 他对左手边的人说，你们这些被咒诅的人，离开我，进入为魔鬼和他的使者预备的永火中去吧（25:41）。 任何人对他的兄弟说，你这个傻瓜，都要受火狱之苦（5：22；18：8，9；马可福音9：45，47）。 在路加福音中： 地狱里的财主说，父亲亚伯拉罕，请你差遣拉撒路，让他用手指尖蘸水，凉我的舌头，因为我在这火焰里受苦（16:24）。 罗得出所多玛的时候，天上降下火和硫磺，把他们毁灭了；人子显现的日子，也要照此办理（17：29，30）。 在《启示录》中： 若有人拜兽，就必喝神忿怒的酒，被火和硫磺所折磨（14：9，10）。 兽和假先知被活活地扔进燃烧着硫磺的火湖（19:20）。 魔鬼被扔进硫磺火湖（20:10）。 死亡和地狱被扔进火湖；如果有人没有被发现写在生命册上，就被扔进火湖（20：14，15）。 不忠的人、杀人的人、卖淫的人、行邪术的人、拜偶像的人、和一切说谎的人，都要在那用火和硫磺烧的湖里有份（21：8）。 在这些经文中，"火 "表示所有属于爱恶的贪婪，以及它的惩罚，也就是折磨。除此之外，还可以补充《天堂与地狱》一书中的内容（第566-575页），其中说明了 "地狱之火 "和 "咬牙切齿 "的含义。 1 在上面的文章中谈到 "冰雹 "时说，当神性从天而降，进入恶人所在的下层领域时，呈现的效果与它在天本身的效果相反；也就是说，在天中它使人活泼，使人结合，但在恶人所在的下层地区，它产生死亡和分离。这是因为从天堂涌出的神力在善人身上打开了灵性的心智，使之适合接受；但在没有灵性心智的恶人身上，它打开了他们自然心智的内部，那里有邪恶和虚假，由此他们对天堂的每一种善都有厌恶，对真理有憎恨，对每一种犯罪有欲望，结果是他们与善分离，然后被诅咒。我们现在所说的这种与善的涌入，在天上显示为活泼的、重新创造的和结合的火；但在下面与恶的涌入，则显示为一种吞噬和消磨的火。 1 正是因为神圣的爱从天上流下来的这种效果，在话语中，愤怒和忿怒经常被归于耶和华，也就是说，归于主，从火中来的愤怒，从火的热量中来的忿怒；还有 "他愤怒的火"，"他是一团燃烧的火"，以及许多其他类似的表述，这并不意味着从主那里发出的火是这样的，因为它的起源是神圣的爱，但它与邪恶一起成为这样的，因为它流向他们，他们变得愤怒和愤怒。从西奈山上出现的火可以看出这一点，当主降下山来颁布律法的时候；这火虽然在起源上是神圣的爱和神圣真理的源泉，但在以色列人面前却显得像一团燃烧的火，他们在这火面前大大颤抖。(出埃及记19:18；20:18；申命记4:11、12、15、33、36；5:5、22-26）；这是因为以色列人没有属灵的内在，只有自然的内在，其中充斥着各种邪恶和虚假，而主对每个人的显现是根据他的品质而定。(雅各的子孙就是这样，见《新耶路撒冷的学说》。248.) 参考文献 参考文献 参考文献 [20 这就是为什么耶和华、这就是为什么耶和华，即耶和华，在圣经中被称为 "燃烧的火"，如以下经文： 耶和华上帝是一团烈火（申命记4：24）。 在《以赛亚书》中： 看哪，耶和华要在火中降临，他的战车像暴风雨一样，在火的火焰中。因为耶和华要用火来恳求，用他的刀来对付一切的人；耶和华所杀的人要多起来（66：15，16）。 同上： 你要用吞噬的火焰拜访你（29:6）。 同上： 在耶和华的忿怒中，在吞灭的火焰中，在分散、淹没和冰雹中（30:30）。 在大卫那里： 有烟从他的鼻孔冒出，有火从他的口中吞噬，煤被它点燃。在他面前的亮光，云彩经过，有冰雹和火炭。耶和华从天上打雷，至高者发出声音，有冰雹和火炭（诗18:8, 12, 13）。 我们的神要来，不能保持沉默；有火在他面前吞灭（诗50:3）。 同上： 耶和华要向恶人降下网罗、火焰和硫磺（诗11:6）。 在《以西结书》中： 我必摆脸色给他们看，虽然他们从火中出来，但火要吞灭他们。我必使那地成为废墟，因为他们犯了罪（15:4, 6-8）。 在摩西那里： 在我的愤怒中，有火被点燃，甚至要烧到最下层的地狱，它要吞灭地和它的产物，并把山的根基点燃（申命记32：22）。 当神圣的善和真理从天而降，朝向恶人所在的低处时，这样的事情就会出现在精神世界中，这些恶人将从善人中分离出来，被驱散；这些事情之所以被说出来，是因为这些事情在那里出现。从天而降的火，其本源是神圣的爱，当它被那里的恶人接受时，就变成了燃烧的火，在圣言中，这种火是指耶和华的。地狱之火的来源不是别的，而是将神圣的爱变成了邪恶的爱，变成了作恶和伤害的可怕的贪欲。 参考文献 Ex@14 @参考文献 参考文献 2 这还表现在： 火从天而降，烧死所多玛和蛾摩拉（Gen.19:24）； 亚伦的儿子拿答和亚比户被火烧死，因为他们用异火献香（利10:1，及以下）。 "用异火献的香 "标志着从其他的爱而不是对主的爱来敬拜。还有： 因为以色列人的情欲，火烧了他们营地的最深处（民11:1-3）。 同样的情况还表现在： 当耶和华从火柱和云柱中向他们的营地望去时，在红海中丧生的埃及人（出埃及记14:24-27）。 这火的本源是神的爱，在以色列子民的旅途中照耀他们，在夜间照耀会幕，这一点在本条上面已经表明；然而，耶和华从火云柱中看出来，使埃及人的营地陷入彻底的混乱，并摧毁了他们。 2 启示录中显示，火从天而降，吞噬了灵界的邪恶，约翰在那里看到了，因为他说："火从天上降下来： 火从天上降下来，把歌革、玛革和他们的人都烧死了（20：9；以西结书38：22）。 "吞灭 "在这里表示驱散和抛入地狱的意思。以赛亚书》中也是这样说的： 以色列的光要作火，他的圣者要作火焰，要在一天内烧尽他的荆棘和蒺藜（10：17）。 "蒺藜和荆棘 "表示教会教义的邪恶和谬误；"以色列的光要作火，他的圣者要作火焰 "表示神圣的真理从天而降对这些的毁灭。 2 因为 "火 "在相反的意义上，或在邪恶方面，适当地表示对自我的爱，"火焰 "表示对世界的爱，所以 "火 "也表示每一种邪恶，如敌意、仇恨、报复和许多其他，因为所有邪恶都从这两个源头涌出（见《新耶路撒冷的教义》第75页）；因此，"火 "也表示人在精神生命方面的毁灭，从而表示诅咒和地狱。所有这些东西都是由 "火 "表示的，因为爱是由 "火 "表示的，这可以从下面的经文中进一步看出。在《以赛亚书》中： 众人必看见，并因仇恨而羞愧；是的，火要吞灭你的敌人（26:11）。 这里的 "人民 "和 "敌人 "指的是邪恶的毁灭，而 "仇恨 "和 "火 "则是对他们的描述。 2 同上： 你经过水的时候，我必与你同在；经过河的时候，河水必不淹没你；你经过火的时候，你必不至于被烧焦，火焰也不至于烧着你（赛43:2）。 "经过水，经过河，不被淹没"，表示假话和来自假话反对真理的推理不得进入和败坏，"水 "在这里指假话，"河 "指来自假话反对真理的推理；"经过火，不被烧焦，也不被火焰烧着"，表示罪恶和由此产生的贪欲不得伤害，"火 "指罪恶，"火焰 "指由此产生的贪欲。 2 同上： 我们圣洁和辉煌的房子，就是我们祖先赞美你的地方，被火烧毁了；我们一切可望的东西都废了（赛64:11）。 "圣洁和光辉的殿 "表示天国和属灵的教会，"圣洁的殿 "是天国的教会，"光辉 "是属灵的教会；"我们祖先赞美你的地方 "表示古代教会的敬拜，"赞美 "表示敬拜，"祖先 "是古代教会的人；"被火焚烧 "表示该教会的所有物品都变成了邪恶的东西，这些物品被消耗和破坏；"我们一切所愿的都废了 "表示所有的真理也被消耗了，"所愿的 "在话语中表示教会的真理。 2 同上： 你们要像橡树落叶，像没有水的花园。强壮的人要像毛巾，他的工作要像火花，使它们一起燃烧，无人熄灭（赛1:30, 31）。 橡树 "表示自然人，"叶子 "其中的知识和对真理的认识；"花园 "表示理性人；所以 "你们要像橡树落叶，像没有水的花园，"表示不再有任何真正的知识或理性的真理。"强壮的人 "和 "他的工作 "表示从自我智慧中孵化出来的东西；相信自己和自己的智慧的人在话语中常被称为 "强壮"，因为他把自己和自己带来的工作看作是强壮的；由于人自己的[proprium喝下了所有的邪恶和虚假，从而破坏了所有的善和真理，所以说："强壮的人要像毛巾一样，他的工作要像火花一样，他们都要被烧掉；""被烧掉 "表示被邪恶的虚假所毁灭。 2 在以西结书中： 你母亲好像葡萄树。现在她栽在旷野，在干旱干渴之地；火从她枝条的杆子上发出来，吞灭了她的枝条和果子（19:10, 12-14）。 "那像葡萄树的母亲 "表示古代的教会，它在生命的好处和其中的真理中；"现在她栽在旷野，在干旱干渴之地，"表示教会现在没有好处和真理。"干旱之地 "指没有好处的教会，"干渴之地 "指没有真理的地方；"火从她枝子的竿子里出来，吞灭了他们和她的果子，"表示虚假的邪恶破坏了一切真理和善。"火 "指邪恶，"枝子的竿子 "指教义的虚假，其中有邪恶，"吞灭他们和她的果子 "指破坏真理和善；虚假的邪恶就是来自教义的虚假的邪恶。 2 在撒迦利亚书中： 耶和华要使推罗贫穷，把她的财富打在海里；她要被火吞灭（9:4）。 "推罗 "在真理和善的知识方面表示教会，因此，"推罗 "表示属于教会的真理和善的知识；它被虚假和邪恶所破坏的意思是："耶和华要把她的财富打在海里，她要被火吞灭。"[ 2 在大卫那里： 敌人把你的圣所烧了，他们甚至把你名字的帐幕亵渎到地上；他们把上帝的一切节庆场所烧到地上。再也没有先知，我们中间也没有认识的人（诗74：7-9）。 敌人放火烧了圣所，亵渎了耶和华的帐幕。"他们彻底毁坏了神圣崇拜的一切，"他们把上帝所有的节庆场所烧为灰烬。"不再有任何关于真理的教义和对真理的理解，"没有任何先知了，我们也没有认识的人。 sRef Deut@13 @[30 在摩西： 如果别国的人唆使一个城市的居民侍奉别的神，他们都要用刀刃砍死，那城市和它的一切财物都要用火烧掉（申命记13:14-17）。 这在属灵的意义上表示，必须摧毁承认耶和华以外的任何其他神的敬拜的教义，因为在这种教义中，除了邪恶的爱慕之外，没有任何东西是虚假的。这句话在属灵的意义上是这样说的，因为 "城 "在圣经中表示教义，"侍奉别神 "表示承认和敬拜主以外的其他神；"剑 "表示以假乱真，"火 "表示以恶毁善。 3 在路加： 主说，他来是要把火发在地上；如果火已经燃起来了，他还能怎样呢？( 12:49）； 这表示善与恶、真与假之间的敌对和斗争；因为在主来到世界之前，教会中只有假和恶，因此，这些与真和善之间没有斗争；但当真和善被主揭开时，就有可能存在斗争，而没有这些之间的斗争，就不可能有改革；因此，这就是主 "愿意火已经燃起 "的意思。这就是这些话的意思，可以从后面的内容看出： 因为从今以后，一个家里要有五个人分家；父亲与儿子分家，儿子与父亲分家，母亲与女儿分家，女儿与母亲分家（路加福音第51-53节）。 "父亲反对儿子，儿子反对父亲 "是指邪恶反对真理，真理反对邪恶；"母亲反对女儿，女儿反对母亲 "是指虚假的贪婪反对真理的感情，真理的感情反对虚假的贪婪。"在一间屋子里 "是指与一个人。 3 由于 "儿子 "在圣言中表示教会的真理，"女儿 "表示教会的货物，因此可以看出耶利米书中 "燃烧的儿子和女儿 "所表示的是什么： 他们在欣嫩谷建造托菲的高台，为要焚烧他们的儿子和女儿（7:31）。 我必使战争的警报声传到亚扪的拉巴，她的女儿必被火焚烧（49：2）。 而在以西结书中： 当你们献上你们的礼物，当你们使你们的儿子经过火的时候（20:31）。 "用火烧儿女 "表示用邪恶的杯具或邪恶的爱来破坏教会的真理和货物；不管是否有这种可憎的行为，但它们表示用污秽可憎的情欲来破坏教会的真理和货物，而这种情欲是由假话证实的。 3 由此可以看出，"冰雹和火与血混合，被抛到地上，以致三分之一的树木被烧毁 "的含义，即从天上涌出，然后是最后审判前的第一次变化；但 "树 "和 "绿草 "的含义将在下文中讲述。在描述埃及的灾祸时也说了类似的话，这些灾祸发生在他们最后的毁灭之前，也就是被淹没在红海中，即： 雹子里有火降在埃及地，田里的草都被击倒，田里的树都被折断（出埃及记9:18-35）。 ssRef Ex@9 @sRef Ex@[3 在 "耶和华的日子 "之前会发生类似事情、"也就是最后的审判，这在先知书中已有预言。在约珥书中： 耶和华的日子，是黑暗的日子，是浓重的黑暗；前面有火吞灭，后面有火焰燃烧（2:1-3）。 同上： 我必在天上地下显出奇事，有血，有火，有烟柱。太阳要变成黑暗，月亮要变成血，免得耶和华大而可畏的日子来到（2：30，31）。 同上： 火吞灭了沙漠的住处，火焰把田野的树木都烧着了（1:19, 20）。 在《以西结书》中： 对南方的森林说：看哪，我要在你里面点火，把你里面的一切绿树都吞灭了，那烈火的火焰不能熄灭，所以从南到北所有的面都要在里面烧了（20：46，47）。 "南方的森林 "表示教会可以从圣言中得到真理的光亮，但现在只有知识，没有属灵的光亮；"火所要烧的树 "表示这种知识；邪恶的贪欲将剥夺这种知识的所有属灵生命，不再有任何清晰的真理，甚至也没有模糊的真理的残余，"从南到北所有的面（地）都要烧在其中 "就是这个意思。既然知道了 "火 "在两种意义上的含义，就可以看出 "变暖"、"发炎"、"发光"、"沸腾"、"燃烧"、"烧毁 "以及 "温暖"、"火焰"、"发光"、"燃烧"、"爆裂"、"生火的地方"、"煤炭 "等词的含义。 影印版画有 "松开"。
505。他们被抛到地上，表示向恶人所在的低处发展。这一点从 "被抛到地上 "的含义中可以看出，即 "冰雹和火混合着血"，这是由 "第一个天使发出的声音 "造成的，表示向低处推进，那里有邪恶的人，也有一些善人。这意味着向低处发展，因为 "三分之一的树木和一切青草都烧尽了 "所象征的变化和荒芜，是向邪恶所在的低处逐步发生的，正如上文所说。"地 "在这里指的是下层，因为这些事情是约翰在灵里，也就是在灵界的时候看到的；因为人的灵，当它的视线打开时，看到的是灵界的事物，在那个世界里有山，有丘陵，有山谷，在山和丘陵上有天使的天堂，但在下面的山谷里有那些还没有被带到天上的人；因此，在这些地方，现在有邪恶的人和善良的人混杂在一起；所以这些在山和丘陵下面的山谷在这里是指 "地"（或土地）；所以 "被扔到地里 "是指从天上往下的地方。但当山、丘陵和山谷合在一起被称为 "地 "时，"地 "就表示那里的教会。
506。树木的三分之一被烧毁，表示对真理和善的认识和了解被邪恶的爱所破坏。这一点从 "第三部分 "的含义中可以看出，当它指代真理时，是指所有的东西（见下文）；也从 "树 "的含义中可以看出，它是属于人的心灵的内部（见上文，n.109），因此是对真理和货物的感知，以及对它们的认识（见上文n.420）；另外，从 "被烧毁 "的含义来看，是指被邪恶的爱所产生的贪欲所毁灭，这一点在上文（n.504）中已经表明，这些贪欲是用 "火 "来表示的，因此 "被烧毁 "是指被这些所毁灭。 "第三部分 "表示所有，因此 "树木的第三部分 "表示对真理和货物的所有感知，进而表示对它们的所有认识，因为 "三 "这个数字表示充实、整体和所有，并且是指真理；所以 "第三部分 "也有类似的意思，因为 "三分之一 "的意思与 "三 "相同；此外，数字乘以自身和除以自身也有类似的意思，因为它们是由整体数字衍生出来的（见上文，n.430)."第三部分 "表示所有，并指称真理，也见上文（n.384）。"第三部分 "在以下经文中也有类似的含义： 海的三分之一变成了血（第8节）； 海里的生物有三分之一死了（第9节）； 一颗燃烧的星落在河流的三分之一上（第10节）； 水的三分之一变成了虫草（第11节）； 太阳的三分之一被击倒，月亮的三分之一被击倒，星星的三分之一被击倒（第12节；同样，9:15、18；12:4）。 这描述了所有对真理和善的感知，以及由此产生的对它们的认识，首先被对自我和世界的爱以及由此产生的贪婪和快乐所摧毁。对属灵真理和善的认识和了解被这些爱和由此产生的贪欲所破坏，因为这些爱是人出生时的肉体和自然的爱，除非这些爱被从主那里出来的属灵的爱所制服和支配，否则它们就会破坏所有的认识，进而破坏对天堂和教会的真理和货物的所有认识；因为这些爱本身与属灵的爱截然相反。由此可见，当教会堕落时，它首先从内部的精神状态进入自然状态，即爱自己和世界高于一切；然后，它对天堂和教会的一切事物处于浓厚的黑暗之中，无论它对世界的事物有多少光亮。 当对属灵真理和物品的感知力消失时，对它们的认识也会消失，因为尽管人知道它们，并从圣言或教义中谈到它们，但当他不感知它们时，他仍然不知道它们。对一个事物的感知使人对它有认识。没有感知的知识不是活的，而是死的，是对文字意义上的知识，而不是对事物本身的知识。这就是那些以自我和世界的爱为主导的人从圣言和教会的教义中获得的对真理和善的认识；不管这些人如何巧妙地、艺术地谈论和宣扬它们，但它们只是空壳，在俗人面前似乎有内核，但它们却是空的。
507.所有的青草都被烧毁了，表示所有真正的知识[scientificum都被相同的爱的杯具所破坏。这一点从 "草 "的含义中可以看出，它是知识scientificum（下文将介绍）；也从 "绿 "的含义中可以看出，它是真理和从真理中获得的生活，因为绿草是动物的食物，所以真正的知识也是人的精神营养；因为田野、花园和平原中产生的、为人或动物提供营养的东西，都与为精神和心灵提供营养的东西相一致，这种营养被称为精神营养。类似的事物出现在精神世界中，源于精神事物与自然事物的对应关系；由于信中的道是自然的，是通过对应关系写成的，所以这里说："三分之一的树木和一切青草都被烧毁了。"这在精神意义上意味着，所有对真理和善的感知和知识，以及所有真正的知识scientificum都被这两种肉体的、地上的、仅仅是自然的爱所摧毁。 真正的知识[scientifica是指所有的知识，通过这些知识，精神上的真理得到确认，并且从精神上的善中获得生命。因为通过知识scientifica，人可以变得聪明，也可以变得疯狂。当一个人用知识来证实教会的真理和物品，也就是属灵的真理和物品时，他就会因知识而变得明智；当他用知识来否定和反驳教会的真理和物品时，他就会因知识而变得疯狂。当它们被用来确认教会的真理和货物时，它们被称为真正的知识，也是活的知识；但当它们被用来使教会的真理和货物失效和反驳时，它们被称为假的知识，也是死的知识。知识scientiae只是用途的手段，它们是由它们产生的用途所决定的。当人通过它们为自己获得智力和智慧时，它们就是活的知识。所有的智力和智慧都来自天上的真理；这样的智力和智慧，因为它来自天上，也就是通过天上的主，所以是活的，因为它是人的精神生命；但从虚假中不可能有智力和智慧，如果它被认为存在于任何人身上，但它是死的，因为它是来自地狱。 这样说是为了让人们知道，"绿草 "意味着真正的知识[scientificum，它是活的，而 "烧掉的草 "意味着错误的知识，它是死的。当来自天堂的真理和善在人的认知和知识中找不到容器，而接受来自地狱的邪恶和虚假，那么知识scientifica就不是活的，而是死的，相当于枯萎和烧毁的草。这与人本身的情况相似，因为一个人是这样的人，因为他的认知和知识在他身上是活的；因为从活的知识科学中他有智慧，但从不活的知识中他没有智慧；如果它们是死的，因为它们确认了虚假的结果，那就是精神错乱和愚蠢的。 ssRef Isa@40 @ 这样的人，从对应关系来看，在圣经中被比作 "草"，在以下段落也被称为 "草"。在《以赛亚书》中： 居民变成田间的草，嫩草的绿，房顶的草，又像未长成的田地被烧焦（37：27；王下19：26）。 在大卫那里： 恶人像草一样被急忙砍掉，像嫩草的绿色一样枯萎（诗37:2）。 同上： 至于人，他的日子像草一样，像田野的花一样茂盛（诗103:15）。同上 ： 憎恨锡安的人必如房顶的草，未曾拔出就枯萎了（诗129:6）。 在以赛亚书中： 耶和华的荣光要显出来，他们要看见。声音说："哭吧！"他说："我哭什么呢？所有的肉体都是草，所有的圣洁都像田间的花；草已经枯干，花已经脱落，因为耶和华的气息吹在上面。人民当然是草。草枯了，花落了；惟有我们神的道永远站立（40：5-8）。 这是说主的到来，以及那时从他那里得到的神圣真理的启示，这就是 "耶和华的荣光要显出来，他们要看见 "的意思。到那时，人将没有真正的知识[scientificum，也没有属灵的真理，这是由 "所有的肉体都是草，所有的圣洁都像田野的花；草已经枯干，花已经脱落。""草 "指真正的知识，"田野的花 "指属灵的真理。人就是这样，"众人都是草，"和 "众人都是草，草已经枯干了，""众人 "指每个人，"众人 "指那些在真理中的人，这里指那些在虚假中的人。 同上： 我是安慰你的；你是谁，你喜欢死了的人，给人的儿子当草？ (赛51:12)。 这些话标志着一切都来自于主，没有什么是来自于自我的智慧和自我的聪明。"人 "是指智慧方面的人，"人子 "也是指智慧方面的人；"为草所生 "是指后者仅仅是知识[scientifia。 同上： 我必将我的灵浇灌在你的子孙身上，我的福气浇灌在你的后裔身上，他们必在草丛中发芽（赛44:3,4）。 耶和华的灵 "表示神圣的真理，"祝福 "表示它的繁殖和结果；因此，通过真正的知识而产生的智慧表示 "在草丛中涌现"。 参考《诗篇》@[ 在大卫那里： 耶和华使草发芽，为野兽服务，使草药为人服务（诗104：14）。 同上： 为地预备雨水的耶和华，使山中长出青草，赐给野兽食物（诗147：8，9）。 在摩西身上： 我的教义要像雨一样流下来，我的道要像露水一样滴下来，像雾气在草上，像水滴在草上（申命记32：2）。 在这些经文中，"草 "表示真正的知识[scientificum，"田里的野草 "表示属灵的真理；因为 "田里的野草 "是指田里刚冒出来的东西，也就是刚被耕种的时候，所以它被称为 "为人服务的野草"。说 "野兽的草 "和 "作为野兽的食物"，是因为 "野兽 "在圣经中表示自然人的感情，对它来说，真正的知识是食物和养料。 In Job： 看哪，我与你所造的比蒙，他吃草如牛（40:15）。 "比蒙 "在圣经中与 "野兽 "的意思相同，即属于人的自然情感，因此说："看哪，我与你所造的比蒙。"他的精神牧场是真正的知识；这就是 "他吃草如牛 "的意思。 "绿色 "表示有生命的东西，这一点不需要进一步解释；因为任何植物在生长时，也就是在活着的时候，都是绿色的，但当它不再生长，或像死了一样，它的绿色就会消失；因此，"绿色 "或 "绿色 "表示活着或将要活着；从以下经文中也可以看出（耶利米书11：16；17：8）。11:16; 17:8; 以西结书17:24; 20:47; 何14:8; 诗37:35; 52:8; 92:10）和其他地方可以看出。
508.第8、9节。第二位天使吹响号角，就有一座火烧的大山投在海里，海的三分之一变成血。海里有灵魂的生物有三分死了，船的三分也被毁了。8."第二位天使吹响了"，表示从天上涌出，随之而来的是第二次与邪恶的变化（注509）；"就像一座大山被火烧着，"表示对自我的爱和由此产生的自我智慧（注510）；"被扔到海里，"表示扔到自然人里（注511）；"海的第三部分变成血，"表示因此其中的一切变成邪恶的虚假（注512）。9.9. "海里有灵魂的生物有三分之一死了，"表示因此自然人的每一个活的知识[scientificum都灭亡了（n.513）；"船的三分之一被毁了，"表示从道和从道的教义中得到的所有关于真理和善的知识也都灭亡了（n.514）。
509。第8节。第二位天使发声，表示从天上涌出，第二位随之而来的是与邪恶的变化，这一点从上面所说的和所显示的（n.502）可以看出。
510.如同一座被火烧着的大山，象征着对自我的爱，以及由此产生的自我智慧。这一点从 "火烧的山 "的含义中可以看出，它是指对自我的爱和由此产生的自我智慧的爱。这种爱用这种山来表示，因为 "山 "在圣言中表示两种意义上的爱，即天上的爱和地下的爱（见上文第405节）；同样，"火"（也见上文第504节）也是如此；这里处理的是要与善分离并被扔进地狱的恶人，而每一个真理都被这种爱变成了谬误。这种因 "把那山丢在海里 "而产生的效果在下文中有所描述；因为 "那山丢在海里，使海的三分之一成为血"，意味着自然人的一切都成为邪恶的虚假。由此可以看出，"大山烧着火 "标志着对自我的爱和由此产生的对自我智慧的爱。所有的自我智能都是来自于对自我的爱。 "山 "在两种意义上都是指爱，因为第三层天的天使，他们在天体的爱中，在灵界的山上居住；所以当提到 "山 "时，就是指那个天堂，根据天使思想的观念，即从人和地方抽象出来的观念，就是指构成天堂的东西，也就是天体的爱。但在相反的意义上，"山 "指的是对自我的爱，因为那些处于对自我的爱中的人一直渴望登上山峰，使自己与那些在第三层天堂的人相等。因为他们在自己的幻想中一直停留在这一点上，当他们离开地狱时，这也是他们努力的目标；这就是为什么 "山 "在相反的意义上表示对自我的爱。一句话，那些在爱自己的人总是向往高处的东西，所以在死后，当爱的所有状态都变成了相应的东西时，在他们的幻想中，他们会爬到高处，在幻想中相信自己在高山上，但身体上却在地狱里。这就是为什么那些属于巴比伦的人，他们对自己的爱，不仅希望统治全地，而且希望统治天堂，被称为 "山"，并被称为 "坐在山上 "和 "升到云的高处"。如在耶利米书中： 看哪，毁灭的山啊，我与你对抗，毁灭全地；我要伸手对付你，把你从岩石上滚下来，使你成为燃烧的山（51：25）。 在以赛亚书中： 你心里说，我要升到天上去，我的宝座要高过神的众星，我要坐在会众的山上，我要升到云的高处，我要变成像至高者一样，然而你要被丢在地狱里（14：13-15）。 这是对巴比伦说的。
511.被扔到海里，表示扔到自然人里。这从 "海 "的含义中可以看出，它是指自然人中的一般知识[scientificum，因此，自然人在那里的知识方面（见上文n.270，342）。这就是 "海 "的含义，因为 "水 "表示真理，而真理在自然人中被称为知识scientificum；但真理本身是灵性的，在灵性的人中与真理的感情融为一体，因为它是那里感情的一种形式；因此，只要这种感情及其形式来自于自然人的知识，那么这些知识本身就包含着真理，是真正的知识；因为自然人的知识，从其本身来看，并不是真理，而只是包含着真理的容器，所以 "容器 "在道中表示知识。 "海 "指的是自然人，这一点可以从上面引用的《圣经》中的段落中看出来（n.275，342），其中明确指出，"海 "就其水而言，指的是一般的知识[scientificum，而 "海 "就其波浪而言，指的是争议和推理，这些都是由知识维持的；由于知识和推理都在自然人身上，因此 "海 "指的是自然人本身。但自然人的状态完全与人的爱的感情相一致。当属灵的感情，即为善和真理的缘故而产生的感情在人身上占主导地位时，当这种感情通过属灵的人流入自然人时，那么自然人就是属灵的自然人，因为它从属于属灵的人，并受制于属灵的人，由于它们这样一体行动，所以都在天堂。但是，只要在人身上有一种单纯的自然情感占主导地位，在自然人身上就没有真理，而其中的一切知识scientificum都不是真的，是死的知识和假的知识，因为其中的知识与单纯的自然情感结合在一起，所有这些情感都来自对自我和世界的爱，而真理本身，因为它们本身是精神的，所以只与精神情感结合，如上所述。当真理与仅仅是自然的情感结合在一起时，它们就不再是真理，而是虚假的，因为仅仅是自然的情感就会使真理变得虚假。真理与仅仅是自然的情感的结合，相当于各种类型的淫乱和通奸，在精神意义上，在话语中指的是各种类型的淫乱和通奸。圣经中的真理与爱自己和爱世界的行为有一些联系，与这些联系相对应。 "海 "指的是自然人和其中的事物，这也是对应的；因为在精神世界中，海出现在不同的地方，特别是在精神社会或天堂本身结束的最远边界。那里之所以有海，是因为在天堂的边界和边界之外，住着那些仅仅是自然人的人，这些人在那里的深处出现，他们在那里有自己的住所；然而，那里的自然人并不邪恶，但邪恶的自然人在地狱里。在那里看到的海也能证明在其中的人是什么，特别是从水的颜色来看，是朝向黑暗还是清澈；如果朝向黑暗，其中的人是感性的精神，他们是最低的自然人，如果朝向清澈，其中的人是内部自然人。但在地狱上空的海水是浓密的，黑色的，有时是红色的；其中的无间道人员像蛇，像蛇，也像海中的怪物一样。
512.海的第三部分变成了血，表示因此其中的一切都变成了邪恶的假象。这一点从 "第三部分 "表示所有（见上文第506节）；也从 "海 "表示自然人（见上文第511节）；因此 "海的第三部分 "表示整个自然人和其中的一切；也从 "血 "表示邪恶的虚假（见上文第329节）。由此可以看出这节经文的属灵意义，即 "火烧的大山被扔在海里，海的三分之一变成了血"，表示爱自己，当它进入并占据自然人时，将所有的知识[scientificum变成邪恶的假象。 爱自己是一种纯粹的肉体之爱，源于身体内破旧部分的上升和发酵，以及这些部分在身体内引起的刺激；因此，需要纯净氛围的心灵感知能力不仅变得迟钝和粗糙，甚至会消亡。这就是爱自己的起源，从它与人类粪便的对应关系中可以看出；因为那些被这种爱腐蚀的人，当他们进入另一个生命时，最爱的是立体的污物，它的臭味对他们来说是感激的，这证明它的流出物愉快地影响了他们的气味的感觉，就像它以前影响了一般的感觉，它被内部的角质层延伸到各个方向。仅仅从这一点就可以看出，对自己的爱比任何其他的爱都要粗暴和肮脏，因此，它夺走了所有的精神知觉，也就是对天堂和教会的真理和善的知觉。此外，它关闭了灵性的思想，将其完全固定在自然和感性的人身上，与身体交流最密切，与天堂没有交流。由此可见，所有那些以自我之爱为主导的人都是感性的，除非在最浓密的黑暗中，否则他们看不到属于天堂和教会的东西；此外，每当他们独处并与自己思考时，他们就拒绝并否认这些东西。由此可以看出，"由于大山被火烧了，海的三分之一变成了血 "的含义。
513。第9节。海里有灵魂的生物有三分之一都死了，表示因此自然人的一切活的知识[科学都灭亡了。这一点从 "死亡 "的含义中可以看出，它是指精神上的灭亡，也就是说，在天堂的生活方面；也从 "第三部分 "的含义中可以看出，它是指所有（见上文，n.506）；又从 "海里的生物"（或鱼）的含义来看，是指知识scientifica（下文将介绍）；还从 "有灵魂 "的含义来看，是指活着；因此，"海里有灵魂的生物有三分之一死了 "意味着因此所有活着的知识都灭了。有生命的知识是指从属灵的感情中获得生命的知识；因为这种感情赋予真理以生命，因此也赋予知识以生命，因为知识是属灵真理的载体（见上文，第506、507、511节）。 "海里的生物"（或鱼）表示知识，因为 "海 "表示自然人，因此 "海里的鱼 "表示自然人中的知识本身。鱼 "的这个含义也是来自于对应，因为那些不在灵性真理中，而只在自然真理中的精神，也就是知识，在灵性世界中以海的形式出现，当被上面的人看到时，就像鱼一样；因为从知识中产生的思想以这种形式出现。因为所有天使和精灵的思想都变成了他们外面的各种代表；当变成植物界的东西时，它们变成了各种树木和灌木；当变成动物界的东西时，它们变成了陆地动物和各种飞行物；天上天使的思想变成陆地动物时，就变成羊羔、绵羊、山羊、公牛、马、骡子和其他类似的动物；但变成飞行物时，就变成斑鸠、鸽子和各种美丽的鸟。但是，那些自然人和从单纯的知识中思考的人的思想却变成了鱼的形状。因此，在海洋中出现了各种鱼类，这一点我经常被允许看到。 由此可见，"鱼 "在圣经中表示知识，如以下经文中。在《以赛亚书》中： 在我的责备下，我使海枯竭，我使河水变成旷野；他们的鱼会因为没有水而腐烂，并渴死（50：2）。 "耶和华的责备 "是指教会的毁灭，这发生在没有真理和善的知识，也就是没有活的知识，因为没有感知；"使海枯竭 "意味着剥夺自然人的真正知识[scientifica，从而从精神上剥夺自然生命；"使江河变成旷野 "表示在没有智慧的理性人身上进行类似的剥夺；"他们的鱼必因没有水而腐烂，必渴死 "表示不再有任何活的知识scientificum，因为没有真理，"鱼 "指知识，"水 "指真理，而 "腐烂 "指在精神生命方面的灭亡。 sRef Ex@7 @sRef Ex@ 这里所说的海也是这样、三分之一的海变成了血，因此其中三分之一的生物都死了，"在摩西那里，埃及的河和所有的水都变成了血，因此鱼都死了，这也是说的： 摩西对法老说，河水要变成血，因此鱼要死亡，河水要发臭，埃及人不愿喝河水；埃及所有的水也是如此（出埃及记7：17-25）。 大卫对此说： 他把他们的水变成血，把他们的鱼杀死（诗105:29）。 在埃及也是如此，因为 "埃及 "表示自然人的知识[scientificum，或属于自然人的知识；"埃及的河 "表示通过知识获得的智力；"河水变成血 "表示从单纯的虚假中获得智力；"鱼死了 "表示真正的知识被虚假的东西所破坏，因为知识因真理而活，但被虚假的东西所破坏，原因是所有的精神真理都是活的，所有的生命都来自它，或者说是知识中的灵魂；因此没有精神真理，知识就是死的。 在以西结书中： 埃及王法老，我与你作对，你就是那卧在河中的大鲸鱼，说：我的河是我自己的，我自己造的。因此，我必在你的颌下装上钩子，使你河里的鱼粘在你的鳞上，我必把你从你的河中带出来，使你河里的鱼都粘在你的鳞上。我必将你和你河里的众鱼弃在旷野（29：3-5）。 "法老 "与 "埃及 "有类似的含义，因为国王和人民有类似的含义，即自然人和其中的知识；因此他被称为 "大鲸鱼"；"鲸鱼（或海怪）"表示一般的知识；因此说 "他必从河里被拉出来"，然后 "鱼必粘在他的鳞上"，这表示所有的智慧都将消亡，而取代其地位的知识将在感性的人身上没有生命。感性的人是最低级的自然人，离世界最近，其中有谬误和错误，这就是鲸鱼的 "鱼粘在鳞片上 "的意思。自然人和其中的知识将从任何智慧中失去生命，这是由 "我要把你和你河里的一切鱼弃在旷野 "所表明的。这种事情会发生，因为自然人把所有的智慧都归于自己，"他说，我的河是我自己的，是我自己造的，""河 "指智慧。 参参阅Num@11 @[ 在摩西： 以色列人在旷野说，我们记得在埃及的时候，有鱼，有黄瓜，有甜瓜，有韭菜，有葱，有蒜；现在我们的灵魂枯干了，除了这吗哪在我们眼前，什么都没有。后来有风从耶和华那里吹来，把鹌鹑从海里夺过来，落在营里。但因这情欲，耶和华用极大的灾祸击打百姓；因此那地方的名字叫作情欲的坟墓（民11：5，6，31，33，34）。 这表明以色列子民厌恶属灵的事物，贪恋自然的事物；事实上，他们不是属灵的，只是自然的，只是用外在的事物代表属灵的教会。我们的灵魂枯干了，除了眼前的吗哪，什么都没有。""吗哪 "是指属灵的食物，也就是知识、智力和智慧。他们贪恋自然界的东西，"他们贪恋埃及的鱼、黄瓜、甜瓜、韭菜、洋葱和大蒜，"所有这些都标志着属于最低自然界的东西，即感官-肉体的人；由于他们拒绝属灵的东西，而仅仅贪恋自然界的东西，"他们遭了大灾，那地方被命名为淫乱的坟墓。" 在以西结书中： 他对我说，这些水向东边流出，下到平原，向海而来，被送入海中，使水得到医治；因此，凡溪水所到之处，凡爬行的活人都要活过来；因此，鱼也多了。因此，渔夫要站在上面，从恩-吉直到恩-格莱姆，在那里撒网，他们的鱼要按着种类，像大海里的鱼，多得很。但其中的泥沙地和沼泽地，凡未得医治的，都要撒上盐（47：8-11）。 这段话说的是神的殿，它象征着天堂和教会；"从神的殿向东流出的水 "象征着神圣的真理，使人改过自新；水流入的 "平原 "和 "大海 "象征着天堂和教会的终极事物，这些事物与教会的人是属于自然和感性的人，"平原 "表示其中的内部事物，"大海 "表示其中的外部事物；海水因此得到医治"，"凡爬行的灵魂都要活着"，"鱼要多得很"，表明从圣言中获得的认识和确认的知识都通过这一神圣的真理获得了精神上的生命；"他们的鱼要按其种类，像大海的鱼一样多"，表明因此有各种真实而有生命的知识。"那些被改造并由此变得聪明的人，是指 "从恩-吉地到恩-格莱姆的渔夫"。那些因为处于邪恶的假象中而不能被改造的人，是指 "不被医治的泥沼，而是被盐所染"。每个人都可以看到，这并不是说从上帝之家流出的水使鱼儿增多，而是说 "鱼儿 "是指人身上可以被改造的东西，因为 "上帝之家 "是指天堂和教会，而 "从那里流出的水 "是指神圣的真理在改造。 参考资料：参考资料：Ezek@参考资料：参考资料：参考资料：[ 在圣经中不时提到 "地上的牲畜、"天上的飞鸟、"如果不知道 "地上的兽"（或田野的兽）是指人的意志力，"天上的鸟 "是指人的智力，"海里的鱼 "是指人的认识能力，就根本不知道这些经文的含义，如以下经文。在何西阿书中： 耶和华与这地的居民有争论，因为这地没有真理，没有怜悯，没有认识神。因此，这地必哀号，凡住在其中的人，在田野的走兽和天上的飞鸟中，都要哀号；海里的鱼也要聚集（4：1，3）。 在西番雅书中： 我要吞灭人和兽，吞灭天上的飞鸟和海里的鱼，以及与恶人同在的绊脚石（1：3）。 在《以西结书》中： 歌革临到以色列地的日子，以色列地必有大地震，海里的鱼、天上的鸟、田里的兽，都在我面前震动（38：18-20）。 在约伯记中： 你要问野兽，它们必教训你；问天上的飞鸟，它们必告诉你；问地上的灌木，它必教训你；问海里的鱼，它必向你说明。凡这一切，谁不知道是耶和华的手所做的呢？(12:7-9). 在这些经文中，"田野的走兽 "是指人的意志力，"天上的飞鸟 "是指人的智力，"海里的鱼 "是指人的认识能力；否则怎么会说 "走兽要教导你，天上的飞鸟要告诉你，海里的鱼要告诉你，这是耶和华的手所做的 "呢？又说："这一切事谁不知道呢？" 在大卫那里也是如此： 你使他管理你手中的工作；你把万物放在他脚下，羊群和百兽，天上的飞鸟，海里的鱼，凡经过海路的，都在他脚下（诗8：6-8）。 这是关于主和他的统治权的说法。他对天上的天使和地上的人有统治权，这一点从圣言中可以知道，因为他说 "天上地下所有的权柄都赐给他了"（马太福音28:18）；但是对动物、家禽和鱼类的统治权被赐给他，这不是一个足够重要的问题，可以在圣言中提及，因为每一件事都与天堂和教会有关。因此，很明显，"羊群和牧群，田野的牲畜，天上的飞鸟，海里的鱼，"指的是与天使一起属于天堂，与人一起属于教会的东西。"羊群和牧群 "一般指的是属灵的和自然的东西，"羊群 "是属灵的东西，"牧群 "是与人一起的自然东西，或属于属灵的思想和与人一起的自然思想。"田里的走兽 "表示自愿的东西，属于感情；"天上的飞鸟 "表示智力的东西，属于思想；"海里的鱼 "表示知识（科学），属于自然人。 第一章中的这些话是指类似的东西： 神说，我们要照着我们的形像，照着我们的样式造人，叫他管理海里的鱼，天上的鸟，和地上一切爬行的动物（26，28节）。 本章从内在的精神意义上论述了最古老的教会的建立，从而论述了该教会的人的新创造或重生。赐给他们感知他们感情中属于意志的一切事物，看到他们思想中属于理解力的一切事物，并如此管理他们，不至于误入邪淫和虚妄，这就是 "使他能支配海里的鱼、天上的鸟和地上的一切动物 "的意思；当主支配人的时候，人就能支配这些事物，因为人本身并不能支配自己的任何东西。"海里的鱼，天上的鸟，地上的走兽，"因为它们的对应关系而有这样的含义。人的内部事物与这些事物的对应关系在精神世界中清晰可见；因为在那里可以看到各种野兽、鸟类和海里的鱼，但这些东西无非是从情感中流露出来的思想观念，这些东西以这样的形式呈现，因为它们是对应的。 因为 "鱼 "指的是属于自然人的知识和认知，这些知识和认知为灵性的人提供服务，成为智慧的手段，所以 "渔夫 "在圣言中指的是那些仅有知识的人，以及那些为自己获取知识的人，还有那些教导他人并通过知识改造他人的人。这些人的工作是指 "撒网和布网"，如以下经文。在《以赛亚书》中： 渔夫要呻吟，凡把钩子投在河里的，都要哀号，在水面上撒网的，都要忧愁（19:8）。 "向河里投钩的渔夫和撒网的人 "是指那些希望为自己获得知识并通过这些智慧获得知识的人，在这里他们无法做到这一点，因为任何地方都没有真理的知识。 1 在耶利米书中： 我必使以色列的子孙重新回到他们的土地上；我必差遣许多打鱼的人去打鱼；然后我必差遣许多猎人去打猎，从各山各岭，从悬崖的缝中打猎（16：15，16）。 "打发人去找打鱼的人，打猎的人，"意思是召集那些有自然之善和精神之善的人，并建立教会，如上所述（n.405）。 1 在哈巴谷： 你为什么使人像海里的鱼，像无主的爬物呢？让他用钩子拉起一切，把他收在网里。他岂可倒空他的网，不怜悯人，不断地杀戮列国呢（1:14, 15, 17）。 这句话是说迦勒底民族在浪费和破坏教会；迦勒底民族象征着对真理的亵渎和对教会的扩张。"使人像海里的鱼，像无主的爬物，"表示使人如此自然，以至于他的知识（科学）没有属灵的真理，他的乐趣没有属灵的善；因为在自然人中，有知识，由此产生思想，有乐趣，由此产生情感；如果属灵的东西没有支配这些东西，思想和情感都会游移不定，因此，人缺乏应该领导和统治的智慧。那么，每一个虚假和每一个邪恶都有能力把他们吸引到他们那边去，从而完全摧毁他们，这就是 "让他用钩子把所有的人拉出来，收进他的网里，然后杀了 "的意思。"拉出来 "是指离开真理和善，"收进他的网 "是指进入虚假和邪恶，而 "杀了 "是指摧毁。 1 在阿摩司书中： 日子将到，他们要用钩子把你拉出来，用鱼钩把你的子孙拉出来（4:2）。 这意味着通过对虚假和谬误的尖锐推理来引导和疏远真理；这是对那些因为有道和先知而知识丰富的人说的；这里的 "撒玛利亚山中的巴山犬 "就是指这种人。 参考译文译文：参考译文：路加福音@5 @参考译文：路加福音@5 @参考译文：路加福音@5 @译文：路加福音@5 @译文 1 由此可见 "渔夫的意思、"鱼 "和 "网"，在新约中经常被提及，由此可以看出，如以下段落： 耶稣看见两个弟兄，就是叫彼得的西门和他哥哥安得烈，在海里撒网，因为他们是打鱼的。他对他们说，你们到我这里来，我要使你们成为得人的渔夫（马太福音4:18, 19：马可福音1:16, 17）。 耶稣进了西门的船，正在教导众人。之后，他叫西门把网撒出去，让它吃水，结果网里有许多鱼，使船被填满，有沉没的危险。祂对西门说，不要怕，从今以后，你必能捕到人（路加福音5：3-10）。 在这一点上，也有一种属灵的意义，就像圣经中的其他内容一样；主选择这些渔夫并说 "他们应该成为得人的渔夫"，意味着他们应该聚集到教会；"他们所撒的网，里面有许多鱼，使船有沉没的危险，"表示教会通过他们进行改革，因为 "鱼 "在这里表示真理和善的知识，通过这些知识进行改革，同样也表示要改革的人很多。 sRef John@21 @sRef sRef John@21 @[1 主复活后门徒吃鱼也有类似的含义；这在约翰福音中是这样描述的： 耶稣向正在打鱼的门徒显身，叫他们把网撒在船的右边。他们拿了许多鱼，以至于他们无法为众多的鱼拉网。他们到了岸上，看见生了火，有一条小鱼卧在上面，还有饼。耶稣就把饼给他们，小鱼也给他们（21:2-13）。 主在他们打鱼的时候显现了自己，因为 "打鱼 "意味着教导真理和善的知识，从而改造。他命令他们 "把网撒在船的右边"，表示所有的事情都应该从爱和慈善的善中来，"右边 "表示所有的事情都应该从善中来，因为只要知识是从善中来的，那么它们就能生存和繁殖。他们说，"他们整夜劳作，一无所获"，这表示从自己或自己的没有任何东西，但所有的东西都是从主来的；"火 "上的小鱼和 "面包 "也是如此；因为 "面包 "表示主和来自他的爱的善，"火上的鱼 "表示来自善的真理知识，"鱼 "表示真理知识，而 "火 "表示善。当时没有属灵的人，因为教会完全被扩大了，但所有的人都是自然人，他们的改革由这条鱼代表，也由火上的鱼代表。认为火上的鱼和给门徒吃的饼不是更高层次的东西的象征的人是大错特错的，因为主所做的最小的事情和他所说的都是神圣的天体的象征，只有通过灵性的感觉才会变得明显。这 "炭火 "和 "火 "指的是爱的善，而 "饼 "指的是与这种善有关的主，这一点已在上文表明；而 "鱼 "指的是真理的知识和自然人的认识能力，这一点从本文所说和所显示的内容中可以看出。 1 主还说，： 天国好像撒在海里的网，把各样的鱼聚在一起，网满了，就拉到岸上，把好的收在器皿里，不好的就丢弃了。在这时代的结束时也是如此（马太福音13:47-49）。 善人和恶人的分离在这里被比喻为 "把网撒在海里，把各种鱼都集中起来"，因为 "鱼 "在知识和认知方面代表自然人，在 "时代的终结"，或在最后审判的时候，这些人被彼此分开；因为有好的自然人和坏的自然人；这些人在精神世界中的分离有如撒入海中的网或拖网，把鱼聚集在一起，并把它们拉到岸边，这种外观也是来自对应的。这就是为什么主把天国比作 "网罗鱼群"。善与恶的分离呈现出这种表象，这是我被允许看到的。 参考译文：路加福音@24 @译文：参考译文：路加福音@24 @参考译文：路加福音@参考译文：参阅《[1 从主的这个神迹可以看出，"鱼 "是指自然人： 那些领了半舍客勒的人来了。耶稣对西门说："地上的君王，是向谁进贡，向他们的儿子，还是向外人？彼得对他说，从外人那里。耶稣对他说，所以儿子们是自由的。但为免我们使他们跌倒，你到海里去投个钩，把先上来的鱼拿起来，打开它的嘴，就有一舍客勒，拿去给他们，为我和你（马太福音17：24-27）。 "进贡和过路费"，表示臣服和服务，因此对不属于以色列子民的陌生人要进贡，这一点从圣经的历史中可以看出。"以色列的子孙"，即教会，表示属灵的，"外人 "表示自然的；自然的要服从属灵的，为它服务，因为属灵的人像主人，自然的人像仆人；由于自然的人是仆人，因此是指那些进贡的人，所以造成的结果不是主或彼得，而是 "鱼"，即表示自然的人，应该提供贡品。 1 主对他的人的荣耀，甚至到了极致，也就是所谓的自然和感官的荣耀，是由以下情况来表示的： 耶稣向门徒显现，说，你们看我的手和脚，就是我自己，你们摸摸看，因为灵没有骨肉，不像你们所看到的我有。祂就把手和脚指给他们看。他对他们说，你们这里有什么吃的吗？他们给他一块烤鱼和一块蜂窝。他就拿着，在他们面前吃了（路加福音24：38-43）。 主通过展示他的手和脚，让门徒感觉到他的手和脚，通过他说 "灵没有他的骨肉"，以及通过他吃烤鱼和蜂巢，表明了他的人性得到了最大的荣耀，也就是所谓的自然和感性。"手和脚 "表示人的终极，同样也表示 "肉和骨"；"烤鱼 "表示从好的方面看是自然的，"蜂蜜 "表示从好的方面看是自然的，从好的方面看是真理。因为这些与自然人相对应，并由此表示自然人，所以在门徒面前吃了这些东西；因为 "鱼"，如本条所示，从对应关系上表示自然人的认识[科学；因此，"鱼 "在话语中也表示属于自然人的知识和认识能力scientificum et cognitivum，而 "烤鱼 "表示来自自然善的知识；但在主那里，它表示关于真理的神圣自然的善（"蜂蜜 "表示自然的善，可参见Arcana Coelestia, n.5620, 6857, 10137, 10530).一个人如果不知道在圣言的每一个细节 中都有灵性的意义，而作为自然意义的字母的意义是由与灵性事物的对应关系组成的，就不能知道这个奥秘，即为什么主在他的门徒面前吃了烤鱼和蜂巢，也不知道为什么像这里一样，他把烤鱼和面包给他的门徒；然而主所说和所做的每一件事都是神圣的，这些神圣的东西隐藏在圣言中的每一件事中。 20 由此可以看出，"海里有灵魂的生物有三分之一死了 "的含义，即自然人的每一个活的知识都灭亡了；或者说，就其中的知识而言，自然人也死了。当自然人没有从属灵的人那里活过来的时候，也就是通过主从天上通过属灵的人流入的时候，自然人就被说成是死了，因为主通过属灵的人流入了自然人。因此，当天国的真理不再被承认，天国的善不再影响人的时候，被称为灵人的灵性思维就被封闭了，自然人的思维接受的只是来自邪恶的虚假，而来自邪恶的虚假在灵性上是死的，因为来自善的真理才是灵性上活的。 2 说 "被造物的第三部分"，是因为 "被造物 "和 "动物 "在道中表示人的情感和思想；因此，它们在情感和思想方面指人本身。这就是马可福音中 "被造物 "的含义： 耶稣对门徒说，你们往普天下去，要向万民传福音（16:15）。 在《启示录》中也是如此： 天上、地上、地底下和海里的一切生物，都听见我说，愿福气、尊贵、荣耀、能力，都归给坐在宝座上的和羔羊，直到万古长存（5：13）。 很明显，这里的 "众生 "既指天使也指人，因为据说 "他听见他们说"。(见上文第342-346节，其中对此有解释）。
514。船的第三部分被毁了，表示所有从道来的知识和从道来的教义也都灭了。这一点从 "第三部分 "的含义中可以看出，它是一切，这里是所有，因为它指的是真理和善的知识；也从 "船 "的含义中可以看出，它是真理和善的知识，也是教义的内容。"船 "有这样的含义，因为它们在海上运输财富，而 "财富 "在话语中表示真理和善的知识，这也是教义。严格意义上的 "船"，因为是装船，所以表示道和来自道的教义，因为道和来自道的教义包含真理和善的知识，就像船包含财富一样；而 "贸易"，主要是通过船进行的，表示为自己获得知识并将其传给他人。但如果是指内容而不是所含的，"船 "就表示来自道的知识和来自道的教义。 《以西结书》@[ "船 "的这种含义从圣经中提到它们的经文中可以看出。因此，在以西结书中： 推罗啊，你的疆界在海的中心，你的建造者使你的美貌完善。他们用西尼尔的枞树为你造了所有的木板；他们从黎巴嫩取了雪松为你做桅杆。他们用巴山的橡树作你的船桨，用象牙作你的凳子，从基底姆的海岛取了女儿的台阶。兹登和亚瓦德的居民是你的划船人，推罗啊，你的聪明人在你里面，他们是你的船师。基巴的长老和其中的聪明人，在你里面填塞你的漏洞；所有海里的船和他们的水手，都在你里面买卖你的货物。他施的船为你的货物运载。你在海洋的中心被充满，得到极大的荣耀（27：4-6，8，9，25）。 本章论及推罗；由于 "推罗 "表示真理和善的知识，因此论及她的贸易，以及她所富足的各种物品。因为 "她的贸易和各种物品使她富足 "意味着获得这种知识和精神上的富足；因此这里描述了一艘船及其所有的家具、船板、船桨、桅杆、领航员、划船员、水手，以及在前面和下面的经文中，描述了它的物品。但如果在这里解释所有这些细节在属灵意义上的含义，就会占用太多的篇幅；只需说，从这里可以看出，"船 "表示来自圣言的教义，其 "木板"、"船桨 "和 "桅杆 "表示教义包含的各种东西；此外，"领航员"、"船长"、"划船手 "和 "水手 "指的是那些教导、领导和管理的人，而 "货物 "指的是教义者本身，以及获得精神财富和精神财富，也就是真理和善的知识，通过这些知识可以获得智慧。"因此，有人说："推罗啊，你的聪明人在你里面，他们是你的船主"。 在下一章中也谈到了推罗： 看哪，你比但以理聪明；他们没有什么秘密能瞒得过你；你凭着你的智慧和你的悟性，为自己造了财富，在你的财物中造了金银；你凭着你买卖的智慧丰富，为自己增加了财富（以西结书28：3-5）。28:3-5). 从这些经文中可以看出，"推罗 "和她的 "买卖 "是指真理和善的知识，通过这些知识可以获得智慧；如果不是指属灵的东西，还有什么理由对她的货物和商品说这么多？(推罗 "在真理和善的知识方面是指教会，因此是指属于教会的真理和善的知识，见Arcana Coelestia, n. 1201）。 同一章还谈到了教会在真与善的知识方面的扩展，并以下列文字描述： 你船主的呼喊声中，郊区要震颤。所有握着船桨的人都要从船上下来，所有海上的船主都要为你痛哭（27:18-30）。 "船主 "是指那些通过圣言的知识而有智慧的人；"持桨的 "是指那些有智慧的人；"船主呼喊的声音 "和 "持桨的要从船上下来 "表示智慧和智慧的扩大。 "船 "在圣言中是指真理和善的知识，也是指圣言中的教义，当货物是指 "船 "时，也就是指装载物，从这些经文中可以进一步看出这一点。在以赛亚书中： 塔西的船啊，你们要哀号，因为推罗被毁了。岛上的居民还在，西顿的商人从海上经过，他们已经充满了你。塔西的船啊，你们要哀号，因为你们的营垒被毁了（23:1, 2, 14）。 "他施的船 "是指来自道的教义，因为那些船载着金银，表示货物和真理，以及来自道的这些知识；由于 "推罗 "在真理和善的知识方面表示教会，这里的教会很庞大，所以说："他施的船，你们要哀嚎，因为推罗被毁了。""岛上的居民 "是指那些按照教义在生活货物中的人；"西顿的商人 "是指那些在真理中的人，据说 "他们已经充满了你"；"你的营垒 "是指捍卫真理的教义；"它被破坏了 "是指没有对它的认识，因而没有真理；因为同样的教义，如果没有精神上的认识，就不是真理，因为它们被关于它们的不正确观念所伪造了。 同上： 诸岛要信靠我，起初有塔西的船，从远处把你的儿子和他们的金银带来（60：9）。 "起初塔西的船 "是指真理和善的知识，如那些被改造的人起初拥有的知识，正如上文（第406节）所解释的那样。因为起初塔什的船带来了大量的金银，这意味着生活的物品和教义的真理。 参考译文：Ki@9 @参考译文：Ki@参考译文：Ki@参考译文：[ 关于他施的船，《列王纪》第一卷中说： 所罗门在以东地苏弗海的岸边，以西恩-革伯造了一条船，就是在以东地的伊洛旁边。希兰派他的仆人，就是认识海的船夫，和所罗门的仆人同去。他们来到俄斐尔，取了黄金，有四百二十两，拿给所罗门王（9：26-28）。 又来了： 王在海上有他施的船与希兰的船；三年一次，他施的船来了，带来金银、象牙、猿猴和孔雀（10:22）。 又在同书中说："王的船： 约沙法王造了他施的船，要到俄斐尔去取金子；但他们没有去，因为船在以西恩-革伯被打坏了（22：48）。 虽然这些都是历史事实，但它们和预言一样包含着精神意义；"在以东地苏弗海的岸边，以西恩-吉伯所造的船，"表示自然人的知识，因为这些知识本身包含并携带着精神财富，就像船携带着世俗的财富；因为 "苏弗海 "和 "以东地"，也就是以西恩-吉伯所在的地方，是迦南地的最外边，而 "迦南地的最外边 "表示教会的终极，也就是知识，包括对真理和善的认识[cognitiones 。" 金银 "表示内部教会 的物品和真理；"象牙、猿猴和孔雀 "表示外部教会的真理和物品；这里的知识是指古人的知识，即对应的知识、代表的知识、影响的知识，以及关于天堂和地狱的知识，这些知识特别包括并有助于教会对真理和善的认识；"希兰 "是指教会以外的国家，他们也有对善和真理的认识；约沙法王手下的 "船 "被打碎，是指教会在真理和货物方面的破坏。 从这些考虑中可以看出，在前面的经文中，"他施的船 "的具体含义是什么，在大卫那里也是如此： 你借着东风打碎他施的船（Ps.48:7）； "东风 "表示破坏和荒凉；因为在精神世界中，从东方吹来的风把邪恶的住所从根基上掀翻，他们和他们心目中的财宝一起被扔进了地狱（关于这种风，见《最后的审判》的小著作，第61节）。"塔西的船 "在这里表示错误的教义。 也在以赛亚书中： 万军之耶和华的日子，临到黎巴嫩一切高举的雪松，巴山一切的橡树，和一切高举的山，和一切高举的山，和一切高大的楼房、和一切有栅栏的墙，并塔西的一切船只，以及一切欲望的形象，使人的傲慢屈服，人的高举低下，在那日只有耶和华被高举（2：12-17). "耶和华的日子 "是指主的到来，当最后的审判由他来完成。(当主在世上时，最后的审判是由他完成的，这一点可以在《最后的审判》的小作品中看到，第46节）。这里叙述了教会中那些被审判的人；"黎巴嫩的雪松高举起来 "表示那些因自我智慧而夸耀的人，"巴山的橡树 "表示那些因知识[scientia而夸耀的人，因为 "雪松 "在圣经中指的是理性人，"橡树 "指的是自然人，而智慧属于理性人，知识属于自然人。"高耸的山和被举起的丘陵 "表示那些在爱自己和爱世界中的人（见上文第405节）；"高耸的塔 "和 "围墙 "表示被证实的虚假原则，因此也表示那些在其中的人；"塔西的船和欲望的形象 "表示偏爱世俗爱情的快乐的虚假学说。摧毁来自自我智慧和知识的傲慢是指 "人的傲慢homo可以屈服，人的高尚viri可以低下；"所有的智慧和知识都来自耶和华，是指 "只有耶和华在那日被高举"。人们认为知识来自于人；但就知识对智力的作用而言，即对真理的认识，它是唯一来自于主。 在以赛亚书中： 在锡安和耶路撒冷，荣耀的耶和华要为我们作一个有江河、有溪流、有宽阔空间的 地方；没有船桨的船要到那里去，没有华丽的船要经过那里（33：21）。 "锡安和耶路撒冷 "是指主的教会，"锡安 "是爱的善统治的教会，"耶路撒冷 "是教义的真理统治的教会。耶和华被称为 "荣耀"（或宏伟），当教会中的人是接受来自主的神圣的善和真理时；锡安和耶路撒冷被称为 "有江河、有溪流、有广阔空间的地方"，当他们所有的智慧和智能、善和真理都来自主时，"江河 "表示智慧，"溪流 "表示智能，"广阔空间 "表示来自善的众多和延伸的真理；"没有船桨的船要到那里去，没有华丽的船要经过那里，"表示在教会里没有来自自己的[本体的智慧和智能；"桨的船 "是指来自自己本体的智慧，因为它是由人用桨推动的，"华丽的船 "是指来自自己本体的智慧，因为人因这种智慧而夸耀和骄傲；因为当船通过和穿越海洋，从而在其航线上承载其货物时，它意味着智慧和聪明。这里显然不是指船，因为这是指锡安和耶路撒冷。 1 大卫说： 耶和华啊，你的作为何其多，这海又大又宽，其中有爬行的东西，没有数目，有小动物和大动物。那里有船，那里有利维坦，是你所造的，可以在那里游戏。所有这些都在等待着你，让你在适当的时候给他们食物（诗104:24-27）。 这里指的不是海，也不是爬行的东西，也不是动物，也不是利维坦（或鲸鱼），也不是船，而是与教会的人在一起的东西，因为这些是 "等候耶和华 "的。"又大又宽的海 "表示外在的或自然的人，它接受货物和真理作为知识，"大 "是指其中的善，"宽 "是指其中的真理。"爬行的东西 "表示活的知识[scientifica；"大的和小的动物 "表示各种高的和低的、一般的和特殊的善和真理的知识（如上一条，第513条）。"船 "是指教义，"利维坦"（或鲸鱼）是指自然人的一切复杂事物；之所以说 "在海里玩耍"，是因为知道并因此成为智慧的喜悦。由于人因这些东西而被认识和理解的欲望所驱使，所以说："这一切都在等候你，使你在其时赐给他们食物。""等候 "表示渴望，"食物 "表示知识和智慧；因为人不是从自己身上渴望这些，而是从那些与他同在的东西中渴望，从主那里渴望；因此，这些是与人同在的东西，虽然看起来好像人从自己身上渴望。 1 同上： 他们乘船下海，在许多水中作工；这些人看见耶和华的作为和他在深海中的奇事（107:23, 24）。 "他们乘船下海，在许多水中作工，"表示那些潜心研究圣言中真理教义的人；"这些人看见耶和华的行为和他在深海中的奇事，"表示他们明白天上和教会的真理和货物，以及其中隐藏的事。"耶和华的行为 "指圣言中所有使人完美的事，所有与真理和善有关的事。"深海中的奇事 "指智力和智慧的隐藏事。 1 在《以赛亚书》中： 耶和华你的*救主，以色列的圣者，这样说：我为你的缘故，打发人到巴比伦去，我要把所有的巴和迦勒底人打倒，他们的船上有哭声（43：14）。 这段话讲的是拯救信徒脱离那些荒废教会的人的压迫；"巴比伦 "指的是那些荒废教会的人，他们荒废教会的方式是扣留所有关于真理和善的知识，宣称只有他们知道，必须相信，但他们对真理一无所知；因此他们把别人和自己关在深深的无知中，使他们远离对主的敬拜，以便自己可以被敬拜。"打倒他们的栏杆 "表示他们的虚伪原则和虚伪对真理的破坏，"栏杆 "指虚伪的原则，"迦勒底人 "指用虚伪破坏的人；因为 "巴比伦 "指用邪恶破坏货物的人，"迦勒底人 "指用虚伪破坏真理的人。"在其船上有哭声 "表示他们的教义被破坏。 1 这种毁灭在启示录中用 "船 "进一步描述： 因为在一小时内，这么大的财物就荒废了。凡船主和一切与船有关的人，并水手，并一切在海上贸易的人，都远远地站着，把尘土撒在头上，哀哭喊叫，说：祸哉！祸哉！大城巴比伦，凡在海里有船的，都因她的贵重而发了财；因为一小时之内，她就荒凉了（18：17，19）。 这段话将进一步解释。在但以理书中： 在末日的时候，南方的王要与他相撞；北方的王要像暴风雨一样冲向他，有车、有马、有许多船；他要进入那地，溢出来，通过（11：40）。 "末了的时候 "是指教会的最后时期，那时没有真理，因为没有善；"南方的王 "是指光明中的真理，也就是来自善的真理；"北方的王 "是指没有真理，因为没有善，所以是假的，因为没有真理的地方就有假的，因为那时人把自己从天上转向世界，从主转向自己；当没有东西从主那里从天上流出来时，除了来自恶的假的东西，没有东西从世界和自己流进去。本章用南方的王和北方的王之间的斗争来描述教会末世中善与恶的斗争；北方的王要带着车、带着骑兵、带着许多船冲向南方的王，"车 "是指虚假的教义，"骑兵 "是指由此产生的推理，"船 "是指各种虚假和伪造的真理；"他要进入那地，泛滥而过，"表示虚假要摧毁教会的一切，包括外部和内部。 1 在摩西： 耶和华要用船把你带回埃及，就是我对你说的那条路，你不再看见；在那里你要卖给你的敌人作男仆和女仆，没有买主（申28:68）。 这句话说的是教会在真理方面的荒凉，当生活不符合主在话语中的戒律时；"以色列的子孙"，这句话是对他们说的，因此表示有话语的教会，以及其中的教义真理，因此是属灵的人；但 "埃及人 "表示的只是自然的人。"耶和华要用船把他们带回埃及"，表示他们将因虚假的教义而成为单纯的自然人，"船 "是指虚假的教义；"从我对你说的那条路，你必不再看见"，表示从一个属灵的人变成一个单纯的自然人，因为教会的人从一个自然人变成属灵的人；但当他不按照圣言中的诫命生活时，他就会从属灵的人变成仅仅是属世的人；"你们要卖给敌人作男仆和女仆，"表示虚假和邪恶将成为主流；"没有买主 "表示变得完全卑鄙。 1 在约伯记中： 我的日子比奔跑的人还快，他们逃走了，他们看不到好处，他们和欲望的船一起经过，就像鹰飞向它的食物（9：25，26）。 "日头所过的欲船 "是指各种自然的情感和乐趣，这只是世界和身体的；因为这些东西比属灵的东西更渴望和吸收，所以说："像鹰飞向它的食物。" 1 在摩西那里： 西布伦要住在海洋的避风港，他要住在船只的避风港，他的旁边要到西顿（创49：13）。 "西布伦 "表示善与真理的结合；"他要住在避风港 "表示真理的生命；"他要住在避风港 "表示根据圣言的教义；"他的身边要到西顿 "表示一方面要扩展到善的知识上。(但这可以在Arcana Coelestia, n. 6382-6386中得到解释）。 1 同上： 当有船从基底姆的地方来，他们要折磨亚述，折磨以伯，他也要折磨那灭亡的人（Num.24:24）。 这是来自巴兰的预言。"船从基底姆的地方来 "表示对真理和善的认识，这些人是古代教会的人；"亚述，他们要害他，"表示从虚假中推理；"以伯，他们也要害他，"表示崇拜的外表，如雅各的子孙中存在的；他们在真理和善方面的广大，用 "他也到那灭亡的人 "来表示。 1 在《士师记》中： 基列，你为什么住在约旦河的渡口？丹又为何惧怕船只呢？(5:17). "基列 "与 "玛拿西 "有相似的意思，"玛拿西 "表示自然人的好处；因为玛拿西支派没有与底波拉和巴拉克一起对抗敌人，所以说："基列，你为什么住在约旦河的通道上？"这表示，你为什么只生活在属于自然人的外在？教会的外在是指约旦河以外的地区，而教会的内在是指约旦河这边的地区。教会的外在是与那些自然人而非属灵的人在一起。因为丹支派没有与底波拉和巴拉克一起与敌人作战，所以说："丹为什么怕船呢？"意思是，人为什么不拒绝虚假的东西和虚假的教义？ 参考《参考《路加福音》@5 @[20 正如旧约中的所有事物本身包含着精神意义，新约中所有在福音书和启示录中的事物也是如此。此外，主的所有话语、行为和神迹都标志着神圣的天体事物，因为主是从神圣的角度说话，从神圣的角度做他的工作和神迹，因此从最初的事物到最后的事物，因此是完整的。由此可见，主在船上的教导是有意义的；也是有意义的，当门徒打鱼时，主从船上挑选了一些门徒；主在海上走到门徒所在的船上，然后使风平静下来。 关于主在船上的教导，在福音书中说："主坐在海边： 耶稣坐在海边。有许多人向他聚集，他就上船坐着，众人都站在海边。他用比喻对他们说了许多话（马太福音13:1,2及以下；马可福音4:1,2及以下）。 耶稣站在热那亚的岸边，看见湖边有两只船。他就上了其中一只船，就是西门的船，叫他从岸上开出去一点。他就坐下来，在船外教训众人（路加福音5:1-9）。 在所有这些细节中，"他坐在海边 "和 "在根尼撒勒的岸上"，然后 "他进了西门的船，从那里教训众人"，都有一种属灵的意义。这样做是因为 "海 "和 "根尼撒勒湖 "就主而言，表示整个综合体中善与真的知识，而 "西门的船 "表示信仰的教义；所以 "他从船上教训人 "表示是从教义出发。 《约翰福音》@6 @《约翰福音》@6 @《约翰福音》@6 @参考文献 Matt@14 @参考文献 Matt@14 @参考文献 2 关于主在海上行走到门徒所在的船上的问题、福音书中说： 装着主的门徒的船在海中，被风吹得翻腾。到了晚上四更时分，耶稣在海上行走，来到他们面前。彼得说，求你叫我到你那里去，在水面上。他说，你来吧。彼得就下去，走在水面上，要到耶稣那里去。但他开始下沉，就害怕了。耶稣伸手拉住他，说，小信的人哪，你为什么怀疑呢？他们上了船，风就停了。在船上的人都敬拜他，说，你真是神的儿子（马太福音14：24-33；马可福音6：48-52）。 又说 到了晚上，他的门徒下到海里，上了船，就过海往迦百农去。这时天已经黑了，耶稣还没有来找他们。海面上有大风吹动。他们走了约有二十五、三十个台阶，就看见耶稣在海上行走，离船近了，他们就害怕。耶稣说，是我，不要怕。他们就愿意接耶稣上船，船就到了他们要去的地方（约6:16-21，等等）。 这里的细节也是指神圣的属灵事物，但在信中没有出现；如海，主在上面行走，他来到门徒那里的第四个表，船，他进入船中，并从船上抑制了风和海浪，还有其他的事情。但没有必要在此单独解释所象征的属灵事物；只需说，"海 "象征着天堂和教会的终极，因为在天堂的最边缘有海；主在海面上行走象征着主的存在和他甚至流入这些地方，以及由此而来的来自神圣的生命给那些在天堂的终极者；他们从神而来的生命是由主在海上行走所代表的；而他们模糊和动摇的信仰是由彼得在海上行走并开始下沉所代表的，但当主抓住他时，他就得救了，"行走 "在话语中是指生活。这是在 "四更天 "做的，表示教会的最初状态，即天亮了，天快亮了，因为那时善开始通过真理行事，然后主就来了；海在这时被风吹动，主抑制了它，表示之前的自然生活状态，那是一种不平静的状态，就像暴风雨一样；但在最接近早晨的状态下，也就是教会与人的第一种状态，因为那时主在爱的善中出现，就有了心灵的平静。 参考《[2 如同福音书中描述的那样，主平息了海上的风浪，这也是一种暗示： 耶稣上了船，他的门徒跟着他。看哪，海里起了大风浪，船被波浪盖住了，他却睡着了。所以门徒到他那里去，把他叫醒，说："主啊，救我们，我们要灭亡。他就起来斥责风，于是风平浪静（马太福音8：23-26；马可福音4：36-40；路加福音8：23、24）。 这代表了教会中人的状态，当他们处于自然的状态，还没有进入属灵的状态，在这种状态下，自然的情感，也就是源于对自我和世界的爱的各种冲动，就会上升，产生各种心灵的骚动。在这种状态下，主似乎不在；这种明显的不在是指他在睡觉；但当他们从自然状态进入灵性状态时，这些骚动就会停止，心灵就会平静；因为当灵性的心灵被打开时，主就会平息自然人的骚动，并通过它流向自然人。由于爱自己和爱世界的情感，以及随之而来的思想和推理，都来自地狱，因为它们是各种情欲，从那里上升到自然人，这些也被 "风和海浪 "所标志，而地狱本身在精神意义上被 "海 "所标志。 2 这一点也可以从 "主责备风 "的说法中看出，正如在马可福音中所说：" 耶稣醒了，责备风，对海说，要安静，要静止。风就停了，大风平浪静（4:39）。 这句话不可能是对风和海说的，除非是指地狱，因为从地狱里产生了各种贪婪的心态，使人的情绪动荡不安。地狱也是用 "海 "来表示的，这一点可以在上面看到（第342节）。 照片上的 "我们的 "是希伯来语的 "你的"，如AR n. 786; AC n. 1368, 6385; Lord n. 34, 38, 40。
515.第10、11节。第三位天使吹响号角，有一颗大星从天上掉下来，烧得像灯一样，落在江河的三分之一和水的泉源上。那星的名字叫艾草，三分之一的水成了艾草，许多人因水变苦而死。10."第三位天使响了，"表示从天上涌出，随之而来的是与邪恶的第三种变化（n.516）；"就有一颗大星从天上掉下来，像灯一样燃烧，"表示被自爱伪造的道的真理（n.517）；"就落在江河的三分之一和水的泉源上，"表示因此所有对真理的理解都灭亡了，从而也灭亡了教会的学说（n.518）。11."那星的名字叫虫草，"表示真理与邪恶的虚假混杂在一起（n.519）；"[水的三分之一变成虫草，"表示每一个真理在理解和教义上都变成这样（n.520）；"许多人死在水里，"表示所有这样的人都被道的真理变成的虚假所毁灭（n.521）；"因为他们变得痛苦，"表示因为道的真理被伪造（n.522）。
516。第10节。第三位天使发声，表示从天上涌出，随之而来的是与邪恶的第三次变化，这一点从上面所说的和所显示的（n.502）可以看出。
517.有一颗大星从天上掉下来，像灯一样燃烧着，表示被自爱所伪造的道的真理。这从 "星 "的含义中可以看出，它是真理和善的认识，同样也是来自道的真理和善的认识（见上文，n.72, 402）；也可以从 "像灯一样燃烧 "的含义中看出，"燃烧 "是指自爱，因为这种爱用 "火 "表示（见上文，n.504），而 "灯 "表示道的真理，教义和信仰（见上文，n.274）。由此可以看出，"有一颗大星从天上掉下来，像灯一样燃烧"，标志着被自爱篡改的道的真理。 需要注意的是，所有处于自爱中的人，如果他们研究圣言，就会篡改它的真理，因为所有的真理都是从天上来的，而不是从人自己的[本体中来的，而那些处于自爱中的人沉浸在自己的本体中，并从那里获得关于圣言真理的所有思想观念。因此， 他们篡改了这些真理，不是在文字的意义上，而是在对其中的真理的理解上；因为不按照真正的意义来理解文字就是篡改它们。 人的思想有两种状态，一种是来自主的时候，他在思考真理，另一种是来自自己。当他从主那里对真理进行思考时，他的思想甚至被提升到天堂的光中，从那里他对真理有说明和正确的认识；但当他从自己那里对真理进行思考时，他的思想就会落入世界的光中；而这种光，就属灵的东西，或天堂和教会的东西而言，是浓厚的黑暗，在其中人只看到从火或对自我和世界的爱中闪现的东西，而这些本身就是真理的对立面，是虚假的。
518.它落在江河的三分之一和水的泉源上，表示因此所有对真理的理解都消亡了，从而使教会的教义也消亡。这一点从 "从天上掉下来 "的含义中可以看出，就星星而言，就是灭亡（这一点将在下文中论述）；从 "第三部分 "的含义中也可以看出，就是一切（这一点将在上文论述）。506），这里的一切，因为它说的是对真理和教义的理解，而真理和教义是由 "河流 "和 "水的源泉 "表示的；也是由 "河流 "的含义，是对真理的理解（关于这一点，现在）；由 "水的源泉 "的含义，是指道和来自道的教义，因此 "源泉 "指道的真理和教义（关于这一点，n.483）。 当 "坠落 "指的是星星，即来自道的真理和善的知识时（如上），它表示灭亡，因为当精神世界的神圣真理从天上掉到地上，即邪恶的地方时，它就变成了虚假，而当神圣的真理变成虚假时，它就灭亡。这也标志着： 星星要从天上掉下来（马太福音24:29；马可福音13:25）； 也就是说，在教会的最后时期，真理和善的知识将消亡。当属灵世界的神圣真理从天上掉到地上，也就是恶人所在的地方时，它就会变成假的，从而灭亡，这一点可以在上面看到（第413、418、419、489节）；因为神圣的真理会变成与它所流入的恶人相同性质的假的。这一点从下面的经验中可以看出：我被允许仔细观察神圣的真理是如何在流向地狱深处时被改变为虚假的，而且人们发现它在流下时被连续改变，最后甚至变成最虚假的东西。 "河流 "表示对真理的理解，同样也表示智慧，因为 "水 "表示真理，而理解是真理的容器和复合体，就像河流是水一样，也因为来自理解的思想，也就是智慧，就像真理的流淌。从同一来源，即从 "水 "作为真理的含义来看，"喷泉 "表示道和真理的教义，而 "池塘"、"湖泊 "和 "海洋 "表示综合的真理知识。水 "表示真理，"活水 "表示来自主的真理，这一点可以在上面看到（第71页，第483页）；也可以在本条的下列经文中看到。 "河流 "和 "溪水 "表示对真理和智慧的理解，可以从提到 "河流 "和 "溪水 "的文字中看出。因此，在以赛亚书中： 那时候，瘸子要跳得像马，哑巴的舌头要唱歌；因为水要在旷野流出来，溪水要在沙漠的平原流出来（35：6）。 这是对主说的，也是对外邦人的改革，以及在他们中间建立教会。"瘸腿的要跳得像猪一样 "表示一个人没有真正的善，因为他没有真理和善的知识；"哑巴的舌头要唱歌 "表示那些对真理一无所知的人要承认主；"水要在旷野流出来 "表示以前没有真理的地方要有真理；"沙漠平原上的小溪 "表示以前没有的地方将有智慧，"旷野 "指没有真理的地方，"沙漠平原 "指没有智慧的地方；"水 "指真理，"小溪 "指智慧。 同上： 我必在高处开河，将泉源安置在山谷中间，我必使旷野变成水潭，旱地变成水泉（赛41：18）。 这是说主对外邦人的救赎；"在高处开河 "是指赐予内部的智慧；"在山谷中安置泉源 "是指在真理上指导外部的人。(其余的可以在第483节中看到解释）。 同上： 看哪，我正在做一件新事，现在要涌现出来，你们不知道吗？我甚至要在旷野中开路，在沙漠中设江河。野外的野兽要敬重我，龙和猫头鹰的女儿也要敬重我；因为我要在旷野赐水，在沙漠赐河，给我的子民，我所拣选的人喝（赛43:19,20）。 这论到了主和由他建立的新教会，这就是 "看哪，我正在做一件新事，现在它要涌现出来。""在旷野开路，在沙漠开河 "表示在以前没有真理的地方将有真理和对真理的理解，"路 "是指通往天堂的真理，"河 "是指理解；"给人喝 "表示指导那些渴望喝的人；"野地的野兽、龙和猫头鹰的女儿 "表示那些仅仅从记忆中了解真理和货物，而不理解和感知它们的人；这些人谈论真理时没有真理的概念，完全依赖他人。 同上： 我要把水浇灌在干渴的人身上，把溪水浇灌在干涸的地上；我要把我的灵浇灌在你的后裔身上，把我的祝福浇灌在你的后代身上（赛44：3）。 "把水浇灌在干渴的人身上 "表示在真理上指导那些对真理有感情的人；"把溪水浇灌在旱地上 "表示把智慧赐给那些对真理有渴望的人；"浇灌精神和祝福 "也是这样的意思；因为上帝的 "精神 "表示神圣的真理，"祝福 " 表示它的繁殖和结果，因此表示智慧。谁不知道这里和上面的水和溪流、旷野和沙漠不是指的，而是指与教会有关的东西？因此，这里又说："我要把我的灵浇灌在你的后裔身上，把我的祝福浇灌在你的后代身上"。 在摩西： 因为耶和华领你到有溪水、有泉源、有深谷和高山流出来的地方（申8：7）。 耶和华要领他们去的迦南地是指教会，因此 "溪水、泉源、在山谷和山中流淌的深渊 "是指属于教会的东西；"溪水 "是指对真理的理解，"泉源 "是来自圣言的教义，"在山谷和山中流淌的深渊 "是自然人和灵人对真理和善的认识。 在以赛亚书中： 仰望锡安和耶路撒冷，荣耀的耶和华要在那里与我们同在，是有江河，有溪流，有宽阔的地方；没有船桨的船要到那里去，没有华丽的船要经过那里（33：20，21）。 在这里，"有江有河的地方 "也表示智慧和智力（其余部分的含义已在上文解释，n.514）。 在约珥书中： 那日山必降下，山必流奶，犹大的水道都要流水，有泉源从耶和华的殿出来，浇灌示提摩的小溪（3：18）。 (这一点在上面也有解释，第433、483节。）"从耶和华殿里出来的泉源 "表示从上天出来的教义真理；"它所要浇灌的示提摩的小溪 "表示理解的说明。 参考文献 Ezek@参考文献 Ezek@47 @参考文献 sRef Ezek@[1 在以西结书： 水从神殿的门槛下向东流出。那人领着我，把我带回到河岸上。我回来的时候，看见河岸上有许多树，在这一边和那一边。他说，河水所到之处，凡爬行的活物都能存活，所以鱼很多，因为这些水到了那里，被治好了，所以河水所到之处，一切都能存活。在河边的岸上，这一边，那一边，各有一棵树可以吃，它的叶子不落，它的果子也不坏；它的月数更新，因为它的水从圣所流出来（47：1-12）。 这一点在上面也有解释（n.422, 513），这表明 "水从神的殿向东流出来 "是指从主发出的神圣的真理，与那些在爱中的人一起流淌；而 "那河，在岸上有各样的树作食物，凡爬行的灵魂都住在河边，从那里有许多的鱼"，表示从接受神圣的真理而获得的智慧，人的一切事物，他的情感和知觉，以及他的认知和知识和由此产生的 思想都获得了精神的生命。 1 在耶利米书中： 信靠耶和华的人有福了；他必像栽在水边的树，在溪边发根，热浪来的时候，他不看，他的叶子必是绿色的（17：7，8）。 "栽在水边的树 "是指有主的真理的人；"他在溪边发根 "是指智力从属灵的人延伸到自然界。( 其余的可以参见上面的解释，n.481。） 在圣言中提到树木和花园的地方，也提到了浇灌它们的水和河流，原因是 "树木 "表示感知和知识，"水 "和 "河流 "表示真理和对真理的理解；因为没有对真理的理解，人就像一个没有水的花园，其树木会枯萎。 1 正如摩西所说： 他们像山谷里的人，像河边的园子，像耶和华所栽的荔枝，像水边的杉树（民24:6）。 这是针对以色列子民说的，他们是指当时将要建立的教会。这个教会被比作栽种的山谷和河边的花园，因为 "山谷 "表示自然人的智慧，"花园 "表示精神人的智慧，它被比作木麻黄和雪松树，因为 "木麻黄 "表示自然人的东西，"雪松树 "表示理性人的东西；因为这些东西都是从主的神圣真理的流入而活的，所以他们被说成是栽在 "河边和水边"，这表示神圣的真理流入，从那里得到智慧。 正如 "伊甸园 "或 "天堂 "意味着生活在洪水之前的最古老的人所拥有的智慧和智力，所以在描述他们的智慧时，也用这些话描述了神圣真理的流入，以及由此产生的智慧： 有一条河从伊甸园出来，浇灌园子，从那里分开，分作四头（创2:10，及以下）。"有一条河从伊甸园出来 "表示智慧来自于爱，也就是伊甸园；"浇灌园子 "表示赐予智慧；智慧是由那里谈到的四条河描述的。(这可以在Arcana Coelestia, n. 107-121中看到解释）。 1 在以西结书中： 亚述，是黎巴嫩的一棵雪松。水使它生长，深渊使它高大，以致它的河水绕着它的植物，把它的管道送到田野的一切树木上（31：3，4）。 "亚述 "表示理性的人，或人的理性，同样，"黎巴嫩的雪松"；因为真正的理性被真理和善的知识所完善，所以说 "水使它生长，深渊使它升高"，"水 "指真理，"深渊 "指自然人中的真理知识；水 "指真理，"渊 "指自然人中的真理知识； "水 "指真理，"渊 "指自然人中的真理知识；"水 "指真理，"渊 "指自然人中的真理知识。" 1 在大卫那里： 你使葡萄树从埃及出来。你把它的枝条打到海里，把它的嫩芽打到河里（诗80:8，11）。 "从埃及出来的葡萄树 "是指以色列的子孙，他们被称为 "葡萄树"，因为他们代表属灵的教会，这就是 "葡萄树 "在圣言中的含义；他们在埃及的逗留代表他们第一次进入教会的事物，因为 "埃及 "标志着附属于教会事物的知识[科学，因此，"葡萄树 "标志着教会，而 "埃及 "是服务于教会的知识，很明显 "你使葡萄树从埃及出来 "在精神意义上是指什么。教会的智慧甚至扩展到已知的事物和理性的事物，这在 "你把它的枝条打到海里，把它的嫩芽打到河里 "中得到了暗示。"打出枝条和嫩芽 "意味着繁殖和扩展，"海 "是知识科学]；"河"，这里是幼发拉底河，是理性。教会的扩展和它的真理以及由此产生的智慧的繁殖是通过迦南地扩展到苏弗海、非利士人的海和幼发拉底河来描述的。 1 在摩西那里： 我要定你的疆界，从苏弗海直到非利士人的海，又从旷野直到河（出23:31）。 "迦南地的边界 "表示教会的终极目标，即真正的知识[scientifica vera，对真理和善的认知，以及理性的东西。"苏弗海 "表示真正的知识；"非利士人的海"，即推罗和西顿所在的地方，表示从道的意义上认识真理和善；"幼发拉底河 "表示理性；因为知识scientifica服务于从道中认识真理和善，这两者服务于理性，而理性服务于智慧，后者是通过与灵性的善结合的灵性的真理给予的。 1 这里所说的关于教会及其扩展的类似内容，在大卫那里说的是主对天上和教会万物的权力： 我要把他的手放在海里，把他的右手放在河里（诗89：25）。 这是针对大卫说的，这里指的是主；主的能力，甚至到了天堂和教会的尽头，因此超过了整个天堂，也超过了教会的一切，"将手放在海里，将右手放在河里，""手 "和 "右手 "表示权力，"海 "和 "河 "表示天堂和教会的尽头。天堂的终极目标是海洋和河流，这一点在上面已经说过多次。这些都是由构成迦南地边界的两个海和两条河所代表的。这两个海是埃及的海和非利士人的海，那里有推罗和西顿；这两条河是幼发拉底河和约旦河。但约旦河是迦南内地与外地的分界线；外地有流便、迦得两支派和玛拿西半支派。同样，在《撒迦利亚》中， 他的统治权要从海到海，从河到地极（9：10）。 这句话也是说给主听的，也有类似的意思；他的统治权甚至到天堂和教会的尽头，是指对天堂和教会的一切事物，因为尽头就是界限。 1 在大卫那里： 你的宝座从那时起就建立了；你是从永远的。耶和华啊，河水已经扬起，河水已经扬起声音；河水已经扬起咆哮。比许多荣耀的水的声音更多，比大海的波浪更多，耶和华是荣耀的（诗93:2-4）。 这句话也是说给主听的；他对天地的主宰权从永远到永远的标志是："你的宝座从那时建立，你是从永远的"。主的荣耀因为他的到来和随之而来的对人类的救赎，用 "河水扬声（和咆哮）"来表示；因为 "河水"，在这里三次提到，表示人的智慧的一切，包括内在和外在的人。来自耶和华的神圣真理，通过它有能力，通过它有救赎，用 "比许多荣耀水的声音更多，比海的波浪更多 "来表示，"水 "指真理，"许多荣耀水的声音 "指神圣的真理。 20 大卫在其他地方这样描述从内心深处对主的荣耀和庆祝： 让海和其中的丰盛发出声音，世界和住在其中的人。河流要拍手，山要高声歌唱（诗98:7，8）。 这些话标志着普天之下的主的荣耀。海和其中的丰富物发出声音 "表示从它的末梢得到的荣耀；"世界和住在其中的人发出声音 "表示从整个天堂得到的荣耀，"世界 "就其真理而言表示普天之下，"住在其中的人 "就其货物而言表示普天之下；因为 "居民 "在圣经中表示那些处于天堂和教会货物中的人，因而表示这种货物。以智慧的真理和爱的货物来荣耀主，是以 "让江河拍手，让山岳高声歌唱 "为标志的。"江河 "指智慧的真理，"山岳 "指爱的货物。 2 来自主的神圣真理，对它的接受是智慧的源泉，用 "从何烈的岩石中流出的水"（出埃及记）表示。17:6），在大卫那里是这样说的： 他击打旷野的岩石，使他们从大渊中喝水，他从岩石中引出流水，使水像河水一样流下来。他击打岩石，使水涌出，溪水泛滥（诗78:15, 16, 20）。 又说 他打开岩石，使水可以流淌；河流在干涸的地方流淌（诗篇105:41）。 这里的 "磐石 "指的是主；"从那里流出来的水 "指的是来自他的神圣真理；"河水 "指的是由此产生的智力和智慧；"喝大渊 "指的是吸收和领悟智慧的奥秘。 2 在约翰福音中： 耶稣说，如果有人渴了，就到我这里来喝。到我这里来的，正如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。这是他说的，信他的人要领受的圣灵（7：37-39）。 "到主那里去喝 "表示从他那里接受教义和信仰的真理；"从他腹中流出活水的江河 "表示灵性的智慧来自于此，"活水 "是神圣的真理，只来自于主，"江河 "是属于智慧的东西，"腹中 "是来自记忆的思想，因为腹中与此相对应；由于 "活水的河 "表示通过来自主的神圣真理的智慧，所以又说："这是说信他的人所要接受的精神，""他们要从主那里接受的精神，"意思是神圣的真理和由此而来的智慧；所以，主也称他们接受的精神为 "真理的精神"（约翰福音14：16-18; 16:7-15). 2 在大卫那里： 耶和华把世界建立在海洋上，把它建立在河流上（诗24：2）。 世界 "表示天堂和教会的整体，"海洋 "表示认知和知识，这是教会的终极，特别是对真理和善的认知，比如在圣言的意义上；"河流 "表示通过知识引入天堂的智慧。这就明确了这些词在属灵意义上的含义，即，天堂和教会的内部事物，也就是所谓的天体和灵性，是建立在对真理和善的认识上的，这些认识是在道的信的意义上理性地理解。说 "他把世界建立在海洋上，把世界建立在河流上"，是因为在天堂的边界上有海洋和河流，以苏弗海、非利士人的海、幼发拉底河和约旦河为代表，它们是迦南地的边界；而且因为最终的东西在道中意味着最低的东西，所以说耶和华在这些上面 "建立 "和 "确立"。很明显，地球不是建立在海洋和河流之上。 2 同上： 耶和华在你的右边，在他发怒的日子，击穿了君王，他在万国中审判，他用死尸充满，他在许多地方击穿头。他在路上喝溪水，所以他要高举头颅（诗110:5-7）。 这是关于主的说法，也是关于他与来自地狱的虚伪和邪恶的斗争，以及对他们的征服。"国王 "是指来自地狱的虚伪，"国家 "是指来自地狱的邪恶。主的神力是指 "在右边的主"；"他在发怒的日子击穿他们，他在万国中审判，他用死尸填满，"表示征服和毁灭来自地狱的邪恶和虚假；"他在许多地方击穿的头，"指爱自己，这是所有邪恶和虚假的根源；"在许多地方击穿 "表示完全毁灭和被诅咒；"头所喝的溪水"，因为它 "要升高"，表示信中 的道，"喝下它 "意味着从它那里学到一些东西，"抬起头 "意味着暂时的抵抗；因为所有那些因邪恶而处于虚假的人，在他们从道中知道的东西被拿走之前，不能被扔下地狱，因为道的所有东西都与天堂沟通，通过这种沟通，他们抬起头；但当这些被拿走，就被扔下地狱。这就是这些话的意思，除非通过灵性的感觉和对道的质量的了解，否则没有人能够看到这一点。 2 在哈巴谷： 耶和华对河水不悦吗？你的怒气是针对河水吗？你的忿怒是针对海吗？因为你骑着你的马，你的战车是救赎（3：8）。 这是祈求教会得到保护，不致灭亡。"河 "和 "海 "表示教会的一切，因为它们是教会的终极目标（如上）；"骑在马背上 "指的是耶和华，也就是主，表示神圣的智慧，这智慧在道中；"战车 "表示其中的教条。 2 在大卫那里： 地要改变，山要从海心移开，我们也不惧怕；其中的水要动荡，要变成混浊，山要因其骄傲而震动。有一条河，其水流要使神的圣城、至高者的居所欢喜；神在她中间，她必不至动摇（诗46：2-5）。 这在属灵的意义上涉及到，虽然教会和其中的一切都会灭亡，但道和它所包含的神圣真理仍不会灭亡；因为 "地 "代表教会；"山 "代表爱的货物；"水 "代表真理；而 "改变"、"移动"、"骚动"、"混浊 "和 "震动 "是指这些东西灭亡时的状态，假的和恶的进入它们的位置，因此是指教会在货物方面扩大和在真理方面荒芜时的状态（见上文，n．304, 405，那里有更完整的解释）。教会的道或神圣的真理不会灭亡，这一点在 "有一条河，其水流使神的城欢喜，她必不改变；""河 "在这里与 "泉源 "的意思相同，即道，因为 "水流 "是指它，它表示真理；神的城 "在教义方面表示教会；"使人欢喜 "表示从内心的喜悦中流入和接受，"不改变 "表示在任何方面都不灭亡。 2 在以赛亚书中： 那时，海里的水要枯竭，河水要干涸，河水要退去；埃及的河水要减去，干涸，芦苇和旗子要枯萎；溪边的纸苇靠近溪口，溪边的一切种子要干涸，被赶走，不再有了（19：5-7）。 这是针对埃及说的，埃及表示自然人的认识能力[scientificum，它的 "溪流 "是对真理的认识和感知，反之则是对谬误的感知；"溪流要枯干，变得干枯 "表示这些要灭亡；" 芦苇和旗子要枯萎，溪边的芦苇要枯萎，溪边的所有种子要干枯，被赶走，不再有了，这表示不再有 真理，甚至自然和感性的真理，这是最低的真理。" 2 同上： 我挖了水，喝了水；我用脚底下把埃及所有的溪水都弄干了（赛37:25）。 这是亚述国王塞纳基布的话，他的意思是变态的理性破坏了所有的知识和对真理的认识；这就是他 "用脚底抹干埃及的一切溪流 "的意思。埃及的溪流 "表示对真理的认识和理解，因为 "埃及 "在认识方面表示自然人，而认识和理解属于自然人，就像智慧属于灵性人一样。 2 在以西结书中： 他们要拔出刀来攻击埃及，使被杀的人充满那地。那时，我必使江河干涸，将地卖在恶人手中；我必使这地荒废，其中的丰盛，都在外人手中（30：11，12）。 "埃及 "标志着自然人的认识能力[scientificum，为理性和灵性的人的智慧服务。他们要拔出刀来对付埃及，"刀 "表示虚假的东西破坏真理；"被杀 "表示那些被虚假的东西破坏的人；"使江河干涸 "表示不再有任何对真理的认识或感知；"把地卖在恶人手里，使它在外人手里废掉，"表示用罪恶和虚假来毁灭，"外人 "表示虚假。 30 在撒迦利亚： 河的深处都要干涸，亚述的骄傲要被丢弃，埃及的杖要离开（10：11）。 "河的深处（即幼发拉底河）都要干涸"，表示所有来自自我智慧的敏锐推理都要灭亡；"亚述的骄傲 "表示变态理性的自我智慧；"埃及的杖要离开 "表示服务于这种推理的知识scientifica将无济于事。 3 在以赛亚书中： 我必使山地和丘陵荒废，使它们的草木枯干；我必使河流成为岛屿，我必使池塘枯干（42:15）。 "我必废掉山和丘陵"，表示爱和慈善的货物将灭亡；"枯干他们一切的草木"，表示来自这些货物的真理将灭亡；"我必使江河成为岛屿，我必使池水干涸"，表示智慧和真理的知识将灭亡。 3 同上： 看哪，我因我的责备使海枯竭，我使河水变成旷野；它们的鱼因没有水，就必腐烂死亡（赛50：2）。(见 上文第342节，其中有解释。）在那鸿书中： 他责备海，使它枯干，并使所有的河流干涸（1：4）。 在大卫那里： 耶和华使河流变成荒野，使水泉变成干地（诗107：33）。 在约伯记中： 一个人死了，他在哪里呢？水离了海，河也干涸了（14：10，11）。 3 到目前为止，我们已经表明 "河流 "象征着对真理和智慧的理解。在相反的意义上，"河流 "表示对虚假的理解和来自自我智慧的推理，这种推理赞成虚假，反对真理，这一点从以下经文中可以看出。在《以赛亚书》中： 他要派使者从海路去见被打倒、被践踏的国家，他们的地被河水冲坏了（18:2）。 这里的 "河流 "指的是破坏自我智慧的谬误。(其余的表示什么，见上面的解释，n.304,331。)同样： 你要经过水，我必与你同在；经过河，河水必不淹没你（赛43：2）。 "经过水，穿过河，不被淹没"，表示假话和从假话中推理出的真理不应堕落。 3 在耶利米书中： 看哪，水从北边升起，像的溪水，要溢出土地和它的丰盛（47:2）。 "水从北边出来 "表示来自自我智慧的教义谬误；这些被比作 "溪水漫过土地"，因为 "溪水 "表示来自谬误的推理，"土地 "指教会，"溪水漫过 "指被谬误破坏。 3 在大卫那里： 除非耶和华为我们，当人起来反对我们的时候，那么水已经淹没了我们，河流已经超过了我们的灵魂；那么骄傲的水已经超过了我们的灵魂（诗124：2，4，5）。 这里提到的 "骄傲的水 "是指有利于爱自己和证实爱自己的假话，也是指来自自我智慧的教义的假话；"河 "是指从假话反对真理的推理；这就清楚了 "除非耶和华为我们，当人起来反对我们 "的意思，即当人从自己、从自爱、从自我智慧起来，试图破坏教会的真理；因为这是指以色列人，教会就是指以色列人；"溢出他们的水 "和 "流过他们灵魂的河"，是指假话和从假话出发的推理，以及随之而来的对人通过真理和按照真理生活的精神生命的破坏；"水 "指假话，"河 "指从假话出发的推理，"溢出和流过灵魂 "指精神生命的破坏。 3 在以赛亚书中： 看哪，耶和华要使亚述王和他一切的荣华，像河水一样，强而多地涨在他们身上；他要涨过他一切的河道，越过他一切的河岸；他要穿过犹大，泛滥成灾（8：7，8）。 "亚述 "和它的国王在话语中表示理性，这里表示被扭曲的理性；所以 "他的河"，即幼发拉底河，表示推理，"河水 "表示被推理证实的谬误；因此，这些被 "河水又大又多 "所表示，"大 "是指贪欲，"多 "是指谬误；河水要流过他所有的河道，越过他所有的河岸，"又说："他要穿过犹大，泛滥成灾，""犹大 "指的是道所在的教会，这就说明了邪恶的假话很多，破坏了教会的真理。 3 在耶利米书中： 你与埃及的路有什么关系，要喝西弗的水？或者你与亚述的路有什么关系，喝河里的水？（2:18）。 西弗的水 "或埃及的水表示虚假的知识，或确认虚假的知识，而 "河的水 "表示来自这些虚假的推理，因此是来自自我智慧的推理；这些话所表示的是，这种虚假和推理是不能被吸收的。 参考文献 参考文献 Jer@46 @[3 同样： 他们向北，在幼发拉底河边，跌跌撞撞。这是谁，像溪水一样上来，其水也像溪水一样翻腾？埃及像溪水一样上来，他的水也像溪水一样翻腾，因为他说，我要上来，我要覆盖大地，我要毁灭城市和住在其中的人（耶46：6-8）。 这标志着教会和它的真理被来自确认知识的错误推理所破坏[scientifica；北方 "表示那些有虚假的人，"幼发拉底河 "虚假的推理，"埃及 "确认的知识，"翻腾的水 "虚假的本身，以及 "上来，覆盖大地，毁灭城市和住在其中的人"，表示教会和其教义的毁灭，"大地 "指教会，"城市 "真理的教义，以及 "住在其中的人 "其货物。尼罗河 "埃及的河 "和幼发拉底河 "亚述的河 "在圣经的其他地方也有类似的意思（如赛7:18, 19；11:15, 16；以西结29:3-5, 10；31:15；32:2；诗74:14, 15；78:44；出7:17-21）；还有 "巴比伦的河" （诗137:1）。由于所有属灵的试探都是通过闯入思想和侵扰内心的假象，从而通过假象的推理而来，所以试探是通过水的淹没和河流与洪流的侵入来表示的。如在约拿书中： 你把我丢在深海里，甚至丢在海心；河水围绕着我；你的波浪和浪花都从我身上经过（2：3）。 在大卫那里： 死亡的绳索缠绕着我，卑鄙的小河使我惊恐（诗18:4）。 在马太福音中： 雨下了，河来了，风吹了，打在那房子上，却不倒，因为它建立在磐石上（7：25，27）。 在路加福音中： 洪水来的时候，水流冲着那房子，不能摇动它；因为它是建立在磐石上的（6：48，49）。 拉丁文 "从"，希伯来文有 "在"，我们在AE n. 394, 405, 538等中也发现了这一点。 拉丁文 "在"，希伯来文 "出"，我们也在AE n. 275中找到；AC n. 28, 2588, 9755。 拉丁文 "像"，希伯来文 "成为"，我们也发现在AE n. 223；AC n. 705，2240，6297。
519。第11节。这颗星的名字叫虫草，表示真理与邪恶的假象混合在一起。这一点从 "名字 "的含义中可以看出，它意味着状态是什么，事物是什么（见上文第148节）；从 "星 "的含义中可以看出，这里的 "大星燃烧如灯"，是指被自爱虚伪的道的真理；从 "虫草 "的含义中可以看出，是指真理与邪恶的虚伪相混合。这是用 "艾草 "表示的，因为它有苦味，而苦味来自于甜的东西与相反的不甜的东西混合在一起；因此，像艾草和胆汁那样的 "苦味 "在精神意义上意味着真理与与真理相反的虚假，也就是邪恶的虚假混合在一起；因为味觉和口感象征着认识和成为智慧的感情，所以咸味的东西象征着智慧的愉悦和快乐；"美味 "因为是咸味的，所以象征着智慧的真理。(这来自于通信，见Arcana Coelestia, n. 3502, 3536, 3589, 4791-4805。)虫草 "和 "胆汁 "因其苦味，表示真理与邪恶的虚假混合在一起，这一点从本节后面的内容中也可以看出；因为据说 "许多人因水变苦而死亡"，这表示由于真理被篡改，所有这些人在精神生活方面都灭亡了；因为真理是创造精神生命的因素，而邪恶的假话则会使它灭亡；当真理与邪恶的假话混合时，它们就不再是真的，而是假的；而假的真理本身就是假的。 参考《 犹太民族有这样的假话；但在正直的外邦人中，它们是另一种假话；这些假话在福音书中用 "醋 "表示，而前者用 "胆汁和酒与没药混合的 "表示： 他们到了一个叫各各他的地方，就把掺了胆汁的醋给耶稣喝，但他尝了，就不喝。当他被钉在十字架上的时候，他们中的一个人跑去拿了一块海绵，装满了醋，放在芦苇上给他喝（马太福音27：33，34，48；马可福音15：23，36）。 此后，耶稣知道一切都已完成，为的是要应验经文，就说，我渴了。就有一个器皿，里面装满了醋，他们把海绵放在牛膝草上，放在他嘴边。他吃了醋，就说："成了！"（约翰福音19：28-30）。 福音书中有关主受难的每一件事，在属灵的意义上都意味着当时教会与主和道的关系；因为主是道，因为他是神圣的真理；就像犹太人对待道，或神圣的真理一样，他们也对待主（关于这一点，见上文第64，195节）。他们把 "掺了胆汁的醋 "给了主，这也被称为 "掺了没药的酒"，标志着来自道的神圣真理在犹太民族那里的质量，即它与邪恶的虚假混合在一起，因此完全是伪造的和掺假的，所以他不愿意喝它。但后来 "他们把醋装在海绵里，放在牛膝草上， 给主喝"，表示在正直的外邦人中有一种假的，那是对真理无知的假，其中有一些好的和有用的；因为这种虚假被主接受，所以他喝了这醋；他们把醋放在 "牛膝草 "上，表示对虚假的净化；主说 "我渴"，表示神圣的精神渴求，这是对教会中神圣的真理和善的渴求，人类因此而得救。(关于邪恶的虚伪，在犹太民族中是什么，以及无知的虚伪，在正直的外邦人中是什么，见《新耶路撒冷学说》第21节）。 "胆汁 "和 "醋 "在大卫那里有类似的含义： 他们给我胆汁作食物；在我口渴时给我醋喝。让他们面前的桌子成为网罗，让他们的报应有诱饵。要使他们的眼睛昏暗，不能看见；要使他们的腰杆不断地摇动（诗69：21-23）。 这里的 "胆汁"、"醋 "和 "口渴 "有类似的含义，因为这是对主说的；"那桌子要给他们作网罗，"表示在教义的每一个真理方面都要走错路，因为 "桌子 "是指所有的精神食物，而精神食物是教义中的一切；眼睛昏暗，不能看见，"是指对真理的理解；"腰杆发软，"是指善的意志，以及它与对真理的理解的结合；"腰杆 "在圣经的其他部分有同样的含义。 在《哀歌》中： 他使我充满苦毒，使我醉在苦草中。所以我说，我的胜利已经灭亡，我的盼望脱离耶和华。你要记念我的苦楚，我的哀号，那苦草和毒芹（3:15, 18, 19）。 这也是对主说的。主在当时存在于犹太人中的教会中只发现了虚假和伪造的真理，这表示 "他使我充满苦毒，使我醉倒在艾草中。""艾草 "是指邪恶的虚假与真理混合，因此是伪造的东西；主与地狱的斗争，以及他无望使犹太民族恢复对真理的接受和承认，表示在 "我的胜利已经灭亡，我的希望来自耶和华；记得我的苦难和我的悲哀，艾草和铁杉；"因为那些处于邪恶的假象中，但从圣言的意义上讲处于真理中的灵魂在被征服和被扔进地狱之前会进行更长时间的抵抗，原因是通过真理他们与天堂有交流，而这种交流和随之而来的结合必须在他们被扔下之前被打破和消除；这涉及到对胜利的绝望，就像主在十字架上经历的那样，当他说 "我渴了"，他们给他醋。 在耶利米书中： 耶和华我们的神断绝我们，赐给我们胆汁的水喝（8：14）。 同上： 看哪，我要用虫草喂养他们这百姓，使他们喝胆汁；我要把他们分散在万国之中；我要用刀追赶他们，直到把他们吃尽（9：15，16）。 在同样的： 看哪，我要用艾草喂他们，使他们喝胆汁；因为从耶路撒冷的先知那里，虚伪的事传遍了全地（23：15）。 这也是针对犹太民族说的，他们千方百计地歪曲圣言，伪造圣言的真理，掺杂圣言的好处；"艾草 "表示虚假的邪恶，"胆汁 "表示邪恶的虚假，两者都混在圣言的真理和好处中。他们从自己、从心里处于邪恶和从邪恶中的虚假，这是由 "耶和华要用虫草喂他们，使他们喝胆汁 "所表示的；因为邪恶和虚假是归于耶和华的，也就是归于主的，正如其他地方的许多经文一样，然而它们是人自己的；其原因已在上面经常给出。"从耶路撒冷的先知那里出来的虚伪 "标志着这种虚假和真理的混合，因为他们一边说着真理，一边教导着虚假；当他们从圣言中说话时，他们说的是真理，而当他们从自己和自己的教义中教导时，他们教导的是虚假；他们被虚伪的罪恶和邪恶的虚伪所毁灭，其标志是："我要把他们分散在万国之中，派剑追赶他们；""分散在万国之中 "表示用虚伪的罪恶来毁灭，"派剑追赶他们 "表示用邪恶的虚伪来毁灭。("各国 "表示罪恶，见上文第175、331节；"剑 "表示真理与谬误的斗争，以及谬误与真理的斗争及其毁灭，也见上文第131、367节。) 在阿摩司书中： 看哪，耶和华要用缝隙击打大房子，用裂缝击打小房子。马要在石头上跑吗？要用牛耕地吗？因为你们把审判变成胆汁，把公义的果子变成虫草（6：11，12）。 同上： 他们把审判变成虫草，把公义推倒在地（5：7）。 "耶和华要用缝隙击打大房子，用裂缝击打小房子，"表示有学问的人对真理有许多歪曲和伪造，有的人则是没有学问的人。"大房子 "表示有学问的人，"小房子 "则表示没有学问的人；"缝隙 "表示真理被谬误破坏，"裂缝 "也是如此，但程度较轻；"马要在石头上跑吗？要用牛耕吗？""马跑 "是指对真理的理解，"用牛耕 "是指善的意愿。这是因为真理被篡改，圣言的货物被掺杂，其标志是："因为你们把审判变成了胆汁，把公义的果实变成了虫草，""审判 "表示圣言的真理，"公义的果实 "表示其善。 被称为以色列人和犹太人的雅各的子孙的品质是这样的，摩西在他的歌中明确宣布，其中用这些话描述了他们： 他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，是蛾摩拉的田地；他们的葡萄是胆汁的葡萄，有苦的果穗。他们的酒是龙的毒药，是毒蛇的毒胆（申32：32，33）。 "葡萄 "表示教会，这被说成是 "所多玛的葡萄和蛾摩拉的田地"，因为 "所多玛 "表示从爱自己而 产生的所有罪恶，"蛾摩拉 " 表示这些罪恶的所有虚假；"葡萄 "表示教会的货物，"葡萄簇 "表示教会的真理。他们的葡萄是胆汁的葡萄，他们的果子是苦涩的果子。"酒 "表示信仰的真理和善；这对他们来说是外在的，其中有来自内部的邪恶，"他们的酒是龙的毒药，是毒蛇的毒胆 "表示这一点。(雅各的子孙就是这样，尽管他们中间有一个教会，可以在《新耶路撒冷的教义》中看到，第248页）。 "胆汁 "和 "艾草 "表示邪恶和虚假与善良和真理混合在一起，这一点从摩西的这些话中可以进一步看出： 免得你们中间有男有女，有家有族，今天心不在耶和华我们的神那里，去事奉列国的神；免得你们中间有生胆汁和艾草的根（申29:18）。 在这里，"胆汁 "和 "艾草 "也表示将善和真与恶和假混在一起，当人们用心敬拜其他神，而只用嘴唇敬拜耶和华时，就会出现这种情况；那么，外部听起来像善，看起来像真，但内部却是恶和假；当内部是恶和假，外部是善和真时，两者就会混在一起，然后善就变成胆，真变成艾草。当人在心里憎恨邻居，否认教会的真理，但在外表上却对邻居宣称有爱心，并宣称有教会的真理时，也是类似的情况；这时在他身上有 "结出胆汁和苦果的根"，因为他从内部放进邪恶和虚假，并把它们与他在外部显示的货物和真理混合起来。 在约伯记： 虽然恶事在他口中是甜的，虽然他把恶事藏在舌头底下，虽然他饶恕恶事，不弃绝恶事，却把恶事藏在口中，他腹中的食物必变了，在他中间必成为毒蛇的胆汁；他吞下财富，必再吐出来，神必把它们从他腹中赶出去。他要吸芦苇的毒，毒蛇的舌头要杀他（20：12-16）。 这样描述了人的虚伪，他说的是圣洁的事，激发了美好的情感，而内心却在否认和亵渎。内在的东西被描述为 "他把恶藏在舌头底下，藏在口里"。因此，善被恶所感染并被赶出去，这是由 "他腹中的食物要改变，在中间成为毒蛇的毒汁 "所表示的；"食物 "是指爱的善，"腹中 "是指内在的，"毒蛇的毒汁 "是指善与恶混合。真理也会被虚假所抛弃，"他吞下财富，又要吐出来，神要从他腹中把它们赶出去。"这种虚假是指 "芦苇的毒"。 要知道，当邪恶和虚假在人的精神里，而善和真在他身体的行为和言语中时，善和恶，以及善的真和恶的假，是混在一起的。但人的精神中的东西，也就是内部的东西，会作用于属于身体的东西或外部的东西；因为它流入并导致外部的东西，看起来是好的和真实的，但却像胆汁和艾草 一样苦，尽管在人面前看起来是甜的。因为他们口中的善和真都是这样的，所以当人死后成为精神时，善与恶分离，假与真分离，善和真被带走，因此，精神成为他自己的恶和假。但必须知道，这种善与恶、真与假的混合并不是对善和真的亵渎；亵渎只发生在那些先在心里和信仰上接受了真和善，而后又在心里和信仰上否认了它们的人身上。
520.第三部分[水成了艾草，表示理解和教义中的每一个真理都成了这样。这一点从 "第三部分 "的含义中可以看出，它是所有的，这里是指理解和教义中的每一个真理，因为它指的是 "江河 "和 "水的泉源"，它们表示对真理的理解，以及来自圣言的教义（"第三部分 "表示所有，见上文第506节）；也从 "虫草 "的含义中看出，它是真理与邪恶的虚假混合（如前一条所解释）。这就表明，"第三部分变成了艾草 "意味着理解和教义中的每一个真理都与邪恶的假象混在一起。当生活中的邪恶，即通奸、淫乱、谋杀、各种仇恨、敌意、为了利益的不公正、狡猾和秘密的偷窃和抢劫、狡猾、欺骗和其他类似的邪恶，被圣言的意义所证实时，真理就与邪恶的虚假混杂在一起，当宗教的虚假被那些爱自己的人用这种方式支持，从而在自我智慧的骄傲中，也是如此。真理就会与邪恶的假象混在一起，因为圣言中的所有内容都是真理，但当它们被应用并被用来证实生活中的邪恶和宗教中的错误原则时，圣言中的真理就会与邪恶的假象混在一起，这样一来，真理本身就不再是真理，而是被伪造的真理，而这些本身就是假象。圣言的意义上的真理，为了保持其真理性，必须应用于确认生活用品和宗教的真正原则；如果它们被拉到一边，偏离了这种应用的目的，它们就不再是真理了，因为它们中没有真理的感知。对真理的认识来自于善，而不是来自于恶。 因为在圣言的每一部分中，都有善与真的结合；因此，如果圣言的真理中没有善，因为它们被感知到了，那么真理就没有伴侣，并可能被应用于任何邪恶的贪欲和任何错误的原则，从而成为邪恶的假象。这样，圣言的真理就被所有那些因自爱而处于自我智慧的骄傲中的人伪造了；因为在内心里，因爱自己而产生的各种邪恶，以及由此产生的因自我智慧的骄傲而产生的各种虚假，占据了统治地位，而在外面，在演讲和传教中，有来自圣言的真理，对那些处于简单善良中的人来说听起来像真理，但在演讲或传教的人那里，这些真理与各种虚假混在一起。在这种情况下，圣言的真理就像一个纯洁明亮的容器，里面有污秽的水，那些纯善的人看不到容器，但天上的天使却能清楚地看到。
521.许多人死在水里，表示所有这样的人都被道的真理所改变的假象所毁灭。这一点从 "许多人 "在道中的含义可以看出，是指所有这样的人；也从 "死 "的含义可以看出，是指在精神生活方面的灭亡和被诅咒（关于这一点，上文第78、186、383、487条）。另外，从 "水 "的含义来看，它是虚假的，这里是邪恶的虚假，因为 "它们变成了艾草"。因为所有属灵的生命，在圣言中被称为 "生命 "和 "永生"，人是通过真理获得的，而所有属灵的死亡，也就是诅咒，人是通过邪恶的假象获得的；特别是他把圣言的真理变成的邪恶的假象。这就明确了 "许多人死在变成虫草的水中 "的含义。
522.因为它们变得苦涩，表示因为道的真理被伪造了。这从 "河里的水和泉源里的水 "的含义中可以看出，它是理解的真理和教义的真理（关于这一点，n.因为 "苦 "在这里是指艾草的苦味，而 "艾草 "因其苦味意味着真理与邪恶的假象混合在一起，因此真理被篡改（关于这一点，第519节）。"苦 "在圣经中表示不快乐的东西，但一种不快乐的东西是指艾草的苦，另一种是指胆汁的苦，另一种是指铁杉的苦，另一种是指未成熟的水果的苦，另一种是指既不是药草也不是水果的苦；这种苦表示心灵的忧伤和各种原因的焦虑。 sRef sRef Num@5 @sRef sRef Num@ssRef NumssRef Num@sRef sRef Num@5 @sRef sRef [ 这表明了 "苦 "在以下经文中的含义。在《以赛亚书》中： 称恶为善，称善为恶；以暗为明，以明为暗；以苦为甜，以甜为苦，这人有祸了。有能力的人喝酒有祸了，有力气的人混喝烈酒有祸了（5：20，22）。 同上： 新酒必哀伤，葡萄树必枯萎，一切喜乐的人必叹息。他们不可唱着歌喝酒，喝烈酒的人要受苦（24：7，9）。 在摩西那里： 他们因苦不能喝的玛拉水，被投在里面的木头治好了（出埃及记15:23-25）； 逾越节时，他们吃有苦菜的无酵饼（出埃及记12:8；民数记9:11）。 在同样的： 诅咒的水要给被丈夫指控通奸的妻子，如果她有罪，这些水就会在她身上变成苦味，她的肚子会膨胀，她的大腿会掉进去（民5:12-29）。 在《启示录》中： 先知奉命吃的小书，在他口中甜如蜜，但肚里却因此而苦了（10：9，10）。 在其他经文中也是如此。但这里说 "许多人因水变苦而死"，指的是艾草的苦味，这种苦味的含义前面已经解释过了。
523。第12节。第四位天使鸣叫，太阳的三分之一被击打，月亮的三分之一被击打，星星的三分之一也被击打；其中的三分之一变黑了，白天不能照亮三分之一，黑夜也是如此。12."第四位天使发声，"表示从天上涌出，第四个随之而来的变化（n.524）；"太阳的三分之一被击打，月亮的三分之一被击打，星星的三分之一被击打，"表示所有爱的善，所有信仰的善和真，以及所有关于善和真的知识都灭亡了（n．525）；"它们的三分之一被涂黑了，"表示所有这些都变成了邪恶的假象，变成了邪恶的假象（n.526）；"白昼有三分之一不发光，黑夜也是如此，"表示真理的灵光和真理的自然光都完全熄灭了（n.527）。
524。第12节。第四位天使发声，表示从天上涌出，和第四位随之而来的变化（见上文，n.502，和下面的内容）。
525.太阳的三分之一被击倒，月亮的三分之一被击倒，星星的三分之一被击倒，表示一切爱的善，一切信的善和真，以及一切关于善和真的知识，都灭亡。这一点从 "第三部分 "表示所有（见上文，第506节）；从 "太阳 "表示来自主的爱的善；从 "月亮 "表示来自主的信仰的善和真理（见上文，第401节）；从 "星星 "表示来自主的爱的善和真理。401）；从 "星星 "的含义来看，它是善和真理的知识，也来自于主（见上文，n.72，402）；从 "被击倒 "的含义来看，它指的是爱和信仰的货物，以及善和真理的知识，因为它们要灭亡。这就证明了 "太阳的三分之一被击打，月亮的三分之一被击打，星星的三分之一被击打"，意味着所有的爱的美好，所有的信仰的美好和真理，以及所有关于美好和真理的知识都灭亡了。这里所说的 "日月星辰 "不是指我们太阳世界中出现在人眼前的太阳、月亮和星星，而是指灵界中出现在天使眼前的太阳、月亮和星星；因为主在那里作为太阳出现在那些从他那里爱他的人面前，作为月亮出现在那些有信仰的善和真理的人面前；这就是为什么 "太阳 "表示爱的善，而 "月亮 "表示信仰的善和真理。显然，向约翰显现的是那太阳、月亮和那些星星，因为他看到它们时是在灵里。(主在天使的天堂里以太阳和月亮的形式出现，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第116-125页）。这些人被说成是被击倒的，是因为当爱的善和信仰的善与真不再与人同在时，对他来说，他们的外表就不再存在，他们已经灭亡了；而字母意义上的道是按照外表写的。
526.他们中的三分之一变黑了，表示所有这些都变成了邪恶的假象，变成了假象的邪恶。这一点从 "黑暗 "的含义中可以看出，"黑暗 "是指虚假的东西，因此 "变黑 "是指变成虚假的东西。它的意思是既变成了邪恶的假象，又变成了假象的邪恶，因为据说 "太阳的三分之一变黑了，月亮的三分之一变黑了，星星的三分之一也变黑了"，"太阳 "表示爱的善，"月亮 "表示信仰的善和真理，"星星 "表示善和真理的知识；因此，"太阳的第三部分变暗 "表示爱的善变成了恶，从恶变成了假，这就是恶的假性；因为善变成了恶，并由此变成了假，但信仰的真理，即 "月亮 "所象征的，却变成了假，并由此变成了恶，这就是假的恶。虚伪的邪恶是教义的虚伪，而教义的虚伪又是生命的邪恶，而生命的邪恶又是教义的虚伪所产生的。 黑暗表示虚假，因为光明表示真理，而虚假是真理的反面，就像黑暗是光明的反面一样；此外，当生命之光，即神圣的真理，不在人身上时，死亡的阴影就在他身上，这就是虚假；因为人从属于自己的东西中处于每一个邪恶中，从邪恶中处于虚假中，他只有通过教会的真理才能摆脱这些；因此，没有真理的地方就有邪恶的虚假。(只有通过真理才能使人脱离邪恶，得到净化和改造，见《新耶路撒冷的教义》第24页）。 "黑暗 "在话语中表示各种类型的虚假，这一点可以从以下经文中看出。在约珥书中： 在耶和华伟大而可怕的日子到来之前，太阳要变成黑暗，月亮要变成血（2:31）。 "太阳要变成黑暗，月亮要变成血，"有类似于 "太阳的三分之一和月亮的三分之一都变黑了 "的含义，即在教会的末期，将有邪恶的假象代替爱的善象，邪恶的假象代替信仰的真理。 参考文献 参考文献 [ 在圣言的其他地方，凡提到太阳和月亮的黑暗，都有类似的意思、如《以赛亚书》： 因为天上的星和其中的星座，必不发光；太阳升起的时候必暗淡，月亮也不发光（13:10；24:21,23）。 在《以西结书》中： 当我熄灭你的时候，我必遮蔽天，使其中的星辰黑暗；我必用云彩遮蔽太阳，月亮也不发光；天上一切有光的，我必使你黑暗，我必使你的地黑暗（32：7，8）。 在约珥书中： 耶和华的日子在决定谷中近了；太阳和月亮都黑暗了，星星也收回了它们的光亮（3：14，15）。 同上： 耶和华的日子来了，是黑暗和浓密的日子，是阴云和晦暗的 日子。在他面前，地震动，日月昏暗，众星收回光明（2：1-2，10）。 在《福音书》中： 在那些日子的苦难之后，太阳要立刻变黑，月亮不发光，星星要从天上掉下来（马太福音24:29；马可福音13:24，25）。 这是说教会的最后时期，那时不再有任何属灵的善和真理，或天堂和教会的善和真理，而是邪恶和虚假的。教会的好处和真理，也就是所谓的爱的好处和信仰的真理，都变成了邪恶和虚假，这就是 "太阳和月亮要被遮蔽和黑暗，星星也不发出光来；"随后的最后审判是指 "耶和华伟大而可怕的日子"；由于这是在教会处于黑暗和浓重的黑暗中时发生的，所以那一天也被称为 "黑暗和浓重的黑暗的日子"，也被称为 "云雾和朦胧的日子"，在以下经文中也是如此。 Amos中： 你们渴望耶和华的日子，有祸了。耶和华的日子对你们来说是什么？它是黑暗，不是光明。耶和华的日子岂是黑暗，不是光明吗？甚至是浓密的黑暗，也没有光明。(5:18, 20). 在西番雅书中： 耶和华的日子，是虚空和毁灭的日子，是黑暗和浓厚的黑暗的日子，是乌云和阴暗的日子（1：14，15）。 在以赛亚书中： 那日，他要看那地，看是黑暗和困苦，光在其废墟中渐渐黑暗（5:30）。 同上： 他要仰望大地，看是苦难和黑暗，被狭隘和浓密的黑暗所驱使（8：22）。同上 ： 看哪，黑暗笼罩着大地，浓黑笼罩着人民（60:2）。 在耶利米书中： 在耶和华你的神造成黑暗之前，在你的脚绊倒在黄昏的山上之前，将荣耀归给他；那时你们要寻找光明，但他要把它变成死亡的阴影，他要使它变成浓黑（13：16）。 这句话是针对教会的最后时期说的，那时主将来到世界，并完成审判；因为那时不再有爱的善和信的真，而是假的恶和恶的假，那一天被称为 "黑暗和浓厚的黑暗的日子"。 同样的意思是： 主被钉在十字架上时，从第六个小时到第九个小时，黑暗笼罩了全地（马太福音27：45；马可福音15：33；路加福音23：44-49）。 "遍地的黑暗 "代表在整个教会中，除了邪恶和虚假之外，没有其他东西，而虚假和邪恶也是如此；此外，这三个小时标志着充分和完整的东西；因为福音书 中有关主的激情的 每一件事和所有事都在其中储存了天堂的奥秘，标志着神圣的天体事物，只有通过内在的精神感觉才能铺开这些。 "黑暗 "表示虚假，这一点从以下经文中可以进一步证明。在《以赛亚书》中： 称恶为善，称善为恶，以暗为明，以明为暗的人有祸了（5：20）。 "以暗为明，以明为暗 "是指以假为真，以真为假；很明显，"暗 "是指假，"明 "是指真，因为先说的是善和恶，所以下面的内容一定是关于真和假的问题。 在约翰福音中：这 就是审判，光已经来到世界，人却爱黑暗不爱光，因为他们的行为是恶的（3:19）。 主在这里称自己为光，因为他在世上时就是神圣的真理本身；因此，"光 "表示主与神圣的真理有关，也表示来自主的神圣的真理；由于黑暗与光相对，"人爱黑暗不爱光 "表示无间的虚假，也就是邪恶的虚假。邪恶的虚假在这里用 "黑暗 "来表示，这一点从 "因为他们的行为是邪恶的 "这句话中可以看出。邪恶的虚假来自于邪恶的行为，或生活中的邪恶；因为正如善与自己的真理相连，邪恶也与自己的虚假相连；因为一个属于另一个。 参阅《约翰福音》@参阅《约翰福音》@[ "光 "和 "黑暗 "在约翰福音的下列经文中具有类似的含义： 在他里面有生命，而生命就是人的光。光在黑暗中显现，黑暗也不明白（1：4，5）。同上 ： 耶稣说，我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，要得着生命的光（8:12）。同上 ： 耶稣说，你们要趁着光走，免得黑暗笼罩你们；因为行在黑暗里的，不知道往哪里去。我到世上来是个光，叫一切信我的人不住在黑暗里（12：35，46）。 在这些经文中，"黑暗 "表示地狱式的虚假；因为黑暗所对立的 "光 "表示神圣的真理。"光 "表示神圣的真理，因为天上的光在本质上是来自主的神圣真理（见《天堂与地狱》一书，第116-140页）。现在，由于神圣的真理是天上的光，因此，邪恶的假象，也就是地狱里的假象，就是黑暗。这种黑暗对那些在地狱里的人来说确实不是黑暗，因为他们能看到彼此；但他们所看到的光就像燃烧的煤所发出的流明，而这种流明，当天国的光流入其中时，就变成了单纯的黑暗。由于这个原因，他们所在的洞窟和洞穴在天上的人看来就像阴暗的洞穴。 由此可以看出为什么 "黑暗 "代表邪恶的假象，以及为什么主说： 那些在地狱里的人要被扔在外边的黑暗里（《马太福音》8:12；22:13；25:30）。 在大卫那里： 敌人追赶我的灵魂，他把我的生命压在地上，他使我坐在黑暗中，像世界的死人一样（诗143:3）。 "追赶他灵魂的敌人 "在精神意义上表示邪恶；因此，"使我坐在黑暗中 "表示虚假。 1 在以赛亚书中： 审判远离我们，公义不临到我们；我们等候光明，却看见黑暗；等候光明，却行在浓密的黑暗中（59:9）。 "审判远离我们 "表示对真理没有理解；"公义不临到我们 "表示没有生活的好处；"我们等候光明，却看见黑暗，"表示等候真理，却看见假的；"我们等候光明，却在浓密的黑暗中行走，"表示通过真理等候利益，却看到罪恶带来的虚假生活；因为 "光明 "表示真理的利益，因为 "光明 "表示真理，而真理是由利益带来的光明；"浓密的黑暗 "表示罪恶的虚假，而 "行走 "表示生活。 1 In Luke： 但这是你们的时候和黑暗的力量（22:53）。 主是对祭司长、圣殿的官长和长老说的，他们借助犹大的力量抓住了他。主称这种作恶的力量为 "黑暗的力量"，因为他们在邪恶的假象中，在对主的假象和对他的邪恶中；这里的 "黑暗 "也指地狱，因为这种邪恶的假象就在那里。 1 同样： 身体的灯是眼睛；因此，当你的眼睛是纯洁的，你的全身也将是光明的；但当眼睛是邪恶的，你的身体也将变得黑暗。所以你要谨慎，不要叫你里面的光黑暗了。因此，你的全身若是光明，没有一处是黑暗的，整个人就必光明，就像灯闪动着给你光一样（路加福音11：34-36；马太福音6：22，23）。 这里的 "眼睛 "表示理解力，"纯洁的（或单一的）眼睛 "表示对善的真理的理解；而 "邪恶的眼睛 "表示对恶的虚假的理解；或明或暗的 "身体 "指整个人。由此可以得出这些词串的含义，即整个人是指他从意志出发的理解力；因为每个人都是他的真理和他的善，因为他是他的爱或感情；所以他自始至终都是指他从意志出发的理解力；因为所有的真理都来自于理解，所有的善都来自于意志；因为身体只是一种服从，因为它是一个作用原因的结果，而作用原因是来自意志的理解；因此，一个人的质量如何，另一个人的质量就如何，因为结果的一切来自其作用原因。因此， 必须注意真理一旦在理解力中被感知并被接受到意志中，就不会变成假的，这是由邪恶造成的，"因此，注意你里面的光不要黑暗 "就是这个意思，因为假的会变得更糟；因此在马太福音中，在刚才提到的经文中说： 因此，如果你里面的光是黑暗，那黑暗是何等的大！"！(23节)。 1 "黑暗 "在以赛亚书中也表示邪恶的虚伪性： 迦勒底人的女儿啊，你要静坐，进入黑暗；因为他们不再称你为王国的女主人（47：5）。 "迦勒底人的女儿 "表示真理的虚伪，因此 "黑暗 "表示邪恶的虚伪，因为邪恶虚伪了真理： 埃及全地有三天的浓黑，而在以色列子民的住处有光（出10:21-23）； 也表示邪恶的虚伪。同样，创世记中的 "黑暗"（15:17），以及其他许多经文中也是如此。 参阅《参阅《参阅《以赛亚书》@sRef [1 到目前为止，我们已经表明 "黑暗 "在圣经中表示邪恶的虚假。"黑暗 "还表示不属于邪恶的假象，如正直的外邦人中宗教的假象，这些假象与他们同在，因为他们对真理一无所知；这些假象也被称为 "黑暗"，这一点从以下经文中可以看出： 这在黑暗中行走的人，看见了大光；住在死荫之地的人，光在他们身上就明亮了（赛9:2）。 在马太福音中： 坐在黑暗中的人看见了大光；住在死荫之地的人，有光出现了（4:16）。 在路加福音中： 从高处来的日头向坐在黑暗中和死荫里的人显现（1:78, 79）。 在《以赛亚书》中： 你若向饥饿的人抽出你的灵魂，满足受苦的灵魂，你的光必在黑暗中出现，你的浓黑如正午（58：10）。 同上： 他要对被捆绑的人说，出去吧；对黑暗中的人说，显出来吧（49：9）。 同上： 到那日，聋子要听书上的话，瞎子的眼睛要从浓密的黑暗中看见（29：18）。同上 ： 我必引领盲人走他们所不知道的路。我要在他们面前把黑暗变成光明，把弯曲的东西变成直的（42：16）。 在弥迦书中： 当我坐在黑暗中时，耶和华要为我作光（7：8）。 在这些经文中，"黑暗 "指的是无知的谬误，比如曾经存在的，以及今天在正直的外邦人中存在的。这些虚伪与邪恶的虚伪完全不同，邪恶的虚伪因其来自邪恶而积蓄在其中，而前者因其以善为目的而积蓄在其中。因此，那些在这些假象中的人可以得到真理的指导，他们在得到指导时也会在心里接受真理，原因是在他们的假象中的善喜欢真理，而且在听到真理时也会把自己与真理联系起来。邪恶的假象 则不然；这些人厌恶所有的真理，并把它抛弃，因为它是真理，因此与邪恶不一致。 1 同样，"黑暗 "在话语中表示因缺乏真理而单纯的无知（如大卫，诗18：29；139：11，12）。"黑暗 "也表示自然的腔调，因为这与灵性的光相比，就像黑暗；因此，当天使俯视人的自然腔调，如人的自然认知，他们认为它是黑暗的，其中的东西也是黑暗的；这种光在创世纪（1:2-5）中用 "黑暗 "表示。由于字的意义是自然的，这种意义在字中也被称为 "云"，也被称为 "黑暗"，与内在的精神意义相比，它是天上的光，被称为 "荣耀"。 拉丁文 "in"，希伯来文 "out of"，我们在AE n.152，239；AC n.212，897，2393中也可以找到。
527。白天有三分之一的时间不发光，黑夜也是如此，这表示真理的灵光和真理的自然光都完全熄灭了。这一点从 "白天 "的含义中可以看出，"白天 "是灵光，"夜晚 "是自然光。这就是意思，因为上面说："太阳的三分之一，月亮的三分之一，星星的三分之一，都暗了；""日 "是指太阳的光，"夜 "是指月亮和星星的光，因为太阳在白天提供光，月亮和星星在晚上提供光。首先，让我们就来自太阳的光说点什么，它被称为白天的光，就来自月亮和星星的光说点什么，它被称为 "夜晚的光"。 来自太阳的光被称为 "白天的光"，"白天 "指的是灵性的光，如天使看到主是太阳；来自月亮和星星的光被称为 "夜晚的光"，"夜晚 "指的是自然光，如天使看到主是月亮。(主在天使面前既像太阳又像月亮，见《天堂与地狱》一书中，116-125页）。那些视主为太阳的天堂，是在真理的精神感情中的，也就是说，他们爱真理，因为它是真理。因为这是属灵的，所以从主如太阳发出的光是属灵的。但那些在天上看主如月亮的人，是对真理有自然感情的人，也就是爱真理，因为他们可以学习，可以指导别人。这些人爱真理是因为它对自己有用，而不是为了真理本身；因此他们处于从主发出的光中，如同月亮。这种光与从主发出的如太阳的光不同，就像从太阳发出的昼光与从我们世界的月亮和星星发出的夜光不同一样；正如光与它们不同一样，真理也不同，因为从主发出的神圣真理产生了天上的一切光（见《天堂与地狱》一书中，第126-140节）。 因此，那些在灵光中的人是在真正的真理中，而且当他们听到他们以前不知道的真理时，他们立即承认它们，并看到它们是真理。在自然光中的人则不然。当这些人听到真理时，他们接受它们，不是因为他们看到或察觉到它们，而是因为由他们信任的有名望的人告诉他们；因此，大多数这样的人的信仰是来自他人，但他们是按照信仰来生活的。所有活得很好的人都会进入这些天堂，尽管他们在教义上是错误的；然而，这些错误在那里不断地被净化，直到最后它们作为真理出现。这就证明了 "白昼有三分之一的时间不发光，黑夜也是如此 "的含义。(第三部分 "表示全部、充实和完全，见上文第506节）。 sRef Gen@1 @sRef Gen@[ "白天和黑夜 "在这里与《创世纪》第一章中 "白天和黑夜 "的含义相似、其中说到： 上帝说，要有光；于是就有了光。神看光是好的，就把光和暗分开。神把光明称为日，把黑暗称为夜。有了晚上，有了早晨，就是第一日（1:3-5）。 以后又有了： 神说，要在广袤的天宇上造出光来，分出昼夜来；又要作记号，作季节，作日子，作年月。神就造了两个大灯，大灯管昼，小灯管夜，又造了星星。上帝把它们安置在广阔的天上，给地上带来光亮，管理白天和黑夜，分出光明和黑暗。有了晚上，有了早晨，就是第四日（1:14-19）。 第一天出现的 "光 "是指神圣的光，其本身和本质是神圣的真理，因此是启迪人的灵光。这一章在内部意义上讲的是主在最古老的民族中建立教会；由于第一件事是使人的理解力得到启迪，因为在被主启迪之前，没有改革，因此没有人的教会，所以首先讲的是光，或者说，"光 "是在第一天产生的。神看光是好的 "意味着说明和接受他们是好的。但 "黑暗 "是指在自然人中的流明，这被称为自然流明，因为这种流明与灵性的光相比，就像黑暗一样，因此，这就是 "黑暗 "的意思。因为每个人都有一个较低的或外部的思想，和一个较高的或内部的思想；较低的或外部的思想是自然的思想，被称为自然人，而较高的或内部的思想是精神的思想，被称为精神人。心灵被称为人，原因是人因其心灵而成为人。这两种心智，即高级和低级，是完全不同的；通过低级心智，人在自然界中，与那里的人在一起，但通过高级心智，他在精神世界中，与那里的天使在一起。 这两种思想是如此不同，以至于当人生活在这个世界上时，他不知道自己在高层次的思想中发生了什么；当他成为一个精神，就像他死后立即成为一个精神，他不知道自己在低层次的思想中发生了什么；因此，人们说 "上帝把光明和黑暗分开，他称光明为白天，黑暗为黑夜。"这就表明，"白昼 "表示精神的光，"黑暗 "表示自然的光。因为所有的天都是这样划分的，处于灵光的人从主那里得到的光就像太阳一样，处于灵光-自然光的人从主那里得到的光就像月亮一样（正如本文 刚才所说），所以说："要在广袤的天上有两个发光体，分出白天和黑夜，按白天和黑夜统治，分出光明和黑暗。"因此，从这一点可以看出，这里的 "昼 "是指灵光，"夜 "是指自然光，这在天上被称为灵光-自然光。 参考文献 Jer@33 @参考文献 参考文献 sRef [ 在以下经文中，白天和黑夜有类似的含义。在大卫中： 耶和华以他的智慧创造了天，他将地铺在水面之上；他创造了伟大的发光体，白天用太阳统治，晚上用月亮和星星统治（诗136：5-9）。 在耶利米书中： 耶和华赐太阳作白昼的光，赐月亮和星星的律令作黑夜的光（31：35）。 在大卫中： 耶和华，白天是你的，黑夜也是你的；你已经准备了光和太阳（诗74:16）。 在耶利米书中： 如果你们使我的白昼之约和黑夜之约失效，在他们的时候没有白天和黑夜，我与我仆人大卫的约也要失效，他没有儿子在他的宝座上作王，与利未人的祭司，就是我的臣子。我若没有定我昼夜的约，天地的律例，那么我也拒绝雅各和大卫的后裔（33：20，21，25，26）。 "昼夜之约 "是指在圣言中规定给以色列子孙的所有教会法规，他们通过这些法规与天相连，并通过天与主相连。这些被称为 "昼夜之约"，因为它们是为天，也是为教会，所代表和象征的属灵事物是为天，所代表和象征的自然事物是为教会；因此 "昼夜之约 "在这里被称为 "天地的法规"，"夜之约 "被称为 "月亮和星星的法规"；"使之无效 "表示不遵守。除非这些被遵守，否则就不可能通过神圣的真理或神圣的善与主结合，这表示 "我与大卫的约必归于无效，他没有儿子在他的宝座上作王，也没有利未人，就是我的大臣"，"与大卫的约 "指通过神圣的真理与主结合；"没有儿子在他的宝座上 "表示没有人接受神圣的真理，"与利未人、祭司、我的臣子立约 "表示通过神圣的善与主结合。 在大卫那里： 如果我说，黑暗肯定会压倒我，甚至黑夜也会为我带来光明。黑暗在你面前也不成为黑暗；黑夜要像白天一样光明；黑暗也要像光明一样（诗139：11，12）。 这意味着自然人和属灵的人都被主照亮了。自然的光是用 "黑暗 "和 "黑夜 "来表示，属灵的光是用 "光 "和 "白昼 " 来表示。"黑夜要像白天一样光明，黑暗也要像光明一样"，其含义与《以赛亚书》中的含义相同： 月亮的光要像太阳的光（30:26）。 引述这些事情是为了让人们知道，"白昼不应照耀三分之一 "表示的是属灵的光，"黑夜也是如此 "表示的是自然的光；因此，这些表述与 "太阳的光和月亮的光 "具有相似的含义。 拉丁文 "应已落下"，希伯来文 "不应已落下"，我们在AE n. 610, 768; AC n. 37; AR n. 414中也可以找到。
528。第13节。我看见，又听见有一位天使在中天飞行，用大声音说："祸哉，祸哉，祸哉，住在地上的人，从那三位天使的号筒的余音要响起。13."我又看见，又听见有一位天使在中天飞行，"表示主就教会结束时的状况启迪天上的一切（n.529）；"用大声音说，"表示显明（n.530）；"哀哉，哀哉，哀哉，住在地上的人，从三位天使即将吹响的号角的余音中，"表示对教会状态的变化感到悲痛，因为他们厌恶善和真理，并因此受到诅咒（N.531，532）。
529。第13节。我又看见，又听见有一位天使在中天飞行，这表示主在教会结束时启迪天上的一切。这一点从 "看和听 "的含义中可以看出，它是指打开理解力去感知（这一点将在后面讲到）；从 "天使 "的含义中可以看出，它是指主。天使 "在圣言中是指从主发出的神圣真理，因此是指与神圣真理有关的主自己，这一点可以在上面看到（第130、200、302节），主在这里表明了教会在末世接受神圣真理方面的情况。另外，从 "飞 "的含义来看，是指启迪和给予理解（这一点将在下文中说明）；从 "在中天 "的含义来看，是指在整个天上，或所有在天上的人（"在中天 "表示在整个，因此是所有，见上文第213节）。由此可以看出，"我看见，我听见一个天使在中天飞行，"表示所有在天上的人对教会结束时的状况的启迪。这里指的是对教会结束时的状态的启迪，因为这就是下面要讲的。"看和听 "是指打开理解力去感知，因为 "看 "表示理解，"听 "表示感知（"看 "表示理解，见上文第260节；"听 "表示感知，也见上文第14、108节）。 "飞翔 "就主而言，表示启迪，因为 "飞翔 "是指理解力，以及它的视野向四周扩展，因此就主而言，"飞翔 "表示理解力的启迪。就主而言，"飞 "表示无所不在，这一点可以在上面看到（第282节）；因此，它也表示启蒙，因为主在那里，就有启蒙。"飞 "在大卫中也有同样的含义： 上帝骑在基路伯身上，他确实在飞，被风的翅膀托着（诗18:10；撒母耳记22:11）。 基路伯 "表示最深处的天堂，"骑 "表示给予理解和启迪；"飞 "和 "被风的翅膀托着 "有类似的意思；但 "骑 "在这里表示给予理解和启迪最深处的天堂，这是 "基路伯 "所象征的；"飞 "也表示给中间的天堂以理解和启迪；而 "被风的翅膀托着 "表示给最终的天堂以理解和启迪。("骑 "表示给予理解，见上文第355、364节；"基路伯 "表示极乐世界，第313、322、362、462节。)"飞翔 "表示启迪中天，因为中天是属灵的天，道中属灵的东西用各种鸟，以及它们的翅膀和飞行来表示。"乘着风的翅膀 "表示启迪终极天堂，因为 "翅膀 "是用来飞行的，在这里表示启迪，而 "风 "表示该天堂的灵性；因此这一切都描述了主在天堂的无所不在，因此也描述了理解的启迪；因为如上所述，主在的地方就有启迪。
530。大声说"，表示显明。这一点从 "用大声音说 "的含义中可以看出，它是显明的，这里指的是教会即将到来的状态，这在下面的内容中已经预言过了。说 "大声音 "是因为它指的是主和普天之下（正如上面所说的）。
531.哀哉！哀哉！哀哉！住在地上的人，从三位天使即将吹响的号角的余音来看，表示对教会末期的状况变化感到悲哀，因为他们厌恶善和真理，并因此受到诅咒。这一点从 "悲哀 "的含义中可以看出，它是对厌恶善和真理以及随之而来的诅咒的哀叹；由于 "悲哀 "被说了三次，所以是指悲痛的哀叹（关于这一点将在下文说明）；另外从 "住在地上的人 "的含义中可以看出，它是指那些属于教会的人（"地 "指教会，如上所述，n.29, 304, 417）；也从 "三位天使要吹号的声音 "的含义来看，是指教会状态的变化；因为 "天使吹号 "是指从天上涌出的变化（见上文，n.502）。"三 "表示完整的东西，甚至到了最后，这一点将在下面的文章中看到。由此可以看出，"哀哉，哀哉，哀哉，住在地上的人，从三位天使将要吹响的号声中，"表示对教会末期状态变化的悲痛哀叹，因为他们厌恶善和真理，并因此遭到诅咒。 "悲哀 "表示对灾难、危险、困苦、毁灭的哀叹，可以从圣经中出现的段落看出；但在这里，它指的是对厌恶善良和真理以及随之而来的诅咒的哀叹，因为这就是下面要讲的内容；由于厌恶善良和真理在教会中变得越来越严重，甚至到了最后，它被说了三次，每一次都代表着罪恶的不断加剧。这可以从下面的内容看出，这里说的是 第一个祸患已经过去了，看哪，以后还有两个祸患（启示录9:12）。 之后又说 第二灾已过，看哪，第三灾快来了（启示录11:14）。 sRef sRef [ "悲哀 "在圣经中表示对各种事件的感叹、特别是对破坏教会的罪恶，可以从其中的许多经文中看出。如在马太福音中： 文士和法利赛人，你们这些假冒为善的人有祸了！（23:13, 14, 16, 23, 25, 27, 29）。 在路加福音中： 人子被出卖，那人有祸了！(22:22).路加福音》 中说："那人有祸了， 他是借着人的缘故来跌倒的！ (17:1). 在《以赛亚书》中： 挨家挨户的人有祸了!(5:8). 祸哉！那早起的人，为要追随烈酒！(5:11). 汲取不义之财的人有祸了!(5:18). 祸哉！那称恶为善的人！(5:20). 在自己眼中有智慧的人有祸了!(5:21). 饮酒的强者有祸了!(5:22). (在许多其他的经文中，如在Isa.3:11; 10:1; 17:12; 18:1; 29:1, 15; 30:1; 31:1; 33:1; 45:9, 10等; 耶22:13; 以西结13:3; 启18:16, 19）。
532.由于在圣言中所有的数字都表示事物和状态，而复合数字的意义来自于它们所组成的简单数字，而简单数字主要是二、三、五和七，所以必须说明这些数字在圣言中的意义，这里的 "三 "表示什么，因为有人说："祸哉，祸哉，祸哉，从三位天使将要吹响的号角声中来！"(字中所有的数字都在某种程度上表示事物和状态，可参见上文，n.203，429；大数和复合数的含义与它们由乘法产生的单数相似，单数是二、三、五和七，也可参见上文，n.430）。 "三 "在话语中表示充分和完整的东西，因此，从开始到结束的整个时期，或大或小，可以从以下经文中看出。在《以赛亚书》中： 三年之内，如同雇工的年岁，摩押的荣耀必与那一大群人一起变得卑微；余下的人必非常渺小，不坚固（16:14）。 "摩押 "是指那些从恶中来的假人；"他的荣耀 "和 "他的众人 "是指这种假人；"三年之内，他的荣耀必败坏 "是指完全和完成的事；因此说，"那时余下的必甚小"，是指不再有了；提到 "三年"，是指完成的事，因此从头到尾。应该 知道，"三年 "与 "三个月"、"三周"、"三天 "和 "三小时 "有类似的含义，因为在精神意义上，时间表示状态，而 "三倍"，无论大小，都是一个完整的状态。 同上： 就像我的仆人以赛亚赤身赤脚走了三年，在埃及和古实上作记号和奇事一样，亚述王也要带领埃及的被掳者和古实的人群被带走，男孩和老人，赤身赤脚（赛20:3, 4）。 所谓 "埃及 "和 "库什"，不是指埃及和库什，而是指知识方面的外在或自然，"库什 "是指崇拜方面的外在或自然，当这种自然没有内在的灵性时，它也没有真理或善，因为属于自然或外在的人的所有真理和所有善都是从主那里通过灵性的人流入的；当自然或外在的人没有真理或善，就其中的事物而言，就像一个人 "赤身赤脚"。到那时，只有从虚假中推理，而这些推理将被破坏，这就是 "亚述王要领着被掳的埃及人和被掳的库什人，赤身赤脚 "的意思。所有的清白和智慧都将消亡，这是由 "亚述王要领走的男孩和老人 "所表示的；他们的完全和彻底的毁灭是由先知 "赤身赤脚去三年 "所表示的，"三年 "表示从开始到结束的整个时期，因此是完全的毁灭。 在何西阿书中： 耶和华在两天后要使我们复活；第三天，他要使我们复活（6:2）。 "两天后苏醒，第三天复活 "表示改革和恢复教会；"第三天 "表示完全改革和恢复，因此说，那时 "他要复活"。显然，既不是指两天，也不是指第三天。 参参照参参照参照ssRef ssRef ssRef sRef ssRef sRef sRef sRef 1Sam@3 @sRefsRef sRef ssRef sRef sRef [ 由于数字三表示完全的东西，甚至到最后、这个数字在代表教会中被采用和使用，每当要代表完整的东西时，从圣言中的这些事情就可以看出这一点： 他们要走三天的路，然后献祭（出埃及记3：18；5：3）。 从埃及出来后的第三个月，他们来到了西奈山（出埃及记19:1）。 他们被命令为第三天做好准备，因为第三天耶和华要下到西奈山（出19:11, 15, 16, 18）。 埃及地有三天的黑暗（出埃及记10:22，23）。 三年内，在迦南地所种的树的果子要不受割礼（利19:23-25）。 祭品的肉不可留到第三天（利未记7：16-18；19：6，7）。 在第三天和第七天，分离的水要洒在不洁净的人身上（民19:11-22）。 摸过被杀者的人应在第三天和第七天得到洁净（民31:19-25）。 约书亚吩咐百姓在三天之内要过约旦河（约书亚1：11；3：2）。 耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里；第三次以利察觉到耶和华呼唤了撒母耳（撒上3：1-8）。 约拿单对大卫说，他要藏在田里，直到第三天晚上，之后约拿单要向石旁射三箭，之后大卫在约拿单面前向地鞠躬三次（撒上20：5，12，19，20，35，36，41）。 有人向大卫提出三件事，他应该选择其中一件，即七年的饥荒，或在敌人面前逃亡三个月，或瘟疫在这地三天（撒母耳记下24：11-13）。 以利亚在寡妇的儿子身上量了三次（王上17：21）。 以利亚叫他们把水倒在燔祭和木头上三次，他们就倒了三次（王上18：34）。 约拿在鲸鱼腹中三天三夜（约1：17；马太福音12：40）。 但以理哀悼了三个星期（但10:2-4）。 第三年是十一奉献年（申命记26：12）。 主说种葡萄园的人，三次打发他的仆人，后来又打发他的儿子（马可福音12：2，4-6；路加福音20：12，13）。 主对彼得说，鸡叫两次之前，他要三次不认他（马太福音26：34，69到底；路加福音22：34，57-61；约翰福音13：38）。 主三次对彼得说，你爱我，喂养我的羔羊和我的羊；第三次彼得就伤心了（约翰福音21：15-17）。 主说，天国好比面，有妇人拿着面，藏在三斗米里，直到都发起来（太13：33；路13：21）。 主说，我今天和明天治病，第三天就完全了（路加福音13：32，33）。 主说，他要在地心三天三夜（马太福音12：40）。 他说他将在第三天复活（马太福音16：21；17：22，23；20：18，19；路加福音18：32，33；24：46）。 他说他要毁掉上帝的殿，三天后再建起来（马太福音26：61；27：40；约翰福音2：19、20）。 耶稣在客西马尼祈祷了三次（马太福音26：39，42，44）。 耶稣在第三个小时被钉死（马可福音15:25）。 然后全地黑暗了三个小时，从第六个小时到第九个小时，他说："成了，就过去了（马太福音27：45；马可福音15：33，37；约翰福音19：30）。 主在第三天复活了（马太福音28：1；马可福音16：2；路加福音24：1；约翰福音20：1）。 由此可以看出，数字 "三 "表示完成或完全的结束，因此是整个时期，或大或小，从开始到结束。许多复合数从这个简单的数字中得到了它们的含义，如6、9、12、60、72，它们从三中得到了所有的真理和商品；同样，30、300、3000这些数字也是如此；因为，正如本文上面所说，复合数从它们组成 的简单数字中得到了它们的含义。此外，应该知道，在圣言中，数字 "三 "是指真理，"二 "和 "四 "是指货物；因为 "二 "和 "四 "表示结合，而 "三 "表示充实，精神上的结合是爱，所有货物都是爱的；而精神上的充实是由真理形成的。一个不知道圣言中所有数字都有意义的人，当圣言中提到 "二和三 "或 "三和四 "这些数字时，除了认为是指两个或三个，或少数人，而不是指所有在善和真理中的人，就像下面的经文一样，没有其他想法或信念。 在以赛亚书中： 在它里面要留下拾取的东西，就像摇动橄榄树一样，在树梢上有两个三个果子，在结实的枝子上有四个五个（17:6）。 这句话是关于教会的扩大，是针对剩下的少数在善良和真理上的人说的；与摇动橄榄树作比较，因为 "橄榄树 "表示教会在爱的善方面，"枝子 "表示其中的真理；"二三 "表示在善和由此产生的真理方面的少数人，"二 "指善，"三 "指真理；"四五 "表示在善方面的少数人，"四 "指善的人，"五 "指少数人。因为 "四五 "表示在善上的少数人，所以说："在多产的枝子上有四五"，"多产的橄榄 "表示教会中在生命方面在善上的人。由于这些数字的这种含义，所以说 "二三"、"四五"，而不是二和三、四和五。 在阿摩司书中： 两个三个城市流浪到一个城市喝水，但他们并不满足（4:8）。 这句话讲的是教会末期缺乏真理的情况，当时那些从精神感情上渴望真理的人，无论在哪里寻找，都找不到教义中的真理，因此说："两个三城流浪到一城喝水，却不满足；""两个三城 "表示那些从善意中喜爱真理的人，"城 "表示教义的真理；"汲水 "表示学习真理；"游荡 "表示寻找；"不满足 "表示没有找到本身就是真理的真理；说 "两个三城"，是因为 "两个三 "表示那些从善意中喜爱真理的人。 在撒迦利亚： 全地必有这样的事：其中有两部分人要被砍掉，要灭亡，但第三部分人要留在那里。但我要带领第三部分人经过火，证明他们（13：8，9）。 这句话以同样的方式论述了教会在善方面的扩展；"在全地，有两部分要被砍掉，要过期，""在全地 "是指整个教会，"两部分 "是指每一种善。真理的一部分将被保留下来，但几乎没有真正的真理，"其中必有第三部分，但我要领第三部分经过火，证明他们，""第三部分 "表示剩余的真理；这些必须被证明是否是真正的，这就是 "他们要被领过火 "的意思；"用火证明 "是指用爱的感情；如果真理与此 不一致，就不是真正的真理，"火 "在道中表示爱。当爱的善在教会中消亡时，真理就不是真理了，因为所有真理的本质都来自善。 这就说明了主在马太福音中所说的话的含义： 两个人和三个人奉我的名聚在一起，我就在他们中间（18：20）。 这里不是指两个和三个，而是指那些在善和真理中的人；主的 "名 "也不是指他的名字，而是指所有的爱的善和信仰的真理，通过这些来崇拜他（见上文，n.102，135）。 1 这就明确了主在路加福音中的话的含义： 从今以后，一个家要有五个人分，三个人对两个人，两个人对三个人（12：52）。 这意味着，在主来之后，当他被人认识，道的内部被他和他一起揭示，无论是在一般的教会中，还是在教会的人中，都会出现善与真之间的分歧，以及真与善之间的分歧；这就是 "一家有五个人，三个人反对两个人，两个人反对三个人 "的意思；"一家 "是指一般的教会，特别是教会中的人，"三个 "是指真理，"两个 "是指货物；说 "五个人要分裂 "是指与那些被改造的人有这种分歧，因此又说： 父亲要分给儿子，儿子要分给父亲，母亲要分给女儿，女儿要分给母亲（12：53）。 "父亲 "表示教会的好处，"儿子 "表示教会的真理，"母亲 "表示教会的真理，"女儿 "表示教会的好处。有谁看不出五、二、三这些数字在这里是不会被使用的，除非它们是有意义的？在圣经中，当 "二 "和 "三 "跟在后面时，"五 "表示所有这些；但当 "十 "或 "二十 "在前面或后面时，"五 "表示一些和少数。 sRef Amos@1 @sRef [1 十诫中的类似内容是指： 第三代和第四代（或儿子、三代和四代），上帝要把父母的罪孽加在他们身上（出20:5；民14:18；申5:9、10）。 "三代和四代 "表示所有从恶中来的人，"第三代 "表示恶中来的人，"第四代 "表示恶中来的人；"三 "在相反的意义上表示恶，"四 "表示恶。谁不知道把父母的罪孽加到儿子身上，甚至加到第三代和第四代，是违反神的公义的？因为主教导说 犯了罪的灵魂必死；儿子不承担父母的罪孽，父亲也不承担儿子的罪孽；义人的义要归到他身上，恶人的恶要归到他身上（以西结书18：20；申命记24：16；列王纪下14：6）。 这表明 "三代和四代 "并不是指第三代和第四代，而是指这些数字所表示的东西。类似的事情在阿摩司书中用 "三、四代的罪 "来表示（1:3, 6, 9, 11, 13；2:1, 4, 6）。由此可以看出，圣言中隐藏着多么伟大的奥秘，仅仅是在数字中，如果没有内在的精神感觉，就无法知道。 拉丁文 "消耗"，希腊文 "完善"。
启示录》第九章
1.第五位天使发了声，我看见一颗星从天上落在地上，就有深渊的钥匙给了他。 2.他打开深渊的坑，有烟从坑里冒出来，好像大炉的烟，太阳和空气都被坑里的烟熏黑了。 3.从烟里出来，地上有蝗虫，有能力给他们，好像地上的蝎子有能力。 4.4. 有人对他们说，他们不可伤害地上的草，也不可伤害任何绿色的东西，也不可伤害任何树木，只可伤害那些额上没有神印的人。 5.又吩咐他们不杀他们，只叫他们受五个月的苦，他们受的苦就像蝎子打人的时候受的苦。 6.在那些日子里，人要寻找死亡，却找不到；他们渴望死亡，死亡却要从他们身上逃开。 7.蝗虫的模样好像预备打仗的马，头上的冠冕像金子，脸面像人的脸。 8.他们的头发像女人的头发，他们的牙齿像狮子的牙齿。 9.他们的胸甲如铁的胸甲，他们翅膀的声音如多马的战车奔赴战场的声音。 10.他们的尾巴像蝎子，尾巴上有刺，他们的能力可以伤人五个月。 11.他们有一个王，就是深渊的天使；他的名字在希伯来语里叫阿巴顿，在希腊语里叫阿波罗。 12.一个灾祸已经过去了，看哪，这以后还有两个灾祸。 13.第六位天使响了，我听见有声音从神面前金坛的四角发出来。 14.对那拿着喇叭的第六位天使说，把那四位天使捆在幼发拉底河大河边。 15.那四位天使就松开了，他们已经预备好了时辰、日期、月份、年份，要杀三分之一的人。 16.马兵的数目是千千万万的，我也听见他们的数目。 17.我在异象中看见马和坐在上面的人，胸前有火，有风信子，有硫磺，马的头如狮子的珠子，从他们口中发出火、烟和硫磺来。 18.18. 三分之一的人被这三个人杀了，是被他们口中所出的火、烟、硫磺所杀的。 19.因为他们的能力在他们的口中，因为他们的尾巴像蛇，有头，用它们来伤害。 20.其余的人，在这些灾祸中没有被杀，也不悔改自己手所做的事，不崇拜鬼和金、银、铜、石、木的偶像，这些偶像不能看，不能听，不能走。 21.21.他们不悔改自己的谋杀，不悔改自己的巫术，不悔改自己的奸淫，不悔改自己的偷盗。 拉丁文的 "坑"，希腊文的 "烟"，正如我们在上面发现的那样，AE n. 539也是如此。
533.揭露。 第1、2节。第五位天使鸣叫，我看见一颗星从天上落在地上，有人把深渊的钥匙交给他。他打开深渊的坑，有烟从坑里冒出来，好像大炉子的烟；太阳被坑里的烟熏黑了，空气也被熏黑了。1."第五位天使鸣叫 "表示从天上涌出，表明教会的状况完全改变了；"我看见一颗星从天上落在地上，"表示真理的知识被篡改，从而变成了假的；"有人把深渊的钥匙给他，"表示与地狱的沟通和联系。2.2. "他开了深渊的坑，"表示与地狱的沟通和联系，在那里有这样的假象（n.537，538）；"有烟从坑里冒出来，像大炉的烟，"表示从尘世和肉体的爱的邪恶中产生的浓重假象（n.539, 540）；"太阳被坑里的烟熏黑了，空气也被熏黑了，"表示来自主的真理之光被无间的假话弄得浓黑（n. 541）。
534。第1节。第五位天使吹响了，表示从天上涌出，表明教会的状况完全改变了。这从 "用号筒吹响 "的意义中可以看出，它是指从天上涌出，教会的状态发生了变化（关于这一点，上文第502节）；在这里，教会的状态完全改变了，因为上面刚说过，关于这最后三次天使吹响的声音，"祸哉，祸哉，祸哉，住在地上的人，从那三位天使将要吹响的号筒的余音"。现在所描述的变化是，所有的真理都被摧毁了，取而代之的是虚假，打开了地狱，虚假从那里流出来。 拉丁文 "时代"，希腊文 "声音"，与其他所有段落一样。
535.我又看见一颗星从天上落在地上，表示真理的知识被篡改，从而变成了假的。这一点从 "星 "的含义可以看出，它是善和真理的知识（关于这一点，上文第72、402节）；从 "滑行 "和 "从天上掉下来 "的含义可以看出，它是灭亡；真理的知识在被否定和被篡改时就会灭亡，这里是被篡改时；因为这本书不是论述那些否定真理的人，而是论述那些篡改真理的人。因为那些否认真理的人不在 "以前的天堂 "中，他们在最后的审判日从那里被扔到地狱，因为这些人死后立即被扔到那里。但在这本书中，我们讨论了那些由于各种原因而伪造真理的人，因为他们为自己创造了一个后来被摧毁的天堂。那些篡改来自圣言的真理和善的知识的人，他们承认圣言，却把它用于偏爱自己的爱情和偏爱来自自我智慧的原则，因此，他们把圣言的真理变成了假的，因此，善和真理的知识与他们一起灭亡。由此可以看出，"天上的星落在地上 "意味着真理的知识被篡改，从而变成了虚假的东西（见上文第517节）。 <code> </code>启示[ "坠落 "或 "从天上掉到地上 "表示灭亡，也就是说，在天上不再有任何地位、从天上不再有任何位置，而是从天上被扔下来，与地狱连在一起，这从下面的话中可以看出，那里说 "有人给他深渊的钥匙，他就把它打开了"，"深渊的坑 "表示地狱，那里有邪恶的假象，并从那里出来。"从天上掉到地上 "在《启示录》中也有类似的含义： 天上的星落在地上（6:13）。 龙用它的尾巴拉住天上三分之一的星，把它们抛在地上（12：4）。 在但以理书中： 母山羊的角变大了，连天上的众星也变大了；有的众星和星星被它抛在地上，践踏了（8:10）。 在马太福音中： 在那些日子的苦难之后，太阳要立刻变黑，星星要从天上掉下来（24：29）。 主在路加福音中的话也有类似的意思： 耶稣说，我拿着撒旦，如同闪电从天上落下来（10:18）。 "撒旦 "是指每一个破坏真理的假话，因为这些假话所在的地狱被称为 "撒旦"，而破坏货物的邪恶所在的地狱被称为 "魔鬼"，因此 "撒旦如闪电从天而降 "意味着每一个破坏真理的假话都被从天上赶下来。所以在《启示录》中： 大龙和他的天使一起被扔到地上，在天上再也找不到他们的位置了（12:8, 9）。 由此可以看出，"滑落"、"跌落 "和 "从天上被扔到地上 "意味着不再在天上有位置，而是在地狱，因此要灭亡，这里的 "地 "也意味着被诅咒的东西（如上文第304节末尾所示）。 因为天堂是通过圣言与人联系在一起的，所以那些通过解释来伪造圣言的真理以确认生活中的罪恶的人，会使自己远离天堂，并把自己带到地狱。因为天堂是在道的精神意义上，而人是在其自然意义上；因此，天堂是通过道与世界相连的。由于这个原因，道也被称为 "约"，约是一种结合。这就是为什么那些将圣言用于生活中的罪恶和来自自我智慧的错误原则的人不能与天堂相连；而那些不与天堂相连的人则与地狱相连；因为人必须要么在天堂，要么在地狱；不允许他在这两者之间徘徊。但是，那些将圣言应用于与生活中的美好事物不相悖的假象的人，如没有圣言的正直的外邦人和教会中信主并过着美好生活的简单的人，因为他们从假象中寻找美好，主将这种假象应用于美好，并转向天堂；因为天堂里最重要的东西是生活的善，这与爱主的善和对邻居的善是一样的；因为在天堂里，每个人都有对真理、智慧的感知，与这种善相一致。这就清楚了从道中伪造真理的意思，这里的意思是 "天上的星落到地上"。
536。有人把深渊的钥匙交给他，表示与地狱相通。这一点从 "钥匙 "的含义中可以看出，它是打开的意思（关于这一点将在下文中说明）；从 "深渊的坑 "的含义中可以看出，它是指地狱，在那里有邪恶的假象，并从那里出来（关于这一点将在下文中说明）。据说深渊的钥匙给了 "天上的星落在地上"，因为 "星 "象征着从圣言中被应用于邪恶和虚假的真理知识；与人同在的虚假的邪恶和虚假的东西打开了有类似邪恶和虚假的地狱。但什么是打开地狱的意思也将在下面的文章中解释，因为马上就会说："他打开了深渊的坑。" "钥匙 "是从灵界的表象来看的，它表示打开；在那个世界里有房子和房间，有可以进入的门，有可以打开的锁和钥匙，这些东西中的每一个都表示与人有关的东西。房子本身对应于人的性情和心智的内部；同样，房间也是如此；门对应于心智和性情的内部事物之间的交流；"钥匙 "对应于从一个部分进入另一个部分；总之，天使和灵居住的房子里的每一个特定事物都对应于他们内部的特定事物。很少有灵知道这一点，因为很少有人知道对应关系，因为他们在其中并没有反思。世界上的人也是如此；很少有人知道他们的情感和思想是什么，因为他们身在其中，所以没有反思它们，但它们是无数的，从许多学者提出的精神分析的结果可以看出，所有这些都是心灵的运作。这就清楚了为什么会提到 "钥匙"，它意味着进入和打开。 在圣经的其他地方也是如此，如马太福音： 耶稣对彼得说，我要把天国的钥匙交给你（16：19）。 (在以赛亚书中（22:20，22），也是这样说以利亚敬的（这也是上面的解释，第206页）。在《启示录》中也有： 我有地狱和死亡的钥匙（1:18）。 (关于这一点，见上文第86节）： 圣洁的，真实的，掌握大卫钥匙的，打开而无人关闭，关闭而无人打开的（启示录3:7），这些话是这样说的。 (见上文，第205、206节。)再如： 我看见一个天使从天上下来，拿着深渊的钥匙，手里拿着大链子。他抓住龙，把他捆了一千年（20:1, 2）。 (这将在下文中解释。)而在路加福音中： 你们律师有祸了!因为你们拿走了天国的钥匙；你们自己不进去，进去的人又阻挡（11：52）。 那些被称为 "律师 "的人研究圣经并教导必须如何理解其内容；由于是通过神圣的经文或话语，才有了与天堂的沟通和随之而来的结合，正如上面那条所说的，由于真理是开启沟通的东西，真理的货物是构成结合的东西，而被伪造的真理，本身就是邪恶的假象，是造成分离的东西，所以说他们 "拿走了天堂的钥匙"，也就是说，他们能够通过真理向他们所教导的人开启与天堂的沟通；但由于他们通过应用他们的爱和由此产生的错误原则而歪曲了圣言，所以说："你们自己不进去，进去的人又阻拦。"由此可见，"开坑的钥匙 "意味着与地狱的沟通和联系，其手段是那些将圣言的真理应用于生活的罪恶和由此产生的错误原则而使之变质的人。 拉丁文 "谁"，希腊文 "为"。 拉丁语 "天堂"，希腊语 "知识"。
537。第2节。他又开了深渊的坑，表示与地狱的沟通和结合，在那里有这种虚假的东西。这一点从 "打开 "的含义中可以看出，在这里是指交流和联系（现在是这样）；从 "深渊的坑 "的含义中可以看出，它是指这些假话所在的地狱。这些在圣经中被称为 "深渊的坑[或井"，因为 "坑"或井表示字母意义上的道和由此产生的教义的真实性，但在相反的意义上表示被篡改的道和由此产生的教义的虚假性；而 "深渊"（或大海的深度）表示地狱。这表示那些将圣言的真理应用于生活中的罪恶，从而伪造了圣言的真理的人所在的地狱，因为这样的地狱在上面的人看来就像大海一样，而在其中的人看来则是在其深处。这些海或地狱我也见过，那些在其深处的人也见过；但那些从那里与我说话的人说，他们不是在水里，而是在干地上。这表明这些海的水是与身处其中的人的虚伪相应的表象。这些海的水根据假象的不同而更粗更密，深度也根据被假象的罪恶而不同。 "深渊 "在圣言中的含义将在下面讲述。"打开深渊的坑 "意味着与这些地狱的交流和联系，因为地狱不会被打开，除非邪灵进入，这发生在他们完成了他们在精神世界的时间；因为任何邪灵一旦被扔进地狱，就 不允许他出去；如果他出去，就会立即落回地狱。但是，每个人都与在精神世界中的精神联系在一起，这些精神就像他自己一样；因此，一个人通过将道用于生活中的罪恶和确认这些罪恶的假象来伪造道，就与类似的精神联系在一起，并通过它们与类似假象的地狱联系在一起。每个人死后都会成为一个灵魂，然后根据他在世上的生活，立即与地狱或天堂的社会联系在一起；所有的精神，在他们被扔到地狱或升到天堂之前，首先是在精神的世界，然后他们与生活在世界的人在一起，恶灵与邪恶的，善灵与善。通过这些，人与地狱或天国有了沟通和联系。这就表明，"开坑 "并不意味着打开地狱，而是意味着沟通，并通过沟通与地狱结合。从每一个地狱中都有大量邪恶的假象，在这些假象中，有在精神世界中的精神，同时也有在我们世界中类似假象的人。没有任何精神或人可以在其他地方，而不是他生命的爱所在的地方，因为人所爱的，他的意志，他的思想和他的呼吸。（什么是精神世界，见《天堂与地狱》一书，第421-431页及以下。） "坑"[或井表示道和教义的真理，在相反的意义上表示被篡改的道和由此产生的教义的虚假，因为 "坑 "含有水，而 "水 "表示真理，在相反的意义上表示虚假（如上所示，n. 71, 483, 518）。坑"或井具有这两种含义，可以从圣言中的以下段落看出。在摩西那里： 他们行到比尔，这就是耶和华对摩西说的井，把众人聚集起来，我要把水赐给它。以色列人就唱这歌，井啊，你上来吧，你从里面回答吧；王公们挖了井，百姓中愿意的人通过律法师，用棍子钻了井（民21：16-18）。 这口 "井 "标志着从圣言中得到的教义真理，这一点从以色列人为它唱的歌中可以看出："上来吧，井啊，你们从里面回答，"表示从道中的教义应该教导真理，他们应该接受它。"上来吧，井啊，"表示呼唤真理，"你们从里面回答 "接受和教导。"王公们挖井，百姓中愿意的人用棍子钻井，"表示那些在真理和真理的货物中的人受到主的启迪，从他那里通过道来寻找和收集教义；"王子 "表示那些在真理中的人；"愿意的人 "那些在真理之物中的人；"挖掘 "寻找和收集；"执法者 "是指关于道和来自道的教义的主，"杖 "是指心灵的效力和能力，这里是通过道来自主，因为它说："由执法者。"这就明确了这里的 "井 "的含义。"以色列人唱着歌"，因为 "比尔 "在原文中是指一口井，在属灵的意义上，"井 "表示道，以及来自道的教义；同样，"别是巴"，在道的历史部分也经常提到它。 参考译文：John@4 @参考译文：John@4 @参考译文：John@4 @参考译文：John@4 @译文：John@4 @参考译文：John@4 @参考译文：] 同样的意思是： 雅各井，主在那里坐着与撒玛利亚妇人说话，说，你若知道神的恩赐，和对你说话的是谁，你必向他求水，他就赐给你活水；这水就必成为泉源，直涌到永生（约4：6-15）。 主在那口井边与撒玛利亚妇人说话，因为 "撒玛利亚妇人 "是指要与外邦人建立的教会，而在其他经文中也提到的 "撒玛利亚人 "是指要从主那里接受教义并尊重主的外邦人。这口 "井 "是指来自道的教义，"水 "是教义的真理，"主坐在那井里 "是指道或神圣的真理。救恩是通过圣言中的神圣真理从主那里来的，这表示 "他所赐的水要成为泉源，流到永生"。 参考文献 参考文献 参考文献 sRef 与 "雅各的井 "所象征的相似，也象征着： 亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井，他们为这些井与亚比米勒的仆人争执（创21:25；26:15，）。21:25; 26:15, 18-22, 25, 32). 亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井是指教义的真理，因为 "亚伯拉罕、以撒和雅各 "在圣经中是指主；但 "亚比米勒 "是基拉或非利士人的王，是指那些只把救恩放在真理上而没有生活中的好处的人，就像今天那些只在信仰中的人一样。由于每一个真理都来自于善，或者信仰的一切都来自于仁爱，而那些把善与真理、仁爱与信仰分开并排除在外的人，并不拥有真正的教义真理，而每一个真理对他们来说就像仅仅是文字的意义，没有对事物的认识，因此就像一个没有内核的壳，所以他们对信仰的真理有争议；这表现在亚比米勒的仆人与亚伯拉罕和以撒的仆人在水井上的争吵。在圣言的历史部分和预言部分都有一种内在的精神意义，这可以从Arcana Coelestia中看出，创世纪和出埃及记中的历史是根据内在的精神意义来解释的；同样，关于亚伯拉罕和以撒的水井的说法也是如此，这可以看出。否则，为什么在圣言中会有关于水井的历史陈述？ 在路加福音中： 你们谁有驴或牛掉在井里，不在安息日立刻把他拉出来呢（14:5）。 这是以色列和犹太民族的法规，因为其中包含着属灵的意义；因为所有给以色列子民的法规、审判和诫命都标志着属于天堂和教会的属灵事物；所以这个法规标志着如果有人落入虚假或邪恶中，他必须通过安息日从主那里传来的真理被引出来。这里的 "井 "是指虚伪和虚伪的罪恶；"驴和牛 "是指自然人的真理和善；"落在井里 "是指落入虚伪和虚伪的罪恶；"在安息日被引出来 "是指接受教导，从而被引出这些；因为 "安息日 "在这里是指主与教导和教义有关，所以他称自己是 "安息日的主"。(驴 "表示自然人的真理，见Arcana Coelestia, n. 2781, 5741；"牛 "表示自然人的善，n. 2180, 2566, 9134）。 摩西的这些话中几乎包含了同样的精神意义： 人若开坑，或挖坑不盖，有牛或驴掉在坑里，坑的主人要报答，将银子归给坑的主人；死的牲畜也是他的（出21:33，34）。 "人要开坑 "表示人要宣扬他所拥有的任何假话；或 "人要挖坑 "表示他要陷害或孵化出假话；"有牛或驴掉在里面 "表示在属于他人的自然中颠倒了善和真理；"坑的主人要报答 "表示假话来自他的人要作出修正；"把银子还给它的主人 "表示通过真理与他在自然界中的真理和善被扭曲的人在一起；"死兽是他的 "表示邪恶或虚假将留在他身上（但这可以在Arcana Coelestia, n. 中看到更充分的解释。9084-9089).这里的 "坑 "也有同样的含义。 所以在马太福音中： 盲人领导盲人。当瞎子领导瞎子时，两人都会掉进坑里（15:14；路加福音6:39）。 这句话是主对文士和法利赛人说的，他们对真理一无所知，虽然他们有道，其中有所有神圣的真理；因为他们教的是假话，他们的假话也被人们所相信，所以他们被称为 "瞎子的领袖"；那些在道中被称为 "瞎子 "的人不明白真理；因为 "坑 "表示假话，所以说 "他们都掉到坑里"。 在大卫那里： 救我脱离泥坑，使我不致沉沦；使我脱离恨我的人，脱离水的深处。不要让水的波浪淹没我，也不要让深渊吞没我，更不要让坑向我闭口（诗69:14,15）。 这里的 "坑 "显然是指假话所在的地狱，因为它说："不要让坑向我闭口"，也就是说，不要让假话所在的地狱，或来自地狱的假话，完全占有我，使我无法逃脱；"救我脱离泥坑，不要让我沉沦"，意思是脱离假话的邪恶，以免我灭亡；"使我脱离恨我的人，脱离水的深渊，"意思是使我脱离来自地狱的邪恶和虚假，"恨我的人 "指来自地狱的邪恶，"水的深渊 "指来自地狱的虚假；"也不让深渊吞没我，"意思是不让邪恶的虚假所在的地狱，或来自地狱的邪恶的虚假，这样做。 同上： 他们使自己的嘴像黄油一样光滑，当一个人的心靠近时，他的话比油还软，然而是拔出的剑。但神啊，你要把他们丢在坑中的井里（诗55:21，23）。 这是说那些在说假话时模拟美好情感的人，他们通过假话把人引入歧途。"使口如黄油般光滑 "表示通过情感来 模拟美好，"黄油 "表示外部情感的美好。"他们的话比油还软 "也有类似的意思，"油 "是指内在感情的善；"然而他们是拔剑 "表示，然而他们是破坏善和真理的假话，"拔剑 "是指破坏性的假话；"但神啊，你要把他们丢在坑井里，"表示在有那种破坏性假话的地狱。 1 由于 "坑 "在话语中的含义几乎与 "井 "相同，因为它们像井一样，我也将引用一些关于它们的经文。在耶利米书中： 他们的贵族把他们的孩子送到水边；他们来到坑里，没有找到水；他们带着他们的器皿空着回来（14：3）。 "贵族 "是指那些领导和教导别人的人，"小的 "是指那些被领导和教导的人，"水 "是指真理；这就表明了 "他们的贵族派他们的小的去找水 "的含义；"没有水的坑 "是指没有真理的教义；这就证明了 "他们到了坑里，没有找到水 "的含义；"他们带着空器皿回来 "表明他们没有知识[scientia或对真理的理解，"器皿 "在道中表示接受真理的东西，因此也是知识和理解的东西。 1 In Zechariah： 我必藉着你立约的血，把那被捆绑的人从无水的坑中送出来（9:11）。 这是说主解救被拘禁在下界的信徒，直到他的到来；也是说外邦人因无知而处于虚假中的启蒙。"你立约的血 "表示从主发出的神圣真理，因此，道被称为约，因为它是连接的手段，"约 "表示连接。"被捆绑在没有水的坑里 "指的是那些因无知而陷入虚假的人，"坑 "在这里指的是不属于真理的教义，也指那些因无知而陷入虚假的人在主来之前被拘禁的下层大地。"没有水的地方 "指的是没有真理的地方；他们被称为 "捆绑 "是因为他们除非靠主才能从虚假中拯救出来。 1 在耶利米书中： 我的子民犯了两个罪；他们离弃我这活水的泉源，要为自己凿出坑来，就是不能容水的破坑（2：13）。 "凿出坑来，破坑，不能容水，"意味着从自我智慧中孵化出教条，这些教条是虚假的，因为它们来自人自己，因为人自己除了邪恶之外一无所有，因为它是邪恶的，所以虚假就从它中产生，因为邪恶除了虚假之外什么都能产生。(但这一点可在上文解释，n.483。） 1 同上： 耶和华将我们从埃及地领出来，在旷野，在沙漠和坑洞之地，在干旱和浓荫之地，在没有人[vir经过的地方，在没有人homo居住的地方，带领我们走过（耶2：6）。 在《出埃及记》的解释中已经表明，"以色列子孙被领到的旷野 "代表和象征着教会的第一种状态，即与那些对善和真理完全无知的人一起建立的教会；由于这种状态是由他们在旷野的流浪所代表和象征的，所以说 "耶和华领他们到沙漠和坑的地方，在干旱和浓荫的地方；"荒漠之地，干旱之地 "在这里和在其他地方一样，指的是对善的不了解，而 "洼地之地，浓荫之地 "指的是对真理的不了解，因此也指的是虚假的状态；"没有人经过，没有人居住的地方，"表示没有对真理的理解和对善的感知的地方。"人"vir在圣言中指对真理的理解，"人"homo指对善的感知，两者的缺失意味着在真理和善方面都没有教会。 1 在《以赛亚书》中： 那领头的要急忙开路，免得死在坑里，也免得他的粮不着落（51:14）。 这是对主说的。他的到来是指 "领头的要快"；从无知的谬误中解脱出来是指 "他不死在坑里"，因此这里的 "坑 "与上面的 "被捆绑的坑 "有类似的含义；精神上的指导和营养不至于失效是指 "他的食物不至于失效"，因为 "食物 "指所有的精神食物，而精神食物指真理和货物的指导，从那里产生智力和智慧。 1 在以西结书中： 看哪，我把外邦人和各国的暴徒带到你这里来，他们要在你的智慧之美上拔剑，要亵渎你的光辉，他们要把你带到坑里，你要像被杀的人一样死在海心（28：7，8）。 这是针对推罗王子说的，他们指的是那些从自我智慧中孵化出虚假的人，这些虚假的人破坏了真理和善的知识；他们被自己的虚假所破坏的意思是："看哪，我把陌生人，即各国的暴君带到你这里来，""陌生人 "表示破坏真理的虚假，"各国的暴君 "表示破坏货物的邪恶；这些人将被他们来自自我智慧的假话所毁灭，这表示 "他们要拔剑攻击你的智慧之美，他们要亵渎你的光辉，""剑 "是指破坏真理的假话；"他们要把你带进坑里，你要像那些被杀的人一样死在海心，"[表示他们浸泡在虚假中，被来自地狱的虚假所毁灭和诅咒，"坑 "与 "井 "相似，表示地狱的虚假；"被杀的人 "是那些因虚假而灭亡的人，"海心 "与 "深渊 "相似，是地狱，这些虚假都来自于此。 参考文献 参考文献 1 "坑：" 他们把先知耶利米放进坑里，伊贝德-米勒和与他同在的人用旧物和破旧的东西把耶利米拉出来（Jer.38:6-13）； 表示教义的真理被篡改，"先知 "表示教义的真理，"缒入坑中 "表示被篡改；"他被拉出来的旧物 和破旧的东西 "表示通过那些没有被察觉和理解，因而被忽视和拒绝的教义意义上的货物和真理来维护和恢复教义的真理；这就是这些旧事物的含义；否则，为什么在神的话语中会提到先知是通过这些事物引出的呢？从这几段经文中可以看出 "井 "和 "坑 "在圣言中的含义，即圣言和教义的真理，反之则是被篡改的圣言和由此产生的教义的谬误。在一些段落中，"井 "和 "坑 "的含义与 "泉源 "相似，关于这两种含义的含义见上文（第483节）。 拉丁文 "它"，希伯来文 "他们"，我们在AC n. 2702, 2781中也发现。 拉丁文 "主人"，希伯来文 "给主人"，我们在AC n. 9064, 9088中也可以找到。 括号内的词语基本上是根据AE n. 315提供的。
538。深渊 "指的是假话所在的地狱，因为那些由邪恶的假话统治的地狱就像大海一样，在其深处是地狱的船员，也就是邪恶的假话中。这些地狱像大海一样，因为虚假的东西不断地从它们那里流出来，而虚假的东西像水一样；这就是为什么 "水 "在话语中也表示虚假的东西。此外，从水本身就可以知道那里的假象的质量，因为假象有许多种，就像有许多罪恶一样。来自严重罪恶的假象在那些地狱上空出现，就像浓黑的水，而来自爱自己的罪恶的假象就像红润的水，密度和颜色使假象的种类明显。必须记住，在精神世界中，真理也像水一样出现，但像清澈和纯净的水。这是因为人的生命有三个等级，就像有三个天堂一样。那些第三度被打开的人处于像乙醚一样纯净的气氛中；那些在第三或最里面的天堂的人处于这样的气氛中；那些只有第二度被打开的人处于像空气一样的气氛中；那些在第二或中间天堂的人处于这样的气氛中：但那些只有第一度被打开的人处于一种水样、稀有和纯净的气氛中；那些在第一或最终天堂的人处于这种气氛中。这是因为内部的知觉和思想，由于更加完美，与他们所处的那种纯洁的气氛相对应，因为它们从每个天使，更从每个天使团体中涌出，并呈现出一个相应的领域，这个领域以一种与天使的知觉和思想，也就是他们的智慧和智能一样的纯洁性表现出来。如同已经说过的那样，这个球体的出现就像一种大气，在最里面的天堂就像一种空灵的大气，在中间的天堂就像一种空中的大气，在最终的天堂就像一种罕见的水气。这表明，一种水样的气氛对应于自然的思想和认识，但罕见的水样气氛对应于精神-自然的思想和认识，其中有终极天堂的天使；但浓密的水样气氛，接近黑色或红色，对应于自然的思想，其中没有任何精神，自然的思想，其中没有任何精神，那些在地狱中的人，在虚假的东西普遍存在，因为所有在那里的人只是自然和感性。(人有三种程度的生命，就像三个天堂，它们的纯度不同，见《天堂与地狱》一书，第33、34、208、209、211页）。这就说明了为什么这种地狱在圣经中被称为 "海 "和 "渊"，"海 "是因为它们看起来像海，而 "渊 "是因为它们的深度。 "海"、"深 "和 "渊 "表示地狱，其中有邪恶的假象，可以从圣经的以下段落中看出。在摩西身上： 他把法老的战车和军队丢在海里。深渊遮盖了他们，他们像石头一样落入深渊。从你鼻孔吹来的风，水就堆积起来，洪水直立如堆，深渊凝结在海心（出15：4，5，8）。 这句话出自摩西在法老和他的军队被淹没在苏弗海之后对他们的歌。"法老和他的军队 "表示那些因邪恶而处于虚妄之中的人，而 "苏弗海 "是那些虚妄所在的地狱；由此可见，"深渊覆盖他们 "表示地狱覆盖他们。(其余部分在精神意义上的含义，见Arcana Coelestia, n. 8272-8279, and 8286-8289，其中有解释。） 这些事情在大卫身上有类似的含义： 他斥责苏弗海，使它干涸，他带领他们穿过深渊，如同在旷野。水覆盖了他的对手（诗106：9，11）。 在以赛亚书中： 你不是那使海和大渊的水干涸，使海的深处成为道路，使被救的人可以通过的人吗？(51:10, 15). 是谁在他们面前分水，是谁带领他们穿过深渊，像马在旷野；他们没有跌倒（63：12，13）。 以色列的子民 "在苏弗海面前被晒干，晒干后他们安全地通过了苏弗海，这指的是所有从善的真理中的人，主保护他们，以免从地狱中不断升起的邪恶的假象伤害他们；这就是 "他晒干了海，大渊的水，"和 "他使它的深度成为道路，使被救的人可以通过，"还有 "他带领他们通过深渊的意思；因为从地狱里呼出的假话，也就是地狱里的假话，不断地围绕着人（因为不管你说是从地狱里来的假话，还是地狱里来的假话，都是一样的），但主不断地把它们与那些从他那里获得真理的人分散开来；所以这就是 "吹干大海 "和 "带领他们通过深渊 "的含义。""被救赎的人 "指的是那些在主的善的真理中的人。 "使深渊干涸 "和 "使河流干涸 "在以赛亚书中具有相同的含义： 耶和华对耶路撒冷说，你必有人居住；对犹大的城说，你必建造，我必兴起其中的废墟；对深渊说，你要枯干；我必使你的河水干涸（44:26, 27）。 "耶路撒冷 "表示主的教会，"犹大的城 "表示教义的货物和真理；教会和教义的恢复是以 "要居住 "和 "要建造 "为标志的；分散来自地狱的邪恶和虚假，并保护他们免受其害，是以 "使深渊干燥，使河流 干涸 "为 标志的（如上）。 在撒迦利亚书中也有同样的意思： 以色列要经过困苦的海，打碎海中的波浪，河中的深渊都要干涸；亚述的骄傲要被打倒，埃及的杖要离开（10:11）。 那些在善的真理中受到主保护的人将会活着，尽管来自地狱的假象包围着他们，这就是 "以色列将穿过大海，击碎海中的波浪，河的深处都要干涸 "的标志，因为 "以色列 "是指那些在善的真理中的人；海 "表示地狱和其中的一切虚假；"海中的波浪 "表示从虚假中推理，反对真理；"使河的一切深处枯干 "表示驱散一切邪恶的虚假，甚至更深的，"尼罗河 "表示虚假的知识[科学；因此，"亚述的骄傲要被打倒，埃及的杖要离开，""亚述 "表示从虚假中推理出真理，"埃及 "表示应用知识来证实虚假；"亚述的骄傲要被打倒 "表示自我智慧，推理由此产生；"埃及的杖要离开 "表示应用知识来证实推理而增加的力量。 在以西结书中： 在他下地狱的日子，我必使他哀伤，我必为他遮盖深渊（31：15）。 这是说法老和亚述；"法老 "有与 "埃及 "相似的含义，即知识通过应用于虚假而破坏教会的真理，"亚述 "表示从虚假中推理；那些这样的人被扔到地狱里，那里有这样的谬误和从谬误出发的推理，"他要下地狱，被深渊遮盖 "就是这个意思；由此可见，"深渊 "指的是地狱，那里有邪恶的谬误，也是从那里出来的。 在弥迦书中： 神要回头，他要怜悯我们，他要制服我们的罪孽，他要把我们一切的罪孽丢在海的深处（7：19）。 因为 "海的深处 "与 "深渊 "相同，指的是地狱，在那里有罪恶和虚假，并从那里出来，所以说："他要把我们一切的罪过丢在海的深处。" 在以西结书中： 我必使你成为荒凉的城，像无人居住的城；我必使深渊临到你，有许多水遮盖你；然后我必使你与那下坑的人同下，到一个时代的人，我必使你住在下流之地，在一个时代的荒凉中，与那下坑的人同住，使你没有居所（26：19、20）。 这是针对推罗说的，推罗表示教会在真理和善的知识方面，或在自然人的真理方面，因为自然人的真理就是真理和善的知识；这是说教会在这些方面的扩大；使推罗 "成为荒凉的城，像无人居住的城"，表示它的教义没有真理，也像没有善的教义，因为没有善的教义的真理不是真理，因为所有的真理都属于善；"使深渊临到推罗，使许多水遮盖她，"表示浸泡在来自地狱的大量虚假中，"深渊 "指地狱，"许多水 "指大量的虚假；"与那些下坑的人，到一个时代的人，"表示到地狱里的人，他们从最古老的教会就在洪水之前就在那里；这些人被称为 "一个时代的人，因为他们从古代开始，而且比其他人都处于可怕的虚假中。这表明了 "使你住在下流之地，在自古以来的荒凉之地，与那下坑的人同住，使你没有住处 "的意思。"没有住处 "在这里表示不在任何真理中，因为不在好的地方，因为这种人不在房子里住，而在坑里住。 类似的事情在撒迦利亚书中也有表示： 看哪，耶和华要使推罗贫穷，把她的财富打在海里，她自己也要被火吞灭（9:4）。 "把她的财富打在海里 "表示把虚假的东西扔进地狱，"海 "是指地狱，里面有邪恶的虚假东西，"财富 "是指虚假的东西本身。 In Ezekiel： 藐视你的人把你带到许多水里；东风把你吹到海心。你的财富、你的买卖、你的商品、你的水手、你的领航员、为你填缝的人、为你买卖的人，和你一切的兵丁，并你中间的众人，在你沉沦的日子，必落在海心（27：26，27）。 这句话是论到推罗的，说的是她的船，表示善和真理的知识，或自然人所获得和交易的真理，但在这里是指虚假的东西；"东风吹破她的海心，在她堕落的日子，他们要落入其中，"其含义与 "深渊 "相似，即地狱，教义的谬误都来自于此；"东风 "指从天堂涌出，"她堕落的日子 "指最后的审判。"财富 "表示虚假；"贸易和商品 "是对虚假的获取和传播；"水手 "表示传道的人，"飞行员 "是领导和教导的宗教领袖；"打仗的人 "是捍卫的人，"集会 "是虚假的教义者。 1 在约拿： 我从地狱的腹中喊叫，你听见我的声音。你把我丢在深处，甚至丢在海心，河水围着我，你的波浪都从我身上经过。水围着我，直到灵魂；深渊围着我，野草裹着我的头。我下到山的切口，地的栏杆永远压在我身上，但你却使我的生命从坑中上来（2:2, 3, 5, 6）。主在马太福音中教导说（12：39，40；16：4；路加福音11：29，30），约拿在鲸鱼里三天三夜代表主会因此在地心；约拿的这些话描述了主的可怕的试探。因为从地狱里涌出的邪恶和虚假的东西泛滥成灾，就像被淹没一样，所以说 "他从地狱的腹中喊叫"，"他被扔在深处，甚至扔在海心"，这表示地狱；"河和围着他的水，"和 "经过的波浪，"表示来自地狱的罪恶和虚假；"围着的深渊，"表示地狱，其中有虚假的东西；"他所下的山，"表示罪恶所在的地狱；主被这些束缚的意思是："头上缠着草，"和 "身上有地条"，"被草缠着 "表示被假象束缚，"地条 "表示被罪恶束缚；你使我的生命从坑里出来，这表示你用自己的能力战胜了这些。"这句话说："你使我上来"，但就主而言，这意味着他通过自己的神力，也就是通过自己的能力，使自己上来了。 sRef Ps@sRef Ps@[1 大卫的下列经文也有类似含义： 深渊因你水柱的声音向深渊呼叫；你所有的波浪都从我身上经过（诗42:7）。 水甚至到了我的灵魂。我已陷在深渊的泥沼中，不能站立；我已到了水的深处，波浪淹没了我。求你救我脱离泥坑，使我不致沉沦，使我脱离那恨我的人，脱离水深。不要让水的洪水淹没我，不要让坑向我闭口（诗69：1，2，14，15）。同上 ： 回来，使我活过来；回来，使我从地的深处上来（诗71:20）。同上 ： 我与那下坑的人同被算计，在死人中被忽略，像躺在坟墓里的被杀者，你不再记念他们，他们从你手中被剪除。你把我放在下边的坑里，在黑暗的地方，在深处（诗88：4-6）。 大卫的这些经文描述了主在世时所受的试探，通过这些试探，他征服了地狱，荣耀了他的人；"波浪 "和 "波涛 "表示邪恶和虚假；"深渊 "和 "海的深处"，同样，"坑 "表示地狱，那里有邪恶和虚假，并从那里出来；因为如上所述，试探就像浸泡在地狱中，被邪恶和虚假迷住了。这一点在大卫的许多地方和先知书中都有表述；因为在话语的精神意义上，有许多关于主的试探的内容，他通过这些试探征服了地狱，将天堂和地狱中的所有事物安排得井井有条，并通过这些试探荣耀了他的人；这些事情在路加福音（24：44）中特别指 "先知书和大卫的诗篇中 "关于主的预言，并由他实现。 sRef sRef [1 "深渊 "和 "大海 "以及 "其深处 "在以下经文中也表示地狱的含义。在耶利米书中： 你们快逃吧，他们转过身去，把自己丢在深渊里，就是底丹和哈琐的居民（49：8，30）。 同上： 海已向巴比伦涌来，她被其中的众浪所覆盖（51：42）。 在阿摩司书中： 主耶和华使我看见；看哪，主耶和华叫人用火吞灭，它吞灭了大渊（7：4）。 在大卫那里： 神啊，水看见你，水看见你，就害怕；深渊也颤抖（诗77：16）。 在同样的： 地要改变，山要在海心中移动，我们也不惧怕；其中的水要动荡，要变成混浊（诗46:2，3）。 在摩西身上： 同一天，大渊的泉源都断绝了，天上的水闸也开了（创7:11）。 又说 大渊的泉源和天上的水门也都停止了（创8:2）。 在约伯记中： 智慧在哪里？ 聪明在哪里？人不知道其中的代价。深渊说，它不在我里面；大海说，它不在我这里（28:12-14）。又说 ：" 你曾进入海的哭声，又曾在深渊中行走寻找吗？死亡的门向你显现，你看见死荫的门吗？(38:16, 17). 在福音书中： 凡叫这些信我的小人中的一个跌倒的，就在他颈项上挂一块驴磨石，把他沉在深海里，对他有益（马太福音18：6；马可福音9：42；路加福音17：2）。 附身在那人身上的鬼魂恳求耶稣不要命令他们离开深渊，因此耶稣让他们进入猪圈（路加福音8:31, 33；马太福音8:31, 32）。 而在《启示录》的以下经文中： 从深渊里出来打仗的兽（11:7）。 你所看见的兽，过去是，现在不是，将要从深渊里出来（17:8）。 我看见有一位天使从天上下来，拿着深渊的钥匙，手上拿着大锁链。他把龙捆了一千年，扔在深渊里（20：1-3）。 在这些经文中，"深渊 "和 "海的深处 "表示地狱，那里有邪恶的假象；因为在那里的恶灵，当他们作为人生活在世界中时，处于邪恶的假象中，似乎住在海底，而且根据他们的假象的邪恶的严重性， 这更深了。 1 如同 "深渊 "表示地狱，其中有虚假的东西，"深渊 "也表示天国的终极，其中有真理的知识，也就是自然人的真理。这是因为天国的终极目标似乎是在水里，但却是清澈透明的；因为如上所述，最高天国的大气层像空灵的大气层，中间天国的大气层像空中的大气层，最低天国的大气层像水的大气层；这就像水的大气层，因为其中的真理是自然人的真理，而自然人的大气层是像水一样的。这就是在精神世界中出现河流、湖泊和海洋的原因；因此，"海洋 "也象征着一般或整个综合体中的认知和知识[cognitiones et scientifica（见上文，n.275，342）。 <code> </code>诗1 "深渊 "在以下经文中也有类似含义。在《摩西》中： 耶和华你的神把你带到一块好地方，那地方有水河，有泉源，有深渊，从山谷和山上流出来（申8:7）。 (这一点可在上文解释，第518页。)同样， 上帝要用天上的祝福来祝福约瑟，用下面的深渊的祝福来祝福约瑟（创49:25；申33:13）。 (这一点在上面也有解释，n.448。)在大卫那里： 天是耶和华的话语创造的，所有的主机，都是他口中的气息。他把海里的水聚集成堆；他把深渊放在仓库里（诗33：6，7）。 (见上文第275节，其中解释了这一点。) 同样： 你用深渊覆盖大地，如同用衣服覆盖(诗104:6)。 (见上文第275节)。同样： 鲸鱼和所有的深渊，你们要从地上赞美耶和华(诗148:7)。 "深渊 "在这些经文中表示天国的末梢，其中有精神-自然的天使。在《以西结书》中： 水使thee，深渊使它升高（31:4）。 (另见上文，第518节)。 1 此外，"深渊 "表示大量的神圣真理和神圣智慧的奥秘。因此在大卫那里： 他在沙漠中拍打岩石，使他们从大渊中喝水（诗78:15）。 在同样的： 耶和华，你的公义像大渊（诗36:6；也在其他地方）。 拉丁语 "他的"，希伯来语 "他们的"，我们在AC n.756中也发现。 拉丁文 "Jehovah"，希伯来文 "Lord"，我们在AE n. 236, 504; AC n. 10227中也发现。 拉丁文 "吞噬"，希伯来文 "争夺"。 拉丁文 "万物"，希伯来文 "万物"，我们在AE n. 275, 573；AC n. 97, 2702中也可以找到。 拉丁文 "你"，希伯来文 "它"，我们也在AE n. 518；AC n. 108，2588，2702中找到。
539.有烟从坑里冒出来，好像大炉子的烟，表示从尘世和肉体的爱的罪恶里出来的浓密的假象。这一点从 "烟 "的含义中可以看出，它是邪恶的假象（关于这一点，请看下文）；从 "深渊之坑 "的含义中可以看出，它是那些伪造圣言的人所在的地狱（关于这一点，请看上文第537节）；从 "大炉 "的含义中可以看出，它是指世俗和肉体之爱的邪恶，这些假象就是从那里爆发出来的（关于这一点，请看下文）。"烟 "表示邪恶的虚假，因为它来自于火，而 "火 "表示对自我和世界的爱，以及由此产生的所有邪恶；因此，因这些爱的邪恶而处于虚假中的地狱，以及那些因适应这些爱而篡改道的人所在的地狱，出现在一个像大炉子一样的火中，从那里冒出混有火的浓烟。我也见过那些地狱，很明显，是那些爱和在其中的人呈现出这种火的样子，而从那些爱中流出的假象呈现出火烟的样子。但对于身处其中的人来说，没有这样的外观，因为他们在这些爱和由此产生的假象中，他们的生命在其中，正是由于这些爱，他们在许多方面受到折磨，而不是像在我们的自然世界中那样被火和烟所折磨。(这一点可以在《天堂与地狱》一书的第566-575章中更好地看到，该章论述了地狱之火和咬牙切齿。） "烟 "表示从邪恶中流出的浓密的虚假，可以从以下经文中看出。在摩西： 亚伯拉罕看着所多玛和蛾摩拉的脸，以及平原之地的一切脸，就看见，啊，那地的烟就像炉子的烟一样冒出来（创19:28）。 "所多玛和蛾摩拉 "在属灵的意义上是指那些完全爱自己的人；因此，亚伯拉罕看到在燃烧后从他们的土地上升起的烟，标志着与那些完全爱自己的人有关的浓厚的虚伪；因为那些极度爱自己的人，对属灵和天体的事物处于最浓重的黑暗之中，因为他们只是自然和感性的，与天堂完全隔绝；然后他们不仅否认神圣的事物，而且还想出了毁灭它们的假话。这些谬论就是人们看到的从所多玛和蛾摩拉升起的 "烟 "所象征的。 同上： 太阳下山，有浓重的黑暗，看哪，有一炉烟，有火把从那两块之间穿过（Gen.15:17）。 这是对亚伯拉罕从雅各开始的后代说的，从该章前面的内容可以看出；"太阳下山 "表示最后的时间，当圆满发生的时候；"有浓重的黑暗 "表示邪恶代替了善良，虚假代替了真理；"看哪，有烟炉 "表示邪恶带来的最浓重的虚假；"有火把 "表示淫乱的热量；"从两片之间穿过 "表示这些把他们与主分开。( 但这可以在Arcana Coelestia, n. 1858-1862中 看到更全面的解释）。 同样， 摩西让百姓从营中出来迎接上帝，他们就站在山的下面。西奈山冒烟，整个山都冒烟，因为耶和华用火降在山上；烟升起来，好像炉子里的烟，整个山都震动得厉害（出19:17,18）；众人 看见有声音，有火把，有号筒的声音，山也冒烟；众人看见，就感动，站在远处。他们对摩西说，你与我们说话，我们就听，但不要让神与我们说话，免得我们死了（出埃及记20:18, 19）。 这代表了那个民族的品质；因为耶和华，也就是主，是按照每个人的品质出现的；对那些从善如流的人来说，他像一道宁静的光，而对那些从恶如流的人来说，则像火中的烟。因为那个民族是在尘世和肉体的爱中，并在由此产生的邪恶的假象中，所以主从西奈山向他们显现，如同吞噬的火，和炉中的烟。(雅各的儿子们是这样的，这在《天体》的许多地方都有显示，从《新耶路撒冷的学说》中汇集的内容可以看出。248；主根据每个人的品质出现在每个人面前，对善良的人来说是活泼的火，对邪恶的人来说是消耗的火，见Arcana Coelestia, n. 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551；所引经文中的其他细节意味着什么，可在解释《出埃及记》的同一著作中看到）。 参阅《[ "烟和火 "在大卫那里有类似的含义： 因为他发怒，有烟从他的鼻孔冒出来，有火从他的口中吞噬，有炭从他身上烧出来；他也降下天，下来；粗黑在他脚下（Ps.18:7-9；撒母耳记22:8，9）。 这并不是说从耶和华身上冒出烟和吞噬的火，因为在他身上没有愤怒；但这样说是因为耶和华对那些处于虚伪和邪恶中的人如此显现，因为他们从他们的虚伪和邪恶中看待他。 在同一篇文章中，类似的意思是： 他看地，地就颤抖；他摸山，山就冒烟（诗篇104：32）。 同上： 耶和华啊，求你降下你的天，触动山，使它们冒烟（诗篇144:5）。 在《以赛亚书》中： 门啊，嚎叫吧；城啊，呼喊吧；你整个非利士都解散了；因为从北边来了烟（14：31）。 "门 "表示引入教会的真理，"城 "表示教义，"非利士 "表示信仰；因此，"门啊，嚎叫吧，城啊，你这整个非利士都解体了，"表示教会在教义的真理方面被扩大，然后在信仰方面被扩大。北方 "表示地狱，那里有教义的谬误和信仰的谬误，而 "烟 "是这种谬误；因此 "从北方来的烟 "表示从地狱里出来的毁灭性的谬误。 在那鸿书中： 看哪，我要用烟烧她的战车，剑要吞没你的青狮（2:13）。 这也是论到教会的毁灭；"用烟烧车 "表示将所有教义的真理颠倒成谬误，"烟 "指谬误，"车 "指教义；"剑要吞没你的青狮 "表示谬误将毁灭教会的主要真理，"青狮 "指教会的主要和保护的真理，"剑 "指谬误毁灭真理。 在Joel中： 我必在天上和地上显出奇事；血、火、烟柱（2:30）。 这是说最后的审判；"血、火、烟柱 "表示道的真理被篡改，它的美好被掺杂，以及由此产生的单纯的虚假。"血 "指道的真理被篡改，"火 "指它的美好被掺杂，"烟柱 "指由此产生的单纯而密集的虚假。 在大卫那里： 恶人要灭亡，耶和华的敌人如同羔羊的荣光，要在烟中被烧死（诗37:20）。 "恶人和耶和华的仇敌要在烟中灭亡 "表示他们将被邪恶的假象所毁灭；那些在假象中的人被称为 "恶人"，在邪恶中的人被称为 "仇敌"，"烟 "指邪恶的假象。 同上： 如烟被赶走，你要赶走；如蜡在火前熔化，恶人要在神面前灭亡（诗68：2）。 恶人的毁灭被比作被风吹走的烟，和在火前熔化的蜡，因为 "烟 "表示虚假，"火 "表示邪恶。 1 在以赛亚书中： 天要像烟一样消失，地要像衣裳一样变老（51:6）。 "烟 "在这里表示虚假，那些在前天的人将因此而被毁灭；"衣服变旧 "表示真理被邪恶的虚假所毁灭。与烟消云散和衣服变旧作了比较，因为话语中的比较也是对应的，而且是以类似的方式表示的。 1 在何西阿： 他们的罪越来越多，把他们的银子做成熔铸的形象，在他们的理解中成为偶像，都是工匠的杰作；因此他们要像早晨的云彩，像早落的露水，要走的时候，被旋风赶出打谷场，像烟从烟囱里出来（13：2，3）。 这描述的是来自自我智慧的学说，其中有虚假的邪恶和邪恶的虚假。这种教义用 "银铸的像 "和 "偶像 "来表示；他们的 "银 "表示来自自我智慧的东西，以及 "工匠的作品"，即智慧；因此又说："他们在理解上把他们当作偶像，都是工匠的作品。"这种教义既然是假的，就会消失，这句话的意思是："它们将像烟囱里的烟一样消失"。又说："像早晨的云彩，像早落的露水，像打谷场上的[糠，"因为教会在开始时就像早晨的云彩，像早落的露水，像打谷场上的玉米，这表示善的真理和真理的货物，但它们会相继消失，变成恶的虚假，变成假的恶。 参考译文：Rev@1 "烟 "在启示录的其他段落中也表示虚假，如以下段落： 从马口里出来的是火、烟和硫磺；人的三分之一被这些东西杀了，被火、烟和硫磺所杀（9:17, 18）。 他们受苦的烟，一直升到万古（14：11）。 又说 巴比伦的烟升到万古（19:3）。 1 因为 "火 "表示两种意义上的爱，包括天国的爱和地狱的爱，因此 "烟 "表示从爱中流出的东西--来自地狱之爱的虚假，和来自天国之爱的真理--因此 "烟 "在良好意义上表示神圣的真理。这就是 "香火的烟 "所表示的，正如上文（第494节）所看到的，在以下经文中也是如此。在以赛亚书中： 耶和华要在锡安山的一切住处和她的聚会上，白天造出云彩，夜间造出烟和火的光辉；因为一切的荣耀都要遮盖（4：5）。 (这可在上文解释，第294，504节。)在同一篇文章中： 门槛的柱子因撒拉弗的哭声而移动，房子里充满了烟(赛6:4)。 在《启示录》中： 圣殿因神的荣耀和他的能力而充满了烟（15:8）。 再如：： 献香的烟和圣徒的祷告从天使手中升到神面前（8：4）。
540。既然说 "有烟从坑里冒出来，好像大炉的烟"，而且到目前为止已经表明 "烟 "表示强烈的虚假，那么也必须表明 "炉 "表示尘世和肉体之爱的罪恶，因此 "烟好像大炉的烟 "表示来自这些爱的强烈的虚假。从精神世界的表象来看，"炉子 "也表示这些爱情；因为当这些爱情盛行的地狱被观察到时，它们就像燃烧着的炉子；在它们上面出现了烟雾，就像从炉子里升起的和在火灾中看到的那样。由此可见，"炉子 "在圣经中要么是指地狱，要么是指一群人，要么是指人本身，在这些人中，这种爱和贪欲占了上风，或者是指这些爱和贪欲所产生的罪恶占了上风。 参考《马太福音[ 这就是 "炉子"[fornaces et camini和 "烤箱"furni et clibani在以下经文中的含义。在马太福音中： 人子要差遣他的使者，把一切使人跌倒的，和行不义的，从他的国里招出来，送进火炉。在这时代的结束时，天使要出来，把恶人从义人中间赶出去，扔在火炉里，必有哀号切齿的声音（13：41，42，49，50）。 显然，这里的 "火炉（caminus seu fornax）"是指地狱；"时代的终结 "是指教会的最后时期，即审判发生的时候。届时，恶人必须与善人分开，并被扔进地狱，这表示 "天使要聚集一切使人跌倒的，和行不义的，""他们要把恶人从义人中间分开，扔在火炉里。"地狱被称为 "火炉"，因为它似乎因自我和世界的爱而着火。"地狱之火 "意味着来自这些爱的折磨，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到（第566-575页）。 在玛拉基书中： 看哪，燃烧的日子来到，像炉子一样，凡妄自犯罪的，和一切作恶的，都要成为灰烬，来日必把他们烧着（4:1）。 这也是说的教会的最后时期，以及那时的最后审判；这两个都是用 "来的日子 "表示的。炉子 "是指那些以教义证实自己的虚假，以生活证实自己来自尘世和肉体之爱的邪恶的人所在的地狱；凡妄自犯罪的，和一切作恶的，都必成了灰烬，炉子要把他们烧着。"凡妄自犯罪的 "是指那些通过教义确认自己是假的，"作恶的 "是指那些通过生活确认自己是恶的。 参考文献 参考文献 Hos@7 @参考文献 Hos@7 @[ 在何西阿： 他们以邪恶使君王欢喜，以谎言使王子欢喜。他们都是淫乱的人，好像面包师所点的炉子，养家的人不揉面，等它发酵。因为他们卧薪尝胆，像炉子一样；他们的面包师整夜睡觉，早晨就像火焰一样烧起来。他们都热得像炉子，要吞灭他们的审判官，他们的君王都要跌倒，他们中间没有一个人向我求告。以法莲是不转的饼（7：3-8）。 在属灵的意义上，这句话描述了雅各的子孙，他们因爱自己和爱世界，把一切的善变成了恶，然后把一切的真变成了假。"他们以恶为乐的王，"表示所有来自恶的假，因为 "王 "表示来自善的真，在相反的意义上表示来自恶的假；而 "他们以谎言为乐的王，"表示主要的假。他们从他们的爱中歪曲了货物和真理，"他们都是奸诈的人，像面包师点燃的炉子，""奸诈 "表示歪曲善，进而歪曲真理；这与 "面包师点燃的炉子 "相比，因为他们把有利于他们的爱的假东西聚集在一起，像一团面团；因为邪恶和虚假并没有与来自圣经意义上的货物和真理分开，而是粘在一起，所以说："饲养员停止揉面，直到它发酵。""发酵 "表示分离，这里表示它们没有分离，因为说："他停止揉面，直到它发酵。""以法莲是不转的饼，""以法莲 "是指对真理的理解，这也是同样的意思。因此，除了那些喜欢假话的人的恶行外，什么也没有，这表示："面包师整夜睡觉，早晨他像火焰一样燃烧，他们都像炉子一样热。"这样的人被比作 "面包师 "和 "烤箱"，因为他们用虚假的东西形成教义，就像面包师在烤箱中制作面包和蛋糕一样。他们这样破坏了他们从圣言中得到的所有货物和真理，其标志是："他们要吞灭他们的法官，他们的君王都要跌倒。""法官 "表示真理的货物，"君王 "表示真理本身；这样的结果是因为他们想靠自己而不是从主那里获得智慧，其标志是："在呼唤我的人中没有一个人"。这些词有一些这样的含义，仅仅从普通的直觉中就可以看出，但具体的标志和描述这样的事情，即 "王"、"王子"、"法官 "和 "奸夫"，还有 "炉子 "和 "面包师 "意味着刚才所说的事情，只能从内在的意义上看出。此外，那些把真理或谬误聚集在一起，使它们凝聚在一起的人，在精神世界里就像揉面团的面包师，在他们附近也有一个烤箱。 在《哀歌》中： 因为饥荒的风暴，我们的皮肤黑得像烤箱（5:10）。 这是对真理的丧失和谬误的淹没的哀叹；"饥荒 "表示真理的丧失和缺乏（见上文第386节）；"饥荒的暴风雨 "表示完全的缺乏，也表示谬误的淹没，因为没有真理的地方就会有谬误；"暴风雨 "在圣经中的含义与淹没相似。"我们的皮像炉子一样黑"，表示自然人没有真理的光，因而处于虚假的黑暗中；在这里，"炉子 "也表示用虚假而不是真理来构筑教义（但见上文第386节，那里有更充分的解释）。 sRef Ezek@22 @[ 在以西结： 以色列家在我面前成了渣滓，他们都是炉中的铜、锡、铁、铅，成了银的渣滓。看哪，我把你们聚集在耶路撒冷的中间，是银、铜、铁、铅、锡的聚集，我要把你们聚集在炉子中间，把火吹在上面熔化；我也要在我的怒气中把你们聚集起来，把你们留在那里熔化。如同铸在炉中的银子，你们也要在其中融化（22：18-22）。
这描述了犹太人和以色列人从圣言的字义中汇集起来的错误教义，他们仅仅为了自己和自己的爱而适应这些教义；这些教义被称为 "银子的渣滓"，因为 "银子 "表示圣言的真理，而 "渣滓 "不是真理的东西，或者是从真理中抽象出来的东西，它们被拒绝。铜、锡、铁、铅 "是指道的字义的东西，因为这些是指自然人的货物和真理；道的字义中所包含的东西是为自然人准备的。因为他们从这个意义上制定了他们的错误教义，也就是传统，所以说 "他们要被融化"；因为他们与他们的爱相适应，也就是对自我和世界的爱，所以说 "他要把他们聚集在炉子中间，向他们吹火，使他们融化"，"火 "是指那些爱。因为是指他们的教义，所以说 "他要把他们聚集在耶路撒冷中间，""耶路撒冷 "指教义方面的教会，因此也指教会的教义。 在摩西： 太阳下山，天色昏暗，看哪，有烟炉和火把，从片间穿过（创15:17）。 从犹太民族和以色列民族的肮脏的爱中涌出的邪恶和罪恶，在这里指的是 "烟炉 "和 "火把从两块之间穿过"，这在上面的文章中可以看到。因为亚伯拉罕渴望他的后裔能统治整个迦南地，而且因为主预见到教会将在这个民族中建立起来，所以他与亚伯拉罕立了约。然而，他们将成为什么，在这所见的中预言了。 那鸿书中说：" 你要汲水攻城，坚固你的堡垒；进入泥坑，踏上沥青，修理砖窑[fornax。在那里，火要吞灭你，刀要砍断你（3：14，15）。 这描述了真理被邪恶的假象所破坏；"攻城的水 "是指他们试图破坏真理的假象；"加固堡垒 "是指用看起来像真理的东西来加固假象；"进入泥坑，踏着沥青 "是指使它们看起来粘在一起，"沥青 "指邪恶的假象结合在一起；"修理砖窑 "表示修理用伪造的真理和虚构的学说，"砖 "表示捏造的、与真理不一致的假话；"火要吞灭你 "表示他们将被他们的爱情的邪恶所毁灭，"刀要砍你 "表示他们将被假话所毁灭。 在耶利米书中： 你手中拿着大石头，藏在法老家门口附近的砖窑里。我要带着巴比伦王，把他的宝座安在你所藏的这些石头上，*他要来击打埃及地；我要在埃及[神的房屋里点起火来；最后他要与埃及地排列，如同牧人在衣裳里排列（43：9-12）。 这代表了从错误应用的知识中推理出来的对真理的亵渎。"藏在砖窑里的大石头 "表示圣言的真理被来自自我智慧的虚构所篡改，"石头 "指圣言的真理，"砖窑 "指虚构的教义；"法老的家 "表示自然人在那里的知识；"入口 "指感性的知识，通过它进入自然人；巴比伦王 "表示对真理的亵渎；"他要把宝座安在这些石头上，击打埃及，在其中的房屋里点火，"表示通过自然人的知识，所有教义的真理都将被歪曲和亵渎。他要使自然人在其中的一切事物上受制于自己，这是由知识的虚假性所证实的，"他要把自己与埃及地排列在一起，如同牧羊人把自己的衣服排列在一起 "就是这个意思。因此，自然人的一切都将被尘世和肉体之爱的罪恶所毁灭，这一点在 "我必在埃及的房屋里点火 "中得到了说明。 因为 "埃及 "在知识方面表示自然人，而 "铁炉 "有类似的含义，所以埃及在圣经中被称为 "铁炉"。正如在耶利米书中： 在我带你出埃及的日子，从铁炉里出来（11：4）。 在摩西书中： 他把他们从铁炉中带出来，离开埃及（申命记4:20）。 在《列王纪》第一卷中： 他把他们从埃及带出来，从铁炉中出来（8:51）。 在大卫那里： 我把以色列人的肩膀从埃及的重担上挪开，他的手从炉中离开了（诗81:6）。 自然人在知识方面用 "铁炉 "来表示，"炉 "指的是自然人，"铁 "指的是知识，这里指的是虚假的知识，因为据说 "他们被带出来了"；因为自然人除非被属灵的人引导，否则就会处于虚假和邪恶之中，因为他没有来自天上的光，因为天上的光通过属灵的人流进自然人，启迪、教导和引导；当自然人不在属灵人的支持下思考和行动时，情况就直接相反了；那么他也处于束缚之中，因为他的思考和行动来自地狱的虚假和邪恶；这就是当他们被带出埃及时说的 "他们被带出束缚之家 "的含义。因为所有的思想和行为的自由都是从属灵的人那里来的，因为属灵的人的思想和意志是从主的天上来的，被主引导就是自由。由此可以看出为什么埃及被称为 "铁炉 "和 "束缚之家"；这种束缚也被 "我把以色列人的肩膀从埃及的重担上挪开 "所标志。("铁 "表示属于自然人的知识[scientificum，可参见上文第176页。) 1 正如话语中的大多数事物也有相反的意义，"炉 "也是如此。如在以赛亚书中： 耶和华说，他的炉子在锡安，他的炉子在耶路撒冷（31：9）。 "炉子 "表示爱的善，"炉子 "表示来自这种善的真理，因此是教义的真理；"锡安和耶路撒冷 "也有类似的含义，"锡安 "表示教会在爱的善方面，"耶路撒冷 "表示教会在教义的真理方面。"炉子 "在摩西中也有类似的意思，那里说 祭品必须在炉子里，或在盘子里，或在煎锅里准备（利未记2：4，5，7）。 (这在Arcana Coelestia中有解释。）"炉子 "在启示录中也有类似的意思： 人子的脚像烧过的铜，好像在炉中发亮（1:15）。 关于这一点，上文第69节。 拉丁文有 "你藏起来了"，希伯来文有 "我藏起来了"，AC n. 7519也是如此。 拉丁文有 "你"，希伯来文有 "他们"。 拉丁文 "他们"，希伯来文 "你"。 拉丁文 "他带出"，希伯来文 "你带出"。
541.太阳和空气都被坑里的烟熏黑了，这表示从主来的真理之光被无间的假话弄得浓黑。这一点从 "太阳和空气变黑 "的含义中可以看出，这是指来自主的真理之光被浓重的黑暗所笼罩（这一点将在下文说明），从 "被坑里的烟熏 "的含义中可以看出，这是指来自地狱的浓重假象，因此是指地狱的假象。("烟 "表示密集的假话，"深渊的坑 "表示假话所在的地狱，见上文第536-539节。)"太阳和空气变黑 "表示来自主的真理之光变得浓密黑暗，因为主在天使的天堂里是一个太阳，从主那里发出的神圣真理就像一个太阳，在那里产生所有的光，并照亮天使的视觉和理解力；因此，当那个太阳在那里变黑时，来自主的真理之光就变得浓密黑暗；它被来自地狱的假话弄得漆黑。那些仅仅是自然人的人对神性和神性事物的所有否认都来自于邪恶的假象，使天堂的光变得浓黑；因为这些人在浓黑中看神性的事物，因此他们把它们看作是浓黑，结果是否认它们。此外，当天国之光与那些在邪恶的假象中的人一起流动时，它实际上在精神世界中变成了厚重的黑暗。由此可见，邪恶的人不仅看不到或不明白属灵的东西，也就是属于天堂和教会的东西，而且在心里否认它们。(主作为太阳出现在天使的天堂里，从主那里发出的神圣真理像太阳一样产生了天堂的所有光亮，从而产生了天使所拥有的所有智力和智慧，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第116-125页和第126-140页）。还说 "空气 "变暗了，指的是真理之光，因为空气从太阳发出光。"天空"[aetheres在大卫中也有类似的含义： 耶和华啊，你的怜悯在天上，你的真理甚至到了天空（诗36:5；57:10；108:4）。 "怜悯 "表示神圣的爱的神圣的善，"真理 "表示神圣的真理；由于神圣的真理是天堂的光，正如刚才所说的，它说："你的真理甚至到了天空；"因此，复数的 "天空 "表示神圣的光甚至到了最高的天堂，在那里它处于最高水平。("天空 "在诗篇77：17；诗篇78：23，24中有类似的含义）。
参考文献 Rev@9 @参考文献 Rev@9 @参考文献 Rev@9 @参考文献 Rev@9 @542。第3-12节。从烟里出来，地上有蝗虫，有能力给他们，好像地上的蝎子有能力。有人对他们说，不要伤害地上的草，也不要伤害绿色的东西，也不要伤害任何树木，只伤害额头上没有神印的人。又吩咐他们不杀他们，只叫他们受五个月的苦；他们受的苦，好像蝎子打人的时候受的苦。在那些日子里，人要寻找死亡，却找不到，他们渴望死亡，死亡却要从他们身上逃开。蝗虫的模样好像预备打仗的马，头上有金子一样的冠冕，脸上有人的脸。他们的头发像女人的头发，他们的牙齿像狮子的牙齿。他们有胸甲，如同铁胸甲；他们翅膀的声音，如同多马的战车奔跑的声音。他们的尾巴像蝎子，尾巴上有刺，他们的能力可以伤人五个月。他们有一个王，就是深渊的天使，希伯来文叫阿巴顿，希腊文叫阿波罗。一个灾祸已经过去了，看哪，这以后还有两个灾祸。 3."从烟里出来，地上有蝗虫，"表示他们从无间的虚妄变成教会中肉体的感性（543页）；"有能力给他们，像地上的蝎子有能力一样，"表示他们有说服的能力，以及其效果和能力（544页）。4."又对他们说，不要伤害地上的草，也不要伤害任何绿色的东西，也不要伤害任何树木，"标志着他们不应该伤害任何来自道的意义上的真实和活的知识scientificum，也不应该伤害其中的真理和善的知识（n.545）；"但只有那些额头上没有神印的人"，标志着只对那些没有从主那里得到善的真理的理解和善的感知（n.546）。5."又赐给他们不杀他们，"表示不应剥夺他们理解真理和感知善的能力（n.547）；"但要折磨他们五个月，"表示只要他们处于这种状态，理解力就会变暗，被邪恶的假象吸引，无法看到真理（n．548）；"他们的痛苦就像蝎子打人时的痛苦一样，"表示暗淡和远离看到真理是由心灵迷恋的说服力造成的（n.549）。6."在那些日子里，人要寻找死亡，却找不到，"表示他们当时想破坏理解真理的能力，但却无法做到（n.550）；"他们渴望死亡，死亡却要从他们身上逃走，"表示他们想破坏感知善的能力，这属于精神生命，但却是徒劳的（n.551）。 7."蝗虫的模样像备战的马，"表示当人变得感性时，他的推理就像从真理的理解中推理的人（n.552）；"他们头上的冠冕像金子，"表示他们推理时对自己来说好像有智慧和胜利（n.553）；"他们的脸像人的脸，"表示他们对自己来说好像对真理有精神的感情（n.554）。8."他们的头发像女人的头发，"表示他们在自己看来是对自然真理的感情（n.555）；"他们的牙齿像狮子的牙齿，"表示作为智力生活的最后产物的感性事物在他们看来有支配一切的能力（n.556）。9."他们的胸甲像铁的胸甲，"表示他们为战斗而束手就擒的劝说，而理性的精神人的真理却不能战胜它（n.557）；"他们翅膀的声音像许多马的战车奔跑的声音，"表示推理，好像是从被理解的道中的教义真理出发，他们必须为之热战（n.558）。10."他们的尾巴像蝎子，"表示有说服力的感性知识scientifica（n.559）；"他们的尾巴上有刺，"表示用它们来欺骗的狡猾（n.560）；"他们的力量能伤害人五个月，"表示在这种状态下，他们在理解真理和认识善方面会引起昏迷（n.561）。11."他们有一个王，就是深渊里的天使，"表示他们从地狱里接受涌入，那里有那些处于邪恶的假象和仅仅是感性的人；"他在希伯来语里叫阿巴顿，在希腊语里叫阿波利恩，"表示它的品质，它破坏一切真理和善。12.12. "一祸已过，看哪，这以后还有二祸"，表示对教会的破坏有一种悲叹，对其进一步的破坏有一种悲叹。 拉丁文有 "和"，希腊文有 "给"，下文AE n. 547也是如此，在最后。 拉丁文有 "自然真理的"，但见下文，AE n. 555。
543。第3节。从烟中有蝗虫在地上出来，表示从无间的虚妄变成教会中的肉体--感性。这一点从 "烟 "的含义中可以看出，它是地狱的虚假（见上文，第539节）。地狱的虚假是这里 "烟 "的含义，因为刚才已经说过，这种烟 "从深渊的坑里出来"，而 "深渊的坑 "表示地狱，在那里有邪恶的虚假，伪造了圣言的真理。从 "蝗虫 "的含义也可以看出上述情况，它是指人最终的感性，也就是在邪恶的假象中（关于这一点，请看下文）；从 "到地上去 "的含义也可以看出，它是指教会，因为 "地 "是指教会；此外，启示录中的内容是关于教会及其状态的预言。 "蝗虫 "表示人的最终感性，即在邪恶的虚假中，可以从本章到第12节所涉及的每一个细节中看出，在这一节的解释中，表明 "蝗虫 "没有其他含义。但在这里，首先要告诉大家人的最终感性是什么意思。它不是指视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的感官，因为这些东西都是属于身体的，而是指思想和感情的终极，这是在婴儿身上最先打开的，是这样的，他们除了刚才提到的感官之外，不会想到其他东西，也不会被其他物体影响。因为婴儿学会了通过感官来思考，并被那些与感官愉悦的事物相一致的物体所影响；因此，与他们一起开启的第一个内部是被称为人的最终感官的感官，或肉体的感官。但之后，随着婴儿长大，成为一个男孩，一个更内在的感官被打开，他从那里自然地思考，也自然地被影响。后来，在青年和成年初期，一个更内部的感官被打开，他从那里理性地思考，如果他是在慈善和信仰的好处，他认为精神上，也受到理性和精神的影响。这种思想和感情就是所谓的理性和灵性的人，而前者被称为自然人，前者被称为感性的人。 每个人的思想和感情的内部都相继被打开，这是由主从天上不断涌出的。通过这种流入，首先形成了最贴近身体的感性，人由此成为感性的人；然后是自然的人，他由此成为自然的人；再然后是理性的人，以及随之而来的精神的人，他由此成为理性和精神的人；但他只有在思考上帝和来自上帝的神圣事物时才会成为这样的人，只要他受到这些事物的影响，也就是说，只要他愿意并按照这些事物生活，就能形成和完善。如果他不这样做，属灵的人就会在一般情况下被打开，但不会形成，更不会完善。通过灵性的普遍开启，人有了思考的能力，并从思考中获得了理性的发言权；这是天堂对每个人的普遍影响。这清楚地表明，人的思想和情感可能是属灵的，也可能是自然的，也可能是感性的；属灵的思想和情感是与那些从上帝出发思考上帝和神圣事物的人有关的；而那些不从上帝出发思考上帝和神圣事物，而只是从自己或从世界出发思考自己或世界的人，只有自然的思想和情感。但应该知道，从自己或世界出发的思考不是从这些出发，而是从地狱出发；因为不从上帝出发的人就是从地狱出发；没有人可以同时从两者出发。但那些否认上帝，进而否认天堂和教会的神圣事物，并确认自己反对这些事物的人，都会根据确认情况或多或少地成为感性的人；当他们思考精神上的事物时，他们只思考虚假的东西，并受到邪恶的影响；如果他们思考任何真理，无论是精神的、道德的还是民事的，那也只是从记忆中的这些事物的知识出发；他们看不到任何超出他们也能证明的最近的原因；如果他们受到货物的影响，那也只是从为了自我或世界的喜悦出发，从而从属于爱自我或爱世界的贪欲出发。感性人的思想就是所谓的物质思想，其感情就是所谓的肉体感情，也就是杯具。 此外，应该知道，人从父母那里得到的所有罪恶，即所谓的遗传性罪恶，都在他的自然人和感性人身上，而不是在灵性人身上；因此，自然人，特别是感性人，是灵性人的反面。因为灵性的人从婴儿时期起就是封闭的，只有通过理解和意志接受的神圣真理才能打开和形成；在灵性的人被打开和形成的程度和质量上，自然和感性的人的邪恶被清除，货物被植入以取代它们。既然所有的邪恶都在自然和感官的人身上，那么虚假也是如此，因为所有的虚假都是邪恶的；因为当人的欲望和意志来自邪恶时，他的思维和言语也是虚假的。因为意志的邪恶，当它在思想中如此形成自己，以至于在别人或自己面前表现出它的质量时，就被称为虚假；因此，虚假是邪恶的形式，正如真理是善的形式。由此可以看出，被称为感性的人是 谁，具有什么样的品质；也可以看出，当一个人在行动中遵循他出生时的邪恶，并从自己身上增加更多的邪恶时，他就成为感性的人。只要他这样做，并在这些罪恶中确认自己，那么精神上的人就会被关闭；当它被关闭时，自然和感性的人就会否认属于天堂和教会的神圣事物，而只承认属于世界和自然的事物；事实上，感性的人在那时是如此盲目，以至于除了他用眼睛看到的和用手摸到的，什么都不相信。许多有学问的人就是这样，无论他们多么聪明睿智，都会被认为是能够根据记忆中的知识[scientia说话，而这显然是理性的人在说话，因为精神的头脑是用它们打开的，正如上文所说，每个人都是如此。 因为在本章接下来的内容中，蝗虫得到了大量的论述，并通过它表示感性，也就是自然人的最终或极端，所以重要的是，应该充分了解感性是什么，它的质量是什么，从而了解感性的人是谁和什么。因此，我将在此介绍《天体》中关于它的说法和显示，具体如下：感性是人的生命的终极，依附并继承于他的肉体，第5077、5767、9212、9216、9331、9730条。他被称为感性的人，他从身体的感官来判断一切，除了用眼睛看到的和用手摸到的，他什么都不相信，说这是什么，而拒绝其他一切，n.5094, 7693。这样的人用终极的东西思考，而不是从任何灵性的光中思考，n.5089, 5094, 6564, 7693。 他的头脑内部，从天上的光来看，是封闭的，所以他在那里看不到天上和教会的真理，n.6564，6844，6845。换句话说，他处于一种粗略的自然光中，因此看不到任何来自天堂之光的东西，第6201、6310、6564、6844、6845、6598、6612、6614、6622、6624。因此，他在内心深处反对天堂和教会的事物，N. 6201, 6317, 6844, 6845, 6948, 6949。证实自己反对教会真理的学者是感性的，n.6316。感性的人推理敏锐而容易，因为他们的思想非常接近他们的言语，几乎就在其中，而且他们把所有的智慧都放在仅仅从记忆中说出来，n. 195, 196, 5700, 10236。但他们从感官的谬误中推理，普通人群被这些谬误所迷惑，第5084，6948，6949，7693。感性的人比其他人更狡猾和恶毒，第7693、10236条。贪婪的人、通奸的人、淫乱的人、诡诈的人，尤其是感性的人，第6310条。他们的内部是肮脏的，污秽的，6201。通过他们的内部，他们与地狱沟通，n. 6311。在地狱里的人是感性的，这与他们的地狱的深度成正比，n. 4623, 6311。地狱的精神领域从后面与人的感性结合在一起，n.6312。那些从感性出发，进而反对真正的信仰真理的人，被古人称为 "知识树的蛇"，第195、196、197、6398、6949、10313条。人的感性和感性的人被进一步描述，n.10236；以及感性原则在人身上的延伸，n.9731。感性的东西应该是在最后的位置，而不是在第一的位置，对一个明智和聪明的人来说，它们是在最后的位置，并受制于内部的东西，但对一个没有智慧的人来说，它们是在第一的位置，并占主导地位，这些是被正确地称为感性的东西，n. 5077, 5125, 5128, 7645。如果感性的东西处于最后的位置，就会通过它们为理解力开辟一条道路，真理就会通过一种提取的方式脱离出来，n. 5580。人的这些感性的东西站在世界的旁边，接纳从世界流出的东西，就像筛选它们一样，n. 9726。 通过这些，外在的或自然的人与世界交流，通过理性的东西与天堂交流，n. 4009。感性的东西就这样提供了对属于心灵的内部有益的东西，n. 5077, 5081。有一些感性的东西是为智力部分服务的，还有一些是为意志部分服务的，n. 5077。除非思想从感性的东西中升华出来，否则人就没有什么智慧，n. 5089。聪明人的思想高于感性的东西，第5089、5094条。当一个人的思想高于感性的东西时，他就会进入更清晰的光，最后进入天国的光，n. 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922。古人知道提升到感性事物之上，并从感性事物中退出，第6313节。人在精神上能够看到精神世界的事物，如果他能够从身体的感性事物中抽离出来，被主提升到天上的光亮中，n. 4622。原因是，思考的不是身体，而是人在身体里的精神，只要人在身体里思考，那么他就会粗略地、模糊地思考，从而处于黑暗之中，但只要他不在身体里思考，就会清晰地、光明地思考，n. 4622, 6614, 6622。理解的终极是感性的知识，意志的终极是感性的快乐，关于这一点，见第9996条。人与野兽共有的感性事物和与野兽不共有的感性事物之间的区别，n.10236。有一些感性的人并不邪恶，因为他们的内心没有按照上述方式关闭；这种人在另一种生活中的状态，n.6311。 从圣经中提到蝗虫的其他段落也可以看出，"蝗虫 "所表示的不是别的，而是现在描述的人的感性。如在摩西身上： 摩西在埃及地伸着杖，耶和华就带着东风，整日整夜地吹，到了早晨，东风就带着蝗虫来。蝗虫越过埃及全地，停在埃及全境，非常厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也不会有了。蝗虫遍满全地，使地变黑了；它们吃了地上一切的草木，和冰雹所留下的一切树上的果子，以致埃及全地的树和田间的草木，没有一点绿色。蝗虫充满了法老的家和他一切仆人的家，并所有埃及人的家（出埃及记10:13-15，6）。 在埃及发生的所有神迹，就像圣言中记录的所有其他神迹一样，都涉及并标志着与天堂和教会有关的属灵事物，因此埃及的灾祸标志着属灵的灾祸；这场蝗虫之灾标志着整个自然人被来自感性的邪恶和虚假的闯入所摧毁；" 埃及 "表示自然人的知识[scientificum和其中的快乐，"蝗虫 "表示感性人的虚假和邪恶，浪费自然人，也就是把教会的 所有真理和善意从其中赶出去或毁掉；因此说："蝗虫遍了埃及地，停在它的全境，""埃及地 "指教会中人的自然界，"它的全境 "指他们的感性，因为感性是自然界的最终或最外部的，因此是它的全境；"蝗虫 "指那里的虚假和邪恶。因为感性人的虚假和邪恶是最可怕的，因为它们是肉体和尘世的，所以说蝗虫是 "非常可怕的，在它之前没有这样的蝗虫，在它之后也不会有这样的蝗虫；"这是因为埃及人有对应的知识，并从那里得到属于天堂的精神事物的知识；但他们把这些变成魔术。因为感性人的虚假和邪恶，当它们闯入自然人的时候，通过破坏其中的每一个真理和每一个善，使它完全成为废物，所以说："蝗虫覆盖了整个地表，使土地变黑，并吃了地上的一切草木，*和树上的一切果子，""埃及的土地 "指的是自然与教会的人，"地上的草木 "指那里的真理，而 "树上的果子 "指那里的善。"蝗虫充满法老的家和他的臣仆，并所有埃及人的家，"也有类似的意思，因为 "法老的家和他的臣仆，并所有埃及人的家，"表示整个自然的心灵。"家 "在圣经中表示人的内部，属于他的心灵和性情，这里指他自然心灵的东西。 有人说，这里 "蝗虫在埃及全地飞起 "表示虚假和邪恶从感性的人那里闯入自然界；然而自然界的人是内部的，感性的人是外部的，没有从外部闯入或涌入内部，只有从内部进入外部。因此，应该知道，感性的人闯入或涌入自然界，意味着自然界的人被封锁起来，直到它变得像感性的人一样，由此，邪恶和虚假变得更加广泛，自然界和感性的人变得同样是肉体的和尘世的。在其他情况下，人从婴儿期就开始学习将感性的人与自然的人分开，说真话，做善事，即使他来自感性的人的思想是虚假的，他的意志是邪恶的；他继续这样做，直到他们完全分开，这是在人被主改造和重生的时候做到的。但如果这些没有分开，人的思维和意志就只能是疯狂的，因此说话和行为也是疯狂的。 因为 "蝗虫 "在这里表示感性的虚假和邪恶，或者说，感性的人的虚假和邪恶，"蝗虫 "和 "毛虫 "在大卫那里有相同的含义： 他在他们中间派了一群人吞吃他们，又派了青蛙消灭他们。他还把他们的收获赐给毛虫，把他们的劳力赐给蝗虫（诗篇78:45，46）。 同样的， 他说了话，蝗虫就来了，毛虫也不计其数，吃尽了地里的一切草木，吃尽了他们地里的果子（诗105:34, 35）。 但在这里，"蝗虫 "表示感性人的虚假，"毛虫 "表示其邪恶，或感性人中的虚假和邪恶，以及来自感性人的邪恶。后者用 "毛虫 "表示，前者用 "蝗虫 "表示，因为毛虫也是蝗虫，从这个事实可以看出，大卫曾就埃及的蝗虫这样说过，但在摩西那里只提到蝗虫，而没有提到毛虫。 参考资料：Joel[ "蝗虫 "和 "毛虫 "在Joel中具有相似的含义： 棕榈虫所留下的，蝗虫吃了；蝗虫所留下的，腐烂虫吃了；腐烂虫所留下的，毛虫吃了。醉酒的人啊，你们要醒过来，哭泣吧；喝酒的人啊，你们要嚎啕大哭，因为新酒从你们口中断绝了（1：4，5）。在 其他地方也是如此： 地上要满了净粮，桶里要满了新酒和油。我必将蝗虫、腐虫、毛虫和棕虫所吃的年月报给你们，就是我派在你们中间的大军（2：24，25）。 显然，这些有毒的小动物象征着虚假和邪恶，或与教会的人一起消耗真理和货物，因为据说 "所有喝葡萄酒的人都应该嚎叫，因为新酒从你们口中断绝"，"葡萄酒 "和 "新酒 "象征着教会的真理；同样，因为据说 "地上要满了谷子，榨油机要溢出新酒和油，""地上 "表示教会的教义，"谷子 "和 "油 "表示其货物，"新酒 "表示其真理。 所以在那鸿书中： 火要吞灭你；刀要砍断你，要吞灭你，像毛虫一样；使你自己多如毛虫；使你自己多如蝗虫。你的商人多过天上的星宿；毛虫向外散开，翻来覆去。你的冠冕如同蝗虫，你的统领如同蝗虫中的蝗虫，在寒冷的日子，在城墙上安营扎寨；太阳一出来，他们就飞走了，他们的地方不知道在哪里（3：15-17）。 这句话说的是 "血城"，它象征着从虚假的真理中捏造出来的教义，因此是从虚假中捏造出来的；那些按照这种教义进行信仰和生活的人被毁灭的标志是："火要吞灭你；"火要吞灭你；刀要砍断你"，"要吞灭的火 "表示邪恶破坏善，"刀 "表示虚假破坏真理；因为邪恶和虚假来自感性的人，所以说："毛虫要吞灭你；使你自己多如毛虫；使你自己多如蝗虫；你的商人多于天上的星。"提到像毛毛虫和蝗虫那样的繁殖，是因为那些感性的人，也就是感性的人，对圣言的篡改是最多的，因为感性的人在这里用 "毛毛虫和蝗虫 "表示，如上所述。感性的人比其他人更容易伪造圣言，因为圣言的终极意义，也就是其字母的意义，是针对自然和感性的人的，而内部意义是针对灵性的人的；因此，当人不是灵性的人，而是自然和感性的人，并因此处于邪恶和虚假之中时，他不会看到圣言中的真理和货物，而是应用其终极意义来证实他的虚假和邪恶。"商人 "是指那些造假的人，那些传播和提供销售的人。"你的冠冕如同蝗虫，你的统领如同蝗虫中的蝗虫，"标志着教义的首要和主要的东西，即 "血城"，是邪恶的假话，从这些又产生了邪恶的假话；"在寒冷的日子里坐在城墙里"，表示在道的真理里，因为它们已经变成了假的，是来自邪恶的，"城墙 "指的是真理，因为它们是假的而不显现，"寒冷的日子 "指的是热爱邪恶的状态；"太阳升起，它们就飞走，不知道它们所在的地方"，表示它们吞噬一切真理和善，以至于什么都不剩了。"像蝗虫一样繁殖 "在耶利米书46:20, 22, 23中有类似的意思；在士师记6:5; 7:12也有类似的意思。 1 "蝗虫 "在摩西那里也表示最外在的东西的虚假，或最密集的虚假： 你要把许多种子带进田里，却收不着；因为蝗虫要把它吃光（申28:38）；
这是诅咒之一，如果他们不遵守和执行耶和华的诫命。"田里的种子 "是指圣言的真理，而 "蝗虫 "是指来自感性的人的浓重的虚假，它吞噬和破坏了它。"蝗虫 "在《阿摩司书》7:1、2；《以赛亚书》33:3、4；以及《大卫书》109:22、23中也有类似的意思。 1 因为人的感性是人的思想和感情生活的最终和最低限度（如上所述），并且因为最低限度在处于更高或更显赫地位的人看来是渺小的，为此它被比作蝗虫。如在以赛亚书中： 住在地圈以上的耶和华，其中的居民如同蝗虫（40:22）。 这表示人在智力方面处于最低水平，而主在最高水平。 1 同样地，在摩西那里，那些认为自己比别人优越的人把人比作蝗虫： 迦南地的探子说，我们看见尼腓力人，就是尼腓力人所生的阿纳克的子孙；我们在自己眼中如同蝗虫，在他们眼中也是如此（民13:33）。 拿非利人 "和 "阿纳克人 "在话语中表示那些最强烈地认为自己比别人更杰出、更有智慧的人；在抽象意义上，它们表示可怕的说服力（见Arcana Coelestia, n. 311, 567, 581, 1268, 1270, 1271, 1673, 3686, 7686）。探子对这些人和他们自己来说就像蝗虫一样，这与精神世界的表现是一致的，因为在那里，当那些认为自己高人一等的人看别人时，他们看到他们是渺小和卑鄙的，然后这些人对自己来说也是如此。 正如 "蝗虫 "象征着感性的东西，它是人的思想生活的终极，或者说是理解力关闭的终极，以及它所依赖的终极，所以这个终极就像一个基地和基础，内部或更高的东西站在上面，这属于人的理解力和意志，同样，Word中的内部和更高的东西也被称为精神和天体。正如所有的事物要继续存在，必须有一个基础，所以圣言的字母的意义，也就是它的最终和基础，是自然和感性的；这在良好的意义上，以及因此，它的真理和善，是指 "蝗虫"。这就是施洗约翰吃蝗虫的原因，也是以色列的子民被允许吃蝗虫的原因。关于施洗约翰，据说： 他穿骆驼毛的衣服，腰上系着带子，吃蝗虫和野蜜（马太福音3：4；马可福音1：6）。 施洗约翰之所以如此穿戴，是因为他像以利亚一样代表道；通过 "骆驼毛的衣裳，带子，吃蝗虫和野蜜"，他代表了道的最终意义，如前所述，它是感性-自然的，因为它是为感性-自然的人而设。"衣服 "表示真理和善；"骆驼毛 "表示自然人的终极，也就是感性；"蝗虫和野蜜 "也表示终极或感性的占有；"蝗虫 "在真理方面是感性的，"野蜜 "在善方面是感性的，而 "吃 "是占有。要知道，在古代，当教会是代表教会时，所有从事事奉的人都有衣服穿，也按他们所代表的吃。 1 以色列子民被允许吃蝗虫，从摩西的这些话可以看出： 凡有翅的，或用四足行走的，都是可憎的；但用四足行走的，或有脚在地上跳跃的，你们可以吃；其中提到蝗虫（利11:20-22）。 允许吃蝗虫是因为它们的脚上有腿可以跳跃，因为 "腿 "表示自然的善与精神的善相联系，而 "脚 "表示来自善的自然真理；每一个来自善的真理都应该被占有并与人相联系，而不是来自善的真理，因为这种真理与一些邪恶相联系；因此说，"凡有翅膀、四脚行走、脚上没有腿的，都是可憎的。"还说 "在地上跳跃"，因为 "跳跃 "指的是飞翔的东西，表示生活，与 "行走 "指的是地上的动物一样；精神上的生活来自善的真理，"用脚跳跃，上面有腿 "表示；但精神上的死亡来自与恶相连的真理，"用四脚行走，上面没有腿 "表示；因此吃这种东西被说成是 "可憎"。 1 由于 "马 "表示智力，"蝗虫 "表示感性，而感性是智力的极致，智力在其极致中生存，所以古人说马像蝗虫一样飞跃和跳跃。因此，在《约伯记》中： 你给了马力量吗？你使他的颈项颤动吗？你使他跳得像蝗虫吗？他鼻孔的荣耀是恐怖（39：19，20）。 这里用马来描述理解力，即像马一样有力量，它摇动和弯曲脖子，走时跳跃；由于理解力的终极是感性的，这由 "蝗虫 "表示，而理解力在这个终极中的生命由 "跳跃和走时跳跃 "表示，因此说马 "跳跃如蝗虫"。最古老的书，其中包括《约伯记》，是由纯粹的对应关系写成的；因为对应关系的 知识[scientia在当时是知识的知识；那些能够写出充满最多、最重要的对应关系的书的作者受到了最高的尊重。这就是《约伯记》；但其中从对应关系中收集的精神意义并不像先知书中的精神意义那样涉及天堂和教会的圣物；因此，这本书不在圣言书之列；但由于其中充满了对应关系，人们还是引用了其中的一些段落。 拉丁文是 "土地"，所引段落中的希伯来文是 "田地"。 拉丁文是 "意志"。
544。又赐给他们能力，好像地上的蝎子有能力一样，表示他们劝说的能力及其效果和威力。这一点从 "蝎子 "的含义中可以看出，它是一种令人迷恋和窒息的说服力（关于这一点，请看下文）；从 "能力 "的含义中可以看出，它是能力和效果，这里指的是感官人的说服力，以及令人迷恋和窒息的效果。蝎子 "所象征的说服力是什么，具有什么性质，世界上几乎没有人知道，因为它是感性人的精神的说服力，当他成为一个精神时，他有这种说服力，但当他作为一个人生活在世界中时，却没有这种说服力。原因是，人在世上很少说出他的精神所想和最爱的东西，因为他从婴儿时期就被教导说出与公民和道德生活有关的东西，甚至与精神生活有关的东西，尽管他的精神，即内在的思考和意志，有不同的倾向性。只要人的精神还在身体里，它就会在世界面前展示这些东西，因为没有其他方式可以吸引人们的思想，使他的精神可以达到它的目的，这主要是荣誉和收益，以及由此产生的名字和声誉。 这就是为什么世界上不知道 "蝎子 "所代表的这种令人迷恋和窒息的说服力是什么，是什么性质的；但对于那些有这种说服力的精神来说，它是这样的，可以将自己注入另一个人的思想和性格，使他的理性和智力能力麻木并几乎熄灭，使他不可能知道所讲的是真理，尽管它是最虚假的。那些处于这种说服力中的人不是从任何理由出发，而是从没有理由的盲目信仰出发，因为他们从最低级的感官出发，在这里面没有理由，而只是从那些从身体中升起的、从世界中流入的、由自爱之火激发的说服性信仰；正是这种火吸入、引出并灌入另一个人。因此，那些因自爱而使自己充满虚假，并认为自己比别人更聪明的人，在这种说服力中更为突出。这种说服力被说成是迷惑性的，因为它在理解上诱发了昏迷，被称为窒息性的，因为它夺走了另一个人的自由呼吸；因为每个人的呼吸都与他心中的想法一致。但是，由于这种说服力是最有害的和有害的，包括对另一个人的头脑的一种昏迷，使他不能理性地看任何东西，精神被严格禁止利用它；那些利用它的人与其他人分开，要么受到惩罚，要么被送入地狱；因为在精神世界中，每个人都被允许通过理性和智力的东西确认他心中的观点，无论它们是真的还是假的，但不是通过任何说服力的吸引力。(更多关于这种说服力的内容可以在《天体》中看到：如：那些被说服力约束的人是内在的约束，第5095条。那些利用它的人关闭了别人的理性，就像窒息一样，第3895条，第5128条。圣经中提到的尼腓利人、阿纳金人和雷法姆人，比其他的人更多地处于可怕的虚假劝说中，第581、1268、1270、1271、1673、7686条。这些人在主来之前，通过他们可怕的劝说侵扰了其他生命中的所有人，并几乎灭绝了他们的精神生命，n. 7686。当主在世时，他们被主扔进了地狱，那个地狱仍然出现在一种虚无缥缈的峭壁下，那些靠近它的人就会陷入昏迷，n.311, 581, 1268, 1270, 7686；我自己的经历是，有些来自那个地狱的魔鬼被允许流入我的体内，n.1268-1271。虚假的劝说是多么的有害，n. 794, 806。虚伪的劝说有很多种，第1673、1675节末尾）。这种致命的说服力用 "蝎子 "来表示，因为蝎子蜇人时，如果没有治疗，就会引起类似的精神昏迷，然后死亡。 在以下经文中，"蝎子 "也表示杀人的劝告。在路加福音中： 耶稣对他所差遣的七十人说："我拿着撒但，如同闪电从天上落下来。看哪，我赐给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，也可以胜过仇敌的一切权势，没有什么可以伤害你们（10：18，19）。 显然，"蛇和蝎子 "在这里不是指蛇和蝎子，因为主说："他看见撒旦像闪电一样从天上掉下来，"他 "把仇敌一切的权柄赐给他们"；因此，"蛇和蝎子 "在内部意义上是指撒旦的手下，他们在狡猾和可怕的说服力方面的虚假，人死后被他们在精神上谋杀，除非他们得到主的保护。被称为 "拿非利人 "的前人比其他人更具有这种说服力，除非主在世时征服了他们，把他们扔进了地狱，并把它封闭起来，否则没有一个凡人可以得救；因为他们在灵界侵扰并几乎谋杀了他们所遇见的任何人。主将灵界从这些和类似的精神中解救出来，是指他 "看见撒旦从天上掉下来"，以及他将 "踩着蛇和蝎子的权柄 "赐给那些从他那里获得真理的人。 这种可怕的说服力在以西结书中也用 "蝎子 "表示： 人子，不要怕他们，也不要怕他们的话，虽然顽固的荆棘与你同在，你也住在蝎子中间；不要怕他们的话，也不要因他们的脸色而惊慌。他们面目坚硬，心里顽固（2:6，4）。 "住在蝎子中间 "是指在那些说服自己，并强烈说服别人的假话，不承认任何真理的人中间；因此他们被称为 "顽固的、多刺的"，也被称为 "面硬心软"。此外，在那些强烈相信虚假的人身上，属于理性思维的内部被封闭了，因此他们只从最低的感性来思考和说话，当这种感性被自爱之火点燃时，它是坚硬和顽固的，也会使它所面对的其他人的内部变得坚硬和顽固。因为在精神世界中，有一种思想的交流，也就是思想和情感的交流；从那些处于这种说服力中的人那里，有一种灌输，从那里产生上述的效果。 在摩西： 耶和华神，曾领你经过大而可怕的旷野，有蛇、火蛇和蝎子（申8:15）。 以色列子孙在旷野中四十年的旅行和漂泊，代表和标志着信徒的试探，由于这些试探来自邪灵的注入和劝说，他们被说成是被领着 "经过可怕的旷野，有蛇、火蛇和蝎子"。此外，"蛇 "一般是指人类最低级的感性，而各种蛇是指这种感性在邪恶和虚假方面的各种状态；因为感性的人比其他人更狡猾和恶毒，他们自己认为并诱使别人认为他们在天才、智力和判断力方面更出色；但我可以断言，他们没有任何理解力和判断力，但他们在信仰和生活的本质上是愚蠢的，因为他们在谋划邪恶和劝说虚假方面很聪明；众所周知，狡猾不是智慧，因为智慧是来自善的真理，而狡猾是来自恶的虚假；来自恶的虚假破坏了来自善的真理，因为它们是相反的，而相反的东西会破坏。 拉丁文是 "可以诱导"。
545。第4节。又对他们说，不要伤害地上的草，也不要伤害任何绿色的东西，也不要伤害任何树木，意思是说，他们不要伤害任何真正的、活的知识[scientificum，也不要伤害其中对真理和善的认识。这一点从 "不伤害 "的含义中可以看出，即不伤害；从 "草 "的含义中可以看出，它是真正的知识scientificum；从 "绿色的东西 "的含义中可以看出，它是活的知识scientificum（见上文第507节）；由于每个真正和活的知识都来自道，"不伤害地上的草和任何绿色的东西 "意味着不要伤害来自道的真正和活的知识。从 "树木 "的含义也可以看出，它是对真理和善的认识，也来自于道（见上文，第109页，420页）。 来自道的知识[scientifica是指在那里不出现教义的所有其字母意义上的东西，而对真理和善的认识是指在其中并从其中出现教义的所有道的字母意义上的东西。不应损害任何真正的和活生生的知识scientificum，也不应损害对真理和善的认识，这意味着感性的人不能通过说服力来歪曲圣言的任何意义，否认它是真实的；因为如果他这样做，他就会失去一切，因为这样他就没有希望改过自新，也没有能力理解教会的真理。因为否认圣言在整个意义上是神圣的人，就切断了他与天堂的联系，因为人是通过圣言与天堂联系的（见《天堂与地狱》一书，第303-310页）。 这描述了教会中的人在接近尾声时的状态，即从内部或灵性变成外部和感性的；但是，为了避免他完全灭亡，主提供并注意他不会因为否认道的意义是真实的、活的，也就是神圣的，而对道的意义造成伤害，尽管他通过道的意义证实了他的虚假和邪恶；因为只要他不否认道中的神圣，他仍然阅读它或听它，并因此与天堂有一些联系。这就清楚地表明，这些话标志着教会的这部分人仍将存在；但接下来的内容，即他们应该伤害 "只有那些额头上没有上帝印记的人"，标志着这种最终的感性应该只伤害那些不在真理中从善如流的主对真理的理解。
546.但只有那些额头上没有上帝印记的人，只表示在那些没有从主那里得到善的真理的人身上，对真理的理解和感知。这一点从 "人 "的含义中可以看出，"人 "是指对真理的感情，以及由此产生的智力和智慧（见上文第280节），这里是指对真理的理解和对善的认识（关于这一点，请看下文）；也可以从 "额头上有神的印记 "的含义中看出，是指从主的善中得到真理（见上文第427节）。 "人 "表示对真理的理解和对善的感知，因为人是凭借这些而成为人，因此，当 "人 "在话语中被提及时，在精神意义上是指人是凭借这些而成为人，因为这是他的精神［部分］。人有两种能力，他的整个生命是由这两种能力组成的，即理解力和意志；因此，他的理解力和意志的质量如何，就是人。如果他有对真理的理解和对善的意志，他就是真正的人，因为真理和善来自于主，只有来自于主，人才是人（从《天堂与地狱》一书中显示的内容可以看出，第59-102节）。但是，如果他没有对真理的理解和对善的意愿，而是以假乱真，以恶乱善，他仍然被称为人，但他不是人，除非仅从这一点出发，即他有理解真理和感知善的能力（关于这一点，在以下条款中）。由此可以看出，在圣言中，"人 "指的是构成人的东西，这里指的是对真理的理解和对善的感知。 这里的 "人 "指的是对真理的理解和对善的认识，这一点可以从蝗虫可以 "伤害人"，而不是 "地上的草，绿色的东西，和树木 "中看出；"蝗虫 "表示人的最终生活，即所谓的感官生活；当人在读或听道的时候，处于虚假的说服中，它仍然不会伤害或损害道中的任何东西，因为这种意义是针对感性自然的人；他相信它，尽管他用它来证实他的虚假；但它确实伤害了对真理的理解和对善的认识；因为感性的人无法将他的思想提高到道的文字意义之上，如果他试图这样做，他要么陷入虚假，要么他对道的说服性信仰就会消失。由此可以知道这些话是什么意思，蝗虫 "不伤害地上的草，也不伤害任何青物，也不伤害任何树木，只伤害那些额上没有神印的人"。
547。第5节。赐给他们不杀他们，表示不应剥夺他们理解真理和感知善的能力。这一点从 "人 "的含义中可以看出，"人 "是指对真理的理解和对善的认识（见上文第546节）；从 "杀他们 "的含义中可以看出，"杀他们 "是指对精神生活的破坏（见上文第315节）；但这里是指剥夺理解真理和感知善的能力。这就是 "杀了人 "的意思，因为每个人出生时都有理解真理和感知善的能力；因为这种能力是灵性本身，每个人因此而与野兽不同。这种能力人永远不会破坏，因为如果他破坏了这种能力，他就不再是人而是野兽了。处于邪恶的假象中的感性人似乎已经破坏了它，因为他在阅读圣言或从别人那里听到圣言时，既不理解真理，也不感知善，但他并没有破坏理解和感知的能力本身，而只是理解真理和感知善，只要他处于假象中，他就从邪恶中确认自己；因为那时他不愿意听从真理，这看起来就像不能理解真理一样；但如果消除了阻碍他的虚假的说服力，他就会理解和觉察到真理就是真理，善就是善，就像一个精神理性的人那样。 我通过许多经验知道了这一点；因为有许多无间道的人，他们用假的来反对真，用恶的来反对善，他们因此变得不愿意听到任何真理，更不愿意理解它；因此，对这些人，其他人认为他们不能理解真理；但同样的精神，当虚假的说服力从他们身上消除后，就会有同样的能力和能力来理解真理，就像那些理解真理和感知善的人一样；但当他们回到以前的状态时，他们又显得不能理解真理，而且确实对理解真理感到非常愤慨，当时宣布它仍然不是真理。因为是属于意志的感情使人有了所有的理解力；因为感情是理解力的生命本身。想想看，是否有人在没有感情的情况下进行思考，以及感情是否是思想的生命本身，从而是理解力的生命。我们说的感情，指的是爱的感情，或爱的延续性。这就表明，人确实可以破坏对真理的理解和对善的感知，这是通过邪恶的假象做到的；但他并没有因此而破坏理解真理和感知善的能力；如果他这样做了，他就不再是一个人了，因为人本身就是由这种能力组成的；由此可见，人在死后还活着，并在那时作为一个人出现；因为神性与这种能力是相通的。因此，尽管一个人在他的两个生命方面，即他的理解力的生命和他的意志的生命方面，可能已经远离了神性，但由于他理解真理和感知善的能力，他与神性结合在一起，因此活到永远。由此可以看出，"赐给蝗虫，使它们不致杀人 "意味着它们仍不应被剥夺理解真理和感知善的能力。 拉丁文有 "说"，但在数字的最后是 "给"，与希腊文一样。
548。但他们要折磨他们五个月，表示只要他们处于这种状态，他们的理解力就会变暗，被邪恶的假象所吸引，无法看到真理。这一点从 "折磨 "的含义中可以看出，就是让人的理解力变暗，不再看到真理（这一点现在就有）；也从 "五个月 "的含义中可以看出，只要他们处于这种状态，就可以看到。"折磨 "在这里表示理解力变暗，远离真理，因为这是说蝗虫和它们像蝎子一样的伤害力，"蝗虫 "是指人的终极生命，也就是所谓的感官，像蝎子一样的伤害力表示一种说服力，可以从理解力中夺走真理之光，引起地狱的黑暗；因此，现在可以说，"他们的痛苦就像蝎子打人时的痛苦"，因为 "蝎子 "表示这种说服力（见上文，n.544).说这是 "折磨"，因为上面说 "蝗虫要伤害人，但不能杀他们"；而伤害人但不杀的，就是折磨；劝说也是如此，那是在邪恶的假象中的感性人，它通过使理解力变暗并使其远离看到真理而伤害理解力，尽管它没有剥夺理解和认识的能力；因为它被比作蝎子的疼痛，"当它袭击一个人时，"它被说成是 "折磨人。" "五个月 "表示只要人处于这种状态，因为 "月 "表示一种状态，"五 "表示某种程度，因此，只要 "月 "表示状态，因为在圣言中的所有时间，如 "年龄"、"年"、"周"、"日 "和 "小时"，表示生命的状态（见《天堂与地狱》一书，第162-169页），同样 "月 "也是如此。"五 "表示一些，可以从圣经中出现该数字的段落中看出；因为数字十、一百、一千表示很多和所有，所以 "五 "表示一些；因为表示很多的数字是由表示一些的数字五产生的，复合数和派生数的含义是由简单的数字组成的，通过乘法，它们是由这些数字派生的（见上文，第429、430节）。"五 "也表示如此长的时间，因为它被称为 "五个月"，而 "月 "在这里表示一种持续的状态。五个月 "的这个含义似乎很遥远，因为只要人生活在这个世界上，他就处于自然的思想中，而自然的思想从空间和时间以及数字和度量中得到它的想法；因为这些都是自然界所特有的，因为自然界的所有事物都由它们决定；而精神的思想没有任何关于空间、时间、数字和度量的确定的想法。因此，对世界上的人来说，"五个月 "似乎很遥远，也很奇怪，它意味着只要那种状态，即劝说虚假的状态继续存在，因为这么长时间，理解力就会变暗，被拉走，无法看到真理；但当劝说虚假的状态消除后，人就会有能力看到真理，如果他想看到它，因为每个人都有这种能力。 "五 "在话语中指的是一些和一些，同样也指所有这些和类似的东西，这可以从以下经文中看出。在马太福音中： 耶稣说，天国就像十个童女，其中五个是谨慎的，五个是愚蠢的（25：1，2）。 主把天国比作十个处女，因为 "天国 "表示教会，就像 "处女 "一样；"十个处女 "表示所有属于教会的人；说 "五个人谨慎，五个人愚蠢"，是因为 "五个 "表示他们中的一些人，或所有这样的人。处女 "表示教会，这一点可以从圣经中提到 "锡安的处女"、"耶路撒冷的处女"、"以色列的处女 "的许多经文中看出，他们表示教会。 参考资料：Luke@19 @参考资料：Luke@19 @参考资料：参考资料：Luke@[ "十 "和 "五 "在主的比喻中具有类似的含义，即贵族给他的仆人以英镑交易： 一个人从一磅中得了十磅，另一个人从一磅中得了五磅，因此他们要管辖这么多的城市（路加福音19：13-20）。 主提到了 "十 "和 "五 "这两个数字，因为 "十 "表示很多，"五 "表示一些；而 "他们的买卖 "表示获得或购买天上的智慧；"管辖城市的权柄 "表示智慧和聪明，因为 "城市 "在圣经中表示教义，而 "管辖它 "表示聪明和智慧；"超过十个城市 "表示很多，"超过五个 "表示一些。 同样，在主关于财主和拉撒路的比喻中，一些人和所有这样的人都用 "五 "来表示： 财主告诉亚伯拉罕他有五个弟兄，并要求把拉撒路送到他们那里（路加福音16：27、28）。 富人说他有 "五个弟兄"，因为 "五个 "表示所有这样的人。同样，在主的比喻中，那些被邀请参加大餐的人也是如此： 那人推辞说，他买了五头牛轭，必须去证明它们（路加福音14:19）。 "牛 "在话语中表示自然的情感，"五头牛 "表示所有那些导致远离天堂的情感或欲望；天堂和教会在精神营养或指导方面的含义是 "大餐"，他们被邀请参加。谁不能看出这四个寓言中的数字 "五 "涉及一个奥秘，因为它是由主使用的？ 同样，在以赛亚书中： 那日在埃及地必有五座城，用迦南的口说话，向万军之耶和华起誓。那日，在埃及地的中间，必有一座祭坛献给耶和华（19：18，19）。 "那日 "表示主的到来；"埃及地的五座城，用迦南的嘴唇说话 "表示那时一些自然的人将变得灵性，承认真正教义的真理，并从善意的角度敬拜主（这可在上文特别解释，n.223）。所以这里说 "五个城市"，是指当时的一些城市，也是指教义的一些真理。 同上： 必有拾穗留在其中，如同摇动橄榄树，在枝桠的顶端有 两个三个果子，在结实的枝条上有四个五个（赛17：6）。 而在路加福音中： 耶稣说，从今以后，一个房子里要有五个人，三个对两个，两个对三个（12:52）。 在这些经文中，"五 "指的是一些人，以及所有这样的人，可参见上文（第532页），其中对这些经文进行了解释。在以色列的子孙中，有一条法律： 不管是谁偷了一头牛，并把它杀死或卖掉，都要偿还五头牛（出埃及记22:1）。 这里的 "牛 "在属灵的意义上是指自然人的好处；"用五头牛换一头牛 "表示一个人应该为他所歪曲和破坏的东西作出足够的补偿；"偷 "是指拿走，"杀 "是指破坏，而 "卖 "是指歪曲。 "五分之一 "也表示足够的数量，见Leviticus 5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; Numbers 5: 6-8。同样地： 法老在七年的丰年中从埃及地拿走的五分之一（创41：34；47：24）。 同样地： 亚伯纳用长矛的后端击打亚撒勒的第五根肋骨（撒下2:23）； "第五根 "表示足够死亡的数量；因为同样的数字表示有一些，而且都在一个部分，当它指数量时，也表示足够的数量，当它指时间时，也表示这么久。 参考文献 参考文献 参考文献 ssRef sRef sRef [ 由于这个数字多少意味着、和所有的一部分，所以它也表示一点和少数，只要有大量的数字在后面或在前面；因为这时所有的一部分相对来说就是少数。因此，在以赛亚书中： 一人的责备，一千人要逃走；五人的责备，你们要逃走（30:17）。 而在摩西书中： 诅咒中说，五人要追赶一百人，一百人要追赶一万人（利26:8）。 还有在福音书中： 主用五饼二鱼喂饱了五千人（马太福音14：15-22；马可福音6：38-43；路加福音9：13-16；约翰福音6：9-13）。 然后他们拿起 "十二个篮子的碎片"，这意味着充满了，因此有充分的指导和充分的祝福。 参考文献 [ 同样，"五 "在路加福音中表示少数： 五只麻雀不是卖两块钱吗？但在神面前没有一个被忘记。所以不要怕，你们比许多麻雀还要好（路加福音12：6，7）。 说 "五只麻雀"，是因为指的是数量少和与人相比没有价值的东西，因为后来又说："你们比许多麻雀都好"。任何人都可以看到，这个数字如果不是有意义的，主就不会如此频繁地提到它。因为 "五 "表示所有的一部分，所以它是被命令的： 他们要在会幕上做十个帘子，五个帘子要连在一起，其他五个帘子要连在一起（出26:1，3）。 十 "表示整个综合体的全部，"五 "表示一个部分和另一个部分的全部，这一点可以在《天体》中看到（9595，9604）。
549.他们的痛苦就像蝎子打人时的痛苦一样，这表示黑暗和远离真理是由心灵迷恋的劝说造成的。这一点从 "折磨 "的含义中可以看出，它是指心灵的黑暗和远离真理（见上文第548节）；也从 "蝎子 "的含义中可以看出，它是指说服力使人迷恋和窒息（关于这一点也见上文第544节）。"他们的痛苦就像蝎子打人时的痛苦"，因此，这意味着黑暗和远离真相是由心灵被迷惑的劝说造成的。关于使人迷恋和窒息的说服力，它是什么性质，从何而来，上面已经讲过了（第544节）。这种说服力被说成是令人迷惑的，因为它夺走了理性的使用，甚至达到了理性或理性的头脑除了拥有这种说服力的人所说的话之外什么都看不见的程度；因为它立刻唤起了所有同意的东西，并掩盖了所有不同意的东西；结果是，头脑被蒙蔽了，被吸引走了，看不到真理。这种说服力被说成是令人窒息的，因为它使理解力失去了自由思考的能力，并使其视线延伸到各个方向，就像每个有理性的人所做的那样，当这种情况发生时，呼吸就变得困难了；因为自愿呼吸的一切都来自理解力，因此它适应了理解力的思想，就像心脏运动的一切都来自意志，并适应了意志的感情。肺部的呼吸对应于理解和思想，心脏的运动对应于意志和感情，这一点可以在《天体》中看到（1119，3883-3896，9281）。强烈的说服力不仅有迷惑人的力量，也有窒息的力量，这一点我从真实的经验中得到了认识。
550。第6节。在那些日子里，人要寻找死亡，却找不到，这表示他们当时想破坏理解真理的能力，但仍然无法做到。这一点从 "在那些日子 "的含义中可以看出，即当教会的人从内部变成外部，或从理性变成感性的时候；也从 "寻死 "的含义中可以看出，他们希望破坏理解真理的能力（现在是这样）；还从 "找不到 "的含义中看出，他们不能破坏。这里的 "寻死 "是指希望破坏理解真理的能力，这一点从前面的内容可以看出，因为它是后面的内容；因为有人说，"蝗虫只应伤害那些额上没有上帝印记的人，"后来又说，"赐给它们的，不是杀死它们，而是折磨它们，"这表示它们只应伤害那些没有从主那里得到善的真理的人对真理的理解和对善的感知，但这些人不应被剥夺理解真理和感知善的能力（可参见上文，n。546, 547).由此可见，他们所寻求和渴望的 "死亡 "是指剥夺理解真理和感知善的能力，因为破坏这些能力就是破坏人应有的生命；因为那样人就不再是人，而是野兽，如上所述；显然，"死亡 "所象征的是这种生命的丧失。这些人希望摧毁真正的人类生命的两种能力，因为感性的人，从他们所处的邪恶的假象的说服中，不希望理解真理或感知善，因为他们在他们的邪恶的假象中找到乐趣，从而从假象的享受中思考，从邪恶的享受中愿意，因此他们使自己远离真理和善，因为这些是相反的；由于这些，有些人感到悲伤，有些人感到恶心，有些人愤怒地拒绝它们，每个人都根据他说服自己的虚假的质量和数量；总之，<em>这样一个感性的人不承认来自理解的理由，反对他所处的邪恶的虚假，因此他不希望理解和成为理性，尽管他可以成为这样，因为他是一个人。因此，这就是 "他们要寻找死亡，却找不到它 "所表示的意思。</em> 拉丁文有 "从道上说服自己。"'
551.他们渴望死亡，死亡要从他们身上逃走，表示他们希望破坏感知善的能力，这属于精神生命，但却是徒劳的。这一点从 "死 "的含义中可以看出，在这里是指破坏感知善的能力（目前是这样）；也从 "死亡将从他们身上逃走 "的含义中可以看出，他们无法破坏，因此他们的愿望是徒劳的。在这里，"死 "表示破坏感知善的能力，但在上面，"死 "表示破坏理解真理的能力，因为每个人都有两个生命，理解力的生命和意志的生命；理解力的生命是理解真理的能力，意志的生命是感知善的能力；因此，"死 "意味着失去其中一个或另一个。在第一种情况下，"死亡 "意味着理解真理的能力的丧失，在第二种情况下，意味着感知善的能力的丧失，因为在前面的内容中，这两种生命都被处理了，而在圣言中，在处理真理的地方，善也被处理了，因为在圣言的每个细节中，善和真理是结合在一起的（关于这一点，见上文第238、288、484条）。这就表明，"死亡 "在这里意味着感知善的能力被剥夺了。这就是为什么使用了两个几乎相同的表达方式，以及为什么 "寻求死亡 "是指属于理解力的东西，而 "渴望死亡 "是指属于意志力的东西；因为人的精神生活是由这些能力组成的，所以他们希望破坏精神生活也是这个意思。此外，感知善的能力，就像理解真理的能力一样，是赋予每个人的，因为真理爱善，善也爱真理；因此，这些能力不断希望结合在一起，它们结合在一起，就像意志和理解，或者像感情和思想。当它们连在一起时，那么理解力就会从思考真理的感情中思考真理，然后理解力也会看到真理，意志也会感知到它。从意志的感情中感知真理就是感知善，因为当人希望它或受它影响时，即当他爱它时，真理就变成了善；由于这个原因，所有被爱的东西都被称为善。
552。第7节。蝗虫的模样像备战的马，表示当人变得感性的时候，他就像从真理的理解中推理。这一点从 "蝗虫 "的含义中可以看出，它指的是教会中的人，这些人由于邪恶的假象而变得感性（关于这一点，上文第543节）；也从 "备战的马 "的含义中可以看出，它指的是推理，在这里就像对真理的理解，因为说他们 "像 "他们。(马 "表示理解力，见上文第355、364节；所有的理解力都属于真理）。因为 "战斗 "在话语中指的是精神上的战斗，即虚假与真理的战斗，真理与虚假的战斗，所以 "准备战斗的马 "指的是推理，在这里就像从对真理的理解出发，因为精神上的战斗就是通过推理来进行的。接下来的内容，甚至到第12节，都是关于从邪恶中走出来的感性的人，他在理解和意志方面的品质如何；他被描述为 "蝗虫 "和它们的各种表象；因为在精神世界中，人的所有情感和思想都由各种野兽和鸟类来代表，这些都以相应的形式呈现给人们；在那里，根据它们所代表的精神的情感而出现的野兽，就像我们世界的野兽一样，但有时会有连续的变化和多样性，接近于由其他野兽组成的形式，此外，它们的头和身体还穿戴着各种标志物，并有装饰。我经常看到这样的人；他们的情感和倾向的品质也因此在我面前显现出来。因为情感和思想在精神世界中是由野兽和鸟类代表的，所以 "野兽和鸟类 "在圣言中也有类似的含义。 上面已经表明（n.蝗虫 "代表了感官上的人，他们因邪恶而处于虚伪之中，并由此表示了 "蝗虫"；这里通过蝗虫的各种形式和各种标志来描述这种人的品质；如他们 "像准备作战的马"；"他们头上有如金的冠冕"；"他们的脸像人的脸；"他们的头发像女人的头发"，"牙齿像狮子的牙齿"；他们有 "胸牌"；以及许多其他的东西，所有这些都是精神世界中存在的代表，与邪恶的虚假和感官人的说服力相对应；然而，如果没有对应的知识，无论是感官人的质量，还是他的说服力，没有人可以知道这些意味着什么。感性的人，从邪恶的假象中推理，就像从对真理的理解中推理一样，因为他处于假象是真理，邪恶是善的说服中；只要他处于这种说服中，他就不能从理性和智力上看到任何东西；但无论他说服了自己什么，他都认为是最高的理性和最杰出的理解；因为他的理性和智力是封闭的，因此他对他所想和所说的东西处于一种说服性的信念之中。感性的人推理敏锐而容易，因为他的思想非常接近他的言语，几乎就在他的言语中，而且他把所有的智慧都放在仅仅来自记忆的讨论中，这一点可以在Arcana Coelestia（第195，196，5700，10236）中看到。
553.他们头上的冠冕像金子一样，表示他们在推理的时候，自己看起来好像是有智慧和胜利的。这一点从 "头 "的含义中可以看出，"头 "是指智慧和智力（关于这一点，请看下文）；从 "金冠 "的含义中可以看出，它是胜利的奖赏（关于这一点，第358节）。"像金子的冠冕 "表示胜利的奖赏，因为古代的国王在与敌人作战时，除了当时属于国王的各种标志外，还在头上戴着金子的冠冕。这是因为国王代表着与神圣真理有关的主，而神圣的真理与神圣的善进行斗争；所以这代表着 "金冠"，而智慧和智能本身则代表着戴着金冠的头。这就是为什么殉道者有冠冕的原因，因为他们从神圣的真理与来自地狱的邪恶的虚假进行斗争，并取得了胜利，因为他们甚至战斗到死亡，他们并不害怕。从这一点可以看出，"他们头上的冠冕像金子一样 "是指那些感性的人，从他们所处的假象的说服力来看，似乎是明智的，是胜利的。 由于蝗虫被描述为头、脸、胸脯（上面有胸牌），以及尾巴、头发和牙齿，所以必须知道它们的头意味着什么，然后再知道其他东西意味着什么。头 "在圣经中表示智慧和智力，因为这些都在头里；但当谈到那些因为在邪恶的假象中而没有智慧和智力的人时，"头 "表示愚蠢和精神错乱，因为假象和邪恶就在其中，并由此产生。因此，在这里，在对待那些感性的和在虚假的劝说中的人时，"头 "正确地表示愚蠢和精神错乱，因为这种人把虚假看成真理，把邪恶看成货物，因为他们经常从谬误中看到他们所看到的东西。因此，关于这样的人，据说 "他们的头上有如金的冠冕，有如人的面孔"，还有其他的东西，这些都是与他们一起从幻想中出现的，所以说 "如 "冠冕，"如 "金，这表明这些表象不是真实的，而是谬误的。因为在天上，所有存在的表象都是真实的，因为它们是对应的；因为属于天使的情感和思想的内部，当它们传到他们眼睛的视线中时，就披上了在天上显现的这种形式；它们被称为表象，因为它们是可见的，它们被说成是对应的，是真实的，因为它们源于创造。但在一些地狱中的表象却不是这样，在那里，那些人从邪恶中获得了虚假的说服力；从这些说服力中产生了奇妙的幻象，在这些幻象中没有任何真实的东西，由于这个原因，如果天上的一束光照进来，它们也会消失。这就是这里描述的关于 "蝗虫 "的表象。(但关于精神世界的表象，包括那些真实的和不真实的，见《天堂与地狱》一书，第170-176页；以及上面的解释，第369、395页）。
554.他们的脸像人的脸，表示他们自己似乎是真理的精神情感。这一点从 "脸 "的含义中可以看出，它是心灵和感情的内部（上文第412节）；从 "人 "的含义中可以看出，它是真理的灵性感情，因此是智慧和聪明（上文第280节）。280）；由于脸是人的内部的类型，"脸 "与人本身的含义相同，即真理的感情，但在这里，他们似乎自己是真理的感情，因此是聪明和智慧，因为据说蝗虫的脸出现 "像人的脸"。 蝗虫以这样的面孔出现，是因为感性的人处于强烈的说服力中，他们从邪恶中获得了虚假的东西，"蝗虫 "就是指他们；说服力本身呈现出这样的外观，但只是在他们自己和同样从邪恶中获得虚假的其他人面前，而不是在天上的天使面前；原因是天使在天堂的光中，他们看到的东西都是从那个光中看到的，而天堂的光，作为神圣的真理，会驱散来自劝说的一切梦幻。感性的人对他们自己来说是这样的，因为感性的人说服自己，他们在来自善的真理中比别人更多，尽管他们在来自恶的假象中；因为他们不能从天堂向内看任何东西，而只能从世界向外看；那些只从世界看的人只从一种虚幻的光中看，从中他们认为自己比别人更聪明、更有智慧，却不知道什么是聪明和智慧，或者它们是来自什么。从这种有说服力的信仰中，他们相信自己处于真理的精神感情中；因此，这就是 "蝗虫的脸似乎像人的脸 "的意思。 但这必须通过灵界的经验来说明。所有在天上的人，就脸和身体的其他部分而言，都是人，因为他们在真理的灵性感情中，而真理的灵性感情本身就是人的形式，因为这种感情来自于主，只有他是人，也因为从他那里，普天之下都在谋求人的形式；因此，天使是他们感情的形式，这些也在他们的脸上显现出来。(但这些事情在《天堂与地狱》一书中有充分的解释，第59-102页）。但那些在地狱里的人，在那里都是外在的和感性的，因为他们在邪恶的假象中，虽然他们在脸部方面也对自己显示为人，但只在他们自己中显示；但当他们在天堂的光中看时，他们就像面目可憎的怪物，有时只用一些毛茸茸的东西来代替面目，或有一副可怕的牙齿，有时又像死物一样阴暗，其中没有任何活物和人；因为这就是仇恨、报复和残忍的形式，其中有精神上的死亡，因为他们与来自主的生命相对立。他们在自己中间以人的面目出现，是出于幻想和随之而来的说服力。(但关于这些表现，请看《天堂与地狱》一书第553页。）
555.第8节。他们的头发像女人的头发，表示他们自己看来也是自然的真理的感情。这一点从 "头发 "的含义中可以看出，它是自然人的东西，特别是那里的真知[科学（关于这一点，上文第66节）；从 "女人 "的含义中可以看出，它是情感（关于这一点，下文）。"头发 "表示自然人的东西，因为 "头 "表示精神人的东西，自然人的所有东西都投资于精神人的所有东西，就像头发投资于头一样；头也对应于精神的东西，头发对应于自然的东西，因此它们也是这样表示的。正是由于这种对应关系，人们看到天使有美丽的头发，从他们头发的有序排列、优雅和光泽，可以知道他们身上的自然人是如何与灵性相对应的。现在 "女人 "表示情感，可以看出 "他们的头发像女人的头发 "表示他们自己似乎是真理的自然情感。这就是所要表达的意思，从这一系列中也可以看出；因为 "脸像人的脸 "标志着他们的外表好像是真理的灵性情感；因此，现在 "头发像女人的头发 "标志着他们似乎是真理的自然情感；关于他们的牙齿，也立即说，他们 "像狮子的牙齿"，这些标志着自然人在知识和能力方面的极限。在先知的话语中，"女人"、"女儿 "和 "处女 "这些词经常出现；但以前一直不知道它们意味着什么。很明显，这不是指女人、女儿或童女，因为提到这些的地方都是指教会；但从属灵意义上处理的主题的联系中可以看出它们的含义。 "女人 "表示教会对真理的喜爱，因此是对教会真理的喜爱，这可以从圣经中的以下段落看出。在耶利米书中： 你们为什么对自己的灵魂作恶，要从耶路撒冷把男人、女人、婴孩、乳儿都剪除呢（44：7）。 同上： 我必分散男人和女人；我必分散老人和少年人；我必分散少年人和童女（51:22）。 在《以西结书》中： 把老人、少年、童子、婴孩和妇女都杀了，使他们毁灭（9:6）。 在《哀歌》中： 他们奸淫锡安的妇女，犹大城中的童女；王公贵族的手被吊起来；长老的脸不被尊重（5：11，12）。 在这些经文中，"男人和女人"、"老人和婴孩"、"青年和童女 "不是指男人、女人、老人、婴孩、青年和童女，而是指教会的一切；"男人和女人 "表示真理及其感情，"老人和婴孩 "表示智慧和纯真，"青年和童女 "表示对真理的理解和对善的感情。这些章节论述了教会及其在真理和善方面的荒废，因此这些术语表示属于教会的东西，其含义就是这样的。但如果男人和女人、老人和孩子、青年和处女指的是这些人，那么道就不是属灵的，而是自然的；但当 "男人和女人 "在真理和感情方面指的是教会，"老人和孩子 "在智慧和纯洁方面指的是教会，"青年和处女 "在智慧和感情方面指的是教会，它就成了属灵的。此外，人之所以是人，是因为教会在他里面，而教会在哪里，天堂就在哪里。因此，当提到人是 "老"、"少"、"婴孩"、"男性"，以及 "女人 "和 "童女 "时，是指与他们有关的，在年龄、性别、倾向、感情、智力和智慧方面相称的教会。 "女人 "指的是教会对真理的感情，或教会对真理的感情，这一点也可以从以赛亚书的这些话中看出： 那日，七个女人要抓着一个人，说：我们要吃自己的饼，穿自己的衣裳；只愿你的名在我们身上，你要收敛我们的羞耻（4:1）。 这是关于教会的末日，当不再有任何真理时，因为这些话在前面： 你的人要倒在刀下，你的力量要在战争中倒下（3:25）； 这表示对真理的理解将被谬误所破坏，所以在战斗中不再有抵抗力；又说： 在那日，耶和华的枪炮要成为光辉和荣耀（4:2）； 这表示真理将在教会中重新涌现；因为这是对主的到来所说。"七个女人要抓住一个人"，表示人们将从感情中渴望和寻求真理，但却找不到；"人 "表示真理，"女人 "表示对真理的感情或渴望，而 "七个 "表示圣洁。我们要吃自己的面包，穿自己的衣服；"面包 "表示指导和精神上的营养，"衣服 "表示真理的衣服， 这样就找不到了；真理只能被应用，并通过应用连接在一起，"只有让你的名字在我们身上被呼唤 "表明了这一点；由于所有的尊敬都来自于真理的精神感情和由此产生的连接，否则就没有尊敬，所以说："你要收起或带走我们的责备。" 在耶利米书中： 以色列的童女啊，你要归回你的城。你要走到什么时候呢？因为耶和华在地上创造了一件新事；女人要围着男人转（31：21，22）。 这是关于教会在主来之前所处的灵性被掳的情况。当没有真理而又渴望真理的时候，教会就被说成是在精神上被囚禁；教会与之建立的外邦人就处于这种囚禁之中。"以色列的童女啊，你要归回你的城，"表示他们要归回教义的真理；"以色列的童女 "就是教会，"她的城 "就是教义的真理。"因为耶和华在地上创造了一件新事物，女人要围着男人，"表示要建立一个新的教会，在其中，真理将与它的感情结合在一起；"在地上创造一件新事物 "是指建立那个新事物；"女人 "是指与真理的感情有关的教会，"男人 "是指真理，"围着 "是指结合在一起。 在以赛亚书中： 你的神说，你是被弃的妇人，精神受苦，耶和华召你，你是被弃的少年妇人。我暂时离弃你，但我必以极大的慈悲聚集你（54：6，7）。 在这里，"被弃的妇人，灵里受苦 "指的是不在真理中，但对真理有感情或渴望的教会，"妇人 "指的是教会，当它不在真理中时被说成是 "被弃"，而当因对真理的感情或渴望而感到悲伤时，"灵里受苦"。"年轻的妇人 "是指古代教会，它因感情而在真理中；"被弃的 "是指犹太教会，它因任何属灵的感情而不在真理中；教会要被主建立，从属灵的俘虏中解救出来，这是 "我离弃你的时候不多，但我要以大慈悲聚集你 "的意思。 在耶利米书中： 妇人哪，你们要听耶和华的话，你们的耳朵要领会他口中的话，好教你们的儿子哀号，女人的同伴哀号。因为死亡从窗户上来，进了我们的宫殿，要把婴孩从街上砍下来，把少年人从宽路上砍下来（9：20，21）。 这话是对妇女说的，要她们听见和领会，因为 "妇女 "表示教会对真理的喜爱和接受；"妇女所要教的儿子哀哭，"和 "妇女所要教的同伴哀哭，"表示所有属于教会的人，"儿子 "表示那些在教会的真理中的人，"同伴 "他们在教会的善中的人；"哀哭和哀哭 "表示因为教会在真理和货物方面的广大；"死亡从窗户上来，进入我们的宫殿"，表示地狱的虚假进入理解力，然后进入所有思想和感情的东西，"窗户 "表示理解力，"宫殿 "表示所有思想和感情的东西；"把婴孩从街上砍下来，把少年人从大路上砍下来，"表示新生的真理和出生的真理的广大化；"街上的婴孩 "指新生的真理，"大路上的少年人 "指出生的真理。 在以西结书中： 有两个女人，是一母所生的女儿，在埃及犯了淫乱的事；她们年轻时犯了淫乱的事；长者名叫乌拉，妹妹名叫乌里巴；她们生了儿子和女儿。撒玛利亚是乌拉，耶路撒冷是乌里巴（23：2-4）。 由于 "撒玛利亚 "是以色列人的大都市，在圣经中表示属灵的教会，而 "耶路撒冷 "是犹太人的大都市，是天国的教会，在教义方面各有不同；所以这两个教会被称为 "妇女"；"由于这两个教会合而为一，她们被称为 "一个母亲的女儿"，"母亲 "也表示教会，正如 "Oholah和Oholibah"，即 "上帝的帐棚或居所"，因为这表示天堂，神圣的真理和神圣的善在那里，教会也是如此，因为教会是主在地上的天堂；"他们年轻时在埃及犯了淫乱"，表示他们当时没有真理，而是在虚假中，因为在埃及他们没有道；那是后来通过摩西和先知给他们的，教会就是这样在他们中间建立的。"在埃及犯淫乱 "表示用自然人的知识来伪造真理，在那里伪造真理就是把圣物变成魔法，就像埃及人那样。"他们所生的儿女 "表示教会的虚假和罪恶。 弥迦书中说：" 从战争中回来的人，你们把他们的袍子抽去，使他们安全地经过。我百姓的妇人，你们把他们从享乐之家赶出去（2:8, 9）。 "从安全地经过，从战争中回来的人身上抽去袍子，"表示剥夺所有在真理中的人，和与虚假斗争的人；"安全地经过的人 "表示所有在真理中的人；"从战争中回来的人 "指那些在试探中的人，和与虚假斗争的人。"把我百姓的妇人从他们的乐府中赶出去"，表示破坏真理的感情，从而破坏天堂的快乐和幸福。"我百姓的妇人 "指真理的感情，"乐府 "指天堂的快乐和幸福，因为这些是善和真理的感情。 在撒迦利亚中： 我必聚集万国到耶路撒冷去争战，城必被攻陷，家被掠夺，妇女必被奸淫（14：2）。 "万国 "表示各种邪恶和虚假；"耶路撒冷 "表示教会，"城 "教义，"房屋 "教会的一切圣物，"妇女 "真理的感情，"她们被掳 "表示真理将被歪曲，因此，真理的感情将灭亡。 在同一： 那日，耶路撒冷的哀号要增多，全地都要哀号，各家都要分开；大卫家的，和他们的妇女分开；拿单家的，和他们的妇女分开；利未家的，和他们的妇女分开；西缅家的，和他们的妇女分开；所有剩下的家庭，各家都要分开，和他们的妇女分开（撒迦利亚。12:11-14). 大卫 "和他的家族，以及 "利未 "和 "西缅 "和他们的家族意味着什么，在上面的解释中已经表明，即 "大卫 "意味着神圣的真理，"拿单 "意味着真理的教义，"利未 "意味着慈善的好处，"西缅 "意味着感知和顺从方面的真理和好处。说 "各家各户都要哀号，各家各户的妇女也要哀号"，因为 "各家各户 "表示教会的真理，"妇女 "表示真理的感情；这些 "各家各户的哀号 "是指真理因没有感情而哀号，感情因没有真理而哀号。这是为教会的每一件事而说的，因为它们被扩大和毁灭了；因为教会的每一件事都是用 "剩下的所有家庭 "来表示的，这是指各支派。十二个支派 "标志着教会的所有事物，这一点可以在上面看到（第430，431节）。"耶路撒冷 "标志着教会和它的教义。 1 在马太福音中： 那时，有两个人在田里，一个被抓去，另一个被留下。有两个人在磨房里磨，一个被抓去，另一个留下（24:40, 41）。 前两个指的是男人，后两个指的是女人；"男人 "是指那些在真理中的人，"女人 "是指那些从真理的感情中得到好处的人；但在这里，"男人 "是指那些在虚假中的人，"女人 "是指那些从虚假的感情中处于邪恶中的人，因为据说 "一个要被带走，另一个要被留下；"意思是那些从感情中处于真理的人将被拯救，那些从感情中处于邪恶的人将被谴责。"田地 "表示教会；"研磨 "表示从圣言中为自己获得教义的真理；那些将这些真理应用于善的人表示为 "必被取去"，那些将它们应用于恶的人表示为 "必被留下"。(但这可以在《天体》中看到解释，第4334、4335页）。 1 在摩西： 我要为你们折断饼杖，让十个女人在一个炉子里烤你们的饼，她们要按重量带回你们的饼，你们吃了也不满足（利26：26）。 这意味着，在属灵的意义上，从善如流的真理，也就是属灵的养料，将会失效。"饼 "表示所有的属灵食物，教会中的人靠它得到滋养，而 "妇女 "是教会中那些对真理有感情的人。"十个女人要在一个炉子里烤饼"，表示要寻找可能与善结合的真理，但找到的却很少；因为 "烤 "表示准备和结合，使它能为生活所用；"按重量把饼带回来 "表示它很稀少；"吃而不饱 "表示来自善的真理是如此稀少，几乎不能给灵魂带来任何滋养。 1 在摩西那里： 男人的衣裳不可穿在女人身上，男人也不可穿在女人的衣裳上；因为凡作这些事的，都是憎恶耶和华你的神（申22：5）。 "男人和他的衣服 "表示真理，"女人和她的衣服 "表示对真理的感情。这些在每个人身上都是不同的，就像理解力和意志一样，或像属于理解力的思想和属于意志的感情一样；除非它们是不同的，否则性别就会被混淆，就不会有婚姻，因为在婚姻中，男人是属于思想的真理，而女人是属于感情的。 男人和女人都是这样被创造的，他们可以是两个人，但又是一个人，这一点从《创世纪》中关于这两个人的创造的记载中可以看出： 神照着自己的形像造人，就是照着神的形像造人；，造男造女（创1：27；5：2）。 1 而后： 那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉；因为她是从人身上取出来的，所以要称为妻子。所以人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体（创2:23,24；可10:6-9）。 这里的人指的是一般的和特殊的教会。特定的教会是指教会中的人，或教会中的人。"上帝按照自己的形象造人 "表示按照天堂的形象；因为 "上帝"，即Elohim，是复数，表示创造天堂的神圣程序，而作为教会的人在最小的形式上就是天堂，因为他与天堂的所有事物相对应（见《天堂与地狱》一书中，第7-12、51-58节）。如上所述，"男性 "在这里表示属于理解力的真理，"女性 "表示属于意志的善；妻子被说成是 "人骨中的骨，人肉中的肉"，表示善，也就是妻子，来自于真理，也就是男人，"骨 "表示真理在被激活之前，也就是与善结合在一起，如人的记忆中的真理；因为所有的善都是从真理中形成的，所以说："因为她是从人身上取出的。""人要离开父母，与妻子连合 "意味着真理必须是善的，因此两者必须成为一个善；这是用 "他们要成为一个肉体 "来表示的，"肉体 "表示善，也表示一个人。但是，这里所说的事情无法进入人的理解，除非知道创世纪的前两章是关于新造的，也就是关于教会中人的重生，第一章是关于他们的重生，第二章是关于他们的智力和智慧；而 "男和女 "或 "男人和妻子 "在精神意义上是指真理和善的结合，这被称为天国的婚姻，当人重生并成为教会时，他就进入了这种婚姻；当人在善和真理中时，他已经重生并成为教会，这就是 "男人要离开父母，与妻子连合，他们要合而为一。"(但从《新耶路撒冷学说》、《论善与真》、第11-19页；《论意志与理解》、第28-33页；《论再生》、第173-182页；以及《关于善与真》、第24页中的内容，可以对这些事情有更清楚的认识）。 1 因为 "男人和女人 "象征着真理和善的结合： 摩西看到以色列子民把他们的敌人米甸人的女俘虏掳去，就说，他们要把凡与男的同居而认识男人的女人杀了；但要把不认识男人的女人留住（民31：17，18）。 吩咐这些事是因为 "女人不与男人同居 "表示教会对真理的感情或与真理结合；但 "女人与米甸人同居 "表示善被掺杂；因为米甸人代表，并由此表示，真理不是真理，因为它不是来自善，因此是虚假的。这就是为什么那些认识男人的女人要被杀，而那些不认识男人的女人要被保留生命。"米甸的女人 "表示善被谬误所玷污，因此善被掺杂和亵渎，这就是肮脏的通奸，这从有关 "以色列人与米甸人的女人通奸"（民25章）的内容中可以看出。 参考文献 启示录@12 @参考文献 启示录@12 @参考文献 启示录@12 @参考文献 启示录@12 @sRef RevsRef Rev@12 @sRef Rev@12 @sRef Rev@12 @sRef sRef Deut@21 @[1 谁不知道 "女人 "代表真理的精神感情、也不知道每个人都有的邪恶和虚假都在自然人身上，而没有一个在属灵的人身上，就不能知道以下关于摩西被掳的女人的说法是什么： 你若看见被掳的妇人是敌国人，形体美丽，想娶她为妻，就要把她带到你家里，在那里剃头剪指甲，然后把被掳的衣服脱去，为她父亲和母亲哭泣一个月，之后你要进去认识她，她要作你的妻子（申命记21：11-13）。 女人 "指的是教会对真理的属灵感情，或教会中人对真理的属灵感情，但 "被掳的妇人，形状美丽 "指的是与外邦人的宗教原则，他们对真理有一种渴望或感情；她要被带到房子中间，在那里剃头，剪指甲，然后脱去被掳的衣服"，表示她应该被带入教会的内部或属灵的事物，并通过它们拒绝自然和感性人的邪恶和虚假；"房子的中间 "表示属灵的内部事物；"必须剃的头发 "表示自然人的虚伪和罪恶；"必须拔的钉子 "表示感性人的虚伪和罪恶；"被掳的衣服 "表示宗教的虚伪，在这种宗教中，一个人由于感情上渴望真理而被俘虏；因此，所有这些必须被拒绝，因为它们在自然人和感性人中，如上所述；她将 "为她的父亲和母亲哭泣一个月"，这意味着一个人的宗教的邪恶和虚假必须被遗忘；"之后，男人应该进入她，认识她，她应该成为他的妻子，"这意味着真理，也就是 "男人"，可以与它的感情，也就是 "妻子 "结合在一起。"为什么会有这样的规定，除非他从精神上知道 "从敌人那里掳来的女人"、"房子的中间或最里面"、"头发"、"指甲 "和 "被掳的衣服 "意味着什么，除非他对真理和善的结合有所 了解，因为圣经中关于婚姻的所有戒律都建立在这种结合之上。教会对真理的感情也是这样表示的：被 太阳包着的女人，正在生产，当她要生男人的时候，龙就站在她面前；后来她逃到旷野去了（启12:1及以下）。 这里的 "女人 "表示教会，她所生的 "男婴 "表示真理的教义，这一点将在后面的解释中看到。 1 正如 "女人 "表示教会从善意中喜爱真理，或教会中的男人从善意中喜爱真理一样，在相反的意义上，"女人 "表示从恶意中贪恋虚假；因为Word中的大多数东西也有一个相反的含义。在以下经文中，"女人"（和妇女）表示这个意思。在耶利米书中： 你没有看见他们在犹大的城和耶路撒冷的街上所作的吗？儿子捡柴，父亲点火，妇女揉面，向天后做饼，又向别的神倒酒（7：17, 18） 除非知道 "犹大的城"、"耶路撒冷的街道"、"儿子"、"父亲 "和 "妇女 "意味着什么，以及 "拾柴"、"点火"、"揉面"、"饼"、"天后 "和 "酒 "意味着什么，否则无法知道这个预言涉及什么。但当我们知道了这些预示的含义，并以预示来代替所命名的事物时，就会产生这个预言中所涉及的精神含义。"犹大的城 "表示教会的教义；"耶路撒冷的街道 "表示这些教义的真理，但在这里是假的；"儿子 "指那些在教义的真理中的人，但在这里是那些在假的中的人，当他们从罪恶中为自己获得假的时，他们被说成 "拾柴"；"父亲 "是指那些在教会中的人，但在这里是指那些在邪恶中的人，他们被说成是 "点火"，当他们从邪恶的爱中获得并激发邪恶的时候；"女人 "是指从善的真理的情感，但在这里是指从邪恶的虚假的爱；这些人被说成是 "揉面"，当他们从虚假中并根据虚假来制定教义时；"给天后做饼 "表示崇拜各种地狱的邪恶，"做饼 "意味着从邪恶中崇拜，"天后 "意味着所有复杂的邪恶，因为 "天后 "的含义与 "天国的主人 "的含义相似；"向别的神倒酒 "表示从虚假中敬拜，"别的神 "指地狱的虚假；因为 "神 "在良好的意义上表示神圣的真理，但 "别的神 "表示地狱的虚假，是来自邪恶的虚假。 1 在以赛亚书中： 至于我的百姓，婴孩是他们的压迫者，妇女统治它。，我的百姓啊，你的领袖使你犯错，把你的道路涂抹了（3:12）。 "压迫者"、"婴孩 "和 "妇女 "表示那些违反、不了解和歪曲真理的人。"压迫者 "指那些违反真理的人；"婴孩 "指那些不了解真理的人，"妇女 "指歪曲真理的人；"使你犯错的领袖 "表示那些教导者；"抹去你的道路 "表示不了解引导的真理。 1 同上： 当庄稼枯萎，碎裂的时候，妇女来了要放火；因为这是个没有智慧的人（赛27:11）。 这是针对广大的教会说的；"庄稼枯干 "表示善的真理被恶的爱所破坏；"放火的妇人 "表示虚伪的贪婪，它们完全吞噬了。 20 同上：起来吧 ，你们这些自在的妇人，要听我的声音；你们这些自信的子，要听我的说话；庄稼要枯干，收成要不来（赛32:9, 10）。 "自在的妇人 "表示那些完全不关心教会发展的人的贪婪；"自信的儿子 "表示那些相信自我智慧的人的虚伪；"妇人和儿子 "表示教会中所有这样的人，无论是男人还是女人；"葡萄要吃完，聚集不来 "表示教会不再有任何真理，因为 "葡萄 "与 "酒 "有类似的含义，即教会的真理；这就表明了它的 "聚集 "所表示的意思。" 2 In Ezekiel： 但如果一个人是公正的，没有在山上吃东西，也没有向以色列家的偶像举目，也没有玷污同伴的妻子，也没有接近月经的妇女（18:5, 6）。 正直的人 "被描述为 "没有在山上吃东西的"，这意味着他的崇拜不是来自地狱的爱，因为这就是 "在山上献祭 "和 "吃祭品 "的含义；"没有向以色列家的偶像举目"，表示他的崇拜不是来自教义的谬误，因为 "偶像 "表示教义的谬误，"以色列家 "指变态的教会，其中有这种谬误；"没有玷污他同伴的妻子 "表示谁不掺杂教会和道的好处；"不靠近月经的妇人 "表示谁不因虚假的贪欲而玷污真理。 2 在《哀歌》中： 慈悲的妇人的手玷污了自己的孩子，使他们成为他们的食物，在我的人民的女儿被破坏（4:10）。 这标志着真理和教义的美好被虚假的东西所破坏，并被虚假的东西所占有，随之而来的是教会的庞大化。"怜悯的妇人 "表示对虚假的感情，好像它是真理一样；"他们有污秽的孩子 "表示用虚假的东西破坏来自道的真理和教义的好处；"成为他们的食物 "表示占有虚假的东西；"我百姓的女儿被侵犯 "表示教会的扩大。在启示录中，"女人 "也表示邪恶的情欲（14:4；17:3，这在后面的解释中）。* 拉丁文有 "耶路撒冷"，希伯来文有 "犹大"，我们在AC n. 430, 3183, 5608 中也可以找到。 拉丁文有 "儿子"，希伯来文有 "女儿"。 拉丁文有 "房子"，希伯来文有 "房屋"。 拉丁文有 "他们"，希伯来文有 "他"，这也见于AE n. 725；AC n. 53；CL n. 132。 拉丁文有 "它"，希伯来语 "他们"。 拉丁文有 "儿子"，希伯来文有 "女儿"，我们在AE n. 919;AC n. 6432中发现。
556。他们的牙齿像狮子的牙齿，表示感性的东西，也就是智力生命的终极，在他们看来有支配一切的能力。这一点从 "牙齿 "的含义中可以看出，它是感官的东西，就理解力而言是自然生命的终极，（关于这一点，请看下文）；从 "狮子 "的含义中可以看出，就权力而言，它是教会的真理，但这里是假的破坏了真理，因此也是就权力而言的（关于这一点，请看上文第278段）。这里指的是虚假，因为 "蝗虫 "指的是那些在邪恶的虚假中的肉体-感官。这些人似乎自己有理解力，从而有能力控制一切，因为上面谈到的说服力在感性中占有一席之地，而感性是自然生命的终极；因为这种感性，或感性的人，是在自信中，在相信自己比其他人更聪明中，因为他无法衡量和探索自己，因为他没有内在的思考；当他说服了自己，那么这种自信和信念就在他所讲的一切事情中。因为他的说话的语气来自于这些，所以它吸引和迷惑了其他人的思想，因为自信和信念的语气产生了这样的效果；这在精神世界中特别明显，在那里人从他的精神中说话；因为自信的感情和随之而来的相信一件事是如此的感情在人的精神中，一个人的精神从他的感情中说话。在自然界，情况则不同。在那里，人的精神通过身体说话，为了世界的缘故，会产生一些不属于他的精神感情的东西，他很少展示这些东西，因为它的特性可能不为人所知。由于这个原因，世界上没有人知道，在感性的人的精神中存在着这样一种令人迷恋和窒息的说服力，他认为自己比别人更聪明。由此可以看出，为什么 "他们的牙齿像狮子的牙齿 "意味着感性的人在他们自己看来有理解力，从而有能力控制一切事物。牙齿 "表示感性的东西，而感性的东西在知识方面是自然生命的极致，这可以从《天堂与地狱》（第575页）和《天体》（第5565-5568页）中描述的 "牙齿 "的对应关系看出。 "牙齿 "有这个含义，可以从圣经中的以下段落看出。在大卫那里： 我的灵魂，我躺在狮子中间；它们的牙齿是矛和箭，它们的舌头是利剑（诗57：4）。" 狮子 "表示那些用假话破坏教会真理的人；"他们的牙齿是矛和箭 "表示用来证实假话和罪恶的知识，从而破坏教会的真理和货物；"他们的舌头是利剑 "表示从假话中得出的狡猾的推理，这被称为 "利剑"，因为 "利剑 "表示假话破坏真理。 同上： 神啊，请折断他们口中的牙齿；除去幼狮的颚齿（诗58:6）。 "他们口中的牙齿 "表示他们产生虚假的知识；"幼狮的颚牙 "表示被伪造的道的真理，这些真理本身就是虚假的，它们在破坏教会的真理方面特别有效。 在Joel中： 有一个国家在我的地上兴起，生机勃勃，没有数目；它的牙齿是狮子的牙齿，它的下颚有大狮子的牙齿。它使我的葡萄树枯萎，无花果树枯萎（1：6，7）。 "有国临到那地，"表示邪恶破坏教会，"国 "是指邪恶，"地 "是指教会；"有气力，没有数目 "表示强大和多方面；"有气力 "是指邪恶的力量，"没有数目 "是指虚假的力量；"它的牙齿是狮子的牙齿 "表示破坏虚假；它的牙齿是狮子的牙齿"，表示破坏虚假的东西；"巨大狮子的颚牙"，表示伪造的真理；"它使葡萄树枯萎，无花果树枯萎"，表示破坏精神和自然的真理；精神的真理是道的精神意义上的真理，自然的真理是道的字母意义上的真理（见上文，n.403，那里解释了这一点）。这些经文中的 "狮子的牙齿 "与《启示录》中的 "狮子的牙齿 "有类似的含义。"牙齿 "恰当地表示仅仅在记忆中的东西，并由此产生，因为感性人的记忆中的东西与骨头和牙齿相对应。 在但以理书中： 有第二个兽从海里上来，像熊一样；在它嘴里有三根肋骨，在它牙齿中间；他们对它说：起来，吞吃许多肉。此后又有第四只兽上来，又可怕，又强壮，有大铁牙，吞吃碾压，用脚践踏余下的人（但7：5，7）。 "从海里来的兽 "意味着对统治权的热爱，圣物是其手段，而 "四兽 "标志着其连续的增长；这 "第二只像熊的兽 "标志着第二种状态，当这种统治权通过道的手段得到确认；那些这样做的人在精神世界里像熊一样出现。"口中有三根肋骨，在牙齿中间 "表示他们所应用的道的一切东西，他们仅仅按照字母来理解。"三根肋骨 "指的是道的一切东西，"口中 "指的是，他们在教导中应用的东西；"牙齿中间 "指的是，他们仅仅按照字母来理解，也就是像感性的人那样。"他们对它说，起来，吞吃许多肉"，表示他们应用许多东西，从而破坏道的真实意义；"从海里出来的第四只兽，又可怕，又强壮，"表示第四种也是最后一种状态，他们以圣物为手段，为自己建立了对天地的统治；因为这种状态是亵渎和强大的，所以被称为 "可怕、恐怖、极其强壮；"它有铁的大牙 "表示来自感性人的虚伪，硬要对抗教会的真理和货物；"它吞吃压碎 "表示它歪曲和破坏；"用脚践踏余下的 "表示他们不能歪曲和破坏的东西，被自然和肉体的爱的邪恶玷污和抹去了。(其余关于这些野兽的内容可参见上文的解释，第316节）。 在摩西那里： 我必将野兽的牙齿和地上爬物的毒药送到他们身上（申32:24）。 如果以色列人和犹太人不遵守和执行法规和戒律，就会受到这种邪恶的谴责。"野兽的牙齿 "表示各种邪恶的虚假，"地上爬行物的毒药 "表示破坏和彻底消灭精神生命的东西；"野兽 "在圣经中表示属于自然人的东西，"地上的爬物 "表示属于感性人的东西；这两样东西如果与属灵的人分开，就只是邪恶的假象，因为它们只是属于它们所依附的身体，以及属于它们最接近的世界的东西；从身体和世界中产生了属灵事物中所有浓厚的黑暗。 在大卫那里： 耶和华啊，求你起来；我的神啊，救我；因为你击打我所有敌人的脸颊；你打断恶人的牙齿（诗3:7）。 "打敌人的脸 "表示与那些反对教会的货物和真理的人一起消灭内部的虚假；这种人和他们邪恶的虚假在圣言中是指 "敌人"；"打碎恶人的牙齿 "表示消灭外部的虚假，这些虚假是建立在感官的谬误上并被它们证实的。 sRef Matt[ 由于大卫的表述，"打脸 "和 "打碎牙齿 "表示破坏内部和外部的谬误，可以看出马太中 "打脸 "的意思： 你们听见有人说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要抵挡恶人；凡打你右脸的，也要把另一只脸转向他。若有人要在法律上告你，夺你的衣裳，你的斗篷也给他吧；凡强迫你走一里路的，就跟他走两里。凡求你的，你就给他；凡要借你的，你也不要推辞（5：38-42）。 这些话不应该按照字面意思来理解，这对每个人来说都是显而易见的；因为谁会受基督徒的爱的约束，把左脸交给打右脸的人，或者把斗篷给要拿走外套的人呢？一句话，有谁是不允许抵制邪恶的呢？但是，由于主所说的一切本身都是神性的，可以看出这些话，以及主所说的其他话，都含有天上的意义。以色列子民有这样的律法，他们应该 "以眼还眼，以牙还牙"（出埃及记21：23，24；利未记24：20；申命记19：21）。19:21），因为他们是外在的人，因此只是代表天上的东西，而不是天上的东西本身，因此没有慈善、怜悯、忍耐，也没有任何精神上的好处；因此他们是在报复的律法之下；因为天上的律法，因此基督教的律法是主在福音书中所教导的： 你们愿意人怎样对待你们，你们也要怎样对待他们；这就是律法和先知（马太福音7：12；路加福音6：31）。 因为这是在天上的律法，来自天上的教会，所以每一个邪恶都带有相应的惩罚，这被称为邪恶的惩罚，在邪恶中，就像与它结合在一起一样；从这一点上看，报复的惩罚是为以色列的子孙规定的，因为他们是外部的人，而不是内部的人。内在的人，就像天上的天使一样，不希望以恶报恶，而是从天上的仁慈中自由地宽恕；因为他们知道，主保护所有在善中的人免遭邪恶，他根据他们的善来保护，如果因为对他们所做的恶而燃烧敌意、仇恨和报复，他就不会保护，因为这些会赶走保护。 因此，主在这里所说的涉及到这些东西；但它们的含义应按顺序给出："以眼还眼，以牙还牙，"意思是说，只要有人从另一个人身上夺走了对真理的理解和对真理的感觉，他们也就从他身上夺走了。"眼 "表示对真理的理解，"牙 "表示对真理的感觉，因为 "牙 "意味着真理或假象，如感性的人所拥有的。处于基督教善的人将允许邪恶的人尽可能地拿走这些东西，这一点在主对同一问题的回答中得到了描述。"不要抵挡那作恶的 "意味着不应该有报复性的反击；因为天使不与恶人争斗，更不会以恶还恶，而是允许恶人作恶，因为他们受到主的保护，所以没有来自地狱的恶人可以伤害他们。"凡打你右脸的，你也把另一边脸转给他"，表示如果有人想伤害对内部真理的认识和理解，可以在努力的范围内允许；"脸 "表示对内部真理的认识和理解，"右脸 "对它的感情和随之而来的对它的认识，"左脸 "对它的理解，既然提到了 "脸"，也提到了 "打"，这意味着伤害；因为所有与嘴有关的东西，如喉咙、嘴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，都表示属于对真理的感知和理解的东西，因为它们与它们相对应，所以通过这些物体在圣言字母的意义上，即由纯粹的对应关系组成，这些东西被表达出来；"如果有人想在法律上告你，拿走你的外衣，也让他拿走你的斗篷，"表示如果有人想在你那里拿走内部的真理，也可以允许他拿走外部的真理，"外衣 "表示内部的真理，"斗篷 "表示外部的真理。这也是天使与恶人在一起时的做法，因为恶人不能从天使那里拿走任何善和真理，但他们可以从那些因此而燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里拿走，因为这些恶人会避免和排斥主的保护；"凡强迫你走一里路的，你就跟他走两里，"表示谁想把人从真理引向谬误，从善良引向邪恶，既然他做不到，就可以不加反对。"一里 "与 "路 "的含义相似，即引向或引导；"凡求你的，你就给他"，表示要允许；"凡想向你借钱的，你不要拒绝"，表示如果有人想得到指导，他可以得到指导，因为邪恶的人希望这样，他们可以颠倒是非，拿走东西，但他们却不能。这就是这些话的属灵意义，其中储存了现在所说的隐秘之事，特别是对天使而言；他们只根据属灵的意义来理解圣言；它们也是对世界上处于善的人而言，当邪恶的人试图把他们引入歧途时。恶人对主所保护的人的反对是这样的，我通过许多经验知道了这一点；因为他们不断地以各种方式和力量试图从我这里夺走真理和货物，但都是徒劳的。从刚才的介绍中，我们还可以在某种程度上看到，"牙齿 "表示感性的真理或虚假，这是人的智力生活的最终结果；这就是 "牙齿 "的含义，这一点从主的回答中可以看出，主在回答中谈到了对真理的认识和理解，邪恶的人试图从善良的人那里夺走这些真理。 这就是 "牙齿 "的含义，可从以下经文中进一步看出。在耶利米书中： 在那些日子里，他们将不再说：父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿被咬断了。但各人必死在自己的罪中；凡吃酸葡萄的人，他的牙齿必被咬伤（31：29，30；以西结书18：2-4）。 这显然涉及到儿子和子孙不会因为父母的罪恶而受到惩罚，而是每个人都会因为自己的罪恶而受到惩罚。"吃酸葡萄 "表示将罪恶的假象归于自己，因为 "酸葡萄 "是一种苦涩的坏葡萄，表示罪恶的假象，而 "吃 "表示归于自己；而 "牙齿咬紧 "表示从邪恶的假象中，因为 "牙齿 "在这里和上面一样表示在最后或在感性的人中的假象，在这些假象中，父母的邪恶，也就是所谓的遗传性的邪恶，特别隐藏在孩子身上，而 "咬紧 "表示从邪恶的假象中占有的；因为一个人不是因为遗传的恶而受到惩罚，而是因为他自己，只要他使遗传的恶在他自己身上成为现实；所以说，"每个人都会死在自己的罪恶中；每个吃酸葡萄的人，他的牙齿都会被咬伤。" 1 在约伯记中： 所有的人都厌恶我，我的骨头与我的皮肤和肉相连，我用我的牙齿的皮逃走了（19:19, 20）。 在字面意义上，这意味着他变得如此瘦弱；但在精神意义上，这意味着诱惑如此压制了他的内心，以至于他变得感性，只思考最外在的东西，但他思考的是真理而不是虚假；这就是 "我用牙齿的皮逃走了 "的意思，"牙齿 "没有皮表示虚假，但有皮不是虚假，因为它们在某种程度上仍然有衣着。 1 在阿摩司书中： 我把你们城中的牙齿空虚，你们各处的食物缺乏，赐给你们（4：6）。 "城中牙齿空虚 "代表教义中真理的匮乏，"各处缺粮 "代表生活中教义中好处的匮乏。 1 在撒迦利亚中： 我必从他口中夺去他的血，从他齿间夺去他的恶行（9：7）。 这是说推罗和西顿，它们象征着真理和善的知识，在这里，这些知识被篡改了；"口中的血 "象征着真理知识的篡改；"齿间的可憎 "象征着善的知识的掺杂；善的知识也是真理，因为认识货物是出于理解，而理解是出于真理。 1 在大卫那里： 水淹没了我们，冒昧的水越过我们的灵魂。耶和华是有福的，他没有让我们成为他们牙齿的猎物（诗124:4-6）。 淹没的水 "是指流进来的假话，当人处于诱惑中时就会淹没他；因此说："耶和华是有福的，他没有把我们交给他们的牙齿作猎物，"也就是说，把我们交给那些用假话破坏真理的地狱，从而交给毁灭性的假话。 1 In Job： 我打碎了恶人的颚牙，从他的牙齿中拔出猎物（29:17）。 这个约伯说的是他自己。"我打碎了恶人的颌牙 "表示他与谬误斗争并征服了它们，"颌牙 "表示从字义上的知识[scientifica，适应于证实谬误，真理因此被摧毁；"我从他的牙齿里拔出猎物 "表示他通过指导别人从谬误中拯救出来。 sRef 1 因为 "牙齿 "表示在最外部事物的虚假、在以下经文中，"咬牙切齿 "表示以激烈和愤怒的方式从虚假的事物中对抗真理。在约伯记中： 他怒气冲冲地教训我，恨我；我的仇敌用牙齿咬我，用眼睛盯着我（16:9）。 大卫说：" 我所不认识的人，聚集起来攻击我，他们撕咬，也不作声。他们用牙齿咬我（诗35：15，16）。 同上： 邪恶的人谋害正义的人，用牙齿咬他（诗37:12）。同上 ： 恶人看见了，就被激怒，他要咬牙切齿，融化（诗112：10）。 在弥迦书中： 反对那些把人引入歧途的先知，他们用牙齿咬人（3:5）。 在《哀歌》中 耶路撒冷的女儿啊，你所有的敌人都张口攻击你，他们声嘶力竭，咬牙切齿（2：16）。 在马可福音中： 有一个人对耶稣说，我把我的儿子带到你这里来，他有一个邪恶的，无论他被带到哪里，它都会折磨他，他吐白沫，磨牙，针刺。我对你的门徒说，他们应该把它赶出去，但他们没有能力。耶稣对他说，你这又哑又聋的鬼，我吩咐你从他身上出来，不要再进入他里面（9：17，18，25）。 不了解圣经精神意义的人可能会认为，说他们 "咬牙切齿 "只是因为他们生气和意图作恶，因为人当时把牙齿压在一起；但说他们 "咬牙切齿 "是因为这意味着努力破坏和用假话破坏真理的行为；这在圣经中是这样说的，因为 "牙齿 "表示最外在事物的假话，而 "咬牙切齿 "表示为它们斗争的激烈程度；这种努力和行为也是来自对应关系。 1 此外，主所赶出的聋哑人的精神就是这样；因为所有的精神都来自人类；这个精神是来自那种激烈地争取虚假的真理的人；因此，被他迷惑的人 "发怒，咬牙切齿。"主称他为 "聋子和哑巴"，因为他不愿意认识和理解真理，因为 "聋子和哑巴 "是指这种人。因为这种精神坚决而顽固地反对真理，并在虚假中确认自己，所以门徒们无法把他赶出去，因为他为之奋斗的虚假，他们还无法消除，因为他们还没有达到适当的状态，门徒们也正是因为这一点而受到主的责备。这种精神是这样的，而被他迷住的人却不是这样的，这一点通过 "精神撕裂他 "和被迷住的人 "憔悴 "以及主命令这种精神 "不要再进入他 "来表示。 1 所有这些都清楚地表明了什么是标志： 咬牙切齿（马太福音8：12；13：42，50；22：13；24：51；25：30；路加福音13：28）。 地狱里的 "咬牙切齿 "是指不断地争论和战斗，虚伪的人互相争论，反对真理，因此，那些在虚伪中的人，加上对他人的蔑视，敌意，嘲笑，讥讽，亵渎，这些也迸发出来，试图把对方撕成碎片，因为每个人都在为自己的虚伪争斗，因为爱自己，爱学习，爱名声。这些争论和较量在这些地狱之外被听成咬牙切齿，当真理从天堂流向这里时，也变成了咬牙切齿。(但关于这个问题，可以在《天堂与地狱》一书中看到更多内容，第575页）。 1 因为牙齿与邪恶对应，他们在智力生活的最后阶段有虚假的东西，这被称为肉体感官的东西，因此，这样的精神在脸上出现畸形，其中大部分是由牙齿组成的，像格子一样大大分开，咧嘴大笑，这是因为这种牙齿的间隙与爱和急于为虚假的东西与真理斗争相对应。 20 因为牙齿对应于人的智力生活的终极，也就是所谓的感性，而这些当与内部理解的真理，也就是所谓的灵性分离时，就处于邪恶的虚假之中，但同样的，当不分离时，就对应于感性中的善的真理，所以 "牙齿 "在道中也象征着终极真理（如约伯记19：19，20；阿摩司4：6，可以看到上面的解释）。 2 因为主荣耀了他的整个人，也就是使之成为神性，所以在摩西中说他："他的眼睛必因酒而发红： 他的眼睛要被酒染红，他的牙齿要被奶染白（创49：12）。 "眼睛被酒染红 "表示他的智力是来自神性的真理；"牙齿被奶染白 "表示他的感官也是来自神性的真理；因为 "示罗 "在这里（第10节）指主。 2 因为 "牙齿 "对应于智力生活的终极，也就是所谓的感性，好的精神和天使与人一样有牙齿，但对他们来说，牙齿对应于终极感性的真理，因为对他们来说，感性与内部理解的真理没有分开，这些真理被称为精神。 拉丁文有 "去除"，希伯来文有 "撕掉"。 拉丁文有 "maketh"，希伯来文有 "made"，也见于AE n. 403；AC n. 5113, 9052。 拉丁文有 "melteth"，希伯来文有 "将融化"。 拉丁文有 "邪恶"，希腊文有 "哑巴"，如AE n. 815。
557。第9节。他们的胸甲如铁的胸甲，表示他们为战斗而束缚自己的说服力，而理性灵性的人的真理却不能战胜它。这一点从 "胸甲"（或军大衣）的含义中可以看出，它是在战斗中对邪恶和虚假的防御，但在这里是对邪恶和虚假的防御，以对抗货物和真理，因为这涉及到那些在邪恶的虚假中对抗真理的人。这里的 "胸甲 "指的是劝说，因为这里所描述的那些处于邪恶的假象中的感性人，并不是从理智上反对真理，因为他们看不到真理，而只是看到假象，因此他们认为假象就是真理、因此，他们只从虚假的说服力出发，对他们来说，这种说服力使精神理性的人提出的真理毫无用处，因为他们被击退了，就像剑被胸甲或外套击退一样。因此，"胸甲如铁 "是指说服力，真理对它无济于事。这种说服力是如此令人着迷和窒息，以至于灵性的理性对它毫无用处，这一点可以在上面看到（第544、549、556节）。此外，胸甲或外套覆盖身体的一部分，称为乳房或胸腔，这标志着真理的精神感情；同时，所有的感情都包含在从乳房发出的声音和语言中。但这里用 "蝗虫 "表示的人，就是那些在虚假中的感性人，除了爱自己的感情之外，没有其他的感情，因为这种感情充满了自信，充满了认为自己的虚假就是真理的信念，因为这种感情包含在从胸中随口而出的声音中，所以蝗虫出现在 "如铁的胸甲 "上。此外，"铁 "表示最后的真理，同样也表示那里的虚假，同时也表示坚硬的东西；他们所具有的说服力使虚假变得如此坚硬，以至于与之相对的真理都反弹了，好像它们没有任何意义和作用。因为感性的人因自信而陷入虚假的说服力是这样的，而且对精神的说服力是如此强大，以至于使他们在精神世界中与之交谈的其他精神的理性窒息和熄灭，所以它被严厉禁止，那些利用它的人被送到精神中，在那里他们被其他精神用更强大的说服力所困扰，甚至昏倒，这样直到他们停止。 因为胸甲或盔甲是在战争中使用的，穿上它们意味着为战争而束腰，从而进行战斗，所以在圣经中，那些为战斗而束腰的人被说成是穿上了盔甲。因此，在耶利米书中： 你们这些骑兵要上马，戴着头盔站起来；整顿长矛，穿上军装（46:4）。 这些话不是指一支军队对另一支军队的战斗，而是指精神理性的人对自然人的战斗，自然人根据错误的知识[科学，对真理和货物进行战斗。因为这是说埃及法老王的军队，巴比伦王打了他，"埃及法老王 "是指这样的自然人，"巴比伦王 "在幼发拉底河附近，是指精神理性的人，所以 "你们骑马，上前，戴着头盔站起来；马 "是指理解力的东西，"他们所驾的车 "是指教义的东西，"骑士 "是指智慧的东西，"头盔 "是指理性的东西，"长矛 "是指战斗的真理，"盔甲 "是指战斗和抵抗的力量和强度。盔甲 "有这样的含义，因为它束缚着胸部，从胸部到手臂是战斗和抵抗的所有力量。 同上： 对抗巴比伦的人要弯腰，弯腰的人要弯弓；对抗她的人要穿上他的军装举起自己（耶51：3）。 在这里，"外衣 "也代表了战斗和抵抗的力量。在《以赛亚书》中： 他穿上公义的外衣，头上戴着救恩的头盔（赛59:17）。 这句话说的是主，以及主对地狱的征服；"公义如衣服 "表示从地狱拯救信徒的热心和拯救人类的神爱；由于主是出于神爱的热心和由此产生的力量，所以公义被称为 "衣服"；"而 "救恩的头盔 "表示来自神性的真理，通过它可以获得救恩，因为 "头盔 "有类似于头的含义，因为它是戴在头上的；"头 "在提到主时表示神性的真理和神性的智慧，这一点在下文中可以看到。
558.他们翅膀的声音就像许多马的战车跑去打仗的声音，表示似乎是从所理解的道的教义真理中推理出来的，他们必须为之激烈地战斗。这一点从 "翅膀的声音 "的含义中可以看出，它是推理（这一点将在下文说明）；从 "战车的声音 "的含义中也可以看出，它是来自道的教义或教义的真理（这一点也将在下文说明）；从 "马 "的含义中也可以看出，它是指对道的理解（关于这一点，上文N.355, 364, 372, 373, 381, 382）；也可以从 "奔向战场 "的含义中看出，它是战斗的热情，因为 "战斗 "意味着精神上的战斗，而 "奔跑 "则是对它的热情。由此可以看出，"他们翅膀的声音就像许多马匹的战车奔跑的声音"，这意味着似乎是从所理解的教义的真理中推理出来的，他们必须为之热切地战斗。为了理解这一点，需要指出的是，属灵的争斗，即为真理与谬误的争斗，是以圣言为依据的，并通过一系列的论据和结论来证实，从而使开明的心灵完全信服；因此，这就是 "他们翅膀的声音就像许多马的战车奔跑的声音 "所象征的。感性人的推理，从假的和代表假的出发，在外部形式上与精神人的推理很相似，但在内部形式上却完全不同；因为它们没有一系列的论据和结论，而只是从感性的知识[科学中进行劝说，心灵被迷惑但不被说服；这些知识的质量如何，将在下文中讲述。("翅膀 "表示灵性的真理，因此 "翅膀的声音 "表示从它们出发的讨论，因此是推理，在最高意义上是神圣的灵性，也就是神圣的真理，可以在上面看到，第283页；"战车 "表示教义或教义的真理，在上面看到，第355页，谈到 "马 "的含义，是指理解，在谈到道的时候，是指对道的理解。)
559。第10节。他们的尾巴像蝎子，表示有说服力的感性知识scientifica。这一点从 "尾巴 "的含义中可以看出，它指的是感官知识科学（关于这一点，请看下文）；从 "蝎子 "的含义中可以看出，它是一种令人迷恋和窒息的说服力（关于这一点，请看上文第544节）；因此 "尾巴像蝎子 "表示具有说服力的感官知识。"尾巴 "表示感官知识，因为地球上的动物向外伸出的尾巴是脊髓的延续，这被称为脊髓骨髓，这是大脑的延续，而 "大脑 "就像 "头 "一样，表示智力和智慧，因为智力和智慧一开始就在那里；由于尾巴是大脑的最终产物，它们表示感官知识，因为这些是智力和智慧的最终产物。 感性知识是指通过身体的五种感官从世界上进入的知识，因此，从其本身来看，比内部的知识更加物质、肉体和世俗化。所有处于自我之爱中并确认自己反对神圣和精神事物的人都是感性的人，当他们被留给自己并在精神上思考时，他们从感性的知识中思考神圣和精神的事物，因此他们拒绝神圣和精神的事物，认为它们不可信，因为他们没有用眼睛看到它们或用手触摸它们；他们运用他们的知识，使之成为感性和物质的，来破坏这些。例如，在这种知识方面有学问的人，他们精通物理学、解剖学、植物学和其他人类学问的分支，当他们看到动物和植物王国的奇妙事物时，在心里说，所有这些东西都来自自然，而不是来自神，这是因为他们不相信他们没有用眼睛看到和用手触摸到的东西；因为他们无法提升自己的思想，以便从天上的光亮中 看到这些东西，因为那光亮对他们来说是浓重的黑暗；但他们把思想停留在地上的东西上，就像地上的动物一样，他们确实与地上的动物相比。总而言之，对于这样的人，所有的知识[科学都是感性的；因为人本身是什么样的，他的理解力和意志力就会是什么样的；如果人是灵性的，所有的东西都会变成灵性的；如果他只是自然的，所有的东西都会变成自然的而不是灵性的；如果人是感性的，所有的东西都会变成感性的，不管他在世人看来是多么的博学和渊博。但是，由于每个人都有理解真理和认识商品的能力，这种人能够从这种能力出发，像那些精神理性的人一样谈论这些事情，尽管就他们的精神而言，他们是感性的；因为当这种人在别人面前说话时，他们不是从精神而是从身体的记忆中说的。 说了这么多，是为了让大家知道什么是感性的认识。这些是特别有说服力的东西，或者说是特别有说服力的东西，因为它们是理解力的极限；因为理解力进入这些东西，就像进入它的极限一样，而这些东西吸引了普通人，因为它们是从他们用眼睛看到的世界上的这些东西中得出的表象；只要思想依附于这些东西，就不可能使思想转向内部或高于它们，直到它们被抛开；因为头脑中的内部事物都收拢到最后，并依靠它们，就像房子依靠地基一样；因此，这些东西特别有说服力，但只适用于那些头脑无法提升到感性事物之上的人；而对于那些从主来的天光中的人，头脑会提升到它们之上，因为天光使它们消散。由于这个原因，属灵的人很少从感性的东西上思考，因为他们从理性和智力的东西上思考；但感性的人，在反对神圣和属灵的东西上确认了自己的谬误，当他们被留给自己时，只从感性的东西思考。 "尾巴 "表示感性的知识[科学，这可以从以下经文中看出。在《以赛亚书》中： 耶和华要从以色列人身上砍去头和尾，砍去枝子和草。老人和尊贵的人，他是头；但先知、谎言的教师，他是尾巴（9:14, 15）。 这意味着所有的智力和智慧以及所有关于真理的知识scientia都将灭亡；"头 "表示智力和智慧，因此说 "老人和尊贵的，他是头，"因为 "老人 "表示对真理的理解，"尊贵的 "表示善的智慧；但 "尾巴 "表示感性的知识scientificum，这是智力和智慧的终极；当它不与灵性的智慧结合时，就变成了虚假的知识，或应用于证实虚假的知识，这就是感性的知识，就像感性的人那样，他从理解中什么都看不见。这就是为什么 "教人说谎的先知 "被称为 "尾巴"，"先知 "表示真理的教义，然后是真理的知识，但在这里是教义和虚假的知识，因为 "谎言 "表示虚假，而 "教人说谎的人 "是通过应用字义上的知识来证实虚假而教人虚假。 同上： 埃及也不会有任何工作，可以做头做尾，做枝做叶（赛19：15）。 "埃及 "表示属灵和自然事物的知识[scientia；"没有工作可使它有头有尾 "表示它没有属灵的事物，也没有自然事物来证实属灵的事物。"头 "在这里表示对属灵事物的认识，是智慧的手段，"尾 "是自然知识scientifica，是对属灵事物有帮助的智慧；"枝条和尾巴 "也有类似的含义，"枝条 "是灵性的真理，"尾巴 "是感性的知识，也就是最终的真理；因为如果在人身上先有的和后有的，或者先有的和后有的，不构成一个整体，他就没有 "头和尾"。" 在摩西： 这样，耶和华必使你作头，不作尾；你若听从你神的诫命，就只在上面，不在下面（申28：13）。 "作头 "是指使人有灵性，有智慧，从而脱离世界的光，升入天堂的光；"作尾 "是指使人感性，愚昧，从而不看天堂，只看世界；所以说 "你只可在上，不可在下"，"在上 "是指被主提升，以便看天，"在下 "是指不被主提升，而是被自己提升，人被自己看的只是世界。因为当人处于生活的善中，进而处于教义的真理中时，人的属于思想和感情的内部被主提升到了天上；但当人处于生活的恶中，进而处于虚假中时，他的下边的东西就向下看，因此只看他的身体和世界上的这类东西，从而看地狱。因此，人脱去了他真正的人性，穿上了野兽的本性，因为野兽是向下看的，只看世界上和地上遇到的东西。通过主提升到天上的光亮，是人的内心对主的实际提升；而对眼睛以下和以外的事物的压抑或抛下，是对内心的实际压抑和抛下，当这种情况发生时，精神的所有思想都沉浸在最终的感性中。 在摩西那里： 在你中间的寄居者，必在你上面越升越高，你却要越降越低。他要借给你，你不要借给他；他要作头，你要作尾（申命记28：43，44）。 这一定有类似的意思；"像头 "表示灵性和智慧，"像尾巴 "表示感性和愚蠢；因此又说 "他要借给你，你不要借给他"，这表示他要教你真理，但你不要教他。 在以赛亚书中： 对他说，你要小心，要安静；不要害怕，也不要因为两尾冒烟的火种，因为利津和叙利亚，以及利玛利亚的儿子发光的怒气，而使你的心软下来（7：4）。 "利津和叙利亚 "表示变态的理性，"以色列王利玛利亚的儿子"，也叫 "以法莲"，表示变态的理性；"以色列王 "和 "以法莲 "所表示的，是关于道的理性；而 "利津和叙利亚 "所表示的是对确认的知识[scientiae的理性，因为一个人为了理解圣言必须有理性，当这两个人变态时，他们只向下看地球，向外看世界，就像在邪恶的虚假中的感性人那样；因此他们被称为 "尾巴"。"冒烟的火种 "表示虚假的情欲和随之而来的对教会的真理和货物的愤怒。 参考文献 参考文献 在摩西： 耶和华对摩西说，你把手伸出来，抓住蛇的尾巴。他就伸手抓住它，它就在他手里成了杖（出埃及记4:4）。 这里的 "尾巴 "也是指作为自然之终极的感官，这一点可以在《天体》中看到（6951-6955）。因为 "尾巴 "表示智力和智慧的终极，是感性的知识[scientifica，因为所有参加祭祀的过程都表示神圣的天体和精神的东西，所以： 吩咐他们把尾巴从背脊上取下来，和其他部分一起献上（利3:9；8:25；9:19；出29:22）。 (燔祭和祭品表示神圣的天体和灵性的东西，这是教会的内部，崇拜由其组成，见Arcana Coelestia, n. 2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936）。因为 "尾巴 "表示感性的知识scientifica，当这些知识与属灵的内部事物分离，并因此不与内部事物一起向内和向上看，而是向外和向下看时，它们表示由知识确认的假象。因此，在《启示录》的后续内容中，在处理来自该源头的谬误时，也是这样说的： 马的尾巴在异象中像蛇，又有头，能伤人（9:19）。 之后，又说 龙用它的尾巴拉住天上的三分之一的星星，把它们扔在地上（启示录12:3,4）； 这些事情可以在下面看到解释。
560.它们的尾巴上有刺，表示用它们来欺骗的狡猾。这从 "刺 "的含义中可以看出，它是指狡猾和精明地劝说假话；因此，它们里面有伤害人的能力，因为狡猾和精明地欺骗的人特别有害。刺 "在他们的尾巴上"，因为他们通过感性认识的知识scientifica进行欺骗，这些知识既来自圣言，也来自世界，是人类学习的内容；他们通过圣言的知识进行欺骗，根据文字进行感性解释，而不是根据其内部意义；他们通过世界的知识进行欺骗，利用它们来确认。应该知道，感性的人比其他人更狡猾、更精明，因此，他们的欺骗行为很严重；因为灵性的人拥有智慧和谨慎，所以那些感性的、从事虚假的人拥有恶意和狡猾，因为所有的恶意都在邪恶中，正如所有的智慧都在善良中。 世人认为，那些狡猾和精明的人也是谨慎和聪明的；但狡猾和恶意并不是谨慎和聪明，而是本身就是精神错乱和愚蠢；因为这样的人把自己从永恒的幸福中移走，把自己扔进永恒的痛苦中，这不是谨慎和聪明的人的事，而是精神错乱和愚蠢的人。此外，对于这样的人，所有属天和属天使的智慧都在浓密的黑暗中，而在智慧浓密的黑暗中，就有愚昧。感性的人是狡猾和精明的，这一点可以从那些在地狱里的人身上看出来，那里的人都只是自然和感性的；任何人都很难相信这些人拥有多少狡猾和精明（见《天堂与地狱》一书中，第576-581页，其中谈到了地狱之灵的恶意和邪恶的手段）。 "刺 "表示狡猾，这一点无需从圣言中证实，因为在普通的话语中，人被欺骗的话语中的狡猾被称为尖锐的点，而说话本身也被称为尖锐。但 "刺 "特别表示内部的虚假，这些虚假是无法消除的，因为它们是来自感官的知识和谬误。这种虚伪用 "刺"（或锋利的尖头）来表示，可以从精神世界的代表中看出，在那里，内部的虚伪以各种方式用锋利的东西来表示，如剑尖、箭尖和各种形式的东西，当它们要伤害人的时候，就是这样；因为这个原因，在那里也禁止展示这种东西给人看，因为精神看到它们就会暴怒，要造成伤害。 这些虚假的东西在《阿摩司书》中用 "利器 "表示： 看哪，日子将到，他们要用钩子拔你，用鱼钩拔你的后裔（4：2）。 "用钩子引出 "是指用Word和世界的知识[scientifica错误地应用来引出真理；"用鱼钩引出 "是指用感官的谬误来引出真理，感性的人据此推理。 而在摩西： 你们若不把那地的居民从你们面前赶出去，那么，你们让他们留下的人，必成为你们眼中的荆棘，两边的刺（民33:55）。 他们所要赶出那地的居民 "是指宗教和教义的罪恶和谬误；因为这些在抽象意义上是指迦南地的民族。因此，"他们必作你们眼中的荆棘 "表示恶毒的谎言对教会的真理所造成的伤害，"刺在你们身上 "表示恶毒的谎言对教会的货物所造成的伤害。"眼睛 "在圣经中表示对真理的理解，"身上 "表示慈善的东西，因此是货物。
561。他们的能力是伤害人五个月，表示在这种状态下，他们诱发了对真理的理解和对善的感知的昏迷。这一点从 "伤害 "的含义中可以看出，它是一种伤害，在这里是诱发昏迷（关于这一点，请看下文）；也从 "人 "的含义中可以看出，它是指那些对真理的理解和对善的感知，在抽象的意义上是对真理的理解和对善的感知，因为人是由这些组成的（见上文，第546节）；也从 "五个月 "的含义中可以看出，在那种状态下（见上文，第548节）。"伤害 "在这里表示诱发昏迷，因为上面说 "他们的尾巴像蝎子"，"蝎子 "表示一种使人迷惑和窒息的说服力，因此也会诱发昏迷；因为这种说服力，如上所述，是与精神有关的，使理性和智力昏迷，从而诱发昏迷。
562。第11节。他们有一个王，就是深渊里的天使，表示他们从地狱里接受影响，那里有那些处于邪恶的假象中的人，只是感性的。这一点从 "王 "的含义中可以看出，它是指来自善的真理，而在相反的意义上，如在这里，是指来自恶的虚假（见上文第31节）；从 "深渊的天使 "的含义中可以看出，它是指存在着恶的虚假的地狱；因为 "天使 "在这里不是指一个天使，而是指存在于其中的地狱。一个 "天使 "在圣言中指的是整个天使社会，它们与善相似，这一点可以在上面看到（n.90，302，307）；因此，"天使 "在相反的意义上也指的是地狱社会，它们与恶相似。这里指的是那些处于邪恶的假象中和仅仅是感性的人所在的地狱，因为这位天使被称为 "深渊的天使"，"深渊 "指的是这种人所在的地狱（见上文，n.538），还因为这是对 "蝗虫 "说的，它表示那些通过地狱的假象变得仅仅是感性的人（见上文，n. 543）。"让这位天使做他们的王 "意味着接受来自地狱的影响，因为所有的邪恶和所有的虚假都来自地狱，因为所有在邪恶和虚假中的人都被地狱统治和领导，所以地狱对这些人来说是一个统治他们的国王，他们对他服从；因为当他们生活在世界中时，这是由影响造成的，而从地狱流出的东西就是领导；因此，"让他们的王 "意味着接受影响。
563。他的名字在希伯来语中叫 "阿巴顿"，在希腊语中叫 "阿波利恩"，表示这种涌入的质量，即它是对所有真理和善的破坏。这一点从 "名字 "的含义中可以看出，它指的是一种状态和一种事物的质量（见上文第148节）；也可以从阿巴顿在希伯来语中的含义看出，它是破坏；阿波罗在希腊语中也有类似的含义；因此，它指的是对真理和善的破坏，因为这些都是被对待的。人的感性，也就是他智力生活的最终结果，是对所有属灵的真理和善的破坏，也就是对教会的真理和善的破坏，因为感性最接近世界，最贴近身体；从这两方面来看，它的情感和随之而来的思想，从本身来看与属灵的情感和随之而来的思想截然相反，后者是来自天堂。因为人从感官上爱自己和世界高于一切，只要这些爱占主导地位，邪恶和虚假就会占主导地位，因为邪恶和虚假从这些爱中蜂拥而出，如同从它们的源头流出。在这样的爱中，所有的人都因生活的罪恶和虚假而变得只是感性的。 任何人都可以从每个人都拥有的理解能力中看到这一点；因为如果最接近世界和最贴近身体的东西占主导地位，那么世界本身和身体本身，以及它们所有的快乐和情欲，也就是所谓的 "眼睛和肉体的快乐"，将占主导地位，而人为了进入精神情感和思想，必须完全从这些感官的东西中抽离和提升。这种退出和提升只由主来实现，只要人在主的带领下，忍受自己被带到主那里，从而被教会的真理和货物的秩序法则带到天堂。当这种情况发生时，只要人处于灵性状态，他就会从这种最终的感性中退出，并被保持在它之上；这也是由于人的这种感性是完全腐败的，因为在它里面有属于自己的东西，每个人都出生在其中，这本身就是邪恶的。由此可以看出，为什么这种感性被称为毁灭，即 "阿巴顿 "和 "阿波利翁"。 应该知道，每个人的生命有三个程度，一个是最里面的，一个是中间的，一个是最终的；人变得更完美，也就是更有智慧，因为他因此而更多地进入天堂的光芒；同样，人变得更不完美，也就是更没有智慧，因为他因此而更多地接近世界的光芒，更多地远离天堂的光芒。从这一点可以看出，仅仅是感性的人的品质是什么，他没有从天堂的光中看到什么，而只是从世界的光中看到什么，也就是说，属于世界的所有东西对他来说都是光明和灿烂的，而属于天堂的所有东西都是在黑暗和厚重的黑暗中；当这些东西处于黑暗和浓重的黑暗中，而前者处于光明和灿烂中时，就意味着唯一的生命之火或唯一煽动和引导的爱是对自我的爱，以及随之而来的对所有邪恶的爱，而唯一触及和指导思想的生命之光是有利于被爱的邪恶的光，而这就是邪恶的假象。由此可以看出，仅仅是感性的人是什么品质的人，本章到目前为止已经谈到了。 拉丁文有 "人"，刚才的希腊文和拉丁文有 "名"。
564。第12节。一场灾祸已经过去，看哪，这以后还有两场灾祸。这表示对教会的破坏有一种悲叹，而对其进一步的破坏则有一种悲叹。这从 "祸患 "的含义中可以看出，它是对破坏教会的罪恶和虚假的哀叹（见上文，531）。
565.第13-19节。第六位天使吹响了，我听见从神面前金坛的四个角上有声音，对拿着喇叭的第六位天使说，把捆在幼发拉底大河的四位天使松开。那四位天使就松开了，他们已经预备好了时、日、月、年，要杀三分之一的人。骑兵的军队有两千多万，我也听见他们的数目。这样，我在异象中看见马和坐在上面的人，胸前有火，有风信子，有硫磺，马头如狮子的头，从口中发出火，有烟，有硫磺。从他们口中流出的火、烟、硫磺，有三分之一的人被这三样东西所杀。因为他们的能力在他们的口中，他们的尾巴像蛇，有头，用它们来伤害。13."第六位天使发声，"表示从天上涌出，显明教会末后的状况，就是完全颠倒了（n.566）。"我又听见从神面前金坛的四个角上有声音，"表示从主的灵界天上发出启示（n.567）。14."对那拿号的第六位天使说，"表示对教会末后的变态状态的尊重（n.568）；"把捆在幼发拉底大河的四位天使松开，"表示从与感性的人有关的谬论中推理，以前没有接受（n.569）；15."四位天使被释放，"表示许可从谬误中推理（n.570）；"那为时、日、月、年所预备的，"表示持续处于状态（n.571）；"他们要杀三分之一的人，"表示剥夺自己对真理的一切理解，从而剥夺精神生活（n.572）。16."骑兵的军队有两千多万，"表示邪恶的假象，他们从中推理并支持这些假象，阴谋反对善的真理，是无数的（n.573）；"我听见他们的数目，"表示他们的质量被感知（n.574）。17.17. "我就这样看见异象中的马和坐在上面的人，"表示通过谬误的推理对圣言的伪造（575节）；"有火热的、风信子的、青石的胸甲，"表示从爱自己和爱世界的贪欲以及由此产生的谬误中进行的推理斗争（576节）；"有头的，"表示对它们的理解。576）；"马的头像狮子的头，"表示知识[scientia和由此产生的对真理的破坏性思维；"从他们口中发出火、烟和硫磺，"表示从爱邪恶、爱虚假、以邪恶的虚假破坏真理和货物的欲望中产生的思维和随之而来的推理。18."人的三分之一被这三个人杀死了，被他们口中所出的火、烟和硫磺杀死了，"表示所有对真理的理解和由此产生的精神生命都被他们消灭了（第579节）。19."因为他们的能力在他们的口中，"表示感性的思想和由此产生的推理对他们最有力量（第580页）；"因为他们的尾巴像蛇，有头，"表示他们从感性的知识科学，即谬误，狡猾地推理（第581页）；"用他们伤害，"表示他们因此颠覆了教会的真理和货物（第582页）。
566。第13节。第六位天使吹响了号角，表示从天上涌出，表明教会结束时的状况，它完全变了质。这一点从 "吹号 "的含义中可以看出，"吹号 "是指从天上涌出，从天上涌出的是下层的变化，显示出教会的状况（见上文，n。因为教会状态的连续变化是由吹号的七位天使描述的，在这里，它接近尾声的变化是由第六位天使吹号描述的，因为尾声本身，也就是最后审判的时候，是由第七位天使吹号描述的；因为在它的尾声，教会的状态完全颠倒了，这也是这些话的意思。
567.我又听见有声音从神面前的金坛的四个角上发出来，表示从主的灵界天上发出的启示。这一点从 "听见声音 "的含义中可以看出，因为这声音所启示的东西就在后面；从 "在神面前的金坛 "的含义中也可以看出，它是神圣的灵性（目前是这样的）；从 "它的四个角 "的含义中也可以看出，它是神圣的灵性的最后部分；因为角在两座坛的末尾，包括燔祭坛和香坛，也就是金坛；由于角是这些坛的末尾，它们在权力方面表示神性，因为所有的权力都在末尾；由此可见，"坛的角 "在全能方面表示神性（关于这个意义，见上文，n.316).燔祭坛 "表示神圣的天体，也就是神圣的善，这一点可以在上面看到（第391、490、496节）；而 "香坛"（或金坛）代表并由此表示神圣的灵性，也就是来自主的神圣的真理，这一点从它的描述中可以看出，下面会看到。 这里首先要告诉大家，为什么会听到 "从坛的四个角 "发出的声音。突出的 "角 "位于上述祭坛的最终部分，象征着所有属于它们的权力，这可以从上面显示的内容中看出（第346、417节），也可以从《阿卡纳天体》中关于最终物的说法和显示中看出，因为内部连续流入外部，甚至流入极端或最终物，它们在那里存在和存活（第634, 6239, 6465, 9215, 9216）；它们不仅相继流入，而且在终极中形成了同时存在的东西，以何种顺序存在（5897, 6451, 8603, 10099）；因此，力量和权力在终极中；因此，回应和启示在终极中被给予（9905, 10548）。既然回应和启示是由最后的东西发出的，那么，为什么 "声音是从金坛的四个角上发出的 "就很明显了，即，因为 "金坛 "表示神圣的精神，这是神圣的真理，它揭示了，因为 "角 "表示它的最后的东西，通过它发出的启示。献香的 "金坛 "标志着神圣的灵性，也就是来自主的神圣真理，因为献在坛上的 "香 "标志着来自灵性的敬拜，以及主对它的聆听和接受（见上文，第324、491、492、494节）。 sRef Ex@30 @sRef ExsRef ExsRef Ex@30 @sRef Ex@30 @[ "香坛 "标志着神圣的精神、在它上面 "献香 "表示从属灵的善意中敬拜，以及主对这种敬拜的感激聆听和接受，这一点从祭坛的建造中可以看出，它的每一个细节都代表和象征着这些东西。摩西对它的构造是这样描述的： 你要筑坛烧香，要用大木头做。长要有一肘，宽要有一肘，四方形，高要有两肘，角要从它上头来。你要用纯金把它的顶和四周的墙，并它的角，都涂上纯金；又要用金子为它做四周的框框。你要从它的缘下，在它的两根肋上，在它的两边，为它造两个环，作承受它的杖的地方。你要用西蒂姆的木头做杆子，用金子涂抹。你要把它放在见证柜上的幔子前，和见证上的施恩座前，我必在那里与你相会。亚伦早晨要在那里烧香料的香，早晨点灯的时候要烧，晚上亚伦使灯升起的时候，要烧，在耶和华面前，是你们世世代代永远的香。你们不可用异香升在上面，也不可用燔祭和饭祭，也不可用酒祭浇在上面。亚伦要用赎罪的血在它的角上赎罪，一年一次，你们世世代代要在上面赎罪，这就是耶和华的圣所（出30：1-10）。 这些关于祭坛的细节在内部意义上是指从灵性的善中敬拜，也就是对邻舍的善，以及被主感激地听到和接受，可以在Arcana Coelestia中看到（n.10176-10213），那里对它们进行了系列解释。
568。第14节。对拿着喇叭的第六位天使说："这话是指教会在末日时的颠倒状况。这一点从 "说 "的含义中可以看出，"说 "是指那些已经从天上显露出来的事情，现在也是如此；从 "吹号的第六位天使 "的含义中可以看出，"说 "是指教会在末日时的堕落状态。(这些事情由 "第六位天使吹号 "表示，可以从上面所说的第566条看出。）
569.松开捆绑在幼发拉底河边的四位天使，表示从与感性人有关的谬误中推理出来的，以前没有接受。这一点从 "幼发拉底河边的天使 "的含义中可以看出，它是指从与感性人有关的谬误中推理出来的（目前是这样）；因为这种谬论的推理在教会中还没有被接受，所以说这些天使被 "捆绑 "在那条河边，说他们是 "四个"，是因为假与恶的结合，因为这个数字在圣经中表示善与真的结合，而在相反的意义上，如在这里，表示恶与假的结合（见上文，n.283, 384, 532).前面所讲的是处于邪恶的虚假中的感性人，以及感性人所处的劝说的效果；因此，现在所讲的是来自感性人的推理。因为感性的人只从世界上摆在感官面前的事物进行推理，所以每当它对精神的事物，即天堂和教会的事物进行推理时，它就从谬误中推理，这被称为感官的谬误；因此，这里说从与感性的人有关的谬误中推理。但是，关于这些谬误和从这些谬误中推理的问题，我们将在下文中详细说明。[ 这里讨论的是教会末期的状态，也就是教会中的人变得感性后，从感官的谬误中推理的状态；当他们从这些谬误中推理出关于天堂和教会的事情时，他们根本不相信，因为他们什么都不明白。教会里的人都知道，属世的人不知道天上的事，除非主流入并启迪，这种流入是通过属灵的人进行的；感性的人更不知道这些，因为感性的人是最终的自然人，对他们来说，天上的事，也就是所谓的属灵的事，完全是在黑暗中。关于灵性事物的真正推理来自于天堂对灵性人的影响，然后通过理性进入自然人的知识和认知，通过这种方式，灵性人确认了自己。这种关于灵性事物的推理方式是按部就班的。但对来自自然人的灵性事物的推理，以及那些来自感性人的推理，则完全违背了秩序；因为自然人不能流入灵性人并从自身看到那里的任何东西，感性人更不能，因为没有物质的流入；但灵性人可以流入自然人并从那里流入感性人，因为有精神的流入。(但关于这一点，请进一步参阅《新耶路撒冷学说》，第51、277、278页）。 从这一点可以看出，现在的事情是什么意思，即在教会的最后阶段，人从肉体--感官，因而从感官的谬误出发，对灵性的东西，或天堂和教会的东西进行说话和推理；尽管人当时说的是赞成神圣的东西，但他并不赞成它们；因为人能够从身体上以一种方式说话，而在精神上以另一种方式思考；虽然从肉体感官上思考的精神不能以任何其他方式思考，只能反对神圣的事物，但从肉体感官上，它能够说有利于它们，这尤其是因为神圣的事物对他来说是获得荣誉和收益的手段。每个人都有两种记忆，一种是自然的记忆，一种是精神的记忆，他能够从任何一种记忆中思考，当他与世界上的人说话时，从自然的记忆中思考，但当他从精神中说话时，从精神的记忆中思考；但人很少从精神中与他人说话，从精神中他只与自己说话，这就是思考。他们这些感性的人不能从他们的精神与自己说话，也不能以任何其他方式思考，而只能有利于自然，因此有利于肉体和世俗的东西，因为感性的人是从感性思考，而不是从精神思考；事实上，他完全不知道精神是什么，因为他把精神的思想封闭在自己里面，而天堂的光亮就流向了精神的思想。 但让我们继续解释这些话，"有声音从金坛的角上传来，对第六位天使说，他应该把捆在幼发拉底河的四位天使松开"。"幼发拉底河 "表示理性，然后也表示推理；这是这条河的含义，因为它把亚述和迦南地分开，"亚述 "或 "亚述 "表示理性，而 "迦南地 "表示精神。除了海之外，有三条河是迦南地的边界，即埃及河、幼发拉底河和约旦河。" 埃及河 "表示自然人的知识[scientia；"幼发拉底河 "表示从知识和认知 中进入人的理性；"约旦河 "表示进入内部或精神的教会；因为 "约旦河以外的地区"，即流便、迦得和玛拿西半支派分得遗产的地方，表示外部或自然的教会，因为那条河在这些地区和迦南地之间，通过它可以从一个地方到另一个地方，它表示从外部教会，即自然的，进入内部教会，即精神的。正是由于这个原因，洗礼才在那里建立起来，因为洗礼代表着人的重生，从而使自然人进入教会，成为属灵的人。 这解释了这三条河在圣言中的含义。迦南地以外的所有地方也标志着属于自然人的东西，而迦南地以内的地方则标志着属于属灵人的东西，因此是天上的东西和教会。因此，"埃及河"（或尼罗河）和 "亚述河"（或幼发拉底河）这两条河表示教会的终止，也表示进入教会的情况。此外，"埃及河 "所象征的认知和知识就是引入，因为没有认知和知识，任何人都不能被引入教会，也不能感知属于教会的事物；因为属灵的人通过理性在知识[scientiae中看到它的属灵事物，就像人在镜子中看到自己，并在其中认识自己，即它的真理和货物，而且通过认知和知识确认它的属灵事物，包括从道中认识的和从世上认识的。 但 "亚述河"（或幼发拉底河）表示理性，因为人是通过理性进入教会的。理性是指自然人从认知和知识中产生的思想，因为一个被知识[scientiae浸透的人能够串联地看待事物，也就是说，从最初和中间的事物看到最后的事物，也就是所谓的结论，因此能够分析地安排、翻转、分离、连接，并最终总结出事物，甚至达到进一步的目的，最终达到最终的目的；这就是他所喜爱的用途。那么，这就是根据用途而赋予每个人的理性，也就是他所爱的目的。由于每个人的理性都与他所爱的用途相一致，因此，它是自然人的内部思想，来自天堂之光的流入；由于人通过理性思想被引入精神思想，成为一个教会，因此，河流意味着引入的自然 理性是一回事，灵性又是另一回事；每一个灵性的人也是理性的，但理性的人不一定是灵性的，因为理性在自然人中，即是它的思想，而灵性则在理性之上，通过理性进入自然人，进入它记忆的认知和知识。 但要知道，理性并没有把任何人引入灵性，只是说它这样做，因为这是表象；因为灵性通过理性作为媒介流入自然，并以这种方式引入。因为灵性是流入的神性，因为它是天上的光，是神性的真理，这光通过较高的心智，也就是所谓的灵性心智，流入较低的心智，也就是所谓的自然心智，并把它与自己 结合起来，通过这种结合使自然心智与灵性合而为一；这样就实现了引入。由于人通过理性进入灵性是违反神的命令的，因此在灵性世界中，有天使看守，防止这种情况发生。这就证明了 "捆在幼发拉底河的四位天使 "的意义，以及随后 "释放 "他们的意义。"被捆绑在幼发拉底河边的天使 "表示对人自然进入天堂和教会的灵性事物的防范，因为这样做只会导致错误和异端邪说，并最终被否定。 此外，在精神世界中，有通向地狱的路，也有通向天堂的路；还有从精神的东西通向自然的东西，从而通向感官的东西；在这些路上也有守卫，以免有人向相反的方向走，因为这样他就会陷入异端和错误，正如刚才所说。这些守卫是主在教会建立之初设置的，也是保持的，以免教会中的人从自己的理性或自己的理解中侵入圣言中的神圣事物，然后再侵入教会中。但到了最后，当教会的人不再是属灵的，而是属世的，许多人只是感性的，因此教会的人没有办法从属灵的人进入属世的人，那么这些守卫就会被撤掉，道路就会被打开，在这些被打开的道路上，他们以相反的顺序前进，这是通过谬误的推理来完成的。因此，教会的人嘴上说赞成神的事，心里却想反对神的事，也就是说，他从身体上赞成神的事，从精神上反对神的事；因为从自然和感性的人身上推理神的事就有这种效果。由此可以看出 "被捆绑在幼发拉底河的四个天使 "和他们被 "释放 "的含义。 "幼发拉底河 "表示理性，通过它有一条从属灵的人进入属世的路，可以从圣经中的以下段落看出。在摩西那里： 耶和华与亚伯兰立约，说，我必将这地赐给你的后裔，从埃及河直到大河幼发拉底河（创15:18）。 在信的意义上，这描述的是迦南地的延伸，但在内部意义上，它描述的是教会的延伸，从它的第一个边界到最后一个边界；它的第一个边界是属于自然人的认识能力[scientificum，另一个边界是属于思想的理性；第一条，即属于自然人的认识能力，用 "埃及河"，即尼罗河来表示；而属于思想的理性，用 "亚述河"，即幼发拉底河来表示；用 "迦南地 "来表示的属灵教会也向这两条延伸，与教会的人在一起的属灵思想也是如此。这两种能力，即认识能力和理智能力，都在自然人中，其中的一个界限是认识和认知能力，另一个界限是直觉和思维能力，当灵性的人流入自然人时，就会进入这些界限；耶和华与亚伯兰所立的 "约 "标志着主与教会通过这些方式的结合。这 就是这些词在内部意义上的含义，而在最高意义上，它们意味着神圣的本质与主的人性的 结合；根据这种意义，这些词在《天体》（第1863-1866页）中得到了解释。 1 在《撒迦利亚书》中： 他的统治权要从海连到海，从河连到地极（9:10；也在诗篇72:8）。 这是说耶和华和他对天地的统治；"从海连到海的统治 "表示自然事物的延伸，"从河连到地极的统治 "表示理性和精神事物的延伸（另见上文，第518节）。 1 在摩西： 迦南人和黎巴嫩的地，直到大河幼发拉底河，看哪，我已把这地赐在你们面前，你们要进去，按着产业占有（申命记1：7，8）。 你脚底所踏过的一切地方，从旷野和黎巴嫩，从幼发拉底河，直到后海，都是你的疆界（申命记11:24）。 在约书亚书中也是如此： 从旷野和这黎巴嫩，直到大河，幼发拉底河，赫梯人的全地，甚至到大海，就是太阳落山的地方，都是你们的疆界（1:4）。 在这些经文中，描述了教会从一个界限向另一个界限的延伸；它的一个界限，也就是认知和知道的能力，用 "黎巴嫩 "和 "大海 "表示；另一个界限，也就是直觉和思维的能力，用 "幼发拉底河 "表示；迦南地的延伸意味着教会的延伸，因为在圣言中 "迦南地 "表示教会。"河 "被两次提到，即 "大河、幼发拉底河"，因为 "大河 "表示灵性的东西流入理性，"幼发拉底河 "表示理性的东西流入自然，因此这两者表示灵性的东西通过理性流入自然。 1 在弥迦书中： 这一天，他们甚至要从亚述和埃及的城市到你这里来，然后从埃及一直到河边，从海到海，从山到山（7：12）。 这描述了主在外邦人中建立教会的情况，"这日 "表示主的到来；教会在他们中间从一个界限扩展到另一个界限，用 "他们必从亚述到埃及的城，从埃及到河 "表示；真理从一个界限扩展到另一个界限，用 "从海到海 "表示，而善的扩展用 "从山到山 "表示。 1 在大卫那里： 你使葡萄树从埃及出来；你赶出各国，栽种它。你将它的枝条发到海里，它的嫩芽发到河里（诗80:8,11）。 神使出埃及的葡萄树 "是指以色列的子孙，也是指教会，因为 "葡萄树 "是指属灵的教会，这也是 "以色列的子孙 "的意思；"因为教会被称为 "葡萄树"，所以说："你栽种了它，你把它的枝条发到海里，把它的芽发到河里，"这句话描述了教会属灵事物的扩展，"海 "是指它的一个界限，"河 "是指幼发拉底河，是另一个界限。幼发拉底河： 作为从伊甸园出来的第四条河（创2:14）； 也象征着理性，因为 "伊甸园"（或天堂）象征着智慧。其他三条河的含义可在Arcana Coelestia（n.107-121）中看到。 1 正如 "幼发拉底河 "表示理性，在相反的意义上，它表示推理；推理在这里意味着从谬误和虚假中思考和论证，而理性意味着从知识和真理中思考和论证；因为理性总是由知识培养的，由真理形成的，所以被真理引导的人或被真理引导的人被称为理性的人；但不理性的人有推理的能力，因为通过各种推理，他能够证实虚假的东西，也能诱使简单的人相信它们，这主要是通过感官的谬误来实现的（下文有）。 1 这种推理在以下经文中用 "幼发拉底河 "表示。在耶利米书中： 你与埃及的路有什么关系，要喝西弗的水？你与亚述的路有什么关系，要喝那河的水呢？( 2:18） 这表示属灵的事不能用自然人的知识[科学去查考，也不能用推理的方法去查考，而要用主从天上来的道去查考；因为那些有属灵感情的人，和由此产生的属灵思想，看到自然人的知识科学和由此产生的推理是在他们下面，但从这些方面看，没有人能看到属灵的事；从上面可以俯视各方面的低级事物，但不能反过来。通过自然人的知识来探究属灵的事物，这表示 "你走埃及的路，喝西弗的水，有什么用呢？"通过由此产生的推理，表示 "你走亚述的路，喝河的水，有什么用呢？""埃及和它的河 "表示自然人的知识，"亚述和它的河 "表示从这些知识中得出的道理。 1 在以赛亚书中： 那日，耶和华要借着亚述王，用在渡河时雇来的剃刀，剃去头和脚上的毛，也要把胡须吃掉（7:20）。 这句话说的是教会末期的状况，也就是主即将到来的时候；这句话描述了从虚假中推理出来的东西将剥夺教会中人所有的属灵智慧和智力。亚述王在渡河的时候，"即幼发拉底河，"标志着造成这种情况的推理方式。头和脚的毛要用雇来的剃刀剃掉，胡须也要吃光，"标志着灵 性智慧和灵性智力的剥夺；因为 "毛 "标志着自然的东西，灵性的东西在其上运行，并进入其中；因此，"头发 "在圣言中表示智慧和智力的终极，"头的头发 "表示智慧的终极，"胡须 "表示智力的终极，"脚的头发 "表示知识[scientia的终极。当这些终极目标不存在时，就没有先前的东西，就像柱子没有底座，房子没有地基。那些通过从谬误和虚假中推理而剥夺了自己的智慧的人，在精神世界中显得光秃秃的（见上文，第66节）。 1 在同一个： 看哪，耶和华使亚述王和他一切的荣华，在他们身上有强而多的河水；他要越过他一切的河道，越过他一切的河岸；他要穿过犹大，他要溢出，越过（赛8：7，8）。8:7, 8). 这些话标志着道的每一件事都要在教会中通过从谬误和假话中推理出来。"亚述王的河水强而多，"标志着从单纯的谬误和假话中推理出来；"他要上过他所有的河道，越过他所有的河岸 "标志着通过这些，道的每一件事都要被篡改；"他要溢出并经过的犹大，"标志着道所在的教会，因而也是道。 1 在耶利米书中： 反对埃及王法老的军队，就是尼布甲尼撒所打的幼发拉底河边。朝北在幼发拉底河岸边，他们跌倒了（46:2, 6, 10）。 这表示教会的毁灭，以及教会的真理被来自知识[科学的错误推理所毁灭；"幼发拉底河 "表示错误的推理；"埃及和它的军队 "确认知识科学；"他们跌倒的北方 "表示这些错误的来源。(关于这一点，见上文第518节。) sRef Jer@13 @20 在同一个： 耶和华叫先知买一条亚麻布的腰带，系在腰上，但不可抽水；然后到幼发拉底河去，把腰带藏在那里的石洞里。他就去把它藏在幼发拉底河边。过了多日，耶和华说，你起来，到幼发拉底河去，从那里拿腰带。他就去取了，看哪，那腰带已经坏了，没有用处了。就像腰带系在人的腰上一样，我也使以色列全家和犹大全家系在我身上，使他们在我面前得名，得称赞，得荣耀；但他们不听从（耶13:1-7，11）。 这代表了以色列和犹太教会的质量，也代表了它变成了什么；"先知穿在腰上的麻布腰带 "标志着教会通过圣言与主结合；因为 "先知 "标志着圣言的教义，而 "先知腰上的腰带 "标志着结合。"腰带在幼发拉底河边的岩洞 里被弄坏了 " 表示通过生活中的罪恶和教义中的谬误来伪造圣言，并由此产生有利于这些谬误的理由。因为通过话语，主与教会有了联系，而当话语被有利于邪恶和虚假的推理所歪曲时，就不再有任何联系，这也是 "腰带无益 "的意思。犹太人这样做，从《旧约》和《新约》的话语中都可以看出。从新约的话语中可以看出，他们歪曲了话语中关于主的一切内容，以及教会的一切要义，并通过他们的传统来伪造这些内容。 2 同上： 你读完这书，要用石头绑住，丢在幼发拉底河中间；你要说，巴比伦必这样沉沦，不再起来（耶51：63，64）。 先知所读的 "书"，特别是指书中的道，但总的来说是指整个道；"他把它丢在幼发拉底河中"，表示在时间的进程中，道被那些 "巴比伦 "所指的人通过有利于邪恶的推理而伪造了，他们就是那些掺杂道的人。 2 在以赛亚书中： 耶和华要使埃及海的舌头完全被咒诅；他要用他的狂风在幼发拉底河上摇动他的手，把它打成七条溪流，用鞋开路。那时候，他的子民从亚述剩下来的，必有一条大道，就像以色列人从埃及地出来的时候一样（11:15, 16）。 这标志着在那些从主而来的真理中，也就是在教会中的人面前，所有从他们那里来的虚假和推理都将被驱散，他们将安全地通过他们中间；在精神世界中，主保护的人也是如此。这与 "苏弗海在以色列子孙面前干涸 "的意义相似。那些将在主的保护下通过的人，用 "从亚述留下的余民 "来表示。"从亚述留下的余民 "表示那些没有因假象的推理而灭亡的人。启示录中的下文也有类似的含义： 第六位天使从他的碗里倒出幼发拉底河，河水就干涸了，使从太阳升起的王的路可以预备好（16:12）。 这一点将在下面的地方得到更充分的解释。 2 由此可以看出，"幼发拉底河 "象征着理性，灵性的思想通过它进入自然，而在相反的意义上，它象征着从谬误和虚假中推理。但应该知道，推理的程度与思想的程度相同，因为它们是从思想下来的；因此，有来自精神人的推理，可以更好地称为来自理由和真理的结论；有来自自然人的推理，也有来自感性人的推理。来自属灵的人的推理是理性的，因此可以更好地称为来自理由和真理的结论，因为它们来自内部，来自天堂的光；但来自自然人的关于属灵事物的推理不是理性的，无论它们在道德和民事方面如何理性，因为它们仅仅来自自然的光；但来自感性的人的关于属灵事物的推理是非理性的，因为它们来自谬误，因此来自错误的想法；这些是启示录中所处理的推理。 拉丁文有 "自然的"，但似乎是指 "理性的"。 拉丁文有 "但是这样"。
570。第15节。四个天使被松开，表示允许从谬误中推理。这一点从 "四位天使被捆绑在幼发拉底河边 "的含义中可以看出，它是指以前不被接受的感性人的谬论的推理（见上文第569节）；由此可见，"他们被释放 "意味着现在可以从谬论中推理的许可。这个许可现在被授予了，因为感性的人只根据他在世界中用眼睛看到的东西进行推理，而在这些东西里面和上面的东西，他宣布不可能是，因为他没有看到；这就是为什么属于天堂和教会的东西，因为它们高于他的思想，他要么否认，要么不相信，而是把所有东西归于自然。因此，感性的人在自己或自己的精神中思考，但在世界面前则不然，因为在世界面前，他凭记忆说话，甚至从圣言或教会的教义中谈论属灵的事情；他说的话有类似于属灵的人说的声音。这就是教会中的人在其结束时的状态；尽管他们把他们所说的或所传的话语拼凑在一起，似乎是从属灵的源头来的，但它们还是从他们的精神所处的最终的感性中流出来的，而这一点当留给自己的时候，就会对它们产生影响，因为它是从谬误中产生的，因此是从虚假中产生的。
571。为时、为日、为月、为年所预备的，表示一直处于状态。这一点从 "为时、日、月、年预备 "的含义中可以看出，就是不断地处于这种状态，也就是剥夺了他们对真理的理解，从而剥夺了精神生活，这在后面的内容中得到了说明，即 "他们要杀三分之一的人"；因为 "时"、"日"、"月"、"年 "在圣经中是指特定和一般的生活状态，所以 "为 "这些时期预备是指不断地处于这种状态。"小时"、"日"、"月 "和 "年 "不是指小时、日、月和年，因为在灵界，时间没有被划分为这样的间隔，因为天使天堂的光和热所来自的太阳不像自然界的太阳那样明显地被带到周围，因此它不会造成年、月、日或小时；但灵界的时间虽然像自然界的时间那样相互延续，却以生命的状态来区分。(这些状态是什么，可以在《天堂和地狱》一书中看到，标题是《天堂里的太阳》，第116-125页；《天堂里天使状态的变化》，第154-161页；《天堂里的时间》，第162-169页）。从这一点可以看出，天使们 "已经为时、日、月、年做好了准备"，这意味着他们一直处于下面所讲的状态。一小时 "表示状态，"日"、"月 "和 "年 "也是如此，这一点从圣经中提到它们的段落中可以看出，但在这里引用这些段落就太长了。(然而，从《天堂与地狱》一书中关于时间的内容可以看出；还有《天体》，"时间 "在圣言中不是指时间，而是指生命的状态，第2788、2837、3254、3356、4814、4901、4916、7218、8070、10133、10605。）"时间 "指的是状态，因为在精神世界中，一天中没有规定的时间，称为早上、中午、晚上和晚上，也没有规定的一年中的时间，称为春、夏、秋、冬；也没有像我们世界中的光和阴、热和冷的变化，而是在爱和信仰方面有状态的变化；从这些中无法了解我们的时间划分的间隔，尽管时间在那里像自然世界中的进展（关于这一点，见Arcana Coelestia，n。1274, 1382, 3356, 4882, 6110, 7218).由于天使天堂的太阳，也就是主，一直在升起，并不像我们世界的太阳那样明显地旋转，而只是根据天使和精神对爱的善和信仰的真理的接受而发生状态的变化，因此时间与状态的变化相对应，并标志着它们（Arcana Coelestia, n. 4901, 7381）。因此，天使和精灵的思维不受任何时间观念的影响，这是人做不到的（Arcana Coelestia, n. 3404）。
572。他们杀了三分之一的人，意味着剥夺了他们对真理的理解，从而剥夺了精神生命。这一点从 "杀 "的含义中可以看出，就是剥夺灵性的生命（见上文第547节）；从 "人 "的含义中可以看出，就是对真理的理解（见上文第546、547节）；"第三部分 "在提到真理时，是指所有（见上文第506节）；所以这里 "杀第三部分的人 "是指剥夺对真理的所有理解。它的意思是剥夺自己，因为那些因生活的罪恶和教义的谬误而变得感性的人，通过对谬误的推理，剥夺了自己对真理的理解，但不是其他人，除了那些感性的人。他们就这样剥夺了自己的精神生活，因为人通过理解力拥有精神生活，因为在他的理解力被打开并允许自己通过真理得到启迪的程度上，他就成为一个精神上的人。但是，理解力是通过来自善的真理被打开的，而不是通过没有善的真理；因为人只要生活在爱和慈善的善中，就会思考真理。真理的确是善的形式，人的一切善都是出于他的意志，一切真理都是出于他的理解；因此，意志的善在理解中呈现它的形式，而形式本身是从理解中思考出来的，而理解是来自意志的。 拉丁文有 "可以剥夺"。
573。第16节。骑士的军队有两千多万，表示他们所推理的和所赞成的、与善的真理相勾结的邪恶的谬论是无数的。这一点从 "军队 "的含义中可以看出，它指的是邪恶的假象（目前是这样的）；从 "骑兵 "的含义中可以看出，它指的是由此产生的推理，因为 "马 "指的是对真理的理解，而在相反的意义上，理解被歪曲和破坏（见上文，n.355, 364, 372, 373, 381, 382）；所以 "马 "在这个意义上表示来自虚假的推理，因为来自虚假的推理是来自理解力的颠倒和破坏，因为真理构成理解力，而虚假破坏理解力。以上从 "无数个无数个 "的含义中也可以看出，它是指无数个与善的真理相勾结的假象（"无数个 "是指无数个事物，是指真理，见上文n.说 "无数个无数个"，是因为这意味着无数的事物被连接在一起并合谋；因为数字 "二 "意味着连接、协调和合谋（见上文，n.283，384）。它的意思是反对善的真理，因为下面讲的是这种骑兵的军队对真理的破坏。由此可以看出，"骑兵的军队有两千多万"，意味着他们所推理的和所支持的，以及阴谋反对善的真理的邪恶的假象是无数的。 圣经中经常提到 "军队"（或军团），主被称为 "万军之耶和华或西巴"，"军队 "在那里表示善的真理与恶的谬误斗争，而在相反的意义上，恶的谬误与善的真理斗争。这就是 "军队 "在圣言中的含义，因为 "战争 "在圣言中，无论是在历史还是在预言中，都是指内部意义上的精神战争，是针对地狱和那里的恶魔组织发动的，这种战争与真理和货物对抗虚假和邪恶有关；这就是为什么 "军队 "指所有来自善的真理，而在相反意义上指所有来自恶的虚假。军队 "表示所有来自善的真理，这一点从太阳、月亮、星星和天使被称为 "耶和华的军队 "就可以看出，因为它们表示复杂的所有来自善的真理；也从以色列的子孙被称为 "军队"，因为他们表示教会的真理和货物。由于所有的真理和货物都来自于主，而且只有主为天上的所有人和教会中的所有人战斗，对抗来自地狱的虚假和邪恶，所以他被称为 "Jehovah Zebaoth"，即 "万军之耶和华"。 太阳、月亮和星星被称为 "众神"，这一点从以下经文可以看出。在《摩西》中： 这样，天地和其中的万物都完成了（创2:1）。 在大卫那里： 天是靠耶和华的话语创造的，所有的主人也是靠他的口气创造的（诗33:6）。 同样的： 赞美耶和华，他所有的天使；赞美他，他所有的主人；赞美他，太阳和月亮；赞美他，所有的光星（诗篇148：2，3）。 在以赛亚书中： 天上的一切都要废去，天要卷起如卷轴，他们的一切都要落下，像葡萄树上的叶子落下，像无花果树上的叶子落下（34：4）。 我创造了地，又在上面造人；我的手伸开了天，他们一切的人都是我所吩咐的（45:12）。 同上： 举目望天，看是谁创造了这些，是谁领出它们的数目，是谁叫它们都有名字（40:26）。 在耶利米书中： 如同天上的万物没有被数过，海里的沙子没有被量过（33:22）。 在这些经文中，太阳、月亮和星星被称为 "主人"，因为 "太阳 "表示爱的善，"月亮 "表示来自善的真理，"星星 "表示真理和善的知识，因此它们表示整个综合体中的善和真理，这些被称为 "主人"，因为它们抵制邪恶和虚假，并作为敌人永远征服它们。 参考Dan@[ 在但以理书中： 母山羊的一只角大起来，甚至到了天上的主；主和星中有的被它丢在地上，践踏了它们。牠又自大，甚至到了万物之君的面前；常备的祭物被夺去，祂圣所的居所也被丢弃。主人因过犯被赐给常祭，因为它把真理丢在地上。有一位圣者说，这异象、常祭、浪费的过犯，要到什么时候，圣所和主人才给人践踏呢？他说，甚至到晚上，早晨（但8:10-14）。 这里的 "母山羊"、"他的角 "和这个 "大到诸天的角 "所象征的，可在上面看到（第316、336、535节）。"天上的主，有的被它丢在地上，"指的是天上的真理和货物；因为这里谈到教会的最后状态，即天上的真理和货物被视为无足轻重，被拒绝，这就是 "把它们踩在地上 "的意思；因此又说："它把真理丢在地上。""万物之君 "是指主，他也被称为 "耶和华神西巴"（或万物之主）。所有从爱的善和从信仰的真理出发的敬拜都将消亡，其标志是 "持续的供物从他那里被夺去，他圣所的住处被扔下"。在教会末期，当主来到世界上时，这将成为现实，"甚至到了晚上，早晨，""晚上 "表示旧教会的最后时期，"早晨 "表示新教会的最初时期。 从以下经文可以看出，天使被称为 "众人"。在约珥书中： 耶和华在他众人面前发声，因为他的营盘很大（2:11）。 在《撒迦利亚》中： 我要从我的主人那里为我的家设立一个营地，因为那过去的和回来的，没有一个强盗可以再从他们身上经过（9：8）。 在大卫书中： 耶和华、他的众人、他的臣仆，凡遵行他旨意的，都要赞美他（诗103:21）。 在《列王纪》第一卷中： 先知米该亚对国王说：我看见耶和华坐在他的宝座上，天上的万物都站在他旁边，在他的右边和左边。一个人这样说，一个人那样说（22：19，20）。 在《启示录》中： 他在天上的主人骑着白马跟着他，穿着细麻布的衣服，又白又干净（19:14）。 又说 我看见那兽和地上的王，并他们的众人聚集在一起，要与那坐在白马上的和他的众人交战（19:19）。 聚集在一起的天使，或他们的一群人，被称为 "群"，因为 "天使 "与 "群 "一样，表示神圣的真理和物品，因为他们是从主那里接受这些的（关于这一点，见上文第130、200、302节）。 参照参照参照Num@sRef [ 因为同样的原因，以色列的儿子们、因为他们象征着教会的真理和货物，所以被称为 "主人"，如以下段落。在摩西那里： 耶和华说，把以色列的子孙按着他们的主人从埃及地领出来（出埃及记6:26）。 同上： 我必以大审判把我的主人，我的子民，以色列的子孙，从埃及地领出来（出埃及记7:4；12:17）。同上 ： 就在那一天，耶和华的众人都从埃及地出去了（出12:41）。同上 ： 你要给所有出去的人编号（民1:3，及以下）。 他们要在会幕周围搭帐篷，也要按着他们的主人出去（民2:3, 9, 16, 24）。 利未人要被带去打仗，在会幕里做工（民4:3, 23, 30, 39）。 以色列的子孙被称为 "耶和华的众人"，因为他们代表教会，象征着教会所有的真理和物品（正如在Arcana Coelestia, n. 5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340中可以看出）。他们被称为 "主人"，是复数，因为每个支派都被称为 "主人"，这在摩西身上可以看到，当时摩西被吩咐按照他们的主人来编号，而他们是按照支派来编号的（民1，3等）；同样，当营地按照支派在会幕周围安营时，也说 "按照他们的主人"（民2：3，9，等）。这些支派被称为 "主人"，因为十二个支派合在一起代表了教会的所有真理和货物，每个支派都是教会的一些普遍的基本要素（见上文，第431段）。 由此可见，"万物 "在圣言中指的是天堂和教会的真理和物品；这就清楚了为什么耶和华在圣言中被称为 "耶和华西巴 "和 "耶和华神西巴"，也就是 "万物"（如在Isa.1:9, 24; 2:12; 3:1, 15; 5:7, 9, 16, 24; 6:3, 5; 8:13, 18; 14:22, 23, 24, 27; 17:3; 25:6; 28:5, 22, 29; 29:6; 31:4, 5; 37:16; Jer. 5:14; 38:17; 44:7; Amos 5: 16; Hag.1:9, 14; 2:4, 8, 23; Zech. 1:3; Mal.2:12，以及其他各种地方）。 从这一点可以看出，"主人 "表示天堂和教会的真理和货物的整个综合体；正如圣言中的大多数事物也有相反的意义，"主人 "也是如此，在这个意义上它们表示虚假和邪恶的整个综合体，如耶利米书的以下段落中： 在房屋的屋顶上，他们向诸天的主烧香，向其他神倒酒祭（19:13）。 在西番雅书中： 他们在屋顶上敬拜诸天的主（1:5）。 在摩西那里： 免得你屈身事奉日月星辰和天上的万物（申命记4：19；17：3）。 在耶利米书中： 他们要把从坟墓中取出的骸骨摊在他们所爱的、所事奉的日月和诸天的主面前（8：2）。 这里的 "诸天之主 "是指太阳、月亮和星星，因为这些标志着综合体中的所有货物和真理，但在这里是综合体中的所有邪恶和虚假；因为 "太阳 "在相反的意义上，如在这里，表示所有来自爱自己的邪恶，"月亮 "表示信仰的虚假，"星星 "表示一般的虚假（在自然界，当它们被崇拜而不是天使天堂的太阳和月亮时，表示可怕的邪恶和虚假，可在《天堂与地狱》一书中看到，n.122，123；如上所述，第401，402，525节）；因为来自善的真理与来自恶的谬误斗争，反之，来自恶的谬误与来自善的真理斗争，所以它们被称为 "主人"；因为有持续的斗争；邪恶和谬误不断地从地狱中呼出，试图摧毁在天堂和来自天堂的善的真理，这些不断地抵制。因为在灵界的任何地方，都有天堂和地狱之间的平衡；在有平衡的地方，有两种力量不断地相互作用；一种作用，另一种反应，不断的作用和反应就是不断的战斗；但平衡是由主提供的（关于这一点，见《天堂和地狱》一书，第589-596节和第597-603节）。由于天堂和地狱之间存在这种持续的斗争，因此，正如天堂的所有事物被称为 "主人"，地狱的所有事物也是如此；天堂的所有事物都是指货物和真理，地狱的所有事物都是指邪恶和虚假。 这就是为什么在以下经文中，"主人 "表示邪恶的虚假。在《以赛亚书》中： 耶和华的愤怒是针对所有国家的，他的愤怒是针对他们所有的主人的；他把他们奉献出来，把他们交给宰杀（34：2）。 "万国 "表示邪恶，"万民 "表示来自邪恶的虚假；"他将他们奉献，将他们交给宰杀 "表示他们完全毁灭。 同上： 山中众人的声音，好像大民的声音；各国的国度聚集在一起的喧闹声；万军之耶和华带领众人（赛13:4）。 "山中众人的声音 "表示从罪恶中来的虚假，"众人 "是指虚假，"山 "是指罪恶；"像大民一样 "表示从美好中显现为真理，"像 "是指外表，"民 "是指在真理中的人，因此是真理，而 "大 "是指美好；"列国的声音喧哗，聚集在一起 "表示教会中因邪恶和虚假而产生的不和，"喧哗的声音 "表示不和，"列国 "指教会在真理和虚假方面，"列国聚集在一起 "指邪恶和虚假，阴谋反对教会的真理和货物；"万军之耶和华率领众人 "表示主做这件事，因为这是归于主的，从下一节，即第五节可以看出，那里说："耶和华带着他愤怒的武器来毁灭全地。"这归于主，就像在其他地方把邪恶、对邪恶的惩罚和教会的毁灭归于主一样，因为这是表象，而道的信义是与表象相一致的；但在属灵的意义上，这意味着教会的人自己做这件事。 1 在耶利米书中： 不要饶恕她的少年人，把她所有的人都交给咒诅（51:3）。 这是对巴比伦说的；"不要饶恕她的少年人 "表示对已确认的虚假的破坏；"将她所有的人交付咒诅 "表示从她身上的罪恶中彻底消灭虚假，因此巴比伦被毁灭。 迦勒底人的军队和法老的军队（耶37:7,10,11,等等）， 以及摩西的军队 也表示了来自邪恶的假象： 水回来了，覆盖了战车和骑兵，还有法老的全军（出14:28；15:4）。 (这可以在上文第355节中得到解释；在Arcana Coelestia, n. 8230, 8275节中得到解释）。 1 在但以理书中： 北国的王要回来，摆出比以前更多的人，在岁时的末了，他要带着大军和丰富的财富来。他要兴起力量和心思，用大军攻打南国的王；南国的王要用极大极强的军队交战，但他不能站立（11:13, 25）。 本章论述了北方的王和南方的王之间的战争，"北方的王 "是指教会内那些处于邪恶的虚假中的人，"南方的王 "是指那些处于善良的真理中的人；教会末期的碰撞和战斗在属灵意义上是以他们的战争来描述的；因此 "北方的王的军队 "指各种类型的虚假，而 "南方的王的军队 "指各种类型的真理。 1 In Luke： 当你们看见耶路撒冷被军队包围，就知道她的毁灭近了（21:20）。 在这一章中，主谈到了时代的结束，这意味着教会的最后时期；"耶路撒冷 "指的是教义方面的教会；"被军队包围 "指的是被谬误占据的教会；然后是它的毁灭，现在是最后的审判，"那么她的毁灭就近了 "就是这个意思。有人认为这是针对耶路撒冷被罗马人摧毁而说的，但从这一章的具体内容来看，显然它是针对教会结束时的毁灭而说的；马太福音第24章从第一节到最后一节也 是如此（其中的所有内容在Arcana Coelestia中有解释）。但这并不排除将这些字的意义应用于耶路撒冷的毁灭，这种毁灭代表并意味着教会在其末日的毁灭；本章中的所有细节都从属灵的角度证实了这一点。 1 大卫说：" 神把我们丢弃，使我们迷惑；他没有在我们的军中前行。他使我们从敌手那里退后（诗44:9,10）。 "上帝没有在我们的军队中前行 "表示他没有保护他们，因为他们在邪恶的假象中，因为 "军队 "是指邪恶的假象；因此也说 "他把我们赶走，迷惑我们，使我们从敌人那里回头"，"敌人 "指来自地狱的邪恶。 1 在《约珥书》中： 我必将蝗虫所吃的年日、腐烂虫、毛虫和棕虫，就是我派在你们中间的大军，报答给你们（2:25）。 军队 "是指各种谬误和罪恶，这是显而易见的，因为这些有毒的小动物，"蝗虫、腐烂的虫子、毛虫和棕虫"，是指破坏或消耗教会的真理和物品的谬误和罪恶（见上文第543节，其中解释了这段话，并表明 "蝗虫和毛虫 "是指感性的人的谬误[和罪恶）。这就清楚了 "军队 "在圣言中的两种意义上的含义。"军队 "在圣言的历史中也有同样的含义，因为这些历史和预言一样包含着属灵的意义，但它从这些历史中闪现得不那么清楚，因为当人们专注于历史的意义时，就不容易超越历史中的世俗事物，看到储存在其中的属灵事物。
574.我听见他们的数目，表示他们的质量被感知。这一点从 "听见 "的含义中可以看出，即感知（见上文第14节，第529节）；也从 "数目 "的含义中可以看出，即所处理的事物的质量（见上文第429节）；这里指邪恶的虚假与善良的真理相勾结的质量，这些虚假和支持这些虚假的是感性人的推理，这些推理用 "骑兵的数目"（见上文）表示。但在下一节经文中进一步描述了这些人的品质："我在异象中看见马和坐在上面的人，胸前有火，有风信子，有硫磺，马头像狮子的头，从口中发出火，有烟，有硫磺。"这些话描述了这里的 "数量 "所象征的质量。这里的 "数字 "似乎指的是数字的东西，但在灵界没有数字，因为那里的空间和时间不像自然界那样由数字来衡量和决定，因此，圣言中的所有数字都表示事物，而数字本身表示事物的质量（见上文，第203、336、429、430节；以及《天堂与地狱》一书中，第263节）。
575。第17节。我就这样在异象中看见马和坐在上面的人，表示用谬误的推理来伪造道。这从 "马 "的含义中可以看出，它是对道的理解（见上文，n.355, 364, 372, 373, 381, 382）；这里是指它的谬误，因为据说 "他在异象中看见了马"（关于这一点，将在下文讨论）；还可以从 "坐在上面的人 "的含义中看出，它是指理解道的人（关于这一点，见上面引用的经文），但这里是指关于道的意义的谬误推理，因为感性的人和它的谬误推理已得到处理（见上文n．569），而且因为说他是 "在异象中 "看到的，而不是像以前那样 "在精神中 "看到的；"在异象中 "在这里是指从谬误中看到。 人或人的精神所看到的异象有两种；有真实的异象，也有不真实的异象；真实的异象是指在灵界真正出现的事物的异象，与天使的思想和情感完全对应，因此它们是真实的对应。预言真理的先知们的异象就是这样；出现在约翰身上的异象也是这样，在整个启示录中都有描述。但非真实的异象在外部形式上与真实的异象相同，但在内部形式上却不一样；它们是由精神通过幻觉产生的。那些预言虚妄之事或谎言的先知就有这种异象。所有这样的异象，因为它们不是真实的，都是谬误，因此它们也象征着谬误。由于约翰在这种异象中看到了 "马和坐在上面的人"，它们标志着从谬误中推理出来的，因此也标志着对道的伪造。 由于写下圣言的先知有真实的异象，而其他被称为先知的人也有不真实的异象，但他们的异象是虚妄的，被称为 "谎言"，因此必须知道异象是什么。所有真正出现在灵界的东西都是对应的，因为它们对应于天使的内部，是他们思想的东西，也就是他们的感情和由此产生的思想，因此这样的东西是由它们来表示的。因为属于天使的感情和随之而来的思想的精神世界，以自然界的三个王国，即动物、植物和矿物中出现的形式来装扮自己，所有这些形式都是对应的，就像先知们所看到的那样，它们象征着所对应的事物。但在精神世界中，也会有非对应的显现；这些都是由精神，特别是邪灵通过幻觉产生的，因为通过幻觉，这些精神可以向人们展示宫殿和充满装饰的房屋，还有装饰的衣服；他们还可以在自己身上引出美丽的面孔，以及其他类似的显现；但一旦幻觉停止，这些东西就会消失，因为它们是外部的，没有内部的。由于这种幻觉来自于幻觉，所以它们标志着谬误，因为它们欺骗了感官，错误地呈现出像真实事物一样的景象。因为这种谬误在这里被表示出来，所以说："我在异象中看到了马"。由于这里处理的是谬误的推理，所以要告诉大家什么是谬误。 在自然、民事、道德和精神事务中，有许多谬误；但由于精神事务中的谬误是这里所指的谬误，我想通过一些例子说明精神事务中的谬误是什么，属于什么性质。感性的人处于谬误之中，因为他思想的所有观念都来自世界，并通过身体的感官 进入；因此，他从这些观念中思考并得出有关精神事物的结论。此外，感性的人不知道什么是灵性，认为不可能有高于自然的东西，或者如果有，那也是自然和物质的。他完全不能理解，有什么东西可以像自然界的物体一样存在于精神世界，也就是说，那里可以出现天堂、灌木丛、花坛、草丛、宫殿、房屋。感性的人宣称这些东西是幻觉，尽管他们知道先知们在灵里时看到过类似的东西。他们不相信这种东西存在于精神世界，因为他们认为任何不能用眼睛看到或用身体的某种感觉感知的东西都是虚无的。 那些根据谬论判断的人根本无法理解人死后有完整的人形，而天使也有这种形态；因此他们否认人死后是人形；他们说他们是像呼吸一样的东西，没有眼睛、耳朵或嘴巴，因此没有视觉、听觉或语言，在空中飞来飞去，等待身体的复活，以便他们可以看到、听到和说话。他们这样说和相信是因为他们从身体感官的谬误中思考。他们从感官的谬误中推理并得出结论，把所有的东西都归于自然，而几乎没有任何东西归于神；如果他们把创造归于神，他们却想象所有的东西都被转移到自然中，所有出现的效果都只来自自然，而没有任何东西来自精神世界；当他们看到与蚕、蝴蝶、蜜蜂有关的奇妙事物，所有动物从卵中产生的奇妙事物，以及无数其他类似的事物时，他们把自然想象成这些事物的唯一制造者，而根本无法想到精神世界及其对自然的影响，以及这些奇妙事物的存在和延续是来自于那个来源；然而事实是，神圣的东西不断地通过精神世界流入自然界，并产生这些东西，而自然界被创造出来，就是为了给这些从精神世界产生和流入的东西穿上衣服。但要具体说明所有与教会的感性人有关的属灵事物的谬误，就太长了；其中一些可以在《新耶路撒冷学说》（第53页）中看到。
576。穿着火热的、风信子的、硫磺石的胸甲，表示与爱自己和爱世界的情欲以及由此产生的谬误作斗争的道理。这从胸甲的含义中可以看出，胸甲是战争的盔甲，特别是在战斗中的防御（见上文第557节）；也从 "火或火 "的含义中可以看出，它是爱自己的冲动，并由此产生所有的邪恶（见上文第504节）。504）；又从 "风信子或风信子 "的含义来看，它是爱世界的狂热，因而也是一切虚假的狂热（关于这一点，将在下文说明）；从 "硫磺石或硫磺石 "的含义来看，它是用邪恶的虚假破坏教会的货物和真理的情欲（见下文，578），这里指从这两种爱中燃烧的虚假。由此可以看出，"火热的、风信子的、硫磺石的胸牌 "是指从自我和世界之爱的贪婪中，以及从这些爱的虚假中进行斗争的理性。 关于 "风信子"，它在精神意义上表示对真理的天上之爱，但在相反的意义上表示对虚假的邪恶之爱，以及对世界的爱；从它是天上的颜色可以看出，这种颜色表示来自天上的真理，在相反的意义上表示来自邪恶的虚假。在精神世界中，出现了最漂亮的颜色；这些颜色的来源是善和真理；因为那里的颜色是天光的变体，因此是智慧的变体，与天上的天使在一起。这就是为什么风信子、紫色和双染的大红交织在会幕的帘子和亚伦的衣服上；因为会幕代表主的天堂，亚伦的衣服代表天堂和教会的神圣真理，那些建造会幕的东西和亚伦的衣服是用它们织成的，代表天体和灵性的东西，这些都是神圣的美好和神圣的真理。 s[ 因此： 方舟前的幔子是用风信子、紫罗兰、大红双染和细麻布做的（见出26：31）。 帐棚门的屏风也是如此（36节）。 还有院子门口的屏风（出27:16）。 帐幕边缘的环是风信子（出埃及记26:4）； 以弗所是金、风信子、紫、绯交织而成的（出埃及记28:6）。 28:6）； 还有审判的胸牌（15节）； 当营地在旷野出发时，亚伦和他的儿子们在方舟、面桌、灯台和灯、金坛和所有事奉的器皿上铺上风信子的布（民4:6, 7, 9, 11, 12）。 这是因为从神圣的爱出发的神圣的真理，也就是 "风信子的布 "所象征的，包容和保护天堂和教会的所有圣物，这些被覆盖的东西代表了这些圣物。 因为 "风信子 "标志着天人合一的真理之爱，所以被命令： 以色列人要在衣服的边上为自己做一条流苏，用风信子的绳索系在上面，使他们看了就能记起耶和华的一切诫命，并且遵行（民15：38，39）。 这里 "风信子的绳索 "显然是指对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的基本真理，只有那些对真理有天人之爱的人才能记住这些。 "风信子 "表示对真理的爱，这可以从以西结书中的以下内容看出： 从埃及来的织锦细麻布是你的摊子，作你的庄严；从以利沙岛来的风信子和紫色是你的遮盖。这些人是你的商人，带着精选的货物，带着成捆的风信子和锦缎，带着珍贵的衣服（27：7，24）。 这是关于推罗的说法，推罗在真理的知识方面表示教会；因此，它也表示属于教会的真理知识，本章中提到的 她的 "商品和贸易 "描述了通过这种知识获得的智慧；"从埃及来的锦缎 "表示属于教会的知识[scientia；由于这东西的位置较低，因此是围绕着或没有，它被称为 "散开的"，并被说成是 "作庄"。"以利沙岛上的风信子和紫色 "象征着真理和善的精神感情；因此这些被说成是 "作遮盖"，"遮盖 "象征着真理。"一捆一捆的风信子和锦缎 "表示所有的真理，包括属灵的和自然的，这些和来自道的知识一起被称为 "贵重衣服的宝物"。 参考《以西结书》 "风信子 "表示对真理的天上之爱，在相反的意义上，它表示对虚假的邪恶之爱；在这个意义上，"风信子 "也在话中被提及。因此，在以西结书中： 有两个女人，是一母同胞的女儿，年轻时在埃及犯了淫乱。Oholah，就是撒玛利亚，Oholibah，就是耶路撒冷。Oholah在我手下时犯了淫乱，她宠爱她的情人，就是她的邻居亚述人，那亚述人穿着风信子的衣服，是总督和统治者，都是有欲望的年轻人，是骑马的人（23：2-6）。 这里 "撒玛利亚 "和 "耶路撒冷 "表示教会，"撒玛利亚 "是属灵的教会，"耶路撒冷 "是属天的教会，它们被称为 "Oholah "和 "Oholibah"，因为这些名字意味着 "帐篷"，而 "帐篷 "在敬拜方面表示教会；"女人 "在圣经中也表示教会；"他们在埃及犯淫乱 "表示用自然人的知识［科学］伪造了教会的真理；"她宠爱亚述人 "表示从这些知识[科学中推理出的谬误；"亚述和亚述 "表示推理；它们被说成是 "披着风信子的衣服"，原因是谬误和假象，这些假象在外部看来是真理，因为它们从字的意义上被错误地应用。因为那些从自我智慧出发进行推理的人，在他们自己和其他性格相似的人看来是聪明和智慧的，他们所说的东西是智慧的真理和智慧的货物，而他们所喜爱的却是假话，因为它们来自他们自己的本体；"管理者和统治者 "表示主要的真理，"骑在马上的人 "表示智慧的人。 在耶利米书中： 铺成盘子的银子是从他施带来的，金子是从乌法带来的，是工匠的作品，也是炼人的手；他们的衣服是风信子和紫色；都是智慧人的作品（10:9）。 这句话是说以色列家的偶像，这些偶像象征着虚假的教义，因为它们来自自我的智慧；因此，它们被称为 "工匠的作品和精炼人的手，都是智慧人的作品，"这是因为这些教义在他们看来是真理和货物；"塔西的银子和乌法的金子，"象征着在外部形式上看来是真理和货物的东西，因为从道的信义来看。由此可以看出，"风信子 "标志着对虚假事物的喜爱，因为它来自自我[proprium或自我智慧。"Hyacinthine "还表示对世界的爱，因为对世界的爱与对虚假的爱相对应，就像 "火 "所象征的对自我的爱与对邪恶的爱相对应一样；因为所有的邪恶都来自对自我的爱，所有的虚假都来自对世界的爱，而对世界的爱源于对自我的爱；因为对世界的爱所指的精神邪恶，其本质是虚假的，正如精神善在其本质是真理（见《天堂与地狱》一书中，n.15). 拉丁文有 "raiments"，希伯来文有 "raiment"，见于AE n. 585, 587, 1186。
577.马的头像狮子的头，表示知识和由此产生的对真理的思考的破坏性。这一点从 "马头 "的含义中可以看出，它是知识scientia和由此产生的思想（关于这一点，请看下文）；从 "狮子的头 "的含义中可以看出，它是随之而来的对真理的破坏。"狮子的头 "在这里表示真理的毁灭，因为 "狮子 "在最高的意义上表示神圣的真理的力量，在相反的意义上表示谬误破坏真理，因此是真理的毁灭，而 "狮子的头 "表示心灵的力量，它通过这些力量毁灭，这些力量是来自谬误的推理。("狮子 "在权力方面表示神圣的真理，在相反的意义上表示虚假破坏真理，可参见上文，第278节。)马头 "表示知识scientia和由此产生的思想，因为 "头 "表示智慧，"马 "表示理解力；由于感性的人和他从假象中推理的行为在这里被处理，而从假象中推理的感性的人没有智慧，只有知识scientia和由此产生的思想，因此这些在这里被 "马头 "所表示。(那些在虚假中的人没有智慧，而只有知识，这可以在《新耶路撒冷的教义》中看到，第33节）。 "头 "表示智慧，因为人的理解力和意志力在他的头部内部；因此，在头部的前部，也就是面部，有视觉、听觉、嗅觉和味觉，理解力和意志力从内部流入这些感官，使它们活跃起来，也使它们享受它们的感觉；这就是为什么 "头 "在道中表示智慧。但是，由于只有那些接受来自天堂的流入的人才是有智慧的，因为所有的智慧和智能都是从上帝那里流出来的，因此，那些处于邪恶的假象中的人就没有智慧；因为在他们身上，较高和精神的思想是封闭的，只有较低的思想，也就是所谓的自然思想是开放的；当较高的思想被封闭时，较低的思想没有得到任何真理和善，因此没有来自天堂的智慧，而只是来自世界。因此，这种人在智力方面只有知识[scientia和思想，由此产生了推理，并通过推理证实了虚假和邪恶与真和善的对抗。 "头 "在圣经中指的是智力和智慧，而在相反的意义上指的是知识[scientia和由此产生的愚蠢的思想，这可以从圣经中的以下段落看出。在《以西结书》中： 我在你的鼻子上戴宝石，在你的耳朵上戴耳环，在你的头上戴装饰的冠冕（16：12）。 这是说耶路撒冷，它象征着教会，在这里就像起初那样。"鼻子上的宝石 "象征着从善中感知真理；"耳朵里的耳坠 "象征着听从和顺从，"头上的冠冕 "象征着智慧；因为智慧来自神圣的真理，从爱的善中成为智慧，这就是 "金冠 "的意思。 在启示录里： 一个女人被太阳包着，月亮在她脚下，头上戴着十二星的冠冕（12：1）。 头上有十二星的冠冕，表示智慧，这将在下面的解释中看到。 犹太人把荆棘冠冕戴在主的头上，并打他的头（马太福音27：29，30；马可福音15：17，19；约翰福音19：2）； 表示他们如此蔑视神圣的真理和神圣的智慧；因为他们篡改了神圣的真理和神圣的智慧，并通过他们的传统和把它应用于自己而掺杂了它；因此他们渴望一个能使他们高过全地的王。由于主的国度不是属地的，而是属天的，所以他们歪曲了圣言中关于他的一切，并嘲笑关于他的预言。这就是 "他们把荆棘的冠冕戴在他头上，打他的头 "所代表的。 在描述梦中看到的尼布甲尼撒的雕像时，但以理书中说： 它的头是纯金的，胸和臂是银的，腹和大腿是铜的，腿是铁的，脚一部分是铁，一部分是泥（2：32、33）。 那雕像代表教会的连续状态；"金头 "代表和象征最古老的教会，它在天国的智慧中，因此在智力上高于后来的教会；这个智慧和它的智力是指 "金头"。该雕像的其他部分象征着后来教会的状态，这一点可以在上面看到（176，411）。大卫说：" 你把我们带到网里，你把压迫在我们的腰上。你使人骑在我们头上（诗66：11，12）。 "使人骑在我们头上 "表示没有智慧（见上文第355节，那里有更充分的解释）。 在摩西那里： 这些祝福要临到约瑟的头上，也要临到他弟兄中拿细耳人的头冠上（创49：26；申33：13-16）。 祝福要临到约瑟的头上 "意味着刚才提到的所有事情，也就是天上的祝福，应该发生在他心灵的内部，也就是理解和意志的生活，因为这些是心灵的内部。它们将降临在 "他弟兄中拿细耳人的头冠上"，这意味着它们也应发生在他自然心灵的外部，因为 "拿细耳人 "意味着自然心灵的外部，因为它意味着头发，或头部的毛发。(但这些话可以在上面进一步解释，第448节；以及在《天体》中，第6437、6438节）。同上： 带着你们这些聪明人和智慧人，我要把他们当作你们的头（申命记1：13）。 说 "作为你们的头 "是因为指的是 智慧和聪明，他们应该在这两方面胜过其他所有人；所以说："带着你们的智慧人和聪明人"。 在以赛亚书中： 耶和华将沉睡的灵浇灌在你们身上，闭上你们先知的眼睛；遮住你们先知的头（29:10）。 "先知 "表示那些教导真理和有智慧的人，在抽象意义上是指真理和智慧的学说；因此说："耶和华闭了你们的眼睛，就是先知；你们的头，就是先知。"先知被称为 "眼睛"，先知被称为 "头"，因为 "眼睛 "表示在学说方面对真理的理解，"先知 "像 "头 "一样表示智慧。 同样， 耶和华要从以色列中砍掉头和尾，砍掉枝子和草。老人和尊贵的人要作头，先知、谎言的教师要作尾（赛9：14，15）。 同上： 埃及也没有任何工作能使人做头或做尾，做枝或做叶（19：15）。 "他要从以色列人身上砍去头和尾，"和 "埃及也没有头和尾，"表示他们所有的智慧和真理的知识[scientia都要灭亡（可参见上文第559节，那里对这些经文有更充分的解释）。同上： 到那日，耶和华要用亚述王在渡河时雇的剃刀，剃去头和脚上的毛，也要把胡须吃掉（赛7：20）。 这表示从谬误中推理将使教会的人失去所有的智慧和灵性，可参见上文（第569节），那里对此有特别的解释；说 "在河的渡口"，是因为 "幼发拉底河 "表示从谬误中推理，因此在这里，这些人攻击教会的真理，这些真理被从谬误中推理所破坏。 在以西结书中： 人子，你拿一把利剑，就是理发师的剃刀，使它越过的头和胡须；三分之一要用火烧，三分之一要用刀打，三分之一要随风散去（5：1，2）。 在这里，"用剃刀在头上划过 "意味着剥夺所有真理的智慧；因为当没有智慧的末梢时，智慧就会消亡，这就是 "用剃刀在头上划过 "所象征的；因为当末梢被拿走时，就像柱子的底座被拿走，或房子的基础被拿走一样。这就是为什么在犹太教会，也就是代表教会中，剃掉头毛并导致秃头是不合法的，就像胡须一样；那些没有智慧的人在精神世界中也是秃头。 从这一切可以看出 "秃头 "和 "秃头 "在以下经文中的含义。在《以赛亚书》中： 他们的头上都是秃头，所有的胡须都被剪掉了（15:2）； 换句话说，就是没有智慧。在《以西结书》中： 所有的脸都要羞愧，所有的头都要秃头（7：18）。 在同样的： 每个人的头都变成秃头，每个人的肩膀都被剥掉（29:18）。 这些话有类似的意思。所以亚伦和他的儿子们被禁止剃头和胡须的一角，在摩西中说到 亚伦和他的儿子们不可剃头，也不可撕裂衣服，免得他们死亡，也免得耶和华因此向全会众发怒（利10:5）。 又如： 亚伦的子孙不可在头上作秃头，也不可剃掉胡须的角（21:6）。 胡子 "表示理性人的终极，而 "不剃胡须 "表示不要因为夺去终极而失去理性；因为如上所述，当终极被夺去时，内部也会灭亡。什么意思呢？ 当一个从敌人那里掳来的女人想要做妻子时，她必须剃头剪指甲（申命记21:11，12）； 可以看到上面的解释（n.555）。 1 因为羞耻是用手放在头上表示的，在耶利米书中说："你要为羞耻： 你要以埃及为耻，如同你以亚述为耻。你也要从她那里出来，把手放在头上（2：36，37）。 又如： 他们感到羞愧、混乱，蒙住了头（14：3，4）。 因为这是羞耻的代表： 他玛在被她哥哥亚姆农奸污后，把手放在头上，哭着去（撒下13：19）。 将手放在头上 "表示没有智力了。此外，将尘土洒在头上，甚至将头低到地上，也表示对疯狂和愚蠢行为的罪孽感到悲痛；这也是诅咒的意思。如《以西结书》： 他们要把尘土撒在你头上，把你卷在灰里（27：30）。 在《哀歌》中： 锡安女儿的长老坐在地上，保持沉默；他们把尘土抛在头上；他们用麻布束腰；耶路撒冷的处女把头垂在地上（2：10）。 参阅《[1 但在相反的意义上，"头 "表示那些喜爱统治的人的狡诈。这就是摩西的 "头 "的意思： 女人的后裔要践踏蛇的头，蛇要伤他的脚跟（创3：15）。 在大卫那里： 耶和华在你的右手边，在他发怒的日子击穿了君王；他在各国之间进行审判；他用死尸填满；他在许多地方击穿了头；他将在路上喝下小溪的水；因此，他将使头升高（诗篇110:5-7）。 (这段经文可参见上文的解释，第518节。)同样， 上帝要击穿他敌人的头，击穿那些继续犯罪的人的头发头皮(诗68:21)。 他们的狡猾，即对他人的目的和策划的邪恶，会在自己身上得到回报，这意味着： 使他们的路落在自己头上（以西结书9:10；11:21；16:43；17:19；22:31；约珥书3:4，7）。 启示录》中的标志是什么？ 七个头，上面有七个徽章（12：3；13：1，3；17：3，7，9）； 将在下面看到。此外，"头 "作为人身上最高和最主要的东西，还有许多其他含义；如山峰、任何东西的顶端、最主要的东西、一条路的开始、一条街的开始、一个月的开始，等等。 拉丁文有 "压迫"，希伯来文有 "压迫"，见于AE n. 355。 拉丁文有 "亚伯拉罕"，前面引用的段落有 "以色列"，如AE n. 559，624。 拉丁文有 "通过"，前面引用的段落有 "超过"，与希伯来文一样。 拉丁文有 "哭"，希伯来文有 "去"。
578。从他们口中吐出火、烟和硫磺，表示从爱恶和爱虚伪中产生的思想和随之而来的推理，以及从以恶的虚伪破坏真理和货物的欲望中产生的推理。这从 "口 "的含义中可以看出，它是思想和随之而来的推理（关于这一点，见第19节的解释）；从 "火 "的含义中可以看出，它是对自我的爱和由此产生的对邪恶的爱（见上文，n.504, 539）；从 "烟 "的含义来看，是指从邪恶的爱中产生的浓重的虚假（也见上文，n.494, 539）；从 "硫磺石 "的含义来看，是指用邪恶的虚假破坏教会的真理和货物的欲望。 这就是 "硫磺石 "的含义，可以从圣经中提到它的段落看出。因此，在摩西那里： 耶和华使硫磺和火降在所多玛和蛾摩拉身上（创19：24）。 在路加福音中： 罗得出所多玛的当天，天上就降下火和硫磺，把他们都消灭了。人子显现的日子，也要照此办理（17：29，30）。 那些在所多玛和蛾摩拉的人是指那些因爱自己而在邪恶的假象中的人；由于邪恶的假象从爱中毁灭了他们，所以下起了硫磺石和火，"硫磺石 "是因为用邪恶的假象毁灭教会的情欲，"火 "是因为这种情欲从爱自己中迸发出来。人子显露的时候 "应该如此，这意味着到那时，因爱自己而产生的邪恶的假象也会毁灭教会。这样的雨出现在精神世界中，当那些从爱出发的邪恶的人被扔进地狱 时。 在摩西那里： 你的儿子和外邦人，若看见那地的灾祸和疾病，必说什么呢。全地都是硫磺和盐，都是灾祸；不播种，不发芽，也没有草木在上面生长，好像所多玛、蛾摩拉、亚德马、西庇太的覆灭一样（申29:22, 23）。 这些都是以色列子孙受到的诅咒，如果他们不遵守诫命和法规，如果他们敬拜其他神，就会受到威胁；因为教会就这样被邪恶的假象和假象的罪恶所废止和破坏，所以说："那时全地都是硫磺、盐和火焰，""地 "表示教会；"不播种，不发芽，也没有草木长在上面，"表示不再有任何从善的真理被接受或带来。 在以赛亚书中： 托菲斯早已准备好了；是的，为王准备好了；他要下到一个又深又广的地方；其中的堆积物是火和许多木头；耶和华的气息像硫磺流一样点燃它（30：33）。 "托菲 "表示地狱，在这个地狱里，破坏教会所有真理和货物的可怕而残酷的爱在统治，特别是破坏无罪的货物的残酷欲望；这个可怕的地狱来自邪恶的假象，"他要下到又深又广的地方 "表示；"为他预备的王 "表示无间的假象本身；"其中的堆积是火和木头，"表示属于这种爱的各种罪恶；因为那个地狱燃烧着毁灭的欲望，所以说："耶和华的气息像硫磺的水流，点燃了它；"因为在那里，只要他们从任何人那里听到教会的真理，看到教会的货物，他们就会发狂般地摧毁和扑灭它们。 在以赛亚书： 耶和华报复的日子，和锡安争议的报应年，其中的溪水要变成沥青，其尘土要变成硫磺，其地要变成烧焦的沥青；昼夜不灭，其烟要永远上升（34：8-10）。 "耶和华报仇的日子，锡安争论的报应年 "表示主的到来，以及那时由他完成的最后审判。"溪水要变成沥青，尘土要变成硫磺，"表示那些被扔进的地狱，他们在邪恶的虚伪中，在虚伪的罪恶中；燃烧的沥青不分昼夜地熄灭 "表明了地狱之爱的邪恶及其惩罚；"烟雾将永远上升 "表明了这种邪恶带来的可怕的虚伪。" 在以西结书中： 我要用瘟疫和血向歌革求情；我要向他降下倾盆大雨、冰雹、火焰和硫磺（38：22）。 所谓 "歌革 "是指那些把所有的崇拜放在神圣和虔诚的外部，而不是放在内部的东西，然而外部崇拜的质量与它的内部质量是一样的。经上 说："耶和华要降大雨在他们身上，有冰雹、烈火和硫磺。"这表示虚假和邪恶，破坏教会的一切真理和货物。"烈火和硫磺 "指虚假的邪恶和邪恶的虚假，两者都是邪恶的。 在大卫那里： 耶和华要向恶人降下网罗、火焰和硫磺；暴风要成为他们杯中之物（诗11：6）。 这表示恶人将被他们自己的虚假的罪恶和邪恶的假象所毁灭，这将与他们一起毁灭教会的所有真理。"网罗、火焰和硫磺 "是指虚假的罪恶和邪恶的假象；"暴风雨的风将成为他们杯中的食物 "是指所有真理的毁灭。显然，这不是指耶和华要把火和硫磺降在恶人身上，因为还说 "他要把网罗降在他们身上"；因此，"火和硫磺 "表示完全摧毁教会的真理和物品的事情。 同样，在约伯记中： 硫磺石要撒在那恶人的住处（18:15）。 硫磺石 "是指破坏教会与人的一切的邪恶的虚假；这是来自爱自己的邪恶的虚假，如住在所多玛和蛾摩拉的人，关于这一点，有人说："它不仅毁灭了教会，也毁灭了人： 它不仅毁坏了城市和居民，而且毁坏了平原和田野里的野草（创19:25）； "田野里的野草 "表示教会的真理正在涌现。"火和硫磺 "在《启示录》的以下段落中有类似的含义： 若有人拜兽和他的像，就必受火和硫磺的折磨（14：9，10）。 兽和假先知被活活地扔进烧着硫磺的火湖（19：20）。 魔鬼被扔在火和硫磺的湖里，野兽和假先知也在那里（20:10）。 杀人犯、卖淫的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎的，都要在那烧着硫磺火的湖里有他们的份（21:8）。
579。第18节。人的三分之一被这三个人杀死了，被他们口中的火、烟和硫磺杀死了，表示所有对真理的理解和其中的精神生命都被他们扑灭了。这一点从 "人的第三部分 "的含义中可以看出，它是指所有的智慧，或对真理的理解，由于灵性的生命来自于此，所以也包括在内；从 "被杀 "的含义中可以看出，它是指被熄灭，因为当对真理的理解被熄灭时，人的灵性就被杀死了（见上文，第315节）；"第三部分 "在提到真理时，是指所有（见上文，第506节）。506）；而 "人 "是指对真理的理解和对善的认识（第280、546节）；从 "火、烟、硫磺从他们口中流出 "的含义来看，是指从爱恶、爱假、以邪恶的假象破坏真理和物品的欲望中产生的思想和推理（见上文，第578节）。从此可以看出这些话的含义。这句话是关于在异象中看到的马的，即 "从它们的口中喷出火、烟和硫磺"；由于在异象中看到的 "马 "标志着通过谬误的推理来伪造圣言，显然，"火、烟和硫磺 "标志着导致伪造的东西，即对邪恶和虚假的爱，以及破坏教会的真理和财产的欲望。这是由思想和对道的意义和理解的谬误的推理造成的。因为当一个人从纯粹的谬误中思考时，他只从第一眼看到的文字意义上思考，而不是从任何内在的字面意义上思考；因此，他对他从圣言中得出的每一个教义形成了最粗暴和苛刻的想法，例如，上帝是愤怒的，他惩罚，把人扔进地狱，引诱他们，他悔改，以及许多类似的事情；此外，他对他在圣言中读到的一切都进行肉体和物质上的思考，而不是精神上的思考；为此，他的思考只是感性的，而当它只是感性的时候，它完全来自对自我和世界的爱，当它来自这些的时候，它完全来自邪恶和虚假的东西。因此，当这样的人被留在自己身边，从他的精神中思考时，他就会从这些爱的感情中思考，他把这些爱与道中的事物联系在一起；当道中的神圣事物与这些爱联系在一起时，其中的所有事物都被掺杂和伪造了，因为道中的神圣事物除了与天体的爱，或与精神的感情联系在一起外，永远不可能与其他事物联系在一起；如果与任何其他的爱或任何其他的感情相连，较高的心智，即所谓的精神心智，就会被关闭，只有较低的心智，即所谓的自然心智，才会被打开；是的，对于那些将圣言的真理与爱自己的感情相连的人，自然心智也被关闭，只有这种心智的最终部分被打开，这被称为感性的，它最紧贴身体，最接近世界。这样，人的精神就变成了肉体的，那么它就不能与天使有任何瓜葛，因为他们是灵性的。
580。第19节。因为他们的能力在他们的口中，表示感性的思想和由此产生的推理，对他们最有力量。这一点从 "他们的能力 "的含义中可以看出，这里指的是拥有权力，也就是拥有最大的权力；从 "口 "的含义中可以看出，这里指的是感性的思想和由此产生的推论。因为 "口 "和属于口的东西是指理解的东西，以及由此产生的思想和语言，因为这些与口相对应。因为所有包含在 "口 "这个术语中的器官，如喉、声门、咽喉、舌头、嘴、嘴唇，都是为理解力服务的器官，用于发声和说话，这就是为什么 "口 "表示思想和由此产生的推理。但是，由于人的思想是内部和外部的，即精神的、自然的和感官的，所以 "口 "表示与所处理的人有关的思想，这里是感官的思想，因为所处理的是被邪恶的假象弄得感官的人；感官的思想是所有思想中最低的，是物质和肉体的；在这种思想中，所有在生活方面处于邪恶的人，以及在教义方面处于随之而来的虚假的人，不管他们被认为是多么有学问和成就，也不管他们有什么能力将他们的虚假拼凑成一个美丽的秩序，并以优雅和雄辩的话语来美化它们。 参考《马太福音》@参考《[ 从以下经文中可以看出，"口 "在精神意义上表示思想，但在自然意义上表示说话。在大卫那里： 义人的嘴默想智慧（诗37:30）。 这里的 "口 "表示从感情上的思考，因为人从那方面沉思智慧，但不是从口和它的言语。在路加福音中： 耶稣说，我要赐给你们口才和智慧，这是他们所不能反对的（21:15）。 这里的口显然是指来自理解力的语言，因此是指人说话的思想。在马太福音中： 不是进入口中的使人不洁净，而是从口中出来的，这才使人不洁净。凡进入口中的，就进入腹中，被丢在水里。但从口里出来的事，是从心里出来的。从心里出来的是恶念、谋杀、奸淫、偷盗、假见证、亵渎（15：11，17-19）。 "进入口中的 "在字面意义上是指各种食物，它们在身体里使用后，通过腹部进入口中；但在精神意义上，"进入口中的 "是指所有从记忆和世界进入思想的东西，这些也与食物相应；而进入思想的东西，而不是进入意志的东西，不会使人不洁净；因为记忆和由此产生的思想，对人来说只是进入他的途径，因为意志就是人本身。仅仅进入思想而没有进一步发展的东西，就像通过肚皮被扔到水里一样，"肚皮 "表示从对应的精神世界，思想从那里流进人，"水 "表示地狱。 必须知道，人不可能从邪恶和随之而来的虚假中得到净化，除非他体内的不洁之物最远进入思想，并在那里被看到、识别、辨别和抛弃。这就表明，"进入口中的 "在精神意义上是指从记忆和世界进入思想的东西；而 "从口中出来的 "在精神意义上是指来自意志或爱的思想；因为 "心"，即思想进入口中和从口中出来的，表示人的意志和爱；由于爱和意志构成了整个人，因为人就是他的爱，所以从口中和从口中出来的东西就是使人不洁净的东西。这些都是各种罪恶，从所列举的事情中可以看出。这就是主在天上的这些话的意思。(心 "指的是意志和爱，见上文第167节。） 在以赛亚书中： 这时，有一个撒拉弗飞到我跟前，他手里拿着坛上燃烧的煤，摸着我的嘴，说："看，这东西碰着你的嘴唇了，所以你的罪孽被除去了，你的罪孽被赦免了（6：6，7）。 "有一个撒拉弗用祭坛上的燃煤摸先知的嘴和嘴唇"，表示他内部的净化，也就是理解和意志的净化，从而开启了教导的天赋；"祭坛 上的燃煤 "表示神圣的爱，所有的净化都来自于此。"口和唇 "表示思想和感情，或者是相同的，理解和意志；当这些得到净化时，人就从不义和罪恶中退出来；因此说，"因此你的不义被带走了，你的罪恶被赎回了。"任何人都可以看到，用燃烧的煤炭涂抹在嘴和嘴唇上，是无法消除不义的。(属于口的东西与智力的东西相对应，因为声音和语言是从口中发出的，这可以在Arcana Coelestia, n. 8068, 9384中看到。从口和心 "是指从理解力和意志出发，第3313条，第8068条）。
581.他们的尾巴像蛇，又有头，表示他们从感性的知识[scientifica，即谬误中，狡猾地推理。这一点从 "尾巴"（这里指马的尾巴）的含义中可以看出，它是被称为感性的知识科学，因为它们是理解力的极致（见上文，n.559）；从 "蛇 "的含义中可以看出，它是感性人的狡猾（下文将谈到）；从 "有头 "的含义中可以看出，它意味着通过这种知识来推理；因为 "头 "表示智慧，所以 "有头 "表示有智慧。通过这种知识进行推理是指，因为 "头 "就感性的人而言，意味着知识scientia和由此产生的愚蠢的想法（见上文，第577条），因此也意味着通过感性知识进行推理。由此可见，"马的尾巴像蛇，又有头"，表示他们从感性的知识中狡猾地推理，这些知识是谬误。这些被称为谬论，因为当人从感性的知识中推理出有关属灵的事物时，这些知识就成了谬论；例如，认为权势和财富是真正的祝福；认为属于世界上伟大人物的荣耀是天上的祝福；认为主为了他自己的荣耀希望得到人的崇拜，以及其他类似的事情；这些在应用于属灵事物时都是谬论，因为感性的人以这种方式思考，而不能知道其他，因为他没有被赋予智慧。 "蛇 "在话语中表示感性人的狡猾和谨慎，可以从以下经文中看出。在摩西身上： 蛇比耶和华神所造田野的野兽更狡猾（创3:1）。 这里的 "蛇 "不是指蛇，而是指感性的人，在一般意义上是指感性本身，也就是人类理解力的极限；"那人和他的妻子 "是指最古老的教会，当那个教会的人开始用感性的知识科学来推理神圣的事物时，这个教会就堕落了，这就是 "吃知识树 "的意思；"他们从感官上推理神圣事物的狡猾，可以用蛇与亚当的妻子的推理来描述，他们因此而受骗。蛇被说成是 "比野地里的野兽更狡猾"，因为它是有毒的，所以它的咬伤是致命的，而且它把自己藏在潜伏的地方。"毒 "表示狡猾和欺骗，因此蛇的 "咬 "表示致命的伤害；它咬人的地方和它藏身的地方，表示狡猾。 要知道，所有的野兽都表示人的情感，而 "蛇 "表示感性人的情感，因为它们在肚子上匍匐前进，就像人的感性一样，因为这是在最低的地方，就像在所有其他能力下面的地上匍匐前进。此外，精神世界中的感性人居住在低处，不能向高处提升，因为他们在外部，并从这些方面判断和形成关于一切的结论。同样，在地狱里的恶人大多是感性的，他们中的许多人是狡猾的；因此，当他们从天堂的光中看时，他们就像各种类型的蛇；这就是为什么魔鬼被称为 "蛇"。地狱也是狡猾的，因为邪恶在自己身上隐藏了所有的狡猾和恶意，就像善良隐藏了所有的审慎和智慧。(关于这一点，见《天堂与地狱》一书，第576-581页，其中谈到了地狱之灵的恶意和邪恶的艺术。） 参考《参考《参考《[ 这就是为什么魔鬼或地狱在以下经文中被称为 "蛇"。在《启示录》中： 龙，老蛇，魔鬼和撒旦，引诱整个世界（12：9，14，15；20：2）。 在大卫书中： 他们削尖了舌头像蛇，他们嘴唇下有毒药（诗40:3）； 这表示他们狡猾和欺骗。同上： 他们的毒就像蛇的毒（诗58:4）。 在约伯记中： 他要吸芦苇的毒，毒蛇的舌头要杀他（20:16） ，在《以赛亚书》中： 他们孵出毒蛇的蛋，织出蜘蛛的网；吃他们的蛋的人就死了，一个人被压死，就有毒蛇出来（59：5）。 这是说邪恶的人，他们用欺骗和手艺在属灵的事情上引诱别人；他们用手艺引诱的隐藏的邪恶，用 "据说他们孵化的毒蛇蛋 "来表示；他们欺骗的假话，用 "他们织的蜘蛛网 "来表示；他们接受时的致命伤害，用 "吃他们蛋的就死，被压的就有毒蛇出来 "来表示。 因为法利赛人是这样，所以他们被主称为： 蛇，是毒蛇的世代（太23:33）。 这种人的狡猾和恶意不能伤害主所保护的人，这一点在《以赛亚书》中得到了暗示： 哺乳的孩子要在毒蛇的洞里玩耍，断了奶的孩子要把手放在玄武岩的洞里（11:8）。哺乳的孩子 " 和 "断了奶的孩子 "是指那些纯真的人，也就是那些爱主的人；"毒蛇的洞 "和 "玄武岩 "是指地狱，里面有诡诈狡猾的灵魂，进入这些地方的入口就像阴森的洞，里面就像洞穴。 主的这些话也表明，地狱之灵的狡诈和恶意对主所保护的人没有任何伤害： 门徒们将有能力踩死蛇和蝎子，并战胜敌人的一切力量（路加福音10:19）。 还说他们将有能力拿起蛇，喝任何致命的东西，也不会伤害他们（马可福音16：18）。 "踩着蛇 "意味着蔑视和轻视那帮地狱人的欺骗、狡猾和邪恶的手段；因此又说："并战胜敌人的一切力量；""敌人 "就是那帮人，"他的力量 "就是狡猾。 无间道精神的恶意和狡猾，合起来被称为 "魔鬼 "和 "撒旦"，在以下经文中也是指 "蛇"。在摩西身上： 耶和华神带领你经过大蛇、火蛇和蝎子的大而可怕的旷野（申命记8:15）。 以色列子孙在旷野中的旅行代表并从此标志着信徒的试探；在这种时候，邪灵和精灵从地狱中侵袭，用 "蛇、火蛇、蝎子 "来表示。 在以赛亚： 非利士啊，你不要欢喜，因为击打你的棍子折断了；因为从蛇的根里要生出玄蛇，其果子是火热的飞蛇（14：29）。 "非利士 "表示与慈善分离的信仰；"从蛇的根里要生出玄武蛇，其果子是火热的飞蛇 "表示许多人被确认这种信仰的诡计所误导。在耶利米书中： 看哪，我在你们中间差遣蛇，就是玄武岩，没有法子对付它们，它们要咬你们（8:17）。 其中的声音要像蛇的声音（46:22）。 在阿摩司中： 虽然他们在我眼前藏在海底，但我要命令蛇咬他们（9:3）。 在《以赛亚书》中，狡猾的意思也是如此： 利维坦是弯曲的蛇（27:1）。 "蛇 "表示狡猾，也表示对感性人的谨慎，这一点从主在马太福音中的话语中可以看出： 你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子（10:16）。 那些行善的人被称为 "谨慎"，那些行恶的人被称为 "狡猾"，因为谨慎是来自善的真理，狡猾是来自恶的虚假；由于这是对那些行善的人说的，"蛇 "在这里指的是谨慎。 因为邪恶的狡猾是邪恶的，所以在其中的人被称为 "吃灰尘"。在摩西身上： 对蛇说："你当受咒诅，胜过一切走兽，也胜过田野的一切走兽；你必在腹中行走，终生吃尘土（创3:14）。 在《以赛亚书》中： 尘土将成为蛇的食物（65:25）。 在弥迦书中： 他们要像蛇一样舔尘土（7:17）； "尘土 "表示被诅咒的东西，"在肚子上走 "表示感性，这是人生命的终极；由于这是生命的终极，所以它不在智力或智慧中，而在狡猾和狡猾中，这与智力和智慧相反。 1 在摩西那里： 但必是路上的蛇，是路上的箭蛇，咬住马的脚跟，他的骑手必倒退（创49：17）。 这个关于但的预言意味着什么，没有人能知道，除非他知道 "马 "和它的 "脚跟 "以及 "蛇 "意味着什么；"马 "意味着对真理的理解，"骑手 "意味着智慧；"蛇 "意味着感性，这是智力生活的终极；马的脚跟 "表示最后的真理，也就是感性的知识；"蛇咬马的脚跟，它的骑手将向后倒下 "表示感性的东西通过谬误的推理，伤害了理解力，使其误入歧途。"这是说但，因为从他命名的部落是各部落中的最后一个，因此预示着真理和善的最后的东西（最后），因此预示着教会的最后（见Arcana Coelestia, n. 1710, 3923, 6396, 10335，那里解释了这个预言）。 参考资料参考资料：参考资料：sRef Num@21 @sRef [1 感性的、感性是智力生活的最终结果，也是通过以下方式表示的： 伸展的蛇（赛27:1；约26:13）。27:1; 约伯记26:13）； 还有： 摩西的棍子变成的蛇（出埃及记4:3, 4; 7:9-12）。 (见Arcana Coelestia, n. 6949, 7293。)同样，作为人的生命之源的感性的东西被象征为： 火热的蛇被派到希望返回埃及的人中间（民21:6）； 而主的神圣感性治愈这种蛇的咬伤是通过以下方式表示的： 摆在标竿上的铜蛇，他们因看了它而复活（民21:5-9）。 使用 "主的神性 "这一表述，是因为主在世时，荣耀了他的整个人，也就是使他的神性达到了极致，这可以从他在墓穴中没有留下任何东西，以及他对门徒说的事实中看出： 他有骨有肉，这是灵所没有的（路加福音24:39，40）。 最终的感性，也被主美化或神化了，被 "铜蛇 "摆在一个标准上，关于这一点，主自己在约翰福音中说： 摩西怎样举起蛇，人子也要怎样举起，叫一切信他的人不至灭亡，反得永生（3：14，15）。 主在以色列人和犹太人面前用这样的标志来表示，因为他们只是感性的，感性的人在仰望主的时候，无法使自己的思想超越和超过感性；因为每个人都是根据自己理解力的高低来仰望主的，灵性的人仰望神圣的理性，等等。这就表明 "铜蛇 "也表示感性的，但却是主的荣耀或神圣的感性。 拉丁文有 "你隐藏自己"，希伯来文有 "他们隐藏自己"。 拉丁文有 "马"，希伯来文有 "骑手"，如AC n. 259, 1984, 2761, 6395, 6401。
582.和他们一起伤害，是指他们这样颠倒教会的真理和货物。这一点从 "伤害 "的含义中可以看出，它是指通过从感性知识[科学或谬误中进行狡猾的推理来歪曲教会的真理和货物；因为异象中的 "马"，关于其尾巴的说法，是指通过谬误的推理来伪造圣言（见上文，第575段）。从这些马出现在约翰面前的方式，可以看出天堂里的代表性显现，即，那里的情感，当用动物来代表时，是以我们世界上出现的动物的形式呈现的，但到处都有不同的部分，特别是脸，其中的细节从对应关系上表示所代表的情感的各种东西；就像在这里看到 "马，其头如狮子的头，其尾如蛇，有头，"坐在马背上的人有 "胸甲，火热的，风信子的，像砖石的。" 各种形式的动物每天都在灵界出现，我也经常看到它们；通过对应的知识，就可以知道这些细节的含义。因为从天使心中流淌出来的所有情感，都通过存在于地上、空中或海中的各种动物在他们眼前显现出来；同样，也通过地球上植物王国中所有事物的主体，以及地球上矿物王国中所有事物的主体。这就是为什么我们世界上的这种东西被成为天体和精神事物的代表。这种代表存在于精神世界，因为在那个世界里有内部和外部的精神事物；内部的精神事物是所有属于感情的，以及由此产生的思想，或者属于对真理的理解和善的智慧；外部的精神事物是由主创造的，以便给内部的精神事物穿上衣服或投资；当这些被穿上衣服和投资时，就会出现自然世界中的这些形式，从而使内部的精神事物最终接近这些形式，并在其中有它们的最终存在。
583.第20、21节。其余在这些灾祸中没有被杀的人，也不悔改自己的作为，不崇拜鬼神，和金、银、铜、石、木的偶像，就是不能看、不能听、不能走的，也不悔改自己的谋杀、迷惑、淫乱、偷盗。20."其余在这些灾祸中没有被杀的人，"表示他们没有因上述的杯具而灭亡（n.584）；"不悔改他们手中的行为，"表示他们没有真正地远离这种来自自我[proprium的东西（n.585）；"他们不应该崇拜恶魔，"表示他们不应该崇拜自己的杯具（n．586）；"和金银铜石木的偶像，"表示来自自我智慧的虚假教义，有利于身体和世俗的爱以及由此产生的原则（n.587）；"不能看，不能听，不能走，"表示在其中和从其中没有对真理的理解和对善的感知，因而没有精神生活（n.588）。21."也不悔改他们的杀人行为，"表示他们没有真正转过身来，不去灭掉与理解真理、认识善的意志有关的东西，以及由此而来的精神生活（n.589）；"也不悔改他们的魔法，也不悔改他们的淫乱，"表示也不悔改歪曲善和伪造真理（n.590）；"也不悔改他们的偷窃，"表示也不悔改拿走真理和善的知识，从而为自己获得精神生活的途径（n.591）。
584。第20节。其余没有在这些灾祸中被杀的人，表示没有因上述的杯具而灭亡的人。这一点从 "其余没有被杀的人 "的含义中可以看出，是指所有没有灭亡的人。"被杀 "在圣经中表示精神上被杀，也就是在永恒的死亡中灭亡（见上文，第547、572节）。另外，从 "这些灾祸 "的含义来看，就是上面提到的贪婪，即那些由 "火、烟和硫磺从马嘴里出来 "所表示的贪婪，这表示从爱恶和爱虚假中产生的贪婪，也表示用邪恶的虚假破坏教会的真理和货物的情欲（可参见上文，n.578）。这些被称为 "瘟疫"，因为 "瘟疫 "在圣经中表示破坏精神生活的东西，也就是人的教会，因此在精神意义上会引起死亡。简而言之，这些东西指的是源于对自我和世界的爱的贪婪；因为这些爱是各种类型和种类的邪恶和虚假的根源，并从中生长出来。 在启示录的下列经文中，"灾祸 "的含义也是如此： 两位见证人有能力控制水，使水变成血，并能随心所欲地用各种灾祸击打地面（11:6）。 再一次： 人们因为冰雹的灾祸而亵渎神，因为它的灾祸极大（16:21）。 再来： 一天之内，巴比伦的灾祸要来，死亡、哀号、饥荒（18:8）。 又说 我看见七个天使带着最后的七灾，借着这七灾，神的忿怒要成就了（15:1, 6, 8）。灾祸 "指的是诱发人的灵性死亡，从而完全摧毁和破坏教会，特别是人，因而也是普遍的，这将在后面提到 "灾祸 "的经文的解释中看到，特别是在处理 "最后的七灾 "时。 参考文献 Jer@参考文献 参考文献 [ 在先知书的以下段落中，"天谴 "有类似的意思。在以赛亚书中： 月亮的光要像太阳的光，太阳的光要有七倍，在耶和华修补他百姓的破口，医治他们瘟疫的创伤的日子（30:26）。 在耶利米书中： 你的伤痕是绝望的，你的瘟疫是痛苦的。我用敌人的瘟疫击打你。我必使健康升到你身上；我必医治你的灾病（30:12, 14, 17）。同上 ： 凡经过以东的，必因它的一切灾祸而发声（49：17）。同上 ：凡经过 巴比伦的，必因她一切的灾祸而发声（50:13）。 在摩西那里： 如果他们不注意遵行律法上的一切话，耶和华必使你的灾祸奇妙，大的灾祸和持久的灾祸，以及邪恶和持久的疾病。还有这律法书上没有记载的一切疾病和一切灾祸，耶和华必暗中降在你身上，直到你被毁灭（申28：58，59，61）。 这里的 "灾祸 "指的是灵性的灾祸，这些灾祸摧毁的是灵魂，而不是身体，在申命记的这一章里有列举（20-68节）。 "瘟疫 "在属灵意义上表示什么，在撒迦利亚书中有相应的描述： 耶和华要用这灾祸祸害一切向耶路撒冷开战的人；他站立的时候，肉体要废掉，眼睛要废掉在眼眶里，舌头要废掉在口中。马、骡、骆驼、驴和那些营中的一切走兽，也要像这瘟疫一样（14：12，15）。 这是针对那些试图用假话破坏教会真理的人说的；"耶路撒冷 "在教义的真理方面表示教会，而 "向它开战 "意味着试图用假话破坏这些真理。"一个人站在脚上，他的肉体必废掉"，表示那些试图这样做的人，所有的善意都将消亡，他们将因此而变得只是肉体--自然的，因为 "肉体 "表示意志及其善恶；"脚 "表示自然人的东西，因此 "站在脚上 "表示只从这些东西中活着；"他的眼睛要在眼眶里废掉"，表示所有对真理的理解都将灭亡，"眼睛 "表示这种理解；"他的舌头要在嘴里废掉"，表示所有对真理的感知和对善的喜爱都将灭亡。(马、骡、骆驼、驴和一切走兽的灾祸 "所象征的几乎是同样的事情，因为这些 "灾祸 "象征着对真理的所有理解的丧失，包括属灵的和自然的；"走兽的灾祸 "象征着对善的所有感情的丧失。 在路加： 就在约翰派人去找他的时候，耶稣治好了许多人的病和邪灵的灾祸，又使许多瞎眼的人看见了（路加福音7：21）。 "邪灵的灾祸 "是指当时邪灵对人的纠缠和灾难性的状况，然而所有这些都标志着相应的灵性状态；因为主所施行的所有疾病的治愈都标志着灵性的治愈，由此可见主的神迹是神圣的；就像这样，"在许多失明的人身上，他赐予了视力"，这标志着对那些不了解真理的人，他给予了对教义真理的理解： 强盗在从耶路撒冷下到耶利哥的人身上造成的伤口[plagas（路加福音10:30）； 也表示精神上的伤口，即文士和法利赛人灌输给寄居者和外邦人的谬误和邪恶。(见上文第444节，这个寓言在其属灵意义上得到了解释。) 拉丁文有 "他们愿意"，希伯来文有 "你愿意"，也见于AE n. 696；AC n. 2826, 6752。
585。不悔改他们手上的工作，表示他们没有真正地离开那些来自自己的东西proprium。这一点从 "悔改 "的含义中可以看出，它是指实际脱离罪恶（现在是这样），从 "他们手所做的事 "的含义中可以看出，它是指人所想的、所愿的、所做的这些事，从自我proprium出发。这就是 "他们手所做的事 "的含义，从后面的经文中可以看出，也可以看出作品是意志的东西，以及由此产生的理解力，或由此产生的爱和信心（见上文第98节）；还有，"手 "表示权力，"他们的手 "表示自我权力，因此人的一切都来自自我。 关于人的自我，应该知道，它除了邪恶和虚假之外，什么都不是；自愿的自我[proprium voluntarium是邪恶的，由此产生的智力自我proprium intellectuale是虚假的。人的这个自我主要来自于父母、祖父和曾祖父，一长串的追溯，所以最后遗传的，也就是他的自我，只不过是逐渐堆积和浓缩的邪恶。因为每个人都生在两种邪恶的爱中，即对自己的爱和对世界的爱，从这两种爱中，所有的邪恶和所有的虚假都像从它们自己的源泉中涌出；由于人生在这些爱中，他也生在各种邪恶中（关于这一点，可在《新耶路撒冷及其天国学说》中看到，第65-83节）。 因为人在自我方面是这样的，所以主的神圣怜悯给予了手段，通过这些手段，人可以从自我中抽离；这些手段是在道中给予的；当人与这些手段合作时，即当他从神圣的道中思考和说话、意志和行动时，他被主保持在神圣的事物中，并因此从自我中抽离；当这种情况继续下去时，主在人身上形成了一个新的自我，包括自愿的和智力的，与人的自我完全分离；因此，人就像被重新创造了一样，这就是所谓的通过圣言的真理和根据这些真理的生活对他进行改造和重生。( 关于这一点，请参见《新耶路撒冷及其天上的教义》，在《罪的赦免》一文中，第159-172页；以及《再生》一文中，第173-186页）。悔改就是真正地远离罪恶，因为每个人的生命都是如此，而人的生命主要包括意愿和随之而来的行为；由此可见，仅仅是思想和嘴唇的悔改，而不是同时的意愿和由此产生的行动，就不是悔改，因为那样的话，以后的生命仍然和以前一样。这就表明，悔改就是真正地远离罪恶，进入新的生活（关于这一点，见《新耶路撒冷及其天上的学说》，第159-172页）。 "手的工作 "是指人从自我出发所想、所愿、所做的事情，这一点可以从圣经的以下段落中看出。在耶利米书中： 你们不要因你们手的工作惹我发怒，使我不对你们作恶；但你们不听我的话，要因你们手的工作惹我发怒，对你们作恶。许多国家和大王要使他们事奉；我可以按他们的工作和手的作为报答他们（25:6, 7, 14）。 "手的工作和行为 "在最近的意义上是指他们的熔铸的形象和偶像；但在精神意义上，"手的工作 "是指所有来自自爱和自作聪明的邪恶和虚伪。被称为 "手的工作 "的 "熔化的形象和偶像 "也有类似的含义，这将在下文中看到，其中 "偶像 "的含义已经给出。由于人的自我[proprium不过是邪恶的，因此与神相对立，所以说："不要因你们手的工作惹我发怒，使我不对你们作恶；""惹神发怒 "意味着与他相对立，这是人的邪恶的来源；因为所有的邪恶和虚假都来自于人的自身proprium，所以说："许多国家和大王使他们服侍，"这表示邪恶来自于虚假，虚假来自于邪恶，将占有他们；"许多国家 "指邪恶来自于虚假，"大王 "虚假来自于邪恶。 同上： 以色列的子孙因他们手的工作惹我发怒（耶32:30）。 又如：你们在 埃及地向别神烧香，以手的行为惹我发怒（44:8）。 "他们手所做的事 "在这里是指从教义的谬误中产生的崇拜，而教义的谬误是来自自我的智慧；这种崇拜是指 "在埃及地烧香给别的神"；因为 "烧香 "表示崇拜；"别的神 "表示教义的谬误，而 "埃及地 "表示自然，人的自我[proprium在其中有其位置，因此自我智慧来自于此。这句话在天上是这样理解的。 同上： 我必与他们说我的审判，论到他们一切的恶行，就是他们离弃我，向别神烧香，俯伏在自己手所造的事上（耶1：16）。 在这里，"向别神烧香 "表示从教义的谬误中敬拜，"向自己手所造的俯伏 "表示从自我智慧的东西中敬拜；这是从自我[proprium而不是从神性中来的，"他们离弃了我 "表示了这一点。 在以赛亚书中： 那日，人要仰望他的造物主，他的眼睛要看见以色列 的圣者，他不看祭坛，就是他手所造的，也不看他手指所造的（17：7，8）。 这是对主的到来和当时新教会的说法。"那时人所要仰望的造物主 "是指与神圣的善有关的主，而 "他眼睛所要看见的以色列的圣者 "是指与神圣的真理有关的主。手所造的坛，是指人不可看的，"这坛是手所造的，是指人不可看的，"是指从罪恶和随之而来的教义的虚假中敬拜，这些都是来自自我的智慧。所以这些话的意思是，教义的一切都将来自于主，而不是来自于人的自我[proprium，当人处于真理的精神感情中时，也就是说，当他爱真理本身，因为它是真理，而不是大部分因为它给他带来名誉和名声。 同上： 耶和华将亚述诸王的神交给火烧；因为他们不是神，乃是人的手、木头和石头的作品（赛37:19）。 "亚述王的神 "表示来自虚假和邪恶的推理，这些推理符合人的自我[proprium；因此它们被称为 "人的手所做的"；"木头和石头"，即木头和石头的偶像，表示来自自我proprium的宗教和教义的邪恶和虚假的行为。 同上： 到那日，他们要弃绝各人的银子偶像和金子偶像，就是你们的手为你们所造的罪；那时，亚述人要倒下（赛31：7，8）。 这句话描述了教会的建立；"银子的偶像和金子的偶像，在那日他们要弃绝"，表示宗教和崇拜的虚假和罪恶，他们称之为真理和货物；因为宗教和崇拜的虚假和罪恶是来自自我的智慧，所以说："你们的手为你们所造的"；"那时亚述人必倒下"，表示将不再有这种东西的推理。 在耶利米书中： 铺成盘子的银子是从他施带来的，金子是从乌法带来的，是工匠的作品，是炼人的手；他的衣服是风信子和紫色的；他们都是聪明人的作品（10:9）。 这描述了宗教和崇拜的虚假和邪恶，这些都是由道的信义所证实的。"从他施铺成盘子的银子 "在这个意义上表示道的真理；"从乌法的金子 "在这个意义上表示道的善；因为那些假的和恶的是来自自我的智慧，所以被称为 "工匠的作品和炼人的手；"善的真理和真理的善，从道的信的意义上说，邪恶的假和假的恶，是来自自我智慧的，通过它得到确认，就像投资一样，用 "他的衣服是风信子和紫色的，他们都是聪明人的作品。" 参考《[1 此外，工人、工匠和机械师的工作，"在道中表示教义、宗教和敬拜的任何东西都是来自自我的智慧。这就是为什么祭坛和圣殿是按照命令用整块石头建造的，而不是由任何工人或工匠凿出来的。关于祭坛，摩西是这样说的： 你若用石头为我筑坛，不可用凿出来的石头，因为你若在上面动工具，就会亵渎它（出埃及记20：25）。 而在约书亚 约书亚在以巴山为以色列的神筑了一座坛，是用整块石头筑的，没有人在上面动过铁（8：30，31）。 关于圣殿，在《列王纪》第一卷中： 耶路撒冷的圣殿是用石头建造的，是整块拿来的；因为建造的时候，屋里没有听见锤子、斧子和任何铁的工具（6：7）。 祭坛和后来的圣殿是主在神圣的善和神圣的真理方面的主要代表，因此 "所造的石头 "表示教义、宗教和敬拜的真理；"石头 "在道中表示真理。圣殿和祭坛是用整块的石头建造的，而不是凿出来的，这就表明没有任何自我智慧的东西必须接近教义和崇拜的真理，因而也就在其中；因为这就是 "工人和工匠的工作 "的含义；"工具"、"锤子"、"斧头 "和 "铁"，总的来说，表示最终的真理，而这种真理主要是由人自己伪造的，因为这种真理与道的意义上的真理相同。 1 因此，关于 "人的手所做的事 "的含义；"但如果 "手的作品 "在圣经中被归于耶和华，也就是主，它们就意味着被改造或重生的人，也意味着教会，特别是教会的真理和善的教义。这就是 "手的工作 "在以下经文中的含义。在大卫那里： 耶和华手上的工作是真理和审判（诗111:7）。 在同样的： 耶和华要为我完善；耶和华啊，你的怜悯是永远的，不要忽视你自己手的工作（诗138：8）。 在《以赛亚书》中： 你的子民必全然公义；他们必永远占有那地，就是我植物的嫩芽，我手的工作，使我得荣耀（60：21）。 同上： 耶和华啊，你是我们的父，我们是泥土，你是我们的窑匠，我们都是你手中的作品（64：8）。同上 ： 与前人争竞的人有祸了!泥人与地上的陶匠相争!泥土要对陶工说，你造的是什么，或你的作品，他没有手吗？以色列的圣者耶和华和你的前辈这样说，他们就我的儿子向我求告，就我手中的工作向我吩咐（45：9，11）。 这里的 "耶和华，以色列的圣者，前者 "是指主，从第13节接下来的内容 可以看出；而 "他手中的工作 "是指被他重生的人，因此是指教会的人。 1 同上： 万军之耶和华要祝福说，埃及是我的子民，亚述是我手的工作，以色列是我的产业，都是有福的（赛19:25）。 "埃及 "在这里表示自然的，"亚述 "表示理性的，"以色列 "表示精神的；"亚述 "被称为 "耶和华手所做的"，因为理性的是在人身上被改造的，因为理性的是接受真理和货物的，而自然的则来自于此；灵性是使人重生的，也就是说，主通过灵性的流入；换句话说，理性是灵性和自然之间的媒介，而使人重生的灵性通过理性流入自然，因此，自然就得到了重生。在摩西身上： 耶和华啊，你要赞美他的力量，接受他手中的工作（申命记33：11）。 这是对利未说的，他象征着慈善之善，在最高意义上是指主对这种善；"他手的工作 "是指通过这种方式进行改造。 拉丁文有 "他的"，希伯来文有 "他们的"，这也见于AE n. 587；AC n. 1551，9466。 拉丁文有 "你的"，希伯来文有 "他的"，也见于AE n. 706；AC n. 88，878。
586。他们不应崇拜魔鬼，表示他们不应崇拜自己的爱慕。这一点从 "崇拜 "的含义和 "恶魔 "的含义中可以看出，"恶魔 "是邪恶的爱慕。"恶魔 "是邪恶的爱慕，因为恶魔指的是地狱的灵魂，而地狱里的所有灵魂都是邪恶的爱慕；因为地狱里的所有灵魂，以及天上的所有天使，都来自人类；每个人死后都会变成他在世上的生活状态，也就是他的感情状态；因此，人死后完全是他的感情，好人是善良和真理的感情，坏人是邪恶和虚假的感情。此外，每个人死后都是按照他的感情来思考、意志、说话和行动的。邪恶和虚假的感情就是所谓的贪婪，也是 "恶魔 "所表示的。 但 "拜鬼 "是什么意思，我们也要简单讲一下。每个人都与精神有关；如果不与他们联系和结合，就没有人能够活着；与人在一起的精神就像他的情感或贪婪一样；因此，当人在崇拜中不看主或邻居，而看自己和世界时，也就是说，当他崇拜上帝的唯一目的是为了获得荣誉，获得财富，或能够伤害他人时，他就崇拜恶魔；因为那时主在他的崇拜中不存在，而是存在与他密切相关的地狱之灵。这些灵是如此疯狂，以至于相信他们是神，他们应该被崇拜；因为每一个灵，以及每一个人，如果处于自我的爱中，都渴望被当作神来崇拜；因此，这种疯狂的贪婪在人死后继续存在，当他们成为恶魔的灵魂；这就是 "崇拜恶魔 "的意思。 这种崇拜也是指 "向恶魔献祭"。在摩西那里： 他们用异样的神激怒了他，用可憎的事使他发怒。他们向不是神的鬼献祭，向他们不认识的神献祭（申命记32：16，17）。 以色列人要在帐棚门口献祭，不可再向鬼神献祭，跟从他们行淫（利17:7）。 献在帐棚门口的祭品代表对主的敬拜，因为祭坛，还有帐幕，代表天堂，主在那里；但献在其他地方的祭品代表对主不在那里的敬拜，因此是对鬼的敬拜；这是因为当时所有的东西都是代表。 在大卫那里： 他们把自己的儿子和女儿献给魔鬼（诗106:37）。 这完全是地狱式的；但在属灵的意义上，"献上儿子和女儿 "表示用邪恶的爱慕之心歪曲和破坏教会的真理和财产；"儿子 "表示教会的真理，"女儿 "表示教会的财产。 在以赛亚书中： 天主将遇到地主，木头的恶魔将遇到他的同伴，夜魔也将在那里定居，为自己寻找安息（34:14）。 这是说教会被肉体和自然的情欲完全破坏了，从这些情欲中产生了各种虚假和邪恶；这种情欲用 "天子和伊尹 "来表示，也用 "夜魔和木鬼"（或萨提尔）表示。 所以在其他地方也是如此： 子民要在那里歌唱，他们的房屋要充满了乌金，猫头鹰的女儿要在那里居住，树林的恶魔要在那里跳舞（赛13:21）。 这是针对巴比伦说的；巴比伦所指的人有这种肉体的和纯粹自然的情欲，这些构成了他们心灵的生活，"他们的房屋必充满这种东西，""他们必住在那里跳舞 "就是这个意思。"房子 "表示人的思想或性情，以及其中的事物；"猫头鹰的女儿 "表示虚假，"木头的恶魔"（或萨提尔）表示仅仅是肉体的性情。启示录中对巴比伦的说法也是如此： 巴比伦成了鬼的居所，成了一切污秽之灵的居所，成了一切污秽可憎之鸟的居所（18：2）。 主所赶出的鬼，当时有许多人被它迷住了，这表示教会被各种谬误所侵扰，而主把它从这些谬误中解救出来（如马太福音8:16, 28；9:32, 33；10:8；12:22；15:22；马可福音1:32-34；路加福音4:33-38, 41；8:2, 26-40；9:1, 37-44, 49, 50；13:32以及其他地方）。 拉丁文有 "唱"，希伯来文有 "说谎"，AE n. 1029；AR n. 548, 757也是如此。
587。金的、银的、铜的、石的、木的偶像，表示来自自我智慧的虚假教义，赞成对身体和世界的爱，以及由此而来的原则。这从 "偶像 "的含义中可以看出，它是教义、宗教和崇拜中的假东西，这些都是来自自我意识的。但 "金、银、铜、石、木的偶像 "具体表示什么，可以从 "金、银、铜、石、木 "的含义中看出；"金 "表示属灵的善，"银 "表示属灵的真理，"铜 "表示自然的善，"石 "表示自然的真理，"木 "表示感性的善。所有这些物品和真理都进入了真正的教义，因为这种教义既来自道的灵性，也来自道的自然意义。当一个错误的教义被圣言的灵性事物所证实时，它就成了金的偶像和银的偶像；但当它被圣言的自然事物所证实时，如属于其字母的意义，它就成了铜和石的偶像；而当它被单纯的字母意义所证实时，它就成了木的偶像；因为圣言的内部或灵性感官和外部或自然感官都可以用来证实错误，从无数的邪说中可以看出，它们都因此被证实。 当人们不理解圣言的真正含义时，虚假就会被证实，原因是自我爱和由此产生的原则占主导地位，而当这些占主导地位时，人看不到天上的光，但他看到的都是与天上的光分离的世界的光；当世界的光与天上的光分离时，属灵的东西就会出现浓重的黑暗。应该知道，以色列的子孙从埃及和周围的民族那里得到了崇拜偶像的恶俗；由于他们只是外在的人，他们也从自然的倾向中植入了这种崇拜，这可以从圣经中提到的许多犹大和以色列国王的偶像崇拜中看出，也可以从他们中最聪明的所罗门本人看出；但当圣经中提到这些偶像时，他们为自己制造并敬拜的这些偶像，在精神意义上是指来自自我智慧的虚假教义，从它出发并根据它来敬拜。 偶像的这一含义也有其来自灵界的原因；在那里，人们看到那些为自己设计了虚假教义的邪灵在塑造偶像，并以各种方式给它们做标记，直到它们看起来像人的形状；他们还从各种代表中挑选出一些，把它们组合在一起，使之连成一体，从而在外表上伪造出那种形式。我曾被允许目睹教会的领袖们形成这样的偶像，他们说服自己把虚假的东西当作真理；由于他们的聪明才智 出众，他们知道如何把特定的东西勤奋地结合在一起，然后给它们穿上衣服。我见过英国人做的这样一个偶像，他们通过这个偶像表示，只有信仰才是救赎的根本，而且它能产生慈善的货物，不需要人的任何合作。偶像是由那些在教义错误中的人在精神世界中形成的，这些错误来自于自我理解，因为神圣的真理，即教会的真正教义，在天使身上诱发了人类的形式；由于这个原因，天使也在圣言中表示神圣的真理；为此，从圣言中确认的教义的谬误，在人的形式中被呈现为偶像；圣言中被篡改的真理被用作确认，诱发了这种形式，但由于真理被篡改，所以呈现了没有生命的偶像。 "偶像、雕像和熔化的形象 "表示教义、宗教和崇拜的虚假性，这一点可以从圣经中的以下段落看出。在以赛亚书中： 工匠铸了雕像，炼人用金子铺在上面，铸了银链。贫乏的人选择不会腐烂的 木头，为他寻找聪明的工匠，准备不可移动的石像（40：19，20）。 这描述了教义是如何通过虚假的手段融合和焊接在一起的，因此是通过来自自我智慧的东西，因为这些都是虚假的。他所寻找的 "工匠"、"精炼师 "和 "聪明的工匠"，指的是塑造和形成这种教义的人。"用金子涂抹 "表示它在外表上看起来是好的；"用银子铸成链子 "表示假的可以合在一起，看起来是真的；"拣选不腐的木头，预备不动的石像 "表示这教义可以被承认，而不显得虚假。 在耶利米书中： 每一个人都因知识而变得愚昧；每一个精炼的人都因铸像而羞愧；因为他的铸像是谎言，里面没有气息；他们是虚空，是错误的作品；在他们访问的时候，他们要灭亡（10：14，15；51：17，18）。 因为 "雕像 "表示教义、宗教和崇拜的虚假，所以说："凡人因着知识变得愚拙，凡炼人因着雕像而羞愧。""人因着知识变得愚拙 "表示自我智慧，所以 "雕像 "表示其中的虚假；这种虚假也是指 "熔铸的像是谎言，是虚空，是错误的作品"。虚假的东西，或来自自我智慧的东西，没有属灵的生命，"里面没有气息 "就是这个意思；因为生命只在神圣的真理中，也就是在来自主的真理中，正如他的教导： 我对你们说的话就是灵，就是生命（约6:63）。 在耶利米书： 他从森林里砍木头，是工匠用斧头的手所做的。他用银子和金子装饰它，用钉子和锤子固定它，使它不动。他们像棕树一样刚强，却不说话；他们必须被承受，因为他们不能走。他们既野蛮又愚昧；这木头是虚空的教训。铺成盘子的银子是从他施带来的，金子是从乌法带来的，是工匠的作品，是炼人的手；他们的衣服是风信子和紫色的；他们都是聪明人的作品。但耶和华是真理的神，他是永生的神，是一个时代的王（10：3-5，8-10）。 这里的 "雕像 "是指教义、宗教和敬拜的虚假，是聪明人用自我智慧塑造出来的，从这个描述的细节中可以看出，如果从属灵的角度来看，就很明显。斧头手的工作"、"工匠的工作和精炼师的手 "以及 "智者的工作"，都是指切割和形成的自我智慧。工匠和炼工的手的工作 "标志着来自自我智慧的东西，这一点已在前文中表明；来自自我智慧的假象是由 "他们既野蛮又愚昧，木头是虚空的教训 "所标志的；这些人没有生命是由 "他们像棕树一样僵硬，他们不说话，他们不能走 "所标志的；"说话 "和 "走 "标志着活着，活着意味着精神上活着。"从他施带来的银子铺成的盘子 "和 "从乌法斯带来的金子"，以及作为他们衣服的 "风信子和紫色"，都标志着来自道的 确认；"从他施带来的银子 "标志着道的真理，"乌法斯带来的金子 "标志着道的善，都是假的；"风信子和紫色 "有类似的意思。教义、宗教和崇拜的每一个真理都来自耶和华，也就是来自耶和华，"耶和华是真理的神，是永生的神，是一个时代的王；"因为耶和华从神圣的真理被称为 "神"，也被称为 "永生 "和 "王"。 sRef [ 以赛亚书中： 形成石像的人都是虚空的，他们最想要的东西没有益处；他们自己见证，他们看不见，也不知道。因为他的同伙和工匠自己都要羞愧。他用钳子造铁，在煤里作工，用利锤加强，就这样用他的力气作工；是的，他饿到没有力气，也不喝水，直到他筋疲力尽。他造木头，伸长线，用尺子描写；按着角，用圆圈塑造，使它有人的形状，照着人的美，住在屋里。为自己凿出雪松，或取黄杨树，或取橡树；虽是为人烧的，他取来取暖，也点着烤饼，但他却作神，俯伏在地，以它为石像，敬仰它。他们不知道，也不辨别，因为他们忘记了，以致眼睛看不见，心里不明白。没有人把它放在心里，没有知识和智慧，也不说我的右手不是有谎言吗？ 这整个关于 "雕像 "的描述是指从自我智慧中形成的教义，而描述的具体内容则标志着这种形成的具体内容。否则，为什么在神的话语中会有如此广泛的描述，说明仅仅是形成一个石刻像？形成雕像的人都是虚妄的，他们最想要的东西没有益处，"这句话的意思是："他们没有知识，也没有智慧，他也不说，我的右手不是有谎言吗？用 "他用钳子打铁，用他的力气在煤里做工 "来描述教义的虚假所形成的自我智慧；"用钳子打铁，在煤里做工"，表示敲打出有利于自我喜爱的虚假；用谬误的方法把假的和假的连在一起，使它们看起来像真理，这是用 "他伸长了线，用尺子形容它，用角来造它，用圆来定它，使它有人的形状，照着人的美，住在房子里；"人的形状 "表示真理的外观，"人的美 "表示由此产生的智慧的外观，"住在屋里 "表示由此产生的精神生命的外观。他们不知道也不明白，他们的眼睛看不见，他们的心也不明白"，说明由此没有智慧的生命或对真理和善的感知。在这段描述中，解释每件事情的具体含义是太冗长了；只需要让每个人都能看到，有一些标志着比单纯的石刻图像的形成更内在、更有智慧。要知道，在这个描述中，隐藏着不可言喻的天国智慧，当人读到这些东西时，天使就在这个智慧中，尽管人想到的只是雕像和它的形成；因为这里有许多对应关系，有许多智慧的奥秘，就像有文字一样。 在哈巴谷： 雕像有什么益处呢？因为造像的人把它雕刻出来了；熔铸的像和谎言的教主呢？因为它谎言的前者相信它，因为他造了哑巴的神。他对木头说，你要醒过来；对无声的石头说，你要儆醒，它要指示！看哪，它是用金银固定的，中间没有气息。但耶和华在他圣洁的殿里（2：18-20）。 雕像 "是指教义、宗教和敬拜的虚假，其中没有任何属灵的生命，因为它是来自自我的智慧，所以说："雕像有什么用呢？因为造像的人已经给了它；熔铸的形象和谎言的教员呢？谎言 "表示虚假，"谎言的指导者和前者 "表示塑造它的人；其中没有智慧或生命，"他造了哑巴的神，其中没有气息；"耶和华在他圣洁的殿中，"圣洁的殿 "指的是天堂，那里有神圣的真理，也是从那里出来的。 在大卫那里： 他们的偶像是金银，是人的手所造的。他们有口却不说话，有眼却不看（诗115:4, 5；135:15, 16）。 "他们的偶像是金银 "标志着没有内在的外在崇拜，这是由不理解的字的意义所证实的，也是由感官的谬误所证实的；"人的手的工作 "标志着来自自我智慧的东西（"手的工作 "指来自自我智慧的东西，见前文）。"他们有口却不说话，有眼却不看，"表示从这些人身上没有思想，也没有对真理的理解。 从自我的智慧中，除了虚假，什么都没有，因为人的自我[proprium是邪恶的，因为它偏爱自己的爱和自己的智慧；因此，这种人不是为了真理而寻求真理，而只是为了名誉、名声、荣耀和利益，当这些都占主导地位时，天堂就不能用它的光流入并打开视线和启迪，因此他们在黑暗中看到的就像猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠，根据以赛亚的这些话： 到那日，人要弃绝他的银子和金子的偶像，就是他们为自己所造，向鼹鼠和蝙蝠下拜的（2：18，20）。 在耶利米书中： 旱灾临到她的水，她的水已经干涸；因为这是个有石像的地方，他们以可怕的事夸口。因此，天子和伊尹要住在那里，猫头鹰的女儿要住在那里（50：38，39）。 "她的水有旱灾 "表示没有真理；"天子和义人 "表示无间的虚假和邪恶，"猫头鹰的女儿 "表示虚假的感情。这是针对迦勒底地和巴比伦说的，这两个地方象征着真理和善的亵渎，是由有利于邪恶的假象造成的，这种假象是为了统治的目的而为自己设置的。 西阿书1 在何西阿书中： 他们用自己的银子为自己造了熔铸的像，在他们的智慧中造了偶像，都是工匠的杰作；那些献祭的人亲吻牛犊（13：2）。 因为 "熔铸的像 "表示来自自我智慧的教义，所以说："他们用自己的银子作了熔铸的像，在他们的智慧中作了偶像，都是工匠的杰作；"因为他们通过熔铸的像破坏了精神的生命，而穿上了只是自然的东西，所以说："献人的人亲小牛"，"献人 "表示破坏精神生命，"亲小牛 "表示变得只是自然。 1 在以赛亚书中： 看哪，他们都是不义的，他们的行为是虚无的；他们的熔铸之像是风和虚空（41：29）。 教义、宗教和崇拜的邪恶用 "他们都是不义的，他们的行为是虚无的 "来表示，虚假用 "他们的熔铸的形象是风和虚空 "来表示；"风和虚空 "在圣经中指的是来自自我的虚假行为。在耶利米书中： 他们为什么用他们的雕像和外人的虚荣惹我发怒？ "外人的虚荣 "也表示宗教的虚伪，就像 "雕像 "一样，所以说："用他们的雕像，用外人的虚荣。" 1 在以西结书中： 以色列家的人，凡把偶像放在心上，把不义的绊脚石放在面前的，都要来见先知；那带着许多偶像来的人，我耶和华岂能回答他呢（14：4）。 在这里，"偶像 "也代表来自自我智慧的教义的谬误；接受这些谬误并承认它们的意思是 "使偶像在他心里升起"；受其影响并按其生活的意思是 "把不义的绊脚石放在他面前；"如果他来找先知，我耶和华岂能回答那带着许多偶像来的人呢？"这句话表明，只要他们处于这些虚假之中，主就不能向他们揭示教义的真正真理。""先知 "是指教导真理的人，在抽象意义上是指来自主的真正真理的教义；"众多的偶像 "是指大量的假象，因为从一个假象作为一个原则，假象大量涌现，加上假象从它们的联系中串联起来；这就是为什么它们被称为 "偶像 "的复数，以及 "众多的假象"。 1 同上： 我要把洁净的水洒在你们身上，使你们脱离一切的污秽，我也要把你们的偶像洗净（以西结书36：25）。 因为 "偶像 "表示教义的虚假，所以说："我要把清洁的水洒在你们身上。""清洁的水 "表示真正的真理，"洒在他们身上 "表示从虚假中净化；这些虚假也被称为 "不洁"，因为它们是来自邪恶的虚假，而且是产生邪恶的虚假。 1 在弥迦书中： 我必使撒玛利亚成为田野的堆，我必使它的石头流到山谷里，我必打开它的根基。然后她所有的石像都要打碎，她淫乱的一切财物都要用火烧掉，他们所有的偶像我都要废掉；因为她从娼妓的财物中聚集，所以他们要回到娼妓的财物中去（1：6，7）。 "撒玛利亚拜偶像的时候 "代表教会在教义的真理和生活的货物方面遭到破坏，或被教义的谬误和生活的罪恶所毁灭；教会所有的真理遭到破坏的标志是："它必成为田野的堆，它的石头要流到山谷里，它的根基要开裂；""田野 "指教会；"田野的堆 "它遭到破坏；石头 "是指教会的真理，"根基 "是指教会赖以生存的自然真理；"石头要流到山谷里，根基要开 "表示这些的完全毁灭；"教义的谬误对教会的破坏是指 "她的石像要被打碎，她的偶像要被废掉"；"淫乱的雇工要被火烧尽"，是指通过应用对自我和世界的爱而对真理的歪曲。 参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 [1 "雕像、"熔铸的形象 "和 "偶像 "在以下经文中具有类似的含义。在《以赛亚书》中： 我的手既发现耶路撒冷和撒玛利亚的偶像和他们的铸像的国度，我岂不照样对待撒玛利亚和她的偶像吗？ 你要判断你银子所盖的铸像和金子所镀的铸像是不洁净的；你要把它们散开，像月经的东西；你要称它为粪土（30：22）。 到那日，人要丢弃他银子的偶像和金子的偶像，就是你的手为你造的罪（31：7）。 免得你说，我的偶像作了这些事，我的雕像，我的熔铸像也吩咐了他们（48：5）。 他们必向后倒退，羞愧难当，因为他们信奉虚像，对熔铸的像说，你们是我们的神（42:17）。 瞭望台上的狮子说，巴比伦倒塌了，倒塌了；她一切神的铸像都被他打碎在地（21：8，9）。 在《以西结书》中 你的祭坛要毁坏，你的日像要折断，我要使你的被杀者倒在你的偶像面前。我要把以色列人的尸首放在他们的偶像面前（6:4, 5）。 弥迦书》中： 那日我必从你中间剪除你的石像和雕像，使你不再敬拜你手所造的（5:10, 13）。 在摩西那里： 我要把你们的身体丢在你们偶像的身上，我的灵魂要厌恶你们（利26:30）。 他们神的雕像，你们要用火烧掉；你们不可贪恋他们身上的金银，拿给你们，因为这是你神所憎恶的（申7:25）。 凡制造雕像和熔铸的像，是工匠手所造的，是耶和华所憎恶的，并把它放在隐密处，这人要受咒诅（申27:15）。 sRef Dan@5 @[1 "金、银、铜、石、木的偶像，"其含义类似于： 伯沙撒王用从耶路撒冷圣殿带来的金银器皿与他的贵族和妻子饮酒时所赞美的金、银、铜、铁、木、石的神；由于这原因，墙上出现了字迹，王[尼布甲尼撒自己被赶出人世，变得像野兽一样（但5:1及以下）。 "耶路撒冷圣殿的金银器皿 "表示教会的圣物和真理。"巴比伦王当时所赞美的金、银、铜、铁、木、石的神，"与 "偶像 "的意思相似，这些表示教义和崇拜的罪恶和虚假。"赞美 "表示崇拜；"从耶路撒冷圣殿的器皿中喝水，同时赞美或敬拜那些神"，表示在敬拜中以邪恶和虚假亵渎善和真理；因为亵渎，人身上一切属灵的东西都被破坏了，没有属灵的人就不是人，所以尼布甲尼撒被赶出了人，变得像野兽。 1 因为不能崇拜没有内在的外物，而只能崇拜来自内在的外物，因此，外物中的内在，在摩西那里，禁止以地上活物的样式制作任何石像： 你们不可立碑文的形像，也不可立公母的形像，也不可立地上一切走兽的形像，也不可立天下飞翼鸟的形像，也不可立地上爬物的形像，也不可立地底下水里鱼的形像（申命记4：16-18；5：8）。 这是被禁止的，因为犹太民族比其他所有民族更注重外表而不注重内在，因此崇拜所有外在的东西，而这些外在的东西被各国称为圣物；除了那些代表天上的东西，即祭坛、上面的祭品、会幕和圣殿之外，崇拜外在的东西是拜偶像的行为。犹太人对这些东西的崇拜确实也是偶像崇拜，但由于他们的教会是一个代表教会，他们的崇拜是为了代表的缘故而被接受的，尽管这对他们的灵魂没有影响，这一点可以从Arcana Coelestia中有关该民族的各种事情中看出（见《新耶路撒冷及其天堂教义》中收集的内容，第248页）。由于崇拜外在的东西，而不是在它被命令的地方，也就是在沙漠中的帐篷旁、圣殿旁和耶路撒冷的圣殿里，是对代表物本身的崇拜，而没有对所代表的东西的直觉，因此，对仅仅是尘世的东西的 崇拜，而不是对天上的东西的崇拜，因此，禁止他们这样做，甚至禁止他们为自己制作任何这种东西的石像；因为那个民族的性质是这样的，他们一看到它们被制作就崇拜它们了。 1 崇拜偶像的民族不仅崇拜人的形象，而且崇拜各种野兽、鸟类和爬行物的形象，这是因为从古人那里流传下来，这些物体象征着天体和灵性的东西；如 "野兽 "象征着情感；"鸟类 "象征着由此产生的思想；"爬行物 "和 "鱼 "在感性自然的人身上是一样的。由此可见，当那些没有内在崇拜的人听说天堂和教会的圣物是由这些物体表示的，他们就开始崇拜它们；就像埃及人，以及从他们那里来的以色列子民在旷野和后来在撒玛利亚崇拜牛犊，因为 "牛犊 "在古人那里表示自然人的美好情感。 拉丁文有 "加强"，希伯来文有 "形成"，这也见于AE n. 386；AC n. 8941，9424。 拉丁文有 "王"，即伯沙撒，迦勒底文有 "尼布甲尼撒"。
588。不能看、不能听、不能走，表示在其中没有对真理的理解和对善的感知，因此没有属灵的生命。这一点从 "看 "的含义中可以看出，即理解真理（见上文第11、260、529节）；也从 "听 "的含义中可以看出，即感知和服从（也见上文第14、249节），并有理解力去感知（第529节）；还从 "走 "的含义中可以看出，即灵性的生活，并指的是主的生命本身（见上文第97节）。由此可见，"不看、不听、不走 "意味着没有对真理的理解，没有对善的感知，因而没有属灵的生命；这些不在偶像里，也不是从偶像来的，因为 "偶像 "表示教义、宗教和崇拜的虚假，而这些东西不在虚假里，而是在从善的真理里；在真理里，从真理里，所有的理解、所有的感知都来自善的意愿，因而也是属灵的生命。说 "因此"，是因为灵性的生命包括对真理的理解和对善的意志的感知；因为真理是在天堂的光中，以至于真理本身在天堂提供了光，这是因为从主发出的神圣的真理在灵界产生了所有的光，而那光给了天使所有的智慧和聪明。 既然真理本身是光明的，那么虚假的东西就不是光明的，因为它们会熄灭光明，因此虚假的东西在圣言中被称为 "黑暗"（见上文第526节）；既然它们是黑暗，它们就是精神死亡的阴影。但要知道，构成这种黑暗的是邪恶的假象，而不是并非来自邪恶的假象。"听 "意味着从善的意志中感知，然后顺从，因为语言与声音同时进入耳朵，说出的真理进入理解，然后是思想，而声音进入意志，然后是感情。在精神世界中，声音呈现并产生属于意志的感情，而声音的话语则是属于理解的思想，这一点可以在《天堂与地狱》（第236、241页）和上文（第323页） 中看到。由此可以看出，为什么 "听 "和 "听 "也表示顺从，而 "耳 "和 "听 "则表示顺从。
589。第21节。不悔改他们的杀人行为，表示那些没有真正转过来，不灭掉与理解真理、善的意志和由此产生的精神生命有关的东西。这一点从 "悔改 "的含义中可以看出，它实际上是指自己转身离开（如上文第584节）；从 "谋杀 "的含义中可以看出，它是指对真理的理解、善的意志以及由此产生的精神生命的灭绝；因为 "人 "表示对真理的理解和智慧（见上文第280, 546, 547）；而 "杀人 "意味着用邪恶的假象来消灭精神生命（见上文，n. 315, 547, 572）。谋杀或过失杀人 "标志着灵性生命的灭绝，不需要从话语中找出证明的段落，从这一点就可以看出，这里的具体内容必须从灵性上理解，而 "杀 "在灵性上就是灭绝灵性生命，这是由邪恶的假象造成的。 这就是为什么魔鬼被主称为 "从一开始就是杀人犯"，在约翰福音中： 你们是属你父亲魔鬼的，你们要行你们父亲的情欲。他从起初就是个杀人犯，不站在真理上，因为他里面没有真理。他说谎话的时候，是凭着自己说的，因为他是说谎的，也是说谎的父亲（8：44）。 这指的是犹太民族本身，它通过其偶像崇拜和传统，以邪恶的假象灭绝了精神生命；"其父 "指的是他们的祖先；因为他们以邪恶的假象灭绝了精神生命，所以说："他里面没有真理；他说谎话的时候，是凭着自己说的，因为他是个骗子，"是其父"，"谎话 "在话中表示的是邪恶的假象。 "谋杀 "和 "谎言 "在《启示录》中的以下话语中具有类似的含义： 狗、巫师、娼妓、杀人的、拜偶像的，和一切爱说谎的，都要站在外面（22：15）。 因为 "巴比伦 "指的是那些用邪恶的假话消灭所有神圣的真理，所以巴比伦被称为： 可憎的嫩芽，被杀的人的衣服，被刀刺穿的人的衣服；因为你毁灭了你的地，你杀了你的人（赛14:19, 20）。 这是对巴比伦说的。那些被邪恶的假象所毁灭的人被说成是 "被刀刺穿"；"毁灭土地 "表示毁灭教会；"杀戮百姓 "表示灭掉教会的真理。
590.他们的巫术和他们的淫乱也不是这样，这意味着也不是从歪曲善和伪造真理。这一点从 "迷惑 "的含义中可以看出，它是对善的歪曲（现在是）；从 "淫乱 "的含义中可以看出，它是对真理的歪曲（见上文，第141、161节）。从这一点可以看出，"巫术 "在精神意义上象征着对善的歪曲，它们与 "淫乱 "联系在一起，而 "淫乱 "象征着对真理的歪曲；在圣言中凡是涉及到真理的地方，也都涉及到善，因为它的每一个细节都是神圣的天国婚姻。此外，这里说的是 "悔改谋杀、迷惑和淫乱"，而 "谋杀 "是指对善的感情（属于意志）和对真理的认识（属于理解）的消亡（见上文，n.589）；当圣言的善被歪曲时，属于意志的善的感情就会熄灭，而当圣言的真理被歪曲时，属于理解力的对真理的认识就会熄灭；这也说明了这里的 "魔法 "的含义。 在古代，有许多种无间的艺术，被称为魔法，它们被使用；其中一些在圣言中被列举出来（如申命记。18:9-11）；其中也有 "魔法"，他们通过这种方法诱使他人无法抗拒的情感和快乐；这是通过他们发出的声音或喃喃自语来实现的；这些通过类似的对应关系与他人的意志沟通，激发他的情感，使他以特定的方式愿意、思考和行动。先知们也擅长和使用这种魔法，并通过它们激发良好的情感、听从和顺从；这些魔法在以赛亚书3:1-3, 20；26:16；耶利米书8:17；以及大卫书58:4-5中都提到了良好的意义。但是，由于邪恶的人通过这种话语和喃喃自语激发了邪恶的情感，从而使魔法变得神奇，它们也被列在魔法中，并被严厉禁止（申命记18:9-11；赛47:9,12；启示录）。47:9, 12；启示录18:23；22:15。也是指巴兰和耶洗别）。'
591。他们的偷窃行为也不是，意思是说，他们也没有拿走真理和善的知识，从而为自己获得精神生活的手段。这一点从 "盗窃 "和 "偷窃 "的含义中可以看出，它意味着从任何人那里拿走善和真理的知识，这些知识是为自己获得精神生活的手段（见上文，第193节）。"盗窃 "和 "偷窃 "有这样的含义，因为 "财富"、"衣服"、"器具 "和其他被盗者拿走的东西，都标志着真理和善的知识；因此，精神上的盗窃，或精神意义上的盗窃，就是拿走这些东西，正如自然的盗窃，或自然意义上的盗窃，就是拿走前者。这就是 "偷窃 "的含义，从这一点可以看出，这节经文中特别提到了其他人的精神生命的灭绝，而精神生命的灭绝是由于对善的歪曲和对真理的伪造，也是由于对真理和善的认识的剥夺，而精神生命是通过这些认识获得的；所有这些都是由 "谋杀、迷惑、淫乱和偷窃 "表示的，这一点已经表明。
启示录10
1.我又看见一个强壮的天使从天上下来，身上有云彩，头顶有虹，脸如太阳，脚如火柱。 2.他手里拿着一本打开的小书，右脚踏在海里，左脚踏在地上。 3.他大声喊叫，好像狮子吼叫；他喊叫的时候，有七个雷声发出声音。 4.4. 七个雷声说完了，我正要写，就听见天上有声音对我说，把七个雷声所说的事封起来，不要写。 5.我看见那站在海和地上的天使，举手向天。 6.他指着那创造天和天中之物、地和地中之物、海和海中之物、直到万古长存的主起誓，说："时间必不再有了。 7.但到了第七位天使发声的日子，他要发声的时候，神的奥秘也要完成，正如他向他的仆人众先知所说的好信息。 8.我从天上听见的声音又对我说话，说，你去拿那站在海和地上的天使手中所开的小书。 9.我就到天使那里去，对他说，把小书给我。他对我说，你拿去吃吧，它必叫你肚腹苦楚，在你口中 却甜如蜜。 10.我就从天使手中接过小书，吃了起来，在我口中如同蜜糖，很甜。我 吃了以后，我的肚子就苦了。 11.他对我说，你必须再向万民、国家、方言和许多君王说预言。
592.揭露。 第1节。我又看见另一个强壮的天使从天上下来，身上有云，头顶有虹，脸如太阳，脚如火柱。1."我又看见一个强壮的天使从天上下来，"表示主对于道，在这里与它的终极意义有关，也就是所谓的信的意义（n.593）；"被云所笼罩，"表示道的终极（n.594）；"他头上有虹，"表示道的内部事物（n.595）；"他的脸像太阳，"表示主的神圣的爱，从这爱中产生了所有神圣的真理，这在天上和教会中就是道（n.596）；"他的脚像火柱，"表示神圣的真理，或最后的道，维持其中的内部事物，也充满了爱的美好（n. 597）。
593。第1节。我又看见一个强壮的天使从天上下来，表示主对于道，这里是指它的最终意义，也就是所谓的信的意义。这一点从 "强壮的天使 "的意义中可以看出，它是指主对道的意义（这一点将在下文中说明）；它是指道的终极意义，也就是所谓的字母意义，因为主正是从这个意义上被称为 "强壮"，因为神圣真理的所有力量和所有权力都存在于它的终极意义中，因此也存在于道的字母意义中（这一点也将在下文说明）。 因为是指圣言的意义，所以说看到天使 "从天而降"。道也是这样说的，它是神圣的真理；它从主那里通过天降到世界，因此它适合于在三层天的天使的智慧，也适合于在自然界的人。由于这个原因，道在其最初的起源是完全神圣的，之后是天体的，然后是灵性的，最后是自然的；对最里面或第三层天的天使来说，它是天性的，他们被称为天性的天使；对第二层或中间层的天使来说，它是灵性的，他们被称为灵性的天使；对最终或第一层天的天使来说，它是天性-自然的和灵性-自然的，他们被称为天性-自然的和灵性-自然的天使；对世界上的人来说，它是自然的；因为只要人生活在物质的身体里，他们的思考和说话就是自然的。这就是为什么道与每个天堂的天使在一起，但根据他们的智慧、智力和知识[scientia的程度而有所不同；虽然它在每个天堂的意义不同，但它仍然是同一个道，因为它是神圣的本身，它在来自主的道中，当它下到最里面或第三天堂时成为神圣的天体，当它从那里下到中间或第二天堂时成为神圣的精神、当它从那个天堂下到终极或第一天堂时，成为神圣的天体-自然或灵性-自然，当它从那里下到世界时，成为神圣的自然之言，如它在信中与我们一起。这些从主本身出发的神圣真理的连续派生，是凭借从创造本身建立的高低事物之间的对应关系而存在的，关于这一点，主愿意在下文中多说。 所有的力量和权力都在神圣真理的终极中，因此在道的自然意义上，也就是字母的意义上，因为这种意义是所有内部感官，即精神和天体（上面说的）的容纳物；既然它是容纳物，它也是基地，而在基地上有力量本身。因为如果更高的东西不在它们的基础上，它们就会倒下并被打散。如果道的灵性和天体的东西不依靠它的自然或字面意义，那也是如此，因为这不仅支撑着内部的感官，而且还包含着它们，因此，道或神圣的真理在这个意义上不仅有其力量，而且还有其充实。(但关于这个问题，可以在上面看到更多；即力量在最终，因为神性在那里是丰满的，n.346，567。内部事物相继进入外部，甚至进入最外部或终极，它们在那里共存，见Arcana Coelestia, n. 634, 6239, 6465, 9215, 9216；它们不仅相继进入，而且在其终极中形成同时存在的东西，以何种顺序，n. 5897, 6451, 8603, 10099。因此，在终极中存在力量和权力，n.9836；因此，在终极中给予了回应和启示，n.9905，10548；因此，终极比内部更神圣，n.9824)。由此也可以看出，教会的一切教义都应该从圣言的字面意义上形成和确认，教义的力量也来自于此（见上文，n.356）。这就是为什么说 "从天而降的天使 "是 "强大的"。"天使 "在圣言中最高意义上是指主，在相对意义上是指来自主的神圣真理的每一个接受者，在抽象意义上是指神圣真理本身，这一点可以在上面看到（n.130，302）；因此，在这里，"天使 "就圣言而言是指主，因为圣言就是神圣的真理本身。这里的 "天使 "指的是主自己，这可以从本书第一章中对主自己的脸和脚的类似表述中看出，那里说的是人子，也就是主： 他的脸在他的能力中像太阳一样发光，他的脚像在炉子里发光的烧过的铜（第15、16节）。
594.被云所包，表示道的终极。这一点从 "被包围 "的含义中可以看出，它是由一个人以外的东西组成的，因为围绕着的东西也是没有的，因为它在周遭更遥远；所以在这里它指的是终极。另外，从 "云 "的含义来看，它是指终极的神圣真理，因此是指字母意义上的道。云 "的含义从精神世界的表象中可以看出；也从提到 "云 "的地方的道中可以看出。从精神世界的表象来看，如下：普遍的天使天堂完全由来自主的神圣真理组成；对它的接受构成了天使。在最高的天堂，这个真理像一个纯洁的光环，被称为乙醚；在下一个较低的天堂，不那么纯洁，几乎像被称为空气的大气；在最低的天堂，它像薄薄的水状物，上面是像云一样的蒸汽；这就是神圣的真理根据其下降的程度而出现的。当较高天堂的天使谈论神圣的真理时，也有类似的外观；他们所说的就呈现给那些在最低天堂的人，在云的外观下飘来飘去；他们中较聪明的人从它的运动、亮度和形式知道较高天堂的天使在互相谈论什么。这就说明了为什么 "云 "标志着最后的神圣真理。正如圣言中的大多数东西都来自于精神世界的表象，因此具有与那里相似的意义，"云 "也是如此。 《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@[ "云 "在道中表示字母的意义，也就是最后的神圣真理，可以从以下段落看出。在《福音书》中 耶稣带着彼得、雅各和约翰到了一座高山上，在他们面前变了形，他的脸像太阳一样发光，他的衣服也像光。看哪，有摩西和以利亚出现，与他说话。彼得还在说话的时候，有一片明亮的云彩笼罩着他们，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听他的话（马太福音17：1-10；马可福音9：1-11）。 而在路加福音中： 彼得这样说的时候，有云彩来遮盖他们，所以他们进了云彩就害怕了。有声音从云里出来，说，这是我的爱子，你们听他说（9：34，35）。 在这次变身中，主代表了神圣的真理，也就是道；因为主在世上时，使他的人成为神圣的真理，当他离开世界时，他使他的人成为神圣的善，因为他与神圣的本身结合在 一起，而神圣的本身从受孕时就在他里面。(主在世时使他的人性成为神圣的真理，之后又使他的人性成为神圣的善，这一点可以在《新耶路撒冷学说》中看到，第303-306页；主是道，第263页）。因此，当他变身时，所看到的特殊事物标志着从主的神性之善中产生的神性真理。在他身上的神爱的神性之善，以及他在他身上的神性之真，由 "他的脸像太阳一样发光 "来表示；因为 "脸 "代表内部，因为这些通过脸发光；而 "太阳 "表示神爱（见上文，n.401, 412）。神圣的真理由 "衣服 "代表，它变成了光；"衣服 "在圣言中表示真理，而 "主的衣服 "是神圣的真理（见上文第64、271、395节）；这就是它们 "像光 "出现的原因；因为神圣的真理在天使的天堂里产生光，因此在圣言中用 "光 "表示（关于这一点，见《天堂与地狱》一书第126-140节）。因为代表的是道，也就是神圣的真理，所以 "有摩西和以利亚出现，与他说话；""摩西和以利亚 "表示道；"摩西 "是历史的道，"以利亚 "是预言的道。信中的道是由 "云遮蔽门徒，他们也进入其中；"因为 "门徒 "在道中代表教会，而教会在当时和以后只是从信的意义上的真理；因为，正如在上面的文章中所说的，启示和回应是由最后的神圣真理做出的，而且因为这个真理是诸如文字意义上的真理，所以就出现了 "有声音从云中传出，说，这是我的爱子，你们听他。"意思是他是神圣的真理，或道。 不知道 "云 "在道的灵性意义上是指字母中的道的人，不可能知道这里面涉及什么奥秘： 在这个时代结束时，他们将看到人子带着能力和荣耀在天云中降临（马太福音24：30；马可福音13：26；14：61，62；路加福音21：27）。 在《启示录》中： 看哪，耶稣基督驾云而来，人人都要看见他（1：7）。 又说 我看见，有一朵白云，云上有一人坐着，好像人子（14：14）。 在但以理书中： 我在夜间看见异象，看哪，有一位像人子的，驾着天上的云来了（7：13）。 那些不知道 "天上的云 "是指字母意义上的道的真理的人，不可能不知道在这个时代的结束时，也就是在教会的末日，主将在天上的云中降临，并向世界展示他自己；但众所周知，既然道被赋予了，主就只通过它来展示他自己，因为道，也就是神圣的真理，就是主自己在天上和教会中。由此可以看出，这里所预言的显现是指他在道中的显现；而他在道中的显现是通过他打开和揭示道的内在或精神意义来实现的，因为在那个意义上就是神圣的真理本身，如在天上，天上的神圣真理就是那里的主自己。这就清楚地表明，"主在天上的云彩里，带着荣耀降临 "标志着他在道的文字意义上从灵性意义上得到启示。"天上的云 "标志着属于字义的东西，"荣耀 "标志着属于灵义的东西（见《天堂与地狱》一书），也是灵义的启示本身（见《白马》小书）；"人子 "也标志着与神圣真理有关的主（可参见上文第63、151节）。 "云 "表示最后的神圣真理，因此是字母意义上的道，可以从以下经文中进一步看出。在《以赛亚书》中： 看哪，耶和华驾着轻云，来到埃及，埃及的偶像在他面前被感动，埃及人的心在他中间融化（19:1）。 这里的 "埃及 "不是指埃及，而是指与灵性分离时的自然人，这时的自然人处于虚假和邪恶之中，并通过这些扭曲了教会的所有真理和货物；当从主那里流入的真理从善的时候，自然人被这些虚假和邪恶所摧毁，这是先知的这些话在内部意义上的描述。耶和华说 "骑在光云上"，表示主用真理启迪人们的理解；"骑 "指的是耶和华或主，表示启迪人们的理解，"光云 "表示真理；然后 "埃及的偶像动了，埃及人的心也融化了"，表示自然人的邪恶和虚伪与灵性分离，然后毁灭自然人；"偶像 "指虚伪，"心 "邪恶，"埃及 "指自然人。 在摩西那里： 没有人比得上耶苏伦的神，他骑在天上，在他的壮丽云彩上，那是古代神的居所，下面是世界的臂膀（申33:26，27）。 在这里，"在天上乘着云彩 "也表示通过灵性的真理涌入自然的真理来启迪人们的理解，这就是道的意义上的真理。因为天上的神圣真理是属灵的，地上的神圣真理是自然的，而后者是由前者启迪的，所以说："在他的宏伟上乘着云彩。""古代上帝的居所 "是指与天使一起的神圣真理，"世界的臂膀 "是指与人一起的神圣真理；"世界的臂膀 "是指圣言的意义上的真理，因为这种意义是神圣真理的力量，"臂膀 "表示力量。(神圣真理的力量在信的意义上，这一点可以在上面的文章中看到）。 在大卫那里： 上帝骑在基路伯上，飞翔，被风的翅膀所托。他以黑暗为藏身之处，他的帐幕围绕着他，是水的黑暗，天的云彩。在他面前的光亮处，云彩都过去了（诗18:10-12）。 这也描述了道的启蒙，因此也描述了教会的启蒙；通过神圣的真理从天而降的启蒙是指 "上帝骑着基路伯飞翔；被启迪的终极神性真理用 "风的翅膀"、"水的黑暗 "和 "天上的云彩 "来表示，这些表示理解力接受启迪的不同程度；"在他面前的光明，云彩就过去了 "意味着终极意义上的模糊性因此而消散。" 同上： 向神歌唱，赞美他的名；赞美那驾云的（诗68:4）。 在这里，"骑在云上的 "也是指启蒙的主；"云 "是指被启蒙的终极真理，这些真理被来自精神世界或天堂的光的涌入所启蒙，这就是神圣的真理。 在那鸿书中： 耶和华在风暴和暴风雨中行事，云彩是他脚下的尘土（1:3）。 最后的真理，也就是文字意义上的真理，被称为 "云，耶和华脚下的尘土"，因为它是自然的和最低的真理，天上的神圣真理，也就是灵性的真理，被封闭在其中，并赖以生存。最后的神圣真理，因为除非有来自天堂的启迪，否则很少有人理解，所以是一个讨论和争论的主题，这就是 "耶和华所行的风暴和暴风雨 "的意思，精神上的 "风暴和暴风雨 "是指关于真正意义上的讨论，然而，对于那些渴望真理的人，主通过流入的方式来启迪。 在大卫那里： 他的子孙要到永远，他的宝座在你面前如同太阳。*它要像月亮一样建立到永远，像云中的忠实见证（诗89：36，37）。 这是对主说的，"必有的种子到永远 "标志着来自他的神圣的真理。"必如日月的宝座 "表示天堂和教会，就爱的善和信仰的真理而言；"宝座 "表示天堂和教会；就爱的善而言，"如太阳"，就信仰的真理而言，"如月亮"。"云中的忠心见证 "表示他是神圣的真理，因为 "见证 "是指从主那里发出的，既然是他的，就为他作证。 同上： 耶和华将他的房梁安放在水中；他使云他的战车；他在风的翅膀上行走（《诗篇》104：3）。 这几句话描述了天堂和教会，同时也是来自圣言的教义。"他将他房中的梁架在水中"，表示主从神圣的真理中形成天和教会；"水 "表示神圣的真理；"耶和华的房 "表示天和教会，"架梁 "表示形成。"他使云彩成为他的战车 "表示来自终极神性真理的教义；"云彩 "指终极神性真理，如在圣言的意义上，"战车 "教义；这样说是因为教会的每一个教义都要从圣言的意义上形成并得到确认。"他乘着风的翅膀行走 "表示教义从属灵的影响中获得的生命；"行走 "表示生活，指的是主的生命本身；"风的翅膀 "指的是道的属灵事物。(水 "表示真理，见上文第71、483、518、537、538节）。 1 在以赛亚书中： 我必使我的葡萄园荒废，我甚至要吩咐云彩不降雨于它（5:6）。 这意味着教会将不理解神圣的真理或圣言；"葡萄园 "表示教会，"云彩 "表示信中的圣言，而 "他们不降雨 "表示将不理解圣言中的神圣真理。 1 在大卫那里： 用云彩遮盖天的耶和华，为地预备雨水，使草在山上生长（诗147:8）。 "用云彩遮蔽天空 "表示通过自然的真理，如圣言的字义，来保卫和保存圣言中的属灵事物；"为地预备雨水 "表示从中为教会提供指导；"使草在山上生长 "表示以此来滋养那些在爱的美好中的人。 1 以赛亚书中的以下话语也是如此： 诸天啊，从上面降下来，让云彩带着公义流下来；让大地开放，结出救恩的果实（45：8）。 而在《士师记》中： 耶和华，当你从西珥出来，当你从以东的田地进军，地就颤抖，天也掉下来，是的，云也掉水（5:4）。 "从西珥出来，从以东的田地进军，"就耶和华而言，表示主在担当人的时候对外邦人的启蒙；"地震动 "表示当时教会的状况发生了变化；"天掉下来，云掉下来的水，"表示对神圣真理的指导、影响和感知；"掉下来 "表示指导和影响；"水 "真理；"天 "是真理的内部事物，"云 "是外部事物，例如在道的字义上。 1 在大卫那里： 云彩倒出水来；天空发出声音，你的箭也出来了（诗77：17）。 "云彩倒出水来 "表示有真正的真理来自道的意义；"天空发出声音 "表示从天上涌入；"你的箭射出 "表示神圣的真理来自。在约伯记中： 神将水捆绑在他的云彩中，云彩在他们下面没有被撕裂。他将他的云散布在他的宝座上（26：8，9）。 在这里，"云 "也代表最终的真理，因为这些真理本身包含并包围着属灵的真理，使它们不至于分散，这就是 "神把水捆在云里，云也不至于裂开 "所描述和表示的；因为外部的真理，即所谓的自然的，也包含并包围着内部的真理，即所谓的属灵的，而且是天上的天使所特有的，这就是 "他把他的云散在他的座上 "所描述和表示的。 1 在以赛亚书中： 耶和华说，我要安静，我要在我的住处看，像光后的清热，像收获时的露水云（18:4）； "露水云 "表示真理从美好中结出果实。同样： 耶和华要在锡安山的每一个住处和她的聚会上，白天造出云彩，晚上造出烟和火的光辉；因为在所有的荣耀上要有遮盖（赛4：5）。 "锡安山的居所 "表示天国教会的善，"她的聚会 "表示该善的真理；"白天有云，有烟，夜间有火的光辉 "表示保护，以免它被太多的光或太多的阴暗所伤害，由于每一个属灵的善和真理都被自然的善和真理所保护而不受伤害，所以说 "在一切荣耀上要有遮盖"，"荣耀 "指属灵善和真理。 参考文献 参考文献 参考文献 Ex参考文献 Ex@参考文献 Ex@参考文献 Ex@sRef sRef Ex@[1 同样的标志是： 白天有云在帐幕上，晚上有火（出40:36-38；民9:15-17到底；10:11，12，34；14:14；申1:33）。 耶和华白天在云柱中走在他们前面，晚上在火柱中走在他们前面（出埃及记13:21）。 云柱立在以色列子孙的营地和埃及人的营地之间（出埃及记14:19-21）。 在大卫那里： 上帝白天在云中带领他们，整夜在火光中带领他们（诗78：14）。在 其他地方也是如此： 他们出去的时候，埃及很高兴，因为他们的恐惧已经落在他们身上。他铺开云彩作掩护，用火照亮黑夜（诗105:38，39）。 "白天有云在帐幕上，晚上有火，"因为 "帐幕 "代表天堂和教会，"云 "是主通过神圣的真理的存在，"火 "是主通过神圣的善的存在，这被称为信仰的善，每一个终极的顺序；因此它们是作为帐幕的遮盖物；为此，在上面引用的以赛亚和大卫的经文中说："在一切的荣耀上要有遮盖，""他展开云作遮盖"。 类似的意思是： 遮盖何烈山的云，摩西进入其中（出埃及记24：15-18）。 类似的还有 耶和华下到西奈山的云（出埃及记19：16，18；34：5）。 还有类似的情况： 站在摩西帐篷门口的云柱（出埃及记33：9，10）。 1 在以西结书中的 "云 "也是如此： 我看，有暴风从北边出来，有大云，有火在自己里面，有光明围绕着它（1：4）。 又如： 人进去的时候，基路伯站在房子的右边；云彩充满了内院；耶和华的荣耀从基路伯上面升到房子的门槛上；房子被云彩充满，院子里充满了耶和华荣耀的光辉（10：3，4）。 基路伯 "表示主的守护，除非通过爱的善，否则不能接近；因此，"基路伯 "也表示天，特别是最里面或第三天，因为在那里的天使在爱的善中接受神圣的真理，因此，守护的是神圣的真理，其本质是爱的善。这个神圣的真理，当它从最深处的天堂下来，进入较低的天堂，并最终进入人所在的世界，从纯洁变得越来越密集，因此，在最低的程度上，它看起来像一片云；这就是为什么它意味着神圣的真理适应于在最低的天堂的天使的理解，他们是精神自然的，并最终适应于在自然世界的人的理解。此外，由于这种程度的神圣真理与道的字母意义上的神圣真理相似，"云 "表示道的字母意义。正是这种神圣的真理像云彩一样充满了法庭，最后也充满了房子，在房子的右边站着基路伯；由于这种神圣的真理在内部是来自天光的灵性，因此它被称为 "荣耀"，据说 "法庭上充满了耶和华荣耀的光辉"。也是在约伯记中： 当神使他云的光亮（37:15）。 1 因为高天在低天的人眼前看来是被光亮的云所遮盖（因为低天的天使除了按照自己的品质，无法看到高天或内部的神圣）、因此，在圣言的某些段落中，"云 "也是指高天中的神圣真理，或者说，高天本身也是如此；"因为无论你说的是神圣的真理还是天，都是一样的，因为天是来自神圣的真理的天，那里的天使是来自接受神圣的真理的天使。以赛亚书》中提到的 "云 "就是在这个意义上： 路西法，你心里说，我要升到云的高处，我要变成像至高者（14：13，14）。 在耶利米书中： 抛弃巴比伦，让我们每个人都回到自己的土地上；因为她的审判甚至达到了天堂，它甚至把自己举到了云端（51：9）。 在大卫那里： 你们要把力量归给神；他的尊贵在以色列之上，他的力量在云端之上（诗68:34）。 这里的 "云 "的含义也是如此： 藉着广袤之上的水（创1:7）。 又 因水 在天上（诗148:4）； 因为云是由水组成的。水 "表示神圣的真理，这一点可以在上面看到（N. 71, 483, 518）。 参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 [1 正如有云比较轻、比较亮、也有更密更黑的云彩、天空下有更轻更亮的云彩，但在许多地狱里却有浓密的黑云，显然，"云彩 "在相反的意义上是指邪恶的虚假，与善的真理相反，如以下经文中。在《以西结书》中： 埃及必有云彩遮盖她，她的女儿必被掳去（30：18）。 他要像云彩一样上升，遮盖土地（38：9）。 绵羊在云彩和浓黑的日子里四散奔逃（34：12）。 因此，最后的审判，当那些在邪恶的虚假中的人要灭亡时，被称为： 阴云密布的日子（Joel 2:2；Zeph.1:15）。 类似的标志是： 当律法从西奈山发出时，出现在以色列子民面前的乌云和浓重的黑暗（申命记4:11,12,15；5:22-26）； 因为尽管耶和华，即主，在明亮的云彩中下山，但它在处于邪恶的假象中的人们眼前出现，如同浓重的乌云（见Arcana Coelestia, n. 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551）。 拉丁文有 "Thee"，希伯来文有 "Me"，也见于AE n. 205, 401, 684, 768。 拉丁文有 "云"，希伯来文有 "云"，见于AE n. 26, 283, 319。
595.他头顶上的彩虹，表示道的内部事物。这一点从 "彩虹 "的含义中可以看出，它是神圣的真理，如道在灵性意义上是这样的（现在是这样的）；从 "头顶上 "的含义中可以看出，它是内部的东西；因为 "上面 "和 "更高 "表示内部和内部，从这一点可以看出，在天上，说内部是指更高；因为具有内部或内部智慧的天使的天也出现在具有更多外部或外部智慧的天使的天上面。由于这个原因，三个天堂是以它们的高度来区分的，最里面或第三天堂出现在中间或第二天堂之上，而这个天堂出现在最终或第一天堂之上。 "更高 "表示内部，因为当更高的东西和更低的东西在一起时，即形成同时存在的东西，如人的头部，它们以这样的顺序存在，那些按顺序存在于上面的东西被置于内部，而那些按顺序存在于下面的东西被置于外部。这就是为什么高的东西表示内部的东西，低的东西表示外部的东西。这可以通过一个表面的概念来说明，在这个表面的中心是更纯净的东西，而在周围是更粗糙的东西；当更高和更低的东西被放进一个表面并使之成为同时存在的东西时，它们就形成了这样一个表面。从这一点也可以看出，上面所说的 "天使""被云彩所笼罩 "的含义，因为出于同样的原因和想法，"被笼罩 "是指被外面和下面的东西所笼罩。 "彩虹 "表示内部的神圣真理，如道在精神意义上是这样的，因为天堂的光，就像世界的光一样，根据它在物体上的入射和在其中的变化，呈现出不同的颜色和彩虹；有时我也被允许在天使的天堂看到这些（可在Arcana Coelestia, n. 1623-1625中看到描述）。但是，出现在天使天堂的彩虹与出现在世界的彩虹不同，因为天堂的彩虹是来自灵性的，而世界的彩虹是来自自然的；因为天堂的彩虹是来自主如太阳的光，而那太阳的本质是主的神性之爱，由此产生的光是神性的真理，呈现为彩虹的光的变体是天使的智慧和智能的变体。由此可见，彩虹象征着灵性的神圣真理的形式和美丽。但世界上的彩虹是来自自然的，即来自世界的太阳和它的光；因此，它们只是从云中落下的水对光的修饰和随之而来的变化。因为在灵界有与自然界相似的颜色表象，也因为这些表象是对应的，所以世界的彩虹有与天堂的彩虹相似的含义，即在形式和美感上的灵性的神圣真理；这些真理在灵性的意义上与道的真理相同。 "彩虹 "在《以西结书》中有类似的含义： 在基路伯头顶上的宽广之地，有蓝宝石的模样，就是宝座的模样；在宝座的模样上，有人的模样，在上面。我又看见从他腰间往上，有活煤的样子，像火的样子，在里面转来转去；从他腰间往下，我又看见像火的样子，周围有亮光，像雨天云中的虹，这荣耀的样子也在周围。这就是耶和华荣光的模样（以西结书26-28）。 由于 "基路伯 "象征着天命，守护着耶和华，除非通过爱的善意，否则不能接近他，所以出现了一个宝座，宝座上有一个人的样子；"宝座 "象征着普天之下，"宝座上的人 "就是主自己；"有活煤的模样，像火的模样，从他腰间往上，"标志着天人的神爱，它在更高的天国中掌权，因为更高的天国是由身体的上半部分代表的，从腰间往上，它们与之对应，因为这些天国构成了最伟大的人身上的那一部分，也就是天国；火如活炭 "表示爱，"腰 "也是如此，因为 "腰 "与善和真理的婚姻相对应，那些在高天之上的人拥有这种婚姻；这就是为什么天堂被称为 "婚姻"，主被称为 "新郎 "和 "丈夫"，天堂和教会是 "新娘 "和 "妻子"。""他从腰间往下看，就像火的光辉，这光辉像彩虹一样"，这表示灵性的神爱，它在下天统治，因为从腰间到脚底的身体区域与这种爱相对应；因为这种爱来自天体的神爱，所以被称为 "火和它的光辉"；来自神爱之善的神性真理是光明的，呈现彩虹的外观。这也表明，灵性的神性真理通过自然的神性真理的半透明性是在天上产生的，因此，这就是它的含义（如上所述；但这可以从《天堂与地狱》一书中关于天堂的内容中更清楚地理解；从主的神性中它代表一个人，n.59-86；关于天国万物与人的万物的对应关系，n.87-102；以及在Arcana Coelestia中，关于腰部的对应关系，n.3021，4280，4462，5050-5062）。 "云中之弓 "或彩虹，在《创世纪》中也有类似的含义： 上帝对诺亚说，这是我与你和与你同在的一切活人之间所立之约的记号，直到世代。我把我的弓放在云里，要作我与地立约的记号。我用云彩遮盖大地，就必在云中看见弓；我必记念我与你们和一切有血气的活人所立的约；水就不再作洪水，毁灭一切的肉体。弓要在云里，我看见它，就记念神与地上一切有血气的活人所立的永生之约（9:12-17）。 除非知道道的每一个细节都有灵性的意义，否则就会认为云中的弓，也就是所谓的彩虹，是为了预示地球不再被洪水毁灭而出现的，然而这种弓是因自然界的原因而存在的，当太阳的光线穿过云中的雨水颗粒时，就会立即产生，这表明在洪水之前就存在类似的弓或彩虹。出于这个原因，由于灵性和自然事物之间的对应关系，人从地上看到的这种彩虹意味着天使在灵界看到的这种彩虹，所有这些都来自于天堂的光和它在那里的灵性-自然领域的修饰，从而来自于灵性的神性真理，以及它在自然神性真理中的半透明性；因为天堂的所有光都是灵性的，其本质是来自主的神性真理。由此可以看出，"云或虹中的弓 "标志着通过自然神性真理透亮的灵性神性真理，对于那些通过神性真理和按照神性真理生活而被主改造和重生的人来说，有这样的透亮性。在天上，这种半透明性也像彩虹一样出现。"盟约的标志 "标志着主的存在和与之结合，因为 "盟约 "标志着结合。这个标志是由于当时人类被毁灭的 "洪水"，标志着邪恶的可怕的虚假，最古老的教会的后裔从那里灭亡。恢复和建立一个新的教会，称为古老的教会，由神圣的真理与精神上的善相联系，其本质是慈善，是彩虹在天上的代表表现，然后在世界的标志。(但由于这些词所涉及的奥秘多于简单的解释，请看详细的解释，Arcana Coelestia, n. 1031-1059）。 拉丁文有 "广阔"，希伯来文有 "头"，这在AE n.253, 280, 297中也可以找到。
596.他的脸像太阳，表示主的神爱，从神爱中产生了一切神的真理，这在天上和教会中就是道。这一点从 "脸 "的含义中可以看出，它指的是主的神爱、神的怜悯和一切美好（关于这一点，上文第74、412节）；从 "太阳 "的含义中，它也指的是主的神爱（关于这一点，上文第401, 525, 527）；由于天使天堂的所有光都是从主那里发出的，就像太阳一样，而光在那里是神圣的真理，它也意味着从那里发出的是所有神圣的真理；由于道包括所有神圣的真理，而且在世界中的同一个道也在天上，由于 "从天上下来的强壮天使 "对于道来说是指主（正如上文第593条可以看出），因此说，在天上和教会中的神圣真理就是道。(在世界上的道也在天上，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第259、261、303-310页）。
参考文献 597.他的脚像火柱，表示神圣的真理，或最后的道，它是自然的，在那里维持内部的事物，并充满了爱的好处。这一点从 "脚 "的含义中可以看出，它指的是主的自然神爱的神性之善，它是神性秩序的终极（见上文第65、69节）；从 "柱子 "的含义中可以看出，它是支撑高等真理的低等真理（见上文第219节）；从 "火 "的含义中，它指的是主的神爱（见上文第68、496、504节）。由此可以看出，"天使的脚像火柱 "表示神圣的真理或最后的道，它作为维持内部事物的自然，充满了爱的善。最后的神圣真理是指字母意义上的道；因为这种意义是自然的，而自然是神圣秩序的终极，所以这是支撑灵性和天体的神圣真理的东西，就像支柱支撑房屋或脚支撑身体一样；因为如果没有道的自然意义，其内部的灵性和天体就会崩溃，就像房屋的支柱被移除一样。因此，在道的自然或终极意义上的每一件事都是永久的对应物，也就是说，它们与天上的灵性和天体的东西相对应，因此它们也象征着它们。由此可以在某种程度上看出，自然的神圣真理，也就是世界上的道，是如何支撑着灵性和天体的神圣真理，也就是天上的神圣真理，就像支柱支撑着房子一样。这也说明了为什么天使的脚被看作是 "火柱"。此外，从主的这些话中可以看出，道在其最终或自然意义上充满了爱的好处： 你要尽心、尽性、尽意地爱主你的神。这是第一条伟大的诫命。第二条与此相似，你要爱你的邻舍如同自己。整个律法和先知都挂在这两条诫命上（马太福音22：37-40）。 "律法和先知 "指的是圣言的所有内容和每一个细节；因此，这些话意味着圣言中的每一件事都挂在对主的爱和对邻居的善上。
598.第2-4节。他手里拿着一本打开的小书，右脚踏在海上，左脚踏在地上。他用大声音喊叫，好像狮子吼叫；他一喊叫，七雷就发声。七个雷声说了话，我正要写，就听见天上有声音对我说，把七个雷声所说的事封起来，不要写。2."他手里拿着一本打开的小书，"表示道被打开（n.599）；"他把右脚放在海里，左脚放在地上，"表示信的意义，这是自然的，其中有天上和教会的一切事物（n.600）。3."他大声喊叫，好像狮子吼叫，"表示因神圣真理在教会中的荒废而悲痛的见证（601页）；"他喊叫的时候，七个雷声说话，"表示来自天上的指示，以及关于教会最后状况的认识（602页）。4.4. "当七声雷鸣说出他们的声音时，我正要写，"表示他希望披露那个状态（n.603）；"我听见天上有声音对我说，把七声雷鸣所说的事封起来，不要写，"表示主的命令，这些事应该保留，还不能披露（n.604）。
599。第2节。他手里拿着一本打开的小书，表示道被打开了。这一点从 "一本打开的小书 "的含义可以看出，它是指打开的道。可以看出，这就是 "打开的小书 "的意思，因为 "从天上下来的强壮天使，手里拿着一本小书"，在道方面代表主，事实上，在它的最终意义方面，也就是所谓的信的意义（见上文，n.593）；因为道对天使和人都被打开，所以说是 "打开的小书"。
600.他右脚踏在海面上，左脚踏在地上，表示字母的意义，这是自然的，其中有天上和教会的一切事物。这一点从 "脚 "的含义中可以看出，它指的是天使，而天使指的是主与道的关系，即最后的神圣真理，或自然意义上的道，也就是信的意义（见上文，第65、69节）。"脚 "在一般意义上表示自然的东西，因为人从头到脚底对应于天，天在其整个综合体中代表一个人，头对应于最里面或第三层天，其中的天使是天人的，胸部以下到腰部对应于中间或第二层天，其中的天使被称为精神的，脚对应于最终或第一层天，其中的天使是天人-自然的和精神-自然的；而脚底对应的是世界，在这个世界上一切都很自然。这就清楚了为什么 "脚 "表示自然的东西（见《天堂与地狱》一书中关于这种对应关系的更多内容，第59-86节和第87-102节）。 从这一点可以看出，为什么 "天使的脚"，在这里代表主对道的意义，标志着道的自然意义，也就是它的字母意义。从 "右脚踏在海面上，左脚踏在地上 "的含义也可以看出上述情况；因为 "右 "表示所有善的东西，这是真理的来源，"左 "表示所有来自善的真理；"海和地 "表示天堂和教会外部和内部的所有东西，"海 "外部的东西，"地 "内部的东西。由于天堂和教会的所有事物都与善和真有关系，也与外部事物和内部事物 有关系，因此这些词一般地表示天堂和教会的所有事物。人们看到天使站在 "海和地 "上，因为灵界的事物与自然界的事物有相似的外观；也就是说，在灵界与自然界一样有海和地，海在周围，地在中间（见上文第275、342、538节）。这说明了为什么 "海和地 "象征着天上的一切，也象征着教会的一切。 由于在圣言的许多段落中都提到了 "右和左"，在某些地方只提到了 "右"，或只提到了 "左"，我将用几句话来解释它们各自的含义，以及两者的共同含义。这可以从灵界的四面八方知道，南方在右，北方在左，东方在前，西方在后。天使永远像太阳一样面对着主，因此在他面前的是像东方的主，在他后面的是像西方的主，在他的右手是南方，在他的左手是北方。正是从这种面对方式，"右 "表示光明中的真理，"左 "表示阴暗中的真理；或者说，"右 "表示精神上的善，是光明中的真理，"左 "表示精神上的真理，是阴暗中的真理；同样，"右 "表示善，是真理的来源，"左 "表示真理来自善。这就是身体的所有左右部分和头部的含义；如左右眼、左右手、左右脚等等，每个成员或部分的适当含义都被保留下来。从这几句话中，我们可以知道 "右 "和 "左 "在新约和旧约的话语中一般和特殊的含义，如以下经文。 在马太福音中： 你施舍的时候，不要让你的左手知道右手所做的，使你的施舍在暗中（马太福音6：3，4）。 这意味着善要从善出发，为善而做，而不是为了自己和世界的外表而做；"施舍 "是指每一件善事；"不要让左手知道右手所做的 "意味着善必须从善本身做起，而不是没有善，因为那不是善。右手 "表示作为真理之源的善，"左手 "表示来自善的真理，如上所述；这些在那些处于爱和慈善之善的人中是一体的，但在那些在他们所做之事中顾及自我和世界的人中不是一体的；因此，"左手 "在这里意味着知道并在没有善的情况下行事。"使你的施舍在暗中"，表示不能为了外表而施舍。 同上： 王要把羊放在右手，把山羊放在左手；他要对右手的人说，来吧，我父所赐的，把从创世以来为你们预备的国度当作产业。祂要对左手的人说，你们这些被咒诅的人，离开我，到那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧（马太福音25：33，34，41）。 不知道 "绵羊 "和 "山羊 "的正确含义的人，可能会认为 "绵羊 "是指所有善良的人，"山羊 "是指所有邪恶的人；但在正确的意义上，"绵羊 "是指那些对邻居有善意的人，从而有信心，"山羊 "是指那些在信心中与善意分开的人；因此，在教会的最后时期，所有的审判都将降临在他们身上；因为所有对主有爱的善，从而有慈善和信仰的善的人，在最后的审判之前都被带到了天堂；而所有没有慈善之善，也没有信仰之善的人，也就是所有内在的、同时也是外在的邪恶的人，在最后的审判之前都被扔到了地狱；但那些内心善良但外表不一样的人，以及那些内心邪恶但外表善良的人，都被留在了最后的审判之前，那时那些内心善良的人被带到了天堂，而那些内心邪恶的人被扔进了地狱（关于这一点，请看《最后的审判》这本小书中根据所见所闻所说的内容）。由此可以看出，"山羊 "是指那些在信仰上与慈善分离的人；例如： 但以理书（8:5-25）和以西结书（34:17）中的母山羊。 这就表明，"羊 "所在的 "右手 "指的是慈善和由此产生的信仰之善，"山羊 "所在的 "左手 "指的是与慈善分离的信仰。对绵羊说，他们应该 "拥有从创世以来为他们预备的国度作为遗产"，因为在天堂的右边是南方，所有那些从善的真理中的人都在那里；因为在南方，神圣的程序本身就是 "从创世以来预备的国度 "的意思。因此，他们也被称为 "我父的祝福"，"父 "是指神圣的善，天上的一切都来自于此。但是，对于在左手边的 "山羊"，没有说 "从创世以来所预备的"，而是说 "为魔鬼和他的使者所预备的永火"，因为邪恶的人为他们自己预备了地狱。他们被称为 "被诅咒的"，因为 "被诅咒的 "在圣经中是指所有离开主的人，因为他们拒绝教会的慈善和信仰。永恒之火 "意味着什么，可以在《天堂与地狱》一书中看到（第566-575页）。 "被钉在十字架上的两个强盗，一个在主的右边，一个在主的左边"（《马太福音》27:38；《马可福音》15:27；《路加福音》23:39-43），与 "绵羊 "和 "山羊 "的含义相似；因此对承认主的人说，他将在天堂与他在一起。 在约翰福音中： 耶稣对打鱼的门徒说，你们把网撒在船的右边，就可以找到。他们就撒了，结果因鱼多，再也拉不动了（21：6）。 由于 "捕鱼 "在道中表示对处于外在或自然之善的人的指导和改变，当时大多数外邦人都处于这种善中，"鱼 "表示自然人的东西，"船 "表示道中的教义；因此 "船的右边 "表示生命的善。这就清楚了主所说的 "把网撒在船的右边 "的含义，即他们应该教导生活的美好。他们将因此使外邦人皈依教会，这标志着他们找到了如此多的鱼 ，以至于 "他们不能为这许多的鱼 拉网"。任何人都可以看到，主不会命令他们 "把网撒在船的右边"，除非 "右边 "是有象征意义的。 《马太福音》： 你的右眼若叫你跌倒，就把它拔出来，从你身上丢掉。你的右手若使你跌倒，就把它砍下来，从你身上丢掉（5:29, 30）。 主所说的 "右眼 "和 "右手 "并不是指右眼和右手，任何人都可以从它所说的眼睛 "必须拔出来 "和手 "必须砍掉 "中看出，如果它们导致绊倒；但是，由于 "眼睛 "在精神意义上意味着属于理解和思想的一切，而 "右手 "则意味着属于意志和感情的一切，因此很明显，"如果右眼使你跌倒，就必须挖出来 "意味着如果一个人思考邪恶，就必须从思想中摒弃邪恶；同样，"如果右手使你跌倒，就必须砍掉 "意味着如果意志邪恶，就必须赶走意志的邪恶。因为眼睛本身不能使人跌倒，右手也不能，但理解力的思想和意志的感情可以，它们与之相应。说 "右眼 "和 "右手"，而不是左眼和左手，是因为 "右 "表示善，相反表示恶，而 "左 "手表示真，相反表示假，所有绊倒的原因都来自恶，而不是来自假，除非假是恶的假。这些话是针对内在的人说的，内在的人的职责是思考和意志，而不是针对外在的人，外在的人的职责是看和行动，这一点从前面关于 "别人家的女人 "的话中也可以看出，仅仅因淫欲看她就是犯奸淫了。 在《福音书》中： 西庇太的儿子的母亲问耶稣，在他的国里，她的一个儿子应该坐在右边，另一个坐在左边。耶稣说："你们不知道你们所求的是什么；坐在我的右手和左手，不是我可以给的，除非是父所赐的（马太福音20：20-23；马可福音10：35-40）。 "西庇太子的母亲 "雅各和约翰这样问，因为 "母亲 "指的是教会；"雅各 "指的是慈善，"约翰 "指的是行动中的慈善之善；这两个人，或在他们身上的人，在天上主的右手和左手边；右边是南方，左边是北方，南方是那些从明确的善中得到真理之光的人，北方是那些从模糊的善中得到真理之光的人。从主那里发出的神性本身就像太阳一样，在那些地方产生了这样一个神性的范围；为此，除了那些从善的真理中的人，没有人可能住在那里；这就是 "坐在主的右手和左手上，只为那些被赐给的人，或由父为他们准备的人的意思；"父 "是指神圣的爱的神圣的善，天堂和天堂的一切都来自于此；所以主的这些话是说，在天堂里坐在他的右手和左手上，是主赐给那些从创世之初就为他们准备的，在南方和北方有分配给他们的遗产。 "右手 "是指天上的南方，这一点在大卫那里很明显： 天是你的，地是你的；世界和其中的丰盛，是你所建立的；北方和右手是你所创造的（诗89：11、12）。 "天和地 "是指较高和较低的天，同样也是指内部和外部的教会；"世界和其中所充满的 "是指一般的天和教会，就善和真而言；"世界 "天和教会就善而言，"其中所充满的 "天和教会就真而言；由于这些原则，或那些在其中的人，在北方和南方，而南方在主的右手边，所以说 "北方和右手"；由于神圣的真理在这些地方与神圣的善结合在一起，从世界的基础开始就是这样，正如上面所说的，所以说 "你建立 "和 "你创造"。" 1 在以赛亚书中： 耶和华将困苦的粮和压迫的水赐给你们，但你们的导师必不再使你们飞走，你们的眼睛必再看你们的导师，你们的耳朵必听见说：这是道路，你们要走，当向右走，当向左走（赛30：20，21）。 这是说那些处于试探中的人，他们通过试探和试探之后，接受并接受教义真理的教导；试探本身用 "困苦的粮和压迫的水 "来表示，"困苦的粮 "表示在爱的好处方面的试探，"压迫的水 "表示在信仰的真理方面的试探；因为试探有两种，即关于爱的善和关于信的真理的试探；"饼 "表示爱的善，"水 "表示信的真理，而 "苦难 "和 "压迫 "则是试探的状态。你的眼睛要再看你的导师，""眼睛 "表示理解和信心，"导师 "表示教义。你的耳朵要听道，"耳朵 "表示顺从，因为顺从是生命的一部分，所以 "听道 "表示按照教义的真理来生活。教导和顺从被进一步描述为："说，这是路，你们要走，什么时候往右，什么时候往左。""路 "表示真理的引导，"往右 "是指在天上往南走的真理，"往左 "是指在那里往北走的真理。 1 同上： 扩大你帐棚的地方，让他们把你住处的帘子拉开；不要阻挡；把你的绳索拉长，把你的桩子立稳；因为在右边和左边，你要突围；你的子孙要继承万国，使荒凉的城邑有人居住（赛54:2, 3）。 这论到教会在外邦人中的建立。"扩大你帐棚的地方 "表示教会在从善的敬拜方面的增加。"伸开住处的帘子 "表示教会在教义的真理方面的增加；"把绳索拉长 "表示这些真理的延伸；"把桩子立稳 "表示从圣言中得到确认；"从右手和左手伸出来 "表示在慈善的善和信仰的真理方面的扩大；"在右边 "是指慈善之善，"在左边 "是指从该善中得到的信仰真理；"继承万国的种子 "表示真理，通过它可以得到货物；"种子 "指真理，"万国 "指货物；"万国要使人居住的荒城，"表示从生活的货物中得到真理；"荒城 "指教义的真理，以前没有真理；"万国 "指生活的货物，其中有真理，"居住 "指生活。 1 在同一： 在万军之耶和华的忿怒中，土地已被遮蔽，百姓成了火的燃料；他们必不放过一个人他的弟兄；他若砍在右手，仍必饥饿，若吃在左手，他们必不满足；他们必吃每个人自己手臂的肉（赛9:19-21）。9:19-21). 这句话描述了善被假所灭，真被恶所灭；所有的善和真都被灭了，无论如何寻求，"他若砍在右手，仍要饥饿，若吃在左手，他们必不满足；"右手 "指的是善，从善中来；"左手 "指的是善中来；"砍下这些东西来吃 "是指寻找；"饥饿而不满足 "是指没有找到，或者即使找到了也没有收到。(其余的可参见上文的解释，第386页）。 1 在以西结书中： 这就是基路伯的脸的样子，四个人的脸和狮子的脸在右边，牛的脸在左边；四个人也有鹰的脸（1:10）。 基路伯 "和他们的 "脸 "像人的脸、狮子的脸、牛的脸和鹰的脸，其含义可参见上文（第277-281节）。人和狮子的脸被看到 "在右边"，因为 "人 "表示光明和智慧的神圣真理，"狮子 "表示由此产生的力量的神圣真理，如在南方的天堂；而牛的脸被看到 "在左边"，表示模糊的真理之善，因为 "牛 "表示自然人之善，在北方的天堂居住的人中是模糊的。 1 在撒迦利亚： 那日，我必使犹大的首领像木头中的火炉，像羊群中的火炬，使他们吞灭周围左右的万民，使耶路撒冷还能住在自己的耶路撒冷（12:6）。 这论到一个天国教会的建立，或一个将在爱主的美好中的教会；这个教会是指 "犹大的家"。她的 "首领 "指的是该教会的货物与真理；邪恶与虚假的散布是指 "他们要像木头中的火炉，像羊群中的火炬，"以及 "他们要吞灭左右的万民"；该教会所要散布的邪恶是指 "像木头中的火炉，像羊群中的火炬；"这个教会将免受邪恶和虚假的侵扰，并按照教义的真理生活在美好的生活中，这一点通过 "耶路撒冷将住在她自己在耶路撒冷的地方 "来表示；"住在 "是指生活的美好，而 "耶路撒冷 "是指教义真理方面的教会。 1 在以西结书中： 我要用剑尖抵挡他们所有的门，它被做成闪电，被磨成刀刃，可以屠杀。你要聚集，向右转，摆列，向左转，无论你的面孔在哪里（21：15，16）。 这描述的是可怕的虚假对真理的破坏；"一把剑 "表示这种虚假对真理的破坏，而这种虚假的可怕性和艰巨性是用 "一把磨成闪电的剑 "来描述的；那些处于这种虚假中的人，无论他们多么热心地寻找真理，都没有好的东西，这是用 "聚集你，向右转，摆列你自己，向左转，无论你的脸在哪里。" 1 在撒迦利亚： 弃绝羊群的牧人有祸了!剑在他的臂上，在他右边的眼上；他的臂必枯干，他右边的眼必渐渐昏暗（11：17）。 "无事的牧人离弃羊群 "是指那些不教导真理，不靠真理引导生命之善的人，他们不在乎自己所教导的是真理还是谬误；"他手臂上的剑 "表示虚伪破坏意志的一切美好，"他右眼上的剑 "表示虚伪破坏理解的一切真理；他们将被剥夺一切美好和真理，"他的手臂必枯萎，他右眼必暗淡。"(这一点可以进一步解释，第131页，第152页）。 1 由于身体的右部和右部的成员象征着善，通过它是真理，所以当亚伦和他的儿子们被献给圣职时，有人命令： 要取公羊的血涂在他们的右耳尖上，右手的拇指上，和右脚的大脚趾上（出埃及记29:20）。 这是命令，因为 "血 "象征着神圣的真理，通过它可以实现爱的美好，因为这种美好由 "亚伦 "代表，真理由他的 "儿子 "代表；因为所有代表爱的神圣美好的奉献都是由神圣的真理实现的，"血要放在右耳尖上，放在右手的拇指上，放在右脚的大脚趾上。""右耳的耳尖 "表示从认识上的顺从；"右手的拇指 "表示意志上的善；"右脚的大脚趾 "表示行为上的善。 ssRef Lev@14 @sRef Lev@14 @[1 因为 "麻风病人 "表示善被假的消耗掉、用神圣的手段治愈这种邪恶的方式是通过清洗麻风病人的过程来描述的，从精神的角度来理解，我只举出这一点： 祭司要用赎罪祭的血，涂在要洁净的人的右耳尖上，又涂在他右手的拇指上，又涂在他右脚的大脚趾上；祭司要从木头上取油，倒在左手的掌心上；祭司要用左的手指蘸着左掌心的油，用手指在耶和华面前洒油七次（利14：14-17，24-28）。 这里 "右耳的耳尖"、"右手的拇指 "和 "右脚的大脚趾 "都有类似的含义；"血 "也有类似的含义，即神圣的真理，因为这是使人从消耗他身上货物的虚假中净化出来的东西；当他从这些东西中净化出来时，善可以通过真理产生，人的麻风病也因此得到治愈。从这一切可以看出，"左右 "是指从真理中产生的善和从善中产生的真理（如上所述）。把血涂在这些肢体的右边，从左手掌上取油，用左手指头洒在上面，还有什么别的目的？ 20 同样地： 先知以西结被吩咐躺在左边，把以色列家的罪孽放在他身上（以西结书4：4）。 因为 "先知 "是指教导的人，在抽象意义上是指教会的教义；"左边 "是指从善如流的教义，而人正是通过从善如流的教义才从罪恶中得到净化。 2 所罗门设置盥洗室： 五个在房子右边的肩旁，五个在房子左边的肩旁；但他在房子右边的肩旁，从南方的地区向东设置了铜海（王上7：39）； 因为 "房屋或圣殿 "代表天堂和教会；"厕所 "代表从虚假和邪恶中的净化，因此是进入天堂和教会的准备；"房屋的右肩 "表示天堂的南方，神圣的真理在那里有光，"左肩 "表示北方，神圣的真理在那里有阴凉。因此，这 "十个水缸 "表示所有需要净化的东西和所有被净化的人。"一个肩膀上有五个，另一个肩膀上有五个 "表示那些或那一类人，神圣的真理在他们身上是光明的，在他们身上是阴暗的；"十个 "表示所有东西和所有的人，"五个 "表示一部分或一类。铜海代表一般的净化。这被放在 "房子的右肩，从南方的区域向东"，因为净化的神圣真理来自于主的神圣的爱；因为东方是主作为太阳出现的地方；神圣的真理，是来自那个太阳的天光，在南方是清澈和阳光；这就是为什么一般净化器被放在 "从南方的区域向东"。这些圣言的奥秘在世界范围内是无法知道的，直到理解了天上的四分之一，这与世界上的四分之一不同。(关于天堂的四分之一，请看《天堂与地狱》一书中根据所见所闻所讲的内容，第141-153页）。 参考文献 [2 由于灵界的每个人都进入并走在通往那些处于类似统治者之爱的道路上、每个人都可以自由地走他想走的路，因此，进入和走他的爱所引导的任何方式，而这些向右或向左的方式倾向于一种爱或另一种爱，因此，倾向于已经嫁接的爱，所以 "左右 "意味着愉快、自由和选择。因此，在《创世记》中： 亚伯拉罕对罗得说，你自己分开吧；如果向左，我就到右边去，如果向右，我就到左边去（13:9）。 亚伯拉罕的仆人在拉班为以撒求娶丽贝卡为妻时说： 告诉我，我可以向右看，也可以向左看（24:49）。 不退后或转向右手或左手，也表示不走其他的路，只走主自己引导的路，以及天堂和教会的美好和真理引导的路，因此不走错路，如： 他们不可偏离祭司、利未人和审判官的道，也不可偏离道中的戒律，向右或向左转（申17:11,20；28:14；约书1:7；撒下14:19）。 以色列子民经过以东地时，不可向右或向左转，要走王的大道（民20:17）。 当他们经过西宏王的地时（申命记2：27）。 此外，"右手 "表示完全的权力，在与主的关系中，表示神的全能（如上所述，第298页）。 拉丁文有 "为左为右"。 拉丁文有 "跌倒"，上面引用的文本有 "砍倒"。 拉丁文有 "左"，希伯来文有 "右"，这也见于AC n. 7430, 10061。
601.第3节。大声喊叫，好像狮子吼叫，表示因神圣的真理在教会中的荒废而感到悲痛的见证。这一点从 "大声喊叫 "的含义中可以看出，它是痛苦的证明（现在就有）；从 "像狮子吼叫 "的含义中可以看出，它是由于神圣的真理在教会中的荒废而引起的；因为 "狮子 "表示神圣的真理的力量（见上文第278段），而 "吼叫 "表示由于真理的荒废而引起的痛苦。 这就是 "大声喊叫，如狮子吼叫 "的意思，这可以从本章下面的内容看出，本章论述了教会中神圣真理的荒废；因为 "一位强壮的天使从天而降 "是指与道有关的主，也就是神圣的真理，关于他的说法是："天使举手向天，凭着那存活到万世的主起誓，不再有时间。"这意味着不再有对神圣真理的理解，因而也不再有教会的状态。 之后又说："在第七位天使发声的日子里，上帝的奥秘要完结，"这标志着即将到来的最后审判，届时将不会有对神圣真理的信仰，因为不会有慈善的好处。由此可以看出，"他大声喊叫，好像狮子吼叫"，表示由于教会中神圣真理的荒废而产生的悲痛的证明。 此外，"狮子 "在圣经中经常被提及；在最高的意义上，"狮子 "象征着与神圣真理有关的主，同样，天堂和教会也象征着来自主的神圣真理；由此，"狮子 "象征着与权力有关的神圣真理（见上文，第278页）。这就证明了 "吼叫 "或 "狮子的吼叫 "的含义，即对保卫天堂和教会的热忱，从而拯救天堂的天使和教会的人，这是通过用神圣的真理和它的力量摧毁邪恶的假象来实现的；但在相反的意义上，"咆哮 "或 "狮子的咆哮 "意味着对摧毁和破坏教会的热切渴望，这是通过用邪恶的假象来摧毁神圣的真理来实现。这就是 "狮子的吼叫 "的含义，因为当狮子饥饿并寻找猎物的时候，以及当它对敌人愤怒的时候，它的习惯就是吼叫。 这就是 "吼叫 "和 "咆哮 "在圣经中的含义，可以从以下经文中看出。在《以赛亚书》中： 耶和华对我说，就像狮子和小狮子在他的猎物上咆哮一样，当众多的牧羊人出去对付他时，他不为他们的声音所惊吓，也不为他们的骚动所影响，万军之耶和华也要下来向锡安山和其中的山头发动战争（31：4）。 耶和华被比作狮子吼叫，因为 "狮子 "表示与神圣的真理及其力量有关的主，而 "吼叫 "表示急于保护教会免受邪恶和虚假的影响；因此说："万军之耶和华必降下，向锡安山和其中的山交战，""锡安山 "指天国的教会，"其中的山"（或耶路撒冷）指属灵的教会；"狮子吼叫的猎物 "表示从地狱中拯救出来。 在Joel： 耶和华要从锡安吼叫，从耶路撒冷发出声音，天地都要震动；但耶和华要作他子民的避难所，作以色列子孙的营垒（3:16）。 耶和华要从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，"描述了主通过神圣的真理对信徒的保护；"天地要震动，"描述了神圣真理的强烈力量和随之而来的恐怖；"耶和华要为他的子民作庇护所，为以色列的子孙作据点，""耶和华的子民 "和 "以色列的子孙 "是属于教会的信徒。 在何西阿： 我不会回来消灭以法莲。他们要追随耶和华；他要像狮子一样吼叫，因为他要吼叫，海中的儿子要带着尊贵来，他们要带着尊贵来，像鸟出埃及，像鸽子出亚述地；我要使他们住在他们的房屋上（11：9-11）。 "以法莲 "表示教会对真理的理解，因此下面所说的是 关于它的。"追随耶和华 "表示敬拜耶和华，从他而活。"他必像狮子吼叫，因为他必吼叫，"表示神圣的真理对这种人的保护。"从海里来的子孙，必以尊贵来接近，"表示那些处于自然善的人要接近教会。"他们必以尊贵来，如鸟出埃及，"表示他们从真知〔科学〕的自然思想。"鸟 "指思想，"埃及 "指知识，就是自然真理；"又如鸽子从亚述地出来，"表示他们将有理性的善和真理，"鸽子 "指理性的善，"亚述地 "指理性的真理方面的教会；因为在人身上既有自然的也有理性的善和真理；自然的是低级的或外部的，面向世界，理性的是高级的或内部的，将自然与精神结合起来；"埃及 "指自然，"亚述 "指理性，而 "以色列 "则指精神。""使他们住在自己的房子里 "意味着从善的意志和对真理的理解中获得生命；"房子 "指的是由这些组成的人类思想，而 "住 "则意味着生活。 在阿摩司书中： 主耶和华若不向他的仆人先知们透露他的秘密，就不会做一个字。狮子吼叫，谁不惧怕？主耶和华说了话，谁不说预言呢（3：7，8）。 "主耶和华若不将他的奥秘启示给他的仆人先知，就不作一言。"表示主将道的内部事物和教义开放给那些从善的人；"启示奥秘，"表示启迪和开放道的内部事物；"他的仆人先知 "表示那些在教义的真理中和接受的人；"狮子吼叫，谁不害怕？"狮子吼叫，谁不惧怕？"表示神圣真理的强大启示和彰显；"主耶和华说，谁不预言？"表示其接受和彰显。在对待善的问题上，主被称为 "主耶和华"。 在撒迦利亚： 牧羊人哀嚎的声音，说他们的壮丽被破坏了；年轻狮子咆哮的声音，说约旦的骄傲被破坏了（11:3）。 "牧羊人哀号的声音，说他们的荣华被毁坏了"，表示那些教导者的悲痛，因为教会的好处已经灭亡了；那些被称为 "牧羊人 "的人教导真理，并通过真理引导生活的好处，"荣华 "指教会的好处；"年轻狮子咆哮的声音，说约旦的骄傲被毁坏了"，表示悲痛，因为神圣的真理在教会中被荒废。那些在神圣真理中的人被称为 "狮子"；"吼叫 "表示悲伤；"约旦河的骄傲被毁坏 "表示教会在神圣真理方面的介绍。 在约伯记： 神用他的声音吼叫；他用他威严的声音打雷；当他的声音被听到时，他也不会推翻；神用他的声音打雷，令人惊叹（37：4，5）。 "咆哮 "和 "声如雷鸣 "表示神圣的真理或道的力量和效力。 1 在所引用的经文中，"吼叫 "在广义上表示保护天堂和教会，或天堂的天使和教会的人的热烈感情，这是通过用神圣的真理及其力量摧毁邪恶的假象来实现的。但在相反的意义上，"咆哮 "意味着一种急切的贪婪，想毁坏和破坏教会，这是用邪恶的假象来破坏神圣的真理。在这个意义上，"咆哮 "被用在以下经文中。在耶利米书中： 巴比伦要成为堆积物，成为龙的居所，成为惊奇，成为嘶嘶声。他们要像狮子一样一起吼叫；他们要像狮子的小崽子一样咆哮；当他们被激怒时，我将设置他们的宴席，我将使他们喝醉，使他们兴奋，使他们睡了一世的觉而不醒（51：37-39）。 巴比伦的毁灭，使它没有真理和善意，这是由 "巴比伦必成堆，成为龙的居所，成为惊奇，成为嘶吼 "所标志的。"巴比伦 "表示那些为了统治权而滥用圣物的人；他们热衷于通过邪恶的假象来破坏神圣的真理，"他们要像狮子 一样一起吼叫，像狮子的幼崽一样咆哮 "就是这个意思。那些联合起来犯这种罪的人的急切心情是由 "当他们发怒的时候，我要为他们设宴。"这些人将因邪恶的假象而变得疯狂，是由 "我要使他们喝醉，使他们欢喜 "所表示的。他们永远不会明白任何真理，因此不会看到生命，这是由 "使他们睡了一个时代的觉而不醒 "表示的。 1 同样： 以色列是个仆人吗？他是本家所生的吗？为什么他成了猎物？年轻的狮子向他吼叫，发出声音，把他的地变为废墟；他的城被烧毁，甚至没有居民（耶2:14, 15）。 "以色列是个奴仆吗？他是本家所生的吗？"标志着曾在真理和货物中的教会，但现在已经不是了。"以色列 "表示教会；"仆人 "是指在真理中的人，"从家里生的 "是指在货物中的人；"为什么他成了猎物？"他为什么成了猎物？"表示它的毁灭；"年轻的狮子向他吼叫，发出声音 "表示神圣的真理在教会中被邪恶的假象所荒废；"他们把他的地变为废墟 "表示教会本身被邪恶所毁灭；"他的城被焚烧，甚至没有居民 "表示教会的教义也被邪恶所毁灭，以至于教会的好处没有留下。 1 在以西结书中： 母狮的一个小崽子长大了，成了小狮子，它学会了撕咬猎物；它吞吃人。它蹂躏寡妇，毁坏她们的城，那地也被它的吼声毁坏和其中的丰盛（19：3，7）。 这是针对犹太教会说的，这里指的是 "狮子之母"。"小狮子 "表示邪恶的虚假急于破坏教会的真理；"撕裂猎物 "表示破坏教会的真理和善。"它吞吃人，蹂躏寡妇，毁坏城市，"表示破坏所有对真理的理解和渴望真理的善，同样也破坏教义；"人 "表示对真理的理解，"寡妇 "渴望真理的善，"城市 "教义；"那地被他的吼声废了，其中的丰盛也被他的吼声废了"，表示教会被破坏，所有的真理都被邪恶的假话消灭了。"地 "指教会，"丰盛 "其来自圣经的真理，"吼声 "是邪恶的假话破坏了。 1 在耶利米书中： 我叫人向那地的一切居民发刀。所以对他们说，耶和华必从高处吼叫，从他圣洁的住处发出声音；他必在吼叫中对他们的住处吼叫；骚动甚至到地的尽头；因为耶和华与万国有争论。他要对所有的人进行审判，他要把恶人交给剑（25：29-31）。 教会的扩大归功于耶和华，尽管人是它的原因。"我向这地的一切居民呼求刀剑"，表示虚假的东西破坏了普世教会的一切真理。"耶和华必从高处吼叫，从他圣洁的住处发出声音，"表示在天上因神圣真理的扩大而悲痛的见证。"在吼声中，他要对他们的住处吼叫"，表示对教会的一切事物感到极大的悲痛和哀叹；"骚动甚至到了地极"，表示教会的一切事物从头到尾都在骚动；"因为耶和华与列国有争论，他要与众人进入审判，"表示对所有处于邪恶的人进行访问和审判；"他要把恶人交给剑"，表示他们被虚假的事毁灭。 1 在阿摩司中： 耶和华要从锡安吼叫，从耶路撒冷发出声音；使牧人的住处悲哀，迦密的头干枯（1:2）。 "从锡安吼叫 "表示严重的苦难，"从耶路撒冷发出声音 "表示悲哀；"牧羊人的居所悲哀，迦密的头枯干，"表示因为教会所有的货物和真理的广大化；"牧羊人的居所 "表示教会所有的货物；"迦密的头 "所有的真理，"悲哀 "和 "枯干 "广大化。"迦密的头 "表示教会的真理，因为在迦密有葡萄园，而 "酒 "表示教会的真理。 1 在以赛亚： 耶和华的怒气向他的子民烧起。他从远处向列国举起庄严的旗帜，从地极向他发出嘶吼。他的吼声像狮子，他的咆哮像年轻的狮子；他咆哮着夺取猎物，他要抢夺，没有人可以解救，他对他的咆哮像大海的咆哮；如果他看地，就会看到黑暗和苦难，光在废墟中变暗（5：25-30）。 这里，"咆哮如狮子，又如幼狮，"表示对神圣的真理在教会中被邪恶的假象扩大而感到悲痛和哀叹。"他夺取了猎物，没有人可以解救"，表示那些在真理中的人可以从善中得到解救和拯救。浩劫本身被描述为 "看哪，黑暗，困苦，光在废墟中暗淡了。""黑暗 "指虚假；"困苦 "指邪恶；"光的暗淡 "指神圣真理的消失，而 "废墟 "指完全被推翻了。 sRef [1 在大卫那里： 敌人破坏了圣所里的一切；敌手在你的筵席中咆哮（诗74：3，4）。 "敌人 "表示来自地狱的邪恶；"圣所 "指教会，"筵席 "指敬拜。这就清楚地表明了这些词串所表示的意思。从这些经文中可以看出，咆哮是指内心悲痛的哀叹。在大卫那里： 当我保持沉默的时候，我的骨头因我整天的咆哮而变老了（诗32:3）。 同样的， 我被削弱，被压得喘不过气来，我因心中的怒吼而咆哮（诗篇38:3）。 还有在约伯记中 我的叹息来到面包前，我的咆哮像水一样倾泻而出（3:24）。 拉丁文有 "does"，希伯来文，如前面所引，有 "will do"。 拉丁文有 "小"，希伯来文有 "设"，AE n. 187, 481中也有此内容。 拉丁文有 "毁坏"，AC n. 304，AC n. 9348有 "荒凉"。
602.当他喊叫的时候，七位雷神发出声音，表示从天上发出的指示和对教会最后状况的认识。这一点从 "说话的声音 "的含义中可以看出，它是指从天上发出的指示，因为它说 "七雷轰顶"；也从 "七雷轰顶 "的含义中可以看出，它是关于理解和认识的神圣真理（见上文第273段）。说雷声是 "七"，是因为 "七 "表示所有的东西和充实，并用于处理圣洁的事物（见上文第20、24、257、300节）。这是约翰从天上用如雷的声音指示教会的最后一种状态，因为本章中谈到了这种状态，这从后面的话中可以看出："在第七位天使的声音即将响起的日子，神的奥秘也要完成；正如他向他的仆人先知们所宣布的好消息"（第7节）；本章最后一句话 "你必须再对许多民族、国家、方言和君王说预言"（第11节）是指在教会中继续进行教导，直到这种状态，也就是末日到来。由此可以看出，"七声雷响 "意味着来自天上的指示和对教会最后状态的认识。
603.第4节。当七声雷鸣发出声音的时候，我正要写，表示他希望披露那个状态。这一点从 "七声雷响的时候 "的含义可以看出，它是来自天上的指示和对教会最后状况的认识（见上文第602节）；从 "我正要写 "的含义可以看出，它意味着希望披露，"写 "显然意味着披露。
604。我听见从天上有声音对我说，把七雷声所说的事封起来，不要写出来，这表示主的命令，这些事要保留，还不能公开。这一点从 "听到天上的声音 "的含义中可以看出，这是主的命令，即 "不要写出来"；也从 "封住七雷所说的事 "的含义中可以看出，他所得到的指示，以及他对教会最后状况的认识，是要保密和保留的；还从 "不要写出来 "的含义中可以看出，它们还不能被披露（见上文，第603节）。封存 "的意思是指保守秘密，保留到另一个时间，这可以从本书接下来的内容中看出来；因为接下来讲的是教会的中间状态，它介于第六位天使和第七位天使的鸣叫之间，也就是说，介于教会的最后状态和最后状态之间，因此，在最后状态下发生的事情是必须保留和尚未披露的。
605.第5-7节。我看见那站在海和地上的天使，举手向天。他指着那创造天和天中之物、地和地中之物、海和海中之物的、活到万古的主发誓说："时间不再有。但到了第七位天使发声的日子，他要发声的时候，神的奥秘也要完成，正如他向他的仆人众先知所说的好信息。5."我看见那站在海和地上的天使，"表示主，天上和教会的一切都听命于他（n.606）；"举手向天，"表示在天使面前为教会的状况作证（n.607）。6."他凭着那活到万世的主起誓，"表示从他的神性中得到真实（n.608）；"那创造天和其中的物，地和其中的物，海和其中的物，"表示主对天和教会的一切事物，内部和外部（n.609）；"那时候不再有，"标志着不再有对神圣真理的理解，也不再有由此产生的教会的状态（n.610）。7."但在第七位天使的[声音的日子里，他要发声，"表示教会的最后状态和当时对神圣真理的启示（n.611）；"神的奥秘也要完成，正如他向他的仆人先知们所宣布的好消息，"表示在道中关于主的来临的预言，在教会的末日来临的时候要实现（n.612）。
606.第5节。我所看见的站在海和地上的天使，表示主，天上和教会的万物都听命于他。这一点从 "天使从天上下来 "的含义中可以看出，它是主（见上文，n.593）；从 "站在海和地上 "的含义中可以看出，它是天上的万物和教会所服从的（也见上文，n.600），因为 "站在他们身上 "表示他们服从于他。因此在大卫那里： 你使他主宰你手中的作品；你把一切都放在他的脚下（诗8:6）。 这是对主说的；"万物都在他脚下 "是指 他对天上和教会万物的支配权。而在《以赛亚书》中： 我必使我脚的地方尊贵（60:13）。 "主脚的地方 "在一般意义上是指天上和教会的一切事物，因为主如太阳在天上；但在特殊意义上，"他脚的地方 "是指教会，因为主的教会与人同在自然界中，而自然界是最低的，神性关闭在其中，它就像在上面生存着。这就是为什么地上的教会也被称为 "主的脚凳 "的原因，就像这样： 地是我的脚凳（赛66:1；马5:35）。 在《哀歌》中也是如此： 他把以色列的荣光从天上丢到地上，不记得他的脚凳（2:1）。 在大卫书中： 我们要进他的帐棚，我们要跪在他的脚凳上（诗132：7）。 这是对主说的，而 "他的脚凳 "是指地上的教会。 由此可以看出，"站在海和地上 "是指主，天上和教会的一切都服从于他。但 "他所站立的海和地 "特别表示最低的天和地上的教会，正如刚才所说的；因为属于天使的身体的较高部分表示较高的天，因为它们与天相对应；因为最里面的天与头相对应，中间的天与乳房直至腰部相对应，最终的天与脚相对应，但地上的教会与脚底相对应，因此，"他的脚凳 "是指教会。从这种对应关系可以得出结论，"站在海和地上的天使（指主）"在一般和特殊情况下代表什么，即他代表普遍的天；因为主是天，他的神性使天成为自己的形象。这就是为什么整个天堂在主的眼里是一个人，与人的所有事物相对应，所以天堂也被称为最伟大的人。( 关于这一点，请看《天堂与地狱》一书中的内容，第59-102页。） 拉丁文有 "所有"，希伯来文有 "作品"，这在AC n.342、513、650、1100中也可以找到。
607.举手向天，表示在天使面前为教会的状况作见证。这一点从 "举手向天 "的意思可以看出，就是在天使面前作见证；从下面的内容可以看出，它的意思是关于教会的状况。在天使面前作见证是这里 "举手向天 "的意思，可以从这一点得出结论，即作见证是通过举手向天来表达的；也可以从这一点得出结论，即 "他凭着那活到万世的主起誓，时间不再有了"，正如紧接着所说的，"起誓 "是作见证的意思，而 "不再有的时间 "是指教会的状况。
608。第6节。他凭着那活到万世的主起誓，表示从他自己的神性上的真实性。这一点从 "发誓 "的含义中可以看出，它是一个强有力的断言和确认，而且是指主的真实性（这一点将在后面讲到）；也从 "那活到万古的 "的含义中可以看出，它是来自永恒的神性，只有它活着，它是宇宙中所有天使和人的生命之源。(这就是 "活到万世 "的意思，可参见上文第289、291、349节）。发誓 "是指断言和确认，但在这里是指真实性（因为天使发誓指的是主），从这一点可以看出，"发誓 "是指断言和确认一件事是如此，当由主来做时，意味着神圣的真实性；因为誓言只由那些不在内部的真理本身，即由那些不在内部而只是外部的人做的；因此，它们从来不是由天使发出的，更不是由主发出的；但在圣言中说他可以发誓，以色列人被允许向上帝发誓，因为他们只是外在的人，而且因为内在的人的断言和确认，当它进入外在时，会落入誓言的形式。在以色列教会中，所有的东西都是外在的，代表和象征着内在的东西。信的意义上的道也是如此。由此可以看出，"天使凭着那活到万世的主起誓 "并不是指他这样起誓，而是指他在自己心里说这是真实的，当这句话落到自然界时，根据对应关系，它被改变为誓言的形式。 现在，由于 "发誓 "只是与属于内在人的思想的确认相对应的外部，因此是对它的象征，所以在《旧约》的文字中，说向上帝发誓是合法的，是的，上帝自己被说成发誓。这意味着确认、断言和简单的真实性，或它是真实的，可以从以下段落中看出。在以赛亚书中： 耶和华以他的右手和他力量的臂膀起誓（62：8）。 在耶利米书中： 万军之耶和华以他的灵魂起誓（51：14；阿摩司6：8）。 阿摩司书》中： 主耶和华以他的圣洁起誓（4:2）。 同上： 耶和华以雅各的尊荣起誓（8:7）。 在耶利米书中： 看哪，我以我的大名起誓（44：26）。 耶和华说 "以他的右手"、"以他的灵魂"、"以他的圣洁 "和 "以他的名字 "起誓，表示以神圣的真实性起誓；因为 "耶和华的右手"、"他力量的臂膀"、"他的圣洁"、"他的名字 "和 "他的灵魂 "是指与神圣的真理有关的主，因此神圣的真理是从主发出的；"雅各的卓越 "也是这样的意思，因为 "雅各的大能者 "是指与神圣的真理有关的主。 "发誓 "指的是耶和华自己的确认，也就是来自他的神性，这一点在以赛亚书中很明显： 我凭自己起誓，这话从我口中发出，必不收回（45：23）。 在耶利米书中： 我凭着自己起誓，这房子必成荒废（22:5）。 因为 "发誓 "指的是耶和华的真实性，所以在大卫中说： 耶和华向大卫发誓，他不会背弃真理（诗132：11）。 参考文献 参考文献 [ 耶和华上帝、耶和华神或耶和华从不发誓，因为发誓不符合神本身或神圣的真理；但是，当上帝或神圣的真理希望在人面前确认什么时，那么这种确认在进入自然领域时就会落入誓言的形式或公式，如在世界范围内使用。这就说明了为什么在字的意义上，也就是自然意义上，说上帝发誓，尽管他从不发誓。那么，这就是 "发誓 "的含义，在前面的经文中提到耶和华或主，在下面的经文中也是如此。在以赛亚书中： 万军之耶和华发了誓，说：我所想的，也必成就（14：24）。 在大卫中： 我已与我所拣选的人立约，我已向我的仆人大卫起誓。主啊，你向大卫发誓，是真实的（诗89:3，35，49）。 在同样的： 耶和华已经发誓，不会悔改（诗110:4）。 在《以西结书》中： 我已向你起誓，与你立约，使你成为我的（16:8）。 在大卫中： 我在我的愤怒中向他起誓（诗95:11）。 在《以赛亚书》中： 我曾发过誓，挪亚的水不再经过地（54:9）。 在路加福音中： 纪念他的圣约，他对我们的父亲亚伯拉罕所发的誓（1:72, 73）。 在大卫那里： 他记得他与亚伯拉罕所立的约，和他对以撒的誓言（诗105:8, 9）。 在耶利米书中： 我可以建立我对你们祖先所发的誓（11:5；32:22）。 在摩西书中： 我发誓要赐给你们祖先的土地（申命记1：35；10：11；11：9，21；26：3，15；31：20；34：4）。 由此可知，"天使举手向天，凭着那活到万世的主起誓 "是什么意思，在但以理书中也有同样的说法： 我听见那穿麻衣的人，举起右手和左手向天，指着那活到万世的主起誓（12:7）； 意思是在天使面前为教会的状况作见证，说明下面的话是神圣的真理。 因为与以色列子孙建立的教会是一个代表教会、在其中，所有被命令的事情都是自然的事情，代表和标志着精神的事情，与该教会一起存在的以色列子孙被允许以耶和华和他的名字发誓，同样也以教会的圣物发誓；这代表并象征着内在的确认和真实性，从下面的经文中可以看出这一点。在以赛亚书中： 在地上为自己祝福的，要在真理的神那里为自己祝福；在地上发誓的，要在真理的神那里发誓（65:16）。 在耶利米书中： 以永生的耶和华、以真理、以审判、以公义起誓（4：2）。 在摩西书中： 你要敬畏耶和华你的神，你要事奉他，并要奉他的名起誓（申命记6:13；10:20）。 在以赛亚书中： 那日在埃及地必有五座城向万军之耶和华起誓（19:18）。 在《耶利米书》中： 如果在学习中，他们将学习我的人民的方式，以我的名字起誓，耶和华活着!(12:16). 大卫说： 凡指着神起誓的，必得荣耀；说谎话的，口必停止（诗63：11）。 "靠神起誓 "在这里表示说真话，因为又说："说谎话的人的口必被止住。"(他们以上帝起誓，也见创21:23, 24, 31；约书亚2:12；9:20；约书亚2:12。2:12; 9:20; 犹大21:7; 王上1:17）。 sRef sRef 参考文献 参考文献 参考文献 [ 由于古人被允许对耶和华上帝发誓、因此，从这些经文中可以看出，虚假发誓或对谎言发誓是一种巨大的罪恶。在玛拉基书中： 我将为巫师、奸夫和对谎言发誓的人作见证（3:5）。 在摩西书中： 你不可奉我的名起誓说谎，以致亵渎你神的名；你也不可妄称你神的名（利未记19:12；申命记5:11；出埃及记20:7；撒加利亚记5:4）。 在耶利米书中： 你们在耶路撒冷的街上来回跑，看有没有人说，靠着活着的耶和华，他们肯定是靠着谎言起誓。你的子孙毁坏我，不靠神起誓（5：1，2，7）。 在何西阿书中： 以色列，你们不要发誓，耶和华是活的（4：15）。 在西番雅书中： 我要剪除那些向耶和华起誓的人，向他们的王起誓的人，和那些背弃耶和华的人（1：4-6）。 在《撒迦利亚》中 不喜欢谎言的誓言（8:17）。 在《以赛亚书》中： 雅各家啊，你们要听，你们奉耶和华的名起誓，不凭真理，不凭公义（48:1）。 在大卫那里： 手干净，心纯洁的人不会向虚空举起他的灵魂，也不会用欺骗起誓（诗24:4）。 由此可以看出，作为教会的代表和象征的古人，被允许向耶和华上帝发誓，以便为真理作证，通过这种誓言，表明他们认为什么是真实的，愿意做什么是好的。特别是雅各的儿子们被允许这样做，因为他们完全是外在的和自然的人，而不是内在的和精神的人；仅仅是外在的或自然的人希望通过宣誓来确认和见证真理；但内在的或精神的人不希望这样；事实上，他们拒绝宣誓，对它们感到恐惧，特别是那些呼吁上帝和天堂及教会的圣物的宣誓，他们只满足于说和让人说一件事是真的，或它是如此。 由于发誓不属于内在或属灵的人，而且主在来到世界时，教导人们成为内在或属灵的人，并为此废除了教会的外在，打开其内在，因此他禁止以上帝和天堂及教会的圣物发誓。这一点从主在马太福音中的这些话中可以看出： 你们听见有人说，你们不可起誓[假誓，要向主履行你们的誓言；但我告诉你们，根本不可起誓；也不可指着天起誓，因为天是神的宝座；也不可指着地起誓，因为地是神的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大君的城。你也不可凭你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑（5：33-37）。 这里提到了不能发誓的圣物，即 "天"、"地"、"耶路撒冷 "和 "头"；"天 "是指天使的天堂，因此它被称为 "上帝的宝座"（"上帝的宝座 "是指那个天堂，见上文n.253, 462, 477）；"地 "指教会（见上文第29、304、413、417节），因此被称为 "上帝脚下的凳子"（"上帝脚下的凳子 "也指教会，见上文n.耶路撒冷 "是指教会的教义，因此被称为 "大王的城"（"城 "是指教义，见上文，n.223）；"头 "是指其中的智慧（见上文，n.553，577），因此说 "你不能使一根头发变白或变黑"，这表示人自己什么都不懂。 同样，在： 你们这瞎眼的向导有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，就不算什么；凡指着殿里的金子起誓的，就是欠债的！你们是愚昧无知的，因为是金子大呢，还是使金子成圣的殿大呢？凡指着坛起誓的，不算什么；但凡指着坛上的礼物起誓的，就是欠债了。你们这些愚昧的人，到底是礼物大，还是使礼物成圣的坛大呢？凡指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。凡指着殿起誓的，就是指着殿和住在殿里的那位起誓。凡指着 天起誓的，就是指着神 的宝座和坐在上面的那位起誓（马太福音23：16-22）。 人不能 "指着殿和坛起誓"，因为指着这些起誓就是指着主、天和教会起誓；因为 "殿 "在最高意义上是指与神圣真理有关的主，在相对意义上是指与真理有关的天和教会，同样也是指所有来自神圣真理的崇拜（见上文，n．220）；而 "祭坛 "是指与神的善有关的主，在相对意义上是指天堂和教会对该善的看法，同样也是指所有来自神的善的敬拜（见上文，n.391）；因为主指的是所有从他而来的神圣事物，因为他在这些事物中，这些事物也是他的，所以以他起誓的人指的是所有属于他的事物；同样，以天堂和教会起誓的人指的是属于天堂和教会的所有圣物，因为天堂是这些事物的复合体和容纳者；同样，教会也是如此；因此有人说，圣殿比圣殿的金子大，因为圣殿使金子成圣，祭坛比祭坛上的礼物大，因为祭坛使礼物成圣。 拉丁文有 "转向"，希伯来文有 "回头"，见于AC n 2842。 拉丁文有 "毁灭"，希伯来文有 "抛弃"。
609.他创造了天和其中的事物，地和其中的事物，海和其中的事物，表示主对天和教会的一切事物，包括内部和外部。这一点从 "创造 "的含义中可以看出，它不仅是导致存在，而且是永久存在，因为它通过神圣的程序把它保持在一起并维持下去；因为天堂已经有了存在，并永久存在，也就是说，通过主的神圣性而存在，这被称为与神圣的善结合的神圣的真理。这被天使接受的东西构成了天堂。因此，当提到天堂时，指的是主，因为天使所在的天堂是来自主的天堂，也就是来自从他发出的神性。因此，这就是这里的 "创造 "的含义。("创造 "对于教会和教会中的人来说，意味着重新创造，也就是重生，这一点可以在上面看到，第294页。）从 "天、地、海和其中的事物 "的含义也可以看出上述情况，它是指天上和教会的一切事物，内部和外部。"天、地、海，"在这里特别是指高天和低天，因为在灵界，事物的面貌与自然界相似，即有山、有地、有海；那里的山是高天，因为那些天的天使住在山上，陆地和海是低天，因为这些天的天使住在山下的地上，就像住在海里（见上文，第594节）。因此，人们看到说这些话的天使 "站在地上和海里"。"地和海以及其中的事物 "也表示教会的一切事物，包括内部和外部，因为在教会中有内部和外部的事物，就像在天上有更高和更低的事物一样，前者与后者相对应。(海和地 "指的是教会的外部和内部，可参见上文第600节）。根据这封信的意思，"天、地、海 "是指可见的天、可居住的地和可航行的海，"其中的东西 "是指鸟、兽和鱼；但这不是这些话的意思，这一点很明显，约翰看到天使 "站在海和地上 "时，他是 "在灵里"；"而 "在灵里 "所看到的，不是在自然界，而是在灵界，正如上面所说的，那里也有地和海，以及其中的天使和灵。但关于海洋在那个世界的外观，以及那些在其中的人，见上文（第342节）。
610.那时候不再有，表示不再有对神圣真理的理解，也不再有由此产生的教会状况。这一点从 "时间 "的含义中可以看出，它在这里是指人在理解圣言方面的状态，因此也是指教会的状态，因为这一章中同时谈到了这一问题和另一问题。"时间 "表示状态，因为灵界的时间只由特定和一般的生活状态决定和区分。这是因为在那个世界里的太阳，也就是主，并不移动，而是保持在天上的同一个地方，那个地方就是东方；那个太阳在那里并不像自然界的太阳那样在天上旋转。通过自然界的太阳表面上的旋转，一般和特殊的时间被确定下来，并因此而存在；一般来说，一年和它的四个季节，称为春、夏、秋、冬。此外，一年中的这四个季节是自然界的四个自然状态，与精神世界中相同数量的状态相对应，这就是它的一般精神状态。特别是，在自然界的这些一般状态中，有确定和固定的时间，称为月和周，但特别是日，日分为四种自然状态，称为早、午、晚和夜，与之对应的是精神世界中的四种状态。在精神世界中，因为太阳，如前所述，不在天上旋转，而是恒定在东方，所以没有年、月、周、日或小时，因此没有时间的确定，只有生命状态的确定，一般和特殊。因此，在那里不知道什么是时间，而只知道什么是状态，因为对一个事物的确定是对它的想法，而根据这个想法，事物被命名。因此，这就是在精神世界中不知道什么是时间的原因，尽管它们在那里与自然界一样相互延续，但有状态和它们的变化，而不是时间；这也是在话语中提到时间时，表示状态的原因。(但关于灵界的时间和时代，见《天堂和地狱》一书，第162-169页；以及《天使的状态变化》，第154-161页。[注释：注意这里说的 "将是没有白天和黑夜的时候"耶33:20；撒加利亚14:）。[ 由于 "时间 "是指自然界中与时间有关的事物，如与年和日有关的事物（年是指种子期和收获期，日是指早晨和傍晚），通过这些与时间有关的事物，教会的状态在圣言中得到了描述，"种子期 "描述并标志着教会的建立；"收获期 "是指结实；"早晨 "是指第一次，"中午到晚上 "是指进展情况。这些自然状态（或条件）也对应于属灵状态，即天堂和教会的状态。就教会而言，一般的教会都会经历这些状态，教会中的每个人也是如此。此外，教会中的每个人从很小的时候起就开始进入这些状态，但当教会走到尽头时，他就不能再开始了，因为他不接受神圣的真理，而是拒绝或歪曲它，因此他既没有播种的时候，也没有收获，也就是说，没有建立，也没有结果，他也没有早晨或晚上，也就是说，没有开始，也没有进展。这些状态在圣言中是指 "时间"；由于在教会的末日，这些状态随着教会中的人而停止，所以这里说 "时间不再有"；这意味着对神圣的真理或圣言不会有进一步的理解，因此教会的任何状态都不会有。 《以西结书》中 "时间 "的意思也是如此： 恶人，看哪，有一个恶人来了；末了来了，末了来了，它在你身上醒过来了。看哪，这地的居民啊，早晨临到你了，时候到了（7：5-7）。 这也是针对教会的状况说的。首先描述了前教会的结束，然后描述了新教会的建立。前教会的结束是这样说的："有一个恶人，看哪，恶人来了；结束了，结束了；"新教会的建立是这样说的："看哪，那地的居民啊，早晨临到你，时候到了。""早晨 "表示一个新的或开始的教会的状态，"时候 "表示其逐渐的状态；因此，其含义与上文提到的 "播种和收获 "以及 "早晨和晚上 "相似，因此它指的是教会对真理的理解和对善的意愿方面的状态。[ 在但以理书中： 第四个兽要说反对至高者的话，要使至高者的圣徒疲乏，因为他要想改变时间和权利，他们要被交在他手里，有一段时间，有一段时间，有半段时间（但以理书7:25）。 "第四个兽 "指的是即将彻底毁灭教会的邪恶；"他要说反对至高者的话 "和 "他要磨灭的至高者的圣徒 "指的是破坏教会真理的谬误，"至高者的圣徒 "在抽象意义上表示神圣的真理。圣言的真理和它的货物届时将变成假的和恶的，这是由 "他要改变时节，""时节 "指教会在理解真理方面的状态。这种状态的持续时间与教会的终结有关，"有一段时间，有一段时间，有一半的时间"，这意味着完全的扩张状态。 但以理书中以下的话也是如此： 我听见那穿麻衣的人，举起右手和左手向天，凭着那活到万世的主起誓，要在固定的时辰和半时辰内，结束分散圣洁的人，这些事都要完成（12：7）。 "时间 "在这里表示状态；而 "时间，次数和一半 "表示充分的扩展状态；因此说，"当他们完全结束分散圣洁的人时，""圣洁的人 "指教会中那些处于神圣真理中的人；或在抽象意义上的神圣真理。启示录》中也有 类似的意思： 妇人在旷野里要滋养一段时间，几倍半的时间（12：14）。 sRef [ 由于 "时间 "是指与时间有关的事物、如春、夏、秋、冬，这些表示将要重生或已经重生的人的状态，也表示与这些时间有关的事、如种子期和收获期，这些标志着教会在真理的植入和由此产生的善的结果方面的状态，正如一天中的时间，即早晨、中午、晚上和夜间所标志的那样，这些时间在以下经文中也有这样的含义。在《创世纪》中： 在地上所有的日子里，播种和收获，寒冷和炎热，夏天和冬天，白天和黑夜都不会停止（8:22）。 这可以在Arcana Coelestia（第930-937页）中看到解释。在大卫那里： 白天是你的，黑夜也是你的；你已经准备了光和太阳。你设置了地球的所有边界；你创造了夏天和冬天（诗篇74:16, 17）。 在耶利米书中： 耶和华赐太阳作白昼的光，赐月亮和星星的律例作黑夜的光。如果这些法规在我面前离去，以色列的子孙也必终日在我面前不成为国家（31：35，36）。 同上： 耶和华说，我若不立我昼夜的约，天地的律例，我也要弃绝雅各和大卫我仆人的后裔（33：25，26）。 "日月星辰的律法"，还有 "昼夜的约 "和 "天地的律法"，与 "时间 "的含义相似，因为 "时间 "是从这些律法中存在的。上面已经说过，"播种和收获，夏天和冬天"，以及 "白天和黑夜"，都有类似于 "时间 "的含义。 由此可见，"时间 "在创世纪的这些话中具有同样的含义： 神说："要在广袤的天际设灯，分出昼夜来；又要作记号，作时节，作日子，作年月（1:14-19）。 这两个 "发光体"，即太阳和月亮，象征着爱和信心；因为这一章从属灵的角度论述了新的创造，或教会中人的重生，关于太阳和月亮所说的事情象征着主要使人重生和使教会的东西；因此这些话和后面的话描述了重生的过程，然后描述了他们的状态。这就说明了 "时间不再 "的含义。 拉丁文有 "以色列"，希伯来文有 "大卫"，见于AE n.527，768。
611。第7节。但在第七位天使发声的日子，当他要发声的时候，表示教会的最后状态，以及当时神圣真理的启示。这一点从 "第七位天使发声的日子 "的含义中可以看出，它是教会的最后状态；因为教会状态的逐步变化是通过七位天使的鸣叫来描述的，所以 "第七位天使的声音 "表示最后的状态；也从 "他要鸣叫的时候 "的含义中可以看出，它是当时神圣真理的启示。吹号或吹角 "表示神圣真理的流入和启示，这一点可以在上面看到（n.502）；这里表示它的启示，这一点从本节的其余部分可以看出，这里说 "上帝的奥秘也要完成，正如他向他的仆人先知们所宣布的好消息，"这表示关于主的到来的预言将在那时得到实现。随着主的到来，神圣的真理也得到了启示。
612。神的奥秘也要完成，正如他向他的仆人先知们所传的好信息一样，这表示在道中对主的来临的预言，在教会的末日来临的时候要实现。这一点从 "完成 "的含义中可以看出，就是要实现；从 "神的奥秘，正如他所传的好信息 "的含义中也可以看出，就是主的到来（现在就有）；从 "他的仆人先知 "的含义中也可以看出，就是教义的真理，这里就是道。那些被称为 "主的仆人 "的人在真理中从善如流，可以在上面看到（6，409）；那些被称为 "先知 "的人教导教义，在抽象意义上 "先知 "指教义，将在下面进一步说明。道也是指的，因为道是神圣真理的教义，也因为道是通过先知写的；还因为教义的一切必须来自道。由此可见，"神的奥秘要成就，正如他向他的仆人众先知所传的好信息，"是指圣言中关于主来的预言，当教会的末日来临的时候就会实现。这就是这些话的含义，从刚才的内容和后面的内容可以看出。在刚才的内容中说，这将是 "在第七位天使发声的日子"，这意味着这将是在教会的末日来临的时候。在接下来的内容中，在第七位天使发出声音之后，说 "世上的国成了我们主和他的基督的国"；之后，"神的殿在天上开了，在他的殿里看见他的约柜"（11：15-19）。从这一点也可以看出，当教会的末日来临的时候，道被打开，一个新的教会被建立。这也是主来的意思，因为主就是道，所以当道被打开时，主就会出现。当主来到世界的时候，道就被打开了，这是众所周知的；从《白马篇》和《天堂与地狱篇》（第1节）中可以看出，现在也是教会的末日，在《最后的审判篇》（第33-39节，第45-52节，等等）中可以看出，它已经通过灵性的启示被打开。 参考Ezek@7 @[ 教会的结束也是指 "晚上"，主的到来是指 "早晨"，在Daniel中： 到晚上和早晨两千三百人（8：14，26）。 "傍晚 "表示以前教会的结束，"早晨 "表示主的到来和新教会的开始。"早晨 "在《以西结书》中也有类似的寓意： 看哪，邪恶来了，末日来了，末日来了；它在你身上醒了；看哪，它来了，早晨在你身上来了，这地的居民啊，时候到了（7：5-7）。 在这里，"结束 "也表示教会的结束，而 "早晨 "表示主的到来和新教会的开始。在撒迦利亚也是如此： 有一天，耶和华必知道，不是白天，也不是黑夜；因为到了晚上，必有光明（14:7）。 "有一天耶和华必知道 "是指主的到来，"晚上的时候 "是指教会的结束，那时所有神圣的真理都被遮蔽和伪造了；而 "光 "是指神圣的真理被显现出来。这个新的光，或者说这个在教会末期出现的早晨，在这里也是指 "神的奥秘要成就，正如祂向祂的仆人众先知所传的好信息"。 在圣经中，经常提到 "宣扬好信息 "和 "好消息"，这表示主的到来，从以下经文中可以看出。在以赛亚书中： 锡安啊，报佳音的人，你要上高山；耶路撒冷啊，报佳音的人，你要用力量举起你的声音；你要对犹大城说，看哪，你的神；看哪，主耶和华来了，有力量，他的手臂要为他管理；他要像牧人一样喂养他的羊群（赛40：9-11）。 很明显，这是说的主的到来；这就是为什么锡安和耶路撒冷被称为 "宣扬好消息的人"。"锡安 "是指所有属于天国教会的人，他们是那些热爱主的人，因此说："你到高山上去，""高山 "表示这种爱（见上文，n.405）。"耶路撒冷 "指所有属灵教会的人，他们是那些在真正的真理教义中的人，因此说："你要有力地举起你的声音；"这表示从真正的真理中忏悔。"犹大的城，"对它说，"你的神，主耶和华，强壮地来了，"表示从道中的教义，"城 "表示教义，"犹大 "表示道。显然锡安和耶路撒冷被称为 "报喜的人"，原因是 "报喜 "意味着主的到来，因为它说："看哪，你们的神，看哪，主耶和华强壮地来了。"他将实施审判，并保护那些承认他的人，这是由 "他的手臂要为他管理，他要像牧人一样喂养他的羊群 "所标志的。 同上： 宣扬好消息的，使人听见和平的，宣扬好消息的，使人听见救恩的，在山上是何等欢喜；对锡安说，你的王要掌权，当亲眼看见耶和华回到锡安（赛52：7，8）。 这也是说的主的到来，"你的王要掌权，当他亲眼看见耶和华回到锡安，"显然是指的主，同样在该章后面的内容中也是如此；这就是为什么说 "宣扬好信息"。(本节其余部分可参见上文的解释，第365节。)在那鸿书中： 看哪，在山上有那宣扬好信息，公布和平的人的脚；犹大啊，庆祝你的节期(1:15)。 在以赛亚书： 主耶和华的灵在我身上，所以耶和华用膏抹我，叫我向贫穷的人传好信息；他差遣我捆绑伤心的人，传给被掳的人、被捆的人、瞎眼的人自由；宣扬耶和华悦纳的年日和我们神报仇的日子；安慰一切忧伤的人（61:1, 2）。 马太福音》（5:3及以下）和《路加福音》（4:16-22）都证明了这是关于主和他的到来的说法。来临本身是指 "耶和华所喜悦的年日和我们神报复的日子"。"耶和华要向他们报喜的穷人"，还有 "被掳的"、"被捆绑的 "和 "瞎子"，都是指外邦人，他们被说成是外邦人，因为他们没有得到道，对真理一无所知。外邦人在马太福音中也是指： 穷人听福音（11:5）。 在大卫那里： 向耶和华歌唱，赞美他的名；日日传扬他救恩的好信息；因为耶和华来了，因为他要审判全地；他要按公义审判世界，按真理审判万民（诗96：2，13）。 参考《参考《[ "向耶和华歌唱，称颂他的名；日日传扬他救恩的好信息 "表明了因主的到来而心怀喜悦地承认和庆祝。耶和华降临本身是用 "耶和华来了 "来描述的；由于他在最后的审判即将来临的时候降临，所以说 "他来了，要审判全地；他要用公义审判世界，用真理审判万民。""全地 "是指教会，"世界 "是指教会中那些处于善意的人，"万民 "是指那些处于真理的人。上文已经说过，当最后的审判来临的时候，主就来了，因为那时恶人与善人将被分开，或者说山羊与绵羊将被分开，恶人将被审判到地狱，善人将被审判到天堂；这也是上面以赛亚的话所表示的，"为我们的上帝宣扬复仇的日子，安慰所有哀伤的人"。这就是为什么在谈到最后的审判时，也提到了 "宣扬好消息"，正如启示录中的下文一样： 我又看见有一位天使在中天飞行，拿着永远的福音，向住在地上的人，并各国、各族、各民，大声说："你们要敬畏神，将荣耀归给他，因为他审判的时候到了（14：6，7）。 当教会的末日来临的时候，主来的好消息将被宣扬，这也是主自己在福音书中的预言： 这国度的好信息要传遍天下，向万民作见证；那时，末日就到了（马太福音25：14；马可福音13：8-10）。 参考译文：Luke@3 @参考译文：Luke@参考译文：Luke@[ 从以下经文中也可以看出，主的到来是指 "宣讲好信息 "和 "好信息"。在路加福音中： 天使对撒迦利亚说，我是站在神面前的加百列，我奉派对你说话，向你传这些好信息（1：19）。 同上： 天使对牧羊人说，不要怕，我向你们传大喜的信息，这信息要传给万民。因为今天在大卫的城里，有一位救主，就是主基督，为你们而生（2：10，11）。 同上： 约翰向众人宣讲关于耶稣的好消息（3:16-18）； 耶稣说，律法和先知都宣讲到约翰（16:16）。 还有其他地方： 主自己和他的门徒也宣扬神国的好信息（马太福音4：23；9：35；马可福音1：15；路加福音7：22；8：1；9：1，2，6）。 "神的国度 "是指来自主的新天堂和新教会。 因为 "传佳音 "意味着宣布主的到来，所以在马可福音的这些段落中，"佳音 "在最高意义上是指主自己与他的到来、与审判、与信徒的拯救有关的： 耶稣说，凡想救自己灵魂的，必丧掉；凡为我和福音的缘故丧掉灵魂的，必得救（8:35；10:29,30）。 耶稣对他的门徒说，你们往普天下去，要把福音传给万民（16:15）。 拉丁文有 "王"，希伯来文有 "神"，也见于AC n. 8331。
613.第8-10节。我从天上听见的声音又与我说话，说，你去拿那站在海和地上的天使手中所开的小书。我就到天使那里去，对他说，把小书给我。他对我说，你拿去吃吧，它必使你的肚腹苦楚，但在你口中却甜如蜜。我就从天使手中接过小书，吃了起来，在我口中如同蜜糖，很甜。我吃了以后，肚子就苦了。8."我又听见从天上来的声音与我说话，说："这表示对教会的人进行探索，看他们对圣言还有什么理解（n.614）；"你去拿那站在海和地上的天使手中打开的小书，"表示主向天上和教会铺设的圣言（n.615）。9."我去见天使，对他说，把小书给我，"表示从主那里感知道是什么质量的能力（n.616）；"他对我说，拿去吃吧，"表示他应该阅读、感知和探索道，它的内部是什么质量，外部是什么（n.617）；"它必使你的肚腹苦楚"，表示它在里面是不愉快的，因为掺杂了杂质（N.618）；"但在你口中必甜如蜜"，表示它在外面是愉快的（N.619）。10."我从天使手里拿了小书，吃了起来，"表示探索（n.620）；"它在我口中像蜜一样甜，"表示就其外部或就其字母的意义而言，道仍然被认为是令人愉快的，但只是因为它有助于证实因爱自己和爱世界而产生的虚假原则（n.621）；"我吃了它，我的肚子就苦了，"意思是说，人们察觉到并确定，这句话在内心是不愉快的，因为它的字母意义上的真理被掺杂了（n.622）。
614。第8节。我又听见从天上来的声音与我说话，说："这表示对教会的人进行探索，看他们对圣言还有什么理解。这一点从本章前面和后面的内容中可以看出；因为 "从天上来的声音与他说话 "涉及这些内容。前面的事情涉及对神圣真理或圣言的理解，从第2-4节可以看出，强壮的天使从天而降的 "声音 "和 "七雷的声音 "表明了教会在理解圣言方面的状况（见上文，第601-604节）。接下来的事情涉及教会中的人对圣言的理解；因为 "天使手里拿的小书 "表示圣言，"吃下去 "表示探索，"口中是甜的，腹中是苦的 "表示在文字的意义上，圣言是令人愉快的，但在内部的意义上，即在真理本身，它是不愉快的。这一点将从下面的内容中进一步显现出来。由于这些是已经讨论过的和将要讨论的事情，很明显，"他从天上又听见说话的声音 "是指教会的人在探索他们对圣言的理解还剩下什么。 要知道，对圣言的理解在教会中会逐渐消亡，因为教会的人从内部变成了外部；从内部变成外部是因为他离开了慈善，因此他离开了信仰的生活。当教会中的人是这样的时候，他可能确实喜欢读道，但他不喜欢真理本身，这属于道的内部意义；因为是信仰的生命本身，也就是慈善，产生了对内部真理的感情，并使它令人愉快。因此，就文字的意义而言，道可以被爱，但原因是它可以被拉过来，以证实因爱自己和爱世界而产生的虚假，因为这就是文字中的道。由此可见，在教会的末期，几乎没有任何对真理的理解。圣言中的真理确实是用嘴说出来的，但却没有对真理的认识。我曾被允许测试灵界中许多人的情况是否如此，结果发现，尽管他们从圣言中说出了真理，但他们对这些真理没有理解；因此，他们就像空容器和叮当的钟声，只从他们记忆中引出的东西说话，而根本不是从理解力的任何感知中说话。当人是这样的时候，他不能在内心拥有任何天体或精神的东西，而只能拥有自然的、来自身体和世界的东西，当这些东西与天体和精神的东西分离时，就是地狱。由此可以看出，给约翰吃的小书在他嘴里甜如蜜，但他的肚子却因此而苦了，这是什么意思。
615.去，拿那站在海和地上的天使手中打开的小书，表示主向天上和教会所显的道。这一点从 "打开的小书 "的含义中可以看出，它是所彰显的道（见上文第599节）；也从 "手拿小书的天使 "的含义中可以看出，它是与道有关的主（见上文第593）；也可以从 "海和地 "的含义，即天堂和教会（见上文，n.600）；还可以从 "站在上面 "的含义，即其中的万物都服从于主（见上文，n.606）。由此可以看出，"站在海和地上的天使手中打开的小书 "标志着主向天堂和教会彰显的道。"拿去吃了 "的含义将在下面的内容中显示出来。
616。第9节。我到天使那里去，说，把小书给我，表示有能力从主那里觉察到道的质量如何。这从 "到天使那里去说，把小书给我 "的含义中可以看出，在最近的意义上是指服从命令，因为他被告知要去拿书；但在更远的意义上，也是内在的意义上，这些话是指从主那里察觉道的质量的能力。主赋予每个人感知这一点的能力，但没有人能够感知它，除非他希望自己能够感知它。为了得到感知圣言的能力，人必须有这种互惠的能力；除非人自己愿意并做到这一点，否则这种能力不可能被分配给他；因为为了实现分配，必须有一个主动和一个被动；主动是来自主，被动也是，但后者似乎来自人；因为主自己给了这种反应性，所以它来自主，而不是来自人；但由于人不知道别的，只知道他的生命来自自己，因此他的思想和意志也来自自己，所以他必须做这件事，好像它来自他自己生命中的东西；当他这样做时，它首先被植入他体内，并与他结合和占有。 如果有人认为，神圣的真理和善意在没有这种反应或回报能力的情况下流入人的体内，那就大错特错了，因为这等于让人垂头丧气，等待立即流入；就像那些把信仰与慈善完全分开的人，他们说慈善的货物，也就是生命的货物，不需要人的意志合作就能流入，而主却教导说，他一直站在门口敲门，人必须开门，他进入到开门的人里面（启示录3：20）。3:20).简而言之，行动和反应构成了所有的结合，而在行动和单纯的被动性中，没有结合；因为当代理人或主动者流入单纯的病人或被动者时，它就会通过并消散，因为被动者会屈服并退去；但当代理人或主动者流入也是被动者的被动者时，它们就会结合在一起，两者保持连带关系。神圣的善和神圣的真理流入人的意志或爱也是如此；由于这个原因，当神圣的东西只流入理解力时，它就会通过并消散，但当它流入人自己的东西所在的意志时，它仍然是连在一起的。由此可以看出，首先说 "你去拿那站在海和地上的天使手中打开的小书"，然后说他 "去找天使，说，把小书给我"，然后天使说，"你拿去吃吧"，因此描述了反应或互惠的能力。由此可见，这些话是指从主那里接受和察觉道是什么质量的能力。在圣言的其他地方也以同样的方式描述了对神性影响的接受。
617.他对我说，拿去吃吧！这表示他应该阅读、感知和探索圣言，了解它的内在质量和外在质量。这一点从 "他对我说，拿着这小书 "的含义中可以看出，它是被赋予的能力，可以感知道是什么品质，也就是说，现在教会中对道的理解是什么（见前文第616条）；从 "吃起来"（或吞噬）的含义中可以看出，它是与自己结合并适合于自己，正如道是通过阅读和感知与人结合，这里 "吃起来 "或 "吞噬 "表示阅读和感知。这里的 "吃 "也意味着探索，因为它补充说："小书使他的肚子发苦"，并被认为 "在他的嘴里甜如蜜"，通过这一点，可以确定道在其理解方面的内部和外部；它的内部由 "肚子和它的苦味 "表示，它的外部由 "嘴 "表示，在那里它被认为是甜如蜜。由此可以看出，"他对我说，你拿去吃吧"，表示他应该阅读、感知和探索圣言，它的内部质量和外部质量。 "吃 "和 "喝 "在圣言中经常被提及，那些不了解精神意义的人，除了认为是指自然的吃和喝之外，没有别的想法；但 "吃 "和 "喝 "是指在精神上滋养自己，因此是指把美好和真理用于自己，"吃 "是指把美好用于自己，而 "喝 "是指把真理用于自己。任何相信圣言也是属灵的人都会知道，"吃 "和 "喝"，同样，"面包"、"食物"、"酒 "和 "饮料 "也是指属灵的滋养；如果它们不是这个意思，圣言就只是自然的，同时也不是属灵的，因此只是为自然人而不是为灵人，更不是为天使。面包"、"食物"、"酒 "和 "饮料 "在属灵的意义上是指心灵的滋养，这一点已经在上面多次表明；另外，圣言自始至终都是属灵的，尽管在文字的意义上它是自然的。在精神上得到滋养就是得到指导和熏陶，从而知道、理解和有智慧。除非一个人在享受身体营养的同时也享受这种营养，否则他就不是人，而是野兽；这就是为什么那些把所有的快乐都放在宴席上，每天放纵自己的味觉的人在精神上是迟钝的，尽管他们能够对世界和身体的事物进行推理；因此他们死后的生活是野兽而不是人，因为他们没有聪明和智慧，而是精神错乱和愚蠢。这样说是为了让人们知道，在这里 "吞吃或吃掉小书 "意味着阅读、感知和探索圣言，因为从天上下来的天使手中的 "小书 "意味着圣言，正如上文所说。此外，人不能自然地吃或吞食一本书，因此不能吃道；这也清楚地表明，"吃 "在这里表示在精神上得到滋养。 sRef [ "吃 "和 "喝 "在道中表示吃和喝的精神、从以下经文中可以看出，"吃 "和 "喝 "在圣言中指的是精神上的吃和喝，也就是接受指导，通过指导和生活，使自己充满善和真理，并以此为基础，从而使自己的智力和智慧。在耶利米书中： 你的话语必被发现，使我可以吃，你的话语对我来说是快乐的，是我心中的喜悦（15:16）。 这里的 "吃 "显然是指精神上的吃，也就是认识、领悟和适合自己，因为它说："我可以吃你的话，你的话对我来说是喜乐，是我心中的喜乐。""上帝的话 "表示他的戒律或神圣的真理。这与主对试探者所说的相似： 人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（马太福音4:3, 4；路加福音4:4；申命记8:3）。 再说一遍： 不为那朽坏的食物工作，只为那存到永生的食物工作（约翰福音6：27）。 主对门徒说的话也是如此： 门徒们说，拉比，你吃吧。他却说，我有食物要吃，是你们不知道的。门徒们彼此说，有人给他带吃的吗？耶稣对他们说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成他的工作（约翰福音4:31-34）。 译文：《马太福音》@参考译文：《马太福音》@参考译文：《马太福音》@参考译文：《马太福音》@参考译文：《 从这一点也可以看出，"吃 "在精神意义上意味着在意志上接受和做，从这一点上看是结合的；因为主通过执行神圣的意愿，将他身上的神圣与他的人性结合起来，从而将神圣的东西归属于他的人性。这一点可以参考： 主用五饼二鱼喂饱了五千人，还有妇女和儿童，他们吃饱了，就拿起十二个篮子的碎片（马太福音14：15-22；约翰福音6：5、13、23）。 还有他用七个饼和几条鱼喂饱了四千人（马太福音15:32，及以下）。 这个神迹的发生是因为之前主一直在教导他们，他们接受了他的教义并将其占为己有；这就是他们在精神上吃的东西；因此，自然的食物也随之而来，即从天上流下来与他们同在，就像吗哪与以色列子民同在一样，他们不知道；因为当主的意愿，精神的食物也是真正的食物，但只是为灵和天使，会变成自然的食物，就像每天早晨变成吗哪那样。 译文：路加福音参考译文：参考译文：路加福音参考译文：sRef Luke@14 @ 路加福音中 "在神的国里吃饼 "也是如此： 我给你们指定一个国度，让你们在我的国度里在我的桌子上吃喝（22：27，29，30）。 这里的 "吃 "和 "喝 "也是指精神上的吃和喝，因此 "吃 "在这里表示接受、感知；并将主的天堂之善归于自己，"喝 "表示接受、感知，并将该善的真理归于自己；因为 "吃 "是指善，因为 "面包 "表示爱的善，而 "喝 "是指真理，因为 "水 "和 "酒 "表示该善的真理。在路加福音的其他地方也有类似的意思： 在神的国里吃饼的人是有福的（14:15）。 这就是为什么主在那里把神的国度比作 就像一顿丰盛的晚餐，被邀请的人没有来，只有那些从街上被带进来的人才来（16-24节）。 灵性的饮食，灵魂得到滋养，在以下经文中也用 "吃 "表示。在《以赛亚书》中： 你们若愿意顺从，就必吃好的（1:19）。 "吃好的 "是指精神上的好，所以说："如果你们愿意并顺从，"也就是说，如果你们愿意去做；因为精神上的食物是通过人的意愿和他的行为而被给予、连接和占有的。大卫说：" 凡敬畏耶和华，行在他路上的，都是有福的。你要吃你手中的劳力，你是有福的，与你同在（诗128：1，2）。 "吃他手的劳力 "表示人通过按照神圣的真理生活而从主那里得到的天国的好处，而且是通过自己的劳动和热心获得的，因此说他要吃 "敬畏耶和华，走他的路"，又说 "你是有福的，与你有益"。 在以赛亚书中： 对义人说，这是好的，因为他们要吃他们行为的果子（3:10）。 "吃他们工作的果实 "与上面提到的 "吃他们手的劳动 "有类似的含义。 在《以西结书》中： 你吃精面、蜜和油，因此你变得极美，甚至兴旺到一个王国（16：13）。 这是针对耶路撒冷说的，耶路撒冷指的是教会，这里指的是古代教会，它在真理和灵性的好处上，同时也在自然的好处上。"细面 "指的是真理，"蜜 "是自然的好处，或外在人的好处，"油 "是灵性的好处，或内在人的好处；吃精面、蜜和油 "表示对这些物品的接受、感知和占有；"你从那里变得极其美丽 "表示教会变得聪明，"美丽 "表示聪明；"你从那里成为教会 "表示 "你甚至繁荣到一个国度"，"国度 "表示教会。 在以赛亚书中： 看哪，童女要怀孕生子，给他起名叫神，与我们同在；他要吃黄油和蜜，使他知道弃恶择善。因为在这孩子知道弃恶从善之前，你所憎恶的地必从它的两个王面前被弃绝了（7：14-16）。 很明显，童女怀孕生下的 "儿子"，其名字叫 "神与我们同在"，就其人而言，就是主；"他要吃黄油和蜜 "是指对灵性和自然神性之物的占有，"黄油 "指灵性神性之物，"蜜 "指自然神性之物，"吃 "指对其占有；"因为只要知道如何拒绝邪恶和选择善良，精神和自然的神性之物就会被占有，所以说："使他知道拒绝邪恶和选择善良。"教会在所有的善和真理方面被错误的应用的知识和由此产生的推理所遗弃和破坏，"你所憎恶的地必从它的两个王面前被遗弃，""地 "指的是教会；"你所厌恶的地，必从它两个王面前被弃绝，""地 "是指教会；" 它必被弃绝，被憎恶 "是指对它的遗弃和破坏；"两个王 "是指埃及王和亚述王，表示错误的知识和由此产生的推理，"埃及王 "是指这种知识，而 "亚述王 "是指由此产生的推理。从17和18节中提到的埃及和亚述，可以看出这些王的意思；此外，这些东西也是破坏教会的主要原因。主在教会中不再有任何真理和善的时候来到世界，因此，在教会一无所有的时候，上面已经说过几次了。 在同一位先知那里： 因着奶多，人要吃黄油；因为黄油和蜜，凡留在这地的人都要吃（赛7:22）。 这是说主将要建立的新教会；"黄油和蜂蜜 "表示属灵的好处和自然的好处，"吃 "表示享用（如上）；"奶 "表示属灵的来自天体的，这些货物都来自天体。 同上： 呵，凡口渴的人，和没有银子的，都到水边来；来买，吃；是的，来买酒和奶，不用银子，不用价钱。你们何必为那不是食物的称银子，为那不满足的称劳力呢？你们要听从我的话，*吃好的，使你们的灵魂在肥美中快乐（赛55：1，2）。 很明显，"吃 "在这里是指从主那里得到属于自己的东西，因为它说："呵，凡口渴的，到水边来，没有银子的，来买吃吧。"这表示每一个渴望真理的人，以前没有真理的人，可以从主那里获得并得到它；"口渴的人 "表示渴望的人，"水 "是真理，"银子 "是善的真理，这里是指没有善的真理的人；"来 "是指来到主面前，"买 "是指为自己获得，"吃 "是指占有。"你们来吧，不用银子和价钱买酒和奶，"表示灵性的神性真理和自然的神性真理可以在没有自我智力的情况下获得。"酒 "表示灵性的神性真理，"奶 "表示灵性-自然的神性真理。"你们为什么要为那不是面包的称银子，为那不能满足的称劳力呢？"意思是说，努力从自己的东西[proprium中获得爱的好处和滋养灵魂的东西是没有用的。"银子 "和 "劳动 "在这里是指从自己的东西proprium中获得的真理，或从自我的智慧中获得的真理，"面包 "是指爱的好处，"满足的 "是滋养灵魂的东西，这里是指不滋养的东西；"你们要听从我"，表示这些东西只来自耶和华；"你们要吃好的，使你们的灵魂以肥美为乐"，表示他们可以把天国的好东西归于自己，从那里得到一切生命的享受。"以肥美为乐 "表示从好东西中得到享受，而 "灵魂 "表示生命。 1 同上： 推罗的货物要为住在耶和华面前的人，吃到饱，用古代的东西遮盖（赛23：18）。 "推罗的货物 "表示各种善和真理的知识；"住在耶和华面前 "表示从耶和华那里生活；"吃得饱 "表示接受、领悟并将足以滋养灵魂的善的知识用于自己；"用古物遮盖 "表示被真正的真理知识所浸润；因为 "遮盖 "是指真理，因为 "衣服 "表示真理的衣服，而 "古物 "是指真正的东西，因为古人有真正的真理。在摩西那里，其含义也是类似的： 他们应该吃得饱饱的，应该吃长期保存的旧物（利26：5，10）。 同样的， 他们应该吃饱，在好地方吃饱（申命记11:15）。 然后又说他们应该吃而不饱（利26:26）。 1 在以赛亚书： 他们要建造房屋，住在其中；他们要栽种葡萄园，吃其中的果子。他们不可建造，使别人居住；不可栽种，使别人吃（65：21，22）。 每个人都知道这些话在字母意义上的含义；但由于其怀中的道是属灵的，所以也是指属灵的东西，即属于天堂和教会的东西，因为这些是属灵的东西。"建造房屋，居住在其中 "意味着用天堂和教会的物品填满心灵的内部，从而享受天国的生活，"房屋 "表示心灵的内部，而 "居住 "在其中的天国生活。"种葡萄园，吃葡萄园的果子 "表示用属灵的真理充实自己，并将其中的货物归于自己；"葡萄园 "指属灵的真理，"果子 "指其中的货物；"吃 "指接受、感知和归于自己，因为每一种货物都是通过真理归于人的，也就是通过按照真理的生活。以上所说的这些使人明白 "他们不可建造，让别人居住；他们不可种植，让别人吃 "的含义，"别人 "指的是虚假和邪恶破坏了真理和善；因为当真理和货物随人灭亡时，虚假和邪恶就会进入。在耶利米书中： 你们要建造房屋居住，栽种园子吃果子（29：5，28）。 这些话与刚才解释的意思相似。 1 在摩西那里： 那地必有他们未曾建造的又大又好的城池，他们未曾装满一切好东西的房屋，他们未曾凿出的蓄水池，他们未曾栽种的葡萄园和橄榄园；他们必吃得饱饱的（申6:10，11）。 自然人只是根据字义来理解这些东西，但如果这些细节不包含属灵的意义，那么这句话就只是自然的，而不是属灵的，因此，人们可能会认为，那些按照神圣的诫命生活的人只应得世俗的富足和丰富。"人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？"换句话说，如果一个人得到装满各种好东西的房子，还有蓄水池，并有葡萄园和橄榄园，他可以从中吃到饱，这对他有什么好处？但所列举的这些财富是世俗的财富，而 世俗的财富是指属灵的财富，人从这些财富中得到永生。赐给他的 "又大又好的城 "是指来自真正的货物和真理的教义；"装满各样好东西的房屋 "是指充满爱和智慧的心灵内部；"凿开的蓄水池 "是指充满善和真理知识的自然心灵的内部；"葡萄园和橄榄园 "表示教会的一切，包括它的真理和货物，"葡萄园 "指教会在真理方面，"橄榄园 "指教会在货物方面，因为 "酒 "表示真理，"油 "表示货物；"吃到饱 "表示充分接受、领会和占有。 1 在以赛亚书中： 他必以耶和华为乐；我必使你骑在地上的高处，用雅各的遗产喂养你（58:14）。 "使你骑在地上的高处 "表示对教会和天堂的事物的更高或内部的真理的理解；"用雅各的遗产喂养 "表示赐予天堂和教会的一切事物；因为 "雅各的遗产 "是指迦南地，那块地表示教会，在更高意义上表示天堂。 1 因为 "吃 "表示归自己所有，所以可以看出它的含义： 吃乐园中的生命树（启2:7）； 即把天国的生命据为己有；还有创世纪中 "吃知识树 "的意思： 耶和华神吩咐人说，园中各样树上的食物你可以吃，只是分别善恶树上的食物你不可吃，因为你吃的日子必死（2：16，17）。 善恶知识树 "表示对自然事物的认识，通过它不允许进入属于天堂和教会的天体和灵性的事物，从而从自然人进入灵性，这是相反的方式，因此不会导致智慧，而是破坏它。"亚当和他的妻子 "是指最古老的教会，那是一个天国的教会。因为那个教会的人爱主，所以他们有神圣的真理刻在他们身上，然后他们从影响中知道自然人中相应的东西，这些东西被称为知识[scientifica；总之，在他们身上有精神的影响，也就是说，从精神的头脑进入自然，从而进入其中的东西，这些东西是什么，他们通过对应看到，就像在镜子里一样。 1 在他们那里，灵性的东西与自然的东西完全不同；灵性的东西在他们的灵性思维中占有一席之地，而自然的东西在他们的自然思维中占有一席之地，因此他们不会像灵性自然的人所习惯的那样，将灵性的东西浸入他们的自然思维中。由于这个原因，如果他们把属灵的东西寄托在自然的记忆中，并以这种方式把它们占为己有，那植入他们体内的东西就会消亡，他们就会开始从自然人的角度推理属灵的东西，从而形成结论，而天人是不会这样做的。此外，这将是希望从自我智慧中获得智慧，而不是像以前那样从神的智慧中获得智慧，这样一来，他们的天体生命就会完全消失，他们甚至会对属灵的事物产生自然的想法。因此，这就是他们 "不吃善恶树 "的含义，如果他们真的吃了，"就会死"。在主的天国里的人也是如此，就像 "亚当 "所说的这些最古老的人一样。如果这些人用属灵的真理和善的知识灌输给自然人及其记忆，并希望从这些知识中获得智慧，他们就会变得愚蠢，而他们在天上却是最聪明的人。(关于这一点，请参见《天堂与地狱》一书，第20-28节，其中谈到了天国和灵国这两个王国，天堂在一般情况下是有区别的）。 1 大卫说：" 那吃我食物的，举起脚跟攻击我（《诗篇》41：9）。 这是针对犹太人说的，他们拥有神圣的真理，因为他们有道，这在约翰福音（13:18）中可以看出，这些话适用于犹太人；因此，"吃主的饼 "表示对神圣真理的占有，但这里是对它的传达，因为犹太人不能占有它。"饼 "指的是道，从它那里得到了精神上的营养。"举起脚跟来攻击他 "是指歪曲圣言的意义，甚至否认主，伪造一切真理。因为神圣的真理是以人的形象呈现的；这就是为什么天在其整个综合体中被称为最伟大的人，并与人的一切事物相对应；因为天是根据从主发出的神圣真理形成的；由于道是神圣的真理，这在主面前也是以神圣的人的形象出现的；为此，其最终意义，也就是单纯的字母意义，与脚跟相对应。歪曲圣言，或者说歪曲神圣的真理，把字母的意义用于虚假的东西，比如犹太人的传统，这就是 "举起脚跟反对主 "的标志。整个天堂的形象就像一个人，然后对应于人的一切，天堂是这样的，因为它是由主通过从他那里发出的神圣的真理创造和形成的，这是道，万物是由它创造的（约翰福音1:1-3），正如在关于天堂和地狱的工作中可以看到（第59-102条，第200-212条）。 1 在路加： 他们要开始说，我们在你面前吃过，在你面前喝过，你在我们的街上教训过。但他会说，我不知道你们从哪里来；你们这些作恶的人，快走吧（13:26, 27）。 他们在接受审判时说，他们 "在主面前吃了喝了"，这意味着他们已经阅读了圣言，并从圣言中汲取了善和真理的知识，以为这样就能拯救他们；因此，接下来，"你在我们的街道上教导"，这意味着他们已经从圣言中得到了真理的指导，因此是由主教导的。但是，如果不同时按照圣言生活，读圣言和接受圣言的指导对救赎是无济于事的，这一点在回答中得到了说明："他说，我不知道你们从哪里来；你们这些作恶的人，离开我吧！"因为从圣言和教会的教义中丰富记忆对救赎是无济于事的，除非它们被投入生活。 1 在马太福音中： 王对他右手边的人说，我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。又对左手的人说，我饿了，你们不给我吃；我渴了，你们不给我喝（25:34, 35, 41, 42）。 这些话也表示了灵性的饥渴和灵性的吃喝；灵性的饥渴是对善和真理的喜爱和渴望，灵性的吃喝是指导、接受和占有。这里说主饥渴，是因为他出于神圣的爱，希望拯救所有人；又说人给他吃和喝；这是在他们从主那里接受和感知善和真理，并通过生命使之适合自己时做的。一个人也可以这样说，他从心里喜欢指导人，并希望他得到救赎；因此，这些话和后面的话所描述的是慈善，或真理的精神感情。 sRef John@6 @[20 从上面所说的可以看出，在圣餐中吃面包和喝葡萄酒在精神上的含义、马太福音26：26；马可福音14:22；那里还说，饼是主的身体，酒是主的血。在那里，"饼 "表示爱的善，而 "酒 "是来自那善的真理，也就是信仰的善。"肉和血 "也有类似的含义，"吃 "也表示与主的占有和结合，这可以从《新耶路撒冷的教义》（第210-222页）中所说的和显示的内容中看出。这就是 "饼和酒"、"身体和血 "以及 "吃 "的含义，这一点从主在约翰福音中的话语中更加明显： 你们的祖先在旷野吃过吗哪，他们已经死了。这是从天上降下来的粮，人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，我为世人的生命所赐的。我实在告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝他的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的，就有永生，我在末日要叫他复活。吃我肉喝我血的，是常在我里面，我也常在他里面。这就是那从天上降下来的粮。吃这粮的，必永远活着（约翰福音6：49-58）。 任何有能力进行内部思考的人都可以看到，这里指的不是肉、血、饼和酒，而是来自主的神圣收益；因为是神圣的收益，也就是神圣的善和神圣的真理，给人以永生，使主住在人里面，人也住在主里面；因为主在人里面是他自己的神性，而不是人自己的东西proprium，因为这不过是邪恶的；当神性的收益通过正确的接受而被人占有时，主就在人里面，人就在主里面。占有本身用 "吃 "来表示，神圣的善行用 "肉 "和 "面包 "来表示，神圣的真理用 "血 "和 "酒 "来表示。在祭祀中也是如此，在祭祀中，"肉 "和 "饭祭"，也就是面包，标志着爱的善，"血 "和 "酒"，也就是酒祭，标志着来自那善的真理，都来自主。既然 "肉 "和 "饼 "表示神圣的善，"血 "和 "酒 "表示神圣的真理，"肉 "和 "饼 "表示主自己与神圣的善有关，"血 "和 "酒 "表示主自己与神圣的真理有关。这些都是指主自己，因为神圣的收益是主自己在天上和教会里；因此，主说他自己："这是从天上降下来的饼"；又说："吃喝这些东西的，是住在我里面，我也住在他里面"。 2 因为 "饼 "表示主与神圣的好处有关，而 "吃 "表示占有和结合： 当主在死后向门徒显明自己时，当他掰开面包给他们吃时，他们的眼睛就睁开了，就认识了他（路加福音24:30，31）。 这也表明，主所赐的 "吃饼 "意味着与他结合。门徒们因此而受到启发，认识了他；因为 "眼睛 "在圣经中与理解力相对应，因此表示理解力，这就是启发；因此，"他们的眼睛就开了。""擘饼 "在圣经中表示把自己的好处传给别人。 2 主与公证人和罪人一起吃饭： 犹太人对此感到不安和愤怒（马可福音2:15,16；路加福音5:29,32；7:33-35）； 因为 "公仆和罪人 "所指的外邦人接受了主，接受了他的戒律，并按照戒律生活，主通过这种方式把天上的货物分给他们，这就是 "与他们一起吃饭 "在精神上的意思。 sRef Ex@sRef sRef Lev@22 @[2 因为 "吃 "意味着被占有、因为 "祭物 "表示神圣的天体和灵性的东西，所以 "吃 "它们表示对它们的占有，以色列的子孙可以吃圣物或祭物。因为这种 "吃 "标志着对圣物的占有，所以制定了各种法律，规定了谁应该吃，在哪里吃，吃什么祭品，这样： 亚伦和他的儿子应该接受和吃什么祭品（出埃及记29：31-33；利未记6：16-18；7：6，7；8：31-33；10：13-15）； 他们应该在圣地吃饼（利未记24：5-9）； 与外人结婚的祭司的女儿不能吃圣物，但是祭司的女儿是寡妇或离了婚，没有孩子，但回到了父亲的家里，可以吃（利未记。22:12, 13）； 百姓中谁可以吃（民18:10, 11, 13, 19）； 外人、寄居的、祭司的雇工都不能吃，但用银子买的可以吃（利未记）。22:10-12）； 不洁净的人不能吃（利未记7:19-21；21:16到最后；22:2-8）； 他们不能吃燔祭的部分，但吃圣餐的祭品，在耶和华面前要高兴（申命记12:27；27:7）。 在这些和其他许多关于吃圣物的法规和法律中，包含了关于占有神圣的善和神圣的真理，从而与主结合的奥秘；但这里不是展开细节的地方，只是让我们从所引用的经文中知道，"吃 "意味着被占有和结合。因此，再一次： 当以色列子民通过圣约的血与耶和华结合，当摩西在他们面前读完律法书，他们现在看到以色列的上帝，据说他们确实吃喝了（出24:6-11）。 2 "吃肉喝血 "标志着对属灵的善和真理的占有，可以从以西结书中看到： 主耶和华说，你们从四面八方聚集到我为你们所献的祭，就是在以色列山上所献的大祭，叫你们吃肉喝血。你们要吃大能者的肉，喝地上王子的血。我为你们所献的祭，你们要吃肥肉到饱，喝血到醉。你们要在我的筵席上吃饱，有马，有车，有大能者，有一切的兵丁。我也要把我的荣耀赐给万民（39：17-21）。 这段话讲的是所有的人都被召到主的国度，特别是教会与外邦人的建立，因为它说："我也要把我的荣耀赐给万民。""吃肉喝血 "是指将神圣的善和神圣的真理归于自己，"肉 "表示爱的善，"血 "表示这种善的真理；"强者"（或牛）表示善的情感，"地上的君王 "表示真理的情感。这些成果的充分实现是指 "吃肥肉到饱，喝血到醉"。"肥肉 "表示内部的货物，"血 "表示内部的真理，这些真理在主来到世界时已经披露，并被那些接受他的人占有。 2在主来到世界之前，吃脂喝血是被禁止的，因为以色列的子孙只在外部，因为他们是自然感性的人，根本不在内部或精神的东西上，因此，如果他们被允许吃脂喝血，这标志着对内部货物和真理的占有，他们会亵渎它们，因此 "吃脂喝血 "标志着亵渎。"在主的桌子上，用马和车，用大能者和一切勇士，吃得饱饱的 "也有类似的含义；"马 "表示对道的理解；"车 "表示来自道的教义；"大能者和勇士 "表示善和真理与恶和假对抗并消灭它们，"他们所要吃的以色列山 "表示灵性的教会，在其中慈善之善是至关重要的。所有这些都很清楚地表明，"吃 "意味着归自己所有，"肉"、"血"、"大能者"、"地上的王子"、"马"、"战车 "和 "战人 "表示要归属的属灵事物，而绝非自然事物，因为自然吃这些东西是可憎的和邪恶的。类似的事情还有以下标志： 吃君王、千夫长、马和坐在上面的人的肉，不管是自由的还是奴仆的（启19:18）。 2 正如圣经中的大多数事物也有相反的意义，"吃 "和 "喝 "也是如此；在这个意义上，它们表示适合邪恶和虚假，从而与地狱相联系；从以下段落可以看出。在以赛亚书中： 到那日，主耶和华必叫人哭泣，哀号，秃头，腰缠麻布；看哪，杀牛宰羊，吃肉喝酒，都是欢喜快乐的；我们要吃喝，因为明天我们就死了（22:12, 13）。 教会的毁灭和对它的悲叹是由 "在那日被称为哭泣、悲叹、秃头、用麻布束腰 "表示的；对真理的毁灭的悲叹是由 "哭泣 "表示的，对善的毁灭的悲叹是由 "秃头 "表示的，对善的一切感情的毁灭是由 "麻布 "表示的；"杀牛宰羊 "表示消灭自然的善和精神的善；"吃肉喝酒 "表示把邪恶和虚假的东西占为己有，"肉 "在这里表示邪恶，"酒 "表示邪恶的虚假，"吃喝 "这些东西，是占为己有。 2 在以西结书： 先知被告知要小心翼翼地按重量吃食物，按量喝水，并且要吃用粪便做的大麦饼；这样，以色列的子孙要在他们被赶出的国家中吃不干净的食物，他们要缺粮缺水，成为荒凉，一个人和他的兄弟，要为他们的不义而消亡（4:10-17）。 这些话在先知那里代表了神圣的真理或圣言与犹太民族的掺杂；"用粪土做的大麦饼 "表示这种掺杂，"大麦饼 "指自然的善和真理，如圣言在字母意义上的意义，而 "粪土 "指地狱的邪恶；因此说，"以色列人要这样吃不洁的饼"，"不洁的饼 "指善被邪恶玷污，即被掺杂。他们在被赶到的国家中缺少食物和水，"这表示他们不再有善和真理，因为他们在邪恶和虚假中，"国家 "表示邪恶和虚假，"被赶到那里，"被交付给这些；"人和弟兄 "将变得荒凉，表示信仰和慈善，"人 "表示信仰的真理，"弟兄 "表示慈善的善，"变得荒凉 "是指两者的完全消亡。这就是 "吃饼喝水 "的含义，据说 "他们必因自己的罪孽而荒废"；"荒废 "是指灵性的生命，当它消亡时。 2由于 "野兽 "表示感情，有些野兽是好的感情，有些是坏的感情，所以为以色列子民（教会的代表）制定了法律，规定什么野兽可以吃，什么不能吃（利未记11）；这些标志着什么野兽代表好的感情，应该被占有，什么野兽代表坏的感情，不应该被占有，因为好的感情使人干净，而坏的感情使人不干净。该章中所有与特定的野兽和鸟类有关的事情，以及它们的蹄子、脚和毛，都是有意义的，通过它们来区分洁净的和不洁净的。 2 在以赛亚书中： 他若在右手砍，仍必饥饿；若在左手吃，他们必不满足；他们要吃各人自己手臂的肉；玛拿西以法莲，以法莲玛拿西（9：20，21）。 这句话描述了善被假所灭，真被恶所灭；所有的善和真都被灭了，无论如何寻找，"他若砍在右边，仍旧饥饿，若吃在左边，他们必不满足；""砍在右边，吃在左边 "意味着寻找，"饥饿，不满足 "意味着找不到，或者如果找到就没有能力接受；"他们要吃各人自己臂膀的肉"，表示在自然人中，假的要吞噬善，恶的要吞噬真；"玛拿西以法莲，以法莲玛拿西"，表示恶的意志要吞噬真的理解，假的理解要吞噬善的意志。(但这一点可在上文解释，第386，600节）。 30 消耗所有的真理和善的标志是：： 他们吃自己儿子和女儿的肉（利26:29）。 还有： 父亲要吃儿子，儿子要吃父亲（以西结书5：10）。 "父亲 "表示教会的货物，反之表示教会的罪恶；"儿子 "表示教会的真理，反之表示教会的谬误；"女儿 "表示对真理和善的感情，反之表示对谬误和罪恶的欲望；他们 "互相吃 "表示这些东西的消耗和灭绝。这就表明，这些东西必须根据信的意义来理解，而不是根据信的意义。 3 在《马太福音》中： 在这时代的结束时，将像洪水之前一样，吃喝、订婚、结婚（24：38；路加福音17：26-28）。 "吃喝、订婚、赐婚 "在这里不是指吃喝，也不是指订婚、赐婚，而是指 "吃 "是指适合邪恶，"喝 "是指适合虚假，"订婚、赐婚 "是指虚假与邪恶结合，邪恶与虚假结合；因为这涉及到最后审判时教会的状态；因为这是由 "时代的终结 "所标志的。显然，善人和恶人到时都会吃喝，因为吃喝没有什么坏处，他们在洪水前也是这样做的，他们的灭亡不是因为这个原因，而是因为他们把邪恶和虚伪占为己有，并把它们结合在一起；因此，这就是这里的 "吃喝，以及订婚和结婚 "的意思。 3 在路加： 富人对他的灵魂说："灵魂，你有许多财物积存多年，你要休息，吃，喝（12:19）。 如果那仆人心里说，主迟迟不来，就开始打仆人，吃，喝，醉（12：45）。同样， 吃喝玩乐也是如此： 耶稣说，你们要小心，免得你们的心被吃喝玩乐所累（路加福音21：34）。 在这些经文中，"吃喝 "和 "糜烂 "似乎是指那些只遵循食欲的人所沉溺的奢侈和放纵；这确实是这些词的自然字面意义；但在其精神意义上，它们是指对邪恶和虚假的占有，这可以从上面引用的经文中看出，这是用 "吃喝 "表示的，也可以从这里看出，文字中的道是自然的，但内在是精神的；精神意义是针对天使的，自然意义是针对人的。 3 除了这些，还可以从圣言中引用许多其他段落，证明和证实 "吃 "意味着接受、感知和适合自己的东西，以滋养灵魂；因为 "吃 "在精神上就是用自己的食物浸润心灵，也就是希望知道、理解并在与永生有关的事情上变得有智慧。这就是 "吃 "的含义，从 "面包 "和 "食物 "的含义，以及 "饥荒 "和 "饥饿"，"酒 "和 "水 "的含义可以看出，这些含义已经在上面的适当位置讲过了。由于 "吃 "意味着感知一个事物的质量，而这是由它的味道感知的，因此，在人类语言中，味道[sapor和有味道sapere是指对一个事物的感知，并由此产生了智慧sapientia，这就是对应关系。 拉丁文有 "从我"，希伯来文有 "向我"，这在下面的解释中也可以找到。 拉丁文有 "我们的"，希腊文有 "你的"，也见于AE n. 899；AC n. 680, 8464。 拉丁文有 "跌倒"，上面引用的文本有 "砍倒"。
618.它必使你的肚腹苦楚，表示里面不快乐，因为外面是搀杂的。这一点从 "苦 "或 "苦味 "的含义中可以看出，它指的是由于掺杂了真理而不快乐（现在是这样）；从 "肚子 "的含义中可以看出，它指的是内部的东西。肚子 "是指内部的东西，因为在这之后说 "在嘴里像蜜一样甜"，而 "嘴 "是指外部的东西，因为被嘴摄入的东西被咀嚼后进入肚子，从而从外部进入内部，进入人的内脏；但至于 "肚子 "的含义，将在下文中讲述。"苦"（或苦味）表示由于掺杂了真理而不愉快的东西，因此 "使苦 "表示使其不愉快，因为甜的东西由于与令人讨厌的东西混合而变得苦涩，因而不愉快；这就是艾草、胆汁和没药的苦味。现在，"甜 "是指因真理之善和善之真而令人高兴的东西，所以 "苦 "是指因掺杂了真理而不令人高兴的东西。因此，不愉快的东西在自然界中不会被任何人察觉和感觉到是苦的，但在精神世界中的精神和天使会被察觉和感觉到是苦的；因为每一个掺杂的真理之善，当它与他们一起变成味道时，会被清楚地察觉到是苦的。因为灵和天使与人同样有味道，但灵和天使的味道是从精神的源头流出来的，而人的味道是从自然的源头流出来的；灵的苦味是来自掺杂的真理之善，而人的苦味则是来自甜的东西与令人讨厌的东西的混合。约翰对苦味的感觉也是来自属灵的，因为他在灵里，否则他不可能吃那小书。掺杂的真理指的是将善的真理应用于恶，并与它的虚假混合在一起，当字面意义上的真理被应用于肮脏的爱，并因此与恶混合在一起时，就会出现这种情况。这种不愉快就是这里所说的肚子里的苦味。 还应简要地告诉大家什么是道的内部，即道的内部的意思。道的内部是指包含在其内部或精神意义上的东西；这些真理是真正的真理；与此相对应的是道的外部真理，即外部或自然意义上的真理，称为文字意义和字面意义。当圣言的外部事物，或圣言的字义或字面意义上的真理被伪造和掺杂时，圣言的内部真理也被伪造和掺杂；为此，当一个人将字义上的圣言用于世俗爱情的罪恶时，对于处于圣言的内部或精神意义上的天使来说，它就变得不愉快，这种不愉快就像苦涩的感觉。由此可以看出，"小书会使肚子苦，也确实使肚子苦，"这意味着道在内部是不快乐的。到目前为止所讲的这种不愉快是属灵的不愉快；但这个 "苦 "也是指属灵-自然的不愉快，即从字面意义上收集到的教义的真理，被称为其字面意义，对于那些处于邪恶的虚假中的人来说是不愉快的；因为这涉及到教会中的人在教会结束时对教义的理解，当时他们大多处于邪恶的假象中；对这样的人来说，从教义的字义中确认的邪恶的假象是令人愉快的，*但从教义的字义中确认的真理是不愉快的。这也是 "小书苦了肚子，在嘴里却像蜜一样甜 "的标志。 "苦 "表示美好的真理被掺杂，这一点也可以从提到 "苦 "的话语中看出，如下面的经文。在《以赛亚书》中： 称恶为善，称善为恶；以暗为明，以明为暗；以苦为甜，以甜为苦，这人有祸了！有能力的人喝酒有祸了，有力量的人掺杂烈酒有祸了（5：20，22）。 显然，这里用 "苦 "表示掺杂的善和真理，因为它说："称恶为善，称善为恶，以暗为明，以明为暗的人有祸了。"这表示善的掺杂和真理的伪造；因为当 "善被称为恶，恶被称为善 "时，善就被掺杂了，当 "以暗为明，以明为暗 "时，真理就被伪造了，"暗 "是指假的，而 "明 "是指真理。这清楚地表明，"以苦为甜，以甜为苦 "表示类似的事情，也表示 "有能力的人喝酒有祸了，有力量的人混合烈酒有祸了；"喝酒的大能者 "是指那些掺杂圣言真理的人，"掺杂烈酒的壮士 "是指那些伪造圣言的人。"酒 "和 "烈酒 "是指圣言的真理，"大能者 "和 "壮士 "是指那些在掺杂这些真理方面具有卓越的智慧和技能的人。 同上： 新酒要哀伤，葡萄树要枯萎，一切心里高兴的人要叹息。他们必不以歌声饮酒，烈酒对喝的人是苦的（赛24:7,9）。 "必哀伤的新酒，"和 "必枯萎的葡萄树，"表示道的真理和已经失去的教会。"新酒 "表示道的真理，"葡萄树 "表示教会教义的真理；"凡心里喜乐的人必叹息，他们必不唱歌饮酒，"表示内心的幸福和快乐将因失去属灵的真理而灭亡；"烈酒对喝的人必是苦的，"表示善的真理因被伪造和掺杂而变得不快乐。 在摩西那里： 在马拉的水，他们因苦不能喝，被投在其中的木头治好了（出埃及记15:23-25）。 "玛拉的水，因苦不能喝，"代表掺杂的真理，"水 "表示真理，"苦 "表示掺杂。"用木头投在他们身上，使他们痊愈 "代表爱和生命的善驱散虚假，打开真理，从而恢复真理；因为所有的真理都被生命和爱的邪恶所掺杂，因此它被爱和生命的善所打开和恢复，因为所有的真理都是善的，而爱的善就像火，真理从火中显现出光。 类似的意思是： 先知的儿子们把野葫芦或苦野葡萄扔进的锅里，以利沙用饭来治好它（王下4：38-41）。 "他们把苦瓜投进的锅里 "表示被篡改的道；而投进的 "饭 "使其痊愈，表示从善的真理；因为从善的真理可以消解从善的假象。 因为雅各的儿子们歪曲了圣言的所有真理，并通过将它们应用于自己和世俗的爱来伪造和掺杂它们，所以在摩西的歌中说到他们： 他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，是蛾摩拉的田地，他们的葡萄是胆汁的葡萄，他们的果穗是苦味的（申32:32）。 葡萄 "在真理方面表示教会，因此也表示教会的真理；"葡萄 "表示其中的货物，也就是慈善的货物，"葡萄串 "表示信仰的货物；由此可见，"苦毒的葡萄串 "表示掺杂了信仰的货物。 参照Num@5 @参照Num@5 @参照Num@5 @参照Num@5 @sRef Num@[ 在同： 咒诅的水要赐给被丈夫控告通奸的妻子，如果她有罪，水就会在她里面变成苦味，肚子就会膨胀，大腿就会掉下来（民5:12-29）。5:12-29). 男人和妻子的婚姻标志着真理和善的婚姻，因为真正的夫妻之爱是从这种精神婚姻中产生的；因此，"通奸 "标志着虚假和邪恶的结合，这就是为什么 "她若有罪，水就变苦了，"这标志着善的掺杂；由于 "肚子 "表示夫妻之爱，就像子宫和大腿一样，所以 "肚子膨胀，大腿脱落"，这在精神意义上表示夫妻之爱本身，即精神的和自然的，已经消亡；"子宫 "或 "肚子 "表示精神的夫妻之爱，而 "大腿 "表示自然的夫妻之爱。由此可以看出，"苦 "和 "苦味 "在一般情况下象征着真理和善的伪造和掺杂，而其中的各种类型则由 "胆汁"、"艾草"、"没药"、"野葡萄"、"野葫芦 "和其他许多东西来表示。 拉丁文有 "不愉快的"，上下文要求 "愉快的"。 拉丁文有 "他们是"，希伯来文有 "她是"，参看AC n. 3021。
619.但在你口中必甜如蜜，表示外在的喜悦。这从 "口 "的含义中可以看出，它是外表的东西；因为这句话说的是小书和吃它，"小书 "表示道，"吃它 "表示感知和探索；因此，首先接受的 "口 "是指道的外部。从 "甜如蜜 "的含义也可以看出，它是自然之善的喜悦。道的外在是 "甜如蜜"，也就是如此令人高兴，因为道的外在是这样的，它可以适用于任何爱，或由此产生的任何原则；而这些都可以通过它得到证实。圣言的外在，也就是它的信的意义，是这样的，因为其中许多东西是按照呈现给自然人的表象写的，而许多表象，如果不从内部理解，就是谬误，就像感官的谬误。因此，那些喜欢为身体和世界而活的人，通过这些表象，把话语的外在引向确认生活的罪恶和信仰的谬误。 雅各的子孙尤其是这样做的，他们把圣言中的所有内容都应用到自己身上，从文字的意义上说，他们持有这样的信念，而且至今还坚持这样的信念，即他们比别人更容易被选中，因此是圣洁的民族；他们的耶路撒冷、那里的圣殿、方舟、祭坛、祭品以及其他无数的东西，都是自己的圣洁；他们不知道，也不想知道，所有这些东西的神圣性完全来自于此，它们代表了从主那里发出的神圣的东西，这些东西被称为天体和灵性，是天堂和教会的圣物，如果认为这些东西本身是神圣的，而不是因为它们所代表的神圣的东西，那就是把道应用于自己和自己的爱，从而伪造和掺杂了。他们对弥赛亚的信仰也是如此，认为他将成为世界之王，并使他们超越全球所有其他国家和民族；更不用说他们从圣言的字面意义上收集的其他东西，这些东西对他们来说就像口中的蜂蜜一样甜。这就是为什么圣言的精神意义上的东西是不光彩的，因为在这种意义上，真理本身是不符合表象的；如犹太民族本身不是圣洁的，而是比其他所有民族都要差，因此它不是被选中的；耶路撒冷城只是表示主的教会和关于他的教义，以及天上的圣物和教会；圣殿、方舟、祭坛和祭品代表主和从他发出的圣物，它们是圣的，而不是其他原因。这些都是在道的字义上，也就是在其内部的精神意义上向内储存的真理；他们否认这些真理，因为如前所述，他们在字义上篡改和掺杂了道；因此这些东西对他们来说是不愉快的，就像腹中的食物是苦的。 sRef Ezek@3 @sRef Ezek@3 @sRef Ezek@[ 据说这本小书 "在口中甜如蜜"，因为 "蜜 "表示自然善的喜悦；蜂蜜 "表示这种喜悦，可以从以下经文中看出。在《以西结书》中： 有人对先知说，你要张开嘴，吃我所给你的。我看见，有一只手向我伸过来，里面有一卷书，他把书摊在我面前，前后都写着，上面写着哀号、呻吟、悲哀。他对我说，人子，你吃了这卷书，就去对以色列家说话。他又对我说，我给你的这卷纸，你要吃饱，填满你的肚子；我吃的时候，在我口中如蜜一般甜美。他又说，你到以色列家去，对他们说我的话（2：8-10；3：1-4）。 这些事情涉及的内容与《启示录》中的内容完全相似。对先知以西结 "吃书卷 "的命令涉及到与对约翰 "吃小书 "的命令类似的事情，即探索在圣言中的神圣真理如何被那些属于教会的人接受、感知和占有；因为先知以西结和约翰代表真理的教义和圣言，所以探索是与他们一起进行的。因为 "吃 "是通过吃一本书来进行的，因为 "吃 "意味着感知，因此，正如上面所显示的那样，"吃 "是为了适应；当这一点被确定后，即，道是如何被感知的，对先知以西结说，"他应该到以色列家去，对他们说神的话"；对先知约翰说，"他必须说预言"，即，在教会中仍然教导道；这是因为这本书被认为 "在他口中甜如蜜"，也就是说，在信的意义上，道仍然是令人愉快的，但原因是这种意义可以适用于任何虚假的原则和任何邪恶的爱，从而可以为他们服务，证实自然生活的乐趣与精神生活的乐趣分离；而当这些被分离时，它们就成为单纯的身体和世界的爱的乐趣，当从谬误的原则中获得虚假。 在以赛亚书中： 童女必怀孕生子，给他起名叫神与我们。他要吃牛油和蜂蜜，使他知道弃绝恶人，拣选善人（7：14，15）。 马太福音》（1:23）中证明了这是对主说的。任何人都可以看出，"黄油和蜂蜜 "在这里并不是指黄油和蜂蜜，而是指与之相对应的神圣的东西，因为还加上了 "使他知道弃恶从善"，而这并不是吃黄油和蜂蜜就能知道的；但 "黄油 "是指精神上的喜悦，"蜂蜜 "是指自然的喜悦，因此，这两者是指主的神圣精神和神圣自然，因而也指他的人性，内部和外部。从说 "童女要怀孕生子 "可以看出主的人性；从说 "要称他的名为神与我们同在 "可以看出主的神性。"称名 "是指事物的质量，这里指的是神性，因为他要被称为 "神与我们同在。" "黄油和蜂蜜 "在同一章的这些话中也象征着灵性和自然之美的喜悦： 凡留在地里的，都要吃牛油和蜜糖（第22节）。 "剩下的 "是指那些内在的和外在的来自主的美好，因此，他们在真理中接受来自主的美好；"黄油和蜂蜜 "表示内在的或精神的人，以及外在的或自然的人从中获得的幸福。 在约伯记中： 他要吸食芦苇的毒，毒蛇的舌头要杀他。他必不见溪水，就是蜜糖和黄油的溪水流淌（20：16，17）。 这是说那些虚伪的人，他们对上帝、对邻居、对天堂和教会说得很好、很顺利，但想法却完全不同；因为他们狡猾地通过这些手段来吸引人们的注意力，尽管他们的内心喜欢无间的东西，所以说："他要吸芦苇的毒，毒蛇的舌头要杀他。"这种人不喜欢自然的善和精神的善，是指 "他必不见溪水和蜜糖与黄油的溪流"，"溪水 "是指智慧的东西，"蜜糖与黄油的溪流 "是指来自感情和爱的东西，这些都是天上生活的乐趣。生命中的每一种快乐，只要能保持到永远，都是属灵的善和真理的快乐，并由此产生自然的善和真理的快乐；但虚伪的快乐是自然的快乐，与属灵的快乐分开，这种快乐在另一种生命中变成了可怕的地狱之物。显然，"黄油和蜂蜜 "在这里不是指黄油和蜂蜜，因为在世界上哪里能找到 "流淌着蜂蜜和黄油的小溪"？ "奶和蜜 "与 "黄油和蜜 "的含义相似；由于 "奶 "表示属灵的好处的喜悦，"蜜 "表示自然的好处的喜悦，而这些喜悦与那些属于主的教会的人有关，因此迦南地，即表示教会的地，被称为： 流着奶和蜜的地（出埃及记3：8，17；利未记20：24；民数记13：27；14：8；申命记6：3；11：9；26：9，15；27：3；31：20；约书。5:6; Jer. 11:5; 32:22; Ezek. 20:6）。 迦南地 "在话语中指的是教会，这一点在上文已经表明（29，304，431）；教会只与那些处于灵性之善，同时处于自然之善的人在一起；在这样的人身上，教会是由主形成的；因为教会在人里面，不在人外面，因此不与那些没有这些货物的人在一起。这些货物和它们的乐趣是用 "奶和蜜 "来表示的。 撒玛利亚前书》@参阅《撒玛利亚前书》@参阅《撒玛利亚前书》[ 当时在迦南地也有很多蜂蜜，因为当时主的教会在那里，从《撒玛利亚前书》可以看出，那里说： 他们来到森林里，那里的地面上有蜜，有一条蜜流，约拿单尝了蜜，眼睛就开了（14：25-27，29）。 "约拿单尝了蜜，眼睛就开了"，因为 "蜜 "对应的是自然的善和它的喜悦，这种善给人以智慧和启迪，约拿单由此知道自己做了恶事；正如我们在《以赛亚书》中读到的，"他要吃黄油和蜜，使他知道弃绝恶，选择善。"因为在当时，对应关系向外展示了它们的效果，因为以色列教会的所有事物都是由对应关系组成的，它们代表并象征着天体和灵性的事物。 同样，"油和蜜 "在以下经文中具有与 "黄油和蜜 "相似的含义。在摩西身上： 他使他骑在地上的高处，用田间的出产喂养他；他使他从悬崖上吸蜜，从岩石的燧石中吸油（申32:13）。 这是在摩西的歌里，它论述了教会的开始，之后的发展，最后的结束。这些话描述的是那些构成古代教会的人，而不是那些构成以色列教会的人，因为这些人从开始甚至到最后都是邪恶的，从他们在埃及的祖先和后来在旷野的祖先可以看出；但古代教会，"他们的祖先 "指的是主 "使他们骑在地上的高处，用田里的庄稼喂养"。对这些人来说，自然之爱的好处和精神之爱的好处及其乐趣是通过真理给予的，他们从这些真理中获得了智慧，并根据这些真理生活，"他使他从悬崖上吸蜜，从岩石的燧石上吸油，""蜜 "表示自然之爱的乐趣，"油 "表示精神之爱的乐趣，"悬崖 "和 "岩石的燧石 "表示来自主的真理。("油 "表示爱和慈善的好处，可参见上文，n.375；"悬崖 "和 "岩石 "表示来自主的真理，n.411, 443。) 在大卫那里： 我用麦子的脂油喂养他们，用岩石中的蜂蜜满足他们（诗81:16）。 "麦子的脂油 "表示属灵的好处的喜悦，"石头里的蜜 "表示通过来自主的真理的自然好处的喜悦（如上）。应该知道，除非还有灵性的善，否则自然的善就不是善；因为所有的善都是通过灵性的人或思想流入自然的人或思想，只要自然的人或思想接受了灵性的人或思想的善，那么人就接受了善；有了善，就必须有两者，或两方面，因此，与灵性的善分离的自然善本身就是恶，尽管人仍然认为它是善。由于必须同时存在，所以在所引用和将要引用的经文中说："黄油和蜂蜜"、"牛奶和蜂蜜"、"脂肪和蜂蜜"，以及 "油和蜂蜜"；"黄油"、"牛奶"、"脂肪 "和 "油 "表示精神之爱的好处，"蜂蜜 "表示自然之爱的好处，以及它们的乐趣。 1 In Ezekiel： 所以你用金银装饰，你的衣服是细麻布、丝绸和锦缎；你吃细面、蜂蜜和油，你因此变得极其美丽，甚至繁荣到一个王国。但我给你的粮，和我喂你的细面、油、蜜，你却摆在偶像面前，作为安息的气味（16：13，19）。 这是关于耶路撒冷说的，它意味着教会，首先是古代教会，然后是以色列教会。关于古代教会，据说 "她以金银为衣裳"，这表示该教会的人对善和真理的热爱；"细麻布、丝绸和锦缎的衣裳"，表示天体、灵性和自然真理的知识，"细麻布 "表示来自天体的真理，"丝绸 "来自灵性的真理，"锦缎 "来自自然的 真理，这就是所谓的知识。"她吃精面、蜜和油，"表示对自然和精神的真理和善的认识，以及对它们的占有。"吃 "表示被占有，"精面 "真理，"蜜 "自然的善，"油 "精神的善，这些都是根据上述真理的生活而被占有的。"她变得极其美丽，甚至繁荣到一个王国"，表示变得聪明和智慧，从而构成一个教会，"美丽 "表示聪明和智慧，"王国 "是教会。但关于以色列的教会，它只有外表而没有内在，因此该教会的人是拜偶像的，据说，"他们把细面、蜜和油摆在公子的像前，或偶像的像前，作为安息的气味，"也就是说，他们把教会的真理和货物歪曲成假的和邪恶的，从而亵渎了它们。 1 同上： 犹大和以色列地是你的商人，买米尼斯和潘纳的麦子，他们给你的商品，有蜂蜜、油和香脂（以西结书27：17）。 这是针对推罗说的，推罗在真理和善的知识方面表示教会；所以，"推罗 "也表示属于教会的真理和善的知识本身；"油和蜜 "有类似的含义，如上所述。这里的 "犹大和以色列地"、"明尼斯和潘纳的麦子"、"香脂 "以及 "推罗的商品 "在属灵意义上是什么意思，可参见上文的解释（第433节）。 1 在摩西： 有溪水的地，有从山谷和山上流出的泉源和深渊；有麦子和大麦的地，有葡萄树和无花果树和石榴的地；有橄榄油和蜂蜜的地（申8:7，8）。 这是说迦南地，指的是在天体、灵性和自然之善中的教会，以及其中的真理；但这节经文的内容在上面有解释（N.374，403），表明 "油和蜜 "在这里是指内在或灵性的人和外在或自然的人中爱的善。 1 在大卫那里： 耶和华的审判是真理，它们完全是公义的；比金子和许多精金更可取；比蜜和掉落的蜂巢更甜（诗19：9，10）。 同样的： 我没有偏离你的判断，因为你已经指示我了。你的话对我的味觉是何等的甜，比我口中的蜜还甜（诗119：102，103）。 "审判 "标志着崇拜的真理和货物，因此说 "耶和华的审判是真理，它们完全是公义的。""公义 "标志着生活的善和由此产生的崇拜；由于善也标志着 "黄金 "和 "精金"，因此说 "它们比黄金和许多精金更可取。""黄金 "指天体的善，"精金 "指精神的善，而 "可取 "指属于感情和爱的东西。由于人所受的影响是令人愉快的，所以说它们 "比蜜和蜂子的坠子更甜"，"耶和华的话对人来说是甜的，比蜜对人来说 更甜"，"甜 "表示令人愉快的东西，"蜜 "是自然的善，"蜂子的坠子 "是自然的真理。因为 "蜜 "是指自然的好处，而 "口 "表示外在的东西，所以说 "比我的口中有蜜还甜"，正如启示录中所说的 "那小书在口中甜如蜜"。 1 在路加： 耶稣对相信看见鬼的门徒说，你们看我的手，我的脚，就是我自己，你们摸着我看，因为鬼没有骨肉，不像你们看见我有骨肉。他对他们说，你们这里有什么吃的吗？他们就给他一块烤鱼和一块蜂窝。他就拿着在他们面前吃了（路加福音24：39，41-43）。 从这些词的系列中，从属灵的意义上看，很明显，"蜂窝 "和 "蜂蜜 "表示自然的好处，因为主向他的门徒透露，他已经荣耀了他的整个人，或使其神圣，甚至自然和感官的；手和脚 "和 "肉和骨 "标志着这一点，他们看到和感觉到了，"手和脚 "标志着人的终极，即所谓的自然，"肉 "是它的善，"骨 "是它的真理；因为人体中的所有东西都与灵性的东西相对应，"肉 "对应于自然人的善，"骨 "对应于它的真理。(关于这种对应关系，见《天堂与地狱》一书，第87-102页。）主在门徒面前吃烤鱼和蜂巢，证实了这一点；"烤鱼 "表示自然人和感性人的善的真理，"蜂巢 "表示同样的真理的善。因此，主通过让他们感受到他，表明并确认他的整个人，甚至到最后，都得到了荣耀，也就是说，成为了神性；这一点，他也通过吃东西来表明，"他在他们面前吃了一块烤鱼和一个蜂巢"。 1 "蜜 "是指自然人的好处，也是如此： 施洗约翰的衣服是骆驼毛的，腰里系着带子；他的食物是蝗虫和野蜜（马太福音3:4；马可福音1:6）。 因为施洗约翰代表了与以利亚相似的东西；所以也说 "以利亚要来"，约翰指的就是他。以利亚代表主的话语，或来自主的话语；约翰也有类似的代表；由于话语告诉我们，弥赛亚或主即将到来，约翰被派到之前，根据话语的预言，传讲主的到来。由于约翰代表圣言，因此他通过他的衣服和食物代表圣言的最后部分，即他的骆驼毛衣服和腰间的带子；"骆驼毛 "表示自然人的最后部分，如圣言的外部事物，"腰间的带子 "表示这些与圣言的内部事物的外部联系，即灵性。"蝗虫和野蜜 "有类似的含义，"蝗虫 "表示自然人的真理，"野蜜 "表示它的好处。无论是说自然人的真理和善，还是说自然的真理和善，都是一样的，如道的终极意义，即所谓的信的意义或自然意义，因为这就是约翰用他的衣服和食物所代表的。 1 That： 献给耶和华的火祭中不能有酵和蜜（利未记2:11）；因为 "酵 "和 "蜜 "是指 "火"。2:11）； 因为 "酵 "表示自然人的虚假，"蜜 "表示自然人的善的喜悦，在相反的意义上表示其恶的喜悦；这也像酵一样，当它与表示内在圣洁的东西混合时，因为自然的喜悦是从爱自己和爱世界的喜悦中汲取的；由于以色列民族比其他民族更喜欢这种喜悦，因此他们被禁止在祭品中使用蜜。(关于 "蜂蜜 "的含义，是指自然人美好的快乐，见Arcana Coelestia, n. 5650, 6857, 8056, 10137, 10530）。 1 That： 当参孙租下小狮子时，在它的尸体上发现了一群蜜蜂和蜂蜜，当时他正准备从非利士民族中娶一个妻子（士14:8）； 表示与慈善分离的信仰的消散，非利士民族就代表了这一点；为此，非利士人被称为 "未受割礼"，这个词表示他们没有精神上的爱和慈善，只有自然的爱，也就是对自我和世界的爱。因为这样的信仰会破坏慈善的好处，所以有一只小狮子攻击参孙，想把他撕成碎片，但由于参孙是拿细耳人，他的拿细耳人身份在最终的自然方面代表了主，所以他把狮子吃掉了，之后在狮子的尸体上发现了 "一群蜜蜂和蜂蜜"，这意味着当这种信仰被消解后，慈善的好处会接替它。士师记中有关参孙的其他事情也有类似的含义；因为在圣言中没有任何东西不代表和象征属于天堂和教会的东西，而这些东西只有通过对应的知识才能知道，从而从圣言的精神意义上知道。 拉丁文有 "我喂"，但 "我会喂 "见于AC n. 5943；AR n. 314。
620。第10节。我从天使手里拿了小书，把它吃了，表示探索。这一点从前面的事情可以看出，即 "小书 "是指道，"天使 "是指与道有关的主，而 "吞吃它 "是指接受、感知和适合自己，因此是探索，在这里对道的理解在教会中仍然是什么质量。探索是通过对事物的感知和感知的方式来实现的；它是通过先知约翰来实现的，因为 "先知 "意味着教会的教义，在普遍意义上是指道。
621.它在我口中像蜜一样甜，表示圣言就其外部而言，或就其字母的意义而言，仍被视为善的喜悦，但之所以被视为喜悦，只是因为它有助于证实虚假的原则和邪恶的爱，即从爱自己和爱世界产生的原则，所有这些都是虚假的。小书 "指的是圣言，因此被认为是 "甜如蜜"，这一点可以从上面的内容中看出。
622.我吃了以后，我的肚腹就苦了，表示察觉并确定道在内心是不快乐的，因为它的信的意义是掺杂了真理。这一点从上面的解释（617，618）中可以看出，那里有类似的话。这里的 "肚子 "表示道的内部，被称为灵性，因为探索是通过 "吞吃或吃掉小书 "来表示的，小书指的是道，它的味道指的是感知；因此第一个感知是通过口中的味道来表示的，小书 "甜如蜜"。对道的第一种感知是指对其信的感觉的感知，也就是道的外在表现。然而，另一种认识是指它进入腹中后的味道，据说它使腹中的食物变苦了。这种对道的另一种感知就像对它的精神感觉的感知一样，也就是说，就像道的内在一样。因此，正如 "口 "表示外部的东西一样，这里的 "腹 "表示内部的东西，因为是向内接受和确定的。肚皮 "表示内部的东西，因为肚皮在里面储存食物，"食物 "表示滋养灵魂的一切；还因为肚皮像肠子一样，在身体的内部或中间；为此，"肚皮 "和 "肠子 "在道中表示内部东西。 "肚子 "和 "肠子 "表示内部的东西，可以从以下经文中看出。在《以西结书》中： 人子啊，你要用这卷东西喂养你的肚腹，填满你的肠子（3:1, 3）。 这与现在在启示录中解释的 "他拿着小书吃了 "有类似的含义，因为 "卷子 "与 "小书 "有类似的含义，即道，"用这卷子喂饱肚子，填满肠子 "表示探索道在教会中的理解方式，这是由阅读和感知来完成的。 在大卫那里： 用你的财宝填满他们的肚子；儿子们吃饱了，剩下的留给他们的婴孩（诗17：14）。 "财宝 "表示圣言的真理，"肚腹 "表示内部的理解力，所以 "用财宝填满他们的肚腹 "表示用圣言的真理指导他们内部的理解力；因此，那些受真理影响的人得到了充分的指导，"儿子们吃饱了，""儿子 "表示那些对真理有感情的人；儿子们的 "婴孩 "表示他们出生时的真理；关于这些，据说 "他们把剩下的东西留给他们的婴孩。"这里说的是内部的理解力，因为人有外部的理解力和内部的理解力；外部的理解力是属于自然的思想，内部的理解力是属于精神的思想；内部的理解力用 "肚腹 "来表示。 在约翰福音中： 耶稣说，若有人渴了，就到我这里来喝。信我的人，正如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。他说的是信他的人将要得到的圣灵（7:37-39）。 因此，主描述了那些处于真理的灵性感情中的人对神圣的真理的内在感知；"那些口渴到主那里去喝的人 " 指的就是这样；"从他腹中流出活水的江河 "表示这种人对神圣真理的理解，"从腹中流出的江河 "是指内部的理解或智慧，"活水 "是指来自主的神圣真理；由于 "圣灵 "是指来自主的神圣真理，所以又说 "他说信他的人所要领受的圣灵是这样。" 在马可福音中： 凡从外面进入人的，不能使他不洁净，因为它不进入人的心，而是进入人的腹中；并且被扔到水里，净化一切食物。但从人里面出来的，就叫人不洁净；因为从人心里出来的，就叫人不洁净（7：18-21；马太福音15：17-20）。 这些话必须这样理解，所有的东西，不管是假的还是恶的，只要是从看到的或听到的东西流入理解力的思想，而不是流入其意志的感情，就不会影响或感染人，因为人的理解力的思想，只要不是从其意志的感情发出的，就不在人里面，而是在人的外面，因此它不属于人；它与真理和善相似。主通过对应关系教导了这一点，他说："从口中进入腹中的，不会使人不洁净，因为它没有进入心，因为进入腹中的，会被扔到水里；"意思是说，凡是从外面或外部进入人的思想的东西，无论是从视觉的对象还是从语言的对象或从记忆的对象，都不会使他不洁净，但只要不是出于他的感情或意愿，就会被分离和抛弃，就像被带入腹中的东西会被扔到水里。主用自然的东西来解释这些属灵的东西，因为吃进嘴里的食物，从而进入肚子里，表示人在精神上所接受的东西，用它来滋养他的灵魂；这就是为什么 "肚子 "与理解力的思想相对应，表示它。心 "表示人的意志的感情，这一点在上面已经表明；也只有成为人的感情或意志的一部分的东西才是属于他的。显然，这里指的是精神上的东西，而不是自然的东西，因为主说："从心里发出恶念、凶杀、奸淫、娼妓、偷盗、假见证、亵渎"。由于从外面进入思想的虚假和邪恶是从地狱进入的，如果不被人用意志的感情接受，就会被扔回地狱，所以说 "它们被扔到了水里"，因为 "水 "表示地狱；因为在地狱里所有的东西都是不干净的，在那里的人被从天堂里赶了出来，天堂在形式上像人，因此被称为最伟大的人，也对应于人的所有东西，而地狱则对应于从最伟大的人或天堂的肚子里赶出来的东西；这就是为什么地狱在精神意义上是指 "吃水"。"说 "肚腹 "是为了 "洁净一切食物"，因为 "肚腹 "表示理解力的思想，如上所述，而 "食物 "表示所有的精神营养，理解力的思想是将不洁的东西与洁净的东西分开，从而进行净化。 在耶利米书中： 耶和华神说，巴比伦王尼布甲尼撒迷惑了我，他把我当作空器，他把我当作鲸鱼吞了，他用我的美味填满他的肚子，他把我推出去（51:34）。 "巴比伦王尼布甲尼撒 "表示对神圣真理的亵渎；由于那些亵渎它的人比别人喝得更多，并把它用于肮脏的爱，特别是对统治的爱，甚至把所有神圣的权力转移到自己身上，这就是 "他把我像鲸鱼一样吞掉，他用我的美味填满他的肚子 "的标志、"鲸鱼 "是指最低级的自然界，那些爱自己的人就在其中，"美味 "是指圣言中关于真理和善的知识，所以 "用它们填满肚子 "是指喝进去并亵渎它们。 在大卫那里： 耶和华啊，求你施恩给我，因为我有难处；我的眼目苦恼，我的灵魂和我的肚腹都消瘦了（诗31:9）。 "眼睛、灵魂和肚腹 "在这里指的是理解力以及由此产生的对真理的外部和内部的思考；因此，"肚腹 "指的是理解力的内部，当它们被谬误破坏时，被说成是 "苦恼地废去"。 同上： 我们的灵魂俯伏在尘土中，我们的肚腹裂开在地上（诗44:25）。 在这里，"灵魂 "和 "肚子 "在精神意义上表示理解的思想；而 "俯伏在尘土中 "和 "裂开在地上 "表示被虚假的东西所浸染，因为 "尘土 "和 "大地 "表示无间和该死的东西。正如对蛇说的那样，"在肚子里 "和 "吃尘土 "也表示无间和该死的东西： 你要受咒诅，胜过一切走兽，也胜过一切田野的走兽；你要在腹中行走，终生吃尘土（创3:14）。 也是因为这个原因： 严禁吃肚子上的东西，因为那是可憎的（利未记11：42）。 "尘土 "和 "肚腹与地相接 "表示无间和该死的虚假，因为在精神世界中，地狱在土地之下，通过那里的土地，邪恶的虚假从地狱中呼出；还因为 "肚腹 "表示从对应的理解和思想的内部，这些，如果他们与那里的土地相接，就会被感染并被邪恶的虚假所浸染。因此，在精神世界里，没有人用肚子躺在地上；事实上，用脚在地上行走意味着用肉体的自然接触和饮用从地狱里呼出的东西，这与脚底相对应；这种自然与理解的思想没有交流，除非是那些在生活方面处于邪恶，在教义方面处于虚假的人。 sRef [ 在约伯记中： 肚子里的人准备欺骗（15:35）。 又说 我充满了言语，我腹中的灵使我苦恼；我的腹像酒一样，不能打开（32:18, 19）； 这意味着无法打开一个人的理解力的思想。在耶利米书中： 耶路撒冷啊，你要洗净你的心，脱离罪恶，好叫你得救。你不义的念头要在你腹中停留多久？ 这里的想法显然是指肚子，因为它说："你不义的念头要在你肚子里停留多久？"邪恶是指心，因为心与意志相对应，邪恶就在其中。在大卫那里： 任何人的嘴里都没有把握，灭亡是他们的肚子，他们的喉咙是敞开的墓穴，他们用舌头谄媚（诗5:9）。 这里的 "灭亡"，也就是邪恶的想法，被归结为 "肚子"。同上： 人的肚腹和心都很深（诗64:6）。 这里 "人的肚腹 "表示虚假的思想，"心 "表示邪恶的情感；后者属于意志，前者属于理解。在哈巴谷书中： 我的肚皮颤抖，我的嘴唇因这声音而颤抖（3:16）。 "我的肚皮颤抖 "表示思想的悲痛，因此又加上 "我的嘴唇因声音而颤抖"，这表示随之而来的说话结巴： 约拿在鲸鱼腹中三天三夜（约拿书1:17）； 表示地狱，那里有最可怕的虚假，他被这些虚假所包围，因此受到严重的试探，从下一章约拿的预言中可以看出，那里还说："我从地狱的腹中出来，就有了： 我从地狱的腹中喊叫，你也听我的声音（2:2）。 "肠子 "与 "肚子 "的含义相似，从以下经文可以看出。在以赛亚书中： 我的肠子为摩押动如竖琴，我的内脏为基列（16:11）。 在大卫那里： 我的灵魂啊，要赞美耶和华，我的肠子都要赞美他的圣名（诗103:1）。 同上： 我的神啊，我渴望遵行你的旨意，你的律法在我的肠子里（诗40:8）。 在《以西结书》中： 他们的金银在耶和华发怒的日子必不能救他们；他们必不能满足他们的灵魂，也不能充满他们的肠胃（7:19）。 "他们的金银 "是指宗教的虚假和邪恶，是来自自我的智慧和自我的意志；"他们必不能满足他们的灵魂，也不能填满他们的肠子 "是指从这些方面没有属灵的营养，或智慧和善的感情。因为 "肠子 "指的是思想的内部，而这些是受悲伤影响的，所以这种悲伤在圣经中被描述为 "在肠子里动"（如赛63:15；耶31:20；拉姆1:20；马太9:20）。1:20；马太福音9:36；马可福音6:34；8:2；路加福音1:78；7:12，13；10:33，34；15:20）。 1 由于 "腹 "表示思想或理解的内部，所以 "腹中的果实 "在精神意义上表示理解的货物，而 "儿子 "则表示真理。因此在大卫那里： 儿子是耶和华的遗产，腹中的果子是他的赏赐（诗127:3）。 在《以赛亚书》中： 他们必不怜悯腹中的果子，他们的眼睛必不放过儿子（13：18）。 而在约伯记中 怜悯我为我腹中的儿子哀哭（19:17）。 在摩西身上： 他要为肚里的果子和地上的果子祝福（申命记7：13）。 在何西阿书中： 即使他们生了孩子，我也要杀了他们肚里的欲望（9：11，16）。 "腹中的果实 "和 "腹中的欲望 "在字母意义上表示自然的后代，但在精神意义上表示精神的后代，也就是知识[scientia、智力和智慧，因为人在重生的时候会重生到这些；这就是为什么 "出生"、"儿子"、"女儿 "和其他与出生有关的术语表示与灵性的出生有关的东西，也就是重生；因为在灵性上感知道的天使，不知道其他的出生或 "腹中的果实"。" 参考文献 1 出于同样的原因，"子宫 "和 "腹中 "在以下经文中具有这种含义。在以赛亚书中： 你若听从我的诫命就好了！你的子孙会像沙子一样，你肚子里的东西会像沙子一样（48：18，19）。 在大卫那里： 我被投在你身上，你从我母亲的肚子里出来，就是我的神（诗22:10）。 同上： 你拥有我的缰绳；你在我母亲的肚子里为我遮盖（诗篇139:13）。同上 ： 邪恶的人从子宫里被疏远；他们从肚子里犯错，说假话（诗58:3）。 其他地方也是如此。 1 "腹 "或 "肠 "表示思想或理解的内部，因为人有两个生命，理解的生命和意志的生命；身体的所有东西都与这两个生命之源相对应；因此，在它们的指导下，身体的所有东西都被作用和行动，甚至身体的任何部分如果不受理解和意志的作用，就没有生命。由于这个原因，普遍的身体都受到这两种生命的控制，因为身体中所有被移动的东西，只要它们被肺部的呼吸所移动，就会受到理解力生命的控制；身体中所有被带入行动的东西，只要它们被心脏的脉动所带入行动，就会受到意志生命的控制。这就是为什么 "灵魂 "和 "心 "在圣言中经常被提及，为什么 "灵魂 "表示理解的生命，也表示信仰的生命，因为灵魂是以呼吸为前提的；为什么 "心 "表示意志的生命，也表示爱情的生命。出于同样的原因，"肚子和肠子 "是指思想，属于理解力，而 "心 "是指感情，属于意志。
623.第11节。他对我说，你必须再向万民、国家、方言和许多君王说预言。11."他对我说，你必须再讲预言，"表示神圣的命令，仍然要教导圣言（n.624）；"对人民、国家、方言和许多君王，"表示与所有在生活方面有真理和货物的人，同时在教义方面有货物和真理，因此要在生活的货物和教义的真理方面教导圣言（n.625）。
624.第11节。他对我说，你必须再讲预言，表示神圣的命令，要我仍旧教导道。这一点从天使说话时 "说 "的意思可以看出，在本章中，主对道的意思是命令，因为主所说的是命令；也从 "说 "的意思可以看出，是指教道（现在的意思）。说他必须继续教道，是因为对教会中仍然存在的对道的理解进行了探索，发现道在信的意义上是令人愉快的，因为这表示 "小书在口中甜如蜜"，"小书 "指道。它被命令在教会中仍旧教导圣言，因为教会的末日还没有到来。教会的末日是用 "第七位天使的响声 "来描述的；但在这里，教会在末日之前的状态是用 "第六位天使的响声 "来描述的；这里论到了教会的这种状态。在末日之前，所教导的道对某些人来说仍然是令人愉快的，但在教会的最后状态或其末日时就不是这样了，因为那时主打开了道的内部事物，这些事物是不愉快的，正如上文在谈到吃小书和它使人肚子发苦时所说的那样。 为什么尽管圣言的内部真理是不愉快的，但仍必须加以教导，为什么最后的审判要到大限到来时，即教会中的人不再有任何善和真理时才会到来，这在世上是完全未知的，尽管在天上是知道的。原因是有两类人要接受 审判；一类是心地善良的人，另一类是心地不善良的人。处境良好的人是极乐世界的天使，他们中的大多数人是简单的，因为他们没有通过内部的真理来培养理解力，而只是通过外部的真理，从文字的意义上，根据他们的生活；由于这个原因，他们的精神思想，也就是内部的思想，确实没有关闭，但也没有打开，就像那些在教义和生活中接受内部真理的人一样；这就是为什么他们在精神方面变得简单，被称为处境良好。态度不好的人是指那些外表上像基督徒一样生活，但内心却接受各种邪恶进入思想和意志的人，因此，虽然在外部形式上他们看起来是天使，但在内部形式上他们是魔鬼。当这些人进入另一种生活时，他们大多与倾向良好的人，也就是与在终极天堂的单纯善良的人有联系；因为外部事物是有联系的，而单纯善良的人是这样的，在外部形式上看起来是好的，他们认为是好的，他们的思想没有深入到更远。在最后的审判到来之前，这些不善的人必须与善的人分开，之后也是如此，他们只能相继被分开。这就是为什么在最后审判之前，圣言仍然必须被教导，尽管从内部来说，也就是就其内部而言，它是不愉快的；由于这些内部的东西是不愉快的，他们不接受它们，而只是从圣言的字母意义上接受那些有利于他们的爱和从他们那里得到的原则的东西，基于此，圣言在字母意义上对他们是愉快的。因此，正是通过这些内在的东西，好的人与坏的人被分开。 sRef Matt@13 @sRef Matt@13 @sRef Matt@13 @sRef Matt@13 @sRef Matt@[ 由于这个原因，在最后审判之后，新教会完全建立之前的时间会延长、这是从天上来的奥秘，在今天，除了少数人，是不能进入人们的理解的；然而这正是主在马太福音中的教导： 家主的仆人来对他说，你不是把好种撒在你的田里吗？这些稗子是从哪里来的呢？他们说，那你要我们去把它们收起来吗？他说，不行，恐怕你们拾掇稗子的时候，也把麦子连根拔起。收割的时候，我要对收割的人说，你们先把稗子收起来，捆起来烧掉，只把麦子收进仓里。撒下好种的就是人子，田地就是世界，好种就是国度的子民，收成就是时代的圆满。那时，稗子被收起来烧在火里，这时代的结束也是如此（13:27-30，37-43）。 "这时代的终结 "是指教会的最后时期；在那之前，心地善良的人不能与心地不善良的人分开，因为他们是由外在的事物联系在一起的，"免得你们在收拢稗子的同时，也把麦子连根拔起 "就是这个意思。(关于这一点，见《最后的审判》一书中的小作品，第70页）。 "说预言 "是指教道，因为 "先知 "在最高意义上是指与道有关的主，在相对意义上是指教道的人，但在抽象意义上是指道本身，也包括来自道的教义。这就是 "先知 "的意思，因此 "说预言 "是指教导圣言和圣言的教义。这就是 "预言 "和 "先知 "的含义，可以从圣经中提到这些的段落中看出，这些都是在属灵的意义上理解的，如以下段落。在马太福音中： 那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行了许多大能的事吗？但那时我要对他们说，我不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧（7：22，23）。 这句话是关于救恩的，一个人得救不是因为认识道和教道，而是因为行道；因为前面说，只有那些行神旨意的人才能进天国（21节）；后面又说，听主的话又行的，是个谨慎的人，听而不行的，是个愚拙的人（24-27节）。这就清楚了这些话的意思，即："那日必有许多人对我说，主啊，主啊 "是指通过祷告和口中的话来敬拜主；"我们不是奉你的名说过话吗？我们不是奉你的名说过话吗？""名 "是指根据圣言的教义，"说 "是指教导；"赶鬼 "是指从宗教的谬误中解救出来，"鬼 "是指宗教的谬误；"行许多大能的事 "是指使许多人信主。但由于这些工作不是为了主的缘故，也不是为了真理和善以及灵魂的救赎，而是为了自己和世界，因此只是为了在外表上表现出来，所以就他们自己而言，所做的不是善而是恶；这就是主说的 "你们这些作恶的人，我不认识你们 "的意思。做这样的事似乎不是在做不义之事，然而人为了自己和世界所做的一切都是不义之事，因为其中没有对主和邻居的爱，只有对自己和世界的爱；而自己的爱在死后等待着每个人。 同上： 在这时代的末了，必有许多假先知起来，把许多人引入迷途。必有假基督和假先知起来，显出大神迹和大奇事来，如果可能的话，甚至要把选民引入歧途（马太福音24：11，24；马可福音13：22）。 "假先知 "和 "假基督和假先知 "并不是指一般意义上的先知，而是指所有那些歪曲圣言、教导虚假的人；这样的人也是 "假基督"，因为 "基督 "在神圣的真理方面表示主，所以 "假基督 "表示伪造的神圣的真理。"显出大神迹和奇事 "是指通过确认圣言的字义而产生的功效和力量，正是通过这一点，在灵界产生了神迹和奇事；因为圣言的字义无论如何被篡改，都有力量；关于这一点，可以说是奇妙的事情。"选民 "是指那些在精神上有好处的人，也就是那些在慈善方面有好处的人。 同上： 以先知的名义收了先知的，必得先知的赏赐；以义人的名义收了义人的，必得义人的赏赐。是的，凡是奉门徒的名，给这小孩子喝杯冷水的，我实在告诉你们，他必不失其赏（马太福音10:41, 42）。 除非知道 "先知"、"义人"、"门徒 "和 "小的 "以及 "奉他们的名接他们 "的含义，否则没有人能够理解。"先知 "在抽象意义上表示教义的真理，"门徒 "表示教义的善，"义人 "表示生活的善。"奉他们的名接受他们 "表示因爱他们而接受这些东西；因此，"奉先知的名接受先知 "表示爱教义的真理，因为它是真理，或为它本身的缘故接受真理；"以义人的名义接受义人 "表示爱善，因为它是善，所以从主那里接受它，因为它是爱或心的感情；因为为自己的缘故爱真理和善的人，从自己那里爱它们，所以从它们产生的主那里爱它们，由于他不是为自己和世界的缘故爱它们，他在精神上爱它们，所有精神上的爱在死后与人继续，给予永生。"领受赏赐 "表示自己带着这种爱，从而得到天堂的祝福。"只以门徒的名义给一个小的喝杯冷水 "表示从纯真中爱纯真，并从纯真中爱道中的善和真理，并教导他们；"给喝杯冷水，"表示从一点纯真中爱和教导，"小的 "表示纯真，在抽象意义上是指纯真本身；"给喝杯冷水 "表示从一点纯真中教导，"门徒 "表示从主的教义中的善；"给小的喝水 "表示从精神的纯真中教导真理，也表示向纯真的人教导真理。这就是这些话的属灵解释，除非知道这一点，否则谁能知道 "以先知和义人的名义接见他们 "和 "他们将得到先知和义人的赏赐 "是什么意思？"赏赐 "是指爱情，它的快乐可以持续到永远。 同上： 许多先知和义人渴望看见你们所看见的，却没有看见；渴望听见你们所听见的，却没有听见（Matt.13:17）。 "先知和义人 "在属灵的意义上是指所有在教义的真理中和根据真理在生活的好处中的人；而 "看和听 "是指理解和认识，这里是指从主发出的内部真理，因为当人理解和认识到这些并且也做这些时，他就被改造了。这里指的是来自主的内部真理，因为主在世上的时候，披露了这些真理。在信的意义上，这意味着看到和听到主，但由于主在天上和教会中是神圣的真理本身，因此，所有神圣的真理都来自于主，而且主亲自教导它们，并不断地通过圣言来教导它们，所以 "看到和听到主 "意味着理解和认识这些。 在约珥书中： 我要把我的灵浇灌在众人身上，使你们的儿女能说预言，你们的老人能做梦，你们的少年人能看见异象（2:28）。 这是说主的到来，以及那些接受主并相信他的人对神圣真理的感知；将浇灌在众人身上的 "灵 "表示从主发出的神圣真理，因为这在圣言中是指圣灵；"说 "表示理解和教导教义的真理；"做梦 "表示接受启示；"看见异象 "表示感知启示；"儿女 "表示那些在真理和善的灵性感情中的人；"老人 "表示那些有智慧的人，"少年 "表示那些有智力的人。 参考《参考《Rev@[ 《阿摩司书》： 主耶和华没有一句话不向他的仆人先知们透露他的秘密。狮子吼叫，谁不害怕呢？主耶和华说了话，谁不预言呢？ 这里的 "预言 "也是指接受神圣的真理并将其传授给人（但这可在上文解释，n.601）。 "预言 "和 "先知 "在《启示录》的以下段落中也有类似的含义： 我要赐给我的两个先知，让他们穿上麻衣，预言一千二百六十天（11：3）。 再一次： 审判死人的时候，并把赏赐给他的仆人先知们（11:18）。 再一次： 耶稣的见证就是预言的灵（19:10）。 再一次： 天堂啊，你们这些圣洁的使徒和先知要高兴，因为上帝已经审判了你们的判决（18：20）。 这里的 "先知 "是指那些在教义真理中的人，在抽象意义上是指教义的真理，而 "说预言 "是指接受和教导这些，特别是关于主本身的教导，将在下文中看到。 在阿摩司： 阿摩司对亚玛谢说，耶和华把我从羊群中带出来，说，你去预言我的子民以色列吧！你说，不要预言以色列，不要降服以撒的家。你的妻子必在城里作娼妓，你的儿女必倒在刀下，你的地必按着线划分（7：14-17）。 "预言以色列，降服以撒家，"表示驳斥教会中那些在邪恶的谬误中的人。"预言 "表示教导和驳斥，"以色列 "和 "以撒家 "表示教会。因为邪恶的假话是必须驳斥的，所以这是对代表变态教会的亚玛谢说的。"他的妻子必作淫妇 "表示对道的伪造和掺假；"他的儿女必倒在刀下 "表示教会的真理和货物将被邪恶的假话所毁灭；"地必被线分割 "表示教会和属于它的一切将被分散开。 1 在何西阿： 耶和华藉着先知使以色列从埃及出来，又藉着先知看守他。以法莲以苦难激怒了他，所以他要把血留在他身上（12：13，14）。 这里的 "先知 "在最近的意义上是指摩西，以色列是由他领出埃及，后来又由他看守；但在属灵的意义上，"先知 "是指与道有关的主，"以色列 "是教会中所有从善的真理的人，"埃及 "是自然人，与属灵的人分离是被诅咒。因此，"耶和华藉着先知使以色列从埃及出来"，表示主通过神圣的真理，也就是圣言，把那些处于善的真理中的人带出诅咒，并通过它来保护他们。"以法莲以苦激怒 "表示他们在理解道的问题上歪曲了道，"以法莲 "表示对道的理解，而 "苦 "则是由此产生的歪曲和虚假，由此产生的是不光明的东西；"因此他要把血留在他身上 "表示由于掺杂了道中的真理而 被诅咒。 1 同上： 探访的日子到了，报应的日子到了；以色列、愚昧的先知和精神失常的人都要知道；这是因为不义的事多，仇恨大。以法莲在我神那里是个守望者；但先知在他一切所行的事上是捕鸟人的网罗，在他神的家中是仇恨（何九7，8）。 探访和报应的日子 "是指最后审判的日子，当恶人遭受惩罚时，这就是报应，报应总是在探访之前。"以色列"、"先知 "和 "有灵的人 "不是指以色列、先知和有灵的人，而是指教会中所有那些在邪恶的假象中，以及在假象的邪恶中，并以道的意义教导这些和证实这些的人。邪恶的假象用 "不义的众人 "来表示，虚假的罪恶用 "大恨 "来表示；"与神同守的以法莲 "表示对道的理解，这就是为什么他被称为 "与神同守的人"；"但由于那些在邪恶的假象中的人歪曲了对道的理解，从而狡猾地把人引入歧途，所以说 "先知是捕鸟人的网罗，在神的家里是憎恨。" 1 在以西结书中： 预言以色列的先知，你对先知们说，你们要听耶和华的话；主耶和华如此说，那些愚昧的先知，跟随自己的灵，和未曾见过的东西而去，有祸了！我的手要对付那些看虚空的先知，和那神圣的假话（13:2, 3, 9）。 这里和其他地方的 "先知"，在最近的意义上是指旧约中主通过他们说话的那些先知；但在属灵的意义上，并不是指那些先知，而是指所有主所引导的人；对于这些人，无论他们是否教导，主也会流入并向他们揭示道的秘密；因此，这些人在属灵的意义上被称为 "先知"。但是，"那从自己心里说预言的，随自己的灵而去，看见虚空和神圣的假话，"指的是所有不是由主教导和引导，而是由自己引导的人，因此，他们用精神错乱代替智慧，用愚蠢代替智慧，因为他们用对自己的爱代替对上帝的爱，用对世界的爱代替对邻居的爱，从这些爱中不断地涌出假话。由此可以看出这些话的系列含义。 1 弥迦书中说： 你们要以黑夜为异象，要以黑暗为占卜；太阳要在先知身上落下，白昼要在他们身上变黑（3:6）。 "你们因见识而有黑夜"，表示将有对虚假的理解，而不是对真理的理解；"因占卜而有黑暗"，表示虚假，而不是被揭示的真理；"太阳要在先知身上下山，白昼在他们身上变黑"，表示不再有光从主那里流出来照亮，而是来自地狱的浓黑，将使人的理解变暗。 1 在许多段落中都提到了 "先知"，没有人对他们有任何其他的想法，而是指旧约中的先知，主通过他们向人们说话，并通过他们口述道；但是，由于圣言在它的每一个细节中都有精神意义，因此在这个意义上，"先知 "是指所有主所教导的人，因此，所有对真理有精神感情的人，也就是爱真理的人，因为它是真理，因为主教导这些人，并流入他们的理解和启蒙；这些人的情况比旧约的先知更真实，因为他们的理解力没有得到启迪，但他们要说的或要写的话语只是通过听觉得到的，甚至不了解他们的内在感觉，更不了解他们的精神感觉。由此可见，"先知 "在属灵的意义上是指所有从主来的智慧者；无论他们是教还是不教，都是如此。由于每一个真正的属灵意义都是从人、地点和时间的概念中抽象出来的，所以 "先知 "在最高意义上也是指主与道的关系，以及来自道的教义，同样也是指道和教义；而在相反的意义上，"先知 "是指道的颠倒和伪造以及教义的虚假。由于这就是 "先知 "在两种意义上的含义，我将只引用提到先知的几段经文，在这些经文中，他们指的是所有接受和教导圣言和教义的人，在某种意义上与人分开的圣言和教义，在相反的意义上，指的是那些歪曲圣言和教导教义的假话，在抽象意义上指的是歪曲圣言和教义的假话。 sRef JersRef sRef 参考文献 Matt@23 @参考文献 Matt@23 @参考文献 Matt@23 @参考参考文献 [1 在以赛亚书： 耶和华要从以色列人身上剪去头和尾；老者和尊贵的人，他是头；但先知，教导谎言的人，他是尾（9:14, 15）。 同上： 耶和华将沉睡的灵浇灌在你们身上，闭上你们的眼睛；你们的先知和你们的头，预言家，他都遮盖了（29：10）。 在耶利米书中： 他们不承认耶和华，说：不是他，邪恶也不会临到我们，我们也不会看见刀剑和饥荒。但先知要变成风，道也不在他们里面（5:12, 13）。又说 ： 我已经差遣我的众仆人先知到他们那里去，天天早起打发他们（7：25）。 万军之耶和华这样对先知们说，看哪，我要用虫草喂养他们，使他们喝胆汁，因为虚伪的事从耶路撒冷的先知那里流传到全地。不要听先知对你们说的话，他们使你们虚妄；他们说的是自己心中的异象，不是从耶和华口中出来的（23：15，16）。 同上：在 我和你以前一个时代的先知，曾预言许多地方和大国，有战争，有罪恶，有瘟疫。预言和平的先知，当先知的话语应验时，就知道是上帝派他来的（28：8，9）。 在马太福音中： 伪善人和法利赛人，你们有祸了！因为你们建造先知的坟墓，装饰义人的坟墓，说：我们若在祖宗的时候，就不与他们同流先知的血了。所以你们自己作见证，说你们是杀先知的人的儿子。我差遣先知和聪明人并文士到你们这里来，你们要杀了他们，把他们钉在十字架上，使地上所有流的义人的血，从义人亚伯的血，直到巴拉基亚的儿子撒迦利亚的血，都归到你们身上，你们在殿和坛之间杀了他。耶路撒冷啊，耶路撒冷，你杀了先知，又用石头打死了派给你的人（23：29-37；路加福音11：47-51）。 在这些经文中，"先知 "似乎只是指耶和华（即主）通过他们说话的先知，因此，主所说的 "杀戮先知 "只是指屠杀他们。但主同时指的是对神圣真理的屠杀和灭绝，这种屠杀和灭绝来自于对圣言的篡改和掺杂；因为一个人和他的职能是指这个人所做的和所说的事情本身在精神意义上；因此，"先知 "是指神圣的真理或圣言及其教义；因此，由于一个人的职能和这个人实际上是一体的，所以先知所教导的事情本身是指 "先知" 。"流血 "也是指掺杂圣言的真理；由于犹太民族就是这样，所以说："耶路撒冷啊，耶路撒冷，你杀了先知，用石头打你的人。"这些话在属灵的意义上是指这种人灭了他们从圣言中得到的一切神圣真理。 1 因为 "先知 "意味着神圣的真理，也就是道，而且是从道中进入教会的，除非是那些拥有道的神圣真理的人，否则这不能被熄灭，所以主说： 先知从耶路撒冷灭亡是不合适的（路加福音13:33）。 "耶路撒冷 "指的是在真理教义方面的教会。 在圣经中也经常提到 "祭司和先知"，"祭司 "是指引导人们按照神圣的真理生活的人，"先知 "是指教导真理的人。在这个意义上，"祭司和先知 "在以下经文中被提及。在耶利米书中： 律法不会从祭司那里消失，也不会从智者那里消失，更不会从先知那里消失（18：18）。 到那日，王的心要灭亡，王公的心也要灭亡；祭司要惊奇，先知也要惊奇（4：9）。 在以西结书中： 他们要从先知那里寻求异象；但律法已从祭司那里灭亡，顾问也从长老那里灭亡。王要哀哭，王子要惊奇（7：26，27）。 "先知的异象 "是指对圣言的理解；"祭司的律法 "是指生活的戒律；"长老的劝告 "是指其中的智慧。"王 "和 "王子 "是指通过从善的真理获得的智慧；这就是这些词的属灵含义。 1 在以赛亚书： 祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，他们因烈酒而误入歧途；他们在见人中犯错，他们在审判中跌倒（28:7）。 在耶利米书中： 这地有一件惊奇可怕的事，先知说了谎话，祭司用手执掌，我的百姓也喜欢这样（5:30, 31）。 从先知到祭司，人人都行谎言（8:10）。 如果有先知或祭司问你，说，耶和华的预言是什么，你就对他们说，我已经弃绝了你和先知、祭司（23：33，34）。 在西番雅书中： 她的先知很轻，是奸诈的人；他们的祭司亵渎圣洁的东西；他们粗暴地夺取律法（3：4）。 在耶利米书中： 祭司不说，耶和华在哪里？ 操纵律法的人不承认我，先知靠巴力说预言，跟从无益的人走。以色列家的人都感到羞愧；他们、他们的王、他们的王子、他们的祭司、他们的先知（2：8，26）； 更不用说其他许多段落中，"先知和祭司 "被放在一起提及，因此 "祭司 "是指那些教导生活、引导善的人，而 "先知 "是指那些教导真理、引导善的人；但在抽象的意义上，"祭司 "和 "圣职 "是指爱的善，因此是指生命的善，而 "先知 "是指教义的真理，因此是指导致生命之善的真理；总之，"先知 "必须教导，而 "祭司 "必须领导。 1 在撒迦利亚： 到那日，我必将偶像的名字从这地剪除，使他们不再被记起；我也必使先知和污鬼从这地离开；必有一人再作先知，他的父亲和生他的母亲必对他说，你不可活；他的父亲和生他的母亲必把他刺穿。到那日，先知说预言的时候，各人要以自己的眼光为耻，也要穿上头发的外衣来掩饰；他要说，我不是先知，我是个耕地的人，因为有人从小卖我（13：2-5）。 这是说主来到世界，废除了代表崇拜和当时教会教义中充斥的虚假；因为教会所在的犹太民族把所有的崇拜都放在外部，而没有放在内部，也就是说，没有放在内部的慈善和信仰上，而是放在祭祀和外部的东西上，因此，他们的崇拜和教义只是由虚假组成的，从民族本身来看，是拜偶像的行为。先知的这些话描述了耶和华对这些事情的废除；因此，"我必将偶像的名字从这地剪除，使人 不再记念 他们"，表示废除偶像崇拜，也就是说，废除仅仅是外部的崇拜，没有任何内部的崇拜；"我必使先知和污鬼离开这地"，表示废除教义中的虚假内容；"他们再预言的时候，他的父亲和生他的母亲要对他说，你不可活，"表示主所建立的教会，是一个内部的教会，如果有人教他们，就要完全消灭教义上的谬误；"预言 "是指教导教义的谬误，"父亲和母亲 "是指关于善和关于真理的教会，"父亲 "是指关于善的教会，"母亲 "是指关于真理的教会，"你不可活 "是指灭掉。"他的父亲和生他的母亲要把他刺穿 "也是这个意思。"先知们必羞愧，各人的眼光也必羞愧，他们也必穿上头发的外衣，以假乱真，""先知 "和 "他们的眼光 "在这里也是指教义的谬误、而 "穿头发的外衣，以掩饰 "是指歪曲道的外在事物，如其字母的意义，因为 "头发的外衣 "在先知那里代表道的最终意义，与施洗约翰的 "骆驼毛的衣裳 "相同。他说："我是个耕地的人，因为有人从小就把我卖了，"这表示犹太教会的人就是这样，这只是外在的，而不是内在的，因为他们生在其中，因此也就献给了它。 20 在但以理书中： 七十个星期定在你的百姓和你的圣城，要完成过犯，封住罪孽，赎出不义，带来万世的公义，封住异象和先知，膏抹圣所（9：24）。 这是说主的到来，当不义被完成时，或当教会中不再有任何善和真理存在时。"在百姓和圣城上 "是指在教会和它的教义上，那时它们将被完全毁灭和消灭。"结束过犯，封住罪孽 "是指当教会中的所有人都处于教义的谬误和生活的邪恶中时，因为正如本文开头所表明的那样，主的到来和随之而来的最后审判不会发生，直到教会中不再有任何教义的真理或生活的美好存在，这也是由于那里提到的原因，以便将善良的人与不善良的人分开。"使万世的公义进来 "表示最后的审判，那时每个人都将根据自己的行为得到奖赏；"封住异象和先知 "表示以前教会的结束和新教会的开始，或代表属灵事物的外部教会的结束和内部教会的开始，这是一个属灵的教会，"异象和先知 "指教义的谬误；这些话也标志着主将实现圣言中对他的一切预言；"膏抹圣所 "标志着主的人性因与神本身的结合而得到荣耀；它也标志着以后所有的崇拜都必须是出于对他的爱。 2 在摩西： 耶和华对摩西说，我已将你立为法老的神，你的兄弟亚伦要作你的先知（出7:1）。 耶和华对摩西说："我已将你立为法老的神"，因为摩西代表律法，律法是指神圣的真理，这也是 "神 "在精神意义上的标志；因为摩西从主的口中得到了他要对法老说的话，而得到这些话的人被称为 "神"；这就是为什么天使被称为 "神"，从而也标志着神圣的真理。亚伦是 "他的先知"，表示他将摩西所领受的真理传授给法老，并将其宣布给法老，因为 "先知"，如上所述，是指传授真理的人，在抽象意义上是指真理的教义。(但这可以在Arcana Coelestia, n. 7268, 7269中看到更充分的解释）。 2 这就是为什么旧约的先知们代表主与神圣真理的教义有关，他们中的主要人物代表主与道本身有关，神圣真理的教义来自道，如摩西、以利亚、以利沙和施洗者约翰；由于主是道，也就是神圣的真理，他自己在最高意义上被称为 "先知"。"由于摩西、以利亚和施洗约翰代表了主的道： 当主变身时，摩西和以利亚与主一起出现说话（马太福音17：3，4；马可福音9：4，5；路加福音9：30）。 在那里，"摩西和以利亚 "指的是历史上和预言中的道，"摩西 "是历史上的道，"以利亚 "是预言中的道，原因是当主变身时，他以神圣的真理在天上的形式呈现。以利亚代表主的道，这一点从他所行的神迹中可以看出，所有这些神迹都标志着属于神圣真理或道的东西；由于施洗约翰以同样的方式代表主的道，他被称为 "以利亚"，这在玛拉基书中可以看出： 看哪，在耶和华伟大而可怕的日子到来之前，我必派先知以利亚到你们那里去；他要使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来时用咒诅击打地（4：5，6）。 并公开宣布： 约翰是以利亚（马太福音11:14；17:10-12；马可福音9:11-13）； 不是说他是以利亚，而是他代表了与以利亚所代表的相似的东西，也就是道；由于道教导说主要来到世界，而且，因为在每一个细节上，在最重要的意义上，道都是对待他，因此： 约翰被派到他面前，教导他们主要来（可参见《马太福音》11：9，10；《路加福音》1：76；7：26）。 sRef Deut@18 @sRef sRef [2 从这里可以看出为什么主被称为 "先知"、"即，因为他是道，也就是神圣的真理本身（从约翰福音第1章可以看出：1, 2, 14).主被称为 "先知 "是因为他是道，这一点在摩西身上也可以看到： 耶和华你的神要从你中间兴起一位先知，就是你的弟兄，像我一样，你们要听他的话。我要把我的话放在他口中，使他把我所吩咐的都告诉你们。他 若不听我的话，奉我的名说，我必要求他（申18:15-19）。 说 "耶和华要兴起像摩西一样的先知"，是因为摩西在律法方面代表主，也就是道，如上所述；因此也说到摩西： 耶和华与他口对口说话，而不是像其他先知那样，通过异象、梦和暗语（民12:1-8）。 这也描述了摩西对主的表述；因为主从耶和华，也就是从受孕时就在他里面的神性，与他自己说话；这就是 "我要把我的话放在他口中，使他把我所吩咐的都告诉你们 "的意思；这也是对摩西的表述，"耶和华与他口对口说话，不像与其他先知那样"。这又是为什么： 主被称为先知（马太福音21：11；路加福音7：16；约翰福音7：40、41；9：17）。 拉丁文有 "他的"，希腊文有 "你的"，见AR n.340。
625.在人民、国家、方言和许多君王身上，表示与所有在生活方面有真理和货物的人在一起，同时根据每个人的宗教在教义方面有货物和真理，因此在生活的货物和教义的真理方面教导道。这一点从 "人民和国家 "的含义中可以看出，它是指属灵教会的人和属天国教会的人；属灵教会的人在圣经中被称为 "人民"，而属天国教会的人被称为 "国家"。属灵教会的人，被称为 "人民"，是指在教义和生活方面有真理的人；属天国教会的人，被称为 "国家"，是指在爱主方面有好处的人，因此在生活方面有好处。(但关于 "民族和国家 "在圣言中的这个含义，见上文第175页，第331页）。因为 "舌头 "是指真理之物，并根据每个人的宗教信仰承认这些东西（见上文，第330、455节）；"王 "是指从善的真理，"许多王 "是指从善的各种真理，但根据每个人的宗教信仰而定。("王 "表示来自善的真理，见上文第31节，第553节。 "许多国王 "表示来自善的各种真理，因为教会以外的人民和国家在教义方面大多是虚假的，但由于他们生活在对上帝的爱和对邻居的慈善中，他们宗教的虚假被主接受为真理，原因是在他们的虚假中存在着爱的善，爱的善给每一个真理以质量，在这种情况下它给这种接受为真理的虚假以质量；此外，隐藏在内部的善使这些人在进入另一种生活时，能够察觉到真正的真理并接受它们。同样，有些真理只是真理的表象，就像那些在文字意义上的真理；这些真理的表象被主接受为真正的真理，当其中有对主的爱和对邻居的慈善之善时；在另一种生活中，隐藏在里面的善驱散了表象，并使作为真正真理的精神真理暴露出来。由此可以看出，这里的 "许多君王 "是什么意思。(但关于外邦人中存在的善的假象，见《新耶路撒冷学说》第21页）。 从本条和上一条中所说和所显示的内容可以看出，"他必须再次向各族、各国、各方和许多君王说预言"，这意味着仍然必须向那些在教义方面有好处和有真理的人传授圣言，然后在生活方面；但既然说 "对人民、国家、方言和君王"，这句话也意味着必须对生活中的物品和教义中的真理进行教导，因为这两样东西是圣言的全部内容。 这是这些词从人身上抽象出来的意义，是真正的精神意义。信的意义在大多数地方都考虑到人，并提到人，但真正的精神意义是不考虑任何人的。因为在道的灵性意义上的天使，在他们所想的或所说的任何细节上都没有人或地方的概念，因为人或地方的概念限制和约束了思想，从而使它们变得自然；当概念从人和地方中抽象出来时，情况就不同了。正是从这一点出发，天使才有了智慧，也才有了天使的智慧，而且天使的智慧是不可言喻的。当人生活在这个世界上时，他处于自然的思想中，而自然的思想是从人、地点、时间和物质的东西中得到它的观念，如果这些东西被从人身上拿走，那么他的思想在感知中就会灭亡，因为没有这些东西，他什么都不懂；但天使的思想是脱离了从人、地点、时间和物质中得到的观念；这就是为什么天使的思想和语言是不可描述的，而且对人也不可理解的。 然而，一个在世上过着爱主和善待邻居的生活的人，在他离开世界之后，就会进入那种不可言喻的智慧和聪明；因为他的内部思想，也就是他精神的思想，就会被打开，然后这个人在成为天使之后，就会从这种思想中思考和说话，从而思考和说话，这是他在世上无法说出或理解的。每个人都有这样的灵性思想，就像天使的思想一样；但因为人在世上时，通过物质的身体说话、看、听和感觉，所以这种思想隐藏在自然的思想中，或生活在自然的思想之上；人在这种思想中的想法，他完全不知道；因为这种思想的思想然后流入自然的思想，并在那里限制、约束和如此呈现自己，以便被看到和察觉。只要人在世界的身体里，他就不知道他有这个思想，并在其中拥有天使的智力和智慧，因为正如已经说过的，所有存在于那里的东西都会流入自然之心，从而根据对应关系成为自然。这样说是为了让人知道道在精神意义上是什么，这种意义是完全从人和地方中抽象出来的，也就是说，从身体和世界的物质事物中获得其质量的东西。
626.APOCALYPSE.第十一章。
1.有人给我一根芦苇，像杖一样，天使站在旁边，说，起来，量一量神的殿和坛，并在其中作礼拜的人。 2.殿外的院子也要赶出去，不要量，因为这院子是给万民的，圣城要被他们践踏四十二个月。 3.我又要赐给我的两个见证人，他们要预言一千二百六十天，身穿麻衣。 4.这是两棵橄榄树和两个灯台，站在地上的神面前。 5.若有人要伤害他们，火必从他们口中出来，吞灭他们的敌人；若有人要伤害他们，也必这样被杀。 6.这些人有能力关闭天堂，使他们预言的日子不降雨；他们有能力控制水，使水变成血，并随心所欲地用各种灾祸打在地上。 7.他们作完了见证，那从深渊里上来的兽要与他们争战，胜过他们，杀了他们。 8.他们的身体必在那大城的街上，那城在灵上称为所多玛和埃及，我们的主也在那里被钉死。 9.各民各族的人，要看见他们的身体三天半，也不忍心把他们的身体放在坟墓里。 10.住在地上的人要为他们欢喜快乐，彼此送礼，因为那两个先知折磨住在地上的人。 11.过了三天半，神的生命之灵进入他们里面，他们就站立起来，看见他们的人就大惊失色。 12.他们听见从天上有大声音对他们说，你们上来吧。他们就在云里上了天，他们的敌人也看见了他们。 13.那时候，发生了大地震，城的十分之一都倒塌了，有七千人在地震中丧生，其余的人都害怕，归荣耀给天上的神。 14.14. 第二灾祸已经过去，看哪，第三灾祸快来了。 15.第七位天使响了，天上有大声音说，世界的国成了我们主和他的基督的，他要掌权，直到万古。 16.在 神面前坐在宝座上的二十四位长老， 俯伏在地，敬拜神， 17。说："全能的主神啊，我们感谢你，你是现在的，过去的，将来的，因为你拿着你的大权，进入国度。 18.各国都发怒了，你的怒气来了，死人受审判的时候到了，要把赏赐给你的仆人，先知和圣徒，并敬畏你名的人，无论大小，都要消灭那毁坏地的。 19.神的殿在天上开了，在他的殿里看见他的约柜，就有闪电、声音、雷声、地震和大冰雹。
阐释
第1、2节。有一根芦苇像杖一样交给我，天使站在旁边说，起来，量一量神的殿和坛，并在其中作礼拜的人。殿外的院子也要赶出去，不要量，因为这院子是给万民的，圣城要被他们践踏四十二个月。1."有人给我一根芦苇像杖，"表示探访的方式，也就是探索教会在真理和善方面的品质（n.627）；"天使站在旁边说，"表示主的旨意和命令（n.628）；"起来，量一量神的殿和祭坛，以及在那里敬拜的人，"表示他应该探索教会，在接受神圣的真理和神圣的善方面，它的质量如何，然后在敬拜主方面（n.629）。2."殿外的院子被赶出去，也不打量它，"表示道的外在，进而表示教会和敬拜的外在，是不可探究的（n.630）；"因为它被赐给万民，"表示自从它被生活的罪恶和教义的谬误所歪曲（n．631）；"圣城必被他们践踏，"表示他们要从圣言中毁灭一切真理和善的教义（n.632）；"四十二个月，"表示甚至到旧教会的结束和新教会的开始（n.633）。
627。第1节。有人给我一根芦苇，像杖一样，表示探访的方式，也就是探查教会在真理和善方面的质量。这从 "芦苇 "的含义中可以看出，它是探索质量的工具，因为 "测量 "意味着探索，而 "测量 "意味着事物的质量；因此，他用来测量圣殿和祭坛的 "芦苇"，也就是现在的 "测量芦苇"，意味着探索质量的方式。它指的是探索教会在真理和善方面的质量的方式，因为后面说 "他测量圣殿和祭坛，以及在其中做礼拜的人"，这表示教会在真理和善方面，因此在礼拜方面。 此外，"芦苇 "表示探访，因为探访是对教会中人的品质的探索，也因为探访是在最后的审判之前进行的，这将在下文中讨论。从对所多玛的探访可以看出这种探访或探索的性质，首先，天使被派到那里，通过他们探访或探索他们在接受方面的质量如何，也就是说，他们在接受神圣的真理和神圣的善方面的质量如何，因为这些天使在神圣的程序方面代表主；当发现所多玛的人除了罗得之外都不愿意接受他们，而是想伤害他们时，他们的毁灭就来了，这意味着他们最后的审判。[ 测量是通过一根芦苇进行的，因为 "芦苇或藤条 "表示在秩序的终极中的 神圣真理，而 "杖"，即芦苇，表示权力；通过在秩序的终极中的真理和它的权力来实现所有的访问或探索；因为在终极中，所有的真理，甚至从它们的最初开始，就形成了同时存在的东西，也就是说，共存；因此，神所做的所有事情，都是通过终极的方式从最初开始实现的，所以这里的访问或探索是这样实现的，而这种真理是由 "芦苇或手杖 "来表示。" 参考文献 Ezek@参考文献 Ezek@40 @参考文献 [ 在以下经文中也一样。在《启示录》中： 七位天使中有一位拿着金苇子，用它来量耶路撒冷城和城门、城墙；他用苇子量城，直到一万二千司提亚（启21：15，16）。 而在以西结书中： 天使手中有一条亚麻线和一根丈量的芦苇，那芦苇有六立方，他用它量了建筑的长短、宽窄、高低，门、廊、院、殿和许多其他的东西（以西结书40：3、5、6、8、11、13、17等；41：1-5、13、14、22；42：1到最后）。 在这里，"测量的芦苇 "也意味着在真理和善方面探索教会的方式，从这一点可以看出，天使测量了圣殿的每一个细节，包括长度、宽度和高度；"长度 "表示善，"宽度 "表示真理，"高度 "表示善和真理的程度，从最高或最深到最低或最终。(关于 "长度和宽度 "的含义，见《天堂和地狱》一书，第197页）。芦苇 "表示最后的真理，据此进行 探索，从这一点也可以看出，天使手中还有一条 "亚麻线"，"亚麻线 "表示真理；还可以看出，"芦苇有六立方"，"六 "的含义与 "三 "相似，即整个综合体中的真理（见上文，第384、532节）。"测量 "意味着探索事物的质量，这一点将在下面的文章中看到。 终极真理，或秩序的终极真理，是指感性的真理，如对那些仅仅是感性的人来说，文字意义上的真理。神圣的真理在其下降过程中是按程度进行的，从最高或最深到最低或最终。最高程度的神圣真理是指最接近主的 神圣，因此是指高于天堂的神圣真理；由于这是无限的，它不能被任何天使感知。但第一等级的神性真理是最里面或第三层天的天使所能感知的，被称为天体神性真理；从这一点来看，是那些天使的智慧。第二等级的神性真理是进入中层或第二层天的天使的感知，并构成他们的智慧和智力，被称为灵性神性真理。第三等级的神性真理是进入最低或第一级天堂的天使的感知，并构成他们的智慧和知识[scientia，被称为天体-自然和精神-自然的神性真理。但第四级的神性真理是指生活在世上的教会的人所感知的，并构成他们的智慧和知识scientia；这被称为自然神性真理，其最低的被称为感性神性真理。 这些神圣的真理在圣言中是按其程度排列的，而最低程度的神圣真理，或者说是秩序的终极，是指在圣言的字母意义上的神圣真理，对于儿童和非常简单的人来说，他们是感性的。这种神圣的真理就是 "芦苇或藤条 "所象征的。正如上文所说，对所有人的探索都是通过这种最低的神圣真理来实现的，因此，在有代表性的教会中，测量和称重也是通过象征这种神圣真理的芦苇或藤条来进行的。刚才已经表明，测量是通过芦苇进行的；称重也是这样进行的，这一点可以在《以赛亚书》中看到： 他们用芦苇称量银子（赛46:6）。 因为 "芦苇 "表示最后的真理，如简单和儿童，他们不是属灵的，而是自然感性的，所以在以赛亚书中也说： 伤痕累累的芦苇他不会折断，冒烟的麻布他不会熄灭，他要把真理带出来审判（赛42：3）。 这是指主；"折断的芦苇他不折断 "表示他不会伤害感性的神圣真理，与简单的人和孩子在一起；"冒烟的亚麻他不熄灭 "表示他不会破坏神圣的真理，那是在与简单的人和孩子在一起时，从很小的爱中开始生活，"亚麻 "表示真理，"冒烟 "表示它从一些小小的爱中活着；因为这两样东西，即 "芦苇和亚麻 "都表示真理，所以说主 "要把真理带进审判"，也就是说，他要把智慧和它们一起带出来，"审判 "表示智慧。 "芦苇 "也表示感性的真理，这是最低级的，如存在于自然人身上的，甚至是邪恶的人身上。同上： 干涸的地方要变成池子，要有草代替芦苇和茅草（赛35:7）。 这指的是主对教会的建立；"干涸的地方要变成池子 "表示那些通过属灵的神圣真理而拥有智慧的人以前是没有的；"那些以前只有感性真理的人将通过自然的神圣真理获得知识，"必有草代替芦苇和草丛，""草 "表示来自属灵的知识，或通过它确认属灵的真理，而 "芦苇和草丛 "表示来自感性的知识，或通过它确认感官的谬误。这种知识，就其本身而言，只是最低级的自然知识，可称为物质的和肉体的，其中很少或没有生命。 在同样的： 溪水要退去，埃及的河水要减去干涸，芦苇和旗子要枯萎（赛19：6）。 在属灵的意义上，这些话意味着所有对神圣真理的理解都将灭亡；"溪水要退去 "表示所有属灵智慧的东西都将离去；"埃及的河要被削去，干涸 "表示所有自然智慧的东西都将灭亡；"芦苇和旗子要枯萎 "表示最低的真理，也就是所谓的感性真理，也就是单纯的知识，将消失；"溪水和河流 "表示智慧的东西；"埃及 "自然界；"芦苇和旗子 "感性的真理或知识，而 "退去"、"被削去"、"枯干 "和 "枯萎"，表示灭亡和消失。 同上： 你倚靠这伤痕累累的芦苇杖，倚靠埃及，人一倚靠它，它就入手刺穿；凡倚靠埃及王的，法老也是如此（赛36:6）。 "埃及 "是指与灵性分离的自然人和它的知识；当它与灵性人的智慧分离时，它是愚蠢的，并被用于证实各种邪恶，因此它是一种错误的知识。这就是所谓的 "伤痕累累的芦苇杖"，"芦苇"，如前所述，是指最终秩序中的真理，也就是感性的知识；"伤痕累累 "是指破碎的东西，没有与任何内部的真理结合在一起，使其具有一致性；"杖 "是指由此产生的感知和推理真理的能力。因此，这就是 "人靠着它，它就进入他的手，把它刺穿 "的意思；"靠着那杖 "意味着相信自己的能力，从自己的[本体中感知真理和推理；"进入手掌，刺穿它 "表示破坏所有的智力，看到纯粹的虚假而不是真理，并抓住它们；"埃及的法老王对所有信任他的人也是如此 "表示当自然人与精神分离时，在其知识和由此产生的智力方面，以及从该智力中推理，就是这样。 1 在约伯记中： 让我的肩胛骨从肩上掉下来，我的手臂被芦苇折断；因为神毁灭的恐惧在我身上，因他的威严我什么也不能做。我是否以金子为希望，对纯金说，你是我的信心？(Job 31：22-24） 这也是关于自我智慧的信心，在精神意义上，这些话描述了从这里面看不到任何真理，只有虚假的东西，与任何真理不一致；不一致的意思是："让我的肩胛骨从肩膀上掉下来，我的手臂被芦苇折断，""肩胛骨""肩膀""手臂 "表示力量，这里表示理解和感知真理的力量；"从肩上掉下来，"和 "被芦苇折断 "表示与认识真理的属灵能力分离，结果被感性肉体的人所欺骗，因虚假而灭亡。"芦苇 "是指最终秩序中的真理，这被称为感性的知识，当它只属于与属灵分离的自然人时，它就成了纯粹的虚假；"惧怕神的毁灭 "表示失去对真理的所有理解；"因他的威严，不能作什么 "表示对真理的理解和认识没有任何东西是来自人自己的[proprium，而是全部来自神；"以金为希望，对纯金说，你是我的信心，"表示他不相信自己，认为任何美好的东西都是来自自己。 1 在以西结书中： 使埃及的居民都知道我是耶和华，因为他们是以色列家的芦苇杖；他们用手抓住你的时候，你被打伤，你为他们刺穿每一个肩膀；他们倚靠你的时候，你被打断，使他们的腰都站起来（以西结书29：6，7）。 这里对埃及的说法与上面类似，在这里，"埃及 "也表示与灵性分离的自然人，以及它的知识，当应用于邪恶的时候，它只是虚假。这是说教会中那些信任自我智慧的人；"以色列的子孙 "表示那些属于教会的人；他们的信任用 "芦苇的杖 "来表示；他们认识真理的所有能力因此而消亡，用 "他们用手抓你的时候，你被打伤，为他们刺穿每一个肩膀 "来表示。"肩膀 "表示理解真理的能力或能力；这一点的丧失用 "他们倚靠你的时候，你被打断 "来表示。这样，每一个爱和慈善的善都被破坏和消散了，"你使他们的腰都站立起来，""腰 "表示真理和善的结合，所以在这里，真理没有与善结合；与善结合的真理构成了爱和慈善的善，因为所有爱和慈善的善是由真理形成的。 1 在大卫那里： 斥责芦苇或藤条的野兽，大能者的聚会，在万民的牛犊中；践踏银盘，他使万民分散，他渴望战争；那些肥胖的要从埃及出来，埃塞俄比亚要加速向神献礼（诗68：30，31）。 这句话讲的是主的国度。提防虚假的知识[scientificum，也就是来自自然人与灵性分离的虚假应用的知识，"斥责芦苇、藤条或棍棒的野兽 "就是这个意思；因为这种知识因为来自感官的谬误，所以强烈地说服人，它们被称为 "强者的聚会"；"百姓的牛犊 "指自然人中教会的货物；"银盘 "是教会的真理；"践踏 "和 "分散 "是指分散和消散，这是由那些自然和感性的人所做的，他们自然和感性地思考，而不是同时在精神上思考，因此他们从自然和感性的人与精神分离地思考；这种人是指 "芦苇的野兽 "或 "藤条"；"渴望战争 "表示对真理的推理；"那些从埃及和埃塞俄比亚出来的胖子 "是指那些对属灵事物有知识scientia，对真理和善有认识的人，他们将接近主的国度，因为他们从属灵的人那里得到了光明。 1 在《列王纪》第一卷中： 耶和华要击打以色列，如同芦苇在水中点头，他要把以色列从好地上拔去（王上14:15）。 教会在以色列子孙中的扩大被比作 "芦苇或藤条在水中点头"，因为 "芦苇 "或藤条象征着感性人的真理，这是最低的，当这种真理与属灵人的光分离时，就变成了虚假。因为感性人的一切都来自于世界上出现的事物；因此，从这些事物中推理出的关于灵性的东西只是谬误，而从谬误中产生了虚假。(感官的谬误在属灵的事物中是什么，谬误来自它们，见《新耶路撒冷学说》第53节；也见上文对《启示录》的解释，第575节；当感性的人根据它们进行推理时，感性的知识[科学只是谬误，见上文第569、581节；还有什么是感性的，以及感性的人的素质，见《新耶路撒冷学说》第50节）。 1 在《福音书》中： 他们把一根芦苇放在主的右手上，然后拿着芦苇打他的头（马太福音27:29, 30；马可福音15:19）； 还有： 他们把海绵放在芦苇上，给他喝醋（马太福音27：48；马可福音15：36）。 那些不了解圣经精神意义的人可能会认为这些和其他许多关于主受难的事情只不过是普通的嘲弄方式；如 "他们把荆棘的冠冕戴在他的头上"；"他们把他的衣服分开，但不是外衣；"他们在他面前屈膝 "是为了嘲笑他；还有这里，"他们在他的右手上放了一根芦苇，然后用它打他的头"；还有，"他们用海绵装满醋或没药的酒，放在芦苇上，给他喝。"但要知道，所有与主的受难有关的事情都意味着对神圣真理的嘲弄，因此是对道的伪造和掺杂；因为主在世上时，就是神圣的真理本身，在教会中就是道；因为主当时是神圣的真理，所以他允许犹太人对待他，就像他们对待神圣的真理或道那样，伪造和掺杂它。因为他们把圣言的一切都应用于自己的爱，并嘲笑每一个与他们的爱不一致的真理，就像他们对待弥赛亚本人一样，因为他没有按照他们的解释和宗教成为全世界的国王，并使他们获得高于所有民族和国家的荣耀。(所有与主的激情有关的事情都意味着这样的事情，见上文第64、83、195页的结尾）。但 "他们把一根芦苇放在主的手里，然后用它打他的头 "表示他们伪造神圣的真理或圣言，并完全嘲笑对真理的理解和神圣的智慧，"芦苇 "表示在最外在的东西上是虚假的（如上），"打头 "表示拒绝和嘲笑对真理的理解和神圣的智慧，这就是 "主的头 "的含义；在 "给主喝醋 "时，表示什么是虚假的，他们把装满醋的海绵放在 "芦苇 "上，这表示最外在的东西是虚假的，是虚假的维持。 希伯来文有 "手"，也见于AE 439，654；A 1164。
628.天使站在附近，说，表示主的旨意和命令。这一点从 "站在附近 "的含义中可以看出，在这里是指意志（现在是指意志）；也从 "天使 "的含义中可以看出，在道方面是指主（见上文，n.593）；还从 "说 "的含义中可以看出，当主说话时，是指命令；因为主说要做的事，或任何人要做的事，是一个命令。"天使站在附近 "在这里是指主的旨意，因为在灵界，有目的、有意愿去看另一个人，与他说话，给他一个命令，就会使另一个人在场，也就是站在附近；因为在那个世界里，没有像自然界那样恒定的距离，因而可以测量；但感情和思想的相似性会导致在场，而不相似会导致不在场；这是那个世界里所有距离的起源。这来自于一个普遍的原则，即主根据他们对他的爱，根据他们对邻居的爱和来自这些的想法与所有人同在。从这个普遍的原则，所有的距离，即所有的存在和不存在的天使和精神，存在;因此，当任何人希望与另一个人说话，也就是说，从一个目的或希望与他说话，那个人立即成为存在，或他是与那个人存在。(这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第191-199页，其中谈到了天堂的空间）。从这一点可以看出，为什么主的意愿是由 "天使站在附近 "来表示的，因为 "站在附近 "意味着在场。
629。起来，量一量神的殿和坛，并在那里敬拜的人，这表示他要探究教会，它在接受神圣的真理和神圣的善方面的质量如何，然后在敬拜主方面。这一点从 "测量 "的含义中可以看出，它是指探索事物的质量（关于这一点，请看下文）；从 "圣殿 "的含义中可以看出，在最高意义上，主的神人与神的真理有关，在相对意义上，天堂和教会与从主发出的神的真理有关（关于这一点，请看上文n.220）；从 "祭坛 "的含义来看，在最高意义上，主的神性与神性的善有关，在相对意义上，天堂和教会与从主发出的神性的善有关（关于这一点，上文第391、490、496节）；从 "敬拜的人 "的含义来看，就是敬畏。"他们敬拜 "表示对主的敬拜，因为敬拜包括对主的崇拜，因为在精神意义上没有人的意思，只有从人中抽象出来的东西（关于这一点，见上文第99、100、270、325、625节）；这就是为什么 "他们敬拜 "表示崇拜和敬意。由此可见，"起来，量一量上帝的殿和祭坛，以及在那里敬拜的人，"这表示要探索教会，它在接受来自主的神圣真理和神圣的善方面的质量如何，从而在敬拜方面。 显然，"测量 "在属灵的意义上并不是指测量，因为它被命令不仅要测量圣殿和祭坛，而且要测量在其中敬拜的人；因此，"测量圣殿和祭坛 "必须涉及它们的尺度所象征的东西，也就是 "长"、"宽 "和 "高 "所象征的东西，因为 "测量在圣殿里敬拜的人 "这一说法不能用，除非 "测量 "意味着探索人或事物的质量。 sRef Ezek "测量 "意味着探索事物的质量、从圣经中提到 "测量 "和 "尺度 "的段落中可以看出，如以西结书中的下列段落： 手里拿着亚麻线和芦苇的人测量建筑物，也测量门的门槛、屋里的门廊、从屋里出来的门廊、门的门、从寝宫屋顶出来的门，以及其他许多东西，他测量它们的宽度、长度和高度（以西结书40：3，5，6，8，11，13，17，等等）； 以及后来的事： 他测量了圣殿、门上的门楣、房子的墙和房子本身的宽度和长度（以西结书41:1-5, 13, 14, 22）； 再次： 他测量了内院和内院的东西（以西结书42）； 最后，他测量了祭坛和祭坛上的东西： 他测量了祭坛和祭坛上的东西（以西结书43:13，及以下）。 此外，这些措施是用数字指定的，即多少芦苇，多少立方，多少巴掌；这表明 "测量 "这些并不是指测量，而是指事物的质量，这是由所测量的几样东西指定的，即 "建筑"、"门"、"廊"、"殿"、"上楣"、"墙"、"院 "和 "坛"。"建筑物、房屋和殿 "表示教会；"门和门 "表示引入的真理；"门廊和院子 "表示所有不在教会中但却看向教会的东西，这些都是与教会中的人在他自然人中的所有东西；因为教会本身与人在一起是在内部或属灵的人或思想中，因此是与他在一起的；而所有在外部或自然的人或思想中的东西，因此是住在外面的，对应于教会本身的东西，如前所述，是在内部或属灵的人或思想中。这些外在的东西就是房子外面的 "门廊 "和 "院子 "所象征的东西。这些东西的特质是什么，在这里用度量衡和数字来表示；因为这几章讲的是即将到来的主的教会，那被称为内部的教会，而这是这样描述的。任何人都可以看到，除非每个测量值都意味着什么，否则这样的测量值是没有意义的；但每个测量值意味着什么，可以从被测量的东西的含义中看出，从用数字表示的测量值的含义中看出其质量。 被测量的只有三样东西，即：宽度、长度和高度；"宽度 "表示教会的真理，"长度 "表示教会的善，"高度 "表示这两样东西的程度；真理和善的程度是指真理和善的质量，即内部或更高，外部或更低。这就是这三个维度的含义，因为广度是指从南到北的天，长度是指从东到西的天，高度是指从最高的第三天到最低的第一天。由于住在天堂里从南到北的人是在教义的真理中，所以 "宽度 "表示天堂或教会的真理；由于住在天堂里从东到西的人是在爱的善中，所以 "长度 "表示天堂或教会的善；由于住在第三天堂的人是最有智慧的，是在最高的地方，而住在第一天堂的人相对简单，是在最低的地方，所以 "高度 "表示智慧和智能的程度。因此，这些东西就是一般意义上的测量所指定的东西。 在同一个： 人子啊，你要把房子指给以色列家看，使他们为自己的不义感到羞耻，当他们为自己所做的一切事感到羞耻的时候，就可以量力而行；房子的形状和安排，还有出去和进来的，以及其中所有的形式，也要把其中所有的律法和安排，以及所有的法则，写在他们眼前，使他们可以遵守其中所有的形式和所有的律法，并且去做（Ezek.43:10, 11). 衡量圣殿 "或 "房屋 "意味着调查和探索教会在真理和善方面的质量，这可以从它说 "他们可以衡量房屋的形式，出去和进来，"以及 "他们可以遵守其中所有的形式，"可以看出，这不能仅仅指圣殿的形式，而是指圣殿所标志的那些东西；因为又说："使他们为自己所行的不义感到羞耻，"这表示为背离教会的律法和法规而感到羞耻；因此又说："使他把其中所有的律法、所有的说明，*和所有的法则都教给他们，"这表明 "殿 "表示教会及其真理和物品，因为这些是要遵守的东西，而这是由 "保持房子的一切形式 "或 "殿 "表示的。"圣殿 "在话语中指的是真理方面的教会，"神的殿 "指的是善方面的教会；因为圣殿是石头做的，但古代的神的殿是木头做的；"石头 "指的是真理，"木头 "指的是善。 在撒迦利亚： 我举目观看，见有一个人，手里拿着一根量尺，我说，你往哪里去？他对我说，要量耶路撒冷，看它的宽度有多大，长度有多大；他说，耶路撒冷必因它中间人和牲畜的多而住在郊外（撒迦利亚书2：1，2，4）。 这是说主的到来和主建立的新教会，从同章的10和11节可以看出。"耶路撒冷 "表示那个新教会，"测量 "表示探索，从而知道它将是什么，有多大；"宽度 "表示其教义的真理，"长度 "表示其爱的美好（如上所述）；因此说 "要测量耶路撒冷，看它的宽度有多大，长度有多大。"显然，这里的 "耶路撒冷 "是指教会，而不是指耶路撒冷城，因为在主来的时候，耶路撒冷还没有这么大，也没有像这里描述的那样，即 "耶路撒冷因着人和牲畜多，要住在郊外的地方；"但这是指将要加入教会的万国之众。"耶路撒冷，在它中间，"表示由那些将在内部接受来自主的神圣收益的人组成的教会，而 "郊区 "是由那些将在外部接受它的人组成的教会。因为主的教会有内部和外部之分；在内部教会中的是那些有智力和智慧的人，因此是在较高的天上，但在外部教会中的是那些从圣言中知道和认识真理和善的人，没有内部的智力和智慧，因此是在较低的天上；前者被称为灵性，后者是灵性-自然的，"在耶路撒冷中间 "的人是指灵性，"在郊外 "的人是指灵性-自然的。"人和兽 "是指那些有智慧的人，从而有生活的美好。"人 "是指有智慧的人，"兽 "是指有自然的善的感情的人，从而有生活的美好。 启示录中的这些话也象征着类似的事情： 与我说话的天使拿着金苇子，要量那新耶路撒冷的城和城门、城墙；他量了城墙，有一百四十四肘，这是人的尺寸，也就是天使的尺寸（启示录21:15,17）。 在这里，"新耶路撒冷 "指的是新教会，"城 "指的是它的教义，"它的墙 "指的是捍卫的神圣真理，"一百四十四 "这个数字指的是综合体中的所有真理和物品；这个数字被说成是 "一个人的尺寸，也就是一个天使的尺寸"，除非 "尺寸 "指的是质量，否则不能这样说。但这一点将在下文的适当位置加以解释。 在以西结： 当那人向东方走去，在他手中的线，他按立方体量了一千，然后让我穿过水，水到了脚踝；他又量了一千，让我穿过水，水到了膝盖；他又量了一千，让我穿过水，水到了腰部；他又量了一千，那是一条我不能通过的河，因为水很高，是游泳的水，一条不能通过的河。看哪，在河岸上，这边有许多树，那边也有许多树；凡爬行的活物，和河水所到之处，都要活过来；从那里有许多鱼（以西结书47：3-5，7，9）。 这描述了那些属于教会的人是如何通过接受来自主的神圣真理而增加智力的。从主而来的神圣真理的标志是 "水从房子的门槛下向东流出来，从房子的右边从坛的南边下去，"正如本章第1节所说；"东 "表示对主的爱，因为在天上的东方是主作为太阳出现的地方；然后 "右边 "是接受神圣真理的最大光亮的地方，那一边被称为南方；因此又说 "从坛的南方"。先知所经过的 "水 "是如何通过接受来自主的神圣真理而提高智力的，这些水首先达到 "脚踝"，然后是 "膝盖"，然后是 "腰部"，最后高到 "不能通过"；"水到脚踝 "表示感性和自然人的智慧，因为 "脚踝 "表示感性和自然的东西；"水到膝盖 "表示精神自然人的智慧，因为 "膝盖 "表示精神自然的东西；"到腰的水 "表示属灵的人所具有的智慧，因为 "腰 "表示真理和善的结合，这是属灵的；"不能通过的水 "表示天人的智慧，这被称为智慧，如天人或第三天堂的天使所具有的；因为这是不可言喻的，所以说它是 "不能通过的河"，而且因为它远远高于自然人，这些水被称为 "游泳的水。" 来自这些水的 "河 "表示智力和智慧；对真理和善的认识以及感知被 "河岸这边和那边的许多树 "所表示，"树 "表示认识和感知；"凡爬行的活物都必存活，"和 "必有许多鱼 "标志着自然人中的一切事物，包括认知和知识的生命。"爬行的活物 "和 "鱼 "标志着自然人中的事物，这些事物被称为来自道的认知，也是自然知识[scientiae，精神事物由此得到确认。"存活 "标志着主通过精神人和他的智慧流入这些认知和知识。(水 "表示来自圣言的教义真理，通过它产生智慧，见上文第71、483、518条）。 在哈巴谷： 他站着测量大地；他看见并驱赶列国；因为永恒的山被打散了，时代的山也低头了，他的行动是一个时代的（哈3：6）。 这是说当主应该来到世界时，他的访问和最后的审判。"他站着量地 "是指当时探索教会的质量，"量 "是指探索，"地 "是指教会。"他看见，把列国赶散了 "是指把所有在邪恶和虚假中的人扔进地狱，"赶散了 "是指扔进地狱，"列国 "是指那些在邪恶和虚假中的人；"永恒的山散开了 "表示天国的教会，如最古老的人，他们对主的爱，已经灭亡，"永恒的山 "表示那个教会和那个爱；"这时代的山都低下了"，表示属灵的教会已经灭亡，如洪水之后的古人，他们对邻居有爱，"这时代的山 "表示那个教会和这种爱；"他的行动是一个时代的"，表示根据当时教会的状态，那是一种扭曲的状态。 在以赛亚书中： 看哪，耶和华耶和华有力量来了，他的膀臂要为他作主。谁在他的手掌中量过水，用跨度量过天，用度量包容地上的尘土[trientali，用秤称过山，用天平称过丘陵？( 赛40:10,12） 这也是对主和神圣真理的说法，天堂和教会都来自于此，智慧也来自于此。主的到来，以及他当时用自己的力量安排天上的万物，是由 "看哪，主耶和华带着力量来了，他的手臂要为他掌权，""他那要掌权的手臂 "表示他自己的力量。祂用自己的力量，通过神圣的真理来安排天上的万事万物，其标志是："谁在祂的手心量过水，用跨度量过天，用度量包容地上的尘土，用天平称过山，用山丘称过地？""量水 "表示确定神圣的真理；"用拃量天 "表示由此来安排天；"用度量包容地上的尘土 "表示安排较低的事物；"手的空心"、"拃 "和 "度量 "与 "度量 "和 "手 "的 含义相似，即事物的质量和自己的能力；"用秤称山，用天平称山 "表示对万物进行排序和平衡，"秤和天平 "表示正确的平衡，"山和山 "表示更高的天，"山 "指那些对主有爱的天，"山 "指那些对邻居有爱心的天（如上）。 1 在约伯记： 我创造地球的时候，你在哪里呢？你若明白，就宣告吧。你若知道，是谁定了它的尺寸，是谁在它上面划了线，它的根基沉在什么上面，是谁立了它的角石？( 约伯记38:4-6） 这里的 "地 "是指教会；"创立它 "和 "确定它的度量 "是指建立它和确定它的质量，"度量 "是指事物的质量；"在它上面伸长线 "是指保持它的质量；"它的根基沉在什么上面？谁立的基石呢？"表示把它建立在自然人的事物上，"基石 "指自然人的真理，也就是所谓的真知识，灵人的真理或属灵的真理就建立在它上面。 1 在耶利米书中： 这些律法若在我面前离去，以色列的子孙也必在我面前终日不成为国家。若向上量天，向下查根基，我也必因以色列人所行的一切，弃绝他们的子孙（耶31:36,37）。 "律法 "在这里指的是教会中所有被吩咐给以色列子民的事情，也就是所有敬拜的事情；如果他们不遵守这些，他们中就没有教会，这就是 "这些律法若离开我面前，以色列的后裔也要在我面前终日不成为国家 "的意思。"以色列 "指的是教会，"以色列的后裔 "是教会的真理；虽然新的天堂和新的教会将会出现，但天堂和教会与该民族没有任何关系，这是由 "若向上量天，向下查根基，我也要因以色列人所做的一切，拒绝他们的后裔。" 参考文献 参考文献 [1 "测量 "和 "衡量 "意味着界定和确定一件事是什么，也意味着探索它，因为 "衡量 "意味着一件事是什么，或者质量。这就是 "量 "的含义，可以从以下经文中看出。在《启示录》中： 天使测量新耶路撒冷城的墙，有一百四十四肘，这是人的尺寸，也就是天使的尺寸（启示录21:17）。 很明显，这里的 "度量 "是指 "新耶路撒冷城的墙 "的质量；因为 "墙的度量，一百四十四肘，是人的度量，也就是天使的度量 "还能是什么意思？在马太福音中： 不要判断，以免你们被定罪，因为你们用什么判断，就会被判断；你们用什么量器，就会被量给你们（马太福音7：1，2）。 在路加福音中： 不要审判你们，以免你们被审判；不要定罪，以免你们被定罪；赦免你们，就会赦免你们；赐给你们，就会赐给你们，好的量，压下去，摇起来，流出来，他们就会赐到你们的怀里；因为你们用什么量，他们就会再量给你们（路加福音6：37，38）。 这可以在《天堂与地狱》一书中看到解释（第349页）。马可福音》中说："你们用 什么量，别人也要用什么量给你们；听见的，还要加给你们。凡是有的，要给他；没有的，连他的也要夺过来（马可福音4:24，25）。 1 因此，对邻居的慈善，或对真理和善的精神感情，被描述为：任何人在世界范围内有这样的慈善或这样的感情，他死后也会进入世界。我们不应该对善良和真理产生恶感，这句话的意思是："不要判断，以免你们被判断，不要谴责，以免你们被谴责；"每个人都可以对邪恶和虚假的东西产生恶感，但不能对善良和真理产生恶感，因为这些在精神上是邻居。因为这里指的是对邻居的慈善，所以又说："免了吧，就免了吧，给吧，就给了吧"。称为慈善的精神感情在死后将按照它的尺度和质量继续下去，这是 "你们用什么量，就再给你们量；"而这一尺度和质量将被灌输到永恒，是指 "听的人要加一量，"也是指 "好的量，压下去，摇起来，流过去，要给你们怀里。"这里的 "量 "是指感情或慈善的尺度和质量，它将在世界范围内或根据其程度而增加到永恒（见上文《天堂与地狱》一书中，n.349). 这将在那些实行慈善的人身上实现，"听的人要加给你们，""听的人 "是指那些服从和执行的人。爱邻人 "就是爱真实和美好的东西，同样也是爱真诚和公正的东西，这一点可以在《新耶路撒冷及其天国的教义》中看到（第84-106页）。这里指的是除了关于另一个人的精神生活之外，没有其他的想法或判断，这一点可以看出，每个人都可以思考另一个人的道德和公民生活，并对其进行判断；如果没有这种对他人的思考和判断，任何公民社会都不可能存在；因此，"不判断和谴责 "意味着不要对邻居的精神理解，即对他的信仰和爱，即属于人的精神生活，有不好的想法，因为这些隐藏在他的内心，因此，除了主一个人，任何人都无法知道。 1 在约翰福音中： 父所差来的，说的是神的话，因为神把灵赐给他，不是用度量的（约3:24）。 神所赐的 "灵 "表示神圣的真理，以及由此产生的智慧；"不以度量 "表示高于人的一切度量和质量，因此是无限的，因为属于主的无限是没有度量和质量的，因为度量和质量是有限的属性，因为度量和质量决定了有限的东西，为它设定限制，但没有限制的东西是无限的。由此可见，"度量 "在这里也是指质量，因为 "不以度量 "是指不预测事物是什么，或它的质量。 1 大卫说：" 耶和华，求你告诉我，我的结局和我日子的尺度是什么，使我知道我是多么短暂；看哪，你给我的日子如同手镯，我的时间在你面前算不得什么（诗篇39：4，5）。 这句话似乎只指生命的时间，他想知道生命的极限，而且这些时间很快就过去了；但在精神意义上，并不是指时间，而是指生命的状态；所以 "耶和华，求你使我知道我的结局，我日子的尺度是什么"，表示他可以知道他生命的状态和质量，因此他将继续过什么样的生活。"看哪，你给我的日子如同手镯"，表示一个人的生命状态是什么，意义不大；"我的时间在你面前如同虚无"，表示一个人的生命状态没有价值；因为 "时间和日子 "表示在真理和善方面的生命状态，然后是在智力和智慧方面；所以这里的意思是，所有这些，只要是来自自己的，都没有价值。在这些话里有这样的意思，那些仅有自然思维的人是看不到的，因为自然思维不能与时间的概念分开。但是属灵的思想，像天使的思想一样，与时间、空间或人没有任何共同之处。 1 由于 "量 "表示事物的质量，其含义很明显：衡量 的房子（耶22:14）； 衡量的部分（耶13:25）； 还有衡量的人（赛45:14）； 其中 "衡量 "表示整个综合体的质量。在摩西中： 你们在判断上，在度量上，在重量上，在尺寸上，都不可悖逆；公义的天平，公义的石头，公义的一锭，公义的一斤，你们都要有（利19:35, 36）。 同上： 你的包里不可有大大小小的石头，你的房子里不可有大大小小的以弗所；你要有完全的、公正的石头，你要有完全的、公正的以弗所（申命记25：13-15）。 在《以西结书》中： 你们要有公正的天平，公正的以弗所，公正的澡盆（以西结书45：10）。 这些措施和这些砝码意味着根据真理和善的质量对事物进行评估，这一点可以在上面看到（第373页）。 以西结书43：10，11有 "安排"。Schmidius有 "descriptiones"。 希腊文有 "判断的"，也见于TCR226；SS51。
630。第2节。殿外的院子被赶出去，也不打量它，这表示道的外在，进而是教会和敬拜的外在，是不可探究的。这从 "院子 "的含义中可以看出，它是道的外部，进而是教会和敬拜的外部。法庭 "有这样的含义，因为 "圣殿 "在神圣的真理方面象征着天堂和教会，正如在上面的文章中所说的；因此，"圣殿外或圣殿前 "的 "法庭 "象征着第一或最低的天堂。因为 "殿 "就其本身而言，表示较高的天；也就是说，约柜所在的 "殿 "表示最里面或第三层天，而 "殿外 "表示中间或第二层天；因此 "院 "表示最低或第一层天；表示天堂的也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；表示教会的也表示道和敬拜，因为道是神圣的真理，天堂和教会都来自于此，敬拜也是根据神圣的真理，也就是道。由此可见，"法庭 "表示天堂和教会的外部或终极，也表示道和敬拜的外部或终极。 道和崇拜就像天堂和教会一样；因为有三个天堂，所以在道中有三种不同的感觉：最里面的感觉，称为天体的感觉，用于最里面或第三天堂；中间的感觉，称为精神的感觉，用于中间或第二天堂；最后的感觉，称为天体-自然和精神-自然的感觉，用于最低或第一天堂。这三种感觉，除了代表世界的自然感觉外，都在道中，并在其所有的细节中；由于三个天堂都有道，每个天堂都在自己的道的意义上，从这是他们的天堂，也是他们的崇拜，因此，标志着天堂的东西也标志着道和敬拜。这就是为什么 "法庭 "表示道的外部，从而表示教会和崇拜的外部。 此外，应该知道，圣殿有两个院子，一个在殿外，另一个在殿内。"殿外的院子 "标志着进入天堂和教会的入口本身，其中有那些被引入天堂的人；而 "殿内的院子 "代表最低的天堂。这与教会相似，也与道和敬拜相似；因为 "殿外之庭 "表示道的外部，也就是自然意义上的道，这是为世界准备的，通过它，人被引入其精神意义上，天上的天使在其中。但每个法庭，即内部和外部的正确含义，将在下文中讲述。另外，为什么这里说 "殿外的院子要抛出去，不要测量"，将在下面的文章中告诉大家，在那里将告诉大家 "交给万国 "的含义是什么。 参考文献 Ex@参考文献 Ex@27 @参考文献 Ex@27 @参考文献 Ex@sRef [ 由此可以在一定程度上看出 "法庭 "和 "法院 "在以下经文中的含义。在摩西那里： 你要在南边的角上，朝南造帐幕的院子，挂上院子的幔子；二十根柱子，二十个台子，柱子的钩子和银丝，院子的门和幔子；从南到北长一百肘，从东到西宽五十肘（出27：9-18）。 这个院子是会幕的院子，它同样代表和标志着最低或第一重天；因为 "会幕 "代表天；它的最里面是方舟，上面是施恩座，代表最里面或第三重天；方舟里的律法，代表主自己的神圣真理或道；没有幔子的帐棚，里面是放饼的桌子，香坛和灯台，代表中间或第二重天；而这个院子，是最低或第一重天。(三重天是由那个帐篷代表的，可在Arcana Coelestia, n. 3478, 9457, 9481, 9485中看到；但法庭和与之有关的所有东西具体意味着什么，可在9741-9775中看到。） 参[ 由于法庭代表最低的天堂，因此也代表教会、道和敬拜的外部： 亚伦和他的儿子们在院子里吃了饭祭和赎罪祭的剩余物（利6:16，26）。 "在院子里吃 "这些圣洁的东西，意味着将饭祭和这些祭品所象征的教会的物品据为己有；所有对圣物的据为己有都是通过通牒实现的，因为除非通过通牒，否则不可能据为己有内部的圣物。 但圣殿的庭院在《列王纪》第一卷中是这样描述的： 所罗门在圣殿的房子前面造了一个院子。之后，他又建造了内院，用三层凿开的石头和一排凿开的香柏木（王上6:3，36）。 圣殿以同样的方式代表天堂和教会；方舟所在的殿代表最里面或第三层天，也代表与在最里面的人在一起的教会，即所谓的天国教会；殿外的殿代表中间或第二层天，也代表与在中间的人在一起的教会，即所谓的内部精神教会；内院代表最低或第一层天，也代表与在最后的人在一起的教会，即所谓的内部自然教会；而外院代表进入天堂的入口。 《约翰福音》@《约翰福音》@2 @[ 正如圣殿在最高意义上象征着主与神圣的人类的关系、因此，圣殿也标志着从主发出的神圣真理，也就是道，因为那是教会中的神圣真理。主的神性通过圣殿表示出来，这一点从主的话语中可以看出，他说 毁掉这殿，三天后我要使它复活；他说的是他身体的殿（约翰福音2：18-23）。 圣殿 "指的是教会，这一点从主的这些话中可以看出： 殿里没有一块石头不被推倒的（马太福音24：1，2；路加福音21：5-7）。 这些话的意思是，每一个神圣的真理，也就是教会的一切，都要灭亡；因为这里讲的是教会的末日，也就是所谓的时代的结束。 sRef EzeksRef Ezek@40 @[ 有两个法庭被建造，一个是内院，一个是外院、从《以西结书》的描述中可以看出，有两个院子，一个是内院，一个是外院，还有小房间，门廊，或广场，以及其他许多东西： 天使带我到外院，看哪，那里有房舍，有铺盖，在铺盖上有三十个房舍，他量了长短，又量了寝宫、门廊、大门，一切都有长短（以西结书40：17-22，31，34等；42：1-14）。 关于内院，同上说： 他测量了内院和朝北、朝东、朝南的门；门廊、有阶梯的台阶、寝宫、唱诗的房间、上门楣（以西结书40:23-31，44及以下）。 而在耶利米书中： 在文士基马利亚的房间里，在上院，在新房门的门口（耶36:10）。 在先知以西结书中，从第40章到第50章。40章到第48章中，一个新的城市，一个新的城市。在先知以西结书中，从第40章到第48章，谈到了一个新的城市、新的圣殿和新的大地，这标志着一个由主建立的新教会；"房间"、"寝室"、"门廊 "和其他东西，标志着属于教会的东西，它的教义和崇拜；它们的尺寸标志着它们的质量（正如在上面的文章中所说和显示）。但这里不是解释这些细节的地方；只是 "院子 "意味着天堂和教会的外部事物，因此也意味着教义和崇拜的外部事物。仅仅从这一点就可以看出，"殿 "在总体上象征着天堂和教会，因此，殿的三个部分，即庭院、殿本身和门厅，按其程度象征着三个天堂。 (关于三个天堂按其程度是什么性质，见《天堂与地狱》一书第29-40节)。 参考《以西结书》[ "殿和院 "表示天堂和教会，这一点可以从《以西结书》的这些话中更充分地看到： 灵叫我起来，把我带到圣殿的内院，这时，耶和华的荣光充满了房子，我听见有人从房子里对我说，人子，我宝座的地方，我脚底的地方，我要住在以色列人中间，直到永远（以西结书43：4-7）。 这些 "院子 "表示最低的天堂，或教会的外部，这可以从 "他被带到院子里，然后看到房子里充满了耶和华的荣耀 "中看出，"耶和华的荣耀 "表示神圣的真理，它构成了天堂和教会；随后，那房子是 "耶和华宝座的地方，和他脚掌的地方，他要永远住在以色列子孙中间"。耶和华的宝座 "是指天堂，可参见上文（第253、297、343、460、462、477、482节）；"耶和华脚掌的地方 "是指教会，也可参见上文（第606节）；"以色列的子孙 "是指所有属于主的教会的人，因此 "永远与他们同住 "意味着主与他们不断地同在。 同上： 耶和华的荣光从基路伯上面升起，越过房子的门槛，房子就被云彩充满。云彩充满了内院。院子里充满了耶和华荣耀的光辉，基路伯翅膀的声音甚至传到外院（以西结书10：3，4，5）。 先知所见的 "基路伯 "代表主与天命有关，并看守他，除非通过爱的善意，否则不能接近他；因此，"基路伯 "表示更高的天，特别是最里面的天，因为这种看守在那里（见上文n.277, 313, 322, 362, 370, 462）；因此，"被云彩充满的 房子 "表示天堂和教会；云彩也充满的 "内院 "表示最低的天堂；"外院"，在基路伯翅膀的声音所及之处，表示进入天堂的入口，这特别是在自然界，之后是在灵界。因为通过世界上的教会，然后通过精神世界，人就进入了天堂。(但 "云 "和 "耶和华荣耀的光辉 "是指从主发出的神圣真理。 1 由此可以看出，在以下经文中，"法庭 "的含义是什么。在大卫那里： 你所拣选并使之接近的人是有福的，他要住在你的院子里；我们要因你屋里的恩惠和你殿里的圣洁而感到满足（诗65:4）。 这意味着那些在慈善中，或在精神感情中的人将生活在天堂，在那里将有来自神圣的真理和神圣的善的智慧。"被拣选的"（或你所拣选的人）表示那些对邻居或慈善有爱的人；"使人接近 "表示精神感情或爱，因为只要人在这种爱或这种感情中，他就在主那里，因为每个人都根据这种爱接近他；"住在院子里 "表示住在天上，"住 "是指生活，"院子 "是指天堂；"以屋里的良善为满足 "表示从神圣的善中获得智慧；"以殿里的圣洁为满足 "表示从神圣的真理中获得智慧，并从两者中享受天上的快乐；"神的殿 "在神的善方面表示天堂和教会，"圣殿 "在神的真理方面表示天堂和教会，而 "圣洁 "是指属灵的善，也就是真理。 <code> </code>诗篇sRef sRef Ps@84 @[1 在同一： 在你的院子里一天胜过千千万万，我已选择在我神的殿中站在门口（诗篇。84:10). "院子 "在这里是指第一层或最低层的天，通过它可以进入更高的天；因此又说："我选择在我神的殿中站在门前。"同上： 把他名字的荣耀归给耶和华，带着祭品，进入他的院子（诗96：8）。同上 ： 赞美耶和华的名，赞美耶和华的仆人啊，你们站在耶和华的殿中，站在我们神的院中（诗135:1，2）。 同上： 万军之耶和华啊，你的住处是何等可亲；我的灵魂渴望，也为耶和华的院子而消耗（诗篇84：1，2）。 同样的： 带着忏悔进他的门，带着赞美进他的院，向他承认，祝福他的名（诗篇100:4）。同上 ： 我要在耶和华众人面前，在耶和华 的院子里，在你的中间，耶路撒冷啊， 向耶和华还愿（诗116：14，18，19）。 同上： 义人要像棕树一样茂盛，他要像黎巴嫩的雪松一样成长。栽在耶和华的殿里，必在我们神的院子里发芽（诗92：12，13）。 在这些经文 中，"院子 "指的是天堂，特别是最低的天堂和教会，这一点无需解释就可以看出。 1 在以下经文中也是如此。在以赛亚书中： 他们要收集玉米和新酒，他们要吃，要赞美耶和华，他们要把它聚集起来，在我圣洁的院子里喝（赛62:9）。 "他们要拾取玉米和新酒 "表示对教义和教会的货物和真理的指导；"他们要吃，要赞美耶和华 "表示对主的占有和崇拜；"他们要带着它在我圣洁的院子里喝 "表示对神圣真理的享受，以及随之而来的天上的幸福。 1 在Joel： 祭司，就是耶和华的大臣，要在院子和祭坛之间哭泣，要说：耶和华啊，求你饶恕你的百姓（Joel 2：17）； "在院子和坛子之间哭泣 "表示对教会中神圣的真理和神圣的善的广大化感到悲哀；因为 "院子 "与 "圣殿 "有类似的含义，即在神圣的真理方面的教会，而 "坛子 "在神圣的善方面表示教会；因此 "院子和坛子之间 "表示善和真理的结合，这构成天堂和教会；"哭泣 "表示对其广大化感到悲伤。"院子 "在圣经的其他地方也表示天堂的终极，也表示教会、道和崇拜的外部（如赛1:12；撒3:7）。 希伯来文有 "Gemariah"。
参考文献 Matt@23 @631.因为它被赐给万民，表示它已经被生活中的罪恶和教义中的谬误所歪曲。这一点从 "万民 "的含义中可以看出，它是指那些在生活方面处于邪恶的人，然后在教义方面处于虚假的人，在抽象的意义上是指生活的邪恶和教义的虚假。("民族 "所代表的邪恶和虚假，见上文第175、331、625节)。圣言的外在，进而是教会和崇拜的外在，被生活的罪恶和教义的谬误所歪曲，因为圣言的外在，即所谓信的意义，是按照世界的表象写的，因为它是为儿童和头脑简单的人写的、因此，随着年龄的增长，他们被信感（其中有真理的表象）引入内部真理，因此，表象被逐渐去除，而内部真理则被植入其中。这可以用无数的例子来说明；比如我们应该祈求上帝不要让我们陷入诱惑；之所以这样说，是因为看起来上帝好像是这样引导的，但上帝却没有引导任何人陷入诱惑；又如，有人说，上帝会生气，会惩罚，会把人扔进地狱，会把恶人带进地狱，以及其他许多类似的事情，但上帝从不生气，从不惩罚，也不把人扔进地狱，他根本不对任何人作恶，而是作恶的人自己通过自己的恶行对自己作恶，因为恶行本身就是惩罚的恶行。然而，这些事情在圣言中的许多段落中都有说过，因为它是这样出现的。再比如说，它说 没有人应该称呼他的父亲为父亲，也没有人应该称呼他的主人为主人（马太福音23：8-10）。 但他们应该被这样称呼；但这样说是因为 "父 "是指主，他创造并重新孕育了我们，也因为只有他在教导我们；所以当人处于灵性的观念中时，他会认为只有主是父亲和主人；但当人处于自然的观念中时，情况则不同。此外，在灵界或天堂里，除了主之外，没有人知道其他的父亲、老师或主人，因为从他那里得到的是属灵的生命。在其他情况下也是如此。 由此可以看出，圣言的外在，进而是教会和崇拜的外在，都是由表面的真理组成的，因此那些在生命方面处于邪恶的人运用它来支持自己的爱和由此设想的原则。这就是为什么说 "法庭"，也就是道的外部，"被交给各国"，然后 "他们要践踏圣城"。这在教会的末期就会发生，那时人是如此的世俗、自然和肉体，以至于他们完全不能看到内部的真理，也就是所谓的属灵真理；由此可见，他们当时完全歪曲了圣言的外部，也就是其文字的意义。这种对道的字义的歪曲也发生在犹太人身上，在他们的教会结束时，这是指属灵意义上的： 士兵分了主的衣服，却不分外衣（约翰福音19:23,24）， 这意味着那些在教会中的人在字义上歪曲了道的一切，但在灵义上却没有歪曲道，因为他们不知道这一点。(这就是这些东西在属灵意义上的含义，可参见上文第64节）。在今天的教会中也是如此，因为这就是它的目的；因为在今天，圣言不是按照属灵的真理来解释的，而是按照信义的表象来解释的，这些表象被用来证实生活的罪恶和教义的谬误；因为内部的真理，也就是属灵的真理，不为人所知，不被人接受，因此，圣言的信义被意志的罪恶和思想的谬误所歪曲了。因此，这就是 "法庭交给各国 "的意思。
632.他们要践踏圣城，表示他们要毁坏一切从道中来的善和真理的学说。这一点从 "圣城 "的含义中可以看出，它是来自圣言的真理和善的教义；在字母的意义上，"圣城 "指耶路撒冷，它在圣言中被称为 "圣城"；但 "耶路撒冷 "指教会，而 "城 "指教会的教义；"城"[civitas或urbs表示教义，见上文（n.223）；因此，"圣城 "表示神圣真理的教义，因为神圣的真理就是圣言中所说的 "圣"（n.204）。这一点从 "践踏 "的含义中也可以看出，"践踏 "是指完全破坏，特别是通过感官和自然的东西，因此是通过谬误，也就是所谓的感官的谬误，如果不解释这些谬误就会产生；"践踏 "表示这些东西，因为践踏是通过脚底进行的，而 "脚底 "表示人的外部感官事物，"脚 "表示自然事物。脚底 "和 "脚 "的这种含义来自于对应关系，见上文（第65节，第606节；以及在《天堂与地狱》一书中，第96节）。 说 "列国要践踏圣城"，是因为这句话是在 "殿外的院子被赶出去，因为它被交给列国 "之后说的。"院子 "表示道的外部、教会和崇拜，而道的外部就是被列国，也就是被那些邪恶和虚假的人所歪曲，从而掺杂和伪造的东西。因为，正如前文所说，圣言的外在，即所谓的信感，是为儿童和头脑简单的人准备的，因此是按照表象写的，因此是为那些感性和自然的人准备的；因为婴儿首先是感性的，然后是自然的，当他们年龄 增长时，就会变成精神的。但是，当一个人没有成为灵性的时候，就像所有生活在邪恶中的人一样，他不会从灵性上理解圣言，而只是从自然和感性上理解，这样理解圣言的人就会歪曲它，按照他宗教的虚假和他生活的邪恶来解释它。这就是为什么说 "他们要践踏它"。此外，那些否认和蔑视天堂和教会的真理的人，在精神世界中出现，把它们踩在脚底下，这正如上面所说的，因为人的外在感官与脚底相对应，而脚底就是践踏的对象。有人说，人的外在感官会这样做，但这只是那些仅仅是感官的人的感官，他们否认天堂和教会的真理，除了用眼睛看和用手摸的东西，他们也什么都不信。 "践踏 "在下面的经文中也是指这种人。在路加福音中： 他们必倒在刀锋之下，被掳到列国之中，耶路撒冷终究要被列国践踏，直到列国的时候满足（路加福音21:24）。 这与这里解释的《启示录》中的一段话有类似的含义，即 "法庭交给万国，圣城要被他们践踏四十二个月"；因为 "他们要倒在刀锋之下 "表示他们将因虚假而灭亡；"他们要被掳到万国之中 "表示邪恶将掠夺教会的货物和真理；"耶路撒冷必被践踏 "表示教会在教义方面的毁灭；因为 "耶路撒冷 "表示教会在教义方面；"它被列国践踏 "表示教会因生活的罪恶和教义的虚假而完全毁灭；"直到列国的时候满足 "表示直到罪恶的结束（见上文，n.624）；"四十二个月 "也标志着这种圆满。这也和启示录中所说的一样，是主对最后审判之前的时间所说的。 在以西结书中： 这对你们来说是一件小事吗？你们吃的是好牧草，用脚践踏剩下的牧草；你们喝的是水的沉淀物，用脚搅动剩下的水；这样，我的羊群就吃你们用脚践踏的，喝你们用脚搅动的（以西结书34：18、19）。 "好牧草 "是指所有在精神上滋养的东西，特别是道和其中的真理和善的知识；"以它为食，用脚践踏余下的 "是指如此消除它，使它不出现，如此破坏它，使它不存在，这是通过从肉体--感官上的推理，从与精神分离的自然人中进行的。因此，这就是 "用脚践踏 "的意思；"水的沉淀物 "表示被假象玷污的真理，因为 "水 "是指真理，"喝水 "表示学习和接受；"用脚搅动水的余波 "表示用来自自然人的推理使没有被假象玷污的真理变得混乱，"脚 "表示人身上的自然物。由此可以看出 "我的羊群要喝脚所踏的，和脚所搅动的 "的意思。 在但以理书中： 那母山羊把公羊扔在地上，践踏他，也没有人把公羊从他手里救出来；后来有一个角从小的变大，甚至把天上的主和一些星辰扔在地上，践踏他们（Dan. 8:7, 9, 10）。 这里的 "母山羊 "表示与慈善分离的信仰，"公羊 "表示与慈善连在一起的信仰，因此是慈善，与马太福音25章中的 "母山羊和绵羊 "相同：31-46；"那一只角从一个小的变大 "表示只因信而称义；"天上的主 "表示天堂和教会的所有真理和货物，"星 "表示善和真理的知识；因此，"践踏公羊 "和 "天上的主 "表示彻底摧毁慈善，以及随之而来的天堂和教会的所有真理和货物，这是通过肉体-感官的；因为那些在信仰中与慈善分离的人，也就是相信无论他们的生活如何，他们只靠信仰得救的人，就会变成肉体感官的人，因此在圣言和教会的一切事物上都是虚假的；因为他们除了根据文字的最终意义外，对圣言没有任何感知，在圣言中看不到任何内在的东西；即使他们从圣言中说出真理，他们也是错误的感知；因此，这就是 "母山羊把天上的一些物体和一些星星扔到地上，把它们践踏。"母山羊把公羊扔在地上，把它踩死了。"意思是说，对邻居的仁爱，也就是生活的美好，也会以同样的方式被破坏；"因为 "母山羊 "指的是那些在信仰中与慈善分离的人，他们把信仰作为基本要素，把慈善作为非基本要素，因此他们为身体和世界而活，只关心自己，根本不关心邻居；那些这样做的人把慈善（即 "公羊 "所指的）扔到地上，践踏它。 在路加福音中： 有些种子落在路上，被践踏了，或者被天上的飞鸟吞吃了（路加福音8:5）。 "种子 "表示神圣的真理，或道的真理；"落在路上被践踏 "表示只被肉体--感官上的接受，而不是内在的接受；因为 "落在好地上的 种子 "是指在精神上和心里接受的。"天上的飞鸟把它吃了 "是指虚假的东西，因为所有的邪恶和虚假的东西都在肉体感官中，因此，除非一个人成为灵性，并从灵性的东西思考，否则他只会从邪恶中思考虚假的东西。(什么是肉体感官，什么是感性的人，见《新耶路撒冷学说》第50节；以及上文第342、543、550、552、554、556、559、563、569、570、580节）。 在以赛亚书中： 我必使你们知道我对我的葡萄园所要做的事；除去它的篱笆，使它被吃光；拆毁它的墙，使它被践踏（赛5：5）。 "葡萄园 "在这里表示主的教会，也就是所谓的属灵教会；"除去它的篱笆，拆毁它的墙，"表示伪造，从而破坏保卫教会的真理；"葡萄园的篱笆和墙 "与 "耶路撒冷的墙和堡垒 "有类似的含义；"吃光和践踏葡萄园 "表示荒废教会，使真理和善不能涌现，从而破坏它。 在耶利米书中： 许多牧人毁坏了我的葡萄园，他们践踏了我的田地，他们使欲望的田地成为孤独的旷野（耶12：10）。 在这里，"葡萄园 "和 "田地 "一样，表示主的教会；"毁坏"、"践踏 "和 "使之成为荒野 "表示如此破坏，以至于教会的美好和真理一无所存。在以赛亚书中： 我们的敌人践踏了我们的圣所（赛63:18）。 "敌人 "表示生活中的罪恶；"践踏圣所 "表示从圣言中破坏教义的真理，这也是通过肉体感官的手段，因为所有处于生活罪恶中的人都是肉体感官的。 在大卫那里： 敌人追赶我的灵魂，把它赶走，把我的生命践踏在地上，使我的荣耀住在尘土里（诗7:5）。 在这里，"敌人 "也表示邪恶，一般是指魔鬼，也就是地狱，邪恶来自地狱；"把生命践踏到地上，使荣耀住在尘土里 "表示用肉体-感官的方式破坏天堂和教会的所有真理；因为这些构成了属灵的生命，并由 "荣耀 "表示；"尘土 "也是指肉体感官的，这也是 "在腹中行走，吃尘土 "的意思，正如这里和那里所说的蛇。 "践踏 "在以下经文中有类似的含义。在《以赛亚书》中： 我要使虚伪的民族像街道的泥土一样被践踏（赛10:6）。 在弥迦书中： 耶和华的敌人要像街道的泥土一样被践踏（弥7:10）。 在《撒迦利亚》中： 他们要像强大的人在战争中践踏街道的泥土，他们要战斗，因为耶和华与他们同在，他们要使骑马的人感到羞耻（撒迦利亚书10:5）。 在《玛拉基书》中： 那时你要践踏恶人，他们在你的脚底下成为灰烬，在我所造的日子（玛4:3）。 在以赛亚书中： 骄傲的冠冕，以法莲的酒徒，他们必被践踏在脚下（赛28:3）。 在同样的： 我在我的愤怒中践踏人民，使他们在我的愤怒中喝醉，我使他们的胜利降到地上（赛63:6）。 在大卫： 通过你，我们将推倒我们的对手；奉你的名，我们将践踏那些起来反对我们的人（诗44:5）。 在同样的： 上帝将践踏我们的对手（诗60:12；108:13）。 "践踏 "在这些经文中也表示破坏，这是那些肉体-感官的人所做的，因为这样的人 "践踏 "天堂和教会的一切，因为他们在最低的东西，他们的思想不能被主提升，因为他们自己把它们放倒在地上，在那里舔着灰尘。所有否认神性的人都是如此。因为一个人从出生起就有的所有罪恶都在他的自然和肉体感官中；因此，除非他让自己被主提升出来，这是通过神圣的手段实现的，也就是信仰和爱的真理和货物，或者通过教义和生活的真理和货物，否则他仍然停留在他的罪恶中，这些罪恶被植入他的自然和肉体感官中，然后他践踏了属于天堂和教会的天体和精神事物。 1 "践踏狮子、毒蛇、蛇和蝎子，"意思是不仅要消灭这些所象征的邪恶和虚假，而且不要被它们伤害；这在大卫那里是指： 你要践踏狮子和毒蛇，幼狮和龙要被你践踏（诗91：13）。 在路加福音中： 看哪，我赐给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，也可以胜过仇敌的一切力量，叫一切都不能伤害你们（路加福音10：19）。 圣经中这样说，是因为那些在地狱里的人，根据他们所处的邪恶和虚假的种类，有时会以各种野兽和蛇的形式出现在善灵和天使的眼前；他们的思想本身，当他们从他们的意志的意图出发时，会呈现出这样的表象。他们的邪恶和虚伪的气息不断地通过这些地狱上方的土地，或被这些地狱所覆盖；因此，在这些地方行走对那些只是自然的人来说是危险的，对那些肉体感官的人来说更是如此；因为那里产生了一种气息，一种传染病影响了在那里行走的人。但那些被主引领的人可以安全地踏上那片土地，而不会受到感染或侵扰，因为他们的内心，或他们的思想和感情，被主提升到高于他们的肉体感官，这与脚底相对应。这就清楚了，在严格意义上，"踏着狮子、毒蛇、蝎子而不被它们伤害 "是什么意思，以及为什么在圣言中这样说。但 "狮子 "和 "蛇和蝎子 "的含义已经在其他地方讲过和显示过了。 希伯来语有 "你的"，在AC 9479中也是如此。 希伯来文有 "你们要践踏"。
633.四十二个月，表示甚至到旧教会的结束和新教会的开始。这一点从 "月 "的含义中可以看出，它是一种状态，这里是指教会的状态；因为 "时间"，无论是小时、日、月、年或年龄，都是指状态，而这种状态是由确定这种时间的数字来指定的，如这里的数字 "四十二"（这是如此，见上文第571、610节）。这一点从 "四十二 "的含义中也可以看出，它是以前教会的结束和新教会的开始；这就是这个数字的含义，因为它意味着六个星期，而 "六个星期 "的含义与一个星期的 "六天 "相似，即战斗和劳动的状态，因此，当教会完全灭绝或邪恶被消灭时，就是结束；而随后的 "第七个星期 "则意味着新教会的开始；因为 "四十二 "这个数字源于六进七的乘法，六乘七为四十二，所以 "四十二 "的含义与 "六周 "相似，"六周 "与一周的 "六天 "相似，即战斗和劳动的状态，如前所述，也是一个完整的状态，这里指善与真的完全完成，即教会的完全扩展。 圣经中有时提到 "四十"，有时是天，有时是月，有时是年，这个数字意味着教会的完全扩展，或者是完全的诱惑。这个数字 "四十 "和 "四十二 "表示这种状态，可以从以下经文中看出。在《以西结书》中： 埃及四十年不得居住，我必使埃及在荒凉之地成为孤独，她的城在荒废之城的中间，他们必成为孤独四十年，我必把埃及分散在列国中，使他们分散在各处。四十年后，我必将埃及从散居的地方召集起来，使被掳的埃及人回来（以西结书29：11-14）。 "埃及 "表示教会在真正的知识方面[scientifica，教义是基于此。当时真正的知识是对应和表征的知识，他们教会的教义是基于此的。但由于埃及人把这些知识变成了魔法，从而歪曲了教会，所以描述了它的广大，这就是 "四十年 "的意思；因此，这就是 "埃及四十年不得居住，她的城市四十年成为孤岛 "的意思。埃及必须分散在各国，分散在各地"，这意味着邪恶和谬误将完全占据该教会，颠覆其所有知识科学。这清楚地表明，"四十年 "标志着教会的全面扩大，甚至结束，届时将不再有善和真理。但新教会的开始，也就是 "四十年后 "所标志的，是指这些话："四十年后，我要把埃及从他们所散居的地方召集起来，把被掳的埃及人带回来。" 在同一个预言中： 先知要卧在右边四十天，围攻耶路撒冷，耶路撒冷要缺粮少水，荒凉，一个人和他的弟兄，为它的不义而憔悴（以西结书4：6，7，17）； 有类似的意思。教会的全面扩展在这里也用这个数字表示；"耶路撒冷 "表示教会；"围困它 "表示用邪恶和虚假来困扰教会；"缺少食物和水 "表示在爱的好处和教义的真理方面被扩展；"一个人和他的兄弟被荒废，为不义而憔悴 "有类似的意思，因为 "人和他的兄弟 "指真理和慈善，"憔悴 "指死亡。 世记@创世记@创世记[ 洪水的 "四十天 "在创世记中具有类似的含义： 尚有七天，我必使雨落在地上四十昼夜，我必将我所造的一切物质从地上消灭。雨在地上下了四十昼夜，过了七天，就打发鸽子出来，鸽子没有回来（创7:4, 12；8:6, 12）。 洪水 "表示对旧的或最古老的教会的破坏，同样也是对那些属于该教会的人的最后审判；"四十天的雨 "表示该教会被邪恶的假象所毁；但新教会的开始则表示四十天后地球的干涸和重新发芽；他派出的 "鸽子 "表示慈善的好处，这是该教会的根本。(但关于这些事情，请看《天体》，那里有解释。） 摩西的法律： 恶人可以被打四十大板，不再被打，免得你的弟兄在你眼中显得卑鄙（申命记25:3）； 源于 "四十 "这个数字的含义。四十 "描述了充分的惩罚和巨大的变化，因为惩罚同样是邪恶的终结；由于惩罚之后是改过自新，所以说他不应该被打更多的鞭子，"免得你的兄弟在你眼中显得卑鄙"；因为 "四十 "表示邪恶的终结，也表示善的开始，因此如果他被打超过四十鞭子，就不能表示善的开始，或改过自新。 耶和华对亚伯拉罕说："你要知道，你的子孙必是神的子孙"，表明教会在埃及被奴役了四百年： 你要知道你的后裔要寄居在不属于他们的地方，他们要在那里受四百年的奴役（创15:13）。 "四百年 "与 "四十 "有类似的含义，正如一 "千 "与一 "百 "有类似的含义，一 "百 "与 "十 "有类似的含义。 参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 参阅《 以色列子孙在旷野耽搁四十年，标志着教会的扩大和充分的试探、这在以下的经文中是这样说的： 你的儿子要在旷野作牧人四十年，承受你的淫乱，直到你的尸体在旷野被吃光（民14:33，34）。 他使他们在旷野流浪四十年，直到在耶和华眼中作恶的那一代人都被消灭（民32:13）。 耶和华知道你在大旷野上行走这四十年，耶和华你的神与你同在，使你一无所缺（申2：7）。 你要记念耶和华你的神这四十年在旷野带领你的一切道路，使你受苦，试探你；他用吗哪喂养你；使你受苦，试探你，最后使你得益处（申8:2, 3, 15, 16）。 你们的祖宗试探我，证明我；四十年来，我厌恶这世代，我说：这是一个心术不正的民族，他们不知道我的道路（诗95：9，10）。 我使你们从埃及地上来，又领你们在旷野四十年，得了亚摩利人的地（阿摩司书2：10）。 从所引用的内容可以看出，"四十年 "不仅标志着教会与以色列子孙的广大，而且还标志着完全的试探；"这些年的结束 "也标志着新教会的开始。教会的扩大是由这些话描述的："他们要在旷野做牧人四十年，忍受淫乱，直到他们的尸体被吃光；也是由这些话描述的："直到这一代在耶和华眼中作恶的都被吃光；"也是由这些话描述的："我厌恶这一代，我说，这是一个心里犯错的人，他们不知道我的道路。"但 "四十年 "所象征的试探也是由这些话来描述的："耶和华你的神这四十年与你同在，使你一无所缺。"又如："耶和华领你在旷野四十年，使你受苦，试探你；他用吗哪喂你。"又如："他领你在旷野，试探你，最后要使你得益。"新教会的开始，在四十年结束后，是通过他们进入迦南地来描述的，这是在这四十年后发生的；这也是这些话的意思，"在最后给你好处"；还有这些话，"我领你在旷野四十年，要得亚摩利人的地。"[
摩西在西奈山上四十天四十夜，期间不吃面包，不喝水（出24:18；34:28；申9:9、11、18、25），这 也是充分试探的标志。 同样，耶稣在旷野被魔鬼诱惑，在那里禁食四十天（马太福音4：1，2；马可福音1：13；路加福音4：1）。 由此可以看出，"四十 "这个数字在圣经中意味着充分的扩展和完成，也就是说，当教会所有的善被扩展，恶被完成；同样的数字也意味着充分的诱惑，以及教会的重新建立，或改革。由此可知，"四十二个月，其间列国践踏圣城 "是 什么意思，同样，启示录中的下文也是如此： 赐给从海里出来的兽一张嘴，说大话和亵渎的话，又赐给他四十二个月的权柄（启示录13：1，5）。 因此，任何人都不要相信 "四十二个月 "是指几个月，或者在这里和下面的内容中指的是用数字指定的任何时间。 拉丁文有 "consumermantur"；AC9437有 "consumerta fuerit"。
634.第3、4节。我又要赐给我的两个见证人，他们要预言一千二百六十天，穿上麻衣。这就是站在地上的神面前的两棵橄榄树和两个灯台。3."我要把我的两个证人交给他们，"表示爱和慈善的善，以及教义和信仰的真，都是来自主（n.635）；"他们要预言一千二百六十天，"表示他们要教导，以及要教导的内容，甚至到旧教会的结束和新教会的开始（n.636）；"身穿麻衣，"表示因为不接受神圣的善和神圣的真理而感到悲哀（n.637）。4."这是两棵橄榄树和两个灯台，"表示天体的善和灵性的善，或爱的善和那善的真理（n.638）；"站在地上的神面前"，表示哪些是来自主的神性事物，是他在天上和教会中的（n.639）。
635。第3节。我要把我的两个见证人交给他们，表示爱与慈悲的善，教义与信仰的真，都是来自主。这从 "见证人 "的含义中可以看出，他们是那些在心里和信仰上承认和认可主，承认他的人性中的神性，以及他的神性；因为这才是对主的基本见证，也就是承认，并从承认中承认他。(关于 "见证 "和 "作证 "的含义，见上文第10、27、228、392条）。"两个证人 "在这里表示爱和慈善的善，以及教义和信仰的真理，因为 "两个证人是两棵橄榄树和两个灯台"；"两棵橄榄树 "表示对上帝的爱和对邻居的慈善的善；"两个灯台 "表示教义的真理和信仰的真理（关于这些的含义，后面会提到）。 "证人 "指的是这些货物和真理，因为他们，也就是所有在其中的人，都承认并宣告了主，因为正是神圣的程序被称为神圣的货物和神圣的真理，对上帝的爱和对邻居的仁慈的货物由此而来，教义的真理和信仰的真理由此而来，它们为他作证；由此可见，那些在其中的人也同样为主作证，即承认并宣告了他。因为为神性作证的是神性，而不是人本身；因此，主在爱的善中，在教义的真理中，这些都是在人里面的，而这些就是作证的。 由于所有对主的承认和忏悔，主要是对他的人性中的神性的承认和忏悔，都来自于主自己，而 "作见证 "意味着承认和忏悔，因此 "作见证 "代表了主在以下段落中对他自己的承认和忏悔。在约翰福音中： 请查考圣经，因为它们是为我作证的（约翰福音5：39）。 圣经或圣言是来自主的神圣真理，而神圣的真理是主自己在天上和教会中；所以当说 "经文为他作证 "时，是指主自己为自己作证。同样， 我是为自己作见证的，派我来的父也为我作见证（约翰福音8:18）。 这里公开宣称，主自己，或他身上的神性，为他作证。 同上： 耶稣说，等副手来了，就是真理的灵，他要为我作见证（约15：26，27）。 "真理的灵 "是指来自主的神性，也就是神性的真理。同样： 耶稣对彼拉多说，你这样说，是因为我是王；我为此来到世上，要为真理作见证（约18:37）。 "为真理作见证 "意味着使从他身上发出的神圣真理为他作证；此外，这个神圣的真理在话语中用 "王 "来表示。引述这些经文是为了让人知道，"作见证 "是指承认主，承认主，这是从他那里来的；因此，"作见证 "是指爱和慈善的善，教义和信仰的真，因为这些都是从主那里来的，是他在人身上的。
636.他们要预言一千二百六十天，表示他们要教导，以及要教导的内容，甚至到旧教会的结束和新教会的开始。这一点从 "说预言 "的含义中可以看出，就是教导（见上文第624节）；这里既是教导，也是被教导，因为这是说的 "两个见证人"，他们表示爱和慈善的善以及教义和信仰的真理，因为这些与人一起是教导，也是被教导；因为那些有爱的善和教义的真理的人在教导，而爱的善和教义的真理是他们所教导的东西。从 "一千二百六十日 "的意思也可以看出，它甚至到了旧教会的结束和新教会的开始，因为 "一千二百六十日 "与 "三年半 "的意思相似，因为一千二百六十日等于三年半、计算三百六十日为一年，"三年半 "表示以前的状态的结束和新状态的开始，这里表示以前教会的结束和新教会的开始，因为这里是指教会的最后时期。因为这是这个数字的含义，所以在本章第九节中说 他们要看见他们的身体三天半，不忍心把他们放在坟墓里； 接着在第十一节说 三天半之后，生命的灵从神那里进入他们里面。 在这些经文中，"三天半 "表示旧教会的结束，那时没有任何爱的善意和教义的真理被接受；也表示新教会的开始，那时他们将被接受。旧教会的结束是以 "从深渊里出来的兽要杀这些见证人 "为标志，新教会的开始是以 "从神来的生命之灵进入他们里面 "为标志。数字 "一千二百六十 "与 "三个半 "有类似的含义，因为在圣言中，"岁"、"年"、"月"、"周"、"日 "和 "小时 "有类似的含义，因为这些只是指时间，而一般和特殊的时间，或大或小的时间，同样表示状态，因为数字指定的时间大或小并不改变事物的含义（如上所示，第571、633节）。同样的天数在《启示录》的下一章也有类似的含义： 那女人逃到旷野，有神所预备的地方，叫他们在那里滋养她一千二百六十日（启12:6）。 这里的 "女人 "指的是教会；"旷野"，即她应该被滋养的地方，表示没有接受善和真理的地方；而 "那些日子过去之后 "表示教会的新状态。
637。穿着麻布的衣服，表示因为不接受神圣的善和神圣的真理而感到悲哀。这一点从 "身穿麻布 "的含义中可以看出，因为神性的善和神性的真理在这里没有被接受而感到悲哀；因为人们看到证人身穿麻布，他们象征着神性的善和神性的真理，前者是爱和慈善的所有善，后者是教义和信仰的所有真理；这些在没有被接受时显得很悲哀，而在被接受时显得很高兴。 同样，对于同样标志着爱的善和信仰的真理的太阳和月亮，也是这样说的： 太阳变黑如麻布，月亮变血（启6:12）， 这标志着爱的一切善被分离，信仰的一切真理被伪造（见上文，n.401）；并不是说天使天堂的太阳，也就是主，曾经变黑，而是在那些没有得到它的光的人看来如此。 在古代，当教会的外表仅仅由对应物组成，然后由属灵事物的代表组成时，哀悼是由许多具有象征意义的东西来表示的；如坐卧在地上，在尘土中打滚，把灰抹在头上，撕开衣服，穿上麻布。"撕裂衣服，穿上麻布 "表示哀悼，因为教会中的真理和善的荒废，也因为不接受它们；因为 "衣服 "一般表示教会的真理（见上文，n.64, 65, 195, 271, 395, 475, 476）；因此，"撕裂衣服 "表示悲伤，因为教会的真理受到伤害，就像被假话撕裂一样；"穿上麻衣 "表示哀悼，因为善和真理被剥夺，以及随之而来的教会被扩大。 因为这个原因： 希西家王听见亚述王的队长塔坦的话，就撕裂衣服，用麻布遮盖，来到耶和华的殿中；又派看守殿的以利亚敬和文士谢布纳，并祭司中的长老，用麻布遮盖，来到以赛亚那里（王下19：1，2；赛37：1，2）。 这样做是因为 "亚述王 "在这里表示颠倒的理性，或颠倒教会的真理和货物，用虚假的东西破坏它们的理性；亚述王的队长塔坦的所有话都涉及这样的事情；因为看到教会的荒凉和浩劫即将来临，为了表示哀悼和悲痛，他们租了衣服，用麻布遮盖自己。 同样地： 当叙利亚王本哈达围困撒玛利亚，发生大饥荒时，王租了衣服，当他从城墙上经过时，人们看到，看哪，麻布在他的身体里（王下6：30）。 这与上面的含义相似，即教会即将遭到荒凉和破坏；为此，国王租了他的衣服，并在他的肉体上穿了麻布，这是哀悼和悲痛的代表标志。 参阅《约拿》@参阅《参阅《[ 出于类似原因的哀悼还体现在以下几点： 雅各相信约瑟被撕成碎片时，就撕裂衣服，在腰间穿上麻布，为他的儿子哀悼了许多天（创37:34）。 因此，当亚哈听从他妻子耶洗别的建议，拿走了拿伯的葡萄园，并听到先知关于此事的难言之隐时，他就撕裂衣服，把麻布披在身上，禁食，是的，他躺在麻布里，轻轻地走了（王上21：27）。 尼尼微王听见约拿的话，也从宝座上起来，脱下袍子，用麻布遮盖，坐在灰上，宣布禁食，人和牲畜都要用麻布遮盖（约拿书3：5、6、8）。 但以理也是如此，他面对耶和华神，以禁食、穿麻衣、抹灰的方式祈求（但9:3）。 当亚伯纳被杀时，大卫对约押和所有和他在一起的人说，他们应该撕开衣服，用麻布束腰，在亚伯纳面前哀悼；大卫自己也走在棺材后面（撒下3：31）。 这清楚地表明，在犹太人和以色列人的教会中，哀悼是以 "撕开衣服，穿上麻布 "来表示的；这是因为心灵的悲痛和哀悼，是内在的东西，在当时是以外在的东西来表示的，因为它们与属灵的东西相对应，所以具有象征意义。 用麻布表示哀伤，特别是指因教会中真理的荒废和善的广大而哀伤，特别是指悔改，以及因罪恶而心生哀伤，这可以从以下经文中进一步看出。在以赛亚书中： 到那日，万军之耶和华必叫人哭泣，哀号，秃头，穿上麻衣（赛22:12）。 本章论述了教会在神圣真理方面的巨大变化；用 "秃头 "和 "穿麻衣 "来描述它的悲哀。 在耶利米书中： 狮子从灌木丛中上去了，万国的毁灭者也去了；他从他的地方出来，要使这地成为废墟；你的城必毁坏，没有居民；为此，你们要束上麻布，哀号，嚎叫（耶4：7，8）。 "丛中的狮子 "表示邪恶的假象破坏了教会的真理；"万国的毁灭者 "表示邪恶的假象破坏了教会的善；"他们要废掉的地 "表示教会，"要毁灭的城 "表示教义的真理；"用麻布束腰 "表示为此而哀悼，所以又加上 "哀号、嚎叫"。 同上： 我百姓的女儿啊，你要用麻布束缚你，用灰烬卷住你；你要为独生子作哀号，作痛苦的哀号，因为浪费的人要突然临到我们（耶6:26）。 "百姓的女儿 "指的是教会；"用麻布束腰，用灰烬打滚 "表示因为教会的美好和真理被破坏而感到悲痛；"洗涤者必突然降临 "是指这些被破坏或教会的广大。显然，"用麻布束着你，用灰滚着你 "是指因善和真理的毁灭而产生的悲痛和哀伤，因为还加上了 "使你为独一的人哀哭，作痛苦的哀号。" 同上： 希实本啊，你要嚎叫，因为艾城被破坏了；拉巴的女儿们，你们要呼喊，束上麻布，哀号，在城墙上徘徊；因为他们的王流亡了，他的祭司和王子都在一起（耶49：3）。 这是针对亚扪人的儿子说的，他们象征着那些在自然界中的善人和伪造教会真理的人；"拉巴的女儿 "指的就是那些在教会中的人；"你们穿上麻布，叹息，在城墙上游荡，""城墙 "指的是伪造的真理，这是因伪造的真理被破坏而感到的悲哀；他们的王流亡了，"王 "表示教会的真理，"流亡 "表示被毁灭，教会的真理因此而灭亡。教会的货物和其中所有的真理也同样灭亡了，"祭司和王子在一起，""祭司 "表示教会的货物，"王子 "表示其中的真理。 1 在《哀歌》中： 锡安之女的长老坐在地上，他们保持沉默，他们把尘土丢在头上，他们用麻布束腰；耶路撒冷的童女把头俯伏在地上（拉2:10）。 "坐在地上"，"保持沉默"，"在头上抛起尘土"，"使头俯伏在地"，都是代表哀伤和悲痛的迹象，因为教会被邪恶和虚假所淹没。"锡安女儿的长老 "表示教会中那些有智慧的人，在抽象意义上说是智慧和智力；"锡安的女儿和耶路撒冷 的童女 "表示教会中那些对善和真理有感情的人，在抽象意义上说是这些感情的本身。 1 In Ezekiel： 船夫要为你秃头，束上麻布，他们要为你痛哭，苦苦哀号（以西结书27:31）。 这是针对推罗说的，推罗在真理和善的知识方面表示教会，因此也表示属于教会的真理和善的知识；这里描述了因这些知识的毁灭而产生的悲哀。"船主 "表示所有带来和传播这些知识的人；"使秃头 "表示因所有智慧的东西被毁而哀伤；"用麻布束腰 "表示哀伤，因为认识真理的能力也被毁。因为所描述的是哀伤，所以又说："他们要为你忧伤哭泣，苦苦哀求"。 1 在《福音书》中： 歌拉津有祸了，伯赛大有祸了，因为如果在推罗和西顿所行的大能之事，在你们身上所行的，他们早就披麻戴孝悔改了（太11:21；路10:13）。 "披麻戴孝 "是指因不接受神圣的真理，因阻碍的假话和罪恶而感到悲伤和难过。 1 在约珥书中："你们要 像童女为年轻的新郎束上麻布，发出哀号；祭司们，你们要束上麻布，发出哀号；我神的臣仆们，你们来，穿上麻布过夜，因为饭祭和酒祭在你们神的家中被扣留了（约1：8，13）。 这里的 "用麻布束腰 "和 "穿着麻布过夜 "表示哀悼，因为教会的善和真理被破坏了，因为 "饭祭 "表示教会的善，"酒祭 "表示它的真理。 1 在阿摩司书中： 我必在众人的腰间提起麻布，在众人的头上提起秃头，我必使它像为独一的人哀哭，它的末了像苦难的日子（阿摩司书8:10）。 "腰间的麻布 "表示悲哀，因为爱的好处被破坏了，因为这是由 "腰间 "表示的；"头上的秃头 "表示悲哀，因为对真理的理解被破坏。 1 在以赛亚书中： 摩押人的头上都有秃头，所有的胡须都剃光了；在它的街上，他们用麻布束腰；在它的屋顶和街上，他要嚎叫，流泪（赛15：2，3）。 在耶利米书中： 所有的头都秃了，所有的胡子都剃了；所有的手都有气，腰里都有麻布；在摩押的所有屋顶和街道上，到处都有哀号（耶48：37，38）。 "摩押 "是指那些在自然界中的善人，他们掺杂了教会的货物；这种人不理解真理或不了解真理，"摩押人的头都秃了，所有的胡须都剃光了，"也 表示 "在其屋顶上和街道上，他要嚎叫 "和 "必有悲哀；"在所有的人身上都有伤痕 "表示虚伪的事情；因为这些事情而感到悲哀的意思是："用麻布束腰"，"嚎叫"，"哭泣流泪"。" 1 在以赛亚书中： 将来必有腐烂代替香料，破烂代替腰带，秃头代替辫子，袍子代替麻布的腰带，美丽代替燃烧；你的人必倒在刀下，你的力量必在战争中倒下（赛3:24, 25）。 这是针对 "锡安的女儿 "说的，教会在天国善的情感方面是由她表示的，因此 "锡安的女儿 "表示属于天国教会的善的情感。在这里，这些女儿们用各种东西来装饰自己，说明她们因自以为是的骄傲而丧失和消散；这些情感变成相反的和不美丽的情感，这表示 "必有腐烂代替香料，有破烂代替腰带，有辫子代替秃头，有袍子代替麻布的腰带，有美丽代替燃烧；"腐烂 "表示生命力的消亡；"代替腰带的破烂 "表示对真理的认识的消散，而不是它们的结合；"代替辫子的秃头 "表示低能而不是知识[scientia；"代替美貌的燃烧 "表示愚昧而不是智慧，"燃烧 "表示因自我智慧的骄傲而精神错乱，这就是愚昧，"美貌 "表示智慧。你的人要倒在刀下，你的力量要在战争中消失，""刀 "指的是假象破坏了真理。 sRef 1 "麻布 "在以下经文中有类似的意思。在《以西结书》中： 所有的手都放松了，所有的膝盖都进了水，这时他们要用麻布束腰，恐怖要覆盖他们，所有的脸都要羞愧，所有的头都要秃顶（以西结书7：17，18）。 在大卫那里： 我在他们生病的时候，以麻布为衣裳，我以饥饿折磨我的灵魂（诗35:13）。 当我在灵魂的禁食中哭泣时，对我来说成了一种责备；当我以麻布为衣时，对他们来说成了一种诽谤（诗69:10, 11）。 在约伯记中： 我把麻布缝在皮肤上，把角放在尘土里，我的脸被哭泣弄脏了（约伯记16：15，16）。 在《以赛亚书》中： 我以黑衣穿在天上，我以麻布作他们的遮盖（赛50:3）。 在大卫那里： 你为我把哀伤变成舞蹈，你为我松开麻布，为我束上喜乐（诗30:11）。 在这些经文中，"麻布 "也表示哀悼；"用麻布代替衣裳束在身上 "表示哀悼，因为教会的 真理被破坏；"用麻布束在腰和肉上 "表示哀悼，因为教会的善被破坏；因为 "衣裳 "表示教会的真理，"腰和肉 "表示教会的善。 1 "用麻布束腰 "只是代表，从而表示哀悼和悔改，但本身不是哀悼和悔改，这在以赛亚书中是明显的： 我所拣选的禁食，就是人苦恼灵魂，低头如急，躺在麻布和灰中的日子；你要称这为禁食，为耶和华所喜悦的日子吗？这不是我所拣选的禁食，要松开恶人的捆绑，向饥饿的人掰开你的饼，把受苦的流亡者带回家，当你看见赤身的人，你要遮盖他。(赛58:5-7) 而在约珥书中： 你们要全心回转归向我，禁食、哭泣、哀号，撕裂你们的心，不要撕裂你们的衣裳(约2:12, 13)。
638。第4节。这是两棵橄榄树和两个灯台，表示对主的爱和对邻舍的仁慈的善，以及教义和信仰的真理，从这两方面来说，就是天堂和教会。这一点从 "橄榄园"、"橄榄树 "和 "橄榄 "的含义中可以看出，从广义上讲，它是主的天国，因此也是天国的教会；它与其他教会的区别在于，该教会所存在的人对主有爱，对邻居有爱。这就是为什么 "橄榄树 "和 "橄榄 "象征着这些爱中的每一种，也就是每一种爱的优点。(橄榄树 "和 "橄榄 "表示教会，或教会的那些货物，将在下文中看到）。这一点从 "灯台 "的含义中也可以看出，从广义上讲，它是主的属灵王国，因此也是属灵的教会，由于教会的主要内容是教义的真理和信仰的真理，因此这些也被 "灯台 "所标志。(这就是 "灯台 "在属灵意义上的含义，见上文第62节）。 据说 "两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台"（但它们是四个），因为 "二 "意味着结合，然后是一个。因为有两样东西可以合二为一，即善和真；善除非来自真，否则就不是善，真除非来自善，否则就不是真；因此，只有当这两样东西合二为一时，它们才有存在和存在。这种合二为一被称为天上的婚姻，天堂和教会都来自这种婚姻。这与天国的善相似，"两棵橄榄树 "象征着天国的善，"两个灯台 "象征着精神的善。因为在主的天国里的善是爱主的善，这种善的真理被称为对兄弟和同伴的爱的善；而在主的灵国里的善是对邻居的慈善的善，这种善的真理被称为信仰的善。但是，除非知道什么是天国之善，什么是灵性之善，以及它们之间的区别，否则几乎不可能对这些事情有一个公正的概念。这就清楚了为什么 "两个证人 "被称为 "两棵橄榄树和两个灯台"。("两个 "表示合而为一，或天上的婚姻，见上文第532节末尾）。[ "橄榄树 "表示天国的教会，因为 "树 "一般表示认识和知识，每个教会都是从真理和善的知识出发，根据它们的认识而形成的教会；"油 "表示爱的善（见上文，第375节）；所以 "橄榄园 "和 "橄榄树 "表示这种善统治着的教会。有三种树特别标志着教会，即 "橄榄树"、"葡萄树 "和 "无花果树"。"橄榄树 "标志着天体的教会，"葡萄树 "标志着灵性的教会，"无花果树 "标志着外部、天体和灵性的教会。 这就是 "两棵橄榄树和两个灯台 "的含义，任何人都可以从中看出并得出结论，它们被称为 "见证"，因此是为主作见证的，也就是承认他，承认他；也可以从下面所说的 "野兽杀了它们"，以及后来 "从神来的生命之灵进入它们"，这不可能说是橄榄树和灯台，除非它们是指从主来的，与天上的天使和教会的人一起，为主作见证，也就是使天使和人为他作见证。因为天使和人不能从自己身上见证主，而是从主那里与他们在一起的美好和真理做这件事，也就是说，主自己从他的美好和真理与他们在一起。 在圣经的许多段落中，提到了花园和森林，还有橄榄园和葡萄园，以及许多种类的树木，如橄榄树、葡萄树、无花果树、雪松、杨树和橡树；但以前没有人知道这些东西都象征着属于天堂和教会的属灵事物，只有 "葡萄园 "象征着教会；但不仅 "葡萄园 "表示教会，而且 "橄榄园"、"雪松林 "或 "黎巴嫩"，甚至树木，如 "橄榄树"、"葡萄树"、"无花果树"、"雪松"；正因为这些表示教会和属于教会的属灵事物，所以在圣经中经常提到它们。 在花园和森林方面："花园或乐园 "特别表示教会中的人所拥有的智慧；"森林或树林 "表示自然人的智慧，这种智慧本身就是对属灵人的智慧有用的知识；但 "橄榄园 "和 "葡萄园 "表示教会，"橄榄园 "是天国的教会，或处于爱主之善的教会，"葡萄园 "是属灵的教会，或处于对邻居的善的教会，进而是处于信仰的真理。橄榄树 "和 "葡萄树 "也有类似的含义；这是因为 "油 "表示对主的爱，"酒 "表示对邻居的善和信仰的善；而 "无花果树 "表示天体和灵性的教会，但却是外部的。这些东西有这些含义是来自于灵界的代表，因此也是对应的；因为在最里面的天堂，也就是主的天国所在的地方，也就是爱主的地方，天堂和森林由橄榄园和无花果树组成；但在第二天堂，它们由葡萄园和许多种类的果树组成；在最低的天堂也是如此，但不同的是，在这个天堂，树木没有那么高贵。这些东西存在于天堂，因为它们与在这些天堂里的天使的智慧、智力、爱、慈善和信仰相一致。由此可以看出为什么 "见证人 "被称为 "橄榄树"，即，因为 "橄榄树 "是指所有构成主的天国教会的人，也就是那些对主有爱的人，以及对兄弟和同伴有爱的人。 参阅《撒迦利亚书》@[ 这就是 "橄榄园"、"橄榄树 "和 "橄榄 "在圣经中的含义，可以从以下经文看出。在《撒迦利亚》中： 灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，另一棵在碗的左边；还有两颗橄榄果；这是橄榄树的两个儿子，站在全地的主身边（撒迦利亚书4：3，11，12，14）。 这段话讲的是所罗巴伯建造房屋或圣殿的基础；而 "房屋 "或 "圣殿 "表示教会，因此先知看到了一个 "灯台"，"在它旁边有两棵橄榄树"，与约翰在启示录中看到的几乎一样；这 "两棵橄榄树 "和 "橄榄果 "表示天上的物品，也就是对主的爱和对兄弟和同伴的爱；前一种物品由 "在碗的右边看到的橄榄树 "表示，后一种物品由 "靠近左边的橄榄树 "表示。"橄榄树的子孙站在全地的主身边，"站在他身边 "表示从他那里存在。 参考文献 1Ki参考文献 1Ki@6 @参考文献 1Ki@6 @[ 因为这些货物是以 "橄榄树 "为标志的： 房屋或圣殿中间的基路伯是用橄榄木做的，同样，门庭的门和门柱也是如此（王上6：23-33）。 因为 "基路伯 "和殿中的门和门柱，都表示要看守，除非通过爱的好处，否则不能接近主；"殿 "表示主所在的地方，"橄榄树 "表示爱的好处，因为 "橄榄园"、"橄榄树 "和 "橄榄 "表示属于爱的天体事物。 因为 "橄榄园 "和 "橄榄树 "标志着一个对主有爱的教会： 教会一切圣物所涂的圣油，是用橄榄油和香料混合而成的（出30：23，24）。 因为教会的一切事物都是圣洁的神物，只要它们是源于对主的爱；因此，通过那油，主和天堂以及教会的代表被建立起来。(见《天体》中对这些事情的解释）。 出于同样的原因： 纯净的橄榄油被打在会幕的灯上，每天晚上都要点亮（出27:20；利24:2）。 那里的 "光 "或 "灯台 "表示主的属灵教会，在灯中点燃的 "火 "表示属灵的爱，也就是对邻居的爱；"打出来的纯橄榄油 "也有类似的含义（关于这一点，见《天体》中的Arcana Coelestia）。 1 "橄榄树 "和 "橄榄 "象征着爱的美好，这一点从以下经文中也可以看出。在何西阿书中： 我必如露水浇灌以色列，他必如百合花开，他必如黎巴嫩扎根，他的枝条必蔓延，他的尊荣必如橄榄，他的气味必如黎巴嫩（何14:5,6）。 这是说属灵的教会，由 "以色列 "表示；"对他来说，如同露水 "表示该教会的存在和属灵的新生；其新生或重生的第一个状态由 "他要像百合花开 "表示，"百合花 "表示在结果之前开花；重生的第二个状态由 "他要扎根 "表示，这个状态是其在自然界的存在，因为那里的根是固定的；第三种状态是 "他的枝条要伸展"，这意味着知识和认知的增加；第五种状态，也就是结果的状态，是 "他的荣誉要像橄榄一样"，"橄榄 "表示爱的善，"荣誉 "是指爱的善（"荣誉 "是指爱的善，见上文，n.288, 345）；第六态，也就是智慧和聪明的状态，由 "他的气味像黎巴嫩的气味 "来表示，"气味 "表示感知，"黎巴嫩 "表示理性，从理性中产生智慧和聪明。 1 在大卫那里： 我在神的家中像一棵青橄榄树；我信靠神的怜悯，直到永远（诗52:8）。 说 "像上帝家里的青橄榄树"，是因为 "青橄榄树 "象征着通过圣言的真理而涌现的爱的美好；而 "上帝的家 "象征着教会。 1 同上： 你的妻子要像你房屋两旁结实的葡萄；你的儿子要像你桌子周围的橄榄树；这样，敬畏耶和华的人必得福（诗128：3，4）。 在自然的意义上，也就是文字的意义上，这指的是妻子和儿子，以及由婚姻和繁衍产生的享受，但在内在的意义上，也就是道的精神的意义上，"妻子 "表示真理的感情，"儿子 "表示由此产生的真理本身；因为每一个有生命的真理都是从真理的感情中产生的；因为 "妻子 "表示这种感情，所以她被比作一棵结实的葡萄树，因为 "葡萄树 "表示教会，而 "结实的葡萄树 "在真理的感情方面就是教会。房子 "表示属灵的思想，它的 "两边 "表示自然人的一切；"儿子 "表示从那属灵的感情中产生的真理，这些被比作 "橄榄树"，因为通过真理，爱和慈善的货物，也就是橄榄树，被带了出来；"桌子周围 "表示从属灵的占有和滋养中产生的享受。 1 在摩西： 当耶和华你的神带你到那地的时候，他要把你未曾建造的大好城池，和你未曾装满一切好东西的房屋，以及你未曾凿出的蓄水池，你未曾栽种的葡萄园和橄榄园赐给你（申6:10，11）。 这些词在属灵意义上的含义与它们在历史意义上的含义完全不同；因为在属灵意义上，他们要被带入的 "迦南地 "标志着教会；因此，"城市"、"房屋"、"蓄水池"、"葡萄园 "和 "橄榄园 "标志着属于教会的这些东西；"大好的城池 "表示教义，它教导爱和仁慈的货物；"满有各样好东西的房屋 "表示所有智慧的东西；"凿出的蓄水池 "表示自然人中所有智慧的东西，也就是认知和知识；"葡萄园和橄榄园 "表示教会在真理和货物方面的所有东西。 1 关于诺亚，有这样的记载： 他从方舟里打发一只鸽子出来，鸽子在傍晚时分回到他身边，嘴里含着摘下的橄榄叶，这样他就知道水已经退了（创8:10, 11）。 这在精神上描述了教会中人的重生，"诺亚和他的儿子们 "是指这个；在这里，"鸽子 "第二次被送出去是指第二个连续的状态，也就是当假象被清除后，精神上的美好开始通过真理涌现的状态；因为 "叶子 "代表真理，"橄榄 "代表由此涌现的美好，"水 "代表假象。(这可以在《天体》杂志第870-892页中得到更充分的解释。） 1 在撒迦利亚： 他的脚当日要站在橄榄山上，就是在耶路撒冷东面的面前；橄榄山要分开，有一部分向东，有一部分向海，有一个极大的山谷，山的一部分要向北退去，有一部分向南退去（撒迦利亚）。14:4). 这意味着什么，上面已经解释过了（n.405），那里表明 "橄榄山 "象征着神圣的爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边，而 "耶路撒冷 "在教义方面表示教会；每一个教会和每一个教义的真理都被照亮，从东方的主那里得到光亮；天上的东方是主作为太阳出现的地方；由于 "太阳 "表示神圣的爱，所以 "东方 "和在耶路撒冷东边的 "橄榄山 "有同样的含义。因为那座山，如前所述，象征着主的神圣之爱，所以主习惯于呆在山上，正如福音书中所说的： 耶稣 每天都在圣殿里讲课，每天晚上都出去，住在被称为橄榄山的山上（路加福音21：37；22：39；约翰福音8：1）。 24:3及以下；马可福音13:3及以下）； 他从那里去耶路撒冷受苦；此外还有许多其他事情（马太福音21:1；26:30；马可福音11:1；14:26；路加福音19:29，37；21:37；22:39；约翰福音8:1）。 所有这些事情都发生了，因为 "橄榄山 "象征着神圣的爱；而具有象征意义的事情，因为它们代表着天堂和教会，是当时将主与天堂和世界连在一起的东西。此外，最里面或第三层天的天使住在东方的山上，那里的橄榄树比其他树木更多。 1 在耶利米书中： 耶和华称你的名字为青橄榄树，有形的果子，很美；他 一听到大骚动的 声音，就在它身上点火，他们就折断它的枝条；因为栽种你的万军之耶和华，因以色列家和犹大家的恶行，对你说了坏话（耶11：16，17）。 这里犹大家和以色列家被称为 "青橄榄树，有形状的果子，很美"，因为 "橄榄树 "和它的 "果子 "标志着爱的善，"青 "和 "形状的美 "标志着这种善的真理，从它产生智慧；因为 "犹大家 "在爱的善方面代表教会，"以色列家 "在这种善的真理方面代表教会；"称其名 "表示其质量；"耶和华在它身上点火，折断它的枝条 "描述了该教会被邪恶之爱破坏和扩大，"火 "表示邪恶之爱，"枝条 "表示真理，当它们因这种爱而灭亡时，它们被说成是 "被折断"。这被归结为耶和华，因为从表面上看，所有的惩罚之恶似乎都来自于上帝，因为他是全能的，并没有避免它；因为不知道避免惩罚之恶会违背秩序，因为如果它被避免了，邪恶就会增加，直到没有善的存在。 1 在以赛亚书中： 在土地中间，在万民中间，也要这样，像打橄榄树，像收成时的拾穗（赛24：13）。 这也是说教会在天国的善和属灵的善方面的广大；天国的善是爱主的善，属灵的善在本质上是来自天国的真理；天国的善用 "橄榄树 "来表示，属灵的善是来自天国的真理，用 "葡萄 "来表示；广大是用圆满之后的 "打 "和 "拾 "来表示。 1 在摩西那里： 你要栽种葡萄园，栽培它们，但酒你不可喝，因为虫子要吞吃它；你要在你所有的边界上有橄榄树，但你不可用油膏你，因为你的橄榄要被甩掉（申28：39，40）。 葡萄园 "表示属灵的教会，"橄榄树 "表示天国的教会，所以 "葡萄园 "也表示教会的真理，"橄榄树 "表示它的好处；因此，"栽种葡萄园，栽培它，不喝葡萄酒 "表示虽然教会已经建立，教义的真理已经教导，但真理仍然不会影响，也不会完善，"葡萄酒 "表示教义的真理；"因为虫子要吞吃它 "表示虚假的东西要毁灭；"你在全境要有橄榄树 "表示会有来自主的爱的货物，通过话语和整个教会的话语传道；"不要用油膏 "表示不享受任何好处，或从中得到任何快乐；"你的橄榄树要被摇掉 "表示这种好处会灭亡。这是指如果他们敬拜其他神，不遵守律法和判决，就会受到诅咒。 20 在《弥迦书》中： 你要踩着橄榄，但不可用油膏你，要用新酒，但不可饮酒（弥6:15）。 在阿摩司中 我已经用炸药和霉菌袭击了你的许多花园和葡萄园；棕榈虫吞噬了你的无花果树和橄榄树；但你们还没有回到我身边（阿摩司4:9）。 "园子 "表示属于灵性智慧的东西；"爆裂和发霉 "表示最外在的，或来自肉体感官的邪恶和虚假；"葡萄园 "表示教会的灵性或内部真理；"无花果树 "外部货物和真理，也称为道德；但 "橄榄树 "是教会的货物；"棕毛虫 "表示虚假破坏了善。 2 在哈巴谷书中： 无花果树不开花，葡萄树也不结果，橄榄园的劳力要散去，田地也不出粮食（哈3:17）。 在这里，"无花果树 "表示教会的外部，"葡萄树 "表示教会的内部；"橄榄园 "表示教会的货物；"田地 "表示教会本身和人。 2 在撒母耳记的第一卷中： 王要取你的田地、葡萄园和橄榄园，分给他的仆人（撒上8：14）。 在这里，"田地"、"葡萄园 "和 "橄榄园 "也有相同的含义。这里对待王的权利，是指并描述了自然人对属灵人的支配，即它将破坏教会的所有真理和货物，使它们为自然人服务，从而使邪恶和虚假的东西。 sRef Judg@9 @【23】在《士师记》中： 约坦对立亚比米勒为王的示剑市民说，树上的人去膏立他们的王，他们对橄榄树说，你要统治我们。橄榄树对他们说，我岂可将神和人所尊崇的我的脂膏止住，自己去搬到树上呢？众树又对无花果树说，你来管理我们吧。无花果树对他们说，我岂能使我的甜味和我的好果子停止，自己去管理众树呢？树对葡萄说，你来管理我们吧。葡萄树对他们说，我岂可使我那使神和人都喜乐的新酒停止，自己去搬到树上去呢？众树对荆棘丛说，你来治理我们吧。荆棘丛对众树说，你们若真的膏我作你们的王，就来信靠我的影子；若不信靠，就让怒气，从荆棘丛中出来，吞灭黎巴嫩的雪松（犹9：7-15）。 约坦的这些话意味着示剑的公民不愿意让天体的善，即 "橄榄树"，也不愿意让这种善的真理，即 "葡萄树"，也不愿意让道德的善，即外在的天体和精神的善，即 "无花果树"，来统治他们，而愿意让虚假的恶，在他们看来是善，即 "荆棘丛"；从这里发出的火是欲望的恶；"黎巴嫩的雪松 "是理性的东西，来自真理。从上面引用的经文可以看出，在大多数地方，橄榄树和葡萄园是一起被提到的，这样做是因为在圣言的每一个细节中，善和真都是联姻的；因为 "橄榄树 "和 "油 "表示教会的善，"葡萄园 "和 "酒 "表示这种善的真。("油 "表示爱的善，以及由此产生的天堂的喜悦，可参见上文，第375节；"酒 "表示慈善的善和信仰 的真理，第376节。) 拉丁文中的 "第五 "是指 "第四"。 拉丁文以 "第六 "代替 "第五"。 拉丁文有 "几乎 "为 "惩罚的"；"paene "为 "poenae"。 希伯来语有 "火"，也见于AC 9277。
639.站在地上的神面前，表示从主发出的神圣的东西，是他在天上和教会里的。这从 "地上的神 "的含义中可以看出，它是指主，他是天地的神，特别是天上和世界上教会的神；因为在字里行间，"地 "表示教会，而教会既在天上也在世界上。"地 "指的是天堂，也指那里的教会，因为在灵界也有土地，就像在自然界一样，在外貌上它们在那个世界和在这个世界是完全相似的；这就是为什么 "地上的神 "指的是天地的神，特别是在天堂和世界的教会的神。主是天地的神，他在马太福音中亲自教导： 耶稣说，天上地下所有的权柄都赐给我了（马太福音28：18）。 从 "站在他面前 "的含义也可以看出上述情况，它意味着来自他的存在[esse，因此是他在天上和教会中的东西。 在话语中，这里和那里都说到了天使和教会中的人，"他们站在上帝面前，"也说 "他们在他面前行走，"在精神意义上，"站在上帝面前 "意味着来自他，"在上帝面前行走 "意味着按照来自他的存在[esse生活；因为天堂和世界的所有存在esse都是从主那里来的；因为是神圣的程序创造和形成了天堂和世界的所有事物；这个神圣的程序在约翰福音1.1-3中被称为 "道"：1-3；"道 "是神圣的程序，被称为神圣的真理，万物都是由它创造的。因为它像太阳一样向主的各个方向延伸，所以正确的说法是 "站在他面前"，因为它从各个角落和各个边界看向主，作为它的共同中心。就其本质而言，这就是天上的主，因为它是神性的产物，所产生的是来自于它所产生的主，实际上就是他自己；就像从太阳产生的热和光是来自于太阳。因为这个原因，所有的天使，作为这个神圣的收益的接受者，也就是所谓的神圣的真理，都把自己转向主，从而不断地在他的面前；因为，如前所述，神圣的收益以主为中心，它从主那里来，也向主看；天使也是如此，他们是神圣的真理的接受者，而且就像神圣的真理的形式。这就是为什么说天使 "站在主面前"，因为 "站 "是指神圣的真理，因为它像太阳一样站在主的周围。 sRef sRef s "站在神面前 "表示在神圣的真理中、因此与主在一起，在以下经文中也是如此。在路加福音中： 天使说，我是加百列，站在上帝面前的（路加福音1:19）。 在《列王纪》第一卷中： 我看见耶和华坐在他的宝座上，天上的万物都站在他旁边，在他的右手和左手上（王上22：19）。 在耶利米书中： 从约拿达来的人，终日不可断绝站在我面前（耶35:19）。 在大卫中： 在我的右手边站着穿着奥菲尔最好的金子的女王（诗45:9）。 在路加福音中： 你们每时每刻都要警醒，好叫你们配站在人子面前（路加福音21:36）。 在《启示录》中： 他发怒的大日已到，谁能站立得住呢？(启示录6:17） 所有的天使都站在宝座周围，还有长老 和四只动物（启示录7:11）。 我看见站在神面前的七个天使（启8:2）。 在撒迦利亚： 两棵橄榄树和两颗橄榄果，这是橄榄树的两个儿子站在全地的主身边（撒迦利亚书4:11，12，14）。 在其他地方也是如此。也说到主自己，"他站着审判"，因为这是说从主那里发出的神性，这被称为神性的真理，因为审判是从它发出的。因此，以赛亚书中说 耶和华站起来辩护，站起来审判（赛3:13）。 大卫说： 上帝站在上帝的会众中，在众神中间，他要审判（诗82:1）。 "上帝的会众 "和耶和华站在其中的 "众神 "是指天使，在精神意义上，神圣的真理是由他们表示的；因为天上的主是神圣的真理，他在这里被称为 "站着"。这就清楚地表明，"站在地上的神面前 "是指来自主的神圣程序，这是他在天上和教会里的；这和那些在这里面的人，也可以从这里看出，"站在地上的神面前 "是指 "两棵橄榄树 "和 "两个灯台"，这些是指善和真理，因此是指神圣的程序。(也见前文第638条)。
640.第5、6节。如果有人要伤害他们，火要从他们口中出来，吞灭他们的敌人；如果有人要伤害他们，也要这样被杀。这些人有能力关闭天堂，在他们预言的日子里不降雨；他们有能力控制水，使水变成血，并随心所欲地用各种灾祸击打大地。5."若有人要伤害他们，"表示主对他们的保护，使他们不受任何伤害（n.641）；"火要从他们口中出来，吞灭他们的敌人，"表示那些要伤害他们的人落入来自地狱的邪恶和虚假中，这些人毁灭他们（n.642）；"若有人要伤害他们，他必须这样被杀，"表示根据他们施加邪恶的努力，他们灭亡（n.643）。6."这些人有能力关闭天堂，在他们预言的日子里不降雨，"表示那些拒绝从主发出的天堂和教会的货物和真理的人，得不到天堂的流入（644节）；"他们有能力控制水，使它们变成血，"表示真理与这些人一起变成了邪恶的假象（645节）。645）；"用一切灾祸击打大地，"表示教会与这样的人一起被邪恶的情欲所毁灭（n.646）；"只要他们愿意，"表示人经常攻击见证主的爱的货物和教义的真理，并从中承认和承认主，他可以对它们施加邪恶（n.647）。
641。第5节。如果有人要伤害他们，表示主对他们的保护，使他们不受任何伤害。这从后面的话中可以看出；因为据说，"如果有人要伤害他们，火就要从他们的口中出来，吞灭他们的敌人。"又说，"如果有人要伤害他们，他就必须这样被杀。"从这些话和后面的话可以看出，"如果有人要伤害他们 "意味着主的保护，使他们不受任何伤害。这是关于 "两个证人 "的说法，表示爱主之善的教义和对邻舍之善的教义，这是生命的教义，也是信仰的教义所要服务的；这些教义将在教会末日的时候传开。 这两节经文后面的话所涉及的内容在上面已经讲过了，但由于它们属于不为人知的东西，所以要再讲一下。当一个教会的末日来临的时候，道的内部事物，教会的内部事物，以及敬拜的内部事物，就会被揭示和教导。这样做是为了把善人和恶人分开；之所以有分开，是因为道、教会和崇拜的内部事物是天体和灵性的，被善人接受，但被恶人拒绝。此外，在教会结束时显露出来的道的内部事物，对当时建立的新教会的教义和生活是有用的。这一点很明显，当犹太教会的末日来临的时候，主亲自打开并教导了圣言的内部事物，特别是揭示了圣言中那些预示着他自己的事物；当这些事物被打开和揭示后，教会的外部事物就被废除了，这些事物主要包括祭祀、仪式和法规，它们都是主的影子，代表并象征着他所揭示的教会的内部事物。先知们在不同的段落中预言了这一点。 现在也是如此；因为主现在很高兴地揭示了许多天上的奥秘，特别是道的内部或精神意义，这在以前是完全不为人知的，而且他还以此来教导教义的真正真理。马太福音24:3、30、37中的 "主的降临 "就是指这种启示。教会结束时必须要有启示，以便如前所述，通过启示使善与恶分离，建立新教会，这不仅是在人所在的自然界，也是在灵和天使所在的精神世界；因为在这两个世界都有教会，启示发生在这两个世界，从而分离，也建立了新教会。由此可以看出，这些话意味着主的保护，使他们不受伤害。 至于我们地球上各教会的连续状态，它们显然类似于一个正在被改造和重生的人的连续状态，即为了成为一个属灵的人，他首先受孕，然后出生，然后长大，然后被引导到越来越远的地方，进入智力和智慧。教会从最古老的时代到犹太教会的末期，其发展就像一个人受孕、出生、长大，然后被指导和教导；但犹太教会末期之后，或从主的时代甚至到今天，教会的连续状态就像一个人在智力和智慧方面的增加，或成为重生者。为了这个目的，主在世的时候就把道、教会和崇拜的内部事物揭示出来；现在又把更多的内部事物揭示出来；在内部事物被揭示的程度上，人可以变得更有智慧；因为变得内部就是变得更聪明，变得更聪明就是变得内部。
642.火要从他们口中出来，吞灭他们的敌人，表示那些要伤害他们的人落入来自地狱的邪恶和虚假中，这些都会毁灭他们。这从 "火 "的含义中可以看出，它在两种意义上都是爱，这里是对自我和世界的爱，因此也是对各种邪恶和虚假的爱（关于这一点，上文第68、504、539节）。由此可见，"火要从他们口中出来 "是指那些想伤害他们或对他们不利的人落入各种邪恶和虚假，这些都是来自地狱。另外，从 "吞噬他们的敌人 "的含义来看，这意味着这些人将被邪恶的假象所毁灭；因为 "敌人 "在圣经中表示邪恶的假象，"对手 "表示邪恶，而对邪恶和假象的喜爱是毁灭的原因。 有人说 "火要从他们的口中出来"，但这是根据外表说的，正是根据这一点，也有人说 "火和火焰从上帝的口中出来"，"愤怒和忿怒从他的鼻孔中出来"，但没有任何愤怒和忿怒的火从他那里出来，因为他本身就是善，就是爱，就是怜悯，没有任何火、愤怒或忿怒能从他那里出来，但它是这样说的，因为它是这样显现。之所以这样说，是因为当一个邪恶的和无间的精神攻击任何神圣的东西，意图伤害它时，如当他亵渎主或道，或任何好的和真理的教义，或主保护的任何好的精神或天使时，这个邪恶的精神立即剥夺了自己的主的保护；因为每一个灵魂，不管是邪恶的还是善良的，都在主的保护之下，当保护被剥夺时，他就会落入来自地狱的各种邪恶和虚假之中，同时他也会落入那些来自地狱的人手中，他们被称为惩罚者，然后这些人根据他所做或试图做的邪恶来惩罚和折磨他。从这一点可以看出，主没有对这样的人作恶，而是恶灵自己给自己带来了恶，也就是说，在他身上的恶本身作恶。 这就清楚了 "若有人要害这两个证人，火必从他们口中出来，把他们烧死 "这句话的意思；这两个证人是爱和慈善的善，以及教义和信仰的真；这些是神圣的，因为它们是从主与天使和人那里来的；意思是，不是说火会从这些地方出来，而是从邪恶本身出来，因为邪恶试图伤害他们，就像刚才说的那样；这应该以类似于说火、愤怒和忿怒从耶和华出来的方式来理解。(但这些事情在《天堂与地狱》一书中，第545-550页，在 "主不把人打入地狱，而是精神把自己打入地狱 "的标题下，有更全面的阐述）。
643.如果有人要伤害他们，他就必须被杀，意思是说，根据他们为害的努力，他们会灭亡。这一点从 "要伤害 "的含义中可以看出，它是指施加邪恶的努力，因为意志就是努力；也从 "被杀 "的含义中可以看出，它是指灭亡，这里是指灵性的生命，它完全被邪恶和虚假所摧毁，因为这就是灵性死亡的原因（见上文第315、589节）。这里又说："如果有人愿意伤害他们，"因为它的意思是，每个人都根据他的愿望或努力施加邪恶而灭亡，因为是意志使每个人的生命。每个人都按照他伤害 "两个证人 "的愿望而灭亡，这两个证人是 "两棵橄榄树和两个灯台"，也就是爱和慈善的善，以及教义和信仰的真理，因为他处于相反的意志中，而与爱的善和教义的真理相反的意志在这种反对的程度上就是地狱；因此，"他必须这样被杀，"也就是灭亡，只要他想伤害他们。此外，每一个人和精神都在主的保护之下，无论是邪恶的还是善良的；对于在主的保护之下的人，没有任何邪恶可以发生：因为主的意愿是没有人灭亡或受到惩罚。但只要有人在主的保护之下，他就不作恶，但只要他不作恶，他就脱离了主的保护，只要他这样脱离，就会被来自地狱的邪灵所伤害；因为地狱的恶灵不断地想对他人作恶；只要有人在主的神圣保护之外，即只要他们作恶，他们就会进入对他们作恶的人的权力范围，给他们以惩罚，剥夺他们属于精神生活的东西。一句话，只要有人想伤害爱的货物和教义的真理，他就会 "被火吞噬，被杀死"，也就是说，他被邪恶和邪恶的假象所占有，至此，他在精神上死亡，这不是从神性上，而是从他所做的邪恶本身来实现的。
644.第6节。这些人有能力关闭天堂，在他们预言的日子里不降雨，表示那些拒绝从主发出的天堂和教会的货物和真理的人，不接受从天堂涌入。这一点从 "关闭天堂 "的含义中可以看出，这是为了避免从天堂流入任何东西（这一点将在下文说明）；从 "雨 "的含义中也可以看出，它是真理的肥料，也就是从天堂流下来的好东西（这一点也将在下文说明）；从 "他们的预言 "的含义中也可以看出，这是关于主和他的到来，以及关于爱他的好处和信他的真理的预测。这种启示和在教会末期对这种启示的宣扬是 "两个证人的预言的日子 "的主要意思。在教会末期，"两个证人 "主要宣扬的是主，因为 "两个证人"，即爱主的善和信主的真，是主要为主作见证的，所以后文说： 耶稣的见证就是预言的灵（启19:10）。 "关闭天堂 "是指阻止接收来自天堂的任何流入，因为还说："使它不下雨"，这意味着来自天堂的神圣真理的流入。因为众所周知，每一个爱的善和每一个信仰的真理都是从天上流下来的，也就是说，从主通过天上与人一起流下来的；由此可见，爱的善和信仰的真理在任何情况下都不是人的，而是主与人的。只要邪恶和虚假没有阻挡，它们就会流入；正是这些东西关闭了天堂，使之没有流入；因为邪恶和善、虚假和真理是对立的，因此，一个在哪里，另一个就不能在哪里；因为邪恶与人在一起会阻止善的进入，而虚假会阻止真理的进入；而善则使恶被消除，真则使假被消除；因为这两者是对立的，就像天堂和地狱是对立的一样；因此，一个人对另一个人采取行动，不断地努力破坏，而占上风的那个人则破坏另一个人。 此外，每个人都有两种思想，一种是内部的，称为精神思想，另一种是外部的，称为自然思想。精神之心是为接受天上的光而创造的，而自然之心则是为接受世界的光而创造的。因此，作为人的内部思想的精神思想是与他同在的天堂，而作为人的外部思想的自然思想则是与他同在的世界。内部的心灵，也就是与人同在的天堂，在人承认主的神性时被打开，人在爱和慈善的善中，在教义和信仰的真理中，也承认这一点。但这个内部的心灵，也就是人的天堂，只要人不承认主的神性，不过着爱和信仰的生活，它就没有被打开；只要人在邪恶和虚假中，这个心灵就被关闭；当它被关闭时，人的自然心灵就成了地狱；因为在自然心灵中，有邪恶和它的虚假，因此，当人的天堂的精神心灵被关闭时，地狱的自然心灵就占优势。由此可以看出，"天关了，不下雨了 " 是什么意思。 有人说，两个证人有能力 "关闭天堂"，但这些人仍然没有关闭它，而是邪恶和虚假关闭了它，在它的尽头与教会的人一起统治。这是关于 "两个证人 "的说法，正如上面所说的 "火要从他们口中出来，吞灭他们的敌人"，然而没有火从他们口中出来吞灭（如上面两条所说的）。"不下雨 "表示没有神圣的真理从天而降，因为能下雨的 "水 "表示道的真理，以及由此产生的教义和信仰的真理（见上文，n。71, 483, 518, 537, 538）；正如雨水从天上的云层中降下一样，"下雨 "标志着来自天上的主的神圣真理的流入，正如雨水使大地肥沃一样，"下雨 "标志着神圣的真理使教会肥沃和多产，为此，"下雨 "也标志着精神上的祝福。 "雨 "在圣言中不是指雨，而是指流入的神性，它使人的智慧和聪明，以及爱的善和信的真，在人身上成长和结果，"下雨 "表示流入，可以从以下经文看出。在摩西身上： 我的教训要像雨一样流下来，我的话语要像露水一样蒸腾，像滴在草上，像淋在草上（申32：2）。 教义在这里被比作雨，因为 "雨 "象征着神圣的真理，教义的一切都来自于此；因为圣言中的所有比较也都来自于对应关系。因为 "雨 "表示神圣的真理流下，所以说："我的教义要像雨一样流下"。"露水 "表示美好，因为 "道 "有相同的含义，所以说："我的道要像露水一样蒸腾。"因此，"草上的水滴 "和 "草上的雨露 "标志着由此产生的智慧和聪明，因为田野上的草和草药是从雨水和露水中生长出来的，智慧和聪明也是由来自主的神圣真理流入的。这句话是摩西首先说的，因为在这一章中他说的是以色列的十二个支派，在属灵的意义上象征着教会的所有真理和货物，因此在整个综合体中的教义。 同上： 你们要经过的那地，是有山有谷，天上的雨，它喝水。我必按着时候赐你地的雨，前雨后雨，使你可以收你的谷子，你的新酒，和你的油。但你们若事奉别神，不遵行我的律例，耶和华的怒气就必向你们发作；他要关天，使无雨，地也不出产（申11：11，14，16，17）。 这描述的是迦南地和它的果实；但由于那块地在属灵的意义上指的是教会，因此，这描述的所有东西都意味着属于教会的东西，如 "山"、"谷"、"玉米"、"新酒"、"油"、"产品 "和 "雨"。"有山有谷的地方 "表示教会的高级和低级，或内部和外部的事物；教会的内部事物与内部的人，也就是所谓的属灵的人在一起，教会的外部事物与外部的人，也就是所谓的自然的人在一起；这两种事物都可以接受神圣真理的流入，这一点通过 "天上的雨，它喝水 "来表示。神圣的真理在两种状态下都会流入，也就是说，当教会中的人处于他的精神状态和他的自然状态时，"按其时间下的雨，前雨和后雨 "表明了这一点；因为教会中的人轮流处于精神状态和自然状态，"前雨或晨雨 "是指在精神状态下对神圣真理的流入和接受，而在自然状态下，"后雨或晚雨 "是指在精神状态下对神圣真理的流入；"教会的人从中得到的属灵和天国的好处和真理是指他们要收集的 "玉米"、"新酒 "和 "油"；教义和崇拜的谬误会阻碍神圣真理的流入和接受，从而导致属灵生命的增长，这一点在 "你们若事奉别神，就没有雨，地也不出产，""别神 "指教义和崇拜的谬误。 同上： 你们若行我的律例，守我的诫命，照样行，地必出产，田里的树必结果子（利26：3，4）。 这里的 "按时降下的雨和地里的物产 "有类似的含义；由于教会在当时是一个外在的教会，代表着内在的属灵事物，所以当他们遵行律法，遵守诫命并照着去做时，就会按时降雨，地里出产，田里的树结出果实；然而，雨和由此产生的果实是有代表性和象征性的，"雨 "代表神圣的流入，"果实 "代表教义的真理和对真理的理解，"树的果实 "代表爱的善和善的意愿。 这可以从其被说中看出： 在亚哈统治时期，由于他们侍奉其他神并杀害先知，雨水被扣留，因此在以色列土地上发生了三年半的饥荒（王上17和18；路加福音4：25）。 这是一个代表，因此也是一个标志，即由于邪恶的假象，从天上流下来的神圣真理不能被接受，这就是 "其他神 "和他们所崇拜的 "巴力 "所标志的。"杀了先知 "也标志着神圣的毁灭，因为 "先知 "在道中标志着来自道的真理学说。 在以赛亚书中： 我必使我的葡萄园荒废，不可修剪，也不可锄头，使石楠和荆棘浮上来；我要吩咐云彩，不降雨在它上面（赛5:6）。 这里也说耶和华使他的葡萄园荒废，"并吩咐云彩不降雨在上面"；但这不是耶和华，即主所为，因为他总是与恶人和善人同流合污，这就是他 "降雨在公义人和不公义人身上 "的意思（《马太福音》5:45）。5:45）；但原因在于教会中的人，他不接受任何神圣真理的流入，因为不接受的人自己关闭了他头脑中接受的内部；当这些被关闭时，流入的神圣就被拒绝了。荒废的 "葡萄园 "表示教会；"不修剪也不锄头 "表示没有能力耕种和准备接受；"荆棘和蒺藜 "会冒出来，表示邪恶的虚假；"吩咐云彩不降雨 "表示不接受来自天堂的神圣真理的流入。 sRef [ 在耶利米书： 骤雨不降，没有后雨；娼妓的额头还在你身上，你却不肯羞愧（耶3:3）。 他们心里不说，来吧，让我们敬畏耶和华我们的神；他赐下雨水，前雨和后雨，都是按着时候。他为我们保留了周数和规定的收获时间；你们的不义使这些东西都消失了（耶5：24，25）。 阿摩司书》中说： 在离收成还有三个月的时候，我扣留了你们的雨，使我可以使雨下在一个城市，而不使雨下在另一个城市；一块田地得到了雨，但没有雨的田地却干涸了；因此，两三个城市流浪到一个城市喝水，但他们并不满足；然而你们并没有回到我身边（阿摩司书4：7，8）。 在《以西结书》中： 人子啊，你说，你是不洁净的地，在愤怒的日子没有雨；在她中间有她先知的阴谋（以西结书22：24，25）。 在撒迦利亚： 这地的人家，无论谁不上耶路撒冷去敬拜万军之耶和华，必不降雨在他们身上（撒迦利亚书14:17）。 在这些经文中，"雨 "也表示接受神圣真理的流入，这是精神智慧的源泉；"没有雨 "表示没有这种智慧的流入，因为有拒绝接受和拒绝它的邪恶和谬论。 1 在耶利米书中： 贵族们派他们的小伙伴去找水；他们来到坑里，发现没有水，因为土地破碎了，因为地上没有雨水；农夫们感到羞愧，他们掩盖了头（耶14:3，4）。 "贵族 "指那些教导和领导的人，"小的 "指那些被教导和领导的人；"水 "表示教义的真理；"没有水的坑 "表示没有真理的教义；"地上没有雨 "表示由于教会中的谬误，没有神的真理流入；"庄稼人羞愧，遮住头 "表示那些教导者，以及他们的悲伤。 1 在以赛亚书中： 那时，耶和华必降雨给你播种的种子；又赐给你地里所长的粮，必是肥美丰盛；你的牛在那日必在宽阔的草地上吃草（赛30:23）。 这将是主应该来的时候。从他那里来的神圣真理的涌入，标志着 "雨"，主将把它赐给种子。"雨 "是指神圣的涌入，"种子 "是指圣言的真理；"播种土地 "标志着在自己身上种植和形成教会；"耶和华所要赐的增长之粮 "标志着爱和慈善的好处，这是由圣言的真理通过神圣的涌入而产生的；"肥美丰盛 "表示充满了爱和真理的美好，因为 "肥美 "是指美好，而 "丰盛 "是指真理；"那日牛要在宽阔的草地上吃草"，表示通过神圣的流入，善和真理的扩展和繁殖，以及随之而来的精神滋养。"牛 "指人身上的货物和真理，"那日 "指主的到来，"宽阔的草地 "指道，通过它是神圣的流入和精神滋养；"宽阔 "是指真理的扩展和繁殖。 1 同上： 如同雨从天上降下来，雪也不返回，而是灌溉大地，使它发芽，给播种的人送种子，给吃的人送食物，我从我口中发出的道也是如此；它不会空着回到我这里来，而是按我的意思去做，在我所派去的地方兴旺发达（赛55:10, 11）。55:10, 11). 这里把从神口中发出的 "道 "比作天上的雨和雪，因为 "道 "是指从主 发出的神圣真理，它与我们一起通过道流入。"从天上降下的雨和雪 "有类似的意思，"雨 "表示属灵的真理，它已被占有给人，"雪 "是自然的真理，它只在记忆中时就像雪；但它因爱变得属灵，正如雪因热而变成雨水。"灌溉大地，使其发芽，"表示使教会活泼起来，使其可以生出教义和信仰的真理，以及爱和慈善的善；教义和信仰的真理用 "它给播种者的种子 "来表示，用 "它给吃的人的食物 "来表示爱和慈善的好处；"它必不空着回到我这里来，却要照我的意思行"，表示它要被接受，并通过它引导人去仰望主。 1 在以西结书中： 我必赐给他们和我山上的道路以祝福，我必在其间降下雨来，那是祝福的雨；然后田野的树要结果子，地要出产（以西结书34：26，27）。 "耶和华山上的路 "是指所有在教义的真理中的人，然后是在慈善的善中的人；"按着时候降下雨来 "是指适合接受者的感情和意愿的神圣真理的流入；由于善的结果和真理的繁殖来自于此，它们被称为 "祝福之雨"，据说 "田野的树要结果，地要出产"；"田野的树 "和 "地 "表示教会和教会的人，"田野的树的结果 "表示善的结果，"地的出产 "表示其真理的繁殖。 1 在Joel： 锡安的子孙，你们要欢喜，以耶和华你们的神为乐，因为他要以公义赐给你们前雨，是的，他要为你们降下雨来，前雨和后雨，在前，使地上满了纯洁的谷子，桶里溢出新酒和油（约珥书2:23，24）。 "锡安的子孙 "是指那些在真正的真理中的人，他们通过这些真理拥有爱的好处，因为 "锡安 "是指天国的教会，他们通过真正的真理对主有爱的好处。主以爱的善流入，并从爱的善流入真理，这就是 "他必以公义赐给他们前雨 "的意思；"公义 "在圣言中是指爱的善，而 "公义 "是指那些处于这种善中的人（见上文第204节）。主不断地用爱的善流入真理，这在 "他要使前雨和后雨，先降下来 "中得到了说明；从这一点来看，他们对兄弟和同伴有爱的善，这在 "他们的地上满了纯洁的谷物 "中得到了说明；从这一点来看，他们对主有真理和爱的善，这在 "酒缸里溢出新酒和油 "中得到了说明。那些属于主的天国教会的人对兄弟和同伴有爱的好处；这种爱，对于那些属于主的灵性教会的人来说，被称为对邻居的慈善。 1 In Zechariah： 向耶和华求雨的时候；*耶和华要造迷雾，给他们雨露，给人田里的草木（撒迦利亚书10:1）。 在这里，"雨 "也表示从主那里流入的神圣的真理，人从中获得了灵性的智慧；"雨露 "表示神圣的真理大量流入，"赐给田里的禾苗 "表示从道中获得真理和善的知识，并从中获得智慧。 1 在大卫那里： 你探访大地，使它欢欣，你大大丰富它；神的溪水满了，你预备他们的粮食，所以你建立它。浇灌它的沟渠；安顿它的山脊；用雨露溶化它；保佑它发芽（诗65:9, 10）。 地 "在这里表示教会；"满了水的溪流 "表示充满真理的教义；"浇灌它的沟壑，安顿它的山脊，用雨露溶化它 "表示用善和真理的知识充实它；"预备粮食 "表示一切滋养灵魂的东西；因此又说："你就这样建立地，"即教会；"保佑发芽 "表示不断地重新生产，使真理涌现。 1 同上： 神啊，你使善意的雨降下来（诗68：9）。同上 ： 他必降下雨来，像雨滴在草地的草木上，像雨滴在地的裂缝中；在他的日子里，义人必兴旺（诗篇72：6，7）。 在这些经文中，"雨 "不是指雨水，而是指神圣的真理涌入人的体内，使他有精神的生命。在约伯记中： 我的话语他们不重复，我的言语要降在他们身上，他们要像等待雨水一样等待我，他们要张嘴等待后雨（约伯记29：22，23）。 显然，这里的 "雨 "是指任何人说出的真理，并流向另一个人，因为 "话"、"言语 "和 "开口 "表示真理从任何人的言语中流出；这就是为什么它被称为 "雨 "和 "后雨"，并被称为 "降"，这里是指说话。 1 在耶利米书中： 地的制造者以他的能力预备世界，以他的智慧和理解力伸开天；他一发声，天上就有许多水；他使水气从地的尽头升起；他使闪电为雨，从他的库中引出风来（耶10：12，13；51：16；诗135：7）。 "造地的人用他的能力所预备的世界 "表示整个地球上的教会，"能力 "表示神圣真理的效力；"他用智慧和理解力所伸展的天 "表示天上的教会与地上的教会相对应，"智慧和理解力 "表示神圣的出发点，天使和人都有善的智慧和真理的理解力，"伸展 "表示一般天的形成和延伸，以及理解力和智慧在每个接受者身上的延伸；"他一发声，天上就有许多水"，表示从神性出发，有不可估量的丰富的精神真理，"发声 "表示神性出发，"水 "真理，"许多 "丰富；"他使蒸气从地的尽头升起 "表示最后的真理，如道的真理在信的意义上，其中有属灵的真理，"地的尽头 "表示教会的最后，"蒸气 "真理为那些在最后的人，"使他们升起 "意味着从最后给予属灵的真理，因为他们在最后，因为属灵的真理是特别使教会富有成果；"他使雨点闪电 "表示从神圣的真理流入他们那里得到启迪；"从他的库房里带出风来 "表示从天上来的道中的属灵事物。 参考资料：Luke@12 @参考资料：Luke@12 @参考资料：Luke[20 在路加： 你们看见西边有云彩升起，就说：有阵雨，于是就成了；你们看见南风吹来，就说：有烈火，于是就成了。你们这些假冒为善的人，知道辨别天地的面目，怎么不辨别这个时候呢？(路加福音12章：54-56） 通过这种比较，主教导我们，他们看到的是地上的东西，而不是天上的东西；而这种比较本身，就像圣言中所有其他的比较一样，是由对应关系得出的；因为 "云彩在西边升起 "表示主在圣言中预言的教会末期的到来，"云彩 "表示信中的圣言，"升起 "表示主的到来，而 "西方 "表示教会的末期；"有人说，有阵雨来"，表示那时会有神圣的真理涌入；"你们看见南风吹来"，表示宣布他的到来；"有人说，会有炙热"，表示那时会有神圣的美好涌入。同样的话也表示善的真理与恶的谬误之间的争论和斗争，"阵雨和炙热 "也表示这种争论和斗争；因为这种比较是跟随主的话： 他来不是要赐地上的平安，乃是要使人分裂，父亲要与儿子分裂，儿子要与父亲分裂，母亲要与女儿分裂，女儿要与母亲分裂（路加福音12:51-53）； 这些话表示这种争论和斗争；"阵雨 "也有这种意思，可在下面看到。因为这种比较，从属灵的意义上看，意味着主的到来，而且因为他们因虚伪而盲目地不承认他，尽管他们本可以从道上认识他，因此，下文说 你们这些假冒为善的人，知道怎样辨别地和天的面貌，却不辨别这时候（第56节）； 也就是说，他降临的时候，以及当时发生的恶的虚假与善的真实的冲突。 2 在何西阿： 让我们知道，让我们继续认识耶和华；他的去向像云彩一样准备好了；他要像雨一样来到我们身边，像灌溉大地的后雨一样（何6:3）。 这是说主和他的到来；由于所有神圣的真理都是从他那里来的，天使和人都从他那里得到了生命和救赎，所以说 "他要到我们这里来，如同灌溉大地的后雨。""灌溉大地 "是指使教会变得肥沃，据说当真理增多，智力就会增加，当货物变得丰硕，天体的爱就会增加，教会就会变得肥沃。 2 在《撒母耳记》第二卷中： 以色列的磐石向我说话；如同早晨的光，太阳升起，是没有云彩的早晨；从雨后的光亮中，有草出土（撒母耳记下23：3，4）。 这是对主说的，主从他身上发出的神圣真理被称为 "以色列的磐石"。神圣的真理从他神圣的善中产生，是指 "如同早晨的光，太阳升起"。与光相比，因为 "光 "表示神圣的真理，与早晨相比，因为 "早晨 "表示神圣的善，与升起的太阳相比，因为 "升起 "和 "太阳 "表示神圣的爱；这些都是没有遮蔽的，用 "没有云彩的早晨之光 "来表示；"教会中的人通过从主的神性之善中接受和接受神圣的真理而得到启迪，这用 "从雨后的亮光 "来表示，"亮光 "表示启迪，"雨 "表示涌入和随之而来的接受。那些属于教会的人从那里得到了知识、智慧，"从地里出来的草 "表明了这一点。"草 "就像 "牧场 "一样，表示精神上的滋养，然后是知识、智慧，也就是精神上的食物。 2 在马太福音中： 爱你们的仇敌，为咒诅你们的人祝福，为恨你们的人祝福，为伤害和逼迫你们的人祷告，使你们成为你们在天上的父的儿子；他使他的太阳照在恶人身上，也照在善人身上，降雨给义人和不义的人（马太福音5：44，45）。 这里首先是对邻居的慈善，也就是希望他们好，甚至对敌人也行善，用 "爱他们，为他们祝福，为他们祈祷 "来描述，因为真正的慈善只考虑他人的利益。在这里，"爱 "表示慈善，"祝福 "表示指导，"祈祷 "表示代祷，原因是在慈善的内部，有行善的目的。这就是神对人的本身，如对重生的人的本身，"使你们成为你们天父的儿子 "表明了这一点。"天父 "指的是神的程序，因为所有接受这一点的人都被称为 "天父的儿子"，也就是主的儿子；"他使太阳升在恶人和善人身上 "表明神的善流进来；"他降雨在正义的人和不正义的人身上 "表明神的真理流进来；因为 "天上的父 "这一神圣的源泉与恶和善同样流入，但对它的接受必须是在人的方面，但不是在人的方面，而是好像从人那里，因为接受的能力不断地赋予人，它也流入到人消除反对的邪恶的程度，并从不断赋予的能力中做到这一点，能力本身似乎是人的，虽然它是来自主。 参考《马太[2 由此可以看出，"雨 "在圣言中表示来自主的神圣真理的流入，人从其中获得精神生命，这是因为 "水"，即雨的组成部分，表示教义的真理和信仰的真理。但正如 "水 "在相反的意义上表示教义和信仰的虚假，所以 "雨露 "或 "阵雨"，以及 "水的淹没 "和 "洪水"，不仅表示虚假破坏了真理，而且表示人要么屈服要么征服的试探。这就是马太福音中淋浴[imber的含义： 凡听见我的话就去行的，我就把他比作一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨下了，河来了，风吹了，打在那房子上，却不倒。但凡听见我的话却不去行的，就好比一个愚拙的人，把房子盖在沙土上，雨下了，河来了，风吹了，打在那房子上，房子就倒塌了，而且倒得很厉害（马太福音7：24-27）。 这里的 "雨 "和 "河 "是指试探，人在其中征服或屈服；"水 "是指试探中通常流入的假话；"河"，这里是雨后的水淹没，表示试探；"吹打的风 "表示由此产生的思想，因为试探是通过邪灵注入思想中的假话而产生。他们吹打的 "房子 "是指人，严格说来是指他的思想，包括理解或思想和意志或感情；他如果只在思想或理解的一部分接受主的话语，即神圣的真理，而不同时在感情或意志的另一部分接受，就会在试探中屈服，落入痛苦的假话，也就是邪恶的假话；因此，人们说："它的堕落是巨大的；"但是，在两个部分，即在理解力和意志中都接受神圣真理的人，在试探中获胜。那座房子所依托的 "岩石 "是指主的神圣真理，或由灵魂和心接受的神圣真理，即由信仰和爱，换句话说，由理解和意志接受的神圣真理；而 "沙子 "是指只在记忆中接受的神圣真理，并在思想中得到一些，因此是零散的、不相干的，因为与谬误混在一起，被观念所歪曲。这就清楚了 "只闻其声不见其人 "的意思。这就是这些话的意义，从它们前面的内容可以更清楚地看到。 2 在《以西结书》中，"泛滥的雨 "或 "阵雨 "也表示虚假的淹没： 对那些在不合适的东西上涂抹的人说，因为泛滥的雨，因为你们，冰雹啊，要落下来，暴风要突破。主耶和华如此说，我必在我的忿怒中使暴风冲破，在我的忿怒中使大雨泛滥，在忿怒中使冰雹降下，作为结局，我必把你们用不合适的东西涂抹的墙推倒（以西结书13：11、13、14）。 "用不合适的东西涂抹 "表示用谬误来证实虚假，从而使虚假表现为真理；"冰雹 "表示没有善的真理，因此没有任何属灵的生命，这些都是内在的虚假，因为死的观念使它们只是外壳，就像没有任何生命的图片；这种只知道的 真理属于自然人，没有任何属灵的东西流进它。"大雨滂沱，狂风大作 "是指虚假的东西大量涌入，想象的东西，以及对真理的争论，这些东西使真理的东西无法被看到，从而毁灭人。 2 同上： 我必以瘟疫和血向歌革求告，我必降大雨和冰雹，火和硫磺，在他和他的军队，并与他同在的许多人身上（结38：22）。 "歌革 "是指那些没有内在崇拜的外在崇拜；由于这种崇拜是由像贝壳一样的东西组成的，贝壳的核不是腐烂了就是被虫子吃光了，这些东西被称为 "泛滥的雨和冰雹"，它象征着大量涌入的虚假和破坏人的想象的东西。虚假的罪恶和邪恶的假象是用 "火和硫磺 "来表示。 2 "洪水"，据说，它淹没了整个地球： 它淹没了整个地球，除了诺亚和他的儿子之外，其余的都被毁灭了（创7，8），这 也标志着虚假的洪水，最古老的教会最终被摧毁。"诺亚和他的儿子 "标志着一个新的教会，这将被称为古老的教会，以及在最古老的教会被摧毁后建立该教会。(但这几章中关于洪水和诺亚家族得救的描述的细节，可以在《天体》中看到解释。水 "表示真理，反之表示谬误，见上文第71、483、518、537、538节；"水的泛滥 "表示谬误和诱惑的泛滥，也见上文第518节）。 希伯来语有 "时间，后雨"，见于AC7571。 希腊文有 "行善"，见于AC 2371，3605等。 在AE503中我们发现 "通过它"。
645。他们有能力控制水，使水变成血，表示有了这种能力，真理就变成了邪恶的假象。这一点从提到 "橄榄树和灯台 "时 "有能力 "的含义中可以看出，它象征着爱的货物和教义的真理；不是说这些东西本身有这样的能力，即把真理变成谬误，因为这与它们的本性相反，即把谬误变成真理，因为善与它们一起行动，而不是恶，但它们似乎有这样的能力，似乎这样做，因为当它们受到伤害时就会发生这种情况；但正是来自地狱的恶，或所有恶来自地狱，"把水变成血"，即真理从恶变成谬误。以上从 "水 "的含义也可以看出，它是真理（关于这一点，上文第71、483、518、537、538节）；从 "血 "的含义也可以看出，它是道的真理，然后是来自道的教义，在相反的意义上是假的，特别是道的真理被伪造，因为 "流血 "意味着对慈善和道中的神圣真理施暴。(但关于 "血 "在这两种意义上的含义，见上文第329条）。
646.用各样的灾祸击打地，表示教会与这些灾祸一起被邪恶的情欲所毁灭。这一点从 "地 "的含义中可以看出，它是指教会（上文经常提到）；也从 "瘟疫 "的含义中可以看出，它是指破坏属灵生命，从而破坏教会的东西，简而言之，它是指爱自己和爱世界的情欲，因此是指邪恶的情欲（另见上文n.584）；因此，"把水变成血 "意味着，在那些想伤害和损害 "两个证人"，即天堂和教会的货物和真理的人那里，货物被变成了邪恶，真理被变成了虚假。 这样做，任何人都可以看到，并从中得出结论，即每一个爱的善和信仰的真理都来自于主，而那些不承认和承认主的人无法接受任何爱的善和信仰的真理；因为他们通过不承认和否认，将天堂封闭起来，也就是说，他们拒绝所有来自天堂，或通过天堂来自主的善和真理的流入；因此，他们在属于自己的东西[suum proprium，这本身看是什么，只是邪恶和虚假的，从那里；由于这个原因，因为他们从自己的本体，即从自我出发来思考和意志，他们无法思考或意志任何不从自我之爱和世界之爱以及这些爱的欲望中产生的东西，因此无法思考或意志任何从对主的爱或对邻居的爱中产生的东西；那些只从自我之爱和世界之爱以及他们的欲望中意志和思考的人，除了邪恶，无法意志任何东西，除了假的，无法思考任何东西。任何人只要知道所有的善和真理都来自于主，所有的恶和假都来自于人自己的本体，就可以看到和得出这样的结论。 要知道，只要人承认主，并按照他的诫命生活，他就被提升到自己的[本体之上；这种提升是脱离世界的光，进入天堂的光。只要人生活在这个世界上，他就不知道自己被提升到了自己的本体之上，因为他感觉不到，但有一种提升，或者说，人的内在理解和内在意志被吸引到了主那里，因此，人的脸在精神上转向了主。死后，这对好人来说是很清楚的，因为那时他的脸一直转向主，就像被吸引到一个共同的中心一样（关于这种转向，见《天堂与地狱》一书中的第17、123、142-145、253、272、552、561节）。 但是，既然按照神圣的秩序，在有牵引力的地方必须有一种推动力，因为没有这种推动力，就不可能有牵引力，所以按照神圣的秩序，在人身上有一种推动力；虽然这是来自于主，但它看起来好像是来自于人，这种外观使它看起来好像是人的东西。这种仿佛来自人的推动力，与来自主的牵引力相对应，就是承认，因此，从对主的承认和忏悔以及按照主的诫命生活中接受。在人的方面，从他的生活自由中必须有这个，但人必须承认，即使这是从主那里来的，尽管从人所处的模糊的认识中，他除了觉得这好像是从他自己那里来的之外，没有其他感觉。说这些事情是为了让人知道，一个否认主的人，除了邪恶和由此产生的虚假之外，不可能有任何东西，因为他不能被从他自己的东西[proprium中吸引出来，也就是说，不能被提升到它之上；他也不能被来自主的任何吸引所影响，以及因此而使他心灵的内部转向主。
647.只要他们愿意，就表示人经常攻击见证主的爱和教义的真理，并从中承认和承认主，从而使他们受到伤害。这一点从 "两个证人"（他们指的是那些承认和忏悔主的人）所说的 "只要他们愿意 "的含义中可以看出，因为这些人并不愿意和做前面提到的恶行，而是恶人在攻击从主而来的货物和真理时将这些恶行加在自己身上，以便对他们造成伤害。从文字的意义上说，耶和华上帝，也就是主，确实说他生气，愤怒，他对善人大发雷霆，*他对他们作恶，是的，他愿意这样做；然而，主从不生气或愤怒，他也不愿意或对任何人作恶；因为主从善的地方流入每个人，从真理的地方流入善的地方；因为他愿意把所有人带到他自己身边，拯救他们。这就清楚地表明，"只要证人愿意 "并不是指只要他们愿意，而是指只要恶人愿意，即从愿意作恶，换句话说，攻击来自主的天堂和教会的货物和真理，以便对他们造成伤害。 主，以及因此属于主与人和天使的爱的善和信仰的真理，不会对任何人作恶，这一点可以看出，主神不是与人作恶的原因，不是作恶的原因的人也不是惩罚的原因，而是与人作恶本身就是原因。在天堂和地狱的精神世界里，所有的事情都是这样安排的，主从来没有把任何人扔下地狱，而是恶灵把自己扔下（见《天堂与地狱》一书中，第545-550页）；这是因为主不是恶的原因，而不是恶的原因的人不可能是任何从恶中产生的结果的原因。由此可见，这节经文的内容，即两个证人 "有能力关闭天堂，使它不下雨"，以及 "他们有能力使水变成血，并随心所欲地用各种灾祸击打大地"，不应根据文字的意义来理解，而应根据精神的意义来理解，即那些对 "两个证人 "作恶的人将这些事情加在自己身上；因为只要有人对他们做了坏事，他就把天堂与自己对立起来，把自己的真理变成了谬误，用邪恶的情欲毁灭自己。 拉丁文有善恶之分。
648.第7、8节。他们作完了见证，那从深渊里上来的兽要与他们争战，胜过他们，杀了他们。他们的身体必在那大城的街上，那城在灵上称为所多玛和埃及，我们的主也在那里被钉死。7."他们作完了见证，"表示在教会的末期，主的神性不再被承认，因此不再有任何爱的美好和教义的真理（649页）；"从深渊上来的兽要与他们交战，"表示从地狱的爱中受到攻击（650页）；"要战胜他们，杀了他们 "表示教会的一切美好和真理随之毁灭（651页）。8."他们的身体必在大城的街上，"表示他们因教义的邪恶和虚假而灭亡（n.652）；"这在灵上称为所多玛和埃及，"表示因爱自己的邪恶和由此而来的虚假（n.653, 654）；"我们的主也在那里被钉死，"表示通过它，即通过从地狱之爱产生的邪恶和虚假，主被拒绝和谴责（n. 655）。
649。第7节。当他们完成他们的见证时，表示在教会的末期，主的神性不再被承认，因此不再有任何爱的好处和教义的真理。这一点从 "见证 "的含义中可以看出，它是对主的神性的承认，然后是爱的好处和教义的真理（现在是这样），从 "完成 "的含义中可以看出，它是指结束；由于这在教会结束时就结束了；"完成 "在这里表示教会的结束；由于那时不再有对主的神性的承认，因此也就没有爱的好处和教义的真理。 这就是 "见证 "的含义，可以从迄今为止关于 "两个证人 "的说法中看出，他们指的是爱和慈善的善以及教义和信仰的真理，因为这些是特别为主作证的，因为它们来自主，是主与人的关系；因此 "他们的见证 "是指关于这些的传道。这里的 "见证 "是指承认主的神性，这一点从启示录中接下来的内容可以看出： 耶稣的见证就是预言的灵（启19:10）。 因为除非一个人从心里承认这一点，并从属灵的信心中相信它，否则他就没有能力接受爱的好处或教义的真理。 在教会结束时，主确实被传扬，从教义中也有一种神性被归于他，就像父的神性一样；但几乎没有人想到他的神性，原因是他们把它置于他的人之上或之外；因此，他们在看他的神性时不看主，而是看父，就像看另一个人，但被称为父的神性是在主里面，正如他自己在约翰福音10：30、38；14：7中所教导的。由于这个原因，人们对主的看法与对普通人的看法相同，他们的信仰也是从这种想法中产生的，不管他们嘴上怎么说，他们相信主的神性。如果可以的话，让任何人探索一下他对主的想法，是否不是这样。但当它是这样的时候，人就不能通过信仰和爱与主结合，也不能通过结合得到任何爱的好处或信仰的真理。因此，这就是为什么在教会末期没有人承认主，也就是没有人承认主中的神性和来自主。人们相信，对主的神性是有承认的，因为这是教会的教义；但只要他的神性与他的人性分离，他的神性就不是在内部承认的，而只是在外部承认的，外部承认就是只用嘴而不是用心来承认，或者只用语言而不是用信仰来承认。 这一点可以从基督徒的另一种生活中看出，在这种生活中，内心的想法是显而易见的。当他们被允许从教义和从传教中听到的东西说话时，他们把一个神性归于主，并称之为他们的信仰；但当他们的内部思想和信仰被探索时，他们对主没有其他想法，就像一个没有神性的普通人一样。人的内部思想才是他信仰的源泉；由于这是人的精神的思想和随之而来的信仰，在教会末期的基督教世界里，显然没有对主内和主外的神性的承认。换句话说，对主的神性有外在的承认，但没有内在的承认，外在的承认只属于自然人，而内在的承认则属于他的精神；死后，外在的承认被搁置，而内在的承认则是他精神的承认。由此可以在一定程度上看出如何理解下面的内容，即："从深渊上来的兽，要胜过并杀了那两个证人，"他们的 "身体要在那叫所多玛和埃及的城的街上看见，"之后，"生命的灵进入他们里面。"'
650.从深渊里出来的野兽要与他们交战，表示从地狱的爱中受到攻击。这一点从 "野兽 "的含义中可以看出，它是指两种意义上的自然人的感情（关于这一点，请看下文）；也从 "深渊 "的含义中可以看出，它是指地狱（关于这一点，请看上文n.因为 "战争 "在圣经中不是指我们世界的战争，而是指精神世界的战争，所有这些战争都是邪恶的假象与善良的真理之间的斗争；这就是 "战争 "在圣经中的含义，在下文中会出现，因为下文中又提到了战争。由此可以看出，"从深渊里出来的野兽要与他们交战，"也就是那些证人，这意味着来自邪恶的虚假的爱要攻击善的真理。 前面已经表明，"野兽 "意味着自然人的爱或感情；现在让我们来谈谈攻击的问题。无间道的爱尤其是对自己的爱，因为对自己的爱是对人自己的东西[proprium的爱，而人自己的东西无非是邪恶的；因此，只要一个人处于这种爱中，他就反对主，从而反对爱和慈善的善，反对教义和信仰的真理，从而反对这 "两个证人"；"因为这个原因，爱自己的人统治的地狱比其他地狱更可怕，更恶毒，直接与主对立，然后不断地攻击爱和信仰的货物，因为这些货物只来自于主，是主与人和天使在一起。这些地狱比其他地狱更可怕，从这一点可以看出，它们不断地呼唤着那些承认主的神性的人的毁灭，因此，那些在主的爱的善和信的善中的人从主那里来。 这些地狱比其他的地狱更恶毒，因为只要人处于对自我的爱中，同时又处于对自我智慧的爱中，他的自然腔体就处于一种光明之中，就像这样，因为对自我的爱就像一把火，点燃了这种腔体；正是由于这一点，人可以巧妙地思考和推理，反对神性，反对天堂和教会的一切事物。我有时听了这样的话，感到很惊讶，以为他们比其他人更有能力接受信仰，但我发现这是不可能的，因为就他们在肉体的、世俗的和自然的事物上的启蒙而言，他们在天体的和精神的事物上处于厚重的黑暗之中。这种浓重的黑暗被认为是极其昏暗的，其中夹杂着火热的东西。如果这里是描述经验的地方，我可以用很多经验来证实这一点。爱自己是这里的意思，特别是 "从深渊里出来的兽"，它与两个证人交战并杀死他们。 "兽 "在两种意义上都表示自然人的爱和感情，这一点可以从圣言中的许多段落中看出；这一点在以前是未知的，而且由于 "兽 "表示自然人的爱或感情似乎很奇怪，因此有必要从圣言中确认这一点。自然的感情用 "野兽 "来表示，因为这些感情与野兽的感情完全相似，因此，一个没有通过天上的货物和真理被灌输精神感情的人，与野兽没有什么区别。因为人比野兽更有思考和精神意志的额外能力，这使他有看到和感知抽象事物的突出能力；但如果这种精神能力没有被真理和善的知识所激活，之后又被信仰和信仰的生活所激活，他就不会比野兽好，只是由于这种更高的能力，他能够思考和说话。 因为自然人的情感是用 "野兽 "来表示的，所以当这些情感以像那些动物一样的形式出现在精神世界中时，它们完全是以各种野兽的形式出现的；例如，羔羊、绵羊、母羊、孩子、公羊、小牛、牛、奶牛；还有骆驼、马、骡子、驴；还有熊、老虎、豹子、狮子；同样，还有狗和各种蛇。但这些东西只是与精神有关的情感的表象；当这些东西显露出来时，人们也知道这些表象不仅来自这些情感，而且来自谁；但一旦与这些情感停止，这些表象也就停止了。从这一点也可以看出，为什么 "野兽 "在圣经中经常被提及。 但让我们继续从道中确认。在大卫身上： 你使他主宰你手中的工作。你把万物放在他的脚下，包括羊群和牧群，还有田野的牲畜，天上的鸟，海里的鱼（诗8:6-8）。 这整首诗论述了主和他对天上和教会一切事物的统治；天上和教会的事物在这里和其他地方都是指 "耶和华手所造的"；" 由于主对这些东西有支配权，而且在圣言中属灵的东西是用自然的东西来表示的，因为圣言在它的怀里是属灵的，所以 "羊群"、"牛群"、"田野 的牲畜"、"天上的鸟 "和 "海里的鱼 "不是指这些，而是指天上和教会的灵物。"羊群和牧群 "表示属灵的东西和来自属灵的自然物。"羊群"，即羊羔、孩子、母羊、绵羊和公羊，表示属灵的东西。"牧群"，即公牛、母牛和骆驼，表示来自属灵的自然物；"田野的走兽 "表示自然人的感情，"天上的飞鸟 "表示由此而来的思想，"海里的鱼 "表示感性自然人的知识[科学。除了这个意思，为什么要描述主对这些东西的支配呢？ 同上： 神啊，你使善意的雨降下来；你要在你的产业疲乏时坚固它；你的野兽（你的会众）要住在其中（诗68:9, 10）。 这里的 "野兽 "显然代表从主那里接受神圣真理流入的民族，因为关于上帝的 "遗产"，也就是教会，它说："你的野兽（你的会众）要住在其中；""善意的雨 "表示从神圣的宽恕中流入的神圣真理。 在同一个： 耶和华，你将泉源打入小溪；它们在山间奔跑，给一切野兽喝水；野驴解渴，天鸟在它们旁边居住，从树枝间发出声音；你使草发芽，供野兽食用，使草药供人食用，使人从地里生出食物。你安排黑暗，使有黑夜，森林中的一切野兽都出来了。大海宽广，其中有无量的爬虫，野兽，小的和大的（诗104：10-12，14，20，25）。 这也是对主说的，这些话描述了教会在各国中的建立；因此，"野兽"、"野兽 "和 "飞鸟 "表示与教会的人在一起的这些东西。 要知道，在许多段落中，有时说 "野兽"，有时说 "野兽"，而且 "野兽 "一词不能按通常的理解来理解，因为在希伯来语中，"野兽"[fera是由一个表示生命的词演变而来的、因此，在某些段落中，"动物 "是比 "野兽 "更好的译法，从这一点可以看出，在以西结书中被视为基路伯的四种动物，象征着上帝的保护和保护（第1、10章）。同样，基路伯也是指约翰在《启示录》中描述的 "围绕宝座的四种动物"，这四种动物也被称为 "动物"ferae。然而，在圣经中，"野兽 "和 "野兽 "被仔细区分开来，"野兽 "表示属于人的意志的自然人的情感，而 "野兽 "表示属于人的理解的自然人的情感。在希伯来语中，"野兽 "来自一个意味着生命的词，亚当的妻子夏娃的名字也是来自这个词。这样说是为了让人们知道 "野兽 "和 "野兽 "在正确的意义上意味着什么。 "耶和华使泉水流入小溪，在山间流淌，给田间的一切野兽喝水，野驴解渴，天上的鸟也住在那里，"这句话的 意思已经在上面解释过了（第483页）。"耶和华使草长出来，供兽用，使草长出来，供人用，使他从地里生出粮来，"表示用圣言中的真理来教导和滋养自然人和属灵人，使他由此得到爱和慈善的好处。"草 "表示自然人的真理，也就是真知识（见上文，n．507）；"野兽 "表示对它的感情，它希望得到指导和精神上的滋养；"草 "表示属灵人的真理；"人 "表示由此产生的智慧，"面包 "表示爱和慈善的好处，它被真理所滋养。由于 "黑暗 "和 "黑夜 "表示自然人的腔调，与精神人的光相比，它就像黑夜一样，"森林里的野兽 "表示知识的感情，"海阔天空 "自然本身，"没有数量的爬虫 "其中的知识，以及 "大大小小的野兽 "各种感情，很明显，"你指定黑暗，可以有黑夜，森林里的一切野兽在黑夜里出没，这表示什么呢？大海的空间又大又宽，其中有无量的爬虫，有大小的野兽。" 1 同样： 他们要播种田地，栽种葡萄园，结出增多的果子，祂要赐福给他们，使他们多得多；祂也不减少他们的牲畜；但他们却因恶人和忧患的剧烈而减少，俯伏在地（诗107:37-39）。 整首诗都是关于主的到来和主的救赎；他们将拥有真理，教会将因此而植入他们体内，"他们要播种田地，栽种葡萄园 "表明了这一点；因此，他们将拥有教会的货物，真理将因此而增加，"将结出增多的果子 "表明了这一点，"耶和华要祝福他们，使他们多得多；"这样，自然人的一切美好感情都会留在他们身上，"他必不减少他们的野兽 "表明了这一点；否则这些感情就不会被邪恶所破坏，"他们因邪恶和忧伤的激烈而减少和屈服。" 参考文献 参考文献 Gen@7 @参考文献 Gen@7 @参考文献 Gen@【12】同样： 鲸鱼和所有的深海，野兽和各种动物，爬行物和各种有翅膀的鸟，你们都要赞美耶和华（Ps.148:7, 10). 在这首诗中，列举了世界上许多没有生命但应赞美耶和华的事物，如 "火"、"冰雹"、"雪"、"水汽"、"暴风"、"山"、"丘陵"、"树木"、"果实"、"雪松"，这里也有 "野兽"、"兽类"、"爬行物"、"鸟"，但它们却无法赞美耶和华。谁能不明白，在神的话语中列举这些东西是完全没有意义的，除非它们表示人可以赞美，也就是敬拜耶和华的东西？从对应的知识中可以知道，"鲸鱼 "表示一般自然人的知识，"深渊 "和 "海洋 "是自然人的知识所在，"野兽 "和 "野兽 "是自然人的情感，以及属于他的理解力和他的意志的情感，"爬行的东西 "是感性的，这是自然人的终极，"有翅膀的鸟 "是其中的思想能力。 1 同样： 为地预备雨水的耶和华，使山中长出青草，给野兽食物，给呼唤的乌鸦之子（诗篇147:8, 9）。 这些细节也象征着属于天堂和教会的属灵事物。否则，为什么圣言（圣言完全是为了教导人通往天堂的道路，通过教导他信仰的真理和爱的物品）会说耶和华是 "为地预备雨水，使山中长出青草，赐给野兽食物，赐给呼求他的乌鸦之子"？然而，这些事情是值得神圣的话语，当 "雨 "是指神圣真理的流入，"山 "是指爱的好处，"使草发芽 "是指用来自话语的知识对自然人的指导，"兽 "是指自然人的情感，他们渴望得到这样的滋养。"赐给食物 "表示滋养；由于 "乌鸦的儿子 "表示那些对神圣真理的谬论处于朦胧状态的自然人，就像许多国家一样，所以说 "他赐给呼唤的乌鸦的儿子"，因为这些人可以呼唤耶和华，但不是乌鸦的儿子。 1 同样， 森林里的一切野兽都是我的，千山万水的野兽都是我的。山上的鸟我都知道，我田里的野兽也与我同在（诗50：10，11）。 这句话是针对祭品说的，主不喜欢祭品，而是喜欢认罪和呼求他；然而 "森林里的野兽"、"山上的野兽"、"山上的鸟 "和 "田里的野兽 "都有类似上述的含义，即与教会的人有关的东西。 1 同上： 你的公义像神的山，你的审判是大渊；耶和华啊，你保全人和兽（诗36:6）。 "人和兽 "表示内部的感情，即属灵的，由它产生智慧；外部的感情，即自然的，由它产生与智慧相应的知识[scientia。 sRef sRef 1 "人和兽 "在以下经文中有相似的含义。在耶利米书中： 以色列的神说，我用我的大能造了地，和地上的人与兽（耶27:5；36:29）。 同上： 看哪，日子将到，我必用人的种子和兽的种子播种犹大家（耶31:27）。又说 ："在 这地方，你们说它被毁坏，以致没有人和兽，在犹大的城和耶路撒冷的街上被毁坏，以致没有人、没有居民、没有兽，必有喜乐的声音传来（耶33：10-12）。 同上： 全地都要荒废，以致没有人和牲畜（耶32:43）。 同上： 我必击杀这城的居民，包括人和牲畜；他们必死于大瘟疫（耶21:6）。同上 ： 有一个国家从北方来攻打巴比伦，这必使她的地成为荒凉，以致没有人住在其中；从人到兽，都分散了，他们都走了（耶50:3）。 同上： 我的怒气和我的忿怒倾倒在这地方，倾倒在人和兽身上（耶7：20）。 在《以西结书》中： 当这地得罪我时，我必折断它的粮杖，我必使它发生饥荒，我必从它断绝人和兽（以西结书14：13，17，19）。同上 ： 我必向以东伸手，从它身上剪除人和牲畜（以西结书25:13）。同样 ： 我必在许多水面上消灭埃及的一切走兽，使人的脚不再惹他们，兽的蹄也不再惹他们（以西结书32:13）。 同上： 我必使人和兽在你们身上多起来，使他们增多，多结果实（以西结书36:11）。 在西番雅书中： 在消耗中，我将从这地的表面上消耗一切。我要吞灭人和兽，吞灭天上的鸟和海里的鱼，以及与恶人的绊脚石，我要把人从地上剪除（西弗1:2,3）。 在撒迦利亚： 来测量耶路撒冷的天使说，你要奔跑，说，耶路撒冷要住在郊外，因为人和兽在中间有许多人（撒迦利亚书2：3，4）。 你们的手要强壮，因为圣殿要建造；因为在那以前，人和兽都没有价钱，因为出去的和进来的，都不能从敌人那里得到平安（撒迦利亚书8：9，10）。 1 在这些经文中，"人和兽 "表示内部或精神的东西，"兽 "表示外部或自然的东西；因此，"人 "表示真理的精神感情，所有的智慧都来自于此，"兽 "表示与精神相应的自然感情。外在或自然的东西用 "野兽 "来表示，因为人就其外在或自然的人而言，只不过是一只野兽；因为他享有类似的欲望，也享有快乐、食欲和感官，所以在这些方面，人与野兽 完全相似；因此，自然的人可以被称为动物人。但 "人 "指的是内在的或精神的东西，因为就其内在的或精神的东西而言，人是人；它享有善和真理的情感，就像天上的天使一样，还因为人通过它来统治他的自然人或动物人，即野兽。 参考文献 Gen@1 @参考文献 Gen@参考文献 [1 因为在创造的历史中，灵人和灵兽被称为 "人和兽"（Gen.1），据此可知，万兽和人是在同一天，即第六天被创造的；随后，人被赋予了对万兽的统治权。关于在同一天创造野兽和人，以及人对野兽的统治权，我们在《创世纪》中这样读到： 神说，地要照着活物和能动的东西生出来，地上的走兽也要照着它的种类生出来，果然如此。神把地上的野兽按种类造出来，把野兽按种类造出来，把地上爬行的东西按种类造出来。神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，他们要管理海里的鱼，天上的鸟，地上的兽，和地上一切爬行的物。有了晚上，有了早晨，就是第三日（创1:24-31）。 在本章的属灵意义上，"天地的创造 "描述了最古老教会的人的新创造或重生；为此，"兽 "在这里表示外部或自然的人，而 "人 "表示内部的灵性，"支配兽 "在这里意味着灵性的人对自然的支配。 创世记》中的这些话表明，该教会的人获准了解自然人的一切情感，以便他能支配它们： 耶和华神从地上变出田野的各样野兽和天上的各样飞鸟来，带到人面前，看他要叫什么；人无论叫什么，活人的灵魂，就是它的名字；人就给各样野兽和天上的飞鸟，并田野的各样野兽叫名字（创2：19、20）。 "称名 "在属灵的意义上是指知道一个事物的质量，或它是什么，所以在这里是指知道所有情感、欲望、快乐、食欲的质量，还有自然人的思想和倾向，以及它们如何与属灵人的情感和认识相一致和对应。因为灵性的人从受造之初就被赋予了观察自然人一切事物的能力，同时也能察觉到它与灵性的一致或不一致，以便他能统治自然人，接受那些一致的事物，拒绝那些不一致的事物，从而甚至在通过自然人的方式产生的效果方面也能成为灵性。(但这可以在《天体》中得到更充分的解释，第142-146页）。 参照Gen@7 @参照Gen@7 @[20 因为 "人 "在圣经中的意思是内部或精神的人、而 "兽 "是指外在的或自然的人，根据上帝的命令，所有的野兽和鸟类都被带入诺亚的方舟；创世记》中这样记载： 耶和华对挪亚说，凡洁净的兽，你要拿七个给你，有公有母；不洁净的兽，有公有母，有两个。他从洁净的兽和不洁净的兽中，并从鸟和地上一切爬行的东西中，取了两个，进入诺亚的方舟，有男有女（创7:1-9）。 "挪亚的洪水 "在精神意义上描述了最古老的教会的毁灭，以及对该教会的人的最后审判；在同样的意义上，"挪亚和他的儿子们 "是指和描述后来的教会，这被称为古老的教会。由此可见，与诺亚一起被带进方舟的 "野兽 "指的是自然人的情感，与那个教会的人所拥有的属灵情感相对应（但这些事情可以在Arcana Coelestia看到解释）。 参考《参考《出》@参考《出》@2 因为 "人 "表示内在的属灵人、而 "兽 "表示外在的或自然的，"埃及 "表示与灵性分离的自然人，它已经完全灭亡，不再是人，而是兽，所以在论到埃及的毁灭时，有这样的记载： 耶和华降下冰雹，其中夹杂着火，击打田里的一切，从人到兽（出埃及记9:22-25）。 (见Arcana Coelestia中的相关内容。)为了代表和表示同样的事情，还写道："耶和华击打所有的人： 耶和华击杀了埃及地所有的长子，从人到兽（出12:12，29）。 但另一方面，以色列的子孙，也就是教会所代表的，被命令： 要把人和兽的头生子都献给耶和华（民18:15）。 因为 "人和牲畜 "代表了这样的东西，因此，从古代教会接受的一个神圣的仪式来看： 尼尼微王宣布禁食，命令人和牲畜都不能吃喝任何东西，人和牲畜都要用麻布遮盖（约拿书3:7,8）。 2 因为 "兽 "在两种意义上都表示感情，所以禁止塑造任何兽的形象；对此，摩西是这样写的： 你们不可作地上一切走兽的形像，不可作天下飞鸟的形像，不可作地上爬物的形像，不可作地底下水里的鱼的形像（申命记4：17，18）。 这是因为雅各的后裔，因为他们代表教会而被称为 "以色列的子孙"，在外表上没有内在的东西，也就是说，大部分只是自然的；因此，如果他们为自己制作任何野兽或鸟类的形象，表示情感和类似的东西，他们就会为自己制作偶像，并敬拜它们。这也是埃及人的原因，他们比其他任何民族都更了解代表，他们为自己制作野兽的形象，如小牛、蛇和其他许多种类；但起初不是为了崇拜，而是因为它们的含义；但他们的后代，从内部变成外部，因此只是自然的，不把这些看作是代表和象征，而是教会的圣物，因此他们向它们提供偶像式的崇拜。正是由于这个原因，雅各的后裔，他们完全是外在的人，因此在心里是偶像崇拜的，他们被禁止为自己制作这些东西的任何形象。 2 例如：他们在埃及敬拜牛犊，后来又在旷野敬拜牛犊，因为 "牛犊 "象征着自然人最初的情感，以及它的纯洁性。外邦人在这里和那里都崇拜蛇，因为 "蛇 "表示感性，也就是自然人的终极和它的谨慎，其他的也是如此。
2 因为 "野兽 "表示自然人的各种事物，所以当城市或地区受到诅咒时，有时也会命令将野兽宰杀，原因是 "野兽 "代表与受到诅咒的人有关的邪恶和亵渎的事物。因为各种野兽象征着与教会中人有关的各种事物，所以制定了关于野兽的法律，哪些可以吃，哪些不能吃（利未记11）。那些可以吃的表示货物，那些不能吃的表示罪恶；因为当时的教会是一个有代表性的教会，因此为他们规定的每一个细节都是有代表性和象征性的，特别是野兽；关于这一点，我们在摩西那里读到： 你们要分别洁净的兽和不洁净的兽，不洁净的鸟和洁净的鸟，使你们的灵魂不因兽或鸟而可憎；你们要成为我的圣洁（利20：25，26）。 2 由此可见，为什么允许用各种野兽献祭，如羔羊、绵羊、小羊、山羊、公牛、牛，还有鸽子和斑鸠；即，因为它们象征着属灵的东西，和来自属灵的东西；如 "羊羔 "的纯洁，"绵羊 "的仁慈，"公牛和母牛 "自然人的情感与属灵人的情感相应。正是由于这个原因，献祭的野兽根据献祭的原因而不同；除非每一种特定的野兽献祭都象征着属于教会的东西，否则就不会有这种情况。 以西结书31 @[2 正如今天的人兽 "和 "野兽 "在圣经中是指属于教会中人的善与真的情感，这一点很难让人相信、因为属于野兽的东西表示属于人的东西似乎很奇怪，所以我在这里将引用更多的圣经段落来证实。在《以西结书》中： 对埃及王和他的众人说，你的身量像谁呢？看哪，亚述是黎巴嫩的雪松，枝条美丽，枝叶茂盛；他的身量比田野的树木都高，他的枝条因多水而增多；天上的飞鸟都在他的枝上筑巢；田野的野兽都在他的枝下生息，大国都住在他的荫下；他的伟大是美丽的。但因你高举的缘故，他应该被砍掉；在他的废墟上，天上的一切飞鸟都要居住，野地的一切野兽都要在他的枝子上（以西结书31：2，3，5-7，10，12，13）。 "埃及王和他的众人 "表示有知识的自然人；"亚述，黎巴嫩的雪松 "表示理性，它一方面是由知识形成的，另一方面是由属灵真理的流入形成的；"枝条优美，树叶茂盛 "表示通过知识的理性真理而获得的智慧。 2"他的身量比田野里的一切树木都高"，表示甚至提升到内部的理性，这是来自灵性的；"因水多而枝叶繁茂"，表示通过灵性的真理获得丰富，这是来自道的真理认知的；"天上的飞鸟在他的枝头筑巢"，表示在理性的事物中的精神思想，因为理性是内在的精神人和外在的自然人之间的媒介；"野地里的一切野兽在他的枝头下生出来"，表示理性地认识的情感。 2 住在他树荫下的 "大国 "表示自然人中情感的货物；"美丽的大国 "表示智慧；而 "天上的飞鸟和野地里的野兽，要住在他的废墟和枝条上 "表示思想的虚假，以及欲望的邪恶，这是因为人 "高高在上"，即因喜爱自我的智慧而变得骄傲。对真理的思考和对真理的感情显然是用 "天上的飞鸟和地上的走兽 "来表示的，因为据说 "大国住在他荫下"。 参阅Dan@4 @参阅Dan@参阅Dan[2 在Daniel中： 看哪，在地中间有一棵树，其高很大，甚至到了天上，其视线到了地的尽头；其叶子很美，其花很多，其中有众人的食物；田野的走兽在其下有影子，天上的飞鸟在其枝上居住，一切的肉体都从其上得了营养。有一位看守的圣者从天上下来，喊着说，把这树砍下来，剪去它的枝子，摇掉它的叶子，散开它的花；让兽从它底下逃走，让鸟从它的枝子上逃走；但要把他的根茎留在地里，甚至用铁和铜的带子，与田间的草木一起，让他被天上的露水打湿，让他在地上的草中与兽同分；他们要使他的心脱离人的心，兽的心要归给他（但。4:10-16). 这是巴比伦王尼布甲尼撒的梦，它描述了天国教会的建立和它的增长，甚至到了顶点，之后它被推翻，因为它甚至支配了教会的圣物，并为自己宣称对天堂有权利。 30 "地中的树 "表示那个教会；它的 "高 "表示感知的延伸，从而表示智慧的延伸；"它的视线直到地的尽头 "表示它甚至延伸到教会的尽头；"它的叶子很美，它的花很多 "表示对真理和善的认识和情感，以及由此产生的智慧；"其中有众人的食物 "表示天上的养料，这养料是从善和真理来的；"田野的走兽在它底下 有影子，天上的飞鸟在它的枝子上居住，"表示善的情感和随之而来的真理的思想和认识；由于这些与灵性的食物有关，所以说 "一切的肉体都从它得到滋养。" 3 但由于它由于爱自己而支配了天堂和教会的圣物，而巴比伦人最终声称控制了这些圣物，因此对其被推翻的描述如下："有一位看守的圣者从天上下来，喊着说，把树砍下来，把枝子砍下来，把叶子摇下来，把花散开；让兽从他底下逃走，让鸟从他的枝子上逃走；"因为对自我的爱和随之而来的心灵的兴奋，甚至增加到他们对教会的圣物，是的，对天堂本身的权利；当这样做的时候，教会的一切都会灭亡，甚至所有的知觉和对善与真的认识；因为心灵内部的灵性所在被关闭，外部的自然所在占了上风，因此人变得感性，直到他与野兽没有什么区别。 3 "应留在地里的根茎 "表示道，只理解其中的字母，而这只是已知的东西，保存在记忆中，并由此变成语言；"铁和铜的带子 "表示内部的真理和货物被封闭起来，并被捆绑在最后面，"铁 "是指最后面的真理，"铜 "是指最后面的善，当这些与内部分离时，就是假的和恶的。由于教会中的人在理解力和意志方面几乎变成了野兽，因为情感的邪恶和思想的虚假占据了统治地位，所以据说，"他的分量要与野兽同在地上的草里，他的心要从人的心改变，要给他野兽的心"。这种变化和颠倒的发生是由于他们要求对教会的圣物拥有权利，并最终对天堂拥有权利，这一点从本章第30-32节中可以看出，其中有这样的话： 王说，这不是我凭着我的权势和我的荣耀，为国度的房屋所建造的大巴比伦吗？王的话还在口中，就有声音从天而降，说：国度要从你身上消失，他们要把你从人身上赶出去，你的住处要与田野的走兽同在，他们要使你像牛一样吃草，直到你知道至高者在人的国度里掌权，把国度赐给他所愿意的人。 3 "尼布甲尼撒 "作为巴比伦的国王，在一开始就意味着天国的教会和它的增长，甚至达到智慧的顶峰，这一点从但以理书中也可以看出，在谈到尼布甲尼撒在梦中看到的雕像时说 天上的神把人的儿子、田野的走兽、天上的飞鸟都交在你手里，叫你管理一切；你是那金像的头（但2:37,38）。 "黄金雕像的头 "表示天国的教会，它是所有教会中的第一位。巴比伦的王 "一开始是指那个教会，因为最终成为巴比伦或巴比伦的教会是以对主的敬拜和对他的爱开始的，然后是通过天上的圣物和真理来扩展和完善教会的热情，但这是出于一种隐藏的动机，即对行使统治权的爱，然而这只是逐渐爆发出来。但在论及巴比伦时，我们会对此有更多的论述。 3 在何西阿： 那日我必为他们与野地的野兽、天上的飞鸟和地上的爬虫立约，我必从地上折断弓箭和战争，使他们安稳地躺下；我必使你永远与我订婚（何2:18, 19）。 这是关于主建立新教会的说法，在此论及。显然，耶和华，即主，将在那时立约，不是与野外的野兽、天上的飞鸟和地上的爬虫，而是与教会所建立的人立约。因此，这些东西是指与人有关的东西，即 "野地里的野兽 "对真理知识的喜爱，"天上的鸟 "来自灵性的理性思维，"地上的爬虫 "自然人的知识[科学，特别是感官知识。那时，他将 "从地上折断弓和剑"，表示他将摧毁与教义的真理相抗衡的谬误；"我必使你永远与我订婚"，表示真理与谬误、货物与罪恶之间不再有任何争论。 3 在以赛亚书中： 野外的野兽要尊敬我，龙和猫头鹰的女儿；因为我要在旷野赐水，在沙漠赐河，给我的百姓，我所拣选的人喝（赛43:20）。 显然，"野地的野兽"、"龙 "和 "猫头鹰的女儿"，在这里并不是指野地的野兽、龙和猫头鹰，因为这些都不能尊敬耶和华。这里指的是教会中的人，这一点从后面的内容中可以看出，因为这里说："给我的子民，我所拣选的人喝"。因此，"野地里的野兽 "是指真理知识的影响，"龙 "是指自然观念，"猫头鹰的女儿 "是指感性的影响；因为感性的人受到真理的影响，在黑暗中看到它们，就像猫头鹰在夜间看到物体一样。 3 既然是这个意思，显然是指要与之建立新教会的外邦人，因为在他们被改革之前，这些人的感情和思想都是如此晦涩难懂。"在旷野赐水，在沙漠赐河 "表示用真理灌输给那些以前处于无知状态的人，"水 "指真理，"河 "指智慧，而 "旷野和沙漠 "指无知；"给耶和华的子民和他所拣选的人喝水 "表示指导那些在信仰的真理和慈善的善中的人；那些在信仰的真理中的人被称为 "子民"，而那些在慈善的善中的人被称为 "所拣选的"。" 3 在约珥书中：在 我们眼前，从我们神的家中断绝了食物，岂不是欢喜快乐吗？兽在呻吟，牛群迷惑，因为没有草场，羊群也荒凉了。田野的兽在你后面喘息，因为水路干涸，火烧了旷野的住处（珥1:16, 18, 20）。 这描述了当教会中不再有任何教义的真理和生活的美好时的状态。"食物从神的殿中断绝了 "表示属灵的营养，也就是来自善的真理，"神的殿 "表示教会；"野兽呻吟，牛群迷惑 "表示自然人缺乏真理的情感，从而缺乏知识，并因此而悲伤，"牛群 "表示整个综合体中自然人的东西。 3 "没有牧草 "表示没有指导；"群羊荒凉 "表示缺乏属灵的真理和善，也就是信仰和慈善；"田野的野兽追着你跑 "表示那些处于自然情感中的人的悲伤，因而渴望得到真理和善的知识；"水渠干涸 "表示教义的真理被自然的爱消磨掉了；"火烧了旷野的住处 "表示这种爱，从而破坏了真理的知识，"旷野的住处 "是指这种人的理解和意志的东西，否则他们会接受教会的真理和货物。 3 同上： 惧怕,大地啊，你们要欢喜快乐，因为耶和华做了大事；我田里的牲畜，你们不要害怕，因为旷野的住处满了草药，因为树要结果子，无花果树和葡萄树要结实。锡安的子民，要因耶和华欢喜快乐（约珥书2:21-23）。 这是说主建立教会的事；"那必惧怕的地，却欢喜快乐 "表示教会和它的喜悦；主建立教会的事用 "耶和华做了大事 "来表示；因此，"他田里的牲口 "是指那些在善的情感中，渴望从道中得到教导的人，"牲口 "指那些属于自然人的善的情感，"田 "指道中的教条。 40 "旷野的住处长满了草木"，表示将有真理和善的知识与那些以前没有的人在一起；"树要结果子"，表示通过这些知识带来生命之善，因为 "树 "表示教会的人，特别是被知识浸润的心灵，而 "果子 "表示生命之善；"无花果树和葡萄树要结实"，表示从自然善和精神善一起带来的效果。因为 "田野的牲畜"、"树"、"无花果树 "和 "葡萄树 "表示与教会的人在一起的东西，所以说："锡安的子孙，要因耶和华欢喜快乐。""锡安的子孙 "指那些属于天国教会的人，而 "欢喜 "是指善的快乐；"快乐 "是指真理的快乐。 4 在以西结书中： 那日，歌革要临到以色列地；那时，以色列地必有大地震；海里的鱼、天上的鸟、野地的野兽，和地上一切的爬物，并地上的人，都要在我面前发抖（以西结书38：18-20）。 "歌革 "表示外在的圣洁，没有内在的圣洁，因此那些处于这种圣洁的人；"地震 "表示教会状态的改变；"海里的鱼，天上的鸟，野地的野兽，地上的爬物，和一切人，都要发抖 "表示人的一切，就属于教会的东西与他一起，要改变；"海里的鱼 "是指知识，"天上的鸟 "是指其思想，"田野的野兽 "是指其情感，"地上的爬物 "是指肉体感官的思想和情感，而 "人 "是指从头到尾的所有这些。否则为什么说这些人在耶和华面前发抖呢？ 4 在撒迦利亚： 那日必有大骚动，犹大要与耶路撒冷争战，所以马、骡、骆驼、驴和那些营里的一切野兽都要遭殃；后来剩下的人都要上耶路撒冷去（撒迦利亚书14:13-15）。 这描述了旧教会的最后状态，以及新教会的开始。旧教会的最后状态是用 "大骚动，犹大要与耶路撒冷争战 "来描述的，这意味着当时的变化，以及爱憎分明与教会教义真理的斗争；"马、骡、骆驼、驴和各样野兽的灾祸 "表示伤害和破坏教会和教会中人的属灵生命的事。"马、骡、骆驼、驴 "表示他们的理解力和意志力的事，因此是指他们的知识和情感的事。但 "马、骡、骆驼、驴 "具体表示什么，在其他地方已经讲过了；这里只是说 "野兽 "表示自然人的感情，"野兽的灾祸 "表示对这种感情的伤害和毁坏。 4 在耶利米书中： 土地哀号多久，各处的草木枯干？因为他们的恶行，，兽和鸟都要被吃掉（耶12：4）。 地 "指的是教会；"田里的草 "指的是已经兴起和正在兴起的教会的真理；"悲哀和枯干 "指的是灭亡和被情欲驱散；"必被吃尽的兽和鸟 "指的是善良的情感和由此产生的真理的思想。其结果是，这些人将因教会中的罪恶而灭亡；因此说，"因为住在这地的人的恶行"。 4 在以赛亚书中： 山上的鸟和地上的兽必在一起；，但鸟必厌恶它，地上的一切兽必藐视它（赛18：6）。 这是针对 "有翅膀的地 "说的，这里指的是教会，因为它处于蒙昧状态，所以用想象的东西来代替属灵的真理，因此，由于无知而导致对这些真理的否定。"鸟和兽 "在这里表示真理的思想和善的情感，包括理性的和自然的，据说是 "厌恶和蔑视"。显然，要厌恶和鄙视的不是鸟和每只野兽，而是善的情感和真理的思想，也就是那些在这些方面的人。 4 在何西阿： 他们犯了强盗，血碰血，凡住在其中的人都要受苦，甚至野地的野兽和天上的鸟，是的，海里的鱼也要聚集起来（何4:2, 3）。 这里的 "野地的野兽"、"天上的鸟 "和 "海里的鱼 "也有类似上述的含义。 4 在以西结： 你这人子，要对一切有翅膀的鸟和田野的野兽说，你们要聚集过来，从四面八方聚集到我为你们所献的祭，就是在以色列山上的大祭，叫你们吃肉喝血；你们要吃大能者的肉，喝地上王子的血，公羊、绵羊、小羊，公牛，都是巴山的肥羊；我为你们所献的祭，你们要吃肥到饱，喝血到醉；你们要与马和车，与大能者，与一切打仗的人，在我桌上得饱；我也要在列国中给我的荣耀（以西结书39：17-21）。39:17-21). 这是说外邦人被召到教会中来，他们在爱的好处中接受教义的真理，也就是生命的好处，以及他们因此而在灵性方面的智慧。因此，"凡有翅膀的鸟和野地里的一切野兽"，要从四面八方聚集到以色列山上的大祭坛上，是指所有对真理的认识和对善的感情方面的状态，"凡有翅膀的鸟 "是指所有对真理的认识方面的状态，"野地里的一切野兽 "是指所有对善的感情方面的状态；"从四面八方聚集 "表示那些从四面八方聚集到教会之外。 4"大祭 "标志着从信心和爱出发对主的崇拜，因为这就是一般 "祭 "所代表的；"以色列的山 "标志着属灵爱的货物。"吃肉喝血 "表示把爱的货物和那货物的真理归于自己；"吃大能者的肉，喝地上王侯的血 "表示这种归属，"大能者"（或牛）表示自然人的感情，"地上王侯 "表示教会的主要真理；"公羊，羔羊，孩子，公牛，巴山的肥羊 "表示所有纯真、爱、慈善和善的东西，"巴山的肥羊 "指来自灵界的自然人的货物。 4 由此可见，"吃肉吃到饱，喝血喝到醉 "的含义是什么，即被爱的一切美好和信仰的真理所充满；"在主的桌子上吃饱了，有马、有车、有能人、有兵丁"，表示从圣言中得到充分的指导，"马 "表示对真理的理解，"车 "表示真理的教义，"能人和兵丁 "表示善的真理与恶的虚伪斗争，并把它消灭掉。因为这是说外邦人被召到主的教会中来，所以又说："我也要把我的荣耀赐给万民，""荣耀 "是指光明中的神圣真理。 4 从前面解释的段落和以赛亚书中的这些话中可以看出 "百鸟朝凤 "的意思是如此： 主耶和华说，他聚集以色列的弃儿，我还要把他们聚集到他所聚集的人那里；我田里的一切野兽，你们要来吞吃，森林里的一切野兽（赛56：8，9）。 主所要聚集的 "以色列的弃儿"，是指教会中所有从善的真理中分离出来的人；这些也是指 "耶和华田里的野兽"，"田 "是指教会，指教义真理的植入；但没有教会的外邦人则用 "森林里的野兽 "来表示，"森林 "表示自然和感性的人，"野兽 "表示知识[scientia和由此产生的不明显的智慧。这显然是 "田野里的野兽 "和 "森林里的野兽 "的含义，因为它说："我田野里的一切野兽和森林里的一切野兽，你们要来吞吃，""吞吃 "表示指导和占有。 50正如圣言中的大多数事物也有相反的意义，"野兽 "和 "野兽 "也是如此，在这个意义上，"野兽 "表示邪恶的情感，即掺杂和破坏教会货物的贪婪，"野兽 "表示伪造并因此破坏教会真理的贪婪。 5 在这个意义上，以下经文中提到了 "野兽 "和 "野兽"。在《以西结书》中： 我要为他们兴起一位牧人，就是我的仆人大卫，他要作他们的牧人；然后我要与他们立和平的约，使邪恶的野兽从这地停止，使他们可以信赖地住在旷野，睡在森林里；他们不再成为各国的猎物，地上的野兽也不吞吃他们，他们要信赖地居住，没有人可以害怕（Ezek.34:23, 25, 28). 这是对主的到来和天堂的祝福状态以及那些将进入新天堂的教会成员的说法。"仆人大卫，耶和华要兴起的牧人，"指的是主，他被称为 "仆人"，来自于服侍和传道，也就是执行使用（见上文，n.409）；"与他们立和平的约 "表示通过从主那里发出的神圣的东西与主结合，这些东西是爱的货物和来自道的教义的真理，因此通过道；"使邪恶的野兽不再离开这地 "表示邪恶的贪欲和欲望不再侵入和破坏他们。 5"放心地住在旷野，睡在森林里"，表示他们将免于被邪淫和情欲侵扰，尽管他们在其中，在他们中间。"旷野 "和 "森林 "是指这种东西和这种人所在的地方（这些与赛11:7-9的意思类似）。因为教会的人被邪恶和虚假的诱惑所摧毁，所以说 "他们不再成为各国的猎物，邪恶的野兽也不会吞噬他们，""各国 "表示邪恶的诱惑，"地上的野兽 "表示虚假的诱惑。 5 在耶利米书中： 我的产业成了森林中的狮子，她发出声音反对我，所以我恨她；扎布亚鸟是我的产业，关于它的鸟；聚集田野中一切的野兽，来吞吃；许多牧人破坏我的葡萄园（耶12：8-10）。 这是说教会被邪恶的假象所淹没。"遗产 "表示教会；"从森林里出来的狮子，发出反对上帝的声音 "表示整个综合体中邪恶的假象；"撒布亚鸟 "表示从假象中推理；"野地里的野兽，必被聚集吞吃 "表示用假象破坏教会真理的贪婪；葡萄园 "指的是属灵的教会，或者说是指对真理有感情的教会；既然 "葡萄园 "指的是教会，那么 "野地里的野兽 "指的是弄虚作假，从而毁坏教会真理的贪婪。 5 在以赛亚书中： 狮子必不在那里，野兽的豺狼必不上那里去，必不在那里发现（赛35:9）。 这段话讲的是主的到来和他在天上和地上的国度；而 "狮子 "和 "野兽中的豺狼 "的含义与上述相似。大家一定很清楚，这里的 "野兽 "并不是指野兽。 5 在何西阿： 我必遇到他们，如同被遗弃的熊，我必撕裂他们的心窝，我必吞灭他们，如同巨狮；野地的野兽必撕裂他们（何13:8）。 在这里，"狮子 "和 "野地里的野兽 "的含义也与上面类似。 5 在西番雅： 耶和华要伸手在北方，消灭亚述，使尼尼微成为废墟，像旷野一样的干涸之地；牛群要在她中间躺下，全国的野兽都要躺下；鹈鹕和黄雀都要夜宿在她的衣帽间；窗子里要有歌声，门槛里要有旱灾，因为其中的香柏树要裸露出来；这就是安然居住的欢喜城，心里说，除了我以外，没有别的。她怎么变成了废墟，成了野兽躺卧的地方；凡经过她的人，都发出嘶嘶的声音，动起手来（撒下2:13-15）。 这描述了教会被来自自我智慧的教义的谬误所淹没。耶和华所要伸手的北方 "表示在虚假中的教会；"耶和华所要毁灭的亚述 "表示来自虚假的推理；"他要使尼尼微成为废墟，像旷野一样枯干 "表示教义的虚假；"牛群"、"国家的野兽"、"鹈鹕 "和 "苦鸟 "表示虚假的情感，以及虚假本身的内部和外部。[ 5"这些人所要安歇的坼裂 "表示真理的知识来自于被伪造的道；"窗户里的声音 "表示虚假的宣告；"门槛里的干旱 "表示真理的完全荒废；"被晒的 雪松 "表示理性被破坏；"欢喜的城安然居住 "表示虚假的教义，他们对它感到高兴并在其中休息；"心里说，除了我以外，没有别人"，表示自以为是的骄傲；"野兽躺卧的地方"，表示教会在真理方面的广大状态；"凡从她身上经过的，都发嘶声，动手"，表示那些在真理和教义货物方面的人对这些人的蔑视和拒绝。 5 在摩西那里： 我必在这地赐下平安，使你们可以安稳地躺下，没有人害怕，我必使那邪恶的野兽不再离开这地，刀剑也不经过你们的地（利26：6）。 "地里平安，使他们可以安稳地躺下，没有人害怕"，表示因信靠主而得到保护，不被虚假的东西闯入教会；"使恶兽从地里停止"，表示不受虚假的感情和贪婪的影响；"刀剑不经过这地"，表示虚假的东西不再破坏真理。 5 在同一： 我必派大黄蜂在你面前，把希未人、迦南人、赫人赶到你面前；我不在一年内把他从你面前赶出去，免得这地成为孤岛，野地的野兽在你身上多起来；我必渐渐地把他从你面前赶出去，直到你多产，继承这地（Exod.23:28-30.) "我必派大黄蜂在你面前 "表示对那些从恶中来的假象的畏惧；"它必赶出希弗人、迦南人和赫人 "表示从恶中来的假象的逃亡；"我不在一年内把他从你面前赶出去 "表示对这些的仓促逃亡或清除；"免得地荒凉 "表示免得缺少灵命或只有很少的灵命；"野地的野兽在你身上多起来 "表示从爱自己和爱世界的喜悦中流入虚假的东西；"我必渐渐地把他从你面前赶出去 "表示按照顺序逐步清除；"直到你结果 "表示按照善的增加；"得着那地 "表示当一个人在善中并得到重生。(但这些事情可以在Arcana Coelestia, n. 9331-9338中得到进一步解释）。 60 在摩西的这些话中也有类似的意思： 耶和华神要把这些国家从你面前一点一点地赶出去；你不能一下子消灭他们，免得野地的野兽多起来对付你（申7:22）。 被以色列子民赶出迦南地和将要被赶出迦南地的 "国家 "表示各种邪恶和虚假，"迦南地 "表示教会，"以色列子民 "表示教会的人；因此，"野地的野兽 "要多起来对付他们，表示邪恶的虚假的贪婪；因为一个人被改造和重生到教会可能在他里面的程度，是通过一点一点地改造和重生的；因为他重新受孕，出生，受教育，这是在他出生和遗传的 邪恶和他们的谬误被消除的 范围内完成的，这不是在一瞬间实现的，而是通过相当长的生活过程。这就清楚了 "不可在一年内赶出列国，要渐渐地赶出，免得野地的野兽多起来攻击你 "在精神意义上的含义；因为如果邪恶和虚假一下子被消除，人就几乎没有生命了，因为他出生的生命是邪恶的生命，随之而来的是杯具的虚假，只有在货物和真理进入时才会被消除，因为它们被消除。 参考文献 参考文献 sRef 6 因为 "野兽 "在精神意义上表示，即来自邪恶的虚假的冲动、而 "鸟 "表示来自它们的思想和推理，因为教会的人通过这些东西在精神上灭亡，所以在圣言中，在谈到教会的灭绝时，都说 "他们被交给野兽和鸟类吞吃"，如以下经文。在大卫那里： 森林里的野猪把葡萄踩在脚下，田野里的野兽以它为食（诗80：13）。 在何西阿书中： 我要废掉她的葡萄树和无花果树，使它们成为森林，田野的野兽要吞吃它们（何2:12）。 在《以西结书》中： 我必使饥荒和邪恶的野兽临到你，它们必使你丧命（以西结书5：17）。 这是对耶路撒冷说的，这里指的是教会。同上： 我必把他交给野兽吞吃（以西结书33:27）。同上 ： 羊分散了，没有牧人，给田野里的一切野兽作食物（以西结书34：5，8）。 同上： 我把你给地上的野兽和天上的鸟作食物（以西结书29:5）。同上 ： 我要把你丢在田野的面上，使天上的一切飞鸟都住在你身上，用你满足全地的野兽（以西结书32：4）。 在耶利米书中： 他们的尸体要成为天上的鸟和地上的野兽的食物（耶16：4；19：7；34：20）。 在《以西结书》中： 我已把你交给各翼的飞鸟和田野的野兽作食物（以西结书39：4）。 在大卫那里： 他们把你仆人的尸体给了天上的鸟，你圣徒的肉给了地上的野兽（诗79:2）。 在耶利米书中： 我必用四种东西拜访他们，用刀杀，用狗拖，用天上的鸟和地上的野兽来吞吃，来毁灭（耶15:3）。 6 在这些经文中，"野兽和飞鸟 "标志着来自邪恶的杯具和推理的假象。由于迦南地的 "民族 "表示宗教和崇拜的邪恶和虚假，雅各的子孙没有埋葬他们在战争中杀死的民族的尸体，而是把它们留给鸟类和野兽吞食；但这不是出于神的命令，而是出于那个民族天生的残忍，因此是经过允许的，以便使这种事情得以体现。 6 在大卫那里： 敌人责备耶和华，愚昧的百姓蔑视你的名。不要把你斑鸠的灵魂交给野兽；不要永远忘记你受苦之人的生命（诗74：18，19）。 责备耶和华的 "敌人 "表示地狱和来自地狱的邪恶；蔑视他名字的 "愚民 "表示与教义的真理相对立的虚假；那些在真理中的人被称为 "人民"，在相反的意义上，那些在虚假中的人，这些是 "愚民"；"耶和华的名 "表示教义和教会的每一个真理；"不要把你斑鸠的灵魂给兽 "表示不要把属灵的好处给那些在邪恶的杯中的人；"你受苦的人的生命 "表示被邪恶和虚假压迫的属灵生命。 6 在哈巴谷书中： 黎巴嫩的暴虐笼罩着你，野兽的破坏要使他们惊惶失措，因为人的血和这地、这城、和所有住在其中的人的暴虐（哈2：17）。 黎巴嫩的暴力 "表示对理性人从圣言中感知到的真理的暴力，因为 "黎巴嫩 "表示教会从理性人中感知到的真理；"野兽的破坏 "将使他们惊恐，表示真理被邪恶的贪婪所破坏；"血 "表示邪恶对圣言中的真理的暴力；"地、城和其中所住的人的暴力 "表示对教会的真理和货物的暴力，以及对圣言中的教义的虚假。 6 在摩西那里： 我必将野兽的牙齿和地上爬物的毒药加给他们（申32:24）。 "野兽的牙齿 "表示感性的邪恶，因为 "牙齿 "对应于人的生命的终极，也就是感性的；"地上爬行物的毒药 "表示由此产生的虚假，它们通过感性人的谬误狡猾地歪曲了真理。 6 在以西结书中： 我进去的时候，看见可憎的事，又看见一切爬虫和走兽的形状，以及以色列家的一切偶像，都画在四周的墙上（以西结书8:10）。 这些和其他许多展示给先知的东西，表明了以色列人可怕的贪婪和虚伪，因为他们只有外表，没有内在；那些人把所有的代表变成了偶像崇拜的东西；这是他们拜偶像的根源，也是其他许多国家拜偶像的根源；然后，他们为自己塑造的 "野兽和爬行动物 "的形象，因为这些象征着善良和谨慎的情感，却成了邪恶和虚假的可怕贪欲的代表。这就是脱离了灵性的自然人看待圣物时发生的情况；这就是为什么这些被称为 "以色列家的偶像"。他们所画的 "周围的墙 "表示自然人各处的内部，因为 "屋顶 "表示最里面的，"地板 "或 "路面 "表示最外面的，"墙 "表示内部，"房子 "表示人本身的心事。自然人有内部和外部之分，内部的自然人是人的污秽之物的所在，这些外部的自然人并不泄露，而是装出善、公正和真诚的样子。 6 正如 "野兽 "和 "野兽 "表示理解力的物品和属于情感的意志的物品，正如懂得对应关系的古人把这些东西做成有代表性和象征性的形象，起初他们不崇拜这些东西，但他们的后代从内部变成仅仅是外部，把它们当作本身的神性来崇拜，所以野兽和野兽成为偶像。这在以赛亚书中是很明显的： 贝尔低头，尼波弯腰，他们的偶像是野兽和兽（赛46:1）。 在以赛亚书中，有一个关于的预言： 南方的野兽（赛30:6，及以下）； 这表示善的掺杂和真理的伪造，从这一点上，与教会中那些仅仅在外表上的人产生了各种邪恶和虚假；他们被称为 "南方的野兽"，因为他们与那些有道的人在一起，从这一点上，他们能够在道的真理之光中，这就是 "南方" 。 6 在丹尼尔： 他在异象中看见四只野兽从海里上来；第一只像狮子，却有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，有四只翅膀，第四只是可畏可惧的（但7:2-7）。7:2-7). "从海里出来的兽 "在这里表示对统治权的热爱，圣言和教会的圣物被作为手段；而 "四只兽 "表示对统治权的热爱逐渐增加，因此最后一只兽被称为 "可怕又可畏"。( 但这可在上文第316、556节中看到部分解释。） 6类似的事情在启示录中几乎是这样表示的：从 海里出来的兽（启13:1-10）； 从地里出来的兽（启13:11-18）； 猩红的兽（启17:3）；从 深渊出来的兽（启17:8）。( 关于这些兽，在启示录19:19、20和20:10中有更多的描述。） 但每只兽象征着什么邪恶和虚假，将在下文中看到，在那里将讨论这些兽。 70 由此可见，马可福音中的这些话是什么意思： 灵催促耶稣，使他往旷野去，他在旷野四十天，他和野兽在一起，有天使服侍他（马可福音1:12，13）。 主在旷野四十天，代表了他在整个世界上最可怕的试探的持续时间，因为 "四十天 "标志着整个试探的时期和持续时间，因此不是说他只在那个时候被试探，而是从童年到他在世界的生命结束；他最后的试探是在客西马尼。因为他 通过试探征服了所有的地狱，也荣耀了他的人（但关于主的试探见《新耶路撒冷学说》第302页）。因为诱惑是通过来自地狱的邪灵和精灵产生的，因此是通过地狱产生的，从地狱中产生了邪恶和虚假，以及他们的贪婪和欲望，所以这里的 "野兽"，主和它在一起，并不是指野兽，而是指地狱和从地狱中产生的邪恶；为他服务的 "天使 "并不是指天使，而是指神圣的真理，通过它，他战胜了地狱，征服了地狱。(天使 "在圣言中表示神圣的真理，见上文第130、200、302、593条）。 拉丁文 "谁 "有 "因为"；"quia "为 "qui"。 拉丁文的 "et bestiam"，"和野兽"，在这里似乎是多余的。 希伯来语在这里有 "第六"，见于AC60。 希伯来语有 "不"，这里省略了。 希伯来语有 "居住"，在后面的解释中也是如此。 希伯来语有 "他们要留给鸟. ....和野兽"，见于AE1100。 希伯来语有 "he-goats"，见于AC 4735。 影印本有 "清除 "的标志。
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651.要胜过他们，杀了他们，表示随之而来的是教会的一切美好和真理的毁灭。这从 "胜过并杀了那两个证人 "的含义中可以看出，就是要毁灭 "两个证人 "所象征的东西，也就是爱和慈善的善以及教义和信仰的真理。这些东西将被从属灵人的情感中分离出来的属灵人的情感所摧毁，这些情感是由地狱之爱产生的各种邪恶的欲望，这一点在 "从深渊里出来的野兽 "中得到了暗示；上面已经说过，在教会末期，当最后的审判发生时，这将成为事实。"杀戮 "在圣经中指的是精神上的杀戮，在这里指的是破坏爱的美好和教义的真理，这一点可以在上面看到（第315节）。
652.第8节。他们的身体要在大城的街上，表示他们因教义的邪恶和虚假而灭亡。这一点从 "身体 "的含义中可以看出，"两个证人 "所象征的爱的美好和教义的真理已经熄灭；因为 "被杀 "意味着熄灭，在这里是指精神上的，因为它是指那些在自己身上完全消灭了这些东西的人。同样，主被称为 "被杀 "和 "死亡"，表示从他身上发出的神性，即神性的善和神性的真，已经被拒绝，也就是说，主已经被杀，与那些被拒绝的人一起死亡（见上文，n.83）。这一点从 "大城市的街道 "的含义中也可以看出，它是教义的真和善，反之则是教义的假和恶；因为 "街道 "意味着真理的引导，反之则是假的引导（关于这一点，现在）；"城市 "意味着教义（关于这一点，n.223）。说 "大城"，是因为 "大 "是指善，反之是指恶，正如 "多 "是指真理，反之是指谬误（见上文，第223、336、337节）。这就表明，"两个证人的尸体在大城市的街道上 "意味着爱和慈善的善以及教义和信仰的真理因教义的虚假和邪恶而灭绝。由于教义的邪恶和谬误，接下来说："这大城在精神上称为所多玛和埃及，""所多玛 "表示爱的邪恶，"埃及 "表示由此产生的谬误，每一个都与教义有关，教会在其末期被摧毁（关于这一点，见以下条款）。 "街道 "表示教义的真理，在相反的意义上表示教义的谬误，因为在属灵的意义上，"路 "表示通往善的真理，在相反的意义上表示通往恶的谬误（见上文第97条）；街道是城市中的路，正如 "城市 "表示教义，"街道 "也表示教义的真理和谬误。此外，在精神世界中，有城市和其中的街道，就像世界上的城市一样；每个人在真理的感情和智慧方面是什么，仅仅从他居住的地方和他走过的街道中就可以知道。对真理有明确认识的人住在城市的南区，也在那里行走；对爱之善有 明确感情的 人住在东区，也在那里行走；对爱之善有不明确感情的人住在西区，也在那里行走；对真理有不明确认识的人住在北区，也在那里行走。但在那些居住在从邪恶中劝说虚假的人的城市里，情况就相反了。这就清楚了为什么 "街道 "标志着真理或虚假的引导。 "街道 "具有这种含义，可以从以下经文中看出。在耶利米书中： 你们要在耶路撒冷的街上来回跑，我求你们看，知道，并在其中公开的地方寻找，如果你们能找到一个行审判、求真理的人，我就赦免她（耶5:1）。 因为 "耶路撒冷的街道和其中的空地 "是指教义的真理，根据那些属于教会的人的感情和感知状态，因为 "耶路撒冷 "在教义方面是指教会，所以说："你们在耶路撒冷的街道上来回跑，在其中的空地上看、知道、寻找；"因为 "审判 "是指真理，因为所有的审判都来自法律和戒律，而法律和戒律是真理，因为 "真理 "表示教义和信仰的真理，所以说："你们若能找到一个行审判、求真理的人。" 开放的地方 "特别是指城市的角落，因此是指居住的地方；由于在灵界的城市中，每个人都有自己的居住地，这与他对善的喜爱和对真理的感知有关，不管是清晰的还是模糊的，因此 "开放的地方 "表示根据每个人的喜爱和感知的真理和商品。 在以赛亚书中： 审判被向后拒绝，正义站在远处；因为真理在街上跌倒，正直不能进入（赛59:14）。 "审判和正义 "在话语中表示真理和善；这些不再存在的标志是："审判被向后拒绝，正义站在远处；"他们已经远离了教义的真理，因此生活中没有真理，也就是生活中的善，"真理在街上跌倒了，正直不能进入 "表明了这一点，因为所有生活中的善都是通过教义的真理获得的，因为一个人正是通过它们学会了他应该如何生活。因为 "街道 "表示真理的方向，所以说 "真理在街上跌倒了"。 在那鸿书中： 战车在街上狂奔，他们在空地上来回奔跑（那2:4）。 因为 "战车 "表示真理的教义，而 "街道 "和 "空地 "是符合每个人的感情和认识的，如上所述，所以说 "战车在街上发怒，他们在空地上跑来跑去，""发怒 "表示把虚假的东西称为真理，"跑来跑去 "表示徘徊。 在士师记里： 在雅歌的日子，道路停止了，走脚步的人走弯曲的路，他们停止了，开阔地在以色列停止了（犹5：6，7）。 这是在《底波拉和巴拉克之歌》中，该歌论述了教会 中真理的荒废，以及之后的恢复；荒废的描述是："道路停止了，他们走的是弯曲的路，他们停止了，开放的地方在以色列停止了。""道路和路径 "与 "街道和开放的地方 "的含义相同，即引导教义的真理，而 "走弯曲的路 "意味着偏离真理的行为。 在以赛亚书中： 虚空之城必被攻破，每间房屋都要关闭，使人不得进入；街上的酒有了哭声；一切欢乐都要混杂，地上的喜乐要被驱逐（赛24:10,11）。 虚空之城 "指的是教义，其中有虚假，没有真理；"房屋 "指的是意志的美好，因而也是生命的美好；因此，"虚空之城必被攻破，每间房屋必被关闭，无人能进 "所表示的意思就很明显了；"在街上为酒呼喊 "表示因缺乏真理和真理与谬误混杂而悲叹，"酒 "表示教会的真理，来自圣言；因此说 "在街上"，因为 "街 "也表示真理，以及寻求真理的地方。提到 "欢乐和喜乐"，因为 "欢乐 "是指从善的感情中产生的喜悦，"喜乐 "是指从真理的感情中产生的喜悦；这些喜悦将停止，这表示 "一切欢乐都要混杂，地上的喜乐要被驱逐"，地上表示教会。 在耶利米书中： 荣耀的城被弃绝，我喜乐的城是怎样的呢？所以她的少年人要倒在街上，所有打仗的人都要被砍掉（耶49:25, 26；50:30）。 "荣耀之城 "表示神圣真理的教义，"喜乐之城 "表示其中对善和真理的喜爱；"少年人 "表示那些通过真理而变得聪明的人；"少年人必倒在街上 "表示对真理的理解将灭亡；"打仗的人 "表示与假的斗争的真理；"所有打仗的人必被砍掉 "表示对假的斗争将没有防御。 In Ezekiel： 你在这城中多杀了人，以至于被杀的人满了街道（以西结书11：6）。 被杀的人 "在话语中指的是那些被谬误破坏的人；因为他们被杀的 "剑 "表示谬误破坏真理；"城 "在这里表示真理的教义，如上所述；因此出现了 "城中的被杀者 "所表示的意思；"用被杀者填满街道 "表示用谬误废掉真理。 在《哀歌》中： 他们吃过美味的，在街上荒废了；他们在深色中长大的，却拥抱了粪坑。拿细耳人的形体比黑夜还黑，他们在街上不被认出来。他们在街上瞎逛，他们被血污染了。他们追赶我们的脚步，使我们不能在街上走（拉姆4:5, 8, 14, 18）。 在这里，"街道 "也是指教义的真理，导致生活的美好，或人必须按照这些真理生活。这句话说的是道所在的教会，以及它在真理方面的破坏；因此，"吃过美味的人，在街上荒废了"，表示那些从道中吸收了真正的真理的人不再有任何真理，"美味 "是指道中真正的真理；"那在深红里长大的人，已经拥抱了山丘"，表示那些从圣言中吸收了真正的货物的人，除了邪恶的假象外，什么都没有了。"深红 "表示圣言中真正的善，特别是天人合一的真理之爱，"山丘 "表示邪恶的假象；"拿细耳人的形体比黑更黑，他们在街上不被认出，"表示神圣的真理处于如此晦暗之中，没有人看得出来。"拿细耳人 "代表主与神圣的真理有关，因此表示来自主的神圣真理。"他们在街上瞎逛，他们被血污染了，"表示道的真理不再被看见，因为它们已经被伪造了。"瞎子 "表示那些看不见真理的人。"他们追赶我们的脚步，使我们不能在街上走，"表示把人引入歧途，以致不知道如何生活。"追赶脚步 "表示用假话把人引入歧途，"走 "表示生活，因此 "在街上走 "表示按照真理生活。 1 在西番雅： 我必切断列国，他们的角必废掉；我必使他们的街道荒凉，没有人可以通过；他们的城必废掉，没有人也没有居民（西弗3:6）。 要断绝的国，"表示教会的货物；"要废掉的角，"表示教会在整个综合体中的真理和货物（这是 "角 "的意思，见上文n.417）；"要荒废的街道，没有人可以通过，"表示教义的真理；因为 "要荒废的城市，没有人，也没有居民，"表示教义的人，"人 "和 "居民 "在字里行间的意思是所有在真理和货物中的人，因此在抽象的意义上，真理和货物。 1 在撒迦利亚： 我必回锡安，住在耶路撒冷中间，那时耶路撒冷必称为真理之城。耶路撒冷的街上还要住着老人和妇女，街上要有男孩和女孩在其中玩耍（撒迦利亚书8：3-5）。 这是说到主的来临，以及由他建立的新教会；"锡安 "指的是关于爱的善的教会，"耶路撒冷 "指的是关于教义的真理的教会，所以耶路撒冷被称为 "真理之城；"住在耶路撒冷街上的老人和妇女 "是指那些因教义的真理而有智慧的人；"在街上玩耍的男孩和女孩，城中的街道要充满他们 "是指真理和善的情感及其乐趣，那些生活在教义的真理中的人要在这些情感中充实。 1 在耶利米书中： 犹大啊，你的神是照你城池的数目；你的神是照耶路撒冷街道的数目，设立羞耻的坛，为巴力烧香的坛（耶11：13）。 "犹大啊，你的神是照你城池的数目，"表示有多少虚假就有多少教义，"城池 "表示教义，"神 "表示宗教的虚假；"你们照着耶路撒冷街道的数目，筑了羞耻的坛 "表示有多少教义的虚假就有多少种崇拜，"街道 "在这里表示教义的虚假，"坛 "表示崇拜；崇拜是指从虚假中来，因为所指的祭坛是烧香的祭坛，因为据说，"向巴力烧香的祭坛"，"香 "表示精神上的善，其本质是来自善的真理，相反，是来自恶的虚假。 (这就是 "香 "及其 "坛 "的含义，见上文第324、491、492、567节）。 1 同上： 你没有看见他们在犹大的城和耶路撒冷的街上所作的吗？儿子拾柴，父亲点火，妇人揉面，向天后作饼，向别神倒酒祭；我必使犹大城和耶路撒冷街上快乐的声音和欢喜的声音止息（耶7：17，18，34）。 这些话在属灵的意义上意味着什么，可以在上面看到充分的解释（n.555）；还有，"犹大的城 "意味着教会的教义，"耶路撒冷的街道 "意味着教义的真理。 1 同上： 你们难道忘了他们在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶事吗？ (耶44:9) "犹大地 "在善方面表示教会，但在这里表示恶方面；"耶路撒冷的街道 "表示教义的真理，但在这里表示教义的谬误。 1 在以西结书中： 巴比伦王尼布甲尼撒要用他的马蹄践踏你所有的街道；他要用刀杀你的人，把力量的柱子打倒在地；他们要把你的财富作为战利品（以西结书26：11、12）。 "巴比伦的尼布甲尼撒王 "表示对真理的亵渎和随之而来的毁灭；"用他的马蹄践踏你所有的街道 "表示教会的所有真理将被感性人的谬论所毁灭；"他要用刀杀了百姓 "表示真理将被谬论所毁灭；因此，所有来自真理的敬拜都将被摧毁，"他要把力量的柱子倒在地上，"因为 "柱子 "表示来自真理的神圣敬拜，因为所有的力量都是来自善的真理，所以被称为 "力量的柱子"；真理的知识也将被摧毁，这表示 "他们要把你的财富弄坏。"(财富 "和 "财富 "是指真理的知识，见上文第236节）。 1 同上： 你在每条街上为你建造显赫的地方，使你成为高尚的地方，在每条路的头上，你使你的显赫的地方，你使你的美丽可憎（Ezek.16:24, 25, 31）。 "显著的地方 "和 "高尚的地方 "在古人那里指的是天堂；由此产生了在高山上献祭的做法，或代替高山在高处建造的地方献祭，因此，从邪恶和教义的谬误中的崇拜是指 "在每条街和每条路的头顶上做一个显著的、高尚的地方；"由于这种崇拜变成了偶像崇拜，所以说 "他们使自己的美貌变得可憎，""美貌 "是指真理和由此产生的智慧；因为在精神世界里，每个人都是根据从善的真理和由此产生的智慧而美丽的。 1 In Amos： 在所有的街道上都要发哀号，在所有的空地上都要说：唉，唉！他们要叫庄稼人哀号（阿摩司书5:16）。 "哀号声要传遍大街小巷，他们要在所有空旷的地方说，唉，唉！"表示悲痛，因为真理和美好的东西到处被荒废。"他们要叫庄稼人哀哭 "表示教会的人因此而悲痛，"庄稼人 "表示教会的人，因为 "田地 "表示教会在植入真理方面的情况。 1 在大卫那里： 我们的粮仓满了，在食物上提供食物；我们的羊群有几千只，在街上有几万只；我们的牛满载而归，在我们公开的地方没有违背，没有逃亡，没有喧哗（诗篇144:13, 14）。 "装满食物的仓 "表示来自圣言的教义，因此是圣言本身，其中有所有教义的真理，提供指导和属灵的营养；"街上有成群的，有上万的 "表示属灵的货物和真理，"成群的 "货物，"上万的 "真理；"满载的牛 "表示自然的货物和它们的感情；"没有破口 "表示它们的一致性；"没有逃亡 "表示这些东西没有损失；"在空地上没有喊叫 "表示没有在任何地方为这些东西的缺乏而哀叹。 20 在约伯记： 赐雨于地的面的神，派水于街道的面（约伯记5:10）。 "在地上降雨 "表示神圣的真理流入教会中的一切事物；"在街上打水 "表示神圣的真理流入教义中，使人因此而变得有灵。 2 在以赛亚书中： 在它的街道上，他们用麻布束腰，在它的屋顶和街道上，他要嚎叫，在哭泣中流下来（赛15:3）。 这是说摩押地的亚珥城，表示那些从自然人的真理中来的人的教义；"他们用麻布束腰，在它的屋顶上，在它的街上，他必哀号 "表示对他们教义的错误的悲伤，从最初到最后，"屋顶 "指内部的东西，而 "街道 "指外部的东西。在耶利米书中： 在摩押的所有屋顶上和街道上，到处都是哀号声（耶48:38）。 这里的含义与上述相似。 2 在但以理书中： 你要知道，从道出去，直到耶路撒冷的恢复和建造，甚至到弥赛亚作王；过了六十二个星期，它要恢复和建造，有街有沟，但时间很紧（但9:25）。 不懂灵意的人可能认为这里的 "耶路撒冷 "是指耶路撒冷，它将被恢复和建造；也可能认为所说的将被恢复和建造的 "街道和沟渠 "是指该城的街道和沟渠；但 "耶路撒冷 "是指主所要建立的教会，"街道和沟渠 "是指教义的真理；"街道 "的真理，"沟渠 "的教义。那里的周数所表示的是什么，在这里不作解释。 2 这表明 "新耶路撒冷的街道 "在启示录的以下段落中有类似的含义： 十二个门是十二颗珍珠，城中的街道是纯金的，好像透明的玻璃（启21:21）。 之后又说 他指给我看，有一条纯洁的生命河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出；在其中的街道和河的两边，有生命树，结着十二个果子（启示录22：1，2）。 但这些经文将在下文中加以解释。 2 在以赛亚书中： 你的儿子昏倒了，他们躺在所有街道的顶端，如同羚羊在网中（赛51:20）。 这也是说耶路撒冷，也就是在教义方面广大的教会。"儿子 "指那些在教义真理中的人。"昏倒，躺在众街的头 "表示被剥夺了所有的真理，"街的头或开始 "表示进入真理，因此是所有的真理。 2 在《哀歌》中： 婴孩和吃奶的人在城里的街上昏倒。你要为你婴儿的灵魂向耶和华举手，他们因饥荒昏倒在所有街道的头顶上（拉姆2：11，19）。 "婴孩和乳儿 "表示无罪，也表示从圣言中得到的知识与正在重生的人一起首次诞生并使之成活的货物和真理，这些货物和真理是最初的，是无瑕无疵的；"他们在城中的街道上，在所有街道的头上昏倒了 "表示这些的完全缺乏；说是 "因饥荒"，因为 "饥荒 "表示对知识的丧失、缺乏和无知，同时也是对知识的渴望（见上文，n。386). 2 在那鸿书中： 她的婴孩在所有街道的头顶被砸成碎片，在她尊贵的人身上被抽签，她所有伟大的人都被锁链捆绑（那3：10）。 这里的 "婴孩 "是指初生的、活泼的真理，"在众街首被摔成碎片 "表示分散和灭亡；"尊贵的 "表示爱的货物；"在他们身上抽签 "表示这些货物的分散；"伟大的 "表示善的真理；"被锁链捆绑 "表示被假的捆绑，使真理不能出来。这是关于 "血城 "的说法，它标志着道的真理被伪造的学说。 2 在耶利米书中： 死亡从我们的窗户上来，进入我们的宫殿，要把婴孩从街上砍下来，把少年人从露天的地方砍下来（耶9:21）。 "死亡 "在这里指的是精神上的死亡，当假的被认为是真的，真的被认为是假的，而生活与此相符时就会发生；"窗户 "指的是理解力的思想，"宫殿 "指的是内部，因此是人类思想中更崇高的东西；这就清楚了 "死亡从窗户上来，进入我们的宫殿；"婴孩 "在这里象征着通过圣言的知识而初生的真理；"少年人 "象征着获得的真理，由此产生智慧；"街道和空地 "象征着教义的真理和生活的真理，由此产生智慧和聪明；这就清楚了 "把婴孩从街道上割下来，把少年人从空地上割下来 "所象征的意思。" 2 同上： 我满了耶和华的怒气，我厌烦忍耐；倒在街上的婴孩身上，倒在少年人的集会上；因为连男人和女人都要被拿去，老人和满了日子的人也要被拿去（耶6:11）。 这里 "街上的婴孩 "和 "少年人 "的含义与上述相似；"男人[vir和女人 "表示与善相连的真理和由此产生的智慧；"老人 "和 "满了日子的人 "表示智慧。 2 由于 "街道 "表示引导教义的真理、而在相反的意义上，"街道的泥土"、"泥潭 "和 "粪便 "在以下经文中表示爱恶的虚假性。在以赛亚书中： 他们的尸体已变成街道的粪土（赛5:25）。 他要使他像街上的泥土一样被踩死（赛10:6）。
在弥迦书中： 她要像街道的泥土一样被践踏（弥7:10）。 在大卫那里： 我要把他们打得像风前的尘土一样小，我要把他们铺得像街上的泥土一样大（诗18:42）。 这一切也都是来自于灵界的表象；在那里的城市里，邪恶的假象统治着街道，看起来充满了粪便、泥土和粘土。这就说明了以下的含义： 主吩咐他派去传福音的七十人说："你们进了什么城，他们不接待你们，就到那里的街上去，说：你们城里附着我们的尘土，我们也要把它抖掉（路加福音10：10，11）。 参考《[30 因为 "城市的街道 "意味着教义的真理，人应该按照这些真理生活，所以习惯于在街道上进行教导和祈祷。因此，在撒母耳记的第二卷中 不要在迦特说，不要在阿什克伦的街上公布，免得非利士人的女儿欢喜（撒母耳记下1：20）。 在马太福音中： 你施舍的时候，不要在你面前吹号，像那假冒为善的人在会堂里和公开的地方所做的，好叫他们得着人的荣耀。你祷告的时候，也不要像那些假冒为善的人，因为他们喜欢站在会堂和街角祷告，好让人看见（马太福音6：2，5）。 而在路加福音中： 然后你们要开始说，我们曾在你面前吃喝，你曾在我们的街上教训人；但他要说，我告诉你们，我不知道你们从哪里来（路加福音13：26，27）。 3 此外，从 "街道 "的含义来看，它是指教义的真理，这也说明了为什么主在比喻中说 主人吩咐他的仆人赶快出去，到城里的街道和空地上，把穷人、残废人、瘸子、瞎子带进来（路加福音14:21）。 "穷人、残废人、瘸子、瞎子 "不是指自然意义上的人，而是指精神意义上的人，也就是那些没有道的人，因此对真理一无所知，缺乏善，但仍然希望通过真理获得善；主的教会后来就是用这些人建立的外邦人。 3 因为 "一个城市的街道 "意味着真理或虚假的教导和引导，所以： 来到所多玛的天使说，他们要在街上住上一夜（创19:2）。 由于同样的原因，人们被命令说 如果以色列子民发现任何城市的人侍奉其他的神，他们应该用刀击打城市的居民，彻底摧毁城市，他们应该把所有的战利品带到街道中间，用火烧毁城市和所有的战利品（申命记13：14，16，17）。 "别神 "表示崇拜的虚假，"刀 "表示用真理消灭虚假；"战利品 "表示真理的虚假；"火 "表示对爱恶的惩罚和它的毁灭。 3 从这些从圣言中引用的经文可以看出，"两个证人的尸体被扔在大城的街上，这大城在精神上被称为所多玛和埃及，"之后，"他们没有被放在墓穴中；"因为犹太人和以色列人的习惯是把被杀的敌人扔在路上和街道上，而不是埋葬他们，以表示他们对这种人的仇恨；但这仍然代表这种敌人是指那些不能复活的地狱邪恶和虚假的人，也就是那些处于地狱邪恶和虚假的人。 3 这在耶利米书中是很明显的： 先知们预言说，刀剑和饥荒必不在这地；这些先知必被刀剑和饥荒所杀，他们所预言的人必被丢在耶路撒冷的街上，没有人埋葬他们（耶14:15,16）。 先知 "是指真理的学说，这里是指谬误的学说，因为他们预言的是谬误；由于 "街道 "表示谬误的地方，所以说 "他们要被赶到耶路撒冷的街上"。 希腊文有 "反对你们"。
653。在精神上被称为所多玛和埃及，表示通过爱自己的罪恶和由此产生的虚假。这一点从 "所多玛 "的含义中可以看出，它是指爱自己和由此产生的各种罪恶（这一点将在下文说明）；从 "埃及 "的含义中也可以看出，它是指与灵性分离的自然人，以及由此产生的各种罪恶的虚假（这一点也将在下文说明）。显然，"所多玛和埃及 "是指耶路撒冷，因此也是指教会，在那里，爱的货物被掺杂，教义的真理被歪曲，因为接下来说 "我们的主也在那里被钉死"；因为爱自己的罪恶和教义的歪曲是钉死主的原因，所以他被犹太人钉死，因为他们在这些罪恶和歪曲中；但关于这一点，下文会详细说明。 首先让我们在此表明，"所多玛 "在话语中指的是对自己的爱，以及由此产生的一切邪恶；因为各种邪恶都是从对自己的爱中产生的；因为爱自己的人只爱属于自己的东西[proprium，因此，他的意志和理解力都沉浸在属于自己的东西proprium中，甚至使他不可能从那里升到天上和主那里；因此，他看不到天上的光，而只看到世界的光，这种光与天上的光分开，在属灵的事情上就是黑暗，也就是天上和教会的事情；也因为这个原因，一个人越是爱自己，就越是轻视，是的，否认属灵的事情。由于这个原因，人在天上的光中的内在灵性思维被关闭了，这导致人仅仅是自然的，而仅仅是自然的人则倾向于各种邪恶。因为人出生时的邪恶都在自然人身上，这些邪恶只有在他接受天国之光的内部心灵被打开的程度上才会从他身上移开；此外，人自己的东西proprium在自然人身上有它的位置，而人自己的东西proprium只不过是邪恶。 参考《以西结书》参考《以西结书》 因此，"所多玛 "意味着爱自己，因此也意味着各种邪恶，可以从圣经中提到 "所多玛 "的段落中看出；如以下段落。在《以西结书》中： 你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿住在你的左手边；但你的妹妹，住在你的右手边，是所多玛和她的女儿；你在各方面的败坏比她们更甚；你的妹妹所多玛和她的女儿，没有像你和你的女儿那样做。看哪，这就是所多玛的不义，她和她的女儿们骄傲自大，饱食终日，安分守己，不扶持受苦受难的人的手，所以他们变得高高在上，在我面前犯了可憎的事（以西结书16：46-50）。 这是说耶路撒冷的可憎之处，主要是他们掺杂了道和教会的货物和真理。"撒玛利亚 "是以色列人所在的地方，表示属灵的教会，其中属灵的善，也就是对邻居的善，是必不可少的；但 "耶路撒冷 "是犹太人所在的地方，表示天国的教会，其中天国的善，也就是对主的爱，是必不可少的。因为天堂和教会被分为两个王国，即属灵的王国和天体的王国（关于这些王国，见《天堂与地狱》一书第20-28节）。这些王国的代表是以色列人，他们的首都是撒玛利亚，而犹太人的首都是耶路撒冷。 灵性的善，也就是对邻居的善，与地狱的恶相对，也就是爱世界的恶；天体的善与恶魔的恶相对，也就是爱自己的恶。从爱自己中流出各种邪恶，而且比从爱世界中流出的邪恶严重得多（见《新耶路撒冷及其天国学说》，第65-83页）。这就是为什么对耶路撒冷的描述比对撒玛利亚的描述更可怕、更可恶；这就是为什么耶路撒冷不仅被称为 "所多玛"，而且还说她做了比所多玛更坏的事情，正如这里所说的 "所多玛没有像你和你的女儿们那样做"。爱自己的恶就是所多玛的恶，这句话是这样说的："这就是所多玛的不义，骄傲，吃饱，安静，她不加强受苦人和穷人的手。""骄傲 "指爱自己，"吃饱 "指蔑视天堂和教会的一切善和真理，甚至厌恶它们，"安静 "指安全，不因任何恶而忧虑；而 "不加强受苦人和有需要的人的手 "表示不仁慈。因为所多玛的爱是自我的爱，所以说她的女儿们 "变得高大，在耶和华面前行可憎的事，"变得高大的 "女儿们 "表示这种爱的贪婪，"在耶和华面前行可憎的事 "表示对神本身的一切邪恶。 因为 "迦勒底人 "表示对教义真理的亵渎和掺杂，"巴比伦的居民 "表示对爱的美好的亵渎和掺杂，所以这些人的覆灭也被比作所多玛和蛾摩拉的覆灭。在耶利米书中： 对迦勒底人和巴比伦的居民动刀，就像上帝推翻所多玛和蛾摩拉及其附近的城市一样，没有一个人可以住在那里，也没有一个人的儿子可以住在那里（耶50：35，40）。 而在以赛亚书中 巴比伦，王国的装饰品，迦勒底人的华丽，也要像上帝推翻所多玛和蛾摩拉一样（赛13:19）。 "索多玛 "表示爱自己的邪恶，"蛾摩拉 "表示这种爱的虚假；由于爱自己的人不承认教会的任何真理，所以说："人不得住在那里，人的儿子也不得住在那里。""人 "表示智力，"人的儿子 "表示教会的真理。 因为 "以东 "表示自然人，他们因爱自己而处于虚假之中，因此掺杂了教会的货物，她的灭绝被比作推翻所多玛和蛾摩拉。在耶利米书中： 以东要成为荒凉，如同所多玛和蛾摩拉被推翻一样，人[vir不得住在那里，人子也不得住在那里（耶49：17，18）。 在西番雅书中： 摩押要像所多玛，亚扪的子孙要像蛾摩拉，成为被弃绝的地方，成为盐坑，永远成为废墟（西番雅书2:9）。 如前所述，"摩押 "指的是自然人，他们因爱自己而掺杂了教会的货物。"亚扪的子孙 "指的是那些伪造教会真理的人；由于这是对所有善和真理的破坏，所以说："一个弃置荨麻的地方，一个盐坑，是永远的废墟；"所有善的破坏是以 "荨麻的地方 "为标志，所有真理的破坏是以 "盐坑 "为标志；"所多玛和蛾摩拉 "也是这样的意思。" 因为 "犹大 "表示天国的爱，即对主的爱，从这一点上看是所有的善，而在相反的意义上，是邪恶的爱，即对自己的爱，从这一点上看是所有的恶，所以 "犹大和耶路撒冷 "所象征的教会的毁灭也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。在以赛亚书中： 耶路撒冷跌倒了，犹大也跌倒了；他们脸色刚硬，见证他们，他们的罪就像所多玛一样（赛3:8, 9）。 所多玛的王子们，请听耶和华的话；蛾摩拉的子民，请听我们神的律法（赛1:10）。"耶和华的道 "是指神圣的善，"上帝的律法 "是指神圣的真理，因为在对待善的地方使用的是 "耶和华 "的名字，但在对待真理的地方使用的是 "上帝 "的名字；由于神的善对那些爱自己的人来说是邪恶的，所以说 "他们的罪就像所多玛的罪一样"，"所多玛的王子们，你们要听耶和华的道"；由于神的真理对那些爱自己的人来说是虚假的，所以说 "蛾摩拉的人，你们要听神的律法。" 在摩西： 他们的葡萄是所多玛的葡萄，他们的葡萄是蛾摩拉的田地，是胆汁的葡萄，他们的果穗是苦的（申32：32）。 这是说雅各的后裔存在着可怕的虚伪，源于爱自己的恶行。但这一点在上面有解释。在《哀歌》中： 他们吃美味的，在街上荒废了；他们在深色中长大的，却在山坡上；我子民的罪孽，比所多玛的罪孽还大，那所多玛顷刻间就倾覆了（拉姆4：5，6）。 这是针对那些属于主的天国和教会的人说的，当他们变成相反的时候，因为是天国的爱变成了自我的爱，那是一种邪恶的爱；对于那些被这样改变的人，上面说到了。在上面的文章中已经解释了 "吃美味"、"穿深色衣服"、"在街上浪费 "和 "拥抱粪坑 "的含义（第652页）。有人说，他们的不义行为 "变得比所多玛的罪更大"，因为他们有道，可以从中知道天堂和教会的真理和货物，或教义和生活，却掺杂其中，而这是所多玛的居民做不到的；因为知道主的旨意而不去做的人，罪比不知道的人更大。此外，所有那些以爱自己为主导的人都鄙视天堂和教会的圣物，否认主的神性；为了证实这种爱所产生的罪恶，他们要么掺杂圣言，要么拒绝接受圣言，认为它是一种只有在被接受之后才是神圣的文字。因此，那些因爱自己而这样做的人被比作索多玛和蛾摩拉。 译文：《马太福音》[ 那些接受主关于教会真理和货物的教导，却拒绝和否认它们的人，比索多玛的人更糟糕，这一点从主在马太福音中关于迦百农的话可以看出： 你这迦百农，被高举到天上，却要降到地狱；因为所多玛所行的大功，若是在你身上行的，就必留到今日；我告诉你，在审判的日子，所多玛地必比你更能容忍（太11:23，24）。 因为主离开拿撒勒后，住在迦百农（马太福音4：13）。 并在那里行了神迹（马太福音8：5-14；约翰福音4：46到最后）。 主对那些门徒传他的到来或福音而不被接受的城市也说过类似的话。如马太福音中的这些话： 凡不接待你们，不听你们话的，你们出了那家或那城，要抖落你们脚上的尘土；我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉的地比那城更可容忍（马太福音10:14, 15；马可福音6:11；路加福音10:10-12）。 因为没有人比那些在爱自己的人更内在地拒绝教会的圣物和否认主的神性；那些在爱世界和由此产生的罪恶中的人可能会拒绝教会的圣物，但不会如此内在地拒绝，即从心里确认。 对那些掺杂圣言的真理和货物以证实邪恶和虚假的先知和人民也有类似的说法。在耶利米书中： 在耶路撒冷的先知中，我看见他们有可怕的固执，掺杂谎言，行在谎言中，同时他们加强了恶人的手，使人不能从恶行中回头；他们在我面前变成所多玛，其居民变成蛾摩拉（耶23:14）。 这里的 "先知 "是指那些教导教义的真理和货物的人，在抽象的意义上，也就是真正的属灵意义上，教义是指来自道的教义，因此也是指教义方面的道，因此 "可怕的顽固 "表示对道的真理和货物的心的确认；"搀杂和行在谎言中 "表示歪曲道的货物和真理；"搀杂 "表示用邪恶和虚假来歪曲道的货物，"谎言 "指虚假，"行在谎言中 "指生活在虚假中。"加强恶人的手 "表示确认恶人，从而使他们的力量超过货物；"人不从他的恶行中回来 "表示坚持教义的恶和假；因此说 "他们变得像所多玛，其中的居民像蛾摩拉"，"像所多玛 "表示处于源于爱自己的恶，"其中的居民像蛾摩拉 "表示源于教义的假的邪恶生活。 参考资料：Gen@19 @参考资料：Gen@19 @参考资料：Gen@19 @参考资料：Gen@19 @参考文献 Gen@19 @[1 摩西对毁灭所多玛和蛾摩拉的邪恶描述如下： 他们想向天使献上暴力，因此被打瞎了眼睛，以致找不到天使所在的门；因此耶和华使硫磺和火降在所多玛和蛾摩拉身上，毁坏了那些城市和所有的平原，以及城市里所有的居民和从地上长出的东西（创19:1-28）。 "他们要向天使施暴 "是指神圣的善和神圣的真理，因为这些都是由 "天使 "表示的；他们被打得 "瞎眼"，以致找不到门，是指完全拒绝和否定神圣的东西，以及天堂和教会的圣物，甚至无法看到和承认天堂和教会的任何东西，这是由天使所在的 "找不到门 "表示的；"硫磺 "表示用假话破坏教会的货物和真理的情欲，"火 "表示爱自己和一切破坏的邪恶，这里指的是对货物和真理的破坏。 1 "所多玛和蛾摩拉 "是指所有由爱自己而产生的邪恶和虚假，这一点已从天上告诉我；因为当那些因爱而陷入邪恶的人灭亡时，即在最后审判的时候，有硫磺和火从天上降下；我也见证了这一点。主在路加福音中也预言了这将在最后的审判时发生： 罗得的时候，他出所多玛的时候，天上降下火和硫磺，把他们都消灭了；人子显现的日子，也要照此办理（路加福音17：28-30）。 1因为那些因爱自己而用邪恶的假话来证实自己，反对天堂和教会的真理和货物，把教义和圣言的每一个真理以及属灵和天国之爱的每一个货物都从自己身上彻底铲除，所以在他们身上发生了彻底的灭绝，摩西是这样描述的： 整块地要变成硫磺和盐，成为焦土；不可播种，不可发芽，也不可有草木生长在上面，这是照着所多玛、蛾摩拉、亚德马、西波伊姆的覆灭（申29：23）。 "硫磺石 "表示所有的善被邪恶的情欲所淹没；"盐 "表示所有的真理被那些情欲的虚假所淹没；"焚烧全地 "表示教会被自我的爱所破坏；"不可播种，不可发芽，也不可有草木长在上面"，表示那里将没有任何能力接受教会的真理，"草木 "表示教会的真理刚发芽时。因为这是对善和真理的破坏，所以说："像所多玛和蛾摩拉、亚德马和西波伊姆的倒塌一样，""亚德马和西波伊姆 "表示对邪恶和虚假的认识。这些事情将在最后审判的时候发生，这就是 "在人子显现的日子 "所表示的。 希腊文有 "你"。
654。这里的 "埃及 "指的是与灵性分离的自然人，然后从爱自己的罪恶中流出虚假的东西，从而从自我智慧的骄傲中流出虚假的东西，现在要解释一下。因为当人的自然与他的精神分离时，这主要是通过爱自己来实现的，然后从这种爱的邪恶中流出虚假，因为每一个虚假都来自邪恶，因为虚假是邪恶的保护者，而意志的邪恶通过思想的观念在理解中形成，这些观念被称为虚假。由于从爱自己的邪恶中流出的假象有骄傲，因为人当时是从自己的东西[proprium来思考的，因此 "埃及 "在这里也表示自我智慧的骄傲。 但是，由于 "埃及 "在两种意义上都表示自然人，也就是说，当它与精神上的人结合在一起时，当它与精神上的人分开时，因此既有好的意义，也有坏的意义，所以属于自然人的各种东西，一般来说，都是指认知和知识，都用 "埃及 "来表示。因为自然人的真理和谬误被称为认知和知识；但当真理本身获得了生命，这是由信仰的生命（即慈善）所产生的，它们就属于他的精神人。这些与它们的情感和快乐并不像自然人的认知和知识那样出现在人的明显的感官和视觉中，原因是只要人生活在这个世界上，他就会自然地思考和说话，而这是人通过属于他的理解力的一种视觉来感觉和感知的。但他的精神思想，即与真理或谬误的感情相联系的思想，是不明显的，直到人脱去自然的身体，穿上精神的身体，这发生在他死亡之后，或他离开这个世界，进入精神世界之后；然后他以精神思考，以精神说话，而不是像以前那样自然。这发生在每一个人身上，无论他是单纯的自然人还是灵性的人；即使是单纯的自然人，死后的思想也是灵性的，但却很粗糙，没有对真理的理解和对善的感情；因为它由相应的想法组成，这些想法看起来是物质的，但它们却不是物质的。但如果主愿意，我们将在其他地方对灵界中仅仅是自然的人的精神思想和由此产生的言语进行更多的阐述。 "埃及 "在话语中指的是自然人的两种意义，好的和坏的，因此，一切适当地属于自然人的东西，因为在埃及培养了知识[scientiae，特别是对应和代表的知识，当时教会是代表的。但是，由于他们按照对应关系为自己造像，而且当他们从内部变成完全外部时，他们开始用神圣的仪式崇拜它们，从而使它们成为他们的偶像，因此他们把灵性和天体的代表变成了偶像崇拜的东西，也变成了神奇的东西，因此在字里行间，"埃及 "在坏的意义上，也就是与以前的意义相反，表示自然人的错误知识scientificum ，以及偶像崇拜和神奇的东西。 "埃及 "的含义是这样的，这可以从圣经中的许多段落中看出来；但在我们继续证实这一点之前，应该知道，在每个人身上都有一个从天上的光看的内在，这被称为内在的灵性的人或内在的灵性的思想，还有一个从世界的光看的外在，这被称为外在的自然的人或外在的自然的思想。对于教会的每一个人来说，内部必须与外部相连，或者内部的灵性人与外部的自然人相连；当这些相连时，灵性人，因为它在天上的光中，就能支配在世界的光中的自然人，并像主人统治仆人一样统治它，像老师教育学生一样教育它。正是由于这种结合，一个人是教会的人，也是一个天使。但是，当自然人不与灵性相连并受其支配时，特别是当灵性人被封闭时（那些否认圣言和教会的神圣事物的人就被封闭了，因为那时他们从天上的光中什么也看不见），那么自然人在灵性事物方面就会盲目，并通过他的理性歪曲教会的所有真理，通过他对它们的想法将它们与自己变成虚假的。这个问题，即属灵的人与属世的人结合，以及属世的人与属灵的人分离，在圣经的许多地方都有论述，特别是在论述埃及的地方，因为 "埃及 "既表示与属世的人结合，又表示与之分离的属世的人。当自然人与属灵的人分离时，就会出现对埃及的谴责和拒绝。 因为 "埃及 "在广义上表示自然人，它也表示真知识[scientificum和假知识，因为自然人中的真理和谬误被称为知识scientifica。因为 "埃及 "表示真知识和假知识，所以信仰也被它所表示，因为信仰是真理，真理是信仰；由于这个原因，在好的意义上，信仰与慈善相连，在坏的意义上，信仰与慈善分离；因为当精神人与自然人相连时，信仰与慈善相连，然后 "埃及 "表示真知识；但当自然人与精神人分离时，信仰与慈善分离，然后 "埃及 "表示假知识。因为当自然人与灵性分离时，人就没有真理，如果他从圣言或教会的教义中汲取真理，他就会用他的思想观念来伪造这些真理；因此，对于教会中的这种人，每一个真理都变成了假的。 关于 "埃及 "在圣言中的含义，就是这么多。首先，我们将从圣言中看出，"埃及 "是指与灵性相连的自然人，或因灵性之光的涌入而使知识活起来，或类似的，与慈善相连的信仰，其本身就是信仰。之后，我们将证明，"埃及 "在相反的意义上是指与灵性分离的自然人，或者没有通过任何灵性生命的流入而成为活的知识，或者类似的，与慈善分离的信仰，其本身不是信仰。埃及 "是指与灵性相连的自然人，也是指因灵性之光的涌入而具有生命力的知识，这本身就是真正的知识或自然人的真理，与此相似的是与慈善相连的信仰，这本身就是信仰，这可以从以下经文中看出。 sRef Isa@19 @sRef Isa@[ 在以赛亚： 那日在埃及地必有五座城，用迦南的唇语说话，向万军之耶和华起誓；每一座都要叫作切勒斯城。当日，在埃及地中间，必有祭坛献给耶和华，又有柱子献给耶和华，在其边界旁边。他们必因受压迫而向耶和华求告，祂必差遣他们的救主和王子。那时，耶和华必为埃及所认识，埃及人在那日必认识耶和华，并要献上祭品和饭食。所以耶和华要击打埃及，击打又医治，所以他们要归向耶和华，耶和华要向他们恳求，要医治他们。那日，必有大道从埃及进入亚述，使亚述进入埃及，埃及进入亚述，使埃及人与亚述同服；那日，以色列必成为埃及和亚述的三分之一，成为万军之耶和华所要赐福之地中的祝福，说：埃及是我的子民，亚述是我手所造的，以色列是我的产业，都是有福的（赛19：18-25）。 在这里，"埃及 "代表自然人与属灵的人连在一起，因此代表在教会之外的国家和民族；由于这些人不在真理中，他们是自然人，但当他们听到福音时，他们承认了主，当他们由此得到教义真理的指导时，他们接受了信仰。主的到来是指 "在那日"，这里提到了五次。"那日，在埃及地必有五座城，与迦南的嘴唇说话"，表示与他们一起有许多教义，与教会本身的教义真理一致。"五座 "指许多，"城 "教义，"埃及地 "是这种国家的教会，"迦南的嘴唇 "是教会的教义真理；"他们每一个人都要被称为Cheres城"，表示每一个人都有善意的教义，"城 "表示教义，"Cheres "在希伯来语中表示太阳和它的光束，表示善意的教义和由此产生的信仰。 "那日，在埃及地的中间要有一座祭坛给耶和华，在其边界要有一根柱子给耶和华"，表示当时从慈善的货物和由此产生的信仰的真理在自然人的一切事物中敬拜主；"耶和华的祭坛 "表示从慈善之物中敬拜，"柱子 "从信仰的真理中敬拜，"在埃及地的中间 "到处和自然人的一切事物中，"边界 "是真正的知识。 "他们必因受压迫而向耶和华求告，祂必差遣救主和王子给他们"，表示他们因缺乏属灵的真理和属灵的好处而忧伤，以及主的来临，他们将从祂那里得到这些；"求告 "表示忧伤，"压迫 "表示缺乏属灵的真理和属灵的好处，而 "救主和王子 "是主，祂从爱的好处被称为 "救主"，从信仰的真理被称为 "王子"；"于是耶和华必被埃及人所认识，埃及人在那日必认识耶和华"，表示承认主和他的神性；"必献上祭品和饭食"，表示按照主的戒律从圣言中敬拜他，因此从教义的真理和爱的善中敬拜；"所以耶和华要击打埃及，击打和医治；所以他们要转向耶和华，耶和华要向他们求告，要医治他们 "标志着试探，从而改变，被真理医治了虚假。 "那日必有大道从埃及进入亚述，使亚述进入埃及，埃及进入亚述"，表示那时将以真正的知识向他们开放理性，使人可以理性地看待属于自然人的知识，从而有智慧。"埃及 "指自然人的知识，"亚述 "指理性；"到那日，以色列必成为埃及和亚述的三分之一，是那地中间的福气"，表示从属灵的光中涌入这两者；"以色列 "是指从天上来的光的属灵人，"埃及 "是指从世界来的光的自然人，"亚述 "是指介于两者之间的理性人，它从属灵的地方接受光，并把它传到自然的地方，使它得到启发；"耶和华要赐福 "表示从主那里流入；"说：埃及我的子民有福了"，表示自然人得到启迪；"亚述是我手所做的"，表示理性的人，这种理性不是来自于自己，而是来自于主；"以色列是我的产业"，表示属灵的人，这被称为 "产业"，因为一切属灵的东西都是主的，因为这是他神圣的产物，天堂和教会就是来自于此。如果没有属灵的感觉，谁能理解这些预言呢？ 1 在弥迦书中： 这是他们要到你这里来的日子，甚至从亚述和埃及的城市，因此从埃及到河，从海到山，从山到海，都要到你这里来（弥7：12）。 这是说主与外邦人建立的教会，这些话描述了该教会从一端延伸到另一端。迦南地的一端是幼发拉底河，另一端是埃及河。真理从一端延伸到另一端的标志是 "从海到海"，善从一端延伸到另一端的标志是 "从山到山"。 1 迦南地（表示教会）从埃及河延伸到幼发拉底河（亚述河），这一点在摩西身上出现： 当日耶和华与亚伯兰立约，说：我必将这地赐给你的后裔，从埃及河直到大河幼发拉底河（创15：18）。 而在《列王纪》第一卷中： 所罗门统治了从幼发拉底河到非利士人的地，甚至到埃及地的所有国家（王上4：21）。 因为教会本身是属灵的，它的界限在自然人中，也就是在它的理性和认识能力中，因为理性在自然人的内部，因为它是它的理解力；在它里面也有认识能力；理性是通过认识而产生的，因为在这些认识中它像在镜子里一样看到自己的结论，并通过它们确认自己，但还是从属灵的；没有这个，人就没有理性，也没有真正的认识能力，但代替理性的是推理的能力，代替真正的认识能力的是虚假的认识能力；所以这两个构成了属灵教会的界限，这就是 "迦南地 "的意思。" 参考文献 Ezek@31 @s[1 在以西结书中： 人子，对埃及王法老和他的众人说，你的伟大像谁呢？看哪，亚述是黎巴嫩的雪松，枝条优美，枝叶茂盛，身材高大，它的顶端在交织的枝叶中；水使它生长，深渊使它高大，所以它用它的河水绕过植物，向田间的一切树木发出管道，因此它的身材变得高大，枝条变得长，因为它发出的水很多。天上的飞鸟都在它的枝子上筑巢，田野的走兽都在它的枝子下生息，大国都住在它的荫下；它的大，它的枝子的长，都很美，因为它的根是在许多水边。神园中的雪松没有遮掩它；冷杉树的枝条与它不相上下，神园中也没有一棵树的美貌与它相等；他们以它的枝条繁多为美，神园中所有的伊甸园树都羡慕它（以西结书31：2-9）。 正是因为 "埃及法老王 "标志着自然人的理解力，这种理解力是从理性上看到的真实知识中诞生和形成的，所以他在这里被称为 "亚述"，它标志着理性，用雪松和它的高度，以及它的枝条的长度和数量来描述，这是因为 "雪松 "在道上标志着理性。(但这段话的大部分内容可在上文解释，第650节。 因为理性是关于智力的，而自然是关于真正的知识的，所以说："上帝的园子里的雪松没有掩盖它，冷杉树不能与它的枝条相比，上帝的园子里也没有任何树与它的美丽相比；"神的园子 "表示教会中的人在真正的真理中所具有的智慧，"雪松 "是他的理性，它来自于灵性，"枞树 "是自然人的感知能力，"美 "是对真理的喜爱和随之而来的智慧；"他们用许多的枝条使它美丽"，表示理性地认识到的真实知识的丰富；"神园里的伊甸园的树木都羡慕它"，表示从天体的善来认识真理，这就是智慧，"树木 "在天体的人身上表示认识，在灵性的人身上表示认知，"神园里的伊甸园 "表示从爱的善来的智慧。法老和埃及在这里是指 "亚述 "和 "雪松"，也可以从本章最后一节看出，那里说："这是法老和他的众人"。由于属灵的人的所有智力和智慧都封闭在自然的心灵中，并在那里显示自己，所以在上面引用的段落中，埃及国王法老被比作 "上帝花园中的雪松"，因为 "法老 "表示自然人中的智力，从真正的知识中诞生和形成；因此，"上帝的花园 "是指埃及的土地，就像摩西一样： 罗得举目一看，约旦河的全平原，都有充足的水，像耶和华的园子，像埃及地来到琐珥（创13：10）。 1 上面以西结书中描述的自然人在理解方面的情况，亚述王的总队长西拿基立也有描述，不过是通过他的亵渎之词，如下： 你藉着你使者的手责备耶和华，说：我藉着我战车的众人，上到山的高处，到黎巴嫩的两旁，我要在那里砍下其中雪松的身量，砍下其中枞树的选择，我要到他末后的住处，到他耕地的树林。我曾掘地喝过怪水，我必用脚底抹干埃及的一切河水（王下19:23, 24）。 这里的意思与上面引证的经文相似，即教会中人的理性的东西是从真正的知识中形成的，并从神圣的灵性 中得到启迪，然而亚述王（这里指变态的理性）希望破坏这些，因为他向犹大王希西家开战；但因为他亵渎了这些，并威胁要从头到尾毁灭教会的一切，而教会是与人的理性和他的自然从灵性中形成的，所以在那天晚上，有十八万五千人被耶和华的使者击倒在他的营中（第35节）。这里亚述王的 "众车 "表示教义的谬误；他要登上的 "山的高处，就是黎巴嫩的两边"，表示教会所有的货物和真理，他要消灭这些东西；他要砍掉的 "雪松的身量和枞树的选择"，表示关于认识的理性和自然真理；"耕地的木材 "表示知识；亚述王的 "脚底板 "指的是感性的和推理的，也就是纯粹的谬论；"埃及的河 "指的是自然人的知识，这些知识来自于灵性，他要用他的感性来消灭和抹去这些知识；"埃及的河 "指的是自然人的智慧，这些知识来自于灵性，当这些知识被用来证实教会的真理，也就是灵性。 1 每一个被植入教会的人都必须首先接受知识的指导，因为除非自然人通过知识（也是来自世俗事物和协会的各种经验）得到指导，否则人就不能成为理性；如果他不成为理性，就不能成为灵性；因为人的理性一方面与灵性，即天堂相联系，另一方面与自然，即世界相联系。由于这个原因，也因为要和以色列子孙一起建立教会，所以自然人和他们一起首先要接受指导，也就是说，在自然和科学上理解的真理。为了体现和表明这一点，亚伯拉罕（他的后代将代表教会，他本人也是教会的首领）来到了这里： 与他的妻子在埃及寄居，并在那里住了一段时间（创12:10，及以下）； 之后： 雅各与他的儿子，就是当时被称为以色列的儿子，奉命下到埃及，住在埃及地中最好的哥申，在那里住了很久（创46，及以下）。 这样做是因为人在得到精神上的指导之前，必须在科学上和自然上得到真理的指导。 1 因为每个人通过科学和自然理解的真理，为自己获得了一种理性，灵性可以流入其中并发挥作用；因为通过属于他的理解力的理性，人接受了天堂的光，也就是灵性的光，通过被灵性照亮的理性，他调查了认知和知识，从中选择符合天堂和教会的真正真理和物品，也就是灵性的，而拒绝那些不符合的；因此，人在自己身上奠定了教会的基础。这就是为什么说亚伯拉罕和雅各是由于迦南 地的饥荒才下到埃及去寄居的；是 "由于饥荒"，因为 "饥荒 "意味着缺乏善和真理的知识（认知），以及对它们的渴望，而 "寄居 "在道上意味着受到指导。 1 这就说明了大卫的这些话是什么意思： 你使葡萄树从埃及出来，你赶走列国，栽种了它，你在它面前开辟了地方，使它的根连根拔起，使它充满大地；你使它的芽向海发出，它的枝条向河发出（诗80：8、9、11）。 "从埃及出来的葡萄树 "表示教会，它由以色列的子孙代表。"赶出列国 "表示赶出自然人的罪恶，这些罪恶是通过真理赶出来的；"栽种它，在它面前清出一块地方来，使它的根扎下去"，表示按照顺序进行教导，也就是说，先用认知和知识灌输，然后像在旷野中被试探，之后被带进迦南地，也就是进入教会；这些事情的顺序是："你栽种了它，在它面前开辟了地方，你使它的根连根拔起，使它充满大地。""向海发芽 "表示智力的增加，甚至扩展到教会的善和真理的极点；"向河发枝 "表示到理性。(这条 "河"，即幼发拉底河，表示理性，见上文第569段）。 1 在何西阿： 当以色列还是个孩子时，我就爱他，叫我的儿子离开埃及（何11:1）。 "以色列 "在属灵意义上是指教会，在最高意义上是指主，因为他是天堂的全部，也是教会的全部。由于以色列的子孙代表教会，而且按照上帝的命令，他们应该首先接受有益于理性的东西的指导，并通过这种指导进入灵性，所以他们首先在埃及寄居，然后被带入旷野，使他们经受诱惑，并通过这些诱惑制服自然人；因为在清除空洞和错误的知识[科学之前，人不会变得理性，自然人因此得到净化，这主要是通过诱惑实现的。 1 因为 "以色列 "在最高意义上指的是主，根据《马太福音》中的这些话，主自己在还是婴儿的时候就被抱到了埃及： 主的使者在梦中向约瑟显现，说，起来，带着孩子逃到埃及去，在那里等我告诉你。他就起来，连夜带着孩子和他母亲，往埃及去，在那里等候希律王的死，这就应验了先知所说的，我从埃及召我的儿子出来（马太福音2:13-15）。 这也标志着主的第一次指示，因为主像其他人一样受到指示，但由于他的神性，他比其他人更聪明、更有智慧地接受一切。但这次离开埃及只是一个指示的代表；因为犹太和以色列教会的所有代表都看着他，所以他也在自己身上代表他们，完全遵守他们，从而实现了律法的一切。由于代表们是天堂和教会的末梢，而所有先有的东西，也就是理性的、精神的和天体的东西，都进入末梢并在其中，所以通过这些，主在末梢中；由于所有的力量都在末梢中，所以从先有的通过末梢，他征服了所有的地狱，并使天上的所有东西减少到有序。这就是为什么主在世界的整个生活是有代表性的，甚至福音书中有关他的激情的所有事情也是如此，这代表了当时教会的质量，它与神圣的、与天堂和教会的所有货物和真理相悖。 20 这就表明了 "埃及 "的意思，在以下经文中谈到了主所要建立的教会。在以赛亚书中： 耶和华说，埃及的劳力、库什的货物和撒比人的货物，有身量的人，要过到你那里去，他们要成为你的人；他们要追随你，在捆绑中过去；所以他们要向你俯伏，向你祈祷；只有在你里面有神，旁边没有神（赛45：14）。 这是对主说的，这一整章都是关于主的。"埃及的劳苦，库什和萨比人的货物 "表示从获得真理和善的知识中获得自然爱的喜悦；知识本身由 "萨比人 "表示，他们从善被称为 "有身量的人"，因为 "身量"（长度）表示善和其质量，"宽度 "表示真理和其质量；这些人将来到教会，承认并敬拜主，这表示 "他们将越过你，他们将成为你的人，他们将向你屈身；"他们中的属世的人将服侍属灵的人，从而服侍主，这在 "他们将被捆绑着过去 "中得到了说明，因为那些被说成是 "被捆绑着来 "的人，他们与属世的人有关的贪欲受到了限制；他们将承认只有主是上帝，这在 "他们将向他祈祷；只有在他里面才有上帝，除此之外没有上帝。" 2 在大卫那里： 那些肥胖的人要从埃及出来，库什要向神急忙举手；地上的诸国啊，你们要向神歌唱，向耶和华唱诗（诗68：31、32）。 "那些从埃及出来的胖子 "表示那些处于认识真理的感情中的外邦人，而 "库什 "表示那些从自然人的喜悦中吸收真理的人；"库什 "有这个意思，可以从圣经中提到库什的其他段落中看出来（如创2:13；西3:1）。2:13；西弗3:5,9,10；但11:43）；各国将从主那里接受天堂和教会的真理和货物，这在 "地上的国度要向上帝歌唱，要向主唱诗 "中得到暗示。 2 在何西阿： 他们要带着荣耀来，如鸟出埃及，如鸽子出亚述地，我必使他们住在他们的房屋上（何11:11）。 这也是说主要与外邦人建立教会；说 "如鸟出埃及"，因为 "鸟 "表示思想来自真正的知识；说 "如鸽子出亚述地"，因为 "鸽子 "表示理性的善来自精神的善，"亚述 "表示理性本身；"使他们住在自己的房子里"，表示由善的真理形成的心灵的内部，因此，那些远离邪恶的虚假的侵袭的人。 2 在以赛亚书中： 那日耶和华必从河边的谷穗打出，直到埃及的小河；以色列的子孙啊，你们要彼此收拢；而且那日必有大角响起，亚述地的灭亡者要来，埃及地的弃儿，要在耶路撒冷的圣山上向耶和华下拜（赛27：12，13）。 "在那日 "表示主的到来；"从河边的谷穗，直到耶和华所打出的埃及的溪水，"表示所有理性的真理和真正的知识，将为灵性服务；说是 "谷穗"，因为那是包含谷子的东西，表示真理和善，为灵性的人提供营养。被主呼召到教会的意思是："那日，大角要吹响"；那些本来会因应用知识的推理来证实谬误而灭亡的人将来到教会，这表示 "亚述地的灭亡者要来，埃及地的弃民也要来；"他们要敬拜耶和华，并从他们中兴起一个教会，"他们要在耶路撒冷的圣山上向耶和华下拜，""圣山 "是指生活方面的教会，"耶路撒冷 "是指教义方面的真理。这些话是针对被掳到亚述和埃及的以色列子民说的；但 "以色列子民 "在这里和其他地方是指将要组成教会的外邦人，而 "他们被掳 "在亚述和埃及是 指人因宗教的虚伪而受到的 精神上的掳掠 。 2 在撒迦利亚中： 我必从埃及地把他们带回来，从亚述地把他们聚集起来，我必领他们到基列和黎巴嫩地。他要经过苦难的海，却要击打海中的波浪，亚述的骄傲要被打倒，埃及的杖也要离去（撒迦利亚10:10, 11）。 这也是论到主对教会的恢复。"从埃及地领回来，从亚述地聚集起来"，其含义与上面《以赛亚书》中的解释相似。"基列地和黎巴嫩 "表示教会在自然人中的货物和真理；"他必经过患难之海，却要击打海中的波浪，亚述的骄傲要被打倒，埃及的杖也要离去"，表示自然人的罪恶和谬误以及证实这些罪恶的知识[scientifica的推理要被驱散；"经过困苦的海 "表示试探，"波浪 "虚假和邪恶，"亚述的骄傲 "表示来自自我智慧的骄傲的推理，"埃及的杖 "确认的知识。 2 在以西结书中： 四十年后，我要把埃及从他们所分散的民族中聚集起来，把他们带回帕特罗斯之地，在他们的交通 之地，使他们在那里成为卑贱的国度，使你不再在万国之上抬举自己；我要削弱他们，使他们在万国之中没有统治权（以西结书29：13-16）。 这里的 "埃及 "指的是教会和那些从自然光中获得道德生活的人，"四十年 "指的是这些人必须经受的诱惑，使自然人不能统治属灵的人；"埃及 "指的是他们确认虚假的知识，耶和华 "要从他们所分散的民族中聚集起来；"他们被真理的知识所启迪的意思是："我要把他们带回帕特罗斯地，"帕特罗斯地被称为 "他们贩卖的地方"，因为他们将为自己获得知识，因为 "贩卖 "意味着获得和传播知识；自然人的知识[scientifica不应膨胀，在兴奋中对教会的真理和货物作恶，并统治它们，这表示 "他们将成为一个卑贱的国度，你不再举起你自己统治各国，我将减少他们，使他们不能支配各国；"首先提到的 "各国 "表示教会的真理，最后提到的 "各国 "表示其货物。 2 在撒迦利亚： 攻打耶路撒冷的万国，凡剩下的，都要年年上去敬拜万国之王耶和华，庆祝住棚节；凡不上去的，必不降雨在他们身上；埃及人若不上去，不来，也不与他们同在，必有耶和华击打万国的灾祸（撒迦利亚书14：16-18）。 这也是关于主的到来，以及由他建立的教会的内容。他们要敬拜的 "王，万军之耶和华 "是指主；"住棚节 "是指通过真理植入善；"凡不上去的，必不降雨在他们身上 "是指那些不进入主的教会的人将没有真理和善的流入；"如果埃及人不上去，耶和华就会用瘟疫击打各国。"这句话表明，那些处于自然光下的人，不能通过真理的方式将善植入他们的体内，他们将处于各种邪恶和虚假之中。" 2 在以赛亚书中： 我是耶和华你的神，以色列的圣者，你的救主；我给埃及作你的赎罪，给库什和西巴代替你；我要给一个人代替你，给一个民族代替你的灵魂（赛43：3，4）。 这又是指主和那些承认他并从感情上接受他的真理的人的救赎；"赎罪"、"代替你 "和 "为你的灵魂 "是指救赎；"埃及"、"库什 "和 "西巴 "表示从精神感情上认识真理的自然感情；"人 "表示他们由此产生的智慧，"百姓 "表示从他们身上产生的教会。 2 因为 "埃及 "表示自然人，而属灵人的所有智慧都在自然人和他的认知和知识中得到了限制和基础，所以没有这些，人就没有智慧和聪明，甚至没有理性，因为属灵人必须与自然人一体行动，如同因与果，它通过对应关系一体行动；这就是为什么在古代，当埃及也有一个代表教会： 埃及的王，即法老，被称为智慧人的儿子，是古时君王的儿子（赛19:11）； 埃及也被称为各支派的基石（13节），因为 "各支派 "表示教会在综合体中的所有真理和货物，而 "基石 "表示它们的基础。 2 因此也有关于所罗门的说法，主对他的天国和灵国的代表，他 的智慧胜过东方诸子的智慧和埃及人的一切智慧（王上4： 东方之子 "指的是所有在当时拥有真理和善的知识，并通过这些知识获得智慧的人，而 "埃及人 "指的是所有在知识方面有学问的人，特别是在对应的知识方面，并因此而有智慧。这就是为什么埃及人的知识[scientiae在但以理书中被称为 "金银的隐秘之物 "和 "可取之物"： 北方的王要把手伸向各处，埃及地必不能逃脱，因为他要统治金银的隐秘之物和埃及一切可取之物（但以理书11:42,43）。 30 为此，以色列人出埃及的时候，又被吩咐： 借埃及人的金器、银器和衣服，就是他们从埃及带出来的（出12:35, 36）。 "金银器皿 "和 "衣服 "表示从埃及带走的真理和善的知识和认知，因为埃及人用它们来证实邪恶和虚假，并把它们变成偶像崇拜和魔法的东西；因此，当埃及人被剥夺了它们，从而变得只是自然的时候，他们不久就被淹死在苏弗海里。这代表了那些滥用知识scientiae来证实邪恶和虚假的人的命运；因为死后他们会被剥夺所有关于真理和善的知识cognitio，当这些知识被剥夺后，他们会被扔进地狱，这就是埃及人被淹没在苏弗海的代表。 3 因为埃及象征着知识[scientia，从那里人有智慧，在对待推罗的地方说，： 你的帆是埃及来的细麻布，这是给你的标志（以西结书27：7）。 "推罗 "表示真理的知识，"埃及来的细麻布 "表示来自灵性真理的知识scientificum，"细麻布 "指知识，"细麻布 "指灵性真理；"帆 "和 "标志 "表示表现，因为灵性真理是通过知识scientiae来表现的，因为它们是通过这些知识出现在自然人的视觉和知觉里。 3 因为所有对属灵的人有用的确认真理的 知识[scientifica都是从主来的，也就是说，所有应用它们来确认天堂和教会的真理和货物都是如此： 约瑟被抬到埃及，在那里被任命为全地的统治者（创41）。 因为 "约瑟 "在最高意义上是指与神圣的灵性有关的主，因此也指教义的真理，它是建立在自然人的知识scientifica之上的（如上所述，n.448）；由于自然人或人的自然必须从属于精神，以便在确认和执行精神人的决定方面发挥作用，因此，约瑟为了体现这种统治，被任命为埃及的统治者，在他的领导下，埃及有了丰富的庄稼或玉米，以至于邻国都从中得到了供应，甚至迦南地本身。 3 因为所罗门在天国和灵国方面都代表耶和华，而且由于所有属于这两个国家的人都通过对真理和善的认识[cognitiones和证实这些的认识scientifica而拥有智慧和聪明，因此： 所罗门娶了法老的女儿为妻，把她带进大卫城（王上3:1）； 后来他为法老的女儿在门廊旁建了一座房子（王上7:8）； 这也代表了知识scientia，所有的智力和智慧都基于此，"埃及 "在良好的意义上是指的。由于教会中的每个人都有灵性、理性和自然，因此所罗门建造了三座房子，上帝的房子或圣殿代表灵性，黎巴嫩森林的房子代表理性（因为 "雪松 "和 "黎巴嫩 "代表理性），而法老女儿的房子代表自然。这些奥秘在该词的历史意义上并不明显，但在其精神意义上仍然是隐蔽的。 3 至此，"埃及 "在好的意义上的含义已被解释；现在，"埃及 "在邪恶或相反的意义上的含义也将被解释。在这个意义上，"埃及 "表示与灵性分离的自然人，或与灵性的善分离的真知识[verum scientificum，这本身就是假的；或同样的，与慈善分离的信心，这本身就不是信心。因为人是天生的，起初从老师和父母那里获得知识科学，也从阅读书籍中获得知识，同时也从他在世界的生活中获得知识；除非人变成灵性，也就是重生，否则他所获得的知识科学就会被用来为自然人的食欲和快乐辩护，换句话说，就是它的爱，这些都是与神的秩序相违背的；这种自然人就是 "埃及 "的反义词，从以下经文可以看出。 sRef Ezek@3 在以西结： 因为法老身材高大，把他的头放在交织的枝条中，他的心在高大上高高在上，我必把他交在万国强者的手中；我照他的恶行把他赶出去，所以外人要把他剪除，万国的强者要把他扔下；他的枝条倒在山和谷上，地上的人都从他的影子里下去，弃绝了他；天上的鸟都要住在他的废墟上，野地的野兽都要在他的枝条上，都要被送去死，到了下地，在人子中间，到了下坑的人。他下地狱的日子，我必为他遮盖深渊，节制其中的江河，使大水退去；我必为他使黎巴嫩变黑，田间的树木都要为他昏倒。你这样在伊甸园的树中，在荣耀和伟大上与谁相似呢？你要和伊甸园的树一同下到低地，躺在未受割礼的人中间，与被刀杀的人同在。这就是法老和他的众人（以西结书31：10-18）。 "法老 "的含义与 "埃及 "相似，即指自然人的知识[scientia和由此产生的智慧。他身材高大，在交织的枝条中立了头，他的心在他的高处高举；"交织的枝条 "表示自然人的知识scientifica，是指来自知识的骄傲。知识被用来为邪恶和虚假的贪欲辩护，"我要把他交在万国强者的手中，""万国强者 "表示邪恶的虚伪性。邪恶的假象将毁灭他，其标志是："外人要把他剪除，各国的暴君要把他丢弃。" 3 所有真正的知识和理性的真理都被邪恶和虚假所分散，"他的枝子倒在山上和山谷里 "表明教会的所有真理都被赶走，"地上的人都从他的影子里下去，离弃他 "表明虚假的思想和情感取代了他们的位置，"天上的一切飞鸟要住在他的废墟上，野外的一切野兽要在他的枝子上；"所有的东西都变成了该死的和无间的，这表示 "所有的人都要被送死，到下地，在人子中间，到那下坑的人那里，""人子 "是指那些有自知之明的人，"坑 "是指那些在教义的谬误中的人；阻止任何真正的知识或理性的真理进入是指 "我要为他遮盖深渊，抑制其中的河流，"也是指精神的真理，"使大水被挡住，"他将没有理性是指 "我要为他使黎巴嫩变黑。" 3 "田野的树木都要为他昏倒 "表示他将没有与教会有关的真理知识；由于自我智慧的骄傲，他将不再有对真理的理解或对善的知识的认识，"在伊甸园的树木中，你的荣耀和伟大像谁？" 因为善的知识因应用于恶而完全颠倒了，"当你和伊甸园的树一起被带到下地时，""伊甸园的树 "是指来自道的善的知识，而自然人已经颠倒和伪造了 这些知识；当你躺在未受割礼的人中间，与被刀杀的人在一起时，""被刀杀的人 "在话语中指的是那些通过虚假的方式在自己身上消灭了真理的人，他们将在地狱中。所有这些事情都是针对被剥夺了属灵人的光亮的自然人说的，"这是法老和他的众人，""法老 "指自然人，"他的众人 "指其中所有的知识。 参考文献 Ezek参考文献 Ezek@30 @参考文献 sRef Ezek@30 @sRef sRef Ezek@30 @sRef EzeksRef Ezek@30 sRef [3 在同一个： 人子啊，你要预言，说，你们嚎叫吧!哀哉！这一天阴云密布的日子，必是列国的时候，在这日子里，有剑进入埃及，夺去她的众人，她的根基也要倾覆，拥护埃及的人要倒下，她骄傲的力量也要倒下，从西维尼的塔上，他们要倒在刀下；那时，他们必在荒凉的地中间，她的城也必在荒凉的城中间，使他们知道我是耶和华，当我在埃及放火，使她所有的帮手都破碎。我也要藉着巴比伦王尼布甲尼撒的手，使埃及的众人停止，他和他的子民，就是各国的暴君，要带进来毁灭这地，他们要拔剑攻击埃及，使这地充满被杀的人。那时，我必使河水干涸，将这地卖在恶人手中，我必使这地成为废墟，其中的丰盛，在外人手中，埃及地不再有王子。我必在埃及放火，将埃及分散在列国之中，使他们分散在各处（以西结书30:1至末）。 这是本章的摘要；它是对教会被来自自然人的罪恶所淹没的哀叹；因为所有的罪恶和由此产生的所有谬误都是来自与灵性分离的自然人，使教会的真理和货物遭到歪曲和破坏。哀叹这种巨大的变化的意思是："你们嚎叫吧！唉，这一天！云雾缭绕的日子！云雾的日子，必是万国的时候。""云雾的日子 "是指教会从不理解的真理中的状态，因此是指从虚假中的状态；"万国的时候 "是指教会从邪恶中的状态；虚假将通过应用于邪恶而摧毁整个自然人和其中的所有事物，这在 "有剑进入埃及，他们要夺去她的众人，她的根基也要倾覆。" 3自然人的知识不会对真理进行确认和佐证，"支持埃及的人要倒下，她骄傲的力量也要倒下。"虚假的东西会破坏对真理的理解，"他们要从塞维尼的塔中被刀砍死；"教会的一切和教会教义的一切都将灭亡，这是由 "那时他们必在荒凉之地，她的城必在荒凉之城的中间；耶和华要在埃及放 "火"，表示来自自然人的邪恶贪欲；"她的帮手都要折断"，表示不再有来自自然人的真理确认；"巴比伦王 尼布甲尼撒的手，他和他的百姓"，表示 爱自己的贪欲和其中的虚假将被破坏。" 40 因此，教会将被邪恶的假象所破坏，这些假象将对慈善的货物和信仰的真理施以暴力，其标志是："各国的暴君将被带入，以毁灭这地，并拔剑对付埃及，使这地充满被杀的人；"我必使江河干涸 "表明真理不被理解；"我必将这地卖给恶人，使这地成为废墟，使这地的丰盛落在外人手中 "表明教会中没有善，而是有恶，没有真理，没有虚假；"埃及地不再有王子 "表明没有真理为首，因此也没有来自主的生命真理；"我必在埃及放火，把埃及分散在列国中 "表明除了爱自己的邪恶之外，没有其他东西会占据自然人；"我必把他们分散在列国中 "表明教会的一切都将消散。" 4 在以赛亚书中： 南方野兽的预言，在困苦的地方，老狮子和小狮子在他们面前，毒蛇和火飞蛇在他们面前，他们把财富扛在驴肩上，把财宝扛在骆驼背上，到一个他们不能得利的人那里去；埃及这个虚空和空虚，必是他们的帮助（赛30：6，7）。 "南方的野兽 "表示来自自然人的贪婪，熄灭了教会中的人应该从道中得到的光亮；"困苦之地 "表示教会不会有慈善的善，也不会有信仰的真；在他们面前的 "小狮子和老狮子 "表示破坏教会的真和善的假的力量；"毒蛇和火飞蛇 "表示感性的狡猾和巧妙的推理；"他们把财富背在驴肩上，把财宝背在骆驼背上 "表示感性和自然人的知识，他们从这些知识中得出所有的结论。"财富 "和 "财宝 "指的是来自圣言的真理和善的知识[认知，但这里的错误知识科学是因为来自自我的智慧；"驴子 "是指感性人的东西，"骆驼 "是指自然人的东西；"虚空的埃及 "是指感性人和自然人，他们本身就没有善，没有真理。 4 同上： 那下埃及求救的人有祸了，他们留恋马匹，相信战车，因为他们人多，相信骑兵，因为他们很有能力，但他们不尊重以色列的圣者，也不寻求耶和华。因为埃及是人不是神，他的马是肉体不是灵（赛31:1, 3）。 这描述了那些希望在天堂和教会的事情上从自己身上获得智慧的人的状态，因此是从自我智慧而不是从主那里获得智慧；由于这些人仅仅是自然的，因此从感官的谬误和错误应用的知识中获取一切，并歪曲和伪造教会的真理和货物，因此说他们："那些下到埃及去寻求帮助，不尊重以色列的圣者，也不寻求耶和华的人有祸了；"从感官的谬误中得到的虚幻的东西是指他们所停留的 "埃及的马"；由大量的知识所证实的教义的谬误，用 "他们信赖战车，因为战车很多 "来表示；而他们据此攻击真理的推理，用他们信赖的 "骑兵 "来表示，因为他们非常强大；"埃及是人，不是神 "表示自然人对神的事情不了解；"他的智慧来自他自己的东西，其中没有生命，"他的马是肉体，不是灵 "就是这个意思。"埃及的马 "是指虚幻的东西，这些东西本身就是死的，因为它们是谬论；"肉体 "是指人自己的东西，"灵 "是指来自主的生命。 654h. sRef Jer@46 @[4 在耶利米： 反对埃及，反对埃及法老王的军队，就是巴比伦王尼布甲尼撒所打的幼发拉底河边。这像溪水一样涌来，其水像河水一样翻腾的，是谁呢？埃及像溪水上来，他的水像江河一样翻腾，因为他说，我要上来，我要遮盖大地，我要毁灭城市和住在其中的人。你们的马要上去，你们的车要发怒，你们的大能者要出去。剑要吞吃，要饱足，要用他们的血作酒。埃及的童女啊，你到基列去，拿香膏来，你的药多了也是徒然，没有办法医治你（耶46:2, 7-11, 还有14-26）。 从这些细节中可以看出，如果从属灵的角度来看，"埃及 "在这里指的是与属灵分离的自然人及其知识[科学，这是由自我智慧的骄傲造成的，它通过对知识科学的推理破坏了教会的真理和货物。因为 "埃及王在幼发拉底河边的军队 "表示错误地运用知识科学和推理；"巴比伦王尼布甲尼撒打的 "表示自我智慧的骄傲对这些知识的破坏；"这像溪水一样涌来，其水像河水一样翻腾的是谁呢？"表示自我智慧和它的谬误试图破坏教会的真理；"埃及像溪水一样上来，他的水像河水一样翻腾 "表示自然人从自己，或从属于自己的东西proprium推理，反对教会的真理；"因为他说，我要上来，要遮盖地，要毁坏城和住在城中的人，"表示努力和渴望毁坏教会及其教义的真理和货物；"你们上马，你们发车，你们出去，"表示通过从谬误中幻想的东西，以及通过由知识scientifica证实的教义的谬误，使他们自己看起来很强大。 4"刀要吞吃，要吃饱，要用他们的血作酒，"表示自然人因真理的谬误和伪造而完全毁灭。"埃及的女儿啊，你上基列去，拿香膏来，"表示道的信义的真理，以及从中推理和保护；因为 "基列 "是指从道的意义上推理，通过推理确认虚假，因为基列离幼发拉底河不远，蜡、香膏和没药都是从那里来的，它成为玛拿西的儿子和迦得半支派的遗产（创31：21；37：25；）。31：21；37：25；民32：29；约13：25）。因此，"基列 "除了表示其他事项外，还表示从道的意义上推理；"香膏 "表示对虚假的应用，进而确认虚假，"埃及的女儿 "表示属于这种教会的虚假的感情。"你的药多了也是枉然，没有治好你的病，"表示这种东西无论多么丰富，都无济于事，因为真理本身也因此被弄虚作假。 参考文献 Ex参考文献 Ex@参考文献 Ex@参考文献 Ex@14 @[4 在摩西： 埃及人追赶以色列的子孙，法老的马匹、战车和骑兵，都来追赶他们，进入海中。但耶和华向埃及人的营盘望去，使他们惊惶失措，脱下他们战车的车轮，水就回来，把战车和骑兵，连同法老的全军都遮盖了（出14：23-25，28；15：19，21）。 "法老的马 "表示虚幻的东西，因为它们是谬误，是来自扭曲的理解力的知识，用于证实谬误；"他的战车 "表示谬误的教义，"骑兵 "表示由此产生的推理；"战车的车轮 "表示推理的能力。(但这些事情在Arcana Coelestia, n. 8208-8219, 8332-8335, 8343中有解释）。 4 因为 "埃及的马 "的这种含义，所以通过摩西命令说："如果人民想要一个国王，就有一个人： 百姓若想立王，就当立耶和华神从以色列子民中所拣选的王管理他们；不可立非你兄弟的外族人管理他们。只是他不可为自己多养马，也不可为自己多养马而把百姓带回埃及；因为耶和华对你们说，你们不可再从这条路回去；他也不可为自己多养妻子，使他的心不致偏离；他也不可为自己多养金银（申17：15-17）。 这些对国王的指示意味着什么，如果不知道 "国王"、"以色列子民"、"埃及和它的马"、"妻子 "和 "金银 "在属灵意义上意味着什么，谁也看不到。王 "表示从善出发的真理；"埃及 "是自然人；"他的马 "是知识；"妻子 "是真理和善的感情；"金银 "是教会的真理和货物，在相反的意义上是教会的虚假和邪恶；由于 "王 "表示从善的真理，"以色列子民 "表示从善的真理中的教会，所以说："百姓若愿意，必立耶和华神从以色列子民中所拣选的王管理他们；不可立不是你兄弟的外族人管理他们。""不是兄弟的外族人 "表示不同意的宗教原则，也表示没有善的假话。 4 由于 "埃及 "表示自然人，"马 "表示虚妄的知识，这些知识是虚妄的，所以说 "只是他不可为自己多养马，也不可把百姓带回埃及，以便多养马。"由于 "妻子 "标志着真理和善的情感，而当一个人有几个妻子时，这些情感就变成了邪恶和虚假的情感，所以说 "他也不可为自己增加妻子，以免他的心偏离。"由于 "金银 "是指教会的真理和货物，而在这里是指虚假和邪恶，当他们只从自然人的角度来看时，就说："他也不可为自己多添金银。"但为了更接近主题，这些话规定真理不得统治善，就像自然人统治灵性时那样；不得这样做的标志是："他不可把百姓带回埃及，以便他可以多养马，也不可多娶妻子，"因为 "妻子和丈夫 "表示善的感情与真理的感情相对应，这种对应关系存在于男人与一个妻子的婚姻中，而不是与许多妻子的婚姻。王的律法中还规定了其他类似的事情（撒母耳记上8：10-18）。因为所罗门不仅为自己从埃及购得马匹，而且还多娶妻子，堆积金银，所以他成了拜偶像的人，在他死后，王国被分割。 sRef Isa@19 @[4 在以赛亚： 关于埃及的预言：耶和华乘着轻云，来到埃及，所以埃及的偶像在他面前要骚动，埃及人的心在他中间要融化。我必把埃及关在硬主的手中，有强壮的王治理他们。那时，海里的水要枯竭，河水要干涸，溪水要退去，埃及的河水要干涸，芦苇和旗子要枯萎。因此，渔夫要呻吟，凡把钩子投在溪里的，都要哀号，把网撒在水面上的，也要哀号。此外，做亚麻的和织窗帘的，都要羞愧。你们怎么对法老说，我是聪明人的儿子，是古时君王的儿子呢？你的聪明人现在在哪里呢？让他们告诉你，现在来吧，他们必知道耶和华对埃及的建议。柔然的王子成了愚人，诺夫的王子被掳走，他们引诱埃及，就是她诸族的基石；埃及必没有工作，可以作头作尾，作枝作叶（赛19：1-17）。 从这一切的属灵意义上可以看出，"埃及 "意味着人的自然与属灵的分离；当人在生活中只顾自己和世界而不顾主的时候，他就成了单纯的自然；这样他就处于自以为是的骄傲之中，这是学问家所共有的，这使他们的理性发生变化，封闭了属灵的思想。为了让人们知道自然人是用 "埃及 "来表示的，自以为是是用 "它的河 "来表示的，虚假是用 "埃及河的水 "来表示的，我将对这里引用的这一章的摘要进行系列解释。"耶和华驾着光云，来到埃及，"表示从神圣的灵性-自然的真理中访问自然人，因为访问是对人的品质的检查，而检查是通过神圣的真理进行的；"光云 "表示神圣的灵性-自然的真理，从中可以看出人在自然方面的品质是什么；"因此，埃及的偶像要在他面前骚动，埃及人的心要在他中间融化，"这表示在自然人中集合和拥挤的假象，它的崇拜来自于此，它的恐怖是因为被访问。 4"我要把埃及关在刚强的主手里，强壮的王要治理他们，"表示虚假的邪恶和邪恶的虚假将在其中统治。"刚强的主 "指虚假的邪恶，"强壮的王 "指邪恶的虚假；"那时，海里的水要没了，河里的水要干了，变成干的，"表示自然人里将没有真理，也没有由此而来的智慧；"溪水要退去，埃及的河要干了，"表示它将把自己从真理转向虚假，由于智慧将因此而没有来自灵人之光的真理，它将变成死的；"芦苇和旗子要枯萎，"表示所有从字面意义上对真理和善的感知都将消失，否则感性的人就会有这种感知；"因此，渔夫要呻吟，所有把钩子投到河里的人都要悲哀，把网撒在水面上的人要痛苦，"表示那些教导和指导的人将徒劳地用圣言中的真理来改造自然人。"渔夫 "和 "把网撒在水面上的人 "表示那些从圣言，特别是从其字母意义上教导和指导自然人的人；"鱼 "表示由此产生的认识，"忧愁和苦恼 "表示劳动。 50 "作亚麻的，织窗帘的，必有羞耻，"表示那些以自然方式教导属灵真理的人。"亚麻 "指属灵的真理，"窗帘 "指来自属灵的自然真理，"作 "和 "织 "这些指教导；"你们怎么对法老说，我是聪明人的儿子，是古时君王的儿子？你的聪明人现在在哪里呢？"表示自然人的智慧和灵性已经灭亡，因为自然人的形成是为了接受灵性人的智慧和灵性，这发生在他们两者作为一个整体的时候，就像因果关系一样；"琐安的王子成了愚人，挪弗的王子被带走了，"表示自然人的智慧和灵光的真理变成了精神错乱的假象；佐安和挪弗在埃及境内，表示自然人从属灵的光中得到启迪；"他们勾引了埃及，就是各族的基石"，表示自然人已经变了质，尽管如此，教会的一切真理和货物都有其基础；"埃及必没有工作，可以作头作尾，作枝作叶"，表示他们不再有任何智慧和对真理的认识，因此，无论是属灵的还是自然的真理。 参考文献 Ezek参考文献 Ezek@29 @参考文献 sRef Ezek5 在以西结： 耶和华耶和华如此说："看哪，我与你埃及王法老对峙，他是一条大鲸鱼，躺在他的河中，说：我的河是我自己的，我为自己造了它；因此，我必在你的口中设钩，使你河里的鱼粘在你的鳞片上，我必将你和你河里的一切鱼弃在旷野；我把你交给地上的野兽和天上的飞鸟作食物，叫埃及的居民都知道我是耶和华，因为他们作以色列家的芦苇杖；他们用手抓你的时候，你被折断，为他们刺穿每一个肩膀，他们倚靠你的时候，你被折断，使他们的腰都立起来。看哪，我要拿刀来攻击你，从你身上砍掉人和牲畜，使埃及地成为荒凉，因为他说，河是我的，是我造的，所以我反对你和你的河，我要把埃及地交给荒凉，从西维尼的塔直到库什的边界，她的城市要荒凉四十年（以西结书29：2-12）。 这也是对因自负知识和随之而来的自作聪明而被剥夺了所有真理和善的自然人的描述。因为 "埃及法老王 "表示自然人的知识和由此产生的自我智能，所以说："埃及法老王，看哪，我与你作对，就是那卧在河中的大鲸鱼。""大鲸鱼 "表示一般自然人的知识，这里是虚假的知识，"河 "表示自我智能；"他说，这河是我的，我自己造的，"表示从自己而不是从主来的智能；因此，这句话涉及到自我智慧的自负；"因此，我要在你的下巴上放一个钩子"，表示虚假的说话，为此要受到责罚；"我要使你河里的鱼粘在你的鳞片上"，表示最低等的虚假知识，这些知识来自感官的谬误，"鱼 "指知识，"鳞片 "指感官的谬误，这些知识是最低等的知识。 5 "我要把你和你河里的一切鱼弃在旷野，"这意味着被剥夺了真理和所有的知识，这些知识是智慧；"你要倒在田野的面上，不能聚集，也不能聚在一起，"表示没有连贯性的宗教原则，不能重新建立；"我把你给地上的野兽和天上的鸟作食物，"表示被虚伪的感情和思想所吞噬；"使埃及的居民都知道我是耶和华"，表示可以知道并相信所有的真理和善，即使在自然人中也是来自耶和华；"因为他们是以色列家的芦苇杖"，表示对感性人的知识的信心，这对教会的人来说是谬误（"芦苇杖 "表示这种信心，见上文，n.627）；"他们抓住你的手，你就折断，为他们刺穿每一个肩膀"，表示通过对这些的信心，所有真理的力量都被摧毁；"他们倚靠你，你就折断，使他们的腰都站立起来"，表示通过对这些的信心，接受爱的善的能力被摧毁。 5"看哪，我要拿刀来攻击你，从你身上砍去人和牲畜，"表示虚假将破坏自然人对真理的理解和对善的感情；"使埃及地成为孤岛和废墟，"表示因此自然人没有任何真理和善；"因为他说，这河是我的，是我造的，"表示因为自以为是的自我理解；"我必使埃及地荒废，从西维尼的塔直到库什的边界"，表示教会在自然人中从第一件事到最后一件事的毁灭；"她的城必是四十年的孤寂"，表示教义从单纯的假话直到没有真理，"四十年 "表示教会的整个扩展期，也是整个试探的期限。 5 在《列王纪》第二卷中： 你把自己寄托在埃及的芦苇杖上，人若倚靠它，它就入手刺穿；埃及的法老王对一切信靠他的人也是如此（王下18：21）。 "芦苇的杖 "和 "倚靠它 "的含义与上述相似。因此，埃及在大卫那里被称为： 芦苇的野兽，强壮人的聚会，使万民分散（诗68：30）。 "芦苇的野兽 "表示感性人的知识[scientifica对虚假的喜爱或贪婪，这些都是谬论；这些被称为 "强者的聚会"，因为他们强烈地劝说；因为这些分散了教会的真理，所以说，"分散了人民"。 5 在何西阿： 以法莲必像傻鸽子，没有心肝。他们呼叫埃及，投奔亚述；他们有祸了，因为他们离我而去；他们有灾了，因为他们违背了我；他们的王子必倒在刀下，因为他们舌头的忿怒；这是他们在埃及地的嘲笑（何7：11，13，16）。 这是说以色列人的骄傲，这标志着在属于教会的事情上自以为是。埃及 "表示自然人和它的知识，这一点很明显，"以法莲 "在这位先知中被提到很多，表示教会的理解力和它在自然中的教义真理（这就是 "以法莲 "的含义，见上文，n.440）；因此，"以法莲要像一只愚蠢的鸽子，没有心，"表示现在将没有理解力，因为没有真理，没有对真理和善的感情；"他们呼叫埃及，到亚述去了，"表示他们对自然人的知识和由此产生的推理的信任，这些推理会欺骗人；"他们有祸了，因为他们离我而去，"表示对来自道的真理的厌弃；"他们有祸了，因为他们违背了我，"表示由于他们的堕落而失去了所有的真理；"他们的王子必倒在刀下，"表示领先的真理将被谬误所毁灭；"因为他们舌头的忿怒；这是他们在埃及地的嘲笑，"表示自然人对教义的谩骂，以及对它的轻视。 5 在同： 以色列，你已经离开你的神，他们不得住在耶和华的地，以法莲要回到埃及，他们要在亚述吃不洁净的东西；看，他们因为破坏而走了；埃及要聚集他们，莫夫要埋葬他们；至于他们银子中可取的东西，蒺藜要占有他们；荆棘要在他们的帐棚里（Hos.9:1, 3, 6). 本章的全部内容都是关于对被毁灭的理解，这里用 "以法莲 "表示。"以色列偏离他的神 "表示道的真理被篡改；"他们不得住在耶和华的地 "表示他们没有美好的生活，像在天上一样；"以法莲要回到埃及 "表示对真理的理解被破坏，他们从那里变得自然；"他们要在亚述吃不洁净的东西"，表示理性中充斥着邪恶的假象；"看，他们因毁灭而走了，"表示因真理的假象而背离了主；"埃及要聚集他们，"表示他们仅仅成为自然人；"莫夫要埋葬他们，"表示通过把字义上的真理应用于邪恶的假象而导致精神上的死亡；"他们银子中可取的东西，"表示真理的知识；"蒺藜要占有他们，"表示邪恶要颠覆他们；"荆棘要在他们帐棚里，"表示崇拜中邪恶的虚假。 5 同上： 以色列必不回埃及，亚述人他是他们的王（何11：5）。 "以色列必不回埃及 "表示当教会的人成为属灵的人时，他不能成为自然的人；"亚述人是他们的王 "表示从虚假中推理的人将会统治。教会中的人从属灵变成了自然，当他把信与爱分开时，也就是相信圣言，但不按照圣言的命令生活；当他把智慧归于自己而不归于主时，也是如此；这就是人变成自然的自负。因为人首先是自然的，然后才是理性的，最后才是灵性的。当人是自然的时候，他在埃及；当他成为理性的时候，他在亚述；当他成为灵性的时候，他在迦南地，因此在教会。 5 同上： 以法莲以风为食，追随东风，每天都在繁殖虚假和破坏，他们与亚述人立约，油被输送到埃及（何12：1）。 "以法莲 "表示对真理的理解被破坏的教会；"以风为食 "表示接受虚假；"他所追随的东风 "表示真理的枯竭和分散；"油被运到埃及 "表示爱的好处被自然人的知识[科学所歪曲了。(但见上文对这个问题的进一步解释，第419页）。 5 在以赛亚书中： 顽固的子孙有祸了，他们不听我的劝告，不靠我的灵造熔铸的像，使他们罪上加罪；他们要下埃及，却不从我口中求；要倚靠埃及的阴影。所以法老的力量对你们来说必是羞耻，对埃及的影子的信心必是迷惑（赛30:1-3）。 "不听话的人有祸了"，表示对那些背弃自己的人的悲哀；"不听我的劝告"，表示对天上的事的想法和结论来自于自己，而不是来自于主；"不靠我的灵造熔铸的像"，表示从地狱的虚妄而不是从神的真理来崇拜；"去下埃及，却不问我的口，"表示从自然人的自性[proprium出发，而不是从道出发；"倚靠埃及的影子，"表示倚靠和相信自然人所暗示的东西，因为自然人没有天上的光。"因此，法老的力量要变成羞耻，对埃及的影子的 信心要变成混乱，"表示没有能力从自我的智慧，也没有从自然人的知识scientia中抵御邪恶。"羞耻和混乱 "表示这种状态，当他们因为邪恶而被称为卑鄙。 60 在耶利米书中： 你离弃耶和华你的神，在他引导你走的时候。你与埃及的路有什么关系，要喝石河的水；你与亚述的路有什么关系，要喝河的水？你为什么主动去改变你的道路呢？你必以埃及为耻，正如你以亚述为耻一样（耶2:17, 18, 36）。 这也是针对教会中因教义的谬误和生活的罪恶而变成外在的、只是自然的人。"你在耶和华引导你的时候离弃了耶和华"，表示离开了被主以真理引导的方式改造；"你走埃及的路，喝希霍的水，有什么用呢？"表示完全从自然人的教导，从自然人的教导中只剩下了虚假；"你走亚述的路，喝河的水，有什么用？"表示来自自然人的推理，其中有信仰的虚假；"你为什么要主动去改变你的道路呢？"表示强烈反对被改造成灵性；"你要以埃及为耻，就像你以亚述为耻一样"，表示被自然人和来自自然人的推理引导是一种不正常和卑劣的状态，因为这是被来自自我的虚假和邪恶引导。 6 在哀歌中： 我们的产业转给外人，我们的房屋转给外人。我们为银子喝了我们的水，我们的木头要价。我们将手给了埃及，给了亚述，使我们有面包吃就满足了。仆人统治我们，没有人使我们脱离他们的手（拉姆5:2, 4, 6, 8）。 "我们的产业转给外人 "表示教会的真理变成了谬误；"我们的房屋转给外人 "表示教会的货物变成了罪恶；"我们为银子喝了我们的水 "表示只从自己身上得到指示，这就是单纯的谬误的来源；"我们的木头来买价 "表示只从自己身上得到指示，这就是单纯罪恶的来源。因为人被主自由地指示和改造，也就是 "不用银子，不用价钱"（赛55：1）。55:1），因此，"为银子 "喝酒，"为代价 "购买木材和获得温暖，意味着完全来自我们自己；由于只从自己身上接受指导，就是接受自然人及其知识[科学和由此得出的结论的指导，因此说："我们把手交给埃及和亚述，使我们有面包可以吃，""埃及 "表示自然人，它是谬误的来源，"亚述 "表示自然人从谬误中推理，由此产生邪恶；由于属于自然人的东西相对来说是服务性的东西，因为自然人被创造出来是为了服务于灵性，所以当自然人统治灵性的时候，仆人就有了支配权，这就是 "仆人统治我们，没有人可以使我们脱离他们的手 "的意思。 6 在耶利米书： 你们若说，我们不在这地住，说，不，我们要到埃及 地，在那里不见战争，不闻号角之声，不饥不饿，我们要住在那里。但你们若打定主意进埃及，来住在那里，在埃及地，你们所惧怕的刀就会临到你们，你们就必死在那里；凡打定主意进埃及住在那里的人，也必如此；他们必死于刀剑、饥荒、瘟疫，没有一个人可以存活，也没有一个人可以逃脱；你们必成为咒诅、惊奇、辱骂、责备，你们必不再见这个地方（耶42:13-18及以下）。42:13-18及以下）。 我们经常读到，在圣言的历史和预言部分，以色列人民渴望返回埃及，而这是被禁止的，如果他们这样做，就会受到瘟疫和惩罚的威胁；但在此之前，没有人知道这其中的原因。原因是以色列的子孙要代表一个教会，从它最初的兴起到结束；而教会首先是通过自然人的知识和认知与人一起形成的，因为通过这些，自然人首先得到了培养；因为每个人都是天生的，所以自然人必须首先得到培养，以使它最终成为人的智慧和聪明的基础。之后，通过植入自然人的知识和认知，形成智力，使人成为理性的人。但是，为了使人从理性变成灵性，他必须忍受诱惑，因为通过这些诱惑，理性被制服，以免从自然界唤出那些有利于情欲和破坏理性的东西。最后，当人以这种方式成为理性的时候，他就成了灵性的，因为理性是灵性和自然之间的媒介，因此，灵性流入理性，并通过理性流入自然。 总之，一个人必须首先用知识[科学来丰富记忆，然后通过这些知识来培养他的理解力，最后培养意志。记忆属于自然人，理解力属于理性人，意志属于精神人。这是人改造和重生的方式。这就是为什么以色列的子孙先是被领到埃及，然后到旷野经受试探，最后进入迦南地，因为正如已经说过的，他们代表教会从最初的兴起到最后的结束。他们在埃及居住和寄居，代表了对自然人的教导；他们在旷野流浪四十年，代表了理性人形成的试探；而他们最后被带入的迦南地，代表了教会，它本身就是属灵的。 6 但那些不愿意被改造和重生的人就会在第一阶段停下来，仍然是自然人；这就是为什么那些不愿意的以色列子孙经常希望回到埃及（他们的这种愿望在《出埃及记》中经常提到）；因为他们是自然人，几乎没有能力成为属灵的人，但他们要代表那些属于属灵教会的东西；为此，他们被带入埃及，之后进入旷野，最后进入迦南地，从而代表教会的兴起、进步和最终建立在人身上。这就清楚了为什么以色列子孙被强烈禁止返回埃及；因为这样做就代表他们从属灵的人变成了属世的人，而当一个属灵的人变成属世的人时，他就不再看到任何真理，不察觉任何货物，而是落入各种虚假和邪恶。 6 但要回到对上述话语的解释。"你们若说，我们不住这地，说，不，我们要往埃及地去，"这表示厌恶属灵的状态，他们是属于教会的人，而渴望自然的状态，渴望与自然人有关的东西；"在那里我们将看不到战争，听不到号角声，也不饿面包，"表示那时将没有来自虚假和邪恶的侵扰，也没有诱惑，"战争 "表示被虚假和邪恶侵扰和战斗，"不饿面包 "表示不渴望美好，这是那些处于虚假和邪恶的人的状态，因此也是那些只是自然的人的状态；这种人不被邪恶和虚假所侵扰，因为他们在其中，对真理和货物一无所知；"我们要住在那里 "表示一种自然的生活。 6 "但你们若打定主意要进埃及，到那里去住，"表示他们是否因爱而渴望自然的生活；"在埃及地，你们所惧怕的刀剑必临到你们，"表示虚伪破坏真理，"在埃及地，你们所惧怕的饥荒必临到你们 "表示缺乏真理和善的知识；"你们在那里必死 "表示教会因此而荒废，受到诅咒；"凡立志到埃及去寄居的人；他们必死于刀剑、饥荒、瘟疫，"表示与前面一样，"瘟疫 "表示所有的善和真理都灭绝了；"他们没有一个人可以存活或逃脱，"表示任何真理和善都不能存活；"你们必成为咒诅、惊奇、憎恶、责备，"表示所有属于诅咒的东西；"你们必不再看见这地方，"表示教会的一切都将不再存在。 参考文献 Ezek@参考文献 Ezek@23 @参考文献 Ezek@23 @参考文献 sRef Ezek@23 sRef Ezek@23 @sRef Ezek@23 @sRef Ezek@23 @sRef Ezek@23 @sRef Ezek@23 @[6 在以西结： 有两个女人，是一母同胞的女儿，在埃及犯了淫乱；她们的名字是长者乌拉，就是撒玛利亚；乌里巴，就是耶路撒冷。吾拉在臣服于我时犯了淫乱，爱她的邻舍亚述人，把她的淫乱赐给亚述众子的选择。但她没有放弃从埃及来的淫乱，因为这些淫乱在她年轻时就与她同在。所以我把她交给她的情夫，就是亚述的儿子们。他们揭发她的裸体，掳掠她的儿子和女儿，最后用刀杀了她。她的姐姐俄里巴看见了，就比她更堕落，她的淫行比她姐姐的淫行更多；她爱慕亚述的子孙。因为她看见墙上画着人，就是用朱砂画的迦勒底人的像，都有队长的模样，就是迦勒底人的巴比伦子孙的模样，她就增加了淫乱。巴比伦的子孙来到她的爱床前，用他们的淫乱玷污她。她想起年少的时候，在埃及地行淫乱，就多行淫乱。她爱慕他们的妾，因为他们的肉是驴的肉，他们的子孙是马的子孙。你年轻的时候，从埃及装饰你的胸脯，你就这样赞美你的罪行。因此，乌利巴，我必激起你的爱人来攻击你，就是巴比伦的子孙，和迦勒底人，并所有亚述人与他们。他们必夺取你的儿女，你的后裔也必被火吞灭。他们要剥去你的衣裳，夺去你的首饰。这样，我必使你的罪孽从你身上止息，你的淫行从埃及地止息，使你不再向他们举目，也不再想起埃及。你要用醉酒和忧伤，用枯萎和荒凉的杯来装满你（以西结书23:2-33，并进一步到最后）。 为了明确 "埃及 "表示自然人，这里是自然人与灵性的分离，"亚述 "表示理性，这里是从属于自然人的事物中推理出来的，我将对上述内容作一个简要的解释。"有两个女人，是一母所生的女儿，在埃及犯了淫乱，"表示对真理和善的伪造，由于雅各的儿子们只是自然人，他们吸收了 "埃及人的偶像崇拜"，这表示他们伪造了教会的所有真理；"他们的名字是长者Oholah，也就是撒玛利亚，和Oholibah，也就是耶路撒冷，"标志着雅各的后裔所代表的属灵和属天的教会，在撒玛利亚的以色列人代表属灵的教会，在耶路撒冷的犹太人代表属天的教会，两者都来自同一个母亲，也就是神圣的真理。 6 "乌拉在臣服于我的时候犯了淫乱"，表示对神圣真理的伪造，这真理在道中；"又爱她的邻舍亚述人，把她的淫乱赐给亚述众子的选择，"表示用许多推理来证实；"但她没有离开埃及的奸淫，因为他们在她年轻的时候与她同床，"表示他们仍然追随偶像崇拜；"所以我把她交给她的情人，亚述的子孙，"表示用推理证实偶像崇拜；"他们揭开她的衣服，夺取她的儿女，最后用刀杀了她，"表示剥夺所有的真理和善，以及随之而来的教会的灭亡。"赤身 "是指剥夺，"儿女 "是指真理和善，而 "哦拉 "是指教会；"她的姐姐欧里巴看见了，她的爱比她更败坏，她的淫乱比她姐姐的淫乱更厉害，"表示在耶路撒冷的犹太民族所代表的天国教会的毁灭，它说 "她的爱比她姐姐更败坏，"当它歪曲和掺杂了道的货物，然后又歪曲了教义；因为败坏或歪曲教会的货物比其真理是一种更大的罪。 6 "她宠爱亚述的子孙"，表示这是通过反对真理和货物的推理来进行的；"她看见墙上画着人，就是用朱砂画的迦勒底人的像，就增加了她的淫乱"，表示从感官的谬误中产生的幻想，这是感性的人，并由此产生的争论，这是伪造的东西；"都有首领的模样，像巴比伦的子孙，迦勒底人的模样"，表示他们是卓越的真理，要优于其他的。"巴比伦的子孙来到她那里，用他们的淫乱玷污她"，表示因爱自己而与邪恶的虚假 结合；"她想起年轻的时候，在埃及地行淫乱的事，就增加她的淫乱，"表示确认他们的偶像崇拜和从自然人中吸取的邪恶的假象，从而增加他们的假象；"她宠爱他们的妾，因为他们的肉是驴的肉，他们的子孙是马的子孙，"表示对这些的爱慕，因为从他们自愿的自性，然后从他们智力的自性，"驴的肉 "指自愿的自性，"马的子孙 "指由此产生的智力的自性，它们使一切都变了。 70"你这样偏爱你年轻时的罪行，当你从埃及装饰你的乳房时，"表示从很小的时候就植入了对虚假的爱，并从中享受；"所以，哦利巴，我必挑起你的爱人来反对你，就是巴比伦的子孙，和迦勒底人，并亚述人，"表示教会因爱自己的罪恶和因自以为是的假话而被破坏，其中对教义的货物和真理有致命的仇恨。"他们要夺取你的儿女 "标志着教会的真理和货物，他们将摧毁这些东西；"你的后裔要被火吞灭 "标志着其中剩余的东西将因世俗的爱而灭亡；"他们要剥去你的衣服，夺去你装饰的珠宝 "标志着剥夺所有的智慧和知识scientia，这些是教会的荣耀所在；"我必这样使你的罪孽从你身上止息，你的淫行从埃及地止息，"标志着因此真理不能再被伪造；"你不抬眼看他们，也不再记念埃及，"标志着当不再有任何对真理的理解或对真理的知识scientia；"你要满心醉酒忧愁"，表示对属灵的事物精神错乱，厌恶它们；"用浪费和荒凉的杯"，表示邪恶的虚假，完全破坏和荒废教会的所有货物和真理。 7 同上： 你与你邻舍埃及的子孙，大有肉体，犯了淫乱，多了你的淫乱；你又与亚述的子孙犯了淫乱，你没有饱足。你又多行淫乱，甚至到了你所贩卖的迦勒底，那时你也不满足（以西结书16：26，28，29）。 这是针对耶路撒冷的可憎行为说的，耶路撒冷指的是教义方面的教会；而 "淫乱 "指的是对教义和道的真理的歪曲；因此，"你与你邻舍埃及的子孙犯了淫乱，就是肉体的大，"表示由自然人所造成的假象，其中有一切罪恶和假象。"肉体 "表示人自己的东西[proprium，它的位置在自然人身上，本身就是罪恶和假象；"你与亚述的子孙行淫，"表示用推理的方法来造假；"你没有饱足 "表示无限制地造假真理的贪心；"你的淫行多到迦勒底，就是你贩卖的地方，"表示来自感性人的虚伪，那里只是谬误，人从那里完全拒绝和否认真理，甚至亵渎它们；"贩卖的地方 "表示所有虚伪都是在那里得到的，感性是所有罪恶和所有虚伪的源泉。此外，人出生时是感性的，之后变成自然的，然后是理性的，最后是灵性的，而伪造教会真理的人又变成自然的，最后是感性的。"你还不满足 "意味着对破坏教会真理的巨大贪欲。 7 在约珥书中： 埃及要成为废墟，以东要成为废墟，因为他们对犹大的子孙施暴，在他们的地里流了无辜的血（约珥书3:19）。 "埃及必为废墟 "表示自然人将没有真理，因而只是处于虚假之中；"以东为废墟 "表示自然人将没有货物，因而只是处于邪恶之中；"因为犹大的子孙受了暴力，他们流了无辜人的血，"表示他们对圣言的真理和货物施以暴力，而他们却歪曲了这些。 7 以色列子民与埃及人之间的战争也涉及类似的事情；以色列子民与亚述人之间的战争也是如此；亚述人与埃及人之间的战争也是如此，如王下23：29至结束；24；赛10：3-5；还有列王纪上： 在雷霍波安王手下，埃及王上来攻打耶路撒冷，夺了耶和华家的财宝和王家的财宝，又夺了所罗门所造的盾牌和许多别的东西（王上14：25，26）。 因为在圣言的所有历史部分，以及预言部分，都有属灵的意义；因为圣言中所有的历史事件都代表着属于天堂和教会的属灵和天体的事物，那里的词语是有意义的；因此，"埃及王取了耶和华家和王家的财宝 "以及其他东西，代表着教会在通过错误地应用知识[科学对善和真理进行认知方面的破坏，这些知识在自然人身上。 7 出埃及记在内部意义上充分描述了自然人在受制于灵性时的品质，以及与之分离时的品质。当自然人受制于精神并因此与之结合时，自然人的品质是什么，在约瑟的故事中得到了描述，在约瑟的召唤下，以色列的儿子们住进了戈申地，那是埃及最好的土地。约瑟的故事描述了主对自然人的统治，因为 "约瑟 "在精神意义上是指主，"埃及 "是指自然人，而 "以色列的子孙 "是指精神人。但随后，法老让以色列子民痛苦地服侍，描述了自然人与属灵人分离时的品质；随后在教会的所有真理和货物方面的巨大变化，描述了在埃及所行的神迹，这些神迹是如此多的灾祸；最后的毁灭，描述了法老和他所有的主人被淹没在苏弗海。 7 从属灵的意义上说，描述从属灵分离的自然人的广大的神迹是这样的： 亚伦的杖变成了蛇；河里的水变成了血，以至于鱼都死了，河水发臭（出埃及记7）；从河水和其他地方都可以看到法老的身影。7）； 从河里和池子里把青蛙带到埃及地里；地上的尘土变成虱子；成群的有毒飞虫被送到法老和他仆人的家里，并送到埃及全地（出埃及记8）； 人和牲畜身上长出疖子；埃及地里下起痛苦的冰雹和火混合的雨（出埃及记9）。 9）；有 蝗虫落在地上，吞吃草木和一切的果子；埃及全地有浓重的黑暗（出埃及记10）； 埃及地所有头生的都死了（出埃及记11）。 11）； 最后，当以色列人借了他们的东西，从而糟蹋了他们的金银器皿和衣服（这标志着对善和真理的认识）（出埃及记12：35，36）； 埃及人被淹死在苏弗海（这标志着地狱）（出埃及记14：28）。 所有这些都描述了自然人是如何被淹没的，这发生在他把教会的所有真理和货物从自己身上赶走，而吸收虚假和邪恶，直到不再有任何教会的真理和货物留下。(但所有这些关于精神意义的东西都可以在《出埃及记》中看到详细的解释，其中《出埃及记》被展开了。）从这一点可以看出，什么叫作： 埃及的灾祸和疾病（申命记7:15；28:60）； 还有什么意思？ 被埃及的河水淹没（阿摩司8：8；9：5）。 也是为什么埃及被称为： 奴役之地（弥迦书6:4）； 同样是含之地（诗105:23）； 还有铁炉（申命记4:20；王上8:51）。 所有这些都是指埃及，从这里可以明显看出，"埃及 "在两种意义上都是指自然人。 希伯来语有 "在"，见于AE 405和AC 2588。 希伯来语有 "其中的王"，见于AC 2799。 拉丁文有 "Oholibah"。
655.我们的主被钉在十字架上的地方，意味着他被拒绝和定罪，即被来自无间道之爱的邪恶和虚假所拒绝和定罪。这一点是显而易见的，从无间道的爱中产生的罪恶和谬误是拒绝和谴责主的原因。这些罪恶和由此产生的虚假是用 "所多玛和埃及 "来表示的，因此说耶路撒冷城是 "在精神上被称为"，因为 "在精神上被称为所多玛和埃及 "表示罪恶本身和由此产生的虚假。 地狱分为两个王国，与天上的两个王国相对；与天国相对的王国在后面，在其中的人被称为精灵；这个王国就是话语中 "魔鬼 "的意思；但与精神王国相对的王国在前面，在其中的人被称为邪灵；这个王国就是话语中 "撒旦 "的意思。"所多玛和埃及 " 指的就是这些地狱，或者说地狱所分成的这两个国度。无论是说罪恶和由此产生的虚假，还是说这些地狱，都是一样的，因为所有的罪恶和由此产生的虚假都是从这些地狱中升起的。 在耶路撒冷的犹太人把主钉在十字架上，意味着他被他们所爱的邪恶和虚假钉在十字架上；因为圣言中记载的关于主的激情的所有事情都代表了教会与那个民族的变态状态。因为他们虽然认为圣言是神圣的，但却因他们的传统而歪曲了其中的一切，直到他们身上不再有任何神圣的善和真理，而当神圣的善和神圣的真理在圣言中不再存在时，来自地狱之爱的邪恶和虚假就会取代它们，这些就是把主钉在十字架上的东西。(这些东西是主的激情的标志，可参见上文，第83、195、627节。说主 "被杀 "意味着他被拒绝和否认，见上文，第328节；犹太人就是这样，见上文，第122、433、619节；以及《新耶路撒冷及其天上的教义》中，第248节）。 既然这里说的是 "我们的主被钉在十字架上的地方"，那就应该告诉我们 "钉在十字架上"（或挂在木头上）对犹太人来说意味着什么。他们有两种死刑方式，即钉死和用石头砸死；"钉死 "意味着定罪和诅咒，因为教会中的善被破坏，"用石头砸 "意味着定罪和诅咒，因为教会中的真理被破坏。"钉在十字架上 "表示谴责和诅咒，因为教会中的善被破坏，原因是他们被挂在上面的 "木头 "表示善，反之表示恶，都与意志有关；而 "用石头砸 "表示谴责和诅咒，因为教会中的真理被破坏了，原因是 "石头 "是指真理，相反是指虚假，都是与理解力有关的；因为以色列和犹太民族制定的所有东西都是有代表性的，因此也是有意义的。(木头 "表示善，反之表示恶，"石头 "表示真理，反之表示谬误，可在Arcana Coelestia, n. 643, 3720, 8354看到。）但是，由于以前不知道犹太人和以色列人为什么会有十字架的惩罚和用石头砸死的惩罚，而知道这一点是很重要的，所以我将引用一些来自圣言的证实来说明这两种惩罚的代表性。 "吊在木头上 "或 "钉在十字架上 "是因为教会中的善被破坏而被施加的，因此它代表了地狱之爱的邪恶，由此产生了谴责和诅咒，从以下经文可以看到。在摩西身上： 如果有一个顽固悖逆的儿子，不听从父亲或母亲的声音，全城的人都要用石头打他，使他死。人中若有犯罪和判死的，你要把他挂在木头上；他的尸首不可在木头上过夜，要在当天埋葬他；因为被挂的是神的咒诅，你不可污秽你的地（申命记21:18, 20-23）。 "不听从父亲或母亲的声音 "在精神意义上表示违背教会的戒律和真理而生活，因此对它的惩罚是用石头砸。"城里的人要用石头砸他 "表示那些在教会的教义 中的人，"城 "表示教义。"如果一个人有罪行，有死亡的判决，你要把他挂在木头上"，表示如果一个人做了违背道和教会的善的事；因为这是一个死罪，他要被挂在木头上，因为在道中 "木头 "表示善，而在相反的意义上表示恶；"他的尸首不可在木头上过夜，你要在当天埋葬他，"表示免得有代表永恒的诅咒；"你不可玷污你的地，"表示这将成为冒犯教会的原因。 在《哀歌》中： 我们的皮因为饥荒的风暴，变得像炉子一样黑；他们蹂躏锡安的妇女，犹大城的童女；他们的王子被吊起来，长老的脸不尊贵，少年人被他们牵去磨炼，男孩在木头下跌倒（拉5：10-13）。 "锡安 "指的是天国的教会，它处于对主的爱的善中，犹太民族所代表的教会；"犹大城中的童女 "表示来自爱的善中的真理的感情；"他们的王子被人用手吊起来 "表示来自善的真理被来自恶的虚假所破坏；"长老的脸不尊贵 "表示智慧的货物；"被领去磨的少年人 "表示善的真理，"磨 "表示从道中获得假的，并确认它们；"男孩在木头底下跌倒 "表示新生的货物因恶而灭亡。 sRef [ "面包师 "和 "面包 "都表示爱情的美好、因此，"管家 "和 "酒 "一样，是指教义的真理： 面包师因为对法老王犯罪而被绞死（创40:19-22；41:13）。 这可以在Arcana Coelestia（第5139-5169页）中看到解释。因为 "摩押 "是指那些掺杂教会货物的人，而 "巴勒-皮尔 "是指掺杂货物，所以就出现了这样的情况： 百姓的首领都被吊死在太阳面前，因为百姓与摩押的女儿通奸，向他们的神下拜，与巴勒比联姻（民25:1-4）。 "与摩押的女儿行淫 "表示掺杂教会的货物；"被挂在太阳面前 "表示因为破坏了教会的货物而受到谴责和诅咒。 sRef Josh@8 @[ 因为 "艾 "表示对善的认识，反之表示对恶的确认： 艾王被吊在木头上，后来被扔在城门口，城也被烧了（约书亚记8：26-29）。 因为 "亚摩利人的五个王 "表示邪恶和虚假，从而破坏了教会的货物和真理， 这些王被约书亚吊死，然后被扔到玛基达洞里（约书亚10：26，27）； "玛基达洞 "表示邪恶带来的可怕的虚假。 同样，在马太福音中，"被挂在木头上或被钉在十字架上 "标志着对破坏教会美好事物的邪恶的惩罚： 耶稣说，我差遣先知、智者、文士到你们这里来，你们要把他们中的一些人杀了，钉在十字架上，在你们的会堂里鞭打，从一个城到另一个城逼迫他们（马太福音23:34）。 主所说的一切话都是从神性中说出来的，但他所说的神性却落入了自然思想的观念中，并根据对应关系进行了相应的表达，就像这里和福音书的其他地方一样；由于所有的词都有属灵的意义，所以这里指的不是先知、智者和文士，而是代替他们的教义和道的真与善；因为属灵的思想和由此产生的言论，就像天使的思想，是没有人物的观念的；因此，"先知 "表示教义的真，"智者 "表示教义的善，"文士 "表示教义的道；由此可见，"杀 "是指教会教义的真，"先知 "是指教义；"钉死 "指的是教义的好处，"智者 "指的是教义，"鞭打 "指的是道，"文士 "指的是道；因此，"杀死 "意味着灭亡，"钉死 "意味着毁灭，"鞭打 "意味着颠倒。他们将从一个错误的教义中游荡到另一个错误的教义中，"从一个城市到另一个城市迫害他们，""城市 "表示教义。这就是这些话的属灵意义。 同样， 耶稣对门徒说，他必须在耶路撒冷受苦，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他的罪，把他交给外邦人，让他们嘲笑，鞭打，钉死；第三天他要复活（《马太福音》20:18, 19；《马可福音》10:32-34）。 这些话的属灵意义是，神圣的真理，在教义的虚假和生活的邪恶统治的教会中，将被亵渎，它的真理将被歪曲，它的好处将被破坏。"人子 "表示神圣的真理，也就是道，"耶路撒冷 "表示教会，那里只有虚假和邪恶；"祭司长和文士 "表示对善的掺杂和对真理的歪曲，两者都来自地狱之爱；"定他的罪，把他交给外邦人 "标志着把神圣的真理和神圣的善分配到地狱，把它们交给来自地狱的邪恶和虚假，"外邦人 "标志着来自地狱的邪恶，破坏教会的货物；"被嘲弄，被鞭打，被钉在十字架上，"表示亵渎、伪造和歪曲真理，掺杂和破坏教会和道的好处（如上）；"第三天他要复活，"表示主人的完全荣耀。 1 由此可以看出，主被钉在十字架上在属灵意义上意味着什么，也意味着当时与之相关的各种嘲弄，如 "他们把荆棘的冠冕戴在他头上、"他们用芦苇打他，"还有 "他们向他脸上吐唾沫"，以及福音书中提到的许多其他事情，这表明犹太民族对待神圣的真理和善本身，也就是主，是以一种令人发指的方式；因为主使那个教会的恶劣状况在他自己身上得到体现；这也标志着： 他承担他们的罪孽（赛53:11）。 因为先知把教会的罪恶之事放在 自己身上是很常见的；因此，先知以赛亚被命令赤身裸体、赤脚走三年，以代表教会缺乏善和真理（赛20:3,4）。20:3, 4）；先知以西结被绳索捆绑，围困在描绘着耶路撒冷的瓦片上，吃着用牛粪做的大麦饼，表示教会的真理和美好就这样被虚假所围困，被邪恶所污染（Ezek.4:1-13）；先知何西阿被命令把一个妓女当作自己的女人，和妓女的孩子，以代表当时教会的质量（何1:1-11）；还有其他类似的事情。以西结书》4:5,6明确指出这是 "承受以色列家的罪孽 "或教会。由此可以看出，所有关于主的激情的记录都代表了当时教会与犹太民族的状况。 1 因此，关于 "挂在木头上或钉在十字架上 "的惩罚也是如此。这里不是确认另一种惩罚，即 "用石头砸死 "的地方，它意味着因为教会的真理被破坏而受到谴责和诅咒，但从提到 "用石头砸死 "的经文中可以看出（如在Exod.21:28-33；利24:10-17，23；民15:32-37；申13:10；17:5-7；22:20，21，24；以西结16:39-41；23:45-47；太23:37；路13:34；20:6；约8:7；10:31，32；和其他地方）。
656.第9、10节。民族、宗族、方言、国度的人，要看见他们的身体三天半，不忍心把他们的身体放在坟坑里。住在地上的人要为他们欢喜快乐，彼此送礼，因为那两个先知折磨住在地上的人。9."万民、各族、各方、各国的人都要看见，"表示与所有在宗教、教义和生活中的谬误和罪恶中的人（n.657）；"他们的身体三天半，"表示神圣的真理和神圣的善完全灭绝（n.658）；"并且不受他们的身体放在墓穴里，"表示对这种人的拒绝和诅咒（n.659）。10."住在地上的人要为他们欢喜快乐，"表示与那些反对教会的货物和真理的人一起享受地狱之爱的快乐（n.660）；"要彼此送礼，"表示他们的联合（n.661）；"因为那两个先知折磨住在地上的人，"表示被破坏的教会因这些而心生忧虑（n.662）。
657。第9节。民族、支派、方言和国家的人都要看见，表示与所有在宗教、教义和生活的谬误和罪恶中的人。这一点从 "看见 "的含义中可以看出，它是指认识、感知和理解；也可以从 "万民和各族 "的含义中看出，它是指那些处于教义和宗教的谬误中的人；"万民 "在圣经中是指所有处于真理或谬误中的人，无论他们是属于教会还是属于教会以外的某种宗教（见n.175, 331, 625）；而 "部落 "在圣言中是指所有在真理中或在教义中的谬误中的人，因为 "部落 "表示所有教义的真理和谬误（见上文，n. 330, 430, 431, 454）。由此可以看出，"民族和部落 "表示所有处于宗教和教义的真理或谬误中的人，这里是指处于谬误中的人，因为据说，"他们将看到证人的尸体三天半，不忍心把他们放在墓穴里"。这一点从 "方言和国家 "的含义中也可以看出，他们是那些在教义和生活的罪恶中的人，因为 "方言 "表示教义的货物或罪恶，进而表示宗教（见上文，n.330，455，625）；而 "国家 "表示生活的货物或罪恶（见上文，n.175, 331, 625）；从中可以看出，"方言和民族 "表示所有在教义和生活的货物或罪恶中的人，这里是在罪恶中的人，因为对他们说，"他们要在大城市的街道上看到证人的尸体，不忍心把他们放在坟墓里。"
658.他们的身体三天半，表示神圣的真理和神圣的善完全灭绝。*这一点从 "身体"（即 "证人"）的含义中可以看出，他们是那些自己消灭了所有神圣的真理和神圣的善的人；因为他们杀死的 "两个证人 "表示爱和慈善的货物以及教义和信仰的真理（见上文，n．因此，"他们被杀时的身体 "表示这些已经熄灭；但因为只有那些在教义的谬误和生活的罪恶中的人，爱和慈善的善以及教义和信仰的真理才会熄灭，所以是指这些，因为其他人看不到爱的货物和教义的真理已经熄灭；因为每个人都是根据自己的状态看到主的东西，也就是天堂和教会的东西，因为他是从那里看到的；因此，他只能根据自己的状态看到其他东西。因此，否认主和他在天上和教会中的神性的人看不到它们，因为他是从否定的角度看的；所以这样的人看不到活着的证人，而是看到他们的身体是尸体，也就是说，爱的货物和教义的真理是没有真理和货物的，因此是灭亡的。以上从 "三天半 "的含义中也可以看出，它是指完全的东西，这里是指完全的灭亡。 "三天半 "意味着完整，因为 "三 "意味着从开始到结束的整个时期或时间，因此，在处理教会的地方，如这里，"三天半 "意味着甚至到结束，同时也意味着它的新开始；因此，又说 "三天半后，神的生命之灵进入他们里面，他们就站立起来"，这意味着在旧教会结束后新教会的开始。因为在教会结束的时候，所有爱的美好和教义的真理都熄灭了，但随后会有复苏，这是由主建立的新教会的人实现的，这是由进入他们体内的 "生命的灵 "表示的。"三天半 "表示完整或充分的状态，这也是由于这个原因，这个数字与数字 "七 "有相似的含义，因为它是它的一半，一个数字减半，或一个数字加倍，与被减半或加倍的数字有相似的含义；数字 "七 "表示所有，同样是充分和完整的东西，是指与天堂和教会有关的神圣的东西。关于这个数字的含义，见上文（第20、24、257、300节）。由小数组成的大数具有类似于它们通过乘法产生的简单数字的含义，这一点也可以在上面看到（第430节）；"三 "表示整个时期从开始到结束，或大或小（上面，第532节）。 3 1/2：列王纪上17；18；路加福音4:25）。
659。不将[他们的身体放在墓穴里，表示对这些人的排斥和诅咒。这一点从 "不放在坟墓里或不被埋葬 "的含义中可以看出，它是永恒的诅咒；因为 "被埋葬 "在话语中表示唤醒生命和复活，因为当一个人死后被埋葬，他被唤醒或复活，进入永生。因为人死后同样继续生活在这个世界上，但他抛弃了在自然界为他服务的尘世或物质的身体，而在灵性的身体里继续生活。因此，埋葬只是拒绝了他在自然界中携带的外衣。埋葬意味着醒来进入永生或复活，因为天使不知道人的死亡是什么，也不知道他的埋葬是什么，因为在他们那里没有死亡，因此也没有埋葬，但他们在精神上感知一切；因此，当话语中提到人的死亡时，他们认为他从一个世界进入另一个世界，而不是死亡；在提到埋葬时，他们认为他复活进入生命。由此可见，"不被埋葬 "意味着复活不是进入生命，而是进入诅咒，也就是灵性的死亡。的确，每个人在离开世界后都会被唤醒并复活，但有的人复活，有的人被诅咒，正如 "被埋葬 "表示复活到生命，"不被埋葬 "表示诅咒，但这里是指那些拒绝爱的货物和教义的真理的人，这就是 "两个证人 "所象征的；"因此，"不被放在坟墓里"（或不被埋葬）并不意味着诅咒，除非是指那些谴责这些货物和真理的人。因此，"墓穴 "在圣经中的含义，以及 "被埋葬 "和 "不被埋葬"，可以从以下经文中看出。 "墓穴 "因为里面有尸体和骨头，所以表示不干净的东西，也就是地狱的东西，这可以从圣经中的许多段落看出。如《以赛亚书》： 一群在我面前不断惹我发怒的人，在砖上烧香，坐在坟墓里，住在荒地，吃猪肉（赛65:3, 4）。 "在耶和华面前惹他发怒 "表示对圣言的真理和货物犯罪，并偏离其中所吩咐的敬拜。"耶和华的面 "指圣言中所启示的事物；"在砖上烧香 "表示从教义的谬误中敬拜，"砖 "指教义的谬误，"烧香 "指从它们中敬拜；"坐在坟墓里 "表示在污秽的爱中；"住在废墟里 "表示在虚假中停留和生活，"废墟 "指没有真理的地方；"吃猪的肉 "表示把地狱的罪恶当作自己的。 在摩西那里： 凡在田野上摸着被刀杀的，或死尸，或人的骨头，或坟墓的，都要污秽七天，以后就洁净了（民19：16，18）。 "触摸 "在圣经中表示传播；因此，为了不传播 虚假和邪恶的东西，并因此被占有，禁止触摸不洁的东西，这里是 "被刀杀的"、"死尸"、"人骨 "或 "墓穴"；"因为 "被刀杀的 "是指被谬误所毁灭的人，因而被打入地狱；"死尸 "是指被邪恶所毁灭的人；"人的骨头 "是指地狱的谬误，"坟墓 "是指地狱的邪恶。 在以西结书中： 为埃及的众人哀号，把她和那下坑的人一同扔下。他们必倒在被刀所杀的人中间。亚述和他的众人在那里，他的坟墓围着他，就是所有被刀杀的人，在坑的两旁有坟墓给他们，他的众人也围着他的坟墓。以兰和他的众人围着他的坟墓，就是一切被刀杀的未受割礼的人（以西结书32：18，20，22-24）。 "埃及的众人 "表示自然人的知识[scientifica，这些知识是死的，因为它们没有从属灵人的真理中下来并形成效果、结论和证实；"亚述 "表示从这种知识中推理出来的；因此，"为埃及的众人哀号，把她和那些下坑的人一起扔下去，"表示因那些在这些知识中的人被诅咒而悲伤，"坑 "表示这些死的知识统治的地狱，即与真理分离的知识，因为它们被用来证实教义的谬误和生活的邪恶；"被刀杀的"，在这里和上面一样，表示那些由于虚假而被判处下地狱的人；"亚述和他所有的集会都在那里"，表示从这些虚假中得出的推理；围绕着亚述的 "坟墓 "和在坑的两边，即埃兰所在的地方，以及 "所有未受割礼的人被刀杀"，表示这些虚假所在的地狱，即那些处于这些虚假的人。 要知道，各种假象和罪恶与自然界中不洁和令人厌恶的东西相对应，更可怕的假象和罪恶与死尸和腥臭的排泄物有关，更温和的假象和罪恶与沼泽有关；因此，那些处于这种虚假和邪恶中的人在地狱中的住所就像坑和墓穴一样；如果你相信的话，这种邪恶的精灵和精神也在我们世界的墓穴、特权和沼泽中居住，尽管他们并不知道；这是因为它们是对应的，而对应的东西是连在一起的。从这里可以得出同样的结论，对于那些曾经是刺客和毒贩的人，以及那些认为以侵犯妇女为乐的人来说，没有什么比尸体的气味更令人愉快了；对于那些被统治之爱所吞噬的人，对于那些以通奸为乐而不以婚姻为乐的人，没有什么比粪便的气味更令人愉快的了；对于那些在虚假中确认自己，并在自己身上熄灭了对真理的感情的人，没有什么比沼泽和尿液的气味更令人愉快的了。这就是为什么他们所居住的地狱根据相应的乐趣出现，有些像坑，有些像墓穴。 由此可见，为什么会这样： 那些被鬼迷住的人在墓穴里，并从那里出来（《马太福音》8:28及以下。马可福音5:2,3,5；路加福音8:27）； 即，因为那些被鬼迷住的人，当他们生活在这个世界上的时候，是在邪恶的假话中，或者是在道的知识中，他们用这些知识来证实邪恶，也破坏教会的真正真理，特别是关于主、道和死后生命的真理，从而使这些知识死亡；这些死亡知识在道中被称为 "传统"。这就是为什么那些被这种东西所迷惑的人，当他们成为恶魔的时候： 被关在墓穴里，后来鬼自己被赶到猪里，一头栽进海里（马太福音8:31-33）。 他们被 "扔在猪圈里"[因为当他们生活在这个世界上时，他们一直处于肮脏的贪婪之中，*这就是 "猪 "所对应的，并由此表示；他们 "一头栽进海里"，因为这里的 "海 "表示地狱。 在大卫那里： 我和那些下坑的人一起被计算在内。我成了没有力气的人，在死人中被忽略，像躺在坟墓里的被杀者，你不再记念他们，从你手中剪除。你把我放在下边的坑里，在黑暗的地方，在深处。你的怜悯要在墓穴中宣告，你的真理要在毁灭中宣告吗？(Ps.88:4-6, 11） 这是关于试探，在主的最高意义上的试探；这描述了这些试探的性质，即他自己似乎是在地狱里的被诅咒者中，主所忍受的试探是如此的激烈和巨大；因此，"我与那下坑的人同算 "表示他自己似乎在地狱里，"坑 "是指地狱；"我变成没有力量的人 "表示他自己似乎没有力量，因为试探使人陷入虚伪和邪恶，在其中没有力量；"在死人中被忽略 "表示在那些没有真理和善的人中，因此他们被拒绝；"像躺在坟墓里的被杀者 "表示像那些因邪恶而陷入虚假的人，"被杀者 "表示那些因虚假而灭亡的人，"坟墓 "是地狱，因为那些在地狱里的人在精神上已经死亡；"你不再记念的人，从你手中剪除的人，"表示那些被剥夺了所有真理和善的人；"你把我放在下边的坑里，"表示在地狱的地方，那里有这样的人；"在黑暗的地方，"表示如在虚假中；"在深处 "表示如在邪恶中。 现在又增加了一个悲伤的祷告，希望他能从诱惑中解脱出来，除其他原因外，还包括："你的怜悯要在墓穴中宣告，你的真理要在毁灭中宣告吗？"这意味着在地狱里，在邪恶和虚假的地方，神圣的善和神圣的真理不能被宣扬，"怜悯 "是指神圣的爱的神圣的善，"真理 "是指神圣的智慧的神圣的真理，"墓穴 "是指邪恶的地方和来自地狱，"毁灭 "是指虚假的地方和来自地狱。由此看来，"墓穴 "指的是地狱，因为在地狱里的人在精神上已经死亡。 在以赛亚书中： 他可以把恶人交给他们的坟墓，把富人交给他们的死亡（赛53:9）。 这也是对主说的，本章全部内容都是关于主的，但这里是指他对地狱的胜利。"被赐到坟墓里的恶人 "是指那些将被扔到地狱里的恶人；这里的 "坟墓 "显然是指地狱，地狱之所以被称为坟墓，是因为里面的人都是属灵的死人；"在死亡中的富人 "是指教会中那些在邪恶的假象中的人，他们之所以被称为 "富人"，是因为他们从道中得到了关于真理和善的知识；邪恶的假象用 "死亡 "表示，因为那些在其中的人属灵上已经死亡。 那些对上帝和邻舍想得很坏，却说得很好的人，以及那些对信仰的真理和爱的货物想得很疯狂，却说得很理智的人，按照主的这些话，这些人在内心是被涂抹的坟墓： 文士和法利赛人，这假冒为善的人，你们有祸了！因为你们好像枯干的坟墓，外面看来很美，里面却满了死人的骨头和一切的污秽（马太福音23：27，29；路加福音11：47，48）。[ 1 在大卫那里： 任何人的口中都没有正确的东西，他们中间是灭亡；他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚（诗5:9）。 "口中 "表示外面，"中间 "表示里面；"他们的喉咙是敞开的坟墓 "表示里面有地狱；"他们用舌头谄媚 "表示外面有虚伪和貌似合理的东西。这些段落和圣经中的其他段落表明了 "墓穴 "的含义。 1 因此，当处理那些来自邪恶的虚假的人时，"他们的墓穴 "指的是地狱，其中有这种虚假；但当处理那些来自善良的真理的人时，"墓穴 "指的是清除和拒绝来自邪恶的虚假，"埋葬 "指的是觉醒和复活到生命，也是重生。因为对于一个在善的真理中的人来说，恶的虚假被清除并被拒绝在地狱里，而这个人自己，就他的内部而言，属于他的精神，重新复活并进入善的真理的生活，这就是精神生活。在这个意义上，"埋葬 "应在以下经文中被理解。 1 在约翰福音中： 不要惊奇，因为时候到了，凡在坟墓里的，都要听见人子的声音，就出来；行了善的，要复活得生命，行了恶的，要复活得审判（约5:28, 29）。 这并不是说那些在坟墓里的人听到主的声音就会出来，因为所有的人死后都像在这个世界上一样，像人一样活着，不同的只是他们死后是活在灵性的身体里，而不是物质的身体里；因此 "从坟墓里出来 "意味着从物质的身体里出来；这种出去首先发生在每个人死后，然后是在最后的审判时，因为在那时，所有的人的外部被移除，内部被打开，而这些人以前没有这样做；然后那些内部是天堂的人被提升到生命，但那些内部是地狱的人被提升到死亡，这就是 "做了好事的人要去复活生命，但做了坏事的人要去复活审判。" 以西结书37 @[1 这就是 "从坟墓或墓穴中出来 "的意思，这在以西结书中表现得更加明显： 看哪，我必打开你们的坟墓，使你们从坟墓里出来，我的子民啊，必把你们带到以色列的土地上，使你们知道我是耶和华。 这就是先知在山谷面上看到的干枯的骨头；在这些骨头上，筋脉似乎被拉长了，肉也上来了，皮肤也覆盖了他们；当上帝的灵进入他们体内时，他们又活了过来，站立起来。这些骨头指的是整个以色列家族，这句话是公开宣布的： 人子啊，这些骨头是以色列全家；看哪，他们说，我们的骨头已经枯干，我们的盼望已经灭亡，至于我们，已经断绝了（以西结书37：11）。 这家人被比喻为 "枯干的骨头"，因为他们处于虚假和邪恶之中，没有生命，因为他们在筋骨、肉体和皮肤方面与天堂不相称，因为 "骨头 "象征着最终秩序中的真理，灵性的真理是基于此，而 "枯干的骨头 "象征着邪恶的虚假；这就表明，"打开坟墓，使人从坟墓里出来 "意味着从邪恶的假象中复活，也就是从死人中复活，并从善的方面传授真理，也就是传授生命，这种生命就是 "神的灵"，他们从这种灵中重新活过来；因此，这就是 "使人从坟墓里出来 "的意思。"从这些人中形成的教会是以 "以色列地 "为标志的，他们将被安置在那里。 1 《马太福音》中提到 主受难以后，坟墓开了，有许多睡着的人的身体从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现（马太福音27：52，53）。 坟墓被打开，许多睡着的人的身体出现了，"这句话的含义与《以西结书》中所说的 "耶和华要打开坟墓，使他们从坟墓里出来 "相似，即忠心的人重生和复活到生命；不是说躺在坟墓里的身体本身复活了，而是说有这种出现，可以表示从主那里重生和复活到生命。此外，这些词也是指那些在圣言中说 "被捆在坑里 "的人，主在完成了整个救赎工作后将他们释放出来。因为许多信徒在主来到世界并征服地狱之前无法得救；与此同时，他们被关押在被称为 "坑 "的地方，直到主来，但在主来后立即被释放。这些坑还代表着被打开的 "坟墓"，里面的人代表着那些 "睡了 "的人，据说他们在主复活后，"在圣城向许多人显现"；"圣城 "是锡安和耶路撒冷，但他们指的是天堂，他们被主提升到那里，因为锡安和耶路撒冷都是世俗而非圣洁。这就说明了那个神迹和那个外表所代表和象征的意义。 1 因为 "迦南地 "表示教会和天堂，"埋葬 "表示复活为生命，所以： 亚伯拉罕向以弗伦买了一块地，其中有玛玛尔前的玛赫佩拉洞（创23）； 亚伯拉罕、以撒、雅各和他们的妻子就葬在那里（创23；25：9，10；35：29；49；50）。 关于那个洞穴的细节，即 "在以弗伦的田地里，也就是在玛姆尔的前面"，以及其他许多细节，都是复活的象征（正如在《天体》中可以看到的解释）。出于这个原因，约瑟还吩咐说 他的骨头要被带到迦南地（创50:24-26）； 这一点已经做到了（出13:19；约书24:32）；原因是 "迦南地"，如前所述，象征着天上的迦南，也就是天堂。因为通过埋葬表示复活进入天堂： 大卫和他之后的国王都埋葬在锡安（王上2：10；11：43；14：17，18；15：8，24；22：50；王下8：24；12：21；14：20；15：7，38；16：20）。 这是因为 "锡安 "标志着天体的教会和天堂，即主所在的地方。 1 "埋葬 "表示复活，这一点也可以看出，死者经常被说成是 "聚集到他们的父亲那里"，"聚集到他们的民族那里"；在创世纪中 "到他们父亲那里"： 耶和华对亚伯拉罕说，你要安然到你列祖那里去，要安葬在美好的晚年（创15：15）。 而在《列王纪》第二卷中： 耶和华对犹大王约西亚说，看哪，我把你聚集到你列祖那里，你要平安地聚集到你的坟墓里（王下22：20）。 在《创世纪》中也有 "归于他们的子民"： 亚伯拉罕寿终正寝，老而弥坚，被聚集到他的百姓那里（创25:8）； 以撒寿终正寝，老而弥坚，被聚集到他的百姓那里（创35:29）； 雅各寿终正寝，被聚集到他的百姓那里（创49:33）。 "归于他们的祖宗 "和 "归于他们的子民 "是指归于他们自己，也就是说，归于他们在另一个生命中的同类，因为每个人死后都会归于他的同类，他将与他们永远生活在一起。这不可能是指他们在墓穴中被聚集到他们的祖先和他们的子民那里，因为亚伯拉罕死后也说他 "被聚集到他的祖先那里"，他 "被聚集到他的子民那里"，但他被埋在一个新的坟墓里，除了他的妻子撒拉，他的祖先和子民都不在他面前。 1 在约伯记： 你要知道你的帐棚是平安的，你的儿女是地上的草木，你年老的时候要到坟墓里去，好像玉米堆在它的季节 上来一样（约伯记5:24-26）。 帐篷 "在圣经中表示崇拜的圣洁和爱的美好，因为古代的神圣崇拜是在帐篷里进行的；因为他们的崇拜是来自天体的爱的美好，所以 "帐篷 "也表示这种美好；因为天体的美好中有真正的平安，所以说："你要知道你的帐篷是平安"。来自那善的真理和它们的增长是由 "必有如地上的草木的子孙 "表示的，因为 "儿子 "和 "子孙 "以及 "地上的草木 "同样表示来自善的真理；当智慧被吸收后，人将进入天堂，这是由 "你要在年老时进入墓穴 "来表示的，"年老 "表示智慧，"进入墓穴 "或 "被埋葬 "表示复活；由于这是一个意思，所以又说："就像一堆玉米在其季节中出现。" 1 从这几段经文中可以看出，"墓穴 "由于其中有死尸和无生命的骨头，表示地狱的东西，但 "埋葬 "表示拒绝这些东西，因此是复活；因为当一个人拒绝或放下他的物质身体时，他就穿上了精神的身体，并带着它重新复活。因此，人的死亡在精神上意味着他生命的延续，但在邪恶的意义上，它意味着诅咒，也就是精神上的死亡。由于对人来说，"埋葬 "意味着复活和重生，因此对主来说，它标志着他的人性的荣耀；因为主荣耀了他的整个人性，也就是使之神圣化，因此在第三天，他带着荣耀的人性，也就是神圣化的人性复活了。除非这样做，否则没有人能够复活得生命；因为人复活得生命完全来自于主，而且确实来自于他将神性与他的人性结合在一起，从这种结合，或严格地说，荣耀，人有救赎；这涉及到： 主对那个把香膏倒在他头上的女人说，她这样做是为了埋葬他（马太福音26：7，12；马可福音14：8；约翰福音12：7）； 因为 "膏药 "标志着这种荣耀；因为人从它得到了救赎，所以对这个女人说： 我实在告诉你们，这福音无论在哪里传遍天下，这妇人所行的事，也必被人说出来，作为她的记念（马太福音26:13）。 这一点，也是由： 被扔进以利沙坟墓的人，当他触摸他的骨头时，他就复活了（王下13：20，21）。 因为 "以利沙 "代表了与神圣真理有关的主，而这构成了人被复活进入的天堂的生命。 20 因为 "被埋葬 "和 "埋葬 "既表示复活为生命，也表示重生；所以 "不被埋葬 "和 "被拖出坟墓 "并不表示复活为天堂，也不表示重生，而是复活为地狱，并因此被诅咒，正如以下经文。在以赛亚书中： 你被赶出你的坟墓，像可憎的嫩芽，是被杀之人的衣裳，是被刀刺穿之人的衣裳，下到坑中的石头上，像被踩死的尸体；你不可与他们在坟墓中结合，因为你毁了你的地，杀了你的人；恶人的子孙，不可永远得名（赛14：19，20）。 这是针对巴比伦王说的，表示对神圣真理的亵渎；因此，"你被赶出你的坟墓 "表示要下地狱；"像可憎的嫩芽，被杀的人的衣服，被刀刺穿的人，"表示对真理的伪造和亵渎；"可憎的嫩芽 "是指真理被篡改，"被杀的人的外衣，被剑刺穿的人的外衣 "是指真理被掺杂，被可怕的假话彻底摧毁；"下到坑的石头里，像被踩死的尸体 "是指邪恶的假话所在的地狱，"被踩死的尸体 "是指地狱的精神，由于善的完全毁灭，一切都在精神上死去；"你不可在坟墓里与他们联合"，表示不与那些复活的人联合，因为 "在坟墓里或被埋葬 "表示那种复活，另一方面，"被赶出坟墓 "表示诅咒；"你毁了你的地，你杀了你的人，"表示教会和其中从善的真理的人被邪恶的假象所毁灭；"恶人的子孙必不叫作永远 "表示永远的离散和分离。 2 在耶利米书中： 耶和华说，关于在这地方所生的儿子和女儿，和他们所生的母亲，以及他们在这地所生的父亲，他们必死得很惨，不可哀号，也不可埋葬；他们必成为地上的粪土，或被刀剑或饥荒所杀，使他们的尸首成为天上的鸟和地上的兽的食物（耶。16:3, 4). 这是就所有的善和真理说的；"儿子和女儿，母亲和父亲 "不是指精神意义上的儿子和女儿，母亲和父亲，而是指教会外部和内部的真理和货物，"儿子和女儿 "指外部的真理和货物，"母亲和父亲 "指内部的真理和货物；这些被称为 "母亲和父亲 "是因为他们孕育和产生了外部；"他们必惨死，使人不叹息，也不埋葬，"表示因为可怕的假话而被判处地狱；"他们必在地上作粪土 "表示地狱的污秽，这是玷污教会的善和真理的罪恶；"被刀剑或饥荒所杀 "表示被虚假和邪恶所毁灭；"他们的尸体可以成为天上的鸟和地上的兽的食物 "表示被爱虚假和邪恶的贪欲所吞噬，并进一步被吞噬。 2 同上： 因为耶和华与列国有争论，所以骚动要到地极；他要与众人审判，他要把恶人交给刀剑；那日耶和华所杀的人，从地极直到地极，他们不得哀求，不得聚集，不得埋葬，他们在地上如同粪土（Jer.25:31, 33). 这描述了当最后的审判发生时，教会在其结束时的破坏情况。"喧闹连到地极，因为耶和华与列国有争论，"表示所有属于教会的人在被访问和他们的罪恶被揭露时的惊愕。"地 "指教会，"列国 "指那些处于罪恶中的人，在抽象意义上是罪恶，"耶和华的争论 "指他们的访问和揭露。 "他要与众人进入审判 "表示在教会末期发生的普遍审判；"他要把恶人交给刀剑 "表示不忠心的人将因他们的虚伪而灭亡；"耶和华的被杀者在那日必从地的尽头直到地的尽头 "表示那些因各种虚假而灭亡的人，"耶和华的被杀者 "指那些因虚假而灭亡的人，"从地的尽头直到地的尽头 "指从教会的最初事物到最后事物，因此各种虚假；"他们必不哀哭，也不聚集，也不埋葬"，表示不再有任何恢复和拯救，而是谴责。"哀哭 "表示悲伤，因为人的状况就是这样，"不哀哭 "表示不悲伤，因为人就是这样，没有恢复；"他们将成为地上的粪土"，表示仅仅是虚假和邪恶，没有从天上得到生命；因为如果一个人没有通过信仰的真理和慈善的货物得到生命，他就完全死了，因为他仅仅是在邪恶的虚假和虚假的邪恶中，这样的人是 "地上的尸首和粪土。" 2 同上： 反对那些奉耶和华的名说谎言的先知：他们所预言的人，必因饥荒和刀剑，被丢在耶路撒冷的街上，他们自己和他们的妻子、儿子、女儿，都没有人埋葬他们（耶14：15、16）。 在这里，"不被埋葬 "的意思也不是复活，而是被诅咒（其余的可参见上文的解释，第652节）。在同样的情况下： 那时，他们要把犹大国王的骸骨和他王子的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，以及耶路撒冷居民的骸骨，从他们的坟墓中取出来，撒在太阳、月亮和天上一切的主上，就是他们所爱的、所服的、所行的、所求的、所俯伏的；他们必不被聚集，也不被埋葬，他们必如粪土一般在地上。8:1, 2). "把骸骨从坟墓里带出来 "意味着从人民中分离出来，也就是从与天上的人的交流中分离出来，被赶到外面被诅咒的人中间，就像邪恶的人进入善良的人的社会时发生的那样，之后被发现的人被赶出去；因为那些被埋葬的人被说成是 "被聚集到他们的人民中"，正如上面所说的亚伯拉罕、艾萨克和雅各；因此 "从坟墓里带出来 "意味着被从他们中赶出来。所有属于教会的人和教会的一切都用 "君王、王公、祭司、先知和耶路撒冷的居民 "来表示，"君王 "表示整个教会的真理本身，"王公 "表示主要的真理，"祭司 "表示教义的货物，"先知 "表示教义的真理，"耶路撒冷的居民 "表示教会的一切都取决于此。 2 这里的 "要拿出来的骨头 "表示与真理和货物毫无共同之处的虚假和邪恶；"把他们分散到太阳、月亮和天上的一切，"表示把他们交给堕落的爱，从而交给来自地狱的邪恶和虚假；因为 "太阳 "在两种意义上都表示爱，"月亮 "在两种意义上都表示来自这种爱的信仰，"天上的一切 "表示各种虚假和邪恶；因此，在这里 "把骨头摊开"，意味着把它们完全交给这些东西，使它们除了邪恶和虚假的爱和杯具之外一无所有。"他们所爱的，他们所服的，他们所行的，他们所寻求的，他们所俯伏的，"表示对这些东西的外表和内心的喜爱和倾向，以及对它们的崇拜；"他们必不被聚集，也不被埋葬"，表示他们永远不会回到天上的社会，而是与那些在地狱里的人在一起；"他们必如粪土在地上"，表示死的和不洁净的东西，如被抛弃和被践踏的东西。 从这一点可以看出下面的意思： 约西亚王从墓穴中取出骨头，烧在祭坛上（王下23:16）； 田里的狗吃了耶洗别，没有人埋葬她（王下9:10）； 约西亚的儿子耶和华，犹大王，被埋葬在驴子的葬礼上，被拉到耶路撒冷门外（耶22：19）。 2 "被埋在托菲，"和 "在欣嫩谷 "在耶利米书中有类似的意思： 看哪，日子一到，不再说托菲，也不再说欣嫩之子的山谷，只说是宰杀的山谷；他们要埋在托菲，直到没有地方，这人的尸首要作天上的鸟和地上的兽的食物，没有人可以吓走他们（耶利米书7:32，33）。7:32,33）； 同样： 我必打碎这民和这城，如同打碎陶匠的器皿，不能再修理；他们要埋在托菲，因为没有地方可埋，我必使这城如同托菲（耶19:11, 12）。 "托菲 "和 "欣嫩谷 "表示地狱，"托菲 "是后面的地狱，称为 "魔鬼"，"欣嫩谷 "是前面的地狱，称为 "撒旦"；因为在耶路撒冷城和城外的所有地方都与灵界的地方相对应；因为在那个世界里，居住的地方是按照神圣的顺序排列的；中间是那些有最大光明或智慧的人，边上是那些最小的人，东边和西边是有爱的人，南边和北边是有智慧的人；这就是整个天堂的安排，那里的每个社会都是如此，每个城市都是如此，每个房子也是如此，这是因为天堂里较小的形式都是最大的形式的写照；由于 "耶路撒冷 "在教义方面象征着天堂和教会，因此那里的地方也是根据它们的方位和与圣殿和锡安的距离来代表的。这就是为什么 "拓跋 "和 "欣嫩 谷 "是最不洁净和最可恶的拜偶像的地方，代表并由此标志着地狱。由此可见，"埋在托菲 "和 "欣嫩谷 "意味着什么。 括号内的文字来自Hindmarsh的1786年版本。 拉丁文中的 "约书亚 "为 "约西亚"。
660。第10节。住在地上的人要为他们欢喜快乐，这表示与那些与教会的货物和真理相对立的人从地狱的爱中得到快乐。这一点从 "住在地上的人 "的含义中可以看出，他们是在教会中的人，这里指的是其中处于邪恶和虚假中的人，因此是与教会的货物和真理相对立的人；也从 "欢喜快乐 "的含义中可以看出，这里指的是地狱之爱的喜悦；因为所有的快乐和喜悦都是来自于爱，因为每个人在他的爱得到宠爱时，在他追求和获得他所爱的东西时，都会快乐和喜悦；换句话说，人的所有快乐都来自于他的爱，而人的所有悲伤和难过都来自于与他的爱的对抗。 说 "欢喜快乐 "是因为善与真的结合；因为 "欢喜 "是指善，因为它与爱有关，因为它特别属于心和意志，而 "快乐 "是指真，因为它与对真的爱有关，因为它特别属于心和它的思想；因此我们说 "心的喜悦 "和 "心的快乐"。在圣言中到处都有两种表达方式，一种是指善，另一种是指真理，这是因为是善和真理的结合使天堂和教会都是如此；因此天堂和教会都被比作婚姻，原因是主被称为 "新郎 "和 "丈夫"，而天堂和教会被称为 "新娘 "和 "妻子"。因此，每一个不在婚姻中的人都不是天上的天使，也不是教会的人；原因是，除非由真理形成，否则就没有善与人的关系，除非由善使人活着，否则就没有真理与人的关系；因为每一个真理都是善的形式，所有的善都是真理的存在[esse，由于一个没有另一个就不可能，因此，与教会的人以及天上的天使必须有善和真理的婚姻。此外，所有的智力和智慧都来自于这种婚姻，因为真理和货物不断地从这种婚姻中诞生，理解力和意志也由此形成。 sRef s 这样说是为了知道为什么 "欢喜 "和 "高兴 "都被提及、即，因为 "喜乐 "是指善和它的爱或感情，而 "高兴 "是指真理和它的爱或感情。圣经中的许多其他段落也是如此，比如下面的段落： 天要欢喜，地要快乐（诗96：11）。 凡寻求你的，都要因你欢喜快乐（诗40：16；70：4）。 义人要在神面前欢呼雀跃，喜气洋洋（诗篇68:3）。 使我们终日喜乐，按着你使我们受苦的日子使我们喜乐（诗90:14, 15）。 所有爱她的人都要为耶路撒冷高兴，为她欢呼，所有为她哀伤的人都要为她欢呼（赛66：10）。 以东的女儿啊，要欢喜快乐（拉玛4:21）。 看哪，欢喜快乐，杀了牛（赛22:13）。 他们必得着喜乐和欢欣，忧愁和叹息必逃去（赛35:10；51:11）。 欢乐和喜乐要在锡安找到，忏悔和歌唱的声音（赛51:3）。 他们要使我听到欢乐和喜乐（诗51:8）。 欢乐和喜乐从我们神的殿中断绝了（Joel 1:16）。 十个月的禁食，必使犹大家欢喜快乐（撒下8:19）。 欢乐的声音和喜乐的声音，还有新郎的声音和新娘的声音（耶7：34；25：10；33：11）。 sRef [ 在喜乐的地方也提到赞美、因为赞美，像喜乐一样，是以善为前提的，因为它与爱有关，与心有关，与意志有关；如以下经文中： 雅各要欢呼，以色列要喜乐（诗14：7；53：6）。 我因你的仁慈而欢呼雀跃（诗31:7）。 你们这些义人要因耶和华而喜乐，要欢呼（诗32:11）。 锡安山要喜乐，犹大的女儿要欢呼（诗48:11）。 凡信靠你的人要欢喜，爱你名字的人要因你欢喜（诗5:11）。 这是耶和华所创造的日子，让我们在其中欢呼雀跃（诗篇118:24）。 让我们为他的救恩欢呼雀跃（赛25:9）。 你们要为我所创造的东西高兴，永远欢呼（赛65:18）。 欢呼吧，为耶和华所做的事而感到高兴（Joel 2:21）。 锡安的子民啊，你们要欢呼，因耶和华你们的神而欢呼（约珥书2:23；哈伯书3:18）。 耶路撒冷的女儿啊，你要欢喜，全心赞美（撒弗3:14）。 欣喜和欢呼被从迦密带走了（赛16:10；耶48:33）。 天使对撒迦利亚说，你要欢喜快乐，许多人要因他的出生而欢喜（路加福音1:14）。
在所有这些经文中，"欢呼 "表示从爱和善的感情中获得的喜悦，"高兴 "表示从爱和真理的感情中获得的快乐。 希伯来文有 "你要作"，也见于AC 3812, 8339。
661.要彼此送礼，表示他们联合起来。这从 "送礼物 "的含义中可以看出，它是指通过善意的爱和友谊联系在一起；因为来自这种感情和倾向的礼物使好的和坏的都在一起；这里是指那些与爱的货物和教义的真理相对立的人，这就是 "两个证人 "所象征的，他们被杀害并被扔到大城的街上，在精神上被称为所多玛和埃及。应该知道，对那些心术不正的恶人来说，没有什么比在任何地方毁坏爱的货物和教义的真理，并对与这些东西在一起的人作恶更令人高兴的了；因为这些人对这些东西充满了仇恨；因此，从这些人所在的地狱里不断地传出对天国的爱和精神信仰的致命仇恨，因此对天堂，特别是对主本身的仇恨；只要他们被允许作恶，他们就会在他们的心中得到快乐。这就是那些在地狱里的人的野蛮本性。 因此，这就是 "他们必为他们欢喜快乐 "的意思。此外，邪恶的人进入友谊，为伤害善良的人而联合起来；他们因仇恨的喜悦而联合起来，而仇恨是他们爱的喜悦；这使他们看起来好像是心里的朋友，其实他们是敌人。因此，这就是 "要互相送礼 "的意思。 因为礼物能吸引人的注意力，使人产生联想，所以古代的习俗是在祭司和先知面前送礼物，也是在王子和国王面前送礼物（撒上9：7，8）；这也是一项法规： 他们不应该在耶和华面前空着（即没有礼物），但在他们的节日里，每个人都应该按照他所得到的祝福带着礼物（出埃及记23:15；34:20；申命记16:16，17）。 也是如此： 来自东方的智者给刚出生的主带来了礼物，黄金、乳香和没药（马太福音2:11）； 根据大卫的预言（诗篇72:10）。所以又是如此： 祭坛上的祭物，也就是祭品，还有饭食和酒祭，都被称为礼物（赛18:7；57:6；66:20；撒弗3:10；马太5:23,24；以及其他地方）； 这是因为外部的礼物意味着内部或精神的礼物，即从心里发出来的，然后是感情和信心；由于这些礼物的结合是有效的，在精神意义上，"礼物 "对上帝来说意味着结合，对人来说则意味着联系。
662。因为那两个先知折磨住在地上的人，表示被摧残的教会因这些而心生忧虑。这一点从 "两个见证人 "的意思可以看出，他们在这里被称为 "两个先知"，是指教义的货物和真理；从 "折磨 "的意思可以看出，是指内心的焦虑；从 "住在地上的 "的意思可以看出，是指那些住在教会里的人，在这里是指被破坏的教会。因此，这些话是指那些在被毁坏的教会中的人因爱的货物和教义的真理而感到焦虑；因为这里谈到了教会的末日，当自我的爱和世界的爱，以及他们的情欲和这些情欲的邪恶和虚伪得到统治时。那么人就会被爱的货物和教义的真理所折磨，因为在内心深处或在他们的心中，他们憎恨这些东西，不管他们如何用嘴唇来宣称它们；当任何被憎恨的东西进入时，内心就会受到折磨；然而这样一个教会的人，只要他生活在这个世界上，就不知道他对这两个证人有如此大的仇恨，也不知道他内心被这两个证人折磨着，原因是他不知道他内心的思想和感情的状态，而只知道他外表的思想和感情的状态，这些都会立即落入语言中。但当他进入精神世界时，他的外部思想和感情就沉睡了，而内部则被打开，然后他对爱的货物和教义的真理感到非常厌恶，以至于他无法忍受听到它们。因此，当这样的人进入任何天使社会，在那里精神上的爱和信仰占主导地位时，他就会受到严重的折磨，这是内部对爱和信仰的憎恶的标志。这就说明了 "那两个先知折磨住在地上的人 "的含义。"住在地上的人 "是指教会中那些在生活方面处于良好状态的人，但在这里是指那些处于邪恶状态的人，因为这样的人在内心深处被爱的货物和教义的真理所折磨着。居住 "意味着生活，也就是生命，这一点可以从圣经中提到 "居住 "的段落中看出（赛9:2；13:20；37:16；耶2:6,15；51:13；但2:22；4:9）。2:22; 4:9; Ezek. 31:6; Hos.9:2, 3; 诗23:6; 27:4; 80:1; 101:7; 西弗3:6; 以及其他地方）。
663.第11、12节。过了三天半，神的生命之灵进入他们里面，他们就站立起来，看见他们的人就非常害怕。又听见有大声音从天上来，对他们说，你们上来吧！他们就在云里上了天，他们的敌人也看见了他们。11."过了三天半，"表示完成的时候，因此是旧教会的结束和新教会的开始（n.664）；"生命的灵从神那里进入他们，"表示启蒙和接受来自主的神圣真理的涌入，有的则是新教会的开始（n.665）；"他们就站立起来，"标志着新的生命，如教会中重生的人所拥有的（n.666）；"看见他们的人就大惊失色，"标志着与那些没有接受和承认的人处于焦虑的状态（n.667）。12."他们听见有大声音从天上对他们说，"表示主的天意（n.668）；"到这里来，"表示分离和随之而来的保护（n.669）；"他们在云里上了天，"表示对内部事物的分离和保护（n.670）；"他们的敌人看见他们，"表示对那些内部反对圣言和教会的货物和真理的人的了解和承认（n.671）。
664。第11节。过了三天半，表示完成的时候，也就是旧教会的结束和新教会的开始。这一点从 "三天半 "的含义中可以看出，在旧教会结束的时候，新教会开始的时候，就是充满和完成（见上文第658节）。说 "三天半之后 "是因为在圣言中，"天 "表示状态，这里是教会的最后状态；因为在圣言中，所有的时间，如 "小时"、"日"、"周"、"月"、"年"、"岁"，都表示状态，这里是教会的最后状态，当不再有任何爱的美好和信仰的真理。因为 "日 "表示状态，而《创世纪》第一章论述了最古老的教会的建立，它从一个状态连续地建立到另一个状态，所以那里说： 第一天、第二天、第三天、第四天、第五天、第六天，甚至到第七天，这一切都完成了（创1:5、8、13、19、23、31；2:2）； 那里的 "天 "不是指日子，而是指当时人 的重生的连续状态，以及随之而来的教会的建立。在圣经的其他地方也是如此。
665.从神来的生命之灵进入他们里面，标志着启蒙和从主那里接受神圣的真理，有一些是为了新教会的开始。这一点从 "从神来的生命之灵 "的含义中可以看出，它是从主那里发出的神圣的真理（关于这一点，请看下文）；也从 "进入他们里面 "的含义中可以看出，即进入被杀和被抛出的 "证人 "里面，是指启蒙和接受流入的神圣的真理，这也是 "生命之灵 "所象征的；在一些人看来，这也是建立新教会的意思，这从下一节经文中可以看出，那里说 "他们在云中上了天"，因此在一些人看来是这样的，因为 "两个证人 "表示爱的货物和教义的真理，他们也指那些与这些货物和真理有关的人，因为所有这些人都是 "证人"。" 当教会的末日到来时，主规定一个新的教会将继任，因为如果没有一个有道的教会，没有一个认识主的教会，世界就无法生存；因为没有道，从而没有对主的认识和承认，天堂就无法与人类结合，因此，来自主的神性也无法流入新的生命；如果不与天堂结合，并通过它与主结合，人就不是人，而是野兽。这就是为什么当一个旧教会走到尽头时，主总是提供一个新教会。为什么只说新教会的开始，而不说它的建立，这将在下一节经文的解释中说明。 "来自上帝的生命之灵 "或 "上帝的灵 "和 "圣灵 "指的是来自主的神圣源泉，这被称为神圣的真理，所有的智慧和智力都来自于它，这一点在上面已经说过和显示过（第24、183、318节）。当人被改造和重生时，这种神圣的收益是启迪人并流入他的，因此，当教会开始并与他一起建立时，从上面引用的话语中可以清楚地看到（n.183），也可以从《以西结书》中的这段话看到： 耶和华对我说："人子，你要预言精神，对风说，主耶和华这样说，精神啊，你要从四面风来，吹在这些被杀的人身上，使他们活起来。我说了预言，灵就进入他们里面，他们就苏醒过来，站立起来，是非常大的军队（以西结书37：9，10）。 这是关于先知在山谷面上看到的 "干枯的骨头"，它象征着以色列家，正如该章第11节所明确宣布的。"以色列家 "指的是教会，那家或教会在这里被比作 "枯骨"，因为它没有爱的好处和教义的真理。新教会的建立是通过新生命的注入，或者说是通过重生，用 "筋、肉、皮 "来描述，骨头穿上了这些东西，被包裹着，特别是 "灵 "进入了他们，他们由此而活；这里的 "灵 "也意味着接受神圣真理的流入和随之而来的精神生命。先知对风说："灵 啊，你从四面来吧。"因为 "四面 "表示灵界的四面，那里的四面表示整个综合体中爱的货物和教义的真理。(关于这些的含义，见上文第417、418、419、422节，以及《天堂与地狱》一书中第141-150节）。
666.他们用脚站立，表示新的生命，如教会中重生的人所拥有的。这一点从 "站立 "的含义中可以看出，它意味着存在和生活，也意味着维持（见上文第414节）；也从 "脚 "的含义中可以看出，它是自然的，是神圣秩序的终极，是先前或更高的事物赖以生存的基础（见上文第69、600、606节）；所以 "站在脚上 "意味着生命的充实，因为在终极。新的生命是指，因为这里所讲的 "证人 "被杀后又活了过来。"站在脚上 "在这里是指教会中重生的人所拥有的生命，因为这是对 "两个见证人 "说的，所有通过教义的真理处于爱的货物中的人都是指已经重生的人；还因为当 "脚 "所象征的自然人已经重生时，整个人就拥有重生的人所拥有的生命。 这是主在约翰福音中的教导： 耶稣对彼得说，洗过澡的人不需要洗脚，而是全然干净（约翰福音13：10）。 "洗 "意味着从邪恶和虚假中得到净化，也就是重生，因此 "洗过澡的人 "意味着他已经得到净化，也就是在精神方面得到重生，也就是爱的善和教义的真理；这些必须先在记忆和理解中得到，也就是必须知道和承认。"不用洗脚 "意味着自然的或外在的人必须得到净化或重生，这是通过按照爱和信仰的戒律，也就是按照教义中的货物和真理的生活来实现的。因为按照教义中的货物和真理生活，就是愿意做这些事，然后做这些事，这与受它们的影响和爱它们是一样的；因为从意志中来的东西会变成感情和爱，因此也会变成人本身；因为意志就是人，因为人是自己的爱和自己的感情。这就是为什么说 "整个人是干净的"。 由此可知，"站在脚上 "意味着重生的人所具有的生命。因此，关于先知在山谷面上看到的 "干枯的骨头"，当它们被筋、肉和皮肤覆盖时，它说： 当我预言精神的时候，精神就进入他们里面，他们就复活了，站立起来（以西结书37：10）。 这里 "站在脚上 "也表示新的生命，如重生的人所拥有的；因为把以色列家比作 "干枯的骨头"，表示教会与他们的状况，即没有爱的货物和教义的真理；"穿上筋肉和皮肤 "表示重生；"进入的灵 "表示通过流入和接受神圣的真理而获得新的生命；因此接着说，"他们复活了，站在脚上"。 "站在脚上 "在同一位先知的其他地方有相同的含义： 有声音对我说，人子，你站起来，我好对你说话；他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我就听见对我说话的人（以西结书2：1，2）。 又说 我俯伏在地，但那灵进入我里面，使我站起来（以西结书3：23，24）。 这样做是因为 "站在脚上 "意味着生命本身的充实；而当自然界的生命来自于灵性的时候，生命就充实了。因为人的生命的终极是在他的自然中；这个终极就像人的内部和更高的部分的基础；因为这些部分接近终极并存在于其中，因此，除非生命在终极中，否则就不完整，因此也不完美。此外，所有内部或更高的东西都在终极中存在，就像在它们的同时。由于这个原因，最终的东西就是内部或更高的部分，因为这些东西适应于最终的东西，因为它接受它们。 "站在脚上 "在大卫那里有一个类似的含义： 你使我的脚站在宽阔的地方（诗31:8）。 "宽阔的地方 "标志着来自圣言的教义真理，因此 "使我的脚站在宽阔的地方 "标志着使人按照神圣的真理生活。同样 的， 他使我从毁灭的坑中出来，从泥土中出来，使我的脚站在岩石上（诗40:2）。 "毁坏的坑 "表示教义的虚假，"泥土 "表示生活的邪恶；"把脚踏在磐石上 "也有类似的意思，"使脚站在宽阔的地方"，因为 "磐石 "表示教义中的真理，在最高的意义上，表示主与神圣的真理有关。由此可见，在属灵意义上的含义是什么： 耶和华必不叫我的脚动摇（诗121:3）； 即他不叫自然界的人偏离真理；因为自然界的人偏离得越远，属于理解和意志的内在也就越远。 希伯来文有 "你的"。
667.看到他们的人都非常害怕，表示那些不接受和不承认的人处于焦虑状态。这从 "大恐惧 "的含义中可以看出，它是一种焦虑的状态，因为 "恐惧 "在圣经中表示人的内部状态的各种变化，所以这里表示焦虑的状态；从 "在那些看见他们的人身上 "的含义来看，是指那些不能忍受见证人在场的人，因此杀了他们，把他们赶出去，所以当他们看见他们活着的时候，心里感到悲伤和焦虑，因此是指那些没有接受和承认爱的美好和教义的真理的人。这描述了在旧教会结束和新教会开始时，那些与爱的益处和教义的真理相对立的人的状态；这样的人就会从那些接受对主的爱和对他的信的人面前陷入焦虑，新教会就是由他们组成的；但这发生在灵界，而不是自然界；因为在灵界，有一种情感的交流；而属于爱主和信主的灵性情感，然后从一些人开始，以这种焦虑来打击邪恶。因此，这就是 "看见他们的人就大惊失色 "的意思。
668.第12节。他们听见有大声音从天上出来，对他们说，表示主的天意。这一点从 "有大声音从天而降 "的含义中可以看出，是指主的天意。"从天上发出的声音 "表示所有从主发出的东西，一般来说，这些东西被称为神圣的真理，在我们这个世界上被称为道；因此，特别是指道中的每一条戒律和命令；这被称为 "从天上发出的声音"，因为它通过天堂从主那里降下，并不断地与那些从真理的精神感情上读道的人一起降下。主的天意在这里用 "从天上发出的声音 "来表示，因为所讨论的主题是天堂的状态和教会结束时的状态，当时主规定防止任何突然的变化对那些要分离的人造成伤害，其中有些人要进入天堂，有些人要被扔进地狱。因此，现在的情况是，两个证人奉命 "在云里上了天，他们的敌人看见了他们，"这就是为了分离，以免事务按部就班的进展会因为他们与邪恶的人在一起以及随之而来的交流而受到干扰（见上文）。然而，这个奥秘不能用几句话来描述，但在下面的内容中，我们将尽可能地对其进行阐释。
669.上到这里来，表示分离和随之而来的保护。这一点从 "上天 "的含义中可以看出，当说到见证人时，爱的货物和教义的真理就意味着要与那些没有爱的货物和教义的真理的人分开，因此要与邪恶分开。由于分离的原因是为了使这些，即爱的善和教义的真理，不被邪恶所伤害，因此 "到这里来 "也意味着保护。因为如果把爱的善和教义的真传达给恶人，他们会在外表上接受它们，但会在内心否认和嘲笑它们，对它们造成伤害。这样一来，邪恶的人就会与单纯善良的人结合在一起，因为他们无法觉察到这些人的内心是邪恶的。这些单纯善良的人构成了最低的天堂；因此，如果不进行这种分离，那些在天堂里的人就会因为与邪恶的外表结合在一起而受到伤害（关于这一点，请进一步参阅《最后的审判》这本小书，第70页）。这就是对两个证人发出的 "上天堂 "的命令所涉及的内容，这也标志着保护。
670.他们在云中上了天，表示在内部事物方面的分离，以及对他们的保护。这一点从 "上天 "的含义中可以看出，就两个证人而言，是指与邪恶分离，即与那些在教义中的谬误和生活中的邪恶分离，也是保护（见前条，第669节）；也从 "云 "的含义中可以看出，是指神圣真理的终极，或道的外部，这被称为其字母的意义（关于这一点，上文第36、594节）。许多邪恶的人也在这个外部，因为所有过着邪恶生活的人都在自己身上思考，与圣言、教义和教会的货物和真理相对立，尽管他们可能在这些外部，由于这个原因，从生活中他们在邪恶的爱中，而爱将心灵的内部吸引到自己身边，因此其精神的想法，因此当这些人被留在自己身边独自思考时，他们完全否认他们在世界面前用嘴唇承认的那些事情。这里的 "云 "指的就是这种外在的，也就是不虔诚的人和邪恶的人。因此，"他们乘着云彩上了天 "是指内部的分离，而不是外部的分离。这里指的是内部的分离，而不是外部的分离，因为两个证人的内部是属灵的和天人的，而邪恶的内部是地狱的和恶魔的；而天人和属灵的内部实际上是在天上；因此，他们被说成是 "上到那里"，以便就内部而言，他们可以与邪恶分离，使他们的内部不会受到伤害。 我们将说几句话，以了解 "被杀后又活过来的两个证人上天 "的具体内容。在教会的末期，当没有信仰，因为没有仁爱时，为新教会的教义和生活服务的圣言的内部事物就会被披露。这是主自己做的，当犹太教会的末日来临的时候；因为当时主自己来到世界上，打开了道的内部，特别是那些与他自己有关的，对他的爱和对邻居的爱，以及对他的信心，这些在以前是隐藏在道的内部的，因为它们在它的代表中，然后在教会和崇拜的特殊事物中。因此，主所揭示的这些真理是内部的真理，本身就是属灵的；这些真理后来为新教会的教义和生活服务，正如上文所说。然而，这些真理并没有立即被接受，也没有经过相当长的时间，这一点从教会的历史中是众所周知的；原因是在灵界的所有事物被还原成秩序之前，它们是无法被接受的；因为灵界与人的自然界是连在一起的，所以除非那个世界首先被还原成秩序，否则自然界的人不可能理解或察觉爱的货物和教义的真理；这就是为什么过了这么久，基督教会才在欧洲世界普遍建立起来的原因；因为存在于自然界的所有效果都来自于精神世界的原因，特别是那些与教会事物有关的原因。说这些话是为了让人知道对两个证人发出的 "上天 "的命令特别意味着什么，即邪恶不会伤害在教会最后时期披露的爱的货物和教义的真理。 洪水之前的最古老的教会走到尽头时也是如此，因为当时最古老的人中存在的天体事物的代表被那些被称为 "以诺 "的人聚集成一个机构，并被保存下来供洪水之后的新教会使用；这被称为代表教会，因为其法律和法规，以及总体上其崇拜由代表组成，或由自然世界中与精神世界中的精神事物相对应的此类事物组成。对这些人也是如此，也就是说，他们通过被带入天堂而与邪恶分开，从而得到保护，这一直到旧教会结束，新教会要建立的时候。创世纪》中的这些话描述了这一点： 以诺与神同行，他就不在了，因为神把他带走了（创5:24）。 这就是 "以诺和他在上帝面前行走并被上帝带走 "的含义，可在Arcana Coelestia（第518-523页）中看到，其中对此有解释。 在今天也是如此。这个被称为基督教的教会在今天已经走到了尽头，因此天堂和教会的奥秘现在已经被主揭示出来，作为新教会的生命和信仰的教义，这就是启示录中 "新耶路撒冷 "的意思。这个教义也被带到了天上，以免在新教会建立之前被邪恶所伤害。因此，这就是关于两个证人的含义，即 "他们上了天"；也是下一章的含义，其中提到 "那将要生孩子的妇人"，龙站在她面前： 那孩子被抓到上帝和他的宝座前（启12:5）。 那里的 "女人 "和 "孩子 "具体指什么，将在下一章的解释中讲述。由此可以看出，这里所说的两个证人奉命 "在云中上了天 "是什么玄机。
671.他们的敌人看着他们，表示与那些在内心深处反对圣言和教会的货物和真理的人认识和承认。这一点从 "看 "的含义中可以看出，"看 "是理解，因此是认识和承认（关于这一点，上文第11、37、260、354、529节）；从 "敌人 "的含义中也可以看出，"敌人 "是指那些与爱的货物和教义的真理相对立的人，因此是指那些处于邪恶和虚假的人，因为在道的精神意义上，"敌人和敌手 "是指这些。因此，很明显，"他们的敌人看着他们 "意味着与那些反对 "两个证人"，即反对爱的货物和教义的真理的人相识并承认。 这里涉及的奥秘是这样的：这里的 "敌人 "指的是那些内心反对爱的货物和教义的真理，但仍然没有表现出来的人；因为这种人嘴上表现得像朋友，但内心是敌人；因此他们在世人面前宣称相信货物和真理，但在他们的精神里，也就是在他们独自沉思的时候，他们拒绝这些。这些人是 "看的敌人"，因为当他们在肉体--自然的思想中时，也就是他们与他人在一起时，他们看到，也就是知道并承认货物和真理。但是，当他们处于灵性的自然思维中时，也就是当他们独自思考信仰的问题时，他们不承认。这就是为什么说 "这两个证人在云里上了天"；因为 "云 "表示道、教会和敬拜的外部，他们看到并从那里看到。这里的 "云 "指的是这种外在的东西，这一点可以在上面的文章中看到。 sRef Ps@17 @[ 在圣经的许多段落中，都提到了 "敌人 "和 "敌人"，并通过它们指代邪恶和虚伪，"敌人 "指邪恶，"敌人 "指虚伪；因为圣言在它的怀抱中是属灵的，因此在这个意义上，"对手和敌人 "指的不是别的，而是属灵的对手和敌人。"这一点可以从下面的经文中看出。大卫说：" 耶和华，我的仇敌何其多，起来攻击我的人很多，说我的灵魂，在神那里没有救恩"（诗3:1，2）。 同上：" 救主啊，求你施展你的慈悲，使我脱离那起来攻击我的人，*用你的右手保守我，使我脱离那攻击我灵魂的恶人，他们围着我转（诗17：7-9）。 同上： 不要让我屈服于对手的欲望，因为有谎言的见证人起来反对我，他们鼓吹暴力；除非我相信在生命之地看到美好的事物（诗27:12, 13）。 我的神啊，救我脱离我的仇敌，使我脱离那起来攻击我的人，救我脱离作恶的人；看哪，他们在等候我的灵魂（诗59:1-3）。 在《以赛亚书》中： 邪恶的人在正直的土地上胡作非为；但耶和华，你的手高举，火要吞灭你的敌人（赛26:10,11）； 此外，在先知的话语中还有许多提到 "对手和敌人 "的段落，在历史的话语中也有提到 "对手"、"战争 "和 "争战"。因为 "战争 "表示属灵的战争，即真理与谬误之间的战争，因此战争的武器，如 "矛"、"弓"、"箭 "和 "剑"，表示属于属灵战争的东西，"对手和敌人 "也是如此。("战争 "在圣经中具有这种含义，战争的武器，如 "弓"、"箭 "和 "剑"，在前面几页中已经表明。） 希伯来语有 "举起自己"。
672。第13节。那时候，发生了大地震，城的十分之一倒塌了，有七千人的名字在地震中被杀，其余的人都害怕，把荣耀归给天上的神。13."在那时候，"表示在那种状态下（n.673）；"发生了大地震，"表示与那些属于教会的人的内部状态发生了明显的变化（n.674）；"城的十分之一倒塌了，"表示与那些留下来的人不再有教义的真理存在（n．675）；"有七千人在地震中被杀，"表示在这种状态的变化中，所有善的真理也与他们一起灭亡，因此天堂和教会的一切事物也都灭亡了（n.676）；"其余的人都害怕，"表示那些在某种程度上属灵的人思想骚动，转身离开（n.677）；"并将荣耀归给天上的神，"表示他们承认并敬拜主（n.678）。
673。第13节。在那时辰，表示在那状态下。这一点从 "时辰 "的含义中可以看出，它是一种状态，所以在这里，当 "两个证人上了天，他们的敌人看到了他们 "时，就是这种状态。"小时 "表示状态，因为在圣言中，时间和所有与时间有关的表述，如 "小时"、"日"、"周"、"月"、"年"、"岁"，以及 "早"、"午"、"晚"、"夜"，同样，"春"、"夏"、"秋"、"冬"，表示生命的状态。(时间有这样的含义，在《天堂与地狱》一书中得到了说明和显示，其中谈到了天堂的时间；还有上文，第571、610、664节；"小时 "表示任何状态的持续时间，或大或小，因此时间和状态，见上文，第194节；相邻的数字决定了状态的质量，第488节）。
674.发生了大地震，表示那些属于教会的人内部的状态发生了明显的变化。这从 "大地震 "的含义中可以看出，它是教会状态的显著变化；因为 "地 "表示教会，"震 "表示状态的变化，"大 "表示显著的东西。(地震 "在圣经中表示教会状态的改变，见上文第400、499节）。 教会的真理和货物方面的状态变化显然是由上节所述的原因引起的，也就是说，因为那两个被杀又复活的证人奉命在云中升天，他们的敌人看到了他们。由此可以看出，造成这种情况的原因是善与恶的分离，正如在前面的文章中所显示的那样，两个证人的升天得到了解释。但是，除非首先告诉人们灵界的情况，否则就无法将这些介绍给人们；因为这节经文中描述的事情，即 "发生了大地震，城的十分之一倒下了，有七千人在地震中丧生，其余的人都害怕，归荣耀给天上的神"，是发生的事情，事实上在最后审判即将来临的时候已经发生了，但这是在灵界，而不是在自然界；因为当那里的善人要与恶人分开，善人要受到保护，不受恶人的伤害时，善人就会被从社会中带走，恶人就会被留下，这是根据主在马太福音中的话： 两个[男人在田里，一个要拿去，另一个要留下；两个女人在磨，一个要拿去，另一个要留下（马太福音24：40，41）。 这可以在《天体》中得到解释（第4334、4335页）。当善人被带走时，在善人和恶人曾在一起的社会中，与教会有关的事物发生了明显的变化。 但这种变化的原因将被进一步披露。在精神世界中，所有的情感，有时还有思想的交流；在每个社会中，都有一种普遍的交流，从社会的中间向各个方向延伸，甚至延伸到边界，就像光从中心向四周 扩散一样。这种交流及其延伸所产生的情感的变化，来自于来自其他社会的情感的涌入，无论是在上面还是在侧面，也来自于进入社会的新人，还来自于少数或许多人被带离社会。 最后审判所涉及的社会既包括善人，也包括恶人，但这些恶人在内部而不是在外部与爱的货物和教义的真理相对立；因为从外表上看，这些人能够正确地、公正地行事，虔诚地、真实地说话，但不是为了正确、公正、虔诚和真理，而是从世界上获得的习惯，为了名声、荣耀、荣誉、收益和自然之爱的各种乐趣，也是为了法律和它们的惩罚。由于这个原因，虽然他们内心是邪恶的，但他们可以和那些外表和内心都是善良的人在一起。因此，当善良的人与那些仅仅在外部形式上显得善良的人分开时，他们的外部善良就消失了，他们的内部邪恶就出现了；因为他们通过与同一社会中那些不仅是外部善良而且是内部善良的人交流而保持外部善良，正如上文所说。因此，当外在的善从恶中被夺走时，他们的内部就被打开了；这些内部充满了纯粹的邪恶和肮脏的东西，这使他们本身的质量显而易见。那么，这就是 "两个见证人奉命在云中上天，他们的仇敌看见他们 "的具体含义；在这里，"那时候有大地震"，即当这种状态出现时，与教会有关的事情发生了明显的变化。
675.城的十分之一陷落了，表示留下来的人不再有教义上的真理存在。这一点从 "十 "的含义中可以看出，"十 "是指所有的人和所有的事，也是指许多人和许多事，"十分之一 "是指所有的和许多的（现在是这样）；也从 "城 "的含义中可以看出，它是教义，也是教义的真理，因为教义要成为教会的教义，必须由道的真理组成（"城 "表示教义，见上文，第223页）。从 "堕落 "的含义中也可以看出，"堕落 "是指分离，因而不存在；当 "堕落 "指的是一座城市时，分离和不存在是指教义的真理。 因为每一个特定的事物都有其类似的和适当的表达方式，根据自然意义上的主体和精神意义上的主体的对应关系；这里自然意义上的主体是一座城市，而精神意义上的主体是教义的真理。没有真理存在于那些留下来的人身上，这是由上一条所说的，即当善人被从善人和恶人在一起的社会中带走，并被带入天堂时，没有教义的真理再留在恶人身上，因为他们那时被剥夺了与善人的交流，这种交流使他们在外部能够像在真理中一样，然后从教义中谈论真理。[ 因为在精神世界中，有一种情感的交流，然后是思想的交流，从这种交流中，一个人被另一个人所掌握，因此，在同一个社会中，大家都是在一种类似的情感中，相应地在一种类似的善中；因此，邪恶也被善所掌握。但这些恶人是这样的：他们在外表上能够装出圣洁、虔诚、聪明、对教会和教义的热心，在生活中也能装出公正和真诚的样子，但在内心深处却没有这种善。这就是恶人，在善人被带走之后，教义的真理就不可能再存在于他们身上，"两个证人 "就是指奉命上天的人。 要知道，在灵界有许多由这些人组成的团体，这些团体合起来就是指已经过去的 "第一层天"（启21:1）。(关于这些社团或那个天堂，在《最后的审判》这本小书中提到了许多事情）。在这些团体中，有上述的恶人，也有与他们相关的善人；只要这些人在一个团体中结合在一起，恶人的外表就像善人一样；但当他们被分开时，他们中只是模拟和虚伪的外部善就被分开了，他们的内部就被打开了，那是地狱，充满了纯粹的邪恶和虚假的东西。这样的分离和随之而来的状态在最后的审判前不久就存在于灵界；因此，这就是这里所描述的状态；因为这里谈到的是教会的最后时刻，即普遍的审判即将来临。 参考《参考《路加福音》@19 @参考《路加福音》@19 @参考《路加福音》@19 @[ "十 "表示所有人和所有事，也表示许多人和许多事，可以从圣经中出现该数字的段落中看出。如在摩西那里： 耶和华向你吩咐他所立的约，就是他写在两块石头上的十个字（申命记4：13）。 又说 耶和华照着从前的字写在桌上，就是耶和华在山上从火中对你们说的十句话（申命记10:4）。 有 "十句话 "或 "十条诫命 "构成了十诫，因为 "十 "表示所有的东西，所以 "十句话 "是指整个律法的综合。 因为 "十 "表示所有的人： 主把天国比作十个拿着灯去迎接新郎的童女，其中五个是谨慎的，五个是愚蠢的（《马太福音》25：1，2，及以下）。天国所比喻的 "十个童女 "是指所有属于教会的人，因为 "十 "表示所有，"童女 "表示教会；但 "五 "表示一些，或部分，因为教会中有些人是谨慎的，有些是愚蠢的。这就是 "五 "这个数字在圣经中的含义。"灯 "表示真理和善的知识，这里是指道，也是指教义和信仰的真理；"油 "表示爱和慈善的善；"新郎 "指主，"婚礼 "指天堂和教会，它们因善和真理的结合而被称为 "婚礼"；因为没有这种婚姻的地方就没有天堂和教会，所以那些知道信仰的真理而没有爱的善的人被称为 "愚昧"，而那些有爱的善的人被称为 "谨慎"；因为，如前所述，这里的 "灯 "指信仰的 真理，而 "油 "指爱的善。"童女 "表示教会，因为 "童女 "和 "女儿 "在圣经中表示善和真理的感情，正是因为这种感情，教会才是一个教会。这就是为什么 "锡安的童女和女儿"、"耶路撒冷的童女和女儿"、"以色列的童女和女儿 "以及 "犹大的童女和女儿 "在许多经文中被提到，这些地方都是指教会。 正如 "十 "表示所有，也表示许多： 主说，有一个贵族到远方去，叫他的十个仆人来，给他们十镑[MINAS做买卖；他们做完了买卖，有一个说，他的镑得了十镑；对他说，你要管辖十个城市；第二个人说，你的镑赚了五镑，他说，你要管辖五座城；第三个人把他的镑放在餐巾里，不做买卖，他说，把他的镑拿出来，给那有十镑的人（路加福音19：12-14, 16-20, 24). 这里也使用了 "十 "和 "五 "的数字，因为 "十 "表示所有的人和所有的事，而 "五 "表示一些人和一些事。贵人要到远方去，叫他的 "十个仆人"，是指世上所有的人，特别是指教会的人；因为 "贵人 "是指主，"到远方去 "是指主离开世界，他当时似乎不在。"他给那十个仆人做买卖的十镑"，是指从圣言中得到的所有真理和善的知识，有能力感知它们；因为 "一斤"mina是银子，是钱，表示真理的知识和认识的能力；"交易 "表示通过这些获得智力和智慧；那些获得很多的人是指那个从一斤获得十斤的仆人；而那些获得一些的人是指从一磅中获得五磅的人；"据说给他们的城市 "表示教义的真理，"拥有它们 "表示智力和智慧，以及由此带来的生活和幸福。由此可见，"十座城 "和 "五座城 "的含义是什么。由于那些没有获得任何智慧的人就像 "愚蠢的童女"（上文提到的），由于这些人只在记忆中而不是在生活中拥有真理，在他们离开这个世界后，他们就被剥夺了真理，而那些在记忆和生活中都拥有真理的人则在智慧上充实自己直到永远，所以说，"他们应该从一无所获的人那里拿走一磅，而把它送给拥有十磅的人。" 参考文献 Matt@25 @参考文献 Matt@25 @参考文献 Matt@25 @sRef sRef Matt@25 @ 这与那些类似： 主对他们说："没有买卖得着的，就拿去，给那有十两银子的，因为凡有的，必给他，叫他多起来；没有的，连他的也要拿去"（太25:14-30）。 在这里，"五 "和 "十 "也表示一些东西和很多；因此，第一个人从一些真理和善的知识中获得了很多智慧。它从没有获得任何智慧的人那里被 夺走，而给了拥有许多智慧的人，因为当人死后成为灵时，他带着所有的东西，以及他从圣言和教会教义中汲取的每一件东西。但那些通过这些没有获得任何智慧的人，内心是邪恶的，因此滥用了他们只在记忆中拥有的天堂和教会的真理和物品，对那些在最底层天堂的单纯善良的人行使统治权，并对他们作恶。这就是为什么这些真理和物品从他们身上被夺走，而给了那些拥有很多的人，因为这些人并没有滥用它们，而是从它们身上进行使用。 在世界上没有通过来自圣言的真理和善的知识获得灵性智慧的人是邪恶的，从这一点可以看出，所有人都生在各种邪恶之中，这些邪恶只有通过来自圣言的神圣真理，即通过将真理应用于用途，从而在生活中接受它们，才能消除。所以对那些已经获得的人说 忠心的好仆人，你们在几件事上是忠心的，我要派你们管理许多事；你们要进到你们主的喜乐里去（21，23节）； 对那些一无所获的人说： 你们要把无用的仆人赶到外面的黑暗里去，那里必有哀号和切齿的声音（30节）。 因为 "十 "表示全部和许多，所以主在其他经文中也使用了这个数字，必须理解为全部和许多。如在路加福音中： 那女人有十个铜板，若丢了一个，岂不点着蜡烛，扫荡房子，仔细寻找，直到找到为止。( 路加福音15:8） "十 "在这里意味着很多。这是说一个 "女人"，而 "她会点蜡烛，扫房子 "是因为这句话的每一个细节都有精神意义。在这个意义上，"女人 "表示教会对真理的感情，因此也表示属于教会的真理本身的感情；"德拉克马 "表示真理；"失去德拉克马 "表示失去一个真理或真理的知识；"点蜡烛 "表示从感情上自我检查；"扫房子 "表示穿越整个心灵，检查真理隐藏的每个细节。这就是这些词的精神意义。"一百 "与 "十 "的含义相同，即多；因此，一个类似的比喻讲到： 一百只羊，如果有一只丢失了（马太福音18:12, 13；路加福音15:3-7）。 1 "十 "在以下经文中也表示全部和许多。在《以赛亚书》中： 许多大的和公平的房屋将成为没有居民的废墟；因为十英亩的葡萄园将产生一个浴池（赛5:9,10）。 这句话是针对那些属于教会的人对真理的荒废而说的。"许多要成为废墟的房屋 "表示教会中的人，特别是对善的真理而言。"大的和公平的"，即房屋，表示对善的感情和对真理的理解，因为 "大 "是指善和它的感情，"公平 "是指真理和它的智慧；"十亩葡萄园要出一个澡盆"，表示在教会与人的一切事物中，几乎没有从善中来的真理，因为 "澡盆 "也有与酒相似的含义，即从善中来的真理；因此 "十亩葡萄园 "表示教会与人的 一切事物。 1 在摩西： 你们若违背我，我就为你们折断饼杖，让十个女人在一个炉子里烤你们的饼，我就按着重量把你们的饼带回来（利26:23，26）。 "折断饼杖 "表示剥夺属灵的食物，从而剥夺属灵的营养，因为 "饼 "是指一切滋养灵魂的东西，特别是爱的好处；因此，"十个女人要在一个炉子里烤你的饼 "表示在教会与人的一切事物中，善和真理是如此之少，几乎没有；"十个女人 "表示教会的一切事物；"饼 "表示滋养灵魂的善和真理；"炉子 "表示准备属灵食物的地方，也就是与人在一起的地方；"把饼按重量带回来 "表示缺乏和缺少这种滋养灵性的东西。 1 在撒迦利亚： 许多民族和无数国家要来耶路撒冷寻求万军之耶和华，并恳求耶和华的面。那时候，从各国的舌头中，有十个人要抓住一个犹太人的裙子，说：我们要与你同去，因为我们听见神与你同在（撒迦利亚书8：22，23）。 这是说外邦人被召聚，并被主接纳为教会成员；"十人出诸方 "表示所有来自任何宗教的人，即那些 "来耶路撒冷寻求万军之耶和华 "的人，也就是希望被接纳为教会成员并承认主的人，因此 "十人 "指所有这些人，而 "诸国的舌头 "指他们的宗教原则。但这与这段经文的其余部分可以看到上面的解释（第433节），那里表明 "耶路撒冷 "不是指耶路撒冷，"犹太人 "也不是指任何犹太人。 1 在阿摩司中： 耶和华说，我恨雅各的骄傲和他的宫殿，所以我要把城和城中的人关起来；若在一间房子里还有十个人，他们必死（阿摩司书6：8，9）。 "雅各的骄傲和耶和华所憎恶的宫殿，"表示那些属于教会的人对虚假的喜爱和信仰。"骄傲 "是指对虚假的喜爱，"宫殿 "是指虚假本身，之所以称为 "宫殿"，是因为它们属于骄傲的人，而且这种人的虚假在外表上加以修饰，以便显得华丽，尽管它们是最卑鄙的，就像充满垃圾和污物的小屋；"把城和城中的丰盛 "表示谴责教义，因为它充满了邪恶的假话，并被它们所占有，"城 "指教义，"丰盛 "指邪恶的假话；因此，"一个房子里若有十个人，他们必死 "表示所有善的真理和每个人都要灭亡，"十个人 "指所有的真理，"房子 "指关于善的人，而 "死 "是指灭亡。 1 在撒迦利亚： 先知看见一个飞卷，长二十肘，宽十肘；这是在全地脸上发出的咒语（撒迦利亚书5:2，3）。 "飞卷 "是指 "在全地的 脸上发出的灾祸"，长二十肘，宽十肘，因为 "二十 "和 "十 "表示所有，这里所有的善变为恶，所有的真变为假；"二十 "是指善和它的一切，"十 "是指真和它的一切；此外，"长 "也表示善，"宽 "表示真（见上文，n。此外，"长度 "也表示善，"宽度 "表示真理（见上文，n.355，627，629，以及关于天堂和地狱的著作，n.197）。 1 正如 "十 "表示所有的东西和许多东西，"十次 "也表示许多次和总是如此，在以下经文中。在但以理书中： 在他们中间，没有人像但以理、哈拿尼亚、米沙利和亚撒利雅；王向他们寻求的智慧的每一个字，都发现他们比他全国的所有占星家和占卜者好十倍（但1:19, 20）。 在摩西身上： 凡看见我的荣耀和我在埃及和旷野所行的神迹的人，和这十次试探我的人，他们必不能见那地（民14:21-23）。 而在约伯记 你们十次羞辱我，不以为耻，反以为荣（约伯记19：3）。 在这些经文中，"十次 "表示在任何时候或任何时候，以及如此多次的意思。 参考文献 参考文献 Dan@7 @参考文献 [1 在但以理书和启示录中，角被归于兽类、这些兽的 "角 "象征着以假乱真、以恶乱善的力量，"十角 "是最高的力量。在但以理书中： 第四个从海里上来的兽有十个角；至于这十个角，从这个国度里要有十个王出现（但以理书7:7，20，24）。 兽的 "十个角 "在这里表示反对真理的最高权力；"十个王 "表示整个综合体中的谬误，"国度 "表示被歪曲的教会。在《启示录》中： 龙有七个头，十个角，头上有七个冠冕（启示录12：3）。 再一次： 从海里出来的兽有七个头，十个角，角上有十个珠子（启示录13:1）。 再如：坐在大红兽身上的女人 坐在大红兽身上的女人，满口亵渎的名字，有七个头，十个角；你所看见的十个角是十个王，还没有得国，但他们一小时后要和兽一起得着王的权力（启17:3, 7, 12）。 那里的具体含义将在后面的解释中看到。 1 由于 "十 "表示所有的人和所有的东西，因此 "十分之一 "表示所有的东西。十分之一 "和 "什一 "就是由此而来的，当打谷场和酒榨场的十分之一，或玉米和酒的十分之一交给利未人时，这些标志着一切事物都是圣洁和受祝福的；同样，当十分之一再次被什一，交给亚伦时，也是为了利未人。关于这些，圣言中是这样记载的： 你要把你田里所种的一切所长，一年一年地奉献出来（申14：22）。 对利未人说，那十分之一必须交给他们作产业，他们必须把其中的十分之一献给耶和华，这是从打谷场的谷子和酒缸的满仓中取出来的；那十分之一必须交给祭司亚伦（民18:24-28）。 参照sRef [1 "第十 "表示在一切事物上都有祝福、因此，一切事物都是圣洁和受祝福的，这在玛拉基书中是很明显的： 你们要把所有的什一税带到宝库里，使我的家有食物；然后在这一点上证明我，如果我不为你们打开天窗，把祝福倾倒给你们，直到没有地方再容纳（玛3:10）。3:10). "开窗倒福 "表示流入的神性，其中有智慧和永恒的生命；就像上面的 "雨 "所表示的那样（644节）；这也是 "祝福 "的恰当含义，如果带来了什一税，就会得到祝福；所以这里的 "什一税 "表示一切都得到这样的祝福。据说，亚伯拉罕从他的敌人那里得到的所有东西都可以得到祝福： 他把所有的东西都给了麦基洗德，他是撒冷的王，同时也是至高神的祭司（创14:18,19）。 雅各布也同样承诺和发誓： 如果他平安回到父家，耶和华给他的一切都要十一奉献（创28：21，22）。 从这些经文以及其他经文中，我们可以看出 "十 "和 "十分之一 "在圣经中的含义。 20 "十 "表示万物的原因来自于天堂本身；因为天堂的整体和每一部分都对应着一个人，因此被称为最伟大的人。这个最伟大的人或天堂的所有生命力都集中在两只手和两只脚上，手集中在十个手指上，脚集中在十个脚趾上；为此，人在力量和支持方面的所有东西最后都集中在十个手指和脚趾上，所以这些标志着人的所有东西；此外，最后一个词在道中标志着所有。 希伯来语有 "他向你们宣告他所吩咐的约"，见于AC1288，6804，9396。 希伯来语有 "好"，也见于AC 1488。 这里的拉丁文有 "Ananiah"。
676。在地震中被杀的人有七千人，表示在这种状态的变化中，所有善的真理都与他们一起灭亡了，因此天堂和教会的一切事物也都消失了。这一点从 "被杀 "的含义中可以看出，即在精神上被杀，也就是被邪恶和虚假所毁灭（见上文第315、547、572、589节）；也从 "地震 "的含义中可以看出，与那些属于教会的人在内部的状态发生了变化（见上文第674）；又从 "人名 "的含义来看，是指善的真理和随之而来的对真理的理解（见下文）；从 "七千 "的含义来看，是指天堂和教会的所有事物，因为 "七 "表示所有事物，是指天堂和教会的圣物（关于这个数字的含义，见上文第257节）；当它乘以十、一百或一千时，其含义仍然存在，因为这些数字表示所有事物。由此可见，"在地震中被杀的人名有七千"，意味着在那场变化中，所有善的真理都消失了，因此，天堂和教会的所有事物都消失了。 "人的名字 "表示善的真理和随之而来的对真理的理解，这可以从 "名字 "的含义中看出，它是一个事物或状态在人身上的质量；从 "人 "的含义中看出，它是智慧，因此也是对真理的理解。"名字 "表示事物或状态在人身上的质量，因为在精神世界中，没有像自然界那样的人名。在精神世界中，所有的人都是根据他们的生命质量来命名的，因此，在社会中和社会外都有区别。在社会中，每个人的生命状态的质量是恒定的，因为每个人根据他的感情和智慧的质量，住在四分之一的地方，也住在距离中心的地方；因此，他的名字是与这种质量相一致。因此，当听到社会中任何人的名字时，他的品质也会被认可。这就是为什么 "名字 "在精神意义上意味着一件事的质量和一种生活状态。但在社会之外，这种根据生活状态的命名并不是恒定的；因为在一个人的精神进入任何社会之前，他经历了许多状态，以便他可以脱去与他的统治之爱不一致的东西，穿上与之一致的东西，然而每个人都是根据他所处的状态，以及根据对他的状态的想法和看法而被命名的。在精神世界中的名字是以精神方式说出的，这一点可以在上面看到（第102节）；因此，"名字 "在圣言中表示生命的状态是什么（第148节）。因此，"耶和华的名字 "和 "主的名字 "也标志着所有崇拜他的东西，因此所有爱和信仰的东西（n.102，135）；"人 "在道中标志着真理的精神感情，然后是对真理的理解（n.280，546）。由此可知，"人的名字 "意味着什么。 为什么善的真理以及由此产生的理解力会被 "大地震 "所象征的显著的状态变化所摧毁，这在前文中已经讲过，即在教会的末期，当最后的审判来临的时候，那些在精神上善的人被从那些只是自然善的人那里带走；而当这样做的时候，也从后者那里带走了所有善的真理，从而也带走了所有对真理的理解；因为对于缺乏任何灵性的自然人来说，真理和货物存在于他们的外部，而虚假和邪恶存在于他们的内部；因此，当与他们有外部交流的善人被带走时，外部也被带走了，内部被暴露出来，如前所述，这些内部充满了纯粹的虚假的邪恶。这就是为什么这些话意味着所有善的真理和对真理的理解都与那些留下来的人一起灭亡。
参阅《677.其余的人都害怕，表示那些在某种程度上属灵的人思想混乱，转身离开。这一点从 "其余的人 "的含义中可以看出，他们不仅仅是外在的和自然的，而且在某种程度上也是内在的和精神的（目前是这样）；从 "害怕 "的含义中也可以看出，他们在思想上受到干扰，并远离那些仅仅是自然的，因而仅仅是虚假的和邪恶的人。 "变得害怕 "意味着这种不安和远离，这一点将在下面看到。首先，让我们说说那些 "剩下的人害怕，把荣耀归给天主 "的人，他们不仅是自然的，而且在某种程度上也是精神的。因为当从那些仅仅是自然的人那里，居住在他们外部的善的真理被夺走时，他们不会被来自地狱的虚假和邪恶的涌入所干扰，更不会转身离开；因为他们正确的思想和意志，已经被隐藏在他们的内部，由单纯的虚假和邪恶组成，以及由邪恶和虚假组成；当他们处于这些时，他们对真理和货物感到愤怒，然后急于破坏它们。这就是为什么邪恶的人，当他们不再处于外在的东西中时，不害怕邪恶和虚假，甚至不害怕地狱，因为这些属于他们的爱，因此属于他们生活的乐趣。但同样是灵性的人就不是这样了；当他们被邪恶和虚假所侵扰时，他们的心灵就会受到干扰，变得害怕，这是在邪恶中发生的；因为他们害怕失去他们的灵性生命，对此他们的心灵受到干扰，感到惊恐，祈求主的帮助，并使自己远离邪恶。 当精神世界的社会被净化时，只要那些邪恶的人，特别是伪君子渗入其中，并与那里的善人混杂在一起（他们存在的迹象是理解力的模糊，对善的感知力的丧失，对真理的感情的迟钝，等等），就会从地狱涌入，对此，邪恶的人感到高兴，但善良的人在心中感到不安，并把自己转走；因此，就有了分离，那些害怕并转向自己的人被保留下来，而其余的人则被赶出去。由此可见，为什么说有些人 "害怕了"，以及为什么这意味着那些在某种程度上属灵的人的心灵受到干扰并转身离开。 在话语中，"害怕"、"惊慌 "和类似的表达方式经常被用来指代善和恶，"恐怖 "和 "惊慌 "表示心灵状态因生命即将面临的或可见的危险而受到干扰和改变；但这对善是一回事，对恶是另一回事；对善是心灵的干扰和因灵魂即将面临的和可见的危险而改变状态，但对恶是因身体的生命即将面临的和可见的危险。这是因为善人视灵魂的生命为主要和最终的东西，而不是身体的生命；而恶人视身体的生命为主要和最终的东西，而不是灵魂的生命；事实上，恶人在心里不相信这种生命，而那些相信的人仍然只爱身体的东西，如各种食欲和快乐。但对于善良的人来说，情况恰恰相反。 为了明确 "害怕"、"惊慌"、"恐惧 "等表示因内心状态的变化而心神不宁，我将引用圣经中的一些段落来证实。在大卫那里： 我的心在我中间烦躁，死亡的恐惧落在我身上；恐惧和颤抖临到我，恐怖覆盖了我（诗55:4, 5）。 这是针对诱惑说的，在诱惑中，邪恶和虚假从地狱闯入，激发了对诅咒的恐惧；因为如上所述，善良的人因为灵魂即将面临的危险而变得害怕和颤抖，因此是由于邪恶侵入了意志的思想和意图。因此，有各种心灵的不安，特别是用 "心烦意乱"、"死亡的恐惧"、"害怕"、"颤抖 "和 "惊恐 "来表示，这里按照它们的先后顺序提到。 在以赛亚书中： 诸岛来，都惧怕，地的两端都激动，他们临近而来（赛41：5）。 这是说主的到来；而 "岛屿和地极 "是指远离教会真理的外邦人；他们的 "惧怕和激动 "是指因害怕被毁灭而产生的心灵不安。 在以西结书中： 所有的手都放松了，所有的膝盖都进了水里，这时他们要用麻布束腰，恐怖要遮盖他们，所有的脸上都要有羞耻；他们要把银子丢在街上，他们的金子要成为可憎的（以西结书7：17-19）。 这也是论到主的来临，这些事情都是这样说的；各种恐惧和悲伤的表达方式描述了人们因邪恶而忧伤和因财富而喜悦的各种心绪波动，如 "手松了"，"膝盖入水"，"恐怖要遮盖他们"，"众人脸上都要羞愧"，这不仅意味着各种心绪的波动和生活状态的改变，也意味着从虚假和邪恶中转折；因为他们所要拒绝的虚假是指 "他们要丢在街上的银子"，邪恶是指 "那可憎的金子"；"众人的膝盖要入水 "是指因失去了爱的好处而感到悲伤，又因它现在恢复了而感到高兴，"膝盖 "是指爱的好处，而 "入水 "是指哭泣。 参考文献 参考文献 路加福音@参考文献 路加福音参考文献 路加福音参考文献 s[ 圣洁的颤抖，抓住了、当神圣的东西流入并充满头部内部时，这种神圣的颤动被称为 "恐惧"、"恐怖"、"害怕"，从以下经文可以看出。在路加福音中： 撒迦利亚看见天使，就忧虑，惧怕，所以天使对他说，撒迦利亚，不要怕（路加福音1：12，13）。 同样，当童贞女马利亚看到天使时（路加福音1：29，30）。 当主的天使站在牧羊人身边，主的荣光照耀着他们，他们就非常害怕，但天使对他们说，不要怕，看哪，我向你们传大喜的信息，这信息是给众人的（路加福音2：9，10）。 当耶稣变了形，在荣耀中被人看见时，据说彼得、雅各和约翰进入云中时，就害怕了（路加福音9：34）。 他们听见云里有声音说，这是我的爱子，就俯伏在地，甚是惧怕；耶稣就近摸着他们，说，起来，不要怕（马太福音17：5-7；马可福音9：6）。 当主治好瘫痪的人时，据说恐惧占据了所有的人，他们荣耀上帝，他们充满了恐惧，说，我们今天看到了奇妙的事情（路加福音5：26）。 当主使拿因的死人复活时，据说所有人都感到恐惧，他们赞美神（路加福音7:16）。 所以在启示录中说，"他们害怕了，就把荣耀归给天上的神"。此外： 妇人进了坟墓，看见一个天使坐在右边，身穿白袍，就惊慌失措（马可福音16：5，6）。 妇人从坟墓里出来的时候，又害怕、又颤抖、又惊奇，同时又大喜，他们没有告诉任何人，因为他们害怕，所以耶稣对他们说，不要怕，告诉弟兄们（马太福音28：8，10；马克福音16：8）。 去以马忤斯的两个门徒对耶稣说，有几个女人吓坏了我们（路加福音24:22）。 从这些经文中可以得出结论，"恐怖 "和 "惊恐 "在圣经中指的是因涌入导致惊奇的事物而产生的各种心灵不安，同时也与喜悦有关。 同样，"恐怖 "在属灵意义上表示因来自地狱的邪恶和虚假而产生的恐怖，因为这些东西使属灵的人感到害怕，因为它们是货物和真理的反面，属灵的人喜欢这些东西，而他害怕失去它们。在这个意义上，《圣经》的许多段落都提到了 "恐怖"。例如在《以赛亚书》中： 傍晚的时候，要看恐怖；早晨之前，就没有了（赛17:14）。 "傍晚 "表示教会的最后时期，那时只有邪恶和虚假；这些被称为 "恐怖"，因为它们是地狱。但 "早晨 "表示教会的第一时间，那时没有邪恶和虚假，因此说："在早晨之前，恐怖是没有的。" 在耶利米书中： 我的仆人雅各，你不要害怕，以色列啊，不要惊慌，因为看哪，我从远处救你；雅各要安详安静，没有人使他害怕（30：9，10）。 而在西番雅书中： 以色列的余民要吃饱，要安息，没有人使他们害怕（西番雅书3：13）。 "雅各 "和 "以色列 "是指教会中那些在货物和真理中的人；而 "没有人害怕，也没有人恐惧 "表示没有任何来自地狱的邪恶和虚假的东西会侵袭他们。这在其他许多经文中也是类似的。但 "敬畏上帝 "在精神意义上的含义将在本章第十八节的解释中讲述。
678.将荣耀归给天上的神，表示他们承认并敬拜主。这一点从 "归荣耀 "或 "荣耀 "的含义中可以看出，就是承认和敬拜（关于这一点，请看下文）；也从 "天上的神 "的含义中可以看出，就是主。主是天上的神，当他在世上和离开世界时，他自己都说得很清楚。当他在世上时，他在约翰福音中说： 父已将万物交在子的手中（约翰福音3：35）。 父把管理万物的权柄赐给子（约17:2）。 而在马太福音中 一切都是父交付给我的（马太福音11:27）。 当他离开世界时，他对门徒们说 天上地下所有的权柄都赐给我了（马太福音28：18）。 由此可知，主是天上的神。 "归荣耀 "意味着承认和敬拜主，因为 "归荣耀 "意味着荣耀只属于他，因为他是天地的神，同时承认教会的一切都来自他，因此一切救恩和永生。由此可见，"归荣耀 "和 "荣耀 "在提到上帝时，意味着敬拜和崇拜他。就主而言，"荣耀 "在话语中恰当地表示来自他的神圣真理，因为这个神圣的真理是天堂之光，从这个光中，天使和人不仅有他们所有的智慧和聪明，也有他们所有的幸福，此外，还有天堂中所有的华丽，这是不可言喻的；因此，这些才是 "上帝的荣耀 "的正确含义；因为神圣的真理就是荣耀，所以 "主的荣耀 "是指照亮天使和人，赐予智慧和聪明，赐予幸福和快乐，也使天上的一切都很华丽，这种荣耀不是来自对荣耀的爱，而是来自对人类的爱。这就是为什么主在约翰福音中说： 我父在此得了荣耀，叫你们多结果子，成为我的门徒（约翰福音15:8）； 又说： 你所赐给我的话，我已赐给他们，我也在他们身上得了荣耀（约翰福音17：8，10）。 这是主的荣耀，从这一点可以看出，天上的光，也就是天上所有的智慧、美和壮丽，都是从主那里发出来的，就像太阳一样，是主的神性之爱在天使面前表现为太阳。由此可知，天国的光，其本质是神圣的真理和神圣的智慧，是神圣的爱所发出的；由于爱所渴望的不是别的，而是把属于自己的东西给别人，从而使别人充满福气，神圣的爱有什么不会做呢？然而，主不能把他的荣耀赐给任何人，用智慧和福气充满他，除非他承认和敬拜主，因为正是通过这一点，人通过爱和信仰把自己与主连在一起；因为为了使承认和敬拜成为承认和敬拜，它必须来自爱和信仰；如果不通过这些手段连在一起，就不能从主那里流入好处，因为它不被接受。所有这些都表明，"把荣耀归给天上的神 "意味着承认和敬拜主。 "荣耀 "是指来自主的神圣真理，主在人身上的荣耀是对神圣真理的接受，这一点可以在上面看到（N.33，345）。主的荣耀是从主本身发出的，与人和天使 一起是接受和承认每一个善和真理以及救赎和生命的一切都来自于主，这也可以在上面看到（n.288）。 希伯来语有 "看见"，我们在AE 304中也发现了。 希腊文有 "应是"，见于AE 601。
679.第14、15节。第二个祸患已经过去，看哪，第三个祸患快来了。第七位天使响了，天上有大声音说，世界的国成了我们主和他基督的，他要作王，直到万古。14."第二个祸患已经过去了，看哪，第三个祸患快来了，"这表示对教会的最后浩劫的哀叹，现在肯定是在眼前了（第680节）。15."第七位天使发声，"表示神圣的真理从主那里通过天堂涌入，以及随之而来的最终变化（n.681）；"天上有大的声音 "表示在更高的天堂有启迪和喜悦（n.682）；"说，世上的国成了我们主和他的基督的，"表示天上和地上的万物都服从于主，这时恶与善已经分开，从主发出的神圣的善和神圣的真理被清楚地接受（n.683，684）；"他要统治到万世，"表示他通过神圣的真理统治到永恒（n.685）。
680。第14节。第二个祸患已经过去了，看哪，第三个祸患很快就来了，这表示对教会最后的浩劫的哀叹，现在肯定是在眼前。这从 "祸 "的含义中可以看出，它是对各种事情的哀叹，特别是对破坏教会的事情的哀叹（关于这一点，上文第531节）。由于 "三 "表示完整的东西，因此 "第三灾祸 "表示最后的悲叹，当破坏完全的时候。"三 "表示完整的东西，因此表示结束，这一点可以在上面看到（N.435, 506, 532）。这也可以从 "快来 "的含义中看出，"快来 "是指肯定的、即将到来的，"快来 "是指肯定的，这也可以在上面看到（7，216）。从下面的内容可以看出，这第三个快速到来的祸患涉及什么，即，它涉及教会的最终状态，那时不再有任何真理或善，以及那时恶与善、善与恶的分离状态，最后是最后的审判，这是由完全的分离实现的，然后是恶被扔进地狱，善被提升到天堂。
681。第15节。第七位天使发声，表示神圣的真理从主那里通过天堂涌入，以及随之而来的最终变化。这从 "发声 "的含义中可以看出，在提到天使时，是指从主那里流入神圣的真理，以及随之而来的在低处的变化，即邪恶的地方（见上文，n.489，502）。这就是 "吹响 "的含义的原因，因为 "喇叭 "和 "号角 "表示即将揭示或已经揭示的神圣真理（见上文，n.55，262）。第七位天使的响声 "是指来自主的神圣真理的涌入所引起的最终变化，因为数字 "七 "表示充分和最终的东西（见上文，第20、24、257、300、486节）。由于恶人所在的下层地方的变化，是通过上天的神圣真理的更强或更温和的涌入，从而通过各种涌入而实现的，上面已经充分论述了（第413、418、419、426、489、493条），所以没有必要再对它们说什么。恶人与善人的分离、恶人被打入地狱，以及其他许多变化都是由这些不同种类的流入所造成的，这一点可以在所指出的地方看到。由此可见，"七位天使发声 "的含义是什么。
682.天上有大的声音，表示在较高的天上有启迪和欢乐。这一点从 "天上有大声音 "的含义中可以看出，它是指高天的启迪、智慧和喜乐；因为 "声音 "在圣言中有各种含义，如神圣的真理、启示、圣言本身与我们在一起，还有圣言的每一条戒律和命令；这些都用 "天上的声音 "表示，但 "天上的声音 "表示启迪，天使从中获得智慧和随之而来的喜悦；因为当天使处于启蒙状态时，他们也处于智慧状态，然后他们就有了 "巨大的声音"，通过它来表达智慧的奥义；随之而来的是快乐，因为天使的快乐来自于智慧；这也是为什么声音被称为 "巨大"，因为 "巨大 "是指善和真理的感情，这是天堂快乐的来源。指的是较高的天堂，因为通过它们，并从它们那里流入较低的部分，通过这些邪恶的人，在外部与较低的天堂的人结合在一起，被分开。只要这种结合继续下去，就不可能有启蒙和喜悦，但只要分离得以实现，就有启蒙和喜悦。因此，这里指的是较高的天堂；因为在精神世界中，较高的事物和较低的事物之间存在着这样一种联系，只要较低的事物是有序的，较高的事物也是。因为下层事物就像房屋的下层部分和它的地基；因此，只要这些部分没有受损，上层部分就会稳定、安全和完整，不会摇晃、颤抖或裂开。或者它们就像人的外部事物，如视觉、味觉、听觉和触觉的器官，只要这些器官没有受到伤害，它们的内部就能清楚地看到、尝到和听到，触觉也是敏感的；因为是内部事物在外部有感觉，而外部事物本身没有感觉。天上的情况也是如此；较高的天接近并停留在较低的天上，因此它们之间存在着一种不间断的联系，就像事物的先在与后在之间，或原因与结果之间的联系；如果结果不完全与它的原因相符，也就是说，如果它没有在自身中形成与力量和行动努力有关的、产生结果的原因中的一切，那么原因就会被削弱，行动就会不完美，因为原因的一切都刻在结果上，因此，只有原因才会行动，没有任何结果是与原因分开的。这与高天和低天的情况类似；原因在高天，与原因相应的结果在低天呈现。这样说是为了让人们知道为什么 "天上的大声音 "意味着启蒙，当下层天被净化时，也就是当恶与善分离并被清除时，启蒙是上层天的智慧和快乐的源泉。
683.说，世界的国度成了我们主和他的基督的国度，表示天上地下所有的东西都服从于主，当恶与善分开的时候，这时从主发出的神圣的善和神圣的真理就被清楚地接受。这一点从 "世界的国度成为主的 "的含义中可以看出，它是指从主而来的神性在爱和信仰中被接受（关于这一点，请看下文）；也从 "主和他的基督 "的含义中可以看出，它是指与神性之爱的神性之善有关的主，以及与从该爱中产生的神性之真有关的主。主被称为 "主 "是出于神性的善，而 "基督 "是出于神性的真，这一点将在下面看到。 "主的国度 "是指接受神圣的善和神圣的真理，因此与那些接受的人在一起，从这一点可以看出，对于天上的天使和教会的人，主通过从他那里产生的东西来统治，这些东西通常被称为神圣的善和神圣的真理，同样还有正义和判断，还有爱和信仰。主正是通过这些来统治的，因此，这些严格来说是主与接受它们的人的国度；因为当这些与天使和人一起统治的时候，主自己也在统治，因为从他那里发出的东西就是他自己。天上的主不是别的，而是神圣的所得。 主确实不仅统治那些从他那里接受神圣的天体和精神事物的人，也统治那些不接受的人，如所有在地狱里的人；但仍然不能说主的王国在地狱里，因为那里的人完全不愿意受神圣事物的统治，并根据其秩序的法律；他们甚至否认主，离开他；但主确实在统治他们，不像是他王国的臣民和公民，而是像那些顽固和叛逆的人，把他们捆绑起来，使他们不能互相作恶，特别是对属于他王国的人。 主的国度是指从他那里发出并被接受的，这一点可以从圣经中提到 "神的国度 "的段落中看出，如主祷文： 愿你的国降临，愿你的旨意行在天上，也行在地上（马太福音6：10）。 "国度 "在这里显然是指接受来自主的神圣的善和神圣的真理，在其中，主与天上的天使和教会的人在一起，因为又说："愿你的旨意行在天上，也行在地上。"当这些在心和灵魂中被接受，也就是在爱和信心中被接受时，上帝的旨意就得到了。 还有其他地方： 你们要先求天国和他的义，一切都要加给你们了（马太福音6:33）。 "天国 "在精神意义上是指神圣的真理，"公义 "是指神圣的善，因此说："你们要先求天国和他的公义。"但在最高的意义上，"天国 "是指主，因为他是他国度的全部，在同样的意义上，"义 "表示主的功绩。由于一个被主统治的人只渴望和热爱属于主的东西，所以他在自己不知道的情况下，永远被引向幸福；这就是为什么说 "万事都要加给他"，意思是所有有利于他得救的事情都要按照他的愿望实现。 因为天堂是指从主那里接受神圣的真理的天堂，同样也是指教会，所以在一般意义上，天堂和教会是指 "神的国 "和 "天的国"；因此那些接受神圣真理的人被主称为 "国度的子民"，在马太福音中： 田地就是世界，种子是国度的子民，稗子是那恶者的子民（马太福音13:38）。 很明显，"国度的子民 "指的是那些接受神圣真理的人，因为它说："种子是国度的子民，稗子是那恶者的子民。""种子 "指神圣的真理，"稗子 "指地狱的虚假；这种人被称为 "子民"，因为在词的精神意义上，"子民 "表示真理，在相反意义上表示虚假（见上文，n.166）。 此外，"神的国度 "在从善的真理方面表示教会，也表示天堂（可参见上文第48节）；"神的国度 "与人一起表示在从主的善的真理方面，因此在智慧方面，因此在抵制虚假和邪恶的能力方面，因此 "统治 "只属于主（另见上文，第333节）。 希腊文有 "神"，也见于AC（第一句=座右铭）；5449；HH64。
684.据说 "世界的国度变成了我们主和他的基督的国度"，这意味着当恶人与善人分离并被扔进地狱时，神圣的善和神圣的真理就会被接受；因为那时高天和低天都可以处于启蒙状态，从而感知善和真理；只要恶人与善人在一起，这就无法实现，因为在下层天的天使的内部无法打开，只能打开外部，而主在精神和人身上的统治不是在外部与内部分开，而是在内部，从内部在外部；因为这个原因，直到最下层天堂的天使的内部，也就是灵性和天体的内部被打开，那个天堂没有成为主的国度，就像把邪恶与他们分开之后一样。 据说，"世界的国度成了我们主和他的基督的，"这里的 "主 "与旧约中的 "耶和华 "和新约中的 "父 "具有相同的含义，即就神圣的本身和神圣的善而言，是主；而 "基督 "与《旧约》中的 "上帝 "和《新约》中的 "上帝的儿子 "具有相同的含义，即就神性而言是主，就神性真理而言也是主，因为 "基督 "与 "受膏者"、"弥赛亚 "和 "国王 "具有相同的含义；"受膏者"、"弥赛亚 "和 "国王 "就神性真理而言是主，就他在世时的神性而言也是主，因为就他的人性而言当时是神性真理。因此，"耶和华的受膏者 "也有类似的意思，因为被称为 "耶和华 "和 "父亲 "的神性本身，在其本质上是神性之爱的神性之善，它对被称为 "上帝之子 "的神性进行 了膏油，而神性在世界时的本质是神性的真理；因为 "膏油 "意味着主的神性来自其神性本身，因此，神性真理来自其神性之善。 由此可见，就神性而言，只有主在本质上是 "耶和华的受膏者"，而国王和祭司则被称为 "耶和华的受膏者 "的代表；因为用 "油 "进行涂抹，标志着神性爱的神性之善。现在，由于主是用神性的善来膏油的，所以 "基督"，同样 "弥赛亚 "和 "受膏者"，以及 "国王"，都意味着从主的神性之爱的神性之善中产生的神性之善。从圣经中提到 "基督"、"弥赛亚 "和 "受膏者 "的段落中可以看出，情况就是这样。 "基督 "是弥赛亚或受膏者，这在约翰福音中很明显： 安得烈找到他兄弟西门，对他说，我们找到了弥赛亚，解释为基督（约翰福音1:41）。 又如： 撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚来了，他叫基督（约4:25）。 这表明主被称为 "基督"，因为他是弥赛亚，在旧约的话语中预言了他的到来；因为受膏者这个词在希腊语中是 "基督"，在希伯来语中是 "弥赛亚"，而国王是受膏者。这就是为什么主被称为 "以色列的王 "和 "犹太人的王"，这也是他在彼拉多面前承认的，因此它被刻在十字架上： 犹太人的王（马太福音27：11，29，37，41；路加福音23：1-4，35-40）。 在约翰福音中也有： 纳撒尼尔说，你是上帝的儿子，以色列的王（约翰福音1:48）。 由于 "受膏者"、"基督"、"弥赛亚 "和 "国王 "是同义词，所以 "上帝的儿子 "也是同义词；这些名字中的每一个都在精神意义上表示神圣的真理（这是 "国王 "的含义，可参见上文第31、553、625节）；"上帝的儿子 "也有同样的含义，因为在圣言中 "儿子 "表示真理，因此 "上帝的儿子 "表示神圣的真理。"儿子 "表示真理，这一点可以在上面看到（第166节）。"基督 "和 "弥赛亚 "也有类似的含义。 "基督 "表示神圣的真理，这在《马太福音》中很明显： 你们不要叫拉比，有一位是你们的老师，就是基督（《马太福音》23：8）。 "拉比 "和 "老师 "表示教导真理的人，因此在抽象意义上是真理的学说，在最高意义上是神圣的真理，也就是基督。只有主才是神圣的真理，"你们不要叫拉比，有一位是你们的老师，就是基督 "就是这个意思。 参考《马太福音》[同样，你们要 注意，不要让人把你们引入歧途；因为许多人要奉我的名来，说我是基督，要把许多人引入歧途。若有人对你们说，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现（马太福音24：4，5，23，24；马可福音13：21-23）。 这不能理解为将会出现那些自称为基督或基督的人，而是指那些伪造圣言，宣称这个或那个是神圣的真理，而实际上不是；"假基督 "指的是那些用圣言确认虚假的人，而 "假先知 "指的是那些孵化出虚假教义的人。因为这两章论述了教会的连续扩大，从而论述了圣言的伪造，最后论述了由此产生的对真理的亵渎。(但这可以在《Arcana Coelestia》第3353-3356节和第3897-3901节中得到进一步解释）。 由于 "上帝之子 "也表示神圣的真理，正如刚才所说，他有时被称为： 基督，神的儿子（如《马太福音》26:63；《马可福音》14:61；《路加福音》4:41；22:66到最后；《约翰福音》6:69；11:26、27；20:31）。 总之，当主在世界上时，他被称为 "基督"、"弥赛亚"、"受膏者 "和 "国王"，因为只有在他身上才有神圣的爱，神圣的真理由此产生，而这是由 "受膏 "所代表的；因为进行受膏的 "油 "标志着神圣的爱，而受膏的 "国王 "则代表神圣的真理。这就是为什么国王在受膏时代表主，并被称为 "耶和华的受膏者"；然而，只有主在他的神性方面才是 "耶和华的受膏者"，因为神性之爱的神性之善在他里面，这就是耶和华和父，主从他那里得到了生命的存在[esse。因为众所周知，他是由耶和华所孕育的，因此，从受孕开始就在他身上的神爱之善，只要主在世上，他的人性就是神的真理。这表明只有主在本质上是 "耶和华的受膏者"，而国王被称为 "耶和华的受膏者 "是有代表性的。因此，现在主就其神圣的人性而言，被称为 "弥赛亚 "和 "基督"，也就是 "受膏者"。 这也可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 主耶和华的灵在我身上，所以耶和华用膏抹我，叫我向贫穷的人传好信息，差遣我医治伤心的人，传给被掳的人自由，传给被捆的人，传给瞎子，宣扬耶和华悦纳的年日，和我们神报仇的日子，安慰一切忧伤的人（赛61:1,2）。 这句话明明是说的主。意思是说，主耶和华用他的神性之人的膏油 "向贫穷的人传好信息，又差遣它来包扎伤心的人"，等等，因为这一切都是主从他的人性中完成的（但具体内容可参见上文的解释，n.183，375[，612）。 sRef Ps@2 @[ 在大卫那里： 为什么国家变得动荡不安，为什么人民沉思虚妄？地上的君王自立，官长商议，反对耶和华，反对他的受膏者。我已在锡安，我圣洁的山上膏了我的王。耶和华对我说，你是我的儿子，我今日生了你，你向我求，我就把万国赐给你作产业，把地极赐给你。你们要亲近圣子，免得他发怒，使你们在路上丧命，因为他的怒气不久就会发作；凡信赖他的人都是有福的（诗2:1, 2, 6-8, 12）。 显然，"耶和华的受膏者 "在这里指的是与神性有关的主，因为据说，"耶和华对我说，你是我的儿子，我今天生了你；你要亲吻儿子，免得你们灭亡；凡信赖他的人有福了。"在信的意义上，这的确是说的大卫，但在字里行间，"大卫 "是指与神圣的真理有关的主，或作为一个国王（见上文，n.205）。同样明显的是，这里谈到了主的到来和最后由他进行的最后的审判，以及之后他对世界万物的主权。 1 在这段话的细节中，隐藏的和象征的属灵事物如下："列国已经骚动，万民思慕虚妄，"表示教会和将要消亡的前天的状况。"列国 "指那些处于邪恶的人，"万民 "指那些处于虚妄的人（见上文，n.175, 331, 625);"地上的君王自立，官长商议，反对耶和华和他的受膏者，"表示教会的虚伪和它的罪恶，因为它们完全与神圣的善和神圣的真理相对立，因而也与主相对立、"地上的君王 "指教会的谬误和 "统治者 "的罪恶，"耶和华 "指主与神本身有关，因此与神的善有关，"受膏者 "指主与神的人有关，因此与神的真理有关。 1 "我在锡安，我圣洁的山上膏了我的王，"表示主的人与神圣的真理有关，从他神圣的爱的神圣的善出发，因此他对天堂和教会的一切都有主权。"锡安 "和 "圣洁的山 "指天堂和教会；因此天堂和教会的一切；"耶和华对我说，你是我的儿子，我今天生了你，"表示主是受膏者、弥赛亚、基督和国王，因此与他的人性有关，是由神圣的本身，即耶和华所孕育的；"今天 "表示从永恒中决定的事，并由此看为在时间中完成的结合和联合。 1 "你求我，我就把万国赐给你作产业，把地极赐给你，"表示他对天上万物和教会的国度和统治权，这将是他的；"亲吻儿子 "表示以爱与主结合，"亲吻 "表示以爱结合；"免得他发怒，使你们在路上灭亡，"表示免得邪恶攻击你们，使你们被定罪，因为 "发怒 "指的是主，表示人离开他，因此是他们的愤怒，不是主的愤怒；邪恶是转身离开，然后发怒；"因为他的怒气不久就会烧起来"，表示最后的审判，以及把邪恶的人扔进地狱；"凡信靠他的人都有福了"，表示通过爱主和对他的信心获得救赎。 ssRef Ps@45 @[1 同样： 你比人的儿子公平，恩典浇灌在你嘴唇上。全能的主啊，在你的威严和尊贵中，把你的剑束在大腿上；在你的尊贵中上马，骑在真理和公义的温柔上，你的右手要在奇妙的事上教导你；你的箭是锋利的，万民要在你手下跌倒，王的敌人从心底里。神啊，你的宝座是一世的，是永远的；正直的权杖是你国度的权杖；你喜爱公义，憎恶邪恶；所以神，你的神，用喜乐的油膏你，超过你的同伴，用没药、芦荟、桂花，膏你一切的衣服。国王的女儿也在你的宝贝之中；你的右手站着王后，穿着俄斐尔最好的黄金（诗45:2-9）。 从这首诗的所有细节可以看出，这是对主说的，因此是对他说的。"神，你的神，用喜乐的油、没药、芦荟、桂皮和你一切的衣服膏你"。这意味着什么可以从下面的系列中看出，即他有神圣的智慧，从他那里得到了神圣真理的教义，"你比人子更公平，恩典浇灌在你的嘴唇上，""公平 "表示智慧，"人子 "表示那些在神圣真理上有智慧的人，"嘴唇 "表示教义者。 1 主从神圣的真理出发，从神圣的善出发的全能，以及随之而来的对虚假和邪恶的毁灭和对地狱的征服，是由 "全能者啊，你在威严和荣誉中把剑束在大腿上，在你的荣誉中骑在真理的道上，你的右手要在奇妙的事情上教导你，你的箭是锋利的，人民要在你手下倒下，王的敌人从心里倒下；"剑 "表示真理与谬误作斗争并摧毁它；"战车 "与 "真理的道 "一样，表示真理的教义；"骑 "表示指导和战斗；"右手 "表示全能；"箭 "表示与真理作斗争；"百姓 "是那些处于邪恶的谬误中的人；"王的敌人 "是那些反对真理的人，因此是地狱。 1 "神啊，你的宝座是一世的，也是永远的；正直的权杖是你国度的权杖，""正直的权杖 "是指拥有权力和主权的神圣真理，因此，王国和统治权将因此成为他的永恒。由于他通过消灭邪恶把善人从诅咒中解救出来，因此神性本身与他的人性结合在一起，这就是 "你喜爱公义，憎恶邪恶，因此上帝，你的上帝，用喜乐的油膏抹你，超过你的同伴、"喜爱公义，憎恶邪恶 "表示通过消灭邪恶使善人免于诅咒，"用喜乐油涂抹 "表示通过在试探中的胜利使自己团结起来，"上帝，你的上帝 "表示人与神的相互结合，神与人的相互结合。 1 神圣的真理与神圣的货物结合在一起，表示 "他用没药、龙葵和决明子涂抹你所有的衣服，""没药 "表示最低程度的善、没药 "表示最低程度的善，"龙葵 "表示第二程度的善，"桂皮 "表示第三程度的善，就像这三种香料与橄榄油混合，用橄榄油做膏药的 "圣油 "一样（出埃及记30:23,24）。30:23, 24）；"油 "表示神圣的爱之善，而被膏的 "衣服 "表示神圣的真理。 1那些属于他的国度的人拥有真理的灵性感情，"王的女儿在你的宝贝中，""王的女儿 "是指真理的灵性感情，当真理是真实的时候，它们被称为 "宝贝"。天堂和教会在祂的保护之下，并与祂连在一起，因为他们从祂那里爱着祂，这由 "在你的右手上，王后站在奥菲尔最好的金子里 "表示。"王后 "表示天堂和教会，"在右手上 "表示在主的保护之下与祂连在一起，"奥菲尔最好的金子 "是爱主的好处。 参考资料：Ps@89 @参考资料：Ps@89 @参考资料：Ps@参考资料：Ps@89 @sRef sRef Ps@89 @[1 在同一个： 我已与我所拣选的人立约，我已向我的仆人大卫起誓，直到永远，我必建立你的子孙，并建立你的王位，直到世世代代。你在异象中对你的圣者说，我已帮助那有能力的，我已高举从百姓中所拣选的；我已找到我的仆人大卫，我用我圣洁的油膏他，我的手必在他身上建立，我的臂膀也必坚固他。我必将他面前的敌手打成碎片，将恨他的人击倒。我要把他的手放在海里，把他的右手放在江河里；他要称我说，你是我的父，我的神，我救恩的磐石；我也要使他成为长子，高过地上的君王；我的约要为他坚定不移；我要把他的子孙永远立在那里，他的位子如同天上的日子。我曾凭着我的圣洁起誓，我必不与大卫作假，他的子孙必直到永远，他的王位如太阳在我面前，必立为月亮直到永远，是云中忠实的见证（诗89：3，4，19-21，23，25-29，35-37）。 这里的 "大卫 "不是指大卫，而是指主，因为他的王权是神圣的灵性，被称为神圣的真理，这一点从这里对大卫的评价非常明显，即："他的子孙和王位要像天上的日子，像太阳和月亮直到永远、"他要把手放在海里，把右手放在河里，""他要称耶和华为父，作长子，高过地上的君王，"还有其他不能说大卫、他的儿子和他的王位的事。字里行间的 "大卫 "指的是主，这一点可以在上面看到（n.205）。 20 但要继续说到具体内容。"我与我所拣选的立了约，我向我的仆人大卫起了誓，"表示主的神性与人性的结合，"立约 "表示结合，"起誓 "确认这种结合；"所拣选的 "是指善，"仆人 "是指真理。"甚至到永远，我也要立你的子孙，建立你的宝座，直到世世代代，"表示神圣的真理，以及来自他的天堂和教会。"子孙 "指神圣的真理和接受它的人，"宝座 "指天堂和教会。 2"你在异象中对你的圣者说"，表示关于主的预言奥秘；"我把帮助放在有能力的人身上，我把从百姓中拣选的人高举起来"，表示神圣的真理，神圣的利益因此而运作万物，这被称为 "帮助在有能力的人身上"，在其他地方被称为 "耶和华的右手"；神圣的威严和随之而来的力量被 "从百姓中拣选的人高举起来；"我找到了我的仆人大卫，我用圣洁的油膏了他，"表示主与神圣的人性有关，并与神圣的本身结合，这种结合在新约的话语中被称为荣耀，"被圣洁的油膏了 "就是这个意思，因为 "圣洁的油 "表示神圣的爱的美好，"被膏 "表示与神圣的真理结合，这是主的人性在世上的。 2 "我的手立在谁的身上，我的臂也要坚固他，"表示由此产生的全能，"手 "表示真理从善的全能，"臂 "表示善通过真理的全能。"我要把他面前的敌手打成碎片，把恨他的人击倒，"表示以胜利对抗虚假和邪恶，从而对抗地狱；"我要把他的手放在海里，把他的右手放在河里，"表示他对天堂和教会所有事物的统治和主权的扩展，因为 "海和河 "意味着天堂的终极，而终极意味着所有事物。 2 "他要称我，你是我的父，我的神，我救赎的磐石，"表示神圣的人性，这是神的儿子，他从神那里受孕，然后出生；由于主的人性从中有神圣的真理和神圣的力量，他也被称为 "神 "和 "救赎的磐石"；"我也要立他为长子，高过地上的君王，"表示他高于天堂和教会的每一个善和真理，因为其中的善和真理都来自他；"我的约要为他坚定不移，"表示永远的结合；"我要立他的子孙，他的王位如同天上的日子，"这里的意思和上面一样，"天上的日子 "指整个天堂的状态，这些都是来自他的神性。 2 "我曾以我的圣洁起誓，我必不与大卫作假，"表示永恒的确认，因为来自神性，关于主和他的人与神性本身的结合；"他的子孙要到永远，他的王位在我面前像太阳，要像月亮一样建立到永远，"其含义与上面提到的 "子孙 "和 "王位 "相似；说 "像太阳和月亮"，是因为就神圣的善而言，永恒是指 "太阳"，就神圣的真理而言，永恒是指 "月亮"，因为 "太阳和月亮 "表示这些；"云中的忠实见证人 "表示从主的人性中承认和承认神圣的道；这就是 "云中的见证人"，可在上面看到（n.10, 27, 228, 392, 649). 参考资料：Ps@132 @参考资料：Ps@132 @参考资料：Ps@参考资料：[2 在同一： 耶和华啊，求你记念大卫，记念他一切的劳苦；他向耶和华起誓，向雅各的全能者起誓，我必不进我的帐棚，不上我的床榻，直到我为耶和华寻得一个地方，为雅各的全能者寻得居所。我们在以法他听说过他，在林中的田地找到他。我们要进他的住处，在他脚凳上跪下。耶和华啊，你和你的力量的方舟起来，到你的安息处。让你的祭司穿上公义的衣服，让你的圣徒欢呼；为了你仆人大卫的缘故，不要回头看你受膏者的脸。在锡安，我必使大卫的角发芽；我必为我的受膏者设灯；我必使他的敌手蒙羞，但他的冠冕必在自己身上发扬光大（诗132：1-3，5-10，17，18）。 在这里，"大卫 "和 "受膏者或基督 "也不是指大卫，而是指与神性有关的主，因为据说 "他的住处"，即雅各的全能者，"在以法他，"也就是伯利恒，他们 "要在他脚凳前俯伏"；但这一点在解释其顺序的细节时 将会更加明显。 2 "他向耶和华起誓，向雅各的全能者起誓，"表示在主面前不可改变的肯定，主在最初的事物中被称为 "耶和华"，在最后的事物中被称为 "雅各的全能者"，其中有神的力量在其中得到充分体现；"我必不进我屋里的帐棚，不上我床上的榻，"表示不进入和知道教会的事和它的教义。"屋里的帐棚 "表示教会的圣物，"床上的榻 "表示它的教义；"直到我找到耶和华的地方，雅各全能者的居所，"表示直到我知道主的到来，以及他的人性与神性结合的奥秘；这些在最高意义上是 "耶和华的地方 "和主的神性的 "居所"。 2"我们在以法他那里听见他，在林中的田地里找到他，"既表示道的灵性意义，也表示自然意义，因为 "以法他 "和 "伯利恒 "表示道的灵性自然，"林中的田地 "表示道的自然，因为在那里可以找到主；"我们要进他的住处，在他脚凳上屈身，"表示在那里可以找到他，因为他是道；"祂的居所 "在这里指的是道的精神意义上的东西，因此是指天，因为这些都是道的精神意义上的东西。"祂的脚凳 "指的是道的自然意义上的东西，因此是指教会，因为在教会里有神圣的真理，它们作为道和天的精神东西的脚凳，因此是指住在其中的主自己。 2 "耶和华啊，起来，到你的安息，你和你力量的方舟，"表示神性本身与人类在主内的结合，以及随之而来的对天堂和教会中所有人的和平。"耶和华的安息 "指这种结合，"他力量的方舟 "天堂和教会；"让你的祭司穿上公义的衣服，让你的圣徒欢呼雀跃，"这意味着对那些在天国的人的爱的崇拜，和对那些在灵界的人的慈善的崇拜，"祭司 "指那些在主的天国的人，而那些在他的灵界的人被称为 "圣徒。" 2 "为你仆人大卫的缘故，不要转过你受膏者的脸 "表示他们可以被爱点燃，被真理之光照亮，当神圣的真理与神圣的善在主内结合起来、因为 "大卫 "作为 "仆人 "表示主的人与神圣的真理有关，"受膏者 "表示同样与神圣的善结合在一起，"他的脸 "表示神圣的爱和由此产生的启迪；"我在锡安要使大卫的角发芽"，表示神圣的真理在天上和教会中的力量；"我要为我的受膏者设置一盏灯"，表示神圣的真理在主的神圣和人性的结合中得到启迪，"灯 "指神圣的真理在启迪方面的作用。"他的敌手，我必以羞耻为衣"，表示征服地狱和驱散邪恶；"但他的冠冕必在他身上发扬光大"，表示永远和永远地战胜他们。[ 30 从这里引用的圣言段落可以看出，主被称为 "受膏者"，即弥赛亚或基督，是由于他的人性中神圣的善与神圣的真理的结合，因为 "耶和华的受膏者 "是指来自这种结合的主人性。 3 同样，在《撒母耳记》第一卷中： 耶和华要审判地极，赐给他的王力量，高举他受膏者的角（撒上2：10）。 这是撒母耳的母亲哈拿的预言歌的一部分，当时以色列还没有任何国王或受膏者，因此这里的 "国王 "和 "受膏者 "是指主，当神性与人性结合时，"赐给他力量"，其 "角被高举"，"力量 "表示善的力量战胜恶，"角 "表示真理的力量战胜谬误，当真理成为内部，并在同样程度上变得更加强大时，就说 "被高举"。 3 "受膏者 "在《哀歌》中有类似的意思： 我们鼻孔里的气息，耶和华的受膏者，被带到他们的坑里，我们曾说过，在他的阴影下，我们要在万国中生活（拉姆4：20）。 "耶和华的受膏者 "在这里从字面上看是指一个被俘虏的国王，但从精神上看是指主，所以说 "我们鼻孔的气息"，也就是对善和真理的感知的生命；"被带到坑里 "表示被那些在邪恶的谬误中的人拒绝，"坑 "是指教义的谬误；"住在他的荫下 "表示在主的保护下免受邪恶的谬误，"各国 "指的就是这些。" sRef [3 因为 "受膏者、"弥赛亚 "或 "基督 "表示主与神性的关系，因此与神性的善和神性的真理结合在一起，所以 "膏油 "表示这种结合，关于这一点，主说："我在父里面，父在我里面： 我在父里面，父在我里面；相信我，我在父里面，父在我里面（约翰福音14:7-11）； 以及其他地方： 父与我是一，你们要知道并相信我在父里面，父在我里面（约翰福音10:30，38）。 因为这是由亚伦和他的儿子们的膏油所代表的，所以： 属于耶和华自己的以色列子孙的圣物都交给了亚伦和他的儿子们作为膏药（民18:8）。 这些属于耶和华的圣物被赐给了亚伦和他的儿子们，从该章的第9节到第19节都有列举。但请看前面所说的，第375节，关于 "膏油"，即只有主，就神圣的人类而言，是 "耶和华的受膏者"，因为在他身上有神圣的爱，这是用 "油 "表示的，所有其他用油受膏者只是他的代表。由于 "耶和华的受膏者 "就是基督，所以对 "耶和华的受膏者 "这样说，可以知道启示录这段话中的 "主和他的基督 "不是指两个，而是指一个，也就是说，他们是一个，就像路加福音2:26中的 "耶和华的受膏者 "和 "主的基督 "一样。 3 既然这里谈到了主，以说明为什么他被称为 "基督"，即弥赛亚或受膏者，就必须解释但以理书中关于弥赛亚的内容： 你的子民和你的圣城被定了七十个星期，要完成过犯，封住罪孽，赎出不义，带来万世的公义，封住异象和预言，并膏抹圣所。因此，你要知道，从道出去，直到耶路撒冷的恢复和建造，甚至到弥赛亚作王，都要有七个星期。六十又二个星期后，它要恢复，并建有街道和护城河，但时间很紧。六十又二个星期后，弥赛亚要被剪除，但不是为他自己。然后，将要来的王子的子民要毁坏那城和圣所，使它以淹没而告终，甚至到战争结束的时候，荒废的事也定了。但他要与许多人立约一星期，但在这一星期中，他要使祭物和献餐停止。最后，在那可憎的鸟上，必有荒凉，甚至到了圆满和决定的时候，它必落在破坏上（但9:24-27）。 许多有学问的人对这些话的含义进行了研究和解释，但只是在字面意义上，而不是在精神意义上，因为这种意义在基督教世界里至今还不为人知。在这个意义上，这些词有如下含义："在你的百姓身上定了七十个星期"，表示当时与犹太人一起存在的教会的时间和状态，甚至到它的结束。"七 "和 "七十个 "表示从头到尾的充实，"百姓 "是当时教会的人。"在你的圣城 "表示教会在从道的真理教义方面结束的时间和状态，"城 "表示真理教义，"圣城 "是神圣的真理，即道。 3 "成全过犯，封存罪孽，清偿不义 "表示当教会中只有虚假和邪恶时，因此，当不义得到满足和成全时；因为在这之前，末日不会到来，原因已在《最后的审判》这本小书中给出；因为如果末日提前到来，那些在外表上与那些模仿和虚伪地在外表上展示真理和货物的人连在一起的简单善良者将被毁灭；因此，又说："要把万世的公义带来，"这表示要拯救那些在信心和仁爱中的好人；"封住异象和预言 "表示要实现圣言中的一切；"膏抹圣所 "表示要把神圣的本身与人结合在主里，因为这就是 "圣所"。" 3"因此，从道出来的时候就知道了，"表示从旧约的道结束的时候就知道了，因为那是在主身上实现的，因为旧约的道的一切都在最高意义上对待主和他的人的荣耀，从而对待他对天上和世界万物的统治；"甚至到耶路撒冷的恢复和建造 "表示新教会要建立的时候，"耶路撒冷 "表示那个教会，"建造 "表示重新建立；"甚至到弥赛亚王子 "表示甚至到主和神圣的真理在他里面和从他那里，因为主被称为 "弥赛亚 "来自神圣的人性，"王子 "来自神圣的真理；"七个星期 "表示一个完整的时间和状态。[ 3 "过了六十又二个星期，它要恢复，建有街道和护城河"，表示他来后的全部时间和状态，直到教会及其真理和教义建立起来。"六十 "表示植入真理的全部时间和状态，就像数字 "三 "或 "六"，"二 "表示植入善的数字一样，因此，"六十和二 "一起表示真理与少量善的结合；"街道 "表示教义的真理，而 "护城河 "表示教义。("街道 "表示什么，见上文第652节；"护城河 "或 "坑"，第537节。) "但在狭小的时候 "表示难以和困难，因为外邦人对属灵真理的认识很少。 3"但过了六十二个星期 "表示现在建立的教会在真理和善方面有了充分的时间和状态；"弥赛亚要被剪除 "表示他们离开了主，这主要发生在巴比伦人身上，他们把主的神权转移给教皇，从而不承认神的人性；"但不为他自己 "表示权力是他的，神性是他的。 3"那将来的王子的子民要毁坏城和圣所"，表示教义和教会将因此被谬误所毁，"城 "表示教义，"圣所 "表示教会，"将来的王子 "表示统治的谬误；"这样，它的结局将是淹没，甚至到战争结束时，荒凉也定了，"这表示真理的伪造，甚至直到真理和谬误之间没有斗争；"淹没 "表示真理的伪造，"战争 "是真理和谬误之间的斗争，"荒凉 "是教会的最后状态，那时不再有任何真理，而只是谬误。 40 "但他要立约一周 "表示改革的时间，即再次阅读圣言，承认主，也就是在他的人性中承认神性；这种承认，以及通过圣言与主结合，用 "约 "表示，用 "一周 "表示改革的时间；"但在这一周中，他要使祭物和饭食停止"，表示在改革派的内部，崇拜中仍然没有真理和善；"祭物 "表示从真理上敬拜，"献餐 "表示从货物上敬拜。"一周之中 "不是指那段时间的中间，而是指归正会的最深处，因为 "中间 "表示最深处，"一周 "是指教会的状态；宗教改革后，崇拜中没有真理和善，因为他们把信仰作为教会的根本，并把它与慈善分开，而当信仰与慈善分开时，崇拜的最深处就没有真理和善，因为崇拜的最深处是慈善的善，而信仰的真理是从那里产生的。 4"最后，可憎的鸟将被毁灭 "表示所有的真理因信仰与慈善的分离而灭绝，"可憎的鸟 "只表示信仰，因此信仰与慈善分离，因为 "鸟 "表示对圣言的真理的思考和对它们的理解、当没有对真理的灵性感情，即启迪真理和教导真理，而只是一种自然的感情时，这就成了 "可憎的鸟"，这种感情是无间的，所以是可憎的，因为从它那里得到的只是假的；"甚至到了灭亡和决定的时候，它也要落在毁灭上"，表示它最后的状态，即不再有任何真理和信仰，以及最后的审判发生的时候。 4 但以理书中的这些最后的事情是关于基督教会末日的预言，这一点从主在马太福音中的话中可以看出： 你们要看见先知但以理所预言的荒凉可憎的事站在圣所里，读的人要明白（马太福音24:15）。 因为那一章讲的是时代的终结，因此讲的是基督教会的连续扩大，所以但以理书中的这些话是指该教会的毁灭。(但这些话在属灵意义上的含义已在《天体》第3652章中作了解释）。由此可以看出，"世界的国度成了主和他的基督的国度 "的含义，以及路加福音中 "主的基督"（或主的基督）的含义： 圣灵向西缅承诺，在他见到主的基督之前，他不会看到死亡（路加福音2:26）。
685.他要掌权，直到万世，表示他以神圣的真理来统治，直到永远。这一点从 "统治 "的含义中可以看出，它指的是主通过神圣的真理拥有统治权（这一点将在下文说明）；也从 "直到万世 "的含义中看出，它指的是永恒。"直到万古 "的意思是指永恒，因为道的字母的意义是自然的，而灵性的意义则与之相应。道的自然意义包括自然界中的事物，这些事物一般都是指时间和空间，以及地点和人物，而 "历代的历代 "属于时代，在精神意义上与永恒相对应。这与 "世代的世代 "类似，这里涉及到教会中信仰和慈善的传播。 "统治 "指的是主通过神圣的真理拥有统治权，因为统治权是指善，而统治权是指真理，因为主从神圣的善被称为 "主"[Dominus，从神圣的真理被称为 "王"。这就是为什么在圣经中，统治权和王国这两个词都被使用，或者说拥有统治权和统治权，就像在下面的经文中。弥迦书》中说： 锡安女儿的山啊，你要到你那里去，把以前的统治权，就是耶路撒冷女儿的国度归还给你（弥4：8）。 因为 "锡安的女儿 "表示天国的教会，其本质是爱的美好，所以 "统治权 "是指它，而 "国度 "是指 "耶路撒冷的女儿"，因为它表示灵性的教会，其本质是教义的真理。 在大卫那里： 你的国度是历代的国度，你的统治权是历代的统治权（诗145：13）。 在但以理书中： 人子得了权柄、荣耀、和国度。他的统治权是一个时代的统治权，他的国度是不可毁灭的（但以理书7:14）。 同样， 国度和统治权以及国度的威严要赐给至高者的圣徒的子民（但7:27）。 在这些经文中，"统治权 "是指善，因为从善出发，主被称为 "主"，而 "国度 "是指真理，因为从真理出发，主被称为 "王"，如启示录中： 坐在白马上的，在他的衣服和大腿上写着一个名字：万王之王，万主之主（启示录19:16）。 "万王之王 "被说成是 "衣服上 "的名字，"万主之主 "是 "大腿上 "的名字，因为 "衣服 "表示真理，这里是指神圣的真理，因为是指主，而 "大腿 "表示善，这里是指神圣的爱的善。同样的情况也适用于人，在大卫那里： 地上的君王自己摆设，统治者一起商量（诗2:2）。 由此可以看出，"统治到万世 "的具体含义是什么。就教义的真理而言，"国度 "表示天堂和教会，这一点可以在上面看到（n.48）；因此，"掌权 "只属于主，当它说到人时，意味着从主那里得到善的真理，并从那里有能力抵制恶的虚假（n.333）。
686.第16、17节。坐在神面前宝座上的二十四位长老，俯伏在地上敬拜神，说："全能的主啊，现在的，过去的，将来的，我们感谢你，因为你已经拿着你的大权，进入国度。16."在神面前坐在宝座上的二十四位长老，"表示在更高的天国里，从主那里得到光和力量，在不久要来的最后审判日之前，把恶人和好人分开（n.687）；"俯伏在地，敬拜神，"表示与他们一起从最谦卑的心里敬拜主（n.688）。17."说："全能的主啊，我们感谢你，"表示承认所有的存在、生活和能力都来自于主（n.689）；"现在的，过去的，将来的，"表示来自于那在天堂和教会的所有事物中，从永恒到永恒的主（n．690）；"因为你带着你的大能，进入国度，"标志着新天和新教会的建立，当以前的天和教会被摧毁时（n. 691）。
687。第16节。在神面前坐在宝座上的二十四位长老，表示在末日审判日即将到来之前，从主那里得到光和力量的高天，把恶人和好人分开。这一点从 "二十四位长老 "的含义中可以看出，它是更高的天堂（见上文第322、362、462节）；也从 "坐在宝座上 "的含义中可以看出，它要从事审判的工作，因为 "宝座 "表示天堂，而 "坐在宝座上 "表示审判。由于天上的天使不进行审判，而只有主进行审判，并且由于主通过他的影响和存在来安排这些天，以便对那些聚集在天底下的人进行审判，因此，这些话意味着更高的天在主的光和力量中，在最后的审判日之前将邪恶与善良分开。 这就是这些话的内在含义，从本章后面的内容可以看出，也从上面关于这个问题的内容可以看出。从本章后面的内容可以看出，更高的天是来自主的光和力量，因为这就是为什么 "他们俯伏在地，敬拜主，感谢他带着他的大能，进入国度"，之后 "天上的殿开了，在殿里看见约柜"，这表示那里的光，前者表示那里的力量，只来自主。这也很清楚，它的意思是在最后审判日之前将恶人与好人分开，因为它说："各国都发怒了，你的怒气来了，死人受审判的时候到了。"之后，"有闪电、声音、雷声、地震和大冰雹"，这表示将恶人与好人分开，也是最后审判存在的标志。由于这些都是所讨论的事情，而 "二十四位长老坐在上帝面前的宝座上 "是指为实现最后的审判而安排的更高的天堂，因此，所有这些都是这些话中所涉及的内容。 从上面关于这个问题的论述中可以看出，在最后的审判之前，较高的天堂被带入光明和力量的状态，以便从它们涌入较低的部分，从而使恶与善分离，邪恶最终被抛入地狱（见上文第411、413、418、419、426、493、497、674、675、676）。 "宝座 "一般是指天堂，特别是指主的精神国度所在的天堂，在抽象意义上是指从主发出的神圣真理，而且它是指审判，这一点也可以在上面看到（n.253, 297, 343, 460, 482），那里还表明，虽然说二十四位长老 "坐在宝座上"，同样，"使徒将坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派、"还说 "天使要与主一同来审判"，但只有主才是审判者，因为 "二十四位长老"、"十二位使徒 "和 "天使 "是指教会的所有真理，简而言之，是指神圣的真理，从这些真理中可以进行审判。由于这些都是指神圣的真理，而所有神圣的真理都来自于主，因此审判只属于主。谁不能看到，审判无数的人，每个人根据他内在和外在的爱和信仰的状态，对任何天使来说都是不可能的，只有主从他里面和从他发出的神性中才能做到；还有，审判天上和地上的一切，属于无限的智慧和无限的能力，其中至少有一部分落在有限的人身上，如天使，如以色列的长老和主的使徒？这些人加在一起，也不能审判一个人或一个灵。因为要审判的人必须看到要被审判的人从婴儿期到他在世上的生命结束时的每一个状态，以及之后他的生命状态将是什么，直到永远。因为在审判的每一个观点和每一个细节中，都必须有永恒和无限的东西，那是在神性中的，也是来自神性的，因为它是无限的和永恒的。 "在神面前行走"、"在神面前站立 "和这里的 "在神面前坐着 "等说法都是在圣言中使用的；"在神面前站立 "意味着什么可以在上面看到（n.414）；而 "在神面前行走 "意味着什么（n.97）。"在神面前坐着 "意味着什么，如这里提到的 "二十四位长老"，可以从圣经中出现 "坐着 "的段落中看出。因为在精神世界里，所有与人的运动或休息有关的事情都意味着与他的生命有关的事情，因为它们来自他的生命。走路和旅行与人的运动有关，因此标志着生命的进步，或从意志的意图出发的思想的进步；但站着和坐着与人的休息有关，因此标志着生命的存在[esse，从它的存在existere；因此它们标志着使人活着。因此，"坐在宝座上"，就审判而言，表示具有审判的功能，因此也表示审判；"坐在审判中 "的说法由此而来，意味着执行审判。所以 "坐在宝座上"，当涉及到一个王国时，表示做国王或统治。 "坐 "在属灵意义上还有什么含义，可以从下面的经文中看出。在大卫那里： 不走恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐嘲笑者的座位，这人是有福的（诗1:1）。 在这里，"行走"、"站立 "和 "坐着 "的表达方式是相继使用的，因为 "行走 "是指来自意图的思想生活，"站立 "是指来自意志的意图生活，"坐着 "是指意志的生活，因此它是生命的存在ESSE。此外，"行走 "所指的 "劝告 "是指思想，"站立 "所指的 "道路 "是指意图，而 "坐席 "是指意志，因此它是人的生命存在esse。 参考文献 诗篇参考文献 由于耶和华，即主，是每个人生命的存在[esse，因此说他 "坐"。在大卫那里： 耶和华要坐到永远（诗9：7）。同上 ： 耶和华坐在洪水中，坐着王，直到永远（诗29:10）。同上 ： 神在万国中掌权；神坐在他圣洁的宝座上（诗47:8）。 在马太福音中： 当人子在他的荣耀中降临，和他的所有圣洁的天使一起，然后他将坐在他荣耀的宝座上（马太福音25:31）。 "坐在他荣耀的宝座上 "意味着在他神圣的真理中，从他那里得到审判。同样的， 当人子坐在他荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（马太福音19：28；路加福音22：30）。 由于 "天使 "以及 "十二个使徒 "和 "以色列的十二个支派 "表示教会的所有真理，在最高意义上是指神圣的真理，因此 "坐在宝座上 "不是指他们自己要坐，而是指主对于神圣的真理，从这一点来说是审判；"审判以色列的十二个支派 "表示根据他们教会的真理来审判所有人。由此可知，"坐在宝座上"，就主而言，是指审判者，因此是指审判。它被称为 "荣耀的宝座"，因为 "荣耀 "表示神圣的真理（见上文第33、288、345、678节）。 在《福音书》中： 大卫在《诗篇》中说："主对我的主说，你坐在我的右边，直到我使你的敌人成为你脚的凳子（路加福音20：42，43；马可福音12：36；诗篇110：1）。 "主对我的主说 "表示神圣的本身，也就是所谓的父，对神圣的人类，也就是儿子；"你坐在我的右边 "表示神圣的权力，或通过神圣的真理的全能；"直到我使你的敌人成为你脚下的凳子 "表示直到地狱被战胜和征服，邪恶被抛入其中，"敌人 "是指地狱，因此是指邪恶，"脚下的凳子 "表示天底下的最低区域，下面是地狱；因为当主在世上时，他是神圣的真理，这是全能的，他通过它征服和制服了地狱。 同上： 耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权柄的右边，驾着天上的云降临（Matt.26:63, 64; Mark 14:61, 62; Luke 22: 69）。 "坐在权柄的右边 "表示主在征服地狱和荣耀他的人之后，对天和地有神圣的全能；"乘着天上的云降临 "表示通过神圣的真理在天上；因为在主将他的人性与神性结合后，神性的真理就从他身上发出来，他自己与天使和人都在神性的真理中，因为他在道中，而道是神性的真理，在道中并从道中得到神性的万能。 又说： 主与他们说话之后，被带到天上，坐在神的右边（马可福音16:19）。 "坐在神的右边 "有一个类似的含义，即他通过神圣的真理而具有神圣的全能性。由此可见，"坐 "是指存在，而 "坐在右边 "是指全能。由于 "坐 "表示存在，所以 "坐在宝座上 "表示做国王和统治（出埃及记11:5；申命记17:18；列王记1:13、17、20；耶利米书17:25；22:2、30；和其他地方）。同样，也是如此： 坐在右边和左边（马太福音20：21，23；马可福音10：37，40）。 1 在以赛亚书： 巴比伦的童女啊，你下来坐在尘土上；迦勒底人的女儿啊，你坐在地上，没有王位。迦勒底人的女儿啊，你要静坐，进入黑暗；因为他们不再称你为王国的女主人。你这淫乱的，稳坐的，你要听这话，说：我必不坐为寡妇，也不知道丧事（赛47：1，5，8）。 这涉及到对善和真理的亵渎；因为 "巴比伦的女儿 "表示对善的亵渎，"迦勒底的女儿 "表示对真理的亵渎；都是由于神圣的货物和真理，即在道中的和来自道的，被用来作为获得统治的手段；因此，那些 "巴比伦人和迦勒底人 "把他们自己，也就是他们自己的统治权视为目的，而把来自圣言的教会圣物视为手段；因此他们不把主和他的统治权，以及邻居和对邻居的爱视为目的。"你下来，坐在尘土上 "表示在罪恶中，然后在诅咒中。"你静静地坐着，进入黑暗 "表示在虚假中，然后在诅咒中。"稳坐 "表示相信自己的统治会持续下去，不会灭亡。"不坐为寡妇，不知丧事 "表示不缺少追随者、依赖者和崇拜者；"迦勒底人的女儿啊，没有你的宝座，他们不再称你为王国的女主人，"表示他们不再有统治权，因为他们在最后审判的日子里被推翻和诅咒（本章也谈到了这一点）。 1 同上： 你心里说，我要升到天上去，我的宝座要高过神的众星，我要坐在聚会的山上，在北边（赛14：13）。 这也是针对巴比伦说的，巴比伦在这里被称为 "路西法"，以及它对统治天上万物的亵渎之爱的欲望。但 "将宝座高举在神的众星之上，坐在会众山上和北边 "具体是什么意思，将在下文中讲述，那里将讨论巴比伦；这里的 "坐 "也表示是，并与统治权有关。 1 在《以西结书》中： 海里的众王子要从他们的宝座上下来，他们要坐在地上（以西结书26：16）。 这是对推罗说的，推罗在真理的知识方面表示教会，但在这里是指被扩大的教会，这些知识在其中是被伪造的；因此，"海里的王子都要从他们的宝座上下来"，表示真理的知识不再与该教会的人一起统治，因为所有的主权都属于神圣的真理；"从宝座上下来 "表示不再管理，因此不再统治，"海里的王子 "指真理的知识，以及那些在其中的人。"他们必坐在地上 "表示他们将在虚假中，因此在虚假中。"在宝座上 "表示在天上的真理中，但 "坐在地上 "表示在虚假中，因为在灵界的土地下面是地狱，邪恶和虚假不断地从那里呼出。 <code> </code>诗篇 诗篇@[1 "坐 "在以下经文中有类似的意思。在路加福音中： 坐在黑暗中和死荫下的人（路加福音1:79）。 在《以赛亚书》中： 睁开瞎眼，领那被捆绑的出了监狱，领那坐在黑暗中的出了监牢（赛42:7）。 在耶利米书中： 我没有坐在嘲弄人的公会里，我就欢喜；我因你的手而独坐，因为你使我充满愤恨（耶15:17）。 在大卫那里： 我没有和虚荣的人坐在一起，也没有和隐藏的人在一起（诗26：4）。 在路加福音中： 那日必到，如同网罗坐在全地上的人（路加福音21:35）。 因为 "坐 "意味着存在，也意味着继续处于一种状态，与意志有关，所以在大卫中说： 耶和华啊，你曾查考我，认识我；你知道我的坐和起，你明白我在远处的思想（诗139:1，2）。 "知道他的坐 "指的是一个人生命的存在[esse，也就是意志，"起来 "指的是由此产生的意图；由于思想来自于意志的意图，所以又说："你明白我远处的思想。" 1 在弥迦书中： 那时他必站立，奉耶和华的名喂养；他们也必坐下，因为现在他必增加到地极（弥5:4）。 这是说主和来自主的神圣真理的教义，"那时他要奉耶和华的名站立，喂养 "是指教会的人将在那教义中，"他们要坐着 "是指神圣真理的教义将持续到永远，"他要增加到地极 "是指。 1 同样，在《以赛亚书》中： 耶路撒冷啊，你要从尘土中抖擞起来；锡安被掳的女儿啊，你要从颈项的带子上松开（赛52:2）。 这是关于主建立新教会的说法；这个教会及其教义在这里用 "耶路撒冷 "和 "锡安的女儿 "来表示；拒绝虚假和邪恶，在真理和货物中，用 "从尘土中摇动自己，起来，坐下 "来表示；"锡安的被掳之女啊，松开颈项的带子"，"颈项的带子 "表示阻碍真理进入的虚假性。 1 "坐 "是一种表达方式，表示事物和生命的存在和永久状态，这可以从圣经中使用 "坐在耶和华面前"、"站在他面前 "和 "坐在他面前 "的段落中看出。"坐在耶和华面前 "意味着与他在一起，因此要从他的意愿和行为出发；"站在他面前 "意味着关注和理解他的意愿；"在他面前行 "意味着按照他的戒律生活，因此要从他出发。由于 "坐 "中涉及这些事情，因此希伯来语中相应的词是指停留和居住。 1 因为 "坐 "的这种含义： 有人看见主的一个天使坐在他从坟墓门口滚开的石头上（马太福音28:2） ： 有人看见天使在坟墓里，一个坐在头，一个坐在脚（约翰福音20：12；马可福音16：5）。 这些被看到的东西代表了主的荣耀，以及被他引入天堂；因为放在墓穴前的 "石头"，被天使滚开，象征着神圣的真理，因此是道，它被犹太人封闭，但被主打开。(石头 "表示真理，在最高意义上表示神圣的真理，可参见上文第417节和《天堂与地狱》一书第534节）。由于 "墓穴"，尤其是主所在的墓穴，在精神意义上意味着复活和重生，而 "天使 "在话语中表示神圣的真理，因此看到天使一个坐在头，一个坐在脚；"头的天使 "表示第一件事的神圣真理，"脚的天使 "表示最后的神圣真理，两者都来自主；当神圣的真理被接受，重生就产生了，就有了复活。("被埋葬"、"埋葬 "和 "墓穴 "表示重生和复活，可参见上文第659节；"天使 "在最高意义上表示主的神圣真理，在相对意义上表示神圣真理的接受者，因此在抽象意义上表示来自主的神圣真理，见上文第130、200、302节。)同样，"他们坐在耶和华面前 "这一说法是在大喜的时候使用的；在大悲的时候也说他们 "坐着"，原因是 "坐着 "是指人的存在[esse，属于人的意志和爱。(他们在耶和华面前哭泣和坐着，见犹20:26；21:2。) 希伯来文有 "力量"，也见于AE 482；AC 5201，9422。 拉丁文在这里有 "坐"，可能是指 "走"，因为这句话紧接在下面。 拉丁文的 "上面，第417条 "等，有 "天堂和地狱，417,534"。
688.俯伏在地，敬拜神，表示与他们一起从最谦卑的心里敬拜主。这从 "俯伏在地 "的含义中可以看出，它是内心最深的羞辱，因为它是身体的姿态，与内心的羞辱相对应，因此是代表整个人的羞辱的姿态。在这种时候，对上帝的崇拜就是从这样的心里流露出来的，它根据吸引心灵的事情而变化。 在上帝面前伏下身子是一种代表最深的羞辱的姿态，因为脸是人的情感的形式，因而也是与他的思想和性情有关的内在的形式，因为情感在脸上闪现，就像它们的类型一样，这就是为什么脸被称为思想的索引和形象。因此，当一个人承认他身上所有的东西都背离了上帝，并因此被诅咒，因此他既不能也不敢仰望上帝，上帝是本质上的圣洁，如果他从这样的自我中仰望他，他将在精神上死亡，那么，从这样的想法和承认中，人的脸倒在了地上；因为人自己的东西[本体被这样移除，他就被主填充，如此升高，以便能够仰望他。 他们被说成是 "崇拜上帝"，原因是 "上帝 "在圣言中指的是被称为神圣真理的神圣程序。由于这个神圣的东西对天使来说是真理，因为他们是它的接受者，它构成了他们的智慧，所以在圣言中天使被称为 "神"，并表示神圣的真理。此外，在希伯来语中，上帝被称为 "Elohim"，是复数，因此 "上帝 "在圣言中是指与天上的天使和教会的人在一起的神性，也就是神性的进行。由于较高的天堂现在处于启蒙和权力之中，因为在较低的地方恶与善的分离，也因为不久将到来的最后审判，所以说他们 "敬拜上帝"，从这一点可以看出，主当时与他们在一起；因为从主发出的神圣真理的更强烈和有力的流入，他们有启蒙和权力。
689。第17节。说："全能的主啊，我们感谢你。"意思是承认所有的存在、生活和能力都来自主。这一点从 "说和感谢 "的含义中可以看出，因为 "俯伏在地敬拜"，然后 "感谢"，除了承认主的全能外，没有别的含义。另外，从 "耶和华神 "的含义来看，它在神性的善和神性的真方面都是主；因为在神性的善方面，用的是 "主 "和 "耶和华 "的名字，在神性的真方面，用的是 "神 "的名字，所以 "耶和华神 "在神性的善和神性的真方面指主。此外，旧约中的 "耶和华"，在新约中被称为 "主"。从 "全能 "的含义中也可以看出，它是指他自己的存在、生命和能力，而且天使和人的存在、生命和能力都来自他。(这就是全能的意思，可参见上文第43节；神圣的全能意味着无限的东西，第286节）。 关于神圣的全能，它不涉及任何行动的权力：它不涉及任何违反秩序的权力，但它涉及所有按秩序行事的权力，因为所有的秩序都来自于主；由此可见，除了来自于秩序的主，没有人有任何按秩序行事的权力；这表明，按照秩序引导人是神的全能，而且是从人的生命开始的每一刻，甚至到永恒，它是按照秩序的法则来做的，这些法则是无数的，其数量无法表达；然而，这只能在人忍受自己被引导的情况下才能做到，也就是说，只要他不愿意被自己引导；因为只要他希望被自己引导，他就会被带入与秩序的对抗。因为神的全能性是按照秩序来引导希望被引导的人，因此不引导任何违反秩序的人，所以神的全能性不是引导任何希望引导自己的人上天堂，因为人所做的事是出于理性和自由，这是秩序的法则，因为由理性接受并由自由完成的事留在人身上，并作为他自己的东西被占有，但不是由理性接受并由自由完成的事则不是。因此，很明显，拯救那些不愿意按照秩序被引导的人不是神的全能，因为按照秩序被引导就是按照秩序的法则被引导，而秩序的法则就是来自圣言的教义和生活的戒律；因此，引导一个愿意每时每刻都按照这些法则被引导的人是神的全能，并且持续到永远。因为每时每刻都有无穷无尽的东西要看，要移，要暗示，使人可以远离邪恶，持守利益，而且是不断地按照顺序联系在一起。神圣的全能也是为了保护人们远离地狱，只要这样做不损害自由和理性；因为所有的地狱在主的神力面前都是虚无的；没有主的这种力量，任何人都不可能得到拯救。(但关于全能的更多内容，可参见上文第43节）。
690.谁是，谁是，谁是，谁是要来的，表示从他那里来的，他是天堂和教会一切事物的全能者，从上面对同样的话的解释中可以看出（n.23，41，42）。
691.因为你拿着你的大能，进入国度，表示当以前的天堂和教会被摧毁时，新天堂和新教会的建立。这从 "拿着他的大能，进入国度 "的意思可以看出，当以前的天堂和以前的教会被摧毁时，新天堂和新教会将被建立；这就是 "拿着大能，进入国度 "的意思，因为那时主拥有全能和国度；因为那时他的意愿得到了实现，因为天上的天使和教会中的人都会接受他的领导，他就这样按照自己的秩序来统治一切，使他们保持在神圣的货物和真理中，这些货物和真理来自于他，而不让他们接触邪恶和虚假，这些邪恶和虚假来自于地狱，在邪恶与善良分离、邪恶被扔进地狱、新天堂由善良组成之前，这是不可能的。这一点通过最后的审判得以实现，这一点将在下文中加以论述。 主拥有权力和主权可以通过与世界上的太阳相比较来说明；只要冬天继续存在，太阳在地球上就没有权力和主权，因为它的热量没有被接收，因为它被空气和地球的寒冷所熄灭；但当春天来临的时候，太阳有权力和主权，因为它的热量被接收，还有它的光，因为它与热量相连，整个地球都开花了。这与主的权力和主权相似，当恶人与善人分离并被打入地狱时，主的权力和主权就会出现；因为恶人就像冬天的感冒一样，他们熄灭了太阳的灵热，也就是爱，使主的权力和主权化为乌有，尽管从他本身来看，他永远处于类似全能的状态，但在新天堂和新教会出现之前，他在主体上不是这样。
692。第18节。各国都发怒了，你的怒气来了，死人受审判的时候到了，要把赏赐给你的仆人，先知和圣徒，以及敬畏你名的人，无论大小，都要消灭那毁坏地的人。18."万国都发怒，"表示恶人对主的蔑视、敌视和憎恨，以及对来自主的神圣事物，也就是天上和教会的圣物的蔑视、敌视和憎恨（n.693）；"你的怒气来了，死人受审判的时候，"表示最后的审判对那些内在的、与自己无关的善和真理的人进行审判（n．694）；"将赏赐给他的仆人、先知和圣徒，"表示对那些在教义的真理中和按照教义生活的人来说是天堂（n.695）；"对那些敬畏你的名字的人，无论大小，"表示和对所有崇拜主的宗教（n.696）；"并消灭那些破坏地球的人，"表示对那些破坏教会的人来说是地狱（n.697）。 斯威登堡在他的标题中把 "他的 "纠正为 "你的"，但在紧接着的AE 695中没有纠正。
693。第18节。万国恼怒，表示恶人对主和从他而来的神圣之物的蔑视、敌视和憎恨，这些都是天上和教会的圣物。这从 "列国 "的含义中可以看出，它是指那些在教会中的货物，在相反的意义上是指那些在邪恶中的人，这里是指那些在邪恶中的人，因为说 "他们被激怒了"。("国 "是指那些有好处的人和有坏处的人，在抽象意义上是指教会的好处和坏处，"民 "是指那些有真理的人和有坏处的人，在抽象意义上是指教会的真理和坏处，可参见上文，第175、331、625节。)另外，从 "被激怒 "的含义来看，就 "民族 "所象征的邪恶而言，他们蔑视、敌视和憎恨主和来自主的神圣的东西，也就是天上的圣物和教会。 这些和其他类似的事情用 "发怒 "来表示，因为每个人在他的爱和他爱的喜悦受到攻击时都会燃烧愤怒，这就是所有愤怒和生气的原因；还因为每个人的爱就是他的生命，因此，伤害爱就是伤害生命，而这一伤害会引起心灵的骚动，从而导致愤怒和生气。善良的人在他们的爱受到攻击时也是如此，但不同的是，他们有的不是忿怒或愤怒，而是热忱。这种热情在圣经中确实被称为愤怒，但它仍然不是愤怒；它之所以被称为愤怒，是因为它在外部形式上看起来像愤怒，但在内部，它只不过是慈善、善良和仁慈；因此，热情不会像愤怒一样，在它被点燃的人悔改并远离邪恶之后继续存在。对恶人的愤怒则不同；因为它在内心深处隐藏着仇恨和报复，而这正是恶人所喜爱的，因此它持续存在，很少被扑灭。这就是为什么愤怒属于那些在自我和世界的爱中的人，因为他们在各种邪恶中；而热心属于那些在对主的爱和对邻居的爱中的人。因此，热心是为了拯救人，而愤怒是为了诅咒人；这也是被激怒的恶人的目的，而救赎是热心的善人的目的。 "列国恼怒 "在这里表示恶人对主和来自主的神圣事物的蔑视、敌视和仇恨，因此是对天堂和教会的圣物的蔑视、敌视和仇恨，因为在教会的末期，在这里所讲的最后审判前一点，那些在前天和前地的人的状态会发生变化，这是由善与恶的分离所带来的；当这种情况发生时，邪恶的外表，即他们通过假装和伪善说真话和做善事的外表被封闭起来，而在他们身上的内在被打开，当这些被打开时，蔑视、敌意和仇恨公开爆发，对主和天上的圣物和教会产生蔑视；因为在他们那里，这些东西被自我和世界的爱所储存和掩盖；这些爱是这样的，他们可以为了自我和世界而行善和说真话，因为天堂和教会的圣物为他们服务，作为达到目的的手段，这些目的是名誉、荣耀、荣誉和利益，总之是自我和世界，而这些手段是为了目的而爱。但由于这样的目的，即人的爱，因而也是他的意图和意志，是肉体的和世俗的，因而也是地狱的，因此，属于天堂和教会的货物和真理并不停留在它们的内部，而只是停留在它们的外部，因为在这些 内部是邪恶和虚假的。天堂的货物和真理只有在那些把天堂和教会的圣物作为自己的目的，也就是把它们作为自己的爱，并由此作为自己的意图和意愿的人身上才能渗透到内部；当这些被作为目的时，灵性的思想就会被打开，并通过它被主所引导。但是，当天堂和教会的货物和真理不是目的，而是手段时，情况就完全相反了；因为，正如刚才所说，目的属于人的主宰之爱，而当这是对自我的爱时，也是对他自己[proprium的爱，而这本身就被认为是邪恶的，只要人从它出发，就是从地狱出发，从而违背神的行为。 此外，应该知道，在所有的邪恶中，都有对主和教会的圣物的愤怒。我从地狱中清楚地看到了这一点，在地狱中，所有人都处于邪恶之中，而所有的邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们仅仅听到主的名字时，他们就会被强烈的愤怒所激怒，不仅是对他，而且是对所有承认他的人。因此，地狱与天堂截然相反，它一直在努力摧毁天堂，并消灭其中的神圣事物，即爱的货物和信仰的真理。这说明了为什么邪恶会对货物发怒，邪恶的假象会对真理发怒；这就是为什么 "愤怒 "在圣言中表示整个复杂的邪恶。 在下面的经文中也是类似的。在路加福音中： 耶稣说，那些生孩子的人和那些生孩子的人有祸了；因为那地必有大灾难，百姓必有怒气（路加福音21：23）。 这是说时代的结束，也就是教会的最后时期。"生孩子的人和吃奶的人有祸了"，表明那时善和真理不能被接受。因为邪恶将在教会中统治，所以拒绝善，因为虚假而拒绝真理，这是由 "因为这地必有大灾难，人民必有怒气。"这里的 "灾难 "是指邪恶的统治，"怒气 "是指邪恶的虚假的统治，因为在教会的末期，邪恶会被善所困，被真理所怒。 在以赛亚书中： 只有在耶和华那里才有公义和力量；他们要到他那里去，凡向他发怒的，都要羞愧（赛45:24）。 "凡向耶和华发怒的，都必羞愧"，表示所有在邪恶和虚假中的人都将停止。"向耶和华发怒 "表示从邪恶中的虚假。 在摩西那里： 西缅和利未是弟兄；他们因愤怒而杀了人，因高兴而宰了牛；他们的怒气因猛烈而受咒诅，他们的忿怒因坚硬而受咒诅；我要把他们分在雅各，把他们分散在以色列（创49:5-7）。 "流便、西缅、利未 "表示信仰、慈善和慈善的工作；但在这里 "流便 "表示信仰与慈善分离，既没有慈善，也没有慈善的工作；因为这三者结合在一起；信仰如何，慈善就如何；慈善如何，慈善的工作就如何；因此它们是不可分割的，各自属于对方，又如同对方。因为流便因与他父亲的婢女通奸而被咒诅，所以西缅和利未也被弃绝；他们被弃绝的意思是："我把他们分在雅各，分散在以色列"。现在，因为 "流便 "所代表的信仰不被接受为教会的第一原则，而被接受为属灵的善，也就是理解和意志中的真理，所以约瑟被接受为教会的长子，代替流便，因为 "约瑟 "代表属灵的善，它的本质是理解和意志中的真理。因此，我们可以清楚地知道 "西缅和利未的怒气很猛，他们的忿怒很硬 "的含义，即离开善和真理，因此在整个综合体中是邪恶和虚假的；因为当慈善离开了信仰，就不再有任何善和任何真理了。(但这些事情可以在《天体》中看到更多的解释，第6351-6361页）。 在马太福音中： 耶稣说，古时候对他们说，凡杀人的，必受审判；但我告诉你们，凡无故向兄弟发怒的，必受审判（马太福音5:21，22）。 "无缘无故地生弟兄的气 "在这里也表示对善和真理的敌意和仇恨；那些有这种敌意和仇恨的人在思想、意图和意志上不断地杀人，如果允许的话，也就是说，如果他们不被法律和随之而来的对惩罚和丧失生命或名誉、荣誉或利益的恐惧所阻碍，他们就会真正杀人；因为一个人在心中所珍视的，在允许的情况下就会做。"无故向兄弟发怒的，要受审判"，与杀人的人一样，因为 "发怒 "意味着思考、意图和对他人的意愿，而所有的意愿之恶都在人的精神生活中，并在死后返回，这就是为什么他当时 "要受审判"，因为属于意图和意愿的东西会像行为一样受到审判。但没有必要引用更多的段落来说明 "愤怒 "和 "忿怒 "在那些邪恶的人身上意味着什么，因为不言而喻，每一个邪恶都在自己身上隐藏着对善的愤怒，因为它想消灭善，甚至想杀死善的人，如果不是对身体，他们仍然对灵魂，这当然来自愤怒，并伴随着愤怒。
694.你的怒气来了，死人受审判的时候到了，这表示对那些内心不拥有善和真理的人的最后审判。这一点从 "愤怒 "的含义中可以看出，就主而言，是指最后的审判（关于这一点，第413节）。这显然是 "愤怒 "在这里的含义，因为它被加上了 "和死人被审判的时候"。从 "死人 "的含义来看，也是指那些在内心深处不拥有善和真理的人。这样的人被称为 "死人"，因为人的基本生命是他的灵性生命，因为他是人，与只有自然生命的野兽有区别。在人身上，没有精神生命的自然生命是死的，因为它本身没有被称为 "生命 "和 "永生 "的天堂，而是有被精神上称为 "死亡 "的地狱。在圣言中，"死 "指的是那些只过自然生活，而不同时过精神生活的人（如上文第78节所示）；同样，"死 "就人而言，指的是缺乏理解真理和感知善的能力（见上文第550节）；当内部的精神人还没有形成时，这种缺乏就会存在，因为这是通过来自善的真理而形成。在这个内在的人里，理解真理和感知善的能力有它的位置，因为这个人在天堂里，在天堂的光中，在天堂的光中的人是一个活人。但是，如果只形成了自然人，而不是同时形成了精神人，就没有理解和感知天堂和教会的真理和货物的能力，因为那个人没有来自天堂的光。由于这个原因，这样的人被称为 "死人"。在这里，"要受审判的死人 "指的是那些内心不拥有善和真理的人，这一点可以从前面所说的在最后审判之前将恶人与善人分开的情况中看出，当他们被分开后，恶人进入他们的内部，里面充斥着单纯的邪恶和虚假；从这一点可以看出，他们内心是死的，尽管在外表上他们似乎是活的。
695.赏赐给他的仆人，即先知和圣徒，表示天堂给那些在教义的真理中和按照教义生活的人。这一点从 "赏赐 "的含义中可以看出，它指的是救赎，也就是天堂；从 "他的仆人先知 "的含义中也可以看出，它指的是那些在教义真理中的人，因为那些在真理中的人被称为 "主的仆人"，因为真理可以带来、确认和保持美好，凡是为美好服务的都是为主服务，因为一切美好都来自主。那些被称为 "先知 "的人教导教义，因此在抽象的意义上他们意味着教义。(那些被称为 "上帝的仆人 "的人在真理中，见上文，n.6，409；和 "先知 "谁教教义，在抽象意义上教义，n.624。)从 "圣徒 "的含义中也可以看出，"圣徒 "是指那些从圣言中得到教义真理并按照教义生活的人（见上文，n.204）。由此可见，"赏赐给他的仆人、先知和圣徒 "是指那些在教义的真理中和按照教义生活的人的天堂。 "赏赐 "是指救赎，因而也是指天堂，这一点不需要放大和解释就可以看出；但由于很少有人知道 "赏赐 "的正确含义，所以要告诉大家。"奖赏 "的正确含义是，在对善和真理的爱或感情中的快乐、幸福和快乐。这种爱或感情本身具有所有的内心喜悦，这被称为天国的喜悦，也是天国；原因是主在这种爱或感情中，与主一起就是天国；因此，这样的快乐，或这样的喜悦、祝福和幸福，就是那些从善和真理的爱或感情，也就是从主，而不是从他们自己出发，行善和说真理的人将得到的 "奖赏 "的正确含义；由于他们是从主而不是从他们自己出发，这不是功德的奖赏，而是恩典的奖赏。这表明，凡是知道什么是天国之乐的人，也知道什么是奖赏。(天堂的快乐是什么，可以在《天堂与地狱》一书中看到，第395-414页）。因此，这就是那些在真理中从善的人所拥有的 "奖赏 "的意思。而那些从邪恶中进入虚假的人所拥有的 "奖赏 "是快乐或喜悦、好运和世界上的幸福，但在他们离开世界后则是地狱。 从这几个字可以看出 "奖赏 "在以下经文中的含义。在《以赛亚书》中： 看哪，耶和华耶和华强壮地来了；看哪，他的赏赐与他同在，他的工价与他（赛40:10）。 在同样的： 对锡安的女儿说，看哪，你的救恩来了，他工作的工价与他同在（赛62:11）。 还有在启示录中： 看哪，我快来了，我的赏赐与我同在，要照各人的工作分给他们（启示录22:12）。 "看哪，主耶和华强壮地来了"，"看哪，你的救恩来了"，"看哪，他快来了"，标志着主的第一次和第二次到来。"他的赏赐与他同在 "标志着天堂和属于天堂的一切，如上所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，因为天堂不是从那里的天使来的，而是从主与天使来的。天堂将从主那里得到善和真理的爱与情的尺度，这是由 "他工作的工价在他面前 "和 "他要照各人的工作给他 "的意思。天堂作为奖励的 "工作 "指的不是其他的工作，而是从善和真理的爱或感情出发的工作，因为人的每项工作都必须来自于此，而这就是天堂。因为工作的一切都来自于爱或感情，就像效果的一切都来自于产生效果的原因一样，因此，爱或感情是什么，工作就是什么。因此，我们可以清楚地知道什么是 "按着各人所做的工作"，什么是 "工作的报酬"。 同样，在以赛亚书中： 我耶和华喜爱审判，我必将他们工作的报酬真实地赐给他们，并要与他们立永远的约（赛61:8）。 耶和华所爱的审判 "是指在信仰、感情和行为上的真理，因为当人思考和渴望真理时，以及当他说出真理并按照真理行事时，都会有来自真理的判断；由于这就是 "审判 "的含义，所以说 "我将把他们在真理中的工作赏赐给他们，"也就是说，根据真理的信仰和对它的感情在行为上给予天堂；由于这是与主的结合，而奖赏是从主那里来的，所以又说："我要与他们立永远的约，""约 "在字里行间表示因爱而结合，"永远的约 "因爱善和爱真理而结合，因为这种爱是结合的，因为它是主自己的，从他发出来的。 《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@[ 从以下经文中也可以看出，为了善和真理的缘故，爱善和真理是一种回报，因为主和天堂都在这种爱中。在马太福音中： 你们不要在人面前施舍，叫人看见，不然，在你们天上的父那里，就没有赏赐。你施舍的时候，不要像那假冒为善的人，在会堂里和街上吹号，叫人看见，好得荣耀；我实在告诉你，他们有他们的赏赐。但你施舍的时候，不要让你的左手知道你右手所做的，叫你的施舍在暗中，那么，你那在暗中察看的父，必公开报答你。你祷告的 时候，不要像那些假冒为善的人，因为他们喜欢站在会堂和街角祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们有他们的赏赐；但你祷告的时候，要进你的房间，关上门向你在暗中的父祷告；那么你在暗中察看的父必公开赏赐你（马太福音6：1-6）。 "施舍 "在最普遍的意义上意味着人的意愿和所做的每一件好事，而 "祈祷 "在同样的意义上意味着人所想的和所说的每一个真理。那些做这两件事的人 "为了让人看见"，也就是为了让人看见他们，为了自己和世界，也就是为了荣耀，也就是世界所提供的自爱的喜悦，而行善和说真理。因为荣耀的喜悦是这种人的奖赏，所以说 "他们有他们的奖赏"；但这种荣耀的喜悦，在世上对他们来说似乎是天堂，死后却变成了地狱。但那些行善和说真话的人，不是为了自己和世界，而是为了善本身和真话本身，是指那些 "暗中施舍 "和 "暗中祈祷 "的人，因为他们的行为和祈祷是出于爱或感情，因此是出于主；因此，这是为了善和真话而爱善和真话；对于这样的人，据说 "天上的父要公开地赏赐他们"。因此，"赏赐 "是指从爱或感情中得到货物和真理，这与从主中得到货物和真理是一样的，因为在这些货物和真理中是天堂和天堂的一切福气和幸福。 在路加： 你作饭和晚餐的时候，不要叫富人，免得他们反过来叫你，就有报应了；要叫穷人，你就有福了，因为他们没有地方报应你；因为死人复活的时候要报应你（路加福音14：12-14）。 "设宴款待他们 "有类似于给予吃喝或面包和酒的含义，即对邻居行善，教导真理，并因此在爱中联合起来；所以那些为了得到补偿而做的人不是为了善和真理，因此不是从主而来，而是为了自我和世界，因此是从地狱而来；而那些不是为了得到报酬而做的人，是为了它自己的缘故，也就是为了善和真理，而那些为了善和真理而做的人是从善和真理来的，因此是从主来的，从主来的善和真理是与人同在。在这种行为中并由此产生的天上的福气是 "赏赐"，是指 "在死人复活的时候要报答你"。 同上： 宁可爱你们的仇敌，行善借贷，不求再得；这样，你们的赏赐就多了，你们也必成为至高者的儿子（路加福音6:35）。 这与前一段经文有类似的含义，即行善不是为了报酬，也就是为了自己和世界，因此不是为了名誉、荣耀、荣誉和收益，而是为了主的缘故，也就是为了善的本身和真理的本身，这些都是从主那里来的，因此主就在其中。"爱敌人，向他们行善"，在这里最接近的意思是，爱外邦人，向他们行善，这要通过教导他们真理，用真理引导他们向善；因为犹太民族称自己的子民为弟兄和朋友，但外邦人他们称对手和敌人。"借出 "表示从圣言中传达教义的货物和真理；"再无指望 "表示，不是为了自己和世界的任何东西，而是为了善和真理；"那时你们的赏赐必多 "表示，那时他们将拥有天堂的福气和快乐；"你们要作至高者的儿子"，表示他们做这些事不是从自己出发，而是从主出发；因为从主出发行善和教导真理的人是主的儿子，而不是从自己出发行善的人，那是每个以荣誉和利益为目的的人所做的。 在《马太福音》中： 凡以先知的名义接待先知的，必得先知的赏赐；凡以义人的名义接待义人的，必得义人的赏赐。凡只奉门徒的名，给这些小儿喝杯冷水的，必不失其赏（马太福音10:41, 42）。 如何理解主的这些话，除了从其内部或精神意义上看，没有人能看出；因为谁能知道 "得到先知的赏赐 "和 "义人的赏赐"，以及 "以先知和义人的名义得到先知和义人 "是什么意思；也知道 "只奉门徒的名，给这些小的中的一个喝杯冷水 "的人将得到 "赏赐 "是什么意思？如果没有内在的精神感觉，谁能看出这些话的意思是，每个人都将按照他对真理和善的喜爱程度，以及他顺从的程度，得到天堂和它的喜悦？ 当我们看到 "先知 "是指教义的真，"义人 "是指爱的善，"门徒 "是指道和教会的真和善，而 "以他们的名义 "是指为了这些，并根据他们的质量与那些做这些和教这些的人一起，这个意思就很明显；另外，"赏赐 "指的是天堂，正如上面所说的，即每个人都有天堂，以他对真理和善的感情为尺度，并根据其质量和数量；因为在这些感情上，天堂的所有东西都被刻上了，因为除了从主那里，没有人能拥有这些感情，因为它是从主那里发出的神圣的东西，天堂就在其中并从其中产生。 "只奉门徒的名，把一杯冷[水给这小孩子喝 "是指从顺从中行善和教导真理，因为 "水 "表示感情中的真理，"冷水"表示顺从中的真理，因为只有顺从是一种自然的感情，而不是精神的感情，所以相对来说是冷的；而 "门徒 "以其名义或为其 "喝"，表示道和教会的真理与善。("先知 "表示教义的真理，见上文第624节；"义人 "表示爱的善，第204节；"门徒 "表示道和教会的真理和善，第100、122节；"名字 "表示事物的质量和，第102、135、148、676节。) 1 在马可福音中： 凡奉我的名给你们一杯水喝的，因为你们是基督的，我实在告诉你们，他必不失其赏（马可福音9:41）。 这也意味着，那些从感情上听到、接受和教导真理的人将得到天堂的喜悦，因为真理和对真理的感情来自于主，因此是为了主的缘故，相应地也是为了真理的缘故，因为 "因为你们是基督的 "意味着为了来自主的神圣的真理。("基督 "在神圣的真理方面是指主，因此是指从主发出的神圣的真理，可参见上文，第684、685节。) 1 在撒迦利亚： 万军之耶和华的殿的根基已经打好，可以建造；因为在这以前，没有人的赏赐，也没有兽的赏赐，出去的和进来的，都没有从敌手那里得到平安。现在和平的种子，葡萄要结果子，地要出产，天要降露水（撒迦利亚书8:9, 10, 12）。 这句话是针对旧教会被废掉后，主将要建立的新教会说的；将要建立的新教会是指 "万军之耶和华的殿"，它的根基已经打好，"圣殿 "将要建造。"耶和华的殿 "是指善方面的教会，"圣殿 "是指真理方面的教会（见上文，第220页）。在这之前，没有人对真理和善有任何属灵的感情，也没有对真理和善有任何自然的感情，这就是 "在这以前，没有人的赏赐，也没有兽的赏赐 "的意思；"人 "表示对真理的属灵感情，"兽 "表示对善的自然感情，而 "赏赐 "是天堂，是那些对真理和善有感情的人所具有的。("人 "表示真理的精神感情，以及随之而来的智慧，可参见上文第280、546、547节；"兽 "表示自然感情，第650节。) 1 "出去的和进来的，都没有从敌人那里得到安宁"，表示以前他们在每一种生活状态下都被地狱侵扰。"出去和进来 "表示从头到尾的生活状态，"没有安宁 "表示被其中的邪恶和虚假侵扰，"敌人 "表示地狱，邪恶和虚假的来源。"和平的种子 "标志着天堂和教会的真理，它来自于主；这被称为 "和平的种子"，因为它能抵御地狱并给予安全。"葡萄树要结果子，土地要出产"，表示真理的灵性感情要产生慈善的善，善和真理的自然感情要产生慈善的行为；"葡萄树 "在真理的灵性感情方面表示教会，"土地 "在真理的自然感情方面表示教会，"果子 "是慈善的善，"出产 "是这种善的行为。"天要降下露水"，表示这些东西都是通过天堂从主那里流入的。 1 在约翰福音中： 举目望见田地，已经发白，可以收割；收割的人得了赏赐，收了果子，得了永生，叫撒种的和收割的一同欢喜（约4:35, 36）。 这也是对来自主的新教会的说法。它就在眼前，用 "已经发白可以收割的田地 "来表示；"收割的人得了赏赐，收了果子，得了永生 "指的是那个 教会中那些处于真理的精神感情中，并由此进入天堂的人；而 "播种的人可以和收割的人一同欢喜 "指的是主自己，他就是那个真理的感情，也是天堂。 1 在耶利米书中： 拉结为她的儿子们哭泣，她拒绝为她的儿子们得到安慰，因为他们不在。但你不要发声哭泣，不要流泪，因为你的劳苦有赏，因为他们要从敌人的地里回来；你的后事也有希望，因为你的儿子要回到自己的地界（耶31:15-17；太2:18）。 这指的是希律王命令在伯利恒处死的男婴，从马太福音中引用的那段话可以看出；但这意味着什么，至今还不为人所知。其含义是，当主来到世界上时，已经没有属灵的真理了；因为 "拉结 "代表内部的属灵教会，"利亚 "代表外部的自然教会，"伯利恒 "代表属灵，而 "被处死的男孩 "则是来自这个源头的真理。拉结为她的儿子们哭泣，她拒绝为她的儿子们得到安慰，因为他们不在了。"这标志着不再有属灵的真理了。 1 从今以后，不会再有这样的悲伤，因为主已经降生，从他那里将有一个新的教会，从属灵的感情中得到真理，这是由 "你不要哭，你的眼睛不要流泪、他的赏赐 "指的是那些从真理的灵性感情中加入教会的人的天堂，"劳动 "指的是主对地狱的斗争和对地狱的征服，以便建立一个新教会。新教会将在灭亡的教会的位置上建立起来，这一点在 "他们必从仇敌之地回来，后事有指望 "和 "你的众子必回自己的国界 "中得到了说明；"从仇敌之地回来 "表示被带出地狱；"后事有指望 "表示前教会的结束和新教会的开始，"众子必回自己的国界 "表示属灵的真理将与那些将成为新教会的人存在。 1 在以赛亚书中： 我说，我的劳苦是白费的，我的力量是消耗在虚空和空虚中；但我的审判肯定在耶和华那里，我工作的报酬在我的上帝那里（赛49:4）。 这也是关于主建立新教会的说法。它不能在犹太民族中建立，因为真理不能被该民族以任何属灵的感情接受，这就是 "我说，我的劳苦是白费的，我在虚空和虚荣中耗尽了我的力量 "的意思；"我的审判在耶和华那里，我工作的报酬在我的上帝那里 "表明主仍在提供一个属灵的教会，即在外邦人中，这意味着；"这里的 "赏赐 "指的是在真理的属灵感情中的教会；而 "劳动和工作 "指的是主对地狱的战斗和对它们的征服，通过它，主恢复了天堂和地狱之间的平衡，使人能够接受真理，成为属灵的。( 关于这种平衡，见《天堂与地狱》一书第589-603页，以及《最后的审判》一书第33、34、73、74页）。 1 在大卫那里： 看哪，儿子是耶和华的遗产，子宫的果实是赏赐；年轻的儿子就像大能者手中的飞镖，满载而归的人是幸福的，他们在门口与敌人说话时不会感到羞愧（诗篇127：3-5）。 这里的 "儿子"、"子宫的果实"、"飞镖"、"箭筒 "和 "门里的敌人 "所表示的，可以在上面看到（第357页）；这里的 "赏赐 "也表示那些在天上的人的幸福。 1 在《福音书》中： 人若为基督的缘故毁谤你们，逼迫你们，说各样的坏话，诬蔑你们，你们就有福了，因为你们在天上的赏赐很多；因为在你们以前的先知也是这样逼迫他们（马太福音5:11, 12；路加福音6:22, 23）。 这是说那些在邪恶，也就是地狱所引起的试探中战斗和征服的人；试探是指 "谩骂"、"逼迫 "和 "为基督的缘故说假话"，因为试探是假话和邪恶对真理和善的攻击和侵扰；"基督 "是指来自主的神圣真理，它被攻击并因其而被侵扰。"你们要欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐甚多，"这表示那些在真理的灵性感情中的人所拥有的天堂和快乐，因为这样的人只能战斗和征服，因为主在试探的斗争中为人抵挡和征服，他在这种感情中；"因为在你们以前的先知也受逼迫"，表示以前那些处于真理的精神感情中的人的教义真理也受到同样的攻击，因为 "先知 "在某种意义上是从人身上抽象出来的，表示来自圣言或主的真理。从迄今为止所引用的圣言中可以看出，"奖赏 "是指那些处于真理和善的精神感情中的人所拥有的幸福、快乐和喜悦的天堂，而奖赏就是这种感情本身；因为无论你说是天堂还是这种感情都是一样的，因为天堂就在这种感情中，也来自这种感情。 s[20 但那些说真话和行善的人不是出于精神上的感情，而只是出于自然的感情、在以色列教会中，"雇工 "代表了这些人，在教会中有许多关于他们的规定：雇工 不能吃逾越节的食物（出12:43,45）； 他们不能吃圣物（利22:10）； 雇工的工钱在夜间不能与人同住，直到早晨（利19:13）。 19:13）； 他们不应欺负贫穷的雇工，无论是你的弟兄，还是在你地和你门里的寄居者；在他的日子，你要把他的工钱给他，使太阳不落在他身上，免得他向耶和华哭诉，在你身上成了罪（申命记24:14, 15）。 在玛拉基书中： 我要对付欺压雇工工钱的人，欺压寡妇和无父的人，也要对付那些把寄居的人丢在一边而不敬畏我的人（玛3:5）； 还有其他地方。雇来的仆人被禁止吃逾越节和成圣的东西，因为他们代表那些自然的，而不是属灵的，属灵的是教会的，但自然的就不是了。由于所做的善事而期待天堂的奖励是自然的，因为自然人认为善是来自自身的，因此天堂是一种奖励；这使善有了功劳。但属灵的则不同，它承认善不是来自自身，而是来自主，因此，天堂不是来自任何功绩，而是来自怜悯。然而，由于 "雇工 "所代表的人仍然在行善，尽管不是从属灵的感情，而是从自然的感情，也就是顺从，然后认为天堂是一种回报，所以他们与 "穷人"、"有需要的人"、"寄居的人"、"无父无母的人 "和 "寡妇 "一起被提到，因为他们处于属灵的贫困之中；因为真正的真理对他们来说是模糊的，因为天上的光没有通过他们的精神人流入自然界；这就是为什么他们与上面提到的人归为一类，并且命令说："他们的赏赐要在太阳下山之前给他们。"此外，这样的人在天堂的最低区域，他们是仆人，并根据他们的工作得到回报（见《新耶路撒冷及其天堂教义》中的许多内容，第150-158页）。 2 但那些不考虑天上的报酬而考虑世界的报酬的雇工，因此，为了利益，无论是荣誉还是财富而行善，因此，出于对荣誉或财富的热爱而行善，因此，为了自我和世界，是无间道的自然。这样的 "雇工 "在约翰福音中是指： 我是好牧人；好牧人为羊舍命。但雇工看见狼，就离开羊，逃走了，因为他是雇工（约翰福音10:11-13）。 而在耶利米书中 埃及是一只非常美丽的母牛，毁灭从北方而来；她的雇工就像肥美的牛犊，因为他们也转向了，他们一起逃跑，他们不站立，因为他们灾难的日子临到他们了（耶46:20, 21）； 还有其他地方（赛16:14; 21:16）。 因为 "赏赐 "在圣经中指的是天堂，即那些对真理和善的精神之爱，所以在相反的意义上，"赏赐 "指的是地狱，即那些对虚假和邪恶的爱。这就是 "赏赐 "在大卫那里的含义： 他要用咒诅穿在身上，如同穿在衣服上，咒诅进入他中间，如同水，如同油在他骨中。这是我的对手从耶和华那里得到的回报，也是那些对我的灵魂说坏话的人的回报（诗109：18，20）。 在属灵的意义上，这是指耶和华，因为大卫在诗篇中提到自己的地方，在这个意义上是指耶和华，大卫作为一个国王代表耶和华，从而表示他与神灵的关系，这是主的王权。"主的敌手和说坏话攻击他灵魂的人的报应，"被描述为来自爱慕虚伪和邪恶的地狱，通过这一点，"他要用咒语 穿上自己的衣服一样"，"它进入他中间像水，在他骨头中像油、"这两个表述描述了在外部和内部接受的地狱。"以咒诅为衣 "描述了在外部接受的地狱，而 "咒诅进入他中间，如水，如油在他骨中 "描述了在内部接受的地狱。说 "如水 "和 "如油"，是因为 "水 "表示信仰的虚假，"油 "表示爱的邪恶，所以这两个说法是指对虚假和邪恶的爱或感情，也就是地狱，从这一点也可以看出，爱会吸收所有与之相适应的东西，就像海绵吸收水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假所滋养，对虚假的爱被邪恶所滋养，爱就是这样，据说，"诅咒进入他的中间，如同水，在他的骨头中如同油。" 2 因为在相反的意义上，"奖赏 "是指地狱，是指从邪恶中获得的虚假的感情，所以对真理的歪曲在这里和那里被称为 "淫乱的奖赏"。如在何西阿书中： 以色列啊，不要高兴，像列国一样欢呼，，因为你从你的神手下犯了淫乱的事；你在一切禾场上喜爱淫乱的报应；地板和酒缸都不能养活他们（何9：1，2）。 "从神手下犯淫乱 "表示伪造圣言的真理，把教会的圣物用于偶像崇拜；"喜爱淫乱的报应 "表示从地狱的爱中喜欢伪造，喜欢虚伪，喜欢偶像崇拜；"在所有的玉米地上 "表示所有的道和来自道的教义，因为 "玉米 "是做面包的，表示所有滋养灵性的东西，"地 "表示这些东西聚集的地方，也就是道；"地板和酒缸不能养活他们"，表示不能从道中汲取慈善和爱的好东西，也就是滋养灵魂的东西，因为 "地板 "在这里指的是关于慈善的东西的道，"酒缸 "指的是关于爱的东西的道，"酒缸 "在这里指的是油，油和酒一样都有酒缸；"新酒也要向她散开"，表示也不会有任何善的真理；因为 "新酒 "与 "酒 "一样，表示来自慈善和爱的善的真理。 2 在弥迦书中： 撒玛利亚所有的雕刻像都要打碎，她淫乱的赏赐都要用火烧掉，他们所有的偶像我都要废掉；因为她把他们从淫乱的赏赐中带来，所以他们要回到淫乱的赏赐中去；为此我要哀号，我要脱衣赤身（弥1：7、8）。 "撒玛利亚 "在教义的真理方面是指属灵的教会，在这里是指教义的谬误；因为他们的 "石像 "是指伪造的东西，是来自自我智慧的；"她淫乱的报应，要用火焚烧 "是指伪造真理，是来自对邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱之乐；由于这种爱来自地狱，所以说 "他们要用火烧尽"，"火 "表示两种意义上的爱；"他们所有的偶像我都要废掉 "表示必须毁灭的虚假；"因为她把他们从淫乱的赏赐 中带出来，"表示从邪恶的爱和随之而来的地狱的喜悦中来；"所以他们要回到淫乱的赏赐中去，"表示该教会的一切事物都将是真理的假象，因为它们是来自于此；"为此我必哀号嚎啕 "表示天上的天使和教会中的人的悲哀，因此与他们一起的主也是如此；"我必脱衣赤身 "表示因一切真理和善的广大而悲哀。雕像 "和 "偶像 "标志着来自自我智慧的教义，有利于爱自己和爱世界，以及由此产生的原则，因此教义、宗教和崇拜的谬误，可以在上面看到（587，654）。 2 在以西结书中： 你把你的显赫地位建立在各路的首领，把你的崇高地位建立在各条街道上；你不像娼妓那样以赏赐为荣；奸淫的妇人不接受丈夫而接受陌生人；他们把赏赐给一切娼妓，你却把赏赐给你一切的情人，给他们礼物，使他们在你的淫乱中从各处到你这里来。因此，你在你的淫乱中与女人相反，他们没有追随你去犯淫乱的赏赐，也没有赏赐给你，所以你是相反的（以西结书16：31-34）。 本章论述了耶路撒冷的可憎之处，也就是犹太教会的可憎之处，因为它不仅歪曲和掺杂了道的货物，而且还从拜偶像的国家接受了宗教和崇拜的虚假，从而掺杂了道的真理和货物，并确认了这些掺杂。在各路人马的头顶上建立一个显赫的地方，在各条街道上建立一个高尚的地方 "意味着什么，可以在上面看到（第652节）。淫乱和娼妓 "在话语中表示对教会的真理和利益的掺杂和伪造，这一点可在上文看到（n.141，511）；因此，"不至于像娼妓一样以赏赐为荣 "标志着不至于从感情的喜悦中如此篡改圣言的真理。"淫乱的妇人接受陌生人而不接受她的丈夫 "标志着圣言的真理和货物被其他国家的假话所歪曲；"他们把赏赐给一切娼妓，你却把你的赏赐给你一切的情人，并给他们礼物，"表示他们喜爱宗教和其他国家崇拜的虚假；"娼妓的赏赐或礼物 "是指喜爱借着别人的虚假来作假；"使他们从四面八方到你这里来，在你的淫乱中，"表示从各个方向寻找假话，从而使真理被伪造；"因此，你在你的淫乱中与妇女相反，他们没有去追随你犯淫乱的赏赐，也没有赏赐给你，所以你是相反的，"标志着爱与情的喜悦，通过其他宗教的假话来伪造他们教会的真理，并确认这种假话。"淫乱的赏赐或礼物 "是指爱与情对其他宗教的假话的喜悦。 2 从以上所述，现在可以看出两种意义上的 "奖赏 "在精神上的含义；因为那些影响到快乐和喜悦的东西是精神上的奖赏。例如，有财富、财产、荣誉和礼物，一个人因做得好而得到奖赏；这些不是精神上理解的 "奖赏"，而是由此产生的快乐和喜悦；教会中生活得好的人将得到的天国奖赏更是如此，这就是真理的精神感情，以及由此产生的智慧和聪明，这是幸福和快乐的源泉。此外，在天堂里有富足和华丽，这是从天上的爱作为其对应物而产生的，但在天堂里，不是富足和华丽被视为奖励，而是它们所来自的精神。这也是 "工作的代价 "和 "奖赏 "的意思，它是在主里的，来自主的（赛40:10；61:8；62:11；路6:35；14:12-14；和其他地方）。 斯威登堡在标题中把 "他的 "纠正为 "你的"，但紧接着在AE 695中没有纠正。 希伯来语有 "beore"，见下面的解释，也见于AC 1793。 拉丁文有 "是"，用于 "和"。 拉丁文的 "For if "为 "For so"。 希伯来语有 "人民"。 影印本省略了 "新酒也要向她散开"，但在正文中作了解释。
696.对敬畏你的名的人，无论大小，都表示和对所有敬拜主的宗教。这一点从 "敬畏耶和华神的名 "的含义中可以看出，就是敬拜耶和华（关于这一点，请看下文）；也从 "小的和大的 "的含义中可以看出，就是无论什么宗教的人；因为 "小的 "是指那些对教会的真理和货物了解不多的人，"大的 "是指那些了解很多的人，因此是那些敬拜耶和华的人；因为一个人知道信仰的真理，并按照这些真理生活，他就敬拜主，因为敬拜不是来自人，而是来自与人同在的善的真理，因为这些是来自主，而主就在其中。"敬畏你名的人，无论大小，"是指所有敬畏主的宗教，因为前面提到了 "仆人、先知和圣徒"，是指教会中所有在教义的真理中和按照教义生活的人；因此，"敬畏你名的人，无论大小，"指的是所有在教会之外，按照他们的宗教信仰敬拜主的人，因为那些在敬拜主，按照他们的宗教原则，生活在任何信仰和慈善中的人，也敬畏上帝的名字。事实上，这节经文论述了对所有人的最后审判，包括恶人和善人；最后审判是在所有人身上执行的，包括教会内的人和教会外的人；然后，所有敬畏上帝、生活在互爱中、心地正直、从宗教原则出发真诚的人都得到了拯救，因为所有这些人，通过对上帝的直观信仰和慈善生活，在灵魂上与天堂的天使联系在一起，从而与主连在一起，得到拯救。因为死后，每个人都会来到他自己的精神世界，当他生活在自然界时，他的精神与他们密切相关。[ "小的和大的 "表示较少或较多，即那些较少或较多地 崇拜主的人，因此在真理上较少或较多地崇拜善，因为道的灵性意义上是抽离了所有对人的考虑，赤裸裸地看待事物；而 "小的和大的 "的表达是对人的考虑，因为它是指崇拜上帝的人；为此，在灵性意义上，代替了这些较少和较多，因此是指那些从真正真理和货物上较少或较多地崇拜的人。这与上面的 "仆人、先知和圣徒 "类似，在灵性意义上不是指先知和圣徒，而是指除了人之外的教义真理和按照教义的生活。但是，虽然指的是这些，但所有在教义的真理和按照教义的生活中的人也包括在内，因为这种真理和生活的主体是天使和人；但在这种情况下，只想到天使和人是自然的，而想到教义的真理和生活，使天使和人，是精神的。因此，我们可以清楚地看到，天使的精神意义与人的自然意义有什么不同，即在人思考的每一个细节中，都包含着人、空间、时间和物质的东西，而天使则是从所有这些方面抽象地思考问题。因此，天使的言语对人来说是不可理解的，因为它是来自事物的直觉，因此是来自从自然界特有的事物中抽象出来的智慧，因此对这些事物相对来说是不确定的。 "敬畏你的名 "表示敬拜主，因为 "敬畏 "表示敬拜，而 "你的名 "表示主。前面一节说，二十四位长老感谢耶和华神，"就是现在的，过去的，将来的"；因此，"敬畏你的名 "意味着敬拜耶和华。在旧约和新约的话语中，都提到了 "耶和华的名"、"主的名"、"神的名 "和 "耶稣基督的名"，"名 "在这里是指所有敬拜他的东西，因此是指所有爱和信仰的东西，在最高意义上是指主本身，因为他在哪里，那里也有所有爱和信仰的东西。这就是 "耶和华的名"、"主神 "和 "耶稣基督 "的含义，可以从上面看到（n.102,135,224），也可以从主的这些话中看出： 你们两个人在地上若奉我的名求什么，我在天上的父就必为他们成就。因为两三个人奉我的名聚在一起，我就在他们中间（马太福音18:19，20）。 这里的 "奉主的名相聚 "和 "奉主的名相聚 "不是指单纯的名字，而是指那些属于主的东西，也就是信仰的真理和爱的物品，通过它们来崇拜主。 "敬畏，"在提到主时，表示敬畏和尊重，因为在敬畏和所有敬畏的事物中，都有一种神圣和恭敬的敬畏，那就是要尊重主，决不伤害；因为这就像孩子对父母，父母对孩子，妻子对丈夫，丈夫对妻子一样，也像朋友对朋友一样，在他们身上有一种害怕伤害，也有一种尊重；这种带有尊重的恐惧在所有的爱和所有的友谊中都有，所以没有这种恐惧和尊重的爱和友谊就像没有加盐的食物，是无味的。这就是为什么 "敬畏主 "意味着从这种爱中崇拜他。[ 有人说，"敬畏你的名字 "意味着敬拜主，然而 "敬畏他的人 "在这里指的是所有在教会之外的人，他们不知道主，因为他们没有道；然而，所有这些在上帝面前有人类概念的人仍然被主接受，因为在人类形式下的上帝就是主；但所有的人，不管是在教会内还是教会外，当他们进入自己的精神生活时，也就是离开这个世界后发生的，都不被主所接受，因为他们对上帝没有确定的想法，只有不确定的想法，这根本不是什么想法，或者即使有，也是消散的。这就是为什么所有从地球上来到灵界的人首先要被探索，看他们对上帝有什么样的想法，并带来了什么。如果他们没有把上帝当作人，他们就会被送到教育场所，在那里他们被教导说，主是天地的上帝，当他们想到上帝时，他们必须想到主，否则就不能与上帝结合，因此也不能与天使结合。那么，所有过着慈善生活的人都会接受指导，崇拜主。但所有那些说他们有信仰，但没有过信仰生活的人，也就是慈善的人，不接受指导；因此，他们被分开，并被送入天堂以下的地方，有些进入地狱，有些进入在圣言中被称为 "下地 "的大地，在那里他们遭受艰难的事情。不过，那些把宗教法则作为生活法则的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义，这特别是因为他们对上帝除了神圣的人之外没有其他的想法。说这些是为了知道为什么 "敬畏你的名 "意味着敬拜主。 在圣言的许多段落中，都使用了 "敬畏耶和华上帝 "的说法，这意味着敬拜他；因此，我们要用几句话来告诉大家，"敬畏上帝 "特别是指什么敬拜。所有对耶和华神的敬拜都必须是通过真理从爱的好处出发。单纯从爱的善出发的崇拜不是崇拜，单纯从真理出发，没有爱的善的崇拜也不是崇拜；两者必须同时存在，因为爱的善是崇拜的根本，但善是通过真理而存在和形成的，因此所有的崇拜必须是通过真理从善出发。由于这个原因，在圣经的许多段落中，在使用 "敬畏耶和华上帝 "这一表述时，都加上了 "遵守和执行他的话语和诫命；"因此，在这些地方，"敬畏 "表示通过真理来崇拜，而 "遵守和执行 "表示从爱的善来崇拜，因为执行属于意志，因此属于爱和善，但 "敬畏 "属于理解，因此属于信仰和真理，因为每一个属于信仰的真理都属于理解，而每一个属于爱的善都属于意志。由此可以看出，"敬畏耶和华神 "是指通过教义的真理，也就是所谓的信仰的真理来进行崇拜。这样的崇拜是指 "对耶和华上帝的敬畏"，因为神圣的真理会引起恐惧，因为它将邪恶的人判入地狱；但神圣的善不会，因为只要它被人和天使通过真理接受，它就能消除谴责。由此可见，只要人处于爱的善中，就有对上帝的恐惧；同时，只要人处于爱的善中，处于由此而来的真理中，即只要他的真理中有善，恐惧和恐怖就会消失，并成为带有敬畏的神圣的恐惧。由此可见，每个人在崇拜 中的恐惧是根据他的生命状态而变化的；同时，那些处于善中的人在恐惧中所具有的圣洁和敬畏也是根据在意志中接受善和在理解中接受真理而变化的，也就是说，根据在心中接受善和在灵魂中接受真理而变化。 但现在所说的可以从圣言中的以下段落更清楚地看到。在摩西身上： 耶和华你的神向你求什么，只求你敬畏耶和华你的神，行他一切的路，爱他，并全心全意事奉耶和华你的神。(Deut.10:12, 20） 这里使用了 "敬畏耶和华神"、"行他的道"、"爱他 "和 "事奉他 "的说法，并通过所有这些来描述从善的真理崇拜；"敬畏耶和华神 "和 "事奉他 "是指从善的真理崇拜，而 "行他的道 "和 "爱他 "是指从善的崇拜；"因此，还说 "全心全意"，"心 "表示属于意志的爱和慈善之善，"魂 "表示属于理解的教义和信仰之真；因为 "心 "与爱的善相对应，在人中与意志相对应，"魂 "与信仰之真相对应，在人中与理解相对应，因为魂［anima］指人的呼吸，也叫精神。(灵魂 "在圣言中表示信仰的生命，"心 "表示爱的生命，这一点可以在Arcana Coelestia, n. 2930, 9050, 9281中看到）。 同上： 你们要跟从耶和华你们的神，你们要敬畏他，使你们遵守他的诫命，听他的声音，事奉他，亲近他（申13:4）。 "追随耶和华神，遵守他的诫命，与他相交，"表示生活的好处，因此是爱的好处，从这里开始崇拜；"敬畏耶和华神，听他的声音，事奉他，"表示教义的真理，因此是信仰的真理，通过它来崇拜。由于所有对主的崇拜都必须借助于来自善的真理，而不是借助于没有善的真理，也不是借助于没有真理的善，因此，在圣言的每一个细节中，都有善与真理的结合，正如已经引用的段落，以及以下段落。(关于圣言的具体内容中善与真的结合，见上文第238页末尾，288页，660页）。 同上： 你要敬畏耶和华你的神，你要事奉他，你要忠于他，你要奉他的名起誓（申10:20）。 在这里，"敬畏耶和华神，事奉他 "也是指崇拜的真理，"与耶和华神相交，奉他的名起誓 "是指崇拜的善；因为 "相交 "是爱的善，因为爱的人相交；"奉耶和华的名起誓 "也是如此，因为做某事是通过它确认的。"侍奉 "指的是崇拜的真理，因为在圣言中 "仆人 "指的是那些在真理中的人，原因是真理为善服务（见上文，n.6，409）。 在同： 使你敬畏耶和华你的神，遵守他一切的律例和诫命。你要敬畏耶和华你的神，你要事奉他，并要奉他的名起誓。你不可去追随别的神。耶和华吩咐我们要行这一切的律法，敬畏耶和华我们的神（申命记6:2, 13, 14, 24）。 这里也同样描述了通过从善的真理或从爱的信仰来进行的崇拜；"敬畏耶和华神，事奉他 "是指通过信仰的真理来进行的崇拜；"遵守和执行他的律例和诫命，并奉耶和华的名起誓 "是指从爱的善来进行的崇拜；因为遵守和执行法规和戒律是生命的好处，这与爱的好处相同，因为爱的人活着；"以耶和华的名义起誓 "也有类似的意思，因为 "起誓 "意味着以生命确认。上面已经说过，"敬畏耶和华，侍奉他 "意味着按照教义的真理进行崇拜。因为构成崇拜的有两样东西，即教义和生活；没有生活的教义不能构成崇拜，没有教义的生活也不能构成崇拜。 1 以下经文中也有类似教导。在申命记中： 召集百姓，使他们听见，学习并敬畏耶和华你的神，并遵守执行律法的一切话（申命记31:12）。 同上： 你若不遵行这律法的一切戒律，敬畏这荣耀可敬的名字耶和华你的神（申命记28：58）。 同上： 王要为自己写一本律法，终生在其中阅读，藉此学习敬畏耶和华他的神，遵守律法的一切话，和遵行律例（申命记17：18、19）。 你要遵守耶和华你神的诫命，走他的路，敬畏他（申命记8：6）。 同上： 谁要赐给他们一颗敬畏我的心，终日遵守我的一切诫命（申命记5:29）。 在这些提到 "敬畏耶和华神 "的经文中，还附带着 "遵守和执行律法的诫命"，以及 "行在他的路上"，原因正如已经说过的，所有对神的内部精神崇拜，包括生活的好处，都必须按照教义的真理，因为这些必须教导。根据教义的真理进行的崇拜是指 "敬畏耶和华"，从生活的好处出发的崇拜是指 "遵守他的诫命，走他的路"，"走耶和华的路 "是指根据教义的真理生活；由于根据教义的真理进行的崇拜是指 "敬畏耶和华"，因此说敬畏耶和华必须从法律中学习。但要知道，"敬畏耶和华 "是指必须在外部自然崇拜中的内在精神崇拜，因为内在精神崇拜是思考和理解真理，从而以敬畏和神圣的方式思考上帝，这就是 "敬畏他"，而外部自然崇拜是做真理，也就是遵守法律的诫命和话语。 1 在大卫： 耶和华啊，求你教我你的路，求你用真理教我，*使我的心与敬畏你的名结合起来（诗86:11）。 "教你的路 "意味着教人必须遵循的真理；因此说 "用真理教你"。爱的美好必须与信仰的真理结合在一起，这表示 "使我的心与敬畏你的名结合起来"。"心 "表示爱，"敬畏 "表示信仰的圣洁，这些必须 "结合起来"，也就是在崇拜中一起。 1 同上： 凡敬畏耶和华，行在他路上的人有福了（诗128：1）。 在这里，"敬畏耶和华 "是指以敬畏和圣洁的方式思考上帝，"行在他的路上 "是指按照神圣的真理生活；正是通过这两者，才有了敬拜。但在外在的崇拜中，也就是按照神圣的真理生活，必须有内在的崇拜，也就是敬畏耶和华；这就是为什么说 "敬畏耶和华的人行他的路"。同样： 敬畏耶和华的人有福了，他极其喜欢他的诫命（诗112:1）。 这句话的意思与上面相似；因为 "极喜耶和华的诫命 "就是爱它们，从而愿意并执行它们。 1 In Jeremiah： 他们不惧怕，也不去遵守我的律法和法规（耶44：10）。 "不敬畏 "代表不从圣言的真理来思考上帝，因此不以圣洁和敬畏的方式思考；"不进上帝的律法和律例，"代表不按照它们生活。"诫命 "指内部崇拜的法律，"律例 "指外部崇拜的法律。 1 在玛拉基书中： 我若为父，我的尊荣在哪里？(玛1:6) 使用 "尊贵 "和 "敬畏 "这两个词是因为 "尊贵 "是指来自善的崇拜，"敬畏 "是指通过真理的崇拜（"尊贵 "是指善，可参见上文第288、345节）；因此 "尊贵 "也是指父，"敬畏 "是指主，因为耶和华被称为 "父"，来自神圣的善，在此被称为 "主"，来自神圣的真理。 1 同上： 我与利未所立的约是生命和平安，我以敬畏给他，他也敬畏我（玛2：5）。 "利未 "在这里指的是与神圣的人类有关的主，"生命与和平之约 "表示他的神圣与自己的结合，"敬畏 "和 "敬畏 "表示神圣的真理，与之有结合。 1 在以赛亚书中： 耶和华的灵寄托在他身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵，因此他所献的香要敬畏耶和华（赛11：2，3）。 这也是对主说的，这些话描述了神圣的真理，在其中并从其中得到了所有的智慧和情报。当主在世上时，他体内的神圣真理，以及自从他的人性得到荣耀后，从他身上 发出的神圣真理，是指 "寄托在他身上的耶和华的灵"；他因此而具有神圣的智慧和神圣的力量，从这个来源，是指 "智慧的灵，聪明的灵，公会的灵，能力的灵；"知识的灵和敬畏耶和华的灵 "指的是他在敬拜中具有全知全能和基本的神圣性；由于 "敬畏 "表示从神圣的真理中敬拜的神圣性，所以又说："因此他献香的时候要敬畏耶和华，""献香 "表示从神圣的精神，也就是神圣的真理中敬拜。(这就是 "献香 "的含义，见上文第324、491、492、494、567节）。说 "智慧、聪明、知识和敬畏的精神"，因为 "精神 "是指神圣的程序，"智慧的精神 "是天体的神圣，也就是最深处或第三层天国的天使所接受的神圣程序、"智慧的灵 "是灵性的神，是中天或二天的天使所接受的神的程序，"知识的灵 "是自然的神，是最低天或第一天的天使所接受的神的程序，"敬畏耶和华的灵 "是来自天体、灵性和自然神的所有崇拜的神圣性。 1 在耶利米书中： 我要给他们一个心，一条路，使他们终日敬畏我，以利于他们；我要与他们立时代的约；我要把我的敬畏赐给他们的心，使他们不离开我（耶32：39，40）。 "我要赐给他们一颗心，一条路，使他们敬畏我 "表示有一个意志和一个理解来敬拜主，"心 "表示意志的美好，"路 "表示理解的真理，引导，"敬畏 "由此产生的神圣的敬拜。"我必与他们立时代的约，我必将我的敬畏赐给他们的心，"这表示通过爱的善和敬拜中的善的真理而结合，"约 "指结合，"心中的敬畏 "指从爱的善的真理中产生的敬拜的神圣性；"使他们不离开我 "表示为了结合。因为与主的结合是通过从善的真理来实现的，而不是通过没有善的真理来实现，也不是通过没有真理的善来实现，所以这里提到了这两者。 1 在大卫那里： 亚伦家啊，你们要信靠耶和华，敬畏耶和华的要信靠耶和华（诗篇115：10、11）。 "亚伦家 "表示所有在爱的善中的人，"敬畏耶和华的人 "表示所有在真理中的善中的人。在《启示录》中： 拥有永恒福音的天使说，你们要敬畏上帝，给他荣耀，敬拜他（启示录14:7）。 "敬畏神，给他荣耀 "表示从圣洁的真理中敬拜主；"敬拜他 "表示从爱的善中。在大卫那里： 让全地都敬畏耶和华；让世界上所有的居民都敬畏他。看哪，耶和华的眼睛注视着敬畏他的人，等待他的怜悯（诗33：8，18）。 耶和华的美意在敬畏他的人身上，在等候他怜悯的人身上（诗147:11）。 因为 "敬畏耶和华 "表示接受神圣的真理，"怜悯 "表示接受神圣的善，所以说 "耶和华的眼光 "和 "耶和华的美意在敬畏他的人身上，在等候他怜悯的人身上"。 20 在以赛亚书中： 强壮的人要尊崇你，可怕的国家之城要敬畏你（赛25：3）。 在这里，"敬重 "又是指从善出发的崇拜，因为 "敬重 "是以爱的善为前提的；从真理出发的崇拜是指 "敬畏耶和华"，如上所述。"强壮的人 "表示教会中的人，他们从善的真理出发，所有的力量都来自于此；"可怕国家的城 "表示那些在教义的真理中的人，并通过这些真理在爱的善中；由于所有的精神力量都来自于此，他们被称为 "可怕的国家"。这些话也清楚地表明，在圣言的每一个细节中都有善与真的结合；因为 "尊敬 "是指善，"敬畏 "是指真，两者都在崇拜中；"人民 "一词是指那些在真中的人，并通过这些在善中的人，但 "国家 "一词是指那些在善中的人，并从善中在真中；由于精神世界的所有力量都来自善与真的结合，人民被称为 "强大"，而国家被称为 "恐怖"。 sRef Ps2 "敬畏耶和华 "表示崇拜中通过真理有圣洁、在以下经文中也是如此。在以赛亚书中： 人们的心远离了我，他们对我的敬畏成了人所教导的诫命（赛29:13）。 同样的， 你们中间谁敬畏耶和华，听从他仆人的声音？那在黑暗中行走，没有光明的，信奉耶和华的名，倚靠他的神（赛50:10）。 在耶利米书中： 他们要听我对他们做的每一件好事，使他们为我要对他们做的一切好事和一切平安而惧怕和颤抖（耶33:9）。 在大卫那里： 耶和华的使者在敬畏他的人身边安营扎寨，拯救他们。你们要敬畏耶和华，他的圣徒，因为敬畏他的人没有缺欠（诗34：7，9）。 同上： 没有变化的人，也不惧怕神（诗55:19）。同上 ： 敬畏耶和华是智慧的开端，凡遵行他诫命的人，都有良好的悟性（诗篇111：10）。 因为 "敬畏 "是对神圣真理的尊重，从神圣真理中获得崇拜的圣洁和智慧，所以说："敬畏耶和华是智慧的开端，凡遵行[他的诫命的，都有良好的理解力，也就是智慧。"在同一个： 敬畏耶和华的人要赞美他，雅各的子孙都要尊敬他，以色列的子孙都要敬畏他（诗22:23）。 在路加福音中： 神的怜悯对敬畏他的人是世代相传的（路加福音1:50）。 参阅《参阅《2 从这些经文中可以看出，"敬畏耶和华神 "包含并意味着有一种神圣和敬畏的感觉，因此要以神圣和敬畏的态度来敬拜。在摩西那里： 你们要守我的安息日，要敬畏我的圣所，你们要敬畏（利19:30；26:2）。 同上： 耶和华的工作，我所要做的，怎么能不敬畏呢[敬畏（出34:10）。同上 ： 雅各害怕说，这地方多么值得敬畏，这不是别的，是上帝的家，是天堂的门（创28:17）。 在提到神性和天堂及教会的圣洁时，"敬畏 "意味着崇敬和尊重，这一点从这些段落中可以看出，希伯来语中表示 "敬畏 "的同一个词也意味着崇敬和尊重。这一点从路加福音的那些话中也可以看出： 有一个城里的法官，不敬畏神，不敬重人。他心里说，我虽然不敬畏神，不敬畏人......。(路加福音18:2, 4)。 说 "敬畏神 "和 "敬畏人 "是因为敬畏是指更高程度的敬畏。 2 在马太福音中： 耶稣说："不要怕那能杀身体而不能杀灵魂的人；倒要怕那能把身体和灵魂都消灭在地狱里的人（马太福音10:28；路加福音12:4, 5, 7）。 然而，在这里，"惧怕 "意味着对灵性死亡的恐惧，因此是一种自然的恐惧，也就是害怕和恐惧；但灵性的恐惧是一种神圣的恐惧，它根据爱的质量和数量不同而存在于每个灵性的爱中。在这样的恐惧中是属灵的人，他知道主不会对任何人作恶，更不会在地狱中毁灭任何人的身体和灵魂，而是对所有人行善，并希望将所有人的身体和灵魂升入天堂，归向他自己。这就是为什么属灵的人的恐惧是一种神圣的恐惧，以免人因生活的邪恶和教义的虚假而偏离，从而伤害自己身上的神圣的爱。但自然的恐惧是对危险和惩罚的畏惧、害怕和恐惧，因此也是对地狱的畏惧；这种恐惧存在于每一个肉体的爱中，也根据爱的质量和数量而不同。有这种恐惧的自然人，除了知道主对恶人作恶，谴责他们，把他们扔进地狱，惩罚他们之外，不知道其他情况，因此这种人对主有恐惧和害怕。犹太民族和以色列民族中的大多数人都处于这种恐惧之中，因为他们是自然人；这就是为什么他们在话语中经常说 "害怕 "和 "在耶和华面前发抖"，还说 "害怕和发抖"；出于同样的原因，当神的法律或神的真理从西奈山颁布时，人们说以色列的子孙 "很害怕"（出20：18-20；申5：23-25）。 sRef [2 这种恐惧部分是指： 雅各向拉班发誓时对以撒的畏惧（创31:42,53）。31:42, 53）； 因为 "亚伯拉罕、以撒和雅各 "在圣经中指的是主，"亚伯拉罕 "是指天体的神性，"以撒 "是指精神的神性，"雅各 "是指自然的神性；"以撒 "所代表的精神的神性是神圣的真理，它使自然人感到恐惧，由于 "拉班 "是一个自然人，所以雅各 "因惧怕或害怕以撒而向他发誓"。以赛亚书中几乎有同样的恐惧之意： 你们要尊崇万军之耶和华为圣，因为他是你们的敬畏，你们的惧怕（赛8:13）。 这里的 "敬畏 "一词指的是属灵的人，而 "畏惧 "指的是自然人。为了使属灵的人不会像自然人那样处于恐惧之中，所以说 "不要害怕"。在《以赛亚书》中： 雅各和以色列，不要惧怕，因为我已经救了你，称你的名，你是我的（赛43:1）。 在路加福音中： 小群的，不要怕，因为你们的父喜悦把国赐给你们（路加福音12:32）。 在耶利米书中 我的仆人雅各啊，不要害怕，以色列啊，不要惊慌，因为我必从远处救你；雅各必安然无恙，没有人使他害怕（耶30:9, 10）。 在其他许多经文中也是如此。此外，"恐惧"、"恐怖"、"惊愕 "等表示各种情绪的骚动和心灵状态的变化，可在上面看到（第667、677节）。 希伯来语中的 "使我可以行走 "是指 "教它"。
697.摧毁那些破坏地球的人，表示那些破坏教会的人的地狱。这一点从 "毁灭 "的含义中可以看出，对于那些破坏教会的人来说，就是诅咒和地狱；因为 "将赏赐给他的仆人、先知和圣徒"，意味着对那些从善的真理中的人，也就是构成教会的人的拯救和天堂，所以 "毁灭 "地球意味着诅咒和地狱。从 "地 "的含义来看，也是指教会（关于这一点，上文第29、304、413、417节）；因此 "毁灭地 "意味着毁灭教会。在圣经中，"地 "指的是教会，这一点已经在上文和《天体》中多次表明。有许多理由表明，在圣言中，"地 "指的是教会；也就是说，当没有提到具体的土地时，如埃及地、以东地、摩押地、亚述地、迦勒底地、巴比伦地等，"地"（或土地）指的是迦南地，而那块地，对那些有灵性思想的人来说，并不意味着那块地是地上的，不是天上的，而是指那里的国家在教会方面的质量。同样，当教会、宗教或敬拜在人们的思想中，并由此提到土地时，人们想到的不是土地，而是土地上的民族在教会、宗教或敬拜方面的品质。因此，当一个人在读道时提到土地时，属灵的天使就会想到教会；而天使所想的就是道的属灵意义；因为道的属灵意义是针对天使的，也是针对那些属灵的人。因为信中的道是自然的，但在里面或在它的怀里是属灵的；每当自然的被抽出，在里面或在它的怀里的属灵的就被揭示出来。 此外，在灵界，也就是在灵和天使所在的世界中，也有一些土地，就像在人所在的自然界中一样，这些土地在外表上是完全一样的；那里有平原、山谷、山脉、丘陵，有河流、海洋，还有田地、草地、森林、花园和天堂；这些土地在外观上是美丽的，与居住在其上的人的教会状态完全一致，它们的变化与居民的教会变化一致；总之，那里的土地与居住在那里的人接受爱的善和信仰的真理完全对应起来。也正是因为这个原因，"土地 "在圣经中指的是教会，因为在那个世界里，根据土地的质量，那里的教会的质量也是如此，而对应关系是使它成为这样的原因。在那个世界里，土地本身与教会合二为一，就像它与自己所对应的事物一样，就像一个效果与它的效果的原因一样，就像眼睛与它的视力一样，就像语言与它的理解力一样，就像行动与意志一样，就像面部表情与思想感情一样，总之，就像工具与主要工具一样，据说它们是一体的；所以在精神世界里，土地的质量与教会的质量是一体的。由此可知，为什么在圣经中 "土地（或大地）"表示教会，而 "毁灭大地 "在这里表示毁灭教会。 以下经文中也是如此。以赛亚书》中： 这人就是那使地震动，使国震动，使世界成为旷野，把其中的城市推倒的人吗？你毁坏了你的地，杀了你的人（赛14:16, 17, 20。 这是针对路西法说的，这里指的是巴比伦，从这里的前后内容可以看出；"他使地震动，他所毁坏的 "表示教会；"他使国震动的 "表示一般教会所分成的教会；他使世界成为旷野 "表示一般的教会；"他所推倒的城 "表示其教义的真理；"他所杀的人 "表示教会的人，他们的属灵生命被他破坏。 在耶利米书中： 看哪，毁灭的山啊，我与你作对，毁灭全地（耶51：25）。 这也是针对巴比伦说的，巴比伦被称为毁灭的山，因为 "山 "表示统治的爱，在这里是指对天地的统治，教会的货物和真理被作为手段；因此 "毁灭全地 "表示毁灭教会。 在但以理书中： 第四个从海里上来的兽，要吞吃全地，把它踏碎了（Dan. 7:23）。 这个兽也象征着对统治整个天堂和整个地球的爱，那些属于巴比伦的人有这种爱（见上文第316、556节）；因此，"吞吃"、"践踏 "和 "把地打成碎片 "象征着彻底摧毁教会。谁不知道没有任何野兽要从海里出来，吞噬、践踏、碎裂整个地球，而是一些邪恶和恶魔般的爱要这样对待教会？在摩西书中： 不再有洪水毁灭大地（创9:11）。 这里的 "地 "也是指被前冲积层摧毁的教会，但不会再被摧毁。 sRef Isa@24 @sRef Isa@24 @[ 在以赛亚书： 耶和华使地虚空，使地空虚，他要倾覆其中的面。虚空的时候，地要虚空，糟蹋的时候，地要糟蹋；可居住的地要哀伤，要迷惑；世界要哀伤，要迷惑；地本身要被玷污，因为他们违背了律法，越过了法规，使永恒的约无效，所以有灾祸要吞噬地。从上头来的水闸开了，地的根基也震了；断的时候，地也断了，动的时候，地也动了，踉跄的时候，地要像醉汉一样踉跄，要像天平一样来回移动（赛24：1，3-6，18-20）。 任何人都可以看到，这里的 "地 "不是指地球，而是指教会。这是针对教会说的，因为灵界的地（或土地），天使和精神居住在上面，根据教会和居住在上面的人的状态变化，发生了这里所描述的变化；它们甚至被相应地移动。据说 "耶和华使地虚空，使地空虚，"还说 "空虚的时候要空虚，糟蹋的时候要糟蹋，"因为那里的土地，当教会与居住在上面的人被废掉时，完全改变了它们的面貌；以前繁荣的乐园、花圃、草坪等都消失了，而令人不快的东西，如沙地、岩石、长满荆棘和石楠的平原，以及与破坏教会的谬误和邪恶相应的东西，都在它们的位置上出现了。教会在爱和慈善的善方面的破坏，以 "使地空虚 "为标志，而它在教义和信仰的真理方面的荒废，以 "使它空虚，败坏 "为标志，而变化本身则以 "倾覆其面 "为标志。"可居住的地必哀伤，必迷惑，世界必疲乏，必迷惑，有灾祸吞灭地，"表示那里不会有任何东西生长和繁荣，而是会变得贫瘠，充满无用的东西，因此说地 "哀伤，疲乏，有灾祸吞灭"。因为当居住在那里的人不再顾及教会的圣物时，就会发生这种情况，据说，"因为他们违背了法律，越过了法规，使永恒的盟约无效"。因为在那里，土地有时会泛滥，有时会动摇，也会在这里和那里向下面的地狱裂开和敞开，而这是根据所爱的 虚假和邪恶的质量和数量发生的，以及随之而来的对教会的货物和真理的伪造和否定、因此，有人说："从高处的水闸要打开，地基要震动，大地要破碎，像醉汉一样踉跄。"这些事情实际上发生在灵界，当那里的教会状态变为相反的状态。由此可以看出，为什么 "地 "在这里和圣经的其他地方都是指教会。
698。第19节。神的殿在天上开了，在他的殿里看见他的约柜；又有闪电、声音、雷声、地震和大冰雹。19."神的殿在天上开了，"表示新天和新教会的出现，那里有对主的崇拜（n.699）；"在他的殿里看见他的约柜，"表示神圣的真理，通过它与主结合（n.700, 701）；"有闪电、声音和雷声，"表示当时在恶人所在的下层，有思想和推理的冲突和干扰，从恶和假到善和真（n.702）；"地震，"标志着天上的东西和教会的状态发生了变化（n.703）；"大冰雹，"标志着地狱的虚假性破坏了教会的真理和货物（n.704）。
699。第19节。神的殿在天上开了，表示新天和新教会的出现，那里有对主的敬拜。这从 "圣殿 "的含义中可以看出，它是指天堂和教会，这里是指新天堂和新教会；这些的出现是由 "圣殿被打开 "表示的。(圣殿 "在最高意义上是指主，与他的神性和从他发出的神性真理有关，在相对意义上是指天堂和教会，可参见上文，第220、391、630节）。 圣殿 "在这里指的是新天和新教会，那里有对主的崇拜，因为本章讲的是最后审判之前的状态变化，即恶人与善人的分离，以及他们从以前所在的地方离开。当这一切完成后，新天和新教会就会出现在那些在高天的人面前。只要善人与恶人在一起，这些就不能出现，因为他们的内部是封闭的，他们不会被恶人伤害，因为他们与恶人在外部方面有联系。但当邪恶被分离和清除后，与善的内部就被打开了，这些内部本身就是天的，当这些内部被打开后，天和教会就被打开了；因为只要天和天体的内部被打开，天与教会的关系以及那些有天和教会的人就变得明显了。 没有人能够从自己的智慧中知道这些事情是这样的，因为它们是天堂的奥秘，必须从启示中学习。因为谁能知道最后的审判是如何完成的，或者精神世界在它之前和之后有什么变化？但为了让人们知道这些事情，它们已经在我身上显现出来，因此允许我在这里根据启示描述它们。有人说，新天堂和新教会，那里有对主的崇拜，因为在新天堂和新教会中，只有主被崇拜；因为在那里，神没有被区分为三个人，而是被区分为三位一体的。(关于这个三位一体，请看《新耶路撒冷及其天上的教义》中的内容，第250-310页）。这也是《启示录》中提到的新耶路撒冷的意思： 我看见天，里面没有殿，因为全能的主神和羔羊是其中的殿（启21:22）。 "全能的主神和羔羊 "是指与神性本身和神性的人有关的主。这里说没有看到圣殿，因为 "圣殿 "在最高意义上是指与神圣的真理和崇拜有关的主（见上文第220、391、630节），也因为 "新耶路撒冷 "是指教义方面的教会，或新耶路撒冷的教义。然而，天上也有殿堂，在那里传扬主，教导神圣的真理。 影印本有 "Caelum"，"天堂"；拉丁文编辑本有 "Ceterum"，"至于其他 "或 "否则"。
700.在他的殿里，有人看见他的约柜，表示神圣的真理，通过它与主结合。这从 "约柜 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣真理（关于这一点，请看下文）。"约柜 "被看见了，因为 "圣殿 "出现了，约柜在耶路撒冷的圣殿中间，里面放着两张律法的桌子，从普遍意义上说，这标志着从主发出的神圣真理，因此，主本身就是天上的神圣真理；为此，主被称为道，在约翰福音1：1、2、14。这就是 "方舟 "的意思，因为会幕代表三层天，它的院子是最低或第一层天；帐幕本身到幔子，其中有放饼的桌子、香坛和灯台，代表中间或第二层天；幔子里的方舟，上面有慈悲的座和基路伯，代表最里面或第三层天；方舟里的律法本身，代表主与神圣的真理或道的关系；因为通过道与主结合，所以方舟被称为 "约柜"，"约 "表示结合。(帐篷或帐幕代表天堂的形式，与宫廷一起代表三个天堂，而最里面的圣殿，也就是方舟所在的地方，里面有律法的桌子，代表第三或最里面的天堂，而律法或见证代表主本身，可在Arcana Coelestia, n. 3478, 9457, 9481, 9485看到。在最高意义上，"帐幕 "与 "圣殿 "一样，表示主，在相对意义上表示天堂和教会，从而表示崇拜的圣洁，n. 9457, 9481, 10242, 10245, 10304, 10545。在词中，"约 "表示结合，教会的所有事物，包括内部和外部，都是约的标志，它们被称为约，因为通过它们实现了结合， n. 665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416, 10632。因此，在西奈山颁布的法律被称为 "约"，而装有法律的方舟被称为 "约柜"，n. 6804, 9416)。 sRef Ex@sRef Ex@sRef ExsRef Ex@25 @sRef Ex[ 那只装着约或见证的方舟、从圣言中对方舟的描述可以看出，方舟与约或证言一起象征着主在最深处或第三天堂的天体神性，即神性的真理。如在摩西那里： 他们要为我造一个圣所，使我住在他们中间，照着我所指示你的一切，居住的形状。首先，他们要用西蒂姆木造一只方舟，你要用纯金覆在上面，里里外外都要覆上，你要为它造金边，用四个金环作杆子。你要把我所要给你的见证放在方舟里。你要用纯金作怜悯座，用金子作两个基路伯，实实在在地从怜悯座上造出来，使基路伯展开翅膀，用翅膀遮盖怜悯座，他们的脸要向着怜悯座。你要把见证装在方舟里，我要在那里与你相会，从施恩座上面，从放在见证方舟上的两个基路伯中间，与你说话，说我要吩咐你对以色列人的一切事（出25:8-22）。 你要用风信子、紫罗兰、双染的大红和细麻布，加上基路伯，做成幔子。你要把它安在四根锡蒂姆的柱子上，上面镶着金子，你要把幔子放在扣子下面，你要把见证的方舟带到幔子里面去，这样，幔子就把圣地和圣所隔开，你要把幔子放在圣所里方舟的前面（出26：31-34）。 上面说过，帐篷里有方舟、灯台、放饼的桌子和香坛，连同院子，代表三个天，而幔子里装律法或见证的方舟所在的地方，代表第三天。那个地方代表那个天，因为律法在那里，"律法 "指的是与神圣的真理或话语有关的主，因为从广义上讲，这就是 "律法 "的含义，正是来自主的神圣的真理形成了天。第三天堂的天使以最大的纯度接受了这一点，因为他们通过对主的爱与主结合在一起，因为该天堂的所有天使都爱着主；因此，他们在自己身上看到了神圣的真理，就像被植入的东西，尽管它不断地从主那里流进来。由于这个原因，那个天堂比它下面的其他天堂更被说成是在主里面，因为它是在从主发出的神圣中。 方舟所代表的就是那个天堂，它包含了律法，也就是主。这就是为什么方舟内外都镶着金子，怜悯座在方舟上面，怜悯座上面和外面有两个基路伯，这两个基路伯是纯金的；因为金子标志着来自对应的爱的善，其中有第三天的天使。怜悯座 "表示听取和接受来自主的爱的善的一切崇拜；"基路伯 "表示主的旨意和警卫，除非通过爱的善，否则不能接近他。天堂和它的天使是一种保护，防止任何东西被提升到主本身，除非是出于对他的爱和来自他的善。因为所有对上帝的崇拜都要经过天堂，甚至到主那里，并在路上得到净化，直到它被提升到第三层天堂，在那里到达主那里并被他接受；其他一切不纯的东西都在路上被清除。这就是为什么金基路伯被安置在方舟上方的怜悯座上；也是为什么那个地方被称为圣所，也被称为圣殿，并以幔子与会幕的外部分开。 帐幕和宫廷代表了三个天，这一点也很明显，在以色列子孙中设立的所有事物都是天上事物的代表；因为教会本身就是一个代表教会；因此，特别是会幕和祭坛是最神圣的敬拜之物；因为敬拜是在祭坛上通过燔祭和献祭进行的，在会幕里通过献香，以及每天点的灯和每天按顺序放在桌子上的饼进行的。所有这些都代表了天堂和教会中的所有敬拜，而帐篷本身和方舟则代表了天堂本身。为此，帐幕被称为 "耶和华上帝的居所"，就像天堂本身被称为一样。帐幕代表了天，这一点也很明显，它的形式是主在西奈山上向摩西展示的，而主所展示的形式必须代表天或属于天的东西。会幕的形式是在西奈山上展示给摩西的，这可以从对摩西说的话中看出： 让他们为我造一个圣所，让我住在他们中间，照着我所指示你的一切，居住的形式。[之后：你要照着你在山上所见的形状看，把它们造出来（出埃及记25：8，9，40）。 这就是为什么它被称为 "圣所"，并说 "使我可以住在他们中间"。关于方舟，也就是它的含义，还有 "上面的慈悲座 "和 "慈悲座上的基路伯"，以及 "方舟周围的金边 "和 "四环为杖"，还有 "幔子"、"扣子 "和其他东西，所有这些都可以在《天启》中得到解释（9484-9577，9670-9680）。 参考《 整个会幕的圣洁本身是来自见证、因为 "律法 "表示主与神圣的真理有关，因此与道有关，因为那是神圣的真理。主就是道，这一点从约翰福音中说的很明显： 道与神同在，神就是道，道成了肉身，住在我们中间（约翰福音1：1、2、14）。 被称为 "见证 "和 "约 "的律法被放在方舟里，同样也是摩西写的书，这可以从摩西的这些话中看出： 你要把我所要给你的见证放在方舟里（出25:16；40:20）。 我把律法的桌子放在我所造的方舟里，使它们在那里，就是照耶和华所吩咐我的（申10:5）。 还有摩西所写的律法书： 摩西把这律法的话语写在书上，甚至写完了，摩西就吩咐抬柜子的利未人拿着律法书，放在约柜的旁边，使它在那里作见证（申命记31：24-26）。 这表明，除了写有律法的两张石桌之外，方舟内没有任何东西，而摩西的书就在方舟边上。方舟里除了那两张约的桌子外，没有其他东西，这一点从列王纪第一卷中可以看出： 方舟里除了摩西在何烈山所放的两张石表，就是耶和华与以色列子孙所立的约（王上8：9）。 大祭司希基雅在耶和华的殿中发现了律法书，并把它交给沙番，沙番把它告诉了国王，并在国王面前宣读（王下22:8-11），这 表明放在方舟边的摩西书后来被取出来保存在圣殿中。 参考 [ 方舟代表与神圣真理有关的主、因此，标志着来自耶和华的神圣真理，也就是道，这一点从耶和华在方舟上与摩西交谈的事实中可以看出，因为据说： 你要把见证装在柜子里，我要在那里与你相见，并从放在见证柜上的两个基路伯中间与你说话，说我要给你的一切事，吩咐以色列人（出25:21，22）； 还有其他地方： 摩西进了会幕，要和祂说话，就听见有一个声音从见证柜上的慈悲座上面，从两个基路伯中间，对他说话；祂就这样对他说话（民7:89）。 耶和华在那里对摩西说话，因为律法就在那里，律法在广义上表示耶和华与道的关系，耶和华从道中与人说话；是 "从两基路伯之间的慈悲座上面"，因为 "慈悲座 "表示消除来自邪恶之爱的虚假，同时也表示接受和倾听，而 "基路伯 "表示守护，除非通过爱的美好，否则不得接近。 参考编号：Num@参考编号：Num@[ 因为天上和教会中的主是神圣的真理或道、由于主存在于法柜中，所以法柜在哪里，耶和华或主就在哪里，这可以从摩西的这些话中看出： 摩西对耶和华说，我求你不要离开我们，因为你知道我们必须在旷野安营，所以你要代替眼睛对我们，你要与我们同去，是的，耶和华对我们的好处，我们也要对你的好处。他们从耶和华山出发，走了三天的路，耶和华的约柜在他们前面走了三天的路，为他们寻找安歇的地方；他们从营中出发的时候，耶和华的云彩昼夜笼罩着他们。方舟行进的时候，摩西说，耶和华啊，起来吧，让你的敌人分散，让恨你的人从你面前逃走；方舟休息的时候，他说，耶和华啊，让千千万万的以色列人回来吧（民10：31-36）。 从这些细节可以看出，耶和华或耶和华在这里指的是 "方舟"，因为他在方舟里的律法中存在，所以他在道中存在。由于主在这里是指律法，因此是指方舟，"摩西说，耶和华啊，起来吧，让你的敌人分散，让恨你的人从你面前逃走；安息的时候，他说，耶和华啊，回到千千万万的以色列人中间去吧"。但这些话中还包含了更多内在的东西，即：主以其神圣的真理引导人，并保护他们免受来自地狱的虚假和邪恶，特别是在试探中，这特别体现在以色列子孙在旷野的四十年旅程中。耶和华的约柜在他们面前走了三天的路，为他们寻找安息之地，"耶和华的约柜 "是指与神圣真理有关的主，"走了三天的路 "是指他的主持和从头到尾的领导，"寻找 "是指救赎，这是最终的结果。 此外，保护他们不受来自地狱的虚假和邪恶的影响，"耶和华的云彩昼夜罩着他们，"以及方舟行进时摩西的话，"耶和华啊，起来，让你的敌人分散，让恨你的人从你面前逃走；"耶和华的云彩在白天 "也表示用神圣的真理来保护，就像道在字母的意义上一样，因为通过这样的真理，主甚至可以被邪恶所接近，并且通过它来保护道的内部事物，那是天体和精神的。("云 "所表示的道的这种意义可在上面看到，第594节。)"敌人 "和 "憎恨的人 "表示来自地狱的虚假和邪恶，"敌人 "是虚假的，"憎恨的人 "是邪恶的，因此它们表示关于虚假和邪恶的地狱。方舟安息的时候，摩西说："耶和华啊，你要回到千千万万的以色列人那里去。""方舟安息 "表示经过试探后的状态，当罪恶和虚假被消除时，这些来自善的真理被植入人的心中；"回来 "表示当时主的存在，因为在试探中，主似乎不在；"千千万万的以色列人 "表示从善的真理被植入，构成教会。("千千万万 "是指真理，"千 "是指货物，见上文第336节)。 大卫的这些话有类似的意义： 我们在以法他听说过他，我们在林中的田野发现他；我们要进到他的住处，我们要在他脚凳上屈身。耶和华啊，你和你力量的方舟起来，到你的安息处。让你的祭司穿上公义的衣服，让你的圣徒欢呼（诗篇132：6-9）。 显然，这篇诗篇论述的是主，这里的 "大卫 "指的是主，这可以从 "我们在以法他和林中的田地找到了他"，以及 "他们在他的脚凳前俯伏 "看出；"以法他 "是指主出生的伯利恒，在自然意义上表示道，而 "伯利恒 "在精神意义上则表示道；祂选择在那里出生，因为主是道；"林中的田地 "表示道的自然意义上的东西，因此是字母的意义；而 "祂的居所 "表示道的精神意义，也是天堂，因为天堂是这个意义。他们所要跪拜的 "脚凳 "是指道的自然意义，因此也是指地上的教会，因为教会是在这个意义上。(主的 "脚凳 "是指地上的教会，见上文第606节）。 耶和华所要起身的 "安息之地 "意味着神性和人性在主身上的结合，以及他与天堂和教会的结合；因为主，还有那些在天堂和教会中的人，当他征服了地狱，并使那里和天上的一切都变得有秩序时，就会得到休息和安宁，所以说："你和你的力量之柜起来，""你 "指主自己，"你的力量之柜 "是从他那里发出的神圣真理，因为通过它，主有神圣的力量。要穿上公义衣服的祭司 "和 "要欢呼的圣徒"，与 "千千万万的以色列人 "有类似的含义。"祭司 "指那些在善的人，"圣徒 "指那些在真理的人，因此在抽象的意义上是天堂和教会的货物和真理。(祭司 "在抽象意义上是指教会的货物，可参见上文第31节末尾，"圣徒 "在这个意义上是指教会的真理，第204、325节）。关于本诗篇的更多内容，可参见上文（第684节）。 参照Josh@3 @参照Josh@3 @参参照Josh@3 @时报社记者Josh@3 @时报社记者Josh@3 @时报社记者Josh@3 @时报社记者Josh时报社时报社记者时报社记者Josh@时报社时报社记者Josh@sRef sRef Josh@4 @sRef Josh@sRef Josh@【11】因为方舟、因为方舟中的律法象征着与神圣的真理有关的主，而主通过神圣的真理从神圣的善中拥有全能，因此，通过方舟创造了奇迹。因此，通过它，约旦河的水被分开，使以色列人在干地上通过；耶利哥城的城墙被推倒；亚述人的神大衮在它面前倒下；亚述人、吉提人、以革伦人和伯利恒人因它而遭灾；乌撒因触到它而死；俄贝多-多姆被带到他家里，得到祝福。由于这些历史事实涉及到只有通过精神感觉才能打开的奥秘，我也将解释它们，以便人们知道方舟在严格意义上和广义上的含义。首先，关于约旦河水的分流，使以色列人可以在干地上通过的问题，在约书亚记中： 约书亚和以色列众子来到约旦河边，三天后，约书亚吩咐说，你们看见耶和华的约柜，并祭司、利未人抬着它，就要从你们的地方出发，去追赶它；但你们与它之间要有一段距离，约有二千立方公尺，你们不可靠近它。祭司举起约柜，走在众人前面。约书亚说，你们到了约旦河的水边，就要在约旦河里站住。他对百姓说，看哪，全地之主的约柜在你们面前经过约旦河，你们从以色列各支派中抽出十二个人来，当抬着全地之主耶和华的约柜的祭司脚底停在约旦河水里的时候，约旦河水就要断绝，连从上面下来的水也要站成一堆。祭司来到约旦河边，抬着方舟的祭司的脚浸在水边，约旦河水满了，就像收割的日子里常有的那样，从上面下来的水站成一堆，从亚当城伸得很远；降在平原的海，就是盐海上的水，完全被截断，使人可以向耶利哥过去。祭司在约旦河中间的干地上站着，众人也都在干地上过去了。之后，耶和华对约书亚说，你带着十二个人，一个支派一个，从约旦河中间祭司脚站的地方，举起十二块石头，你们要带过去，放在你们过夜的地方。以色列子孙就这样行了，他们照着以色列各支派的数目，从约旦河中间举起十二块石头，带过去，放在过夜的地方。那时候，众人都过完了，耶和华的方舟和祭司也过了。祭司上来，脚底被拔出来的时候，约旦河的水就回到原处了。他们从约旦河里取出的十二块石头，约书亚就立在吉甲（约书亚3：1-17；4：1-20）。 圣经中所有的历史和预言部分，都包含了一种属灵的意义，它所论述的不是以色列子民和国家及民族，而是教会及其建立和发展，因为这是圣经中的属灵部分，而历史是包含属灵部分的自然部分。因此，圣言中描述的所有神迹，如在埃及和后来在迦南地所行的神迹，都涉及属于天堂和教会的东西，为此，这些神迹也是神圣的。 1 上面描述的神迹标志着将信徒引入教会，并通过教会进入天堂。"以色列的子孙 "在这里的属灵意义上指的是信徒，他们在经历了试探之后，也就是他们在旷野的流浪所象征的，被带入教会；因为以色列的子孙被带入的 "迦南地 "象征着教会，而 "约旦 "象征着第一次进入教会；"约旦河的水 "象征着引入教会的真理，这与字面意义上的真理是一样的，因为那些是第一次引入。但在这里，"约旦河 "和它的水表示指向地狱的邪恶的假象，因为当时迦南地充满了拜偶像的民族，这些民族表示各种邪恶和假象，它们构成了地狱；为此，这些人要被赶出去，以便有一个地方建立教会。因为 "约旦河的水 "当时象征着邪恶的假象，所以它们被分开并移走，以便给代表教会的以色列子孙提供通道。 1 现在，由于只有主能消除和驱散来自地狱的邪恶的假象，并通过他的神圣真理将信徒引入教会和天堂，而且由于方舟和包含在其中的法律代表了与神圣真理有关的主，因此命令方舟应走在人们前面，从而引导他们。这就是为什么当扛着方舟的祭司把脚浸在约旦河的水里时，那些水就被分开并流下去了，人们就在干地上过去了，在这之后，水又回来了。那么这些水也象征着引入的真理；因为约旦河是迦南地的第一个边界，当以色列子孙进入那块地时，那块地就代表教会，而那条河也是引入教会的。 1 因为约旦河的水象征着引入的真理，所以他们被命令从河中间搬出十二块石头，带到他们第一个过夜的地方，这是因为 "石头 "象征着真理，而 "十二块石头按着以色列支派的数目 "象征着教会的真理。约书亚在耶利哥东边的吉甲设立了这些石头，因为 "吉甲 "标志着自然真理的教义，这对引入教会是有益的。从这几件事可以看出，这个神迹代表了天堂和教会的什么东西，同时，"方舟 "因为里面有律法，代表了与神圣真理有关的主，所以它被称为 "全地主的约柜"，意味着通过神圣的真理与主结合，因为 "约 "所代表的结合是通过神圣的真理实现的，而这正是构成天堂和教会的东西，"全地 "特别代表了这些；"事实上，根据主的话语，万物都是通过神圣的真理被制造和创造的（在约翰福音1：1-3，10；以及在大卫那里，诗篇33：6），"道 "是通过神圣的真理创造的。33:6），那里的 "道 "是指神圣的真理。 参考资料 Josh@6 @参考资料 Josh@6 @参考资料 Josh@6 @参考资料 Josh@6 @参考资料 Josh@6 @sRef Josh@6 @sRef JoshssRef Josh@6 @sRef [1 方舟所行的第二个神迹是推倒了耶利哥的城墙、约书亚记中是这样描述的： 耶利哥城被关起来，耶和华对约书亚说，我已将耶利哥和其中的王，并有勇力的人交在你手里。所有打仗的人，你们要围着城，一天一次，连着六天。七位祭司要在方舟前拿着七支禧年的号筒，但第七天你们要绕城七次，祭司要用号筒吹响，然后众人要大喊，城墙要从自己底下倒塌，众人要上去。然后，约书亚让他们在第一天绕城一周，就像所说的那样；绕完后，他们回到营里，在营里过夜；第二天也是如此。七个祭司在耶和华的方舟前拿着禧年的七支号角，继续前进，吹响号角，在他们前面的是打仗的人，后面的人在方舟后面行进，继续前进，吹响号角。他们这样行了六天，第七天绕城七圈，第七天众人就喊叫起来。众人听见这话，城墙就倒在自己底下，众人就上了城，把城里所有的东西，从男人到女人，从男孩到老人，都给咒诅。他们用火把城和城中所有的东西都烧了，只有金银和铜铁的器皿放进耶和华殿的库里。约书亚责备他们说，在耶和华面前，凡起来建造这城的人要受咒诅；他要用长子打地基，用幼子立起城门（约书亚6：1-26）。 除非知道迦南地的 "耶利哥城 "被烧毁，"城墙 "倒塌，"居民 "受到诅咒，否则没有人能够知道这个神迹中所包含的神意、被 投入耶和华殿的库房的 "金银和铜铁的器皿"，还有 "吹号呼喊"，以及 "六天 绕过它，第七天 绕过它七次。"耶利哥城 "表示在善与真的知识方面的指导，人通过它进入教会；因为耶利哥是一个离约旦河不远的城市，而那条河表示进入教会（如上所述）。因为迦南地的所有地方都象征着属于教会的天体和灵性的东西，这是从最古老的时代开始的；由于以色列的子孙代表教会，在他们中间写下了圣言，其中提到的那些地方象征着属于天堂和教会的东西，因此以色列的子孙被引入教会，他们的引入是以 "约旦河 "为标志，他们的教导是以 "耶利哥 "为标志。由于 "耶利哥 "表示指导，它也表示生活的美好，因为除非一个人在生活的美好中，否则他不能在教义的真理中得到指导。但当迦南地被拜偶像的国家占有时，该地的地方和城市的含义就变成了相反的含义，耶利哥就表示对真理和善的亵渎。由此可见，"城 "本身表示虚假和邪恶的教义，它歪曲和亵渎了教会的真理和货物，它的 "墙 "表示捍卫该教义的邪恶的虚假，"居民 "表示那些亵渎的人；由于所有的亵渎行为都是在承认真理和善之后来自无间的爱，因此该城被火焚烧，居民受到诅咒，城墙倒塌，"火 "表示无间的爱，"诅咒 "表示完全被抹去，"城墙倒塌 "表示一切邪恶和虚伪。 1 祭司吹响号角，表示从神圣的善中宣扬神圣的真理；人们的呼喊和赞美表示同意和确认；包围城市表示对虚假和邪恶的调查，并通过来自主的神圣真理的涌入将其驱散；这种涌入通过携带方舟来表示。祭司有七位，七天围城，第七天七次，表示圣洁的东西，以及神圣真理的宣扬。"七 "表示圣洁，反之表示亵渎，因为一方面是圣洁，另一方面是亵渎，所以有七位祭司带着七把号角，围城七次。 1 金子、银子、铜器和铁器，都放在耶和华殿的库房里，因为这些象征着属灵和自然的真理和善的知识。"金子和银子 "是属灵的真理和善的知识，"铜器和铁器 "是自然的真理和善的知识，这些知识在那些亵渎的人身上变成了可怕的虚伪和邪恶；但由于它们仍然是知识，虽然应用于邪恶，但通过应用于美好的事物，它们可以与美好的事物一起使用，因此这些东西被放入耶和华殿的宝库。这也是 "磅"[minae的意思，即从恶人那里拿走并给了善人；同样也是 "不义的玛门 "的意思；还有 "金银和衣服 "的意思，即以色列子民从埃及人那里拿走并在之后献给会幕；还有 "金银 "的意思，即大卫从敌人的战利品中收集并留给所罗门用于建造圣殿。 1 重建耶利哥的人要受咒诅，"他要用长子打它的根基，用幼子立它的折门"，这表示神圣的真理从最初到最后都被亵渎了，如果在耶路撒冷以外的地方进行真理的教育，教会在真理和善的教义方面，以及在圣言的教育方面，都是这样表示的。这种亵渎行为发生在亚哈王时期，由伯特利人希勒所为，记录在列王纪上16:34；据说亚哈在耶和华眼中的恶行超过了所有的以色列王（第30、33节）。从这个借着方舟所行的神迹可以看出，方舟因为里面有律法，所以代表了与神圣真理有关的主，进而标志着从主发出的神圣真理。 参照《撒母耳记》 @参照《撒母耳记》 @参照《撒母耳记》 @参考资料 1Sam@4 @参考资料 1Sam@4 @参考资料 1Sam@参考资料 1Sam@sRef 1Sam@6 @sRef 1Sam@6 @ssRef 1Sam@6 @参照1Sam@6 @参照1Sam@6 @参考资料 1Sam@5 @参考资料 1Sam@5 @参照1Sam@参[1 第三个奇迹、阿什杜德人的神大衮倒在方舟前，阿什杜德人、吉特人、以革伦人和伯希米特人因此受了灾，这在撒母耳记上有这样的描述： 以色列人出去与非利士人争战。以色列人在非利士人面前被打倒，约有四千人。于是长老说，我们从示罗取出耶和华的约柜来，让它进入我们中间，救我们脱离敌人的手。他们就从那里把坐在基路伯上面的万军之耶和华的约柜，和以利的两个儿子一齐带来。方舟到了营中，以色列人都大声喊叫；非利士人听见，知道耶和华的方舟到了营中，就为自己惧怕，说，神到了营中，我们有祸了！谁能救我们脱离这些大神的手呢？这就是用各样灾祸击打埃及人的神。非利士人哪，你们要强壮起来，成为男子汉，免得服侍希伯来人。非利士人打仗，以色列人被打得大败，约有三万名步兵；神的方舟也被夺去，以利的两个儿子都死了。非利士人拿了方舟，带到阿什杜德，进了大衮的家，摆在大衮旁边。阿什杜德人早晨起来，看哪，大衮在耶和华的方舟前仰面躺在地上，他们又把大衮放回去。早晨起来，大衮面朝地躺在方舟前，大衮的头和他的两只手掌都被砍在门槛上。耶和华的手重重地压在亚实得人身上，用埃弗拉斯击打他们，亚实得和它的边疆。亚实得的人说，以色列的法柜不可与我们同住。非利士人的头领说，要把以色列神的法柜抬到迦特去。他们就抬到迦特去了。但耶和华的手攻击那城，把城中的人从最小的到最大的都击杀了，并有紧急的事发生在他们身上。于是他们把神的方舟送到以革伦。但以革伦人喊着说，要杀了他们。那些不死的人，就被埃弗勒斯击倒。所以诸侯说，要把方舟送回原处。方舟在非利士人的田地里住了七个月，非利士人召来祭司和占卜师，说，我们当怎样处置耶和华的方舟，怎样把它送回原处呢？他们说，不要空着送，要带着赎罪的祭物送回去，那么，你们就必得着医治，就是按着非利士人的领主的数目，五块金子的埃弗拉，五块金子的米，因为有一种灾祸临到你们众人和你们的领主；你们要把你们的埃弗拉，和你们的米造为像，使这地荒废；又造一辆新车，和两只没有轭的乳牛，把乳牛拴在车上，把它们的小牛带回来，把耶和华的法柜放在车上，把金器放在车旁的罐子里，看它是否沿着边界走到伯示麦。他们就这样行了。牲畜就顺着一条路往伯希米去了，它们低下头来，非利士人的老爷们就跟着它们。车子来到伯希和人约书亚的田地，站在那里，有一块大石头。他们就把车的木头劈开，把母牛献给耶和华作燔祭。利未人把耶和华的方舟和装着金器的罐子放在那块大石头上，伯希米人就献上燔祭，向耶和华献上祭品。但伯希米人因看见耶和华的方舟，约有五万零七十人被击倒。但基里亚特-耶林的人使耶和华的方舟上来，带到基比亚的亚比拿达家里，在那里住了二十年。撒母耳说，你们若全心归向耶和华，弃绝外族的神和亚斯他罗，预备心向耶和华，只事奉他，他就必救你们脱离非利士人的手（撒上4：1-11；5：1-12；6：1-21；7：1-3）。 除非知道非利士人，特别是阿什杜德人、吉特人、埃克伦人和伯利恒人所代表的含义，否则就不可能知道这一切的含义--方舟被非利士人夺去，非利士人因方舟在阿什杜德、吉特和埃克伦被击倒，老鼠使他们的土地荒芜，许多人死在那里和伯利恒；还有 "埃弗鲁德 "和 "老鼠"，以及这些的 "金像"，还有 "新车 "和 "乳牛 "所表示的意思。"显然，这些都是属于教会的代表，否则非利士人为什么会遭受这样的灾祸，方舟为什么会被带回来？ 20 非利士人所代表的，也就是那些不考虑爱和慈善的好处，因而也不考虑生活的好处的人；他们把宗教的一切都放在知识和认知上；因此，他们就像今天那些只把信仰，即信仰与慈善分开，作为教会的本质和救赎的本质的人。这就是为什么他们被称为 "未受割礼的人"，因为未受割礼意味着缺乏属灵的爱，也就是缺乏善；因为他们指的是教会中的人，所以他们不是属灵的，而只是自然的，因为不考虑慈善和生活的好处的人就只是自然的，甚至是感性的，只爱世俗的东西，无法理解任何属灵的真理，而他自然领悟的真理不是被篡改就是被玷污。圣经中所说的 "非利士人 "就是这样的人。由此可见，为什么非利士人经常与以色列子民交战，而且有时非利士人征服，有时以色列子民征服。当以色列子民偏离法规和戒律而不去做时， 非利士人就征服了；但当以色列子民按照这些法规和戒律生活时，他们就征服了。按照戒律和法规生活是他们的爱和生活的优点。此时，以色列子民被非利士人征服，因为他们偏离了对耶和华的敬拜，转而敬拜其他的神，特别是敬拜亚述，从撒母耳对他们说的话可以看出（撒上7：3）。由于同样的原因，方舟也被非利士人拿走了。 2 当我们知道非利士人代表着那些不重视爱、慈善和生命之善的人时，就可以知道为什么他们会因为方舟而受到埃弗勒斯的打击并因此而死亡；也可以知道为什么老鼠会使土地荒芜；因为 "埃弗勒斯 "表示真理被那些缺乏善的人的生活之恶所玷污；因为 "血 "表示真理，而 "血 "中的腐烂的血玷污了真理；"血 "的后半部分，即 "血 "所在的地方，表示自然的爱，对于那些不属灵的人来说，这就是对世界的爱，而 "老鼠 "表示感性人的虚伪，它们吞噬和消耗教会的一切，就像老鼠废掉田地和庄稼，还有地下的蔬菜。他们的灾祸是这样的，因为他们是这样的，因为那些没有善的人玷污了真理，也浪费了教会的一切东西。这是因为方舟的缘故，因为 "方舟 "象征着从主发出的神圣的真理，而这不可能是真正的真理，只有那些在爱的善中，然后在生命的善中的人，才是真正的真理；当神圣的真理流入那些不善的人时，就会产生与他们的教义的虚假和生活的邪恶相对应的效果，就像在精神世界中，当神圣的真理流入这些人时，真理的玷污和善的破坏就会以翡翠和老鼠的样子表现出来。 2 阿什杜德人的大衮神，因为方舟的接近和存在，被扔到了地上，之后他的头和手掌被扔到了他庙宇的门槛上，因为 "大衮 "象征着他们的宗教，它完全没有智慧和力量，因为它没有精神上的善，"头 "表示智慧，"手掌 "表示力量。在灵界也是如此，当神圣的真理从天而降时，这种人也会出现，因为他们当时就像没有头和没有手掌一样，因为他们没有智慧和能力。 2根据他们的祭司和占卜师的建议，他们把伊莱姆和老鼠做成金像，放在方舟边上的新车上，上面拴着两头没有轭的小母牛，因为 "金 "表示爱的善，它能治愈和净化虚假和邪恶，而这些虚假和邪恶正是 "伊莱姆和老鼠 "所象征的、"还因为 "车 "表示自然真理的教义，"新车 "表示未被他们邪恶的假象所触及和污染的教义，没有轭的 "小牛 "表示尚未被假象玷污的自然善，因为带着轭表示服务，这里是指服务玷污善的假象；由于这种善与神圣的真理相吻合，而神圣的真理是由 "方舟 "表示的，因此这些代表被适应和应用；之后，利未人将母牛作为燔祭献上，与车的木头一起烧掉。 2 方舟和礼物被放在一块大石头上，母牛就站在石头附近不动，因为 "石头 "象征着终极秩序中的神圣真理。非利士人的 祭司和占卜师建议这样做，因为对应和代表的知识在当时是一种常识，因为这是他们的神学，为祭司和占卜师所知，他们是他们的智囊。但由于当时的人大部分都变成了自然人，所以他们以偶像崇拜的方式看待这些东西，崇拜外在的东西，而不考虑外在的东西所代表的内在。从这一点可以看出这里引用的撒母耳记中的细节在系列中的含义，也可以看出 "方舟 "因为里面有律法，所以标志着从耶和华发出的神圣的真理。 参考资料：Sam@6 @参考资料：参考资料：Sam@参考资料：Sam@6 @参考资料：Sam@6 @sRef 2Sam@6 @[2 第四、撒母耳记的第二卷中是这样描述通过方舟所创造的两个奇迹的：乌撒的死和俄贝多的祝福： 大卫起来，和与他同在的众人，从巴勒犹大出发，要把神的方舟从那里抬上来，这方舟的名字被称为坐在基路伯上的万军之耶和华的名字。他们叫人用新车抬着神的法柜，从基比亚的亚比拿达家抬出来，亚比拿达的儿子乌撒和亚俄在车上领路。大卫和以色列众人在耶和华面前，用各样枞木的器具，和竖琴、弹琴、定音鼓、铙钹，演奏。他们到了拿督的打谷场，乌撒就走到方舟前，抓住方舟，因为牛绊倒了，耶和华的怒气就向乌撒发作，神为他的错误击打他，使他死在神的方舟旁。大卫为此忧愁，那天大卫惧怕耶和华，他说，耶和华的方舟怎能到我这里来呢？大卫不愿意把耶和华的法柜移到大卫城里去，却把它转到吉特人俄贝多的家里。耶和华的方舟在他家住了三个月，耶和华赐福给俄别多和他全家，这事告诉了大卫王，大卫就欢欢喜喜地去把神的方舟从俄别多家里抬到大卫城里，抬着耶和华方舟的人走了六步，就把一头牛和一只肥羊献上，大卫就用全身的力气在耶和华面前跳舞，腰上系着麻布披风。大卫和以色列众人喊着号角，把耶和华的法柜抬上来，他们把耶和华的法柜抬进大卫的城，就是锡安，安放在大卫为它所搭的帐棚内（撒母耳记下6:1-17）。 这些内部或精神意义上的历史事实涉及许多在信的意义上无法看到的事情，也就是历史意义上的事情；如方舟从亚比拿达家被带到俄贝多的家，最后进入大卫城，也就是锡安的事实中所涉及的内容；当方舟被运来时，他们弹奏各种乐器，大卫自己也跳舞；方舟被运到一辆新车上，上面拴着牛；还有，亚比拿达的儿子乌撒死了，俄贝多姆和他的家族得到了祝福。所有这些事情，虽然是历史性的，但在它们的怀抱中隐藏着与天堂和教会有关的事情，就像方舟本身一样，由于其中的律法，它代表了主的神圣真理；因此它被称为 "被称为神的方舟，就是坐在基路伯上的 万军之耶和华的名字。"方舟现在被带出亚比那达的家，先是进入俄贝多的家，最后进入大卫的城，也就是锡安，这涉及到奥秘，除非他知道亚比那达所在的 "基比亚 "和 "巴勒朱达 "意味着什么，以及俄贝多所在的 "迦特"，最后是大卫所在的 "锡安"，否则没有人能够知道。迦南地的所有地区和其中的城市都是有代表性的，就像在灵界中的地区和城市一样。在灵界的每一个地区和每一个城市中，有爱之善的人住在东边和西边，有爱之明的人住在东边，有爱之暗的人住在西边；而在南边和北边，有真理之光的人住在南边，有真理之明的人住在北边，有真理之暗的人。迦南地和它的地区以及这些地区的城市也是如此；就他们的住处而言，它们与灵界的地区和这些地区的城市相对应；但有一点不同的是，在地上不可能像灵和天使在灵界的安排那样，在他们的住处安排爱的善和真理的光；因此，在迦南地和它的城市，代表的是地方本身，而不是人。这一点可以从迦南地的分封中看出来，这些分封是根据各支派对教会的代表而抽签决定的；也可以从耶路撒冷和锡安对教会本身的代表看出来，耶路撒冷在教义的真理方面代表教会，锡安在爱的善方面代表教会。因此，当我们知道 "基比亚 "和 "巴力-犹大"（亚比拿达所在的地方）象征着与天堂和教会有关的东西，以及 "迦特"（俄贝多）所在的地方，就可以知道把方舟从亚比拿达带到俄贝多，最后进入锡安象征着什么。 2 从这些城市的含义可以看出，方舟的转移代表了教会与人的进展，从最终到最深处，就像从一个天堂到另一个天堂，甚至到最高的，也就是第三天堂。亚比拿达所在的 "巴力-犹大 "表示教会的终极，也就是所谓的自然，因为 "巴力-犹大 "所在的 "基比亚 "代表了这一点。但 "迦特"，即俄贝得-多姆所在的地方，他因此被称为吉特人，表示教会的灵性；在以色列子民从非利士人手中夺取了从埃克伦到迦特的城市后，它就有了这种含义（撒上7:13-15）；而 "锡安"，即大卫所在的地方，表示教会的最深处，这被称为它的天体。 2 由此可见，方舟的转移标志着教会与人一起从终极到终极的进步；这是因为这种进步是通过神圣的真理来实现的，这就是方舟所标志的；因为教会的人从自然界到灵界，再通过灵界到天界，这是不断地从主那里通过他的神圣真理来实现的；自然界是生命之善，灵界是对邻居的慈善之善，天界是对主的爱之善。由于三个天堂的货物有一个类似的进展，所以通过它们的顺序上升也被代表。[ 2 他们演奏和吹奏各种乐器，以及大卫在方舟被抬上来时 的舞蹈，代表了通过神圣真理的涌入，从主那里获得真理和善的感情而产生的快乐和喜悦，这就是 "方舟 "所象征的；"所提到的乐器，他们在从亚比拿达家到俄比多家的第一次旅行中演奏的乐器，代表了从自然和精神的真理感情中产生的快乐；大卫的舞蹈，还有呼喊和号角声，代表了从精神和天体的美好感情中产生的心灵快乐。音乐声的和声来自灵界，象征着情感与他们的快乐和喜悦（可参见上文第323、326节）。"锡安 "表示第三层天，然后是教会的最深处（另见上文，n.405）。 2 "方舟 "带在一辆新车上，上面拴着牛，表示从爱的善中得到真理的教义，"车 "表示真理的教义，"牛 "表示爱的善，两者都在自然人中；因为 "方舟 "所表示的神圣真理是建立在自然真理的教义之上，而自然真理是来自善；这就是为什么方舟被放置在车前，上面有牛。(战车"[或车表示真理的教义，见上文第355节；"牛 "表示自然的善，见《天体》第2180、2566节）。 30 亚比拿达的儿子乌撒死了，因为他用手抓住了方舟，因为 "用手摸 "表示交流，而与主的交流是通过爱的善来实现的，但乌撒没有受膏，因为祭司和利未人是受膏的，爱的善的代表是通过受膏给予的（这是由受膏给予的，见N.375）。此外，在方舟上的慈悲座上有基路伯，这意味着对主的保护，除非通过爱的善意，否则不能接近。这样做也是为了不让大卫在所代表的进展完成之前把方舟带进锡安（上面提到的），从这一点可以看出，大卫为乌撒的死感到悲伤，害怕把方舟带到他的城市，也就是锡安（8-10节）。 3 俄贝多姆和他的房子因方舟而得到祝福，因为从世界的美好事物中得到的祝福意味着从天上的美好事物中得到的祝福，这些美好事物完全来自于主，通过接受方舟所代表的神圣真理，而这些美好事物是那些在精神上美好的人所拥有的，正如上面所说的，俄贝多姆在迦特代表了这些。 3 最后，把方舟带到锡安和大卫为它搭的帐棚里，标志着上升到第三层天，以及神圣的真理与爱的美好结合，因为 "锡安 "代表教会的最深处、然后是诸天的最里面，也就是最高的或第三层天，在那里，天使处于对主的爱的善中，那里有一个守卫，除非通过爱的善，否则不能接近主，这个守卫由方舟上的基路伯代表。 参考文献 1Ki@8 参考文献 1Ki@参考文献 1K参考文献 1Ki@参考文献 1Ki@8 @参考文献 1Ki@8 @经文 1Ki@[3 把方舟带到所罗门所建圣殿的最里面，也有类似的意思；这在《列王纪》第一卷中是这样描述的： 所罗门在房子中间预备了一个地坛，要把耶和华的约柜安放在那里；在地坛里用油木做了两个基路伯，把基路伯安放在内屋中间，使它们的翅膀向两边的墙壁 展开，在屋中间互相接触；又把基路伯用金子涂在上面。所罗门把耶和华的约柜从大卫的城，就是锡安，抬出来。以色列的长老都来了，祭司举起方舟，把耶和华的方舟和会幕，并帐棚里一切圣洁的器皿都搬上来，所罗门和众人同在方舟前。祭司把耶和华的约柜搬到它的地方，就是房子的中庭，神圣的地方，甚至在基路伯的翅膀底下，因为基路伯在约柜的地方张开翅膀，使基路伯从上面遮盖约柜和其中的杆子，杆子的头可以从圣地看到，朝向中庭的面，却不能看到外面。所罗门说，我在那里为方舟设了一个地方，里面有耶和华领我们列祖出埃及地时所立的约（王上6：19，23，27，28；8：1-8，21）。 会幕中的方舟代表耶和华所在的第三层天，没有幔子的帐幕本身代表第二层天，庭院代表第一层天，圣殿也是如此；因为圣殿和它的院子代表三层天，所以在圣殿里或圣殿外的院子里，没有任何东西不代表天的东西，这是因为当时主是以代表的身份出现的；因为主来之前的教会都是代表的教会，最后像与以色列子孙一起建立的教会。但当主来到世界时，代表的外在事物被废除了，因为教会的代表们所影射和象征的正是主自己；由于这些是外在的事物，就像面纱一样，里面是主，所以当他来时，这些面纱被拿走了，他与天堂和教会一起被显现出来，其中主是万有的。主的主要代表，以及天堂和教会的主要代表，是有桌子、灯台、香坛和方舟的会幕，以及有燔祭和献祭的祭坛，然后是圣殿；圣殿的代表与会幕相似，不同的是，会幕是主、天堂和教会的代表，比圣殿更圣洁。 3 由此可见，圣殿中与会幕中一样，方舟所在的大厅代表着与神圣真理有关的主，然后是第三层天，在那里，天使因爱主而与主连在一起，因此有神圣的真理铭刻在他们的心中。但圣殿中的 "基路伯 "和它们的 "翅膀 "以及也提到的 "杆子 "所表示的是什么，将用几句话来说明。"基路伯 "标志着一种守卫，即除非通过爱的好处，否则不得接近主，因此它们是由 "油木 "制成的，油木标志着爱的好处（见上文n.基路伯的翅膀 "表示灵性的神性，它从天体的神性--第三层天--降到第二层天，并在那里被接受；这就是为什么翅膀 "在房子中间互相接触"，然后 "伸到两边的墙上"。但承载方舟的 "杆子 "象征着神圣的力量，与 "手臂 "相同。从这一点和前面的内容可以看出 "约柜 "在圣经中的含义。 3 此外，在耶利米书中，"方舟 "与但以理书中的 "持续的祭祀 "相同，后者将在主来到世界时停止，是指整个教会的代表： 我必照我的心意赐给你们牧人，使他们用知识和智慧喂养你们；当你们在地里多起来，结出果子的时候，那日子他们必不再说，耶和华的约柜，也不上心，也不提，也不想念，也不再更新（耶3：15，16）。 这是说主的到来，以及当时犹太教会的代表仪式的废除。教会中被外在的代表仪式所遮蔽的内部事物将在那时显现出来，那时将有内部的或属灵的人，这是由 "要照主的心意赐给牧人，他们要用知识和智慧喂养他们，""牧人 "是指那些用真理来教导善和引导善的人；真理的繁殖和善的结果是由 "那时，你们要在那地多生，结出果实，就必成了；"他们不再说耶和华的约柜；"这里的 "耶和华的约柜 "指的是当时将被废除的外部崇拜，与将被停止的 "持续的祭祀 "一样（见但8:13；11:31）。8:13; 11:31; 12:11).敬拜不再是外在的，而是内在的，其标志是："必不上心，也不提，也不想念，也不再更新"。从这一点也可以看出，约翰在上帝的圣殿中看到的 "约柜"，也就是这里所讲的异象，是神圣真理的显现，通过它，新天和新教会与主结合在一起，这样看，信中的道在整个过程中可能是相似的，由崇拜的外在事物组成，代表内在事物；就像上面（但。8:3,4），"祭坛 "和 "香炉 "在 "宝座前 "被看见；因为信中的道由纯粹的对应物组成，如存在于有代表性的教会中，并被从中取来用于道中，在这些中包含了天堂和教会的内部事物，这些都是属灵和天体的。 影印本有 "aditur"，可能是 "audur"，是听到的。 "Jehovah"，在希伯来语中是 "to Chobab"。
701.既然方舟被称为 "约柜"，那么从圣言中也可以确认，它被称为 "约柜 "是因为律法在其中，而 "律法 "在广义上指的是道，表示主与神圣的真理有关，而神圣的真理就是道，因此神圣的真理或道来自于主，其中有主；因为所有神圣的真理都是从他那里来的，当人接受了这一点，就会与主结合，而这种结合就是 "约 "所表示的。"主与人的结合和人与主的结合是如何实现的，我们也将用几句话来说明。主不断地将启迪人的光，以及认识和理解真理的感情，还有愿意和做这些事的感情，流入所有的人；由于这种光和这种感情不断地从主那里流入，因此，人在接受这种光的范围内成为有理性的人，在接受这种感情的范围内成为有智慧的人，被主所引导。这种感情用它的光吸引自己，并把人从婴儿时期就从圣言、从圣言中的教义和传道中学到的真理连在一起；因为每一种感情都希望得到与它相协调的知识的滋养。从这种结合中形成了人的精神之爱或感情，通过这种爱或感情，他与主结合在一起，也就是说，通过这种爱或感情，主将人与他自己结合在一起。 但是，为了使这种光和感情能够被接受，选择的自由被赋予了人，由于这种自由来自于主，所以它也是主与人的礼物，永远不会从他身上拿走；因为这种自由属于人的感情或爱，因此也属于他的生命。从自由中，人可以思考和决定邪恶的事，也可以思考和决定善良的事。因此，当人从属于他的爱，进而属于他的生命的那份自由中，认为是虚假的，意志是邪恶的，这是与道的真理和货物相反的，那么他就没有与主连在一起；但当他认为是真理，意志是货物，这是从道来的，那么他就与主连在一起，主使这些真理和货物属于他的爱，进而属于他的生命。由此可见，这种结合是相互的，即主与人的结合，人与主的结合；这就是圣言中 "盟约 "的意思。 认为人不能为自己的救赎做任何事情的人是大错特错的，因为看到真理的光和做真理的感情，以及思考和意志的自由，都来自主，而这些都不是来自人。因为这些东西在人看来就像在自己身上一样，当它们被认为是来自自己的时候，人就应该因为这种表象而把它们当成来自自己的，但同时也承认它们是来自主。没有其他方式可以将真理和善或信心和爱的任何东西归属于人。如果一个人让他的手耷拉着，等待流入，他就什么也得不到，也不能与主有相互的联系，因此他不在约中。这一点从这里可以清楚地看出，主在圣言的无数段落中教导人必须行善，不能作恶，主决不会这样说，除非有东西给了人，使他有能力去做，除非给了人的东西在他看来好像是自己的，尽管它不是自己的。正因为如此，主在约翰福音中这样说： 我站在门外叩门，若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，与他同吃，他与我同住（启示录3:20）。 "约 "意味着通过理解和意志，或通过心和灵魂，即通过爱和信仰，接受神圣的真理，与主结合，而且这种结合是相互影响的，这可以从提到 "约 "的话语中看出。因为从这句话中可以看出： 主本身被称为 "盟约"，因为与他的结合是由他通过从他发出的神力实现的。 神圣的结果，也就是神圣的真理，因此是道，是盟约，因为它连接着。 吩咐以色列子孙的诫命、审判和律法对他们来说是一种盟约，因为通过这些，他们与主结合。 此外，凡是结合的东西都被称为 "约"。 至于第一个问题：主本身被称为 "约"，因为与他的结合是由他通过从他发出的神性实现的，这一点从以下经文中可以看出。在以赛亚书中： 我耶和华以公义呼召你，我要握住你的手，看守你，我要给你作百姓的约，作万国的光（赛42:6）。 这是对主说的，他被称为 "百姓的约，万国的光"，因为 "约 "表示结合，"光 "表示神圣的真理；"百姓 "指那些在真理中的人，"万国 "指那些在货物中的人（见上文，n。175, 331, 625）；"在公义中呼唤他 "表示通过分离恶人和善人，通过拯救善人和谴责恶人来建立公义；"握住手，守护 "表示从神圣的全能中做这件事，这是地狱无法抗拒的；耶和华做这件事意味着是由主中的神性做的。 同上： 我将你赐给人民作约，使你恢复大地，继承荒废的产业（赛49：8）。 这也是对主说的；"为百姓立约 "表示可以与他结合，也可以靠他；"恢复大地 "表示教会；"继承荒废的产业 "表示恢复教会中被破坏的货物和真理。 在大卫身上： 我与我所拣选的立了约，我向我的仆人大卫起了誓，甚至到永远，我必建立你的后裔，到永远，我必为他保守我的慈悲，我的约必为他坚定不移（诗89:3, 4, 28）。 "大卫 "在这里是指与他的王权有关的主（见上文，n.205），他从善被称为 "被拣选的"，从真理被称为 "仆人"。"立约并向他起誓 "表示主的神性与他的人性相结合，"立约 "意味着成为一体，"起誓 "意味着确认它；"甚至到永远，我也要立你的子孙"，表示来自他的神圣真理的永恒；"到永远，我也要为他保留我的怜悯"，表示来自他的神圣的善的永恒；"我的约必是坚定的"，表示在他里面神圣和人性的结合。这就成了这些话的意义，而不是指大卫，而是指与神性的人和它的王权有关的主，这是在信的意义上说的，因为在这个意义上对待大卫，与他没有永恒的盟约。 在《撒母耳记》第二卷中： 以色列的神说，以色列的磐石向我说话；他要像早晨太阳升起时的光，没有云彩；从雨后的亮光中，有草从地里出来。我的家在神那里岂不坚固吗？因为他为我立了永远的约，号令万物，守住了（撒下23:3-5）。 这是大卫说的；"以色列的神 "和 "以色列的磐石 "是指与神圣真理有关的耶和华；"他必像早晨太阳升起时的光，是没有云彩的早晨，从雨后的光亮中，从地上长出草来，"这句话的含义可以在上面看到。这描述了从主那里发出的神圣真理，所有真理的发芽和善的结果都来自于此。"我的家岂不是与神同在吗？"表示教会通过神圣的真理与主连在一起，"大卫的家 "指教会；"因为他为我立了永远的约 "表示从他的人性与神性的结合中，他与教会的人连在一起；"统管一切，保守 "表示他从其中统管一切事物和一切人，并拯救那些接受的。 在玛拉基书中： 你们要知道，我已将这诫命传给你们，使我与利未立约。我与他所立的是生命和平安的约，我以敬畏的心给他，叫他敬畏我。真理的律法在他口中，悖逆的事在他口中没有发现。但你们偏离了道路，使许多人在律法上跌倒，你们败坏了利未的约（玛2：4-6，8）。 "耶和华与利未的约 "在最高的意义上是指神与人在主里的结合，在相对的意义上是指主与教会的结合；因为 "利未 "与 "大卫 "一样是指主，但 "利未 "是指与神的善有关的主，也就是主的祭司身份，而 "大卫 "是指与神的真理有关的，也就是主的王位。"利未 "指的是主，这一点从以下的话中可以看出："真理的律法在他口中，悖逆的行为在他嘴唇中没有发现。""真理的律法 "表示来自神善的神圣真理，"嘴唇 "表示真理和教导的教义；随后又说： 祭司的嘴唇要保持知识；他们要从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者（玛2：7）。 "生命与平安之约 "是指主本身成为生命与平安的结合和联结（上文提到），人由此获得永生，并从邪恶和虚伪的侵扰中获得平安，因此是地狱。祂的恐惧 "所表示的意思可参见上文（第696节）。那些违背神圣真理的人是指 "你们偏离了道路，使许多人在律法上跌倒，败坏了利未的约"；"偏离道路，在律法上跌倒 "是指违背神圣真理的生活，"败坏利未的约 "是指败坏与主的结合。 同上： 看哪，我差遣我的使者，他要在我面前预备道路；耶和华要忽然到他的殿里来；还有你们所要的立约的使者（玛3:1）。 很明显，这里宣称的是主的到来。主在这里被称为 "主 "是出于神圣的善，而 "立约的天使 "是出于神圣的真理（正如上文第242、433、444节所述，这段经文的其余部分得到了解释）。由此可以看出，"约 "在提到主的时候，要么是指他自己，要么是指他的神性与他身上的人性的结合，而在提到那些在天上和教会中的人的时候，则是指通过从他身上产生的神性与他结合。 1 其次，从以下经文中可以看出，神性的产生，也就是神性的真理，因此是道，是盟约，因为它结合了。在摩西身上： 摩西从西奈山下来，把耶和华的一切话和一切的审判告诉百姓。众人同声回答说，耶和华所说的一切话，我们都要行。摩西就把耶和华的一切话写在书上。他拿着约书在众人耳边念，众人说，凡耶和华所说的，我们都要遵行，都要听从。摩西取了燔祭的一半血，洒在百姓身上，说，看哪，这是耶和华在这一切话上与你们立约的血。他们就看见以色列的神，在他脚下有如蓝宝石的作品（出24:3, 4, 7, 8, 10）。 神圣的真理与我们同为道，是一种盟约，这一点从所有这些细节中可以看出，从内在的或精神的意义上看；因为对人们说这些话的摩西代表着律法，也就是道，这一点可以从不同的地方看出，那里说 "摩西和先知"，在其他地方说 "律法和先知"；因此 "摩西 "代表着律法，而律法在广义上意味着道，也就是神圣的真理。同样，从这一点也可以看出，"西奈山 "表示天，从天而降的是神圣的真理；同样，从这一点也可以看出，"在众人面前读的约书 "表示道；还有，"血"，其中一半洒在众人身上，也表示神圣的真理，也就是道，由于这种结合，它被称为 "约的血。"同样，由于所有通过神圣真理的结合都是与主的结合，"以色列的神"，也就是主，被摩西、亚伦和他的儿子以及七十个长老看见。在他脚下 "的东西被看见了，因为当 "主 "指的是道时，"他的脚 "指的是道的最后部分，也就是它的字母意义，因为以色列人没有看见道的内部；"好像蓝宝石的作品 "表示从内部的真理透明，这是道的精神意义。(但这可以在Arcana Coelestia, n. 9371-9412中看到详细的解释。) 1 "约 "所象征的结合是什么性质的，可以从已经提出的内容中看出，即，它就像世界上常见的契约，即，一个人的部分和另一个人的部分；同样，主与人签订的契约必须是主的部分和人的部分；它们必须是两者的部分，才能有结合。主方面的事情在上一章中已经说了，即： 他要祝福他们的食物和水，他要带走他们的疾病，他们要占有迦南地，从苏弗海一直到幼发拉底河（出埃及记23:25-31）。 在这里，"赐福粮和水 "在内在的精神意义上表示善的结果和真理的繁殖，"粮 "表示天堂和教会的一切善，"水 "表示该善的所有真理；"除去疾病 "是指除去来自地狱的邪恶和虚假，因为这些是精神意义上的疾病；"拥有从苏弗海到幼发拉底河的土地 "是指教会的所有延伸，那些通过神圣的真理与主相连的人拥有的。但人必须做的事在前面三章中已经叙述过了，简而言之，在上面引用的段落中，"耶和华的言语和审判 "是指摩西从西奈山下来向人们宣布的，人们异口同声地说："耶和华所说的一切话，我们都要遵行，都要听从。"正是因为这个原因，摩西把燔祭的血分了，一半是给主的，他留在碗里，另一半却洒在百姓身上。 1 主与人的结合是通过神圣的真理实现的，这在福音书中也是指 "血"： 耶稣拿起杯子，说，你们都喝了吧，这是我的血，就是新约的血（马太福音26:27, 28；马可福音14:23, 24；路加福音22:20）。 这血被称为 "新约的血"，因为 "血 "表示从主发出的神圣真理，而 "约 "表示结合。("血 "表示来自主的神圣真理，被人接受，可参见上文第329、476节；"喝 "表示接受，成为自己的，从而被连接起来，也可参见上文第617节。) 1 同样，在《撒迦利亚书》中： 借着你立约的血，我要把你的束缚从没有水的坑中送出来（撒迦利亚书9:11）。 这是对主说的，本章中明确提到了主；"约的血 "的意思是，如上所述，神圣的真理，通过它与主结合。"被捆绑在没有水的坑里的人 "指的是谁，可参见上文（第537页）。 1 由于主称他的血（指从他身上发出的神圣真理）为 "新约的血"，所以要简单说说 "旧约 "和 "新约 "的意思。"旧约 "是指通过给予以色列子孙的这种神圣的真理结合起来，这是外部的，因此是内部神圣真理的代表。他们没有其他的神圣真理，因为他们不能接受任何其他的真理，因为他们是外在的和自然的人，而不是内在的或精神的，这可以从这样的事实中看出，那些对主的到来有所了解的人对他没有其他的想法，只是认为他是一个国王，将使他们超越全世界所有的人，从而在地上与他们建立一个王国，而不是在天上，并由此在地上与所有相信他的人建立王国。因此，"旧约 "是通过摩西书中所包含的、被称为 "诫命、审判和律法 "的这种神圣真理的结合，尽管如此，其中还隐藏着在天上的 这种神圣真理，这是内在的和精神的。这种神圣的真理是主在世时披露的；由于只有通过它，主才与人结合，因此这就是 "新约 "的意思，也是 "他的血 "的意思，因此它被称为 "新约的血"。"酒 "也有类似的意思。 1 这个 "新约"，即当主来到世界时要与他订立的，有时在旧约的字里行间被谈到。例如在耶利米书中： 看哪，日子到了，我要与以色列家和犹大家立新约，不象我与你们祖宗所立的约，因为他们使我的约无效。但这是我在这些日子以后要与以色列家立的约；我要把我的律法赐给他们，写在他们的心上，我要以他们为神，他们要以我为民；他们也不可再教训人的同伴，人的弟兄，说，你们要认识耶和华，因为从最小的到最大的，都要认识我（耶31：31-34）。 耶和华，也就是主，"要与以色列家和犹大家立新约"，并不是说要与以色列的子孙和犹大家立约，而是与所有从主那里得到教义的真理和对主的爱的人立约。在圣经中，"以色列的子孙 "和 "犹大 "是指这些人，这一点可以在上面看到（第433节）；"日子来到 "是指主的到来，这是显而易见的。那时将通过神圣的真理、内在的和精神的与主结合，这句话的意思是："这是我在这些日子以后要与以色列家立的约，我要在他们中间赐下我的律法，写在他们心里。"这标志着他们将在自己的内心深处接受神圣的真理；因为属灵的神圣真理是由人在内心接受的，因此与以色列子孙和犹太人不同，他们是在外面接受的；因为当一个人在内心接受神圣的真理时，也就是说，使它成为他的爱，从而成为他的生命，真理就从真理本身被认识，因为主与人一起流入他自己的真理，并教导他；这就是这句话的意思，"他们不再教导人的同伴，人的兄弟，说，你们要认识耶和华，因为所有人都要认识我，从最小的到最大的。"由此产生的结合本身，即 "新约 "所象征的，是指 "我要为他们作神，他们要为我作子民"。 1 同上： 他们必归我为民，我必归他们为神，我必使他们一心一意，终日敬畏我；我必与他们立永远的约，不从他们后头回转，使我为他们行善；我必把我的敬畏放在他们心里，使他们不离开我（耶。32:38-40). 这也是关于主和与他的新约的说法；"我要为他们作神，他们也要为我作子民，"这也是进一步的描述，"他要给他们一颗心，一条路，使他们终日敬畏他，""他不会从他们后面转回来，他要把恐惧放在他们心里，使他们不离开他；"一心一意敬畏我 "是指敬拜主的一个善意和一个对真理的理解；由于这个结合是对等的，即主与他们的结合，他们与主的结合，所以说，他不会从他们后面转回来，"使我对他们有益，他们也不会离开我。"从这一点可以看出，他将与他们订立的 "永恒之约 "意味着什么，即通过属灵的神圣真理进行结合，这种真理一旦被接受，就构成了人的生命，并从它产生了永恒的结合。 1 在以西结书中： 我必在他们之上兴起一位牧人，就是我的仆人大卫，他要养活他们。我耶和华要作他们的神，我的仆人大卫要作他们中间的王子。然后我将与他们立和平的约，我将使邪恶的野兽停止，使他们可以安全地住在旷野，睡在森林里（以西结书34：23-25）。 这也是指主说的；"大卫"，他要养活他们，他要在他们中间做王子，指的是与神圣的真理有关的主，他被称为仆人，因为他要服侍；通过神圣的真理与主结合，是指他要与他们立的 "约"；这被称为 "和平之约"，因为人通过与主结合，就有了和平，免受邪恶和地狱的虚假的侵扰；因此又说："我必使邪恶的野兽停止，使他们安然住在旷野，睡在森林里。""邪恶的野兽 "是指来自地狱的虚假和邪恶，"安然住在旷野，睡在森林里 "是指他们将到处安全，免受一切来自虚假和邪恶的侵扰。 1 同样： 我的仆人大卫要在他们身上作王，使他们都有一个牧人。我要与他们立和平的约，是与他们立永远的约；我要赐给他们，使他们繁衍，我要在他们中间设立我的圣所，直到永远，我的居所也与他们同在；我要以他们为神，他们也要以我为民（以西结书37：24、26、27）。 这里的 "大卫 "也是指主，因为很明显，大卫不会再来做他们的王和牧羊人；但主被称为 "王 "是出于神圣的真理，因为这是主的王权，而神圣的善是他的祭司身份；主被称为 "牧羊人"，因为他要用神圣的真理喂养他们，从而引导他们走向爱的善，从而走向他自己；也因为从这一点出发，人们说："我要与他们立和平的约，永远的约。""和平之约 "意味着什么，上面已经说过了。"我要为他们作神，他们要为我作子民"，也是指结合。祂要在他们中间设立的 "圣所"，以及与他们同在的 "居所"，标志着天堂和教会，它们被称为来自爱的善的 "圣所"，以及来自该善的真理的 "居所"，因为主居住在来自善的真理中。 20 在何西阿： 那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟、地上的爬虫 立约；我必从地上折断弓箭和战争；我必使他们安稳地躺下；我必使你永远与我订婚（何2:18, 19）。 这段话论述了主建立新教会的情况。很明显，当时主不会与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬虫立约，因此这些标志着与人有关的东西；"田野的野兽 "标志着对真理和善的感情，"天上的飞鸟 "精神思想，"地上的爬虫 "自然人的知识。(其余的表示什么，可参见上文第650节。）这就表明，耶和华要立的约是一个属灵的约，或通过属灵的真理立约，而不是通过自然的真理立约，如与以色列的子孙所立；后者是 "旧约"，前者是 "新约"。 2 由于主从西奈山颁布的 "律法 "在广义上是指道，所以写下那律法的桌子在摩西那里也被称为 "约的桌子"： 我上山去领石板，就是耶和华与你们所立之约的表。四十天四十夜过后，耶和华把那两张石板，就是立约的桌子赐给我（申命记9:9，11）。 这些 "桌子"，即写在上面的律法，意味着神圣的真理，通过它与主结合，由于这种结合，它们被称为 "约的桌子"；由于所有的结合，就像盟约一样，是从一个人的部分和另一个人的部分产生的，因此，有两个桌子，它们是石头的；它们是石头的，因为 "石头 "意味着神圣的终极真理（见Arcana Coelestia，n。643, 3720, 6426, 8609, 10376).出于同样的原因，放置这些桌子的方舟被称为 "约柜"，对以色列子民来说，这是他们崇拜的最神圣的东西，正如前文所示。 2 第三，对以色列子民所吩咐的诫命、审判和律法对他们来说是一种盟约，因为通过这些与耶和华结合，可以从以下经文看出。在摩西那里： 你们若行我的律例，守我的诫命，遵行我的律例，我必尊重你们，使你们生养众多，我也必与你们立约。但你们若拒绝我的律法，以致不遵行我的一切诫命，而使我的约无效，我必反过来对待你们（利26：3，9，15起）。 上一章阐述了要遵守和执行的法规和诫命，本章阐述了他们如果遵守这些诫命和法规将享受的好处，之后又阐述了他们如果不遵守这些诫命和法规将遭遇的祸患。但他们要享受的是地上的和世俗的货物，罪恶也是如此，因为他们是地上的和自然的人，而不是天上的和精神的人，因此他们对影响人内心的货物和折磨人内心的罪恶一无所知；然而，他们必须遵守的外在条件是内含天体和灵性的东西，通过这些东西与主结合在一起；由于这些东西是在天上看到的，因此以色列子孙所要遵守的外在条件被称为 "约"。"(但主通过这些方式与以色列子民的结合是什么，可在《新耶路撒冷及其天上的教义》中看到，第248页）。 参考《申命记》@sRef [2 "约 "在以下经文中有类似的意思。在摩西身上： 耶和华对摩西说，你要写下这些话，因为我以这些话为口，与你和以色列立了约（出34:27）。 同上： 今天站在这里的人，你们的头，你们的支派，你们的官长，和以色列的每一个人，都要遵守这约的话语，遵行这约的话语，过了耶和华的约，过了耶和华你的神今天与你所立的誓，叫他今天为你立民，叫他为你作神；我不只与你们立这约，立这誓，也与今天不在你们这里的人立这约（Deut.29:9, 10, 12-15). 在《列王纪》第二卷中： 约西亚王打发人把犹大和耶路撒冷的长老都招来，王就上耶和华的殿，和犹大的每一个人，并耶路撒冷的一切居民，还有祭司和先知，并全城的人，从小到大，都在他们耳边念那在耶和华殿中所发现的约书的一切话；王就站在柱子旁，在耶和华面前立约，要跟从耶和华，全心全意遵守他的诫命、他的见证和他的律例，建立这书上所写约的一切话；众人也都站在约中（王下23：1-3). 在其他段落中也是如此（耶22:8, 9；33:20-22；50:5；以西结16:8；玛2:14；诗78:1）。2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 王上19:14）。在所有这些经文中都提到了 "约"，它指的是以色列子孙所要遵守的外在条件。 参阅《参阅《创世纪》@参阅《创世纪》@参阅《创世纪》@参阅《创世纪》@参阅《创世纪》@15 参阅《创世纪》@参阅《创世纪》@参阅《创世纪》@s[2 但是关于耶和华与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约、以撒和雅各所立的约，与他与雅各的后裔所立的约不同，那是耶和华所立的约，要使他们的子孙多起来，要把迦南地赐给他们的子孙，而亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约，要使每个男子受割礼。与雅各的后裔所立的约是不同的，这一点在摩西身上很明显： 耶和华我们的神在何烈与我们立约；耶和华不是与我们的祖先立这约，乃是与我们立的（申5:2,3）。 关于前约，摩西写道 耶和华把亚伯拉罕带到国外，说："你向天看，数一数星星；他对他说，你的后裔也要如此。耶和华对他说，你拿一只三岁的小母牛，一只三岁的母山羊，一只三岁的公羊，一只斑鸠，一只小鸽子给你。他把它们分在中间，每一部分放在另一部分上，但鸟儿不分。太阳下山，天色昏暗，只见一个烟炉，一个火把，从两块之间穿过。当日耶和华与亚伯拉罕立约说：我将这地赐给你的后裔，从埃及河到幼发拉底大河（创15：5-18）。 之后又说 我必在我和你之间立约，我必使你大大地繁衍。看哪，我的约与你同在，你要作万国之父，我要使你多结果实；我又要把你寄居的地方，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，作永远的产业。这是我与你和你后裔所立的约。凡男的都要给你行割礼；包皮的肉不受割礼的，那灵魂要从他的民族中剪除，他使我的约无效。我又要与撒拉为你所生的以撒立约（创17:1-21）。 由此可见，与亚伯拉罕所立的是什么样的约，即 "他的后裔要多得多，迦南地要赐给他的后裔作产业"。没有提到立约的诫命、审判和律法本身，但它们仍由 "三岁的母牛、母羊和公羊 "以及 "斑鸠和雏鸽 "来表示，因为这些动物表示属于教会的东西，而 "迦南地 "本身表示教会。因为耶和华预见到亚伯拉罕从雅各来的后裔不会守约，所以向亚伯拉罕显现 "有烟炉和火把从两块之间穿过；""烟炉 "表示密集的虚假，"火把 "表示雅各的后裔将陷入的可怕的邪恶。这在耶利米书33:18-20中也得到了证实。"亚伯拉罕分了小母牛、小山羊和公羊，把各部分放在另一部分上，"根据两方之间立约的仪式。(但这可以在Arcana Coelestia, n. 1783-1862中看到充分的解释。) 2 约是通过割礼订立的，因为割礼代表从自我和世界的爱中得到净化，这些爱是身体的和尘世的爱，并去除这些爱；因此，割礼也是用小石刀进行的，这标志着教义的真理，所有从邪恶和虚假中得到净化并去除这些邪恶和虚假是通过它来实现。(但该章所记载的关于这个盟约的细节在Arcana Coelestia, n. 1987-2095中解释；关于割礼，n. 2039末尾，2046末尾，2632，2799，4462，7044，8093)。但正如 "亚伯拉罕、以撒和雅各 "在内部意义上指的是主，所以 "他们的后裔 "指的是所有属于主的教会的人，而 "迦南地 "指的就是他们的后裔要继承的教会。 2 还与挪亚立了一个约： 人不再因洪水而灭亡，云中要有弓作为这个约的标志（Gen.6:17, 18；9:9, 17）。 主通过神圣的真理的连接也涉及到该约，从《天体》中对上述内容的解释可以看出（第659-675页，第1022-1059页）。云中之弓 "或彩虹在这里表示重生，这是由神圣的真理和符合真理的生活所产生的，因此，弓被当作盟约的标志，这一点也可以在同一著作中看到（第1042页）。 2 第四，进一步说，凡是连在一起的，都称为约；如摩西的安息日： 以色列的子孙要世世代代守安息日，这是一个时代的盟约（出31:16）。 安息日被称为 "一个时代的约"，因为 "安息日 "在最高意义上标志着神性与人性在主内的结合，在相对意义上标志着主与天堂和教会的结合，在普遍意义上标志着善与真理的结合，这种结合被称为天婚。因此，"安息日的安息 "是指这种结合的状态，也是指这种结合的状态，因为通过这种状态，主就有了平安和安息，从而在天上和地上有了平安和救恩。(这就是 "安息日 "和 "休息 "的含义，可以在Arcana Coelestia, n. 8494, 8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730看到。） 2 同样，祭品中的盐在摩西那里被称为 "圣约之盐"： 你不可使你神立约的盐在你的祭物上停止，在你所有的祭物上都要献上盐（利2:13）。 祭品上的盐被称为 "圣约的盐"，因为 "盐 "表示对真理的渴望，这两者是结合在一起的。(关于 "盐 "的这个含义，见《天体》第9207页。） 2 妻子在玛拉基书中被称为 "盟约的妻子"： 耶和华在你和你年轻时的妻子之间作了见证，你曾背叛她，虽然她是你的伴侣，是你立约的妻子（玛2:14）。 妻子在这里被称为 "盟约的妻子"，是因为她与丈夫的关系，但 "妻子 "在这里表示教会，"青年的妻子 "是指古代教会，据说犹太教会对它进行了背叛。因为这两个都是有代表性的教会，在这方面是一样的，因此是连在一起的，所以说："虽然她是你的同伴，是你立约的妻子。" 30 《约伯记》中说到 "与田间的石头立约"： 你不要怕野地的野兽，因为你与野地的石头立了约，野地的野兽必与你相安无事（约伯记5:22, 23）。 "与田野的石头立约 "表示与教会的真理结合，因为 "石头 "表示真理，"田野 "表示教会，"约 "表示结合；"田野的野兽 "表示对虚假的爱，当通过真理与教会结合时，这种野兽 "你不要害怕"，而且 "必得平安"。 3 何西阿书中再次提到 "与野兽和飞鸟立约"： 那日我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟、地上的爬物立约（何2:18）。 而在摩西那里： 神对挪亚说，看哪，我与你和与你同在的一切活人，鸟，兽，和地上的一切野兽，凡出方舟的，甚至地上的一切野兽，都立我的约（创9:9，10）。 "与兽、野兽、鸟和地上的爬虫立约，"表示与这些东西所象征的人结合，因为 "兽 "表示善的感情，"野兽 "表示真理的感情，"鸟 "表示思维能力，"地上的爬虫 "表示从这些感情中生活的认识能力。 3 《以赛亚书》中谈到了 "与死亡立约"： 你们说，我们与死亡立了约，与地狱立了见。你与死亡的约必废止，你与地狱的异象必不成立（赛28:15, 18）。 "与死立约 "表示通过地狱的虚假而结合，人在精神上死亡；"与地狱立异象 "表示从地狱占卜，好像是预言。从这里串联引用的经文可以看出，"约"，在对待主的地方，表示通过神圣的真理结合。的确，有一个通过爱的善与他结合；但因为主通过善与人一起流入真理，因此人有真理的感情，并在真理中接受主的善，他由此承认、忏悔和敬拜主，因此爱的善通过真理结合，就像春夏之交的太阳的热量与大地的果实结合。 希伯来语有 "为我"。 希伯来语有 "亚伯兰"，见于AC 1863, 1864。
702。有闪电、声音和雷声，表示当时在恶人所在的下层地区，有思想的冲突和混乱，以及从恶人和假人对货物和真理的推理。这一点从 "闪电、声音和雷声 "的含义中可以看出，它是指启蒙、思想和认识（见上文第273节）；在相反的意义上，如在这里，是指思想的冲突和混乱，以及对教会的货物和真理的邪恶和虚假的推理（见上文第498节）。在严格意义上，"亮光 "表示理解的黑暗，"声音 "表示推理，"雷声 "表示关于邪恶的虚假的结论，因为从这些，根据与它们的内部状态，然后产生情感和思想的冲突和干扰，以及随之而来的关于教会的货物和真理的邪恶和虚假的推理，因此从与前面的逻辑联系来看，这就是这些词所表示的。显然，"闪电、声音和雷声 "以及 "地震和大冰雹 "发生在低处，因为正是在高处看到了 "圣殿 "和 "殿中的约柜"，这标志着新天的出现，那里有对主的敬拜，以及神圣真理的代表，通过它有联系，从上面的解释中可以看出；由此可见，这些事情是通过从高天涌入而发生在低处。这些东西是通过从高天流入低地而发生的，这一点已经很清楚了。但是，由于这些事情不属于任何人的理解范围，除非通过活生生的启示和随之而来的关于精神世界中较高的事物流入较低的事物的知识，所以，由于这些事情已被揭示给我，并因此被我所了解，我将简要地解释这一奥秘。 在精神世界中，指的是天堂和地狱，其安排是这样的：天堂像广阔的空间，一个在另一个之上，在天堂之下是精神世界，而在这之下是地狱，一个在另一个之下。从主那里流入的资金是按照这种连续的安排进行的，因此，通过最里面的天进入中间的天，通过中间的天进入最下面的天，然后从这些天按顺序进入下面的地狱。灵魂世界位于两者之间，并接受来自天堂和地狱的流入，每个人在那里都是根据他的生命状态。 但天堂和地狱的这种安排从一个判决到另一个判决都发生了变化，原因是，从地上来的人（天堂和地狱是由他们组成的）有不同的情感，有些或多或少是精神或内部的，有些或多或少是自然或外部的。由于主不对任何人作恶，而对所有人都有好处，他允许那些在世界的习俗和习惯中在外部过着道德和精神生活的人，无论他们在内部与地狱相连，在精神世界中为自己在不同的地方形成天堂的模拟；然后他们上面的天堂和下面的地狱被如此安排，使他们与地狱相连的内部尽可能保持封闭，而他们与最低天堂相连的外部则保持开放。然后，规定高天不应立即流入，因为立即流入后，它们的内部（即地狱）将被打开，而它们的外部（即灵性）将被关闭；因为高天的流入是进入内部，而内部是属于精神的，而不是进入外部，因为外部不属于它们自己。 但是，当这些看似天堂的东西大大增加，以至于来自地狱的流入开始超过来自天堂的流入，从而使与它们连在一起的最低的天堂开始被削弱时，最后的审判就在眼前，通过轮流，在那些新的看似天堂的地方，恶与善的分离被实现了，这是由来自更高的天堂的直接流入；通过这种流入，它们的内部被打开了，它们的外部被关闭了，就像上面所说的那样。由此可见，"圣殿 "的出现和 "圣殿中的方舟 "意味着神圣的真理，较高的天堂被照亮了，从那里流入较低的地方，那里有邪恶。由于这种流入，在恶人所在的下层地区，看到了闪电，听到了声音和雷声，还发生了地震，下起了冰雹。从天而出，即通过天从主而来，无非是善的爱和真理的感情的涌入，但在恶人那里，这就变成了与他们的恶和由此产生的虚假相对应的东西，从而与他们对恶的爱和对虚假的感情相对应；由于思想和推理的冲突和干扰来自于对他们所处的教会的货物和真理的邪恶和虚假，与闪电、声音和雷声相对 应，因此，他们用这些来表示；因为天堂的状态，即最后审判之前的状态，就是这里所讨论的。那些内心邪恶、外表善良的人，当他们的内部被打开、外部被关闭时，他们的思想和推理因邪恶和虚假而产生冲突和混乱，这是由于他们的内部与外部在分离的第一阶段发生了冲突；但一旦外部被完全关闭，他们被留在自己的内部，冲突就会停止，因为那时他们完全处于对自己的邪恶的爱和对自己的虚假的爱中，从而处于他们生活的喜悦中。因此，他们就把自己扔到了地狱里，去找他们的同类，这发生在最后审判的日子。
703.地震，表示天上的东西和教会的状态发生了变化。这从 "地震 "的含义中可以看出，它是指教会状态的改变，这一点在上文（第400节）中已经提到。在灵界有土地、山丘和山脉，当教会与它们的状态变为邪恶和虚假时，这些就会被震动，这些就是圣言中所说的 "地震 "的意思，这也可以在上面看到（第400、499节）。
704.大冰雹，表示无间的虚伪破坏了教会的真理和货物。这一点从 "冰雹 "的含义中可以看出，它是破坏教会真理的无间道（关于这一点，上文第503节）；由于它被称为 "大冰雹"，而 "大 "是指善，"多 "是指真理（见上文第652、696节），所以 "大冰雹 "也表示破坏教会货物的无间道的假象。除了闪电、雷声和地震之外，还看到了大冰雹，因为在灵界中出现了自然界中的所有事物，如雾、云、雨、雪和冰雹，这些虽然是表象，但却是真实的，是由对应关系产生的；因为属于情感和思想的天体和灵性的神圣事物，因此属于爱的善和天使的善的真理，当它们下降到下一个较低的领域时，就会呈现出与自然事物一样的形式，从而呈现在人们眼前，让人们看到；因此形成了对应关系。闪电、雷电和冰雹也是如此。因为这冰雹是由神圣的真理流向邪恶的地方而形成的，邪恶的人通过推理得出错误的结论，并通过这些结论反对真理并破坏它们。因为当神圣的真理从天而降，进入与邪恶有关的领域，像雾一样从他们邪恶的情感和他们思想的结果中形成，那么这种流入就变成了各种东西，并与那些从邪恶和虚假中思考的人一起变成了冰雹，他们反对天堂和教会的货物和真理，并猛烈攻击它们。其原因是，他们的情感和由此产生的思想，即反对真理的虚假，缺乏所有天上的热量；因此，从天而降的雨水也落到了低处，凝结成雪或冰雹，冰雹摧毁了他们身上所有绿色和生长的东西，也摧毁了他们的住所，就像埃及的冰雹所言。冰雹摧毁的原因是，"绿色和生长 "的东西象征着教会的真理，"住处 "是教会的货物，这些东西自己会被摧毁。如前所述，这是按着对应关系发生的。此外，冰雹根据其对真理的强烈或温和的攻击而凝结成较大或较小的颗粒；较大的颗粒在圣经中被称为 "冰雹石"，因为 "石头 "也象征着谬误。从这一点可以看出，为什么 "大冰雹 "象征着破坏教会真理和财产的地狱式的虚假。
末世。第十二章
1.天上有一个大神迹，就是一个女人，身上有太阳，脚下有月亮，头上有十二个星的冠冕。 2.妇人怀了胎，就喊着说："我的孩子要生了，很痛苦。 3.又看见天上有另一个神迹，有一条大红龙，有七个头，十个角，在他头上有七个珠子。 4.4. 他的尾巴拉住天上三分之一的星，把它们抛在地上。那龙站在将要生产的妇人面前，等她生产的时候，可以吞吃她的子孙。 5.她生了一个儿子，是个男的，要用铁杖管理万国；她的后裔被抓到神和他的宝座那里。 6.那妇人逃到旷野，有神所预备的地方，叫他们在那里养育她一千二百六十日。 7.天上有了战争，米迦勒和他的天使与龙争战，龙也与他的天使争战。 8.他们没有得胜，在天上再也找不到他们的地方了。 9.那条大龙被赶出去，就是那引诱全世界的老蛇，名叫魔鬼和撒旦，他被赶到地上，他的使者也被赶出去了。 10.我又听见天上有大声音说，我们神的救恩，权柄，国度，和他基督的权柄，现在都来了；因为控告我们弟兄的，在我们神面前昼夜控告他们，已经被打倒了。 11.他们靠着羔羊的血，和他们的见证，胜过了他，他们不爱惜自己的灵魂，甚至至死不渝。 12.天上的人和住在其中的人，都为这事欢喜。住在地上和海里的人有祸了，因为魔鬼下到你们这里来了，他知道自己的时间不多，就发了大怒。 13.龙看见自己被丢在地上，就逼迫那生儿子的女人。 14.又有大鹰的两只翅膀赐给那妇人，使她可以飞到旷野，到她的地方去，在那里养活她一回，又一回，半回，脱离蛇的面。 15.蛇从口中吐出水来，如河一般，要叫她被河吞没。 16.地帮助女人，地就张开嘴，把龙从口中所投的河吞没了。 17.龙向那女人发怒，就去与她其余的子孙争战，就是那些遵守神的诫命，有耶稣基督的见证的。 18.*我就站在海中的沙上。 英文圣经，13:1
705.揭露。 第1，2节。在天上看见一个大神迹，有一个妇人，身穿太阳，脚下有月亮，头上有十二星的冠冕。她怀了胎，就喊叫，苦苦的挣扎，要生出来。1.1. "天上有大神迹，"表示神对即将到来的教会和接受其教义的证明，以及它将受到谁的攻击（n.706）；"一个女人与太阳同在，"表示教会与那些爱主的人在一起，然后对邻居有爱（n.707）；"她脚下有月亮，"表示信仰和那些在慈爱中的人；"她头上有十二星的冠冕，"表示那些属于该教会的人的智慧和聪明，通过教义和对圣言中所有真理和善的认识。2."又有了孩子，"表示从天人之爱的美好中诞生的教义（第710条）；"她哭了，痛苦地生出来，"表示那些在教会中的人不接受，以及那些在信仰中与慈善分离的人的抵抗（第711条）。 在第705号中，"自然和 "这几个字被划掉了，但在第708号中找到了。 影印本为 "和"，希腊文中没有。
706。第1节。在天上看见一个大神迹，表示神对即将到来的教会和接受其教义的证明，以及它将被谁攻击。这一点从 "天上有大神迹 "的含义中可以看出，它是神的显现和证明；它指的是教会和对其教义的接受，以及对它的攻击，这一点从下文中可以看出，因为 "女人 "指的是教会，她的 "儿子是男性 "的教义，而 "龙和他的天使 "以及随后的 "野兽 "指的是那些将攻击教会和其教义的人。这个异象被称为 "大神迹"，因为 "神迹 "是指关于未来事物的神圣表现，以及证明，这里是指即将到来的教会和它的教义，还有那些 "龙 "和 "兽 "对它的攻击。这被称为 "神迹"，因为它显示和证明了。圣经中的许多段落都提到了 "神迹 "和 "奇事"，"神迹 "指的是表明、见证和说服询问对象的东西，而 "奇事 "指的是激起、吓呆和充满惊奇的东西；因此，神迹会感动理解和信仰，而奇事则是意志和感情，因为意志和感情是被激起、吓呆和充满惊奇的东西，而理解和信仰是被指示和证明所说服和感动的。 ssRef Ps@[ 从犹太人的事实可以看出神迹与奇迹之间是有区别的、虽然他们已经看到了主所行的许多奇迹，但仍在寻求他的神迹；还有一个事实是，在埃及和旷野所行的神迹有时被称为 "神迹"，有时被称为 "奇事"，有时被称为两者。从这一点可以进一步看出，在圣言的每一个细节中，都有真理和善的结合，因此也有理解和意志的结合，因为真理属于理解，善属于意志，因此 "神迹 "指的是与真理有关的东西，与信仰和理解有关，而 "奇事 "指的是与善有关的东西，与感情和意志有关。这样，"神迹 "和 "奇事 "的含义就很清楚了，在圣言中都提到了它们，如在以下段落。在摩西那里： 我必使法老的心刚硬，使我的神迹和奇事在埃及地多起来（出7:3）。 同上： 耶和华向埃及、法老和他的众人施展大神迹、大奇事（申命记6：22）。 同上： 耶和华岂是藉着奇事、神迹、异能，要来从一国之中夺取一个国家归他吗？(申命记4:34) 在大卫那里： 他们不记得耶和华在埃及设神迹，在柔然地设奇事的日子(诗78:42, 43)。 同上： 他们在咸地把他们的神迹和奇事摆在他们中间（诗105:27）。同上 ： 埃及啊，他派神迹奇事到你中间，在法老和他一切的仆人身上（诗135:9）。 在耶利米书中： 你在埃及地设置神迹奇事，直到今天，在以色列和人身上都是如此，你用神迹奇事把你的子民以色列从埃及地领出来（耶32:20, 21）。 这表明在埃及和后来在以色列子民中所行的神迹被称为 "神迹和奇事"，"神迹 "是因为它们证明和说服，"奇事 "是因为它们激起和充满惊奇；但它们在这一点上是一致的，即激起和充满惊奇的事物也证明和说服，正如那些激起意志的事物也说服了理解力，或正如那些感动感情的事物也通过说服来感动思想。在福音书中也是如此： 在这时代的末期，必有假基督和假先知出现，他们要显出大神迹和大奇事来，如果可能的话，甚至要把选民引入歧途（马太福音24：24；马可福音13：22）。 这里的 "大神迹和奇事 "有类似的含义，即它们将证明和说服，它们将使人哑口无言，充满惊奇，这将引起强烈的说服。谁是指 "假基督和假先知"，谁是指 "选民"，可参见上文（第624、684节）。 在摩西： 如果在你中间有先知或做梦的人，给你一个神迹或奇迹，如果他对你说的神迹或奇迹成了，说我们去追随别的神，你就不可听从（申命记13：1-3）。 这里提到了 "先知 "和 "做梦的人"，也提到了 "神迹 "和 "奇事"，因为 "神迹 "指的是先知，"奇事 "指的是做梦的人，因为 "先知 "指的是教导真理的人，在抽象意义上是指真理的教义，而 "做梦的人 "指的是鼓动人做事的人，在抽象意义上是指鼓动人做成一件事；这也与 "奇事 "有关，而前者与 "神迹 "有关；因为先知是通过来自主的活生生的声音来指导的，而 "做梦的人 "则是通过激励做事的代表，这流入做梦人的感情中，并从感情中流入思想的视觉中，因为当一个人做梦时，他的自然理解力已经睡着，他的精神视觉被打开，它从感情中汲取一切。但在这段经文中，是指从邪恶的感情中提取的视线，因为它涉及的是那些教导虚假和梦见虚妄事物的先知，因为 "其他的神 "是指这种人听到和看到的虚假和虚妄事物。 "征兆 "是指表明和说服人们相信某件事情是如此的证明，这一点从以下的经文可以看出。在摩西那里： 如果他们不相信你，也不听第一个征兆的声音，但他们将相信后一个征兆的声音。如果他们不相信这两个神迹，也不听你的声音，你就要从河里取水，使它们变成血（出埃及记4:8,9）。 这是针对摩西在灌木丛中向他显现时所创造的奇迹说的，这些奇迹被称为 "神迹"，因为它们是为了证明和说服摩西是被派来带领他们离开埃及的；这就是为什么三次说 "叫他们相信"，还有 "叫他们听见他的声音"。 同样， 耶和华对摩西说，我在他们中间所行的一切神迹，百姓不信我，要到什么时候呢？凡看见我的荣耀和我在埃及和旷野所行的神迹的人，他们必不看见那地（民14:11, 22, 23）。 这些神迹也被称为 "神迹"，因为提到了信仰；因为如前所述，神迹被称为 "神迹 "是因为它们说服和诱导信仰；由于神迹没有诱导那些因恐惧而不愿意进入迦南地的人的信仰，因此对他们说，"他们必不能见那地。""神迹 "在出埃及记4:17和10:1、2中有类似的意思。 在福音书中： 文士和法利赛人说，主人，我们要看你的神迹。他回答说："邪恶淫乱的世代要找神迹，但除了先知约拿的神迹以外，不能给他们。因为约拿在鲸鱼腹中三天三夜，人子在地腹中也要三天三夜（《马太福音》12：38-40；《路加福音》11：16、29、30）。 "神迹 "的意思很明显，就是证明他们可以被说服，相信主是弥赛亚，是即将到来的神的儿子，因为主所创造的大量神迹，他们所看到的，对他们来说不是神迹，因为神迹，正如上面所说的，只与善人的神迹。"约拿在鲸鱼腹中三天三夜，"这被当作 "神迹"，因为它标志着主的埋葬和复活，因此，他的人得到了完全的荣耀。"三天三夜 "也标志着完全性。 参考文献 Matt[ 在马太福音中： 法利赛人和撒都该人受了诱惑，要耶稣从天上给他们看一个神迹。耶稣回答说："到了晚上，你们说，天气要好，因为天是红的。到了早晨又说，今天必有风雨，因为天是红的，是阴的。你们这些假冒为善的人，只知道辨别天象，却不知道时代的征兆。邪恶淫乱的国家需要神迹，但除了先知约拿的神迹以外，没有神迹可以给它（马太福音16：1-4）。 在这里，从天上求来的 "神迹 "也是指证明他们可以被说服，可以相信主是神的儿子，尽管所行的神迹他们并不称之为神迹。主接着说到晚上和早晨，因为 "晚上和早晨 "标志着主的到来；这里指的是当与犹太人一起的教会被废掉的时候，他们那时有 "风调雨顺"，因为他们不认识主，从邪恶中安全地生活在虚假中；这是 "晚上"；但当他们认识主时，由于从邪恶中被否定和攻击主的虚假，这就标志着 "有风暴的早晨。"这就是为什么主说："你们这些假冒为善的人，只知道辨别天面，却不知道时代的征兆。"也就是说，主的到来；因为他们是 "邪恶奸诈的民族"，也就是搀杂道的民族，所以主说："不应该给他们征兆。" 所以在马可福音中又说： 法利赛人开始与耶稣争论，向他寻求天上的神迹；他心里叹息说，这世代为什么寻求神迹呢？我实在告诉你们，必不给这世代的人神迹（马可福音8：11，12）。 这里的 "神迹 "指的是证明，通过它他们可以清楚地知道、承认并相信主是他们从先知的预言中期待的弥赛亚和上帝的儿子，这一点很明显，"他心里叹息说，这世代为什么要求神迹呢？我实实在在地告诉你们，必没有神迹给这世代的人。"这是因为如果这件事从天上明明白白地启示或告诉他们，如果他们因此被说服，承认并相信它，但他们后来还是会拒绝它，而在承认和相信之后拒绝就是亵渎，亵渎者在地狱的命运是最坏的。 由于这个原因，没有从天上给他们明确的证明，这一点从《约翰福音》中的这些话可以看出： 他弄瞎了他们的眼睛，硬了他们的心，免得他们眼睛看见，心里明白，自己转过来，我就医治他们（约翰福音12：40）。 "自己转身得医治 "在这里是指亵渎，当真理和货物被承认时，特别是当承认主后被否认时，就会这样做；如果犹太人自己转身，被神迹所医治，也会这样。"用眼看，用心悟 "意味着在理解和意志中接受，或在信心和爱中接受。由此可知，"神迹 "是指明确的证明。(关于亵渎者的命运，见《新耶路撒冷及其天上的教义》，第172页）。 在约翰福音中： 门徒们，对耶稣说，你作什么记号，好叫我们看见并相信你，你作什么？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，正如经上所说，他从天上给他们饼吃。耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，摩西没有把天上的粮赐给你们，我父却把天上的真粮赐给你们；因为神的粮就是那从天上下来，赐给世人生命的（约翰福音6:30-33）。 在这里，门徒们，希望得到一个神迹；这意味着证明他们可以相信，这从他们说："叫我们看见就信，你作什么？"就可以看出。他们说到 "吗哪"，主回答说 "天上的粮"，因为 "粮 "表示所有滋养灵魂的美好和真理，在最高意义上是指主自己，教义的一切和精神的一切都来自他，他据此证明他们可以看见和相信。然而，证明，也就是从天上来的神迹，已经给了三个门徒，彼得、雅各和约翰，这可以从主的变像中看出，因为他们当时看到了他的荣耀，并听到从天上传来的声音说："这是我的爱子，你们听他"（马可福音9：7；路加福音9：35；马太福音17：5）。 1 在约翰福音中： 当耶稣把在圣殿里卖东西的人赶出圣殿时，犹太人说，你做这些事，有什么神迹可看？耶稣回答说："你们把这殿毁了，三天后我要把它升起来（约2:16, 18, 19）。 在这里，"显出神迹 "显然是指用奇妙的东西或从天上发出的声音来证明。但是，因为这样的证明会使他们受到诅咒而不是得到拯救，正如上面所说的，他回答他们关于 "殿 "的问题，他指的是他的身体，这将被摧毁，也就是说，将死亡，并在第三天荣耀地复活。这也是主所说的 "约拿在鲸鱼腹中三天三夜的迹象 "的意思。("圣殿 "在最高意义上是指主的身体，见约翰福音2:21。) 1 在路加： 天使对牧羊人说，今天在大卫城有一位救主降生在你们中间，就是主基督；这是给你们的记号，你们要看见那裹在襁褓里的婴孩躺在马槽里（路加福音2:11, 12, 16）。 由于 "征兆 "意味着证明他们可以相信世界的救主已经诞生，所以说 "他们会发现他躺在马槽里，身上裹着襁褓"；但这是一个证明，除非知道 "马槽 "和 "襁褓 "是什么意思，否则没有人能够知道这个证明。"马槽 "指的是来自圣言的真理教义，因为 "马 "表示对圣言 的理解（从上文第355、364节以及《白马篇》小品中的内容可以看出）；因此，马槽作为喂马的地方，表示来自圣言的真理教义。同章第七节说，这样做是 "因为客栈里没有地方"，"客栈 "表示教导的地方。(这也是 "旅店 "在路加福音10:34；22:11；马可福音14:14；以及其他地方的含义）。因为这就是犹太人的状况，他们当时由于掺杂了圣言而处于纯粹的虚假之中，这就是 "旅店里没有地方 "的意思；因为如果主愿意，他可以出生在一个最华丽的宫殿里，躺在用宝石装饰的床上；但他会因此与那些没有真理教义的人在一起，也不会有天上的代表。他还被说成是 "裹在襁褓里"，因为 "襁褓 "表示最初的真理，也就是纯真的真理，也是神圣的爱的真理；因为 "赤身露体 "对于一个婴儿来说，表示被剥夺了真理。由此可知，为什么天使说："这是给你们的一个征兆，你们将发现裹在襁褓中的婴儿躺在马槽里。" 1 在福音书中： 门徒对耶稣说："你再来和这时代完满的征兆是什么？(Matt.24：3；马可福音13：4；路加福音21：7） "主的降临和时代的终结 "意味着新教会的开始和旧教会的结束，"主的降临 "是新教会的开始，"时代的终结 "是旧教会的结束，因此在这些章节中，主指示他的门徒关于旧教会的连续扩大，以及在其结束时新教会的建立；但他是通过单纯的对应关系来指示和教导他们的，除非通过灵性的感觉，否则无法展开和了解；因为主是通过对应关系说话的，所以所有这些都是神迹，从而证明了这一点。此外，主称它们为 "神迹"。如在路加福音中： 将来有可怕的事，从天上来的大神迹。太阳、月亮、星辰都要有征兆，地上要有万国忧患，海浪滔天（路加福音21：11，25）。 在马太福音中： 那时，人子的征兆要显现；那时，地上各族都要哀号，他们要看见人子带着能力和荣耀，在天云里降临（马太福音24：30）。 马太福音》第二十四章中的这些内容和其他内容在精神意义上的含义已经在《天体》中作了解释，在《天堂与地狱》一书中对 "人子的迹象在天云中显现 "作了解释（第1节）；因此没有必要进一步解释。 1 在马可福音中： 耶稣对门徒说，这些神迹要跟着信的人，他们要奉我的名赶鬼；要说新的方言；要拿起蛇来；若喝了什么致命的东西，也不伤他们；要按手在病人身上，他们就会好。他们就出去，到处传道，主用神迹与他们同工（马可福音16：17、18、20）。 这些都是神迹，但它们仍然被称为 "神迹"，因为它们证明了创造它们的主的神力；因此说，"主通过这些神迹与他们一起工作"。如果这些被应用于邪恶，它们就会被称为 "奇事"，因为对于邪恶来说，这些东西只会让人感到惊讶，打击人的心灵，而且还不能说服人相信；但对于善良的人来说，情况就不同了，因为对于他们来说，同样的东西是证明，可以说服人相信，因此它们被称为 "神迹"，而且据说 "这些神迹将跟随相信的人。"但这些神迹是如何说服人们相信的，我们将简要地告诉大家。这些神奇的神迹，如 "他们要赶鬼"，"要说新的方言"，"要拿起蛇"，"如果他们喝了任何致命的东西，就不会伤害他们"，"他们按手就好了"，在其本质和起源上都是属灵的，这些都是从属灵的地方流出来的，并作为效果出现；因为它们是对应的，通过从主那里流入，它们都来自属灵世界。例如，"他们要奉主的名赶鬼 "的效果来自于此，主的名在精神上的理解是指从主的话语中出来的一切教义，而 "鬼 "是指各种虚假的东西，因此这些东西被赶出去，也就是被从主的话语中出来的教义带走了；"他们要说新的方言 "的效果来自于此，"新的方言 "是指新教会的教义；"他们要拿起蛇 "是因为 "蛇 "在恶意方面象征着地狱，因此他们将免受地狱的侵袭；"他们若喝了致命的东西，就不至于受伤 "是指他们不会被地狱的恶意所污染；"按手的人要痊愈 "是指通过与天堂，也就是与主的沟通和联系，治愈精神上的疾病，也就是所谓的不义和罪恶；门徒的按手相当于与主的沟通和联系，因此相当于通过他的神力消除不义。 1 在以赛亚书中： 耶和华对亚哈斯说，你求耶和华的神迹，直入深渊，或举在高处。耶和华给你一个征兆，看哪，有童女怀孕生子，要给他起名叫神与我们（赛7:11,14）。 这是对犹大王亚哈斯说的，因为叙利亚王和以色列王向他开战，甚至打到耶路撒冷，他们还有以法莲支派，但他们没有得胜，原因是 "叙利亚王 "在这里代表教会的外部或自然，"以色列王 "代表教会的内部或精神，"以法莲 "代表教会的知识；但在这里，这三者，即自然的、精神的和智力的，发生了变化，这些人想攻击 "犹大王 "和 "耶路撒冷 "所象征的真理教义，因此他们没有成功。然而，为了使亚哈斯确信他们的企图落空，他被告知 "求一个神迹"，也就是一个证明，使他可以确信，并允许他选择是来自天堂还是来自地狱；这标志着 "把它引入深渊，或举到高处"，因为国王是邪恶的。但是，由于 "耶路撒冷"，即表示来自圣言的真理教义，在主来之前 不会被这样的教义所摧毁，因此，为了证明这一点，给了他一个神奇的迹象，即 "童女要怀孕生子，他的名字叫神与我们同在"。这个教会随后将被摧毁，这一点在同一章中进一步指出。 1 同上： 这将是与耶和华给你的记号，看哪，我必使亚哈斯的台阶上所落的影子，在太阳面前退后十步，使太阳在所落的台阶上退后十步（赛38：7，8）。 这个征兆是给希西家王的，以证明主会保护他和耶路撒冷不受亚述王的伤害（如该章第六节所说），那王象征着变态的理性，破坏教会的一切；因此这个征兆也代表一个新教会，它将由主建立，但这里的时间会延长，超过上面刚给亚哈斯指示的时间；"把亚哈斯台阶上落下的影子拉回来，在太阳之前"，表示在这之前的时间要拉回来，"亚哈斯的台阶 "表示一段时间，这里甚至到主的来临，而 "影子 "表示时间从上升到下降的过程；影子 "要向后拉十度"，表示时间仍然延长许多年，"十 "表示许多，要拉回来的 "太阳 "表示主的来临。 但这将进一步说明。主的到来是在犹太教会结束时发生的，也就是说，在它里面没有善和真理了；这就是 "不义已尽 "的意思，也是 "时代的丰满 "的意思，主将在这个时候到来。犹太教会持续的整个时期是由 "亚哈斯的台阶 "来代表的，它的开始是在那里的第一步，也就是太阳升起的时候，它的结束是在太阳落下的最后一步。这就表明，"拉开影子 "从日落走向升起，意味着时间的延长。这应该发生在 "亚哈斯的脚步"，因为亚哈斯是一个邪恶的国王，亵渎了教会的圣物，因此，如果他的继任者也这样做，教会的末日就会很快到来；但由于希西家是一个正直的国王，时间就被延长了，因为这样，那个国家的罪恶就不会那么快达到它的终点，也就是结束。 1 同上： 对希西家王说，这是给你的记号，你今年要吃自己发芽的，第二年要吃自己生长的；但第三年要播种，收割，种葡萄园，吃其中的果子（赛37:30）。 当亚述王西拿基立向他开战时，对希西家国王说了这句话，他骄傲地谈论自己，对上帝和以色列无礼；因此，他的营地里也有十八万人被杀，他自己也被他的儿子们杀死。这样做是因为 "亚述 "表示理性，"亚述王 "表示类似，"犹太 "表示教会 的天体，"其王 "表示教会的灵性；但这里 "亚述王 "表示变态的理性，它用错误的推理破坏了教会所有天体和灵性的东西，这些都是教会的货物和真理。由于 "犹太和它的王 "标志着教会的天体和灵性，当主来到世界时，它将来自主，因此，这些事情被描述为那些将属于该教会的人的再生。因此，第一年 "他们要吃自己长出来的东西 "的征兆，是指主将植入他们体内的天体之善；"第二年，自己长出来的东西"，是指那要从里面出来的善的真理；"播种，收割，栽种葡萄园，吃其中的果子，"表示由此产生的所有货物和真理。"播种和收割 "表示善的植入和接受；"栽种葡萄园 "表示真理的植入和接受；"吃其中的果子 "表示重生的人从中享受美好和欢乐的事物。这些东西被称为 "征兆"，因为它们是天国教会的证明，与那些 "犹大 "指的是属灵意义上的教会，他们的重生是由主通过植入天国的善而实现的，然后是植入属灵的善，其本质是天国善的真理，最后是在自然人中繁殖和结果。 1 同上： 以色列的圣者耶和华和他的前辈这样说，他们就我的儿子向我求神迹，就我手中的工作向我吩咐。我以公义兴起他，我必使他一切的路直行。他要建造我的城，送出我的被掳者，不求代价，不求报酬（赛45:11, 13）。 这也是关于主的到来和由他建立的教会的内容。主是指 "以色列的圣者耶和华和他的前辈"，他被称为 "以色列的圣者 "是出于神圣的真理，他的 "前辈 "是指通过真理建立教会；而 "以色列 "是指教会；因此 "他的儿子，他们所求的神迹 "是指那些来自主的真理，"他手中的工作 "是指他们的形成，以及在他们中间建立教会。"我使他在公义上复活，我要使他的一切道路通畅"，表示神圣的善和神圣的真理是主的，因为 "公义 "在道中是指善，"道路 "是指引导的真理，这里是指神圣的真理，因为它们是指主的；"他要建造我的城，打发我的俘虏"，表示他要恢复真理的教义，他要解救那些处于无知中的人，"城 "表示真理的教义，"俘虏 "表示外邦人所处的无知的假象，他们因此而处于精神的俘虏之中；"不求代价，不求报酬 "表示从神圣的爱中免费给予。 1 同上： 让他们向你们，把以前的事说出来，使我们可以定心，知道后面的结局；或使我们听见将来的事，向我们宣告将来的征兆，使我们知道你们是神（赛41:22, 23）。 告诉过去和未来的事只属于主，而不是任何人或任何精神，这一点通过 "为将来的事宣告一个征兆，使我们知道你们是神 "来表达；这是对前面内容的总结，因此 "宣告一个征兆 "意味着通过劝说相信来作证。 20 在《以西结书》中： 你拿铁锅给你，在你和城之间设为铁墙，你要把脸对着它，使它成为围城，你要围住它；这要作以色列家的记号（以西结书4：3）。 本章中的这些和其他的东西是代表教会与犹太民族的状况，标志着他们没有不被篡改和掺杂的真理，这本身就是虚假的。这种真理的标志是 "铁锅"，他应该在他和城之间设置一道墙；因为这像铁一样坚硬，将任何真正的真理拒之门外，不被接受，所以说："可以作围墙，你要把它围住。"这个标志应该是教会是这样的见证，"这要作以色列家的标志，""标志 "是指证明，而 "以色列家 "是教会。 2 在大卫那里： 敌手毁坏了圣所里的一切；敌手在你的节期中咆哮；他们设立自己的记号为标志。我们不见我们的征兆；不再有先知（诗74:3，4，9）。 "敌手毁坏了圣所里的一切"，表示邪恶破坏了教会的圣物；"敌手在你的节期中咆哮"，表示虚假破坏了一切敬拜的东西；"他们自己立了牌子作标志"，表示他们用各种方法作证明和劝说；"我们不见我们的牌子"，表示教会中没有接受真理的证明；"不再有先知"，表示没有真理的教义。 2 同上： 耶和华为善与我立记号，使恨我的人看见而羞愧，因为耶和华啊，你帮助我，安慰我（诗86：17）。 "为善作记号 "表示证明耶和华将帮助和安慰他，如下所示，因为这是耶和华作记号的好处；因为记号是对此的证明，所以说 "使恨我的人看见，感到羞耻"。 2 同上： 以神的大能使山岳稳固，他以大能束之高阁；他使海中的喧哗、波浪的骚动和众人的喧闹停止，使住在最远处的人因你的神迹而恐惧（诗65：6-8）。 这描述了主的神力，通过引起信仰的证明；但作为神迹的证明并不是说 "他使山稳固，使海和浪的波涛汹涌，人的喧闹停止"，因为这些不是那些将一切归于自然的人所信服的神迹；但在灵性的意义上，天堂和教会是指那些证明主的神力的征兆，因为在这个意义上，上帝用他的力量固定的 "山 "是指更高的天，因为那些天的天使住在山上；在 抽象的意义上，对主 的爱和对邻居的慈爱是指；这些是主 "用大能束缚，用他的力量固定，"也就是说，使他们永远站立；"山 "有这样的含义，可在上文看到（n.405）；"海的喧嚣 "和 "浪的喧嚣 "是指那些在天底下的人的争论和推理，他们是自然的和感性的；"海 "表示自然人的东西，因此那些人是自然的，所以他们的喧嚣和浪表示争论和推理，也可以在上面看到（n.342）。"众人的喧哗 "是指来自虚假的矛盾，因为 "众人 "表示那些在真理中的人，在相反的意义上表示那些在虚假中的人（见上文，第175、331、625节）。"使住在最远处的人因你的神迹而惧怕"，表示对天国和教会中的人从信仰上对神力的神圣崇拜；"惧怕 "是指从慈善和信仰上对主的崇拜，可参见上文（n.696）；"住在最远处的人 "是指那些在天堂和教会的极地，并在那里有慈善的信仰的人，这是显而易见的，因为 "最远处 "是指天堂和教会的极地。由此可见，这里的 "神迹 "指的是关于主的神力的证明。 2 在耶利米书中： 这就是我在这个地方要拜访你们的征兆，使你们知道我的话对你们是有害的。看哪，我把埃及王交在他敌人的手中，交在寻求他灵魂的人手中（耶44:29，30）。 这句话说的是教会中那些已经成为自然人的人，他们是指那些在埃及寄居并从那里回来的人。这样的人将被邪恶和虚假所毁灭，"他要把埃及王交在他敌人的手中，又交在寻求他灵魂的人手中，""敌人 "在这里指那些邪恶的人，"寻求灵魂的人 "指那些虚假的人，因此在抽象意义上是邪恶和虚假（"埃及 "指自然人，见上文第654段）。 这被称为 "征兆"，因为它证明这将会发生；因此又说："使你们知道，我的话将反对你们作恶"。 2 "征兆 "意味着对确定性的证明，从以下经文中可以看出。在以赛亚书中： 希西家说，我上耶和华的殿，有什么记号呢？ (赛38:22) 在《士师记》中： 吉迪恩对耶和华的使者说，求你给我看一个征兆，证明是你在对我说话。征兆是，当他用杖触及吉迪恩所献的肉和无酵饼时，有火从岩石中升起，将它们烧尽（犹大6：17，21）。 在《撒母耳记》第一卷中： 这就是你两个儿子的征兆，在一天之内，他们两个都要死（撒上2:34）。 如果非利士人说，到我们这里来，我们就上去，因为耶和华把他们交在我们手里，这就是我们的征兆（撒母耳记上14:10）。 几乎相同的标志是：：圣 约的标志（创9:13；17:11；以西结20:12，20；以及其他地方）； 即关于结合的证明。 参阅《圣经》第参阅《圣经》第参阅《圣经》第参阅《圣经》参阅《圣经》参阅《圣经》sRef [2 证据也是由邪恶所创造的 "神迹 "来表示的，这些神迹看起来像奇迹、如以下经文。在以赛亚书中： 耶和华使骗子的神迹无效，使占卜的人发狂，使聪明人倒退，使他们的知识变得愚蠢（赛44：25）。 在耶利米书中： 耶和华说，不要学习列国的道路，也不要因天上的神迹而惊惶失措；因为列国都因他们惊惶失措。各国的律法，都是虚空的（耶10:2，3）。 在《启示录》中： 那从地里出来的兽行大神迹，甚至在人面前使火从天上降到地上，引诱在地上拜的人，因为他有神迹可行（启13:13,14）。 他们是鬼的灵，行神迹到地上的君王那里去，要把他们聚集起来，参加那大日的战争（启16:14）。 又说 兽和在他面前行神迹的假先知都被抓走了，他借此引诱那些接受兽印的人（启19:20）。 但 "在手上和额头上的神迹 "是什么意思，可参见上文（第427页）。同样，在山上设置的 "征兆 "是为了把人们聚集在一起打仗、战斗等等，表示要做所吩咐的事情的迹象。如《以赛亚书》中： 到那日，耶西的根，为万民立庄稼的，万国都要寻找，他的安息必是荣耀的。他要向列国举起旗帜，把以色列的弃儿和犹大的散客从四面八方聚集起来（赛11：10-12）。 在耶利米书中： 为你设立标志，为你安置柱子，把你的心放在大道上，就是你可以走的路（耶31:21）。 同上： 你们要在列国中宣告，使人听见，并举起旗帜；巴比伦已被攻下（耶50:2）。 对着巴比伦的城墙举起旗帜，保持警戒，设置守望者。在地上举起旗帜，在列国中吹响号角（耶51:12，27）； 以及其他地方，特别是在圣言的历史部分。从所有这些从圣言中引用的段落可以看出，"在天上看见的大神迹 "标志着神圣的显现和证明（也如本章第三节，以及之后的第15章第1节）。 希伯来语有 "房子"。 希伯来语有 "他的"，见于AR 598。 希腊文有 "心"，也见于AC 2798。 上下文似乎表明，我们应该读作 "百姓"。 希伯来文有 "185,000"，见于AC 4236。 希伯来语有 "对我们"。 希伯来语有 "人民"。 希腊文有 "居住"，见于AC 826；AR 600。
707.妇人与太阳同在，表示教会与那些爱主的人在一起，然后对邻居有爱。这一点从 "女人 "的含义中可以看出，它是真理的灵性感情，从这一点来看，教会是一个教会，因此也是与这种感情有关的教会（关于这一点，第555节）；因此，这意味着在目前的教会结束后，主将建立的新教会，也就是在基督教世界中的教会。这一点从 "太阳 "的含义也可以看出，它是指与神圣的爱有关的主，因此也是指来自主的爱（关于这一点，上文n.因为每个人的爱的生命，包括人、精神和天使，都在他们周围形成了一个范围，从这个范围中可以看到他们的品质，甚至在远处；此外，通过这个范围，在天堂和地狱中实现了联结和结合；就像这里谈到了从主那里爱着主的教会，"女人 "指的是教会，"太阳 "指的是爱，所以 "与太阳同在的女人 "指的是教会和那些从主那里爱着主的人。因为对邻居的爱来自于对主的爱，就像前者来自于后者，或外部来自于内部；换句话说，就像效果来自于产生效果的原因；因为对主的爱就是爱并愿意做那些属于主的事情，也就是主在圣言中所命令的事情，而对邻居的爱就是根据这种意愿行事，因此它包括使用的表现，也就是效果。这个 "女人 "指的是新教会，它将在现在基督教世界中存在的教会结束后由主建立，从本章接下来的内容可以看出，即 "她生了一个儿子，是龙要吞吃的男婴，被抓到神那里去了"，"女人逃到旷野里，"在那里也是 "龙要毁灭她；"因为从下面的内容可以看出，"儿子是个男孩 "是指该教会教义的真理，而 "龙 "是指那些反对该教义真理的人。这里的 "女人 "指的是与第21章描述的 "新耶路撒冷 "是同一个教会，在那里（第9节）被称为 "新妇，羔羊的妻子"，这一点将在该章的解释中看到。
708.她脚下的月亮，表示与那些自然和慈善的人的信仰。这一点从 "月亮 "的含义中可以看出，它是指有仁爱之心的信仰（关于这一点，请看下文）；从 "脚 "的含义中可以看出，它是指自然的东西（关于这一点，请看上文n.69, 600, 632）；因此，这里是指那些自然的东西，因为这是对 "女人 "说的，她象征着教会，而她所穿戴的 "太阳 "象征着从主而来的对主的爱和对邻居的爱（如前条所示）；因此，"被太阳装扮的女人 "表示教会与那些天人合一的人，然后是灵性的人，"她脚下的月亮 "表示教会与那些自然和感性的人，同时在慈善的信仰中；因为天堂和教会的货物和其中的真理按顺序继承，就像人的头、身体和脚。在最伟大的人的头部，也就是天堂，是那些从主那里爱着主的人，这些人被称为天人；但在身体里，从胸部甚至到腰部，也就是天堂的那个最伟大的人，是那些对邻居的爱，这些人被称为灵性；但在最伟大的人的脚，也就是天堂，是那些在慈善的信仰中模糊不清的人，这些人被称为自然。 但为了清楚地理解这一点，必须知道天堂分为两个王国，一个叫天国，另一个叫灵国；有三个天堂，最高的叫天国，中间的叫灵国，最低的叫天国-自然国和灵国-自然国。然而，除了这些天堂的区别之外，还有进一步的区别，即那些从主那里接受光，也就是智慧，作为太阳，和那些从主那里接受光和智慧，作为月亮。那些从主如太阳般接受智慧之光的人是那些智力和理性已被打开的人，因此，他们从真理的精神感情上理性地思考应该相信什么；而那些从主那里得到像月亮一样的光亮的人，是那些智力和内部理性没有被打开，而只是自然的人，因此他们从记忆中思考应该相信的东西；而从记忆中思考这个问题，就是只从老师或传道人那里听到的东西来思考，他们称之为真理，认为是真理，尽管它们可能是假的，因为它们在记忆之外没有看到。如果这样的人在世上也有慈善的信仰，他们在主的手下就像月亮一样在天上，因为他们的智慧所发出的光就像夜晚的月亮的光，而那些在主手下的天上的人的智慧所发出的光就像白天的光。从白天的太阳光和夜晚的月亮光的区别可以看出这种区别是什么性质的。还有一个区别是，那些在主手下像月亮一样的人，在那些在主手下像太阳一样的人的光中看不到任何东西，因为他们的光不是真正的光，而是反射的光，它可以接受虚假和真理，只要在虚假中看起来有好处。因为所有在主之下的天上的人像月亮一样是自然的和感性的，与在主之下的天上的人像太阳一样没有共同之处，而且是在假象中，尽管在假象中存在着善，所以月亮被看到在女人的 "脚下"，这意味着与那些自然人的信仰。 这样，关于天上的人的信仰，他们在主的脚下就像月亮一样。还应就他们的感情说几句话，因为信仰是从感情中获得生命的。他们认识真理和行善的感情，就像他们自己一样，是自然的，因此或多或少地来自于有学问的荣耀，来自于以荣誉和收益为回报的声誉，在这一点上与那些在天上的主如太阳下的人的认识真理和行善的精神感情不同，因为对这些人来说，这种感情与自然感情是如此分离，自然感情在脚下。这也是 "月亮 "的原因，它不仅表示信仰，也表示它的感情，在这里被看到在脚下。（但是，关于天堂和地狱的工作中，在 "天堂分为两个王国 "的标题下，可以获得更全面的概念。20-28；天上的太阳和月亮，天上的光和热，n.116-140；以及天上与人的一切事物的对应关系，n.51-102；还有《新耶路撒冷的学说》中关于那些从善到恶的人，n.21）。太阳 "指的是与神圣的爱有关的主，因此是从主而来的对主的爱，而 "月亮 "指的是信仰的真理，可参见上文（第401节）；此外，关于在主之下的天是太阳，在主之下的天是月亮，也可参见上文（第411、422、527节）。此外，还需要补充的是，在主之下有三个天，如月亮，一个较高，一个中间，一个较低；或相同的，一个内部，一个中间，一个外部，但所有在这些天的人是自然的。这些天是内、中、外，因为自然像精神一样被分为三个等级；外部自然与世界沟通，内部与天堂沟通，中间连接。然而，那些在主手下的天堂里像月亮一样的人，不能进入在主手下的天堂里像太阳一样，因为他们内部的视觉或理解力已经形成，可以接受那里的月光，而不是接受太阳的光。他们与那些在黑夜中而不是在白天看到的鸟类相比没有什么不同，因此，当他们进入那些在主作为太阳下的人所拥有的阳光时，他们的视线会变暗。在这些天堂里的人是那些根据他们的宗教原则，或根据他们的信仰，一直在慈善中的人；但那些自然的，不在慈善信仰中的人，在这些天堂下的地狱里。由此可见，这里的 "月亮 "是指与那些自然的、在慈善中的人的信仰；而月亮被看到 "在脚下"，是因为那些在主之下的天堂里的人，作为月亮，与那些在主之下的天堂里的太阳，没有任何共同之处，甚至无法上升到他们。
709.她头上戴着十二星的冠冕，表示那些属于该教会的人，通过教义和对圣言中所有真理和善事的了解而具有的智慧和聪明。这一点从 "头 "的含义中可以看出，"头 "指的是智慧和智力（见上文第553、577节），这里指的是那些属于教会的人，即 "女人身上有太阳，脚下有月亮"；也从 "冠冕 "的含义中可以看出，它也指智慧和智力（见上文第126、218、272节）。126, 218, 272），也从 "星星 "的含义来看，它是来自圣言的真理和善的教义和知识（见n.72, 402, 535），也从 "十二 "的含义来看，它是指所有，是指真理和货物（见n.430）。由此可见，女人 "头上戴着十二颗星的冠冕 "是指那些属于该教会的人的智慧和智力，他们通过教义和对圣言中所有真理和美好事物的了解。这是在说她 "身穿太阳，脚踏月亮 "之后说的，因为 "太阳 "表示天体和灵性的爱，"月亮 "表示慈善的信仰，所有的智慧和智能都从这些方面流露出来；因为从主那里发出的是太阳的热和光，热是爱的善，光是来自爱的善的真理，这两者构成了天使和人的智慧和智力，因为爱的善进入他们的意志，来自爱的善的真理进入他们的理解，而在意志和理解中，智慧有其位置。
710.第2节。怀着孩子，表示从天体的爱的美好中诞生的教义。这一点从 "怀着孩子"[或在子宫里的含义中可以看出，就教会而言，这个女人象征着从天体之爱的善中产生的真理的新生学说。因为 "子宫 "表示最深层的夫妻之爱，然后是整个综合体中的天体之爱；子宫里的胚胎象征着来自天体之爱的真理，因为它与第五节中描述的女人所生的 "公子 "有相似的含义，它象征着来自爱之善的真理教义、但不同的是，胚胎还在子宫里，比出生后更多地从天真无邪的善中得到好处，因此，胚胎和公子都表示真理的教义，后者的教义本身，但前者是新生的教义。由此可见，"有了孩子 "标志着从天体之爱的善中诞生的真理学说。 "子宫 "表示爱的最深处，因为所有致力于生成的成员，无论是男性还是女性，都表示夫妻之爱，而 "子宫 "是它的最深处，因为胎儿在那里受孕和成长，直到出生；此外，它是生殖器官的最深处，从它还衍生出被称为 "storge "的母爱。因为再生的人也是受孕的，就像在子宫里被抱着出生一样，而且因为再生是由来自爱之善的真理所实现的，所以 "在子宫里生 "在精神意义上意味着来自爱之善的真理教义。子宫也与爱的至善相对应，因为整个天堂与人的一切相对应（这种相对应见《天堂与地狱》一书第87-102节）；因此，致力于生成的成员也与天体的爱相对应。在怀孕期间，这种爱也从天堂涌出，与母亲一起进入胚胎；从它那里产生了对母亲的爱，对婴儿的纯真。这说明了为什么 "子宫 "表示爱的最深处的善，而 "在子宫里生 "表示从爱的善中产生的真理的新生学说。 这就是 "子宫 "和 "在子宫里承受 "的含义，可以从圣经中的以下段落看出。在以赛亚书中： 雅各家啊，你们要听我说，以色列家所有的余民，从胎里怀的，从母体生的；直到老迈，我都是一样的，甚至到憔悴，我也要怀着；我已经造了，我也要怀着，我也要怀着，也要解救（赛46：3，4）。 这是说教会的改革，以及主对教会中人的重生。教会用 "雅各家 "和 "以色列家 "来表示，外部教会用 "雅各家"，内部用 "以色列家"。"从胎里抱出来的人 "标志着正在被主重生的人，"从母体里生出来的人 "标志着已经重生的人。因为正在重生的人首先由主怀孕，然后出生，最后接受教育和完善，因为重生在这方面就像人的自然生成，所以 "从子宫里被抱出来 "表示将要重生的人从怀孕到出生的状态；出生本身和之后的教育和完善，是由 "从母体里被抱出来 "表示的；甚至到老我也一样，甚至到憔悴我也要带着；""我已经造了，我要带着，我要带着，要送去，"有类似的意思；前者是指通过爱和慈善的货物再生，后者是指通过这些货物的真理再生；"送去 "是指带走和消除来自地狱的邪恶和虚假。 在何西阿： 以法莲，他的荣耀必像鸟儿一样飞走，从出生，从腹中，从受孕，是的，他们若养育了他们的儿子，我却要使他们失去人的生命。耶和华啊，请赐给他们流产的母体和干枯的乳房。以法莲被击倒，他们的根已枯干，必不结果子，就是生了孩子，我也要杀他们腹中的欲望（何9:11, 12, 14, 16）。 "以法莲 "指的是教会对真理和善的理解；"以法莲像鸟一样，他的荣耀要飞走，""荣耀 "指的是神圣的真理，"飞走 "指的是被驱散；用 "飞走 "这个词是因为它说的是鸟，而提到鸟是因为它表示属于理解力和由此产生的思想的东西；"从出生、从腹中、从受孕 "表示所有真理从最后的东西分散到最初的东西，"出生 "表示最后的东西，因为它表示已经出生的东西；"从肚里和怀里 "表示出生前的东西，因此，所有的东西从最后的东西到最初的东西，因为当最后的东西灭亡时，先前的东西也相继消失。"他们若养了儿子，我却要使他们失去人，"表示虽然他们为自己获得了真理，但他们将没有智慧，"儿子 "表示教会的真理，"人 "表示智慧，因此 "要使他们失去人 "表示他们仍然没有智慧。 "耶和华啊，赐给他们流产的母体和干涸的乳房，"表示他们不再有来自任何善的真理，而是来自恶的虚假；"流产的母体 "表示来自恶的虚假，代替来自善的真理。"干涸的乳房 "也有类似的意思，但 "母体 "表示来自爱的善的真理，"乳房 "表示来自慈善的善的真理，这里的恶的虚假是与这些真理相反；"以法莲被击倒了，他们的根也枯干了，"表示不再有任何对真理的理解，甚至从事物的最初开始，以法莲在这里如上表示对教会真理的理解，"根 "是它的最初；"他们不结果子 "表示没有好处，因为没有真理的地方就没有好处；"即使他们结了果子，我也要杀了他们腹中的欲望，"表示虽然他们为自己获得了真理，但他们还是要灭亡，"腹中的欲望 "表示获得的真理；说是 "肚腹 "而不是子宫，是因为肚腹在生育时似乎会膨胀，但在论及真理时用的是 "肚腹"，在论及善时用的是 "子宫"。 在大卫那里： 因为你是把我从子宫里抱出来的，从我母亲的乳房里给我信任；我被投在你身上；你是我的神，从我母亲的肚子里出来（诗22:9, 10）。 这也是描述属灵的人通过属于自然生成的东西从母亲那里重生；因此，"你是把我从母腹中取出来的 "表示人被主重生，成为教会中的人；"你从我母亲的胸中给我信任 "表示人后来被引导，受到属灵的教育，"母亲的胸 "表示在属于教会的东西中得到属灵的滋养，"母亲 "指教会；"我从母腹投在你身上 "表示主从爱的善中做了一切，"你从我母亲的腹中是我的神 "表示主通过真理做了一切，因为如上所述，在谈到爱的善时，用的是 "母腹 "一词，而在谈到来自这种善的真理时，用的是 "腹 "一词；因此，人们说："你是我的上帝，"因为在对待爱的善的地方，主被称为 "耶和华"，而在对待真理的地方，他被称为 "上帝"。" 在《福音书》中： 怀孕的人有祸了，那些日子生孩子的人也有祸了（马太福音24:19；马可福音13:17；路加福音21:23）。 这几章讲的是时代的终结，也就是最后审判时教会的终结；因此，"在胎里生的 "和 "在那些日子里产奶的"，对他们的哀叹，是指那些当时接受爱的货物和这种货物的真理的人；"在胎里生的 "指那些接受爱的货物的人，"产奶的 "指那些接受这种货物的真理的人，因为给予的 "奶 "意味着来自爱货物的真理。说 "他们有祸了"，是因为那些接受货物和真理的人无法保持它们，因为在这样的状态下，地狱盛行，抢走了货物和真理，然后是亵渎。地狱之所以盛行，是因为在教会的末期，邪恶的虚伪统治着，并夺走了善的真理；因为人被关押在天堂和地狱之间，在最后的审判之前，从地狱产生的东西比从天堂下来的东西更有优势。(关于这一点，见《天堂与地狱》一书中的第538、540、541、546、589-596节；以及《最后的审判》一书中的第73、74节）。 在路加： 看哪，日子将到，他们会说，不生育的人和没有生育的肚子，以及没有产奶的乳房，都是有福的（路加福音23:29）。 这句话有类似的含义，因为它说的是教会的最后时期；"不生育的人 "和 "没有生育的肚子 "表示那些没有接受真正的真理的人，也就是来自爱的善的真理，"没有吸吮的乳房 "表示那些没有接受来自爱的善的真正真理的人。因为所有的真理都来自于善；而善有两种，天体的善，即爱主的善，和精神的善，即对邻居的善；"乳房 "的含义与 "奶 "相似，即真理来自于善。 同样： 有一个女人从人群中举起嗓子对耶稣说：生你的肚皮和你所吸的奶，都是有福的；但耶稣说：是的，听神的话并遵守的，反而是有福的（路加福音11：27，28）。 因为 "在腹中生 "和 "用乳房吸吮 "表示人的重生，如上所述，主回答说："听神的话并遵守它的人有福了。"这句话描述了由神的真理所产生的重生和按照这些真理的生活。"听神的话 "表示从神的话中学习真理，"遵守它 "表示按照这些真理生活。 在约翰福音中： 尼哥底母说，人老了怎么能生呢，他不能第二次进入他母亲的肚子。耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进天国。从肉体生的就是肉体，从灵生的就是灵（约翰福音3：4-6）。 尼哥底母显然理解了自然的生成，而不是主所说的精神的生成，因此，主教导他关于重生的问题，重生是通过圣言中的真理和按照真理的生活来实现的，这就是 "从水和灵生 "的意思，因为 "水 "在精神意义上是指圣言中的真理，而 "生命是灵 "按照它。从肉体生的是肉体，从灵生的是灵，"意思是说，人是天生的，通过按照道的真理生活而成为灵，"从肉体生的是肉体，从灵生的是灵；"人若不从水和灵生，就不能进天国，"意思是说，天生的人不成为灵，就不能得救。 1 因为只有主才能改革和重生人，所以他在话语中被称为 "从胎里出来的前"，如以赛亚书： 耶和华，你的造物主，你从母腹中出来的，帮助你（赛44:2，24）。 同上： 耶和华从胎中呼唤我，从我母亲的腹中提到我的名字。耶和华这样说，我的前辈从胎里出来，要作他的仆人，使雅各归向他，使以色列归向他（赛49：1，5）。 在圣经的许多段落中，主被称为 "创造者"、"制造者 "和 "从胎里出来的"，也被称为 "救赎者"；原因是他重新创造了人，改革了人，重生了人，并救赎了人。可以认为，主之所以这样称呼，是因为他创造了人，在子宫里形成了人，但这里指的是 属灵的创造和形成；因为道既是自然的，也是属灵的；对人是自然的，对天使是属灵的，从这里也可以看出，这里所说的是指以色列，在最高意义上是指主。"以色列 "是指教会，因此是指教会中的每一个人；因为主知道每个人在爱的善和信的真方面是什么性质，所以说："耶和华从胎中呼唤我，从我母亲的腹中提到我的名字；""呼唤和知道 "任何人的名字，表示知道他是什么性质；"从子宫里 "是指在爱的善方面知道这一点；"从我母亲的肠子里 "是指从那善方面的真理；"雅各 "将被带到他那里，"以色列 "将被聚集到他那里，是指教会，"雅各 "是外部教会，"以色列 "是内部教会；内部教会是在属灵的人身上，外部教会是在自然界。 1 在耶利米书中： 我未将你造在腹中，就知道你；你未从腹中出来，我就使你成圣；我必赐你作万国的先知（耶1:5）。 这是对先知耶利米说的，但 "先知 "在精神意义上是指教导真理的人，在抽象意义上是指真理的教义；因此，"在腹中成形 "和 "在他从腹中出来之前就知道 "是指预示着一个人可以通过重生从善如流，从而可以接受和教导道。"使人成圣 "和 "给万民作先知 "有同样的意思；"万民 "是指那些在善中的人，他们从善中接受真理。 1 在大卫那里： 我从胎里就被放在你身上。你是把我从我母亲的腹中取出来的（诗71:6）。 这有一个类似的意思。同样的， 儿子是耶和华的遗产，腹中的果子是他的赏赐（诗127:3）。 在这里，就像在话语的其他地方一样，"儿子 "指的是那些从善的真理，而 "腹中的果实 "指的是那些因真理而善的人，他们拥有天堂，这是一种 "遗产"，也是一种 "奖赏。" 1 在以赛亚书中： 妇人能忘记她的婴孩，不怜悯她腹中的儿子吗？是的，虽然这些人可以忘记，但我不会忘记你（赛49：15）。 之所以这样说，是因为在属灵的意义上是指重生，这就是为什么要用女人和她对婴儿的爱来作比较；被主重生的人也是如此。 1 在大卫身上： 耶和华对大卫发誓说：我必以你腹中的果子为你的王位（诗132:11）。 这里的 "大卫 "和其他地方的 "大卫 "指的是与属灵王国有关的主，也就是他的王权，因此，"从他腹中的果子中选一个放在他的宝座上 "指的是正在被主重生的人；这样的人被称为 "他腹中的果子"，因为他在真理中，在符合真理的生活中；他要拥有的 "宝座 "指天堂。这就是这些词在精神意义上的含义，但在最高意义上是指主和他的荣耀。[ 1 同上： 你拥有我的缰绳，你在我母亲的腹中遮盖我（诗139:13）。 "拥有缰绳 "表示从虚假中净化真理（见上文，n.167）；"遮盖在母亲的肚子里 "表示从来自地狱的邪恶的虚假中得到保护，这从重生的开始和以后一直如此。 1 同上： 邪恶的人从子宫里被疏远，他们从肚子里误入歧途，说假话（诗58：3）。 这并不是说，恶人从子宫里被疏远，从肚子里，即从出生开始就误入歧途；因为没有人从出生开始就疏远上帝，误入歧途；但 "从子宫里被疏远 "意味着从可以改过自新的第一天起就离善从恶，"从肚子里误入歧途 "意味着以同样方式从真理转向谬误；"说假话 "意味着相信谬误。这样的人被说成是在他们可以被改造的第一天就离开了，因为主努力改造所有人，无论他们是谁，从童年开始，通过青春期一直到青年，但那些不忍受自己被改造的人被说成是立即离开。 1 在何西阿： 以法莲的罪孽捆绑在一起，他的罪孽隐藏起来，妇人生产的阵痛要临到他；他是没有智慧的儿子，因为他不在儿子的腹中停留时间（何13：12，13）。 "以法莲 "表示对真理的理解，这里的理解是颠倒的，是对虚假的理解，而不是对真理的理解；它的虚假用 "不义 "来表示，虚假的邪恶用 "他的罪 "来表示；因此他被称为 "没有智慧的儿子；"他不接受改过自新，用 "妇女分娩的阵痛要临到他 "和 "他不在儿子的腹中停留 "来表示，这表示他不保持改过自新的状态。 1 在以赛亚书中： 我知道你作奸犯科的事，从胎里就给你起了犯法者的名字（赛48:8）。 这是针对 "雅各家 "说的，雅各家指的是变态的教会；"背信弃义 "表示违背启示的真理行事；"从胎里得了悖逆者的名 "表示从一开始可能被改造的时候就背弃了真理；"被称为名 "表示在真理方面是什么品质。 20 在何西阿： 雅各在子宫里取代了他的兄弟，在他的活力中，他与上帝进行了强有力的斗争（何12:3）。 这在内部意义上意味着什么，没有人能知道，除非知道雅各和他的后裔，甚至从他们的祖先开始，都只是自然的，因此与天堂和教会的善相对立；因为谁是自然的，而不是同时是精神的，就与那善相对立，因为那善完全是通过真理和善的结合获得的，首先是在精神的人身上，然后是在自然的人身上；但 "以扫 "意味着精神中的自然善。因为雅各和他的后代是这样的，因为他们拒绝每一种这样的善，而且是从一开始就这样做的，所以说雅各 "在子宫里取代了他的兄弟"。此外，创世记32:24-31所描述的雅各与天使的斗争，描绘了他们坚持拥有迦南地的顽强精神，这意味着应该与他们一起建立教会；这种顽强精神通过那次斗争得到了描绘，也通过下一节何西阿的话得到了描绘： 他与天使极力争斗，他哭着恳求他（何12:4）。 但他们还是会失去任何天体和灵性之爱的好处，这一点是指： 天使摸了雅各的大腿肚，他的大腿肚就在与天使的搏斗中脱节了（创32:24, 31）。 因为大腿表示善与真的结合，"它脱节 "表示在雅各和他的子孙身上没有真与善的结合；这就是 "雅各与上帝激烈地争战 "的意思。(关于这一点，见《天体》杂志第4281期，其中有解释。以色列和犹太民族不是被选中的，而是被接受来代表一个教会，因为他们的祖先和摩西坚持不懈，见第4290、4293、7051、7439、10430、10535、10632页）。 sRef Gen@25 @2 在摩西： 儿子们在利百加的腹中互相争竞，耶和华说，有两个国家在你腹中，有两个民族要从你腹中分开，一个民族要胜过另一个民族，大的要服侍小的。生孩子的日子满了，看哪，有一对双胞胎在她腹中，头一个出来的时候，全身都是红的，好像有毛的衣服，他们给他起名叫以扫。后来他哥哥出来，手抓住以扫的脚跟，就给他起名叫雅各（创25：20-26）。 这些历史陈述涉及到刚才关于雅各和他的后裔的说法，即他们只是自然人，因此，从灵性上来说，没有自然的好处，这就是 "以扫 "的意思。雅各的后裔没有这种好处，这一点通过雅各在以扫从母腹中出来时抓住他的脚跟表示，"脚跟 "表示最低的自然。(但这一点在《天体》中也有解释）。 2 同上： 从你父亲的神那里，他要帮助你，与沙达伊一起，他要祝福你，从上面有天堂的祝福，下面有卧渊的祝福，有乳房和子宫的祝福（创49：25）。 这是他的父亲以色列对约瑟的祝福，这在《天体》（n.6428-6434）中得到了解释，其中表明 "乳房的祝福 "象征着善和真理的情感，"子宫的祝福 "象征着善和真理的结合，因此是重生。 2 同上： 耶和华可以爱你，祝福你，使你增多，使你腹中的果子和地上的果子，你的玉米和新酒，你的油，你母牛的幼崽和你羊群的公羊都 得福（申7：13）。 还有其他地方： 你腹中的果子和你地里的果子，你狗的幼崽和你羊群的幼崽，都必蒙福。28:4） 这是对雅各的儿子们说的，他们只是以自然的方式来理解，也就是说，根据字母的意义，因为他们只是自然的，丝毫没有灵性；但这些 "祝福 "标志着灵性的祝福，这是天堂的，然后是永生的。"腹中的果实 "标志着爱的善和这种善的真理；"地里的果子 "教会的一切；"玉米和新酒 "自然人中所有的善和真理；"母牛和羊群的幼崽 "外部和内部善和真理的情感。总的来说，这一切都意味着真理和善的结果和增殖。 2 在以赛亚书中： 看哪，我挑起玛代人来对付他们，他们不看重银子，不喜欢金子，他们的弓要把年轻人打碎，他们不怜悯腹中的果子，他们的眼睛不放过儿子（赛13:17,18）。 玛代 "指的是那些不考虑教会的真理和利益，破坏其中的理解和爱的东西的人；他们不看重的 "银子 "和不喜欢的 "金子 "表示天堂和教会的真理和利益，"银子 "是真理，"金子 "是这些的利益；"他们的弓要把少年人打碎，对腹中的果子也不怜悯，"表示教义的谬误要毁灭一切对真理的理解和一切爱的好处；"弓 "是指教义的谬误，"少年人 "是指对真理的理解，"腹中的果子 "是指爱情的美好；"他们的眼必不怜惜儿子 "是指他们变态的理解和精神错乱将浪费教会的每一个真理，"儿子 "是指真理，"眼 "是变态的理解，也就是精神错乱。要知道，"玛代 "不是指玛代，而是指教会中那些破坏它的人和事。 sRef Matt@19 @sRef Matt@19 @sRef Matt@19 @sRef Matt@19 @[2 在马太： 法利赛人说，人因各样的缘故休妻，是合法的吗？耶稣回答说："你们没有看见那从起初造人的，把他们造为男的和女的，又说："为此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。所以他们不再是两个人，乃是一个肉体。所以神所结合的，不可叫人拆散了。摩西因你们的心肠刚硬，就叫你们休妻，但从起初不是这样。我告诉你们，凡离弃妻子的，若不是因为私通，另娶他人，就是犯了奸淫；凡娶被离弃的，也是犯了奸淫。门徒说，人与妻子的情形若是这样，就不宜立婚约。耶稣说："这话不是人人都能领受的，惟有领受的人才能领受；因为有的太监是从娘胎里生出来的，有的太监是人使他成为太监的，有的太监是为了神的国度而使自己成为太监的。能够领受的，就让他领受吧（马太福音19:3-12）。 从主说 "这些话不是人人都能领受的，惟有赐给他们的人才能领受"，可以看出这其中包含了内部奥秘。主所说的这些话中所包含的内部奥秘，人很少能领会，但天上的所有天使都能领会，因为他们从精神上领会了主的这些话，其中所包含的奥秘是精神上的。这些奥秘是，在天上也有婚姻，就像在地上一样，但在天上的婚姻是相似的；因为男人生来就是从理解中行动，而女人则是从感情中行动，男人的理解是对真理和善的理解，女人的感情是对真理和善的感情；由于所有的理解都是从感情中获得生命，因此这两者结合在一起，就像属于意志的感情与属于理解的相应思想结合在一起。因为每个人的理解力是不同的，因为构成理解力的真理是不同的。一般来说，有天体的真理、精神的真理、道德的真理、公民的真理，甚至还有自然的真理；每一种真理都有无数的种类和品种；由于这种情况，一个人的理解力与另一个人的理解力不一样，一个人的感情与另一个人的感情也不一样，但是，为了使理解力和感情能够像一个人一样行动，它们在天上是这样结合在一起的，属于女人的相应的感情与属于男人的相应的理解力结合在一起；结果，两者通过对应有了一个充满爱的生命。现在，由于两种不同的感情不能与一种理解力相对应，因此，在天堂里，一个人从来没有也不可能有几个妻子。 2 由此可以看出并得出结论，主的这些话在精神上也意味着什么，就像 "人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体 "的意思，即人必须离开他从宗教中得到的邪恶和虚假、即人必须离开他从宗教中得到的邪恶和虚假，以及玷污他的理解力，即他从父亲和母亲那里得到的理解力，而他从这种邪恶和虚假中分离出来的理解力必须与属于妻子的相应的感情结合在一起，从而使两者成为一种真与善的感情；这就是两人必须成为 "一体 "的意思，"肉体 "在精神意义上是指爱或感情的善。"因此，他们不再是两个人，而是一个肉体"，这意味着对善与真的理解和对善与真的感情不是两个，而是一个，就像意志和理解是两个，但却是一个一样；真理和善以及信仰和慈善也是如此，它们确实是两个，但却是一个，也就是说，当真理属于善，善属于真理，同样，当信仰属于慈善，慈善属于信仰；这也是夫妻之爱的来源。 2"摩西因他们的心硬，叫他们因种种缘故休妻，"因为以色列人和犹太人是自然的，不是属灵的，那些纯粹自然的人也是心硬的，因为他们没有任何夫妻之爱，而是淫乱之爱，如奸淫之爱。有人说："凡非因淫乱而离弃妻子，另娶他人的，就是犯了奸淫。"因为奸淫意味着虚假，与女人的感情是邪恶和虚假的，因此，这种感情与对真理和善的理解完全不一致；由于这种不和谐的夫妻之爱，也就是属于真理和善的，然后是天堂和教会与人的关系，就完全被破坏了，因为当属于心灵和倾向的内部结合不再存在时，婚姻就被解除了。"凡娶被丢弃的为妻的，就是犯了奸淫，"因为因私通而丢弃的人意味着邪恶和虚假的感情，如上所述，这不能与任何对真理和善的理解结合，因为这样理解就被扭曲了，成为对虚假和邪恶的理解，而虚假和邪恶的结合就是精神上的奸淫，正如真理和善的结合是精神上的婚姻。 2 主后来说到太监，是因为门徒们说："如果男人与妻子的情况是这样，就不宜缔结婚姻。"还因为对犹太民族来说，他们是一个心硬的民族，因为他们从邪恶的假象中，婚姻不是婚姻，而是在精神意义上理解为通奸，因此那个民族被主称为 "通奸的世代"。这就是为什么主说到了太监，"太监 "指的是那些不愿意进入婚姻的人，也就是不愿意与邪恶的感情结合在一起的人，因为对真理和善的理解会因此被扭曲和消散；因此 "太监 "既指已婚的人，也指未婚的人，在他们身上，对真理和善的理解与真理和善的感情结合在一起。这样的人被称为 "太监"，因为他们没有淫乱的行为，就像那些因犹太人的心硬而娶几个妻子，并因各种原因与她们离婚的人那样。 2 首先要知道，对真理和善的理解与对真理和善的感情的结合，一般有三个方面的起源，因此有三个方面的程度。最高的程度是那些被称为天人的婚姻，较低的程度是那些精神的婚姻，最低的程度是那些自然的婚姻；因为人的内部有三个程度，因此有三个天堂；那些在最高的天堂的人被称为天人，那些在较低的，精神的，和那些在最低的自然。对真理和善的理解与对真理和善的感情与天体的结合，是指 "从母腹中生出来的太监"，因为这些人在成为重生者时，通过对真理的爱，在生命中立即接受了真理，因此他们从真理本身认识了真理；这些人通过对主的爱而重生，是指 "在母腹中成为太监"，因此没有通奸的淫乱行为。 30 "人使太监 "是指那些属灵的人对真理和善的理解与对真理和善的感情的结合，因为这些人不是在子宫里，即通过爱而重生的，而是通过首先在记忆中接受的真理，然后在思想中理智地接受，最后在生活中通过某种属灵的感情接受；这些人被说成是 "被人做了太监"，因为他们是通过记忆中的理解力来改造的，而 "人 "是指这种理解力，正如上面提到的 "男人和妻子"。但是，"使自己成为太监的太监 "指的是 真理和善与自然人的 感情的结合，因为自然人通过认知和知识为自己获得了自然的腔调，通过根据这些知识的生活之善，他们获得了感情，然后是良心；由于这些人不知道他们自己是这样做的，因为自然人不享有精神人的智慧，也不享有天人的知觉，所以这些人是指那些 "使自己成为太监 "的人；但这是从他们的外表和模糊的信仰中说的。因此，这就是 "为了神的国度而成为太监 "的意思。由于理解这些事情的人很少，所以主说："能领受的，就领受吧。"(关于这个问题的说明，请看《天堂和地狱》一书中的内容，在《天堂分为两个王国》和《根据人的内部三个等级的三个天堂》的标题下，第20-40页，以及《天堂里的婚姻》，第366-386页）。 3 有人说施洗者约翰： 他在母腹中就被圣灵充满；马利亚向他致意时，那婴儿在腹中跳动（路加福音1:15, 41, 44）。 这标志着他将代表主与道的关系，就像以利亚那样；因为在作为神圣真理的道中，到处都有神圣的善和神圣的真理的结合，而神圣的善与神圣的真理的结合就是来自主的神圣，这就是所谓的圣灵。马利亚敬礼时在子宫里的跳跃代表了因善与真结合的爱而产生的喜悦，因此是天人合一的爱的喜悦，这在道的每个细节中都是如此。(施洗约翰，像以利亚一样，代表主与道的关系，见Arcana Coelestia, n. 7643, 9372）。 参考文献 参考参考文献 参考文献 Ex@13 @参考文献 Ex@参考文献 Ex@13 @[3 还应告诉我们 "首先打开子宫的男性 "所表示的意思。关于这一点，摩西曾说过： 耶和华领你到迦南地的时候，你要使凡开了胎的，和一切从牲畜来的头生，都过给耶和华，你有多少个公的，就有多少个是耶和华的。但你儿子中凡头生的，你要赎回。你的儿子若在明日问你说，这是什么？你要对他说，耶和华用手把我们从埃及，从臣仆的家领出来，当时他把这地所有头生的，从人的头生，直到兽的头生，都杀了；所以我把一切开了胎的，公的，都献给耶和华；但我儿子中所有头生的，我都赎回（出13:11-15；34:19，20）。 看哪，我从以色列人中取了利未人，代替以色列人中所有开了胎的头生子，使利未人成为我的，因为每一个头生子都是我的，我在埃及地击杀所有头生子的时候，就把以色列所有头生子归给我，从人到兽都是我的（民三12，13；八16，17）。 这条法规中隐藏的属灵意义，要等到知道自然界的世代和出生意味着属灵的世代和出生时 才会显现出来；同时，所有世代的器官都与天国的爱和它的产物相对应，它们是用途，并被称为这种爱的真理。正因为如此，又因为婚姻在精神意义上意味着真理和善的结合，如上所述，因此可以看出 "开胎的，或头生的男子 "在同一意义上的含义。"打开子宫的人或头生的男孩 "表示从天体的爱和对善和真理的认识中头生的东西；这显然是来自善的真理，它是后面的开始；在其本质上，这是精神上的善，因为善的形式是来自善的真理，或者，同样的，来自善的真理在其本质上是精神的善。这是由 "打开子宫的，头生的男性 "所表示的，因为 "子宫 "对应于最深处的夫妻之爱，其本质是天人之爱，从这种爱中产生了精神上的善，其形式是来自善的真理，特别是来自善的真理，它代替了后面的开始；在开始的地方是一切关于它们在后续事物中的本质，因为这是在它们中的规则。由于这就是 "打开子宫的人（或头生的男性）"所表示的，因此，这个人在耶和华面前是圣洁的，所有后来的后代也都因它而成圣。 3 要知道，天堂和教会的货物有三个程度；最里面的货物，因此也是最里面的天堂的货物，被称为天爱的货物；较低程度的货物，也是中间天堂的货物，被称为灵爱的货物；最低程度的货物，是最低天堂的货物，被称为自然货物。这些善，由于它们依次而来，也依次而生。自然之爱的善是从精神之爱的善中生出来的，而精神之爱的善是从天体之爱的善中生出来的；为此，"开辟子宫的，就是头生的男子"，表示精神之爱的善是从天体之爱的善中生出来的。 3 因为 "野兽 "表示感情，"群兽 "外部的感情，"群兽 "内部的感情，所以这些头生的被成为圣洁。因为 "利未"（也就是利未人）表示从天体的善中获得灵性的善；因此，表示天体的善的祭司职位被授予亚伦和他的儿子们，表示从善中获得真理的善的事工被授予利未人。(这就是利未支派的含义，见上文第444节。关于头生子的法规是给以色列子孙的，因为埃及的头生子都被杀了，因为 "埃及的头生子 "标志着与善的真理相反的恶的假象，因此是与灵的善相反的地狱的恶；因为当人身上的那些恶的假象被杀了，也就是被清除了，善的真理，也就是灵的善，就首先从主那里流入，被人接受。由此可见，那条法规所代表的是什么，在精神意义上是什么。寓意是什么？ 神因亚伯拉罕妻子撒拉的缘故关闭了亚比米勒家所有的子宫，在亚伯拉罕为他们祈祷后，神医治了亚比米勒和他的妻子以及他们的婢女，使他们可以生孩子（创20：17，18）、 可以在Arcana Coelestia中看到，那里有解释。 拉丁文有 "生命就是精神"，因为 "精神是一种生命 "等。 拉丁文中的 "人 "是指 "名字"。
711.她哭着喊着，痛苦地生出来，表示教会中那些自然和感性的人不接受，以及他们的抵抗。这一点从 "喊叫、痛苦 "和 "痛苦地生出来 "的含义中可以看出，这指的是来自天体之爱的新生的真理学说，"男性 "指的是这个女人生出来的，是不接受的，也是抵抗的；是指教会中那些自然和感性的人，因为下面所讲的 "龙 "指的就是他们。"分娩 "和 "生出 "的意思是指对属于教会的东西，在此属于真理和善的教义的东西进行分娩和生出，这一点可以从前面关于子宫、子宫的打开和出生的文章中看到，也可以从本章其余部分关于生出的内容中看到。同时可以提到的是，女人所生的 "男丁 "是指主从天上所赐的新耶路撒冷的教义；当时龙站在周围，强烈地、竭力地反对，这甚至使那些赞成这种教义的人哭喊和受折磨，我可以作证；这表明世界上那些和他们一样的人也会反对，阻止人们接受这种教义。这些人是谁，将在下面的内容中告诉大家，那里将讨论 "龙和兽"。但是，在圣经的其他地方，"喊叫困苦 "和 "痛苦生出 "的具体含义可以在下面看到（721页），那里解释了 "困苦 "和 "生出 "的含义。
712.第3、4节。又看见天上有另一个神迹，有一条大红龙，有七个头，十个角，头上有七个冠冕。他的尾巴拉住天上三分之一的星，把它们抛在地上。龙就站在那要生孩子的妇人面前，等她生孩子的时候，可以吞吃她的子孙。3.3. "又看见天上有一个神迹，"表示神圣的启示，涉及到对新教会的教义的攻击，以及由谁来攻击（n.713）；"看哪，有一条大红龙，"表示所有因爱自己和爱世界而只是自然和感性的人，但或多或少从道、从其中的教义和传道中获得知识，并认为在生活之外只靠知识[scientia得救（n．714）；"有七个头，"表示他们所掺杂的圣言的知识scientia（n.715）；"有十个角，"表示许多权力（n.716）；"在他头上有七个徽章，"表示在秩序的终极中的神圣真理，这些真理是被掺杂和亵渎的圣言的意义（n.717）。4."他的尾巴抽去天上星辰的三分之一，"表示对道的所有真理的篡改和掺杂（n.718，719）；"把它们丢在地上，"表示它们的灭亡和毁灭（n.720）；"龙站在要生孩子的妇人面前，"表示 "龙 "所指的人对教会与那些将在教义中，然后在主的爱和慈善的生活中的人的仇恨（n.721）；"她生孩子的时候，他可以吞吃她的子孙，"表示他们可以在那个教会刚兴起的时候破坏教义（n.722）。
713。第3节。在天上又看见一个神迹，表示神圣的启示，涉及到对新教会的教义的攻击，以及由谁来攻击。这从 "大神迹 "的含义中可以看出，它是神的启示、显明和证明（关于这一点，上文第706节）；它指的是对新教会的教义的攻击，以及由谁来攻击，这从接下来描述这个神迹的内容中可以看出。攻击这个教义的人是指 "大红龙，老蛇"；攻击本身是通过以下的话描述的："龙站在要生孩子的女人面前，要吞吃她的后代"，然后是 "龙与米迦勒争斗"，最后是 "他追赶女人到旷野，在那里向她投水如河"，并在下面进一步说明。龙 "指的是谁，将在下面的文章中讲述；这里只说他们是那些与天上的天使有联系的人，但只是通过外部，而不是通过内部，因为据说那条龙是在 "天上 "看到的，而那些与天上没有联系的人在那里是看不到的，因为他们是在地狱；他们是那些否认上帝，特别是否认主的人，对道不屑一顾，亵渎它，对永生没有信心；总之，他们都是那些爱自己和世界高于一切的人，过着敌意、仇恨、报复和欺骗的生活，并以这些为乐。这样说是为了让人知道，"龙 "不是指这些人，而是指那些生活在世上时与天堂有外部联系的人，这种联系是通过读经、传道，以及按照教会的条例进行外部崇拜而产生的，但他们并没有按照主的诫命生活；由此，他们与天堂有联系，但不是内部联系。为什么这样的人被称为 "魔鬼和撒旦"，在下文中也会讲到。
714。看哪，一条大红龙，表示所有因爱自己而仅仅是自然和感性的人，但或多或少地从圣言、从教义或从传道中获得了知识，并认为只靠知识而不靠生命得救。这一点从 "龙 "的含义中可以看出，它是指一个仅仅是自然和感性的人，但对属灵的事物本身有认识，无论是从道、从传道还是从宗教中（关于这一点，现在）；也从 "大红 "的含义中可以看出，它是指处于自我的爱和它的罪恶中；因为 "大 "在道中是指善，而在相反意义上是指恶，正如 "许多 "是指真理，而在相反意义上是指虚假（见上文，n．而 "红色 "则是指两种意义上的爱，即天人之爱，即对主的爱，和相反意义上的恶魔之爱，即对自我的爱（关于这一点，上文第364节）。这表明，"大红龙 "指的是所有因爱自己而仅仅是自然和感性的人，但他们或多或少地从圣言、从教义或从布道中获得了知识，并认为只靠知识而没有慈善的生活就能得救。这种人以为只靠知识而没有仁爱的生活就能得救，因为所有为身体和世界而活，而不是为上帝和天堂而活的人，都只是变得自然和感性；因为每个人都是根据自己的生活在内心形成的，为身体和世界而活是自然和感性的生活，而为上帝和天堂而活是精神的生活。 每个人从父母那里生来就是感性的；通过他在世界的生活，根据他的道德和公民生活以及由此获得的流变，越来越内在地成为自然的，也就是理性的；之后，他通过来自圣言的真理或来自圣言的教义，以及根据这些真理的生活，成为一个精神的人。由此可以看出，一个人如果知道圣言或教义或传教士所教的东西，却不按照这些东西生活，无论他看起来多么博学多才，都不是属灵的，而是自然的，甚至是感性的，因为知识[scientia和推理能力并不能使人属灵，而是生活本身。 之所以如此，是因为知识和推理能力只是自然的，因此也可以与邪恶的人，甚至与最坏的人在一起；但来自圣言的真理和根据它们的生活才使人成为精神的，因为生活是愿意接受真理，并从对它们的爱出发去做；这对自然人来说是不可能的，而必须来自精神，并从它流入自然中；因为热爱真理，并从热爱中意愿它们，从意愿中做它们，是从天上来的，也就是说，通过天上的主，在本质上是天人合一的，是神圣的；这不能立即流入自然人的心灵，而只能通过灵性的心灵，即能够为接受天上的光和热，也就是为接受神圣的真理和神圣的善而打开和形成。这些东西不能立即流入自然人的心灵，原因是人的遗传性邪恶，属于对自我和世界的爱，在这个心灵中占有一席之地；因此，从自然人本身来看，只爱自我和世界，从爱出发，从意志出发，做那些邪恶的事情，这些阻碍了从天上来的任何东西流入自然人，并在那里接受它们；因此，主已经规定，这些邪恶可以被消除，并为灵性之爱的真理和货物提供一个地方，即通过打开和形成高于自然心智的灵性心智，并通过从主的心智流入自然心智。 这样说是为了让人知道，了解圣言和教会教义中的事情并不能使人成为属灵的人，而是按照主在圣言中所吩咐的事情来生活；因此，尽管这种人从圣言中知道很多事情，但他们仍然是自然和感性的。这样的人在圣经中以 "龙 "为标志。因此，他们用 "龙 "来表示，因为龙是一种蛇，它不仅在地上爬行，而且会飞，然后出现在天上；正是因为这种飞和出现在天上，龙指的是那些对圣言中的真理有所了解，而不是按照这些真理生活的人，"蛇 "一般是指人的感官事物（见上文，n.581），这就是为什么 "龙"（在本章的第九节和第二十章的第二节）被称为 "老蛇"。 因为在本章的其余部分和以后的章节中，"龙 "被处理了，所以要告诉大家，它在一般和特殊情况下表示什么样的人。在一般情况下，它指的是那些或多或少属于自然界，但却能从道中了解属灵事物的人。但具体而言，它指的是那些通过教义和生活确认自己与慈善分离的信仰的人。这些人构成了龙的头。但那些出于自知之明，从圣言中为自己孵化出教条的人构成了它的身体，而那些学习圣言却没有教义的人则构成了它的外部部分。所有这些人也都在伪造和掺杂圣言，因为他们是在爱自己，然后是在自以为是的骄傲中，由此他们变得只是自然的，是的，甚至是感性的，而感性的人无法看到圣言的真正真理，因为谬误，感知的模糊，以及居住在其中的身体的邪恶；因为感性的人依附于身体，这些东西来自身体。 首先，"龙 "一般是指那些或多或少属于自然的人，但却从道中了解属灵的事物，因为 "蛇 "一般是指人的感性事物，然后是感性的人；因此，"龙 "是一条会飞的蛇，表示感性的人，但却飞向天堂，因为他从道或从道的教义中说话和思考。因为道本身是属灵的，因为它本身是神圣的，所以是在天上。但是，由于仅仅从道中了解属灵的事物并不能使人成为属灵的人，而是按照道中的事物生活，因此，所有那些从道中获得知识而没有按照这种知识生活的人都是自然的，甚至是感性的。 "龙 "指的是那些不从天上的光看东西，而只从世界的光看东西的人，他们只从那光看东西，当被爱自己的火焰和由此产生的骄傲所激发时，能够谈论神圣的东西，并能敏锐地、容易地推理它们；但他们却无法看清这些东西是否是真理，所谓的真理是他们从小就从主人或传道人那里接受的，然后又从教义中接受的，后来他们又通过一些没有内在理解的圣言段落来确认。因为他们从天上的光中什么都看不到，所以他们看不到真理，而是以假乱真，他们称之为真理；因为真理本身只能在天上的光中看到，而不能在世界的光中看到，除非那光是由天上的光照亮的。这些人只爱肉体和世俗的生活；由于这种生活的快乐和情欲在自然人中占有一席之地，所以这些人的内部是肮脏的，挤满了各种邪恶，这些邪恶关闭了天堂的光和热流入的每一条路；因此，他们在内心是魔鬼和撒旦，无论他们通过谈话和模拟的姿态看起来是精神的，是基督徒。这样的人只是感性的，因为他们虽然能在外面谈论教会的圣事，但内心却什么都不信；那些自以为相信的人只是历史上的，然后从一些老师或自我智慧中得到的有说服力的信念，这种信念本身是错误的，但他们为了名声、荣誉或利益而相信。一般来说，"龙 " 指的就是这些。但也有许多龙的具体含义，因为有些是指头部，有些是指身体，有些是指外部。 那些特别与龙的头有关的人是那些在教义和生活上都确认自己的人，只有信仰，也就是与慈善分离的信仰。这些人指的是龙的头，因为他们中的大多数人都很博学，被认为是有学问的人；因为他们已经确认了自己的信念，认为他们只需思考教会的教义就可以得救，他们称之为信仰。但他们的教义是什么，他们的生活是什么，都要告诉我们。他们的教义是：父神派遣他的儿子，从永恒中诞生，来到这个世界，使他成为人，成就律法的一切，承担所有人的罪孽，并承受十字架；父神因此得到了和解，并被感动，产生了怜悯之心；那些对这些事情有信心的人将被接进天堂；因此，这种信仰被赋予与父神分离的人类，作为接受和拯救的媒介，因为当亚当吃了知识之树后，人就不再是自己行善的状态，因为他因此失去了上帝的形象，失去了自由意志；最后，这些事情是主的功劳，只有靠它人类才能得救。在教义方面，这些是与那些只在信仰中的人的信仰的主要事情。在其他地方，如果主愿意，我们将解释和说明，没有人能够从任何属灵的视线，也就是理解力，察觉并因此相信其中的任何东西；但这种东西只能从记忆中了解和谈论，没有任何理解力，因此，在这种教义中没有任何智慧。 还应说明像这样的人在生活方面的质量如何。他们教导说，人从上帝那里得到引导，甚至是努力行善，而行善本身对救赎没有任何贡献，只有信仰能做到这一点，那么就没有什么邪恶的东西能谴责他，因为他是在恩典中，是成了义。此外，他们已经想好了步骤，他们称之为唯有信仰的进展，甚至到最后一步的称义；第一个是关于信仰的信息，特别是上面提到的那些；第二个是来自圣言或传道的确认；第三个是心理调查是否如此；由于怀疑和随之而来的动摇，即诱惑，然后流入，必须从圣言中确认信仰的运作，由此产生信心，这就是胜利。他们补充说，必须注意不要让人的理解力走得太远，以确保从关于因信称义的话语中得到确认；如果它超越了这一点，没有保持对信仰的顺从，人就会被战胜。第四步，也是最后一步，是努力行善；这是从上帝那里来的，而不是从人那里来的，是信仰的果实；因为他们说，在一个人这样完全成义之后，没有什么邪恶的东西能谴责他，也没有什么善的东西能拯救他，只有信仰。由此可见，这种人在生活方面的情况，即他们是为自己而不是为上帝而活，为世界而不是为天堂而活；因为这是由恶不定罪、善不得救的信念而来。他们也不知道，没有慈善生活的信仰不是信仰，人应该避开邪恶，为自己行善，但要相信这是来自主的，否则邪恶无法摆脱，货物也无法占有。但关于这一点，在其他地方还会有更多的说法。 这就是构成龙首的人的教义和生活，他们大多是博学的领袖，但很少是来自普通人；原因是领袖们把这些东西视为神学的秘密，而普通人因为世俗的工作而无法理解。这些人属于龙的首领，原因还在于他们歪曲和篡改了圣言中所有教导爱、慈善和生命的东西；因为从圣言本身来看，它只是爱主和对邻居的慈善的教义，而没有任何地方是与慈善分开的信仰教义。这种人伪造了圣言，称他们要么是信仰，要么是不吃的果子，因为他们不考虑做，所以他们没有得到这种果子的滋养。此外，他们只承认这些原则进入记忆，并由此进入最接近记忆的思想，这是感性的思想，其中没有任何精神上的东西，这种思想并不探究一件事是否真实；因此，他们防止任何东西进入属于理解力的内部视线，不愿意知道上述所有关于他们信仰的事情都与开明的理解力相反，因为它们与道的真实意义相反。这就是为什么那些构成龙首的人没有真正的真理，因为从一个错误的原则，如单纯的信仰，除了不断的虚假，没有任何东西可以流出来；也不可能有单纯的信仰，因为信仰离开了慈善就不是信仰，因为慈善是信仰的灵魂，所以说单纯的信仰就是说没有灵魂的东西，因此没有生命，本身就是死的。 那些构成龙的身体的人从自我智慧中为自己孵化出来自圣言的教条，这一点可以看出，所有这些学习圣言并处于自我之爱的人也处于自我智慧的骄傲中，所有处于这种骄傲中同时又从自然腔调中表现出聪明才智的人都为自己孵化出教条；这就是基督教世界中所有异端和所有虚假的起源。我们要告诉大家，什么是来自人自己的[本体的智慧，什么是不来自人自己的智慧。来自人自己的智慧是来自自我，但不来自人自己的智慧是来自主。所有爱自己的人都有来自自己的情报，因为爱自己就是人自己的ipsum proprium；那些爱自己的人为了名声、荣耀和荣誉而阅读圣言并从中收集教条；由于这种人不能看到任何真理，而只能看到虚假，所以他们是在龙的身体里；因为他们从圣言中收集和孵化出有利于他们的爱和由此产生的罪恶的东西，而与他们的教条（即来自善的真理）相反的东西，他们要么不看，要么歪曲；但所有处于真理的精神感情中的人，也就是爱真理的人，因为它是真理，因为它对永生和人的灵魂的生命有好处，都有来自主的智慧。据说 他们的智慧不是来自自己的本体，而是来自主，因为当这样的人读道时，他们被提升到高于自己的东西，甚至进入天堂的光，并得到启迪；在这种光中，真理从真理本身显现出来，因为天堂的光是神圣的真理。但是，那些沉浸在对自我的爱和对自我智慧的骄傲中的人，不能从他们自己的东西中得到提升，因为他们不断地看重自己，因此在他们所做的每一件最小的事情中都是如此。因此，他们把救赎的一切放在对自己教条的信仰中，因此在认识和思考中，而不是同时在生活中，也就是说，在意愿和行动中。因此，这些人构成了龙的身体。这个身体的心脏是对自我的爱，它呼吸的气息，或者说它的精神，是自我智慧的骄傲；从这两个方面来看，龙被称为 "大红"，而希腊原文中的 "红"rufus一词来自火红，因此来自爱和骄傲。 1 那些学习圣经而没有教义，同时又爱慕自己的人，构成了龙的身体的外在。外在的东西是从内部产生的，涉及、包含和容纳它们，就像皮肤、鳞片和每个部位的突出物。这样的人构成了龙的身体的外在，因为他们没有圣言的灵性；因为他们只知道圣言的字义，除非教义照亮道路，否则可能会导致各种错误和谬误；因此，那些研究圣言而没有教义的人能够按自己的意愿确认许多异端，也能接受它们，还能通过对自我和世界的爱以及由此产生的邪恶保护它们。因为文字的意义是神圣真理的终极意义，所以它是为自然和感性的人准备的，适合于他们的理解，而且往往有利于他们；因此，除非从教义上阅读和看待它，就像从灯上看，否则它就会把人的思想带入与天堂和教会有关的许多事情的黑暗中。然而，这种人认为自己的智慧高于一切，而事实上他们根本没有智慧。 5）所有构成龙的人都崇拜父神，把主看成和他们一样的人，而不是神，或者如果是神，他们把他的神性放在他的人性之上，而不是在其内部。这一点将在下面的内容中得到说明，在这里将讨论龙与米迦勒的战斗。 1 由此可以看出，龙的 "尾巴 "是指那些构成其头部、身体和四肢的人对圣言的伪造和掺杂；因为它的尾巴，像所有动物的尾巴一样，是脊柱的延续，是大脑的延伸，因此它根据头部和身体的食欲、情欲和快乐而移动、弯曲和振动，就像它爱抚的那样。由于所有构成龙的人都篡改和掺杂了圣言，因为他们是自然的和感性的，来自于对自我的爱，然后在自我智慧的骄傲中，因此说 "龙用它的尾巴抽出天上星星的三分之一，把它们扔到地上；"天上的星星 "表示来自圣言的真理和善的知识，然后是来自善的真理，而 "把它们扔到地上 "表示歪曲和掺杂，从而破坏它们。[ 1 以上所述的人构成了龙，而 "他的尾巴 "指的是对圣言真理的掺杂和破坏，我已被赋予在灵界看到两三次，因为在那个世界里，所有被看到的东西都代表了灵界的东西。当这种人在天上的光中被看到时，他们被看作是有长尾巴的龙；当看到许多这样的人时，尾巴似乎从南方通过西方延伸到北方，而且那尾巴还被看作是把星星从天上拉下来，投到地上。 1 由于以上描述的是 "龙 "的意思，以及他的 "尾巴 "对道的篡改和掺杂，龙在道中的 "住处 "和 "床 "是指只有虚假和邪恶的地方，如以下经文。在以赛亚书中： 干涸的地方要变成水池，干渴的地方要有水泉；在龙的居所，也就是它的巢穴里，要有草代替芦苇和芦苇（赛35：7）。 这是说主的到来和主与外邦人建立的新教会；这些话的意思是，教会的真理和货物将出现在以前没有的地方，甚至出现在有虚假和罪恶的地方；以前有虚假和罪恶的地方，用 "干渴的地方 "和 "龙的居所"，以及 "芦苇和草 "来表示；但他们那时将拥有的真理和物品，用 "水池"、"水泉"、以前有龙的 "洞穴"，以及 "草 "来表示。" 1 在耶利米书中： 我必使耶路撒冷成堆，成为龙的居所；犹大的城，我必使之成为废墟，以致没有居民（耶9：11）。 喧哗的声音，看哪，大骚动从北地而来，要把犹大的城变为废墟，成为龙的居所（耶10:22）。 "耶路撒冷 "是指教义方面的教会，"犹大城 "是指教义，也就是圣言中的真理；"使耶路撒冷成堆 "和 "使犹大城成为废墟，成为龙的居所 "表示对真理的篡改和对善的掺杂，因为篡改的真理就是单纯的假，掺杂的善就是单纯的恶；"从北地发出喧哗和大骚动的声音"，表示假的与真的对抗，恶的与善的对抗；"北地 "指那些在假的恶的地方。 1 同上： 夏琐必成为龙的居所，甚至永远荒凉；人不得住在那里，人子也不得住在那里（耶49:33）。 "夏琐 "指的是属灵的宝藏，也就是来自圣言的真理和善的知识；它们的毁灭，甚至直到它们不再存在，而以虚假和邪恶取而代之，这就是 "夏琐必成为龙的居所，甚至永远荒凉 "的意思；教会的真理将不复存在，这就是 "人不得住在那里，人子也不得住在她里面 "的意思，"人子 "指教会的真理。 1 在以赛亚书中： 荆棘要在她的宫殿里出现，蒺藜和荆棘要在她的堡垒里出现；使她成为龙的居所，成为猫头鹰女儿的宫廷（赛34:13）。 这是说以东和各国，指的是那些处于虚假和邪恶中的人；"荆棘、蒺藜、荆棘 "表示这些人所处的虚假和邪恶；他们所捍卫的教条用 "宫殿和堡垒 "来表示；"龙的居所和猫头鹰的女儿的宫廷 "标志着所有善和真理的毁灭，"猫头鹰 "指的是那些把虚假当作真理的人，"他们的女儿 "指的是篡改真理的情欲。 1 同上： ijim必在她的宫中应验，龙在殿中（赛13:22）。 这是针对巴比伦说的，巴比伦象征着对善和真理的掺杂和亵渎；"她的宫殿 "里有ijim，"庙宇 "里有龙，象征着道和教会的货物和真理，它们被掺杂和亵渎，"ijim "表示被掺杂和亵渎的真理，"龙 "表示被掺杂和被亵渎的货物。 20 In Micah: For this I will lament and howl, I will go stripped and naked; I will make a lamentation like dragons, and a mourning like the daughters of the owl (Mic. 1: 8). 这段话讲的是撒玛利亚的浩劫，撒玛利亚在教义方面象征着属灵的教会，这里的教会浩劫；在真理和善方面的浩劫是指 "脱光衣服，赤身露体"；对它的哀叹是指 "哀号和嚎叫"，对被破坏的善的哀叹是指 "发出像龙的哀号"，对被破坏的真理的哀叹是指 "发出像猫头鹰女儿的哀号"。悲叹和哀悼被说成是像 "龙和猫头鹰的女儿 "一样的代表意义；还有 "他脱衣赤身而去"，"脱衣 "是指像龙一样，没有货物，"赤身 "是指像猫头鹰的女儿一样，没有真理。 2 在耶利米书中： 巴比伦王尼布甲尼撒使我成为空船，他把我像鲸鱼一样吞下，他用我的美味填满他的肚子，他把我推出去。让巴比伦成为一堆，成为龙的居所，发出嘶嘶的声音，使人惊奇，没有居民（耶51:34，37）。在这里，"巴比伦 "和 "尼布甲尼撒 "也象征着对善和真理的掺杂和亵渎。鲸鱼 "与 "龙 "有类似的含义，两者在原文中使用的是同一个词，"他使我成为空船，他把我像鲸鱼一样吞下，他用我的美味填满他的肚子，他把我推出去。巴比伦将成为一堆，成为龙的居所，发出嘶嘶的响声，使人惊奇，没有人居住，""没有人居住 "表示任何人都没有好处。 2 在约伯记中： 我在没有太阳的情况下黑着脸走路，我站在集会上，我喊叫着，我成了龙的兄弟，成了尖嘴猴腮的女儿的伙伴（约伯记30：28，29）。 这是说他在试探中的状态，在试探中人认为自己是被诅咒的；因此，"走在黑夜中没有太阳 "表示像魔鬼一样，没有爱的好处；"站在集会中呼喊 "表示在真理中，但在假象中；"与龙为兄弟，与猫头鹰的女儿为伴 "表示与那些在邪恶中没有善的人和在虚假中没有真理的人连在一起并成为一体。"龙 "是指那些掺杂货物并将其变为邪恶的人，"猫头鹰的女儿 "是指那些对真理采取同样做法的人。 2 在大卫那里： 虽然你把我们压在龙的地方，用死亡的阴影遮盖我们，但我们的心没有向后转，我们的脚步也没有离开你的路，（诗44:18，19）。 这也是对诱惑的处理。当时，他像一个感性的人一样，被关在天堂里，不知道什么是善，什么是真，这就是 "上帝把他压在龙的地方，用死亡的阴影遮盖他 "的意思。"龙的地方 "是指那些龙在地狱里的地方，也就是那些破坏了自己所有善的人；这些人所处的假象被称为 "死亡的阴影"。 2 同上： 你要践踏狮子和毒蛇，狮子和龙要被他践踏；因为他把他的爱放在我身上，我必救他，因为他知道我的名，我必把他安置在高处（诗91：13、14）。 踩踏狮子和毒蛇 "标志着消灭使教会的真理膨胀的内部和外部的假象；"踩踏狮子和龙 "标志着消灭使教会的货物膨胀的内部和外部的假象；"我必救他，将他安置在高处，这人知道我的名。""救 "的意思是将他从虚伪中领出来，"安置在高处 "是将他领到内部的真理，"知道我的名 "是指从道中领悟。 2 在玛拉基书中： 以扫我恨他，使他的山成为废墟，把他的遗产给旷野的龙（玛1：3）。 "以扫 "是指在自然人方面的善，这里是指在自然人方面的恶，所以说 "我恨以扫"；"我使他的山成为废墟 "表示自然人的爱的货物将被破坏；"我把他的遗产给旷野的龙 "表示这种善的真理将被感性人的假象所破坏。 2 在以西结书中： 看哪，埃及王法老，就是那卧在河中的大龙（或鲸鱼），说：我的河是我自己的，我自己造的，我就反对你（以西结书29：3，4；32：2）。 这描述了自然人和感性人的自我智慧的骄傲；"埃及法老王 "表示自然人和感性人；"龙"（或鲸鱼）就知识[scientifica而言也是如此，这些知识是虚假的或被自我智慧的骄傲所伪造的东西（但这可在上文解释，n.513）。 2 在摩西： 他们的葡萄是所多玛的葡萄和蛾摩拉的田；他的葡萄是胆汁的葡萄，他的，是苦毒的一串。他们的酒是龙的毒药，是毒蛇的毒胆（申32：32，33）。 这可以在上面看到解释。在那里，"他们的酒 "被称为 "龙的毒药和毒蛇的胆汁"，表示与雅各后裔的教会的真理是外在的，在其内部有地狱的邪恶和虚假；"龙和毒蛇 "表示感性的东西，这是自然人的终极，充满了可怕的邪恶和虚假，证实了它们，原因是自然人当时没有通过精神的头脑从主那里得到什么，因此它得到的是地狱。 2 "龙 "是指上面所说的这些事情，可以从本章后面的内容中更充分地看出，即从他与即将生孩子的女人为敌并逃到旷野中；也从他与米迦勒的战斗中；以及进一步从第16章13-15节和第20章：2、7、8、10、14，那里说他 "被捆绑了一千年，后来松开了，就去引诱列国，聚集歌革和玛革，与圣徒争战"，后来 "被扔在硫磺火湖里；"从所有这些可以看出，"龙 "是指那些不拥有仁爱之善的人，因为他们不承认仁爱之善是有助于救赎的媒介，而是把它作为一种知识[scientificum，从说服中称之为信仰；当仁爱之善没有被植入人的生命时，就有邪恶代替它，有邪恶的地方就有虚假。 参考文献 Ex@参考文献 Ex2 因为 "蛇 "表示感性的东西，是自然人的最后产物，这些东西不是邪恶的，除非是与那些邪恶的人一起、因为希伯来语中表示龙[tannin的词与表示无毒的蛇的词相同，所以当这种蛇被称为 "龙 "时，它们在词中表示不邪恶的感性事物，或适用于人，不邪恶的感性人。在希伯来语中，同一个词表示龙和这种蛇，这一点可以从摩西身上看出来： 当他奉命从荆棘丛中出来，把他的棍子扔到地上，当它变成蛇的时候，他抓住它的尾巴，这样它又变成了棍子（出埃及记4:3,4）。 摩西拿着棍子扔在法老面前，就成了蛇龙，法术师们也用他们的棍子做了同样的事；但摩西的棍子当时是蛇龙，吞掉了法术师们的棍子，即蛇龙（出埃及记7：9-12）。 前一段经文中的蛇和后一段经文中的蛇在原文中是不同的；在前一段经文中，使用的是圣经中其他地方通常用来表示蛇的词，但在后一段经文中，它与翻译成 "龙 "的词是同一个词；因此，它也可以被翻译成当摩西的棍子被投到法老面前时，就变成了龙。由此可见，"龙 "与 "蛇 "一样，在良好的意义上表示感性，当它不是邪恶或不邪恶的时候，它是自然人的终极。 30 以赛亚书中也是在这种较温和的意义上提到 "龙"： 野地的野兽要尊崇我，龙和猫头鹰的女儿，因为我要在旷野赐水，在孤岛赐河，给我的子民，我所拣选的人喝（赛43：20）。 而在耶利米书中： 野兔在田里生出，却因没有草而弃之不顾；野驴站在山上，像龙一样喘气，它们的眼睛被耗尽，因为没有草药（耶14:5, 6）。 在这些经文中，翻译为 "龙 "的字与通常翻译为 "蛇 "的字相同，在海中也翻译为 "鲸鱼"，这些都有类似的含义，即人的自然一般是感性的；所以最后一段话可以翻译为："他们呼风唤雨，像鲸鱼一样。"(同样，在赛51:9；在耶51:951:9；耶51:34；以西结书29:3，4；以及大卫的诗74:13，14）。此外，有些人仅仅是感性的，他们是好的。 希伯来语有 "你要践踏"，如AE 632。 希伯来语有 "因为他"，如第一次引用的文本。 拉丁文有 "水 "代表 "田"。 希伯来语是 "他们的"，见于AE 519；AC 2240。
715。有七个头，表示对圣言的知识，他们掺杂了这些知识，结果是精神错乱，却又狡猾。这一点从 "头 "的含义中可以看出，它是指智力和智慧，反之则是指精神错乱和愚蠢（关于这一点，上文第553、577节），它也是指狡猾（第577节）；也从 "七 "的含义中可以看出，它是指所有人和所有事物，是指圣物（见上文第257节），这里也指他们所搀杂的圣物。由于 "七 "指的是圣物，所以在相反的意义上，它也指的是被搀杂和亵渎的圣物，因为在圣言中，每个词都有相反的意义，与圣物相反的东西就是亵渎。由此可见，头和七不是指龙所拥有的 "七个头"，而是指他们对掺杂了圣物的知识，以及由此产生的精神错乱但又狡猾。 "龙的头 "表示精神错乱，因为教会中人的智慧是来自于真正的真理，而这些真理是来自于圣言。真正的人的理解力是由自然、公民、道德和灵性的真理形成和完善的，内部的理解力是由灵性的真理形成的，但外部的理解力是由道德和公民的真理形成的；因此，真理是什么，由它们形成的理解力就是什么。所有属灵的真理都来自圣言，并与爱和仁慈的善融为一体。因此，当一个人把教会和天堂的一切放在信仰中，并从信仰中分离出慈善和爱的善，就像那些构成 "龙的头 "的人所做的那样，那么内部的理解力就无法形成，因此，在灵性的事情上，这种人的智力就会变得疯狂；因为从一个错误的原则中，虚假的东西不断地流出来，而从分离了慈善的善，就不能给予他们真正的真理，因为一切真理都是善的，而且是在形式上善。因此，很明显，"龙的头 "表示在属灵方面的精神错乱。 "龙的头 "还表示狡猾，因为所有构成他的头的人都只是自然的和感性的，如果这些人同时研究了圣言和教会的教义，抓住了虚假的东西来代替真理，并通过知识来证实这些东西，他们就比其他人狡猾；但这种狡猾在世上并没有表现出来，就像他们成为灵后一样，因为在世上他们用外在的虔诚和假装的道德来掩盖这种狡猾，而这种狡猾存在于他们的精神中，当外在的东西被去除时，它就明显地表现出来，就像在灵界那样。但应该知道，"龙的头 "所表示的狡猾是一种狡猾，它通过从谬误和诡辩中推理，以及从说服力强的东西中推理，使人的理解力着迷，从而使假的东西看起来是真的，从而歪曲了圣言的真理和货物。这一点可以从 "蛇 "中看出，第一代父母被它引向歧途，据说它是： 比野地里的野兽更狡猾（创3:1）； 那条 "蛇 "与 "龙 "有类似的含义，因此在本章第九节，龙也被称为 "引诱全世界的老蛇"。
716.十个角，表示有很大的权力。这一点从 "角 "的含义中可以看出，它是真理反对虚假和邪恶的力量，在相反的意义上，它是虚假反对真理和善的力量（关于这一点，上文第316、567节）；也从 "十 "的含义中可以看出，它是所有的人和所有的东西，同样也是许多人和许多东西（关于这一点，上文第675节）；这表明 "十角 "表示许多力量。龙有很大的权力，这从下面的内容可以看出，因为他，"女人所生的男孩子被抓到神面前，""他的尾巴从天上抽下三分之一的星，"还有，"他与米迦勒和他的天使争斗，"后来，他挑起歌革和玛革，以及无数的国家，与圣徒作战。 "龙 "有这样的能力，因为 "龙 "指的是那些将信仰与慈善物品（即行为）分开的人，并通过文字的意义来证实这一点，他们因此将文字从其真正的意义上扭曲，就像从天上引下来一样；因为在启示录所讲的教会末期，没有慈善，所以龙就有能力；因为在教会末期，每个人都希望为自己、为世界、按照自己的意愿而活，很少有人希望为主、为天堂和永生而活；只有信仰的原则，也就是与慈善分离的信仰，有利于前者的生活，并像河流的水流一样，吸引和带走所有这样的信仰和生活。这就是为什么表示这种人和这种事的 "龙 "被看作是有 "十个角"。 前面已经说过，来自邪恶的虚假没有任何力量；但应该知道，来自邪恶的虚假没有力量对抗来自善良的真理；因为来自善良的真理来自主，而主通过他神圣的真理拥有一切力量。但邪恶的假象有一种力量，这就是 "龙的十个角"，因为它们能对付那些在邪恶的假象中的人，因为这些人和这些假象的行为是一体的；此外，人从父母那里继承了邪恶和虚假，之后从实际生活中，特别是在教会结束时；这些来自邪恶的虚假不能在一瞬间从人身上赶走，而是一点一点地赶走；因为如果它们在一瞬间被赶走，人就会死掉，因为它们构成他的生命。因为这是人在教会结束时的状态，邪恶的谬误占了上风，尽管它们没有任何力量对抗来自善的真理。主可以通过他神圣的真理立即赶走人身上的邪恶的假象，但这等于把人立即扔进了地狱；因为这些假象必须首先被清除，只要它们被清除，就有地方植入善的真理，人就会被改造。这里的 "龙 "指的是与公羊争斗的 "母山羊"（但以理书8章），以及马太福音25章中的 "山羊"；因为那里的 "母山羊 "指的是那些在信仰中与慈善分离的人，而 "公羊 "和 "绵羊 "是那些在慈善中的人。
717.在他的头上有七个珠子，表示在最终的秩序中的神圣真理，这是道的意义上的真理，这里这些真理被掺杂和亵渎了。这从 "龙的头 "的含义中可以看出，它是圣言的真正知识[scientifica，而这些知识被掺杂和亵渎了；这些 "头 "表示在属灵的事情上精神错乱，但在欺骗和误入歧途方面却很狡猾，这一点可以在上面看到。另外，从 "宝石"（或宝石）的含义来看，它是最终秩序中的神圣真理，也就是圣言的意义上的真理（关于这一点，请看下文）；也从 "七 "的含义来看，它是指所有的东西，是指圣洁的东西，反之是指亵渎的东西（关于这一点，请看上文第715节），这里是指亵渎的东西，因为圣言的真理被掺杂，因而被玷污。 因此，很明显，"龙头上的七个珠子 "是指终极秩序中的神圣真理，在这里这些真理被掺杂和亵渎。 "贵重的石头"，也就是 "宝石"，象征着在秩序的终极中的神圣真理，这些真理是文字意义上的真理，因为 "石头 "象征着真理，所以 "宝石 "象征着神圣的真理。它们是指最终的神圣真理，也就是道的意义上的真理，因为这些真理是透明的，有一种精神上的意义，在这种意义上有天上的光，它使道的意义上的所有东西都是透明的，并且根据精神上的事物的系列而变化，从这些事物中产生了天上的光的变化，呈现出天上的颜色，然后是各种宝石。 龙的七个头上有宝石，因为圣言意义上的真理在任何地方都能发光，既能与恶人同在，也能与善人同在，因为其中的灵光不会因为与恶人同在而熄灭，因为天堂仍然流向这些真理。但是，邪恶的人掺杂了它们，因此在其中看不到任何天国的光辉，但却认为它们是神圣的，因为他们用它们来证实他们宗教的虚假性，所以从他们对它们的神圣性的信仰中，真理仍然在他们面前闪耀；既然如此，既然他们通过这些真理为自己获得了与天国的 交流，他们最终被剥夺了这些真理，而留在他们的虚假性中，其中没有光辉；这是在他们被打入地狱时发生的。 圣言的意义上的真理以徽章的形式出现，这一点从灵界的徽章中可以看出。在天堂的天使宫殿中，有许多东西用宝石闪闪发光。有时宝石也被放进下层，作为礼物送给那些做了一些好事的人；它们甚至在那里像在世界里一样被出售，特别是被犹太人，他们也在那里交易。犹太人在灵界和自然界交易宝石是被允许的，因为他们认为文字的意义是神圣的。 出于同样的原因，天底下的贵族妇女也像在世上一样用头饰来装饰自己。当有人问起天上的宝石和下层的宝石从何而来时，有人说它们来自主，来自主的灵光，它们是灵光的末梢，被称为效果；它们也是来自善的真理情感的代表形式，因此，它们是秩序终极中的神圣真理，如道的意义的真理一样。由于这是宝石的起源，在精神世界中，有些人被允许将圣言的意义上的真理放在一起制作宝石，但这些宝石不是真的，也不像水晶那样坚硬，因为它们是人造的。 由此可以看出，"宝石或宝石 "在以下经文中的含义。在以赛亚书中： 你这受苦的人，被风浪翻腾，得不到安慰，看哪，我把你的石头铺在刚玉上，把你的根基铺在蓝宝石上，我要使你的太阳变成痈疽，你的门变成红宝石，你的边界都变成欲望的石头，你的儿子都要受耶和华的教训（赛54：11-13）。 这是说 "不生育的人"，他应该有许多儿子，外邦人因为没有道而没有神圣的真理，这是指他们；因此他们被称为 "受苦受难，被暴风吹动，得不到安慰"，"受苦受难，被暴风吹动 "是指他们被虚假的东西所侵扰，被带到这里来。当主来的时候，他将向他们揭示神圣的真理并指导他们，这是由 "我将你的石头铺在硬石上，你的根基铺在蓝宝石上，我将你的太阳变成痈，你的门变成红宝石的石头，你的边界变成欲望的石头 "所表明的。很明显，这里提到的 "宝石 "是指在秩序的终极中的神圣真理，就像字义的真理一样，其中有内在的真理，也就是字义的灵性中的这样的真理；因为要用这些宝石铺设的 "根基、城门和边界 "是指终极的；因此，这里的 "石头"，以及 "蓝宝石"、"痈疽 "和 "红宝石"，都是指道的意义上的真理，这些真理是终极的，因为它们是为自然和感性的人服务的。因为这些话是指对外邦人在神圣真理方面的教导，所以又说："你的众子要受耶和华的教训"。但 "蓝宝石"、"痈疽 "和 "红宝石 "具体表示什么，这里不必说，只是 "宝石 "一般表示终极真理。 参考译文：Rev@[ 因为 "新耶路撒冷的城 "表示新教会的教义，"城墙的根基 "表示终极的神圣真理，"城门 "表示介绍的神圣真理，所以在启示录中用十二颗宝石描述根基，用珍珠描述城门： 新耶路撒冷城墙的根基是用各种宝石装饰的；第一个根基是碧玉，第二个根基是蓝宝石，第三个根基是玉髓，第四个根基是翡翠，第五个根基是沙丁鱼，第六个根基是绿宝石，第八个根基是绿柱石，第九个根基是黄玉，第十个根基是绿玉，第十一个根基是风信子，第十二个根基是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每个门是[一颗珍珠。城中的街道是纯金的，好像透明的玻璃（启21:19-21）。 这些构成地基的 "十二颗宝石 "和构成城门的 "十二颗珍珠 "表示最终的神圣真理，也就是圣言的意义上的真理，该教会的教义建立在此基础上，人被其引入，如同被门引入。地基被说成是 "宝石"，大门被说成是 "珍珠"，因为圣言的意义中包含着灵性的意义，也就是天上的光，这使圣言的意义变得透明，就像那些石头来自光和火。但关于这一点，下文将在解释具体细节时详细说明。 sRef Ex@28 @sRef ExssRef Ex@28 @sRef Ex@ 审判的胸牌叫乌林和图门，是用这些宝石做成的、亚伦的以弗所上的宝石，和以弗所肩上的宝石，在摩西那里也有类似的意思： 他们要用金、风信子、紫、大红双染和细麻布做以弗所，这是设计者的作品。你要拿两块玛瑙石，在上面刻上以色列子孙的名字，这是工匠在石头上的杰作；你要用印章的刻法，在两块石头上刻上以色列子孙的名字；你要用金子的镶嵌，把这两块石头包起来，放在以弗所的肩上。你要把审判的胸牌做成设计师的作品，如同以弗得的作品，你要用宝石填满它，要有四行宝石。第一行是红宝石、黄宝石、痈疽；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是青石、玛瑙、紫晶；第四行是玛瑙、玛瑙、碧玉。这些石头要放在以色列子孙的名字上，十二个人的名字上，每一个人的名字上都要刻上印记，他们要代表十二个支派。这就是审判的胸牌，乌林和图门（出埃及记28:6-30）。 除非知道亚伦所代表的是什么，因此他的衣服所代表的是什么，特别是以弗得（因为他的衣服是有意义的，所以被称为 "圣洁的衣服"）；还有以弗得上的 "胸牌"，即 "审判的胸牌，乌林和图密"，所代表的是什么；还有 "以色列的十二个支派 "和 "他们名字上的十二块石头 "所代表的是什么。至于亚伦本人，他代表主的祭司职位，这是主的天国；而 "他的衣服 "一般代表属灵的国度，因为这在天上的国度投资于天国。因为天有两个王国，分为天国和灵国。天国被称为天国，在那里接受来自主的神性之善，而灵国被称为灵性之国，在那里接受神性之真；因此神性之真在一般情况下由 "亚伦的衣服 "表示，而神性之真在最后由 "以弗得 "表示，因为这是最重要的衣服。一般来说，"衣裳 "表示真理，而 "主的衣裳"，当他在三个门徒面前变身时，呈现出明亮的白色，表示从他身上发出的神圣真理，同样，"主的衣裳被兵丁分割"，可以在上面看到（第64，65，195，271，395，475，476，637）。这表明，"以弗得的胸牌上的十二个石头 "标志着最后的神圣真理，就像 "以色列的十二个儿子 "和 "十二个支派 "一样；这两者在圣言中都标志着整个综合体中的教会真理，这一点可在上文看到（431，657）。 这块胸牌是由宝石组成的，宝石下有以色列十二个儿子的名字，通过它，他们可以接受来自天上的答案，这些答案在胸牌中显示出来，并通过从这些宝石中照出的各种颜色显示出来，这与天上的神圣真理的表现相一致，在那里，从主那里流下来的神圣真理通过天上的颜色变化显示出来；这表明，这些 "宝石 "标志着最后的神圣真理。(这一点可以在《天体》中得到更充分的解释，第9856-9909页；还有关于在以弗得肩上的两块玛瑙石，第9831-9855页。以弗得 "表示灵界的外在，也就是最后的神圣真理，n. 9824。但 "红宝石"、"黄宝石 "和 "绿宝石 "具体表示什么，见第9865页；"绿宝石"、"蓝宝石 "和 "钻石 "表示什么，第9868页；"蓝宝石"、"玛瑙 "和 "紫水晶 "表示什么，第9870页；"玛瑙 "和 "碧玉 "表示什么，第9872页）。 以西结书中描述推罗王对真理和善的认知[scientia以及智力的 "宝石"，也有类似的含义： 推罗王，你充满了智慧，有完美的美貌；你曾在伊甸园，神的园子里；各种宝石都是你的遮盖物，有红宝石、黄宝石、钻石、玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、翡翠和黄金。你是基路伯，是那遮盖者的展转，我已将你安置，你在神圣洁的山上，你在火石中间行走（以西结书28：12-14）。 因为 "推罗王 "表示从圣言中获得教会真理的知识，而且确实是从字面意义上，所以说 "他曾在神的伊甸园"，"神的伊甸园 "表示通过圣言从主那里获得的情报，因为 "伊甸园 "作为 "东方"，意味着主，"神的花园 "是来自他的情报；因为真正的智慧是通过真理和善的知识获得的，也就是说，完全是通过根据其真正的意义理解的道来获得的，所以说 "每块宝石都是你的覆盖物"，"每块宝石 "表示真理和善的知识，"覆盖物 "表示覆盖其内部的道的外部；道的外部是其字母的意义覆盖内部，也就是其精神意义。因为人由此有了智慧和智力，所以说："推罗王，你充满了智慧，有完美的美；""美 "表示智力，因为天上所有的美都是根据智力来的。基路伯 "也是指圣言的意义，因为 "基路伯 "象征着一个守卫，除非通过爱的好处，否则不能接近主，而圣言的意义就是守卫，因为它覆盖了它的内部。"圣洁的山 "表示教会在爱和慈善的教义方面；"火的石头"，他在其中行走，表示来自爱的善的真理，根据它就是生命。宝石 "在这里表示来自天堂之光的透明真理，也就是神圣的真理，从这一点可以清楚地看出，"推罗 "在圣言中表示真理和善的知识，这些知识是终极真理，属于圣言的意义。(推罗 "表示真理和善的知识，可参见上文，第514节）。 同样， 叙利亚是你的商人，因为你的作品很多，他们给你的物品提供金绿宝石、紫色、锦缎、细麻布、珊瑚和红宝石。示巴和拉玛的商人，他们是你的商人，以一切香料为首，以一切宝石和黄金为首（以西结书27:16,22）。 这也是对推罗说的，它象征着教会中对真理和善的认识，来自于道（如上）。因为 "叙利亚、示巴和拉玛 "同样意味着真理和善的知识，以及 "交易 "这些知识的获得，这些地区被说成是 "在交易中提供了宝石"。真理和善的知识是最后的真理，如字母的意义和字面意义的真理。 sRef Job@28 @sRef Job@28 @[1 在约伯记： 其中的石头是蓝宝石的地方，又有黄金的尘土。智慧在哪里，明白的地方在哪里？金子不给它，银子也不称它的价钱；它不能与俄斐尔的金子、贵重的玛瑙和蓝宝石相提并论；黄金和钻石不能与它相提并论；珊瑚和水晶不能与它相提并论；智慧的选择在珍珠之上；埃塞俄比亚的黄玉不能与它相提并论。看哪，敬畏耶和华是智慧，离弃罪恶是聪明（约伯记28：6，12，13，15-19，28）。 因为所有的智慧和理解力都是通过精神上理解的终极神性真理而来，因为这些真理在这里被命名为 "玛瑙、蓝宝石、钻石、黄玉和珍珠 "的宝石，因为这些宝石是地上的材料，尽管它们在世界范围内被认为是珍贵的，但与智慧和聪明相比，它们就像虚无的一样，所以说，它们不应该被视为与智慧和聪明相等，金和银也不应该。与这些相比较，是因为它们是有意义的；否则，它们就相对来说没有意义。 1 在大卫： 耶和华，你要起来，怜悯锡安，因为你的仆人渴望其中的石头（诗102:13，14）。 耶和华的仆人所渴望的 "锡安的石头 "是指神圣的真理，因为耶和华要怜悯的 "锡安"，是指在天国的爱中的教会。 1 在撒迦利亚： 看哪，我摆在大祭司约书亚面前的石头，在一块石头上有七只眼睛；看哪，我把它的刻痕刻出来了。那日，你们要叫各人到他的同伴那里，在葡萄树下和无花果树下（撒迦利亚书3：9，10）。 这是说主的来临；"摆在祭司约书亚面前的石头 "表示神圣的真理，也就是道；"一石七眼 "表示神圣的智慧和智能，是属于神圣的真理，因此是属于道；七是指道和教会的圣物，"眼睛 "表示智能和智慧；"刻印 "表示代表和象征；他们要到的 "葡萄树和无花果树下 "表示教会和教义，从内部和外部的真理；内部的真理是指那些被称为精神的，外部的真理是指那些被称为自然的，前者用 "葡萄树 "表示，后者用 "无花果树 "表示。" 1 在摩西： 他们看见以色列的神，在他脚下有如蓝宝石的作品，如同天上的物质，可以洁净（出24:10）。 "以色列的神 "指的是主；"他脚下的蓝宝石制品 "指的是最后的神圣真理，如字里行间的道，因为 "脚底 "表示最后，也就是犹太民族所能看到的一切，因为他们是在道、教会和崇拜的外部，而不是在内部；"蓝宝石 "表示从内部真理透明；"如同天上的洁净物 "表示天使天堂的透明。(因为 "宝石 "表示从内部真理中透明的神圣真理，新耶路撒冷城的发光体在《启示录》中被描述为： 像宝石，像碧玉，明亮如水晶（启示录21:11） 同样，由于 "白马 "在那里表示对道的理解，而 "坐在马上的 "是与道有关的主： 有人看见坐在白马上的人头上有许多珠子，他的名字叫神的道（启19:12,13）。 1 关于那些在神圣的真理中的宝石，已经说了很多；现在要谈谈那些在地狱的谬误中的宝石。当他们生活在这个世界上的时候，宝石也被赐给他们，因为他们同样拥有从自然意义上的字，也就是字母意义上的真理和善的知识；因此，宝石或宝石同样被归于他们，就像这里归于 "龙"，在其头上有 "七个宝石"，原因是对恶人和对善人一样，道仍然是道，其真理本身就是真理；当恶人歪曲和篡改道的真理时，也不会改变其本质。因此，在《启示录》接下来的内容中，在坐在猩红色兽身上的女人身上也看到了类似的事情，巴比伦就是由她描述的，据说： 有一个女人坐在大红的兽身上，满口亵渎的名言，有七个头，十个角；她穿着紫色和大红的衣服，戴着金子、宝石和珍珠，在她的额上写着一个名字：大巴比伦（启17:3-5）。 但关于这一点，下文会有更多介绍。在启示录的其他地方也是如此： 地上的商人要为巴比伦大哭泣哀号，因为没有人再买她的货物，就是金银宝石珍珠、细麻布、紫色、丝织品和大红的货物。商人要说，祸哉，祸哉，这大城！她身穿细麻布、紫色、绯红，用金子、宝石、珍珠装饰，（启18:11, 12, 15, 16）。 1 因为 "宝石、紫色和细麻布 "象征着从道中得到的真理和善的知识，所以说这个富人是： 拉撒路躺在他的门口，他穿着紫色和细麻布的衣服（路加福音16:19，20）。 "财主 "是指犹太民族；因为它有道，其中有神圣的真理，所以说它 "穿着紫色和细麻布的衣服"。"穷人拉撒路 "是指没有道的外邦人，因此没有真理；这显然是为什么财主虽然作恶，后来被打入地狱，却有 "紫色和细麻布的衣服"。 1 在《但以理书》中，对与南方王交战的北方王也有类似的说法： 北方的王，他要把他的驻地上的堡垒当作神来尊敬，他要用金、银、宝石和可取的东西来尊敬他祖宗所不认识的神；他要用异神作堡垒的据点；凡承认他的，必有大荣耀（但11：38，39）。 本章论述了北方的王与南方的王的战争；"北方的王 "指的是那些在知识[scientia方面的人，而不是在生活方面的人，因此，他们只在所谓的信仰方面，而不是在慈善方面，因为他们拒绝慈善，认为它无助于救赎。但 "南方的王 "是指那些从圣言中获得智慧的人，因为他们在慈善中；这样的人是 "南方的王"，或与 "南方的王 "有关，因为 "南方 "意味着光，而 "光 "意味着智慧，那些在慈善中的人，也就是信仰的生命，拥有从圣言中获得智慧的光。但 "北方的王"，或属于 "北方的王 "的人，就是上面所描述的那样，因为 "北方 "意味着黑夜，也是一种冷光，如冬天的光，从它那里，因为没有热量，所以没有果实；因为精神的热量是慈善，所有的发芽都是通过光的热量。描述这些国王之间的战争，是因为教会的最后时期被处理了，当救赎的一切都被置于来自圣言的知识scientia中，而生活中没有任何东西，与犹太民族一起，被他们伪造了圣言的传统；当没有慈善的生活时，圣言的真理变成了传统，当信仰与慈善分离时，圣言的真理也同样成为虚假的。由此可见，"北方的王 "也是指那些只在信仰中的人，也就是只在信仰中没有仁爱的人。 1 但以理书中与公羊争斗的 "母山羊 "也是这个意思；本章中的 "龙 "也是这个意思，不同的是，"龙 "是指那些通过教义和生活确认自己与慈善分离的信仰的有学问的人，因为这些人有像龙一样的毒，会破坏慈善。出于这个原因，但以理书12:1也提到了天使米迦勒。那些把教会的一切都放在认识圣言的知识[scientia上，而不放在生活上的人，歪曲和篡改了圣言的真理，这就是 "北国的王要尊崇他们祖宗所不认识的异神 "和 "要用金、银、宝石、珍珠尊崇他；""他的神 "是指圣言中被篡改的真理，因为圣言中提到的 "神 "是指与神圣的真理有关的主，因此是指从主发出的神圣的真理；当提到 "耶和华 "时，是指与神圣的善有关的主，因此是指从主发出的神圣的善；因此 "他祖宗所不认识的怪神 "是指圣言中被篡改的真理，它们本身就是假的，而且不被以前教会的人承认。道的那些真理和货物本身虽然是假的，但用 "宝石和可取的东西 "来表示，也用 "金银 "来表示，因为道的真理在与邪恶同在时不会改变其本质。"山上的堡垒 "和 "堡垒中的堡垒 "标志着由圣言的意义所证实的自我智慧的东西，这种意义是这样的，当它不被内部理解时，它可能被引向证实任何的异端邪说。由此可以看出 "龙头上的七个冠冕 "的含义。 前面的希伯来文是 "可取的东西"。
718。第4节。他的尾巴拉住了天上星星的三分之一，表示对道的所有真理的篡改和掺杂。这一点从 "用尾巴牵引 "的意思可以看出，就 "龙 "而言，是指篡改和掺假（下文将谈到）；也从 "第三部分 "的意思可以看出，它指的是所有，是指真理（见上文，n。384, 506）；从 "天上的星星 "的含义来看，它是来自道的真理和善的知识（另见上文，n.72, 402），因此也是真理，因为真理和善的知识是自然人的真理，理性和灵性的人从中获得了智慧。由此可见，"用尾巴抽出天上三分之一的星星 "是指龙伪造和掺杂圣言的真理。之所以有这样的含义，是因为 "龙 "一般是指所有承认圣言、阅读圣言却不按圣言生活的人，这是因为他们把生活（即慈善）与信仰分开，认为仅仅思考圣言中的那些东西就足够了，并说服自己通过思考和谈论圣言中的某些东西，以信任和信心获得拯救，只有信仰才能使人称义和获得拯救，而不是任何生活或工作。(为了从圣言中证实他们的教条，他们提出了提到信仰的经文，在这些经文中谈到了信仰；但提到慈善和爱的经文，以及谈到行动的经文，他们却歪曲了，把它们应用于信仰，因此他们伪造了圣言，而圣言从头到尾都是对主的爱和对邻居的慈善的学说。这种对圣言真理的篡改和掺杂是指 "用尾巴拉下天上星星的三分之一"。这是这些话的意思，因为尾巴是大脑通过背部脊柱的延续，它是大脑的附属物；因此，尾巴是由头部和身体根据自然人的欲望和食欲而移动的；因此，尾巴的运动是由感性人所处的爱情的乐趣产生的效果，而感性人的爱情伪造和搀杂了圣言的真理。("尾巴 "表示感性，也就是自然人的最终结果，可参见上文第559段)。不管是说感性人的爱伪造和掺杂圣言的真理，还是说感性人这样做，都是一样的，因为感性人喜欢为身体和世界而活，从而按照自己的本性而活；这种生活它感觉得到，但它感觉不到内在的生命，因此它否认这种生命。
719.有人说，感性的人伪造和掺杂了圣言的真理；但需要知道它是如何伪造和掺杂圣言的真理的，因为那些不知道这是如何做到的以及圣言的性质是什么的人可能会认为，因为圣言的真理是真理，在其字母的意义上明显地存在，它们不可能成为假的。但为了说明这一点，请举一个自然界的例子，如自然人可以清楚地感知到的。在眼前看来，好像太阳每天都绕着地球转，每年也在同一时间转一次；因此，在圣言中说，太阳升起和落下，导致了白天、中午、晚上和夜晚，也导致了春夏秋冬的季节，从而导致了天和年；然而，太阳是不动的，而地球每天都在旋转，每年都绕着太阳转，太阳的进步只是一个表象，因此是一个谬误。现在，当人们知道并接受这一真理，即移动的不是太阳而是地球时，两者就都成了真理，即太阳在其系统的中心站立不动，也有它的进展；它站立不动对理性的人来说是真的，它有它的进展对感性的人来说是真的，因此两者都成了真的，对理性的人来说是真的，而对感性的人来说则是表面的。然而，如果理性人不说明这一现象，人们就会相信太阳实际上是在前进的，因此，太阳没有被移出它的位置，而是地球在移动的这一真理就被伪造了；但当理性人说明它时，它就不会被伪造了。在文字的意义上，圣言的每一个细节都是一样的；因为这是最终的意义，它是自然的，适合感性人的理解，因此适合儿童和简单的人的理解；由于这个原因，其中的大多数东西都是真理的表象，除非这些东西同时从精神上，即从一个开明的理解上被感知，否则它们就会成为假的；因为那时它们被认为是真正的真实，而不仅仅是表面上的真实。但是，当它们被理解和灵性地感知时，情况就不一样了；那么，圣言中的所有东西都会成为真实的，在真正的意义上是真实的，而在字母的意义上是表面的真实，就像上面关于太阳所说的那样。由此可以看出，圣言中的无数事物是如何被伪造和掺杂的；比如说，上帝诱人，他生气，他作恶，他把人扔进地狱；同样，在最后的审判日，主将在天上的云中降临，那时太阳和月亮将收回光芒，星星将从天上掉下来；还有，世界和地球将灭亡，万物将被重新创造；还有其他一些属于圣言意义上的真理，但如果不同时从开明的理解中认识到，就会变成谬误的东西。但在接下来的内容中，我们将告诉大家，只有信仰，也就是与慈善分离的信仰，是如何伪造圣言的所有内容的。
720.把他们扔到地上，表示他们的灭亡和毁灭。这一点从 "扔到地上 "的含义中可以看出，当说到 "星星 "时，它表示来自圣言的真理和善的知识，因此是真理；在这里，它的意思是熄灭和毁灭，因为真理在被篡改和掺杂的时候就被熄灭和毁灭。被篡改和掺杂的真理比来自任何其他来源的谬误更假；因为来自其他来源的谬误不会如此熄灭和摧毁真理，因为它们在自身或附近给真理提供了一些位置。来自其他方面的谬误，尤其是指那些来自无知、谬误，以及来自那些没有道的人的宗教。要知道，那些生活在邪恶中的人，却说他们因为有信仰而得救，他们几乎没有任何真正的真理，无论他们知道多少东西，并从道的意义上得出；因为道的意义是这样的，当它没有被内部理解时，可以用各种方式解释，而当这种意义没有从真正的真理来看时，就会按照道的意义来相信，并且是伪造的，就像上一条中与太阳的运动和位置的比较所表明的那样。这样的人几乎没有任何真正的真理，这一点在灵界的一些人身上得到了证实，他们只通过教义和生活确认了信仰，人们发现他们不知道和承认任何一个真正的真理；天使们调查后感到惊讶。这清楚地表明，他们自己已经熄灭和破坏了圣言的真理。那么，这就是 "龙用尾巴拉下天上三分之一的星，把它们丢在地上 "的意思；正如但以理书中的母山羊所做的那样： 母山羊的角变大了，甚至到了天上的主，把一些主和星丢在地上，践踏它们；它把真理丢在地上（但8:10, 12）。 "天上的主 "是指天上和教会的所有真理和货物。(从天上掉下来的星星也有类似的含义，《马太福音》24：29）。
721.龙站在要生孩子的妇人面前，表示 "龙 "指的是那些将在教义中的人对教会的憎恨，然后在主的爱和慈善的光中。这一点从 "龙 "的含义中可以看出，它是指那些从圣言的意义上对真理的认知有知识scientia，而不是按照圣言生活的人（见上文，n.714）；从 "女人 "的含义中可以看出，它是指那些在教义中的教会，从而在对主的爱和对邻居的慈善生活中（见上文，n. 707）。那些用 "龙 "表示的人对该教会及其教义的憎恨，是指 "站在要生孩子的女人面前，想吞吃她的子孙"。从 "生出 "的意思来看，就是生出与教会有关的东西，也就是教义，这里指的是对主的爱和对邻居的仁慈，因为那女人生出的 "儿子，是个男的 "是指那个教会的教义。这样的事情用 "生出来 "来表示，因为世代、出生和出生在道中指的是属灵的世代、出生和出生，这是由真理和按照真理的生活所产生的。 因此，在话语中，凡是涉及灵性的世代，也就是所谓的再生，都用自然的世代和出生来描述。如约翰福音： 耶稣对尼哥底母说，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，怎么还能被生出来呢？他能再进母腹，得着重生吗？耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的是肉身，从灵生的是灵。(约翰福音3:3-6)。 由于尼哥底母不理解主所说的 "人必须重新被生 "的属灵意义，主解释说，"被生 "是指 "从水和从灵生"，因此是指重生，即通过圣言中的真理和按照真理的生活，因为 "水 "表示真理，而 "灵 "表示按照真理的生活。但在圣言的其他地方，在提到 "分娩"、"生出"、"生产 "和 "孕育 "时，没有任何解释，但这是指精神上的分娩、出生、诞生和生成，因为圣言在信中是自然的，但在其怀中是精神的。"生出来 "表示在灵性上生出来，因为当一个人再生的时候，他也同样像受孕、在子宫里怀胎、出生和受教育一样，就像一个人从父亲那里受孕，在子宫里怀胎，从母亲那里出生，之后再受教育一样。 为了证实出生和降生在圣言中表示灵性的出生和降生，我们将引用其中的一些段落。以赛亚书》中说 西顿啊，你要惭愧，海里的寨子说，我没有生产，也没有生育，没有培养少年人，也没有养育童女；当埃及的报告传来时，他们必痛苦，如同推罗的报告一样（赛23：4，5）。 "西顿 "和 "推罗 "表示从圣言中获得善和真理的知识；教会没有通过这些获得任何智力和智慧，也没有做任何用途，这就是 "不生产"、"不产生"、"不培养年轻人"、"不养育童女 "的意思，"年轻人 "指教会的真理，"童女 "指教会的货物。(但这一点可在上文解释，第275节）。 在同： 你的责罚临到他们，好像怀孕的妇人临到分娩，她在痛苦中喊叫；耶和华啊，我们在你面前也是这样；我们怀孕，我们劳苦，我们好像生风；我们没有给地上带来救恩，世上的居民也没有堕落；你的死人要活过来（赛26：16-19）。26:16-19). 这是针对教会的最后时期说的，那时虚假和邪恶的东西越来越多，以至于不可能有改革和重生；"耶和华对他们的责罚 "就是指这种情况；"就像一个临产的妇人，她在痛苦中喊叫，那时就很难察觉和获得任何真理了；"在真理的位置上，他们吸收了没有真理的虚荣，"我们怀了孕，受了苦，好像生了风，""风 "表示这种虚荣；"我们没有向耶和华行救恩 "表示从这些方面没有生命的用途；当主来到世界时，他们将从他那里得到真理的教导和重生，"你的死人将活过来 "和后面的话表示了这一点。 同上： 不生育的人啊，你要大声歌唱，不生产的人啊，你要大声呼喊，因为荒凉人的儿子比已婚人的儿子更多（赛54:1）。 这段话是关于主的再来和他要与外邦人建立的新教会；这些人被称为 "不生育的 "和 "荒凉的"，他们将有许多儿子；他们被称为 "不生育 "是因为他们不认识主，没有真理所在的道，因此不能重生，"儿子 "是指通过道从主那里得到的真理。没有儿子的 "已婚的 "指的是有道的教会，也就是认识主的教会；那些以前没有真理的新教会的人的喜乐是指 "你这没有生产的，就大声唱出来，""生产 "是指在子宫里生产。 在撒母耳记上： 被赶走的人，已经有了力气；吃饱的人，已经雇人买粮，饥饿的人已经停止，甚至直到不孕的人生了七个，多子的人憔悴（撒上2:4,5）。 这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。"被赶走的，要用力量束缚 "是指教会要与之相处的外邦人，他们被称为 "被赶走 "是因为缺乏真理的知识，因此被教会的人，当时的犹太教会所拒绝；"要用力量束缚 "是指这些人从善如流，因此有能力；"吃饱了，雇人吃的，"和 "饿死了的，"是指那些犹太教会的人，说他们 "吃饱了 "是因为他们有丰富的真理，"雇人吃的 "是因为他们只能被引导去学习真理，像雇工一样去做；"饿死了的，"是指他们不愿意认识这些真理的意思。"同样的教会也是指 "有许多儿子的，就疲倦了"。但那些承认主并接受道，从而使自己重生进入教会的外邦人，是指 "不孕的人要生七个"；"七个 "表示所有和许多，指的是教会的圣物。 在耶利米书中： 生了七个孩子的，必忧伤，必呼出她的灵魂；她的太阳必落下，而这时还是白昼（耶15:9）。 这表示一个因有道而拥有所有真理的教会将灭亡，甚至真理和善的东西都不会留下。"生了七个 "表示从道中得到所有真理的恩赐；"疲惫不堪，太阳落山 "表示相继并最终完全灭亡；"呼出灵魂 "表示在所有的真理方面灭亡，"太阳下山 "表示在爱的所有物品方面灭亡；"趁着白昼 "表示在道还被承认的时候。 在以赛亚书： 她还没有分娩，就生了出来；她还没有痛苦，就生了一个男婴。谁曾听见这样的事呢？谁见过像这样的事呢？大地岂是在一天之内生产的吗？一下子就能生出一个国家来吗？锡安一生产，就生出她的儿子来。耶和华说，我岂可打碎而不生，我岂可使生的人止息？所有爱她的人，要与耶路撒冷同乐，为她欢呼，使你们从她安慰的胸中吸吮，得到满足（赛66:7-11）。 这也是关于主的到来和与外邦人建立教会的问题。他们的改革和重生是用 "生产"、"生出"、"生下男婴"，以及 "打破母体 "和 "生出 "来描述的；因为如上所述，一个被重新生出的人也是像受孕一样，在子宫里怀胎，出生，受教育，长大，就像从父亲和母亲那里出来一样。 "锡安 "和 "耶路撒冷 "是指教会和它的教义；"吸吮并满足于她安慰的乳汁 "是指按照愿望，从爱的喜悦中得到充分的真理指导；这些事情发生的 "一天 "是指主的到来。 在大卫那里： 大地啊，你从耶和华面前受苦，从以色列的神面前（诗114：7）。 "地啊，你在苦难中，"表示教会的建立，或将要成为教会的人的改革。"在苦难中 "是指接受真理和被改革，"地 "是指教会。说 "从耶和华面前 "和 "从雅各的神面前"，是因为指在善和真理方面的改革，因为耶和华从善被称为 "主"，从真理被称为 "神"。 在耶利米书中： 看哪，我从北地把他们带来，从地的两边把他们聚集起来；其中有瞎子、瘸子、生孩子的妇人和正在生孩子的，他们必有大队人马回到这里（耶31：8）。 这句话又是讲到主对教会与外邦人的恢复。外邦人在虚假和真理的表象中，就像圣经中的真理在字母意义上一样，是指 "北方的地 "和 "地的两边"，"北方 "表示虚假，"地的两边 "表示终极真理；因此又说："其中有瞎子，有瘸子，有生孩子的，有生孩子的，""瞎子 "是指那些不在真理中的 人，"瘸子 "是指那些不在货物中的人，"生孩子的 "是指接受真理的人，"生孩子的 "是指做这些事的人。教会将从这样的人中建立起来，这是由 "看哪，我把他们带来，我要把他们聚集起来，他们将有一个大集会回到这里 "所标志的。 1 在以赛亚书中： 你们要仰望你们被凿出的磐石，和被挖出的坑；你们要仰望你们的父亲亚伯拉罕，和生你们的撒拉；因为我单单召他，我必赐福给他，使他增多；因为耶和华必安慰锡安，必安慰她一切的荒地，必使她的旷野像伊甸园，她的孤寂像耶和华的花园（赛51：1-3）。 这也是对主的说法，也是对来自主的新教会的说法。主与神圣的真理有关，与真理的教义有关，是指 "他们被凿出来的石头和被挖出来的坑"（见上文，第411节）。但是，与神性有关的主，从神性中得到改革，是指他们要看的 "亚伯拉罕 "和生他们的 "撒拉"；因为在圣言中，"亚伯拉罕、以撒和雅各 "不是指这些人，而是指与神性本身和神性的人有关的主，正如在Arcana Coelestia（n．1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847）；但 "亚伯拉罕 "和 "生他们的撒拉 "是指天上的婚姻，即神圣的善和神圣的真理，从它那里得到所有的改革，从而得到教会。因为 "亚伯拉罕 "指的是主，所以说："我只叫他一个人，我必赐福给他，使他多起来。"之后又说："耶和华要安慰锡安，他要安慰她一切的荒地。""锡安 "是指新教会，"荒地 "是指被破坏的真理，而 "安慰 "是指恢复教会。那些将属于该教会的人将承认主，并接受对他的爱，从而获得智慧，这表示 "她的旷野要像伊甸园，她的孤独要像耶和华的花园"，"伊甸园 "表示对主的爱，"耶和华的花园 "表示由此获得的智慧。 1 在弥迦书中： 锡安之女的高处啊，国度必到你那里去，必归回耶路撒冷之女的国度。现在你为什么高声喊叫呢？难道你没有王，你的谋士已经灭亡，以致你的痛苦像妇人受苦一样，被人抓住了吗？锡安的女儿啊，你要受苦，要出来，因为你现在要出城，住在田间（弥4:8-10）。 这句话说的是当信徒们留在一个不再有真理和善的教会中时，他们所处的精神囚禁状态；他们对自己在那个教会中的悲哀，用 "你为什么喊叫呢 "来表示。还有，"你的痛苦就像妇女分娩一样，"当他们拥有教义的真理和对它们的理解时，"在你里面没有王，你的顾问已经灭亡了吗？"标志着这一点。"王 "是指来自圣言的教义真理，"顾问 "是指对教义的理解。"锡安的女儿，国度要临到她，"和 "耶路撒冷的女儿，""国度 "也是指教会，与那些在善意中，然后在教义的真理中的人，将有一个教会。教会的建立和那些属于教会的人的改革是指 "锡安的女儿啊，你要生产，""因为你现在要出城，住在田野里 "表示他们将从不再有任何真理和善的教义中退出，并将住在这些教义多的地方；"城 "是指他们要退出的教义；"田 "是指真理和货物丰富的地方，"出去 "是指退出，即离开那个教义，从而从精神的囚禁中解脱出来。 1 在大卫那里： 耶和华使被压碎的人从尘土中复活，把有需要的人从地窖中扶起，使他与王子同在，与他子民的王子同在；他使不孕的人住在房子里，成为儿子的快乐母亲（诗113:7-9）。 那些因无知而处于虚妄之中，因而不在货物中的人，要接受主在真理上的指示，这一点在 "耶和华使被压的人从尘土中复活，使困苦的人从地窖中起来 "中得到了说明。"被压的人 "和 "困苦的人 "指那些因无知而处于虚妄之中，因而不在货物中的人。他们必须接受指导的教会的主要真理由 "王公贵族 "来表示，他们将被安置在他们身边。那些以前没有从真理和善的婚姻中获得生命的人将获得生命，"使不孕的人住在屋里，作儿子的喜乐之母 "就是这个意思；"住 "表示生活；"不孕的屋 "表示没有真理和善的婚姻的地方，"儿子的喜乐之母 "表示有善的真理初现的教会。 1 在何西阿： 至于以法莲，他的荣耀必像鸟儿一样飞走，从生下来，从肚子里，从受孕开始（何9：11）。 这意味着所有对真理的理解，从最后到最初都将消亡，可参见上文（第710节），那里有解释。在路加福音中： 在那些日子里，怀孕的人和生孩子的人有祸了；因为这人必有极大的痛苦和愤怒（路加福音21：23）。 又说：" 看哪，日子要到了，他们说：不生育的人和没有生孩子的肚子，以及没有吃奶的乳房，都是有福的（路加福音23：29；也见马太福音24：19；马可福音13：17）。 这是说那些生活在教会末期的人，当没有真正的真理可以接受而不被伪造时，可以看到上文（第710节）。 1 在耶利米书中： 鹧鸪聚集却不出来；那发了财却没有判断力的人，在他的日子里弃绝他们，在他的末后必变成愚拙（耶17:11）。 鹧鸪 "指的是这样的人，他们从话语和教会的教义中学习了许多东西，但不是为了生活的用途。"产生 "指的是执行用途，也就是生活，从而被改造；他不经判断而创造的 "财富 "指的是精神财富，也就是真理和善的知识；不为生活的用途而获得这些，就是 "不以判断力致富"；"在他的日子里，他要弃绝这些知识 "表明这些不属于生活的知识会灭亡；"在他的末了，他要变成愚拙 "表明他们最终不会有不被伪造的真理知识了。" 1 因为 "母亲 "表示教会，"儿子和女儿 "表示真理和物品，在古代教会中，以及后来在犹太教会中，所有的东西都是有代表性的，因此妇女不生育是一种耻辱和羞辱： 拉结因为没有生育而对雅各生气，当她生下约瑟时，她说："上帝收起了我的责备（创30：1，23）。 出于同样的原因，当伊丽莎白怀孕时，她说 主在看顾我的日子里，这样对待我，除去我在人中的羞辱（路加福音1：24，25）。 由此可见，"生产"、"产生 "和 "孕育 "是指与教会有关的事物的生产。 1 在以赛亚书中： 对父亲说："你是怎么生的？"或对女人说："你是怎么生的？"（赛45:10） 这是关于人的改革的说法，说它是来自耶和华，而不是来自人。同样： 希西家王听到拉撒克的话时说，今天是困苦的日子，是责备的日子，儿子到了母体的口中，没有力量生出来（赛37:3）。 圣言中的真理会被听到和知道，但改革却不会因此而生效，这就是 "众子到母体那里去，却没有力气出来 "的意思。"出来 "是指通过实践使真理富有成果，由此产生改革。这是心与心的悲哀，是对教会的责备，用 "困苦的日子，责备的日子，责备的日子 "来表示。 1 在以西结书中： 我必将我的忿怒倾倒在埃及的力量--罪上，并将诺的众人剪除；我必在埃及放火；罪必困苦，必没有，以便突破（以西结书30：15、16）。 "埃及"、"罪 "和 "不 "表示自然人的知识和谬误，这些知识和谬误阻碍了人通过圣言中的真理进行改革；真理会被知道，但在生活中不会被接受，因此不可能有改革，这就是 "罪在痛苦中要痛苦，但不会有突破，"也就是矩阵的标志。由于 "生产 "是指通过听或读接受圣言的真理，而 "生产 "是指使它们结出果实，在行动中产生，也就是按照它们生活，从而得到改革，所以当这些事情因为在教会中统治的谬误和邪恶，以及阻碍和歪曲其真理和货物而在苦恼和困难中进行时，据说 "他们被惊吓得像妇女在生产；"由于这发生在教会的末期，因此在圣经中对那些生活在那个时期的人说，就像在启示录的这一章中所说的那样： 一个女人怀着孩子，哭喊着，苦苦哀求，要得释放（第2节）；这表示来自圣言的属灵真理和货物，只能在最困难和痛苦中接受，因为当时在教会中存在着对立的邪恶和谬误，占据了那些致力于宗教的人的思想。 1 这就是耶利米书中 "像女人生产时的痛苦 "的意思： 我听见一个声音，好像生病的人，好像生头胎的人，就是锡安的女儿的声音；她叹息，她伸出手来。我现在有祸了，因为我的灵魂因杀戮者而变得荒凉（耶4:31）。 "锡安的女儿 "是指从爱的善中进入教义的真理的教会；这是说 "叹息，伸手，因为她的灵魂因杀戮者而荒凉"，"杀戮者 "是指那些用假话和邪恶破坏人的精神生活的人；因为这样，属灵的真理和货物只能在痛苦和困难中得到，所以据说有哀号声，"就像一个生病的人和她的头胎一样，""头胎 "是指教会的第一件事，其余的都是从它开始流出来的。 20 同上： 我们听见有百姓从北地来的名声，我们的手松弛了，苦难抓住了我们，像人受苦一样的痛苦；不要到田里去，不要到路上去，因为有仇敌的刀，四面都有恐怖（耶六24，25）。 "从北地来的人 "是指那些在邪恶的假象中的人，在抽象的意义上，当时在教会中的邪恶的假象已经扩大。那时，由于邪恶的谬论的反对，人们在信仰和爱中接受真理将是非常困难的，因此会有思想和心灵的折磨和痛苦，这就是 "手松弛了，苦难抓住了他们，像分娩时的痛苦 "的意思；"在这种情况下，不考虑教会和教义的事情，为自己着想，这就是 "不要到田里去，不要到路上去，""田 "指教会，"路 "指教义；这是因为地狱里的假话冲了进来，真理因此被伪造和消灭了，这就是 "敌手的刀，四面的恐怖 "的标志。"刀 "是指假话破坏真理，"敌手 "是指地狱，"恐怖 "是指精神上的死亡。 2 由此可见，主在马太福音中的话是什么意思： 那么，在屋上的人不要下来从屋里拿东西，在田里的人也不要回来。那时候，在腹中生孩子的人和吃奶的人有祸了。那时必有大苦难，是从开天辟地到如今所没有的（马太福音24：17-19，21）。 这也是针对教会临近末日的状况说的，那时邪恶的假象和假象的邪恶占了上风，道的真理除非被伪造和掺杂，否则不会被接受；这就是 "在那些日子里生孩子的人和生孩子的人有祸了"，也是 "大苦难 "的意思。(但这与该章的其他内容可以在《天体》中连续看到解释）。 2 在耶利米书中： 问一问，看男的是否生出来。所以我看见各人手按着腰，好像妇人受苦，都面色苍白。因为那日是大的，所以没有人像它一样（耶30:6, 7）。 这也是针对教会最后的状态说的，当最后的审判发生时；"大日 "是指主的到来和他在那时的审判；"你问问看，男的能不能生出来"，表示没有生命之善的道的真理能否生出教会的任何东西，因为教会的一切都由善和真理的结合而生出来，"男的 "表示教会的真理，"妻子 "表示教会的善；"所以我看见人都把手放在腰间，像女人在生产。"意思是为什么认为没有善的真理会带来属于教会的东西？"腰 "是指婚姻，在属灵的意义上是指真理和善的婚姻，但 "人的腰像妇人受苦 "是指，好像只有真理而没有善的婚姻；"所有的脸都变白了 "是指没有善，因为没有爱和慈善；"脸 "是指爱善的情感，所以 "变白 "是指这些情感的熄灭。 2 在以赛亚书中： 我的腰部充满了巨大的痛苦，痛苦在我身上发作，就像女人分娩时的痛苦一样（赛21:3）。 这也是针对教会的最后状态说的，当教会的真理和货物只能通过最痛苦的努力才能被接受，因为那时有邪恶和虚假的东西反对；"被说成是充满痛苦的腰部 "表示善和真理的结合，从这里开始就是天堂和教会，当真理不能与善结合时，这些被说成是 "充满痛苦"；因此这就是 "像妇女生产时的痛苦 "的含义，它攫取。 2 "像妇女分娩时的痛苦 "也是指那些因为与生活中的罪恶相连的虚假而无法再接受真理的人，但当毁灭威胁到他们时，特别是在精神世界，当最后的审判即将到来时，他们希望接受真理，但他们的努力和付出没有结果；这在以下经文中被称为 "妇女生产时的痛苦"。在《以赛亚书》中： 你们嚎叫吧，因为耶和华的日子近了。因此，所有的手都松弛了，人的心都融化了，他们都惊慌失措；他们痛苦不堪，像女人分娩一样，人对同伴感到惊奇，他们的脸是火焰的脸（赛13：6-8）。 临近的 "耶和华的日子 "是指主在世时完成的最后审判；他们当时因受到毁灭的威胁而感到恐惧，这表示 "众人的手都松了，人的心都融化了，他们就要灭亡；"，他们接受天堂和教会的真理和货物的能力当时是徒劳的，因为他们曾经和现在都处于邪恶的假象之中，这用 "他们痛苦不堪，他们像女人分娩一样痛苦 "来表示；他们处于仇恨和愤怒的邪恶之中，用 "他们的脸是火焰的脸 "来表示。" 2 在耶利米书中： 住在黎巴嫩，在雪松上筑巢的人，当痛苦临到你的时候， 你会有什么恩典呢，你的痛苦就像女人的痛苦一样。我必将你交在那寻求你灵魂的人手中（耶22:23, 25）。 这句话是说那些拥有道的人，也就是真理和对真理的理解，他们被称为 "住在黎巴嫩，在雪松上筑巢；"他们在最后的审判中被毁灭，他们在那时为接受真理所做的努力是徒劳的，因为邪恶的虚伪在作祟，这就是 "当痛苦临到你的时候，你会发现有什么恩典，就像女人分娩时的痛苦 "的意思；他们那时将被邪恶的虚伪从地狱带走，这就是 "我要把你交给那些寻找你灵魂的人。" 2 同样， 大马士革也变得虚弱，她转身逃跑，恐怖抓住了她，痛苦和煎熬抓住了她，就像一个正在分娩的女人（耶49：24）。 巴比伦王听见百姓从北边来的名声，他的手就放松了，苦难抓住了他，痛苦像妇女受苦一样（耶50:43）。 在摩西身上： 众人听见，非利士的居民有生产妇女的痛苦（出15:14）。 "妇女生产时的痛苦 "与上面的经文有类似的含义。在何西阿书中： 妇人生产的痛苦必临到以法莲，他是个没有智慧的儿子，因为他不在儿子的腹中停留时间（何13:13）。 这一点可以看到上面的解释（n.710）。在摩西身上： 耶和华神对女人说，我在繁衍后代的时候，要增加你的痛苦和受孕，你在痛苦中要生儿子，你要顺从你的男人，他要治理你（创3:16）。 这并不是说女人要在痛苦中生儿子，但 "女人 "是指从天体变成自然的教会；"吃知识树 "就是这个意思。教会中的人不容易通过真理和符合真理的生活而重生，他必须忍受诱惑，以便真理可以被植入并与善结合，"痛苦和受孕要多起来 "和 "她要在痛苦中生儿子 "就是这个意思。"受孕 "表示接受来自善的真理，"生儿子 "表示从真理和善的结合中生出真理。因为自然人因爱自己和爱世界而充满了情欲，而这些只有通过真理才能消除，所以说："你要顺从你的人，他要管理你，""人 "在这里和在其他地方一样，表示教会的真理。人是通过真理和符合真理的生活来改造和重生的，这一点在上面已经表明。由此可以看出，概念、出生、出生率和世代在圣言中表示属灵的概念、出生率、出生率和世代。 希伯来语有 "我们也是"。 希伯来语有 "我们也是如此"，前面的文字有 "到地上"，在希伯来语和AE 741中都有。 希伯来语有 "雅各"，正如我们在下面的解释中发现的。 希伯来语有 "不应"，见于AC 8398和TCR 583。 希伯来语有 "他们惊惶失措"，如上面的文字。
参考《以西结书》19 参考《722。当她生孩子的时候，他可以吞噬她的后代，表示他们可以在该教会刚兴起的时候破坏其教义。这一点从那女人将要生出的 "子孙 "的含义中可以看出，这就是教会的教义；她生出的 "公子 "就是指这一点，将在下文中看到。另外，从 "吞吃 "的意思来看，就是毁灭；因为所指的东西是跟着它的主体的，当 "龙 "是主体时，"吞吃 "是指他，但当教会的教义是主体时，被毁灭是指它，所以 "吞吃 "在这里表示毁灭。在它刚兴起的时候就消灭它，因为据说 "女人生孩子的时候，他可以吞吃她的子孙"。"吞吃 "和 "吃 "在其他地方也表示毁灭，当指的是野兽时，它们表示虚假和邪恶，这在以西结书中是很明显的： 狮子的一个小崽子上去了，成了小狮子，它学会了抢夺猎物，吞吃人（以西结书19：3，6）。 "吞吃人 "表示破坏对真理和智慧的理解。在何西阿书中： 我必遇到他们，像被遗弃的熊；我必吞灭他们，像巨大的狮子；野地的野兽必撕裂他们（何13:8）。 在但以理书中： 看哪，有一个野兽，像熊一样，它的牙齿中间有三根肋骨，有人对它说，起来，吞吃许多肉（但以理书7：5）。 此外，在希伯来语中，"吞吃 "在许多段落中代表消耗、毁坏和毁灭，如在耶利米书中： 他们吞噬了雅各，他们吞噬了他，消耗了他，使他的住处荒废（耶10:25；以及其他地方）。
723。第5节。她生了一个儿子，是个男的，要用铁杖管理万国；她的后代被抓到神和他的宝座前。5."她生了一个儿子，是个男的，"表示被称为新耶路撒冷的教会的真理教义（注：724，725）；"他要用铁杖管理万国，"表示这个教义通过来自灵性的自然真理的力量，将驳斥和说服那些在虚假和邪恶中却在教会中的人，那里有道（注：726，727）。726，727）；"她的后裔被捉到神和他的宝座前，"标志着主对这一教义的保护，因为它是为新教会服务的（n.728）。
724。第5节。她生了一个儿子，是个男的，表示被称为新耶路撒冷的新教会的真理学说。这一点从 "儿子 "的含义中可以看出，"儿子是男的 "是指教会真正的真理，因此也是指教会的教义，因为教会从圣言中得到的真理就是教会的教义，因为教义包含了教会的真理。但教会真正的教义是善的教义，因此是生命的教义，也就是对主的爱和对邻居的慈善；但它又是真理的教义，因为教义教导生命、爱和慈善，只要它教导的就是真理；因为当一个人知道并理解什么是善，什么是生活，什么是爱，什么是慈善，他就知道并理解这些东西是真理，因为他知道并理解什么是善，他应该如何生活，什么是爱和慈善，以及一个人在爱和慈善的生活中是什么品质；只要这些是知识和理解的问题，它们就只是真理，因此是教义；但一旦它们从知识和理解进入意志，从而进入行动，它们就不再是真理，而是商品；因为在内心，人只想做他所爱的事，而他所爱的事对他来说就是善。由此可以看出，教会的每一个教义都是真理的教义，教义的真理从教义进入生活时，就变成了善，变成了爱和慈善。 这里用 "儿子，男的 "表示的教义，特别是对主的爱和对邻居的慈善的教义，因此是生活的善的教义，但它仍然是真理的教义。从这里可以看出，"儿子是个男的 "是指爱的教义，因此也是指生命的教义，因为人们看到生儿子的 "女人""身披太阳，头上戴着十二星的冠冕"，"太阳 "表示对主的爱，"十二星的冠冕 "表示善和真理的知识，从这样一个女人和母亲那里，除了与爱和善有关的东西，就不会生出别的东西，因此是关于这些的教义；因此，这就是 "儿子，一个男性。" 这个教义是针对被称为新耶路撒冷的新教会的，因为本章所讲的 "女人 "就是被称为 "新妇，羔羊的妻子 "的人，也就是 "从上帝那里下来的圣城耶路撒冷"（启21:9-10）。这就是为什么她被看到 "与太阳同在"；"太阳 "是指与神圣的爱有关的主（见上文第401，525，527，708节）。"儿子，是个男的 "表示教会的教义，原因是在道中 "儿子 "表示真理，而教会的教义是整个综合体中的真理。儿子 "在圣言中表示真理，这可以从前面所说的 "女人"、"子宫 "和 "孕育 "中看出；即 "女人 "表示教会，"子宫 "是爱的核心和从善中接受真理，而 "孕育 "是将这些孕育出来并使其结果。(关于 "女人"，见上文第707节；"子宫"，第710节；"生出"，第721节）。由此可见，"儿子和女儿 "既然是出生，就意味着教会的真理和货物，"儿子 "是其真理，"女儿 "是其货物；一句话，所有与婚姻有关的术语，从而与地球上的生育有关的术语，都标志着与善和真理的婚姻有关的东西，因此，"父亲""母亲""儿子""女儿""女婿""儿媳""孙子 "等，标志着生育的善和真理，以及生育的善和真理，此外还有按其顺序衍生的善和真理。[ 但要知道，生育的货物和真理在属灵的人身上，而生育的货物和真理在属世的人身上，属灵的人就像父亲和母亲，而属世的人中来自这些货物和真理的人就像兄弟和姐妹；同样，在自然人中，那些在婚姻范围内结婚的儿子和在婚姻范围内结婚的女儿重新产生的真理和货物，在这些作为父母的人被提升到精神人之后，也在自然人中；因为所有的受孕和所有的生育或在子宫中的孕育都发生在精神人中，而出生本身发生在自然人中。因此，属灵的人不断地被来自自然人的真理和货物提升到其中，作为父母，它们将重新生育；在那里，所有的东西都像天上的社会一样，根据真理和善的情感，以及它们的关系和亲和力而联系起来。由此可见，这些精神上的生育，就像自然界中来自父亲和母亲的生育一样，像家庭和房屋一样在地上繁殖，像树木一样从种子中结出果实，在精神上有被称为乐园的花园，但在自然界中有树林和森林，在感官上有阴暗的森林。 但是，由于 "儿子 "在圣言的许多段落中被提及，而人们还不知道它们象征着教会和教义的真理，所以在许多段落中，我只举出以下段落以示确认。在《福音书》中 耶稣说："凡为我的名撇下房屋、弟兄、姊妹、父母、妻子、儿女、田地的，必得百倍，得永生（马太福音19：29；马可福音10：29、30）。 凡到我这里来的人，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，就是恨自己的灵魂，也不是我的门徒（路加福音14:26）。 谁不知道这里指的不是父亲、母亲、妻子、孩子、弟兄、姐妹，还有房屋和田地，而是属于人自己的东西，被称为自己的[proprium？因为人如果想敬拜主，想做他的门徒，想 "得百倍"，想 "得永生"，就必须离开和憎恨这些东西。一个人自己的东西是那些属于他的爱，因此也是他出生时的生命，因此它们是各种邪恶和虚假的东西；由于这些是他的爱和生命，所以说 "他必须恨他自己的灵魂。"这些邪恶和虚假是指 "父亲和母亲、妻子、孩子、兄弟和姐妹"；因为所有属于人的爱和生命的东西，或属于感情和思想的东西，或属于意志和理解的东西，都像从一个父亲和一个母亲下来的世代一样形成和结合在一起，也像家庭和房屋一样被区分开来。对自己的爱和随之而来的对世界的爱是他们的 "父亲和母亲"，由此产生的贪欲及其邪恶和虚假是 "孩子们"，他们是 "兄弟姐妹"。从这一点可以清楚地看出，主不希望有人恨他的父亲和母亲，或妻子或孩子，或弟兄或姐妹，因为这与从天上植入每个人心中的精神之爱相悖，即父母对子女的爱和子女对父母的爱，也与夫妻之爱相悖，即丈夫对妻子的爱和妻子对丈夫的爱，还与互爱相悖，即兄弟和姐妹之间的爱。 是的，主教导我们不要恨敌人，要爱敌人。所有这些都表明，在话语中定义血缘关系、联盟和关系的术语是指灵性意义上的血缘关系、联盟和关系。 同样： 耶稣对他的门徒说，兄弟要把兄弟送死，父亲、儿子、儿女要起来反对父母，把他们送死（太10：21；可13：12）。 父亲要和儿子对立，儿子要和父亲对立，母亲要和女儿对立，女儿要和母亲对立，婆婆要和媳妇对立，媳妇要和婆婆对立（路加福音12：53）。 这不是按照字母来理解的，这一点从前面的内容中可以看出，耶稣说他来不是为了给地球带来和平，而是为了分裂，"一个房子里要有五个人分裂，三个人反对两个人，两个人反对三个人，"这意味着虚假和邪恶将与真理和货物斗争，真理和货物与虚假和邪恶斗争，当人遇到试探和被改造时，就会这样；这种斗争用 "分裂 "和 "起来反对 "来表示；"父亲要分裂反对儿子，儿子要分裂反对父亲 "表示邪恶要反对真理，真理要反对邪恶，"父亲 "在这里指人自己的邪恶[proprium，"儿子 "指人从主那里得到的真理。 虚伪的贪婪要与真理的感情对抗，真理的感情要与虚伪的贪婪对抗，这就是 "母亲要与女儿分裂，女儿要与母亲分裂 "的意思，"母亲 "在这里指虚伪的贪婪，"女儿 "指真理的感情；等等。从主在其他地方所说的话也可以看出这是一个意思，即在他里面，"他们必有平安，"因此不是分裂（约14:27；16:33）。 在路加： 天使对约翰的撒迦利亚说，他要在主面前，以利亚的精神和能力去，使父亲的心转向儿子（路加福音1:17）。 在玛拉基书中： 在耶和华伟大而可怕的日子到来之前，我必派先知以利亚到你们那里去，使他使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来时用咒诅击打地（玛4:5,6）。 施洗约翰之前被派去为人们接受主的洗礼做准备，因为洗礼代表和标志着从邪恶和虚假中的净化，也代表着主通过道的再生。如果没有这个代表，主就不可能显现自己，也不可能在犹太和耶路撒冷教导和生活，因为主是人形下的天地之神，他不可能与一个在教义方面纯属虚假，在生活方面纯属邪恶的民族在一起；因此，除非这个国家通过洗礼从虚假和邪恶中净化出来，为接待主做好准备，否则它就会因为神本身的存在而被各种疾病所摧毁；因此，这就是 "免得我来用咒诅击打地 "的含义所在。"这一点在灵界是众所周知的，因为在那里，那些处于虚假和邪恶中的人在主的面前会受到可怕的折磨，在精神上死亡。 约翰的洗礼能够产生这样的效果，因为犹太教会是一个代表教会，他们与天堂的联系都是通过代表来实现的，从那里所命令的洗礼可以看出；同样，祭司和利未人在进入会幕和之后进入圣殿并主持圣事之前，也必须洗净自己；同样，纳曼也是通过在约旦河中的洗礼洗净了大麻风。洗礼本身并没有使他们从虚伪和邪恶中得到净化，而只是代表并由此标志着从虚伪和邪恶中得到净化；然而，这在天堂被接受，就好像他们自己得到了净化。就这样，天堂通过约翰的洗礼与该教会的人连在一起；当天堂与他们连在一起时，作为天堂之神的主可以在那里向他们显示自己，教导他们，并住在他们中间： 耶路撒冷、犹太全地和约旦河周围的一切地方都向约翰走去，他们在约旦河里受他的洗，承认自己的罪（马太福音3:5,6）； 他对他们说，毒蛇的后裔啊，谁警告你们要逃避将要来临的愤怒（路加福音3:7）。 犹太人和以色列人是通过代表与天堂连在一起的，这一点可以在《新耶路撒冷及其天堂学说》（第248页）中看到。现在，这就是约翰被派去为主准备道路，并为他准备人民的原因。由此可以得出结论，"使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲 "意味着什么，即，它的意思是诱导代表灵性的货物与真理的结合，以及真理与货物的结合，因此，主通过道的方式实现了重生。因为重生是货物与真理的结合，是真理与货物的结合，重生的是主，教导的是道。 有人说这个约翰是 "以利亚的精神和能力走在主的前面"，他是以利亚，因为约翰像以利亚一样，代表主与道的关系，然后表示道，它来自主；由于神的智慧和神的能力在道中，这些是指 "以利亚的精神和能力"。(道是这样的，见《天堂与地狱》一书，第303-310页；以及《白马》一书中的小作品）。 "儿子 "表示来自圣言的真理，这一点也可以从以下经文中看出。在大卫那里： 儿子是耶和华的遗产，腹中的果子是他的赏赐；如大能者手中的飞镖，青年的儿子也是如此；在箭筒里装满儿子的人是幸福的；他们在门里与敌人说话时不会感到羞愧（诗127:3-5）。 作为耶和华遗产的 "儿子 "和作为奖赏的 "腹中的果实 "是指教会的真理和货物。"儿子 "是真理，"腹中的果实 "是货物，因为这两者都是耶和华的奖赏和遗产，也就是天堂，这是从真理和货物中得到的，也就是接受它们；"少年的子孙 "如大能者手中的飞镖，表示古代教会的真理，这些真理是来自灵性的真理；这个教会是指 "少年"；由于这些真理具有反对虚假和邪恶的一切力量，所以说 "如大能者手中的飞镖"，"飞镖 "指真理破坏虚假。 来自真理的教义用 "箭筒 "表示，因为它用 "弓 "表示，而且因为那些从这些真理中得到教义的人不惧怕虚假，所以说："用箭筒装满这些教义的人是幸福的；他们在门口与敌人说话时不会感到羞愧；""不羞愧 "是指不被征服，而 "门里的敌人 "是指来自地狱的邪恶的假话。 1 同上： 救我脱离异族之子的手，他们的口说虚妄的话，他们的右手是假话的右手；因为我们的儿子好像年轻时做大的植物，我们的女儿好像宫殿模型中凿出的基石（诗144：11，12）。 显然，"外邦人的儿子 "在这里指的是虚假，因为据说，"他们的口说虚妄的话，他们的右手是假话的右手。""我们的儿子 "指的是真理，这一点也很明显，因为据说，"他们在年轻时像植物一样大，""植物 "也指真理，而这里的 "年轻"，如上所述，是指古代教会，它有真正的真理。"我们的女儿 "是指真理的情感，因此将其比作 "在宫殿模型中凿出的基石"，因为 "宫殿 "是理解力的代表，在其中，真理具有美丽的形式，而当它们来自真理的情感时，它们具有美丽的形式。 1 In Micah: Make the bald and poll the you, because of the sons of thy delights, enlarge thy bald as the eagle, for they have departed from the you (Micah 1:16). 因为教会的真理被破坏而感到悲痛，这是用 "使秃头"、"扩大秃头 "和 "打听自己 "来描述的，因为 "头发 "表示终极真理，那些没有终极真理的人也没有内在真理；为此，那些在精神世界中没有善的真理的人显得秃头。真理被毁灭的意思是："你的快乐之子离开了你；"他们被称为 "快乐之子"，是由于对真理和随之而来的快乐的喜爱。 1 在撒迦利亚书中： 他看见灯台的右边和左边有两棵橄榄树，他说，这就是站在全地的主身边的两个橄榄之子（撒下4:11, 14）。 "两棵橄榄树 "表示两个教会，天国的教会和属灵的教会，前者 "在灯台的右边"，后者 "在左边"；"橄榄的子孙 "表示这些教会的真理，这些真理是教义。 1 同上： 我必为我折服犹大，我必用弓箭充满以法莲，我必激起你的儿子锡安啊，与你的儿子雅文啊；我必把你设为大能者的剑（撒迦利亚9：13）。 "锡安的儿子 "和 "雅文的儿子 "标志着道的内部和外部的真理，"锡安的儿子 "内部的真理，"雅文的儿子 "外部的真理（其余的标志见上文第357、443节，那里有解释）。因为 "儿子 "表示真理，所以说："他们要像大能者的剑一样，""大能者的剑 "表示真理有力地摧毁了谬误。 1 在以赛亚书中： 我将挑起玛代人来对付他们，他们的弓要把少年人打成碎片，他们不怜悯腹中的果子，他们的眼睛不放过儿子（赛13:17, 18）。 因为 "玛代人 "指的是那些不考虑教会的真理和货物的人，所以说 "他们的眼睛不放过儿子，""儿子 "指的是圣言和教会的真理。(但这一点可在上文解释，n.710）。 1 在耶利米书中： 我的帐棚被破坏了，我的绳索都被扯断了；我的儿子们从我这里出去了，他们也不在了（耶10:20）。 被破坏的 "帐篷 "表示教会在爱和敬拜方面的好处，因为古代所有的敬拜都是在帐篷里进行的，后来又在会幕里进行，为了纪念它，设立了帐篷节或住棚节；"我的绳索都被扯断了"，表示真理与善没有结合，真理之间也没有结合，因此也就没有天国与教会的结合。"我的儿子们从我这里出去了，他们不在了"，表示教会的真理从道中散去了，人因此离开了主。 1 同上： 看哪，我必使雅各被掳的帐棚归回，怜悯他的住处，使城建在自己的堆上，宫室照自己的方式居住；他的儿子必如从前，他的会众必在我面前建立（耶30：18，20）。 "雅各的帐棚和住处 "表示教会和教义的一切，"帐棚 "是它的货物，"住处 "是它的真理；他们的 "被掳 "表示属灵的被掳，当圣言的真理和货物因被虚假的东西统治而不能被感知时，就存在这种情况。驱散谬误，教导真理，这就是 "使被掳的人归回 "的意思；"使城建立在自己的堆上"，表示来自真理的教义，它因谬误而成为废墟，"城 "指教义；"宫殿要按自己的方式居住 "表示对真理的精神理解，就像古人一样，"宫殿 "指对精神真理的理解，因为在理解中，精神真理有其形式，当它们被如此呈现，被人看到时，就像宫殿；"他的儿子要像从前一样，他的会众要在我面前建立，"这表示教会的真理要像古人一样保持，他们的形式要像古人一样保持，在恢复的结合中。"儿子 "在这里是指真理，"会众 "是指教会中人的理解中存在的结合和这种排列形式，他有这方面的知识；"按照自己的方式 "和 "像从前 "是指像古人。 1 在《哀歌》中： 我的眼睛流下水来，因为使我灵魂安宁的顾问远离我；我的儿子们被废掉，因为敌手得胜（拉姆1:16）。 我的眼睛流下水来 "是指因教会被废而哀伤；"我的儿子们被废 "是指教会在真理方面的破坏；"敌手得胜 "是指这是由邪恶的假象造成的，"敌手 "是指邪恶的假象和它所产生的地狱。 1 在以赛亚书中： 耶路撒冷啊，你醒了，醒了，起来吧！你从耶和华手中喝了他愤怒的杯，你吸尽了恐惧杯的渣滓；她所生的众子中，没有人带领她，她所生的众子中，也没有人牵着她的手。你的儿子们昏倒了，他们躺在所有街道的顶端（赛51:17, 18, 20）。 耶路撒冷啊，你从耶和华手中喝出他愤怒的杯，你吸出惊惶的杯中的渣滓，这表示教会的恢复，它曾堕入单纯的邪恶的假象；"耶路撒冷 "是指教义方面的教会；"醒过来，起来 "是指它的恢复；"喝下愤怒的杯 "是指虚伪，"杯中的渣滓 "是指单纯的虚伪，从那里有罪恶，用 "喝 "和 "吸 "来表示吸取这些；"她所生的众子中，没有人领她，她所养的众子中，也没有人牵她的手，"表示她所学的和所吸的道的真理都不能引导她离开虚假；"众子 "在这里指真理；"你的儿子昏倒了，他们躺在所有街道的顶端，"表示真理被各种谬误所驱散；因为 "儿子 "是指真理，"昏倒 "表示被驱散，"躺在所有街道的顶端 "表示通过各种谬误，因为 "城市的街道 "表示真正的教义，这里表示虚假的教义。 20 同上： 雅各，不要怕，我必从东方招来你的后裔，从西方聚集你，我必对北方说，放弃，对南方说，不要留恋；从远方招来我的儿子，从地极招来我的女儿（赛43：5、6）。 这不是针对雅各的后裔说的，而是针对教会将由他们组成的外邦人说的。"雅各和他的后裔 "指的是那些将加入教会的人；它将由那些因无知而处于虚假之中，然后在真理方面处于蒙昧之中的人组成，这是由 "我要从西边聚集你，对北方说，放弃吧；"我从东边招来你的后裔，我对南边说，不要退后。"这句话是说，那些在爱的善中和在真理的明晰中的人不应该被排斥，而必须接受；"东方 "表示清晰的爱的善；"南方 "表示清晰的教义的真理；"西方 "表示朦胧的爱的善，"北方 "表示朦胧的教义的真理，就像那些因不了解真理而处于虚假之中但又渴望真理的人。这就是这些区域的含义，因为在精神世界中，所有的人都根据真理的光和善的感情，明确地居住在这些区域。这些东西在《马太福音》中也有类似的含义，那里说 "选民要从四面八方，从天的两端，甚至到天的两端，聚集起来"（《马太福音》24：31）。所有因无知而处于虚假之中但又渴望真理的人都要被带进教会，"把我的儿子从远方带来，把我的女儿从地极带来，""儿子 "表示那些处于真理中的人，"女儿 "表示那些对真理有感情的人，因此，从某种意义上说，他们也是抽象地表示真理和对它们的感情；远处 "和 "地极 "表示远离真理的光亮，因为他们因无知而处于虚假之中，因为没有道或不理解其含义。 2 同上： 他们必催促你的子孙；毁灭你的，使你荒废的，必从你那里出去。看哪，我要向各国举手，向各国人民举起我的旗帜，使他们把你的儿子抱在怀里，把你的女儿扛在肩上（赛49：17，22）。 这也是论到主对新教会的建立；他们要催促的 "儿子 "和他们要带在怀里的 "女儿"，以及他们要扛在肩上的 "女儿"，是指所有在真理和对真理的感情中的人，在某种意义上，与那些将成为新教会的人抽象地从人的真理本身和对他们的感情中抽出；毁坏的和浪费的 "表示邪恶的假象；"他们要从你那里出去 "表示这些要被清除。" 2 同上： 诸岛要信靠我，塔西的船起初要把你的儿子从远方带来，他们的金银都在其中（赛60：9）。 这也是针对外邦人的教会说的；将要带来的 "儿子 "是指那些将接受真理的人。(其余的可以参见上文的解释，第50、406、514节。）在何西阿书中： 我必不毁灭以法莲。他们要跟从耶和华；他要像狮子一样吼叫，因为他要吼叫，从海里来的儿子要带着荣耀来；他们要带着荣耀来，像鸟儿出埃及，像鸽子出亚述地，我要使他们住在他们的家里（何11:9-11）。 "海中之子 "表示真正的知识和理性的真理；因此说，"他们必如鸟出埃及，如鸽出亚述地，""埃及 "表示自然的，"亚述 "表示理性的，都是关于真理的。(这一点在上面也有解释，N. 275, 601, 654）。 2 在大卫那里： 所有的人都要听这话，这时代的居民都要用耳朵察看；人子[homo和人孙vir，富人和穷人都要听；我的口要讲智慧，我心中的默想要成为智慧（诗49：1-3）。 "人子"homo表示通过圣言从主而来的属灵真理，这是教义，"人子"vir表示来自理解力的理性和自然的真理，因此他们表示对圣言的理解；"富人和穷人 "表示那些从这些方面获得很多智慧的人和那些获得很少智慧的人。 2 同上： 耶和华，你回来，从天上看，看顾你右手所栽的 这棵葡萄树和嫩芽，并看顾你为你自己作的儿子；让你的手在你右手的人身上，在你为你自己作的人的儿子身上（诗80：14、15、17）。 大卫这样说是指教会和他自己，这是这封信的意思，因为他所说的 "嫩芽 "和 "儿子 "是指他自己；但在属灵的意义上，耶和华种植的 "葡萄树 "和 "嫩芽 "是指以色列的儿子们所代表的属灵教会；他为自己所造的 "儿子"，表示从道中来的教义的真理；"右手的人 "在他身上，他为自己所造的 "人子"，在自然意义上表示道的真理，也就是字母的意义，在精神意义上表示道的真理，也就是内在意义。 2 在以西结书中： 看哪，我要亵渎我的圣所，我力量的伟大，你们眼睛的渴望，灵魂的喜爱；你们所留下的儿女，都要倒在刀下（以西结书24：21、25）。 这描述了教会的人对所有真理的破坏；他要亵渎的 "圣所 "标志着道，从它是教会，因为这就是圣所本身，因为它是神圣的真理；从它反对来自地狱的虚假和邪恶的力量，它被称为 "耶和华的伟大力量；"从随之而来的智慧和属天的生命来看，它被称为 "你眼睛的渴望和灵魂的喜爱"；"你的儿子和女儿要倒在刀下 "表明所有的真理和它们的感情都将被虚假所摧毁，"儿子 "是指真理，"女儿 "是指真理的感情，而 "刀 "是指摧毁真理的虚假。 2 在摩西： 当至高无上的神把遗产赐给列国，把人的儿子分开的时候，他按照以色列儿子的数目确定各民族的疆界（申32:8）。 这是说在以色列人之前的古代教会，以及主对这些教会的建立；"万民 "是指那些在爱的善中的人，"人子 "是指那些从善中得到教义真理的人；这些人拥有所有的真理和物品，这一点在 "他按着以色列子孙的数目定下百姓的疆界 "中得到了说明；"以色列的十二个子孙"（或十二个支派）在所有的真理和物品方面代表并因此象征着教会，这一点可在上文看到（n.39, 430, 657). 2 在耶利米书中： 羞耻吞噬了我们祖先从小到大的劳力，他们的羊群和牛群，他们的儿子和女儿；我们躺在羞耻中，我们的混乱覆盖了我们（耶3:24, 25）。 以色列家啊，我必从远方招来一个国家，吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿子和女儿，吃尽你的羊群和牛群，吃尽你的葡萄树和无花果树，用刀使你所信赖的营垒贫穷（耶5：15，17）。 这在属灵的意义上描述了以色列人 对教会一切事物的破坏。"从远方来的国家 "表示邪恶的虚假，也就是感性人的虚假，破坏真理。"庄稼"、"面包"、"儿子"、"女儿"、"羊群"、"葡萄树 "和 "无花果树"，那国家要吃掉的，表示教会的一切事物；"庄稼和面包 "是指营养方面的真理和物品；"儿子和女儿 "是指世代的真理和物品；"羊群和牛群 "是指属灵和自然的真理和物品；"葡萄树和无花果树 "是指内部和外部的属灵教会。 2 在以西结书中： 挪亚、但以理、约伯这三个人虽在其中，如我活着，若要解救他们的儿女，也只得解救他们；那地必成荒凉；我必带刀在那地，将人和牲畜都砍去（以西结书14：14，16-18，20）。 这也描述了教会在所有善的真理和真理的货物方面的毁灭，除了那些通过圣言的真理和试探来改造的人；这些人用 "挪亚、但以理和约伯 "来表示。其余的人，所有善的真理和真理之物都将灭亡，这一点在 "他们不救他们的儿子和女儿，只救他们 "中得到了说明；教会被谬误破坏，这一点在 "那地必成荒凉，我必带刀到那地 "中得到了说明，"地 "指教会，"刀 "指破坏真理的谬误。所有的真理，包括属灵的和自然的，都将被摧毁，然后所有的智慧和对真理的认识都将消亡，这是由 "我必从那里剪除人和牲畜 "所表明的。 2 在同样的： 父亲要吃你中间的儿子，儿子要吃他们的父亲；我要在你身上施行审判，你的全部余数我要分散到各处去（以西结书5：10）。 在摩西身上： 诅咒中，他们要吃他们儿子和女儿的肉（利26:29）。 "父亲要吃儿子，儿子要吃父亲 "表示罪恶要毁灭真理，虚假要毁灭货物，"父亲 "指罪恶和货物，"儿子 "指虚假和真理；由于人的一切属灵生命因此而消亡，所以说，"必有审判，余下的散在各处"，"余下的 "指主与人从婴儿和儿童时期就储存的真理和货物。 30 我们还读到，"他们把儿子领到偶像那里，让他们吞吃，""作为食物，""经过火"，正如以下经文。在以西结书中： 你带着你所生的儿子到我这里来，你把这些儿子献给他们，让他们吞吃。你的淫乱是小事吗？你宰杀我的儿子，使他们经过他们的时候，你已经把他们供出来了。你是你母亲的女儿，是你姊妹的姊妹，他们厌恶自己的丈夫和儿子（以西结书16:20, 21, 45）。 这是关于耶路撒冷的可憎行为的说法。"把儿子和女儿献给偶像，让他们吞吃"，表示破坏和消耗教会 的一切真理和货物；对圣言中的真理也是如此，表示 "宰杀儿子，使他们通过他们"；他们通过伪造和掺假破坏圣言的真理和货物，表示这里和该章其他地方的 "淫乱"。 3 同样， 我要用他们的礼物玷污他们，因为他们使人越过每一个子宫口，让我废掉他们。所以你们献上礼物，当使你们的儿子经过火，你们就被你们所有的偶像玷污了（以西结书20：26，31）。 用爱自己的恶行和自己的私欲来破坏真理，是用 "使儿子经过火 "来表示的；用虚假来破坏真理是用 "被偶像玷污 "来表示的。(偶像 "是指教义和崇拜中来自自我智慧的谬误，可参见上文第587节）。 3 同上： Oholah和Oholibah犯了淫乱，血在他们手中；他们和他们的偶像犯了淫乱；他们向我所生的儿子也为他们经过，作为食物（Ezek.23:37）。 Oholah和Oholibah "是指撒玛利亚和耶路撒冷；"撒玛利亚 "是指属灵的教会，"耶路撒冷 "是指天国的教会，在教义方面各有不同；"他们行淫乱 "和 "手中有血 "是指对道的伪造和掺杂；"他们与他们的偶像通奸，"标志着由此产生的自以为是的谬误；由此可知，"使他们的儿子为他们的偶像穿过来吃，"标志着他们用谬误破坏了道中的真理。 3 因为 "儿子 "表示真理： 落在良田里的种子被主称为国度的儿子；而稗子，也就是虚假的东西，被称为恶者的儿子（马太福音13:38）。 那些在真理中的人也被称为光明之子（约翰福音12:36）。 那些在主的真理和善的婚姻中的人被称为婚约之子（马可福音2：19）。 而那些重生的人被称为神的儿子（约翰福音1：11-13）。 因为 "石头 "在话语中象征着真理，所以施洗者约翰说： 神能从这些石头中为亚伯拉罕兴起儿子来（路加福音3:8）。 石头 "象征着内部真理所依据的真理，这一点可以在Arcana Coelestia, n. 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376中看到。 3 由于 "儿子 "表示真理，所以在相反的意义上，它们表示虚假；如上面引用的一些段落，也如以赛亚的这些话： 为他父亲的罪孽，为他的儿子预备宰杀，使他们不起来占有那地，使那地的面貌充满城市。我必起来攻击他们，从巴比伦剪除名字和余数，以及儿子和儿子的儿子。我也要使它成为苦鸟的遗产，和水的池子，我也要用毁灭的锤子扫除它（赛14:21-23）。 这是对巴比伦说的，它象征着对道的掺杂和亵渎。这里谈到了 "巴比伦 "所指的那些人对真理的彻底破坏。为他的儿子们准备屠杀，以免他们起来占有那地，使那地的面貌充满了城市，""地 "是指教会，其中有真理，"城市 "是指纯粹虚假的教义。所有的真理从头到尾都将灭亡，这是由 "名字和余数都要从巴比伦剪除，儿子和儿子的儿子都要剪除 "所表示的；"她要用毁灭的镰刀扫过"，这是由真理的任何东西都不会留下。 3应该知道，在上面引用的段落中，"儿子 "表示那些在真理中的人或那些在谬误中的人；但由于词的精神意义与人没有共同之处，"儿子 "在这个意义上表示从人的概念中抽象出来的真理或谬误。灵意之所以如此，是因为人的观念限制了思想及其在各个方向上向天堂的延伸；因为所有从真理的感情中产生的思想都是在天堂的各个方向上进行的，除了光在阴暗处之外没有任何终止；但当同时想到人的时候，思想就在人所在的地方终止，智力也随之终止；这就是为什么 "儿子 "在灵意上象征着抽象的真理或谬误。 拉丁文有 "这个教会是为了新教会"，"这个教义 "等。 希伯来语有 "你的儿子们要赶快"，见于AC10540。 希伯来语有 "你的力量"，见于AC 9479。
725."一个儿子，一个男的 "是指被称为 "新耶路撒冷 "的教会的真理教义，因为 "儿子 "表示真理（如上所述），而 "一个儿子，一个男的 "表示来自圣言的真理教义，因此是指教会的真正真理教义。它指的是被称为新耶路撒冷的教会的教义，因为 "生儿子的女人，是个男的 "指的是那个教会（如上所述）。在以下经文中，"男性 "也表示为教会而设的真理教义。在摩西身上： 神照着他的形像造人，照着神的形像造人。他创造了男人和女人（创1:27）。 他创造了男女，又赐给他们，给他们起名叫人，就是在他们被创造的日子（创5:2）。 创世记前几章中关于创造天地、天堂和吃知识树的事情涉及到什么，除非从属灵的角度，否则没有人能够知道，因为这些历史性的事情是捏造的历史，但它们是圣洁的，因为每一个最小的细节都是内在的或在它的怀抱里的。 它描述了最古老的教会的建立，它超越了地球上所有的教会；它的建立是指天地的创造，它的智能和智慧是指伊甸园中的花园，它的衰落和堕落是指吃了知识树。由此可见，被称为 "亚当和夏娃 "的 "人 "是指那个教会，因为据说 "他创造了男人和女人，给他们起名叫人；"既然这两个人指的是教会，那么 "男 "指的是它的真理，"女 "指的是它的善，所以 "男 "指的是教义，"女 "指的是生活，因为真理的教义也是爱和慈善的教义，因此是生活的教义；善的生活也是爱和慈善的生活，因此是教义的生活，也就是按照教义的生活。这两个人是指 "男性[和女性"，这两个人合在一起并在婚姻中结合在一起，被称为 "人"Homo，也构成了教会，这是指 "人"，如上所述。因此，亚当来自一个意味着土地的词，而土地从接受种子开始，在教义的真理方面表示教会，因为在圣言中，种子表示真理；而夏娃来自一个意味着生命的词，如上所述： 因为她将成为所有生命的母亲（创3:20）。 教义和生命这两者结合在一起，就像婚姻一样，被称为 "人"，也构成了教会，因为人是来自于对真理的理解和对善的意愿，因此是来自于生命的教义，因为这是理解的，而来自于教义的生命，因为这是意愿的。这与教会的情况类似，因为教会在人里面，是人自己。 主在福音书中教导说，"男和女 "所表示的这两个人不是两个而是一个： 耶稣说："你们没有看见那创造他们的，从创世之初就造了他们，使他们成为男的和女的，他们两个人要合而为一吗？所以他们不再是两个人，而是一个肉体（马太福音19：4-6；马可福音10：6，8）。 这就像圣言的每一个细节一样，不仅要自然地理解，而且要从精神上理解，除非从精神上理解，否则没有人能够知道 "男女[或夫妻不再是两个人，而是一个肉体 "的含义（正如创2:24所说）。在这里，如上所述，"男女 "在精神意义上是指真理和善，因此，真理的教义，也就是生命的教义，以及真理的生命，也就是教义的生命；这些必须不是两个，而是一个，因为如果没有生命的善，真理不会在人身上成为真理，如果没有教义的真理，善也不会在任何人身上成为善，因为善只有通过真理才能成为精神的善，而精神的善是善，但没有它的自然善就不是善。当这两者合二为一时，真理就属于善，而善也属于真理，这个合二为一就是指 "一体"。教义和生命也是如此；当生命的教义和教义的生命与他连在一起时，这些也构成了教会中的一个人，因为教义教导人必须如何生活和做，而生命则是活出教义并做。从这一点也可以看出，"一个儿子，一个男人 "意味着爱和慈善的教义，因此也意味着生命的教义。 由于教义的真理或真理的教义是由 "男性 "表示的，所以就制定了法律： 每一个打开子宫的男性都应该对耶和华是神圣的（出13:12，15；申15:19；路2:23）。 因为从真理和善的婚姻中，如上所述，在精神意义上是指男人和女人的婚姻，真理和善就会诞生，因此在这个意义上，"儿子和女儿 "表示这些，"儿子 "表示真理，而 "女儿 "表示善；"因为没有真理，人就不知道什么是善，或者什么是善的本质，因此不知道通往天堂的道路，所以真理，也就是真理和善的结合中首先诞生的东西，被赋予了耶和华的圣洁。这初生的 真理也是真理的教义，因为那初生的就是后面的一切，因此在所有的真理中，所有的真理都是教义。但必须仔细注意，"初生的 "表示属于慈善之善的真理，因此它表示慈善之善的形式和质量，也就是真理。因为真理是善的形式和善的质量。这一点用 "长子 "来表示，因为从爱的善中，也就是用子宫和子宫里的婴儿来表示，除了慈善的善之外，没有别的东西可以生出来；这种善要等到它形成了，有了资格，也就是有了它的质量的形式，才会成为善，它的形式被称为真理，但它在形式上是善。 从现在所说的可以看出，为什么会有这样的命令： 每个男性一年中要在耶和华面前出现三次（出23:17；34:23；申16:16）； 即在三个节期，这标志着重生的一切，从最初到最后；由于重生的一切是由主使之成为生命的教义的真理来实现的，所以所有的男性，由其标志的真理，都要在主面前出现，以便他们可以被他弄干净，之后被他所领导。此外，"一年三次 "表示持续不断，"耶和华的脸 "表示神圣的爱，人靠着它被引导。这样做是因为 "耶路撒冷 "在教义方面表示教会，因此也表示教会的教义。 因为 "燔祭和祭物 "表示天体和灵性的东西，"燔祭 "是天体的东西，"祭物 "是灵性的东西，所以制定了法律： 燔祭应是无瑕疵的公物，可以是羊群中的，也可以是牛群中的；但祭物可以是公物，也可以是母物（利1:2, 3; 3:1, 6）。 原因是天上的东西是对主的爱，因此是善与真的婚姻，但属灵的东西是对邻居的慈善，因此不是婚姻，而是真理与善的血缘关系；在血缘关系中，真理和货物就像姐妹和兄弟，但在婚姻中，真理和货物就像丈夫和妻子。这就是为什么燔祭是 "没有瑕疵的公鸡"，这表示从圣言中或从圣言的教义中得到的真正的真理，这些真理与爱主的善结合在一起，这种善是由 "坛和坛上的火 "表示的。祭品是 "公的或母的"，因为 "公的 "表示真理，"母的 "表示货物，它们不是通过婚姻而是通过血缘关系结合在一起的；由于这两者，像兄弟和姐妹一样，都是来自一个父母，所以从真理和货物，即从公的和母的，来敬拜同样令人高兴。 由于所有精神上的营养都来自于从善的真理，所以也制定了法律： 祭司中的男性可以吃圣物（利6:18, 29; 7:6）。 这就是律法，因为 "公子 "表示教义的真理，也就是教条，如上所述，"祭司 "表示爱的货物，也就是生命的货物，"他们吃圣物"，属于亚伦和他儿子，表示精神的滋养。 在摩西： 你临近一个城池，要与它争战，就请它讲和；它若不接受，你就要用刀刃击杀其中所有的男子，但妇女、小孩、牲畜和猎物，你都要夺取（申命记20：10-14）。 一个不接受和平的城市中的每一个男性都应该被用剑锋砍死，但妇女、小的和牲畜却不能被砍死，因为 "城市 "标志着教义，"迦南地列国的城市 "是虚假的教义，同样也是该城市的男性；"不接受和平 "表示不同意教会的真理和货物，这是用 "以色列的子孙 "来表示的；"剑的锋利"，雄性应该被击倒，表示真理消灭谬误。因为只有谬误才会与真理和货物对抗并摧毁它们，而没有谬误的邪恶则不会被击倒，"妇女、小孩和牲畜"，与国家一起象征着邪恶，但没有被击倒，因为邪恶可以通过真理的手段来制服、修正和改正。 在耶利米书中： 给父亲带来喜讯的人要受咒诅，说：你生了一个儿子，是个男的，在喜乐中使他高兴；让那人像耶和华所推翻的城市一样（耶20:15, 16）。 这是针对那些在被破坏的教会中的人说的，在这些教会中，只有虚假的东西在统治和被接受；因此，"那给他父亲带来喜讯的人要受咒诅，他说，有一个男孩为你而生，"这表示一个承认虚假的人，并把它当作真理来宣扬，因此虚假的教义取代了真理的教义；"在欢喜中使他欢喜"，表示从感情上接受虚假；"让那人像耶和华所攻破的城池"，表示要与主从教会中消灭的纯属虚假的教义一样，与主所消灭的迦南民族的城池一样；与城池作比较，因为 "城池 "表示教义。 In Ezekiel： 你拿我所赐给你的装饰器皿和我的金银，为你造男像，与你行淫（以西结书16：17）。 这是针对 "耶路撒冷的可憎 "说的，它表示对圣言的伪造和掺假，这些都是通过应用肉体和世俗的爱来实现的；"用耶和华的金银装饰的器皿 "表示对善和真理的认识，这些都是圣言意义上的货物和真理；这些被称为 "器皿"，因为它们含有属灵的真理和货物，被称为 "装饰的器皿"，因为它们是内部事物的外观和形式；金子 "的东西是指善的东西，"银子 "的东西是指真理的东西；"你为你造公子的形像，你用它行淫，"是指假的东西，表面上是教义的真理，其实是假的；"公子的形像 "指真理的外表，但却是假的，"行淫 "指假的。 1 在玛拉基书中： 欺诈的人在羊群里有一个公的，他发誓并向耶和华 献上败坏的东西，这 是要受诅咒的（玛1:14）。 "羊群中的公羊 "表示来自圣言的真正的教义真理；"败坏的东西 "表示伪造的东西；"发愿和献祭 "表示敬拜，因此在知道真理的时候从伪造的东西上敬拜；这种敬拜是欺诈性的，是无间的，这就是 "欺骗者被咒诅 "的意思。从现在所显示的关于 "男性 "和 "儿子 "的含义，可以看出，"儿子，是那女人带着太阳，头上戴着十二星的冠冕所生的男性"，表示真理的教义，因此，对于被称为新耶路撒冷的教会（本书第二十一章中谈到），是爱和慈善的教义。
726。他要用铁杖管理万国，表示这个教义通过来自属灵的自然真理的力量，将说服和驳倒那些在虚假和邪恶中，但在道所在的教会中的人。这一点从 "教导 "的含义可以看出，"教导 "是指教导（上文第482节），但在这里是指说服和驳斥，因为据说 "他要用铁杖教导"；也从 "万国 "的含义可以看出，"万国 "是指那些处于虚伪和邪恶中的人（上文第175节，第331节，第625节）。175, 331, 625）；也从 "铁杖 "的含义来看，是指来自属灵的自然真理的力量，因为 "杖 "或 "杆 "表示力量，它指的是属灵的神圣真理，而 "铁 "表示自然人的真理。铁杖 "所表示的是自然人的真理从灵性中来的力量，因为自然人中的真理所具有的所有力量都来自灵性人的真理和善的流入，也就是说，来自主的神圣真理通过灵性人流入自然人中；因为只有主有力量，他通过从他发出的神圣真理行使力量。但为了更清楚地了解这一点，我们要说明： 主有无限的能力。 主通过他的神圣真理，从他自己身上获得这种能力。 所有的力量都在最后一刻，因此，主通过最后一刻，从第一件事中拥有无限的力量。 只要天使和人从主那里接受了神圣的真理，他们就是权力。 权力存在于自然人的真理中，只要它通过精神人接受来自主的影响。 如果没有这种影响，自然人的真理就没有力量。 主有无限的能力，这一点可以看出，他是天神和地神；他创造了宇宙，里面有无数的星星，也就是太阳；在宇宙中，有许多系统和这些系统中的地球；这些系统和地球的数量超过数十万；也只有他保存并不断地维持这些，因为他创造了它们。此外，正如他创造了自然界，他也创造了高于自然界的精神世界，他永远用天使和精神填充这些世界，数量达无数之多。在这些世界之下，他还隐藏了地狱，其数量与天堂一样多。在自然界和高于自然界的世界中的每一件事物，只有他给予生命；因为只有他给予生命，所以除了他，没有任何天使、精神或人能够移动手脚。主有多么无穷的力量，从这一点上特别明显，所有从那么多的地球进入精神世界的人，每周仅从我们的地球上就有无数的人，因此，从宇宙中那么多的千百个地球上有无数的人，只有主接受，并通过神圣智慧的无数秘密方法，引导每个人到他生命的地方；忠诚的人到他们在天堂的地方，不忠诚的人到他们在地狱的地方；他使天堂里的每一个人都享受他们的幸福，使地狱里的每一个人都被束缚住，甚至没有一个人敢于举手，更没有人敢于起来伤害任何一个天使；所有的人都这样被束缚住，无论天堂和地狱如何增加到永恒。如果主没有无限的能力，这些和许多其他的事情就不可能发生，无法提及。只有主才能主宰万物，他自己在马太福音中也这样教导： 天上地下所有的权柄都赐给我了（马太福音28：18）。 他是生命（约翰福音5：26；11：25，26；14：6）。 主通过其神圣的真理，从自己身上获得了无限的权力，因为神圣的真理是神圣的产物，从主身上产生的神圣的东西，上面所说的关于他的无限权力的那些东西都是有效的。神圣的真理本身就是神圣的智慧，它向各个方向延伸，就像我们世界的太阳发出的光和热一样；因为在天使和精神所在的灵界，主被看作是一个太阳，来自神圣的爱；从那个太阳发出的所有东西都被称为神圣的真理；而那发出的东西也带来了；同时那发出的东西就是他自己，因为它来自他；因此，天上的主就是神圣的真理。但是，为了让人知道主通过神圣的真理拥有无限的力量，必须说一下它的本质和存在。这不能从自然人和它的光来理解，而是通过从世界的太阳出发的东西来理解，从它出发，并通过它，太阳在它的世界和在它的热和光下的地球上拥有一切权力。从我们世界的太阳出发，灵气和大气就像从它们的源头出发；这些被称为气和空气。从这个源头出发，离它最近的是纯净的乙醚，离它更远的是不太纯净的乙醚，还有空气；但这些乙醚和空气是围绕着地球的。这些气体和空气在大量活动时产生热量，但当它们的最小部分被改变时则产生光。通过这些东西，太阳在其自身之外行使其所有的力量并产生其所有的效果，因此，通过作为手段的热和空气，同时通过作为手段的光。 从此可以形成一些关于主通过神圣真理的无限力量的概念。同样，从他作为一个太阳发出类似的光环和气氛，但这些都是灵性的，因为它们来自神圣的爱，这构成了那个太阳。在灵界有这样的气氛，从天使和精神的呼吸中可以看出。那些像太阳一样离主最近的灵性灵气和气氛是最纯净的；但根据它们离主的程度，它们越来越不纯净。因此有三个天堂，最里面的天堂有更纯净的灵气，中间的天堂有不太纯净的灵气，最下面的天堂有更不纯净的灵气。这些灵气或大气层是精神性的，因为它们像太阳一样从主那里发出来，当它们共同活动时表现出热量，但当它们最小的部分被改变时表现出光。这种热，其本质是爱，这种光，其本质是智慧，被专门称为神圣的真理；但与同样是灵性的灵气一起，它们被称为神圣的进展。现在，天和世界都是由这些东西创造的；因为自然界存在的所有东西都是由精神世界产生的，就像从其影响的原因产生的效果一样。从此，通过神圣的真理创造天地，就像在天使天堂之上的太阳一样，可以在自然的镜子中看到。在某种程度上也可以理解，主通过神圣的出发点拥有无限的力量，一般来说，这被称为神圣的真理。约翰福音》中的这些话也是这个意思：太 初有道，道与神同在，神就是道；万物是靠他造的；没有他，就没有被造的东西。世界是由他造的（约翰福音1:1，3，10）。 在大卫那里： 天是靠耶和华的道造的（诗33：6）。 "道 "象征着神圣的真理。 所有的权力都集中在最后的数字中，因此，主从最初的事物到最后的数字都有无限的权力。首先要解释什么是最后期限。首要事物是指在主内的事物，以及最接近主的事物；终极事物是指离主最远的事物，即自然界中的事物，以及自然界中的终极事物。这些被称为最后的东西，因为灵性的东西，是在先的，接近它们，并在它们上面休息和休息，就像在它们的基础上；因此它们是不可动摇的，被称为神圣秩序的最后。所有的力量都在最后一刻，因为先前的事物都在其中，以一种被称为同时的秩序共存于其中。因为从主自己开始，通过天上的东西和世界的东西，所有的东西都有一个联系，甚至到这些最后的东西；因为连续进行的先前的东西在最后的东西中是一起的，正如已经说过的，因此，权力本身从最初的东西中是在最后的东西中。但是，神圣的权力是由神圣的程序产生的权力，这被称为神圣的真理，正如在前面的文章中所表明的。 因此，人类对于天堂来说，就像柱子的底座，或宫殿的地基；因此，天堂依次存在于与人在一起的教会事物上，因此，在最后的神圣真理上，也就是在道的字母意义上的那些神圣真理。这些真理有什么力量，不是几句话就能说清楚的；在这些与人同在的最后通牒中，主从他自己那里流入，因此从事物的最初开始，统治并使灵界的一切事物有秩序和联系在一起。 现在，因为神圣的力量本身就存在于这些最后期限中，所以主自己来到世界，成为人，使他可以同时在最后期限中和在第一事物中，目的是通过来自第一事物的最后期限，使所有变得混乱的事物恢复秩序，即地狱的所有事物，也包括天堂的所有事物。这就是主来的原因，因为就在他来之前，世界上没有任何与人有最后关系的神圣真理，在当时与犹太民族在一起的教会中也没有任何没有被伪造和歪曲的真理，因此，天堂也没有基础；因此，除非主来到世界，并因此自己承担了终极，否则由这个地球上的居民组成的天堂将被转移到其他地方，而这个地球上的整个人类将在永远的死亡中消亡。但现在，主在地上和在天上一样，都有他的丰盛，因此也有他的全能，因为他在最后，在第一的事物上。因此，主能够拯救所有在圣言中的神圣真理中的人，并按照这些真理生活，因为他可以与这些在圣言中的终极真理中的人同在并居住在一起，因为终极真理也是他的，是他自己，因为它们来自他，根据他在约翰福音中的话： 接受我的命令并遵行的，就是爱我的人；我父也要爱他，我们也要到他那里去，与他同住（约14：21、23）。 就天使和人从主那里接受神圣的真理而言，他们是有能力的。这可以从上面所说的看出，即主有无限的能力，只有他通过他的神圣真理才有能力；也可以从这一点看出，天使和人也不过是神圣真理的接受者；因为这个原因，天使在圣言中表示神圣的真理，并被称为 "神"。因此，根据他们从主那里接受神圣真理的程度和质量，他们就是权力。 权力存在于自然人的真理中，只要它通过精神人接受来自主的影响。这是由前面的内容得出的，即神圣的真理从最初的事物开始就具有所有的力量，而自然人是一个最后的容器。但对人的自然心智来说，有两条路，一条来自天堂，另一条来自世界；来自天堂的路通过灵性的心智进入理性，并通过它进入自然，而来自世界的路是通过感性的，它最接近世界并依附于身体。由此可以看出，主只通过灵性将神圣的真理流入自然人，只要自然人接受了来自灵性的影响，就有能力在其中。其中的能力是指对抗地狱的能力，也就是抵制邪恶和虚假的能力，并把它们赶走；只要这些被抵制和赶走，人就会进入天使的力量，也会进入智慧，并成为 "国度的儿子"。(关于天使的力量，见《天堂与地狱》一书中，第228-233页；关于他们的智力和智慧，第265-275页）。 自然人的真理如果没有这种影响，就没有任何力量。这是从刚才所说的结果而来的。自然人的真理如果没有通过精神人的影响，本身就没有主，因此也没有生命；没有生命的真理不是真理，事实上，从内部看是假的，而假的没有任何力量，因为它们是真理的对立面，而真理有一切力量。这些东西在这里被提出来，是为了让人们知道自然真理的力量来自于灵性，这就是 "女人生的儿子要用铁棒管理万国 "的意思。 拉丁文有 "所有从那太阳发出来的"。 拉丁文有 "从他开始"，为 "开始"。 拉丁文有 "从其他地方"。
sRef Ex@17 @727."棍子和杖 "表示权力，实际上是神圣真理的权力，主要原因是它们是树枝或树桠，这些象征着真理和善的知识，是自然人的真理；由于它们也支撑着身体，所以它们表示权力。铁杖 "更是如此，因为铁同样象征着自然人的真理，而且由于它的硬度，它象征着无法抵挡的力量。因此，"棍子和杖 "标志着神圣真理的力量，这是从对应关系中得出的。因此，在精神世界中，所有出现的事物都是对应的，使用杖是代表使用它们的人的力量。在犹太教会中也是如此，它和古代教会一样，是一个有代表性的教会。这就是为什么摩西在埃及，以及后来在沙漠中，通过伸出他的杖，创造了奇迹和神迹，就像这样： 用杖击打的水变成了血（出埃及记7：1-21）。 杖伸过的河和池子里有青蛙出来（出埃及记8:1及以下）。 从被杖击打的尘土中，有虱子出现（出埃及记8:12及以下）。 杖伸向天的时候，有雷声和冰雹（出埃及记9:23及以下）。 蝗虫出来了（出埃及记10:12及以下）。 杖伸在海面上的时候，苏弗海被分开，后来又回来了（出埃及记14:16, 21, 26）。 从何烈的岩石上，用杖击打，水就出来了（出埃及记17:5及以下；民数记20:7-13）。 当摩西用杖举起他的手时，约书亚战胜了阿米勒克；当摩西放下杖时，阿米勒克战胜了他（出埃及记17:9-12）。 此外，当耶和华的使者用他的杖头触及岩石时，火从岩石中升起，烧掉了基甸所献的肉和无酵饼（犹大6:21）。 这些神迹是通过伸出杖头而实现的，因为 "杖头 "从对应关系上表示主通过神圣的真理所具有的能力（这种能力在前面的文章中已经谈到）。 神圣的真理在力量方面，在圣言的其他地方用 "杆 "和 "杖 "表示，从以下段落可以看出。在大卫那里： 是的，当我在阴凉的山谷中行走时，我就不怕遭害；你的竿子和你的杖要安慰我；在我敌人面前，你要在我面前预备筵席；你要用油使我的头肥美，我的杯也要丰富（诗23：4，5）。 "在阴暗的山谷中行走 "在精神意义上表示一种模糊的理解，不能从光中看到真理；"你的竿子和你的杖要安慰我 "表示精神的神圣真理与自然的神圣真理一起保护，因为这些都有能力；"竿子 "指精神的神圣真理，"杖 "指自然的神圣真理，两者一起指这些保护的能力，因为 "安慰 "就是保护。由于 "棍子和杖 "在权力方面表示神圣的真理，接下来说："你要在我面前预备桌子，你要用油肥膏我的头，我的杯要盛满，"这表示通过神圣的真理得到精神上的滋养；因为 "预备桌子 "表示在精神上得到滋养；"用油肥头 "表示有爱的好处，"杯 "表示有道的真理，"杯 "在这里代表 "酒" 。 在以西结： 你的母亲像栽在水边的葡萄树，她有力量的杆子，像统治者的权杖；但她在粗枝大叶中高举自己的身量，所以她在愤怒中被拔起，被扔在地上，东风吹干了她的果子；她力量的杆子被折断枯干，火吞灭了大家。现在她栽在旷野，在干旱干渴之地；有火从她枝子的杆子上灭了，吞灭了她的果子，所以在她里面没有力量的杆子，没有统治者的权杖（以西结书19：10-14）。 这描述了犹太教会中所有真理的荒废；哀叹所针对的 "王子 "表示真理，被变成狮子的 "母亲 "表示教会；关于这些，有这样的说法："你的母亲像水边栽种的葡萄"，表示属灵的教会从建立起就受到真理的指导；"母亲 "指一般的教会；"葡萄 "特别指属灵的教会；"水 "真理，而 "被栽种 "指被建立。"她有力量的竿子，作为统治者的权杖"，表示教会有神圣的真理的力量，因此能支配来自地狱的邪恶的假象。"力量的竿子 "在力量方面表示神圣的真理，"权杖 "在支配方面表示神圣的真理，因为君王的权杖是短杖，来自象征性的树，这里是葡萄树；"但她在粗枝大叶中高举自己的身量"，表示从自然人的知识[科学中获得的自我智慧的骄傲；这种骄傲由 "她高举自己的身量 "表示，而自然人的知识科学由 "粗枝大叶 "表示。""她在忿怒中被拔起，丢在地上，"表示教会被邪恶的假象所毁灭。"东风吹干了她的果子 "表示其善的毁灭，"东风 "表示毁灭，"果子 "表示善；这里是指那些从道中剩下的、在邪恶的假象中的善，其毁灭是用 "东风吹干了果子 "来表示的。"她力量的竿子被折断、枯干 "表示所有神圣的真理都被分散了，因此教会没有力量对抗地狱。"火烧了众人 "表示因爱自己而产生的骄傲，这就破坏了；"现在她栽在旷野，在干旱干渴之地，"表示教会被荒废了，直到没有真理的善，也没有善的真理。"有火从她枝子的杆子上灭了，"表示在每一个细节上的骄傲；"吞吃了她的果子，"表示对善的消耗；"以致在她里面没有力量的杆子，统治者的权杖，"表示神圣的真理在权力方面和统治方面的荒废，如上所述。 在耶利米书中： 你们说，力量的杖如何折断，荣耀的杖如何折断！你这住在底本的女儿啊，要从你的荣耀中下来，坐在干渴中；因为摩押的破坏者已经上来攻击你，毁坏你的堡垒！(Jer. 48:17, 18). "地邦的女儿 "表示教会的外在，进而表示道的外在，也就是其信的意义；而 "摩押的破坏者 "表示其掺杂。由此可见，"力量的杖断了，荣耀的杖也断了 "所表示的是什么，即他们没有神圣的真理的力量。"力量的杖 "是指自然意义上的神圣的真理，"荣耀的杖 "是指精神意义上的神圣的真理；"你这住在底邦的女儿啊，从你的荣耀中下来，坐在干渴中，"表示神圣真理的剥夺和缺乏；"从荣耀中下来 "是指剥夺它；"荣耀 "神圣真理的光辉，"干渴 "是指缺乏它。"因为摩押的破坏者上来攻击你，"就字面意义而言，表示对道的掺杂；"破坏你的堡垒，"表示夺去防卫；"堡垒 "指对虚假和邪恶的防卫；道的字面意义就是这种防卫。 在大卫那里： 耶和华要从锡安打发你力量的杖（诗110:2）。 这里 "力量之杖 "也表示神圣的真理的力量，而 "锡安 "是指爱主的教会，因此被称为天国的教会。 In Micah: Feed Thy people with Thy rod, the flock of Thine Heritage; they shall feed in Bashan and Gilead according to the days of an age (Mic. 7:14). "用你的杖喂养你的子民 "表示从圣言中指导那些属于教会的人的神圣真理；"喂养 "表示指导；"子民 "指那些属于教会的真理，而 "杖 "是指圣言，因为它是神圣的真理。"遗产的羊群 "表示教会中那些在道的属灵事物中的人，也就是其内部意义上的真理；"他们要在巴山和基列喂养 "表示在教会的货物和道的自然意义上的真理中的指导。 在以赛亚书中： 他要用他口中的杖击打地，用他嘴唇的气杀戮恶人（赛11:4）。 这里 "耶和华口中的杖 "表示神圣的真理或自然意义上的道；而 "他嘴唇的气息 "表示神圣的真理或精神意义上的道，两者都破坏了教会中邪恶的假象，这就是 "击打大地，杀戮恶人 "的意思。 用棍子击打（弥迦书5:1）； 用他的杖刺破不忠的人的头（哈伯书3:14）； 有类似的意思。 在摩西那里： 以色列人为比尔的泉源唱了一首歌；泉源啊，是王子们挖出来的，是百姓的贵族们挖出来的，是律法师用他们的杖挖出来的（民21：17，18）。 "比尔的泉源 "在这里表示从道中来的教义，"比尔 "在原文中是指泉源；挖掘的 "王子 "和挖出的 "百姓的贵族"，表示那些有智慧的人和从耶和华那里得到智慧的人，他在这里是 "赐法者"。他们挖掘的 "杖 "和挖出的 "杖 "标志着在神圣的真理中得到启迪的悟性。 在撒迦利亚： 耶路撒冷的街上还要住着老人和老妇人，还有一个人因为日子多了，手里拿着杖（撒迦利亚书8:4）。 "老人和老妇人 "表示那些从教义和对真理的喜爱中获得智慧的人；"那人因日子多，手里拿着杖[scipio"表示那些只相信主而不相信自己的聪明人；这些人将在拥有真正真理教义的教会中，"在耶路撒冷的街上 "表示这一点。"耶路撒冷 "指教义方面的教会，"街道 "指教义的真理，这里是真正真理。 在耶利米书中： 每一个人都因知识而变得野蛮，每一个精炼的人都因雕像而羞愧；雅各的分量不像这些；但他是万物的前任，以色列是他遗产的杖，万军之耶和华是他的名字（耶10：14，16；51：19）。 "各人因着知识变得残暴 "是指从灵性中分离出来的自然人的知识；"各人因着雕像羞愧 "是指来自自我智慧的虚假。"但他是万物的前者 "是指主，所有真理的智慧都来自他；"以色列是他遗产的杖 "表示拥有神圣真理的教会，以及它反对虚假的力量；因为这涉及到通过神圣真理的智慧，所以又说："万军之耶和华是他的名字；"主被称为 "万军之耶和华 "是来自整个综合体的神圣真理，因为 "万军 "是指军队，而 "军队 "表示天堂和教会的所有真理和物品。 sRef Num@17 @sRef sRef Num@sRef [1 当以色列子民在沙漠中因可拉而向摩西和亚伦发怨言时、达坦和亚比兰，因为他们被地吞没，就吩咐说： 十二个支派的首领要把他们的杖放在会幕里，在见证前；这样做的时候，亚伦的杖就开花，结出杏仁来（民17：2-10）。 这样做是因为他们对耶和华，也就是对耶和华，实际上是对来自耶和华的神圣真理发出了怨言；因为摩西和亚伦在律法方面代表耶和华，也就是道；为此，命令 "十二个支派的首领要把他们的杖放在会幕里，在证言前；"因为 "十二个支派"，特别是 "他们的首领"，以及 "他们的十二根杖"，象征着整个教会的真理；"会幕 "代表并由此象征着天堂，从那里有教会的真理，"见证 "是主本身。"亚伦的杖 "开花并结出杏仁，因为他的 "杖 "代表并由此标志着来自爱的善的真理；因为只有来自爱的善的真理才会结出果实，也就是慈善的善，所以是他的杖开花并结出杏仁，"杏仁 "就像 "利未支派 "一样，标志着那个善（见上文第444节）。要知道，"支派 "和 "杖 "是用同一个词表示的（如民1:16；2:5，7）；因此，"十二根杖 "与 "十二个支派 "有类似的含义，即教会的神圣真理在整个综合体中。(关于十二个支派见上文第39、430、431、657节）。 1 由于 "杖 "标志着神圣真理的力量，它也标志着抵抗邪恶和虚假的力量。在《以赛亚书》中： 看哪，万军之耶和华要从耶路撒冷和犹大夺去杖和留，夺去全杖的粮，夺去全杖的水，夺去大能者和战者，夺去审判者和先知（赛3:1，2）。 在这里，"拿去全杖的饼和全杖的水 "表示拿去教会的一切善和真理，当这些被拿去时，就不再有任何力量来抵挡邪恶和虚假，从而阻碍它们的自由进入；"饼 "表示教会的善，"水 "表示其真理，"杖 "与它们抵挡邪恶和虚假的力量相同；因此，"大能者和争战的人，审判官和先知 "也将被带走，"大能者和争战的人 "表示真理与邪恶和虚假作斗争，"审判官和先知 "表示善和真理的教义。 1 在以西结书中： 看哪，我要在耶路撒冷折断饼杖，他们要按着重量，小心翼翼地吃饼，按着量，惊奇地喝水（以西结书4：16）。 "折断饼杖 "表示善和真理将在教会中失效，因为 "饼 "在这里表示善和真理；因此接下来 "他们要按着重量和小心吃饼，按着量喝水"，这表示缺乏善和真理，从而缺乏抵御邪恶和虚假的能力： 折断面包和水的杖（以西结书5:16；14:13；诗105:16；利26:26）； 有类似的意思。 正如 "棍子和杖 "表示神圣真理的力量，因而在力量方面表示神圣的真理，因此在相反的意义上，"棍子和杖 "也表示地狱的虚假的力量，因而在力量方面表示地狱的虚假。在这个意义上，"棍子和杖 "在以下经文中被提及。在以赛亚书中： 耶和华折断了恶人的杖，治人的竿（赛14:5）。 "折断恶人的杖 "表示从邪恶中消灭虚假的力量；"折断统治者的杖 "表示消灭虚假的统治。 1 在大卫那里： 邪恶的杖必不落在义人的身上，使义人不伸手去作奸犯科（诗125：3）。 "恶人的杖 "表示来自邪恶的虚假的力量；"在义人的地段上 "表示超过善的真理，这是信徒所拥有的，特别是那些爱主的人，因为这些人在圣言中被称为 "义人"；"免得义人伸手干坏事 "表示免得他们篡改真理。 1 在《哀歌》中： 我是被他愤怒的棍子所折磨的人；他把我领在黑暗中，不进入光明（拉姆3:1,2）。 这是说教会的毁灭；"愤怒的棍子 "表示地狱的虚伪统治；"他领我到黑暗里，不进光明里 "表示进入单纯的虚伪，因此不进真理。 1 在以赛亚书中： 你折断了他担子上的轭和肩上的杖，折断了逼迫他的杖（赛9:4）。 这是针对外邦人说的，他们因无知而处于虚妄之中，因为他们没有道，所以不认识主。他们被压迫的邪恶和被侵扰的谬误用 "担子的轭，肩上的杖，和管家的棍子 "来表示。"打碎 "表示消灭这些，因为 "打碎 "是指轭、杖和棍子，而消灭是指邪恶和谬误，它们沉重地压迫并有力地说服和迫使人们顺服。 1 同上： 耶和华的声音，亚述必惊惶失措，他必被杖击倒；然后耶和华所要造成的根基的每一段路，必有定音鼓和竖琴（赛30:31, 32）。 这是关于最后审判时期的说法，那时将有一个新教会。"亚述，听到耶和华的声音就惊慌失措，要用杖击打他"，表示从虚假中推理，将被神圣的真理所驱散。那时候，圣言字面意义上的真理将被理解，并被喜乐地接受，这是由 "那时，根基的杆子要用定音鼓和竖琴通过，""通过 "表示开放和自由接受，"定音鼓和竖琴 "表示对真理的喜爱所带来的快乐。字面意义上的真理用 "根基的杆子 "来表示，因为这种意义是其灵性意义上的真理的根基；由于灵性意义是建立在字面意义上的，所以说 "耶和华要使之安息"。 1 在撒迦利亚： 亚述的骄傲必被打倒，埃及的杖也必离开（撒迦利亚书10:11）。 "亚述的骄傲 "表示自我智慧的骄傲，"埃及的杖 "表示其力量来自于自然人的知识对其错误的确认。 20 在以赛亚书中： 住在锡安的我的子民啊，不要怕亚述用棍子打你，在埃及的路上举杖打你（赛10:5, 24, 26），这是我愤怒的棍子和我忿怒的杖，他们有祸了。 在这里，"亚述 "也表示来自自我智慧的推理，通过这种推理，真理被歪曲和伪造；随之而来的虚假和真理的歪曲被 "我愤怒的棍子和我忿怒的杖，在他们手中 "所表示。"住在锡安的，不要怕。"这句话标志着真理不会被那些在天国之爱和真理中的教会的人所歪曲。谬误通过与自然人有关的事物来催促、激发和努力颠覆，这表示 "他用棍子打你，在埃及的路上举杖打你"，"埃及的路 "表示自然人的知识，从那里产生推理。因为 "埃及 "表示自然人和其中的事物，而自然人一旦与属灵的事物分离，就只是在虚妄中： 埃及被称为伤痕累累的杖，人靠着它的时候，它就进入并刺穿人的手（以西结书29：6，7；赛36：6）。 这一点可在上面得到解释（627页）。 2 在以赛亚书中： 非利士啊，不要高兴，因为击打你的棍子断了；因为从蛇的根里要生出玄武，其果实是一条火热的飞蛇（赛14:29）。 非利士 "表示与慈善分离的信仰，"蛇根 "表示错误的原则，"玄武 "表示对教会的善和真理的破坏，"火热的飞蛇 "表示从邪恶的谬误中得出的推理，这一点可以在上面看到（第386页）；因此这些蛇与《启示录》本章中的 "龙 "有相似的含义。"非利士不应因击打她的棍子折断而欢喜"，表示她不应因那虚伪的统治尚未消灭而自夸。 2 在何西阿： 我的百姓质问木头，他们的杖也回答他们，因为淫乱的灵引诱他们，他们在他们的神手下犯了淫乱（何4：12）。 这句话是说的对道的篡改。"向木头或木头的偶像发问 "表示咨询来自自己[proprium的智力，该智力赞成自己的爱；"杖回答他们 "表示人有信心的虚假，因为当咨询自性proprium时，虚假会回应；自性是意志的，因此是爱的，而虚假则是理解的，因此是思想的。"引诱人的淫乱之气 "表示伪造的情欲；"在他们的上帝手下犯淫乱 "表示伪造圣言的真理。 2 从此可以看出 "棍子和杖 "在两种意义上的含义；由此可以知道 "儿子、公子要用铁棍管理万国 "的意思；同样，启示录的这些话也是如此： 从那坐在白马上的口中发出一把利剑，要用它击打列国；他要用铁杖管理他们（启示录19:15）。 也是通过上面这些话： 那得胜的，我必赐他权柄，使他用铁杖管理列国；他们像陶器一样，必被打碎（启示录2:26, 27）。 对这一点的解释可参见上文（n.176）。在大卫的这些话中也有类似的意思： 你要用铁棒把他们打碎，你要把他们像陶器一样打碎（诗2:9）。 希伯来语有 "统治的权杖"，见于AC 5215。 希伯来语有 "那击打你的"，见于AE 386，581和817。
728.她的后裔被抓到神和他的宝座前，表示主对教义的保护，因为这是为新教会准备的。这一点从 "那女人身穿太阳，脚下有月亮，头上有十二星的冠冕 "所带来的 "子孙"（或儿子，男性）的含义中可以看出，它是来自圣言的教义，实际上是真理的教义，即对主的爱和对邻居的慈善的教义，以及最后的信仰。另外，从 "被捉到神和他的宝座前 "的意义来看，这是主对 "龙 "的保护，它站在女人面前要生孩子，意图和愿望是吞噬所生的。在这里，这些话是指主对那些 "龙 "的保护。由于这个教义是被称为新耶路撒冷的教会的教义，所以说它是保护，因为它是为了新教会。说它 "被捉到神和他的宝座上"，"神 "是指主，"他的宝座 "是指天堂；它被捉到主和天堂，因为这个教义来自主，而天堂就在这个教义里。 这里所说的女人所生的后代 "被抓到神面前"，也是指亚力德的儿子伊诺克，不过是用这样的话： 以诺与神同行，就不再有了；因为神把他带走了（创5:24）。 以诺 "指的是谁，"以诺 "意味着什么，已经从天上透露给我，即那些最古老教会的人，他们收集了自然事物与灵性事物的代表和对应关系；因为最古老教会的人对他们用眼睛看到的所有事物都有灵性的理解和感知，然后从他们看到的世界上的物体到与这些物体对应的灵性事物。因为主预见到这种属灵的认识会随着他们的后代而消亡，而且这种认识也会随着人类与天堂相联系的对应关系的知识而消亡，所以主规定一些与最古老的人一起生活的人要把这些对应关系收集起来，并把它们汇集成一份手稿；这里的 "以诺 "就是指这些人，而这份手稿就是这里所表示的。因为那份手稿要为即将到来的教会服务，这些教会是主在大洪水之后建立的，要了解和认识自然事物中的属灵事物，所以它被主保存下来供他们使用，同时也被保护起来，以免最古老教会的最后一批后裔，即邪恶的人，对它进行伤害。因此，这就是 "以诺不再存在，因为上帝带走了他 "在精神意义上的含义。从这一点可以看出 "女人的后裔被带到上帝和他的宝座前 "的含义。
729。第6节。那妇人逃到旷野，有神所预备的地方，叫他们在那里滋养她一千二百六十日。6."那妇人逃到旷野，"表示教会在少数人中间，因为与那些不善的人在一起，因此也不在真理中（739页）；"她在神所预备的地方，"表示它的状态，在此期间可以在更多人中间为它作准备（731页）；"在那里他们可以滋养她一千二百六十天，"表示直到它成长为饱满（732页）。
730。第6节。妇人逃到旷野，表示教会在少数人中间，因为与那些不善的人在一起，因此也不在真理中。这一点从 "女人 "的意思是教会（见上文第707节），从 "旷野 "的意思是没有真理的地方，因为没有善（现在是这样），也从 "逃到 "的意思是在那些没有真理的人中间停留，因为他们没有善；因为在教会的最后，只有少数人从善中得到了真理，所以它表示在少数人中间。由此可见，这些话的意思是，被称为神圣耶路撒冷的新教会，也就是 "女人 "所象征的，目前只能在少数人中间建立，因为以前的教会已经变成了荒野；当教会不再有任何善时，就被称为 "荒野"；而没有善的地方就没有真理。当教会是这样的时候，邪恶和虚假就会占上风，阻碍人们接受它的教义，也就是对主的爱和对邻居的慈善的教义及其真理；当教义不被接受时，就没有教会，因为教会是从教义来的。 首先要说明的是，没有善的地方就没有真理。所谓善，是指根据教义的真理，从圣言中得到的生命之善。原因是，主从来没有立即与人进入真理，而是通过他的善来进行；因为善是属于意志的，而意志就是人本身；从意志中产生和形成理解力；因为理解力与意志相连，所以意志喜欢的东西，理解力就会看到，也会带来光明；因此，如果意志不在善中，而在恶中，那么从主那里涌入理解力的真理就没有效果，因为它被驱散了，因为它不被喜爱，是的，它被歪曲了，真理被伪造了。从这一点可以看出，为什么主不会立即流入人的理解力，除非是在意愿良好的情况下。对于每一个人，主都可以启迪他们的理解力，从而流入神圣的真理，因为每个人都有理解真理的能力，这是为了他的改革；然而，主并没有流入，因为除非意志被改革，否则真理就不会留下。此外，除非意志与真理合而为一，否则在真理中如此启迪理解力以产生信仰是危险的；因为人可能会歪曲、掺杂和亵渎真理，这是最有害的。此外，就认识和理解真理而不同时生活而言，它们只不过是没有生命的真理，而没有生命的真理就像没有生命的雕像。由此可以看出，为什么没有善的地方就没有真理，也就是说，不是在本质上，而只是在形式上。 教会中的人在其结束时就是这样，因为那时人最爱的是属于身体和世界的东西；当这些东西被最爱时，与主和天堂有关的东西就不被爱了，因为没有人可以同时侍奉两个主人，但他会爱这个，恨那个，因为它们是对立的。因为从对身体的爱，也就是对自己的爱，从对世界的爱，也就是对财富的爱，当这些爱高于一切时，就会产生各种邪恶，从邪恶中产生虚假，这些都是货物和真理的对立面，而货物和真理是从对主的爱和对邻居的慈善中产生的。这几句话会让人明白，为什么说这个女人 "逃到了旷野"，也就是在少数人中间，因为她和那些不善的人在一起，所以不在真理中。 在圣经中，许多段落都提到了旷野、孤独和荒地，这些标志着教会的状态，即教会中不再有任何真理，因为没有善。教会的这种状态被称为 "荒野"，因为在灵界，那些因为没有善而不在真理中的人所居住的地方就像荒野一样，平原上没有青草，田地里没有庄稼，花园里没有果树，只有一片荒芜的土地，干枯的土地；此外，"旷野 "在圣经中指的是教会与外邦人的状况，他们对真理一无所知，但根据他们的宗教原则，他们对真理有一种渴望，处于生活的美好之中。"荒野 "在圣经中也表示那些处于试探中的人的状态，因为在试探中，货物和真理被出现在头脑中的邪恶和假象所封闭。旷野 "在圣言中具有这些含义，可以从其中提到 "旷野 "的经文中看出。 关于第一个意思，即 "旷野 "是指教会中不再有任何真理的状态，因为没有善，这一点从以下经文中可以看出来。在以赛亚书中： 这人使地颤抖，使国震动，使世界成为旷野，毁坏其中的城，这就是他吗？(赛14:16,17) 这是针对路西法说的，他指的是巴比伦。"使地震动，使国震动，使世界成为旷野，"表示破坏教会的所有真理和物品；"地 "指教会；"国 "指其真理；"世界 "指其物品；"旷野 "指没有这些的地方。"毁灭它的城 "表示它的教义，"城 "表示教义。教义的掺杂，从而使教会遭到破坏，在此用 "巴比伦 "表示。 同上： 我子民的地必有荆棘上来，是的，在得胜的城里所有欢乐的房屋上；因为宫殿必被弃绝，城里的众人必被抛弃。高处和瞭望台要永远在山洞上，成为野驴的欢乐，羊群的牧场（赛32:13,14）。 "我百姓的地必有荆棘上来，"表示教会中邪恶的假象。"荆棘 "指邪恶的假象，"地 "指教会。"在得胜之城的一切喜乐之家 "标志着从话语中得到的货物和教义的真理被深情地接受的地方。但 "宫殿要荒废，城中的众人要弃绝，高处和望楼要在山洞上，成为野驴的欢乐，羊群的牧场，"这句话的含义可参见上文（第410页），那里有解释。 同上： 在我的责备下，我使海枯干，我使江河变成旷野，它们的鱼必因没有水而腐烂，必因渴而死（赛50：2）。 "使江河成为旷野 "意味着剥夺了对真理的理解，从而剥夺了人的智慧。(其余的可参见上文的解释，第342节。）在耶利米书中： 我看见，迦密成了旷野，众城在耶和华面前都是荒凉；全地都要成为废墟（耶4：26，27）。 "迦密 "表示属灵的教会，它在善的真理中；这是一片 "旷野"，表示其中没有善的真理；"荒凉的城 "表示没有真理的教义；"全地荒废 "表示教会没有善，因而没有真理。 ： 许多牧羊人毁坏了我的葡萄园，踏平了我的田地，使我所愿的田地成为荒凉的地方。 破坏者来到旷野的所有山头，因为耶和华的剑从地的这头吞灭到地的那头（耶12：10，12）。 教会的真理和货物被邪恶的假象完全毁坏，其标志是："他们毁坏了葡萄园，踏平了田地，使欲念的田地成为孤寂的旷野；破坏者来到旷野的所有山上，因为耶和华的剑吞灭了；""葡萄园和田地 "表示教会在真理和善方面；"渴望的田地 "表示教会在教义方面；"孤独的旷野 "表示没有这些；"旷野的破坏者 "表示由于没有真理而产生的罪恶；"耶和华的剑吞灭 "表示虚假的破坏；"从地的这头到地的那头 "表示教会的所有事物。 在《哀歌》中： 我们以灵魂的危险获得面包，因为有旷野的剑（拉姆5:9）。 "以灵魂的危险获得面包 "表示从圣言中获得生命的真理的困难和危险；"因为旷野的剑 "表示因为邪恶的假话在教会中盛行，伪造了真理，从而破坏了它们。 在以西结书中： 葡萄树现在栽在旷野，在干旱干渴的地方（以西结书19:13）。 "葡萄树 "表示教会，在本章的开头被称为 "成为母狮的母亲"；当里面不再有任何真理，因为没有善，就说这是 "栽在旷野"；"干旱之地 "是指没有善，而有恶，"干渴之地 "是指没有真理，而有假的地方。 1 在何西阿： 你要与你母亲一同努力，使她把淫乱的事从脸上除掉，免得我把她剥光，使她像生时一样，使她成为旷野，使她成为干旱之地，用干渴杀死她（何2:2, 3）。 这是说那些篡改圣言真理的教会。"母亲 "是指教会，"娼妓 "是指对真理的篡改。"剥去她的衣服，使她如出生之日 "是指剥夺教会所有的真理，就像它被改革之前的样子；"旷野 "和 "干旱之地 "表示没有善的教会；"以渴杀之 "表示剥夺真理；"渴 "是指真理，因为渴求的 "水 "是指真理，"干旱 "是指缺少善，因为它是炙烤的结果。 1 同上： 他在弟兄中很凶猛；东风要来，就是耶和华的风，从旷野上来，他的泉源要变干，他的泉源要枯竭（何13：15）。 这是针对以法莲说的，以法莲指的是对道的理解，当它热切地维护虚假，并为它们与真理斗争时，它被称为 "弟兄中的猛将"；"东风，耶和华的风，"表示因喜爱和骄傲于破坏真理而产生的欲望的热烈；说它 "从旷野上来"，是指它来自一种没有善的真理，只有恶的假象的认识；这种认识是 "旷野"，因为它是空虚的；由于这种热情和骄傲，教义和道的一切都被破坏了，这就是 "他的泉源要枯竭，他的泉源要干涸 "的意思，"泉源 "指教义，而 "泉源 "指道。 1 在Joel： 耶和华啊，我向你求告，因为火烧了旷野的住处，火焰烧了田野的一切树木；因为田野的走兽在你面前喘息，因为水流干涸，火烧了旷野的住处（Joel 1:19, 20）。 "火烧了旷野的住处，火焰烧了田间的一切树木"，标志着对自我的爱和自我智慧的骄傲已经吞噬了所有对善的感知和对教义真理的理解，从道的意义上来说、"火 "表示对自己的爱，"火焰 "表示自以为是的骄傲，"旷野的居所 "表示从圣言的意义上讲的教义，"田野的树木 "表示对其真理的认识。文字的意义被称为 "荒野"，当它只是被自然地理解，因此根据表象，而不是同时在精神上，或根据真正的意义。"野地里的走兽在你身后哀求"，表示那些自然人对真理的渴望；"走兽 "表示自然人的情感，这一点可以在上面看到（第650节）；"因为水流干涸，火烧了旷野的住处"，表示因此不再有任何真理和生命的物品。 1 同上： 耶和华的日子来到；在他面前有火烧尽，在他背后有火焰点燃；在他面前的地如伊甸园，在他背后的地是荒野，没有什么能逃脱他（Joel 2:1, 3）。 "耶和华的日子 "是指教会的结束，称为时代的结束，以及主在那个时候的到来。在教会的末期，对自我的爱和随之而来的自我智慧的骄傲吞噬了所有的货物和真理，这一点通过 "有火在他面前烧灭，有火焰在他后面点燃 "来表示。"火 "表示对自我的爱，"火焰 "表示自我智慧的骄傲，如上所述。"那地在他面前如伊甸园，在他后面是荒凉的旷野，"标志着在开始时，当那个教会与古人一起建立时，有一种从善的理解，但在其结束时却有从恶的理解；"伊甸园 "表示对善的真理的理解和随之而来的智慧，"荒野 "表示对善的真理没有理解，随之而来的是对恶的虚假的精神错乱；"没有什么能逃过他 "表示没有任何善的真理。 1 在以赛亚书中： 土地哀伤，无精打采，黎巴嫩枯萎，沙仑变得像沙漠，巴山被震动，迦密也被震动（赛33：9）。 这也描述了教会中善的破坏和真理的荒废。"黎巴嫩 "表示教会对善和真理的理性认识；"沙龙"、"巴珊 "和 "迦密 "表示教会对善和真理的自然意义上的认识；这些的破坏和放弃用 "哀伤"、"枯萎"、"像沙漠 "来表示，"沙漠 "是指没有真理因为没有善的地方。 1 在耶利米书中： 因为这地满了奸淫的人，因为这地因咒诅而悲哀，旷野的草场都枯干了（耶23:10）。 "满了奸淫之人的地 "表示教会，它的货物和来自圣言的真理被掺杂；"咒诅 "使地哀伤，表示所有生活的邪恶和教义的虚假；"旷野的草场枯干 "表示来自圣言的善知识和真理；"草场 "指这种知识，因为它们滋养心灵，"旷野 "表示圣言被掺杂的时候。 1 在大卫那里： 耶和华使河流变成旷野，使水泉变成干涸，使有果实的地方变成咸味，因为住在其中的人有邪恶（诗107：33，34）。 "变成旷野的江河 "指的是对真理的理解和对道的内部意义上的智慧，它被邪恶的虚假所破坏；"江河 "指的是属于智慧的东西，"旷野 "指的是这些东西不存在，代替它们的是邪恶的虚假。"变成干枯的水泉 "表示理解力最低的东西，也就是所谓的真理和善的知识，没有真理的光和对它的精神感情；"水 "表示真理；"干枯 "这些东西因没有光和感情而被剥夺，"水泉 "是真理的终极，就像道的意义的真理。"所结的果子要变成咸的"，表示爱和生命的美好被虚假深深地扩大了；"咸的 "是指真理被虚假破坏；由于所有被虚假破坏的都来自生命的邪恶，所以又说："因为住在其中的人是邪恶的"。 1 在耶利米书中： 你举目望山，看你在哪里被玷污，你在路上像阿拉伯人一样坐在旷野上，你从哪里用你的淫乱和邪恶亵渎了这地（耶3:2）。 这句话描述了对圣言的掺杂和篡改，"被玷污和犯淫乱 "就是这个意思；所以 "你举目看山，看你被玷污的地方，"表示要思考圣言中真理和善的知识，它们已经被掺杂了；"举目 "表示要思考，"山 "表示那些知识，因为山上的树林和树木表示知识；"山丘 "也表示被破坏的慈善物品；"你在路上坐着，像旷野的阿拉伯人 "表示等待，以免有真理出来被接受；"路 "指教会的真理；"坐在其中 "指等待，"旷野的阿拉伯人 "指在旷野中像强盗一样杀人掠货的人。"你用你的淫乱和邪恶玷污了这地"，表示用生活中的罪恶来伪造道的真理。 1 同上： 世代啊，你们看耶和华的道，我是以色列的旷野吗？ 我是黑暗之地吗？( 耶2:31） "你们看耶和华的道；我是以色列的旷野吗？ 我是黑暗之地吗？"这句话的意思是：生活的一切美好和教义的真理都在道中教导，而不是生活的罪恶和教义的虚伪。 20 在约珥书中： 埃及要成为废墟，以东要成为废墟，因为他们对犹大的子孙施暴，在他们的地里流了无辜的血（约珥书3：19）。 埃及 "和 "以东 "表示歪曲圣言的真理和货物的自然人；"埃及必成为废墟，以东成为荒野 "表示它将被摧毁，只能看到那些用于证实的东西；"这是因为圣言中的每一个善和真理都被掺杂，"因为对犹大的子孙施暴，他们流了无辜人的血 "表明了这一点；"对犹大的子孙施暴 "表示在善方面对圣言的掺杂，"流了无辜人的血 "表示在真理方面对圣言的掺杂。(犹大 "表示天国教会，也表示圣言，见上文第211、433节；"流无辜的血 "表示对神圣的真理施暴，从而掺杂圣言的真理，第329节）。当自然人的知识scientifica被用来证实虚假和邪恶时，圣言就被掺杂了；当自然人的知识被用来证实虚假和邪恶时，他就成了 "废物 "和 "荒野"；"埃及 "表示这种知识，"以东 "表示利用这些知识来伪造的骄傲。 参考《参考《2 在玛拉基书中： 我恨以扫，使他的山成为废墟，他的产业成为旷野的龙（玛1：3）。 "以扫 "表示自然人的爱；"他的山 "表示来自这种爱的罪恶，"他的遗产 "表示来自这些罪恶的谬误，"旷野的龙 "表示这些只是谬误的来源。 2 因为犹太民族的一切都被掺杂了，不再有真理，因为没有善，所以施洗约翰 "在旷野"，这代表了那个教会的状况，福音书中也是这样写的： 施洗约翰在旷野里，直到他向以色列显现的日子（路加福音1:80）。 他在犹太的旷野传道（马太福音3:1-3；马可福音1:2-4；路加福音3:2、4、5）； 以及在以赛亚书中： 那在旷野呼喊的声音，你们要预备耶和华的道路，在旷野为我们的神修平道路（赛40：3）。 主对 "耶路撒冷"（指教义方面的教会）也是这样说的： 你的房子被遗弃了（路加福音13:35）。 "被抛弃的房子 "是指没有真理的教会，因为它没有善。但马太福音中的以下内容是什么意思： 他们若对你们说，基督在旷野，你们不要去；若在密室，你们不要信（马太福音24:26）； 可以在Arcana Coelestia（n. 3900）；因为 "基督 "指的是与神圣真理有关的主，因此与圣言和圣言中的教义有关，而 "假基督 "是指从圣言的真理中伪造出来的教义的虚假。从所引用的圣经经文中可以看出，"旷野 "指的是没有真理的教会，因为其中没有善，因此其中有假，因为其中有恶；因为没有真理和善的地方，就有假和恶；这两者不能同时存在，这就是主所说的 "没有人能侍奉两个主 "的意思。 2 同样，"旷野 "表示教会与外邦人的状态，他们一直对真理一无所知，但却按照他们的宗教原则，一直在生活的美好中，从他们所渴望的真理中可以看出，从圣经中论到将在外邦人中建立的教会的经文中可以看出。在以赛亚书中： 灵魂要从高处浇灌你们；那时，旷野要变成果场，果场要看作森林；审判要住在旷野，公义要住在果场（赛32：15，16）。 这是说那些处于自然善的人，他们正在被改造；从天上涌入这些人的意思是："圣灵要从高处浇灌你们；"来自灵性的真理随后将被植入他们体内，这是说 "旷野要成为丰收的田地"；"旷野 "是指缺乏真理的自然人，而 "丰收的田地"（或收获之地）是指由真理使自然人丰收。因此，自然人将拥有对真理和善的认知的知识，"多产的田地将被视为森林 "就是这个意思；"森林 "指的是自然人，就像 "花园 "指的是灵性，因此 "森林 "表示知识，"花园 "表示智慧；审判要住在旷野，公义要住在丰盛的田野；"审判 "和 "公义 "在精神意义上是指真理和善，在自然意义上是指正确和公义。 2 同样： 我必在高处开河，在山谷中间安置泉源；我必使旷野成为水潭，旱地成为水泉；我必在旷野赐下屎壳郎的杉树、桃金娘和油树；我必在孤岛上设置枞树、松树和箱树（赛41:18，19）。 41:18, 19). 这也是针对外邦人的改革和启蒙说的。"在高处开河，在谷中设泉 "表示从灵性的真理和自然的真理中给予智慧；"在高处开河 "表示从属灵的真理中获得智慧，"在山谷中的泉源 "表示从自然的真理中获得智慧；"使旷野变成水潭，旱地变成水泉 "表示在以前没有真理的地方用真理充满属灵和自然的人；旷野 "指的是没有真理的属灵人，因为到目前为止它还没有真理；"旱地 "指的是没有真理的自然人，因为到目前为止它还没有灵性的流入；"一池水 "指的是属灵人将拥有丰富的真理，"水泉 "指的是自然人将拥有丰富的真理。""在旷野里摆设香柏树、桃金娘和油树 "表示给予理性的真理和对它们的认识，"在孤独中摆设冷杉树、松树和黄杨树 "表示同样的自然真理，它们是知识和对它们的理解的认知；雪松 "是指较高的理性真理；"桃金娘 "是指较低的理性真理；"油树 "是指对善的认识，因而也是对真理的认识；"枞树 "是指较高的自然真理；"松树 "是指较低的自然真理；"箱树 "是指自然人对善和真理的认识。 2 在大卫那里： 他使旷野变成水潭，旱地变成水泉；他使饥饿的人在那里居住，使他们可以建造居住的城市（诗107：35，36）。 同样，这也是关于外邦人的启蒙的说法。"使旷野成为水池"，其含义与上述相似；"他使饥饿的人住在那里"，表示为了那些渴望真理的人；这些人在话语中指的是 "饥饿和饥荒"；"使他们可以建造居住的城市"，表示他们可以从真理中为自己创造生活的教义，"城市 "指教义，而 "居住 "指生活。 2 在以赛亚书中： 看哪，我正在做一件新事，现在要涌现出来；我甚至要在旷野上开一条路，在孤岛上开一条河；野地的野兽要尊敬我，龙和猫头鹰的女儿，因为我要在旷野上赐水，在孤岛上赐河，给我的百姓，我所拣选的人喝（赛43：19，20）。 这也是对主在外邦人中建立的新教会的说法。旷野 "指的是教会与那些对真理一无所知，但又渴望了解真理的人的状况。但这些细节在属灵的意义上意味着什么，可参见上文的解释（n.518）。 2 同样： 耶和华要安慰锡安，他要安慰她所有的荒地，他要使她的旷野如伊甸园，她的孤寂如耶和华的花园；在那里要有欢乐和喜乐，忏悔和歌唱的声音（赛51：3）。 这也是针对外邦人中承认主的新教会说的；"锡安 "是指那个教会，"安慰 "是指它的建立和外邦人的改革；"必使旷野如伊甸园，孤寂如耶和华的园子 "是指那些以前不明白真理，不了解善的人从对主的爱中获得的智慧和智能。(但这一点可在上文解释，第721节）。 2 在大卫那里： 旷野的住处下降，山丘欢呼束腰；草地上有羊群，山谷里有玉米（诗篇》65：12，13）。 这也是对外邦人中的教会所说的。"旷野的住处下降 "表示他们以前对真理一无所知的心灵承认和接受真理；"下降 "是指真理的流入、承认和接受；"住处 "是指人的内部，属于他的心灵，而 "旷野 "是指对真理一无所知的状态。"山丘欢呼束腰 "表示其中的货物以喜悦的心情接受真理；"草地上有羊群，山谷里有玉米，"表示属灵的思想和自然的思想都接受适合自己的真理；"草地 "表示属于属灵的思想，因而属于理性的思想，"山谷 "表示属于自然的思想；"羊群 "属灵的真理，而 "玉米 "自然的真理。 2 在以赛亚书中： 地的尽头，下到海里的，和海里的众人，各岛和其中的居民，都要歌颂赞美。旷野和其中的城市要高声歌唱，阿拉伯所居住的村庄也要高声歌唱；岩石上的居民也要歌唱，从山头上喊出来（赛42:10,11）。 这是说一个有那些因为自然和感性而远离教会真理的教会；他们的无知状态是指 "旷野"，而他们从传道和真理知识中得到的喜悦是指 "唱赞美歌，举起声音"。( 其余可参见上文第406节的解释。） 30 由于外邦人对真理的无知状态是以 "旷野 "为标志的，对真理的渴望是以 "饥饿 "为标志的，主的教导是以 "喂养 "为标志的，因此，主退到旷野，在那里教导寻找他的众人，然后喂养他们。(这事发生在旷野，可在马太福音14:13-22；15:32-38；马可福音6:31-34；8:1-9；路加福音9:12-17中看到）。因为主所做的一切和与他有关的一切都有代表性，因为它们是对应的，这些事情也是如此。从这些和上面引用的经文中可以看出，"荒野 "表示人未开垦和无人居住的状态，因此是一种尚未从属灵的 东西中获得活力的状态，因此，适用于教会，是一种未通过真理而获得活力的状态；因此，它表示外邦人所拥有的宗教原则，几乎是空洞无物的，因为他们没有真理所在的道，因此不认识教导真理的主；由于他们没有真理，他们的善也只能像他们的真理一样，因为善与真理一样，因为一个是来自另一个。由此可以看出，"旷野 "在对待外邦人的地方意味着什么，即，在没有真理的地方，却有对真理的渴望，从而使他们的善得以活泼。 同样，"荒野 "表示那些处于诱惑中的人的状态，因为在他们那里，真理和货物被出现在头脑中的假象和邪恶所封闭。这可以从以色列子孙在旷野中漂泊四十年中看出来；因为这代表了那些正在重生的人所进入的每一种试探状态，而教会就由这些人组成。每个人都是天生的，自然地生活，直到他成为有理性的人；当他成为有理性的人时，他就可以被主引导，成为属灵的人；这是通过从话语中植入真理的知识来实现的，同时也是通过打开接受天上事物的属灵心灵，并通过呼唤这些知识，把它们从自然人中提升出来，与真理的属灵感情结合起来。这种开放和结合只有通过试探才能实现，因为在试探中，人与自然人中的虚假和邪恶进行内部斗争。一句话，人是通过试探被引入教会并成为教会的。这表现在以色列的儿子们在旷野中的徘徊和引导。自然人在重生之前的状态是由他们在埃及地的旅居所代表的，因为 "埃及地 "表示自然人及其知识和认知，以及居住在其中的贪婪和欲望（从上面关于埃及的说法和展示中可以看出，第654节）。但属灵的状态，也就是人与教会的状态，是由以色列子孙进入迦南地所代表的，因为 "迦南地 "表示教会及其真理和货物，以及它的情感和乐趣，这些都居住在这样的人身上；而人在从自然人变成属灵人，从而成为教会之前的改造和重生，是由他们在旷野的流浪和旅行40年所代表的。 参阅《申命记》@参阅《申命记》@参阅《申命记》@参阅《申命记》@参阅《] 这一点，以及 "旷野 "表示试探的状态，可以从摩西那里看出： 你要记念耶和华你的神在旷野带领你的一切道路，使他苦待你，试探你，知道你心中所想的，是否愿意遵守他的诫命；祂使你受苦，使你饥饿，使你吃吗哪，这是你和你祖宗所不知道的，好教你知道人不是单靠食物活着，乃是靠耶和华口中所出的一切东西活着。8:2-4).又说 ：" 在你所见的旷野，耶和华你的神扶持你，如同人扶持他的儿子。他在路上走在你前面，为你寻找可以安营的地方，晚上用火给你指路，白天用云彩给你指路（申命记1：31，33）。同上 ： 耶和华领你经过那大而可怕的旷野，有火蛇和蝎子，又有干渴，没有水的地方；他从燧石中引出水来，在旷野用吗哪喂养你，使你受苦，试探你，在你后来的日子里使你得益处（申8：15、16）。 同样， 耶和华在旷野之地，在空虚、哀号、孤独中发现了雅各；祂引导他，指导他，像保护眼睛的瞳孔一样保护他（申命记32：10）。 这里提到的细节，以及《出埃及记》中有关以色列子孙在旷野的旅行的所有细节，从他们离开埃及到进入迦南地，描述了信徒在成为灵性之前，也就是在爱和慈善的货物及其真理被植入之前遇到的试探，这构成了人的教会。 知道什么是灵性诱惑的人知道，当一个人处于这些诱惑中时，他被邪恶和虚假所侵扰，几乎不知道自己是在地狱里；他也知道，主与人一起对抗来自内部的诱惑；同时，他也用灵性的食物和饮料来维持人的生命，这些食物和饮料是天堂的货物和真理；自然人厌恶这些；然而，自然人和他的情欲就这样被制服了，就像死了一样；他就这样被带入对属灵人的服从；人就这样被改造，被重生，被引入教会。所有这些都包含在有关以色列子孙在旷野的内容中。但为了明确这一点，我们可以对所引用的经文中的一些细节进行解释。 3 人在试探中被邪恶和虚假所侵扰，几乎不知道自己是在地狱中，这就是 "耶和华领你经过蛇、火蛇、蝎子和干渴的大而可怕的旷野，那里没有水 "的意思；"大而可怕的旷野 "表示严重的试探；"蛇、火蛇、蝎子，"表示从感性和自然人那里出来的邪恶和虚假及其劝说；"蛇 "指由此产生的邪恶，"火蛇 "指由此产生的虚假，"蝎子 "指劝说；"没有水的地方口渴 "表示缺乏和关闭真理。以上也是指 "耶和华使你受苦，试探你，使他知道你心里所想的"。 耶和华与人一起对抗来自地狱的邪恶和虚假，"耶和华在旷野、空虚、哀号、孤寂中找到雅各，他看守他，如同他的眼目；"还有 "他生他，如同人生他的儿子；"还有 "他晚上在火中，白天在云中，走在他们前面"。 主在这期间用属灵的食物和饮料养活人，这些食物和饮料是天上的货物和真理，"他用吗哪喂养他们，从燧石中引出水来，他引导他们，教导他们；""吗哪 "是指天上爱的货物，"从燧石中引出的水 "是主的这种货物的真理。 在试探中，自然人厌恶那些东西，这是指以色列的子孙经常抱怨吗哪，贪恋埃及的食物；因此，这里说："耶和华使你受苦，使你饥饿，用吗哪喂你。" 3 尽管如此，有情欲的自然人还是被制服了，就像死了一样，成为属灵人的附属品，这表现在所有从埃及出来的人死在旷野，想回到那里，拒绝进入迦南地，他们的孩子被带到了那片土地。这代表和预示着这样的事情，只有从精神上才能知道和看到。 人在受试探后变得有灵性，被带入教会，并通过教会进入天堂，他们被带入迦南地就代表了这一点，因为 "迦南地 "代表教会，也代表天堂；这一点在 "耶和华使你受苦，试炼你，使你在后头得益处 "中得到了说明。 耶和华教导他们 "人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口中所出的一切"，以此来描述他们的精神生活。他们的衣裳不旧，脚也不肿 "表示自然人没有受到这些苦难的伤害，因为 "衣裳 "表示自然人的真理，而 "脚 "表示自然人本身。此外，"四十"，无论是年还是日，都表示整个试探的持续时间（见上文第633节）。 3 大卫的这些话中也涉及类似的事情： 他们在旷野中孤独地流浪，*没有找到居住的城市，又饿又渴；当他们的灵魂在路上灰心时，他们向耶和华哭诉。他带领他们走直路，他们可以去住的城市（诗107：4-7）。 这句话是针对那些被救赎的人说的，特别是针对在旷野的以色列子民，这些话描述了那些正在被主重生的人的试探。"他们所找不到的居住之城 "表示生命的教义，这教义在人里面构成了教会；由于教会是通过按照教义的生活在人里面形成的，当试探经过之后，就说："耶和华领他们走直路，使他们可以到居住之城去。"缺乏真理甚至到了绝望的地步，但又渴望真理，就表示 "他们又饿又渴，以致灵魂在路上灰心了。" 3 在耶利米书中： 我记得你年轻的时候，你在旷野跟随我的时候，你所爱的人。他们不说，使我们出埃及地的耶和华在哪里，他领我们在旷野，在孤寂之地，在坑中，在干旱之地，在浓荫之地，在无人[vir经过，无人homo居住的地方？我又领你们到有粮食的地方，吃其中的果子和好处（耶2:2, 6, 7）。 耶和华所记的 "少年 "和 "爱慕 "是指人的改造和重生的状态，当他从自然人变成灵性的时候；因为人因此与主连在一起，就像与他订婚一样，这就是 "爱慕 "的意思；因为这是通过试探实现的，所以说："你在旷野跟随我的时候；"诱惑的状态被描述为 "他领我在旷野，在孤寂之地，在干旱之地，在浓荫之下"；"旷野 "表示那种状态；"孤寂之地，在干旱之地 "表示那种邪恶和虚假出现的状态，而 "干旱之地，浓荫之下 "表示对善的感知和对真理的理解被遮蔽。我领你们到谷地，吃其中的果子和好处，"这表示被带进教会，其中有教义的真理，通过这些真理，爱和慈善的好处被占有；"地 "表示教会；"谷地 "指教义真理方面的教会；"吃 "指占有；"果子 "指爱的好处，"好处 "指慈善和生命的好处。 3 在以西结书中： 我要把你们从万民中领出来，从各处聚集，领你们到万民的旷野，在那里面对面地恳求你们，正如我在埃及地的旷野恳求你们的祖先一样；然后我要使你们在杖下经过，带你们进入圣约的束缚（以西结书20：34-37）。 这里的 "旷野 "又代表了一种受试探的状态，这种状态被称为 "万民的旷野 "和 "埃及地的旷野"，因为这里指的是重生前自然人的状态，那是一种旷野和孤独，因为那时里面没有货物和真理，只有邪恶和虚假；但当虚假和邪恶被消灭后，真理和货物被植入它们的位置，它就从荒野变成了 "黎巴嫩 "和 "花园"。""在旷野里面对面地恳求他们 "意味着向他们展示他们是什么品质的生命，并以他们承认的方式；因为在试探中，人的邪恶和虚伪会出现并显现出来；"面对面 "意味着向生命和被承认。在人忍受了艰难的事情之后，就会与主结合，也就是改过自新，这就是 "那时我必使你在杖下经过，我必使你进入圣约的束缚 "的意思；"使你在杖下经过 "是指忍受艰难的事情，而 "圣约的束缚 "是指与主结合。 40 在何西阿： 我必将巴力的日子临到她，就是她追随爱人的日子。因此，看哪，我要带你到旷野去，以后我要对她的心说话，我要从那里把她的葡萄园赐给她，把亚喀河谷作为希望的入口，她要在那里按照她年轻的日子，按照她从埃及地出来的日子，作出回答；到那一天，你要称我为我的丈夫，不要再称我为巴力（何2：13-16）。 她所追随的 "巴力 "和 "恋人"，表示属于自然人的东西，并被人所爱，即由此产生的贪婪和虚假；这些必须通过诱惑来消除，"我要把你带到旷野 "表示之后会有安慰，"之后我要对她的心说话 "表示他们将有属灵和自然的真理，"我要从那里给她葡萄园和亚谷 "表示。此后，他们将从天上涌出美好的东西，随之而来的是欢乐，就像那些属于古代教会的人，他们从自然界变成了属灵的人，"她要照她少年的日子，照她从埃及地上来的日子，在那里回答或歌唱，""少年的日子 "是指古代教会的时代，"照她从埃及上来的日子，"是指他们从自然界变成属灵。那时候通过真理的情感与主结合，当来自自然人的贪欲被拒绝后，"到那日，你要称我为丈夫，不再称我为巴力"，就是这个意思。 参考《4 由于 "旷野 "表示试探的状态，而 "四十"，无论是年还是日，都表示它们从开始到结束的整个时间、因此，主的试探是所有试探中最可怕的，他从童年到十字架的激情都是由沙漠中四十天的试探表示的，这在福音书中是这样描述的： 耶稣被灵引到旷野，受魔鬼的试探；禁食四十昼夜后，就饿了，试探他的人就靠近他（马太福音4：1-3；路加福音4：1-3）。 催促耶稣的精神使他走到旷野；他在旷野里四十天，被试探，他和野兽在一起（马可福音1：12，13）。 这并不是说主只被魔鬼试探了四十天，而且是在这四十天的最后，而是说他在整个生命中都被试探，甚至到最后，当他在客西马尼忍受了可怕的心灵痛苦，之后又在十字架上忍受了可怕的激情；因为通过对他从母亲那里得到的人性的试探，主征服了所有的地狱，同时也荣耀了他的人性。(关于主的这些诱惑，请看Arcana Coelestia中的记载，并收集在《新耶路撒冷及其天国学说》中，第201页）。主的所有这些试探都是由在旷野中的试探表示的，因为 "旷野 "表示试探的状态，而 "四十天四十夜 "是这些试探的全部时间。福音书中没有更多关于这些的记载，因为没有更多关于它们的启示；然而在先知书中，特别是在大卫的诗篇中，这些都有详细的描述。据说主与之相处的 "野兽 "是指地狱社会；"禁食 "在这里是指与试探斗争中的苦难。[ 4）同样，"旷野 "也表示地狱，因为那被称为旷野的地方没有庄稼和住所，同样，那里有野兽、蛇和龙，这意味着那里没有教义的真理和生活的美好，因此，那里有来自邪恶爱情的欲望和各种虚假；由于这些都在地狱，前者在旷野，所以从对应关系来看，"旷野 "也表示地狱。此外，每个人的自然人，只要它与灵性分离，就像重生前那样，就是一个地狱，因为人出生时的所有遗传性邪恶都在他的自然人中，除非通过天堂的神圣真理从主那里流入，否则不会被赶出，也就是被清除；而这种对自然人的影响只能通过灵性来实现，因为自然人在世上，而灵性在天上；因此，必须先打开灵性的人，才能由主从天上把自然人中的地狱赶出去。 sRef Lev@16 @sRef sRef Lev@16 @sRef Lev@16 @[4 这一点是如何被除去的呢？被扔到沙漠里的被称为阿萨谢勒的山羊；因为 "母山羊 "在对应的意义上是指自然人的情感和知识，在相反的意义上是指他的贪婪和虚伪。关于这只母山羊，我们在摩西的书中这样读到： 亚伦要取两只母山羊，抽签决定，一只为要献的母山羊，另一只为阿萨谢；他用所献公牛和所献母山羊的血赎了会幕和祭坛之后，要把手放在阿萨谢母山羊的头上，向它承认以色列子民的罪孽和罪恶；他要把这话放在那头母山羊的头上，然后借着人的手，把他送到旷野去。这样，那头母山羊要背着以色列子民的一切罪孽，进入断绝之地和旷野；公牛和献祭的母山羊的皮、肉、粪，都要在旷野烧掉；这样，他们就可以赎罪，洗净他们一切的罪孽（利16：5-34）。 这些东西被命令代表赎罪，也就是说，从邪恶和虚假中得到净化。两只母山羊被用来代表这一点，因为 "母山羊 "从对应关系上表示自然人；被献的母山羊代表自然人被净化的部分，而被送入旷野的母山羊代表未被净化的自然人。如上所述，由于自然人充斥着各种贪婪和污秽，因此，那只公山羊被送出营地，进入断绝之地和旷野，以便它能承担教会中所有人的不义和罪孽；"断绝之地和旷野 "是指地狱。亚伦把手放在它的头上，承认罪孽，代表沟通和转移，因为这是在人被净化或赎罪时做的，因为罪孽被送入地狱，善和真理的情感被植入它们的位置；这些部分是由公牛和另一只母羊的脂肪献上的，还有它们的血，特别是公羊的燔祭（关于这一点，见同章5-24节），因为 "公羊 "从对应的角度表示自然人在慈善方面的好处。但应该知道，以色列人丝毫没有因此而从他们的罪中得到净化，但自然人在重生时的净化却只是代表了这一点。人的重生的所有事情都是由这种外在的东西来代表的，特别是由祭祀来代表的；这样做是为了通过崇拜的外在事物使天堂与该教会 结合，外在事物所代表的内在事物是在天上看到的。谁能不明白，整个会众的罪孽不能转移到一只母山羊身上，由它来承担地狱呢？由此可见，"旷野 "在各种意义上的含义是什么。 希伯来语有 "在孤独的路上"，也见于AC2708。 希伯来语有 "一条直路"，也见于AE 223。 希伯来语有 "她"，见于AC2708。
731。她有神所预备的地方，表示教会的状态，同时可以在更多的地方为它做准备。这一点从 "地方 "的含义中可以看出，它是一种状态（现在是）；也从 "神所预备的 "的含义中可以看出，它是由主提供的，因为人所做的是预备，而由主所做的是提供。此外，被供应是指 "地方 "所象征的状态，而 "被准备 "是指 "地方"。这意味着在此期间的状态可以在更多的人中得到供应，因为女人逃到旷野意味着教会还在少数人中，因为与那些不善的人在一起，因此也不在真理中（见上一条，n.730）；因此，这些话，即 "女人在神所预备的地方"，表示教会的状态，在此期间，可以在更多的人中为它做准备；接下来的内容，即 "他们可以滋养她一千二百六十天"，表示直到它成长为饱满（见下文，n. 732）。但 "女人在旷野的地方 "所指的教会的这种状态在本章接下来的内容中得到了更充分的论述，因为据说 "有大鹰的两个翅膀赐给女人，使她可以飞到旷野，到她的地方去，在那里她可以从龙的面前得到一段时间的滋养，半小时的滋养"，还有其他许多事情。 "地方 "表示状态，因为空间、地方和距离，在精神世界中，在它们的起源中是生命的状态。这些，的确，在那里出现与在这个世界上一样，但它们在这方面是不同的，即每个人的质量是从他居住的地方知道的，而他居住的地方是从他是什么知道的；因此，在一般情况下，它是根据季度对所有人的地方，也特别是在社会中的地方，更特别是在房子里的地方，甚至在房间里。由此可见，地点和状态的质量是一体的，这是因为精神世界中所有出现在眼前的事物，甚至是土地，都是精神事物的对应物；这就是为什么 "地点 "意味着状态。(空间、地点和距离，在它们的本源中是状态，因此在道中表示状态，见《天堂和地狱》一书中，第191-199页，关于天堂中的空间一节）。出于同样的原因，在我们的世界里，人们习惯于用地方来指定状态，如用高处、显赫的地方和杰出的地方来表示高处、显赫或杰出的状态。 由此可以看出，主对他的门徒所说的话是什么意思： 在他父亲的房子里有许多宅子，他要去为他们准备一个地方；如果他要去为他们准备一个地方，他要来把他们带到自己那里（约翰福音14:2，3）。 "为他们预备地方 "是指根据每个人的生命状态为其提供天堂，因为 "门徒 "是指所有将成为他的教会的人。而在路加福音中： 当污秽的灵从人身上出去时，他就在干涸的地方徘徊寻求安息（路加福音11:24）。 "污鬼从人身上出去 "表示当人悔改时， 邪恶和随之而来的虚伪从人身上消失；"他在干涸的地方徘徊寻求休息 "表示属于他生命的邪恶和虚伪的状态。圣经中其他地方提到的地方和地点也是如此。
732。他们在那里可以滋养她一千二百六十天，意思是直到她长到丰满。这从 "一千二百六十日 "的含义中可以看出，它是从开始到结束，因此是丰满的（关于这一点，上文第636节）；因为这个数字包括三年半，而 "三年半"，无论是年还是日，都表示丰满（见上文第532、658节）。"他们可以滋养她"，这么多天意味着直到它成长为饱满，因为这是从前面的内容得出的，即 "那女人逃到旷野，在那里有神预备的地方"，这意味着 "那女人 "所指的新教会起初是在少数人中间，在此期间可以在更多人中间为它做准备；因此它被加上，直到它成长为饱满；此外，"滋养 "意味着维持生命和成长。 这个被称为神圣耶路撒冷的新教会将首先从少数人开始，然后与更多人在一起，最后达到丰满，这有几个原因。首先，它的教义，也就是对主的爱和对邻居的仁慈的教义，不能被承认，因而也不能被接受，除非是那些内心受到真理影响的人，而只有那些有能力看到真理的人才能在内心受到影响，而那些只有看到真理的人才能培养自己的智力，而没有被自我和世界的爱在自己身上破坏。第二个原因是，该教会的教义不能被承认，也不能被接受，只能由那些没有在教义上确认自己，同时也没有在信仰上确认自己的人接受；仅仅在教义上确认并不妨碍接受，但在生活上确认也会妨碍，因为这些人不知道什么是对主的爱，也不知道什么是对邻居的慈善，他们也不愿知道。 第三个原因是，地上的新教会是根据它在灵界的增长而增长的，因为来自灵界的灵与人在一起，他们是来自那些在地上生活时在教会的信仰中的人，这些人中没有人接受教义，只有那些一直在真理的灵性感情中的人；只有这些人与该教义所在的天堂相联系，他们将天堂与人联系起来。现在这些人在灵界的数量每天都在增加，因此根据他们的增加，那个被称为新耶路撒冷的教会也在地上增加。这些也是主离开世界后，基督教会在欧洲增长缓慢的原因，直到一个时代过去了才达到其充分性。
733.第7、8节。天上有了战争，米迦勒和他的天使与龙争战，龙也与他的天使争战。他们没有得胜，在天上再也找不到他们的位置了。7."天上有战争，"表示虚假与真理的斗争，真理与虚假的斗争（734节）；"米迦勒和他的天使与龙争斗，龙和他的天使也争斗，"表示那些支持爱和慈善的生活，支持主的神性在他的人身上的人与那些支持单独的信仰或信仰分离，反对主的神性在他身上的人之间的斗争（735节）。8.8. "他们没有得胜，他们的位置在天上再也找不到了，"表示他们被战胜了，从此天上没有一个地方与他们的生活状态相适应，那是一个只有思想的状态，没有对善和真理的感情（n.736，737）。
734。第7节。天上有战争，表示虚假与真理的斗争，真理与虚假的斗争。这一点从["战争 "是指属灵的战争，即虚伪与真理的对抗和真理与虚伪的对抗的含义中可以看出（关于这一点将在下文说明）。这里所说的虚假是指来自邪恶的虚假，而真理是指来自善的真理；因为存在许多种虚假，但只有那些来自邪恶的虚假才会与来自善的真理对抗，因为邪恶是与善相对的，而所有的真理都属于善。所有那些在生活中不考虑天堂和主，而只考虑自己和世界的人，都在邪恶的假象中。在生活中想到天堂和主，就是认为必须这样做或那样做，因为圣言如此教导和命令；那些这样做的人，因为他们从圣言中生活，所以从主和天堂生活。而只考虑自己和世界，就是认为必须做这个或那个，因为国家的法律，为了名誉、荣誉和利益；这种人不是为主和天堂而活，而是为自己和世界而活。这些人在生活方面处于邪恶之中，并从邪恶中获得了虚假；那些处于虚假中的人从这个根源上与真理斗争。但这些人并不反对圣言，因为他们称圣言为神圣的，但他们反对圣言中真正的真理，因为他们从圣言中确认他们的谬误，而只是从其字母的意义上确认，在某些段落中，它可能被引向确认最异端的原则，原因是圣言在这种意义上适合儿童和简单的人的理解，他们大多是感性的，他们只接受眼睛所看到的东西；由于圣言在文字上是这样的，因此那些因生活的邪恶而处于虚假中的人从圣言中确认他们的虚假，从而使圣言虚假。是的，那些将信仰与仁爱分开的人如此伪造圣言，以至于凡是提到行为或行动和工作的地方，这样的经文（有成千上万的经文）都被解释为没有行为或行动或工作的意思，而只有相信和信仰；在其他情况下也是如此。这样说是为了让人知道，那些从邪恶中走出来的虚假的人是指谁，他们 "与米迦勒和他的天使交战"，如下文所述。 "战争 "在圣言中指的是精神上的战争，即从恶中来的虚假与从善中来的真理的战争，以及从善中来的真理与从恶中来的虚假的战争，或者同样的，由那些从恶中来的虚假与从善中来的真理的人进行的战争，这一点从圣言中的许多段落可以看出，其中只需要列举以下几段。在《以赛亚书》中： 许多人要去说，你们来吧，让我们上耶和华的山，上雅各神的家，他要教我们他的道，使我们走他的路；因为从锡安出来，耶和华的道要从耶路撒冷出来，他可以在各国之间审判，责备各国；他们要把刀打成锄头，把枪打成剪枝的钩；各国不可举刀攻击各国，也不可再学习战争。雅各家啊，你们来吧，我们要乘着耶和华的光去（赛2：3-5；弥4：3）。 这句话讲的是主的到来，那些将加入他的新教会的人要接受真理的指导，通过这些真理他们将被引向天堂。"耶和华的山 "和 "雅各的家 "表示教会，其中有对主的爱和从这种爱出发的敬拜；"许多人要去说，你们来吧，让我们上那座山 "表示对教会的召唤，因此也表示对主的召唤；"他要把他的道路教给我们，使我们可以走他的路，""道路 "指真理，"道路 "指生活的戒律；从锡安出来的律法和从耶路撒冷出来的道，""律法 "是指爱的善的教义，"道 "是指爱的真理；生活中的罪恶和教义中的谬误届时将被驱散，这是由 "他要在各国之间进行审判，责备各国人民，""各国 "表示那些处于罪恶中的人，"各国人民 "表示那些处于谬误中的人，因此从抽象的意义上讲，生活中的罪恶和教义中的谬误。 "他们要把刀打成锄头，把矛打成剪枝的钩子，""刀 "和 "矛 "指邪恶的虚假与善良的真理对抗，善良的真理与邪恶的虚假对抗，这表明经所有人同意，战斗将停止；"锄头 "指的是用真理耕种的教会物品，因为 "用锄头耕种的田地 "指的是教会在生活方面的好处；"修剪的钩子 "指的是教义的真理，因为花园里的树木表示对真理的认识和了解。民族不可举刀攻打民族，也不可再学习战争，"战争 "是指整个综合体中的争斗。他们将过上智慧的生活，"你们来吧，我们要在耶和华的光中前进，""耶和华的光 "指神圣的真理，"在其中前进 "指按照它生活，从而过上智慧的生活。这里的 "战争 "指的是属灵的战争，也就是谬误与真理和货物的战争，反之亦然。"刀枪 "是战争的武器，指的是在属灵斗争中使用的东西，这一点很明显，因为这里谈到了主和他要建立的教会以及该教会的教义，并说："他要教导我们他的道路，使我们可以走他的路。"还说："你们来吧，我们要走在耶和华的光里。" 在何西阿： 那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟、地上的爬虫立约；我必从地上折断弓、剑、兵器；我必使他们安然躺卧（何2:18）。 野地的野兽、天上的飞鸟和地上的爬虫，"耶和华在那日要与它们立约，其含义可参见上文（388，701）。"折断弓、剑和战事，"表示停止虚假与真理之间的一切争斗；因此又说："我必使它们安稳地躺下，"这意味着免受来自地狱的邪恶和虚假的侵扰的 安全。 在撒迦利亚： 我必从以法莲剪除战车，从耶路撒冷剪除战马，战弓也要剪除；但他要向列国说平安的话（撒迦利亚书9:10）。 这一点也可以看到上面的解释（n.355, 357），从中可以看出，"战弓 "标志着真理与谬误斗争的学说，因为这是对主说的。在大卫那里： 耶和华在地上设置废墟，使战争停止，甚至到地的尽头；他折断弓，砍断矛，用火烧毁战车（诗46:8，9）。 在这里，"耶和华使战争停止，甚至到地极 "也表示他使战斗停止，从属灵的意义上理解，这就是虚假与教会的真理和货物的战斗（见上文，第357节）。 同样： 神使弓箭、盾牌、刀剑和战争的闪光停止（诗篇76：3）。 这有类似的意思（见上文，第357、365节）。在以赛亚书中： 他们要在剑前徘徊，在拔出的剑和弯曲的弓前徘徊，因为战争的痛苦（赛21:15）。 这句话的意思可以在上面看到（第131页，第357页），"战争的痛苦 "意味着因为虚假的东西对善的知识的强烈攻击，这在这里用 "阿拉伯 "或 "基达 "表示。在大卫那里： 教我的手打仗的耶和华，使铜弓在他的臂上放下来（诗18:34）。 "教手打仗 "不是指与今世的敌人作战，而是指与地狱的敌人作战，这是由真理与谬误和邪恶的斗争进行的。表面上看，这里指的是大卫对敌人发动的战争，因此耶和华教他这样的战争，以及如何在武器上放下铜弓；然而，这里指的是属灵的战争，也是属灵的弓，也就是真理的教义，"铜弓 "指的是生命之善的教义，这是因为道的本质是灵的。但关于这些词也见上文（n.357）。 同上： 耶和华啊，与与我争战的人争战，与与我争战的人争战，拿着盾牌和扣子，起来帮助我，拔出长矛，挡住追兵的路；对我的灵魂说，我是你的救恩（诗35：1-3）。 这里的 "争战"、"拿着盾牌和斗篷"、"拔出长矛"，并不是指抓住这些战争的武器，因为这是对耶和华说的，但之所以这样说，是因为所有的战争武器都象征着与精神战争有关的东西。盾牌"，因为它保护着头部，象征着对破坏理解真理的虚假的保护；"盾牌"，因为它保护着胸部，象征着对破坏慈善的虚假的保护，而慈善是善的意志；"矛"，因为它保护着身体的所有部分，象征着一般的保护。因为预示着这样的事情，所以又说："对我的灵魂说，我是你的救恩"。 因为耶和华，也就是主，保护人脱离地狱，也就是脱离不断从地狱中升起的邪恶和虚伪、因此，他被称为 "Jehovah Zebaoth"，即万物之主的耶和华，"万物 "指的是天堂的真理和货物，因此也是整个教会的综合体，主通过它消除了一般的地狱，并与每个人分开；这就是为什么耶和华被归结为在战斗中作为英雄和战争的人而战斗和发动战争的原因，这可以从以下经文中看出。在《以赛亚书》中： 万军之耶和华必降下，在锡安山和其山上作战（赛31:4）。 在《撒迦利亚》中： 耶和华要出去与列国争战，就像他在战斗的日子里作战一样（撒迦利亚书14:3）。 在《以赛亚书》中： 耶和华要像英雄一样前行，他要像打仗的人一样激起热心，他要胜过他的敌人（赛42:13）。 在摩西中： 耶和华世世代代与亚玛力争战（出埃及记17:16）。 之所以这样说，是因为 "亚玛力 "表示那些不断侵扰教会的真理和货物的邪恶的假象。 此外，摩西书和约书亚书、士师记、撒母耳记和列王记中所描述的战争都是指属灵的战争；如对亚述人、叙利亚人、埃及人、非利士人的战争，以及一开始对约旦河以外和约旦河这边的迦南地拜偶像的国家的战争。当我们知道 "亚述人"、"巴比伦人和迦勒底人 "以及 "埃及人"、"叙利亚人"、"非利士人 "和其他民族所代表的邪恶和虚假是什么，这些战争的含义就很明显了；因为所有与以色列子孙交战的国家和民族都代表地狱，它们渴望对以色列子孙代表的教会施以暴力。然而，这些战争确实如描述的那样发生了，但它们代表并由此意味着属灵的战争，因为圣言中所说的一切都不是内在的属灵的，因为圣言是神圣的，从神圣中产生的是属灵的，并在自然的东西中终止。 古代人也有一个预言性和历史性的话语，但现在已经失传了，这一点从摩西（民21）中可以看出，那里提到了它的预言，在那里被称为 "启示"；还有那些历史书，被称为 "耶和华的战争"（14和27节）。那些历史书被称为 "耶和华的战争"，因为它们标志着主与地狱的战争，正如我们话语的历史书中的战争一样。这就是为什么 "对手"、"敌人"、"攻击者"、"追赶者"、"起来的人"，以及所有的战争武器，如矛、扣、盾、剑、弓、箭、战车，在圣言中表示与地狱斗争和保护他们有关的东西。 参考文献 [1 在摩西那里： 你去与你的敌人争战，看见马和车，是比你更多的人，你不要怕他们，因为耶和华你的神与你同在。他们临近打仗的时候，祭司要对他们说，你们今天临近与敌人打仗，不要心软，也不要害怕，在他们面前也不要惊慌，因为耶和华你们的神与你们同去，为你们与敌人争战，要救你们（申20:1-4）。 不知道圣言的每一个细节都有属灵的意义的人，可能会认为这里没有比信中的意思更内在的东西；然而 "战争 "在这里和其他地方一样，表示属灵的战争，因此 "马"、"车 "和 "许多人 "表示他们信任的宗教的谬误，他们从这些谬误中对抗教会的真理，"马 "指理解和推理的谬误，"车 "指教义的谬误，而 "许多人 "是一般的谬误。无论你说的是假的还是那些在假的中的人，都是一样的。他们不必害怕这些，也不必发抖，因为他们是从主那里来的教会的真理，也因为主在这些真理中与人同在，因而从这些真理中为人打仗，对付地狱，这些地狱是属灵意义上的敌人；所以说："因为耶和华神与你们同在，与你们同去，为你们打仗，救你们的敌人。"这两种感觉，自然的和精神的，通过世界上所有的东西和天上所有的东西之间存在的对应关系而合二为一；因此，有一个天与人的结合，通过道的方式。但是，隐藏在圣言历史书中的灵性意义不如在预言性事物中的灵性意义容易看到，因为历史事实使人的思想固定在自己身上，从而阻止其思考除信件中出现的东西之外的任何东西；尽管如此，圣言中的所有历史事实都代表了天上的事物，而且这些话是有意义的。 1 所有那些在教义的真理中，从而成为教会的人，而不是那些还没有成为的人，都要进行战斗，这在同章的以下话语中得到了暗示： 之后，官长要对众人说："有哪一个人盖了新房子，还没有献上，就请他回去，免得他在战争中死了，别人就把房子献上。又有什么人种了葡萄园，还没有收完果子，就请他回去，免得他死在战争中，另有人收完果子。又有哪一个人定了妻，还没有娶她呢？让他回去，免得他死在战争中，被别人夺去。什么人胆小心软，就当去回他的家，免得他弟兄的心和他的心一样融化（申20：5-8）。 那些建了新房还没有奉献的，"那些种了葡萄园还没有收果子的，"和 "那些订了婚还没有娶的，"都要留在家里，免得他们在战争中死去，而别人却奉献了他们的房子、采集葡萄园的果实，娶他们的妻子，这是从精神世界的原因中得到的命令和认可，除非他知道 "建造房屋"、"种植葡萄园 "和 "娶妻子 "以及 "在战争中死亡 "的含义，否则没有人能够看到。""建造房屋 "意味着建立教会；"种植葡萄园 "也是如此，但 "房屋 "在善方面意味着教会，"葡萄园 "在真理方面意味着教会，因为善和真理都必须植入人体内，以便教会可以在他里面。这两者的结合，即善和真，用 "订婚和娶妻 "来表示；"战争 "表示属灵的战争，即与来自地狱的邪恶和虚假作斗争；"在战争中死亡 "表示在教会通过这些手段被植入之前屈服；这也是通过试探来实现的，这在圣经中也用 "战争 "表示。 1 由此可以得出结论，这些法规在属灵意义上意味着什么，即 "以色列的子孙出去打仗 "所象征的教会的人，也就是教会所在的人，是与敌人（即地狱）作战的人，而不是那些还没有成为教会的人或教会所在的人；所以说，那些 "建了房子还没有献出去的"，那些 "种了葡萄园还没有收果子的"，那些 "订了婚还没有娶的"，都不能出去打仗，因为这些都是指那些教会还没有植入的人，所以他们还没有成为教会的人；这意味着这些人不会战胜他们的敌人，而是他们的敌人会战胜他们，因为只有那些在真理中从善的人，或者真理与善相连的人，才能战胜精神上的敌人。又说："免得别人把房子献上，""收葡萄园的果子，""娶妻子，"这表示免得假的和恶的与善结合，或另一种真理与善的感情结合；因为 "另一个人 "表示假的，也表示其他的真理，因此是不相干的真理。"胆小和心软的人 "也应该回家，这是指那些还没有在教会的真理和货物中，从而对主有信心的人，因为这样的人害怕邪恶，也使别人害怕他们，这是由 "免得他们使弟兄的心融化 "所表示的。那么这些就是内部原因，或来自精神世界的原因，为什么要命令这些事情。 参考资料：Num@参考资料：Num@参考资料：参考资料：[1 "战争 "指的是精神战争、从这一点可以清楚地看出，利未人在会幕周围的职务和事奉被称为 "兵役"，这一点从摩西的这些话中可以看出： 摩西曾吩咐利未人从三十岁的儿子到五十岁的儿子都要编号，做兵役，在会幕里做工（民4:23, 35, 39, 43, 47）。 还有其他地方： 这是利未人的职分；从二十五岁以上的儿子，要来做军务，在会幕的事奉，但从五十岁的儿子，要停止军务的事奉，不再事奉（民八24，25）。 利未人关于会幕的工作和事奉被称为 "兵役"，因为利未人代表教会的真理，而利未人被赋予和指派事奉的亚伦，在爱的好处方面代表主，在提到救赎的工作方面、由于主从爱的善中通过圣言中的真理使人重生和得救，并消除来自地狱的邪恶和虚假，他不断地与之斗争，因此，利未人的职能和事工被称为 "军务"。"从这一点也可以看出，虽然利未人不与土地上的敌人作战，但他们的事工被称为 "军务"。这表明圣职是一种兵役，但却是针对虚假和邪恶的。出于同样的原因，今天的教会也被称为军事化的教会。 1 在以赛亚书中： 山中有众人的声音，好像大群的人，各国的国度聚集在一起，有喧闹的声音；万军之耶和华把打仗的人都数出来（赛13:4）。 这可以在上面看到解释（n.453）；另外，"号召战争的众人 "意味着安排从善的真理与从恶的谬误，这就是 "各国的国度聚集在一起 "的意思。同上： 在那日，耶和华要为坐在审判上的人提供审判的精神；为那些从门外转战的人提供力量（赛28：5，6）。 这句话是针对那些处于自以为是的骄傲中的人说的，第1节中的 "骄傲的冠冕，以法莲的酒徒 "就是指他们。对于那些不在这种骄傲中的人，这句话是这样说的；他们将从主那里得到智慧，这句话的意思是："耶和华必为坐在审判上的人提供审判的灵；""审判 "表示对真理的理解，因此是智慧；"耶和华必为那些从门外转战的人提供力量"，标志着主将力量赐给那些从道中捍卫道和教义的人，并阻止对他们的暴力；"城 "指教义，而使其进入的 "门 "指自然真理。这就是为什么长老们坐在城门里进行审判的原因。 sRef Jer@6 @sRef Jer@6 @[1 在耶利米书： 你们要向锡安的女儿宣战；起来，让我们在中午上去，起来，让我们在夜间上去，让我们毁坏她的宫殿。对耶路撒冷筑起土墩。看哪，有一个民族从北地来，很残酷，他们没有怜悯，他们的声音像海一样响，他们骑着马，像人一样准备打仗，对付你，锡安的女儿啊（耶6：3-6，22，23）。 这段话讲的是那些自以为是的人对圣言的篡改；"从北地来的人 "指的就是这种人，因为这种人在灵界中住在北地，因为他们在篡改中，看不到真理；但 "锡安的女儿 "指的是在真正真理中的教会。"你们要与锡安的女儿争战，向耶路撒冷筑起土墩，"这句话表明了这些人对真理的攻击和对教会的破坏；"耶路撒冷 "是指教义方面的教会，因此也是指教会的教义。公开破坏真理的努力是以 "起来，我们在午后上去 "为标志；暗中破坏真理的努力是以 "起来，我们在夜间上去 "为标志；破坏对真理的理解的努力是以 "我们要破坏她的宫殿；" 他们根本不爱真理，却爱虚假，这表示 "他们是残酷的人，没有怜悯"；他们从知识[scientiae和自我智慧中推理，这表示 "他们的声音响亮如海，他们骑在马上"；他们攻击真理，这表示 "他们像人一样准备打仗。" 1 在大卫那里： 救我脱离恶人，保护我脱离暴虐的人，他们心里想恶事；他们整天聚集在一起打仗；他们磨利了舌头像蛇一样（诗篇140：1-3）。 "恶人 "和 "有暴力倾向的人 "是指那些歪曲圣言真理的人；他被称为 "有暴力倾向的人"，他出于堕落的意图，通过歪曲圣言的真理对其施暴。堕落的意图被进一步描述为 "心里想坏事"；歪曲圣言的意思是 "整天聚在一起打仗"；他们占上风的推理被称为 "战争"，因此又说："他们把舌头磨得像蛇一样锋利。" 1 在撒迦利亚： 他们在战争中要像大能者踏着街道的泥土，他们要争战，因为耶和华与他们同在，骑马的人要羞愧（撒迦利亚书10:5）。 这是说主的到来和那些从他那里得到善的真理的人；关于这些人，据说 "他们要像大能者在战争中踏平街道的泥土，"这表示他们将消解和完全摧毁教义的谬误；"街道的泥土 "表示那种谬误，因为 "城市 "表示教义，"城市的街道 "表示真理，而其中的 "泥土 "是由真理伪造的谬误；"他们要争战，因为耶和华与他们同在"，表示从主那里他们要攻击并战胜那些虚假的东西；"骑马的要羞愧"，表示一切自以为是的东西都要屈服；"羞愧 "就是屈服，因为这是说那些被战胜的人，"骑马 "表示相信自以为是。 1 在何西阿： 我必怜悯犹大家，靠着耶和华他们的神拯救他们；我不靠弓，不靠刀，不靠战，不靠马，不靠骑兵（何1：7）。 "犹大家 "表示天国教会；"怜悯他们，靠耶和华他们的神拯救他们 "表示从耶和华那里得救；"我不靠弓、剑、战争、马和骑兵拯救他们，"表示不靠这种自以为是的东西；"弓""剑""马""骑兵 "表示什么，上文已在各处说明；"战争 "表示从这种东西上作战。 20 In Ezekiel： 你们没有上到缺口，也没有为以色列家筑起篱笆，使你们在耶和华的日子可以站在战争中（以西结书13：5）。 这是对 "愚昧的先知 "说的，这意味着教义中的谬误来自于被篡改的道；他们不能纠正教会的失误，也不能修正教会的任何东西，这是由 "你们没有上到缺口里去，也没有为以色列家用篱笆围住；" 以色列家的破口 "指的是教会的退步，以及它的 "篱笆"，即阻挡谬误的入侵，从而进行修正；"在耶和华的日子不站在战争中 "表示在最后审判的日子 不与来自地狱的邪恶谬误作战。 2 在耶利米书中： 荣耀的城，我欢乐的城，怎能不被弃绝呢？所以她的少年人必倒在街上，所有打仗的人在那日必被砍掉（耶49:25, 26; 50:30）。 荣耀之城 "和 "耶和华喜悦之城 "指的是来自圣言的真理教义；"被抛弃或被遗弃 "表示这教义被真理的假象变成了假象；"因此她的少年人必倒在她的街上 "表示所有对真理的理解以及所有的智慧都将消亡；"少年人 "指的是对真理的理解，而 "那城的街道 "指的是教义的假象。争战的人都要断绝；"争战的人 "是指那些在真理中的人，他们从真理中与谬误争战，在抽象的意义上是真理与谬误争战。 2 在以赛亚书中： 你的被杀者不是用刀杀的，也不是在战争中被杀的（赛22:2）。 这句话是针对 "视谷 "说的，"视谷 "指的是感性的人，他从身体感官的谬误中看到一切；因为他不理解真理，所以反而抓住了谬误，所以说 "你的被杀者不是用刀杀的，也不是在战争中被杀的"，这意味着真理没有被从谬误中推理出来的破坏，也没有被谬误与真理的任何斗争破坏，而是从自身破坏，因为从谬误中看不到真理的。 2 同上： 我必使埃及与埃及相争，使人与兄弟相争，人与同伴相争，城与城相争，国与国相争（赛19：2）。 这是说与灵性分离的自然人；这是用 "埃及 "来表示的；自然人中虚假的人群推理和对抗灵性人的真理和货物，这是用 "我要使埃及与埃及混合，使人与他的弟兄争战，使人与他的同伴争战 "来表示的；"人和弟兄 "表示真理和善，反之表示虚假和恶；"人和同伴 "表示他们之间的真理，相反地表示他们之间的谬误；这种分裂和争斗发生在谬误占上风的时候，因为谬误不断地与谬误争斗，而真理却不与真理争斗；"城要与城争，国要与国争 "表示他们之间的学说，也就是他们之间的教会，也会有同样的争斗；"城 "指学说，"国 "指由此而来的教会。 参考译文：参考译文：Matt@24 @[2 从这里可以看出主在福音书中的话的含义： 有许多人要奉我的名来，说我是基督，要把许多人引入迷途。但你们要听见战争和战争的谣言，你们不要惊慌，因为国与国之间要争战，国与国之间要争战，还要有饥荒、瘟疫和地震（马太福音24：5-7；马可福音13：6-8；路加福音21：8-11）。 这是主对门徒说的，关于时代的结束，这意味着教会在结束时的状态，这在这几章中有所描述；所以，这也意味着对圣言中的真理和善的不断歪曲和伪造，直到除了虚假和邪恶之外什么都没有。那些 "要奉他的名来，自称是基督，把许多人引入迷途 "的人，是指那些要来的人，说这是神圣的真理，但这是伪造的真理，其本身就是虚假的；"基督 "是指与神圣的真理有关的主，但在这里是指伪造的神圣真理。"他们必听见战争和战争的谣言"，表示将有关于真理的争端和争论，以及随之而来的伪造；"国与国相争，国与国相争"，表示邪恶与邪恶相争，虚假与虚假相争，因为邪恶之间从不同意，虚假之间也不同意；这就是为什么教会分裂，出现了那么多的异端；"国 "是指那些处于邪恶的人，"国 "是指那些处于虚假的人，教会就是由他们组成的。"必有饥荒、瘟疫和地震 "表示不再有任何关于真理和善的知识，教会的状况将因败坏它的假象而改变；"饥荒 "是指真理和善的知识被剥夺；"瘟疫 "是指假象的败坏，"地震 "是指教会的变化。 2由于 "战争 "在圣经中指的是属灵的战争，即虚假与真理的斗争和真理与虚假的斗争，因此这些斗争在但以理书中用 "北王与南王的战争 "和 "母羊与公羊的战争 "来描述；第十一章中北王与南王的战争，第八章中母羊与公羊的战争；在那里，"北国的王 "是指那些在虚假中的人，"南国的王 "是指那些在真理中的人；"母山羊 "表示那些在教义的虚假中的人，因为他们在生活的邪恶中，"公羊 "表示那些在教义的真理中的人，因为他们在生活的美好中。 2 由此可知，在启示录的其他段落中，"战争 "的含义是什么，如以下段落： 见证人作完见证，那从深渊里出来的兽要与他们争战，胜过他们，杀了他们（启11:7）。 再一次： 恶魔的灵魂行神迹，要到地上和世界各国的君王那里去，把他们聚集起来，参加全能神大日的战争（启16:14）。 还有其他地方： 撒旦要去引诱列国，歌革和玛革，把他们聚集起来打仗（启20:8）。 在这些经文中，"战争 "也是指属灵的战争，是虚假与真理的战争，是真理与虚假的战争。这被称为虚假与真理的战争，真理与虚假的战争，但要知道，那些在虚假中的人与真理对抗，而那些在真理中的人与虚假对抗则不然，因为总是那些在虚假中的人攻击，而那些在真理中的人只是防御；但就主而言，他甚至从不抵抗，而只是保护真理。但 在其他地方还有更多关于此的内容。 括号里的字是根据第734条插入的。 拉丁文有 "我的武器"，见于AE 357。
735.米迦勒和他的天使与龙争斗，龙与他的天使争斗，表示那些支持爱和慈善的生活、支持主的神性的人与那些只支持信仰和分离信仰、反对主的神性的人之间的斗争。这一点从 "米迦勒和他的天使 "的含义中可以看出，他们是那些支持主在他身上的神性，支持爱和慈善的生活的人（关于这一点，请看下文）；也从 "龙 "的含义中可以看出，他们是那些只支持信仰，与爱和慈善的生活分离的人，也是反对主在他身上的神性。那些在信仰中与仁爱分离的人，也就是所谓的唯有信仰的人，是指 "龙"，这一点在上面已经说明了（714-716）。 这些人也反对主在他的人性中的神性，也就是反对神性的人性，因为大多数在信仰中确认自己的人只是自然和感性的，而与灵性分离的自然和感性的人不可能对人性中的神性有任何想法，因为他们对主的人性的思考是自然和感性的，而不是同时从任何灵性的想法出发；因此，他们思考主的方式与思考一个与自己完全一样的普通人一样，这也是他们的教导；因此，在他们思想的理念中，他们将主的神性置于他的人性之上，因此他们将这两者，即主的神性和人性完全分开；尽管他们的教义，即亚他那修关于三位一体的教义，教导他们不这样做，因为这教导神性和人性是一个统一的人，这两者就像灵魂和身体一样是一个。让他们中的任何一个人审视自己，他就会发现，这就是他们对主的看法。由此可见，与龙争斗的 "米迦勒和他的天使 "是什么意思，即那些承认主的神性，并以爱和慈善为生命的人，因为他们是这样的人，除了承认主的神性之外，没有别的办法、原因是，否则他们不可能对主有任何爱，也不可能对邻居有任何慈善，因为这种慈善和爱完全来自主的神性，而不是来自与他的神性分离的神性，也不是来自与他的神性分离的神性；因此，在龙和他的天使被扔到地上后，有声音从天上说 我们神的救恩、能力、国度，和他基督的权柄，现在都来了（第10节）。 由此可知，"米迦勒和他的天使 "是什么意思。 至于米迦勒，从这封信的意思来看，人们相信他是大天使之一；但天上没有大天使。的确，有更高和更低的天使，也有更聪明和更不聪明的天使；在天使的团体中，有统治者，他们被设置在其他地方；但没有大天使服从，其他人被任何权力所控制。天上没有这样的政府，因为在那里除了主以外，没有人在心里承认有高于自己的人；这就是主在马太福音中所说的： 你们不要叫老师，因为有一个人是你们的老师，就是基督，但你们都是弟兄。在地上不可称人为父，因为有一位是你们的父，就是在天上的。也不要称人为主，因为有一位是你们的主，就是基督。你们中间最大的，要作你们的仆人（马太福音23：8-11）。 但在圣言中提到的那些天使，如 "米迦勒 "和 "拉斐尔"，是指管理和职能，一般来说，所有天使的管理和职能的有限和某些部门；因此，这里的 "米迦勒 "指的是上面提到的天使职能部门，即捍卫教义中关于主的人性是神圣的那一部分，以及人必须过一种爱主和对邻居施舍的生活，以便从主那里获得救赎、因此，该部门的职能是指与那些将神性与主的人性分离，将信仰与爱和慈善的生活分离，甚至在嘴上宣称慈善，但在生活中却不这样做的人作斗争。 此外，在词中 "天使 "不是指精神意义上的天使，而是指来自主的神圣真理（见上文，n.130，302），原因是天使不是从属于自己的东西[proprium，而是从接受主的神圣真理而成为天使。就大天使而言也是如此，他们象征着神圣的真理，如上所述。此外，天上的天使没有像地上的人那样的名字，但他们有表达他们职能的名字，一般来说，每个天使都有一个根据他的品质而命名的名字；这就是为什么 "名字 "在圣言中表示事物的品质和状态。米迦勒这个名字在希伯来语中的意思是 "像上帝一样的人"；因此，米迦勒表示主与那个神圣的真理有关，即主是上帝，甚至是人类，人必须从他那里生活，也就是说，从他那里爱他，对邻居也要爱。但以理书10:13, 21; 12:1也提到了米迦勒，并在那里像在这里一样表示来自圣言的真正真理，这将是为那些属于主所建立的教会的人准备的；因为 "米迦勒 "是指那些赞成新耶路撒冷教义的人，这教义的两个要点是：主的人性是神圣的，以及必须有一种爱和慈善的生活。 在裘德书信中还提到了米迦勒，有这样的话： 天使长米迦勒在与魔鬼争论摩西的身体时，不敢宣判亵渎，而是说，主责备你（犹大9）。 使徒犹大引用了古书中的内容，这些书中的 "摩西 "是指道，而他的 "身体 "是指道的意义；由于这里的 "魔鬼 "指的是与启示录中的 "龙 "相同的人，龙也被称为 "撒旦 "和 "魔鬼"，因此，"米迦勒与魔鬼争论摩西的身体 "所表示的意思是显而易见的，即这种人伪造了道的意义；因为信中的道是这样的，它可以被邪恶的人从其真正的意义上歪曲，但也可以被善良的人按照其意义接受，所以古人说，"米迦勒不敢宣判亵渎神明，" 裘德的这些话是从他那里引用的。"(在精神意义上，"摩西 "表示法律，因此是道，可在Arcana Coelestia, n. 4859末尾，5922，6723，6752，6827，7010，7014，7089，7382，8787，8805，9372，9414，9419，9429，10234，10563，10571，10607，10614看到。） 拉丁文有 "de"，意思是 "关于"。
736。第8节。他们没有得胜，在天上再也找不到他们的位置，这表示他们被战胜了，以后天上没有一个地方与他们的生活状态相适应，那是一种只有思想的状态，没有对善和真理的感情。这一点从 "他们没有得胜 "的含义中可以看出，他们在战斗中被战胜了；也从 "他们的地方在天上再也找不到了 "的含义中可以看出，从今以后，在天上没有与他们的生活状态相适应的地方了（目前是这样）。这以后就不存在了，因为 "龙和他的天使 "所指的他们的生活状态只是一种思想的状态，没有善和真理的感情；因为那些把教会的一切，因而把救赎的一切只放在信仰中的人，不可能有任何善和真理的感情，因为这种感情属于生命。每个人都有两种生命能力，被称为理解力和意志力；理解力是思考的能力，意志力是受影响的能力，因此，思考属于理解力，感情属于意志力；因此，那些将信仰与生命分开的人只是认为一件事是如此，并通过这样的思考，并以此为由，说他们会得到拯救。因为他们把生命与信仰分开，所以他们只能处于自然的感情中，也就是对自我和世界的爱；因此他们把这些爱的感情与他们信仰的东西结合在一起，这种结合不是天堂的婚姻，而是通奸，是地狱，因为它是真理与邪恶的感情的结合；这种通奸相当于儿子与母亲的通奸，从精神世界中已知的对应关系可以看出这一点。 然而，主规定，真理与邪恶不应结合，因为它允许这样的人没有真正的真理，只有被伪造的真理，而这些真理本身就是虚假的。由于这种结合与单独的信仰有关，即虚假与邪恶的结合，"龙 "指的是那些处于这种信仰中的人，被称为 "撒旦 "和 "魔鬼"；"撒旦 "来自虚假，"魔鬼 "来自邪恶，因为正如上文所说，真理与善的结合使人进入天堂，而虚假与恶的结合使人进入地狱。这样的人没有真正的真理，因为他们信仰的一切都来自圣言的字义，他们不认为属于圣言字义的真理是真理的表象，接受和维护表象本身的真理就是伪造圣言，根据上面的说明（715，719，720）。这就是为什么 "龙和他的天使被从天上赶到地上"。"他们的地方在天上再也找不到了"，这意味着在天上，从此没有与他们的生命状态相对应的地方，因为天上的所有地方都与天使的生命相对应，因此，"地方 "意味着生命状态，如上所述（n.731）。因为天上所有天使的生活都是对善和真理有感情的生活，而那些只有信仰的人（"龙和他的天使 "指的是他们）没有对善和真理的感情，所以天上没有地方与他们的生活状态相对应。此外，天上所有的天使都是属灵的感情，他们每个人都从自己的感情出发，按照自己的感情来思考；由此可见，那些把教会的一切，进而把天堂的一切放在思考中，而不是放在生活中的人，当他们成为灵的时候，就从他们的感情出发，也就是邪恶和虚假的感情，正如上面所说的，结果他们的信仰，也就是他们只从思想而不是生活出发的信仰，被消灭了，消散了。总而言之，没有人能够拥有任何精神上的感情，也就是善与真的感情，除非来自于信仰的生活，也就是慈善；慈善本身就是善的感情，而信仰是真理的感情，两者合二为一就是善与真理的感情。
737。第3节说，"在天上 "看到了龙；现在，"在天上 "与他开战；后来，"在天上 "找不到他和他的天使的位置；然而，他在第9节被称为 "那条老蛇"，也被称为 "魔鬼 "和 "撒旦"；有人可能怀疑，作为魔鬼的龙怎么会在天上，而且在他被赶下来之前会有位置；然而，魔鬼在天上永远没有位置，而是在地狱。但事情是这样的："龙 "并不是指那些否认上帝和主，拒绝道，对教会及其教义不闻不问的人，因为那些这样的人和这样做的人死后会立即被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不会在那里有任何位置。"龙和他的天使 "是指那些承认上帝和主，并宣布道是圣洁的人，也代表教会和它的教义，但只是用嘴说，而不是用心说。他们心里不这样做，是因为他们没有对生命作出交代，而那些没有对生命作出交代的人，无论他们表面上多么像天使，内心都是魔鬼。由此可以看出，通过承认上帝和主，通过阅读圣言和传讲圣言，他们在外表上与天堂相连；但由于他们的生活根本没有与主在圣言中的任何内容相一致，他们在内部与地狱相连。这样的人被称为 "魔鬼 "和 "撒旦"，因为他们通过爱自己和爱世界的生活，以及从这些爱中涌出的罪恶，像从泉眼里冒出的水一样，玷污了圣言的真理，还因为他们运用圣言的字面意义来证实这种生活。这种人比其他所有人都是毒蛇，因为他们比其他人更毒；因为他们能把处于最底层的单纯善良的人引到自己这边来，特别是通过他们从圣言的字面意义上拿出来的这种东西，使之变质。据说 "他们被看见在天上"，并在那里 "与米迦勒和他的天使争斗"，因为道把他们与天连在一起；因为人是通过道与天连在一起的；但当确定他们是在天堂以外的情感中时，他们被赶出了天堂。然而，在最后的审判完成后，主规定并命令，从今以后，除了那些有精神信仰的人，没有其他人能与天堂结合，而精神信仰是通过按照圣言的真理生活而获得的，这种生活被称为慈善。因此，这就是 "龙和他的天使被扔到地上 "和 "他们在天上再也找不到位置 "的含义。
738。第9节。那条大龙被赶出来，就是那引诱全世界的老蛇，名叫魔鬼和撒旦，他被赶到地里，他的天使也被赶出来。9."大龙被赶出去，那老蛇，"表示那些生活在邪恶中的人，他们从此变得感性，歪曲了道的一切，从而歪曲了教会的一切，从天堂分离出来，被扔进地狱（n.739）；"称为魔鬼和撒旦，"表示因为他们内心处于来自地狱的邪恶和虚假之中；"引诱全世界的，"表示颠覆教会的一切事物；"他被赶到地上，他的天使也被赶出来，"表示这些邪恶和他们的虚假被判处地狱。
739。第9节。那条大龙被赶出去，那条老蛇，表示那些生活在邪恶中的人，从此变得感性，歪曲了道的一切，从而歪曲了教会的一切，从天堂中分离出来，被扔进地狱。这一点从 "被赶出去 "的含义中可以看出，就龙而言，就是与天堂分离并被扔进地狱。这些人曾与天堂连在一起，但后来被分开了，这一点可在前一条中看到（第737条）。他们被抛下地狱，是指 "他被抛到地里"（见下文）。另外，从 "大龙 "的含义来看，它是指那些生活在邪恶中，但口中却承认上帝和主，称道圣洁，并为教会说话的人。(这就是为什么他被称为 "大龙"，因为 "大 "在圣经中指的是善，而在相反的意义上，如在这里，指的是恶；而他们的虚伪是由 "他的天使 "来表示的（现在是这样）。另外，从 "老蛇 "的含义来看，它是指那些感性的人，在这里，那些歪曲圣言和教会一切事物的人从此变得感性。蛇 "象征着感性的人，这一点可以在上面看到（结尾处的第581、715节）。蛇被称为 "旧的"，因为在旧时代，有一些人歪曲了圣言和教会的一切事物。根据这封信的历史意义，"老蛇 "指的是在天堂里引诱夏娃和亚当的那条蛇，但无论是那条蛇还是这条蛇，都是指引诱整个世界的人，这一点从本段后面的内容可以看出。由此可见，"那条大龙被赶出去，那条老蛇 "是指那些生活在邪恶中的人，他们歪曲了道的一切，因此也歪曲了教会的一切，他们从天堂分离出来，被扔到了地狱。 所有处于生活罪恶中的人都会变得感性，而那些因此变得感性的人则会歪曲教会的一切事物，这一点可以从以下方面看出来：人的生活有三个程度，一个是最里面的，一个是中间的，一个是最终的，人的这些程度随着他变得有智慧而相继打开。每个人在出生时都是完全感性的，所以即使是他身体的五种感官也必须通过使用来打开；接下来他在思想上变得感性，因为他从通过身体感官进入的对象中思考；之后他变得更加内在感性；但只要通过视觉经验、知识[科学，特别是通过道德生活的实践，他为自己获得了自然的光明，他就变得内在的自然。这是人的生命的第一个或最终程度。 此时，他从父母、主人和传教士那里，以及从阅读话语和书籍那里，吸收了精神真理和善的知识，并像其他知识[scientifica一样储存在他的记忆中，他用自己奠定了教会的基础；然而，如果他没有进一步发展，他仍然是自然的。但如果他再往前走，即如果他按照这些来自圣言的知识生活，内部的程度就会在他身上打开，他就会成为灵性的人，但只是在他被真理影响，理解它们，愿意它们，并做它们的时候；而且，因为邪恶和虚假的东西从此在自然和感性的人身上有了位置，就会被清除，就像这样而不是其他方式一样散开。因为属灵的人在天上，属世的人在世上，只要天堂，也就是主通过天堂，能够通过属灵的人流入属世的人，那么，如前所述，在属世的人身上的邪恶和谬误就会被清除；因为主清除了它们，就像他从天堂清除了地狱一样。人的内部程度不能以其他方式打开，因为自然人中的邪恶和谬误使它封闭起来；因为精神程度，也就是精神思想，对各种邪恶和谬误收缩自己，就像身体的纤维被尖锐的东西触碰一样；因为就像身体的纤维被每一次严厉的触碰收缩自己一样，人的内部思想，也就是所谓的精神思想，被邪恶或谬误的触碰或气息所影响。但另一方面，当同质的东西，即来自圣言的神圣真理，其本质来自于善，接近该心灵时，它就会打开自己；然而，这种打开不是通过接受从主那里通过天堂流入的爱的善，并通过它与人在其记忆中储存的真理结合而实现的，这种结合只有通过根据圣言中的神圣真理的生活来实现，因为当这些真理成为生活的一部分时，它们被称为货物。因此，我们可以清楚地看到第二个或中间程度是如何打开的。 第三个或最重要的程度是由那些立即将神圣的真理应用于生活，而不是从记忆中推理它们，从而使它们受到怀疑的人开启的。这就是所谓的天体度。由于每个人的生命都有这三种程度，但以不同的方式打开，因此有三个天堂。在第三或最里面的天堂是那些第三度被打开的人；在第二或中间的天堂是那些只有第二度被打开的人；在第一或最低的天堂是那些内部自然人，也被称为理性人被打开的人；因为这个人，如果真正的理性，通过天堂接受来自主的影响。所有这些人都进入了天堂。但那些只在记忆中接受了神圣的真理，而没有同时在生活中接受的人，仍然是自然的，甚至成为感性的；原因是人出生时的邪恶有它们的位置，如上面所说的，在自然和感性的人身上；在这种情况下，这些邪恶还没有被从主那里流入的善和被人接受的善所清除和驱散；因此，身体的爱占了上风，一般来说，这就是爱自己和爱世界，以及随之而来的爱和对自我智慧的自豪感。这些爱，以及由此产生的罪恶和虚假，充斥着他们自然心灵的内部，尽管这些都被与道德生活有关的、值得尊敬的和有意义的东西所覆盖，这些东西是为了世界和为外部人制定的法律而穿上的。这些人虽然用圣言、各种宗教的教条和科学的知识填满了他们的记忆，但仍然是自然的，甚至是感性的；因为他们自然心灵的内部，也就是最接近精神心灵的地方，被确认了，甚至被圣言封闭了，反对精神生活，这是一种根据神圣真理的生活，被称为对邻居的慈善。这些人因为是感性的，所以是 "龙"，被称为 "蛇"，因为 "蛇 "表示感性，因为感性是人的生命的最低部分，就像蛇一样匍匐在地上，舔着灰尘。 参照参照Gen@参照Gen@3 @参照Gen参照Gen@参照Gen@3 @ssRef Gen@3 @[ 为了说明这一点，我将引用《创世纪》中关于引诱夏娃和亚当的 "老蛇 "的内容、并解释它在精神意义上的含义： 耶和华神从地上造出一切悦目的、好作食物的树来，又造出园子中间的生命树和分别善恶的树。耶和华神吩咐人说，园中各样的树，你都可以吃，惟有分别善恶的树，你不可吃，因为你吃的日子，必死无疑。蛇比耶和华神所造田野的野兽更狡猾，就对女人说，神岂是说，园中所有的树你都不可吃吗？女人对蛇说，园中树上的果子我们可以吃，只是园中树上的果子，神说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇说，死也不死，因为神知道，你们吃的日子，眼睛就睁开了，就像神一样，知道善恶。妇人见那树好作食物，又是悦目的，是可望而不可即的，可以给人聪明，就摘下果子来吃，又给她丈夫吃，他也吃。他们二人的眼睛就睁开了，知道自己是赤身露体，就把无花果叶子缝在一起，做了腰带。耶和华对蛇说，你既然这样行，就比一切野兽和野地的野兽更受咒诅；你要在腹中行走，终生吃灰。我又要在你和女人之间，以及你的后裔和她的后裔之间设下仇怨；他要践踏你的头，*你要伤他的脚跟。耶和华神把那人从伊甸园里打发出来，从伊甸园的东边造出基路伯来住在那里，又有剑的火焰转过来看守生命树的路（创2:8, 9, 16, 17；3:1-7, 14, 15, 23, 24）。 如何理解《创世纪》前几章中关于创造天地的历史叙述，直到洪水的故事，没有人能够知道，除非从字里行间的每一个细节中的精神意义。因为这些关于创造天地和伊甸园，以及亚当的后代，甚至到洪水的历史 叙述，是由历史组成的；但它们是最神圣的，因为其中的每一个特定的想法和每一个特定的表达都是对应的，然后标志着精神的东西。任何聪明的人都可以从第一章创造的历史中发现这一点，该章从太阳尚未存在时的光开始，并从那里的其他各种事物中发现；也可以从亚当的一根肋骨创造出夏娃，即亚当的妻子；还可以从天堂里的两棵树，以及禁止吃善恶树的禁令中发现，尽管他们是最聪明的人，却被蛇引诱，吃了；耶和华把这种树放在园子中间，让他们受蛇的引诱而吃了禁树，但他本可以避免这种情况；最后，整个人类被判处永远的死亡，只因为他们吃了那棵树。谁能不知道这些事情，以及其他类似的事情，如果理解力不强的人简单地相信，就会违背神的爱，违背神的天意和预知？然而，如果儿童和简单的人根据历史信条相信这些事情，也没有什么坏处，因为它们和圣言的其他部分一样，都是为了把人的思想和天使的思想联系起来，因为天使是精神意义上的，而人是自然意义上的。但是，这些历史书在灵性意义上的内容将在几句话中告诉大家。 第一章讲述了一个教会的新创造或建立，这是地球上最古老的教会，也是最优秀的教会，因为它是一个天体的教会，因为它爱着主；因此，那个教会的人是最有智慧的，几乎与天上的天使有直接的交流，他们通过天使从主那里得到智慧。因为他们爱主，有来自天堂的启示，而且他们立即把启示给他们的神圣真理应用到生活中，所以他们的状态与第三天堂的天使相似；因此，那个天堂主要是由那个教会的人组成。那个教会就是指 "亚当和他的妻子"。但 "伊甸园 "是指他们的智力和智慧，这也是所有关于那个花园的描述，在精神意义上理解。此外，"吃知识树 "也描述了他们的后代是如何丧失智慧的。因为放在园子中间的两棵树是指来自主的认识和来自世界的认识；"生命树 "来自主的认识，"善恶树 "来自世界的认识，但这本身只是认识和知识。但引诱他们的 "蛇 "是指人的感性，它立即与世界沟通，因此他们被 "蛇 "引诱是指他们被感性引诱，它的一切来自世界，而不是来自天堂。因为天国教会的人是这样的，他们从主那里通过流入他们的内部来感知天堂的所有真理和货物，因此他们在自己的内部看到了真理和货物，就像它们是天生的一样，他们不需要通过后天的方式获得它们，用它们来丰富记忆。因此，他们也不推理真理是否如此；因为那些在自己身上看到真理的人不推理，因为推理意味着怀疑一件事是否是真的。出于同样的原因，他们从不提及信仰，因为信仰意味着一些未知的东西，虽然没有看到，但必须相信它。最古老教会 的人是这样的，这是从天上启示给我的，因为我被允许与他们交谈并被告知，这可以从Arcana Coelestia中与该教会的人有关的各种事情中看出。 但应该知道，他们从未被禁止为自己获得来自天堂的善恶知识，因为通过这些知识，他们的智力和智慧得到了完善；他们也没有被禁止为自己获得来自世界的善恶知识，因为他们的自然人从这个来源获得了知识[scientia，但他们被禁止以后天的方式看待这些知识，因为他们被允许以先天的方式看待世界上出现在他们眼前的所有事物。以先验的方式看世界和世界上的事物，并从世界上推导出知识，就是从天上的光中看它们，并以这种方式知道它们的质量。因此，他们也能通过世界上的知识来确认天上的东西，从而加强他们的智慧。但他们被禁止以后进的方式看待世界上的知识，当从这些知识中得出关于天上事物的结论时，他们就会这样做，这是一种颠倒的秩序，被学者称为物理或自然影响的秩序，而这在天上的事物中是没有的。最古老教会的人就是这样，他们开始爱世俗的东西胜过爱天上的东西，自高自大，夸耀自己的智慧；由此他们的后代变得感性，然后他们的感性，也就是 "蛇 "的意思，诱惑了他们；感性的人不愿意以任何其他方式前进，而只是后退。因此，这就是 "善恶树 "的含义，他们被禁止吃这棵树。 "耶和华神从地上造出一切悦目的、好作食物的树来 "表明他们被允许从世界上获得知识，并以先验的方式看待它们；因为 "树 "表示知识和认识；"悦目的 "表示理解力所渴望的；"好作食物 "表示有助于滋养心灵的东西。园中的 "生命树 "和 "善恶树 "代表了从主来的善恶知识，其中有智慧，也有从世界来的善恶知识，其中有科学。耶和华上帝命令他们吃园中所有的树，但不能吃善恶树；"如果他们这样做，天上的智慧和教会就会和他们一起灭亡，"你吃的日子必死，""吃 "在精神意义上是指归于自己。[ 他们被感官诱惑，因为它站在世界旁边，因此对世界上的每一种快乐和喜悦都很敏感，并由此陷入谬误，对天上的东西一无所知，也拒绝天上的东西，"蛇 "就是这个意思；"蛇 "是指感官，除了这种感官， 没有其他感官。蛇是 "魔鬼和撒旦"，因为感性与地狱相通，并与之合二为一，因为在它里面住着人的一切邪恶。因为人从感性出发，从谬误和对世界和身体的爱的乐趣中推理，而且确实很有技巧和狡猾，所以说 "蛇比耶和华神所造的野地里的任何野兽更狡猾"；"野地里的野兽 "在精神上是指自然人的感情。 由于感性的人认为智慧是通过来自世界的知识和自然的知识[scientiae获得的，而不是通过从天上来的任何流入，因此，从这种无知和谬误出发，蛇对女人说："你们不会死；因为上帝知道，你们吃的日子，眼睛就会睁开，你们就像上帝一样，知道善恶；"因为感性的人认为他知道所有的事情，没有什么能瞒得过他；但天人却不是这样，他知道他从自己身上什么都不知道，只知道从主那里知道，而且他所知道的与他不知道的相比，简直是微不足道。事实上，他们的后代认为自己是神，他们知道所有的善和所有的恶；但从恶中他们不能知道天上的善，只能知道世俗的和肉体的善，而这本身就不是善；然而从天上的善，人能够知道什么是恶。 1 "妇人见那树好作食物，又悦目，是个可望而不可及的树，能给人聪明。"这里的 "妇人 "是指自然人的感情，它的欲望来自感官，而这种感情就是这样。妇人摘下树上的果子吃了，又给她丈夫吃了，"妇人的丈夫 "指的是理性。然后他们看到自己没有真理和货物，这表示 "他们二人的眼睛就睁开了，知道自己是赤身露体的"；"赤身露体的人是羞耻的 "表示失去了天国的爱，因而也失去了善和真理。他们就用自然的真理穿上衣服，以免他们看起来被剥夺了天上的真理，这就是 "他们把无花果树叶缝在一起，给自己做腰带 "的意思；"无花果树 "表示自然人，"它的叶子 "表示真正的知识[科学。 1 之后，他们的感性变成了什么，即完全离开天堂，转向世界，因此没有得到任何神圣的东西，这是用蛇的诅咒来描述的；因为人的感性不能被改造，因此，当人被改造时，它只是被移除，因为它依附在身体上，站在世界面前，因此，从它的享受，它称之为货物，因为它觉得它们是这样。由于这个原因，人们说："女人的后裔要打碎它的头，伤害它的脚跟；""女人的后裔 "指的是主；"蛇的头 "所有的邪恶；"主的脚跟 "最后的神圣真理，对我们来说是字的感觉；这一点，感性的人，或人的感性，颠倒和伪造，从而伤害了。文字的意义是一种守卫，除了通过真理的表象，而不是通过真正的真理，那些在邪恶中的人不能接近主，这一点用 "基路伯 "来表示，基路伯带着剑的火焰被安置在伊甸园里，守住生命树的道路。(但这一点和这些章节的其余部分可以在《天体》中看到解释）。 拉丁文有 "他的头"；希伯来文有 "你的头"，也见于AC250。
740。被称为魔鬼和撒旦，表示他们在内部处于来自地狱的邪恶和虚伪之中。这一点从 "魔鬼和撒旦 "的含义中可以看出，就邪恶和虚伪而言，他们就是地狱（目前是这样的）。它指的是那些在邪恶和虚假中的人，因为这里的 "龙 "指的是那些被称为 "魔鬼和撒旦 "的人，他们不是在外部，而是在内部；因为在外部，*他们像教会的人，有些像天上的天使，谈论上帝、主、对他的信仰和对他的爱，以及天堂和地狱，他们从圣言中收集许多东西，通过它们证实他们的教条；因此，通过这些外表，他们与天堂相连；但在内部，他们不受这些东西的影响，更不为它们所喜，而只受身体和世俗事物的影响和喜悦，甚至于他们把天上的东西看得相对无足轻重。换句话说，他们最爱的是身体和世界的东西，而天上的东西只是可利用的东西；因此他们把身体和世界的东西作为头，而把天上的东西作为脚。他们是这样的人，因为他们把生命看得无足轻重，说只有信仰才能救人，而不是生命的任何好处。因此，他们是魔鬼和撒旦，因为人是内在的，而不是仅仅外表的，除非他从内在向外说话和行动。此外，人死后仍是如此；因为人的内在是如此，他的精神也是如此，而人的精神是感情，意志和生命都来自于此。由此可见，那些不考虑生命的人在内部是魔鬼和魔鬼，当他们在世界的生命结束时，他们也会成为魔鬼和魔鬼，成为精神。 他们被称为 "魔鬼和撒旦"，因为 "魔鬼 "和 "撒旦 "都表示地狱；"魔鬼 "表示来自邪恶的地狱，"撒旦 "表示来自虚假的地狱；这个地狱被称为 "撒旦"，因为所有在其中的人都被称为撒旦，另一个地狱被称为 "魔鬼"，因为所有在其中的人都被称为魔鬼。在世界被创造之前，没有魔鬼或撒旦，他曾是光明的天使，后来和他的船员一起被扔进了地狱，这可以从《天堂和地狱》一书中所说的内容看出（第311-316页，在《天堂和地狱来自人类》标题下）。 应该知道，天堂分为两个王国，即天国和灵国（关于这一点，见《天堂与地狱》一书第20-28节）。与这两个王国相对应的是划分为地狱的两个王国；与天国相对应的是由魔鬼组成的地狱王国，因此被称为 "魔鬼"，与灵国相对应的是由撒旦组成的地狱王国，因此被称为 "撒旦"。由于天国是由爱主的天使组成的，所以与天国相对 应的地狱国度是由爱自己的魔鬼组成的；因此，从地狱中流出了各种邪恶的东西。由于灵界是由对邻居有爱心的天使组成的，所以与灵界相对应的无间道是由撒旦组成的，他们因爱世界而处于虚伪之中，因此从那个地狱里流出各种虚伪的东西。 由此可见，"魔鬼 "和 "撒旦 "在以下经文中的含义。在福音书中： 耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探（《马太福音》4:1及其后；《路加福音》4:1-13）。 旷野 "和主 "受试探 "四十天四十夜的含义，已在上文说明。说他被 "魔鬼 "试探，是为了表明他被地狱试探，这些地狱是邪恶的，因此是最坏的地狱，因为这些地狱主要是与主的神圣的爱作对，因为在这些地狱里统治的爱是自我的爱，这种爱与主的爱相反，因此是来自主的爱。 在马太福音中： 稗子是那恶者的儿子；撒种的仇敌是魔鬼（马太福音13:38, 39）。 "稗子 "表示教义、宗教和崇拜的谬误，它们来自邪恶，因此也被称为 "恶者的儿子"；由于邪恶带来了它们，所以说是 "魔鬼播种的"。 在路加： 那些在路上的人是听到的，然后魔鬼来了，从他们的心里夺走了这句话，使他们不相信并得救（路加福音8：12）。 马可福音》中说："那些在路上的人，就是 播种了道的人；他们听了，撒旦就立刻来，把播在他们心里的道夺去了（马可福音4：15）。 关于这一点，在路加福音中使用了 "魔鬼 "一词，在马可福音中使用了 "撒旦 "一词，原因是 "落在路上的种子 "表示只在记忆中而不是在生活中接受的道的真理，由于这是被邪恶和虚假所夺走的，因此同时提到了 "魔鬼 "和 "撒旦"；因此，在路加福音中说，"魔鬼来了，把他们心中的道夺去，叫他们不信，也不得救。"在马可福音中说，"撒旦来了，把播在他们心中的道夺去。" 在马太福音中： 王要对左手边的人说，你们这些被咒诅的人，离开我，进入为魔鬼和他的使者所预备的永火里去（马太福音25:41）。 这里用 "魔鬼 "一词是因为这是对那些不做善事，因此做恶事的人说的；因为那些不做善事的人做恶事；因为他们不做的事在前面的经文中已经叙述过了，当货物被轻视的时候，恶事就被喜爱。 主称加略人犹大： 魔鬼（约翰福音6:70）； 又说魔鬼进入他的心里（约翰福音13:2）； 他拿了拖把后，撒旦就进入他的心里（约翰福音13:27；路加福音22:3）。 之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，他们从邪恶中走出来，所以他从邪恶中被称为 "魔鬼"，而从邪恶中被称为 "撒旦"。因此说，"魔鬼把他的心放进去，""放进去 "是指放进他意志中的爱。又说："他拿了拖把，撒旦就进了他的身体；""拿了拖把进了他的身体 "是指进了肚子，这意味着进了思想，而来自邪恶的假话属于思想。 在约翰福音中： 耶稣对犹太人说，你们是属你们父亲魔鬼的，你们要行你们父亲的意思；他从起初就是个杀人犯，不站在真理上，因为他里面没有真理；他说谎话的时候，是凭着自己说的（约8:44）。 这是对犹太民族的描述，它从一开始就是这样的，即它在邪恶中，并由此产生了虚假。"他们的父亲是魔鬼 "是指来自地狱的邪恶，他们的祖先在埃及和后来在沙漠中都是这样；他们愿意留在他们贪婪的邪恶中，"你们要行你们父亲的欲望 "是指他们破坏理解力的每一个真理，"他从一开始就是个杀人犯，不站在真理上，因为他里面没有真理；"正如 "人 "表示智慧的真理，"杀人犯 "表示破坏它。他们从邪恶中产生的虚假是指 "他说谎话的时候，是从他自己说的；""他自己 "表示意志的邪恶，"谎话 "表示由此产生的虚假。 参考《马太福音》[ 在马太福音中： 法利赛人对耶稣说，他不是赶鬼，是靠着鬼王别西卜。耶稣知道他们的心思，就对他们说："撒但若把撒但赶出去，就是自相残杀，那么他的国怎么能立得住呢？我若用神的灵赶鬼，神的国就临到你们了（马太福音12：24-26，28）。 这里用的是 "撒旦"，而不是魔鬼，因为 "别西卜 "是埃克伦的神，指的是所有虚假的神，因为 "别西卜 "的引申含义是苍蝇之神，而 "苍蝇 "表示感性人的虚假，因此是各种类型的虚假。这就是为什么别西卜被称为撒旦。因此，主也说："我若凭着神的灵赶鬼，神的国就临到你们了。""神的灵 "是指从主发出的神圣的真理，"神的国 "由此表示天堂和处于神圣真理中的教会。 1 在《福音书》中： 彼得因为耶稣愿意受苦而责备他，耶稣转身对彼得说，撒旦，你到我后面去，你是个绊脚石，因为你不懂神的事，只懂人的事（马太福音16：22，23；马可福音8：32，33）。 主这样对彼得说，是因为在代表意义上，"彼得 "代表信仰；由于信仰是真理的，也像这里一样，是虚假的，所以彼得被称为撒旦，因为正如已经说过的，"撒旦 "意味着地狱，是虚假的来源。"彼得 "代表两种意义上的信仰，即来自慈善的信仰，和没有慈善的信仰；而没有慈善的信仰是虚假的信仰。 此外，那些在信仰中没有慈善的人在主自己受难被钉在十字架上的过程中发现了一个绊脚石；因此这被称为 "绊脚石"。由于十字架的激情是主最后的试探和对所有地狱的完全胜利，也是主的神性与神性的人性的完全结合，而这对于那些在信仰中的虚假的人来说是不知道的，所以主说 "你不认识神的事，却认识人的事"。 1 在路加福音中： 耶稣对西门说，看哪，撒旦要求你，要把你当麦子筛掉。但我为你祷告，叫你的信心不至于落空；所以你归正后，要坚固你的弟兄（路加福音22：31，32）。 在这里，"彼得 "也代表了没有爱心的信心，这种信心是虚假的信心，因为这是在他三次不认主之前主对他说的。因为他代表信仰，所以主说："我为你祷告，愿你的信仰不至于失败。"他代表虚假的信仰，这一点从主对他说："所以，你归正后，要坚固你的弟兄们 "可以看出。由于虚假的信仰就像风前的糠秕，据说 "撒旦要求他们，好把他们筛成麦子"，"麦子 "是指从糠秕中分离出来的慈善之善。由此可知，这里为什么使用 "撒旦 "这个名字。 1 同样： 我看见撒旦像闪电一样从天上掉下来（路加福音10:18）。 这里的 "撒旦 "与 "龙 "有类似的含义，"龙 "也曾在天上出现过，并被赶出了天堂；但正确地说，"魔鬼 "是指 "龙"，"撒旦 "是指 "他的天使"。"龙的使者 "指的是邪恶的假象，这一点将在随后的一段中看到。"撒旦从天上掉下来 "表示主通过神圣的真理，也就是他当时的真理，把所有的虚假都赶出了天堂，征服了那些被称为 "撒旦 "的地狱，就像米迦勒把 "龙和他的天使 "赶下来一样（关于这一点，737页）。 sRef JobsRef [1 在约伯记： 有一天，神的众子来站在耶和华旁边，撒旦就来到他们中间。耶和华对撒旦说，你从哪里来？撒旦回答耶和华说，从地里来回走，从地里走过。耶和华把属于约伯的一切东西都交在撒旦手里，但他不能把手放在约伯身上；后来还可以摸他的骨头和肉（约伯记1：6-12；2：1-7）。 从本书的许多内容可以看出，这是一部编造的历史。约伯记是一本古代教会的书，根据当时的写作方式，充满了对应的内容，但它又是一本优秀而有用的书。当时的天使被称为 "上帝之子"，因为 "上帝之子 "与 "天使 "一样，意味着神圣的真理，而 "撒旦 "则意味着地狱的虚伪。由于地狱用虚假来诱惑人，就像约伯后来被诱惑一样，由于地狱的虚假被神圣的真理所驱散，所以说 "撒旦站在上帝之子的中间"。其余的意思就不在这里解释了，因为它必须在其系列中得到明确。 1 在大卫那里： 他们以恶为善，以恨为爱，加在我身上；你要指派一个恶人在他身上，让撒旦站在他右边（诗109：5-6）。 这和大卫诗篇中的大部分内容一样，是关于主和他的试探的预言；因为他比其他所有人都要忍受最可怕的试探；由于他在试探中是出于神圣的爱与对他最有敌意的地狱抗争，所以说 "他们以善为恶，以爱为恨；"由于地狱的邪恶和虚假在他们身上占了上风，所以说："你在他身上指定一个恶人，让撒旦站在他的右边；""站在右边 "表示完全被占有，"撒旦 "表示他被占有的地狱的虚假。 1 在撒迦利亚： 后来他指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒旦站在他的右边，作他的对手；耶和华对撒旦说，耶和华责备你，就是选择耶路撒冷的，这不是从火中送出来的牌子吗？约书亚穿上污秽的衣服，就这样站在天使面前（撒下3：1-3）。 这涉及到什么，只能从前面和后面的一系列事情中看出；从这些事情中可以看出，这代表了道是如何被伪造的。"大祭司约书亚 "在这里表示律法或道；而 "他站在天使面前，身穿污秽的衣服 "表示其被伪造。这表明 "撒旦 "在这里指的是教义被篡改时的虚假；由于这种情况在当时开始盛行，撒迦利亚看到 "撒旦站在他的右边；""站在右边 "表示与神圣的真理对抗。因为只有圣言的字义才能被篡改，原因是该字义的事物只是表面上的真理，而那些按照字义解释圣言的人不容易被说服，所以约书亚说："耶和华责备你"，如上文（n.735），那里解释了 "米迦勒与魔鬼争论摩西的身体，米迦勒对魔鬼说，耶和华责备你"（犹大，第9节）的含义。因为这里指的是已被篡改的教义真理，所以说："选择耶路撒冷的耶和华，这不是从火中送出来的牌子吗？""耶路撒冷 "表示教会的教义，而 "从火中取出的烙印 "表示真理所剩无几。 参考文献 Rev@20 @[1 在旧约的这些段落中只提到 "撒旦"、在旧约的这些经文中，只提到了 "撒旦"，而没有提到魔鬼，而是用 "敌人"、"敌人"、"憎恨"、"对手"、"控告者"、"魔鬼 "以及 "死亡 "和 "地狱 "等词来代替魔鬼。由此可以看出，"魔鬼 "表示罪恶的地狱，"撒旦 "表示虚假的地狱；启示录中的以下段落也是如此： 后来我看见有一位天使从天上下来，拿着深渊的钥匙，手里拿着一条大锁链，把那龙，就是老蛇，就是魔鬼和撒旦，捆住他一千年。这一千年完了，撒旦要从他的监牢里出来，把列国引向迷途。那引诱他们的魔鬼被扔在硫磺火湖里（启示录20：1，2，7，8，10）。 但 "魔鬼 "和 "魔鬼的精神 "意味着什么，可以在上面看到（第586页）。 拉丁文有 "内部"。 希腊文有 "魔鬼"，AE504中也有此说法。 这里的拉丁文有 "耶和华"，但参看上面的文字。
741.引诱整个世界的，是指颠倒教会的一切事物。这一点从 "全世界 "的含义中可以看出，它指的是教会的所有事物（现在是这样）；由于教会的所有事物都被 "全世界 "所标志，所以 "引诱它 "指的是使这些事物变质；因为当作为生命之善的慈善之善与信仰分离并被移除时，教会的所有事物都变质了，因为它对救恩没有任何贡献和作用。主说，律法和先知都挂在这两条诫命上，"要爱神胜过一切，爱邻舍如同自己"。这两条诫命标志着按照圣言的诫命生活和行动；因为爱就是意愿和行动，因为一个人内心所爱的，就是他的意愿，他的意愿就是他的行动。"律法和先知 "是指道的一切。 有两个邪恶和虚假的原则，教会相继陷入其中。一个是对教会和天堂一切事物的统治，这种统治在圣经中是指 "巴别 "或 "巴比伦"；教会因邪恶而陷入其中；另一个是信仰与慈善的分离，由于这种分离，生活中的一切美好都会消失；这在圣经中是指 "非利士"，在但以理书中是指 "母山羊"，在启示录中是指 "龙"；教会因虚伪而陷入其中。但由于本章讨论的是 "龙"，它特别象征着与慈善分离的信仰宗教，我将顺便提一下与信仰分离的捍卫者引诱世人的一些事情。他们特别是通过教导来引诱人，正如没有人能够从自己身上做本身就是好的事情，或者能够在没有功德的情况下做善事，所以善事对救赎没有任何贡献；然而，应该为了公共利益而做善事；这些就是圣言中的善事，然后在讲道和教会的一些祈祷中也是这样。现在要告诉大家这是一个多么大的错误。当一个人从道中行善时，也就是说，因为这是主在道中的命令，他不是从自己做起，而是从主做起，因为主就是道（约翰福音1:1,14），主在人从道中得到的那些东西中，正如他在约翰福音中所教导的： 遵守我话的人，我要到他那里去，与他同住（约翰福音14:23）。 这就是为什么主经常命令人们必须遵守他的话语和诫命；那些遵守这些话语和诫命的人将获得永生；因此，每个人都将根据他的行为受到审判。由此可见，那些从话语中行善的人是从主来的，从主来的善是真正的善，只要是从主来的，就没有什么功劳。 启示录中的这些话也证明了从道出发的善，也就是从主出发的善是真正的善： 我站在门外叩门，若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里，与他同吃，他也与我同吃（启示录3:20）。 这表明主总是不断地存在，并赐予行善的努力，但人必须打开门，也就是说，必须接受主；当他从主的话语中行善时，他就接受了主。虽然这在人看来是出于自己，但这不是出于人，而是出于主在他里面。在人看来是这样，因为他没有别的感觉，只是觉得他的思考是出于自己，行动也是出于自己；然而当他从道中思考和行动时，他的行为就像出于自己，因此他也相信他是出于主。 由此可以看出，人从道中所做的善是属灵的善，这使人与主和天堂相连。但是，人为了世界的缘故和世界上的团体所做的善，也就是所谓的公民和道德的善，使他与世界相连，而不是与天堂相连。此外，信仰的真理与灵性的善结合，也就是对邻居的慈善之善，因为信仰本身就是灵性的，而灵性的东西除了同样是灵性的东西，不能与任何其他的善结合。但是，与精神之善分开的公民和道德之善本身就不是善，因为它来自人类；是的，只要自我和世界隐藏在其中，它就是邪恶的；因此，这种善不能与信仰结合在一起，是的，如果它被结合在一起，信仰就会消散。 "引诱整个世界 "是指歪曲教会的一切，因为 "世界 "一般是指教会的一切，包括货物和真理；但特别是指教会的善；这就是提到 "地 "时 "世界 "的含义。地 "在话语中表示教会，这一点已经在上面显示出来了（n. 304, 697）；但当 "世界 "也被提到时，"地 "在真理方面表示教会。因为构成教会的有两样东西，即真理和善，这两样东西在以下经文中用 "地 "和 "世界 "表示。 在以赛亚书中： 我以我的灵魂在夜间渴慕你；是的，我以我的精神在我中间早早地等候你；因为当你教导大地你的审判时，世界上的居民就学习公义（赛26:9）。 "黑夜 "表示没有真理之光的状态，"早晨 "表示有真理之光的状态；后者的状态是来自于爱，而前者是还没有爱的时候。所以，"夜间盼望耶和华的灵魂 "表示尚未有真理之光的生命；"早晨等候耶和华的灵在他中间 "表示有真理之光的生命；所以又说："因为你教导地上你的审判，世上的居民就学习公义。"这表示教会从主那里得着真理，并借着真理得着善；"地 "表示教会在真理方面，"世界 "表示教会在善方面；因为 "审判 "在圣言中指的是真理，"公义 "指的是善，"居民 "指的是教会中那些在教义和生活中的人。(审判 "是指真理，"公义 "是指善，可参见《天体》第2235、9857页；"居住 "是指生活，因此 "居住者 "是指那些处于教义之善，从而处于生活之善的人，可参见上文第133、479、662页）。 In Lamentations： 地上的君王和世上所有的居民都不相信，敌人和敌手会进入耶路撒冷的城门（拉姆4:12）。 "地上的君王 "指的是教会中处于真理的人，"世上的居民 "指的是教会中处于善的人；"君王 "指的是处于真理的人，这一点可以在上面看到（N.31, 553, 625）；"居民 "指的是处于善的人，这一点已经在上面显示了。因此，很明显，"地 "在真理方面表示教会，"世界 "在善方面表示教会。由于教会教义的一切都被虚假和邪恶所破坏，所以说："他们不相信敌人和敌手会进入耶路撒冷的门。""敌人 "指的是破坏教会真理的虚假，也就是 "地上的君王"，"敌手 "指的是破坏教会物品的邪恶，也就是 "世上的居民"；"耶路撒冷 "指的是教义方面的教会。 在大卫那里： 让全地敬畏耶和华，让全世界的居民都敬畏他（诗33：8）。 在这里，"地 "也表示那些在教会的真理中的人，而 "世上的居民 "表示那些在教会的货物中的人。同上： 地和其中的丰富是耶和华的，世界和住在其中的人也是耶和华的；他把它建立在海洋上，把它建立在江河上（诗24:1，2）。 在这里，"地 "在真理方面表示教会，"其中所充满的 "表示综合体中的所有真理；"世界 "在善方面表示教会，"住在其中的人 "表示综合体中的货物。创始于海，立于河 "的含义可参见上文（n.275，518）。 在以赛亚书中： 我们已经怀孕，我们已经分娩，我们就像生出风来；我们没有在地上施行救恩，世界上的居民已经堕落（赛26:18）。 这里，"地 "在真理方面代表教会，"世界 "在货物方面代表教会。( 其余的可参见上文的解释，第721节。）同样的， 各国要来听，众人要来听，让地和其中所充满的，世界和它所有的子孙都听（赛34:1）。 "各国 "是指那些在货物方面的人，"人民 "是指那些在真理方面的人，这一点可以在上面看到（N. 175, 331, 625）；因此又说："让地和其中的丰盛，世界和它所有的子孙都听见。""地和其中的丰盛 "在所有真理方面表示教会，"世界和它所有的子孙 "在所有货物方面表示教会。 同上： 世界上的居民和地上的居民，山的庄严举起的时候，你们要看，号角吹响的时候，你们要听（赛18：3）。 "世上的居民和地上的居民 "表示教会中所有在货物和真理上的人，如上所述；主的到来是通过 "山的庄严被举起时，你们要看，号筒被吹响时，你们要听。""山上的庄严 "以及 "号筒的吹响 "表示对教会的召集。 1 在大卫那里： 在耶和华面前，因为他来了，因为他来审判地球；他要按公义审判世界，按真理审判万民（诗96:13；98:9）。 这句话说的是主的到来，以及那时的最后审判。因为 "世界 "是指教会中那些善的人，"人民 "是指那些真理的人，所以说 "他要用公义审判世界，用真理审判人民；""公义 "和 "世界 "都是指善。同样的： 在山未形成之前，地和世界未形成之前，从亘古到永远，你是神（诗90:2）。 "山 "表示那些居住在天上的山，他们是那些在天体上的人，而 "地和世界 "表示由那些在真理和货物上的人组成的教会。 1 同上： 耶和华掌权，他以威严为衣，耶和华以力量为衣，他以自己为衣；世界也必建立，也必不移动；你的宝座从那时起就建立了，你从永恒中来（诗93：1，2）。 这是对主即将来到世界时说的；由于他从与他的神性结合的人性中获得了荣耀和力量，所以说 "他穿上了威严和力量"，"他束起了自己"；因为主承担了人性，他可以有力量征服地狱。祂要建立并永远保护的教会，用 "必建立的世界，不可移动 "和 "必建立的宝座 "来表示；因为 "世界 "在接受神圣的善方面表示天堂和教会，"宝座 "在接受神圣的真理方面表示天堂和教会。 1 同上： 在各国中说，耶和华掌权；世界也必建立，也必不动；他必以正直审判万民；天必欢喜，地必快乐（诗96：10，11）。 这也是针对即将到来的主，以及由他建立并保护到永远的教会说的，如上所述，"必建立而不移动的世界 "就是指这个；由于 "世界 "在善的方面表示教会，所以又说："他要以正直审判万民。""万民 "像 "地 "一样，表示那些在教会真理中的人，所以说 "地的万民"，而 "世界的居民"；"正直 "也指真理。那些在天上的教会和地上的教会中的人的快乐，用 "天要高兴，地要欢喜 "来表示。 1 同样： 耶和华要以公义审判世界，他要以正直审判万民（诗9:8）。 因为 "世界 "在善的方面是指教会，而 "公义 "是指善，所以说 "耶和华要用公义审判世界"；因为那些被称为 "人民 "的人在真理方面，而 "正直 "指真理，如上所述，所以说 "他要用正直审判人民"。在耶利米书中： 耶和华以他的能力造地，以他的智慧预备世界，以他的智慧伸张天际（耶10:12；51:15）。 "耶和华以祂的能力造地"，表示主以神圣真理的力量建立教会；"祂以祂的智慧预备世界"，表示祂以神圣的真理从神圣的善中形成教会；"祂以祂的智慧伸开天"，表示祂因此扩大了天的范围。 1 在大卫那里： 天是你的，地是你的，世界和其中的丰富都是你建立的（诗89：11）。 "天和地 "表示在天上和地上的教会，都是关于真理的。"世界和其中的丰盛 "表示在天上和地上的教会，都是关于货物的。"丰盛 "是指整个综合体中的货物和真理。同上： 我若饿了，就不告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的（诗50:12）。 这句话是针对祭品说的，主不喜欢祭品，而是喜欢忏悔和工作，因为又说： 我应该吃粗壮人的肉，喝母山羊的血吗？向神献上忏悔，向至高者支付你的誓言（诗50：13-14）。 因此，"我若饥饿 "表示我若渴望献祭；但由于主渴望从货物和真理中得到崇拜，所以说 "因为世界是我的，其中的丰盛"；"丰盛 "表示货物和真理的整体复合，如上所述。这句话是针对被献祭的牲畜说的，但这些牲畜在属灵的意义上象征着各种善和真理。 1 在马太福音中： 这些天国的好信息要传遍天下，为众人作见证，然后末日才会到来（马太福音24:14）。 因为 "世界 "在善的方面表示教会，所以说 "这些好信息要传给万民"，因为要听和接受的 "万民 "表示所有善的人。此外，"万国 "是指所有处于邪恶中的人，他们也会听到；但 "世界 "是指整个教会，当它已经处于邪恶中时；因此说 "那时，末日要来"。 1 在撒母耳记的第一卷中： 耶和华使沉沦的人从尘土中复活，使困苦的人从地窖中升起，使他们与王子同坐，他要使他们继承荣耀的宝座；因为地基是耶和华的，他把世界放在他们身上（撒上2：8）。 这就是撒母耳的母亲哈拿的预言。"从尘土中兴起沮丧的人，从地窖中兴起困苦的人 "标志着对外邦人的教导，以及对内部真理的启迪，这将由主来揭示，从而消除邪恶和虚假。"地基 "表示外在的真理，如圣言字母的意义，因为在这些真理上，内在的真理有其基础；因此，他所设置的 "世界 "表示教会在其所有货物和真理方面。(但关于这一点，见上文第253、304节）。 1 在以赛亚书中： 雅各必使将来的人生根，以色列必开花发芽，使世界的面孔都充满了增长（赛27：6）。 "雅各 "是指外部教会，"以色列 "是指内部教会；由于教会的内部建立在其外部的基础上，而内部的内部也因此而增加并结出果实，所以说 "雅各要使将要来的人生根，以色列要开花发芽"；教会因此而结出果实的标志是 "世界的面要被增加所充满。" 1 同上： 这人使地颤抖，使国震动，使世界成为旷野，把其中的城丢弃了，这人是谁？为他祖宗的罪孽，为他的儿子预备宰杀，使他们不起来占有地，使世界的面目充满城市（赛14:16, 17, 21）。 这是针对路西法说的，"巴比伦 "指的是爱统治天堂和地球的人；因此，"使地震动，使国震动，使世界成为旷野，把其中的城丢弃，"表示要毁灭教会的一切；"地 "指的是在真理方面的教会；"国 "是根据真理区分的教会；"世界 "是在善方面的教会，而 "城 "是教义的。"为他们祖宗的罪孽，为儿子们预备宰杀"，表示要消灭从他们的罪恶中产生的虚假；"免得他们占有地，用城市充满世界的面貌"，表示免得虚假和罪恶，以及来自它们的教条，占有整个教会。 20同上： 地要哀号，要迷惑，世界要哀号，要迷惑，地上人的尊荣要哀号，地本身要在它的居民之下被玷污（赛24：4，5）。 这描述了教会在真理和货物方面的荒凉，原因是自我智慧的骄傲，以及对来自善的真理的亵渎。荒凉被描述为 "悲哀、迷惑、憔悴"；教会在真理和货物方面的标志是 "地和世界"；自我智慧的骄傲被 "地上的人高举"，而对来自善的真理的亵渎被 "地要在它的居民手下被玷污"。 2 在那鸿书中： 山要在他面前震动，山要融化；地要在他面前烧尽，世界和住在其中的都要烧尽（纳1:5）。 震动的 "山 "和融化的 "山 "的含义，可参见上文（第400，405页）。但 "地和世界，以及住在其中的 人，都要烧毁"，表示教会所有的真理和货物都要被地狱之爱所毁灭。 2 在大卫那里： 耶和华啊，因你的责备，因你鼻孔里灵的气息，水的渠道出现了，世界的根基显露了（诗篇18:15；撒母耳记22:16）。 教会在真理和货物方面的一切都从根基上被推翻了，这表示 "水渠出现，世界的根基显露"；"水渠 "指真理，"世界的根基 "指货物，而 "出现 "和 "显露 "指从根基上被推翻了。这种毁灭是由于邪恶对神圣事物的仇恨和愤怒，这一点通过 "耶和华啊，因你的责备，因你鼻孔里的灵的气息 "来表示；"责备 "和 "耶和华鼻孔里的灵 "与圣言中其他地方提到的 "他的怒气和愤怒 "有类似的含义。但由于主对恶人没有怒气或忿怒，而恶人却对主有怒气或忿怒，而且当恶人灭亡时，怒气和忿怒在恶人看来是来自主，因此，根据这种表象，这样说。"耶和华鼻孔里的灵气 "也指东风，它以干旱破坏，以其穿透力颠覆。 2 同上： 你打雷的声音在世界，闪电照亮世界，大地颤抖震荡（诗77:18）。 他的亮光要照亮世界，地要看见，要惧怕，山要在耶和华面前，在全地的主面前，像蜡一样熔化（诗97:4，5）。 这描述了恶人的状态，因为主在他神圣的真理中的存在，这种状态就像以色列的子孙在西奈山上向他们显现时的状态。他们当时听到了雷声，看到了闪电，那座山就像火炉一样在燃烧，他们非常害怕，这一点从圣经中可以看出。这是因为他们的心是邪恶的；因为耶和华按着每个人的品质显现，对善人如再造之火，对恶人如烧毁之火。由此可见，"你的雷声在世界，闪电照亮世界，大地震动，"和 "山要在全地的主耶和华面前熔化。""世界 "是指所有属于教会的、在货物中的，但在这里是在罪恶中的，而 "大地 "是指所有属于教会的、在真理中的，但在这里是在谬误中的。 2 在以赛亚书中： 我必使恶意临到世界，使恶人的罪孽临到他们（赛13:11）。 这里的 "世界 "也是指那些属于教会的恶人，"恶人 "是指那些处于虚假中的人，所以说 "我必使恶人临到世界，恶人的不义"；"恶人 "是指邪恶，"不义 "是指虚假。 2 In Job： 他们要把他从光明中推到黑暗中，把他赶出世界（约伯记18：18）。 因为 "光 "表示真理，"世界 "表示教会的善，而当恶人把自己从真理中扔到假象中时，他也把自己从善中扔到恶中，所以说 "他们要把他从光中推到黑暗中，把他赶出世界"，"黑暗 "表示假象，而 "赶出世界 "表示从教会的善中赶出去。 2 在路加福音中： 人要因惧怕和盼望那临到全世界的事而昏倒；因为天国的权势要震动；然后他们要看见人子在天上的云彩里，带着能力和许多荣耀降临（路加福音21:26,27）。 这是说时代的终结，也就是教会的最后时期，那时不再有任何真理，因为没有善；那时天堂的状况是由这些话描述的，"人要因惧怕和盼望那临到全世界的事而昏倒；"这描述了那些在天上的人的恐惧，即教会在其善方面的一切，因此在其真理方面将灭亡，并期望得到主的帮助。神圣真理的力量被削弱了，这是由 "诸天的权柄震动 "表示的；"诸天的权柄 "指的是与权力有关的神圣真理；主将在那时使神圣的真理显明出来，它有能力，也有智慧，这是由 "那时他们必看见人子驾着天上的云，带着能力和许多荣耀来 "表示的。 2 "地和世界 "在《启示录》的以下段落中有类似的含义： 他们是鬼的灵，行神迹，到地上和天下的君王那里去，要把他们聚集起来打仗（启16:14）。 说 "到地上和天下的君王那里去"，是因为教会的一件事用 "地 "表示，另一件事用 "世界 "表示。由于 "世界 "在善方面表示教会，它也表示教会的所有事物，因为善是教会的根本；因此，有善的地方也有真理，因为每一种善都渴望真理，希望与真理结合，在精神上得到它的滋养，因此也是相互的。 拉丁文在这里有 "先知"。 希伯来语有 "不"，AE721中也有。 拉丁文这里有 "地"，但在解释中是 "世界"，与希伯来文一样。
742.他被赶到地里，他的天使也被赶出来，表示那些罪恶和虚假的东西从此被判处下了地狱。这一点从 "被赶到地里 "的含义中可以看出，它是指与天堂分离并被打入地狱（这一点将在下文中说明）；也可以从龙的 "天使 "的含义中看出，它是指来自 "龙 "所象征的邪恶的假象；因为 "天上的天使 "在道中象征着神圣的真理，因为他们是这些真理的接受者（见上文，n.130, 302）；因此，龙的 "天使 "标志着从 "龙 "所标志的邪恶中产生的无间的虚假。龙的 "天使 "所象征的虚假，大部分是虚假的真理，它们本身就是虚假的，如上所述。 "被扔到地上 "是指被打入地狱，因为这是由 "被从天上扔下来 "这一表述所表示的。在精神世界中，有像自然界一样的土地，充满了山和丘陵，同样也有山谷和河流；当这些加在一起被称为地时，"地 "就表示教会；但当指地的最低部分时，就像 "从天堂被赶到地里 "中所说的那样，"地 "就表示被谴责的东西，因为在这些最低部分下面是地狱，在地狱中也有土地，但那是被谴责的。由于这个原因，没有一个天使在平时走动时头向前弯，或低头看地，更不用说躺在它的最低部位，或拿起它的任何灰尘。由此可见，那些在世界范围内谴责他人下地狱的人，往往会拿起地上的尘土投到另一个人身上，因为这与这种谴责相呼应。此外，没有人被允许在这些土地上赤脚行走。那里被判刑的土地（或土地）很容易与不被判刑的土地区分开来，因为被判刑的土地完全是贫瘠的，只是灰尘，这里和那里都布满了荆棘和石楠，而不被判刑的土地是肥沃的，充满了草药、灌木、树木，还有田地。 由此产生了犹太代表教会的既定仪式，即当他们因被敌人打败或对他们的圣地施暴而感到非常悲痛时，就把自己扔到地上，在上面打滚，并把地上的灰尘洒在他们的头上；他们以此表示他们承认自己是被谴责的；因此，通过这种最卑微的姿态，他们乞求他们的罪孽得到宽恕。龙和他的天使 "指的是那些在最后审判执行期间和之后从天堂分离并被判处地狱的人，我被允许作为目击者看到，关于这一点，将在本著作的最后告诉大家。由此可以看出，"从天上被扔到地上 "意味着被判处下地狱。
743.第10-12节。我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度，和他基督的权柄，现在都来了；因为控告我们弟兄的，就是昼夜在我们神面前控告他们的，已经被赶下去了。他们藉着羔羊的血，和他们的见证，胜过了他；他们不爱惜自己的灵魂，甚至到死。诸天和住在其中的人，都要为此欢喜。住在地上和海里的人有祸了，因为魔鬼知道自己的时间短，就大发怒气，下到你们这里来了。10."我听见天上有大声音说，"表示天上的天使因当时与他们同在的光和智慧而欢喜（n.744）；"现在我们神的救恩、能力、国度和他基督的权柄都来了，"表示现在主有能力通过他神圣的真理来拯救那些属于他的教会、在心灵上接受神圣真理的人（n．745）；"因为控告我们弟兄的人被打倒了，"表示当那些攻击信仰生活，也就是慈善的人，已经从天堂分离，被判处地狱（n.746）；"那日夜在我们神面前控告他们的，"表示和那些从道上不断谴责他们，与他们争辩的人（n.747）。11."他们因羔羊的血胜了他，"表示通过从主的神性出发的神性真理进行抵抗和胜利（n.748）；"又因他们的见证，"表示和通过对主的神性的承认和认可（n.749）；"他们不爱惜自己的灵魂，甚至到死，"表示那些为了这些真理而忍受试探的信徒，他们认为世界的生命与天堂的生命相比是不值一提的（n. 750）。12."诸天和住在其中的人，为此欢喜，"表示那些因接受神圣的真理而成为灵性的人的救赎和随之而来的喜悦（n.751）；"居住在地上和海里的人有祸了，"表示对那些仅仅成为自然和感性的人的哀叹（n．752）；"因为魔鬼下到你们这里来了，"表示他们从地狱里接受邪恶（n.753）；"有大怒，"表示对属灵的真理和物品的憎恨，这些是来自圣言的信仰和生命，因此对那些在其中的人的憎恨（n.754）；"知道自己的时间短，"表示因为状态改变（n.755）。
744。第10节。我听见天上有大声音说："我听见天上有大声音说："表示天上的天使因当时与他们同在的光和智慧而欢喜。这一点从 "有大声音说 "的含义中可以看出，它是发自内心的喜悦的证明（现在是这样）；也从 "在天上 "的含义中可以看出，它是与天上的天使在一起。这是因为当时有光和智慧与他们在一起，这是因为当 "龙"（指那些从圣言中对真理和善的认知有一些知识[scientia，但却不在真理和货物中，因为他们没有从真理和货物中获得生命）被赶出去，因而不再与天堂相联系时，天使就进入了光和智慧，并由此获得了他们的喜悦。天使之所以进入光明和智慧，是因为天堂里所有的人都有联系，从第一个到最后一个，也就是说，从在最里面或第三天的人，他们是第一个，到在最低或第一天堂的人，他们是最后一个；因为主通过第三天流入最低的天堂，并通过流入将天堂连接起来。正因为如此，整个天堂在主的眼里就像一个人。因此，当天堂的末梢与那些与地狱相连的人有联系，因此与那些被称为 "龙和他的天使 "的人有联系，那么在最低的天堂与这些人相连的程度上，天堂的天使的光和智慧就会减少。 如果这些最外在的部分受到伤害，或以任何方式受到感染，或变得筋疲力尽，那么在同样的程度上，由这些最外在的部分所投资和包围的内部的行为和感觉的生命也会消亡。这表明，身体的健康取决于极端部位的状况，就像房子取决于地基一样。这种比较尤其适用于因年老而疲惫的人，他们的极端部分首先变得坚硬，因此他们失去了行动和感觉的能力，并逐渐延伸到内部，从而导致死亡。同样的道理也适用于诸天，在主看来，诸天就像一个人，当最外面的部分变得冷酷无情时，就会发生这些部分与地狱的结合。只要 "龙 "还在那里，天就会这样，因为 "龙"，如前所述，就外部而言，与天的最后部分相连，但就其内部而言，与地狱相连。这就是为什么说 "龙在天上被看见"，他和米迦勒在天上发生了战斗，最后 "他被赶出了天堂"，这意味着他被分开了。由此可见，"在天上听见的大声音 "标志着与天上的天使们一起证明了发自内心的喜悦。他们之所以有这种喜乐，是因为他们当时拥有的光和智慧，这是从前面所说的，即：当一个人的极端部分处于完整状态时，他的活跃和敏感的生命来自内部，低等和高等的天堂也是如此，他们的智慧和聪明，以及随之而来的心的喜悦；因此，同样的话意味着，天使们从他们当时拥有的光和智慧中获得了喜乐。
745。现在我们神的救恩、能力、国度和他基督的权柄都来了，这表示现在主有能力通过他神圣的真理来拯救那些属于他的教会、在心灵上接受神圣真理的人。这一点从 "拯救 "的含义中可以看出，即被拯救；从 "能力 "的含义中可以看出，即有能力，也就是有可能（关于这一点，请看下文）；从 "国度 "的含义中可以看出，即天堂和教会（见上文，n.48，685）；从 "我们的上帝 "的含义中可以看出，即主与他的神性有关；从 "他基督的权威 "的含义中可以看出，即神性真理的效力，也就是通过神性真理的方式。基督 "指的是与神圣真理有关的主，这一点可以在上面看到（第684、685节）；"权柄 "指的是，就主而言，人类的拯救，这一点可以在上面看到（第293节）；主有能力通过他的神圣真理来拯救（第333、726节）；因为主只能拯救那些用心从他那里接受神圣真理的人，这也是一种暗示。由此可见，"我们神的救恩、能力、国度和他基督的权柄，现在都来了"，表示现在主有能力通过他的神圣真理来拯救那些属于他的教会，用心和灵魂接受神圣真理的人。 这里说 "用心和灵魂接受的人"，意思是用爱和信仰，同样也用意志和理解；因为在圣言中提到 "灵魂和心 "时，"灵魂 "表示信仰，同样也表示理解，而 "心 "表示爱，同样也表示意志；因为灵魂[anima在最终意义上是指人的呼吸，也被称为他的 "精神"或呼吸，而动词animare的意思是呼吸；当一个人死亡时，他被说成是 "放弃了鬼魂"emottere animam et spirituum。此外，"灵魂 "表示信仰，也表示理解，"心 "表示爱，也表示意志；因为信仰和理解对应于肺部的呼吸animatio或呼吸，爱和意志对应于心脏的运动和脉动（关于这种对应关系，见上文第167条；以及《天体》第2930、3883-3896、9050条）。 "我们神的救恩和能力现在来了"，表示主现在能够拯救；所以 "能力 "在这里表示有能力，因此是可能的，因为在龙和他的天使被赶出，即从天上分离之前，主不能拯救那些属于他的教会。一个不了解神圣秩序法则的人可能会相信，主可以拯救他所喜欢的任何人，因此邪恶的人和善良的人都可以；由于这个原因，有些人认为最后所有在地狱里的人都会被拯救。但是，没有人可以通过立即的怜悯得到拯救，而只能通过中间的怜悯，而且仍然是来自纯粹的怜悯，那些在灵魂和心灵上从主那里接受神圣真理的人得到了拯救，这可以在《天堂与地狱》的著作中看到（第521-527页）。 约翰的这些话也是这个意思： 他自己的人不接待他，但凡接待他的人，他就赐给他们能力，使他们成为神的儿子，这人不是从血气生的，不是从肉体的意思生的，不是从人的意思生的，乃是从神生的（约1:11-13）。 接受他的 "自己人 "不是指那些属于道所在的教会的人，他们可以通过道认识主；因此这里的 "自己人 "是指那些属于犹太教会的人。主将 "赐给信他名的人能力，使他们成为神的儿子"，表示他将天堂赐给那些在灵魂和心灵上，或在信仰和生命上接受神的真理的人；"信他的名 "是指在信仰和生命上接受主，因为 "主的名 "表示敬拜他的一切；"神的儿子 "指那些被主重生的人；"不是从血气生的 "表示没有伪造和掺杂道的人；"也不是从肉体的意志生的 "是指那些没有从自己的[本体中得到邪恶的人；"也不是从人的意志生的 "是指那些没有从自己的本体中得到虚假的人，因为 "意志 "表示人自己的本体，"肉体 "表示邪恶，"人"vir表示虚假；"但从神生的 "是指那些通过从道的真理和根据它们进行的生活得到再生的人。由此可以看出，那些不愿意被主改造和重生的人，也就是通过在信仰和生活中接受神圣的真理来实现的人，是不可能得到拯救的。 拉丁文有 "给接受的人"，用于 "给他们"。
746。因为控告我们弟兄的人被扔下了，这表示那些攻击信仰生活（即慈善）的人已经从天堂分离，被判处下地狱。这一点从 "扔下 "的含义中可以看出，就龙而言，"龙 "指的是那些从天堂分离并被判处地狱的人（关于这一点，n.739, 742）；另外，从 "控告我们弟兄的人 "的含义来看，是指那些攻击信仰生活的人，也就是慈善，因为 "控告者 "是指攻击、谴责和指责的人，因为控告的人也攻击、谴责和指责。此外，同一个词在原文中是指对手和指责的人；更奇妙的是，那些 "龙"，尽管他们不对生活做任何说明，但在灵界，如果信徒观察到任何无知的邪恶，他们就会指责他们，因为他们探究他们的生活，目的是提审和谴责，因此他们被称为指控者。 但他们指责的 "弟兄们 "是指所有在天上的人和所有在地上的人，他们都有一个父亲，即主，这些人被称为 "弟兄们"，那些对主有爱的善，对邻居有善的人是他的儿子，被称为 "上帝的儿子"、"王国的儿子 "和 "继承人"。因此，既然他们是一位父亲的儿子，他们就是兄弟。此外，他们应该彼此相爱，这是主--父亲的首要诫命，因此，他们是兄弟，这是爱；而爱也是精神上的结合。由此可见，古代人在以慈善为根本的教会中，都被称为弟兄，我们的基督教会在成立之初也是如此。这就是为什么 "兄弟 "在精神意义上意味着慈善。以前所有属于一个教会的人都称自己为弟兄，主称那些对他有爱并对邻居有爱心的人为弟兄，这可以从圣经中的许多段落看出。但为了让人们清楚地认识到 "兄弟 "的含义，我们应从圣言中加以说明。 ssRef sRef sRef [ 所有属于以色列教会的人都自称为 "弟兄"，这可以从以下经文看出。在以赛亚书中： 然后他们要把你所有的弟兄从万国中带出来，献给耶和华（赛66:20）。 在《耶利米书》中： 没有人可以让犹太人服侍他的兄弟（耶34:9）。 在以西结书中： 人子，你的弟兄，你的族人，你的儿子，以及以色列全族（以西结书11:15）。 在弥迦书中： 直到他弟兄的余数回到以色列的子孙那里（弥5:3）。 在摩西身上： 摩西出去找他的弟兄们，要看他们的重担（出埃及记2:11）。 摩西对他的岳父叶忒罗说，让我回到我在埃及的弟兄那里（出埃及记4:18）。 当你的兄弟变得贫穷时（利25:25, 35, 47）。 但对于你的弟兄，即以色列的子孙，人不可严酷地管理他的弟兄（利25:46）。 但愿我们的弟兄死在耶和华面前时，我们也死了（民20:3）。 看哪，以色列人中有个人来，把一个米甸女人带到他弟兄那里去（民25:6）。 你要向你的弟兄张开手；你的弟兄，无论希伯来人或希伯来女人，若卖给你，他要服事你六年（申15:11, 12）。 若有人偷他弟兄的灵魂，他要从他身上得利（申命记24：7）。 你要打四十次他，他也不可加害，免得你的弟兄在你眼中被算为卑贱（申命记25:3；以及其他地方）。 由此可以看出，以色列的所有儿子之间都被称为兄弟；他们被这样称呼的主要原因是他们都是雅各的后裔，雅各是他们共同的父亲；但遥远的原因是 "兄弟 "表示慈善之善，由于这种善是教会的根本，所有人也都因之在精神上结合在一起。另一个原因是，"以色列 "在最高意义上是指主，因此 "以色列的子民 "是指教会。 他们也称自己为 "人和兄弟"，同样也是 "同伴和兄弟"，如以下经文中。在以赛亚书中： 地已经黑暗了，人成了火的食物；他们必不放过一个人的兄弟；他们必吃各人自己臂膀的肉，玛拿西以法莲，以法莲玛拿西（赛9:19-21）。 "人和兄弟 "表示真理和善，在相反的意义上表示虚假和邪恶，因此说 "玛拿西要吃以法莲，以法莲要吃玛拿西"，因为 "玛拿西 "表示自愿的善，"以法莲 "表示智力的真理，都是外在的教会，在相反的意义上表示邪恶和虚假。(但这一点可以看到上面的解释，n.386，440，600，617）。 同上： 我要把埃及和埃及混在一起，使他们人与兄弟争，人与同伴争，城与城争，国与国争（赛19：2）。 "埃及 "在这里表示与灵性分离的自然人；因为它没有真理的光辉，所以不断地争论善与恶、真与假，这种争论的意思是："我要把埃及和埃及混在一起，使他们可以与他的兄弟争战，与他的同伴争战，""兄弟和同伴 "表示善，从善是真，从真是善；反之，恶是假，从假是恶；所以又说："城与城相争，国与国相争；""城 "表示教义，"国 "是指教义中的教会，它们将以同样的方式争夺。 参考文献 参考文献 sRef [ 在同一个： 他们帮助一个人他的同伴，他对他的兄弟说，要坚强（赛41:6）。41:6). "同伴和兄弟 "在这里有类似上述的含义。在耶利米书中： 你们要注意他的同伴，不要相信任何一个兄弟；因为每个兄弟都会取代，每个同伴都会诽谤（耶9:4）。 同上： 我要分散他们，一个人和他的兄弟一起（耶13:14）。同上 ： 你们要这样说，一个人对他的同伴，一个人对他的兄弟，耶和华怎么回答？(Jer. 23:35) 同样的： 你们不听我的话，要宣布一个人对他兄弟，一个人对他同伴的自由(Jer. 34:9, 17)。 在《以西结书》中： 一个人的剑要对付他的兄弟（以西结书38:21）。 在约珥书中： 他们不得将人推给他的兄弟（约珥书2：8）。 在弥迦书中： 他们都在等着流血，他们用网捕杀一个人他的兄弟（弥迦书7:2）。 在撒迦利亚书中： 怜悯和同情一个人与他的兄弟（撒迦利亚书7:9）。 玛拉基书》中说：" 为什么我们要用奸诈的手段对付他的弟兄呢？(玛2:10) 在摩西书中： 埃及全地都有浓重的黑暗，人不看见他的弟兄（出埃及记10:22,23）。 同样，在 七年之后，每个债权人借给同伴的东西都要减免他的手，他也不得向同伴和兄弟索取（申命记15:1，2）； 以及其他地方。在最近的意义上，"人 "是指每个人，"兄弟 "是指同一部落的人，因为有血缘关系，"同伴 "是指另一部落的人，因为只有亲缘关系；但在精神意义上，"人 "指任何在真理中的人，也指任何在谬误中的人；"兄弟 "指的是任何在慈善之善中的人，在抽象意义上指的是这种善本身，而 "同伴 "指的是在这种善的真理中的人，在抽象意义上指的是这种真理本身；而在相反的意义上，这些人指的是与慈善之善相反的恶，与这种善的真理相反的假。使用 "兄弟 "和 "同伴 "这两个词，是因为，有两样东西，即慈善和信仰，构成了教会，就像有两样东西构成了人的生命，意志和理解；所以有两个部分作为一个整体，就像两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个大脑半球等等，其中一个指的是善，从善是真理，另一个是真理，从善。这就是为什么说 "兄弟和伙伴"，以及为什么 "兄弟 "表示善，而 "伙伴 "表示真理。 主称他的教会中那些处于慈善之善的人为 "弟兄"，从以下经文中可以看出。在福音书中： 耶稣对他的门徒伸出手说，看哪，我的母亲和我的弟兄；凡遵行我父旨意的，就是我的弟兄姊妹和母亲（马太福音12:49, 50；马可福音3:33-35）。 主伸出手来的 "门徒 "是指所有属于他的教会的人；"他的弟兄 "是指那些从他那里得到善的人，"姐妹 "是指那些从善的真理，"母亲 "是由这些人组成的教会。 在马太福音中： 耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说，不要怕，你去告诉我的弟兄们到加利利去，他们要在那里看见我（马太福音28：10）。 这里的 "弟兄们 "也是指门徒，他们指的是教会中所有有善心的人。在约翰福音中： 耶稣对马利亚说，你到我弟兄那里去，对他们说，我升到我父那里去了（约翰福音20：17）。 门徒们在这里又被称为 "弟兄们"，因为 "门徒 "与 "弟兄们 " 一样，都是指他的教会中所有善于慈善的人。 In Matthew： 王对他们说，我告诉你们，你们既为我这弟兄中一个最小的做了，就是为我做了（马太福音25：40）。 从前面的内容可以看出，那些被主称为 "弟兄 "的人是那些做了善事的人；但要知道，虽然主是他们的父亲，但他仍然称他们为 "弟兄"；他是他们的父亲，源于神圣的爱，但弟兄是源于他的神圣。这是因为天上的人都是接受从他发出的神性；从主发出的神性，他们是接受者，是天上的主，也是教会中的主；这不是天使或人的，而是主与他们的；因此，慈善的好处本身与他们一起，是主的，他称兄弟，同样，天使和人也是如此，因为他们是那好处的接受者。一言以蔽之，神性的产生，是主在天上的神性，是主在天上所生的神性；因此，从这个神性出发，接受神性的天使被称为 "神的儿子"，由于这些人是兄弟，因为他们在自己身上接受了这个神性，是主在他们身上说 "兄弟"，因为当天使从慈善之善说话时，他们不是从自己说，而是从主说。因此，这就是为什么主说："你们既然做了我这弟兄中一个最小的，就是做了我"。因此，在属灵的意义上，主的弟兄们就是前面几节所列举的慈善物品，这些物品被主称为 "弟兄们"，原因就在这里。此外，如此称呼他们的 "王"，是指神圣的程序，用一个词来形容就是神圣的真理或神圣的精神，其本质就是慈善之善。 因此，要记住，主并不是因为他是和他们一样的人而称他们为 "弟兄"，这是基督教世界所接受的一种观点；为此，不允许任何人称主为 "弟兄"，因为即使就人而言，他也是神，而神不是弟兄，而是父。在地上的教会中，主被称为兄弟，因为他们对主的人性所形成的观念与他们对其他任何人的人性的观念相同，而主的人性是神圣的。 1 由于 "王 "以前代表主与神圣的真理有关，由于天使在主的精神国度中接受的神圣真理与神圣的精神之善相同，由于精神之善是慈善之善、因此，被任命管理以色列子民的国王称他们的臣民为 "弟兄"，尽管另一方面，臣民不被允许称他们的国王为 "兄弟"，更不应该这样称呼主，他是万王之王，万主之主。所以在大卫那里： 我要向我的弟兄们宣告你的名字；在会众中我要赞美你（诗22:22）。 同上： 我成为我弟兄的外人，成为我母子的外人（诗69:8）。同上 ： 为了我的弟兄和同伴，我要说，平安在你里面（诗篇122:8）。 这句话是大卫说的，好像是针对他自己，然而在有代表性的精神意义上，大卫在这里是指主。在摩西那里： 你要从你弟兄中间立一个王来管理他们；，你不可让一个不是你弟兄的外族人管理他们；但也不可让他的心高过他的弟兄（申命记17:15，20）。 可以从他们身上立王的 "弟兄们 "是指所有属于教会的人，因为说："你不可把一个外人放在他们头上；""外人 "和 "外人 "是指不属于教会的人。 1 同样， 耶和华你的神要从你中间兴起一位先知，在你的弟兄中，像我一样；你要听从他（申命记18:15，18）。 这是一个关于主的预言，耶和华神要从弟兄中兴起的 "先知 "指的就是他。他们被称为 "你的弟兄"，也就是摩西的弟兄，因为 "摩西 "在代表意义上是指与道有关的主，而 "先知 "是指教导道的人；因此也指道和来自道的教义，这就是为什么说 "像我"。(摩西 "代表主与律法的关系，因此与道的关系，可以在Arcana Coelestia，n.4859末尾，5922，6723，6752，6771，6827，7010，7014，7089，7382，9372，10234看到。） 1 所有承认主并从主那里得到善意的人都被主称为 "弟兄"，由此可见，主是所有人的父亲，也是所有人的老师，从作为父亲的主那里得到每一种善意，从作为老师的主那里得到这种善意的所有真理。因此，主在马太福音中说： 你们不要叫老师，因为有一个人是你们的老师，就是基督；但你们都是弟兄。在地上不要叫人作你们的父，因为有一位是你们在天上的父（马太福音23：8，9）。 由此可见，主的话语必须从精神上理解；因为谁是老师，就不能称为老师？或者说，谁是父亲，谁就不能被称为父亲？但正如 "父亲 "表示善，而 "天上的父 "是神圣的善，正如 "老师 "或 "拉比 "表示真理，而 "老师，基督 "是神圣的真理，因此，在道的所有事物中，基于精神的意义，说："在地上不可称人为父，也不可称人为师"，即在精神意义上，而不是在自然意义上。在自然意义上，人可以被称为老师和父亲，但只是代表；也就是说，世界上的老师确实在教导真理，但是从主那里来的，而不是从他们自己那里来的；世界上的父亲是好的，引导他们的孩子向善，但是从主那里来的，不是从他们自己那里来的。由此可见，虽然他们被称为老师和父亲，但他们仍然不是老师和父亲，只有主是老师和父亲。"呼唤 "和 "以名字呼唤 "在话语中意味着承认任何人的品质。因为天上和教会中的所有人都是主的门徒和儿子，主是他们的老师和父亲，所以主说："你们都是弟兄。"因为主称天上和教会中的所有人为 "儿子和继承人"，是因为他们因来自主的爱而联系在一起，因此是相互的爱，也就是慈善；因此，他们是来自主的弟兄。这样就可以理解 "在主里都是弟兄 "这一俗语。 1 从这里也可以看出，主所说的 "弟兄 "是指谁，即所有承认他并从他那里得到善意的人，因此是他的教会。主在以下经文中所说的 "弟兄 "就是指这些人。在路加福音中： 耶稣对彼得说："你信了主，要坚固你的弟兄（路加福音22：32）。 这里的 "弟兄们 "不是指犹太人，而是指所有承认主并从慈善和信仰中得到好处的人，因此所有要通过彼得接受福音的人，包括犹太人和外邦人，因为 "彼得 "在福音书的字里行间意味着从好处中得到真理，因此也意味着从慈善中得到信仰；但在这里 "彼得 "意味着从慈善中分离的信仰，因为就在前面说到他： 西门，看哪，撒旦要求你，要把你当麦子筛。但我为你祷告，使你的信心不至于失败（路加福音22:31-32）； 之后，又对他说： 彼得，我告诉你，今天鸡必不叫，直到你三次不认得我为止（路加福音22:34）。 这就是没有爱心的信心。但 "彼得改邪归正 "是指从善如流的真理，也就是从主那里来的信心，也就是从主那里来的慈爱；因此说："你改邪归正后，要坚固你的弟兄。" 1 在马太福音中： 彼得说："主啊，我弟兄得罪我，我还能饶恕他多少次？(马太福音18:2) 同样： 你们若不从心里饶恕每一个弟兄的过犯，我的天父也要这样对待你们（马太福音18:35）。同上 ： 如果你的兄弟得罪了你，你就去责备他，只在你和他之间，如果他听你的话，你就得到了你的兄弟（马太福音18:15）。 这里的 "兄弟 "是指一般的邻居，因此是指每一个人；但特别是指那些有仁爱之心，然后从主那里得到信仰的人，不管他是谁；因为这些经文是关于仁爱之心的，因为原谅得罪你的人是属于仁爱；还说，"他若听见，你就得了你的兄弟"，这意味着，如果他承认自己的过失并改过自新。 1 同样， 你为什么看你兄弟眼中的污点，却不考虑你自己眼中的梁木呢？你自己眼里有梁木，怎么还对你弟兄说，让我把你眼里的污秽赶出去呢？你这假冒为善的人，先把你自己眼中的梁木赶出去，然后你就可以清楚地看到，把你弟兄眼中的污点赶出去（马太福音7：3-5）。 这里也是如此，因为这涉及到慈善，所以使用了 "兄弟 "一词，因为 "把兄弟眼中的污点赶出去 "意味着对虚假和邪恶进行指导，并进行改造。主说："从兄弟的眼睛里掉出一颗痣，"和 "从自己的眼睛里掉出一束光，"是因为主所说的每一个细节都有属灵的意义；因为如果没有这种意义，看到别人 眼睛里有一颗痣而不考虑自己眼睛里有一束光，或者在他从别人的眼睛里掉出一颗痣之前从自己的眼睛里掉出一束光，会有 什么后果？污点 "表示轻微的邪恶的虚假，"梁子 "表示巨大的邪恶的虚假，而 "眼睛 "表示理解力，也表示信仰。"痣 "和 "梁 "表示邪恶的虚假，因为 "木 "表示善；因此，"梁 "表示善的真理，在相反的意义上表示邪恶的虚假，而 "眼 "表示理解和信仰。这就表明了 "看见污点和梁子 "和 "把它们从眼睛里赶出去 "的含义。("木头 "表示善，相反表示恶，可参见《天体》第643、3720、4943、8354、8740节；"眼睛 "表示理解力，也表示信仰，第2701、4403-4421、4523-4534、9051、10569节；还有上文第37、152节。)此外，在一些段落中提到了 "梁"，它表示邪恶的虚假性（如创19:8；王下6:2、5、6；哈2:11；歌1:17）。 sRef Matt@5 @[1 同上： 凡行善教化的，在天国必称为大。我告诉你们，你们的义若不超过文士和法利赛人的义，就不能进天国。你们听见古时候有人对他们说，你们不可杀人，但凡杀人的，必受审判。但我告诉你们，凡无故向弟兄发怒的，要受审判；凡对弟兄说，拉卡，要受公会的审判；凡说，你这傻瓜，要受火狱的审判。你若把礼物献在坛上，在那里想起你的弟兄有什么事与你作对，就把礼物留在坛前，先去与你弟兄和好，然后再来献礼物（马太福音5:19-24）。 这一章论述了人的内部生活，也就是他的灵魂的生活，因此他的意志和思想也是如此；因此它论述了慈善的生活，也就是精神道德的生活。雅各的儿子们以前对这种生活一无所知，因为从他们的祖先开始，他们就是外在的人。因此，他们也被关在外面的敬拜中，按照外面的法规，代表敬拜和教会的内部事物。但在这一章中，主教导说，教会的内部事物不仅要用外部行为来代表，还必须从灵魂和心里去爱和做；因此，"凡作事和教人的，在天国里必称为大。"这意味着，从内部生活中作事和教人的，将得到拯救。"你们的义若不超过文士和法利赛人的义，就不能进天国。"标志着除非生命是内在的，而从那是外在的，否则天就不在人里面，人就不能被接进天国。"义 "标志着生命的善，从慈善的善，"要超过文士和法利赛人的 "标志着生命必须是内在的，而不是没有内在的外在。文士和法利赛人只在有代表性的外部，而不是在内部。外在的生命来自内在的生命，在十诫中教导说："你不可杀人；"但他们不知道想杀人就是杀人；所以先说："你们听见古时候对他们说：你不可杀人，凡杀人的要受审判；"因为自古以来，犹太人就流行这样的教义，即可以杀死那些伤害他们的人，特别是外邦人，并根据敌意的情况，对他们进行或轻或重的惩罚，因此，只针对身体，不针对灵魂；这就是 "他必受审判 "的意思。" 1 一个人如果没有充分的理由而对他的邻居有不好的看法，并使自己远离慈善的好处，那么他的灵魂就会受到轻微的惩罚，这句话的意思是："凡是无缘无故地对他的兄弟发怒，就要受审判。""发怒 "意味着有不好的看法，因为它与 "说拉卡 "和 "说，你这个傻瓜 "有区别。"兄弟 "是指邻居，也是指慈善的好处。"要受审判 "是指根据情况受到审查和惩罚。一个人从错误的思想中诽谤邻居，从而轻视慈善的好处，认为它没有价值，将受到严重的惩罚，这是由 "凡对他的兄弟说，拉卡，应受审判 "所表示的，因为 "说拉卡 "表示从邪恶的思想中诽谤邻居，从而认为慈善的好处没有价值，因为 "说拉卡 "意味着认为没有用，没有价值，而 "兄弟 "指慈善的好处。憎恨邻居的人，也就是完全厌恶慈善之善的人，会被判处下地狱，"凡说你这傻瓜的，必下火狱 "就是这个意思，说 "你这傻瓜 "是指完全厌恶，"兄弟 "是指慈善之善，而 "火狱 "是指那些憎恨那善，进而憎恨邻居的人所在的地狱。这三条描述了仇恨的三个程度：第一条是来自邪恶的想法，即 "生气"，第二条是来自随之而来的邪恶意图，即 "说拉卡"，第三条是来自邪恶的意愿，即 "说你这个傻瓜"。所有这些都是对慈善之善的憎恶程度，因为憎恶是慈善之善的反面。这三种程度的惩罚由 "审判"、"议会 "和 "火狱 "表示；对较轻的罪恶的惩罚由 "审判 "表示，对更严重的罪恶的惩罚由 "议会 "表示，对最严重的罪恶的惩罚由 "火狱 "表示。 1 由于普世的天堂在于对邻居的善，而普世的地狱在于对邻居的愤怒、敌意和仇恨，因此这些是这种善的对立面；由于对主的崇拜，因为它是内在的，所以是来自天堂的崇拜，但如果它的任何东西来自地狱，那就不是崇拜，然而，没有内在的外部崇拜是来自地狱的，所以说："你若把你的礼物献在坛上，在那里想起你的兄弟有什么不敬，就去，先与你兄弟和解，然后再来把你的礼物献在坛上；"祭坛上的礼物 "表示从爱和慈善中敬拜主，"兄弟 "指邻居，在抽象意义上是慈善的好处；"有什么事与你作对 "表示愤怒、敌意或仇恨，而 "要和好 "是指分散这些事，并因此以爱结合。 20 由此可见，主对 "兄弟 "的意思与对 "邻舍 "的意思相同，而 "邻舍 "在精神意义上表示整个复合体的善，而整个复合体的善就是慈善之善。在旧约的许多段落中，"兄弟 "在精神意义上有类似的含义。如在摩西中： 你不可在心里恨你的弟兄（利19:17）。 在大卫那里： 看哪，弟兄们和睦相处是多么好，多么令人愉快（诗133:1）。 在这个意义上，也是如此： 罗得称所多玛的居民为弟兄（创19:7）。 而这是指： 以色列子孙和以东之间的兄弟之约（阿摩司1:9）。 还有犹大和以色列之间的兄弟关系（撒迦利亚11:14）。 因为 "以色列的子孙和以东"，就像 "犹大和以色列 "一样，这些不是指精神意义上的，而是指天堂和教会的货物和真理，所有这些都是相互连在一起的。 希伯来语有 "人"。 希伯来语有 "他要打"，见于AE 633；AC 9437。 拉丁文有 "恨"，但希伯来文有 "看见"，见于AC 7716。 拉丁文有 "哪"。 希伯来语有 "你"。 拉丁文有 "为你；"见于AC 2360, 9293。
747。那日夜在神面前控告他们的，表示和那些从道上不断告发他们、与他们争论的。这从 "指责 "的含义中可以看出，它是指攻击（见上文n.746）；因此，它的意思是指责和争论，因为指责的人也会争论和指责；还可以从 "在上帝面前 "的意思看出，它来自于道（关于这一点，现在）；还可以从 "白天和黑夜 "的意思看出，它的意思是持续不断，没有间断；因为 "白天和黑夜 "表示生命的所有状态，"白天 "是指思想清晰时的生命状态，而 "黑夜 "是指思想模糊的状态。这两种生命状态是指持续的，因为在灵界没有年、月、周、日、小时的时间划分，而是有状态的变化；因为在那里，天使和精灵有时处于清晰的思想中，有时处于模糊的思想中。天使和精灵轮流处于清晰的感知状态和模糊的感知状态，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到（第154-161页）。但具体而言，他们的状态是不同的，就像从一种感情进入另一种感情一样；正是从这些状态出发，天使和精神为他们的时间编号；因此，这些状态取代了世界上的时间，即年、月、周、日、夜和小时。因为他们的生活状态一般会随着理解力的清晰或模糊而变化，因此是持续不断的，所以 "日日夜夜 "表示持续不断。"在上帝面前指责 "意味着从道中谴责和争论；因为 "龙 "指的是那些将信仰与生命分开的人，他们从道中争论和争论；从道中争论就是 "在上帝面前 "争论，因为上帝在道中，因为道来自上帝，是由主发出的神圣真理。这就是为什么在约翰福音中说：太 初有道，道与神同在，神就是道（约翰福音1：1）。 他们为支持与慈善生活分离的信仰而争论，因为他们从圣言中的某些段落中确认了他们的异端，按照单纯的字母来理解，当他们这样确认后，他们认为这正是教会的真理，尽管它是一个假的。一般来说，"日夜指责 "表示那些 "龙 "所指的人不断地涌入假话；由于他们的假话是从圣言中伪造出来的，因此这也是 "在上帝面前指责 "的意思。
748.第11节。他们靠着羔羊的血胜了他，表示通过从主的神性出发的神圣真理来抵抗和胜利。这一点从 "血 "的含义中可以看出，就主而言，是指神圣的真理（见上文第328、329节）；从 "羔羊 "的含义中也可以看出，就神性而言，是指主（见上文第314节）。从中可以看出，"用羔羊的血胜过龙 "意味着征服他，也就是那些由 "龙和他的天使 "所象征的人，通过从主的神性出发的神圣真理。它说，从主的神性出发的神性真理，因为所有充满天堂和构成天堂里的天使的智慧的神性真理都是从主的神性出发的；因为主的神性与从受孕起就在他里面的神性本身结合在一起，所以它们是一体的；从受孕起就在他里面的神性本身就是他所说的 "父"；这与他的人性结合在一起，如同灵魂与身体的结合；这就是为什么主说： 这就是为什么主说：他与父是一体的（约翰福音10:30，38）。 他在父里面，父在他里面（约翰福音14:7-11）。 因为有这样的结合，神圣的真理，在他的人的荣耀之后，从他神圣的人出发。从主的神性中产生的神圣真理就是所谓的 "圣灵"。这是从 主的荣耀的人性中产生的，他自己在约翰福音中教导说： 圣灵还没有，因为耶稣还没有得到荣耀（约翰福音7：39）。 荣耀的人性是神圣的人性。(但关于这一点，可以在《新耶路撒冷及其天国学说》中看到更多，第280-310页；也可以在《天堂与地狱》中看到，从头到尾。羔羊的血 "是指从主的神性中产生的神性，可参见上文，第476页）。 由此可以看出，圣言的字面意义与灵性意义有多大的差别；也可以看出，当圣言仅仅以外部方式而不是同时以内部方式来看待时，它是如何被伪造的。从这一点可以看出差别有多大，"羔羊的血 "在字义上是指主在十字架上的激情，而在灵义上则是指从主的神性中产生的神圣真理。那么，如果米迦勒通过主在十字架上的激情征服了龙，被视为真正的真理，那么，由此可见，主通过这一点带走了世界上所有的罪，也通过这一点使他的父亲对人类产生了怜悯；然而，这些想法与天上的天使拥有的神圣真理不一致，也与对真理的真正理解不一致。如何理解主通过十字架的激情带走了世界上所有的罪孽，而每个人死后都会变成他在世上的生活状态，那些作恶的人进入地狱，而那些行善的人进入天堂？又怎么能理解父神因圣子在十字架上的血而动了慈悲之心，而且他需要这种手段，而他本身就是慈悲本身、爱本身和善本身？由此可见，如果仅仅从外部看，而不是从内部看，圣言在这里和其他无数地方都是虚假的。从外部看是指从字面上看，而从内部看是指从真正的真理的教义上看。当人们从教义上相信，主通过试探征服了地狱，同时荣耀了他的人性，而十字架的激情是最后的试探和完全的胜利，通过它，主征服了地狱，荣耀了他的人性，这可以被理解，从而被相信；米迦勒通过十字架的激情征服了，这成为一个表面的真理，而他通过从主的神性的真理征服了，成为真正的真理。但是，当表面上的真理被当作真正的真理，并被证实时，根据上文（719页）的说明方式，道就被伪造了。
749.通过他们见证的话语，表示并通过对神性在他身上的承认和认可。这一点从 "见证的道 "的含义中可以看出，它是对主的承认，以及对神在他身上的承认（见上文第392、635、649节）。这就是 "见证的道"，从启示录中的以下段落可以看出： 天使对约翰说：我是你的同工，也是你的弟兄，持有耶稣的见证；你要敬拜上帝，因为耶稣的见证就是预言的灵（启示录19:10）。 天使这样说了之后 看到一匹白马，上面坐着一位被称为 "神的道"，也是 "万王之王，万主之主"（启示录19：13，16）。 由此可以看出，"他们见证的道 "是指对主的人性中的神性的承认和认可。那些承认的人也承认主的人性是神圣的，因为神圣的本身不能住在其他地方，而只能住在本身就是神圣的东西里。但是，由于我们中的学者不容易理解这一点，他们在思想中把神性与主的人性分开，把神性放在神性之外或之上；然而，这与基督教的三位一体教义相悖，这就是所谓的亚他那斯或尼西亚忏悔，即神性把人性带到自己身边，它们不是两个，而是一个统一的人，就像灵魂和身体一样。
750.他们不爱惜自己的灵魂，甚至到死也不爱惜，这是指那些为这些真理的缘故而忍受试探的信徒，他们把世界的生活与天堂的生活相比，视为无足轻重。这一点从 "不爱惜灵魂 "的含义中可以看出，即与天堂的生活相比，把世界的生活看成是无足轻重的（后面会讲到）；从 "甚至到死 "的含义中可以看出，就是要忍受诱惑；因为那些在与诱惑斗争中的人把世界的生活与天堂的生活相比是无足轻重的，因此把身体的死亡与灵魂的生活相比是无足轻重的，从那些遭受殉道的人中可以看出。原因是，他们知道，世界上的生命只有几年，与天上的生命，也就是永恒的生命相比，简直是小巫见大巫；是的，人在世界的生命时间与天上的生命之间没有任何比例，这将持续到永远。如果你能想一想，十万年和永恒之间是否会有任何比例，你会发现没有。这些与其他许多想法一起从天堂流入那些忍受精神诱惑的人，因此 "他们不爱自己的灵魂（即他们在世上的生命），甚至到死。" "灵魂 "是什么意思，世界上很少有人知道，因为学者们提出了几种关于灵魂在身体中的位置的理论，以及关于它的本质、它进入身体和在身体中运作的理论，并从由此得出的概念中，提出了关于它的不朽性。由此，人们相信，灵魂是一种有思想的东西，其本质是虚无的，当它与身体分离时，没有任何运动或感觉器官，就像它在世上一样，直到它再次与身体结合，他们说这将在最后的审判时发生。由于学界对人的灵魂有如此不恰当的看法，因此必须从圣经中说明灵魂的含义。一般来说，灵魂是指人，特别是指人的生命；由于每个人有三种程度的生命，所以灵魂也有同样多的程度。但是，由于人的全部生命存在于他的两个能力中，这两个能力被称为 "意志 "和 "理解"，因此这两个能力在圣经中有时被称为 "生命"，是复数，而且由于灵魂意味着生命，因此有一个意志的灵魂和一个理解的灵魂，意志的灵魂是爱的感情，而理解的灵魂是由此产生的思想。但在圣经中，"灵魂 "是指人的理解力的生命，也就是思想，而 "心 "是意志的生命，也就是感情。由于肺部的呼吸对应于理解力的生命，也就是思想，而心脏的跳动对应于意志的生命，也就是感情，所以在最低的自然意义上，呼吸的生命是指 "灵魂"；因此，人们说垂死的人放弃了灵魂或精神，也说他们不再有活力，或感觉不到口中的呼吸。这就是 "灵魂 "在圣经中的含义，可以从提到它的经文中看出。 一般来说，"灵魂 "表示人，这从以下经文可以看出。在摩西那里： 亚伯兰带着他们在哈兰所得的一切灵魂，就离去进入迦南地（创12:5）。 所多玛王对亚伯兰说，把灵魂给我，把物质归你自己（创14：21）。 利亚的儿子和女儿的灵魂都是三十个，三个（创46:15）。 约瑟的儿子有两个灵魂；雅各家所有进入埃及的灵魂有七十个（创46:27）。 凡吃了尸首或撕裂的东西，必不洁净，直到晚上（利17:15）。 在万民的城里，你不可留活的灵魂（申命记20:16）。 若有人从他弟兄那里偷了灵魂，从他身上得了好处（申命记24:7）。 吃脂油和血的灵魂要被剪除（利未记12:27）。 不受割礼的灵魂要从他的子民中剪除（创17:14）； 以及其他地方。在这些经文中，"灵魂 "被用来代替人。 sRef sRef 参照《启迪录sRef s[ 从这些经文中可以看出，"灵魂 "特别表示身体的生活。在路加福音中： 富人心里想，我要对我的灵魂说，灵魂，你有许多财物积存了许多年，你可以休息，吃喝玩乐。但神对他说，你这不聪明的人，今夜他们要把你的灵魂夺过来（路加福音12：19，20）。 在摩西身上： 当拉结的灵魂离去时，她给他起名叫贝诺尼（创35:18）。 所有寻求你灵魂的人都死了（出埃及记4:19）。 还有其他地方： 被那些寻求你灵魂的人的手所杀（耶19:7, 9；34:21）。 逃到迦勒底人那里的，必活着，他的灵魂必成为他的战利品（耶21:9）。 我必以你的灵魂为猎物（耶45:5）。 我所拣选的禁食，是人折磨自己灵魂的日子吗？(赛58:5) 鲁本对他的弟兄们说，我们不要打他的灵魂(创37:21)。 灵魂对灵魂，眼睛对眼睛，牙齿对牙齿（申命记19:21）。 你不可拿磨盘或磨石作抵押，因为他接受灵魂作抵押（申命记24:6）。 参孙说，让我的灵魂与非利士人同归于尽（犹大16:30）。 耶洗别对以利亚说，明天她要把他的灵魂当作其中一个人的灵魂；以利亚就为他的灵魂去了（王上19：2，3）。 彼得说，我愿为你舍弃我的灵魂；耶稣回答说，你愿意为我舍弃你的灵魂吗？我实实在在地说，在你三次不认我之前，鸡是不会叫的（约翰福音13：37，38）。 在这些经文中，"灵魂 "被用来指身体的生命。同样，主在福音书中对他身体的生命也是这样说的： 人子来，不是要受人服侍，而是要服侍人，用他的灵魂为许多人赎罪（马太福音20：28；马可福音10：45）。 其他地方也是如此： 看哪，我爱你，所以我要为你献上一个人，以人民为你的灵魂（赛43:4）。 耶稣说："人为朋友舍弃自己的灵魂，没有比这更大的爱了（约15:13）。 耶稣说，我是好牧人，好牧人为羊舍弃自己的灵魂。我将我的灵魂放下，还要取回来；没有人可以从我这里夺去，只有我自己放下；我有能力放下，也有能力取回来（约翰福音10:11, 12, 15, 17, 18）。 参阅《参阅《参阅《参阅《圣经》@参阅《路加福音》@参阅《参阅《诗篇》@参阅《ssRef sRefsRef [ "灵魂 "指人的精神生命、从以下段落可以看出，"灵魂 "是指人的精神生活，也就是所谓的精神生活。在《福音书》中 耶稣说："不要怕那能杀身体，不能杀灵魂的人；倒要怕那能在地狱里把灵魂和身体都毁灭的人（马太福音10:28；路加福音12:4，5）。 凡想找回自己灵魂的，必失去灵魂；凡想为耶稣的缘故失去灵魂的，必找到灵魂（马太福音10：39；路加福音17：33）。 爱惜自己灵魂的，必失去灵魂；今世恨恶自己灵魂的，必保守灵魂，直到永生（约翰福音12：25）。 耶稣说，凡要跟从他的，要舍己，背起他的十字架，跟从他。因为要救自己灵魂的，必失去灵魂；要为他的缘故失去灵魂的，必得着灵魂。因为人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？又或者人要用什么来作赎回灵魂的足价呢？( 马太福音16：24-26；马可福音8：35-37；路加福音9：24，25） 耶稣说，我来不是要毁灭灵魂，而是要拯救（路加福音9：56）。 马利亚对伊丽莎白说，我的灵魂赞美主（路加福音1:46）。 西缅对马利亚说，关于婴儿耶稣，有一把剑要刺穿你自己的灵魂，使许多人心里的想法显露出来（路加福音2：35）。 耶稣在谈到末世时说："你们要忍耐，拥有你们的灵魂（路加福音21：19）。 还有其他地方： 所有从灵魂的池子里赚钱的人，根基都要被打碎（赛19:9, 10）。 我们以灵魂的危险获得面包，因为沙漠的剑（拉姆5:9）。 他们为我的灵魂挖了一个坑（耶18:20）。 他们的灵魂必如浇灌的花园（耶31:12）。 我必浇灌那疲乏的灵魂，凡忧愁的灵魂我必充满（耶31:25）。 那些在我手的关节下缝制枕头，在每一个身材的头上做头巾来猎取灵魂的人有祸了。你们要猎取我子民的灵魂，使灵魂为你们自己活命吗？你用我的子民亵渎我，杀了不该死的灵魂，使不该活的灵魂活过来（以西结书13：18，19）。 看哪，所有的灵魂都是我的，就像父亲的灵魂和儿子的灵魂一样，都是我的；犯罪的灵魂必死（以西结书18：4，20）。 我必为我灵魂的苦楚而去（赛38:15）。 水环绕着我，甚至到了我的灵魂（约拿书2:5）。 水甚至到了我的灵魂；我陷在深深的泥沼中（诗69：1，2）。 他们用枷锁折磨我的脚，我的灵魂来到地上（诗篇105:18）。 把我的灵魂带出监狱（诗142:7）。 你救我的灵魂脱离死亡（诗56:13）。 救他们的灵魂脱离死亡，使他们在饥荒中活着（诗篇33:19）。 不把我交给我的对手的灵魂（诗27:12；41:2）。 我以禁食折磨我的灵魂，不要让他们在心里说，啊，为他的灵魂（诗35:13，25）。 你不会把我的灵魂留在地狱里，也不会让你的圣者看到腐败（诗16:10）。 敬畏耶和华的人，他必在他所选择的道路上受教；他的灵魂必住在美好的地方（诗篇25：12，13）。 手洁心纯的人，不向虚空举起他的灵魂（诗24:4）。 他要拯救有需要的人的灵魂，他要把他们的灵魂从欺骗和暴力中救出来（诗篇72：13，14）。 我的灵魂啊，感谢耶和华（诗103:1，22）。 让每一个灵魂赞美耶和华（诗篇150:6）。 他们要为自己的灵魂索取食物（诗篇78:18）。 耶和华将生命的气息吹入人的鼻孔，人就成了活的灵魂（创2:7）。 在这些经文中，"灵魂 "被用来指人的精神生活，也就是所谓的精神生活。 由于人有两种生命能力，即理解能力和意志能力，而这两种能力构成了人的精神生命，从上面引用的某些经文中可以看出，也可以从下面看出，"灵魂 "表示那个被称为人的理解生命的能力。如在摩西那里： 你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神（申命记6：5；10：12；11：13；26：16）。 而在福音书中： 耶稣说，你要尽心、尽性、尽意爱主你的神（马太福音22：37；马可福音12：30，33；路加福音10：27）。 "尽心尽性地爱耶和华神 "是指尽心尽性地爱，也是指尽心尽性地爱和尽性地信，因为 "心 "表示爱和意志，"灵魂 "表示信和理解。"心 "表示这两个，即爱和意志，因为人的爱属于他的意志；"灵魂 "表示这两个，即信仰和理解，因为信仰属于理解。这就是 "心和魂 "的含义，因为人的心对应于属于他意志的爱的善，而肺的魂[或呼吸对应于属于人的理解力的信仰的真理。"尽心竭力 "表示高于一切的意思。 In Ezekiel： 他们的金银在耶和华发怒的日子必不能救他们；他们必不能满足他们的灵魂，也不能填满他们的肠胃（以西结书7:19）。 在这里，"灵魂 "也代表对真理的理解，当教会中没有真理时，就说 "不能满足"；"肠子 "代表善的意志，当教会中没有善时，就说 "不能充满"。因为 "银子 "从对应的意义上表示真理，从相反的意义上表示虚假，"金子 "表示善，从相反的意义上表示恶，所以说："在耶和华发怒的日子，他们的银子和金子必不能救他们。""银子和金子 "指不真实和不善的东西，也指虚假和恶的东西。"发怒的日子 "指审判的日子。 在以赛亚书： 以色列的光要作火，他的圣者要作火焰，要烧毁他的森林和迦密的荣光，要从灵魂甚至肉体上消耗（赛10：17，18）。 "以色列的光，"和 "他的圣者，"必为火和火焰，指的是与最后审判有关的主；"火和火焰 "表示对那些在邪恶的假象中的毁灭；"火和火焰所要烧灭的森林和迦密的荣耀 "表示教会的真理和真理之善，它们将被毁灭，因为它们已经变成了假的和假的罪恶；"从灵魂到肉体 "表示甚至从它的理解到它的意志，"灵魂 "指真理的理解，"肉体 "指善的意志。 同上： 愚昧人说愚昧话，要使饥饿人的灵魂空虚，要使干渴人的饮料失效（赛32：6）。 在这里，灵魂又表示人对善和真理的理解，"饥饿者的灵魂 "是对善的理解，"口渴者的灵魂的饮料 "是对真理的理解。处于邪恶的虚假中的人将努力剥夺处于善的真理中的人的真理，这在 "愚人说愚昧的话，使灵魂空虚，使它失败 "中得到说明。 同上： 饥饿的人梦见好像在吃东西，但醒来时灵魂却空虚；口渴的人梦见好像在喝水，但醒来时看他昏昏沉沉，灵魂有食欲；万国向锡安山开战的人也必如此（赛29：8）。 这是说那些处于邪恶的假象中，却认为它们是善的真理；邪恶的假象与教会的好处对抗，这就是 "万国向锡安山交战 "的意思；"万国 "是指真理，"万国 "是指邪恶，而 "锡安山 "是指教会在爱的好处方面。饥饿的人梦见自己在吃东西，但醒来时灵魂是空的；"饥饿的人梦见自己在吃东西 "表示对善的错误看法和信念；"做梦 "表示错误的意见和信念，"饿得像吃东西一样 "表示对能提供营养的善的渴望；"但当他醒来时 "表示发现什么是善时；"他的灵魂是空的 "表示对善没有理解。对真理也有类似的说法，"口渴的人梦见自己好像在喝水，但当他醒来时，看他是昏昏沉沉的，他的灵魂有食欲；""做梦时口渴，好像在喝水 "表示认为和相信它是真的；"但当他醒来时，看他昏昏沉沉，他的灵魂有食欲，"表示它仍然不是真的，而是假的；"灵魂 "在这里表示由于不理解真理而相信假的；因为邪恶和假的，像善和真理一样，当它们只属于思想时，与信仰和理解有关。因为 一个人可以通过思考来理解，从而相信恶就是善，假就是真。这些人都是在教义的虚假中，只对大师和书本有信心，不考虑他们所受的教育是否虚假和邪恶，认为它是真实和美好的，因为它可以被证实，不知道虚假和邪恶可以被证实，就像真实和美好一样。 1 同上： 你若向饥饿的人抽出灵魂，满足受苦的灵魂，你的光必在黑暗中出现，你的浓黑如正午（赛58：10）。 "向饥饿的人抽出灵魂，使受苦的人得到满足"，表示教导渴望的人什么是善，什么是真。"饥饿的人 "表示渴望善，"受苦的人 "表示渴望真，"抽出灵魂 "表示教导善和真，即从理解、教义和信仰。你的光要在黑暗中出现，你的浓黑如正午；"黑暗 "和 "浓黑 "是指对真理和善的无知，"光 "和 "正午 "是指对善和真理的理解。 1 在《哀歌》中： 所有的人都在呻吟，他们寻求食物，他们已经把他们所希望的东西作为食物，以恢复灵魂。恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的儿子因敌人得胜而被废。我的祭司和我的长老在城里过世了，因为他们为自己寻找食物，用它来恢复灵魂（拉玛1:11, 16, 19）。 这是说一个教会不再有任何教义上的真理和美好，因此教会中渴望这些东西的人缺乏它们；教义上的美好和真理的缺乏，以及对它们的渴望，以滋养信仰和理解力的生命，表示在 "众人叹息，他们寻求食物，他们把他们所希望的东西献上，作为恢复灵魂的食物；"他们 "叹息 "表示缺乏；"寻求食物 "表示对美好的渴望；"献上他们所希望的东西作为食物，表示对真理的渴望；"信心和理解力的滋养是通过 "恢复他们的灵魂 "来实现的；没有信心和理解力的滋养是因为生活中的邪恶不再有任何真理，"恢复我灵魂的安慰者远离我，我的儿子因敌人得胜而成为废物 "就是这个意思，"儿子成为废物 "表示不再有任何真理，"得胜的敌人 "表示来自地狱的邪恶，因此是生活的恶。我的祭司和我的长老在城里过期了，""祭司 "表示那些教导善的人，"长老 "表示那些教导真理的人，"城里 "表示教义，"过期 "表示这些不再存在了。他们没有精神上的营养，"因为他们为自己寻找食物，以恢复他们的灵魂"，就是这个意思。 1 在《哀歌》中： 他们对他们的母亲说，玉米和酒在哪里？ 当他们在城市的宽阔道路上像被刺穿一样昏倒时，当他们的灵魂倾倒在母亲的怀里时（拉姆2:12）。 这与前面的经文有类似的含义，即教会因缺乏教义中的美好和真理而变得如此荒凉，以至于其中的属灵生命昏厥和灭亡。"母亲 "表示教会的真理；他们对他们说："玉米和酒在哪里 "表示教义的好处和真理现在在哪里？"他们的灵魂倾倒在母亲的怀里"，表示因缺乏真理的荒凉而使灵性的生命昏厥和灭亡。因为 "灵魂 "是指信仰的生命和对善和真理的理解，这是人的精神生命，所以说 "他们昏倒在城中宽阔的路上，如同被刺穿的人。""被刺穿的人 "是指因假话而灭亡的人，"城中宽阔的路 "是指教义的真理。 1 在约拿书中： 当我的灵魂在我身上昏倒时（约2:7）。 这句话是说试探；"他的灵魂昏倒在他身上 "表示真理在信仰和理解中昏倒（或停止）了。在大卫那里： 我的眼睛和我的肚子都因忧虑而昏倒了（诗31:9）。 同上： 我的灵魂俯伏在尘土上，我们的肚皮裂开在地上（诗篇44:25）。 这也描述了受试探的状态。眼睛 "表示理解，"灵魂 "表示对真理的信仰和对真理的理解，"肚子 "表示对善的信仰和对善的理解。这是 "肚子 "的意思，因为肚子接受食物，而 "食物 "和 "面包 "表示滋养的好东西，这里是指理解和信仰。在试探中缺乏这些东西的意思是："恼怒枯萎"，"俯伏在尘土中"，"屈从于地"。 1 在摩西： 他们说，现在我们的灵魂枯干了，除了这吗哪在我们眼前，一点都没有了（民11:6）。 因为 "吗哪 "表示精神上的滋养，而精神上滋养的是人的信心和理解力，或者说是人的智慧，因为以色列子民没有自然的滋养，而他们又渴望自然的滋养，所以他们说："我们的灵魂枯干了，除了这眼前的吗哪，一点都没有；"灵魂枯干 "是指信仰和理解的生命在没有自然营养的情况下失效；"除了这眼前的吗哪，什么都没有 "是指除了精神营养之外什么都没有；因为他们厌恶这些，就把鹌鹑的肉，也就是西拉的肉给他们，这些肉是指自然营养。 1 在《撒母耳记》第一卷中： 哈拿对以利说，我在耶和华面前倾倒了我的灵魂（撒上1:15）。 "在耶和华面前倾吐灵魂 "表示要把她的思想和内心的想法说出来。在《福音书》中： 你们不要为自己的灵魂忧虑吃什么、喝什么，也不要为自己的身体忧虑穿什么；灵魂不比营养多，身体不比衣裳多吗？(Matt.6:25; Luke 12：(《马太福音》6:25；《路加福音》12: 23) 虽然这是说的身体的生命，但它仍然是指与精神的生命 有关的东西，因为所有字面意义上的东西，也就是自然的，都包含着内在的意义，也就是精神的；在这个意义上，"吃"、"喝 "和 "食物 "是指精神上的营养，也就是信仰的营养和理解力的营养，从理解力中得到精神上的智慧；因此说："你们不要为自己的灵魂忧虑，吃什么，喝什么；灵魂岂不比营养更重要？""吃 "是指在智力上感知美好，从而在精神上感知美好；"喝 "是指在智力上感知真理，从而在精神上感知真理；而 "营养 "是指美好和真理，从它们中获得营养。"给身体穿衣服 "和 "衣服 "表示真理，投资于爱和意志的善；"衣服 "表示这种真理，"身体 "表示爱的善，这是意志的善。 1 在大卫那里： 我的灵魂，我躺在狮子中间，人的儿子被烧死了（诗57：4）。 在这里，"灵魂 "也表示灵性的生命，也就是信仰的生命，因此也是理解力的生命，因为理解力是由真理形成的，由真理组成，与信仰相同。由于这是 "灵魂 "的含义，而且这里谈到了真理的广大，所以说："我躺在狮子中间；""狮子 "表示破坏教会真理的谬误；还说："人子被烧；""人子 "表示教义和教会的真理，当这些真理被肉体之爱占有，从而灭亡，就说 "被烧了"。在摩西身上： 亚伯拉罕对赫斯的儿子们说，我若以你们的灵魂埋葬我的死人（创23：8）。 "灵魂 "在这里表示来自真理的思想。(但这些词在Arcana Coelestia, n. 2930中有解释）。 1 在耶利米书中： 你的爱人要厌恶你，他们要寻找你的灵魂（耶4:30）。 "恋人 "指那些处于邪恶之爱的人；"寻求灵魂 "表示希望用邪恶的假象来摧毁对真理的信仰和对真理的理解。在《以西结书》中： 雅文和图巴尔以人的灵魂和铜器为交易对象（以西结书27：13）。 这是针对推罗说的，推罗在真理和善的知识方面表示教会；"交易 "表示获得和交流这些知识；"雅万和土巴 "表示外部的代表崇拜；"人的灵魂 "表示自然人中的真理知识[scientia，"铜器 "表示自然人中的善知识。启示录18:13中的 "人的灵魂 "也表示自然真理的知识scientia；"人的灵魂 "适当地指奴隶或仆人，在属灵的意义上也表示自然人的真正知识vera scientifica，这些知识对属灵的人是有帮助的。 5）由于信仰的生命和人的理解力的生命都来自于神圣的真理，因此神圣的真理也被 "灵魂 "所象征；从以下经文中可以看出。在耶利米书中： 我必用我的全心全意，把他们栽在这地，是真实的（耶32:41）。 由于有两样东西是从主那里发出的，即神圣的善和神圣的真理，而这些东西被天上的天使和教会的人接受后，就与他们一起构成了天上的生命，所以很明显，"用全心全意栽种他们 "的含义是什么，即在他的神圣的善和神圣的真理中，因为 "心 "表示神圣的爱的神圣的善，而 "灵魂 "表示神圣的真理。 20 同上： 耶和华以他的灵魂起誓（耶51：14；阿摩司6：8）。 耶和华说 "以他的灵魂起誓 "是指他以他神圣的真理进行确认，因为 "起誓 "意味着确认，而 "耶和华的灵魂 "是神圣的真理。在大卫那里： 耶和华证明义人；恶人和喜爱暴力的人，他的灵魂憎恶他（诗11:5）。 在这里，"耶和华的灵魂 "也表示神圣的真理，因为 "暴力者 "在圣经中表示对神圣的真理施以暴力的人；因为这是由邪恶的假象造成的，所以用 "恶人和喜爱暴力的人 "表示。 2 在以赛亚书中： 我所拣选的，我的灵魂所喜悦的，我已将我的灵赐给他（赛42:1）。 这是对主说的，"耶和华所拣选的 "指的是主；由于 "耶和华的精神 "被赋予在他身上，意味着神圣的行动，所以 "耶和华的灵魂 "在他身上得到了满足，意味着神圣的真理；因为就他在世界的人性而言，主是神圣的。在耶利米书中： 耶和华说，摩西和撒母耳虽站在我面前，我的灵魂却不向这百姓（耶15:1）。 "摩西和撒母耳 "在代表意义上是指道；由于道是神圣的真理，而 "人民 "在这里是指以色列的子民，他们没有不被篡改和掺杂的神圣真理，所以说："我的灵魂不向这人民。" 2 同上： 我的灵魂岂可报仇？( 耶5:9，29） 在这里，"耶和华的灵魂 "又是指神圣的真理；当主以此执行审判时，说 "他的灵魂要报仇"。"执行审判的人子 "也有类似的含义；"人子 "是指与神圣的真理有关的主。同上： 耶路撒冷啊，你要受刑罚，免得我的灵魂从你身上撕裂，我把你降为虚空（耶6：8）。 "耶路撒冷 "在教义方面表示教会；"受责罚 "表示接受管教；"免得我的灵魂从你身上撕裂 "表示免得神圣的真理离开他们；"降为虚空 "表示免得教会在所有真理方面荒废。 2 在以赛亚书中： 耶和华将灵魂赐给地上的人，将精神赐给在其中行走的人（赛42:5）。 "耶和华将灵魂赐给地上的人 "表示主对那些将成为他的教会的人的 神圣真理；"耶和华将精神赐给在地上行走的人 "表示按照神圣的真理生活；"行走 "表示活着。 2 由于 "灵魂 "在提到主时表示神圣的真理，所以它表示来自真理的精神生命。在摩西那里： 所有肉体的灵魂就是血（利17:14）。 由于人的最终生命，也就是身体的生命，是由血组成的，所以说 "众肉的灵魂"，也就是它的生命，"就是它的血"；但由于道的每一个细节都有一个精神意义，在这个意义上，"血 "表示来自道的教义的真理，所以这也是 "肉体的灵魂 "的意思。"血 "标志着来自道的教义的真理，也就是神圣的真理，这一点可以在上面看到（第328、329、476节）。因为这是血的含义，所以以色列的子民被禁止吃血；因此，燔祭和祭品的血被洒在祭坛周围，通过血的圣化，也实现了献祭；同样，以色列的神，也就是耶和华与百姓的约是通过血订立的；此外，主与今天的教会订立了新的约。这就是为什么主的血被称为 "约的血"，也就是与主结合的血；它之所以被称为 "约的血"，是因为它是从主那里发出的神圣的真理，与主结合。从这一点可以看出，为什么血被称为 "灵魂"。 2 正是因为血的这种含义，从最古老的时代开始就禁止吃血，这一点在摩西身上可以看出： 凡活着的爬虫，都可以作你们的食物，但肉和灵魂，以及血，你们不可吃（创9:3，4）。 这里也说，"血是肉的灵魂；"禁止吃血，因为吃血意味着对真理的亵渎。同上： 凡吃血的，我必向吃血的灵魂下手，使他脱离他的子民；因为肉体的灵魂在血里；所以我把血放在坛上，为你们的灵魂赎罪，因为赎罪的是血本身（利17:10,11）。 因为 "灵魂 "和 "血 "一样，表示来自道的真理，也就是来自主的神圣真理，因为对主的所有敬拜都是通过神圣的真理进行的，所以说："因为肉体的灵魂在血里，所以我把它献在坛上，""把血献在坛上 "表示从神圣的真理进行敬拜。由于所有从邪恶和虚假中的解脱，也就是赎罪，都是通过神圣的真理和按照真理的生活来实现的，所以说："为你们的灵魂赎罪，因为为灵魂赎罪的是血本身。" 2 同上： 我必要求你们灵魂的血，在一切野兽的手中，尤其在人的手中，在人的兄弟的手中，我必要求人的灵魂（创9：5）。 这里的 "血 "和 "灵魂 "指的是人的精神生命，这是一种符合神圣真理的生命，从这里可以看出，谁灭了这种生命，谁就会在永恒的死亡中灭亡，因为这种生命不是被灭的，而是被一个在地狱的邪恶和虚假的 人灭的。(但这一点可以在《天体》中得到解释）。 2 从野兽、鸟类、爬行动物和鱼类被称为 "活灵魂 "的段落中可以看出，"活灵魂 "表示一般的生命。如下面的例子： 上帝说，水要生出爬行的东西，就是活的灵魂。上帝创造了大鲸鱼，和水所带来的一切爬行的活物（创1:20, 21）。 上帝说，地要照着活物的种类，兽类和野兽生出来（创1:24）。 耶和华将田野上的一切走兽和天上的一切飞鸟带到人面前，看他怎么称呼；人无论怎么称呼它，活物的名字就是这样（创2:19）。 每一个会游泳的活物，无论河流到哪里，都要活着；因此有许多鱼（以西结书47:9） 每一个活物都死在海里（启示录16:3）。 在精神意义上，所有的动物都象征着属于自然人的东西，以及它的生命；由于自然人的生命，也就是最后的生命，象征着整个复合体的生命，所以它们被称为 "活的灵魂"。 2由此可以看出，"灵魂 "在圣言中意味着什么，即人的生命，包括自然的和精神的，因此是他的身体和精神的生命。这也表明，人们对人的灵魂的看法是多么扭曲，首先是学问家，然后是普通人，即它是一种不可分割的实体，它的位置在身体的某个部分，或者在大脑或心脏，或者在其他地方；当它因死亡而脱离人类时，它没有身体，也没有属于身体的感觉和运动部分，但这些部分将在最后审判日被添加到它身上；同时，它是一个在乙醚中飞翔的东西，或在某处停留，等待其附加部分，即身体。这就是现在世人对人的灵魂的看法；尽管在圣经中，"灵魂 "没有这样的含义，而是指人的生命，它没有独立于身体的存在，而只是在身体中；因为身体是那个被称为灵魂的生命的外部形式，在两个世界，即人生活的自然世界和灵与天使生活的精神世界中实现其意愿和快乐。由于来自上主的神力构成了所有人的生命，因此这种生命在天体意义上用 "灵魂 "来表示。因为神性的发源，无论在哪里，都会形成主的形象，因此它如此形成天使和灵，使他们可以按照接受的方式成为人的形式；因此，现在得出结论，死后活着的灵魂必须指人的精神，这是一个既有灵魂又有身体的人，一个统治身体的灵魂，以及一个身体，灵魂通过它在它所在的世界上实现它的意志。 希伯来语有 "他"，见于AC 4335，10303。 希腊文有 "我"。 拉丁文有 "which"。 拉丁文有 "foverunt "为 "foderunt"。 希伯来语有 "他的脚"，也见于AC 448。 希伯来语有 "入铁"，也见于AE 448。 希伯来语有 "我们的"，也见于AE 622。
751.第12节。诸天和住在其中的人为此欢喜，表示那些因接受神圣的真理而成为属灵的人的救恩和随之而来的喜悦。这一点从 "欢喜 "的含义中可以看出，它是因得救而产生的喜悦；从 "天 "的含义中可以看出，它是指那些属灵的人（现在是这样）；从 "住的人 "的含义中也可以看出，它是指那些生活在这里的属灵的人。("居住 "表示生活，见上文第133、479、662节。) "天 "表示那些属灵的人，因为所有在天的人都是属灵的；因为已经成为属灵的人也在天，虽然就身体而言，他们在世界中，所以 "住在天的人 "不仅是指天使，也是指人。因为每一个内部思想，也就是所谓的灵性思想被打开的人，都在天上，是的，有时他甚至出现在天上的天使中。世界上还没有人知道这一点；因此要知道，人的精神是在灵和天使中，甚至是在他死后要进入的天使社会中。这是因为人的精神思想是完全按照天堂的形象形成的，甚至于它是一个至少有形式的天堂；因此，这个思想虽然还在身体里，但必须在其形式所在的地方。但这一点在《天堂与地狱》一书中得到了更充分的说明（第51-58节），那里表明，每个天使和每个人，就其内部而言，如果他是灵性的，就是一个最小形式的天堂，与最大形式的天堂相应。由于这个原因，在圣言论及天和地的创造时，一般是指教会的内部和外部，特别是指人的内部和外部，或灵性和自然的人。由此可见，"天和住在其中的人 "是指所有在那里的人，也是指那些通过在教义和生活中接受神圣的真理而变得精神的人。
752.居住在地上和海里的人有祸了，表示对那些仅仅成为自然和感性的人感到悲哀。这一点从 "哀哉 "的含义中可以看出，即哀叹（关于这一点，上文第531节）；也从 "住在地上和海里的人 "的含义中可以看出，即仅仅是自然和感性的人；因为 "住在天上的人 "表示精神，所以 "住在地上和海里的人 "表示自然和感性，因为自然和感性的思想在精神思想之下，正如地球和海洋在天的下面。因此，在精神世界中，天在高处，在其下有陆地和海洋；精神的人住在天上，自然的人住在其下的地上，感性的人住在海里。因为每个人都有他的居所，在高处或在深渊，因为他的内部，也就是所谓的心灵内部，是打开或关闭的。因此，"天和地 "在圣经的某些段落中指的是内部和外部的教会，或属灵的或自然的；也特别指属灵的和自然的人，因为教会在人里面，因此属灵的人就是一个教会。这里的 "地和海 "指的只是自然的和感官的，因为这里的地指的是龙被赶出的地，以及魔鬼下到的地，正如接下来所说的。那是单纯的自然人或外在人所在的地方，因为没有灵性的自然人，或没有内在的外在人，是在那被定罪的土地上，在那土地下就是地狱。因为人出生时是感性和自然的，也就是说，就像在地狱里一样，因为陷入了各种邪恶；但通过重生，他变成了灵性，通过重生，他被主从地狱里拉出来，升到天堂。这就是为什么对那些仅仅是自然和感性的人发出哀叹。之所以为他们哀叹，是因为这里指的是那些在信仰中与慈善分离的人，也就是说，他们说自己有信仰，但却没有信仰的生活；这种人仅仅成为自然和感性的人，上文已经说明（714，739）；"龙和他的天使 "和 "老蛇 "也是指这种人，但这里是指那些允许自己被龙和他的天使轻易带入歧途的人。因此，正是针对这样的人说："居住在地上和海里的人有祸了"。("天和地 "指的是内部教会，即属灵的，和外部教会，即自然的，可参见上文，第304节。地 "也表示诅咒，第742页。海 "表示人的生活中最外在的东西，被称为感官的，n.275, 342, 511；它们也表示地狱，n.537, 538）。
753.因为魔鬼下到你们这里来了，表示他们从地狱里接受罪恶。这一点从 "魔鬼 "的含义中可以看出，它是指从地狱来的罪恶（关于这一点，上文第740节）；也从 "下到他们那里 "的含义中可以看出，就魔鬼而言，它在他们中间，把他们引入歧途，并被他们接受。魔鬼下来的人是指 "住在地上和海里的人"，这些人是指那些仅仅是自然的和感性的人，因为他们拒绝信仰的生活，也就是所谓的慈善，所以才变成这样；那些从宗教中拒绝这种生活的人，他们相信并在心里说，他们所做的事对救赎毫无帮助，只有信仰和崇拜中的虔诚才能救赎，这种人继续保持自然，甚至成为感性的人，因为他们拒绝行为或行动中的货物，并把自己交给从自我和世界的爱中产生的快乐。因为这样的人继续保持自然，甚至成为感性的人，他们就会高兴地接受从地狱里升起的罪恶；因为自然人从出生起就在这些罪恶中，除非他也成为灵性的人，否则他就继续在这些罪恶中；因为当人成为灵性的人，他就与天堂相通，并从那里得到货物，而通过天堂从主那里得到的货物可以消除罪恶，这完全是通过按照圣言中的诫命生活来实现的。
754。大怒，表示对属灵的真理和货物的憎恨，这些真理和货物是来自于道的信仰和生命，因此也是对那些在其中的人的憎恨。这一点从 "大怒 "的含义中可以看出，对于魔鬼来说，它是仇恨。因为就主而言，"怒气 "是指热心，但其中有天堂；但就魔鬼而言，它是指仇恨，其中有地狱。愤怒 "和 "忿怒 "所象征的这些和其他许多事情，可以在上面看到（第413节，最后的481节，647节，693节）。魔鬼的仇恨是针对精神上的真理和货物，因为仅仅是自然的真理和货物是这些的直接对立面，因为仅仅是自然的真理和货物在本质上是虚假和邪恶的，尽管对那些仅仅是自然和感性的人来说，它们似乎是真理和货物；因为他们的货物是来自对自我和世界的爱的快乐和喜悦，而他们的真理是有利于这些货物的东西；因此，由于对自我和世界的爱来自地狱，这些货物和真理在其本质上是邪恶和虚假的。但属灵的真理和货物在本质上是真理和货物，因为这些货物是来自对主的爱和对邻居的爱的快乐，而属灵的真理是教导这些货物的东西；这些真理和货物被称为属灵的，因为它们来自主，通过天堂，因为一切从主而来的东西都被称为属灵。由于这些真理和货物不能被人接受，除非他相信它们并去做，所以又说，这些都是来自道的信心和生命。从道而活就是从主而活，因为主就在道里，是的，他就是道。 现在，由于仅仅是自然的真理和物品，其本质是虚假和邪恶的，与灵性的真理和物品完全相反，其本质是真理和物品，因此，魔鬼，也就是地狱，对它们的仇恨是不间断的。这就是为什么各种仇恨不断地从地狱升起；而另一方面，各种精神上的爱也从天堂降下，在地狱的仇恨和天堂的爱之间存在着一种平衡，世界上的人都在其中，以便他们能够根据理性自由行事。因此，那些不靠圣言而靠世界生活的人，因为他们仍然是自然人，所以从地狱接受邪恶和虚假的东西，并从它们中孕育出对精神真理和物品的仇恨。他们的仇恨在世上并不显现，因为它隐藏在他们的灵里；但在死后，当他们成为灵的时候，它就显现了。然后，他们对那些在灵性真理和货物中的人怀有无法描述的仇恨；这确实是一种致命的仇恨；因为只要他们看到在这些真理和货物中的天使，或者如果他们只是听到主的名字，这些真理和货物是从他那里来的，他们就会立即陷入愤怒的仇恨中，并感到没有什么比追求他们并对他们做坏事更令人高兴的了。由于他们无法杀死自己的身体，他们就用一颗燃烧的心努力杀死自己的灵魂。 有人说："住在地上和海里的人有祸了，因为魔鬼大发脾气下到你们这里来了。"因为在最后审判之后，精神世界的状况完全改变了。在最后的审判之前，那些能够在外部过民事和道德生活的人，尽管他们不是属灵的，但被允许为自己形成看似天堂的世界，并在那里享受与世界上的人一样的快乐；但在最后的审判完成之后，这不再被允许，因为现在每个人都按照他的生活被带走，只是自然的人被带到地狱，属灵的人被带到天堂。这 也是 "龙和他的天使从天上被赶到地上 "这句话的意思，即在这之前，他们被允许与在最下层天的 天使结合，并因此而为自己形成这样的天；但现在这不再被允许了。那么，这就是对那些属灵的真理和物品的憎恨的特别含义，这种憎恨是指魔鬼对 "住在地上和海里的人 "的 "大怒"。
755.知道自己的时间短，表示因为状态改变了。这从 "时间 "的含义中可以看出，它是生命的进行状态（关于这一点，上文n.571, 610, 664, 673）；因此，"他有短暂的时间 "表示以前的状态已经改变；因为以前的状态是由 "在天上看见龙和他的天使 "来描述的，而后一种状态是在与米迦勒和他的天使战斗后，"他们被赶到地上 "来描述的；这种状态的质量是什么，在前面的文章中已经简单地讲过了，但在本著作结束后将会对这种状态进行更全面的描述。
756.第13-14节。龙看见自己被丢在地上，就逼迫那生男婴的女人。又有大鹰的两只翅膀赐给那女人，使她可以飞到旷野，到她的地方去，在那里养活她一回又一回半回，脱离蛇的面。13."龙看见自己被丢在地上，"表示当与仁爱的生活分离的唯有信仰的宗教不被承认，而被认为是卑鄙的（n.757）；"他逼迫生男的女人，"表示 "龙 "所指的人将从仇恨和敌意中拒绝和谩骂作为新耶路撒冷的教会，因为它有生命的教义（n.758）。14.14. "又有大鹰的两只翅膀赐给那女人，"表示主赐给那教会的人的属灵智慧和谨慎（n.759）；"叫她飞到旷野的地方，"表示还在少数人中间，因为是在那些没有慈善生活的人中间，因此没有真理（n.760）；"在那里，她从蛇的脸上得到了一段时间的滋养，还有半小时，"表示直到教会成长，达到丰满（n.761）。
757。第13节。龙看见他被丢在地上，表示只有信仰的宗教与慈善的生活分开时，不被承认，而被认为是卑鄙。这一点从 "看见 "的含义中可以看出，即考虑和察觉；也从 "龙 "的含义中可以看出，它是指教会中那些不考虑生命的人；由于这特别是由那些有教义的人做的，他们认为只有信仰才是正义的，而根本不是信仰的生活，也就是慈善（关于这一点，上文第714、715、716、718、737节），因此 "龙 "在这里表示只有信仰的宗教与慈善的生活分离。从 "被抛到地上 "的含义来看，也是指他与天堂分离，被打入地狱（见上文第739、742、746节）。"被扔到地上 "在这里表示该宗教不被承认，而是被认为是卑鄙的，因为只要宗教或教义中的任何东西不符合真理和善，它就会与天堂分离，不再被承认，而是被认为是卑鄙的。这首先发生在灵界，然后发生在自然界；因为在与天堂和教会有关的事情上，两个世界都是一体的；因为一个生活在自然界的人对灵界的事情的思考不会比与他在一起的灵和天使的思考更多，因为灵界的事情高于人的自然思考，而上面的事情是依靠流入的；然而，这种影响只被那些内在的灵性所接受，也就是说，那些为了真理的缘故而对真理有感情的人，以及那些按照真理生活的人。对这些人来说，与慈善生活分离的信仰宗教是不被承认的，而是被认为是卑鄙的。那些除了为了名声、荣誉和利益而对真理没有感情的人则不然，因此，他们不考虑慈善的生活。这些人不接受来自天堂的影响，因此他们与地狱融为一体。这些人被称为 "龙"。
758。他逼迫生男孩的女人，表示 "龙 "所指的人将因仇恨和敌意而拒绝和谩骂作为新耶路撒冷的教会，因为它有生命的教义。这一点从 "逼迫 "的含义中可以看出，就 "龙 "所指的人而言，他们会因仇恨和敌意而拒绝和谩骂（关于这一点，请看下文）；从 "女人 "的含义中也可以看出，她是被称为新耶路撒冷的教会（关于这一点，请看上文第707、721、730节）；从 "男人 "的含义中也可以看出，她是该教会的教义，也就是生命的教义（请参阅上文第724、725节）。由此可知，"龙逼迫生男的女人 "表示龙所指的人将因仇恨和敌意而拒绝和谩骂作为新耶路撒冷的教会，因为它有生命的教义。迫害 "在这里表示因仇恨和敌意而拒绝和谩骂，这是从前面的内容中得出的，"龙站在要生孩子的妇人旁边，要吞吃她的后裔，"他与米迦勒和他的天使争斗，"当他被扔到地上时，"他大怒，"从这种表示仇恨的怒气中，"他迫害那妇人；"他的 "怒气 "表示仇恨，见上文（第754页）。他的仇恨在下面的话中得到了进一步的描述："他从口中吐出水来，如同河水，要把她吞没。"最后，当他尝试了所有的方法都是徒劳的时候，"他就发怒，去与她余下的子孙交战。" "龙 "所指的人对 "女人 "所指的人有这样的仇恨，因为那些在信仰中与慈善分离的人对那些在慈善中的人有这样的仇恨，由于那些在信仰中分离的人与地狱有联系，他们的仇恨就像地狱对天一样。这种仇恨的来源也将被简单地解释。所有在地狱的人都在爱自己和世界，但所有在天堂的人都在爱主和爱邻居，这些爱是直接对立的。那些在自我和世界之爱中的人只爱他们自己的东西，而人自己的东西除了邪恶之外什么都不爱；但那些在对主的爱和对邻居的爱中的人不爱自己的东西，因为他们爱主高于自己，爱邻居超越自己。此外，他们被扣留在属于自己的东西上，而被关押在主自己的[proprium里，那是神圣的。此外，所有的生活乐趣都是爱的乐趣；爱自己和爱世界的 乐趣是各种仇恨的乐趣，但对主的爱和对邻居的爱的乐趣是各种慈善的乐趣，前者是后者的直接对手；由于那些在地狱里的人在他们的所有活动中都是出于他们的爱的乐趣，正如已经说过的，这些爱是各种仇恨的乐趣，所以很明显，为什么龙对女人有这样的仇恨；因为 "龙 "是指那些爱自己的人；这就是为什么他被称为 "大红龙"，"大红 "表示这种爱。他还被称为 "魔鬼 "和 "撒旦"，"魔鬼 "是指来自地狱的一切邪恶，"撒旦 "是指来自地狱的一切虚假，而邪恶是对善的仇恨，虚假是对真理的仇恨。他也被称为 "老蛇"，指的是感性，这是人的生命的终极，所有这些仇恨都在感性的地方。那些在信仰中与慈善分离的人对那些在慈善中的人也有类似的仇恨；这种仇恨不是在这个世界上表现出来的，而是在他们成为灵的时候，在灵的世界上表现出来的。这是一种致命的仇恨，是恶灵生活的乐趣，这一点可以在上面看到（第754节）；但这种乐趣变成了可怕的地狱，这一点可以在关于天堂和地狱的著作中看到（第485-490节）。
759.14节又有大鹰的两只翅膀赐给那女人，表示主给那教会的人的属灵智慧和谨慎。这一点从 "女人 "的含义中可以看出，她是被称为新耶路撒冷的教会（上文已述及），因此是该教会的人；也从 "翅膀 "的含义中可以看出，她是属灵的东西（上文第282、283、529节）；还从 "鹰 "的含义中可以看出，她是智慧和谨慎（上文第282节）。由此可见，"有大鹰的两只翅膀赐给那女人 "是指主赐给该教会的人的属灵智慧和谨慎。 现在将告诉我们这意味着什么。由于所有被称为 "龙和他的天使 "的人都是自然的，是的，感性的，正如上面所显示的，并且由于他们根据表象推理，而这些表象大多是谬误，从而使简单的人误入歧途，因此，被称为神圣耶路撒冷的新教会的人被授予观察圣言中的神圣真理，不是感性的，即根据表象，而是精神的，即根据其本质的；因为这个原因，道的内在意义已经被揭示出来，它是属灵的，只为那些将成为该教会的人。从这种意义上看，神圣的真理在其自身的灵性之光中是这样的，而从这种光中看，它在其自身的自然之光中是这样的。神圣的真理就是圣言，那些属于那个教会的人被圣言的灵光照亮，因为他们承认主的人性中的神圣性，并处于来自主的真理的灵性感情中。他们和其他的人都没有收到灵光，这灵光不断地从主那里通过天堂与所有读道的人一起流入。由此他们得到了启蒙。 还应告诉大家启蒙是如何实现的。每个人的思想和情感都在灵界，因此他的精神也在灵界，因为人的精神才会思考，才会受到影响。通过主的重生而成为灵性的人，就其精神而言是在天上的社会，而自然人，即没有重生的人，就其精神而言是在地狱的社会；对于后者，罪恶不断地从地狱流入，也被高兴地接受；但对于前者，货物不断地从天上流入，也被接受；由于货物流入他的感情，并通过感情流入他的思想，他就得到启迪。这种启迪就是 "鹰的翅膀 "所象征的精神上的智慧和谨慎，它被赐给那个女人，使她飞到野外。属灵的人相对来说就像鹰在高处飞翔；而那些仅仅是自然的人相对来说就像蛇，匍匐在地上，看到上面有鹰。因此，龙在下一节中被称为 "蛇"。 此外，赐给女人的 "鹰的翅膀 "是指对真理的理解；因为所有属于那个教会的人都有理解力，他们能够从真理之光中看到真理，也就是看到一件事是真的还是假的。因为他们以这种方式看到了真理，所以他们承认它，并以属于意志的感情接受它。这样，他们所拥有的真理就变成了灵性的；因此，高于自然心智的灵性心智也随之打开；当它被打开时，就会得到天使的视力，即从自己的光中看到真理本身。另一方面，那些不属于那个教会的人，也就是那些不承认主的人性中有神性的人，他们不爱真理，因为它是真理，也就是灵性的，他们的理解力不可能如此开明，以至于能够看到一件事情的真假；但他们把真理的表象看成是真正的真理，并从道的意义上确认它们是真正的真理；然而在道的意义上，大多数事物都是真理的表象；如果这些事物被确认为真正的真理，它们就会被伪造，而伪造的真理就是虚假的。因为他们不能从真理的光中看到真理，从而在理解中领会它们，所以他们对所要相信的东西是模糊的，是盲目的信仰；而盲目的信仰就像一只看不见或什么都看不见的眼睛。盲目的信仰不是信仰，而只是一种劝说；由于这种劝说是来自另一个人，或者来自某个大师或传道人，或者来自不被理解的道，所以它是一种历史性的信仰，是自然的而不是精神的。因为这种人看不到真理，所以他们也说并希望不要用任何理解力来接近或看待教会的教义，而要用那种被称为信仰的顺从来接受；而用盲目的顺从来接受的东西是真的还是假的，就不知道了。 这样的东西不能打开通往天堂的路，因为在天堂里，除了看到的，也就是理解的，没有什么是被承认为真理的。此外，天堂的光是这样的，通过它，真理出现在心灵的理解面前，就像世界上的物体出现在眼睛的视线面前一样；因此，当世界上那些只从盲目的信仰视线中看到真理的人被带到天堂的天使面前时，他们根本看不到任何东西，甚至连那里的天使都看不到，更不用说他们拥有的华丽的东西。然后他们的理解力也变得昏昏沉沉，他们的眼睛也变暗了，因此他们退缩了。应该 知道，所有将慈善与信仰分开的人都是如此；但所有那些没有将它们分开，而是过着被称为慈善的信仰生活的 人，都有看到真理的愿望；因此，当他们进入精神世界时，也就是死亡时，他们被允许看到真理，这是因为他们的精神心灵被打开了，因此在离开自然世界后，他们实际上被允许进入天堂之光。由此可以看出 "鹰的翅膀 "的含义，即对真理的理解；由于 "女人 "指的是新耶路撒冷，因此，给她的翅膀意味着对真理的理解已经并将被给予那些将属于该教会的人。
760.她可以飞到旷野的地方，表示还在少数人中间，因为是在那些没有慈善生活的人中间，在此期间可以在许多人中间为教会做准备。这一点从上面的解释（730，731）中可以看出，那里说的是类似的事情，只是不同的是，那里说女人 "逃到旷野，在那里有神预备的地方"，而这里说 "她可以飞到旷野，到她的地方"。
761.她从蛇的脸上被滋养了一段时间，又被滋养了半天，这意味着直到教会成长并达到丰满。这一点从 "被滋养 "的含义中可以看出，它是指被维持，同时也是在成长；从 "一段时间和几倍半 "的含义来看，是指教会增长的状态，甚至达到丰满，因为这与上面第六节中 "一千二百六十天 "的含义相似，因为那里也说到了那个女人，"她逃到旷野，在那里有神预备的地方，叫他们滋养她一千二百六十天。"这个数字与 "三个半 "和 "七个 "有类似的含义，即直到它长满为止，这可以在上面看到。但这里说的是 "一段时间、几次、半次"，因为上面提到的数字在它们的位置上也表示时间，而 "时间 "表示生命状态的发展（如上文第571、610、664、673、747节），所以这里表示它们的发展和成长，甚至达到完全。说 "一段时间，几次，半次"，是因为单数的 "一段时间 "表示善的状态，复数的 "几次 "表示真理的状态，都是关于它们的植入，而 "半次 "表示教会的圣洁状态。它们之所以有这样的含义，是因为单数的事物涉及善，复数的事物涉及真理，而 "一半 "涉及圣洁；一半 "涉及圣洁，因为 "三"，同样 "三个半 "和 "七"，都表示充实，但 "七 "在处理圣洁的事情时表示充实，三之后的一半填补或构成了七这个数字，因为三个半加倍就是七，一个数字加倍或乘法的意义与被加倍或乘法的数字相似，正如七在这里与三个半有相似的意义。七 "表示充实和整体，指的是圣洁的事物，这一点可以在上面看到（第20、24、257节）。从但以理书中的这些话可以看出，"一时，数时，半时 "有这样的含义： 有一个穿麻衣的人，举着右手和左手向天，凭着那永生的主起誓说，这事必有固定的数时和半时；等他们把圣洁之民的手分散完了，这些事就都成就了（但12：7）。 从这一点可以看出，这些时间意味着圆满，因为它说 "直到这一切都要圆满"，而圆满的意思是实现，因此甚至是丰满。
762.第15-16节。蛇从口中吐出水来，如河一般，要叫她被河吞没。地帮助女人，地就张口吞没了龙从口中投出的河。15."蛇从口中吐出水来，像河一样，"表示那些只凭感性思维而不凭灵性思维的人，对仅凭信心称义的狡猾推理层出不穷（注：763）；"使她被河吞没，"表示那个教会可能被推理蒙蔽和分散（注：763 1/2）16。"地帮助那妇人，地就张口吞没了龙从口中投下的河，"表示那些不在真理中的教会的人提供了帮助，没有接受那些在信仰中与慈善分离的人的狡猾的推理（n.764）。
763。第15节。蛇从口中吐出水来，像河水一样，表示那些只从感官上而不是从精神上思考问题的人，对仅凭信心称义有大量狡猾的推论。这一点从 "蛇 "的含义中可以看出，它是指那些感性的人，而在抽象的意义上，感性是人的自然的极致（见上文第70、581、739节）；"龙 "也是指那些感性的人，这一点可以在上文看到（第714节）。714）；从 "女人 "的含义来看，它是指将成为新耶路撒冷的教会（在本章中多次提到）；从 "口 "的含义来看，它是指思想，从思想中产生了语言（见上文n.580）；又从 "水 "的含义来看，它是信仰的真理，反之则是谬误（见上文第483、518、537、538节）；还从 "河 "的含义来看，它是理解真理的智慧，反之则是推理谬误（见上文第518节）；因此，"投水如河 "意味着大量推理谬误。这里指的是那些感性思维而非灵性思维的人对唯独因信称义的激烈推理，因为 "龙 "指的是那些为唯独因信称义辩护的人，他们是感性的，因此是感性思维和推理，不是灵性的。("龙 "是指那些为仅靠信仰称义辩护的人，这一点可在上面看到，第714节)。这也是由于 "龙 "和 "蛇 "表示那些感性的人，因为感性的人比其他的人更狡猾，并敏锐地从虚假和谬误中推理。("龙 "和 "蛇 "在抽象意义上表示狡猾，可参见上文第715、739、581条)。由此可知，"龙从口中吐出水来，像河一样，追赶女人 "这句话的含义是什么。 因为是这样的含义，所以也应该说说他们关于只因信称义的狡猾推理。他们的教条是，人只因信而称义得救，没有律法的行为，也就是慈善的物品。但是，既然他们在两部约的话语中都发现 "行为 "和 "行动"，以及 "做 "和 "爱 "是如此频繁地被提及，他们就只能肯定人应该好好地生活；但是，既然他们把行为或行动与信仰分开，认为它们不能使人称义和得救，他们就狡猾地把它们和信仰连在一起，但还是以这种方式，把它们分开而不是连在一起。但是，由于他们的推理太多，太狡猾，无法用几句话来阐述，因此，他们将在一部关于精神信仰的小作品中阐述，并以简单的方式提出，甚至让人理解。人们普遍认为，那些为唯独因信称义辩护的人自己也相信，他们在精神上思考和推理，因为他们思考和推理的方式敏锐而狡猾。但要知道，只有那些从主那里得到启迪的人，然后在真理的精神感情中，才会有精神上的思考和推理，因为这些人是在真理的光中，而真理的光是天堂的光，天使从那里有智慧和聪明；那光就是所谓的精神之光，因此，那些在那光中的人是精神的。但那些身处假象中的人，无论他们如何敏锐地思考和推理，都不是属灵的，而是自然的，是的，感性的，因为他们的思考和推理大多来自感官的谬误，有些人用雄辩来装饰，用修辞的花朵来点缀、而另一些人则增加了知识，并使之适应他们的推理，他们从自爱之火和自我智慧的骄傲中宣扬这些知识，听起来像是对真理的热爱。他们的狡猾就在于此，对那些不能或不敢以任何理解力进入与教会和道有关的事物的人来说，这似乎是一种智慧。感性的人有能力狡猾地思考、说话和行动，因为所有的邪恶都在人的感性中，在感性中，狡猾与智慧在灵性中一样占优势。这一点在地狱的狡猾中得到了证明，它是如此之大，以至于无法描述；在地狱中，所有的人都是感性的。这就是主在路加福音中所说的话的意思： 这个时代的人，在他们自己的世代，比光明的人更谨慎（路加福音16:8）； 也是通过摩西的这些关于蛇的话： 蛇比耶和华神所造田野的野兽更狡猾（创3:1）； "蛇 "表示人的感官。
764.他要使她被河水吞没，是指教会可能会被反动派蒙蔽和消散。这是从 "河 "的意思，即ratiocinations，如上所述，以及从 "导致被吞没 "和 "吞没 "的意思，即 "毁灭"。这就是被蒙蔽和消散，因为通过从假象中的比率化来毁灭是可以理解的。而从虚假中灭亡的人，首先被蒙蔽，使他看不到真理。而当真理不再被看见时，教会也会和他一起被驱散。因为教会是来自真理的教会。* AE的所有印刷版本都指出，手稿中缺少 对《启示录》12章第 15节这一部分的解释。这个说明是正确的，因为这个解释在斯威登堡的最终草案中被省略了，但斯威登堡从未写过这些话的解释，这不是真的。 启示录解释》的初稿在1916年才被首次转载。这意味着，所有已出版的版本都没能考虑到其中的信息。斯威登堡基金会出版的英语版和拉丁语版都把762号中对内部意义的一句话解释，加在括号里，成为763 1/2。那么，764就是第16节的解释。在斯威登堡的最终草案中没有数字765，766解释第17节。将此与第一稿相比较，就会发现发生了什么：在重新抄写时，斯威登堡只是跳过了他原来的764，而把这个数字放在了第一稿中的765。到了这个数字的末尾，他看到下一个数字是766，于是继续为最后一稿编号，就像他对第一稿一样。这一切可能都是在斯威登堡不知道自己在做什么的情况下发生的。最初的764在第一稿中完好无损地存在。它具有特殊的意义，因为它是著作中唯一具体解释启示录12:15最后部分的地方（AR 562和AC 7293:5都解释了第15节，但对最后部分并没有真正说什么）。 目前出版的版本中的764号应该是765号，在NewSearch98中已经改成了这个数字。[研究和脚注由Stephen D. Cole牧师提供 。
765。*第16节。地帮助那妇人，地也张口吞没了龙从口中吐出的河水，表示那些属于不在真理中的教会的人提供了帮助，不接受那些在信仰中与慈善分离的人的狡猾的推理。这一点从帮助那女人的 "地 "的含义中可以看出，那是不在真理中的教会，因为这里的 "地 "是指旷野的地，那女人逃到那里，在那里有神预备的地方。("旷野的地 "表示不在真理中的教会，因为它不在善中，这一点从 "地 "作为教会的含义中可以看出，见上文第29、304、417、697、741、742、752节；也从 "旷野 "表示没有真理的地方，这一点也见上文第730节。)从 "帮助那妇人 "的意思可以看出，它是指对被称为神圣耶路撒冷的新教会的帮助；从 "张口吞下龙从口中吐出的河 "的意思也可以看出，它是指那些在信仰中与慈善分离的人的敏锐推理；因为龙从口中吐出的 "水河 "是指来自虚假的敏锐推理，这一点从前面两条中可以看出。"张口吞下 "指的是 "地 "所代表的教会，是指拿走；由于一件东西不被接受就会被拿走，这意味着不接受。 这些事情必须理解如下：上面说，"那女人逃到旷野，在那里有神所预备的地方，"后来又说，她得到 "鹰的翅膀，飞到她的地方，"这表示被称为新耶路撒冷的教会要在那些在信仰的教义中单独停留，而它成长为饱满的，直到在许多人中为它作出规定。但在那个教会中，有一些龙，他们不仅在教义上，而且在生活中把信仰与善行分开；但在同一个教会中的其他人，他们过着信仰的生活，也就是慈善，他们不是龙，尽管他们在其中，因为他们不知道，除了根据教义，信仰会产生果实，也就是善行，使人称义和得救的信仰是相信圣言中的内容，并去做。但是龙有完全不同的情感；但这些情感是什么，其他人不明白，因为他们不明白，所以他们不接受。由此可见，"地 "指的是由那些不是龙的人组成的教会，它 "帮助女人，吞没了龙从他口中吐出的河"。但是，"龙 "所指的那些人关于信仰与善行的分离以及它们的结合的推理是什么，多么狡猾甚至有害，主愿意在其他地方揭示出来；同样，这些推理只存在于教会有学问的领袖那里，而不为教会的人所知，因为他们不了解这些推理，因此，被称为神圣耶路撒冷的新教会正是由后者帮助并成长起来。 AE的印刷版本将这段话编号为764，并指出文本中没有编号为765的段落。然而，拉丁文和英文版本都没有检查同时包含764和765的拉丁文初稿。更完整的解释见前面的编号。
766。第17节。龙向那女人发怒，就走了，要与她余下的子孙交战，就是那些遵守上帝的诫命，有耶稣基督的见证的人。"龙向那妇人发怒，"表示 "龙 "所指的人对作为新耶路撒冷的教会的憎恨，因为他们认为该教会受到许多人的青睐而发怒（注：767）；"就去与她余下的子孙争战，"表示从邪恶的生活中产生的热心努力，要攻击该教会的教义真理（注：768）。768）；"遵守上帝诫命的人，"表示和那些过着信仰生活的人，也就是慈善的人（注：769）；"有耶稣基督的见证，"表示和那些承认主的人性中的神圣的人（注：770）。
767。第17节。龙向那女人发怒，表示 "龙 "所指的人对作为新耶路撒冷的教会的憎恨，因为认为它受到许多人的青睐而被点燃。这一点从 "愤怒 "的含义中可以看出，就龙而言，就是仇恨（关于这一点，见上文n.754, 758），因此 "发怒 "是指憎恨；这是因认为教会受到许多人的青睐而引发的强烈憎恨，这是由前面和后面的内容得出的结果；从前面的内容，即 "地张口帮助那妇人，吞没了龙从口中吐出的河水"，这表示教会（其中也有龙）提供了帮助，不接受他们关于信仰的敏锐推理；从后面的内容，即 "龙走了，与她余下的子孙争战"，这表示从这种仇恨中热衷于攻击该教会的教义真理。因此，"龙的怒气 "在这里是指这种因认识到它受到许多人的青睐而激起的仇恨；因为如上所述，"那女人逃到旷野，到了神所预备的地方 "是指作为新耶路撒冷的教会在少数人中间，而在许多人中间为它做准备，使它成长为丰盛。
768。逃跑去与她余下的子孙交战，表示从邪恶的生活中涌现出来的热忱，攻击该教会的教义真理。这一点从 "离去 "的含义中可以看出，它是一种从邪恶生活中涌现出来的热忱（这一点将在下文中说明）；也从 "交战 "的含义中可以看出，它是攻击和想要破坏（这一点将在上文第573、734节中说明）；还从 "她的种子 "的含义中可以看出，它是教会教义中的真理（这一点也将在下文说明）。说 "她的后裔中的余数"，是因为它指的是那些在这些真理中的人，在抽象的意义上指的是那个教会的真理，他们认为自己能够攻击和破坏这些真理。"去 "表示从邪恶的生活中作出热切的努力，因为 "去 "在精神意义上表示生活，因此在圣言中使用了 "与主同去"、"与他同行 "和 "跟随他 "的说法，这些表示从主那里生活；但当 "去 "是指龙，其生活是邪恶的生活，它表示从这种生活中作出努力；因为这种努力是从仇恨中作出的，这是用 "他愤怒 "表示的（见上文，n。754, 758），所以表示热烈的努力，因为从憎恨中努力的人是热烈的努力。 由于 "龙 "所指的人的仇恨是对那些在新耶路撒冷的教会的教义真理中的人的仇恨，因此它是对这种教义真理的仇恨。因为那些对任何人有爱的人，以及那些对任何人有恨的人，确实是对一个人有爱，或对一个人有恨，而他们所爱的或所恨的就是教义的真理，所以教义的真理被 "她后裔的余数 "所标志。这表明在这个词的精神意义上，人不被视为，而是从人中抽象出来的东西，就像这里的与人同在的东西。这可以通过话语中的一句话进一步说明，必须像爱自己一样爱邻居，但在属灵的意义上，这并不是说就人而言要爱邻居，而是要爱那些与人一起来自主的东西；因为一个人被爱实际上不是因为他是一个人或一个人，而是因为他是这样的人；因此，人被爱是因为他的品质，因此，这种品质是指 "邻居"，那是精神上的邻居或精神意义上的邻居，必须被爱；对于那些属于主的教会的人来说，这就是来自主的一切；这一般是指所有的善，精神上的、道德上的和民事上的；因此，那些有这些善的人爱那些有同样善的人；因此，这就是爱邻如己。 由此可见，"她后裔的余数"，即表示教会的女人，是指那些在教会教义真理中的人；从人的意义上说，也就是真正的精神意义上的抽象，是指教会教义的真理。 同样，在圣经的其他地方，如以下段落。在摩西那里： 我要在你和女人之间，以及你的后裔和女人的后裔之间设下仇敌。他要践踏你的头，你要伤他的脚跟（创3:15）。 这是对主的预言。蛇 "在这里表示人的感官，即人自己的东西在那里的位置，它本身就是邪恶的；而 "女人 "表示属灵的教会，或在神圣的真理中的教会。由于人的感性已经被摧毁，当教会的人成为灵性时，他就从感性中升华出来，所以说："你和女人之间必有仇怨。""蛇的后裔 "表示所有来自邪恶的虚假，"女人的后裔 "表示所有来自善的真理，而且是最高程度的神圣真理；由于所有神圣的真理都来自主，而且主通过它消灭了来自邪恶的虚假，所以说 "他要践踏你的头，"他 "指主，而 "头 "指所有来自邪恶的虚假。感性的人仍然会对神圣的真理造成伤害，它是字母意义上的道，"他将伤到你的脚跟，""脚跟 "是指那个终极和那个意义。真理的终极和文字的意义已经并仍在遭受感性的伤害，这一点可以从这个例子中看出，教皇党人把这里的女人理解为马利亚和对她的崇拜；因此在他们的圣经中，读的不是 "他"，而是 "它 "和 "她"。在其他一千多处经文中也是如此。 在耶利米书中： 看哪，日子将到，我要用人的种子和兽的种子播种以色列家和犹大家（耶31：27）。 这是说的主，以及从他那里来的新教会。看哪，日子要到了；"播种以色列家和犹大家 "表示改造那些将成为该教会的人，"以色列家 "表示属灵的教会，"犹大家 "表示天体的教会；由于改革是通过属灵的真理和自然的真理来实现的，所以说 "用人的种，用兽的种"；"人的种 "表示属灵的真理，人有智慧；"兽的种 "表示自然的真理，人有知识，也有生命，两者都是出于善的感情。人 "表示属灵的真理和善的感情，这一点可以在上面看到（第280节）；"兽 "表示自然的感情（第650节）；因此 "人的种子和兽的种子 "表示这些感情的真理。玛拉基书》中说：" 没有一个做这事的人是有灵的，有寻求神的种子的吗？"（玛2:15） "有寻求神的种子的吗？"表示没有人寻求神圣的真理；显然，"神的种子 "在这里表示神圣的真理；所以 "神生的人 "指那些通过神圣的真理而被主重生的人，以及按此而生活。 在以赛亚书中： 耶和华要使他跌倒，他就使他软弱；你若使他的灵魂成为有罪的祭物，他就必看见种子，他必延长日子，耶和华的旨意必在他手中兴旺（赛53：10）。 这是对主说的，本章的全部内容都是关于他的试探，通过这些试探，他征服了地狱的人。耶和华要打伤他，削弱他，"描述了他所受试探 的日益严重；最严重的试探是十字架的激情，"如果你要使他的灵魂成为有罪的祭品，""使他的灵魂成为有罪的祭品 "表示最后的试探，通过它他完全征服了地狱，完全荣耀了他的人性，这是救赎的手段。之后从他神圣的人性中产生的神圣真理，以及所有从他那里接受神圣真理的人的救赎，用 "他将看到种子 "表示；这将永远持续下去，用 "他将延长日子 "表示；"延长 "指的是主永远持续下去，"日子 "指的是光明的状态，也就是用神圣的真理启迪所有人的状态；"耶和华的旨意要借着他的手发扬光大 "表明这是从他的神性中出来的，是为了救赎人类。" 同上： 不要惧怕，因为我与你同在；我必将你的子孙从日出带来，从西边招聚；我必对北方说，给你，对南方说，不要耽搁；将我的儿子从远处带来，将我的女儿从地极带来（赛43：5，6）。 这应该是指把以色列的子孙带回迦南地；但这不是这里的意思；而是指主对所有从他那里接受神圣真理的人的拯救；新教会就是由这些人组成的；这就是 "他的子孙从日出带来，从西边汇集，北边要给，南边不要耽搁 "的意思，因此也是这样："把我的儿子从远方带来，把我的女儿从地极带来；""儿子 "表示那些在教会的真理中的人，"女儿 "表示那些在教会的货物中的人。(但这些话可以在上面看到解释，n.422，724）。 同上：在 右边和左边，你要冲出来，你的后裔要继承万国，使荒凉的城邑有人居住（赛54：3）。 这是说从主来的教会与外邦人，这里的教会是指 "不生育的妇人"，她应该有许多儿子（第1节）。"要承受万国的种子 "表示要赐给外邦人的神圣真理；"从右手和左手出来 "表示扩展和繁殖；"右手 "表示光明中的真理，"左手 "表示阴暗中的真理，因为在灵界中，右手是南方，那里有真理的明光，而左手是北方，那里有真理的暗光。"使荒凉的城邑有人居住 "是指他们按照神圣的真理生活，在此之前，这些真理已经丧失了；"城邑 "是指来自圣言的教义真理；"有人居住 "是指按照真理生活，而 "荒凉的城邑 "是指以前丧失的真理，即犹太民族。 同上： 他们的子孙要在列国中闻名，他们的后代要在万民中闻名；凡看见他们的，必承认他们是耶和华所赐的子孙（赛61：9）。 这也是关于主所建立的教会的说法。"必在列国中闻名的种子 "表示神圣的真理，将被那些生活美好的人所接受；"在万民中的子孙 "表示按照神圣的真理生活；"看见他们的，必承认他们是种子 "表示启蒙，他们所接受的是真正的真理；"耶和华所赐的 "表示是来自主。但这是这些词在与人抽象的意义上的含义，但在严格的意义上是指那些将从主那里接受神圣真理的人。 同上： 他们是耶和华有福之人的后裔，他们的后代也是如此（赛65:23）。 这也是从主那里说的教会；"耶和华有福之人的后裔 "是指那些将从主那里接受神圣真理的人；"他们的后裔 "是指那些按照真理生活的人；但在脱离人的意义上，也就是真正的精神意义上，"后裔 "是指神圣的真理，"后裔 "是指按照真理生活的人（如上）。"子孙 "是指那些按照神圣的真理生活的人，在抽象的意义上是指按照神圣的真理生活，因为 "子孙 "这个词在原文中的意思是出去或进行，而从神圣的真理得到的出去或进行的，是按照神圣的真理生活的。 同上： 我所要造的新天新地必在我面前站立，你的子孙和你的名也必站立（赛66：22）。 这也是针对主说的，也是针对信徒们因他而得到的拯救说的；"新天新地 "指的是来自他的新教会；"新天 "指的是内部教会，"新地 "指的是外部教会；"你的种子和你的名字要站立 "表示神圣的真理及其质量要持续下去；"种子 "表示神圣的真理，这也是来自圣经的教义真理，"名字 "表示其质量。("名 "表示事物和状态的质量，可参见上文第148节)。 1 在大卫： 你建立了地，天是你手所造的；他们要灭亡，你要站立；他们都要像衣服一样变旧，你要像衣服一样更换，他们也要改变；但你是一样的，你的年岁没有止境；你仆人的儿子要居住，他们的子孙要在你面前建立（诗篇。102:25-28). 神所创造的 "地 "和 "他手所造的天 "将灭亡，其含义与已经过去的 "前地和前天 "相似（在启示录中。21:1；关于这一点，见该处）；由于灵界的地和天的面貌将在最后审判日完全改变，将有新的地和新的天代替以前的地和天，所以说："他们都要像衣服一样变旧，你要像衣服一样改变他们，他们也要变；"他们被比作衣服，因为衣服象征着外在的真理，比如那些在前天和前地的人，他们不是永久性的，因为他们不在内在的真理中。神圣真理 的状态将从主那里持续到永远，这是由 "你要站立 "和 "你是一样的，你的岁月没有尽头 "所标志的；"神的岁月 "标志着神圣真理的状态。"你仆人的儿子要居住，他们的子孙要在你面前建立，"表示作为神圣真理接受者的天使和人要有永恒的生命，教义的真理要与他们一起持续到永远。"上帝仆人的儿子 "指作为神圣真理接受者的天使和人，"他们的子孙 "指教义的真理。 1 同上： 凡事奉他的子孙，必在耶和华面前算为一代（诗篇22：30）。 这句话也是说给主听的。"必服侍他的子孙 "是指那些从圣言中得到教义真理的人。"必向耶和华算为一代 "是指他们将永远属于他。"被算为 "是指按顺序安排和处置，这里是指与之同列或加在一起，从而成为他的。 参参照sRef [1 在圣言的许多段落中提到了 "亚伯拉罕的后裔、"以撒的后裔 "和 "雅各的后裔"，同样还有 "以色列的后裔"，从这封信的历史意义上说，是指他们的后代；但在属灵的意义上，指的是神圣的真理和来自圣言的教义真理，因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在这个意义上指的是主，这可以从圣言中提到他们的段落中看出；比如说： 他们要从东边和西边来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一起在天国里躺着（马太福音8:11）； 这意味着享受来自主的天国之福。其他地方也是如此。由于他们在内部意义上指的是主，"他们的子孙 "表示来自主的神圣真理，因此也指来自圣言的教义真理；正如这些段落中所说的。在摩西那里： 耶和华对亚伯兰说，你所看见的一切地，我必赐给你和你的后裔，直到永远；我必使你的后裔如同地上的尘土（创13：15，16）。 仰望天，数星星，你的后裔也要如此（创15:5）。 万国都要因你的后裔得福（创22:18）。 对以撒： 我将这一切地赐给你和你的后裔，我又要使你的后裔多如天上的星，地上的万国要因你的后裔得福（创26：3-5）。 给雅各： 我必将这地赐给你以后的子孙（创35:12）。 赐给亚伯拉罕、以撒、雅各和他们后裔的土地（申命记1:8）。 你们祖先亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔（申命记4：37；10：15；11：9）。 如前所述，"亚伯拉罕"、"以撒 "和 "雅各 "指的是主；"亚伯拉罕 "指的是教会的天神；"以撒 "指的是教会的灵神，"雅各 "指的是教会的自然神，所以他们的 "子孙 "表示从主发出的神圣真理；" 亚伯拉罕的后裔 "是指天上的神性真理；"以撒的后裔 "是指属灵的神性真理，"雅各的后裔 "是指自然的神性真理；因此，也是指那些从主来的神性真理。但 "耶和华要赐给他们的地 "是指从耶和华那里得到神圣真理的教会；因此可以知道 "在他们的后裔中，万国都要得福 "的含义；因为他们不能在他们的后裔中得福，即在犹太和以色列民族中得福，但他们要在耶和华那里得福，并从耶和华那里得到神圣真理。 1 "亚伯拉罕的后裔 "不是指犹太人，这一点从主在约翰福音中的话中可以看出： 犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有给任何人做过仆人。耶稣回答说，我知道你们是亚伯拉罕的后裔，但你们要杀我，因为我的道在你们里面没有地位；你们是属你们的父魔鬼的（约8：33，34，37，44）。 由此可见，"亚伯拉罕的后裔 "不是指犹太人，"亚伯拉罕 "是指主，"亚伯拉罕的后裔 "是来自主的神圣真理，也就是道；因为主说："我知道你们是亚伯拉罕的后裔，你们却要杀我，因为我的道在你们心里没有地位。"主说 "我知道你们是亚伯拉罕的后裔"，表示他知道教会的真理，也就是道，与他们同在；但他们还是拒绝了主，"你们要杀我"，表示他们没有从主那里得到神圣的真理，"因为我的道在你们里面没有地位；"在他们身上只有邪恶和虚假，"你们是属你父亲魔鬼的，真理不在他里面 "表明了这一点；随后，"他说谎话的时候，是凭着自己说的；""谎话 "是指神圣的真理，或掺杂的道。主说："我知道你们是亚伯拉罕的后裔"，进一步的原因是 "犹大 "在提到道时表示主（可参见上文，第119页，第433页）。 sRef [1 在大卫那里： 他要使他们倒在旷野，要使他们的子孙倒在万国之中，要把他们分散在各地（诗106：26、27）。 "使他们的子孙落在列国之中，散在各处"，表示神圣的真理将因邪恶和虚假而与他们一起灭亡。"以色列的后裔 "在这些经文中也有类似的含义： 你以色列是我的仆人，是我所拣选的雅各，是亚伯拉罕的后裔，是我的朋友，是我从地极掳来的（赛41：8，9）。 我必将我的灵浇灌在以色列和雅各的后裔身上，将我的福气浇灌在他们的后裔身上（赛44:3）。 在耶和华那里，所有以色列的子孙都要称义，都要荣耀（赛45:25）。 耶和华将以色列家的后裔从北边的地，和我所赶去的一切地方领回来，使他们可以住在自己的地上（耶23:8）。 在最高的意义上，"以色列 "是指与教会内部有关的主，因此，"他的后裔 "同样是指与 "以色列 "所代表的教会中的人在一起的神圣真理。"以色列 "指的是与那些内在自然的人在一起的教会，其中有来自灵性的真理。为此，"以色列 "表示属灵自然的教会。 1 因为 "大卫 "在圣经中指的是主的王权、而主的王权指的是教会中的神圣真理，所以他的 "子孙 "指的是那些从道中进入教会真理的人，他们被称为 "王的儿子 "和 "国的儿子"；"这也意味着神圣的真理与他们同在，如以下经文： 天上的星宿不可数，海里的沙子不可量，我也要使大卫的后裔和利未人的臣子增多（耶33:22）。 我已与我所拣选的立约，我已向我的仆人大卫起誓，我必建立你的子孙，直到永远，并要建立你的王位，直到世世代代。我必使他的子孙存到永远，他的王位如天的日子。他的子孙要到永远，他的宝座如太阳在我面前（诗89:3, 4, 29, 36）。 大卫 "在话语中指的是主的王权，这在主的属灵王国中是神圣的真理，这一点可在上文看到（n.因此，"他的后裔 "表示神圣的真理与那些从善的真理，因此也是那些从道的教义的真理；因为从道的教义的真理，或道的真理，都是从善的；由于这些是指 "大卫的后裔"，所以在抽象的意义上，道的真理或道的教义的真理是指它。大卫的后裔 "并不是指他的后裔，任何人都可以看到，因为据说 "他的后裔要多得像天的主和海的沙，"而且 "要建立起来，直到永远、"还说，"他的王位要建立到世世代代，""要像天的日子，""像太阳，"这根本不能说是大卫的子孙，也就是他的子孙和他的王位，因为现在哪里有他的子孙和王位？但当 "大卫 "被认为是指主，"他的宝座 "是指天堂和教会，"他的后裔 "是指天堂和教会的真理时，所有这些事情就都和谐了。 1 在耶利米书中： 我若没有定下我昼夜的约，天上地下的律例，我也要弃绝雅各的后裔和我仆人大卫的后裔，不从他的后裔中取来统治亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；我必使他们被掳的人回来，怜悯他们（耶33：25、26）。 同上： 耶和华说，他赐太阳作白昼的光，赐月亮和星辰的律例作夜间的光。这些律例若从我面前除掉，以色列的子孙也必终日在我面前停止为国（耶31：35，36）。 在这些经文中，"雅各的后裔 "和 "大卫的后裔 "以及 "以色列的后裔 "都是指那些处于神圣真理中的人；但 "雅各的后裔 "是指那些处于自然的神圣真理中的人，"大卫 "是指那些处于精神的神圣真理中的人，而 "以色列 "是指处于自然-精神的神圣真理中的人，它介于自然的神圣真理和精神的神圣真理之间。因为神性真理有不同的程度，就像天使和教会在三层天中接受它的程度一样。"昼夜之约，天地之规"，表示主与天上的神性真理的人和地上的神性真理的人的结合。"约 "表示结合，"规 "表示结合的规律，这也是秩序的规律，而秩序的规律就是神性真理；而 "日 "是指天上的天使所拥有的真理之光；"夜 "是指地上的人所拥有的真理之光，同样也是指那些在天上和地上的人所拥有的真理之光，他们在主的手下就像月亮一样；因此又说："他白天赐给太阳作光，晚上赐给月亮和星星的律法作光。"但这里的 "亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔 "是指所有属于主的教会的人，在任何程度上都是如此；关于这些人以及雅各和大卫的后裔，据说如果他们不承认主，不从他那里接受神圣的真理，主就不会对他们进行统治。 1 同上： 他的后裔中，凡坐在大卫的宝座上，再在犹大执政的，必不兴旺（耶22:30）。 这是对犹大王科尼亚说的，他在这里被称为 "被人藐视的、没有价值的偶像"，并对他说 他和他的子孙要被夺去，丢在地上（28节）。 这个王有类似于撒旦的含义，"他的后裔 "表示地狱的虚假；这不得在主的教会中统治，在主的教会中是天国的神性真理，这是由 "他的后裔不得坐在大卫的宝座上，也不得再在犹大统治。""犹大 "在这里指主所统治的天国的教会。 1正如 "大卫 "代表主的王权，"亚伦 "也代表他的祭司职位；因此 "亚伦的后裔 "是指那些对真正的真理有感情的人，而这种真理是来自天国的善。因为这个代表，所以为亚伦制定了这个法规： 大祭司不可娶寡妇、离异的、被污秽的、娼妓，只可娶本族的童女为妻，免得在本族中玷污自己的子孙；我耶和华使他成圣（利21:14,15）。 由于 "男人和妻子 "在话语的精神意义上表示对真理的理解和对善的意愿，而思想是属于理解的，感情是属于意愿的，所以 "男人和妻子 "也表示对真理的思考和对善的感情，同样也表示真理和善。因此，"寡妇"、"离婚的"、"被污染的 "和 "妓女 "的含义很清楚；"寡妇 "表示没有真理的善，因为被真理（即男人）所抛弃；"离婚的 "表示被真理抛弃的善，因此是不和谐的善；"被污染的，妓女 "表示被假象所掺杂的善，这不再是善而是恶。由于这些妇女的这种含义，大祭司被禁止娶她们中的任何一个为妻，因为他在祭司职位上代表主，而这代表神圣的善。由于 "处女 "表示真正真理的意志或感情，而真正的真理与神圣的善合而为一，这两者在天堂和教会中结合在一起，它们的结合被称为天国的婚姻，因此要求大祭司娶处女为妻。由于教义的真理是由这种婚姻产生的，而教义的谬误则是由与 "寡妇"、"离异的"、"被玷污的、娼妓 "等人的婚姻产生的，所以说："免得他在他的百姓中玷污他的种子、"种子 "表示教义的真正真理，因此也表示来自天国之爱的 真正真理的教义，"他的子民 "表示那些属于教会的人，其中有来自道的真正真理的教义。另外，由于这是天国婚姻的代表，也就是主与教会的婚姻，因此说："我耶和华使他成了圣"。 20由于大祭司在提到神圣的善时代表主，而他的 "种子 "标志着神圣的真理，这与教义的真正真理是一样的，所以也被定为法规： 不属亚伦后裔的外人，不得靠近耶和华面前烧香（民16:40）。 "外人 "表示教义的虚假，"烧香 "表示从属灵的善中敬拜，其本质是真正的真理；"大祭司的后裔 "表示来自天体的神圣真理；因此，法律规定，非亚伦后裔的外人不得在耶和华帐幕前烧香。 2当我们知道天堂和教会的什么也被圣言中提到的其他人所代表时，"他们的后裔 "所表示的东西也会被知道，如诺亚、以法莲和迦勒的后裔，在以下经文中。对诺亚说： 我与你和你的后裔立约（创9:9）。 以色列对以法莲说： 他的后裔要成为地上的丰盛（创48：19）。 耶和华对迦勒说： 他的后裔要承受地（民14:24）。 挪亚 "和 "以法莲 "所代表和象征的内容已在《天体》中解释过。但 "迦勒 "代表那些将被引入教会的人；因此他们的 "子孙 "标志着教会教义的真理。 sRef [2 "田地的种子 "与 "人的种子 "具有类似的含义、"因为 "田地 "与 "人 "一样，都是指教会；因此，"种子 "和 "播种 "这两个词在一些经文中适用于地上的人，就像它们适用于田地一样，如下所示。在耶利米书中： 我曾栽种你为贵重的葡萄树，为真理的种子；你怎么在我面前变成了陌生葡萄树的枝条呢？(Jer. 2:21)。 在大卫中： 他们的果实要从地上消灭，他们的种子要从人的子孙中消灭（诗21:10）。 在何西阿书中： 我要把以色列人播种在地里给我（何2:23）。 在撒迦利亚书中： 我要把犹大和约瑟播种在万民之中，他们要在遥远的地方记念我（撒迦利亚书10:9）。 在《以西结书》中： 我要再看你们，使你们被耕种，被播种；然后，我要把人繁衍在你们身上，以色列全家都是如此（以西结书36：9）。 在耶利米书中： 看哪，日子将到，我要用人的种子和兽的种子播种以色列家和犹大家（耶31:27）。 在马太福音中： 播下的种子就是国度的子民（马太福音13:38）。 但在这里没有必要说明田地里的种子与人的种子有类似的含义，因为在这里只有 "女人的种子 "所表示的意思才是要从道中解释和确认的。 2 由于 "种子 "标志着来自圣言的教义的真理，在最高意义上是神圣的真理，所以在相反的意义上，"种子 "标志着教义的谬误和无间的虚假。如在以赛亚书中： 你们这些女巫的儿子，奸夫的后裔，和你们这犯淫乱的人，请到这里来。你们向谁作乐，向谁张口，向谁伸舌？你们岂是过犯的子孙，是谎话的种子吗？( 赛57:3,4） "女巫的儿子和奸夫的子孙 "是指道被篡改和掺假时的虚假。"女巫的儿子 "是指道被篡改的虚假，"奸夫的子孙 "是指道被掺假的虚假。当道的真理被歪曲时，它就被说成是虚假的，当道的货物被歪曲时，它就被说成是掺假的，当真理被应用于自我的爱时也是如此。"悖逆的孩子和谎言的种子 "表示从这种先前的虚假中产生的虚假。"以自己为乐 "是指对虚伪的事物感到高兴；"张开嘴 "是指对由此产生的思想感到高兴；"伸长舌头 "是指对教导和传播这种虚伪感到高兴。 2 在以赛亚书中： 祸哉！罪恶的民族，罪孽深重的百姓，作恶的子孙，败坏的儿子；他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者，他们向后疏远（赛1:4）。 "罪恶的民族 "表示那些处于罪恶中的人，"罪恶深重的百姓 "表示那些处于虚假中的人，因为 "民族 "在圣经中指的是罪恶，而 "百姓 "指的是虚假（见上文，第175、331、625节）。那些在邪恶中的人的虚假是用 "恶人的种子 "来表示的，而那些从邪恶中的虚假是用 "堕落的儿子 "来表示的。("儿子 "表示那些在真理中的人，在相反的意义上表示那些在虚假中的人，在抽象的意义上表示真理和虚假，可参见上文，第724节。)"他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者"，表示他们拒绝神的善和神的真；"耶和华 "指与神的善有关的主，"以色列的圣者 "指与神的真有关的主；"他们向后疏远自己 "表示他们完全离开了善和真理，而去了地狱的邪恶和虚假，因为那些在灵界的邪恶和虚假中的人向后离开了主（见《天堂与地狱》一书中，n.123).同上： 你不可与他们同在坟墓里，因为你败坏了你的地，你杀了你的人；恶人的子孙不可永远得名（赛14：20）。 这是针对路西法说的，巴比伦指的就是路西法；"邪恶的种子，不可名状，直到永远 "象征着来自地狱的邪恶的可怕的虚假性。(其余的可以参见上文的解释，第589、659、697节）。 2 在摩西： 把自己的种赐给摩利人的，必死，那地的人要用石头打他。因为他把自己的后裔给了摩利鬼，玷污我的圣所，亵渎我圣洁的名，我要向那人发难，把他从他的百姓中间剪除（利20：2-3；参18：21）。 "把他的种给摩利人 "表示破坏圣言的真理和教会的教义，通过应用身体的肮脏的爱，如谋杀、仇恨、报复、奸淫等等，导致接受地狱的虚假而不是神圣的东西；这种虚假的东西是由 "给摩利人的种 "表示的。摩利是亚扪子孙的神（王上11:7）；被设立在欣嫩谷，也就是所谓的托菲，他们在那里焚烧自己的儿子和女儿（王下23：10）；上述的爱是用那火来表示的；由于 "把种子给了摩利人 "表示这种无间的虚假，而用石头砸是对伤害和破坏道的真理和由此产生的教义的死亡惩罚，所以说，"把种子给了摩利人的人必死，那地方的人要用石头砸他。"(用石头砸死是对伤害或破坏真理的惩罚，可参见上文第655节）。这种虚假是对圣言和教会的每一个好处的破坏，这一点在 "我必向那人定面，将他从他百姓中间剪除，因为他玷污了我的圣所，亵渎了我圣洁的名。""圣所 "表示天堂和教会的真理，"圣洁的名 "表示它的一切。从所引用的经文中现在可以看出，"种子 "在最高意义上是指来自主的神圣真理，进而是指来自道的真理和教会的教义；而在邪恶的意义上是指与该真理相反的无间道的虚假。 拉丁文有 "西"，但见其上面的文字。 拉丁文有 "和那地"；希伯来文有 "从那地出来"，见AC 566。 希伯来语有 "各国的"，见AC 6286, 6297。 希伯来文有 "你愿意"，见AC 348。 希伯来文有 "她有"，也见于AC 7297, 8904。
769。遵守上帝诫命的人，是指那些过着信仰生活的人，也就是慈善。这一点从 "遵守上帝的诫命 "的含义中可以看出，就是按照圣言中的诫命生活；由于这种生活是一种信仰的生活，而信仰的生活就是慈善，因此 "遵守上帝的诫命 "意味着过信仰的生活，也就是慈善。信仰的生活就是对邻居的慈善，因为信仰是指对圣言的信仰，因此是指对圣言中和来自圣言的真理的信仰，而慈善是指对善和真理的爱，包括精神的、道德的和公民的；由于人所爱的东西也是他的意愿，而他的意愿是他所做的，因此 "遵守上帝的诫命 "意味着过信仰的生活，这就是慈善。 由此可见，所有将信仰与慈善分开的人都不知道什么是信仰，什么是慈善，因为他们对信仰除了认为是记忆中的一切，因为他们从有学问的人那里听说过，所以才会相信之外， 没有别的想法；然而，这样的信仰是历史性的信仰，因为他们不知道一件事是否如此，除非是别人说的；而从别人那里看到的东西，既可以通过被误解的文字意义来确认，也可以通过从表象和知识[scientifica的推理来确认，尽管它可能是与真理直接对立的假话。 当这一点被证实时，它就成为一种有说服力的信仰；但这种信仰和历史性的信仰都不是灵性的信仰，因此不是一种拯救的信仰，因为这种信仰中还没有来自主的生命。一个人要得到这种生命，就必须按照主在圣言中的诫命生活，因为按照这些诫命生活就等于从主那里生活，因为主就是圣言，在圣言中。这样的生活就是信仰的生活，也就是慈善；然后它的感情就变成了慈善，从这种感情出发的思想就变成了信仰；因为人的所有思想的生命完全来自于感情，因为没有感情就没有思想；所以当一个人的感情变成了精神，他的思想也变成了精神；因此，一个人的慈善是什么，他的信仰就是什么。由此可见，慈善和信仰，就像感情和思想一样，或者说，就像意志和理解一样，是一体的，因为感情是意志的，思想是理解的，因此它们就像商品和真理一样，是一体的。因此，很明显，按照主在圣言中的诫命生活，或 "遵守上帝的诫命"，意味着过信仰的生活，这就是慈善。
770。有耶稣基督的见证，表示并承认主的人性中的神性，这从 "耶稣基督的见证 "的含义中可以看出，它是对主的人性中的神性的坦白和承认（关于这一点，上文第392、635、649、749节）。
771.第18节：*我站在海的沙子上，表示 "龙 "所代表的人的状态的延续。这从 "站在海沙上 "的意思可以看出，就是继续看 "龙 "所指的人是什么品质的人，因为接下来 "他看见从海里上来一个兽，龙把他的权柄、宝座、权势都给了它"，然后 "他看见从地里上来一个兽，说话像龙"，以及后面的其他事情。由于通过这些野兽进一步描述了那些龙的状态，因此这就是 "站在海沙上 "的含义。此外，"海里的沙子 "表示不孕不育，就像那些确实在考虑信仰，但根本不考虑信仰的生活，也就是慈善的人一样，因为在这种人居住的精神世界里，除了一堆石头和沙子外，什么也看不到，很少有草或灌木；这也是为什么 "海里的沙子 "表示 "龙 "所指的人的状态。 英文圣经，第13章第1节。
末世。第十三章。 1.我看见有一只兽从海里上来，有七个头，十个角，角上有十个盔甲，头上有亵渎的名。 2.我所看见的那兽像豹子，脚像熊，口像狮子的口，龙把他的权柄、宝座和大权交给他。 3.我又看见他的一个头，好像受了伤死了，他的伤死了就痊愈了，全地的人都疑惑这兽。 4.他们敬拜那赐给兽权柄的龙，又敬拜兽，说，谁能像兽呢？谁能与他争战呢？ 5.又赐给他一张嘴，说大话和亵渎的话；又赐给他权柄，可以作工四十二个月。 6.他就开口亵渎神，亵渎神的名和他的帐幕，并住在天上的人。 7.又赐给他权柄，与圣徒争战，胜过他们；又赐给他权柄，管理各族、各口、各国。 8.凡住在地上的，都要敬拜他，凡名字没有记在从创世以来被杀的羔羊生命册上的。 9.9. 如果有人有耳，就请他听。 10.若有人要领人去掳掠，他就必去掳掠；若有人要用刀杀人，他就必用刀杀了。这里是圣徒的忍耐和信心。 11.我又看见有一只兽从地里出来，有两只角像羊，说话像龙。 12.他在头兽面前行使一切权柄，又使地和住在其中的人敬拜头兽，头兽死的时候，他的病就好了。 13.他又行大神迹，甚至在人面前使火从天上降到地上 。 4.他因在兽面前所行的神迹，引诱住在地上的人，对住在地上的人说，要给那中了刀的兽造像，使他活过来。 15.又赐给他口气给兽像，使兽像既能说话，又能使不敬拜兽像的人被杀。 16.16. 他又叫所有的人，无论大小，无论贫富，无论自由人或债主，都在他们的右手上或额上打上记号； 17. 若没有记号，或兽名，或兽名的数目，就不能买，也不能卖。 18.这就是智慧。有智慧的人要数一数那兽的数目，因为那是人的数目，他的数目是六百六十六。
773.揭发
第1节。我看见有一只兽从海里上来，有七个头，十个角，角上有十个盔甲，头上有亵渎的名。1."我看见一只兽从海里上来，"表示来自自然人的推理，证实了信仰与生命的分离（n.774）；"有七个头，"表示对圣物的知识scientia，这是被伪造和掺杂的（n.775）；"有十个角，"表示很多权力（n.776）；"在他的角上有十个徽章，"表示从大量的真理表象中获得权力（n.777）；"在他的头上有亵渎的名字，"表示对道的伪造（n.778）。 拉丁文中的 "头 "是指 "角"，但见AE 777的上下文。
774。第1节。我又看见一只野兽从海里出来，表示来自自然人的推理，证实信仰与生命的分离。这一点从 "有兽从海里出来 "的含义中可以看出，它是属于自然人的东西；因为 "兽 "在圣经中表示自然人的情感，在两种意义上都是如此（见上文，第650节）；而 "海 "表示自然人的各种东西，这些东西与它的知识scientifica有真有假，并与由此产生的思想和推理有关（另见上文，第275、342、511、537、538、600）。因此，很明显，"从海里出来的野兽 "标志着来自自然人的推理。很明显，这些是证实信仰与生命分离的推理，因为在本章中，龙被进一步描述，"从海里出来的兽 "标志着龙从自然人那里证实信仰与生命分离的推理，"从地里出来的兽 "标志着龙从道的意义上证实，以及对道的伪造（见下文，从11节到本章结束）。 本章进一步描述了龙，也是指两只兽，这一点从它说 "龙把他的权柄、宝座和大权柄赐给从海里出来的兽"，以及 "他们敬拜那赐给兽权柄的龙"，以及 "从地里出来的另一只兽说话像龙，并在龙面前行使第一只兽的一切权柄 "可以看出。因此，很明显，如果那些将信仰与生命分开的人（"龙 "指的是他们）通过自然人的推理来确认这种分离，他们就用 "从海里出来的兽 "来代表；而如果他们通过文字的感觉来确认这种分离，从而伪造这种感觉，他们就用 "从地上出来的兽 "来描述。这一点可以从下面对每个人的描述中充分看出。 来自自然人的推理进入了那些将信仰作为唯一的救赎手段，从而成为教会的根本，并将其与他们不承认为救赎手段和教会根本的生活或慈善分开的教条；这一点对于那些追随者和那些在该教义中学习的人来说，很少看到，因此也很少知道，因为他们的思想一直固定在他们确认该教义的那些话语段落上。由于他们通过圣言的最终意义，也就是圣言字母的意义确认的教条是虚假的，他们必须从自然人那里获得他们的推理，因为没有这些推理，就不可能使虚假的东西表现为真理。但这将通过一个例子来说明。他们认为 生命或慈善可以从信仰中分离出来，他们争辩说：由于亚当的堕落，人失去了从自己身上行善的所有自由；由于这个原因，人在某种程度上不能履行法律；不履行法律就没有救赎； 主来到这个世界，是为了履行律法，从而将他的公义和功劳归于人，通过这种归属，人可以从律法的枷锁中解脱出来，甚至没有什么可以谴责他； 人接受主的功劳的归属，只靠信心，根本不靠行为。这些主要是来自自然人的推理，证实了假定的唯有信仰的原则及其相关衍生品，可以从对这些细节的调查中看出其顺序。 "由于亚当的堕落，人失去了自由意志，也就是从自己身上行善的自由。"这种推理是错误的；因为没有人有也不可能有从自己身上行善的自由，因为人只是一个接受者；因此，人接受的善不是人的，而是主与人的。天使也没有任何善，除非来自主；他们越是承认和认识到这一点，他们就越是天使，也就是说，比其他人更高更聪明。因此，还不是天使的亚当更不可能处于来自自身的善的状态。他的完整性在于比他的后裔更充分地接受善和真理，因而也更充分地接受来自主的智慧和聪明。这也是上帝的形象；因为一个人通过接受主而成为一个形象，他在这种接受的程度上成为一个形象。一句话，从主那里行善是自由；从自己那里行善是奴役。由此可见，这种推理起源于谬误，而谬误都是来自于自然人。此外，由于亚当的堕落而在整个人类中产生了遗传性的邪恶，这与真理不符；它的起源来自另一个来源。 "由此可知，人决不能履行律法。"这个推理也是来自自然人。属灵的人知道，在外在形式上做律法和履行律法并不能拯救；但只要人从内在形式上做律法，就能拯救。内在的形式，或者说是律法的内在，是爱善、诚、公的东西；其外在的形式是做这个。这是主在马太福音中的教导： 先洗净杯盘的里面，使外面也洁净了（23:26）。 人只要从内部做起，就能履行律法，但如果脱离了内部，从外部做起，就不能做到。人的内在是他的爱和意志。但是，对美好、真诚和公正的事物的爱，以及从爱中产生的意愿，都只来自于主。因此，履行律法就是被主所引导。但这将在下面的内容中得到更充分的说明。 "若不成就律法，就没有救恩。"这涉及到，如果人能够完成自己的律法，他就能得救，但这本身是错误的；既然它是错误的，但由于它是一个公认的教条，所以看起来好像是真的，它必须通过自然人的推理来证实。它是假的，这一点很清楚，人不能从自己身上做任何好事，一切好事都是从主来的；也从这一点来看，不可能有这样的完整状态，即任何本身是好的 好事都可以从人身上来，由人去做，正如上面关于亚当所说的那样。由于这种完整的状态从来没有也不可能存在，因此，根据上面所说的，法律必须由主来实现。然而，不相信人必须靠自己做一切事情的人，尽管他是从主那里做的，就会受到很大欺骗。 "主来到世上，是要成全律法，从而把他的公义和功劳归给人；通过这种归属，人就从律法的枷锁中解脱出来，甚至在因信称义之后，就没有什么可以谴责他了。"这也是从自然人的角度来推理的。主来到世界不是为了这个，而是为了实现审判，从而使天堂和地狱的万物归于有序，同时荣耀他的人类。所有做了好事的人都因此得救了，而且还在得救，他们行善是出于主，而不是出于自己，因此不是因为他的功劳和公义的归属。因为主教导说 我来不是要毁灭律法和先知；*我来不是要毁灭，而是要成就。凡违背这诫命中最小的，又教训人的，在天国里必称为最小的；但凡遵行这诫命，又教训人的，在天国里必称为大的（马太福音5:17，19，及以下）。 "人接受主的功劳的归属，只靠信心，根本不靠行为。"这是一个从前面的推理中推导出来的结论；由于这些推理是来自于自然人，而不是来自于被灵性启迪的理性，因此是来自于谬误，而不是来自于真理，因此从这些推理中得出的结论就会落空。 由此可以看出，要确认任何本身是错误的原则，必须有来自自然人的推理，以及来自圣言字义的确认，因为推理会使从圣言字义中选出的经文显得一致。这就是为什么来自自然人的推理被称为 "从海里出来的野兽"，而来自文字意义上的确认被称为 "从地里出来的野兽"。 拉丁文中的 "先知 "指的是 "先知们"。见AC7933，其中我们读到了 "先知"，这与希腊文文本一致。
775。有七个头，表示对圣言中被篡改和掺杂的圣物的知识[scientia。这一点从 "头 "的含义中可以看出，它是指智力和智慧，反之则是指精神错乱和愚蠢（见上文，第573、577节）。由于智力和智慧不能指那些通过自然人的推理确认信仰和生命分离的人，"从海里出来的兽 "指的就是这些人，所以 "它的头 "表示知识。它指的是对圣道的知识，因为有 "七个头"，而七指的是圣物（见上文第257节）。这里指的是对道的圣物的认识，因为 "龙 "指的是那些不与道相对立的人；因为他们称道为圣洁和神圣的，因为他们从道中收集了他们的教条的证实。但是，他们通过这些伪造和掺杂他们所了解的圣言的东西，从下面的内容中就可以看出，而且一般来说，从这一点就可以看出，那些将信仰与生活分开的人不能不这样做，因为这种分开是与圣言的每一件事相违背的。因为在圣言的所有内容中，在它的每一个细节中，都有善与真的结合，这一点从圣言的精神意义上可以明显看出。这就是为什么在许多段落中，有两种表达方式，看起来像是同一事物的重复，但其中一个是指善，另一个是指真理；因此，这两种表达方式构成了一种婚姻，被称为神圣的婚姻，天体的婚姻，以及精神的婚姻，这本身就是善与真理的婚姻。(关于这种婚姻，见上文第238、288、484、660节。）信仰和爱，或信仰和善行也必须有类似的婚姻；因为信仰与真理有关，真理与信仰有关；爱与善有关，善与爱有关。由此可见，那些将信仰与生命分离，或将信仰与爱分离的人，除了伪造圣言外，别无他法，因为他们解释圣言的意义，与圣言中每一件事都有的善与真的结合相反。 有人说，"头 "表示智慧和智力，对于那些没有智慧和智力的人来说，它表示知识[scientia；因此，对于那些伪造和颠倒圣言的人来说，它表示精神错乱和愚蠢，正如上文（第715页）所解释的 "龙的七个头 "的含义；因此，"这兽的头 "也有类似的含义，因为这兽指的是龙，指的是从自然人的推理，确认信仰与生活的分离。头 "表示智慧、智力和对真理的认识，反之，表示愚蠢、精神错乱和对虚假的认识，因为这些东西都在头里，而且是在那里开始的。这一点从所有纤维的起源都在头部这一事实中可以清楚地看出，它们从头部出发，到达属于面部和全身的所有感觉和运动器官；那里也有数量众多的物质，看起来像小球体，被解剖学家称为皮质和阴性物质；从这些物质中产生小纤维，最初是无法辨认的；之后这些纤维被捆绑在一起，构成了整个大脑、小脑和延髓的髓质。从这一髓质中延伸出可辨认的纤维，这些纤维连在一起时被称为神经。通过这些，大脑、小脑和脊髓髓构成了整个身体和与之相关的每一件事；由此可见，身体的每一件事都是由大脑来支配的。 由此可见，大脑是理解力和意志的所在地，它们被称为 "心灵"，因而也是智慧和智能的所在地，而且这些都是它们的最初原则；此外，形成接受感觉和产生运动的器官是由它们衍生出来的，就像溪流来自它们的源头，或衍生物来自它们的开始，或综合事物来自它们的物质；这些衍生是这样的，即大脑无处不在，几乎就像太阳通过它的光和热存在于地球上的每样东西。由此可见，整个身体和它的每一个事物都是在大脑中的心灵的观察、主持和服从下的形式；因此，这些形式是按照心灵的指示 构造的，心灵不在其中的任何部分，或者它不向其传递生命的任何部分，都不是人的生命的一部分。由此可以看出，当心灵处于与理解力有关的思想和与意志有关的感情中时，它就会延伸到整个身体的每一个细节中，并在那里通过它的形式把自己传播出去，就像天使的思想和感情传播到宇宙天堂的社会中一样。这里也是如此，因为人体的一切都与天堂的一切相对应；因此，整个天堂在主面前的形式就是人的形式。(这在《天体》和《天堂与地狱》一书中有详细论述）。 这样说是为了说明为什么 "头 "表示智慧和智力，也表示相反的愚蠢和精神错乱。因为人在开始时是这样的，在整体上也是这样的，因为身体和它的每一个部分都是衍生出来的，正如刚才所说的。因此，如果思想处于相信虚假和热爱邪恶的状态，它的整个身体，即整个人，也处于同样的状态。当人成为一个精神，无论是善还是恶，这一点也是很明显的；那么他的整个精神身体，从头到脚，完全是他的心灵的样子。如果思想是属天的，整个精神，甚至其身体，都是属天的。如果思想是地狱的，整个精神，甚至其身体，都是地狱的；因此，这样的精神以可怕的形式出现，像魔鬼，而前者的精神以美丽的形式出现，像天堂的天使。但关于这一点，我们将在其他地方进一步说明。
776.十个角，表示权力很大。这一点从上文（第716节）所述的情况中可以看出，那里谈到了有 "十个角 "的 "龙"。归于龙和这个兽的许多力量，在灵界是用角来表示的，因此，在约翰看来，它是龙的兽身上的角，是用谬误来推理的力量，因此，是来自自然人的谬误。这种推理本身确实没有真正的力量，因为所有的力量都属于真理；然而，来自感官谬误的谬误和来自这些谬误的推理，在地球上的人还没有从善的真理中，也就是在他们被主重生之前，确实有很大的力量。因为人一出生就在罪恶中，也在其中的虚假中；因为虚假从罪恶中涌出，就像不洁的水从不洁的喷泉中涌出；这些虚假被来自感官谬误的推理所证实时，就像真理一样。由于人一出生就处于来自邪恶的虚假之中，所以他很容易占有、承认和相信它们，因为它们与他最初的自然之光和这种光的热量相一致，而这种光是来自爱自己或爱世界的火焰。由于人很容易，而且是自发地相信这些东西，并因此被误导，所以在这里有很多权力归于兽，在上面归于龙。但对那些从善的真理中的人，或对那些被主重生的人，他们没有权力；在任何情况下，他们的权力都会随着真理在人身上的增加而减少，最后完全没有权力；因为正如上文所说，所有的权力都在从善的真理中，因此，在从恶的假话中没有权力。 这可以通过在精神世界中看到和感知到的东西来证实。在某些地方，那些处于虚假中的人不断地与那些与他们相似的人和那些与他们不同的人争斗；人们看到，邪恶的人通过虚假的手段征服了他们，并把许多人吸引到他们一边。当我对此感到疑惑时，有人说，并意识到假象对那些处于假象中的人有力量；因为据观察，那些被征服并因此被吸引过来的人同样处于假象中；反之，假象对处于真理中的人没有力量。人们还看到，那些在假象中的人也与在真理中的人争斗，并征服了他们；但人们仍然看到，这些人不是在从善的真理中，而是在没有善的真理中。但是，当那些在虚假中的人与在善的真理中的人争斗时，他们没有任何效果；他们就像空气中的糠秕，被人的呼吸分散到各个方向，没有抵抗的能力。因此，很明显，为什么邪恶的人有时在话语中被称为 "强大的、有能力的"。由此可以看出，为什么在龙的头上和这个兽的头上会有 "十个角"，同样，在大红兽的头上也有（启17:3）。
777。在他的角上有十个珠子，表示从真理的表象中得到大量的权力。这一点从 "角 "的含义中可以看出，它是权力（见上文）；从 "十 "的含义中也可以看出，它是许多，因此也是丰富（见上文，675节）；从 "盾牌 "的含义中也可以看出，它是秩序的终极真理，也就是道的意义上的真理（见上文，717节）。真理的表象也是指的，因为道的字义的真理大部分是真理的表象；通过这些道的表象的真理，这个 "兽 "所指的人有他们的能力。这些人是通过推理确认信仰与生命的分离。因为文字意义上的真理是真理的表象，他们通过推理将其连接起来，使其看起来像真正的真理，这就是这里所说的 "头饰"。但是，当这些东西通过推理从虚假和谬误中连接起来时，它们就不再是表面的真理，而是被伪造的真理，因此是虚假的；根据上文（第719节）从太阳的表面发展中说明的情况。在龙的头上有七个珠子，而在兽的角上有十个珠子，因为 "龙的头 "表示对圣言的知识[scientia，这些知识是伪造的和掺假的，因此是明显的真理，是圣言意义上的真理；而 "角 "表示当这些与自然人的推理相连并被证实时，它们的力量很大。然而，这种巨大的力量不是来自推理，而是通过推理的方式，从字的意义上的真理。
778.在他头上有亵渎的名，表示对道的伪造。这一点从 "头 "的含义中可以看出，它是指对道的圣物的认识，这些圣物是被伪造和掺杂的（见上文，775节）；也从 "名 "的含义中可以看出，它是指事物的质量和状态（见上文，n．102, 135, 696）；这里是指来自自然人的推理的质量，证实了信仰与生命的分离，这是用这个 "兽 "来表示的；也可以从 "亵渎 "的含义中看出，它是对道的篡改（现在是这样）。由此可见，"在他头上有亵渎的名 "是指那些通过自然人的推理确认信仰与生命分离的人的品质，这种人的品质就是对道的篡改。"亵渎 "指的是对圣言的篡改，因为在接下来的内容中，这只野兽描述了龙所指的那些人通过来自自然人的推理来歪曲圣言的意义，以便他们可以确认只靠信仰而不靠善行来称义和得救；而这只能通过他们对圣言的篡改来实现，圣言在每一个细节上都将真理与货物相连，货物与真理相连，因此信仰与慈善相连，慈善与信仰相连（如上所示，775）。这就是为什么对圣言的歪曲要用 "亵渎 "来表示，据说这是这只野兽的名字。 但如何通过篡改圣言来亵渎圣言，将通过以下例子来说明。那些将信仰与善行分开的人说： 父神因人类的罪恶而把他们从自己身边赶走，甚至拒绝他们；为此，他的儿子被派到世界上，或者说，儿子自己被怜悯所感动，来到世界上，通过极度谴责的惩罚，也就是十字架的激情，通过他自己在十字架上的血，最后通过他的死亡，他通过这样为人类代求，使人类与父神和解。 由于这是那些将信仰与生命（即慈善）分离的人的教义的主要内容之一，我将简要说明神性是如何被亵渎的。亵渎的原因是，他们相信并认为天主将人类从自己身上移走或拒绝，而天主本身就是爱、仁慈和善良，这些都是他的本质；因此，天主显然不可能移走或拒绝人类中的任何一个人，因为这将违背他自己的本质，如前所述，它是所有爱、所有仁慈和所有善良的来源。即使是任何天使或任何从主那里得到爱、怜悯和善的人，也不可能这样做；然而他们的爱是有限的，而神的爱是无限的。天父上帝清除或拒绝人类，他们称之为报复性的正义，他们对这种正义没有别的想法，只是认为这是一个国王或法官为他所受的伤害而报仇，因此，这与他们的复仇一样，其中不能不有一些愤怒的成分。为了证实这一点，他们引用了圣言中的一些段落，在这些段落中，上帝被称为复仇者、报复者、嫉妒、生气、愤怒；而这些圣言中的段落被他们这样伪造了，因为这些表达方式是按照圣言的字面意思来使用的，是根据表象的。因为当一个人死后成为一个灵魂时，如果他从他在世界的生活中处于邪恶中，他就会把自己从主那里转走；当他把自己从主那里转走并否认他时，他就不能再这样在主的保护下，他的邪恶不会惩罚他，因为邪恶的惩罚在邪恶中，正如善的回报在善中。但是，由于恶人或恶人对恶的惩罚看起来好像是天主的惩罚，所以从这个外表来看，天主在圣言中被说成是愤怒、谴责、扔进地狱，等等。然而，主并没有谴责和惩罚任何人（可在《天堂与地狱》一书中看到，第545-550页，在 "主没有把任何人扔进地狱，而是精神把自己扔进去 "的标题下）。从这一点可以看出，神性是如何通过对话语的篡改而被亵渎的。因为人们认为上帝在某些方面是复仇者，或者说是报复者，他很愤怒，他把人扔进地狱并进行惩罚，而事实上是邪恶在惩罚自己，也就是邪恶所来自的地狱，而不是上帝。亵渎神性的原因还在于，他们相信并认为父神希望通过极端的惩罚，也就是十字架上的激情，从而通过他儿子的血，与人类和解；他因此而被感动，并被感动到怜悯。谁会不明白，这也是与神性相悖的，因此也是与圣言的真正真理相悖的呢？因为与神性相悖的东西是亵渎，所以篡改圣言的意义来证实这个教义也是亵渎。关于这一点，请看下面的内容。 那么，"亵渎 "的含义是什么，可以从圣经中提到它的段落中看出；我只允许举出以下段落。在《福音书》中： 耶稣说，凡是罪和亵渎的，都可以免去人的罪，惟有亵渎圣灵的，不能免去人的罪。凡说人子坏话的，可以赦免；凡说圣灵坏话的，今世和来世都不能赦免（马太福音12：31，32）。 我告诉你们，人的一切罪过都要赦免。但凡亵渎圣灵的，到永远也不能赦免，反而要受永远的审判（马可福音3：28，29）。 凡说人子话的，可以免去他的罪，但亵渎圣灵的，不能免去他的罪（路加福音12:10）。 亵渎圣灵的罪 "和 "亵渎人子的话 "所表示的是什么，在教会中至今还不为人所知，原因是不知道 "圣灵 "和 "人子 "的正确含义是什么。"圣灵 "是指与神圣的真理有关的主，如它在天上，也就是在精神意义上的道，因为这是在天上的神圣真理。而 "人子 "是指在地上的神圣真理，也就是自然意义上的道，因为这是地上的神圣真理。当我们知道 "圣灵 "是什么意思，"人子 "是什么意思时，也就可以知道 "罪和亵渎圣灵 "和 "反对人子的话 "是什么意思；也可以知道为什么 "反对人子的话 "可以被赦免，而 "罪和亵渎圣灵 "不能。"罪和亵渎圣灵 "是指否认圣言，并掺杂其基本货物和伪造其基本真理；而 "反对人子的话 "是指根据表象解释圣言的自然意义，也就是其字母的意义。 否认圣言是一种罪，"在这个时代和即将到来的时代都不能减免"，也就是说，到了永恒的时候，这样做的人 "要受永恒的审判"，因为否认圣言的人否认上帝，否认主，否认天堂和地狱，否认教会和与之相关的一切；那些否认这些的人是无神论者，他们虽然嘴上把宇宙的创造归于某个最高实体，或神性，或上帝，但心里却把它归于自然。因为这种人通过否认解除了与主的所有联系，他们必须与天堂分离，与地狱相连。掺杂圣言的基本货物，伪造其基本真理，是对圣灵的亵渎，是不能赦免的，因为 "圣灵 "是指与神圣真理有关的主，如它在天上，即圣言，如它在精神意义上，如上所述。在属灵的意义上是真正的货物和真正的真理；但在自然的意义上，这些同样的东西就像穿着衣服一样，只是在这里和那里是裸露的。因此，它们被称为表面的货物和真理。当它们被解释为与真正的货物和真理相反时，它们就被说成是掺杂和伪造的，因为这时天堂就会离开自己，人就会与它分离；原因正如前面所说，真正的货物和真理构成了天堂的天使所处的精神意义上的道。例如，当主和他的神性被否认时，天堂就从人身上移开了，就像法利赛人所做的那样，他们说主靠别西卜行神迹，有不洁的灵；因为他们这样否认他和他的神性，他说这是对圣灵的罪和亵渎，因为这是对道的反对，在福音书中这些章节的前面几节可以看出。出于同样的原因，那些否认主的神性的索西尼派和阿里安派，尽管他们不否认主，但却不在天堂，不能被任何天使会所接受。 再比如说，那些把爱的物品和慈善事业排除在救赎手段之外的人，声称除此之外，信仰是唯一的救赎手段，他们不仅通过教义，而且通过生活来证实这一观点，在心里说，货物不能拯救我，邪恶也不能谴责我，因为我有信仰。这样的人也亵渎了圣灵，因为他们篡改了圣言中真正的善和真理，这在提到爱和慈善、行为和工作的无数段落中都有体现。此外，如上所述，在圣言的每一件事中，都有善与真理的结合，也就是慈善与信仰的结合；因此，当善或慈善被夺走时，这种结合就会消失，取而代之的是通奸；这种通奸的性质将在其他地方解释。这就是为什么这些人也不能进入天堂；还有一个原因是，他们用地上的爱代替了天上的爱，用恶行代替了善行，因为他们的行为来自地上的爱，而当这种爱与天上的爱分离时，就是地狱之爱。但是，那些从教会的教义和教师那里相信信仰是唯一的救赎手段的人，或者那些知道这一点，但内心既不肯定也不否定它的人，却从圣言中过着美好的生活，也就是说，因为主在圣言中这样吩咐。这样的人没有亵渎圣灵，因为他们没有掺杂道的货物，也没有伪造道的真理，因此他们与天上的天使有联系。此外，这样的人中很少有人知道，信仰除了相信圣言之外还有别的东西。他们不理解 "只因信而不靠律法 "的教条，因为它超越了他们的理解力。[ 举出这两个例子是为了让人们知道 "对圣灵的 罪和亵渎 " 是什么意思，也就是说，对圣灵的罪就是否认神圣的真理，也就是否认圣言，而对圣灵的亵渎就是掺杂圣言的基本物品，伪造其基本真理。请注意，掺杂了圣言的善就是恶，伪造了它的真理就是假。反对人子的话语，是指根据表象解释圣言的自然意义，也就是其字母的意义，因为人子是指与神圣的真理有关的主，如它在地球上的情况，因此是它在自然意义上的情况。这样的话语是对人释放的，因为在道的自然意义上，或其字母的意义上，大多数事物都是有衣着的货物和真理，只有一些是裸体的，如在精神意义上；有衣着的货物和真理被称为真理的表象。因为道在它的最后阶段就像一个穿了衣服的人，但他的脸和手是裸露的；在道如此裸露的地方，它的货物和真理就像它们在天上一样裸露，因此它们在精神意义上是这样的。因此，没有什么可以阻碍那些被主启迪的人看到，也没有什么可以阻碍那些没有被启迪的人确认，真正的善和真正的真理的教义，从道的字母的意义上来说。圣言在文字的意义上是这样的，它可以成为精神意义的基础；因此，它也适应于简单人的理解力，除非事情被如此说明，否则他们无法感知它们，而一旦感知，就会相信并执行它们。 此外，因为在圣言的字面意义上，神圣的真理大部分是真理的表象，而在信仰和心灵上简单的人无法超越它们，所以根据表象解释圣言不是罪，也不是亵渎，只要不从这些表象形成原则并确认其破坏真实意义上的神圣真理。例如，有人说 看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（约翰福音1:29）； 以及： 这是我的血，就是新约的血，为许多人倾倒，使罪得赦（马太福音26:28）； 再如： 米迦勒和他的天使与龙和他的天使争战。他们靠着羔羊的血战胜了他（启示录12:7,11）； 当从这些话中，人们简单地相信主因我们的罪而遭受了十字架的激情，并通过这种痛苦和他的血把我们从地狱中救出来--因为这是一个明显的真理，可以被陈述和相信，所以它不会谴责简单的信仰和心。但是，从这些话中建立一个原则，并确认这个原则，以至于认为天父上帝过去和现在都是以这种方式与人和解的，人只靠他的信仰就可以称义和得救，而不需要慈善的好事，也就是善行，而且在生活中和教义中都是这个原则--这就不能被免除了。 由此可以看出，"亵渎圣灵 "意味着对圣言的篡改，甚至破坏了真正意义上的神圣真理。因此，"亵渎之名 "标志着对神圣真理的篡改，也就是对圣言的篡改，因为当有人反对上帝时，就被称为亵渎；而反对上帝就是反对神圣的真理，因为从主发出的神圣真理就是圣言中 "上帝 "的意思；而神圣的善是指 "耶和华 "和 "主"。既然反对上帝的言论是亵渎，那么反对圣言也是亵渎，因为圣言是神圣的真理，因此，亵渎就是伪造圣言的行为。因为那些篡改圣言的人把圣言的真理变成了谬误，而谬误不断地反对真理，甚至攻击它。这就是为什么 "亵渎 "意味着对道的篡改，甚至破坏其真正的善和真正的真理。 启示录中对 "大红兽 "的描述也是如此： 坐在猩红兽身上的女人，满口亵渎的名字（17:3）。 那只兽和坐在上面的女人指的是巴比伦；而 "亵渎的名 "指的是对美好事物的掺杂和对真理的篡改；而这些，如前所述，是对主的亵渎。 "亵渎 "表示相信并对上帝和神圣的真理说邪恶和虚假的话，这一点也可以从圣经的其他经文中看出。如在《以赛亚书》中： 耶和华说，不要因你所听见的话而惧怕，亚述王的少年人用这些话亵渎我。希西家王祷告说，耶和华啊，你要听西拿基立的一切话，他派人亵渎永生的神。耶和华论到他说，你亵渎谩骂谁，你高举你的声音，高举你的眼睛，是针对谁呢？就是以色列的圣者！你藉着你仆人的手，亵渎耶和华（37:6, 15, 17, 23, 24）。 从这一点也可以看出，亵渎的前提是对上帝说假话。因为 "亚述王"，即当时的西拿基立，表示理性，但这里的理性是扭曲的，它反对神圣的真理，可耻地对待它，用谎言来谴责它；这就是伪造它，正如上面所说的。针对神圣的真理所说的假话是指第10-13、24、25节中提到的事情，这些事情不仅是对上帝的亵渎，而且是对神圣真理的伪造。 1 在摩西： 至于那高举手的灵魂，也是亵渎耶和华的，因为他藐视耶和华的道，使他的诫命无效，那灵魂必被彻底剪除，其罪必在他身上（民15：30，31）。 这句话是说那些违背上帝通过摩西发出的诫命的人，既是由于错误，也是出于故意（从第23节和该章后面的内容可以看出）；这里处理的是那些出于故意的人，这就是 "高举双手 "的意思。由于违背诫命的行为就是违背神圣的真理，而出于目的的违背行为就是出于意志的意图，并由此说出假话，这就是对道的实际掺杂和伪造，因此说 "他亵渎耶和华"。由于这与对圣灵的犯罪和亵渎相似，所以说："那灵魂必被彻底斩断，它的罪孽必在它身上。""它的罪孽必在它身上 "表示它不能被赦免。 1 亵渎是指对上帝说坏话和假话，因此是指对神圣的真理说坏话和假话，在这里没有必要用圣经中的许多段落来证实；不仅因为任何人都可以看到，亵渎在精神意义上不是别的，而且还因为它有各种类型；因此，在人类语言中，就像在希伯来语中一样，有各种术语来表达对上帝和神圣真理的亵渎，如诽谤、蔑视、羞辱、轻蔑、责备、斥责、开玩笑、嘲笑、讥讽等，其中每一种在圣言中都有通用和具体的区别，要分析和解释这些，需要很多页。
779。第2节。我所见的兽像豹子，脚像熊，口像狮子的口，龙把他的权柄和宝座并大权交给他。2."我所看见的兽像豹，"表示不和谐的推理，但看起来似乎是一致的（n.780）；"他的脚像熊，"表示从自然事物中来，这是谬误（n.781）；"他的口像狮子的口，"表示从谬误中推理，破坏道的真理（n.782）；"龙把他的权柄、宝座和大权交给他，"表示那些把信仰与生命分开的人，通过从谬误中推理来支持和证实他们的教义，从而有力地引诱（注：783）。
780。第2节。我所见的兽像豹子，表示不和谐的推理，但看起来好像是一致的。这一点从 "从海里出来的野兽 "的含义中可以看出，这里所讲的是来自自然人的推理，证实了信仰与生命的分离（见上文第774节），所以这里是指这种推理；也从 "豹子 "的含义中可以看出，它是不和谐的推理，但看起来却像真的一样。豹 "的含义是这样的，因为豹的皮肤上有斑点，从这种斑点来看，它并不难看；还因为它是一种凶猛而阴险的动物，在抓捕猎物时比其他动物更迅速；因为那些精通推理的人也是如此，他们巧妙地通过自然人的推理来证实信仰与善行分离的教条，而且因为这种教条虽然与真理不一致，但却让人觉得它与真理相一致，所以那只野兽就其身体而言就像一只豹子。 既然这就是 "豹子 "的含义，我将首先通过一些例子来说明，那些将信仰与生命（即善行）分离的人，是如何通过他们的推理使不和谐的东西看起来是一致的。在圣经的许多段落中，异端邪说被代表为 "偶像"，工匠用各种方法将其塑造成人的形象，但却无法将生命传给他们，使他们能够看、听、移动手脚和说话。我也见过一些人在灵界做的，他们把信心和善行分开；这项工作持续了许多小时；当偶像做完后，它在许多人的眼里就像人的形象，但在天使的眼里却像一个怪物。此外，他们希望通过他们的艺术手段赋予它一些生命；但他们无法做到 这一点。 这样的事情发生在灵界，因为在灵界看到的所有东西都代表着灵界的东西，而灵界的东西是以这个世界上存在的形式呈现的；因此，在那里看到了各种野兽和天上的鸟；也看到了其中的房屋和公寓，有各种装饰，同样也看到了花园和乐园，里面种满了结着果实和花朵的树木，也看到了桌子和上面的各种食物，还有无数的其他东西，但这些都是来自灵界的，因此是代表灵界的东西。出于同样的原因，一些人在那里形成了各种东西，通过这些东西，精神的东西被呈现在肖像上。这就是为什么他们也想在人的形象下展示与善行分离的信仰，以便通过这种外表说服简单的人，让他们相信那个异端教条是神圣的真理。因为每一个来自主的真理在其形式上都是一个人；因此，天使，因为他们是来自主的神圣真理的接受者，是人的形式，是的，凡是与来自神圣真理的天使在一起的都有这样的形式。(这一点可以从《天堂与地狱》一书中的许多内容中看出，特别是第460节）。偶像 "在圣言中指的是来自自我智慧的虚假教义，这些教义以真理的形式出现，可以在上面看到（第587节）。这样说是为了让人们知道，在所有的异端邪说中，特别是在信仰与善行分离这个普遍的异端邪说中，可以通过推理诱导出一种表象，好像它们是来自真理而不是来自谬误。 但这将通过一个例子加以说明。谁不会被带去相信只有信仰才是唯一的救赎手段，因为人无法自己做本身就很好的事？因为这在每个人看来都是一个结果，因此与真理相吻合；这时，人们并没有认识到这是来自自然人的推理，证实了信仰与善行的分离；当一个人被这种推理说服时，他认为不需要关注他的生活，因为他有信仰。但处于这种认识中的人不知道，从道中行善，也就是因为道中的命令，就是从主那里行善，因此人可以从自己那里行善，但却可以相信这是来自主的。但关于这一点，我们将在下文中进一步说明。从这一点可以看出，人们很容易通过推理，认为基督教会中普遍存在的这种谬误与这一真理是一致的，即凡是本身是好的，都是来自于主，而根本不是来自于人，由此推断，人可以停止行善而得救；而事实上，这与真理是完全不一致的。 这就是 "豹子 "的含义，可以从以下经文中看出。在耶利米书中： 埃塞俄比亚人能够改变他的皮肤，豹子能够改变他的斑点吗？那么你们这些被教唆作恶的人也能行善吗（13：23）。 "埃塞俄比亚人能否改变他的皮肤 "表示邪恶不能改变它的性质，因为 "埃塞俄比亚人 "因为他是全黑的，在形式上是邪恶的，而皮肤因为是人的最外面的部分，与人的感官相对应，意味着他的性质。"或者豹子的斑点 "表示邪恶的虚假也不能改变。"豹子 "在这里指来自邪恶的虚假，因为它意味着被推理所伪造的真理；而 "斑点 "指被伪造的东西。由于这两者都是反对善的，所以说："那么你们这些被教导做恶的人也可以做善事"。说这两者都违背了善，即邪恶和邪恶的虚假，因为这里指的是意志的邪恶和由此产生的理解的虚假。意志的邪恶是来自人的本性的邪恶，而理解的虚假则是通过行为成为邪恶；因为意志通过理解的方式行事和作恶。 在以赛亚书中： 公义要作他腰间的带子，真理要作他臀部的带子；所以狼要和羊羔同住，豹要和小羊同住，小牛和小狮子和小肥羊同住，有小男孩带领他们（11：5，6）。 这是说的主和他的国度，以及其中的纯洁和和平的状态。这是说主的，从本章第一节可以看出，那里说："耶西的茎上要出杆子，他的根上要发芽结果。""公义要作他腰上的带子，真理要作他臀上的带子，"这表示从主的神性之爱所产生的神性之善，要把天上和教会中对他有爱的人连在一起；从他所产生的神性之真，要把天上和教会中对邻居有爱的人连在一起。"公义 "指的是主的善，"他的腰 "指的是那些爱他的人；"真理 "指的是神的真理；"他的臀部 "指的是那些对邻居有爱的人；"腰带 "表示与这些在天上和教会中的人结合。"因此要居住 "表示当没有任何来自地狱的邪恶被惧怕时存在的和平状态，因为它不能造成任何伤害；"狼与羊羔同在，豹与小羊同在 "表示没有任何邪恶或虚假可以伤害那些从主而来的纯真和慈善的人；狼 "表示与纯洁相反的邪恶，并试图破坏它，"豹 "指与慈善相反的虚假，并试图通过有利于信仰的推理来破坏慈善；"羊 "表示纯洁，"孩子 "表示慈善。"小牛、小狮子和小肥羊在一起"，表示地狱的虚伪不会伤害自然人的纯真，也不会伤害自然人的任何善意；"小牛 "表示自然人的纯真，"小肥羊或牛 "表示自然人的善意，"狮子 "表示地狱的虚伪，因为它有破坏神圣真理的能力和急切的心情。"有一个小男孩要带领他们"，表示他们将处于纯真和爱主的状态；"男孩 "表示纯真和爱主，因为爱主使人纯真；因为那些处于这种爱中的人也是纯真的，就像那些处于第三层天的人一样，因此在别人的眼中，他们就像婴儿和男孩。 在耶利米书中： 森林里的狮子击杀了耶路撒冷的大人物；平原上的狼要毁灭他们；豹子在监视他们的城市；凡出去的人都要被撕碎，因为他们的推诿多了，他们的背弃强了（5：6）。 这是说教会中对真理的篡改。"耶路撒冷的大人物 "是指那些在教导真理和货物方面胜过别人的人；而 "耶路撒冷 "是指在教义方面的教会。"从森林里出来的狮子"，击打这些伟人，表示地狱的虚假的统治；"狼 "将破坏他们，表示邪恶的统治；这两者，虚假和邪恶，破坏了教会的真理和货物。"豹子看守城池 "表示从邪恶的虚假中推理，反对教义的真理。"城池 "表示教义者，因此是教义的真理。"凡出去的，必被撕碎"，表示每一个从教义的真理中退去的人都将被假话所毁灭。多起来的 "推诿 "标志着对真理的伪造；变得强大的 "背道 "标志着对善的掺杂。真理的歪曲和善的掺杂是用 "推诿 "和 "背道 "来表示的，这一点从下面的经文中可以看出，经文中说："他们犯奸淫，进了娼妓的家，"这表示这些歪曲和改变。 在哈巴谷： 她的马比鹰轻，比晚间的狼更凶猛，以致她的骑兵散开（1：8）。 这是说教会因掺杂真理而受到的破坏，迦勒底民族是指迦勒底民族，这些事是说的。"他们的马比豹子还轻 "表示急于用推理来引诱人，因此在引诱人方面很有经验；这种急切和经验是用他们的 "轻 "或 "快 "来表示的；这里的 "马 "表示来自自然人的推理。由于 "马 "和 "豹 "有类似的含义，所以说："其马比豹轻"。"比晚上的狼更凶猛 "表示用谬误欺骗的狡猾；感官的谬误在这里用 "晚上的狼 "来表示，因为谬误来自感性的人，在黑暗中把谬误当作真理。"以致她的骑兵散开 "表示圣言的真理因掺杂而成为异端；"骑兵 "表示异端，因为 "马 "是指证实谬误的推理。 在但以理书中： 第三只从海里出来的兽像豹子，背上有四只翅膀像鸟的翅膀（7：6）。 这里用 "从海里上来的四只兽 "描绘了教会的连续破坏，这第三只兽 "像豹子"，与启示录中谈到的豹子有类似的含义，即不和谐的推理，但看起来好像是一致的；"它背上有四只翅膀像鸟的翅膀 "表示从应用圣言的意义上看起来像对善和真理的理解。 在何西阿： 我在旷野认识你，在旱地认识你；他们有牧草的时候，就吃饱了；吃饱了，就心花怒放；所以他们忘记了我，所以我对他们成了狮子，像豹子，要看守道路（13:5-7）。 "我在旷野和旱地认识你，"表示没有善和没有真理的状态；"旷野 "是指没有善的状态，"旱地 "是指没有真理的状态。"当他们有草料的时候，他们就饱了 "表示当货物和真理被给予他们的时候，也就是说，当他们从道上得到指示，甚至到灵魂的充分滋养；"他们吃饱了，心就欢喜"，表示由于这种饱足感，他们把自己凌驾于所有其他人之上，认为因此天堂只属于他们，不属于其他人。"所以他们忘记了我 "表示骄傲抹杀了货物和真理，因此他们的欲望和他们的心都从主那里退却了。"所以我对他们来说成了狮子"，表示因此而破坏了教会的每一个真理；"我像豹子一样看守道路"，表示通过自然人的推理来伪造真理；"豹子 "表示通过推理来伪造；"道路 "是通往善的真理，而 "看守 "是意图歪曲。这是在道的字母意义上说的，从真理的外表看，其中隐藏着真正的真理（这是道的灵性意义），不是主像狮子一样破坏教会，也不是像豹子一样通过推理伪造真理，而是人自己在心高气傲的时候这样做。由此可见，"豹子 "在圣经中的含义是什么。 照相馆有鹰，希伯来语有豹。在解释中，斯威登堡将其译为豹子。
781.他的脚像熊一样，表示从自然界的事物上看是谬误的。这从 "脚 "的含义中可以看出，它是自然的东西（见上文第69、600、632、666节）；也从 "熊 "的含义中可以看出，它是指那些从自然意义上的道中掌权的人，包括善人和恶人（关于这一点将在下文中说明）。身体像豹子，脚像熊的野兽的 "脚 "表示谬误，因为 "豹子 "表示不和谐但看起来是一致的推理（见上文第780节），只要这种推理来自最低的自然，也就是感性，它们就是谬误，"熊的脚 "表示这一点。 圣经中的许多段落都提到了野兽，包括干净的和不干净的，它们象征着与天堂或地狱有关的各种事物；干净和有用的野兽象征着与天堂有关的事物，不干净和无用的野兽象征着与地狱有关的事物。但是，与天堂或地狱有关的东西可以从灵界的代表中最清楚地知道，那里也有野兽出现，所有这些都是代表天使或精神从他们的情感、倾向、食欲、快乐和欲望中思考的东西的表象。这些东西以各种形式呈现在他们眼前，如花园、森林、田野、平原和喷泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，里面有装饰和有用的东西；还看到桌子，上面有各种食物。他们还以地上的动物、天上的飞行物和爬行物的形式出现，种类繁多；不仅以我们地球上的动物和飞行物的形式出现，而且以地球上不存在的几种形式合成的形式出现，其中许多是我被允许看到的。当这些东西出现时，它们的精神来源和它们所象征的东西就会立刻被知道。但一旦精神或天使停止思考和冥想，这些动物和鸟类就会立即消失。 从先知们看到的类似事情中可以清楚地看出，主像羔羊一样出现；看到小天使的脸像狮子、牛和鹰（在以西结书中描述）；当羔羊打开生命书的封印时，看到马从里面出来，还有一匹白马，以及许多白马，天上的人骑在上面（在约翰书中）；还有白马、骝马、红马、黑马和灰马（在撒迦利亚书中）；还看见一条有许多头和角的红龙；现在又看见一只像豹子的兽，有熊的脚和狮子的口；还有一只有两个角像羊的兽，后来又看见一只大红的兽，上面坐着一个女人。同样，在但以理看来，有四只从海里出来的野兽出现，第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像有四个翅膀的豹子，第四只很可怕。由此可见，这种野兽不仅出现在灵界，而且是有象征意义的；由此也可以看出，圣言中提到的所有野兽和所有鸟类都是灵界中野兽所代表的事物的象征意义。但 "熊 "的含义将在下文中讲述。 在从圣言中说明这一点之前，我将通过一些例子来说明 "像熊一样的脚 "所代表的谬误是什么。人在没有灵光的情况下，也就是在没有被主照亮的理解之光的情况下，从自然人那里推理和形成结论的许多事情被称为谬误，因为自然人从地上的、肉体的和世俗的事物中获取思想，这些事物本身是物质的；当一个人的思想没有提升到这些事物之上时，他就会对精神的事物进行物质思考；没有灵光的物质思想从自然人的爱和他们的快乐中获取一切，这与天上的爱和他们的快乐相反。这就是为什么仅从自然人和它的妄想之光得出的结论和推理是谬误的。但让我们用例子来说明这一点。 思考性的信仰能拯救人，这是一个谬误，因为人的生命是这样的。说逻辑性的信仰是灵性的，这是一种谬论，因为爱主高于一切，爱人如己是灵性的本身，而爱就是意志和行动。认为信仰也可以在一瞬间得到是一种谬论，因为人必须从邪恶和虚假中得到净化，并被主重生，这是一个长期持续的过程，只有在人得到净化和重生的情况下，他才能得到属灵的信仰。无论人的生命如何，他都能在死亡时接受信仰并得到拯救，这是一个谬论，因为人的生命仍然存在，他将根据他的行为和工作受到审判。 小孩子通过洗礼也有了信仰，这是一种谬论，因为信仰必须通过对真理和善的认识，以及按照这些认识的生活来获得。认为教会只通过信仰与人一起存在是一种谬论，因为教会是通过慈善的信仰与人一起存在的；而慈善是属于生命的，而不是与生命分离的信仰。人只因信称义，当他称义时，主的功劳因此归于他，之后就没有什么可以谴责他了，这是一个谬论，因为没有信仰的生命，也就是慈善的 信仰，就像一个被说成是活的，但没有灵魂的东西，它本身就是死的；因为慈善是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不会因死的信仰而成义，更不会因死的信仰而得到主的功劳和救赎；没有救赎的地方就有谴责。 仅仅在信仰中就有爱和慈善，这是一个谬论，因为爱和慈善是愿意和行动，因为人所爱的，不仅是思考，而且是意愿和行动。谬论是，在圣言中提到的 "做"、"行为 "和 "工作 "是指有信仰，因为这些都存在于信仰中，因为这些与思想和意志一样不同；因为一个人可以想到很多他不愿意的事情，而他愿意的事情在留给自己时就会想到；而意愿就是做。此外，意志和由此产生的思想是人本身，而不是单独的思想；行为和工作属于意志和由此产生的思想；而只有信仰属于思想，与行为和工作分开，后者属于意志。 将信仰与善行分开是一种谬论，因为人不能靠自己行善，如果他行善，就会把功劳放在里面，因为人从道中行善时，不是靠自己，而是靠主，因为主就在道中，就是道；而且，当一个人相信他所做的善事是来自于主时，他就不会为自己行善，因为是来自于道；此外，当一个人相信他所做的善事是来自于主时，他就不会把功德放在行为上。这是一种谬论，认为理解力必须受制于信仰，理解力所看到的信仰不是属灵的信仰；然而，当阅读圣言时，理解力在信仰的事情上得到了启迪；当启蒙被排除时，理解力就不知道一件事是真的还是假的；在这种情况下，信仰不是一个人自己的信仰，而是另一个人在他身上的信仰，这是一种历史性的信仰，当它被证实时，就成为一种有说服力的信仰，它可以把假的看成真，把真的看成假的。这就是所有异端信仰的来源。 所谓救赎的信心，在不理解的情况下接受，就是属灵的信心，这是一个谬论，因为离开理解的信心是来自另一个人的劝说，或者是通过在这里和那里从圣言中收集的段落的确认，并通过自然人的推理应用到一个错误的原则。这种信心是一种盲目的信仰，它只是自然的，因为它没有看到一件事是真的还是假的。此外，所有的真理都希望被看见，因为它属于天上的光；但没有被看见的真理可能会以许多方式被伪造；而被伪造的真理就是虚假的。 这就是仅与脱离善行的信仰有关的谬论。还有许多谬论不仅涉及信仰，而且涉及善行、慈善和邻里，特别是涉及有学问的人巧妙地将这些与信仰结合在一起的情况。这种谬论用 "熊的脚 "来表示，因为 "熊 "表示那些有能力的人，不管是好的还是坏的，他们都有来自自然界的话语权。由于 "脚 "指的是自然的东西，"熊的脚 "指的是谬误，从这些谬误中，圣言的字义被推理伪造了，而这种字义的真理表象被改变了。 1 "熊 "表示从道的自然意义上的力量，无论是对善良的人还是对邪恶的人，都可以从以下经文中看出。在《列王纪》第二卷中： 以利沙上了伯特利，正往前走的时候，有男孩子从城里出来，嘲笑他，对他说，你这个秃头，你这个秃头，快上去吧。他往后看，看见他们，就奉耶和华的名咒诅他们，就有两只母熊从林中出来，把四十二个男孩撕成碎片（2：23，24）。 为什么这些男孩被以利沙诅咒，结果被两只熊撕碎，因为他们叫他 "秃头"，除非知道 "以利沙 "代表什么，"秃头 "代表什么，"熊 "代表什么，否则就无法知道。这显然不是以利沙无缘无故的愤怒所为，因为他不可能仅仅因为那些小男孩说："你这个秃头，上去吧 "而如此残忍。这的确是对先知的侮辱，但不是他们因此被熊撕成碎片的充分理由。但这样做是因为以利沙在道方面代表了主，也就是来自主的道。"秃头 "表示道被剥夺了自然的意义，也就是其字母的意义；"熊从森林里出来 "表示来自道的自然意义或字母意义的力量，如上所述；这些 "男孩 "表示亵渎道的人，因为其自然意义就是如此；而 "四十二个 "表示亵渎。由此可知，这代表并从此标志着对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的所有力量和神圣性都聚集在其字母的意义上；因为没有这种意义，圣言就不可能存在，因为没有这种意义，圣言就像没有根基的房子，会被风摇动，从而被推翻，摔成碎片。道也会像一个没有皮肤的人，皮肤环绕并保持内脏的位置和秩序。由于这是 "秃头 "的意思，而 "以利沙 "代表道，男孩们被熊撕成碎片，这标志着来自道的自然意义上的力量，也就是信的意义，既与好的人，也与恶的人。由此可知，圣言的历史事物以及预言都含有属灵的意义。 1 大卫打的熊也有类似的含义；这在撒母耳记的第一卷中有所描述： 大卫对扫罗说，你的仆人正在牧养他父亲的羊群，有一只狮子和一只熊来，从羊群中叼走一只羊，我出去追赶它，打它，它起来攻击我，我就抓住它的胡子，打它，杀了它。你的仆人把狮子和熊都打倒了。所以这未受割礼的非利士人要像他们一样，因为他责备永生神的队伍（17：34-37）。 狮子和熊带走了羊群中的羊，这是给大卫的权力，因为 "大卫 "代表主，在神圣的真理方面，那些属于他的教会的人得到了指导；"狮子 "象征着属灵的神圣真理的力量，在相反的意义上，如在这里，象征着反对神圣真理的无间道的力量；而 "熊 "象征着自然的神圣真理的力量，在相反的意义上，象征着反对该真理的虚假的力量。但 "羊群里的羊 "表示那些属于主的教会的人。既然如此，就给了大卫打熊和狮子的力量，代表和表示主的力量，用他神圣的真理保护教会中他自己的人不受来自地狱的邪恶的假象的影响。大卫抓住了熊的胡子，这涉及到一个可能被披露的奥秘，但几乎不能被理解。胡子 "象征着最后的神圣真理，它的基本权力就在其中。这个真理也是那些在虚假中的邪恶者口中的真理，但他们滥用它来破坏；但当它被拿走时，他们不再有任何力量。这就是为什么他杀了熊，打了狮子。但这将在其他地方进一步解释。但 "歌利亚 "是非利士人，因此被称为 "未受割礼的"，表示在真理中没有善；而没有善的真理是虚伪的真理，它本身就是虚伪的。"未受割礼的人 "是指那些处于肮脏的肉体之爱中的人；因为包皮与这些爱相对应。由此可知，大卫战胜歌利亚代表了什么。由此可以看出为什么： 侯赛因把大卫比作一只在田野里丧生的熊（撒下17：8）。 1 在但以理书中： 从海里上来的另一只兽像熊，侧身而起，口中有三根肋骨，夹在齿间，对它说：起来，吞吃许多肉（7:5）。 从海里出来的四只兽描绘了教会的连续状态，甚至是它的毁灭，这是它的结局。这第二只兽 "像熊一样"，象征着对圣言真理的篡改，其力量仍然停留在信的意义上。急于伪造它的货物，标志着 "在一边举起自己"。嘴里的三根肋骨在牙齿之间 "标志着来自圣言的大量真理知识，这些知识被谬误的推理所歪曲；"吞吃许多肉 "标志着假象对善的破坏，以及对恶的占有。 1 在何西阿： 我对他们成为狮子，像豹子一样看守道路；我遇见他们，像被遗弃的熊；在那里，我要像巨狮一样吞噬；野地的野兽要撕裂他们（13：7，8）。 "我对他们成为狮子，像豹子一样看守道路，"这句话的含义已在前文中解释过。"遇着他们，如丧家之犬"，表示对道的信义的篡改；"吞吃如巨狮"，表示对道的每一个真理的毁灭和破坏，进而对教会的毁灭；"野地的野兽要撕裂他们"，表示他们将被来自邪恶的假话所毁灭。 1 《哀歌》中： 我虽然呼喊喊叫，他却把我的祷告关在外面，他用凿开的石头围住我的路，把我的脚路弄翻；熊在那里等候我，狮子在暗处，他使我的路弯曲，他使我荒凉（3：8-11）。 这是神对教会中真理荒凉的哀叹；"我虽然呼喊喊叫，他却把我的祷告关在外面"， 表明他们因假话而不能被听到。来自自我智慧的谬误拒绝了真理的流入，"他用凿开的石头围住我的路，推倒我的路 "表明了这一点；上帝的 "路和路 "是指通往善的真理，而 "凿开的石头 "是属于自我智慧的。因为这是 "凿石 "的意思，所以禁止用凿石筑坛，耶路撒冷的圣殿也是如此。"有熊在那里等候我 "表示自然人歪曲圣言的意义；"有狮子在暗处 "表示内部的自然人从他身上的罪恶歪曲圣言的每一个意义，进而歪曲教会，这是谬误的来源；"他歪曲我的道路，使我荒凉 "表示教会的真理遭到破坏。 1 在阿摩司书中： 渴望耶和华的日子的人，你们有祸了。耶和华的日子对你们来说是什么？是黑暗的日子，不是光明的日子；好像人逃避狮子，遇见熊，或来到屋里，手靠在墙上，被蛇咬了（5:18, 19）。 "耶和华的日子 "是指耶和华的到来，他是他们所期望的弥赛亚；由于他们相信他将把他们从这块土地的敌人手中解救出来，并在荣耀中使他们高于万国，所以他们渴望他。但是，由于主来到世界上不是为了地上的任何国度，而是为了天上的国度，由于犹太民族处于邪恶的假象中，而这些在当时就表现出来了，所以说："你们渴望耶和华的日子，有祸了。耶和华的日子对你们来说是什么？是黑暗的日子，不是光明的日子。""黑暗的日子，不是光明的日子 "指的是他们所处的假象；"就像从狮子那里逃出来的人遇到熊一样 "表示害怕，因为当人们从文字的意义上寻求真理时，假象的支配力，他们只能伪造；因为当一个人内心处于邪恶的假象中时，他被引导去研究字的意义上的真理，然后他因为邪恶的假象的内部统治而不能不歪曲，这就是所谓的 "逃出狮子，遇到熊"；"到房子里来，手靠在墙上，有蛇咬他"，表示当这样的人在寻求货物时，从字义上研究圣言，他没有看到邪恶会使它变质；"蛇咬 "表示变质，这里是指从邪恶的假性的内部支配下产生的变质。 1 在以赛亚书中： 狼要与羔羊同住，豹要与小羊同住；小牛要躺下，小狮子和小肥羊要在一起，小男孩要领着它们；小母牛和小熊要吃奶，它们的小家伙要躺在一起；狮子要像牛一样吃草（11:6, 7）。 狼与[羔羊同住，豹与]小羊同住，小牛和小狮子与小肥羊同卧，有小男孩带领他们，"其含义已在前文中作了解释。"母牛和熊要吃草，它们的幼崽要一同躺下，"表示自然人伪造道的真理的能力和急切，这些对自然人的善和它的感情不会有任何伤害。"母牛 "指自然人对善和真理的感情，"熊 "指自然人伪造道的意义上的真理的能力和急切；"狮子要像牛一样吃稻草"，表示燃烧着破坏教会真理的地狱式的虚假，不会对自然人的善的感情造成伤害，无论是对个人本身还是对人与人之间的关系，也不会对道造成伤害。"稻草 "表示字母中的道，它被地狱式的虚假所歪曲，但不能被那些从善的真理所歪曲。 1 同样： 我们像瞎子一样摸索墙壁，像没有眼睛的人一样摸索，我们在正午像在黄昏一样跌倒；在活人中，我们像死人一样；我们像熊一样咆哮，像鸽子一样呻吟；我们等候审判，却没有，等候救恩，却远离我们；因为我们在你面前的过犯多了，我们的罪孽也与我们相争（赛59：10-12）。59:10-12). "我们像瞎子一样摸墙，像没有眼睛的人一样摸索，"表示对真理没有理解；"我们在正午像在黄昏一样跌倒，"表示陷入错误，尽管他们在有道的教会中，通过道可以进入真理的光亮；"在活人中我们像死人一样，"表示他们可以通过道获得精神上的生命，但却没有，因为他们在假话中；"我们像熊一样咆哮，像鸽子一样呻吟，"表示自然人的悲哀，以及属灵人的悲哀；"我们等候审判，却没有，等候救恩，却远离我们，"表示希望得到理解的启迪，以及随之而来的救恩，但却是徒劳的；"我们在你面前的过犯多了，我们的罪孽应验了，"表示由于罪恶的假象。 1 由此可以看出，"熊 "指的是自然人从字的意义上的力量，在两种意义上，也指的是急于伪造这种意义。这就是 "熊 "的含义，我在灵界看到的熊已经证明了这一点，这些熊的形式代表了那些曾经是自然人、研究过圣言并希望通过从中获得知识的人的想法。还看到熊的牙齿之间有肋骨，就像上面引用的但以理书中描述的熊一样；让人明白，肋骨代表他们在世时从圣言中汲取的知识。白熊也出现在那里，代表灵性-自然人通过道的力量。此外，那里还出现了熊、豹、狼和牛等复合兽，也是有翅膀的复合兽，这些都是具有这种特征的人在冥想中经过时的标志。 拉丁文中的 "前 "是指 "反对"。
782.他的口如狮子的口，表示从虚假中推理，破坏教会的真理。这一点从 "口 "的含义中可以看出，它是思想（见上文第580节），但在这里是推理（关于这一点，请看下文）；也从 "狮子 "的含义中可以看出，就其力量而言，它是地狱的假话（关于这一点，请看上文第278节）。这是因为 "狮子 "表示神圣的真理，为此，主在圣言中也被称为 "狮子"；因此，在相反的意义上，"狮子 "表示地狱的虚假，因为它有能力破坏神圣的真理，从而破坏圣言；这尤其是通过对它的掺杂和伪造来实现。狮子是最强大的动物，它的力量随着它对吞噬的渴望而增加，从而抓住猎物并将其撕成碎片，所以 "狮子 "也象征着对破坏圣言真理的急切渴望。"狮子 "在灵界也有类似的表现，因为狮子也在那里出现，但狮子的形式是那些有巨大力量掺杂和伪造圣言真理的人急于求成的表现，他们因此而被摧毁；对他们来说，这种力量根据他们的推理能力而增加。这就是为什么 "狮子 "在圣言中以相反的意义象征着破坏教会真理的地狱式虚假。因为这就是 "狮子 "的含义，也因为 "那像豹子的兽 "和 "有熊的脚 "意味着确认信仰与生活分离的推理，通过这种推理，圣言的货物和真理被掺杂和伪造；因此，那只兽的 "口"，即 "像狮子的口"，意味着从破坏圣言真理的谬误中推理。从严格意义上讲，"口 "表示思想；但由于人的言语是从口中发出的，所以 "口 "表示从思想中流出的各种东西，如教导、传道、推理；这里是推理，因为这里所讲的 "兽 "表示来自自然人的推理。但在本章第5-7节的解释中会有更多关于这一点的说明，其中有这样的话："赐给他一张嘴，说大话和亵渎的话；又赐给他权柄，可以打仗四十二个月。他就开口亵渎神，亵渎他的名和他的帐幕，并住在天上的人。又赐给他与圣徒交战，胜过他们。"从这一解释中可以看出，这种人有多么大的力量和急切，有多么大的能力通过推理的方式来伪造真理，掺杂圣言的货物。
783.龙把他的权柄、宝座和大权交给他，表示那些把信仰与生命分开的人，通过谬误的推理来支持和证实他们的教义，从而有力地引诱。这一点从龙赋予其权力的 "野兽 "的含义中可以看出，它是来自自然人的推理，证实了信仰与生命的分离（见上文，第774页）。这些推理是来自感官的谬误，因为那兽看起来像豹子，他的脚 "像熊一样"，而 "熊的脚 "表示谬误（见上文，第781节）。另外，从 "赐下他的权柄、宝座和大权柄 "的含义来看，是为了支持和证实教义；"权柄 "表示功效；"宝座 "是指教会中来自谬误的教义，而 "大权柄 "是支持和证实。这是对他们的推理和谬误的补充，上面已经说明了。 那些将信仰与生活，即与善行分开的人拥有 "权力、宝座和大权"，并不是因为他们所处的谬误本身有任何权力，因为所有的权力都在来自善的真理中。但假的对假的有能力，就像同类对同类。这一点可以从地狱之灵彼此之间的力量中清楚地看到，他们通过想象的东西和对应的假象来行使这种力量，他们希望以此来显示出最强大的力量和威力；但他们对真理没有任何力量，而且完全没有，根本就没有。如果在这些对启示录的解释中还有空间，我可以用很多经验来证实这一点。但这可以从以下事实中看出：有无数的地狱，被来自主的神圣真理所束缚，其中没有人敢举起一根手指；也可以从以下事实中看出：一个天使通过来自主的真理，能够领导、控制、束缚或驱散成千上万的邪灵，而这仅仅是通过意志的一个眼神。这样的能力有时也是主赋予我的。可能看起来很奇怪，教会到了尽头，应该在虚假中，从虚假中，在邪恶中，从邪恶中，从虚假中，但从善的真理却有所有的力量；似乎这样的真理可以由主通过从道中的真理来给予。但原因是，假的有能力对付那些从恶中来的假的人；在教会的末期，这些假的占了上风，当这些占上风时，真理就不被接受。由于这个原因，真理不能驱散谬误，因此魔鬼那时被称为有能力，并从束缚中松开。这就是为什么无间道的谬误在圣经中被称为 "狮子"、"熊"、"狼"、"野兽"，也是强大而凶猛的 "野兽"。 sRef ssRef [ 出于同样的原因，那些处于虚假中的人在道中被称为 "强大"、"活力"、"强大"、"强壮"、"英雄"、"统治者"、"可怕"、"可畏 "和 "浪费者"，这可以从各种经文中看出，如以下经文。在耶利米书中： 以色列家啊，看哪，我从远处给你带来一个国家，一个有活力的国家，都是强壮的人（5：15，16）。 同上： 你们的马要上去，你们的车要发怒，你们的壮士要出去（耶46:9）。同上 ： 对强者的剑啊，使他们惊惶失措（耶50:36）。 在《以西结书》中： 我要把法老交在各国强者的手中（31：11，12）。 在何西阿书中： 你信赖你的道路，信赖你的众强者（10：13）。 在约珥书中： 一个伟大而有活力的民族，他们像英雄一样奔跑，他们爬过墙（2：2，7）。 阿摩司书》： 迅捷人的避难所灭亡，强壮人不能证实他的力量，有力的人也不能拯救他的灵魂；在英雄中心里强壮的，在那日必赤身逃走（2：14，16）。 在大卫那里： 斥责芦苇的野兽；强者的会众（诗68：30）。 在《撒母耳记》第一卷中： 强者的弓被折断（2:4）。 在《启示录》中： 所有的国王、大人物、富人、千夫长和有权势的人，都躲在山洞和岩石里（6：15）。 在马太福音中： 各国的统治者在他们身上作主，他们的大人物在他们身上行使权力（20：25）。 在路加福音中 这是你的时候，也是黑暗的权柄（22:53）； 还有其他各种经文。 对于上面所说的，可以补充说，无间道的精神认为自己比别人更强大，更有力量，但这是因为他们战胜了那些处于邪恶和虚假中的人，因此一个无间道的精神战胜了另一个无间道的精神，或者一个邪恶通过虚假战胜了另一个邪恶；从这个外表来看，他们认为自己有力量。但是，这种力量可以比作螨虫对螨虫、跳蚤对跳蚤、灰尘对灰尘、糠秕对糠秕，其力量只是相对于它们之间的力量而言。再加上无间道的精神在心中兴高采烈，希望以最微不足道的理由被称为活力、强壮和英雄。 由于龙把自己的 "权力和大权 "给了 "从海里出来的兽"，因此，在这里谈到了无间道的灵彼此之间的权力，我将展开一些关于他们在精神世界获得权力的艺术的奥秘。有一些人通过圣言为自己获得权力，因为他们熟悉圣言中的一些段落，他们背诵这些段落，通过这些段落与简单的善人沟通，并在外部方面与他们结合；只要他们处于这种结合中，他们就能胜过其他人。原因是，圣言的所有东西都是真理，真理有所有的力量，而单纯的善在真理中；因此，从与它们的结合中，他们有力量，但只是在这种结合持续的时间内，这不会持续很久，因为他们很快就被主分开了。有些人通过模拟善和真理的情感，以及属于对真诚和正义的爱的情感，为自己获得力量；通过这些，他们引导简单的善人对他们产生好感，对他们怀有善意，并使自己与他们结合。只要这种善意的感觉继续相互存在，他们就会继续比其他人更有力量。有些人通过各种代表为自己获得力量，这是对对应关系的滥用；有些人则以其他方式获得力量。由于来自善的真理拥有所有的力量，而且这些真理与天使同在，所以邪灵最渴望的莫过于把善的精神吸引到他们身边，因为这样邪灵就会占上风；但一旦他们与这些真理分离，他们就会陷入自己邪恶的假象中，而当他们处于这些假象中时，就会被剥夺所有的力量。 这也是为什么所有涌出这个世界的恶人首先与他们仅仅从记忆中认识的货物和真理分离，从而被带入口中；而当他们与这些分离后，他们的内部就出现了，这些内部除了由邪恶的假话组成的群体外，什么都没有。当他们处于这些之中时，由于他们不再有任何力量，他们就会一头栽进地狱，就像空中的重物落到地上一样。货物和真理从邪恶中被夺走，这一点从圣经中可知；因为主说 因为凡有的，必赐给他，叫他有余；没有的，连他所拥有的也要夺去。你们要把那无用的仆人赶到外面的黑暗里去，那里必有哀号切齿的声音（马太福音25：28-30；马可福音4：25；路加福音8：18；19：26）。
784。第3节。我看见他的一个头，好像受了伤，死了，他的伤就好了，全地就疑惑这兽。3."我看见他的一个头，好像受了伤死了一样，"表示他们的教义与圣言不一致，在圣言中经常提到 "爱"、"生命 "和 "行为"，这些与那宗教原则完全不一致（n.785）；"他的死穴被治好了，"表示通过设计的行为与信仰的结合，显然消除了不和谐的现象；"全地都疑惑，"表示教会中较有学问的人接受这些，而较没学问的人则从远处接受。
785。第3节。我又看见他的一个头，好像受了伤死了一样，表示他们的教义与圣言不一致，其中经常提到 "爱"、"生命 "和 "行为"，与那宗教原则完全不一致。这一点从那只兽的 "头 "的含义中可以看出，它是指对圣言中被篡改和掺杂的圣物的认识（见上文，第775节）。当教会和教会中的人在圣言中被对待时，"头 "表示智慧和聪明；在最普遍的意义上，表示对真理的理解和对善的意愿。但是，由于这篇文章涉及的是那些不愿意让理解力进入信仰的奥秘，而希望它在服从他们的奥秘下被俘虏的人，而且这些人被 "龙 "和他的 "兽 "所描述，因此，这个兽的 "头 "意味着知识[scientia；因为理解力看不到的地方就没有智慧，而是用知识来代替它。此外，智力不能用于那些处于虚假的人，而只能用于知识（见《新耶路撒冷及其天上的教义》中的相关内容，第33节）。从 "被伤到死 "的含义中也可以看出上述情况，即与道不一致；因为与道不一致的教义是死的；这种死就是 "被伤到死 "的含义。 不一致的地方在于，他们把爱的生活，也就是善行，从信仰中分离出来，只让信仰成为公义和救赎，他们把公义和救赎的一切都从爱的生活或善行中拿走；由于爱和善行在圣言中被提到了无数次，而且宣称人要根据他的行为和工作来受审判，由于这与那个宗教原则不一致，因此这就是这个兽头被打成死字的标志。由此可以看出，"我看见那兽的一个头好像受了伤死了一样 "这句话意味着与圣言不一致，圣言中经常提到 "爱"、"生命 "和 "行为"，而这些与宗教原则完全不一致。它们不一致的事实清楚地表明，该宗教的一个教条是，只有信仰，没有律法的行为，就能使人称义和得救，是的，如果把救赎的东西放在行为中，那是可恶的，因为人的功绩和他自己在其中的东西[proprium。因此，许多人不做这些事，在心里说，善行不能救我，恶行也不能使我遭殃，因为我有信心。从这一原则出发，他们还断言，那些在临死前有把握地宣布他们有信仰的人，无论他们的生活如何，都能得到拯救。但是 "行为 "和 "工作"，还有 "做 "和 "爱"，在圣言中被提到了无数次，由于这些与宗教原则不一致，因此教条主义者想出了将它们与信仰联系起来的办法。因此，这就是 "他看见那兽的一个头好像受了伤死了，"和 "他死的那一下好了，全地就疑惑那兽 "这句话的意思。但这一击是如何被治愈的，即通过设计的连接方式，将在下面的文章中说明。 ssRef ssRef sRef ssRef s 首先、这里要引用一些提到 "行为"、"工作"、"做 "和 "工作 "的经文，以便每个人都能看到 "一个头被打伤致死 "所象征的不和谐；"这也说明，除非人按照圣言的戒律去做，否则这种伤害是完全无法治愈的。在马太福音中： 凡听见我的话就去做的，就像一个谨慎的人；凡听见我的话就不去做的，就像一个愚拙的人（7:24, 26）。 在路加福音中： 你们为什么称我为主，为主，却不做我所说的事呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，好象人把房子盖在磐石上；听见而不去行的，好象人把房子盖在地上没有根基（6：46-49）。 马太福音》中说：" 那撒在好土里的，就是听道的，留心的，从那里结出果子来，有的百倍，有的六倍，有的三十倍（13:23）。 同上： 凡违背这诫命中最小的一条，又这样教训人的，在天国里必称为最小的；但凡遵行这诫命又教训人的，在天国里必称为大的（马太福音5:19）。 在《约翰福音》中： 你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友（15:14）。 同上： 你们若知道这些事，就是快乐的，如果你们去做（约翰福音13:17）。同上 ： 你们若爱我，就当遵守我的诫命。有了我的命令并遵行的，就是爱我的人；我要爱他，向他显现我自己。我也要到他那里去，与他同住。但不爱我的人，不遵守我的话（约翰福音14:15，21-24）。 在路加福音中： 耶稣说, 我的母亲和我的弟兄是那些听了我的话就去做的人（8:21）。 在马太福音中： 我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我是寄居的，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们来看我；我在监狱里，你们来找我。主对这些人说，你们这些有福的人，来吧，拥有从创世以来为你们预备的国度，作为遗产。对那些没有做这些事的人，他说，你们这些被咒诅的人，离开我，到那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧（25:31至结束）。 在《约翰福音》中： 我父是栽种葡萄的，凡不结果子的枝子，他都剪去了（15：1，2）。 在路加福音中： 要结出与悔改相称的果子来；凡不结好果子的树，要砍下来，丢在火里。 看他们的果子就知道他们（3：8，9；马太福音7：19，20）。 在约翰福音中： 我父在此得了荣耀，叫你们多结果子，成为我的门徒（15:7, 8）。 在马太福音中： 神的国要从他们身上夺去，赐给结出果子的国家（21:40-43）。 在《约翰福音》中： 行真理的人来到光中，使他的行为显明是在神里作的（3：21）。 同上： 我们知道神不听罪人，但若有人敬拜神，遵行他的旨意，他就听了（约翰福音9:31）。 在马太福音中： 人子要在他父的荣耀里和他的天使一起来，然后他要按着各人的行为报答他们（16:27）。 在《约翰福音》中： 那时，做了善事的要出来，进入生命的复活；做了恶事的要出来，进入审判的复活（5：29）。 在《启示录》中： 我必按着各人的行为赐给你们；那得胜的，守着我的行为到底（2：23，26）。 他们的行为将跟随他们（14:13）。 死人从记在书上的事中，按着他们的行为受审判。死人都按着他们的行为受审判（20：12，13）。 看哪，我快来了，我的赏赐与我同在，要照着各人的行为分给他们（22：12）。 遵守他诫命的人有福了（22:14）。 他对以弗所教会的天使说，我对你不利，因为你离开了最初的慈爱；你要记着从哪里跌倒，做最初的工作；若不这样，等等（2：4，5）。 对士麦那教会的天使说，我知道你的行为；对别迦摩教会的天使说，我知道你的行为；对推雅推拉教会的天使说，我知道你的行为；对撒狄教会的天使说，我知道你的行为；对费城教会的天使说，我知道你的行为（2：9、13、19；3：1、8）。 这两章论述了对这七个教会的探索和判断，即从他们的行为和按他们的行为来看，他们是什么，将成为什么。 另外，在《马太福音》第五、第六和第七章中，从开始到结束，主都在教导善行，以及善行必须是什么，然后才是天上的幸福；同样，在葡萄园里的工人、庄稼人和仆人的比喻中，在给了英镑[minae的商人和给了人才的人的比喻中；葡萄园里的无花果树如果不结果就要砍掉；被强盗打伤的人，撒玛利亚人对他表示怜悯，主问律师三人中谁是邻居，律师回答说："那表示怜悯的"，耶稣对他说："你也去做吧。"十个童女，其中五个灯里有油，五个没有，"灯里有油 "表示信心中的慈善；还有其他段落。 sRef sRef 此外，主的十二个门徒在所有关于信仰和慈善的事情上代表教会的综合；其中，彼得、雅各和约翰依次代表信心、慈爱和善行，彼得是信心，雅各是慈爱，约翰是善行；所以彼得看见约翰跟从主，主就对他说： 彼得，这与你何干？约翰，你跟从我吧。因为彼得对约翰说：他算什么？(约21:21, 22)。 这标志着做善事的人必须跟随主。因为约翰在善行方面代表教会，所以他躺在主的胸前。主在十字架上对约翰说的话也表明了教会与那些做善事的人在一起： 耶稣看见他的母亲，就对站在一旁他所爱的门徒说："妇人，看你的儿子；他又对那门徒说：看你的母亲；从那时起，那门徒就把她接到自己身边了（约翰福音19：26，27）。 这说明哪里有善行，哪里就有教会，因为在圣经中，"女人 "就像 "母亲 "一样，表示教会。新约的内容就是这样；旧约中还有更多的经文，比如说 凡遵守和执行律法、审判和诫命的人都是有福的，不遵守的人是受诅咒的（如利未记18:5；19:37；20:8；22:31-33；26:3、4、14、15；民数记15:39、40；申命记5:9、10；6:25；15:5；17:19；27:26；以及其他无数的段落）。 除了圣经中提到 "行为 "和 "做事 "的段落外，还有许多段落提到 "爱 "和 "爱"；"爱 "的意思与 "做事 "相同，因为爱的人就会做事，因为每个人都希望他内心所爱的东西；而希望就是做事，因为每个人在他有能力时都会做他所希望的事。此外，所做的事不过是行动中的意愿。关于爱，主在许多段落中都有教导（如马太福音5:43-48；7:12；路加福音6:27-39，43到底；7:36到底；约翰福音13:34，35；14:14-23；15:9-19；17:22-26；21:15-23），并在这些话中简要说明： 你要全心全意爱主你的神；这是第一条伟大的诫命。第二条与此相似，你要爱你的邻居如同爱自己。在这两条诫命上，悬挂着律法和先知（马太福音22：35-38，40；路加福音10：27，28；申命记6：5）。 "爱上帝高于一切，爱邻舍如同自己"，就是执行他的诫命（约翰福音14:21-24）；而 "律法和先知 "在所有事情和每一个细节上都代表着圣言。从所有这些从圣言中引用的经文中可以完全看出，拯救人的不是与善行分离的信心，而是来自善行并与善行一起的信心。因为做善事的人有信心，不做善事的人没有信心。 照片上有 "我要来"，希腊文是 "我们要做"。 照片上有 "我要来 "的字样，希腊文是 "我们要来"。 照片上有 "我的"，希腊文是 "上帝的"。
786。他的死亡之笔被治好了，表示通过设计的行为与信仰的结合，明显地消除了不和谐的因素。这一点从 "死亡之笔 "的含义中可以看出，它是与道不一致的；因为 "死亡之笔 "在这里的含义与上面的 "头部受伤致死 "相似。在圣言中，"击打 "表示破坏教会和人的精神生活的事情，这一点可以在上面看到（第584节）；由于来自圣言的教义构成了教会，所以当教义与圣言不一致时，就不再有教会，而只是一个冒充教会的宗教。从 "被医治"，即 "中风 "的含义中也可以看出上述情况，即这种不和谐显然是通过设计的行为与信仰的结合来清除的。这就是 "被医治 "的含义，而 "死亡之笔 "意味着与圣言的不一致，这一点无需进一步论证就可以看出。然而，这个中风并没有被治愈，而只是表面上被清除了，这将在下面的内容中看到。首先，我们要顺便说一下善行与信仰的结合，这种结合是由那些认为自己比别人更敏锐、更有智慧，同时又被赋予了天才的天赋，能够通过对谬误的推理，在任何虚假的事物上诱发出真理的外观。但是，为了对这一问题进行研究，使其得到理解，并在之后展开，我将在此谈一谈那些善行与信仰的结合，通过这些结合，显然可以消除与圣言的分歧，其中有些是简单的人所相信的，有些是有学问的人所设计的。 非常简单的人不知道，只有信仰才包括相信圣言中的那些东西，以及教会教义中的那些东西。不那么简单的人不知道什么是信仰；他们只知道信仰就是相信必须做的事情；他们中很少有人对相信和做的事情有任何区别。 然而，其他人认为信仰会产生善行，但不考虑它是如何产生的。 还有人认为信仰必须永远在前，货物从信仰中产生，或从信仰中产生，就像水果从树上产生一样。 有些人认为这是由人的合作完成的，另一些人认为这是在没有他的合作下完成的。 但由于教义宣称，只有信仰而没有善行才是拯救，因此有些人不考虑善行，在心里说，他们所做的一切在上帝看来都是好的，邪恶不被上帝看到。但是，由于行为和工作，以及做和工作，在圣言中经常被提及，由于必须使圣言与该教条相协调，他们设计了各种不一致的连接方式，但又是这样，信仰被自己保留，工作被自己保留，目的是使救赎在信仰中，而在工作中没有任何内容。 有些人将信仰与那些已经达到最后阶段的公义的人一起努力行善，但这种努力不是来自人的自愿部分，而只是来自影响或灵感，因为来自人的自愿部分的善本身就不是善。 有些人将信仰与主的功劳联系在一起，说这是与人的生命有关的一切工作，而人却不知道它。 有些人把信仰与道德上的善和民事上的善联系在一起，这些都是为了世界上的生活而做的事，而不是为了永生；他们争辩说，这些就是圣言中提到的 "行为 "和 "工作"，以及 "做 "和 "工作 "的意思；为了那里的用途，必须在俗人面前教导和传讲善行，因为他们对信仰和工作的结合没有知识，而且有些人不能理解这些。许多有学问的人认为，在信仰中，所有的东西都是连在一起的，也就是说，对上帝的爱，对邻居的慈善，生活的美好，工作，主的功劳，和上帝，都是包括在信仰中的，只是人对这些东西的思考，意志和行为是来自于自己的。要知道，人们已经设计出许多其他的结合方式，而且更多的方式是由同样的人在精神世界中设计出来的；因为精神思想可以扩展到自然思想无法达到的无数事物。我在灵界看到过一个人，他想出了几百种结合模式，每一种模式都有一个思想的进步，从开始到手段再到结束；但当他走到最后，认为他现在看到了结合，他就被启发了，发现他越是在内心深处思考这个问题，他就越是把信仰和善行分开，而不是把它们结合起来。由此可以看出，有学问的人特别设计的结合方式是什么，通过这种方式，这种教条与圣言的分歧可能看起来像一种一致，这就是 "野兽的死亡之路得到了治愈 "的意思。
787。全地都希奇那兽，表示教会中较有学问的人接受这些，而较无学问的人从远处接受。这一点从 "追随那兽 "的含义中可以看出，它是（指通过设计行为与信仰的连接，明显地消除了与道的分歧）被更多的人接受，而被更少的人接受（这一点将在下文说明）。从 "地 "的含义来看，也是指教会（见上文第29、304、417、697、741、742、752节）。"全地都疑惑，追随那兽 "表示接受和接纳，因为疑惑会吸引人，而被吸引的人就会跟随。 在圣经中经常提到 "去 "和 "跟从神"，"跟从其他神"，"跟从一个领袖 "和 "跟从许多人"；"这些表达方式意味着跟随并在心里承认，也意味着与他们在一起生活，并与他们有联系，如以下段落。在《列王纪》第一卷中： 大卫遵守我的诫命，全心跟随我，行我眼中看为正的事（14:8）。 在《撒母耳记》第一卷中： 耶西的儿子们跟随扫罗去打仗（17：13）。 在摩西书中： 你不可跟从许多人去作恶；你不可为争斗的缘故回答，转而跟从许多人（出埃及记23：2）。 在耶利米书中： 你不可追随你所不认识的其他神（7:9）。 在同样的： 他们去追随其他的神，去侍奉他们（耶11:10；申8:19）。 在摩西那里： 那追随巴力比的人，耶和华你的神必从你中间消灭（申命记4:3）。 由此可以看出，"追随 "任何人意味着跟随他，服从他，从他那里行动，从他那里生活；"行走和生活 "也意味着生活。由此可以看出，"追随野兽 "标志着从说服中接受和接纳，与道的分歧显然被清除了。 意思是说，有学问的人接受，没学问的人从远处接受，因为将信仰与生活（即善行）联系起来的方式是由有学问的人设计的；而没学问的人，因为他们无法从内部研究这些分歧，就按照自己的理解力接受它们；因此，这个教条，即只有信仰是救赎的基本手段，已经在整个地球或基督教会中被接受。 我们还将用几句话来解释该宗教的主要观点，即只有在信仰中才有救赎，而不是在善行中，是如何被明显清除的，并因此被有识之士所接受。因为这些人设计了从信仰到善行的进展阶段，他们称之为公义的步骤。他们把第一步定为从主人和传道人那里听到的，第二步是从圣言中得到的信息，即事实如此；第三步是承认；由于教会的任何东西都不能在心里承认，除非诱惑在前，因此他们把诱惑与这一步联系起来；如果当时遇到的疑虑被圣言或传道人打消，从而战胜了，他们就说这个人有信心，这是一种确定的事实，也是对他被主的功劳所救的信心。但是，由于在试探中遇到的疑虑主要来自于不理解圣言，而圣言中经常提到 "行为"、"工作"、"做 "和 "工作"，他们说必须在服从于信仰的情况下控制理解力。因此，接下来是第四个步骤，即努力行善；在这一点上，他们说，当人到达这个阶段时，他已经得到了正义，然后他生活中的所有行为都被上帝接受，他生活中的罪恶不被上帝看到，因为它们得到了赦免。这种信仰与善行的结合是由学者设计的，也被他们所接受。但这种结合很少延伸到普通人身上，一是因为它超出了一些人的理解力，二是因为他们大部分时间都在忙于自己的生意和工作，而这些工作转移了人们对这一教义内在奥秘的理解。 但是，信仰与善行的结合，从而与圣言的明显一致，却被学识较少的人以不同的方式接受。这些人对成义的步骤一无所知，但相信只有信仰才是唯一的救赎手段；当他们从圣言中看到并从传道人那里听到必须做善事，人将根据他的行为受到审判时，他们认为信仰会产生善事，因为他们只知道信仰就是知道传道人所教导的事情，然后就认为是这样；因为这是最重要的，所以他们认为信仰会产生好的行为，他们称之为信仰的果实，却不知道这样的信仰只是记忆中的信仰，本身就是历史性的信仰，因为它来自他人，因此是他人与自己的信仰，这样的信仰不可能带来任何好的果实。基督教世界中的大多数人都陷入了这个错误，原因是只有信仰被接受为主要手段，是的，是唯一的救赎手段。但是信仰和慈善，或者说信仰和行动，是如何合二为一的，我们将在下文中讲述。 照片上有 "ambulare et vivere significat vivere"；"行走和生活意味着生活"。
788。第4节。他们敬拜那赐给兽权柄的龙，又敬拜那兽，说，谁能像那兽呢？谁能与他争战呢？4."他们又拜那赐给兽权柄的龙，"表示承认救恩和仅凭信心称义，通过这些设计好的结合方式来确立和证实，从而在教义上得到认可（n.789）"他们又拜那兽，"表示承认推理，通过推理似乎可以消除与道的分歧（n.790）；"说，谁与那兽相似？"表示承认没有什么比这更真实的了（n.791）；"谁能与他交战？"表示无论如何都不能被指责（n.792）。
789。第4节。他们敬拜那赐给兽权的龙，表示承认救恩和只因信称义，通过这些设计好的结合方式来确立和证实，从而在教义上接受。这一点从 "敬拜 "的含义中可以看出，它是指承认和崇敬神性，从而在教会的教义中接受；因为承认神性并从这种承认中崇敬它，这些人就敬拜它，也在教会的教义中接受它。从 "龙 "的含义来看，它是指那些在教义和生活中与慈善分离的人，因此，他们承认救赎和仅靠信仰称义（关于这一点，见上文第714条）。另外，从龙的 "兽的权柄 "的含义来看，它是通过设计的信仰与行为的结合来建立和证实这种教条（见上文，第786节）。由此可见，"他们敬拜那赐给兽的权柄的龙 "意味着承认救赎和仅凭信心称义，并通过设计的方式将其与善行结合起来加以证实，从而在教义中得到认同。有人说，仅凭信仰就能得救和称义的教条是通过将其与善行结合的方式建立和证实的；但必须明白，这一教义绝不能通过这种方式建立和证实，因为这一教条是指 "龙"，而通过自然人的推理来证实它则是由这个 "兽 "代表的；"龙及其兽 "表示与道不一致的东西，不能与它结合。 为了说明它不能与之结合，我将在此表明，仅凭信心是不可能产生任何好处的，也就是说，仅凭信心是不可能结出好果子的。人们认为，信仰就是相信主为我们的罪而承受了十字架，从而把我们从地狱中救出来，而且主要是对这一点的信仰使人称义和得救。此外，人们还认为信仰是相信上帝是三位一体的，相信圣言中所教导的，相信永生和最后审判日的复活，以及教会所教导的其他事情。由于他们将信仰与慈善生活（即行善）分开，今天大多数人认为知道这些事情，并思考和谈论它们就是拯救的信仰；因此他们不注意愿意做这些事情和做这些事情；他们甚至不知道他们应该愿意做什么和做什么。教会也不教这些，因为教会的教义只是信仰的教义，而不是生活的教义。他们把生活的教义称为道德神学，他们认为这没有什么意义，因为他们认为道德生活的美德，本身就是善行，对救赎毫无帮助。 但是知道、思考和谈论这些事情并不是信仰，即使这被称为信仰，也不会带来好的东西，就像树的果实一样，这可以从以下几点看出。 人所知道、思考和谈论的一切事物，只要他理解它们，他就称之为真理；而他所希望的和所做的一切事物，只要他爱它们，他就称之为货物；因此，真理属于人的信仰，而真理属于人的爱。由此可见，与信仰有关的真理与与爱有关的货物是不同的，就像认识和思考与意愿和行动是不同的。它们是不同的，以及它们在多大程度上是不同的，人们可以从这里知道，一个人有可能知道、思考、谈论、甚至理解许多他不愿意做的事情，因为他不爱这些事情；但另一方面，一个人因爱而愿意做的事情，他因信而思考和谈论；即使不是在世界面前，也是在他自己独处的时候。 由此可见，一个人的爱和意愿进入他的信仰和思想的所有事情，但信仰和思想不能进入他的爱和意愿。因为人所爱的，他也爱做，爱知道，爱思考，爱谈论，爱理解，从而爱有信仰。因此，如果用意志来代替爱，人所希望的，他也希望去做，希望去知道，希望去想，希望去说，希望去理解，从而希望有信心。类似的事情也可以说是关于意志和爱的，因为爱是意志的，而意志是爱的容器。由此可见，爱产生信仰就像意志产生思想一样。由于信仰像思想一样产生，而爱像意志一样产生，因此，说信仰产生爱是一种歪曲。由此可见，相信信仰产生物品，也就是所谓的善行，就像树木产生果实一样，是相信违背秩序的东西。 关于信仰和爱的类似说法，也可以理解为真理和善，因为真理与信仰有关，信仰与真理有关，因为人相信的东西被称为真理；善也与爱有关，爱与善有关，因为人爱的东西被称为善。真理本身不过是形式上的善；因为虽然善可以在感觉上显露出来，但除非有某种形式，否则不能在视觉上显露出来；它在思想上显露出来的形式，以及因此在理解和认识上显露出来的形式，就叫做真理。由此也可以看出，爱产生信仰就像善产生真理一样；因此，信仰不会像树产生果实一样产生爱的善。 同样，认识和思考以及由此产生的说话是来自于记忆；但来自于爱的意愿和行为是来自于生命。人可以从记忆中思考和谈论许多不属于他的生命，也就是爱的东西；这一点每个伪君子和谄媚者都能做到；但当他被留给自己时，他不能从生命中思考和谈论任何不属于他的爱，因为爱是每个人的生命，爱是什么，生命就是什么。但记忆只是一个仓库，生命从其中选择它可以思考和说话的东西，以及为生命服务的东西，以便它可以得到它的滋养。因此，说信仰产生商品，就像树产生果实一样，是说一个人的思想和言论产生他的生命，而他的生命并不产生他的思想和言论；然而邪恶的人，甚至是最坏的人，可以从记忆中思考和说出真理，而只有善良的人可以从生命中这样做。 单纯的信仰，或与行为中的物品（即善行）分离的信仰，是不可能的，这一点很明显，信仰的本质是慈善，而慈善是做属于信仰的事情的感情；因此，没有慈善的信仰就像没有感情的思想；正如没有感情的思想就没有思想，没有慈善的信仰也就没有信仰。因此，说到没有慈善的信仰，就等于说到没有感情的思想，没有灵魂的生命，没有实体的存在，没有形成的形式，没有产生的产品，没有原因的结果；由于这个原因，只有信仰是一个无名之物；从一个无名之物到在行为中产生货物，也就是善行，就像一棵好树产生果实一样，是一个矛盾，据此认为是什么就不是什么。 因为没有慈善的信仰是不可能的；然而，认为一件事是如此的想法和说服力看起来好像是信仰，并被称为信仰；但它不是拯救的信仰，是历史的信仰，因为它是从另一个人的嘴里出来的。因为一个人从他认为值得相信的另一个人那里相信任何东西，并接受这个东西，把它储存在他的记忆中，并从记忆中思考和谈论它，而不看它是假的还是真的，除了作为历史的东西，他没有其他的把握。但如果他通过圣言的显现和推理在自己身上证实了这一点，对他来说，历史性的信仰就变成了有说服力的信仰，这种信仰就像猫头鹰的视力，它能看到黑暗中的物体，而在光明中什么都看不到。这种有说服力的信仰存在于对虚假事物的每一次确认中。因为每一个虚假的东西都可以被证实，直到它看起来是一个真理；而一个被证实的虚假的东西会闪现出一种愚蠢的光亮。从这一点也可以看出，这样的信仰不能产生好的东西。 由于思想的信仰不过是历史的信仰或说服的信仰，因此，它只是自然的信仰。因为精神上的信仰是从精神上的爱，也就是慈善中产生的，就像光从太阳中产生一样；而它并不产生这种爱，就像光不产生太阳一样。因此，单纯的自然信仰是由单纯的自然之爱产生的，这种爱的灵魂来自于对自己的爱，这种爱的快乐是肉体的快乐，也就是所谓的快乐、情欲或淫乱，各种邪恶都是从这种爱中涌现出来的，而邪恶又是虚假的。因此，很明显，从这些出发的信仰不可能像树一样结出好果子，如果它结出任何果子，那也是来自人自己的东西[proprium的果子，本身就是邪恶的，同时也是功利的果子，本身就是不义的。但精神信仰却不是这样，这一点将在下面的文章中论述。 照相馆以真理为商品。
790.他们敬拜那兽，表示承认推理，通过推理似乎消除了与道的分歧。这一点从 "敬拜 "的含义中可以看出，即承认是确定的，因而崇拜是神圣的（如上文第789节）；也从 "兽 "的含义中可以看出，它是来自自然人的推理，证实信仰与生命的分离（见上文第774节）。正如人们看到这只野兽有七个头和十个角，而且身体像豹子，脚像熊，嘴像狮子，这些都象征着各种东西，所以这里的 "野兽 "也意味着同样的东西，因为他们正是因为这些东西而崇拜这只野兽。 由于上一条谈到了这一点，即仅有信仰，或与慈善分离的信仰，不能像树一样结出生命之物，所以现在必须说明如何获得精神信仰，也就是来自慈善的信仰。但是，由于学识渊博的世界迄今还不知道什么是灵性，或者灵性的本质是什么，以及它如何与自然的东西相区别，所以它也不可能知道什么是灵性的信仰，以及它如何与自然的信仰相区别。然而，离开了灵性的信仰作为它的起源，自然的信仰根本就不是信仰，而只是知识[scientia和由此想到一件事是这样的；如果这被称为信仰，那就是历史的信仰，当它被证实时就是有说服力的信仰，而这两种信仰都是自然的，仅仅自然的信仰不能拯救，而是灵性的信仰；因此，现在将在下文中讲述灵性的信仰如何由主形成。 众所周知，世界上有一个自然人和一个精神人，同样，自然人是世俗的，精神人是属天的；但人们仍然不知道什么是精神信仰，以及它与自然信仰有何不同。 因此，应该知道，每个人都有两个心智，一个是自然的，另一个是精神的；由于意志和思想是心智，每个人也有自然的意志和思想，以及精神的意志和思想。自然的心思像人在世上的意志和思想，精神的心思像天使在天上的意志和思想。由此可见，既然信仰在人身上，它也是自然的或精神的；自然的信仰是按照人在世上的意志和思想，而精神的信仰是按照他在天上的意志和思想。说是意志和思想，是因为人作为人的一切都与这两者有关，因为人从意志中行动，从思想中说话。正如人的行为和言语要么来自自己，要么来自上帝，他的意志和思想也是来自自己，要么来自上帝。由此可知，首先，有自然的信仰和精神的信仰；离开精神信仰的自然信仰，是指从自我出发思考道中的事物，而从精神信仰出发的自然信仰，是指从上帝出发思考道中的事物；尽管这在人看来也是来自于自己。 因为每个人都有两个心思，一个是自然的，一个是精神的，自然的心思是由世界上的事物开启和形成的，而精神的心思是由天上的事物开启和形成的，由于天上的事物都是精神的，所以人的精神心思必须由道中的事物开启和形成，其中所有的事物都是精神的，因为它们是神圣的。在圣言中，有需要认识和思考的真理，也有必须意志和行动的货物；因此，人的灵性思维正是通过这些货物和真理而被打开和形成的。由此可见，除非灵性的心智被来自圣言的真理和货物所开启和形成，否则它仍然是封闭的；而当它被封闭时，自然的心智只能被世界上的事物所开启和形成，人确实从这些事物中获得了自然的腔调，但其中没有来自天堂的智慧。由此可见，第二点，只要自然心智被打开，信仰就不是信仰，但如果认为一件事是这样的，就被称为信仰，那就是历史性的信仰，它只不过是自然人所思考的知识而已。 为了使灵性的思想能够被打开和形成，它必须有一个仓库，它可以从中获取它的供应；因为除非人有这样的仓库，否则他是空的，而在空虚中不可能有神圣的运作。这个仓库就在自然人身上，它是人的记忆，一切可知的东西都可以储存在里面，并可以从里面取出来。在这个培养属灵人的仓库里，必须有要相信的真理和要做的事情，它们都来自圣言，来自圣言的教义和传道。这些人甚至从婴儿时期就必须学习。但所有这些东西，无论它们多么丰富，尽管它们来自圣言，但在灵性的思想被打开之前都是自然的；因为它们仅仅是知识。来自这个仓库的思想就是那些在教义和生活中把信仰与善行分开的人 所说的信仰。 灵性的思想主要是通过人不做坏事来打开的，因为它们与圣言中的神圣戒律相悖。如果人因任何其他恐惧而不做坏事，精神上的心智就不会被打开。以下是开启灵性思维的原因：首先，人身上的罪恶必须被清除，然后才能与天堂沟通和结合；因为罪恶都在自然人身上，使天堂关闭，但天堂必须被打开，否则人仍然是自然人。第二个原因是，道来自于主，因此，主在道中，甚至他就是道；因为道是神圣的真理，所有这些都来自于主。由此可见，不做坏事的人，因为他们违背了道中的神圣诫命，所以他不做坏事是出于主。第三个原因是，邪恶被消除的程度与货物进入的程度相同。仅仅从自然界的鲁门就可以看出这一点，因为当淫乱被清除时，贞洁就会进入；当不节制被清除时，节制就会进入；当欺骗被清除时，真诚就会进入；当仇恨和复仇的喜悦被清除时，爱和爱与友谊的喜悦就会进入；在其他情况下也是如此；这是因为主进入了，天堂也和他一起进入，只要人从道中戒除恶行，因为他就从主那里戒除了。 但这要用例子来说明。以 "十诫 "中的四条戒律为例："不可奸淫"、"不可偷盗"、"不可杀人"、"不可作假证"。这些戒律是神圣的，因为它们是在圣言中。当任何人因为害怕通奸是违背主、违背天国、违背精神生活而避开和避免通奸时，他爱贞洁，爱他的妻子，因为真正的夫妻之爱就是贞洁本身。当任何人因为像对通奸的恐惧而避开和避免偷窃时，他就会爱上真诚，并把邻居的利益当作自己的利益来爱。当任何人因类似的恐惧而避开谋杀或致命的仇恨时，他就爱邻居，并在慈善方面。当任何人因为类似的恐惧而避开并远离假证时，他就爱正义，爱真实，这是从主那里来的，因为从道那里来的；因此，当他死后成为一个灵魂时，他就像天上的天使，因此成为天上的天使。但是，当一个人不是从这种神圣的敬畏中避开奸淫，而是从对自己的名誉的敬畏中，从而对失去荣誉和利益的敬畏中，或者从对法律的敬畏中，或者对疾病的敬畏中，或者因为软弱，他仍然是不贞洁的，因为他只是敬畏世界和失去在世界的繁荣，而不敬畏主，从而不敬畏天堂和永生的损失。同样，当任何人放弃偷窃、谋杀或致命的仇恨、以及假证时，仅仅是出于自然的恐惧，而不是出于精神的恐惧，他放弃这些是出于自己，而不是出于主；而那些出于自己的人仍然留在其中；除了主，没有人可以从这些中退出。从此可以看出，与人的灵性思维是通过这个打开的，即从道中戒除作恶；而且，它的打开程度与他通过回避和远离它们而戒除它们是一样的。 关于灵性思维的开启，就说这么多。现在应该谈谈它的形成。属灵的思想是从人的记忆中那些来自圣言的东西形成的；因为记忆是上面所说的仓库，但这些东西是以这种方式从那里提升出来的：首先，人被赋予了对真理的感情，这被称为真理的精神感情，也就是人喜欢真理，因为它是真理。这种对真理的感情之所以被赋予，是因为当罪恶被清除后，人在主的货物中，善爱真理，真理爱善，两者将被结合在一起。这种感情是由主单独给予的，因为天上的主是神圣的真理；这种感情是由道给予的，因为教会中的主是道。第二，上面提到的人的仓库里那些来自道的东西，被主抽出并净化，真正的真理在那里被分辨出来，与假的分开；因为人的精神思想只能从真正的真理中形成，因为天堂不在其他地方。第三，这些真理被主以一种奇妙的方式提升，成为灵性的；这是通过天堂的流入，以及与自然相应的灵性事物的流入而实现的；这些真理在那里被处置成天堂的形式（这是什么，可以在《天堂与地狱》一书中看到，第200-212节）。第四，被提升到精神层面的真理不是以自然的形式，而是以精神的形式。灵性形式的真理是指道的灵性意义上的真理，而自然形式的真理是指道的自然意义上的真理；这两者是不同的，但通过对应关系成为一体，这在《天堂与地狱》一书中已经说得很清楚了（n.87-115）。由于这个原因，当人死后成为一个精神，他的精神思想被打开，他不再是自然地思考和说话，而是精神地思考和说话。第五，只要人还生活在这个世界上，他就完全不知道他在灵性思维中的想法；他只知道他在自然界中从这个思维中的想法；但死后，这种状态被改变了，他就从灵性思维中，而不是从自然界中思考。因此，关于灵性思维的开启和它的形成，就这么多。 当一个人的灵性思维被打开并形成后，主就会形成自然的思维；因为人的自然思维是由主通过灵性思维形成的；原因是人的灵性思维在天上，而他的自然思维在世界；因为只有从天上，并且当与天上的沟通和结合已经生效时，自然才能形成对天上的事物的想法。这种形成是由主实现的，即从灵性的思想流入自然界，通过这种方式，自然界思想中的事物被安排成与灵性思想中的事物相对应。(这种对应关系在Arcana Coelestia的许多地方都有论述，在关于天堂和地狱的著作中也有论述）。这些在自然心智中脱离灵性的东西被称为理性的真理、道德的真理、自然的真理，总的来说是知识的真理[vera scientifica；而在自然心智中脱离灵性的物品被称为对这些真理的情感和欲望，以及从这种情感中思考、谈论和实践这些真理，这些一般被称为用途。所有这些在自然心智中脱离精神心智的东西，都在人的直觉之下，进入人的感知。( 8）应该知道，人的这种两种心智的形成，从他的婴儿期到老年，然后到永恒；有时从人的中年到他的晚年，然后到永恒；但在世界的生活之后，仍然以另一种方式比在世界的生活期间。人既然形成了，他的智力和智慧也就得到了完善，成为一个人。因为没有人从他的自然心智中成为人；从这一点来说，他反而是一个野兽；但他通过来自主的智力和智慧成为人，只要他有智力和智慧，他就是一个美丽的人，一个天堂的天使。但只要他拒绝、窒息和歪曲道的真理和货物，从而拒绝天堂和教会的真理和货物，并因此拒绝智慧和智能，到目前为止，他是一个怪物而不是人，因为他到目前为止是一个魔鬼。由此可以看出，人不是从父母那里来的，而是从主那里来的，他是从主那里出生并被重新创造的。因此，这就是重生和新造。 1有了这个前提，现在就要说说被主重新创造或重生的人的意志和理解力；然后再说说慈善和信仰。在自然人中，他的意志是由天上的热量通过他的灵性思维从主那里流入形成的。天上的热量在本质上是来自主的神性之爱的神性之善。但是，自然人的理解力是通过他的精神人从主那里流入天上的光而形成的。天上的光在其本质上是来自主的神爱的神圣真理。由此可见，意志是从物品中形成的，从这些物品中人有爱和感情；理解力是从真理中形成的，从这些真理中人有智力和智慧。既然真理不过是善的形式，那么理解力也不过是其意志的形式。唯一的区别是，理解力是看，而意志是感觉。由此可知，人的善的意志如何，他对真理的理解就如何，或者说，人的爱如何，他的智慧就如何。由此可见，虽然意志和理解是生命的两种能力，但它们仍然是一体的，因此，这两种生命能力被称为一心。这是与自然人有关的。在属灵的人中，也有意志和理解，但要完美得多；这些也被称为一心。因此，这就是属灵的心，另一个是自然的心。但是，对于灵性思维已经打开并形成的人来说，这些都是如此；但对于灵性思维已经关闭，只有自然思维打开的人来说，情况就完全不同了。 1 关于慈善和信仰的说法，与关于意志和理解的说法相同；因为意志是慈善的主体和容器，因为它是善的主体和容器，而理解是信仰的主体和容器，因为它是真理的主体和容器；因为慈善的一切来自善，而信仰的一切来自真理；这就是为什么说慈善是善，信仰是真理。由此可见，慈善和信仰是一体的，就像意志和理解一样；慈善如何，信仰也如何。但这些都是在自然的心灵中；但在精神的心灵中，有对善的爱来代替慈善，有对真理的认识来代替信仰。( 11）[1精神上的爱，即慈善，产生信仰，仅从这一点就可以 看出，人死后，当时被称为精神，只不过是一种爱的感情，他的思想来自于此；因此，整个天使天堂根据感情的种类被安排成不同的社会；因此，整个天使天堂根据情感的不同被安排成不同的团体；在天堂里的每个人，无论他在哪个团体中，都从他的情感中思考；因此，是情感，也就是爱，产生了信仰，而且是这种情感中的信仰；因为信仰只不过是认为一件事的真相是如此，而情感意味着爱的延续。但在今天，世界上的人不知道他的思想是来自于感情，并且是根据感情而产生的，原因是他看到了他的思想，但没有看到他的感情，由于他的思想是他的感情的一种可见的形式，所以他除了知道思想是人的整个心灵之外，没有别的知道。古代教会所在的古人也是如此。因为他们知道爱能产生一切思想，所以慈善（即认识真理、理解真理、愿意真理，从而成为智慧的感情）被他们作为救赎的主要手段。由于这种感情与信仰合一，他们不知道什么是信仰。 1 由此可见，不仅信仰是如何与人形成的，而且信仰永远不可能产生仁爱；但仁爱，即精神上的爱，将信仰形成为自己的肖像，并在其中呈现出自己的形象；为此，信仰的性质可从仁爱及其物品（即善行）中得知，正如树木的性质可从其果实中得知一样。然而，"树 "不是指信仰，而是指人的生命；而它的叶子象征着真理，通过它有信仰，它的果实象征着生命的货物，也就是慈善的货物。除了这些关于主通过慈善形成信仰的奥秘，还有无数其他的奥秘；但仍然是主在做所有这些奥秘，而人对此一无所知；人需要做的就是从圣言中学习真理，并按照它们生活。
791.说："谁与兽相似？"表示承认没有什么比这更真实的了。这一点从前面的内容与这些话的联系中可以看出，因此从所处理的事情的系列中可以看出；因为在前面的内容中说，"他们敬拜那赐给兽权柄的龙，他们就敬拜那兽；"这表示承认信仰与生活分离的教条，因为它是通过与善行的设计联结来建立和确认的，也是通过推理来实现的，它与道的分歧显然被清除了（见上文，n。789, 790）；由于假的因此而显得像真的，所以说："谁像那畜生？"这就是为什么这些话意味着承认没有比这更真实的了；但在真正的意义上，没有比这更虚假的了。因为一个被其追随者认为是真理的异端，被聪明人看成是虚假的。
792.谁能与他交战呢？ 意味着这一点是不容置疑的。这是显而易见的，无需解释；因为当 "龙 "和它的 "兽 "象征着仅有信仰的异端教条时，"不能与兽交战 "就意味着它不能被指责。他们的说服力如此之强，以至于他们相信没有什么比这更真实的了，这一点从基督教会对这一教条的接受情况中可以清楚地看到。因为他们说，谁能为自己行善呢，因此他们省略了这一点。但是，有哪个人在第一眼，或者说，在眼睛的第一眼，不能看到一个人是像他的生命那样？谁能把这说成是疑问，或把它变成否定，特别是当每个人都可以从圣言中得到证实时，圣言中说："听话做事的人是聪明人"，"所有人都要按他们的行为被审判"。我不明白那些没有把自己的理解力向后扭曲，并因此变得疯狂的人，怎么会认为活得好是没有意义的；尽管如此，人在死后仍然像他在世上的生活那样继续下去。我曾获准与一些生活在很久以前的人交谈，发现他们的生活仍然像历史上对他们的描述那样。我也获准与一些人交谈，他们认为自己有信仰，但没有过信仰的生活，也就是慈善；结果发现他们被拒于天堂之外。此外，经常有人从天堂里宣布，他的生命在等待着这个人，与生命分离的信仰什么也不是。
793.第5、6节。有人赐给他一张嘴，说大话和亵渎的话；又赐给他权柄，可以作工四十二个月。他就张口亵渎神，亵渎他的名和他的帐幕，并住在天上的人。5."有人赐给他口，说大话和亵渎的话，"表示教义完全破坏了道的货物和真理（n.794）；"有人赐给他权柄作工四十二个月，"表示它的破坏，甚至直到什么都不剩，或者说善和真理都没有了（n.796）。6."他就开口亵渎神，"表示对神圣的真理的篡改，因此是对道的篡改，这道是从主来的，是主的（n.797）；"亵渎他的名，"表示通过篡改其所有的质量（n.798）；"和他的帐幕 "标志着教会的所有教义和由此产生的崇拜（n.799）；"和住在天上的人"，标志着属灵的货物和真理，从这些货物和真理是天上的婚姻（n.800）。
794。第5节。赐给他一张嘴，说大话和亵渎的话，表示教义完全毁坏了道的货物和它的真理。这从 "口 "的含义中可以看出，它是教义，从教义中可以看出教导、传道和推理（关于这一点，上文第782节）。"兽的口 "表示教义，因为前一节说 "他们敬拜龙和它的兽"；这表示承认那个教条，并在教义上接受它；还因为上面说 "那兽的口像狮子的口"，这表示教导、布道和推理，这是从接受的教义来的。以上从 "说大话 "的含义中也可以看出，它是指教导破坏圣言之物的罪恶，因为 "大 "在圣言中指的是善，而在相反的意义上指的是恶，而 "多 "指的是真理，在相反的意义上指的是虚假（见上文，第336、337、424节）。因为 "兽 "是指那些用推理将信仰与生命分开的人，而这样做的人破坏了圣言的货物，因为他的 "口 "表示他们的教义，所以 "说大话 "表示破坏圣言的货物。从 "说亵渎的话 "的含义中也可以看出上述情况，它是指伪造圣言的真理（见上文，第778节）。由此可知，"有人给他一张嘴，说大话和亵渎的话 "是指破坏圣言的货物和完全篡改其真理的学说。之所以说彻底歪曲其真理，是因为对圣言的歪曲，甚至破坏神圣的真理，如在天上和圣言的精神意义上的真理，是用 "亵渎 "来表示的（见上文，第778节）；因此，这就是彻底歪曲真理的意思。 参考资料：Luke@18 @参考资料：Luke@参考资料：L[ 据说 "兽口说大话 "表示教义、教导、传道和推理，从而破坏了道的货物；因此，应当告诉他们以何种方式被破坏。特别是通过教导没有善行的信心可以称义和得救来摧毁它们，而这是通过推理来证实的，即没有人能靠自己行善，人靠自己行的善必须是有功劳的善；这是由圣言确立的，特别是通过法利赛人和在圣殿中祷告的公教徒： 后者仅仅因为他说："上帝怜悯我这个罪人 "而称义；法利赛人说他不像其他人那样敲诈勒索、不义和奸淫，而且他每周禁食两次，并把自己所有的东西都献上（路加福音18:10-14），所以他不称义； 还因为主的这些话： 仆人行了所吩咐的事，主还感谢他吗？我看不是。你们做了一切所吩咐的事，也要说，我们是无用的仆人，因为我们已经做了该做的事（路加福音17：9，10）。 但是，那些从这些话中得出结论说，没有什么公义和救赎是在好的行为中，而仅仅是在信心中的人，是大错特错的，因为他们不知道什么是好的行为。有些工作是人做的，这不是善事；有些工作是主通过人做的，这也是善事。然而，这两种行为在外部形式上看起来是一样的；但在内部形式上却完全不一样。法利赛人列举的工作是自己做的，因此是有功劳的；仆人奉命做的工作也是如此，但他们被称为 "无用"。 因此，现在要告诉大家，人自己如何做工，主与人如何做工，以及后者与前者如何区别。上面（第790节）已经表明，人有两个心思，一个是灵性的，另一个是自然的。属灵的思想就是所谓的内部和属灵的人，而自然的思想就是所谓的外部和自然的人。由于人有一个内在的精神和一个外在的自然，而且内在与天堂相连，外在与世界相连，因此，人从内在通过外在所做的任何事情，都是从天堂来的，也就是说，通过天堂从主来的；但人通过外在所做的任何事情，如果没有内在，就是从自我来的。这就是主在路加福音中所说的意思： 现在你们法利赛人把杯和盘子的外面洗干净了，但你们的内里却充满了勒索和邪恶。你们这些愚拙的人，那造外面的不是也造里面的吗？宁愿把里面的东西施舍出来，那么你就可以看到一切都干净了（11:39-41）。 说 "杯子和盘子的外面 "和 "里面"，是因为 "杯子 "与 "酒 "有类似的意思，"盘子 "与 "食物 "有类似的意思；"酒 "表示真理，"食物 "表示善。还说 "施舍"，这表示爱和慈善。由此可见，一个人单从外在做什么都是不洁净的，但他通过外在从洁净的内在做什么都是洁净的，因为这是从主来的；但另一个是从人来的。但是例子也能说明这一点。内在是为善而行善，为真理而说真理，为真诚而行事，为公义而做公义的事。为善而行善的人是从善出发的，因此是从主出发的，主是善本身，所有的善都来自于主；为真理而说真理的人是从真理出发的，因此是从主出发的，主是真理本身，所有的真理都来自于主。同样的道理也适用于为真诚而真诚行事，为正义而正义行事的人；因为真诚是道德上的善和真理，正义是民事上的善和真理；所有的善和真理都来自主，而不是来自人，因为它们是通过外部从内部完成的。但是，当一个人为了自己和世界而做和说好的、真实的、真诚的和公正的事情时，他是出于自己，因为是从外在的人而没有内在的人；这样的行为或工作都是邪恶的，如果在其中被视为天堂，则是有功的，而这样的都是不义的。在这个世界上，没有人能够确定工作是来自于主还是来自于人，因为在外部形式上，这两种工作看起来是一样的，但只有主可以将它们区分开来，在人在世界的生活之后，它们的起源就会被披露（马太福音10:26, 27；马可福音4:22；路加福音8:17；12:2, 3, 8, 9）。但如何将内部赋予人，并从内部赋予外部，可参见上文（第790页）。 由此可以看出，如果人要从自我出发履行律法的一切，即多给穷人，为寡妇和孤儿行善，帮助有需要的人，是的，给饥饿的人提供食物，给口渴的人提供饮料，接纳陌生人，给裸体的人穿衣服，探望病人和被捆绑在监狱里的人，传讲和教授福音，使外邦人改变信仰，经常去寺庙，虔诚地听讲、如果他的内心没有从对统治的热爱和自以为是的骄傲中得到净化，没有从对他人的蔑视中得到净化，没有从仇恨和报复中得到净化，没有从狡猾和恶意中得到净化，没有从不真诚和不公正中得到净化，没有从淫乱的奸淫中得到净化，没有从其他邪恶和虚假中得到净化，那么所有这些工作仍然是虚伪的，来自人本身，而不是来自主。但是，当内部得到净化后，这些同样的工作都是好的，因为它们是来自于主与人。这一点已经从灵界的许多例子中得到了证明。我在那里听说，许多人被允许回忆他们在世上的生活行为，并列举他们所做的善事；但当他们的内心被打开时，发现其中充满了所有的邪恶和虚假；然后向他们揭示，他们所列举的善事都是出于自我，因为是为了自我和世界。但那些从圣言中戒除恶行的人却不是这样，他们后来回避和远离恶行，因为它们是罪过，与对上帝的爱和对邻居的仁爱相悖。他们的行为都是好的，尽管他们在外部形式上与上面描述的那些人的行为有类似的外观，而且有一种类似的感觉，即他们的行为好像是来自于自己。这些行为就是圣经中所说的 "行为"，它使人有灵性，使人永远快乐；这些行为决不能与信仰分开，因为如果信仰与这些行为分开，它就是死的，而死的信仰是一种来自邪恶的虚假的信仰。
795.由于在前面的内容中已经论述了信仰来自于慈善的存在，所以也应简要地告诉大家哪个是前，哪个是后。我们已经证明，慈善产生信仰，就像善产生真理，就像感情产生思想，就像火产生光一样；因此，说信仰产生慈善或其物品，也就是所谓的善行，是完全违背秩序的，也是相反的。但应该知道，慈善（其本质是认识、理解、愿意和实践真理的感情），在它在思想中形成自己之前，不会进入人的任何感知，而思想是来自理解力的；因为它随后以某种形式或形象呈现在内部视觉面前，因为认为一件事在真理中是如此的想法被称为信仰。由此可见，慈善实际上是在先的，而信仰是在后的，就像善实际上是在先的，而真理是在后的，或者说，就像产生的东西在本质上是在产品之前的，就像 "存在 "是在 "存在 "之前的，因为慈善是来自主，也是首先在精神上形成的；但由于慈善在成为信仰之前并没有出现在人面前，因此可以说，信仰在成为慈善的形式之前不存在于人。因此，关于慈善和信仰在人身上的存在，可以说它们是在同一时刻出现的；因为尽管慈善产生了信仰，但由于它们合二为一，就人的认识而言，无论在程度上还是在质量上，它们都不能与另一个分开存在。因此，很明显，主与人的结合就像善与真理的结合。善来自于主，真理与人同在，但它们是还没有生命的真理。但是，正如人在真理中接受善一样，他也接受主进入自己，并活着；他接受的程度是他节制邪恶，并从道中避开并远离它们，因为他这样避开并远离它们是出于主而不是出于自己。
796。赐给他作工的权柄四十二个月，表示它的毁灭，甚至直到真理和善的东西都不剩。这一点从 "作工的权柄 "的含义中可以看出，它是破坏货物和真理的行为；因为上面提到的 "口中说大话和亵渎的话 "是指教义、教导、传道和由此产生的推理，完全破坏了道的货物和真理；所以 "有权柄给他作工 "是指破坏这些的行为。以上从 "四十二个月 "的含义中也可以看出，它是完全的扩大和完成（见上文第633节），因此是毁灭，直到真理和善的东西都不剩。"四十二个 "在列王纪下2:24也有同样的含义，那里讲述了四十二个男孩如何被两只熊撕成碎片（见上文，n.781）。 本节和下一节是关于教会的毁灭，由于教会的真理变成了谬误，它的货物变成了邪恶，所以教会被完全毁灭。信仰的教义与生命分离就会造成这种情况，这可以从以下事实中看出：信仰的教义是教会的教义，而生命的教义，也就是所谓的道德神学，是外面的教义，也就是在教会高兴的时候可以为其服务，但被认为里面没有任何救赎的东西，因为里面没有信仰的东西；然而信仰与生命分离就没有生命，而没有生命的东西是死的，无法拯救任何人。 有人认为，人从信仰的教义中分离出来，能够相信有上帝，有天堂和地狱，有死后的生命，道是神圣的，因此，道所包含的内容是值得相信的。这些东西人确实可以知道，可以思考，甚至在某种程度上可以从理性的光芒中理解，但他不可能对它们有这样的信仰，在死后还能保持很长时间；因为属于生命的信仰还在，但与生命分离的信仰就不行了；每个人都有生命，只要他远离邪恶，避开并远离它们，因为它们与道相悖，因此与主相悖。来自这样的生命的信仰在人死后等待着他，因为它来自主，因此是主与人的。因此，很明显，仅从信仰出发，人甚至不能相信有上帝；那么他怎么能相信其他的呢？由此可见，信仰分离的教义破坏了教会的所有利益和真理。从我与之交谈的这些人死后的状况来看，这一点已经非常明显了。信仰分离的追随者和捍卫者，只清洗了杯子和盘子的外面，而没有清洗里面，当他们完成了他们的时间，就会拒绝他们在世界中所说和所相信的所有事情；他们承认自己或其他在权力和地狱中已知的艺术中表现出色的人是神；他们甚至嘲笑他们在世界中称为神圣的话语的真理。
797。第6节。他张口亵渎神，表示对神圣的真理的篡改，因此是对道的篡改，这道是从主来的，是主的。这一点从 "开口 "的含义中可以看出，"口 "表示教义，以及教导、传道和推理（见上文第794节），是指教导、传道和推理；也从 "亵渎 "的含义中可以看出，是指对道的篡改，甚至破坏神圣的真理，如在天上一样（见上文第778节）；还从 "神 "的含义中可以看出，是指神圣的真理，即道。由于神圣的真理来自于主，并且是天上的主，因此 "亵渎上帝 "意味着对神圣的真理或道的篡改，而道是来自于主，并且是主。此外，道是主，因为它来自于主，原因是道是神圣的真理，神圣的真理像太阳一样从主那里发出，而发出的东西属于它所发出的那一位，是的，就是他自己；因此，神圣的真理，是天使和人所拥有的所有智慧和智能的来源，就是天上的主。此外，道在我们这里是这样的，因为那道是在秩序的终极中的神圣真理，并包含一种精神意义，那是神圣的真理，就像它在天上一样。但关于这一点，在其他地方会有更多介绍。由此可知，"那兽开口亵渎神 "是指对神圣的真理或从主来的、是主的道的篡改。 由于这节经文是关于亵渎的，而 "亵渎 "是指对神圣的真理或道的篡改，即那些将信仰与生命分开的人，在解释这节经文时，我将说明这类人中谁会如此篡改道，以至于将天堂完全关闭，以及这种人的品质是什么；最后，在这一类人中，谁没有伪造圣言，使天堂对自己关闭，以及他们的品质如何；最后，在这一类人中，谁没有伪造圣言，因此，天堂可以在谁身上打开或正在打开，以及他们的品质如何。在这一条中，将描述那些伪造圣言，使天堂完全向自己关闭的人，但在下一条中，将依次描述其他人。所有那些通过教义和生活证实自己只有信仰而没有善行就能称义和得救的人，都会使天堂向自己关闭；原因是这些人如此伪造圣言，以至于与神圣的真理相悖，而神圣的真理在天堂，从天堂而来的。道可能被篡改到这种程度，也可能不被篡改。 他们把圣言篡改到这种程度的原因是这样的： 从他们的教义中，他们把生活中的物品，也就是善行，看成是没有价值的，在他们的生活中，他们把这些物品看成是没有价值的，然而普天之下莫非王土，因为善是爱的，而爱是生活的。天堂里的天使所拥有的所有智慧和所有幸福都是通过真理从善而来；那里的每一个人都有如此多的智慧和幸福，因为他有来自真理的善；因此，善是天使生命的本质，因此也是天堂本身的本质。因此，那些把整个救赎只归于信仰，而不归于善行的人，必须把天堂关在自己的门外；因为他们把天堂所包含的善看得一无是处，他们也把善看得一无是处；善不在，恶就在；恶在，地狱就在。 因为这些人把救恩的一切，因而天堂和教会的一切，都只放在信仰上，而把这些东西都不放在慈善的货物上，也就是善行上，他们把对上帝的爱和对邻居的爱看得很淡，并把这些看得无足轻重；然而主教导说： 主教导说："这两条诫命是挂在律法和先知身上的（马太福音22:34，38）。 "律法和先知 "是指圣言的所有内容。主还对律师说，关于这两条诫命： 做到这些，你就可以活着（路加福音10:28）。 爱上帝和爱邻舍，无非是做善事，因为爱的本质是意志，爱的存在是行动；因为人所爱的，就是意志，他因爱而意志的，就是行动。因此，主也教导说 有了我的命令并遵行的，就是爱我；不爱我的，就不遵守我的命令（约翰福音14:21,24）。 由此可见，那些把善行，也就是爱的物品，慈善的物品，以及生活的物品，在天堂里被称为用途的物品，视为无足轻重的人，把它们视为无足轻重的人，就把天堂关闭在自己身边；因为他们既不爱上帝，也不爱邻居，然而天堂就是来自这两种爱。这尤其是篡改道，甚至破坏神圣的真理，这在天堂是来自主，在那里是主。 那些在教义和生活中确认自己的信念，认为只有信仰而没有善行就能成义和得救的人，也因此而关闭了自己的天堂，他们为恶行开脱；他们通过说和相信恶行不被上帝看见来为这些行为开脱；或者说，在有信仰的人那里，恶行被原谅了（根据一些人对有信仰的人的信心，根据另一些人对因信称义的人的看法）。因此，许多人疯狂地想："如果货物不能救我，我做货物有什么后果呢？或者我做坏事有什么关系，因为坏事不会使我遭殃。我在恩典中，因为我有信心"。因此，他们为自己和世界而活，不因恶而弃恶，也不因善而行善；如果他们弃恶，是出于对民法和名誉损失的恐惧，而不是出于对神法和永生损失的恐惧；如果他们行善，是出于对报酬的爱，而不是出于对上帝的爱。然而，生命是这样，人也是这样： 人要从荆棘里摘葡萄，从蒺藜里摘无花果吗？( 马太福音7:16） 此外，这样的人不知道什么是好的生活，什么是邪恶的生活。如果他以世界公民的身份生活，他就认为自己活得很好；然而这样的生活，如果他不是以天堂公民的身份生活，就是一种邪恶的生活。他也不区分这两者，因为这两者在外表上是一样的。他不区分它们，因为好的行为，使生活，他看得很轻。由此可见，那些在教义和生活中都确认自己相信只有信仰而没有善行就能称义和得救的人，完全是在为自己关闭天堂。 同样，他们通过这种方式使天堂向自己关闭，虽然他们的生活只是一种自然的生活，其中的一切都来自于对自我和世界的爱，但他们把主的功劳归于自己，在心里说："只要我怀着信任和信心相信主为我忍受了十字架，从而赎回了我，我就能得到永生，这是因为这种公义和功劳是通过信仰归于我，而不是通过生活中的行为。"然而，主的功劳并没有被归入；因此，生命也不能因此而被归入人。但是，从主而来的生命是被赋予的，就像上面论述它的文章中所描述的那样。因此，把主的功劳归于自己，而不按照他在话语中的诫命生活，从而从他那里生活，是对他的亵渎；因为这意味着在主那里可以只为自己和世界生活，因此是邪恶的。 再者，他们以此将天堂关闭在自己身边，他们承认没有信仰的东西是信仰，或历史性的信仰是拯救性的信仰，从而以自然的信仰代替精神的信仰，以死的信仰代替活的信仰；他们的信仰的信心也是如此。因为这样的人相信，知道和思考能打开天堂，而不是同时愿意和做，然而这些是主要的，其他的是次要的。因为人的思想的生命是来自他的意志的感情。 再者，他们用这种方式把天堂封闭起来，因为人不能从自己身上做善事，除非是有功德的，所以他们省略了做善事，而恳切地祈求信仰；然而除了从慈善中来，没有任何信仰是信仰，因此除了从善事中来。这时，通过这些祈求而遭受的信仰是来自邪恶的虚假的信仰，因为哪里没有善，哪里就有恶；哪里有恶，哪里就有虚假；来自邪恶的虚假的信仰是地狱的信仰，这叫死的信仰；这就关闭了天堂。 天堂因应用道来证实所有这些事情而对他们特别封闭；因为他们因此伪造了它们，甚至破坏了在天堂的神圣真理。因为我们的道在其精神意义上是神圣的真理，如它在天上；如果信的意义被伪造，以至于破坏了精神意义，天堂就被关闭了；因为从主发出的神圣真理使天堂，是的，就是天堂；因为那里的天使是因接受它而成为天使。 有人说，那些在教义和生活中都把善行当作无足轻重的人，从没有善行的信仰就能称义和拯救的原则出发，完全把天堂封闭起来。现在应简要说明天堂是如何被教义关闭的，以及如何被生活关闭的。教义是通过同意、肯定、确认和说服来关闭的；因为那时人不仅认为它是如此，而且还希望它是如此。如果他仍然因为话语中的命令而做事情，那么他所做的只是来自自然人的道德行为；而这些行为是来自他自己，是有功劳的行为。因为人的一切行为都来自于他的意志，并按照他的意志行事，因为行为只不过是意志的活动；因此，当一个人认为并希望在行为中没有任何救赎的东西时，他除了像他们的起源那样，就不能做其他的货物。许多有学问的人都具有这种特征，他们通过传教和写作确认自己只有信仰。在精神世界中，这些人的思想似乎被蒙上了一层面纱，或者被卷入了浓密的云层中，阻碍了来自天堂的光或真理的进入；因此天堂在他们身上是封闭的。但是，按照这种教义的生活完全封闭了天堂，因为他们的信仰是，生活中的物品不能拯救，生活中的罪恶也不能谴责。 1 无论是说天堂对人是封闭的，还是说人的高级思想，即所谓的精神思想是封闭的，都是类似的；因为人的精神思想是他的天堂，因此人通过它与天堂结合，而自然思想是他的世界，因此他通过它与世界结合。但是，灵性的心灵是如何被打开的，从而被赋予与天堂的沟通和联系，已经在上面解释过了（第790节）。
798.亵渎他的名，表示通过伪造神圣真理或道的所有品质。这一点从 "亵渎 "的含义中可以看出，它是指篡改神圣的真理，因此是指道，它来自于主，是主（见上文第797节）；也从 "名 "的含义中可以看出，它是指事物或状态的质量（见上文第148、676节），这里是指神圣真理或道的所有质量；因为说 "他的名"，也就是 "上帝的名"。"主的名字 "在道中指的是爱的每一个善，以及从那善中被崇拜的每一个真理（见上文，n.102，135，696）。由此可见，"亵渎上帝之名 "意味着伪造神圣真理或圣言的所有品质，也意味着主所崇拜的每一个善和真理。那些在教义和生活中把信仰与善行分开的人，伪造了神圣真理的所有品质，或圣言的所有内容，这在前文中已经解释过。这可以从上面经常说的话中得出结论，即这种人把爱和慈善拒之门外，而行为是从爱和慈善中成为善的，信仰的本质也是从爱和慈善中得到的，所以这些东西不可能和信仰一起成为救赎的手段；因此，他们不仅篡改了圣言中关于对上帝的爱和对邻居的爱的那些段落，而且还篡改了那些提到 "行为"、"行动"、"工作 "和 "做 "的段落；当这些被篡改时，圣言中的所有东西也被篡改了；因为圣言中其余的东西，即所谓的真理，是从这些东西中活出来的；而当生命被剥夺时，其他东西就死了。此外，正如上面经常说的和显示的那样，圣言中到处都有善与真的结合；因此，当善被拿走时，剩下的真就会被篡改，而被篡改的真就是假的。本章末尾将用几个例子来说明圣言的所有内容都被证实唯有信仰或单独信仰的推理所歪曲，在这里将解释 "六百六十六 "这个数字的含义。 因为在以唯有信仰为教义之首的基督教会中，有博学的人，也有单纯的人，有将信仰与生活用品分开的人，也有将信仰与生活用品结合在一起的人，因此，有大量篡改圣言的人，也有少量篡改圣言的人，既然前文谈到了那些篡改圣言以致将天堂完全封闭的人，那么现在就要谈谈那些没有篡改圣言以致将天堂封闭的人。这些人是这样的：他们自己确认使人称义和得救的信仰会产生生命之物，就像树会结出果实一样。对于那些确认生命中的教义的人来说，天堂并不封闭，但它的最低部分，即有入口的地方，是开放的。原因如下： 首先，虽然他们颠倒了神圣的秩序，即慈善产生信仰，而不是信仰产生慈善，但对于那些在教义和生活中确认结合的人来说，这种颠倒的秩序随后可以被扭转；当它被扭转时，他们进入天堂的最低部分。他们没有进入内部，因为他们的信仰，即他们认为自己已经得到了正义和拯救的信仰，更多的是来自于虚假，而不是来自于真理；在天堂的最底层，是那些在教义和宗教上处于虚假，但在生活中处于美好的人。他们的假象是来自道的意义上的真理的表象，所有这些都以生命为目的。每一个被改造的人几乎都是如此；他首先从圣言中为自己形成教义，并在其中区分出要相信的事情和要做的事情。要相信的事他称之为信仰，要做的事他称之为慈善，但由于每个人的顺序从出生起就被颠倒了，他把信仰放在第一位，把慈善放在第二位。然而，如果他过着信仰的生活，也就是慈善的生活，那么这个顺序就会逐渐扭转和恢复；他从慈善中活出信仰。那么，只要他的信仰是来自真正的真理，他就会进入天堂；因为，如上所述，从主发出的神圣真理使天堂，也是天堂。由此可以看出，在今天，信仰如何成为教会的第一和主要的东西，即因为他们从出生起就遵循颠倒的顺序，因为他们满足于世界的生活，被自我智慧的骄傲所引导；由于这个原因，他们停在了改革的第一阶段。 这种人不向自己关闭天堂的第二个原因是，善行是行动中的爱和慈善，而天堂正是来自于这些；因为所有的天使和所有的精神都是由此产生的情感和思想；或者说，同样是由此产生的爱和智慧；有两种爱是所有人的普遍和基本的爱，即对主的爱和对邻居的爱，这被称为慈善。在这些爱中，所有从圣言中做事的人都是如此；因为所有的善都是出于爱。既然那些在教义和生活中确认信仰会产生善行的人，就像一棵树的果实从信仰到善一样，因此他们与天堂结合，然而不是与灵性的天堂，而是与自然的天堂，这是在事物的终极，可以被称为入口。这种情况不能在内部得到承认，因为在信仰成为慈善的形式之前，它是自然的，而自然只能产生自然的东西。当信仰从慈善变成信仰时，情况就不一样了；然后信仰就变成了灵性，因为慈善是信仰的来源，是灵性的。有了这些，灵性的心灵就被打开了，但对于前者，只有自然的心灵被打开；但这是根据信仰的质量和由此产生的生活的质量而更深入和内在地打开的。这些人的心灵，在天堂的光线下看，显得雪亮，就像理性的光线一样；而理性是介于精神心灵和自然心灵之间。 第三，如果更深入地探讨那些相信信仰会产生善行，并且也会做善行的人的思想和生活状况，就会发现他们是内在的自然人；因为他们的信仰只是对圣言诫命的了解；当内在的自然视线，也就是所谓的理性，进入这种信仰时，就会产生一种承认，即这些诫命是神圣的；而当爱在这种承认中变得活跃时，就会变成顺从。但是，在这种承认中起作用的爱不可能是别的，而是对所做之事的回报的爱，对他们来说，这种回报就是永生。由于对奖赏的爱不是来自上帝，而是来自人，因为在奖赏中，人看重的是自己的利益，而不是邻居的利益，因此，这种爱是自然的；因此，那些相信信仰会产生善行，并按照他们的信仰去做的人，他们的思想和生活状态是自然的。但如果他们不是从顺从出发做善事，那么引导他们的爱就是对博学带来的荣耀的爱，或对升官发财带来的名誉的爱。然而，这样的人只是说他们承认和相信；在心里，他们并不承认和相信；因此，他们是最低级的自然人，天堂对他们完全关闭。 为了让人们知道，从服从中行善是来自自然人，我们应该简单地告诉大家，从慈善中行善是什么。没有人能够从慈善中 行善，除非他的灵性思维被打开，而灵性思维的打开只能通过人放弃做坏事，回避它们，并最终远离它们，因为它们与圣言中的神圣诫命相违背，因此与主相违背。当人这样回避和远离罪恶时，他所想的、所愿的、所做的一切都很好，因为它们来自于主；因为主不断地出现，敲门，迫切地希望进入，但罪恶却反对；因此，人必须通过消除罪恶来打开门，因为只有当罪恶被消除时，主才会进入并在那里休息（启3:20）。说人打开并除去，是因为人作恶是出于自己；只要主不断地出现，敲门，并且是紧迫的，正如已经说过的，人有能力不作恶，好像是出于自己；这种能力也被赋予每个人。这就是为什么，既然人可以自己把天堂关闭，他也可以像自己一样打开天堂，只要他思考并愿意克制邪恶，仰望主，当他克制时，承认这是来自主。因此，当罪恶被消除后，人所做的都是好的，因为它是从主来的；人从主来的都不是自然的道德，而是精神的道德。那么，既然慈善是来自于为善的爱，因此是来自于善，因此是来自于主，那么，从慈善出发的行善是属灵的，而从顺从出发的行善，因为是来自于对回报的爱，是自然的。这就是那些进入天堂的人的自然状态；而那些只从顺从中行善的人，他们在自己身上，在教义和生活中确认，信仰产生善行，就像树木产生果实一样。 第四，应该知道，那些相信信仰产生善行就像树结出果实的人，也相信天堂是在罪恶被消除之前分配给他们的；然而，只要罪恶与人同在，他所做的任何事情都不是好事，因为从一棵邪恶的树上只会结出邪恶的果实；因此，通往天堂的唯一途径是人从道中戒除罪恶，因为它们是罪过，除非首先消除它们，否则主不能进入并赐予天堂。 那些在教义和生活中确认自己相信信仰会产生善行，就像树会结出果实的人，不会对自己关闭天堂的第五个原因是，他们不会像那些相信因信称义和救赎而没有善行的人那样伪造道。那些相信没有善行的信仰的人篡改了圣言中所有提到和要求爱、慈善、货物、工作、行为、工作和行动的内容；他们这样做甚至破坏了天上的神圣真理，因为他们把它们理解为是指信仰或世界上的道德和公民货物，或仅仅是为普通人说的，因为他们的信仰很简单。因此，他们以人不能履行律法的论点，以来自人的善的性质不是善的论点，以从人身上移去货物中固有的功德的论点，破坏了神圣的真理本身。但那些简单地将善行与信仰结合在一起的人，并没有伪造圣言中的所有内容，因而也没有将信仰从对上帝的爱中剔除，从而在人要做的所有细节中，以及在人要相信的所有细节中剔除神圣的运作；因为他们认为并说，善行要像人一样去做，因为不像自己一样行动和相信的人，什么也不相信，什么也不做，也就没有宗教。然而，由于他们没有真正的真理，虽然他们没有把天堂关在自己的门外，但他们只能在天堂的门槛前走得更远。然而，对于他们中那些为了真理而热爱真理的人来说，当神圣的秩序在他们身上得到恢复时，天堂就会被打开，而这是在慈善和它的善处于首位，而信仰和它的真理处于第二位时完成的，因为那时他们就像那些脸朝前走的人，而以前他们就像脸朝后走的人。 第六，也有许多人把慈善作为救赎的基本手段，就像其他人把信仰作为救赎的基本手段一样，但却没有过慈善的生活；但由于他们的慈善只是口中承认这是真理，这就是他们的信仰；因此，他们的慈善同样不是活的，而是死的，结果他们与只承认信仰的人差别不大，他们有一颗相似的心，但却有一个不相似的灵魂，但一个像另一个把天堂关闭在自己身边。
799.他的帐幕，表示教会的一切教义和由此产生的敬拜。这从 "帐幕 "的含义中可以看出，它在教义和敬拜方面是指教会，因此也指教会的教义和敬拜；因此，伪造这些就意味着 "亵渎神的帐幕"。"帐幕 "在教义和崇拜方面表示教会，因为在最古老的时代，那些属于教会的人住在帐幕和帐篷里，也和他们一起旅行，因为他们当时主要是牧羊人；家庭的父亲在帐幕里教导那些从他家出生的人慈善的戒律，从而教导他们爱的生活，就像后来在寺庙里那样；这就是为什么 "帐幕 "具有与 "上帝之家 "相似的含义，即根据教义对上帝的崇拜，因此也是教会，因为教会是由根据教义的生活组成的，而根据教义的生活就是崇拜。 因为这些与教会同在的最古老的人在人的形式下敬拜上帝，而在人的形式下的上帝是主，所以他们敬拜主；因此他们的教会是天国教会，它与灵性教会的区别在于，天国教会是对主的爱，并从这种爱中敬拜，而灵性教会是对邻居的爱，从这种爱中敬拜。由于最古老的人的教会是这样的，对主的爱的教义当时是在帐幕中传授的，因此帐幕比圣殿更受主的喜爱，所以根据主的命令，在西奈山上建造了一个帐幕，以色列民族可以在其中进行神圣的崇拜；之后，为了纪念帐幕中最神圣的崇拜，设立了住棚节。由此可知，"帐幕 "意味着教会的教义，以及由此产生的敬拜。 "帐幕 "的这种含义从以下经文中可以看出。在摩西那里： 雅各啊，你的帐棚多么好，以色列啊，你的帐棚多么好（民24:5）。 在这里和其他地方的话语中都提到了帐幕和帐篷；"帐幕 "表示由那些在爱主之善中的人组成的教会；"帐篷 "表示由那些在那善 中的真理中的人组成的教会；由于教义和由此产生的崇拜构成了教会，"帐幕 "表示爱之善的教义，而 "帐篷 "表示那善中的真理教义。同样，"帐幕 "是复数，表示教会和教义的物品，而 "帐篷 "则表示教会和教义的真理。这就清楚了大卫的那些话的含义，*"雅各啊，你的帐棚多么好，以色列啊，""雅各 "表示在教义和生活的善中的教会，"以色列 "表示在善的真理中的教会。 在耶利米书中： 耶和华使雅各被掳的帐棚归回，我必怜悯他的帐棚；城必建在自己的堆上，其中的宫殿也必照旧居住（30：18）。 这里也提到了 "帐棚 "和 "帐篷"；"帐棚 "表示教会或其教义的货物，"帐篷 "表示教会或其教义的真理；"被掳 "表示精神上的被掳，也就是教会或教义的货物和真理被囚禁；因此 "使被掳的回来 "表示恢复这些。(其余部分的含义可参见上文第724节）。 在以赛亚书中： 扩大你帐幕的地方，让他们拉开你帐幕的帘子；不要阻挡，使你的绳索变长，使你的桩子坚固（54:2）。 这是对不生育的人说的，外邦人指的是主所要建立的教会。教会的爱的状态用 "你帐幕的地方 "来表示；从那爱中来的真理用 "你帐幕的帘子 "来表示；善的结果和真理的繁殖用 "扩大 "和 "伸展 "来表示；"绳索 "表示这些的结合，"桩子 "表示它们的牢固。[ 在大卫那里： 我向耶和华求一件事，那就是我一生都住在耶和华的殿里，看耶和华的快乐，早晨参观他的殿；因为他要在恶日把我藏在他的帐棚里，他要把我藏在他帐棚的隐密处，他要把我高举在岩石上（诗27：4，5）。 这里提到了 "耶和华的家"、"圣殿"、"帐幕 "和 "会幕"；"耶和华的家 "表示处于爱主之善的教会，"圣殿 "表示处于该善的真理中的教会，"耶和华的帐幕 "是神圣的真理，"会幕 "是神圣的善；由此可见，"终生住在耶和华的家 "并不是指住在耶和华的家，而是指住在爱主的善中；而 "早晨到耶和华的殿去 "并不是指每天早晨到殿里去，而是指寻求和学习那善的真理；所以 "藏在帐棚里 "表示继续在神圣的真理中，并免受虚假的影响；"藏在帐棚的隐密处 "表示继续在神圣的善中，并免受邪恶的影响；"高举在岩石上 "表示指示内部的真理。 在同一： 耶和华，谁能住在你的帐幕里，谁能住在你圣洁的山上？那行正直、行公义、说真话的（诗15：1，2）。 在这里，"帐幕 "也表示教会在爱的善方面，因此也是爱的善；"圣洁的山"，指耶路撒冷，表示教会在那善的教义真理方面；这表明 "住在其中 "所表示的意思。"行正直的人 "表示一个人在生活方面有善，在教义方面有真理；因此又说："行公义，说真理"；"行公义 "表示在生活方面有善，"说真理 "表示在教义方面有真理。 同上： 我要永远住在你的帐幕里，我要信赖你翅膀的隐蔽处（诗61:4）。 "永远住在帐幕里 "表示在神圣的爱的美好中；"信赖你翅膀的隐蔽处 "表示在神圣的真理中，"耶和华的翅膀 "表示精神的真理。 在以赛亚书中： 靠着怜悯建立了宝座，在大卫的帐幕中，他在真理上坐着，审判和寻求审判，催促正义（16：5）。 这是对主说的；由他建立的天国和从天国出来的教会都是用 "因怜悯建立的宝座 "来表示的。主从神的善中以神的真理在那里掌权，"他在大卫的帐幕中以真理坐在上面，""大卫 "是指主的王权，也就是神的真理，"他的帐幕 "是指神的善。"审判 "表示教义的真理，因为所有的审判都来自于此；"公义 "表示爱的善，这两者都来自于主与天上和教会中的人。 同上： 你要看锡安是我们所定的筵席之城，你的眼睛要看耶路撒冷是安静的居所，是不消散的帐幕；其中的桩子永不挪移，其中的绳索也不扯断（赛33：20）。 这里的 "锡安 "不是指锡安，"耶路撒冷 "也不是指耶路撒冷，而是指天堂和教会在爱情的美好和教义的真理方面；这些都是 "安静的居所，和不消散的帐幕"。"不可移开的桩子 "表示通过神圣的真理来加强；"不可扯断的绳索 "表示通过神圣的善来结合。 1 在耶利米书中： 我的帐幕被破坏了，我的绳索都被扯断了；我的儿子从我这里出去了，他们也不在了；再也没有人伸开我的帐幕，搭起我的帘子了（10:20）。 "被毁坏的帐幕 "标志着不再有任何善的教会，"被扯断的绳索 "标志着没有结合；"出去的儿子不在 "标志着不再有任何真理；"不再有人伸开帐幕，立起帘子 "标志着教会中不再有人教导爱的善和来自那善的真理，"帘子 "标志着从善发出的真理，覆盖它。 1 同上： 全地被毁，我的帐棚突然被毁，我的幔子顷刻间被毁（耶4:20）。 被破坏的 "地 "表示教会；被破坏的 "帐棚 "表示它的货物，"帘子 "表示它的真理。同上： 巴比伦王尼布甲尼撒要夺取他们的帐棚和羊群，要把他们的幔子和一切的器皿，并他们的骆驼都带走（49:29）。 这句话描述了阿拉伯的广袤，在真理中的教会从善意中得到暗示；该教会的货物用 "他们的帐幕和羊群 "来表示；这些货物的真理用 "帘子和一切器皿 "来表示，而真理的知识用 "骆驼 "来表示。"巴比伦的尼布甲尼撒王 "象征着浪费的罪恶和虚假的东西。"阿拉伯的帐棚 "在大卫那里也有类似的含义（诗120:5）。 1 在耶利米书中： 牧羊人和他们的羊群要到锡安来，他们要靠着她搭帐棚，他们要在他的空间里给大家喂食（6：3）。 这也描述了教会在爱的好处方面的扩大，"锡安 "指的是一个有这种好处的教会。"牧羊人和羊群所搭的帐棚，要抵挡她"，表示破坏教会的罪恶和他们的谬误；"他们要喂养各人的地方"，表示教会将完全失去货物和真理。 1 在何西阿： 埃及要聚集他们，莫夫要埋葬他们，他们银子中的可取之物，荆棘要占有，荆棘要在他们的帐棚里（9：6）。 这句话描述了一个教会被真理的假象所淹没。所说的 "以色列 "是指这个教会；"埃及要聚集他们，摩弗要埋葬他们 "表示自然人和他的贪婪要毁灭他们；"他们银子中可取的东西，蒺藜要占有 "表示虚假要毁灭所有的真理；"荆棘要在他们的帐棚里 "表示虚假的恶行要毁灭他们所有的好处。 1 在以赛亚书中： 他住在地圈以上，其中的居民如同蝗虫；他把天伸开，如同薄物，展开，如同帐幕，可以居住（40:22）。 "住在地圈之上 "是指在天空之上；因为天空像圆心一样包围着大地；这就是为什么耶和华被称为 "至高者 "和 "住在最高处的"。"其中的居民像蝗虫一样 "表示人在最外面的事物中；因为 "蝗虫 "表示生活在最后的东西，特别是真理，而在相反的意义上是虚假的。"他把天伸开，像薄薄的东西一样 "表示全能，可以随意扩大天；"把它们展开，像帐棚一样居住 "有类似的意思，这表示天在货物方面的扩大，而前者在真理方面的扩大。 1 In Hosea： 我还要按着所定的日子，使你住在帐棚里（12:9）。 这是说以法莲，他发了财，说 "他找到了财富"（8节），这表示他为自己获得了真理的知识；因为 "以法莲 "表示对道的理解和教会的知识；所以 "我还要使你住在帐棚里 "表示仍然在教会里，那里有美好的东西；"按着所定的日子 "表示直到那些知识消亡。在撒迦利亚书中： 耶和华要先救犹大的帐棚（12：7）。 "犹大的帐棚 "是指道的货物和教会的货物，因为 "犹大 "表示道，也表示教会，就爱主的货物而言。 1 在《哀歌》中： 耶和华弯弓如敌，右手站立如敌，将一切可看的都杀了；在锡安的帐棚里，将他的怒气倾倒如火（2：4）。 这是关于教会在真理和货物方面的破坏；在真理方面的破坏是指 "他杀了一切可看的东西"；在货物方面的破坏是指 "他将他的怒气像火倾倒在锡安的帐棚里；"可取的东西 "在圣经中指的是真理，"眼睛 "指的是对真理的理解；"帐棚 "指的是货物，"怒气如火 "指的是对货物的破坏；"锡安的女儿 "表示从对货物的爱中得到真理的教会。在大卫那里： 他在天上为太阳设立了帐幕（诗19:4）。 "太阳 "在这里指的是与神圣的爱有关的主；因为他住在天堂里自己爱的善中，所以说："在天堂里，他为太阳设立了帐幕；""帐幕 "在这里指的是主的天堂，来自爱的善。 1 同上： 你以耶和华至高者为你的居所；邪恶必不临到你，瘟疫必不临到你的帐幕（诗91：9，10）。 "耶和华的居所 "和 "他的帐幕 "表示天堂和教会；"居所 "在真理方面表示天堂和教会，而 "帐幕 "在货物方面表示天堂和教会。"他以至高者为住处，恶事不临到，灾祸不临到，"表示消除和保护人们免受恶事和邪恶的假象。同上： 他要把你从帐幕里拔出来，把你从活人的地方连根拔起（诗52:5）。 这是对以东人多格的说法。他要把他从教会的一切美好事物中赶出去，"他要把你从会幕中拔出来，"也要把你从教会的一切真理中拔出来，"他要把你从活人的地里连根拔起，""地 "就是教会，那些在真理中的人被称为 "活人"。 参阅[1 "会幕 "在以下经文中也表示教会在善方面，或教会的益处： 耶和华要在他们中间设立帐幕，要在他们中间行走，要作他们的神（利26:11,12）； 这是其中的祝福： 主在彼得、雅各和约翰面前变身后，彼得说，主啊，我们在这里是好的；如果你愿意，让我们在这里搭三个帐棚；一个给你，一个给摩西，一个给以利亚（马太福音17：4；马可福音9：5；路加福音9：33）。 我听见从天上有大声音说，看哪，神的帐幕与人同在，他要与他们同住（启21:3）。 他抛弃了示罗的帐幕，也就是他在人中居住的帐幕（诗篇78:60）。 他拒绝了约瑟的帐幕（诗篇78:67）。 帐篷 "是指教义真理方面的教会，这一点从圣经中提到 "帐篷和帐幕 "的段落中可以看出（如赛22:16；耶9:19；以西结25:4；阿摩司9:11；哈布1:6；诗43:1）。1:6; 诗43:3; 46:4; 74:7）。 20 因为就爱的善的教义而言，帐幕表示天堂和教会，就来自该善的真理教义而言，帐幕也是如此、这是因为最古老的人对耶和华的崇拜是神圣的，正如本文开头所说，耶和华高兴地让摩西建立一个帐幕，在其中进行有代表性的崇拜；这在出埃及记中有描述（26：7-15；36:8-37）；后来又有命令： 以色列各支派都要在它周围安营扎寨，负责管理的利未人要在它旁边（民1:10-54；3:7-39）； 他们也要和它一起旅行（民9:15，及以下）。 这个帐幕是天堂和教会的代表，这一点很明显： 它的形式在西奈山上展示给摩西（出埃及记25：9；26：30）。 凡是在天上和从天上呈现的形式，都是代表。会幕是天堂本身的代表，也就是主所在的地方，因此也是教会的代表，这一点从它的圣洁性可以看出： 除了亚伦和他的儿子，任何人都不得进入其中，如果人们靠近，就会死亡（民17：12，13；18：1，22，23；19：14-19）。 同样，白天有云在上面，晚上有火出现（出埃及记40:38；民数记9:15；赛4:5,6）。 此后，又有一个节庆，称为住棚节，他们要因打谷场和酒榨的出产而高兴（利23:39-44；申16:13、14；撒14:16、18、19）。 2 "打谷场的出产"，就像 "面包 "和 "玉米 "一样，表示教会的一切美好；"酒榨的出产"，就像 "酒 "一样，表示教会的一切美好的真理；当时的 "高兴 "表示从美好和真理中获得天国和精神的爱的喜悦。所有属于会幕的东西，如方舟、有基路伯在上面的怜悯座、幔子、放饼的桌子、香坛、灯台、帘子、盖子、板子和柱子、绳索、桩子，以及其他所有的东西，都是天堂和教会的代表，这可以在《出埃及记》中看到，其中对所有这些东西都有解释。那里还表明，所有这些东西的圣洁都来自于放在方舟里的律法；因为 "律法 "表示道，并代表主，他就是道。 拉丁文以 "大卫 "代替 "巴兰"。
800.住在天上的人，表示属灵的货物和真理，从这一点来看，就是天上的婚姻。这从 "亵渎住在天上的人 "的含义中可以看出，它是指伪造属灵的货物和真理。住在天上的人 "指的是天使；由于天使是因接受了神圣的善和神圣的真理而成为天使，由于灵性的意义是从人身上抽象出来的，所以 "天使 "在这里表示他们成为天使的货物和真理；这些也在圣言的其他地方用 "天使 "表示（见上文，n.130，302）。"天使 "指的是属灵的货物和真理，因为所有在天上的人都是属灵的，并以属灵的方式思考和说话。但地球上的人却不是这样，他们是自然的，思考和说话也是自然的，因此货物和真理对他们来说是自然的。由于善与真相互爱慕，因此它们必须结合在一起，也有人说，天上的婚姻就是这样。这也是 "住在天上的人 "的意思，因为所有在天上的人都在那个婚姻中，这就是为什么天堂在圣言中被比喻为婚姻；在圣言的每一个细节中都有一个类似的婚姻，正如上文所看到的（结尾处的第238节，第288节，第484节，第724节）；还有一个天使不能成为天上的天使，除非他在那个婚姻中，或者那个婚姻与他在一起；教会的人也是如此（见第660节）。从这一点又可以看出，一个将信仰与善行分开的人不是教会的人。由此可以看出，"亵渎住在天上的人 "是指篡改属灵的货物和真理，而这些货物和真理就是天上的婚姻。 在前面的两条中，已经谈到了那些将信仰与生活用品分开，从而伪造圣言，使天堂对自己关闭的人，以及那些将生活用品与信仰结合，从而不伪造圣言，使天堂对自己关闭的人。现在，我们要对那些虽然身处只承认信仰的教会中，但仍不伪造圣言的人说些什么。这些人是：不把信仰和生命分开，而是通过信仰和生命结合在一起，就像感情和思想，意志和理解，就像春夏之交的热和光，从它们的结合中产生所有的萌芽，就像真理和善，当真理代替信仰，善代替生命。关于所有这些的结合，请看《新耶路撒冷及其天上的学说》。这样的人在内心肯定，没有一个生活邪恶的人可以有信仰，只有生活良好的人可以有信仰，一个生活邪恶的人不能得到信仰，除非他通过寻找自己的恶行并停止这些恶行来进行生活忏悔；同样，一个生活邪恶的人，在他的精神和自身中，除了相信虚假，不能有任何其他信仰，无论他口中说相信真理。因此，那些在职业和工作中把生活和信仰联系在一起的人的生活是慈善，他们的信仰是认为一件事在真理中是如此。这种人的信仰是属灵的，因为他们从圣言中认识真理，并按照真理生活，因为信仰从生活中成为属灵的，只要人因此成为属灵的，天堂就向他敞开。 那些不知道也不想知道信仰除了相信圣言中的那些东西并去做之外还有什么的人也不会伪造圣言，因为他们看到信仰就是相信并去做，而相信而不去做是口中的信仰而不是心中的信仰，因此是在人之外而不是在人之内。这些人在行动的时候，相信信仰就是相信有上帝，有天堂和地狱，有死后的生命；爱上帝和爱邻居就是执行圣言中的诫命；这样的人，只要他们不做坏事，避开和远离它们，因为它们是罪过，这样的人就是执行上帝的诫命，而不是自己。这些人还相信，主来到世界上，是为了拯救那些相信他并按他的教导行事的人。 因为这些人不知道，也不想知道，信仰是除此之外的东西，他们不承认称义和救赎是通过相信父神派遣他的儿子，通过他的血可以实现补偿、赎罪和救赎而实现的；因为他们意识到，仅仅相信这一点，而不去过任何信仰的生活，也就是慈善，与其说是公义，不如说是谴责；不如说是谴责，因为这不是对真理的信仰，而是对虚假的信仰；因为这是对即时仁慈的信仰，也就是没有办法的改造和重生；也就是归罪、赎罪和中保，其中没有一个是可能的。此外，从永恒中诞生的儿子被父亲派到世界上，这不是真的；父亲被儿子的血赎罪，这也不是真的；主把罪转移到自己身上，从而实现了救赎，这也不是真的；其他事情也是如此。就这些从圣言的字义上看是真理的表象而言，它们可以被断言，也可以被思考，但绝不能被确认为破坏了在天上的真正真理，而教会的教义可以从圣言中教导。因此，那些把所有信仰的东西都放在那份忏悔中的人，不仅把所有的真理拒之门外，这些真理不计其数，天使和人都从这些真理中获得了生命和智慧，并使普遍的神学包含在某些自信地说出的表达中，而这些表达中并没有真理；但为了确认这些表达，他们必须伪造圣言，从而使天堂对自己关闭。但关于这个问题，在其他地方还有更多的介绍。关于那些伪造圣言的人和那些不伪造圣言的人就说这么多。
801。第7节。赐给他与圣徒争战，胜过他们；又赐给他权柄，胜过各族、各口、各国。7."又赐给他与圣徒争战，胜过他们，"表示与那些在真理上从善如流的人作战，他们因着外表没有跟从组合（n.802）；"又赐给他权柄，管辖各族、各方、各国，"表示支配教会的一切真理和货物，以及信仰和爱情的教义（n.803）。
802.第7节。赐给他与圣徒争战，胜过他们，意思是与那些在真理上从善如流的人争战，而这些人由于表面上的原因没有遵循组合。这从 "战争 "的含义中可以看出，它是属灵的战斗，是真理与谬误的战斗，是谬误与真理的战斗（见上文第573、734节）；因此，"交战 "的意思是从真理与谬误战斗，从谬误与真理战斗，这里是从谬误与真理战斗。另外，从 "圣人 "的含义来看，是指那些在真理中从善的人（见上文，第204节）。另外，从 "战胜他们 "的含义来看，就是使他们接受他们的教义，进而接受他们的宗教；由于这是通过推理来实现的，他们通过推理在假象上引出真理的表象，并通过文字的意义来证实他们的推理，因此这些词也表示那些没有遵循，或没有理解，信仰如何与善行结合的人，因为真理的表象被引到假象上。由此可以看出，"赐给那兽与圣徒争战，胜过他们 "是指与那些在真理中的善人争战，他们由于表面上的原因没有遵循这些组合。 与生命分离的信仰捍卫者通过推理将真理的表象引向虚假，他们通过推理似乎消除了与圣言的分歧，这一点在以前的一些地方已经论述过了；但他们并没有消除这些分歧，而是像编织一张看不见的蜘蛛网一样，引诱人们对虚假的信仰，从上面介绍的内容可以看出（n.780, 781, 786, 790）；还可以看出，他们通过教义、布道和著作，断言并坚持，信仰被赋予了救赎的手段，因为人无法自己行善；还可以看出，当人没有意识到时，上帝继续在人身上运行任何善的东西，通过这种运行，一个因信称义的人所做的罪恶不是罪，而是自然的弱点；故意的或自愿的恶行，无论是立即还是在口中悔改之后，都会得到宽恕；最后，在圣言中的 "行为 "和 "做"，是指信仰和有信仰。 这就是他们的网络，他们用它来诱导简单的人相信，从只有教师和学问家才有的智慧或内部感知的宝藏中，他们提出了明确的证据，以确立与人的任何明显的努力（也就是意志）分离的信仰学说。因此，对于他们自己和教会的所有人来说，他们给了许可和自由，让他们按照所有情欲的弯曲和趋势行事和生活；由于这种教条对肉体和眼睛来说是愉悦的，普通的人群很乐意接受它。因此，这就是这里所说的 "赐给那兽，与圣徒争战，要胜过他们 "的意思。但是，为了避免教会的领导人（他们在被授予圣职时被灌输了这一教条）以及教会的人们被从这些狡猾的推理中吸取的毒药所感染，他们不能不死，我将再次提起刚才提到的关于信仰与人要做的事情分离的论点、我将把刚才提到的关于把信仰与人要做的事情分开的论点，以及 他们从有到无，或从真理到谬误的谬误的连词，在任何程度的理解力得到启迪之前，我将把那比异端教条更 可恶的邪恶和谬误 的邪恶，源源不断地从其中涌出， 呈现在人们面前。 首先，"信仰被赐予作为救赎的手段，因为人不能靠自己行善"。人不能靠自己行善，这是事实；既然人不能靠自己有任何信仰，那么，既然他不能靠自己做任何事，他也不能靠自己相信任何事。因为教会中的哪一个人不承认信仰是来自上帝而不是来自人呢？因此，关于信心的说法必须与关于行为的说法完全相似。关于行为，有人说，如果它们来自于人，当它们来自于人的时候，它们就不能称义。信心也是如此，如果它是从人身上来的，当它是从人身上来的。然而，每个人都是从自己身上相信的，因为他显然认为并希望在自己身上认为属于信仰的东西是来自自己。因此，如果信仰和行为是一样的，那就意味着只有选民才能有信仰，才能得救；这就意味着宿命，从宿命中流出了各种生活保障，从宿命中流出了所有的希望，但所有人都被注定要上天堂，那些学习真理并付诸行动的人被称为选民。同样，既然信仰和善行也是如此，那么人就不能也不应该像一个自动装置，或者像一个没有生命的东西，等待着被来自上帝的影响所感动，从而继续什么都不去想，也不愿意去做圣言中所命令的事情；然而这样的人却在不断地愿意和思考一些来自自己的东西。但是，由于来自自己的东西不是来自上帝，而是来自地狱，而来自地狱的思考和意愿是与上帝对立的，两个对立面不能同时存在，这样的人要么是愚蠢的，要么是无神论者。如果有人在这之后说，因为信仰被赋予了救赎的手段，它可以被人当作自己的东西来接受，他就会说这是真的；但有信仰，也就是认为一件事是这样的，并由此说成是自己的，但又因为一件事是自己的而不能意志，这就是消灭了信仰；因为一个没有另一个是不存在的。但是，如果有人说，使人称义的信仰只是相信父神派遣圣子，通过他的十字架的激情，他可以实现补偿、赎罪和救赎，这并不涉及任何要做的事情，也因为是归属才会使人得救，那么（因为这种信仰中没有天堂的真理，这一点将在其位置上显示），对虚假的信仰，也就是死的信仰才会使人称义。 第二，"当人不知道的时候，上帝仍然对人施行善意。"诚然，上帝与人同工同酬，而且大多数情况下是在人不知道的情况下进行的，但上帝还是给了人能力，让人认识到得救所必需的东西。因为上帝的运作使人可以思考和谈论那些属于信仰的事情，可以意志和做那些属于爱的事情；当人由此思考、谈论、意志和做的时候，他必须需要思考、谈论、意志和做，就好像是自己的。上帝在人身上运行那些来自他自己的东西；也就是说，进入属于信仰的真理和属于爱的货物；因此，当上帝在理解力中呈现前者，在意志中呈现后者时，它们对人来说就好像是他自己的东西，而他也把它们作为自己的东西带来。任何人都不能以其他方式从上帝那里思考、说话、意志和行动。人只要知道并承认这些东西是来自上帝就足够了。这种神圣的运作本身往往是在人没有意识到的情况下发生的，但由此产生的效果却是人意识到的。这就是这句话的意思： 人非从天上赐给他，就不能领受（约翰福音3：27）。 耶稣说，没有我，你们不能做什么（约翰福音15:5）。 如果人在思考真理和做货物时没有意识，使它们不成为来自自己的货物和真理，他就会像动物或股票一样；从而无法思考和意愿去思考上帝的东西或来自上帝的东西，从而无法通过信仰和爱与上帝连在一起，活到永远。动物和人的区别在于，动物无法思考和说出真理，也无法从上帝那里立志和做事，而人却能做到这一点，从而相信他们所思考的事情，爱他们所立志的事情，这就好像是自己的事情。如果不是像他们自己一样，神的流入和运作就会流过而不被接受，因为人就像一个没有底的容器，接受不到水。人的思想是真理的容器，人的意志是善的容器；除非人有意识地接受，否则不可能接受。如果没有接受，就不可能有回报，这使得属于上帝的东西就像属于人一样。每一个想把自己和另一个人结合起来的人，都必须有一些似乎是自己的东西与之结合，否则就没有试剂；如果没有行动，同时也没有反应，就不可能有结合。上帝是唯一的代理人，他在人身上与自己结合的东西是理解和意志。这些能力是人的；尽管当它们行动时，它们是从上帝那里行动的，但它们不能以其他方式行动，就好像是自己的。由此可见，不这样做的真理和物品不是什么。但这将通过实例来说明。圣经中规定，人不能通奸，不能偷盗，不能杀人，不能做假证。众所周知，人能够自己做所有这些事，也能够不做这些事，因为它们是罪；然而他不能从自己身上不做这些事，而只能从上帝身上不做；然而当他从上帝身上不做这些事时，他仍然认为他愿意不做这些事，因为它们是罪，因此他不做这些事，就像从自己身上不做一样；当这样做的时候，那么因为他称通奸为罪，他就生活在贞洁中，热爱贞洁，这就好像是自己的；因为他称盗窃为罪，他就真诚地生活，热爱真诚，这也好像是自己的。当他称谋杀为罪时，他生活在慈善中，并爱着慈善，这就好像是他自己。当他称假证为罪时，他生活在真理和正义中，并热爱真理和正义，这就好像是他自己。虽然他生活和热爱这些，好像是出于自己，但他生活和热爱这些，是出于上帝；因为一个人无论从贞洁本身，从真诚本身，从慈善本身，从真理本身和正义本身做什么，好像是出于自己，他都是出于上帝，因此它们是货物。一句话，一个人从这些原则出发所做的一切事情，就像从他自己出发一样，当罪恶被消除后，这些都是来自上帝，是货物。但一个人在罪恶消除之前所做的一切，尽管是贞洁的工作，真诚的工作，慈善的工作，或真理和正义的工作，都不是货物，因为它们是来自人。既然所有的工作，无论是从上帝那里 做的，还是不从上帝那里做的，都必须由人进行，或者就像由人进行一样，这就很明显了，为什么 "工作"、"行为"、"工作 "和 "做 "在圣言中被如此频繁地提及，如果它们是由上帝在人不知情的情况下做的，就不会被如此提及和命令，正如那些将信仰与善行分开的学说的内在含义所教导的。 第三，"一个因信称义的人所做的恶行不是罪，而是他本性中的弱点；自愿或故意的恶行是可以被原谅的，无论是立即还是在口中的一些悔改之后。"这是那些在内心审视并进入信仰与善行分离的奥秘的人的职业，根据他们推理和得出结论的能力的敏锐程度，与一些人有区别。事实上，这也是必然的结果。因为那些把救赎的一切都归于信仰，而把救赎的一切都不归于善行的人，说他们在恩典中，有些人说他们在上帝中；如果在恩典中，他们得出结论，罪恶是看不到的，如果看到了罪恶，他们就会立即被宽恕；如果在上帝中，他们得出结论，没有什么能谴责他们，因此，他们的罪恶不是罪，因为罪是谴责，而是自然的弱点。由于来自意志的恶行，在圣经中被称为 "高抬贵手犯罪"，并不是自然界的弱点，他们说这些恶行可以被原谅，要么立即原谅，要么在口中悔改之后原谅，因为因信称义的人是善的，不需要悔改生活；还有人补充说，因为这些恶行是被允许的。同样，这也是由于相信因信称义的人得到了救赎，在上帝面前得到了净化，得到了重生；既然他自己不能行善，那么主的功劳就归于他，归于他，由于这种归属，加上救赎和重生，他被收养为上帝的儿子，被父上帝引导，被圣灵启迪；因此，他的行为被接受，他的罪恶不是与其他人一样的罪恶；由于它们不被谴责，所以不能被称为罪，而是弱点，比如作为亚当的遗产附着在每个人身上，一旦它们出现，就会被宽恕和抛弃。他们根据自己对信仰的本质，以及它与生活物品的分离，或信仰与这些物品的结合的想法，主张这些和其他各种观点。但调查所有这些细节是没有必要的，因为它们都来自一个错误的原则，从这个错误的原则中只能不断地流出错误的东西。当他自己思考的时候，谁不知道和承认，人应该检讨自己，在上帝面前承认自己的罪，厌恶它们，然后过上新的生活，这样他就可以继承永恒的生命？这在教会中指定的祷告中，特别是在准备遵守晚餐圣事的祷告中都有教导；这在圣言和所有从圣言出发的讲道中都有教导；受到启迪的理性也在宣扬它。然而，一旦有人研究这个教义的奥秘，并想从中获得学习的声誉，这个真理的光芒就会熄灭；因为他被自我的爱所引导，然后又被自我智慧的骄傲所引导，他就离开了普通人的信仰，接受了破坏圣言的每一个真理和天堂的每一个真理的谬论。由于他被认为是有学问的，所以他吸引了许多人追随他，并误导了许多人；因此，他应该聚集的羊却被打散了，因为他教导说，凡是能够思考并自信地宣布基督为他受苦，从而救赎了他的人，就不会被邪恶所谴责了。但从下面的内容可以看出，这种信仰没有任何生命力。这种人与那些因幻想而产生幻觉的人并无不同，他们相信他们所看到的人是幽灵，当他们看到幻影时，又相信他们是人，因此他们把真理看成是假的，把假的看成是真理，特别是当他们痴迷的腔调所产生的幻想能熟练地通过谬误形成符合他们腔调的形象时。在他们奥秘的幻觉中，他们看到了智慧，不知道那些对这些事情一无所知的人在这个世界上生活之后会有更好的命运。 第四，"道中的 "行 "和 "做 "是指信心和有信心。"这种人的愿望是通过这些手段说服别人，说他们是在验证道的一切，而实际上他们是在伪造道的一切，因为这个结论既是一个矛盾，也是一个错误的说法。说做善事就是有信仰，这是一个矛盾，尽管如此，所接受的信仰不仅把善事分开，而且还把善事排除在救赎的手段之外；而从任何事物中分离和排除的东西（因此从被说成不仅是某物而且是一切的信仰中），不可能存在于其中，因此也不可能是它的意思。说那被说成属于信仰的救赎和精神的东西同时意味着那不属于救赎和不属于精神的东西，也是一种矛盾；因为他们称信仰为救赎和精神，但他们称行为不是救赎，所以不是精神。如果说圣言中的 "行为 "和 "做事 "是指没有人的合作的神圣行动，而人却被命令去做这些事，这是一种错误的说法。说 "善行 "是指被接受并被称为拯救的信心，这也是一种错误的说法，而这种信心仅仅是思想上的，根本不是意志上的。此外，他们还说，"行为 "和 "行动 "在圣言中被提及，是因为那些没有掌握信仰奥秘的简单人。但需要注意的是，相信一个人是一回事，相信他是另一回事；就像相信有一个上帝和相信他一样。相信上帝或他的名字意味着既要做又要有信心，正如在约翰福音中： 凡接待他的人，他就赐给他们能力，使他们成为上帝的儿子，这人不是从血气中生出来的，也不是从肉体的意志中生出来的，而是从上帝中生出来的（1：12，13）。 不从血气中生的 "是指那些不伪造圣言的人；"不从肉体的意志中生的 "是指那些不因爱自己而在情欲中的人；"不从人的意志中生的 "是指那些不因自我智慧的骄傲而在虚假中的人；"从神生的 "是指那些通过圣言的真理和按照真理的生活而被主重生的人；这些人就是相信主的名字，并因此被称为 "神的儿子"。这样的信仰不是现今教会教师的信仰。
803.又赐给他权柄，管理各族、各口、各国，表示对教会所有的真理和货物，以及对信心和爱的教义的支配。这一点从 "权柄 "的含义中可以看出，即统治；也从 "支派 "的含义中可以看出，即一般的教会的真理和物品（见上文第39、330、430、431、454、657节）。又从 "舌头 "的意义来看，它是教会的教义，也是忏悔和宗教（见上文第330、455、625、657节），这里是信仰的教义；又从 "民族 "的意义来看，它是爱的善，同样是爱的教义，然后是教会的教义（见上文第175、331、625、657节）。由此可以看出，"把权柄赐给那兽，使他管辖各族、各舌、各国"，意味着对教会所有真理和货物的统治，以及对信仰和爱的教义的统治。由于 "兽 "意味着从生命中分离出来的信仰，通过自然人的推理得到证实和确立，因此，这样的信仰被赋予对教会所有事物及其教义的统治权。很明显，这种信仰被赋予了支配权，因为只有信仰是教会中普遍流行的原则；因为它被认为是救赎的基本手段，这一点从教会的教义中，以及从教会中人的口头承诺中，以及从他们的生活中都可以清楚地看出；也可以看出，他们不知道什么是慈善和爱，因此不知道什么是行为。既然信仰的支配是独立的，那么它对教会的所有真理和货物也有支配权，并通过伪造、歪曲和掺杂它们来消灭它们；因为在信仰统治的地方，不再有任何好东西，因此也没有真理。 众所周知，从爱出发的信仰是救赎的基本手段，因此也是教会教义的原则；但由于必须知道一个人如何能够处于这样的启蒙中，以便学习必须构成其信仰的真理，并处于这样的感情中，以便做必须构成其爱的货物，从而能够知道其信仰是否是对真理的信仰，其爱是否是对善的爱，这将按其适当次序讲述，如下： 让他每天阅读圣言，一到两章，并从师父和传道中学习他的宗教教义；特别是让他学习上帝是唯一的，主是天地的神（约翰福音3:35；17:2；马太福音11:27；28:18），圣言是神圣的，有天堂和地狱，以及死后有生命。 让他从话语中，从主人那里，从布道中，了解什么行为是罪，特别是通奸、盗窃、谋杀、假证，以及十诫中提到的其他行为；同样，淫乱和猥亵的想法也是通奸，欺诈和非法所得也是盗窃，仇恨和报复也是谋杀，谎言和亵渎也是假证，等等。让他从童年到青年时期学习所有这些东西。 当人开始为自己思考时，也就是在他长大后，对他来说，必须首先避免做坏事，因为这些坏事是对圣言的犯罪，因此是对上帝的犯罪，而且如果他做这些事，他将获得的不是永生，而是地狱；此后随着他长大和变老，他必须避开这些坏事，因为它们被诅咒，必须在思想和意图上远离它们。但为了如此克制它们，避开并远离它们，他必须向主祈祷，寻求帮助。他必须避免的罪，必须避开和远离的罪主要是奸淫、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎和心猿意马。只要人厌恶这些恶行，因为它们与圣言相对，进而与上帝相对，那么他就能与主沟通，并与天堂结合。因为主进入了，与主一起进入的还有天堂，因为罪被清除了；因为这些和它们的假象是唯一的障碍。原因是人被置于天堂和地狱之间，因此，地狱从一边行动，天堂从另一边行动；因此，只要地狱的罪恶被消除，天堂的货物就会进入；因为主说 看哪，我站在门外叩门，若有人听见开门，我就进去见他（启示录3:20）。 但是，如果人不做这些坏事的原因不是因为它们是罪，是与道相对立的，也是因为与神相对立，那么天堂就不会与他结合，因为他的不做是出于自我，而不是出于主。主在道中，所以他被称为道（约翰福音1:1-4），因为道是从他那里来的；因此，天堂与教会中的人的结合是通过道来实现的，这可以在天堂和地狱的工作中看到（n.303-310）。 那么，只要人厌恶这些罪，美好的情感就会进入。那么，只要他厌恶奸淫，就能进入贞洁；只要他厌恶欺诈和非法所得，就能进入真诚和正义；只要他厌恶仇恨和报复，就能进入慈善；只要他厌恶谎言和亵渎，就能进入真理；只要他厌恶心猿意马，就能进入上帝面前的谦卑和爱邻如己；如此等等。由此可见，避开恶行就是做善事。 一个人只要在这些美好的情感中，他就会被主而不是被自己引导；只要他从这些情感中行动，他就会做美好的事情，因为他是从主而不是从自己做的；然后他从贞洁，从真诚和正义，从慈善，从真理，在上帝面前谦卑地行动；从这些出发，没有人可以从自己做。 主赐给在其中并从其中行动的人的属灵情感，是认识和理解天堂和教会的真理和货物的情感，以及愿意和执行它们的情感；也是以热诚对抗谬误和邪恶的情感，并驱散它们，无论是对自己还是对他人。由此人有了信心和爱，由此人有了聪明和智慧。 人是这样被改造的，没有别的办法；只要他知道并相信真理，愿意并做到这些，他就得到了重生，从自然变成了精神。他的信仰和他的爱也是如此。 如果罪恶没有被清除，因为它们是罪，那么一个人所想的、所说的、所愿的和所做的，在上帝面前都不是好的或真实的，无论它在世人面前看起来多么好和真实。原因是它们不是从主来的，而是从人来的，因为它们是从人和世界的爱来的，而且是在他们里面。今天大多数人都相信，如果他们有信仰，虔诚地生活，做善事，他们就会进入天堂；然而他们并没有远离邪恶，因为它们是罪过，因此他们要么做了它们，要么认为它们是可以被允许的；那些认为它们是可以被允许的人在有机会的时候就做了它们。但要让他们知道，他们的信仰不是信仰，他们的虔诚不是虔诚，他们的货物也不是货物；因为它们是从人的内在隐藏的杂质中流出来的；外在的东西都是从内在的东西中得到的。因为主说 你这瞎眼的法利赛人，要先洗净杯和盘子的里面，好叫外面也干净了（马太福音22:26）。
由此可以看出，如果一个人能够履行律法的一切，如果他要多给穷人，如果他要为无父无母的寡妇行善，如果他还要给饥饿的人送饼，给口渴的人送酒，接纳陌生人、他若认真地传福音，使外邦人信主，常到庙里去，虔诚地听讲，每年常守晚餐的圣事，花时间祷告，和其他的事；而他的内心还没有从仇恨和报复，从狡猾和恶意，从不真诚和不公正，从奸淫的污秽快乐，从爱自己和随之而来的爱统治，以及自以为是的骄傲，从与自己相比对他人的蔑视，以及从其他邪恶和他们的虚假中得到净化；所有这些工作仍然是虚伪的，来自人自己，而不是来自主。然而这些同样的工作，当内部得到净化后，都是好的，因为它们是来自于主与人，既然人在信仰中，在做这些工作的爱中，他就会理所当然地做这些工作。这一点在灵界已经有无数的例子向我证明。我在那里听说，许多人被允许回忆他们在世上的生活行为，并列举他们所做的事情；但当他们的内部被打开时，发现里面充满了各种邪恶和由此产生的虚假；然后向他们透露，他们所列举的事情都是从自我出发的，因为是为了自我和世界，他们的内部充满了邪恶；因此，他们看起来要么像被火烧焦，要么像煤灰一样的。 但是，那些从圣言中戒除恶行的人却不是这样，他们后来避开了恶行，远离了恶行，因为它们是罪过，与对上帝的爱和对邻居的仁爱相对立。虽然对他们有一种类似的看法，即他们的行为仿佛是出于自我，但他们都是好的，在天上的光中显得像白雪和羊毛（以赛亚书1：12-18）。这些就是圣言中所说的不能与信仰分离的行为；因为与它们分离的信仰是死的，而死的信仰是来自邪恶之爱的虚假的信仰；或者是认为一件事是真的，而生活仍然是邪恶的。 从恶行的起源和善行的起源可以看出，除了圣言之外，以任何理由戒除恶行都不能净化人的内心。例如，因惧怕民法及其惩罚而禁欲的人，因惧怕失去名誉从而失去荣誉的人，因惧怕因贫穷、吝啬或贪婪而被剥夺的人，因惧怕随之而来的疾病的人，因惧怕在家中与妻子争吵而导致生活不稳定的人，因惧怕受伤害的丈夫的仆人责罚的人，因受虐待或年龄而导致体弱的人、或阳痿，甚至由于自然的善良和随之而来的道德上的善良，也就是说，由于不合适和不体面，等等，如果仅仅由于这些原因，他仍然是内在的不贞洁和通奸者，只要他不从精神信仰上节制这些罪恶，也就是相信通奸是不道德的，因为它们违背了神圣的法律，从而违背了对上帝的敬畏和对邻居的爱。在所有其他情况下也是如此。 从现在介绍的情况可以看出，什么是内部和外部，什么是信仰和爱，也就是说，当人的内部按照刚才描述的方式从邪恶中净化时，信仰和爱就在他身上，如果没有净化，就不在他身上，有信仰和爱的地方就有天堂，没有信仰和爱的地方就有地狱。关于这一点的更多内容可在下文中看到（第825页）。
804.第8、9节。凡住在地上的人都要敬拜他，他们的名字没有记在从创世以来被杀的羔羊的生命册上。若有人有耳，就当听。8."凡住在地上的，都要敬拜他，"表示那些生在教会里的人必须承认他（注805）；"他们的名字没有写在生命册上，"表示所有没有通过主的重生而成为灵性的人（注806）；"从创立世界以来被杀的，"表示从这个教会第一次建立时，他的神性在他的人性中没有被承认（注807）。9.9. "如果有人有耳朵，就请他听"，表示那些对真理的理解和随之而来的对善的感知的人接受（n.808）。
805。第8节。住在地上的人都要敬拜他，表示那些生在教会里的人必须承认。这从 "敬拜 "的含义中可以看出，就是承认并相信一件事是真的，然后在教义和敬拜中接受它。这就是 "敬拜 "的含义，可以从上面所说的（第789、790节）中看出，那里解释了 "他们敬拜那赐给兽权的龙，他们就敬拜那兽 "的含义。他们承认是出于需要，这一点从上一条所说的和显示的内容中可以看出。从 "住在地上的人 "的含义中也可以看出上述情况，因为 "地 "表示教会，"住在地上的人 "表示那些在那里生活的人。这里指的是那些生在教会里的人，因为每个人都采用他家乡的宗教，首先是因为他在其中接受了教育，然后通过传道得到确认，特别是因为很少有人研究教会的教义和圣言的内在含义，认为这些东西超越了他们的理解力，也认为它们不需要被看到或理解，而只需要被相信。这就是那些生在教会内的人必须承认的原因，这就是 "凡住在地上的，都要拜那兽 "所标志的。 首先，从被称为唯一拯救的信仰中可以看出这一点，"父神派他的儿子来到世界上，通过他的十字架的激情，他可以实现赎罪、救赎和拯救"。这种信仰如果按照那些为信仰与生活分离辩护的人的想法来理解，然后按照他们的教义的说教来理解，就不是信仰；从这种信仰中包含的每一件事和由此产生的结果中 可以看出；这些就是： 有赎罪，即通过他的儿子的激情或血来为父神赎罪。 父神为儿子的缘故，有怜悯或同情。 主承担了我们的罪孽，并因此从罪孽中解救出来。 有一个归罪的原则，因此有一个对主的功劳的归罪，通过它我们得救。 有主与父的代祷。 没有生命和信仰的手段，就有救赎和救恩，因此有即时的怜悯。 在这样的信仰中，没有宗教，而是空洞和虚无的。 在这种信仰中，既没有对主的信仰，也没有对他的人性中的神性的承认。 因此，今天被认为是唯一的救赎信仰的信任和信心是一种空洞的声音。 拯救的信仰是完全不同的。 但是，既然几乎所有教会的人都在说，主为了我们的罪而忍受了十字架，他把罪放在自己身上，并承担了这些罪，从而不仅使天父和解，还把我们从地狱中救了出来，而且由于主的这一功绩，我们得到了拯救，只要我们信任和信心地相信这一点，那么，首先就有必要询问，这些事情是否应该按照一般的意见来理解。 关于第一个命题，"有赎罪，即通过他儿子的激情或血来为父神赎罪"。这涉及到人类因某种愤怒或报复而被拒绝或疏远，这就是所谓的报复性正义，是父神加在他儿子身上的，目的是通过他的十字架的激情，他可以与人类和解，从而被赎罪。但谁不知道，父神从自己身上拒绝人类，或从正义上报复他们的疏远，是与神的本质本身相违背的，而神的本质就是爱本身，怜悯本身，和善本身？这样的报复，确实不可能存在于任何一个天使身上，也几乎不可能存在于任何一个心地善良的人身上，更不可能存在于上帝身上。谁不明白，很难想象这样的复仇是由他的父亲放在圣子身上的，或者圣子把这样的复仇放在他自己身上，而父神的怜悯来自于看到或想起这一点，而不是来自于神圣的爱本身，其本质是无限的、永恒的和对整个人类的直接爱？因此，我不知道是否有人能从上帝那里和上帝一起认为他被上帝抛弃了，因此根据父的意愿，圣子被定罪，并因此成为赎罪人和恩典的宝座。此外，正义是神的属性，但不是报复性的正义，更不可能在一个人身上因另一个人的原因而得到正义；如果不是正义，一个人因另一个人的原因而得到拯救也不符合神的命令，尽管它可能是通过另一个人的方式。除了人自己的悔改之外，上帝也不能通过任何其他方式来实现和解。通过主 的方式得救，也通过主的十字架的激情 得救，因此由主得救，就是赎罪和赎罪，这将在下面的内容中看到。 sRef John@14 @sRef John@sRef sRef [ "父神没有因儿子的缘故而怜悯或同情。"教会里，以及国内外教会的人在虔诚敬拜时的习惯性祷告是："愿父神为了圣子的缘故，为了他十字架的激情，怜悯我们。"这个祷告源于上文提到的关于圣子为天父赎罪或和解的公认信仰；同样，也源于教会关于只靠信仰而不靠善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将善行的生活从信仰中分离出来，他们只能承认，除了父神派遣他的儿子，以及他因十字架的激情而被打动的怜悯之外，没有其他的信仰是可以拯救的；为此，这个祈祷在今天被广大的团体所接受，成为唯一可以进入天堂并打动上帝的声音，即使人在死亡的时刻才用信任的忏悔来说出这个祈祷。然而，这样的祈祷中没有任何来自真理和善的生命，这可以从上面所说的关于赎罪和和解，以及由此产生的父的怜悯中看出；也可以从下面所说的关于主承担我们的罪孽，关于他的功劳的归属，关于代祷，以及关于不以生命为手段的救赎和拯救中看出。在此，我们只想说，教会中的任何一个人都不会被允许立即接近父神，并为儿子的缘故向他祈祷；因为必须接近和向主祈祷的是主，因为除了靠主和在主里面，没有人可以到父那里去；主和父一样是神，是无限的、永恒的、不可创造的、无所不能的，他们都不是第一，也不是最后，不是大也不是小，而是完全平等。他在《约翰福音》中教导说："从来 没有人见过上帝，只有在父怀里的独生子，他把他带出来给人看（1：18）。 同上： 你们从未听过父的声音，也未见过他的形状（约翰福音5:37）。在马太福音中： 除了子以外，没有人知道父，也没有人知道子要把他启示给谁（11：27）。 在约翰福音中： 除了与父同在的，没有人见过父，*他见过父（6：46）。 同上： 我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去（约翰福音14：6）。 没有人能到父那里去，除非在主那里，因为父和他是一体的，正如他在约翰福音中所教导的： 你们若认识我，也就认识我的父；看见我的，也就看见了父。腓力，你不相信我在父里面，父在我里面吗？相信我，我在父里面，父在我里面（14：7，10，11）。 在同一个： 父与我是一。叫你们知道并相信，我在父里面，父在我里面（约10:30，38）。 再加上这句话： 主是天地的神，正如他自己所教导的（约翰福音3：35；17：2；马太福音11：27；28：18）； 因此必须接近他。我们还应该知道，除非接近主，否则人无法与天使一起思考，因为所有天使对上帝的思考都是关于上帝-人的。天使无法以其他方式思考上帝，因而也无法思考神圣的事物，因为他们的思想进入了天堂的每一个角落；而天堂就是人的形式的天堂。但关于这一点，在其他地方还有更多。( 3）《参考《以西结书》@参考《ssRef Ezek@4 @sRef Ezek@4 @sRef Ezek@4 @sRef 参照E参照sRef EzeksRef [ "主没有担当我们的罪过、和随之而来的解脱，"正如普通的信仰所教导的那样，即主把世界的罪孽放在自己身上，把它们扔进地狱，从而带走了它们。他们从约翰关于耶稣的话语中得出这个结论： 看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（约翰福音1:29）； 也来自《以赛亚书》，其中谈到了主： 他承担了我们的病痛，背负了我们的罪孽（53：4，11）。 但 "背负罪孽 "的含义在教会中还没有被理解，因此要告诉大家。先知们按照神的命令来表现他们教会的状况，这样就可以知道它的质量，从以下可以看出。以赛亚被吩咐： 光着身子，赤着脚走了三年，以示奇迹（赛20:2, 3）。 他以这种方式代表教会中不再有任何真理；因为这就是 "赤身赤脚 "的意思。何西阿被吩咐： 把一个淫乱的女人和淫乱的孩子带到自己身边，因为这地方犯了淫乱（何1:2及以下）。 "淫乱的女人 "表示一个伪造圣经真理的教会。以西结也被吩咐： 拿着一块瓦片，在上面描画耶路撒冷，围攻它；左面躺下三百九十天，然后右面躺下四十天。他还被命令吃牛粪做的大麦饼；据说，他们在耶路撒冷也要这样缺粮少水，为自己的不义而憔悴（以西结书4:1至末）。 这标志着教会没有货物和真理，只是在邪恶的虚假中；又说： 因此他要承担以色列家的罪孽（以西结书4:5）。 但他并没有因此带走他们的罪孽，而只是代表他们；这是因为 "先知 "意味着来自圣言的教义，因此教会在教义和敬拜方面都是如此。同样，"背负罪孽 "的意思也适用于主，他是最伟大的先知，因为他在自己身上代表了犹太教会如何蔑视神圣的真理或道，因为他自己就是道；因此，他们鞭打他，在他脸上吐唾沫，用芦苇抽他，给他戴上荆棘冠，给他喝 醋，分割他的衣服，最后把他钉死，都是代表了那个教会的状况（见上文n。83, 195, 627, 655).因此，这就是 "背负罪孽 "的含义；同样，他忍受的试探也比其他人的试探更痛苦。然而，把别人的罪转移到自己身上，并通过在自己身上承认的痛苦和惩罚把它们带走，这与取消罪的性质是相违背的。因为只有犯了罪的人悔改了，罪才会被取消。把罪孽从别人身上引到自己身上来，是教皇派的教条，其中没有任何真理。 "不可能有归属，因此也不可能有主的功劳的归属。"这不可能，因为通过归因的救赎违背了圣言中规定的神圣秩序法则；这些法则是：人必须了解什么是他必须避开的罪，什么是他必须做的真理；如果他的生活违背了真理，就必须悔改。这些法律，以及教会教义从圣言中所教导的每一件事，都是多余的，如果人通过信心的宣称，上帝为了他儿子的缘故，通过他十字架的激情而怜悯他，并因此将主的功劳归于他，就会得到拯救。因为这样，人可以活得很邪恶，可以犯奸淫、偷窃、欺诈、仇恨和报复、诽谤和其他事情，因为不能靠善行得救，而只能靠完全脱离任何生活的信仰。然而，说一个人可以活得很邪恶，但却能从主那里活出来，这是对神的亵渎。同样，人必须避开恶行，做善事，却能仅仅通过对归属的功德的信仰而得救，这也是一种矛盾。主的功绩是，他从自己的能力中征服了地狱，荣耀了他的人；通过这一点，他为自己获得了拯救所有相信他并按他的教导行事的人的能力。这个功劳不能归于任何人，更不能由天父来做，因为这是主自己的功劳；救恩也是由主来做，因此是通过主来做，而不是为主的缘故。一句话，没有一个人的功劳可以归于另一个人，除非他是通过他的生命与他分享，根据这一点，每个人都会得到奖赏或惩罚；但生命是来自于主；这是从他的功劳来的。此外，任何可归属的东西都违背了神爱的本质，神爱延伸到所有人；因为归属意味着爱一个人而不爱另一个人，除非是为了那个人；这也违背了正义，正义要求每个人都应该得到奖励，以至于他的生命来自于主。 "主与父之间有代祷 "确实落入了完全简单的人的想法中，他们认为神的三位一体只是三个人坐在一起谈论将要发生的事情，一个人为了他的缘故而感动另一个人的仁慈，这就是代祷。但更有学问的人看到，代祷意味着来自爱的永久记忆，因为一个人与另一个人有相同的本质或实质，有相同的爱，因此有相同的怜悯；而这不能通过任何恳求来激发或唤起记忆。 "没有生活和信仰的手段就有救赎和拯救，因此就有直接的仁慈"。众所周知，真理属于信仰，货物属于生活，没有真理就没有信仰，例如，没有这些真理：有一位上帝，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生命，圣言是神圣的，圣言中的事情必须相信和执行，圣餐是最神圣的崇拜，以及其他类似的事情；这些必须构成信仰；同样，没有货物就没有信仰的生活；因为主说： 听而不做的，就像一个愚拙的人，把房子盖在没有根基的地上；听而做的，就像一个谨慎的人，把房子盖在磐石的根基上。7:24, 26). 这些和类似的事情，只要是相信的，就是手段，被说成是属于信仰的；只要是要做的，就是手段，被说成是属于生活的，没有生活，人就不能得救。所有这些东西都是没有意义的，如果在它们的位置上只有这一件被称为信仰的东西，即人得救仅仅是由于父的怜悯，为了子的缘故，通过对他的功绩的归属。没有即时的怜悯，只有中间的怜悯，但人从纯粹的怜悯中被主从婴儿期引导到老年，之后又被引导到永恒，这可以在《天堂与地狱》一书中看到（第521-527页）。因此，也不存在任何直接的救赎。由此可见，救赎只包括主将那些相信他，并按照他的命令行事的人从地狱中救出来；此外，如果没有他来到世界，这些人不可能得到救赎，因为没有他的到来，他们不可能相信他，也不可能按照他的命令行事，从而从他那里活过来。这些人就是圣经中所说的 "被救赎的人"，这一点将在其他地方看到。 "在那信仰中没有宗教，而是空虚和空洞的。"除了让人可以如此生活，从而进入天堂，并知道他应该如何生活之外，宗教是什么？知道这一点就叫教义；相信它并按照它生活就叫宗教。从教义中，人不仅会知道必须思考什么，也会知道必须做什么；因为人必须思考他可以做什么，但不能思考什么也不做。这里所描述的信仰包括只想不做，所以它可以被称为单纯的思维（或思想）的信仰，而人只恳求怜悯，因为上帝的儿子为他受苦，把全世界的罪孽都揽在自己身上，从而把他从地狱中救出来，同时相信上帝的儿子的功劳是归于他。让任何愿意并有能力的人考虑一下，这里面是否有圣言的内容，在圣言中经常提到信和行，因此，这信仰中是否有教会的内容或宗教的内容。因为在这里提出的东西中，必须构成信仰的真理和必须构成生活的货物，以及必须使真正的教义来自圣言，从而成为基督教世界的神学的东西在哪里？由于这些东西不存在于这种信仰中，因此，它不仅是一种空洞无物的信仰，而且是对不真实的东西的信仰。对灵界的许多人来说，对天堂里的所有人来说，基督教世界的神学已经沦落到如此空虚和空洞的地步，以至于最后它的全部内容都包含在一种单纯的思想表述中，而这种表述在死亡的时刻也可能因为对地狱的恐惧而成为邪恶。因此，在基督教世界中的许多改革派中，也存在着与教皇派相同的空虚感。但是，如果他们愿意的话，让他们考虑一下，像这样的人在天堂的天使中是否有任何命运，他们的智慧来自于圣言中的真理，他们的智慧来自于行为中的真理，这被称为货物。这就是主所说的意思： 当人子来的时候，他能在地上找到信仰吗？(路加福音18:8)。 "他们里面既没有对主的信心，也没有在他的人身上承认神性。"因为那些为了他儿子的缘故而向父祈求怜悯的人接近父，而不接近主，但必须接近主，因为他是天地的神；圣言告诉我们，除非通过主和在主里，否则不能接近父，如上所述；同时，信仰必须是在主里；因为主说： 信子的人有永生，不信子的人不能看见生命，神的怒气却常在他身上（约翰福音3:36）。 同样的，也是如此： 这是派我来的父的旨意，叫一切看见儿子又信他的人得着永生，我在末日要叫他复活（约翰福音6：40）。 再说一遍： 耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人虽然死了，也必复活；但凡活着信我的人，必不至于永远死亡（11：25，26）；还有 其他地方。信他而不接近他，却为他的缘故恳求天父，这不是信他；因为所有的信心都是接近人所信的那一位；因此，接近和见到天父的事被腓力否定了；有人说： 看见主就是看见父（约14:7-11）。 从此，凡祈求主怜悯他们、对主有信心的人，他们的病都得到了医治。以色列的子民在旷野中也得到了拯救，他们看着铜蛇，铜蛇代表了主在他人类中的终极地位，这被称为感官的。此外，在精神世界里，所有的视线和思想都是从承认开始的；但对天父的视线却不与任何人相连；因为主说："你们从未听过父的声音： 你们未曾听见父的声音，也未曾看见他的形状（约5:37）。 1此外，为圣子的缘故祈求天父怜悯的人，对主的看法不外乎是一个普通人；因为他认为他在天父之下，因此是一个来自母亲马利亚的人，他承受了十字架，因为这对人有怜悯；因此，主的神性与他的人性被分开了，尽管在尼西亚大公会议关于三位一体的教义中没有这样的分离；因为这教导我们，主的神性和人性不是两个而是一个人，它们就像人的灵魂和身体。 但那些仰望天父的人，虽然承认主的神性，但却不接近它；因为他们把它放在天父附近，高于主的人性，因此他们看到主的人性与主的神性分开，虽然主的神性是他的灵魂。这就是为什么此时许多人嘴上承认主的神性，而心里承认它的人却很少；不承认主的神性在他的人性中，不在他的祈求中仰望它的人，就不能与天堂有 任何联系。由此可见，在这一信仰中，即父应为子的缘故而发慈悲，就没有对主的信仰，也没有承认他在人性中的神性。此外，这也是主对彼得的预言，即在教会的末期，他将不再被承认。 1"因此，这种信仰的信任和信心，在今天被认为是唯一的拯救信仰，是一个空话。"因为该信仰的信任是一种自然的信任，其中没有任何属灵的东西，因为其中没有属于信仰和生命的真理和善；因此，当该信仰被学问家确认时，天堂的真理可能会被破坏，人也会因这种确认而被拒于天堂之外。在这种空虚中，在教会中被接受的唯一信仰，或与生活物品分离的信仰，就终止了；然而这种信仰，尽管它是空虚的，却充满了整个基督教世界的神学。由于这个原因，教会中的有识之士在死后进入灵界时，处于许多虚假之中，几乎不知道任何一个真正的真理。但那些没有在自己身上确认过这些谬误，同时又在某种程度上过着信仰的生活，也就是慈善的人，情况就不同了。这些人可以在信仰的真理上得到指导，当他们得到指导后，可以在天堂的天使中得到接待。因为用已确认的信仰，从而用心去相信这些虚假的东西是一回事，而用未确认的信仰去相信它们是完全不同的事情。 "拯救的信仰是完全不同的 "将在接下来的内容中论述。 拉丁文用 "父亲 "代替 "上帝"。
806.谁的名字没有写在羔羊的生命册上，指的是所有没有通过主的重生而成为灵性的人。这一点从 "名字 "的含义中可以看出，即他们的品质；因为在道中，"名字 "表示事物或状态的品质，因为在灵界，人不像在自然界那样有名字，但那里的每个人都按他的品质命名（见上文，第676节）。另外，从 "写在羔羊的生命册上 "的含义来看，是指对主的爱和信心（见上文，n.199，222，299），因此也是指通过主的重生而成为灵性；因为那些从主那里爱和信的人成为灵性，因为他们的爱和信心是灵性的；他们也被称为重生者，是指那些 "名字被写在羔羊的生命册上"。由此可见，"名字写在羔羊的生命册上 "不是指他们的名字在那里，而是指他们的品质是这样的，即他们通过主的重生而变得属灵。 在上一条中已经表明，什么信仰被教会中的一般团体所接受，即相信父神派遣圣子，通过他可以得到补偿、怜悯、赎罪和救赎；同样，神的儿子承担了我们的罪孽，他为我们代祷，他的功劳归于那些出于信任和信心而祈祷的人；在前一篇文章中已经表明，这些都是虚妄的表达，按照学问家的解释，其中没有任何真理，因此没有任何救赎。这些都是虚妄的表达，其中没有任何真理，这一点从关于主来的原因和他为什么受苦的话语的教导中可以看出，即主来到世界是为了拯救人类，否则他们会在永恒的死亡中灭亡，他通过征服地狱来拯救他们，这些地狱侵扰着每一个来到世界和离开世界的人，同时也通过荣耀他的人，因为他能够使地狱被征服到永恒的。征服地狱和荣耀他的人，是通过他从母亲那里得到的诱惑，以及在其中不断的胜利而完成的。他在客西马尼和十字架上的激情是最后的试探和完全的胜利。 主为了这两个原因来到这个世界，并因此将人类从永恒的死亡中拯救出来，从这一点可以看出，在主来之前，地狱没有秩序，因此，地狱和天堂之间没有平衡，但地狱方面比天堂更有优势。然而，人被置于天堂和地狱之间；因此，在主来之前从天堂流向人的东西都被地狱拿走了，因为它的力量更强。因此，为了恢复被破坏的平衡，主很高兴来到世界上，并在那时完成了最后的审判，征服了地狱；通过这样做，主为自己获得了拯救那些对他有信心并爱他的人的能力。这些事情只有通过主的化身才能实现，原因是上帝从第一原则出发，通过最后的手段来实现这样的效果，因为从第一原则出发，通过最后的手段来实现，就是充分地工作。神圣权力的威力在于终极事物；所以主的威力在于他的人性，因为那是在终极中。这是他来到世界的一个原因。另一个原因是，他可以荣耀他的人性，也就是说，使其成为神性，因为通过这种方式，也没有其他方式，他能够使地狱屈服于永恒，因为他这样从第一原则出发，通过终极事物，以充分的方式行事，直到永恒。通过这种方式，他的神圣行动甚至达到了世界上最底层的人，而不然的话，它只能达到那些首先在天上的人，并通过这些人和后来的人间接地达到最底层的人；因此，如果这些人让步，就像在主来之前发生的那样，神圣的行动在人中会停止，因此他们将没有救赎的手段。主通过在世界中承担的人的神圣行动被称为他的直接影响，甚至对那些最低层的人。 这是人获得救赎的两种手段，这被称为救赎。这被称为通过他的血的救赎，因为对地狱的征服，连同主的人的荣耀，只有通过从地狱进入他自己的诱惑才能实现，其中最后的诱惑是十字架的激情。从这一点可以看出，主来到这个世界上，并不是为了向天父求情，也不是为了让天父怜悯我们，更不是为了承担我们的罪孽，从而带走我们的罪孽，也不是为了让我们通过他的功劳的归属，或者通过代祷，或者通过直接的怜悯而得救，因此不是通过对这些事情的信仰，更不是通过这种信仰的信心，因为这种信心确认了那些不真实的事情，因此那些不属于信仰的东西。知道主为什么来到这个世界，知道所有相信并执行他所教导的事情的人都是靠他得救，同时也是靠父在他里面得救，而不是靠与他分离的父得救的人，可以看到，领导人教导的许多关于救赎的事情必须按照他们对这些事情的解释以外的方式来理解。 《《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@《sRef [ 主在十字架的激情来临时，征服了他所教导的地狱、在约翰福音中： 现在是这世界的审判；现在这世界的王要被赶出去（12：27，28，31）。 同样，在《圣经》中：" 你们要欢喜，我已经胜了世界"（约翰福音16:33）。 在路加福音中： 耶稣说，我看见撒旦像闪电一样从天而降（10:18）。 在《以赛亚书》中： 从以东来的是谁？"大有救恩；我的膀臂为我带来救恩；所以他成为他们的救主（63：1，5，8；还有59：16-21）。 因为主征服了地狱，他给了七十个门徒： 对付鬼的权力（路加福音10：17，19）。 主荣耀了他的人，而十字架的激情是最后的诱惑和完全的胜利，他在约翰福音中教导说： 当犹大出去的时候，耶稣说：现在人子得了荣耀，神要在他自己身上荣耀他，而且是直接荣耀他（13：31，32）。同上 ： 父啊，时候到了，请你荣耀你的儿子，使你的儿子也能荣耀你（约翰福音17：1，5）。同上 ： 现在我的灵魂很忧虑，父啊，求你荣耀你的名。有声音从天上传来，我既荣耀了它，也要再荣耀它（约12:27, 28）。 而在路加福音中： 基督岂不是要受这苦，进到荣耀里去吗？(24:26). 这是对他的激情说的。"荣耀 "就是使之成为神圣的。由此可以看出，除非主来到世界，成为人，并通过这种方式将所有相信他和爱他的人从地狱中解放出来，否则没有一个凡人可以得到拯救。因此，我们可以理解，没有主就没有救赎。现在，这就是主道成肉身的奥秘。 拉丁文中的 "quod "为 "quid"。
807.从创世之初就被杀，表示从这个教会建立之初，他的人性中的神性就没有被承认。这一点从 "被杀的羔羊 "不被承认的含义中可以看出（见上文第315、328节），这里表示他的神性在他的身上没有被承认（目前是这样）。从 "世界的根基 "的含义来看，也是指教会的首次建立。因为 "世界 "在圣经中表示几件事，即一般的世界，也包括其中的善人和恶人，还包括世界上的恶人，以及地狱。"世界 "也有与 "地 "相似的含义，即教会；这里的 "世界的根基 "也是这个意思，在马太福音中也是如此： 王要在右边对他们说，来吧，我父所赐的，承受那从创世以来为你们预备的国度（25:34）。 当主的神性在他的人性中没有得到承认时，原因是那时主不被视为神，而只是作为一个人，他不能拯救。尽管人们从亚他那斯信条中相信，主是上帝的儿子，从永恒中诞生，他的神性与父的神性相等，但（因为他们把他的人性与神性分开）他们把主分成两个人，他们称之为本性，使主作为上帝的儿子，从永恒中诞生，又作为马利亚的儿子。因为他们这样划分主，所以没有人能够接近他，除非他愿意接近他，当他被视为上帝时是一个人，当他被视为人时是另一个人。从教会成立之初，人们就对主有这样的想法，这可以从教父们的著作中看出，后来又从他们儿子的著作中看出。 主在教会中从一开始就这样被分割，因为他们不理解道。因为在主提到父的地方，人们认为是指与他的人性不同的神性，尽管在马太福音和路加福音中清楚地表明，主是由被称为父的神性所孕育的，因此，这个神性在他的人性中就像灵魂在其身体中一样；而灵魂和身体是一个人。更奇妙的是，这在《亚他那斯信条》中得到了明确的教导，这是整个基督教世界关于上帝的教义，但在该忏悔中几乎没有人注意到它。我从与其他生活中的许多人，包括有学问的和无学问的人的谈话中清楚地了解到，他们不知道这一点，他们认为神的儿子从一开始就是一个高于他的人性的神圣的人，坐在父亲的右边。显然，他们也没有注意到主的那些话，即 "父与他是一"，"父在他里面，他在父里面"。由此可以看出，教会从一开始就没有承认主的神性在他的人性中，这就是 "从创世以来被杀的羔羊 "所象征的。
808。第9节。如果有人有耳朵，就请他听，表示那些理解真理的人接受，并因此而感知到善。这一点从 "有耳可听 "的含义中可以看出，"有耳可听 "是指理解和听从主在圣言中所教导的人（见上文第108、180、255节）；因此，这些话也表示那些理解神圣真理的人对其的接受。也是指那些对美好事物有认识的人，因为 "有耳可听 "既表示理解真理，也表示认识美好事物；理解真理与思想有关，认识美好事物与感情有关；两者都与耳朵或听觉有关，因为进入耳朵的东西会进入理解力的视觉，也会进入意志的感情；为此，"耳 "和 "听 "表示倾听和顺从。因此，"听 "是指理解，"听 "是指服从，"听 "指的是两者。 因为上面已经表明，在教会中一般人接受的信仰中，只是空洞的，因为其中没有任何真理的生命，所以我在这里要简单地告诉大家什么是拯救的信仰。得救的信心就是相信主是世界的救主，相信他是天上的神，地上的神，相信他来到世界，就进入了拯救所有通过话语从他那里接受真理，并按照真理生活的人的能力。谁是能够从他那里接受真理并按照真理生活的人，上面已经解释过了（第803节），即那些避开罪的人，因为它们是对圣言的罪，因此也是对上帝的罪，因为这样做，人的内心就得到了净化，而当内心得到净化时，人就被主而不是被自己引导；只要人被主引导，他就喜欢真理，接受它们，愿意它们，并做它们。这种信仰就是拯救的信仰。 这些话，"如果有人有耳朵，就请他听"，特别意味着必须接受和相信主的神性在他的人性中，也就是说，他的人性是神性的。在基督教会中，特别是在有学问的人中，主的神性的想法被完全摧毁了，只有简单的人还保留着它，这难道不令人惊讶吗？因为简单的人认为上帝是一个人，而不是像有学问的人那样认为是一个没有人形的精神。最古老的人，比我们这个时代的人更聪明，他们对上帝的看法除了是一个被光芒四射的圆圈包围着的人，正如古人的著作和他们的绘画和雕塑所显示的那样。此外，从亚当时代到亚伯拉罕、摩西和先知，所有属于教会的人都认为上帝是一个人。他们也看到了他的人形，并称他为耶和华，这一点从圣言中可以看出；人形下的上帝就是主，这一点从主在约翰的话语中可以看出： 在亚伯拉罕之前，我就是（8：58）。 这个地球上的居民从原始时代起就有神人或神人的观念，这一点从他们的偶像中可以看出，也从有内部思想和感知能力的外邦人，如一些非洲人的观念中可以看出；同样，从几乎所有地球的居民中也可以看出（可在另一篇小作品中看到）。人之所以对神有这样的想法，是因为它是从天上流下来的，因为在天上，除了人的形式，没有人能够想到神。如果他不这样想，他对上帝的想法就会消失，他自己也会从天堂跌落。这是因为人的形式是天堂的形式，而天使的所有思想都是按照天堂的形式进行的。然而，作为所有观念之首的上帝观念，在当今世界的有识之士那里被根除了，以至于当人们仅仅说上帝是人时，他们就无法想到它了。 这就是为什么，甚至从教会建立之初，他们就把主的神性与他的人性分开了；由此，在思考主的时候，很少有人想到他的神性，而是把他当成和他们一样的人。然而，带着这种神性的想法，任何人，无论他是谁，都不能进入天堂，而是在他一接触到通往天堂的 道路的第一个门槛时就被击退。因此，这就是 "有耳的就听 "的特别含义。
809。第10节。若有人要领人被掳，他就要被掳；若有人要用刀杀人，他就必须用刀杀。这里是圣徒的忍耐和信心。10."若有人被掳，他必被掳，"表示那些把别人拒之于真理之外的人被拒于圣言中的神圣真理之外（n.810，811）；"若有人用刀杀，他必被刀杀，"表示那些用假话灌输给别人的人被灌输给地狱的假话（n.812）。"这里有圣徒的忍耐和信心，"标志着通过这些来试探，之后与那些被主变成灵性的人植入真理（n.813）。
810。第10节。如果有人引诱他，他就会被俘虏，表示那些把别人从真理中拒之门外的人被拒于圣言中的神圣真理之外。这一点从 "囚禁 "的含义中可以看出，就是把人从真理中拒之门外，这里是指从自然人的推理中拒之门外，因为这就是内部意义上的 "囚禁 "所指的精神囚禁。(这就是 "囚禁 "在圣经中的含义，将在下面的文章中看到）。因此，很明显，"带领被掳 "意味着把别人从真理中拒之门外；而 "被掳 "意味着也被从真理中拒之门外。这里的 "被掳 "是指通过自然人的推理将他人从真理中拒之门外，因为这里所说的 "龙的兽 "是指那些将信仰与生命分开，并通过自然人的推理确认这种分开的人（见上文，第773节）。 在从圣言中证明 "被掳 "是指精神上的被掳，也就是将真理从圣言中拒之门外之前，我将首先讨论上文（第805条）所考虑的问题，即那些将信仰与生命分离的人通过推理确认，从而将他人从真理中拒之门外；这样，我将向大家展示他们如何歪曲真理，进而伪造圣言的行为。应该知道，那些在真理中的人和那些不在真理中的人可以说同样的话；因为后者用前者用来证明信仰与善行结合的相同段落来证明信仰与善行的分离。因为同样的表达方式可能被两个不同意的人使用，但感知却不同；而正是对一件事的感知导致了它的真假。我曾听到热爱虚假的人与那些急于说真理的人说话的方式相当相似，然而后者是在真理中，前者是在虚假中，因为他们以不同的方式理解他们以类似方式表达的东西，并根据他们的理解解释圣言中的经文；因此，通过一个人，这种经文被伪造了，而另一个人被验证了。这就是为什么那些试图从圣言中传道的人看起来是在真理中，而当他们从关于唯有信仰、救赎、主的功劳的归属等教义中传道时，他们是在谬误中。这可以用无数的例子来说明。一句话，伪造的是认识，而不是从道中说出来。这就是主的这些话的意思： 有两个人在田里，一个被抓去，另一个被留下。有两个女人在磨，一个被拿去，一个被留下（马太福音24：40，41）。 在田里 "表示在教会里，"磨 "表示调查和学习圣经中的真理；调查和学习真理的人是指 "被抓走的那个磨"，而伪造真理的人是指 "被留下的那个磨"。为了说明这一点，让我们再考虑一下，这种人是如何理解用圣子的血来赎罪，由主来承担罪孽，将他的功劳、代祷、赎罪和出于怜悯的救赎，还有信任和信心等等的。 至于用圣子的血来赎罪，那些在真理中的人不会像那些在虚伪中的人那样去思考它。在真理中的人通过圣子之血的赎罪感知到，那些从圣言中的真理接近主并向他祈祷的人被慈悲地接受并被倾听。"主的血 "不仅是指他十字架的激情，也是指主在圣言中的神圣真理；因为主通过十字架的激情征服了地狱；这就是指他 "征服死亡，胜利复活"，正如教会的领袖们从圣言中说的。通过十字架的激情，主也荣耀了他的人，通过这个，他使地狱永远被征服。在见证柜上的 "怜悯座"，上面刻着小天使，也有同样的含义。那些在真理中的人如何理解主对不义的承担，已经在上面显示了（n.805）。 对那些在真理中的人来说，主的功劳的归属仅仅意味着对主的恳求，希望他能怜悯（他忍受了如此残酷的苦难，以赎回和拯救人，否则他们将在永恒的死亡中灭亡）。主的功绩是指他以自己的力量拯救了那些相信他，并按他的命令行事的人。这种功德不能被归入，但可以为其祈祷。代祷是指主对人的永久记念。信任和信心指的是对主的信任和信心，即出于纯粹的怜悯，他将教给人道路，引导他上天堂。由此可见，赎罪的含义也很清楚。 由此可以看出，上面介绍的事情（n.805）对那些从圣言中获得真理的人来说，并不是指主与父一起做的事情，而是指与他自己。因为，如上所述，上帝是一个，而不是三个，三位一体在主里面；因此，当主被接近时，父和圣灵也同时被接近。从这一点也可以看出，"引诱 "的意思是把人从神圣的真理中拒之门外。因为那些持有三位一体教义的人，以及将信仰与生活（即善行）分开的人，将其他人从对圣言中的真理的理解中排除在外。因为他们按照自己的教义解释其中的一切；他们不能解释的，就捏造。此外，在主里的神性，也就是主自己的神性，他们归于父的神性，因此不接近主；因为他们这样做，无论是通过推理还是通过对圣言中的真理的解释，对他们来说都是陌生的，他们把那些相信关于神性的一切都高于人的理解力的人从真理中拒之门外；这就是 "把人引向迷途 "的意思。他们自己 "被俘虏"，也就是把自己从圣言中的神圣真理中拒之门外，这一点从他们教义的所有内容中可以看出，虽然他们所说的事情在声明上是真实的，但在他们理解的方式上却不是真实的。这一点也已经由这些人在灵界的状况向我证明了，当他们被检查时，发现他们只是处于虚假之中，因此，主永远无法将他们带入任何天上的智慧。
811。囚禁 "在圣言中指的是精神上的囚禁，也就是与神圣的真理隔绝，也就是与圣言中对它们的理解隔绝，也是被邪恶的假象和假象的邪恶所毁灭，这可以从圣言中提到 "囚禁 "的段落中看出；如以下段落。在路加福音中： 他们必倒在刀锋之下，被掳到万国之中；耶路撒冷最后被践踏（21:24）。 这一章讲的是时代的终结，也就是教会的最后时期，那时不再有任何真理存在。那时，"倒在刀刃上 "是指真理被谬误破坏；"刀 "是指谬误与真理的斗争，也是指真理被谬误破坏。"他们必被掳到万国之中 "表示劝说，然后被各种邪恶所迷惑；因为当真理被摧毁时，不仅虚假的东西会取代它们，而且邪恶的东西也会取代。"万国 "表示各种邪恶；"耶路撒冷必被践踏 "表示教会教义的完全毁灭和歪曲；"耶路撒冷 "表示教义方面的教会，"被践踏 "表示完全毁灭，这主要是通过伪造和掺杂道义来实现的。 sRef Ezek@6 sRef Ezek@6 @sRef Ezek@6 sRef Ezek@6 @sRef Ezek@6 @[ 在Ezekiel： 他们要被掳到列国之中，坛子要废掉，偶像要破碎，被杀的人要倒在你们中间（6:1-10）。 "坛子废了 "表示所有从爱的善出发的崇拜都要灭亡；"偶像破了 "表示所有从那善的真理出发的崇拜都要灭亡；"被杀的要倒在你们中间 "表示他们要因虚假而灭亡，"被刀杀了 "表示这一点。 在《哀歌》中： 你们都要听，看我的忧伤；我的童女和少年人都被掳去了（1:18）。 这是对教会中所有真理遭到破坏的悲叹；这种悲叹用 "众人听着，看我的忧伤 "来描述；"我的童女被掳去了 "表示所有对真理的感情被破坏，"童女 "表示对真理的感情；"我的少年人被掳去了 "表示所有对真理的理解被破坏，"少年人 "表示对真理和智慧的理解。 在《阿摩司书》中： 他们若在敌人面前被掳，我就从那里吩咐刀子，叫它杀了他们（9：4）。 "他们若在敌人面前被掳，"意思是，如果他们遭受邪恶的侵占；"敌人 "指邪恶，"被掳 "指被邪恶侵占。"我从那里吩咐刀子，叫它杀了他们"，意思是说，假话会把他们从对真理的理解中拒之门外，并会毁灭他们。 在大卫那里： 上帝抛弃了示罗的居所，即他在人中所住的帐棚；他把他的力量交给了被掳的人，把他的光辉交给了敌手（诗78:60，61）。 "示罗的居所 "表示在爱的善中的教会，"帐棚 "表示在教义的真理中的教会；因此，"神弃绝示罗的居所，他在人中所住的帐棚 "的意思很清楚，即爱的善和教义的真理已被破坏。祂所赐的 "力量 "被掳，表示属灵的真理来自天体的好处；而 "被掳 "表示将其拒之门外，使其无法理解，从而被虚假所破坏；而 "祂所赐的光辉落在敌手手中 "表示自然的真理来自属灵；这是由 "光辉 "所表示的；而其被邪恶所破坏则是由 "落在敌手手中 "表示的。 sRef Ezek@12 @sRef sRef [ 在以西结： 先知奉命搬出那地方，在他们眼前把搬出的器皿从墙里带出来，在黑暗中带出来，遮住脸，不让他看见地；说：我是你们的神童；像我所做的，也要对他们做；他们要流亡，被掳（12：1-12）。 先知以此代表了当时教会的状况，即不再有任何没有被假话破坏的真理存在了。因为所有的先知都代表了教会在教义方面从道上的情况。"从那地方迁出，"和 "把迁出的器皿从黑暗的墙里带出来，遮住他的脸，不让他看见地，"代表所有从道中来的教义真理都被赶出去了；"从那地方迁出 "表示被拒绝；"迁出的器皿 "表示教义的真理；他把他们带出来的 "墙 "表示终极，它包括并捍卫真理（教义的终极是道的字义，它被称为 "墙"，因为它包含并包括灵性的意义）；他要把他们带出来的 "黑暗 "表示虚假；"遮盖他的脸，使他看不见地 "表示教会中不再有善的真理。因为先知代表这些事情，所以说："我怎样做，他们也要怎样做；他们要流亡，被掳。"由此可见，"流亡 "表示真理的分散，"被掳 "表示被虚假的东西所占据。 在哈巴谷： 我必兴起迦勒底人，是个行进到地界的国家；它要像沙子一样聚集掳掠；它要嘲弄君王，统治者要嘲笑它（1：6，9，10）。 "迦勒底人 "表示那些破坏教会真理的人；"地的宽度 "表示教会的真理；他们将用虚假的东西破坏所有的真理，"它要像沙子一样聚集掳掠 "表示道的真理和货物将被嘲笑和亵渎，"那国家要嘲笑君王，统治者要嘲笑它 "表示 "君王 "表示道的真理，"统治者 "表示它的货物。 在耶利米书中： 尼布甲尼撒要来击打埃及地，他们是为死而死的，是为被掳而掳的，是为剑而剑的；我要在埃及的房屋里点火，使他烧毁，把他们掳去；最后他要用埃及地排列，如同牧人用衣裳排列（43：11，12）。 "尼布甲尼撒 "或 "巴比伦王 "在圣经中指那些以邪恶破坏教会一切事物的人；"迦勒底人 "指那些以虚假破坏教会一切事物的人；在抽象的意义上，"巴比伦王 "表示破坏的邪恶，"迦勒底人 "表示其虚假。"尼布甲尼撒要来击打埃及地 "表示自然人在所有货物和所有真理方面的毁灭，然后从道中出来；"他们是为死而死 "表示邪恶的毁灭；"他们是为被掳而掳 "表示对真理的隔绝和剥夺的毁灭；"他们是为刀而刀 "表示由此产生的谬误的毁灭；"在埃及的房屋里点火，使他们烧起来，或把他们掳去，"表示对自己和世界的爱将以邪恶和虚假来毁灭自然人的一切；"火 "表示这些爱；"埃及的房屋 "表示自然人的一切；"烧起来 "表示以邪恶的爱来毁灭，"把他们掳去 "表示以虚假的东西来毁灭。"最后他要以埃及地为阵，如同牧人以衣裳为阵"，表示邪恶的虚伪和虚伪的罪恶将占有整个自然人。这与牧羊人的衣裳相比，因为 "衣裳 "表示真理穿在善的身上，而这里是假的穿在恶的身上；因为自然人就像灵性人的衣裳，因为它包括了它。 在耶利米书中： 他们赞成死亡的归于死亡，赞成饥荒的归于饥荒，赞成被掳的归于被掳（15：2）。 这描述了教会中善与真的完全灭绝；因为前一节说："摩西和撒母耳虽站在我面前，我的灵魂却不能向着这百姓；把他们赶到我面前，使他们可以出去；"因此，"他们为死而死 "表示那些拒绝货物的人因邪恶而灭亡；"他们为饥荒而饥荒 "表示那些拒绝真理的人因虚假而灭亡；"他们为被掳而被掳 "表示那些喜欢邪恶和虚假的人被它们所占有。 在以赛亚书中： 就像我的仆人以赛亚赤身赤脚走了三年一样，亚述王也要带领被掳的埃及人，和被掳的库什人，男孩和老人，赤身赤脚，连屁股也不遮掩，就是埃及的赤身（20：3，4）。 "亚述王 "表示从自然人的知识[scientifica中推理；而 "埃及 "表示自然人；所以 "亚述王要领埃及的俘虏 "表示从虚假中推理将破坏自然人中所有的真理，这些真理是诸如道的意义的真理。(其余的可以参见上面的解释，第532页）。 1 在但以理书中： 还有他们的神和他们的王子，以及他们的欲器、金银，他要掳到埃及去；他要比北方的王站立更多年。民间的聪明人必有许多指示，但他们必一起倒在刀剑、火焰、掳掠、掠夺中，好几天都是如此（11:8, 33）。 这是关于北方的王和南方的王之间的战争，"北方的王 "表示在教会中统治的谬误，而 "南方的王 "则是捍卫教会反对谬误的真理；尽管如此，这里预言并描述了在后世的末日，谬误将在教会中占优势。"他们的神，他们的王子，他们的器皿，和金银，都要被掳到埃及去，"这表示捍卫真理的人要把教会的一切真理和物品从那些虚伪的人手中夺过来；其属灵的真理用 "他们的神和王子 "来表示，自然的真理用 "他们的器皿 "来表示，一切真理和一般的善都用 "金银 "来表示，而这些被夺走和捍卫就用 "掳到埃及 "来表示。"因刀剑和火焰而一同倒下 "表示因虚假和邪恶而灭亡；"因被掳和被掠而一同倒下 "表示所有真理和善的东西被剥夺。 sRef Jer@20 @[1 在耶利米书： 当先知被交给监狱时，他预言所有的犹大人都要被带到巴比伦去掳掠，并在那里死亡和被埋葬（20:1-6；27:1至结束）。 这个 "先知"，就像一般的 "先知 "一样，象征着教会的教义；他被 "交给监狱 "代表着对教会和它的教义也是如此，这就是所有犹大人被掳到巴比伦的标志。犹大族被掳到巴比伦七十年，代表着真理的彻底毁灭和教会的破坏。 1 同上： 风要喂养你所有的牧羊人，你的爱人要被掳去；那时你必为你一切的恶行感到羞耻和羞愧（耶22:22）。 "牧羊人 "在抽象意义上表示教会的货物，"爱人 "表示教会的真理；喂养牧羊人的 "风 "表示教义的空洞和虚无；爱人所要去的 "被掳 "表示对所有真理的隔绝和对它们的理解；"羞愧和迷惑 "表示对所有善和真理的匮乏；因为这样，当他们来到天使中间，就会羞愧和迷惑。 1 在摩西那里： 我要使我的箭醉于血，我的刀要吞吃肉，用污秽和被掳的血，以及敌手报复的胆汁（申32:42）。 "用血使箭醉 "表示因虚伪的道而精神错乱；"剑要吞吃肉体 "表示虚伪的东西要毁灭一切美好的东西；"用被杀和被掳的血 "表示所有真理的灭绝和被关在外面，"被杀 "是指真理被虚伪的东西灭绝，"被掳 "是指真理被虚伪的东西关在外面。"用仇敌的胆汁 "表示用地狱的恶意和残忍；"仇敌的胆汁 "指恶意和残忍，"仇敌 "指地狱。 1 在以赛亚书中： 贝尔低头了，尼波弯腰了，他们的偶像是向野兽和野兽；他们一起弯腰低头，他们的灵魂要被掳去（46:1，2）。 "他们的偶像是野兽和野兽 "表示他们的虚伪是地狱的虚伪，以及由此产生的罪恶；"他们弯腰低头 "表示他们将分崩离析；"他们的灵魂要被掳去 "表示他们将进入地狱，在那里他们将被拒于一切真理之外。 1 在俄巴底亚： 那日，外人把他的力量掳去，外人进入他的门，把阄投在耶路撒冷（1:11）。 这是说以东，表示自然人的真理，但在这里是指虚假。"外人把他的力量掳来 "表示教会的虚假，破坏它的真理。"力量 "表示真理，因为所有属灵的力量都包含在真理中；"进门的外人 "表示教义的谬误，破坏了进入内部真理的真理；"他们抽签抽到的耶路撒冷 "表示教会的教义来自圣言，因此被驱散，"抽签 "是指驱散。 1 在耶利米书中： 摩押有祸了，基摩西的子民灭亡了；因为你的儿子被掳，你的女儿被掳；然而我必使摩押被掳的人回来（48：46，47）。 "摩押 "是指那些处于自然喜悦中的人，因此他们掺杂了道的货物；"基摩西的人 "是指那些处于自然真理中的人；"儿子被掳，女儿被掳 "表示他们教会的真理和货物被假的和恶的关在外面；"儿子 "是指真理，"女儿 "是指货物；"我必在末日使被掳的摩押人回来"，表示真理将向 "摩押人 "所指的人开放，他们将在其中得到指导，"末日 "表示主的来临。 1 圣经中很多地方都说 "被掳的人要回来"，被掳的人是指外邦人；这些人被称为 "被掳的人"，因为他们被关在真理之外，然而这些真理将由主向他们打开。如在以赛亚书中： 耶和华用膏抹我，叫我向贫穷的人传好信息；差遣我捆绑心碎的人；传给被掳的人自由，传给被捆的人，传给瞎子（61：1）。 这是指主说的；耶和华膏他传福音的 "穷人 "是指那些真理不多，但渴望真理，使他们的灵魂能得到支持的人；"心碎的人 "是指那些因此而悲伤的人；他要向其传扬自由的 "被掳的人 "是指那些被关在真理之外，因而得不到货物的人；真理要向他们开放，他们将因此得到货物。被捆绑的 "和 "瞎子 "表示那些被拒绝看到真理的人，指后来从主那里得到真理的外邦人。 1 同上： 我在公义中兴起他，我要使他的一切道路正直；他要建造我的城，他要放走我的俘虏，不求代价，不求报酬（赛45：13）。 这也是对主说的；耶和华使他起来的 "公义 "是指爱的善；"他所要修直的道路 "是指从善出发的真理；"他所要建造的城 "是指教会的教义；"他所要放走的俘虏 "是指对那些以前被拒之门外的人开放和启示神圣的真理。主将白白地做这些事，用 "不求代价，不求回报 "来表示。 20 在耶利米书中： 以色列的子孙和犹大的子孙一同受压迫，凡掳掠他们的都紧紧抓住他们，不肯放他们走。他们的救赎主是强壮的，他要为他们求情，使这地安静（50：33，34）。 这也是对主说的，"他们的救赎主强壮 "指的是主；"为他们求情 "意味着对那些用谎言压迫他们的人进行访问和审判，并因此从他们那里得到解救；"使那地安静 "表示保护他们不受虚假的影响。"以色列的子孙和犹大的子孙"，说他们受压迫，并不是指以色列的子孙和犹大的子孙，而是指那些在真理和货物方面来自主的外邦人；由于这些人被那些欺骗他们、将真理拒之门外的人所限制，所以说 "那些掳掠他们的人紧紧抓住他们，不肯放他们走。" 2 在大卫那里： 你已经升到高处；你已经把被掳的人掳去（诗68：18）。 这句话又是说给耶和华听的；而 "带领被掳的人 "意味着把他们从囚禁他们的假象中解救出来。在《以赛亚书》中： 猎物要从大能者手中夺取，正义者的被掳也要被解救。因为耶和华这样说：大能者的掳物必被夺去，暴虐者的猎物必被释放（赛49：24，25）。 这也是说到主，说到锡安的子孙从被掳中回来；"锡安的子孙 "是指那些对主的爱和从中得到真理的人。他们曾被那些热衷于确认虚假的人从真理中拒之门外，但他们却被主解救出来，这就是 "猎物要从强者手中夺取，被掳的义人要被解救 "的意思。 2 在大卫： 谁要从锡安发出以色列的救恩？当耶和华使他的子民被掳回来时，雅各要欢呼，以色列要高兴（诗14：7；53：6）。 这里的 "锡安 "也是指那些从耶和华那里得到爱的好处的人；"谁要从锡安发出以色列的救恩？" 指的是耶和华从罪恶中解救出来和救恩。"使他的子民被掳归回 "是指从虚假和罪恶中解救出来；"雅各要欢呼，以色列要喜乐，"是指与在外教会的人和在内教会的人因被解救而欢呼，"雅各 "指在外教会的人，"以色列 "指在内教会的人；两者都指外邦人。 2 在耶利米书中： 我的仆人雅各不要害怕，以色列啊，不要惊慌；看哪，我必从远处保守你，从你被掳之地保守你的后裔，使雅各可以回来，安静安详，没有人使他害怕（46：27；30：10）。 在这里，"雅各和以色列 "也是指外邦人，"雅各 "是指属于外部教会的人，"以色列 "是指属于内部教会的人。"从远处保守他们 "表示拯救他们，尽管他们离救恩很远；"从被掳之地保守 "表示把他们从虚假中解救出来，因为他们被虚假拒于天堂和教会的真理和货物之外；"回来就安静安详，没有人可以使他害怕"，表示保护他们免受来自地狱的虚假之事。 2 同上： 凡吞吃你的，必被吞吃；凡你的敌手，都要被掳；掠夺你的，必为掠夺；凡掠夺你的，我必给他作猎物。我必使雅各帐棚被掳的人归回；我必怜悯他的住处，使城建在自己的堆上，宫殿照自己的方式居住（耶30：16，18）。 "凡吞吃你的，必被吞吃，凡与你敌对的，必被掳去，掠夺你的，必为掠夺，凡掠夺你的，我必给他作猎物。"其含义与这里解释的启示录中的经文相似，即："若有人要领人被掳，必被掳去；若有人要用刀杀人，必被刀杀。"(其余的意思已经在上面解释过了，n.799）。 2 同样： 我必发现你们，我必使你们被掳的人回来，我必使你们从万国中聚集，我必使你们回到我使你们离开的地方（耶29：14）。 这也描述了将外邦人从精神的囚禁中解救出来，也就是与天堂和教会的真理和货物隔绝，从而实现了救赎。在西番雅书中： 到那时，我必带你来，也必带你到我这里来，因为我必使你在地上万民中得着名声，得着称赞，当我在你眼前把你的被掳归回（3：20）。 这也意味着将外邦人从精神的囚禁中带回来。阿摩司书》中说： 我必使我百姓以色列被掳的人回来，使他们可以建造废城，住在其中；栽种葡萄园，喝其中的酒；造园子，吃其中的果子（9：14）。 这一点可参见上文的解释（N.376，405）。 2 在以赛亚书中： 锡安啊，穿上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你荣耀的衣裳；因为未受割礼的和不洁净的人必不再进到你里面；你要从尘土中摇醒；耶路撒冷啊，坐下；锡安被掳的女儿啊，打开你颈项的带子（52：1、2）。 "锡安 "指的是处于爱主之善的教会；来自这种善的真理是以 "锡安要穿的力量 "为标志的；而该教会的教义真理是以 "耶路撒冷要穿的华丽衣服 "为标志的。"未受割礼的人和不洁净的人，不可再加来，"表示尘世爱情的罪恶及其虚假；"从尘土中摇动自己，起来坐着，"就耶路撒冷而言，表示从地狱的虚假中解脱出来，升到天上的真理中。"锡安的女儿啊，要打开你颈项的带子，"表示从被阻碍接受天国涌入的谬误所阻挡的真理中解脱出来。"锡安的女儿 "是指那些从主的爱中得到真理的感情的人。在接下来的经文中，提到了以色列的儿子们： 他们寄居在埃及，亚述压迫他们（赛4）； 这意味着他们因自然人的知识的推理而被关在真理之外。 2 同上： 各民族要掳掠他们，领他们到他们的地方，以色列家要占有他们，在耶和华的地上作遗产，作男仆，作女仆；他们可以这样掳掠他们被掳的人，他们要支配他们所掳的人（赛14：2）。 这也是关于以色列子孙的回归，而以色列子孙指的是外邦人。那些把别人从真理中拒之门外，用假话把他们引入歧途的人被拒之门外，用假话把他们引入歧途，这就是 "他们要掳掠他们原来被掳的人，他们要支配他们的人 "的意思。 2 在何西阿： 在以色列家中，我看见有污秽的事；有以法莲的淫乱；以色列被污染，犹大为你设了庄稼，当我使我的百姓被掳回来（6：10，11）。 这句话是说在主来的时候，犹太人中教会的状况。"以法莲的淫乱"，就是 "以色列家的污秽"，表示对道的篡改；"淫乱 "表示篡改，"以法莲 "表示对道的理解。"以色列是污秽的，犹大为你设了庄稼，"表示教会只是在假话中，他们应用道来证实假话。"犹大 "表示道，"庄稼 "表示他们所应用的道中这种东西的丰富。当真理在外邦人面前打开时，这将是犹太教会的状态，他们可以借此从谬误中解脱出来，这就是 "当我使我的人民被掳回来时 "的意思。 2 在圣言的历史部分，以色列子民被不同的敌人俘虏，以及他们被解救，都有类似的含义，如： 他们被迫侍奉叙利亚王库珊，被俄陀聂救出（士师记3）； 他们侍奉摩押王以革伦，被以笏救出（士师记3）； 他们被交给迦南王耶宾，被底波拉救出（士师记4）；他们被交给 米甸人，被基甸解救（士师记6）； 他们被交给非利士人和亚扪人，被耶弗他解救（士师记10，11）。 类似的事情还有以下标志： 犹太人在巴比伦被掳七十年（王下25章）。 因为圣言的历史部分都是代表与教会有关的这类事情，而描述历史事实的表达方式都是有意义的。 参考《参考《参考《[30 "被绑 "在道中有类似于 "被掳 "的意思，如下面的经文中： 被捆绑在坑里的人要聚集起来，关在监狱里；但过了许多日子，他们必被探望（赛24:22）。 我必藉着你立约的血，把被捆绑的人从无水的坑中送出来（撒迦利亚书9:11）。 被捆绑者的叹息将来到你面前（诗79：11）。 他使世界成为旷野，毁灭了他的22座城市。他没有为他被捆绑的人打开房子（赛14:17）。 睁开瞎眼，领被捆绑的出了监狱，坐在黑暗中的人出了监牢（赛42:7）。 王说，我在监狱里，你们就到我这里来（马太福音25:36）。 耶稣说，这亚伯拉罕的女儿被撒旦捆绑了十八年，难道不应该在安息日从这捆绑中释放出来吗？ 见上文第741段，我们读作 "他的"。 拉丁文有 "你们没有来"，为 "你们来"。
812.如果有人要用剑杀人，他必须被剑杀死，表示那些用假话灌输给别人的人被地狱的假话所灌输。这一点从 "剑"gladius et machaera的含义中可以看出，它是真理与谬误的斗争，而在相反的意义上是谬误与真理的斗争，这里是谬误与真理的斗争；因此 "用剑杀 "意味着用谬误破坏真理，也意味着用谬误来灌输。从 "他必须用剑杀 "的意思来看，也是指从地狱里被灌输了虚假的东西。这样的人被地狱的虚假所浸染，因为他们用虚假把天堂对自己关闭了；当天堂对任何人关闭时，地狱就对他开放了。因为人必须要么在天堂，要么在地狱；他不能在两者之间；因此，当任何人对自己关闭天堂时，他就对自己打开了地狱，从地狱中只涌现出邪恶的假象，他被这些假象所感染。但除了邪恶的假象，没有其他的假象可以关闭天堂。因为有各种各样的假象，例如，无知的假象，宗教的假象，误解圣言的假象；总之，导致邪恶生活的假象，或从邪恶生活中产生的假象，因为它们来自地狱，所以关闭天堂。由此可见，"如果有人要用刀杀人，他就必须被刀杀死"，这意味着那些用假话灌输他人的人将被来自地狱的假话所灌输。 主对彼得说的话也有类似的意思： 凡拿刀的，必在刀下灭亡（马太福音26:52）。 这句话是对彼得说的，因为他代表了信仰的真理，也代表了信仰的谬误；因此，"拿着刀，因刀灭亡 "意味着接受信仰的谬误，并因它而灭亡。这个 "野兽 "所象征的人，就是那些通过推理确认信仰与生命分离的人，"拿着剑杀，也被剑杀"，也就是说，用虚假的东西灌输给别人，自己也被地狱的虚假东西灌输，因为只有信仰的教条将所有的真理拒之门外，拒绝所有的货物。单纯的信仰将所有的真理拒之门外，因为这种人坚持认为，我们的得救仅仅是靠这个，"主为我们的罪忍受了十字架，从而带走了律法的刑罚，他因此赎回了我们"。由于他们认为只有这个，也就是他们所说的信仰本身，才是拯救，所以他们不努力学习真理，尽管真理是教导人必须如何生活的东西，而这些真理是多方面的。只有信仰拒绝货物，这是从教条本身得出的结论，即信仰没有好的行为就能称义；因此，爱上帝的基本货物和对邻居的慈善货物是没有意义的。
813。这里是圣徒的忍耐和信心，表示通过这些来试探，然后将真理从善意中植入那些被主造就的人身上。这一点从 "圣徒的忍耐 "的含义中可见一斑（关于这一点，请看下文）；也从 "信心 "的含义中可见一斑，因为它是真理的植入；还从 "圣徒 "的含义中可见一斑，因为它是那些从主那里得到善的真理的人（见上文第204节），因此是那些因主而成为灵的人；因为人是因善的真理而成为灵的。"信 "表示真理的植入，因为对人来说，信是心里承认的真理；因为除非心里承认，否则就不可能是自己的信；这就是为什么旧约中没有提到 "信"，而是提到 "真理"；事实上，与教会同在的古人完全不知道信是真理以外的东西；当他们说他们相信上帝时，他们指的是知道和理解真理，愿意并做到这些，而这是从主来的。因此，很明显，"信心 "意味着真理的植入。 "圣徒的忍耐 "指的是信徒的试探，或那些被主变成灵性的人的试探，因为 "忍耐 "指的是灵性的忍耐，也就是忍受试探的忍耐；那些拥有这种忍耐的人在自己身上与仅包含在信仰教条中的谬误作斗争，并坚持它；因为这种信仰是由来自自然人和来自错误应用并因此被伪造的道的推理所证实。这种人在与谬误斗争时承受的试探是指 "忍耐"。 "忍耐 "在路加福音中有类似的意思：你们 要被父母、弟兄、亲戚、朋友交出，有的人要被处死，你们要为我的名被众人恨恶，你们要忍耐，得着你们的灵魂（21:16, 17, 19）。 这是针对教会的最后时期说的，当审判发生的时候。信徒们届时将因真理而经受的试探被描述为："他们必被父亲、弟兄、亲友交出，被处死，"还 "必因主名的缘故被人恨"；"父母、弟兄、亲友，"指那些同属一个教会，但处于邪恶和虚假的人；他们受试探是指 "被交付给死人 "和 "被人恨"；因此，"你们要忍耐，得着你们的灵魂 "是指在虚假中保存真理的生命；"灵魂 "是指真理的生命。 同样：在 良田里播种的，是那些以单纯善良的心听道并坚守，在忍耐中结出果子的人（路加福音8:15）。 "在忍耐中结出果实 "意味着即使生活在虚假和邪恶中，也要做真理和货物，也就是说，在那些处于虚假和邪恶中的人中间。以赛亚书中的这些话描述了主在试探中的忍耐，他遭受了所有试探中最悲惨的一次： 他忍受迫害，受尽苦难，却像羔羊一样不开口（53:7）。 "忍受逼迫 "表示试探；"受苦 "表示其痛苦；"不开口 "表示忍耐。
814。第11节。我又看见有一个兽从地里出来，他有两个角像羊，说话像龙。11."我又看见另一个兽从地里上来，"表示从道的意义上证实了与生命分离的信仰，以及随之而来的对教会真理的篡改（n.815）；"他有两只角像羊，"标志着仿佛来自主的力量，劝说与信仰分离的道有结合（n.816）；"他说话像龙，"标志着有类似的感情、思想、教义和说教，就像属于那些将信仰与信仰的生命，也就是慈善分离的人（n.817）。
815。第11节。我又看见另一个兽从地里出来，表示从道的意义上证实了与生命分离的信仰，以及随之而来的对教会真理的歪曲。这一点从本章所讲的 "两兽 "的含义中可以看出，它是对 "龙 "所表示的那些事情的确认，因为 "龙 "特别表示只有信仰（见上文，n.714）；而 "从海里出来的兽 "表示来自自然人的推理，证实了信仰与生命的分离（另见上文，第774节）；因此，这个 "兽 "表示从圣言的意义上证实了信仰与生命的分离，以及随之而来的对教会真理的歪曲。从本章第2、4、11节可以看出，这两个 "兽 "进一步描述了 "龙"。此外，有两种方法可以证实任何异端教条，即通过自然人的推理和通过文字的感觉来证实；而这两种方法就是这两个 "兽 "所表示的。前一个 "兽 "标志着从自然人那里得到的推理，因为该兽从 "海 "中出来，标志着人的自然；而这个 "兽 "标志着从道的意义上得到的确认，因为它从 "地 "中出来，标志着道所在的教会。这只 "兽 "也表示对圣言的伪造，因为圣言除非被伪造，否则永远无法确认错误的教条，因为圣言的所有内容都是真理；因此，所有的真理都可以从圣言中得到确认，但绝不是虚假的，这一点可以从上面所说的和本章下面的内容中清楚地看到。 由于上面已经引用了圣言中的一些段落（n.785）中提到了 "行为"、"行动"、"工作 "和 "做"，现在我将引用提到 "信仰 "和 "相信 "的段落，但只是从福音书中引用，而不是从使徒的书信中引用，原因是福音书中包含主自己的话，所有这些都隐藏着一种精神意义，通过它可以立即与天堂沟通，而使徒的著作不包含这种意义，尽管它们是对教会有用的书籍。 圣经中提到 "信仰 "和 "相信 "的段落有以下几段。在马太福音中： 有一个百夫长来见主，说："主啊，我不配你到我屋里来，只要你说一句话，我的孩子就必痊愈。耶稣听见了，就希奇，对跟随他的人说，我实在告诉你们，在以色列人中没有发现这样大的信心。他对百夫长说，你去吧，你怎么信的，就怎么做；他的孩子在那时候就得了医治（8：8，10，13）。
主按照这个人和其他人的信仰治愈了他们，因为当时要建立的教会的首要事情是相信主是全能的上帝，因为没有这种信仰，就不可能建立教会。因为主是天上的神，地上的神，除非承认他的神性，否则不可能与他结合，这种承认就是信仰。百夫长显然承认主是全能的神，因为他说："我不配你到我屋里来，只要说一句话，我的孩子就必得医治。" 《马太福音》@《马太福音》@《马太福音》@sRef Matt@9 @sRef Matt@9 @[ 在同一个： 有一个患血漏的妇人，摸着耶稣的衣摆，因为她心里说，我若摸他的衣摆，就必得医。耶稣转过身来，看见她说："女儿，你要高兴，你的信心使你痊愈了；那时候她就痊愈了（马太福音9：20-22）。 同样， 他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到他面前，耶稣看到他们的信心，就对瘫痪病人说，你要高兴，你的罪已经赦免了。起来，拿起你的床，到你家里去（马太福音9：2-7；路加福音5：19-25）。 同上： 两个瞎子哭着说，大卫的子孙啊，可怜我们吧。耶稣对他们说，你们相信我能够这样做吗？他们对他说，是的，主。于是摸了摸他们的眼睛，说："照着你们的信心，就给你们成就了；他们的眼睛就开了（马太福音9：27-30）。 除了所谓的历史性的信仰外，没有其他的信仰，而这种信仰在当时是一种神奇的信仰，病人因此得到了医治；因此，在当时，许多人因这种信仰而创造了奇迹。这种信仰是指，主是全能的，因为他能自己创造奇迹；为此，他也允许自己被敬拜，而旧约的先知则不然，他们不被敬拜。但是，在成为拯救的信仰之前，必须始终有这种历史性的信仰；因为历史性的信仰通过人从圣言中学习真理，并按照这些真理生活，而成为人的拯救信仰。 参照参照ssRef sRef John@4 @s[ 在同一个： 有一个迦南的妇人，她的女儿被鬼缠住了，就来拜耶稣，说："主啊，帮助我。耶稣对她说，你的信心是大的，你愿意怎样就怎样吧！她的女儿就痊愈了（马太福音15:22-28）。 在《约翰福音》中： 一个统治者的儿子生病了，他请求耶稣在他死之前治好他的儿子。耶稣对他说，你去吧，你的儿子还活着。那人就信了耶稣对他说的那句话。他的仆人遇见他，说，你儿子活了。所以他和他全家都信了（4:46-53）。 同样， 耶稣找到了他所医治的生来瞎眼的人，对他说："那么，你相信上帝的儿子吗？他回答说，主啊，他是谁，我可以信他吗？耶稣说，你既看见他，就是那与你说话的。他说，主啊，我信。他就拜他（约翰福音9：35-38）。 在路加福音中： 耶稣对管会堂的人说，他的女儿死了，不要害怕，只要相信，她就会复原；女儿就复活了（8：50，55）。同上 ： 被主治好的十个麻风病人中，有一个是撒玛利亚人，他回来俯伏在耶稣脚前，耶稣对他说，起来，走你的路，你的信使你痊愈（路加福音17：15，16，19）。 同上： 耶稣对盲人说，你的信救了你，他立刻就能看见了（路加福音18：42，43）。 在马可福音中： 耶稣对门徒说，当他们无法医治一个有哑巴精神的人的儿子时，耶稣对他说，你若能信，信的人凡事都能。那孩子的父亲哭着说，主啊，我信，求你帮助我的不信，他就痊愈了（9：17、23、24）。 信主治好这些人有三个原因；第一，因为他们承认他的神圣全能，承认他是神；第二，因为信是承认，从承认中得到直觉；所有从承认中得到的直觉都使另一个人存在；这在精神世界中是很常见的事情。所以现在，当一个新教会要由主建立时，他们首先要从承认主的全能而产生的 这种直觉来仰望主；从这一点可以看出这里所说的信是什么意思。第三个原因是，主所医治的所有疾病都代表并因此标志着与这些自然疾病相对应的精神疾病；而精神疾病只能由主来医治，事实上是通过仰望他的神圣全能和对生命的悔改。这就是为什么他有时说："你的罪赦了，去吧，不要再犯罪了"。这种信仰也被他们神奇的信仰所代表和标志；但主医治灵性疾病的信仰只能通过圣言中的真理和按照真理的生活来给予；真理本身和按照真理的生活本身使信仰的质量。但在下面的内容中会有更多关于这方面的内容。 参考译文：参考译文：[ 在约翰福音中： 拉撒路死了以后，他姐姐说，主啊，这时他已经发臭了。耶稣对她说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣光吗？ 在路加福音中： 耶稣对那个用眼泪打湿他的脚，用头发擦他的脚，并亲吻他的脚（她还用油抹了脚）的罪人说，你的罪赦了，你的信救了你，你放心去吧（7：38，48，50）。 由此可以看出，是对主的全能的信心治愈了他们，同样的信心也赦免了，也就是消除了罪孽。其原因是这个女人不仅对主的神性全能有信心，而且还爱他，因为她亲吻了他的脚。因此，主说："你的罪赦免了，你的信救了你。"因为信使主的神性存在，而爱又与之结合。然而，主有可能是存在的，而不是连在一起的；由此可见，拯救的是来自爱的信心。 参考译文：Matt@译文：Matt@参考译文：Matt@参考译文：参考译文：参考译文：[ 再一次： 耶稣对船上的门徒说，你们这小信的人哪，为什么害怕呢？他就起来斥责风和海，就大风平浪静了（马太福音8：26；马可福音4：39-41；路加福音8：24、25）。 彼得听了主的命令，下了船，在水面上行走；但风大了，他就害怕，开始下沉，喊着说，主啊，救我。耶稣立刻拉住他的手说，小信的人啊，你为什么疑惑呢（马太福音14：28-31）。 当门徒无法医治这个疯子时，耶稣对他们说："无信悖逆的世代啊，我与你们同在多久？"耶稣就医治了他，并对门徒说，他们无法医治他，是因为他们的不信（马太福音17:14，及以下）。 耶稣来到他自己的国家，在那里，他们在他身上得罪了人；耶稣说，先知除了在自己的国家和自己的家里，不会没有荣誉。他在那里没有做许多大能的事，因为他们不信（马太福音13：57，58）。 主称门徒为 "小信的人"，因为他们不能奉他的名行神迹，而他在自己的国家也不能行神迹，原因是门徒虽然相信主是弥赛亚或基督，也是神的儿子，是圣言中所记载的先知，但他们不相信他是全能的神，不相信父耶和华在他里面；然而，只要他们相信他是人，而不是同时是神，他的神性，即全能性，就不能通过信仰与门徒们同在。因为正如上面所说的，信心将主呈现出来；但对他作为人的信心并没有将他神圣的全能性呈现出来。出于同样的原因，目前世界上那些只看他的人性而不同时看他的神性的人，就像索西尼派和阿里安派那样，不能得救。 出于同样的原因，主不能在他自己的国家行神迹，因为在那里他们从婴儿期就看到他像另一个人；因此，他们无法在这种观念中加入他的神性观念；当这种观念不存在时，而主是存在的，他就不是以神性的全能存在于人身上；因为信仰根据对他的感知的质量，将主呈现在人身上。其他的事情，人不承认，因此拒绝；因为为了使主可以通过信仰与人一起运作任何事情，主的神性必须存在于人里面，而不是在人之外。约翰福音》 ：[ 在约翰福音中， 许多人相信耶稣，并说："基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多？(7:31). 在马可福音中： 这些神迹要跟着信的人：他们要奉我的名赶鬼，说新的方言，拿起蛇来，若喝致命的东西也不伤他们，按手在病人身上，他们就好了。他们就出去，到处传道，主与他们同工，用随后的神迹证实了这话（16：17-20）。 由于犹太民族相信耶和华完全是因为神迹，这里指的显然是一种神迹式的信仰，而不是拯救式的信仰；因为他们是外在的人，而外在的人只被外在的东西所感动，如强行冲击心灵的神迹，才会对神产生敬意。此外，奇迹般的信仰是那些要在其中建立新教会的人的第一信仰；这样的信仰也是今天基督教世界所有人的第一信仰，这就是为什么描述了主所行的奇迹，现在也在传讲。因为所有人的第一种信仰是一种历史性的信仰，之后当人通过生活成为灵性的时候，这种信仰就成为一种拯救的信仰；因为首先要相信主是天地的神，他是全能的，无所不在的，全知的，无限的，与父一体的。这些事情必须知道；但就它们仅仅是知道而言，它们是历史性的，而历史性的信仰呈现出主的存在，因为它是从主的神性中仰望他的。然而，在人过上信仰的生活之前，这种信仰并不能救人，而信仰的生活就是慈善；因为那时他愿意并做他所相信的事，而愿意和做是属于爱的，爱与信仰所呈现的主连在一起。门徒要行的那些神迹，以及他们在基督教会成立之初所行的那些神迹，如赶鬼、说新方言等，其 意义可参见上文（706页）。 sRef sRef sRef sRef Luke@17 @sRef Matt@17 @sRef sRef Matt@17 @sRef [ 在马太： 耶稣说，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥子，就对这座山说，移到那边去吧，它就移开了；对你们来说，没有什么是不可能的（17：14-20）。 马可福音》：你们 要有神的信心，因为我实在告诉你们，凡对这座山说，你要举起来，投在海里，心里不疑惑，只信他所说的事必成就，他所说的必为他成就。所以我告诉你们，你们祷告的时候，凡是所求的，要信就必得着（11：22-24）。 在马太福音中： 耶稣对门徒说："你们若有信心，不疑惑，不但能行这无花果树所行的事，就是对这座山说，把你举起来，投在海里。凡你们所求的，相信我，就必得着（21：21，22）。 在路加福音中： 你们若有信心像一粒芥菜种，就对这棵辛辣的树说，你要连根拔起，栽在海里，它就会听从你们（17：6）。 对这句话的理解与字面意思不同，这一点从它对门徒说："他们若有一粒芥菜种的信心，就能把一座山或一棵柿子树从它的位置上拔起来，扔到海里去。"还说："凡他们所求的，必得着。"然而，一个人只要有信心就能得到他所求的，或者门徒把山或树从它的位置上拔起来扔到海里，这并不符合神的旨意。但这里的 "信 "是指来自主的信，因此它被称为 "神的信"，而来自主的信的人，除了有助于主的国度和自己得救的东西外，什么都不求；其他的东西他不希望，他心里说，我为什么要求无益于此的东西呢？因此，如果他要求任何东西，除了主赐给他的要求，他就没有神的信心，也就是没有来自主的信心。天上的天使不可能希望并因此要求其他东西，如果他们要这样做，他们不可能有信心得到它。主把这种信心比作把山或梧桐树投到海里的能力和力量，因为主在这里和其他地方都是通过对应关系说话的，因此这些话必须从精神上理解。因为 "山 "表示对自我和世界的爱，因此是对邪恶的爱；"柿子树 "表示对这种爱的信仰，也就是对邪恶的虚假的信仰，而 "海 "表示地狱；因此 "凭着神的信，把山拔起来扔到海里 "表示把这些本身就是邪恶的爱扔到地狱，同样也表示对邪恶的虚假的信仰；这是通过主的信做到的。把从主来的信心的能力和力量与拔起山和塞纳树扔到海里相比，这也是因为在灵界中这种事情确实发生了。在那里，这些对邪恶的爱有时会像山一样出现，对邪恶的虚假的信仰就像一棵棵的梧桐树；而这两样东西天使都能通过从主来的信心把它们连根拔起，扔进地狱。(山 "表示对主的爱，反之则表示对自己的爱，见上文第405、510节；"无花果树 "或 "橡树 "在货物和真理方面表示自然人，在邪恶和虚假方面则相反，见上文第403节)。 《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@《约翰福音》@sRef sRef sRef sRef sRef JohnsRef John@sRef John@sRef John@[1 关于奇迹般的信仰，就这么多。现在我们来看看福音书中关于拯救的信心的段落，也就是出于对主的爱，对真理的信心。约翰福音》： 摩西在旷野举起蛇来，人子也要被举起来，叫一切信他的人不至灭亡，反得永生。因为神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。信他的，不受审判；不信的，已经受了审判，因为他不相信神独生子的名（3:14-19）。同上 ： 父爱子，将万物交在他手里；信子的人有永生；不信子的人不能看见生命，神的怒气常在他身上（约翰福音3：35，36）。 同上： 你们若不信我是他，就必在罪中死去（约翰福音8：24）。 同上： 他们对耶稣说，我们应该怎么做才能做神的工作？耶稣回答说，你们信父所差来的，这就是神的工作。我就是生命的粮，到我这里来的，就不饿；信我的，就不渴。这是差我来者的旨意，叫一切看见子而信他的人得着永生，我在末日要叫他复活。除了那与父同在的，没有人见过父；他见过父。我实在告诉你们，信我的人就有永生。我就是生命的粮（约翰福音6：28，29，35，40，46-48）。 同样， 耶稣说，听我的话，相信差我来者的，就有永生，不至于受审判，反倒出死入生。我实在告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就必活着。父在自己里面有生命，也给子在自己里面有生命（约翰福音5：24-26）。 同上： 耶稣喊着说："人若渴了，就到我这里来喝。信我的人，正如经上所说，从他腹中要流出活水的河来。他说的这些话是指那些信他的人要接受的圣灵，约翰（7:37-39）。同上 ： 耶稣说，我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必不死，直到永远（约翰福音11：25-27）。 同样， 耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的。我到世上来是个光，叫一切信我的人不住在黑暗里。如果有人听了我的话却不相信，我也不审判他；拒绝我、不接受我的话的人，有审判他的人，我所说的话在末日要审判他（约翰福音12:44-48）。同上 ： 你们既有光，就当信光，好作光明的子孙（约翰福音12：36）。 同上： 你们的心不要忧愁，相信上帝，也相信我（约翰福音14:1）。同上 ： 凡接待耶稣的，就赐给他们权柄，作神的儿子，就是信他名的人（约翰福音1：12）。同上 ： 许多人看见他的神迹，就信了他的名（约翰福音2:23）。 同上： 写这些是要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他的名就有生命（约翰福音20:31）。 在马可福音中： 耶稣对门徒说，你们往普天下去，要把福音传给万民。信而受洗的，必得救；不信的，必被定罪（16：15，16）。 这些和其他经文描述了得救的信心，就是相信主；相信他也就是相信父，因为他和父是一体的。"信主 "不仅意味着崇拜和敬拜他，而且意味着从他那里生活，当一个人按照从他那里来的道生活时，他就从他那里生活；因此，"信他 "就是相信他使人重生，并给那些因他重生的人以永生。 1 "信他的名 "与 "信他 "有类似的含义，因为主的 "名 "表示每一种信仰和爱的品质，通过它来崇拜他，也通过它来拯救人。这是由 "他的名字 "表示的，因为在精神世界里，给人起的名字总是与他们的感情和生命的质量相一致，因此，每个人的质量仅从他的名字就可以知道。因此，当任何人的名字被念出，而这个名字所代表的品质被爱，那个人就会出现，两个人就像伙伴和兄弟一样结合在一起。然而，主的品质是信仰和爱的一切，他通过它来拯救人，因为这种品质是来自他的本质；因此，当人想到这种品质时，主就与他同在，而当这种品质被爱时，主就与他连在一起。因此，那些相信他名字的人就有了永生。这说明人认识信与爱的品质，即主的 "名 "是多么的必要；也说明爱这种品质是多么的必要，这种品质是通过做主所吩咐的事而产生的。此外，"耶稣 "和 "基督 "这两个名字也涉及到这种品质，因为 "耶稣 "意味着救赎，而 "基督 "或 "弥赛亚 "是神圣的真理，它是关于知识、教义和生命的一切信心和爱。因此，当提到这些名字时，必须想到它们的品质，并且必须按照它来生活。这就是主在马太福音中所说的话的意思： 耶稣说："你们在地上的两个人，若奉我的名，求什么，我在天上的父就必为他们成就。因为两三个人奉我的名聚在一起，我就在他们中间（18：19，20）。 的确，主与众人同在，对众人也有爱；但人不能被主引导，也不能被主拯救，除非他通过对主的信心和对主的爱来接受主。 1 这说明人认识信与爱的品质，即主的名字，也爱它是多么必要，因为只有通过主的品质才能爱他。必须接近主，而不是父，必须按照信与爱的质量来敬拜，这是主自己的教导，他说："没有人见过父： 没有人在任何时候见过父，只有子把他带出来看（约翰福音1:18）； 也没有人可以到父那里去，除非通过他（约翰福音14:6）； 因为父和他是一体的（约翰福音10:30）。 因此，接近父而不接近主，就是将二者合而为一，从而在主之外敬拜在他里面的神性。这就破坏了人对主的神性观念，这就再次证明了一个真理： 信子的人有永生（约3:36）。 sRef John@16 @sRef [1 信主就是信父、主自己也在约翰福音中教导说： 信我的，不是信我，乃是信那差我来的；看见我的，就是看见那差我来的（12：44，45）。 这就是说，信主的人不是脱离父而信他，而是信父；因此又说："看见我的，就是看见那差我来的"。在约翰福音的其他地方也是如此： 相信上帝，相信我（14：1）。 同上： 腓力，你不相信我在父里面，父在我里面吗？相信我，我在父里面，父在我里面。我实在告诉你们，信我的人，我所做的事他也要做，因为我到我父那里去了（约翰福音14：10-12）。 同上： 那日你们要奉我的名求，我不说我要为你们求父，因为父自己爱你们，因为你们爱我，相信我是从神出来的。我从父那里出来，到了世上，又往父那里去了。门徒们说，我们就信你是从神那里出来的（约16:26-30）。" 从父出来 "意味着从他那里受孕，"到父那里去 "意味着与他完全结合。从父那里出来 "意味着从他那里受孕，这一点从他的受孕过程中可以清楚地看出（马太福音1:18-25；以及路加福音1:34、35）。到父那里去 "意味着与他完全结合，这一点从他的人因十字架的激情而获得的荣耀中可以看出，上面已经说过了；因此他说："到那日，你们要奉我的名求，"而不再奉父的名。 1 同样， 耶稣对多马说，你因为看见我就信了；没有看见却信了的人是幸福的。多马说，我的主，我的神（约20：28，29）。 正是因为主现在完全与神圣的本身结合在一起，也就是所谓的父，所以多马称他为他的主和他的神。在 其他地方也是如此： 你们说父所赐给你们的，并差遣你们到世上来的，你们亵渎了他，因为我说我是神的儿子。我若不做我父的事，就不信我；你们若不信我，就信我的事，叫你们知道并相信父在我里面，我在父里面（10：36-38）。 犹太人不信，在约翰福音5:14-47；10:24-26；12:37-49；马太福音21:31、32中可以看出。他们不信的原因是他们希望有一个弥赛亚，能使他们的荣耀超过世界上所有的民族；还有就是他们完全是自然的，而不是属灵的；还有就是他们伪造了圣言，特别是在谈到主和自己的地方。这些都是他们不相信的原因，从今天犹太人的信仰中也可以看出，他们完全是自然的，对主在天上的国度几乎一无所知，也不想知道。当今基督教世界的人也不会相信主与父是一体的，因此是天地的神，这是主在路加福音中所说的话的意思： 人子来的时候，在地上找不到信仰吗？(18:8). 但关于这个问题，主愿意在其他地方多说。 照片中的 "filiam "是 "女儿"，而 "filium "是 "儿子"。 拉丁文中的 "父亲 "为 "上帝"。
816.他有两只角，像羊一样，表示一种能力，好像是从主那里来的，劝说与信仰的道有结合的分别。这一点从 "角 "的含义可以看出，它是权力（见上文第316、776节）；也从 "二 "的含义可以看出，它是结合（见上文第532节末尾）；还从 "羊羔 "的含义可以看出，它是与神性有关的主（也见上文第314节）。314）；因此，"有两只角像羊 "表示一种力量，就像从主那里说服与信仰分离的道相联系一样，从前面和后面的内容可以看出；从前面的内容来看，"野兽从地里出来 "表示从道的意义上证实了与生命分离的信仰（见上文，n。815）；从后面的内容来看，据说这个兽 "说话像龙一样"，"他在他面前行使第一个兽的一切权柄"，这意味着类似的感情、思想、教义和说教，属于那些将信仰与信仰的生命（即慈善）分开的人，也是来自自然人的推理的结合，通过这些推理，分开信仰的宗教得到加强，这将在下几条中论述。因此，很明显，由于这只兽的 "角 "表示劝说的能力，"两个 "表示结合，"一只羊 "表示主，所以 "这只兽有两个角，像一只羊 "表示一种劝说的能力，仿佛来自主，与从生命中分离出来的信仰的道结合。在这只兽的头上只看到两个角，而在前一只兽的头上却有十个角，因为这只兽标志着来自道的确认；在道中有善与真的结合，这种结合用 "两个 "表示。所以，角也是 "像羊"，因为 "羊 "指的是主，这里的主与道有关。主就其神圣的人性而言是道，即神圣的真理，这一点在约翰福音中以最明确的措辞宣布： 道成了肉身（1:14）。 这种从道中说服和确认任何异端的能力在基督教世界中是众所周知的，因为那里有许多异端，每个异端都是从道的字义中得到确认，从而被说服。原因是，圣言的字义适应于简单的理解，因此在很大程度上由真理的表象组成；真理的表象的性质是能够适应于确认任何人可能采用的任何东西，作为宗教的原则，进而作为教义的原则，因此即使它是假的。因此，那些只把真正的真理放在文字意义上的人，会有很多错误，除非他们从主那里得到启迪，并在启迪中为自己形成教义，将其作为一盏灯。在圣言的意义上，有赤裸裸的真理，也有穿着衣服的真理，后者是真理的表象，而真理的表象只能从赤裸裸的真理突出的段落中理解；从这些真理中可以形成被主启迪的教义，并根据该教义解释所有其他事物。这就是为什么那些没有教义而阅读圣经的人被带入多种错误。圣言是这样写的，为的是让天与人结合；之所以有结合，是因为圣言中的每一个表达，在某些段落中的每一个字母，都包含着灵性的意义，天使就在其中；因此，当人根据圣言的真理表象来理解它时，与人有关的天使就在灵性上理解它。因此，在有助于人死后生活的事情上，天堂的灵性与世界的自然是结合在一起的。如果圣言不是这样写的，就不可能将天堂与人结合起来。 因为信中的道是这样的，所以它可以作为天堂的支撑；因为天堂的天使在与教会有关的事情上的所有智慧都是以信中的道的意义为基础的；因此，信中的道可以被称为天堂的支撑。由于这个原因，圣言的字义是最神圣的，甚至比它的灵义更有力量，这是我在灵界的许多经验所知道的，因为当鬼魂根据字义提出任何段落时，他们会立即激发一些天上的团体与他们一起。由此可见，教会教义的所有内容都要从圣言的意义上得到确认，以便在其中有任何神圣性和力量，而且要从那些有灵性意义的圣言书籍中得到确认。由此可见，伪造圣言，甚至毁坏其精神意义上的神圣真理，是多么危险；因为这样做，天堂就会对人关闭。上文已经指出，那些通过圣言确认信仰与生命（即善行）分离的人，就是这样做的。
817。他说话像龙一样，表示有类似的感情、思想、教义和说教，就像那些把信仰与信仰的生活（即慈善）分开的人一样。这从 "说话 "的含义中可以看出，它是指感情、思想、教义和说教。这就是 "说话 "的含义，因为人的所有言语都来自感情和随之而来的思想。情感本身通过说话的声音表达出来，而思想则通过其语言表达出来。情感和思想都在讲话中，每个人都可以看到。单纯的感情本身不能说话，它只能发出声音和唱歌；单纯的思想本身也不能说话，只能作为一个没有生命的自动装置，因为是感情给了语言的每一种表达方式以生命；这就是为什么别人是根据他说话的感情而不是根据他说的话来看待一个人。"说话 "也表示从教义中传道，因此是教义和传道，因为据说那兽 "说话像龙"；而 "龙 "是指那些在教义和生活中都与慈善分离的人（见上文，n。714）；而这只兽是指从圣言的意义上确认，支持信仰与生活的分离，以及由此产生的对圣言的歪曲；因此，"说话像龙 "意味着在教义和传道方面的那种宗教。 由于龙和它的两只野兽描述了与慈善分离的信仰和由此产生的对圣言的歪曲，我将在本文中表明，"该隐"、"流便 "和 "非利士人 "在圣言中描述了类似的异端，而但以理书中的 "母山羊 "也是如此。因为地球上有几个教会，即洪水之前的最古老的教会；洪水之后的古老教会；跟随古老教会的犹太教会；最后是基督教会。所有这些教会都在时间的进程中堕落为两个巨大的错误，一个是掺杂了教会的所有货物，另一个是伪造了教会的所有真理。掺杂教会所有物品的教会在圣经中被描述为 "巴比伦人和迦勒底人"；而伪造教会所有真理的教会被描述为 "该隐"、"流便"、"非利士人"，以及但以理书中与公羊争斗并战胜它的 "母羊"。巴比伦人和迦勒底人 "所描述的对教会美好事物的玷污，将在以后的启示录中谈到 "巴比伦"；但现在要谈到对真理的歪曲，这在启示录中由 "龙和他的两个兽 "描述，也由 "该隐 "和上述其他人描述。 参参照Gen@参照Gen@4 @sRef Gen@sRef Gen@4 @ssRef Gen@[ 那些将真理和善的知识与按照它们生活的人分开、那些将真理和善的知识与按照它们进行的生活分开，并相信他们可以仅靠这些知识得救的人，由 "该隐 "来代表，这一点已在《Arcana Coelestia》中简要说明，该隐和亚伯在该书中被论及；对此，我们将进行补充。关于该隐的记载是 他是亚当的长子，耕种土地，把地里的果子献给耶和华；亚伯是牧羊人，把羊群中的头生子和羊脂拿来献给耶和华；耶和华尊重亚伯的供物，不尊重该隐的供物，所以该隐怒气冲冲，杀了他的兄弟；耶和华在该隐身上立了记号，免得他被杀，并规定凡杀他的，要向他报七倍的仇（见创4）。4). 要知道，圣经中所有的人名和地名都是指教会的事物和状态，尤其是创世纪第一章中的人名，因为这些章节中的故事都是捏造的历史，包含了天上最深的奥秘，但它们在字母的意义上又是最神圣的，因为在每一个最小的字中都有一个灵性的意义，把天上和教会的人连在一起。这些故事在精神意义上涉及什么，其中的人名意味着什么，在《天体》中已经解释过了。"该隐 "表示真理和善的知识与按照它们进行的生活相分离，因此与天上的爱相分离，而 "亚伯 "表示天上的爱；或者说，"该隐 "表示真理与善相分离，而 "亚伯 "表示善与真理相联系。由于真理是教会的第一件事，因为每个教会都是通过真理形成的，因为每个教会都是从真理或从真理和善的知识开始的，所以该隐是长子，被命名为耶和华的 "人"[vir，"耶和华的人 "在道中表示天堂的真理和教会；该隐耕种的 "地 "表示教会。该隐杀害亚伯，标志着真理与善的分离；因为当教会的一切被置于真理或知识中，而不是置于货物或按照真理生活的感情中时，善与它的感情就被杀死了。因为当真理与善分离时，教会的一切都会灭亡，所以该隐 "被赶出地面"，如前所述，地面代表教会。但因为真理是教会的第一件事，因为生命必须从真理中学习，所以 "在该隐身上立了牌子，免得有人杀他；又定了规矩，若有人杀他，他要受七倍的报应。"因为没有善的真理会被带着走来走去，没有任何东西可以引导它，结果就会接二连三地落入虚假之中，偏离通往天堂的道路，所以该隐 "被赶出耶和华的面，成为流浪者和逃亡者。"信仰和慈善也是如此，因为信仰是关于真理的，慈善是关于善的；所以当信仰与慈善分离时，就会发生该隐所说的情况，即 "它杀死了它的兄弟亚伯，"这就是慈善，结果教会就会灭亡，这就是 "被从地上赶出去，成为流浪者和逃亡者 "的意思，因为当信仰与慈善分离时，真理会相继变成谬误，并落下。 上面（第434节）已经表明，雅各的长子 "流便 "表示真理之光，从而表示对道的理解，因此，真理来自于善，或信仰来自于慈善，正如使徒彼得一样；反之，"流便 "表示真理与善分离，或信仰与慈善分离，这种信仰通过他与他父亲的妾比拉通奸来表示，因此，出生的权利被夺走，给了约瑟夫。除此之外，所有的异端邪说，只要它们是对圣言的掺杂和伪造，就与各种通奸和淫乱相对应，由于这种对应关系，在精神世界中，那些身处异端邪说的人实际上是可以察觉的。其原因是，天堂中存在的婚姻，其精神来源是善与真的结合；反之，通奸的来源是恶与假的结合；这就是为什么天堂在圣言中被比作婚姻，而地狱被比作通奸。由于地狱中存在着邪恶和虚假的结合，所以不断有通奸的范围从地狱中散发出来。正因为如此，"通奸和淫乱 "在圣经中指的是对教会之善的玷污和对其真理的歪曲（见上文第141、161节）。 关于与慈善分离的信仰，在精神世界中被认为是儿子与母亲的通奸，也是与继母的通奸。之所以如此，是因为这种信仰将慈善之善拒之门外；而当它被拒之门外时，爱自己和爱世界的邪恶就会取而代之，而这种信仰就会与这种爱结合在一起。因为每一种信仰都必须与某种爱结合在一起；因此，当属灵的爱，也就是慈善被分离时，信仰就会与自我的爱或世界的爱结合在一起，而这些爱是在自然人中占主导地位的；这就是为什么信仰与慈善分离会导致如此可怕的通奸。由此可见，流便与他父亲的妾比拉的通奸意味着什么，以及他为什么会因此而被剥夺长子的权利。他父亲以色列对流便的预言也是这个意思： 流便，我的长子，你是我的能力，是我活力的开端；在高位上出众，在力量上出众；轻如水，你不能出众，因为你上了你父亲的床，你就亵渎了它，他上了我的卧榻（创49:3，4）。 这些话可以在《Arcana Coelestia》（6341-6350页）中看到解释。我从灵界的对应关系中看到，这种通奸行为是由与慈善分离的信仰引起的，这在灵界是很明显的。因为每当我在远处察觉到与母亲或继母通奸的范围时，我马上就知道那些在教义和生活中都只确认自己的信仰的人就在附近，他们当时也被发现了；当他们被探查时，他们被发现在世上也是如此。 关于流便的情况就是这样；我们现在要讲讲非利士人；这些人在圣言中也代表着与爱分离的信仰。正因为如此，他们被称为 "未受割礼的人"；因为 "未受割礼的人 "意味着缺乏属灵的爱，而只停留在自然的爱中，只有这种爱才能与任何宗教原则结合起来，更不用说教会的东西了；因为每一个宗教原则和教会的一切都与神、天堂和灵性的生命有关；除了灵性的爱之外，这些不能与其他任何东西结合；但不能与脱离灵性之爱的自然之爱结合；因为脱离灵性之 爱的自然之爱是人自己的[proprium，而这，从其本身来看，除了邪恶，什么也不是。以色列人对非利士人发动的所有战争，都代表了精神人与自然人的斗争，因此也代表了与善结合的真理与脱离善的真理的斗争，后者本身不是真理而是虚假的。因为与善分离的真理在有关它的思想中是虚伪的，原因是思想中没有任何精神上的东西来启迪它。出于同样的原因，那些在信仰中与慈善分离的人没有真理，除了在他们的言语中或在他们从圣言中传讲的时候，真理的想法一旦被想到，就会立即消失。 因为这种宗教存在于教会中，与所有喜欢过自然生活的人在一起，所以在迦南地，非利士人没有被征服，就像那片土地上的其他国家一样，因此与他们发生了许多战斗。因为圣言中所有的历史事物都代表着与教会有关的事物；迦南地的所有国家都代表着异端事物，证实了信仰的虚假或爱情的邪恶；而以色列的子民则代表着信仰的真理和爱情的好处，因此也代表着教会。但迦南地的居民所进行的战争所代表的是什么，将在其地点和时间中讲述；这里只需表明非利士人代表了与精神之善分离的宗教原则，就像只有信仰的宗教原则与它的生命--慈善--分离。这就是为什么以色列子民每当偏离对耶和华的敬拜而去敬拜其他神的时候，就会被交给他们的敌人，或者被他们征服： 因此，他们被交给非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍了四十年（士师记10；13）。 这代表他们离开了从爱的美好和信仰的真理的崇拜，转向从爱的邪恶和信仰的虚假的崇拜。同样地： 以色列的儿子们被非利士人征服，受到了困扰（撒上4；13；28；29；31）。 但当以色列子民回到对耶和华的敬拜，也就是来自爱的善和信仰的真理的敬拜时，他们征服了非利士人（撒上7，14；撒下5，8，21，23；王下18）。这些历史上的事情涉及到这样的事情，只能从那里描述的一系列事情中看出，如果从内部意义上看，在这里介绍这些事情会占用太多的时间；因此，只需引用先知书中的一段话，从中可以看出，在这些叙述中，非利士人代表了与教会有关的这些事情。 因此在以赛亚书中： 非利士达啊，你不要欢喜，因为击打你的棍子折断了；因为从蛇的根里要生出玄蛇，其果子是火热的飞蛇。那时，穷人的长子要吃饱，困苦的人要安卧，我必用饥荒杀你的根，他要杀你的余民。门啊，嚎叫吧；城啊，呼喊吧；你整个非利士达都解散了；因为从北边来了烟，在你的聚会中没有人是孤独的。国家的使者，你们当怎样回答呢？耶和华建立锡安，他百姓 受苦的人必 在她里面盼望（14：29-32）。 这句话描述了非利士提亚，它表示教会，或教会中那些确实从圣言的字义或其他启示中得到真理的人，但却在肮脏的爱中，因此他们的真理不是活的真理；而不是活的真理在从外部思想（也就是语言旁边的思想）进入内部思想（属于理解力）时就变成了假的，也在这种思想考虑真理的起源时，那些被称为 "非利士人 "的人没有看到这些。他们看不到的原因是，虽然每个人，甚至是邪恶的人，都有理解的能力，但他没有意志的善，也就是生命的善；因为这种善来自对上帝的爱和对邻居的爱，正是这些爱使这种能力与天堂沟通并从中得到启迪。 《以赛亚书》的这一章描述了那些在真理中没有善的人，并表明在这样的人身上，所有的真理都变成了假的。因此，这就是这些话的精神含义："非利士达啊，你众人不要欢喜，因为打你的棍子折断了，"意思是说，他们不应该欢喜，因为他们被允许留在他们的异端中，原因是那些从善的真理中的人很少；"因为从蛇的根里要生出玄武"，表示从感性的人中要生出破坏一切真理的教条；"蛇的根 "是感性的，这是人生活的终极，"玄武 "是破坏一切真理的。"其果实必是一条火热的飞蛇"，表示从它那里将涌现出与慈善分离的信仰；这种信仰之所以被称为 "火热的飞蛇"，是因为它通过从未被理解的启示中的推理和证实而向上飞，因此它杀死了活着的东西。同样，"玄武岩 "与 "龙 "有类似的含义，龙也被称为 "蛇"；"飞火蛇 "与《启示录》这一章中 "从海里出来的兽和从地里出来的兽 "有类似的含义。"那时，穷人的长子要吃饭，困苦人要安卧，"表示当该教条被那些自然和感性的人接受，并认为自己比别人更聪明时，来自善的真理与那些渴望真实的东西和愿意善的东西的人，将成为活的。"长子 "在道中表示来自善的真理；"穷人 "指那些不在真理中但仍渴望它们的人，"困苦人 "指那些不在货物中但内心愿意它们的人。"我必用饥荒杀你的根，他必杀你的余数，"表示所有的真理，从最初的到最后的，都将被假的所毁灭。"门啊，嚎叫吧；城啊，呼喊吧，"表示任何真理都不会被允许进入，教义将由纯粹的虚假组成。"门 "表示教义真理的入口，"城 "表示教义。"你整个腓力斯泰亚都解散了"，表示该教会被单纯的虚假所毁灭。"因为从北边来的烟 "表示每一个来自邪恶的虚假都会从地狱闯入。"北边 "指地狱，"烟 "指邪恶的虚假。"在你的聚会中，没有一个人是孤独的"，表示在他们的知识中不会留下一个真理。"那么，你们这些国家的使者，该怎么回答呢？"表示那些因爱主而处于美好生活的人的启蒙。"耶和华建立锡安 "标志着一个教会将从他们那里建立起来。"他的子民受苦的人要在她那里盼望 "标志着那些不从自我的智慧中，在对这种虚假的诱惑中战胜的人，将获得智慧和救赎。 耶利米书47:1-7也描述了那些 "非利士人 "用虚假来扩大真理的情况；同样，在以西结书25:15、16；乔尔书3:4-6；阿摩司书1:8中也有描述。以西结书16:27,57中提到的 "非利士人的女儿 "就是指这些伪造真理的人；在撒母耳记1:20中也有提到。1:20；"非利士人的女儿 "在那里是指虚假的感情。他们的宗教原则也由他们在阿什杜德建立的名为大衮的偶像所代表，根据他们的描述，大衮从头到肚脐像人，从肚脐往下像鱼；它从头到肚脐像人，代表从真理中得到的理解；从肚脐往下像鱼，代表缺乏爱的自然之善；因为下半身到膝盖相当于天体的爱，而 "鱼 "代表没有精神之善的自然人。(人"[homo表示对真理的感情，见上文第280节；他的 "头 "表示对真理的理解和由此产生的智慧，见第553节；"鱼 "表示自然人，见第513节；生殖器官表示对应的天体之爱，见Arcana Coelestia，第50-5062节。此外，当上帝的方舟被非利士人俘虏时，非利士人被击中的 "埃弗勒斯 "表示被生活中的邪恶所玷污的真理；但这些和其他与他们有关的事情在《撒母耳记》第5章中可以看到解释。但这些和撒母耳记中与他们有关的其他事情可参见上文的解释，第700节）。 1 "未受割礼的人 "也表示被生活的邪恶所玷污的真理（撒下1:20；以西结书28:10；31:18；32:18，19；44:9）。因为包皮对应的是肉体的爱，因为它所覆盖的肢体对应的是精神和天体的爱。因为 "非利士人 "代表那些在知识和对真理的认知上没有任何精神和天体的好处的人，所以他们被称为 "未受割礼"。由于以色列的子孙实际上也具有同样的特征，为了使他们能够代表在灵性和天体的善以及由此产生的真理中的教会，人们命令他们应受割礼。由此可以看出，在今天，将慈善与信仰分开的宗教原则在代表意义上是Philistea。 1 关于非利士人的问题就到此为止。现在要谈谈山羊和绵羊，根据主在马太福音中的话（25:31至结尾），审判将在它们身上执行。一般的看法是，那里的 "山羊 "指的是所有的恶人，以前不知道那里的 "山羊 "指的是那些在信仰中与慈善分离的人，而 "绵羊 "是那些在信仰中与慈善分离的人。在良好的意义上，"山羊 "是指那些在自然的善和由此产生的真理中的人，这些真理被称为真理和善的知识，从Word的自然意义上来说。被献祭的山羊就是指这样的人，或这样的善和这样的真理。从利未记4：23；9：2-4，8-23；16：2-20；23：18，19；民数记15：22-29；28：11-15，18到最后；29；和其他地方可以看出，也有献山羊的。因为所有被献为祭品的野兽都象征着与教会有关的东西，所有这些东西都是指货物和真理。天上的货物和其中的真理，即第三层天的天使，用 "羊羔 "表示；属灵的货物和真理，即中层天的天使，用 "公羊 "表示；自然的货物和其中的真理，即最低层天的天使，用 "山羊 "表示。天上的货物和真理与那些爱主的人在一起；但属灵的货物和真理与那些爱邻居的人在一起；自然的货物和真理与那些按照自然感情的真理生活的人在一起。这就是这三种野兽在圣经不同部分的含义（如以西结书27：21；申命记32：14）。 1 但是，正如圣言中的大多数事物也有相反的意义一样，"山羊 "在这个意义上表示那些在信仰中与慈善分离的人，因为它们比其他动物更淫荡，它们在真正的意义上表示那些在自然的善和由此产生的真理，而所有在信仰中与慈善分离的人无论是在教义上还是在生活中都只是自然。圣经中的 "山羊 "指的就是这样的人，我在灵界的生活中已经看到了这一点。在那里可以看到各种野兽；但它们不是存在于我们世界的野兽，也就是说，不是已经出生的野兽，而是灵和天使的情感和思想的对应物；因此，一旦这些情感和思想变化和停止，这些野兽就会消失在人们的视线之外。为了让我知道那些在信仰中与慈善分离的人，或者说这些人的情感和思想与他们的信仰分离，是以 "山羊 "为代表的，我被允许看到其中的一些精神；他们在我和其他许多人的眼前出现，完全是有角的山羊。此外，当公羊和绵羊被派到他们中间时，这些山羊被激怒了，冲向他们，试图把他们扔下去，但却是徒劳的。因为在精神世界里，山羊没有能力对付公羊和绵羊，所以山羊被战胜了。后来，我被允许看到他们和人一样；这就证明了山羊和那些在世界中生活在与慈善分离的信仰中的人是一样的。 参阅Dan@8 参阅参阅sRef Dan@8 @[1 由此可见，"公羊 "和 "母羊 "所象征的是什么？山羊、"和 "它们之间的争战"，可以看出，那里的 "公羊 "是指那些从慈善中得到信仰的人，而 "母羊 "是指那些从慈善中分离出来的信仰。因此，那里描述了教会未来的状况，即分离的信仰将消解所有的仁爱，而仁爱是生命之善，由此产生的虚假将在基督教世界中占据统治地位。为了说明这一点，我将对但以理书中有关公羊和母羊的内容做一个总结，具体如下： 但以理在异象中看见一只公羊，有两只角，一只比一只高，但高的那只最后上来；他就自己作大。这时，有一只山羊中的母山羊从西边来，越过全地，冲着公羊，打他，折断他的两角，把公羊扔在地上，践踏他。那母山羊两眼之间有一只角，这角折断了，就在原处生出四只角来，向着天的四面；从其中一只角中生出一只角来，长得极大，连天上的众星都有，把众星和众星中的一些抛在地上，践踏它们。是的，它自高自大，甚至到了万军之君那里，常备的燔祭被夺去，他圣所的住处也被丢下来；它又把真理丢在地上（8:1-14，以下）。 这里的 "公羊 "是指那些从慈善中得到信仰的人，而 "母羊 "是指那些从慈善中分离出来的信仰的人，这一点可以在上面看到（第316节和第573节），那里解释了同样的事情；因此我不作进一步解释。 1 同样，"母山羊 "是指那些在信仰中与慈善分离的人，而 "公羊 "是指那些在信仰中与慈善分离的人，这在以西结书中也是很明显的： 至于你们，我的羊群啊，看哪，我在牛与牛之间，公羊与母羊之间进行审判（34:17）。 同样，在《撒迦利亚》中也是如此： 我的怒气向牧羊人发泄，我也要向母羊发泄（10:3）。 由此可以看出，马太福音中的山羊和绵羊（25:31至结尾）具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的慈善工作，而山羊没有做。当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，也证明了 "山羊 "是指这些人；因为当时所有在教义和生活中与慈善分离的人都被扔进了地狱；而所有在信仰中与慈善分离的人都得到了安全。
818。第12节。他在头兽面前行使一切权柄，又使地和住在其中的人敬拜头兽，那头兽的死穴已经痊愈。12.12. "他在他面前行使头兽的一切权柄，"表示将自然人的推理与圣言的意义联系在一起，通过这种联系，信仰的宗教得到加强（n.819）；"他使地和住在其中的人敬拜头兽，"表示因此教会中那些在虚假和邪恶中的人在心里承认了这一协议；"他的死亡之笔被治好了，"表示因此通过设计的行为与信仰的结合来消除不和谐。
819。第12节。他在他面前行使头兽的一切权柄，表示把自然人的推理与圣言的意义联系起来，以此来加强信仰的宗教。这一点从 "从地里出来的兽 "的含义中可以看出，它在龙面前行使第一只兽的所有权力，是对与生命分离的信仰的字义的确认，以及随之而来的对真理的歪曲（见上文n.815），从 "第一只兽 "的含义来看，它是来自自然人的推理，证实了信仰与生命的分离（见上文，n.774）；从 "龙 "的含义来看，这只兽在龙面前行使了第一只兽的所有权力，一般来说，它是与信仰的生命（即慈善）分离的信仰。由此可以看出，这只兽 "在龙面前行使头兽的一切权柄"，是指将自然人的推理与圣言的意义联系起来，通过这种联系来确认与信仰分离的宗教。 这里指的是自然人的推理与圣言的字义之间的联系，因为除非通过自然人的推理，否则任何虚假的东西都不能被圣言的字义所证实。因为字里行间的道由真理的表象和对应关系组成，而这两者在它们的怀抱中，也就是在它们的精神意义上，包含着真正的真理；因此，当任何虚假的东西被与真正的真理对应的真理表象所证实时，道就被伪造了；而道的伪造只能通过自然人的推理来实现。这就是为什么 "龙"，它象征着唯有信仰的异端教条，被进一步用两只野兽来描述，其中第一只描述了从自然人那里推理，支持与生命（即慈善）分离的信仰；另一只描述了从圣言的意义上进行确认，从而证实它，同时也是对真理的歪曲；从这一点可以再次看出，这只兽 "在龙面前行使第一只兽的一切权柄 "标志着从自然人的推理与圣言的意义之间的联系。但这些事情要用例子来说明。 争论唯有信仰的教条主义者没有注意圣经中提到 "行为"、"行动"、"工作 "和 "做事 "的任何经文；然而这些经文非常清楚，不允许有相反的推理；然而他们通过推理使这些经文脱离其真正的含义，使其偏离在天上的真正真理，那是包含在其精神意义之中的。因为他们推理说，只有信仰包括行为和工作，因为那些在信仰中的人也在这些方面，因此它们是由信仰造成的；而事实上，没有行为或工作的信仰是一种死的信仰，靠它什么也不能做出来。如果有人对他们这样说，他们就会争辩说，行为还是通过神的秘密运作而存在的，尽管他们把行为排除在救赎手段之外，因此，行为可以是存在的，也可以是不存在的，这一点可以从通过瞬间的信仰称义看出，也可以从死亡的时刻看出，甚至在恶人的情况下。 从自然人的推理来看，离开生命之物的信仰也是属灵的，然而，属于爱的物品是赋予信仰以生命，并使其成为属灵的。因为爱是信仰的灵魂，而爱就是行动，因为人所爱的就是意志，而意志的就是行动。主在《约翰福音》中教导说：" 凡听见我的命令就去行的，就是爱我的；不爱我的，就不遵守我的话"（14：21，24）。 由此可见，没有行为的信不是属灵的；因为它没有灵魂，而没有灵魂的信是死信。 这也是一个来自自然人的推理，即信仰是救赎的手段，因为人不能靠自己行善。这也是从自然人的角度来推理的，即那些仅仅是在信仰中的人是在上帝那里，处于一种恩典的状态，甚至没有什么可以谴责他们。由此，许多人认为没有必要按照主的诫命过基督徒的生活；因为他们对自己说，既然善行不能救人，恶行不能定罪，我为什么要考虑到行为？我有信心，主为世人的罪受了十字架的苦，救我们脱离律法的刑罚；还需要什么呢？这是一个来自自然人的推理，认为只有信仰就像一粒种子，各种救恩都从这粒种子中涌现出来，就像花园里的灌木和树木从种子中涌现出来一样；然而，除了来自人的精神生命的东西，只有信仰中没有生命的种子。此外，这个宗教原则的有学问的教条主义者所教导的那些关于仅凭信心而称义的进步的东西，都是来自自然人的推理；比如，这种信心的信任必须从圣言、从传道、从教师的权威中获得，而不需要智力的视觉；如果理解力进入其中，信心就不会成为灵性。然而，当智力视力被排除在外时，人就成了瞎子，在一个瞎子面前，谬误和真理一样可以被证实，甚至比真理更好，因为对一个瞎子来说，黑暗中的谬误比光明中的真理本身更有用。把理解力关起来，提出推理，并从文字的意义上引证，你就能说服自己相信任何你想要的东西，特别是在上升到理性思维内部的神学问题上。 这些被称为来自自然人的推理，因为自然人处于爱自己和爱世界的快乐之中；这些快乐一旦占了上风，就会使人只相信与之一致的东西，而这些东西本身就是虚假的。它们还诱发了一切属灵事物的黑暗，甚至到了人避开天光的程度，从而拒绝一切理解力的启迪。原因是，与灵性分离的自然人只看自我和世界，而不看主和天堂；因此，他与地狱相连，而地狱是一切虚假的源头；除非通过天国之爱的盛行和来自天国之爱的真正真理，否则这些虚假永远无法消弭。因此，这就是为什么这些被称为来自自然人的推理，以及为什么来自自然人的推理是伪造圣言的原因；因为除了来自自然人的推理，圣言不可能被伪造。
820.正如前文（第817条）所表明的，该隐、流便和非利士人在圣言中代表那些在真理中与善分离的人，我现在要表明，使徒彼得在福音书作者的圣言中意味着从主来的善的真理，也在相反的意义上意味着从善分离的真理。由于真理属于信仰，善属于慈善，所以 "彼得 "也意味着信仰来自慈善，也意味着信仰与慈善分离。因为十二个使徒，就像以色列的十二个支派一样，在教会的所有事情上代表教会，因此在真理和货物方面，因为教会的所有事情都与这些有关，就像信仰和爱一样；因为真理是信仰的，货物是爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表着信心、仁爱和仁爱的工作；这就是为什么这三个人比其他人更多地跟随主，在马可福音中说： 除了彼得、雅各和约翰，他没有让任何人跟随他（5:37）。 正如真理从善、是教会的第一件事，彼得是第一个被他哥哥安得烈呼召的人，之后雅各和约翰也被呼召，这在马太福音中是很明显的： 耶稣在加利利海边行走，看见两个弟兄，就是叫彼得的西门和他哥哥安得烈，在海里撒网，因为他们是打鱼的。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。他们就立刻离开网，跟了他（4:18-20）。 约翰福音》： 安得烈找到自己的兄弟西门，对他说，我们找到了弥赛亚，也就是说，找到了基督。于是就把他带到耶稣那里。耶稣看了看他，对他说，你是约拿的儿子西门，你要叫矶法，也就是解释为彼得（1:41-43）。 在马可福音中： 耶稣上了山，叫他所要的人到他那里去，先是西门，他给他起了彼得的名字，然后是西庇太的儿子雅各，以及雅各的兄弟约翰（3:13, 16, 17）。 彼得是使徒中的第一人，因为从善如流的真理是教会的第一件事；因为从世界来看，人对天堂和地狱一无所知，也不知道死后的生活，甚至不知道上帝。他的自然光除了通过眼睛进入的东西外，什么都不知道，因此，除了与世界和自我有关的东西外，什么都不知道；从这些东西中，他的生命就在其中；只要他只在这些东西中，他就在地狱中；因此，为了使他能从这些东西中脱离出来，被引向天堂，他必须学习真理，这些真理不仅教导有上帝，有天堂和地狱，有死后的生命，而且还教导通往天堂的道路。由此可知，真理是人拥有教会的第一件事。但它必须是来自善的真理，因为没有善的真理仅仅是知道一件事是这样的；而单纯的知识除了使一个人有能力成为教会外，没有任何作用；但这要在他按照知识生活时才能实现。然后真理与善结合起来，人就被引入教会。此外，真理教导人应该如何生活；当人为了真理而受到真理的影响时，也就是当他喜欢按照真理生活时，他就会被主引导，与天堂结合，他就会变得有灵性，死后成为天堂的天使。然而，我们应该知道，产生这些效果的不是真理，而是通过真理产生的善；而善是来自于主。因为来自善的真理，也就是来自主的真理，是教会的第一件事，所以彼得是第一个被称为，也是使徒中的第一人，他也被主命名为 "西法"，意思是petra[岩石；但是，为了让它成为一个人的名字，他被称为Petrus彼得。在最高的意义上，"岩石"Petra表示与神圣的真理有关的主，或从主发出的神圣的真理；因此，在相对的意义上，"岩石 "表示从善的真理，这是从主发出的，彼得的意思也是如此。(磐石 "有这样的含义，见上文第411节。但 "约拿的儿子西门 "意味着什么，也见上文第443节）。 这三个使徒是渔夫，主对他们说："你们来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。"因为 "打鱼 "意味着指导自然人；因为当时在教会内和教会外都有自然人，他们在接受主并从他那里得到真理后变得灵性。 参考《马太福音》@参考《马太福音》@[ 由此可以推断出主对彼得说的关于钥匙的话的含义；如《马太福音》中： 有人说耶稣是施洗约翰，有人说是以利亚，有人说是耶利米或其他先知，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答说，约拿的儿子西门，你是有福的，因为这事不是属血肉的启示给你，乃是我在天上的父启示给你。我又告诉你，你是彼得，我要在这磐石上建造我的教会，阴间的门不能胜过它。我要把天国的钥匙交给你，你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；你在地上所释放的，在天上也要释放（16:14-19）。 这是主对彼得说的，因为从善出发的真理，也就是来自主的真理，是教会的第一件事，这就是彼得的意思；当他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，就说了这话；因为没有这种承认，真理就不是真理，因为真理的起源、本质和生命来自善，而善来自主。因为真理来自于善，也就是来自于主，是教会的第一件事，所以主说："我要把我的教会建立在这磐石上。"上面已经说过，"彼得 "或 "磐石 "在最高意义上是指来自主的神圣真理，在相对意义上是指来自主的美好真理。地狱的门不能得胜 "表示来自地狱的邪恶的假话不敢起来反对那些在来自主的善的真理中的教会成员。"地狱的门 "表示地狱的所有事物，因为所有的地狱都有门，来自邪恶的假话通过这些门呼出并升起。"天的钥匙 "表示把所有从主来的善的真理的人引入天堂；"你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，你在地上所松开的，在天上也要松开，"表示天堂由主向那些从他来的善的真理的人打开；向那些不是的人关闭。这些话是对彼得说的；但因为 "彼得 "是指从善出发的真理，也就是从主出发的真理，所以这些话是对主说的，主是善和真理的源头；这就是为什么当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，这些话是说的。此外，一旦善被植入人的真理中，他就与天使连在一起；但只要善没有被植入人的真理中，天堂就会对他关闭；因为那时他有邪恶代替了善，有虚假代替了真理。由此可见，那些把这种权力归于彼得的人是多么感性的想法，而这种权力却只属于主。 sRef s参考 参考 参考 参考文献 参考文献 参考文献 参考文献 Matt@参考文献 参考文献 参考文献 [ "彼得 "表示从善的真理、这是从主来的，已经从天上向我表明了这一点，可以在《最后的审判》一书中看到（第57页）。57).因为 "彼得 "表示从善的真理，这是从主来的，因此也表示教义，因此他代表那些从善的真理和从主来的真正真理的教义的人，因为这样的人指示别人，被主指示，所以彼得经常与主说话，也被主指示。他在主变容时与主交谈： 关于制作三个帐幕（马太福音17：1-5；马可福音9：2-8；路加福音9：26-36）。 主当时代表了道，也就是神圣的真理；而 "帐幕 "象征着从爱和真理的美好中对主的崇拜。(见上文关于主的变身，n.594；关于帐幕的含义，n.799）。他说到了主： 说他是基督，是永生神的儿子（约翰福音6：67-69）。 他接受了主的教导： 关于慈善，兄弟犯了多少罪就得饶恕多少（马太福音18：21，22）。关于 重生，那是指曾经洗过澡的人，除了洗脚就不需要了（约翰福音13:10）； 关于来自主的善的真理的力量，那是指那些有上帝的信仰的人的力量（马可福音11:21，23，24）； 关于罪，那些从爱中得到信仰的人，他们被原谅（路加福音7：40-48）； 关于属灵的人是自由的，而属世的人是仆人，当彼得从鱼嘴里取出石器作为贡品时，他受到了这样的教导（鱼表示属世的人，同样也表示进贡的人。马太福音》17:24-27）；以及许多其他的事情（关于这些，见《马太福音》14:26-31；19:27，28；《马可福音》10:28及以下；13:3及以下；16:7；《路加福音》22:8及以下；24:12，33，34；《约翰福音》18:10，11；20:3-8；21:1-11）。 正是因为彼得代表了那些从爱主的美好中得到真理的人，或者从真理中得到教义的人，而这些人就是指导别人的人，所以当彼得回答说他爱他时，主对他说："他应该喂养他的羊羔和绵羊。"关于这一点，在约翰： 他们吃了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我胜过这些吗？他说，是的，主，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂我的羊吧。祂又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？ 他说，是的，主，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得忧愁，因为他第三次对他说，你爱我吗？他对他说，主啊，你知道一切，你知道我爱你。耶稣对他说，喂养我的羊（21:15-17）。 从这一点可以清楚地看出，彼得从对主的爱中代表了真理，这就是为什么他现在被称为约拿的儿子西门，因为 "约拿的儿子西门 "标志着从慈善出发的信仰；"西门 "标志着听从和顺从，"约拿 "意味着鸽子，它标志着慈善。主问："你爱我吗？"之后又问："喂养我的羊 "和 "我的羊"，就是指那些因爱主而掌握真理教义的人要指导那些将成为主的教会的人。不是说只有彼得会指示，而是说所有由彼得代表的人，如前所述，他们是那些对主有爱的人，然后从主那里得到真理。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的全部时间，因为这是 "三 "的含义；所以当他第三次被问时，据说 "彼得很忧愁"。 由于第三次询问标志着教会的结束，因此主对彼得说的这些话在约翰福音中紧随其后： 我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束腰，想往哪里走就往哪里走；等你老了，你要伸手，别人要束腰，领你到你不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对他说，你跟从我吧。彼得转过身来，看见耶稣所爱的那个门徒跟在后面，那门徒吃晚饭的时候，也靠着耶稣的胸。彼得看见了，就对耶稣说，主啊，这一个怎么办呢？耶稣说，我若愿意他耽延到我来，这与你何干？你跟从我吧。这话就在弟兄们中间传开了，叫那门徒不至于死。但耶稣不是对他说不要死，而是说，我若愿意他耽延到我来，与你何干呢？ 这一切意味着什么，没有人能知道，除非他知道 "彼得 "意味着来自慈善的信仰，也意味着没有慈善的信仰，教会开始时来自慈善的信仰，教会结束时没有慈善的信仰；因此，"彼得年轻时 "意味着教会开始时的信仰，"当他变老时 "意味着教会结束时的信仰；"束身而行 "意味着学习真理并按照它们生活。由此可见，"我告诉你，你年轻的时候，束腰行走，想往哪里走就往哪里走，"表示教会在开始的时候要接受来自美好的真理的指导，并通过这些真理被主引导；而 "你年老的时候要伸手，别人要给你束腰，领你到你不愿意去的地方"，表示教会在其末期将不知道真理，而是属于没有仁爱的信仰的虚假，并将被它们所领。"束腰 "就像 "穿衣服 "一样，表示在真理方面得到指导，因为 "衣服 "表示真理与善的关系（见上文，n.195, 395, 637），"走路 "表示按照真理生活（见上文，n.97）；因此，"束手就擒 "表示自由思考，看到真理，并去做；而 "伸手 "表示没有这种自由；因为 "手 "表示理解和认识真理的能力，而 "伸手 "表示没有这种能力，因此也没有思考和看到真理的自由。"别人要束缚你，领你到你不愿意去的地方"，表示承认别人所支配的是真理，而自己没有看到的是真理，就像今天仅有信仰的宗教所做的那样。这种信仰就是现在 "彼得 "的意思，因此，据说彼得转身看见耶稣所爱的门徒跟在后面，就对他说："但这个人呢？"同样，耶稣也对彼得说："这对你是什么？""跟随耶稣的门徒 "是指生命中的物品，也就是善行；这些物品在生命的最后阶段不会灭亡，这是由下面的话所表明的。 参考《[ 由此可以看出，"彼得 "也象征着与慈善分离的信仰，正如当： 彼得三次不认主（马太福音26：69-75；马可福音14：29-31，54，66-72；路加福音22：33，34，50，51，55-62；约翰福音13：36-38；18：16-18，25-27）。 还有，当主离开彼得，对他说，撒旦，你到我后面去，你是我的绊脚石，因为你不懂神的事，只懂人的事（太16:21-23）。 还有当主对他说，西门，西门，看哪，撒旦要求你，要把你当麦子筛掉（路加福音22：31）。 引述所有这些事情是为了让人们知道，"彼得 "的代表意义在福音书中是指从善出发的真理，即从主出发的真理；也是指从慈善出发的信心；也是指从善出发的真理，即本身是虚假的；也是指从慈善出发的信心，即本身不是信心。 照片中的 "tunc "为 "hunc"，"然后 "为 "他"。
821。他使地和住在其中的人敬拜第一只兽，表示因此教会中那些在虚假和邪恶中的人在心里承认了这个协议。这一点从 "地和住在其中的人 "的含义中可以看出，它是指教会中那些处于虚假和邪恶中的人；因为 "地 "是指处于真理或虚假中的教会，这里是指处于虚假中的人；而 "住在其中的 "表示教会的货物或罪恶，这里是罪恶；因此，"地和住在其中的 "表示教会中处于虚假和罪恶中的人，适用于上面的人。(地 "在真理方面表示教会，在虚假方面表示教会，见上文第304、413、417、697、741、752节；"住在其中的人 "表示教会中的善，也表示恶，在抽象意义上表示善或恶，见上文第479节）。以上从 "敬拜 "的含义也可以看出，敬拜就是承认是确定的，在心里承认，并相信（见上文，n.790，805）；也从 "第一只兽 "的含义看出，它是来自自然人的推理，证实信仰与生命的分离（见上文，n.774），这里的推理与道的文字意义一致，因为这个 "兽 "表示从中证实（也见上文，n.815）。由此可见，"从地里出来的兽使地和住在其中的人敬拜第一只兽 "这句话标志着教会中那些处于虚假和邪恶之中的人在心里承认了这种一致。 在前面的文章中，我们表明 "彼得 "在两种意义上都表示真理和信仰，即从善出发的真理和没有善的真理；同样，从慈善出发的信仰和没有慈善的信仰。现在我们要谈谈使徒约翰，他代表着慈善的工作。上面已经说过，十二个使徒，就像以色列的十二个支派，代表了整个教会，或所有的真理和善，或所有的信心和慈善；同样，彼得、雅各和约翰，按照他们的顺序，代表了信心、慈善和慈善的工作；由此可见，当他们在一起时，他们代表了这些，就像一个整体。之所以说是一体，是因为没有仁爱就没有信，没有行为就没有仁爱。 参考《[ 因为这三个使徒有这种象征，所以他们比其他人更愿意跟随主，这在马可福音中可以看到，那里说： 除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，耶稣没有让任何人跟随他（5:37）。 由于这个原因，彼得是第一个被主通过安得烈称呼的，"安得烈 "表示信心的顺从；之后，雅各和约翰被称为；主给这两个人起了一个新名字。同样，当主变身时，他带着彼得、雅各和约翰上了山；他还与这三人谈论了时代的结束和他的到来；他们还在客西马尼与主在一起。福音书中显示，主在呼唤彼得之后又呼唤了雅各和约翰： 耶稣从那里往前走，看见另外两个弟兄，就是西庇太的儿子雅各和他的兄弟约翰，与他们的父亲西庇太一同补网，就叫他们。他们就立刻离开船和他们的父亲，跟了他（马太福音4:21，22；马可福音1:19，20）。[ 主给雅各和约翰起了一个新名字，这在马可福音中是显而易见的： 耶稣叫西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起了个名字叫Boanerges，也就是雷霆之子（3：17）。 "雷霆之子 "象征着来自天体的真理。这就是 "雷声 "在圣经中的含义，因为在灵界也会听到雷声，而这些雷声是由来自天国的真理产生的，当这些真理从高天降到低天时。来自善的真理之光被看作是闪电，善本身被听成是雷声，而来自善的真理本身则是声音的变化。这就是为什么闪电、雷声和声音在圣言中被提到，并有这样的含义。善在那里像雷声一样被听到，因为善是人的感情或爱，也是人的意志，它不被说出来，而只是声音；而真理是人的理解，是人的思想，它把声音变成文字。天上的善在意志和行为上与爱的善是同一回事；在这之前，它不是天上的善；而天上的善是通过思想和由此产生的语言来产生真理。由此可知，为什么雅各和约翰被称为 "雷霆之子"。("闪电、雷声和声音 "在圣言中的含义可参见上文第273、702、704节。) [ 主变身时将彼得、雅各和约翰带到山上，这一点在马可福音（9:2）和路加福音（9:28）中出现。这些人被带走是因为只有那些来自天国的真理的人才能看到主的荣耀；而没有其他人能被启迪，能在启迪中感知道。因为当主在他们面前变身时，他代表了神圣的真理，也就是道；这就是为什么人们看到摩西和以利亚与他说话，"摩西和以利亚 "表示道。(但关于这一点，见上文第594节）。主与彼得、雅各和约翰谈论时代的结束和他的到来，这在马可福音（13:3）中很明显；这三人在客西马尼与主在一起，这在马太福音（26:37）和马可福音（14:33）中很明显。 由于约翰在善行方面代表教会，而善行包含一切爱主和对邻舍的仁慈，约翰比其他人更受主的喜爱，这是显而易见的： 从他躺在主的怀里，与主说话时在主的胸前滑行（约翰福音13：23，25）。 怀抱 "和 "胸脯 "在话语中指的是精神上的爱，也就是行动上的爱；而 "主的怀抱和胸脯 "是神圣的爱本身；因此，那些在天上的精神上的爱是在胸脯的范围内。 因此，约翰也把主的母亲带到自己家里，和她住在一起；《约翰福音》是这样描述的： 耶稣从十字架上看见他的母亲和他所爱的门徒站在旁边；他对他母亲说，女人，看你的儿子！又对门徒说，看你的母亲！从那时候起，门徒就把她带到自己家里去了（19：26，27）。 这表明教会是在有慈善行为的地方，或有善行的地方；因为主的 "母亲 "和 "女人 "表示教会，而 "约翰 "表示有慈善行为，也就是善行。("母亲 "表示教会，见Arcana Coelestia, n. 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897；"女人 "有类似的含义，见上文n. 555, 707, 721, 730)。 主的教会是在那些在行动中的慈善，或在善行中的人身上，而不是与那些在信仰中与这些分离的人在一起，这也通过有关彼得和约翰的事情得到了说明，即："彼得转过身来，看到了那些人： 彼得转过身来，看见主所爱的那个门徒跟在后面，吃晚饭的时候也靠着他的胸。彼得看见了，就对耶稣说，主啊，这一个怎么办呢？耶稣说，我若愿意他耽延到我来，这与你何干？你跟从我吧（约21:20-22）。 从上面（第820节）可以看出，前面的话也有解释，"彼得 "在这里表示没有善的真理，或与善行分离的信心，就像教会末期的信心一样；而 "约翰 "表示慈善的物品，也就是所谓的善行，这些都是构成主的教会的人；因此，跟随主的不是彼得，而是约翰，对彼得问："但这一个呢？"主回答说："我若愿意他耽延到我来，这与你何干？你跟从我吧！"这意味着慈善的好处将与那些属于主的人一起继续下去，甚至到教会的末了和有新教会的时候，但与那些在信仰中与这种好处分离的人就不一样了；这就是对彼得说的这些话的含义，"那对你来说是什么？"
822。他的死亡之风得到了医治，这意味着，通过设计行为与信仰的结合，消除了不和谐的因素。这一点从第一只兽 "死人的手被治好了 "的含义中可以看出，这显然是通过设计的行为与信仰的结合来消除不和谐的现象（见上文第786节，其中出现了相同的词语）。这里说的是，通过设计的行为与信仰的结合来消除不和谐，但他们设计的结合的性质是什么，即它们是分离的，可以在上面引用的地方看到。 因为已经表明，在福音书的字里行间，使徒约翰表示善行，这也被称为慈善之物和生命之物，而且正是因为这个含义，约翰才躺在主的胸前，我现在要说明善行是什么；但在这里，它只包括与人有关的所有慈善和信仰的东西本身。在此之前，没有人知道人的生命中的一切都在他的作品中，因为作品似乎只是动作，这些动作被称为行动，因为它们与人同在，被称为语言，因为它们是通过口、舌和喉的运动实现的。然而，这些都是使人的慈善和信仰显露出来的东西，也是完成和完善它们的东西；这是因为在信仰和慈善实际存在之前，它们都不在人身上；而它们实际存在于作品中。 与人同在的所有慈善和信仰的东西都在作品中，因为作品是由他的意志和思想产生的活动；意志和思想的所有东西都被带出并倾注到作品中，恰如所有原因的东西变成效果，所有种子和树木的东西变成果实；因为作品是它们的补充。这一点在人的眼前并不明显，但在天使面前是明显的，是可以感觉到的。当人在行善时，他所有的情感和随之而来的思想的范围在他周围被看到，就像清澈的水，有时像云，要么是明亮的白色，要么是模糊的；这个范围包含了他头脑中所有的东西的复杂性；从这个范围中，人对属于他的所有东西的质量如何，天使们都知道。原因是，每个人都是他自己的爱；由此产生的工作是导致这种爱活跃的原因，而当它活跃时，它就会在他周围倾泻而出。这种精神领域不仅在视觉面前表现为一种起伏，而且在视觉面前表现为各种代表形式，而这一程度是，通过这些代表，人、精神或天使，恰恰被看作是他本人。 作品本身包含心灵的所有东西的另一个原因是，所有连续的东西，在它们的顺序中从最高到最低，或从第一件东西到最后一件东西，在最低或最终的东西中形成了同时存在的东西，在其中所有较高或较早的东西都是同时存在的。但是，什么是连续的秩序，什么是同时的秩序，可以在上面看到（第595条，第666条），也可以在Arcana Coelestia（第634条，3691条，4145条，5114条，5897条，6239条，6326条，6465条，9215条，9216条，9828条，9836条，10044条，10099条，10329条，10335条）。此外，作品是人的最终东西，从他的内部涌现出来，而这些东西是有先后顺序的。从这一切可以看出，在这些作品中，人的意志和思想的所有东西，因此，他的爱和信仰的所有东西都是共存的。因此，这就是为什么主在话语中经常命令人做事，以及为什么人必须根据他的行为受到审判。 由此可知，将信仰与行为分开的人是什么样的人，即他没有信仰，他的行为是邪恶的，源于对自我和世界的爱，被与信仰有关的东西所覆盖和涵盖，但被内部的邪恶所污染和玷污。因此，当这样的人被放进他的内部时，就像他死后成为一个灵魂时发生的那样，所有属于他的信仰的东西，即构成周遭的东西，都被丢弃和散开了。由此可以看出，为什么代表慈善或善行之物的约翰躺在主的胸前，而且他而不是彼得跟随主；也可以看出为什么他在主复活后与主的母亲住在一起。
823.第13、14节。他行大神迹，甚至在人面前使火从天上降到地上；又因他在兽面前所行的神迹，引诱住在地上的人，对住在地上的人说，要给那拿刀的兽造像，那兽却活着。 13."他又行大神迹，"表示证明和劝说（n.824）；"以至于他甚至使火从天上降到地上，在人面前，"表示从自我智慧的骄傲中产生的对虚假的爱，好像是在教会中从天上来的对真理的爱（n.825）。14.14. "他因在兽前所行的神迹，引诱住在地上的人，"这表示用圣言的见证和自然人的推理来劝说教会中的人（n.826）；"对住在地上的人说，要给兽造像，"表示有既定的法令，教会里的人除了这些事以外，什么都不能教，什么都不能信（n.827）；"那有刀剑的击打，却活了，"表示那些自然事物的性质，从道的自然意义上取来的东西被连在一起证实（n.829）。
824。第13节。他又行大神迹，表示作证和劝说的意思。这一点从 "神迹 "的含义中可以看出，它是指证和劝说（见上文第706节）；由于 "大 "是指善，而在相反的意义上是指恶，因此 "大神迹 "是指证和劝说恶中的假。这里说那兽 "行大神迹"，是因为 "那兽 "表示从圣言中证实了与善行分离的信仰；当来自自然人的推理，即 "第一只兽 "所表示的，从圣言中得到证实时，它们既证明又说服了它是如此，这是因为进行这种分离的人不愿意让智力的视觉在信仰的问题上有任何参与，他们称之为神秘的；当智慧的视力不在时，他们可以说服任何他们想说服的东西，甚至从自然界的光中，任何人都可以看到是假的。提出任何虚假的东西，并宣布它是真实的，因为它是由某个被他的追随者认为是开明或受启发的领袖说的，并剥夺了理性的使用，从而阻止理解力进入任何光线，你将看到所有的东西都是真实的，并将被说服；原因是主要的命题被相信，而没有首先调查它是一个真理还是一个虚假。 为了让大家知道，假的可以像真的一样容易被证实，请看这个最微不足道的例子：把乌鸦是白的这一荒谬的命题放下，然后把它证实如下：乌鸦生来不是全黑的，随着年龄的增长，它会变白，它的羽毛是白色的，它的皮肤也是白色的，因此它的黑色只是围绕着白色部分的阴影，并进一步推理说，人确实可以根据外表说话，也就是说，可以说它是黑色的，但是，由于他是一个人，他应该从他的理解中认为它是白色的，因为它内在是白色的；就像可以从外观上说太阳绕着地球转一样，就像在道上说太阳升起和落下一样；但从他的理解力来看，他的想法必须是地球在旋转并导致这种外观。再 加上从颜色的性质上推理，它们都是白色的，因为它们来自天上的光，还因为每一种颜色被磨成粉末，甚至是黑色的水晶，都会变成白色；在这一点上，引用那些写过光学的人；此外，拿走理性的使用，宣称一些有权威和学识的人已经看到这一点，把思想固定在证实上，而不是在主要命题上，就有可能有人被说服。但这一切都很荒唐，因为从一只鸟出现时的颜色以外的任何其他颜色得出关于它的结论都是愚蠢的；因为这样，世界上所有的东西都可能被说成是白色。 这与异端邪说的谬误相似，就像存在于巴比伦的那个最大的异端邪说，《但以理书》中说，国王在那里发布诏书，说他应该被当作神来崇拜。这与那些宣称万物属于自然，甚至自然创造了自己，而不是由上帝创造的人的推理相似，这些推理来自地狱；如果我可以大胆地说，这与没有实际的生命合作而被称为正义的信仰相同。这里所说的 "那从地里出来的兽所行的大神迹，在人面前使火从天上降到地上，因着给他的神迹，引诱住在地上的人，"就是这样的事情，在这一节和下一节中都有提到。
825.所以他甚至使火从天上降到地上，在人面前，象征着从邪恶中产生的对虚假的爱，从自我智慧的骄傲中产生的对虚假的爱，就好像从天上的教会中对真理的爱一样。这从 "火 "的含义中可以看出，它在两种意义上都是爱，即对主的爱和对邻居的爱；在相反的意义上，是对自我的爱和对世界的爱（见上文，n.504, 539），因此，既是对善和真理的爱，也是对恶和虚假的爱；因为其中所有的善和真理都是从对主的爱和对邻居的爱中产生的；另一方面，其中所有的恶和虚假都是从对自我的爱和对世界的爱中产生。因此，那些在爱自己和爱世界中的人，是在爱由此产生的所有罪恶中，也是在爱这些罪恶的假象中。(关于这些爱以及由此产生的罪恶和虚假，见《新耶路撒冷及其天堂教义》，第65-83页）。上述内容也可以从使它，即火，"从天上下来 "的含义中看出，之所以这样说，是因为这是在精神世界中，通过那里已知的艺术，由那些有信仰的人分别完成；它的意思是说，从邪恶中爱虚假是从善良中爱真理的表象，是来自于通过道的意义从生活中分离出来的信仰的证实；因为从道中证实的东西是从天上证实的；但当从道中证实虚假时，它不是从天上证实的，只是看起来是从天上证实的。因此，从 "在人面前 "的意思来看，特别是在那些自以为是的人面前，他们通过自己的著作和传道来证实这种异端教条。从这些人开始，它传递到头脑简单的人，他们没有自我智慧的骄傲；但这些人并没有自己确认它，而是认为它是如此，因为它是由一个有学问的人宣布和确认的，并因此具有权威。但这些人只是把教条留在记忆中，而其他人则把它植入他们的生活中，特别是如果他们按照教条生活的话；而植入生活中的东西会继承到永恒；但仅仅在记忆中的东西则不会。 自我智慧的骄傲与所有确认虚假甚至破坏神圣真理的人在一起，天堂的天使也在其中；因为那些在他们的著作和传道中只考虑自我，也就是他们的声誉的人 处于这种骄傲之中。因为这样的人是在爱自己，每一个在写作和传道时爱自己的人都是在骄傲中；而骄傲是从人自己的[本体中得到一切的，因此它被称为自我智慧的骄傲。对自己的爱在意志中，自我智慧的骄傲在由此产生的思想中；因此，当他们从自我出发思考任何事情时，他们只能思考虚假的东西，因为一个人自己的本体是意志的，因此也是爱的，是主宰的东西，而这，从本身来看，除了邪恶，没有别的。那些在爱中使用的人则不然，他们为了真理的缘故而爱上了真理。 因为那些沉浸在自以为是的骄傲中的人把行为从信仰中剥离出来，因此不知道什么是行为，也不知道什么是慈善和邻居，甚至当他们确认自己时，也不愿意知道，所以这里要告诉大家什么是善行。善行是指一个人所做的一切，所写的一切，所传的一切，甚至所讲的一切，不是从自己出发，而是从主出发；当他按照宗教的法则生活时，他的行为、写作、传道和说话都是从主出发。我们宗教的法则是：要敬拜一位神；必须避开奸淫、偷盗、谋杀、假见证；因此也要避开欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎，以及其他许多事情，这些事情不仅在十诫中提到，而且在圣经的其他地方都提到，被称为对神的罪，也是可憎的。当人避开这些东西，因为它们与圣言相对，进而与上帝相对，也因为它们来自地狱，那么人就按照他的宗教法则生活，只要他按照他的宗教生活，他就被主引导；只要他被主引导，他的行为就是好的；因为那时他被引导为了货物和真理而做货物和说真理，而不是为了自我和世界；使用是他的享受，真理是他的快乐。此外，他每天都被主教导他必须做什么，说什么，以及他必须传道或写什么；因为当邪恶被消除时，他不断地在主的指导和启迪下。然而，他并不是立即被任何指令或任何可感知的灵感所引导和教导，而是被涌入他的精神愉悦，他根据他的理解力所包含的真理，从中获得感知。当他从这种影响中行动时，他看起来就像从自己身上行动，但他在心里承认这是来自主。所有的天使都处于这样的状态；天堂里的所有婴儿都被这种方式引向天堂。 但是，当人因民法或名誉受损而不去做坏事，避开这些坏事时，情况就不一样了；这时他不是从任何精神上避开坏事，而是从自然上避开；因此，他确实做了一些表面上看是好的，但内心却是邪恶的行为。他们就像由污秽的泥土组成的图画，但上面却涂上了美丽的颜色；或者像妓女一样，外表漂亮，穿着白色的衣服，额头上和耳朵里戴着宝石，但内心却充满污秽。那么，想想今天的基督教世界是什么样子；有多少人躲避奸淫、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言和亵渎，不是因为他们反对道，从而反对上帝，而是因为他们反对民法，是为了名誉，是出于对失去世界上的荣誉和利益的恐惧；然后从内部寻找原因，你会发现这是因为他们不相信有天堂和地狱或死后的生活。由此可见，一个人无论做什么事，无论大小，只要是从宗教出发，在教会中从圣言出发，就是善事，这时人已经厌恶邪恶，因为它们是罪，本身就是地狱；另一方面，一个人无论做什么事，无论大小，只要不是从宗教出发，和我们一起从圣言出发，就是恶事。(关于这一点，见上文第803节。) 然而，必须知道，因为邪恶与圣言中的神圣法则相抵触而回避邪恶的人，也因为邪恶与世界上的公民和道德法则相抵触而回避邪恶，因为人在自然状态下是根据公民和道德法则思考，而在精神状态下是根据神圣法则。由此可见，为了名誉和自己的荣誉而避开恶行，做善事，是不会受到伤害的，只要圣言和由此产生的宗教占据较高的位置，构成头，而自我和世界占据较低的位置，构成脚。否则，宗教就会被脚践踏，而世界就会被头崇拜。 照片上的 "in "是 "ex "的意思。
826。第14节。他藉着在兽面前所行的神迹，引诱住在地上的人，这是指通过圣言的证明和自然人的推理，劝说那些属于教会的人，说这些是真理。这从 "引诱 "的含义中可以看出，它是指劝说虚假的东西是真理，因为劝说虚假的东西就是引诱。另外，从 "住在地上的人 "的含义来看，就是那些属于教会的人（见上文，第821节）。又从 "神迹 "的含义来看，它是证明和随之而来的劝说（见上文第824节），这里的证明是从道的信的意义上来说的。另外，从 "兽 "的含义来看，这些神迹是在自然人面前所做的，是自然人的推理（见上文，第774节）。这里 "这兽在另一兽面前所行的神迹 "表示从道的意义上的证明，与从自然人的推理结合在一起，因为行神迹的 "兽 "表示从道的意义上的确认；而行神迹的 "兽 "表示从自然人的推理；所以这里表示从道的确认与这些推理的结合；而当这些结合在一起时，就成为证明和劝说。因为来自自然人的推理在世界面前对属灵的事情毫无用处；但当同样的推理从圣言中得到证实时，它们就占了上风；因为圣言是神圣的，在信的意义上由真理的表象和对应关系组成，其中隐藏的真正真理只有被启蒙的人才能看到；而没有开悟的人可以在这些真理的表象上画画，以证实假的就是真，因为对于没有开悟的人来说，谬误占了上风，推理也是来自谬误。但开悟的人同时从灵性和自然的光中看到；自然的光与他一起被灵性照亮；但未开悟的人只从自然的光中看到，与灵性的光分开，这样的光在灵性的事物中不是光，而是厚重的黑暗。然而这浓重的黑暗，当假象被证实时，似乎是真理的光，但它就像地狱里的光，在那里的人看来，它似乎是光；但一旦来自天堂的光进入那里，就变成了单纯的浓重的黑暗，他们的思想变得迟钝。那些在地狱里的人，由于他们比别人更善于思考而更深刻地相信了虚假，他们处于幻觉之光中，这种光在某种程度上是明亮的，但由于来自天堂的光线的进入，它变成了更黑的厚重黑暗。这就是通过从自然人的谬误中推理，从文字的意义上确认虚假的光。由此可知，确认虚假的光，甚至破坏天上的神圣真理的光，是地狱的光。 由于前面的文章是关于善行的，我将在这里按照计划继续下去，说明什么是对主的爱。所有从主而来的爱主的人都在第三或最里面的天堂；他们是那种把真理写在生命里，而不是像下层天堂的天使那样写在记忆里的人；这就是为什么那些在第三天堂的人从不谈论真理，而只是听别人谈论它们，并回答说是这样，或有点这样，或不是这样。因为他们在自己身上看到他们所听到的是真的还是假的；他们不是像其他人那样从思想中看到的，而是从理解中对真理的感情看到的。因为对他们来说，所有的真理都写在他们的情感上，而这些情感的本质来自天体的爱，也就是对主的爱。因此，在他们那里，真理与他们的情感融为一体。由于这些天使从主那里爱上了主，他们的内部生活仅仅包括来自这种爱的善和真理的情感。因此，他们不谈论真理，而是做真理，也就是做善事。因为来自那份爱的善和真理的情感必须在行动中出现，当它们出现时，它们被称为用途，也是善行的意思。此外，他们从所产生的感情中，在自己身上察觉到用途或工作的质量；也从许多感情的结合中察觉到它们之间的差异；因此，他们以内在的智慧做一切事情。因为他们不思考真理，也不谈论真理，而只做真理，因为这来自于他们对主的爱，然后只来自于他们生命所包含的情感，显然，对主的爱包括从他们的情感中做真理，他们的行为是善行；因此，爱主就是做；这就是主在约翰福音中所说的话的意思： 听了我的命令并去做的，就是爱我的人。不爱我的，就不遵守我的话（14：21，24）。 耶利米书中的这些话是指他们： 我要把我的律法赐在他们中间，写在他们心里。他们也不可教训人的同伴或人的弟兄说，你们要认识耶和华，因为从最小的到最大的，都要认识我（31：33，34）。 "律法 "是指道的一切，因此是指天上的一切真理和货物；"在他们中间 "表示在他们的生活中；而律法要写 在上面的 "心 "表示爱。由此可知，爱主的教义是多么充足，因为它是属于爱的所有情感的教义；每一种情感都有根据其完美的质量而写在上面的真理，并以无限的变化将它们带出行为；这些情感不是以观念的形式进入理解，而是以意志的愉悦形式进入内在的敏感感知，因此它们不能用语言来描述。那些从圣言中接受生命法则并按照它们生活的人，以及那些敬拜主的人，就会成为第三天堂的天使。
827。对住在地上的人说，他们应当给兽造像，这意味着一个既定的命令，即教会中的所有人除了这些东西之外，什么都不能教，什么都不能信。这一点从 "住在地上的人 "的含义中可以看出，它是指所有属于教会的人（见上文n.826）；从 "兽像 "的含义来看，它是指与善行分离的信仰教义，以及通过自然人的推理，从圣言的意义上确认的崇拜；因此，"造那兽像 "意味着发布命令或决定他们只应以这种方式进行教导和信仰；也意味着在分离信仰的教义被接受的教会中，已经这样做了。这就是 "形象 "的含义，因为在灵界，所有属灵的东西都可以通过形象来展示，也可以通过偶像来展示；通过这些来描绘教义的具体内容，我也看到过这种做法。这就是为什么图像和偶像在圣经中具有这样的含义。偶像象征着教义的虚假，这一点可以在上面看到（第587、650、654、780节）。因此，这里 "对住在地上的人说，他们要给兽造像"，意味着一个既定的法令，即教会中的所有人除了这些东西之外，什么都不能教，什么都不能信。对那些属于古代教会的人来说，造像是代表他们的教义和由此产生的崇拜；但以色列的子孙，由于他们的思想倾向于偶像崇拜，被禁止造像，这一点从圣经中可以看出。 为了让人们知道图像有这样的含义，我将引用以下几段话来证实。在摩西那里： 你不可为你造任何雕像，或上面的天，下面的地，地下的水的形象；你不可向它们屈身，也不可敬拜它们（出20:4, 5）。 你们不可给你们造偶像，也不可给你们立碑像或柱子，也不可在你们的地里摆放像的石头，使自己俯伏在上面（利26：1）。 免得你们造出石刻的像，或像公或像母，或像地上的走兽，或像天底下有翅的飞鸟，或像地上爬的东西，或像地底下水里的鱼（申命记4:16-18）。 以色列的子孙被禁止制造偶像、雕像，以及天上、地上、水里任何东西的形状或图形，因为在以色列教会之前的古代教会是代表教会，也因为雅各的子孙完全是外在的人，而外在的人在当时，当所有的崇拜都是代表的时候，很容易出现偶像崇拜，从而崇拜那些出现在他们眼前的东西。但是，由于古代教会是代表教会，这些教会的人为自己制作了各种代表和象征天上事物的雕像和形状；古人因为这些雕像的意义而感到高兴，因为当他们看到这些雕像时，就会想起它们所代表的天上事物；由于这些属于他们的宗教，因此他们敬拜这些雕像。这就是为什么他们有树林和高处，也有雕刻的、熔化的和绘画的形象，这些形象要么被设置在树林里，要么被设置在山上，要么被设置在寺庙里，要么被设置在他们的家里。因此，在埃及，表象科学（与对应科学相同）很兴旺，有图像、偶像和雕刻的形象，还有象形文字；其他国家也有类似的东西。但是，当那些教会的人从内部变成外部时，那些被代表的天体和灵性的东西就作为传统留在了他们的祭司和智者那里，他们被称为魔术师和占卜师；因此，普通人因为他们的祖先在这些东西中看到的宗教原则，开始崇拜他们，称他们为神。现在，由于雅各的子孙比其他的人更外向，因此更容易崇拜偶像，也更容易使用魔法，他们被严格禁止为自己制作雕像，即天、地、海中任何事物的形象和图形，因为世界上所有的事物都是有代表性的，如飞行物、野兽、鱼和爬行物，因为只要他们崇拜这些偶像，他们就不承认耶和华了。然而，由于教会也是他们的代表，所以建造了会幕，其中放置了天上事物的主要代表，如放饼的桌子，献香的金坛，放灯的灯台，放怜悯座的方舟。和上面的基路伯，并离会幕门不远的坛，上面有圣火；后来又建了圣殿，里面的东西也都是有代表性的，如里面的画，外面的盥洗池，下面有牛支撑的铜海，还有柱子和门廊，以及金器，只要他们承认会幕和后来的圣殿是耶和华的居所，都可以作为圣物来敬拜。这是为了防止他们转向偶像崇拜和魔法，当时亚洲各国都存在这种情况；如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚，特别是在迦南地及其附近。 由此可见，为什么 "偶像 "在圣经中表示宗教的虚伪，而 "图像 "表示教义。雅各的妻子拉结所携带的叙利亚人拉班的神明（创31:19,20）证明了亚洲各国都有这种东西存在。31:19, 20）；埃及的牛犊和其他偶像；那里的神庙、方尖碑和墙壁上刻画的象形文字；非利士人在埃克伦的偶像大衮；所罗门和后来的国王在耶路撒冷圣殿和撒玛利亚所造的偶像；以及以色列子孙奉命摧毁的该地各国的祭坛、柱子、图像和树林，从圣经中的各种段落可以看出。 此外，这也是来自于对应和代表的科学： 非利士人的祭司和占卜师劝说他们把使土地荒芜的埃弗洛德人和老鼠做成金像，放在方舟旁边，用牛拉的新车把方舟送回去，这样就可以把荣耀归给以色列的上帝（撒上6章）。 因为当时他们的祭司和占卜师知道所有这些东西代表什么；埃弗拉德和老鼠的形象标志着他们宗教的虚伪，这些虚伪可以通过这些金子做的礼物来赎回。 在以下经文中，教义也是用 "图像 "表示的。在《以西结书》中： 他们要把银子丢在街上，把金子变成可憎的，因为他们把装饰的优美变成骄傲，把他们可憎的东西造在其中，所以我使它成为可憎的（7：19，20）。 这是说教会被虚假和邪恶所破坏，这里指的是 "刀剑、瘟疫、饥荒"（15节），这些东西将吞噬他们。"他们要丢在街上的银子，"和 "要作可憎的金子，"表示教会的真理和它的善变成了假的和恶的。"把这些丢在街上 "表示散开，"要作可憎的 "表示变成了无间的恶，因为这是要作可憎的。"他们把装饰的雅致变成骄傲，把他们可憎的东西做成形象，"表示他们把整个教会和它的教义，以及其中所包含的一切东西，都充满了亵渎的东西；"优美的装饰 "表示教会和它的教义；"可憎的形象和可憎的东西 "表示它的一切东西，也就是教义，其中的货物和真理都被亵渎了；"可憎 "是被亵渎的货物，"可憎的东西 "是被亵渎的真理。 同上： 你拿着我所赐给你的装饰器皿和我的金银，为你造男像，你可以用它行淫（以西结书16：17）。 这是说 "耶路撒冷的可憎之处"，指的是掺杂来自圣言的真理和美好的教义；"装饰金银的器皿 "表示来自圣言的美好和真理的知识；"用它们造男像 "表示把来自虚假的教义当作来自真理；"与它们行淫 "表示对它们的篡改。 参考《以西结书》[ 同样： 欧利巴在埃及犯了淫乱，她爱亚述的子孙；她增加了淫乱；当她看到墙壁上描绘的人，用朱砂描绘的迦勒底人的形象，她的眼睛就爱他们（以西结书。23:3, 12, 14, 16). "Oholibah "是指耶路撒冷，在教义方面表示教会，因此是指教会的教义；"犯淫乱 "表示对道的篡改和掺杂；由于 "埃及 "表示自然的真理，也就是所谓的知识[scientifica，而 "亚述 "表示理性的真理，在相反的意义上是虚假的，所以很清楚 "与他们犯淫乱 "的含义。正如 "迦勒底人 "表示圣言的真理因被应用于自我和世界的爱而被亵渎，所以 "迦勒底人的形象 "表示讨好这些爱的教义；"用朱砂描绘 "表示这些教义外表看起来好像是真理，但内在是亵渎的；"描绘在墙上的人 "有类似的含义，"涂墙 "指教义在外表的表现。"形象 "在以赛亚书（2:16）；大卫书（诗73:20）中也有类似的含义；在启示录的以下段落（14:9-11；15:2；16:2；19:20；20:4）。(也请看上面关于 "偶像 "和 "雕像 "的内容，第587、650、654、780节，其中引用和解释了圣经中的其他段落）。
828。对主的爱，也就是对第三层天的天使的爱，在上面已经讲过了；现在还要讲讲对邻居的爱与这些天使的爱。他们所说的 "邻居 "是指用途，这确实是工作；但对那些天使来说，用途是指从主那里做的所有事情，这些事情尤其与敬拜主、与他的教会、与圣物的植入有关，特别是与小孩子有关，他们与他们有联系，并以天真和情感来激励他们；也与社会的一般和特殊的利益有关。这些都是主要属于他们的爱的事情，因为它们属于主的爱。主通过植入他们生命中的爱与他们一起运作这些事情，这爱是这样的，他们在这些事情上看到了他们生命的喜悦。这样的事情对他们来说是邻居，因为他们不看人，而是看与人同在的事情；因为他们比其他天使有更多的智慧，从与他们同在并构成他们的事情看别人是智慧。因为每一个天使、精神和人都是他的爱和他的感情，因此他的善和他的真理都来自于此；由于这些是构成他们的东西，由于他们有智慧，他们必须根据构成他们的东西来看待别人。这对他们来说就是邻居，或兄弟和同伴，这在圣经中经常提到，"兄弟 "对他们来说是指善，"同伴 "是指真理。由此可见，对邻居的爱在第三天堂是什么。 至于与道德、公民和家庭生活有关的其他事情，这些也是他们从感情出发所做的工作，但它们不是他们所说的 "邻居 "或 "兄弟和同伴 "这样的工作；因为他们多少是从世界上得到的，也是从对他们自己和自己有用的东西得到的。这些工作是前面提到的用途的衍生和产物，是由他们的思想产生的东西，因此他们可以谈论它们。这些工作使他们身体的生命处于这样一种状态，使他们爱的生命能够居住在其中并发挥其作用。这些天使，既然如此，就不知道什么叫作慈善，什么叫作信仰；但他们有对善的爱来代替慈善，有对真理的爱来代替信仰。此外，他们一直处于对善和真理的爱中，因为他们的生命是对善的爱，在其中并从其中感知到了真理。因此，当提到信仰来自于慈善，或信仰来自于慈善时，他们不知道是什么意思。由于第三层天的天使是这样的，他们在下层天的天使面前像婴儿一样出现，有些像男孩，他们都很单纯；此外，他们赤身裸体。他们像婴儿和男孩一样出现，因为他们处于纯真状态；从主那里对主的爱是纯真的；这也是为什么婴儿和男孩在话语中表示纯真，也表示对主的爱。 他们之所以显得单纯，是因为他们不能谈论天堂和教会的圣物；因为对他们来说，这些东西不在记忆中，所有的语言都来自记忆，而是在生活中；从生活中来，在理解中，不是作为思想，而是作为善的感情的形式，它不降为语言；如果它要降，就不会被说出来，而只是听起来；那些不能谈论这些东西的人在自己和别人看来就像单纯。还有一个原因是，他们心存谦卑，知道智慧在于察觉到他们有智慧的事情与他们没有智慧的事情相比，几乎没有什么。他们赤身裸体，因为 "赤身 "在精神意义上是指无罪，因为 "衣服 "是指真理的衣着，而衣着的真理是在记忆中，并由此在思想中；而对他们来说，真理是在生活中，也就是说，是隐藏的，只有在别人说出它们，或他们的牧师从道中传讲它们时，才会在感知中显现。另外，他们通过那些理解真理的人的谈话，以及传道，还有书籍来完善自己。他们不是像其他天使那样用字母来写，而是用曲线和转折来写，这些曲线和转折包含了超越下层天使理解力的奥秘。此外，他们住在比其他天使更广阔的地方，住在有灌木和花坛的花园里，因此他们永远是天上事物的代表；而且奇妙的是，在那里没有发现一块石头；因为 "石头 "表示自然的真理，而 "木头 "表示善；"树 "是感知的，"花 "是植入的。就这样，对主的爱和对邻居的爱，也就是对天体的爱。此后将描述精神上的爱，还有慈善和信仰。 拉丁文的 "in quidem "是 "quidem"。
829.挨了刀子却活了下来，表示那些自然事物的性质，通过这些事物从自然意义上的话语中取出来加以确认。这一点从本章第三节对上述内容的解释中可以看出，那里有这样的话："我看见他的一个头，好像受了伤死了，他死后的中风就好了。"对这句话的解释见上文（第785、786节）。剑 "表示虚假与真理的斗争，以及虚假对真理的破坏，也见上文（n.131，367）。
830。第15节。又赐给他气息给兽像，使兽像既能说话，又能使不敬拜兽像的人被杀。15."又赐给他气息给兽像，"表示由于与道相连，其中有灵性的生命（n.831）；"使兽像既能说话，"表示因此有一种协议从天上流入最接近自然之爱所激发和点燃的思想中（n.832）；"并可使不敬拜兽像的人被杀，"表示对那些不相信如此确立的一切和所有事物的人发出永恒的死亡威胁（n.833）。
831.第15节。赐给他气息给兽的形象，表示由于与道相连，其中有灵的生命。这一点从 "气息 "的含义中可以看出，它是灵性的生命（下文会提到）；也从 "兽像 "的含义中可以看出，它是与善行分离的信仰教义，这在教会中会被教导和相信（见上文n.827）；由此可见，"给兽像以气息 "意味着通过自然人的推理与圣言的结合，其中有一些灵性的生命；但这种生命的质量如何，将在下文中讲述；"气息"[spiritum表示灵性的生命，因为 "气息""spiritum"在最高意义上表示来自主的神圣真理，因此，在适用于接受它的人时，它表示灵性生命（见上文，n.183）。灵性的生命与来自神圣真理的生命是一样的；由于圣言是神圣的真理，因此人从它那里得到了灵性的生命，因此当来自自然人的赞成与生命分离的信仰的推理与圣言结合在一起，从而使它成为教会的教义时，其中就有一些灵性的生命。因为圣言中所有的东西本身都是属灵的，并按其在心中的接受程度给学习它的人以属灵的生命。因此，主说 我对你们所说的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。 前面已经谈到了第三层楼的天使所拥有的天体之爱，我现在要谈谈第二层楼的天使所拥有的精神之爱。属灵的爱是对真理的爱，在最高意义上是对来自主的神圣真理的爱；因此它也是对主的爱，但程度比天国的天使低。天上的天使对主的爱是由于从他那里接受了神圣的善，而精神上的天使对主的爱是由于从他那里接受了神圣的真理。这区别就像在意志中的爱和在理解中的爱之间的区别，或者像火焰和它的光之间的区别。此外，第三天堂的天使的光是从火焰中产生的，而第二天堂的天使的光是从明亮的白色中产生的（关于这一点，请参见《天堂与地狱》，第126-140页）。他们的生活也有类似的不同。第三天堂的天使的生命包括善的情感，而第二天堂的天使的生命包括真理的情感。这种差别使他们很容易从他们的脸和他们的言语中区分出来。由于属灵的爱是对真理的爱，属灵的天使在他们的生活方面是对真理的感情，他们谈论天堂和教会的圣物，不像第三天堂的天使，他们不能谈论这些东西，正如上面所说的。由于天国的天使因听觉而在智慧上得到完善，所以有一些中间的天使，他们被称为天国的灵性天使，他们在他们的庙宇中宣讲和教导真理，这些庙宇被称为上帝的房屋，是木制的。[ 灵性天使，从构成其生命的灵性之爱来看，是真理的情感，而不是善的情感，因为他们被改造和重生，成为天使的方式与天体天使不同。因为属灵的天使首先将真理纳入记忆，并从记忆中进入理解，从而由这些真理形成；然后他们在精神上受到神圣真理的影响，也就是说，由于这些真理，为了按照这些真理的生活，他们得到了完善。但是，天国的天使并不首先将真理纳入记忆，而是立即进入意志，并通过行为进入生活；因此，他们不能谈论神圣的真理，而只是意志和行为；而灵性的天使会谈论神圣的真理，因为它们被刻在记忆中；思想从记忆中说话。 然而，灵性的天使除非看到真理，否则不会将其纳入记忆，并从记忆中进入自己的理解；因为那天堂里的天使是从真理之光中看到真理的，因此是通过来自主的启迪；因为在天堂里，真理是灵性的物体，在那里的天使面前比在世界的人面前的自然物体更清楚地显现；因此，他们知道，信仰无非是对真理的承认，因为它被看成是真实的；他们完全不能理解，对没有被看到或理解的东西的信仰怎么会存在于任何人身上，因为在这种情况下，人不知道它是真的还是假的，而对假的东西的信仰是有害的。由此可知，对于灵性的天使来说，智力的视觉就是灵性的视觉。这些天使在理解上得到了完善，因为他们为了生命和真正的用途而爱上了真理；在同样的程度上，真理被植入他们的生命中，他们成为真理的情感。因为真理的所有本质和所有生命都来自于善，所以理解力的所有本质和生命都来自于意志和它的活动；因为理解力是真理的容器，意志是善的容器，它们的活动充实并建立了它们。因此，他们的理解力所形成的真理，当它们成为意志的一部分，然后成为行动的一部分时，也被称为货物，但却是精神上的货物；由于它们随后成为它们的爱的一部分，它们进入生命并形成它。由此可见，每个人的生命都来自于他的作品，因为在这些作品中，属于意志的感情和属于理解的思想终止了，因而有了存在；除非它们被终止，否则它们就会灭亡。因为除非意志变得活跃，否则就不存在；而当没有意志时，理解力就会消亡，只剩下理解的能力。 因为他们的爱是对真理的爱，他们承认行为中的真理是邻居，这被称为精神上的好，因此是教会的好，是他们所在的社会的好，是社会中同胞的好，因此也是道德上的好，这被称为诚信，是公民的好，这被称为正义。因此，他们对邻居的爱包括锻炼，也就是工作。此外，所有在灵界的人都喜欢使用，并专注于工作，通过这些工作，他们的思想就像在家里一样，并避免闲置，因为它也被称为魔鬼的枕头。他们知道，只有那些在工作中感到快乐的人，才能保持在精神的爱中；这样的人在他们固定的感情中；但其他人在每一种感情中，因此没有任何感情，因为他们在快乐和情欲带着他们的地方徘徊。同样，第二天堂的天使，像第三天堂的天使一样，居住在不同的社团中，但第三天堂的社团高于第二 天堂的社团，因为天人之爱流入灵性之爱；因为灵性之爱的本质来自天人之爱，是通过从主的中间和直接流入。 在灵界的天堂，有宏伟的宫殿，里面所有的东西都闪耀着宝石和装饰，其形式是世界上任何绘画都无法比拟的，也无法用语言表达。因为那里的艺术，特别是建筑艺术，本身就是一种艺术。世界上许多艺术都是从那天堂里得到它们的法则和和谐的，它们的美丽形式也是从那里来的。住在这些天底下的人中所发现的银子是主从那个天堂赐给他们的，而金子则是从第三天堂赐给他们的；因为银子对应的是精神上的善，其本质是真理；而金子对应的是天体的善。属灵的天使身穿细麻布和丝绸的衣服，一般都是闪亮的衣服。由于灵界的天与眼睛相对应，所以有天堂般的景象，在许多地方也有彩虹色的显现，这些也是不可言喻的美。他们在那里不知道字的意义，只知道它的精神意义，因为他们有字的意义，这是每个人都能读到的。在那个天堂里，正义、正直、真实、贞洁和其他道德生活中值得称赞的美德都在其中。这些天堂构成了主的王权，而更高的天堂，即天体天使所在的地方，则构成了主的神职；因为他的王权是神圣的真理，而他的神职是神圣的善。 拉丁文中的 "sciunt "为 "no sciunt"。
832。兽的形象可以说话，标志着因此有一种协议从天上流进了最接近自然之爱所激发和点燃的语言的思想。这一点从那些通过圣言确认信仰与生命分离的人的言论和说教中可以看出。因为圣言的所有内容和它的每一个细节都与天相通，从它那里有一种圣洁流入说话或讲道的人；但对于这样的人，这种圣洁不能流入任何属灵的感情和思想，因为所有处于信仰与生命分离的人都不是属灵的，而只是自然的。因此，这种圣洁的原则流入他们的自然之爱，它激发并点燃了最接近演讲的思想。这就是为什么这种人可以像那些属灵的人一样说话和传教，尽管他们没有属灵的感情，只有自然的感情，也就是对荣耀、荣誉或利益的感情；然而这种感情被来自天堂的圣洁的流入所激发，甚至被点燃。 圣言的字义与天堂相通，因为其中的每一件事都包含着灵性的意义；当自然的意义，也就是字义，被人理解时，灵性的意义在天堂被感知。我从精神世界的许多经验中证实了这一点。我曾听到一些人从圣言的字义中背诵话语，并发现他们立即与天上的一些团体进行了交流；因为当时从字义中背诵的话语中的灵性意义渗透到了那个团体。有时，这种交流被邪灵滥用，为自己获取上天的恩惠。由此可知， 在信的意义上，道的品质是什么；由于它是一种与天沟通的 手段，一种神圣的、与自然相一致的灵性，从那里流入讲道或传道的人的自然之爱；这种爱激发了与他说话最接近的思想。说是最接近说话的思想，是因为人有内部的思想和外部的思想。当他独自一人，自己思考时，他有内在的思想；但当他与他人在一起，与他们一起说话时，他有外在的思想。每个人都知道，*人在自己身上的思想与他在人前说话的思想是不同的。这种外部思想是指最接近说话的思想。这种思想被自然的爱所激发和点燃，这种爱就是对荣耀、荣誉或利益的爱，与那些在虚假中的人一起，他们从话语的意义上确认这些虚假。那么，这就是 "赐给兽像的气息，使兽像可以说话 "的意思，它表示在与生命分离的信仰教义中，当它与道结合时，有一些灵性的生命，因此，有一种协议从天上流进最接近语言的思想，被自然的爱所激发和点燃。 由于前文论述了那些在第二天堂的人所拥有的、构成他们生命的灵性之爱，并且由于人不知道爱是如何成为灵性的，因此应简要地讲述一下。所有的爱都是通过圣言中的真理而成为属灵的，其程度是人承认它们，在理解中看到它们，然后爱它们，也就是从意志中做它们。爱是通过圣言中的真理，在人承认它们并在理解中看到它们的程度上成为精神的，因为人有两种记忆，从这两种记忆中产生了对恶和善的两种思考，即，内部和外部。每个人都会从内部的记忆中思考，当他被留在自己身边并被他的爱所引导时。这种思想是他的精神的思想。但是，当人在世界面前说话时，他从外部记忆中思考。每个人只要稍加思考就会发现，有这两种思想。当一个人独自离开自己的时候，他从内部记忆中思考的事情属于他的生命，并且属于他的生命；因为那时是他的精神在思考，或者说，是他的生命所特有的感情在激发这种思考。但是，一个人从外部记忆中想到的东西，如果不与内部记忆的思想合一，就不属于他的生命，也不属于他的生命，因为它们是为了世界而属于身体的；这些东西在死后，当一个人成为精神时，也被抛弃了。由此可见，那些既不敬畏神也不敬畏人的恶人是什么状态，即他们在内心深处想的是邪恶和虚假，而在外面想的和说的是真理，也做的是好事；但当一个人卸下身体，成为一个灵魂时，这些好事和真理就会散去，但邪恶和虚假却会作为一个灵魂留在他身上。但善人却不是这样。因为这些人敬畏上帝，爱护邻舍，所以当他们从内部记忆中思考时，他们会从善的真理中思考；就像他们从外部记忆中思考时一样。对他们来说，这两种思想是一体的。由于他们是在从善的真理中，内部的精神人，与天上的天使结合在一起，本身就是天上的天使，与他们一起打开；由于这是在天上的光中，其中精神的真理就像世界上的物体出现在眼睛面前一样清楚，当它看到真理时，它接受它们并从它们形成理解。由此产生了精神上的信仰，其本质是对真理的承认，因为它是在理解中看到的。自然的信仰，即因为别人说过而相信一件事是这样的，对他们来说，这不是信仰；他们称之为历史的信仰，对有些人来说，这是一种说服性的信仰，只有在它与他们生命的爱相一致时才是永久的。谁不能看到，除了他最初认为是这样的，后来又愿意这样的，没有什么能进入人的生命并构成它？由此可见，如果一个人的爱要成为精神上的爱，他必须看到他的真理，也就是说，必须用理解力来把握它们。 但是，如果你说灵性的真理不能被看见，只要人在世上，理解力就不能被打开，那么，要知道，从真理出发爱真理的人，也就是因为它是真理，可以看见灵性的真理；那些他在世上没有看见的，后来在天上看见了。因为正是对真理的爱本身接受了天堂的光，这光照亮了人们的理解。此外，每个人都能在思想上接受并能理解比他自己知道的更多的真理，除非他自己的爱诱发了模糊和导致黑暗。这一点在灵界经常被我证明。因为邪灵在听了任何人说的灵性真理后，都能像善灵一样理解，甚至几乎像天使一样；但一旦他们把耳朵转过去，让自己回到自己的爱的状态中，他们就什么都不明白了。由此可见，每个人都有理解真理的能力，甚至能看到它们；但除了为真理而爱，没有什么能使人理解它们，在世时是理性的，死后是灵性的。 但是，对人的爱，以及他从爱中得到的生命，并不因为仅仅知道和理解真理而成为精神上的，除非他也愿意并做到这些。因为，正如刚才所说的，一个邪恶的人，他的爱是无间的，可以和一个善良的人一样知道和理解真理，他的爱是天上的；因此，邪恶的人相信，由于他们的知识和对真理的理解，他们不仅会进入天堂，而且会成为那里的聪明人，据说，"他们将像星星一样闪耀"，然而，如果他们不爱，也就是不愿意做他们所知道和理解的真理，他们死后会进入地狱的人，从他们那里所有的真理被带走。因为死后，每个人都会成为他自己的爱；而在世上，每个人都会根据他的理解和知识，通过意愿和行动成为他自己的爱；因为人的爱在这些地方，理解的真理在爱里；从这里可以看出，人的生命来自哪里，因为是爱使他有了生命。 人的生命有三个等级，第三等级是第三天堂的天使；第二等级是第二天堂的天使；第一等级是第一或终极天堂的天使。还有一个最低的等级，是肉体的和物质的，当人生活在这个世界上时，他有这个等级。这些程度是根据人在生活中接受神圣的真理而开启的；而神圣的真理是根据对它的认识和理解， 通过愿意和做真理而在生活中接受的。由于人的爱和生命是一体的，因此，爱有多少度，生命就有多少度。第三层楼的天使所处的爱被称为天爱；第二层楼的天使所处的爱被称为灵爱；第一层楼的天使所处的爱被称为灵-自然之爱，也是天-自然。他们的爱有多大，他们的智慧和智能就有多大。那些处于爱和智慧的第三等级的人，就生活在一种纯粹的空气中；那些处于爱的第二等级的人，就生活在一种纯粹的空气中；那些处于爱的第一等级的人，就生活在一种纯粹的水的空气中。由于他们生命的纯洁程度与他们的爱相似，很明显，那些在第三重天和该重天的爱与生命中的人，是那些在第二重天和第一重天的人无法接近的；因为从第二重天升到第三重天，就像鸟儿飞过自己的大气层进入乙醚；而从第一重天升到第二重天，就像把鱼升到空中，在那里它会窒息并遭受可怕的事情。这样说是为了让人们知道，精神上的爱是对行动中的真理的爱；对行动中的真理的爱是与理解中的真理的视线相一致的；而这种爱的信仰无非是从这种视线和理解中对真理的承认。因此，这就是精神信仰。 拉丁文中的 "quam "为 "quod"。
833.又可使不拜兽像的人被杀，表示对那些不相信一切和一切所立之事的人发出永远死亡的威胁。这一点从 "敬拜 "的含义中可以看出，即承认和相信（见上文第790、805、821节）；也从 "兽像 "的含义中可以看出，它是单独的信仰教义，以及其中确立的所有事物和每件事都应被教导和相信的命令（见上文第827）；另外，从 "被杀 "的含义来看，是指精神上被杀，即在永恒的死亡中灭亡（见上文，n.315，589）。由此可见，"使不敬拜兽像的人被杀 "意味着对那些不相信一切和所有既定事物的人发出永死的威胁。众所周知，情况就是如此，因为救恩，也就是永生，是对所有相信该教义的人宣布的，而诅咒和永死则是对那些不相信的人谴责的。
834。既然天体的爱和灵性的爱已经被处理过了，现在还得说说灵性的自然之爱，第一层或终极天堂的天使们就在其中。这种爱就是所谓的对邻居的慈善。由于这些天使在理解力方面与世界上的人几乎一样，而且由于他们是自然的，他们的理解力只比他们在世界时的理解力高一点；因此他们不像第二天堂的天使那样在光中看到真理；但他们从教义中接受、承认和相信真理，在他们被允许进入天堂之前，他们受到教义的指导。由于这个原因，他们中只有更聪明的人才知道什么是对邻居的慈善，简单的人认为每个人都是邻居，慈善就是帮助有需要的人，对穷人和寄居的人行善，等等。在大多数情况下，他们考虑的是人和他们所说的话，而不是作为他们所说的话来源的内涵。这是因为他们是自然人；一个自然人不会从他的眼睛所看到的东西中抽象地思考，除非他把天上的光照进他的自然腔体。然而，他们被教导说，"邻居 "在圣言中并不仅仅指人，而是指使他成为这样的人的品质；同时，人的品质来自他的理解和意志，他的理解的品质来自真理，他的意志的品质来自货物，而理解和意志的品质都来自他的爱。由此可知，虽然每个人都是邻居，但每个人都是从他的品质出发的邻居，因此，在精神意义上，"邻居 "指的是一个人的品质，他是一个人；因为否则，一个坏人和一个好人一样是邻居；然而，对坏人行善有时就是对好人行恶。任何人都可以从自然界中看到这一点。如果你要从你周围的人中选择一个帮手或仆人，有十个人摆在你眼前，你要从中选择一个，你会仅从脸部选择吗？你会不会从你所喜爱的一些品质中选择，比如正直、谦虚、虔诚、正直？当你看着他们时，你会考虑这些。对邻居也是如此；要爱的是这个人的品质。由此可见，精神意义上的邻居是指一个人的品质，使他成为这样的人。
835.第16、17节。他叫所有的人，不论大小，不论贫富，不论自由人，不论债主，都在他们的右手上或额上打上记号；若不打上兽的记号或名字，也不打上兽的数目，就不能买卖。16."他使所有的人，无论大小，无论贫富，无论自由人还是债主，"表示低级的和高级的，聪明的和简单的，无论是从自己想的人还是从别人想的人（n.836）；"在他们的右手和额头上给他们一个记号，"表示证明承认他们是教会的人，并在那个信仰的所谓真理和货物中（n.838）。17."若没有兽的记号，就不能买卖，"表示禁止任何人学习或教导任何东西，除非是在教义上被承认并随之接受的东西（n.840）；"或兽的名字或他名字的数目，"表示在生活方面与它相似的东西，或在信仰方面与它相似的东西（n.841）。
836。第16节。他使所有的人，小的和大的，富的和穷的，自由的和被奴役的，表示低级的和高级的，聪明的和简单的，包括那些从自己想的和从别人想的。这一点从 "所有的，小的和大的 "的含义中可以看出，它是指低级和高级，或者说是指较普通的和较显赫的；也从 "富人和穷人 "的含义中可以看出，它是指智慧和简单。(那些被称为 "富人 "的人拥有许多关于善和真理的知识，因此他们是有智慧的，这可以在上面看到，n.118,236；那些被称为 "穷人 "的人没有关于善和真理的知识，因为他们没有道，但他们渴望它们，也可以在上面看到，n.118,238）。因此，从 "自由人和契约人 "的含义来看，也是指那些从自己身上思考的人和那些从别人身上思考的人。从自己身上思考是指从自己身上看到一件事是真的还是假的，从而选择一个，拒绝另一个。这些人是被主赋予灵性的人，他们在天堂的光中，从主那里看到并被引导；因为从主那里思考和生活是自由，从地狱那里思考和生活是束缚；这样的人是 "自由人"，可以在上面看到（n. 248, 490, 701, 774）；主通过他神圣的真理使他们自由，这在约翰福音中被宣布（8：32-36）。也可以看出（n.820），当教会从爱中得到信仰时，它处于自由状态，而当它在信仰中没有爱时，它处于奴役状态，这就是主在约翰福音（21：18）中所说的意思。由此可见，"被捆绑的 "是指那些不是从自己而是从别人的角度思考问题的人，他们不知道一件事是真的还是假的，却承认它是真的。这样的人是 "被捆绑的"，而那些从自己身上思考的人是 "自由的"，这一点从他们的关系的对立中可以看出。
837。由于已经说了很多关于信仰和行为的事情，现在我将把它们归纳为一个简短的摘要，如下：每个人死后都会成为他自己的爱，人的精神只不过是属于他的爱的感情；因此，当一个人成为一个精神时，他就会从他的感情中思考，然后说话；他也会从他的感情中意志，从而采取行动；他渴望并吸收属于他的感情或爱的东西，而那些不属于他的感情或爱的东西，他就远离并拒绝。事实上，他的脸渐渐变成了他的感情或爱的脸，然后从他的脸被认识，因为他也从他的说话中被认识，他的说话的语气是他感情的语气。一句话，一个人死后在形式上成为他的爱或他的感情；因此，当有人说反对他的爱的感情，或攻击它时，他的脸就会改变，他自己也会离开或突然消失了。由于所有的人在死后都是他们爱的物质和形式，因此，整个天堂，由曾经是人的天使组成，根据情感的属种和种类，从而根据情感的所有差异和种类，划分为不同的社会。地狱也是由人的灵魂组成，按照与天国情感相反的情感，并按照这些情感在一般和特殊情况下的所有差异和种类，划分为不同的社会。死后的人是他的爱，或者是他属于爱的感情，这在以前是不为人知的；因为世人认为感情什么都不做，思想做一切；原因是人不能思考感情及其在自己身上的变化，而只能思考思想及其变化；因为他在自己身上看到的是思想，而不是感情；没有达到他思想的视野，从而变得明显的东西，他是不会考虑的。但凡有智慧的人都能通过他的思想了解他的感情；因为只要一个人处于精神的自由之中，与自己独处，感情就会在思想中表现出来；因为那时他的思想是属于他的爱的感情。思想也不是什么别的东西，而是通过光的流入以各种形式显现出来的感情；因此，如果你拿走了感情，思想就会立即消亡，就像你拿走了火焰，光也会消亡一样。由此可知，为自己获得天国的爱或感情是多么重要。如何获得这种爱将在下文中讲述。但要知道，爱的延续性是指爱的感情。 人的整个生命是他的爱的生命，爱和生命合二为一，与人合一，这可以从上面所说的看出，即每个人在精神世界中以他的爱的面目出现，他根据它说话，根据它思考，意志，欲望，欢喜，悲伤，这些都是构成他的生命，并从它产生的东西。这一点在灵和天使的例子中是很明显的，他们的脸和身体都是人；因为一旦他们中的一个人的爱受到攻击，他就会和他的整个身体一起消失，即使他坐在一个房间里；这一点我经常看到；由此可见，天使或灵魂不仅是人形的感情，而且他的整个生命从头到脚底，或从帽子到鞋子，都是爱的感情；否则他不可能从坐在他身边的人眼中完全消失。当人们询问他的肉体形态及其成员是否也是属于爱的感情时，人们发现每一件事和所有这些事都是如此；因为普遍的天堂，如上所述，根据所有感情的差异和种类被划分和形成社会，与一个人有关系，由此所有的天使和精神都是人类的形式；因此，正如天堂是所有感情的综合体，天使和精神也是如此，他们是天堂的最小形式。这个奥秘就这样被我弄清楚了，它也从天上被证实了，人的一切和一切，包括他的思想和身体，都是爱的形式，有一个奇妙的系列，大脑和脸部的器官，以及身体的成员和内脏，都是永久的背景，与天堂的那些情感相对应，它的社会是在天堂的。从这一点上，我又明白了另一个奥秘，那就是心灵的情感和由此产生的思想向身体的一切事物扩散和倾泻，就像进入它们的游移和环绕的领域一样，这种领域和环绕是从心灵的情感和它的思想进入用途，在其中，并根据它，身体的成员和内脏形成。因为这与天使的情感和思想相似，它们从各个方向涌向天堂和它的社会；根据它们的延伸是天使的智慧。(关于这一点，请看《天堂与地狱》一书中的进一步论述，即：所有天使都是天堂的形象，因此在最小的形式上就是天堂，第51-58节；普遍的天堂与一个人有关系；因此，天使和精灵是人类的形式，第59-102节；所有来自天使的感情的思想都根据其爱和智慧的质量而延伸到天堂的社会，第200-212节）。( 3）[ 由于爱构成了人的生命，而人将根据他在世界中获得的生命在天堂或地狱中活到永远，因此，了解人如何获得天国的爱并被它所浸染是 最重要的事情，以便他那没有尽头的生命可以得到祝福和快乐。 人的生命有两个主要能力，即意志和理解。意志是所有善的东西的容器，理解力是所有来自善的真理的容器。人不能被改造，除非通过这两种生命能力，而且只有通过它们被货物和真理所填充。改造是按这样的顺序进行的：首先，人必须用真理和善的知识和认识来填充记忆，通过这些知识和认识，他必须为自己获得理性的光辉；特别是必须了解上帝是唯一的，主是天地的上帝，有天堂和地狱，有死后的生命，以及道是神圣的。 接下来，他必须先从 "十诫 "中了解什么是罪，然后再从各地的道中了解，必须认为它们是对上帝的罪，因此，它们扣留并使人与天堂分离，谴责并判决人下地狱。因此，改过自新的第一件事是克制罪恶，避开它们，最后厌恶它们；但为了使他能够克制它们，避开它们，厌恶它们，他必须向主祈祷，寻求帮助。但他必须回避它们，远离它们，因为它们与道对立，从而与主对立，进而与天对立，也因为它们本身就是无间道。 只要人避开邪恶，远离它们，因为它们是罪过，并思考天堂，他的救赎和永生，那么他就被主收养，并与天堂连在一起，那么他就被赋予了精神上的感情，这种感情是这样的，他不仅希望知道真理，而且希望理解它们，并愿意并执行它们。 这样，人就被主改造了；只要他从此知道和理解真理，并愿意和做这些事，那么他就成为一个新人，也就是一个重生的人，从而成为天上的天使，并拥有天上的爱和生命。 这样的人的爱和生命完全是按照他的意志的作为来的；而意志的作为是按照应用于生命的真理来的。一个人从婴儿时期就为自己获得的真理和善的知识，以及他用这些知识填满了他的记忆，在他开始受到真理的影响，因为它们是真理，并开始意志和行动之前，这些知识并没有在他里面生活。在那之前，它们只是在人的生命之外。[善行是指一个人在远离恶行之后所做的每一件事，因为恶行是对上帝的罪；因为那时他不再做善行，也不再从自己身上操作，而是从主身上。这时，他也会每天学习他应该做的事；他对善恶有清晰的辨别力，并以谨慎、聪明和智慧避开恶行，行善。这就是关于爱的问题，它构成了人的生命。现在应该说说关于信仰的事。 古人不知道什么是信仰；但他们用真理来代替信仰；因为当真理被感知或在理解力中被看到，并因此被承认时，它就会因其本身而被相信；因此，不能说它必须有信仰，因为信仰就在它里面。例如， 如果一个人在花园里看到一棵树和一朵花，而另一个人说他应该相信或有信心那里有一棵树和一朵花，而且是这样的一棵树和这样的一朵花，他难道不会回答说，为什么我自己看到它，你却希望我相信或有信心？这就是为什么第三层楼的天使，因为他们从善的角度感知真理，甚至不愿意提及信仰，事实上，他们不知道信仰的存在；为什么第二层楼的天使，因为他们从真理之光中看到真理，他们的理解力受到启迪，不承认信仰这个词。当他们听到有人说，理解力要在服从信仰的情况下被俘虏，人应该对不被感知和看到的东西有信仰时，他们会感到奇怪和嘲笑；他们说，这样一来，虚假的东西可能被相信，并通过确认被置于光明之中，而真理本身则被置于黑暗之中；因此，虚假可以像玩球一样与真理游戏。 1当世人不能再从真理的爱和它们的光中看到真理时，因为人已经变得自然和外在，然后信仰开始被提及，信仰的一切开始被称为真理，尽管它没有被感知或看到，只是被一些领袖断言，并被不被理解的圣言段落所证实。这就是今天基督教世界中的教会的状况，在每一个教会中，他们信仰的教义都被认为是真理，而这仅仅是因为这些教义是由他们本土的教会所持有的；然而，从关于这些教义的讨论、争论、意见和异端邪说中，无论是一般的还是特殊的，无论是公开的还是私下的，都可以看出，这些教义是否是真的，并没有被感知或看到。 1只要信仰与行为结合在一起，慈善与信仰被承认为同等程度，或高于信仰，教会就有来自圣言的真理，但只是在少数人中，因为他们没有看到它们。但一旦信仰与慈善分离，教会就从真理跌入了谬误，并最终跌入了摧毁教会所有真理的信仰。这种信仰是一种因主与父的功劳而称义和得救的信仰。因为如果人只靠这种信仰得救，而这种信仰也与生活中的物品，即善行分离，那么还需要那些教导通往天堂的道路并将其引向天堂的真理呢？你可以以任何方式生活和信仰，只要坚持这种信仰，你就会得救。但是，让我告诉你，我的读者，所有活在这种信仰中的人，都是处于与灵性之爱分离的自然之爱；而与灵性之爱分离的自然之爱是对自我和世界的爱，因而也是对一切罪恶和来自罪恶的一切虚假的爱；所有这样活着的人都是如此空虚和盲目，他们甚至不知道也看不到教会中的任何一个真正的真理，尽管他们拥有它并阅读它；而且他们中的许多人并不希望知道或看到任何形式的真理。 1其原因是，在人身上没有真理，更没有任何信仰，除非他愿意并去做，因为在此之前，它不是生活中的真理，而只是记忆中的真理，它在人之外而不在人之内；而在人之外的东西是分散的。由此可见，没有行为的信仰不是信仰--除非它是来自邪恶的虚假的信仰，这是一种死的信仰，如在地狱中的统治者。
参考《838.在他们的右手和额头上打上记号，表示承认他们是教会的人，并在那个信仰的所谓真理和货物中。这一点从 "标记 "的含义中可以看出，在这里，他们是属于那个教会的，是承认的标志或证明；也从 "右手 "的含义中可以看出，它是信仰的真理的力量（见上文，n.298）；也从 "额头 "的含义中可以看出，它是爱的好处（也见上文，n.427）。因此，在这里 "右手和额头 "表示该信仰的所谓真理和货物，然而，它们要么不是真理和货物，要么是假的和恶的。然而，对这些真理和货物的承认是通过 "在他们的右手和额头上给他们打上标记 "来表示的。"记号 "在启示录的以下段落中也表示承认的标志，14：9，11；15：2；16：2；19：20；20：4。此外，"标记 "有类似的意思： 耶和华在该隐身上设置的记号（创4:15）； 同样，先知奉命在耶路撒冷城的人的额头上设置的记号（以西结书9:4）； 也如摩西的 "记号"： 你要尽心、尽性、尽能爱耶和华你的神。你要把它们绑在你手上作记号，在你眼前作幌子（申命记6：5，8；11：18）。
839。我们已经表明，每个人都是他的爱，人的爱和生命是一体的。现在要说明的是，一个人的信仰就像他的爱或生命一样，同时，一个人的信仰也是根据他的行为而定。上面已经表明，行为本身包含了人的爱和生命的所有东西，因为行为是它们的产物和效果，是所有事物事先共存的终极。因此，第三层楼的天使通过他说话的语气，也通过他的脚步，手的触摸，身体的动作，他的欢呼，以及许多其他的事情，知道一个人的品质，这些都是行为。一个人通过这些东西在第三世界为人所知，但却不为世人所知，因为人认为这些东西中没有任何东西，只是运动而已；然而，他的心灵的生命通过他身体的生命产生了这些行为；这两种生命，以及与之相关的一切，都参与了这些行为的产生，由此可见，他们在这些行为中表现出来。既然一个人的生命进入行为，并在行为中表现出来，那么他的信仰也是如此；因为信仰是对一件事的承认，而承认是思想的，同时也是意志的；正如意志和思想通过身体的生命产生行动，信仰也在行为中表现出其质量。然而，除了与人的爱和生命有关的东西，没有任何东西被承认在思想、意志和工作中是这样的，因为承认的是他的爱和生命；这表明，正如信仰是人的爱和生命那样，它也是人的工作那样。 所谓行为，是指人所做的、所讲的、所写的一切，不管是大的、多的，还是小的、少的；如官员在他的职位上所做的一切，牧师在他的职位上所做的一切，商人在他的职位上所做的一切，仆人在他的职位上所做的一切；所有这些行为，不管是小的还是大的，当它们是从主那里与人一起做的，就是善的，而当它们是由人自己做的，就是恶的；因此，只要人避开恶，它们就是善的，因为它们是对上帝犯下的罪，只要他不避开恶，就是恶。这与信仰类似；他的行为如何，他的信仰就如何，因为这些使人像思想和语言，或像意志和行动。人假设，即使他生活得很邪恶，他仍然可以有信仰，至少可以相信有一个上帝，主是世界的救主，有天堂和地狱，道是神圣的。但我可以肯定，如果他不避开邪恶，因为它们是罪，然后仰望主，他就根本不相信这些东西；因为它们不是他的生命和爱，而只是他的记忆和知识；直到他与邪恶作斗争并战胜它们，它们才会成为他的生命和爱。许多人死后的状况让我明白了这一点，他们以为自己至少相信有上帝，相信主是世界的救主，以及其他类似的事情；但那些活得邪恶的人却不相信。
840。第17节。没有兽印的人就不能买卖，这表示禁止任何人学习和传授任何东西，除非是在教义上被承认和接受的东西。这从 "买卖 "的含义中可以看出，"买卖 "是指自己获得知识并将其传给他人，因此是指学习和教导（关于这一点，请看下文）。"使人不能 "的意思是禁止。从 "标记 "的含义也可以看出，它是一种证明和标志，承认那些在这些所谓的真理和该信仰的货物中的人是属于教会的（见上文，n.838）。由此可见，"除了有兽印的人之外，任何人都不能买卖 "意味着禁止任何人学习和传授任何东西，除非是在教义中被承认和接受的东西。"买卖 "意味着为自己从圣言中获取真理和善的知识，并将其传播出去，或者说是学习和教导，因为 "财富和财物 "在圣言中意味着真理和善的知识；用来进行买卖的 "金银 "标志着天堂和教会的真理和货物；这就是为什么在这里和那里都谈到 "买卖 "和 "做生意和交易"，以及为什么它们标志着灵性的买卖和做生意和交易。 如以赛亚书中： 呵，凡口渴的，可以到水边来；没有银子的，可以来买吃；我说，可以来买酒和奶，不用银子，不用价钱（55:1）。 大家都看到，这里的 "买酒买奶 "不是指买这些东西。由于 "买 "是指为自己获得有助于人的精神生活的东西，显然这里的细节应从精神上理解；因此 "水 "是指那些渴望真理的人可以来的；"水 "是指圣言中的真理，"渴 "是指渴望它们；"没有银子的 "和 "没有银子和价钱的 "表明这些都是主免费赐给的；"吃 "是指自己享用；"酒和奶 "是指属灵的真理和自然的真理，都来自于善。 在马太福音中： 谨慎的童女对愚蠢的人说，你们不如到卖油的那里去，为自己买油；但当她们去买油的时候，新郎来了（25:9, 10）。 "谨慎的童女 "是指教会中信仰与仁爱 相连的人，"愚蠢的人 "是指教会中信仰与仁爱分离的人；因为 "灯 "是指信仰的真理，"油 "是指爱的好处；所以 "到卖东西的那里去买 "是指到那些教导的人那里，为自己学习或获得。但是，由于这些人在世时没有为自己获得爱的好处，也没有通过这种方式使信仰的真理活起来，而是在死后才获得的，而且没有人能在死后为自己获得爱的好处并保留它，所以这些愚蠢的处女，即所有将爱的好处或慈善的好处与信仰的真理分开的人，都不被允许参加婚宴，也不被新郎所接受。"婚宴 "是指天堂，而 "新郎 "是指主。 在《福音书》中： 耶稣进了殿，把在殿里买卖的人都赶了出去，推倒了钱庄的桌子和卖鸽子的座位（马太福音21：12；马可福音11：15；路加福音19：45）。 这里的 "买卖的 "是指那些从圣物中为自己谋利的人；"兑换银钱的桌子 "是指那些从圣洁的真理中这样做的人；"卖鸽子的座位 "是指那些从圣物中这样做的人；因此，后来说他们把圣殿变成了 "贼窝"，"贼 "指那些掠夺教会的真理和货物，从而为自己谋利的人。 In Luke： 罗得的日子怎样，人子的日子也要怎样，他们吃、喝、买、卖、栽种、建造（17:28）。 "吃喝 "在这里表示为自己和世界而活，并把邪恶和虚假的东西归到自己身上；"买卖 "表示获得这些东西并把它们传给别人；"种植和建造 "表示在这些方面确认自己，并在这些方面生活。 同上： 耶稣说，现在有钱包的，就拿去，也有钱包；没有刀的，就卖了衣服，买一把（路加福音22：36）。 这些话的意思从接下来的内容中可以看出，即 "所写的事必须在主身上应验"（第37节），因此，他要遭受十字架的折磨；由于这必须分散当时活着的人和门徒的注意力，使他们对主和他的国度产生怀疑，从而陷入试探，而这些怀疑只有通过真理才能消除，因此主说："有钱袋和钱包的，就拿去吧。"也就是说，拥有圣经中预言基督必须遭受这些事情的真理的人，要注意不要失去它们；因为钱包和皮夹的含义与其中的钱币和金钱相似，即来自圣言的真理和善的知识。"但没有刀的，要卖了衣服买刀，"意思是让那些没有真理的人拒绝属于自己的东西，获得真理，以便与谬误作斗争。"刀 "表示真理与谬误的斗争，以及对谬误的破坏。 sRef Ezek@27 @sRef sRef Ezek@27 @sRef Ezek@sRef Ezek@27参考文献 Ezek@27 @参考文献 Ezek@27 @参考文献 Ezek@27 @ 证券代码：Ezek@27 @ 证券代码：Ezek@27 @sRef [ 正如 "推罗 "在真理和善的知识方面表示教会、因此，在圣经中提到 "推罗 "时，也提到了她的 "贸易"，这意味着获得这些知识并将其传播给他人，就像在以西结书中一样： 所有的船都是为你的贸易而来；他施是你的银、铁、锡、铅的商人；他们为你的商品作买卖。雅文、图巴尔、米示，这些是你的商人；他们以人的灵魂和铜器为商品交易。戴丹的子孙是你的商人，许多岛屿是你手中的商人。敘利亞是你的商人，用金剛石作交易。但你的财富，你的贸易，你的商品，和那些买卖你的人，在你堕落的日子，必落在海心（27:1，至终）。 在《以赛亚书》中： 塔西的船啊，你们要哀号，因为推罗被毁了，她的商人是王公，她的商人是地上的尊贵（23：1，8）。 每个人都可以看到，这里的贸易和商品并不是指贸易和商品；因为圣言本身是神圣的、天上的，教导人关于上帝、天堂和教会、永生等等，与这些东西有什么共同之处？因此，有谁看不出这里所有的细节都是指与天堂和教会有关的属灵事物，不仅是这里提到的与之进行贸易的土地名称，还有它们特殊的商品种类？但如果在这里解释这些细节在属灵意义上的含义，就会占用太多的篇幅；只要知道 "交易 "在这里意味着真理和善的知识的获得和交流；"商品或货物 "意味着这些知识；这些知识是多种多样的。 从以西结书的这些话中也可以看出这是一种含义： 你凭着你的智慧和你的聪明，为自己制造财富；在你的财宝中制造金银；你凭着你买卖的智慧丰富，为自己增加财富（28：4，5）。 这是说推罗的王子，他指的是来自圣言的真理知识，通过这些知识产生智力和智慧；由于这些同样的知识是用 "财富 "来表示的，而获得这些知识是用 "交易 "来表示的，所以说："你在交易中因你的智慧多，使你自己的财富多起来。" 从这一切可以看出，现在为什么： 主把天国比作一个寻找美丽珍珠的商人，当他找到一颗价值连城的珍珠时，就去卖掉他所有的东西，买下它（马太福音13:45，46）。 "珍珠 "表示知识，也表示真理本身；"那颗重价的 "表示对主的承认；"卖掉他所有的 "表示把所有属于自己爱的东西放在一边，"买下它 "表示为自己争取到那神圣的真理。 类似的意思是： 一个人发现了藏在田里的财宝，就把它藏了起来，因为高兴，就把自己所有的东西都卖了，买了那块田（马太福音13:44）。 宝藏 "指的是圣言中的神圣真理；"田地 "指的是教会和它的教义；"卖了一切所有的，买了田地 "在这里和上面一样，指的是把自己的东西放在一边，为自己获取主的教会中的神圣真理。 参考译文：参考译文：马太福音@25 @参考译文：路加福音@19 @参考译文：路加福音@19 @参考译文：sRef sRef sRef sRef Matt@25 @sRef sRef Luke@参考文献 Matt@25 @参考文献 参考文献 Matt@25 @[1 由于 "交易 "表示对真理的获取和占有、主说了一个比喻： 有一个人要出远门，他把钱财交给他的仆人，让他们用钱财做买卖，赚取利益（马太福音25:14-30）； 还有一个人： 他给他的仆人十磅，让他们与他们交易（路加福音19:12-26）。 "交易"、"交易 "和 "商人 "在圣经的其他地方有相同的含义；也有相反的含义，它们表示接受和占有虚假的东西（如赛48:15；以西结16:3；那鸿3:14；启18:3，11-24）。所以存在这种东西的教会被称为： 交易之地（以西结书16：29；21：30，31；29：14）。 此外，"卖 "和 "被卖 "意味着疏远真理并被疏远，接受虚假的东西并被它们俘虏（赛50:1；52:3；以西结30:12；约3:6，7；那鸿3:4；撒加利亚13:5；诗44:11-13；申32:30）。从这一点可以看出 "被赎和赎回 "的正确含义，在对待主的地方；如以赛亚书中： 你们白白地卖了自己，所以你们将被赎回，没有银子（52:3）； 以及在其他地方的许多段落中。 拉丁文有 "等"，但在本章的文本中我们读作 "aut"。 影印本为 "multiplicationem"，但就在 "multitudinem "之上。
841.兽的名字或它名字的数目，表示在生命方面与它相似的东西，或在信仰方面与它相似的东西。这一点从 "名 "的含义中可以看出，它是爱的品质和由此产生的生命；也从 "数 "的含义中可以看出，它是信仰真理的品质和由此产生的智慧；所以 "名的数 "表示信仰真理的品质和由此产生的智慧，是爱的品质和它的生命；但这里的意义相反，因为它说 "兽的名，或他名的数"。"名字 "在话语中表示任何人在善或爱方面的质量，因此在生命方面的质量，可以在上面看到（n. 102, 135, 148, 676, 695, 696, 815）；"数字 "表示所处理的事物的质量，而质量是由所添加的数字决定的，也可以在上面看到（n.429, 430, 574）；因此，它标志着信仰真理的质量；还有，"数 "标志着了解事物的质量，并根据它来安排和处置（n. 453）。"数 "表示真理的质量，从而表示信仰的质量，因为数涉及到多；而在圣言中，"多 "是指真理（见上文，n.336, 337）。因此，现在 "名字的数目 "表示从善出发的真理的质量，即从爱出发的信仰的质量；但由于这里处理的是野兽，所以这里必须在相反的意义上理解。
参考资料：参考资料：842.由于上面已经谈到了信仰和行为，我将从这些方面得出以下结论：爱、生命和行为在每个人身上都是一体的，所以无论你说爱、生命还是行为，都是一样的。上面已经表明，爱构成了人的生命，他的生命就像他的爱一样，不仅是心灵的生命，同时也是身体的生命。既然一个人所爱的，他也会用心灵来决定，用身体来做，那么，爱和行为或工作就是一体的。有许多事情表明，行为是从人的内部和外部生命中产生的，它们是情感领域和思想领域的活动，他被这些活动所包围，除非他的生命所包围的领域通过行为变得活跃，否则人的生命和爱的交流是不可能的；因此，人的生命是什么，爱是什么，行为是什么，该领域的所有事物就是什么，因此，信仰也是什么。因此，如果行为是邪恶的，那么就没有真理的信仰，只有虚假的信仰；因为邪恶和虚假粘在一起，而不是邪恶和真理。但如果行为是善的，就会有真理的信仰，因为善和真理是互相爱护的，是互相结合的。但是，如果一个人的行为在外在形式上看起来是好的，但他的内心是邪恶的，那就说明他有对虚假的信仰，不管他嘴上如何谈论真理，因为真理从内部被邪恶所污染；因此他的行为是按照主对他们的描述： 他们就像洗净了外面的杯子和盘子，里面却充满了敲诈和过度；又像被涂抹过的坟墓，外面看起来很美，里面却充满了死人的骨头和一切的污秽（马太福音23:25, 27, 28）。
843。第18节。这里有智慧。有智慧的人要数一数那兽的数目，因为那是人的数目，他的数目是六百六十六。18."这里有智慧，"表示这是他们的学说的全部内容，虽然是精神错乱，却被认为是智慧（n.844）。"有智慧的人要数一数这兽的数目，"表示那些处于启蒙期的人可以探究该宗教的信仰质量（n.845）；"因为它是一个人的数目，"标志着它的质量，就像它来自对真理的理解，如教会的人必须有（n.846）；"他的数目是六百六十六，"标志着它的质量，尽管如此，是从所有的虚假和所有的邪恶中的复杂（n.847）。
sRef 844。第18节。这里有智慧，表示这是他们的学说的全部内容，被认为是智慧，尽管它是精神错乱。这一点从 "这里有智慧 "的含义中可以看出，所有关于龙和它的两个兽的说法都是那些将信仰与生命分开的人的学说，但这不是所谓的智慧，而是精神错乱。这就是 "这里有智慧 "的意思，从前面的内容可以看出，"除了有印记、兽名和他名字的数目的人，没有人能买卖"，这意味着除了已被承认并因此被接受的教义，没有人可以学习或教导其他东西。由此可以得出结论，这里的 "智慧 "指的是他们自己眼中的智慧；然而，在他们看来，这是一种精神错乱，是智慧。智慧 "指的是精神错乱，因为那些处于虚伪中的人，当他们确认了自己的虚伪，就认为自己比别人更聪明。邪恶的人也是如此，当他们处于邪恶之中，并想出一些办法，使他们可以对善良的人行恶；这时他们就会认为自己很聪明，甚至比别人更聪明，但在天使的眼前，他们却显得很疯狂。这就是为什么他们在虚伪中的疯狂在圣言中被称为 "智慧和聪明"，如以下段落： 主神啊，你把这些事向聪明智慧的人藏起来，向婴孩启示（马太福音11：25；路加福音10：21）。 聪明人在自己眼中有祸了，智慧人在自己面前有祸了（赛5:21）。 我要访问亚述王骄傲的心所结的果子，访问他眼中高举的光辉；因为他说，我凭着我手的能力，凭着我的智慧，因为我有智慧（赛10:12, 13）。 佐安的王子当然是愚昧的，是法老的谋士中的聪明人；你们怎么对法老说，我是聪明人的儿子（赛19:11）。 他的聪明人的智慧要灭亡，他的聪明人的智慧要隐藏（赛29:14）。 他把聪明人丢在后面（赛44:25）。 对巴比伦的居民，和她的王子，以及她的聪明人，都是一把剑（耶50:35）。 这就是为什么在巴比伦和其他地方的魔术师被称为智慧人（但2:48）。 由此可见，智慧在圣言中也是指那些没有智慧的人，也是指那些因虚假而疯狂的人，就像 "头饰 "被归于他们一样（如对龙，启12:3，以及本章第一节中对他的兽）；对坐在猩红兽身上的女人也是这样说： 她穿着紫色和大红的衣服，用金子镀金，用宝石和珍珠装饰（启17:4）。 同样，邪恶的人被称为 "强壮 "和 "强大"，而事实上他们并不强壮和强大（见上文，第783段）。 影印本上的 "edere et vendere "为 "emere et vendere"。
845.有智慧的就数一数那兽的数目，表示那些处于启蒙状态的人可以探究该宗教的信仰质量。这一点从 "有智慧的 "的含义中可以看出，它是指处于启蒙状态（目前是这样）；也从 "数 "的含义中可以看出，它是指探究。"计算 "表示探究，因为在词的两种意义上，即字面意义和精神意义上，词与它们的主题一致；也就是说，"计算 "是指数量，而探究是指信仰的质量。从 "兽的数目 "的含义来看，也是指这种宗教的信仰的质量。数目 "表示信仰的质量，这一点可以在上面看到（第841页），同时 "野兽 "表示与生命分离的信仰，也就是该宗教原则的信仰。由此可见，"有智慧的人要数一数那兽的数目"，表示那些处于启蒙状态的人可以探究该宗教的信仰质量。那些开悟的人要进行调查，因为该宗教的信仰质量是可以看到的，因此，没有其他人可以进行调查。因为所有必须进行调查和可以进行判断的圣言都在天堂的光中，因此只能从那道光中看到，正是那道光照亮了人；因此，只有在天堂的光中，也就是在启蒙中的人，才能调查任何被圣言中的一些段落所证实的宗教信仰的质量。
846.因为它是人的数目，表示它的质量，好像它是来自对真理的理解，如教会的人必须具有的。这一点从 "数 "的含义中可以看出，它是信仰的质量（见上文第841节）；也从 "人 "的含义中可以看出，它是教会的人在信仰问题上对真理的理解（见上文第280、546、547节）。280, 546, 547），在这里就好像是从理解中来的；因为与生命分离的信仰是对虚假的信仰，因此没有真理和对真理的理解；因此，在这里关于 "人 "的含义与上面关于 "智慧 "的含义相似（n.844），意思是，虽然它是精神错乱，但好像是智慧。 此外，那些在信仰中与慈善分离的人把理解力关在门外，要求服从于不被理解的信仰，而被理解的信仰是人自己的信仰，因此是自然的而不是精神的。但是，智力上的信仰的质量是什么，应当告诉我们。圣言在其属灵的意义上，在许多段落中谈到了对圣言中神圣真理的理解；在描述教会的荒凉时，也谈到了对圣言中神圣真理的理解的破坏；从关于这个问题的一系列段落中，仔细研究其内部含义，可以看出，只要对真理的理解在教会中消亡，教会就会消亡。此外，在许多经文中，"埃及"、"亚述"、"以色列 "和 "以法莲 "都表示对圣言的理解；"埃及 "表示对圣言的自然理解，"亚述 "表示理性理解；"以色列 "表示灵性理解，"以法莲 "表示对教会中圣言的理解本身。但是，为了使人能够从启蒙中看到和理解圣言的真正真理，这三种程度的理解，即自然的、理性的和灵性的，必须在一起；因为自然的理解是最低的，它不能被自己的腔调所启蒙，而必须被中间的理性人的光所启蒙，而这又是通过灵性的光；因为灵性的理解是在天上的光中，通过它看到，而理性是在灵性和自然中间，接受灵性的光，把它传给自然，启迪它。这表明，没有通过理性从灵性中获得的光亮的自然理解力是没有理解力的，因为它没有来自天堂的光亮；教会的真理也是天堂的真理，除非在天堂的光亮中，否则绝不可能看到；原因是，从主那里发出的神圣真理就像太阳一样是天堂的光亮，而主只通过他自己的光亮，也就是灵光来照亮人。 由此可见，主希望人既能知道他的教会的真理，也能理解这些真理；但不是从与灵光分离的自然光；因为在天上的事或灵性的事上，与灵光分离的自然光不是光，而是厚重的黑暗。因为人从与灵光分离的自然光来看教会的事，是从自己而不是从主来看的，因此他只能从表象和谬误来看；从这些来看，就是把真理看成谬误，把罪恶看成好处。传播和点燃这种光的火是对自我的爱和随之而来的自我智慧的骄傲。从这种火和这种光中思考的人，只要他有过人的天赋，因而有能力确认他所喜欢的东西，那么他就能如此确认虚假和邪恶，使它们看起来是真理和商品，甚至能在灿烂的自然光中阐述虚假和邪恶，然而，这只是一种被艺术抬高了的虚妄的光而已。但是，通过这种光来理解教会事务并不是理解它们，而是不理解它们，因为只有通过这种光，人们才会把真理看成是假的，把假的看成是真理。当任何被接受的教条被认为是真理本身，而没有事先调查它的真假时，尤其如此；或者如果调查只是通过从自然人的推理和从不被理解的话语中的确认来确定。当一个人以这种方式看待他的宗教的所有教条时，他可以把他喜欢的东西当作原则，并可以把确认之光赋予它，使它看起来是来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的谬误。 由此可以得出结论，对教会真理的理解是指对它们的理解，即被天上的光照亮，因此被主照亮。处于这种启蒙中的人能够在今世理性地看到教会的真理，并在死后灵性地看到。但是，从与灵光（即来自主的天光）分离的自然光进入教会事务，是以相反的顺序进行的，因为自然的东西不能进入灵的东西，而灵的东西可以进入自然的东西。因为对人来说，不可能有自然的流入（也叫物理的流入）到他精神的思想和意图中；但可以有精神的流入，即精神的思想和意图进入身体，进入它的行动和感觉。
847。他的数目是六百六十六，表示它的质量还是从所有的虚假和所有的邪恶中复合出来的。这一点从 "数字 "的含义中可以看出，它是与生命分离的信仰品质；也从 "六百六十六 "的含义中可以看出，它是复合体中的所有假象和所有邪恶。这就是这个数字的含义，因为 "六 "表示所有的东西，它指的是真理和由此产生的物品，而在相反的意义上指的是虚假和由此产生的罪恶；因为这个数字是由数字二和三相乘组成的，数字二指的是物品，而在相反的意义上指的是罪恶；数字三指的是真理，而在相反的意义上指的是虚假；一个复合数字具有与它所组成的简单数字相似的含义。因此，这就是为什么 "六 "在复合数中表示所有的真理和所有的好处，而在相反的意义上，在复合数中表示所有的谬误和所有的罪恶。为了使所有这些都得到充分的表示，这个数字被增加到三倍；通过三倍的增加，数字666就产生了。因为三倍的东西意味着从头到尾的完整和充实；所以在这里，它意味着真理和善的东西都不复存在。 圣言中的每个数字都表示与某一事物或状态有关的东西，其质量由添加的数字决定，可参见上文（第203，429，574，841）。由小数组成的大数与小数和单数有类似的含义，它们是由乘法产生的，可参见上文（第430节）；因此，六百六十六的数字与六有类似的含义，六与三和二有类似的含义，它是由乘法而产生的。三表示充实、完整、完全，以及从头到尾的所有事物，并指称真理和谬误，可参见上文（第532节）；二也同样指称善和恶（第532节，在最后）。同样，六和十二有类似的含义，因为十二是由三乘以四产生的；而四，像二一样，是指货物，也是指罪恶。由此可见，"六百六十六 "这个数字，据说是 "人的数目"，"计算 "据说是智力问题，它表示与善行分离的信仰品质，它是由所有虚假和所有恶行组成的综合体。说计算这个数字是智力问题，并不是说知道或发现这个数字的含义是智力问题，而是说探究和看到构成与生活分离的信仰品质的假象和邪恶是智力问题。 信仰的质量在虚假方面是这样的，这一点将在接下来的内容中看到。它在邪恶方面也是如此，因为当善行被搁置时（当人们认为善行对公义或救赎毫无贡献时，善行就被搁置了），恶行就会取而代之；因为一个人必须要么在善行上，要么在恶行上。主的这些话是说，他不能同时在两个方面： 没有人能够侍奉两个主人；他要么恨一个，要么爱另一个....。你们不能既侍奉上帝又侍奉玛门（马太福音6:24）。 因此，复杂的所有罪恶都来自于把善行放在一边的信仰，而善行是生命的货物。此外，每一种宗教都以生命为目的；因为它教导人们必须避免的罪恶，以及应该做的善事。一个不以生命为目的的宗教，因此，一个被教导生活中的行为无足轻重，只有信仰的宗教，不能被称为宗教；在教导信仰的地方，所有生活中的恶行，只要不被民法禁止和限制，不都是允许的吗，因为只有信仰可以覆盖、减免和消除它们？从这一点可以看出，只有信仰被说成是生命的正当性；然而，它被教导说，人不因生命的任何好处而得救，也被教导说，即使在死亡的最后时刻，他也可以因这种信仰而得救，也被教导说，在他接受这种信仰的同时，他就得到了正当性，还有其他类似的事情，这些都说明，生命不是宗教的目的。如果宗教不以生命为目的，那么它就会给各种罪恶以宽松的约束。 那些在教义和生活中都有这种信仰的人，从这种信仰是唯一的正义或拯救的信仰的说法中可以看出，即父亲派遣圣子，使他通过十字架的激情使人类与他和解，从而消除诅咒。但是，上面已经说明了这种信仰的质量是什么，其中有什么真理和非真理；任何人都可以看到，在这种信仰中，除了思想，没有任何生命的东西；因为据说，如果我们怀着信任和信心相信这一点，也就是说，如果我们在思想上承认这一点，我们就会得到拯救。如果只有这种信仰才有救赎，那还需要知道什么是对主的爱，什么是对邻居的慈善，什么是人的生命，什么是生活中的货物和罪恶，什么是罪的赦免，什么是改造和重生？所有这些不都只是信仰吗？如果要问什么是罪的赦免，难道不只是这个信仰吗？如果有人问什么是对邻居的慈善，难道不只是这个信仰吗？若问何为教会，岂不唯此一信？其他方面也是如此。因此，很明显，只有这种信仰吸收并像龙一样吞噬了圣言的所有货物和真理，因此也吞噬了教会的所有货物和真理，尽管这些货物和真理不计其数，而且通过这些货物和真理，天使拥有所有的智力和智慧，人拥有所有的救赎。 由于教会的所有真理和货物都被这个信仰单独驱逐了，因此，由此产生的虚假和邪恶就取而代之，结果是教会遭到了破坏。是的，通过这个真理，即人本身不能做任何善事，教会的所有真理和物品都被丢在一边，似乎这使人可以不做这些事，因为如果它们不是善事，它们就宁可被诅咒而不是被拯救。很奇妙的是，通过一个错误的理解，整个教会的所有真理和货物都被丢在一边。这就是 "兽的数目，六百六十六 "在属灵意义上的含义。
启示录》第14章
1.我又看见，有一只羔羊站在锡安山上，有十万四千人与他同在，额上写着他父的名。 2.我又听见从天上有声音，好像许多水的声音，又好像大雷的声音，又听见弹琴人弹琴的声音。 3.他们在宝座和四牲和长老面前唱新歌，好像是在唱新歌一样。 4.这些人没有被女人玷污，因为他们是童女。这些人就是跟随羔羊所到之处的人。这些人是从人中买来的，是神和羔羊的初果。 5.在他们的口中没有发现诡诈，因为他们在神的宝座前是毫无瑕疵的。 6.6. 我又看见有一位天使在天上飞，带着永远的福音，向住在地上的人，并各国、各族、各方、各民宣讲， 7.大声说："你们要敬畏神，把荣耀归给他，因为他审判的时候到了；要敬拜那造天、造地、造海、造水泉的主。 8.又有一位天使跟着说，巴比伦那大城倒塌了，倒塌了，因为她使万民喝她淫乱的酒。 9.9. 第三位天使跟着他们，大声说，若有人爱慕那兽和他的像，在额上或手上受了他的印记， 10. 甚至他要喝神愤怒的酒，与神愤怒的杯中未调和的酒混合；他要在圣天使和羔羊面前受火和硫磺的折磨； 11.他们受苦的烟要升到万古，他们拜兽和他的像，并有人受他名字的印记，昼夜不得安宁。 12.这里是圣徒的忍耐，这里是遵守神的诫命和耶稣的信仰的人。 13.我又听见从天上有声音对我说，你要写，从今以后，在主里死的人有福了：是的，圣灵说，叫他们从劳苦中得安息，因为他们的工作也跟着他们。 14.我看见有一朵白云，云上有一位坐着的，好像人子，头上戴着金冠，*手里拿着一把锋利的镰刀 。又有一位天使从殿里出来，用大声音对坐在云上的人喊道："你发镰刀，收割吧！因为你收割的时候到了，地上的庄稼已经枯干了。 16.坐在云上的就把镰刀投在地上，地就收割了。 17.又有一位天使从天上的殿里出来，也拿着一把锋利的镰刀； 18. 又有一位天使从坛里出来，有管理火的权柄，他大喊着对拿尖镰的人说，你发尖镰，收割地上葡萄园的果子，因为她的葡萄已经完全成熟了。 19.天使就把镰刀投在地上，收拢地上的葡萄园，投在神愤怒的大酒榨里。 20.那酒榨在城外被人践踏，有血从酒榨里流出来，甚至流到马的辔头上，有一千六百里之远。 作者注： 神圣的爱和神圣的智慧。 作者注： 神圣的真理之言。 作者注：慈善之善。
848.阐述。 第1节。我看见，有一只羔羊站在锡安山上，有十万四千人和他一起，额上写着他父的名。1.1. "我看见 "表示在最后的审判之前， 关于未来的善恶 分离的显现（n.849）；"又看见一只羔羊站在锡安山上，"表示主在天上和教会中的存在，以分离善恶和执行审判（n.850）；"和他一起的有十四万四千人，"表示按照整个综合体中的真理（n.851）；"有他父的名字写在他们的额头上，"表示这些人按照对他的神性的承认，从爱出发（n.852）。
参考文献 Matt@13 @参考文献 Matt参考文献 849。第1节。我又看见，表示在最后的审判之前，关于未来的善恶分离的显明。这一点从 "我看见 "的含义中可以看出，它是指约翰所看见的事情，也就是现在的事情；从属灵的意义上看，这些事情是指召集和聚集信徒，并在最后审判之前将他们与邪恶分开；这也是主在马太福音中所说的意思： 他们要看见人子驾着天云，带着能力和荣耀降临；他要差遣他的使者，把他的选民从四面八方，从天的一端，聚集到另一端（24：30，31）。 这一章还谈到了最后的审判，那里指的是 "时代的终结和主的降临"。这些话描述了善人的聚集和他们与恶人的分离，以及本章（第14、16节），其中描述了人子坐在白云上，手里拿着镰刀收割大地。 本章中类似的事情也是主在马太福音中的这些话的意思： 天国好比人在田里撒好种，趁着人睡觉，仇敌来撒稗子，就走了。刀子一发起来，结出果子来，就出现了稗子。仆人来了，说，你愿意我们去把它们收起来吗？他说，不行，恐怕你们收了稗子，同时也把麦子连根拔起。到了收割的时候，我要对收割的人说，先把稗子收起来，捆起来烧掉，只把麦子收进我的仓里（13:24-30）。 在这里，主预言了在最后审判时善与恶的分离，其含义是："让两者一起生长，直到收割，在收割的时候，我要对收割的人说，把稗子收起来烧掉，把麦子收进我的仓里。"稗子 "是指邪恶的人，他们将被扔进地狱，而 "麦子 "是指善良的人，他们与邪恶的人分开后将被提升到天堂。本章中也有类似的意思，其中说到 你收割的时候到了，因为庄稼已经枯干了。坐在云上的人把镰刀投在地上，地就被收割了（第15、16节，以及后面的内容）。 为什么在最后的审判之前，善人和恶人没有分开，善人被提升到天堂，恶人被扔进地狱，可以在《最后的审判》一书 中看到，也可以在上面 看到（第391，392，394，397，411，413，418，419，426，489 1/2，493，497，668，669，670，674，675，676，754）。
850.看哪，有一只羔羊站在锡安山上，表示主在天上和教会中的存在，以分离善恶，执行审判。这一点从 "羔羊 "的含义中可以看出，它指的是主的神性（见上文第297、314、343、460、482节）；也从 "站着 "的含义中可以看出，它指的是在场和连在一起（这一点将在下文中说明）；还从 "锡安山 "的含义中可以看出，它指的是天堂和教会，主在那里以他神圣的真理进行统治，这一点从圣经中提到 "锡安山 "的段落可以看出。但首先应该说说主在天堂和教会中的存在，以分离善恶和执行审判。主的同在在整个天堂和整个教会中是永恒的；因为天堂不是从天使自己的[本体中得到的天堂，教会也不是从人自己的本体中得到的教会，而是从主与他们的神圣中得到的。因为天使自己的本体不能成为天堂，人自己的本体也不能成为教会，因为天使和人自己的本体都是不善的。因此，从主那里出来的神性，正如他们所接受的那样，使天堂和教会在每一个人身上都变得特殊，从而使天堂和教会在所有存在于天堂和教会的人身上都变得普遍。由此可见，主的存在对所有在天堂和教会中的人来说是永恒的；但这是一种和平、安宁、保护和维持的存在，通过它，天堂和地球上的所有事物都不断地保持其秩序和联系，或者被降低到这种秩序；地狱也是如此。但这里所说的 "站在锡安山上 "的存在是指主异常积极的存在，目的是使他的神性通过天堂流入下层，使那里的善与恶分离，并将恶从他们为自己创造天堂假象的地方赶下来。但主与天的同在和结合，以及他因此而涌入下层以实现审判，已经在上面讲过了（413，418，419，426，4891/2，493，702，704）。在其他地方，"站着 "是指这种存在，当归于主时（如在以赛亚书3:13）。从这一切可以看出，"看哪，有一只羔羊站在锡安山上 "标志着主在天上和教会中的存在，用于分离善恶和执行审判。 "锡安山 "表示天堂和教会，在那里主以他的神圣真理统治，原因是锡安是大卫建造的城市，他后来住在那里，因此被称为 "大卫的城"，由于 "大卫 "代表主在他的王权方面，也就是神圣的真理，"锡安 "在话中表示天堂和教会，在那里主以他神圣的真理统治。出于同样的原因，存放律法的耶和华方舟被大卫抬进了那座城市；因为律法在广义上也象征着从主发出的神圣真理。出于同样的原因，位于山下的耶路撒冷在教义方面象征着教会；因为教会的每一条教义都来自于从主发出的神圣真理，因此也是来自于道。那座城建在山上的原因是，在当时，山因其高度而代表天，因此在道中也表示天。这种表示和随之而来的含义的基础是，最高的天，其中有第三等级的天使，以高于其他地方的高度出现，在别人眼前就像山一样；由于最高的天像山一样出现，在上面的天使对主有爱，所以 "山"，特别是 "锡安山"，在道中表示对主的爱。(山 "表示爱，见上文第405、510节）。 "锡安 "表示天堂和教会，主在其中通过他神圣的真理进行统治，这可以从以下经文中看出。在大卫那里： 我已在锡安，我圣洁的山上膏了我的王。我要宣告这法令，耶和华对我说，你是我的儿子，我今日生了你。我必将列国赐给你作产业，将地极赐给你。你们要亲近圣子，免得他发怒，你们在路上丧命，因为他的怒气不久就要发作。信靠他的人都是幸福的（诗2：6-8，12）。 这显然不是对大卫说的，而是对主说的，因为它说："你是我的儿子，我今天生了你。我要把列国赐给你作产业，把地极赐给你。"又说："你要亲近圣子，免得他发怒，使你们在路上丧命；凡信靠他的人都是幸福的。"这些话都不能说是针对大卫的。因此，"在圣洁的锡安山上膏立王，"表示主通过神圣的真理在天上和教会中的统治。("受膏 "和 "受膏者 "指的是什么，关于主，可参阅上文第375节。)"王 "表示主在神圣的真理方面，"锡安 "天堂和教会，"宣布法令 "他的到来；"你是我的儿子，我今天生你，"表示神圣的人类，这也是上帝的儿子；我将万国赐给你作产业，将地极赐给你。"表示他在天上和地上有一切的权力；"亲吻圣子，免得他发怒，你们在路上丧命。"他的最后审判是通过 "他的怒气不久就会烧起来 "来表示的；那些对他有信心的人届时将得到拯救是通过 "凡信靠他的人都是幸福的 "来表示的。所有这些都表明，"锡安 "是指天堂和教会，在那里主通过他神圣的真理进行统治。 参考《利亚[ 同样，在《撒迦利亚》中： 锡安的女儿啊，你要大大地欢呼；耶路撒冷的女儿啊，你要呼喊；看哪，你的王来到你这里；他是公义的，是拯救者；他是温柔的，骑着驴子，骑着驴子的驹子（9：9）。 这句话是针对主和他在天上和地上的国度说的，"锡安 "和 "耶路撒冷 "指的就是这个国度，这在福音书中是显而易见的： 耶稣打发两个门徒，叫他们把驴和驴驹带到他那里。这样做是为了应验先知所说的，告诉锡安的女儿，看哪，你的王骑着驴，骑着驴驹，就是畜生的儿子，来到你这里（马太福音21：1，2，4，5；约翰福音12：14，15）。 骑着驴和驴驹 "是王权的标志，因此主在进入耶路撒冷时也是如此，因此他被众人大声呼喊称为王，棕树的枝子和衣服散落在他面前的路上（7-9节），可以看到上文（第31节），由于主是以王的身份进入耶路撒冷，显然 "锡安 "是指天堂和教会，在其中主通过他神圣的真理来统治。犹大和以色列的国王在神圣的真理方面代表主，因此，"国王 "指的是那些从主那里善的真理，这一点可以在上面看到（n.31，553，625）；特别是大卫在道中代表主的王权，也就是神圣的真理（n.205）。 在以赛亚书中： 锡安啊，报喜的人，请你到高山上去；耶路撒冷啊，报喜的人，请你用力举起你的声音；举起吧，不要害怕；对犹大城说，看哪，你的神！看哪，主耶和华用力来了（40：9、10）。 由于这是说到主和他的国度，而这是用 "锡安和耶路撒冷 "来表示的，所以说 "锡安和耶路撒冷要把它当作好信息来宣扬"，锡安是从爱的善意，耶路撒冷是从教义的真理。从爱的好处宣扬好信息是指 "上高山"；从教义的真理宣扬好信息是指 "用力举起声音"；"犹大的城 "标志着整个综合体中对主的爱和对邻居的爱的教义。看哪，你们的神！看哪，主耶和华强壮地来了；"因为主在圣言中被称为 "神"，来自神的真理，"耶和华"，还有 "主耶和华"，来自神的善；"强壮地来 "是指执行审判，从而征服地狱。 在弥迦书中： 在末日，耶和华家的山必建立在山的头上，高过山头；人民必向它流去。许多国家要来，说，来吧，让我们上耶和华的山，上雅各神的家，让他教我们走他的路，让我们走他的路；因为律法要从锡安出来，耶和华的道要从耶路撒冷出来。那时，他要在许多国家中审判，并要责备无数的国家，甚至远方的国家。耶和华要在锡安山统治，从今以后直到永远。羊群的塔啊，锡安之女的山坡啊，你要到你那里去，把以前的国度，就是耶路撒冷之女的国度归还给你（4：1-3，7，8）。 任何人都可以看出，这里描述的是主的到来和他在天上和地上的国度；因此，他的国度，也就是天堂和教会，是指届时将建立在山头的 "耶和华的家的山"。由于 "锡安 "指的是天堂和教会，主将在其中通过他的神圣真理进行统治，而 "耶路撒冷 "指的是天堂和教会，即从那神圣的真理出发的教义，所以说："律法要从锡安传出，耶和华的道要从耶路撒冷传出。"随后的内容 描述了所有来自主的指示。 sRef [ 在以赛亚： 锡安的居民啊，你要呼喊欢唱，因为以色列的圣者在你中间是伟大的（12:6）。 同上： 耶和华的赎民要唱着歌回到锡安，永恒的喜乐要在他们头上（35：10）。 在西番雅书中： 锡安的女儿啊，你要欢唱；以色列啊，你要呼喊；耶路撒冷的女儿啊，你要高兴，要衷心地欢呼；耶和华已经夺去你的审判；他已经推翻你的敌手。耶和华在你中间（3：14，15）。 在撒迦利亚 锡安的女儿啊，你要欢喜快乐，因为我来了，可以住在你中间；那日必有许多国家归向耶和华。我必住在你里面（2：10，11）。 同上： 我要回到锡安，住在耶路撒冷的中间；那时，耶路撒冷要称为真理之城，耶和华的山，圣洁的山（撒迦利亚8：3）。 在大卫： 谁将在锡安赐下以色列的救恩？当耶和华使他的子民被掳回来时，雅各要欢呼，以色列要喜乐（诗14:7；53:6）。 在《以赛亚书》中： 主耶和华要在锡安安放一块试验过的石头，是根基稳固的宝贵基石；信的人不可急于求成。那时，我必以审判为准则，以公义为纲，你与死亡的约必废止，你与地狱的异象必不成立（28：16-18）。 同上： 到那日，必有礼物献给万军之耶和华，从可怕的百姓中，把他们带到万军之耶和华的名下，到锡安山去（赛18:7）。 同上： 我已使我的公义临近，并不遥远，我的救恩必不迟延；我必将救恩安置在锡安，我为以色列作装饰（赛46:13）。 同上： 然后有救赎主来到锡安（赛59:20）。 这些经文论述了主的到来和他在天上和地上的国度，由于这个国度是指 "锡安和耶路撒冷"，所以说他们要到那里去，耶和华圣者和以色列的王要住在那里；"耶和华圣者和以色列的王 "是指神性真理的主。这表明 "锡安 "指的是天堂和教会，在其中主通过神圣的真理进行统治，而 "耶路撒冷 "指的是天堂和教会，因为教义来自该神圣的真理。谁不知道锡安和耶路撒冷是指犹太民族所在的 锡安和耶路撒冷，各国应被带回到那里，主应居住在那里？ ssRef sRef ssRef Ps@sRef Ps@ssRef [ 从以下经文也可以看出，"锡安 "是指天堂和教会、主在其中通过神圣的真理进行统治。在以赛亚书中： 锡安要用审判赎回，她的人要用公义带回（1：27）。 同上： 留在锡安的和留在耶路撒冷的，都要称他为圣洁，凡在耶路撒冷被写为生命的，都要称他为圣洁。耶和华要在锡安山的一切住处和她的集会上，白天造出云彩，夜间造出烟和火光（赛4：3，5）。 同上： 万军之耶和华要在锡安山和耶路撒冷掌权，在他长老 面前要有荣耀（赛24:23）。 同上： 耶和华将他的火炉放在锡安，将他的炉子放在耶路撒冷（赛31:9）。同上 ： 耶和华被高举，因为他住在高处；他用审判和正义充满锡安。你要看锡安，就是我们所定的筵席之城；你的眼睛要看耶路撒冷，是安静的居所，是不坏的帐幕（赛33:5, 20）。 同上： 锡安的童女藐视你，她嘲笑你，耶路撒冷的女儿跟着你摇头，因为你亵渎和谩骂以色列的圣者（赛37：22，23）。 在大卫那里： 我可以在锡安之女的门里述说你所有的赞美（诗9：14）。 北方的两侧，大王的城市；神在她的街道上被称为（诗48：2，3）。 同上： 你们要环绕锡安，把她围住，数点她的塔，定心在她的堡垒上，察看她的宫殿；你们要告诉后世的人，这位神是我们的神，直到永远；他要带领我们（诗48:11-14）。同上 ： 神的帐幕在撒冷，他的住处在锡安（诗篇76:2）。 同上： 耶和华拣选了犹大支派，他所爱的锡安山（诗篇78:68）。同上 ： 耶和华爱锡安的门，胜过雅各一切的居所。神的城啊，荣耀的事要在你身上说；耶和华述说万民的时候，要数说：这个人在那里出生。我所有的泉源都在你里面（诗87:2，3，6，7）。 同上： 当耶和华使锡安被掳的人归回时，我们的口必充满笑声，我们的舌必歌唱（诗126:1,2）。 同上： 耶和华要从锡安赐福给你，使你在我生的日子里看到耶路撒冷的好处；使你看到你的子孙，以色列的平安（诗128：5，6）。 同上： 耶和华选择了锡安，他希望它成为自己的座位；这是我永远的安息，我要住在这里，因为我渴望它（诗篇132：13，14）。 同上： 耶和华必从锡安赐福给你（诗134:3）。 同上： 从锡安出来，住在耶路撒冷的耶和华是有福的（诗篇135:21）。同上 ： 锡安啊，耶和华要在你的神那里永远掌权，世代如此（诗146:10）。同上 ： 锡安的子孙要在他们的王里高举，要在舞蹈中赞美他的名，要用木琴和竖琴唱诗篇（诗149：2，3）。 引用这些关于锡安的经文是为了让大家看到，在圣经中 "锡安 "不是指锡安，而是指天堂和教会，在那里主通过他神圣的真理进行统治。其中大部分也是对主的预言，即当他来到时，他将爱锡安，并永远住在那里；然而他并不爱那座城市或耶路撒冷，这从他对它们的话语中可以看出；但他爱天堂和教会，在那里他通过他神圣的真理被接受。这就是为什么锡安被称为 "祂的安息"、"祂的居所"、"耶和华的山"、"神的城"、"大王的城"、"真理的城"，并说祂的国度将在那里 "直到永远"、"永远"、"世世代代"；这些事情无论如何都不能说是大卫的锡安，或者说是指它的。 由于主来到世界上执行审判，从而使地狱和天堂的所有事物归于有序；由于审判是由神圣的真理实现的，因为根据接受，这是使人成为灵性的东西，并且根据其法律，即圣言中的神圣诫命，所有的审判都是在灵性世界中实现的，所以主承担了人类，并在他在世界上的生活中使其成为神圣的真理，目的是他可以执行审判，如前所述。主使他的人性成为神圣的真理，在约翰福音中是指： 与神同在的道，就是神，一切被造之物都是由它造成的，世界也是由它创造的（1:1及以下）。 "道 "是指神圣的真理。就主的人性而言，他成为了神圣的真理，这一点在下文中有明确的说明： 道成了肉身，住在我们中间，我们就看见他的荣光，就是父所生的独生子的荣光，充满了恩典和真理（约翰福音1:14）。 对于神圣的真理，主也是指 "人子"，因为主在福音书中经常称自己；他还说，审判是由他执行的。那么，既然主通过他的神圣真理实施审判，既然 "锡安 "指的是天堂和教会，主在其中通过他的神圣真理进行统治，那么在《启示录》这一章中就 说，在最后的审判之前，善与恶的分离，"有人看见一只羔羊站在锡安山上"，这意味着主在天堂和教会中的存在，以分离善与恶，实施审判，如上所述。 因为 "锡安山 "在圣言的其他地方也有同样的含义，所以说主将从锡安山为教会对抗邪恶，并要消灭他们；如以下经文。在以赛亚书中： 万军之耶和华必降下，在锡安山和其山上作战（31:4）。 这段经文也谈到了主的到来和对信徒的救赎或解救；因此，"在锡安山和山顶上争战 "意味着以神圣的真理进行审判，通过这种审判，因为所有人都会根据他们对真理的接受情况进行审判；因为神圣的真理，或其中的道和教义，教导了生命，每个人都会根据生命进行审判。 1 在大卫那里： 耶和华要从圣所为你送来帮助，要从锡安扶持你。我们要歌颂你的救恩，奉我们神的名，竖起我们的旗帜。我知道耶和华拯救他的受膏者；他从他圣洁的天上，用他右手的救恩之力回答他（诗20:2, 5, 6）。 这也是说到主和他对地狱的胜利，以及随之而来的对人的救赎。战斗和胜利是指 "从他圣洁的天上，用他右手的救恩之力回答他的受膏者"，而信徒因此得到的拯救是指 "他从锡安扶持我们"，以及 "唱他的救恩"。 1 同样： 耶和华要说话，要叫地从太阳升起直到日落。从锡安这个完美的地方，神要发光，我们的神要来。他要向天上和地上呼喊，审判他的子民。把我的圣徒聚集在我这里（诗50:1-5）。 这句话清楚地论述了从锡安对所有人的审判，也就是说，从主的神圣真理。他要叫地从日出到日落，把善与恶分开"，就是这个意思。对所有人的审判是指 "他要向天上和地上呼喊，审判人民"。"把我的圣徒聚集到我这里来 "是指善人的聚集和他们的救赎。神圣的真理，其中主在他的荣耀中，是指 "从锡安出来，神的完美之美要照耀出来"。 1 同上： 耶和华对我主说，你坐在我右边，直到我使你的敌人成为你脚的凳子。耶和华要从锡安打发你力量的杖到你那里去，你要在敌人中间治理你（诗110：1，2）。 主自己在马太福音中的话（22:44）表明，这是对主说的。"坐在右边 "表示主的神性全能；"使敌人成为他脚下的凳子 "表示对地狱的完全征服和降服；"力量的杖从锡安出来 "表示神性的真理，它是全能的，"锡安 "指天堂，在那里主通过他的神性真理进行统治。他对地狱的统治是通过 "在你的敌人中间统治你 "来表示的。全能只属于主，这是他通过他神圣的真理拥有的，这一点可以在上面看到。真理的一切力量来自于善，而其中的善和真理都来自于主，这一点也可以在上面看到（n.209, 338, 716, 776, 783）。 1 在以赛亚书中： 锡安啊，醒醒吧，穿上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你美丽的衣服，圣洁的城（52:1）。 由于 "锡安 "表示天堂，在那里主通过他神圣的真理进行统治，而且神圣的真理拥有一切权力，所以说："锡安啊，醒醒吧，穿上你的力量"。耶路撒冷要穿上的 "美衣 "标志着其中的教义。 1 在Joel： 耶和华要从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，使天地震动。那时，你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山，耶路撒冷是圣洁的；再没有外人经过她了（3:16, 17, 21）。 在阿摩司中： 耶和华要从锡安吼叫，从耶路撒冷发声（1：2）。 "吼叫 "和 "狮子的吼叫"，当提到耶和华时，意味着一种保护天堂和教会的热忱，以及用神圣的真理及其力量拯救其中的人，这是通过摧毁从地狱中升起的邪恶和谬误来实现的（见上文，n.601），由于 "锡安 "表示主通过神圣的真理统治的天堂，而 "耶路撒冷 "表示由此产生的教义，因此，"耶和华要从锡安咆哮，要从耶路撒冷发出他的声音 "所表示的意思很明显。"你们要知道我是耶和华，住在锡安，我圣洁的山上"，这表示主在他以神圣的真理统治的地方，与天上的天使和教会的人都在一起。那里将没有邪恶的假象，这是由 "没有陌生人经过她 "所表明的，"陌生人 "就是邪恶的假象。 1 以赛亚书： 耶和华报仇的日子，锡安争论的报应年（34:8）。 "耶和华报仇的日子，报应的年头 "表示最后的审判，以及对那些通过虚假和邪恶使教会的所有真理荒废的人的谴责；这就是 "为锡安的争论 "这句话的意思。在大卫那里： 耶和华从锡安出来是伟大的，他高过万民，是王的力量（诗99：2，4）。 这里锡安被称为 "王的力量"，来自于本身具有力量的神圣真理。 1 在同一： 耶和华啊，你要起来怜悯锡安，因为现在是怜悯她的时候，因为所定的时候到了；因为你的仆人渴望其中的石头，怜悯其中的尘土，使列国敬畏耶和华的名，地上所有的君王敬畏你的荣耀；因为耶和华已经建立了锡安，在他的荣耀中显现。耶和华的名要在锡安宣告，他的赞美要在耶路撒冷宣告，那时，万民要聚在一起，列国要服事耶和华（诗102：13-16，21，22）。 这段话讲的是主的到来和他对信徒的救赎。他的到来用 "怜悯她的时候 "和 "所定的时候 "来表示；将要恢复的真理和已经恢复的真理用仆人们所希望的 "石头 "来表示；教会的建立和根据神圣的真理对主的崇拜用下面的话来描述。 1 犹太民族对教会的破坏，通过他们伪造了每一个神圣的真理，也在整个圣言中用锡安的广大来描述。如在以赛亚书中： 你圣洁的城变成旷野；锡安变成旷野，耶路撒冷变成废墟（64：10）。 在《哀歌》中： 锡安的宝贝儿子，被视为等同于纯金，他们怎么被称为陶器的瓶子，是陶工的手所做的（4:2至结尾；同样在以赛亚书中，3:16-26；耶6:6）。3:16-26; Jer. 6:2; Micah 3:10, 12; 和其他地方）。 "童女 "和 "锡安的女儿 "在许多地方被提及，如在下面：王下19：21；赛1：8；3：16，17；4：4；10：32；16：1；37：22；52：2；62：11；耶4：31；6：2，23；拉姆。1:6; 2:1, 4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西弗3:14; 撒加利亚2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及其他地方。"锡安的女儿 "表示对神圣的真理的精神感情，这是为真理的缘故而对真理的爱，为永生的用途而对真理的渴望。从这一切可以看出，"有人看见羔羊站在锡安山上 "意味着什么，也就是说，在接下来的内容中，处理的是为了执行审判而将善与恶分开。 希伯来语有 "你的"，照相馆有 "神的"。
851.与他同在的有十四万四千人，意思是按照整个综合体中的真理。这从 "十万四千 "的含义中可以看出，它是整个综合体中的真理（见上文第430节）。主对他的十二个门徒说的这些话也有类似的含义： 耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们这些跟随我重生的人，当人子坐在他荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（太19:28）。 这并不是说十二个门徒要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派，而是说主要按照从善的真理审判所有的人，这些真理是从他那里来的，因为 "十二个门徒 "表示所有属于教会的人，从抽象的意义上说，教会的所有事物都是从善的真理。(但这可以从上面的解释中看出，n.9, 206, 253, 270, 297, 430）。 "长老和王子 "在以赛亚书中也有类似的含义： 耶和华已经站起来恳求，站起来审判万民。耶和华要与他子民的长老和其中的王公一同来审判（3:13, 14）。 "百姓的长老 和其中的官长 "与十二个门徒的含义相似，即所有属于教会的人，在教会的真理和货物中，在抽象的意义上，教会的真理和货物是整个综合体。(这是 "长老 "的含义，见上文第270节；也是 "王子 "的含义，第29、408节）。 "十四万四千 "是指整个综合体中的真理，因为这个数字的含义与 "十二 "相似，"十二 "表示整个综合体中的真理和货物。"十四万四千 "具有与十二相似的含义，因为复合数具有与简单数相似的含义，它们是通过乘法产生的；而一百四十四个数字是由十二乘以十二产生的。同样，一百四十四万也与一百四十四有类似的含义。但关于这一点，请看第七章的解释中所说的许多事情，其中讲到各支派中被封的一万二千人，以及所有支派中被封的十四万四千人。
852.在他们的额头上写着他父亲的名字，表示这种真理是根据对他的神性的承认，从爱出发。这一点从 "他父的名 "的含义中可以看出，它是主的神性（目前是这样的），也从 "写在额头上 "的含义中可以看出，它是完全承认的意思。"写在额头上的父的名字 "是指完全承认主的神性，因为主把所有承认他的神性的人转向自己，并在额头上看他们，而他们则用眼睛看主；这是因为 "额头 "表示爱，"眼睛 "表示对真理的理解；因此，被主看在额头上表示被主从爱的善中看；另一方面，他们用眼睛看主表示从真理中看，因此从对真理的理解中看。(所有在天上的人都转向主，用脸看他，就像看太阳一样，见上文第646节；在《天堂与地狱》一书中，第17、123、142、272节。17, 123, 142, 272；还有，主用额头看天使，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头与爱的善相对应，而眼睛与真理的理解相对应，见《天堂与地狱》一书，n. 145, 251；额头与爱的善相对应，见上文，n. 427）。 不知道什么是字母意义上的道的人可能会认为，当提到 "上帝和羔羊"，以及这里的 "羔羊和父亲 "时，是指两个，然而这两个是指唯一的主。在《旧约》中也是如此，其中提到了 "耶和华"、"主耶和华"、"万军之耶和华"、"主"、"耶和华神"、复数和单数的 "神"、"以色列的神"、"以色列的圣者"、"以色列的王"、"创造者"、"救主"、"救赎者"、"萨达伊"、"岩石 "等等；然而，所有这些名字都是指一个人，而不是很多人；因为主是根据他的神圣属性而被命名的。同样，在新约圣经中，"父"、"子 "和 "圣灵 "被称为三个；但这三个名字只指一个；因为 "父 "是指主作为来自父的灵魂的神性本身；"子 "是指神性的人类；"圣灵 "是指神性的产生；因此这三个是一个，与这里的 "羔羊 "和 "父 "相同。 当主提到父时，他指的是自己身上的神性，也就是他自己，这可以从《两约》的许多段落中看出；但我将在此引用福音书中的几段话，从中可以看出，主所说的 "父 "是指他自己身上的神性，它在他身上就像灵魂在身体里一样；当他提到父和他自己是两个时，他是指他自己，因为灵魂和身体是一体的，灵魂属于它的身体，而身体属于它的灵魂。被称为 "父 "的神性是主的神性本身，他的人从那里存在，并从那里成为神性，这一点从他从神性本身受孕就可以清楚地看出。在马太福音中： 主的使者在梦中向约瑟显现，说，不要怕把你的新妇马利亚嫁给你，因为她里面所生的，是出于圣灵。约瑟不认识她，直到她生了长子（1：20，25）。 而在路加福音中： 天使对马利亚说，看哪，你要在腹中怀孕，生一个儿子，要给他起名叫耶稣。他必是大的，要称为至高者的儿子。马利亚却对天使说，我不认识人，怎么会这样呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，所以你所生的圣婴要称为神的儿子（1：31，32，34，35）。 由此可见，主从受孕开始就是耶和华神；而从受孕开始就是耶和华神，就是对生命本身如此，这被称为来自天父的灵魂，身体从它那里有生命。从这一点可以清楚地看出，是主的人被称为神的儿子，因为据说 "你所生的圣物，必称为神的儿子"。 从《旧约》和《新约》的许多经文中可以进一步看出，被称为 "上帝之子 "的是主的人。但这个问题，上帝愿意，将在其他地方特别讨论；这里只引用这样的段落来证明，主所说的 "父 "是指他自己身上的神性，因此他自己，如下。在约翰福音中： 起初有道，道与神同在，神就是道。万物都是他造的，没有他，就没有被造的东西。道成了肉身，住在我们中间，我们也看见他的荣光，就是父独生子的荣光，充满了恩典和真理（1:1, 2, 14）。 显然，"道 "是指主的神性，因为据说 "道成了肉身，我们就看见他的荣光，就是父独生子的荣光"。同样明显的是，就人性而言，主是神，也就是说，主的人性也是神性的，因为据说，"道与神同在，神就是道；"而这个道成了肉身。"道 "指的是主的神性真理。 sRef John@5 @sRef John@5 @sRef John@5 @sRef John@[ 同样： 我父作工直到现在，所以我也作。但犹太人要杀他，因为他说上帝是他自己的父亲，使他自己与上帝平等。耶稣回答说："子除了看见父所作的以外，自己不能作什么；因为父所作的事，子也照样作。父怎样叫死人复活，子也照样叫他所要的人复活。不敬重子的，就是不敬重差他来的父。我实实在在地告诉你们，死人听见神儿子声音的时候快到了，听见的人要活着。父在自己里面有生命，所以也给子在自己里面有生命（约翰福音5:17-27）。 父 "在这里指的是主身上的神性，这是他的生命，就像父亲的灵魂在每个人身上一样，而 "子 "指的是人，这是从他身上的神性本身活过来的，从而成为神性，因此，父和子是一体的、从主的这些话中可以看出，即 "子做的事与父一样"，子与父一样 "叫死人复活"，子与父一样 "自己有生命"，以及 "凡听见子的声音，就必活着；"从这一切可以清楚地看出，圣父和圣子是一体的，就像灵魂和身体一样；同时也可以看出，"犹太人要杀他，因为他说上帝是他自己的父亲，使他自己与上帝平等。"[ 同上： 凡父所赐给我的，必到我这里来。凡听见父的话，学会了，就到我这里来。除了那与父同在的人，没有人见过父，他看见了父。我就是那从天上降下来的活饼。永生的父怎样差遣我，我也因父而活（约翰福音6:37及后）。 在这里，主说他的人是从天上降下来的，每个人通过他都有生命，因为父和他是一体的；父的生命在他里面，就像父亲的灵魂在儿子里面一样。 在同一： 我将永生赐给我的羊，他们永不灭亡，也没有人可以从我父手里把他们夺过来。我与父原是一体。犹太人因他自称是神而愤愤不平。他说："你们说，父所赐给你们的，派到世上来的，因为我说我是神的儿子，所以你们亵渎了他。我若不做我父的事，就不信我；我若做了，就信这事，叫你们知道并相信父在我里面，我在父里面（约翰福音10:28-38）。 主在这里把父当作另一个人，说："谁也不能从我父手里把羊揪出来。"又说："我若不做我父的事，你们不要信我；我若做了，你们要信这事。"然而，为了不让他们相信父和他是两个人，他说："父和我是一。"为了不让他们仅仅因为爱而相信他们是一，他又说："叫你们知道并相信父在我里面，我在父里面。"由此可见，主所说的 "父 "是指他自己，或者说，从受孕开始就在他自己身上的神性；而 "父所差来的子 "是指他的人性，因为这是由父神所怀，由童女所生，被派到世界上来的。 同样， 耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的；看见我的，就是看见那差我来的。我到世上来是个光，叫一切信我的人不住在黑暗里（约12:44-46）。 从这一点也可以看出，主所说的 "父 "是指他自己，而 "父所派的 子 "是指他的神性，因为他说："看见我的就是看见派我来的"，"信我的人不是信我，而是信派我来的"；但他说他们要信他（第36节，以及其他地方）。 同样： 耶稣知道父将万物交在他手里，他从神那里出来，又回到神那里，就说，领受我的，就是领受差我来的（约13：3，20）。 由于父和他是一体的，而主的人性是从他本身的神性而来，因此，父的一切都在他的手中，这就是 "父把万物交在他手里 "的意思；因为他们是一体的，所以他说："领受我的，就是领受那差我来的。""从父出来，回到父那里 "的意思是，从他那里受孕，从而存在，并与他结合，如同灵魂与身体结合。 sRef John@14 @[ 同样： 我就是道路、真理、生命；人非借着我，不能到父那里去。你们若认识了我，也就认识了我的父；从今以后，你们就认识了他，看见了他。腓力对他说，主啊，把父指给我们看。耶稣说，腓力，我和你在一起这么久了，你还不认识我吗？看见我的，就是看见父；你怎么说，把父指给我们看呢？你不是相信我在父里面，父在我里面吗？父在我里面，他就作成了。相信我，我在父里面，父在我里面（约14:6-11）。 这里明确宣布，父和他是一体的，这种结合就像灵魂和身体的结合一样；因此，看到他的人就是看到了父，这就是这种结合。这种结合在本章中得到了进一步确认。由于这种结合是这样的，而且除了人自己，没有人能接近人的灵魂，所以主说： 他们要到他那里去，奉他的名求父，他就赐给他们（约翰福音16：23，24）。 sRef John@16 @sRef John@16 @s[1 这种结合也是指： 他 从父那里出来，来到世上，又离开世界，到父那里去（约翰福音16：5，10，16，17，28）： 父所拥有的一切都是我的，因此，旁观者，也就是圣灵，要从主那里接受他应该说的话（约翰福音16：13-15）。 还有其他地方： 父啊，你赐给我权柄，管理一切的人，叫我把永生赐给你的人。这就是永生，使他们认识你这唯一的神，和你所差来的耶稣基督。我的都是你的，你的也是我的（约翰福音17：2，3，10）。 这里也明确宣布，天父的一切是主的，正如灵魂的一切是人的；因为人和灵魂是一体的，就像生命和生命的主体是一体的。甚至就人而言，主也是神，这一点从主的这些话中可以看出，"使他们认识你这唯一的神，和你所差来的耶稣基督"。 1 由于 "父 "和 "神的儿子 "是一体的，主说： 当他来审判时，他将在他父亲的荣耀中到来（马可福音8:38；路加福音9:26）； 并在他自己的荣耀中 到来 （马太福音25:31）； 他拥有天上地下的所有权力（马太福音28:18）。 1 "神的儿子 "是指主的神性，这一点在圣经的其他段落中也得到了体现；在旧约的段落中也得到了体现。如在《以赛亚书》中： 有一个孩子降生在我们中间，有一个儿子赐给我们，管理权在他的肩上；他的名字要称为奇妙、策士、神、全能、永生的父、和平的君（9：6）。 同上： 童女要怀孕生子，他的名字叫神与我们同在（赛7:14）。 显然，这里的 "生子 "和 "赐子 "是指主的神性。而主在这一点上也是上帝，因此他的人性是神圣的，这一点说得很清楚，因为据说 "他的名字要称为上帝"，"与我们同在的上帝"，"永恒之父"。 1 除了这些，还可以引用许多其他段落来证明，主在话语中所说的 "父 "是指他的神性，这是他人性的生命或灵魂，而不是与他自己分开的另一个。他也不可能是指任何其他。因此，根据基督教世界的教义，主的神性和人性不是两个，而是一个人，完全像灵魂和身体；正如《亚他那斯信条》中明确宣布的那样。由于上帝和人在主内不是两个而是一个人，因此像灵魂和身体一样结合在一起，因此，主从受孕开始所具有的神性是他所称的 "父"，而神性是他所称的 "子"；因此，他们都是他自己。从这些事情可以看出，"父的名字写在他们的额头上 "是指主的神性而言的。
853.第2、3节。我听见从天上有声音，好像许多水的声音，又好像大雷的声音。我又听见弹琴人的声音，他们在宝座和四牲畜并长老面前唱新歌，除了那十万四千人，就是从地上买来的，没有人能够学这歌。2."我听见有声音从天上来，好像许多水的声音，"表示主从他的神圣真理中得到荣耀（n.854）；"又好像大雷的声音，"表示主从他的天国中得到荣耀（n.855）；"我听见弹琴人弹琴的声音，"表示从主的属灵国度荣耀主（n.856）；3. "他们唱的是新歌，"表示对主的承认和忏悔（n.857）；"在宝座和四牲及长老面前，"表示与整个天堂的所有人一起（n.858）；"除了十四万五千人，没有人能学这歌，"表示只有那些从慈善中得到信仰，或从善中得到真理的人，才可能承认和承认主（n.859）；"从地上买来的人，"表示那些受了教导，在世上得到这种承认的人（n. 860）。
854。第2节。我又听见有声音从天上来，好像许多水的声音，表示从主的神圣真理中得到荣耀。这一点从 "从天上来的声音 "的含义中可以看出，因为 "从天上来的声音 "涉及到这样说的事情，而这些事情在这里是紧随其后的，特别是包含在 "新歌 "中，通过它表示对主的承认和忏悔。另外，从 "许多水 "的含义来看，它是来自主的神圣真理。水 "在话语中表示神圣的真理，这一点可以在上面看到（n.71,483,518）；因为这是 "水 "的含义，所以有时从天上听到的说话声就像流动的水声；人子在灯台中间行走时的声音就是这样： 他的声音就像许多水的声音（启1:15）。 也是在下面的话里： 我听见许多人的声音，又好像许多水的声音，又好像大雷的声音（启示录19:6）。 又说 听到基路伯翅膀的声音，如同大水的声音（以西结书1:24）。
855。又如大雷的声音，表示从主的天国里荣耀他。这从 "声音 "的含义中可以看出，如上所述，是指主的荣耀；也从 "大雷 "的含义中可以看出，是指主从他的天国中得到荣耀。"雷声 "表示从天国里的荣耀，因为从天国里只听到声音，而不是语言的表达；原因是所有在天国里的人都是从爱，即从感情，也就是心的角度说话；当这种说话从天国里流向下面的地区时，就像雷声一样被听到。因为在精神世界中的所有情感都是作为声音及其变化而被听到的，但由此产生的思想则通过被称为话语的声音的表达而得到体现。(关于这一点，见上文第323、393节；以及《天堂与地狱》中的第234-245节）。但所有在灵界的人都是从属于理解力或灵魂的思想中说出来的；当这种话语从天堂流向下面的地区时，就会听到声音或和谐的音乐，或在眼前看到像云的亮度或像雷鸣前的闪电。这就是为什么 "闪电、雷声和声音 "在圣言中表示启蒙、理解和感知（见上文第273、702、704节）；以及为什么从天国放下来的声音被听成雷声（第353、393、821节）。
856。我又听见弹琴人弹琴的声音，表示从主的属灵国度荣耀主。这从 "声音 "的含义中可以看出，如上所述，是对主的荣耀；也从 "弹琴人弹琴 "的含义中可以看出，是那些在主的属灵国度里的人的情感；因为这样的情感也能听到声音，但是是弦乐器的声音；因为弦乐器的声音对应于善的真理，或智力的东西，其中有主的灵国的天使；但风乐器的声音对应于货物，其中有主的天国的天使。(这些对应关系见上文第323、326节；"竖琴 "表示对属灵真理的忏悔，"诗篇 "表示对货物的忏悔，第323节）。现在，因为天被分为两个王国，即天国和灵国，天国里有在爱的善中的天使，灵国里有在那善的真理中的天使，所以说："从天上发出的声音像大雷的声音、这表示主的荣耀来自天国，即来自爱的善，而他的荣耀来自灵国，因此来自那善的真理。
857。第3节。他们唱的是新歌，表示对主的承认和忏悔。这一点从 "歌 "的含义中可以看出，它是内心喜悦的忏悔；"新歌 "的含义是对主的承认和忏悔，从而荣耀他（见上文第326节）。在圣经的许多段落中都提到了歌曲，特别是在大卫那里，它们表示通过唱歌来承认和荣耀上帝；在说 "新歌 "的地方，表示对主的承认和荣耀，因为这首歌被称为新歌，原因是在主来之前的教会中，耶和华是用歌曲来赞美的；在主来到世界并显出自己之后，他也用歌曲来赞美；而现在在以后建立的教会中，也就是 "新耶路撒冷 "所指的教会中，只有主被赞美；但由于在古代教会中是同一个主，虽然在 "耶和华 "的名下被赞美，但现在被称为主，因此关于他的歌，就其本身而言，并不新鲜，所以说它是 "如同新歌。"因此，在这里，它被称为新的，因为它是为了以后由主建立的新教会。
858.在宝座前，在四牲和长老前，表示与整个天堂中的一切。这从 "宝座 "的含义中可以看出，它是一般的天，特别是灵性的天，在抽象的意义上，是从主发出的神圣真理；因此，"宝座 "是指审判（见上文第253、267、297、343、460、462、477、482条）。另外，从 "四个动物和四个二十个长老 "的含义来看，它是更高的天（见上文第313、322、362条）。因此，"在宝座前和四牲和长老前 "表示与整个天堂的所有。
859。除了十四万四千人之外，没有人能够学习这歌，这表示只有那些从慈善中得到信仰，或从善中得到真理的人，才有可能承认和忏悔主。这一点从 "新歌 "的含义中可以看出，它是对主的承认和忏悔（见上文第857节）；也从 "十万四千人 "的含义中可以看出，它是指所有从善入信的人，因此，他们从慈善入信，在某种意义上从人中抽象出来，从善入真（见上文第430节）。从第七章的解释中可以看出，"从各支派中封印的十万四千人 "是指这些人，第七章中谈到了 "从各支派中封印的一万二千人 "和从各支派中封印的 "十万四千人"；这表明，这些人是承认主和他的神性的人，因此属于那些从邪恶中分离出来的人，在最后审判时被主提升到天堂并得到拯救；因为如上所述，本章论述了在最后审判之前善与恶的分离；因此，从邪恶中分离出来的善是指从所有部落中封印出来的 "十四万"。 这表明，"除了那十四万人之外，没有人能够学习这首歌 "这句话表明，只有那些从慈善中获得信仰，或从善良中获得真理的人才能承认和忏悔主。对主的承认和忏悔是不可能的，因为没有其他人能接受来自天堂的影响，也就是说，通过天堂从主那里。因为主流入每个人的生命；而天堂的生命来自爱或慈善，即来自善；而爱或慈善的质量是由真理形成的。那么，人的生命就来自于此；因此，除了来自于慈善的信仰生命或来自于善的真理生命之外，没有其他的生命能从主那里接受天堂的流入，从而在心里承认和忏悔主。与慈善分离的信仰生活或与善分离的真理生活只是一种自然的生活，它不接受也不能接受来自天堂的任何东西，因为从这种生活中不可能与天堂沟通；因为只有通过精神上的爱，也就是所谓的慈善，也就是通过根据圣言中的真理的生活，才能与天堂沟通；而这种生活不是与那些将信仰与慈善分离并相信他们只靠信仰得救，也就是靠与善行分离的信仰的人提供。那么，"十万四千人 "是指那些从善意中得到真理的人，或者从慈善中得到信心的人，很明显，为什么只有他们能够学习这首歌，也就是能够在心里承认并承认主，即他是唯一的上帝，三位一体就在他里面。
860。从地上买来的人，表示那些接受过指导的人在世上得到了这种承认。这一点从 "被买的人"，也就是被主赎回的人，是指那些从圣言中接受教导的人，特别是关于主的教导（这一点将在后面讲到）；也从 "地 "的含义，是指教会（见上文第29、304、697、741、742、752节）；因此，"从地里买的人 "是指那些在接受教导后，在教会中，也就是在世上，接受主在圣言中所教导的人。要知道，只有那些在世间承认和认主的人，才能在另一个生命中承认和认主；因为一个人在世间承认和认主的情况如何，他在死后也是如此。有些人认为，那些在世上没有信仰的人，当他们从别人那里听到和自己看到是这样的时候，就会在另一个生命中得到信仰，比如说，有一位上帝，主是世界的救主，道是神圣的，等等；但我可以证明，那些在世上没有信仰的人在死后不能有信仰，即使他们从天使那里听到和自己的眼睛看到是这样。我见过许多没有信仰的人试过这一点，以便促使他们相信，但这是徒劳的；这清楚地表明，一个人死后是什么样子，就会一直保持到永远。这就是五个愚蠢的童女的意思，她们的灯里没有油，但她们希望为自己得到油；但当她们买了油，来到婚宴的房子时，却没有被允许。"买油 "意味着死后为自己获得爱的好处。有许多这样的人在死后为自己获得了一些东西，当他们成为灵的时候；但这并没有留下，因为它没有在内部扎根，就像那些在世界中为自己获得那些东西的人一样。 "从地上买来的人 "是指那些在世界范围内接受了指导，得到了对主的承认的人，因为 "买 "是指为自己获得真理和善的知识，这是通过指导完成的；因此 "买来的人 "在这里是指那些接受了指导的人。买和卖 "表示为自己获得真理和善的知识，并把它们传给别人，这一点可在上面看到（第840节）。那些经过指导接受了上帝的信仰的人被主称为 "买的"，因为那些被谬误疏远的人被称为 "卖的"；由于这个原因，那些从谬误被引向真理的人，因此那些被主从地狱拯救出来并被引向天堂的人被称为 "被拯救的人"，而主被称为 "救赎者"。"救赎 "指的是主从罪恶中解救出来，从虚假中解放出来，即从地狱中解放出来，因此它意味着改造和重生（如上所述，第328节）。"用他的血救赎 "意味着通过承认主，通过从他那里接受神圣的真理而与神圣结合（见n.328，329）。就神性而言，主被称为 "救赎者"（另见上文，第328节）。
861.第4、5节。这些人是没有被女人玷污的，因为他们是处女。这些人是跟从羔羊的，无论他往哪里去。这些人是从人中买来的，是神和羔羊的初熟果子。在他们的口中没有发现欺骗，因为他们在神的宝座前是毫无瑕疵的。4."这些人是没有被女人玷污的，"表示那些没有伪造道的真理的人（n.862）；"因为他们是处女，"表示因为他们为了真理的缘故，在真理的感情里（n.863）；"这些人是跟随羔羊所到之处的，"表示那些通过承认主的神性，并按照主的诫命生活而与主连在一起的人（n.864）；"这些人是从人中买来的，是上帝和羔羊的初熟果实，"表示那些被主接到新教会的人（n. 865）。5."在他们的口中没有发现欺骗，"标志着他们厌恶思考虚假，并向他们劝说（n.866）；"因为他们在神的宝座前一尘不染，"标志着在天使的眼中，他们没有来自邪恶的虚假（n.867）。
862。第4节。这些没有被女人玷污的人，是指那些没有篡改道的真理的人。这一点从 "被女人玷污和污染 "的含义中可以看出，它是指篡改圣言的真理，因为这与 "犯淫乱 "和 "玩妓女 "的含义相同。在圣言的预言中经常提到的 "淫乱"、"娼妓 "和 "通奸"，标志着对教会教义的真理和善意的伪造和掺杂，因此，可以看到上文（第141、161、511、695、803节）；因此又说 "因为她们是处女"，这标志着她们为了真理的缘故，处于对真理的感情或爱。说这十四万四千人 "没有被女人玷污，因为他们是处女"，因为这十四万四千人指的是所有从善入道的人；从善入道的人不能伪造真理，因为善打开了灵性的心灵，它接受来自天堂的光，启迪了自然的心灵；因此当真理出现时，它们被承认和接受，而假的被拒绝。那些在真理中没有善的人则完全不同。这种人虽然认为自己在真理中，但却是在虚假中。因为没有善的真理没有光和生命；因此，它们在内心深处是黑色的，是死的；因此，当这种人在内心深处看待它们时，它们要么被伪造，要么被散去，仿佛它们什么都不是。对于那些在信仰中与慈善分离的人来说，圣言的真理就是这样。当这些人从圣言的字面意义上说话时，他们只能说真理，因为圣言的所有东西都是真理；然而那些构成字面意义的东西是真理的表象，因为它们是为简单的人和小孩子准备的，因此适合于他们的理解力。但是，当一个在信仰中与仁爱分离的人在内心审视这些真理的表象，并试图引出它们的真正含义或真正的真理时，他就会陷入虚假之中，从而破坏了天堂的真理，并因此对自己封闭了天堂。那些从善进入真理的人则不然；因为这些人不断受到主的启迪；因为主流入善，并通过善进入人的真理；但不进入没有善的真理，因此不进入没有慈善的信仰。
参考《马太福音》@863.因为他们是处女，表示他们为真理的缘故而喜欢上了真理。这从 "处女 "的含义中可以看出，它是对真理的感情，也就是所谓的对真理的精神感情。因为几乎每个人都有对真理的自然感情，特别是在童年和青年时期。但自然的真理之情以报酬为目的，起初是名誉，后来是荣誉和利益。这里所说的 "处女 "不是指这些情感，而是指真理的精神情感，即以永生和永生的用途为目的的情感。那些处于这种情感中的人爱真理，因为它们是真理，因此与世界的荣耀、荣誉和收益无关；而那些脱离这种考虑而爱真理的人则爱主；因为主与人在从善的真理中同在。因为从主如太阳发出的就是神圣的真理，从主发出的就是主；因此，从灵性的爱中接受真理的人，因为它是真理，就接受主。因此，对于这样的人，人们说："这些人是跟随羔羊所到之处的"。此外，主在马太福音中的这些话就是指这样的人： 天国好比藏在田里的财宝，人寻见了，就藏起来，欢欢喜喜地去把他所有的东西都卖了，把田买了。同样，天国就像一个人，一个商人，在寻找美丽的珍珠，当他找到一颗珍贵的珍珠时，就去卖掉他所有的东西，买下它（13：44-46）。 "藏在田里的财宝 "和 "珍珠 "标志着天堂和教会的真理；"一颗贵重的珍珠 "标志着对主的承认。因为是真理而对真理的喜爱是指 "那人欢喜去，变卖他所有的，买了那块田"，宝藏就藏在这块田里，也是指 "商人去，变卖他所有的，买了那颗宝贵的珍珠"。 那些处于真理的精神感情中的人被称为 "处女"，这来自于善和真理的婚姻，而这是夫妻之爱；因为 "妻子 "是善的感情，"丈夫 "是真理的理解；此外，女性和男性都生来如此。现在，因为处女喜欢与理解真理的人结合，所以她们象征着真理的感情。(关于这一点，请看《天堂与地狱》一书的第366-386页，其中谈到了 "精神世界的婚姻"。）这就清楚了 "处女 "在圣经中的以下段落中的含义。在《哀歌》中： 锡安的路因不来赴宴而悲哀；她的门都被毁坏，她的祭司呻吟，她的童女伤心，她自己也在苦楚中。耶和华在我中间把我所有的大能都丢弃了，他对我宣布了一个指定的时间，让我的年轻人崩溃。耶和华为锡安的童女践踏酒榨。*众人请听，看我的悲哀，我的童女和少年人都被掳去了（1:4, 15, 18）。 这描述了神圣的真理在教会中的破坏。"锡安 "是指教会，在那里主通过神圣的真理进行统治。"锡安的道路悲哀 "表示不再寻求神圣的真理；"无人来赴宴 "表示当时没有敬拜；"她的门都荒废了 "表示没有人接近真理；"她的祭司呻吟，她的童女悲伤 "表示善的情感和真理的情感被破坏；"他在我中间把我一切的大能丢弃 "表示所有真理对抗虚假的力量都已消亡；"他对我宣布了一个指定的时间"，表示其最后的状态，即主即将到来；"因为打碎了我的青年"，表示不再有任何对真理的理解；"主为锡安的童女践踏了酒坛 "，表示道的所有真理都被伪造了；"我的童女和青年都被掳去了"，表示所有对真理的感情和对真理的理解都因假的而消亡。 同样： 锡安之女的长老 坐在地上，他们保持沉默，他们把尘土丢在头上，他们用麻布束腰，耶路撒冷的童女把头埋在地上。锡安的童女啊，我该向你作什么见证，把你比作什么呢？他们躺在街上，男孩和老人；我的童女和少年人都倒在刀下（拉玛2：10，13，21）。 这些话也描述了神圣的真理在教会中的破坏，"锡安的女儿 "是主以神圣的真理统治的教会；因其破坏而产生的悲痛被描述为 "坐在地上"，"长老不说话"，"把灰尘撒在头上"，"用麻布束腰"，"使头落在地上"。"锡安女儿的长老 "表示那些在神圣的真理中的人；"耶路撒冷的童女 "表示那些从真理的感情中教导真理的人。"他们躺在街上，男孩和老人，"表示纯真和智慧已经被摧毁，连同神圣的真理；"我的童女和少年都倒在刀下"，表示所有对真理的感情和对真理的理解都因虚假而灭亡，"童女 "是对真理的感情，"少年 "是对真理的理解，而 "倒在刀下 "就是因虚假而灭亡。 同样： 我们的皮因为饥荒的暴风而变得像炉子一样黑；锡安的妇女被奸淫，犹大城的童女被奸淫；王公大臣的手被吊起来；长老的脸不被尊重（Lam.5:10-12). 这里面涉及到类似的事情。锡安的妇女"、"犹大城的童女"、"王公贵族 "所表示的，已在上面解释过了（第540、555、655节）。 阿摩司书》中说： 看哪，日子将到，我必在这地发饥荒，这饥荒不是为了面包，也不是为了渴水，而是为了听耶和华的话。到那日，美丽的童女和少年人必渴得昏倒（8：11，13）。 这描述了对神圣真理的缺乏。这种缺乏是指 "饥荒 "和 "口渴"；因此说："不是为面包而饥荒，不是为水而口渴，乃是为听耶和华的话"。对真理的喜爱和对真理的理解将因这种缺乏而停止，这一点在 "那日，美丽的童女和少年人必因口渴而昏倒 "中得到说明。 在以赛亚书中： 西顿啊，你要脸红，海里的寨子说，我没有生产，也没有生出；我没有训练青年，没有养育童女（23:4）。 "西顿和推罗 "指的是教会对善和真理的认识；而 "海 "和 "海中的山寨 "指的是这种认识所在的自然界。没有人被这些知识所改造，这表示 "我没有生产，也没有产生"；因此，没有对真理的理解，没有对真理的喜爱，这表示 "我没有培养青年，没有养育处女"。 在大卫那里： 上帝把他的子民关在刀下，对他的遗产感到愤怒。火吞灭了她的少年人，她的童女也不结婚了。她的祭司倒在刀下（诗78：62-64）。 这句话也是在说教会被谬误和邪恶所破坏的情况。"神将他的子民关在刀下，对他的产业发怒，"表示教会因虚假和罪恶而灭亡。"刀 "表示真理被虚假破坏，"发怒 "被罪恶破坏。"子民 "是教会中属于真理的人，"产业 "是属于货物的人，但这里是属于虚假和罪恶的人。"火吞没了她的青年 "表示对自我的爱，然后是自我智慧的骄傲，破坏了对真理的理解；"她的童女没有结婚 "表示对真理的感情因不理解真理而灭亡；"她的祭司倒在刀下 "表示教会的货物，即工作、慈善和生活的货物，被虚假的东西破坏了。 在摩西那里： 剑没有了，少年人和童女，乳儿和老人，都要从房中惊惶失措（申32:25）。 "必有刀子从外面砍下来，又从房里吓出来，"表示来自内部的虚假和邪恶将破坏自然人和理性人；"少年和童女 "表示对真理的理解和对它的喜爱；"与老人同吃奶 "表示纯洁和智慧。 在耶利米： 我必因你分散列国，因你毁灭列国；我必因你分散马和骑马的人；我必因你分散车和车上所载的人；我必因你分散老人和男孩；我必因你分散少年和童女；我必因你分散牧人和羊群；我必因你分散农夫和他的队伍；我必因你分散官长和领袖（51：20-23）。 这是针对雅各和以色列说的，主在最高意义上指的是他，他要在他来的时候消灭在教会中占统治地位的邪恶和谬误；他要打散的 "国家 "和 "王国 "表示一般的邪恶和谬误；"马和他的骑手 "表示从谬误到真理的推理；"车和车上所载的人 "表示教义的谬误；"老人和男孩 "表示已确认和未确认的谬误；"青年和童女 "表示对谬误的理解和对它的喜爱；"牧人和他的羊群 "表示那些教导和学习的人；"农夫和他的队伍 "有类似的含义；"长官和领袖 "表示谬误和邪恶的原则。 在以西结书中： 耶和华说，你要穿过城中，穿过耶路撒冷的中间。把老人、少年人、童女、婴孩和妇人都杀尽了；但不要来攻击那有神迹的人（9：4，6）。 这描述了与教会有关的一切事物的毁灭；"耶路撒冷 "表示教会；"老人、少年、童女、婴孩和妇女 "表示教会的一切事物，"老人 "的智慧，"少年 "的聪明，"童女 "对真理的感情，"婴孩 "的纯真，"妇女 "与真理相连的美好；"杀戮毁灭 "表示彻底的毁灭。这些事情并没有发生，只是先知在灵里时看到的，这一点从前面的经文中可以看出，在这些经文中，以色列家和犹大家的可憎行为以各种形式和对象被列出；既然这些事情没有发生，只是被看到，那么，"老人、少年、童女、婴孩和妇女 "有这个意思就很清楚了。"不要来攻击那有神迹的人 "的含义可参见上文（第427节）。 在约珥书中： 他们在我的百姓身上抓阄，把男孩给了妓女，把女孩卖了，换了他们喝的酒（3:3）。 "在百姓身上抓阄 "表示用虚假的东西分散教会的真理；"给男孩作妓女 "表示伪造圣言的真理；"卖女孩为酒 "表示伪造圣言的货物；"他们所喝的 "表示被虚假的东西所浸染。 1 在撒迦利亚： 城中的街道上，有男孩和女孩在其的街道上玩耍（8:5）。 "男孩和女孩 "表示纯真的真理和物品，如圣言的真理和物品，它们基本上构成了教会；"城中的街道 "表示教义，为此古人在街上教书；"在街上玩 "表示因教义而高兴和欢喜。 1 在耶利米书中： 贞洁的以色列啊，我要再一次建造你；那时，贞洁的人要高兴地跳舞，年轻人和老年人要一起跳舞（31：4，13）。 "童女以色列 "表示来自真理的感情的教会；"那时，童女在舞蹈中要欢喜 "表示那些处于真理的属灵感情中的人的心的欢喜，因为所有属灵的欢喜都是来自真理的感情；这就是为什么 "玩耍"、"跳舞"、"唱歌 "等说法在圣经中用来指代童女和姑娘。 1 因为教会是来自真理的灵性感情，也就是为了真理的缘故而热爱真理，所以在道中经常使用以下表达： 以色列的童女（耶18：13；31：4，21；阿摩司5：2）； 锡安的童女（王下19：21；赛37：22；拉1：4；2：13）； 我民的童女（耶14：17）； 西顿的童女（赛23：12）； 埃及的童女（耶46：11）； 还有巴比伦的童女（赛47：1）。 在大卫那里： 神啊，他们已经看到你的行动，我的神，我的王，在圣所里的行动。歌手在前，吟游诗人在后，在童女弹琴的中间（诗68：24，25）。 这是针对主说的，这里的 "我的神 "和 "我的王 "指的是主，"他在圣所里走 "指的是他的到来。"歌者、吟者、弹琴者 "指的是所有属于主的灵界和天国的人，"唱歌的童女 "指的是属于他灵界的人，"吟者和弹琴者 "指的是属于他天界的人；他们被称为 "处女"，是出于对真理和善的喜爱；而 "唱歌、弹琴、弹琴 "描述了他们内心的快乐和喜悦，因为用敲打和吹奏的乐器描述了属于天国的人的快乐；而弦乐器和歌唱则描述了属于灵国的人的快乐。 ssRef Ps@45 @[1 同样： 国王的女儿在你的贵人中；在你右手边站着身穿奥菲尔最好黄金的女王。女儿啊，请听，请看，请倾耳。王必喜悦你的美貌，因为他是你的主，所以你要向他俯伏。推罗的女儿也要用供物，百姓的富人要求你的脸。王的女儿里面都是贵重的，她的衣服是用金子铸成的；她要穿着锦衣被带到王面前；跟随她的童女，就是她的同伴，也要被带到王面前；他们要欢喜快乐地被带到，他们要进入王的宫殿（诗45：9-15）。 从前面的经文（2-8）和后面的经文（16，17）中可以看出，这是说的主。"王的女儿 "表示神圣真理的感情；"在他右边的王后，穿着俄斐尔最好的金子 "表示天堂和教会，它们在神圣的真理中来自神圣的善。"听、看、倾耳"，这是对王的女儿说的，表示听从、感知和服从，从而理解、行动和智慧，来自主。她将被主所接受，这是由 "那时王必喜悦你的美貌 "所表示的。"美貌 "是指真理的感情，因为这是构成天使的美貌；"因此向他俯伏 "表示从谦卑的心敬拜。"推罗的女儿要送祭品 "表示那些在真理知识中的人的崇拜；"百姓中的富人要恳求你的脸 "表示那些在这些知识的智慧中的人的崇拜；"王的女儿里面都是荣耀的 "表示真理的精神感情，这是从丰富的真理中称为 "荣耀的"，而 "里面 "表示精神的东西；"她的衣服是用金子铸成的"，表示从爱的美好中形成的投资真理；"她要穿上锦衣被带到王面前"，表示真理的外表，如在道的字义上；"跟随她的童女，就是她的同伴"，表示服务于真理的精神-自然情感；"他们要带着喜乐，进入王的宫殿"，表示以天上的喜乐进入主所在的天空。 因为 "王的女儿 "表示真理的灵性情感，她们的 "衣服 "表示秩序的终极真理，就像道的真理在其字母意义上一样，所以： 国王的女儿是处女的，以前都是穿着各种颜色的袍子，正如大卫的女儿他玛所说的那样（撒下13:18）。 撒迦利亚书》中说：" 他的恩惠何等大，他的美貌何等大!玉米使年轻人成长，新酒使处女成长（9：17）。 这也是对主说的；"他的恩惠和美貌 "是指神圣的善和神圣的真理。"玉米使年轻人成长，新酒使处女成长，"表示对真理的理解和对真理的感情是由他的善和真理形成的。从这些经文中可以看出，"处女 "在圣言中表示真理的感情，同样也可以从其他经文中看出（如赛62:5；耶2:32；约1:7，8；诗148:12；士5:30）。 1 因为 "处女 "象征着对教会真正真理的感情，这与爱的好处完全一致，所以被命令： 大祭司不可娶寡妇、离异的、污秽的、娼妓为妻，只可娶本族的童女为妻，免得玷污了他的子孙（利21:13-15；还有以西结书44:22）。 这方面的具体内容可参见上文的解释（n.768）。因为 "处女 "表示真正真理的感情，而她的玷污表示对神圣真理的篡改，所以如此严厉地禁止淫乱： 如果有人引诱一个处女并与她撒谎，他应该付给她嫁妆，作为自己的妻子；但如果她的父亲拒绝给她，他应该按照处女的嫁妆给他称银子（出埃及记22：16，17；申命记22：28，29）。 这可以在《天体》中看到解释（9181-9186页）。 sRef Deut@22 @sRef Deut@22 @[1 因为真理的感情和对真理的理解构成婚姻、就像一个处女被拥护，嫁给一个男人一样，之后这些人就成为一体、因为不同的感情不能与同一个思想结合，不同的意志不能与同一个理解结合，不同的教会真理不能与同一个爱的善结合，否则就会造成真理的虚伪和分散，所以根据摩西的这个命令，与已订婚的处女撒谎是一种可判处死刑的罪行： 如果一个人在城里和一个与男人订婚的处女躺在一起，两个人都要被石头砸死；但如果在野外，只有男人会死，对那个处女就没有死罪了（申命记22：23-27）。 "在城里同卧 "表示从道中掺杂了教义的美好和真理，因为 "城 "意味着教义，而 "用石头打死 "是对教义真理的伤害的惩罚。但 "一起躺在田里 "表示教会的真理在被接受为教义之前就被篡改了；这不是对其善的掺杂，因为 "田 "指的是教会，真理起初被植入其中，之后不断成长，最后成为教义；为此，这个人只应死亡。从这一点也可以看出，"童贞 "表示真理不受玷污的感情（如利未记21：13；申命记22：13-21；以西结书23：3，8）。 希伯来语有 "犹大"，这也见于n.922。 希伯来语有 "其"，见上文第652条。
参考文献 864.这些人是跟随羔羊所到之处的，指的是那些因承认主的神性而与主结合，并按他的诫命生活的人。这一点从 "羔羊 "的含义中可以看出，它是指主的神性（见上文第314节）；也从 "无论他走到哪里，都要跟随他 "的含义中可以看出，它是指承认他的神性并遵守他的诫命。"跟随主 "有一个类似的含义，就是 "跟随他去或走"。"跟从主去或走，"表示承认、服从，并从他和他一起行动和生活，可在上面看到（第787节）。这就是 "跟随主 "的意思，因为没有人可以从自己身上跟随主，而只能从主自己身上跟随。因为主吸引那些从自由中愿意跟随的人；但他不能吸引那些不愿意跟随他的人。因为主在人身上如此运作，使人可以跟随他，就像他自己一样；这样，主就流入了人的自由；他这样做是为了接受和植入真理和善，以及随之而来的改造和重生。因为除非人看起来像自己一样跟随主，也就是像自己一样承认他的神性和执行他的诫命，否则就不会有挪用和结合，从而不会有改革和重生。因为所有的东西都会进入人的体内，成为人在自由中接受的东西，也就是说，仿佛是自己的，无论是他所想的和所说的，还是他的意愿和所做的，仿佛是自己的。然而，人应该相信，正如事情本身的真实情况一样，他做这些事情不是从自己身上来的，而是从主身上来的；这就是为什么说他必须不靠自己，而是像靠自己一样行事。另一个原因是，人没有感知到主对他的意志和思想的运作；因为人对他与天使的结合一无所知；因此，他认为无论他的意志和思想是由他自己决定的；因此，除了知道这是由他自己做的，他不能知道其他的；然而，所有的善都流进了他的思想，他的意志，以及他因此而做的。既然他从教会的教义中知道这一点，即所有的善都来自于上帝，他就应该相信他不是靠自己来做善事，尽管他做起来好像是靠自己。这就是主在马可福音中所教导的意思： 神的国也是这样，好像人把种子撒在地上，然后昼夜睡觉，昼夜起来，种子就发芽长大，他也不知道是怎样的（4：26，27）。 约翰福音》中说：" 人非从天上赐给他，就不能领受"（3：27）。又如 ： 常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么（约15:5）。 承认主的神性并执行他的诫命就是跟随他，因为只有这样做的人才能与主连在一起。每个人都是根据从心里和生活中对主的承认和忏悔而与主连在一起的，从这一点可以看出，天上的所有天使除了承认主的神性外，不承认其他的神性，天上的所有天使都按照秩序的法则生活，这就是主的诫命，也就是说，他们生活在从主发出的神性中，这被称为神的真理。因为他们如此生活，所以他们生活在一个天上的光环中，或在一个天上的乙醚中，除了那些来自主的生命，没有人可以进入其中。如果有其他人进入那个乙醚，那就像让老鼠进入一个空气已经用完的 管道。 所有这些都清楚地表明了 "无论主去哪里，都要跟随他 "在精神意义上的含义。"跟随他 "在以下经文中具有相同的含义。如在约翰福音中： 耶稣说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光（8：12）。 "我是世界的光 "表示他是神圣的真理本身；"跟从我的人 "表示他承认他的神圣性并遵守他的诫命；"不在黑暗中行走 "表示他不在虚假中；"要有生命的光 "表示他要在神圣的真理中，这些真理教导人永生并通向天堂。这里的 "跟随主 "显然不是指跟随他，而是指承认他的神性并服从他。 同上： 牧羊人领着自己的羊出来的时候，他在前面走，羊就跟着他，因为他们知道他的声音；但陌生人他们不跟，却要逃避他，因为他们不知道陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我（约10:4, 5, 27）。 在这里，"跟从主 "意味着承认他的神性并服从他；因为据说，他走在自己的羊前面，羊跟着他，知道并听到他的声音；"知道并听到主的声音 "意味着执行他的命令。 在《福音书》中： 凡愿意跟从我的，就当舍己跟从我（马太福音16：24；马可福音8：34；路加福音9：23）。 显然，"追随主，跟从他 "就是否认自己；否认自己就是不被自己而被主引导；他否认自己，就是回避和远离罪恶，因为它们是罪；当人远离罪恶时，就是被主引导；因为他执行主的诫命，不是从自己而是从主。"跟随主 "在其他地方也有同样的含义（如马太福音19:21，28；马可福音2:14，15；3:7，8；10:21，28，29；路加福音18:22，28；约翰福音12:26；13:36，37；21:19-22）。 所有这些都清楚地表明，"跟随主 "就是被他而不是被自己引导；只有那些不被自己引导的人才能被主引导；每个人都被自己引导，不避开邪恶，因为它们违背了圣言，从而违背了上帝；因此，因为它们是罪，是来自地狱。每一个不避开邪恶的人都是被自己牵着鼻子走；原因是人身上的邪恶是由遗传而来的，构成了他的生命，因为那是他自己的[本体；在这些邪恶被清除之前，人做任何事都是由它们出发，因此是由自己出发。但是，当邪恶被清除后，情况就不同了，当他因为邪恶是地狱般的存在而回避它们时，主就会带着真理和货物从天堂进入，并引导他。主要原因是，每个人都是他自己的爱；而人，就其死后的精神而言，无非是属于他的爱的感情，所有的邪恶都来自他的爱，因此属于他的爱；由此可见，一个人的爱或感情只有通过精神上的避开邪恶和远离它们来改造，这就是避开它们和远离它们，因为它们是无间道。从这一切可以看出，现在什么是 "跟随主，无论他往哪里去"。
865。这些从人中间买来的，是上帝和羔羊的初熟果实，表示那些在新教会中被主接受的人。这一点从 "被主买来的人 "的含义中可以看出，他们是那些从话语中接受教导的人，特别是关于主的教导，并按照话语生活的人（见上文第860节）。那些被称为 "被主赎回的人 "也是这个意思；"被赎回的人 "是那些被主重生的人，这些人是那些跟随主的人，也就是被主引导的人（上文提到的人）。从 "神和羔羊的初熟果实 "的意义来看，也就是那些把自己交给主，被主收养的人。新教会的人是指那些被称为 "上帝和羔羊的初熟果实 "的人，这一点是显而易见的，因为那些被接收到那个教会的人承认主的神性，并按照他的诫命生活。在被称为 "新耶路撒冷 "的新教会中，没有其他人被接受，因为那些不相信并这样生活的人不符合天堂的生活，也不符合那里的光和热：因为那里的光是神圣的真理，是所有智慧和聪明的来源；那里的热是神圣的善，是所有爱和慈善的来源。人的一切感情和思想由此而来，不仅在他的内心，构成他的生命，而且在他的外部，构成他的生命范围。这就是为什么天堂根据情感和思想的不同分为不同的社会；因此，除非情感和由此产生的思想是属灵的，完全由对主的承认和按照他的诫命生活而形成的，否则他们不能进入任何天堂的社会，因为他们与天堂相抵触；这就是为什么那些不承认主的神性和不按照他在圣言中的诫命生活的人不能与天堂的天使们联系在一起。这一点已被我的许多经验所证明。有一些人对主的看法与其他任何人一样，并且生活在当今的信仰中，这就是思考（或思想），没有任何生命的好处。由于这些人相信永生只是被允许进入天堂，所以根据他们的愿望，他们被允许进入某个社团；但当天堂的光照到他们的眼睛时，他们的视力，同时他们的理解力就开始完全变暗，他们开始陷入昏迷和愚昧；当天堂的热量向他们呼吸时，他们开始受到可怕的折磨，他们的头和四肢开始像蛇一样蠕动；于是他们往下跳，发誓除非在天堂的光和热中，否则进入天堂对他们来说就是地狱，他们不知道每个人都是从爱和它的信仰中得到天堂，或者从按照主在圣言中的诫命的生活中得到天堂，从对主的信仰中得到天堂，而不是从没有信仰生活的信仰中得到天堂，这就是慈善。 现在我们要简要地告诉大家，"初熟的果子 "在道中的含义。初熟果实的含义与 "长子 "的含义相似；但 "长子 "是指动物，"初熟果实 "是指蔬菜；因此，"长子 "是指首先出生的人，"初熟果实 "是指最初的产品；它们都是指最初形成的 精神之物，它本身就是来自主的真理。这源于一个事实，即人有两个心智，一个是自然心智，一个是灵性心智。仅仅从自然的心智中，除了邪恶和它的虚假，什么都不会产生；但一旦灵性的心智被打开，善和它的真理就会产生；而首先产生的东西就是指 "初生的 "和 "初熟的"。由于所有从灵性思维中诞生和产生的东西都是来自于主，而不是来自于人，这些东西对耶和华来说是神圣的，也就是说，对主来说是神圣的，因为它们是他的，因此是神圣的。正如最先出生或产生的东西象征着所有按顺序排列的东西，就像一个领袖被他的子民跟随，或者一个牧羊人被他的羊群跟随一样，所以 "把头生的和初熟的果子献给耶和华 "象征着所有其余的也是他的。 为了让人们更清楚地了解这一点，我们应该知道，自然的心智是按照世界的观念或形象形成的，而精神的心智则是按照天堂的观念或形象形成的；同时，精神的心智不会向任何人开放，除非承认主的神圣，并按照他的诫命生活；在这种心智被打开之前，不会产生任何善和真理；但一旦它被打开，这些就会产生，而且产生的东西都来自主。因此，第一件产生的东西被称为圣洁的，这意味着以后产生的所有东西都是圣洁的。这清楚地表明，子宫或母体的打开意味着精神思想的打开。打开子宫或母体的这一含义来自于对应关系，子宫对应于天体之爱的善。(关于这种对应关系，见上文第710节，以及《天启》第4918、5050-5062节）。 因为这就是 "初熟的果子 "的含义，而且因为与收获有关的东西，如小麦、大麦和其余的，还有羊毛，表示天堂和教会的货物和真理，清洁和有用的野兽也有类似的含义，所以后者的长子和前者的初熟的果子都交给了主；由于大祭司在他的祭司职能方面代表主，也就是爱的好处，这些东西都交给了那个祭司，因此，所有从玉米、酒和油中得到的东西都是神圣的。但关于这些初熟的果子，请看摩西律法中对以色列子民的规定；关于所有玉米、油、酒、树上的果子，还有羊毛，以及畜群和羊群中头生的第一个产品；这些都被作为圣物交给耶和华，并由耶和华交给亚伦，在他之后又交给大祭司（出埃及记22:29；民数记13）。22:29；民13:20；15:17-22；18:8-20；申18:4；26:1到最后）：还有关于收获的初果和面包的初果的节日（出23:14-16，19，26；利23:9-15，20-25；民28:26到最后；还有其他地方）。 从这一切可以看出，"初熟的果子给上帝和羔羊 "是指那些将成为新教会的人，他们被称为 "新耶路撒冷"，承认主的神性，过着爱的生活，也就是按照主在圣言中的诫命生活。在这样的人身上，而不是在其他的人身上，灵性的思想被打开；因此，没有其他人被主引导，或 "无论他走到哪里，都跟随他"。在启示录中，"上帝和羔羊 "指的是主的神性本身，同时也指的是神性的人，这一点可以在上面看到（第297、314、343、460、482条）。
866。第5节。在他们的口中没有发现欺骗，表示他们不喜欢思考虚假的东西，不喜欢向他们劝说。这一点从 "口 "的含义中可以看出，"口 "是指思想和言语，因此是指劝说；（见上文第580、782、794节）；也从 "欺骗 "的含义中可以看出，"欺骗 "是指故意欺骗和误导，因此是指意志的意图；因此是指故意思考虚假和劝说，这将永远毁坏人。这样的事情在那些被主引导或跟随他的人身上是没有的，这就是 "在他们的口中找不到欺骗 "的意思。因为主是神圣的真理与神圣的善结合在一起；所有在主里的人，也就是那些承认他的神性并遵行他的诫命的人，都在神圣的真理和神圣的善里；由于思考假话是与神圣的真理相违背的，希望劝说他们是与神圣的善相违背的，所以这些人不愿意这样做。 "欺骗 "在圣言中还意味着什么，可以从提到它的段落中看出，如以下段落。在《约翰福音》中： 耶稣在拿撒勒来到他面前时说，看哪，他确实是个以色列人，在他里面没有欺骗（1:47）。 以色列人 "指的是在慈善的善中，并从善中得到真理的人，因此是指从善中得到真理的人。跟随主的十四万四千人，他们的口中没有诡诈，"也是指这种人；所以这里的 "诡诈 "也有同样的含义。 在西番雅书中： 以色列的余民必不作奸犯科，不说谎话，他们口中也没有欺骗的言语（3:13）。 "以色列的余民 "与 "确实的以色列人 "相同，指的是那些在灵性上有信仰的人，因为他们有仁爱之心。"说谎话 "表示从无知的真理出发进行虚假的教导；但 "欺骗 "表示不是从无知的真理出发，而是从深思熟虑出发，因此是出于欺骗的目的，正如恶人的情况。 参考文献 参考文献 诗经 诗经 诗经@sRef sRef 参考资料：Jer@sRef [ 在以下经文中也一样： 他没有施暴，他的口中也没有欺骗（赛53:9）；这是对耶和华说的： 他要把他们的灵魂从欺骗和暴力中救出来（诗72:14）。 富有的地方充满暴力，其中的居民说谎话；至于他们的舌头，口中有欺骗（弥迦书6:12）。 他们用暴力和欺骗填满他们主人的房子（撒弗1:9）。 有血气和欺骗的人，必不能活过半日（诗55:23）。 你要消灭说谎话的人；有血气和诡诈的人，耶和华必厌恶他（诗5:6）。 "暴力和血腥 "标志着对真理的歪曲和对道的篡改；"欺骗 "标志着故意这样做： 耶和华听我的祷告，那是离了诡诈的嘴唇（诗17:1）。 你要保守你的舌头不作恶，你的嘴唇不说诡诈的话（诗34:13）。 我的嘴唇若说不义，我的舌头若说诡诈（约伯记27：4）。 耶和华啊，求你救我的灵魂，免得我的嘴唇说假话，舌头说诡诈。你这诡诈的舌头，他要给你什么，要加给你什么？(诗篇120:2, 3)。 你张口作恶，用你的舌头陷害欺骗（诗50:19）。 恶人的口，欺骗的口，他们对我开了口；他们用谎言的舌头对我说话（诗109:2）。 你的舌头思念恶人，像利剑作诡计（诗52:2, 4）。 他们与同伴嘲弄各人，不说真话；他们教自己的舌头说谎话；是你住在欺骗中间；他们因欺骗而不肯认识我（耶9：5，6）。 他们说假话和欺骗的 "嘴唇和舌头 "是指思想，目的是劝人说假话，反对真理，误导人；嘴唇和舌头的含义与口相似： 耶和华不归罪于他的人是有福的，在他的灵里没有诡诈（诗32:2）； 他口中的话是不义和诡诈；他不再理解和行善（诗36:3）； 说不义和说诡诈（约伯记13:7）； "不义 "指邪恶，"诡诈 "指假话： 耶和华啊，救我脱离欺骗和颠倒的人（诗43:1）。 手上干净，心里纯洁的人，不向虚空举起他的灵魂，不以欺骗起誓（诗24:4）。 他们想出诡诈的话来对付这地的安静，他们极力张口攻击我（诗篇35：20，21）。 邪恶的人在其中，欺诈和欺骗不离开她的街道（诗篇55:11）。 你把所有偏离你律法的人踩在脚下，因为他们的诡计是谎言（诗篇119:118）。 这百姓转身离去，耶路撒冷永远转身离去，他们坚守欺骗，拒绝返回；我听了，听见了，但他们说的不对（耶8:5，6）。 在这些经文中，"欺骗 "不是指自然意义上的欺骗，它包括对他人的欺骗性阴谋和恶意的虚假，而是指属灵意义上的欺骗，其中 "欺骗 "意味着从意志的意图出发的思想，或故意和蓄意地说出虚假的东西，对他们进行劝说，从而破坏灵魂。 同样，关于先知，在耶利米书中： 说假话的预言家，甚至是自己心中的欺骗的预言家，这不是在他们的心里吗？(23:14). 同样的： 先知们向你们说假话和占卜的异象，是无用的事，是他们自己心里的诡计（耶14:14）。 在属灵的意义上，"先知 "表示那些从圣言和教义中教导真理的人，因此在抽象的意义上是指圣言的教义，因此在相反的意义上，如在这些经文中，他们表示那些教导假话的人，因此是指那些伪造圣言真理的人；故意这样做是指 "他们心里的诡诈"。 "欺骗 "在属灵的意义上是指故意篡改圣言的真理，因为想要误导，这一点在何西阿书中很明显： 以法莲用假话逼迫我，以色列家用诡诈逼迫我（11:12）。 "以法莲 "表示对教会真理的理解；"以色列家 "表示教会本身；所以 "欺骗 "和 "假话 "表示用意图和欲望劝说假话。 同上： 他们变得像一张诡诈的弓；他们的王子必因他们舌头的愤怒而倒在刀下（何7：16）。 在大卫那里： 他们像诡诈的弓一样转向一边（诗78:57）。 他们被比作 "诡诈的弓"，因为 "弓 "意味着教义的对抗，在两种意义上，即虚假的教义对抗真理，真理对抗虚假，因为标枪和箭象征着虚假或真理的对抗。(这就是 "弓和箭 "的含义，可参见上文第357节）。所有这一切再次表明，"欺骗 "是指属灵意义上的欺骗，也就是对道和教会的真理和货物的欺骗，因此是一种破坏它们的倾向和愿望。 在耶利米书中可以看出，"欺骗 "是指破坏圣言、教义和教会的真理和物品的倾向和愿望，因此是故意的、蓄意的破坏它们： 他们像捕鸟的人卧在那里，设下圈套，要捉人；像笼子里满了鸟，他们的屋子也满了诡诈（5:26, 27）。 在摩西那里： 如果一个人对他的邻居有企图，想用欺骗的手段杀他，你要把他从我的坛上拿下来（出埃及记21:14）。 由于这是很严重的罪行，在耶利米书中说 用欺骗手段做耶和华工作的人要受诅咒（48:10）。 "欺骗 "是如此严重的罪行，因为思考和目的是属于意志的，凡是属于意志的，都是人自己的，被称为心的恶，因为意志是人自己的；但同意之前的思想，也就是意志的行为，不在人身上，而是在人之外；因为流入思想的东西就像从世界上流入视线的物体一样，其中有些是悦目的，有些是不悦目的；悦目的东西进入他生命的喜悦，不悦目的东西则被赶走。流入人的内部视线的一切事物也是如此，那是他的理解和随之而来的思想。如果它是愉悦的，它就会进入他的意志，并在他的生活中增加自己；但如果它是不愉悦的，就会被抛弃。[应该 知道，所有邪恶的人都有一种倾向和欲望，因此也有一种意愿，要用虚假的东西来破坏天堂和教会的真理，因为他们与地狱相连，地狱的灵魂从他们的爱的喜悦中燃烧着破坏天堂和教会的一切的欲望，这是用狡猾的手段，他们巧妙地设计和奇妙地执行，如果根据经验描述，将充满许多页。这就清楚地表明，"欺骗 "在一般情况下是指所有意图以假乱真的邪恶。(此外，请看《天体》中关于欺骗的内容，即欺骗会破坏人的精神和内部生活的一切，9013；欺骗、欺诈和模拟被古人视为可怕的邪恶，N.3573；当天使看到欺骗者时，他们就像蛇和毒蛇一样，N. 4533；"蛇 "和 "毒蛇 "在圣言中指的就是这些，N. 9013；"毒药 "在圣言中表示欺骗，N. 9013。关于那些用欺骗手段等待和欺骗他人的人的惩罚，n.831, 957-960, 1273；关于他们的地狱，n.830, 831, 947, 4951)。 希伯来语有 "他们的"，见上文n.328。
867.因为他们在神的宝座前一尘不染，表示在天使看来，他们没有邪恶的假象。这一点从 "一尘不染 "的含义中可以看出，它意味着没有邪恶的假象（这一点将在下文说明）；也从 "在神的宝座前 "的含义中可以看出，它是在天使的眼中。神的宝座 "是指天使所在的天堂，这一点可以在上面看到（n.253）。他们在天上的天使面前显得一尘不染，因为他们是由主引导的，主不断地规定，没有任何虚假的东西可以进入他们的意志；虚假的东西可以进入思想，但不能进一步，并被从思想中赶出去；从思想中赶出去的东西不会玷污人。但从他的意志中取出来的东西，就会玷污；因为那是属于他的爱，因而属于他的生命，并继承在他的行为中；除非通过对生命的认真和实际的悔改，否则这不能被消除。因为意志，以及与之相关的爱和生命，还有行为，都是一体的，在圣言中指的是 "心"；这就是为什么那些被主引领的人，或者跟随他的人，"一尘不染"。 人难免会想什么是假的，什么是恶的，这既是因为人生来就有各种恶，也是因为现今教会的教义不是生命的教义，而只是信仰的教义；而与生命分离的信仰教义并没有教导人的生命可以被改造的真理。但是，那些在主里的人被保留在真理的精神感情中；那些在这种感情中的人确实可以接受虚假的东西，尽管不是完全同意，而且只是以这样的方式和程度同意善和它的真理。因此，当那些处于真理的精神感情中的人接受任何形式的虚假时，当他们听到真理时，无论是在这个世界还是在另一个世界，他们都很容易拒绝它们。这就是真理的精神感情。由于这个原因，那些处于这种感情中的人在智力和智慧上得到了完善，直到永远；而且他们也有理解真理的能力。但那些没有这种感情的人拒绝理解和倾听真理，因此没有理解真理的能力。我从精神世界的一般经验中明白了这一点。 参照Lev@参照Lev参照Lev@21 @sRef Lev@22 @sRef [ 现在天上的天使对人的任何东西都没有感觉，除了他的爱、和他的情感、欲望和由此产生的乐趣，以及他的目的，他因此而以某种方式思考，而不是以其他方式思考，所以，当他们在他身上看到为了生活的用途而对真理的爱，也就是目的，他们就看不到来自邪恶的虚假；如果他们偶然看到不是来自邪恶的假象，他们知道这些假象不会造成伤害，因为其中没有邪恶。来自邪恶的假象是真正的假象，它们来自地狱；这种假象本身就是邪恶的，因为它们是邪恶的形式。 关于 "一尘不染 "一词，它指的是完整的、没有瑕疵的东西，但在精神意义上，它指的是没有邪恶的假象。因此，禁止亚伦的子孙中任何有瑕疵的人靠近祭坛或进入幔子内（利21:17-23）；也禁止用有瑕疵的牛、犊、羊或羔羊作祭品（利22:19-25）。在这两段经文中都列举了瑕疵，所有这些瑕疵都意味着各种虚假和邪恶。
868.第6、7节。我又看见有一位天使在天上飞，拿着永远的福音，向住在地上的人，并各国、各族、各民，大声说，你们要敬畏神，把荣耀归给他；因为他审判的时候到了；要敬拜那创造天地海洋和水泉的主。 6."我又看见另一个天使在天中飞行"，表示从主那里到处显灵（n.869）；"有永恒的福音，"表示关于他的来临和对相信他的人的拯救（n.870）；"向住在地上的人宣告，"表示向所有属于教会的人宣布（n.871）；"又向各国、各族、各方、各民，"表示向所有处于货物和随之而来的生活和教义的真理的人（n.872）；"大声说，"表示劝告（n．873）；"敬畏神，把荣耀归给他"，表示从他的神圣真理出发，以符合真理的生活来敬拜主（n.874）；"因为他审判的时候到了"，表示按照神圣真理生活的人与不按照真理生活的人分开（n.875）；"敬拜那造天、造地、造海、造水的，"表示对他的承认和忏悔，天上的一切和教会都来自他，神圣的真理或道也来自他（n.876）。
869。第6节。我又看见一个天使在天中飞，表示从主那里到处显明。这一点从 "天使在天中飞行 "的含义中可以看出，它是来自主的各处显现，因为 "天使 "表示来自主的东西，因为天使不是来自自己，而是来自主，因为他们是来自主的神圣真理的接受者，为此他们在道中表示神圣的真理。天堂本身也不是来自天使自己的[proprium，而是来自与他们同在的神性（见上文，n.130，200，302）。"飞 "表示监督和存在（见上文，n.282），但在这里是显现；因为它使主的到来显现出来，这是 "有永恒的福音 "的意思，也是最后审判的到来；"在中间 "表示到处都是（见上文，n.313）；由此可见，"天使在天堂中间飞 "表示从主那里到处显现出来。
参考《870.拥有永恒的福音，意味着他的到来和对那些相信他的人的救赎。这一点从 "福音 "的含义中可以看出，它是指主的到来和当时信他的人的救赎。(主已经来了，他还会在时代完结的时候来，也就是在旧教会的结束和新教会的开始，同时会有最后的审判，这一点可以在上面看到，第612节。)另外，从 "永恒 "的含义来看，它是神性的存在existere。有两个普遍性，通过它们来表达神性，即无限性和永恒性。无限是就其存在esse而言的神性；永恒是就其存在existere而言的神性；每一个都必须在最高的意义上理解，即没有空间和没有时间。任何从空间和时间来思考无限和永恒的人都会陷入错误；因为空间和时间属于自然，只要人生活在自然界，他的想法就在其中，但当他离开这个世界，来到天堂时，就不在其中。空间和时间确实在天堂出现，与世界上的空间和时间完全相似；但它们只是天使的状态的表象，因为他们的感情和随之而来的思想的状态在他们的外部感官面前呈现为空间和时间的表象，但它们不是像自然界中的空间和时间。(这些是什么可以在《天堂与地狱》一书中的两篇文章中看到，这两篇文章论述了天堂的空间和时间）。因为神性是无限的和永恒的，所以无限的和永恒的存在于每一个来自神性的事物中；这就是为什么 "福音"，它标志着主的到来和信徒的救赎，被称为 "永恒"。无限的和永恒的只指主，这一点可以在上面看到（第23节，286节）。福音 "是指主的到来和当时信徒的拯救，这一点可以从上面引用的两部《约》中提到的段落中看出。 关于主的到来，有些人认为，主会亲自再来，而且确实是为了完成最后的审判；这是因为《马太福音》中说 门徒走近，对耶稣说，请你告诉我们，你再来和时代终结的征兆是什么（24：3）。 在主向他们预言了教会一步步衰落甚至毁灭和灭亡的状况后，他说："那时，子的征兆要显现： 他们要看见人子驾着天上的云，带着能力和荣耀降临。所以你们要儆醒，因为你们不知道你们的主什么时候来（30、39、42节；也见于约翰福音21：22）。 但他的到来在这里并不是指他本人的到来，而是指他当时要在话语中揭示他自己，他是天地的主耶和华，所有将在他的新教会中的人，也就是新耶路撒冷所指的人，都要单独崇拜他；为此，他现在打开了话语的内在或精神意义，在这个意义上，主被到处对待。这也是以下的意思： 他带着荣耀在天上的云彩中降临（马太福音24：30；26：64；马可福音13：26；14：62；路加福音21：27）。 天上的云 "是指文字上的道，而 "荣耀 "是指精神上的意义，这一点可以在上面看到（第36节，第594节）。因为他自己就是道，正如他在约翰福音中的称呼（1:1, 2, 14），所以他自己在道中的启示就是 "他的来临"。
871.向住在地上的人宣讲，表示向所有属于教会的人宣布这件事。这一点从 "宣告 "的含义中可以看出，就是宣告主的到来（见上文第870节）；也从 "住在地上的人 "的含义中可以看出，就是那些属于教会的人，特别是那里的好人。("地 "是指教会，见上文第29、304、413、417、697、741、742、752节；"住 "是指善人，见第479、662节。)
872.对各国、各族、各方、各民，是指所有在生活和教义上有好处的人，以及由此产生的真理。这一点从 "民族 "的含义中可以看出，他们是那些在生命之善中的人，因为他们在爱的善中（见上文，n.175, 331, 625）；也从 "部落 "的含义中可以看出，他们是那些在真理中的善（见上文，n.39, 430, 431）；从 "舌头 "的含义来看，是指从善意中的忏悔，因此是指那些在教义中的善意（见上文，n.455, 625）；也从 "人民 "的含义来看，是指那些在教义中的真理（见上文，n.175, 331, 625）。这就表明，"各国、各族、各方、各民 "是指所有在生活和教义中的人，以及在教义中的真理中的人，因此，无论是简单的人还是有学问的人，无论他们在哪里，无论是在教会内还是教会外。在字母的意义上，"各国、各族、各方、各民 "是指所有的人，不管他们是什么宗教；但在属灵的意义上，它是指所有活得好、理解得好的人。
873。第7节。大声说，表示劝告。这一点从 "大音希声 "的含义中可以看出，它是劝告，因为它涉及到下面的内容，即说 "他们应当敬畏上帝，把荣耀归给他"。"声音 "一词在圣经中经常使用，也是 "巨大的声音"；当它是来自主或他的天使的声音时，它表示一般的神圣真理，以及从主发出的一切，因此是诫命和戒律，因此也是劝勉和其他的东西（见上文，n.261，302，424，668，682）；因为来自天使的声音不是来自他们，而是通过他们来自主。
874.敬畏神，把荣耀归给他，表示从主的神圣真理出发，以符合真理的生活来敬拜他。这一点从 "敬畏上帝 "的含义中可以看出，即敬畏和崇拜主（见上文第696节）；也从 "将荣耀归给他 "的含义中可以看出，即按照神圣的真理生活，即按照他在圣言中的诫命生活。"荣耀 "指的是来自主的神圣真理，也就是天上的道；因为那是天使的光，主通过那道光彰显他的荣耀；因为他通过那道光给人以智慧和聪明，也在天使的眼前呈现出华丽的物体，发出最宝贵的光芒。这就是主的 "荣耀 "在最接近文字的意义上的含义。但所有这些华丽的东西，就像从金子和宝石中发光的奇妙形式一样，都是主根据从他发出的神圣真理的接受而给予的，因此，它们在天使面前出现的程度与他们的智慧完全相同，因为它们是对应的。但是，由于天使不仅在教义上，而且在生活上都根据他们对神圣真理的接受而拥有智慧，"把荣耀归给他 "意味着按照神圣的真理生活。 世界上有人认为，那些知道神圣真理并从知识中谈论它们的人拥有智慧，从而拥有天堂，尽管他们没有按照这些真理生活。但我可以证明，这种人没有智慧。他们在说话时似乎有智慧；但一旦他们在自己的精神中或与自己一起思考，他们就完全没有智慧，有时他们甚至像傻瓜一样痴呆，与他们所说的神圣的真理相对立。但那些按照神圣的真理生活的人却不是这样；这样的人对自己的思考是明智的，对别人的说话也是明智的。这是我从灵界的无数经验中得知的；因为在那里有自然界的人完全不知道的事情。我在那里听到许多人说得如此明智，以至于我可以相信他们是天堂的内部天使；但他们却成了魔鬼，因为他们从对荣耀的爱中把这些东西填进了他们的记忆，但却没有按照这些东西生活；因此，一旦他们回到自己和他们生活的爱中，他们就会说出与这些东西相反的话，就像他们对这些东西一无所知那样疯狂。这使我清楚地认识到，几乎每个人都有理解的能力，以便他能被改造；但不过日子的人不希望被改造；不希望被改造的人逐渐从自己身上拒绝与那智慧和聪明有关的一切，而过自己的爱，与这些相悖，最后他接近那些在地狱里的人，在与他们一样的爱中。[ 从这一切可以看出，"把荣耀归给上帝 "意味着按照神圣的真理生活；正如主在约翰福音中的这些话所教导的： 我父在此得荣耀，叫你们多结果子，成为我的门徒。你们要常在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就必常在我的爱里。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友（15：8-10，14）。 这清楚地表明，"荣耀上帝 "或 "将荣耀归给上帝 "意味着要结出果实。也请看前面所说的关于荣耀的内容；因为 "荣耀 "意味着从主发出的神圣的真理，以及天使和人对它的接受（n.33,288,345）；还有 "主的荣耀 "意味着人和天使的启蒙，并以智慧和幸福祝福他们；这完全是通过在教义和生活中接受神圣的真理来实现的。
875.因为他审判的时候到了，表示那些按照神圣真理生活的人与不按照这些真理生活的人分开。这一点从 "时辰 "的含义中可以看出，它指的是状态，这里指的是教会的最后状态（现在是）；从 "审判 "的含义中也可以看出，它指的是善与恶的分离，因此指的是那些按照主的神圣真理生活的人与那些不按照的人；因为后者是恶，前者是善。最后的审判意味着这些人的分离，这一点可以从《最后的审判》这部小作品中所说的内容看出。这就是那些按照神圣真理生活的人与那些不按照真理生活的人的分离，这一点可以从圣经中论述最后审判的段落中看出，如马太福音第二十五章，其中描述了羊与山羊的分离，"羊 "是那些做了好事的人，"山羊 "是那些没有做好事的人；也可以从圣经中的段落中看出，"人人要按他的行为受审判"，也就是按他的生活受审判（如Matt.16:27; John 5:29; Rev. 14:13; 20:12, 13; 22:12; 和其他地方），也见上文（n. 785）。说 "审判的时刻"，是因为 "时刻 "不仅表示时间，而且表示状态（与 "日"、"周"、"月"、"年 "和一般的时间相同，见上文第571、610、664、673、747、761节；关于 "时刻 "的具体含义，第194、488、673节）。"时 "和 "日 "在圣言中如此频繁地被提及，是因为圣言的每一个细节都具有精神意义；因为当人在思考时和日，从而思考时间时，在圣言的精神意义上的天使却在思考状态；原因是天使没有时间的概念，因为他们没有世界上的日、周、月和年，而是有状态的变化，他们据此衡量事物的先后（见《天堂与地狱》一书中，n。见《天堂与地狱》一书，第162-169页，其中谈到了天堂的时间）。
876.崇拜那造天、造地、造海、造水的，表示对他的承认和忏悔，天上的一切和教会都来自他，神圣的真理或道也来自他。这一点从 "敬拜 "的含义中可以看出，它是指在心里承认，从而承认和敬拜（见上文第790、805、821节）；也从 "天和地 "的含义中可以看出，它是指教会的内部和外部（见上文第304、752节）。304, 752）；它也表示天堂和教会，因为对人来说，教会的内部就是天堂，因为它与天使结合在一起，甚至与他们合而为一；因为，如上所述，人的内部是按照天堂的理念和形象形成的，但他的外部是按照世界的理念和形象形成的。然而，只要人生活在这个世界上，他体内的教会就在他的自然界，也就是他的外部。然而，只有当内部被打开时，教会才在人的自然或外部；因为教会不可能存在于任何人身上，除非他有天堂在里面，来自主的启迪和影响可以传到下面的自然或外部。以上从 "海 "的含义中也可以看出，它是终极事物中的神圣真理，因此是信中的道，因为它是终极事物中的神圣真理。这就是 "海 "的含义，因为在天的最低处似乎有海；因为是来自主的神圣真理形成了天和其中的万物；较高的天似乎在空灵的气氛中，较低的天在空中的气氛中，最低的天在缥缈的气氛中；这种气氛在站在远处的人的眼中看来像海，但对居住在其中的人来说不是。住在其中的人是在神圣真理的末梢，而那神圣的真理就像字的意义上的道一样。正是从这一点出发，"海 "有这样的含义。但关于这一点，见上文（n.275, 342, 511, 600）。海 "在这里表示字母中的道，因为据说 "海和水的泉源"；"水的泉源 "表示内部的神圣真理，如道在其精神意义上是这样。这就是 "水的泉源 "的含义，可以从圣言的段落和上面的解释中看出（第483节）。这里的 "水泉 "指的是来自道的神圣真理，这一点可以看出，"天和地 "指的是教会的内部和外部；两者都是由神圣的真理或道形成的，正如约翰福音（1:1, 2, 14）所说的，教会的内部是由属灵的神圣真理形成的，外部是由自然的神圣真理形成的；这就是为什么在这里提到 "水泉 "是主所造之物的原因。 从这一切和其他许多事情中可以看出，作为天使观念的灵性观念与作为人的观念的自然观念有何不同。对天使来说，他们的观念是属灵的，"敬拜那造天、造地、造海、造水泉的 "的意思无非是对主的承认和忏悔，天堂和教会的一切都来自他，神圣的真理也来自他，或自然和精神意义上的道。天使们如此理解这些话，是因为他们所处的天堂，在视觉上完全像我们的土地，但充满了天堂、花圃和灌木丛，并不像我们地球上的土地那样是永久性的，而是在天使们接受神圣真理的确切尺度中，在一瞬间出现的；因此，那里所有事物的方面都随着接受的状态以及它们的智慧和智能的变化而变化，从而根据与它们在一起的教会的状态而变化，这甚至达到了这样的程度：所有的事物都根据教会在它们里面的情况而相应地在它们的眼前涌现出来。因此，当提到 "天地 "时，他们除了对教会的想法外，没有别的想法，因为对他们来说，所有的东西都来自于教会。但是，当提到 "天和地 "时，人们不可能有这种属灵的想法，因为他们对这种东西一无所知；但他们有一种自然的想法，这是按他们所看到的；因为他们看到的是一个永久的天和一个永久的地，它不因接受神圣的真理而改变，因而也不像在天使的天堂那样改变教会；因此他们所指的 "天 "不是别的，而是可见的天，而 "地 "不是别的，而是人所居住的地。 天地的状态与教会的状态相一致，在以色列子孙中表现为他们所居住的迦南地的面貌发生了变化，根据他们的教会状态，但只是在产品方面，即收获、油、葡萄、水果，以及雨量方面。发生这种情况是因为所有的东西在他们那里都是代表天体的东西。这就是为什么圣言中经常说，如果他们愿意遵守法规，做这些事，"土地就会增产"。但今天却不是这样，当教会的内部事物被主打开时；代表内部事物的外部事物已经停止了。这一切都表明，在新天新地方面，天使的想法和人的想法有什么不同。因为天使从他们的想法中理解到天地在精神世界的毁灭，而人则理解到天地在自然世界的毁灭。此外，根据预言，灵界的 天地被毁灭了，那些在外部过着道德生活，但没有同时从内部过着灵性生活的人就在上面。关于这一点，可以在《最后的审判》这本小书中看到更多。
877。第8节。又有一位天使跟着说，巴比伦那大城倒塌了，倒塌了，因为她使万国喝她淫乱的酒。8."又有一位天使跟着，"表示主的显现（n.878）；"说，巴比伦堕落了，"表示对那些把主的神权转给自己的人的谴责和毁灭（n.879）；"那大城，"表示对他们所有教义的破坏和毁灭（n.880）；"因为她使万国喝她淫乱的酒，"表示用可怕的邪恶的假话掺杂天堂和教会的一切美好事物（n.881）。
878。第8节。又有一个天使跟着，表示主的显现。这一点从上面所说的 "天使在天上飞，"可以看出，"天使 "也是指主的显现。现在看到了另一位天使，因为前一位天使表明了主的到来和善恶的分离，而这位天使则表明了最后的审判即将到来。
879.说："堕落，堕落的是巴比伦"，表示那些把主的神圣权力转移给自己的人被定罪和毁灭。这一点从 "堕落，堕落 "的含义中可以看出，他们被定罪并完全毁灭；从 "巴比伦 "的含义中也可以看出，他们把主的神圣权力转移给自己。说 "堕落，堕落 "是因为说的是巴比伦这个城市；但当 "巴比伦 "是指那些把主的神圣权威转给自己的人，而 "大城 "是指他们教义的一切，那么 "堕落 "就意味着被毁灭。因此，"堕落 "根据所称的主语变成了 "被毁灭"。巴比伦 "在总体上和具体上意味着什么，将在第17章和第18章中讲述，这两章讲述了巴比伦和它的毁灭。这节经文讲的是巴比伦；接下来的四节讲的是龙的兽；接下来到本章末尾，讲的是整个教会的毁坏。在此论及巴比伦和龙的兽，因为教会的毁灭，首先是一般的，然后是特别的，最后是最后的审判，都在后面的经文中论及。 但关于教会的毁灭，必须有一个前提。每一个教会在开始的时候都喜欢做善事，喜欢认识真理；但随着时间的推移，它在善事和真理方面受到严重破坏，以至于教会中不再有任何善事或真理。首先，逐渐地，它被统治人的灵魂的爱所破坏，通过圣物，最后被统治天堂和主本身所破坏。启示录中用 "巴比伦 "和 "坐在大红兽身上的娼妓 "来描述这一点。其次，它被与慈善分离的信仰所破坏，因此也被与生活物品分离的信仰所破坏，最后被没有任何真理的单独信仰所破坏。启示录》中用 "龙 "和 "他的两个兽 "来 描述这一点。在这两者中，教会的原始之爱，即如前所述，对行善的爱和对认识真理的爱，走到了尽头；而当它们在这些方面走到尽头时，教会就遭到了破坏。爱行善的人渐渐变成了爱行恶的人，被称为善；爱认识真理的人变成了爱认识虚假的人，被称为真理。 在那些被称为 "巴比伦 "的人那里，教会的每一个好处都被掺杂，因此教会的每一个真理都被掺杂，因为一个是另一个的结果；而在那些被称为 "龙 "的人那里，教会的每一个真理都被伪造，因此教会的每一个好处也被伪造，因为一个是另一个的结果。后者发生在改革派身上，他们接受唯有信仰是教会的根本；但前者发生在教皇派身上，他们把对天上的圣物的统治作为教会的根本。但是，单单信仰是如何破坏教会的，已经在上面显示出来了，其中谈到了 "龙和他的两个兽"；而对天堂圣物的统治是如何破坏教会的，将在第17章和第18章的解释中显示。从这一切可以看出，为什么在这一节中谈到巴比伦，在后面的四节中谈到龙的兽，以及从这一节到本章末尾对教会的总体破坏，之后在第15章和第16章中特别谈到教会的破坏。
880。那座大城，象征着对他们所有教义的东西的破坏和毁灭。这一点从 "坠落 "的含义中可以看出，它指的是城市被破坏和毁灭（如上文第879节所述）；也从 "城市 "的含义中可以看出，它指的是教义和其中的所有东西（见上文第223节）。说 "大城"，是因为其中充满邪恶和虚假的教义；因为 "大 "是指善，反之是指恶（见上文，第336、337节）。"大城巴比伦堕落了"，表示 "巴比伦 "指的是那些人，所有的货物和真理都被破坏了，也表示这些人在最后审判时将被完全摧毁；这些人被摧毁了，他们的大城，位于南方和北方，被完全推翻了，里面的人被扔进了地狱，从《最后审判》的小作品中有关巴比伦的内容可以看到。 这表明，"巴比伦这座大城倒下了，倒下了 "是指两件事，即对由这些人组成的教会在世界所有货物和真理方面的破坏，以及他们在最后审判时的毁灭。有人认为，巴比伦的毁灭意味着该宗教在世界的毁灭。但这并不是指它的毁灭，而是指它在世界范围内对天堂和教会的所有货物和真理的破坏，因此是指那些将主的神圣权力转移到自己身上，并在涉及灵魂时因爱自己而行使权力，从而涉及永生的人的毁灭。因为这种宗教将继续存在于那些继续在这种爱中并从这种爱中行事的人身上。由于这种毁灭是指教会的毁灭，因此，这些人在另一个生命中的毁灭也是指特别的和一般的，特别是指所有那些从该宗教中出来的人 被定罪，一般来说，所有这些人被最后的审判所毁灭。
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881。因为她使万国喝她淫乱的酒，这表示天堂和教会的一切美好事物都被可怕的虚假的邪恶所掺杂。这一点从 "酒 "的含义中可以看出，它是来自善的真理，而在相反的意义上是来自恶的虚假（见上文，第376节）；也从 "怒气 "的含义中可以看出，它是整个综合体中的恶，因此是对善和真理的憎恨，并希望破坏它们（见上文，第693, 754）；也可以从 "淫乱 "的含义中看出，它是对真理的歪曲（见上文，n.141, 161）；还可以从 "给万国喝酒 "的含义中看出，它是对商品的掺假，因为 "给酒 "意味着灌输，而 "万国 "是指那些处于爱和生命之善的人，在从人抽象出来的意义上是商品。("喝 "和 "给喝 "表示灌输和使用，可参见上文第617节；"各国 "表示那些处于爱和生命之善的人，在抽象意义上是教会的货物，第175、331、625节。)"给万民喝酒 "在这里表示掺杂道的货物，因此也表示掺杂教会的货物，因为 "淫乱之怒的酒 "表示真理的伪造；而伪造的真理会掺杂善。但是，在第16章和第17章的解释中，我们将告诉大家，圣言的所有真理是如何被篡改的，从而使它的所有货物都被掺假，在那里巴比伦被处理。从这一切可以看出，"叫万民喝她淫乱的酒 "意味着天堂和教会的一切美好事物都被可怕的邪恶的假象所掺杂了。它们之所以被称为邪恶的假象，是因为所有为了自我和自我统治而产生的假象都是邪恶的假象，并且根据这种爱是可怕的。
882.第9-12节。又有第三位天使跟着他们，大声说，若有人爱慕那兽和它的形像，在额上或手上受了印记，就必喝神愤怒的酒，与神愤怒的杯中未调和的酒混合；他必在圣天使和羔羊面前受火和硫磺的折磨。他们受苦的烟，要升到万古，凡敬拜那兽和他像的，并有受了他名字印记的，昼夜不得安宁。这就是圣徒的忍耐；这就是遵守神的诫命和耶稣的信仰的人。9."又有第三位天使跟着他们，"表示主的进一步显现（n.883）；"大声说 "表示恳切的劝告和谴责（n.884）；"若有人爱慕那兽和他的像，"表示免得他们承认与生命分离的信仰和它的教义（n．885）；"又在额上或手上受了印记，"表示接受和承认这些是教会的货物或教会的真理（n. 886）。10."甚至他要喝上帝愤怒的酒，在他忿怒的杯中与未调和的酒混合，"标志着对虚假及其邪恶的占有，与来自道的信义的虚假真理连在一起（n.887）；"他要在圣洁的天使和羔羊面前受火和硫磺的折磨，"标志着他们的地狱是来自对邪恶和虚假的爱，这是可怕的，根据伪造和随之而来的对神圣的真理和神圣的善的拒绝，因此对道（n. 888）。11."他们受苦的烟，要升到万古，"表示浓密的假象包围着他们，从他们的爱中不断流出（n.889）；"他们昼夜不得安宁，"表示不断被邪恶和他们的假象侵扰（n．890）；"崇拜野兽和他的形象"，表示承认与生命分离的信仰及其教义；"如果有人接受了他名字的印记"，表示按照上述描述接受和承认其品质。12."这里有圣徒的忍耐，"标志着那些不在该信仰中，而在慈善中的人的迫害和试探（n.893）；"这里有遵守上帝诫命的人，"标志着这些人是按照主在道中的诫命生活的人（n.894）；"还有耶稣的信仰，"标志着主对真理的植入（n.895）。
883。第9节。第三位天使跟着他们，表示主的进一步显现。这一点从上面关于两位天使的说法（第869、878节）中可以看出，这是主对他的到来和最后审判日善恶分离的表现；但这里是指那些 "龙和他的兽"，他们是在教义和生活中把信仰和善行分开的人。
884.大声说，表示恳切的劝告和告发。这从 "大音希声 "的含义中可以看出，它是劝告（见上文第873节）。它的意思是恳切地劝告不要留在那异端中，同时谴责毁灭，这从下面的内容中可以看出，那里说："如果有人崇拜那兽，他就要喝上帝愤怒的酒，在他愤怒的杯中与未混合的酒混合，并要受火和硫磺的折磨"，以及其他事情。
885.如果有人崇拜那兽和他的形象，表示他们恐怕承认与生命分离的信仰及其教义。这一点从 "兽 "的含义中可以看出，它是与生命分离的信仰宗教（关于这一点，请看下文）；也从 "崇拜 "的含义中可以看出，它是承认和相信（见上文第790、805、821节）；还从 "他的形象 "的含义中可以看出，它是该宗教的教义，以及只应教导和相信这种东西的规定（见上文第827）；"那有形像的兽 "是指从海里出来的那只兽（在上一章第1节中描述过），通过它，自然人的推理证实了信仰与生命的分离（见上文，n.774）。从上一章第十四节可以看出，这只兽是指这只兽；但另一只被看见从地里出来的兽，则表示从道上证实了这种分离（见上文，n.815）。他们不能崇拜前一个兽和它的形象，那些崇拜它们的人 "要受火和硫磺的折磨。"因为为证明信仰与善行的分离而引用的圣言段落，除了来自自然人的推理之外，并没有植入虚假和邪恶，但这只是通过推理完成的，因为推理是伪造这些的，如果没有来自自然人的推理，圣言中的任何东西都无法被伪造。推理是如何篡改圣言的，上文已在许多地方作了说明。 这一点在那些只接受信仰为基本救赎手段的教会中尤其明显，因为那些从他们的教义出发，然后从圣言出发的人与那些从圣言出发，而不是从他们的教义出发的人的教导方式完全不同。那些 从他们的教义出发，然后再从道出发的人，伪造了道的一切；但那些从道出发，同时又不从他们的教义出发的人，却没有伪造道，原因是教义中充满了推理，尽管它们看起来不是推理，而道却没有推理。因此，在那些教会中，许多人教导信仰与生命相连，生命与信仰相连；但也有人教导信仰与生命分离。后者是由有学问的人做的，他们从教义出发，而前者是由有学问和无学问的人做的，他们从道出发。因此，他们走的是相反的路；但这是教义的捍卫者所允许的，原因是圣言明确地教导了生命和根据生命的信仰，而头脑简单的人除了根据圣言的明显意义外，不能被教导。有些人允许这样做，因为他们不能公开抵制真理；因为真理以不为人知的方式运作和说服，从天上流到每个人身上；那些不生活在邪恶中的人接受它，那些从小就没有因为比别人更有学问而骄傲地确认自己只信仰教义，特别是因信称义的教条，他们把高超的学问放在其中。然而，当这些人从别人那里听到有利于生命的圣言确认时，他们心里却不这么想；因为他们认为，根据称义的教条，唯有信仰本身就包括行为，而且这两者是连在一起的；尽管这个教条，正如许多人所教导的那样，把行为从信仰中分离出来，而不是把它们与信仰连在一起；它甚至把它们放在一边，认为只要其中有来自人或人的意愿的东西，就不能称义。 在只接受信仰的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可以由许多实例来证实；如在英国圣公会和路德教会中。众所周知，英国圣公会的教义只教导信仰，而传教士巧妙地、巧妙地、优雅地将行为与信仰结合起来，仿佛它们被储存在其中；他们从信仰中感知到一种努力，就像对行善的喜爱。这对于那些仅凭信心达到第三或第四级的人来说尤其如此。此外，它还告诉我们，那些仅凭信心没有达到那个程度的人仍然可以得救，因为生命的美好隐藏在信心中，就像孕育果实的能力隐藏在种子中一样。但是，在上文对第十二章和第十三章的解释中已经表明，这些东西是以高超的学识和聪明才智为荣和自夸的思想的后代。为了证明在英国圣公会中，当他们从圣言而不是同时从教义中进行教导时，其教导是完全不同的，我将在此引用该教会在每个节庆日的教导，以及那些来参加圣餐的人所读的内容来证明。内容如下："其方法和途径是：第一，以上帝的诫命为准则检查你们的生活和谈话；无论你们在哪里发现自己在意志、言语或行为上有所冒犯，就在那里哀叹自己的罪过，并向全能的上帝忏悔，完全是为了改变生活。如果你们发现自己的罪行不仅是对上帝的，也是对邻居的，那么你们就应该与他们和解；对于你们对他人的一切伤害和错误，要准备好尽最大的能力进行补偿和满足；同样也要准备好原谅别人对你们的冒犯，就像你们在上帝面前得到原谅一样；因为否则，接受圣餐除了增加你们的诅咒之外，没有别的作用。因此，如果你们中有人亵渎上帝，阻碍或诽谤他的话语，通奸，或有恶意，或有嫉妒，或有任何其他严重的罪行，请悔改你的罪，否则就不要来参加圣餐桌；以免在接受圣餐后，魔鬼进入你，就像他进入犹大一样，用所有的不义来充满你，使你的身体和灵魂都毁灭。"这里甚至没有提到信仰，而只教导了行为，因为这一切都来自圣言，而不是同时来自教义。 此外，亚他那斯信仰，每年节庆日经常在该教会的人面前宣读，由于它是一个议会的工作，被所有基督教教会接受为关于三位一体的共同教义，它对主和他的最后审判是这样教导的："所有人都要为自己的行为负责。行善的人要进永生，作恶的人要进永生的火。这就是天主教的信仰，除非人忠实地相信，否则不能得救"。现在，请考虑、反思和检查，那些如此巧妙地从教义中宣扬的人，或相信同样的教义的人，是否将上述事情包括在信仰中，因为它隐藏在信仰中。由于他们相信行为不能称义，没有人可以做任何从自身出发的善事，而人所做的善事本身就有功劳，所以他们放弃了做，而相信他们只靠隐藏在信仰中的生命得救，也就是与善行分离的信仰。但我可以证明，那些如此相信并同时如此生活的人都会下地狱。但那些按照准备圣餐的劝告中所包含的戒律，以及按照刚才从亚他那斯信仰中引用的内容生活的人，会进入天堂。此外，这些人有信仰；但其他人没有，不管他们怎么想。有人说，那些相信并同时根据教义生活的人；因为有许多人，特别是头脑比较简单的人，根据教义相信，但同时并不根据教义生活；这些人得救。 在路德教会也是如此。在那里，那些从教义出发的人和从圣言出发的人也是走向相反的方向。那些从教义出发的人的教学方式与英国圣公会的教学方式完全相同，都是关于单纯的信仰和因信称义；他们把行为从救赎的手段中分离出来，并把它们放在一边，认为它们不是好的，是有功劳的，因此不能称义，因为它们是来自人。但是，当他们从圣言中进行教导时，他们也会教导行为，这可以从为一般人所写的东西中看出，因此被插入所有的诗篇书籍中，并被称为 "对不忠者的阻碍"，*其中出现了以下的话："上帝的神圣旨意和他明确的命令是，那些相信的人应该做善事，如果这些善事是出于公正的原因，并以真正的目的为目标，特别是为了上帝的荣耀和对邻居的利用而做的善事，那么，为了基督的缘故，它们是上帝所接受的；是的，出于纯粹的怜悯，他奖励了它们；因此，人做的每一件好事都会得到回报的。因为神将赞美、荣耀和永恒的祝福赐给那些通过工作耐心努力以达到永生的人。因此，上帝很关注人的行为，正如他在对亚洲七个教会和所有人的讲话中所显示的那样，其中谈到了最后的审判。为此，使徒保罗用这些告诫来劝告他的听众做善事，他说："我们做善事不要疲倦，因为到了适当的时候，我们要不住地收割"（加6:9）。因此，那些富于善行的人由此表明他们富于信心，因为当信心活着的时候，它通过慈善来工作。是的，唯独使人称义的信心从不单独存在，而是带来善行，就像一棵好树结出好果子，太阳有光，火有热，水有水分一样。"从这一切可以看出，在那些教会中，从教义出发，从而从圣言出发的教导是一回事，从圣言出发，而不是同时从教义出发的教导是另一回事；那些既教导又从教义出发的人是指那些 "崇拜野兽和他的形象 "的人（这里在第9-11节谈到）；第十二节所说的 "这就是圣徒的忍耐，这就是遵守上帝的诫命和耶稣的信仰的人。" Obotfardigas forhinder.这个附录在1819年对《诗篇》的修订中被省略了。
886.在他的额头上或手上接受了印记，表示接受和承认这些是教会的货物或教会的真理。这一点从上面的解释中可以看出（838节），那里出现了类似的词。"在额头上接受标记 "表示爱这些东西，从而承认它们是教会的物品，因为 "额头 "表示爱的善（见上文，n.427），这里是承认邪恶是物品；"在手上接受标记 "表示承认该信仰的虚假是教会的真理，因为 "手 "是指真理（见上文，n.298）。这就表明，"在额头或手上接受印记 "意味着通过承认，把唯有信仰的教义的弊端作为教会的货物，把它的谬误作为教会的真理。说 "作为教会的货物或教会的真理"，是因为有些人喜欢 "野兽 "所象征的信仰，有些人承认这种信仰是教会的真理；这些人是接受这种信仰的头脑简单的人，但前者是有学问的人，他们以自己的学问为荣，因为他们在学校里学到了公义的程度，从而认为自己比普通人更聪明。那些为世界和自己的满足而生活，却时常想到永生的人也是如此；因为这些人通过这种信仰确认他们的生活。
887。第10节。甚至他要喝神愤怒的酒，在他愤怒的杯中与未混合的酒混合在一起，表示挪用虚假和它的邪恶，与从字义上看虚假的真理连在一起。这一点从 "喝 "的含义中可以看出，它是指摄取和占为己有（见上文第617节）；也从 "酒 "的含义中可以看出，它是指来自善的真理，在相反的意义上是指来自恶的虚假（见上文第376节）；还从 "愤怒 "的含义中可以看出，它是指恶，因为恶对善感到愤怒，希望破坏它（见第693、754节）。说是 "神的怒气"，其实是指对神的怒气，就像许多经文中把怒气和忿怒以及一般的恶归于神一样（见结尾处的n.481，n.647）；所以在这里，"喝神怒的酒 "表示接纳和占有虚假及其恶。摄取和占有邪恶是通过与善行分离的信仰实现的，因为当生活中的物品，也就是善行，被放在一边，认为不能证明，因此不能拯救，邪恶就会取而代之；因为只要物品退出，邪恶就会进入，"因为没有人可以同时侍奉两个主人，"即邪恶和善，。以上从 "与未混合的酒混合 "的含义中可以看出，它是与虚假的真理结合在一起的（这一点将在下文说明）；从 "杯 "的含义中也可以看出，它是真理的外部容器，因此是指其字母意义上的道；因为当 "酒 "表示真理时，"杯 "表示包含它的东西，而道的字母意义是包含真理的，包括自然和精神。("杯 "与 "酒 "有类似的含义，即它所包含的东西，它表示包含者，这可以从圣经中提到 "杯"、"圣杯"、"高脚杯 "和 "小瓶 "的段落中看出，这些段落将在接下来对第16章和第17章的解释中引用。)由于 "杯 "表示真理的外在或包含物，因此是道的信的意义，由于这被那些在教义中同时在信仰生活中分离的人所伪造，所以它被称为 "上帝的愤怒之杯"。这里提到了上帝的 "愤怒 "和 "忿怒"，就像在圣言的许多其他段落中一样。"愤怒 "是指人对邪恶的爱和渴望；"忿怒 "是指人对虚假的爱和渴望，因为 "愤怒 "是指邪恶，而 "忿怒 "是指虚假（见上文，结尾处的第481段）。所有这些都清楚地表明，"在上帝愤怒的杯中与未混合的酒混合 "标志着从字义上与伪造的真理结合。 "与未调和的酒混合 "表示与道中被伪造的真理结合，因为 "未调和的酒 "意味着醉酒，因此是醉酒，因此在属灵的意义上，对于由假话引起的真理的谵妄，因为对于由假话引起的真理的谵妄就是属灵的醉酒。此外，原文中翻译为 "未调和的酒 "的词来自一个意思是醉酒的词。由于这就是 "未调和的酒 "的含义，而那些伪造圣言的人在精神上喝醉了，也就是说，在真理方面处于神志不清的状态，所以在圣言中提到 "未调和的酒 "的两段经文是针对真理的伪造的，如以赛亚和何西阿。 在以赛亚书中： 忠心的城怎么成了娼妓；她原是满了审判，公义在她里面，现在却成了杀人犯。你的银子成了渣滓，你的酒与水混合（1:21, 22）。 妓女 "在圣言中处处表示伪造的真理（见上文第141、161节）；而 "城 "表示教义；所以 "信实的城变成妓女 "表示以前是真正真理的教义变成了伪造的真理的教义。"她充满了审判，公义在她里面，"表示教义的真理和爱的善曾经很丰富，因为 "审判 "在圣言中是指教义的真理和理解力，"公义 "是指爱的善和意志；"但现在杀人犯 "表示伪造已经消灭了对真理的理解和对善的感知。(这就是 "杀人犯 "的含义，见上文第589节。）"你的银子成了渣滓"，表示真正的真理已经变成了假的；"你的未调和的酒与水混合"，表示真理已经被造假的人弄得肮脏和毁灭。 在何西阿书中： 以法莲与偶像为伍，让他独自一人。他们的酒没有了；他们在淫乱中犯了淫乱，他们被爱情所放弃（4:17, 18）。 "以法莲 "标志着对教会真理的理解，"偶像 "标志着宗教的虚假。这就清楚了 "以法莲与偶像有关系 "所表示的意思。"让他独处 "标志着教会拒绝该宗教的虚假。"他们的酒没有了 "表示道的真理已经灭亡；"他们行淫乱 "表示对那真理的伪造；"他们被爱所放弃 "表示对虚假的爱。所有这些都清楚地表明了 "未调和的酒 "所特别标志的东西。 希伯来语与前面的段落中使用的表达方式相同，译为 "未调和的酒 "merum，但斯威登堡有vinum，"酒"。
888.他要在圣洁的天使和羔羊面前受火和硫磺的折磨，这表示他们的地狱是来自对邪恶和虚假的爱，那是根据对神圣的真理和神圣的善的伪造和随之而来的毁灭，因此是可怕的。这一点从 "受苦 "的含义中可以看出，它就是地狱；因为当提到天堂时，它的快乐同时也意味着，当提到地狱时，它的痛苦也意味着，反之亦然；这一点在 "受火和硫磺的折磨 "这一表述中尤其如此。以上从 "火 "的含义中也可以看出，它在两种意义上都是爱，即对主的爱和对邻居的爱，这是在天堂盛行的爱，在相反的意义上是对自己的爱和对世界的爱，这是在地狱盛行的爱（见上文，n.504）。由于所有的善都源于对主的爱和对邻居的爱，而所有的恶都源于对自己的爱和对世界的爱，所以 "火 "表示对所有善的事物的爱，而在相反的意义上表示对所有恶的事物的爱。从 "硫磺石 "的含义来看，它是指对来自邪恶的虚假的爱，特别是指用邪恶的虚假破坏教会美好的真理的情欲（见578页）。从 "圣洁的天使 "的含义来看，它是来自主的神圣真理（见第130、200、302、800节）。从 "羔羊 "的含义来看，它是主的神性；这里是来自主的神性，它是与天上的神性真理相结合的神性之善；这里也是神性之善，因为它是与 "圣天使 "一起提到的，而圣天使是来自主的神性真理的标志。 "在圣洁的天使和羔羊面前受苦 "是指地狱的可怕性，是根据神圣的真理和神圣的善的伪造和随之而来的毁灭，因此是指道的可怕性，因为地狱的可怕性，或那里的折磨完全是根据这种伪造和毁灭；因为只要一个人篡改了道，他就会把天堂封闭起来，只要他破坏了内部的神圣真理，而这些真理是天堂中的神圣真理，天堂就是从这些真理中存在的，那么他就会与天堂分离，被更深地扔进地狱。这就是 "在天使和羔羊面前受苦"，因为信中的道通过灵性的感觉与天堂沟通；因此，只要这种感觉被伪造所破坏，伪造者就会被赶出天堂，只要有人被赶出天堂，他就会受苦。这就是这些话的精神含义，从以下事实可以看出：没有人在地狱里被天使或主折磨，因此既不是在天使面前，也不是在主面前，而是通过伪造和随之而来的破坏神圣的真理（由 "圣洁的天使 "标志）和神圣的善（由 "羔羊 "标志）而被折磨。 伪造圣言甚至破坏天上的神性真理和神性之善是多么无耻，因而也是多么有害，这可以从以下事实中看出：圣言字母意义上的所有事物，对自然人来说是神性真理，通过精神意义与天上的天使沟通，以至于人和天上的天使通过圣言联系在一起；因此，圣言的字义与伪造它的人一起，在天上以两种方式被感知，即作为真正的真理，也作为被破坏的真理；根据对应关系从字义上作为真正的真理，并根据伪造作为被破坏。由此可见，真理和谬误是结合在一起的，天堂的天使们因此而感到气愤，并将自己完全抛开。因此，天堂被关闭了，天堂与那个人的所有交流都被破坏了；因此，他与地狱结合了。只要有人与地狱联系在一起，他就会爱上一切邪恶和虚假，并由此产生破坏教会真理和货物的欲望，同时他也在受苦。因此，这就是 "在圣天使和羔羊面前用火和硫磺折磨 "的含义。[ 这一点尤其适用于那些只凭信仰思考，同时又只凭信仰生活的人，也就是说，他们在教义和生活中都证实了这种信仰，尤其是那些通过著作和传道 来证实这种信仰的人。这样的人只能伪造圣言，甚至破坏其真正的真理；因为圣言的全部内容都是关于人的生活的，因此是关于行为的；因为主说，律法和先知都挂在这两条诫命上，即爱上帝高于一切，爱邻舍如同自己。"律法和先知 "是指整个复合体中的圣言；"爱上帝和邻舍 "是指执行诫命，这就是行为（见上文第826节），而行为是信仰的捍卫者所拒绝的；结果是他们在阅读圣言时拒绝了所有的精华；当精华被拒绝时，剩下的都是渣滓，就像动物的身体被夺去生命后变得腐烂，因为爱，也就是行为，就是它的生命。我曾听到一些灵，当他们作为人生活在世上时，只接受了信仰，谈论道，说它包含了大量的神圣的真理，他们说："善和真理的知识对我来说是什么？如果仅凭这种信仰的信任和信心--主为我们的罪而死--是唯一能拯救人的东西，而且必须解释圣言中所有的东西来证明这一点，并且可以这样解释，那么知道关于重生、罪的赦免、自由意志、天意、爱和慈善、善行以及其他方面的东西有什么好处？因为那里所说的关于爱、善行和行为的一切，都包括在这一信仰中，因此像宝藏一样隐藏在地下"。显然，这样的人在阅读圣言并对其含义进行比其他事物更深入的思考时，只能伪造圣言中的所有真理和货物，并将其仅仅应用于信仰，别无他法。
889。第11节。他们受苦的烟，要上升到万古，表示浓密的虚伪包围着他们，不断地从他们的爱中流出来。这一点从 "烟 "的含义中可以看出，它是指从地狱中流出的浓密的虚假，这些虚假来自于在那里的人的尘世和身体的爱的罪恶（见上文，n.539）；也从 "折磨 "的含义中可以看出，它是指地狱的可怕性，因此地狱本身（见上文，n.888）；又从 "上去 "的意思来看，是指包括和流出来（现在的意思）；还从 "直到万世 "的意思来看，是指持续不断。严格地说，"万古长青 "是指永恒的或没有尽头的东西；但在属灵的意义上，即与时间的概念不同，它是指一种内在的统治状态，没有停止。这就表明，"他们受苦的烟要升到万古，"表示浓烈的虚假包围着他们，并不断地从他们的爱情中流露出来。 浓重的虚假包围着他们，并从他们身上流出来，这是因为每个人都是他自己的真理或他自己的虚假，因为他是他自己的爱。因为人在内心或精神上所想的一切都来自他的爱；而人所想的一切要么与真理有关，要么与谬误有关；因此，人要么是他自己的真理，要么是他自己的谬误；而且，不为人知的是，人不仅对来自他意志的思想是他自己的真理或谬误，而且对他整个身体也是如此；因为身体及其所有的器官、内脏和肢体，是来自意志的思想所进入的领域，并向外扩散，因此整个人，就与他有关的一切而言，包括内部和外部，都是他自己的爱，因此是他自己的真理或假象（进一步参见上文，n.775, 837). 一个人的爱中的真理或谬误包含着他，并从他身上流露出来，这一点可以从世界上所有的事物，包括有生命的和无生命的，都从自己身上涌出一个范围，有时在很远的地方就能感觉到，比如从森林里的动物身上，狗能敏锐地闻到，并通过气味从一个台阶走到另一个台阶；同样从花园和森林里的植物身上，向各个方向发出一个有气味的范围；还有从土壤和各种矿物质。但这些呼气是自然呼气。在灵界也是如此，从每一个精神和天使那里，他的爱的范围，以及他的真理或谬误的范围，在每个方向流出来；因此，所有精神的质量可以完全通过从他们那里涌出的精神范围来了解，根据这些范围，他们与具有类似的爱的社会结合，因此具有类似的真理或谬误；处于善的爱以及由此产生的真理的人与天堂的社团在一起，而处于恶的爱以及由此产生的虚假的人则与地狱的社团在一起。 我可以断言，没有一个精神或人的思想不通过该领域与某些社会沟通。迄今为止，人类还不知道这一点，但在精神世界的无数次经历中，这一点对我来说是显而易见的；因此，当探索精神的质量时，就会调查他们思想涌现的方向，并由此知道他们与什么社会相联系，从而知道他们是什么人，邪恶的人与地狱的社会相联系，善良的人与天堂的社会相联系。由此，我也明白了，就像眼睛根据它的决定，从自然界的物体中获取它的视觉质量一样，理解力也根据它的决定，从精神世界的真理中获取它的思想质量；因此，人没有丝毫来自自身的思想，但它要么来自地狱，要么来自天堂，他的思想是根据他的爱的情感的决定；在这种决定中，他的自由有其位置。 这样说是为了让人们知道什么是包围着这些人并从他们身上流出来的浓厚的虚假。从他们所在的地狱流出的假象，所有不在假象中的人，当他们在地狱中行走时，都能明显地感觉到。这些虚假的东西有时会像火灾或火炉的烟一样出现在人们的眼前，有时像黑云，有时像黑色的臭水，有时像恶臭；但是，为了避免它们过于强烈地冲击鼻孔和伤害其他精神的内部，地狱仍然被黑土覆盖，在虚假的劝说者统治的地方，被岩石覆盖，一般来说，被砾石和不毛之地覆盖，因此被封闭起来；但是，邪恶的虚假的东西不断地从它们那里喷出。由此可知，"烟 "在圣经中是指邪恶的虚假。
890.他们昼夜不得安宁，表示从那时起不断地受到邪恶和虚假的侵扰。这一点从 "没有休息 "的含义中可以看出，即从那时起就被邪恶和虚假所侵扰（现在是这样）；也从 "昼夜 "的含义中可以看出，即持续不断。因为 "白天和黑夜 "不是指白天和黑夜，而是指他们的状态，在这里是指侵扰；因为在精神世界里，没有人有时间的概念，而是有状态的概念，正如上面经常说的和显示的；而 "白天 "表示他们虚假的状态，"黑夜 "表示他们罪恶的状态；因为就思想而言，人处于光明之中，因此是在白天，而就感情而言，他处于朦胧之中，即在夜晚；此外，虚假和真理与思想有关，邪恶和货物与感情有关。这就是为什么帐篷上白天有云，晚上有火的原因。"云 "与以色列子民在一起表示真理，"火 "与他们在一起表示爱的好处。[ "没有休息 "表示被邪恶和虚假所侵扰，因为那些在地狱里的人不断地被扣留在他们的爱中，一旦他们闯入爱中，就会受到惩罚；因为他们的爱是仇恨、报复、敌意和作恶的欲望，这些对他们来说是如此的愉快，可以说是他们生命中的乐趣，因此，被扣留在他们身边就是受折磨。因为当每个人在他的主宰之爱中时，他的心是快乐的；反之，当他被扣留时，他的心是悲痛的。这就是地狱的一般折磨，还有无数其他的折磨；但列举和描述它们并不属于这个工作或地方。
891。崇拜野兽和他的形象的人，表示承认与生命分离的信仰及其教义的人。这一点从上面的解释中可以看出（第885节），那里出现了类似的词。
892。如果有人接受了他名字的标记，根据上面的描述，表示接受和承认其质量。这一点从 "接受标记 "的含义中可以看出，即接受和承认（如上文第838、886节）；也从 "名字 "的含义中可以看出，即任何人的品质（见n.102, 135, 148, 676, 696, 815, 841），所以这里根据上文（第13章）对这个兽的描述；因为这种东西在灵界构成了它们的名字，因为在那里每个人都根据他的品质得到一个名字，而那里每个人的品质是由灵界语言的一个词来表达的；虽然这个词可以用自然语言来发音，但它不能被理解，因为它包括许多不能被自然思想的观念所理解的东西，因此不能用这个世界的语言来表达。这清楚地表明，"兽名的印记 "标志着对上面所描述的那种宗教的承认。
893。第12节。这里是圣徒的忍耐，表示那些不在那信仰中，而在慈善中的人的逼迫和试探。这从 "忍耐 "的含义中可以看出，它是指试探（见上文第813节）。下面将看到迫害也是指这种情况。另外，从 "圣徒 "的含义来看，它是指那些从善出发，在真理中的人（见第204节），因此是在慈善中的人，因为这些人从善出发，在真理中；他们也在信仰中；但他们知道，慈善和信仰是一体的，就像善和真理，或像意志和理解，或像感情和思想；因为这些是一体的，信仰与它们一起就是慈善；因为凡是从慈善中进入思想的，因为它是慈善，其本质是慈善，尽管就其存在而言，它被称为信仰。因为除了来自某种感情并因此属于感情的东西，没有任何东西可以存在于思想中，因为这就像esse，因此是思想的生命和灵魂。这与慈善和信仰类似；由此可见，除了来自慈善，不可能有信仰，同时，信仰也完全是慈善的一部分。(但关于这一点，在其他地方会有更多介绍。） 那些与慈善分离的信仰者对慈善者的迫害，在今天并没有导致他们被驱逐出基督教世界的集会，而只是被那些单独的信仰者谩骂和指责。因为在任何王国里，没有人可以被放逐和驱逐，因为他生活得很好，并宣称生活得好是得救的必要条件，因为这与圣言完全一致，而且每个人都从理性的光中看到他应该生活得很好；但这样的人却被那些只信的人谴责，因为他们不是因为善行的功绩而得救，而且因为这种行为不是善行，因为它们是来自自我，以及其他原因，他们以此确认只信的公义和得救的。这一点在那些属于摩拉维亚教派的人身上更为明显，他们首先是分离信仰的捍卫者，他们谴责那些在生活中考虑从宗教中行善的人，认为他们不是活着，而是完全死了，并宣布所有这些人都被赶出天堂。那些不属于那个教派的人，而是属于拒绝以行为作为救赎手段的教会的人，尽管他们对这些人有错误的想法，但并不因此而亵渎，特别是那些通过著作、传道或推理，以多种方式确认自己因信称义的教义的人。这些迫害就是这里所说的 "忍耐"，也是启示录第十二章中的意思： 龙站在要生孩子的妇人面前，等她生孩子的时候，可以吞吃她的后裔；后来又逼迫那妇人，从他口中吐出水来，如河一般，要叫她被河吞没；龙也向那妇人发怒，去与她余下的子孙，就是守神的诫命，有耶稣基督的见证的，交战（4、15、17节）。 还有关于野兽的说法（13：5-7，15）。这些人因承认和承认主内的神性而遭受迫害，这将在下文中看到。 但是关于试探，这里也是指 "忍耐"，那些从主那里得到真正慈善的人所经受的精神试探；因为这些人必须与每个人从出生就有的邪恶作斗争，有些人必须与他们从小从主人和传教士那里吸收的关于信仰的错误作斗争。这些谬误和邪恶是通过与诱惑的斗争来消除的。这就是以下经文中 "十字架 "的意思： 耶稣说，不背起他的十字架跟从我的，不配作我的人（马太福音10:38；路加福音14:27）。 耶稣对他的门徒说，如果有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，跟从我（马太福音16：24；马可福音8：34；路加福音9：23）。 在这些经文中，"十字架 "意味着试探，而 "跟随主 "意味着承认他的神性和执行他的命令。这就是 "跟随主 "的意思，可参见上文（第864页）。十字架 "指的是诱惑，因为从人出生起就附着在他身上的邪恶和谬误就会侵袭，从而折磨那些自然人，当他们成为精神上的人。由于那些侵扰和折磨人的邪恶和虚伪只能通过诱惑来驱散，所以诱惑是由 "十字架 "表示的。因此，主说，"他们必须舍己，背起他们的十字架"，也就是说，他们必须拒绝属于自己的东西。"他们的十字架 "是指人自己的东西[proprium，他必须与之斗争。 再次： 耶稣对那问他怎样做才能得永生的财主说。耶稣对他说："你知道这诫命：不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可诈骗，要孝敬父母。他回答说："这些事我从年轻的时候就遵守了。耶稣看着他，爱他，却对他说："你缺少一样东西，去把你所拥有的卖了，分给穷人，这样你就有财宝在天上了；来吧，背起十字架来跟从我吧（马可福音10:17-21）。 这里的 "跟从主，背起十字架 "与上面的意思相同，即承认主的神性，承认主是天地的神；因为没有这种承认，就没有人能够弃恶从善，除非是出于自我和作为功德的善，因为本身是善的，不是功德的善，完全来自主；因此，除非承认主，承认一切善是来自主，否则 他不能得救。然而，在任何人能从主那里行动之前，他必须经历诱惑，原因是人的内部，通过它与天堂相连，是通过诱惑打开的。因为没有人能够脱离主而行诫命，所以主说："但你还缺少一样东西，你要变卖一切，背起十字架来跟从我。"也就是说，必须承认主，必须经受试探。他应当变卖一切，分给穷人"，在精神意义上意味着他应当把属于自己的东西[proprium疏远和抛弃，因此它与上面引用的经文中的 "舍己 "具有相同的含义；"分给穷人 "在精神意义上意味着做慈善的工作。主对他说这话是因为他很有钱；"财富 "在精神意义上表示善和真理的知识，而对这个身为犹太人的人来说，是邪恶和虚假的知识，因为它们是传统。由此可以看出，主在这里和其他地方一样，是通过对应关系说话的。 同样，试探是以他们要喝的 "杯 "为标志的： 耶稣对雅各和约翰说，你们不知道自己求什么。你们能喝我所喝的杯，能受我所受的洗吗？他们对他说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯你们的确要喝，我所受的洗你们也要受，但坐在我的右边或左边，不是我可以给的，是为谁预备的（马可福音10:38-40）。 "喝主所喝的杯 "与上面 "十字架 "的含义相同，即经受试探；"主所受的洗 "表示经受试探而重生的意思。但在主所喝的杯和他们要喝的杯之间，主的试探和人的试探之间有相同的区别。主的试探是最痛苦的，是针对所有地狱的；因为主通过对自己的试探征服了所有的地狱；但人的试探是针对来自地狱的邪恶和虚假，在这些试探中，除了针对某些痛苦的感觉，主而不是人自己在战斗。主所受的洗礼和人所受的洗礼之间有类似的区别，就像荣耀和重生之间有区别一样。通过诱惑，主以自己的能力荣耀了他的人性，但人的重生，不是靠自己的能力，而是靠主；因为 "洗礼 "意味着通过诱惑重生，但主的洗礼意味着通过诱惑荣耀了他的人性。(洗礼 "意味着重生，也意味着诱惑，这一点可以在《新耶路撒冷及其天堂教义》中看到，第187-193页；主荣耀了他的人性，使之成为神性，正如他使人重生，使之成为灵性，这一点可以在《Arcana Coelestia》中看到，第1725、1729、1733、3318、3381、3382、4286页）。
894.这里有遵守上帝诫命的人，表示这些人是按照主在圣言中的诫命生活的人，这一点不用解释就可以看出。圣经中的许多段落都说："他们应该遵守和执行上帝的诫命和他的戒律；""执行上帝的戒律 "的意思与爱主高于一切，爱人如己的意思相同。因为人从内心深处爱什么，他就愿意什么，他愿意什么，他就做什么；爱上帝就是爱他的戒律，因为这些戒律是属于上帝的，甚至达到了上帝的程度。由此可以看出，唯有信仰的追随者对爱是多么的不了解。他们承认或肯定，信仰从爱中生存，没有爱的信仰是死的，但他们不知道爱和行为是一体的。他们宣称爱在信仰中；然而他们不知道，当一个人不按照主在圣言中的诫命生活时，信仰中就没有爱；正是从这一点，而不是从其他任何来源，信仰中才有任何爱，除了一种自然的爱，这种爱不是对主和对邻居的爱，而是对自己和对世界的爱；这些爱完全破坏了信仰，甚至伪造了必须构成真正信仰和在圣言中的真理。
895.而耶稣的信，表示主对真理的植入，以及对他的承认。这从 "耶稣的信 "的含义中可以看出，它是指主对真理的植入（见上文第813节）。这也意味着对主的承认，因为除非承认主，即他的人性是神圣的，他是天地的神，否则真理就不能被植入。应该知道，真理和信仰在本质上是一体的，因为信仰必须是真理，真理必须是信仰；因此，古时的人不说信仰，而是说真理而不是信仰，而现在的人则说信仰而不是真理，原因是古时的人宣称，除了他们看到的是真的，也就是他们通过理解力理解的，没有什么可以相信。但现在的人宣称，即使他们没有看到或通过理解力理解的东西，也必须相信。这就说明了旧的信仰与现在的信仰有什么不同，也就是说，看到的与看不到的是不同的；但被人看到或被人理解的真理本身是不能被称为信仰的，而只能是看不到的或不被人理解的。因为这个原因，在高天的天使甚至不愿意提到信仰，因为他们从善的爱和真理的光中看到了真理，这些都是从主那里来的；他们说，当理解力不能理解的时候，对任何人说必须相信这个或那个是愚蠢的，因为这将是认为一件事是真的，无论它是真的还是假的，而相信假的东西是有害的。此外，信而不见的东西进入人的体内，也不过是在记忆中，而这不能归于人。 由此可见，最好是放弃使用 "信仰 "一词，而用 "真理 "来代替它。然而，信而不见的东西可以被称为信仰，尽管这样的信仰仅仅是知识[scientia。但是，一旦一个人变得有灵性，（当他与天堂沟通的内部被打开时，他就变得有灵性了），那么那被称为信仰的已知的东西就变成了真理，因为它是从天堂的光中看到的。应该知道，所有的天使和所有的善灵看到天堂的真理，就像肉眼看到世界的物体一样，因为天堂的物体对那些灵性的人来说是真理，原因是他们的理解力是他们的灵性视力。应该用真理一词来代替信仰，因为所有的智力和所有的智慧都是通过真理而存在的，而所有的无知，也就是在灵性的事物上，都是通过信仰，特别是分离的信仰而存在的；因此，高天的天使在听到提到信仰时就会把自己转开，因为他们的思想被转开了；这种思想就是理解力应该被俘虏，服从于信仰；还因为看不到真理就会熄灭天堂的光，这些天使就在其中，而且是在他们身上。此外，他们感到惊讶的是，有些人认为理解的信仰不是精神信仰，而事实上这种信仰是真理；而缺乏理解的信仰是历史信仰，因为它来自另一个人，而这种被视为本身只是知识scientia。
896。第13节。我听见从天上有声音对我说，你要写，从今以后，在主里死的人有福了；是的，圣灵说，他们可以从他们的劳苦中安息；因为他们的工作也跟着他们。13."我听见有声音从天上对我说，"表示在受试探后主的安慰（n.897）；"写，"表示肯定（n.898）；"从今以后在主里死的人有福了，"表示那些以前过着慈善生活，以后也会这样生活的人复活进入永生（n.899）；"是的，圣灵说，他们可以从他们的劳动中休息，"表示他们将从今以后免于与邪恶和虚假的斗争，免于被它们侵扰（n.900）；"因为他们的行为与他们同在，"表示他们有精神的生命，这就是天上天使的生命（n.901，902）。
897。第13节。我听见有声音从天上对我说，表示在受试探之后得到主的安慰。这一点从 "有声音说 "的含义中可以看出，它是指后面的内容，是试探后的安慰（见下文）；也从 "从天上说 "的含义中可以看出，它是来自主；因为从天上宣布的是神圣的真理；虽然这是由天使从天上说的，但它是由主通过天使说的。因为天使和人一样，不能靠自己思考任何真理，也不能靠自己行善，而只能靠主；这就是为什么 "天使 "在话语中表示来自主的神圣真理，而 "天 "表示主。那些认为天使是立即被创造出来的，而且是在这样一个完整的状态下，他们可以从自己身上行善的人是大错特错的；因为在整个天堂的所有天使都是人，因此他们有属于自己的东西proprium，就像人一样，这完全是邪恶的。但是，当他们作为人生活在这个世界上时，他们被主重生了，因此可以从邪恶和他们的虚假中被扣留，并被关押在货物中；当他们被主从邪恶中扣留并被关押在货物中时，就好像他们从自己那里得到了货物，然而他们知道并察觉到这是从主而不是从自己那里得到的。从这一切可以看出，为什么整个天使天堂，就智力和智慧而言，就善良和真理的情感而言，都是主。这就是为什么 "有声音从天上说 "表示来自主的东西，在这里表示试探后的安慰，这是因为前面的经文论述了那些 "遵守上帝的诫命和耶稣的信仰 "的人的忍耐，而 "忍耐 "在这里表示试探。 现在要谈一谈试探后的安慰。所有被主重生的人都会经历试探，而在试探之后会经历快乐。但这里所说的安慰，即试探和随之而来的快乐的来源，在世界上还不为人所知，因为经历精神试探的人很少，原因是处于善和真理的知识中的人很少，处于善和真理的结合中的人更少，也就是说，在教义方面有真理，同时在生活方面有货物；没有其他人被放进属灵的诱惑；因为如果其他人被放进诱惑，他们就会屈服，如果他们屈服，他们的后境就会比他们的前境更糟。只有那些在善和真理的婚姻中的人才能被放进精神上的诱惑，真正的原因是精神上的心智，也就是正确地说是内在的人，只有这些才能被打开；因为当这种心智被打开时，诱惑就存在，原因是天堂，也就是主通过天堂，通过人的精神心智流入他的自然心智；天堂，也就是主通过天堂进入人，没有其他途径；当天堂流入时，它就会消除障碍，这些障碍是邪恶和虚假的，它们在自然的心灵中，也就是在自然的人身上；只有通过人对它们的活生生的承认，以及因它们而产生的灵魂的悲痛，才能消除这些 阻碍。这就是为什么人在试探中会被上升到思想中的邪恶和虚假所困扰；只要他承认自己的罪，认为自己有罪，并祈求解脱，那么试探对他来说就是有用的。由此可见，当人的内在，也就是所谓的灵性思维，被打开的时候，人就有了灵性的诱惑，因此，当人正在重生的时候。因此，当人的邪恶和虚伪被消除时，诱惑就会结束；当诱惑结束时，喜乐就会从天上流下来，充满他的自然心灵。这种快乐就是这里所说的安慰。所有经受属灵试探的人都会得到这些安慰。我是根据经验说的。经历了试探之后，人得到了快乐，因为在试探之后，人被允许进入天堂；因为通过试探，人与天堂相连，被允许进入天堂，因此有了像那里的天使那样的快乐。
898。写，表示确定的意思。这从 "写 "的含义中可以看出，它是确定的；因为从天上说的，并被命令写下来的，就像已经认可的，因此是真实的，因而也是确定的；这里是指那些忍受精神诱惑的人将得到安慰和幸福。"写 "意味着确定性，因为写是思想的最终行为，也是由此产生的言论，因此它意味着确定的东西，因为是终止的东西。这可以与一个人的意愿、思考和由此说出的所有事情相比较，但没有通过做这些事情而终止；这样的事情还没有在人的生活中出现，因为缺乏先前的事情一起存在的终极。这样，"写作 "就意味着在生命上的刻画，这一点可以在上面看到（第222页）。
899.从今以后，在主里死去的人有福了，这表示那些以前过着慈善生活的人复活进入永生，而且以后也会这样生活。这一点从 "在主里死去的人 "的含义中可以看出，是指那些复活进入永生的人（关于这一点，请看下文），也从 "死人和从今以后死去的人 "的含义中可以看出，是指那些以前生活过并从今以后过慈善生活的人的复活，因为这是说那些遵守上帝的诫命和耶稣的信仰的人；这些人是按照主在圣言中的诫命生活，并承认他的神性，因此他们从主那里过着慈善的生活（见上文，n.894, 895). 说 "从今以后"，是因为这里指的是那些以前生活的人和以后生活的人。那些以前过着那种生活的人被主保持在天堂以下，保护他们不受地狱的侵扰，直到最后的审判；当这一切完成后，他们从他们的位置上被提起来，升入天堂。以前没有这样做，因为在此之前，地狱占了上风，它们占了上风；但在此之后，天堂占了上风，因此它们也占了上风；因为通过最后的审判，地狱和天堂中的所有事物都被降为有序。因此，如果这些人以前就被提升了，他们就不可能抵制地狱战胜天堂的力量。我看到他们被提升了；因为我看到他们中的一些人从下层地球上出现并被抬起来，在那里他们被主保留，并被转移到天上的社会中。这发生在《最后的审判》一书中谈到的最后的审判之后。同样的事情也发生在主在世时完成的前一次审判之后，这在同一著作中也有论述。这个奥秘是指那些以前过着慈善生活的人的复活。约翰福音》中的这些话也是这个意思： 现在是这个世界的审判，现在这个世界的王要被赶出去。但我若从地上被举起来，就必吸引众人归向我自己（12:31, 32）； 这一点通过以下方式表示： 许多沉睡的圣徒复活了；主复活后，他们从坟墓里出来，进入圣城，向许多人显现（马太福音27：52，53）。 但关于这一点，我们将在《启示录》接下来的内容中对第一次和第二次复活或死亡进行论述。 "受祝福的死人 "和 "死了的人 "也是指那些以后要复活的人，他们是那些过着慈善生活的人，这一点从 "从今以后 "和 "死了的人 "的表述中可以看出。"从今以后 "不仅是指那些自最后审判以来的人，也是指那些以前的人，上面已经谈到了这些人。"死 "表示复活，因此 "死人 "表示那些复活进入永生的人，因为 "死 "表示地狱，因此表示邪恶和虚假；这些人必须死，以便人可以得到精神的生命；因为在这些人死亡和灭绝之前，人没有灵性的生命，这就是圣言中 "生命"、"永生 "和 "复活 "所指的生命；因此，"死亡 "在这里和圣言的其他地方都是指人自己的生命的灭绝，这种生命本身只包括来自它们的邪恶和虚伪。因为当这种生命灭绝时，灵性的生命就会进入它的位置，所以 "在主里死的人 "是指那些被主变成灵性的人。 此外，"死 "在灵性意义上可以指复活，因为在灵性意义上的天使，对自然死亡一无所知，因为人是通过自然死亡离开这个世界的；但他们只知道灵性死亡，即那些通过试探而被主重生的人，与他们一起被制服并杀死的邪恶和谬误。同样，自然死亡只不过是复活，因为当身体死亡时，人的精神会再次复活，因此，死亡只是他生命的延续；因为通过死亡，人从自然界的生命进入灵界的生命，不同的只是自然界的生命是更外在和不完美的生命，而灵界的生命是更内在和完美的生命；但这两者在外观上是一样的，这可以从《天堂与地狱》一书中所听到和看到的事情中看出。 从这一切可以看出，"死亡 "既意味着精神上的死亡，即诅咒，也意味着复活为生命，即救赎。死亡 "意味着诅咒，这一点可以在上面看到（第186、383、427、694节）。死亡 "意味着复活到永生和救赎，可以从以下经文中看出。在约翰福音中： 耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着的人，必不至于永远死（11：25，26）。 "我就是复活和生命 "表示复活和生命来自他，而不是来自另一个人；"信我的人 "表示相信主的神性，相信他是无所不能的唯一神；因为除了过着慈善生活的人，没有人能相信这一点，所以慈善的生活，也是指 "信他"；"虽死犹生 "是指一个人虽然自然死亡，但仍将复活获得生命；"凡活着信我的 人，必不至于永远死亡 "是指已被改造的人不会在精神上死亡，也就是被定罪，而是将复活获得永生。这表明 "死 "并不是指死亡，而是指复活得生命。 同样， 你们的祖先在沙漠里吃过吗哪，他们也死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死（约翰福音6:49, 50, 58）。 雅各的儿子们在沙漠中吃的 "吗哪 "对他们来说是指自然的食物，因为他们是自然的；但 "从天上降下来的粮 "是指属灵的食物，它只来自主；因为它只来自主，在最高意义上，"粮 "是指他自己；因此他说，"我是生命的粮"。因为神圣的善与神圣的真理结合起来，从主而来，是天使和人都有灵性的生命。因此，这些话在属灵的意义上意味着，那些只以自然方式从道中获得营养的人是死的，也就是被定罪的，就像雅各的儿子们一样；他们都死在沙漠中就是这个意思；但那些从道中获得精神营养的人不会被定罪，这就是 "他们必不死 "的意思，显然这不是指不死，而是指复活为生；因为如果死不是死，就是生。 同上： 人若遵守我的道，就永不见死（约7:51, 52）。 "遵守主的话语 "表示按照主的诫命生活；"不至于见死 "表示不至于见刑罚，而是见生命，人从死亡中升起并进入其中。同样： 耶稣说，我实实在在地告诉你们，听我的话，信差我来的，就有永生，不至于受审判，反倒出死入生（约5:24）。 "听主的话，信差他来的"，其含义与上述相同，因为主所说的 "父 "是指从受孕开始就在他体内的神性，因此是指他自己。"不受审判 "表示不被定罪；"出死入生 "表示复活和天堂的生活，"出死 "不仅表示从自然的死亡进入永生，因此是复活，而且表示从精神的死亡，即定罪，进入永生，因此也是复活；因为道包含自然和精神的意义。 同样： 耶稣说，父怎样叫死人复活，使他们活过来，子也照样叫他所要的人活过来（约5：21）。 "使死人复活，使他们活过来 "是指复活为生命，不仅是自然死亡，而且是精神死亡；复活为生命是通过改造和重生来实现的，而这些是通过消除和分离罪恶来实现的，这些罪恶是谴责人的，是精神死亡。同样， 耶稣说，我实实在在地告诉你们，死人听见神儿子声音的时候要到了，听见的人要活过来（约翰福音5:25）。 "死人 "在这里指的是那些曾经处于邪恶和虚假之中，但通过改造而被解救出来的人；这些话的意思是他们将复活，因为他们不再是死人，而是活人，因为他们是 "听神儿子声音的人"，也就是那些按照他的诫命生活的人。同样，在路加福音中也说过： 这样的人在死人复活的时候要得到报应（14:14）。 "死人复活 "不仅指自然死亡的人的复活，因为这些人死后立即复活，而且指灵性死亡并被主复活的人的 复活。 在约翰福音中： 耶稣说，时候将到，凡在坟墓里的，听见神儿子的声音，就出来，行善的得生命的复活，行恶的得审判的复活（5：28，29）。 这并不是说坟墓要被打开，所有的人都要在最后的审判日出来；但要被打开的 "坟墓 "是指下层地球上的地方，那些以前过着慈善生活并承认主的神性的人被主保存和看守，在最后的审判日和之后被提升到天上，正如本条上面所说的。这些地方在属灵的意义上是指 "坟墓"。这并不是说地上的坟墓要被打开，在最后审判的日子他们要从坟墓里出来，这一点从以下事实可以清楚地看出：所有的人在死后立即进入灵界，并以人类的形式生活在那里，就像在自然界一样，因此，每个人的复活在死后立即发生，做了好事的人复活为生命，做了坏事的人复活为审判；这一点从《天堂与地狱》一书中所听到和看到的事情中可以看出。 同样的情况还表现在： 坟墓被打开，许多沉睡的圣徒的身体被唤醒，并在主复活后从坟墓里出来，进入圣城，向许多人显现（马太福音27:52，53）。 坟墓被打开，以前死了的圣徒出来，进入圣城，向许多人显现，这代表了那些被主保存在天底下的人的复活，直到他来到这个世界，在他复活后，他们被从那里取出来，升到天上。这事发生了，被那些在耶路撒冷的人看见了；但这是代表这里和前面所描述的那些人的复活。因为主受难的所有事情都具有代表性，还有圣殿的幔子裂成两半，地动山摇，岩石崩裂（马太福音27:51）。27:51），他们从被打开的坟墓里出来也是如此；因此又说："他们进了圣城，在那里显现；"因为 "锡安"，即这里的 "圣城"，仍然代表天堂，主以他神圣的真理统治那里（关于 "锡安 "的这个含义，见上文第850节）；而那座城市，连同耶路撒冷，在当时是世俗而非圣洁，所以它甚至在《启示录》（11：8）中被称为 "埃及和所多玛"。但它被称为 "圣洁"，是因为它在圣言中的表现和随之而来的意义。 1 从死里复活，无论是在自然意义上还是在精神意义上，都是由主所复活的死人代表的，因此也是由主所象征的： 如拉撒路的复活（约翰福音11:11-44）； 拿因的年轻人的复活（路加福音7:11-18）； 以及会堂管理人的女儿的复活（马可福音5:21到最后）。 因为主所行的一切神迹，以及圣言中所描述的一切神迹，都包括在其中，从而标志着天堂和教会的圣物；为此，这些神迹是神圣的，它们与非神圣的神迹是有区别的。这一点也说明了这一点： 赐给门徒使死人复活（《马太福音》10：8）。 以以西结书37 @[1 重生，也是从死里复活，在以西结书中用骨头的复活来表示（37：1-14）。这代表了重生，这一点从11-14节中可以清楚地看出，那里说："这些骨头是全家的： 这些骨头是以色列全家，所以要对他们说，看哪，我的子民啊，我要打开你们的坟墓，把你们带到以色列地，使你们知道，我要把我的灵放在你们里面，使你们活起来。 这里又说，"坟墓要打开，"这表示复活为生。("被埋葬 "和 "埋葬 "表示复活，同样也表示重生，是对不洁之物的拒绝，可参见上文第659节。) 1 自然的死亡，即拒绝身体的不洁之物，和精神的死亡，即清除精神的不洁之物，标志着复活，这也可以从《启示录》中的以下经文中看出，其中谈到了第一次和第二次死亡，这也被称为第一次和第二次复活（2：11；21：8）。在大卫中也有： 在耶和华眼中，他圣徒的死是宝贵的（诗116：15）。 显然，"圣徒的死 "并不意味着被诅咒，而是指他们精神上不洁的东西的分离和清除，因此是重生和复活。在约翰福音中也是如此： 耶稣说："一粒麦子若不落在地里死了，就独自存活；若是死了，就结出许多果子来（12：24）。 人也是如此，他为了复活，身体和属于他自己的东西都必须死，这本身就是无间道；因为除非这两个都死了，否则他就没有天堂的生命。 1 因为人死后会复活，所以主愿意经历死亡，并在第三天复活，但目的是为了让他脱去从母亲那里得到的一切人性，穿上神圣的人性；因为主从母亲那里得到的一切人性，都被他通过试探从自己身上摒弃了，最后是通过死亡；通过穿上在他身上的神性本身的人性，他荣耀了自己，也就是使他的人性变得神圣；因此在天堂，他的死亡和埋葬并不意味着死亡和埋葬，而是他的人性得到净化，并得到荣耀。主通过与落在地里的麦子的比较，教导人们这一点，麦子必须死，才能结出果实。主对抹大拉的马利亚所说的话也是如此： 不要摸我，因为我还没有升到我父那里去（约翰福音20：17）。 "升到他的父那里 "意味着他的人性与他的神性的结合，来自母亲的人性被完全拒绝。 影印本有 "mortuorum"，"死人"，希腊文本有 "公正的人"。 拉丁文有 "mors secunda "第二次死亡，为 "resurrectio secunda "第二次复活。
900。是的，圣灵说，他们可以从他们的工作中休息，这意味着这些人从此将摆脱与邪恶和虚假的斗争，并免受它们的侵扰。这从 "圣灵说 "的含义中可以看出，它是对事实的断言，因为 "天使 "和 "圣灵 "都表示来自主的真理。另外，从 "劳苦 "的含义来看，是指与邪恶和虚假作斗争，以及他们的侵扰，也就是试探（现在是这样），因此，"从他们那里休息 "意味着他们将从此摆脱他们。这就表明，"圣灵说，叫他们从劳苦中得安息"，表示他们今后确实将摆脱与邪恶和虚假的斗争，并免受它们的侵扰。前面的经文讲的是那些按照主的诫命生活、承认主的神性的人的试探，因此这节经文讲的是精神试探之后的安慰；因为如上所述（897页），所有精神试探之后都会有喜乐。 "劳苦 "是指试探，因为试探是灵魂的劳苦或精神的劳苦；这些在以赛亚书中是指 "劳苦"： 耶和华定意要挫伤他，削弱他；若使他的灵魂成为有罪的祭物，他必看见种子，延长日子，耶和华的旨意必因他的手而兴旺；他必看见自己灵魂的劳苦，必得满足（53；10，11）。 这是对主说的，该章的全部内容都是关于主的。主的试探是最痛苦的，因为它们是针对地狱的，用 "耶和华要叫他跌倒，使他软弱 "来描述，因为通过试探，对自己的爱[proprium被打破，因此身体被跌倒和软弱了。"他若以自己的灵魂为赎罪祭 "表示，如果他忍受试探甚至死亡；"他必看见种子 "表示神圣的真理将从他那里发出，"种子 "是指真理，就主而言是指神圣的真理；"他必延长日子 "表示神圣的善，这也将从他那里发出，"长久"，因此 "延长 "是就善而言的（见上文，第629页），而 "日子 "表示状态。"耶和华的旨意必因他的手而兴旺"，表示这样天地万物和每一件事都将保持在神圣的秩序中。"他灵魂的劳苦 "表示受试探；"他必看见，必满足 "表示荣耀。这就是这些词在最高意义上的含义，它涉及到主。但在相对的意义上，它们描述的是人类的救赎，而主是出于神圣的爱而战斗的。 有人说："他若以自己的灵魂为赎罪祭，"好像他是否会这样做是个疑问。但这与他自己在约翰福音中所说的真理是一样的： 我舍了我的灵魂，可以再取回来；没有人可以从我这里夺去，只有我自己舍去。我有能力放下，也有能力再取回来。这诫命是我从我父那里受的（10:17, 18）。 这些话中所隐藏的奥秘，没有人能够看到，除非他知道人在重生时受到的诱惑是什么。因为在这些试探中，人被保留在他的自由中；在他看来，似乎他是在与自己作斗争。事实上，人在试探中拥有比不在试探中时更有力的精神自由，因为它更内在。除非人在试探中从这种自由中挣扎，否则他不可能成为属灵的人；因为所有的自由都是出于爱，因此人从对真理的爱中挣扎，从而从对永生的爱中挣扎；通过这种方式，而不是其他方式，内部被打开，人被重生。从这几件事可以在某种程度上看出主的这些话所包含的内容，即他从自己的自由中战斗，最后放下自己的灵魂，使他可以从自己的能力中做一切事情，从而从自己身上成为公义，如果不是从自己的自由中，他不可能成为公义；这就是为什么说："我自己放下我的灵魂；我有能力放下它，也有能力再拿起它。这诫命是我从我父那里得来的"。 那些不了解这一奥秘的人对这些话的解释与阿里教派一样，认为主是被收养的，而不是真正的上帝之子；因此，他被收养是因为他愿意放下他的生命，或忍受十字架上的死亡；不知道这些话涉及到他从自己的力量中与地狱斗争并战胜了它们，从他自己的力量中荣耀了他的人性，也就是说，在他自己身上把它与神性结合起来，从而使它成为神性；如果不是把绝对自由留给他的人性， 这是不可能做到的。这一切都说明了为什么以赛亚书中说："他若使自己的灵魂成为有罪的祭物"。(自由是属于人的爱和意志的，因而也是属于人的生命的，它看起来好像是他自己的[proprium，可以在《新耶路撒冷及其天上的学说》中看到，第141、145页。人必须有自由才能重生，这一点可以在《天体》第1937、1947、2876、2881、3145、3158、4031、8700节中看到。没有其他方式可以将对善和真理的爱植入人的体内，并被他占有，显然是他自己的，第2877，2879，2880，8700。没有任何东西是与人相联系的，是通过强迫完成的，第2875、8700条。强迫自己是出于自由，而不是被强迫，第1937、2881条。在所有的诱惑中都有自由，但这种自由在人里面更多的是来自于主，为此他战斗，希望征服而不是被征服，如果没有自由，他就不会这样做，n. 1937, 1947, 2881。主独自战斗，从他自己的力量，对所有的地狱，并战胜他们，N. 1692，1813，2816，4295，8273，9937。因此，主只从自己身上成了义，n. 1813, 2025-2027, 9715, 9809, 10019。主的最后一次试探是在客西马尼和十字架上，当时他获得了完全的胜利，借此他征服了地狱，同时也荣耀了他的人，第2776，2803，2813，2814，10655，10659，10828。所有这些都来自《天体》，其中更多的内容可以在《新耶路撒冷及其天体学说》中看到，标题是：《人的自由》，第148、149页；《一般的诱惑》，第196-200页；《主的诱惑》，第201、302页）。
901。因为他们的行为与他们同在，表示他们有属灵的生命，也就是天上的天使的生命。这一点从 "行为 "的含义中可以看出，它是属灵的生命，就像天上的天使所拥有的那样（关于这一点，请看下文）；也可以从 "与他们同在 "的含义中看出，它是指在他们里面，因为与任何人的生命同在时，是在他里面，就像他自己一样；所以说是 "与他们同在"，而不是跟随他们。"作品 "是指人的生命，因为它们构成了人的生命。因为人有思想，有意志，并从这两个方面有行动。在人的思想中而不在他的意志中的东西，还不在他里面。在思想和意志中的，而不是在行动中的，这确实进入了人，构成了他生命的开端；但它又出去了，消失了，因为它还没有被终止。但是，存在于人的意志中的，并从其行为中产生的，构成了他的生命，并且仍然存在，无论它是恶还是善。仅仅是思想并不构成人的生命，从这一点可以看出，人能够想到许多他不愿意的事情，因为他不爱这些事情。人的思想和意志如果没有行为，就不构成他的生命，因为意志没有被确定，而没有被确定的意志就像水变成了水蒸气，因为它很容易被与它相对立的爱所改变。从这一切可以看出，作为意志行为的工作，人的生命是有意义的。工作、爱、意志和行为，以及人的生命，是一体的，这一点可以在上面看到（第842节）。
902。由于这里和启示录中的许多其他段落都提到了 "行为"，而且这里说 "他们的行为也跟着他们"，这意味着属灵的生命，所以应该说一下这种生命是如何获得的，以及它是如何被今天的信仰所破坏的。属灵的生命完全是通过按照圣言中的诫命生活而获得的。这些戒律在 "十诫 "中作了总结，即：不可奸淫，不可偷盗，不可杀人，不可作假见证，不可贪恋别人的东西。这些戒律是要做的戒律，因为当一个人做这些的时候，他的行为是好的，他的生活也变得有灵性，因为一个人只要避开罪恶，憎恨罪恶，他就会愿意和爱护货物。 因为有两个相反的球体围绕着人，一个来自地狱，另一个来自天堂，从地狱来的是邪恶和由此产生的虚假的球体，从天堂来的是善和由此产生的真理的球体；这些球体影响身体，但它们影响人的思想，因为它们是精神的球体，因此是属于爱情的情感。人被设置在这些中间；因此，只要他接近一个，他就会从另一个退出。这就是为什么当一个人避开邪恶并憎恨它们的时候，他也希望并爱着货物和其中的真理，因为： 没有人能够同时侍奉两个主人，因为他要么恨一个，要么爱另一个（《马太福音》6:24）。 但要知道，人必须从宗教出发去做这些戒律，因为它们是主的命令；如果他从任何其他方面考虑去做，例如，仅仅从民法或道德法出发，他仍然是自然人，而不会成为灵性的。因为当一个人从宗教出发时，他在心里承认有上帝，有天堂，有地狱，有死后的生命。但当他仅仅从公民和道德法则出发时，他可能会以同样的方式行事，但在内心深处可能会否认有上帝，有天堂和地狱，以及死后的生命。如果他避开邪恶，做了好事，那也只是在外部形式上，而不是在内部形式上；因此，虽然他在身体的生命方面，外表上像一个基督徒，但在精神的生命方面，他就像一个魔鬼。所有这一切都表明，一个人要想成为灵性，或得到灵性的生命，除了按照主的宗教信仰生活，别无他法。 我从第三层或最底层的天使那里得到证明，这是真的，他们处于最大的智慧和幸福之中。当问及他们如何成为这样的天使时，他们说，这是因为他们在世间生活时，把污秽的思想视为可恶，这些思想对他们来说是通奸；也同样把欺诈和非法所得视为盗窃；还有仇恨和报复，对他们来说是谋杀；还有谎言和亵渎，对他们来说是假证，其他事情也是如此。当再次问及他们是否做了善事时，他们说，他们热爱贞洁，因为他们认为通奸是可恶的；他们热爱真诚和正义，因为他们认为欺诈和非法所得是可恶的；他们热爱邻居，因为他们认为仇恨和报复是可恶的；他们热爱真理，因为他们认为谎言和渎神是可恶的，等等；他们认识到，当这些恶行被消除后，他们从贞洁、真诚、正义、仁慈和真理出发行事，这不是从自己身上做的，而是从主身上做的，因此，他们从这些方面所做的一切事情都是善行，尽管他们做这些事情就像从自己身上做的一样；正是由于这个原因，他们在死后被主提升到第三天堂。这样，我们就清楚地知道，属灵的生命，也就是天上的天使的生命，是如何获得的。 现在要告诉大家，这种生命是如何被当今的信仰所摧毁的。当今的信仰是，必须相信父神派遣他的儿子，为我们的罪受难于十字架，并通过履行律法而带走了律法的谴责；这种没有善行的信仰将拯救每个人，甚至在死亡的最后时刻。由于这种信仰，从小就被灌输，后来又被传教所 证实，所以就出现了没有人回避宗教的罪恶，而只回避民法和道德法的罪恶；因此不是因为它们是罪恶，而是因为它们是损害。想想看，当一个人认为主为我们的罪受苦，他带走了律法的谴责，并且仅仅相信这些事情或对它们有信心而没有好的行为就能得救时，这是不是把十诫中的所有戒律、圣言中规定的所有宗教生活，以及所有教导慈善的真理，都视为没有什么价值。因此，把这些分开，从人身上拿走，他还能有任何宗教吗？因为宗教并不在于仅仅思考这个或那个，而在于愿意并执行所思考的东西；当愿意和执行与思考分离时，就没有宗教。由此可见，今天的信仰破坏了精神生活，而精神生活是天堂天使的生活，也是基督徒的生活本身。 进一步考虑，为什么十诫是以如此巨大的奇迹从西奈山颁布的？为什么它们被刻在两张石板上，为什么这些石板被放在方舟里，方舟上有带基路伯的施恩座，这些诫命所在的地方被称为圣殿，亚伦每年只被允许进入一次，而且是带着祭品和香进入，如果他没有这些东西就会摔死；还有，为什么后来方舟发生了那么多奇迹。难道全球各地的人都不知道类似的戒律吗？他们的民法不也是这样规定的吗？谁不知道，为了每个国家的秩序，通奸、偷窃、谋杀、假证以及 "十诫 "中的其他内容是被禁止的？那么，为什么这些同样的戒律要通过这么多的奇迹来颁布，并被视为如此神圣？除了让每个人都能从宗教出发，从而从上帝出发，而不是仅仅从公民和道德法则出发，从而从自我出发，为世界着想，还能有什么其他原因呢？这就是他们从西奈山颁布的原因，也是他们神圣的原因；因为从宗教上执行这些戒律，可以净化人的内心，打开天堂，接纳主，使人的精神成为天堂的天使。这就是为什么教会外的国家从宗教上执行这些戒律的人都能得救，而仅仅从民法和道德法上执行这些戒律的人却不能得救。 现在问问今天的信仰是不是取消了所有这些戒律，这种信仰就是，主为我们的罪受苦，他通过履行律法而消除了律法的罪责，人通过这种信仰而不需要善行就能称义和得救。环顾四周，发现今天在基督教世界里有多少人没有按照这种信仰生活。我知道他们会回答说，他们是软弱和不完美的人，生在罪中，诸如此类。但谁不能够从宗教中思考呢？这是主赐给每个人的；对于那些从宗教中思考这些事情的人，主在他所思考的范围内做了一切事情。要知道，从宗教出发思考这些事情的人，相信有上帝，有天堂，有地狱，有死后的生命；但不从宗教出发思考这些事情的人，我断定他不相信这些。 这个意义表明，拉丁文中省略了not。
903.第14-16节。我又看见，有一朵白云，云上有一位坐着的，好像人子，头上戴着金冠，手里拿着一把锋利的镰刀。又有一位天使从殿里出来，大声对坐在云上的人喊着说，派你的镰刀去收割吧！因为地上的庄稼已经枯干了，你收割的时候到了。坐在云上的就把镰刀投在地上，地就收割了。14."我看见，"表示对善恶分离的预测（n.904）；"又看见一朵白云，"表示最后的神圣真理，如道在字母的意义上，在其内部是精神意义（n.905）；"云上有一位坐着像人子的，"表示主在天上的神圣真理或从他而来的道（n.906）；"头上有金冠，"表示神圣的善，为审判而束腰（n.907）；"手里有一把锋利的镰刀，"表示神圣的真理准确地探索和分离（n.908）。15."又有一位天使从殿里出来，"表示主对整个教会的状况进行探索（n.909）；"向坐在云上的那位大声喊叫，"表示在探索或探访之后宣布（n.910）；"打发你的镰刀收割，因为你收割的时候到了，因为地上的庄稼已经枯干，"表示现在是收拢好人，把他们与坏人分开的时候，因为这是教会的末日（n.911）。16."那坐在云上的把镰刀投在地上，地就收割了，"表示把善人从恶人中聚集出来，这样教会就荒废了（n.912）。
904。第14节。我又看见，表示对善恶分离的预言。这是显而易见的，因为 "看见 "包括所看见的东西，而这些东西就是现在的内容；由于这些东西在精神意义上涉及善与恶的第一次或普遍分离，所以在这里，"我看见 "表示对这种分离的预测。应该知道，在本章接下来的内容中，一般的分离是被预言的，而在接下来的章节中，分离是特别的，或者说是具体的，这是由 "七个天使拿着上帝愤怒的七个小桶 "所描述的。这样描述善与恶的分离是根据神的命令，这种命令是，一般的东西应该在阐述特殊的和最特殊的或具体的东西之前出现。一般性的东西在前，是按照神的命令，以便把特殊的东西引入其中，正确地安排，使之同质化，紧密地联系在一起。(关于这个问题，请看《天体》中的规定，即一般事物在前，特殊事物在后，最特殊的事物在后，第920、4325、4329、4345、5208、6089节。对于正在重生的人来说，一般事物在前，特殊和最特殊的事物依次在后，第3057、4345、4383、6089条。之后，在人的一般事物之下，所有的事物都有一个从属的地位，因此有了联系，第5339条。将军可以被无数的东西填满，n. 7131。一个人在一般情况下是怎样的，他在每一个具体事物中也是怎样的，第917、1040、1316节。一般来说，统治者在所有事物和每个事物中都是如此，第6159、7648、8067、8853-8857、8865。所有这些都是为了让人知道为什么在这里先说一般的和通用的东西，然后再说特殊的和最特殊的东西。）
905.看哪，一朵白云，表示最后的神圣真理，如字的意义上的道，其中有灵的意义。这一点从 "云 "的含义中可以看出，它是最后的神圣真理，因此是字母意义上的道（关于这一点，上文第36节，第594节）；这朵云之所以呈现出 "白色"，是因为天堂中的神圣真理通过它闪耀，如道在精神意义上是如此，因为天堂中出现的所有白色都来自天堂之光，其本质是神圣真理。这就是为什么在神圣真理中的天使都穿上了白色和闪亮的衣服。(从主那里发出的神圣真理就像太阳一样是天堂之光，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，n.126-140；由于这个原因，白色在道中被称为真理，见上文，n.196。）
906.在云上有一位坐着的，好像人子，表示主在神圣的真理中，或从他发出的道。这一点从 "白云 "的含义中可以看出，它是最后的神圣真理，如道在字母意义上，在精神意义上（见上文）；也从 "坐在上面 "的含义中可以看出，它在天上，神圣真理在其光中，如道在精神意义上；也从 "人子 "的含义中可以看出，它是真理的教义，在最高意义上是主的道（见上文，第63、151段）。人们可能会奇怪，"云 "表示道，而 "坐在云上的人 "表示主对道的意义，因为对那些根据道的字义理解所有事物的人来说，"云 "必须是指云，而不是像道这样的灵性事物，因为道似乎与云没有任何亲和力或一致性；然而，这里表示的是最后的神圣真理，如道在字里行间。原因是，在精神世界中，神圣的真理从较高的天堂流向较低的天堂，就像云一样；这一点我已经看到了，从它和它的不同色调中，我能够得出结论，较高天堂的天使们在彼此谈论什么样的真理。 参考《[ 西奈山上颁布作为神圣真理的律法时出现的 "云 "也有类似的含义，还有每天在会幕上出现的 "云"，有时充满它；还有： 当耶稣变身出现时，笼罩在彼得、雅各和约翰身上的明亮的云彩；从云彩中听到有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他的话（马太福音17：5；路加福音9：34，35）。 还有福音书中的以下段落： 那时，人子的记号要显现；他们要看见人子带着能力和荣耀在天云中降临（马太福音24:30；路加福音21:27）。 耶稣说，现在你们要看见人子坐在权柄的右边，驾着天云而来（马太福音26：64；马可福音14：61，62）。 在这些经文中，"驾着天上的云降临 "也是指主在圣言中的显现；因为在他降临之后，关于主的预言在圣言的预言中被清楚地看到，这在以前是看不到的；在今天，当圣言的精神意义被打开时，它们被看得更加清楚，在最高意义上，主和他对地狱的征服以及他人类的荣耀被到处论述。这个意义就是他来时的 "荣耀 "的意思。荣耀 "指的是灵性的神圣真理，如在天上的那样，可在上面看到（第33节，874）。所有这些都表明了约翰所看到的 "白云，云上有一位坐着的，好像人子 "所表示的意思；因为现在所讲的是在最后的审判之前和审判之后善与恶的分离；这与主在福音书中所预言的 "他将在天上的云彩中降临 "是一样的；在《启示录》第一章中也有这样的话： 耶稣基督，他是忠实的见证人，是死人中的长子，是地上诸王的王子。看哪，他驾云而来，众人的眼睛都要看见他（第5、7节）。
907.他头上戴着金冠，表示为审判而束腰的神性之物。这一点从 "头上戴着金冠 "的含义中可以看出，在这里是指为审判而束腰的神性之物；因为下面讲的是善与恶的分离，这种分离是在最后的审判之前进行的，因此它讲的是 "人子"，主是指束腰的神性真理或道，以分离善与恶，然后实施审判。这就是 "人子头上的金冠 "的意思，这可以从以下事实中看出：在以色列子孙中，以及在古人中，代表主的国王，当他们为战争和战斗束装时，戴着金冠（见上文，n.553）；原因是国王在神圣的真理方面代表主，而这是由主与神圣的善结合而成的；为了代表这一点，国王戴着金冠，因为 "金 "表示善（见上文，n.242）。金冠 "表示善和随之而来的智慧，而真理是被冠上的东西，这一点也可以在上面看到（第272节）。 这里面隐藏着一个奥秘，因为神圣的善不审判任何人，但神圣的真理却审判人；因为神圣的善爱所有人，只要人遵循它就能引向天堂，但与善分离的神圣真理却谴责所有人，审判所有人下地狱。因此，为了避免所有的人都被定罪和审判到地狱，也为了让神性的善尽可能地减轻和提升到天堂，头上有一个金冠，这标志着神性的善被束之高阁，用于审判，也就是用于减轻。神圣的善不审判任何人，而是审判神圣的真理，这是主的这些话的意思： 父不审判人，他把所有的审判都交给了子（约5:22）。 "父 "是指神圣的善，"子 "是指神圣的真理。(父 "是指神圣的善，"子 "是指神圣的真理，见上文第200、254节；第63、151、724节）。同样，通过这些话： 父把审判权交给子，因为他是人子（约5:27）。 "人子 "表示神圣的真理（见上文，第778页）。 然而，我们必须明白，主并不以神圣的真理来审判任何人；但神圣的真理本身是审判不接受它而拒绝它的人，这一点从主的话语中可以清楚地看出： 耶稣说，如果有人听了我的话却不相信，我就不审判他，因为我不是来审判世界，而是来拯救世界。拒绝我、不接受我话的，有一位审判他的；我所说的道，在末日也要审判他（约翰福音12：47，48；还有约翰福音3：17）。 "道 "是指神圣的真理，因为这在道中，也是道。这一点，就其本身而言，将审判人，而不是主自己通过它来审判人，这是明显的，因为主说："我不审判他，因为我不是来审判世界，而是来拯救世界。"主自己不审判，因为他是神圣的爱，也是与神圣的真理结合的神圣的善，一个不能与另一个分开，因为它们是一体的；神圣的善不审判任何人，而是拯救，正如上面所说的。从主发出的神圣真理也是如此，它与神圣的善结合在一起。约翰福音》中说："子受命执行审判"，这句话必须在相同的意义上理解，因为有人说他 "生气"、"愤怒"、"扔进地狱 "等等；而事实上，主没有对任何人生气，他也没有扔进地狱，而是人自己扔进地狱（关于这一点，见《天堂与地狱》，第545-550页）。因此，对神圣的真理的 蔑视和拒绝，因此，从邪恶的虚假，判断人；因此，人再次判断自己。 还应告诉我们，神圣的真理本身是如何判断人的。由于蔑视和拒绝神圣的真理而处于邪恶的假象中的人，对它怀恨在心，恨不得从主那里把它和所有在其中的人一起毁灭。当他做这种尝试时，他就像一个人把自己扔进火里或把脸撞向石头；火不是原因，石头也不是，而是做这种事的人。因为真正的事实是，神圣的真理从不与邪恶的虚假对抗，而是虚假与真理对抗；因此，天堂不与地狱对抗，而是地狱与天堂对抗。
s908.他手里拿着一把锋利的镰刀，标志着神圣的真理准确地探索和分离。这一点从 "镰刀 "的含义中可以看出，它是指准确探索和分离的神圣真理。这就是 "镰刀 "的含义，因为它与 "剑"[gladius et machaera的含义几乎相同，后者在精神意义上是指神圣的真理与谬误斗争并将其驱散（见上文，73，131，367）；所以这里提到了 "镰刀 "来代替剑gladius et machaera，因为这里谈到了收获，关于它和镰刀的内容将在下文详述。"一把锋利的镰刀 "表示神圣的真理，准确地探索和分离，因为 "收获 "表示教会在最后审判之前的最后状态，当主探索每个人并分离时；当这样做时，好人被提升到天堂，坏人被扔进地狱，这就是最后审判。这种探索和分离是在最后审判之前进行的，而且在今天也是如此，这一点在《最后审判》一书中已经根据经验作了一定程度的阐述，而且在上面也作了阐述；关于这一点，将在本著作最后的附录中详细说明。 "锋利 "意味着仔细、准确和完整的东西，这是显而易见的，无需解释。因为一把锋利的镰刀，就像一把锋利的剑，行动非常准确，刺得非常敏锐。这在下面的经文中可以看出。在以赛亚书中： 耶和华使我的口如利剑（49:2）。 先知的 "口 "表示神圣的真理，因此被比作一把锋利的剑，意思是神圣的真理能够刺穿并完全驱散和摧毁谬误。所以在启示录中： 从人子的口中发出一把锋利的双刃剑（1：16；2：12；19：15，21）。 恶人的舌头，从内部的邪恶说假话，刺穿和驱散真理，也被比作利剑和利箭。在大卫那里： 我的灵魂，我躺在狮子中间；人的儿子被放火烧，他们的牙齿是矛和箭，他们的舌头是利剑（诗57:4）。 还有其他地方： 耶和华救我的灵魂脱离虚假的嘴唇，欺骗的舌头，大能者的利箭（诗篇120:2，4）。 这里 "虚谎的嘴唇和欺骗的舌头 "代表来自邪恶的假话；用 "利剑 "和 "利箭 "表示真理被假话驱散。在《以西结书》中也是如此（5:1）。
909。第15节。又有一位天使从殿里出来，表示主对整个教会状况的探索。这一点从下面的内容可以看出，即天使 "大声喊着说，派你的镰刀去收割，因为你收割的时候到了，因为地上的庄稼已经枯干了。"这表示在探索之后宣布，现在是收拢好人，把他们与坏人分开的时候，因为这就是教会的结局。另外，从 "圣殿 "的含义来看，它是指天堂和教会，以及从主发出的神性（见上文，第220，630，700节）。这里指的是一般的教会状况，因为又说："还有两个天使出来，一个从天上的殿里出来，一个从祭坛里出来；"这表示主在分离方面的表现。主的探索是指，因为 "天使 "在话语中是指来自主的东西（见上文第869、878、883节）；因为天使不能从自己身上探索教会的状况，而只能从主那里。
910.大声向坐在云上的人呼喊，表示在探索或访问之后宣布。这从 "大声呼喊 "的含义中可以看出，它是指宣布（目前是这样的）。它的意思是在探查之后，因为它宣布 "向坐在云上的人说，收割的时候到了，因为地上的庄稼已经枯干了"。"坐在云上的 "是指天上的主（见上文第906节）。这位天使的 "大声音 "表示宣布教会在探访后的状况，因为 "声音 "涉及到所说的事情，也就是下面的内容。说 "探索或探访后的宣布"，是因为探访在分离之前，而分离之后，最后的审判就完成了。许多经文中都提到了探访，它意味着在审判前对教会状况的探索。并不是说这样的探访实际存在；但在审判之前，天上的天使开始哀叹，因为来自地狱的邪恶力量越来越大，并开始向主祈求帮助；因为主知道所有的事情，因为他是无所不知的。然而，探访是通过天使的派遣和他们的宣布来描述的；就像，当最后的审判即将来临的时候： 主将派遣他的天使，用大号的声音，把他的选民从四面八方聚集起来（马太福音24：31）。 不是说派任何天使来聚集他们，而是主通过他神圣的真理来做这件事；因为 "天使"，如前所述，象征着神圣的真理。因此，再一次： 使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（马太福音19：28；路加福音22：30）。 不是说使徒们要坐在宝座上审判，而是说主通过他的神圣的真理；因为 "使徒 "与 "天使 "一样，象征着神圣的真理，因为他们象征着教会的所有事物。在其他地方也是如此。(但关于探访，请看《天体》中所说的，即探访是对教会中爱和信仰状况的调查；这是在审判之前，n.2242。探访的日子 "是指一般教会的最后状态，第10509、10510条；因此，当旧教会被废掉，新教会被建立，第6588条。也意味着不忠心的人被诅咒，忠心的人得救，n. 6588, 10623。探访也意味着主的到来，因为那时主会来审判，n. 6895)。
911.派你的镰刀去收割，因为你收割的时候到了，因为地上的庄稼已经枯干，表示现在是收集善人，把他们与恶人分开的时候，因为这就是教会的结局。这一点从 "打发镰刀 "的含义中可以看出，它是指收集善人并将他们与恶人分开（现在就是这样）；从 "收割的时候到了 "的含义中也可以看出，它是指做这件事的时间；从 "因为地上的庄稼枯干了 "的含义中也可以看出，它是指教会的最后状态或结束，因为 "庄稼 "表示最后状态或结束，而 "地 "表示教会。由此可见，"打发你的镰刀收割，因为收割的时候到了，因为地上的庄稼已经枯干，"表示现在是收集善人，把他们与恶人分开的时候，因为这就是教会的结局。"打发镰刀收割 "的意思是收集善人，把他们与恶人分开，因为 "地上的庄稼 "标志着教会的最后状态，当最后的审判发生时，恶人被扔进地狱，善人被提升到天堂，因此他们被分开。 参考译文：Matt@13 @参考译文：Matt@13 @参考译文：Matt@13 @参考译文：Matt@13 @参考译文：Matt@13 @参考译文：Matt@13 @参考文献 Matt@13 @参考文献 Matt@13 @参考文献 Matt@13 @参考文献 Matt@13 @[ 收集、 在《最后的审判》一书中可以看到，收集、分离和最后的审判并不在之前发生，在本书的附录中会有更全面的解释。这一点在马太福音中主的话语中得到了简要的阐述： 耶稣说了这个比喻：天国好比一个人在田里撒了好种，趁人睡觉的时候，仇敌来撒稗子，就走了。但刀子一发起来，结出果子来，那稗子也就出现了。家父的仆人来对他说，主啊，你不是把好种撒在你的田里吗，哪里来的稗子呢？他对他们说，这是仇敌干的。仆人对他说，那你愿意我们去收拾他们吗？他说，不行，恐怕你们收稗子的时候，把麦子也连根拔起。到了收割的时候，我要对收割的人说，先收稗子，捆起来烧掉，把麦子收进我的仓里。门徒到他那里去，说，请你把田里的稗子的比喻解释给我们听。耶稣回答说，撒好种的是人子，田地是世界，种子是国度的子民，稗子是恶者的子民，撒稗子的仇敌是魔鬼，收割的时候是时代的终结，收割的人是天使。那时，稗子被收集起来，在火中烧掉，在这时代的终结中也是如此。人子要差遣他的使者，从他的国中收罗一切使人跌倒的和行不义的，把他们送进火炉里；那里必有哀哭切齿的声音。那时，正义的人在父的国里要像太阳一样发光（13:24-30, 36-43）。 主通过这个寓言说明了启示录这一章（14至19节）中所说的人子手拿镰刀收割的一切，以及地球是由他和天使收割的。因为这个寓言告诉我们，"撒种的 "是指主，他在这里被称为 "人子"；"收割的 "或 "收割的 "是指天使；还有，"稗子要丢在火炉里，好种要收进仓里"；这要等到 "时代的终结"（这意味着教会的最后状态），"免得麦子与稗子同时被连根拔起"。 由于主的这个比喻包含了关于恶与善的分离和最后审判的奥秘，因此必须解释其具体内容。"天国 "指的是主在天上和地上的教会；因为教会在这两个地方。"在田里撒好种的人 "是指主在教会中的神圣真理，也就是道；"那人"，在下面的经文中被称为 "人子"，是指主的道；"好种 "是指神圣的真理；"田 "是指道所在的教会。"人在睡觉的时候，他的仇敌来撒稗子，就走了，"这表示当人过着自然的生活，或世界的生活时，来自地狱的邪恶暗中，或在他们没有意识到的 时候，引入并植入谬误。"睡觉 "表示过着自然的生活或世界的生活，因为这种生活与灵性的生活相比是睡眠，而灵性的生活是清醒的。敌人 "表示来自地狱的邪恶，当它与属灵的生命分离时，这些邪恶会影响这种生命；"撒稗子 "表示暗示和植入谬误；"就走了 "表示这是秘密进行的，而且是在他们不知道的情况下。"但当刀子长出来，结出果子的时候，稗子也出现了，"表示当真理增加，结出好东西的时候，邪恶的假东西就和它混在一起；"刀子长出来 "表示真理，就像它刚被接受时那样，"果子 "表示好东西，"稗子 "邪恶的假东西，这里这些东西和真理混在一起了。 "家父的仆人来对他说，主啊，你不是在你的田里撒了好种吗？ 何来的稗子呢？"表示那些在善的真理中的人，察觉到恶的虚假与他们混杂在一起，于是抱怨。"主的仆人 "表示那些在善的真理中的人，"家父 "表示主在善的真理中（"家父 "表示主在善的方面，"家 "表示主在真理方面）；"好种"、"田 "和 "稗子 "的含义与上述相同。"他对他们说，这是仇敌干的，"表示这种假话是来自自然人的邪恶。"仆人们对他说，主啊，你要我们去收稗子吗？"表示在善的真理被接受和增加之前，要把恶的假东西分开和赶出去。他说："不，恐怕你们收稗子的时候，同时也把麦子连根拔起。"意思是这样，从善的真理和它的增加也会灭亡；因为真理与教会中的人的假话混在一起，在他们被改造之前，这些假话不能被分开，不能被赶出去。 "倒不如让两者一起生长，直到收割；到了收割的时候，我要对收割的人说，先把稗子收起来，捆起来烧掉，但要把麦子收进我的仓里。"意思是说，在教会的最后状态之前，不能将假的与恶的分开和赶出；因为正是在那时，邪恶的假象与善良的真理分离，邪恶的假象被送入地狱，善良的真理与天堂相连，或者说，在其中的人也是如此。这发生在灵界，所有属于教会的人从开始到结束都以这种方式被分离和审判。收获 "表示教会的结束或最后的状态；"捆绑成捆 "表示把来自邪恶的特定种类的谬误连在一起；"烧掉 "表示送到地狱；"收进谷仓 "表示与天堂连在一起。 "那播种好种的就是人子"，表示来自主的神圣真理。"田地是世界 "表示各地的教会。"种子是国度的子民"，表示神圣的真理与教会的人在一起。"稗子是那恶者的子孙 "标志着虚假与那些在邪恶中的人。"撒种的仇敌是魔鬼 "表示他们的谬误来自邪恶，也就是来自地狱。"收割的时候是时代的终结"，表示最后的时间和教会的状态。"收割的是天使 "表示来自主的神圣的真理是分离的东西。"人子要差遣天使，把一切使人跌倒的东西从他的国里收出来，"表示从主来的神圣真理要除去那些阻碍分离的东西。"行不义的人 "标志着那些活得邪恶的人。"要把他们打入火炉 "表示那些爱自己、仇恨和报复的人进入地狱。"必有哭泣切齿 "表示那里有邪恶和虚假的东西，是可怕的。"那时，公义的人在父的国里要像太阳一样发光"，表示那些执行了主的诫命的人将生活在天上的爱和他们的欢乐中；那些承认主和执行他的诫命的人被称为 "公义"。末日审判后的天使就是这样的状态，因为以前站在地狱一边的优越力量从此恢复到了天堂，这对天使来说是一个不断增加的快乐源泉。 我们还需要对主关于恶与善的分离的话语做一些解释，即："倒不如让两者一起生长，直到收割；到了收割的时候，我要对收割的人说，先把稗子收起来，捆起来烧掉，却把麦子收进我的仓里。"这意味着当最后的审判来临的时候，恶与善的分离。为什么以前没有分开，可以在《最后的审判》一书中看到（第59、70节），在此我要补充的是，按照上帝的命令，最终必须分开的东西会在一起生长；而当最后到达时，分开很容易，就像自发的那样。这可以通过两个世界的无数经验来说明，也可以从动物和植物界的对应关系中看出；从这些经验中可以看出，为什么直到接近最后审判的时候，恶人和好人才分开；这就是启示录中在此解释的事情的含义，天使对坐在云上的人说："收割吧，因为你收割的时候到了，因为地上的庄稼已经枯干了。" 另外，在以下经文中，"收割 "表示教会的最后状态，当旧教会被废掉的时候，也就是说，当里面不再有任何没有被伪造或丢弃的真理或善的时候。在约珥书中： 我必坐在约沙法的山谷里，审判周围的万国。发出镰刀，因为庄稼已经熟了；来，下来，因为酒榨满了，酒缸满了，因为他们的恶行很大（3：12，13）。 这一章论述了对圣言中的真理的篡改，以及教会因此而受到的破坏；这节经文论述了教会的最后状态，即审判发生的时候；这种状态的描述，就像在启示录中一样，"打出镰刀，因为庄稼成熟了"，"庄稼 "就是那最后的状态；也像在启示录这一章中一样，"酒榨满了，酒缸溢满了"（19、20节）。审判在那时发生，这是很明显的宣告，"约沙法谷"，审判在那里执行，表示对道的伪造。 在耶利米书中： 在巴比伦播种的要砍掉，在收获的时候拿镰刀的要砍掉（50:16）。 又如： 巴比伦的女儿像个打谷场，是时候给她打谷了；再过一会儿，她收割的时候就要到了（耶51:33）。 在这里，"收割的时候 "也是指教会的最后状态，即不再有任何善和任何真理的时候；它的毁灭是通过 "在收割的时候，把播种的和拿镰刀的砍掉 "来描述的；也是通过 "像在打谷场上打谷"，"巴比伦 "指那些通过教会的圣物来寻求统治的人。 在以赛亚书中： 我要为西玛的葡萄树雅撒哀哭；希实本和以利亚勒啊，我要用我的眼泪浇灌你；因为战斗的呼声落在你的佳酿和庄稼上（16：9）。 在这里，"收获 "又表示教会的最后状态，因为 "战斗的呼声 "表示结束，因为当葡萄收完，庄稼收完的时候，人们习惯于欢呼和呼喊；但在这里表示哀叹，因为说它已经落下。"西玛的葡萄树雅撒 "和 "希实本和以利亚 "表示外部教会的人，他们解释圣言，偏重于世俗的爱，因为这些地方被分给流便和迦得两支派作为遗产，这些人因为住在约旦河外，代表外部教会。"西伯玛的葡萄树 "表示这样的教会；当主来完成审判时，他们的毁灭也在该章中描述。 1 在耶利米书中： 庄稼已经过去，秋天已经结束，我们还没有得救；因为我女儿的挫折，我被挫折了（8:20, 21）。 这里的 "收获 "再次表示教会的最后状态。"因伤痕累累我就伤痕累累 "标志着不再有任何善和真理的悲伤。"女儿 "标志着真理的感情，因此也标志着教会，因为这种感情是属于教会的，教会也是来自于这种感情。 1 在以赛亚书： 当收割的时候，即站立的玉米，他的手臂收割穗子的时候，必有拾穗，如摇动橄榄树的时候，在枝头有三个果子，在结果子的枝头有四五个。白天你要使你的植物生长，早晨你要使你的种子开花；在拥有的日子里，收获必是一堆，令人绝望的悲伤（17：5，6，11）。 本章论述了属于教会的真理和善的知识，以及它们的毁灭。这些东西在这里用 "大马士革 "和 "阿罗尔 "来表示，本章论及的就是这些东西。它们的毁灭是通过 "其中必有拾取的，如同摇动橄榄树，枝头有三颗果子，结实的头有四五颗 "来描述的，也是通过 "收割的日子必有一堆 "来描述的，也就是说，不会有超过一堆的；因此又说："和绝望的悲哀"。这就表明 "收获 "在这里象征着教会的最后状态。这种状态也用 "早晨 "来表示，因为当教会的最后状态来临的时候，对那些属于新教会的人来说是早晨，而对那些属于旧教会的人来说是晚上和夜间。这就是 "早晨 "在这里的意思，这一点从本章最后一节中可以看出，其中说到 傍晚的时候，要看恐怖；早晨之前，就没有了（赛17:14）。 "恐怖 "意味着毁灭。 1 在约珥书中： 庄稼人感到羞愧，葡萄园的人为麦子和大麦哀号，因为田里的庄稼已经灭亡（1:11）。 这里的 "田里的庄稼死了 "是指教会在善和真方面的破坏；"庄稼人 "是指那些在教会善方面的人，"葡萄匠 "是指那些在教会真方面的人；"麦子和大麦 "是指善本身和真本身；"他们羞愧，哀号 "是指因破坏而产生的悲伤。 1 "收获 "表示教会的最后状态，因为作为收获的 "玉米 "表示教会的善和来自善的真理，而 "田地 "表示教会本身。所有与自然营养有关的东西，如小麦、大麦、油、酒等，都表示与精神营养有关的东西，这一点已在上面许多地方显示出来；与精神营养有关的东西一般指善和真理以及对它们的认识，因此指教义和按照这些认识的生活。因此，耶利米书中说 有国从远方来，要吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女，吃尽你的羊群和牛群，吃尽你的葡萄树和无花果树；要用刀杀尽你所信赖的坚固城邑（5:17）。 "从远方来的国家 "是指邪恶毁灭的虚假；"从远方 "表示远离善和真理的东西。"庄稼 "和 "面包 "表示滋养的真理和教会的货物；"儿女 "产生的货物和真理；"羊群和牛群 "灵性和自然的货物和真理，"葡萄树和无花果树 "内部的灵性教会和外部的自然教会；"他们所信赖的坚固城市 "表示来自自我智慧的教义；"用刀杀穷了 "表示被邪恶的假象所毁灭。 1 "庄稼 "表示所有在精神上滋养人的东西，这些都是指教义的真理和生活的物品，所以 "庄稼 "表示一般和特殊的教会；一般来说，在福音书的这些话中： 耶稣对他的门徒说："庄稼多，工人少；所以你们求庄稼的主派工人到他的庄稼地里去"（马太福音9：37，38；路加福音10：2）。 这里的 "庄稼人 "指的是所有与主建立教会的人，因此也指一般的教会；"工人 "指的是所有将从主那里得到教导的人。 1 同样在约翰福音中： 耶稣对门徒说，你们不是还有四个月就收割了吗？我告诉你们，你们举目观看田地，已经发白，可以收割了。收割的人得着赏赐，结出果子来，直到永生。因为这句话是真的，有一个人播种，有一个人收割。我打发你们去收割你们没有劳苦的地方；别人劳苦，你们却进入他们的劳苦（4：35-38）。 这是主对将由他建立的新教会说的。抬头看看田地，已经发白，可以收割了。"这句话的意思是说，当时那个教会的建立就在眼前。教导那些将要加入教会的人，或者像主在其他地方说的那样，"收集起来，收进仓里"，是用 "收割 "来表示的。是主在教导，因此是主在收集和收割，而不是他们自己（因为是主通过天使，也就是通过圣言中的神圣真理，为接收那些门徒皈依教会的人做准备），这就是 "一个人播种，一个人收割；我派你们去收割你们未曾劳作的地方；别人已经劳作，你们却进入他们的劳作。" 1 教会在人身上的增加，以及主在人身上的增加，在马可福音中也用 "收获 "来描述： 耶稣说，神的国也是这样，好像人把种子撒在地上，然后昼夜睡觉，昼夜起来，种子就发芽长大，他不知道怎样。因为地自己结出果子来，先是叶片，后是穗子，再是穗子里饱满的玉米。但果子一出来，他就立刻拿起镰刀来，因为收成已经预备好了（4:26-29）。 "神的国 "是指主在天上和地上的教会；所有从主而不是从自己那里接受真理和物品的人，都是通过这些话语来描述它的植入，其中的每一个细节都与属灵的事物相对应，并象征着它们；因为 "人把种子撒在地上，然后睡觉，昼夜起来，使种子发芽长大，他不 知道是怎样的；"因为 "种子 "标志着神圣的真理，"把种子撒在地上 "标志着人的工作，"昼夜起来"，最后 "插上镰刀 "标志着在每个状态。其余的表示主的工作；而 "收获 "是指教会的植入，特别是在一般情况下。因为要知道，虽然主做了所有的事情，而人没有什么是自己做的，但他希望人在他所感知到的所有事情上都像自己做的一样。因为如果没有人的合作，就像从自我出发一样，就不可能接受真理和善，从而不可能植入和再生。因为意志是主给人的礼物；因为对人来说，这个礼物是来自自己的，所以他给人的意志就好像来自自己。 1 "收获 "的含义就是这样，以色列子孙设立了两个节期，其中一个称为七周节，是收获初熟果实的节期；另一个称为住棚节，是收割地上果实的节期。其中第一个标志着真理在善中的植入，另一个标志着善的产生，因此是重生。但之前的无酵饼节，或逾越节，表示从邪恶的虚假中解脱出来，这是再生的第一件事。 照片上的 "capite "是 "头"，而不是 "ramis "是树枝。在上面的文字中。
912。第16节。坐在云上的，向地撒了镰刀，地就被收割了，这表示善人的集合和他们与恶人的分离，教会因此被废掉。这一点从 "坐在云上的 "的含义中可以看出，它是指主的话语，也就是神圣的真理；从它开始并根据它的接受情况进行判断；也从 "地 "的含义中可以看出，它是指教会（见上文第29、304、417、697、741、752、876节）；还从 "地被收割 "的含义中可以看出，教会被废弃了。因为 "收割 "表示教会的最后状态，如上文所示（n.911），所以 "地被收割 "表示没有教会，或教会已被废掉，因为其中不再有任何善或任何真理，这些都是收割的谷物所表示的。这里说 "地被收割 "是由坐在云上的那一位完成的，但意思是这是由人完成的；正如在其他许多段落中，破坏被归于主，而这是由人造成的；因为人从他最初的想法中无法看到其他的方式，而文字意义上的道是按照这种想法写的。 当最后的审判即将到来时，善与恶的分离是这样实现的，这一点可以从上面关于这个问题的说法中看出，即当善与那些内心邪恶，但在外表上能够过着像基督徒一样的道德生活，因此为自己在精神世界中创造了看似天堂的人分开时，一旦将他们与善联系起来的纽带被打破，他们就会陷入自己的邪恶之中，这些邪恶深深隐藏着他们内心的珍视；这样，仅仅在外表上维持的教会就被他们废掉了；因为他们之所以能够在外表上过上像基督徒一样的道德生活，完全是因为他们与善结合，并暂时关闭了他们的内心，而这些内心是他们的意愿。但关于这个问题，请看《最后的审判》一书中所说的，以及上面的几段话，还有在本书附录中具体说的；因为除非这些东西被按系列解释，否则它们不可能落入人们的理解，除非以一种模糊的方式。
913.第17-19节。又有一位天使从天上的殿里出来，他也拿着一把锋利的镰刀。又有一位天使从坛里出来，有管理火的权柄，他大喊着对拿尖镰的人说，你派尖镰去收地上葡萄园的果子，因为她的葡萄已经完全成熟了。天使就把镰刀投在地上，收拢地上的葡萄园，投在神愤怒的大酒榨里。17."又有一位天使从天上的殿里出来，他也拿着一把锋利的镰刀，"标志着主对教会的破坏，如在天上的神圣真理，经过探索（n.914）。18."又有一位天使从坛中出来，"表示主在爱和慈善的好处方面对教会的破坏的表现（n.915）；"在火上有权柄，"表示在天体和精神的爱方面如此（n.916）；"他大哭，"表示在探索或访问之后宣布（n.917）；"说，派你的利刀，收拢地上的葡萄串，因为她的葡萄已经完全成熟了，"表示必须收集和分离善与恶，因为不再有任何信仰的真理，因为没有精神的善，也就是慈善（n.918）。19."天使把镰刀投在地上，把地上的葡萄园收集起来，"表示这样做了（n.919）；"把它投在上帝愤怒的大酒窖里，"表示对所有属灵真理的伪造，以及随之而来的诅咒，因为没有属灵的善，也就是慈善，（n.920）。
914。第17节。又有一位天使从天上的殿里出来，他也拿着一把锋利的镰刀，表示主对教会的破坏，如在天上的神圣真理，经过探索后的表现。这一点从 "天使出去说 "的意思可以看出，这是主的显明（如上文第869、878、883节）；从 "殿 "的意思可以看出，这是指天堂和教会的神圣真理（见上文第220节）；从 "一把锋利的镰刀 "的意思可以看出，这是指准确探索和分离的神圣真理。908），但在这里，也是在探索之后的破坏，因为关于前一个天使所说的（15、16节）也表示访问和探索，并宣布教会被完全破坏；但这里关于这两个天使所说的（17-19节）表示教会的破坏；所说的 "从天上的殿出去的 "是指教会在真理方面的毁灭，另一个 "从祭坛出去的 "是指教会在善方面的毁灭；因为 "殿 "在最高意义上是指神圣的真理，"坛 "是指神圣的善，两者都是从主来的。所有这些都清楚地表明，"第一个天使"（在第15节）是指主的显明，也是对教会的探索，并发现它是荒凉的。由此可见，"又有一位天使从天上的殿里出来，拿着一把锋利的镰刀，"表示主在探索之后，对教会的破坏，以及对天上的神圣真理的显明。 说 "天上的神圣真理"，是因为这是被篡改的，而不是地上或教会里的神圣真理。天上的神圣真理是道在精神意义上的，而地上的神圣真理是道在自然意义上的，或者说是字母的意义。这种神圣的真理是针对人的，并使教会与他们一起；而另一种神圣的真理是针对天使的，并使天堂与他们一起。这两者的区别就像属灵的东西与自然的东西的区别；这种区别就像天使 的智慧与人的智慧的 区别。人的智慧与天使的智慧相比，就像知识与智慧相比，这种差别是如此之大，无法形容。 至于教会在神圣真理方面的破坏，是由圣言的伪造造成的；因为当圣言被解释为有利于世俗的爱和确认教义的谬误时，教会就被毁了。当圣言按照字母的意义被简单地理解时，它并没有被废掉；但当圣言被解释为甚至破坏了天上的神圣真理时，它就被废掉了；因为那时天堂被关闭了，而当天堂被关闭时，人就不再有任何教会了。教会中有些人解释圣言的意义，甚至破坏了天上的神圣真理；也有些人没有曲解到这种程度，这些人没有使教会遭到破坏，但前者会。以简单的方式理解的信的意义，对天上的任何属灵真理都没有伤害；但按照教义的谬误解释的信的意义，并与爱的邪恶相协调，就会对它造成伤害，因为道的信的意义是自然的神圣真理。这种神圣的真理确实与灵性的真理不同，就像自然的东西与灵性的东西不同一样，但它们通过对应关系成为一体。但是，当自然的神性真理被解释为甚至破坏了灵性的神性真理时，它们就不能再通过对应关系而合二为一了；而解释自然的神性真理所依据的谬误则破坏了灵性的神性真理。那么，这就是对圣言的篡改和对教会的破坏，因为篡改。关于这一点，我们在讨论 "龙和他的两个兽 "时已经说过了；在下面讨论 "坐在大红兽上的妓女 "和 "巴比伦 "时，我们会说得更多一些。
915。第18节。又有一个天使从祭坛里出去，表示主对教会的破坏，对爱和慈善的好处的彰显。这一点从 "天使出去 "的含义中可以看出，它是主的显明（见上文第914节）；也从 "坛 "的含义中可以看出，它在最高意义上是神圣的爱的善；在相对意义上是对主的爱的善，以及对邻居的慈善的善（见上文第391、490节）。为什么 "祭坛 "有这样的含义，将在几句话中告诉我们。在以色列子孙建立的教会中，有两样东西是敬拜的主要东西，即会幕和祭坛，后来又有了圣殿和祭坛。在圣殿里讲道，在祭坛上献祭，这是他们敬拜的主要内容；由于在他们中间建立的教会是一个有代表性的教会，这两样东西简要地代表了教会的一切；教会的一切都与来自圣言的教义真理和爱与慈善的善有关。此外，教会的所有敬拜都来自这两者；由于教会的所有代表都以主为目的和原因，因此，作为万事万物都与之相关并从其产生的那位，所以圣殿代表主，代表神圣的真理，祭坛代表主，代表神圣的善。(关于圣殿的这种表现，见上文第220节；关于祭坛，见第391、490节）。现在，由于教会的一切，也就是敬拜的一切，都与这两者有关，即与教义的真和爱的善有关，天上的一切都与神圣的真和神圣的善有关，这两者都来自主，由于这两者被废掉后就不再有教会了，所以两位天使向约翰显现，并通过他们表示教会在这两者方面的毁灭。
916。对火有权柄，这表示天体和灵性的爱。这从 "火 "的含义中可以看出，它是两种意义上的爱，即对主的爱，存在于被称为天国天使的天堂里，以及对邻居的爱，存在于被称为灵界天使的天堂里；相反，对自己的爱，存在于被称为魔鬼的地狱里，以及对世界的爱，存在于被称为魔鬼的地狱里。(这些爱在圣言中用 "火 "表示，可参见上文第68、496、504、539节）。说这位天使 "他有掌管火的权柄"，是因为教会在爱的善方面的破坏是被处理的，在这方面的破坏归于这位天使，就像在教义的真理方面的破坏归于前一位天使一样，因此他被说成是 "手中有一把锋利的镰刀。"这就清楚地说明了说这位天使 "有掌管火的权柄 "是什么意思；也就是说，他要废掉天体和灵性的爱，以及教会中的一切事物。 教会的毁灭归功于一位天使，就像在圣经的其他地方归功于主一样。但这只是在信的意义上说的主，在灵的意义上却不是这样理解。因为字母意义上的真理就像透过面纱看到的脸，而属灵意义上的真理就像没有遮盖的脸；或者字母意义上的真理就像云，而属灵意义上的真理就像光和它的光辉；或者再说，字母意义上的真理在感性的人看来是真理，而属灵意义上的真理在属灵理性的人看来是真理。例如，圣言中说，太阳升起，向前移动，落下，形成日和年，这完全是按照它在感性人看来的方式。然而，理性的人认为太阳是不动的，而地球是动的；这表明人的理解力以相反的方式思考出现在感官面前的事物，以便它们能以真理的光辉呈现在它面前。这与《启示录》中关于 "坐在白云上的 "和天使的说法相似，即 "他们把镰刀插在庄稼里，收割庄稼"，"他们把地上葡萄园的果子收起来，丢在上帝愤怒的酒缸里"。所有这些，也都是按照感性的人看来的方式说的；但它必须颠倒过来，按照它的精神意义来理解。 所有这一切都表明，一个感性的人，如婴儿和幼儿时期的人，以及头脑简单的人，可以根据文字的意义来思考和相信这些和类似的事情，如上帝因人的邪恶而将善和真理带走；而希望成为聪明人的成年人则不会从这个意义上解释这些事情，也就是说，他从人身上拿走了所有的善和真理，并在它们的位置上注入了恶和假，或者他破坏了教会，甚至他是愤怒的和生气的。因为如果一个聪明的成年人按照字母的意义来解释这些表达，并通过推理来证实它们，他就会破坏真正的真理本身，就像它在天堂里一样，因此会对自己关闭天堂。因为当天堂里的天使们都认为上帝从不生气，从不进行报复，也不进行惩罚时，怎么会有人带着上帝生气和报复，以及惩罚之类的信念进入天堂？难道他们不会转身离开这样的人，叫他离开，并立即关上他的门吗？天堂对那些生活在世上的人也是如此，他们解释圣言的意义，甚至破坏天上的神圣真理；这种真理也与精神意义上的真理相同，它在自然意义上的所有特定真理中，构成圣言的意义。
917。他向那拿着锋利的镰刀的喊叫，表示探索或探访后的宣布，从下面的内容可以看出，也从上面所说的和解释的内容（n.910）可以看出，那里几乎出现了同样的词。
918.说："派你的锋利的镰刀，收拢地上的果穗，因为她的葡萄已经完全成熟了。"这表示必须收集和分离善与恶，因为不再有任何信仰的真理，因为没有精神的善，也就是慈善。这一点从 "打发锋利的镰刀和收集 "的含义中可以看出，就是要收集善，把它们与恶分开（见上文第911节）。这里的 "收集 "与上面的 "收割 "具有相同的含义，但 "收集 "指的是果穗和葡萄，而 "收割 "指的是收获；两者都表示破坏和结束教会，"收获 "和 "葡萄园 "都表示教会；当教会被破坏，从而结束时，善人被收集并与恶人分开。聚集 "的进一步含义将在下面的内容中看到。从 "群集 "的含义中也可以看出上述情况，它是指信仰的货物和它们的真理（下文将介绍）。从 "因为她的葡萄完全成熟了 "的意思也可以看出，因为不再有任何慈善的物品，所以教会已经到了尽头。从这些可以看出，"派你的锋利的镰刀，收集地上的葡萄，因为她的葡萄已经完全成熟了，"这意味着必须收集和分离善与恶，因为不再有任何货物或信仰的真理，因为没有精神的善，也就是慈善。如果没有慈善之善，就没有信仰的真理，因为没有善就没有真理，因为真理的本质或生命来自善；由此可见，如果没有善或慈善，就没有真理和对真理的信仰。 什么是慈善，也就是精神上的善，我们将简要地告诉大家。慈善或精神上的善是指行善，因为它是真实的；因此，它是指行真理，而行真理就是行主在他的话语中所命令的。这表明，慈善是属灵的善。当一个人因为是真实的而做善事，也就是做真实的事，慈善就成了道德上的善；这在外在形式上与当今每个有道德的公民所做的善事相似，但有一点不同，那就是真正的道德上的善是来自于它所产生的精神上的善。因为精神上的善来自于主，而道德上的善来自于人，因此，除非人所做的善来自于主，也就是说，通过人来自于主，否则就不是善，做善的目的决定了它的质量。与精神之善分离的道德之善是以人、人的荣誉、利益和快乐为目的的；而来自精神之善的道德之善是以主、天堂和永生为目的的。这段话是为了说明，为什么没有信仰的真理，就没有慈善的善；因此，如果没有这两种善，教会就会荒废，这就是这里和《启示录》下面所讲的主题。(没有慈善的地方就没有信仰，这一点可以在《最后的审判》这本小书中看到，第33-39页）。 "葡萄 "和 "葡萄 "表示慈善的好处，这可以从圣经中提到它们的段落中看出，如以下段落。在耶利米书中： 我必消耗他们；葡萄树上没有葡萄，无花果树上也没有无花果，叶子也要枯萎；我必把他们交给经过他们的人（8:13）。 "葡萄树上没有葡萄 "表示人没有属灵的好处；"无花果树上没有无花果 "表示人没有自然的好处。"葡萄树 "和 "无花果树 "表示人与教会的关系，因此教会与他的关系。但这可以从上面的解释中看出（n.403）。 在以赛亚书： 我所爱的人在油子的角上有一个葡萄园，他把它围起来，把石头收拾出来，种上贵重的葡萄，在中间筑了一座塔，又在里面凿出酒榨；他指望它结出葡萄来，却结出野葡萄来（5：1，2，4）。 爱人所拥有的 "葡萄园 "标志着与以色列子孙一起建立的属灵教会；"在油子的角上 "标志着它有来自慈善之善的真理；"他把它围起来，把石头收出来"，标志着它受到保护，不受虚假和邪恶的影响；"他用高贵的葡萄树栽种它 "标志着它有真正的真理；"他在中间筑了一座塔"，表示内部的东西接受影响，并通过它与天堂沟通；"他又在其中凿出酒榨"，表示从善中结出真理；"他指望它结出葡萄，却结出野葡萄"，表示希望从慈善的善中结出真理，但这是徒劳的，因为在善的地方有不义。 在弥迦书中： 我有祸了，我成了夏日的聚集，如同丰收的拾穗；没有一簇可以吃；我的灵魂渴望初熟的果子。圣洁的人已从地上灭亡，正直的人也在人中灭亡，都在等着流血（7：1，2）。 因为教会中的善和真理的大量减少而感到悲伤，这是指 "我有祸了，我成了夏日所聚的，像庄稼所拾的"。不再有任何敬拜主的属灵的好东西或自然的好东西，"没有一簇可以吃，我的灵魂渴望初熟的果子。"不再有任何属灵的或自然的真理，"圣洁的已经灭亡，人中正直的也灭亡了。"道的真理和货物，因而教会的真理和货物被虚假和邪恶所破坏，"都在等候血 "就是这个意思。 在何西阿： 我发现以色列像沙漠中的葡萄；我看见你们的祖先像无花果树上初熟的果子（9：10）。 这是说古代的教会和它的建立。这里的 "以色列 "指的是那个教会；"在沙漠中 "和 "起初 "指的是其最初的状态；"葡萄 "指的是与他们在一起的属灵的好处；"无花果树上初熟的果子 "指的是由此产生的自然人的好处。 这里的 "沙漠中的以色列 "和 "他们起初的祖先 "是指古代教会的人，而不是雅各的子孙，这一点在摩西身上是很明显的： 他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，是蛾摩拉的田地；他们的葡萄是胆汁的葡萄，他们的果穗是苦的（申32:32）。 这里描述了雅各的儿子们，如他们在沙漠中的样子。他们的宗教是地狱式的，因为他们崇拜各国的神和偶像，"他们的葡萄是所多玛的葡萄，是蛾摩拉的田地 "就是这个意思。他们没有仁爱之物，却有仇恨，有虚假之物，而不是真理之物，这就是 "他们的葡萄是胆汁的葡萄，他们的果穗是苦味的 "的意思。 在摩西那里： 他把他的马驹绑在葡萄树上，把他母驴的儿子绑在精选的葡萄树上；他用酒洗他的衣服，用葡萄的血洗他的衣服（创49：11）。 这是在父亲以色列对他的儿子们的最后一次讲话中；这是对犹大说的，在最高意义上，主对天体教会和对道来说，指的是他；"葡萄的血 "表示从他的神性善中得到的神性真理，在相对意义上，指的是慈善的善。(但这一点和这里所说的其他事情可以在《天体》第6375-6379页看到解释）。"葡萄的血"，像 "葡萄酒 "一样，也表示来自精神之善的真理（《申命记》32:14）。 "葡萄 "表示慈善之善，因为 "葡萄园 "表示属灵的教会，"葡萄树 "表示该教会的人；因此，作为其果实的 "葡萄串 "或 "葡萄 "表示构成该教会的物品，这被称为属灵的物品，也是慈善的物品。由于所有的真理都来自于善，就像所有的酒都来自于葡萄一样，所以 "酒 "在道中表示来自于善的真理。(关于 "酒 "的这个含义，见上文第220、376节。)但 "一串 "或 "一串 "严格地说，是指精神之善或慈善之善状态的变化，因为在它们中许多葡萄是按顺序连接在一起。善的状态的变化是什么意思将在其他地方讲述。 由于 "迦南地 "代表并因此标志着教会，而教会是一个来自精神善的教会，因为这是教会的标志，因此： 那块地的探险者带回了一串大小不一的葡萄，由两人扛在杆子上（民13:23，24）。 这是 "迦南地 "所标志的教会的代表标志。教会是一个来自慈善之善的教会，因为这种善本身被认为是对主的爱所产生的生命之善；因此，它是这种爱的一个结果。慈爱之善是指在每项工作和每项职能中，出于对正义、真诚和正直的爱，这种爱完全来自主。 1 由于以前不知道 "拿细耳人 "代表什么，也不知道他禁绝葡萄和酒，并使他的头发生长，意味着什么，这里可以透露一下。关于他禁绝葡萄和酒，据说： 他要禁戒酒和烈酒，不喝酒的醋和烈酒的醋，也不喝浸泡的葡萄，不吃新葡萄和干葡萄；他在拿细耳人的日子里，从葡萄核到葡萄皮，一概不可吃（民6:3, 4）。 这是拿细耳人在完成他的拿细耳人之职之前的律法，因为他那时代表主的第一状态。主的第一个状态，就像每个人的状态一样，是一个感性的状态。因为每个人首先是感性的，然后变成自然和理性的，然后是灵性的，最后，如果他的第三级被打开，他就变成天人，像第三层楼的天使。人的感性是用 "头的头发 "来表示的（见上文第66节，555）。由于感官是人的生命中最外在的部分，而所有的力量都在其中，因此拿细耳人有如此大的力量。所有的力量都存在于最外在或最终的事物中，因此，在道的最终意义上，也就是字母的意义上，这就是 "头发 "所对应和象征的东西，这一点可以在上面看到（第346，417，567，666，726）。主在小时候就有这样的能力，他用这种能力征服了最可怕的地狱，那里的人都是感性的。主的这种状态是以拿细耳人的 "成全之日 "为代表的，当这些成全之后，主就从感性和自然进入了精神和天体的神性。现在，由于这种状态以及它的美好和真理是由 "葡萄 "和 "酒 "来表示的，所以拿细耳人在完成这些日子之前，吃葡萄或喝酒是不合法的。之后对他来说是合法的，这一点从该章 第二十节中可以看出，该节说："此后拿细耳人可以饮酒。" 1 在履行义务的日子结束时： 他要剃头，把他的头发放在平安祭下面的火上（民6:18）。 这代表了当时从天体的神性中产生的感性，因为后来拿细耳人身上长出了新的头发。这也代表了主从终极的神性真理，也就是字母的意义，进入了内部的神性真理，也就是内部意义上的道，甚至是最高的。因为当主在世上时，他是道，因为他是神圣的真理，而且随着他的成长，更多的是内在的，甚至是最高的，这纯粹是神圣的，完全高于天使的感知力。应该知道，当主在世界中时，从婴儿期甚至到那里的最后一天，他陆续发展到与从受孕开始就在他体内的神性本身结合。(关于这种连续的进展，见《天体》第1864、2033、2632、3141、4585、7014、10076页）。这就清楚了拿细耳人不允许吃任何葡萄，不允许喝任何种类的酒，直到他的拿细耳人身份的日子得到满足。
919。第19节。天使把镰刀投在地上，收拢地上的葡萄园，表示这事已经完成。这一点从前面的文章中所说的内容可以看出。葡萄园 "表示属灵的教会，这一点从圣经中提到 "葡萄园 "的段落中可以看出（如赛1:8，3:14；5:1-10；16:10；36:17；37:30；65:21；耶12:10；32:15；35:7，9；39:10；以西结28:26；何西阿2:15；阿摩司4:9；5:11，17；9:14；弥迦1:6；撒弗1:13；山姆一书。8:14, 15; 诗107:37; 马太福音20:1-8; 21:28, 38-41; 马可福音12:1-9; 路加福音13:6, 7; 20:9-16）。关于 "葡萄树"，见《约翰福音》15:1-12；以及《圣经》中的历史部分。从这些经文中可以清楚地看出，"葡萄园 "是指教会（另见上文第376、403、638、918节，其中解释了许多出现 "葡萄园 "的经文）。从 "葡萄园 "的含义可以看出，"收割葡萄 "意味着收集那些对理解力有益的东西，并能带来智慧和聪明的东西，以供使用；在相反的意义上，它意味着在属灵的好处方面浪费教会，从而浪费对真理的感情和对真理的理解。在这个相反的意义上，"葡萄 "和 "收集葡萄 "是指不再有任何葡萄串或葡萄；这在属灵的意义上表示所有属灵的好处，因而所有本身就是真理的真理都被破坏了；这在教会中尤其是通过对圣言的篡改来实现的，同样，当生命的邪恶腐蚀了所有的好处，教义的虚假歪曲了所有的真理；这也是用 "破坏者 "和 "盗贼 "来描述。 "收拢葡萄 "的意思是，由于这个原因而造成的浪费，可以从以下经文中看出。在以赛亚书中： 在街上为酒呼喊；一切的喜乐都要混杂；地上的喜乐要被放逐了。城中的残余成为废墟，城门必被打倒，甚至毁坏。因为在这地的中间，必如打橄榄树，如收割完了的拾穗（24：11-13）。 这描述了对教会在天国的利益和属灵的利益方面遭受破坏的哀悼，属灵的利益在本质上是来自天国的真理。这种破坏被比作 "击打橄榄树 "和 "收割完了的拾穗"。(但这可在上文解释，n.313，638）。 同上： 你们这些自信的女儿，要察觉我的话在你们耳中；你们这些自信的人，年年都要忧虑，因为收成已尽，收成不会来（赛32:9, 10）。 "自信的女儿 "是指教会中那些喜欢虚假的东西多于真理的人。有了这样的人，真理在每一种状态下都会逐渐减少，"年复一年，你们必有忧患"，就是这个意思。所有的真理都被破坏了，直到什么都不剩，这是由 "年头已尽，收割的日子不会到来 "所标志的。 在耶利米书中： 破坏者落在你秋天的果子上，也落在你的葡萄上，所以高兴和喜悦从迦密聚集（48：32，33）。 "秋天的果子 "表示教会的货物；"葡萄 "表示它的真理；因为 "秋天的果子 "在这里指的是 "面包"，表示教会的货物，而 "葡萄酒 "来自葡萄，表示它的真理。落在他们身上的 "破坏者 "标志着其中的邪恶和虚假。属灵和天人之爱的喜悦，也就是内心的喜悦，将会消亡，这是由 "喜乐和欢乐要从迦密聚集 "表示的。 在弥迦书中： 我有祸了，我成了夏日的聚集，如同葡萄的拾穗；没有一簇可以吃；我的灵魂渴望初熟的果实（7:1）。 "就如那收割的庄稼，没有一簇可吃的，"表示教会受到如此的破坏，不再有任何善和真理。(其余的可以在前面的文章中看到解释。）在耶利米书中： 如果采集葡萄的人来到你这里，他们不会留下任何拾取的东西；如果夜里有盗贼，他们会破坏足够的东西（49:9）。 在俄巴底亚书中： 如果盗贼到你那里去，如果夜间的破坏者，你怎么会被切断？他们岂不是要偷到足够的东西吗？如果收葡萄的人到你这里来，他们会留下任何一串吗？(5节)。 "采集葡萄的人 "表示虚假，"盗贼 "表示邪恶，他们浪费了教会的真理和货物；但 "破坏者 "表示虚假和邪恶；"他们不留下一串 "表示没有货物，因为没有真理。但是，"收集陈年佳酿 "表示收集用于特别是对理解力有益的东西，见耶6:9；利19:10，26:5；申20:6、7，24:21。 希伯来语有 "一年中的日子"，Schmidius有 "一年又一年"。
920。把它扔进神愤怒的大酒缸里，表示对所有属灵的真理的篡改，以及随之而来的诅咒，因为没有属灵的善，也就是慈善。这一点从 "酒榨 "的含义中可以看出，它是指从善中产生的真理；因为放入酒榨中的 "果穗 "和 "葡萄 "是指属灵的善，而产生的 "酒 "是指从善中产生的真理（见上文，第220、376节）。正如 "榨酒机 "表示从属灵的善中产生出真理，在相反的意义上，它表示从邪恶中产生出谬误。因为就像善带来真理一样，与善相反的恶也带来了虚假。"酒榨 "在这里表示对所有属灵真理的篡改，因为它被称为 "上帝愤怒的大酒榨"，"上帝的愤怒 "表示人对真理和善的蔑视以及对它的拒绝，而对它的完全拒绝就是对字的意义的篡改，甚至破坏了属灵真理，即在天上的神圣真理。这种篡改关闭了天堂，可以看出（第888页）。此外，那些在邪恶中的人（所有不在慈善之善中的人都在邪恶中），除了带来虚假的东西外，不可能有别的作为；因为善带来了真理，邪恶也带来了虚假的东西。"上帝愤怒的大酒榨 "也表示诅咒，因为这是一个后果，也因为使用了 "上帝的愤怒 "和 "大酒榨 "的术语。这就是 "酒压 "的含义，这一点将在下一条中得到证实。 在此，我们将对从善中产生的真理和从恶中产生的谬误说几句话，这就是 "酒榨 "在精神意义上的含义。这种产生的起源和原因是，所有的善都来自于爱，而被爱的东西会给人带来快乐；由于快乐是感激和愉悦的，属于爱的东西，人们会高兴地思考，也会确认。既然爱和它的喜悦构成了人的生命，当人从爱和它的喜悦中思考时，他就从自我和他的生命中思考。这一点可以从人死后，当他们成为精神时清楚地看到；因为那时，当他们从自我出发思考时，除了从他们的爱出发，他们不能以其他方式思考，因为他们的整个生命就是他们的爱。因此，既然善是来自于爱，而真理是来自于思想，那么真理是如何从善中产生的就很清楚了。 关于善和真理的说法，也可以说是关于意志和理解的；因为所有的善都来自于爱，它来自于意志，而所有来自于善的真理都来自于思想，它来自于理解；因为意志是爱，而理解是思考。关于善和真理的说法，也可以说是关于热和光的；因为精神的热是点燃意志的爱，精神的光是启迪理解的真理。因为所有来自意志的爱都在理解力的光中呈现出自己的形象，在那里它认识到自己并希望看到自己，因为它爱自己；这就是为什么人认为自己爱什么。 关于从善中产生真理的说法，也可以说是关于从恶中产生虚假的说法。因为所有的邪恶都来自于爱，所以它爱的是虚假；邪恶来自于意志，而虚假则来自于对邪恶的思考。之所以这样说，是因为 "酒榨 "在精神意义上意味着从善中产生真理，也意味着从恶中产生谬误。"上帝愤怒的大酒缸 "也表示话语的伪造，因为话语的伪造是由邪恶带来的虚假；因为邪恶是伪造的东西，因为邪恶喜欢思想中自己的想法，而思想为了说服人，希望在话语中找到对邪恶的确认。
921。第20节。榨酒机被踩在城外，有血从榨酒机流出来，甚至流到马的辔头上，有一千六百个驿站20。20. "酒榨被踩在城外，"表示从地狱的邪恶中带出虚假（922节）；"酒榨中流出血来，甚至流到马的辔头上，"表示从邪恶中流出的道的虚假，甚至支配了人们的理解（923节）。923）；"一千六百个体育场，"表示整个综合体中的邪恶。* 一个体育场（复数体育场）是古希腊的一种距离量度，约等于607英尺。因此，1600个体育场大约是180英里或300米。 见第19章。见第19章，其中提到了作为道的主。
922.第20节。在城外践踏酒榨，表示从地狱里带出邪恶的虚假。这一点从 "践踏酒榨 "的含义中可以看出，它是指从善中带出真理，反之则是指从恶中带出谬误，因为 "葡萄 "是酒榨中酿出的，它表示慈善的善，反之则表示恶；从善中带出真理，反之则带出谬误。从上一条（第920条）可以看出，"上帝愤怒的大酒缸 "标志着这一点，以及对圣言的歪曲。以上从 "无城 "的含义中也可以看出，"无城 "是从地狱来的，因为 "城 "表示从道中来的真理学说（见上文，n.223），而 "无城 "表示从被篡改的道中来的谬误学说；由于道的篡改是从地狱来的，"无城 "意味着离开地狱。在字里行间，"城 "表示教义，"大卫的城"，即锡安，"耶路撒冷的城"，表示教会在道上和从道上的教义，因此，"没有城 "表示不从道上和从道上的教义；而不从道上和从道上的教义的东西是来自地狱。"不在城中 "的含义与以色列子孙在沙漠中 "不在营中 "的含义相似，因为他们的 "营 "表示天堂和教会，"不在营中 "表示地狱。由于这个原因，麻风病人和所有不洁净的人都被送出营地（利13:46；民5:1-6）；排泄物，即地狱的东西，被留在营地之外（申23:13, 14）。 "酒榨 "和 "踩踏 "表示从邪恶中产生虚假，从善良中产生真理，这可以从提到 "酒榨 "的话语中看出。从以下经文中可以看出，它意味着从邪恶中产生虚假。在《哀歌》中： 耶和华使我一切强壮的人在我中间跌倒，他对我宣布了一个指定的时间，使我的少年人折断；耶和华为犹大的女儿踩了酒榨（1:15）。 这是关于教会与犹太民族的结局；"耶和华在其中所降的强者 "表示爱善的毁灭；那些爱善的人在圣经中被称为 "强者"，因为善因其爱胜过地狱，所以是 "强者"。"在中间 "标志着所有的和到处的。"打碎少年人 "标志着对真理的所有理解的毁灭；"指定的时间 "是指当教会的货物和真理都与那个国家一起被毁灭的时候；这个时间是主来到世界的时候，也是 "时代的丰满 "的意思。所以 "耶和华为犹大的女儿践踏酒榨 "是指教会的变态，以及从生活的邪恶和教义的虚假中带出的道的掺假。"犹大的女儿 "是指从道的真理教义中带出的教会，而 "酒榨 "是指从邪恶中带出的虚假，以及随之而来的道的掺假和教会的覆灭。在信的意义上，这被归于主；但在属灵的意义上，这被颠倒了，它的意思是这是由该民族自己做的。 在《约珥书》中： 打出镰刀来，因为庄稼已经熟了；来吧，你们下来，因为酒榨满了，酒缸溢出来了；因为他们的恶行很大（3:13。 教会在善和真理方面的破坏是这样描述的；"酒榨满了，酒缸溢出来了 "表示除了邪恶的假话之外，什么都没有了。(其余的可以看到解释，n.911）。在何西阿书中： 以色列啊，不要因相似而高兴，像列国一样，因为你在你的神手下犯了淫乱，你在所有的玉米地里喜爱淫乱的报应，地板和酒榨都不能养活他们，新酒也要假在她身上（9:2）。 这段话说的是对圣言的篡改；"地和酒榨不供养他们 "意味着他们不会从圣言中汲取滋养灵魂的货物和真理。(但这段话在上面也有解释，n.695）。 在耶利米书中： 破坏者落在你的佳酿上，所以高兴和喜悦从迦密和摩押地聚集，我使酒榨停止，没有人喊叫着踩踏，喊叫声也没有了（48：32-34）。 破坏者所落的 "佳酿 "是什么意思，所聚集的 "喜乐 "是什么意思，可以在上面看到（919页）；"我使酒从酒榨中止息 "表示不再有任何真理，"没有人喊着踩踏 "表示不再有任何属灵之爱的喜悦，"喊着 "指踩踏酒榨者的喜悦。 在以赛亚书中： 从以东来的是谁，他的衣裳是从波兹拉洒下的，他的衣裳是尊贵的，在他的众人中行走。我说的是公义，有能力拯救。为什么你的衣裳是红的，你的衣裳像踏在酒榨上的人呢？我独自踏过酒榨，众人中没有一个人与我同在，所以我在愤怒中踏过他们，在忿怒中践踏他们，所以他们的胜利洒在我的衣服上，我的衣服都染上了（63：1-3）。 这是关于主的说法，也是关于他与所有地狱的战斗的说法；由于他从人的角度与他们战斗，其中有神的本体，所以说："这是从以东来的，他的衣服从波兹拉洒下，是谁？"这意味着从爱的善和从真理出发进行战斗，而爱和真理是来自神性的；因为以东是指红色，波兹拉是指采集葡萄；"红色 "是指善，"采集葡萄 "是指真理；因为这是以东和波兹拉的意思，所以后来用了 "红色 "和 "像在酒坛里踩踏 "的说法。由于这里所指的神圣的善和神圣的真理是信中的道，这就是主的 "衣裳 "所表示的，所以说："洒上的衣裳"，也是 "他的衣裳可敬"。由于道中所有的力量都在信中，所以说，"在他的众人中行走"。祂对善人和恶人的审判以及由此产生的拯救，是指 "我说的是正义，有能力拯救"。犹太民族对圣言的暴力是由 "为什么你的衣裳是红的，你的衣裳像在酒缸里践踏的人一样？"表示的。"你的衣裳是红的 "指的是对圣言中神圣的善的暴力，也就是上文 "以东 "所指的，而 "你的衣裳像在酒缸里践踏的人 "指的是对圣言中神圣的真理的暴力，也就是上文 "波兹拉 "所说的。"主的衣服 "是指信中的道，通过对它的掺杂和篡改，对它施以暴力。"我独自踏过酒榨，众人中没有一个人与我同在 "表明了他以自己的力量把地狱和它们的假象赶下去。把那些处于可怕的邪恶和虚假中的人扔进地狱的意思是："我在愤怒中踩踏他们，在愤怒中践踏他们；""愤怒 "是指邪恶，"愤怒 "是指虚假；这些都归于主；尽管那些处于邪恶和虚假中的人对主愤怒和发怒了。由于征服地狱的审判是主通过对他的诱惑来完成的，甚至到最后，也就是十字架的激情，所以说："因此他们的胜利洒在我的衣服上，我的衣服都被染上了"。因为通过他受难的所有事情和十字架上最后的试探，主代表了犹太民族对道，也就是对神圣真理的 暴力（见上文，n.183, 195, 627, 655, 805）。 "葡萄压榨机 "和 "踩踏它 "表示从善中产生真理，因为 "葡萄 "表示精神上的善，"葡萄里的酒 "表示从善中产生的真理，可以从以下经文看出。在约珥书中： 锡安的子孙啊，你们要欢喜，地上满了玉米，酒池里溢出新酒和油（2:23, 24）。 "锡安的子孙 "表示那些从神圣的真理中获得智慧的人；"地里长满了玉米 "表示他们拥有丰富的天体之物；"酒窖里溢出新酒和油 "表示他们从慈善之物中获得真理及其喜悦。 在马太福音中： 有一个人，是个户主，种了一个葡萄园，设了篱笆，在里面挖了一个酒榨，盖了一座塔，就把它租给庄稼人，庄稼人杀了派来的仆人，最后又杀了儿子（21：33）。 家主所种的 "葡萄园 "表示与雅各的儿子们一起建立的教会；他在葡萄园周围设置的 "篱笆 "表示保护它不受来自地狱的邪恶假象的影响；"又在里面挖了酒榨 "表示它有属灵的好处；"又造了一座塔 "表示从那望天的善中得到内部的真理；"把它分给庄稼人 "表示给那人；"他们杀了派给他们的仆人 "表示他们杀了先知；"最后那儿子 "表示主。 在以赛亚书中： 我所爱的人在油子的角上有一个葡萄园，他把它围起来，把石头收拾出来，种上高贵的葡萄，在中间筑了一座塔，又在里面凿出酒榨；他指望它结出葡萄来，却结出野葡萄来（5：1，2）。 "葡萄园"、"塔 "和 "酒榨 "在这里的含义与上文马太福音中的含义相似。(其余的可参见第918节的解释。）在大多数经文中，提到 "葡萄 "和 "酒榨 "时，也提到 "收获 "和 "玉米地"（如《何》9:1,2；《约》9:2）。9:1, 2; Joel 2:23, 24; 3:13; Num. 18:26-30; Deut.15:14; 16:13; 王下6:27）；原因是 "收获 "和 "玉米地 "来自 "玉米 "和 "面包"，表示天体之爱的好处，即对主的爱；"葡萄 "和 "酒榨 "来自 "葡萄 "和 "葡萄酒"，表示灵性之爱的好处，即对邻居的爱；因为这两种爱合二为一，就像一个有效原因和其结果。之所以这样说，是因为在启示录中提到了 "收获"，之后又以同样的方式提到了 "佳酿"。(关于 "庄稼 "见第14、15节；"庄稼 "见第19节）。
923.有血从酒缸里流出来，甚至流到马的辔头上，表示道的虚伪从邪恶中流出来，甚至支配了人们的理解。这一点从 "从酒缸里流出来 "的含义中可以看出，它是指从邪恶中产生或流出来（见上文第920、922条）；也可以从 "血 "的含义中看出，它是对道的歪曲；因为 "血 "在真正意义上是指神圣的真理，但在相反的意义上是指对神圣的真理或道的暴力，是对它的歪曲。(关于 "血 "的这个含义，见上文第329节。)上述内容也可以从 "甚至到了马的辔头 "的含义中看出，它甚至是对理解力的支配；因为 "马 "表示理解力，而它们的 "辔头 "表示管理和支配，因为坐在马上的人通过辔头来管理它和统治它。("马 "表示从圣言中理解真理，可参见上文第355、364节；"辔头 "表示政府和统治，可参见下文。) 关于对理解力的支配，指的是对道中真理的理解；因为当宗教的虚假被道的字义所证实时，理解力就不再看到真理。因为凡是在真理的灵性感情中的人，在读道的时候都会被主启迪，被启迪的是理解力。但不在真理的灵性中的人，他的理解力就不能得到启迪；因为他看到真理就像在黑夜中，看到假的就像在光明中。由于教会到了尽头，对真理的理解就会消亡，以至于无法得到启迪，因为宗教的谬误在这个程度上被证实了，也就是说，道被伪造了。本章第8节的 "巴比伦 "和第10节的 "兽 "指的就是这种情况。因为关于巴比伦的说法是："她使万国都喝她淫乱的酒"；关于兽的说法是："凡爱慕兽的，必喝神愤怒的酒，和他忿怒的酒混在一起"。由此可以看出，对圣言的篡改是有意义的（第881和887节）。 在 "住在巴比伦的人 "和 "拜兽的人 "中，对圣言中的真理的理解将会消亡，因为他们没有属灵的善；而这种善，也就是来自主的慈善之善，是唯一能打开属灵心灵的东西，主通过它流入并启迪；没有这种心灵的打开，就不可能启迪，因此也不可能理解真理。认为自己能从理性的光亮中看到教会的任何真理的人，是受了很大的欺骗。他可能从别人那里知道它，但他不能在光中看到它。当他想看到它或在思想中理解它时，从谬误和人自己的东西中产生的虚假的阴影就会在他身上盘旋，并诱发失明。所有这些都清楚地表明了从邪恶中流出的对圣言的歪曲，甚至是对理解力的支配，这就是 "血从酒榨中流出，甚至流到马的辔头上 "的意思。 "辔头 "一词在圣经的一些段落中使用，在精神意义上表示约束和管理，它指的是理解和思想，因为辔头属于马，而 "马 "表示理解；对于那些没有理解的人，"马 "表示来自虚假的推论。这就清楚了以赛亚书中 "辔头 "所表示的意思： 我要把我的钩子放在你的鼻子里，把我的辔头放在你的嘴唇里，我要把你从你来时的路带回去（37:29）。 这是对亚述王说的，从虚假中推理是指亚述王；因为 "亚述 "在良好的意义上是指理性。因为这个国王当时围攻耶路撒冷并亵渎上帝，所以有人对他说："要在他的鼻子里放一个钩子，"这意味着愚蠢和愚昧将占有他；因为 "鼻子 "表示感知，"钩子 "表示把它拿走，或者正确地说，把它浸入肉体的感官中，当它与理性分离时，它就是愚蠢。也有人说，"应该在他的嘴唇上套上缰绳"，这表示在理解真理方面的精神错乱，因为 "嘴唇 "表示来自理解力的思想，而 "缰绳 "表示对它的收回。"把他带回他来时的路 "表示他将因之而灭亡的谬误；因此他的军队，即表示谬误的军队，因极大的屠杀而灭亡。 同上： 耶和华的嘴唇充满忿怒，他的舌头像吞噬的火，他的气息像泛滥的溪水。它甚至要伸到颈项中间，用虚空的筛子筛除万国，又有辔头误导万民的下颚（赛30:27,28）。 耶和华的 "嘴唇"、"舌头 "和 "精神 "标志着神圣的真理，也就是道，从它的最后到最深处；当它被掺杂和伪造时，它被说成是 "充满忿怒"、"像吞噬的火 "和 "像泛滥的流"，原因是它的掺杂和伪造使天堂对人关闭，使人遭到破坏。因为看起来天堂是这样做的，或者说是相同的，天堂存在的神圣真理，所以说它有 "愤恨"，是 "吞噬的火 "和 "泛滥的流"。"甚至要达到颈项的中间"，表示它被虚假的东西破坏，甚至直到不被理解，因为 "颈项 "表示结合，而结合在下面的东西被夺去后就会灭亡。"用虚荣的筛子筛除万国"，表示那些人用虚伪的手段掺杂了道的内容；"用虚妄的筛子筛除列国 "是指那些在虚妄中的人对圣言中的真理的篡改。"虚妄的筛子 "是指从对真理的理解中抽离，"列国 "是指从肉体感官上的思想，因此是指从谬误中抽离；"列国 "一词是指那些在虚妄中的人；"列国 "是指那些在罪恶中的人。不了解对应关系的人可能会认为，"马的缰绳 "只是从比较中得到的，它意味着对理解力的管理；但它是来自对应关系，从以下事实中可以清楚地看到，在精神世界中，马有各种不同的马具和装备，这些马，以及上面的一切，都是对应关系。
924.因为一千六百斯塔迪，表示整个综合体中的罪恶。这一点从 "stadia "的含义中可以看出，它是一个系列的产物，因为 "stadia "和 "miles "以及一般的方式一样，象征着根据感情的想法而进行的一系列的发展。另外，从 "一千六百 "的含义来看，它是整个综合体中的货物，而在相反的意义上，如这里，是整个综合体中的罪恶。因为 "一千六百 "这个数字与十六有类似的含义，而十六又与四和二有类似的含义；所有这些数字都是指货物，而在相反的意义上是指罪恶。因为较大的复数与较小的和简单的复数有类似的含义，它们是通过乘法产生的；如 "一万二千 "与 "十二 "有类似的含义；"十二 "与 "三和四 "相乘有类似的含义（见上文，第430、851条）。在话语中，"三 "是指真理，"二 "和 "四 "是指货物，而在相反的意义上，"三 "是指虚假，"二 "和 "四 "是指邪恶，这也可以在上面看到（第532条）。这清楚地表明，"一千六百个驿站 "意味着邪恶的连续出现，因此，邪恶在整个综合体中的出现。巴比伦 "和 "龙的兽 "所指的这两个破坏教会的人，已经产生并仍在产生一系列的罪恶，也就是整个综合体中的罪恶，这一点可以充分说明。但教会如何被龙的兽破坏，已在第十二章和第十三章的解释中说明；教会如何被巴比伦破坏，将在下文第十七章和第十八章的解释中说明。
启示录》第十五章
1.我又看见在天上有一个大而奇妙的征兆，就是七个天使带着最后的七灾，因为神的怒气在他们身上成就了。 2.2. 我又看见有玻璃海和火混在一起，那些胜了兽和兽像、兽印、兽名数目的人，站在玻璃海边，拿着神的琴。 3.他们唱神仆人摩西的歌，又唱羔羊的歌，说，全能的主神啊，你的作为大而奇妙；你的道路公而真，你是圣徒的王。 4.主啊，谁不敬畏你，荣耀你的名呢？ 因为只有你是圣洁的，所以万国都要到你面前来敬拜，因为你的审判已经显明了。 5.这些事以后，我看见，天上的见证会幕的殿开了。 6.有七个带着七灾的天使从殿里出来，身穿洁净明亮的麻衣，胸前束着金腰带。 7.四个动物中的一个把七个金瓶交给七位天使，里面装满了神的怒气，那神是活到万世的。 8.殿里因神的荣耀和他的权能，满了烟，没有人能进殿，直到七位天使的七灾完结。
925。揭露。 第1节。我又看见在天上有一个大而奇妙的征兆，就是七个天使带着最后的七灾，因为神的怒气在他们身上成就了。1."我又看见天上有一个神迹，"表示主对教会在最后审判前的状况的启示（n.926）；"伟大而奇妙，"表示来自神的全能和天意（n.927）；"七个天使有最后的七灾，"表示整个综合体中的邪恶和虚假，这些邪恶和虚假已经完全破坏了教会的所有货物和真理，由主通过神圣的真理表明（n.928）；"因为上帝的愤怒在他们身上得到了满足，"因此表示教会的结束（n.929）。
926.第1节。我在天上又看见一个神迹，表示主对教会在最后审判之前的状况的启示。这一点从 "神迹 "的含义中可以看出，它是一种启示；从 "天 "的含义中也可以看出，它是指主（下文将谈到）。神迹 "是指启示，因为 "神迹 "是指约翰所看到的那些东西，这在下文中有所描述；他所看到的东西是关于教会在最后审判前的状态的秘密。因为一般来说，凡是在天上出现的东西，都与我们物质世界的三国中存在的东西具有相同的外观；这些东西在天使眼前出现的方式，与三国中的东西在世界中的人眼前出现的方式相同。那里出现了金、银、铜、锡、铅、贵重和不贵重的石头、土壤、土地、山、丘陵、山谷、水、泉源和其他矿物王国的东西。还有天堂、花园、森林、各种果树、草坪、粮田、长满各种花草的草地；以及由这些产生的东西，如油、酒、烈酒和其他植物王国的东西。还有地上的动物，天上的飞物，海里的鱼，爬行的东西，这些都是各种各样的，而且和我们地球上的动物非常相似，无法区分。我曾见过它们，看不出有什么不同。 但还是有这样的区别：在天上看到的东西是来自灵性的，而在我们世界看到的东西是来自物质的；来自灵性的东西影响天使的感官，因为他们的感官是灵性的，正如来自物质的东西影响人的感官，因为他们是物质的。因为灵性的东西与灵性的人同质，而物质的东西与物质的人同质。说它们是来自精神的，是因为它们存在于从主发出的像太阳一样的神性；而从主发出的像太阳一样的神性是精神的。因为那里的太阳不是火，而是神圣的爱，它出现在天使的眼前，就像世界的太阳出现在人的眼前一样；从神圣的爱出发的东西都是神圣的，是灵性的。那产生的东西在一般情况下显示为光，被感觉为热；然而那光和那热都是属灵的。因为那光是神的智慧，被称为神的真理，那热是神的爱，被称为神的善，因此，那光在内心启迪了天使的理解，那热在内心以爱的善充满了天使的意志。天上存在的一切事物都来自这一起源；它们以类似于我们世界三国中的形式出现，正如上文所说。它们以这样的形式出现是根据创造的顺序，也就是当与天使的智慧和他们的爱有关的东西下降到天使的身体和他们的身体感觉所在的低级领域时，它们就以这样的形式和类型显现出来。这些都是对应的。 这样说是为了让人们知道约翰宣称他所看到的征兆是什么意思，也是第十二章第一和第三节中提到的征兆，即，它指的是由天上存在的、来自神圣的精神来源的东西所带来的启示，从而在其中包含了神圣的奥秘；这里的奥秘是关于最后审判前教会的状况。因为有人看见七个天使 "拿着七个金瓶，身穿干净明亮的麻衣，用金腰带束在胸前"；还看见 "有玻璃海和火混在一起"；还看见 "胜了兽的人，拿着竖琴"；还看见 "见证会幕的殿"；还听见他们荣耀主的歌声；所有这些都被称为他所看见的 "神迹"，因为它们具有象征意义。但它们所象征的东西只有通过对应才能看到；由于它们包含神圣的奥秘，所以除非主启示它们，否则无法看到。 这被称为 "天上的神迹"，意思是由主启示。说是 "由主"，是因为天堂就是主。天堂的确是由天使组成的；然而天使不是天堂，主才是天堂，因为天堂是由主发出的神性，这被称为神性的善和神性的真，天使从它那里得到了所有的爱和智慧。天使是来自爱和智慧的天使，他们有来自主的爱和智慧；因为这些是来自主的，所以他们是主的，因此是主与他们同在，从主对他的门徒所说的话可以看出： 他们在主里面，主在他们里面（约翰福音14:20）； 主以他的道在他们里面居住（约翰福音14:22-24）。 那么，既然天堂是来自天使，而天使是来自主的天使，那么，天堂就是主。
927。伟大和奇妙，表示来自神的全能和天意。这从 "伟大 "的含义中可以看出，它指的是主的神性全能；也从 "奇妙 "的含义中可以看出，它指的是主的神性天命。因为当人看主的伟大时，他看的是他神圣的全能；当人看主的奇妙时，他看的是他神圣的旨意。此外，接下来关于善人的救赎和恶人的定罪，都是神的全能和天意。
928.七个天使有最后的七灾，表示整个综合体中的邪恶和虚假，这些邪恶和虚假完全破坏了教会的所有货物和真理，是主通过神圣的真理表现出来的。这一点从 "天使 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣真理（见上文第130、302节）；也从 "七 "的含义中可以看出，它是所有的东西和全部（见第20、24、257、300节）；还从 "灾祸 "的含义中可以看出，它是破坏教会的邪恶和谬误（见上文第584节）。由于 "七 "是指所有事物和全部，所以 "七灾 "是指整个综合体中的邪恶和虚假，它们完全破坏了教会。("一千六百 "这个数字表示破坏者的所有邪恶，14:20章，见924页；"六百六十六 "这个数字表示破坏者的所有谬误，13:18章，见847页。)以上从 "最后 "的含义中也可以看出，"最后 "是指所有的货物和真理；因为随后是最后和完成的东西。从这一切可以看出，"七个天使带着最后的七灾 "是指整个综合体中的邪恶和虚假，这些邪恶和虚假已经完全破坏了教会的所有货物和真理，这是由主通过神圣的真理所显示的。本章第五节至第八节的内容描述了主是如何将完全破坏教会的邪恶和谬误表现出来的。 教会在所有货物和真理方面都遭到了破坏，这一点可以从以下方面看出来：基督教会从一开始就被分成了两个教会，其中一个在启示录中被龙和两个兽描绘出来；另一个被坐在猩红兽上的妓女和巴比伦描绘出来。由龙和它的两只兽所描绘的是与改革派的教会；而由妓女和巴比伦所描绘的是与教皇派的教会。与归正会一起的教会因信仰而受到破坏；与教皇会一起的教会因对人的灵魂和天堂的统治而受到破坏。第十七章和第十八章谈到了这个教会对所有货物和真理的破坏；第十二章和第十三章描述了与归正会的教会的破坏，第十六章进一步描述了 "七个天使拿着装满上帝愤怒的瓶子"。 这两个教会在所有货物和真理方面都被邪恶和虚假所破坏，这一点可以从以下事实中清楚地看到：今天几乎没有人知道上帝是唯一的，他是主，或者知道什么是对主的爱，什么是对邻居的慈善，因此什么是善行，甚至什么是信仰的本质，所谓的信仰不是信仰；还有什么是良心，什么是自由意志，什么是重生，什么是精神诱惑，什么是洗礼，什么是圣餐，什么是天堂和地狱，什么是道，以及其他许多事情。由于这一切都不为人所知，货物和真理就被掩盖了；只要喜欢世俗和身体的东西，这些东西就会被轻视，甚至被丢弃；然后邪恶就会进入货物的位置，虚假就会进入真理的位置，这样，教会就被破坏了。
929.因为神的怒气在他们身上成就了，因此表示教会的结束。这从 "上帝的愤怒 "的含义中可以看出，当不再有任何善和真理，而只有恶和假的时候；因为这些都是反对主和反对天堂的，所以被称为 "上帝的愤怒"；这也是为什么教会的最后时期，以及那时的最后审判被称为 "上帝的愤怒、忿怒和复仇的日子"（见上文，n。413）；也是为什么愤怒被归于主，而实际上它属于邪恶；因为所有的邪恶都包含对主的愤怒，因此也包含对善和真理的愤怒，这些都是来自于主。愤怒 "被说成是 "圆满"，因为 "圆满 "意味着教会的终结，或不再有任何善和真理，而只有恶和假的时候。(见上文，第397节；也见为什么最后的审判在圆满完成之前不会到来，第624、911节）。每个教会在开始时都是在善中，从善中得到真理，或在慈善中，从慈善中得到信仰；但后来是在信仰中，从慈善中得到信仰，最后在信仰中与慈善分离。当它在仁爱中，又从仁爱中得到信仰时，教会是灵性的；当它在信仰中，又从仁爱中得到信仰时，教会是理性的；当它在信仰中与仁爱分离时，教会是自然的；仅仅是自然的教会不是教会，因为仅仅是自然的人只关心自己和世界，而不关心主和天堂--后者只在他嘴上，前者在他心中--当教会是这样时，它已经完成了。
930.第2-4节。我又看见有玻璃海和火混在一起，那些胜了兽和他的像、他的印记、他名字的数目的人，站在玻璃海边，拿着神的琴。他们唱神仆人摩西的歌，又唱羔羊的歌，说，全能的主神啊，你的作为大而奇妙；你的道是公义的，是真实的，你是圣徒的王。主啊，谁不敬畏你，荣耀你的名呢？因为只有你是圣洁的。所以万国都要来在你面前敬拜，因为你的审判已经显明了。2."我看见好像玻璃海与火混合，"表示真理的将领从道中来，从属灵的真理中透明，这是从爱的善中来（n.931）；"还有胜过野兽的，"表示过着慈善的生活，因此没有伪造道（n.932）；"胜过他的形像，胜过他的标记，胜过他名字的数目，"表示没有承认脱离仁爱的信仰教义，或其中的任何品质；"站在玻璃海边，"表示因为他们从圣言中得到了真理；"有神的竖琴，"表示从精神的感情中荣耀主。3."他们唱神仆人摩西的歌，又唱羔羊的歌，"表示承认和承认两约圣言中的诫命，也承认和承认主的神性在他的人性中（n.936，937）；"说，你的作为大而奇妙，"表示天上和教会的一切货物都是来自他（n．938）；"全能的主神啊，"表示因为他是神圣的善（n.939）；"你的道路是公正和真实的，"表示天堂和教会的所有真理都来自他（n.940）；"你是圣徒的国王，"表示因为他是神圣的真理（n.941）。4."主啊，谁不敬畏你，"表示从爱的善中敬拜主（n.942）；"并荣耀你的名，"表示从该善的真理中敬拜他（n.943）；"因为你只是圣洁的，"表示因为他是善本身和真理本身，因此一切善和一切真理都来自于他（n。944）；"所以万国都要到你面前来敬拜，"表示所有处于爱的善和其中的真理的人都要承认他的神圣（n.945）；"因为你的审判已经显明，"表示神圣的真理已经向他们揭示（n.946）。
' 。
931.第2节。我又看见玻璃海与火混在一起，表示道中真理的将领，从属灵的真理中透明出来，这是从爱的善中来的。这一点从 "玻璃海 "的含义中可以看出，它是从属灵真理中透明的真理之将（见上文第275节）；也从 "火 "的含义中可以看出，它是爱的善（见第68、496、504、916节）。这里将简要地告诉大家，为什么 "玻璃般的海 "标志着道中透明的真理之将，而不是灵性的真理。海 "表示一般的真理，因为 "水、泉、河 "表示真理，智慧就来自于此，而海是它们的总容器。一般的真理，或真理的一般，是指在道的字义中的真理，道的字义是自然的，一切自然的东西都是灵性事物的一般容器。因为在世界的本质中，没有任何东西，或者说没有任何自然的东西，是不可能从灵性中存在的；因为自然的东西是从灵性中形成的，就像从其影响的原因中产生的结果。正如成千上万的灵性事物影响并形成一个自然事物一样，这个自然事物由于包含了成千上万的事物，所以是一个一般事物。 字母意义上的道也是如此，它与灵性意义上的道有关系；由于道的灵性意义在自然意义上，并且在它里面在天使面前发光，所以道对于从灵性真理中透明的一般真理来说，用 "玻璃海 "表示。"玻璃海 "在启示录的其他地方也有同样的含义： 在宝座的眼前有玻璃海，像水晶一样（4:6）。 还有： 新耶路撒冷城和城中的街道都像纯金，类似于透明的玻璃（启21:18，21）。 因为 "城 "表示教会的教义，"街 "表示教义的真理；教义的真理，因为是真正的真理，所以从属灵的真理中得到了它们的光和透明度。这种透明度正是 "玻璃 "和 "水晶 "所象征的： 在基路伯的头上，也看见有穹苍，好像奇妙的水晶（以西结书1：22）。 这标志着天上的灵性神性。玻璃海 "表示字母意义上的圣言与灵性意义上的圣言是透明的，这也可以从以下事实中看出：在它附近看到 "胜过兽的人"；这些人表示那些没有伪造圣言的人，没有因此熄灭灵性意义上的光。
932.战胜了野兽的人，表示那些过着慈善生活的人，因此没有篡改道。这一点从 "胜过野兽 "的含义中可以看出，就是过着慈善的生活；因为 "野兽 "表示那些在信仰中与慈善分离的人，或者说，那些在信仰中没有善行的人，他们按照这种信仰生活；因此，那些不生活在这种信仰中而生活在慈善信仰中的人 "胜过野兽"，因为他们在生活中与这种信仰斗争；由于他们胜利了，他们在世界的生活之后得到胜利的奖赏。由于 "野兽 "也标志着从信仰中分离出来的确认，因此是对信仰的篡改，所以 "战胜野兽 "也标志着没有对信仰的篡改。(第13章中提到的龙的 "两只兽 "表示从生活用品中分离出来的信仰，也表示为确认这种信仰而对圣言的篡改，可参见上文，第773、815节。)
慈善之物
由于从慈善的物品（即善行）中分离出来的信仰，以及来自慈善的信仰，已经在前两章（第十二章和第十三章）的解释中得到了处理，慈善的物品将在本章和下一章的解释中得到处理。今天，基督教世界中的大多数人都不知道慈善物品或善行是什么意思，因为唯有信仰的宗教盛行，也就是信仰与慈善物品分离。因为如果只有信仰对救赎有贡献，而慈善物品没有贡献，那么这些物品可以不做的想法就会在人们的脑海中出现。但有些相信应该做善事的人不知道什么是善事，以为善事只是向穷人施舍，向有需要的人和孤儿寡妇行善，因为这些事情在圣言中被提及，而且似乎是被命令。有些人认为，如果为了永生必须做善事，他们就必须把自己所有的东西给穷人，就像原始教会所做的那样，就像 "主吩咐财主变卖一切，分给穷人，背起十字架来跟从他"（马太福音19：21）。但在话语中，善行是什么意思，将在下面的内容中依次讲述。
933。在他的像和他的印记以及他名字的数目上，表示不承认与慈善分离的信仰教义，或其任何品质。这一点从 "野兽 "的含义中可以看出，这里提到的 "形象"、"标记 "和 "名字的数目 "是指与慈善分离的信仰，或没有善行的信仰（见上文，第773、815节）；也从 "他的形象 "的含义中可以看出，是指这种信仰的教义（见第827）；从 "标记 "的含义来看，它是对该信仰的承认和忏悔（见第838节）；从 "他名字的数目 "的含义来看，它是指在生命和信仰方面与它相似的东西，因此它的质量，也是指整个综合体中的虚假（见第841、845、847节）。因此，"他的形象、标记和名字的数目"，在一起表示不承认和承认信仰，因为它的教义和它的任何质量是分开的。"胜过这些 "意味着在生活和教义中拒绝它们，这是通过与该信仰的追随者所提供的谬误对抗而实现的。
(续)
前面的文章已经说过，在今天，人们几乎不知道什么是慈善，因此也不知道什么是善行，除非是向穷人施舍，使穷人富裕，为寡妇和孤儿行善，以及为建造寺庙、医院和住宿设施作出贡献；然而，这样的工作是否是人做的，是否是为了奖励而做的，这就不得而知了；因为如果是人做的，就不是善事，如果是为了奖励而做的，就是功德；这样的工作不能打开天堂，因此在天堂不被承认为货物。在天堂里，除了主与人所做的，没有任何作品被认为是好的，然而主与人所做的作品在外在形式上与人自己所做的一样，甚至连做这些作品的人都无法区分。因为主与人所做的事是人做的，就像他自己做的一样；除非是像他自己做的一样，否则就不能把人与主连在一起，因此就不能改造他。人应该像自己一样做货物，这一点可以在上面看到（第616、864、911节）。(在下一条中继续）。
934。站在玻璃海边，表示因为他们一直在道的真理中。这从 "玻璃海 "的含义中可以看出，它是指从道中透明的属灵真理的将军（见上文第931节）；所以 "站在它旁边 "表示在真理中。他们被看作是 "站在玻璃海边"，因为那些过慈善生活和拒绝信仰教义分离的人，仍然停留在道的意义上的真理中，而不是歪曲和篡改它们。例如，在圣言中提到的 "做 "和 "工作"，还有 "行为 "和 "工作"，他们不把这些包括在信仰中，仿佛它们被隐藏在其中，但他们实际上要做这些；因为他们知道，没有它们，信仰就不是信仰，信仰只有在工作与它正确地结合在一起时才是信仰；因此，把这些包括在信仰中或把它们与它分开，他们都被视为异端。这清楚地表明，这种 "站在玻璃海边"，也就是说，在真理中来自道。
(续)
在上一条中说过，人做的事不是好事，只有主与人一起做的事才是好事。但是，要想由主而不是由人做的工作，有两件事是必须的：第一，必须承认主的神性，也承认他是天地的神，甚至是人的神，凡是好的东西都是从他那里来的；第二，人必须按照十诫的戒律生活，不做那些被禁止的恶事，也就是不敬拜其他神，不亵渎神的名，不偷盗，不通奸，不谋杀，不做假见证，不贪恋别人的财产和资产。这两件事是人所做的工作能够成为善的必要条件。原因是每一件善事都只来自于主，只要这些罪恶没有被清除，主就不能进入人的身体并引导他；因为它们是无间道，事实上是人的地狱，除非地狱被清除，否则主不能进入并打开天堂。这就是主对富人所说的话的意思： 那人问他永生的事，说他从年轻时就遵守十诫；据说主爱他，并教导他有一件事是他所缺乏的，那就是卖掉他所有的，背起十字架（马太福音19：16-22；马可福音10：17-22；路加福音18：18-23）。 "卖掉他所有的 "表示他应该放弃他宗教的东西，也就是传统，因为他是犹太人，还应该放弃属于他自己的东西[proprium，也就是爱自己和世界胜过爱上帝，从而引导自己；"跟随主 "表示只承认他，被他引导；因此主也说："你为什么说我好，没有什么好东西，只有上帝"。"背起他的十字架 "标志着与邪恶和虚假作斗争，这些邪恶和虚假来自于自己的东西proprium。
935.拥有神的竖琴，标志着从属灵的感情中荣耀主。这从 "竖琴 "的含义中可以看出，它是忏悔和荣耀（见上文第323、856节）。因此，"神的竖琴 "是指从属灵的感情中对主的忏悔和颂扬。这就是 "神的竖琴 "的含义，因为属灵的感情，也就是真理的感情，是用弦乐器表达的；而属天的感情，也就是善的感情，是用管乐器表达的（见上文，n.323，326）。
(续)
上一条论述了作品可以成为善的两件事，即承认主的神性，以及将十诫中禁止的恶作为罪避开。十诫中所列举的罪恶包括所有可能存在的罪恶；因此十诫被称为十条诫命，因为 "十 "表示所有。第一条诫命，"不可拜别神"，包括不爱自己和世界；因为爱自己和世界胜过一切的人是拜别神；因为每个人的神都是他所爱的胜过一切。第二条诫命，"不可亵渎神的名"，包括不轻视道和来自道的教义，因而也不轻视教会，不从心里拒绝这些，因为这些是神的 "名"。第五条诫命，"不可偷盗"，包括避开欺诈和非法所得，因为这些也是偷盗。第六条诫命，"不可奸淫"，包括喜欢奸淫，不喜欢婚姻，特别是对与婚姻有关的事情怀有污秽的想法，因为这些都是奸淫。第七条诫命，"不可杀人"，包括不憎恨邻居，也不喜欢报复；因为憎恨和报复都是谋杀。第八条诫命，"不可作假见证"，包括不可说谎和亵渎；因为谎言和亵渎是假证。第九条诫命，"不可贪恋邻舍的房屋"，包括不可违背他人的意愿，希望占有或将他人的物品转移到自己身上。第十条诫命，"不可贪恋邻舍的妻子和男仆，"等等，包括不希望统治别人，使他们服从自己，因为这里列举的东西是指人自己的东西。任何人都可以看到，这八条诫命包含了必须避开的恶，而不是必须做的善。
936。第3节。他们唱着上帝仆人摩西的歌和羔羊的歌，表示对两约圣经中的诫命的承认和忏悔；也表示对主的人性中的神性的承认和忏悔。这一点从 "唱着歌 "的含义中可以看出，它是承认和内心喜悦的忏悔（见326，857）；也从 "摩西 "的含义中可以看出，它是旧约中的话语（见下文）；还从 "羔羊 "的含义中可以看出，它是主的神圣真理（见n.297, 343, 460, 482），因此是指道，因为那是神圣的真理；但在这里，既然说是 "摩西和羔羊"，就表示旧约和新约的道。从这两节经文中可以看出，"摩西和羔羊的歌 "表示对两约圣经中的诫命的承认，也表示对主的人性中的神性的承认，因为这些就是他们所唱的，或者说是构成他们的歌的内容。在第一节中，主的工作和他的方式，也就是他的诫命，得到了颂扬。在接下来的经文中，主得到了荣耀，并有一个命令，即所有人都必须敬畏他，因为只有他是圣洁的；由于这些是两首歌曲的主题，而 "歌曲 "标志着对这些事物的承认和忏悔，很明显，"他们唱的是上帝仆人摩西的歌和羔羊的歌"，标志着对两约圣经中的诫命的承认和忏悔，也是对主的神性在他身上的承认和忏悔。此外，通过这两点就可以战胜野兽（这里讨论的主题），即通过遵守诫命和承认主的神性。没有这两点，野兽就会被征服。
(续)
在上一篇文章中，我们从十诫中列举了必须避开的罪恶。但我知道，许多人在心里认为，没有人能够自己避开这些，因为人生在罪中，所以自己没有能力避开这些。但要知道，凡心里认为有神，认为主是天地的神，认为道是从他那里来的，因此是圣洁的，认为有天堂和地狱，认为有死后的生命，就能避开这些罪恶。但是，轻视这些真理并把它们从脑海中赶走的人就没有能力，而否认这些真理的人则根本没有能力。因为一个从不思考上帝的人，怎么会认为任何事情都是对上帝的犯罪呢？一个从不思考天堂、地狱和死后生活的人，怎么会把罪恶当作罪呢？这样的人不知道什么是罪。人被置于天堂和地狱的中间。天堂里的货物不断地流入，地狱里的罪恶不断地流入；当人处于两者之间时，他有自由去思考什么是善，或者思考什么是恶。这种自由主永远不会从任何人身上夺走，因为它属于他的生命，是他改革的手段。因此，只要人从这种自由中产生了避开邪恶的想法和愿望，因为它们是罪过，并向主祈求帮助，那么主就会消除它们，并给人以能力，使人能够像自己一样避免它们，然后避开它们。 每个人都能从自然的自由中避开这些同样的罪恶，因为它们违背了人类的法律；一个王国的每个公民都会这样做，他们害怕民法的惩罚，或者害怕失去生命、名誉、荣誉、财富，从而失去职位、收益和快乐；甚至一个邪恶的人也会这样做。这样的人的生活在外在形式上与那些因为违背神的法律而回避这些罪恶的人的生活完全相同；但在内在形式上却完全不同。一个人只是从自然的自由中行事，这是从人那里来的；另一个人是从精神的自由中行事，这是从主那里来的；两者都是从自由中行事。当一个人能够从自然自由中避开这些同样的罪恶时，为什么他不能从精神自由中避开这些罪恶呢，在精神自由中，他一直被主掌握着，只要他想到要这样做，因为有地狱、天堂、死后的生活、惩罚和奖赏，并向主祈求帮助？ 要知道，每个人在开始灵性生活时，因为希望得到拯救，会因为地狱的惩罚而害怕犯罪，但之后会因为罪本身，因为它本身是令人发指的，最后会因为他所爱的真理和善，所以是为了主的缘故。因为只要有人爱真理和善，也就是主的缘故，他就会远离与此相反的东西，也就是恶。所有这一切都表明，相信主的人把邪恶当作罪孽来回避；反之，把邪恶当作罪孽来回避的人就是相信；因此，把邪恶当作罪孽来回避是信仰的标志。
参考 John@7 @937.摩西 "表示旧约中的话语，这一点可以从话语中提到他的某些段落中看出。但在某些段落中，"摩西 "是指最严格意义上的律法，即从西奈山发出的律法；在其他段落中，是指更广泛意义上的律法，即历史上的道；而这里是指旧约的道，包括历史和预言的。"摩西 "表示道，因为十诫和后来的五经，是道的第一部分，不是从他而来，而是从主通过他而来。提到摩西而不是律法和道，从下面的经文中可以看出。在路加福音中： 亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听吧。他们若不听摩西和先知，就是有人从死里复活，他们也不相信（16：29，31）。 这里的 "摩西和先知 "与其他地方的 "律法和先知 "具有相同的含义，即历史和先知的话语。同上： 耶稣从摩西和众先知开始，在所有的经文中解释与他自己有关的事（路加福音24:27）。 同上： 摩西的律法、先知的书和诗篇上所写的关于我的一切事，都必须应验（路加福音24:44）。 在约翰福音中： 腓力说，我们找到耶稣了，摩西在律法上写的就是他（1:45）。 同上： 摩西在律法上吩咐过我们（约翰福音8:5）。 在但以理书中： 咒诅流到我们身上，和神的仆人摩西的律法上所写的誓约，因为我们得罪了他。正如摩西的律法上所写的，这一切的祸患都临到我们（9：11，13）。 在约书亚 约书亚在祭坛的石头上写下了摩西律法的副本（8：32）。 在《约翰福音》中： 摩西把律法给了你们。摩西把割礼给你们。人若在安息日受割礼，就是不违背摩西的律法（7:19, 22, 33）。 在马可福音中： 摩西说过，要尊敬你的父亲和母亲（7:10）。 通过摩西从耶和华那里来的，因为有代表，所以归于摩西；因此 "摩西的律法 "和 "主的律法 "这两个词在路加中都被使用：
他们照着摩西的律法洁净的日子满了，就把他带到耶路撒冷，（正如耶和华的律法上所写的，凡开了胎的男子，都要称为耶和华的圣者），可以照着耶和华的律法上所说的，献上一双斑鸠或两只雏鸽（2：22-24，39）。 因为摩西代表律法，所以允许他在西奈山上来到耶和华面前，不仅在那里接受律法书，而且听到律法的规条和审判，并向人们发出命令；还说，因此他们可以永远相信摩西： 耶和华对摩西说，我必在云雾中到你那里去，使我对你说话的时候，百姓可以听见，也可以永远相信你（出19:9）。 说 "在云雾中"，是因为 "云 "象征着信中的道。所以当摩西在西奈山上进入主的面前时： 他进入云中（出埃及记20：21；24：2，18；34：2-5）。 ("云 "表示道的信义，见上文第36、594、905、906节。) 参照 Ex@34 @参照 Ex@sRef Ex@34 @[ 因为摩西在律法或道上代表耶和华、因此： 当他从西奈山下来的时候，他脸上的皮肤发亮；因此，当他与人们说话的时候，他用面纱遮住脸（出34:28至结束）。 "脸上的光亮 "表示律法的内部，因为那是在天上的光。他与百姓说话时蒙着脸，因为道的内部被遮住了，因此对那人来说是模糊的，以保护他们不受任何光线的影响。 因为摩西在历史性的道上代表主，而以利亚在预言性的道上代表主，所以当主变身时，人们看到摩西和以利亚与他交谈（太17：3）。当主的神性在世上显现时，只有那些代表道的人才能与主交谈，因为与主交谈是通过道来进行的。(6 因为摩西和以利亚一起代表了道，所以在玛拉基书中，以利亚被说成是被派到主面前的人，两者都被提及： 你们要记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈为以色列众人所吩咐他的律法和刑罚。我差遣先知以利亚到你们这里来，免得耶和华那大而可怕的日子来到（4：4-6）。 先知以利亚指的是施洗者约翰；因为他像以利亚一样，代表着道（见上文，n.624，724）。
938。说："你的工作伟大而奇妙"，表示天堂和教会的所有物品都来自他。这从 "主的作为 "的含义中可以看出，它是指天上和教会的一切物品。这就是 "他的工作 "的含义，因为它还说："你的道路是公正的、真实的"，主的 "道路 "表示天堂和教会的所有真理。因为圣言中所说的善也是指真理，因为天国的婚姻是善与真理在所有细节上的结合；由此可知，这里的 "行为 "指善，"方法 "指真理。天堂和教会的货物是主的作品，因为天堂就是天堂，而教会是从爱主的善和对邻居的爱出发的（见《天堂与地狱》著作，第13-19页）。
(续)
上一条（第936条）谈到了从精神自由中克制罪恶，每个人都被主掌握在其中。但是，由于人所生的所有罪恶的根源都来自于统治他人的爱和占有他人物品的爱，而人自己生命中的所有快乐都来自于这两种爱，所有的罪恶都来自于这两种爱，所以这些罪恶的爱和快乐都属于人自己的生命。既然罪恶属于人的生命，那么，人从自己身上就不可能克制它们，因为这就是从自己的生命中克制自己的生命。因此，主提供了克制它们的能力，为了让他拥有这种能力，他可以自由地思考他所希望的，并向主祈祷，以获得帮助。他有这种自由，因为他处于天堂和地狱之间，因此处于善与恶之间。处于中间的人处于平衡状态；处于平衡状态的人能够很容易地按照自己的意愿将自己转到这一边或那一边；更重要的是，主不断地抵制邪恶并将其击退，将人提升并吸引到自己身边。然而还有战斗，因为属于人的生命的邪恶被不断从地狱中升起的邪恶所激起；然后人必须与它们战斗，而且，确实是像自己一样；如果他不像自己一样战斗，邪恶就不会分开。
939.全能的主神啊，表示因为他是神圣的善。这一点从 "全能 "的含义中可以看出，它意味着从他自己那里存在、存在、有能力和生活（见n.43，689）；由于所有的货物和真理都来自他，因为它们在他里面，所以说 "主神"；因为他从神性的货物被称为 "主"，从神性的真理被称为 "神"；由于他从神性的货物通过神性的真理具有全能性，所以说 "主神全能。"(主在话语中被称为 "主 "是出于神性的善，见第685条；"神 "是出于神性的真，见第24、220、688条。)
(续)
众所周知，人的内心必须得到净化，他所做的善才是善；因为主说： 你这瞎眼的法利赛人，要先洗净杯里和盘里的东西，叫外面也干净了（马太福音13:26）。 只有当人按照 "十诫 "的戒律不做坏事时，他的内部才会得到净化。只要人不克制这些罪恶，不把它们当作罪孽来回避和远离，它们就构成了他的内部，就像一个中间的面纱或覆盖物，在天上，这就像日食，太阳被遮蔽，光线被拦截；也像一个黑黝黝的喷泉，除了不干净的东西，没有任何东西从那里发出来。从那里发出的，在世界面前显示为善的东西不是善，因为它被来自内部的邪恶所玷污，因为它是法利赛人和虚伪的善。这种善是来自人的善，是有功劳的善。如果按照 "十诫 "的戒律生活，邪恶已经被消除，那就不是这样了。 sRef Isa@sRef Isa@[ 现在，既然在货物成为货物之前必须消除邪恶、十诫是圣言的第一条，是在摩西和先知写下圣言之前从西奈山颁布的。这些诫命并没有规定必须做的货物，而是规定了必须避开的罪恶。出于同样的原因，这些戒律是教会中首先要教的东西；因为这些戒律是教给男孩和女孩的，以便人可以从这些戒律开始他的基督徒生活，并在他长大后决不会忘记这些戒律；尽管他确实如此。以赛亚书》中的这些话也是这个意思： 向我献的众人是什么呢？你的饭祭，你的香，你的朔望，你所定的节期，我的心都厌恶。你们多多的祷告，我也不听。你们要洗净，使你们洁净，把你们所行的恶事从我眼前除掉，不要再行恶了。这样，你们的罪虽如大红，也必洁白如雪；虽红如紫，也必如羊毛（1：11-19）。 "祭物"、"饭祭"、"香"、"新月 "和 "节期"，还有 "祷告"，都是指所有敬拜的事。这些都是完全邪恶的，甚至是可憎的，除非内部的邪恶得到净化，这是 "洗净你们，使你们洁净，除去你们行为的邪恶，不再作恶 "的意思。之后，它们都是货物，这是由后面的话表示的。
940.你的道路是公正和真实的，表示天堂和教会的所有真理都来自他。这从 "道路 "的含义中可以看出，它是真理（见n.97）；所以在提到主时，它们表示天上和教会的所有真理。说这些方法是 "公正的、真实的"，因为属于主的、来自主的真理是来自善的，因此是善的；因为 "公正 "在圣言中是指善。"途径 "表示真理，因为真理像途径一样引导人；所以 "途径 "表示真理的引导。路 "的这种含义来自于精神世界，在那里所有的人都按照他们的真理走在路上。那个世界的路不是像我们这个世界的路那样，从一个地方到另一个地方是准备好了的，是按照每个人的真理打开的，这些路是这样的，只有他自己，而没有其他真理的人可以看到它们。这些道路将他们引向他们要去的地方，如引向他们要与之结合的社会，或引向他们要与之分离的社会，最后引向他们要留在的社会。
(续)
当人的内部通过避免和回避罪恶而得到净化时，高于它的内部，也就是所谓的精神内部，就被打开了。它与天堂相通；因此，人被允许进入天堂并与主相连。人有两个内部，一个在下面，另一个在上面。当人生活在这个世界上时，他处于下面的内部，他从那里思考，因为这是自然的。为了区别起见，这可以称为内部。但在上面的内部是人死后进入天堂时的内部。天堂的所有天使都在这个内部，因为它是灵性的。这个内部对把邪恶当作罪孽的人是开放的；但对不把邪恶当作罪孽的人则是封闭的。 这个内部对不避恶如罪的人来说是封闭的，因为内部，也就是自然的内部，在人从罪孽中得到净化之前，是一个地狱；只要那里有地狱，天堂就不能打开；但一旦地狱被清除，天堂就会打开。但要知道，在灵性的内部和天堂向人开放的程度上，自然的内部也从那里的地狱中得到净化。这不是一下子完成的，而是逐步连续完成的。所有这一切都表明，人本身就是地狱，而人被主变成了天堂，因此，他被主从地狱中抢出来，升入天堂，归于主，不是立即，而是中间。手段就是刚才提到的诫命，主通过这些诫命引导愿意被引导的人。
941.你这圣徒的王，表示因为他是神圣的真理。这从 "王 "的含义中可以看出，当说到主是神圣的真理时（见n.29，31，553，625）；也从 "圣徒 "的含义中可以看出，他是那些从主出发的神圣的真理（见n.204）。因为神圣的真理是从主那里发出的，他就是神圣的真理，因为从任何人那里发出的都是他自己。这一点可以从天使身上得到说明，从他们身上发出的精神领域，是来自他们生命的感情；在他们身上的这种感情，也会从他们身上发出或传播到国外，通过这种方式，别人可以认出他们是什么，他们在哪里。由于从他们身上发出的范围与他们生命中的感情相同，他们本身就是自己的范围或发出的感情。但是，从作为太阳的主那里，充满整个天堂并使天堂产生的神性开始了；这个神性被称为神性的真理。由此可知，主是神圣的真理。 (续) 当精神的内部被打开，并通过它与天堂沟通，与主结合，那么人就会变得开明。特别是当他阅读圣言时，他得到了启迪，因为主在圣言中，而圣言是神圣的真理，神圣的真理是天使的光。人在理性中得到启迪，因为理性直接支撑着灵性的内部，接受来自天堂的光，并在它从邪恶中净化时将其转移到自然中，用真理和善的知识填充它，并将来自世界的知识[scientiae适应它们，以便确认和同意。因此，人有一个理性，因此他有一个理解。认为人在自然界还没有从邪恶中净化之前就有理性和理解力的人是受骗的，因为理解力是从天上的光中看到教会的真理；而天上的光不会流入没有净化的人。随着理解力的完善，宗教和无知的谬误以及所有的谬误都被驱散。
942。第4节。主啊，谁不敬畏你呢？"表示从爱的善意中敬拜主。这一点从 "敬畏主 "的含义中可以看出，就是敬拜他。它的意思是 "从爱的善"，因为它还说："谁不颂扬你的名呢？"这表示从那善的真理中敬拜。这两个意思，因为所有对主的敬拜都是通过真理从爱的善出发。善是敬畏主的，真理是荣耀主的。从爱的善出发的敬拜是指那些处于生命之善的人的敬拜；对其他人来说，从爱的善出发的敬拜是不可能的。此外，真正的敬拜包括按照主的诫命生活，而执行主的诫命就是爱他。("敬畏主 "的进一步含义可参见上文第696条)。
(续)
当一个人通过打开他的内心进入天堂，并从那里得到光亮之后，天堂里的天使所拥有的同样的情感，以及他们的快乐和喜悦，都被传达给了他。第一个被授予的感情是真理的感情；第二个是善的感情；第三个是结出果实的感情。因为当一个人被允许进入天堂，进入天堂的光和热时，他就像一棵树从它的种子开始生长。他第一次发芽是来自启蒙；他在结果之前开花是来自对真理的爱；随后结出的果实是来自对善的爱；他自己再次繁殖成树是来自对产生果实的爱。天上的热，也就是爱，和天上的光，也就是对真理的理解，在生命的主体中产生的东西，就像世界的热和它的光在非生命的主体中产生的一样。类似的东西被带出是来自对应的。但在这两种情况下，生产都是在春天进行的；而人的春天是在他进入天堂的时候，这是在他的精神内部被打开的时候进行的；在此之前，对他来说是冬天的时候。
943.荣耀你的名，表示从那善的真理中敬拜主。这一点从 "荣耀主的名 "的含义中可以看出，它是指从善的真理中敬拜祂。因为 "主的名字 "表示所有敬拜他的东西（见上文第102、135、696、815节）；而 "荣耀他 "或 "把荣耀归给他 "表示按照他的神圣真理生活（见第874节）；按照他的神圣真理生活就是敬拜他，正如在前面的文章中所说。
(续)
当人热爱真理并远离谬误时，他就有了对真理的感情。当他喜欢善的用途并远离恶的用途时，他就有了善的感情。当他喜欢做善事，喜欢为人服务时，他就有了结出果实的感情。所有属天的喜乐都在这些情感中，并来自这些情感，这种喜乐不能用比较来描述，因为它是至高无上的，是永恒的。
944。因为只有你是圣洁的，表示因为他是善本身和真理本身，因此所有的善和真理都来自他。这从 "圣洁 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣，因为只有这个是圣洁的，被称为与神圣的真理结合的神圣的善。由于这是从主发出来的，所以它就是他自己；因为发出来的是在他里面的，所以它就是他自己。这就是为什么主是神圣的善本身和神圣的真理本身。 这与世界上从太阳发出的热和光，或从火的火焰发出的热和光是一样的。热和光来自于太阳，因为它们来自于太阳中的东西；在太阳中是纯粹的火；太阳外的这种火是随着与太阳的距离增加而减少的热；而光是它在太阳外的物质中的修正或内部作用，但也来自于它的火。这些存在和发生的物质被称为大气层。从一个类似的对应关系中，我们可以得出一个结论，那就是来自天堂里作为太阳的主的热和光。作为太阳的主是神圣的爱；由此产生的热量是神圣的善；由此产生的光是神圣的真理。所产生的热量，也就是神的善，是神的爱的延伸；所产生的光，也就是神的真理，是在他之外的物质中对它的修改或内部作用。这些发生这种改变的物质是灵性的大气层，天使从那里呼吸和生活。 正如世界上相似的事物是类似的对应关系，所以 "火 "在圣言中表示爱，"热 "表示神圣的善，"光 "表示神圣的真理。不同的是，正如天堂的热和光使灵性的本质活起来，世界的热和光也使自然的本质活起来。然而，世界的热和光不是从自己身上活过来的，而是从天上的热和光，也就是从主那里活过来的。说这些是为了让人们知道，主是神圣的善本身和神圣的真理本身；因此，只有他是神圣的。
(续)
进入这种状态的人，因为邪恶是罪过而回避邪恶，并仰望主；只要他进入这种状态，他就会远离和厌恶邪恶，认为是罪过，并在心里承认和崇拜主，以及他在人类中的神圣性。这是一个总结。
945。因此，万国都要到你面前来敬拜，这表示所有处于爱的善和真理中的人都要承认他的神性。这一点从 "万国 "的含义中可以看出，它是指那些处于爱的美好和真理中的人（见n.175, 331, 625）；也从 "崇拜"[adorare的含义中可以看出，它是指心里承认和崇拜colere（见n.790, 805, 821）。显然，"万国 "只是指这些人，因为也有不承认主的人。
(续)
当一个人处于这种状态时，他就会从他自己的东西中升起，因为当一个人只处于自然的外部时，他处于他自己的东西中，但当他处于精神的内部时，他就会从他自己的东西中升起。这种从他自己的东西中升起的人只能通过这个来感知，那就是他不去想邪恶的东西，他远离了邪恶的东西，而对真理和善的用途感到高兴。然而，如果这样的人进一步进入这种状态，他就会通过一种思维感知到影响；但他并没有被阻止思考和意愿，就像从他自己身上一样，因为这是主为了改革的缘故而希望的。然而，人应该承认，其中的善和真理没有任何东西是来自自己的，而是全部来自主。
946.因为你的审判已经显明，表示神圣的真理已经向他们显现。这从 "审判 "的含义中可以看出，它是神圣的真理（现在是）；也从 "显现 "的含义中可以看出，它是要被揭示的。神圣的真理在教会结束时被揭示出来，而且它们已经被揭示出来，这将在本章下面的内容中显示出来，因为这一点在那里得到了论述。"审判 "表示神圣的真理，因为主的属灵王国中的政府法律被称为 "审判"；而主的天国中的政府法律被称为 "正义"。因为在主的精神国度里，政府的法律是来自神圣的真理的法律；而在主的天国里，政府的法律是来自神圣的善的法律。这就是为什么 "审判 "和 "正义 "在话语中被提及的原因，在以下的经文中。在《以赛亚书》中： 在大卫的宝座上，和平是没有止境的，要建立它，在审判和正义上维护它，从今以后直到永远（9:7）。 这是说的主和他的国度。他的属灵王国用 "大卫的宝座 "来表示；因为这个王国是在神圣的真理中，来自于神圣的善，所以说："在审判和公义中"。在耶利米书中： 我要为大卫兴起一个公义的枝子，他要作王，他要聪明地行事，行审判和公义（23:5）。 这也是对主和他的属灵王国的说法。由于这个王国是在神圣的真理中，来自于神圣的善，所以说："他要作王，要聪明地行事，要施行审判和正义"。主被称为 "国王"，来自于神圣的真理；由于神圣的真理也是神圣的智慧，所以说 "他要聪明地行事"。由于神圣的真理来自于神圣的善，所以说 "他要施行审判和正义"。 在以赛亚书中： 耶和华被高举，因为他住在高处，他用审判和正义充满锡安（33:5）。 "锡安 "是指天堂和教会，在那里，主通过神圣的真理进行统治；由于所有神圣的真理都来自于神圣的善，所以说："他用审判和正义充满锡安。"在耶利米书中： 我耶和华在地上行审判，行公义；因为我在这些事上很喜悦（9：24）。 在这里，"审判和正义 "也象征着来自神性的真理和神性的善。在《以赛亚书》中： 他们向我请求正义的审判，他们渴望接近上帝（58:2）。 正义的审判 "是来自神性的真理，"审判和正义 "也是如此；因为灵性的意义将字母的意义所分离的东西结合起来。在何西阿书中： 我要把你永远许配给我；我要用公义、审判、怜悯和真理把你许配给我（2：19，20）。 这是说主的天国，由那些爱主的人组成；由于主与这些人的结合就像丈夫与妻子的结合，因为爱的善也是这样结合的，所以说："我要用公义和审判把你许配给我，""公义 "在这里放在第一位，"审判 "放在第二位，因为那些爱主的善也在真理中；因为他们从善看到真理。由于 "公义 "是以善为前提的，"审判 "是以真理为前提的，所以还说："在慈悲和真理中"，"慈悲 "属于善，因为它是爱。 在大卫那里： 耶和华在天上。你的公义像神的山，你的审判像大渊（诗36:5，6）。 "正义 "是指神圣的善，因此被比作 "上帝的山"；因为 "上帝的山 "象征着爱的货物（见上文，n.405，510，850）；而 "审判 "是指神圣的真理，因此被比作 "大渊"；因为 "大渊 "象征着神圣的真理。从这一点可以看出，"审判 "表示神圣的真理。 参考《参考《诗篇》@89 @[ 在圣经的许多段落中，提到了 "审判"、"诫命 "和 "律例"；"审判 "表示民事法律，"诫命 "表示精神生活的法律，"律例 "表示崇拜的法律。审判 "指的是民事法律，这一点从《出埃及记》（21，22，23）中可以看出，那里所吩咐的事情被称为 "审判"，因为法官们根据它们在城门口进行审判；然而，它们指的是神圣的真理，如主在天上的精神王国，因为它们包含这些精神意义上的真理；从《天体》中对它们的解释可以看出（第8971-9103，9124-9231，9247-9348）。给予以色列子民的法律被称为 "审判"、"诫命 "和 "律法"，这一点可以从以下段落中看出。在摩西那里： 我将一切诫命、律例、典章，都告诉你，你要教他们，使他们遵行（申命记5:31）。 同上： 这就是耶和华你的神所吩咐教你的诫命、律例和审判（申命记6：1）。同上 ： 所以你要遵守我今日所吩咐你的诫命、律例、典章，务要遵行（申命记7：11）。 在大卫那里： 他的儿子若离弃我的律法，不遵行我的判决，亵渎我的律法，不遵守我的诫命，我就用棍子打他们的过犯（诗89：30-32）。 其他许多地方也是如此，如利未记18：5；19：37；20：22；25：18；26：15；申命记4：1；5：1，6，7；17：19；26：17；以西结5：6，7；11：12，20；18：9；20：11，13，25；37：24。在这些经文中，"诫命 "是指生活中的律法，特别是 "十诫 "中的律法，因此被称为十诫；而 "律法 "是指崇拜的律法，特别是与祭祀和圣事有关；"审判 "是指民事法律；由于这些法律是代表属灵的法律，它们标志着主在天上的属灵王国中的这种神圣的真理。
(续)
由此可见，当人避开并远离作为罪孽的邪恶，并被主提升到天堂时，他就不再在属于自己的东西里，而是在主里，因此他思考和意志都是货物。同样，由于人是按自己的想法和意愿行事的，因为人的每一个行为都是从他的意愿的想法出发的，因此，当他避开和远离罪恶时，他是在主的带领下而不是在自己的带领下做事情；这就是为什么避开罪恶就是做事情。一个人所做的事是指善行；而善行的全部内容是指慈善。人不可能被改造，除非他的思想、意志和行为仿佛来自他自己，因为那仿佛由人自己做的事与他相连，并留在他身边，而那不是由人自己做的事，没有被任何感官生活所接受，像乙醚一样流走；这就是为什么主希望人不仅要躲避和远离邪恶，仿佛来自他自己，而且要思想、意志和行为仿佛来自他自己，但在心里承认，所有这些事情是来自主。他必须承认这一点，因为它是真理。
947.第5、6节。这些事以后，我看见，天上的帐幕殿开了，有七个天使从殿里出来，他们有七灾，穿着洁净明亮的麻衣，胸前束着金腰带。5."这些事以后，我看见，看哪，天上的帐幕的殿开了，"表示内部的神圣真理在道上，由主启示（n.948）。6."有七个天使从殿里出来，带着七灾，"标志着随之而来的所有邪恶和由此产生的假象，以及所有的假象和由此产生的邪恶，对教会的破坏（n.949）；"穿上干净明亮的麻布，"表示通过神圣的真理，或灵性意义上的道（n.950，951）；"用金腰带束在胸前，"表示神圣的灵性之善将真理按顺序和联系起来（n.952）。
948.第5节。在这些事之后，我看见，看哪，天上见证的帐幕的殿开了，表示主所启示的道中的内部神圣的真理。这从 "殿 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣真理（见N.220，391，915）；也从 "见证的帐幕 "的含义中可以看出，它也是神圣的真理，但却是内部的，因为 "帐幕 "和 "殿 "的含义相似；但当它说 "见证的帐幕的殿 "时，就表示内部神圣的真理。"他看见这东西在天上开了 "意味着这个真理已经被揭示出来。被揭示的内部神性真理是指内部意义上的道；因为道是神性真理，内部或精神意义上的道是内部神性真理。"见证 "是指放在方舟里的律法，因此被称为 "见证的方舟"。("见证 "在广义和严格意义上的进一步含义可参见上文，第10、392、635、649、749节)。 本章接下来的内容是关于在教会完全被破坏之前，道在内部的启示。因为下一章讲的是它的全面破坏，这是由 "七个天使拿着装满上帝怒气的七个小瓶"，以及他们 "把它们扔到地上 "所描述的。在教会被完全摧毁之前，圣言在内部，也就是在精神意义上被揭示出来，因为那时新教会将被建立，那些属于前教会的人被邀请进入；对于新教会，内部的神圣真理被揭示出来；这在以前是不可能被揭示的，原因将在下文中给出。现在所做的事情与犹太教会结束时所做的一样；因为在其结束时，也就是主来到世界时，道在内部被打开了；因为当主在世界时，他揭示了内部的神圣真理，这些真理是为即将由他建立的新教会所用的，并且确实为该教会服务。出于同样的原因，圣言今天也在内部被打开，而且更多内部的神圣真理也从中被揭示出来，供新教会使用，该教会将被称为新耶路撒冷。 主在揭示神圣真理方面的天意是什么，可以从教会的连续建立中看出。在我们的地球上曾有过几个教会，一个接一个。有最古老的，那是在洪水之前；有古老的，那是在洪水之后；然后是希伯来人；然后是以色列人；之后是基督教；现在新教会正在开始。最内在的神性真理被揭示给那些最古老的教会的人；更外在的神性真理被揭示给那些古老教会的人；最外在或最终的神性真理被揭示给希伯来教会，之后是以色列教会，所有的神性真理最终都随着以色列教会的灭亡而灭亡，因为最后在圣言中没有任何东西没有被掺杂过。但在以色列教会结束后，主为基督教会揭示了内部的神圣真理，现在又为即将到来的教会揭示了更多的内部真理。这些内部的真理是指道的内部或精神意义上的真理。所有这一切都表明，神圣的真理已经从最内层到最外层，从而从智慧到单纯的无知；现在又从最外层到内层，从而从无知再次到智慧。
(续）。
人的宗教包括按照神圣的戒律生活，这些戒律在《十诫》中作了总结。不按照这些生活的人就没有宗教，因为他不敬畏上帝，更不爱上帝；他也不敬畏人，更不爱人。一个偷窃、通奸、杀人、作假见证的人，能敬畏上帝或人吗？然而，每个人都能按照这些戒律生活；有智慧的人作为一个公民，作为一个道德的人，作为一个自然人，都能这样生活。然而，不作为精神上的人按照这些戒律生活的人就不能得救；因为作为精神上的人按照这些戒律生活是指为了其中的神性而生活，而作为民事上的人按照这些戒律生活是指为了正义和逃避世界上的惩罚；作为 一个有道德的人，按照这些法律生活，意味着为了诚实，并避免失去声誉和荣誉；而作为一个自然人， 按照这些法律生活，意味着为了人类的东西，并避免有一个不健全的头脑的声誉。所有的法律，公民的、道德的和自然的，都规定一个人不能偷窃，不能通奸，不能杀人，不能做假证；然而，一个人仅仅从这些法律中避开这些罪恶是不能得救的，除非他也从精神的法律中避开这些罪恶，因此，除非他把它们当作罪恶来避开。因为有了这样的人，就有了宗教，相信有上帝，有天堂，有地狱，有死后的生活；有了这样的人，就有了公民生活，有了道德生活，有了自然生活；公民生活是因为有了正义，道德生活是因为有了诚实，自然生活是因为有了人性。但是，不按照这些戒律生活的人，作为一个精神上的人，既不是一个公民，也不是一个道德人，更不是一个自然人；因为他缺乏正义，缺乏诚实，甚至缺乏男子气概，因为神圣的东西不在其中。因为没有任何东西本身是好的，只有来自上帝；所以没有任何东西本身是公正的，没有任何东西是真正的诚实或真正的人，只有来自上帝，而且只有当神性在其中的时候。想想看，任何一个有地狱之心的人，或者一个魔鬼，是否能从正义或为了正义而做正义的事；同样，什么是诚实，什么是真正的人。真正的人是来自于秩序和按照秩序的，是来自于健全的理性的；而上帝是秩序，健全的理性是来自于上帝。一句话，不避开罪恶的人就不是人。凡以这些戒律为其宗教原则的人，都会成为天堂的公民和居民；但不以这些戒律为其宗教原则的人，尽管在外表上他可能按照自然法、道德法和民法生活，但他会成为世界的公民和居民，而不是天堂的居民。 大多数国家都知道这些戒律，并将其作为他们的宗教原则，并按照这些戒律生活，因为上帝有这样的意愿和命令。通过这些，他们与天堂沟通，与上帝结合，因此他们也得到了拯救。但今天基督教世界中的大多数人没有把它们作为他们宗教的原则，而只是作为他们公民和道德生活的原则；他们这样做是为了不让自己在外在形式上出现欺诈和赚取非法利益，犯奸淫，明显地从致命的仇恨和报复中追求他人，以及做假证，不克制这些事情不是因为它们是罪，是与上帝作对，而是因为他们担心自己的生命、名誉、职位、生意、财产、荣誉和利益，以及他们的快乐；因此，如果他们不被这些束缚所限制，就会做这些事情。因此，这样的人没有与天堂沟通，也没有与主结合，而只是与世界和自己沟通，所以他们不能得救。想想你自己，当这些外在的束缚被拿走后，就像每个人死后所做的那样，如果没有内在的束缚，也就是来自对上帝的敬畏和爱，也就是来自宗教，来约束和阻止你，你是否会像魔鬼一样，因为喜欢这些，也就是因为喜欢这些而冲向盗窃、奸淫、谋杀、假证和各种情欲。我看到和听到的都是这种情况。
949.第6节。有七个天使从殿里出来，带着七灾，表示随之而来的所有邪恶和虚假的表现，以及由此带来的破坏教会的所有虚假和邪恶的表现。这一点从 "天使 "的含义中可以看出，它是一种表现（见上文第869、878、883节）；也从 "七 "的含义中可以看出，它是所有和全部（见第257、300节）；还从 "灾祸 "的含义中可以看出，它是破坏精神生活，从而破坏教会的东西，而这些是来自邪恶的爱和虚假的欲望（见上文第584），因此是邪恶和由此产生的虚假，以及虚假和由此产生的邪恶；还从 "圣殿 "的含义来看，是指内部所揭示的道（见前文）。所有这些都表明，"有七个天使从殿里出来，带着七灾 "这句话意味着，从道和它的精神意义上，所有的邪恶和虚假都显露出来了，所有的虚假和邪恶都破坏了教会。 使用 "邪恶和其中的虚假，以及虚假和其中的邪恶 "这一表述，是因为既指有教皇党的教会，也指有改革派的教会。在教皇党人那里，罪恶和由此产生的谬误破坏了教会；但在归正会那里，谬误和由此产生的罪恶。教皇党人的罪恶是来自对教会圣物统治的爱，即对天上一切事物和地上一切事物的爱。这种爱是一切罪恶的源泉；从这些罪恶中产生了各种虚假的东西。但在归正会中，存在着谬误和由此产生的罪恶；这些谬误来自于人只靠信仰，或只靠信仰而不靠善行的原则；当善行与信仰分离时，恶行就会取而代之；因此，在归正会中，谬误和由此产生的罪恶对教会造成了破坏，正如在教皇派中，罪恶和由此产生的谬误一样。
(续)
邪恶作为罪孽被消除的程度，货物就会流入，人以后做货物的程度，不是从自己，而是从主。正如，第一，只要人不崇拜其他的神，从而不爱自己和世界高于一切，那么对神的承认就会从主那里流入，然后他崇拜神，不是从自己而是从主那里。第二，只要不亵渎神的名，也就是说，只要他避开因爱自己和爱世界而产生的情欲，他就会爱圣言和教会的圣物；因为这些是神的名，被因爱自己和爱世界而产生的情欲亵渎了。第三，只要一个人避开偷窃，从而避开欺诈和非法所得，那么真诚和正义就会进入，他就会从真诚和正义中爱上真诚和正义的东西，从而不是从自我而是从主那里做真诚和正义的事情。第四，只要一个人避开奸淫，从而避开不贞和污秽的思想，那么夫妻之爱就会进入，这是天堂最深处的爱，而贞洁本身就存在于其中。第五，只要一个人避开谋杀，从而避开致命的仇恨和充满杀戮的报复，那么主就会带着怜悯和爱进入。第六，一个人只要避开假证，从而避开谎言和亵渎，那么主的真理就会进入。第七，只要一个人避开对他人房屋的觊觎，从而避开占有他人物品的爱和随之而来的欲望，那么对邻居的慈善就会从主那里进入。第八，只要避开对他人妻子和仆人等的贪恋，从而避开对他人统治的爱和随之而来的情欲（因为这条诫命中所列举的是属于人的东西），那么对主的爱就进入了。这八条诫命包括必须避开的罪恶，但另外两条，即第三条和第四条，包括某些必须做的事情，即必须守住安息日，必须孝敬父母。但这两条诫命应该如何理解，不是由犹太教会的人而是由基督教会的人理解，将在其他地方讲述。
950.穿着干净明亮的亚麻布，从属灵的意义上说，是指通过神圣的真理或道。这一点从 "亚麻布 "的含义中可以看出，它是真理，并指的是主或道，是神圣的真理。这被称为 "干净"，因为它是真实的，被称为 "明亮"，是因为天上的光，这光是明亮的，因为从它那里所有的东西都是明亮的。从上主发出的神圣真理，在天使的眼里看来就是光，因为神圣的真理启迪了他们的理解；启迪天使理解的东西对他们的眼睛来说就是光。这就是天上的神圣真理，这就是属灵意义上的道；而地上的神圣真理，就像道在字母意义上一样，其中很少有像天上那样的真正真理，但有真理的表象；而这些只有自然人能够接受。然而，在这些真理的表象中，储存着像天上的真理一样的真正真理；因为这些是包含在道的精神意义中的。所有这些都清楚地表明，"有天使从殿里出来，穿着干净明亮的麻布 "这句话表明，破坏教会的邪恶和谬误是由神圣的真理，或道从它的精神意义上显现出来的。 现在有许多理由说明道的属灵意义已被披露。首先，因为基督教世界的教会伪造了道的所有意义，这甚至破坏了天堂的神圣真理，天堂也因此被关闭。因此，为了使天堂能够被打开，主高兴地揭示了道的精神意义，在这种意义上，神圣的真理就像在天堂一样。因为通过圣言，人与主结合，从而与天堂结合。当圣言被篡改，甚至破坏了其真正的真理时，这种结合就会消失，人就会与天堂分离。因此，为了使人再次与天相连，神圣的真理被揭示出来，就像它在天上一样；这已被道的精神意义所证实，其中有神圣的真理。第二个原因是，淹没和破坏教会的谬误，只有通过圣言中公开的真正的真理才能消解。除了从真理本身看，没有其他方法可以看到虚假和由此产生的罪恶，以及罪恶和由此产生的虚假。因为只要真正的真理不存在，假的和恶的就像在一种光中出现。这种光是通过自然人的推理，以及根据人面前的表象解释和应用字母的意义而得到的确认。但是，当真正的真理出现时，首先出现的是虚假和邪恶；因为在真正的真理中的天堂之光，会驱散虚假的妄想之光，使之变成黑暗。第三个原因是，通过在灵性意义上的神圣真理，新教会，也就是启示录中的 "圣耶路撒冷"，可以与天堂结合起来。因为圣言就是结合；但只有当人以类似于天使感知圣言的方式来感知它时，结合才会生效。亚麻布 "象征着真理，这一点将在下面的文章中看到。
(续写：第一条诫命)
"你不可以你为别神 "包括不爱自己和世界，因为人爱的东西高于一切，就是他的神。有两种直接相反的爱，爱自己和爱上帝，也是爱世界和爱天堂。爱自己的人爱自己的[本体；由于人自己的本体不过是邪恶，所以他也爱邪恶的全部内容；爱邪恶的人憎恨善，因此憎恨上帝。爱自己胜过一切的人，将自己的情感和思想沉沦在身体里，因而沉沦在自己的本体里，他不能靠主复活；当一个人沉沦在身体和自己的本体 里时，他在肉体的观念和只与身体有关的快乐中，因而在更高的事物上处于浓厚的黑暗中；而靠主复活的人在光明中。不在天堂的光中，而在浓重的黑暗中的人，因为他看不到上帝，否认上帝，承认自然或某个人，或某个偶像为神，甚至渴望自己被当作神来崇拜。由此可见，爱自己胜过一切的人，会崇拜其他的神。爱世界的人也是如此，但程度较轻；因为对世界的爱不可能像对自己的proprium那样大；因此，爱世界是因为自己的，是为了自己的，因为它对自己有利。对自己的爱特别是指对支配他人的爱，仅仅是出于统治的喜悦和为了显赫的地位，而不是出于使用的喜悦和为了公共利益；而对世界的爱特别是指对拥有世界上的物品的爱，仅仅是出于拥有的喜悦和为了财富，而不是出于使用的喜悦和为了从中获得的利益。这些爱都是无止境的，只要有机会，就会冲向无限。
951.由于 "有最后七灾的七个天使 "标志着破坏教会的邪恶和虚假的表现，而这些都是通过圣言中的神圣真理表现出来的，因此那些天使 "穿着干净明亮的麻布 "出现；因为 "干净明亮的麻布 "标志着真正的真理。所有的天使都是根据他们的职能而出现的；因为他们所穿的衣服与他们的职分相对应，一般来说与他们的内部相对应。从神圣的真理中获得智慧的天使穿着白色的薄纱、草坪或亚麻布的衣服，因为 "薄纱"、"草坪 "和 "亚麻布 "与他们所处的真理相对应；为此，亚伦和他的儿子们穿着亚麻布的衣服，他们在其中服侍。这些在摩西书中都有描述： 你要为亚伦和他的儿子做亚麻布衣，遮盖他们赤身的肉，从腰部直到大腿；当他们进入会幕和靠近祭坛在圣地事奉时，这些衣服要穿在他们身上，以免他们背负罪孽而死（出埃及记28：42，43）。 再一次： 当亚伦进入圣地时，他要穿上圣洁的亚麻布衣，亚麻布裤要穿在他的肉上，他要用亚麻布腰带束身，戴上亚麻布帽（利16：4）。 在为人民赎罪的时候，他也要穿上同样的衣服（利16:32）。 在燔祭后从坛上取灰的时候也是如此（利未记6:10）。 祭司也要以同样的方式在新圣殿中服事。在《以西结书》中： 祭司、利未人、撒督的子孙进入内院的门时，要穿上亚麻布的衣服；他们在内院的门和里面事奉的时候，不可有羊毛沾着他们；要用亚麻布的头戴着，用亚麻布的腰带着（44：15、17、18）。 他们在服侍圣物时穿上麻布衣服，因为所有圣物的管理都是由神圣的真理来实现的。因为亚伦和他的儿子们所主持的祭司职位在神圣的善方面代表了主；而这是通过神圣的真理来管理所有的事情。此外，神圣的真理保护他们免受来自地狱的虚假和邪恶；因此说 "他们不承受不义而死"，这意味着否则来自地狱的虚假会摧毁他们。这些衣服被称为 "圣洁的衣服"，因为圣洁是以神圣的真理为前提的。由于事奉的衣服是亚麻布衣服，所以祭司们在事奉时穿的是亚麻布衣，如撒母耳记（撒上2:18），扫罗杀死 的祭司记（撒上22:18），以及大卫在方舟前走时记（撒下6:14）。 在约翰福音中还提到了主自己： 耶稣吃完晚饭起来，放下衣服，拿着麻布，给自己束腰，把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，用他束着的麻布擦脚（13:4, 5）。 洗门徒的脚代表并标志着通过主的神圣真理从邪恶和虚假中得到净化；因为所有从邪恶和虚假中得到的净化都是由主通过神圣的真理实现的；这就是主用自己腰间的 "麻布 "和擦拭门徒的脚所标志的。 参考Ezek参考Ezek@[ 除了《启示录》中提到的这七位天使，还有其他天使被看到穿着麻布衣服；如： 那要在叹息的人的额头上打上记号的天使；那要从基路伯的轮子中间进去，拿着火炭撒在城里的天使（以西结书9：3，4，11；10：2，6，7）。 同样，但以理所见的天使也是如此，他身穿麻衣，腰间系着乌法的金子（但10：5；12：6，7）。 这些人出现在亚麻布上，是因为为传道而束腰。测量新殿的天使，他的外表像铜： 被看见手里拿着亚麻线和测量的芦苇（以西结书40：3）。 那里所说的 "测量圣殿 "是指新教会的质量；这是由量度的数目来表示的；由于教会的所有质量都是由神圣的真理来知道的，因此他手里拿着 "亚麻线"。 sRef Jer@13 @sRef Jer@13 @[ 由于 "麻布 "表示真理，而 "腰带 "是它的一切，因为它包含了所有的东西，而且由于真理在以色列子孙中不再有任何保留，因此： 先知耶利米奉命给自己买了一条麻布腰带，并把它藏在幼发拉底河的岩石缝里；许多天后，它被糟蹋了，毫无益处（耶13：1-7）。 "亚麻布的腰带 "标志着从道中得到的所有教义真理。它被 "藏在幼发拉底河的石缝里，在那里被糟蹋了"，其含义可参见上文（第569节）。 "亚麻布 "在以赛亚书中也表示教会的真理： 挫伤的芦苇他不折断，冒烟的亚麻他不熄灭，他要在真理中发出审判（42：3）。 这是对主说的；而 "冒烟的亚麻"，他不会熄灭，意味着任何人都有少量的真理。(其余的可参见上文的解释，n.627。）"亚麻 "也表示来自道的真理，特别是其字母意义上的真理（何2：5，9）。 此外，这是与以色列子孙的一个法规： 他们不可穿羊毛和亚麻混在一起的衣服（申命记22:11）。 原因是 "羊毛 "表示善，"亚麻 "表示真，还因为人通过衣服与天上的社会沟通；有善的社会，有真的社会；人不能同时与不同的社会沟通，这样会造成混乱。这就是这条法规的原因，以前没有人知道。但我从换衣服中知道了这一点；因为当我放下一件亚麻布衣服时，那些在灵界的人抱怨说他们不能在场；而当我再次穿上衣服时，同样的精神就会在场。与人的衣服有这样的对应关系，以前还不知道，但从上面引用的经文中可以看出，即从亚伦和他儿子的麻布衣服、祭司和大卫所穿的麻布以弗得、天使出现时穿的麻布、主给自己束腰和给门徒擦脚的麻布，以及亚伦和他儿子的其他衣服的说法中，都可以看出这一点；也来自于衣服的一般含义，即是真理的衣服，是好的（见上文，n.64, 65, 195, 271, 395, 475, 476, 637).
(关于第一条诫命的续篇)
世人不相信，仅仅出于统治的喜悦而喜欢统治，仅仅出于占有的喜悦而喜欢拥有物品，而不是出于使用的喜悦，这本身就隐藏着所有的罪恶，也是对与天堂和教会有关的一切事物的蔑视和拒绝；而且，由于人被自我的爱和对世界的爱激起了对教会、国家、社会和邻居的善举，使善举成为荣誉并期待着回报。因此，这种爱被许多人称为生命之火，是对伟大事物的激励。但应该知道，如果这两种爱首先考虑的是用途，其次才是自己，那么它们就是善的，而如果它们首先考虑的是自己，其次才是用途，那么它们就是恶的，因为那时人做所有的事情都是为了自己，因此也是为了自己，因此在他做的每一件小事中都有自己和属于自己的东西[proprium，这本身就是恶。但是，把用途放在第一位，把自己放在第二位，就是为了教会、国家、社会和邻居的缘故而行善；人为了这些而做的事，不是来自人，而是来自主。这两者之间的区别就像天堂和地狱之间的区别。人不知道有这样的区别，因为从出生起，因此从天性起，他就在这些爱中，而且因为这些爱的喜悦不断地奉承和取悦他。 但让他考虑一下，从统治的喜悦而不是从使用的喜悦出发的统治之爱，完全是魔鬼的；这样的人可以被称为无神论者；因为只要他在这种爱中，他的内心就不相信上帝的存在，在同样的程度上，他在心里嘲笑教会的一切事物，甚至憎恨和追求所有承认上帝的人，特别是承认主的人。他们生活的乐趣就是做坏事，做各种邪恶和可憎的行为。一句话，他们是非常邪恶的。只要人活在世上，就不知道这一点；但当他进入灵界时，他就会知道是这样的，就像他死后马上就会知道一样。地狱里到处都是这样的人，他们没有主宰权，而是处于奴役状态。此外，当他们在天堂的光线下看时，他们看起来是颠倒的，头朝下，脚朝上，因为他们把统治放在第一位，使用在第二位，在第一位的是头，在第二位的是脚；作为头的被喜爱，而作为脚的被践踏。
952.用金腰带束在胸前，表示神圣的灵性，使真理有秩序和联系。这从 "金腰带 "的含义中可以看出，它是保持秩序和联系的东西，因为腰带或皮带包围着衣服，把它们连在一起。真理就是这样按部就班地联系在一起，因为真理是用 "衣服 "表示的，特别是用 "亚麻布衣服 "表示的。这里指的是精神上的好处，因为被束缚的 "胸 "和束缚的 "金 "都是指这种好处。上面已经说过了，那就是： 看见人子在灯台中间，用金腰带束着两腿（启1:3）、
有一个类似的含义，可以看到上面的解释（第65节）。(腰带 "或 "腰带 "表示一个共同的纽带，用于保持所有事物的秩序和联系，这一点可以在《天体》中看到，第9341、9828节。什么是 "以弗得的腰带"，可参见第9837节；什么是 "亚伦外套的腰带"，可参见第9944节）。"腰带（或腰带）"在圣经的其他地方也有同样的含义（如赛9:5；23:10；耶13:1-7）。 (关于第一条诫命的续篇。) 如果他认为自己在戒除十诫中所禁止的恶行之前就承认并相信有上帝，特别是出于对统治的喜悦而热爱统治，出于对拥有世界物品的喜悦而不是出于对使用的喜悦，那么他就是受骗了。让一个人从话语、布道、书籍和理性的光亮中尽可能地确认有一位上帝，并因此被说服他相信，但他并不相信，除非从对自我和世界的爱中产生的罪恶已经被消除。原因是，邪恶和他们的快乐挡住了道路，把货物和他们的快乐从天堂拒之门外，并阻止他们的确认。在天堂得到确认之前，只有嘴上的信仰，这本身就不是信仰，也没有心里的信仰，这才是真正的信仰。口头的信仰是对外在事物的信仰，内心的信仰是对内在事物的信仰；如果内在事物被各种邪恶所挤满，当外在事物被夺走时（正如每个人死后都会被夺走），人甚至会从其中拒绝有上帝的信仰。
953.第7、8节。四个动物中的一个把七个金瓶交给七位天使，里面装满了上帝的怒气，他是活到万古的。圣殿因神的荣耀和他的权能，满了烟，没有人能进殿，直到七位天使的七灾完结。7."四只动物中的一只给了七位天使七个金瓶，里面装满了活到万古的上帝的怒气。"这标志着所有破坏教会中人的精神生活的邪恶的假象，由主通过神圣的真理或道来显明（n.954）。8."圣殿因神的荣耀和他的权能而满了烟，"表示神的真理或道在自然意义上的光和力量来自神的真理在精神意义上的光和力量（n.955）；"没有人能够进入圣殿，"标志着它在理解力面前处于朦胧状态（n.956）；"直到七位天使的七灾完结，"标志着直到邪恶和虚假被拒绝，在其中的人被扔进地狱（n.957）。
954。第7节。四个动物中的一个给了七个天使七个金瓶，装满了活到万古的上帝的怒气，表示所有破坏教会中人的精神生命的邪恶的假象，这些假象是主通过神圣的真理或道所显明的。这一点从 "四只动物 "的含义可以看出，它是最里面的天（见n.277，322，462），也是道（n.717），因此，主对于天和道都是如此，因为天是来自主的天，对于道也是如此。又从 "七位天使 "的意义来看，是通过神圣的真理或道来表现的（见上文第949节）。又从 "七瓶 "的含义来看，是指所有的虚假和邪恶，因为 "七瓶 "的含义与 "七灾"（第6节）相似，即邪恶和虚假，以及虚假和邪恶（见上文，n.949）。这些被说成是 "充满了活到万世的神的怒气"，因为这些破坏了教会，摧毁了教会中人的精神生活。这些就是 "神的怒气 "所象征的。所有这些都表明，"四只动物中的一只给了七个天使七个金瓶，里面装满了活到万古的上帝的怒气，"这句话意味着所有破坏教会中人的精神生活的邪恶的假象，这些假象是主通过神圣的真理或圣言所表明的。提到 "小瓶 "而不是天谴，是因为小瓶是容器，而天谴是内容；在圣言中，经常提到容器而不是内容，因为容器是最后的，以便圣言的意义可以在最后的。同样，"杯 "和 "圣杯 "也被提到，而不是酒。(但关于这个问题，请看下一章，其中谈到了七个酒瓶和七个灾祸）。
(关于第一条诫命的续篇)
只要人抵制自己的两种爱，即出于统治的喜悦而爱统治，以及出于占有的喜悦而爱占有世界上的物品，因此，只要他把十诫中禁止的恶行当作罪孽来回避，就会从天上流下来，说有一位上帝，他是宇宙的创造者和保护者，也说上帝是一。这是因为当罪恶被清除后，天堂被打开了，当天堂被打开后，人不再从自己的角度思考，而是通过天堂从主的角度思考；有一个上帝，上帝是一个，是天堂的普遍原则，包括所有的东西。仅仅从影响中，人就知道，而且就像看到了上帝是一个，这一点从所有国家的共同忏悔，以及对有许多神的想法的厌恶中可以看出。人的内部思想，也就是他的精神的思想，要么来自地狱，要么来自天堂；在罪恶被清除之前，它来自地狱，而在罪恶被清除之后，它来自天堂。当这种思想来自地狱时，人除了看到自然就是上帝，自然的最深处就是所谓的神性之外，没有别的。当这样的人死后成为一个灵魂时，他把任何一个特别有力量的人称为神；同时他自己也努力争取力量，以便他能被称为一个神。所有邪恶的人在他们的精神里都潜伏着这种疯狂。但是，当一个人从天上思考的时候，就像他在邪恶被清除后所做的那样，他从天上的光中看到有一个神，他是一个。从天上的光中看到，这就是影响的意思。
955。第8节。殿里有烟，是从神的荣耀和他的权能发出来的，表示神的真理或自然意义上的道，从神的真理在灵的意义上有光和能力。这一点从 "殿 "的含义中可以看出，它是自然意义上的神圣真理或道，从精神意义上的神圣真理中得到启迪（见上文第948节）；也从 "烟 "的含义中可以看出，它是自然意义上对道的理解（见下文）；还从 "神的荣耀 "的含义中可以看出，它是天上的光，即精神意义上的神圣真理。33, 288, 345, 874）；也从 "上帝的力量 "的含义来看，是指神圣的力量；因为在道的自然意义上，有荣耀和力量[virtus或光和力量potentia，来自它的精神意义，但不是离开这种意义。那些不把圣言视为神圣的人没有这种意义，因此其中的神圣真理对他们来说没有光和力量；而那些把圣言视为神圣的人有这种光和力量。原因是，这些人通过灵觉与天堂相连，尽管他们没有意识到这一点。由此可知，"圣殿因上帝的荣耀和他的权能而充满了烟 "这句话表明，自然意义上的道在灵性意义上的神圣真理中具有光和力量。 "烟 "表示在自然意义上对道的理解，因为 "烟 "与 "云 "有相同的含义；"云 "表示自然意义上的道，可以看出（n.36，504，594，906）；还因为 "烟 "在这里有类似 "香的烟 "的含义；"香的烟 "表示自然意义上的道，可以看出（n.494，539在最后）。"烟 "有这样的含义，因为烟来自于火，而 "火 "在两种意义上都表示爱，"圣火 "是天体的爱。在信的意义上，当它被灵的意义所启迪，如同被点燃时，也是如此，即那里的真理，就对它的理解而言，是处于朦胧之中的，如同从烟雾中出来的，直到把黑暗倾倒在光明之上并导致失明的虚假和邪恶消散；这就是 "在七位天使的七灾未尽之前，无人能进殿 "的意思。 自然意义上的神圣真理在以赛亚书中也用 "烟 "表示： 耶和华要在锡安山的一切住处和她的集会上，白天造出云彩，夜间造出烟和火的光辉；因为在一切的荣耀上要有遮盖（4：5）。 同上： 门槛的柱子因撒拉弗的哭声而动，屋子里充满了烟（赛6:4）。 又如：颁布律法时，在西奈山上看到的 "烟"；在圣经的其他地方，耶和华下山时，"山的烟"。还有： 冒烟的亚麻（赛42:3）； 以及随着圣徒的祈祷上升的香火的烟（启8:4）。
(关于第一条诫命的续篇)
当一个人避开并远离邪恶，因为它们是罪，他不仅从天上的光看到上帝是，上帝是一个，而且看到上帝是人。因为他希望看到他的上帝，而他不可能看到他是人。亚伯拉罕之前和之后的古人是这样看到上帝的；教会之外的国家的人民也是这样从内部的感知中看到上帝的，特别是那些虽然不是从知识中来的，但在内部有智慧的人；所有的小孩子和青年以及简单的有心的成年人也是这样看到上帝的；所有地球上的居民也是这样看到上帝的；因为他们宣布，看不见的东西，因为它没有进入一个概念，所以不会进入信仰。其原因是，躲避和远离罪恶的人是从天堂思考的；而整个天堂，以及那里的每一个人，除了作为人的想法之外，没有其他关于上帝的想法；他也不可能有任何其他的想法，因为整个天堂是一个最大形式的人，而从主发出的神性是使天堂的原因；因此，除了根据那个神性的形式，也就是人的形式，对上帝有其他想法，对天使是不可能的，因为天使的想法充斥在天堂。( 整个天堂在复杂的情况下对一个人作出回应，这一点可以在《天堂与地狱》一书中看到，第51-86节；而天使是按照天堂的形式思考的，第200-212节）。 这种对上帝的想法从天堂流向世界上的所有人，并在他们的精神中占有一席之地；但对于那些在教会中从自己的[本体中获得智慧的人来说，这种想法似乎被根除了，确实被根除得不再是一种可能的想法；这是因为他们从空间想到了上帝。但是，当这些人成为精神时，他们的想法就不一样了，这一点在我的许多经验中已经得到了证明。因为在灵界，对上帝的不确定的想法并不是对他的想法；因此，那里的想法是由坐在高处或其他地方的人决定的，他给出答案。从来自精神世界的一般涌入中，人们根据感知的状态不同，接受了上帝作为人的观念；为此，三位一体的上帝在我们这里被称为人；在教堂的绘画中，父上帝被表现为人，即亘古的上帝。也正是由于普遍的影响，在基督教外邦人中，被称为圣人的人，无论是活着的还是死去的，都被普通人当作神来崇拜，他们的雕塑像也受到人们的喜爱。其他地方的许多民族也是如此，在希腊、罗马和亚洲的古代民族，他们有许多神，都被他们视为人。这样说是为了让人们知道，有一种直觉，即在人的精神中，把上帝看作人。这就是所谓的直觉，它来自一般的影响。
956.没有人能够进入圣殿，表示它在人们的理解面前是模糊不清的。这一点从 "殿 "的含义中可以看出，它就是道（见上文）；因此，"因有烟，不能进殿 "表示道在人的理解面前是模糊的。圣言处于朦胧之中，甚至不能被理解，因为在教会的末期，没有真理，因此圣言的所有东西都是虚假的；因此，在真正的真理被揭示之前，圣言在人们的理解面前是朦胧的。
(关于第一条诫命的续篇)
由于人从天堂的普遍涌入，在他的精神中看到上帝是人，因此，那些属于道所在的教会的人，如果他们避开并远离罪恶，就会从他们当时所在的天堂之光中看到主的人性中的神性，和他身上的三性，以及他自己是天地的上帝。但那些从他们自己的智慧中破坏了上帝是人的想法的人，就看不到这一点；他们也没有从他们思想中的三位一体中看到上帝是一位；他们只用嘴唇称他为一位。但那些没有从罪恶中净化出来的人，因此不在天堂的光中，在他们的精神中看不到主是天地的神；而是承认其他的存在来代替主；其中一些人认为是父神；另一些人认为是神，因为他特别有能力；还有一些人认为是魔鬼，他们害怕他，因为他能给他们带来邪恶；还有一些人认为是自然，像世界上的自然；还有一些人认为根本就没有神。说 "在他们的精神里"，是因为他们死后变成了精神；因此，在世界中隐藏在他们精神里的东西就会显现出来。但所有在天堂的人都只承认主，因为整个天堂都来自于从他发出的神性，并与他作为人有关；为此，没有人能进入天堂，除非他在主里面，因为他进入天堂时就进入了主。如果其他人进入，他们就会在思想上变得无能为力，并向后倒退。
957.直到七位天使的七灾完结，表示直到邪恶和虚假被拒绝，那些在其中的人被扔进地狱。这一点从 "被完成 "的含义中可以看出，它是指结束，但在这里是指被拒绝；也从 "七灾 "的含义中可以看出，它是指破坏教会的所有邪恶和虚假（见上文第949节）；还从 "七位天使 "的含义中可以看出，它是指显现（见第949节）。因此，"直到七位天使的七灾八难都要完成 "标志着直到显出的邪恶和虚假被拒绝。这些话也意味着直到那些在邪恶和虚假中的人被扔进地狱，因为它们涉及到最后审判完成之前的时间，在善与恶被分开之前，善被提升到天堂，恶被扔进地狱，因此在新天新地建立之前。没有人能够进入圣殿，直到七位天使的七大灾难完成"，这意味着在那之前，道在人们的理解面前是模糊的。 但这个奥秘必须得到更充分的解释。蕴藏在圣言中的神圣真理直到最后的审判完成后才得以彰显；原因是在那次审判之前，地狱占了上风，而在那次审判之后，天堂占了上风；人被置于地狱和天堂之间；因此，只要地狱占了上风，圣言的真理就会被歪曲、轻视或拒绝；但当天堂占上风时，情况就相反了。从这一切可以看出，为什么现在首先披露神圣的真理，揭示圣言的精神意义。因此，这就是圣言在理解方面处于模糊状态的说法的含义，直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱。
(关于第一条诫命的续篇)
上帝的观念是所有观念中最主要的；因为这种观念就是人与天堂的沟通和与主的结合，就是他的启蒙、他对真理和善的感情、他的知觉、智慧和聪明；因为这些都不是来自人，而是根据与主的结合来自主。上帝的概念是主和他的神性的概念，因为没有其他人是天上的上帝和地上的上帝，正如他自己在马太福音中所教导的： 天上地下所有的权柄都赐给我了（28：18）。 但是，主的观念或多或少是完整的，或多或少是清晰的；它在最里面的天堂是完整的，在中间的天堂是不完整的，在最终的天堂是更不完整的；因此在最里面的天堂的人有智慧，在中间的天堂的人有智慧，在最终的天堂的人有知识。这个概念在处于天国社会中心的天使身上是很清楚的；而在周围的天使身上，根据与中心的距离程度，则不太清楚。 天上所有的人都有根据他们对主的想法的充分性和明确性而分配的位置，他们处于相应的智慧和相应的快乐之中。所有那些对主没有神性观念的人，像索西尼派和阿里派一样，都在天堂之下，是不快乐的。那些有双重观念的人，即一个看不见的上帝和一个以人的形式出现的上帝，也有他们在天堂下的位置，除非他们承认一个上帝和他是可见的，否则不会被接受。有些人在可见的上帝的位置上看到的是空中的东西，这是因为上帝被称为精神。如果他们不把这种观念改变为人的观念，也就是主的观念，他们就不被接受。但是，那些把上帝看作自然界最深处的人被拒绝了，因为他们不能不陷入自然界就是上帝的观念中。所有相信一位上帝，并把他当作人的想法的民族，都被主接受。从这一切可以看出，谁是敬拜上帝本身的人，谁是敬拜其他神的人，因此，谁是按照十诫中的第一条戒律生活的人，谁不是。
启示录》第16章
1.我听见有大声音从殿里出来，对七位天使说，你们去把神愤怒的小瓶倒在地上。 2.第一位出去，把他的小瓶倒在地上，就有恶毒的痛楚临到那些有兽印和崇拜他形象的人。 3.第二位天使把他的小瓶倒在海里，就变成血，好像死人一样，海里的活人都死了。 4.4.第三位天使把他的小瓶倒在江河和众水的泉源里，它们就成了血。 5.我听见水的使者说："主啊，你是公义的，你是过去的，是圣洁的，因为你审判了这些事。 6.因为他们倾倒了圣徒和先知的血，你给他们血喝，因为他们是配得的。 7.我又听见有人从坛里出来说，是啊，全能的主啊，你的审判是真实的，公义的。 8.第四位天使把他的酒瓶倒在太阳上，就给他用火烧人。 9.人就被大火烧焦了，他们亵渎掌管这些灾祸的神的名，也不悔改，不给他荣耀。 10.第五位天使把他的瓶倒在兽的宝座上，他的国度就黑暗了，他们就为难地咬舌自尽。 11.他们因自己的苦难和疼痛而亵渎天上的神，也不悔改自己的行为。 12.第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上，河水就枯干了，好叫诸王的路从日头出来就预备好了。 13.我又看见从龙的口中，从兽的口中，从假先知的口中，有三个不洁净的灵，好像青蛙。 14.因为他们是鬼的灵，行神迹，要到地上和天下的君王那里去，把他们聚集起来，参加全能神大日的争战。 15.看哪，我像贼一样来了，那醒着守住衣裳的人是可喜的，免得他赤身行走，别人看见他的羞耻。 16.他把他们聚集在一个地方，希伯来语叫作 "米吉多顿"。 17.17.第七位天使把他的酒瓶倒在空中，有大声音从宝座上出来，说，成了。 18.就有声音，有闪电，有雷声，又有大地震，是人在地上以来所没有的，这样的地震，这样的大。 19.大城被分成三部分，列国的城也都陷落。大巴比伦在神面前被记起，要把神忿怒的 酒杯赐给她。 20.各个岛屿都逃走了，山也找不着了。 21.又有大冰雹，好像一钱重的，从天上降在人身上；人因冰雹的灾祸，就亵渎神，因为这灾祸大得很。
958.解释一下。 第1，2节。我听见有大声音从殿里出来，对七个天使说，你们去把神愤怒的小瓶倒在地上。第一位出去，把他的小瓶倒在地上，就有大和毒疮临到那些有兽印和崇拜他形象的人。1."我听见有声音从殿里出来，对七位天使说："这表示用神圣的真理从圣言中显出破坏教会的罪恶和假象（n.959）；"去，把神愤怒的小瓶倒在地上，"表示被破坏的教会的状态（n.960）。2."头一个出去，把他的小瓶倒在地上，"标志着一般教会状态的显现（n.961）；"就有大和毒疮，"标志着其中的恶行，以及随之而来的对道的伪造（n.962）；"在那些有兽印和崇拜他形象的人身上，"标志着那些只承认信仰和其教义，并按其生活的人（n.963）。 在本章开头的文字中，它写着 "malum et noxium"，"邪恶和有毒的"，在这里，斯威登堡首先写了 "malum"，但把它划掉，在它上面写了 "magnum"，"伟大"，通过下面的解释，他在引用这个词的地方写了 "magnum"。这个希腊词的意思是邪恶。在《启示录启示录》中，斯威登堡将其翻译为 "malum""邪恶"，在所有被引用的地方。
959。第1节。我听见有声音从殿里出来，对七位天使说："我听见有声音从殿里出来，对七位天使说："我听见有声音从殿里出来，对七位天使说："我听见有声音从殿里出来，对七位天使说："表示用神的真理从道中显明那破坏教会的罪恶和假话。这一点从 "有声音从殿里出来 "的意思可以看出，是指来自道的神圣真理，因为 "声音 "表示神圣的真理（见上文第261、668节）；而 "见证的帐幕的殿"，声音是从里面出来的，表示道，其中有自然的和精神的神圣真理（第948节）。另外，从 "七位天使 "的含义来看，它是显明的（如上面常说的）。由于他们所拥有的 "七瓶 "或 "灾祸 "标志着破坏教会的邪恶和虚假，因此所有破坏教会的邪恶和虚假的表现在这里被 "七位天使 "所标志。这些的表现将在下面的经文中进一步论述。
(续：第二条诫命)
在上一章中，十诫中的第一条诫命在几条的末尾得到了论述。在本章下面的条款中，将论述十诫中的其他诫命；在此论述第二条诫命，"你不可亵渎上帝的名"。 首先，要告诉大家 "神的名 "是什么意思，然后再告诉大家 "亵渎 "是什么意思。"神的名 "是指敬拜神的每一种品质。因为上帝在他自己的品质中，也是他自己的品质。他的本质是神圣的爱，他的品质是神圣的真理与神圣的善结合在一起；因此，在我们地球上，他是道；因此，在约翰福音中说 道与神同在，神就是道（1:1）。 因此，它也是来自道的真正的真理和善的教义；因为崇拜是按照这个来的。 现在，由于他的品质是多方面的，因为它包括所有来自他的东西，所以他有许多名字；每个名字都涉及并表达了他在一般和特殊情况下的品质。他被称为 "耶和华"、"万军之耶和华"、"主"、"主耶和华"、"神"、"弥赛亚或基督"、"耶稣"、"救主"、"救赎者"、"创造者"、"前任"、"制造者"、"国王 "和 "创造者"、"国王 "和 "以色列的圣者"，"岩石 "和 "以色列的石头"，"夏洛"，"沙代"，"大卫"，"先知"，"神的儿子 "和 "人的儿子"，等等。所有这些名字都是唯一的上帝的名字，他是主；但在话语中出现的地方，它们象征着一些普遍的神的属性或品质，与其他神的属性或品质不同。因此，当他被称为 "圣父、圣子、圣灵 "时，也不是指三位，而是指一位上帝；也就是说，没有三位上帝，只有一位，而这位三位一体的上帝就是主。 由于每个名字都表示一些独特的属性或质量，"亵渎神的名 "并不是指亵渎名字本身，而是指他的质量。"名字 "意味着质量，因为在天堂里，每个人都是根据他的质量来命名的；而上帝或主的质量是来自于他的一切，他通过这些质量被崇拜。由于这个原因，因为在地狱里没有承认主的神圣品质，所以主不能在那里被命名；在精神世界里，他的名字不能被任何人说出来，除非他的神圣被承认；因为在那里，所有的人都是从心里说的，因此，从爱和随后的承认。
960.去把神愤怒的小瓶倒在地上，表示被破坏的教会的状况。这一点从 "神愤怒的小瓶 "的含义中可以看出，它是指破坏教会的邪恶和虚假；因为 "神愤怒的小瓶 "的含义与前一章中的 "灾祸 "相似（15：6），那里说 "有七个天使从殿里出来，带着七个灾殃"，"灾殃 "在那里表示其中的罪恶和虚假，以及破坏教会的虚假和罪恶（见上文，n.949)."神的愤怒 "也有类似的含义，因为 "神的愤怒 "是指破坏教会的货物和真理的罪恶和假象而言的。从 "地 "的含义也可以看出，它是指教会（见上文第29、304、417、697、741、752、876节）。"把这些小瓶倒在地上 "表示如此产生的教会的状态，因为教会的浩劫在圣言中被归于上帝，因此它们被表示为从天上流下来的；然而它们中没有任何东西来自上帝，而是完全来自人。然而，在道的字面意义上，它是这样说的，因为它在人看来是这样，而这种意义是由表象组成的最终意义。 这些被称为 "小瓶"，因为小瓶是容器，而容器与它们的内容有类似的含义，如装酒或其他酒的高脚杯、烧杯、杯子；还有香器和装香的炉子，以及其他许多容器。其原因是，字的意义是神圣真理的终极意义，因此由自然界中的终极事物组成；因为内部或更高的事物是建立在终极事物之上。小瓶、高脚杯、杯子、烧杯和盘子是代替它们的内容物而提到的，因此具有类似的含义，这一点从圣言中可以看出，它们表示来自地狱的虚假，以及由此产生的醉酒或精神错乱。它们还表示诱惑；也表示来自主的真理和由此产生的智慧。它们象征着来自地狱的虚假和由此产生的精神错乱，这一点从以下经文中可以看出。在耶利米书中： 耶和华说，你要从我手里拿这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的万国都喝这杯酒，使他们喝得踉跄，因剑而发狂。他们不肯从你手中拿杯来喝，你就对他们说，万军之耶和华如此说，你们要喝（25:15, 16, 28）。 "杯酒 "在这里表示来自地狱的虚假；"喝酒 "表示适合自己；"发狂 "表示精神上的疯狂，当虚假被称为真理和真理被称为虚假时就会发生。将要喝酒的 "国 "是指邪恶，而且是抽象意义上的邪恶；因为那里列举了许多要喝酒的国家，但并不是指国家，而是指它们所象征的邪恶，而邪恶就是喝酒，也就是把虚假的东西归于自己。酒杯 "表示虚假，这从 "使他们因剑而发狂 "这句话中也可以看出，因为 "剑 "表示虚假，破坏真理。 同样： 巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地都醉了；各国都喝了她的酒，所以各国都疯了（耶51：7）。 "金杯 "表示虚假破坏美好；"巴比伦 "表示通过教会的圣物统治天堂和人的灵魂，从这种统治中流出亵渎的虚假；"使全地醉倒 "表示使教会如此迷恋，以致不再看到真理。"酒 "是指那种虚假的东西。 在以西结书中： 你走了你妹妹的路，所以我要把她的杯交在你手里。耶和华耶和华说：你要喝你妹妹的杯，这杯是深广的，你要作笑柄，充足的容纳，你要满了醉酒和忧愁，满了破坏和荒凉的杯，满了你妹妹撒玛利亚的杯，你要喝下去，压出来，你要把它的碎片打碎（23：31-34）。 这是针对耶路撒冷说的，耶路撒冷在教义上表示天国的教会；而撒玛利亚是 "姊妹"，在此表示属灵的教会，在教义上也是如此。因为犹太民族代表主的天国，而以色列民族代表主的灵国。但在这里，"耶路撒冷和撒玛利亚 "象征着在所有的善和真理方面被破坏的教会。教会与犹太民族的全面破坏是用 "姊妹的杯，又深又广 "来描述的，"他们必满了醉酒和忧愁"，"他们要喝下这杯，把它压出来，把它的碎片打碎。"它被称为 "毁坏和荒凉的杯"，因为 "毁坏 "是指善，"荒凉 "是指真理。 在撒迦利亚： 看哪，我使耶路撒冷成为周围万民颤抖的杯（12：2）。 在哈巴谷书中： 你要饱尝羞耻多于荣耀；你也要喝，让你的包皮露在外面。耶和华的杯要向你走去，可耻的呕吐物要临到你的荣耀（2:16）。 "杯 "代表伪造的真理，它本身就是伪造的，而 "可耻的呕吐 "是指这个；因此说 "在你的荣耀上"，"荣耀 "表示圣言中的神圣真理。在《哀歌》中： 以东的女儿啊，你要欢喜快乐，这杯也要经过你，你要被灌醉，要被揭开（4:21）。 这里的 "杯 "有相同的含义。 在大卫那里： 耶和华要向恶人降下陷阱、火和硫磺，暴风要成为他们的杯中物（诗11：6）。 同上： 耶和华手中有一个杯，他用酒调和。他把酒装满了，从那里倒出来，但地上的恶人都要吸吮喝下其中的残渣（诗篇75:8）。 "网罗、火焰、硫磺"，象征着导致误入歧途的谬误和邪恶，"暴风 "象征着对真理的强烈攻击。这些被称为 "杯中之物"，因为 "杯 "作为一个容器表示这些。"混合 "和 "装满混合物 "表示伪造真理和亵渎它。 在所有这些经文中，真理和善被虚假和邪恶所破坏是归咎于耶和华，因为据说 "他们要从耶和华的手中取下愤怒的杯"，"耶和华把它与酒混合，用混合物装满"，也被称为 "耶和华手中的杯"；但必须理解，破坏性的东西不是来自耶和华，而是来自人。之所以这样说，是因为自然人除了看到上帝对那些蔑视和亵渎他的人，总之是那些不把荣耀归给他的人发怒、惩罚、定罪并把他们打入地狱之外，没有别的看法；而且因为这样想是自然的，所以从字面意义上说，这样说是自然的。 在启示录的其他段落中也是如此： 那爱慕兽的，必喝神愤怒的酒，在神愤怒的杯中与未调和的酒混合（14：9，10）。 大巴比伦在神面前记起，要把神愤怒的酒杯赐给她（16：19）。 一个女人手里拿着一个金杯，里面装满了可憎的事和她淫乱的事（17：4）。 按着她的行为加倍给她；在她所混合的杯里，混合给她加倍（18：6）。 这就明确了天使的七个 "小瓶 "的含义，它们倒在地、海、河、水泉、太阳、兽的宝座、幼发拉底河和空中，即它们意味着破坏的状态，这是由这些描述的。 参考《马太福音》@参考《马太福音》@[ 从以下经文可以看出，"高脚杯 "或 "杯子 "表示诱惑。在《福音书》中： 耶稣对西庇太的儿子们说，你们不知道自己所求的是什么。你们能喝我所要喝的杯，受我所受的洗吗？他们说，我们能。然后他对他们说，你们的确要喝我的杯，受我所受的洗（马太福音20：22，23；马可福音10：38，39）。 但这些经文可以看到上面的解释（n.893）。同样： 耶稣对彼得说，父给我的那杯，我岂能不喝？(约18:11)。 耶稣在客西马尼说，如果可能的话，让这杯离开我（马太福音26：39，42，44；马可福音14：36；路加福音22：42）。 在这些经文中，"杯 "或 "高脚杯 "明确地表示诱惑。在《以赛亚书》（51:17, 22）中也是如此，它也被称为 "上帝发怒的杯 "和 "颤抖的杯"。 由于 "杯 "的含义与 "酒 "相似，而 "酒 "在好的意义上表示神圣的真理，因此这也是 "杯 "在以下经文中的含义。在福音书中： 耶稣拿起杯子感谢，给门徒说，都喝吧；因为这是我的血，就是新约的血（马太福音26：27，28；马可福音14：23，24；路加福音22：17，18）。 由于主的 "血 "和 "酒 "都表示从他身上流出的神圣真理，因此 "杯 "也是如此，所以说 "这是我的血"；由于主是通过神圣的真理与教会结合在一起的，所以它被称为 "新约或新约的"。(主的 "血 "表示神圣的真理，可参见n.328, 329, 476, 748；"盟约 "表示结合，n.701。) 1 在大卫那里： 耶和华是你部分和我杯中的分，你扶持我的命运（诗16:5）。 在同样的： 在我的敌人面前，你要在我面前摆设筵席；你要用油使我的头肥美；我的杯要满溢（诗23:5）。 在这些经文中，"杯 "代表神圣的真理；由于这是 "杯 "的含义，它也被称为： 拯救之杯（诗116：13）； 安慰之杯（耶16：7）。 1 在马可福音中： 凡奉我的名给你们一杯水喝的，因为你们是基督的，他必不失其赏（9:41）。 "奉我的名给人一杯水喝，因为你们是基督的人，"表示从爱真理出发，因此从主的角度来教导真理，同样也是为了做到这一点。为真理的缘故而爱真理是指 "奉主的名送杯水"；而 "基督 "是指主，就神圣的真理而言。 1 在福音书中： 文士和法利赛人，假冒为善的人，你们有祸了！因为你们洗净了杯盘的外面，里面却因贪污放纵而满了。你们要先洁净杯和盘子的里面，好叫外面也洁净了（马太福音23：25，26；路加福音11：39）。 主使用了 "杯 "和 "盘 "这两个词，因为容纳物与内容物具有相同的含义；因此 "杯 "与 "酒 "相同，"盘 "与 "食物 "相同。"酒 "表示道和教义的真理，"食物 "表示道和教义的美好。当虚伪和邪恶被清除时，自然人或自然心智在内心得到了净化，但当它们没有被清除时，它并没有得到净化。因为内部有多大，外部就有多大，但内部没有变成外部有多大。因为内部流入外部并使其与自身一致，而不是相反。
(关于第二条诫命的续篇）
1 既然 "上帝的名字 "是指来自上帝的、属于上帝的东西，这被称为神圣的真理，在我们这里被称为道，这不能被亵渎，因为它本身就是神圣的、最神圣的；当它的神圣性被否认时，它就被亵渎了，当它被轻视、被拒绝、被蔑视时就被亵渎了。当这样做的时候，天堂就关闭了，人就被留在了地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言被赶出心脏时，这种结合就被解除了；由于人被留在地狱，他不再承认教会的任何真理。 1 有两件事使天堂对教会的人关闭。一件是否认主的神性，另一件是否认道的圣洁；由于这个原因，主的神性是天堂的全部，而神圣的真理，也就是灵性意义上的道，是创造天堂的原因；这就表明，否认这一件或另一件的人，就是否认作为天堂的全部，以及天堂是由它而存在的，从而剥夺了自己与天堂的交流，进而与天堂结合。亵渎圣言等同于 "亵渎圣灵"，任何人都不会被原谅，因此这条诫命中说，亵渎上帝之名的人不会不受惩罚。 拉丁文有 "vestrae""你的"。希伯来语有 "我的"。 边注：酒的皮。
961。第2节。第一个走出去，把他的小瓶倒在地上，表示一般教会的状况的显现。这一点从 "把瓶倒在地上 "的含义中可以看出，它是对一般教会状况的彰显，因为 "七位天使 "表示彰显，"地 "表示教会，这里和上面一样（n.960）。
962。有大的毒疮出现，表示其中的恶行和随之而来的对道的歪曲。这一点从 "疮 "的含义中可以看出，它是指从人身上所做的工作，因此是从他自己的东西proprium上所做的，而且是邪恶的（现在是这样）；由于 "大 "是指善，在相反的意义上是指恶，而 "有毒 "是指被伪造的东西，因此 "大和有毒的疮 "标志着邪恶的工作，以及由此产生的对真理的伪造。"疮 "表示从自己的东西proprium出发的行为，因此是邪恶的，因为从人自己的东西中，除了邪恶，没有什么可以产生。因为人自己的东西是他出生时的东西，他后来通过自己的生活将其付诸实施。由于他自己的东西从一出生就只是由邪恶组成，所以人必须像被重新创造一样，也就是重生，这样他才会在善中，从而被接纳到天堂。当他被重生时，他自身的邪恶被清除了，货物被植入他们的位置，这是通过真理的方式实现的。那些在教义上只承认信仰，并在生活中确认信仰的人有邪恶的行为和对真理的歪曲，这是指下面的内容，即："有兽印和崇拜兽像的人身上有大和毒疮。" "疮 "表示自己的行为，这一点可以从圣经中看到，其中提到了疮和伤口，还有各种疾病，如麻风病、热病、溃疡、疱疹和许多其他疾病。所有这些都与从邪恶的爱中产生的贪欲相对应，因此是对它们的象征。此外，从以下经文中可以看出疮或伤口的含义。在以赛亚书中： 从脚底一直到头，都没有健全的地方；伤痕、擦伤、新伤，都没有压出来，也没有捆起来，也没有用油软化。你的地是孤独的，你的城是被火烧的（1:6, 7）。 这描述了教会中没有善，因此也没有真理，而是由此产生的恶和假。"从脚底一直到头，都没有健全"，表示作为人和人的意志的内部的自然和精神的东西都被破坏了。"伤痕累累和新的打击 "标志着意志的邪恶，以及由此产生的思想的谬误不断增加。意志的邪恶也是邪恶的行为。"没有被捆绑，也没有被油浸软 "表示没有被悔改所修正，没有被善所调和。"你的地是孤独的，你的城被火焚烧 "表示教会在所有的真理方面都被破坏了，它的教义也被按照邪恶的爱所 产生的贪欲的生活所破坏。 在何西阿书中： 以法莲看见自己的病，犹大看见自己的伤；以法莲去见亚述人，又打发雅列王，他不能医治你，也不能治你的伤（5：13）。 "以法莲 "表示教会对真理的理解，这里表示对虚假的理解；"犹大 "表示善的意志，这里表示恶的意志；"亚述 "和 "雅列王 "表示在善和真理方面被扭曲的理性。这就明确了这些词在系列中的含义，即人无法从自我智慧中修正从意志的邪恶中产生的虚假。"伤 "指意志的邪恶，这也是生命的邪恶。 在大卫那里： 我的罪孽已经越过我的头。我的伤口已经腐烂，因为我的愚昧而消亡（诗38:4，5）。 在这里，"伤口 "也代表意志的邪恶，也就是邪恶的行为，这些被说成是 "因愚昧而腐烂，因愚昧而消亡"，因为做这些事是意志和思想的乐趣所在。 在以赛亚书中： 在耶和华要包扎他百姓的破口，医治他们被击打的伤痕的日子（30:26）。 "百姓的破口 "表示教义的谬误；"他们被击打的伤口 "表示生活的罪恶；"耶和华要修补他百姓的破口 "表示教义的改革；"他要医治他们被击打的伤口 "表示生活的改革要通过真理来进行。 在路加： 撒玛利亚人把那被强盗打伤的人的伤口捆起来，把油和酒倒进去（10:33, 34）。 这表示通过善的真理，那些处于善的人将修正从虚假中产生的罪恶；"强盗 "是指那些注入虚假的人，特别是犹太人；"伤口 "是指那些罪恶；"油 "是指爱的善；"酒 "是道和教义的真理。(但这可以在上面看到解释，n.376, 444.) 在路加： 拉撒路满身是疮，被扔在富人的前庭（16:20, 21）， 表示那些因不了解真理而处于虚假中的民族，因此不在货物中。因此，他被说成是 "生了疮"；"富人 "被扔在他的前庭，是指犹太民族，它可以从它所拥有的道中得到真理。 参考文献 Ex[ 在摩西身上可以看出，"疖子破裂 "是埃及的灾祸之一： 耶和华对摩西和亚伦说，你们拿一把炉灰来，让摩西在法老眼前向天撒去，就必在埃及全地成为灰尘。他们拿着炉灰，摩西向天撒去，就成了脓疮的疖子，在人和牲畜身上裂开；法师因这疖子不能在摩西面前站立，因为这疖子在法师和众埃及人身上（出埃及记9：8-11）。 "法老和埃及人 "标志着被各种邪恶和虚假所迷惑的自然人，以及自然人对灵性的争夺；灵性的人在这里用以色列的子孙来标志。在埃及的神迹是许多瘟疫，也叫疾病，象征着许多邪恶和虚假的东西侵扰、破坏和毁灭与属灵人在一起的教会。摩西朝天撒下的 "炉灰 "象征着被挑起的情欲的虚伪；"埃及地的尘土 "象征着诅咒；"疖子长出脓包 "象征着带有亵渎的意志的污秽物。(但这可以在《天体》中看到详细的解释，n.7516-7532）。 因此，摩西的这些话也有类似的含义： 耶和华要用埃及的疖子和斑疹，以及疥疮和瘙痒击打你，使你不能痊愈，你要因此而发狂，不让他们看见。耶和华要用膝盖和大腿上的恶疮打你，使你不能痊愈（申命记28：27，34-36）。 这里提到的灾祸象征着因自然人的污秽之爱而产生的各种邪恶和虚假，因为它们与此相应。因为疮和伤口的存在是由于对肉体和血液的伤害，而邪恶和虚假是由于对神圣的善和神圣的真理的伤害；肉体与善相对应，因此在道中表示它，血液与真理相对应，因此表示它。 正如 "麻风病 "标志着对真理的亵渎，而对真理的亵渎是多种多样的，是轻的还是重的，是内部的还是外部的，是根据被亵渎的真理的质量而定的，所以它的影响也是多种多样的，这些都是通过麻风病的表象来标志的，它们是：： 瘤子、化脓的瘤子、白色的脓包、发红的地方、脓肿、烧伤、红斑、疤痕（利未记13:1至末）。犹太民族因为亵渎圣言，不仅在他们的肉体上，而且在他们的衣服、房屋和器皿上，被这些东西所折磨。( 关于第二条诫命的续篇） 1 因为 "上帝的名 "指的是神圣的真理或道，而亵渎它意味着否认它的神圣性，因此是蔑视、拒绝和亵渎，因此，上帝的名在内部被违反十诫的生活所亵渎。因为有一种亵渎是内部的而不是外部的，有一种亵渎是内部的而同时是外部的，也有一种亵渎是外部的而同时不是内部的。内部亵渎是由生活产生的，外部亵渎是由语言产生的。由生命产生的内部亵渎，在死后也会变成外部的，或者说是语言的。因为那时每个人都会按照他的生命来思考和意志，并且在允许的范围内，说话和行动；因此不是像他在世界里那样。在世界上，为了世界的缘故，为了获得名誉，人总是习惯于按照他的生活所想所愿来说话和行动。这就是为什么有人说，有一种亵渎是内在的，同时又不是外在的。也有一种亵渎是外部的，同时也不是内部的。它可能来自于圣言的风格，而圣言的风格根本不是世界的风格，因此它在某种程度上可能因不了解其内部的圣洁性而被人轻视。 在本章开头的文字中，它写着 "malum et noxium"，"邪恶和有毒的"，在这里，在照相馆中，斯威登堡首先写了 "malum"，但把它划掉，在它上面写了 "magnum"，"伟大"，通过下面的解释，他在引用这个词的地方写了 "magnum"。这个希腊词的意思是邪恶。在《启示录启示录》中，斯威登堡将其翻译为 "malum""邪恶"，在所有被引用的地方。
963。在那些有野兽印记和崇拜他形象的人身上，表示那些只承认信仰和它的教义，并按它生活的人。这一点从 "兽 "的含义中可以看出，它是指那些只在信仰中的人，或在信仰中与生活用品分离的人，他们通过自然人的推理来证实这一点（见前面第十三章，从头到尾）。从它的 "标记 "的含义也可以看出，它是对它的承认、接受和证明（见上文，第838、886节）。从其 "形象 "的含义来看，它是教义，而 "崇拜 "它的含义是在心里和生活中承认它（见827，833）。这种行为属于恶行和对圣言的歪曲，这一点在论述龙和龙的两个兽的章节中已经显示出来，而且从这一点可以清楚地看出，这种行为将善行排除在拯救或称义的信仰之外，教导人们信仰没有这些就能称义和拯救，因为它们是不必要的，所以被省略。从永恒的法规或神圣的秩序来看，没有善行的地方就有恶行；因此，这些恶行就是 "地上的大毒疮"，也就是在教会中，在教义和生活中都只有信仰的人所表示的。
(关于第二条诫命的续篇)
不以蔑视、拒绝或任何亵渎的方式亵渎上帝的名字，即圣洁的话语的人，就有宗教；他的节制如何，他的宗教就如何。因为除了启示，没有人有宗教，而对我们来说，启示就是道。戒除亵渎圣言的行为必须是发自内心，而不仅仅是发自口中。那些从心里禁欲的人是从宗教中活出来的；但那些只从口中禁欲的人不是从宗教中活出来的，因为他们禁欲要么是为了自己，要么是为了世界，因为道可以作为获得荣誉和利益的手段为他们服务；或者他们禁欲是出于某种恐惧。但这些人中有许多是没有宗教的伪君子。 在本章开头的文字中，写着 "malum et noxium"，"邪恶和有毒的"，在这里，在照相馆中，斯威登堡首先写了 "malum"，但把这个划掉，在上面写了 "magnum"，"伟大"，通过下面的解释，他在引用这个词的地方写了 "magnum"。这个希腊词的意思是邪恶。在《启示录启示录》中，斯威登堡将其翻译为 "malum""邪恶"，在所有被引用的地方。
964。第3节。第二位天使把他的小瓶倒在海里，就成了血，好像死人一样，海里的活人都死了。3."第二位天使把他的小瓶倒在海里，"表示教会在自然人的真理知识方面所表现出来的状态（n.965）；"就成了血，好像一个死人，"表示这些都被伪造了（n.966）；"海里的活人都死了，"表示自然人里不再有任何来自属灵人的道了（n.967）。
965。第3节。第二位天使把他的小瓶倒在海里，表示教会在自然人中的真理知识方面所表现的状态。这一点从 "天使倒出小瓶 "的含义中可以看出，它是教会所显现的状态（见上文，n.960，961）；也从 "海 "的含义中可以看出，它是自然人中真理的将领（见n.275, 342, 511, 876, 931, 934），这里是指圣言，圣言中的真理之将领；因此，"海 "表示自然人对圣言中的真理之将领，以及对圣言中的善的将领，因为善的将领也是真理的将领；因为知道一件事是善的，而且是这样的善，是一种真理；也可以通过理解力看到各种货物和它们的差异，以及它们的对立面，即所谓的邪恶；这些只要是知识，就是真理；这些本质上也不是货物，直到它们被感觉到令人愉快或不愉快，也就是说，当它们被某种感觉或从某种爱中被感知。
(续：第三条诫命)
现在是第三条诫命，即守安息日为圣。 十诫中的第三和第四条诫命包含了必须做的事情，即必须守住安息日为圣，必须尊重父母。其他的诫命包含了不能做的事，即不能敬拜其他的神；不能亵渎上帝的名；不能偷窃，不能通奸，不能作假证，不能贪恋别人的物品。这两条诫命是必须遵守的诫命，因为其余诫命的成圣取决于这两条诫命，因为 "安息日 "标志着神圣的本身和神圣的人类在主内的结合，也标志着他与天堂和教会的结合，因此，善和真理与正在重生的人的结合。这就是安息日的含义，它是以色列教会中所有敬拜事物的主要代表，这在耶利米书（17:20-27）和其他地方是很明显的。它是所有敬拜事物的主要代表，因为所有敬拜事物的第一件事是承认主的人性中的神性，因为没有这种承认，人只能从自我出发去相信和做，而从自我出发去相信就是相信虚假，从自我出发去做就是做坏事，这从主在约翰福音中的话中也可以看出： 对那些问，我们该怎么做才能做神的工作？耶稣说，你们信神所差来的，这就是神的工作（6：28，29）。 又说： 常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么（约15:5）。 安息日代表着这种结合和对这种结合的神圣承认，这一点在《天体》的许多地方已经表明，即 "安息日 "在最高意义上表示神圣本身和神圣的人在主内的结合，在内部意义上表示主的人与天堂和教会的结合，总的来说是善与真的结合，因此是天上的婚姻（8495，10356，10730）。因此，安息日的休息标志着这种结合的状态，因为主那时有休息；同时通过这种结合，在天上和地上有和平和救恩。在相对意义上，它标志着人与主的结合，因为那时人有平安和救恩（注：8494，8510，10360，10367，10370，10374，10668，10730）。安息日之前的六天标志着联合和结合之前的劳苦和斗争（n.8510，8888，9431，10360，10667）。 正在重生的人处于两种状态，第一种状态是他处于真理中，并通过真理被引向善和进入善，另一种状态是他处于善。当人处于第一种状态时，他处于争斗或诱惑之中；但当他处于第二种状态时，他处于和平的宁静之中。前一种状态是指安息日之前的六天劳动；后一种状态是指安息日的休息（9274, 9431, 10360）。主也处于两种状态；第一种状态是当他是神圣的真理，并从它与地狱斗争并征服它们时，另一种状态是当他通过在自己身上与非常神圣的结合而成为神圣的善。前一种状态在最高意义上由六天的劳动表示，而后一种状态由安息日表示（n.10360）。因为安息日代表了这些东西，所以它是崇拜的主要代表，也是最神圣的（n. 10357, 10372）。"在安息日做工 "表示不被主所引导，而是被自己所引导，这样就脱离了（n.7893, 8495, 10360, 10362, 10365）。安息日现在不是代表，而是指导的日子（n.10360在最后）。
966.变成血，如同死人的血，表示这些都已经被伪造了。这从 "血 "的含义中可以看出，它是神圣的真理，而在相反的意义上，神圣的真理被篡改了（见第30、328、329、476、748节）；所以在这里，所有来自圣言的真理的认识都被篡改了。圣言中的真理知识是指其字母意义上的真理，即圣言中对自然人而言的真理，而这些也是神圣的真理。这些完全被篡改的真理在 "海成了血，像死人一样 "这句话中有所表示。当圣言的意义上的神圣真理被歪曲，甚至破坏了内部的神圣真理，也就是天上的神圣真理时，就可以说是被篡改了。在天上，它们便与人一起出现，如同一个死人的血。上面已经经常表明，那些将信仰与生活用品分开的人伪造了圣言；这些话正是针对这样的人说的，这一点从本章第二节中可以看出。
(续：第四条诫命)
十诫中的第四条诫命是：必须尊敬父母。 这条诫命是因为对父母的尊敬代表并因此标志着对主的爱和对教会的爱，因为 "父亲 "在天上的意义上，即天父，是主；而 "母亲 "在天上的意义上，即天母，是教会；"尊敬 "标志着爱的好处；而他们将拥有的 "日子的长度 "标志着永生的幸福。这条诫命在天上也是这样理解的，在那里除了主，没有别的父亲，除了主的国度，也就是教会，没有别的母亲。因为主从自己身上给予生命，并通过教会给予滋养。在属天的意义上，世界上没有父亲可以指代，事实上，当人在属天的观念中，可以提到，主在马太福音中教导说： 在地上不要叫人作你的父，因为有一位在天上的父是你的父（23：9）。 父 "指的是主的神性之善，这一点可以在上面看到（N.32, 200, 254, 297）。母亲 "表示主的国度、教会和神圣的真理，可在《天体》中看到（第289、2691、2717、3703、5581、8897）。天长地久 "意味着永生的幸福（第8898条）；"荣誉 "意味着爱的美好（第8897条，以及上文第288、345条）。所有这些都表明，第三和第四条诫命涉及与主有关的奥秘，即承认和承认他的神性，以及从爱的善中崇拜他。
967.海里的活人都死了，表示在自然人里不再有来自灵性人的道的东西。这一点从 "海里的活人 "的含义中可以看出，它是指本身具有灵性生命的东西（关于这一点，请看下文）；也可以从 "海 "的含义中看出，它是指自然人中的真理之将，因此也是指来自道的真理知识（关于这一点，请看上文第965节）。当这些东西没有来自精神世界或天堂的生命时，它们就被称为死亡。"海中活的灵魂 "是指各种鱼类，它们标志着自然人的知识[scientifica（见上文，n.因为对自然人来说，从圣言中获得的真理知识认知与世界的知识科学没有区别，因为对这些人来说，这些知识没有来自精神的生命，除非精神从天堂流入圣言中的知识，否则它们就不是活的，而是死的。 来自圣言的真理知识在人身上是没有生命的，除非内部的属灵人被打开；这是在人重生的时候由主打开的；然后通过打开的属灵人，天上的灵流进自然人中来自圣言的真理和善的知识，并使它们活起来。它以这样的方式使自然人中的真理和善的知识成为内在灵性人中的灵性事物的对应物；当它们成为对应物时，它们就是活的，因为那时灵性被封闭在特定的知识或真理中，就像灵魂被封闭在它的身体中。由于这个原因，人死后就进入了这些灵性的东西，而它们所对应的知识为它们提供基础。但对于那些来自圣言的知识没有被激活的人来说，情况就不同了。流入天国的知识的灵性是真理的感情、善的感情和结出果实的感情；因为它是灵性的热，是善的爱或感情，是灵性的光，是真理的感情。这些都是灵性的东西，对于那些处于慈善生活和信仰中的人来说，它们流淌在话语中，并使真理的知识生动起来。但这些知识对于那些在信仰中与慈善生活分离的人来说是死的。因此，这就是 "海里的活人都死了 "这句话的含义。
(续：第五条诫命)
第五条诫命是："你不可偷窃。"所谓 "偷窃 "是指明显的偷窃和不明显的偷窃，如非法的高利贷和收益，这些都是通过欺诈和巧取豪夺来实现的，以各种借口使其看起来是合法的，或者秘密地进行，根本看不出是合法的。这种收益通常是由他人货物的上级和下级管理者，由商人，以及由出售判决书的法官，从而使正义可以被购买。这些和其他许多事情都是偷窃，必须加以禁止和回避，并最终作为对上帝的罪孽而放弃，因为它们违反了圣言中的神圣法律和这一法律，它是全球所有宗教的基本法律之一。因为这十条戒律是普遍性的，其目的是为了让人在生活中遵循这些戒律时可以遵循宗教，因为遵循宗教的生活使人与天堂相连，而遵循这些戒律的生活则使人与世界相连而不是与天堂相连，与世界相连而不是与天堂相连就是与地狱相连。 戒律的这一顺序颠覆了其通常的顺序，即反对杀人和偷窃。这个顺序见于七十士译本。其他地方在论述十诫时（在Arcana Coelestia、Doctrine of Life和True Christian Religion中）遵循传统的顺序。
968.第4-7节。第三位天使把他的酒瓶倒在江河和水泉里，它们就成了血。我听见水的使者说，主啊，你是公义的，你是过去的，你是圣洁的，因为你审判了这些事。因为他们倾倒了圣徒和先知的血，你给他们血喝，因为他们是配得的。我又听见有人从坛里出来说，是啊，全能的主神，你的审判是真实的，公义的。4."第三位天使把他的小瓶倒在江河和水泉里，"表示教会在理解圣言真理的能力方面所表现出来的状态（n.969）；"它们就成了血，"表示它被假象所破坏（n.970）。5."我听见水的使者说，"表示从主的灵国传讲主的公义（n.971）；"主啊，你是公义的，你是谁，你是谁，"表示主对于神性的善，从永恒的角度（n.972）；"你是圣洁的，"表示对于神圣的真理（n.973）；"因为你审判了这些事情，"表示由谁预见到这些事情会发生，并规定在神圣的善和神圣的真理中的天不会受到伤害（n.974）。6."因为他们倾倒了圣徒和先知的血，"表示因为他们伪造了圣言和来自圣言的教义的真理（n.975）；"你给他们血喝，"表示因此这种人在邪恶的虚假中（n.976）；"因为他们是值得的，"表示按他们的做法对他们做了（n.977）。7."我又听见有人从坛里出来说，"表示从主的天国传扬主的公义（n.978）；"耶，全能的主神啊，你的审判是真实而公正的，"表示这样做是因为万物都是、都是活的，都是从神圣的善和神圣的真中得到力量（n.979）。
969。第4节。第三位天使把他的小瓶倒在河里和水的泉源里，表示教会在理解圣言真理的能力方面所表现的状态。这一点从 "天使倒出小瓶 "的含义中可以看出，它是教会所表现出来的状态（见上文第960、961、965节）；也可以从 "河流 "的含义中看出，它是属于智慧的东西，因而也是属于理解能力的东西（见第518节）；还可以从 "水泉 "的含义中看出，它是道的真理（见第483节）。由此可知，"第三位天使把他的酒瓶倒在江河和水泉里"，表示教会在理解圣言真理的能力方面所表现出来的状态。
(关于第五条诫命的续篇)
人是这样被创造的，成为天堂的形象和世界的形象，因为他是一个微型世界。他从父母那里生下来是世界的形象，他重生后是天国的形象。重生就是重生；人被主重生的方式是来自圣言的真理和根据这些真理的生活。就其自然心思而言，人是世界的形象，就其精神心思而言，人是天堂的形象。自然的思想，也就是世界，在下面；精神的思想，也就是天堂，在上面。属世的心充满了各种罪恶，如偷窃、通奸、谋杀、假见证、贪婪，甚至亵渎和亵渎上帝。这些恶行和其他许多恶行都在那颗心上，因为对它们的爱就在那里，因此思考、愿意和做这些事的乐趣也在那里。这些东西是父母在那颗心上与生俱来的，因为人出生并成长为那颗心上的东西，只是被民法的束缚和道德生活的束缚所限制，不能做这些事，也不能因此表现出他堕落的意志的倾向。谁不能看到，在这些罪恶被清除之前，主不能从天上流下来与人在一起，教导他，引导他？因为它们阻挡、排斥、歪曲和窒息了天上的真理和货物，这些真理和货物从上面呈现出来，压下来并努力流入。因为罪恶是无间的，货物是天上的，一切无间的东西都对一切天上的 东西怀有仇恨。 这清楚地表明，在主能够从天上流下来，把人塑造成天上的形象之前，那些堆积在自然心灵中的邪恶必须被清除。此外，由于在人能够被主教导和引导之前，必须先消除邪恶，所以在十诫的八条戒律中，叙述了不可做的恶行，而没有叙述必须做的善行，其原因是显而易见的。善不会与恶同时存在，在恶被清除之前也不会存在；因为在那之前，不可能有从天上到人的路。人就像一片黑暗的海，在主用云和火给以色列子民提供通道之前，海的两边的水必须被清除。黑海 "表示地狱，"法老和埃及人 "是自然人，"以色列的子孙 "是属灵人。
970.它们变成了血，表示被伪造的东西所破坏。这从 "血 "的含义中可以看出，它是被篡改的真理（见上文第966节）；因此，"河流和泉源变成了血 "意味着理解圣言真理的能力被篡改所破坏。每个人都有理解真理的能力，因为正是这种能力将人与野兽区分开来；这种能力在每个人身上都存在，甚至在恶人身上也存在，因为它是人的精神部分，是人重生的最基本手段。因为主通过真理使人重生，如果他不能理解真理，就不能接受它们，从而被改造；因为接受他不能理解的东西是没有好处的。灵界的经验已经证明了这一点。诸灵之间曾讨论过是否每个人都有理解真理的能力；一个无间道的灵被当作证人，问他是否能理解天上的真理，结果发现他在听到这些真理时，和一个善良的灵一样理解它们，但他不愿意理解它们，因为它们与那些让他高兴的邪恶和虚假相对立，所以他拒绝了它们。有人说，人通过这种能力与主结合，因为这种能力是属于人的。这种能力被说成是被伪造所破坏的，因为那些伪造圣言的人不愿意理解真理本身；那些不愿意的人就像没有能力一样，尽管如果他们愿意就会有能力。因为这种人的思想拒绝真理，就像一个聋子一样，只要粘着相反的东西，就听不到它们。但当这些相反的东西被移除时，就像聋子的耳朵被打开一样。说了这么多，是为了让大家知道，什么叫以假乱真破坏了理解圣言真理的能力。
(关于第五条诫命的续篇)
上面已经说过，在自然心智被阻挡的邪恶和谬误被消除之前，与天堂的沟通是不可能的；因为这些就像太阳和眼睛之间的黑云，或者像房间里的天光和蜡烛的暗光之间的墙壁。因为只要一个人还在自然人的昏暗光线中，他就像被关在密室里，用蜡烛看东西。但是，一旦自然人从邪恶和虚假中得到净化，他就像通过墙壁上的窗户从天上的光亮中看到天上的东西。因为一旦邪恶被清除，更高的心智，也就是所谓的灵性心智，就会被打开，而这个心智，从本身来看，就是天堂的类型或形象。通过这颗心，主流入并使人从天上的光中 看到，通过这颗心，他也改革并最终重生了自然人，并在其中植入真理以取代虚假，植入货物以取代邪恶。这是主通过属灵的爱，也就是对真理和善的爱所做的。这样，人就被置于两种爱之间，即恶的爱和善的爱之间；当恶的爱退去时，善的爱就会取代它。只有通过按照 "十诫 "的戒律生活，也就是说，通过避免其中所列举的罪恶，因为它们是罪过，并最终把它们当作地狱来回避，邪恶之爱才会减退。 一句话，只要人不因为邪恶是罪而克制邪恶，精神上的思想就会被关闭；但一旦他因为邪恶是罪而克制邪恶，精神上的思想就会被打开，而天堂也会随着这种思想被打开。当天堂被打开时，人就进入了关于教会、天堂和永生的所有事物的另一种光亮；尽管只要人生活在这个世界上，这种光亮和以前的光亮之间的区别几乎是不明显的，原因是在这个世界上，人甚至对属灵的事物也是自然思考，直到他从自然界进入灵界，属灵的事物被封闭在自然观念中；但在灵界，属灵的事物被披露、察觉，并变得明显起来。
971.第5节。我听见水的使者说，表示从主的属灵国度传讲主的公义。这从 "水的使者 "的含义中可以看出，它是主的属灵王国；因为 "使者 "在话语中表示与主有关的东西，也是天上的社会，也是天堂；这里 "水的使者 "表示主的属灵王国所包含的天堂，因为 "水 "表示真理，因此是属灵的东西，因为天堂里的神圣真理被称为属灵的，而神圣的善被称为天体的。所有的天都被分为两个王国，一个叫做灵界，另一个叫做天界。灵界由天和那里的天使组成，这些天在神圣的真理中，这些天在南边和北边的区域。天国由天堂和在神圣的善中的天使组成，这些天堂在东边和西边。因此，"水的使者 "指的是由天和那里的天使组成的属灵王国，而 "坛的使者 "指的是由天和那里的天使组成的属善的王国（在本章第七节中描述），因为 "坛 "意味着属善的。水中的天使 "宣扬主的正义，这一点从该天使接下来说的事情中可以看出。
(关于第五条诫命的续篇)
只要人不做坏事，并把它们当作罪孽来回避，善就从主那里流进来。流入的善是认识和理解真理的感情，以及愿意和做善事的感情。但是，人不能通过自己逃避和远离邪恶，因为他自己从出生起就在邪恶中，因此是从自然中来的；邪恶本身也不能逃避邪恶，因为这就像人逃避自己的本性一样，这是不可能的；因此，必须是主，他是神圣的善和神圣的真理，使人逃避它们。然而，人应该避开邪恶，就像避开自己的一样，因为人所做的事就像自己的一样，成为他的，并被他作为自己的；而他不做的事就像自己的一样，决不会成为他的或被他占有。从主来的东西必须由人接受；除非他意识到，也就是说，好像是自己的，否则就 不能接受。这种互惠关系是改革的必要条件。这就是为什么会有十条诫命，以及为什么其中命令人不得崇拜其他神，不得亵渎上帝的名字，不得偷窃，不得通奸，不得杀人，不得觊觎他人的房屋、妻子或仆人，从而使人在邪恶之爱的诱惑和煽动下，想到这些事情是不能做的，因为它们是对上帝的罪，本身就是地狱。因此，当一个人避开这些邪恶时，对真理和善的爱就会从主那里进入；这种爱使人避开这些邪恶，并最终将它们作为罪孽而远离。由于对真理和善的爱使这些罪恶逃之夭夭，因此，人避开这些罪恶不是因为自己，而是因为主，因为对真理和善的爱是来自主。如果一个人躲避邪恶仅仅是出于对地狱的恐惧，那么它们就会被撤回；但货物不会取代它们；因为恐惧一离开，邪恶就会回来。 只有人被授予对善和恶的思考，就像他自己一样，也就是说，善必须被爱和做，因为它是神圣的，并保持到永远；恶必须被恨和不做，因为它是魔鬼的，并保持到永远。任何野兽都不可能有这样的想法。野兽可以行善避恶，但不是出于自身，而是出于本能、习惯或恐惧，而绝不是出于这样的想法，即这样的事情是一种善或一种恶，因此不是出于自身。因此，如果有人想让人们相信，人避开邪恶或做善事并不是出于自己，而是来自一种不可察觉的影响，或来自对主的功劳的归属，那么他也会让人们相信，人像野兽一样生活，没有对真理和善的思考、感知或感情。我从灵界的多种经验中清楚地认识到，情况就是如此。每个人死后都是为天堂或地狱做准备的。从准备上天堂的人那里，罪恶被清除，从准备下地狱的人那里，货物被清除；所有这些清除都是通过他们实现的。同样，那些做坏事的人被惩罚所驱使，拒绝他们，就像他们自己一样；但如果他们不拒绝他们，就像他们自己一样，惩罚是没有用的。由此可见，那些垂手丧气的人，等待着主的影响，或者等待着主的功劳的归属，他们继续处于邪恶的状态，并永远垂手丧气。 避开罪恶就是避开其中的地狱社会，人不能避开这些，除非他排斥它们，远离它们；而一个人不能以排斥的方式远离它们，除非他爱善，并从这种爱中不愿意作恶。因为一个人要么愿意作恶，要么愿意作善；只要他愿意作善，他就不会作恶；当他把《十诫》的戒律作为他的宗教，并按照这些戒律生活时，他就被赋予了善的意愿。 由于人必须克制邪恶，就像自己的罪一样，这十条戒律被主刻在两张桌子上，这些被称为盟约；这个盟约的订立方式与通常在两人之间订立盟约的方式相同，即一人提议，另一人接受，接受的人同意。如果他不同意，这个盟约就不成立。同意这个盟约就是像自己一样思考、意志和行动。人的思想要避开邪恶，要像自己一样行善，这不是由人做的，而是由主做的。主这样做是为了互惠和随之而来的结合；因为主的神性之爱是这样的，它希望它自己的东西也是人的，由于这些东西不能是人的，因为它们是神性的，它使它们好像是人的一样。这样就实现了相互结合，即人在主内，主在人内，根据主自己在约翰福音中的话（14:20）；因为如果结合中没有属于人的东西，这就不可能了。人所做的事好像是他自己的，他所做的事好像是他的意志、他的感情、他的自由，因此是他的生命。除非这些东西存在于人的身上，就像它们属于人一样，否则就不可能有接受性，因为没有任何反应，因此没有盟约，也没有结合；事实上，没有任何理由可以归咎于人做了坏事或好事，或相信了真理或谬误，因此，从功绩上来说，任何人都会因为恶行而下地狱，从恩典上来说，任何人都会因为善行而上天堂。
972.原有的主啊，你是公义的，这表示主在永恒中是神圣的善。这从 "公正 "的含义中可以看出，它与主的神性之善有关，因为 "公正 "在圣经中指的是善，而 "圣洁 "指的是真理（见上文，n.204）；从 "谁是谁 "的含义来看，它是无限的和永恒的，因为 "谁是谁 "的意思与 "耶和华 "相同，而主在道中被称为耶和华是出于神圣的善，被称为上帝是出于神圣的真理；此外，"存在"[esse就主而言是指来自他自己，也就是在他自己身上，而 "存在"existere就主而言是指来自他自己和在他自己身上存在。在相对意义上，存在existere是指在天堂和教会的所有事物中存在esse；这是由神圣的真理实现的。这种存在esse就是永恒的意思；因为在天堂（而不是在世界），适用于主的永恒是没有任何时间概念的；因为在天使的概念中，永恒意味着神圣存在的状态，但它与神圣的本质（即耶和华）融为一体。在耶和华中，与存在esse有关的无限是由 "谁是 "表示的；而与存在existere有关的无限是由耶和华中的 "谁是 "表示的。无限的存在existere，也是永恒的，是神性的产生，从它产生了天堂和它的一切。神圣的存在existere也是神圣的存在esse，但它被称为存在existere是相对于天堂而言的，在那里它是一切中的一切。
(关于第五条诫命的续篇)
不偷窃的人，从广义上理解，甚至从宗教以外的任何其他原因和为了永生而回避偷窃的人，都没有被洗净；因为他不能以其他方式打开天堂。因为主是通过天堂与人一起清除罪恶的，就像通过天堂清除地狱一样。例如，有高级和低级的财产管理者、商人、法官、各种官员和工人，他们不偷窃，也就是不以非法的方式获得收益和高利贷，他们避开这些，只是为了确保名誉，从而获得荣誉或收益，因为公民和道德法律，总之，是出于某种自然的爱或自然的恐惧，因此只是出于外部约束，而不是出于宗教；但这些人的内心充满了偷窃和抢劫，当外部约束从他们身上消失时，这些就会爆发出来，就像每个人死后发生的那样。他们的真诚和正直不过是一个面具，一个伪装和一个骗局。
973.而艺术是圣洁的，表示并与神圣的真理有关。这一点从 "圣洁 "的含义中可以看出，它是来自主的神圣真理；因为这在圣言中是指 "圣洁"，也是指 "圣灵"，因此它被称为 "真理之灵"。(在话语中，"圣 "指的是真理，"公正 "指的是善，可参见n.204；只有主是圣的，因为他是神圣的真理本身，n.204, 285, 328）。
(关于第五条诫命的续篇)
那么，只要各种盗窃行为被清除，而且越是被清除，它们所对应的善的种类就越多，并占据它们的位置；这些一般都是指真诚、正确和正义的东西。因为当一个人避开并远离通过欺诈和手艺获得的非法收益时，他就会希望得到真诚、正确和公正的东西，并最终开始热爱真诚的东西，因为它是真诚的，正确的东西是正确的，公正的东西是公正的。他开始爱这些东西，因为它们来自主，主的爱就在它们里面。因为爱主不是爱人，而是爱从主发出的东西，因为这些东西是主与人同在；因此，它是爱真诚本身，正确本身，和正义本身。由于这些都是主，只要人爱这些东西，并因此从它们出发行事，那么他就从主出发行事，主就会消除不真诚和不公正，因为它们的根源就是意图和意志，而且总是以较小的阻力和斗争，因此比最初的尝试要少。因此，人从良知出发思考，从正直出发行动，确实不是自己的人，但好像是自己的人；因为他当时从信仰中承认，也从知觉中承认。他确实看起来好像是从自己想的和做的这些事情，然而他做这些事情不是从自己，而是从主。
974.因为你判断了这些事，表示由谁预见到这些事会发生，并由谁规定在神圣的善和神圣的真理中的天不会受到伤害。这一点从 "判断这些事 "的含义中可以看出，它是指使这些事发生或实现，即下面所说的，"因为他们倾倒了圣徒和先知的血，所以他给他们血喝"。但由于这是对主说的，而主从来没有给人喝过血，也没有给过 "喝血 "所表示的东西，但这些与圣言中许多其他类似的事情在信的意义上被归于主，因此，这些话必须被理解为主预见到这些事情会发生，并规定不应该因此对天堂造成伤害，这些天堂是在神圣的善和神圣的真理中。因为主预见到了邪恶，并提供了善。这就是这些话在属灵意义上所表示的事情，也就是说，当作为外表的自然人被脱去，而作为内部的灵性出现时；因此，当自然人的思想，即按照外表的思想，被天使的灵性思想所取代时，即按照事物的本质。这就说明了什么是圣言的意义，什么是它的精神意义，也说明了什么是人的思想，什么是天使的思想，即这些都是一致的，就像内部和外部的东西，或像一个原因和一个结果，与人在一起的结果或外部被放下了，与人在一起的天使的原因或内部变得明显了。这就是为什么来自天使的圣洁的内部流向视圣言为圣洁的人的外部思想，即使他不知道它。
(关于第五条诫命的续篇)
当一个人开始回避和远离邪恶，因为它们是罪过，他所做的一切事情都是好的，也可称为善行；根据用途的不同而有 区别。因为人在避开和远离罪恶之前所做的事是人自己做的；由于人自己的[本体，除了邪恶，就在这些事里，而且是为了世界而做的，所以是恶行。但人在躲避和远离罪恶之后所做的工作，是来自主的工作，因为主在这些工作中，与他同在天堂，所以是善行。从人身上做的事和从主身上做的事在人身上的区别，在人的眼里不明显，但在天使的眼里却很明显。从人身上所做的工作，就像外面涂白的墓穴，里面装满了死人的骨头。他们就像盘子和杯子，外表洁净，里面却装着各样不洁净的东西。他们就像果子里面腐烂了，但外面的皮还发亮；或像坚果或杏仁被虫子吃了，而壳却没有动过；或像一个肮脏的妓女，有一张美丽的脸。这就是人自己所做的善事，因为无论它们外表多么好，里面都充满了各种杂质；因为它们的内部是地狱的，而它们的外表看起来是天堂的。但在人避开并远离罪恶之后，他的作品不仅外表是好的，而且内在也是好的；它们越是内在就越是好的，因为它们越是内在就越接近主。那么他们就像有细密果肉的水果，在果肉的中心有存放许多种子的地方，从那里可以产生新的树木，甚至是整个花园；但在他自然人中的一切和所有的东西都像鸡蛋，从那里可以产生成群的飞禽走兽，并逐渐充满天堂的很大一部分。一句话，当人避开并远离罪恶时，他所做的工作是活的，而他以前所做的是死的，因为从主来的是活的，而从人来的是死的。
975.第6节。因为他们倾倒了圣徒和先知的血，表示因为他们伪造了道的真理和道的教义。这一点从 "血 "的含义可以看出，它是神圣的真理（见上文第30、328、329、476、748节）；也从 "倒出来 "的含义可以看出，它是对神圣的真理施暴，也就是伪造它（见n.329）；又从 "圣徒 "的含义来看，是指那些从主那里来的神圣真理（见n.204）；但在抽象意义上，是从主那里来的神圣真理（n.325）；由于圣物是指道中的神圣真理，所以它们是指道。另外，从 "先知 "的含义来看，是指那些从圣言中传授教义的人；在抽象意义上是指圣言中的教义真理（见n.624）。因此，"倒出圣徒和先知的血 "意味着伪造圣言的真理和圣言中教义的真理。
(关于第五条诫命的续篇)
有人说，只要人避开并远离作为罪孽的邪恶，他就会做善事，他所做的善事就是圣言中所说的善行，因为它们是在主里做的；同时，只要人远离与之相对的邪恶，这些善行就是善的，因为它们是在主里做的，而不是在人里做的。然而，工作的好坏取决于用途的优劣；因为工作必须有用途。最好的是那些为了教会的用途而做的。其次是为了国家的用途而做的作品；以此类推，用途决定作品的好坏。作品的善性随着人类从感情中得到的真理的充实而增加；因为远离罪恶的 人希望了解真理，因为真理教给人用途和善的质量。这就是为什么善爱真理，真理爱善，它们希望结合在一起。因此，只要这样的人从对真理的感情中学习真理，那么他就会更明智、更全面地做事情，更明智是因为他知道如何区分用途，并以判断和公正的方式做这些事情，更全面是因为所有的真理都存在于用途的执行中，并形成对它们的感情所产生的精神领域。
976.你给他们喝血，表示这样的人因此而处于邪恶的假象中。这从 "喝血 "的含义中可以看出，它是指吸食虚假的东西，因为 "血 "表示被篡改的真理，而 "喝 "表示吸食。由于虚伪的真理是邪恶的虚伪，因此在这里 "喝血 "意味着在邪恶的虚伪中。虚伪的真理就是邪恶的虚伪，因为邪恶虚伪了真理。这里把这种处于邪恶的假象归咎于主；因为这里说："你给他们喝血"，好像主是以报复的方式做的，尽管主从不报复人对他所做的恶。这清楚地表明，在这些同样的话语中隐藏着一种内在的意义，这种意义在信的意义，即表面的真理的意义被抛开时出现。当这种意义被抛开时，精神上的意义就会出现，这就是：主没有给他们血喝，而是人给自己血喝；换句话说，从他所处的邪恶中，人伪造了圣言，因而处于邪恶的假象中。
(关于第五条诫命的续篇)
以法官为例：所有那些为了从判决中获得利益，而不是为了对国家的利用而热爱判决的功能，从而使司法变得腐败的人都是小偷，他们的判决也是偷窃。如果他们根据友谊和恩惠进行判断，情况也差不多，因为友谊和恩惠也是利益和收益。当这些是目的，判断是手段时，他们所做的一切就是邪恶的，就是圣言中所说的 "恶行 "和 "不行审判和公义，歪曲穷人的权利；歪曲有需要的人、无父无母的人、寡妇和无辜的人"。是的，即使他们伸张正义，却把利益当作目的，他们确实做了一件好事，但对他们来说却不是好事；因为正义是神圣的，对他们来说是一种手段，而这种利益才是目的；被当作目的的是一切，而被当作手段的，除了对目的有帮助外，什么也不是。因此，这样的法官在死后继续爱着不公正的东西，也爱着公正的东西，并像盗贼一样被判处下地狱。我这样说是根据我所见的。这些人不是因为罪恶而不做坏事，而只是因为他们害怕民法的惩罚，害怕失去名誉、荣誉和职位，从而害怕利益。 法官则不然，他们把恶行当作罪孽来戒除，避开恶行是因为它们违背了神圣的法律，因而也违背了上帝。这些人以正义为目的，他们把正义当作神圣的东西来崇敬、珍惜和热爱。在正义中，他们看到了上帝，因为一切正义，像一切美好和真实，都来自上帝。他们总是把正义与公平结合起来，把公平与正义结合起来，知道正义必须是公平的，才能成为正义，公平必须是正义的，才能成为公平，就像真理是善的，善是真理的一样。既然他们以正义为目的，那么他们的判决就是在做善事；然而这些作为判决的善事，对他们来说或多或少都是好的，因为在他们的判决中或多或少都有对友谊、恩惠或利益的 考虑；也因为他们或多或少都有对公共利益的热爱，也就是正义可以在他们的同胞中得到统治，那些按照法律生活的人可以获得安全。这样的法官有永生，其程度与他们的工作相符；因为他们被审判，就像他们自己所审判的那样。
977.因为他们配，意思是说，他们所做的事是对他们而言的。这从 "配得 "的含义中可以看出，即他们处于邪恶的假象中，因为他们伪造了圣言和教义的真理，这在 "赐给他们喝圣徒和先知的血，他们倒出来的 "中可以看出，结果是按他们的行为对他们做了。因为他的行为是按顺序跟随每个人，审判每个人；因此，对每个人都是按他所做的来做；因此，这里的 "配得 "就是指应得的意思。
(关于第五条诫命的续篇)
以管理他人的物品为例，无论是高级还是低级。如果这些人暗地里通过艺术或以某种借口通过欺诈剥夺了他们的国王、他们的国家或他们的主人的财产，他们就没有宗教，因而也就没有良心，因为他们蔑视关于盗窃的神圣法律，将其视为无物。尽管他们经常去寺庙，虔诚地听讲道，遵守晚餐的圣事，早晚祈祷，虔诚地谈论圣言，但在他们的崇拜、虔诚或谈论中，没有任何来自天堂的东西流入和出现，因为他们的内部充满了盗窃、掠夺、抢劫和不公正；只要这些东西在内部，从天堂进入他们的道路就被关闭；因此，他们所做的一切都很邪恶。 但那些避开非法收益和欺诈性利润的财产管理者，因为他们违背了关于盗窃的神圣法律，他们有宗教，因此也有良知；他们所做的一切工作都是好的，因为他们的行为是为了真诚而真诚，为了正义而正义，而且对自己的东西感到满意，每当发生他们没有欺诈的情况时，他们就会心胸开阔，感到高兴；死后，他们受到天使的欢迎，被他们当作兄弟来接待，并被赠送物品，甚至是丰盛的。但邪恶的管理者则相反；这些人死后被赶出社团，之后寻求施舍，最后被送入强盗的洞穴，在那里劳动。
978.第7节。我又听见有人从坛里出来说，表示从主的天国传扬主的正义。这从 "有天使从坛里出来 "的意思可以看出，这是主的天国；因为 "坛 "表示主的神性之善，因此也表示神性之善中的天；那天或那些天构成了主的天国。(祭坛 "在神性的善方面表示主，这一点可参见第391、490、915节）。天使 "从坛中 "说话，表示主的天国，因为第五节所描述的 "水的天使 "说话，是指主的灵国（见上文，n.971）。由于主的公义在这里是从天上传来的，而天是由两个国度组成的，即灵界和天界，因此有从每个国度传来的；"水的使者 "指的是一个，而 "坛的使者 "指的是另一个。
(关于第五条诫命的续篇)
以商人为例：他们所有的工作都是恶行，只要他们不认为是罪，从而避开非法的收益和非法的高利贷，也避开欺诈和手艺；因为这种工作不能从主那里做出来，而是从人自己做出来的。他们越是善于从内部巧妙地设计各种手段来压倒他们的同伴，他们的行为就越邪恶。他们越是擅长在真诚、公正和虔诚的幌子下将这些手段付诸实施，他们的行为就越是邪恶。一个商人越是对这种事情感到高兴，他的行为就越是源于地狱。但是，如果他为了获得名誉，并通过名誉获得财富而真诚和公正地行事，甚至看起来是出于对真诚和公正的热爱，但却不是出于对神的法律的喜爱或服从它而真诚和公正地行事，那么他内心仍然是不真诚和不公正的，他的行为是偷窃，因为他通过真诚和公正的伪装而寻求偷窃。 这一点在死后变得很明显，当人从他内心的意愿和爱出发，而不是从外表出发时；因为那时他想的和设计的都是尖锐的做法和抢劫，并远离那些真诚的人，把自己带到森林或沙漠，在那里他投身于诡计。一句话，所有这些人都成为强盗。但商人却不是这样，他们把各种偷窃当作罪过来避开，尤其是更隐蔽的偷窃，这些偷窃是通过手艺和欺骗实现的。他们所有的工作都是好的，因为它们来自于主；因为从天上来的，也就是通过天上来的，用于完成这些工作的资金不会被刚才提到的邪恶所阻断。对这些人来说，财富没有坏处，因为对他们来说，财富是使用的手段。他们的交易是他们为国家和同胞服务的用途；通过他们的财富，他们有条件执行那些善的感情引导他们的用途。
979.是的，全能的主神啊，你的审判是真实的、公正的，这意味着这些事情的完成是因为所有事物的本质、生命和力量都来自于神圣的善和神圣的真理。这一点从 "主神 "的含义中可以看出，主是指神性的善和神性的真；因为主从神性的善被称为 "主"，而从神性的真被称为 "神"。从 "全能的 "的含义来看，它是指从自己身上存在、生活和拥有权力（见第43节，689节，939节）；因此，它也是万物的存在、生活和权力；因为主是从自己身上得到这一切，而人是从主身上得到这一切。另外，从 "你的审判 "的含义来看，就是那些正在进行的事情，即上面第六节中提到的那些事情。这就是 "审判 "的意思，从第五节可以看出，那里说："主啊，你是公正的，是圣洁的，因为你已经审判了这些事"。这些审判被称为 "真实"，来自于神圣的真理，"公正 "来自于神圣的善，所有的事情都是从这两个方面产生的。("公正 "是指神的善，这一点可以在上面看到，n.972。) "耶和华全能的神啊，你的审判是真实的、公正的 "这句话和第五节的 "主啊，你是公正的，你是过去的，也是圣洁的，因为你审判了这些事。唯一的区别是，后者是从主的属灵王国说的，而前者是从他的天国说的。"是的 "在这里是对从属灵国度说的话的确认。所涉及的事情是一样的，见上文（972-974），并比较。
(关于第五条诫命的续篇)
从上面所说的，现在可以看出圣言中所说的善行是什么意思，即善行是人在罪恶被消除后所做的一切工作。因为在这之后所做的工作只是从人那里做的，就像从他那里做的一样；因为它们是从主那里做的，所有从主那里做的工作都是善的，被称为生活的物品、慈善的物品和善行；例如，一个以正义为目的的法官的所有判决，他把正义当作神圣的东西来崇敬和热爱，他厌恶为了奖励或友谊，或出于宠爱而做出的可耻的决定。因此，他关心他的国家的利益，使正义和审判在那里像在天堂一样统治；因此，他关心每一个无辜的公民的和平，保护他免受坏人的暴力。所有这些都是善行。因此，当经理人的所有服务和商人的交易都是善行，因为他们避开了非法的收益，认为这是违反神的法律的罪过。当一个人避开作为罪孽的邪恶时，他每天都在学习什么是善行，行善的感情与他一起增长，为了善而了解真理的感情也在增长；因为只要他了解真理，他就能更充分、更明智地执行工作，因此他的工作变得更加真正的善。因此，不要再问自己："我必须做什么善事，或者我必须做什么善事才能得到永生？"只有停止作为罪孽的邪恶，仰望主，主会教导和引导你。
980.第8、9节。第四位天使把他的瓶子倒在太阳上，就给他用火把人烧焦。人就被大火烧焦了，他们就亵渎那掌管这些灾祸的神的名，不悔改归荣耀给他。8."第四位天使把他的小瓶倒在太阳上，"表示教会在爱上帝方面表现出来的状态，也就是对主的爱（n.981）；"就给他用火烧人，"表示因爱自己和爱世界而产生的对伪造真理的贪婪（n.982）。9."人就被大火烧了，"表示掺杂圣言的真理和货物的热心杯具（n.983）；"他们亵渎神的名，"表示伪造主的圣言，甚至破坏天上的神圣真理（n.984）；"谁有权柄管这些灾祸，"表示不惧怕主的最后审判，不惧怕那时对破坏教会的罪恶和随之而来的假话的谴责和惩罚（n.985）；"他们悔改不给他荣耀，"表示他们不愿意使自己转向按照主的诫命生活（n.986）。
981。第8节。第四位天使把他的小瓶倒在太阳上，表示教会在爱上帝方面所表现出来的状态，也就是对主的爱。这一点从 "天使倾倒他的小瓶 "的含义中可以看出，它是教会所表现的状态（如上文第969节）；也从 "太阳 "的含义中可以看出，它是对上帝的爱，因此是对主的爱（见上文第401、412、422、525、527、708节）。太阳 "表示对上帝的爱，因此是对主的爱，因为主在天上的天使面前显现为一个太阳，而他作为一个太阳的显现是来自神圣的爱。因为在精神世界中所有的爱都与火和火焰相对应，因为它与火和火焰相对应，所以它是以火和火焰的形式表现出来的；因此，主的神圣之爱以太阳的形式出现。这就是为什么 "太阳 "在圣言中表示主对天堂和世界上所有的人的爱，以及在对等的意义上对主的爱。对主的爱是指执行他的诫命的爱或感情，因此是指遵守十诫的爱。因为一个人只要出于爱或感情而遵守和执行这些，他就爱主，因为这些是主与人的关系。
(续：第六条诫命）
至此，"十诫 "中的五条诫命已被解释。现在是对第六条诫命的解释，"你不可奸淫"。 今天有谁能相信，通奸的快乐是人的地狱，而婚姻的快乐是人的天堂，因此，人在这一快乐中就没有在另一快乐中，因为人在地狱中就没有在天堂中？今天有谁能相信，通奸之爱是所有地狱和恶魔之爱的根本之爱，而婚姻的贞洁之爱是所有天堂和神圣之爱的根本之爱；因此，只要人在通奸之爱中，他就在所有邪恶之爱中，即使不是在行动中，也是在努力中；另一方面，只要人在婚姻的贞洁之爱中，他就在所有美好之爱中，即使不是在行动中，也是在努力中？今天有谁能相信，处于通奸之爱中的人不相信圣言，因此不相信教会，甚至在他的心里否认上帝；另一方面，处于婚姻的贞洁之爱中的人处于慈善、信仰和对上帝的爱中；而且，婚姻的贞洁使人与宗教合一，而通奸的淫乱使人与自然主义合一？ 这一切在今天是不为人知的，因为教会已经走到了尽头，在真理和善方面都遭到了破坏；当教会是这样的时候，教会中的人由于来自地狱的影响，认为通奸不是可憎的事情和可恶的行为，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上有区别，然而它们之间的区别就像天堂和地狱的区别。这就是它们之间的区别，将在下文中看到。这就是为什么在Word的精神意义上，天堂和教会是指婚约和婚姻，而地狱和对教会一切事物的排斥在Word的精神意义上是指通奸和淫乱。
982.赐他用火烧人，表示因爱自己和爱世界的恶行而产生的篡改真理的贪心。这一点从 "热 "的含义中可以看出，"热 "是指虚假的欲望和对虚假的欲望（见第481节）；也从 "火 "的含义中可以看出，"火 "是指两种意义上的爱，即对主的爱和对邻居的爱，而在相反的意义上是指对自己的爱和对世界的爱，因此是对各种罪恶的狂热。爱自己和爱世界是一切罪恶的根源，这一点可以在上面看到（第162，171，506，510，512，517，650，653，950，951）。由于这些爱是所有邪恶的起源，在它们的延续中被称为贪婪和欲望，所以 "用火烧人 "意味着贪婪或对各种邪恶的虚假的欲望，从而对邪恶或对他人造成伤害；因为这是那些在爱自己和爱世界中的人的生活乐趣。正是由于这种喜悦，这些爱的延续被称为丘比特和情欲。 在世界上，人们几乎不知道，所有处于自我之爱中的人，根据这种爱的快乐，都喜欢伤害不与他们合一的人。从这些人死后的情况可以清楚地看出这一点；那么，以任何方式对他人进行伤害和作恶，特别是对善良的人，是他们一生的乐趣。他们的这种快乐是仇恨的快乐；因为他们憎恨所有敬拜主的人， 并因仇恨而迫害他们。这种仇恨在世上没有表现出来，因为他们被外在的束缚所牵制，这些束缚是对民法惩罚的恐惧，对失去名誉、荣誉、收益、工作、快乐和生命的恐惧，以及对生命的伤害的恐惧，所以这种仇恨没有在别人面前表现出来；但它隐藏在他们的精神里；因此，在死后，当人成为一个精神，外在的束缚从他身上被拿走时，只要缰绳松开，就会爆发出毁灭。这就是 "用火烧人 "的含义。 据说，"天使把他的小瓶倒在太阳里，""给他用火烧人，""太阳 "表示对上帝的爱，"热 "和 "火 "表示对虚假和作恶的贪婪，这样说是因为虚假和作恶的爱和贪婪是通过从天上流入的爱或善和真理的感情而产生和显露出来的。因为只要天上的爱和情感流入邪恶，就会在他们身上燃起做坏事和说假话的狂热和贪婪；因为在他们身上，天上的一切善都变成了恶，天上的一切真都变成了假。因为他们的内心，属于意志和随之而来的思想，直接变成了与天上的东西相反的东西，凡是流入一个相反的形式的东西都变成了相反的东西。当流入的东西变得强大时，就会变成愤怒，当非常强大时，就会变成折磨；就像当善强烈地流入恶时，恶要么进入愤怒的状态，要么进入地狱的折磨中。但当恶强烈地流入善时，善就会进入一种痛苦的状态，也会进入某种良心的折磨。 这些影响的最主要原因是，整个世界，包括精神世界和自然世界，所有人的情感生活和随之而来的思想，都来自一个单一的生命之源，那就是主，这种生命被每个人根据其生命的质量接受，从而根据其爱的质量；因此，那些把天上的爱变成地下的爱的人，不能不把从天上流下来的爱变成他们自己的爱；就像太阳的热量和光亮流入地球上的物体时总是这样，其中有些物体从这种流入中发出甜味，有些发出臭味，但热量和光亮本身是一样的，都来自一个源泉，即太阳。
(关于第六条诫命的续篇)
既然通奸对人来说是地狱，而婚姻对人来说是天堂，那么，只要一个人喜欢通奸，他就会把自己从天堂移开；因此，通奸关闭了天堂，打开了地狱，只要它们被认为是可以允许的，并且被认为比婚姻更令人愉快，它们就会这样做。因此，在通奸中确认自己，并从他的意志的青睐和同意中犯下通奸，并远离婚姻的人，对自己关闭了天堂，直到最后他不再相信教会或道的任何东西，成为一个完全感性的人，并在死后成为一个地狱的灵魂；因为，如上所述，通奸是地狱，因此通奸者是地狱的一种形式。既然通奸是地狱，那么，除非一个人放弃通奸，避开通奸，把通奸当作无间道，否则，他就把天堂关在自己的门外，不接受其中的任何影响。之后，他认为婚姻和通奸是一样的，但为了秩序和后代的教育，在王国中必须维持婚姻；通奸也不是犯罪，因为后代同样是从通奸中诞生的；通奸对妇女没有危害，因为她们可以忍受，而且通过通奸促进了人类的生育。他不知道这些和其他类似的支持通奸的推理是从地狱的冥水中升起的，而且人的淫欲和兽性从出生起就与生俱来，吸引着它们，并高兴地吸食它们，就像猪吸食排泄物一样。从下面的内容可以看出，今天基督教世界大多数人头脑中的这种推理是冥顽不灵的。
983。第9节。人被大热烧焦，表示掺杂道的真理和货物的贪婪。这从 "大热 "的含义中可以看出，它是指对虚假的欲望，对虚假的欲望，因此是指掺杂道的真理和货物的贪婪（见n.481）。这是说那些在信仰上与生活物品分离的人，他们是指那些 "有野兽的标记 "和 "崇拜他的形象 "的人（第2节）。因为这些人从信仰中分离出教会的根本，也就是生命的好处，从而使它不再是救赎的手段，所以他们只能伪造圣言的所有真理；因为那些把按照主的诫命生活的人，会消灭圣言的所有内容，因为圣言的所有内容是生命的戒律。信仰的戒律，也就是圣言的真理，是教导生命的。
(关于第六条诫命的续篇)
婚姻是天堂，通奸是地狱，不能比考虑它们的起源更清楚。真正夫妻之爱的起源是主对教会的爱，这就是为什么主在圣经中被称为 "新郎 "和 "丈夫"，而教会被称为 "新娘 "和 "妻子"。正是从这个婚姻中，教会是一般的和特殊的教会。特别的教会是一个人，教会就在他里面。由此可见，主与教会中人的结合是真正夫妻之爱的起源；而这种结合如何能成为起源，我们要告诉大家。主与教会中人的结合是善与真的结合；善是从主来的，真与人在一起，从这一点上说，这种结合被称为天上的婚姻。从这种婚姻中，真正的夫妻之爱存在于与主有这种结合的两个伙伴之间。由此可见，真正的夫妻之爱只来自于主，并存在于那些来自于主的善与真理的结合中。由于这种结合是相互的，所以主说： 他们在他里面，他也在他们里面（约14:20）。 这种结合或这种婚姻是在创造时就已经建立的。男人被创造为对真理的理解，女人被创造为对善的感情；因此，男人是真理，女人是善。当男人对真理的理解与女人对善的爱合二为一时，两个人的思想就合二为一了。这种结合是精神上的婚姻，夫妻之爱由此而生。因为当两颗心连成一体时，他们之间就有了爱；当这种爱，也就是精神婚姻的爱，降临到身体里时，就变成了自然婚姻的爱。只要愿意，任何人都可以清楚地认识到这一点。一对夫妻在内心或在思想上相互爱着对方，在身体上也相互爱着对方。众所周知，所有的爱都是从心灵的情感中进入身体的，除了这样的起源外，没有爱存在。[ 既然夫妻之爱的起源是善与真的结合，这种结合的本质是天堂，那么很明显，通奸之爱的起源是恶与假的结合，这种结合的本质是地狱。天堂是一种婚姻，因为所有在天堂的人都在善和真理的婚姻中；而地狱是通奸，因为所有在地狱的人都在邪恶和虚假的婚姻中。由此可见，婚姻和通奸就像天堂和地狱一样是相反的。
984.他们亵渎神的名，表示伪造主的话语，甚至破坏天上的神圣真理。这一点从 "亵渎 "的含义中可以看出，它是指对神圣的真理的篡改，甚至是在天上的破坏（见第778页）；也从 "神的名 "的含义中可以看出，它是指从主发出的神圣的真理，因此是道（见第962页）；因此，"他们亵渎神的名 "这句话是指对道的篡改，甚至是对天上的神圣真理的破坏。(关于篡改圣言甚至毁坏圣言所包含的神圣真理在天上的问题，见上文第778、888、914、916页末尾，950）。
(关于第六条诫命的续篇)
人是这样被创造出来的，成为灵性和天体的爱，从而成为上帝的形象和模样。属灵的爱，也就是对真理的爱，是上帝的形象；属天的爱，也就是对善的爱，是上帝的样子。第三层楼的所有天使都是上帝的像；第二层楼的所有天使都是上帝的形象。人只有通过善与真的结合，才能成为神的形象或样式的爱；因为善与真在内心深处彼此相爱，热切地渴望结合，使它们成为一体；由于神圣的善和神圣的真是从主那里发出的，所以它们必须在天上的天使和教会的人身上结合。这种结合是不可能的，除非两个人的思想结合在一起，因为如前所述，男人被创造为真理的理解者，因此是真理，女人被创造为善的感情者，因此是善；因此在他们身上，善和真理的结合是可能的。因为从这种结合中产生的夫妻之爱，是人[homo成为神的形象或模样的爱的最有效的手段。因为从主而来的夫妻之爱的两个伙伴，从心底里相互爱着对方，因此，虽然表面上是两个，但实际上是一个，在身体上是两个，在生命上是一个。这可以比作眼睛，它是两个器官，但在视觉上是一个；也可以比作耳朵，它是两个器官，但在听觉上是一个；同样，手臂和脚是两个成员，但在使用上是一个，手臂在行动上是一个，脚在行走上是一个。其他几对人也是如此。所有这些都是指善和真，右边的器官或成员是指善，左边的是指真。丈夫和妻子也是如此，他们之间有真正的夫妻之爱；他们在身体上是两个，但在生命上是一个；因此，在天堂，两个伙伴不被称为两个天使，而是一个。所有这些都表明，通过婚姻，人成为爱的形式，从而成为天堂的形式，这是上帝的形象和模样。 人生来就有邪恶和虚假之爱，这种爱就是通奸之爱；这种爱不可能转化和改变为属灵之爱，也就是上帝的形象，更不可能转化为天国之爱，也就是上帝的样式，除非通过来自主的善和真理的婚姻，而且除非通过两个心灵和两个身体的婚姻，否则不完全是这样。由此可知，为什么婚姻是天国的，而通奸是地狱的；因为婚姻是天国的形象，真正的夫妻之爱是主的形象，而通奸是地狱的形象，对通奸的爱是魔鬼的形象。此外，夫妻之爱在精神世界中出现的形式像天使，而奸淫之爱的形式像魔鬼。读者，在你的内心深处珍惜这些，死后，当你作为一个灵人生活时，询问这是否是真的，你就会看到。
985.谁有权柄管这些灾祸，表示不惧怕主的最后审判，也不惧怕届时对破坏教会的罪恶和随之而来的谬误的谴责和惩罚。这一点从 "有权柄 "的含义中可以看出，就他们所亵渎的上帝而言，在最后的审判方面是主；从 "灾祸 "的含义中也可以看出，它是邪恶和随之而来的虚假，以及破坏教会的虚假和随之而来的邪恶（见949节）。本章所讲的 "有权柄管七灾的 "所象征的是主在审判方面，因为这里所讲的是教会的末日，当这些灾祸，也就是这些罪恶和虚假存在的时候；之后的审判是由主进行的。通过最后的审判，所有在这些灾祸中的人，也就是在破坏教会的邪恶和虚假中的人，都被扔进了地狱，因此，那时将要建立的新教会就被洗净了。这就明确了 "对这些灾祸有权威 "的含义。
(关于第六条诫命的续篇)
从婚姻的神圣性可以看出，通奸是多么的亵渎，因而也是多么的令人厌恶。人体的所有东西，从头到脚跟，包括内部和外部，都与天相应，因此，人在最小的形式上就是天，天使和精灵在形式上也是完全的人，因为他们是天的形式。男女两性的所有成员，特别是子宫，都与第三层或最底层的天国社会相对应，因为真正的夫妻之爱来自于主对教会的爱，来自于善和真理的爱，这是第三层天国天使的爱；因此，夫妻之爱，作为天国之爱从天而降，是无罪的，这是天国中每一种善的存在[ESSE。由于这个原因，子宫里的胚胎处于和平状态，出生后的婴儿处于纯真状态；母亲与他们的关系也是如此。 既然这就是两性生殖器官的对应关系，很明显，从受造之初，它们就是神圣的，因此，它们只致力于贞洁和纯洁的夫妻之爱，而不能被不贞洁和不纯洁的通奸之爱所亵渎，因为人通过通奸把与自己的天堂变成了地狱；因为婚姻之爱对应于最高的天堂之爱，即来自主的对主的爱，所以通奸之爱对应于最低的地狱之爱。婚姻之爱之所以如此神圣和属天，是因为它从主本身开始在人的内心深处，并按顺序下降到身体的末梢，从而使整个人充满了属天的爱，并使他成为神圣之爱的形式，这就是天堂的形式，是主的形象，如上所述。但奸淫之爱是从人的末梢开始的，从那里的不纯的淫乱之火开始的，因此，与秩序相反，向内部渗透，总是进入人自己的东西[proprium，这些东西除了邪恶之外什么都不是，并把这些东西带入地狱的形式，这是魔鬼的形象。因此，一个喜欢通奸和远离婚姻的人，在形式上就是一个魔鬼。 由于两性的生殖器官与第三世界的社会相对应，一对婚姻的爱与善和真理的爱相对应，所以这些器官和这种爱与道相对应。原因是道是神圣的真理与从主发出的神圣的善结合在一起；这就是为什么主被称为 "道"，也是为什么在道的每一个细节中都有善与真的结合，或天国的婚姻。有这样的对应关系是世界上还不知道的奥秘，但它已经被许多经验证明了，并向我证明了。从这一点也可以看出，婚姻本身是多么的神圣和天国，而通奸是多么的亵渎和邪恶。由于这个原因，通奸者不考虑神圣的真理，因此也不考虑圣言，如果他们从心里讲，他们甚至会亵渎圣言中的神圣事物。当他们死后成为灵的时候，就会这样做，因为每一个灵都被迫从心里说话，他的内心想法就会被揭示出来。
986.他们悔改不给他荣耀，表示他们不愿意改变自己，按照主的诫命生活。这一点从 "悔改 "的含义中可以看出，即在最后的审判和定罪及惩罚临到他们之前，使自己脱离罪恶和虚伪；也从 "将荣耀归给主 "的含义中可以看出，即按照主的诫命生活（见上文第874节）。
(关于第六条诫命的续篇)
正如人在自然界中的所有乐趣在精神世界中变成了对应物，婚姻之爱的乐趣和通奸之爱的乐趣也是如此。婚姻之爱在精神世界中表现为一个处女，她的美貌让人感受到生命的魅力；而通奸之爱在精神世界中表现为一个老女人，她的畸形让人感受到生命的冷漠和死亡。因此，在天堂里，天使根据与他们的夫妻之爱的质量而美丽，在地狱里，鬼魂根据与他们的通奸之爱的质量而畸形。一句话，天堂的天使根据他们的夫妻之爱，在他们的脸上，在他们身体的运动中，在他们的语言中都有生命，而地狱的灵魂根据他们的通奸之爱，在他们的脸上有死亡。在精神世界里，夫妻之爱的快乐在感官上表现为各种水果和鲜花的气味，而通奸之爱的快乐在感官上表现为各种排泄物和腐烂物的臭味。此外，爱奸的乐趣实际上变成了这些东西，因为所有与奸淫有关的东西都是精神上的污秽。因此，从地狱的妓院里涌出的恶臭会使人呕吐。
987.第10、11节。第五位天使把他的瓶倒在兽的宝座上，他的国度就黑暗了，他们就因苦恼而咬舌自尽。他们因自己的苦恼和疼痛，就亵渎了天上的神，也不悔改自己的行为。10."第五位天使把瓶倒在兽的宝座上，"表示教会在信仰教义方面表现出来的状态（988页）；"他的国度变得黑暗，"表示教会因此陷入单纯而浓厚的虚假之中（989页）；"他们因苦恼而咬舌自尽，"表示他们因厌恶而不愿意察觉和认识真正的货物和真理（990页）。11."他们亵渎天上的神，"表示对道的伪造（n.991）；"因为他们的痛苦和他们的疮，"表示对真正的真理和货物的厌恶和恶心，产生于那些只在信仰中的虚假和邪恶（n.992）；"他们不悔改他们的行为，"表示他们不愿意按照主的诫命生活（n.993）。
988。第10节。第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上，表示教会在信仰的教义方面所表现的状态。这一点从 "天使倒出小瓶 "的意思可以看出，它是教会所表现的状态（如上）；也从 "兽的宝座 "的意思可以看出，它是信仰的教义。"兽的宝座 "表示信仰的教义，因为 "宝座 "表示教会在其中统治的真理，而 "兽 "表示存在于该教会中的信仰，因此 "兽的宝座 "表示教会在信仰的教义方面。这也是根据前面所说的，"第四位天使把他的瓶子倒在太阳上"，这表示教会在爱方面的表现（见上文第981页）；因此，这位天使把瓶子倒在兽的宝座上，表示教会在信仰方面的表现，因为爱和信仰是构成教会的因素，但只有当它们是一个而不是两个的时候。但 "兽的宝座 "是指今天教会中存在的这种信仰，即与生活物品分离的信仰。 "兽的宝座 "指的是信仰的教义，因为 "宝座 "在最高意义上是指天堂和教会，就神圣的真理而言；而在基督教会中，神圣的真理被称为信仰；这在古代教会中是没有的，他们不知道什么是信仰，因为信仰涉及一些不被理解的东西，但必须相信，好像它是真理。当今教会及其教义的几乎所有东西都是如此；例如，关于三位一体必须相信的东西，即神性有三个人，主是从永恒中诞生的，圣灵从他们身上发出，这个发出的人本身就是神，但却不是三个，而是一个，因此，在统一中存在三位一体，在三位一体中存在统一；此外，信仰的拯救与它的生命无关，它来自于慈善的货物或善行；对一个只因信仰而称义的人来说，所有的行为，甚至是邪恶的行为都被赦免了，法律也不会谴责他，因为主已经通过履行法律和十字架的激情而消除了谴责；只要相信这一点，人就会被拯救。 还有许多必须作为真理来相信的事情，这些事情被说成是信仰的问题，因为它们的真假是看不见的；就像关于自由意志、关于婴儿的信仰、关于圣餐中的血肉之躯、还有关于人死后的生活和最后的审判的说法，这些都被称为要相信的事情，尽管理解力在其中看到的只是超越所有信仰的悖论；如人死后是一个朦胧的或空中的东西，是一个无形的乙醚幻影，不看、不听、不说，因此要么在空中飞行，要么在某个地方等待审判，审判将随着整个宇宙的毁灭而到来，包括可见的天堂、太阳、月亮和星星，还有地球；然后所有因死亡而留在世界上的身体的东西将重新聚集起来，给灵魂穿上衣服，因此人的感官将得到恢复；还有其他类似的话。由于这些不能落入理解力，它们不能被称为真理，而必须被称为信仰。这就是 "兽的宝座 "所指的信仰。 谁不明白，通过这样的信仰，一个人可以被诱导相信纯粹的荒谬和虚假，只要他们被那些有权威的人树立为教条，并被其他出于各种原因宁愿生活在盲从中的人确认？因为通过谬论和诡辩，假话，甚至是地狱式的假话，都可以被确认为像真理一样，例如，地狱式的假话，即自然就是一切；凡是出现的都是理想的；人和动物之间没有什么区别，他们死得很像，死后也不活；道不是神圣的；以及其他类似的东西；从中可以看出，所有对属灵事物的盲目性都是由当今的信仰引起的，这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被带到了最浓密的黑暗中；尽管从该民族分离出来的改革派通过阅读圣经从那浓密的黑暗中走出来，获得了一些光明，但他们并没有像古代人那样获得能够看到真理的光明，原因是他们将信仰与生命分离，而人的光明是来自生命，而不是来自任何分离的信仰。所有这些都清楚地表明了 "野兽的宝座 "是什么意思，与前面所说的相同： 据说龙给兽的宝座（启13:2，见上文第783页）。 也由撒旦的宝座（启2:13）。 "宝座 "在圣经的其他经文中表示错误的教义，如《以西结书》： 海里的众王子要从他们的宝座上下来，脱去衣裳，穿上恐怖的衣服（26：16）。 在《哈该书》中： 我必推翻列国的宝座，摧毁列国的力量（2：22）。在《 但以理书》中： 我亲眼看见，直到宝座被丢下来，亘古不变的坐着（7:9）。
(关于第六条诫命的续篇)
婚姻本身，即从被造物中，是多么的神圣，可以从他们是人类的神学院这一事实中看出；由于天使的天堂来自人类，他们也是天堂的神学院；因此，通过婚姻，不仅地，而且天都充满了居民；由于整个创造的目的是人类，因而也是天堂，在那里神圣的本身可以像它自己和它自己一样居住，而且根据神圣的秩序人类的生育是通过婚姻来完成的，很明显，婚姻本身是多么神圣，也就是来自创造，因而它们应该被尊重为多么神圣。诚然，地球可能因私通和通奸以及婚姻而充满居民，但天堂不会；原因是地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，因为通奸来自邪恶和虚假的婚姻，由此，地狱在整个综合体中被称为通奸；而天堂来自婚姻，因为婚姻来自善和真理的婚姻，由此，天堂在其整个综合体中被称为婚姻，正如上文在其适当条款中所显示的那样。在它的爱统治的地方被称为通奸，这被称为通奸之爱，无论它是在婚姻内还是在婚姻外，在它的爱统治的地方被称为婚姻，这被称为夫妻之爱。地球是否会因私通和通奸以及婚姻而充满居民，将在以下条款中进一步考虑。[ 当人类的生育是通过婚姻实现的，在婚姻中，来自主的善与真的圣爱统治着人类，那么它在地上就像在天上一样，主在地上的国度与主在天上的国度是一致的。因为天由社会组成，按照天体和灵性的各种情感排列，从这种排列中产生了天的形式，这首先超越了宇宙中的所有其他形式。在地球上也会有类似的形式，如果那里的生育是由真正的夫妻之爱主导的婚姻来实现的；因为那样的话，无论一个家庭的户主连续生下多少个家庭，都会涌现出同样多的天堂社会的形象，而且种类繁多。这样，家庭就会像各种各样的果树，形成许多不同的花园，每个花园都有自己的果实，这些花园合在一起就会呈现出天堂的形式。这是以比较的方式说的，因为 "树 "表示教会的人，"园 "表示智慧，"果实 "表示生活的物品，"天堂 "表示天堂。有人从天上告诉我，在最古老的民族中，这个星球上的第一个教会就是从他们那里建立起来的，这被古代作家称为黄金时代，地上的家庭和天上的社会之间有这样的对应关系，因为对主的爱、相互的爱、纯洁、和平、智慧和婚姻中的贞洁在当时占主导地位；还有人从天上告诉我，他们当时对通奸感到恐惧，就像对地狱中可憎的东西感到恐惧。
989.他的国度变得黑暗，表示教会因此在单纯和密集的虚假中。这一点从 "国度 "的含义中可以看出，就真理而言，它是教会（见第48、683、684、685节）；也从 "黑暗 "的含义中可以看出，它是虚假的（见第526节），这里是单纯而浓厚的虚假，因为还说："甚至他们因着苦难和疼痛而咬舌自尽，亵渎天上的神。"仅仅通过信仰，也就是通过与善行分离的信仰，教会的所有真理都被放逐了，而仅仅是虚假的东西被引入了它们的位置，这一点已经在上面经常表明。当生命与信仰分离，并因此与宗教隔绝时，情况也不可能是这样。
(关于第六条诫命的续篇)
天堂来自于婚姻，地狱来自于通奸，这一点在上面已经表明。现在将告诉我们这意味着什么。人出生时的遗传性罪恶不是来自于亚当吃了知识树，而是来自于父母对善的掺杂和对真理的伪造，因此来自于邪恶和虚假的结合，通奸之爱由此而存在。父母的统治之爱通过一个分支从他们那里衍生出来，并转录到后代身上，成为其性质。如果父母的爱是通奸之爱，那么它也是邪恶对虚假的爱，虚假对邪恶的爱。从这个源头，人就有了所有的恶，从恶就有了地狱。这一切都表明，人下地狱是源于奸淫，除非他被主用真理和按照真理的生活来改造。没有人能够被改造，除非他把通奸当作地狱来回避，把婚姻当作天堂来热爱。通过这种方式，而不是其他方式，可以打破遗传的邪恶，使后代变得更温和。 然而，需要注意的是，虽然人从通奸的父母那里生来就是地狱，但他不是为地狱而生，而是为天堂而生。因为主规定，没有人因为遗传的罪恶而被判处地狱，而只是因为这个人的生活实际上使他自己的罪恶，这一点可以从婴儿死后的命运中看出，他们都被主收养，在他的主持下在天堂 接受教育，并得到拯救。这清楚地表明，每个人都不是为地狱而生，而是为天堂而生，尽管从先天的罪恶中他是一个地狱。每个从通奸中出生的人也是如此，如果他自己不成为一个通奸者。成为一个通奸者意味着生活在邪恶和虚假的婚姻中，通过思考邪恶和虚假，从他们的喜悦，通过做他们的爱。每一个这样做的人都会成为一个通奸者。因此，主规定，遗传的罪恶在死后不会再出现，而自己的罪恶才会出现，一个人正是因为这些罪恶的出现而受到惩罚。
990.他们因苦恼而咬舌自尽，表示他们因厌恶而不愿意察觉和认识真正的货物和真理。这一点从 "咬舌自尽 "的意思可以看出，就是不愿意认识和了解真正的货物和真理（现在就有）；也从 "苦恼 "的意思可以看出，就是厌恶。"咬舌头 "表示不愿意认识和了解真正的货物和真理，因为 "舌头 "表示对真理的认识，而 "咬舌头 "表示压制它。因为舌头有各种含义，因为它既是语言的器官，也是味觉的器官；作为语言的器官，它表示忏悔、思想和宗教；作为味觉的器官，它表示对善和真理的自然感知；而嗅觉则与对善和真理的精神感知相对应。因为舌头会品尝和享受食物和饮料；而食物和饮料标志着滋养自然心灵的货物和真理。不愿意有这种感知，或者不愿意感知真正的货物和真理，就意味着 "咬舌自尽"。这是对那些将信仰与生活用品分开的人说的；因为他们将教会或宗教的所有东西都归结为一个信仰条款；并争辩说人是靠这个称义的。既然人仅凭这一点就能称义和得救，那么他们就会厌恶信仰的其他东西，也就是教会的真理，甚至不愿意认识和了解它们；因为他们心里说："既然有这一件事能救人，即父神派子来，用十字架的激情把我从地狱里救出来，这些又有什么用？因此，律法的行为既不能谴责我，也不能拯救我，因为我只是通过思考和相信这一点而得救。那么，这就是为什么他们不愿意从厌恶中感知或知道真正的真理和货物。他们对它们感到恶心，因为他们只在信仰中，对天堂和教会的货物和真理有一种内在的对立，也因为这些货物和真理是内部思想的主题，因此超越了他们的物质观念。这种厌恶和恶心在这里用 "苦恼 "来表示。
(关于第六条诫命的续篇)
有人说，婚姻之爱和通奸之爱之间的区别就像天堂和地狱之间的区别。这些爱情的乐趣之间也有类似的区别；因为乐趣都来自于它们所产生的爱情。通奸之爱的快乐来自于做坏事的快乐，也就是做坏事的快乐；婚姻之爱的快乐来自于做善事的快乐，也就是做善事的快乐。因此，邪恶的人在作恶时的快乐就是他们爱奸的快乐；因为爱奸是从那里来的。几乎没有人相信它是从那里来的，但这就是它的起源。由此可见，通奸的快乐是从最底层的地狱中升起的。但婚姻之爱的快乐，因为它来自对善与真结合的爱，来自对行善的爱，是一种天上的快乐；它来自最深处或第三层天，在那里，对主的爱由主统治。 由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂和地狱之间的区别。然而，奇妙的是，人们认为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；然而它们之间的区别就像现在所描述的那样。但是，只有身处夫妻之爱的喜悦中的人，才能辨别和感受到这种区别。处于这种喜悦中的人非常清楚地感觉到，在婚姻的喜悦中，没有任何不纯洁或不贞洁的东西，因此没有任何淫乱的东西；而在通奸的喜悦中，只有不纯洁、不贞洁和淫乱的东西。他觉得不贞洁是从下面来的，而贞洁是从上面来的。但是，一个在通奸之乐中的人是无法感觉到这一点的，因为他觉得地狱的东西是他的天堂。由此可见，婚姻之爱，即使在其最终行为中，也是纯洁本身和贞洁本身；而通奸之爱在其行为中是不纯洁本身和不贞洁本身。由于这两种爱的快乐在外表上是一样的，虽然内在是完全不同的，因为是对立的，所以主规定，通奸的快乐不能升入天堂，婚姻的快乐不能降入地狱；然而，天堂与通奸中的扩散有一定的对应关系，虽然与通奸中的快乐本身没有对应关系。
991。第11节。他们亵渎了天上的神，表示对道的篡改。这一点从 "亵渎 "的含义中可以看出，当指代上帝时，是指篡改道，甚至破坏天上的神圣真理（见n.778）；也从 "天上的神 "的含义中可以看出，是指从主发出的神圣真理。这就是 "天主 "在这里和圣言中其他地方的意思，因为整个天堂都是由那个神性组成的；这就是为什么天使被称为 "神"，以及为什么他们标志着来自主的神性真理；这也是为什么主被称为 "道"，也就是神性真理，以及为什么这里的 "他们亵渎天主 "标志着对道的篡改，甚至破坏了天堂中的神性真理。
(关于第六条诫命的续篇)
有人说，夫妻之爱是自然的，是从善与真之爱而来，而善与真之爱是属灵的；因此，这种属灵的爱在自然的婚姻之爱中就像因在其果中一样。因此，从善与真理的婚姻中，存在着结出果实的爱，即通过真理结出善，从善结出真理；从这种爱中，产生后代的爱也随之而来，在这种爱中，有一切快乐和愉悦。相反，通奸之爱是自然的，它存在于对邪恶和虚假的爱，这是精神上的；因此，这种精神上的爱在自然的通奸之爱中就像原因在其结果中一样。因此，从爱的邪恶和虚假的婚姻中，存在着结出果实的爱，即通过虚假的邪恶和来自邪恶的虚假；从这种爱中降下了在通奸中产生后代的爱，在这种爱中存在着一切喜悦和快乐。[ 生育后代的爱中有各种喜悦和快乐，因为在整个天堂和整个世界中，所有令人高兴、愉快、受祝福和幸福的东西，都是从创造中汇集到生产用途的努力中，从而进入生产用途的行为；这些快乐根据用途的善意和卓越 ，以上升的程度增加到永恒。这就说明了为什么产生后代的快乐是如此之大，它超越了其他所有的快乐。它超过了其他一切，因为它的用途，也就是人类的生育，也就是天堂的生育，超过了其他一切用途。 由此也产生了通奸的快乐和喜悦；但由于通过通奸的繁殖相当于通过虚假产生邪恶，以及从邪恶产生虚假，这种快乐或喜悦逐渐减少，变得卑鄙，直到最后变成厌恶和恶心。因为如上所述，婚姻之爱的快乐是天国的快乐，而通奸的快乐是地狱的快乐，所以通奸的快乐是来自某种不纯的火，只要它持续，就会冒出爱善的快乐，但它本身是爱恶的快乐，它的本质是对善和真理的憎恨。因为这是它的起源，所以在通奸者和通奸者之间没有爱，除非是仇恨之爱，这就是他们在外部可以结合，但在内部不能。因为在外部有火热的东西，而在内部有冰冷的东西；因此，在很短的时间内，火就熄灭了，冰冷的东西就会接踵而来，要么是无能，要么是厌恶，就像厌恶一个肮脏的人。 我被允许看到这种爱的本质，它是这样的：在它的内部是致命的仇恨，而在它的外部则像来自燃烧的粪便和腐烂发臭的东西的火。当那团火带着它的喜悦燃烧起来的时候，相互讨论和互动的生命也逐渐消失了，仇恨就出现了，首先表现为蔑视，然后是厌恶，然后是拒绝，最后是亵渎和战斗。而奇妙的是，尽管他们彼此憎恨，但他们可以不时地走到一起，并暂时感受到憎恨的快乐，就像爱的快乐一样；但这是来自肉体的瘙痒。 那些在地狱里的人的仇恨和作恶的快乐是什么，既不能描述，也不能相信。作恶是他们心中的快乐，他们称此为他们的天堂。他们作恶的快乐完全来自于对善和真理的仇恨和报复；因此，当他们被致命的和邪恶的仇恨所感动时，他们对天堂，特别是对那些来自天堂和崇拜主的人大发雷霆；因为他们猛烈地烧杀他们，因为他们不能摧毁他们的身体，他们要摧毁他们的灵魂。因此，这是仇恨的喜悦，它在极端情况下成为火焰，并被注入欲望的肉体，暂时成为通奸的喜悦--仇恨所在的灵魂隐蔽，然后撤回自己。正是由于这个原因，地狱被称为通奸，而且通奸者极度不仁慈、野蛮和残忍。那么，这就是无间道的婚姻。 由于通奸在外部是火热的，但在内部是冰冷的，因此内部并不像在婚姻中那样产生外部，而是相互作用，所以，如果女人渴望这种行为，男人就会感到无能为力，如果她要求这种行为，男人就更无能为力；因为冰冷的内部就会进入努力，流向外部火热的东西，使其熄灭，从而把它当作不合适的东西丢弃。此外，侵犯的欲望也会使不洁的火焰燃烧起来，因此也会灭亡。
992。因为他们的痛苦和疮，表示对真正的真理和货物的厌恶和恶心，因为那些只在信仰中的邪恶和虚假而产生的。这一点从 "苦恼 "的含义中可以看出，它是对真正的真理和货物的厌恶，而这些真理和货物是由那些只在信仰中的假象产生的（见第990节）；也从 "疮 "的含义中可以看出，它是由生活中的罪恶产生的恶心。疮 "表示人自己的恶行，以及随之而来的对真理和善的歪曲，这一点可以在上面看到（第962节）。恶心的意思是指因他们亵渎天主而产生的疼痛，但不是因此而疼痛，而是对真理和由此产生的货物感到恶心。
(关于第六条诫命的续篇)
有人说，对奸淫的爱是一种从杂质中点燃的火，很快就会燃烧殆尽，变成冰冷，变成与仇恨相应的厌恶。但对婚姻的爱则相反。这是由对善和真理的爱以及对善行的喜悦所点燃的火，因此是由对主的爱和对邻居的爱所点燃。这种火，从源头上说是天上的，充满了无数的乐趣，事实上，就像天上的乐趣和祝福一样多。有人告诉我，这种爱的魅力和快乐不时地表现出来，它们是如此之多，以至于无法计数或描述。此外，它们还在不断地增加，直到永远。这些快乐源于这样一个事实，即这对夫妻希望在思想上合二为一，而上天从天上的主的善和真理的婚姻中为这种结合注入了活力。 我在这里要讲讲天使在天上的婚姻。他们宣称，他们处于持续的效力之中，在行为之后，从来没有任何疲倦，更没有任何悲伤，而是生活的渴望和心灵的愉悦，已婚的一对夫妇在彼此的怀抱中度过夜晚，仿佛他们被创造成一个整体，效果不断开放，当他们有欲望时，他们从不缺乏，因为没有这些，他们的爱就会像喷泉的渠道被阻止。效果打开了这个通道，导致持续和结合，使他们可以成为一个肉体；因为丈夫的生命力加入妻子的生命力，并结合在一起。他们宣称，效果的快乐无法用自然界的任何语言表达来描述，也无法用任何精神理念来思考，甚至这些都无法穷尽它们。这些事都是天使告诉我的。
993.他们不悔改他们的行为，表示他们不愿意按照主的诫命生活。这一点从 "悔改 "的含义中可以看出，就是要过不同的生活；从 "他们的行为 "的含义中也可以看出，就是要从虚假中吸取教训。因为那些把信心和行为分开的人，是在做假事的恶，因为他们说，行为是从人身上来的，不是好的，而是有功劳的，所以不能与信心结合，而信心是属灵的，是使人称义的。因为人不能从错误的原则出发做任何善事；没有善的地方就有恶。当一个人按照主的诫命生活时，情况就不同了，主的诫命是：必须避免邪恶，必须做善事。因此，"他们不悔改他们的行为 "意味着不愿意按照主的诫命生活。
(关于第六条诫命的续篇)
真正的夫妻之爱本身就包含着许多难以言喻的快乐，既不能数也不能描述，这可以从以下事实中看出，这种爱是所有天体和精神之爱的根本之爱，因为通过这种爱，人变成了爱；因为从这种爱中，婚姻中的每一对都爱对方，如同善爱真理，真理爱善，从而代表了主爱天堂和教会。这样的爱只能通过男人是真理，妻子是善的婚姻来存在。当一个人通过婚姻成为这样的爱时，他也就在对主的爱和对邻居的爱中，从而在对所有善的爱和对所有真理的爱中。因为从人的爱中必须产生各种类型的爱；因此，夫妻之爱是天堂所有爱中最基本的爱。既然它是天堂所有爱情的根本，它也是天堂所有快乐和喜悦的根本，因为每一个快乐和喜悦都来自于爱。由此可见，天国的快乐，在其顺序和程度上，其根源和原因都来自夫妻之爱。 从婚姻的幸福中可以得出关于通奸的弊端的结论，即通奸之爱是所有地狱之爱的根本之爱，这些爱本身不是爱，而是仇恨；因此，从通奸之爱中涌现出各种仇恨，既反对上帝，也反对邻居，总之是反对天堂和教会的每一个善和真理；因此，所有的恶行都属于它，因为正如前面所说，从通奸中人成为地狱的形式，从通奸之爱中人成为恶魔的形象。从有真正夫妻之爱的婚姻中，所有的快乐和幸福都会增加，甚至增加到天堂深处的快乐和幸福，而在通奸之爱统治的婚姻中，所有的不快乐和不幸福都会增加，甚至增加到最低的地狱，这一点可以在《天堂与地狱》中看到（第386页）。
994。第12-16节。第六位天使把他的瓶倒在幼发拉底大河上，河水就枯干了，好叫诸王的路从日头出来就预备好了。我又看见从龙的口中，从兽的口中，从假先知的口中，有三个污秽的灵，像青蛙一样。因为他们是鬼的灵，行神迹，要到地上和天下的君王那里去，把他们聚集起来，参加全能者大日的争战。看哪，我像贼一样来了；那醒着守住衣服的人是可喜的，免得他赤身行走，别人看见他的羞耻。他把他们聚集在一个地方，希伯来语叫作 "末日"。12."第六位天使把他的瓶倒在幼发拉底河的大河上，"表示教会在理性事物方面的状况，以及由此产生的智慧（n.995）；"其中的水就干了，"表示虚假的东西被除去（n.996）；"使诸王的路从太阳升起的时候就预备好了，"表示来自主的神圣真理可以流入（n.997）。13."我又看见从龙的口里，从兽的口里，"表示从那些只在信仰中的人的思想、推理、宗教和教义中，以及从自然人的信仰的证实中（n.998）；"又从假先知的口中出来，"表示从生活中分离出来的信仰学说，以及从伪造的道中确认的称义（n.999）；"三个不洁净的灵像青蛙一样，"表示从单纯的假话中推理，反对神圣的真理（n.1000）。14.14. "因为他们是鬼魂，"表示来自地狱的虚假推理（n.1001）；"行神迹，"表示用谬误和诡计说服人（n.1002）；"到地上和天下的君王那里去，把他们聚集起来打仗，"表示与所有属于教会的人挑拨离间，对抗真理（n.1003）；"全能者的大日，"表示教会的最后状态，当主来时，让审判发生（n.1004）。15."看哪，我像贼一样来，"表示主的到来和最后的审判（n.1005）；"醒着的人是幸福的，"表示仰望主的人的幸福状态（n.1006）；"并保持他的衣服，"表示并按照他神圣的真理生活的人（n．1007）；"使他不至于赤身行走，"标志着他不至于没有真理，从而没有美好（n.1008）；"他们看见他的羞耻，"标志着从而处于污秽的爱中（n.1009）。16."他把他们聚集到一个地方，在希伯来语中称为大决战，"表示从虚假到真理的战斗状态，由与教会的人爱自己而产生（n.1010）。
995。第12节。第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上，表示教会在理性方面所表现的状态，以及由此产生的智慧。这一点从 "天使倒出小瓶 "的含义中可以看出，它是教会显明的状态（如上文常说的）；也从 "幼发拉底河 "的含义中可以看出，它是理性的东西（见上文第569节），它被称为 "大河"，是因为人从理性中获得的智慧，因为 "河 "表示智慧（见518节）。自然人的所有智慧都来自他的理性，因为理性是精神和自然之间的媒介；因为它是媒介，所以它首先接受来自精神世界的流入，并将其转移到自然中。由此可见，在被称为 "灵人 "的灵性心智被打开，并通过它流入自然心智之前，必须培养理性，这是通过知识[scientifica，即自然和道德的真理，以及通过对真理和善的认知cognitiones来实现的。通过这些，理性的心灵从下面被打开。但是，一旦灵性的心智被打开，并且有来自灵性的影响，理性的心智就会从上面打开；因此，理性的心智作为一个中介，提供了一个通道；然后通过它，包含知识和认知科学和认知的自然心智就会从属于灵性的心智，从而到天堂和主。
(关于第六条诫命的续篇)
真正的夫妻之爱，只来自于主。它只来自于主，因为它来自于主对天堂和教会的爱，从而来自于对善和真理的爱；因为善来自于主，而真理在天堂和教会；由此可见，真正的夫妻之爱在其第一本质上是对主的爱。由此可见，没有人能够处于真正的夫妻之爱及其愉悦、快乐、幸福和喜悦之中，除非他只承认主，也就是说，三位一体在他里面。如果他把天父当作自己的一个人，或把圣灵当作自己的一个人，而这些不在主里面，就不可能有夫妻之爱。真正的夫妻之爱特别是在第三层天上，因为那里的天使爱着主，他们只承认他是上帝，并遵守他的诫命。对他们来说，执行诫命就是爱主。对他们来说，主的诫命是他们接受他的真理。主与他们结合，他们与主也结合；因为他们在主里，因为他们在善里，主在他们里，因为他们在真理里。这就是天国的婚姻，真正的夫妻之爱由此而生。
996.其中的水就枯干了，表示虚假的东西被除去。这一点从 "水 "的含义中可以看出，它是真理，而在相反的意义上是虚假的（见第518节），这里是虚假的，因为又说："使君王的路从太阳升起的时候就预备好了，"这表示来自主的神圣的真理可以流入。另外，从 "被晒干 "的含义来看，是指被清除。这描述了人在理性方面的状态。人从理性出发，才能看到和理解真理；只要他能看到真理，邪恶的假象就不会阻挡。因为每个人，即使是邪恶的人，都有理解真理的能力（见上文第874、970节）；但人看不到它们，也不理解它们，因为他喜欢邪恶，而邪恶带来了虚假，之后当真理陷入虚假时，真理就不能再以它自己的光芒出现，因为它被钝化、遮蔽、窒息和拒绝。但在人的第一个时代，邪恶的假象并没有进入，因此也没有阻碍。但在他的第二和第三年龄段，当他不再仅仅从记忆或从主人那里思考时，而是从他自己的理解中进入。因为理性，也就是理解力，是随着人的成长逐渐打开的。从这一点可以看出，在这期间，虚假的东西被清除了，然后善和真理的知识从道中进入；这些人在某种程度上看到的是脱离虚假的东西。但后来理性的视线被来自谬误和虚假的推理所歪曲，这就是从龙、兽和假先知口中出来的 "三个像青蛙一样的污秽之灵 "所标志的，这将在下文中论述。幼发拉底河的水干涸了，以便从太阳升起的时候就准备好诸王的道路，"这句话的最接近的意义是，可以从教会中提供一段话，那里有神圣的真理，而龙、兽和假先知想颠倒这些真理。因为幼发拉底河是迦南地的边界，把它和亚述分开；"迦南地 "表示教会，"亚述 "表示理性。
(关于第六条诫命的续篇)
由于真正的夫妻之爱在其第一个本质上是对主的爱，它也是纯真的。纯真是爱主如父，遵守他的诫命，希望由他而不是由自己来领导，因此像一个婴儿。由于这种爱是纯真的，它是一切美好的存在；因此，人在自己身上有那么多的天堂，或者说他在天堂里有那么多的天堂，因为他在纯真中走得那么远。正因为真正的夫妻之爱是纯真的，所以一对夫妻之间的嬉戏就像婴儿在一起玩耍一样；在他们彼此相爱的程度上也是如此，这一点在婚后最初的日子里都是显而易见的，那时他们的爱模仿着真正的夫妻之爱。夫妻之爱的纯洁性在圣经中是指亚当和他的妻子 "赤身露体 "而不脸红；原因是在一对夫妻之间没有任何淫乱的行为，因此也没有任何羞耻的行为，就像在小孩子之间赤身露体时一样。
997.从太阳升起的时候起，诸王的路可以预备好，这表示主的神圣真理可以流入。这从 "王的道路 "的含义中可以看出，它是神圣真理的流入。"道路 "表示流入，"王 "表示真理。神圣真理的流入是指，因为它被称为 "从太阳升起时的王道"，因为 "道 "表示流入，因为所有从一个社会到另一个社会的流入，也就是来自主的流入，都是通过在精神世界打开的通道。因为 "太阳升起 "表示主在哪里，所以 "从太阳升起 "意味着来自主。主是天上的太阳，因此 "太阳 "在话语中指的是主的爱，这一点可以在上面看到（N. 401, 412, 527）。("东方 "和 "太阳升起 "是指主所在的地方，见n.422；"王 "表示神圣的真理，n.29, 31, 553, 625)。这些话最接近的意思已经在上面讲过了，即从迦南地（表示教会的灵性）到亚述（表示教会的理性），可以开一条路。幼发拉底河将这些国家分开，并与之相连。因此，"诸王的路从太阳升起的时候起 "表示从教会的通道；在这个意义上，"幼发拉底河的水干涸了 "就是指这个意思。 现在我们要谈谈从主那里流入人的神圣真理。从主那里，就像太阳一样，有热有光；但热是神圣的善，而光是神圣的真理。光，也就是神圣的真理，流入并进入天上的每一位天使，也进入世界上的每一个人，并给予内在的视觉，也就是理解的视觉。因为每个人，不是就他的身体而言，而是就他的精神而言，都有一种能力来接受这种光，也就是理解神圣的真理。这种能力随着人的成长而打开，并根据秩序培养和形成他的理性，通过对善和真理的认识[scientifica和认知cognitiones。但是，作为神的善的热量并不像作为神的真理的光那样流入天使或人的体内，原因是人出生在各种邪恶之中，而邪恶会阻碍；因此，在作为神的善的热量流入之前，必须首先消除邪恶；而消除邪恶的方法是将其视为对上帝的罪过，并避开它们，向主祈求帮助；只要一个人这样接受神的善，他就会进入理解神的真理的光。因为神圣的真理进入一个被改造的人的途径是通过意志的善，以及由此产生的生命。 但是，当一个人不在神圣的善中，而是在恶中时，他就没有接受光的能力，也就是理解神圣真理的能力；然而，只有当他处于与恶分离的状态时，他才有这种理解真理的能力；如果他不处于分离的状态，他就没有这种理解真理的能力。当一个人只处于属于他的理解力的思想中，而不是同时处于属于他的意志的感情中时，他就处于分离状态。但在这种状态下，人并没有被改造，因为这时光并没有影响他的生命，也就是说，神圣的真理并没有被植入。但是，当人在思想中被理解，同时在感情中被意志控制时，他就处于一种不分离的状态；在这种状态下，人不会得到光，也就是说，不会理解神圣的真理，除非他在意志的感情方面同时处于神圣的美好之中，因为在这种状态下，属于意志的邪恶和随之而来的属于思想的虚假阻碍和熄灭了光。但关于人的这两种状态，我们将在下文中详细说明。
(关于第六条戒律的续篇)
既然夫妻之爱的第一本质是来自主的对主的爱，因此是无罪的，夫妻之爱也是和平，如天上的天使一样。因为纯真是一切美好的本体，所以和平是一切美好的喜悦的本体，因此也是夫妻之间一切欢乐的本体。那么，所有的快乐都来自于爱，而夫妻之爱是天堂所有爱中最基本的爱，所以和平本身也主要是在夫妻之爱中。和平是心脏和灵魂的幸福，产生于主与天堂和教会的结合，以及善与真理的结合，当所有邪恶和虚假与善和真理的冲突和斗争都停止时，正如上文（第365节）所看到的。正如夫妻之爱来自于这种结合，这种爱的所有快乐也来自于天国的和平，并从其本质中获得。此外，这种和平在天上闪耀，就像天国的幸福从一对婚姻的脸上闪现出来，他们在这种爱中，从这种爱中相互看待对方。但是，这种天堂般的幸福，从根本上影响了爱情的乐趣，并被称为和平，只能授予那些能够在本质上结合在一起的人，也就是说，就他们的心而言。
998。第13节。我又看见从龙的口里和兽的口里出来，表示从那些只在信仰中的人的思想、推理、宗教和教义，以及从自然人那里证实这种信仰。这从 "口 "的含义中可以看出，它是思想、推理、宗教和教义（见第580、782、794节）；也从 "龙 "的含义中可以看出，它是指那些在教义和生命方面都只有信仰的人（见第714-716、737节）；还从 "兽 "的含义中可以看出，它是指那些通过推理从自然人那里确认只有信仰的人（见第773节）。因为有两只兽，一只从海里出来，另一只从地里出来；"从海里出来的兽 "是指仅通过自然人的推理来证实信仰；"从地里出来的兽 "是指从道的意义上证实的信仰，以及随之而来的谬误。但这里的 "从海里出来的兽 "是指通过推理确认的信仰；因为又说："从假先知的口里出来"，而 "假先知 "与 "从地里出来的兽 "具有相同的含义，即仅由道确认的信仰，因此是由伪造的真理所产生的虚假的学说。 这段话和下面的内容描述了唯有信仰的教义是如何削弱和几乎熄灭了理解神圣真理的能力，这种能力是主赐给每个人的，只要来自邪恶的假象不阻挡其流入和进入，以免从天上看出什么。因为人就像一个花园，在冬天和夏天一样接受光照，但不接受热量；但当它接受热量时，就会开花结果。因此，恶人和善人一样，能够接受光，也就是理解神圣的真理，但他不能开花结果，也就是不能有智慧和做善事，除非他接受热量，也就是爱的好处。 有许多人认为，有学问的人，因为他们从圣言和教义中知道许多东西，所以比别人更聪明，更有智慧；然而他们的聪明和智慧，只相当于他们有精神上的热量，也就是爱的善，因为只有这样，他们理解真理的能力才会被打开和激活；而这种能力就像被人自己的爱的邪恶所掩盖和抹去了。我经常听到有人用实验来证明他们有这种智力，不管它是如何被掩盖和抹去的。有一些精神，他们完全处于邪恶的假象中，在他们的心中否认神圣的真理理解力和善的意志流入一切事物，也就是否认神圣的天意，因此他们与自己确认，一切事物都是自然和自己的审慎。虽然这些精神在自己思考时没有理解真理的能力，但当他们从别人那里听到神性是一切，而自然相对来说什么都不是，就像工具对工人一样，他们就像那些教导他们的人，或者像那些在神性真理中确认自己的人一样清楚地理解这一切。但当他们转过耳朵的时候，他们又陷入了相反的东西，不再理解这些真理，因为他们用确认的假话来掩盖它们。这清楚地表明，所有人都有理解真理或接受天堂之光的能力；但他们只在生活中 接受爱的美好；就像一个花园在冬天和夏天一样接受太阳的光，但它只在同时接受太阳的热量时才开花结果，这在春天和夏天都是如此。
(关于第六条诫命的续篇)
人的智力和智慧有这么多，就像他的夫妻之爱一样。原因是，夫妻之爱从善与真之爱而来，就像果从其因而来，或像自然从其灵而来；从善与真的结合中，三层天的天使有他们所有的智慧和聪明；因为智慧和聪明无非是从主那里接受光和热，就像接受神圣的真理与神圣的善的结合，以及神圣的善与神圣的真理的结合；因此，它是从主那里获得善与真的结合。天上的天使已经清楚地证明了这一点。当他们与他们的伴侣分开时，他们确实处于智慧之中，但不是智慧；但当他们与他们的伴侣在一起时，他们也处于智慧之中；更奇妙的是，当他们把脸转向他们的伴侣时，他们在同样程度上处于智慧状态；因为真理和善的结合在精神世界中是通过观察实现的；那里的妻子是善，丈夫是真理；因此，当真理把自己变成善时，真理也变成活的。智慧和聪明不是指对真理和货物的推理能力，而是指看到和理解真理和货物的能力，这种能力是人从主那里得到的。
999.从假先知的口中出来，表示信仰与生命分离的教义，以及从伪造的道中证实的称义。这一点从 "假先知 "的含义中可以看出，它是指从伪造的道的真理中得出的虚假的学说。这是由 "假先知 "表示的，因为 "先知 "是指来自道的真理学说，在最高意义上是指道（见上文第624节）；所以 "假先知 "是指与此相反。此外，"假先知 "在这里与 "从地里出来的兽 "具有相同的含义，因为它说："从兽和假先知的口里出来"。因为有两个兽，龙被进一步描述，一个被看到 "从海里 "出来，另一个 "从地里 "出来；"从海里出来的兽 "表示通过自然人的推理从生命中分离出来的信仰的确认，但 "从地里出来的兽 "表示从信仰的道中分离出来的确认，以及随之而来的对道的歪曲。因为教会的教义是由此产生的，而教义教导人们将信仰与生命分离，并通过这种分离的信仰称义，所以这第二只兽是指 "假先知"。
(关于第六条诫命的续篇)
从真正的夫妻之爱中，有抵御地狱的力量和保护，因为它是抵御从地狱中升起的邪恶和虚假，也因为通过夫妻之爱，人与主结合，只有主有能力战胜所有的地狱；也因为通过夫妻之爱，人有了天堂和教会；因此，正如主不断地保护天堂和教会免受从地狱中升起的邪恶和虚假，他也保护所有处于真正夫妻之爱中的人，因为天堂和教会与这些人在一起，没有其他。因为天堂和教会是善与真的结合，如上所述， 夫妻之爱就 来自于此。这就是为什么通过夫妻之爱，人有了和平，即从地狱中获得完全的安全和保护，不受邪恶和虚假的侵袭，从而获得内心的喜悦。
1000。三个不洁净的灵像青蛙一样，表示从单纯的虚假中推理，反对神圣的真理。这从 "不洁的灵 "的含义中可以看出，它是来自地狱的邪恶的假象；因为所有在地狱里的人都是来自邪恶的假象的不洁的，原因是所有不洁的东西都来自邪恶的假象，所有干净的东西都来自善的真理。另外，从 "三 "的含义来看，"三 "是指所有的事物和充实，也适用于真理或虚假（见435，506，532，658）；由于这个原因，"三 "表示完全和单纯，在这里表示纯粹的虚假。另外，从 "青蛙 "的含义来看，它是指从虚假中推理出来的。青蛙有这样的含义，不仅是因为它们的叫声，还因为它们生活在沼泽和臭水沟里；由于同样的原因，它们象征着地狱的虚假。因为那些用谎言来反对神圣真理的人生活在地狱里，这些地狱看起来就像沼泽和臭水沟；那些在那里的人，当他们在天堂的光线下被看到时，就像青蛙一样，根据他们因或多或少的推理能力而产生的精神愉悦，有的大有的小。他们也或多或少地不干净，因为他们的推理是针对或多或少的内部和重要的神圣真理。 参考文献 Ex@8 @参考文献 Ex@8 @参考文献 Ex@8 @参考文献 Ex参考文献 Ex@8 @参考文献 Ex@8 @参考文献 Ex@参考文献 Ex参考文献 Ex@8 @参考文献 Ex@[ "青蛙 "意味着从单纯的虚假中推理出神的真理，这可以从埃及青蛙的奇迹中看出。因为那里所行的所有神迹都象征着那些死后受影响的瘟疫或邪恶，他们与属灵的货物和真理对抗，并试图通过自然人的知识[科学来摧毁它们。因为法老和埃及人代表并因此象征着自然人；而被他们侵扰并希望沦为奴隶的以色列子民则代表并因此象征着精神人。因此，埃及人代表并象征着自然人的东西，而以色列的子孙代表并象征着精神人的东西。自然人的东西指的是邪恶和虚假，邪恶指的是爱，虚假指的是教义；而属灵人的东西指的是属于爱的物品和属于教义的真理。这里的 "青蛙 "指的是自然人的谬误对属灵人的真理的推理，这一点从摩西的那个神迹的描述中可以看出： 他使河里的青蛙成群结队，它们就上去，进了法老的家，进了他的寝宫和床，又进了他仆人和百姓的家，进了炉子和揉面的槽。它们死了以后，被聚集成堆，土地就发臭了（出埃及记7:27-29；8:1-14）。 这里的 "青蛙 "指的是自然人对神圣真理的错误推理，可以从《天体》中对这一切的解释中看出（第7345-7357，7379-7409页）。 也是在大卫那里： 他把他们的水变成血，把他们的鱼杀死。他使青蛙在他们的地上爬出来，进入他们国王的房间（诗105:29, 30）。 这是对埃及的灾祸的说法。"水变成血 "表示真理被篡改；"鱼被杀 "表示自然人的科学[scientifica真理和认知cognitiones，它们因此而灭亡；"青蛙在他们地上爬出来 "表示自然人从虚假中推理；"王室 "表示内部真理，它们因从虚假中推理而颠倒，"王室 "是内部事物，而 "王 "是真理。"青蛙进了法老的家，进了他的寝宫，在他床上，"也有类似的意思。所有这些都清楚地表明了 "从龙、兽和假先知口中出来的三个像青蛙一样的污秽之物 "的含义。
(关于第六条诫命的续篇)
处于真正夫妻之爱的人，在死后成为天使时，会回到他们早期的男人和青年时期，男性无论如何被岁月耗尽，都会成为青年男子，而妻子无论如何被岁月耗尽，都会成为年轻女子。当夫妻之爱开始以新的乐趣提升生命，并激发出为了繁殖而进行的玩耍时，每个伴侣都回到了花季和欢乐的时代。当他生活在这个世界上的时候，他避开了通奸行为，认为是罪过，他被主开启了夫妻之爱，他首先从外部进入这种状态，之后越来越内在地进入永恒。由于这样的人继续在内部成长，因此，真正的夫妻之爱不断增加，并进入它的魅力和满足，这些魅力和满足从世界的创造开始就为它提供了，它们是天堂深处的魅力和满足，产生于主对天堂和教会的爱，从而产生于善对真理的爱和真理对善的爱，这些爱是天堂中一切快乐的来源。人这样在天堂里成长，是因为他进入了善与真的婚姻；在善里有持续爱真的能力，在真里有持续爱善的能力；然后，妻子在形式上是善，丈夫在形式上是真。人从这种器具中脱去了老年的一切苦闷、悲伤和枯燥，穿上了青年的活泼、高兴和新鲜，从这种器具中生活，成为快乐。 我从天上得知，这样的人就有了爱的生命，这不能不说是快乐的生命本身。在世界上生活在真正的夫妻之爱中的人，死后会进入天国的婚姻，那是源于主与教会的婚姻的善与真的婚姻，从这一点可以清楚地看出，从天国的婚姻中，虽然夫妻双方在那里有像地球上的婚姻一样的联系，但孩子没有出生，而是代替了孩子的善与真，从而有了智慧，正如上面所说。这就是为什么出生、出生和世代在话语中是指属灵的出生、出生和世代，儿子和女儿是指教会的真理和货物，其他类似的东西是指媳妇、婆婆和公公。这也说明，地上的婚姻与天上的婚姻是对应的；人死后就进入了对应，即从自然的肉体婚姻进入灵性的天上婚姻，这就是天堂本身和天堂的快乐。
1001。第14节。因为他们是魔鬼的灵，表示来自地狱的虚假推理。这一点从 "像青蛙一样的不洁之灵 "的含义中可以看出，它是指从单纯的虚假中推理，反对神圣的真理（见上文第1000节）；也从 "恶魔 "的含义中可以看出，它是从地狱来的东西。因为在地狱里那些被称为 "恶魔 "的人，他们的欲望是伪造真理，而这主要是通过推理来实现的；因此 "恶魔和魔鬼 "在抽象意义上表示欲望和虚假，这可以从圣经中提到它们的段落中看出（如利未记17：7；申命记32：17；赛13：21；34：14；诗106：37；太......。4:24; 8:16, 28, 31; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; Mark 1:32, 34, 39; Luke 4:33-38, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32; Rev. 9:20; 18:2）。
(关于第六条诫命的续篇)
从夫妻之爱中，天使有了他们所有的美；因此，每个天使都有了与这种爱相称的美。因为所有的天使都是他们感情的形式；因为在天堂里不允许用脸来冒充不属于自己感情的东西；因此，他们的脸是他们思想的类型。因此，当他们有夫妻之爱、对主的爱、相互之爱、对善的爱、对真理的爱和对智慧的爱时，这些爱在他们身上给他们的脸带来了形式，并像生命之火一样在他们的眼睛里显示出来；纯真和和平也加入其中，使他们的美更加完美。这就是最里面的天使天堂的形式；它们是真正的人类形式。
1002。做神迹，表示用谬误和诡计来说服人。这从 "神迹 "的含义中可以看出，它是证明和劝说，因而也是确认（见第706、824节）；这里是用谬误和诡计进行劝说，因为这里涉及那些用推理建立与生命分离的信仰的人；由于这是通过谬误和诡计进行的，简单的人被说服了，所以 "行神迹 "在这里表示用谬误和诡计进行劝说和确认。上文谈到 "从海里出来的兽"（13:1-13）时，已经表明劝说是通过谬论来实现的，这表示通过自然人的推理来证实。这就是 "征兆 "的含义，因为还说他们要 "到地上和天下的君王那里去，叫他们争战"，这意味着要在整个教会中挑起对真理的不满和争斗。
(关于第六条诫命的续篇)
从以上介绍的内容中，可以推断出婚姻中的贞洁所带来的好处是什么，从而推断出一个避开通奸行为的人所做的贞洁的善行是什么，因为通奸是对上帝的犯罪。贞洁的善行要么涉及已婚夫妇本身，要么涉及他们的后代和后裔，要么涉及天上的社会。贞洁的善行涉及夫妻双方本身，是精神和天体的爱，智慧和聪明，纯洁和和平，权力和保护，防止地狱和其中的邪恶和虚假，以及多种快乐和幸福，直到永远。那些生活在贞洁婚姻中的人，如前面所述，拥有所有这些。贞洁的善举涉及到后代和后裔，因为这么多和这么大的罪恶不会在家庭中成为先天的。因为父母的爱会传给后代，有时也会传给遥远的后人，并成为他们的遗传性。如果父母把通奸当作地狱来回避，把婚姻当作天堂来爱护，这种情况就会被打破和软化。 贞洁的善行与天国社会有关，即贞洁的婚姻是天国的乐趣，它们是天国的神学院，它们是天国的支持。它们通过交流为天堂提供乐趣；它们通过产生后代成为天堂的神学院；它们通过对抗地狱的力量成为天堂的支撑；因为在夫妻之爱面前，恶魔的灵魂会变得愤怒、疯狂、精神不振，并把自己扔进深渊。
1003。到地上和全世界的君王那里去，把他们聚集起来打仗，表示要与所有属于教会的人挑起对真理的不满和争斗。这一点从 "王 "的含义中可以看出，"王 "是指那些在真理和善上的人，在抽象意义上是指真理和善（见第29、31、553、625节）；也从 "地上和天下 "的含义中可以看出，就真理和善而言，教会是指整个教会（见第741节）；还从 "争战 "的含义中可以看出，在真理和善上的分歧，以及灵性的争斗（见第573、734节）。所有这些都表明，"到地上和全世界的君王那里去，把他们召集起来打仗"，意味着与所有属于教会的人一起挑起对真理的不满和争斗。 仅仅通过信仰，教会被带入关于真理和货物的争论中，并被带入对它们的争斗中，最后被带入分歧中，这一事实清楚地表明，当信仰被接受时，理解力不再被赋予检查货物和真理的权力，因为信仰涉及到一件事必须被相信，无论它在理解力看来是什么；当理解力从信仰中被夺走时，启蒙也被夺走；当启蒙被夺走时，盲目和愚蠢就会进入教会的一切；在这种状态下，就会出现对圣言含义的争论，而圣言可以被用来证实任何人们喜欢的东西。这就是为什么教会被分割成这么多的教会，在这些教会中出现了这么多的异端邪说。这些关于真理和货物的分歧和争斗是从地狱来的，其标志是："鬼魂行神迹，到地上和天下的君王那里去，要把他们聚集起来打仗。"
(关于第六条诫命的续篇)
从列举和描述的贞洁婚姻带来的好处中，可以得出结论，通奸带来的恶果是什么；因为这种恶果是这种好处的对立面；也就是说，在贞洁婚姻中生活的人拥有的精神和天体的爱，在通奸中的人拥有的地狱和恶魔的爱，取代了这些爱。因此，在那些在婚姻中保持贞洁的人所拥有的聪明和智慧中，有那些在通奸中的人所拥有的疯狂和愚蠢；在那些在婚姻中保持贞洁的人所拥有的纯真和和平中，有那些在通奸中的人所拥有的欺骗和没有和平；在婚姻中保持贞洁的人所拥有的力量和对地狱的保护，被生活在奸淫中的人所拥有的阿斯莫德恶魔和地狱所取代；在婚姻中保持贞洁的人所拥有的美丽，被生活在奸淫中的人所拥有的畸形所取代，根据他们的素质，这是很可怕的。他们最后的命运是，由于他们最终沦落到极度无能的地步，他们被掏空了所有的生命之火和光明，并独自居住在沙漠中，作为他们自己生命的懒惰和疲惫的形象。
1004.全能神的大日 "是指教会的最后状态，即主来和最后的审判发生时。这一点从 "全能神的大日 "的含义中可以看出，它是指教会的最后状态，当主来和最后的审判发生的时候（见第413节）。圣经中经常提到 "大日"、"耶和华的日子"、"愤怒的日子"、"复仇的日子"、"可怕的日子"；这在这些经文中意味着教会的最后状态，然后是主的到来和最后的审判。
(关于第六条诫命的续篇)
真正的夫妻之爱，除非是在两个人之间，否则不能给予，就像主对天的爱，是来自他和在他里面的，或对教会的爱，像天一样是来自他和在他里面的。所有在天上的人和在教会中的人必须通过相互的爱从对主的爱中成为一体。天堂里的天使和教会里的人，如果不这样与其他的人合一，就不属于天堂，也不属于教会。此外，在整个天堂和整个世界中，有两样东西，所有的东西都与之相关；这两样东西被称为善和真，当它们合二为一时，天堂和世界中的所有东西都有存在和存在的意义。当这两样东西合二为一时，善就在真中，真就在善中，真就在善中，善就在真中；因此，一个承认另一个是它的相互和对等的，或像一个代理人承认它的试剂一样，每个都是如此。这种普遍的婚姻是丈夫和妻子之间夫妻之爱的来源。丈夫被创造为真理的理解力，妻子被创造为善的意志，因此，丈夫是真理，妻子是善；这样，两人都可以成为真理和善的形式，这种形式就是人，是上帝的形象。因为从创世开始，真理就应该是善的，善也应该是真理的，因此，一个真理不可能与两个不同的货物结合，或者相反；一个理解力也不可能与两个不同的意志结合，或者相反；一个属灵的人也不可能与两个不同的教会结合；同样，一个男人也不可能与两个女人内在地结合。内在的结合就像灵魂和心的结合；妻子的灵魂就是丈夫，丈夫的心就是妻子。丈夫通过实际的爱将他的灵魂传达给妻子；它在他的种子里；而妻子在她的心里接受它，由此两人成为一体，然后一个人身体里的每样东西都在另一个人的身体里相互寻找。这就是真正的婚姻，只有在两个人之间才能实现。因为从创世开始，丈夫的一切事物，包括他的思想和身体，都在妻子的思想和身体中相互影响；因此，最特殊的事物都相互关注，并愿意结合在一起。夫妻之爱就是从这种相望和结合中产生的。 身体中的所有东西，即所谓的肢体、内脏和器官，都不过是与心灵的精神形式相对应的自然肉体形式；由此，身体的每样东西都与心灵的每样东西相对应，心灵的任何意愿和想法，身体在其命令下都会立即付诸行动。因此，当两个人的思想合二为一时，他们的两个身体就有可能结合在一起，不再是两个人，而是一个肉体。愿意成为一个肉体就是夫妻之爱；意愿如何，这种爱就如何。 这一点可以通过天堂里的一件奇妙的事情来证实。在那里有一对夫妻，他们的爱情是这样的，两个人可以成为一个肉体，只要他们愿意，就可以成为一个人，然后他们就像一个人一样出现。我见过这样的人，并与之交谈过；他们说，他们有一个生命，就像真理中的善的生命和善中的真理的生命，就像人身上的一对，也就是像大脑的两个半球封闭在一个膜里，心脏的两个心室在一个共同的覆盖物里，同样也是肺的两个叶子；这些虽然是两个，但在生命和生命的活动方面是一个，这就是使用。他们说，他们这样结合的生命充满了天堂，是天堂的生命，有无限的幸福，因为天堂也是这样的，因为天堂的所有天使都在主里面，主也在他们里面。 此外，他们说，他们不可能从任何意图出发去想一个额外的妻子或女人，因为这将使天堂变成地狱，因此，如果一个天使只是想到这样的事情，他就会从天堂掉下来。他们还说，自然的精神不相信他们的这种结合是可能的，因为对于那些仅仅是自然的人来说，没有来自精神的婚姻，也就是善和真理的婚姻，而只有来自自然的婚姻；因此，没有思想的结合，只有来自肉体的淫乱倾向的身体的结合；这种淫乱是来自一个普遍的规律，从创造开始就被印记在一切有生命和无生命的事物中。这个法则是，凡是有力量的东西都想产生它的同类，并使它的种类增加到无限和永恒。由于被称为以色列之子的雅各的后裔只是自然人，因此他们的婚姻不是属灵的，而是属肉体的，所以他们被允许因心地坚硬而娶几个妻子。
1005。第15节。看哪，我像贼一样来，表示主的到来和当时的最后审判。这一点从 "像贼一样来 "的含义中可以看出，就主而言，他当时的到来和最后的审判，正如圣经中其他地方一样（如马太福音6:19,20；24:42,43；奥巴德福音第5节；约珥书2:9；何塞书7:1）。这就是 "像贼一样来 "的含义，因为拿走善和真理的知识，破坏教会，就像贼拿走财富和抢劫房屋一样，是归于主的；还因为教会当时处于黑夜和黑暗中，也就是处于邪恶的假象中，教会的最后状态被称为 "黑夜"，当时流行的邪恶的假象被称为 "黑暗"，而贼是在黑夜到来的。这就是为什么把主的到来和最后的审判比作小偷的原因（见上文，第193节）。
(关于第六条诫命的续篇)
通奸是地狱，因此是可憎的，任何人都可以从一个女人的子宫中混合不同的种子的想法中看出，因为在人的种子中隐藏着他生命的最深处，因此是新生命的雏形；为此它是神圣的。将其与他人的内在和基础相提并论，就像通奸中所做的那样，是亵渎。这就是为什么通奸是地狱，以及为什么一般的地狱被称为通奸。由于从这样的混合物中，除了腐败，还有精神上的来源，没有任何东西可以存在，因此，通奸是一种可憎的行为。 因此，在地狱的妓院里，各种肮脏的东西都出现了；当天堂的光被放进这些妓院时，人们看到通奸的女人和通奸的人躺在一起，就像猪在肮脏的地方一样；更奇妙的是，当他们在肮脏的地方时，他们就像猪一样在享受快乐。但这些妓院都是关闭的，因为一打开就会发出恶臭，让人呕吐。贞洁的婚姻则不然。在这些婚姻中，丈夫的生命通过种子添加到妻子的生命中；由此产生了内在的结合，通过这种结合，他们不是两个人，而是一个肉体。根据这种结合，夫妻间的爱就会增加，天堂的一切好处也会随之增加。
1006.清醒的人是快乐的，表示那些仰望主的人的快乐状态。这从 "快乐 "的含义中可以看出，即处于快乐的状态；也从 "醒着 "的含义中可以看出，即为自己获得灵性的生命（见n.187）；而这是通过人仰望主而获得的，因为主就是生命本身，只有从他那里才有永生。当一个人从主那里获得生命时，他是清醒的；但当他从自己那里获得生命时，他是睡着的；或者同样的，当一个人处于灵性生命时，他是清醒的，但当他处于与灵性分离的自然生命时，他是睡着的；那时人所看到的就像他在梦中看到的一样。这种生活也是指在话语中的 "睡觉和沉睡"（如《马太福音》13:25；25:5，6；《马可福音》4:26，27；13:36；《以赛亚书》5:27；《耶利米书》51:1）。5:27；耶51:39, 57；诗13:4；76:7；以及其他地方）。这就明确了 "醒着 "的含义。
(关于第六条诫命的续篇)
但要知道，通奸有多有少，有的是无间道和可憎的。从更严重的罪恶及其假象中产生的通奸行为更严重，从较温和的罪恶及其假象中产生的通奸行为更温和；因为通奸行为对应于对善的掺杂和随之而来的对真理的歪曲；对善的掺杂本身就是罪恶，对真理的歪曲本身就是歪曲。根据与这些的对应关系，地狱被安排为属和种。对于那些以侵犯妻子为乐的人来说，有尸体地狱；对于那些以放荡处女为乐的人来说，有排泄物地狱；对于那些以妓女的种类和变化为乐的人来说，有可怕的、粘稠的地狱；对于其他人来说，有肮脏的地狱。有鸡奸的地狱，是为那些因喜欢统治别人而从事罪恶的人而设的，因为他们只喜欢统治，而不喜欢使用。 从那些在教义和生活中把信仰与善行分开的人那里，有像儿子与母亲或婆婆那样的通奸；从那些只为荣耀而不为精神用途而学习道的人那里，有像父亲与媳妇那样的通奸；从那些相信通过圣餐而不是通过悔改生活来减罪的人那里，会有像兄弟与姐妹那样的通奸行为；从那些完全否认神性的人那里，会有像野兽那样令人发指的事情；等等。这样的地狱是为他们准备的，因为与善和真理的掺杂物或污秽物相对应。
1007。保守他的衣服，表示按照他神圣的真理生活的人。这一点从 "衣裳 "的含义中可以看出，它是覆盖美好的真理（见n.64, 65, 195, 271, 395, 637）；因此，"守住衣裳 "表示按照真理生活，这里是按照主在道中的神圣真理生活。
(关于第六条诫命的续篇)
简而言之，从灵界的每一个邪恶和虚假的结合中，都有一个通奸的范围，但只是从那些在教义上是虚假的，在生活上是邪恶的人那里；而不是从那些在教义上是虚假的但在生活上是美好的人那里，因为这些人没有邪恶和虚假的结合，而只有前者。这个范围特别是从那些错误地教导和邪恶地生活的祭司那里流出来的；因为这些人掺杂和伪造了圣言。尽管这些人在世上不是通奸者，但通奸却被他们激发出来；但这是一种被称为圣徒的通奸，它与其他通奸是有区别的。所有这些都清楚地表明，通奸的起源是邪恶和虚假的爱和随之而来的结合。
1008。他不可赤身行走，表示他不可没有真理，因而没有货物。这一点从 "赤身 "的含义中可以看出，它意味着没有真理，因而没有善（见第240节）；因为那些没有真理的人也没有善，因为所有的善都是通过真理获得的；此外，没有真理的善不是善，没有善的真理也不是真理；有真理就必须与善相联系，有善就必须与真理相联系。确实可能存在没有善的真理和没有真理的善；但没有善的真理是死的，而没有真理的善也是死的。因为真理的存在[esse来自于善，而善的存在existere是通过真理来实现的。所有这一切都表明，"裸体行走 "意味着没有真理，因此也没有货物。"行走 "意味着存在和生活，这一点可以在上面看到（第787页）。
(关于第六条诫命的续篇)
基督徒对通奸的憎恶程度低于外邦人，甚至低于一些野蛮的民族，原因是目前在基督教世界里没有善与真的婚姻，而是恶与假的婚姻。因为与善行分离的宗教和教义是与善分离的真理的宗教和教义；而与善分离的真理不是真理，从内部看是虚假的；与真理分离的善不是善，从内部看是恶。因此，在基督教中存在着虚假和邪恶的教义，从这一渊源中流淌出对地狱中通奸的渴望和青睐；这就是为什么通奸在基督教世界中被认为是可以允许的，并被毫无羞耻地实践着。因为，如上所述，邪恶和虚假的结合是精神上的通奸，根据对应关系，自然的通奸也由此存在。由于这个原因，"奸淫 "在圣经中指的是对善的掺杂和对真理的伪造；由于这个原因，巴比伦在启示录中被称为 "妓女"，耶路撒冷在旧约圣经中也被这样称呼；犹太民族被主称为 "奸淫的民族"，"从他们的父亲魔鬼而来"。(但关于这一点，请看上面的《圣经》，第141页）。
1009.他们看见他的羞耻，表示因此在污秽的爱中。这一点从 "羞耻 "的含义中可以看出，它是指肮脏的爱情。因为羞耻是指被马裤遮住的身体部分，即生殖器的区域，从丑闻和通奸来看，这被称为pudenda。"赤身行走 "是指这些的裸露；由于两性的生殖器在一般情况下对应于天堂的爱，当它们穿上衣服时，这是它们的对应关系，所以当它们不穿衣服时，也就是当它们裸露时，它们对应于地狱的爱。因为 "衣服 "表示真理的衣服，身体的那个区域的 "肉 "表示爱的善，没有真理的善不是善，就像没有善的真理不是真理一样（见上文第1008节）；没有爱的善的地方就有恶，即肮脏的爱。由于身体那部分的赤裸意味着肮脏的爱，或淫乱的奸情，所以亚伦在传道时有亚麻布的裤子，穿在他的肉体上（出28:42, 43；39:28），"亚麻布的裤子 "意味着真理的覆盖。
(关于第六条诫命的续篇)
除了因为通奸是罪和违背上帝之外，出于任何其他动机而放弃通奸的人仍然是通奸者；例如，如果有人因为害怕民法及其惩罚而放弃通奸，因为害怕失去名誉从而失去荣誉，因为害怕由此产生的疾病，因为害怕在家里受到妻子的责备而导致生活的不稳定，因为害怕受到受害丈夫的仆人的责罚，因为贫穷，或者因为贪婪；由于虐待、年龄、阳痿或疾病引起的虚弱；事实上，当一个人因为任何自然或道德法则而禁欲，同时又不因为神圣的法则而禁欲时，他内心仍然是不贞洁的，是一个通奸者，因为他仍然相信通奸不是罪，因此在他的精神中，宣布允许通奸，因此他在精神上犯了罪，尽管在身体上没有；因此，死后，当他成为一个灵魂时，他公开说支持他们，并毫无羞耻地犯下这些罪行。我在精神世界中看到了一些少女，她们认为通奸是可恶的，因为它们违反了神圣的法律；也有一些少女不认为通奸是可恶的，但却放弃了通奸，因为由此产生的坏名声会使求婚者走开。后者我看到他们在下山时被昏暗的云雾所笼罩，而前者我看到他们在上山时被闪亮的光所笼罩。
1010。第16节。他把他们聚集到一个地方，在希伯来语中称为 "大决战"，表示教会中的人因爱自己而产生的虚假与真理的斗争状态。这一点从 "把他们聚集到一个地方 "的含义中可以看出，也就是为了战斗，是为了安排战斗，从虚伪到真理。这意味着战斗的状态，因为 "地方 "表示事物的状态，它意味着从谬误到真理，因为它是指龙把他们聚集在一起；因为在第十二章中说： 龙走了，要与女人后裔的余数争战，就是那遵守神的诫命，有耶稣基督的见证的人（第17节）； 在第13章中，关于从海里出来的兽： 他得着了，可以与圣徒争战，胜过他们（第7节）。 这里提到了他们要聚集在一起并开始战斗的地方。人们认为，"米吉多 "是指米吉多，犹大王约西亚在与法老作战时被打败的地方（见王下23:29、30；代下35:20-24；还有撒迦利亚书12）。但那里的 "米吉多 "在精神意义上意味着什么还不知道；因此要告诉我们。"米吉多 "表示对荣誉、统治和最高地位的热爱。这种爱在古希伯来语中也被称为 "米吉多"，这一点从该词在阿拉伯语中的含义可以看出。天上的 "米吉多 "也不是什么别的意思；因为圣言中提到的所有地方都表示事物和状态。 对荣誉、统治和至高无上的爱是教会的最后状态，当虚假的东西要与真理对抗时，因为这种爱要在教会的最后时期统治，当这种爱统治时，来自邪恶的虚假也会统治，这就战胜了真理；因为这种爱比其他所有的爱更能熄灭天堂的光芒，诱发地狱的黑暗，因为这种爱是人自己的[本体；只要这种爱占统治地位，就没有任何力量能把人从他自己的本体中吸引出来，升向天堂；而人完全被这种爱浸泡的自己的本体，除了邪恶和虚假，什么也不是。人从这种爱中对天堂和教会的一切事物处于浓厚的黑暗中，因此，在其中的人不会出现，因为根据自然光lumen的亮度，在他们身上的灵光lux被熄灭了；但这种亮度是来自一种虚妄的光lumen，因为它是一种从荣耀之爱中点燃的光lumen，因此是来自自我智慧的爱；当这种智慧在天堂被看到时，就是精神错乱和愚昧；因此，当这种爱在教会中占统治地位 时，它就全完了，因为没有人再对真理有任何理解，也没有任何善的意愿；因为荣誉、统治和至高无上的地位构成了最高的快乐，并被认为是最高的善；而最高的快乐和最高的善是所有其他事物被视为的目的；然后所有货物和真理，公民的、道德的和精神的，都作为手段，它们只从目的和在它们为目的服务的程度上被爱，而当它们不这样服务时，就被彻底地鄙视和拒绝。所有的用途，无论是民事的、道德的还是精神的，都是如此。当用途成为目的时，情况就不一样了，人不把荣耀和荣誉归于自己的人，而是根据用途的优秀程度归于它们本身。那么，荣誉、统治和至高无上的地位就是手段，并且只在它们作为手段为用途服务的程度上受到尊重。从这一切可以在一定程度上看出 "世界末日 "的含义。 此外，已经向我表明，这种爱不仅在巴比伦王国，而且在所有其他王国，都破坏了教会，掺杂了它的所有货物和真理。因为今天几乎每个人在死后进入灵界时，都带着从自然界出来的愿望，希望得到荣誉、统治和超然的地位；很少有人为了使用而爱使用，但他们的意愿是使用应该服务，而不是使用的荣誉应该统治；当那些与使用分离的统治者什么都不是的时候，就不可能在只有使用统治的天堂里给予他们命运或遗产，因为主的国度是一个使用的国度；当这些统治者统治的时候，主就会统治，因为使用是货物，所有的善都来自主。那么，这就是教会在理性方面所表现出来的状态，这种状态的标志是 "第六位天使把他的酒倒在幼发拉底河上"，也是这里所讨论的状态。
(关于第六条诫命的续篇)
到目前为止，已经考虑了通奸问题；现在要告诉大家什么是通奸。奸淫是指所有破坏夫妻之爱的通奸行为。丈夫与别人的妻子或任何女人通奸，无论是寡妇、处女还是妓女，只要是出于厌恶或厌恶婚姻的原因，就是通奸；同样，妻子与已婚男人或单身男人通奸，只要是出于同样的原因，也是通奸。同样，任何未婚男子与他人的妻子通奸，以及任何未婚女子与他人的丈夫通奸，都是通奸，因为他们破坏了夫妻之爱，把他们的思想从婚姻转向通奸。虽然与妓女在一起，但品种的乐趣是通奸的乐趣，因为品种的乐趣破坏了婚姻的乐趣。同样，不以结婚为目的的对处女的亵渎之乐也是通奸之乐；因为那些处于这种快乐中的人后来只是为了亵渎而渴望结婚，而当这种快乐完成后，他们就厌恶婚姻。总而言之，所有破坏夫妻关系和熄灭其爱情的通奸行为都是通奸或与通奸有关；而不破坏夫妻关系和不熄灭其爱情的通奸行为，则是源于自然界对婚姻的某种本能，由于各种原因还不能进入婚姻。
1011.第17、18节。第七位天使把他的酒瓶倒在空中，就有大声音从天国的殿里出来，从宝座上说，成了。就有声音、闪电、雷声，又有大地震，是人在地上以来所没有的，这样的地震，这样的大。17."第七位天使把他的小瓶倒在空中"，表示教会的状况在所有思想的事情上都表现出来（n.1012）；"就有大声音从天国的殿里出来，从宝座上说，成了，"表示从天上显出末日已经来临，因此最后的审判即将来临（n.1013）。18.18. "有声音，有闪电，有雷声，"表示推理，理解的黑暗，以及从邪恶中得出的虚假的结论（n.1014）；"有大地震，"表示教会的状态完全改变（n.1015）；"像人在地上以来所没有的，"表示在教会所在的国家，状态比以前更彻底地颠倒了（n.1016）；"这样的地震，如此之大，"表示如此，教会不再存在了（n.1017）。
1012。第17节。第七位天使把他的小瓶倒在空中，表示教会在一切思想方面所表现的状态。这一点从 "天使倒出小瓶 "的意义可以看出，它是教会所表现的状态（如上）；也从 "空气 "的意义可以看出，它是思想，这里是一切思想的东西，因为这里描述的是教会最后的状态；所以当这种状态表现出来后，就说："成了，"也就是说，它已经完成。空气 "表示思想，因为通过空气进行的呼吸与思想相对应，而思想是属于理解力的，正如心脏的运动与感情相对应，而感情是属于意志的。肺部的呼吸与思想相对应，这一点从它们同时和谐运作的事实中可以清楚地看出，因为人在思考时，也在呼吸。如果他安静地思考，就会安静地呼吸，如果强行思考，就会反过来。如果他在自己的内心深处激烈地思考，呼吸就会逐渐停止和收回。因此，人的呼吸状态会随着他思想的每一种状态而变化。其原因是，人有两种生活，即理解力的生活和意志的生活；身体的一切都与思想的这两种生活相对应。因此，一般来说，呼吸的生命对应于理解的生命和随之而来的思想；而心脏运动的生命对应于意志的生命和随之而来的爱。这两种生命在圣经中指的是 "灵魂 "和 "心"，其中说 "用整个灵魂和整个心"，这意味着用整个理解力和整个意志，或者用每一个属于信仰的思想和每一个属于爱的情操。这样说是为了让人知道，"空气"，因为呼吸是由它实现的，表示思想。 "最后一桶倒在空中，"因为人的一切都在他的思想里。因为一个人对教会、对教会的货物和真理是怎样的，对爱也是怎样的，总之，他对他的精神、道德和公民生活是怎样的，他对思想就是怎样的。这一点在灵界尤其能被察觉。当任何一个天使离开他自己的社会，进入一个不属于他自己的社会时，他的呼吸就会很困难，因为他不是从一种类似的感情中思考。同样，当一个地狱般的灵魂进入天使的社会时，他也会陷入呼吸的困境，从而陷入痛苦，或陷入幻想，或陷入思想的盲目性；这清楚地表明，一个人的思想就是这样。
(第七条诫命)
参考资料：Matt@5 @参考资料：[ 在接下来的内容中，将对第七条诫命进行说明，也就是 "不可杀人"。在 "十诫 "的所有戒律中，就像在圣言的所有事物中一样，涉及两种内部意义（除了最高的是第三种），一种是紧挨着字母的，被称为精神道德意义，另一种是更遥远的，被称为精神天体的意义。这条诫命 "不可杀人 "的最接近的意义，也就是精神道德意义，就是一个人不能恨他的兄弟或邻居，从而不能诽谤或诬蔑他；因为这样他就会伤害或杀死他的名誉和荣誉，这是他在他的兄弟中的生命之源，也就是所谓的公民生命，之后他将像一个死人一样生活在社会中，因为他将被列入卑鄙和邪恶的行列，没有人愿意与之交往。当这是出于敌意、仇恨或报复时，就是谋杀。此外，世界上许多人把这种生命与身体的生命同等地计算和看重。在天上的天使面前，破坏这种生命的人被认为是有罪的，就像他破坏了他兄弟的身体生命一样。因为敌意、仇恨和报复，都是谋杀和意愿；但它们被对法律、抵抗和名誉损失的恐惧所限制和遏制。然而，这三者都是走向谋杀的努力；每一种努力都像一种行为，因为当恐惧被消除时，它就开始行动了。这就是主在马太福音中的教导： 你们听见古人说，你们不可杀人，凡杀人的，要受审判。但我告诉你们，凡贸然向兄弟发怒的，要受审判；凡对兄弟说，拉卡，要受公会的审判；凡说，你这傻瓜，要受火狱的审判（5:21-26）。 这可以在上面看到解释（第693，746节）。 但是这条诫命 "不可杀人 "更遥远的意义，也就是所谓的天人合一的精神意义，是指不得从人身上夺走上帝的信仰和爱，从而夺走他的精神生命。这本身就是谋杀，因为从这个生命出发，人就是人，身体的生命为这个生命服务，就像工具性的原因为其主要原因服务一样。此外，从这种精神上的谋杀衍生出道德上的谋杀；因此，一个人在其中，也在另一个人中；因为那些想夺走一个人的精神生命的人，如果他不能夺走它，就是对他的仇恨，因为他恨与他的信仰和爱，从而恨这个人本身。这三条，即与信仰和爱有关的精神谋杀，与名誉和荣誉有关的道德谋杀，以及与身体有关的自然谋杀，一连串地从另一个方面进行，就像因果关系。 戒律的这种顺序颠倒了其通常的顺序，反对杀人和偷窃。这个顺序见于七十士译本。在处理十诫的其他地方（在Arcana Coelestia、Doctrine of Life和True Christian Religion中），传统的顺序被遵循。
1013.有大声音从天国的殿里，从宝座上出来，说："成了。"表示主从天上显明末日已到，因此，最后的审判就在眼前。这一点从 "有大声音说 "的含义中可以看出，它是显明的；从 "殿 "的含义中可以看出，它是天，是神圣的真理，所有的显明都是通过它实现的（见n.220, 391, 915）；也从 "宝座 "的含义来看，它是主审判的地方（见n.253, 267, 462, 477）；还从 "成了 "的含义来看，它是结束，即不再有任何善和真理，因此不再有任何教会，因为一切都被破坏了。所有这一切都表明，"有大声音从天上的殿里出来，从宝座上说，成了，"标志着从天而降的彰显，即末日已到，最后的审判即将来临。这句话是在 "第七位天使把他的小瓶倒在空中 "之后说的，这表示人的一切思想都已经离开了天堂，因此教会的人与天堂不再有任何交流；当这种交流被切断时，最后的审判就会到来。因为只要天堂与教会有交流，所有的东西都是联系在一起的；但当交流被破坏时，就像房子被夺去了根基而倒塌。然而，主会在它的位置上建造一个新的房子；这个房子就是教会。
(关于第七条诫命的续篇)
由于所有在地狱里的人都在仇恨主，因此也在仇恨天堂，因为他们反对货物和真理，所以地狱是基本的谋杀者或基本谋杀的来源。它是本质谋杀的源头，因为人是通过接受善和真理从主那里来的；因此，破坏善和真理就是破坏人本身，从而杀死人。 那些在地狱里的人是这样的，在世界范围内还不为人所知，因为在那些属于地狱，因此死后进入地狱的人身上，没有出现对善和真理的仇恨，也没有对天堂的仇恨，更没有对主的仇恨。因为每个人活在世上的时候，都是在外在的；而这些外在的东西从婴儿时期就被教导和训练，以假冒诚实和礼仪、公正和公平、善和真实的东西。然而，仇恨隐藏在他们的精神中，这与他们生活的邪恶程度相同。由于仇恨存在于精神中，所以当外在的东西被抛开时，它就会爆发出来，就像死后的情况一样。 这种对所有善良的人的无间恨是致命的恨，因为它是对主的恨。这一点可以从他们作恶的乐趣中特别看出，这种乐趣在程度上超过了其他任何乐趣，因为它是一种燃烧着毁灭灵魂的欲望的火焰。此外，我们已经确定，这种快乐不是来自对他们试图毁灭的人的仇恨，而是来自对主本身的仇恨。既然人是来自主的人，而来自主的人是善良和真理，既然那些在地狱里的人因为对主的仇恨而急于杀死善良和真理的人，那么，地狱就是谋杀本身的来源。
1014。第18节。有声音、有光亮、有雷声，表示推理，理解力变暗，从罪恶中得出虚假的结论。这一点从 "声音、闪电和雷声 "的含义中可以看出。"声音、闪电和雷声 "指的是教会中那些不再有爱的美好和信仰的真理的人，意思是推理、理解的黑暗和从邪恶中得出的虚假的结论（见上文n.702，704）。这句话中 "声音、闪电和雷声 "的含义，是由这些东西在灵界与那些不在爱的善和信仰的真理中的人一起出现，但他们互相谈论它们而得出的。他们的谈话，也就是推理，用 "声音 "表示，用 "闪电 "表示真理和谬误的冲突，用 "雷声 "表示对真理和善的拒绝。既然这些东西在精神世界中是通过对应而产生的，那么自然世界中类似的东西也是通过对应而产生的，因此就有了前面所说的这种含义。
(关于第七条诫命的续篇)
从上面所说的可以看出，所有在生命方面处于邪恶和虚假中的人都是杀人犯；因为他们是善和真理 的敌人和憎恶者，因为邪恶憎恶善，虚假憎恶真理。恶人不知道自己在这种仇恨中，直到他成为一个精神；然后仇恨是他生命的乐趣。因此，从地狱，即所有邪恶的地方，不断涌现出因仇恨而作恶的喜悦；但从天堂，即所有善良的地方，不断涌现出因爱而作善的喜悦。因此，两个相反的领域在天堂和地狱之间的中间区域相遇，并进行对等的斗争。当人生活在这个世界上时，他就在这个中间区域。如果他在邪恶和虚假中，他就会到地狱的一边，从而进入从仇恨中作恶的喜悦。但是，如果他在善的方面，并且从中得到了真理，他就会到天堂那边去，从而进入从爱出发的行善的快乐。 从仇恨中作恶的快乐，从地狱中呼出，就是杀人的快乐。但由于他们不能杀死身体，他们希望杀死精神；而杀死精神就是夺走精神生命，也就是天堂的生命。这就表明，"不可杀人 "这条戒律还包括 "不可恨你的邻舍，也不可恨教会的善和它的真理"；因为如果一个人恨善和真理，他就恨邻舍；而恨就是希望杀人。这就是为什么主称魔鬼为 "从一开始就是个杀人犯"（约翰福音8:44），而整个地狱就是指这个魔鬼。
1015.又有大地震，表示教会的状态完全改变。这从 "地震 "的含义中可以看出，它是指教会状态的改变（见n.400，499）；因为 "地 "表示教会，它的颤抖表示状态的改变；它被称为 "大"，表示状态完全改变。
(关于第七条诫命的续篇)
《马太福音》《马太福音》@《马太福音》[ 因为仇恨，也就是杀人的意愿，与对主的爱和对邻居的爱相反，既然这些爱是人的天堂，很明显，仇恨是相反的，是人的地狱。地狱之火也不是仇恨以外的东西；因此，根据仇恨的质量和数量，地狱似乎在火中发出昏暗的光芒，而根据仇恨的报复的数量和质量，地狱又在火中发出昏暗的火焰。 由于仇恨和爱是直接对立的，由于仇恨因此在人身上构成了地狱，正如爱在人身上构成了天堂，因此主这样教导道： 你若将礼物献在坛上，在那里想起你的兄弟有什么不顺心的事，就把礼物留在坛前，然后去；先与你的兄弟和好，然后再来献礼物。你在路上的时候，要善待你的仇敌，免得仇敌把你交给法官，法官把你交给官长，你就被投在监里。我实实在在地告诉你，你不能从那里出来，直到你付清了最后的钱财（马太福音5:23-26）。 被交给法官，又被法官交给官长，又被官长投进监狱，描述的是一个人死后因在世上仇恨他的兄弟而陷入仇恨的状态，"监狱 "是指地狱，"付清最后的钱 "是指被称为永恒之火的惩罚。
1016.自从人在地上以来，没有这样的地震，这表示在教会所在的国家，状态比以前更彻底地颠倒了。这一点从 "没有这样的地震 "的含义中可以看出，教会的状况比以前有了更大的变化，因此完全颠倒了；也从 "地上的人 "的含义中可以看出，他们是属于教会的人，因此是在教会所在的国家的人。这里特别论述了教会与改革派的关系，而教会与巴比伦人的关系将在下文中论述。教会的状况已经变成了它的反面，这一点很清楚，现在人们不知道什么是善，什么是真理，甚至不知道什么是爱，什么是信仰；因为爱被称为信仰，行为被称为信仰，善被称为信仰，真理被称为信仰，但人们丝毫看不出公认的信仰（教会的一切都包括在其中）是否是对真理的信仰，因为它仅仅是由不可理解的东西组成。
(关于第七条诫命的续篇)
既然仇恨是地狱之火，那么很明显，在作为天堂之火的爱能够流入并通过自身的光亮给人以生命之前，它必须被清除；除非人知道仇恨的来源和它是什么，并在之后远离它，避开它，否则这种地狱之火是绝对不能被清除的。每个人都有与生俱来的对邻居的仇恨；因为每个人都生在对自我和世界的爱中，因此会产生仇恨，并由此对所有不与他合一和不赞成他的爱的人发怒，特别是对那些反对他的欲望的人。因为没有人能够在爱自己高于一切的同时爱主；也没有人能够在爱世界高于一切的同时爱邻居；因为没有人能够同时侍奉两个主人，而不鄙视和憎恨其中一个，同时尊重和爱另一个。仇恨特别是在那些爱统治一切的人身上；对其他人则是敌意。 应当告诉我们什么是仇恨。仇恨本身就有一种火，它是要杀死人的努力。这种火是通过愤怒表现出来的。善人对恶人似乎有一种仇恨和随之而来的愤怒；但这不是仇恨，而是对恶人的厌恶；也不是愤怒，而是对善的热忱，其中隐藏着天上的火。因为善良的人远离邪恶，并似乎对邻居感到愤怒，以便他们能够消除邪恶；因此他们考虑到邻居的利益。
1017。这样的地震，如此之大，标志着教会已不复存在。这一点从本章迄今为止关于教会的内容和之前关于信仰的内容中可以看出，在今天，只有信仰构成了教会。
(关于第七条诫命的续篇)
当一个人戒除了仇恨，远离了它，并把它当作邪恶的东西来回避，那么爱、慈善、怜悯和宽恕就会从天上流下来，然后他首先做的工作就是爱和慈善的工作。他以前所做的工作，无论在外在形式上多么好，都是爱自己和爱世界的工作，只要没有得到回报，仇恨就会潜伏在其中。只要仇恨没有被消除，那么人就仅仅是自然的；而仅仅是自然的人仍然处于他所有继承的邪恶之中，在仇恨及其根源--即统治一切的爱--被消除之前，他也不能成为属灵的人；因为只要地狱之火--即仇恨--挡在前面，天堂之火，即属灵的爱就不能流入。
1018。第19节。大城被分成三部分，各国的城也都陷落。大巴比伦在神面前被记起，要把神忿怒的酒杯赐给她。19."大城分成三部分，"表示从圣言中的真理学说的一切东西都消散了（n.1019）；"列国的城邑也陷落了，"表示从圣言中的美好学说的一切东西也同样消散了（n.1020）。"大巴比伦在神面前被记起，"表示到目前为止，改革派的教会和它的破坏已经被处理了，下面的内容是处理教皇派的教会和它的破坏（n.1021）；"把神愤怒的杯赐给她，"表示通过可怕的邪恶的假话进行破坏（n.1022）。
1019。第19节。大城被分成三部分，表示从道上的真理教义的一切东西都消散了。这一点从 "城 "是教义的含义中可以看出（见n.223）；因为它被称为 "大城"，所以指的是教义中的所有东西；因为又说 "列国的城陷落了"，所以指的是善的教义中的所有东西；因为教义既涉及真理，也涉及货物，即涉及爱；所以说是真理的教义和善的教义。另外，从 "分为三部分 "的含义来看，也是指被消解。"分成三部分 "是指消散，因为 "三 "表示全部、整体和充实，而当这些被分割时，就会出现消散现象。("三 "表示全部、整体和充实，是指真理，见上文n.532)。"分成三部分 "在以西结书中也有类似的意思（5:2）。
(第八条诫命)
现在要解释 "十诫 "中的第八条诫命："你不可作假见证"。"作假见证 "在最接近文字的意义上是指通过错误地指控邻居而对他撒谎。但在内部意义上，它意味着把公正的东西称为不公正，把不公正的东西称为公正，并通过虚假的东西来证实这一点；而在最深层的意义上，它意味着伪造道的真理和善，另一方面，通过谬误、表象、捏造、错误地应用知识、诡辩等手段来证实教义的虚假性。证实本身和随之而来的劝说都是假证，因为它们是假证。由此可以看出，这里所指的不仅是在法官面前的假证，甚至是法官本人，他歪曲正义，使正义的东西变得不正义，不正义的东西变得正义，因为他和证人本人都扮演了假证的角色。每个人都是如此，他使正确的事显得歪曲，使歪曲的事显得正确；同样，任何教会领袖也是如此，他伪造圣言的真理，歪曲其善。一句话，每一个伪造真理的人，无论是属灵的、道德的、还是民事的，只要是出于邪恶的心，都是假见证。
1020。各国的城邑都陷落了，表示所有从道中得来的善的教义也同样消散了。这从 "城 "的含义中可以看出，它是教义（如上所述）；所以 "城 "是指教义者，或所有教义的东西。另外，从 "国 "的含义来看，是指那些处于爱的善中的人，以及抽象意义上的货物（见第175、331、625节）。另外，从 "坠落 "的含义来看，是指消散，因为当城市陷落时，它们就会消亡，当教义陷落时，其真理就会消散。
(关于第八条诫命的续篇)
当一个人放弃从道德和精神意义上理解的虚假见证，并把它们当作罪孽来回避和远离时，对真理的爱和对正义的爱就会从主那里通过天堂流入。因此，当一个人爱真理和爱正义时，他就爱主，因为主就是真理本身和正义本身。当一个人爱真理和正义时，可以说真理和正义爱他，因为主爱他；结果，他的话语成为真理的话语，他的行为成为正义的行为。
1021.大巴比伦在神面前被记起，这意味着到目前为止，改革派的教会和它的破坏已经被论述过了，下面要论述的是教皇派的教会和它的破坏。这一点从 "巴比伦 "的含义中可以看出，因为 "巴比伦 "意味着通过教会的圣物来统治天堂和地球的爱；这种爱主要在教皇派中占优势。这些话也意味着，到目前为止，改革派的教会和它的破坏已经得到了处理，这一点从前面和后面的内容可以看出。在前面的内容中，它谈到了龙和两个兽，这描述了与改革派一起的教会，以及它被 "七个天使倒出七瓶酒 "的破坏（从本章的第十三节可以看出）。在接下来的内容中，第十七章用 "坐在大红兽身上的娼妓 "来描述与教皇派的教会，并在第十八章描述其破坏。由此可见，"大巴比伦在神面前被记起 "意味着到目前为止，它已经处理了与改革派的教会和它的破坏，而接下来处理的是与教皇派的教会，以及它的破坏。
(第九条诫命" （The Ninth Commandment）
现在要讲的是第九条诫命："不可贪恋邻居的房屋"。有两种爱，所有的情欲都是从这两种爱中产生的，并像溪流一样从它们的源头永远流淌出来。这些爱被称为对世界的爱和对自己的爱。情欲是不断愿意的爱，因为人所爱的东西，他不断地渴望得到。但情欲属于恶的爱，而欲望和感情属于善的爱。现在，因为爱世界和爱自己是所有情欲的基础，而所有邪恶的情欲都在这最后两条诫命中被禁止，因此，第九条诫命禁止从爱世界中流出的情欲，第十条诫命禁止从爱自己中流出的情欲。"不可贪恋邻舍 "是指不可贪恋他的财物，一般来说，财物是指财产和财富，不可用邪术把它们占为己有。这种情欲属于对世界的爱。
1022。把祂愤怒的杯赐给她，表示通过可怕的邪恶的假象对其进行破坏。这从 "杯 "的含义中可以看出，它是来自地狱的虚假，也就是邪恶的虚假（见n.960）；由于它看起来好像上帝因此而愤怒，所以它被称为 "上帝愤怒的杯"，"愤怒 "是由于虚假，而 "愤怒 "是由于邪恶。所以 "把那杯赐给她 "意味着破坏，因为来自地狱的邪恶的假象在所有的善和真理方面破坏了教会。巴比伦 "所指的教会已经被这样破坏了，这一点将从下面两章中得到证明。
(第十条诫命）
"你不可贪恋（或渴望）你邻舍的妻子、男仆、女仆、牛、驴"。这些都是贪恋人自己的东西，因为妻子、男仆、女仆、牛和驴，都在他家里，人家里的东西在属灵的内部意义上是指属于他自己的东西，也就是说，妻子是指属灵的真理和善的感情，"男仆和女仆 "是指服务于属灵的理性真理和善的感情，"牛和驴 "是指自然善和真理的感情。这些在圣经中表示这种感情；但因为觊觎和渴望这些感情意味着愿意并热切地希望使一个人服从自己的权力或命令，因此，对这些感情的贪恋意味着爱自己的欲望，也就是爱统治者的欲望，因为这样，人就把属于同伴的东西变成了自己的。 由此可见，第九条戒律的情欲是爱世界的情欲，而这条戒律的情欲是爱自己的情欲。因为，如前所述，所有的情欲都是出于爱，因为贪恋的是爱；由于所有的情欲都有两种邪恶的爱，即爱世界和爱自己，因此，第九条戒律的情欲是指爱世界，而这条戒律的情欲是指爱自己，尤其是爱统治。(所有的邪恶和由此产生的谬误都来自这两种爱，可参见上文第159、171、394、506、517、650、950、951、973、982、1010、1016节；以及《新耶路撒冷及其天国学说》第65-83节。)
1023.第20、21节。各个岛屿都逃走了，山也找不着。又有大冰雹从天上降下来，好像一钱的重量。人因冰雹的灾祸而亵渎神，因为其中的灾祸极大。20."各岛都逃走了，"表示不再有信仰的真理（n.1024）；"山也没有找到，"表示不再有爱的善（n.1025）。21."有大冰雹从天上降下来，好像一钱的重量，"表示最大程度的地狱式的虚假，摧毁了教会中人对真理的所有理解（n.1026）；"人因冰雹之灾而亵渎上帝，"表示随之而来的对道的篡改（n.1027）；"因为其中的灾祸极大，"表示真正的真理被完全摧毁（n.1028）。
1024.第20节。每个岛屿都逃走了，表示不再有任何信仰的真理。这一点从 "岛 "的含义中可以看出，它是指关于自然人的真理的教会，这些真理被称为科学的真理[vera scientifica，也是对真理和善的认知cognitiones（关于这一点，见上文第406节）；这里是指关于信仰的真理的教会，因为被称为信仰的真理是自然人的真理；"各岛逃亡 "是指不再有这些。岛屿 "指的是教会的信仰真理，原因是岛屿是被大海包围的陆地，"陆地 "表示教会，"大海 "表示一般的科学和认识能力，这些都属于自然人。"岛屿 "在圣经中也表示教会和外邦人，他们只拥有真理的表象，与真正的真理相去甚远。岛屿之所以有这样的含义，是因为海中的岛屿与迦南地相距甚远，迦南地是大陆，用它来表示在真正真理中的教会。
(十诫中的一般诫命)
十诫中的戒律被称为十句话或十条戒律，因为 "十 "表示所有；因此，这十个字意味着圣言的所有内容，因而也意味着教会的所有内容，是一个总结。道的一切和教会的一切都指的是，因为每条戒律都有三种内在的意义，每一种意义都代表自己的天堂，因为有三个天堂。第一种感觉是精神上的道德感；这是为第一或最低的天堂；第二种感觉是天人合一的精神感，这是为第二或中间的天堂；第三种感觉是神圣的天人合一的，这是为第三或最里面的天堂。因此，在话语的每一个最小的细节中都有三种内在的感觉。因为从至高无上的主那里，圣言通过三层天，甚至传到了地上，从而适应了每个天；因此，圣言与每个天同在，几乎与每个天使同在，有它自己的意义，他们每天都在阅读；而且有来自它的传道，如同在地上。 因为道是神圣的真理本身，因此是神圣的智慧，从主那里发出来，如同太阳，在天上出现，如同光。神圣的真理就是被称为圣灵的神圣，因为它不仅从主那里发出，而且还启迪人，教导人，正如对圣灵所说的那样。由于道在从上主降下的过程中被容纳到了三个天堂，而且三个天堂被连接在一起，就像最里面的东西通过中间物与最后的东西连接在一起一样，所以，道的三种感觉也是如此；这表明，道的赐予是为了通过它可以使天堂相互结合，也可以使天堂与人类结合，为人类赐予的是字母的感觉，它只是自然的，因此是其他三种感觉的基础。十诫中的十条戒律是道的所有东西的概括，这只能从这些戒律的三种意义中看出，这些戒律如上所述。
1025.山也没有找到，表示不再有爱的好处。这从 "山 "的含义中可以看出，就爱的好处而言，它是指教会（见第405、510、850节）。"山 "是指就爱的善而言的教会，因为 "地 "表示教会，爱主的天使在灵界的山上有他们的地；所以 "山 "表示就爱主的善而言的教会。这样的人住在灵界的山上，因为他们是内部的天使，而灵界的内部事物与更高的事物相应，实际上成为更高的事物。这就是为什么主，因为他在最里面，被称为 "至高者"，并被称为 "住在最高处"。
(续：一般的诫命)
十诫中的这三种意义是什么，可以从下面的总结解释中 看出。十诫中的第一条戒律 "除我之外，不可拜其他神"，在精神道德意义上，涉及到任何其他事物或任何人都不能被当作神圣的东西来崇拜；任何其他事物，即自然，通过把它本身的神圣的东西归于它；任何其他人，即主的任何代理人或任何圣徒。在天体的精神意义上，它涉及到只承认一个上帝，而不是像古人那样，像今天一些异教徒那样，根据他们的品质承认几个上帝，或者像今天的基督徒那样，根据他们的作品承认一个上帝，另一个上帝来自创造，另一个来自救赎，另一个来自启蒙。 这条诫命在神圣的天体意义上涉及到只有主才被承认和崇拜，以及在他身上的三位一体，即来自永恒的神圣本身，这是指父亲，在时间中诞生的神圣的人，这是指上帝的儿子，以及从两者中产生的神圣，这是指圣灵。这就是第一条诫命的三种意义，按其顺序排列。从这条戒律的三重意义来看，很明显，它包含了所有与神的本质有关的东西，并将其归纳为一体。 第二条诫命，"不可亵渎神的名"，在其三种意义上包含并包括所有与神的品质有关的事情，因为 "神的名 "意味着他的品质，在其第一种意义上是指道，来自道的教义，以及来自教义的嘴唇和生命崇拜；在第二种意义上，它指的是主在地上的国度和主在天上的国度；在第三种意义上，它指的是主的神性，因为这就是神本身的品质。(主的神性是最高意义上的 "上帝之名"，可参见上文第224段）。在其他的诫命中，同样有三种内部意义上的三层天；但这些，主愿意，将在其他地方考虑。
1026。第21节。有大冰雹从天上降下来，好像一钱的重量，落在人身上，表示最大程度的无间道的假话，破坏了教会中人对真理的一切理解。这一点从 "冰雹 "的含义中可以看出，它是无间道的假话，破坏了教会所有的真理和美好（见第503、704节）。这冰雹被称为 "大的 "和 "像一两重的"，因为它指的是最大程度的地狱式的虚假。虚伪的质量被比作一才，因为一才是计算金钱和称量银子的最大面额，"银子 "表示真理，在相反的意义上表示虚伪，"重量 "表示因恶而沉重的东西，因此是最大程度的地狱；因为因恶而沉重的虚伪本身就会落入地狱。另外，从 "从天上下来的人 "的含义来看，是指从地狱中破坏了教会中人对真理的理解；因为 "人 "是指教会中人对真理的理解，或者说，教会中人对真理的理解也是如此。 "从天上下来 "是指来自地狱，因为这里用 "大冰雹 "表示的虚假，不是从天上下来，而是从地狱升起。冰雹在精神世界中确实是从天上落下的，就像在自然世界中一样，因为冰雹是天上降下的雨；但它被从地狱升起的寒冷冻成了冰雹，而这种寒冷是没有热或天爱的。由此可见，冰雹不是从天上下来的，而是来自地狱。这与来自天堂的硫磺和火雨是一样的。水的 "雨 "标志着来自天堂的神圣真理，但 "冰雹 "神圣的真理变成了地狱的虚假，这是在它从天堂下来的时候进行的。
(续：一般的诫命)
由于神圣的真理与神圣的善结合在一起，像太阳一样从主那里发出，天堂和世界都是由它创造的（约翰福音1:1,3,10），因此，天堂和世界上的所有事物都是以善和真理以及它们的结合为参照的，它们可以成为任何东西。这十条戒律包含了所有神圣的善和所有神圣的真理，其中也有这些东西的结合。但这种结合是隐秘的；因为它就像对主的爱和对邻居的爱的结合；神性的善属于对主的爱，神性的真属于对邻居的爱；因为当一个人按照神性的真生活时，也就是爱他的邻居，主就会与神性的善一起流入并与他自己结合。由于这个原因，有两张桌子，这十条诫命被写在上面，它们被称为盟约，意思是结合；后来它们被放在方舟里，不是一个在旁边，而是一个在上面，作为主和人之间结合的见证。在一张桌子上写着爱主的诫命，在另一张桌子上写着爱邻人的诫命。爱主的诫命是前三条，爱邻舍的诫命是后六条；第四条诫命是 "孝敬父母"，是中间的诫命，因为其中 "父亲 "是指天上的父，"母亲 "是指教会，也就是邻居。
1027.人因冰雹的灾祸而亵渎神，表示随之而来的对道的篡改。这一点从 "亵渎上帝 "的含义中可以看出，它是对圣言的篡改（见上文，第778、991节）；也从 "冰雹之灾 "的含义中可以看出，它是最大程度的地狱式的虚假（见上文），圣言的篡改由此产生。
(续：一般的诫命)
现在应该说说如何通过 "十诫 "的戒律来实现结合。人没有把自己和主连在一起，只有主把人和自己连在一起，他是通过人知道、理解、愿意和执行这些诫命来实现的；当人执行这些诫命时，就有了连在一起，但如果他不执行这些诫命，就不再愿意执行，当他不再愿意执行时，也不再理解和知道这些。因为如果人在有能力的时候不做，意愿又算得了什么呢？难道这不是理性的虚构吗？由此可见，当一个人执行 "十诫 "中的戒律时，结合就产生了效果。 但有人说，人并不是把自己和主连在一起，而是只有主把人和自己连在一起，连在一起是通过做来实现的；由此可见，是主和人一起做这些戒律。但是，任何人都可以看到，除非人有某种对等的行为，不仅他可以同意，而且他可以接受，否则就不可能订立盟约，并通过盟约实现结合。为此，主赋予人意志和行为的自由，就像他自己一样，这种自由使人在思考真理和行善时，除了知道这种自由是在他自己身上，因而来自他自己之外，并不知道其他的自由。这种相互的关系是在人的方面，以使结合得以实现。但是，由于这种自由来自于主，并且不断地来自于主，所以人必须通过各种方式承认，思考和理解真理以及意志和行善不是来自于自己，而是来自于主，根据上面关于这个问题的说法（n.946，971，973）。 因此，当人通过最后六条诫命把自己与主连在一起，好像是自己的，主就通过前三条诫命把自己与人连在一起，这三条诫命是：人必须承认上帝，必须相信主，必须保持他的名字神圣。这个人并不相信，无论他如何认为自己相信，除非他把另一个表，即最后六条诫命中所禁止的恶行当作罪来戒除。这些都是与主和人的盟约有关的事情，通过这些事情有相互的联系，也就是人可以在主里，主在人里（约翰福音14:20）。
1028。因为其中的灾祸极大，表示真正的真理被完全毁灭。这从 "冰雹之灾 "的含义中可以看出，它是对道的篡改（如上所述）；因此，"其灾甚大 "表示更严重的篡改，也就是道被篡改，甚至毁灭了所有真正的真理。道如何被篡改，甚至毁坏真正的真理，天堂因此对人关闭，可参见上文（第719，778，888，914，916，950）。
(续：一般的诫命)
有人说，犯了十诫中一条的人，也是犯了其他的诫命，因此，犯了一条的人，也是犯了所有的。我们要告诉大家，这种说法在多大程度上与事实相符。当一个人违反一条戒律时，通过向自己确认这不是罪，从而不畏惧上帝，他就犯了这条戒律；因为他因此拒绝了对上帝的敬畏，他就不怕违反其余的戒律，尽管他在行动上可能不会这样做。 例如，当一个人不把欺诈和非法所得--它们本身就是盗窃--看作是罪，也不把与他人的妻子通奸、憎恨一个人甚至谋杀、对他撒谎、觊觎他的房子和其他属于他的东西看作是罪；因为当他在任何一条戒律中从心里拒绝对上帝的敬畏时，他就否认任何东西是罪；因此，他与那些以同样方式违反其他戒律的人有共同之处。他就像一个在盗贼地狱里的无间道的灵魂；虽然他不是奸夫，也不是杀人犯，更不是假证人，但他却与这样的人共处，并能被他们说服，相信这些事情不是罪恶，并能被引导去做。因为因犯了一条戒律而成为无间道的人，不再相信做任何反对上帝或反对邻居的事是罪。 但那些戒除一条诫命中所禁止的恶行的人则相反，他们回避并在事后把它当作对上帝的罪。因为这样的人敬畏上帝，所以他们与天上的天使相通，并被主引导去戒除其他诫命中所禁止的罪恶，并避开它们，最后把它们当作罪孽而远离；如果他们有可能犯了这些罪，但他们会忏悔，从而逐渐从它们那里退出。
末世。第十七章 1.有 七个天使中的一位拿着七个小瓶，与我说话，对我说，来吧，我要把那坐在多水之上的 大淫妇的审判指给你看； 2.地上的君王与她行淫，住在地上的人也被她淫乱的酒灌醉。 3.3. 他用灵把我带到旷野，我看见一个妇人坐在一只大红的兽身上，满口亵渎的名，有七个头，十个角。 4.那女人身穿紫色和大红的衣服，又用金子、宝石和珍珠铸成，手里拿着一个金杯，里面装满了可憎的事和她淫乱的污秽。 5.在她额上写着一个名字，就是神秘的，大巴比伦，是淫乱和地上可憎之物的母。 6.我又看见那妇人醉在圣徒的血和为耶稣作见证的人的血里；我看见她，就大惊失色。 7.天使对我说，你为什么希奇呢？我要把那女人和载着她的兽的奥秘告诉你，这兽有七个头，十个角。 8.你所看见的那兽，从前是，如今不是，将要从深渊里出来，进入灭亡；住在地上的人，看见那从前是，如今不是的兽，名字从创世以来没有记在生命册上，也要惊奇。 9.这就是有智慧的心。七个头是七座山，那女人坐在上面。 10.他们是七个王，五个已经堕落了，一个是，另一个还没有来，他来了，也要停留很短的时间。 11.那曾有而今无的兽，自己是第八个，也是七位中的一个，他往坏处去了。 12.你所看见的十个角是十个王，还没有得着国度，但他们在一小时内与兽一同得着作王的权柄。 13.这些人有一个心思，要把他们的权力和权柄交给那兽。 14.14. 这些人要与羔羊争战，但羔羊要胜过他们，因为他是万主之主，万王之王；与他同在的，都是被召的，被拣选的，是忠心的。 15.他对我说，你所看见的水，就是娼妓所坐的地方，是万民、众人、国家、方言。 16.你所看见兽身上的十个角，这十个角必恨那娼妓，使她荒凉，赤身露体，吃她的肉，用火烧她。 17.因为神把他们的心赐给他，叫他们一心一意，把国交给兽，直到神的话成就。 18.你所看见的女人，就是那大城，有国度管辖地上的君王。
1029.解释一下。
由于本章和下一章是关于巴比伦的，在解释这几章之前，要告诉大家巴比伦的一般含义和具体含义；也要告诉大家它开始时是什么，后来逐渐变成什么。"巴比伦"（或巴别）是指由那些通过教会的圣物努力获得对整个世界的统治权的人组成的教会，这是由对人的灵魂的统治权来实现的，他们声称自己有权力拯救任何他们愿意拯救的人；这些人最终寻求对天堂和地狱的统治权，并使之成为自己的。为了这个目的，他们把主的所有权柄都吸引和转移到自己身上，好像是主给他们的。由这样的人组成的教会，在开始时与随着时间的推移而变得非常不同。起初，他们对主、对圣言、对爱和信仰，特别是对人的救赎充满热忱。但在这种热忱中隐藏着霸权的火焰；随着时间的推移，随着霸权的增加，这种火焰就会爆发出来；只要它开始行动，教会的圣物就会成为手段，而霸权本身就是目的；当霸权成为目的时，教会的圣物就会应用于这个目的，从而应用于他们自己；然后他们不仅把灵魂的拯救归于自己的权力，而且还把主的所有神力归于自己。当他们这样做的时候，他们就歪曲了教会的每一个好处和每一个真理，从而亵渎了教会的圣物。这些东西就是 "巴比伦"。 事实如此，已经向我展示了生命。在属灵的世界里，有一些人努力想获得这样的支配权；由于他们知道只有主有一切的能力，他们就为他和天堂以及教会装出一种似乎热心的样子，他们全力以赴，只为敬拜主，并以圣洁的方式遵守道的一切；他们安排让圣洁和正直在一切中占优势。但是，我们应该知道，在这样的热忱中隐藏着一种支配他人的热切愿望，相信他们所安排的事情会被主接受。因为一旦他们开始获得统治权，他们的目的就逐渐暴露出来，那就是由他们而不是由主来统治，因此主应该侍奉他们，而不是他们侍奉主；如果不允许他们像神一样按自己的意愿支配一切，他们就会感到愤怒；人们还意识到，他们轻视主，甚至拒绝主，如果主不授予他们按自己的意愿做一切事情的权力，除非主同意他们的每一个决定。人们还意识到，如果他们敢于这样做，他们就会以某种借口将主的神圣权力转移到自己身上；但他们害怕因此而被打入地狱。由此可见，巴比伦是如何开始，又是如何结束的。由此得出的结论是，当统治权成为目的，而教会的圣物成为手段时，对上帝的崇拜就会在各种借口下变成对人的崇拜；这样，他们自己实际上是神，而主实际上不是神，只是为了形式而被称为神。 现在，因为通过教会的圣物对人的灵魂、天堂和主本身的统治是内在的亵渎，所以它是地狱的；因为在地狱里的魔鬼最渴望的是对天堂和主本身的统治；他们以各种借口试图这样做，但一旦他们试图这样做，就被地狱吞噬了。既然那些在世上把主从他的国度的座位上赶下来并把自己放在上面的人，在心里就像魔鬼一样，很明显，由这样的人组成的教会在一段时间内必须被摧毁，因为它的所有好处和所有真理；这就是它的结局。这样的人是魔鬼，这一点从灵界的情况中可以看出。那些在世界范围内行使主的神圣权力的人在死后以最神圣的方式谈论主，并以所有的外部虔诚来崇拜他。但当他们的内部被调查时（因为在灵界，这些可以被揭开和调查），他们被视为亵渎，因为他们是不敬神的，充满了邪恶的手艺；从这一点可以看出，他们神圣的外表为他们提供了手段，以达到一个目的，那就是统治权。有一次，在鬼魂中出现了这样的问题：在地狱中是否有魔鬼能做这样的事；因此，一个最坏的人被召来，并被告知，如果他能神圣地崇拜主，承认他的神性与父的神性相等，同时遵守一切崇拜的事，他 就能得到对许多人的支配权。当他听到对许多人的支配权时，他立即将他的内部布置成工艺，外部布置成圣洁，并以比许多天使更圣洁的方式敬拜主，对所有不敬拜他的人怒火中烧。但他一看到统治权没有给他，就对主本身怒火中烧，既否认他的神性，也否认父的神性，甚至指责这两者；因为他是个无神论者。 今天的巴比伦就是这样，从以下事实可以清楚地看出：他们以钥匙给了彼得为借口，将主的所有神圣权力转移到自己身上，他们通过拿走圣言将神圣的真理拒之门外，他们赋予教皇的法令以与圣言的神圣性相同甚至更高；他们也很少教导人们对上帝的敬畏和崇拜，如果有的话，也只是对自己的敬畏和崇拜，以及为了自己而对圣人的崇拜。所有这些都表明，巴比伦最终是一个空洞的教会，没有爱上帝的一切好处，也没有爱邻居的一切好处，因此也没有一切真理。因此，它不再是一个教会，而是一个偶像崇拜，因此它与古人的异教没有什么区别，古人崇拜巴力、阿什塔罗、别西卜等，但却有庙宇、指定的节日、祭坛、祭品、香、酒和其他像犹太教会一样的东西。这些关于巴比伦的事情在其开始和结束时都说过了，以便让人知道为什么在圣言中巴比伦有时被赞美到天堂，有时被贬低到地狱。 参考译文：Dan@参考译文：Dan@2 @译文：Dan@参考译文：Dan@2 @[ 从先知书中对巴比伦的描述和表现，特别是但以理书中，可以充分看出它是如此。首先，从但以理书中尼布甲尼撒王的雕像来看： 尼布甲尼撒王在梦中现出一个雕像，站在王的对面；头是好金的，胸和臂是银的，腹和大腿是铜的，腿是铁的，脚有一部分是铁，一部分是泥。后来有一块石头，不是用手凿出来的，打在雕像的脚上，那脚是铁和泥的，把它们打成碎片，于是铁、泥、铜、银、金，都一起打成碎片，好像夏天打谷场的糠，被风吹去，没有地方容身。但那击打雕像的石头却成了大石头（但2:31-35）。 从但以理对这个梦的解释中可以看出，它描述了成为巴比伦的教会的状态，从开始到结束。所描述的是巴比伦，因为这些事情是巴比伦王在梦中看到的，他看到一个雕像与他相对；但以理也对王明说："你是它的头，是金的： 你是它的头，是金的（但2:38）。 这个教会的连续状态，甚至到最后的状态，都被雕像的头部、胸部、手臂、腹部、大腿、腿和脚所描述；同样，雕像从上到下都是由金、银、铜、铁和粘土组成。所有这些都清楚地表明，这个教会在开始时充满了对主的爱的智慧。因为它的 "头"，也就是最高的部分，象征着智慧，而 "金子 "象征着对主的爱。它的脚趾 "一部分是铁，一部分是泥"，表示该教会最后的状态是没有任何爱的好处，没有任何智慧；因为但以理是这样解释的： 你既看见铁和泥土混合，他们就必与人的种子混合，但他们不能彼此相合，正如铁不能与泥土混合一样（但2:43）。 "人的种子 "表示神圣的真理，因此是圣言的真理；而这并不产生连贯性，因为在教会的末期，它因应用于人的崇拜而被伪造了。这个教会的毁灭被描述为 "石头把雕像的各部分都打碎了"。"石头 "表示神圣的真理；而石头成为的 "岩石 "表示主对神圣的真理的看法。它的毁灭就是最后的审判。主届时将建立的新教会是由这些话来描述的： 天上的神要兴起一个国度，这国度历久不衰，他的国度不可交托给别的民族。它要把那些国度打碎了，吞灭了，但它自己要站立万世（但2:44）。 在这里和其他地方，"国度 "表示教会；"人 "也是如此，雕像的形式就是如此。 参考译文：Dan@4 @参考译文：Dan@4 @参考译文：Dan@4 @参考译文：Dan@4 @参考译文参考译文[ 后来成为巴比伦的教会也被尼布甲尼撒王在梦中看到的 "树 "所描述、在但以理书中： 我正在观看，忽然看见地中有一棵树，其高很大；这树渐渐长大，渐渐强壮，其高直达天庭，其视线直达地极；其叶美丽，其花繁多；田野的走兽在其下有影，天上的飞鸟在其枝上居住，一切的肉都受其滋养。看哪，有一位看守的圣者从天上下来，竭力喊着说，把这树砍下来，砍掉它的枝子，散开它的花，叫兽从它底下逃走，叫鸟从它枝子上逃走；但要把他的根茎留在地里，甚至用铁和铜的带子，放在田间的草木里，让他被天上的露水打湿，让他的分量与兽在地上的草里；他们要把他的心从人身上换下来，兽的心要给他，直到七次经过他，直到活人知道人的国度里，主是至高的（但。4:10-17). 尼布甲尼撒王，也就是巴比伦本身，是指那棵树和其中的一切，这一点在20-22节中有明确的说明；所听到的事情发生在王身上，即他被赶出人世，与田野的野兽同住，像牛一样吃草，直到七次经过他，这一点从同章的32-34节可以看出。这些事情发生在他身上，是因为爱自己和对自己统治权的骄傲，从他的这些话中可以看出： 这大巴比伦，就是我凭着我的权势和我的荣耀，为国度的房屋所建造的，不是吗？(但2:30) 之后，当他恢复的时候： 我尼布甲尼撒尊崇天上的王，他的作为都是真理，他的道路都是审判；那些行傲慢的人，他能降服（但2:37）。 尼布甲尼撒的这种状态描绘了那些死后的人的状态，他们把自己高举为神，凌驾于教会的一切事物之上，即 "他们被赶出人世，"这意味着就理解力而言，他们不再像人了；"他们变成野兽，像牛一样吃草，"他们的毛发像鹰的羽毛，指甲像鸟的爪子"，表示他们完全是感性的，以愚昧代替智慧，以疯狂代替智慧；"吃草，毛发像鹰的羽毛，指甲像鸟的爪子 "表示成为感性的。 但以理书中 "有四只兽从海里上来 "也描述了教会的连续状态，它最终成为巴比伦： 有四只兽向他显现，从海里上来，第一只像狮子，却有鹰的翅膀，但翅膀被拔掉了，从地上举起来，脚下像人一样，人的心也给了它。后来又有一只兽，是第二只，像熊一样，一面举起，口中 有三根肋骨，夹在牙齿之间，他们这样对它说，起来，多吃肉吧。之后，又有一只像豹的，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀，又有四个头，就把权柄交给它。后来又有第四只兽，又可怕，又强壮，有铁的大牙，把它吞吃了，摔碎了，用脚践踏剩下的（但7:3-7）。 这些野兽也描述了教会从最初到最后的连续状态，这一点可以在上面看到（第316、556、650、780、781节）。在最初的状态下，他们在真理中，因此在智慧中，由 "有鹰翅的狮子 "表示，后来出现 "像人，人的心也给了它"。在最后的状态中，他们因各种邪恶而处于虚假之中，这是由 "第四只兽，是可怕的，吞吃并折断，用脚践踏余下的东西 "所标志的。关于这只兽，在第23-25节还说了其他的事情。 这些话的意思是，已经成为巴比伦的教会将被摧毁，并建立一个敬拜主的新教会： 我看见，有一位像人子的，在天上的云里。又有主宰、荣耀、国度赐给他，叫万民、万国、万语都敬拜他。他的权柄是一个时代的权柄，这时代是不会过去的；他的国度是不会灭亡的。天下的国度、权柄、威严，都要赐给至高者的圣徒子民，他的国度是一世的国度；万国都要敬拜他，服从他（但7:13-14, 27）。 "人子 "指的是主，就神圣的人性和道而言。祂要建立的教会将敬拜祂，这句话的意思是："有人赐给祂统治权、荣耀和国度，祂的统治权是一个时代的统治权，这时代不会过去"；而祂要建立的教会是指 "赐给圣徒子民的国度"。当教会成为巴比伦时，这将成为现实，也就是说，教会被破坏到不再有任何善和真理留在里面，因为那时是它的末日，也就是说，那时不再有教会。这个结局是指巴比伦的结局。并不是说这样的人在世上的偶像崇拜将被摧毁，他们自己也将被摧毁，因为这将继续存在，但不是作为任何教会的崇拜，而是作为异教的崇拜；因此，这样的人死后将来到异教徒中，不再是基督徒了。但从那些崇拜主，而不是崇拜教皇、圣徒或石像的人中，主将召集一个新教会。 参考译文：Dan@3 @参考译文：Dan@3 @参考译文：Dan@3 @参考译文：Dan@3 @参考译文：Dan@参考译文：Dan@参考译文：Dan但以理书》对巴比伦人的偶像崇拜作了描述： 尼布甲尼撒王所立的高大雕像，他下令人人都要俯伏敬拜；不俯伏敬拜的，就丢在火炉中烧。3:1-7). 这种偶像崇拜也被描述为： 美德人大流士下令，任何人不得向任何神或人请求，只能向王请求；凡在三十天内向神或人请求的，都要被扔到狮子坑里（但6:7-9）。 通过这个 "巴别 "或 "巴比伦 "描述了对圣物的统治，以及对神的权威的假设；并描述了所有劝说大流士制定该法规的人被扔进狮子坑吞噬的毁灭。 参照Dan@参照Dan@参照Dan@5 @sRef Dan@5 @sRef Dan@5 @sRef Dan@5 @sRef Dan@5 @sRef Dan@5 @[ 巴比伦在但以理书中也被描述： 国王伯沙撒和他的贵族、妻子、妾室，从他父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿带来的金银器皿中饮酒，同时赞美金银、铜、铁、木、石 的神，然后墙上的字向他显现；之后，国王在当夜被杀（Dan.5:1至结束）。 这代表了巴比伦的人对教会圣物的亵渎，他们的统治权甚至延伸到了天上；因为经上说： 他们把天主的器皿带到你面前，你就自高在天主之上（但以理书5：23）。 从但以理书中的这些经文可以看出，"巴比伦 "或 "巴别 "在圣经中指的是对整个地球的统治之爱，同样也指对天堂和主本身的统治，主的教会相继成为巴比伦，当它成为巴比伦时，它在爱的所有好处和信仰的所有真理方面都被摧毁；这就是它的结局，也就是说，它不再是一个教会；当它不再是一个教会时，它就被算在拜偶像的国家中，除了其中那些敬拜主、视圣言为神圣并接受其教导的人。 ssRef Isa@14 @sRef Isa@14 @sRef Isa@14 @sRef Isa@14 @sRef Isa@14 @sRef [1 "巴别 "或 "巴比伦 "在以赛亚书中也被描述： 耶和华必怜悯雅各，重新拣选以色列，使他们安居在自己的地。在耶和华使你脱离忧患的日子，你要宣告这关于巴比伦王的比喻。苛捐杂税如何停止，贪恋金子的心也停止了。耶和华折断了恶人的杖，统治者的竿，所以全地都安息了，安静了，他们都发出了歌声。橡树也因你欢喜，利巴嫩的雪松也因你欢喜，说：自从你躺下，没有樵夫来找我们。地狱为你而动，要迎接你的到来，为你兴起雷法，就是地上所有的大能者，把各国的君王从他们的位上叫起来。他们都要回答你说，你也变得像我们一样软弱吗？你也变成和我们一样吗？你的华丽被打入地狱，你的诗篇的声音也被打入地狱；虫子在你底下蔓延，小虫子遮盖你。黎明之子路西法啊，你怎样从天上跌下来。你被砍下地来，你被削弱在列国之下。你心里说，我要升到天上去，我的宝座要高过天上的星宿，我要坐在集会的山上，在北边，我要升到云的高处，我要变成像至高者。但事实上，你已被带入地狱，到了坑边。看见你的人，就想你。这人就是那动地的，使国土震动的，使世界成为旷野，毁坏其中的城池的吗？你被赶出你的坟墓，像可憎的嫩芽，是被杀之人的衣服，被刀刺穿，落在坑中的石头上，像被人践踏的尸体。你不可与他们同在坟墓里，因为你毁坏了你的地，杀了你的人；恶人的子孙，不可永远得名。你要为他儿子的罪孽预备宰杀，免得他们起来占有那地，用城邑充满那地的面。因为万军之耶和华说，我必起来攻击他们，从巴比伦剪除名字和余民，和儿子及儿子的儿子。我必使你成为毒蛇和水潭的遗产，我必用毁灭的镰刀扫除她。我必在我的地里打碎亚述人，在我的山上践踏他（赛14：1-25）。 所有这些都是针对巴比伦说的，而不是针对任何被创造为光明天使的魔鬼，他成了叛徒，被扔进了地狱，并从他最初的状态被称为 "路西法，黎明之子"。这里描述的是巴比伦，这一点从本章第四节和第二十二节提到巴比伦王和巴比伦就可以看出，因为 本章说："你要为巴比伦王宣讲这个比喻"，之后又说："我必从巴比伦剪除名字和余民"。要知道，一个王在话语中的含义与他的国度相似。巴比伦被称为 "黎明之子路西法"，因为如上所述，巴比伦一开始就是对主、对爱的好处、对信仰的真理充满热情的教会，尽管在其牧师的热情中隐藏着用教会的圣物支配所有他们能征服的人的火。这就是为什么巴比伦被称为 "黎明之子路西法"。出于同样的原因，它被称为 万王之王，万物都交在他手里（但2:37）； 还有： 雕像的头是金的（但2:38）； 同样地，它也被称为：王中之王，万物都在他手里（但2:37）；还有： 雕像的头是金的（但2:38）： 地中有一棵树，高大无比（但4:10，22）。 1 同样，巴比伦在开始的时候是指： 那有鹰翅的狮子，后来显现像人，人的心也给了它（但7:4）； 并被称为："那有鹰 翅的狮子： 国度的装饰品和迦勒底人的荣华（赛13:19）； 并被提到在： 那些认识耶和华的人（诗87:4）。 现在，由于巴比伦在开始时象征着这样一个教会，巴比伦的国王在这里被称为 "黎明之子路西法"，"路西法 "是因为当时的真理之光，"黎明之子 "是因为光或日的开始，因为 "黎明 "意味着开始时的教会。但本章描述了这个教会的状态，甚至到了最后，当它成为 "娼妓巴比伦 "时，也就是它不再有任何爱的善和信仰的真理时的状态。它的这种状态就是指它的毁灭和被判处的地狱。他们在世上的毁灭，无非是指死后地狱是为那些擅用神权，并行使神权的人而设的，为此，他们把地上的人关在浓厚的黑暗或盲目中，关在偶像崇拜中；特别是那些把人引离了对主的崇拜的人。 1 由于这些是本章所描述的事情，我将简要地解释一下本章所引用的段落。"耶和华必怜悯雅各，重新拣选以色列，使他安置在他们自己的土地上，"这标志着巴比伦结束后，主将建立一个新的教会。"到那日，你要述说这关于巴比伦王的比喻，说："那逼迫人的人怎样停止了，对金子的欲望也停止了。"表示从属灵的俘虏和奴役中解脱出来，那些人是在它的统治下。"耶和华折断了恶人的杖，支配人的竿，"表示他们不再有任何借助于善的真理的力量，因为他们只是在恶的假象中；这就是他们在灵界的无能。"全地都安静了；橡树也因你和黎巴嫩的雪松欢呼，说："自从你躺下，就没有樵夫到我们这里来。"这表示那些在善和真理的知识中的人将不再受到这些知识的侵扰、"地 "是指新的教会，将从他们那里得到安息，"橡树 "和 "黎巴嫩的雪松 "是指外部和内部意义上的善和真理的知识，"樵夫不临到他们 "是指不再有侵扰。"下面的地狱为你而动，迎接你的到来；它为你 搅动了雷菲姆，地上所有的大能者；它使各国的君王从他们的宝座上起来，"表示那些在地狱里的人的复仇的喜悦。"众人必回答说，你也变得像我们一样软弱吗？你也变成和我们一样吗？你的华丽被打入地狱，你的诗篇的声音，"象征着教会因此而变得像他们一样，也同样处于邪恶的假象中，这样的喜悦。"晨曦之子路西法啊，你怎么从天上掉下来了，你被砍到地上，你被削弱在万国之下，"表示因为它变成这样而受到嘲笑，虽然一开始它是在天上，因为在爱的美好和信仰的真理中。这是那些在地狱里的人说的，因为对那些在地狱里的人来说，没有什么比能把人从天上拉下来，用邪恶的假话毁掉他更令人高兴的了。"你心里说，我要把我的宝座高过天上的星宿，我要坐在集会的山上，在北方的两旁，我要升到云的高处，我要变成像至高者一样。"这也是对他们骄傲的统治权的嘲笑之词，他们甚至蔓延到天上，把神圣的权威僭越给自己、从而使天上的一切和教会的一切都服从于他们的意志，目的是使他们可以像神一样被崇拜和敬仰。"北边的山 "是上升到天上的地方，"在星星和云的高处 "是在神圣的真理之上，"星星 "是善和真理的知识，"云的高处 "是道的内部真理。"然而事实上，你已被带到地狱，到了坑边，看见你的人就考虑你。这就是那动地的人，使国震动的人，使世界成为旷野，毁坏其中的城的人吗？"这是继续嘲笑那些在地狱里的人，也是他们对教会被从天上扔下来的荣耀。"坑边 "是地狱里的地方，那里只有邪恶的虚假。"地、国、世界 "表示教会，"城 "是教义。"你被赶出你的坟墓，像可憎的嫩芽，是被杀的人的衣服，被刀刺穿，下到坑中的石头里，像被踩在脚下的尸首，"表示他们被诅咒的状态。"是被杀的人的衣服，被刀刺穿，被踩在脚下的尸首，"表示亵渎真理的谴责。"你不可与他们同在坟墓里，因为你毁了你的地，杀了你的人；恶人的子孙不可永远得名。"表示比其他的人受到更惨重的谴责，因为教会的一切都已经灭亡了。"为他祖宗的罪孽，为他的儿子预备宰杀，使他们不起来占有那地，用城池充满那地的面貌，"表示他们永远的毁灭。"我必从巴比伦剪除名字和余数，以及儿子和儿子的儿子，"表示完全的毁灭，因为他们不再有任何善的或真的东西。"我必使你成为苦行者的遗产，和水的池子，我必用毁灭的镰刀扫除她，"表示通过毁灭真理来实现无间的虚假。"我必在我的地里打碎亚述人，在我的山上践踏他，"表示在新教会中，将不会有虚假的理由出现，反对真理和货物。此外，本章的内容可以在本著作的其他部分看到更具体的解释（如第208、223、304、331、386、405、539、589、594、608、659、687、697、724、727、730、741、768、811节）。 1 在同： 迦勒底人的王国的装饰品和华丽的装饰品巴比伦也要如此，就像上帝推翻所多玛和蛾摩拉一样；它必不能永远居住；甚至世世代代都不能住在那里；阿拉伯人不得住在那里，牧羊人不得使人躺卧，但齐姆人要在那里躺卧，他们的房屋要充满赭石，猫头鹰的女儿要住在那里，萨提尔人要在那里跳舞。伊吉姆要在她的宫殿里答话，龙要在她的喜乐宫里答话。她的时候快到了，她的日子必不延长（赛13:19-22）。 这一整章讲的是教会的一切美好事物和一切真理，以及那些属于巴比伦的人被彻底毁灭。"巴比伦也要如此"，在文字的意义上是指被称为巴比伦的大城；但在属灵的意义上，它是指已经成为巴比伦的教会。巴比伦被称为 "王国的装饰品和迦勒底人华丽的装饰品"，因为该教会在开始时的智慧，前面已经说过；但一般来说，"巴别 "或 "巴比伦 "是指所有爱的货物都被破坏并最终被亵渎的教会，而 "迦勒底 "是指所有信仰的真理都被破坏并最终被亵渎的教会；这就是为什么说 "就像上帝推翻所多玛和蛾摩拉一样，""所多玛 "也表示所有的善被爱自己的人破坏，"蛾摩拉 "表示所有的真理被破坏。"不可永远居住，也不可世世代代居住"，表示它的毁灭到永远。"不可永远居住 "与善的毁灭有关，"不可世世代代居住 "与真理的毁灭有关；因为那些毁灭善和真理的人，后来拥护邪恶和虚假来代替这些，是无法改过的。那些身处邪恶和虚假，但没有毁灭善和真理的人则不然，就像那些不知道善和真理的外邦人一样。"阿拉伯人必不住在那里，牧羊人必不使躺下，"表示教会将成为这样的沙漠。"阿拉伯人 "是指住在沙漠中的人，但不住在那里，因为那里没有玉米和果子；当没有牧场时，牧羊人的羊群也是这样。"伊吉姆必躺在那里，房屋里必充满了赭石，"表示与他们有关的无间的虚假和罪恶。"伊吉姆 "指无间的虚假，"赭石 "指无间的罪恶，"房屋 "指那些人的思想。"猫头鹰的女儿要在那里躺下，萨提尔要在那里跳舞，"表示伪造的真理和掺杂的货物将在那里，"猫头鹰的女儿 "指伪造的真理，"萨提尔 "指掺杂的货物，"跳舞 "指来自污秽的爱的快乐，它已经掺杂了爱的善。"伊人要在她的宫殿里答话，龙要在欢乐的宫殿里答话，"表示这些在教义中掺杂和伪造的东西。 参考文献 参考文献 参考文献 Jer@参考文献 sRef [1 巴比伦在先知书的其他段落中也有类似描述。如在耶利米书中： 攻击巴比伦的刀啊！攻击她的财宝，使它们被破坏；干旱她的水，使它们枯竭；因为它是一个有石像的地方，他们以可怕的东西为荣；因此，有ijim的ziim要住在那里，有owl的女儿要住在那里；她必不再永远坐着，也必世世代代有人居住；照着神打倒所多玛和蛾摩拉，并其附近的城市，没有一个人住在那里，也没有一个人的儿子在那里逗留（耶和华50:35, 37-40）。50:35, 37-40). 同上：你们 要逃出巴比伦的中间，救出人的灵魂，免得你们因她的罪孽被剪除。巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地都醉了；各国都喝了她的酒，所以各国都疯了。巴比伦忽然倒塌，被打成碎片。耶和华说， 看哪，毁灭的山 啊，我对付你，毁灭全地。我必伸手攻击你，把你从磐石上滚下来，使你成为烧山。他们必不从你身上取一块石头作角。巴比伦必成为堆积物，成为龙的居所，成为惊奇和嘶叫，没有居民（耶51:6-8, 25, 26, 37）。 在以赛亚书中： 巴比伦啊，你要听，她坐得稳当，心里说，我和没有人像我一样；我不坐寡妇，也不知道丧事。但这两件事将在瞬间，在一天内临到你，丧亲和守寡。这事必完全临到你，因为你的巫术繁多，你的法术也多。因为你信奉你的邪恶，说：没有人看见我。你心里说，我和没有人像我一样，你的智慧和知识就引诱了你。因此，邪恶要临到你，你不知道如何抵挡；灾祸要落在你身上，你不能消除；破坏要突然临到你，你不知道（赛47：8-11）。 因此，不仅在这里描述了巴比伦的毁灭，而且在《以赛亚书》第47章全文中也有描述；在《耶利米书》第50章和第51章全文中也有描述；在《以赛亚书》第21章第8、9节中也有描述；在大卫（诗137：1、8、9）也有描述。同样，犹太人对善的掺杂和对真理的篡改是通过他们在埃及的淫乱来描述的，之后是与亚述的女儿，最后是与巴比伦的女儿和迦勒底人的淫乱（以西结书16：1至结束；23：1至结束）。"在埃及的淫乱 "是指从自然人那里篡改真理，这是由谬误、表象和认识所造成的。他们与亚述的女儿通奸，表示从理性的人那里篡改真理，这是由谬误、表象和知识的推理和诡辩所造成的。他们与巴比伦的女儿和迦勒底人的通奸，意味着对善的掺杂和对真理的亵渎。 sRef Jer@25 @sRef Jer@25 @sRef Jer@25 @【16】当、因此，以色列子民完全背离了代表教会属灵事物的律法，他们借着这些律法与天国相通，就都被交在亚述王的手中；因为他们不再有任何有代表性的教会，因此也就没有了与天堂的联系。关于他们的罪行和他们被亚述王带到他的城市和巴比伦，见王下17:1至结束。同样的事情也发生在犹太人身上。当他们掺杂和亵渎了所有代表信仰的善和真理的法规、判断和律法，以至于不再有任何善和真理的东西，当他们的教会因此成为巴比伦时，不仅他们的国王和王子以及全体人民，而且耶和华殿的所有财宝，以及后来的所有金器，都被交给了巴比伦王尼布甲尼撒的手中；此外，圣殿本身被烧毁（关于这一点，见王下24：1-20; 25:1-26; 还有 Isa.20:17, 18; 39:6, 7; Jer. 20:4, 5; 21:4-10; 25:1-12; 27:6-22; 28:1-16; 29:1-21; 32:1-5; 34:1-7, 18-22; 35:11; 38:17-23; 39:2-18; 41:1-12; 52:1 到最后）。他们的罪过是 他们用无辜的血充满了耶路撒冷（王下24:4）； 他们向巴力上香，向其他神倒酒祭，在耶和华的殿里设置可憎的东西，在欣嫩谷为巴力建造高台，把他们的儿女交给摩利（耶32:29-35）。 所有这些都标志着对教会圣物的亵渎。这种亵渎也是 "巴比伦 "的标志。因此，为了使这块象征教会的土地不再被他们亵渎，也为了使巴比伦充分展示其代表性，耶利米对他们说，他们应该自愿投降，落入巴比伦王的手中，那些不投降而留在这块土地上的人应该死于刀剑、饥荒和瘟疫（耶25：1-11）。 1 但由于主要在那个国家出生，并在当时的教会和他的道所在的地方彰显他自己，所以那个国家在被掳七十年后从巴比伦被带回来，圣殿也被重建。然而，除了像那个叫巴比伦的教会外，没有其他教会留在他们身边，这可以从主自己关于那个国家的许多事情和他们接受他的方式中看出；为此，耶路撒冷再次被毁，圣殿被火烧。 1 一般来说，每个教会在开始时都像一个处女，但随着时间的推移，它就变成了一个妓女。因为它逐渐进入邪恶的生活，从而接受虚假的教义，因为它逐渐开始爱自己和世界；然后从一个教会变成巴比伦或非利士，巴比伦与那些爱自己超过一切的人在一起，非利士与那些爱世界超过一切的人在一起。因为随着这两种爱的增加，教会的人就搀杂和伪造道的货物和真理，这就是从处女变成了妓女。 1 洪水过后的第一个教会本来会变成巴比伦，如果不是主通过分散他们的宗教来阻止这一企图，这就是诺亚的后裔开始建造的那座直达天堂的塔所代表和标志的（关于这一点，见《创世纪》11:1-9，以及《天体》第1283-1328节对细节的解释）。这样，我们从圣经中看到了 "巴比伦 "的一般含义和具体含义，现在我们准备继续解释本章和下一章中所预言的关于巴比伦及其毁灭的事情。 照相馆读作 "你"，在第724节中我们读作 "她"，这与希伯来文一致。 文本中的 "Ijim "应为 "Ziim"，与希伯来文一致。
1030.第1-2节。有七位拿着七瓶的天使中的一位来，与我说话，对我说，来吧，我要把那坐在多水之上的大淫妇的审判指给你看，地上的君王与她行淫，住在地上的人都被她淫乱的酒灌醉了。1.1. "那拿着七瓶的七位天使中，有一位来与我说话，"这表示教会与教皇派的状况的显现（n.1031）；"对我说，来，我给你看那大淫妇的审判，"表示那些人的宗教信仰，在他们身上，教会的一切美好和真理都被掺杂和亵渎了（n.1032）；"坐在许多水面上的，"表示支配着道的一切事物，从而支配着教会的圣物（n.1033）。2.2. "地上的君王与她行淫，"表示它篡改了教会的所有真理（n.1034）；"住在地上的人被她淫乱的酒灌醉，"表示那些属于教会的人因为篡改而变得疯狂（n.1035）。
1031.第1节。有七位拿着七瓶的天使中的一位来，与我说话，表示教会与教友的状况的显明。这从 "拿着小瓶的天使 "的含义中可以看出，它是主对教会状况的显明（如上文第869、878、883节）。它指的是教会与教廷的状况的显现，因为本章和下一章讲的是 "巴比伦"，它指的是教廷的宗教主张。七位天使中的一位来了，因为 "拿着七瓶的七位天使 "在上一章中是指教会与改革派的状况的表现，现在在这里是指与教皇派的状况；所以当第七位天使倒出他的瓶时，说： 大巴比伦在神面前被记起，要把神愤怒的酒给她喝（启16:19）。
1032.对我说，来吧，我要让你看看大淫妇的审判，这表示那些宗教信仰，在他们身上，教会的一切美好和真理都被掺杂和亵渎了。这一点从 "审判 "的含义中可以看出，它指的是与他们的宗教信仰有关的一切，并最终将其定罪。从 "大淫妇 "的含义也可以看出，它是对教会的美好和真理的掺杂和亵渎（见上文第141、161、717、881条）。这就是 "大淫妇 "的意思，因为她指的是巴比伦，这一点从本章第五节可以看出，那里说，淫妇的 "额头上 "写着一个名字：神秘，大巴比伦，是地上娼妓和可憎之物的母亲；"巴比伦 "表示对善和真理的掺杂和亵渎（正如上文第1029条所充分说明的）。 巴比伦被称为 "大淫妇 "和 "地上娼妓和可憎之物的母亲"，因为爱支配世界上的一切，更进一步说，爱支配天堂和教会的一切，最后爱支配主自己，不能不把神圣的真理完全变成虚假的，神圣的货物变成邪恶的，因此教会变成一种宗教信仰，其中所有的善和真理被掺杂和玷污。因为通过这种爱，人完全背离了主，只转向自己；因此，他不能再被主引导，而是被自己的东西[proprium引导；而被自己的东西引导就是被地狱引导。人要么从天堂被引领，要么从地狱被引领；他不能同时被两者引领；当他被主引领时，他从天堂被引领，而当他被自己引领时，他从地狱被引领。因为人是这样被创造出来的，能够高于他自己的东西proprium，并且能够在这种高处思考。当他被主提升的时候，他就被提升到了自己的本体之上，并在那种高尚的状态下思考；当他承认主和他对天地的神圣力量的时候，这就实现了；通过这种内心的承认和信仰，他与主结合；当结合实现的时候，属于他心灵的内部，也就是他的理解和意志，被主放在他的视野之下。这是通过高于他自己的东西proprium而实现的；当人在这种高处思考时，他从主那里思考真理，从主那里行善。 当一个人努力获得对世界、对天堂和对主的统治权时，就会出现相反的情况；因为他那时将属于他的思想和意志的内部沉浸在属于他自己的[本体中；当一个人沉浸在属于他自己的东西中时，他的思想和意志来自地狱；因此，他的思想和意志是虚假和邪恶的；原因是属于人自己的本体除了邪恶之外什么都不是，因为这是他继承的邪恶本身。这样的人就是巴比伦人；因此他们掺杂和亵渎了教会的所有货物和真理；这就是为什么巴比伦被称为 "妓女 "和 "地上娼妓和可憎之物的母亲"。
1033。坐在许多水面上的，表示对道的一切事物有支配权，因此对教会的圣物也有支配权。这一点从 "坐 "的含义中可以看出，它是指服从她的审判，置于她的管辖之下，因此对她有支配权。这就是为什么使用 "坐在审判中 "和 "坐在宝座上 "的说法（见上文第687节）。另外，从 "水 "的含义来看，是指真理（见第71、483、518、854节），但这里是指道的一切，因为说 "许多水"，是指 "妓女"，也就是巴比伦，它是指对道的掺杂和亵渎，教会的一切好处和真理都来自于此。"许多水 "也表示教会的圣物，因为教会的所有圣物都是指货物和真理，这些货物和真理都来自于道。 "住在多水之上 "在耶利米书中也有类似的意思： 耶和华必行他对巴比伦居民所说的事。你这住在多水之上，住在多宝之上的人啊，你的结局来了，你所得的量也来了（耶51：12-13）。 因为 "许多水 "表示圣言的真理，因此也表示教会的圣物，所以在这里加上 "在许多宝物上"；因为 "宝物 "表示神圣的真理，这些真理在圣言中。"许多水 "在这里也表示教会的圣物，这从第十五节的解释中可以看出，那里说："你所看见的水，就是娼妓所坐的地方，是百姓、众人、国家和方言，""百姓、众人、国家和方言，"在那里是指教会的一切；因为 "地 "在道中表示教会，因此，地上的人表示教会的一切事物。但关于这一点，我们将在该节经文的解释中进一步说明。巴比伦人将圣言的真理和教会的圣物置于他们的审判、管辖和支配之下，从这一点可以看出，他们劝说人们，圣言只有他们能理解，而没有被授予牧师身份的人不能理解；通过这种方式，他们将圣言的所有东西，从而将教会的所有东西置于他们的支配之下。 此外，圣言在其字义上是这样的，它可以被拉到一边，以确认任何异端；因为字义由真理的表象组成，其中包含着天堂的真正真理，这被称为精神真理；除非这些真理被揭示和暴露出来，也就是说，除非它们在教会的教义中被教导，否则它们呈现的表象可能被拉过去，被歪曲，以支持任何虚假的东西，甚至支持邪恶。因为圣言中真正的真理就像一个人，而信的意义所包含的真理的表象就像他的衣服，仅凭这些就不能判断这个人是谁或他是什么。如果仅从一个人的衣着来判断，一个国王可能被称为仆人，一个仆人可能被称为国王；一个好人可能被称为坏人，一个坏人可能被称为好人；等等。因此，那些自以为是地支配教会和天堂一切事物的人，可以在信中以千百种方式应用这个意义，以有利于他们的支配。这是件容易的事，因为教会所有被称为神圣的东西都被他们置于人类的理解之上，当这一点被认同，而没有真正的真理被教导时，地狱般的虚假可能被称为真理，恶魔般的邪恶可能被称为货物；简单的人甚至可能被说服，教皇的诏书与圣言的诫命一样神圣，甚至更加神圣；然而这些是来自天堂，而那些诏书大部分是来自地狱。因为每一个关于政府、信仰和教会崇拜的诏书，只要是以统治世界为目的的，不管它在外部形式上如何出现，听起来好像来自圣言，都是来自地狱；而每一个来自圣言的诫命，因为它以主对灵魂的拯救为目的，是来自天堂。从这一切可以看出，"坐在许多水面上"，当指称巴比伦是一个妓女时，意味着对圣言中的一切事物有统治权，因此对教会的圣物也有统治权。
ssRef Rev@1034。第2节。地上的君王与他们行淫乱，表示他们伪造了教会的一切真理。这一点从 "犯淫乱 "的含义中可以看出，就是伪造（见第141、161、817、881节）；也从 "地上的王 "的含义中可以看出，就是教会的真理，"王 "就是真理，"地 "就是教会。圣经中很多地方都提到了 "王"，人们认为由此指的是王或他们的王国；但在圣经中，"王 "指的是所有从主那里获得真理的人，在抽象的意义上，也就是属灵的意义上，他们指的是从善的真理。这就是 "王 "的含义，可以从上面看到（第29、31、553、624、625）。这可以从《启示录》中的以下内容进一步看出： 耶稣基督，地上万王之王，他立我们为王，为祭司（启示录1：5-6）。 再一次： 羔羊立我们为王，为祭司，叫我们在地上作王（启5:10；同样16:12，14）。 因为 "王 "表示来自善的真理，所以在相反的意义上，它们也表示来自恶的虚假。因为圣言中的大多数表达方式也有相反的含义。在本章的下列段落中，"王 "的含义就是如此： 兽的七个头是七个王；五个已经堕落了，一个正在，另一个还没有来；他来了，还得持续一会儿（启17:10）。 还有： 你所看见的十个角是十个王（启示录17:12）。 又说 那女人是大城，有地上诸王的权柄（启17:18）。 在随后的一段经文中也是如此，其中说到 那兽和地上的王，并他们的军队，与那坐在白马上的交战（启19:19）。 所有这些都清楚地表明了 "地上的君王与坐在许多水面上的妓女通奸 "这句话的含义，即教会的真理被那些属于巴比伦的人篡改了。在随后的一段经文中也是如此，其中说到 地上的君王与那女人行淫，地上的商人因她的佳肴丰盛而发了财。地上的君王与她犯了淫乱，过着美味的生活，必为她哀哭叹息（启18:3，9，11）。 "王 "在但以理书中也有类似的含义： 至于第四兽的十个角，从这国中要兴起十个王，又有一个在他们之后兴起，他与前者不同，要打倒三个王（但7:24）。 "王 "表示那些在真理中从善的人，在抽象意义上，真理从善的人，因为主从神圣的真理被称为 "王"，从神圣的善被称为 "祭司"；因此，神圣的真理统治的天堂被称为 "他的宝座"。出于同样的原因，天上的天使和地上的人，凡从主那里得到善的真理的，都被称为 "王的儿子"，也被称为 "国度的儿子 "和 "继承人"；因此，在主被称为 "万王之王 "的地方，"王 "就是指这些人（如本章第十四节和十九章16节；以及其他地方）。
1035。住在地上的人被她淫乱的酒灌醉了，表示那些属于该教会的人因虚伪而变得疯狂。这一点从 "被灌醉 "的意思可以看出，就是在属灵的事情上发疯（见376节）；从 "酒 "的意思可以看出，就是属灵的真理（见376节）；从 "淫乱 "的意思可以看出，就是对真理的篡改（见上文）；从 "住在地上的人 "的意思可以看出，就是属于教会的人。(地 "在圣经中指的是教会，这一点已在上文多次表明。）从这一切可以看出，"住在地上的人被她淫乱的酒灌醉了"，表示那些属于该教会的人因造假而变得疯癫。 关于 "醉 "和 "酒醉 "所表示的精神错乱，它不是来自于虚假，而是来自于虚假的真理，因为来自天堂的真理作用于理解力，同时来自于地狱的虚假；这就造成了思想上的分歧，以及像世界上的醉汉那样的精神错乱。但只有那些在邪恶中的人，以及那些通过圣言确认了邪恶的假象的人，才会受到这种精神错乱的影响；因为圣言的所有东西都是真理，与天堂相通，而邪恶的假象则来自地狱。但是，从非邪恶的假话中不会有精神上的陶醉，因为这种假话不会歪曲和破坏隐藏在信义的真理中的精神真理，因为从非邪恶的假话中，它们不能产生邪恶，就像由邪恶的假话所产生的那样。 不从恶来的假话可以比作不洁的水，它在喝醉时不会引起醉意；但从恶来的假话可以比作酒或烈酒，它们会引起醉意。因此，这种精神错乱在圣言中说是由酒产生的，在耶利米书中被称为 "淫乱的酒 "和 "巴比伦的酒"： 巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地都醉了；各国都喝了她的酒，所以各国都疯了（耶51：7）。
1036.第3-5节。他用灵把我带到一个旷野，我看见一个女人坐在一只大红的兽身上，这兽满口亵渎的名，有七个头，十个角。那妇人身穿紫色和大红的衣服，又用金子、宝石和珍珠铸成，手里拿着一个金杯，里面装满了可憎的事和她淫乱的污秽。她的额头上写着一个名字，就是神秘的，大巴比伦，是淫乱和地上可憎之物的母。3."他用灵把我带到旷野，"表示进入一个在异象中出现的地方，与那宗教信仰的状态相符（n.1037）；"我看见一个女人坐在一只大红的兽身上，"表示那宗教信仰对道的圣物的支配（n.1038）；"满口亵渎的名，"表示是掺杂和伪造的（n.1039）；"有七个头，"表示和亵渎的（n.1040）；"有十个角，"表示道的权力来自真理（n.1041）。4."那妇人身穿紫色和大红的衣服，"表示那种宗教信仰的外表，好像是来自天国的善和真理，但在内部却是来自魔鬼的恶和虚假（n.1042）；"用金子和宝石铸成的，"表示那种宗教的外表，好像是来自精神的善和真理，但在内部却是来自地狱的恶和虚假（n.1043）；"和珍珠，"标志着它在外部看来是来自善和真理的知识（n.1044）；"她手里拿着金杯，里面装满了可憎的东西和她淫乱的污秽，"标志着有来自被亵渎的货物和真理的教义（n.1045）。5.5. "她的额头上写着一个名字，叫神秘，大巴比伦，"表示心里喜欢支配世界和天堂，而道的圣物、教会的圣物和敬拜的圣物被作为手段（n.1046）；"地上娼妓和可憎之物的母亲 "表示一种宗教劝说，是掺杂善和真理、亵渎教会圣物的根源（n.1047）。
sRef 1037。第3节。他用灵把我带到旷野去，表示到一个在异象中出现的地方，与那宗教信仰的状态相一致。这从 "旷野 "的含义中可以看出，它是教会的一种状态，其中不再有任何善和真理（见第730节）。但由于不再有任何善和真理的教会不是教会，所以它被称为宗教信仰。从 "在灵里 "的意思来看，也就是在异象中，因为约翰在灵里看到的是异象。在异象中看到的是与天使一起存在于天上的东西，这些东西是代表的，因此是属灵事物的标志。当这些东西出现在人面前时，它们不是出现在他身体的视线里，而是出现在他精神的视线里。因为人的精神和他的身体一样有眼睛；但他精神的眼睛看到的是灵界的事物，因为那里出现的所有事物都来自灵界，灵界的人用理解力看到灵界的事物，用眼睛看到与自然界一样的形式。但身体的眼睛看到的是物质世界的东西，因为在那里出现的所有东西都是来自自然的；物质的人用他的理解力看到自然的东西，而用他的眼睛看到的也是物质的形式。因此，当精神的眼睛与先知们一起被打开时，他们看到了代表并因此标志着教会的天体神性和灵性神性的东西，有时也看到了代表并因此标志着未来将在教会中发生的事情；约翰看到的就是这样的事情。他现在看到的是一片荒野，因为 "荒野 "意味着教会被所有的善和真理破坏的状态；而这种状态与已经成为巴比伦的教会相对应。这就是为什么巴比伦在圣经的许多段落中被描述为旷野的原因，如下面的段落： 你是那使世界成为旷野，毁坏其中城市的吗？(赛14:17)。 巴比伦要像上帝推翻所多玛和蛾摩拉一样；它不会永远有人居住；即使是一代又一代，也不会有人住在那里；阿拉伯人不会住在那里。猫头鹰的女儿要住在那里，萨提尔要在那里跳舞（赛13:19-22；还有耶50:37-40；51:2, 25-26, 37, 41-43；和其他地方）。
参考文献 Rev@17 @参考文献 Rev@17 @1038.我又看见一个女人坐在大红的兽身上，表示那种宗教的主张对道的圣物的支配权。这一点从 "女人 "的含义中可以看出，它是指教会（见第555、707、721、730节），这里的巴比伦不是一个教会，而是一个被教会的所有真理和利益破坏的宗教劝说。这个 "女人 "指的是巴比伦，这一点从本章第五节中可以清楚地看出。另外，从 "坐着 "的含义来看，是指拥有统治权（见上文第1033节）；从 "猩红的兽 "的含义来看，是指其中的圣物，即巴比伦的女人通过统治它们而亵渎了圣物。猩红的兽 "是指被巴比伦亵渎的圣物的道，这一点可以从本章后面的内容中看出，本章说："它过去是，现在不是，将要从深渊里出来，进入灭亡"（第8-11节）；之后，"兽的十个角是十个王，他们恨那娼妓，要使她荒凉，赤身露体，吃她的肉，用火烧她，把国交给兽"（12、16、17节）。从这些话的精神意义上看，很明显，"大红的兽 "标志着道，因为它的圣物。 神圣的话语可以用 "兽 "来表示，因为教会的许多圣物在话语中都用 "兽 "来表示，例如： 出现的基路伯是四只兽（以西结书1和10）。 约翰看到四只野兽，或四只动物，也是基路伯，在宝座前坐着和站着（启4:6-10；5:6-12；7:11；14:3）。 这些基路伯象征着天意和保护，使主不因爱的缘故而被接近，因此它们也象征着信中的道，因为它能保护人（见上文，第277、278、717节）。此外，所有被献祭的野兽，如牛、公牛、山羊、母羊、孩子、公羊、绵羊和羔羊，都标志着教会的圣物（从上面显示的内容可以看出，n.279, 283, 362, 552, 650, 781, 817）。这就是为什么人因为慈善而被称为 "羊"，甚至主自己也因为神圣的纯洁而被称为 "羊"，因为神圣的力量而被称为 "狮子"。这样说来，"兽 "在这里表示道，但在信中表示道，在这里是自然的，这似乎并不奇怪。另外，在一般意义上，"兽 "在字里行间象征着对感情的自然。兽的颜色是猩红的，因为 "猩红 "表示来自天体的真理，就像道的真理在其字母的意义上，也就是在其自然的意义上，这就是其神圣性的含义。本章第一节中的 "看见妓女坐在许多水面上"，以及 "坐在许多财宝上"（耶51:13）的意思几乎是一样的。因为 "许多水 "和 "许多财宝 "在那里象征着圣言的真理，因此也象征着教会中被掺杂的圣物（见上文第1033节）。猩红 "的含义将在下面一节的解释中看到。
1039.充满了亵渎的名字，表示这些名字是掺杂和伪造的。这一点从 "名字 "的含义中可以看出，它是指一件事或一种状态（见n.102, 148, 676, 695, 841）；因此，"充满名字 "标志着道的圣物对它来说是什么；还可以从 "亵渎 "的含义中看出，就道而言，它是掺假和伪造的（见n.778）。
1040。有七个头，标志着和亵渎。这从 "头 "的含义中可以看出，它是智慧和聪明；从相反的意义上说，是精神错乱和愚蠢，也是狡猾（见n.553，715）。由于这些头是猩红兽的头，猩红兽表示圣物（见上文1038节），其中有七个被看见，所以 "七个头 "表示圣物被亵渎，因为 "七 "这个数字表示圣物，反之表示亵渎。在最接近字母的意义上，这个兽的 "头 "表示道，因为它的理解力，因此，在它里面和从它出来的智力和智慧。但是，当它的真理和货物，也就是智力和智慧的来源，被篡改和掺假时，它的 "头"，当看到七个时，标志着圣言的圣物被玷污。这就是 "七个头 "的含义，从本章第九和第十节中也可以看出，那里说："七个头是七座山，女人坐在上面，他们是七个王，"这意味着对爱的善和信仰的真理的亵渎。
1041.还有十只角，象征着道的力量来自真理。这从 "角 "的含义中可以看出，它是真理反对虚假的力量；在相反的意义上，它是虚假反对真理的力量（见n.316，567，776）；这里是真理从道上反对虚假的力量，因为下面说到： 你所看见的十个角是十个王。这些人必恨那娼妓，使她荒凉，赤身露体，吃她的肉，用火烧她。神就把他们的国度交给那兽（启示录17:12, 16-17）。 这清楚地表明，大红兽的 "十只角 "象征着真理的力量，也就是圣言的力量，以对抗谬误；因为据说他们 "要恨那淫妇，用火烧她"，而 "淫妇 "表示被篡改的圣言真理，它本身就是虚假的，只有圣言真理的力量才能恨它和烧它，因此，只有那些从圣言中获得真理的人，才会认为圣言是神圣的，并承认它是神圣的真理，而不考虑教皇的法令。但关于这一点，下文会有更多论述。看到十个角是因为 "十 "表示很多，所以 "十个角 "表示很多权力。
1042。第4节。那妇人穿着紫衣和大红的衣服，表示那种宗教主张的外表，好像是来自天国的善和真理，但在内部却是来自魔鬼的恶和假的。这一点从 "女人 "的含义中可以看出，它是教皇派的宗教主张；也从 "穿上衣服 "的含义中可以看出，它在外表上是什么，因为 "衣服 "是穿在外面的东西；因此 "穿上衣服 "是指外表的样子。另外，从 "紫色 "的含义来看，它是来自天体的善，也是与之相反的恶，也就是所谓的魔鬼的恶（关于这一点，请看下文）。从 "大红 "的含义来看，它是来自天体的真理，也是与之相反的虚假，也就是所谓的魔鬼式的虚假。这些货物和真理与来自灵界的货物和真理不同，与之相对的邪恶和虚假也是如此，这些邪恶和虚假被称为地狱的邪恶和虚假，将在下面的文章中显示。 这个女人是妓女，是巴比伦，被这样描述，因为那些处于邪恶和虚假中的人在圣言中是根据他们的外貌描述的，因此他们在崇拜他们的人眼中就是这样。之所以这样描述他们，是因为圣言的字义是由表象组成的；而属灵的感觉则把这些表象去掉，把内部的东西裸露出来，没有衣服，当这些东西出现时，它们以完全不同的形式出现；就像这里看到的那个外表 "身穿紫衣和大红 "的女人，就其内部形式而言，被称为 "淫乱之母和地上可憎之物"；同样的说法还有： 穿着紫衣和细麻布的富人，却被扔进了地狱（路加福音16：19）； 也说到亚述人，Ohola和Oholibah，也就是撒玛利亚和耶路撒冷，与他们犯了淫乱，他们被称为： 官员和领袖，穿蓝衣骑马的人（以西结书23：6，12）。 在其他经文中也是如此。巴比伦在这里被描述为一个出现在世上的妓女，衣着华丽，但却可憎，因为充满了污秽。 在从圣言中证明 "紫色和大红 "是指来自天体的货物和真理之前，应该先说一下这种货物和真理。从主发出的神圣之物与他的神圣真理结合在一起，就像太阳的热量与春天的光线结合在一起。但是，作为从主发出的神性善和神性真理的接受者的天使，被区分为天人和灵人。那些接受主的神性之善多于接受他的神性之实的人，被称为天界的天使；因为这些人构成了主的国度，被称为天界。但是，接受主的神圣真理多于他的神圣利益的天使被称为属灵的天使，因为主的属灵王国由这些天使组成。这清楚地表明，货物和真理有两方面的来源，即天体的来源和精神的来源。那些来自天体的货物和真理是爱主的货物和真理；而那些来自灵性的货物和真理是爱邻居的货物和真理。这种区别就像高等和低等，或内部和外部之间的区别；因此，就像处于高等或内部程度的事物和处于低等或外部程度的事物之间的区别；这种区别是什么，可以从《天堂与地狱》一书中关于天堂的三个程度，因而也是天使的三个程度，以及他们的智慧和智力的说法中看出（第33、34、38-39、208-209、211、435节）。 "紫色 "在圣言中表示善，"猩红 "表示真理，可以从圣言中提到它们的段落中看出。如在《以西结书》中： 从埃及来的绣花细麻布是你的铺盖，从以利沙岛来的蓝紫色是你的遮盖（以西结书27：7）。 这是针对推罗说的，推罗表示教会对真理和善的认识，"蓝紫色 "代表这种来自天国的认识，"覆盖和展开 "表示该教会的外部环境。在路加福音中： 有一个富人，穿着紫色和细麻布的衣服，每天沉迷于美味佳肴（路加福音16：19）。 富人 "指的是犹太民族和其中的教会，他们被称为 "富人"，是因为他们拥有的圣言中关于善和真理的知识，"穿紫色 "指的是关于善的知识，"穿细麻布 "指的是关于真理的知识，两者都来自天国。在《哀歌》中： 吃过美味的人，在街上荒废了；穿大红长大的人，拥在地窖里（拉玛4:5）。 "在大红里长大 "是指从婴儿时期就接受天人合一的真理教育。 由于会幕代表天，而亚伦的衣服代表天国的圣物，紫色和猩红表示天国的货物和真理，所以会幕的帘子和幔子，以及亚伦的衣服，都是用蓝色、紫色、猩红双染和细麻布织成的；如： 住处的帘子（出26:1）； 方舟前的幔子（出26:31）； 帐幕门口的遮盖物（出26:36）； 院门前的遮盖物（出27:16）； 以弗所（出埃及记28:6）； 腰带（出埃及记28:8）； 审判的胸牌（出埃及记28:15）； 以弗所的袍子的流苏（出埃及记28:33）。 因为 "大红双染 "标志着天人合一的真理，所以： 桌子上铺着大红双染的布，上面放着面饼，之后用獾皮盖着（民4:8）。 因为天国最里面的东西是用桌子上的东西表示的，那是面饼；但外面的东西是用覆盖物表示的，那是指从善的真理。 由于来自天国的真理，也就是道的意义的真理，用 "大红 "表示，它被用来记念，如：： 以色列人要在衣服的边上为自己做一条带子，在边上的带子上系一条猩红的绳索，使他们借此记住耶和华的一切诫命，并且遵行（民15：38-39）。 出于同样的原因，在古代使用符号的时候，有一个习俗，就是系上一条猩红的绳子，作为对一件事的提醒或纪念，正如对他玛的儿子佩雷斯所说的那样： 助产士在他手上系了猩红的绳子（创38:28,30）； 关于妓女拉哈布，说："她在窗户上系了猩红的绳子： 她在窗户上系了一条猩红的绳子，使探子们记得他们的承诺（约书亚2:17, 21）。 sRef Lev@[ 由于所有从罪恶中得到的净化都是由道的真理产生的，因此： 雪松木、猩红和牛膝草是用来洁净的（利14:4-7，49-52）。 猩红被用于从红母牛身上分离和赎罪的水（民数记19:6）。 紫色和猩红的含义来自这些颜色的性质。因为天堂里有比世界上更亮的颜色，源于那里的光；由于红色在那里源于火热或火焰，而火热和火焰在那里源于爱的美好，所以 "紫色 "意味着来自天体的美好。但大红的颜色来自于像火焰一样的东西，同时也是闪闪发光的，而闪闪发光的标志着真理；因此，这种颜色标志着天体之善的真理。 正如圣言中的大多数事物都有相反的意义，紫色和猩红色也是如此；在这个意义上，它们象征着与那些货物和真理相反的邪恶和虚假。如《以赛亚书》中说 你们的罪虽然像大红，却要变白如雪；你们的罪虽然红如紫，却要变作羊毛（赛1:18）。 由于 "猩红 "与 "雪 "相同，表示真理，"紫色 "与 "羊毛 "相同，表示善，由于 "猩红和紫色 "在相反的意义上表示假和恶（假和真，恶和善通过对立而对应），所以说 "你们的罪虽然像猩红，但要变白如雪，虽然红如紫，但要变如羊毛。"
1043。用金子和宝石铸成的，表示那种宗教信仰在外表上好像是来自属灵的善和真理，但在内部却是来自无间的恶和假的。这从 "金 "的含义中可以看出，它是属灵的善和与之相反的恶，即所谓的地狱之恶。金子 "象征着善，这一点可以在上面看到（第242节）。从 "宝石 "的含义来看，它既是来自灵性的真理，又是与之相反的虚假，即所谓的无间道的虚伪。宝石 "的意思是指来自灵界的真理，这一点可以在上面看到（第717节）。
(续)。
关于来自天体的善和真理，以及来自灵性的善和真理，我们已经说过了；现在我们应该说说与之相反的恶和假的问题。正如天堂被划分为两个王国，即天国和灵国，地狱也被划分为与这些王国相反的两个统治。与天国相反的统治被称为魔鬼，与灵国相反的统治被称为地狱。这些领域在圣经中以魔鬼和撒旦的名字加以区分。地狱中有两个统治权，因为天堂和地狱是相互对立的；而对立必须与对立完全对应，才可能有平衡。因为所有事物的存在和生存，无论是在自然界还是在精神世界，都取决于两个相反的活动之间的精确平衡；当这些活动明显地相互作用时，它们通过力量发挥作用，但当不明显时，它们通过努力[conatus发挥作用。通过平衡，两个世界的所有事物都得以保存；没有平衡，所有事物都会灭亡。在精神世界中，平衡是在来自天堂的善和来自地狱的恶之间；因此在来自天堂的真理和来自地狱的谬误之间。因为主不断地安排，天堂里所有种类的善和真理，在地狱里都有与之相对应的邪恶和虚假的种类；因此，来自天国的货物和真理，其对立面是被称为魔鬼的邪恶和虚假；同样，来自灵性的货物和真理，其对立面是被称为地狱的邪恶和虚假。 这些平衡的原因在于，天上的天使从主那里得到的神圣的货物和神圣的真理，在地狱里的精神变成了邪恶和虚假。所有的天使、灵和人都被主保持在善与恶之间的平衡，因此也在真理与谬误之间保持平衡，以便他们可以处于自由之中；因此可以很容易地被引导从恶到善，从谬误到真理，仿佛他们自己，尽管事实上他们是被主引导的。出于同样的原因，他们在自由中从善到恶，从真理到谬误，这也是像自己一样，虽然领导是来自地狱。
1044.珍珠，表示它们在外表上是善和真理的认知[cognitiones，而在内部则是恶和假的知识scientia。这一点从 "珍珠 "的含义中可以看出，它是对善和真理的认识（现在是这样）；因此，在相反的意义上，"珍珠 "是指邪恶和虚假的知识，这是他们狡猾的根源。巴比伦民族是这样的，即他们希望看起来是在圣洁中，因此在每一个善和真理以及这些知识中，并因此看起来比世界上所有其他人都聪明，尽管事实上他们不在任何善和真理中，也不在这些知识中，因此在精神事物中没有任何智力或智慧。他们不在这些方面，而在这些方面是疯狂的，这一点在精神世界中可以清楚地看到，在那里每个人的内心都是赤裸裸的，从而清楚地显现出来。在僧侣，特别是耶稣会士的情况下，他们因其聪明被认为比世界上所有其他人更聪明，他们的内部被发现是如此空虚和空洞，他们不知道任何一个通往天堂的真理。对这些人进行了探索，发现他们是这样的。 他们在外表上似乎有货物、真理、知识、智力和智慧，因为他们把圣言、教会和崇拜的所有圣物都置于他们的统治之下，因此他们从统治权中与普通人交谈，说服他们掌握着天堂的奥秘，他们的教皇从灵感中说出他的法令，就像先知和使徒的法令；他们可以以傲慢的方式宣布这一点，因为他们是以统治灵魂、统治天堂和地狱的权威来说话的；而且由于他们的神圣性，普通人可以心无芥蒂地接受这一点，因为普通人正是为了这个目的而被关在有关精神事物的浓密的黑暗中。在那厚重的黑暗中，他们激发了虚假的货物和愚蠢的真理，他们称之为神圣的和天国的；在普通人所处的这种厚重的黑暗中，他们甚至能够激发魔鬼的和地狱的邪恶和虚假，并诱使人们相信它们，好像它们是天国的和精神的货物和真理；因为他们可以像神灵一样被崇拜，并使国家和财产服从他们的命令和支配，而不是其他。这就是隐藏在他们内心深处的东西，而他们在外面看起来就像 "穿上紫色和大红的衣服，用金子、宝石和珍珠铸成"。 "珍珠 "表示善和真理的知识，这可以从以下经文中看出。在马太福音中： 天国好比一个商人寻找美丽的珍珠，找到一颗贵重的珍珠，就把所有的卖了，买了它（马太福音13:45-46）。 "天国 "指的是天堂和教会；"商人 "指的是那些为自己获得天堂和教会的货物和真理的人；"珍珠 "指的是善和真理的知识，因为这些是自然人的真理；"那颗珍贵的珍珠 "指的是关于主和他的神圣的知识；"他卖了所有的东西去买 "指的是为了从主那里获得生命而拒绝属于自己的东西[财产。 同上： 不要把圣物交给狗，也不要把你的珍珠丢在猪前，免得它们用脚践踏，转过来把你撕碎（《马太福音》7：6）。 "狗 "指的是情欲和食欲；"猪 "指的是肮脏的爱情，比如那些在地狱里的奸夫淫妇。因为这种人在无间道的婚姻中，也就是在虚假和邪恶的婚姻中，他们完全拒绝货物和真理以及这些知识，而且用蔑视和嘲笑来对待它们；所以说："不要把你的珍珠丢在猪的面前，免得它们用脚践踏，转身把你撕碎。""用脚践踏 "是指完全拒绝，认为是污秽，"转身撕碎 "是指用蔑视和嘲笑。 "珍珠 "在《启示录》的下列经文中也表示善和真理的知识： 地上的商人要为巴比伦哀哭，因为没有人再买他们的货物，就是金银、宝石和珍珠的货物（启18:11-12）。 再一次： 新耶路撒冷墙的十二个门是十二颗珍珠；每一个门都是一颗珍珠（启示录21:21）。 由于 "新耶路撒冷的门 "象征着从圣言中引入人进入教会的 教义，而这些教义是圣言中关于真理和善的知识，所以这些门被看作是 "珍珠的"。
1045。她手里拿着一个金杯，里面装满了可憎的和淫乱的污秽，表示有被亵渎的货物和真理的教义。这从 "杯 "的含义中可以看出，它是来自地狱的虚假，因为 "杯 "与 "酒 "的含义相似，"酒 "表示来自天堂的真理，相反，表示来自地狱的虚假（见第887、960、1022条）。正如 "杯 "表示真理或谬误，每个教会的教义不是真理就是谬误，因为教会的所有真理或谬误都包含在教义中，所以 "杯 "也表示教义，"金杯 "表示来自邪恶的谬误的教义。 如耶利米书： 巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地都醉了（耶51：7）。 它被称为 "金杯 "的原因与说这个女人 "身穿紫衣和大红，用金子、宝石和珍珠铸成 "是一样的，也就是说，从外表上看，它就像一个 "充满可憎和污秽 "的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人的外在和内在的评价一样： 你们这文士和法利赛人有祸了，他们洗净杯和盘子的外面，里面却充满了勒索和过分。你们把自己弄得像被涂抹过的坟墓，外面看来很美，里面却满了死人的骨头和一切的污秽（马太福音23：25-27）。 从 "可憎的事 "的含义可以看出，它是对善的亵渎（现在是这样）；从 "淫乱的污秽 "的含义可以看出，它是对真理的亵渎。因为 "淫乱 "表示对真理的歪曲（见上文），所以其 "不洁 "表示亵渎。 关于 "可憎 "所表示的亵渎行为，它们是对教会圣物的歪曲，从而将教会的物品变成了邪恶，将教会的真理变成了谬误。它们之所以被称为 "可憎"，是因为天使憎恶它们；因为只要它们是教会的圣物，来自圣言中的货物和真理，它们就能升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就带着隐藏在里面的地狱之物；因此，它们被视为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是天堂憎恶和厌恶它们的原因。 参考文献 Ezek参考文献 Ezek@16 @参考文献 Ezek@16 @参考文献 参考文献 Ezek@16 @sRef EzeksRef Ezek@16 @16 sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef Ezek@16 @sRef EzeksRef Ezek@16 sRef Ezek@16 @sRef sRef [ 这就是 "可憎 "在圣经中的含义，从以西结书中关于耶路撒冷的可憎行为的描述中可以看出： 如她拿着所赐的衣裳，为自己造各色的高台，在上面行淫； 用所赐的金银，为自己造男像，与他们行淫；赐给 她的油、香、饼、细面、蜜，她都拿去作安息的气味； 他们把自己的儿女献上； 她先在埃及行淫，后来又与亚述的子孙行淫，最后又与迦勒底人行淫；此外，还有其他被称为可憎的事。(以西结书16:2-63)。 所有这些事都意味着对圣言、教会和敬拜的亵渎。在其他段落 中，也有叙述或提到可憎的事（如耶7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结5:11; 7:19, 20; 8:6-18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马24:15; 马13:14; Dan.9:27; 11:31; 以及其他地方）。
1046。第5节。在她的额头上写着一个名字，就是神秘的大巴比伦，这表示她心里喜欢统治世界和天堂，而道的圣物、教会的圣物和敬拜的圣物被当作手段。这一点从 "名字写在额头上 "的含义中可以看出，因为 "名字 "表示一件事或一种状态，而 "额头 "表示爱。名字 "是指一件事或一种状态，可参见第102、148、676、695、841、892条；"额头 "与爱的善相对应，第427、852条。另外，从 "神秘 "的含义来看，它指的是隐藏在心里的、不为一般人所察觉的东西。这就是对世界和天堂的统治之爱，教会的圣物被用作手段，而这种爱的贪婪和管理就是巴比伦，这在本章的引言中已经充分显示出来了（第1029节）。由于这种爱破坏了教会的所有真理和物品，这种破坏也是指 "神秘，大巴比伦"。
1047。地上娼妓和可憎之物的母亲，表示一种宗教观念，它是掺杂善和真理，亵渎教会圣物的根源。这一点从 "母亲 "的含义中可以看出，"母亲 "是指教会，但在这里是指 "巴比伦 "一般意义上的宗教劝说；也从 "淫乱 "的含义中可以看出，"淫乱 "是指对善的掺杂和对真理的歪曲（见第141、161、817、881条）；也从 "可憎 "的含义中可以看出，它是指亵渎（见第1045条）；还从 "地 "的含义中可以看出，它是指教会，这里是指其圣物。在这个词中，"地 "表示教会，可以看出（第29、304、413、417、697、741、742、752、876节）。
(关于亵渎行为的续篇）
亵渎行为有许多种。最严重的一种是，当一个人承认并按照圣言、教会和崇拜的真理和货物生活，然后否认它们并与它们相反地生活，或者甚至与它们相反地生活而不否认它们。这样的亵渎造成了善与假的结合和一致，真理与恶的结合和一致，并由此产生了人同时在天堂和地狱的情况；因此，当天堂想拥有自己的，地狱想拥有自己的，但它们又是一致的，它们都被扫除了，因此，适当的人类生活消失了，人变得像一个野蛮的动物，不断地精神错乱，像空中的龙一样被幻想带往各处，在他的幻想中，碎片和斑点像巨人和人群，一个小盘子像宇宙；等等。 由于这样的人不再有任何人类的生命，他们不被称为精神，而是亵渎的东西，也不被称为他或她，而是它；当他们在天堂的光中被看到时，他们就像干瘪的骷髅。但这种亵渎是罕见的，因为主规定一个人不能进入对真理的信仰和善的生活，除非他能持续地保持在这些方面，甚至到他生命的尽头。但这种亵渎和其他类型的亵渎将在下面的文章中进一步论述。
1048。第6节。我看见那妇人被圣徒的血和为耶稣作见证的人的血所醉；我看见她，就大惊失色。6."我又看见那妇人醉在圣徒的血里，"表示从邪恶的假话中疯狂的宗教劝说，从这里面对神圣的真理施暴（n.1049）；"又有耶稣见证人的血，"表示对那些教导只有主才能被崇拜的圣言真理的暴力（n.1050）；"我看见她，就大惊失色，"表示一个惊人的异象，其中有他不知道的天堂的奥秘（n.1051）。
1049。第6节。我又看见那妇人醉在圣徒的血里，表示一种宗教的劝说，这劝说是由邪恶的假话引起的，是对神圣的真理的暴力。这一点从 "那妇人 "的含义中可以看出，"巴比伦 "指的是一般意义上的宗教信仰（如上文第1042节）；从 "喝醉了 "的含义中也可以看出，它指的是在属灵的事情上因邪恶的谎言而精神错乱（见上文第376、1035节）；从 "圣徒的血 "的含义中也可以看出，它指的是神圣的真理，这里对它们施加了暴力，因为它是指流血了。("血 "表示神圣的真理，可参见n.30, 328, 329, 476, 748；"流血 "表示对神圣的真理施暴，n.329)。说 "圣徒的血"，是因为圣言中的神圣真理就是所谓的圣洁，而且在灵性意义上的 "圣徒 "不是指圣人，而是指圣物；因为在圣言的灵性意义上，没有人、地点或时间的概念；但在自然意义上，则不然。 这两种意义的不同可以在圣经的许多段落中清楚地看到，比如这里说，他 "看见那妇人醉在圣徒的血和耶稣的见证人或殉道者的血中"，在自然意义上，这些话是指巴比伦流了圣徒的血，以及那些为主作证的人的血；而在精神意义上，这些话是指巴比伦对神圣的真理，以及对有关主的见证施暴。从这句话中也可以看出或得出这样的结论：现代的巴比伦没有杀害圣徒，也没有杀害主的见证人，因为它对圣徒的崇拜甚至达到了偶像崇拜，对主的崇拜虽然是外在的神圣，但对教皇的崇拜是内在的神圣；这清楚地表明，这不是我们要理解的，而是这些话中隐藏着更内在的东西，那就是，他们对神圣的真理和主的神圣权威施以暴力；因为他们通过伪造、掺杂和亵渎圣言，对神圣的真理施以暴力；众所周知，他们通过将主的神圣权威转移给自己，对其施以暴力。
(关于亵渎的继续)
有人说，最严重的亵渎是当圣言的真理在信仰中得到承认，并在生活中得到确认，而人后来离开了信仰，生活在邪恶中，或者如果他没有离开信仰，但却生活在邪恶中。但是，一个人从童年到青年都在信仰中，并按照信仰生活，然后在成年后从信仰和信仰生活中退去，就不会亵渎，因为童年的信仰是记忆的信仰，是主人在孩子身上的信仰；而成年后的信仰是理解的信仰，因此是人自己的信仰。这种信仰，人可以亵渎，如果他离开它，生活与它相反，但不是前者。因为除了进入理解力并从理解力进入意志的东西， 没有任何东西进入人的生活并影响它；而人在成年之前不会从自己的理解力思考，也不会从自己的意志行事。在此之前，他只是从知识中思考，只是从服从中行动；而这并不构成他生命的一部分，因此不能被亵渎。 一句话，一个人无论从理解中想到什么，说什么，做什么，只要意志赞成，这就属于他的生命，或成为他生命的一部分；如果这是神圣的，就会因他的退却而被亵渎。但这种亵渎根据真理和随之而来的信仰的质量，根据善和随之而来的生活的质量，以及根据从这些方面退出的质量，而变得更严重或更轻；因此，这种亵渎有许多具体的区别。
1050.用为耶稣作见证的人的血，表示对那些教导只有主才应被崇拜的真理的暴力。这一点从 "血 "的含义中可以看出，它是指圣言中的神圣真理和对它的暴力（如上所述）；也从 "耶稣的见证人 "的含义中可以看出，它是指那些内心承认主，并只崇拜和敬仰他的人。见证 "的意思是在心里承认，"耶稣的见证 "的意思是承认主的神性在他的人性中，只有他才是被敬拜和崇拜的，可以看出（10，27，228，392，635，649，749）。巴比伦人对圣言中关于主的真理施以暴力，从这一点可以清楚地看出，他们把主的神权转移到教皇身上，作为他的代理人，并伴随着崇拜和敬仰；也是为了这个目的，他们把主的神权和他的人性分开，他们可以说他们没有承担他的神权，而是他的人性权；不愿意知道神权主要包括拯救人类的权力；尽管巴比伦人甚至把这种权力归于自己。但关于这一点，我们将在其他地方详细说明。
(关于亵渎行为的续篇）
为什么亵渎者死后的状态如此可怕，这将被披露。人有两种思想，自然的和精神的。自然的思想通过对真理和善的了解和认识而被打开，而精神的思想则通过按照这些进行的生活而被打开；这在那些知道、承认和相信圣言的真理并按照它们生活的人身上得到了实现。在其他人身上，这种思想没有被打开。当属灵的心灵被打开时，天上的光，也就是神圣的真理，就会通过它流入自然的心灵，并在那里以相应的顺序排列真理。因此，当一个人进入一个相反的状态，在信仰或生活中否认他以前承认的圣言真理时，自然心智中的东西就不再与灵性心智中的东西对应；因此，天国带着它的光亮通过灵性的心灵流入不相应的事物中，或流入自然人中相反的事物中；由此产生了一种可怕的幻想，他们自己似乎像龙一样在空中飞翔，而碎片和斑点在他们看来像巨人和人群，一个小球像整个地球，还有其他类似的东西。其原因是，他们在精神的头脑中拥有天堂，在自然的头脑中拥有地狱，当在精神的头脑中的天堂作用于在自然的头脑中的地狱时，这些东西就会出现。由于这破坏了所有与理解力有关的东西，以及与理解力有关的意志，这个人就不再是一个人了。这就是为什么一个亵渎者不再被称为人，也不是他或她，而是它，因为他是一个畜生。
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1051.当我看见她时，我非常惊奇，这表示一个惊人的异象，其中有他所不知道的天上的奥秘。这一点从他看到那些东西时 "大为惊奇 "的意思可以看出，他对这个异象感到惊奇，其中隐藏着他所不知道的奥秘，因此天使对他说："我要把那女人和载她的兽的奥秘告诉你。"
(关于亵渎行为的续篇）
这种亵渎特别存在于那些承认主和他的神性，以及道和它的圣洁的人身上；原因是只有主通过道中的真理向按照这些真理生活的人打开天堂；除非天堂被打开，否则这种亵渎是不可能的。这就说明了为什么对外邦人不了解主，对圣言一无所知，不能使自己受到这种亵渎；犹太人也不能，因为他们从幼年起就不认主，天堂也不是通过圣言向他们打开的；那些从小就不虔诚的人也不能；因为正如前面所说，只有那些信得好，活得好，后来又信错了，活错了的人才会亵渎。除了这种亵渎，还有其他类型的亵渎，将在下面的条款中加以论述。
1052.第7-8节。天使对我说，你为什么希奇呢？我要把那女人和载她的兽的奥秘告诉你，那兽有七个头，十个角。你所看见的那兽，从前是，如今不是，将要从深渊里出来，进入灭亡；住在地上的人，看见那从前是，如今不是的兽，名字从创世以来没有记在生命册上，也要惊奇。7.天使对我说："你为什么希奇呢？我要把那女人和载她的兽的奥秘告诉你，那兽有七个头，十个角，"这标志着万物的显现（n.1053）。8."你所看见的兽，过去是，现在不是，"表示起初在教会中接受并阅读的道，后来被人夺去，不读了（n.1054）；"将要从深渊里出来，进入灭亡，"表示承认它是神圣的，却被拒绝（n.1055）；"住在地上的人要惊奇，"表示那宗教中拒绝道的人（n．1056）；"他们的名字从创世以来没有写在生命册上，"表示有一些人不承认主对天地的神圣权力，而是认为它转移到某个代办处，又从他转移到他的代办处（n.1057）；"看那曾有而今无的兽，"表示知道道已被接受，却被拒绝（n.1058）；"却仍旧是 "表示它仍旧是，因为它是神圣的，除了被亵渎者拒绝，没有被拒绝（n.1059）。
1053。第7节。天使对我说，你为什么希奇呢？我要把那女人和载她的兽的奥秘告诉你，那兽有七个头，十个角，表示万物的显现，这是显而易见的，不用解释；但每一个具体的标志，如 "惊奇"、"女人的奥秘"、"红衣兽"、"七个头 "和 "十个角"，已经在前面几页讲过了，下面将进一步解释。
(续写：第二种亵渎行为）
还有一种亵渎圣物的行为，就是那些以统治为目的，把圣言、教会和敬拜的圣物视为手段的人。神圣的秩序是，天堂和教会，以及由此产生的这些圣物，是目的，而统治是促进这一目的的手段。因为当圣物是目的，统治是手段时，主被崇拜和敬仰；但当统治是目的，圣物是手段时，人反而被崇拜和敬仰。因为手段看目的，就像仆人看主人一样，而目的看手段，就像主人看仆人一样；因此，就像主人根据仆人对他的意愿的顺从来推崇和爱护他的仆人一样，一个以统治为目的的人也会根据圣言、教会和崇拜中的圣物对他的目的的顺从来推崇和爱护，这就是统治。另一方面，就像一个领主鄙视和解雇仆人，当他们不服从他的意愿时，就用其他人代替他们，所以一个以统治为目的的人鄙视和拒绝教会的圣物，当他们不服从他的目的时，就用其他东西代替他们，这就是统治。 由此可见，在那些以统治为目的的人那里，圣物是没有意义的，除非它们服从于这个目的；同时，当它们服从于这个目的时，它们就不是圣物，而是亵渎；原因是，当目的是支配时，它就是人本身，由于这个目的是对自己的爱，它就是人自己的[proprium；而人自己的当从其本身来看时，除了邪恶，确实是亵渎的，而目的把手段与自己结合起来，使它们成为一体。在这种亵渎中，所有那些从事神圣事工的人，他们通过教会的圣物寻求获得荣誉和荣耀，这些而不是使用，也就是灵魂的救赎，是给他们带来内心喜悦的东西。
1054。第8节。你所看见的兽，过去是，现在不是，表示起初的道在教会中被接受，被宣读，后来从人们那里被带走，不被宣读。这一点从 "大红的兽 "的含义中可以看出，它是信中的圣物（见1038页）；从 "是 "的含义中也可以看出，它起初在教会中被接受并被阅读；从 "不是 "的含义中也可以看出，它后来被带走，不被阅读。这就是这些话的意思，这一点从圣言被如此对待的事实中可以看出，即在开始的时候，他们承认它是神圣的，根据它进行教育，并在人们面前读它；但后来，当他们把他们的统治权扩展到教会和天堂的时候，虽然他们承认它是神圣的，但他们不再像以前那样根据它进行教育。因为他们禁止人们阅读它，而不是从它那里得到教义，他们从教皇的宝座上提出他们的教义作为神圣的，他们在普通人不理解的弥撒中建立了神圣的崇拜，他们宣扬对教皇和他们称之为圣人的死人的崇拜，而不是他们以前崇拜的主。所有这一切都清楚地表明，道就是 "那过去的、现在的、将要从深渊里出来，进入灭亡的猩红兽 "的意思。巴比伦起初是一个崇拜主的教会，并从道中传扬神圣的真理，但后来虽然保留了对主的崇拜，但那是外在的，也就是形式上的崇拜，而内在的，也就是本质上的崇拜，他们转移到教皇身上，作为主的代理人，因此也转移到作为他手下代理人的传道人身上；这可以在上面看到（第1029节）。
(关于第二种亵渎行为的续篇）
处于这种亵渎的人，除了掺杂圣言的货物，伪造其真理，从而歪曲教会的圣物之外，别无他法；因为这些都不符合目的，即人对它们的支配，因为它们是神圣的东西，不能仅仅是仆人；因此，为了使手段与目的相一致，货物被变成了罪恶，真理被变成了谬误，从而使圣物变成了亵渎之物，而且随着作为目的的统治权的增加，这种情况也越来越严重。 从今天的巴比伦可以清楚地看到这一点，对它来说，圣言、教会和崇拜的圣物是手段，而统治是目的。只要他们扩大了统治，他们就削弱了圣言的神圣性，实际上将教皇的法令的神圣性抬高到它之上；他们声称自己拥有对天堂的权力，甚至对主本身的权力，他们建立了对人的偶像崇拜，包括活人和死人，这直到神圣的善和神圣的真理都不复存在。 圣言、教会和崇拜的圣物被如此改变，是主的天意；不是主的天意让人这样做，而是主的天意让人在想通过神圣的神物拥有统治权并确实拥有统治权时，应该选择虚假来代替真理，选择邪恶来代替善，因为否则他们会玷污圣物，使它们在天使面前变得可憎；但当圣物不再存在时，就不能这样做。以主所设立的圣餐为例，他们把面包和酒分开，把面包给人，自己喝酒。因为 "饼 "是爱主的善，"酒 "是信主的真；与真分离的善不是善，与善分离的真也不是真，因为真是从善中来的真，善在真中是善。在其他事情上也是如此。
1055。要从深渊里出来，进入灭亡，表示它因形式的缘故被承认是神圣的，但却被拒绝。这一点从 "从深渊里出来 "的含义中可以看出，就巴比伦的人而言，道因形式的缘故被接受和承认为神性（这一点将在下文中说明）；从 "进入灭亡 "的含义中也可以看出，它不是被承认而是被拒绝。那些属于巴比伦的人这样对待道是众所周知的。因为主对彼得说的关于钥匙的话，关于耶稣受难的故事，关于马利亚和使徒的故事，以及一些他们可以歪曲的有利于他们统治的经文，都承认圣言是神圣的。因为所有这些都来自圣言，他们的宗教也建立在这些之上，所以如果不承认圣言是神圣的，宗教本身就会衰落，他们就不能再统治圣物，甚至不能被称为基督徒。但是，圣言还是被他们拒绝了，这一点也是众所周知的，因为普通人不读圣言，教书的僧侣也很少读；许多人认为圣言是无效的，这一点从他们的著作和言论中可以看出，原因是圣言中含有与教皇的法令和公文不一致的东西，还因为巴比伦在那里被描述为生命和被判处地狱。这些都是它被拒绝的原因。所有这些都表明，圣言被承认为神圣的只是为了形式。当我们看到 "大红的兽 "指的是圣言，而 "坐在上面的妓女或女人 "指的是以统治为目的，以圣言、教会和崇拜的圣物为手段的宗教观点时，就可以清楚地看到这就是这些话的含义。
(关于第二种亵渎行为的续篇)
那些爱自己，并从爱自己中得到支配权，觊觎、获得并随后通过道、教会和崇拜的圣物来行使支配权的人，就是亵渎者。因为为了自己的缘故，也就是为了显赫，以及随之而来的敬意和对自己的一种崇拜，而爱上支配权的快乐是一种地狱般的快乐。此外，这在地狱里也是如此，因为在地狱里每个人都想成为最大的人，而在天堂里每个人都想成为最小的人；从地狱的喜悦中拥有对圣物的支配权就是亵渎它们。 但这第二种对教会圣物的亵渎与前一种对它们的亵渎不同。前一种亵渎是指那些通过打开灵性思维与天堂沟通的人；而第二种亵渎是指那些灵性思维没有被打开，也没有通过它与天堂沟通的人。因为只要爱统治的喜悦还在人身上，心灵就不能被打开，与天堂的沟通对他来说就不可能。 此外，这些亵渎者死后的命运与前者的命运不同。如前所述，前者处于不断的幻想谵妄之中；但这些人憎恨主，憎恨天堂，憎恨圣言，憎恨教会，憎恨其所有的圣物；他们之所以产生这种憎恨，是因为他们的统治权被剥夺了，因此他们的状态变成了相反的。他们看起来像火一样的东西，他们的地狱看起来像一场大火；因为地狱之火无非是从爱自己而拥有主宰权的欲望。这些人是最坏的，被称为魔鬼；而其他的人被称为撒旦。
1056.住在地上的人要惊奇，表示那些拒绝道的宗教信仰的人。这一点从 "住在地上的人 "的含义中可以看出，是指那些具有那种宗教信仰的人；因为 "地 "表示教会，但在这里是指宗教信仰，因为没有教会，因为只有在敬拜主和读道的地方才有教会。拒绝圣言的人是指那些人，这一点从下面的内容可以看出，即他们是那些 "从创世以来名字没有记在生命册上的人"，是那些 "看见那过去没有，现在还在的兽 "的人，"兽 "表示圣言（如上）；因此他们怀疑圣言仍然存在，尽管它过去和现在都没有。
(关于第二种亵渎行为的续篇）
以教会的圣物为手段来支配的爱，根据这种爱的种类和程度，把人的心灵内部从最里面向最外面完全关闭。但为了清楚地说明它们被关闭了，首先应该说一下属于人类心灵的内部。人有一个精神的头脑，一个理性的头脑，一个自然的头脑，和一个感性的头脑。通过灵性思维，人在天上，而且是一个最小形式的天堂。通过自然心智，他在世界中，也是一个最不具形式的世界。天堂与人通过理性思维与他体内的世界沟通，并通过感性思维与身体沟通。在人出生后，感性的思想首先被打开；之后是自然的思想，当他寻求变得聪明时，是理性的思想，当他寻求变得聪明时，是精神的思想。最后，当人变得有智慧时，精神的思想对他来说就像头，自然的思想就像身体，而理性的思想就像脖子，把它和头连在一起，然后感官的思想就像脚底。 对于婴儿，主通过从天堂流入的纯真之气如此安排所有这些思想，使它们能够被打开。但是，对于那些从小就开始被以教会的圣物为手段的支配欲所煽动的人来说，灵性的思想就完全被关闭了；理性的思想也是如此，最后是自然的思想，甚至是感性的思想，或者像天堂里所说的那样，甚至是鼻子。因此，他们变成了单纯的感官，在灵性的事情上是最愚蠢的，因此在理性的事情上也是最愚蠢的，在世俗的事情上是最狡猾的，因此在民事上是最狡猾的。他们在精神方面如此愚蠢，他们自己也不知道，因为他们心里不相信这些事情，因为他们认为狡猾是谨慎，恶意是智慧。然而，所有这类人都是根据他们拥有统治权和行使统治权的欲望的种类和程度不同，也根据他们认为自己是圣洁的种类和程度不同，以及根据他们亵渎的圣言中的善和真理的种类不同。
1057.他们的名字从创世以来就没有写在生命册上，这表示有一些人不承认主对天地的神圣权力，而是认为它转移到某个代办处，又从他转移到他的代办处。这一点从 "没有记在生命册上的名字 "的含义中可以看出，它是指那些没有被接到天上的人（见第199、222、299节）；由于那些不承认主对天地的神圣权威的人没有被接到天上，所以这里指的是这种人。从 "从世界的根基 "的含义来看，也是指从教会的建立开始。在信的意义或自然的意义上，"世界的根基 "是指世界的创造；但在内在的精神意义上，它是指教会的建立；因为精神的意义是指属灵的事物，而自然的意义是指与世界有关的自然事物。因此，《创世纪》第一章中天和地的创造在精神意义上描述了新的创造或在这个地球上建立第一个最古老的教会。(创世记第一章中天地的创造描述了这一点，可以在Arcana Coelestia中看到，那里解释了该章的内容）。此外，"创造 "在圣经中意味着改革；而 "创造者 "是指作为改革者和救主的主。(创造 "意味着改革，《创世纪》第一章中的天地创造在精神意义上描述了最古老的教会的建立，可参见上文第294、739节）。 教会的建立在道的这些经文中是指 "世界的根基"： 王要对右手边的人说，你们来，把那从创世以来为你们预备的国度，当作产业，占为己有（太15:34）。 耶稣祷告说，父啊，因为你在创立世界以前就爱我（约翰福音17:24）。 耶稣说："从创世以来所流的一切先知的血，都要向这一代人索取（路加福音11:50）。 教会的建立是指 "世界的根基"，这一点从圣经中提到 "建立地球"、"地球的建立 "和 "地球的根基 "的段落中可以看出，这些段落的意思不是建立或创造地球，而是在地球上建立或创造教会。如在撒迦利亚书中： 耶和华铺开天，创立地，在他中间形成人的灵（撒迦利亚书12：1）。 这里的 "开天辟地 "不是指可见的天的开辟和可居住的地的建立，而是指教会的内部，即所谓的灵性，和外部，即所谓的自然。"建立 "这个和 "散布 "那个是指建立；因此又说："在他中间形成人的精神，"这表示他的改革和重生。 在以赛亚书中： 雅各和以色列啊，请听我说，我的手已经建立了地，我的右手已经跨过了天（赛48：12-13）。 "用手立地，用右手跨天，"在这里有类似于上面的意思，从本章前面和后面的内容可以看出，本章论述了主对新教会的建立。同上： 你忘了造你的耶和华，他伸开了天，建立了地（赛51:13）。 在这里，"天和地 "指的是教会的内部或属灵的东西和外部或自然的东西；而 "伸开和建立 "指的是建立。 同样， 我要把我的话放在你口中，用我手的影子遮盖你，把天种下，把地创立，对锡安说，你是我的子民。耶路撒冷啊，你要醒过来，醒过来，起来（赛51:16-17）。 这里的 "栽天造地 "显然是指教会的建立；因为这是对先知说的，"要把话放在他口中，用手的影子遮盖他，栽天造地"；先知不能造地，但他可以造教会；因此还说，"要对锡安说，你是我的子民。耶路撒冷啊，醒了，醒了，起来吧！""锡安和耶路撒冷，"在话语中，指教会。在大卫那里： 天是你的，地是你的；世界和其中所充满的，都是你建立的（诗89:11）。 这里也是如此，"天和地 "表示教会；"世界 "表示教会的善，"其中的丰富 "表示教会的所有货物和真理。 同上： 耶和华将大地和世界建立在海面上，又建立在江河上。谁能登上耶和华的山，谁能站在他圣洁的地方？(诗24:2-3）。 教会的建立是通过 "把地和世界建立在海上，把它们建立在河上 "来描述的，如上所述（第304、518、741节）。教会的建立从下面的内容可以看出，即 "谁能登上耶和华的山，谁能站在他圣洁的地方？""耶和华的山 "是指锡安，表示主通过神圣的真理统治的地方。"他圣洁的地方 "是指耶路撒冷，那里有圣殿，表示教会的教义。所有这些都表明，"世界的建立 "标志着教会的建立。因为 "世界 "与 "天和地 "的含义相似；使用 "建立地 "的说法是因为 "地 "表示地上的教会，就其圣物而言，天是建立在这上面的。这也说明了 "地的根基 "在以下经文中的含义。在以赛亚书中： 你们不知道，不听见，不是从起初就告诉你们了吗，你们不明白地的根基吗？(赛40:21)。 同上： 地基败坏（赛24:18；同样63:12；耶31:37；弥迦6:2；诗18:7，15；82:5；和其他地方）。
(关于第二种亵渎行为的续篇)
这种亵渎者在属灵的事情上是愚蠢的，但在世俗的事情上是狡猾的，敏锐的，因为他们与地狱里的魔鬼为伍；因为，如上所述，他们只是感性的，因此，在他们自己的东西里，从身体里的废物呼出的不干净的流物和从地窖里发出的流物中汲取生命的喜悦；当他们的骄傲活跃时，这些流物导致他们的乳房膨胀，这些流物的刺激导致喜悦。 这就是他们快乐的来源，这一点从他们死后作为精神生活时的快乐中可以看出；因为那时他们比最甜美的气味更喜欢从腹部和外屋的气体中产生的恶臭，对他们来说，这些恶臭比百里香还要香。这些东西的接近和接触关闭了他们的思想内部，打开了与身体有关的外部，由此产生了他们对世俗事物的敏捷和对精神事物的迟钝。一句话，通过教会的圣物来支配的爱相当于污秽，它的喜悦相当于一种无法用语言描述的恶臭，让天使都感到颤抖。当他们的地狱被打开时，就会有这样的呼气；但由于他们产生的压迫和偶尔的昏厥，他们被关闭。
1058.看见那本来没有的兽，表示知道道已经被接受，但却被拒绝。这一点从 "看见 "的含义中可以看出，就是知道和认识（见第260、529节）；从 "兽 "的含义中可以看出，就是道（见第1038节）；从 "过去和现在都不是 "的含义中也可以看出，就是已经接受，但却被拒绝（见第1054-1056节）。
(续：第三种亵渎)
这种亵渎是指那些以虔诚的姿态和虔诚的言语崇拜神圣的事物，但在内心和精神上却否认它们的人；因此，他们在外面或在世人面前崇敬圣言、教会和崇拜的神圣事物，但在家里或在暗中却嘲笑它们。当这一类人处于圣洁的外部，在寺庙里讲课或与普通人交谈时，他们不知道别的，只知道他们所说的是真实的；但一旦他们回到自己里面，就会有相反的想法。因为这些人是这样的，他们可以冒充光明的天使，尽管他们是黑暗的天使。由此可知，这种亵渎行为是一种虚伪的行为。他们并不像用污秽的东西做成的图像，而是镀了金的；也不像里面腐烂的水果，却有美丽的皮；也不像里面被虫子吃了的坚果，却有完整的壳。从这一切可以看出，他们的内部是邪恶的，因此，他们神圣的外部是亵渎的。 当今巴比伦的大多数统治者就是这样，巴比伦的某个社团的许多人也是这样，因为他们中那些自称对人的灵魂和天堂有统治权的人知道。因为像他们那样相信，已经给了他们拯救和接纳进入天堂的权力，这与在心里承认有一位上帝是完全相反的，原因是人为了得到拯救和被接纳进入天堂，必须仰望主，向他祈祷。但是，一个相信这种权力已经赋予他的人，会看向自己，并相信属于主的东西在自己身上；相信这一点，同时相信有一位上帝或上帝在他身上，是不可能的。当一个人认为自己凌驾于教会的圣物之上，天堂在他的权力之下时，他还相信上帝在他里面，这就像把这种信念归于路西法，他燃烧着统治万物的火焰。如果这样的人认为上帝在他里面，他不可能不从自己身上想到这一点；从自己身上想到上帝在他里面，就不是认为上帝在他里面，而是认为他自己就是上帝，正如《以赛亚书》（14：13，14）中所说的路西法，那里指的是巴比伦，从同章的第四和第二十二节中可以看出。 此外，这样的人，当权力被赋予他时，他就会显示出他自己的身份，而且是根据他的地位逐步显示的。由此可见，这种人是无神论者，有些是公开的，有些是暗中的，有些是无知的。由于他们把统治权当作目的，而把天堂和教会的圣物当作手段，他们在面容、姿态和言语上假冒光明的天使，因此亵渎了圣物。
1059。仍然是，表示它仍然是，因为它是神圣的，除了被亵渎者拒绝之外，没有被拒绝。这一点从 "兽 "的含义中可以看出，它就是道。它仍然存在，而且人们普遍承认它是神圣的，它的神圣性与教皇的法令和公文一样，这是众所周知的；但它还是被那些从心里否认神圣真理、从而亵渎教会圣物的人所拒绝，这一点已在上文表明。"然而是 "是一个隐藏的说法，是针对那些承认圣言是神圣的人而言的，我们将在解释本章第十六和第十七节时谈到他们。
(关于第三种亵渎行为的续篇）
这种亵渎行为是虚伪的，在这一点上有所不同，有的人能力较弱，有的人能力较强，他们把自己的内心隐藏起来，以免被人发现，而把脸和嘴的外表塑造成圣洁的表情。当这些人死后成为灵魂时，他们出现在云层中，云层中是黑色的东西，像埃及的木乃伊。但当他们被提升到天堂的光亮中时，那片明亮的云彩就变成了邪恶的昏暗，这不是因为有任何光亮穿过它，而是因为有呼吸穿过它，以及随之而来的黑暗。因此，在地狱里，这些是黑色的魔鬼。这种亵渎行为的不同之处，从黑色中可以看出，或多或少都是肮脏和可怕的。
1060。第9-11节。这就是有智慧的心。七个头是七座山，那女人坐在上面。他们是七个王，五个已经堕落了，一个是，另一个还没有来，他来了，也要停留一阵子。那曾有而今无的兽，自己是第八个，也是七位中的一个，他也去了灭亡。9."这就是有智慧的心，"标志着从灵性上理解这些东西的自然意义（n.1061）。"七个头是七座山，女人坐在上面，"标志着那些从那宗教观念中占统治地位的人所掺杂和亵渎的道的货物（n.1062）。10."他们是七个王，"表示道的真理被这种人篡改和亵渎（n.1063）；"那五个人倒下了，"表示这里没有说其余被亵渎的真理，只说了作为宗教之首的那两个（n.1064）；"那一个是，"标志着掺杂的真理，即主对天地的权力，从而对人的拯救，已经转移到他们的头，并从他转移到其他在他之下的人（n.1065）；"另一个还没有来；当他来时，他必须停留很短的时间，"标志着被亵渎的真理，主对天地的权力，由他们承担，被说成不是神圣的，但它是神圣的（n.1066）。11."那本来没有的兽，自己是第八个，是七人中的一个，他去灭亡，"标志着道是神性的真理也被亵渎了，然而它却被拒绝了（n.1067）。
1061.第9节。这就是有智慧的心，表示从属灵的意义上理解这些事情。这一点从 "这是心 "的含义中可以看出，它是对这些事情的理解；也从 "有智慧 "的含义中可以看出，它是能够看到异象所代表的东西，因此也是异象所象征的，特别是 "大红的兽 "和 "它的七个头和十个角 "的含义。但从人的意义上说，"有智慧 "是指从精神意义上解释自然意义上所代表的事物，从而解释 "七座山 "和 "七位王 "的含义，这是由 "七个头 "所象征的。因为天使的解释是，"七个头 "是 "女人所坐的七座山"，它们是 "七个王，其中五个已经堕落，一个是，另一个还没有来"，以及后面的内容，这不是从自然意义上的精神意义的解释，而是在仅仅是自然意义上的解释，其中精神意义是隐藏的，这个意义必须被展开；当解释了 "七座山"、"七位王"、"倒下的五位 "和 "那一位 "等的含义时，它就被展开了；因此这就是 "有智慧 "的含义，如上所述： 这里是智慧。有智慧的人要数一数那兽的数目（启13:18）。 天使没有从属灵的角度解释自然意义上的异象，因为他的解释构成了信中的道；而信中的道必须是自然的，在每一个细节上都必须储存属灵的意义；否则，道就不能作为基础为天服务；也不能作为教会与天结合的手段为其 服务。出于同样的原因，当天使在圣言的其他地方解释异象时，如在但以理和其余的先知中，他们只是在自然的意义上解释它们，而根本不是从灵的意义上解释自然的意义。从属灵的意义上说，当 "七山"、"七王 "和其他事物的意义被解释时，即 "山 "表示圣言的货物，而 "七山 "是被亵渎的；"王 "表示圣言的真理，而 "七王 "是被玷污的。这是从灵性的意义上的自然意义，也就是所谓的内在意义，也是灵性-自然意义。
(关于第四种亵渎行为的续篇）
第四种亵渎是过着虔诚的生活，经常去寺庙，虔诚地听布道，遵守晚餐的圣礼和其他指定的礼拜形式，在家里读圣言，有时也读奉献书，习惯性地早晚祷告，但却把圣言中，特别是十诫中的生活戒律当作无物，为了利益或受友谊的影响，在商业和审判中不诚实、不公正地行事；淫乱和通奸；对那些不利于他们的利益或荣誉的人怀恨在心，进行报复；撒谎，说善人的坏话，说恶人的好处，等等。当一个人处于这些恶行中，而没有通过远离它们和憎恨它们而得到净化，并且仍然虔诚地敬拜上帝，就像上面所说的，那么他就亵渎了；因为他把不洁的内部与虔诚的外部混在一起，这些就被玷污了。因为没有任何外部事物不是从内部产生和存在的。人的行为和语言是他的外在，而思想和意志是他的内在。人只能从思想中说话，也只能从意志中行动。当思想和意志的生命充斥着狡猾、恶意和暴力时，这些作为生命的内部罪行，必然会流入与崇拜和虔诚有关的言行中，并像污物玷污水一样玷污它们。 这种崇拜就是 "歌革和玛革"（启20:8）的意思，在以赛亚书中也是这样描述的： 你们的手满了血，向我献的祭物、饭食、香、安息日、新月、所定的节期、和祈祷，多的算什么？你们要洗净，使你们洁净，脱去你们所作的恶事，不要再作恶了（赛1:11-19）。 这种亵渎行为不像前者那样虚伪，因为身处其中的人认为他将通过与内部分离的外部敬拜而得救，而不知道他得救的敬拜是来自内部的外部敬拜。
1062。七个头是七座山，女人坐在上面，标志着那些从宗教信仰上掌权的人所掺杂和亵渎的道的货物。这从 "兽的七个头 "的含义中可以看出，它是被亵渎的圣物（见1040页）；也从 "七座山 "的含义中可以看出，它是被搀杂和亵渎的圣物。("山 "表示爱的物品，反之表示与爱有关的罪恶，见n.405, 510, 850, 1025；"七 "表示圣洁的东西，反之表示亵渎的东西，n.1040；因此 "七座山 "表示爱的物品，也就是道的物品，被掺杂和亵渎的。)另外，从 "女人坐在上面 "的含义来看，也是指有宗教信仰的地方，有统治权。(那女人 "表示那些属于巴比伦的宗教信仰，见上文第1038节；"坐 "表示有统治权，见上文第1033、1038节，其中说那女人 "坐在许多水面上"，"坐在一只猩红的兽身上"）。从那种宗教信仰中获得支配权是指那些支配教会圣物并行使这种支配权的人，就是这个 "女人 "所指的人，她被称为 "娼妓 "和 "地上淫乱和可憎之物的母"，而不是那些根据那种宗教信仰进行崇拜而没有支配权的人。当这种人按照教皇的法规生活，承认他是主的代理人，并遵守所制定的崇拜圣物时，他们与正直的异教徒并无不同，他们除了知道这些是他们的牧师和僧侣所教导的真理、货物和圣物外，并无其他认识；这更是因为他们不读圣言，有些是因为圣言被夺走了，有些是因为在劝说下他们依赖他们僧侣的嘴，并相信只有这些而没有其他人理解圣言。 但他们中那些仰望主，而只仰望教皇作为教会领袖的人，对真理有某种感情的人，确实在巴比伦，但不属于巴比伦；因为这些人死后可以被引开，脱离那种宗教信仰的虚妄，脱离偶像崇拜，可以被引导去敬拜和崇拜主；他们也通过圣言或通过教导圣言的人从主接受真理。为此，在最后的审判之后，主从这些方面建立了许多社团，也就是许多教会（在下文中）。关于女人被看到坐在上面的 "七座山"，人们认为它们是罗马的七座山，教皇的宝座就在那里。但是，即使承认是指罗马，"七座山 "仍然是指被掺杂和亵渎的道的货物；因为道的每一部分都是属灵的，而这是它的灵性。七座山 "表示被掺杂和亵渎的圣言之物，这一点从紧接着的内容中也可以看出，那里说 "兽的七个头 "也是指 "七个王"；"七个王 "在精神意义上表示圣言中被伪造和亵渎的真理。
(关于第四种亵渎行为的续篇）
那些完全献身于虔诚的生活，不断在虔诚的冥想中行走，经常跪下祈祷，随时随地谈论救赎、信仰和爱，却不避开欺诈、奸淫、仇恨、亵渎等，认为是对上帝的罪，也不与之斗争的人，就是那种更完全的亵渎；因为他们的思想不纯，玷污了他们嘴唇的虔诚，特别是当他们放弃世界，过着孤独的生活时。在这种人中，还有一些人更彻底地亵渎；这些人就像刚才描述的那些人一样，但他们通过推理和对圣言的错误解释，为他们的恶习辩护，认为这是属于他们本性的通奸和情欲，因此也是他们的享受。这种人首先认为自己没有危险，然后认为自己是无罪的，最后认为自己是圣洁的；因此在圣洁的面纱下，他们把自己扔进不洁之物，用它来污染自己和自己的衣服。
1063。第10节。他们是七个王，表示被这种人篡改和亵渎的道的真理。这一点从 "王 "的含义中可以看出，它是道的真理（见第29、31、625、1034节）；也从 "七 "的提法中可以看出，它指的是圣洁的东西，而在相反的意义上指的是亵渎的东西；因此 "七王 "表示道的真理被篡改和亵渎。"七大王 "有这样的含义，因为刚才提到的 "七座山 "标志着圣言中被掺杂和亵渎的货物。因为在圣言中，凡对待善的地方也对待真理，因为天国的婚姻，就是善和真理在所有细节上的婚姻（见上文，第238、660、775节）。 参考文献 Rev@[ 不知道 "王 "在圣言中表示真理的人，决不会知道圣言中许多段落中的 "王 "是什么意思，如但以理书中所说的： 兽的头和角是王或王国（但以理书7:17，24；也见于启示录16:12，14；18:3；19:19；21:24；和其他地方）。 而在本章中： 七个头是七个王；五个已经倒了，一个是，另一个还没有来。那曾有而今无的兽是第八个王，是七位中的一个，他往坏处去了。十个角是十个王，还没有得国；还有其他的事，都在后面（启17：10-12）。 因为如果这里的 "王 "是指国王的话，就不可能通过任何猜想来推测这些表达的含义。但是当我们知道 "王 "是指圣言的真理，因此也是指教会的真理时，其含义就很明显了。此外，这么多的真理不是指数字，而是指数字在精神意义上所象征的真理。因为如果 "七个王 "表示七个真理，"五个堕落的王 "表示五个真理，"十个王 "和同样多的 "角 "表示十个真理，从这一切来看，不可能产生属灵的意义；因此，必须知道，所有数字在圣言中表示所描述事物的品质。
(关于第四种亵渎行为的续篇）
在这种亵渎中，特别是那些阅读圣言和了解主的人；因为从主通过圣言，所有可以亵渎的东西都是神圣的；不是从那个来源的东西不能亵渎。与圣洁的东西相反，对圣洁的东西施以暴力并破坏它的，就被说成是亵渎。由此可见，那些不读圣言、不接近主的人不属于这种亵渎，就像教皇党人那样，更不用说那些对主和圣言一无所知的人，如外邦人。属于这种亵渎行为的人死后，起初出现的是一张人的脸，周围漂浮着许多游荡的星星；他们中那些曾是领袖的人有时会在嘴边出现闪光。但当他们被带到天堂的光中时，星星和嘴角的光泽就消失了，脸的颜色变成了黑色，他们的衣服也是如此。但这些亵渎者的黑色从蓝色中汲取了一些东西，就像另一种亵渎者的黑色从红色中汲取了一些东西一样，原因是后者亵渎了道和教会的货物，而其他亵渎了道和教会的真理。因为红色从太阳那里得到了善的象征，而蓝色从天空那里得到了真理的象征。
1064.五个人堕落了，表示这里没有说其余被亵渎的真理，只说了作为宗教之首的那两个。这一点从 "五人堕落 "的含义中可以看出，这里没有说其余的。因为当五在话语中跟在十之后时，表示一些人或事，或剩下的人或事，或少数人或事；但当它不跟在十之后时，表示许多人或事。(关于这个数字的含义见第584页。五个人倒下了 "表示没有说其余的，这一点从下面的话中也可以看出："一个是，另一个还没有来，来了还得继续一会儿，"这表示这里必须说到作为其余的头的两个被亵渎的真理；关于另一个，下一节又说："那从前没有的兽，自己是第八个王，也是七位中的一位；"从这一点可以看出，所有这些都表明，这里只谈这些被亵渎的真理，而不是其他。 因此，"五个 "堕落是指宗教中其余被亵渎的东西，因为这里指的是七大王中的五个，而 "七大王 "是指被他们篡改和亵渎的所有真理（见上文第1063节）。因此，这里谈到的两个被亵渎的真理，也就是其他真理的头，就是他们把主的神圣权威转移到自己身上，以及他们拒绝圣言。把主的神圣权力转移给自己，是由 "一个在位的王 "和 "另一个要来的王 "表示的；他们拒绝圣言，是由 "兽 "表示的，它是第八个王，但在七个王中。
(关于第五种亵渎行为的续篇)
这种亵渎与前面提到的其他亵渎不同，因为它包括从道和关于道的玩笑。因为那些拿圣言开玩笑的人不认为它是神圣的，而那些拿它开玩笑的人也不尊重它。然而圣言是主与人同在的神圣真理，主在圣言中，天也在其中；因为圣言的每一个细节都与天相通，并通过天与主相通；因此，从圣言和关于圣言的玩笑就是用地上的尘土玷污天上的圣物。
1065.一个是，标志着掺杂和亵渎的真理，即主对天地的权柄，从而对人的拯救，被转移到他们的头上，并从他那里转移到其他在他手下的人。从内部意义上看，这一点从一系列的事情中可以看出。因为 "七王 "表示所有被亵渎的真理，而 "五王堕落 "表示这里没有说其余的真理，也没有说它们将被超越，只有两个是其余真理的头，即关于主对天地的权柄和关于道的权柄，因此，"现在的一王 "和 "将来的一王 "表示将主的权柄转到他们的头上；而 "第八个王的兽 "则表示承认道是神圣的，但又拒绝它。 就事情本身而言，即他们把主对天地的权力，也就是对人的拯救，转移到他们的头颅上，并从他那里转移到其他在他手下的人身上，这是众所周知的；从这一点可以看出，他们全心全意地渴望成为统治地球的神，因此要用神圣的崇拜来敬仰。他们的头被当作神来崇拜，代替了主，这一点从他们对他的跪拜、对他的鞋子的神圣亲吻以及对他的脚步声中可以看出。这种崇敬或者说崇拜是由此而来的，他能够通过彼得的钥匙打开天堂，从而把天堂送给他所喜欢的人；也能够通过同样的方法关闭天堂，从而把他所喜欢 的人扔进地狱。这还不够，他们还渴望统治地球，为此，他们以各种神圣的借口，把世界各国的财富搜罗到他们的修道院里，这些修道院就像一个个宝库，从而使人的灵魂和他们的资源都受制于自己；因此，不仅是天上的东西，而且还有人世的东西。因为他们知道，拥有人的灵魂也拥有人的财富的人，就像上帝一样拥有人，并能把一种神圣的崇拜转移到自己身上。由此可见，那些属于当今巴比伦的人全心全意地渴望成为神，并被神圣的崇拜所崇拜。但是，尽管他们渴望如此，他们却否认他们把任何神圣的东西转移到自己身上，这一点将在下面的文章中显示出来。
关于文字
在下面的内容中，将把道和它的圣洁作为一个补充来对待。古人说，圣言来自上帝，有神的启示，因此是圣洁的；但迄今为止，人们还不知道圣言的神性在哪里。因为圣言在信中出现的时候，就像一个普通的文字，风格怪异，不像现今的著作中出现的那样崇高或清晰。因此，一个人如果崇拜自然胜过崇拜上帝，或者代替上帝，从而从自己和自己的东西[proprium出发，而不是从天上的主出发，就很容易陷入对圣言的误解和对它的蔑视，当他读到圣言时在心里说："这是什么？那是什么？这是神圣的吗？拥有无限智慧的上帝能以这种方式说话吗？它的圣洁在哪里，从何而来，除非来自它所服务的牧师的宗教信仰？"还有其他类似的事情。但是，为了让他们知道圣言是神圣的，不仅在每一句话中，而且在每一个表达中，它的内部意义，也就是灵性的，在它的外部意义，也就是自然的，就像一个灵魂在它的身体中一样，现在已经被揭示出来。这种感觉可以见证道的神性和随之而来的圣洁；甚至可以使自然人相信道是神性的，只要他愿意被说服。
1066.另一个还没有来，来了也要停留很短的时间，表示被亵渎的真理，即主在天地间的权柄，被他们假定为不是神圣的，却又是神圣的。这一点从 "另一个王 "的含义中可以看出，除了 "已经堕落 "的七个人中的 "五个 "之外，剩下的两个人在这里是被亵渎的另一个真理，但它与前者是一体的，不同的是，他们把主在天地间的权力转移给自己，据说不是神圣的，但它是神圣的。因为它是神圣的，虽然这一点被否认了，所以说 "这个王，"也就是这个被亵渎的真理，"还没有来；""当他来的时候，他必须停留很短的时间，"这意味着那个权力是神圣的，虽然说它不是神圣的。这就是 "另一个王 "的含义，因为他的行为与前一个王是一样的，只是那个权力是否是神圣的不同。他与前一个王的行为有这种区别，这一点从下一节经文中可以看出，兽被说成是 "第八个王，但却是七个王中的一个；因此，既然兽被说成是七大王中的一个，那么，在七大王中的五个倒下之后，剩下的这两个被称为 "一个 "和 "另一个 "的，是针对一件事的，也就是针对一个被玷污的真理；而另一个被玷污的真理就是兽所象征的，因为它被说成是 "七大王中的一个"。" 就事情本身而言，众所周知，他们声称对天堂和对人的灵魂进行拯救的权力不是神圣的，因为这是主的人的权力从父神那里转移到他那里，从主那里转移到彼得那里。但这样说是出于担心老百姓会退出他们。然而，这种权力是神圣的，因为从这一点可以清楚地看出，在上帝创造了宇宙之后，神圣权力的主要目标是把人从地狱中解救出来，拯救他们。因为人不是一下子就能得救的，因为他是被主连续改造和重生的，从婴儿期甚至到他在世上的生命结束，然后到永恒；对此，没有人的力量能有丝毫贡献。他们不知道人是这样被主改造和重生的，因为他们不想知道；因此他们说服自己，救赎是瞬间的，只是进入天堂，这是一个巨大的谎言。但关于这一点，我们将在其他地方进一步说明。
(关于圣言的续篇）
综上所述：圣言是神圣的真理本身，它赋予天使智慧，启迪人类。由于神圣的真理是从主那里出来的，而所出来的是他自己，就像光和热是从太阳出来的，是太阳的，也就是说，是从太阳出来的，由于道是神圣的真理，它也是主，正如它在约翰福音中被称为（1：1-3，14）。由于神圣的真理，也就是道，在从主降到世界的过程中，经过了三个天堂，它已经适应了每个天堂，最后也适应了世界上的人。这就是为什么在道中有四种感觉，一种在另一种之外，从最高的天堂下到世界，或者一种在另一种之内，从世界到最高的天堂。这四种感觉被称为天体、灵性、来自天体和灵性的自然，以及单纯的自然。最后一种是指世界，其次是指最低的天堂，灵性是指第二天堂，而天人是指第三天堂。这四种感觉彼此差别很大，以至于当一种感觉在另一种感觉旁边展示时，无法识别出它们之间的联系；但当一种感觉跟随另一种感觉时，它们就会成为一体；因为一种感觉跟随另一种感觉，就像果实跟随原因，或者后发的东西跟随前发的东西一样；因此，正如果实代表其原因并与原因相对应一样，后发的感觉与前发的感觉相对应；因此，所有四种感觉通过对应关系成为一体。 从这一切来看，这些真理是有的。道的终极意义，也就是它的信的意义，按顺序是第四个，它本身包含了三个内部的意义，当一个人在地上恭敬地读道时，这三个内部的意义是为三个天的。因此，道的信的感觉是，从它那里并通过它与天沟通，也从它那里并通过它与天结合。圣言的字义是神圣真理在天上的基础，没有这样的基础，神圣的真理就像没有根基的房子；没有这样的基础，天使的智慧就像空中的房子。神圣真理的力量是由字的意义组成的。这是圣言字母的意义，人通过它得到主的启迪，当他希望得到启迪时，他通过它得到答案。这是圣言的字义，地上的一切教义必须通过它来确认。在圣言的字义中，是神圣的真理的充分性。在圣言的意义上，神圣的真理是在它的神圣性中。
1067。第11节。那本来没有的兽，自己是第八个，是七人中的，他也去灭亡，表示道是神性的真理也被亵渎了；然而它被拒绝了。这一点从 "兽 "的含义中可以看出，它就是道（见上文第1038节）；从 "过去和现在都不是 "的含义中也可以看出，起初的道被接受和阅读，但后来被带走，不再阅读（见上文第1054节）。1054）；又从 "自己是第八位，属于七位 "的意思来看，是指道对他们来说是神圣的善和真理被亵渎了（关于这一点，请看下文）；还从 "进入灭亡 "的意思来看，是指这是为了形式而被承认，但仍被拒绝（见上文，n.1055）。从这一切可以看出，这些词象征着这个被亵渎的美好真理，即道是神圣的，但它仍然被拒绝。它被接受和承认是神圣的，主要是因为他们的宗教是建立在给彼得的钥匙上的，正如圣言中所描述的。然而，它被拒绝是众所周知的，因为它被从普通人那里拿走了，它不在寺庙里读，教皇的法令和圣言一样被赋予了神圣性和灵感；但由于这些与圣言不一致，圣言总体上是无效的，甚至是被亵渎的，因为有人声称可以根据教会的状况来改变它。由此可见，圣言是神圣的这一真理已被他们亵渎了。 这就是这些话的含义，从这一点可以看出，本章所讲的 "兽 "是指道，被称为 "第八个王"，但又是 "七个中的"。它被称为 "第八个王"，因为 "王 "表示真理，而数字 "八 "表示善，"七 "表示被玷污的善的真理。因为道是真理与善的结合；因此在它的每一个细节中都有善与真理的结合。当我们看到这些词的含义时，它们的意思就很明显了；但否则，没有人能够察觉，也没有人能够推测出 "那兽是第八个王，却在七个王中，他就灭亡了 "是什么意思，因为是第八个王，却在七个王中，这是个矛盾的现象。也没有人能够理解或推测 "七王 "是什么意思，其中 "五个已经倒下，一个已经在了，另一个还没有来"；也没有人能够理解关于兽的说法是什么意思，即 "过去是，现在不是，现在是"，然后 "十王要把权柄交给兽，使娼妓荒凉"。如果不是揭示了本章所记载的事情描述了巴比伦在道方面的情况，这些就会成为永远的奥秘，向人类深深隐藏。
(关于圣言的续篇）
道是神圣的真理本身，它赋予天使以智慧，启迪人的智慧，只有被启迪的人才能领会或看到。因为对一个世俗的人来说，他的思想还没有上升到感性的范畴，文字意义上的道显得如此简单，几乎没有任何东西能比它更简单；然而神圣的真理，如它在天上，天使从它那里获得智慧，就像在它的圣殿中一样隐藏在其中。因为信中的话语就像寺庙中间用幔子遮盖的门庭，里面存放着天上智慧的奥秘，是耳朵所听不到的。因为在圣言和它的每一个细节中，都有一种精神上的感觉，在那里面有一种神圣的天体感觉，这种感觉本身就是神圣的真理本身，它在天上，给天使以智慧，给人以启迪。天上的神圣真理是来自主的 光，就像太阳，是神圣的爱。从主发出的神圣真理是天堂之光，所以它是神圣的智慧。这既照亮了天使的思想和眼睛，也照亮了人的思想，但不是他们的眼睛，并使他们能够理解真理，当人从主而不是从自己那里读道时，也能感知善；因为那时他与天使同在，在内部有一种像天使的精神感知力；人--天使所具有的精神感知力流入他的自然感知力，那是他在世界中时自己的，并照亮它。因此，从真理的感情中读道的人，通过天堂从主那里得到启迪。
1068.第12-14节。你所看见的十个角是十个王，他们还没有得着国度，但他们作为王的权柄，与那兽一小时就得到了。这些人有一个心思，要把他们的权柄交给那兽。这些人要与羔羊争战，羔羊要胜过他们，因为他是万主之主，万王之王；与他同在的，也是蒙召的，被拣选的，忠心的。12."你所看见的十个角是十个王"，表示道在权力方面的真理（n.1069）；"他们还没有得到国度，但他们在一小时内与兽一起得到王的权柄"，表示与那些没有因此承认主对天地的权柄已经转移到人身上，但把神圣的圣洁归于道，而不是教皇的法令（n.1070）。13."这些人有一个想法，要把他们的权力和权威交给兽，"表示这种人一致认为圣言是神圣的真理，教会的教义必须依靠它（n.1071）。14."这些人要与羔羊争战，羔羊要胜过他们，"表示这些人必须与 "妓女 "所指的人争论道的圣洁和主拯救人的权柄，而主已经拯救了那些愿意通过道而不是通过妓女这个女人来引导他的人（n.1072）；"因为他是万主之主，万王之王，"表示主是善本身和真理本身，因此是全能的（n.1073）；"与他同在的人也是被召的，被选的，忠心的，"表示那些对主有爱，对邻居有爱，对慈善有信心的人，有关于主的神力和道的神圣的真理（n.1074）。
1069。第12节。你所看见的十个角是十个王，表示道的真理是权力。这从 "角 "的含义中可以看出，它是真理的力量（见n.316, 567, 776, 1041）。有 "十个角 "是因为 "十 "表示许多人和许多事，同样也表示所有的人和所有的事（见上文第675节）；因此 "十个角 "表示，就道的真理而言，所有的权力。另外，从 "十个王 "的含义来看，它是道的真理，因此也是教会的真理（这一点上面经常提到）。在这三节和第16、17节中，解释了 "兽的十个角 "的含义，即它们是巴比伦民族所亵渎的那些神圣的真理，特别是主对天地有权威，只有道是圣洁的，是神圣的；因为这两个真理使教会本身成为地上的主，因为教会是一个教会，从这一点来看，主被崇拜，道被阅读。因为主改革人，而圣言教导人必须如何生活才能被主改革；因此，如果这两个真理不被承认和接受，教会本身就会灭亡，因为教会是建立在这两个真理之上。正是由于这个原因，通过主的天意，某些教会从巴比伦人中分离出来，这些教会承认主对天地的神力与父神的神力相等，也把神的圣洁仅仅归于道。这是主提供的，以便欧洲世界的基督教会不会被彻底推翻。这就是 "十个角是十个王 "的含义，从下面的内容可以看出。
(关于道的延续）
参考资料：Matt@1 @参考资料：Matt@1 @参考资料：Matt@1 @参考资料：参考资料：[ 因为道是神圣的真理、这是从主的神圣存在[Esse中产生的，就像光从太阳中产生一样，因此，主是道，因为他是神圣的真理。主是道，因为他是神圣的真理，这从他的神圣的存在Esse，这是神圣的爱，因为当他在世界时，神圣的爱在他身上，就像灵魂在它的身体里一样；由于神圣的真理从神圣的爱出发，就像光从太阳出发一样，如前所述，因此主在世界的人是神圣的真理，从他身上的神圣的爱出发。被称为 "耶和华 "和 "父 "的神性本身，也就是神性的爱，从受孕开始就在主里面，这一点在马太福音和路加福音中是很明显的。在马太福音中，从这些话中可以看出： 耶稣的母亲马利亚与约瑟订了婚，他们还没有到一起，就发现她怀了圣灵的孩子。天使在梦中对约瑟说，不要怕娶你的妻子马利亚为妻，因为她里面所生的是圣灵的。这事成了，要应验主对先知所说的，看哪，童女要生孩子，并且要生一个儿子。约瑟不认识她，直到她生了头胎的儿子，就给他起名叫耶稣（马太福音1：18-25）。 而在路加福音中，从这些话中可以看出： 天使对马利亚说，看哪，你在腹中怀了胎，生了一个儿子，要给他起名叫耶稣；他必是大的，要称为至高者的儿子。马利亚却对天使说，我不认识人，怎么能这样呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，所以你所生的圣者要称为神的儿子（路加福音1：30-35）。 正是因为他是由耶和华所孕育的，所以他在圣经中经常被称为 "神的儿子"，而耶和华被称为他的 "父"。耶和华就其存在Esse而言是神圣的爱，就其存在Existere而言，他是神圣的善与神圣的真理的结合。 从这一点可以看出，什么是： 与神同在的道，就是神，也是照亮众人的光（约翰福音1:1-10）， 即从主发出的神圣真理，因此，就主的存在而言[Existere。主的存在Existere是神圣的真理，这是他神圣的人性，因为这是从他神圣的存在Esse中存在的，就像身体从它的灵魂中存在一样，约翰的这些话清楚地证明了： 道成了肉身，住在我们中间，我们就看见他的荣光，就是父独生子的荣光（约1:14）。 "道 "是神圣的真理，也是 "荣耀"；"肉身 "是指神圣的人类，"父的独生子 "是指从他的神圣本质中存在或产生的东西。
1070.还没有得到国度，却与兽一小时得到王的权柄，表示与那些没有因此而承认主对天地的权柄已经转移到人身上，却把神圣的圣洁归于道，而不是教皇的法令的人。这一点从 "王 "的含义中可以看出，"王 "是指圣言的真理，这里是指前面几节所讲的那两个主要的真理；从 "国 "的含义中可以看出，"国 "是指教会，这里是指称为巴比伦的教会，这两个真理被亵渎了；然而这些真理并没有被 "尚未得国的王 "所亵渎，而是被他们所接受。另外，从 "一小时 "的含义来看，它是某些部分，因为 "一小时 "与一般的和特殊的时间一样，在圣经中表示事物的质量；所以这里的 "一小时 "表示某些部分，因此，这些人在某种程度上与妓女的女人一起统治。因此，从这一切中产生了这样的意思，即教会的这两个主要真理（即主对天堂和教会的权力，从而对人的灵魂的拯救，已经转移到某个人身上，以及教皇口中的声音与圣言具有同等的力量和神圣性），没有被承认，因此没有被亵渎。这些话中包含的这个意义可以从下面的内容中特别看出，即 "他们要把他们的权柄交给兽，"这表示神圣的圣洁必须归于道；还有 "羔羊要与他们争战，""羔羊要战胜他们，"这表示他们要承认主有拯救的能力，因此他而不是教皇对天堂、教会和人的灵魂有统治权。 上面说过，构成教会的有两件事，即承认和相信主有拯救的能力，以及圣言是神圣的；凡是不承认和相信这两件事的地方，就没有教会；原因是主改造人，给他信心和爱，而圣言教导人必须到主那里去，以便从他那里得到信心和爱。除非这两个真理在一个教会中得到承认，否则它就不是一个教会。但为了使欧洲世界的教会不完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国内部，而且在其外部，都应该有一些社会在这两个主要真理上不与巴比伦人合一，这两个真理是教会本身的支柱和根基。在巴比伦内部，法国王国有一些人，荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰也有许多人，他们没有从主那里夺走拯救人的能力，也没有从圣洁的话语中夺走，而是将这些归于一些牧师；从高卢教会和罗马教会之间的争斗中可以看出，这种争斗持续了这么久，现在仍在继续。这些都是本章第12-14节中特别谈到的事情。由于在巴比伦王国之外，有一些教会将所有的拯救权力归于主，而不是教皇，并承认只有圣言是神圣的，并且完全退出了教皇的统治，因此被称为新教徒和改革派，所以本章也对这些教会进行了论述。因为正是针对这些人说的，"他们要恨那娼妓，使她荒凉，赤身露体，也要吃她的肉，用火烧她，"并 "要把国交给那兽"（第16、17节）。(但是，关于这一点，目前。)
(关于道的续篇)
但由于世人不知道如何理解 《约翰福音》（1:1,2,14）中所说的主是道，所以要进一步解释。教会里的人都知道，上帝本身就是善，本身就是真理，因此，天使所拥有的一切善和人所拥有的一切都来自上帝，同样，所有的真理也是如此。现在，既然主是上帝，他也是神圣的善和神圣的真理；这就是 "道，与上帝同在，又是上帝，"也是 "照亮众人的光，"也是 "道成肉身，"也就是人在世上的含义。当主在世界上时，他是神圣的真理，也就是道，他自己在许多段落中教导，他称自己是 "光"，也称自己是 "道路、真理、生命"；他说 "真理的灵 "从他身上发出。"真理的灵 "是神圣的真理。当主变身时，他代表了道，"他的脸像太阳一样发光"，代表了它的神性之善；"他的衣服像光一样明亮"，"像雪一样白"，代表了它的神性之真。当时与主交谈的 "摩西和以利亚 "也表示道，"摩西 "是历史的道，"以利亚 "是先知的道。此外，主的激情的一切都代表了犹太民族向道提供的那种暴力。同样，主从神圣的真理，也就是他自己，被称为 "神"、"王 "和 "天使"，并被称为 "何烈的磐石"，以及说到彼得时的 "磐石"。所有这些都表明，主是道，因为他是神圣的真理。信中的道，与我们同在，是最后的神圣真理。
1071。第13节。这些人一心一意，要把他们的权力和权柄交给兽，表示这些人一致认为道是神圣的真理，教会的教义必须依赖于此。这一点从 "同心 "的含义中可以看出，就是一致；从 "把他们的权力和权威交给兽 "的含义中也可以看出，道是神圣的真理，教会的教义必须依靠它；因为 "兽 "表示道（见上文1038节）；"把权力和权威交给它 "表示承认它是神圣的真理，教会的教义就是来自它。上面已经说过，高卢教会承认圣言是神圣的真理，并将圣言的所有细节都归于神圣的灵感，而对教皇的法令，即那些作为救赎手段的东西，却没有同等的神圣灵感；欧洲世界的其他教会也是如此；这是主的天意，使基督教会不会完全毁灭，因为通过圣言，人可以与天堂沟通和结合，并通过天堂与主沟通和结合；与天堂和主的沟通和联系不可能通过教皇的声明和法令来实现，因为这些声明和法令的目的不是拯救灵魂，而是统治；所有以统治为目的的法令和法规，特别是对天堂和教会的事物，都与地狱有联系，并与地狱产生联系。从这一切可以看出 "十王把他们的权力和权威交给兽 "的含义。 (继续关于道。) 根据约翰福音中的这些话： 道成了肉身，住在我们中间，我们也看见他的荣光，就是父独生子的荣光（约翰福音1:14），这 不能不超越人们的理解，主在世界中与他的人有关的是道，也就是神圣的真理， 所以 应尽可能地再次向人们解释它的理解。可以说，每一个重生的人都是他自己的真理和自己的善，因为属于他理解力的 思想来自真理，属于他意志的感情来自善。因此，无论你说一个人是他自己的理解和他自己的意志，还是说一个人是他自己的真理和他自己的善，这都是一样的。身体只是顺从；因为它说的是人从理解中想到的，做的是人从感情中愿意的。因此，这些东西和身体相互对应，合二为一，就像一个效果和它的效果的原因；这些东西合在一起就构成了人。 正如可以说重生的人是他自己的真理和自己的善一样，也可以说作为人的主是真理本身或神圣的真理，是善本身或神圣的善。所有这些都证明了这样一个真理：主在世上的时候是神圣的真理，也就是道；他当时所说的一切都是神圣的真理，也就是道；后来他到了父那里，也就是与父合而为一，从他那里发出的神圣的真理就是真理的灵，它从他那里发出，同时也从父那里发出，在他那里。
1072。第14节。他们要与羔羊争战，羔羊要胜过他们，表示这些人必须与 "妓女 "所指的人争论道的圣洁和主拯救人的能力，而主已经拯救了那些愿意通过道而不是通过妓女这个女人来引导他的人。这一点从 "与羔羊争战 "的含义中可以看出，就是为道的圣洁和主救人的能力而争论；因为那些为这些事情争论的人是与主争论，而不是与主争论，因为主就是道，主就是救恩。另外，从 "羔羊要胜过他们 "的意思来看，他要拯救那些愿意接受他用道来教导和引导的人。这样的人是主所征服的人，从本节后面的内容可以看出，他们是 "与他同在的人，是被召的，被选的，是忠心的"。在受教皇统治的国度里，这些人都是这样的，他们称教皇只是教会的首领，而不是任何意义上的牧师，即把他放在主在世界的位置上，至于随意打开和关闭天堂的权力，因为这种权力是神圣的权力，不能转让给任何人；他们还认为，不允许教皇改变圣洁的东西，发布与圣洁不一致的新法令。这里指的就是这些人。
(关于圣言的续篇)
圣言从内到外都是圣洁神圣的，这对引导自己的人来说是不明显的，但对主所引导的人来说是明显的。因为领导自己的人只看到道的外表，从它的风格来判断；但主所领导的人从道的圣洁来判断它的外表。道就像一个花园，可以说是天上的乐园，里面有各种美味和令人愉快的东西，有果子的美味，有花的愉快；中间有生命的树，附近有活水的泉源，周围有森林的树木，附近有河流。引导自己的人是从它的周围，也就是森林中的树木，来判断那个天堂，也就是道；但主所引导的人是从它的中间，也就是生命之树，来判断它。主所带领的人实际上是在它的中间，看向主；但带领自己的人实际上是坐在周遭，看向远处的世界。 同样，道就像水果，里面有营养丰富的果肉，中间是种子器皿，里面主要是活的胚芽，在好的土壤中发芽。同样，道也像一个最美丽的婴儿，除了脸，它被包裹在一个又一个的包裹中；婴儿本身在最里面的天堂，包裹在较低的天堂，而包裹的总体覆盖在地球上。由于道是这样的，它从最里面到外面都是圣洁和神圣的。
1073.因为他是万主之主，万王之王，表示因为主本身就是善，本身就是真理，所以是全能的，这一点从主被称为 "主 "是出于神性的善，"王 "是出于神性的真理就可以看出。有两样东西从主发出，即神圣的善和神圣的真理。这两样东西从主那里结合起来，但在天堂里，它们被天使接受，而不是这样结合起来。在最高或第三层天堂，接受的神善多于神真；在中间或第二层天堂，接受的神真多于神善。因此，第三层天被称为主的统治，第二层天被称为主的国度；因此，在第三层天的天使被称为主的儿子，也是主，在第二层天的天使被称为国度的儿子和王的儿子，也是王。当主被称为 "万主之主，万王之王 "时，这两类天使是指 "主 "和 "王"。同样，当他被称为 "众神之神 "时，主是指 "神"，而天使是指 "神"。但一般来说，灵性意义上的 "主 "是指所有从主那里获得对主的爱的人，而 "王 "是指那些从这种爱获得真理的人，无论是在天上还是在地上。现在，由于所有爱的善，也就是慈善，所有教义的真理，也就是信仰，都是主通过道赐给人的，他们知道这一点，他们把拯救人的神圣力量归于主，把神圣的圣洁归于道，所以这里说，"羔羊要胜过他们，因为他是万主之主，万王之王"，也就是说，因为只有主是神圣的善和神圣的真理，所以也是道。因为所有的事情都是由主通过神圣的真理从神圣的善中完成的，"万主之王 "也意味着主是全能的。
(关于道的续篇）
道是这样的，因为它的起源是来自主的神性本身，被称为神性的真理；当它降到世界上的人时，它按照它们的等级，即三个等级的顺序，经过了各个天堂；在每个天堂，它被写在那里，以适应天使的智慧和智能。最后，它从主那里通过天堂被带到了人的身边，在那里，它被写下并颁布，以适应人的理解和领悟。因此，这是它的信的意义，在这里面，神圣的真理，如它在三个天堂，以明显的顺序储存起来。由此可见，三层楼里的天使的所有智慧都被主传授给了我们的话语，在它的最里面有第三层楼里的天使的智慧，这对人来说是不可理解和不可言喻的，因为它充满了神圣真理的奥秘和宝藏。这些都储存在我们话语的每个细节和所有细节中。正如神圣的真理是天上的主一样，主自己也是存在的，可以说是住在他的话语的所有细节和每个细节中，就像他在他的天上一样；就像祂对约柜的评价一样，约柜里只存放了写在两张桌子上的十条诫命，这是道的最初成果，因为祂说祂要在那里与摩西和亚伦说话，祂要在那里出现，祂要住在那里，那是祂的圣地，祂的居所，如同在天上。
1074。与他同在的人也是被召的，被拣选的，是信实的，这表示那些对主有爱，对邻舍有爱，对慈善有信心的人，有关于主的神圣权威和道的神圣神圣的真理。这一点从 "被召者 "的含义中可以看出，就主而言，他们是爱主的人；从 "被拣选者 "的含义中可以看出，他们是爱邻舍的人；从 "信实的人 "的含义中可以看出，他们是信奉慈善的人。这就是 "被召者、被拣选者和忠心者 "的意思，这一点从提到 "被召者、被拣选者和忠心者 "的话语中可以看出；也可以从第三层楼的天使，即对主有爱的人，被称为 "被召者"，第二层楼的天使，即对邻居有爱的人，被称为 "被拣选者"，第一层楼的天使，即对慈善有信心的人，被称为 "忠心者。"由于在地球上的主的教会中，有属于第三、第二和第一天堂的人，因此他们死后成为这些天堂的天使，所以 "被召者、被选者和忠诚者 "是指教皇统治下的王国中所有将拯救人的能力归于主，并只将神圣的圣洁和灵感归于圣言的人，并在这两个教义中远离了教皇的代理权。
(关于圣言的续篇)
参考译文：[ 由于神圣的真理从主本身通过三个天堂传给世界上的人时，在每个天堂被写入并成为道，因此道是天堂之间的结合，也是天堂与世界上教会的结合。因为道在任何地方都是一样的，只是根据诸天所处的程度，在荣耀和智慧的完美程度上有所不同；因此，来自主的圣洁的神性通过诸天与世界上承认主的神性和读道时的圣洁的人一起流进；只要这样的人喜欢智慧，他就能得到指导，并能从圣言中吸收智慧，就像从主本身，或从天堂本身一样，这样就能得到天使本身所得到的食物的滋养，而且其中有生命；根据主的这些话： 我对你们所说的话，就是灵，就是生命（约6:63）。 我所要给你们的水，必成为泉源，直涌到永生（约翰福音4:14）。 人活着不是单靠食物，而是靠神口里所出的一切话（马太福音4:4）。 为那存到永生的食物工作，就是人子要赐给你们的（约翰福音6:27）。 这就是道。
1075。第15节。他对我说，你所看见的水，就是娼妓所坐的地方，是万民、众人、国家、方言。15."他对我说，你所看见的水，就是妓女所坐的地方，是人民、众人、国家和方言，"这是指教皇御前会议的教义，也就是所有其他教义，它们是内部和外部的虚假和邪恶（n.1076，1077）。
1076。第15节。他对我说，你所看见的水，就是妓女所坐的地方，表示一般教廷的教义，也就是所有其他的教义。这一点从 "水 "的含义中可以看出，它是圣言的真理，因此也是教会的真理，也就是教义（见第71、483、518、854节）；这里的真理是被篡改和亵渎的，因为它们是 "妓女坐的地方"，它象征着巴比伦，教会的一切圣物都被亵渎了。另外，从 "妓女坐的地方 "的含义来看，它是巴比伦的统治地，"妓女 "表示教会因亵渎一切美好和真理的事物而成为巴比伦（见上文1032节）；"坐 "表示拥有统治权（见上文1033节、1038节、1062节）。由于 "水 "表示在巴比伦的教义，而这些教义来自于教皇御前会议，因此 "妓女所坐的水 "表示来自于教皇御前会议的教义；这里除了刚才提到的两个教义外，其他都是如此。因为从12节到17节的一系列事情是这样的：12-14节论到亵渎两个真理，这两个真理是教会的首要真理，即主对天和教会的神圣权威，以及圣言的神圣性；也就是说，在巴比伦王国里有许多人没有亵渎这些，因为他们没有接受这些。第15节谈到一般被亵渎的货物和真理，因此谈到所有其他的真理。第16和17节是关于那些在巴比伦之外的人，他们承认主对教会圣物的神圣权威，也承认圣言的神圣性，他们是那些被称为改革派的人。这就是从第12节到第17节的一系列内部意义上的事情。
(关于道的续篇)
有人说，神圣的真理来自于主，道也来自于此，通过道，天使和人都有智慧。但是，只要不知道神圣的真理是如何从主那里出来的，这话可以说，但不能理解。神圣的真理，也就是神圣的智慧，从主那里出来，就像光和热从太阳出来一样。主是神性的爱本身，爱从对应的天体中出现，如火，主的神性之爱如太阳，像世界的太阳一样发光和灿烂。从那个高高在上的太阳，也就是天使所在的天堂，也就是神圣的爱，热量和光亮就会产生；由此产生的热量是神圣的善，由此产生的光亮是神圣的真理。热是神的善，因为所有从爱出发的生命之热都被视为善，因为它是灵性的热；光是神的真理，因为所有从爱出发的光都被视为真理，因为它是灵性的光；因此，理解力正是从那光中看到真理，意志也正是从那热中感受到货物；这就是为什么在圣经中爱被称为天火，智慧被称为天光。人和天使的情况也是如此。每个天使和人都是他自己的爱，从他的爱中流出来的一个范围包括每个人和天使。这个范围包括他爱的善和他爱的真理，因为爱会产生这两种东西，就像火会产生热和光一样；从人或天使的意志中会产生善，从他的理解中会产生真理。当人或天使是善的时候，这个范围根据爱的质量和数量向各个方向 延伸到天堂，而当人或天使是恶的时候，这个范围向各个方向 延伸到地狱。但一个人或一个天使的爱的范围是有限的，只延伸到天堂或地狱的几个社会，而主的爱的范围，因为它是神圣的，有无限的延伸，并创造了天堂本身。
1077。民族、众人、国家和舌头，是指内部和外部的虚假和邪恶。这一点从 "万民 "的含义中可以看出，它是指那些在真理中的人，而在相反的意义上是指那些在虚假中的人（见n.175, 331, 625）；也从 "众人 "的含义中可以看出，它也是指那些在真理或虚假中的人，因为 "众人 "是指低等的人；也从 "国家 "的含义中可以看出，它是指那些在商品中的人，而在相反的意义上是指那些在邪恶中的人（见n.175, 331; 452; 455; 625）；也从 "方言 "的含义来看，是指那些对善有不同认识的人（见n.455, 625, 657, 990）。 "万民、众人、国家和舌头 "表示内部和外部的虚假和邪恶，因为真正的精神意识理解从人中抽象出来的事物；因此，当你从 "万民 "中去掉那些处于真理或虚假中的人，所有关于人、真理或虚假的概念都被代替。同样的，"众人、国家和语言 "也是如此。因为 "地 "指的是教会，所以 "万民、众人、列国、方言 "指的是教会所包含的东西，这些东西要么是真理和货物，要么是谬误和邪恶；由于每个教会都是内部和外部的，因为其真理和货物或谬误和邪恶是内部和外部的，所以这些是这些词所象征的东西。这也是由 "妓女所坐的水 "的含义得出的，这里说的 "人民、众人、国家和方言 "是指教会中被亵渎的圣物（见上文1033节），教会中被亵渎的圣物是假的和恶的，因为它们是道的真理被伪造，其货物被掺杂。
(关于道的续篇)
主的话语在这一点上是奇妙的，在它的每一个细节中都有善与真的相互结合，这证明了话语是来自主的神性，是神性的善和神性的真相互结合；也证明了在话语中存在着主与天堂和教会的婚姻，这也是相互的。在圣言的每一个细节中，都有善与真的结合，也有真与善的结合，以便它能成为天使的智慧之源和人的智慧之源，因为单单从善中不会产生智慧或智力，单单从真中也不会产生智慧或智力，而是从它们的结合中，当爱是相互的。主在《约翰福音》中教导这种对等的爱： 吃我肉喝我血的，就常在我里面，我也常在他里面（约翰福音6:56）。 同上： 到那日，你们就知道，你们在我里面，我在你们里面。有了我的命令并遵行的，就是爱我的；我也要爱他（约翰福音14:20-21）。 对应的是，他们在主里面，主也在他们里面，同样，爱主的人，主也要爱他。" 有他的诫命 "就是在真理 中，"行他的 诫命 "就是在善中。 主在与父的结合中也描述了这种对等关系，在这些话中： 腓力，你怎么说，叫我们看见父呢？你不是相信我在父里面，父在我里面吗？相信我，我在父里面，父在我里面（约翰福音14：9-11）。 从主的神性和人性的相互结合中，产生了神性的善和神性的真理的相互结合；这是从主的神性的爱中产生的；主与天堂和教会的相互结合也是如此，一般来说，与天堂的天使和教会的人的善和真理的相互结合。由于善属于仁爱，真理属于信仰，而仁爱和信仰构成了教会，因此，当仁爱和信仰在一个人身上相互结合时，教会就在他身上。同样，由于善属于意志，真理属于理解，而意志和理解使人成为人，因此，根据意志和属于它的一切事物与理解和属于它的一切事物的结合，人就是人，而且是相互的结合。这种结合就是所谓的婚姻，从创造开始就存在于天堂的每一个细节中，也存在于世界的每一个细节中；从这一点开始，就有了万物的生产和产生。在道的每一个细节中，都有这样一种婚姻，即善爱着真理，真理也爱着善，从而相互反过来，道的精神意义揭示了这一点；正是从这种婚姻中，善和真理是一体的，而不是两个，当善属于真理，真理也属于善时，就是一体。
1078.第16-18节。你所看见兽身上的十个角，这十个角必恨那娼妓，使她荒凉，赤身露体，吃她的肉，用火烧她。因为神把他的心意赐给他们，使他们一心一意，*直到神的话成就了。你所看见的女人就是那大城，管辖地上的君王。16."你所看见兽身上的十个角，"表示教会与归正会的真理，特别是关于主的神圣权威和圣言的神圣性（n.1079）；"这些人要恨那娼妓，"表示完全拒绝教皇的教条，因为教皇的教规伪造了圣言的真理，掺杂了圣言的货物，从而亵渎了教会的圣物（n.1080）；"要使她荒凉，赤身裸体，"表示拒绝它的虚假，也就是伪造的真理，然后表明它们没有任何真理（n.1081）；"要吃她的肉，"表示拒绝它的邪恶，也就是掺杂的货物，然后表明它们没有任何好处（n.1082）；"要用火烧她，"表示拒绝那种宗教的全部，它因喜欢支配它们和天堂而亵渎了教会的圣物（n. 1083）。17."因为神把他的心意赐给他们，"表示来自主的事情，使他们完全退去（n.1084）；"又把一心一意 "表示一致的（n．1085）；"把他们的国交给兽，"表示承认道是神圣的，并在此基础上建立教会（n.1086）；"直到神的话语成就，"表示甚至到教会的最后状态，那时有一个审判，之后就是新的东西（n.1087）。18."你所看见的女人就是那大城，"表示教会令人发指的教义（n.1088）；"它支配地上的君王，"表示它对教会真理的支配（n.1089）。 影印本省略了 "并把他们的国度交给兽 "这句话。这句话在下面和解释中给出，n.1086。
1079。第16节。你所看见的兽身上的十个角，是指教会与归正会的道的真理，特别是关于主的神圣权威和道的神圣性。这一点从 "兽身上的十个角 "的含义中可以看出，它是教会从道中获得的真理（见上文第1069节；"角 "指权力方面的真理，见第316、567、776、1041节；"兽 "指道，第1038节）。兽的十个角 "在这里是指与改革派有关的道的真理，这一点从这两节经文中所说的内容可以看出，即 "他们必恨那娼妓，使她荒凉，赤身露体，吃她的肉，用火烧她"，这表示他们完全拒绝教皇的所有法规和法令、因此，他的伪造和亵渎行为，特别是上面提到的两个，即关于他对教会圣物和人的灵魂进行拯救的权力，这被称为打开和关闭天堂的权力，也是关于解释圣言的权力，并改变其中的内容以利于他自己的统治权；这就是改革派完全摒弃并用火烧掉的他们的宗教的两个头。在这一节和下一节中描述了这种衰退，这可以从内部意义上的一系列事情中看出来；因为12-14节讲的是巴比伦内部拒绝这两个亵渎教义的人，而这两节讲的是巴比伦外部拒绝这两个教义的人，他们其余的亵渎行为在15节中讲到。当 "兽 "指的是道，"兽的角 "指的是它的真理，"妓女 "指的是巴比伦的亵渎行为，这一点就很明显了。
(关于道的续篇）
字母意义上的道看起来非常简单，但其中却蕴藏着三层天的智慧，因为它的每一个最小的细节都包含着内部和更内部的感觉；一个内部的感觉如存在于第一层天，一个更内部的感觉如存在于第二层天，而一个最内部的感觉如存在于第三层天。这些感觉是在字母的意义上，一个在另一个之中，当一个被主引导的人阅读圣言时，这些感觉是一个接一个地从自己的天堂演变而来的。这些内部的感官根据天堂的不同而在光和智慧的程度上有所不同，但它们通过流入而成为一个整体，因此也就有了对应关系。它们是如何形成一体的，将在下文中讲述。所有这一切都清楚地表明，圣言是如何被神圣的灵感所启发的，它是由这种灵感写成的，世界上没有任何其他东西可以与之相比。它所包含的三层天的智慧奥秘是许多人所谈到的神秘事物。
1080.这些人要恨那淫妇，表示完全拒绝教皇的教条，因为教皇的教条伪造了真理，掺杂了圣言的货物，从而亵渎了教会的圣物。这一点从 "恨 "的含义中可以看出，就是完全拒绝；也从 "妓女 "的含义中可以看出，就是巴比伦，它被称为 "妓女"，因为它篡改和掺杂了圣言，从而亵渎了教会的圣物。("娼妓 "和 "淫妇 "在圣经中具有这种含义，可参见第141、817、881、1032页)。"憎恨娼妓的人 "是指改革派，他们完全摒弃了从教皇议会中产生的教条，因为这些教条的目的是扩大统治，而不是救赎人类，所以不能不反对圣言的真理和货物，因此不能不伪造和掺杂它们。
(关于圣言的续篇)
有人说，每个天堂都有一个道，这些道按其顺序在我们的道中，因此，它们通过影响和随之而来的对应关系而成为一体。因此，这里要告诉大家什么是对应，什么是影响；否则就无法理解道在其内部是什么，因此，就其来自主的生命而言，这是其灵魂。但是，什么是对应，什么是影响，将用例子来说明。被称为面容的变化与心灵的情感相对应；因此，面容在面容上的变化就像心灵的情感在其状态上的变化。脸部的这些变化是对应的，因此脸部本身也是对应的；心灵对脸部的作用，即对应的表现，被称为影响。人的思想的视线，也就是所谓的理解力，与他眼睛的视线相对应；因此，来自理解力的思想的质量从眼睛的光和火焰中得到了证明。眼睛的视觉是一种对应关系，因此眼睛本身也是如此；理解力对眼睛的作用，通过这种对应关系的展示，就是影响。属于理解力的积极思想，与属于口的语言相对应。言语是一种对应关系，同样，嘴巴和属于它的一切也是一种对应关系，思想对言语和言语器官的作用是流入。思想的感知与鼻孔的嗅觉相对应。嗅觉和鼻孔是对应的，而行动是流入的。由于这个原因，一个有内部感知的人被说成是有敏锐的鼻子，而感知一个事物被称为嗅出它的气味。 听，就是顺从，对应于耳朵的听觉；因此，听觉和耳朵都是对应的，顺从的动作进入听觉，使人可以竖起耳朵听，就是流入；因此，听和听都是意义上的，听和给人耳朵是顺从，听和听人是指用耳朵听。身体的作用与意志相对应，心脏的作用与爱的生命相对应，肺的作用，即所谓的呼吸，与信仰的生命相对应，整个身体的所有成员、内脏和器官，与灵魂的所有功能和力量相对应。从这几个例子可以看出，什么是对应，什么是流入；当属于人的理解和意志的生命的精神流入属于他的身体的行为时，它在自然的形象中表现出来，就有了对应；这样，精神和自然通过对应而行动，就像内部和外部，或像先验和后验，或像效果的原因和效果，或像属于人的思想和意志的主要原因和属于他的语言和行动的工具原因。不仅在人的每一件事中，而且在世界的每一件事中，都有这样一种自然事物和精神的对应关系；这种对应关系是由精神世界和它的一切事物流入自然世界和它的一切事物中产生的。从这一切可以看出，在某种程度上，我们的话语，就字母的意义而言，是自然的，如何通过影响和对应，与天上的话语结合在一起，而天上的感觉是精神的。
1081.要使她荒凉，赤身露体，表示拒绝它的虚假，也就是伪造的真理，然后表明它们没有任何真理。这一点从 "使她荒凉和赤身 "的含义中可以看出，就是拒绝它的虚假，也就是伪造的真理；当这些被拒绝后，就表明没有任何真理，这也是一种含义。"荒凉和赤裸 "意味着没有任何真理，因为这意味着精神上的空虚和赤裸；精神上的空虚就像在沙漠中没有谷物和果树，精神上的赤裸就像一个没有衣服的人。"谷物和果树 "表示对真理和善的认识，"衣服 "表示投资的真理；因此，没有这些意味着没有任何真理。可以看出，"赤身裸体 "意味着剥夺真理（第240节，第1008节）；可以看出，像沙漠中存在的 "广阔 "意味着没有真理的地方（第730节）。
(关于道的延续)
现在可以说明道的影响和对应关系是什么。约翰福音》中说： 他弄瞎了他们的眼睛，弄硬了他们的心，免得他们眼睛看见，心里明白，自己转过来，我就医治他们（约12:40）。 被弄瞎的 "眼睛 "表示对真理的理解和信仰；被弄硬的 "心 "表示意志和对善的热爱；"被医治 "表示被改造。他们不被允许 "转身得医治"，以免他们犯了亵渎罪；因为一个邪恶的人如果被医治后又回到他的邪恶和虚假中，就犯了亵渎罪；对犹太民族来说也是如此。 在马太福音中： 你们的眼睛是有福的，因为它们能看见；你们的耳朵是有福的，因为它们能听见（马太福音13：16）。 在这里，"眼睛 "也表示对真理的理解和信仰；所以 "看 "表示理解和信仰，"耳朵 "表示顺从，因此是按照信仰的真理生活，而 "听 "表示顺从和生活。因为没有人因为看到和听到而得到祝福，而是因为他理解、相信、顺从和生活。 同样， 身体的灯是眼睛；如果眼睛健全，整个身体就清醒；如果眼睛邪恶，整个身体就黑暗。因此，如果光[lumen是黑暗，那么黑暗是多么大（马太福音6:22-23）。 在这里，"眼睛 "再次表示对真理的理解和对真理的信仰，从人从理解和信仰中获得的真理之光来看，它被称为灯。因为人因理解和相信真理而变得有智慧，所以说 "如果眼睛健全，整个身体就会清醒"。"身体 "是指人，而 "清醒 "是指有智慧。但 "邪眼 "则相反，也就是理解和相信虚假的东西。"黑暗 "指的是虚假，"如果光lumen是黑暗 "表示如果真理是虚假的或伪造的，因为伪造的真理比任何其他的虚假更糟糕，所以说："如果光lumen是黑暗，黑暗是多么大"。 这几个例子说明了什么是对应，什么是影响，即眼睛是理解和信仰的对应，心是意志和爱的对应，耳朵是服从的对应，灯和光[lumen是真理的对应，黑暗是虚假的对应，等等；由于一个是精神的，另一个是自然的，精神的作用于自然的，把它形成自己的形象，使它在眼睛或世界面前出现，因此这种作用是影响的。这就是每一个细节中的道。
1082.要吃她的肉，表示拒绝其罪恶，即掺杂的货物，然后表明它们没有任何好处。这从 "肉 "的含义中可以看出，它是道和教会的善，而在相反的意义上，它是恶。这里的 "肉体 "是指邪恶，是掺杂的货物。另外，从 "吃 "的含义来看，是指消费，但在这里是指完全拒绝，因为这是说改革派，他们拒绝了巴比伦的作品或货物，其中特别包括给他们圣徒的偶像、给他们的坟墓、也给修道院和僧侣本身的礼物，作为各种赎罪的供品。由此可见，这句话的意思也是表明他们没有任何好处，因为当假的和有功劳的东西被拒绝时，也就是 "他们所要吃的肉 "所表示的，就表明他们没有任何好处。 sRef sRef John@6 @ "肉 "在道中有各种含义。它表示人自己的东西[proprium，因此是他的善或恶，由此表示整个人。但在最高的意义上，它表示主的神性，特别是由他发出的神性之爱的神性之善。肉 "表示神性的爱的善，这在约翰福音中是很明显的： 耶稣说，我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮就是我的肉，我为世人的生命所赐的。犹太人就彼此争论，说，这人怎么能把他的肉给人吃呢？耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在自己身上。吃我肉喝我血的，就有永生，我在末日要叫他复活；因为我的肉是真食物，我的血是真饮料。吃我肉喝我血的，是常在我里面，我也常在他里面。这就是从天上降下来的粮（约翰福音6:51-58）。 很明显，这里的 "肉 "是指主的神性的自身proprium，它是神性之爱的神性之善，也是圣餐中所说的身体。(那里的 "身体"，即 "肉"，是神圣的善，而 "血 "是神圣的真理，可参见上文，第329节）。由于 "饼和酒 "与 "肉和血 "具有相同的含义，"饼 "是指神圣的善，"酒 "是指神圣的真理，因此这些被命令来代替肉和血。 来自耶和华的神性之物，也是通过亚伦和他的儿子们，以及那些献祭的人和其他干净的人可以吃的祭品的肉来表示的：这是 神圣的（见出12:7-9；29:31-34；利7:15-21；8:31；申12:27；16:4）； 因此，如果一个不洁净的人吃了这些肉，他将被从他的子民中剪除（利7:21）。 这些祭品被称为面包（利未记22：6-7）。 那肉被称为圣洁的肉（耶11:15；哈格2:12）， 还有祭品的肉，在主的国度里要放在桌子上（以西结书40:43）。 主的神性在约翰福音中也被称为 "肉体"： 道成了肉身，住在我们中间；我们也看见他的荣光，就是父独生子的荣光（约翰福音1:14）。 参考文献 [ 从以下经文中可以看出，"肉体 "也象征着与人的美好。在《以西结书》中： 我要赐给他们一颗心，在你们中间赐下新的灵，我要从他们的肉体中取出石心，赐给他们肉心（以西结书11：19；36：26）。 "肉心 "是指善的意志和爱。在大卫那里： 神啊，你是我的神，早晨我寻求你；我的灵魂渴慕你；我的肉体在没有水的干旱和疲乏之地渴望你（诗63:1）。 同样的： 我的灵魂渴望耶和华的院子；我的心和我的肉体向永生的神呼求（诗篇84:2）。 渴望耶和华的 "肉体 "和向永生神呼喊的 "肉体 "是指人的意志之善，因为人的 "肉体 "与他的意志之善或恶相对应，"血液 "与他的理解之真或假相对应；这里 "肉体 "是指意志之善，因为它渴望耶和华，向神呼喊。 s[ 在约伯记： 我认识我的救赎主，他活着，最后他要在尘土上复活；以后这些事要包在我的皮肤里，从我的肉体中看见神（约伯记19：25-27）。 从人的肉体中看到神，意味着从自己的自愿中看到主的新，因此是好的。在《以西结书》中： 在山谷中间所见的骨头上，我要把筋放在他们身上，使肉长在他们身上，用皮盖住他们，并把灵赐给他们，使他们可以活着（以西结书37：6，8）。 在这里，"肉 "也象征着属于自己的东西[proprium，是主赋予的新意志，因此是好的。骨头 "和其他东西在这里表示什么，可以在上面看到（第418、419、665节）。在《启示录》中： 你们来聚集，参加大神的晚餐，可以吃君王的肉，千夫长的肉，大能者的肉，马和坐在上面的人的肉，以及一切人的肉，不管是自由的还是奴仆的，小的还是大的（启19:17-18；以西结书39:17-19）。 这里的 "肉 "不是指肉体，而是指各种货物，这一点是很明显的。 但另一方面，"肉体 "表示人自己的自愿，这本身是邪恶的，从以下经文可以看出。在《以赛亚书》中： 他们要吃每个人自己手臂的肉（赛9:20）。 同上： 我要用你的压迫者的肉喂养他们（赛49:26）。 在耶利米书中： 我要用他们儿子的肉和女儿的肉喂你，他们要吃每个人的同伴的肉（耶19:9）。 在撒迦利亚 其余的人要人人吃别人的肉（撒迦利亚书11:9）。 在摩西书中： 我要为你们的罪孽责罚你们七倍，你们要吃你们儿子的肉，女儿的肉（利26:28-29）。 在耶利米书中： 信靠人，以肉体为臂膀的人是受诅咒的（耶17:5）。 这里的 "肉 "表示人自己的东西[proprium，它本身是邪恶的；把它据为己有的意思是吃和喂它。同样，"肉 "在马太福音中表示人自己的东西proprium： 耶稣说："西门，你是有福的，因为血肉之躯没有把它启示给你（马太福音16：17）。 在《约翰福音》中：凡 是接受的人，他就赐给他们能力，成为神的儿子，他们不是从血气中生出来的，也不是从肉体的意志中生出来的，而是从神生出来的（约翰福音1:12-13）。 在《以西结书》中： 耶路撒冷与她邻居埃及的子孙犯了淫乱，在肉体上是伟大的（以西结书16:26）。 在《以赛亚书》中： 埃及是人而不是神，他的马是肉体而不是灵（以赛亚书31：3）。在 《约翰福音》中： 使人复活的是灵，肉体毫无益处（约翰福音6:63）。 同上： 从肉体生的是肉体，从灵生的是灵（约3:6）。 在大卫那里： 上帝记得他们是肉体，是一口气，过去了就不回来了（诗78:39）。 在这些段落中，"肉体 "表示的是人的意志的邪恶，即从出生起就是他自己的proprium；也表示： 以色列的儿子们在沙漠中贪恋的肉体，因为这个原因，他们遭到了大灾难，这个地方因此被称为欲望的坟墓（民11：4-34）。 此外，在圣经中，"所有的肉体 "一词经常被用来指每个人（如创6:12, 13, 17, 19；赛40:5, 6；49:1）。40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; Jer. 25:31; 32:27; 45:5; Ezek. 20:48; 21:4, 5; 以及其他地方）。
(关于道的延续)
灵性通过流入呈现出自然界中与自己相对应的东西，以便目的可以成为原因，而原因可以成为结果，从而目的通过原因可以在结果中呈现为可见和可感。这个三要素，即目的、原因和结果，在每个天堂的创造中都有。目的是爱的善，原因是来自该善的真理，而结果是使用。产生的是爱，由此产生的产品是通过真理的方式从善中产生的爱。在我们的世界里，最终产品是多种多样的，就像自然界的三个王国--动物、植物和矿物中的物体一样多。所有产品都是对应的。 由于这个三要素，即目的、原因和结果，存在于每个天堂，所以每个天堂都必须有对应的产品，而且在形式和方面与我们地球的三个王国中的物体一样；由此可见，每个天堂在外表上都与我们的地球一样，只是在卓越和美丽方面有不同的程度。现在，为了使道可能是完整的，即可能由效果组成，其中有一个原因和一个目的，或者可能由用途组成，其中真理是原因，善是目的，爱是产生，它必须由对应的东西组成；由此可见，每个天堂的道就像我们世界的道，只是在卓越和美丽方面有不同程度的区别。这种差异是什么，将在其他地方讲述。
1083.要用火焚烧她，表示拒绝那种因喜欢支配教会和天堂而亵渎教会圣物的全部宗教观点。这一点从 "用火烧 "的含义中可以看出，它是指摧毁教会中因喜欢支配而被亵渎的东西。亵渎教会圣物的惩罚是用火烧，因为那 "火 "代表地狱之火，"被烧 "表示因此而灭亡，而地狱之火就是拥有统治权的爱。"被火焚烧 "在这里是对亵渎教会圣物的惩罚，因为这里指的是妓女，而 "巴比伦 "作为一个 "妓女"，象征着通过对教会圣物的恶魔般的爱来亵渎它们。"被火焚烧 "与欣嫩谷的 "托菲特 "有类似的含义，他们在那里焚烧儿子和女儿，在属灵的意义上表示对教会的真理和货物的亵渎，"儿子 "是其真理，"女儿 "是其货物。阿克尔谷，阿昌拿了奉献的东西，在那里被石头砸死后被火烧死，几乎有相同的含义。从这一切可以看出，"用火烧妓女 "意味着拒绝整个宗教观点，这些观点因喜欢支配教会的圣物和天堂而亵渎了它们。这意味着被改革派拒绝，如上所述。
(关于道的续篇)
由于在圣言的每一个细节中都有一个三要素，这个三要素就像效果、原因和结局一样，因此，圣言中有三个感官，一个在另一个之中，即自然的、精神的和天体的；自然的指世界，精神的指主的精神王国的天，天体的指他的天体王国的天。(所有的天都被分为两个王国，即灵界和天界，可在《天堂与地狱》一书中看到，第20-28节）。现在，既然有一种感觉在另一种感觉之中，第一种是自然界的信感，第二种是灵界的内感，第三种是天界的内感，那么，自然界的人从它那里吸取他的感觉，灵界的天使吸取他的感觉，天界的天使吸取他的感觉，因此，每个人都与自己的本质和性质相类似和一致。每当一个被主引领的人在读道时，就会发生这种情况。 但让我们用例子来说明这一点。当读到 "十诫 "中的这条诫命时："你要孝敬你的父亲和母亲"，一个在世上的人对 "父亲和母亲 "的理解是地上的父亲和母亲，以及所有处于或可能处于父亲或母亲地位的人；而对 "孝敬 "的理解是要尊重他们。但属灵王国的天使对 "父亲 "的理解是神圣的善，对 "母亲 "的理解是神圣的真理，对 "尊敬 "的理解是爱；而天国的天使对 "父亲 "的理解是主，对 "母亲 "的理解是天堂和教会，对 "尊敬 "的理解是做。 当读到 "十诫 "中的第五条诫命 "不可偷盗 "时，人对 "偷盗 "的理解是偷窃、诈骗和以任何借口拿走邻居的物品。但灵界的天使通过 "偷窃 "理解为通过虚假和邪恶的手段剥夺他人的真理和物品，而天界的天使通过 "不可偷窃 "理解为不要把属于主的东西归于自己，如爱的善和信仰的真理；因为这样，善就不是善，真理也不是真理，因为它们是来自人。 当读到第六条诫命 "不可奸淫 "时，一个人通过 "奸淫 "理解为犯奸淫和淫乱，也理解为有肮脏的想法，说淫乱的话，做淫秽的事。但属灵国度的天使 "犯奸淫 "是指篡改圣言的真理和掺杂其物品，而天国的天使 "犯奸淫 "是指亵渎主、天堂和教会。 当读到第七条诫命 "不可杀人 "时，人通过 "杀人 "理解为憎恨和渴望报复，甚至谋杀。但灵界的天使通过 "杀戮 "理解为用生命的绊脚石和推理来杀害人的灵魂，从而使人陷入灵性的死亡，而天界的天使通过 "杀戮 "理解为引诱人相信没有上帝，没有天堂，没有地狱，因为这样人就会在永生方面灭亡。 当读到第八条戒律 "不可作假见证 "时，一个人通过 "假见证 "理解为撒谎和诽谤。但属灵王国的天使通过 "假见证 "理解为断言、确认和劝说假是真、恶是善，或者反过来说，真是假、善是恶，而天国的天使通过 "假见证 "理解为一切反对主、反对天堂、支持地狱的假话。 所有这些都清楚地表明，人是如何从字里行间汲取和呼唤自然意义上的道，灵界的天使汲取灵界的意义，天界的天使汲取天界的意义，就像树木的木头从同一土壤中汲取汁液，叶子汲取汁液，果实汲取汁液一样。最奇妙的是，这是即时完成的，天使不知道人在想什么，人也不知道天使在想什么，但他们的思想是对应的，正如目的、原因和结果是一体的。此外，目的实际上是在天国，原因是在灵国，而结果是在自然界。
1084。第17节。因为神把他的心意赐给他们，表示从主来的事，使他们完全退去。这从 "赐给他们的心 "的含义中可以看出，它是指激发感情，因为 "心 "表示意志和爱，也就是感情，它是意志和爱的延续。这里所说的神是指主，因为天地间没有别的神。又从 "遵行他的心意 "的意义来看，也就是指 "娼妓"，就是前一节所说的，"他们要使娼妓荒凉，赤身露体，吃她的肉，用火烧她"，简而言之，这表示他们要完全拒绝巴比伦的亵渎之物，从它们那里退去，正如改革派所做的那样。
(关于道的延续)
既然目的、原因和结果要合而为一，那么，天与地上的教会合而为一，也是从创造中来的，不过是借着道，当人出于对真理和善的爱而读道。因为道是主为此目的而赐的，使天上的天使与地上的人永远结合在一起，并根据结合的情况永远交流。如果没有这个媒介，就不会有任何与天上的 结合和交流在这个地球上。这种结合和交流是瞬时的，原因是道的一切事物在字母的意义上都是效果，其中原因和目的一起存在，在道中的效果被称为用途，其原因是真理，其目的是货物；神圣的爱，也就是主，将这三者结合在一起，在人的身上，他从道中获得用途的感情。一个人如何从字里行间汲取和召唤出自然的感觉，一个灵性的天使汲取和召唤出灵性的感觉，一个天体的天使汲取和召唤出天体的感觉，这种瞬间的交流和结合，将通过比较来说明；首先通过动物界的东西，然后通过植物界的东西，最后通过矿物界的东西。 从动物王国：从食物中，当它变成糜烂的时候，血管就会吸取并召唤出它们的血液，神经纤维就会产生它们的液体，而作为纤维起源的物质就会产生它们的精神，这就是所谓的动物精神；而这是通过生命之热完成的，它的本质就是爱。血管、纤维和作为其起源的物质彼此不同，但它们在整个身体内作为一个整体行动，并且它们一起行动，在瞬间完成。 来自植物王国：树，有树干和树枝，有树叶和果实，站在它的根上，从它的根所在的土壤中汲取并唤出它的汁液，树干和树枝的汁液较粗，树叶的汁液较纯，果实和其中的种子的汁液更纯，也更高贵；而这是通过太阳的热量来实现。在这里，树枝、树叶和果实虽然各不相同，但它们从同一土壤中立即共同提取了具有不同纯度和高贵品质的食物。 来自矿物王国：在地球的怀抱中，某些地方有浸透了金、银、铜和铁的矿物。从储存在地球上的蒸汽中，金吸引着它的元素，银吸引着它的元素，铜和铁吸引着它们的元素，明显地在一起，而且是在瞬间，这是通过某种未知的热力。 由于可以通过自然事物的比较来说明属灵的事物，这些将有助于说明内部事物，即属灵的和天体的，教会中的人通过这些事物与天体沟通和结合，可以从话语的最后部分，即字母的意义中引出、召唤、提取和消除。可以与这些进行比较，因为自然界的三个王国，即动物、植物和矿物中的所有事物都与作为三个天堂的精神事物相对应，就像与之进行比较的身体的食物与灵魂的食物相对应，即知识、智力和智慧；一棵树，也与之作了比较，对应于人，树对应于人本身，木头对应于他的善，叶子对应于他的真理，果实对应于他的用途；同样，金、银、铜和铁也对应于货物和真理，金对应于天体的善，银对应于精神的真理，铜对应于自然的善，铁对应于自然的真理。此外，这些东西在道中也有这些含义。更奇妙的是，更纯的东西包含在更粗的东西中，并从它们中提取，就像动物的精神和神经液包含在血液中，原始物质和神经纤维从血液中提取它们的不同部分。同样，水果和树叶也是从木材和树皮从土壤中带出的粗大液体中提取的，等等。因此，相对而言，正如已经说过的，道的更纯粹的感觉是从字母的感觉中汲取和召唤出来的。
1085。同心同德，表示一致的意思。这一点从 "同心合意 "的含义中可以看出，因为 "他们心里有了妓女的心"，意味着他们应该完全退出巴比伦的亵渎之物；因此，"同心合意 "意味着在这方面的一致。这方面的一致性从改革派中可以看出，他们分为三个教会，其中一个接受了路德的教义，另一个接受了加尔文的教义，第三个接受了梅兰芳的教义；但这三个教会都完全退出了巴比伦的世俗事物。因此，这就是这里所说的 "同心协力"（见上文第1084节）。
(关于道的延续)
由于道有三种感觉，即自然的、精神的和天体的，并且由于其自然的感觉，即字母的感觉，是精神和天体两种感觉的包含物，因此，道的字母的感觉是这些感觉的基础。三重天的天使通过他们的道从主那里得到他们的智慧，他们的道通过对应关系与我们的道合而为一，因此，我们的道的信的感觉也是天上的天使的智慧的基础、支持和依据。因为上天依靠人类，就像房屋依靠地基一样；所以天上的天使的智慧也同样依靠人的知识、智慧和来自道的感觉；因为如上所述，与上天的沟通和结合是通过道的感觉实现的。因此，在主的天意下，圣言从最初的启示开始，在字义方面就没有被破坏，*甚至在原文中的表达和字母方面也没有被破坏，因为每个表达都是一个支撑，在某种程度上也是字母。从这一切可以看出，篡改真理和掺杂圣言的货物是多么的亵渎，否认或削弱其神圣性是多么的无耻。一旦这样做了，对教会的那个人来说，天堂就关闭了。对圣灵的亵渎是不能被宽恕的，是那些否认圣洁的人对圣言的亵渎。既然道是天堂的基础，既然道被犹太民族通过传统和对信义的应用完全伪造和掺杂，以利于他们的邪恶的爱，以免天堂受到危害，那里的天使的智慧变成愚昧，所以主很高兴从天上下来，穿上人的衣服，成为道（从约翰福音1:14可以看出），从而恢复天堂的状态。 斯威登堡写的是mutatum（改变），但把这个划掉，写成mutilatum（残缺）。
1086.把他们的国交给兽，表示承认道是神圣的，并把教会建立在它上面。这一点从 "赐国 "的含义中可以看出，它是指教会；因为 "国 "在圣言中指的是教会的真理，而 "统治权 "指的是教会的善。另外，从 "兽 "的含义来看，它就是道（见上文第1038节）。因此，"把国度交给兽 "意味着把教会交给道，或者说，承认道，并把教会建立在它上面。从本节以及上文第11、12、13、16节中有关兽的内容，以及那里的解释，可以清楚地看出，"兽 "表示那些被 "妓女 "指称的人所接受的道，但却被拒绝，但却被巴比伦内部和外部的其他人所捍卫。 道可以用 "兽 "来表示，因为狮子和羔羊是兽，但在整个道中指的是主；绵羊、孩子、公羊、山羊和母羊也是兽，但在整个道中指的是天上的圣物和教会；同样，上面提到的 "地上的兽 "指的是道的确认，有利于信仰的分离（见第815条）。关于这只兽，没有什么可以表示的，这一点从关于它的说法（第13节）中可以清楚地看出，"十王要把他们的权力和权柄交给这只兽"；在第16和17节中，"他们要把他们的国度交给这只兽"；尽管他们是那些 "使娼妓荒凉，吃她的肉，用火焚烧她"。 妓女被看到坐在兽身上，因为巴比伦把她的统治权建立在圣经的某些段落上；比如主对彼得所说的那些话。妓女将坐在 "许多水面上"，在其他地方则是 "坐在财宝上"，还看到她 "身穿紫色和大红，用金子、宝石和珍珠铸成，手里拿着金杯"（本章第1-4节和耶51:13），都有类似的含义。
(关于道的延续）
有连续的秩序，也有同时的秩序。在连续的秩序中，纯洁和完美的事物出现在上面，而那些不那么纯洁和完美的事物出现在下面。三重天是依次排列的，一个在另一个之上；在较高的天里，所有的东西都是纯洁和完美的，而在较低的天里，它们则不那么纯洁和完美。同时的秩序存在于较低的事物中，完全存在于较低的事物中；因为较高的事物让自己下来，把自己放在所谓同时的秩序中，在这个秩序中，纯洁和完美的事物，也就是较高的事物，处于中间或中心，而较低的纯洁和完美的事物，则处于周遭。因此，所有按先后顺序存在的事物，都在它们的顺序中共同处于最后阶段。 由于所有较高的事物都在同时的顺序中置于最低的事物中，因此，在构成其字母意义的道的最后期限中，所有神圣的真理和神圣的善的事物，甚至从它们的最初开始都在其中。由于神的真理和神的善的所有东西都在它们的终极中，也就是道的信的意义中，显然有神的真理的力量，是的，主在拯救人方面的全能性。因为当主运行时，他不是从第一事物通过中介进入终极事物，而是从第一事物通过终极事物，从而进入中介。这就是为什么主在话语中被称为第一和最后；这就是为什么主承担了人，在世界中是神圣的真理或话语，并将其荣耀到最后，即骨和肉，以便他可以从第一事物通过最后事物运作，而不是像以前一样从人，而是从他自己。这种最后的力量在拿细耳人身上表现为头发，在参孙身上也是如此，因为头发与神圣真理的最后部分相对应。由于这个原因，产生秃头在古代被认为是不光彩的。 那些称以利沙为 "秃头 "的男孩被熊撕成碎片，因为以利沙和以利亚代表道；而没有字母意义的道，就像没有头发的头，没有任何力量，因此不再是道了。"熊 "标志着那些从真理的最后一刻获得力量的人。字母意义上的道的力量是打开天堂的力量，据此实现交流和结合，也是与虚假和邪恶作斗争的力量，因此是与地狱作斗争。一个在真正的真理中的人，可以驱散和分散整个邪恶的团队和他们的设备，他们的力量是无数的，这在片刻之间，只是通过一个眼神和意志的努力。简而言之，在精神世界里，没有什么能抵挡由圣言的意义所证实的真正的真理。
1087。直到神的话语成就，表示甚至到了教会的最后状态，那时有一个审判，之后就是新的东西。这从 "完成 "的含义中可以看出，它是指结束；或者具体地说，当教义和生活中的美好和真理不再存在时，也就是说，当教会的最后状态到来时。(圆满意味着教会的最后状态，可参见第624、911页）。由于最后的审判是在教会的最后状态下进行的，在那之后，新教会由主建立，因此，"被完成 "标志着审判发生时教会的最后状态，以及之后的新状态。另外，从 "神的话 "的含义来看，它是神话中的预言；所以 "神的话要成就 "是指预言实现的时候。据说 "兽的十角 "所象征的人将 "使娼妓荒凉，吃她的肉，用火烧她，"并 "将国赐给兽，直到神的话成就"，因为那些完全退出巴比伦并拒绝她的亵渎之物的人在那时对天上的一切货物和真理都是毁灭性的，也就是说，他们同样伪造了道、不是从支配教会的圣物和天堂的原则出发，而是从将行为与信仰分开的原则出发，当这些东西被分开时，就不再有任何从主而来的生活，而只是从自我和世界而来的生活，这种生活是一种来自虚假的邪恶生活，因此，"上帝的话将被完成 "也意味着当这些也被破坏时。
(关于道的续篇)
现在，由于所有内部的东西，即三层天的话语中的精神和天体的东西，在道的最终意义上是在一起的，这被称为信的意义，（因为在其最里面有与第三层天的天使在道中的东西、在它的中间部分是下层天的天使在道中的东西，而这些东西被存在于我们世界的本质中并包括在这些东西中的东西所包含），所以我们的道的信感是来自所有这些。由此可以看出，神圣的真理在我们话语的意义上是充分的。那被说成是充分的，它本身包含了所有先于它的东西，甚至从第一的东西，或所有更高的东西，甚至从最高的东西；最终是包括这些的东西。圣言的充实就像一个大理石的总容器，其中有无数较小的水晶容器，在这些容器中还有更多的宝石容器，在这些容器中和周围有天上最令人愉快的东西，这些东西是为那些从圣言中执行高尚用途的人准备的。人在世上的时候，道是这样的，对他来说并不明显；但当他成为天使的时候，就很明显了。因为道在终极中是这样的，所以它在终极中，也就是在字母的意义上，才是道。不在那个终极中的道就像一个在空中而不在地上的庙宇，或者像一个有肉而无骨的人。[ 由于神圣的真理在它的终极中具有充分性和力量，因为当它在终极中 时，它同时在所有事物中，因此，主从来没有工作，除非从第一件事通过终极，因此在充分性中。因为他只通过最后的真理来改革和重生人，这些真理是自然的。这就是为什么一个人离开世界后，到永远都保持他在世界中的样子。出于同样的原因，天堂和地狱都来自人类，而天使不是立即被创造出来的；因为在世界里，人处于他的完整状态，因此他可以在那里受孕和出生，然后被灌输知识、智力和智慧，成为一个天使。以任何其他方式创造天使都是不允许的。 因为主从第一件事开始通过最后一件事做所有的事，并在最后一件事中有他的能力和充实，所以主乐意把人放在他身上，成为神圣的真理，也就是道，从而从他自己身上把天堂的一切事物和地狱的一切事物归于有序，也就是执行最后审判。主可以从他自己身上的神性，也就是先天的东西，通过他的人性，也就是后天的东西，而不是像以前那样，从他在教会的人身上的存在或住处来完成；因为这些人已经完全抛弃了道的真理和货物，主以前在这些地方与人一起居住。这是主来到世界的主要原因，也是使他的人性成为神性的主要原因；因为他以此使自己有能力把天堂的一切和地狱的一切都按永恒的顺序保持下去。这就是指： 坐在神的右边（马可福音16:19）。 "上帝的右手 "是指神圣的全能，"坐在上帝的右手 "是指通过人在这种全能中。主带着他的人的荣耀升入天堂，甚至到了极点，他在路加福音中证明了这一点： 耶稣对门徒说，你们看我的手，我的脚，就是我自己，拿着我看；因为灵没有骨肉，像你们看见我一样（路加福音24：39）。 这是主在他复活前说的。"骨肉 "是人体的最后部分，它的力量依赖于此。 照相馆在前，拉丁文编辑在后。
1088。第18节。你所看见的女人是大城，表示教会中令人发指的教义。这从 "那妇人 "的意思可以看出，它是教会，这里的教会是指那些亵渎道的真理和货物的教会，它不再是一个教会，而是一个被称为巴比伦的宗教劝导。另外，从 "城 "的含义来看，是指教会的教义（见n.223），这里是指巴比伦的教义，这种教义是令人发指的，因为它是从道的真理和货物中来的，而教会的圣物是被亵渎了的。这个表示教会的女人被称为 "大城"，这表示教义，因为只有从教义中才能有教会，教义是什么，教会就是什么，这里的宗教信仰就是什么。这里的 "城 "指的是巴比伦；"巴比伦 "作为一个大都市，与作为王国的 "巴比伦 "有类似的含义；在但以理书中也是如此，它被称为 "巴别"。其他大都会也有类似于其王国的含义，如犹太王国和耶路撒冷，以色列王国和撒玛利亚，叙利亚王国和大马士革。但是，虽然国度象征着教会，但大都会在教义方面却象征着教会。
(关于道的延续）
神圣的真理就是所谓的圣洁，但只有当它处于它的终极，而它的终极就是字母意义上的道；因此，那里的神圣真理是圣洁的，可以被称为圣所，原因是那个意义上的圣所包含并包围了天堂和教会的所有圣物。表面上看，天上的神圣真理，即所谓的灵性和天体，比文字意义上的神圣真理，即自然意义上的神圣真理更圣洁；但天上的神圣真理，也就是所谓的灵性和天体，相对而言，就像人的肺和心，只有当它们被肋骨包住，并被胸膜和横膈膜包围时，才会形成胸腔；因为没有这些组成部分，它们就无法发挥其生命功能，甚至除非通过纽带与它们相连。道的灵性事物就像肺部的呼吸，它的天性事物就像心脏的收缩和舒张，它的自然事物就像胸膜、横膈膜和肋骨，并附有运动的纤维，通过它们使运动相互影响。 同样，道的灵性和天体的东西相对来说就像会幕的圣物，即摆着饼的桌子，摆着香、香水和香炉的金坛，还有带灯的灯台，以及基路伯内的怜悯座和方舟。所有这些都是犹太人和以色列人教会的圣物；然而，在用帘子和面纱遮盖之前，它们不能被称为圣物和圣所，因为如果没有这些遮盖，它们就会站在裸露的天空下，暴露在阵雨和风暴中，暴露在天上的鸟和地上的野兽面前，也暴露在强盗面前，他们会侵犯、掠夺和散布它们。天上的神圣真理也是如此，这些真理被称为灵性和天体，除非它们被封闭在自然的真理中，就像文字的意义上的真理。 自然的真理，也就是道的感觉的真理，并不是天上的真理，而是它们的表象；真理的表象包括、包围和包含天上的真理，也就是真正的真理，并使它们有联系和秩序，一起行动，就像上面所说的心脏和肺部器官有其覆盖物和肋骨一样；当这些真理有联系和秩序时，它们就是神圣的，而不是直到那时。我们话语的意义通过其最终包含的真理的表象来做这件事；这就是为什么这种意义是圣洁的神性本身和圣所。 但是，把真理的表象从真正的真理中分离出来，并称这些表象本身和它们为圣，而不称字母的意义因真正的真理而为圣，并从它们那里和它们一起为圣的人是大错特错的。他把这些只看到信的意义而不探索其含义的人分开，就像那些不从教义中阅读圣言的人。基路伯 "在圣言中指的是守卫和保护，使天上的圣物不被侵犯，并且只通过爱来接近主；因此，这些标志着圣言的意义，因为那是守卫和保护的东西。它以这样的方式守护和保护人，只要他心地善良、单纯、像个婴儿，就可以按照真理的表象思考和说话；但他必须注意不要确认表象而破坏天上的真正真理。
1089.在地上的君王之上有一个国度，表示它对教会的真理的统治。这一点从 "有国 "的含义中可以看出，它是指统治，是指真理或谬论。国度 "在真理或谬误方面是指教会，这一点可以看出（第48节，684节，685节）。从 "地上的君王 "的含义来看，也是指真理（见31，625，1034，1063，1073）。从 "地 "的含义来看，也是指教会（上面经常提到的）。这表明 "在地上的君王之上有一个国度 "意味着对教会真理的统治。对教会的真理有统治权，因为他们的首领，也就是所谓的教皇和宗座，将自己的法令与圣言的真理一样，具有同等的神圣性和灵感。这也是这一教义的一部分，他根据教会状况的变化改变圣言的真理是合法的，从而把它们变成可能成为统治手段的东西，而这些都是虚假的；因为所有与统治有关的东西都是虚假的，或者说是被篡改的真理，因为目的选择了手段并将其应用于自身；而应用于统治人的灵魂、教会的一切事物和天堂的目的的手段，不可能是真理，如果它们是真理，目的也会篡改它们，但只有那些处于统治地位的人才能做到。
(关于道的续篇)
没有教义就不能理解圣言，这是一个不变的真理；因为他可能会被引向任何错误，他可能会因某种爱而倾向于这些错误，或因某种原则而被引向这些错误，从而使他的思想变得不稳定和不确定，最后就会失去真理。但是，从教义上读道的人，会看到所有证实它的事情，以及许多不为人知的事情，不允许自己被吸引到奇怪的事情中去；因此，他的心变得如此稳定，可以肯定地看到。除非从教义中阅读，否则圣言可能被引向确认异端，原因是圣言的意义仅仅由对应物组成，而这些对应物在很大程度上是真理的表象，部分是真正的真理，除非有教义作为灯，否则这些对应物无法被看到，也无法相互区分。 但教义除了从圣言中获得，没有其他来源，而且只有那些从主那里得到启迪的人才能获得。那些在启蒙中的人喜欢真理，因为它们是真理，并使它们成为他们的生命。此外，所有的教义都必须通过圣言的意义来确认，因为神圣的真理在这个意义上是完整的，是有能力的，通过它，人与主结合，与天使联合。简而言之，爱真理的人，因为它是真理，可以向主询问，就像在有疑问的信仰问题上，可以从他那里得到答案，但除了在圣言中，没有任何地方，因为主就是圣言。
启示录18
1.这些事以后，我看见有一位天使从天上下来，有大权柄，地也因他的荣光明亮了。 2.他大声喊着说，大巴比伦堕落了，堕落了，成了鬼魔的居所，成了一切污秽之灵的居所，成了一切污秽可憎之鸟的居所。 3.因为万国都喝了她淫乱的酒，地上的君王也与她淫乱，地上的商人也因她丰富的财物发了财。 4.我又听见从天上有声音说，我的子民，你们要从她那里出来，免得与她的罪有分，也免得受她的灾祸。 5.因为她的罪孽连到天上去了，神也记念她的不义。 6.你们要照她所给你们的报答她，并照她所做的加倍报答她，在她所调的杯里，也要加倍报答她。 7.她怎样荣耀自己，过奢侈的生活，就有多少痛苦和哀号给她，因为她心里说，我坐着王后，我不是寡妇，我也不看哀号。 8.因此，在一天之内，她的灾祸要来，死亡、哀哭、饥荒，她要在火中烧尽；因为审判她的主神是强壮的。 9.地上的君王为她哭泣，为她哀号，因为他们与她行淫，过奢侈的生活，当他们看见她燃烧的烟； 10.站在远处怕她受苦，说，祸哉，祸哉，那大城巴比伦，那大城；因为你的审判在一小时内来到。 11.地上的商人要为她哀哭，因为没有人再买他们的货； 12.金银宝石珍珠的货，细麻布，紫色的，丝织品，大红的，和一切贵重的木材，和一切象牙的器皿，一切贵重的木材，和铜的，铁的，大理石的； 13.还有肉桂和香，香膏和乳香，酒和油，细面和麦子，牲畜和羊，马和车，奴仆，和人的灵魂。 14.你灵魂所愿的果子都离你而去，一切肥美华丽的东西都离你而去，你必不再寻见。 15.那些 因她发财的商人，因怕她受苦，必站在远处，哭号哀号； 16.16.又说，那大城有祸了，有祸了，它穿着细麻布、紫红布、大红布，用金子、宝石、珍珠铸成；*因为在一小时内，这么大的财富被毁了。 17.凡领航的，和船上的人，并水手，并一切在海上工作的，都远远地站着， 18.看见她烧的烟，就喊着说，有什么城像这大城呢？ 19.他们把尘土撒在头上，哭喊哀号，说，这大城有祸了，有祸了，凡在海里有船的，都因她的贵重而发了财；因为一小时之内，他们就败坏了。 20.天堂啊，你们这些圣洁的使徒和先知，要为她欢呼，因为神已将你们的审判归到她身上。 21.有一位强壮的天使拿起一块石头，像大磨刀石，投在海里，说："这样，那大城巴比伦必被打倒，再也找不着了。 22.琴师、乐师、琵琶手、号手的声音，在你那里必不再听见；无论什么手艺的工匠，在你那里必不再有；磨石的声音，在你那里也必不再听见； 23。灯的光也必不再照你，新郎和新娘的声音也必不再听你，因为你的商人是地上的大人物，因为你的巫术引诱了万国。 24.她里面有先知和圣徒的血，并地上一切被杀之人的血。 英文版本，第17节从这里开始。
1090.解释 第 1节。这些事以后，我看见有一位天使从天上下来，有大权柄，地也因他的荣光明亮了。1.1. "在这些事之后 "表示在最后审判之后对 "妓女 "所指的人所做的事（注：1091）；"我看见有天使从天上下来 "表示从主在天上和世界上的神圣行动（注：1092）。1092）；"有大权柄 "表示现在有全能，在天上如此，在地上也是如此（n.1093）；"地因他的荣光被照亮 "表示教会现在因神圣真理的流入和接受而有光亮（n.1094）。
1091。第1节。在这些事情之后，表示在最后审判之后对 "妓女 "所指的人所做的事情。这一点从本章后面的内容中可以看出，即从天上下来的天使的呼喊中可以看出，大巴比伦已经堕落，成为 "魔鬼的居所，一切污秽的灵的居所，一切污秽可憎的鸟的居所"，这意味着它的衰落，因此是最后的审判；还有，从接下来的内容来看，那些因害怕她的折磨而站在远处的人说："唉，唉，大城巴比伦，坚固的城，因为一小时后她的审判就来了"（第10、15、16、19节），以及其他方面。但在这之后，也就是在对这些人进行最后的审判之后，要做的事情在本章中提到，即他们的宗教信仰将被完全谴责，也不会再上升到永恒。但必须这样理解，这种宗教信仰将在世界范围内继续存在，因为统治者的爱是如此植入每个人的心中，无法根除，只要这种爱存在，这种宗教信仰就不可能在世界范围内结束；然而，在每个人死后都会进入的精神世界中，它也会结束，因为那时所有信奉该宗教并从统治之爱的喜悦中行使统治权的人，不会像以前那样，在天堂和地狱之间的精神世界中为自己建立看似天堂的地方，并在那里居住一段时间，但他们一到那里就被送走，被扔进他们的地狱。这就是巴比伦的毁灭的意思，在启示录这里和先知书的许多段落中都预言了这一点。既然巴比伦人把主对天堂和教会的权力转移给了他们的首席教皇，他们称他为彼得的继承人，因此是主的代理人，宣称天堂和地狱的权力是由主转移给彼得的，这不是主的神圣权力，而是父神给他的人性权力，我将在本章条款的最后表明，主甚至就其人性而言也是神，即其人性是神圣的；由此可见，巴比伦人确实把他的神权转移到了他们称之为主的代言人身上，因此他们把他变成了地上的上帝，他把他的大臣们变成了神，这不可能是别的，而是可怕的。那么，首先，在这些条款的结尾处，将对整个基督教世界所接受的三位一体教义进行研究，该教义被称为亚他那修信条，也是亚他那修信仰，根据尼斯会议的法令，该信条将被全部引用；在这里，英国根据该会议的法令所采纳的信条本身将被全部引用。
亚他那斯的象征性信仰
"凡是要得救的人，在所有事情之前，都必须持有天主教的信仰； 除非每个人都能完整无缺地保持这种信仰，否则毫无疑问，他将永远地灭亡。 天主教的信仰是这样的： 我们敬拜三位一体的上帝，三位一体的上帝； 既不混淆人格，也不分割实质（本质）。 因为父有一位，子有一位，圣灵也有一位； 但父、子、圣灵的神性是同一的，荣耀是平等的，威严是永恒的。 父是这样，子是这样，圣灵也是这样。 父是未创的，子是未创的，圣灵是未创的。 父是无限的，子是无限的，圣神是无限的。 父是永恒的，子是永恒的，圣灵是永恒的。 然而没有三个永恒的，只有一个永恒的； 也没有三个无限的，也没有三个不创造的，只有一个不创造的和一个无限的。 同样，圣父是全能的，圣子是全能的，圣灵是全能的；但也 不是有三个全能的，而是有一个全能的。 父是神，子是神，圣灵也是神；然而没有 三个神，只有一个神。 同样，父是主，子是主，圣灵是主；然而， 没有三个主，只有一个主。 就像我们被基督教的真理所逼迫，承认每一个人都是上帝和主； 所以我们被天主教禁止说有三个神或三个主（其他人，我们不能从基督教信仰中提到三个神或三个主。） 父不是由谁创造的，也不是由谁生的； 子只从父而来，不是由谁创造的，而是由谁生的。 圣灵是从父和子来的，不是被造的，也不是创造的，也不是生的，而是产生的。 因此，只有一位父亲，没有三位父亲；只有一个儿子，没有三个儿子；只有一个圣灵，没有三个圣灵。 在这三位一体中，没有人在另一位之前或之后；没有人比另一位大或小； 但整个三位一体是同在的，是平等的。因此，在所有的事情上，如前所述，要敬拜三位一体中的统一，三位一体中的统一（其他，三位一体中的神，三位一体中的神，要敬拜）。 因此，要得救的人必须这样思考三位一体。 此外，为了得救，他必须正确地相信我们的主耶稣基督的道成肉身（其他人，他不断地相信我们的主耶稣基督是真正的人。） 因为真正的信仰是我们相信并承认我们的主耶稣基督，上帝的儿子，是上帝和人。 神是父的本体（或本质；其他的是本性），是在世界之前生的，人是母亲的本体（其他的是本性），是在世界里生的。 完美的神和完美的人，由合理的灵魂和人类的身体组成； 在神性方面与父平等，在人性方面低于（其他方面）父。 虽然他是神和人，但他不是两个，而是一个基督；不是通过将神性转化为人性（或神性转化为肉体），而是通过将人性转化为神性（或神）。 总的来说，不是通过本质（或物质）的混淆，而是通过人格的统一（其他，因为他们是一个人）。 因为合理的灵魂和身体是一个人，所以神和人是一个基督。 他为救我们受苦，下了地狱，第三天从死里复活； 他升到天上，坐在全能父神的右边； 他要从那里来，审判死人和活人。 在他来的时候，所有的人都要带着他们的身体复活； 并且要为自己的行为负责； 行善的人要进到永生，作恶的人要进到永火。 这就是天主教的信仰，除非一个人忠实地相信，否则他不能得救。 荣耀归于圣父、圣子和圣灵。 起初是这样，现在是这样，将来也是这样， 世界没有尽头。阿门。
1092.我看见一个天使从天上下来，表示主在天上和世界上的神圣行动。这一点从 "有天使从天上下来 "的含义中可以看出，它是指主的神性运行，因为在内部意义上，天使不是指天使，而是指主或与主有关的东西（见n.130, 302, 593, 910），这里是指主，因为据说 "他有大权柄，地也因他的荣光而明亮"，这意味着神圣的真理现在在天上和世界上的力量和存在；因为现在已经明确，巴比伦已经被摧毁，当她被摧毁时，有一种力量和光明的加入，是由主发出的神圣。这方面的原因将在下文中解释。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
这是关于上帝的教义，在整个基督教世界被接受，因为它来自一个议会。但在研究这一教义之前，应披露关于人在今世和死后进入的另一世界的信仰和爱的状况的某种奥秘；因为在披露这一奥秘之前，人不能有其他想法，只能认为每个人，无论他的信仰如何，都能因神的怜悯而进入天堂并得到拯救，这就是巴比伦人错误信仰的来源，即人的天堂来自教皇的好意和他的代理人的青睐。 奥秘在于，人的所有思想都会从各个方向涌入精神世界，就像火焰中的光线一样。由于精神世界由天堂和地狱组成，而天堂和地狱又由无数的社会组成，所以人的思想必须涌入社会；与主、与对他的爱和信仰、与天堂和教会的真理和货物有关的精神思想，进入天堂的社会；而与自我和世界以及对这些的爱有关，而不是同时与上帝有关的自然思想，进入地狱的社会。[ 人的所有思想有这样的延伸和确定，这在以前是不知道的，因为不知道什么是天堂，什么是地狱，因此不知道它们是由社会组成的，因此，人的思想延伸到另一个世界，而不是眼睛看到的这个自然世界。因此，思想延伸到的是精神世界，而视觉延伸到的是自然世界，因为思想是精神的，而眼睛的视觉是自然的。人的所有思想都延伸到精神世界的社会中，没有这种延伸，就不可能有思想，多年的经验使我明白了这一点，我可以满怀信心地肯定这是真的。 一句话，人在精神世界里有他的头，就像他在自然世界里有他的身体一样，头在这里指他的头脑，包括理解、思想、意志和爱，身体在这里指他的感官，即看、听、嗅、味和触。当一个人在精神世界里，就他的头而言，也就是就他的思想而言，他要么在天堂，要么在地狱；当他成为一个灵时，思想在那里，整个人连同头和身体都在那里。此外，人是完全的，因为他与灵界的社会有联系，是天使，因为他与天堂的社会有联系，是魔鬼，因为他与地狱的社会有联系。
1093。有大权柄，表示有全能的，在天上如此，在地上也是如此。这从 "大权柄 "的含义中可以看出，就主而言，它是全能的。"大权柄 "在这里指的是全能，因为根据人对天使的概念，大权柄可以指的是天使，但不是全能；但当主的神性行为指的是天使时，"大权柄 "就意味着全能。此外，全能属于主，因为他是天的神和地的神，通过从他那里发出的神性，如太阳一样，创造了天和地，并通过它将天和地维系在一起，使之存在。神性的产生就是约翰福音中所说的："那与神同在、本来是神的道，一切被造之物都是借着它造的，世界也是借着它造的"（约翰福音1:1, 2, 10）。主的全能，在天上如此，在地上也是如此，这就是 "天使的大权 "的意思，因为还说，"地因他的荣光而明亮"；因为当对那些 "妓女或巴比伦 "所指的人的最后审判完成后，介于天地之间的黑暗被消除了。但下面会有更多关于这个问题的内容。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
从前面所说的可以看出，人的思想是对天上或地下社会的延伸，如果没有延伸，就不会有思想。因为人的思想就像他眼睛的视力；如果视力没有向外延伸，要么没有视力，要么就会失明。但是，是人的爱决定了他的思想，善的爱决定了他的思想进入天堂的社会，恶的爱决定了他的思想进入地狱的社会；因为整个天堂被安排成社会，一般地，特别地，最特别地，根据属于爱的各种情感；而另一方面，地狱被安排成社会，根据恶的爱的冲动，这与善的爱的情感相反。 人的爱相对来说就像火，他的思想就像来自火的光线。如果爱是善的，思想就像光线一样，是真理。如果爱是邪恶的，那么像光线一样的思想就是虚假的。来自善爱的思想，是真理，趋向于天堂；而来自恶爱的思想，是虚假，趋向于地狱，并与同质的社会，即与爱的社会 结合在一起，适应它们，并融入它们，如此密切，以至于人完全与它们融为一体。 通过对主的爱，人是主的形象。主是神圣的爱；在天上，他在天使面前显示为一个太阳。光和热从那太阳发出；光是神圣的真理，热是神圣的善。从这两者中产生了整个天堂，从它们中产生了天堂的所有社团。主的爱在一个作为他的形象的人身上，就像太阳的火一样，火也是光和热的来源；光是信仰的真理，热是爱的善；这两者都来自主，都被植入人的爱与之合一的社会中。人从被造开始就是上帝的形象和样式，这一点从《创世纪》中可以看出（1:26）；他通过爱成为主的形象和样式，因为通过爱，他在主里面，主在他里面（约14:20, 21）。一句话，除非在某个社会中找到接收点，否则没有一个思想可以存在，不是在社会的个人或天使中，而是在爱的感情中，从这个社会中来，在这个社会中去；由于这个原因，天使根本不知道这种流入，而这种流入也决不会扰乱这个社会。 从这一切可以看出，当人生活在这个世界上时，他是与天堂联系在一起的，也是与天使联系在一起的，尽管人和天使都没有意识到这一点。他们没有意识到这一点，因为人的思想是自然的，而天使的思想是精神的，这两者只有通过对应关系才能成为一体。因为人是通过他的爱的思想进入天堂或地狱的社会的，所以当他进入精神世界时，就像他死后立即做的那样，他的性格仅仅通过他的思想在社会中的延伸而被了解；因此每个人都被探索；他通过他的思想进入天堂的社会而被改造，通过他的思想在地狱的社会的浸泡而被谴责。
1094.地因他的荣光被照亮，表示教会现在因神圣真理的涌入和接受而处于光明之中。这一点从 "地 "的含义中可以看出，它是指教会（经常如此）；也从 "被照亮 "的含义中可以看出，它是指在光中；还从 "荣耀 "的含义中可以看出，它是指这里的天使所指的主，是指神圣的真理（见第33、288、345、874节）。荣耀 "指的是神圣的真理，因为那是天堂的光，天使从它那里得到所有的智慧和幸福，还有华丽，可以看出（n.678）。说到从天上下来的天使，他有 "大权柄"，"地因他的荣光而明亮"，因为最后的审判是对那些 "娼妓或巴比伦 "所指的人进行的，因为这就是天使的话的意思： 巴比伦堕落了，堕落了，成了鬼的居所，成了一切污秽之灵的所在，成了一切污秽可憎之鸟的所在（启示录18:2）。 因为只要巴比伦人在天堂下被容忍，他们就像天地之间浓密的乌云，太阳的光线被乌云阻挡，白天就会变暗；这是因为神圣的真理，也就是道，不仅被篡改，而且被拒绝；此外，他们把主的神圣权力转移到自己身上，从而消灭了它。这些和其他许多东西，只要他们被允许在天底下为自己做居所，就像天地之间的阴云，神圣的真理无法穿过它来启迪教会中的任何人。但是，一旦他们被赶走，被扔进地狱，从主那里发出的神圣真理就有了力量和光亮，就像太阳一样，以至于主可以更有力地引导和更清楚地启迪不仅是天底下的灵，而且是教会中的人。这就是为什么在最后的审判完成之前，道的精神意义没有被揭示出来，天堂和地狱的状态也没有被显现出来，因为如果在此之前，神圣的真理就没有力量和光明。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
由于人在出生时不在任何社会中，无论是天堂还是地狱，没有思想，但却为永生而生，因此，在时间过程中，他要么向自己打开天堂，要么向自己打开地狱，并进入社会，甚至在他在世界时就成为天堂或地狱的居住者。人成为精神世界的居民，因为那是他真正的居住地，也被称为他的故乡，因为他在自然界生活了几年后，将在那里生活到永远。由此可以得出结论，对一个人来说，知道在他身上打开天堂并引导他进入其社会的是什么，以及打开地狱并引导他进入其社会的是什么，是多么必要。这将在以下文章的附录中讲述。在这里，我们可以说，一个人根据智慧的增长，让自己越来越多地进入天堂的社会，并根据对善的爱的增长，越来越多地进入内部社会；同时，只要天堂向他开放，地狱就会关闭。但是，是人给自己打开了地狱，是主给人打开了天堂。
1095。第2节。大声喊着说，大巴比伦堕落了，堕落了，成了鬼的居所，成了一切污秽之灵的居所，成了一切污秽可憎之鸟的居所。2."他就大声呼喊，"表示在天上和教会中因着内心的喜悦而表现出来（n.1096）；"说，巴比伦大城堕落了，"表示最后的审判已经在那些因他们对天堂和教会的统治而亵渎了它们的人身上实现了（n.1097）；"成了鬼魂的居所 "表示那里有来自被亵渎的真理和教会物品的可怕的虚假（n.1098）；"有一切不洁的灵，"表示那里除了来自掺杂了圣言的物品的邪恶之外没有其他东西（n.1099）；"有一切不洁和可憎的鸟，"表示那里除了来自被伪造的圣言真理的虚假之外没有其他东西（n. 1100）。
1096。第2节。大声喊叫，表示在天上和教会中因心里的喜悦而显明。这一点从 "喊叫 "的含义中可以看出，即表明最后的审判已经在巴比伦发生了，因为还说："大巴比伦堕落了，堕落了"。另外，从 "大能 "的含义来看，是指在天上和教会里有能力（见下文）。从 "巨大的声音 "的含义来看，它是指内心的喜悦，因为内心的喜悦使声音变得巨大。心中的喜乐来自于此，在对 "妓女"（或 "巴比伦"）所指的人进行最后的审判之后，根据前文所说的那些事情，权力和光明来到了从主发出的神圣真理。大声 "表示心里的喜乐，因为每一个大声音的呼喊都来自某种感情，根据爱的感情或程度而更加强烈。"大能 "表示在天上和地上，因为大能表示权力，现在有权力使这些事情在天上和世界面前显现出来。现在有这种能力，可以在上面看到（n.1093）。 (关于亚他那斯信仰的续篇。) 向人打开天堂的首要思想是关于上帝的思想，原因是上帝是天堂的全部，甚至到了我们说天堂或上帝都是一回事的程度。使天堂所包含的天使成为天使的神圣事物，合起来就是上帝；这就是为什么关于上帝的思想是向人打开天堂的所有思想中最重要的，因为它是所有真理和爱的头和总和，是天体和精神的。但是，有来自光的思想，也有来自爱的思想；只有来自光的思想才是对有神的认识，这看起来像承认，但不是承认。 通过来自光的思想，人在天堂有存在感，但不是与天堂结合，因为只有思想的光不会结合，而是将人呈现给主和天使。因为这样的光就像冬天的光，人在其中看到的东西与夏天的光一样清晰，但这种光并不与大地相连，也不与任何树木、灌木、花朵或草叶相连。此外，每个人都在他身上植入了思考上帝的能力，也在天堂之光中理解与上帝有关的事情；但仅从那道光中思考，也就是智力思考，只是导致他与主和天使同在，如前所述。 当一个人对上帝和与上帝有关的事物进行单纯的智力思考时，他在天使面前就像一个象牙或大理石的形象，可以行走和发声，但在他的脸上和声音中还没有生命。对天使来说，他就像冬天的一棵树，没有叶子的光秃秃的树枝，但人们希望它能长出叶子，然后结出果实，这时光和热结合起来，就像在春天一样。正如对上帝的思考是打开天堂的主要因素，对上帝的思考也是关闭天堂的主要因素。
1097.说："大巴比伦堕落了，堕落了"，表示最后的审判已经在那些因他们对天堂和教会的统治而亵渎了它们的人身上发生了作用。这一点从 "堕落，堕落 "的含义中可以看出，它是彻底的推翻和堕落，因此是最后的审判，因为通过最后的审判，彻底的推翻和堕落是有效的，因为这样的人被扔进地狱。另外，从 "巴比伦 "的含义来看，它是指那些通过支配天堂和教会的圣物而亵渎它们的人；因为 "巴比伦 "与 "坐在大红兽上的娼妓 "的意思相同，与上一章中 "淫乱之母和地上可憎之物 "的意思相同，它们是指那些亵渎教会圣物的人。这些人和他们所做的亵渎行为在那一章中得到了论述。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
对一位上帝的思考为人打开了天堂，因为只有一位上帝，而另一方面，对许多神的思考则关闭了天堂，因为许多神的想法破坏了一位上帝的想法。对真神的思考打开了天堂，因为天堂和属于它的一切都来自真神，而另一方面，对假神的思考则关闭了天堂，因为除了真神之外，天堂里没有其他的东西被承认。对创造者、救赎者和启蒙者的思考打开了天堂，因为这是唯一真神的三位一体。同样，想到上帝是无限的、永恒的、不创造的、全能的、无所不在的和全知的，就会打开天堂，因为这些是独一真神的本质属性，而另一方面，想到一个活人是上帝、反之，把活人当作上帝，把死人当作上帝，或把偶像当作上帝，就会关闭天堂，因为他们不是全知、全在、全能、非创造、永恒和无限的，创造和救赎也不是由他们创造的，也不是由他们启迪的。 认为上帝是人，在他身上有神圣的三位一体，即称为圣父、圣子和圣灵的三位一体，单独打开天堂；而另一方面，认为上帝不是人，这种想法在外表上表现为一小片云，或自然界的最小部分，关闭了天堂，因为上帝是人，因为整个天使天堂的综合体是人，每个天使和每个精神都是人。由于这个原因，对主是宇宙的上帝的思考是唯一能打开天堂的原因，因为主说 父已将万物交在子的手中（约翰福音3:35）。 父将一切的权柄赐给子，使他能掌管一切的人（约翰福音17:2）。 一切都是父交付给我的（马太福音11:27）。 天上地下所有的权柄都赐给我了（马太福音28:18）。 所有这些都表明，如果人没有天上的神的观念，就不能得救。天上的上帝观念就是主，因为天上的天使在主里面，主也在他们里面；因此，对他们来说，除了主，想任何其他的上帝都是不可能的（见约翰福音14:20, 21）。请允许我补充一点，上帝是人的观念已经从天上植入全世界的每一个国家，但令我悲哀的是，它在基督教国家被摧毁了。这方面的原因将在下文讲述。
1098。变成鬼魂的居所，表示从教会被亵渎的真理和货物中存在着可怕的虚假。这从 "住处 "的含义中可以看出，自最后的审判以来，那些被 "巴比伦 "作为妓女的人一直在那里。另外，从 "恶魔 "的含义来看，它是指那些从被亵渎的真理和货物中处于可怕的虚假中的人（见上文第586、1001节）。这里描述了这种人的地狱，即它是 "魔鬼的居所，一切不洁的灵的居所，一切不洁的可憎的鸟的居所"。他们的地狱是这样的，从其中呼出的气体可以看出，这些气体是被亵渎的天堂和教会的真理和货物，因为在语言、面容和姿态上，他们有神圣的外表，他们把这些外表提升到天堂，但在灵魂和心里，他们不看任何上帝，只看自己是地上的神。因此，他们与那些在地狱里的人成为一体。他们亵渎圣物，因为他们与灵魂和心灵有关的内部，流向以圣洁方式摆放的外部。这里的 "恶魔 "就是指这种人。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
仅仅想到有一个上帝，而且主是天堂的上帝，就能打开天堂，并将人呈现在那里，但又是如此轻微，几乎看不见，像在阴暗处一样远远地出现。但是，当他对上帝的思想变得更加充分、真实和公正时，他就会出现在光中。思想通过与信仰有关的对真理的认识和与爱有关的对善的认识而变得更加充实；因为所有来自圣言的东西都是神圣的，而神圣的东西合起来就是上帝。一个人如果仅仅认为有上帝，而不考虑上帝是什么，就像一个人认为圣言存在，而且是神圣的，但对其内容一无所知；或者像一个人认为法律存在，但对法律中的内容一无所知。但是，关于上帝是什么的想法是如此之大，以至于它充满了天堂，并使所有天使的智慧，这是不可言喻的，因为它本身就是无限的，因为上帝是无限的。从上帝是什么派生出来的有上帝的思想，就是话语中 "上帝的名字 "的意思（见上文，n.102，135，148，695，959）。
1099。握住一切不洁的灵，表示在那里没有任何东西，只有掺杂了道的货物的罪恶。这一点从 "容纳 "的含义中可以看出，"容纳 "就是 "巴比伦 "所指的人所在的地方，"容纳 "在这里与上面的 "住处 "相同。另外，从 "不洁的灵 "的含义来看，它是指那些因善的掺杂而处于邪恶之中的人，因此抽象地讲，邪恶本身就是掺杂的货物。被用于邪恶的物品被称为掺杂的物品，例如，爱主的物品被用于爱自己，爱邻居的物品被用于爱世界。对主的爱和对邻居的爱是纯洁和神圣的爱，但对自己和世界的爱，比如在那些声称自己是主对天堂和教会的统治者的人身上，是不纯洁和亵渎的爱；因此，把神圣的爱变成亵渎的爱就是掺杂了道的货物，特别是当他们把他们亵渎的东西称为神圣的，把他们邪恶的东西称为美好的。那些在世时是这样的人，死后就成了不洁的灵魂；他们的地狱是指 "每一个不洁的灵魂所掌握的"。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
有人说，人有来自光的思想和来自爱的思想，来自光的思想使人在天堂里，但来自爱的思想使人与天堂结合，原因是爱是精神的结合。因此，当人从光中来的思想变成从爱中来的思想时，他就像婚姻一样被引入天堂，只要爱是光中来的思想的主要媒介，或引导这种思想，人就像新娘进入新房一样进入天堂，并成为夫妻。因为主在圣经中被称为 "新郎 "和 "丈夫"，而天堂和教会被称为 "新娘 "和 "妻子"。"结婚 "的意思是在某种社会中与天堂相连；一个人与天堂相连的程度是他在世上通过圣言从主那里获得了智力和智慧，因此，他通过神圣的真理学会了认为有一个上帝，而主就是那个上帝。然而，一个人如果从很少的真理中思考，因而从很少的智慧中思考，虽然他从爱中思考时与天堂相连，但只是在其低级部分相连。 这里所说的爱是指对主的爱，而爱主并不是指爱他这个人，因为只有通过这样的爱，人才不会与天堂相连，而是通过对神圣的善和神圣的真理的爱，这就是天上的主和教会；而这两者的爱不是通过认识它们、思考它们、理解它们和说出它们，而是因为它们是主所吩咐的，所以愿意并去做，因为它们是用。在做之前，没有任何一件事是完整的；而做这件事的目的就是爱；因此，认识一件事、思考它、理解它的爱来自于愿意和做这件事的爱。告诉我，除了为了你所爱的目的，你为什么希望了解和理解任何事情。所爱的目的就是行为。如果你说是为了信仰，这就是单纯的信仰，或者仅仅是思想上的信仰，与实际的信仰分离，而实际的信仰就是行为，它什么也不是。如果你认为你相信上帝，但你没有做与上帝有关的事情，你就会受到很大的欺骗；因为主在约翰福音中教导说："凡 听见我的命令并遵行的，就是爱我的人，我也要与他同住。但不爱我的，就不遵守我的话（约翰福音14：21，23-24）。 一句话，爱与行是一体的；因此，圣经中提到爱的地方就是指行，提到行的地方也是指爱；因为我爱什么，我就做什么。
1100.捉住一切不洁可恨的鸟，表示在那里，除了道中被篡改的真理外，什么都没有。这一点从 "握住 "的含义中可以看出，它是造假者所在的地方，因此是地狱（如上）；也从 "一切不洁和可憎的鸟 "的含义中可以看出，它是来自Word中被伪造的真理的假象；因为 "鸟 "表示理性和智力的东西，思想、观念和推理，因此是真理或虚假的东西。"不洁 "是指从污秽的爱中流出的东西，特别是从拥有统治权的爱中流出的东西，因为这构成了地狱中的不洁；"可恨 "表示从虚假的原则中流出的东西，因此是从被伪造的道的意义所证实的宗教原则流出的东西。鸟 "指的是与人的思想有关的东西，包括灵性的和非灵性的，因此包括真理和谬误，因为它们与思想有关。这一点从精神世界中看到的鸟类中可以看出，在那里，所有出现在眼睛和其他感官面前的东西都是对应的。地上的各种动物和天上的飞行物，包括美丽的和不美丽的，都在那里看到，它们从天使或精神的情感和思想中出现，动物来自情感，飞行物来自思想。那里的人都知道，这些都是对应的；他们也知道它们与什么情感和思想对应。它们是情感和思想的对应物，这一点表现得很清楚；因为当精神或天使离开或停止思考这个问题时，它们就会立即消散。由于鸟是理性和非理性思想的对应物，因此是真理和谬误的对应物，所以它们在道中有这样的含义，因为道的所有东西都是对应物。 "鸟 "表示来自真理的思想，包括理性的和精神的，可以从以下经文中看出。在大卫那里： 让他们赞美耶和华的名，包括野兽和一切走兽、爬行物和有翅的鸟（诗148:5，10）。 野兽和野兽 "表示自然人的情感，包括真理和善的情感，在相反的意义上表示虚假和邪恶的欲望，这一点可以在上面看到（第522、650、781节）；因此 "有翼的鸟 "表示思想。这就是为什么说他们应该赞美耶和华，因为是人必须从情感和思想中赞美，从而从货物和真理中赞美。 在何西阿： 那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟、地上的爬虫立约；我必从地上折断弓、剑和战事（何2:18）。 这是说主的到来，以及从他那里得到的天堂和教会的状态。"那日 "是指主的到来；他届时要立的 "约 "是指与信他的人结合；因此，"野地的野兽和天上的飞鸟 "不能指野兽和飞鸟，而必须指它们所对应的东西，也就是善和真理的情感以及随之而来的思想。届时将不会有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰，这一点通过 "弓、剑、兵器，都要在地上折断 "来表示。 在大卫那里： 你使他管理你手中的工作，你把万物放在他脚下，羊群和牧群，还有田里的牲畜、天上的鸟和海里的鱼（诗篇8：6-8）。 这里说的是主，"他要支配耶和华手所造的一切"，这并不是指陆地上的东西，如羊群、牛群、野兽、鸟类和鱼类。因为这些东西与他的统治权有什么关系呢？他的统治权在天上，而从天上对地上的人，他要带领他们获得永恒的生命。因此，教会的属灵事物是指的，"羊群 "一般是指人的一切属灵事物，"羊群 "是指人的一切自然事物，与属灵事物相对应，"田野的牲畜 "是指自然人中与教会有关的美好情感（因为 "田野 "是指教会），"天上的鸟 "是指理性人的思想，"海里的鱼 "是指知识。 在以西结书中： 我要从高高的雪松上取下嫩芽，栽在以色列的高山上，使它举起枝桠，结出果实，成为壮丽的雪松；使它下面住着各样翅膀的鸟，在它枝子的荫下居住（以西结书17：22-23）。 这意味着主建立一个新的教会；"高高的雪松的嫩芽 "是指它的重新建立或从一开始就建立，"雪松 "在这里和在其他地方都是指属灵的理性教会，如洪水之后古人的教会。"在以色列的高山上栽种嫩芽 "表示在属灵的善，也就是慈善的善，"以色列的高山 "表示这种善；"成为壮丽的雪松 "表示该教会的完全建立；"在它下面可以住着各样翅膀的鸟 "表示该教会中会有各种理性的真理；"住在它枝子的荫下 "表示这些终止于自然的真理，因为这些覆盖和保护来自属灵的理性真理。 同上： 阿舒尔是黎巴嫩的雪松，已经高了。天上的飞鸟都在他的枝子上筑巢，田野的走兽都在他的枝子下生息，大国都住在他的荫下（以西结书31：3，5-6）。 在这里，"雪松 "也表示属灵的理性教会，因为 "亚述 "表示理性；既然 "雪松 "表示教会，那么，"天上的鸟在它的枝上筑巢，""野地里的走兽在它下面生出，"就意味着对教会真理的理性思考，以及他们的情感；既然是这个意思，又说："在他的荫下住着万国。" 参阅Dan@参阅Dan@4 @[ 在Daniel中： 尼布甲尼撒在梦中看见地中有一棵树，高大无比，渐渐长大，强壮起来，其高到天，其视到地的尽头，其叶美丽，其花繁多，里面有众人的食物。田野的走兽在它底下 有荫凉，天上的飞鸟住在它的枝子上，一切的肉都受它的滋养。但有一位看守的人和一位圣者从天上下来，喊着说："把树砍下来，砍掉它的枝子，摇掉它的叶子，散开它的花；要叫兽从它底下逃走，叫鸟从它的枝子上逃走（但4:10-14, 20-21）。 在这里，"树 "也表示称为巴比伦的教会的开始和发展，在这里，该教会在真理和善的知识方面。它的开始和发展是这样描述的："它变得又大又壮，它的叶子很美，它的花很多，里面有众人的食物；"它对善的感情和对真理的思想是由 "在它下面有荫凉的野兽和住在它枝子上的鸟 "来表示的。它对教会和天堂的圣物抬起了统治权，这是由 "有一位看守的和一位圣者从天上下来，喊着说，把这树砍下来，把它的枝条砍掉 "所表示的。这里的 "兽和鸟 "指的是情感和思想，这一点从树被砍倒时说的 "兽要从它底下逃走，鸟要从它的枝上逃走 "可以看出。 "天上的鸟 "在福音书中有类似的含义： 耶稣说："天国好像一粒芥菜种，人拿去撒在田里，就成了树，叫天上有翅膀的东西来，在树枝上筑巢（马太福音13：31-32；马可福音4：31-32；路加福音13：19）。 "从一粒芥菜籽长成的树 "表示教会中的人，也表示教会通过真理从极小的属灵利益开始；因为如果只有极小的属灵利益在人身上生根，它就会像种子一样在好的土地上生长。既然 "树 "是指教会中的人，那么，在树枝上筑巢的 "天上的翅膀 "就是指真理的知识和由此产生的思想。任何人都可以看出这不是一个简单的比较，因为如果是这样的话，那么在圣言中需要这样的东西，在先知中需要类似的东西吗？ 在大卫那里也是如此： 耶和华将泉源打成溪流，它们在山间流转。它们给田间的一切野兽喝，野驴解渴，天上的鸟住在它们旁边，从树枝间发出声音。耶和华的树，就是他所栽的利巴嫩的香柏树，鸟儿在那里做窝，就像鹳鸟的家在枞树上一样，是很满足的（诗104：10-12，16-17）。 诸如此类的事情也不会在神的话语中说出来，除非它们中的每一个细节都是灵性和天体的对应物，因此是神圣的。否则，为什么会说 "山间有泉源，给田野的一切野兽喝，野驴解渴，天上的鸟住在泉源，在树枝上发声，鹳鸟在枞树上发声"？但是，如果 "泉源 "指的是圣言的真理，"河流 "指的是圣言的智慧，"山脉 "指的是爱的货物，"田野上的野兽 "指的是圣言的情感，"野驴 "指的是理性，"天上的鸟 "指的是圣言的思想，那么圣言就是神圣的神性；否则它就只是人类。 在约伯记： 我求你向野兽求问，它们就会教你；向天上的鸟求问，它们就会告诉你；向海里的鱼求问，它们就会告诉你。从这一切谁不知道这是耶和华的手所做的呢？(约伯记12:7-9)。 显然，"野兽、天上的鸟和海里的鱼 "在这里不是指野兽、鸟和鱼，因为这些东西不能被询问、教导、告诉或宣布 "耶和华的 手是这样做的"；但这些标志着与人的智慧有关的东西，"野兽 "指他的情感，"天上的鸟 "指他的思想，"海里的鱼 "指认知和知识[认知与科学。从这些可以看出，耶和华的手在做这件事。除非人的智慧之物以 "兽、鸟、鱼 "为标志，否则就不能问："谁不知道这一切？" 1 In Ezekiel： 人子啊，你对各翅膀的鸟和田野的野兽说，你们要聚集过来，从四面八方聚集，在以色列的山上举行大祭。我要把我的荣耀赐给万民（以西结书39：17，21）。 这描述了教会在万国中的建立，以及对它的邀请和召唤，因为它说："我也要把我的荣耀赐给万国。"因此，"各样翅膀的鸟 "和 "野地里各样的野兽"，表示所有对善的感情和对真理的理解。 1 所以在启示录中： 有一位天使站在太阳上，用极大的声音喊着说："凡在天中飞的鸟，都来聚在一起，参加大神的筵席"（启19:17）。 这里的 "天上飞的鸟 "不能指鸟类，而是指有理性和灵性的人；因为他们被邀请参加伟大上帝的晚餐。 1 在耶利米书中： 我看见山被挪动，所有的山都倾覆了；我看见，那时没有人，天上的鸟都飞走了。我看见迦密成了旷野，城邑都荒废了（耶4：24-26）。 这句话是说教会的一切美好和真理都被破坏了。"山和谷 "表示天体和灵性的爱；而 "被移动和推翻 "表示灭亡。因为在精神世界中，当精神中不再有任何天体或精神上的爱存在时，山峰实际上被移动了，他们居住的山丘也被推翻了。"所有的鸟都飞走了 "表示不再有任何关于真理的知识和随之而来的思想；"没有人 "表示没有对真理的理解；"迦密是个旷野 "表示一个缺乏善和真理的教会；"它的城市荒废了 "表示不再有任何真理的教义。 1 同上： 居住的地方都荒废了，以致没有人经过，也听不见牛的声音；从天上的鸟，甚至到兽，都飞走了，他们都走了；因为我要使耶路撒冷成为堆，成为龙的居所（耶9：10-11；12：9）。 这里也描述了教会的毁坏情况。"荒废的住处，使人不能通过，"表示教会的教义，这些教义来自圣言，现在没有善和真理。"牛的声音他们不听，"表示慈善的善和信仰的真理，这些都没有了。"天上的鸟，甚至野兽都飞走了，他们走了 "表示不再有对真理的认识，也不再有对善的感情的思考。这显然不是指天上的鸟飞走了，地上的兽走了，而是指教会在教义方面的灭绝，因为还说："我要把耶路撒冷变成堆，成为龙的居所。""耶路撒冷 "表示教会在教义方面，而 "把它变成堆，成为龙的居所 "表示它被毁灭。 1 在何西阿： 这地没有真理，没有怜悯，也不认识神。因此，这地要为野地的野兽和天上的飞鸟哀哭；是的，海里的鱼也要聚在一起（何4:1, 3）。 显然，"野地的野兽、天上的鸟、海里的鱼 "在这里的含义与上面的相同，因为这里也是在谈论教会的毁灭，因为据说 "这地没有真理，没有怜悯，也不认识神"，而 "这地 "表示教会。 1 在西番雅书中： 我必吞灭人和兽，我必吞灭天上的鸟和海里的鱼，我必将人从地上剪除（西弗1：3）。 "吞灭人和兽 "表示破坏精神和自然的感情；"吞灭天上的鸟和海里的鱼 "表示破坏真理的认识和知识；由于这些表示与教会有关的东西，所以说："我必从地上剪除人，""人 "表示教会的一切。 1 在大卫中： 上帝说，我知道山上的一切鸟，我田里的野兽与我同在（诗篇50:11）。 在《以西结书》中： 以色列地必有大地震，海里的鱼，天上的鸟，田里的野兽，和地上一切的爬物，并凡在地上的人，都要在我面前发抖（以西结书38：19-20）。 这里 "天上的飞鸟和野地的走兽 "与上面的意思相同。"地震 "标志着教会状态的改变。 1 在以赛亚书中： 祸哉！那有翅膀的地，在库什河以外。山上的鸟和地上的兽都要留下，但鸟要厌恶它，地上的兽都要藐视它（赛18：1，6）。 这段话讲的是教会在各国的建立和犹太教会的毁灭；因此 "地上的鸟和兽 "表示真理的知识和善的情感。 1 同上： 我是神，除此之外没有神，也没有人像我，从东方召来的鸟，从远方来的谋士（赛46：9，11）。 从东方召来的 "鸟 "表示道的真理，说它 "来自东方 "是因为它来自爱的善，"东方 "是爱的善。否则，"上帝要从东方召来一只鸟，从遥远的地方召来一个有谋略的人 "是什么意思？"有智慧的人 "是指一个从爱的善的真理中获得智慧的人。 20 在何西阿： 以法莲，像鸟一样，他的荣耀要飞走，从生下来，从肚子里，从受孕开始（何9：11）。 同上： 我必不回来毁灭以法莲。他们要追随耶和华。他们必带着荣耀来，如鸟出埃及，如鸽子出亚述地（何11:9-11）。 "以法莲 "表示对教会真理的理解；这就是为什么他被比作鸟，据说，"他的荣耀要像鸟一样飞走"。在何西阿书（7:12）中，他也被比作鸟，因为 "鸟 "表示与理解力有关的一切，包括认识、思考和推理能力；而一切令人高兴和愉快的，因此与意志和感情有关的，则用 "野兽和野兽 "表示。"埃及来的鸟 "表示认识能力，这与自然人有关；"亚述来的鸽子 "表示理性能力，因为 "埃及 "表示认识能力，"亚述 "表示理性能力。这里谈到了一个由主建立的教会。 sRef 2 正如圣经中大多数事物都有相反的意义，鸟也是如此、在这个意义上，它们表示来自感性人的谬论，也表示来自虚假的、反对真理的推理，还表示虚假本身，根据不洁之鸟的种类和类别，它们更糟糕，更有害；贪婪的鸟特别是指破坏真理的谬误。在圣经的许多段落中说，人 "要给鸟和野兽作食物"，这意味着他们将因谬论、假话、随之而来的推理、邪恶的冲动，以及一般来自地狱的邪恶和假话而完全灭亡。在以下经文中，"给天上的飞鸟和地上的走兽作食物 "就是这个意思。在耶利米书中： 这人的尸体要给天上的鸟作食物，没有人可以吓走他们（耶7:33）。 同上： 我必以四种方式拜访你们，用刀杀，用狗拖，用天上的飞鸟和地上的走兽来吞吃和毁灭（耶15:3）。 同上： 他们必被刀剑和饥荒所杀，使他们的尸体成为天上的鸟和地上的兽的食物（耶16：4；19：7；34：20）。 在《以西结书》中： 你要落在田野的面上，不可聚集，也不可收拢；我已把你给地上的野兽和天上的鸟作食物（耶29:5）。 你必倒在以色列的山上，我已将你交给天上的飞鸟和田野的野兽为食（耶39:4）。 这是对歌革说的。在大卫那里： 各国进入你的产业，他们玷污了你圣洁的殿；他们使耶路撒冷成堆，他们把你仆人的尸体给天上的鸟作食物，把你圣徒的肉给地上的野兽（诗79：1-2）。 2 因为 "天上的鸟和地上的野兽 "的这个含义、"又因为迦南地的民族象征着教会的罪恶和虚伪，所以犹太民族的习惯是将敌人被杀后的尸体暴露在野兽和鸟类面前，被它们吞噬。这就是为什么以前被认为是可怕的和亵渎的，而且现在仍然被认为是这样的，即使是在战斗之后，把死人留在地上不加埋葬。这也是 "不被埋葬 "和 "从坟墓中抽出骨头抛出 "在圣经中的含义。无间道的虚假也表示： 亚伯兰赶走的落在尸首上的鸟（创15:11）。 还有启示录中的鸟（19:21）； 还有吞吃在艰难路上播种的鸟（马太福音13:3，4；马可福音4:4；路加福音8:5）。 在《但以理书》中： 在这一周中，他要使祭物和饭食都停止了。最后在那可憎的鸟上，必有荒凉，甚至到了完结和决定的时候，必落在毁灭上（但以理书9：27）。 这是说主出生时犹太教会的彻底毁灭。它被可怕的虚伪所破坏，用 "可憎的鸟 "来表示；这里的 "鸟 "是指虚伪，这一点是很明显的。应该知道，有许多种谬误，每一种谬误都用它自己的鸟来表示；摩西列举了这些鸟（利11:13及以下；申14:11-20），并在圣言的不同部分提到，如鹰、风筝、啄木鸟、乌鸦、刺猬、勺子、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙，以及其他。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
2 关于上帝和神圣的事物，在天上被称为天体和精神，在世界被称为教会和神学，有来自光的思想；也有不来自光的思想。那些知道这些东西但不明白的人，他们的思想不是来自光明。目前，所有那些希望理解力服从于信仰的人都是这样，他们甚至认为一件事必须被相信而不被理解，并声称知识性的信仰不是真正的信仰。但这些人都是内心没有真正热爱真理的人，因此没有得到启迪；他们中的许多人都处在自我理解的骄傲中，喜欢用教会的圣物来统治人的灵魂，不知道真理希望在光中，因为天上的光是神圣的真理，真正的人的理解力被那光所感动，从那光中看到，当理解力不从那光中看到时，有信心的是记忆而不是人；这样的信仰是盲目的，因为没有来自真理之光的想法；因为理解力是人，而记忆力是介绍。如果不理解的东西必须相信，一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话和记忆，甚至死人的骨头和墓穴里有圣洁，尸体会创造奇迹，如果人不把财富献给偶像或修道院，就会在炼狱里受折磨，人是神，因为天堂和地狱都在他们手中，还有其他类似的事情，人必须从盲目的信仰和封闭的理解中相信，从而从两者的光中熄灭。但要知道，圣言中的所有真理，也就是天堂和教会的真理，都可以通过理解力看到，在天堂是精神上的，在世界是理性上的；因为真正的人的理解力本身就是这些真理的视线，因为它与物质的东西分开，当分开时，它看到真理就像眼睛看到物体一样清晰；它看到真理是由于它爱它们，因为它爱它们就会被启迪。天使因看到真理而有智慧；因此，当有人对任何天使说，虽然不理解，但必须相信这个或那个时，天使回答说，你认为我是疯了，还是认为你是上帝，如果我没有看到，我就要相信你？这可能是来自地狱的假话。
1101.第3节。因为万国都喝了她淫乱的酒，地上的君王也与她淫乱，地上的商人也因她的奢华丰盛而发了财。3.3. "因为万国都喝了她淫乱的怒酒，"表示用可怕的邪恶假话掺杂天堂和教会的一切事物（n.1102）；"地上的君王与她行淫，"表示伪造天堂和教会的一切真理（n.1103）；"地上的商人因她丰富的奢侈品而致富，"表示对天堂和教会的那些东西的指导，这些东西从以教会的圣物为手段的拥有统治权的爱中得出它们的愉快和可欲，也从以同样的手段拥有世界的爱中得出（n.1104）。
1102。第3节。因为她淫乱的酒，万国都喝了，这表示天堂和教会的一切美好事物都被可怕的邪恶假象所掺杂了。这一点从上文（第881节）的解释中可以看出，那里有类似的话。那里说 "她使万民饮酒"，而这里说 "万民饮酒"。( 关于亚他那斯信仰的继续。） 现在，关于亚他那斯所写的三位一体的教义，并由尼斯的一个会议确立。这个教义是这样的，当它被阅读时，它留下了一个清晰的概念，即有三个人，因此有三个一致的神，但有一个模糊的想法，即上帝是一个；然而，正如上面所说的，认为一个上帝的想法是主要向人打开天堂，另一方面，三个上帝的想法关闭了天堂。这个亚他那斯学说，当它被阅读后，是否留下了一个明确的想法，即有三个人，从而有三个一致的神，以及这个一致的三位一体是否引起了有一个神的想法，让每个人从他自己对它的想法考虑。因为在亚他那斯信仰中，有一句话说得很明白："父有一位，子有一位，圣灵有一位。父是不创造的、无限的、永恒的、全能的、神、主"。同样，子也是如此，圣灵也是如此。还有，"父是无中生有的，子是由父生的，圣灵是从二者而来的。
因此，有一位圣父，一位圣子，一位圣灵。在这三位一体中，三位一体都是同在的，都是平等的"。从这一切来看，没有人可以不认为有三位神；亚他那修和尼西亚会议也不可能不这样认为；从教义中插入的这些话可以看出，"就像我们被基督教的真理所逼迫，承认每个人本身是神和主一样，但我们不能从基督教的信仰中提到三位神或三位主。"这句话不能不理解为允许承认三位神和主，但不能说出他们的名字，或者允许认为有三位神和主，但不能说出来。
1103.地上的君王与她行淫，表示对天堂和教会的真理的一切伪造，这可以从上面对同样的话的解释中看出（n.1034）。 (关于亚他那斯信仰的继续。) 被称为亚他那斯信仰的三位一体教义在被阅读时留下了一个模糊的概念，即上帝是一个，而且是如此的模糊，没有消除三个上帝的概念，从这一点可以看出，该教义通过本质的统一使三位上帝成为一个，说："这就是基督教信仰：我们在三位一体中敬拜一位神，在三位一体中敬拜一位神，既不混淆人物，也不分割本质。"之后又说："因此，在一切事物中都要崇拜三位一体的统一性和三位一体的统一性"。说这句话是为了消除三个神的想法，但它进入理解的方式不是别的，而是有三个人，尽管他们都有一个神圣的本质，也就是说，这里的神圣本质是指上帝；然而，本质，就像也提到的神性、威严和荣耀一样，是谓语的东西，上帝是因为一个人是主体；因此，说本质是上帝，就像说谓语的东西是主体。但本质不是上帝，它属于上帝，正如威严和荣耀不是上帝，而是属于上帝一样，正如被指称的东西不是主体，而是属于主体。这就表明，三个神是三个人的观念并没有消除。这可以通过一个比较来说明。假设在一个王国里有三个权力相等的统治者，每个人都被称为国王；那么，如果权力和威严是指国王的话，这些人就可以被称为和宣布为国王，尽管称他们为一个国王并不容易。但是，由于提到国王时指的是一个人，从任何命令来看，都不可能将三个国王视为一个国王。因此，如果他们对你说，你想怎么说就怎么说，你一定会说，你们这些国王和陛下。如果你回答说，我奉命这样说，我也这样想，你就被欺骗了，因为你要么是在假装，要么是在强迫自己，如果你是在强迫自己，你的想法就不会留给自己，而是在你的话语中体现出来。 亚他那修看到了这一点；因此他用以下的话来解释上面的话："就像我们被基督教的真理所逼迫，承认每个人都是上帝和主一样，我们也不能因为基督教的信仰而说出三个上帝或三个主。"这只能被理解为允许承认三个神和主，但不能说出他们的名字；或者允许想到三个神和主，但不能谈论他们，因为这有悖于基督教信仰；还允许承认和想到三个无限者、永恒者、非创造者和全能者，因为有三个人，但不能说出三个无限者、永恒者、非创造者和全能者，只能说出一个。亚他那修把上述的话加在其他的话上，因为没有人，甚至他自己，能有其他的想法。但每个人都可以不这么想，而且在所有的事情上都应该这么想，因为基督教所教导的，也就是来自于圣言，有一个上帝，而不是三个上帝。此外，分配给每个人的属性是他的特殊属性，如父创造，子救赎，圣灵启迪，在三个人中并不是相同的，但他们都进入了神圣的本质，因为创造是神圣的，救赎是神圣的，启迪是神圣的。 此外，有谁想把三位神的观念变成一位神的观念，认为三位一体和三位一体中的三位一体是应该被崇拜的，既不混淆人，也不分割本质？即使通过超越理解力的形而上学推理，谁能做到这一点？简单的人完全做不到，而有学问的人却匆匆忙忙，对自己说，这是我关于上帝的教义和信仰；他们也没有通过任何模糊的概念将其保留在记忆中，或从记忆中思考，除了有三个人和一个上帝，每个人以自己的方式从三个人中创造一个；但只有在他说话和写作时，因为他思考时只能想到三个，而且只能从三个人的一致中想到一个；有些人甚至不能这样做。但是听着，我的读者，不要对自己说，这对普遍接受的关于三位一体的上帝的信仰说得太严厉或太大胆了，因为你会在下面的内容中看到，亚他那斯信仰中写的每一件事都与真理一致，只要不相信三位一体，而相信其中的一位就是三位一体。
1104.地上的商人因她的奢侈品丰富而变得富有，这表示对天堂和教会事物的指导，这些事物的愉快和可取性来自对以教会的圣物为手段的统治的喜爱，也来自对以同样手段占有世界的喜爱。这一点从 "商人 "的含义中可以看出，他们是那些从圣言中获得善和真理的知识的人，也就是说，他们要么教，要么学；因为在适当的或自然的意义上，他被称为买卖商品的商人，而买卖意味着获得和交流，因此在精神意义上意味着学习和教导；而 "商品 "意味着从圣言中获得善和真理的知识。(这就是 "交易 "的含义，见上文第840节。地上的商人 "表示对教会事物的指导，因为教就是指导，被教或学就是被指导，指导一词适用于两者；由于道的属灵意义是从人身上抽象出来的，所以 "商人 "表示指导，而从属灵的自然意义表示那些指导和被指导的人；因为属灵的意义是指从人身上抽象出来的货物和真理，而从属灵的自然意义是指这些货物和真理所在的人。地 "指的是教会，这一点已在上面的话语中得到证实。从 "她丰富的奢侈品 "的含义中也可以看出，它是指教会中被称为知识的东西，据说是神圣的，但它们的一切都来自于对天堂和世界的统治之爱。这种被称为教会圣物的知识，就是下文（11-15节）所列举的 "丰富的奢侈品 "的意思，也是这种东西的标志。它们被称为 "丰富的奢侈品"，因为它们是令人愉快的，因为所有从自我的爱和世界的爱中产生的东西都是令人愉快的，因为从他的自然人或他的身体中，每个人都感觉不到其他的快乐。因此，当这些爱成为目的时，就会设计出有利于它们的手段；而这些手段是令人愉快的，因为它们属于目的。因为这些爱是那些在 "巴比伦 "所指的宗教信仰中的首脑和灵长类的目的，所以他们设计了有利于他们的手段，所有这些手段都是令人愉快的（如下所示）。从这一切可以看出，"地上的商人因她丰富的奢侈品而变得富有 "意味着对教会事物的指导，这些事物从以教会的圣物为手段的对统治权的爱，以及从以同样的手段占有世界的爱中获得其令人愉快和可取性。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
亚他那修会教义的另一点是，在主身上有两个本质，即神性和人性的本质；在这一点上，有一个明确的想法，即主有神性和人性，也就是说，主是神和人，但有一个模糊的想法，即主的神性在他的人性中，如同灵魂在身体中。主具有神性和人性的清晰概念来自这些话："真正的信仰是，我们相信并承认我们的主耶稣基督，神的儿子，是神，也是人；是父的本体，在世界之前被生出来的神，是母的本体，在世界中被生出来的人；是完美的神，是完美的人，由合理的灵魂和人类的身体组成；在神性方面与父平等，在人性方面低于父。"在这里，清晰的概念停止了，没有走远，因为它从后面变成了模糊的概念，而与模糊的概念有关的东西，因为它没有从光明的思想中进入记忆，在那里除了不属于光明的东西之外没有其他位置；由于这些东西没有出现在理解力面前，它们被隐藏起来，不能从记忆中与属于光明的东西联系起来，被召唤出来。在这个教义中，有一个模糊的概念，那就是主的神性在他的人性中，就像灵魂在身体中一样；因为关于这一点，人们说："他虽然是神和人，但他不是两个，而是一个基督；由于人格的统一，他是一个整体。因为合理的灵魂和身体是一个人，所以神和人是一个基督"。这句话的意思本身确实很清楚，但后面的话却让它变得模糊不清，"一个，不是通过将神的本质转化为人的本质，而是通过将人的本质纳入神的本质；完全是一个，不是通过本质的混淆，而是通过人格的统一。" 正如一个清晰的概念胜过一个模糊的概念一样，大多数人，不管是简单的还是有学问的，想到主就像想到一个像他们一样的普通人，而不是同时想到他的神性；或者，如果他们想到神性，就会在他们的想法中把它与人分开，从而削弱了人格的统一性。如果问他们神性在哪里，他们就按照自己的想法回答：在天上与父同在。他们这样说，这样想，是因为他们厌恶认为人是神圣的，在天上与它的神圣结合在一起，他们不知道，当他们在思想上把主的神圣与他的人分开时，他们不仅与他们的教义相反，教义教导说，主的神圣在他的人里，就像灵魂在身体里一样、他们不仅违背了他们的教义，即主的神性在他的身体里，就像灵魂在身体里一样，有一个统一的人格，也就是说，他们构成了一个人格，而且他们还毫无理由地指责该教义，认为主的人性及其理性的灵魂只来自母亲，而事实上，每个人的理性来自灵魂，而灵魂来自父亲。但是，有这样的想法和这样的分离是三个神的想法的结果，根据这个想法，他在人身上的神性是来自父亲的神性，父亲是第一人，尽管是他自己的神性从天上降下来，承担了人。如果人没有正确地认识到这一点，也许就会认为作为源头的父不是一个神性，而是三重神性；但这不能被任何信仰所接受。总之，那些把神性与人性分开的人，不认为神性在他的人性中，就像灵魂在身体中一样，两者是一个人，可能会陷入对主的奇怪想法，甚至陷入像人与灵魂分离的想法。因此，请注意，不要把主想成像你一样的人，而要把主想成是神的人。上帝。 听着，我的读者：当你读到这些的时候，你可能认为你从来没有把主的神性和他的人性分开，也没有把他的人性和他的神性分开；但是，我请你注意，当你把你的思想指向主的时候，看看你是否曾经想过，主的神性在他的人性中，就像灵魂在身体中一样；你是否没有想过，甚至，如果你愿意，现在也没有想过，把他的人性和他的神性分开？当你想到他的人性时，是不是在你的思想中就像其他任何人的人性一样；而当你想到他的神性时，是不是在你的思想中就像父一样？我问过很多人，甚至是教会的元老，他们都回答说是这样的；当我说这是根据亚他那斯信仰中的教义，也就是他们教会关于上帝和主的教义，主的神性在他的人性中，就像灵魂在身体中一样，他们回答说他们不知道；当我念出教义中的这些话："我们的主耶稣基督是神的儿子，虽然他既是神又是人，但他不是两个，而是一个基督；由于人格的统一而完全是一个。因为合理的灵魂和身体是一个人，所以神和人是一个基督。"他们沉默了，但事后承认他们没有遵守这些话，并对他们如此闭着眼睛通过自己的教义感到愤慨；其中一些人放弃了他们对父的神性与主的人性的神秘结合。 译文：马太福音@1 @参考译文：参考译文：路加福音@1 @参考译文：路加福音 神性在主的体内，如同灵魂在身体中，这句话在马太和路加中得到了教导和证明。在马太福音中： 马利亚与约瑟定亲后，还没有到一起，就被发现怀了圣灵的孩子。有天使在梦中对约瑟说，不要怕娶你的马利亚为妻，因为她所生的是圣灵的。约瑟不认识她，直到她生了长子，就给他起名叫耶稣（马太福音1：18，20，25）。 而在路加福音中： 天使对马利亚说，看哪，你要在腹中受孕，生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。马利亚对天使说，我不认识人，这怎么行呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，所以你所生的圣者要称为神的儿子（路加福音1：31-32，34-35）。 所有这一切都表明，神性从受孕开始就在主里面，神性是他从父那里来的生命，这种生命就是灵魂。这在目前来说已经足够了。关于这个问题，我们将在下面的内容中说得更多，那里将表明，当三位一体，即圣父、圣子和圣灵，被认为和相信在主里是一个人时，即使亚他那教义中产生对主的模糊概念的东西也与真理相一致。如果没有这种想法和信念，可以说，事实上也可以说，基督徒与全球所有其他有理性的民族和国家不同，他们崇拜三位神；但基督教世界可能会超越，也应该超越所有其他国家，在教义和信念上清楚地表明上帝在本质和人格上都是一体的。
1105。第4节。我又听见从天上有声音说，我的子民，你们要从她那里出来，不要与她的罪有分，不要受她的灾。4."我又听见从天上有声音说，"表示劝告那些在真理和生命之善中的人要小心这样的人（n.1106）；"我的子民，你们出来吧，"表示要离开他们，不要与他们交往（n.1107）；"免得你们与她的罪有分，"表示免得他们进入他们的罪恶，这些罪恶来自于对自我的爱和对世界的爱（n.1108）；"你们不要受她的灾祸，"表示因此进入罪恶的虚假，从而进入毁灭（n.1109）。
1106。第4节。我又听见从天上有声音说，意思是劝告那些在真理和生命之善中的人要当心这些。这一点从 "从天上来的声音 "的意思可以看出，它是劝告那些在信仰的真理和生活的好处上的人要小心这样的事。这就是 "从天上来的声音 "的意思，从下面的内容可以看出，因为它说："我的子民，你们要从她那里出来，不要与她的罪有分，不要受她的灾，"还有其他的事情；在这之后，描述了巴比伦的货物是什么，他们的状况是什么；这清楚地表明，"从天上来的声音 "是劝告。听到 "从天上来的声音"，因为它指的是通过话语从主那里发出的声音；因为人从话语中吸收的一切都是从天上来的声音，话语教导每个人什么是巴比伦，这从话语中引用的关于巴比伦的段落中可以看出（n.1029）。 说 "另一个声音"，是因为前一个声音是天使喊出的，"巴比伦已经堕落，成了魔鬼的居所；"所以这是对所有人的劝告，既是对巴比伦内部那些对真理有一定感情、对美好生活有一定追求的人的劝告，他们应该从她那里出来，不要相信她的巫术和魔法；也是对巴比伦之外的人的劝告，他们不要允许自己被这种东西牵走。因为那个民族的特点是以每个人的爱的快乐来说服人，从而封闭人的理解力，从而使人相信他们所说的每一件事。巴比伦民族就是这样，我有很多经验；因为他们进入每个人的生活乐趣，从而俘虏人的心智；这样，他们就像散布诱饵，使人上钩，直到进入人的生活；因此，他们把人引向他们所希望的地方，就像一个盲目无力的人，首先通过消除神学问题上的所有光亮来引导他接受盲目的信仰，以便他们的目的不会变得明显，那就是他们不仅可以成为与人的心灵有关的内部的主宰，也可以成为与身体有关的外部的主宰；通过支配教会和天堂的一切事物来支配与心灵有关的内部，从而支配灵魂；通过支配他们的财富来支配与身体有关的外部。总而言之，他们的目的是让他们自己成为主宰，让所有其他人成为仆人，因为这样他们就被当作神来崇拜，即使不是公开的言语，也是默默的承认；这就是他们的最终目的，对人来说是隐蔽的，但对天上的天使来说是明显的。这就是他们的最终目的，从这一点可以清楚地看出，他们把拯救的权力转移给教皇，又从教皇转移给他的大臣，从而剥夺了主自己的所有权力；然而，拯救人是主的神圣本身；能够做到这一点的不是人，而是上帝。但关于这个问题，我们将在下文中进一步说明。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
已经表明，从亚他那修那里得名的信仰学说，在阅读时留下了一个清晰的概念，即有三个人，因此有三个一致的上帝，还有一个模糊的概念，即上帝是一个，如此模糊，以至于三个上帝的概念没有被消除。同样，这种学说留下了一个清晰的概念，即主有神性和人性，也就是说，主是神和人，但留下了一个模糊的概念，即主的神性和人性是一个人，他的神性在他的人性中，就像灵魂在身体中一样。还有人说，该教义中的所有内容从头到尾，无论是清晰的还是晦涩的，都与真理相一致，只要不说上帝的本质是一个，人格是三个，而是像真理一样相信，上帝在本质和人格上都是一个。 在上帝身上有三位一体，也有一个统一。从圣言中提到圣父、圣子和圣灵的段落可以看出有三位一体；从圣言中说上帝是一位的段落可以看出有一个统一体。三位一体的统一性，或者说有三位一体的一位神，并不存在于被称为父的神，也不存在于被称为圣灵的神，而是只存在于主。只有主有一个三要素，即被称为父的神性，被称为子的神性，以及被称为圣灵的神性；这个三要素是一个，因为它属于一个人，可以称为三位一体。在接下来的内容中，我们将看到亚他那学说的所有内容都与此一致，首先，关于三位一体；其次，关于主内人格的统一性；第三，从神的旨意出发，学说是这样写的，虽然它与真理不一致，但却与之一致。之后，我们将确定，一般来说，三位一体是在主里的；接下来，特别是被称为父亲的神是主，被称为儿子的神是主，被称为圣灵的神是主。
1107.我的百姓，从她那里出来，表示要离开他们，不与他们交往。这从 "从巴比伦出来 "的意思可以看出，就是要离开那些 "巴比伦 "所指的人，也不要与他们交流。从 "我的子民 "的含义中也可以看出，他们是那些在真理中的人，并通过真理获得生活的美好。("百姓 "是指那些在真理中的人，从善的角度来看，可以看到，N.175, 331, 625)。这些是 "天上的声音 "所指的劝告的对象。他们被劝告离开这样的人，不要与他们交往，因为与这样的人交往是危险的，特别是在灵界，他们派出使者，就像在自然界一样，这些人以各种方式劝说别人，并以承诺引诱他们，使他们加入他们的宗教；因为一个人在世上的行为和他离开世界后的行为一样，因为对每个人的主宰之爱仍然存在，而这种爱是使全世界都接受他们的宗教信仰，这不是为了其他目的，而是为了扩大他们帝国的边界，为了爱自己和爱世界的无尽的快乐。正如人们所说的那样，正是为了这些快乐，魔鬼四处游荡，把人引入歧途，这一点可以从福音书中关于主被魔鬼诱惑的内容中看出，在那里，他对自己的爱被描述为希望被崇拜，他对世界的爱被描述为从山上展示世界上所有的国度都是他的。每个人的爱在死后都是一样的，当巴比伦民族进入精神世界时也是如此；然后那些从这些爱的喜悦中行使统治权的人获得了自然界中不为人知的艺术，并通过这些艺术吸引人们的精神，使他们违背自己的意愿站到自己一边。现在，由于对这些人的最后审判已经完成，他们被严格禁止派使者进入改革派所在的社团，或派到外邦人那里；如果有人被派去，他们就会被找出来并受到惩罚。由于这里讨论的是这些人在最后审判之后的状况，特别是他们在精神世界中的状况，所以本章这里和下面关于巴比伦的内容必须理解为主要是为他们说的。至于自然界或我们地球上的巴比伦，那里的巴比伦指的是那些在灵界的人，他们的状态不一样，但这一劝告也是针对他们的，使他们可以注意自己。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
现在，关于亚他那斯学说的所有内容与这一真理的一致性，即上帝在本质和人格上都是一体的，在他身上有一个三要素，为了确立这一一致性并使之明确，我将按以下顺序进行。亚他那斯学说首先是这样教导的："天主教的信仰是这样的：我们敬拜三位一体的上帝，三位一体的上帝；既不混淆人物，也不分割本质"。当代替三位一体的一个人被理解为三位一体时，这本身就是一个真理，在一个清晰的概念中就这样被看到：基督教的信仰是这样的：我们敬拜一位神，在他里面有三位一体，在一位神里面有三位一体；三位一体的神是一个人，在神里面的三位一体是一个本质；因此，三位一体中有一位神，三位一体中有一个统一体；三位一体没有混淆，本质也没有分裂。诸位没有被 混淆，本质也没有被分割， 这一点将从下面的内容中更清楚地显示出来。亚他那斯教义进一步教导说"父有一个位格，子有一个位格，圣灵有一个位格；但父、子、圣灵的神性是一样的，荣耀也是一样的"。当代替三位一体的一个人被理解时，这本身也是一个真理，并在一个清晰的概念中被这样看到：主中的三位一体是指被称为父的神性，被称为子的神性，以及被称为圣灵的神性；但这三位的神性或神性本质是一体的，荣耀是平等的。同样，"父是这样，子是这样，圣灵也是这样"。这些话应该这样理解：被称为父的神性是这样的，被称为子的神性是这样的，被称为圣灵的神性是这样的。 再者，"父是未创的，子是未创的，圣灵是未创的。父是无限的，子是无限的，圣灵是无限的；父是永恒的，子是永恒的，圣灵是永恒的，但没有三个永恒的，只有一个永恒的。也没有三个无限，只有一个无限；也没有三个不创造的，只有一个不创造的。父是全能的，子是全能的，圣灵是全能的；但他们不是三个全能的，而是一个全能的"。当代替三位一体的一个人被理解为三位一体时，这本身也是一个真理，并在一个清晰的概念中被这样看到：正如被称为父的主内的神性是不创造的、无限的、全能的，被称为子的神性是不创造的、无限的、全能的，被称为圣灵的神性是不创造的、无限的、全能的；但这三个是一体的；因为主是一个神，无论是在本质上还是在人格上，在他身上是三位一体。同样，在亚他那斯的教义中，这一点也是如此："父是神，子也是神，圣灵也是神；但没有三个神，只有一个神。同样，父是主，子是主，圣灵是主；然而，没有三个主，只有一个主"。在这里，如果用一个人代替三个人，而这个人又是一个三位一体的人，就可以清楚地看到：主从他的神性中被称为父，从他的神性中被称为子，从他的神性中被称为圣灵，是一个神，一个主；因为被称为父、子、圣灵的三位神，在主里面，在本质和人格上都是一个。 还是那句话："就像我们被基督教的真理所强迫，承认每个人都是上帝和主一样，我们也被天主教禁止说有三个神或三个主。"在其他地方也是如此："就像我们受基督教真理的约束，承认每一个人都是上帝和主，所以我们在基督教信仰中不能提到三个神或三个主。"这句话的意思无非是说，根据基督教的真理，我们不能不承认并认为有三位神和三位主，但基督教信仰和宗教不允许谈论和命名三位神或三位主。而这正是人们所做的，因为大多数人认为三个神都是一心一意的，因此称他们为一致的三位一体，但他们却不得不说是一个神。但是，在不存在三位一体而是一位一体的观念下，用这些应该从亚他那斯学说中删除的词语来代替，可以这样说："当我们承认主内有三位一体时，那么我们就是从真理出发，从而从基督教的信仰和宗教出发，用嘴和心承认一位上帝和一位主。"因为如果承认和想到三个是允许的，那么相信三个也是允许的，因为相信或信念属于思想和承认以及由此产生的言论，而不是属于单独的言论。 之后是这样的："父不是由谁创造的，也不是由谁生的。儿子只从父而来，不是被造的，也不是创造的，而是被生的。圣灵是父和子的，不是被造的，也不是被创造的，也不是被生的，而是产生的。因此，只有一位父亲，没有三位父亲；只有一个儿子，没有三个儿子；只有一个圣灵，没有三个圣灵"。如果父是指被称为父的主的神性，如果子是指他的神性，如果圣灵是指他的神性，这完全符合真理；因为从被称为父的神性中，被称为子的神性被生出来，从两者中，被称为圣灵的神性被生出来。但从父所生的神人将在下文中特别论及。所有这些都表明，亚他那斯学说与上帝在本质上和人格上都是一体的这一真理相一致，只要理解为用一个人代替三个人，在他里面有一个被称为父、子、圣灵的三位一体。在下面的文章中，我们将就主内的人格统一性达成类似的协议。
1108.你们不与她的罪同流合污，意思是免得你们陷入他们的恶行，这些恶行是由于爱自己和爱世界而引起的。这一点从 "与人同伙 "的含义中可以看出，"与人同伙 "指的是进入罪中，从而成为罪人。另外，从 "罪 "的含义来看，这里是指从爱自己和爱世界中产生的罪恶。这里指的是这种罪恶，因为巴比伦民族在这些爱中，因此也在由这些爱产生的罪恶中。该民族处于这种邪恶之中是显而易见的，因为该民族的人不仅把他们的统治权扩展到教会的一切事物上，而且还扩展到天上；他们也不满足于此；他们把他们的统治权扩展到主本身，因为他们把主拯救人的灵魂的权力转移到自己身上，这种权力正是主的神圣权力，因为正是为了这个目的，主来到世界，荣耀了他的人性，也就是说，使其具有神圣性，从而可以拯救人。他们显然把自己的统治权扩展到了主本身，因为他们把主的神力，也就是拯救人的能力转移到了自己身上，他们认为主会按照他们的意愿行事，而不是他们要按照主的意愿行事；因此，他们的意愿占了上风，而主的意愿却在起作用；总之，他们把主从他的宝座上拉下来，把自己放在上面，在心里说，就像路西法一样： 你心里说，我要升到天上去，我要把我的宝座高过天上的星宿，我要升到云的高处，我要变成像至高者一样（赛14：13-14）。14:13-14). 路西法 "在这里指的是巴比伦，这一点可以在上面看到（第1029节），但现代的巴比伦不仅使自己像至高者，而且更高。既然 "巴比伦 "指的是那些爱自己和爱世界的人，他们的爱超过了全球所有的人，而且所有的罪恶都来自这两种爱，最严重的罪恶来自这种统治的爱，所以这里劝告他们出去或离开他们，"免得他们与她的罪有份"。(所有的罪恶都来自于这两种爱，即爱自己和爱世界，可参见《新耶路撒冷及其天堂教义》第65-83页；这些爱在地狱中统治，《天堂与地狱》第551-565页）。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
现在，关于亚他那斯学说与这一真理的一致性，即主的人性是神圣的，来自于从受孕时就在他体内的神圣性。主的人性是神圣的，这在亚他那斯学说中似乎是不存在的，但它是存在的，从学说中的这些话可以看出："我们的主耶稣基督，神的儿子，既是神又是人；他虽然是神又是人，但他不是两个，而是一个基督；由于人格的统一而完全是一个"（其他人，因为他们是一个人）。因为合理的灵魂和身体是一个人，所以神和人是一个基督"。现在，由于灵魂和身体是一个人，因此是一个人，灵魂是这样的，身体也是这样的，因此，由于他从父那里来的灵魂是神圣的，他的身体也是神圣的，这是他的人性。他确实从母亲那里得到了一个身体或一个人，但他在世界中脱去了这个身体，穿上了从父亲那里得到的人，这就是神性的人。教义中说："就神性而言，与父平等，就人性而言，与父低下"。这也符合真理，因为这里指的是来自母亲的人，就像这里一样。同样，在教义中说："神和人是一个基督，不是通过将神的本质转化为人的本质，而是通过将人的本质带入神的本质。完全是一个，不是因为物质的混淆，而是因为人格的统一"。这也符合真理，因为灵魂并没有把自己变成身体，也没有把自己和身体混在一起成为身体，而是把一个身体带到自己身上。因此，灵魂和身体虽然不同，但仍然是一个人，就主而言，是一个基督，也就是一个人，他是神。关于主的神性，我们将在下文中作更多的阐述。
1109.你们不接受她的灾祸，表示因此进入邪恶的假象，从而进入毁灭。这从 "灾祸 "的含义中可以看出，它是指破坏人的精神生命的东西（见上文第584节），这里是指邪恶的虚假，因为这些东西破坏了人的生命。表面上看，邪恶本身破坏了人的精神生活，但它们不是自己破坏的，而是通过假象来破坏的，原因是没有假象的邪恶不会进入思想；因为邪恶完全属于意志，任何属于意志而不是同时属于思想的东西都不能破坏，因为它没有理由，那么人就不知道它是一种邪恶。但是，当人通过思想确认邪恶时，它们就会毁灭，因为那时它们是人的。通过思想确认的邪恶是虚假的。这里的 "灾祸 "指的是虚假，因为前面提到的 "罪 "指的是爱自己和爱世界的罪恶，而在圣言中，凡是论及罪恶的地方也都论及虚假。现在，由于邪恶通过虚假来破坏精神生活，而 "瘟疫 "意味着来自邪恶的虚假，所以 "瘟疫 "意味着毁灭。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
亚他那斯教义中关于三位一体和关于主的每一件事都是真理，都是和谐的，当人们理解三位一体中的一位，并相信主就是那位时，就是从神的旨意出发。因为在当时，如果不接受三位一体，他们就会成为阿里派或索西尼派，因此，主就会被承认为一个普通人，而不是神；这样，基督教会就会被摧毁，天堂就会对教会的人关闭；因为没有人与天堂相连，死后被允许进入天堂，除非在他的思想观念中看到上帝是人，同时相信上帝在本质和人格上都是一体的，因为外邦人就是靠这个得救的；也除非他承认主，承认他的神性和人性，因为基督教会的人靠这个得救，只要他同时作为一个基督徒活着。 亚他那修这样设想关于上帝和主的教义，这是所有教义中最主要的教义；因为主已经预见到，罗马天主教徒不会以其他方式承认主的神性，而且出于同样的原因，甚至到今天他们还把主的神性和人性分开。改革派也不会在主的人性中看到神性，因为那些在信仰中与慈善分离的人看不到这一点。然而他们都承认主的神性是三位一体的。然而，这个被称为亚他那斯信仰的教义是由主的天意写成的，其中所有的东西都是真理，只要在三位一体中承认一位是三位一体的人，并相信主就是那位人。此外，他们被称为 "人 "也是出于天意，因为 "人 "就是 "人"，而神圣的 "人 "就是作为 "人 "的上帝。这一点在今天被揭示出来，是为了新教会的缘故，它被称为神圣的耶路撒冷。
1110。第5节。因为她的罪孽甚至到了天上，神也记念她的不义。5."因为她的罪孽甚至达到了天堂，"表示他们的罪恶封闭了天堂（n.1111）；"神也记念她的不义 "表示罪恶的虚假使他们与主分离（n.1112）。
1111。第5节。因为她的罪孽甚至达到了天堂，表示他们的恶行已经封闭了天堂。这一点从 "罪 "的含义中可以看出，它是由爱自己和爱世界而产生的罪恶（如上文第1108节）；也从 "甚至达到天堂 "的含义中可以看出，它是指关闭天堂，因为罪恶关闭了天堂，特别是来自与他们一起统治的爱自己的罪恶；因为他们对自己的爱是对世界、对道和教会、对天堂和对主自己的统治。"甚至到达天堂 "意味着关闭天堂，因为邪恶到达天堂时关闭了天堂，因为天使因为那些在天堂下面的人的邪恶，进入了一种或悲伤、或难过、或惊恐、或恼怒的状态；不是天使看到那些处于邪恶的人，从而知道邪恶有这种效果；但当来自邪恶的假象到达天堂时，就会产生这种结果，因为在天堂里，所有的人都处于对主的爱和对邻居的慈善中，而来自爱自己和爱世界的邪恶是这些货物的直接对立面，当一个对立面与另一个对立时，就像这里，即恶魔般的邪恶与天体的善对立，那些处于天体善的人要么变得悲伤，要么悲痛，要么惊恐，要么被激怒，当这种情况发生时，他们就把自己转走，因此天堂变得封闭。然而，主规定，那些处于邪恶中的人，特别是那些处于最坏的邪恶中的人，要远离天堂，使天使不受他们的侵扰。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
在主内有一个三要素，即被称为父的神性本身，被称为子的神性，以及被称为圣灵的神性的产生，这可以从道、从神性的本质和从天堂看出。从话语中：主自己教导说，父和他是一体的，圣灵是从他和父那里出来的；主还教导说，父在他里面，他在父里面，真理之灵，也就是圣灵，不是从他自己说的，而是从主说的；再者，从旧约中主被称为 "耶和华"、"上帝之子 "和 "以色列的圣者 "的段落中可以看出。 从神性的本质：那一个神性本身是不可能的，但必须有一个三要素。这个三要素是存在[esse、表现existere和进行procedere，因为存在必然要被表现出来，而当它被表现出来时，它必须进行，以便它可以产生。这个三者在本质上是一体的，在人格上也是一体的，是上帝。这可以通过一个比较来说明。天上的天使是三位一体的；天使的存在esse就是所谓的他的灵魂，他的显现existere就是所谓的他的身体，而从两者中产生的procedere就是所谓的他的生命范围，没有它，天使就不存在也不存在。根据这个三要素，天使是上帝的形象，被称为 "上帝之子"，也是 "继承人"，甚至是 "神"；然而，天使不是来自自身的生命，而是生命的接受者；只有上帝是来自自身的生命。 来自天堂：神圣的三位一体，在本质和人格上都是一体的，在天上就是这样。被称为父的神和被称为子的神人，在天上像太阳一样出现在天使面前，从那里产生的神像光和热结合一样出现；光是神的真理，热是神的善。因此，被称为父的神性是神性的存在[esse，被称为子的神性是来自该存在esse的神性的显现existere，被称为圣灵的神性是来自神性的显现existere和神性的存在esse的神性。这个三位一体是天上的主；他的神性之爱是作为太阳出现在那里的东西。
1112.神记念她的不义，表示罪恶的虚假使他们与主分离。这一点从 "记念 "的含义中可以看出，它指的是将上帝与他们分开（关于这一点，请看下文）；也从 "不义 "的含义中可以看出，它指的是邪恶的虚假，因为 "正义 "是来自善的真理，因此 "不义 "是来自恶的虚假。"正义 "是从善出发的真理，因为民事正义无非是民事真理，它属于法律，而民事公平则是也属于法律的善，因为法律要公正，它也要公平；因为所有的真理必须来自于善，所以所有的正义必须来自于公平；因为所有的真理必须来自于善，所以所有的正义必须来自于公平，反过来也是如此。这两者不能分开，因为如果它们分开，公平就不再是公平，所谓的正义也不再是正义；正如善和真不能分开，因为如果它们分开，善就不是善，真也不是真。这样说是为了明确 "不公正 "在这里是指来自邪恶的虚假。 "神记念她的不义 "表示邪恶的假象使他们与主分离，因为前面的 "她的罪孽甚至达到了天堂 "表示他们的邪恶封闭了天堂，因为当天堂对人封闭时，主就被分离了；这就是本节第一部分的意思，这一定是下面的意思。然而，我们必须明白，主并没有把自己与这些人分开，而是他们把自己与主分开；因为主是从脸上看每个人，而不是从脑后看；为此，天上的天使一直把主放在他们的面前，无论他们往哪方面看，都是如此，但邪灵却把脸从主身上移开，把脑后的部分转向主，因此他们把自己与主分开。与他们同在的罪恶的假象就是这样做的。(天堂的天使这样转向主，地狱的灵魂这样远离主，可以在《天堂与地狱》一书中看到，第17、123、142-145、151、251、272、548、552、561页）。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
有人说，一个神本身是不可能的，但必须有一个三要素，而这个三要素在本质和人格上是一个神。现在可以问了，在主接受人的身份并使其在世界中成为神性之前，上帝有什么三性？上帝当时也是人，有神性、神性的人和神性的进行，即神性的存在[esse、神性的显现existere和神性的进行procedere，因为如前所述，没有三性的上帝是不可能的。但是，神圣的人类在当时并不是神圣的，甚至是最后的。骨肉 "是指终极的，甚至这些都是主在世时使之成为神圣的。这是被加上去的，这就是上帝现在拥有的神性。这也可以通过这个比较来说明。每个天使都是人，有灵魂，有身体，有行为；但这并不能使他成为一个完整的人，因为他没有像世界上的人那样有肉有骨。 主使他的人性变得神圣，甚至到了极点，被称为 "骨肉"，他对门徒说得很清楚，他们看到他时，相信他们看到的是一个精神，说："你看我的手和我的脚，这就是我的精神： 你看我的手和脚，就是我自己；你摸摸我，看看我，因为灵没有骨肉，不像你们看见我有（路加福音24:39）。 由此可见，现在上帝比天使更像人。我们已经把天使和人做了比较；但必须明白，上帝本身就有生命，而天使本身没有生命，因为他是生命的接受者。主的神性和人性都是自己的生命，他在《约翰福音》中教导说：" 父有自己的生命，也赐给子有自己的生命（约5:26）。 这里的 "父 "指的是自己身上的神性；因为他在其他地方说，父在他里面，父和他是一体的。
1113。第6节。你们要照她所给你们的还她，照她所做的加倍还她；在她所调和的杯里，也加倍还她。6."照她所报的报给她，"表示与他们的恶行相应的无间的惩罚（n.1114）；"照她的行为加倍给她，"表示与他们亵渎善的报应一样多（n.1115）；"在她所混合的杯中混合给她加倍，"表示与他们亵渎真理的报应一样多（n.1116）。
1114。第6节。把她给你们的，就像她给你们的一样，表示与他们的恶行相应的地狱惩罚。这一点从 "照他所做的给他 "的含义中可以看出，它是指按照报复的法则进行报应，从而使惩罚与邪恶的行为相对应。但这句话是对那些根据劝诫走出巴比伦的人说的，也就是说，他们已经离开了那种宗教信仰，并对它保持警惕，而且由于他们处于慈善之中，因此不报复，因此不惩罚别人，所以这些话表示与恶行相应的地狱惩罚。这些表达方式，即这些人 "要向她偿还"，也 "要按她的行为向她加倍偿还"，以及 "要在她所混合的杯中向她加倍混合"，都符合道的风格，在其字母的意义上，即根据表象，即他们要为自己所受的不公正待遇报仇；就像在同样的意义上，主自己也被归结为他是愤怒的，他是惩罚的，因此他的行为是出于报复；然而愤怒和报复在主身上是不可能的，因此在那些被主引导并从他那里生活的人身上也不可能。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
基督教世界中的一些人对自己形成了一种类似于他们对宇宙的想法的上帝的想法，另一些人喜欢自然界最深处的想法，另一些人喜欢某个空灵空间中的云的想法，另一些人喜欢一束光的想法，还有一些人根本没有想法，很少有人把上帝当成人的想法；然而上帝就是人。基督徒对上帝形成这种观念有几个原因。第一个原因是，他们从他们的教义中相信有三个彼此不同的神人；相信父是看不见的神，相信主，但不相信神是人。第二个原因是，他们认为上帝是一个精神，他们把精神想象成风或空气或乙醚，但每个精神都是人。第三个原因是，基督徒由于只有信仰而没有生命，所以变得世俗，由于爱自己而变得有形，而世俗和有形的人除了从空间上看上帝，因此是宇宙或自然中最重要的整体，因此是延伸的。但不能从空间来看待上帝，因为在精神世界里没有空间；空间是来自类似于空间的东西的显现。 每一个感性的人都是这样看待上帝的，因为他没有什么思想在他的言语之上；与言语有关的思想对自己说："眼睛看到的和手摸到的，我知道是什么，"而其他一切它都被搁置在一边，只当是文字。这些就是基督教世界中没有上帝是人的观念的原因。如果你扪心自问，想想神圣的人性，就会发现不存在这样的想法，也不存在对它的反感；然而主的人性是神圣的。但这些关于上帝的想法与其说是简单人的想法，不如说是聪明人的想法，因为许多聪明人被自我智慧的骄傲蒙蔽了双眼，结果被他们所知道的东西迷惑了，根据主在马太福音中的话（11：25；13：13-15）。但要知道，所有看到神是人的人都是从主那里看到他的，其他的人都是从自我那里看到他的；而那些从自我那里看到的人是看不到的。
1115。按着她的行为加倍给她，表示他们亵渎了善，就有多少报应。这一点从 "加倍 "的含义中可以看出，"加倍 "是指作出很多的报应，或给予很多的惩罚（这一点将在下文中说明）；也从 "行为 "的含义中可以看出，"行为 "是指对善的亵渎，因为这种人的行为是亵渎；因此 "加倍 "是指他们亵渎善的报应有多大。 "加倍 "有这样的含义，因为 "二 "并不表示两个，任何数字都不表示事物的数量，而是表示它的质量，而二表示一个事物在结合方面的质量，是指善和恶（见上文，n.532，984）；这里的 "加倍 "是指恶的报应，因为他们亵渎了善；由此可见，这里的 "加倍 "不是指加倍，而是指许多恶。 "双倍 "指的是报应和报酬，并表示很多，这一点从圣经中的这些段落可以看出。在耶利米书中： 让迫害我的人感到羞愧，把恶的日子加在他们身上，用双倍的折断他们（耶17：18）。 "使恶日临到他们，使他们双双折断 "表示因迫害而产生的许多恶报。在撒迦利亚： 盼望的囚犯，你要归回山寨，今天我宣告，我必加倍偿还给你（撒迦利亚书9:12）。 "加倍奉还 "表示给予许多奖赏。 在以赛亚书中： 我的百姓，你们要安慰，对耶路撒冷的心说，她的争战已经成就，她的罪孽已经赦免，因为她已经从手中领受了她一切罪孽的加倍（赛40：1-2）。 这是说到主的到来和他所建立的新教会。那个新教会指的是 "耶路撒冷"，他们应该对他的心说话；完成的 "争战 "表示与邪恶的斗争；被赦免的 "不义 "表示被主除去的邪恶；"他们为一切的罪受了双倍的刑罚 "表示在斗争或试探中忍受了许多。同上： 你们要称为耶和华的祭司，我们神的差役；有人对你们说，你们要吃万国的富足，在他们的荣耀里得荣耀。因你们的羞辱加倍，因你们的责备，他们必在他们的分内歌唱；所以在他们的土地上，他们必拥有加倍，永恒的喜乐必在他们身上（赛61：6-7）。 这里的 "双倍 "也不是指双倍，而是指很多，而且是指报应。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
但我要讲述一个不能不说是奇妙的事情。每个人在他的精神思想中都把上帝看作是人，甚至在他的身体思想中把他看作是云、雾、空气或乙醚，甚至那些否认上帝是人的人。当一个人抽象地思考时，他处于他的精神的观念中，当他不抽象地思考时，他处于他的身体的观念中。每个人在他的精神理念中都把上帝看成是人，这一点在死后的人身上得到了证明，他们当时处于精神理念中；因为人死后会变成一个精神，然后他不可能把上帝看成是人。我们做了一个实验，看看他们是否能有其他的想法，为此，我们让他们进入他们在世界中的状态，然后他们思考上帝。有些人想的是宇宙，有些人想的是大自然的最深处，有些人想的是半空中的云，有些人想的是一束光，还有一些人想的是其他方面；但当他们从那种状态中出来，进入精神状态的时候，他们就把上帝当成了人。他们对此感到惊讶，并宣称这是在每个精神中植入的东西。但那些在世时否认上帝的邪灵，死后也否认上帝，但他们却代替上帝崇拜某种精神，而这种精神通过邪恶的手段获得了对其余人的权力。 有人说，把上帝看成是人，已经被植入每一个精神中。这是通过主的影响进入他们的思想内部，这一点从所有天堂的天使都只承认主的事实中可以看出。他们承认他的神性，也就是所谓的父，他们看到他的神性，他们在神性的程序中，因为整个天使天堂是主的神性程序。天使不是从他自己的东西成为天使，而是从他从主那里得到的神性。因此，当他们想到上帝时，除了他们所处的主和他们所想到的主之外，他们不能想到别的。此外，整个天使天堂在主面前的复合体就像一个人，这可能被称为最伟大的人；因此，天堂里的天使都在主的神性所得的人里面，正如已经说过的那样；由于他们的思想按照天堂的形式在那里有了方向，当他们想到上帝的时候，除了主之外，他们无法想到任何其他东西。一句话，三层天的所有天使都把上帝当作人，不能有别的想法。如果他们想想别的，思想就会停止，他们就会从天上掉下来。这就是为什么对每一个精神和每一个人来说，当他处于他的精神理念中时，把上帝当成人是本能的。
1116。在她所混合的杯中，混合到她的双倍，表示他们亵渎了真理，得到了同样的报应。这从 "杯 "的含义中可以看出，它是真理，而在相反的意义上是虚假的，因为 "杯 "与 "酒 "的含义相似（见上文第887、1045节）。另外，从 "混合 "的含义来看，是指亵渎，因为将虚假与真理混合或将真理与虚假混合的人是亵渎的（关于这一点，请见下文）。另外，从 "双倍 "的含义来看，是指很多，也是指报应（见上文第1115节）。"混杂 "表示亵渎，因为它指的是杯中的酒，它表示真理，而在相反的意义上表示虚假；当真理和虚假混杂在一起时，就会发生亵渎（见上文，n.1053-1063）。"混合 "在大卫那里有这样的意思： 耶和华手中有杯，他把它和酒混合在一起，他把混合物装满，从里面倒出来，但地上所有的恶人都要吸出喝掉（诗75：8）。 "耶和华手中的杯 "和 "酒 "表示神圣的真理；"混合 "和 "混合物 "表示亵渎，因为这是指虚假与真理的混合；"他从里面倒出来，但地上所有的恶人都要吸出来喝"，表示对亵渎的惩罚；所有这些都表明，"混合杯 "在这里与启示录中具有相同的含义。
(继续尊重亚他那斯信仰和尊重主)
由于这种直觉，最古老的人比他们的后代更崇拜人形之下的上帝。此外，圣经见证了他们看到上帝是人；如亚当听到耶和华在园中行走的声音；摩西与耶和华口对口交谈；亚伯拉罕看到耶和华在三个天使中间，罗得与其中两个天使交谈。耶和华还以人的身份向夏甲、基甸、约书亚、但以理以 "亘古 "和 "人子 "的身份出现；同样也向约翰以 "人子在七个灯台中间 "的身份出现；还向其他先知出现。这些人所看到的是主，他自己也在这里说明了： 亚伯拉罕看见他的日子就欢喜，他看见就欢喜（约翰福音8:56）； 还有他在亚伯拉罕之前就存在（约翰福音8:58）， 他在世界之前就存在（约翰福音17:5、24）。 被看到的不是父，而是子，因为神圣的存在[esse，也就是父，除非通过神圣的显现existere，也就是神圣的人类，否则不能被看到。被称为父的神性存在esse没有被看见，主在约翰福音中教导说：" 差我来的父，已经为我作了见证。你们在任何时候都没有听见他的声音，也没有看见他的形体（约翰福音5:37）。 除了与父同在的那一位，没有人见过父，他见过父（约翰福音6:46）。 没有人在任何时候见过上帝，只有在父怀里的独生子将他显现出来（约翰福音1：18）。 由此可见，神圣的存在esse，也就是父亲，古人没有看到，也不可能看到；但是，通过神圣的显现existere，也就是儿子，可以看到。 既然一个生命存在于它的表现中，就像一个灵魂存在于它的身体中一样，那么看到神圣的表现[existere或圣子的人也看到了神圣的存在esse或父，正如主在这些话中确认的那样： 腓力说，主啊，求你把父指给我们看。耶稣对他说，腓力，我和你在一起这么久了，你还不认识我吗？见过我的，就是见过父；你怎么说，把父指给我们看呢（约翰福音14：8、9）？ 这些话表明，主是神圣的显现existere，其中有神圣的存在esse，因此是被古人看见的神人。从所引证的内容来看，也应根据字母的意义来理解这句话，即上帝有脸，他有眼睛和耳朵，他有手和脚。
1117。第7节。她怎样荣耀自己，过着奢侈的生活，就有这么多的苦难和悲哀给她；因为她心里说，我坐在王后的位置上，我不是寡妇，我也不会看见悲哀。7."她怎样荣耀自己，过着奢侈的生活，"表示他们从对天堂和世界的统治中为自己获得了多少荣耀和随之而来的快乐（n.1118）；"这么多的痛苦和哀悼给她，"表示这么多的地狱惩罚和荒凉（n.1119）；"因为她心里说，我坐着王后，"表示骄傲和自夸，认为天堂和教会都在他们的统治之下（n.1120）；"我不是寡妇，"表示他们不是没有防备（n.1121）；"我必不看见悲哀，"表示他们永远不会陷入荒凉，不会灭亡（n.1122）。
1118。第7节。她如何荣耀自己，过着奢侈的生活，表示他们从对天堂和世界的统治中为自己获得了多少荣耀和随之而来的快乐。这一点从 "荣耀自己 "的含义中可以看出，即获得荣耀；从 "奢侈地生活 "的含义中也可以看出，即享受快乐；这意味着从他们对天堂和世界的统治中可以看出，因为这是他们荣耀和快乐的来源。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
正是因为上帝是人的观念植入了每个人的心中，所以许多民族和国家都崇拜那些要么是人，要么是以人的身份出现在他们面前的神，如希腊、意大利和他们统治下的某些王国崇拜土星、木星、海王星、冥王星、阿波罗、墨丘利、朱诺、密涅瓦、戴安娜、维纳斯和她的孩子等，并把对宇宙的管理归于他们。他们把神性分配给这么多人，因为他们从直觉上把上帝看成是人，因此把上帝的所有属性、特性和品质看成是人，从而也把美德、情感、倾向和知识看成是人。也正是由于直觉，迦南周边国家的居民，以及迦南地区的居民，都崇拜巴力姆、阿什塔罗、别西卜、凯莫什、米尔康、摩利和其他一些人，其中一些人曾作为人生活过。 同样，在今天的基督教外邦人中，也有一些人把圣人当作神来崇拜，在他们的偶像面前屈膝，亲吻他们，在摆放偶像的地方在他们面前露头，在他们的坟墓前敬拜；甚至对教皇也这样做，他们用嘴唇按住教皇的鞋子甚至脚步，如果宗教允许，他们会把他当作神来敬拜。这些和其他的做法都是出于一种直觉，也就是说，他们希望崇拜一个看得见的神，而不是一个对他们来说不过是烟雾的空气中的东西。但是，许多人把上帝当作从天上流下来的人的想法是如此扭曲，以至于不是崇拜世界上的人，就是崇拜偶像来代替上帝，就像太阳的亮光根据它们落在的物体变成了不美丽的颜色，夏天的热量变成了恶臭一样。但正是由于上述原因，上帝的观念变成了一小片云、一团雾或自然界最深处的观念，这些观念在基督徒中存在，但在享有任何理性之光的其他民族中很少存在，如非洲人和其他一些人。
1119。给她这么多的痛苦和哀伤，表示这么多的地狱惩罚和荒凉。这一点从 "折磨 "的含义中可以看出，它是地狱的惩罚；也从 "哀悼 "的含义中可以看出，它是荒凉的，这是因为他们不再有真理或善的东西，而只是假的和恶。有人说，"她荣耀自己，生活奢侈，就应该给予同样多的折磨和哀悼"，因为所有的折磨或地狱的惩罚与这种人所处的邪恶完全对应。因此，那些非常荣耀自己，喜欢支配天堂和教会的人，并且为了这种荣耀和随之而来的喜悦，歪曲了属于道的天堂和教会的物品，他们的命运在折磨方面更加悲惨；而那些在这种事情上荣耀和喜悦较少的人，他们的命运在一个比较温和的地狱；那些根本没有荣耀自己，因而没有歪曲天堂和教会的货物和真理的人，只是无知地或因劝说而顺从它们，他们的命运不会在地狱里；而那些没有参与统治的人，特别是那些仰望主和对真理有一些感情的人，他们的命运在天上，在那里他们受到天使的教导。从这一切可以看出，这里提到的巴比伦，只是指那些为了自己的利益，从爱的喜悦中行使统治权的人。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
神是人，主是人，这一点从天上地下的万物中可以看出。在天上，所有从主发出的东西，无论是最大的还是最小的，都是人的形式，或者与人的形式有关；整个天堂都是人的形式；天堂的每个社团都是人的形式；每个天使都是人的形式；天底下的每个精灵也都是人的形式；我已经知道，所有从主发出的东西，无论是最小的还是最大的，都是这种形式，因为从上帝发出的东西是他的一个形象。这就是为什么有人说亚当和夏娃 他们是照着上帝的形象和样式造的（创1:26-27）。 出于同样的原因，天上的天使，因为他们接受了从主发出的神性，所以他们是美丽的人，而地狱里的鬼魂，因为他们没有接受从主发出的神性，所以他们是魔鬼，在天堂的光线下，他们不像人，而像怪物。因此，在精神世界里，从一个人的人形就可以知道他从主那里得到了多少。从这一切可以看出，主是唯一的人，每个人都是一个人，根据他从主那里得到的神圣的善和神圣的真理。一句话，视上帝为人的人看到了上帝，因为他看到了主。主说： 看见子又信他的，就有永生（约6:40）。 见子就是在精神上见他，因为这句话也是对那些在世上没有见到他的人说的。
1120.因为她心里说，我坐着王后，表示骄傲和自夸，认为天堂和教会都在他们的统治之下。这从 "在心里说 "的含义中可以看出，这是因骄傲而夸口，因为 "说 "表示夸口，而 "心 "表示爱自己，因此也表示骄傲。从 "坐着王后 "的含义来看，也是指天堂和教会都在他们的统治之下。这是说 "坐着王后"，因为当主被称为 "王 "时，"王后 "就是指天堂和教会；就像当主被称为 "新郎和丈夫 "时，天堂和教会就是指 "新妇和妻子"。说是天堂，其实是指天上的教会，也就是与天上的天使在一起的教会，这与地上与人在一起的教会是一体的；因为天上也有政府，就像地上一样，因此也有经济、民事和教会事务，虽然程度更完美；所以 "新妇和妻子 "是指天上的教会，而当主被称为国王时，那么作为国王妻子的教会就是指 "女王"。 "王后 "在大卫那里指的是教会： 国王的女儿在你的宝贝中，在你的右手边站着王后，穿着奥菲尔最好的黄金（诗45:9）。 这首诗是关于主和他的国度的；"王的女儿 "在贵重的人中间，表示真理的感情，说它是 "在贵重的人中间"，是因为 "贵重 "在圣经中是指真理；"站在右边的王后，穿着奥菲尔的黄金，"表示教会从主那里得到了好处；因为所有属于人的右边的东西都与善有关，而善就是真理，属于左边的东西则与善有关，这就是为什么说 "女王站在右边"。"另外，"俄斐尔的金子 "表示善。人的右边的东西是指善，左边的东西是指真理，这一点可以在上面看到（第600节）；"黄金 "表示爱的善（第242节）。此外，女人生来是属于爱的感情，男人[vir生来是属于理解的；因此，女人生来是属于善的，因为每个善都是属于爱的感情，男人vir生来是属于真理的，因为每个真理都是属于理解的。那么，既然善属于人的右边，而真理属于人的左边，那么，妻子在右边是符合神的命令的。
(关于亚他那斯信仰的续篇和关于主的续篇)
有人说，主是唯一的人，所有的人都是根据他们从他那里接受的神圣的善和神圣的真理而成为人。主是唯一的人，因为他是生命本身；而其他所有人都是生命的接受者，因为他们是从他那里成为人的。在作为生命的人和作为生命接受者的人之间，存在着一种区别，就像非创造者和被创造者之间，或无限者和有限者之间，这种区别不允许有任何比例，因为在无限者和有限者之间不可能有任何比例，因此，在作为人的上帝和作为人的任何其他人之间，无论是天使、精神还是世界上的人，都不存在这种区别。 sRef John@sRef JohnsRef John@[ 主是生命，他自己在约翰福音中教导： 道与神同在，神就是道；在他里面有生命，这生命就是人的光。道成了肉身（约翰福音1：1，4，14）。同上 ： 父有生命在自己里面，也给子有生命在自己里面（约5:26）。同上 ： 永生的父怎样差遣我，我也因父而活（约翰福音6:57）。 同样： 我就是复活，就是生命（约翰福音11:25）。同上 ： 我就是道路、真理、生命（约翰福音14:6）。 由于主是生命，所以在圣经的其他地方，他被称为 "生命的粮"、"生命的光 "和 "生命的树"，也被称为 "活着的神 "和 "活着的他"。 因为他是生命，每个人都是他生命的接受者，所以他也教导我们，他给予生命，使人活着，就像在约翰福音中： 父怎样使人活着，子也怎样使人活着（约5：21）。 同上： 我是神的粮，从天上降下来，赐给世人生命（约翰福音6：33）。 同样： 因为我活着，你们也要活着（约翰福音14:19）。 在许多经文中，他也给那些相信他的人以生命。为此， 上帝被称为 "生命之源"（诗篇36:9），在其他地方被称为 "创造者"、"制造者"、"前任"，也被称为 "陶工"，而我们是 "泥土，是他手的作品"。由于上帝是生命，因此我们在他那里生活、活动，并有我们的存在。
1121.我不是寡妇，表示这种人不是没有防备。这一点从 "寡妇 "的含义中可以看出，它是指对善有感情的人，并且从这种感情中渴望真理。在这里，"寡妇 "表示防御，因此，"不是寡妇 "意味着不是没有防御，因为善与它的感情并不自我防御，而是由真理和对它的理解来防御，"人"[vir，他防御它，表示对真理的理解，因此是真理。因为男人vir和女人的婚姻完全类似于真理和善的婚姻；因为男人生来就是对真理的理解，因此在他身上占主导地位，而女人生来就是对善的感情，因此在她身上占主导地位；正如善和真理相互爱戴并愿意结合在一起，真理的理解和善的感情或意愿也是如此。此外，丈夫和妻子的夫妻之爱源于真理和善的精神婚姻（见《天堂与地狱》一书，第366-386页）。 "寡妇 "在这里的含义与以赛亚书中的含义相同： 你这奢侈的人，要听这话，稳稳地坐着，心里说，我和没有一个像我的。我必不坐寡妇，也不知道丧事。但这两种祸患顷刻间要临到你，就是丧亲和守寡（赛14：8-9）。 这句话也是针对巴比伦说的，它与启示录中的这些话有相同的含义："我不是寡妇，我也不知道丧事，为此她的灾祸必在一天内临到你，就是死亡、哀哭、饥荒"。在话语的其他地方，"寡妇 "表示那些在善中而不在真理中却渴望真理的人，包括女性和男性，因此那些对虚假和邪恶没有防备的人，但他们得到了主的保护。这个词也用于相反的意义，如以赛亚书9:17；10:1，2；耶利米书15:7-9；22:3；49:10-11；拉姆书5:3；以西结书22:1。5:3；以西结书22:6-7；大卫，诗篇68:9；诗篇146:9；出埃及记22:21-24；申命记10:18；27:19；马太福音23:14；路加福音20:47；和其他地方。
(关于亚他那斯信仰的续篇和关于主的续篇)
作为上帝的生命本身，不能创造另一个唯一的生命；因为作为上帝的生命是不创造的、连续的、不可分割的；由此可见，上帝是一个。但是，作为上帝的生命可以从非生命的物质中创造出它可以存在的形式，并给它们以生命的外观。这样的形式就是人；既然他们是生命的容器，他们在被创造之初就不可能不是上帝的形象和模样；形象来自对真理的接受，模样来自对善的接受；因为生命和它的接受者是相互配合的，就像主动和被动一样，但并不混杂。因此，众 所周知，每一个爱的善和每一个信仰的真理都来自于上帝，而没有任何东西来自于人；因为如果人有最起码的生命作为自己的一部分，他就能从自己身上立志和行善，从自己身上理解和相信真理，从而要求功德；然而，如果他这样相信，生命的 形式接受者就会把自己封闭在上面，变得变态，智慧就会消亡。善和它的爱以及真理和它的信仰是上帝的生命，因为上帝就是善本身和真理本身；因此在这些方面，上帝居住在人身上。从这一切可以看出，人本身什么都不是，只有在他从主那里得到的时候才是有价值的，同时承认这不是他自己的，而是主的；然后，主给他的是有价值的；但不是从他自己，而是从主。 Absque（没有）在拉丁文本中被省略了；"寡妇 "表示防御；但在数字的末尾插入了解释，"寡妇 "表示 "没有防御"。
1122。我必不看见哀号，表示他们永远不会在荒凉中，不会灭亡。这一点从 "不见丧事"（指 "寡妇"，表示防卫）的含义中可以看出，它是指被荒废和灭亡。这里的 "哀 "是指统治权和没有尽头。此外，巴比伦人在心里说这样的话，因为他们用各种手段巩固了自己。他们这样做的原因是，通过世俗和世俗之爱的乐趣，特别是与地球上的主要人物交往，不断地讨好他们，从而抓住灵魂，在内部与他们结合起来；他们还通过炼狱的恐怖来强化自己，如果他们不表现出盲目的信仰，就会引起恐怖；此外，他们还通过宗教裁判所的判决，只要有人说反对他们的统治；此外，他们还通过逼供，并通过它来寻找秘密的东西；此外，他们还通过修道院的增加，这些修道院已经增加到军队，他们从这些修道院中派出使者到各个方向，就像在城墙和城门上的许多守卫。然而，这些防御措施是针对那些在地上的人，而不是那些在精神世界的人；在那里，没有人再有最后审判前的庇护。因为当他们死后来到那里时，他们立即被分开，那些因爱自己而行使统治权的人被扔进地狱，其他人被送进社会。因此，巴比伦在今天已经被荒废，已经灭亡。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
在人看来，他的生命来自于自身，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，人就能从自身爱上帝，从自身有智慧。表象是生命在人里面，因为它从主那里流入他的内心，而他的内心远离他思想的视线，因而远离感知；还因为作为生命的主要原因和作为生命接受者的工具性原因作为一个原因一起行动，这在作为接受者的工具性原因中，即在人里面，被感觉到，就好像它在他里面一样。这与我们感到作为视觉之因的光在眼睛里，作为听觉之因的声音在耳朵里，空气中引起气味的挥发性颗粒在鼻子里，引起味觉的食物的可溶性颗粒在舌头上的感觉完全一样；事实是，眼睛、耳朵、鼻子和舌头是有组织的物质，也就是工具性的原因，而光、声音、空气中的挥发性微粒和舌头上的可溶性微粒是主要的原因，它们作为一个原因共同起作用；起作用的被称为主要的，而使自己受到作用的被称为工具性的。对这个问题进行更深入研究的人可以看到，就与他有关的每一件事而言，人是一个生命的器官，产生感觉和知觉的东西从外部流入，而生命本身就是使人感觉和知觉的东西，好像来自于他自己。另一个原因是，生命似乎在人里面，因为神的爱是这样的，它希望它自己的是人的，但它又教导说它不是人的。主希望人的思想和意志，以及因此而产生的言语和行为，仿佛来自于他自己，但又要承认这不是来自于他自己。否则人不可能被改造（见上文第971、973条）。
1123。第8节。为此，在一天之内，她的灾祸要来，死亡、哀哭、饥荒，她要在火中烧尽，因为审判她的主神是强壮的。8.8. "为此，她的灾祸在一天内要来，"表示他们已经达到了最后的状态，然后就是毁灭（n.1124）；"死亡、哀伤和饥荒，"表示当不再有任何善或任何真理，而只有邪恶和虚假（n.1125）；"她要在火中烧毁，"表示由于这些东西是来自邪恶的爱，它们必须灭亡（n.1126）；"因为审判她的主神是强大的，"表示通过最后的审判（n.1127）。
1124。第8节。因为这个缘故，她的灾祸在一天之内就来了，表示既然是这样，那就是他们最后的状态，然后就是毁灭。这从 "因为这个原因 "的含义中可以看出，他们是这样的，即他们因支配天堂和教会而处于荣耀和喜悦之中，相信自己的，而不是相信神的力量和保护。另外，从 "在那日 "的含义来看，是他们最后的状态，"日 "表示状态，这里是最后的状态，因为又说，那时有 "死亡、哀号、饥荒"。另外，从 "瘟疫 "的含义来看，它是指破坏精神生活的东西，因此是毁灭（见第584节）。这里用 "灾祸降临的日子 "所表示的最后状态，是指他们身上不再有任何善和真理的状态；由于他们的精神生活在那时完全被摧毁，毁灭，也就是最后的审判，就会降临在他们身上。它在那时而不是之前到来，因为那时天堂与他们不再有任何联系或结合，而当没有联系或结合时，就会发生分离，分离就是最后的审判。当分离发生时，邪恶的人被扔进地狱，而善良的人则被从他们那里吸引过来，升入天堂；因为一旦任何人与天堂的联系被打破，他就会立即落入地狱。只有与天堂的联系，也就是与主的联系，才能远离地狱。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
如果说并认为生命本身就是上帝，或者说上帝就是生命本身，而在此基础上没有对生命是什么的概念，那么在这些表达之外，就没有对上帝是什么的理解。在人的思想中，有两种观念，一种是抽象的，即精神的，另一种是不抽象的，即自然的。关于上帝的生命，抽象的想法是，它是爱本身，它是智慧本身，爱是智慧，智慧是爱。但是，关于上帝的生命的非抽象的、自然的想法是，他的爱像火，他的智慧像光，它们一起像太阳光。这种自然的想法是从对应关系中获得的，因为火与爱相对应，光与智慧相对应，因此在圣言中 "火 "表示爱，"光 "表示智慧。当一个人根据圣言传教时，他也会祈祷天火（指神圣的爱）可以温暖所有的心，天光（指神圣的智慧）可以照亮所有的头脑。神圣的爱，在神圣的智慧中就是生命本身，也就是上帝，在其本质上是不可思考的，因为它是无限的，因此超越了理解力，但在其外表上是可以思考的。在天使的眼前，主显示为一个太阳，并从这个太阳发出热量和光。太阳是神的爱，热是神的爱所产生的，这被称为神的善，光是神的智慧所产生的，这被称为神的真理。然而，作为上帝的生命不能被认为是火、热或光，除非同时有爱和智慧的想法，也就是说，神圣的爱像火，神圣的智慧像光，神圣的爱和神圣的智慧一起就像太阳光。因为上帝是一个完美的人，面容像人，身体像人，在形式上没有区别，只是在本质上有区别；他的本质是他是爱本身和智慧本身，因此是生命本身。
1125.死亡、哀伤和饥荒，表示不再有任何善，也没有任何真理，而只有邪恶和虚假。这一点从 "死亡 "的含义中可以看出，它是指没有善的时候，因为那时人在精神上是死的。("死亡 "在话语中表示精神上的死亡，可参见n.78, 387, 694。)另外，从 "哀悼 "的含义来看，是指不再有任何真理的时候，因此是指教会被荒废的时候（见上文第1119节）。另外，从 "饥荒 "的含义来看，就是除了邪恶和虚假之外什么都没有，因为 "饥荒 "在圣经中表示缺乏真理和善，但仍有对它们的渴望。那些有这种缺乏和欲望的人是指 "饥饿的人 "和 "饥荒的人"。"饥荒 "也是指对真理和善没有欲望时的缺乏，因此失去了它们。这就是那些只在虚假和邪恶中的人的饥荒（见上文，第386页）。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
如果不了解生命从最深处到最后的程度，就不可能有关于上帝的生命的想法。生命有一个最基本的程度，生命有一个终极的程度，生命还有中间的程度；这些之间的区别就像先有的东西和后有的东西之间的区别，因为后有的程度是从先有的程度中存在的，如此类推。同样，这种区别就像较少和较多的事物之间的区别，因为具有先验程度的东西是较少的，而具有后验程度的东西是较多的。每个人从受造之初就有这样的生命程度；它们是根据从主那里接受生命的情况而开启的。在一些人中，紧挨着最终的程度正在被打开，在一些人中是中间的，在一些人中是最里面的。最里面的度数被打开的人，死后成为最里面或第三天堂的天使，中间的度数被打开的人，死后成为中间或第二天堂的天使，而那些紧挨着终极度数被打开的人，死后成为最低天堂的天使。这些度数被称为人的生命度数，但它们是人的智慧和爱的度数，因为它们是根据接受智慧和爱，从而接受来自主的生命而开启的。在身体的所有器官、内脏和成员中也有这样的生命度，它们通过流入与大脑中的生命度融为一体。皮肤、软骨和骨骼都有其最终的程度。 在人身上有这样的程度，因为从主发出的生命中也有这样的程度，但在主身上这些是生命，而在人身上则是生命的接受者。但应该知道，在主里还有更高的程度，所有的，无论是最高的还是最低的，都是生命；因为主教导我们，他是生命，他有肉有骨。(但关于这些程度，以及连续的程度，见《天堂与地狱》一书，第33、34、38、39、208、209、211、435页，其中有更全面的描述。对这些的了解应该从该作品中得出，以便在下面的内容中使用）。
1126。她要在火中烧掉，表示由于这是由邪恶的爱引起的，所以必须灭亡。这从 "火 "的含义中可以看出，它在两种意义上都是爱，即天体的爱和恶魔的爱（见第68、496、504、916节），但这里是恶魔的爱，因为它是对天堂和世界都有统治权的爱。这被称为恶魔之爱，因为它来自最深的地狱，那里的魔鬼渴望支配天堂的一切，他们在心里相信自己是神，除了他们之外没有神。从 "被烧死 "的意思来看，也是指因那爱而灭亡。被火烧掉是因爱支配圣物而亵渎圣物的惩罚，如上所述（第1083节）。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
因为上帝是生命，所以他是不被创造的。他是不被创造的，因为生命可以创造，但不能被创造，因为被创造就是要从另一个人那里得到存在，如果生命从另一个人那里得到存在，就会有另一个存在，甚至就生命而言，那个生命本身就是生命。如果这个 "第一 "本身不是生命，那么它要么来自另一个，要么来自它本身；你不能说生命来自它本身，因为来自它本身涉及到一个起源，而这个起源将是来自于无，而从无到有，没有什么可以起源。这个本身就有存在[esse、万物都是由它创造出来的第一，就是上帝，他被称为耶和华，因为他本身就是存在。这一点，特别是如果它被创造出来的东西所说明，理性就可以看到。既然没有存在就没有存在，那么，在上帝那里，存在和存在esse et existere是一体的；因为有存在就有存在，有存在就有存在。因此，这就是生命本身，它是上帝，也是人。
1127。因为审判他们的耶和华神是强大的，这表示通过最后的审判。这一点从 "审判她的耶和华神很强大 "的含义中可以看出，这就是对他们的最后审判。这些话是指最后的审判，这是从前面的内容中得出的，因为据说 "有一天，她的灾祸要来，就是死亡、哀号、饥荒，她要在火中烧尽。"这表示当他们达到最后的状态时，也就是不再有任何善和任何真理，而只有邪恶和虚假，因为他们的邪恶之爱，他们将因最后审判而灭亡。他们确实因最后的审判而灭亡，这一点可以在《最后的审判》和《巴比伦被毁》的小作品中看到。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
所有的东西都来自于生命本身，它是上帝，也是人，这一点可以从被创造的人身上得到说明，因为他在最后、中间和最深处都是人；因为一个人在世上只是肉体，因此在他的生命方面是愚蠢的，但在抛弃了物质的身体后，在精神世界中出现了一个人。一个人在世上的生活仅仅是感性的或自然的，因此他对天堂所知甚少，尽管对世界所知甚多，但在死后还是作为一个人出现。一个人，如果他在世上的生活是理性的，从自然的光中正确地思考，当他死后成为一个精神，就会出现在人身上。一个人在世上的生活是灵性的，当他死后成为天使时，就像人一样，在他从主那里接受生命的程度上是完美的。一个生命的第三度被打开的人，因此他在世上的生命是天人合一的，当他死后成为天使时，就会作为一个人出现在所有的完美中。 在他身上的生命本身就是人，无论它是感性的、自然的、理性的、精神的还是天人的，因为生命的等级是这样称呼的。存在这些程度的人，只是一个接受者。在最小的类型中是这样，在最大的类型中也是这样。整个天使天堂的每一个综合体都是一个人。每个天堂本身，第一、第二和第三天堂，都是一个人。天上的每个社会，或大或小，都是一个人。甚至地球上的教会也是一个人；同样，所有被称为教会的集会本身就是一个人。说是教会，其实是指教会在其中的所有人；地上的教会在天上的天使面前也是如此。它之所以如此出现，是因为来自主的生命是人。来自主的生命是爱和智慧；因此，从主那里接受爱和智慧的人就是这样的人。这首先表明，万物都是由神和人的生命创造的。
1128。第9节。地上的君王看见她燃烧的烟，必为她哭泣，为她哀号，因为他们曾与她行淫，过奢侈的生活。9."地上的君王要为她哭泣，为她哀号，"表示那些行使该权柄的人心中的哀伤和悲痛（n.1129）；"与她行淫和奢侈的生活，"表示那些从对该权柄的喜悦中进入虚假和虚假的罪恶中（n.1130）；"当他们看见她燃烧的烟，"表示因为地狱和他们被诅咒（n.1131）。
1129。第9节。地上的君王要为她哭泣，为她哀号，表示那些行使该权柄的人心中的哀痛和悲伤。这一点从 "哭泣和哀号 "的含义中可以看出，它是指内心的哀伤和悲痛（关于这一点，请看下文）；也从 "地上的君王 "的含义中可以看出，它是指那些从善的真理，反之，是指从恶的假象（见第29、31、625、1034、1063条），这里指那些行使了那个权柄的人，因此被称为 "地上的君王"，"地上 "指教会。从下面的内容可以看出，"地上的王 "是指这样的人，因为这里说的是 "犯了淫乱的事，与她过奢侈的生活"，这表示那些对那权柄从喜悦中进入虚假和邪恶的人。那些因善而在真理中的人，也就是 "地上的王 "所象征的人，不能 "为她哭泣，为她哀号"。 使用 "哭泣 "和 "哀号 "的说法，是因为 "哭泣 "表示因虚假而哀伤，"哀号 "表示因邪恶而哀伤，因为两者都已失去；因此，"哭泣 "指的是被他们称为真理的虚假，"哀号 "指的是被他们称为善的邪恶。这就是为什么 "哀哭 "在圣经中被一起提到。如在耶利米书中： 我百姓的女儿啊，你要为独生子作哀，作痛苦的哀号，因为浪费的人要突然临到我们（耶6:26）。 这里的 "悲哀 "是因真理被毁而得名，哀号是因善被毁而得名；"浪费者 "意味着这些的丧失，因此也意味着教会的结束。在弥迦书中： 我必使人哀号如龙，哀号如猫头鹰的女儿（弥迦书1：8）。 因为 "哀号 "指的是善，反之指的是恶，所以说："我必使哀号像龙，""龙 "是指那些在邪恶的情欲中的人；因为 "哀号 "指的是虚假，所以说："我必使哀号像猫头鹰的女儿，""猫头鹰的女儿 "是指那些在虚假中的人和他们的快乐，"猫头鹰 "表示虚假，因为他们在黑暗中而不是在光明中看见。在《撒迦利亚》中： 他们要为他哀哭，如同为初生的孩子哀哭，*他们要为他哀哭，如同为初生的孩子哀哭（撒迦利亚书12：10）。 在这里，"哀哭 "也是指美好事物的丧失，"悲哀 "是指真理的丧失。在耶利米书中： 不要进入哀哭的家，也不要去哀哭（耶16:5）； 这里的意思是一样的。这两个说法都是由于善与真理的结合，或由于善与真理的不结合，这在道的每个细节中都是如此。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
所有的东西都来自于生命本身，也就是上帝，也就是智慧和爱，这一点也可以通过参考被创造的东西，当它们从秩序上看时，就可以清楚地看到。因为正是从秩序出发，由成千上万个社会组成的天使天堂，通过对主的爱和对邻居的爱而行动一致，并通过作为秩序法则的神圣真理保持秩序。同样是来自于秩序，天底下的地狱也被分为成千上万的团体，通过审判和惩罚的方式保持秩序，所以他们无法对天体造成最小的伤害，尽管他们是仇恨和疯狂的。也正是从秩序出发，在天堂和地狱之间有一个平衡点，人在其中，如果被主引导，就会被带到天堂，如果被自己引导，就会被带到地狱；因为这是秩序的法则，人必须根据理性，从自由中做任何事。 既然从世界被创造开始就有这么多无数的人涌入精神世界，并且像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的性情和爱，除非作为生命本身的上帝是一体的，除非这个生命是智慧本身和爱本身，因而也是秩序本身，否则他们决不可能联结成一个整体。关于天堂的情况就是这样。但在这个世界上，神圣的秩序似乎来自太阳、月亮、星星和行星。太阳的出现创造了年、日、时，也创造了一年的季节，即春、夏、秋、冬，还创造了一天的划分，即早、中、晚、夜；它根据对其光中之热和热中之光的接收，使地球上的一切事物都充满活力；根据接收，它打开、安排并准备好地球上和地上的身体和物质，以接受来自精神世界的流入。因此，在春天，通过这个季节的热和光的结合，天上的飞行物和地上的动物回到了繁殖的爱中，回到了与这种爱有关的所有事物的知识中；蔬菜王国的事物回到了生产叶子、花朵和果实的努力和活动中，并在其中播下种子，使它们的种类永远延续下去，并繁殖到无穷大。 地球产生蔬菜，蔬菜滋养动物，两者对人来说都是有用的食物、衣服和快乐，这也是来自于秩序；由于人是上帝所在的人，所以所有的东西都因此回到了上帝那里。所有这一切都表明，被造之物是按照这样的顺序排列的，一个是为了另一个，它们是永久的目的，也就是用途，而作为用途的目的不断地被引导，以便从它们所处的地方回到上帝那里。所有这一切都表明，所有的东西都是从生命本身创造出来的，而生命本身就是智慧，同时也表明，被创造的宇宙充满了上帝。 照片上有 "primogenito"（初生）；拉丁文编辑有 "unigenito"（独生）。
1130。犯了淫乱的，和她过奢侈的生活，表示那些因喜欢那权柄而在假话和假话的罪恶中的人。这一点从 "犯淫乱 "的含义中可以看出，它是指伪造真理（见第141、161、805、983节）；因此也是指爱慕虚伪，因为爱慕虚伪的人也是爱慕虚伪的人，因为虚伪的东西被证实。另外，从 "生活奢侈 "的含义来看，是指从统治或权威中获得快乐，因此也是爱恶。"淫乱 "是指虚假，"奢侈地生活 "是指邪恶，两者都是指对这些的喜爱。 由于 "犯淫乱 "是指伪造真理，而 "生活奢侈 "是指喜爱邪恶，因此也是伪造的，现在要告诉大家，巴比伦民族是如何伪造圣言和削弱其神圣的神圣性的。整个基督教世界都知道，圣言是神圣的，因此，圣言中包含的所有内容都是神圣的真理。现在，由于巴比伦人为自己要求并实际支配了教会的一切，也支配了天堂，由于他们因此让自己陷入从自我的爱中产生的所有邪恶，他们有必要通过圣言来证实这些邪恶，而这只能通过伪造圣言来实现，因为圣言决不能证实邪恶；因此，当一个人通过圣言证实邪恶时，他就伪造了其真理。巴比伦人就是这样做的；但由于他们仍然在圣言中看到了他们无法篡改的真理，例如，圣言中关于巴比伦的所有内容，所以他们通过他们的手艺削弱了圣言的神圣性，并禁止人们阅读它；他们的领袖和长老，也就是所谓的僧侣，也不读它，说教皇的法令和圣言的内容一样神圣，教会的一切都必须适应它的状态，因此必须根据它的状态需要而改变，而这种适应和改变必须从教皇的灵感中产生。所有这些都清楚地表明，圣言的真理是如何被他们篡改和拒绝的，取而代之的是那些迎合他们对统治的热爱并完全支持它的东西，而这些东西本身就是虚假的，它们被接受了，并得到了他们教皇的认可。从这一切可以看出 "其国王的淫乱 "与妓女巴比伦的特殊含义。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
由于上帝是不创造的，他也是永恒的；因为作为上帝的生命本身就是生命本身，不是来自于自身，也不是来自于无；因此它是没有起源的；而没有起源的东西是来自于永恒的，是永恒的。但是，对于自然人来说，任何无源之物的想法都是不可能的；同样，关于上帝的想法也是来自永恒的；但对于灵性的人来说，这却是可能的。自然人的思想不能从时间的观念中分离和抽象出来；这种观念从他所在的自然界附着在他身上。他的思想也不能从起源的概念中分离和抽象出来，因为起源对他来说意味着时间的开始。太阳的出现给自然人留下了这个概念。但灵性人的思想是从时间的观念中抽象出来的，因为它高于自然，代替这种观念的是生命状态的观念，代替时间的长短的是来自感情的思想状态的观念，这构成了生命。因为在天使的天堂里，太阳不会像世界上的太阳那样升起或落下，也不会产生年和日；由于这个原因，天堂里的天使，因为他们处于精神理念中，所以他们的思维与时间无关；因此，他们对上帝的理念来自永恒，不从起源，即从开始，而是从它是永恒的状态，因此，一切属于上帝和从上帝产生的都是永恒的，换句话说，本身就是神圣的。这一点已经通过提升到自然理念之上的精神理念而被赋予了感知。从这一切可以看出，非创造的上帝也是永恒的，也可以看出，不可能认为自然界来自永恒，也不可能认为自然界来自时间本身；但可以认为，上帝来自永恒，而有时间的自然界则来自上帝。
1131。当他们看到她燃烧的烟，表示因为地狱和他们的诅咒。这一点从 "燃烧的烟 "的含义中可以看出，它是地狱和诅咒（现在就有）；因此，"当他们看见 "表示因为这些，因为说："他们看见燃烧的烟，必为她哭泣，为她哀号"，这表示因为这些，即因为地狱和他们的诅咒，而感到悲哀和心痛。"燃烧的烟 "表示地狱和诅咒，因为 "烟 "表示地狱的虚假，而 "火"，也就是 "燃烧"，表示地狱的邪恶。从这种无间的虚假和无间的邪恶与燃烧的火的对应关系中，在这些地狱的上空出现了与火混合的烟，就像炉子里的烟或大火中的烟。(烟 "表示地狱的虚假，可参见第494、539、889页；"火 "表示地狱的邪恶，这与他们的爱一样，可参见第68、496、504、916页）。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
由于上帝是永恒的，他也是无限的，由于对永恒有一个自然的概念和一个精神的概念，对无限也有一个自然的概念。永恒的自然观念是来自于时间，但它的精神观念却不是来自于时间。无限的自然观念来自空间，但它的精神观念却不是来自空间。因为生命不是自然，所以自然的两个属性，即时间和空间，也不是生命的属性，因为它们是由上帝这个生命创造的。无限的上帝来自空间，其自然观念是，他从头到尾充满了宇宙；但从这种无限的观念中产生了这样的想法：自然界的最深处是上帝，因此他是一种延伸的东西，但一切延伸的东西都属于物质。 因此，自然观念与生命、智慧和爱的观念（即上帝）毫无共同之处，所以必须从精神观念来看待无限性，其中没有时间和空间，因为其中没有自然。根据精神理念，神的爱是无限的，神的智慧是无限的，既然神的爱和神的智慧是神的生命，神的生命也是无限的；由此可见，神是无限的。神圣的智慧是无限的，这可以从第三天堂的天使的智慧中看出。由于这些人的智慧超过了其他所有的人，他们意识到他们的智慧和主的神圣智慧之间没有比例，因为在无限和有限之间没有比例。此外，他们说，智慧的第一个程度是看到并承认这一点。神圣的爱也是如此。此外，天使像人一样是生命的接受者形式，因此他们是来自主的智慧和爱的接受者；而这些形式来自没有生命的 物质，因此本身是死的，在死的和活的之间没有比例。 但那有限的如何接受无限的，可以用世界上太阳的光和热来说明。那太阳的光和热本身并不是物质，但它们却影响着物质，光是通过改变物质，而热是通过改变物质的状态。主的神性智慧同样是光，主的神性之爱是热，但它们是属灵的热和光，因为它们是从作为太阳的主那里发出的，那是与神性智慧结合的神性之爱；但来自世界太阳的光和热是自然的，因为那太阳是火而不是爱。
1132。第10节。站在远处，怕她受苦，说，祸哉，祸哉，那大城巴比伦，那大城，因为你的审判在一小时内就来了。10.10. "因惧怕她的苦难而站在远处，"表示当他们在外部因惧怕地狱的惩罚而站在远处（n.1133）；"说，哀哉，哀哉，那大城巴比伦，"表示对那教义和那宗教的哀叹（n.1134）；"那大城 "表示通过许多邪恶的手段来巩固自己（n.1135）；"因为你的审判在一小时内到来 "表示他们通过最后的审判彻底毁灭（n.1136）。
1133。第10节。因为害怕她的折磨而站在远处，表示当他们因害怕地狱的惩罚而在外面。这一点从 "站在远处 "的含义中可以看出，它是指在外面（现在是这样）；也从 "怕受苦 "的含义中可以看出，它是指对地狱的惩罚的畏惧，因为 "苦 "表示这种惩罚。"站在远处 "表示在外部，因为当人在内部时，他就在自己里面，因为他的爱，也就是他的生命，就在那里。人的内在是属于他的精神的东西，在圣言中是指 "近处的东西"；因此他的外在，因为远离内在，是指 "远处的东西"，这里是指 "站在远处"。此外，每一个邪恶的人在外部时都不像他在内部时那样。不仅他的言行不同，他的思想和意志也不同，因为他的思想和意志是他可以作为一个民事的、道德的、甚至是精神的人出现，而这要么是因为法律和它的惩罚，要么是为了名誉和随之而来的荣誉和利益，因此是害怕失去这些。当他从外部回到内部时，就像他独自一人时那样，他以完全不同的方式思考和意志，当他与像他一样的同伴在一起时，他以不同的方式说话，这一事实证明了这个人 "远离 "自己。这表明，"站在远处 "在精神意义上意味着处于外部。 恶人从内部进入外部的主要原因是恐惧；因为当他看到同伴的惩罚和折磨时，恐惧关闭了他的内部，当他的内部被关闭时，他就进入了外部，并且只要惩罚在他脑海中存在，他就一直在外部。然而，他的内部并没有因为惩罚而变得更好，而是完全保持原样；因此，一旦对惩罚的恐惧退去，他就会回到他的罪恶中，这些罪恶在他的内部，属于他的精神，因此也属于他的生命。这一点可以通过精神世界的例子来说明。在那里，一个邪恶的灵魂被惩罚所迫使，不能说话或做坏事；只要他还在惩罚的地方，他就一直处于这种状态；但一旦对惩罚的恐惧消失，他就会像以前一样邪恶。在世界上也是如此。只要小偷、强盗和其他罪犯在一个城市里，所有的人都被法律和法律的惩罚所约束，他们就不会偷窃或抢劫；但是一旦他们来到森林里，或者来到他们不惧怕法律惩罚的地方，或者当他们可以通过狡猾的手段颠覆法律，从而逃避惩罚的时候，他们就会进入他们的内部，犯下罪行。 所有这些都表明，外部与内部相距甚远，而且站得很远；这就是为什么在圣经中，"远处 "表示外部或与内部相距甚远的东西，就像在以下经文中。在以赛亚书中： 远处的人要听我所做的，近处的人要知道我的能力（赛33:13）。 这里的 "远处的人 "指的是各国，因为他们远离内部的真理，而 "近处的人 "指的是那些属于教会的人，他们在道的真理中。同上： 把我的儿子从远处带来，把我的女儿从地极带来（赛43:6）。 在这里，"儿子和女儿 "也是指各国；因为他们远离真理和货物，也就是教会的内部，所以他们被称为 "远方的儿子，天涯的女儿"，"儿子 "指那些在真理中的人，"女儿 "指那些在货物中的人，"天涯 "指教会的终极。 同上： 海岛啊，你们要听我的话，远方的百姓也要听我的话。这些人要从远处到你这里来，看，这些人从北边和西边来（赛49：1，12）。 "诸岛 "和 "从远方来的人"，以及 "从北边和西边来的"，以同样的方式指教会要与之建立的国家。在耶利米书中的意思也是如此： 在远方的岛屿上宣讲（耶31:10）。 在撒迦利亚书中： 远方的人要来，建造耶和华的殿（撒迦利亚书6:15）。 这里的 "远方的人 "也是指各国，而他们要建造的 "圣殿 "是指教会。在耶利米书中： 我是近处的神，不是远处的神？(Jer. 23:23)。 这表示耶和华对教会内的人和教会外的人都是神，也是对内部真理的人和外部真理的人。在大卫那里： 神啊，地极和海极的人，远方的人的信心（诗65:5）。 "地的尽头，海的尽头，远处的人，"象征着教会的最后。在相反的意义上，"远方 "表示邪恶，因为邪恶是在外部的人；因为所有在邪恶和虚假中的人都是外部的人。以下经文 中的 "远方的国家和民族 "和 "从地极 "就是指这些人。在以赛亚书中： 从远方和地极来的民族（赛5:26）。 从远方来的民族，从地极来的*（赛13:5）。 在耶利米书中： 各国从远方来攻击耶路撒冷（耶4:16）。 同上： 我必从远方的国度临到以色列家（耶5:15）。 因为 "巴比伦 "象征着各种邪恶和对善的亵渎，它被称为： 远方之地（赛39:3）。 远方的人 "是指那些在教会外部的人，从那些在外部的人和那些在灵界内部的人也可以看出；后者在南方，前者在北方，因此他们是根据接受真理和善的程度分开的。靠近 "是指内部的东西，这一点可以在上面看到（第16节）。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
既然上帝是无限的，他也是全能的，因为全能是无限的力量。上帝的全能从宇宙中闪现出来，宇宙就是可见的天和可居住的地球；这些以及可见的天和可居住的地球上的所有事物，都是全能的创造者的伟大作品。这些东西的创造和它们的维持证明它们来自神的全能，而它们的秩序和从头到尾对目的的相互关注则证明它们来自神的智慧。上帝的全能也从我们可见的天堂之上或之内的天堂，以及从那里由天使居住的地球上闪现出来，就像我们由人居住一样。那里有神的全能的奇妙见证；由于这些都是我所看到的，并启示给我的，所以我被允许提到它们。从创世之初，所有死去的人都在那里；这些人死后在形式上仍是人，但在本质上是灵。 精神是爱的情感，因此也是思想。天堂的灵是爱善的情操，地狱的灵是爱恶的情操。善的情感，也就是天使，居住在被称为天堂的地球上，而恶的情感，也就是地狱之灵，居住在他们下面的很深处。这个地球是一个整体，但被划分为不同的区域，一个在另一个之下。有六个区域；最高的是第三天堂的天使，在他们下面是第二天堂的天使，在他们下面是第一天堂的天使，在他们下面是第一地狱的灵魂，在他们下面是第二地狱的灵魂，在他们下面是第三地狱的灵魂。所有的事情都是这样安排的，邪恶的情感，也就是地狱的精神，被善良的情感，也就是天堂的天使所束缚；最低的地狱的精神被最高天堂的天使所束缚，中间的地狱的精神被中间天堂的天使所束缚，第一地狱的精神被第一天堂的天使束缚。通过这样的对立，感情就像在天平的天平上一样保持平衡。 这样的天堂和地狱不计其数，按照所有情感的种类和类别分为不同的集会和社团；这些情感在其顺序和联系上与社团的近亲和远亲相一致。天堂和地狱的情况都是如此。这种秩序和情感的联系只有主知道，这么多不同的情感的安排，就像人从一开始被创造时就有，以后也会有一样多，是无限的智慧的工作，同时也是无限的力量。神圣的力量是无限的，或者说它是全能的，这一点从天堂的天使和地狱的魔鬼都没有自己的任何力量这一事实中可以清楚地看出。如果他们有任何力量，天堂就会分崩离析，地狱就会变成一片混沌，每个人都会随之灭亡。 照相馆有 "地"；希伯来语有 "天"。见第331页，斯威登堡将其译为 "天"。
1134。说，哀哉，哀哉，那大城巴比伦，表示对那教义和那宗教的哀叹。这一点从 "哀哉，哀哉 "的含义中可以看出，它是悲叹，特别是对毁灭和破坏的悲叹（见第531节）；也从 "城 "的含义中可以看出，它是教义（见第223节）；还从 "巴比伦 "的含义中可以看出，它是那种宗教的主张，由于对教会的真理和善的篡改和亵渎，被称为 "妓女 "和 "淫乱之母和地上的可憎之物"。这清楚地表明，"祸哉，祸哉，那大城巴比伦，"表示对这种宗教主张的哀叹。
(关于亚他那斯信仰和尊重主的续篇)
上帝拥有一切权力，人和天使根本没有，因为只有上帝是生命，而人和天使只是生命的接受者，生命是行动的，生命的接受者是被行动的。每个人都可以看到，生命的接受者根本不能从自身行动，它的行动必须来自上帝的生命。然而，它可以像从自身出发一样行动，因为这可以被授予它；上面已经说过，它已经被授予了。如果人的生命不是来自自身，那么他的思想和意志也不是来自自身，他的言语和行为也不是来自自身，而是来自唯有是生命的上帝。这似乎是一个悖论，因为人除了认为这些事情在他自己身上，因此是由他自己做的之外，没有其他感觉；然而当他从信仰出发说话时，他承认一切善和真的东西都来自上帝，一切恶和假的东西都来自魔鬼，尽管人的一切思想、意志、说话或行动都与善和真的东西或恶和假的东西有关。因此，当一个人行善时，他在内心说，或者他的老师对他说，他是被上帝引导的，而当他作恶时，他是被魔鬼引导的。此外，每一个传道的人都会祈祷他的思想，他的话语和他的舌头都能被神的灵引导，有时他在传道后还会说，他的话语来自于灵；有些人甚至在自己身上有这种感觉。此外，我自己可以在世人面前证明，我的思想和意志的所有东西都是通过流入的，货物和真理通过天堂来自主，邪恶和虚假来自地狱。长期以来，我一直被赋予感知这一点的能力。 sRef John@1 @[ 高等天堂的天使明显感觉到这一点；他们中最聪明的人不希望思考和意志甚至好像来自自己。另一方面，地狱的精灵和鬼魂完全否认这一点，当被告知是这样的时候，他们很生气。然而对许多人来说，真理已经被活生生的证据所证明；但事后他们却很气愤。然而，由于这在许多人看来是一个悖论，所以重要的是，应该从一些理解的想法中看到这一点是如何发生的，从而可以承认它确实发生了。这件事的本质如下。从主的神性之爱，即在天使的天堂里以太阳的形式出现，光和热就会产生。这光是他神圣的智慧的生命，这热是他神圣的爱的生命。这种作为爱的灵性热和作为智慧的灵性光流入接受生命的主体，正如来自世界太阳的自然热和自然光流入不接受生命的主体。尽管光只是改变了它所流入的物质，而热只是改变了它们的状态，然而，如果这些是有生命的主体，它们就会在自己身上感觉到这些变化，并认为它们来自自己；然而，它们与太阳一起退去，又与太阳一起返回。正因为主的神圣智慧的生命是光，所以主在许多道的经文中被称为光，在约翰福音中说： 道与神同在，神就是道。在他里面有生命，这生命就是人的光（约翰福音1:1-4）。 从这一切可以看出，上帝有无限的能力，因为他是万有的。但是，当只有上帝是生命时，一个邪恶的人如何能够思考、意志、说话和作恶，将在下文中讲述。
1135。那大能的城，表示它以许多邪恶的手段巩固自己。这一点从 "大能 "的含义中可以看出，它是指它的教义和宗教信仰，也就是 "巴比伦城 "所象征的，它们用各种手段加固，使它们不被攻击和推翻。这些手段是什么，它们有多邪恶，可以在上面看到（第1112节）。然而，在最后的审判日，这些手段是无济于事的，因为所有这样的人都会灭亡，因为经上说："因为你的审判在一小时内就来了。"不仅是地上的君王，还有地上的商人，以及船只的驾驶员，"要为她哭泣，为她哀号。" 在圣言的其他地方，那些被称为 "大能者 "的人在邪恶和虚假中，用手段强化自己，反对教会的货物和真理，因此，那些与教会一起被破坏的人，与其他人一起破坏教会。如约珥书： 耶和华的日子来了，是黑暗和浓厚的日子；一个民族伟大而有力量，是有史以来没有的。他们像英雄一样奔跑，像战士一样翻墙（约珥书2:1-2,7）； 这里也谈到了最后的审判，"耶和华的日子，是黑暗和浓厚的黑暗的日子 "就是这个意思。那些处于邪恶的假象中，并通过推理和对圣言的歪曲来强化他们对真理的假象的人，用 "大有能力的百姓 "来表示；他们从假象中推理，反对真理，从而攻击真理，用 "他们像英雄一样奔跑，像战士一样爬过墙 "来 表示。在其他地方也是如此。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
由于神的全能性，人不能自己思考和意志，因此也不能自己说话和行动，而只能从神的生命中这样做，人们可能会问，为什么每个人都不能得救。但是，如果有人由此得出结论，认为每个人都能得救，或者认为如果他没有得救，也不应该受到责备，那么他就不了解关于人的改造、重生和随之而来的救赎的神圣秩序的规律。这种秩序的法则被称为天意的法则。自然人的心智除非得到启迪，否则无法知道这些。由于人不知道这些规律，因此从世界上发生的事情中得出关于天意的结论，从而陷入谬误，从而陷入错误，之后难以自拔，因此这些规律应被披露。 但在披露这些之前，重要的是要让人们知道，神圣的天意在操作与人有关的每一件具体事情，甚至是最细微的细节，都是为了他的永恒的救赎；因为人的救赎是创造天地的目的。这个目的就是要从人类中形成一个天堂，让上帝可以像在自己家里一样居住在其中，因此，人的救赎是天意的全部内容。但是，神的旨意进行得如此隐秘，以至于人几乎看不到它的痕迹，但它却在与他有关的最细微的细节中活动，从世界的婴儿期到老年，然后到永恒，在每一个细节中，它都被认为是永恒的。 由于神圣的智慧本身只是一个目的，所以天命的行动也是从一个目的出发，在一个目的中，并达到一个目的。其目的是让人成为智慧，成为爱，从而成为神性生命的居所和形象。但是，由于自然人的心智除非得到启迪，否则无法理解为什么只为人的救赎而工作，并在人的生命进程中最细微的地方工作的天意，不把所有人引向天堂，因为它从爱中渴望这样引导他们，而且是全能的；因此，在接下来的内容中，秩序的法则，也就是天意的法则，将被打开；我希望，通过这些法则，之前没有被启蒙的心灵可以从谬误中抽离出来，如果它愿意被抽离的话。
1136.因为你的审判在一小时内就来了，表示他们通过最后的审判完全毁灭。这从 "一小时内 "的含义中可以看出，它是突然的，在这里是完全的，因此是指毁灭，是完全的；因为一小时与日、年和所有的时间一样，表示状态（见n.194，488，673，875）。在这里，"一小时 "表示通过最后的审判而毁灭的状态；用于指定连续时间的数字表示该状态的质量；因此，当它被说成 "一小时 "时，它表示所有的事情突然发生。它表示所有的事情都是突然发生的，这一点从下面的内容中可以看出，属于巴比伦的所有东西都被列举为 "她的商品 "已经灭亡。你的审判来了 "表示通过最后的审判进行毁灭，这是显而易见的，无需解释。( 关于亚他那斯信仰和关于主的续篇） 被称为天意的秩序法则有以下几点：人除了知道生命在他身上，也就是说，他的思想和意志来自他自己，因此说话和行动也来自他自己之外，并没有其他的感觉和感知，因此他可以承认和相信他所想的和所说的真理以及他所想的和所做的货物都来自上帝，因此就好像它们来自他自己； 人根据理性从自由中做什么，然而他可以承认并相信他所拥有的自由正是来自上帝；从他的理性本身来看，也是如此，这就是所谓的理性。 根据理性，从自由中思考和说真话，意志和做善事，不是来自自己，而是来自上帝；从自由中思考和说假话，意志和做恶事，不是来自自己，而是来自地狱；然而，以这样一种方式，虽然假话和恶事来自地狱，但就其本身来看，自由本身以及思考、意志、说话和做事的能力本身，就其本身来看，都来自上帝。 人的理解力和意志丝毫不能被他人强迫，因为所有他人的强迫都会剥夺自由，但人自己应该强迫自己，因为强迫自己就是从自由中行动。 从感觉和知觉中，人自己不知道善和真理是如何从上帝那里流入的，而恶和假是如何从地狱那里流入的；他也看不到天意是如何运作的，有利于善对恶；如果他知道，他就不能按照理性从自由中行动，就像从自己那里一样；他从圣言和教会的教义中知道并承认这一点就足够了。 人不是通过外部手段而是通过内部手段来改造的；外部手段是指奇迹和异象，还有恐惧和惩罚；内部手段是指来自圣言和教会教义的真理和货物，以及对主的仰望；因为这些手段是通过内部途径进入，并消除在内部的邪恶和谬误，而外部手段是通过外部途径进入，并没有消除邪恶和谬误，而是把它们关在里面。然而，当人之前已经被内部手段改造时，他可以通过外部手段进一步改造；但一个没有被改造的人只是被外部手段，即恐惧和惩罚，阻止他说和做他所想和所愿的邪恶和虚假的事情。 上帝让人进入信仰的真理和爱的货物，只是为了让他在其中保持到生命的尽头；因为他继续作恶总比他作善后作恶要好，因为他因此而成为亵渎者。这就是允许作恶的主要原因。 只要人愿意从自由中被撤回，上帝就会不断地把人从邪恶中撤回。只要人可以从邪恶中退出，上帝就会引导他向善，从而进入天堂。但只要人不能从恶中退出，上帝就不能引导他向善，从而进入天堂；因为只要人从恶中退出，他就从上帝那里做本身就是善的事，但只要他没有从恶中退出，他就从自己那里做有恶的善。 上帝不是从他自己或通过天使立即教给人真理；而是通过圣言、布道、阅读以及与他人的谈话和交流，从而通过与自己对这些事情的思考来教给人。这样，人就在对真理的喜爱程度上从使用中得到启迪。否则，人就不能像从自身出发那样行事。 人从自己的谨慎中把自己引向显赫和富足，而这些却把他引向了歧途；因为根据神的旨意，人只被引向那些不会引向歧途和对永生有用的东西；因为神对人的旨意的所有东西都着眼于永恒的东西，因为那是神的生命，从那里人就是人，就是永生。
1137。第11节。地上的商人要为她哀哭，因为没有人再买他们的货物。11."地上的商人要为她哀哭，"表示那些为了获得荣誉和财富而获得与该宗教信仰有关的东西的人的哀哭和悲伤（n.1138）；"因为没有人再买他们的商品，"表示他们赖以获利的邪恶和虚假的东西不再被接受（n.1139）。
1138。第11节。地上的商人要为她哭泣和哀伤，表示那些为了获得荣誉和财富而获得与该宗教信仰有关的东西的人的哀伤和悲痛。这一点从 "商人 "的含义中可以看出，他们是指那些获得教会真理和善知识的人，反之，是指那些获得邪恶和虚假知识的人，所以这里是指那些为了获得利益，也就是荣誉和财富而获得与该宗教信仰有关的东西的人。(这就是 "商人 "的含义，可参见第840、1104节。）另外，从 "哭泣和哀悼 "的含义来看，就是悲伤和哀叹。这里所描述的那种宗教信仰的人有四种，即被称为 "地上的王"，被称为 "地上的商人"，被称为 "商品的商人"，以及被称为 "有水手的船主 "的人。第9、10节谈到了 "地上的王"，第11-14节谈到了 "地上的商人"，第15-16节谈到了 "商品的商人"，第17-19节谈到了 "船主和水手"。
(关于亚他那斯信仰和尊重主的续篇)
从这一切可以看出，主只有通过这些法律才能把人引向天堂，尽管他有神圣的爱，从他的意愿出发，有神圣的智慧，从他的智慧中知道一切，有神圣的力量，也就是全能，从他的力量中可以做他想做的事。因为这些被称为天命的法律是关于改造和再生的秩序法则，因此是关于人的救赎，主不能违背这些法律，因为违背这些法律就是违背他自己的智慧和他自己的爱，从而违背他自己。关于第一条定律，即：从感觉和知觉中，人除了知道生命在他里面之外，不能有其他的认识；但他应该承认，他所想的、所愿的、所讲的、所做的属于爱和信仰的 货物和真理，不是来自他，而是来自主。这条法律的前提是第二条，即人有自由，而且这种自由看起来也是他的，但他应该承认，这不是他的，而是主在他身上的。 这一法则是从前者而来的，因为自由使人与生命合二为一，因为没有自由，人就不能感觉和觉察到生命仿佛在他身上；他感觉到这一点并觉察到这一点，因为生命所影响的一切在人看来都是他自己的[proprium et suum，因为自由是一种权力，可以从自己身上思考、意志、说话和行动，在这里仿佛是从自己身上。它尤其属于意志，因为人说，我有能力做我想做的事，我也会做我有能力做的事；换句话说，我是在自由之中。同样，谁也不能从自由中想到一件事是好的，另一件是坏的，或者一件事是真的，另一件是假的？因此，自由是与人的生命一起被赋予的，它也从未被剥夺；因为只要它被剥夺或减少，那么人就会感觉和感知到他不是活着，而是另一个人在他身上活着，那么他生命中所有事物的快乐就会被剥夺或减少，因为他成为一个奴隶。 人从感觉和知觉中除了知道生命在他身上，因而知道生命就像他自己的一样，除了经验本身，不需要其他证明。除了当他思考时，他从自己身上思考，当他意志时，他从自己身上意志，当他说话和行动时，他从自己身上说话和行动，谁还有其他的感觉或知觉？但是，从天意的规律来看，人不应该有其他的认识，因为如果没有这样的感觉和这样的认识，他就不能接受任何东西给自己，不能把任何东西归于自己，也不能从自己身上产生任何东西；因此，他既不是主的生命的接受者，也不是主的生命的代理人，而是像一个自动装置，或者像一个直立的形象，没有理解和意志，双手下垂，等待着不能给予的流入物。因为如果生命不被人接受，不被人占有，它就不会被保留，而会流走，结果是人从活着变得像一个死人，从一个有理性的灵魂变得没有理性，因此不是一个畜生就是一个畜生；因为他不会有生命的喜悦，也就是每个人从自己那里接受，从自己那里占有和产生的喜悦，因为喜悦和生命是一体的，当你把生命的喜悦全部拿走，你会变得寒冷和死亡。 如果不是根据天意的法则，人应该感觉和认识到，好像生命和与之相关的一切都在他的身上，并且应该简单地承认，善和真理不是来自他，而是来自主，那么就没有什么可以归于人，善和真理都不是，因此爱和信心也不是；如果什么都不能归咎，主就不会在圣言中命令人必须行善避恶，如果他行善，天堂就是他的遗产，如果他作恶，地狱就是他的一部分；甚至也不会有什么天堂或地狱，因为没有这种观念，人就不是人，因此就不是主的居所。因为主希望被人所爱，就像被他所爱一样；因此，主与人同住在他自己的东西里，他给他这个东西，是为了让他得到对等的爱；因为神圣的爱就在于此，它希望自己的东西是人的，而这不可能，除非人感到并感知来自主的东西就像自己的东西一样。 如果不是根据神圣的法则，人不能从感觉和知觉中知道生命在他里面，就不可能有人可以为之行动的目的；这对人来说是可能的，因为他行动的目的似乎就在他里面。他行动的目的是他的爱，也就是他的生命，他为之行动的目的是他的爱或生命的喜悦，而目的所呈现的效果就是使用。他为之行动的目的，也就是他的生命之爱的喜悦，在人身上是可以感觉到和感知到的，因为他行动的目的使他能够感觉到和感知到；而这个目的，如前所述，就是作为生命的爱。但对于承认他生命中的一切都来自于主的人来说，只要他承认这一点并加以利用，主就会给予他的爱以快乐和祝福。因此，当人通过承认和因着爱的信心，就像从自己身上一样，把他生活中的一切都归于主，主反过来把他生活中的美好归于人，这美好带有每一种幸福和每一种祝福，也使人能够在内心深处感受和觉察到这种美好，就像它是自己的一样，而且在人从心里愿意他通过信心所承认的东西时，就更加美好了。这种认识是相互的，因为认识到他在人里面，人在他里面，是对主的感激，而认识到他在主里面，主在他里面，是对人的满足。这就是主与人、人与主通过爱的方式的结合。
1139。因为没有人再买他们的商品，表示不再接受他们借以谋利的假话和恶行。这一点从 "商品 "的含义中可以看出，它是指教义和宗教的虚伪和邪恶，他们通过这些东西来获取利益，包括荣誉和财富。(这就是 "商品 "的含义，从 "商人 "的含义中可以看出，"商人 "是指那些收购和出售这些东西的人，见上文第1138节）。在这里，"商品 "具体指的是哪些虚假和邪恶，将在下面的内容中看到，其中列举了这些虚假和邪恶。这个 "商品 "既然属于被称为 "妓女 "和 "地上娼妓之母 "的巴比伦，就是圣经中所说的 "娼妓的商品"；这意味着对善和真理的伪造和掺杂，可以在上面看到（第695条）。从 "不买了 "的含义来看，也是指不再接受。不被接受的意思是，他们的邪恶和虚假在灵界不再被接受，尽管他们在自然界被接受；因为所有死后从地上的巴比伦进入灵界的人都被剥削，并根据他们的爱被送入社会；邪恶的人被送入地狱社会，善良的人被指导，然后根据他们从主那里接受的真理和善，被接受进入天堂。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
人有一种感觉和知觉，认为生命在他里面，因为主的生命在他里面，就像太阳的光和热在一个主体里面。这光和热不属于主体，而是属于主体中的太阳，因为它们与太阳一起退出，但当它们在主体中时，它们在外观上完全属于主体；从光中，主体有颜色，好像它在主体中，从热中，它有植物的生命，好像它在主体中。但是，对于来自精神世界的太阳的光和热来说，这就更加真实了，这个太阳就是主，它的光是生命的光，它的热是生命的热，因为这些光和热所来自的太阳是主的神圣的爱，而人是接受的主体。这光和热永远不会从接受者，也就是人身上撤走，当它们在人身上时，在外观上完全是他自己的。从光中他有理解的能力，从热中有意志的能力。从这一点来看，光和热虽然不是他自己的，但似乎完全在接受者身上，从这一点来看，它们从未退出，也从这一点来看，它们影响到他的内心，而这些内心与他的理解力的视觉和他的意志力的感觉相距甚远，因此必须有这样的表象，即它们似乎在他身上，因此它们所产生的效果似乎来自他。由此可见，人除了知道他的思想来自他自己，他的意志来自他自己之外，并没有其他的认识；然而他丝毫没有从自己身上做这些事情，因为这种光和热不可能如此地与接受者结合而成为他自己的，恰如太阳的光不可能与地上的主体结合而成为该主体的物质一样。热量也是如此。但是，生命之光和生命之热在接受者承认它们不是他的而是主的质量上移动和充满他们，而承认的质量与执行诫命的爱的质量完全一致，这就是使用。
1140。第12节。金的、银的、宝石的、珍珠的、细麻的、紫的、丝的、大红的，和一切贵重的木头，凡象牙的器皿，凡贵重的木器，和铜的、铁的、大理石的商品。12."金银的商品 "表示被他们亵渎的一般的道、教义和教会的一切货物和真理，因此一般的邪恶和虚假都是他们的收益（n.1141）；"宝石和珍珠 "表示被亵渎的来自道的真理和善的知识（n.1142）；"细麻布和紫色 "表示被亵渎的来自天国的真理和货物（n．1143）；"丝绸和大红 "表示被亵渎的属灵的真理和物品（n.1144）；"和你所有的木头 "表示自然人中所有的好东西（n.1145）；"凡象牙的器皿和贵重的木器 "表示被亵渎的理性真理和物品（n.1146）；"铜和铁的 "表示所有被亵渎的自然物品和真理（n.1147）；"大理石的 "表示感性的真理（n.1148）。
1141.第12节。金银商品是指所有被他们亵渎的道、教义和教会的一般货物和真理，因此，一般的邪恶和虚假，都是他们的收益。这一点从 "商品 "的含义中可以看出，它是指所有能获得收益的东西，当提到教会时，这些东西表示所有邪恶和虚假（见上文第1139节）。另外，从 "金银 "的含义来看，它是货物和真理（见第242节），但这里的货物和真理被亵渎了，因此是邪恶和虚假的，因为它们属于巴比伦；因为当圣言的货物和真理被亵渎了，它们就不再是货物和真理，而是邪恶和虚假的。它们被伪造和掺假所亵渎，并被按照这些方式的生活所亵渎。亵渎是什么意思，它们从何而来，又是什么，可参见上文（第1045-1099节）。所有一般的东西都被 "金银商品 "所标志，因为在这节经文的下面部分列举了被亵渎的货物和真理；这些都是特殊的罪恶和虚假，被 "宝石、珍珠、细麻布、紫色、丝绸、大红、百里香木、象牙器皿、宝木器皿、铜、铁、大理石 "所标志。本节中提到的东西象征着道、教义和教会的所有东西，因为下面第13节中提到的东西象征着所有敬拜的东西，而第14节中的东西象征着所有效果的东西。从这一切可以看出，"金银财宝 "在这里是指被他们亵渎的道、教义和教会的所有货物和真理，因此是指他们从中获得的所有邪恶和虚假的东西。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
天意的第三条法则是：根据理性从自由中思考和说真话，从自由中立志和行善，不是来自人，而是来自主；从自由中思考和说假话，从自由中立志和行恶，不是来自人，而是来自地狱，然而，虽然恶和假来自地狱，但从自由本身来看，以及从思考、立志、说话和做事的能力本身来看，都来自主。每一个本身是善的善和每一个本身是真理的真理都来自于主，而不是来自于人，这一点可以通过理解来理解，从主那里发出的光像太阳一样是他神圣智慧的神圣真理，从主那里发出的热像太阳一样是他神圣爱的神圣善；由于人是这些的接受者，因此，每一个来自爱的善和每一个来自智慧的真理都来自于主而不是来自于人。但是，每一个邪恶和每一个虚假都来自地狱，而不是来自人，这还没有成为一个信仰问题，就像善和真理不是来自人一样，因为在此之前还没有听说过这个问题。但是，邪恶和虚假来自于人是一种表象，如果相信是一种谬误，在知道什么是地狱，以及带着邪恶和虚假的地狱如何从一边流入，就像带着善和真理的主从另一边流入一样，才会理解。因此，首先要告诉大家地狱是由谁组成的，地狱是什么，它从哪里来，它是如何流入并与善对抗的，因此，身处其中的人是如何作为一个单纯的接受者在两边被作用的。
1142.宝石和珍珠的意思是指被亵渎了的来自道的真理和善的知识。这一点从 "宝石 "的含义可以看出，它是来自圣言的真理知识（见第717节）；也从 "珍珠 "的含义可以看出，它是善的知识（见第1044节）。由于这些知识是科学真理[vera scientifica或自然人的真理，所以 "宝石 "表示真理，货物通过它而来，"珍珠 "表示货物，真理通过它而来，因为在圣言中到处都有真理和货物的结合，原因是真理不是真理，除非它看向货物或从货物中产生，而货物不是货物，除非它看向真理或通过真理存在。因此，真理和善像在婚姻中结合，真理和善像从婚姻中存在。这就是为什么在这里和其他地方提到的东西都是成对的，其中一个表示善，另一个表示真理，如 "金和银"，"宝石和珍珠"，"细麻布和紫色"，"丝绸和大红"，"象牙的器皿和贵重的木器"、"铜、铁、大理石"，其中 "金、珍珠、紫、大红、宝木、铜 "表示各种货物，"银、宝石、细麻布、丝、象牙、铁、大理石 "表示各种真理。其他地方也是如此。但在这里，这些都表示被亵渎的货物和真理，因此是邪恶和虚假的，正如上面所说的金和银的含义。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇）
首先要告诉大家地狱由谁组成。地狱是由那些在世上做人时否认上帝、承认自然、违背神的秩序生活、喜欢邪恶和虚假的精神组成的，尽管在世界面前不是为了外表；因此，他们要么对真理感到疯狂，要么轻视真理，要么在心里否认它们，如果不是用嘴的话。从创世以来，所有这些人都由地狱组成。所有这些人要么被称为魔鬼，要么被称为撒旦；那些爱自己的人被称为魔鬼，而那些爱世界的人被称为撒旦。魔鬼所在的地狱在圣经中是指 "魔鬼"，而撒旦所在的地狱是指 "撒旦"。此外，主把魔鬼连在一起，使它们成为一体，也把撒旦连在一起；这就是为什么地狱被称为魔鬼和撒旦的单数。地狱不是由立即被创造的精神组成的，天堂也不是由立即被创造的天使组成的；但地狱是由生在世上的人组成的，他们自己成为魔鬼或撒旦，同样，天堂也是由生在世上的人组成的，他们在那里被主成为天使。所有的人就属于他们思想的内部而言，都是精神，在世界中穿上了物质的身体，而物质的身体是在精神的思想指导下，在其感情的控制下；因为作为精神的思想在行动，而作为物质的身体在行动；每一个精神在物质的身体被抛弃之后，都是一个在形式上与世界上的人相似的人（见上文，n.1127）。所有这些都表明了地狱由谁组成。
1143。细麻布和紫色的，表示来自天国的真理和物品被亵渎了。这一点从 "细麻布 "的含义中可以看出，它是来自天体的真理（关于这一点，请看下文）；从 "紫色 "的含义中也可以看出，它是来自天体的物品（关于这一点，请看上文第1042段）。但这里是指这种被亵渎的真理和货物，因为细麻布和紫色被称为 "巴比伦的货物"，而 "巴比伦 "作为 "娼妓和地上可憎之物的母亲"，表示对真理和善的亵渎。来自天国的真理和货物是与那些爱主的人在一起的真理和货物；这些被称为天国的，并与来自灵性的真理和货物相区别，后者用 "丝和大红 "表示，这将在下文中讲到。来自天体的真理和物品被亵渎了，因为他们把主拯救人类的神力转移到自己身上，从而把他们对主的爱转移到作为牧师的教皇和他的大臣身上。然而，当主没有拯救的能力时，他就不能被爱；但被放在主的位置上的人却被爱。他们说，主之所以被爱，是因为他把这种能力给了一个人，他被爱，被那些得到这种能力的人神圣地尊重，并被其他的人崇拜着。但对主的爱不可能存在于他们身上，因为对天堂和教会拥有统治权的爱与之完全相反；因为这种爱是对自我的爱，是一种邪恶的爱，从这里不能爱主。这种爱本身就是对主的憎恨，当他们成为灵，支配权被夺走时，这种爱就变成了憎恨。然后他们迫害所有爱主的人。所有这些都表明他们是如何亵渎来自天国的真理和物品的。 "细麻布 "表示来自天国的真理，这可以从以下经文中看出。在《以西结书》中： 我用绣花的衣服给你穿，用獾皮给你穿鞋，用细麻布给你束腰，用丝线给你披上。这样，你就用金银来装饰，你的衣服是细麻布、丝绸和绣品（以西结书16：10，13）。 这里说的是耶路撒冷，指的是教会，在其最初建立时。"绣品和獾皮 "在这里表示从圣言中获得的真理和善的知识；"细麻布和丝 "表示来自天体的真理和来自精神的真理。这些被说成是 "衣服"，因为 "衣服 "标志着善所穿的真理。同上： 绣花的细麻布是你的铺盖，以利沙岛的紫色是你的遮盖（以西结书27：7）。 这是针对推罗说的，推罗象征着教会对善和真理的认识。这些知识用 "埃及来的绣品 "表示，用 "细麻布 "表示真理，用 "紫色 "表示善，都是来自天上的。在路加福音中： 有一个富人，穿着紫色和细麻布的衣服，每天华丽地沉溺于奢侈品中（路加福音16:19）。 这个 "财主 "指的是犹太民族，他们被说成是 "身穿紫衣和细麻布"，因为他们有道，可以从中得到货物和真理；这里的货物是指 "紫衣"，而真理是指 "细麻布"，两者都来自天国。"躺在财主门前的拉撒路 "是指没有道的外邦人。 因为 "细麻布"[byssus也叫棉花xylinum，表示来自天体的真理，而亚伦的衣服代表神圣的真理，因为他代表主，因此： 他的头巾和腰带是用细麻布和棉花织成的（出埃及记28:39；39:27）。 因为会幕的帘子和挂件代表教会中那些覆盖的东西，而这些东西是真理，所以： 这些都是用棉布或细麻布织成的（出26:1；27:9，18；36:8；38:9，16）。 "细麻布 "在《启示录》的以下段落中有相同的含义： 羔羊结婚的时候到了，他的妻子已经预备好了；又给她穿上细麻布的衣服，又干净又明亮（启示录19:7-8）。 坐在白马上的那一位的军队骑着白马跟着他，穿着细麻布的衣服，又白又干净（启示录19:14）。 "细麻布 "表示来自天体的真理，因为细麻布是一种非常闪亮的亚麻，人们用它做衣服；"亚麻 "和 "白色 "表示真理，用它做的 "衣服 "表示根据闪亮而干净的真理。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
被称为魔鬼的人所在的地狱是对自己的爱；被称为魔鬼的人所在的地狱是对世界的爱。恶魔的地狱是对自己的爱，因为这种爱与天体的爱相反，天体的爱是对主的爱；撒旦的地狱是对世界的爱，因为这种爱与精神的爱相反，精神的爱是对邻居的爱。现在，由于地狱的两种爱是天堂的两种爱的对立面，地狱和天堂是相互对立的；因为所有在天堂的人都看向主和邻居，但所有在地狱的人都看向自我和世界。所有在天上的人都爱主和邻居，所有在地狱的人都爱自己和世界，因此恨主和邻居。所有在天上的人都认为什么是真实的，愿意什么是好的，因为他们从主那里思考和意愿；但所有在地狱的人都认为什么是虚假的，愿意什么是邪恶的，因为他们从自我那里思考和意愿。由此可见，所有在地狱里的人都是向后转的，面孔远离了主；他们也是颠倒的，脚朝上，头朝下。他们这样出现是根据他们的爱，这与天堂的爱相反。 由于地狱是对自己的爱，它也是火，因为所有的爱都与火相对应，在精神世界中被如此呈现，以至于在远处看起来像火，尽管它不是火，而是爱；因此，地狱内部看起来像在燃烧，而外部则像火炉或大火的烟雾中爆发出来的火；有时，魔鬼本身看起来像煤炭的火。他们从那火中发出的热量就像从杂质中沸腾起来，这就是情欲，他们从那火中发出的光只是从幻想和从假象对邪恶的确认中 出现的光，但它仍然不是光，因为当天堂的光流入时，对他们来说就变成了浓厚的黑暗，当天堂的热流入时，对他们来说就变成了寒冷；然而，他们从他们的光中看到，从他们的热中活过来；但他们看到的就像猫头鹰、夜鸟和蝙蝠，他们的眼睛在天堂的光中被蒙住，他们半死地活着。他们里面的活的原则是来自思考、意志、说话、做事的能力，以及由此产生的视觉、听觉、味觉、嗅觉和感觉的能力；这种活的原则只是从外部对他们产生作用的能力，这就是上帝的生命，按照秩序，不断地促使他们走向秩序。正是从这种能力中，他们活到了永恒。他们的死亡原则是来自于他们的爱所产生的邪恶和虚假的东西。因此，从他们的爱来看，他们的生命不是生命，而是死亡；这就是为什么在圣经中地狱被称为 "死亡"，而那些在那里的人被称为 "死人"。
1144。丝绸和大红表示被亵渎的属灵的真理和物品。这一点从 "丝 "的含义中可以看出，它是来自灵界的真理（见下文）；从 "猩红 "的含义中也可以看出，它是来自灵界的善（见上文第1142段）。这种善与来自天体的真理相吻合，因此，这也是 "猩红 "在圣经中的含义。但 "丝绸和大红 "在这里表示被巴比伦亵渎的真理和物品，当属灵性的爱，也就是对邻居的爱被扭曲时，就会被亵渎；因为那些像巴比伦人那样爱自己的人，不可能有对邻居的爱；如果他们爱别人，也是为了自己，所以目的是人本身，对邻居的爱是手段，目的爱手段，只要手段能为它服务；当它们不再为它服务，就把它们赶走。这可以从他们工作的所有细节中看出来。在精神意义上对邻居的爱是对使用的爱；当使用是为了自己时，这不是对使用的爱，而是对自己的爱。丝绸 "表示来自属灵的真理，这一点可以从上面解释过的以西结书（16:10,13）中的段落看出（n.1143）。"丝绸 "表示来自灵性的真理，因为它的光泽，因为丝绸因光而有光泽，而 "光 "表示神圣的真理，这也被称为灵性的神圣。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
我们已经说过，对自我的爱和对世界的爱是地狱，但现在要解释这些爱的来源。人被创造出来是为了爱自己和世界，爱邻居和天堂，以及爱主。因此，当一个人出生时，他首先爱自己和世界，然后，在他变得聪明时，他爱邻居和天堂，当他变得更聪明时，他爱主。这样的人是在神圣的秩序中，实际上是由主引导的，尽管表面上是由他自己引导的。但只要他没有智慧，他就会停在第一级，也就是爱自己和世界；如果他爱邻居、天堂和主，那是为了自己，而不是为了世界。但如果他完全没有智慧，他就只爱自己，爱世界，也爱邻居，为的是自己；而天堂和主，他要么轻视，要么否认，要么在心里憎恨，如果不是在语言上。这些都是爱自己和爱世界的起源，既然这些爱是地狱，那么地狱的来源就很明显了。 当一个人成为地狱时，他就像一棵被砍掉的树，或者像一棵结出恶果的树；或者他就像沙土，没有种子会在其中扎根，或者像土壤，除了刺痛的荆棘和刺痛的荨麻，什么也没有。当一个人成为地狱时，他思想的内部或更高的部分被关闭，外部和较低的部分被打开。由于对自我的爱决定了所有思想和意志的东西，并使它们沉浸在身体里，它就会颠倒和扭曲心灵的外部部分，如前所述，这些部分是开放的，结果是这些部分倾斜和弯曲，并被带到下面，也就是说，走向地狱。 但是，由于人仍然有思考、意志、说话和行动的能力，而且这种能力在任何情况下都不会被剥夺，因为他生来就是人，所以在变得颠倒后，不再从天堂接受任何善或任何真理，而只是从地狱接受邪恶和虚假，他通过从虚假中确认邪恶，从邪恶中确认虚假，获得了一种光，以便他能比别人更杰出。他认为这是一种理性的光，但这是一种地狱之光，其本身是虚妄的，产生的幻象就像夜晚的梦境，或者是谵妄的幻想，由于这种幻象，有的东西看起来好像没有，而没有的东西看起来好像有。但从天使人和魔鬼人的比较中，我们会更清楚地看到这一点。
1145。所有你的木头表示在自然人中与真理相联系的所有善。这一点从 "木头 "的含义中可以看出，它是自然人的善（关于这一点将在下文讨论）；但 "木头 "表示在自然人中与真理相连的善，因为希腊语中的 "木头 "一词源于表示两个的词；而 "两个 "表示这种结合。从前面的内容和后面的内容可以看出，"神木 "表示与真理相连的善；从前面的内容可以看出，象征天国的货物和真理的东西和象征精神货物和真理的东西被列举出来，即 "细麻布、紫色、丝绸和大红"；从后面的内容可以看出，象征自然货物和真理的东西被列举出来，即 "象牙的器皿、宝木的器皿、铜、铁和大理石"。这清楚地表明，"贵重的木头 "标志着自然人中与真理相联系的善，产生于上面提到的那些货物和真理。因为人的生命有三种程度，按其顺序看，称为天人、灵人和自然人；在这节经文中，按其程度标志着货物和真理的东西是按这个顺序提到的。但是，由于上面提到的东西标志着真理和被亵渎的物品，它们本身就是虚假和邪恶的，所以与真理相连的善，也就是 "你的木头"，意味着这种被亵渎的善，也就是与虚假相连的邪恶。因为这种善是属于自然人的，所以它特别被对骨头和墓穴的崇拜，对许多用于崇拜的东西的圣化，对许多与游行有关的东西的亵渎，以及总的来说，被所有对自然人来说是愉快的、因而被认为是善的、被称为真的偶像崇拜。[ "木头 "表示好，因为它来自一棵树，树上有果实；还因为木头可以燃烧，在保持身体温暖、建造房屋和制造各种方便和使用的物品方面很有用；还因为象征爱的好处的油可以从木头中表达出来；它还包含给予热量的东西。另一方面，"石头 "在这里表示自然人的真理，因为它是冷的，不能被燃烧。因为 "木头 "表示美好，在最古老的人中，他们在爱的美好中，寺庙是木头的，这不叫寺庙，而叫上帝的房子；许多人的帐幕被用于此目的，他们不仅在其中居住，而且还进行神圣的崇拜。出于同样的原因，第三层楼的天使也住在木头房子里，这是因为他们对主的爱是美好的，"木头 "与此相对应。此外，他们的不同种类的木头根据它们所来自的树木而有对应关系；因为树代表人，它的果实代表人的好处。这就是为什么在圣经中提到各种树木的木材，如橄榄树、葡萄树、雪松、杨树、橡树；橄榄树的木材表示天体的益处，葡萄树的精神益处，雪松的理性益处，杨树的自然益处，以及橡树的感官益处。 现在，世界上所有的东西都是对应的，木头对应于善，反之则对应于恶，所以 "木头 "在这里表示善，反之则表示恶，从以下段落可以看出。在《哀歌》中： 我们喝我们的水是为了银子，我们的木头是有价的（拉姆5:4）。 真理和善的知识的缺失是这样描述的；真理知识的缺失是指 "喝水换银子"，善的知识的缺失是指 "木头是有价的"。在《以西结书》中： 他们要掠夺你的财富，掠夺你的货物；他们要拆毁你的城墙，推翻你所要的房屋；他们要把你的石头、木头和你的尘土放在海中（以西结书26:12）。 这描述了教会的所有真理和善的东西都被邪恶和虚假所破坏。他们所掠夺的 "财富 "是真理的知识；他们要掠夺的 "货物 "是善的知识；他们要拆毁的 "墙 "是教义；他们要推翻的 "欲望的房屋 "是心灵的东西，因此是理解和意志的东西，因为人住在那里；他们要放在海中的 "石头、树林和尘土 "是自然人的真理和物品，"石头 "是它的真理，"树林 "是它的物品，"尘土 "是最低级的东西，属于感性的人。 在同一个： 人子，你拿一根棍子，在上面写上：为犹大和以色列的子孙，他的同伴；再拿一根棍子，在上面写上：为约瑟，以法莲的棍子，和以色列各支派的同伴；然后把他们一个与另一个连在一起，成为一根棍子，使两者在我手中成为一体，我就把他们变成一根棍子（以西结书。37:16-17, 19-20). 这代表了主的天国和灵国因爱的美好而结合。"犹大和他的同伴以色列子孙 "表示主的天国；"犹大 "是善的国度，"以色列子孙 "是真理的同伴；但 "约瑟和他的同伴以色列支派 "表示主的灵国，"约瑟 "是善的国度，"以色列的支派 "是真理的同伴。"以法莲 "表示对真理的理解；由于那些从属灵的善中理解真理的人是在主的属灵王国里，所以这根棍子被称为以法莲的。主通过爱他的善和对邻居的善把这两个国度连成一体，这就是主 "把它们连成一根棍子，使二者在耶和华的手中合而为一，成为一根棍子 "的意思。从谬误中得到的东西通过善的手段得到纠正，这一点在以下方面得到了体现和标志： 马拉的苦水被投在里面的木头变成了甜水（出埃及记15:25）。 "苦水 "是指表面上是真实的，但来自于虚假的东西；"木头 "是指自然人的善。因为 "木头 "从对应关系上表示爱的善，所以刻有律法的石桌放在用shittim木做的方舟里；出于同样的原因，会幕的其他东西也是用同样的木头做的，耶路撒冷的圣殿也是用木头覆盖的。 现在，正如话语中的大多数事物也有一个相反的意义，木头也是如此，在这个意义上它表示邪恶，因为邪恶与善相反。这一点的标志是： 侍奉木头和石头（申命记4:23-28；以赛亚书37:19；耶利米书3:9；以西结书20:32；以及其他地方）。 在《以赛亚书》中： 他选择不会腐烂的木头，他为自己寻找一个聪明的工匠，准备一个不可移动的石像（赛40:20）。 "木头 "在这里表示被当作善来崇拜的邪恶，因为 "雕像 "意味着崇拜的邪恶；"选择不会腐烂的木头 "表示一些从道中来的善，正在变得掺杂，因此是邪恶的；这被选择是因为来自道的东西能说服人，因此不会在心中灭亡，而由道确认的邪恶和虚假则是这样的。"他寻求一个聪明的工匠"，表示寻求一个从自我智慧中具有确认和伪造的天赋的人。 在耶利米书中： 各国的律法都是虚妄的；既然有人从森林里砍木头，就是工匠用斧子的手的劳动。. . .他们是愚昧无知的，木头是虚空的学说（耶10:3，8）。 "列国的典章，都是虚妄的，"表示那些在邪恶中的人的一切崇拜；"从林中砍下的木头，和工匠手中拿斧头的劳力，"表示邪恶，从邪恶中的崇拜是由自我智慧的假象形成的，"木头 "是指雕像的崇拜的邪恶，"工匠手中的劳力 "是来自自我智慧的东西，"斧头 "是破坏善和确认邪恶的假象。 同上： 声音要像蛇的声音，他们拿着斧子来，像砍柴的人（耶46：22）。 "蛇的声音 "是指狡猾和欺骗；"带着斧头 "表示用虚假的东西破坏善；"像砍木头的 "表示好像愿意消灭恶，但他们却消灭了善。在摩西那里： 如果一个人因错误而杀了他的同伴，就像和同伴一起来到森林，斧头从木头上滑落在他的同伴身上，他就应逃到避难的城市（申命记19:5）。 一个因错误而犯罪的人被允许逃到避难的城市，在这里用一个很少发生的例子来说明，但它被引用来说明因错误而杀人是什么意思；这个例子被引用是因为木头、斧头和森林是有意义的，"木头 "是善，"斧头 "是假的，"森林 "是自然人；因此，这些话的意思是，如果一个人在自然的善中，用他不知道是假的的假话来毁灭另一个人的灵魂，这将是由错误造成的，因为它不是从邪恶中造成的。 在哈巴谷： 石头从墙里叫出来，梁柱从木头里回答（哈2:11）。 这意味着邪恶确认和煽动虚假；"石头叫的墙 "表示人没有真理，因此希望被教导虚假；"木头上回答的梁 "表示人没有善，"木头 "表示邪恶，确认虚假并与之一致。在耶利米书中： 对木头说，你是我的父亲，对石头说，你生了我；因为他们把脖子转向我，不转向脸（耶2：27）。 "对木头说，你是我的父亲，"表示从邪恶中受孕；"对石头说，你生我，"表示从邪恶的虚假中诞生；"转颈不转脸 "表示远离一切善和真理。在《撒迦利亚书》（12:6）和《以赛亚书》（30:33）中都提到了 "火和木"，因为 "火 "表示邪恶的爱，"木 "表示由此产生的罪恶。 由于 "剑 "表示假的破坏真，"木 "表示恶的破坏善，所以奉祭司长的命令： 一群人与加略人犹大一起拿着刀和棍子出去对付耶稣（马太福音26：47；马可福音14：43，48；路加福音22：52）。 这样做是因为所有与主的激情有关的事情都代表了犹太人对所有美好和真理事物的毁灭。对以色列子民来说，一般有两种惩罚，用石头砸和吊在木头上，用石头砸是为了伤害或破坏真理，而吊在木头上是为了伤害或破坏善。为此： 吊死在木头上是一种诅咒（申命记21：22-23）。 所有这些都清楚地表明，"木头 "表示善，特别是自然人的善，而在相反的意义上，表示恶。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
世界上有天使人和魔鬼人；天堂由天使人组成，地狱由魔鬼人组成。对于天使人来说，他生命中的所有等级都向主开放；但对于魔鬼人来说，只有最低的等级是开放的，而更高的等级是封闭的。天使人是由主从内部和外部引导的；但魔鬼人是由他自己从内部引导，而由主从外部引导。天使人被主按照秩序引导，从内部的秩序，从外部的秩序；但魔鬼人被主从外部引导到秩序，但被自己从内部反对秩序。天使人不断地被主引离恶，引向善；魔鬼人也不断地被主引离恶，但是从更多的恶引向更少的恶，因为他不能被引向善。天使人不断地被主带离地狱，并越来越多地被带入天堂；魔鬼人也不断地被带离地狱，但从更严重的地狱到更温和的地狱，因为他不能被带入天堂。 1 因为天使人是由主引导的，所以他被民法、道德法和精神法引导，为了其中的神性；魔鬼人被同样的法律引导，但为了其中的自己[suum。一个天使人从主那里爱教会的货物，也就是天堂的货物，因为它们是货物，也爱它的真理，因为它们是真理；但他从自己那里爱身体和世界的货物，因为它们是为了使用，因为它们是为了快乐，同样也爱属于科学的真理；虽然他从自己那里爱所有这些东西，但实际上他从主那里爱它们。魔鬼人也从自己身上爱身体和世界的物品，因为它们是为了使用，也因为它们是为了快乐，同样，也爱属于科学的真理；但尽管他在外表上从自己身上爱所有这些，实际上他是从地狱里爱它们的。天使人在从善如流和不作恶的时候，处于自由和内心的喜悦之中；但魔鬼人在从恶如流和作恶的时候，处于自由和内心的喜悦之中。天使人和魔鬼人在外表上看起来是一样的，但在内部却完全不一样；因此，当外在的东西因死亡而被搁置时，他们显然是不一样的。一个被带入天堂，另一个被带入地狱。 照片上有 "部落"；希伯来语有 "房子"，但在下面的第19节有 "部落"。
1146.凡象牙的器皿和贵重木材的器皿，表示被亵渎的理性真理和物品。这一点从 "器皿 "的含义中可以看出，它是指认识的能力（这一点将在下文说明）；从 "象牙 "的含义中可以看出，它是指理性的真理（这一点也将在下文说明）；从 "贵重的木头 "的含义中也可以看出，它是指极好的东西，即理性的东西，因为它是自然人的最好的东西。木头 "表示善，这一点可以在上面看到（第1145节）。器皿 "是指认识能力，因为自然人的所有真理都被称为知识；用 "器皿 "来表示，是因为自然人的知识是理性和灵性真理的载体，因为当这些真理被思考和感知时，它们被储存在记忆中，被称为知识。这就是为什么在字里行间，"器皿 "表示认知cognitiones，只要这些属于自然人，并被保存在人的记忆中，它们就是知识scientifica。 "象牙 "表示理性的真理，因为骆驼表示一般的自然；因此，"象牙 "来自它的牙齿，它有力量，也因为它是白色的，也有抵抗的力量，它表示理性的真理，这是自然人最优秀的真理。这种真理是由 "象牙 "和 "乌木 "所象征的。在《以西结书》中： 他们用巴山的橡树做你的桨，用象牙做你的凳子。许多岛是你手的买卖，他们带着象牙和乌木的角给你作礼物（以西结书27：6，15）。 这是针对推罗说的，推罗象征着真理的知识，人通过这些知识拥有智慧。这些知识在这里用一艘船来描述，船的桨是橡木的，凳子是象牙的。"桨 "表示理解力的东西，在说话时有用，属于感性的人，"凳子 "表示理解力的那部分，人被它引导，也就是理性。这在这里也是由岛民带来的 "乌木 "所表示的。"岛民 "表示教会中那些自然而又理性的人。 在阿摩司中： 他们躺在象牙的床上，在他们的沙发上伸展自己（Dan.6:4）。 从虚假中推理是这样描述的，"象牙床 "是似乎来自理性真理的学说，而 "在他们的沙发上伸展自己 "是支持这些虚假的推理。同样， 我要把冬天的房子和夏天的房子一起打碎，使象牙的房子灭亡，使大房子灭亡（阿摩司3:15）。 "房屋 "表示人的思想的东西，这里是指与属灵思想分开的自然思想的东西；"冬屋和夏屋 "表示自然人的东西，即所谓感性的东西，"象牙的房子 "和 "大房子 "表示自然人的东西，即所谓理性的东西。"象牙的房子 "在这里指与真理有关的东西，而 "大房子 "指与善有关的东西。由于 "房子 "指的是人的心思，他们以前建造象牙的房子，正如我们读到的亚哈（王上22:39），它指的是人的理性。这就清楚了大卫的这些话的含义： 他们从象牙的宫殿里使你高兴（诗45:8）。 这是对主说的。"象牙宫 "是指来自理性人的真理，因此是理性的真理。但 "象牙的器皿 "和 "宝木的器皿 "表示理性的真理和被亵渎的物品，因为它们是指巴比伦，巴比伦表示对所有真理和善的东西的亵渎。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
人只是从主那里接受善和真理，从地狱那里接受恶和假，这一点必须通过比较来说明，这种比较得到了秩序和影响规律的证实，并最终由经验来确定。它是通过以下的比较来说明的。身体的感觉只是从自身出发接受和感知；视觉的感觉，也就是眼睛，从自身出发看到物体，仿佛它就在它们身边，事实上，光线用乙醚的翅膀把它们的形式和颜色传送到眼睛里，这些形式在眼睛里被感知时，被一种叫做理解的内部视觉所观察，并根据它们的质量被区分和识别。听觉的感觉也是如此。它从声音的来源处感知声音，无论是文字还是音调，就像它在那里一样；而事实上，这些声音是从外部流入的，由耳朵里的理解力感知。嗅觉也是如此；它也是从内部感知从外部流入的东西，有时是从很远的地方。此外，味觉也被从外部接触到舌头的食物所激发。触摸的感觉除非被触及，否则不会有感觉。这五种身体感觉由于来自内部的影响而对来自外部的东西有感觉；来自内部的影响是来自精神世界，来自外部的影响是来自自然世界。 所有这一切，刻在万物本质上的法则是和谐的，这些法则是：任何事物都不是从自身存在或存在的，也不是由自身作用或移动的，而只是由其他事物作用的。由此可见，一切事物的存在和存续，都是由第一种东西来作用和移动的，它不是来自另一种东西，而是本身就是活的力量，也就是生命。 没有任何东西可以被作用或移动，除非它处于两种力量的中间，其中一种作用，另一种反应，也就是说，除非一种作用于一方，另一种作用于另一方，除非一种从内部作用，另一种从外部作用。 既然这两种力量在静止时产生了平衡，那么就可以得出这样的结论：除非处于平衡状态，否则任何东西都不能被投入行动或移动，而当被投入行动时，就会脱离平衡状态；同时，一切被投入行动或移动的东西都会寻求回到平衡状态。 所有活动都是状态的变化和形式的变化，后者来自前者。人的状态是指他的爱，而状态的变化是指爱的情感；人的形式是指他的智慧，而形式的变化是指他的思想；而思想是来自情感。 斯威登堡写的是 "骆驼 "而不是大象。在《启示录启示录》第774页，他写的是大象。
1147。铜和铁指的是被亵渎的自然货物和真理。这一点从 "铜 "的含义中可以看出，它是自然之物（见第70节）；从 "铁 "的含义中也可以看出，它是自然的真理（见第176节）。但是，由于这里提出的内容与自然人有关，应该知道，人的自然人有三方面--理性、自然和感性；理性是其中最高的，感性是最低的，而自然是中间的。真正的理性是来自精神世界的影响，感性是来自自然世界的影响，而中间的自然是属于理性或感性的。自然界有三个方面，这一点可以从人身上看出来，他们在这个世界上要么是理性的，要么是感性的，要么是中间的。从他们对公民、道德和精神法律的认识中可以清楚地看出他们是哪一种。那些理性的人，从理性出发思考、判断和总结，他们的思想高于物质；但那些感性的人，从物质中思考，在物质中思考，他们从思想中说出的话，只是从记忆中说出。既然有这两个程度，还有一个中间的程度，叫做自然。人是什么，也可以从他们对道的理解中知道。理性的人从文字的感觉中汲取与教义有关的东西，而感性的人只停留在文字中，没有从它那里汲取更多的内在东西。同样的区别也存在于灵界，因为在最低的天堂里，自然人也有同样的程度；最低的是感性的，最高的是理性的；但关于这些，我们将在其他地方详细说明。用 "铁和铜 "表示的自然货物和真理也被巴比伦亵渎了，这一点从这种亵渎圣言字母的意义中可以看出；圣言字母的意义就是自然意义。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
关于这个问题，我们也将根据经验来谈。高天的天使有一种清晰的感觉和知觉，他们的货物和真理是来自于主，而他们的货物和真理根本不是来自于自己。而当他们被放倒在自我[proprium的状态中时，就像现在所做的那样，他们有清晰的感觉和感知，属于他们自我proprium的邪恶和虚假，他们来自地狱。一些底层天堂的天使，不理解邪恶和虚假是来自地狱，因为他们在世界中相信他们自己从出生和实际生活中就处于邪恶之中，他们被带着穿过地狱社会，从一个到另一个，当他们在其中时，在每个社会中，他们的想法就像那里的魔鬼的想法，在几个社会中不同的想法，与货物和真理相对立。他们被告知要从自身出发进行思考，因此，他们说，他们完全不能这样做。通过这种方式，他们被逼着去理解邪恶和虚假从地狱流进来。许多人也是如此，他们相信并坚持认为自己有生命在自己身上。另外，有时会发生天使与他们所联系的社会分离，当这样分离时，他们无法思考、意志、说话或行动，而是像新生的婴儿一样躺着；但一旦他们恢复到他们的社会，他们就会恢复。因为每个人，无论是人，还是精神或天使，都与社会的情感和思想相联系，并作为社会的一员行事；为此，每个人从他所在的社会中都可以知道他是什么。所有这些都表明，每个人的生命质量都是从外部流入的。 关于我自己，我可以证明，十五年来，我清楚地意识到，我对自己没有任何想法，也没有任何意愿；同时，每一个邪恶和虚假都是从地狱的社会中流进来的，而每一个善和真理都是从主那里流进来的。一些精神在思考这个问题时宣称，我没有生命。我回答说："我比你们更有生命力，因为我感觉到了来自主的善和真理的涌入，看到并感知到了启蒙。我也从主那里觉察到邪恶和虚假来自地狱，不仅如此，而且来自什么精神；它被授予我与这些人对话，斥责他们，拒绝他们的邪恶和虚假，因此我从他们那里得到了释放。此外，还准许我说，现在我知道我活着，以前我不知道。从这一切我完全相信，每一个邪恶和虚假都来自地狱，而每一个善和真理，连同对它们的感知，都来自主；此外，我有自由，因此有感知，好像来自我自己。 同样，每一个邪恶和虚假都来自地狱，它被授予我用我自己的眼睛看到。地狱上空出现了火和烟；邪恶是火，虚伪是烟。这些东西不断地被呼出并升起，居住在天堂和地狱之间的精神根据他们的爱而受到影响。我们将简要地告诉大家，当只有一种作用力，即上帝的生命存在时，邪恶和虚伪如何有能力从地狱流出来；这一点也已经被揭示了。有人从天上大声说了一句话，从圣言中传出一个真理，它流到了地狱，并通过它流到了地狱的最底层；人们听说，这个真理在流下的过程中连续地、逐步地变成了假的，最后变成了与真理完全相反的假的；然后它就在最底层的地狱中。它之所以如此变化，是因为一切事物都是根据状态和形式来接受的；所以真理流向颠倒的形式，如地狱中的真理，就相继颠倒了，变成了与真理相反的虚假。由此可知，地狱从上到下是什么，也可知只有一种作用力，那就是主的生命。
1148。大理石的意思是被亵渎的感性真理。这从 "大理石 "的含义中可以看出，它是感性的，是人的思想和意志生活的终极。这是由 "大理石 "表示的，因为 "石头 "表示终极的真理，特别是真理的外观。提到 "大理石 "而不是石头，是因为它指的是真理在教会中从话语中的显现。被称为感性的终极真理也被亵渎了，这一点从对那些被称为圣人的坟墓、骨头和尸体的崇拜中可以看出，尽管它们是腐烂的，与地狱的东西相对应。如果教会的圣物没有被亵渎到如此程度，身体的感觉就会远离这些东西。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
人仍然是有罪的主体，这是从上面所说的，也是从前面确立的关于上帝的生命和从上帝那里与人在一起的生命的内容中得出的；这也是从上述的法律中得出的，这些法律是真理。邪恶之所以被归咎于人，是因为他被赋予了，并且不断地被赋予了，感受和感知，就像生命在他身上一样；当他处于这种状态时，他也有自由和能力去行动，就像来自他自己一样；这种能力本身，以及这种自由本身，是不会被剥夺的，因为他生来就是一个人，他将永远活着。正是由于这种能力和自由，他才能够接受善和恶，仿佛来自他自己。由于人处于天堂和地狱之间，主让他知道善是来自他，恶是来自魔鬼，也让他通过教会的真理知道什么是善，什么是恶。当人知道这一点，并且主赋予他思考、意志、言语和行为，就像从他自己身上发出的一样，而且这一点不断地被影响，那么，如果他不接受，他就会变得有罪。 但人由此陷入谬误，特别是因为他不知道他的自由和他的行为能力是来自于主的生命流入他的内心，而这种流入永远不会从他身上消失，因为他生为人，而人有这样的内心；然而，来自主的生命涌入最深处下面的受体形式，即理解力和意志在其中的位置，是根据对善和真理的接受而变化的；事实上，这种涌入在接受邪恶和虚假的程度上会减少，甚至消失。一句话，使人成为人、使人区别于畜生的生命，在人的内心深处，因此普遍活跃于下半身，并从它那里得到自由和思考、意志、说话和行动的能力，从主那里不间断地与人在一起；但人的理解和意志由此，即从那生命中，因接受而改变和变化。人生活在天堂和地狱之间，爱恶和虚假的喜悦从地狱流入他的体内，而爱善和真理的喜悦则从主那里流入他的体内，他不断地被保持在生命来自自身的感觉和认知中，从而也不断地被保持在选择一个或另一个的自由中，以及接受一个或另一个的能力中。因此，当他选择并接受邪恶和虚假时，他就会被带往地狱，而当他选择善和真理时，他就会被带往天堂。 人从受造之初就知道恶是从地狱来的，善是从上帝来的，并在自己身上觉察到这些，好像它们是从自己身上来的，当他这样觉察到它们时，就把恶扔到地狱，接受善，并承认它是从上帝来的。当他做这两件事时，他不会将恶归于自己，也不会为善要求功绩。但我知道有许多人不理解这一点，也不想理解这一点，但请他们祈祷："愿主不断地与他们同在，使他抬起脸来，转向他们，使他能教导、启迪、引导他们，因为他们自己不能做什么好事，使他能赐给他们生命；以免魔鬼把他们引入歧途，把邪恶灌输到他们的心里，因为他们知道，如果他们不被主引导，魔鬼就会引导他们，把各种邪恶吸入他们的心里，如仇恨、报复、狡猾和欺骗，就像蛇灌输毒药一样；因为魔鬼在那里搅动，不断地指责，只要他遇到一颗背离上帝的心，他就会进入，住在那里，把灵魂引到地狱。主啊，救我们"。这些话与上面所说的相吻合，因为地狱就是魔鬼。此外，这也是承认人要么被主引导，要么被地狱引导，因此，他处于两者之间。也请看上面关于这个问题的内容（n.1134）。
1149。第13节。还有肉桂和香，香膏和乳香，酒和油，细面和麦子，牲口和羊，马和马车，奴仆和人的灵魂。13."肉桂和香 "表示从天国的爱中被亵渎的崇拜（1150节）；"香膏和乳香 "表示从属灵的爱中被亵渎的崇拜（1151节）；"酒和油 "表示从天国的真理和物品中被亵渎的崇拜（1152节）；"细面和麦子 "表示从属灵的真理和物品中被亵渎的崇拜（1153节）。1153）；"牲口和羊 "表示从属灵-自然来源的真理和物品中的亵渎崇拜（n.1154）；"马和马车 "表示从理性来源的真理和物品中的亵渎崇拜（n.1155）；"奴隶和人的灵魂 "表示从自然-感性来源的真理和物品中的亵渎崇拜（n.1156）。
1150。第13节。肉桂和香标志着来自天国之爱的亵渎的崇拜。这一点从 "肉桂 "的含义中可以看出，它是天体之爱的善（目前是这样）；从 "香或香水 "的含义中也可以看出，它是天体之爱的真理，这种真理是智慧的善，因为它来自天体之爱的善。崇拜是指来自天国之爱，因为在这节经文中列举了与崇拜有关的事物，而在前一节经文中列举了与教义有关的事物。从下面的内容可以看出，与崇拜有关的事情在这里是有意义的，也可以看出，这里列举了这么多的细节，如果不是为了描述从头到尾对崇拜的所有事情的亵渎，是不会这样做的。教义和崇拜之间有这样的区别，教义教导人们必须如何崇拜上帝，以及人必须如何生活，以便退出地狱，接近天堂；但这是通过崇拜实现的，因为崇拜是实际的，也是口头的。 "肉桂 "表示天国的爱，因为它是一种最优秀的芳香剂，为此，用于圣膏的油是用这种和其他芳香剂配制的（可参见出埃及记。30:23, 24）；圣膏油象征着神圣的爱，而芳香剂，即纯没药、芳香肉桂、甜菖蒲和决明子，象征着神圣的智慧，当与橄榄油结合时，象征着主的神圣智慧与他的神圣爱结合。神圣的智慧是由这些芳香剂表示的，因为 "气味 "表示知觉，而知觉属于智慧。由于这是膏油的含义，所有用于敬拜的东西都被膏油所圣化，如祭坛、会幕、有怜悯座的方舟和基路伯，还有亚伦的圣洁衣服，以及亚伦本人。这表明 "肉桂 "表示天国的善，"香或香水 "表示从这种善中产生的东西，所有这些都与真理有关，而真理的形式就是智慧。因为这个真理的本质来自天体的爱，所以被称为智慧之善。来自这种爱的崇拜被亵渎了，这一点从上面所说的教义的一切被亵渎就可以看出；当教义的一切被亵渎时，崇拜的一切也被亵渎了，因为崇拜是来自教义和按照教义的。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
天意的第四条法则是：理解力和意志丝毫不能被强迫，因为所有别人的强迫都会剥夺自由，但人应该强迫自己，因为强迫自己是来自自由。人的自由属于他的意志，从意志出发，它在理解力的思想中，并通过思想在嘴唇的语言和身体的行动中。因为当一个人从自由中发出任何意愿时，他说：我愿意这样想，我愿意这样说，我愿意这样做。此外，从意志的自由中，人有了思考、说话和行动的能力；因为意志给予了这种能力，因为它给予了自由。既然自由属于人的意志，它也属于他的爱，因为除了他意志中的爱，没有任何东西构成人的自由；由于这个原因，爱是人的生命；因为人就是他的爱；因此，从他意志中的爱发出的任何东西都是他的生命发出的。这清楚地表明，自由属于人的意志，属于他的爱，属于他的生命，因此，它与他自己的东西[本体和他的本性和性情融为一体。 现在，因为主的旨意是，凡是从他自己来到人身上的东西，都应该归人所有，就像他自己的东西一样，因为否则，在人身上就不会有实现结合的对等物，所以，人的理解和意志丝毫不应该被他人强迫，这是天意的规律。因为谁不能够思考和意志邪恶或善良，反对法律或与法律，反对国王或与国王，甚至反对上帝或与上帝？然而，人并不能说和做他所想和所愿的一切。有一些恐惧迫使外在的东西，但它们不会迫使内在的东西；原因是，必须通过内在的东西来改革外在的东西，而不是通过外在的东西来改革内在的东西；因为内在的东西会流入外在的东西，而不是相反。此外，内部属于人的精神，外部属于人的身体，由于必须改革的是人的精神，所以精神不受强制。 然而，有一些恐惧迫使人的内部或他的精神，但它们只是从精神世界流入的恐惧，一方面与地狱的惩罚有关，另一方面与失去上帝的青睐有关。但对地狱惩罚的恐惧是思想和意志的外部恐惧，而对失去上帝宠爱的恐惧是思想和意志的内部恐惧，是神圣的恐惧，它与爱结合在一起，最终使之成为一个整体。这就像一个人爱另一个人，从爱中害怕伤害他。
参考文献 Ex1151。膏药和乳香象征着从属灵的爱中得到的亵渎性敬拜。这一点从 "香膏 "的含义中可以看出，它是属灵之爱的善（目前是这样）；也从 "乳香 "的含义中可以看出，它是属灵之善的真理（见n.491）。"香膏和乳香 "表示属灵的爱，因为香祭是用这些东西做的；香祭表示属灵的爱，因为香炉里的圣火冒出了香烟。属灵的爱是对邻居的爱，它与使用的爱合为一体。天堂有两种爱，因此教会也有两种爱，从这两种爱中敬拜主；天国的爱，就是对主的爱，灵性的爱，就是对邻居的爱；前者用 "肉桂和香水 "表示，后者用 "香膏和乳香 "表示。此外，所有的敬拜都来自于爱；不是来自这些爱中的一个或另一个的敬拜就不是敬拜，而只是一种外在的行为，其中没有教会的内涵。献香表示从属灵的爱出发的崇拜，这一点可以看出（第324节，491-492节，494节，567节）。膏药是指用于香祭的芳香剂的化合物，从摩西的这些话中可以看出： 你要拿甜香料、stacte、onycha、galbanum、甜香料和纯乳香给你。你要把它做成香，是香膏，是调香师的作品，是咸的，是纯的，是圣的；你要把它打得极小，放在我与你相会的会幕里的见证面前；它要成为你的圣所（出30:34-37）。 这里所有这些东西都被称为 "调香师的香膏"。(具体内容在Arcana Coelestia n. 10289-10308中解释）。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
有地狱式的自由，也有天堂式的自由。地上的自由是指人从父母那里出生的自由，而天上的自由是指人被主改造后的自由。从地狱般的自由中，人有邪恶的意志，邪恶的爱，以及邪恶的生活；而从天堂般的自由中，人有善的意志，善的爱，以及善的生活；因为正如前面所说，人的意志、爱和生活与他的自由是一体的。这两种自由是相互对立的，但这种对立是不明显的，除非人在其中而不在另一个里面。但是，除非一个人强迫自己，否则他无法从地狱般的自由中走出来，进入天堂般的自由。强迫自己就是抵制邪恶，与之斗争，就像从自己身上一样，但仍然恳求主的帮助。因此，一个人从他内心深处来自主的自由与他内心深处来自地狱的自由进行斗争。在他战斗的时候，他觉得他战斗的不是自由，而是一种强迫，因为这是与他生来就有的自由作对；但这是自由，因为否则他就不会像自己一样战斗。 但是，他战斗的这种内在的自由，似乎是强迫，后来却被认为是自由，因为它变得像非自愿的、自发的、如同天生的东西，相对而言，就像一个人强迫他的手去写字、工作、演奏乐器或在游戏中竞争，因为过了一段时间，手和胳膊就像自己或自发地做这些事情；因为人在那时是在善的，因为他那时已经脱离了恶，被主引导。当一个人强迫自己的行为与无间道的自由相对立时，他看到并感知到无间道的自由是奴役，天国的自由是自由本身，因为它来自主。事情的本质是这样的，当一个人通过抵制邪恶而强迫自己时，那么与他一体行动的地狱社会就会从他身上消失，他被主引入天堂社会，与之一体行动。另一方面，如果一个人不强迫自己抵制邪恶，他就会留在邪恶中。我通过在精神世界中的许多经验了解到这一点，而且，邪恶不会因为来自惩罚的任何强制力或对惩罚的恐惧而退出。
1152。酒和油表示从真理和来自天体的物品中得到的亵渎性崇拜。这一点从 "酒 "的含义中可以看出，它是真理（现在是）；也从 "油 "的含义中可以看出，它是来自天体的善（见第375节）。"酒 "表示来自天体的真理，因为它在这里与 "油 "连在一起，而 "油 "表示来自天体的善。因为在这节经文中，就像在前一节经文中一样，有一对，其中一个表示属于真理的东西，另一个表示属于善的东西，两者都来自同一起源；由此可见，"酒 "表示来自天体的真理，因为 "油 "表示来自天体的善。酒 "在话语中表示真理或灵性的善，这一点可以在上面看到（第376节）；因为来自天体的真理与灵性的善相吻合。油也是如此；当指圣洁的膏油时，"油 "表示天体之爱的善，但当指他们在节庆日用油涂抹自己时，它表示精神之爱的善。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
上面已经说过，人自己应该强迫自己，这是天意的法则；但这是指他应该强迫自己远离邪恶，而不是指他应该强迫自己向善；因为人有可能强迫自己远离邪恶，但不可能强迫自己向善，因为这本身就是善。因为当一个人强迫自己从善，而没有强迫自己从恶时，他是出于自己而不是出于主，因为他强迫自己是为了自己，或为了世界，或为了报酬，或出于恐惧；这样的善本身不是善，因为人自己或世界或报酬在其中是其目的，而不是善本身，因此也不是主；是爱而不是恐惧使善成为善。例如，强迫自己对邻居行善，施舍给穷人，捐赠教堂，做正义的事，从而在强迫自己远离邪恶从而消除邪恶之前，强迫自己去做慈善和真理，这就像一种缓和的治疗，通过这种治疗，疾病或溃疡在外部得到治愈；或者像一个通奸者强迫自己贞洁地行事，或者一个骄傲的人谦逊地行事，或者一个不诚实的人在外部行为上诚实地行事。 但是，当一个人强迫自己远离邪恶时，他就会净化自己的内心，而当内心净化后，他就会从自由中行善，而不会强迫自己去做；因为只要一个人强迫自己远离邪恶，他就会进入天国的自由，而一切本身是善的东西都来自于这种自由，对于这种善，人不会强迫自己。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己向善必然是一起的，但它们不是。我从许多人的经验中知道，他们强迫自己去做善事，但不去做恶事；当对这些人进行调查时，发现来自内部的恶事附着在善事上，结果他们的善事就像偶像或泥土或粪便做成的形象；有人说，这些人相信上帝可以通过赞美和礼物获得，即使是从不洁的心。然而，在世界面前，一个人可以强迫自己购买商品，而不强迫自己远离邪恶，因为在世界里，他这样做会得到回报；因为在世界里，人们看重的是外部，很少看重内部；但在上帝面前，情况并非如此。
1153。细面和麦子表示从属灵的真理和物品中得到的亵渎性崇拜。这一点从 "细面 "的含义中可以看出，它是来自属灵的真理（见下文）；从 "麦子 "的含义中也可以看出，它是来自属灵的善（见第374；375节）。这些也表示敬拜，因为饭祭是由它们组成的，与祭品一起献在坛上，与酒和油一样；因为饭祭是用油准备的，酒祭是用酒准备的。由于这些作物的收成，他们在为庆祝收成而设立的节日中欢呼雀跃。"细面 "表示来自属灵的美好的真理，因为它是由象征着属灵美好的小麦准备的，因为真理来自美好。 由于 "细面 "表示教会的这一真理，所以规定了在祭坛上与祭品一起献上的被称为 "饭祭 "的饼中应使用多少细面（关于这一点，见《出埃及记》29；《利未记》5-7、23）。29；利5-7，23；民18，28-29）；还规定了秀饼中细面的数量（利23:17；24:5）；因为命令在祭坛上献的饭菜要用细面准备，并在上面浇油和乳香（利2:1）。由于 "细面 "的这种含义，当亚伯拉罕与三位天使交谈时，他对他妻子撒拉说 快点，揉三量细面，做饼（创18:6）。 "细面 "在《以西结书》中也表示来自灵性的善的真理： 你吃了细面、蜜和油，因此你变得极美，甚至兴旺到一个王国。我给你的粮，就是我喂你的细面、蜜和油，你却献在偶像面前，作为安息的气味（以西结书16：13，19）。 这是针对耶路撒冷说的，耶路撒冷在教义上表示教会，在该章中描述了它开始时的情况和后来的情况。"精面和油 "表示从属灵来源的真理和善，"蜜 "表示从自然来源的善。"你变的极美 "标志着聪明和智慧；"兴旺到一个国度 "标志着甚至成为一个教会，"国度 "就是教会；"把这些献给偶像，作为安息的气味 "标志着偶像崇拜，后来教会的真正崇拜变成了偶像崇拜。 但大麦的 "面粉 "标志着来自自然的真理，因为 "大麦 "标志着自然的善，正如 "小麦 "标志着精神的善。因此，在以赛亚书中： 拿着磨石磨面，使自己赤身露体（赛47:2）。 这是对巴比伦说的。"拿磨石磨面 "表示伪造道的真理，"使自己赤裸 "表示掺杂道的货物。在何西阿： 他们播种的是风，收获的是旋风；他没有站立的玉米，刀片不出面粉；如果有的话，外人要吞吃它（何8:7）。 在这里，"面粉 "也表示来自自然的真理。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
天意的第五条法则是：从人自身的感觉和知觉，人不能知道善和真理如何从主那里流入，恶和假如何从地狱那里流入；他也不能看到天意如何运作，以利于善对抗恶；如果他知道，他就不能根据理性自由行事，就像从他自身一样。他只要从圣言和教会的教义中知道并承认这一点就足够了。这就是主在约翰福音中所说的： 风往哪里吹，你听见风的声音，却不知道从哪里来，往哪里去；凡从灵生的人也是如此（约3:8）。 还有马可福音中的这些话： 神的国就像人把种子撒在地上，然后昼睡夜起；但种子在他不知道的时候，就发芽长大，因为地里自己结了果子，先是叶片，然后是穗子，最后是穗子里饱满的玉米；果子结出来后，他就插上镰刀，因为收获的时候到了（马可福音4：26、29）。 人没有察觉到神的旨意在他体内的运作，因为那会夺走他的自由，从而夺走他思考的能力，就像他自己一样，并随之夺走生活中的一切乐趣；这样，人就会像一个自动机，在其中没有相互的关系，并通过这种关系来结合；他也会成为一个奴隶而不是自由。神圣的旨意是如此秘密地行动，以至于几乎看不到它的痕迹，尽管它作用于人的思想和意志的最细微之处，这关系到他的永恒状态，主要原因是主不断地想把他的爱印在人身上，并通过它印在人的智慧上，从而把人创造成他的形象。因此，主的行动是进入人的爱，并从爱进入人的理解，而不是相反。爱与它的情感是多方面的，数不胜数，人只能通过一种最普遍的感觉来感知，因此，几乎没有任何东西；然而，为了使人能够得到改造和拯救，他必须根据它们之间的联系，从爱的一种情感引导到另一种情感，这是人甚至是天使都无法理解的事情。 如果一个人学会了这些奥秘的任何东西，他就不可能不引导自己；在这一点上，他将不断地从天堂被引导到地狱，而主的引导是不断地从地狱走向天堂。因为人从自己身上不断地违背秩序，而主则不断地按照秩序行事；因为人从父母那里得来的本性，处于对自我的爱和对世界的爱之中，因此从一种喜悦的感觉中感知到属于这些爱的一切是好的；然而，这些爱作为目的必须被清除；这是主以无限的方式完成的，甚至在第三层天的天使面前，这些方式就像一个迷宫。 所有这一切都表明，人如果从感官或知觉中了解这方面的情况，根本找不到任何帮助，反而会对他造成伤害，并将永远毁灭他。人只要知道真理，并通过真理知道什么是善，什么是恶，并在每一件最小的事情上承认主和他的神圣支持就足够了。只要他知道真理，并通过真理知道什么是善，什么是恶，并像从自己身上一样做善事，那么主就会引导他从爱进入智慧，把爱与智慧结合起来，把智慧与爱结合起来，并使它们成为一体，因为它们在他自己身上是一体。主引导人的 这些方法可以比作人的血液流经和循环的血管，也可以比作身体内脏内外的纤维和它们的折叠，特别是在大脑中，动物的精神流经并赋予生命。 所有这些东西是如何流进和流过的，人一无所知；但只要他知道自己需要做什么并去做，就能活下来。但是，主引导人的方式要复杂得多，而且无法解释，既包括主引导人通过地狱社会并远离它们的方式，也包括他引导人通过天堂社会并在内部进入它们的方式。因此，这就是 "风往哪里吹，你不知道它从哪里来，往哪里去"（约翰福音3:8）的意思，也是 "种子发芽长大，人却不知道怎样"（马克福音4:27）的意思。此外，如果一个人知道如何耕地、耙地、播种，并在收获时祝福上帝，那么他知道种子如何成长又有什么意义呢？
1154。牲口和羊表示对来自灵性自然的真理和货物的亵渎性崇拜。这一点从 "负重的牲畜 "的含义中可以看出，它是指向慈善的真理（目前是这样）；从 "羊 "的含义中也可以看出，它是慈善的物品，这一点从圣经中提到它们的所有段落中可以看出。(如以下段落：马太福音》7：15；9：36；10：5，6，16；12：10-12；15：21-29；18：12，13；25：31-41；26：31；《马可福音》6：34；14：27；《约翰福音》10：1-18，26-31；21：15-17；还有先知书中的许多段落）。在这些经文中，羊表示那些处于慈善之善的人，因此在抽象的意义上，"羊 "表示慈善之物。但 "负重的牲畜 "表示看重慈善之物的真理，由于特别指的是驴子，而这些驴子是用来骑马和挑担子的，所以与使用和指导有关的东西是指的。如在以赛亚书中： 他们把财富扛在牲口的肩上（赛30:6）。 财富在这里表示知识。在路加福音中也是如此： 撒玛利亚人把被强盗打伤的人放在自己的牲口上（路加福音10:34）。 "把他放在自己的担子上 "表示根据他的能力来指导他（见第375，376，444节），这里解释了这一点。如果是指驴子，"负重的牲畜 "意味着什么，可参见（第31节，第140节）。有人说，"负重的牲畜和羊 "表示来自灵性自然的真理和货物，因为这些货物和真理是指那些在主的外部教会中的人，因此在第一或最低的天堂。这些都是自然的，但他们接受了灵性，因此被称为灵性-自然的。但这里和其他地方一样，指的是对这种真理和货物的亵渎性崇拜。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
天意的运作，人不知道，可以通过两个比较来说明。这就像一个园丁收集灌木、果树和各种花卉的种子，并为自己提供铲子、耙子和其他耕地 工具，然后给他的花园施肥、挖土、分床、播种和平整表面。所有这些事情人都必须做，就像自己做的一样。但是，是主使种子生根发芽，从地里蹦出来，长出叶子，然后开花，最后为园丁的利益结出新种子。同样，这就像一个要建房子的人，他为自己提供必要的材料，如木材、椽子、石头、砂浆和其他东西。但后来主把房子从地基到屋顶都建好了，完全适合这个人，尽管这个人不知道。由此可见，除非一个人为花园或房子提供必要的东西，否则他将没有花园和果实的好处，也没有房子，从而没有住所。 改革也是如此。人必须为自己提供的东西是来自圣言、来自教会教义、来自世界的真理和善的知识，以及自己的劳动。在人不知道的情况下，主会做其他的事情。但要知道，种植花园或建造房屋所需的一切，如前所述，都是真理和善的知识，只不过是材料，没有生命，直到人照着它们做或生活，好像是自己的。当这样做的时候，主就会进入，使之充满活力，并进行建设，也就是改革。这样的花园，或这样的房子是人的理解，因为其中有他的智慧，它从爱中得到了一切。
1155.马匹和马车表示对来自理性的真理和货物的亵渎性崇拜。这从 "马 "的含义中可以看出，它是智力的东西（见第355、364、372、373、381、382、575、923节），因此也是来自理性的真理，因为理解的东西属于真理和理性。另外，从 "马车 "的含义来看，它是来自理性的货物，因为它们是由马匹牵引的，而马匹则表示来自理性的真理；因为马车是一种战车，而 "战车 "表示教义（见n.355），当这些教义由真理牵引时，就像战车由马匹牵引一样，它们是货物，因为教义既教真理又教货物。 "马车 "在《以赛亚书》中有类似的含义： 那时，他们要把你所有的弟兄从万国中带出来，献给耶和华，用马、用车、用有盖的马车、用骡子、用快活的兽，到我圣洁的山，就是耶路撒冷（赛66:20）。 "马、车、有盖的马车、骡子、快活的牲畜 "在属灵的意义上是指教义的东西，因此也是指教会的东西，因为这是指主所建立的新教会。因为 "马 "是指智力的东西，"车 "是指教义，"马车 "是指善的教义，"骡子 "是指理性的东西，"快马 "是指理性的善的东西；他们要带来的 "弟兄们 "是指所有在善的方面的人，"圣洁的耶路撒冷 "是指教会，在教会中慈善的统治地位。这些被亵渎的东西在这里表示，因为它们属于巴比伦，巴比伦表示对真理和善的亵渎。
(关于亚他那斯信仰和关于主的续篇)
天意的第六条法则是：人不是通过外部手段而是通过内部手段 进行改造；外部手段是指奇迹和异象，也包括恐惧和惩罚。内在的手段是指来自圣言和教会教义的真理和物品，以及对主的仰望；因为这些手段从内部进入，并驱除在内部的邪恶和虚假；但外部手段从外部进入，并没有驱除邪恶和虚假，而是将它们关在里面。然而，当人之前已经通过内部手段进行了改革时，他可以通过外部手段进一步改革。这源于上述规律，即人是通过自由的方式被改造的，而不是没有自由，同样，强迫自己是来自于自由，而被强迫则不是，人被奇迹和异象所强迫，也被恐惧和惩罚所强迫；但奇迹和异象强迫的是他精神的外部，包括思考和意愿；而恐惧和惩罚则强迫他身体的外部，包括说话和行动。这可能是被迫的，因为人还是自由地思考和意志；但他的精神的外部，包括思考和意志，决不能被强迫，因为这样他的内部自由就会消失，而他的内部自由是被改造的。 如果人能够通过神迹和异象得到改造，那么全世界的人都会得到改造。因此，内部自由不应受到侵犯，这是天意的神圣法则；因为通过这种自由，主进入人，甚至进入他所在的地狱，并通过它在地狱中引导他，如果他愿意跟随，就引导他离开地狱，进入天堂，并越来越接近他自己在天堂。人被引出地狱的自由，而地狱的自由本身就是奴役，因为它来自地狱；人被引向天堂的自由，而天堂的自由本身就是自由，逐渐变得更加自由，最后变得最自由，因为它来自主，主希望人丝毫不被强迫。这是人的改革之路，但这条路被神迹和异象所封闭。 人的精神自由也没有受到侵犯，目的是为了消除他的邪恶，包括遗传的和实际的邪恶；这只有在人强迫自己时才能做到，如上所述。主通过在人身上激发的真理之情和通过他有爱的善之情来消除这些恶行。一个人在这些情感中的程度，就是他迫使自己抵制邪恶和虚假的程度。这条改造之路被神迹和异象关闭了，因为它们说服并迫使人们相信，从而将思想束缚在监狱中；当自由被剥夺后，就不可能有能力从内部消除邪恶，因为除非从内部消除，否则没有什么邪恶可以消除。因此，邪恶仍然被关在里面，从它们所喜爱的地狱般的自由中，它们不断地反对那些被奇迹和幻觉所压制的真理和货物，并最终使它们消散，称奇迹是自然的内部运作，幻觉是幻想的谵妄，真理和货物是谬误和嘲弄；因为这就是被关在里面的邪恶对关住它们的外部的作用。然而，肤浅的想法可能会使人相信，神迹和异象虽然能说服人，但不会夺走思考的自由；但对那些没有改革的人来说，它们确实夺走了自由，而对改革的人来说，它们不会夺走自由，因为对这些人来说，它们不会把罪恶关在里面，但对那些没有改革的人来说，它们会。
1156.奴隶和人的灵魂表示对来自自然界的真理和货物的亵渎性崇拜。这一点从 "奴隶 "的含义中可以看出，它是已知的真理，来自于自然人（现在是这样）；也从 "人的灵魂 "的含义中可以看出，它是与这些真理相对应的物品，一般来说，它是已知的情感，因为 "人的灵魂 "在这里是指那些卖给仆人的，因此是可服务的东西。这些在以西结书中也被称为 "人的灵魂"： 雅万、土巴、美舍是你的商人，他们用人的灵魂和铜器为你的商品做买卖（以西结书27：13）。 这是针对推罗说的，推罗表示真理和善的知识；"人的灵魂 "是指被卖的仆人，也就是奴隶；因为还说 "用铜器"，"人的灵魂 "在精神意义上表示可使用的知识，"铜器 "也是如此。被卖的人在摩西那里也被称为 "灵魂"： 如果有人偷了他弟兄的灵魂，把他卖了而得利，就必杀了他（申命记24：7）。 奴隶 "表示已知的真理，因为自然人的知识在思考中等待和服务于理性人，这就是为什么知识在圣言中用部下、家仆、服务和奴隶来表示，而在这里用 "人的灵魂 "来表示。这里和上面一样，是指从被巴比伦亵渎的真理和货物中的敬拜。
(关于亚他那斯信仰的续篇)
所有希望得到神迹和异象的人都像： 以色列的子孙在埃及的苏弗海和西奈山看到了许多神迹，但在一个月内还是偏离了对耶和华的敬拜，敬拜金牛犊（出埃及记32章）。 他们也像： 地狱里的富人对亚伯拉罕说，如果派一个死人到他们那里，他的弟兄们就会悔改；亚伯拉罕回答说，他们有摩西和先知，让他们听吧；如果他们不听摩西和先知，即使有一个人从死里复活，他们也不会被说服（路加福音16：29、31）。 他们也是如此： 多马说，他不看就不相信；主对他说，信而不见的人有福了（约翰福音20：25，29）。 "信而不见的人 "是指那些不求神迹，只求来自圣言，即摩西和先知的真理，并相信它们的人。这样的人是内在的，成为属灵的；但前者是外在的，仍然是感性的，当他们看到神迹时，只因为神迹而相信，在他们的信仰中，并不像一个可爱的女人，她的内心被感染了致命的疾病，她很快就死了，或者他们像一个苹果，有一个漂亮的皮肤，但核心是腐烂的，或者像丝瓜，里面隐藏着一条虫子。此外，众所周知，没有人可以被强迫去爱或去信仰，爱和信仰必须在人的内心扎根。因此，任何人都不可能通过神迹和异象被引导去爱上帝和相信他，因为这些是强迫的。因为当一个人不相信圣言中的神迹时，他怎么能相信圣言中没有的神迹呢？
1157。第14节。你灵魂所愿的果子已经离开了你，一切肥美华丽的东西也离开了你，你再也找不到了。14."你灵魂所愿的果子也离你而去"，表示他们按照巴比伦宗教的传统，从敬拜和生活中所期望的快乐和喜悦，变成了哭泣和哀伤（n.1158）；"一切肥美华丽的东西都离你而去"，表示一切美好的、真实的、因而令人满意的、宏伟的东西，也就是他们认为通过那种宗教的说服力会得到的东西，都变成了相反的东西（n.1159）；"你必不再找到它们"，表示它们已经被永远毁灭（n.1160）。
1158。第14节。你灵魂所愿的果子离你而去，表示他们按照巴比伦民族的传统，从敬拜和生活中所期望的快乐和喜悦，变成了哭泣和哀伤。这一点从 "灵魂欲望的果实 "的含义中可以看出，它是指他们按照巴比伦宗教的传统从敬拜和生活中所期望的快乐和喜悦。这就是这些话的含义，因为第12和第13节所列举的东西是指那种宗教信仰的教义和崇拜的所有东西，那些相信死后生命的人期望从中获得快乐和喜悦；因此这些是 "他们灵魂所渴望的果实"。从 "离开你 "的意思来看，也是指这些已经消散了，变成了哭泣和哀伤，因为进入了地狱的折磨。他们所期望的那些快乐和喜悦只是外在的，因此是肉体的和世俗的，因为这种人不知道什么是内在的快乐和喜悦，因为他们没有从道中得到真理，因此没有从主那里得到真理，而只是从他们称为他的代理人那里得到，从他那里可以产生虚假的东西，但没有真理，因为他们有统治权为目的。因此，为了使人们保持在这种统治的枷锁之下，就把来自自我和世界的、使身体愉悦的东西提供给他们。
(关于阿塔纳西信仰的续篇)
天意的第七条法则是：主让人进入信仰的真理和爱的货物，只是为了让他保持在其中直到生命的终结；因为他继续作恶比他作善后作恶要好，因为他因此成为亵渎。对邪恶的允许是出于这个原因。对于每一个理性健全的人，主可以通过阻止他的邪恶之爱来给予真理的感情和信仰，以及善的感情和爱；因为只要人被阻止了这些，他就在真理的理解和善的意愿中。我见过那些魔鬼被带回到这样的状态；当他们处于这种状态时，他们从理解和信仰中 谈论真理，从意志和爱中行善。他们被带入这种状态是因为他们否认自己不能理解真理和行善。但是，一旦对自己的爱的隐瞒放松了，他们又回到了自己的爱的欲望中，他们就代替了对真理的信仰，而对虚假的信仰，代替了对善的爱，而对恶的爱。这一点经常被人看到，而且是在许多人面前看到。由此可见，每个人都有能力被改造，而被改造无非是脱离邪恶的爱。人如何从这些爱中脱离出来，上面已经讲过了。主并没有因此而阻止人远离邪恶，因为那些进入真理的感情，然后进入信仰，进入善的感情，然后进入爱，但没有在这些感情中持续到生命的尽头，而是回到了他们曾经放弃的爱中，亵渎了圣洁的东西。 亵渎有许多种，但这种亵渎是所有亵渎中最悲惨的。这种人死后的命运是可怕的。他们不是在地狱，而是在地狱之下；在那里，他们既没有思想，也没有意志，而只是看到和行动。他们看到的是不存在的东西，而没有看到存在的东西。他们的行为就像他们在做一切事情，但他们却什么都不做。他们不过是幻想的谵妄。由于他们既没有思考也没有意志，他们不再是人，因为人是有思想和意志的。 因此，他们不被称为 "他 "或 "她"，而是被称为中性的 "它 "或 "那个"。当在任何天上的光线下看到他们时，他们就像被黑皮覆盖的骷髅。这就是那些已经改过自新但没有继续改过的人的状况。为什么他们的命运如此可怕，我们将告诉你。通过他们的改造，在他们和天堂之间建立了一种沟通，从而使货物和真理流入；通过这些，他们思想的内部被打开，邪恶被移到侧面。如果他们保持这种状态直到死亡，他们是幸福的，但如果他们不这样做，他们就会变得不幸福，因为已经被清除的邪恶会回流并与真理和货物混合；因此，在他们身上，地狱与天堂是如此混合，以至于两者无法分开；因为如果任何东西一旦通过爱在人的头脑中留下印象，就永远无法被根除；因此，在死后，货物与邪恶无法分开，真理与谬误也无法分开，心灵完全被推翻了，这种精神不再有任何思想和意志，剩下的就像去掉内核后的外壳，或者像肉体消失后的皮肤与骨架，因为这是人剩下的全部。因此，我们要知道，危险不在于从恶到善，而在于从善到恶。
1159.所有肥美和华丽的东西都离开了你，表示所有好的、真实的、令人满意的、宏伟的东西，他们相信通过那宗教的劝说会得到的，都变成了相反的。这一点从 "肥美的东西 "的含义中可以看出，它是指好的东西，因而令人满意（这一点将在下文说明）；从 "华丽的东西 "的含义中也可以看出，它是指真实的东西，因而很宏伟。这就是 "华丽的东西 "的含义，因为华丽来自于光，而天国的光是神圣的真理或神圣的智慧，天上的万物从这光中闪耀着世界上不存在的光辉；它可以与钻石转向太阳的光辉相比，尽管在天上看到的光辉超过了这光辉，就像天国的光超过了世界的光，其差异之大，虽然可以用比较来说明，但却无法描述。从这种光来看，天上所有华丽的东西都是存在的，它们主要是由与智慧相对应的形式组成的，这些形式在世界范围内是无法描绘的，因此也是无法描述的，因为在它们中，艺术本身就是它的艺术，知识就是它的智慧，因此它们具有不可言喻的美。从这一切可以看出，为什么 "华丽的东西 "表示真实的东西，因此是伟大的。 "肥美的东西 "表示好的东西，因此令人满意，因为脂肪是肉的最好部分，而且它与油相似，表示爱的好处。肥美 "表示好的和与好有关的东西，因此是满足和快乐，这可以从圣经中的以下段落看出。在以赛亚书中： 你们要听从我，吃那美好的，使你们的灵魂以肥美为乐（赛55:2）。 "吃那好的 "意味着把好的东西归于自己；因此 "以肥美为乐 "意味着处于满足和幸福的状态。在耶利米书中： 我必以肥美填满祭司的灵魂，我的百姓必以美好为满足（耶31:14）。 在这里，"肥美 "也表示从爱的美好中得到满足和祝福。在大卫那里： 用肥美的食物我的灵魂要得到满足，我的口要用歌声赞美你（诗63:5）。 "灵魂得着肥美的满足 "表示被爱的好处充满，随之而来的是喜乐；"用歌声赞美 "表示用使心灵愉悦的真理来敬拜。同上： 他们必被你的肥美充满，你要使他们喝你快乐的河水（诗36：8）。 房子里要充满的 "肥美 "表示爱的好处和随之而来的满足，"房子 "是指心灵的东西；他要让他们喝的 "快乐之河 "表示智慧和随之而来的幸福。 在以赛亚书： 在这座山上，万军之耶和华要向万民摆设肥物的筵席，酒糟的筵席，肥肉的酒糟，精制的酒糟（赛25：6）。 这是说那些愿意承认和敬拜主的人的状态。山 "指的是一个新的教会，"有肥美之物的筵席，有肥美之物的酒，"指的是自然和精神上的美好，并有内心的喜悦，"酒和精制的酒 "指的是那美好中的真理，并有其中的快乐。同上： 耶和华必赐下你播种的雨和地里所产的粮，必是肥美丰盛的（赛30:23）。 "种子的雨 "表示真理的增殖，"物产的粮 "表示善的结果；"肥美丰盛 "表示善和真理的一切满足和幸福。在大卫那里： 他们在年老时仍有增长，他们要肥美青翠，以宣扬耶和华是正直的（诗92:14-15）。 "又肥又绿 "表示在教义的货物和真理方面。同上： 耶和华必记念你一切的供物，使你的燔祭肥美（诗20:3）。 "祭物和燔祭 "表示敬拜，而 "使肥美 "表示从爱的善中敬拜。"肥美 "在以西结书34:3；创27:39；以及其他地方有同样的含义。由于 "肥美 "标志着爱的美好，所有真正的敬拜都必须来自爱的美好，因此： 按照规定，祭品中所有的脂肪和肥肉都要烧在祭坛上（出埃及记29：13，22；利未记1：8；3：3-16；4：8-35；7：3-4，30-31；17：6；民记18：17-18）。 因为 "祭物和燔祭 "表示敬拜。 由于犹太和以色列民族只在外部敬拜，而不在内部敬拜，结果是没有爱的好处，没有慈善和信仰的好处： 禁止他们吃脂肪和血，并宣布如果他们吃了这些东西就会被砍掉（利未记3:17；7:23，25）。 但对那些在内部敬拜和从外部敬拜的人，如那些将成为主的新教会的人，则说： 他们要吃肥肉，直到吃饱，喝血，直到喝醉（以西结书39:19）； "肥肉 "在这里表示天堂和教会的所有好处，"血 "表示他们所有的真理。在相反的意义上，那些 "肥胖 "的人是指那些对美好事物感到恶心的人，或者至少是蔑视和拒绝美好事物的人（申32:15；耶5:28；50:11；诗17:10；20:4；68:31；119:70；以及其他地方）。
(续)
但这不是那些永久邪恶的人的命运。所有长期作恶的人都是根据他们的生活爱好而在地狱里；在那里，他们从思想上思考和说话，虽然他们说的是假话，他们从意志上做，虽然他们做的是恶事。此外，在彼此看来，他们像人一样，虽然在天堂的光线下，他们有畸形的形状。由此可以看出，为什么根据与改造有关的秩序法则，也就是所谓的天命法则，不允许人进入信仰的真理和爱的货物，除非他能远离邪恶，甚至在生命的最后阶段保持货物，而且，一个人永远是邪恶的，比他是善良的，然后又是邪恶的要好，因为这样他就变成了亵渎。正是由于这个原因，提供一切事物和预见一切事物的主，隐藏了他的天意，甚至到了人几乎不知道是否有任何天意的程度，人被允许把他所做的事归于谨慎，把发生在他身上的事归于幸运，甚至把许多事情归于自然，而不是通过天意和存在的明显和清晰的迹象，让他不合时宜地陷入他不会继续的神圣中。主还通过他的天命的其他法则允许类似的事情，即通过这些法则，人应该有自由，他应该按照理智做任何事情，因此完全像他自己一样，因为一个人把天命的工作归于谨慎和幸运，比承认它们并仍然像魔鬼一样活着要好。由此可见，许可的法则有很多，都是由天意的法则产生的。
《《马太福音》@12 @1160。你再也找不到他们了，表示他们永远被消灭了。这一点从 "找不到"（即肥美和华丽的东西，象征着美好的东西，因而令人满意，象征着真实的东西，因而宏伟）的含义中可以看出，它们已被永远毁灭，因为再也找不到的东西会永远毁灭。( 续） 上述的一种亵渎行为是指马太福音中的这些话： 不洁的灵从人身上出去，就走过干涸的地方，寻求安息，却找不到。他就说，我要回到我出去的地方。他来的时候，发现房子是空的，扫了地，收拾了东西。他就走了，把另外七个比他更坏的鬼带到自己那里去，进去就住在那里，那人的后事就比前事更坏了（马太福音12：43-45）。 这描述了一个人因污秽的灵离开他而改变了信仰；而他重新回到罪恶中去，并由此产生了亵渎行为，这描述了污秽的灵带着七个比自己更坏的灵回来。[ 同样，约翰福音中也有这样的话： 耶稣对在毕士大池边被治好的人说，看哪，你已经好了，不要再犯罪了，免得有更坏的事发生在你身上（约翰福音5:14）。 他使他们的眼睛瞎了，心肠硬了，免得他们眼睛看见，心里明白，改过自新，我就医治他们（约翰福音12：40）。 "免得他们改邪归正，得了医治 "是指免得他们成为异教徒。犹太人也是如此（马太福音12:45）；这就是为什么他们被禁止吃脂肪和血（利未记3:17；7:23,25），因为这意味着他们因自己是圣物而亵渎了圣物。此外，主以其神圣的旨意最谨慎地防止这种亵渎；为了避免这种情况的存在，他将人身上的圣物与不圣物分开，将圣物储存在人的内心深处，并将它们提升到自己身边；而将不圣物储存在外部，将它们转向世界。因此，圣洁的东西可以与不圣洁的东西分开，因此人可以得到拯救。但当货物和罪恶混杂在一起时，这就无法做到了。主在《启示录》（2:10,26）中教导说，那些在信仰和爱中坚持到死的人将获得生命的冠冕。
1161.第15-16节。那些因她发财的商人，因怕她受苦，必站在远处，哭泣哀号，说："祸哉！祸哉！那大城，穿着细麻布、紫色、绯红，用金子、宝石、珍珠铸成。[因为在一小时内，这么大的财富都被毁坏了。" 15."这些东西的商人，因她发了财，"表示所有从这种宗教信仰中获得荣誉和财富的人，从而获得富足和显赫的好东西，这是令人满意和盛大的（n.1162）；"必站在远处，怕她受苦，"表示当他们在外部时，因惧怕地狱的惩罚（n.1163）；"哭泣和哀伤 "表示灵魂和心的悲痛（n.1164）。16."又说，祸哉，祸哉，那大城，"表示对他们的教义和宗教信仰的哀叹（n.1165）；"穿上细麻布、紫色和大红的衣服 "表示从天体和灵性的真理和善的外表（n.1166）；"用黄金、宝石和珍珠铸成 "表示从灵性和自然的真理和善的外表（n.1167）。"因为在一个小时内，这么大的财富被破坏了"，表示他们所获得的一切，以及他们希望获得的一切都被破坏了（n.1168）。
sRef 1162．第15节。那些因她而发财的商人，是指所有从这种宗教信仰中获得荣誉和财富的人，也就是富裕和显赫的好东西，这些都是令人满意和盛大的。这一点从 "商人 "的含义中可以看出，他们是那些获得 "财富 "所代表的东西的人，因为据说 "这些东西的商人"。("商人 "有这个意思，见上文第1138节。)另外，从 "成为富人 "的意思来看，是指获得这些东西并通过它们获得收益。这里指的是 "肥美华丽的东西 "所象征的显赫和富足的好东西，这些是外部的东西，是与内部的东西分开的满足和宏大，因此世界的货物与天堂的货物分开；因为那些巴比伦人不知道什么是内部的满足，因为他们不读道和仰望主，他们只知道外部的满足，而且只以这些为乐。他们不接受内在的满足。那些被邀请参加大餐的人的回答也有类似的含义： 其中一个人说他买了一块地，他必须去那里，另一个人说他买了牛，他必须证明，还有一个人说他娶了一个妻子（路加福音14:18）。 所有这些东西都是指世界上的货物，或从内部货物中抽出的外部货物。主在马太福音中的话语也有类似的含义： 他们吃喝玩乐，缔结婚约，举行婚礼，却不知道，直到洪水来了，把他们都带走了（马太福音24：38-39）。 这是最后审判的主说的；而 "吃喝、订婚、出嫁 "与本节中的 "肥美的东西 "具有相同的含义，即外部的满足和快乐，这被称为身体和世界的快乐，而不是灵魂和天堂的快乐。所有这些都清楚地表明，本章所列举的所有种类的商品都是指外在的货物和满足，而这些货物和满足并不同时是内在的，因此，那些在这些方面的人是指 "靠这些手段发财的商人"。
(续)
天意的第八条法则是：只要人愿意从自由中抽离，主就不断地把人从罪恶中抽离；只要人能够从罪恶中抽离，主就把他引向善，从而引向天堂；但只要人不能从罪恶中抽离，主就不能引导他向善，从而进入天堂；因为只要人从罪恶中抽离，他就会从主那里行善，而且这种善本身就是善；但只要他没有从罪恶中抽离，他就会从自己那里行善，而且这种善里面有恶。凭着嘴唇的言语和身体的行动，人是在自然界；但凭着他理解的思想和意志的情感，他是在灵界。精神世界指的是天堂和地狱，两者都被划分为无数的社会，根据所有不同的情感和随之而来的思想以最完整的顺序排列。在这些社会中间的是人，他与这些社会紧密相连，除了与这些社会有联系外，他没有任何思考和意志的能力，而且与这些社会有联系，如果他离开这些社会或这些社会离开他，他就会倒下死去，生命只留在他的内心深处，因此他是一个人而不是一个野兽，并因此他活到永远。人不知道在他的生命方面，他处于这种不可分割的关系中。他不知道这一点，因为他没有与灵对话。长久以来，人对这种状态一无所知；但为了避免这种状态一直被隐藏到永远，它被揭示出来了。在理解这条天意的规律之前，必须先说这么多。
1163.因怕她受苦而站在远处，表示当他们在外面的时候，因害怕地狱的惩罚而站在远处，这一点从上面的解释（1113节）中可以看出，那里出现了类似的话。
(续)
人从出生起就在无间道的社会中，并将自己延伸到这些社会中，正是因为他延伸了他意志的邪恶情感。所有邪恶的意志情感都来自于对自我和世界的爱；原因是这些爱将心灵的所有事物向下和向外，即转向地狱，这是在他们自己的下面和外面，从而使他们远离主，远离天堂。此外，人类心灵的一切内部，以及与之相关的精神的一切内部，都能够向下或向上转动。当人爱自己高于一切的时候，它们就会向下转；当人爱主高于一切的时候，它们就会向上转。这是一种实际的转动。人从自己身上把它们向下转，而主从自己身上把它们向上转。主宰的爱是转动的东西。思想不会转动心灵的内部，除非它们是来自意志的。这一切是真的，人不知道；但他应该知道，以便他能理解他是如何被主带出地狱和带入天堂的。
1164。哭泣和哀悼表示灵魂和心灵的悲痛。这一点从 "哭泣 "的含义可以看出，它是灵魂的悲痛，从 "哀悼 "的含义可以看出，它是心灵的悲痛。灵魂的忧伤和心灵的忧伤是不同的，就像真理和善一样，因为在圣言中，"灵魂 "指的是真理，也就是信仰，"心灵 "指的是善，也就是爱；所以圣言中的表述是："从灵魂和心灵"。它们的不同也如同人的意志和理解力不同，也如同肺部的呼吸和心脏的运动不同。就像在圣言中有一种婚姻，就像真理和善的婚姻，或信仰和爱的婚姻，或理解和意志的婚姻一样，这里的 "哭泣和哀悼 "也是如此，即 "哭泣 "来自灵魂的悲痛，"哀悼 "来自心灵的悲痛。
(续)
一个人要想被主领出地狱，领进天堂，他必须自己抵制地狱，也就是罪恶，就像从自己身上一样。如果他不像从自己身上抵制，他就会留在地狱里，地狱也在他身上，他也不会从地狱中分离到永远。这是由上面所说的和已经解释过的天意的规律得出的。此外，经验将证明这是真的。邪恶会从人身上消失，要么是通过惩罚，要么是通过诱惑，以及随之而来的转身，要么是通过对真理和善的情感。对那些没有被改造的人来说，罪恶是通过惩罚来消除的；对那些即将被改造的人来说，罪恶是通过诱惑和随之而来的背离来消除的；而对重生者来说，罪恶是通过真理和善的情感来消除。经验是这样的：当一个没有改过自新的人或邪恶的人忍受惩罚时，就像在地狱里发生的那样，他被关在惩罚中，直到人们发现他自己不愿意做这些恶事；直到那时他才被释放。这样，他就被迫自己放弃罪恶了。如果他没有受到惩罚，甚至没有达到这种意图和意愿，他就会继续作恶。然而，即使如此，邪恶也没有被根除，因为他没有强迫自己。邪恶仍然存在于内心，当恐惧停止时就会回来。对于那些即将被改造的人来说，邪恶是通过诱惑来消除的，这不是惩罚而是斗争。这样的人不是被迫抵制邪恶，而是强迫自己，向主祈祷，从而从他们所抵制的邪恶中解脱。这样的人后来不做恶事，不是因为害怕惩罚，而是因为厌恶邪恶；最后，这种对邪恶的厌恶就是他们的抵抗。但对重生者来说，没有诱惑或斗争，而是真理和善的情感使邪恶远离他们；因为他们完全脱离了作为邪恶之源的地狱，并与主连在一起。 与邪恶分离和远离，与与地狱社会分离和远离是同一回事。主有权力从地狱社会，即从邪恶中分离和清除，也有权力将他所希望的任何人转移到天堂社会，即转移到货物；但这种改变只能持续几个小时，之后邪恶就会回来。我经常看到这样做；并看到邪恶继续邪恶如初。在整个精神世界中，没有一个例子表明任何人以任何其他方式摆脱邪恶，而不是通过战斗或抵抗，就像从他自己身上一样，也没有人这样做，除非只有主。
1165。第16节。说："祸哉，祸哉，那大城"，表示对他们的教义和宗教主张的哀叹，这一点从上面类似词语的解释中可以看出（n.1134）。"哀哉，哀哉，"当说 "哀哉那城 "时，表示哀叹，但当说 "哀哉那城 "时，表示咒骂。
(续)
让经验进一步证明这个问题。所有从地上进入精神世界的人的品质，从他们是否有能力抵制邪恶，就像从他们自己身上一样，就可以知道。那些能够做到这一点的人得到了拯救，而那些没有能力的人则得不到拯救。原因是人不能从自己身上抵制邪恶，只能从主身上抵制；因为是主在人身上抵制邪恶，让人感觉和觉察到，就像从自己身上做一样。因此，世界上那些承认了主的人，承认所有的善和真理都来自于他，没有什么是来自于人的，因此，战胜邪恶的力量来自于主，而不是来自于他们自己，这样的人抵制邪恶就好像来自于自己。但那些在世界范围内没有承认这一点的人无法抵制邪恶，就像从他们自己身上一样，因为这样的人在邪恶和邪恶的喜悦中来自于爱；而抵制爱的喜悦就等于抵制他们自己，他们自己的本性和他们自己的生命。有人做了一个实验，当向他们描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看到并被感觉到时，这些人是否能够抵制邪恶；但这是徒劳的；因为他们硬着头皮说，让它这样，让它来，但只要我在这里，就让我在我心中的快乐和喜悦中。现在的事我知道，将来的事我不去想，我所遭遇的祸患不会比别人多。这样的人，当他们的时间到了，就会被扔进地狱；在那里，他们被惩罚所迫，不能再做坏事；但惩罚并不能消除意志、意图和随之而来的恶念；它们只是剥夺了行为。所有这些都清楚地表明，抵制邪恶的力量不是来自于人，而是来自于主与那些承认他的人，而且主使它看起来好像是由人做的。
1166。穿着细麻布、紫色和大红的衣服，表示从天体和灵性的真理和善的外表上。这一点从 "细麻布 "的含义可以看出，它是来自天体的真理（见1143页）；从 "紫色 "的含义可以看出，它是来自天体的善（见1042页）；从 "大红 "的含义可以看出，它是来自灵性的善（见1144页）；从 "穿上它们 "的含义可以看出，它是在外部显现。这就表明，"穿上细麻布、紫色和大红的衣服 "意味着在外部看起来是来自天体和灵性的真理和善，但从内部来看，这些是来自地狱的邪恶和虚假。天体是什么，灵体是什么，我们以前经常讲过。 (续) 只有主自己抵制人的邪恶，而不是通过天上的任何天使，因为抵制人的邪恶是神圣的全能、神圣的全知和神圣的天意的工作。这是上帝全能的工作，因为抵制一个邪恶就是抵制许多邪恶，甚至抵制地狱。因为每一种邪恶都与无数的其他邪恶结合在一起，它们像地狱一样相互依附；因为邪恶使人成为一体，地狱也使人成为一体，邪恶也使人成为一体，除了主，没有人能够抵制如此结合的地狱。这是一项神圣全知的工作，因为只有主知道人是什么，他的罪恶是什么，以及它们与其他罪恶的联系，因此必须按什么顺序清除它们，使人可以得到内在的或根本的治愈。这是天意的工作，不能做任何违反秩序法则的事，而且所做的事可以促进人的永恒利益；因为天意的全能、天意的全知和天意在每一个细节上都尊重永恒的东西。 所有这一切都表明，没有任何天使能够抵制人的邪恶，只有主能够。主在人身上进行这项工作时，既从自己身上立即进行，又通过天堂进行，但其方式是没有天使知道这件事。因为天堂在整个综合体中就是主，因为这是他的神性所得；因此，当他通过天堂工作时，他是从他自己开始工作的。之所以这样说，是因为神圣的运作流经天堂，但它没有从那里的任何天使的自身[proprium中获取任何东西，而只是从它与他们的自身中获取。其外观与人做任何行为时相同；为了产生这种行为，他移动了散布在他全身的无数运动纤维，但对于这种行动，没有任何一个纤维知道。这样的天使是在被称为天堂的神性身体中。
1167.用金子、宝石和珍珠铸成的，表示从灵性和自然的真理和善在外表上的显现，这从上面解释的内容（n.1043，1044）中可以看出，那里出现了类似的词语。
(续)
天意的规律是，只要人可以从罪恶中抽身，他就会从主那里做善事，这本身就是善，但只要他不能从罪恶中抽身，他就会从自己那里做善事，而这种善事中就有恶，这可以通过十诫的戒律来说明。以不偷窃的诫命为例。那些像从自己身上抵制偷窃的欲望，从而抵制不诚实和不公正地获得财富的欲望的人，在心里说这是不能做的，因为它违背了神圣的法律，从而违背了上帝，本身就是无间道，因此本身就是邪恶的，这样的人在一些短暂的斗争之后就从这种邪恶中退出来，被主引导到被称为诚信的善，以及被称为正义的善；然后，他们开始思考这些货物，并从这些货物看它们，从正直看正直，从正义看正义；之后，当他们避开并远离这种情欲的邪恶时，他们就会爱上这些货物，并从爱而不是从强迫中做这些事。这样的货物是来自主的，因为它们是本身就很好的货物。当不诚实和不公正地获得财富的情欲留在人身上时，情况就不一样了；那么他就不能从诚实中诚实，从公正中公正地行事，因此不是从主来的，而只是从自己来。因为他诚实和公正地行事，只是为了让人相信他是诚实和公正的，以期获得更大的利益和荣誉；这些目的就在他的货物中，从目的出发是善的全部品质。这样的善有邪恶的一面，因为它的品质是从不诚实和不公正地获得收益的目的出发的。每个人都可以看到，这样的善本身不能成为善，直到邪恶被消除。十诫中的所有其他戒律也是如此。
1168.17节因为在一个小时内，这么大的财富被毁掉了，表示他们失去了所有获得的东西，也失去了所有他们希望获得的东西。这一点从 "在一小时内被毁灭 "的含义中可以看出，它是指完全的毁灭（见1136页），因此失去了所有的东西；也从 "财富 "的含义中可以看出，它是指收益，也就是荣誉和财富，因此他们所获得的东西，还有他们的教义和宗教劝说的邪恶和虚假，也就是他们希望获得的东西。"财富 "与12-14节中列举的 "商品 "具有相同的含义。
(续)
人只要脱离了罪恶，就脱离了地狱，因为罪恶和地狱是一体的；人只要脱离了这些，就进入了货物，与天堂相连，因为货物和天堂是一体的。人因此成为另一个人；他的自由、他的善、他的思想、他的理解力和意志，都转过来了，因为他成为天堂的天使。他的自由，以前是思考和意志邪恶的自由，现在变成了思考和意志善良的自由，这本身就是基本自由。在人处于这种自由之前，他不知道什么是自由，因为从恶的自由中，他觉得善的自由是奴役；但现在从善的自由中，他觉得恶的自由是奴役，因为它本身就是自由。人以前所做的善，既然是来自于恶的自由，本身就不可能是善，因为它里面有对自我或世界的爱。除了爱之外，善没有其他的来源；因此，爱是什么，善就是什么；然而，即使爱是邪恶的，它的快乐也被视为善，尽管它是邪恶的。但在这种变化之后，人所做的善本身就是善，因为它来自主，而主本身就是善，如上所述。 人的思想在与天堂相连之前是向后转的，因为它没有被带出地狱。当它处于改造状态时，它从真理看向善，因此从左到右，这是违反秩序的。但当心灵与天堂相连时，它就会向前转，并向主抬头，从右向左看，即从善向真，这是按秩序的。这样就实现了转向。理解力和意志也是如此，因为理解力是真理的接受者，而意志是善的接受者。在人被领出地狱之前，理解力和意志并不像一个人那样行动；因为那时人从理解力中看到并承认许多他不愿意的事情，因为他不爱这些事情。但当人与天堂相连时，理解力和意志就会合二为一，因为理解力就会成为意志的理解力；因为当转折发生后，人想什么就会爱什么，他因爱而想的就会思考。因此，当一个人通过对邪恶的抵抗和斗争摆脱了邪恶，就像从他自己身上一样，他进入了对真理和善 的爱；然后，他的意志和因此而做的一切，他也认为和因此而说。
1169。第十七节。凡领航的，和一切在船上的，并水手，并一切在海上工作的，都远远地站着。17."凡领航的，和一切受雇在船上的，并水手，并凡在海上工作的，"表示所有相信自己有智慧，有智力，有知识，并以自然人的推理证实那教义和宗教劝说的谬误的人（n.1170）；"站远了 "表示现在在这些事上不像以前那样因为害怕（n.1171）。
1170。第17节。每一个领航员和所有在船上工作的人，还有水手，以及在海上工作的人，表示所有认为自己有智慧、智力和知识，并通过自然人的推理来证实那教义和宗教劝说的错误性。这从 "船 "的含义中可以看出，它是真理和善的知识，也是两种意义上的教义（见第514节）；由于智慧、智力和知识是来自真理和善的知识，所以 "领航员或船主 "表示那些有智慧的人。"在船上工作的人 "表示那些有智慧的人；"水手 "表示那些有知识的人。提到了智慧、智力和知识，因为它们与那些从知识变成智慧的人一起按这个顺序排列。智慧是第三级，智力是第二级，知识是第一级或最终级，这就是为什么在话语中按这个顺序提到它们，如摩西： 我已将神的灵充满了贝萨列，在智慧、智力和知识方面（出埃及记31:3；35:31）。 以上从 "在海上工作 "的含义中也可以看出，它是通过自然人的推理来证实，在这里是证实那种教义和宗教劝说的错误，因为 "海 "表示自然人，而 "工作 "在那里表示推理，并通过推理来证实。严格地说，"在海上工作 "意味着获得他们可以获得收益的东西，也意味着出售这些东西，从而获得收益。但由于上面用 "商人和他们的商品 "来描述收益，这里 "在海上工作 "有另一个含义，即通过推理来确认。领航员或船主 "表示那些有智慧的人，这一点可以在以西结书中看到： 西顿和亚瓦德的聪明人是你的领航员。基巴的长老和其中的聪明人是你的管家（以西结书27：8，9）。 但这些事情可以看到上面的解释（n.514）。
(续)
人的生命有两种能力，一种叫做理解力，另一种叫做意志。这两种能力彼此完全不同；但它们被创造出来是为了合二为一，当它们合二为一时，就被称为一心；但在人身上，它们起初是分裂的，后来又结合起来。 它们是不同的，就像光和热一样。因为理解力来自天上的光，其本质是神圣的真理或神圣的智慧；当人在世上时，他体内的理解力从那光中看到、想到、推理和总结。然而，人对这一事实一无所知，因为他对那道光或其来源一无所知。意志来自天堂的热量，其本质是神的善或神的爱；当人在世上时，他心中的意志从那热量中爱，并从它获得所有的快乐和喜悦。人对这一事实也是无知的，因为他对那股热力或其来源一无所知。那么，既然理解力是从天上的光中看到的，它显然是那道光的主体和容器，因此也是真理和智慧的主体和容器。既然意志从天堂的热量中爱，它显然是那热量的主体和容器，因此是善，即爱的主体和容器。从这一切可以清楚地看出，人的生命的这两种能力是不同的，就像光和热一样，也像真理和善一样，以及智慧和爱一样。 这两种能力在人身上起初是分裂的，这一点可以从人能够理解真理，从真理中理解善，并接受它为善，尽管他不愿意，也不愿意去做；因为当他听到和读到关于真理的东西时，他就能理解什么是真，从而理解什么是善，而且理解得如此充分，以至于后来能够通过传教和写作来教导它。但当他独自一人，从他的精神上思考时，他能意识到他并不愿意接受真理，甚至他愿意采取与真理相反的行动，并且在没有恐惧的约束下，确实采取了与真理相反的行动。这样的人能够说得明白，但却活得不明白。这就是 "在灵里看见一个律，在肉里看见一个律"，"灵 "是理解力，"肉 "是意志。理解力和意志之间的这种划分，尤其是那些希望被改造的人能够察觉到，而其他人却很少察觉。 这种划分是可能的，因为人的理解力并没有被摧毁，但意志却被摧毁了。因为理解力相对来说就像世界的光，通过它，人在冬季和夏季都能看得同样清楚；而意志相对来说就像世界的热，它可能不在光中，也可能在光中。它在冬季不存在，在夏季存在。但事实是，除了意志之外，没有任何东西会破坏理解力，就像除了没有热量之外，没有任何东西会破坏地球的发芽。在那些生活在邪恶中的人身上，当这两者合二为一的时候，而不是当它们不合二为一的时候，理解力就会被意志破坏。当人从他的爱中自己思考时，它们就像一个整体，但当他与他人在一起时，它们就不像一个整体。当他与他人在一起时，他隐藏并因此搁置了他的意志本身的爱；而当这种爱被搁置时，理解力被提升到更高的光。 这将由经验来证明。我偶尔会听到鬼魂们彼此交谈，也会听到我自己的交谈，如此明智，一个天使几乎不可能说得更明智；我因此而相信他们很快就会被提升到天堂；但过了一段时间，我看到他们与地狱里的恶魔在一起，对此我感到奇怪。但我后来被允许听到他们以完全不同的方式说话，不是像以前那样赞成真理，而是反对真理，因为他们现在是在爱自己的意志，同样也是在 爱自己的理解力，而以前他们不是在这种爱。我也被允许看到，人自己的东西[proprium与不属于自己的东西是如何区分的；因为这可以在天堂的光中看到。人自己的东西在里面，不属于自己的东西在外面；后者掩盖了前者，而前者在这层面纱被揭开之前不会出现，正如所有人在死后发生的那样。我还注意到，许多人对他们的所见所闻感到惊奇；但这些人是根据一个人的谈话和著作，而不是根据他的行为，也就是他自己的意愿来判断一个人的灵魂状况。所有这些都表明，人的这两种生命能力最初是分裂的。 现在要谈谈它们的结合。它们在那些被改造的人身上结合起来，这是通过与意志的邪恶作斗争而实现的。当这些邪恶被消除后，善的意志就会与真理的理解融为一体。由此可见，意志有多大，理解力就有多大，或者说，同样的，爱有多大，智慧就有多大。智慧之所以是爱，是因为属于意志的爱是人的生命的存在，而属于理解的智慧是生命的存在；因此，属于意志的爱在理解中形成自己，而它在那里的形式就是所谓的智慧；因为爱和智慧有一个本质，很明显，智慧是爱的形式，或爱的形式。当这些能力通过改造而结合在一起时，意志的爱就会每天增加，它在理解中通过精神的滋养而增加；因为它在那里有对真理和善的感情，这就像饥饿和欲望的胃口。从这一切可以看出，必须改革的是意志，当它被改革时，理解力就会看到，也就是增长智慧；因为正如已经说过的，意志已经被摧毁，但理解力没有。意志和理解也与那些没有被改造的人合二为一，也就是在邪恶中，如果不是在死后的世界中；因为死后的人不允许从他的理解中思考，除非是按照他意志的爱。每个人最终都会被带到这种状态；当他被带到这种状态时，邪恶的意志之爱在理解上有它自己的形式，由于这种形式是来自邪恶的假象，它就是精神错乱。
1171.站在远处的意思是现在不象以前那样因为害怕而在这些事情上。这一点从 "远远地站着 "的意思可以看出，就是在外部（见1133页），所以在这里因为害怕，就不在那虚妄的智慧、智能和知识中了，因为他们以前通过这些东西证实了他们的教义和宗教劝说的邪恶和虚假；因为当人看到那些人的惩罚和折磨时，害怕会使他从这些东西中退出。
(续)
让我们在前面所说的基础上补充以下内容。 改革前，理解力的光就像月亮的光，根据真理和善的知识而清晰；但改革后，它就像太阳的光，根据真理和善的知识在生活中的应用而清晰。 理解力没有被摧毁的原因是，人可以认识真理，并从真理 中看到他的意志的邪恶，看到这些邪恶，他就可以像从自己身上一样抵制它们，从而得到改造。 然而，人不是从他的理解力中得到改造，而是通过理解力对真理的认识，并通过真理看到罪恶；因为主的神圣旨意的运作是进入人的意志的爱，并从爱进入理解力，而不是相反的。 意志的爱根据它的质量给予智慧。来自灵性之爱的自然之爱在民事和道德方面给予智慧；但自然之爱中的灵性之爱在灵性方面给予智慧；但仅仅是自然之爱和来自自然之爱的自负并不给予灵性方面的智慧，而是给予确认它所喜欢的任何东西的能力，在确认之后使理解力如此痴迷，以致它把假的看作真，把恶看作善。然而，这种爱并没有夺走在真理的光辉中理解真理的能力；当它存在时，它会夺走它，但当它不存在时就不会。当意志被改造，属于理解力的智慧变成了属于意志的爱，也就是说，当智慧在形式上变成了对真理和善的爱，人就像春天的花园，当热量与光结合，给发芽的东西以灵魂。灵性的萌芽就是这种来自爱的智慧的产物；在每一个这样的产物中，都有一个来自爱的灵魂，而它的衣服来自智慧；因此，意志像父亲，理解力像母亲。这就是人的生命，不仅是他心灵的生命，也是他身体的生命，因为心灵的生命通过对应关系与身体的生命融为一体。因为意志或爱的生命与心脏的生命相对应，理解或智慧的生命与肺的生命相对应；这就是身体生命的两个源泉。人不知道是这样的；然而正是由于这个原因，一个邪恶的人不能生活在天堂，一个善良的人不能生活在地狱。因为当他不在那些他的意志的生命和他的理解力的生命合而为一的人中间时，这些人中的任何一个都会像死了一样。当他在这些人中间时，他的心自由地跳动，他的肺自由地呼吸；但当他在其他人中间时，就不一样了。
1172.第18-19节。他们看见她燃烧的烟，就喊着说，这大城像什么呢？他们把尘土撒在头上，哭泣哀号，说，这大城有祸了，有祸了，凡在海里有船的，都因她的贵重而发了财，因为一小时内就被毁了。18."他们看见她焚烧的烟就喊叫"，表示因为可怕的假话而感到悲痛，当他们看见因那些可怕的假话从他们的生活中流出来而受到的惩罚时（n.1173）；"说，这大城是什么样子，"表示对那种教义和宗教劝说被这样破坏感到惊讶（n.1174）。19."他们把尘土撒在头上，哭喊着，哭泣着，哀号着，"表示承认他们按照那种宗教信仰及其教义的生活被定罪了（n.1175）；"说，祸哉，祸哉，那大城，凡在海里有船的，都因她的贵重而发了财，"表示对教义和宗教劝说的哀叹，所有从自然人的推理中证实他们的人都有收获（n.1176）；"因为一小时内他们被毁灭了 "表示对所有事物的丧失和毁灭的哀叹（n.1177）。
1173。第18节。他们看见她燃烧的烟就喊叫，表示当他们看见因他们的爱所产生的可怕的假象而受到的惩罚时，心里很悲伤。这一点从 "喊叫 "的含义可以看出，它是心灵的悲痛（见393，424，459）；也从 "烟 "的含义可以看出，它是由尘世和肉体的爱的罪恶所产生的无间的虚假（见539，889，1131）；也从 "燃烧 "的含义可以看出，它是对他们的爱所产生的罪恶的定罪和惩罚（见1083，1126）。从这一切可以看出，"他们看见她燃烧的烟就喊叫，"表示当他们看见从他们的爱中流出的可怕的假象所带来的惩罚时，心里很悲伤。
(续) 天意的第九条法则是，主不从自己或通过天使立即教导人的真理；但他通过话语、传道、阅读、谈话和与他人的交流，从而通过自己内心对这些事物的思考，间接地进行教导。人就这样在他对真理的喜爱程度上从使用中得到启迪。否则，人就不能像从自身出发一样行事。这是从前面解释过的天意的规律中得出的结果，即人必须处于自由之中，必须从理性出发做他所做的事；他必须像从自己的理解力出发一样思考，必须像从自己的意志出发一样行善；同时，他不能被神迹或异象所强迫，相信任何事或做任何事。这些法则是不可改变的，因为它们是神的智慧的法则，也是神的爱的法则；然而，如果人被立即教导，无论是通过流入还是通过言语，它们都会受到干扰。 此外，主流入人的思想内部，并通过这些流入其外部，也流入他的意志的感情，并通过它流入他理解的思想，但不是相反。流入人的思想内部，并通过这些进入其外部，就是扎根，并从根部产生；因为根部在内部，产生在外部；流入意志的感情，并通过它进入理解的思想，首先是激发一个灵魂，并通过它形成所有其他事物；因为意志的感情就像一个灵魂，理解的思想由此形成。此外，这是从内部的东西流入外部的东西，而这种流入是可能的。关于流入他心灵内部的东西，或流入他意志的感情的东西，人一无所知；但他会知道流入他心灵外部的东西，或流入他理解的思想的东西，这将是产生没有根的东西，或形成没有灵魂的东西。每个人都可以看到，这将违背神圣的秩序，因此，这将是破坏而不是建立。通过这一切，天意的这一法则的真相就很清楚了。
1174。说："有什么像这大城呢？"表示对那教义和宗教劝导被摧毁感到惊讶。这一点从 "大城"（即巴比伦）的含义中可以看出，它是指它的教义和宗教信仰；因为 "城 "表示教义，"巴比伦 "表示宗教信仰（如上，n.1134）；对它们被摧毁感到惊讶，是指他们 "喊着说，有什么像它"，这是由看到她燃烧的烟而得出的。
(续)
但主是如何流入，人是如何被引导的，除了精神世界之外，没有其他的来源可以知道，人的精神在那里，也就是他的情感和由此产生的思想，因为这些构成了人的精神；精神从它的情感，而不是身体，是思考。人的情感，也就是他的思想，在精神世界的各个方面都有延伸，根据情感的数量和质量，延伸到更多或更少的社会中。人的精神在这些社会中，他用延伸的绳索与这些社会相连，这些绳索决定了他可以行走的空间。当他从一种感情进入另一种感情时，他也从一个社会进入另一个社会，他所在的社会和他在社会中的位置是中心，感情和它的思想从这个中心延伸到其他社会，作为圆周，这些社会与中心的感情有不间断的联系，然后人从这个感情中思考和说话。 人在世上的时候就获得了这个范围，也就是他的情感和思想的范围；如果他是邪恶的，就从地狱里来，如果他是善良的，就从天堂里来。对于这一点，人是无知的，因为他不知道这种东西的存在。通过这些社会，人，也就是人的思想，虽然被束缚着，但他是由主引导的，他没有迈出主不引导的一步；然而主不断地准许人有其他的想法，而不是他自己完全自由地走；他被允许说服自己，因为根据天意的法律，人要随他的感情的意愿而去。如果他的感情是邪恶的，他就会被带到地狱般的社会中去；如果他不仰望主，他就会被带到这些社会中去，而且更深。然而，主就像用手引导他一样，只要人愿意自由地跟随，就允许或不允许。但如果人仰望主，他就会根据这些社会所处的秩序和联系，逐渐被带出这些社会，而这种秩序和联系只有主知道，因此他被不断地从地狱带出，走向天堂，进入天堂。 这是主在人不知情的情况下做的，因为如果人知道，他就会通过引导自己来扰乱这一过程的连续性。人从圣言中学习真理就够了，通过真理知道什么是善，从真理和善中知道什么是恶和假，以便他能被真理和善所影响，而不被假和恶所影响。在他认识货物和真理之前，他可能对邪恶和虚假有所了解，但他不能看到它们并感知它们。通过这种方式，也没有其他方式，人可以从一种感情中自由地被引导到另一种感情中去，就像他自己一样。当人在每一个细节上都承认主的神圣旨意时，这就是按照真理和善的感情来引导；当人不承认这种旨意时，这就是按照邪恶和虚假的感情来允许。因此，人也变得有能力接受与感情相应的智慧；而他接受这种智慧的程度是，他从真理中对抗邪恶，仿佛是自己的。这一点必须被揭示出来，因为人们不知道神圣的天意是持续的，并且进入了人的生活中最细微的地方，也因为人们不知道这一点是如何做到的。
1175。第19节。他们把尘土撒在头上，哭着说："哀哉！"表示悲痛和忏悔，因为他们按照那种宗教信仰和它的教义生活而被定罪了。这一点从 "把尘土撒在头上 "的意思可以看出，因为他们被定罪而感到悲痛（由此可知，是由于按照那种宗教主张及其教义的生活）；也从 "哭泣哀号 "的意思可以看出，他们因这种生活被定罪而感到悲痛，"哭泣 "是指教义，"哭泣哀号 "是指灵魂和心灵的悲痛（如上，n．1164)."把尘土撒在头上 "是指因被定罪而哀伤，因为 "尘土 "表示被定罪的东西，而 "头 "是指人本身。"尘土 "表示被谴责的东西，因为地狱在下面，天堂在上面，从地狱里不断地喷出邪恶的虚假，因此，在他们身上的尘土表示被谴责的东西（另见上文，742）。由于 "尘土 "的这一含义，在有代表性的教会中，当他们做了坏事并悔改时，有一个习俗是将尘土撒在他们的头上，从而证明他们已经悔改。 从以下经文可以看出是这样。在《以西结书》中： 他们要痛哭，将尘土抛在头上，他们要在灰中打滚（以西结书27：30）。 "把尘土抛在头上 "表示因被定罪而哀伤，"在灰里打滚 "表示更深的哀伤，因为 "灰 "表示被定罪的东西，因为它们来自火，表示地狱的爱。在《哀歌》中： 锡安女儿的长老坐在地上，他们保持沉默，他们把尘土丢在头上；耶路撒冷的童女把头垂在地上（拉姆书2:10）。 通过这样的事情，代表了因他们所悔恨的罪恶和虚假而产生的悲痛和哀悼，从而承认他们被定罪。"锡安的女儿 "表示教会，"耶路撒冷的童女 "表示教义的真理；"坐在地上不出声 "表示心灵的悲痛；"把灰尘撒在头上 "表示承认他们被定罪，"把头垂在地上 "表示承认他们在地狱里。在约伯记中： 约伯的朋友们把他的幔子租给大家，把灰尘洒在他们的头上，向着天（约伯记2:12）。 "把尘土洒在头上，向着天 "表示因约伯的缘故而哀伤，他似乎被定罪了。在头上撒尘土 "表示因谴责邪恶而哀悼，"撕开衣裳 "表示因谴责虚伪而哀悼。同样的标志是 在尘土中翻滚（弥迦书1:10）。 在约伯记中可以看出悔改是这样表示的： 我在尘土和灰烬上忏悔（约伯记42：6）。 因为 "尘土 "意味着谴责，所以对蛇说："你必在腹中： 你必在腹中行走，终生吃尘土（创3:14）。 蛇 "象征着那些歪曲圣经真理，从而狡猾地欺骗的人的无间邪恶。所以在《以赛亚书》中： 尘土将成为蛇的食物（赛65:25）。 从这一切可以看出，"尘土 "表示被定罪的东西，"把尘土撒在头上 "是定罪的证明。
(续)
所有这些都是有前提的，现在要告诉大家什么是感情，然后告诉大家为什么人是通过感情而不是通过思想来被主引导的，最后告诉大家人不能以其他方式得救。 什么是感情。情感和爱的意思是一样的。但爱就像喷泉，感情就像喷泉的水流，因此感情是爱的延续。爱如泉源，在人的意志中；情感是它的溪流，通过连续性流入理解力，并在那里通过真理的光线产生思想，就像花园里的热量影响通过光线产生发芽。此外，爱的起源是天堂的热量，真理的起源是天堂的光线，而思想则是从它们的结合中发芽的。 从这样的婚姻中产生了天堂的所有社团，这些社团数不胜数，它们的本质是情感；因为它们来自作为爱的热量和作为光的智慧，来自作为太阳的主。因此，这些社团，就像其中的热与光结合，光与热结合一样，是善和真理的情感。在这些社会中，所有人的思想都来自于此。这就清楚地表明，天上的社团不是思想，而是情感，因此，通过这些社团被引导就是通过情感被引导，也就是说，通过情感被引导就是通过社团被引导；由于这个原因，在下面的内容中，将用情感一词来代替社团。 为什么人被主通过情感而不是通过思想来引导，现在将告诉我们。当人被主以情感的方式引导时，他可以按照他神圣的天意的所有法律被引导，但如果他被以思想的方式引导，就不一样了。情感对人来说并不明显，但思想却很明显；情感也会产生思想，但思想却不会产生情感；表面上看是这样，但其实是一种谬误。当情感产生思想时，它们会产生人的一切，因为这些构成了他的生命。此外，这一点在世界范围内是众所周知的。如果你把一个人放在他的感情中，你就把他束缚住了，并把他引向你喜欢的地方，这时一个理由就比一千个理由强。但如果你不在他的感情中抓住他，理由就没有用了，因为他的感情与理由不一致时，就会扭曲它们，拒绝它们，或使它们熄灭。如果主立即通过思想来引导人，而不是通过感情来 引导人，那也是类似的。 同样，当一个人被主以情感的方式引导时，对他来说，就好像他自由地思考，好像他自己，自由地说话，自由地行动，好像他自己。这就是为什么主不立即教导人，而是通过话语，通过话语中的教义和说教，通过与他人的对话和互动，立即教导人；因为从这些事情中，人自由地思考，好像自己。 人不能以其他方式得救。这既是由关于天意的规律的说法得出的，也是由思想在人身上不产生情感这一点得出的。因为如果人知道圣言的一切，教义的一切，甚至天使所拥有的智慧奥秘，并思考和谈论它们，只要他的情感是邪恶的情欲，他就不能被主带出地狱。那么，很明显，如果人要从天上通过流入他的思想得到教导，那就像把种子撒在路上，或撒在水中，或撒在雪中，或撒在火中。
1176.说："祸哉，祸哉，那大城，凡在海里有船的，都因她的贵重而发了财。"这表示对教义和宗教劝说的哀叹，所有从自然人的推理中证实它们的人都有收获。这一点从 "哀哉，哀哉 "的含义中可以看出，它是悲叹（见第1165节）；从 "大城 "的含义中可以看出，它是教义和宗教劝说（见第1134节）；从 "因她昂贵而致富 "的含义中可以看出，它是通过这些方式获得收益；从 "在海里有船 "的含义中可以看出，它是通过自然人的推理来确认这些。"在海里有船的人 "与第十七节中的 "领航员、所有在船上工作的人、水手和在海上工作的人 "具有相同的含义；这些人表示所有认为自己有智慧、智力和知识的人，他们通过从自然人的推理来证实这种教义和宗教劝说的谬误，正如上文（1170页）可以看出。
(续)
因为神圣的天命作用于属于人的爱，从而也属于人的意志的情感，把人从他的情感中引向另一个通过他的自由而接近并与之相关的情感，而且是如此不易察觉，以至于人对它的作用一无所知，事实上几乎不知道有一个神圣的天命；由于这个原因，许多人否认天命，并证实自己反对它。这是由于各种事情的发生和出现，如恶人的艺术和欺骗是成功的，不虔诚盛行，有一个地狱，理解力被蒙蔽的精神的东西，这引起了许多异端邪说、其中每一种都从一个头开始，流向集会和国家并成为永久性的，像教皇制、路德教、加尔文教、梅兰克森教、摩拉维亚教、阿里乌斯教、索西尼亚教、贵格教、热情教，甚至犹太教，还有自然主义和无神论；在 欧洲以外的许多国家里，还有穆罕默德教，以及异教，其中有各种各样的崇拜，在某些情况下根本没有崇拜。 所有不从神圣的真理来思考这些问题的人都在心里说，没有神圣的天命；而那些对此感到困惑的人则断言，有神圣的天命，但它只是普遍的。当这两种人中的任何一种听到在人的生活的每一个细节中都有神的旨意时，他们要么不听，要么听；那些不听的人把真理抛在身后，转身就走，那些听的人像其他人一样转身就走，但他们又转过脸去，只是想看看其中是否有什么东西；当他们看到时，他们对自己说，这只是肯定。后者中有些人确实用嘴肯定了真理，但不是用心。那么，既然重要的是要消除因无知而产生的盲目性，或因没有光而产生的浓重的黑暗，那么就可以看到：主没有立即教导人，而是通过人身上那些来自听觉和视觉的东西立即教导。 然而，主规定，人可以通过他所采用的那些东西作为他的宗教而得到改造和拯救。 主为每个国家提供了一个普遍的救赎手段。
1177.因为在一个小时内，他们被破坏了，这表示对所有事物的损失和毁灭，也就是对它们的悲叹，这从上面的解释（n.1136，1168）中可以看出，那里出现了类似的词语。
(续)
主没有立即教导人，而是通过人身上那些来自听觉和视觉的东西，立即进行教导。这是从上面所说的；必须补充的是，除了在预言、福音和历史中所给予的启示外，没有立即给予人的启示；这些启示是这样的：每个人都可以根据他的爱的情感和随之而来的他的理解力的想法得到教导，那些生活不富裕的人得到的很少，而那些生活富裕的人得到的很多，因为这些人是通过主的启蒙来教导的。 启蒙是这样的：光与热结合在一起，从主那里通过天堂流进来。这股热力，也就是神圣的爱，影响着人的意志，使人产生对善的感情；这股光，也就是神圣的智慧，影响着人的理解，使人产生对真理的思考。从这两个源头，也就是意志和理解力，人的所有爱和知识都受到影响；但只有那些与主题有关的东西被唤起并呈现在人们面前。主以这种方式通过话语进行启蒙，在其中，一切事物都从其中的灵性与天堂沟通，主通过天堂流入当时人所看到的事物；在每个人身上的流入是持续的，普遍的，甚至是最微小的细节。这就像世界上太阳的热量和光线，它们作用于地球上的每一件东西，并根据种子和接受的质量给予生命。那么，来自神圣的太阳的热量和光亮的效果必须是什么，所有的东西都是从它那里活过来的？被主通过天堂 照亮就是被圣灵照亮，因为圣灵是来自主的神性，就像太阳一样，从它出发就是天堂。由此可见，主是根据他从生命中产生的意志之爱，并根据他从知识中获得的理解之光，通过圣言的方式来间接地教导教会中的人；这不可能是别的，因为这是神圣的流入顺序。 这就是为什么基督教会被分成了几个教会，以及在教会内部一般和特殊的异端邪说。那些在基督教世界之外、没有道的人也不能以其他方式接受教育，因为他们是通过他们所拥有的宗教原则而不是道来接受教育的，而这部分是来自于道。与默罕默德人的宗教原则在某些方面取自两部《约》的道。另一些人的宗教原则来自于后来失传的古道。对有些人来说，它来自于扩展到亚洲大陆大部分地区的古代教会，就像我们今天的教会一样，它被分成许多部分，都有那个古老的道。许多国家的宗教原则都来自于此，尽管随着时间的推移，这些原则在许多情况下或多或少都变成了偶像崇拜。 那些崇拜来自于此的人，主通过他们的宗教原则间接地教导他们，就像基督徒通过圣言教导他们一样；如前所述，这是由主通过天堂完成的，因此是通过激发他们的意志和理解。但通过这些宗教原则的启蒙并不像通过道的启蒙。它就像在晚上月亮或多或少发光时的启蒙，而通过圣言的启蒙就像在白天从早上到中午，太阳或多或少发光时的启蒙。因此，主的教会，就其光，即神圣的智慧，延伸到整个地球，就像白天从中午到晚上，甚至到晚上；而就其热，即神圣的爱，就像一年从春天到秋天，甚至到冬天。
1178。第20节。天堂啊，和你们圣洁的使徒和先知们，为她欢呼吧！因为神已经把你们的审判判给她了。20."天堂啊，和你们圣洁的使徒和先知，为她欢呼吧！"表示在天堂和教会中与那些从道中获得智慧和智能的人一起心怀喜悦（n.1179）；"因为神将你们的审判判在她身上 "表示由于这些人被拒绝（n.1180）。
1179。第20节。天堂啊，你们这些圣洁的使徒和先知，为她欢呼吧！这表示在天堂和教会中与那些从道中获得智慧和智能的人一起心怀喜悦。这一点从 "欢呼 "的含义中可以看出，它是内心的喜悦；从 "天 "的含义中也可以看出，它不仅是天，也是教会，因为教会是主在地上的天；从 "使徒 "的含义中也可以看出，它是那些从道中教导的人（见n.100, 333），因此是有智慧的人；又从 "先知 "的含义来看，是指那些从圣言中得到真理教义的人，在抽象的意义上是指教义本身（见n.624），因此是有智慧的人；因为那些从圣言中得到教义的人被称为 "智慧"，而那些教导圣言的人被称为 "智慧"。从这一切可以看出，"天堂啊，你们这些圣洁的使徒和先知，为她欢呼吧！"这意味着在天堂和教会中与那些有智慧和智力的人一起心怀喜悦。现在，这是因为在最后的审判之前，或者在巴比伦人被扔进地狱和精神世界因此从他们那里被解救出来之前，天使拥有智慧和智力的光被拦截了。由于巴比伦人与最底层的天使结合在一起，这种光被拦截了，天使也因此变得有些模糊不清；但当他们被扔下后，情况就不同了。(关于这一点，请看《最后的审判》一书中的所见所闻）。
(继续)
然而，主规定，人可以通过他所采用的那些东西作为他的宗教来改造和拯救。在整个地球上有任何宗教的地方，既然必须有结合，就有两个构成它，即上帝和人；有两样东西构成结合，即爱的善和信的真；爱的善是立即来自主，信的真也是来自上帝，只是中间。爱的善是上帝引导人的，而信仰的真理是人被引导的。这与上面所说的是一样的。信仰的真理在人看来是他自己的，因为它是从那些东西中获得的，就像从自己身上获得的一样。因此，上帝通过爱的善把自己与人连在一起，而人通过信仰的真理把自己与上帝连在一起，好像是自己的。因为这样的结合，主把自己比作新郎和丈夫，把教会比作新妇和妻子。主不断地以丰富的爱的好处流入，但他不能在信仰真理的充实中与人结合，而只能与人结合，而且这种结合是不同的；它可以在那些有道的地方得到更多的充实，而在那些没有道的地方得到更少的充实；然而，这种充实在两者中都是不同的，与他们的知识和根据它的生活成比例，因此，它在那些没有道的人身上可能比在那些有道的人身上更大。 神与人的结合和人与神的结合在用神的手指写的两张表中得到了教导，这两张表被称为 "盟约的表"、"见证的表 "和 "律法的表"。一张桌子是神，另一张桌子是人。所有有宗教信仰的国家都有这两张表；从第一张表中，他们知道必须承认上帝，视其为圣，并加以敬拜；从另一张表中，他们知道不得偷窃，无论是公开的还是暗中用狡猾的手段；不得通奸；不得杀人，无论是用手还是用仇恨；不得在法庭上或在世人面前做假证；还知道他们不得将这些事。人从他的桌子上知道必须避开的邪恶，就在他知道这些邪恶并避开它们的时候，上帝把人和他自己连在一起，使他从他的桌子上承认他，视他为圣，并崇拜他，还使他不愿意邪恶，只要他不愿意邪恶，就能知道大量的真理。因此，这两张桌子与人 连在一起，神的桌子放在人的桌子上面，它们作为一张桌子被放在方舟里，方舟上面有慈悲的座，也就是主，慈悲的座上面有两个基路伯，也就是道和从道而来的东西，在基路伯之间，主与人说话，就像他与摩西和亚伦说话一样。 那么，既然通过这些方式实现了主与人、人与主的结合，显然，每一个知道这些方式并按照这些方式生活的人，不仅从民法和道德法中，而且从神法中，都将得到拯救；因此，每个人在自己的宗教中，无论是基督徒、穆罕默德还是外邦人。更有甚者，一个从宗教中活出这些真理的人，即使在世上他对主一无所知，也不知道道中的其他东西，但他的精神处于这样一种状态，他希望变得有智慧；因此，死后他会受到天使的指导，承认主，按照他的感情接受真理，成为天使。每一个这样的人就像一个死了的婴儿，因为他被主引导，被天使教育。那些因无知和生在这样的地方而对崇拜一无所知的人，死后就像小孩子一样受到指导，并根据他们的民事和道德生活接受救赎的手段。我见过这样的人，起初他们看起来不像人；但后来我看到他们像人一样，听到他们从十诫中理智地说话。教导这样的人是天使最快乐的事。从这一切可以看出，现在主规定每个人都可以得救。
1180.因为神将你们的审判判在她身上，表示由于他们拒绝这些，从 "审判 "的意思可以看出，"审判 "是按照行为进行补偿，因此将 "巴比伦 "所指的人扔进地狱，因此将他们从他们以前所在的地方扔出去。
(续)
主为每个国家提供了一个普遍的救赎手段。从上面所说的可以看出，无论一个人生活在什么样的宗教中，他都可以得到拯救；因为他知道必须避开的邪恶和虚假，在避开了这些邪恶之后，他知道必须做的事情和必须相信的真理。在他避开罪恶之前，他所做的事和所信的真理本身并不是货物和真理，因为它们来自人而不是来自主。在这之前，它们本身不是货物和真理，因为在人身上它们就没有生命。一个人如果知道所有的货物和所有的真理，就像可以知道的那样多，但不避开邪恶，就什么都不知道。他的货物和真理被邪恶所吞噬或抛弃，所以他变得愚蠢，不是在这个世界上，而是在之后；而知道少数货物和少数真理，但避开邪恶的人，知道这些货物和真理，并学习更多的东西，成为明智的，即使不是在这个世界上，但之后。那么，既然每个宗教中的每个人都知道必须回避的邪恶和虚假，并且在回避了这些邪恶后知道必须做的货物和必须相信的真理，那么很明显，这是主提供的与每个有任何宗教的民族的普遍救赎手段。 对于基督徒来说，这种手段是完全存在的；对于穆罕默德和外邦人来说， 它也是存在的，尽管不是完全存在。其余的东西，根据它们的区别，要么是没有什么意义的仪式，要么是可以做或不做的货物，或者是可以相信或不相信的真理，但人可以得到拯救。当罪恶被消除时，人可以看到这些东西是什么。基督徒从圣经中看到这一点，穆罕默德从可兰经中看到这一点，而外邦人则从他的宗教原则中看到。基督徒从圣言中看到，上帝是唯一的，主是世界的救主，所有本身是好的善，所有本身是真的真理，都来自于上帝，而不是来自于人；必须有洗礼和圣餐，有天堂和地狱，死后有生命，行善的人进入天堂，行恶的人进入地狱。这些事他是凭着真理相信的，在他不作恶的时候，也是凭着善行。其他不符合这些和十诫的事情，他可以不做。默罕默德人从《古兰经》中看到，真主是唯一的，主是真主的儿子，所有的善都来自真主，有天堂，有地狱，死后有生命，必须避开《十诫》中所禁止的恶行。如果他做了后面这些事，他也会相信前面的事，并得到拯救。一个外邦人从他的宗教原则中看到，有一位上帝，他必须被视为圣洁并受到崇拜，善来自于他，有天堂和地狱，有死后的生命，十诫中所禁止的恶行必须避开。如果他做了这些事并相信它们，他就会得救。正如许多外邦人认为上帝是人，而上帝-人是主一样，所以死后当他们受到天使的指示时，他们承认主，之后从主那里得到他们以前不知道的真理。他们不会因为没有洗礼和圣餐的仪式而被定罪；圣餐和洗礼只适用于那些拥有圣言的人，以及那些从圣言中认识主的人；因为它们是那个教会的象征，是那些相信并按照圣言中的主的诫命生活的人得救的证明和证据。
1181。第21节。有一位强壮的天使拿起一块石头，好像大磨石，投在海里，说，这样，大城巴比伦必被打倒，再也找不着了。21."有一位强壮的天使拿起一块石头像大磨石，投在海里，"表示他们的教义从圣言中得到的所有证实与他们一起投在地狱里（n.1182）；"说，巴比伦那座大城要这样用暴力投下，不再发现，"表示这种教义和宗教说服力的彻底毁灭，他们将不再复活（n.1183）。
1182.第21节。有一位强壮的天使拿起一块石头，像大磨盘一样，投在海里，表示从与他们一起投在地狱的道中确认他们的教义。这一点从 "强壮的天使 "的含义中可以看出，它是神圣的真理的力量（见第130、200、302、593、800节）；也从 "磨石 "的含义中可以看出，它是从道中确认真理，也是从道中确认谬误（关于这一点将在下文说明）；还从 "投在海里 "的含义中可以看出，它是与他们一起投在地狱里；"海 "表示地狱，可以看出（第537、538节）。磨石 "在两种意义上都表示对道的确认，因为 "麦子 "表示善，"细面 "表示真理，所以 "磨石 "把麦子磨成细面，把大麦磨成粉，表示从善中产生真理，或从恶中产生谬误，所以也表示从道中确认真理或谬误；从以下经文中可以看出。在耶利米书中： 我必从他们那里夺去欢乐的声音和喜乐的声音，夺去新郎的声音和新娘的声音，夺去磨石的声音和灯的光亮（耶25：10）。 这里也描述了天堂和教会的喜乐，"喜乐的声音 "表示从爱的美好中获得心灵的欢愉，"高兴的声音 "表示从信仰的真理中获得灵魂的荣耀，因为在圣经中 "喜乐 "是指美好，"高兴 "是指真理。"磨石的声音 "与 "喜乐的声音 "有类似的含义；"灯的光 "与 "喜乐 "有类似的含义，即从信仰的真理出发。"磨石的声音 "表示从爱的善中得到的内心喜悦，因为磨石把麦子磨成细粉，"麦子 "表示爱的善，而 "细粉 "是来自这种善的真理。 启示录的这一章也有类似的话，即： 磨石的声音在你里面再也听不到了，灯的光在你里面再也照不到了，新郎的声音和新娘的声音在你里面再也听不到了（启示录18：22-23）。 这些话将在下文中加以解释。在《以赛亚书》中： 拿着磨石磨粉，使大腿经过江河的时候露出来（赛47:2）。 这是针对巴比伦和迦勒底说的；"拿磨石磨粉，"表示从邪恶中引出虚假的东西，并通过道来证实它们；"使大腿露在河里，"表示通过推理来掺杂货物。在《哀歌》中： 他们把少年人领去磨炼，少年人在树林下跌倒（拉姆5:13）。 "把少年人领去磨，"表示强迫那些有能力理解真理的人伪造真理；"少年人在木头底下跌倒，"表示强迫那些有能力愿意货物的人掺杂货物，"磨 "是伪造真理或用道来证实假的，"木头 "是善。在摩西中： 你不可拿磨盘或上磨盘作抵押，因为他接受灵魂作抵押（申命记24：6）。 这是他们的律法之一，所有的律法都与属灵的事物相对应。"不拿磨盘或磨石作抵押 "在属灵的意义上表示，不能从善意中剥夺任何人理解真理的能力，因此，不能剥夺任何人的货物和真理。因为这就是它的含义，所以说："因为他以灵魂为抵押，"这表示这样人在精神上会灭亡。同上： 他们连磨坊后面的婢女的头生子也要死（出埃及记11:5）。 "磨后婢女的头生子 "表示自然人信仰的主要内容，这些内容已经被伪造了。 在马太福音中： 在时代的末了，有两个女人在磨，一个被带走，另一个被留下（马太福音24：40，41）。 "时代的末了 "是指教会的最后时期；"两个女人在磨 "是指那些在真理中确认自己的人和那些从话语中确认自己的人；那些在真理中确认自己的人是指被带走的那个，而那些在假话中确认自己的人是指被留下的那个。在《福音书》中： 耶稣说："凡叫这信我的小孩子中的一个跌倒的，就在他颈项上挂一块驴磨石，把他沉在深海里，对他有好处（马太福音18：6；马可福音9：42；路加福音17：2）。 "叫一个信耶稣的小人跌倒，"表示使那些承认主的人变质；"把驴磨石挂在脖子上是有益的，"表示他最好不知道任何善和真，只知道恶和假；这是 "驴磨石 "的意思，"挂在脖子上 "表示切断人对善和真的认识；"沉在海的深处，"表示被扔到地狱。这是有好处的，因为认识货物和真理而歪曲它们就是亵渎。什么意思呢： 摩西把牛犊烧了，磨成粉末，洒在水面上，叫以色列人喝了（出埃及记32:20；申命记9:21）， 可以在Arcana Coelestia（n.10462-10466）看到解释。
(续)
现在要谈一谈鬼魂对人的讲话。许多人认为，人可以通过灵与人说话来接受主的教导；但那些相信并愿意相信的人不知道，这对他们的灵魂有危险。只要人生活在这个世界上，就他的精神而言，他就在精神的中间，尽管精神不知道他们与人在一起，人也不知道他与精神在一起；原因是就意志的情感而言，他们是立即结合在一起的，而就理解的思想而言，他们是立即结合在一起。因为人的思维是自然的，而灵的思维是精神的；自然的思维和精神的思维只有通过对应才能成为一体；在对应的一体中，两者中的任何一方都不知道另一方的情况。但是，一旦精神开始与人交谈，他们就会从精神状态进入人的自然状态，然后他们就知道自己与人在一起，他们与人的感情的思想结合在一起，并从这些思想与人交谈。它们不能进入人的其他状态，因为所有的结合都是由相似的感情和思想组成的，而不相似的则是分离的。由于这个原因，说话的精神必须与人的原则相同，无论它们是真的还是假的；他煽动这些原则，并通过他的感情与人的感情结合，强烈地确认它们。这就表明，除了同类的灵与人说话，或明显地在他身上运作，因为明显的运作与说话是一致的。因此，只有热情的精神与热情的人说话；只有贵格会的精神在贵格会的人身上运作，只有摩拉维亚人的精神在摩拉维亚人身上运作。阿里派、索西尼派和其他异端的情况也是如此。 所有与人对话的灵都曾经是世界上的人，而且当时具有类似的特征。这是我通过反复的经验了解到的。更荒唐的是，当一个人相信圣灵与他说话或在他身上运作时，这个灵也认为自己是圣灵。这在热情的灵中是很常见的。所有这些都表明，一个人如果与灵说话，或者明显地感觉到它们的运作，就会有危险。人不知道他的感情的质量是什么，是好的还是坏的，或者它与什么人结合在一起；如果他处于自我智慧的骄傲中，他里面的精神就会偏爱来自那个来源的每一个想法；当一个人偏爱由这种火焰点燃的某些原则，与那些不是来自真正感情的真理的人在一起时，情况也是如此。每当来自类似感情的精神偏爱人的思想或原则时，一个人就会引导另一个人，就像盲人引导瞎子一样，直到两人都掉进坑里。以前的蟒蛇党就是这样，还有埃及和巴比伦的魔术师，他们被称为聪明人，因为他们与灵交谈，也因为他们清楚地看到了灵在自己身上的运作。但因此，对上帝的敬拜变成了对魔鬼的敬拜，教会也随之灭亡。由于这个原因，这种交往被禁止给以色列的子孙，否则将被处死。
1183.说："巴比伦那大城要这样用暴力打倒，再也找不到了。"这表示那教义完全毁灭，这些教义不会再起来。这一点从 "以暴易暴 "的意思可以看出，就是彻底毁灭；从 "巴比伦那座大城 "的意思可以看出，就是那种宗教主张和它的教义（上文经常提到）；从 "不再发现 "的意思可以看出，就是不再复活。
(续)
主所引导的人也是如此。他引导那些热爱真理的人，他们愿意从他自己那里得到这些真理。这样的人在读道的时候会得到启发；因为主在道中，按着每个人的理解力与他说话。当这样的人听到灵的讲话时，就像他们有时做的那样，他们不是被教导，而是被引导，而且是以这种谨慎的方式，让人自己去做；因为每个人，如前所述，都是通过情感被主引导的，他从这些情感中思考，就像从自己的自由中思考；如果不是这样，人就不能改造，也不能被启蒙。但人的启迪是不同的，每个人都是根据他的感情和随之而来的智力的质量。那些处于真理的精神感情中的人被提升到天堂的光芒中，甚至能够察觉到启蒙的情况。 这是给我看的，并从中清楚地感知到什么来自主，什么来自天使。从主来的，已经写出来了；从天使来的，没有写出来。此外，我还获准与天使 交谈，就像人与人交谈一样，也能看到天上的事和地狱里的事；原因是现在的教会已经结束，新教会的开始就在眼前，这将是新的耶路撒冷；必须向他们揭示，主统治宇宙，包括天堂和世界；有天堂和地狱，以及这些是什么；人死后还像人一样活着，那些被主引领的人在天堂，而那些被自己引领的人在地狱；道是主在地上的神圣本身；还有，最后的审判已经完成，人不可能在这个世界上永远期待它；以及其他许多属于现在黑暗后出现的光的事情。
1184。第22-23节。琴师、乐师、吹笛人、号手的声音，在你里面再也听不到了；无论什么手艺的工匠，在你里面再也找不到了；磨石的声音，在你里面再也听不到了。灯的光也必不再照你，新郎和新娘的声音也必不再听你，因为你的商人是地上的大人物，因为你的巫术使万国都受引诱。22."琴师、乐师、琵琶手、喇叭手的声音，在你里面必不再听见，"表示不再有内在或外在的快乐（1185节）；"无论什么手艺的工匠，在你里面必不再有，"表示不再有智慧、聪明、知识（1186节）；"磨石的声音，在你里面必不再听见，"表示不再有从善的意志中明白真理（1187节）。23."灯的光也不再照在你身上，"表示没有天堂和教会的真理（n.1188）；"新郎和新娘的声音也不再在你身上听到，"表示没有来自善和真理结合的喜悦（n.1189）；"因为你的商人是地上的大人物，"表示那些处于统治地位和它的爱与喜悦中的人，他们获得了世界的主要荣誉和世界的财富（n.1190）；"因为你的巫术引诱了所有国家，"表示他们通过邪恶的艺术和劝说，迫使所有善良的人相信并做那些他们从中获得统治和财富的事情（n.1191）。
1185。第22节。琴师、乐师、吹笛人、吹号人的声音，在你里面必不再听见，表示不再有内外的快乐。这一点从各种乐器的 "声音或音响 "的含义中可以看出，它是来自内部和外部情感的快乐。它们象征着情感，因为它们的和谐，因为音乐的声音表达了情感，并产生了喜悦。弦乐器表示属灵的东西，管乐器表示属天的东西，它们与情感相对应，这一点可以看出（第323、326节）。但 "竖琴的声音、烟斗的声音、喇叭的声音 "具体表示什么，只能从情感中看出，情感有两种，灵性的和天性的；灵性的情感来自真理，天性的情感来自货物；但它们有三个程度，最里面的、中间的和最终的；最里面的是在最里面的天上，中间的是在中间的天上，最终的是在最低的天上。
(续)
天意的第十条法则是，人靠自己的谨慎把自己引向显赫和富足，当这些东西引向歧途的时候，因为通过天意，人只被引向那些不会引向歧途和对永生有利的东西；因为天意对人的一切都着眼于永恒的东西，因为那是上帝的生命，从它是人，是永恒的。有两件事特别影响人的思想，一是显赫，二是富贵；显赫是指对荣耀和荣誉的爱，富贵是指对金钱和财产的爱。这些特别影响人的思想，因为它们属于自然人；因此，那些仅仅是自然人的人，除了认为显赫和财富是来自上帝的真正的祝福之外，没有别的想法，而实际上它们可能是诅咒，从这一点可以清楚地推断出，它们既是好人的一部分，也是坏人的一部分。我见过天上的名人和富人，也见过地狱里的人；因此，如前所述，当名人和富人没有导致误入歧途时，他们来自上帝，但当他们导致误入歧途时，他们来自地狱。 在世界上，人不会区分他们是来自上帝还是来自地狱，因为与灵性分离的自然人无法察觉这种区别；但在来自灵性的自然人身上可以看到这种区别，但却很困难，因为自然人从婴儿时期就被教导要假冒灵性的人；因此，当他对教会、国家、社会和他的同胞，从而对邻居使用时，他不仅自称，而且能够说服自己，他是为了教会、国家、社会和他的同胞而做的，然而他可能是为了自己和世界的目的而做的。人之所以如此盲目，是因为他没有通过任何战斗将罪恶从自己身上除去；因为只要罪恶还在，人就不能从他的自然中看到任何属灵的东西；他就像一个在梦中的人，认为自己是清醒的，或者像一只夜鸟，将黑暗视为光明。当天上之光的门被关闭时，自然人就是这样。天上的光是启迪自然人的精神。那么，最重要的是要知道显赫和财富，或对荣耀和荣誉的爱，以及对金钱和财产的爱，是目的还是手段，目的和手段应首先被定义，因为如果这些是目的，它们就是诅咒，但如果它们不是目的，而是手段，它们就是祝福。
1186.在你身上再也找不到什么手艺的工匠了，表示不再有智慧、智力和知识。这一点从 "什么手艺的工匠 "的含义中可以看出，它是属于理解力的一切，因此是智慧、智力和知识，因为这些都属于理解力，其中最里面的是智慧，中间的是智力，最下面的是知识。这就是 "任何手艺的工匠 "的含义，因为这些都是理解力的天赋，而它的天赋是由 "手艺 "来表示的。由于这些都是用 "手艺 "表示的，所以在论到建造会幕和亚伦的衣服时，也是用金、蓝、紫、双染的大红和细麻布做的，说它们是 "手艺人 "的作品，在其他地方是 "雕刻者的作品"（出26:1, 31；28:6；39:8；和其他地方）。这里所提到的这些东西是指智慧、聪明和知识的东西；因此，对于制作这些东西的工匠比撒列和奥霍利亚布，据说： 他们充满了智慧、聪明和知识（出埃及记31:3及以下；36:1-2及以下）。 "工匠 "表示从自己的东西[proprium中获得的智慧，这在何西阿书中很明显： 他们用自己的银子给他们做熔铸的像，用自己的智慧给他们做偶像，这都是工匠的工作（何13:2）。 "熔像 "和 "偶像 "表示根据来自自我智慧的教义进行崇拜；"银子 "表示这种教义所来自的虚假；因此说："在他们的智慧中，给他们作偶像，都是工匠的作品"。在《以赛亚书》中也是如此： 工匠熔化雕像，金匠用金子铺在上面，铸造银链，他要找一个聪明的工匠（赛40:19-20）。 而在耶利米书中： 银子铺成盘子，从他施运来，金子从乌法运来，这是工匠的作品，也是创始者的手，风信子和衣服，都是聪明人的作品（耶10:3, 9）。 在这里和其他地方的许多段落中，自我智慧是通过 "偶像 "和 "雕刻和熔化的形象 "来描述的（见n.587，827）。
(续)
目的、中间原因和效果，也被称为主要目的、中间目的和最终目的。中间目的和最终目的被称为目的，因为主要目的产生了它们，是它们的一切，是它们的本质，是它们的灵魂。主要目的是人的意志之爱，中间目的是次要的爱，最终目的是意志的爱，就像存在于它的形象中。由于主要目的是意志的爱，因此，中间的目的，即从属的爱，是通过理解而预见、提供和产生的，而最终的目的是意志的爱通过理解而预见、提供和产生的使用，因为爱所产生的一切是一种使用。这必须作为前提，以便能够理解刚才所说的，即显赫的地位和财富可能是祝福，也可能是诅咒。
1187.磨石的声音在你里面再也听不见了，这表示不再从善的意志中理解真理。这从 "磨石 "的含义中可以看出，它是指从善产生的真理（见1182页）；因此，也指从善的意志中理解真理，因为理解力是真理的接受者，意志是善的接受者。
(续)
现在，由于作为人的意志之爱的目的，通过理解 为自己提供或获得最终目的可能存在的手段，而第一目的通过手段向其推进，这就是目的的产生，也就是用途，因此，当手段促进该用途时，目的爱它们，当它们不促进该用途时，不爱它们，而是拒绝它们，并通过理解为自己提供或获得其他手段。这就明确了一个人的品质，他的主要目的是爱显赫，或爱荣耀和荣誉，或他的主要目的是爱财富，或爱金钱或财产，即他把所有的手段看作是为他的最终目的服务的仆人，这就是爱的产生，而这种爱对他自己来说是使用。 以一个牧师为例，他的主要目的是爱钱或财物，他的手段是牧师的职务、圣言、教义、学问，从这些方面传教，以及通过这些手段对教会中的人进行指导，并使他们得到改造和救赎。这些手段是他根据目的和为了目的而重视的，但它们并不被喜爱，尽管在一些人看来它们是被喜爱的；因为财富才是被喜爱的，因为这是第一和最终的目的，而这个目的，如前所述，就是手段中的一切。这种人确实声称，他们的愿望是教会中的人得到教导、改革和拯救；但由于财富是说这话的目的，所以不是从他们的爱出发，而只是作为为了目的而获得名誉和利益的手段。 牧师的情况也是如此，他的主要目的是喜欢比别人突出，如果把收益或荣誉与手段分开，就会发现。当教导、改造和拯救灵魂是主要目的，而财富和显赫是手段时，情况就完全不同了；因为这时的牧师是一个完全不同的人，因为他是一个属灵的人，而前者是一个自然人。对一个属灵的牧师来说，财富和地位是祝福，但对一个自然的牧师来说，财富和地位是诅咒。这一点在灵界的许多经验中已经得到了证明。我们在那里看到和听到了许多人，他们宣称自己曾经教导过人，写过文章，改造过人；但当他们的目的或意愿被披露时，很明显，他们所做的一切是为了自己和世界，而不是为了上帝和邻居，他们甚至咒骂上帝，对邻居行恶。马太福音》7:22-23；《路加福音》13:26-27都是指这种情况。
1188。第23节。灯的光也不再照在你身上，表示没有天上和教会的真理。这一点从 "光 "的含义可以看出，它是神圣的真理（见上文第955、1067、1159节）；也从 "灯 "或 "灯台 "的含义可以看出，它是天堂和教会（见第62节）；还从 "不再照耀 "的含义可以看出，它不存在。
(续)
再以国王、王子、行政官、总督或官员为例，他们的主要目的是热爱统治，他们的手段是属于他们的统治、管理和职能的所有东西。他们的用途不是以王国、联邦、国家、社会和同胞的利益为目的，而是以统治为乐，因此是以自我为乐。这些用途本身对他们来说不是用途，而是为他们的骄傲服务的。他们为了外表和荣誉而做用途；他们不爱这些用途，但他们赞扬并轻视这些用途，就像主人对待他的仆人一样。我在死后见过这样的人，也曾感到惊奇。他们是燃烧中的魔鬼；因为当爱统治是主要目的时，就是地狱之火。 我还见过其他一些人，他们的主要目的不是爱统治，而是爱上帝和邻居，这就是爱的用途；这些人是天使，他们被授予天上的统治权。从这一切可以看出，显赫的地位可能是一种祝福，也可能是一种诅咒，作为祝福的显赫地位来自主，作为诅咒的显赫地位来自魔鬼。任何有智慧的人都可以从 "巴比伦 "这个王国中看到，当统治是主要目的时，它将自己的宝座设置在主之上，声称自己拥有主的所有权力；因此，它废除了神圣的敬拜方式，这些敬拜方式来自主的话语，取而代之的是恶魔的敬拜方式，即对活人和死人的崇拜，以及对墓穴、尸体和骨骸的崇拜。以赛亚书》（14:4-24）中用 "路西法 "来描述这个王国。但只有那些因爱而行使这种统治权的人才是路西法，而不是其他人。
sRef 1189.新郎和新娘的声音在你里面再也听不到了，这表示没有从善与真的结合中得到快乐。这从 "新郎 "的含义中可以看出，它在最高意义上是指主；从 "新娘 "的含义中也可以看出，它在这个意义上是指教会；由于主从神圣的爱中流入人的身体，并在神圣的真理中与教会中的人结合在一起，所以 "新郎和新娘 "是指主与教会的结合，也是指善与真理的结合。因为所有属灵的喜乐都来自这种结合，所以 "新郎和新娘的声音 "表示由此产生的喜悦。此外，天使有他们所有的智慧和智力，因此他们所有的快乐和幸福都来自于这种结合，并根据它。由于这就是 "新郎和新娘的声音 "的含义，在圣经的其他地方也用 "新郎和新娘 "来描述天上的快乐。如在耶利米书中： 我要从他们身上夺去欢乐的声音和喜乐的声音，新郎的声音和新娘的声音，磨石的声音和灯的声音（耶25：10）。 同上： 看哪，我使欢乐的声音和喜乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都从这地方停止了（耶16:9）。 同上： 我必使欢乐的声音和喜乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，从犹大的城和耶路撒冷的街上止息（耶7:34）。 在约珥书中： 新郎要从他的房里出来，新妇要从她的衣柜里出来（Joel 2:16）。 在耶利米书中： 在这个地方又要听到欢喜的声音，高兴的声音，新郎的声音，新妇的声音，说："你们承认万军之耶和华 "的声音（耶33:10-11）。 在这些经文中，"新郎的声音和新妇的声音 "表示因主与教会的结合而产生的喜悦和高兴，因此也表示因善与真的结合而产生的喜悦和高兴，因为这里论及的是教会的状况；还使用了 "喜悦和高兴 "一词，"喜悦 "来自善，"高兴 "来自真。 sRef [ 所以在以赛亚书中： 我要以耶和华为乐，我的灵魂要以我的神为乐，如同新郎戴上冠冕，如同新娘用珠宝装饰自己（赛61：10）。 "戴上头巾 "是指戴上智慧，"用珠宝装饰自己 "是指用真理的知识。同上： 新郎为新妇欢喜，你的神也要为你欢喜（赛62:5）。 主在最高意义上是指 "新郎"，而教会是指 "新娘"，这在福音书中是很明显的： 当约翰的门徒问起禁食时，耶稣说，只要新郎和他们在一起，新婚的儿子就不能禁食；但日子一到，新郎就要离开他们，那时他们就要禁食（马太福音9：15；马可福音2：19，20；路加福音5：34-35）。 在这里，主称自己为 "新郎"，而教会的人被他称为 "新婚的儿子"；"禁食 "意味着因缺乏真理和善而哀伤。在马太福音中： 天国被比喻为十个童女，她们拿着灯去迎接新郎（马太福音25:1-2及其后）。 这里的 "新郎 "是指主，"童女 "是指教会，"灯 "是指信仰的真理。在约翰福音中： 拥有新娘的就是新郎，但新郎的朋友，站着听他的，因新郎的声音而欢喜快乐（约翰福音3:29）。 施洗约翰是这样说主的，"新郎 "指的是主，"新妇 "指的是教会。教会是指 "新妇"，这一点从启示录的这些段落中可以看出： 我看见圣城，就是新耶路撒冷，预备好了，好像新妇为丈夫妆饰（21:2）。 新耶路撒冷 "是指新教会。再一次： 来，我把新妇，就是羔羊的妻子指给你看；他又把耶路撒冷城指给我看（启示录21：9-10）。 再来： 圣灵和新妇说，来吧；听的人也要说，来吧（启示录22:17）。 "圣灵和新妇 "标志着教会在善与真方面。
(续)
由于对统治的爱和对财富的爱在基督教世界中普遍盛行，而且这些爱在今天是如此根深蒂固，以至于人们不知道它们会以任何方式导致误入歧途，因此，必须阐明它们的品质。它们使每一个不因罪恶而避开罪恶的人误入歧途；因为不这样避开罪恶的人就不敬畏上帝，因此仍然是自然的。由于爱统治和爱财富是自然人自己的爱，他没有看到这些爱在他身上的质量。除非他被改造，否则他不会看到这一点，而他只有通过与邪恶的斗争才能被改造。人们相信，他可以通过信仰得到改造；但在人与邪恶作斗争之前，不可能有上帝的信仰。当人被改造后，光从主那里通过天堂流进来，给他看的感情和能力，看那些爱是什么，以及它们是否在他身上统治或服务，因此，它们是否在他身上处于第一位置，就像它的头，或处于第二位置，就像它的脚。如果他们统治并处于第一位置，他们就会误入歧途，成为诅咒；但如果他们服务并处于第二位置，他们就不会误入歧途，而是成为祝福。 我可以断言，凡是把统治之爱放在首位的人，在内心深处都是魔鬼。这种爱从它的快乐中可以得知，因为它超过了人类生活中的其他任何快乐。它不断地从地狱中呼出，呼出的气体就像大炉子的火，点燃了主不保护的人的心。主保护所有被改造的人。然而，前者虽然在地狱里，却被主引导，但只是通过外部的束缚，因为法律的惩罚和名誉、荣誉、收益的丧失，以及因此而产生的快乐，使人感到恐惧。他还通过世俗的奖赏来引导他们。他不能带领他们离开地狱，因为统治者的爱不允许有内在的束缚，也就是对上帝的敬畏和对善和真理的感情，主通过这些束缚带领所有愿意跟随他的人上天堂和在天堂。
1190.因为你的商人是地上的大人物，表示那些处于统治地位和它的爱与喜悦中的人，他们获得了世界的主要荣誉和世界的财富。这一点从 "商人 "的含义中可以看出，他们是那些获得善和真理的知识并传播这些知识的人；在相反的意义上，如在这里，他们是那些获得对统治有用的东西的人，他们从中获得了世界的荣誉和财富（见n.840, 1104）；也从 "地上的大人物 "的含义中可以看出，他们是那些把统治权转移给自己并行使的人，这是对教会和天堂的统治权，甚至是对主本身。本章指的是这些人，但不是那些在他们统治下的人。这些人确实敬畏和崇拜他们，但他们这样做是出于权威所诱导的信仰，因而也是出于顺从，而这种信仰和顺从是出于无知。这些人没有统治权，因此，本章中所说的巴比伦是妓女的事情不是针对这些人说的。
(续)
现在要讲的是，人被神的旨意引导到那些不会误入歧途，但对永生有益的事情。这些东西也涉及到杰出和财富。我在天上看到的东西清楚地表明了这一点。天堂被划分为不同的社会，在每个社会中都能找到那些杰出的和富有的人。在那里，杰出的人是如此的荣耀，富有的人是如此的丰富，以至于世界上的荣耀和丰富与之相比几乎不值一提。但是，所有杰出的人都有智慧，所有富有的人都有丰富的知识；因此，杰出的人有智慧，富有的人有知识。在这个世界上，无论是那些知名和富有的人，还是那些不知名的人，都可以获得这样的显赫和财富，因为它们是由所有热爱智慧和知识的人在这里获得的。爱智慧就是爱那些真正的用途，爱知识就是为了这些用途而爱对善和真理的认知。当爱用途胜过爱自己和世界，并且为了用途而爱善和真理的认知时，用途就居于首位，而杰出和财富就居于第二位；所有在天上杰出和富有的人都是这样。他们看自己从智慧中得到的显赫，从知识中得到的财富，就像人看自己的衣服一样。
1191。因为你的巫术诱惑了万国，表示他们用邪恶的手段和劝说，迫使该教会所有善良的人相信并做那些事情，他们由此获得了统治权和财富。这一点从 "巫术 "的含义中可以看出，它是指艺术和劝说，（关于这一点将在下文说明）；也从 "国家 "的含义中可以看出，它是指那些善良的人，因此是指那些善良的人（见注释175，331，625，1077）；还从 "被引诱 "的含义中可以看出，它意味着被这种艺术和劝说所欺骗，相信和做那些他们从中获得统治权和财富的事情。"巫术 "在圣经中的含义几乎与 "魔法 "相同，"魔法 "表示这样的劝说，使人除了认为某件事情是如此之外没有其他的认识。某些精神拥有一种说服力，可以关闭另一个人的理解力，并扼杀感知的能力；由于巴比伦民族中心地善良的人被迫并被说服，相信并做任何僧侣所说的事情，这里说 "他们被他们的巫术所诱惑"。这里的 "巫术 "与《以赛亚书》（47:9,12）中的 "魔法 "具有相同的含义，《以赛亚书》中提到了巴比伦；在《大卫书》（诗篇58:4,5）中也是如此。在与魔法有关的技艺中也提到了魔法，这些技艺是以色列子民所禁止的（申命记18:10-11）。
(续)
还应描述天上天使的显赫地位和财富。在天上的团体中，有较高和较低的管理者，他们都是由主安排的，并根据他们的智慧和智力而被隶属。他们的首领，在智慧上胜过其他的人，住在中间的宫殿里，是如此的富丽堂皇，整个世界上没有任何东西能与之相比。它的建筑是如此美妙，以至于我可以如实断言，它的百分之一都不能用自然语言来描述，因为艺术本身就存在于它的艺术之中。宫殿内有许多房间和寝室，其中所有的家具和装饰品都是用黄金和各种宝石装饰的，其形式是世界上任何艺术家都无法模仿的，无论是绘画还是雕塑。更奇妙的是，这些细节，甚至是最细微的细节，都是为了使用；每个进入的人都能看到它们的用途，通过它们的形象，通过呼吸来感知它们的用途。但没有一个智者会在图像上停留很长时间，而他的头脑会注意到用途，因为这些用途使他的智慧感到高兴。宫殿周围有柱廊、花园和较小的宫殿，每座宫殿都有自己的美，是天堂般的享受。除了这些华丽的东西，还有随行的卫兵，他们都穿着闪亮的衣服，还有许多其他东西。下级统治者也享受类似的奢华，这些奢华是根据他们的智慧程度而华丽的，而他们的智慧是根据他们爱用的程度而决定的。不仅统治者有这样的东西，居民也有这样的东西，他们都爱用，并通过各种工作来履行这些义务。 但这些东西很少能被描述出来；那些不能被描述的东西更是数不胜数，因为它们的本源是灵性的，不属于自然人的观念，因此也不属于他的语言表达方式，除了这些，当智慧为自己建造一个居所，并使其与自己相适应时，任何科学或任何艺术中最隐蔽的东西都会流到一起，并完成目的。写这些东西是为了让人知道，天上的万物也都与显赫和财富有关，但显赫与智慧有关，财富与知识有关，这些都是主通过他的神圣旨意引导人去做的事情。
1192.第24节。在她里面发现先知和圣徒的血，以及地上一切被杀的人的血。24."在她身上发现了先知和圣徒的血"，表示他们对每一个真理的暴力，从而对道的每一个善的暴力（n.1193）；"和地上一切被杀的"，表示那些属于教会的人因之灭亡的所有谬误和邪恶（n.1194）。
1193。第24节。在她身上发现了先知和圣徒的血，这意味着他们对每一个真理，从而对圣言的每一个好处都施以暴力。这一点从 "血 "的含义可以看出，它是神圣的真理，在相反的意义上是对神圣真理的暴力（见n.329，476，748）；也从 "先知 "的含义可以看出，它是那些在教义真理中的人，在抽象意义上是教义的真理（见n.624, 999）；从 "圣徒 "的含义来看，是指那些从圣言中获得神圣真理的人，以及抽象意义上的圣言中的真理（见n.204, 325, 973）；从 "在她身上发现 "的含义来看，是指从巴比伦的教义和宗教劝导中向这些人提供暴力。从这一切可以看出，"在她身上发现先知和圣徒的血 "是指他们对每一个真理，也就是对每一个教义中的美好事物施以暴力。
(续)
现在我们要谈谈人和天使拥有智慧的用途。爱用无非是爱邻居，因为在精神意义上的用就是邻居。这可以从以下事实中看出：每个人爱另一个人不是因为他的脸和身体，而是从他的意志和理解出发；他爱一个有好的意志和好的理解的人，而不爱一个有好的意志和坏的理解，或者有好的理解和坏的意志的人。既然一个人因为这些原因被爱或不被爱，那么，邻居就是每个人都是一个人，那就是他的精神。把十个人放在你眼前，你可以从他们中选择一个人作为你在任何职责或业务上的伙伴；你会先了解他们，并选择最接近你用途的那个人吗？因此，他是你的邻居，比其他的人更受喜爱。或者认识了十个少女，想从她们中选一个做你的妻子；你难道不先弄清每个人的性格，如果她同意，就把你所爱的那个人许配给你？那个人比其他的人更像你的邻居。如果你对自己说："每个人都是我的邻居，因此要不加区别地加以爱护，"一个魔鬼人和一个天使人，或者一个妓女和一个处女，都可能得到同样的爱护。使用是邻居，因为每个人被重视和爱，不是仅仅因为他的意志和理解力，而是因为他执行的或能够从这些执行的使用。因此，有用处的人是根据他的用处而成为人的；而没有用处的人则不是人，因为对于这样的人，人们说他没有任何用处；尽管在这个世界上，只要他靠自己的东西活着，他就可以在社会上得到容忍，但死后当他成为一个灵魂时，他就会被扔到沙漠中。 因此，人的用途是什么，他就有什么用途。但用途是多方面的；一般来说，它们是天上的或地下的。天上的用途是指那些或多或少、或近或远地服务于教会、国家、社会和同胞的用途，是为了这些目的；但地下的用途是指那些只服务于人自己和依赖他的人的用途；如果服务于教会、国家、社会或同胞，那也不是为了这些目的，而是为了自己的目的。然而，每个人都应该从爱出发，尽管不是从自爱出发，为自己和那些依赖他的人提供生活必需品和必要条件。 当人首先通过做这些事来爱别人，其次爱世界和自己时，前者构成了他的精神，后者构成了他的自然；而精神则是统治，自然则是服务。这就说明了什么是属灵的，什么是自然的。这就是主在马太福音中所说的话的意思： 你们要先求天国和天国的公义，万事就都加给你们了（马太福音6:33）。 "天国 "指的是主和他的教会，"公义 "指的是精神、道德和公民的利益；凡是出于对这些的热爱而做的好事都是一种利用。那么，"万物都要加添"，因为当使用处于首位时，来自于万物之灵的主就处于首位，并主宰着，并给予有助于永生和幸福的东西；因为，如前所述，主的神圣旨意中与人有关的一切都着眼于永恒的东西。"一切所要加的 "指的是食物和衣服，因为食物是指滋养灵魂的一切内在事物，衣服是指像身体一样的一切外在事物。一切内在的东西都是指爱和智慧，一切外在的东西都是指财富和显赫。所有这一切都清楚地表明，什么是为用途而爱的用途，什么是人拥有智慧的用途，从这些用途中，每个人都拥有天上的显赫和财富，并根据这些智慧。 照相馆有 "天国"。Schmidius也有这个说法。希腊文是 "神的国度"。
1194。凡在地上被杀的，是指那些属于教会的人因之而灭亡的一切虚假和罪恶。这从 "被杀 "的含义中可以看出，它是指那些因虚假和邪恶而灭亡的人（见n.315，366）；"杀死 "是指用虚假和邪恶剥夺他人的真理和物品（见n.547, 572, 589）；另外，从 "地 "的含义来看，是指教会（经常如此）；因此，"凡在地上被杀的人的血 "表示以虚假和邪恶的方式对每一个真理和美好事物施暴，那些属于教会的人因此而灭亡。
(续)
正如人被创造出来是为了履行用途，这就是爱邻居，所以所有进入天堂的人，不管有多少人，都必须履行用途。所有的快乐和祝福都是根据用途和对用途的爱而产生的。天堂的快乐没有其他来源。认为这种喜乐可以在闲散中实现的人是受骗了。即使在地狱里也不允许有闲人。那些在那里的人被关在工作间里，在法官的领导下，他们每天都要给囚犯布置任务。那些不做的人既不给食物也不给衣服，而是饿着肚子赤身裸体地站着；因此他们被迫在那里工作。不同的是，在地狱里的工作是出于恐惧，而在天堂里是出于爱；恐惧不会带来快乐，而爱会。然而，以不同的方式与他人一起从事不同的工作是适当的，这些工作是娱乐，也是用途。我被允许看到天上的许多东西，世界上的许多东西，以及人体中的许多东西，并同时考虑它们的用途；它已被揭示，它们中的每一个特定的东西，无论是大的还是小的，都是从使用中创造的，在使用中，为使用而创造的；最终为使用而停止的部分被分离，因为它是有害的，被赶出，因为它被谴责。
启示录19
这些事以后，我听见天上有许多人的声音，说：阿利路亚，救恩、荣耀、尊贵、权柄，都归于主我们的神； 2.因为他的审判是真实的、公义的；因为他审判了那用淫乱败坏地的大娼妓，他为他仆人的血在她手里报了仇。 3.他们又说，阿利路亚，她的烟要升到万古。 4.二十四个长老和四只动物都俯伏在地，敬拜坐在宝座上的神，说，阿门，阿利路亚。 5.有声音从宝座上出来，说，凡他的仆人，和敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。 6.我又听见好像众人的声音，好像许多水的声音，好像大雷的声音，说，阿利路亚，因为全能的主神掌权。 7.我们要欢喜快乐，把荣耀归给他，因为羔羊的婚期已到，他的妻子也预备好了。 8.赐给她的，是要她穿上洁净明亮的细麻布，因为细麻布是圣徒的义行。 9.他对我说，你要写下，凡被召来参加羔羊婚筵的，都是有福的。他又对我说，这是神的真话。 10.我俯伏在他脚前敬拜他，他对我说，你不要看，我是你的同工，也是你的弟兄，有耶稣的见证，你当敬拜神，因为耶稣的见证就是预言的灵。 11.我又看见天开了，看见一匹白马，坐在上面的，称为信实的，是真实的，他用公义审判，打仗。 12.他的眼睛像火，头上有许多珠子，写着一个名字，除了他自己，没有人知道。 13.祂身穿染了血的衣服，祂的名字叫神的道。 14.天上的军队骑着白马，穿着洁白的细麻布，跟着他。 15.从他口中吐出利剑，叫他用利剑击打列国；他要用铁杖管束他们；他又踏着全能神暴怒的酒榨，把酒喝了。 16.他的衣服上和大腿上写着一个名字：万王之王，万主之主。 17.我又看见一位天使站在日头下，用大声音呼叫，对天上一切飞的鸟说，你们来聚在一起，参加大神的筵席。 18.叫你们吃君王的肉，千夫长的肉，大能者的肉，马和坐马的人的肉，并一切自由人、奴仆、大小人的肉。 19.我又看见那兽和地上的君王并他们的军队聚集，要与那坐在马上的和他的军队争战。 20.那兽和那在他面前行神迹的假先知都被拿住了，他用这神迹引诱那些受了兽印、爱慕他形像的人；这两个人被活活地扔在烧着硫磺的火湖里。
21.其余的人都被从坐马者 口中发出的刀杀了，所有的鸟都吃了他们的肉。
释义
这几节经文的内容。
在下天的人因被救出巴比伦而赞美耶和华（1，2节）： 使他们永远从她那里得救（第3节）。 因为同样的原因而通过高天颂扬耶和华（第4节）。 耶和华从天而降，宣布他们敬拜他（第5节）； 并为新教会的出现而欢欣鼓舞（第6、7节）。 那教会是什么（第8节）。 天使向在地上的人宣布，尊重新教会（9，10节）。 耶和华在道中降临，道的开启（11-16节）。 召唤所有的人到那个教会（第17，18节）。 那些在信仰上分离的人的抗拒，以及这些人的离开和定罪（19-21节）。
1195.第1-3节。这些事以后，我听见天上有许多人的声音说，阿利路亚，救恩，荣耀，尊贵，权柄，归于主我们的神。因为他的审判是真实公义的，因为他审判了那用淫乱败坏地的大淫妇，他为他仆人的血在她手里报了仇。第二次他们说，阿利路亚，她的烟要升到万古。 "这些事以后，我听见天上有许多人的声音"，表示高天的天使因 "巴比伦 "和 "龙的兽 "所象征的人被定罪和赶出，以及因神圣真理的光辉将随之出现，为了主所要建立的新教会，而感到喜悦和高兴（n.1196）；"说，阿利路亚，"表示荣耀主（n.1197）；"救恩、荣耀、尊贵、能力归于主我们的神 "表示因为永生是从主那里通过神圣的真理和神圣的善从他神圣的全能中来的（n.1198）。"因为他的审判是真实的、公正的"，表示天意的律法和主的作为是出于天意的智慧和天意的爱（n.1199）；"因为他审判了大淫妇"，表示对那些将教会和天堂的统治权转移给自己的人的审判（n.1200）；"用她的淫行败坏了地"，表示教会的一切真理被他们篡改，教会的一切货物被掺杂（n.1201）；"祂在她手中为祂仆人的血报了仇"，表示通过赶走巴比伦人，将那些处于神圣真理的人从主那里解救出来（n.1202）。"他们第二次说，阿利路亚，"标志着下层天的天使的喜悦和高兴（n.1203）；"她的烟要升到万世 "标志着与此有关的邪恶的假象永远被定在地狱（n.1204）。
1196。第1节。在这些事之后，我听见天上有许多人的声音，这表示高天的天使因 "巴比伦 "和 "龙的兽 "所象征的人被定罪和赶出，并因神圣真理的光辉将随之出现，以利于主所建立的新教会，而感到喜乐和高兴。这显然是 "天上众人的声音 "的含义，因为这些都是本章和下一章所论述的主题；第2-3节论述了对 "巴比伦 "的谴责和驱逐；第19-21节论述了对 "龙的兽 "的谴责和驱逐；第7-9、17-18节论述了因主建立的新教会而带来的喜悦；第11-16节论述了由此产生的光。
(续)
现在要讲一下动物的生命，然后再讲一下蔬菜的灵魂。整个世界，包括其中的每一样东西，都是从宇宙的创造者主那里产生并继续存在的。有两个太阳，一个是精神世界的太阳，一个是自然世界的太阳。精神世界的太阳是主的神爱，自然世界的太阳是纯火。从作为神爱的太阳开始，每项创造的工作都已开始，通过作为火的太阳，它被带到了完成。 从神爱的太阳出发的一切被称为精神的，从火的太阳出发的一切被称为自然的。灵性的东西从它的起源就有生命，而自然的东西从它的起源就没有生命。因为从宇宙的这两个源头，两个世界的所有事物都产生并继续存在，因此，在这个世界上的每一个被造物中都有一个精神和一个自然，一个精神作为其灵魂，一个自然作为其身体，或者一个精神作为其内部，一个自然作为其外部；或者一个精神作为原因，一个自然作为效果。在任何特定的事物中，这两者是不能分开的，每个聪明的人都知道，因为如果你把因和果分开，或把内部和外部分开，果或外部就会支离破碎，就像灵魂和身体分开一样。 在自然界的特殊事物中，甚至在最特殊的事物中，存在着这样的结合，这一点还不为人所知。之所以不知道，是因为人们对精神世界、那里的太阳、那里的热和光存在着无知，也是因为感性的人疯狂地把所有的东西都归于自然，除了一般的创造之外，很少有东西归于上帝；然而，在自然界中，没有一点东西是可能的，也不可能有精神的存在。这种灵性存在于自然界三个王国的每一件事物中，以及它是如何存在的，将在下文中加以解释。
1197。说 "阿利路亚 "是指荣耀主，从 "阿利路亚 "的含义可以看出，"阿利路亚 "是指荣耀主；因为在原文中 "阿利路亚 "是指赞美上帝，因此是指荣耀主。这是在忏悔和敬拜中表达的喜悦；如大卫： 我的灵魂啊，祝福耶和华；哈利路亚（诗104：35）。 同上： 以色列的神耶和华，从亘古到永远，都是应当称颂的；让所有的人说，阿门，哈利路亚（诗篇106:48）。 同上： 让我们从现在起直到永远祝福耶和华；哈利路亚（诗篇115:18）。同上 ： 让每一个灵魂都赞美耶和华；哈利路亚（诗篇150:6）。 还有其他地方（如诗篇105：45；诗篇106：1；诗篇112：1；诗篇113：1，9；诗篇116：19；诗篇117：2；诗篇135：3；诗篇148：1，14；诗篇149：1，9；诗篇150：1）。
(续)
灵性和自然在世界的每一件事物中都是这样结合的，就像身体的每一件事物中都有一个灵魂，或效果的每一件事物中都有一个效果的原因，或其产品的每一件事物中都有一个生产的内部，可以通过自然界三个王国的主体和对象来说明和证实，这三个王国都是世界的事物。在动物王国的每一个主体和客体中，都有这样一种精神和自然的结合，这一点从有识之士和社团在该王国中观察到的许多奇妙的事情中可以看出，并被那些研究原因的人记录下来加以研究。众所周知，各种动物，无论大小，无论是在地上行走和爬行的动物，还是在空中飞行和在水中游泳的动物，都从与生俱来和植入的所谓本能，以及自然界中知道它们的物种应如何繁殖；出生或出生后的幼崽应如何养育，以及应以何种食物喂养它们；它们还从视觉、嗅觉或味觉上知道自己合适的食物，以及在哪里寻找和采集这些食物，它们还知道自己的居住地和度假地，还通过听它们发出的声音知道它们的同伴和伴侣在哪里；它们还从声音的变化中知道它们想要什么。对这种事物的认识，从其本身来看，以及从其产生的感情来看，都是精神性的；但这种认识和感情是从自然界穿来的，是通过自然界产生的。 此外，在身体的器官、肢体和内脏方面，以及在它们的用途方面，动物和人是完全相同的。动物和人一样，有眼睛，因此有视觉；有耳朵，因此有听觉；有鼻孔，因此有嗅觉；有嘴巴和舌头，因此有味觉；还有角质感，以及身体各部分的所有变化。在身体内部，他们有类似的内脏，他们有两个大脑，一个心脏和肺，一个胃，肝脏，胰腺，脾脏，肠系膜，肠道，以及其他用于制造糜烂、血液和净化的器官；还有分泌器官和生成器官；他们在神经、血管、肌肉、皮肤、软骨和骨骼方面也是一样的。这种相似性使人在这些方面是一种动物。人身上的所有这些东西都与天上的社会相对应，这一点在《天体》的许多地方都有说明；因此，动物也是如此。从这种对应关系可以看出，精神作用于自然界，并通过自然界产生其效果，就像主要原因通过其工具性原因一样。但这些只是见证该王国中的结合的一般证据。
1198.救恩、荣耀、尊贵、权柄归于主我们的神，表示因为永生来自主，通过神圣的真理和神圣的善，来自他神圣的全能。这一点从 "救恩 "的含义中可以看出，它是永生；从 "荣耀和尊贵 "的含义中也可以看出，它是主的神性真理和神性之善（见n.288, 345）；也从 "能力 "的含义来看，就主而言，是指全能；由于主在话语中被称为 "耶和华 "和 "主"，来自神性的善，"上帝 "来自神性的真，而神性的善和真是由 "荣耀和尊贵 "表示的，所以说，"主我们的上帝"。在信的意义上，"救恩、荣耀、尊贵和能力 "是单独提到的，但在灵的意义上，它们被连接成一个意思，那就是永生是通过神圣的真理从主那里来的，而神圣的善是来自神圣的全能。圣经中的许多其他段落也是如此。有时只是列举了一些国家和城市的名称，这些名称在字母的意义上似乎是不相干的，但在精神的意义上，它们结合成一个连续的意义。
(续)
提供类似见证的特殊证据还有很多，也更引人注目。对于某些种类的动物，这些证据是这样的：一个感性的人，其思想仅限于物质，将与野兽有关的东西与与人有关的东西进行比较，并从愚蠢的智慧中得出结论，它们的生命状态是相似的，甚至在死后，坚持认为如果人死后活着，动物也会活着，或者如果动物死亡，人也会死亡。如此证明并使感性的人受骗的证据是，某些动物似乎有审慎和狡猾，有夫妻之爱，有友谊和似乎是慈善，有正直和仁慈；总之，有与人相同的道德。例如，狗，从它们与生俱来的天赋中，知道如何作为忠诚的卫士，就像它们自己的天性一样；从它们主人的感情中，它们知道他的意愿；它们通过感知他的脚步和衣服的气味来寻找他；它们知道不同的地方，并找到回家的路，甚至通过无路的地区和茂密的森林；还有其他类似的事情；感性的人据此得出结论，狗有知识、智力和智慧。当他把狗和他自己身上的所有这些东西都归于自然时，这也不值得奇怪。但另一方面，属灵的人看到，有一些属灵的 东西在引导，而这是与自然相结合的。 这些特别的证据还有，鸟类知道如何筑巢，在巢中下蛋，在巢中育雏，孵化它们的小鸟，然后从一种叫做Storge的爱中为它们提供翅膀下的温暖和嘴里的食物，直到它们穿上羽毛，装上翅膀，这时它们自己从作为它们灵魂的精神中进入它们父母的所有知识，并从那里为自己提供食物。这些特别的证据，也是鸡蛋里包含的所有东西。在蛋中隐藏着一只新鸟的雏形，它被胎儿形成所必需的每一个元素所包围，从它的头部开始到身体的所有东西的完全形成。自然界有可能提供这样的东西吗？因为这不仅是孕育，也是创造；而自然界并不创造。自然界与生命有什么共同之处，除了生命可能被自然界所覆盖，从而使自己出现并以动物的形式出现？蔬菜中的蠕虫也提供了同样的证据，它们在经历蜕变时，像子宫一样将自己包裹起来，以便再次出生，在其中变成蛹和蝶，经过指定的时间过程，变成美丽的蝴蝶，当它们飞到空中，就像飞到它们的天堂；在那里，女性与她的男性伴侣一起运动，就像一个婚姻伴侣与另一个婚姻伴侣一样，它们用芳香的花朵滋养自己，并产下它们的卵，从而使它们的同类可以在它们之后生存。一个有灵性的人看到，这仿佛是人的重生，是人复活的代表，因此是有灵性的。 在蜜蜂身上还可以看到更明显的证据，它们的政府是按照人类政府的形式建立的。它们按照艺术规则为自己建造一系列蜡制的小房子，并有便利的通道供运输；它们用从花中采集的蜂蜜填满细胞；它们在自己之上指定一个蜂后，作为未来种族的共同父母；她住在她的子民之上，在她的护卫中间；当她要生产时，它们跟着她，后面还有混合的人群；这样，她从一个细胞到另一个细胞，在每个细胞中产下一个小卵，这样不断地进行，直到她的矩阵被清空，然后她返回她的家；她反复地这样。她的卫士们被称为无人机，因为他们除了作为一个女主人的许多仆人之外没有其他用途，也许还激发了她的一些欲望，而且因为他们不做任何工作，所以被认为是无用的；由于这个原因，也为了避免他们夺取和消耗其他人的成果和工作，他们被带出来，并被剥夺了翅膀。这样，社会中的闲散成员就被清除了。此外，当新的后代长大后，他们被一个普遍的声音命令，这声音被当作杂音来听，离开并为自己寻找一个家和食物。它们走出去，聚集成群，在新的蜂巢中建立类似的秩序。这些和其他许多调查人员发现并发表在书中的事情，与人类智慧和聪明在王国和联邦中根据正义和判断的法律建立和规定的政府没有什么不同。此外，像人一样，他们知道冬天的来临，为此他们收集食物，以免他们饿死。谁能否认这样的事情是来自于精神方面，或者相信它们可能来自于任何其他方面？对我来说，所有这些事情都是灵性涌入自然事物的证据和证明，我非常奇怪，它们怎么会被某些被自我智慧所迷惑的人当作仅仅是自然运作的证据和证明。
1199。第2节。因为他的审判是真实的、公正的，表示天意的规律和主的一切作为，都是属于天意的智慧和天意的爱。这一点从 "真实和公正 "的含义中可以看出，就主而言，属于他的神性智慧的东西，同时也是属于他的神性之爱的东西（关于这一点，请看下文）；从 "审判 "的含义中也可以看出，就主而言，属于他的神性的法律（见n.946）；因此，"审判 "也表示工作，因为主的所有工作都来自于他的天意，并按照天意的法则；而且因为主在他所做的每一件事中都看重永恒的东西，而看重永恒的东西都属于他的天意。"真 "是指与他的神智有关的东西，"正 "是指与他的神爱有关的东西，因为从作为太阳的主那里发出热和光，光是他的神智，热是他的神爱；因此，"光 "表示神的真理，天使和人从那里得到他们所有的智慧和聪明，"热 "表示神的善，天使和人从那里得到他们所有的爱和慈善；这种光和热在本质上也是如此。
(续)
除非知道它们的灵魂是什么及其质量，否则没有人能够知道地上的野兽、天上的鸟和海里的鱼的生命质量是什么。众所周知，每一种动物都有灵魂，因为它们是有生命的，而生命就是灵魂，这就是为什么它们在圣言中被称为 "活的灵魂"。动物的最终形态是灵魂，也就是肉体的，如出现在眼前的，可以从精神世界中得到最好的认识；因为在那个世界中，与自然界一样，可以看到各种野兽、各种鸟类和各种鱼类，它们的形态如此相似，以至于无法与我们世界中的动物区分；但有一点不同的是，在精神世界中，它们显然来自天使和精神的情感，所以它们是明显的情感，因此，一旦天使或精神离开或其情感停止，它们就会消失。由此可知，它们的灵魂不是别的东西；动物的种类和类别与情感的种类和类别一样多。从下面的内容可以看出，动物在精神世界中表现出来的情感不是内部的精神情感，而是外部的精神情感，即所谓的自然情感；同时，任何野兽身上的毛发或羊毛纤维，任何鸟身上的羽毛或羽毛丝，任何鱼身上的鳍或鳞片的一点，都不是来自它们灵魂的生命，因此不是来自自然的精神衣着。但是，首先应该说说那些出现在天堂、地狱和介于天堂和地狱之间的灵界的动物。
1200。因为他审判了大淫妇，表示对那些将教会和天堂的统治权转移给自己的人的审判。这从 "审判 "的含义中可以看出，这是对 "巴比伦 "作为 "淫妇 "所指的人完成的最后审判，这些人通过把对教会和天堂的统治权转移到自己身上，伪造了圣言的所有真理和货物；因此说 "她以淫乱败坏大地"，这意味着教会的所有真理被他们伪造，其所有货物被掺假。但 "巴比伦 "作为一个妓女，只是指那些行使这种统治权，从而伪造和掺杂所有圣言的东西，并对圣言本身不太尊重的人。
(续)
由于整个天堂和整个地狱，以及整个精神世界都被划分为不同的社会，而这些社会是根据情感的种类和类型来安排的，正如刚才所说的，那里的动物是情感的显现，所以一种动物及其种类出现在一个社会中，另一种出现在另一个社会中，而所有种类的动物及其种类都出现在各个社会中。在天堂的社会中，出现了温和干净的动物，在地狱的社会中，出现了野蛮和不洁的动物，而在灵界，则出现了中间性质的动物。我经常看到这些东西，从这些东西中，我能够识别那里的天使和精神的质量。所有在灵界的人都能从他们附近和周围出现的东西知道，他们的感情也能从各种事物和动物中知道。 我在天上看到羔羊、绵羊和山羊，它们与在世界中看到的非常相似，没有任何区别。我还在天上看到了斑鸠、鸽子、天堂鸟和许多其他的鸟，它们的形状和颜色都很美。我也见过水里的鱼，但这些鱼是在天堂的最低处。在地狱里，看到狗、狼、狐狸、老虎、猪、老鼠和许多其他种类的野蛮和不洁的野兽，还有许多种类的毒蛇，也有乌鸦、猫头鹰和蝙蝠。但在精神的世界里，人们看到骆驼、大象、马、驴、牛、鹿、狮子、豹、熊，还有鹰、风筝、喜鹊、孔雀和鹌鹑。我还在那里看到了复合动物，就像先知们看到的和圣言中描述的那样（如启示录13:2，以及其他地方）。 由于在那个世界出现的动物与这个世界的动物如此相似，以至于看不出有什么区别，而且由于那个世界的动物是从天上的天使的情感或地狱的灵魂的情欲中得到它们的存在，因此，自然的情感或情欲是它们的灵魂，当这些情感或情欲被披上了身体，它们就是动物的形式。但什么感情或情欲是这种或那种动物的灵魂，无论是野兽还是地上的野兽，无论是白天还是黑夜的鸟，或者是清澈或肮脏的水里的鱼，在此不做解释。这些在圣经中经常被提及，并根据它们的灵魂在那里有相应的含义。羔羊、绵羊、母羊、公羊、小羊、母羊、公牛、牛、骆驼、马、驴、鹿和各种鸟的 含义，已在《天体》中披露，可以在那里看到。
1201。用她的淫乱败坏了地，表示那些人篡改了道的一切真理，掺杂了道的货物。这一点从 "地 "的含义中可以看出，它是教会；也从 "以淫乱败坏它 "的含义中可以看出，它是指篡改其所有的真理，掺杂其所有的货物（第141，161，1083，1130节）。这种人篡改了圣言的真理，从这一点可以看出，他们对圣言不屑一顾；但他们从自己的东西[proprium中设计出新的法规、判断和戒律，其中大部分是以统治教会和天堂为目的，这些都是篡改的真理。教会的财产也被掺杂了，这一点很明显，他们把给他们的修道院和偶像的所有东西，以及给教皇的椅子的所有东西都称为圣物，并把这种礼物称为善举，但他们却因此掠夺了家园，剥夺了寡妇和孤儿的财产；尽管他们住在财宝之中，拥有大量的收入，但他们还是这样做了。此外，他们还把这种行为当作功德，并做了许多其他类似的事情。
(续)
有了这些前提，就要告诉我们什么是野兽的灵魂。野兽的灵魂，就其本身而言，是属灵的；因为任何一种感情，无论是善的还是恶的，都是属灵的，因为它是从某种爱中派生出来的，它的源头是从主那里发出的热和光，就像太阳一样；从那里发出的都是属灵的。被称为情欲的邪恶情感也来自同一来源，这一点从我们已经说过的关于地狱精灵和鬼魂的邪恶之爱和疯狂的冲动中可以看出。 动物和野兽，如老鼠、毒蛇、鳄鱼、罗勒、毒蛇等，以及各种有毒的昆虫，它们的灵魂就像邪恶的情感一样，不是从一开始就被创造出来的，而是与地狱一起起源于死水湖、沼泽地、肮脏的水，以及来自尸体、粪便和尿液的污水，地狱社会的恶性爱情与这些污水有联系。我从许多经验中得知，这种交流是存在的。此外，在自然界的任何地方，只要有均匀的呼气，一切灵性都有一种可塑的力量；在一切灵性中，也有一种繁殖的力量，因为灵性通过子宫或卵子不仅赋予感官和运动的器官以形式，而且也赋予繁殖的器官。但从一开始，只有有用和干净的动物被创造出来，它们的灵魂是美好的情感。 然而，必须知道，野兽的灵魂与人的灵魂的灵性程度不同，而是在一个较低的程度上。因为灵性的东西是有程度的；虽然较低程度的情感，从其起源来看，是灵性的，但它们必须被称为自然的。必须这样称呼它们，因为它们与自然人的感情一样。在人身上有三种程度的自然情感，对野兽也是如此。最低级的是各种昆虫，高级的是天上的飞物，更高级的是地上的野兽，它们从一开始就被创造。
1202.他在她手边为他仆人的血报仇，表示通过赶走巴比伦人，把那些在神圣真理中的人从主那里解救出来。这一点从 "在她手边报仇 "的含义中可以看出，它是指从 "巴比伦 "这个 "妓女 "中解救出来，也从 "仆人的血 "的含义中可以看出，它是指对那些在主的真理中的人施暴，"血 "是指施暴，而 "仆人 "是指在主的真理中的人。为什么这样的人被称为 "仆人"，可在上面看到（6，409）。
(续)
人和野兽之间的区别就像醒着和做梦，或者光和影之间的区别。人既是灵性的又是自然的，而野兽不是灵性的而是自然的。人有意志和理解力，他的意志是天上热量的容器，也就是爱，他的理解力是天上的光的容器，也就是智慧。但野兽不具备意志和理解力，而是以感情代替意志，以理解力代替知识。 对于人来说，意志和理解力能够作为一个整体或不作为一个整体；因为人可以从他的理解力中思考不属于他意志的东西，因为他可以思考他不愿意的东西，反之亦然。但对野兽来说，感情和知识是一体的，不能分开；因为野兽知道属于它的感情的东西，并被属于它的知识的东西所影响。因为对野兽来说，这两种能力，即知识和感情，是不能分开的，所以野兽不能破坏其生命的秩序。因此，它生来就有属于其感情的所有知识。对人来说，情况则不同。他的两种生活能力，即所谓的理解力和意志力，可以分开，如前所述，因此他有能力通过与他的意志相反的思考和与他的理解力相反的意愿来破坏他的生活秩序，并以这种方式破坏它。由于这个原因，人出生在单纯的无知中，以便通过他的理解力，通过知识把他从无知中引导到秩序。 人被创造出来的秩序是爱上帝高于一切，爱邻人如同自己；而人自从破坏了这个秩序之后，所进入的状态是爱自己高于一切，爱世界如同自己。由于人有灵性的思想，这高于他的自然思想，他的灵性思想能够思考与天堂和教会有关的事情，以及与国家在道德和法律方面有关的事情，所有这些都与真理和货物有关，这被称为灵性的、因为这个原因，人既能分析思考，得出结论，也能通过天堂接受来自主的影响，变得聪明和智慧。这是任何野兽所不能做到的。野兽所知道的不是来自任何理解，而是来自属于它的感情的知识，也就是它的灵魂。属于感情的知识必须是一切属灵的东西，因为从主发出的属灵的东西就像太阳一样，是光与热的结合，或智慧与爱的结合，而知识是属于智慧的，感情是属于爱的，在所谓的自然程度上。 因为人有灵性思维和自然思维，而且他的灵性思维高于自然思维，灵性思维能够在各种程度上思考和热爱真理和物品，要么与自然思维结合，要么从自然思维中抽象出来，因此，属于每种思维的人的内部能够被主提升到主那里，并与主结合；这就是每个人永生的原因。野兽则不然。野兽不具备任何灵性的思想，它只有自然的思想；因此，它的内部，只属于知识和感情，不能被主提升并与他相连，为此，野兽死后不活。 禽兽的确是被一种落入其灵魂的精神流入所引导；但由于其精神不能被提升，它只能向下看，只能看属于其感情的东西，这些东西只与营养、居住和繁殖有关；它只能通过光、气味和味道从与其感情有关的知识中知道这些。因为人能够凭借他的灵性思维进行理性思考，所以他也能够说话，因为说话属于来自理解力的思考，而理解力能够在灵性的光中看到真理。但野兽没有来自理解的思想，只有来自感情的知识，它只能发出声音，并根据它的食欲改变它的感情的声音。
1203。第3节。他们第二次说："阿利路亚。"表示下层天的天使们的喜悦和高兴，以及主的荣耀，因为他们从 "巴比伦 "和 "龙的兽 "所象征的人那里得到了拯救。这一点从上面的解释中可以看出（第1195-1196页）。这里指的是下层天的天使对主的喜悦、高兴和颂赞，因为这里说的是 "第二次"，而且还说 "他们的烟升到万古"，也因为对主的颂赞是由上层天的天使开始的，然后传到下层天的天使。阿利路亚 "表示赞美和荣耀，这一点可以在上面看到（n.1197）。
(续)
现在我们要谈谈植物王国和它的灵魂，也就是所谓的植物灵魂。这也是属灵的，这一点在世界上并不为人所知。植物的灵魂指的是植物从其种子逐渐产生新的种子，从而使自己繁殖到无限，并使自己繁殖到永恒的趋势和努力；因为每一种植物中都有一个无限和永恒的概念；因为一粒种子可以在一定年限内繁殖到充满整个地球，而且还可以从种子到种子无休止地繁殖下去。这一点，以及从根到芽，再到茎，再到枝、叶、花、果，甚至到新种子的奇妙生长过程，不是一种自然能力 ，而是一种精神力量。同样，植物在许多方面与属于动物界的东西有关系，因为它们从种子中存在，其中有一种多产的力量，它们产生的芽像婴儿，茎像身体，枝像手臂，顶像头，树皮像皮，叶子像肺、它们年复一年地生长，然后像少女一样在婚前开花，之后它们像子宫或卵子一样膨胀，并像后代一样结出果实，其中包含新的种子，就像在动物界一样，从这些种子中产生新的增殖或同种的果实。熟练掌握植物学艺术的人观察到的这些和其他许多事情都表明，这些事情的趋势和努力不是来自自然界，而是来自精神世界。作为主要原因的活的力量是精神的，而作为工具性原因的死的力量是自然的，这一点将在下文中看到。
1204.她的烟上升到万世，表示与这种邪恶的虚假性永远被判处地狱。这一点从 "烟 "的含义中可以看出，它是邪恶的假象（见539，889，1131）；也从 "上到万世 "的含义中可以看出，它是指永远在地狱里，因此要被判处地狱。("世世代代 "表示永恒，可参见第289、468节)。
(续)
灵性如何流入并作用于植物，并产生这种趋势、努力和行动，任何理解力都无法理解，除非首先展开以下内容： 自然界中没有任何东西是存在和存在的，除非是来自于精神和借助于它。 自然本身是死的，它被创造出来是为了让精神可以被它披上可以使用的形式，从而可以终止。 有两种一般的形式，精神的和自然的；精神的是属于动物的，自然的是属于蔬菜的。 在一切精神的事物中，有三种力量，一种积极的力量，一种创造的力量，一种形成的力量。从精神上来说，通过这些力量，植物和动物，包括那些出现在天上的和在世界的，都有它们的存在。 这两类动物有相同的起源，因此有相同的灵魂，区别只在于流入的形式。 而这个起源是在使用中的。在这些命题得到解释之前，植物王国中如此多的奇妙效果的原因是无法被理解的。
1205.第4-5节。二十四个长老和四只动物都俯伏在地，敬拜坐在宝座上的神，说，阿门，阿利路亚。有声音从宝座上出来，说："凡他的仆人，和敬畏他的，无论大小，都要赞美神。 "二十四位长老和四只动物都俯伏在地"，表示高天的天使心怀谦卑（n.1206）；"敬拜坐在宝座上的神"，表示敬拜在天上和地上有一切权柄的主（n.1207）；"说阿门、阿利路亚"，表示在真理中只有他是要被敬拜和荣耀的（n.1208）。"有声音从宝座上出来"，表示整个天国的一致（n.1209）；"说，赞美上帝，你们都是他的仆人"，表示那些在真理中的人对主的崇拜（n.1210）；"你们敬畏他的"，表示那些在爱的善中的人对主的崇拜（n.1211）；"无论大小"，表示所有在真理和各种程度的善的人（n.1212）。
1206。第4节。二十四个长老和四只动物倒下，表示高天的人心怀羞辱。这一点从 "跌倒 "的含义中可以看出，它是指心灵的羞辱（关于这一点，请看下文）；也从 "二十四位长老 "和 "四畜 "的含义中可以看出，它是指高天和那里的天使（见n.313，322，362，462）。"俯伏 "是指内心的羞辱，因为跪下来和俯伏在脸上是与最深处的羞辱相对应的姿态，这被称为内心的羞辱；因为通过创造，有与每一种感情相对应的姿态，一个人在进入感情的时候会自发地落入这些姿态，只要他没有学会伪造与他不相干的感情；而一个学会这样做的人从自己身上获得姿态，他通过这些姿态描绘出内心的感情，尽管它们根本不属于自己的内心。这样的人可以在上帝面前倒下，但这纯粹是一种伪造的行为。这样说是为了让人知道，"俯伏在上帝面前 "是指从内心深处的情感出发，这被称为心灵的羞辱；这在崇拜之前，是嘴唇的行为。
(续)
自然界中的任何东西都不是从精神上和通过精神而存在的。其原因是，没有任何东西可以存在，除非是来自另一个，所以最后是来自他本身，他是上帝；因此，上帝被称为Esse和Existere，Jah来自Esse，Jehovah来自Esse和Existere在他自己。自然界中的任何东西都不是从精神中产生的，因为没有灵魂就不可能有任何东西。所有被称为灵魂的东西，都是本质，因为本身没有本质的东西是不存在的，因为它是一个无实体的东西，因为没有它所产生的esse。自然也是如此。它存在的本质是精神的，因为它本身具有神圣的本质，也具有神圣的主动性、创造性和形成性的力量，这一点将在下文中看到。此外，这种本质可以被称为灵魂。因为一切精神的东西都是有生命的，而有生命的东西，当它作用于没有生命的东西时，例如作用于自然界时，就会使其成为有生命的东西，或者从有生命的东西中吸取一些外观。后者适用于植物，前者适用于动物。 自然界中的任何东西都不是从精神上存在的，因为没有原因就不可能有结果。凡是存在于效果中的，都是来自于一个原因；不来自于一个原因的，都是分离的。自然界也是如此。它的特殊和最特殊的部分是来自一个原因的效果，这个原因是先于、内在于、高于效果的，而且是直接来自上帝。因为有一个精神世界；而这个世界比自然界更早、更内部、更优越，因此，精神世界的一切是一个原因，自然界的一切是一个结果。即使在自然界，一个事物也是由另一个事物递增而来，但这是通过来自精神世界 的原因完成的，因为果实的原因在哪里，产生果实的原因也在哪里；因为每一个果实都会成为产生果实的原因，甚至到了最底层，有效的力量存在的地方；但这是不断地从精神世界产生的，只有精神世界才有这种力量。因此，这就是 "自然界中的任何东西都不是从精神中来，并通过它而存在 "的意思。 在自然界中有两个中间原因，每一个效果，即每一个生产和形成，都是通过它们来完成的。这些中间原因是光和热。光能改变物质，热能推动物质，每一个都来自太阳在其中的存在。表现为光的太阳的存在，使每一个粒子的力量或物质根据它在创造时的形式而活动。这就是修改。被认为是热的太阳的存在使粒子膨胀，并根据它们的形式产生作用力和效果力，通过移动它们从创造中获得的本体。这种通过热而成为作用力的作用力，甚至在自然界最微小的形式中也是如此，它来自于在它们里面和进入它们的精神作用。
1207。崇拜坐在宝座上的神，表示对在天上地下拥有一切权力的主的崇拜。这从 "敬拜 "的意思可以看出，这里的敬拜是发自内心的谦卑；也从 "坐在宝座上的 "的意思可以看出，他在天上和地上都有权力，因为 "宝座 "指的是主的整个天堂和那里的所有权力。地上的所有权力也是指，因为天上的权力不能与地上的权力分开；因为灵界，其中有天堂和地狱，不能与自然界分开；因此，天使和灵不能与人分开，因为他们是联合在一起的；因为就其理解的思想和意志的情感而言，每个人都在灵界，在那里的社会中，因此，一方面与天堂的天使，另一方面与地狱的灵。因为就他的思想和情感而言，人是一个灵；因此，在死后，当他成为一个灵时，他就进入了他在世上时所在的社会。这清楚地表明，既然主在天上有能力，他在地上也有能力，而且这两者不能分开。这里和圣言的其他地方所说的 "上帝 "是指主，因为他在天上和地上都有权力，正如他自己在圣言中所教导的，因为只有他是上帝。
(续)
自然本身是死的，它被创造出来是为了使灵性可以被它披上可供使用的形式，从而可以终止。自然和生命是两种不同的东西。自然是从这个世界的太阳开始的，而生命则是从天上的太阳开始的。世界的太阳是纯粹的火，而天堂的太阳是纯粹的爱。从纯火的太阳中产生的东西叫自然；从纯爱的太阳中产生的东西叫生命。从纯火中产生的是死的，而从纯爱中产生的则是活的。这表明，自然本身是死的。自然界可以为灵性 提供衣服，这一点从野兽的灵魂（也就是灵性情感）被世界上存在的材料所包裹这一事实中可以看出。它们的身体和人的身体一样，都是物质的，这是众所周知的。 精神可以被物质所包裹，因为自然界中存在的所有事物，无论是大气、水还是泥土，就其每一粒子而言，都是精神作为原因所产生的效果，而效果与原因合二为一，完全与之一致，根据这一公理，在效果中没有不存在于原因的东西。但有一点不同的是，原因是一种活的力量，因为它是精神的，而结果是一种死的力量，因为它是自然的。这就是为什么自然界的事物与精神世界的事物完全一致的原因，也是为什么两者可以紧密结合在一起的原因。这些都是说自然界被创造出来的原因，以便通过它让精神世界披上形式的外衣，可以为人所用。 自然界的创造是为了使精神在其中得到终结，这是由前面所说的精神世界的事物是原因，而自然界的事物是结果。效果是终止。有第一的地方就一定有最后的，由于从第一开始的一切中间事物都存在于最后的事物中，创造的工作在最后的事物中得到了完善。为了这个目的，世界的太阳被创造出来，自然界通过太阳被创造出来，最后是地球，以便有最终的材料，一切精神的东西都可以进入其中，创造物可以在其中生存；也是为了创造的工作可以不断地坚持和持续下去，这是通过人和动物的世代和植物的发芽而实现的；也是为了所有的东西可以因此回到它们的第一来源，这是通过人实现的。中间物共同存在于终极物中，这一点从公理中可以看出，在结果中没有任何东西是不在原因中的，因此从第一甚至到终极的原因和结果的连续性。
1208.说："阿门，阿利路亚"，表示在真理中只有谁被敬拜和荣耀。这一点从 "阿门 "的含义可以看出，它是真理，在最高意义上是指主，因为它是神圣的真理（见第34、228、464、469条）；也从 "阿利路亚 "的含义可以看出，它是指敬拜和荣耀主（见第1197、1203条）。
(续)
一般有两种形式，灵性和自然；灵性是属于动物的，自然是属于植物的。这就是为什么除了太阳、月亮和大气层之外，自然界的所有事物都构成了三个王国，即动物、植物和矿物，而矿物王国只是一个仓库，其中包含了其他王国，即动物和植物的形式是由这些东西组成的，并从这些东西中提取。[ 动物界的形态，用一个词来称呼，就是动物，都是与精神物质和力量的流动相一致的；从这些形态中的锥体，这种流动趋向于人的形态，以及从头到脚的 每样东西；因此，它总体上趋向于产生感觉器官和运动器官，还有营养器官和增殖器官。因此，整个天堂都是这种形式，所有的天使和精灵都是这种形式，地上的人也是这种形式，所有的野兽、鸟类和鱼类也是这种形式，因为所有这些都有类似的器官。 这种动物形态从万物之源的第一人那里得到它的地位，而第一人就是上帝，因为他是人。这种地位和随之而来的对所有精神力量的决定，不可能从其他来源得到和存在，因为它在最大的事物和最小的事物中，在最初的事物和最后的事物中，在精神世界和由此产生的自然世界中得到；但根据程度的不同，其完善程度也不同。 但另一种形式，即自然形式，也就是所有植物的形式，其起源于自然力的作用和随之而来的流动，这些自然力是大气，被称为乙醚；在这些自然力中，这种作用来自精神力量的决定，也就是动物形式中的精神力量，并来自精神力量对自然力（即乙醚）的持续作用，并通过这些作用进入地球的材料，植物是由这些材料组成的。它的起源是这样的，这一点从上面所说的动物形态的某种相似性在它们身上是很明显的。 自然界的所有事物都在努力追求这种形式，而且，从精神上看，醚给它们留下了印象，并在它们身上植入了产生这种形式的努力，这一点从许多事情中都可以看出；如从整个地球表面的所有植被中，也从矿井中矿物的植被变成这种形式，那里有开口，也从白垩纪物质的植被变成海洋深处的珊瑚中，甚至从模仿植物形式的雪花中，也可以看出。
1209。第5节。有声音从宝座上出来，表示整个天堂的一致。这一点从 "有声音从宝座上出来 "的意思可以看出，是指整个天堂的一致，即荣耀主；因为 "宝座 "表示整个天堂，因为主在上面，而主就是天堂本身。天堂是由天使组成的，他们并没有从自己的东西中创造出天堂；而是与他们一起从主那里发出的神性创造了天堂；这就是为什么 "有声音从天上发出 "意味着所有天堂的一致，或整个天堂的一致。(谈到主时，"宝座 "表示天，可参见N.253, 462, 477）。
(续)
在一切属灵的事物中，有三种力量，一种主动的力量，一种创造的力量，一种形成的力量。活跃的力量，因为它是灵性的，从所有力量的源泉出发，也就是天上的太阳，那就是主的神圣的爱，爱是活跃的本身，作为生命的活的力量从它出发。 创造力是自始至终产生因果的力量，从第一通过中间物到达最后。第一是天上的太阳本身，也就是主；中间是精神的东西，然后是自然的东西，还有地面的东西，最后是产品的产生。正如在创造宇宙时，力量从第一到最后，以后也是如此，以便生产可以持续进行；否则它们就会失败。因为 "第一 "不断地把 "最后 "视为目的；除非 "第一 "按照创造的顺序，通过中间人不断地向 "最后 "看齐，否则万物都会灭亡；因此，生产，特别是动物和植物，是创造的延续。这些延续是通过种子实现的，这并不重要，生产的仍然是同一创造力量。此外，根据一些人的观察，某些种子还在生产。 形成力是来自终极的最后一种力量，因为它是从自然界的终极材料中产生动物和植物的力量，这些材料收集在地球上。从自然界的起源，也就是世界的太阳，到自然界中的力量，不是活的力量，而是死的力量。这些力量与人和动物身上的热力没有区别，它们使身体处于这样一种状态，以便通过感情的方式使意志和通过思想的方式使精神的理解力能够流入身体并在其中做它们的工作。它们与眼睛中的光的力量没有区别，后者只是使精神的心灵通过其器官--眼睛--看到。世界上的光什么也看不见，但心灵通过天上的光看到了。植物的情况也是如此。如果有人认为世界上的太阳的热量和光亮除了打开和处置自然界中的事物，使它们能够接受来自精神世界的影响之外，还做了其他事情，那就是非常受骗了。
1210.说："你们这些仆人，都要赞美神。"表示那些在真理中的人对主的敬拜。这一点从 "赞美上帝 "的含义中可以看出，就是承认和敬拜他（关于这一点，请看下文）；也从 "上帝的仆人 "的含义中可以看出，就是那些从主那里得到真理的人（见n.6，409）。在圣言的许多段落中，"赞美上帝 "表示用心灵和嘴唇承认他，因此也表示敬拜；"赞美上帝 "与 "哈利路亚 "有类似的含义，因为 "哈利路亚 "的意思是 "赞美你们的上帝"，如前所述，是指在承认上帝和敬拜上帝时发出的喜悦和高兴的声音。"赞美神 "表示忏悔和敬拜，因为主不希望被赞美和颂扬是出于对自己的爱，而只是出于对人的爱，因为人必须要赞美和颂扬主，也就是把赞美和荣耀给他，当他在心里承认，自己身上没有什么好东西，自己也不能做什么，另一方面，所有的好东西都是从主来的，主能做一切事情。当人处于这种承认中时，他就会把属于自己的东西[proprium放在一边，这属于对自我的爱，并打开他心灵的所有东西，从而为神性的善和力量的流入提供空间。这就是为什么人必须在主面前保持谦卑，以及为什么谦卑不能来自其他方面，而只能是自我承认和对主的承认，根据这一点，接受就会生效。赞美上帝 "和 "赞美上帝 "的意思是承认他，并从承认的心里敬拜他，这一点从圣经的许多段落中可以看出（如马太福音21：16；路加福音2：13-14，20；5：25-26；7：16；13：13；18：43；19：28-40；24：52-53；还有诗篇148：1-5，7，13；和其他地方）。
(续)
从灵性出发，通过这些力量，植物和动物，无论是出现在天上的还是世界上的，都有其存在。这些东西也存在于天堂，因为这些力量在精神上存在于最大的东西和最小的东西中，在它的第一和最后的东西中，因此在精神上既存在于天堂也存在于世界。它的最初是在天上，它的最后是在世界。因为属灵的东西是有程度的，每一个程度都与其他的不同，前一个或更高的程度比后一个或更低的程度更完美。这一点从天上的光和热，以及从这些天使的智慧中可以看出。最高或第三层天的光来自火焰，其亮度超过世界正午光线的一千倍；中间或第二层天的光没有那么亮，但也超过世界正午光线的一百倍；最低或第一层天的光就像我们世界的正午光线。还有热的程度，在天堂是爱，根据这些程度，天使有智慧、智力和知识。一切属灵的东西都属于来自主的光和热，就像太阳一样，而智慧和智能则来自这些。 在天底下，也就是在自然界中，也有同样多的灵性事物的程度，这些都是灵性事物的较低程度，从人的自然心智，从它的理性和感性可以看出；理性的人是在它的第一程度，感性的人是在它的最后程度，其他的是在中间；自然心智的一切思想和感情都是灵性。这三种力量，即主动的力量、创造的力量和形成的力量，在它的每一个程度上都在灵性中，只是在完美程度上有区别。但是，既然没有任何东西没有它的终极，它在其中终止和存在，那么精神也有它的终极，在地球上就是它的土地和水；从这个终极中，精神产生了各种植物，从树到草叶，在这些植物中，精神是存在的，只是在上面所说的与动物的某种相似性中表现出来。
1211.你们敬畏他，是指那些处于爱的善中的人对主的敬畏，这从 "敬畏上帝 "的含义中可以看出，它是来自爱的善的敬畏（见n.696，942，1150）。
(续)
现在要讲讲天上的植物，因为那里的动物已经讲过了。在天上，就像在地上一样，有各种属和种的植物；是的，在天上也有地上没有的植物，因为有不同属和种的综合形式，有无限的变化。这是从它们的起源中得来的，具体内容见下文。植物的属和种在天上是不同的，就像动物的属和种一样，这在上面。 根据那里的光和热的程度，可以看到天堂般的花园、树林、田野和平原；在这些地方，可以看到成群的树木、花朵和草坪。特别是 在最里面或第三重天，有果园，其果实会滴下油；有花坛，芳香的气味向外扩散，其种子因芳香和油而味道甜美；有草坪，散发出类似的气味。在中天或二天，有果园，其果实会滴下葡萄酒；有花圃，从那里散发出令人愉快的气味，其种子有精致的味道，也有草坪。在最下层或第一层天，有与最上层和中层天相同的东西，但根据程度不同，有不同的乐趣和快乐。 此外，在最上层天有纯金的果实和种子，在中层天有银，在最低层天有铜；还有宝石和水晶的花。所有这些都是从那里的土地上发芽的。那里有土地，就像我们一样；但没有任何东西是从播种的种子中产生的，而只是从创造的种子中产生的；那里的创造是瞬间的，有时持续很长时间，有时只是一瞬间；因为它们是通过来自天上的太阳（即主）的光和热的力量在那里存在的，而不是从世界的太阳的光和热中作为替代品和辅助品的那些力量。这就是为什么我们地球上的物质是固定的，而且发芽是永久的；而天上的物质或土地上的物质不是固定的，因此，从它们那里发芽也不是永久的。在那里，所有的东西都是灵性的，具有自然的外表；但在我们世界的太阳下的土地上，情况并非如此。提到这些事情是为了表明，在一切灵性事物中，无论是在天堂还是在世界，无论是在最初还是在最后，都有这三种力量，即主动的力量、创造的力量和形成的力量；这些力量不断地进入它们的最后，它们在其中关闭和存在；由于这个原因，在天堂也有土地，因为那里的土地是这些力量的最后。有一点不同的是，那里的土地从它们的起源是精神的，但在这里它们是自然的；我们的土地的生产是通过自然从精神上实现的，但在那些土地上没有自然。
1212.小 "和 "大 "都是指所有在各种程度上都有真理和货物的人。这一点从 "小 "的含义中可以看出，它指的是那些在真理和货物方面只有一点点的人；从 "大 "的含义中可以看出，它指的是那些在这些方面有很多的人。小 "和 "大 "的进一步含义可参见上文（696，836）。
(续)
这两类动物和植物有相同的起源，因此也有相同的灵魂，区别只在于流入的形式。上面已经表明，动物的起源，也就是它们的灵魂，是精神上的感情，就像人在他的自然中所拥有的那样。植物也有同样的起源，这一点从天上的植物中尤其明显，因为它们是按照天使的情感出现的，并代表这些情感，甚至天使在它们身上看到并认识到它们的情感，就像在它们的类型中一样；它们也随着情感的变化而变化；但这发生在社会之外。唯一的区别是，情感在它的中间部分由精神形成为动物，而在它的最后部分形成为植物，也就是那里的土地。因为作为它们的来源的精神在它的中间部分是活的，但在它的最后部分不是活的。在末世中，灵性所保留的生命不多，只足以产生一种活着的相似性。这与人体的情况几乎相同，由精神产生的最后产物是软骨、骨骼、牙齿和指甲，而在这些来自灵魂的生命中，终止了。 植物的灵魂与地上的野兽、天上的鸟和海里的鱼的灵魂具有相同的起源，这一点乍看之下并不正确，因为一个是活物，另一个不是；然而，从天堂里看到的动物和植物，以及从地狱里看到的动物和植物中，这一点变得很明显了。在天堂看到的是美丽的动物和类似的植物；而在地狱看到的是有毒的动物和类似的植物；从动物出现的方式可以知道天使和精神，同样也可以从植物出现的方式知道。与天使和精神的情感的一致是如此的完整，以至于一种动物可以变成相应的植物，而一种植物可以变成相应的动物。 天上的天使知道在一个和另一个中代表了什么感情元素；我听说，甚至感知到，它是一样的。此外，我还获准清楚地看出动物和植物与天堂社会和地狱社会的对应关系，也就是与它们的感情的对应关系，因为在精神世界里，社会和感情是一体的。这就是为什么《圣经》中许多地方都提到了花园、树林、森林、树木和各种植物，以及为什么它们在那里根据其起源具有精神含义，所有这些都与情感有关。 因此，灵界的植物和自然界的植物之间的区别是，在灵界，它们的种子和发芽都是根据那里的天使和精神的情感瞬间存在的；但在自然界，起源被植入种子，它们每年都从那里发芽。此外，自然界有两样东西，时间和随之而来的继承，以及空间和随之而来的延伸，但这些东西在灵界并不作为它的属性而存在，而在它们的位置上是那里的人的生命状态的表象；这就是为什么从那里的土地，也就是来自灵界的起源，植物瞬间涌现，瞬间消失。但这只发生在天使离开的时候；只要他们还在，植物就继续存在。这就是精神世界的植物和自然世界的植物之间的区别。
1213.第6-7节。我听见好像众人的声音，又好像许多水的声音，又好像大雷的声音，说，阿利路亚，因为全能的主神在位。我们要欢喜快乐，把荣耀归给他，因为羔羊的婚期已到，他的妻子也预备好了。6."我又听见好像众人的声音，"表示因为拒绝恶人和随之而来的解救善人，天上所有的人都荣耀主（n.1214）；"又好像许多水的声音，"表示从真理上荣耀他（n.1215）；"又如大雷的声音，"表示从爱的货物中荣耀他（n.1216）；"说，阿利路亚，因为全能的主神掌权，"表示喜乐和高兴，因为主现在在地上有国度，如同在天上（n.1217）。7."我们要欢喜快乐，把荣耀归给他，"表示从真理的感情和善的感情中表现出喜乐（n.1218）；"因为羔羊的婚期到了，"表示主与教会的结合（n.1219）；"他的妻子也预备好了，"表示教会现在用从善的真理来装饰，以便接受他（n.1220）。
1214。第6节。我又听见好像有许多人的声音，表示因为拒绝恶人，因而解救善人，在天上的人都荣耀主。这从 "声音 "的含义中可以看出，它是对主的荣耀，因为那声音是 "阿利路亚，因为全能的主神在位"，这从本节的结尾可以看出。这是因拒绝恶人而获得的荣耀，从而使善人得到解救，这是从本章和其他章节的前后内容中得出的结果，因为它意味着因最后的审判而获得的主的荣耀，通过最后的审判，善人从恶人中得到解救；因为当时恶人被扔进地狱，从而使善人从恶人中得到解救。从 "众人 "的含义中也可以看出，它指的是天上的所有人，他们被称为 "众人"，是由所有人的声音组成的。许多人同时说话被听成 "众人的声音"。
(续)
这个起源是使用。这是因为感情与用途有关；用途是所有感情的主题，因为除非是为了某种东西，否则人不可能受到影响，而这种东西就是用途。那么，既然所有的感情都意味着使用，而植物的灵魂，从它的精神起源来看，是一种感情，如前所述，它也是一种使用。正是由于这个原因，每一种植物都包含一种用途，在精神世界中的精神用途，以及在自然世界中的精神和自然用途。精神用途是针对心灵的各种状态，而自然用途是针对身体的各种状态。众所周知，不同种类的植物的气味和味道会使人精神振奋、重新创造和受到刺激，或者在另一方面，会使人昏昏欲睡、悲伤或晕倒；同时，身体会被各种溶液、净化剂和由植物制成的补救措施所治愈，在另一方面，会被从中提取的毒药所摧毁。 在天堂，从植物中获得的外部精神用途是使人精神振奋，而内部用途是在植物中表现神圣的事物，从而也使人的思想得到提升。因为聪明的天使们在它们身上看到了一系列情感的质量。这些，连同隐藏在其中的东西，在花的种类和颜色、气味的变化中都有体现。因为每一种被称为自然的终极情感，尽管它是精神的，但它的质量来自于一种内在的情感，它与智慧和聪明有关，而这些情感的质量来自于使用和对它的热爱。一句话，从天上的土壤中，除了使用 ，没有任何东西会开花结果，因为使用是植物的灵魂。 因为使用是植物的灵魂，所以在精神世界中那些被称为沙漠的地方，那些在世俗中拒绝了作为基本使用的慈善工作的人，没有看到任何种类的草或药草，只有砾石和沙。通过对主的爱和对邻居的爱，从主而来的每一个善举，都是指在天上开花结果的用途。那里的每一株植物都代表着一种使用的形式；在它身上出现的任何东西，从最初到最后，从最后到最初，即从种子到花，从花到种子，都显示了一种感情和使用的进展或从头到尾的延伸。那些精通植物学、化学、医学和药学的人，死后会从精神世界的植物中获得精神用途的知识，并培养这种知识，从中找到最大的乐趣。我曾与这些人交谈过，并从他们那里听到了美妙的事情。
1215.又如许多水的声音，表示从真理中荣耀他。这从 "声音 "的含义中可以看出，它是主的荣耀（如上）；也从 "水 "的含义中可以看出，它是真理（见n.71, 483, 518, 537, 538, 854, 971, 1033）；因此，"许多水 "是指与天使在天上的所有真理。在天堂里，有在真理中的天使和在货物中的天使。在真理中的天使被称为灵性天使，在货物中的天使被称为天体天使。由此，天国被分为两个王国，即灵国和天国。在灵界的是所有的真理，在天界的是所有的货物。 的确，所有人都在真理中，来自于善；但善是双重的，灵性的善和天体的善；慈善的善是对邻居的爱的善，天体的善是对主的爱的善。这些善是不同的；属灵的善是较低程度的善，天体的善是较高程度的善；因此，高天的天使拥有的善是天体的善，而低天的天使拥有的善是属灵的善。所有这一切都表明，"许多水 "的声音是指天上所有属灵的天使，而接下来的 "大雷的声音 "是指天上所有属天的天使。
(续)
从迄今所介绍的关于来自主的生命和宇宙万物从它而来的所有情况来看，每个有智慧的人都能看到，自然界没有从自身产生任何东西，而只是在生产过程中服务于从天上的太阳（即主）而来的精神，就像一个工具性的原因服务于其主要原因，或像一个死的力量服务于其活的力量。这就清楚地表明，那些把动物的世代和植物的生产归于自然的人是多么错误的。这就好比把宏伟壮观的作品归于工具，而不是归于工人，或者像崇拜雕刻的形象，而不是崇拜上帝。 由此产生的谬误不计其数，在所有关于精神、道德和民事问题的推理中都是如此；因为谬误是秩序的颠倒；它是眼睛的判断，而不是心灵的判断；它是从事物的外表而不是从其本质得出的结论。因此，从关于世界和事物存在的谬误中进行推理，就像通过推理确认浓重的黑暗就是光明，死的就是活的，身体流向灵魂，而不是相反。然而，这是一个永恒的真理，即流入是精神性的，而不是物质性的，也就是说，从精神性的灵魂流入物质性的身体，或者从精神世界流入自然世界；同时，正如神从自身出发并通过从自身出发的东西创造了万物，它也维持了万物；同时，维持是永久的创造，正如生存是永久的存在。
1216.如同大雷的声音，标志着主从爱的货物中得到荣耀。这从 "声音 "的含义中可以看出，它是主的荣耀（如上）；也从 "雷声 "的含义中可以看出，它是爱的货物发出的声音（见n.821，855）；因此，"大雷声 "是指与天使一起发出声音的所有货物。在人的言语中，有两样东西结合在一起，即声音和它的发音成语。 声音属于人的意志的感情，声音的表达属于人的理解的思想。这两者在人的言语中结合在一起，但因听觉而有所区别。因为感情是从声音中得知的，而思想则是从声音的发音中得知的。这是一件很自然的事，以至于人很少考虑它；但当他听到它时，他知道它是真的。天使和精灵比人更清楚地认识到这种区别，因为他们是属灵的，属灵的人从感情中思考，也从感情中说话，那些在天国的人从善的感情中，那些在灵国的人从真理的感情中；因此，他们是通过音调来区分的。天上高处的天使说话的声音，在下面会听到不同的声音，因为它随着时间的推移而增加，就像声音从上面降下来时在世界里一样。因此，灵界天使的声音就像咆哮的水声，天界天使的声音就像雷声。(关于 "雷声 "的进一步含义，见上文第273、353、498、702、704、1014条）。
(续)
属于主的无限性和永恒性，以及天意和全能，已经被处理过了；现在要处理属于他的全能和全知。在每个宗教中，人们都承认上帝是无所不在和无所不知的；因此，人们向上帝祈祷，希望他能听到，他能看到，他能怜悯；除非相信他的无所不在和无所不知，否则就不会这样做。这种信仰是从天堂涌入那些有任何宗教的人，因为它不会从宗教本身出现问题，是否被授予或如何被授予。但在今天，特别是在基督教世界里，自然人已经变得非常多，这样的人看不到上帝；除非他们看到，否则他们不相信，或者如果他们声称相信，那也是出于惯例或盲目的知识，或者出于虚伪；但他们有能力看到。因此，为了使与上帝有关的事情能够被看到，允许从光和随之而来的理性视力来对待它们。 因为每一个人，即使是一个仅仅是自然的和感性的人，都被赋予了一种理解力，可以上升到天上的光，可以看到属灵的东西，甚至是神圣的东西，可以理解它们，但只是在他听到它们或读到它们的时候；之后他可以从记忆中谈论它们，但不能从自己的内心思考它们。其原因是，当他在听或读时，理解力与它自己的感情分离，当如此分离时，它处于天堂的光辉之中，但当他从自己内心思考时，理解力与他意志的感情结合，这种感情充满了理解力，占据了它，并阻碍它走出自己。然而，事实是，理解力可以从意志的感情中分离出来，因此，对于那些对真理有感情、没有在虚假中确认自己的自然人来说，理解力可以被提升到天堂之光；但对于那些因拒绝所有神圣事物或在虚假中确认自己而没有真理感情的人来说，则几乎没有。在这种情况下，在灵性的光和自然的光之间有一种暗淡的面纱，尽管对许多人来说这是透明的。 那么，既然任何一个人，即使是一个肉体的感官人，当他达到成年时，都被赋予了这样的理解能力，当他在听或读时，他可以理解与上帝有关的事情，之后可以在他的记忆中保留它们，从而谈论、教导和书写它们，那么，重要的是，关于上帝属性的这篇论文应该像它开始时那样继续。那么，在这里，应考虑神的全能和神的全知，以免仅仅是自然人，由于缺乏理解任何神性或灵性的意愿（他称之为缺乏能力），而使这些东西受到怀疑，甚至被否认。
1217.说："阿利路亚，因为全能的耶和华上帝掌权。"这表示喜乐和高兴，因为主现在在地上有一个国度，如同在天上。这一点从 "阿利路亚 "的含义中可以看出，它是一种从内心的喜悦中表达对主的荣耀（见n.1197，1203）。喜悦和高兴这两个表达方式之所以被使用，是因为在圣言中，"喜悦 "指的是善，"高兴 "指的是真理，而在这里，在真理中的天使和在善中的天使都说 "阿利路亚"。从 "全能的耶和华上帝掌权 "的含义也可以看出，他的国度在地上如同在天上，这意味着当善人与恶人分开，恶人被扔进地狱时，所有的善人都进入了更好的状态，从主那里接受真理和善，这是他们以前所没有的状态。因为只要他们与邪恶联系在一起，如果他们接受了货物和真理，他们就会玷污和歪曲它们。出于同样的原因，内部的真理也没有在地球上显现，直到通过最后的审判实现了分离。 这也是主祷文中的话的意思： 愿你的国降临在地上，如同在天上（《马太福音》6:10）。 主的国度在最后审判之前就存在，因为主总是同时统治着天堂和大地；但在最后审判之后，主的国度的状态变得与之前的状态不同，因为在它之后，对神圣的真理和善的接受变得更加普遍，更加内在，更加容易，也更加明显。有人说："全能的主神"，因为主被称为 "主 "是源于善，"神 "是源于真理，"全能 "是源于通过最后审判将善与恶分开，也源于他拯救那些接受他的人的能力。
(续)
主如何能与所有在天堂和整个地球上的人同在，并能知道所有的事情，甚至与他们有关的最特殊的事情，无论是现在还是将来，只有通过以下真理才能理解：在自然界有空间和时间，但在精神世界，这些是表象。空间和时间必须从观念中去除，然后才能理解主对所有人和每个人的无所不在，以及他对与他们有关的现在和未来事物的全知。天上所有的天使和地上所有构成教会的人都是一个人，而主是这个人的生命。因此，正如在人的特殊和最特殊的事物中存在着生命，它知道这些事物的全部状态，所以主在天上的天使和教会的人的特殊和最特殊的事物中。 主通过每个人所拥有的智力，或通过它的反面，也与那些不在天堂和教会中的人，即那些在地狱或将进入地狱的人同在，并知道他们的整个状态。 从这样认识到的主的无所不在和无所不知，可以理解主是如何在天堂和教会的所有事物中，我们在主里面，他在我们里面。主的无所不在和无所不知也可以从宇宙的创造中理解；因为它是由他创造的，他在事物的首先和最后，在中心，同时也在周遭，他所在的事物是使用的。 由于主有神圣的爱和神圣的智慧，所以从这些中他有神圣的无所不在和神圣的无所不知；但无所不在主要是来自神圣的爱，无所不知主要是来自神圣的智慧。
1218。第7节。我们要欢喜快乐，把荣耀归给他，表示从真理的感情和善的感情中表现出来的快乐。这从 "喜乐 "的含义中可以看出，这里的喜乐是来自真理的感情；也从 "欢呼 "的含义中可以看出，这是来自善的感情的喜乐，因为欢呼与心有关，因此与爱的善有关；还从 "把荣耀归给 "的含义中可以看出，这是承认、承认和敬拜主（见678页）；"荣耀 "有相同的含义。"喜乐 "和 "欢呼 "表示从真理的感情和善的感情中获得的快乐，因为所有的快乐都是感情的问题。人只有从他所感动的或他所喜爱的事物中才会有快乐。所有精神上的快乐有两个普遍的来源，一个是来自对真理的感情或爱，另一个是来自对善的感情或爱。从善的感情中产生的喜悦属于意志和由此产生的行为，而从真理的感情中产生的喜悦则属于理解和由此产生的语言。前面的经文谈到了那些在真理中的人和在货物中的人，也谈到了主因他们而得到的荣耀，所以所有这些人的快乐和因他们而得到的荣耀在这些话中得到了表达："我们要欢呼雀跃，把荣耀归给他。"
(续)
在自然界有空间和时间，但在灵界这些是表象。原因是，在灵界出现的一切事物都是立即来自天上的太阳，也就是主的神爱；但在自然界出现的一切事物都是来自同样的，只是借助于世界的太阳，也就是纯火。纯粹的爱，精神世界的所有事物都是立即存在的，是非物质的；但纯粹的火，物质世界的所有事物都是通过它间接存在的，是物质的。这就是为什么在精神世界中出现的所有事物，由于它们的起源是精神的，而在自然世界中存在的所有事物，由于它们的次要起源是物质的；而物质事物本身是固定的、永久的和可衡量的。它们是固定的，因为它们经久不衰，无论人的状态如何变化，就像土地、山脉和海洋。它们是永久的，因为它们定期轮流出现，如季节、世代和发芽。它们是可测量的，因为所有的事物都可以被定义，如空间可以用英里和英尺，这些可以用英尺和跨度，时间可以用天、周、月和年。但在精神世界里，所有的东西都好像是固定的，好像是永久的，好像是可以测量的，但它们本身却不是这样。因为它们是根据天使的状态而存在和延续的，所以它们与这些状态融为一体，因此它们以这些状态变化的方式而变化。但这尤其发生在灵界，每个人死后都会首先进入灵界，而在天堂或地狱都不是这样。这发生在灵界，因为每个人在那里都经历了状态的变化，从而为天堂或地狱做好准备。 但灵界并不反思这些变化和变动，因为他们是灵性的，因此处于灵性的思维中，与他们通过感官感知的每一件事都是一体的；还因为他们与自然界分离，但他们在灵界看到的东西与他们在世界中看到的完全一样，如土地、山脉、山谷、水、花园、森林、植物、宫殿、房屋、他们穿的衣服、滋养他们的食物、动物和作为人的自己。所有这些东西，他们看到的光比他们在世上看到的更清楚，他们感受到的是比他们在世上更精致的触觉。由于这些原因，人死后完全不知道他已经脱去了他的物质部分，他已经从他的身体世界移居到他的精神世界。我听到许多人宣称他们没有死，他们不明白他们身体的任何东西怎么会被拒绝在坟墓里；原因是那个世界的所有东西都和这个世界的一样；他们不知道他们在那里看到的和感觉到的东西不是物质的，而是来自精神来源 的实质性的东西，但却是真实的东西，因为它们具有与这个世界上所有的东西相同的来源，只是有一点不同，那就是在自然界的那些东西上增加了一些像外衣一样的东西，由于这些东西成为物质、固定、永久和可测量的。但我可以断言，那些在精神世界中的东西比在自然世界中的东西更真实，因为在自然界中添加到精神世界中的死亡部分并不构成现实，而是削弱了它。这一点从天上的天使与地上的人的状态相比，以及从天上的万物与世上的万物相比可以看出。
1219.因为羔羊的婚事已到，表示主与教会的结合。这一点从 "婚姻 "的含义中可以看出，它是结合的意思（现在是这样）；也从 "羔羊 "的含义中可以看出，它是指主的神性（见第314节）。说 "羔羊的婚事"，是因为主与教会的结合是他的神性与教会的结合；因为不可能与被称为父的神性直接结合，因为这不能被接受，因为它高于人和天使的一切思想；神性则不然，因为人们可以想到这个。这就是为什么说是 "羔羊的婚姻"，而不是 "主神的婚姻"。
(续)
天堂和我们的世界都有类似的东西，在天堂有空间和时间，但那里的空间，就像土地本身和土地上的东西一样，是表象；因为它们是根据天使的状态出现的，空间和距离的延伸是根据状态的相似性和不同性出现。所谓状态是指爱和智慧的状态，或情感的状态和由此产生的思想的状态，它们是多种多样的。根据这些，天堂里的天使团体彼此相距甚远，天堂与地狱也相距甚远，地狱的团体也彼此相距甚远。我被允许看到，状态的相似性是如何结合的，并减少了空间或距离的延伸，而状态的不相似性是如何分离的，并产生空间或距离的延伸。当一个人对另一个人的爱被激起时，那些看起来相隔一英里的人可以立即与对方在一起，而另一方面，当仇恨的东西被激起时，那些在一起谈话的人可以立即变得相隔一英里。 精神世界的空间只是表象，这一点也让我很清楚，许多来自遥远国度的人，如来自欧洲各个王国、非洲和印度的人，以及不同星球和相距甚远的地球的居民，都曾与我一起出现。然而，天上的空间似乎与我们地球上的空间一样延伸。但是，由于那里的空间只有精神的起源，而不是同时有自然的起源，因此是根据天使的状态出现的，所以天使不可能有空间的概念，而是有它们的状态的概念；因为空间的变化性使人想到它们是来自精神的起源，因此是来自情感和思想的 相似性或不相似性。 在时间方面也是如此，因为空间如此，时间也如此，因为通过空间的发展也是通过时间的发展。时间也是状态的表象，因为天上的太阳，也就是主，在那里并不像世界上的太阳那样，通过它的旋转和进展来创造日和年；因此，在天上有永恒的光和永恒的春天，所以那里的时间不是固定的、永久的和可测量的。由于时间也根据情感和思想的状态而变化，因为它们因情感愉悦的事物而变短或减少，因情感不愉悦的事物而变长或延长，所以天使不能从外观上有一个时间的概念，而是从它的起源有一个状态的概念。所有这些都表明，天上的天使没有空间和时间的概念，但他们有一个关于这些的精神概念，也就是状态的概念。 但这种状态的观念，以及由此产生的空间和时间出现的观念，完全来自于那里的创世之末；那里的创世之末是天使居住的土地。空间和时间是在那里出现的，而不是在灵性事物本身中出现的，而灵性事物是由它创造的；它们也没有在天使的情感本身中出现，除非当来自它们的思想延伸到灵性事物。但在自然界却不是这样，在那里空间和时间是固定的、永久的、可测量的，因此进入人的思想并限制它们，并将它们与天使的精神思想区分开来。这是人不能轻易理解神的无所不在和无所不知的主要原因，因为即使他想理解它们，也容易陷入错误，认为上帝是自然界的最深处，因此是无所不在和无所不知的。
1220。他的妻子已经准备好了，表示教会现在已经用来自美好的真理装饰起来，以便接受他。这一点从 "妻子 "的含义中可以看出，它指的是主是教会（见第1120节）；也从 "准备好了 "的含义中可以看出，它指的是为接受主而用美好的真理加以装饰，因为它还说，"她应该穿上干净明亮的细麻布"，而 "细麻布 "表示来自天国的真理。教会通过这些真理来接受主，因为主与人一起流入他爱的善中，在真理中被人接受，从这一点上来说，所有的灵性结合。这里使用了 "装饰 "一词，意思是接受教育和学习，因为教会就是这样，也没有其他的方式来装饰自己，使自己为婚姻和接受主做好准备。
(续)
在理解主对所有人和每个人的无所不在，以及他对现在和未来事物的无所不知之前，必须将空间和时间从观念中删除。但是，由于空间和时间不容易从自然人的思想中去除，所以对于一个简单的人来说，最好不要从任何理解的推理中 想到神圣的无所不在和无所不知；如果他从理性思考，就让他对自己说，它们的存在是因为它们与上帝有关，而上帝是无处不在和无限的，也是因为它们在圣言中被教导；如果他从自然和它的空间和时间想到它们，就让他对自己说，它们是奇迹般地产生的。但是，由于教会目前几乎被自然主义所淹没，只有通过理性的考虑，使人能够看到真实的东西，才能摆脱这种情况，因此，最好通过这种方式将这些神圣的属性从自然界诱发的黑暗中引向光明；这可以做到，因为正如已经说过的，只要人从爱中渴望了解真理，人被赋予的理解力就能够被提升到天堂的内部光芒。所有的自然主义都来自于对神圣事物的思考，与自然界应有的东西相一致，即物质、空间和时间。执着于这些的思想，不愿意相信任何它不理解的东西，除了使它的理解力变得盲目，并从它所沉浸的浓密黑暗中，否认有任何神圣的天意，从而否认神圣的全能、全在和全知，尽管这些正是宗教在自然界和自然界之上所教导的。然而，除非将空间和时间从思想观念中分离出来，否则理解力就无法理解这些；因为这些都以某种方式存在于每一个思想观念中，除非将它们分离出来，否则人就不能不认为自然就是一切，它来自自身，因此，自然的最深处就是所谓的上帝，而它之外的一切只是理想。我知道，这样的人就会想，在没有时间和空间的地方，怎么可能有什么东西存在；神性本身是没有的，灵性不在其中，而只是在它们的表象中；然而，神性的灵性事物是所有已经存在或存在的事物的本质，而脱离了这些的自然事物就像没有灵魂的身体，会变成尸体。 每一个因来自自然界的思想而成为自然主义者的人，死后都会继续这样，并把他在精神世界中看到的所有事物称为自然，因为它们是相似的。然而，这些人受到天使的启迪和教导，知道这些东西不是自然的，而是自然事物的表象；他们被说服了，以至于肯定了这一点。但他们很快就回心转意，像在世时那样崇拜自然，最后与天使分离，落入地狱，不能被带出永生。原因是他们的灵魂不是灵性的，而是自然的，就像野兽的灵魂一样，虽然因为他们生为人，有思考和说话的能力。因为今天的地狱比以往任何时候都充满了这样的人，所以重要的是，这种由自然界产生的、目前充满并封闭了人的理解力的门槛的浓重黑暗，应该通过来自灵性的理性光来消除。
1221.第8-9节。又给她穿上细麻布的衣服，又干净又明亮，因为细麻布是圣徒的义行。他对我说，你要写下，凡被召来参加羔羊婚筵的，都是有福的。他又对我说，这是神的真话。8."又给她穿上细麻布的衣服，又干净又明亮，"表示该教会应接受主的指示，学习圣言中的真理（n.1222）；"因为细麻布是圣徒的义行，"表示通过圣言中的真理，相信主的人有生命的货物（n.1223）。9."他对我说，你写吧，"表示这些东西将成为后世的纪念（n.1224）；"被召来参加羔羊婚宴的人有福了，"表示那些通过圣言中的真理与主结合并成为教会的人将进入天堂（n.1225）；"他对我说，这是神的真话，"表示它们来自主，他是道，是真理（n.1226）。
1222。第8节。赐给她穿上细麻布的衣服，又干净又明亮，表示该教会应接受主在道上的真理指示。这一点从 "穿上衣服 "的含义可以看出，它意味着在真理上得到指导，因为在圣言中，"衣服 "表示投资货物的真理，因此，"穿上衣服 "表示在真理上得到指导。(这就是 "衣服 "和 "穿衣服 "的含义，见第64、65、195、271、395、951条）。从 "亚麻布或细麻布 "的含义也可以看出，它是来自天体的真理（见第1143页）。但是，由于来自那个起源的真理是神圣的真理，而所有神圣的真理都来自主，是道，所以 "麻布和细麻布 "表示来自道的真理。这种真理从天体的善被称为 "干净"，从精神的善被称为 "明亮"。所有的真理都来自于善，有两种最普遍的善，所有的真理都来自于此，即天体的善，即爱主的善，和精神的善，即对邻居的善。来自这种善的真理是指 "明亮的细麻布"，来自前一种善的真理是指 "干净的细麻布"，两者都来自圣言；因为圣言的所有细节都是这样，来自天体善的真理和来自精神善的真理是连在一起的，而在这些真理中，天体善与精神善是连在一起的。
(续)
天上所有的天使和地上所有构成教会的人就像一个人，主是这个人的生命。这一点你会在关于天堂和地狱的工作中，在下面的文章中看到证实：整个天堂都与一个人有关（第59-67条）；天堂里的每个社团都与一个人有关（第68-72条）；因此，每个天使都有一个完美的人形。73-77）；天堂的整体和部分与人有关系，这来自于主的神性（78-86）；天堂的所有事物与人的所有事物有对应关系（87-102）；主在地上的教会也可以这样说。 天堂就像一个人，我从经验中得到了教训，也从理性中得到了教训。经验：我被允许看到一个由成千上万的天使组成的社会就像一个中等身材的人，而由较少的天使组成的社会也是如此。然而，这不是由社会中的天使看到的，而是由社会之外的天使在远处看到的，而且是在一个社会要净化那些外来者的时候。当这样做的时候，所有构成该社会生命的人都在那个人里面，而那些不构成生命的人则在他外面；这些人被清除，但前者仍然存在。在主的面前，整个天堂也是如此。出于这个原因，也没有其他原因，每一个天使和精灵都是一个人，其形式就像地球上的人一样。 我没有见过，但听说地上的教会在主面前也像一个人；它也分为几个社团，每个社团都是一个人；此外，在那个人里面的人都在天堂里，而在他外面的人则在地狱里；原因已经说过了，即教会的每个人也是天上的天使，因为他死后会变成一个天使。此外，不仅地球上的教会与天使一起构成了那个人的内部，教会还构成了外部，也就是所谓的软骨和骨质部分；这就是教会构成的，因为地球上的人被提供了一个身体，在这个身体里，最低的灵性被穿上了自然的衣服。这就是天与教会、教会与天结合的原因。 从道理上讲：天堂和教会在最大的、较小的和最小的总和或复合上都是一个人，原因只有一个，那就是上帝是人，因此，从他那里产生的神圣的结果，在每一个最小和最大的方面都是一样的，那就是人。因为上面已经说过，神性不在空间和延伸中，但却使空间和延伸存在于他创造的最后阶段，表面上是在天堂，实际上是在世界。然而，空间和延伸在上帝面前不是空间和延伸，*因为他在他的神性中无处不在。这一点从这里可以清楚地看出，整个天使天堂和教会在上帝面前就像一个人；由成千上万的天使组成的社会也是如此，尽管他们的居住地似乎通过许多空间延伸。这一点也很明显，整个天堂，也是天堂里的整个社会，可以按照主的好意出现，作为一个人，或大或小，作为一个巨人或作为一个婴孩。但这样出现的不是天使，而是他们身上的神性；因为天使只是从主那里接受神性，而正是他们身上的神性构成了他们身上的天使性，从而构成了天堂。由于天使只是接受者，而他们身上的神性构成了天使和天堂的东西，很明显，主是那个人的生命，也就是天堂和教会的生命。 拉丁文有 "主"，而不是 "神"。
1223。因为细麻布是圣徒的正直行为，表示信主的人因着道中的真理而拥有生命的货物。这从 "细麻布 "的含义中可以看出，它是来自圣言的真理（见上文第1222节）；也从 "公正的行为 "的含义中可以看出，它是爱的物品，因此是生命的物品（见第204节，1199节）；还从 "圣徒 "的含义中可以看出，它是那些来自主的真理的人（见第204，325，973节），因此也是那些相信主的人。
(续)
因此，正如在人的特殊和最特殊的事物中存在着生命，它知道这些事物的全部状态，所以主在天上的天使和教会的人的特殊和最特殊的事物中。生命在人的特殊和最特殊的事物 中，因为他身上各种不同的东西，称为肢体、器官和内脏，使他成为一个整体，以至于他除了知道自己是一个简单的而不是一个综合的存在之外，没有别的办法。生命存在于人类最特殊的事物中，这一点从以下事实可以看出：从他的生命中可以看到、听到、闻到和尝到，除非这些感官的器官从他灵魂的生命中活过来，否则不可能有这些；也从以下事实可以看出：整个身体的表面都有触觉，而产生这种感觉的是生命，而不是脱离生命的皮肤。这也可以从以下事实中看出：皮肤下的所有肌肉都在人的意志和理解力的生命控制之下，并随其喜好而运动，因此不仅是手脚和整个身体，还有舌头、嘴唇、脸和整个头部。这些都不可能单独由身体来移动，但它们是由来自意志和理解力的生命与这些成员的生命一起移动的。身体里的所有内脏也是如此，每一个内脏都在履行自己的职责，并根据刻在它身上的秩序法则顺从地行动。但是，正是生命通过它在每个部位的心脏和肺部的运动，以及通过每个部位的小脑的感觉来完成这些工作，而人却对它的行动毫无知觉。 生命存在于人的特殊和最特殊的事物中，因为上面谈到的动物形式是生命的真正形式；因为生命从它的第一个源泉，也就是天上的太阳或主，一直在努力形成自己的样子和形象，也就是人，并从人中形成天使。因此，从它所创造的终极物中，它把适合于人的存在的东西与自己结合起来，而生命可以在其中生存。由此可见，生命存在于人的特殊和最特殊的事物中，而任何没有生命的部分或最小的颗粒都会成为死物，被分离。那么，既然人和天使不是生命，而只是接受来自主的生命，既然整个天堂和教会在主面前是一个人，那么很明显，主是那个人的生命，也就是天堂和教会的生命，而且他在天堂的天使和教会的人的特殊和最特殊的事情上是无所不在和无所不知的。由于整个天堂和教会在主面前就像一个人，或大或小，根据他的意愿，像一个巨人或像一个婴儿，很明显，从主发出的生命或精神不在空间或延伸与天使和教会的人；因此，空间和时间必须与他们的想法分开，以便理解主对所有人和每个人的无所不在和全知。
1224。第9节。他又对我说，你写吧！意思是说，这些事要给后人作个纪念。这从 "写 "的含义中可以看出，它是指刻在人的生命和信仰上（见n.222）；也是指确定的事情（见n.898）；但这里说要给后人作纪念，是因为这里谈到了主所建立的新教会，也就是 "新耶路撒冷 "的意思，因为这就是 "羔羊的妻子 "的意思，也被称为 "他的妻子"（启21：9-10）。
(续)
主通过每个人所拥有的智力，或其反面，也与那些离开天堂和教会的人，与那些在地狱或将进入地狱的人同在，并知道他们的整个状态。每个人都有三种程度的生命，一种是与野兽共通的最低程度，另两种是与野兽不共通的更高程度。通过这两个更高的程度，人就是人；这两个程度对恶人是封闭的，而对善人是开放的。然而，就天上的光而言，即从主那里发出的智慧，就像太阳一样，这两个程度没有与恶封闭，但在热方面是封闭的，这就是爱，同时也是从那里发出的。由此可见，每个人，即使是邪恶的人，都有理解的能力，但却没有从天上的爱中获得意志的能力，因为意志是热的容器，也就是爱的容器，而理解是光的容器，也就是来自那个太阳的智慧的容器。 每个人都不是聪明和智慧的原因是，有些人通过他们的生活在自己体内封闭了这种爱的容器，而当它被封闭时，除了他们所爱的东西，他们不希望理解任何东西，因为他们只希望和喜欢思考，从而理解。由于每个人，即使是邪恶的人，都有理解的能力，而这种能力来自太阳的光的流入，也就是主，很明显，主也与那些离开天堂和教会的人在一起，他们要么在地狱，要么将进入地狱。人能够对各种事物进行思考和推理，也是出于同样的能力，这是野兽所不能做到的。正是来自于同样的能力，人能够永远活着。 主在地狱中无所不在的另一个证据是，整个地狱，像整个天堂一样，在主面前是一个人，但却是一个人--魔鬼或人--怪物；在这里面，所有的东西都与神圣的人--天使中的东西相对立，因此，从这个后者可以知道前者中的一切，即从天堂可以知道地狱中的一切；因为从善可以知道恶，从真理可以知道假，因此，一个人的全部质量来自另一个人的质量。有三个天堂，也有三个地狱；正如天堂被划分为不同的社会，地狱也是如此；每个地狱的社会与天堂的社会相对应。这种对应关系就像善良的情感和邪恶的情感之间的对应关系，因为所有的社会都是情感。因此，正如已经说过的那样，天堂的每个社团在主的眼里都是一个人--天使，与它的情感相似，地狱的每个社团在主的眼里都是一个人--魔鬼，与它的邪恶情感相似。这一点，我也被允许看到了。他们看起来像人，但却很畸形。我见过三种人，火热的，黑色的，苍白的，但都有畸形的脸，沙哑的声音，外在的言语，和相似的手势。他们都有淫乱的爱，没有一个有贞洁的爱。他们意志的快乐是邪恶的，他们思想的快乐是虚假的。
1225.被召来参加羔羊婚筵的人有福了，这表示那些通过话语中的真理与主连在一起，成为教会的人将进入天堂。这一点从 "有福的 "的含义中可以看出，它是指那些在天上的人或将进入天上的人，因为这些人是有福的；也从 "晚餐 "的含义中可以看出，它是指通过爱和交流的联合（见n.252）；因此，"羔羊的婚宴 "意味着与主的结合，以及随之而来的与该教会的人的交流。
(续)
从这样认识到的主的无所不在和无所不知，可以理解主是万有的，在天堂和教会的一切事物中，我们在主里面，他也在我们里面。天堂和教会的一切意味着神圣的真理和神圣的善；前者来自天堂太阳的光，也就是智慧，后者来自天堂太阳的热，也就是爱；以同样的方式，天使是这些的接受者，他们是一般的天堂和个别的天堂，以同样的方式，人是这些的接受者，他们是一般的教会和个别的教会。除了从主而来的神圣之外，没有任何东西能在任何天使身上形成天堂，也没有任何东西能在人身上形成教会；因为众所周知，信仰的每一个真理和爱的每一个善都来自主，而这些都不是来自人。这一切都表明，主是一切，在天堂和教会的一切事物中。 《[ 我们在主里面，主在我们里面，他在约翰福音中亲自教导： 耶稣说，吃我肉喝我血的，是常在我里面，我也常在他里面（约翰福音6：56）。 又如： 到那日，你们就知道你们在我里面，我在你们里面（约翰福音14：20-21）。 还有其他地方： 我们在他里面生活，行动，有我们的存在（徒17:28）。 天上所有的天使和教会所有的人都在主里面，当他们在上面所说的那个天上的人里面时，主就在他们里面。那么，天使和人都在主里面，因为他们是接受了来自主的生命，这是在主的神性中，而主在他们里面，因为他是接受者中的生命。所有这些都清楚地表明，所有处于自然观念中的人，除了直观地理解他的神性无所不在之外，不能以其他方式理解他的神性无所不在，尽管它是一种实际的无所不在，就像圣灵的无所不在，它是神性的进行。
1226.他对我说，这是神的真话。这意味着它们来自主，主是道，主是真理，由此可见，上帝的所有真理都来自主，主因此被称为道，也就是神圣的真理（约1:1，2，14），他称自己为真理（约14:6）。
(续)
主的无所不在和无所不知也可以从宇宙的创造中理解；因为宇宙是由他创造的，他在事物的首先和最后，在中心和周遭，他所在的事物是使用的。从宇宙 的创造，从人的生命，从用途的本质，都可以 看出这是真的。 宇宙的创造不能像在天上的类型那样被很好地理解。在那里，创造是不间断的和瞬间的，因为在精神世界中，土地瞬间存在，在它们上面有天堂般的花园，在这些树上长满了果实，还有灌木、花和各种植物。当有智慧的人思考这些问题时，就会发现它们与天使所处的用途相对应，它们被给予天使作为奖励。此外，天使们根据他们的用途得到了房屋，里面有各种器具和美丽的东西，根据他们的用途得到了衣服，根据他们的用途得到了可口的食物，还有令人愉快的谈话，这些也是用途，因为它们是娱乐活动。所有这些东西都是无偿赐给他们的，但也是由于他们的用途所决定的。总而言之，整个天堂都充满了用途，以至于它可以被称为用途的王国。 另一方面，那些不从事任何用途的人被送入地狱，在那里他们被法官强迫执行任务；如果他们拒绝，就不给他们食物，不给他们衣服，也不给他们任何床铺，他们被他们的同伴嘲笑，就像奴隶被他们的主人嘲弄。法官甚至允许他们成为他们的奴仆，如果他们引诱他人离开他们的任务，他们会受到严厉的惩罚。所有这一切都在做，直到他们屈服。但那些不能屈服的人被扔到了沙漠里，在那里每天给他们一丁点面包和水喝，他们自己住在小屋里或山洞里；由于他们不做任何事情，他们周围的土地非常贫瘠，很少看到有草皮在上面。在这样的沙漠和地狱里，我见过许多贵族血统的人，他们在世俗中放任自流，或寻求职务，他们履行职责不是为了使用，而是为了荣誉和利益，这才是唯一的用途。 在天堂执行的用途和在地狱完成的任务在某种程度上类似于在世间完成的任务，尽管它们大部分是精神用途，无法用任何自然语言来描述，而且（我经常感到奇怪的是）不属于自然思想的范畴。但是，精神上的东西一般都是这样的。在天上万物的不断和瞬间的创造中，可以看到宇宙及其球体的创造是一种类型，在这些创造中没有任何东西是为了使用，一般来说，自然界的一个王国是为了另一个王国，矿物王国是为了植物，这个王国是为了动物，两者都是为了人类，以便它们可以为主服务，为邻居提供使用。 从人的生命来看。从万物的创造来看，没有一个部分不是为了使用，在大脑、感觉器官、肌肉、胸腔和腹部的任何内脏或其他地方，没有一个纤维或细小的血管不是为了一般和特殊的使用，因此是为了整体和与之相关的每个事物，而不是为了自己的使用。更大的形式，即所谓的成员、感觉、肌肉和内脏，它们是由纤维和血管组成和组织的，都是从使用中、在使用中、为使用而形成的，所以它们可以简单地称为使用，整个人是由它们组成和构成的。因此，很明显，它们除了使用之外，没有其他的来源，也没有其他的目的。 每个人都是为使用而被创造和出生的，这一点从他身上所有东西的使用以及他死后的状态中可以清楚地看到，如果他不执行任何使用，他就会被认为是毫无价值的，以至于他被扔进地狱的监狱或沙漠的地方。人生来就是为了使用，这一点从他的生活中也可以看出；因为一个人的生活是出于对使用的热爱，与一个人的生活是出于对闲散的热爱完全不同。闲散的生活是指由社交活动、宴请和娱乐组成的生活。爱用的生活是一种爱公益和爱邻居的生活，也是一种爱主的生活，因为主通过人对人进行使用，因此，爱用的生活是精神上的神性生活，每一个爱用并从爱用出发的人都被主所爱，并被天上的天使欢喜地接受。但热爱闲散的生活是热爱自我和世界的生活，因此只是一种自然的生活；这样的生活不是把思想凝聚在一起，而是把它们扩散到每一件虚妄的事情中，从而使人远离智慧的乐趣，使他沉浸在邪恶所依附的身体和世界的乐趣中；因此死后他被放进他在世上所依附的地狱社会，并在那里因饥饿和缺乏食物的力量而被迫工作。天上和地上的用途是指生活中的事务、功能和追求、工作、各种家务、职业，因此，所有与闲散和懒惰相反的东西。 从用途的本质来看。用途的本质是公共利益。对天使来说，公共利益在最一般的意义上是指整个天堂的利益，在不太一般的意义上是指社会的利益，在特殊的意义上是指公民的利益。但对人来说，使用的本质在最普遍的意义上是整个人类的精神和公民的利益，在不太普遍的意义上是国家的利益，在特殊的意义上是社会的利益，在个人的意义上是同胞的利益；由于这些货物构成使用的本质，爱是他们的生命，因为所有的好是爱的，生命是在爱中。在这种爱中，每个人都因为他所处的用途而感到高兴，无论他是国王、行政长官、牧师、部长、将军、商人还是工人。每一个因其有用而乐于使用其职能的人，都爱他的国家和同胞；但不因其有用而乐于使用，而只为自己，或只为荣誉和财富而做的人，在他心里不爱他的国家和同胞，而只爱自己和世界。这是因为没有人能够被主保持在对邻居的爱中，除非他处于对公共利益的某种爱中；而没有人能够处于这种爱中，除非他处于为使用而使用的爱中，或者处于从使用而使用的爱中，从而从主那里得到。 那么，既然每样东西，以及世界上所有的东西，起初都是为使用而创造的，在人身上，所有的东西也都是为使用而形成的，主从创造开始就把整个人类视为一个人，在这个人身上，每个人也同样是为了使用，或者是一种使用、既然如上所述，主本身就是那个人的生命，那么很明显，宇宙是这样被创造的，主在事物的首先和最后，也在中心和周围，也就是说，在所有事物的 中间，而他所处的事物都是用途。从这一切可以了解到主的无所不在和无所不知。
1227。第10节。我俯伏在他脚前敬拜他，他对我说，你看你不做，我是你的同工，也是你的弟兄，有耶稣的见证；敬拜神，因为耶稣的见证就是预言的灵。10."我就俯伏在他脚前敬拜他"，表示从他那里认识到敬拜所属的神性（n.1228）；"他对我说，看你不要这样做，"表示知道他不是神，而是天使（n.1229）；"我是你的同工，也是你有耶稣见证的弟兄中的一员"，表示他与地上的人一样，接受或已经接受主的神性真理（n.1230）；"敬拜神 "表示只有主是要从心里承认和敬拜的（n.1231）；"因为耶稣的见证就是预言的灵 "表示对主的承认和与主的结合是所有来自道的教义的生命（n.1232）。
1228。第10节。我俯伏在他脚前敬拜他，表示从他那里认识到神性，敬拜属于这种情况。这一点从 "俯伏在脚前 "和 "崇拜 "的含义中可以看出，就是承认、承认和崇拜神（见n.805，821，1206）。从他说他不能被崇拜，因为他只是一个天使，和人一样是主的仆人，很明显，这只是指他对神性的感知。但事情的本质是，当主派遣天使到人面前时，就像他对先知们所做的那样，他用他的神性充满了他们，从而使他们说话。然后，被派来的天使从主那里说话，而不是从他自己那里；但他一说话，就回到他自己那里，然后知道他只是一个天使。因此，道是主通过天使写的，因此，主与古人说话，如与亚伯拉罕、与他的婢女夏甲、与基甸，以及一般与先知们说话，这就是为什么先知们称天使为耶和华，他们中的一些人只要充满神性，就会受到崇拜。主的这种存在与圣灵的存在是一样的。这就清楚了这些话的含义。
(续)
由于主有神圣的爱和神圣的智慧，所以从这些中他有神圣的全能和神圣的全知，但全能主要是来自神圣的爱，全知主要是来自神圣的智慧。爱和智慧在主里不是两个，而是一个，这一个就是神圣的爱，它在天上的天使面前显示为一个太阳。但是，当爱和智慧从主那里像太阳一样产生时，它们就像两个不同的东西，爱像热，智慧像光。这些东西从它们源自太阳的时候就完全像一个整体；但在天上的天使和教会的人那里，它们是分开的，有些人接受的爱是热，而不是智慧是光，这些人被称为天上的天使和人；而另一些人接受的智慧是光，而不是爱是热，这些人被称为灵界的天使和人。这方面的一个例子可以在世界的太阳中找到。在那个太阳里，火和光的起源完全是一体的，而这一体就是那个太阳里的火元素。热和光由此一起产生，但它们看起来是两种不同的东西，尽管从它们的起源来看，它们的作用是一体的。那一个在春夏两季出现在地球上，但它们是两个不同的东西，这取决于地球对太阳的转动，因此也取决于接收是直接还是斜向的。这种对应关系可以作为一种说明。 这与无所不在和无所不知相似。在主里，这两者是一体的；但它们从他那里发出，是两种不同的属性；因为无所不在与爱有关，无所不知与智慧有关；或者说，无所不在与善有关，无所不知与真理有关，因为所有的善都来自爱，所有的真理都来自智慧。主的无所不在与爱和善有关系，因为主在人的爱的善中与人同在；无所不在与智慧和真理有关系，因为从人的爱的善中，主在人的理解的真理中无所不在，这种无所不在被称为无所不在。这对一个人来说是真的，对所有人来说也是真的。
1229.他对我说，看你不做，表示知道他不是上帝，而是天使，这一点不用解释也能看出来，因为他说，"看你不做"，即他不是上帝，而是天使，在他面前，任何人都不能倒下，也就是说，他不能被崇拜。
(续)
神的属性，即无限性、永恒性、天命性、全能性、全存性和全知性，已经被论述过了；神的爱和神的智慧，是万物的生命，而上述属性都是由这两个属性决定的，现在将被论述。但为了使万物的这两个基本要素能被清楚地看到，我们应按以下顺序来考虑。首先是关于神的爱：在这个世界上，人们很少理解什么是爱，但它是人的生命。只有主是爱本身，因为是生命本身，而人和天使只是接受者。 生命，也就是爱，除非以一种形式给予，而这种形式是整个综合体中的一种使用形式。 这样的形式是人，个别的和集体的，在这样的形式中是天堂，也是世界。 有使用的属和种，以及种的种类，以至无穷；也有使用的程度。 有多少种情感，就有多少种用途，因此，有情感的种属和种类，以及种类的差异，以至于无穷无尽；还有情感的程度。 每一种使用的情感本身就是一个人，根据其质量和数量。 每一种用途都从公共利益中汲取其生命，并从公共利益中流入，并给予生活中必要的、有用的和令人愉快的东西。 人在用途的爱里有多远，他在主里就有多远，他爱主和邻居就有多远，他就是一个人。 用途的积极力量根据它们的联系在它们的秩序中产生了生命的热量，这在人身上被认为是爱。 这一点通过以下事实得到证明：人希望这个东西或那个东西，或者这个或那个东西对他来说是好的或不好的，最后通过他的喜悦。 人的所有事物都是由主通过爱和它的热量 形成和成长并保持联系的。 人不知道什么是感情，更不知道有多少种不同的感情，就像有多少人出生在世上，并将出生到永远，因此它们是无限的。 人不知道自己是思想，但他是感情。 他也不知道他是根据他的感情使用而获得永生的。
1230.我是你的同工，也是你那些为耶稣作见证的弟兄，这表示他与地上那些接受或已经接受主的神圣真理的人一样。这从 "你的同工 "的意思可以看出，他像约翰一样服侍主；也从 "他弟兄的同工 "的意思可以看出，他也像地上的人一样服侍主；还从 "有耶稣的见证 "的意思可以看出，他从主那里接受了神圣的真理，因为 "见证 "在提到主时，意味着承认主的神圣在他的人身上（见n.27, 392, 635, 649).它也意味着从主那里接受神圣的真理，并通过神圣的真理承认主（n.10, 228, 625）。
(续)
1231.爱慕神表示要从心里承认和敬拜主。这一点从 "神 "的含义中可以看出，因为没有其他人是天地的神；也从 "敬拜 "的含义中可以看出，从心里承认、承认和敬拜（见n.290, 291, 463, 790, 805, 821）。
sRef 启示录 启示录@1232。因为耶稣的见证就是预言的灵，这表示对主的承认和与主的结合是所有教义的生命。这一点从 "耶稣的见证 "的含义中可以看出，它是对主的神圣的承认，并从他那里接受神圣的真理（见上文第1230节），从而与主结合，因为结合是通过对主的承认和从他那里接受神圣的真理实现的。另外，从 "预言的灵 "的含义来看，它是所有教义的生命，"灵 "表示生命，因为它指的是圣灵，它是来自主的神圣源泉，而神圣源泉是人的基本生命，"预言 "表示教义，来自圣言。(预言 "表示来自圣言的教义，见第624、999页）。"耶稣的见证就是预言的灵 "意味着承认主并与他结合是所有来自圣言的教义的生命，"预言的灵 "是指圣灵，它为主作证，因此是教义，这从主在约翰福音中的话中可以看出： 耶稣说，等我从父那里差来的，就是真理的灵，他要为我作证，你们也要作证（约15：26-27）。 "真理的灵"，在其他地方被称为 "圣灵"，是指从主发出的 神性；它的 "见证 "是指启蒙、传道、忏悔、承认；而 "门徒 "也要作证，表示所有承认和接受主的人。
启示录20
解释一下。
(这几节经文的内容。）
"龙 "是指改革后的基督教世界中所有不立即去找主，不把邪恶当作罪的人。 所有这样的人都被赶走了（1-3节）。 下地的人，因为龙的缘故被藏在那里，怕他们受骗，就被升到天上去了（4-6节）。 此后，那些只在外部敬拜而不在内部敬拜的人被放了出来，以便这些人可以被发现。这些人就灭亡了（7-9节）。 此后，所有 "龙 "所指的人都被定罪（10节）。 诸天的秩序被打乱了，与新天相抵触，但只有那些在耶和华来了之后活着的人（11-15节）。
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