新耶路撒冷教义之圣经篇
(1763年)
目录
一、圣经或圣言是神性真理本身
二、圣言包含一个灵义，迄今不为人知
三、圣言的字义是它的属灵和属天意义的基础、容器和支撑 1
四、圣言字义中的神性真理存在于它的完全、神圣和能力之中 1
五、教会的教义必须取自圣言的字义并被字义证实 1
六、圣言的字义使得与主的结合并与天使的联系成为可能 2
七、圣言存在于所有天堂中，是天使智慧的源头 2
八、教会来自圣言，其品质取决于它对圣言的理解的品质 2
九、圣言的每一个细节里面都有主与教会的一个婚姻，因而有良善与真理的一个婚姻 2
十、异端邪说有可能取自圣言的字义，但确认它们是真的，是会受到诅咒的 30
十一、主降世是为了应验圣言的一切，从而成为最外层上的神性真理或圣言 3
十二、在现存于世的圣言之前，还有一部遗失的圣言 3
十三、教会之外没有圣言的人通过它获得光明 3
十四、没有圣言，没有人知道神，天堂和地狱，以及死后的生命，更不用说主了 3
SS1.大家都说，圣言来自神，是神启的，因而是神圣的；然而，迄今为止，没有人知道这神性元素在圣言中居于何处。这是因为文字上的圣言看上去就像一部风格奇特的普通著作，因而不像当今的一些文学作品那样崇高或辉煌。这就是为何敬拜自然为神，或高举自然在神之上，因而出于自己和自己的兴趣，而不是出于天堂和主思考的人，在圣言方面很容易陷入错误和对它的藐视。当阅读圣言时，他们会对自己说，这是什么？那是什么？这能是神性呢？无限智慧的神会这样说话吗？它的神圣来自哪里，不就来自人们的宗教情感和随之而来的轻信吗？
SS2.如此思考的人没有考虑到：耶和华自己，也就是天地之神，通过摩西和众先知说圣言，故圣言必是神性真理本身，因为耶和华自己所说的话不可能是别的。他们也没有考虑到：等同于耶和华的主在福音书中说话，其中大量的话出自祂自己的口，其余的出自祂口中的灵，也就是圣灵。这就是为何祂说，祂的话里面有生命(约翰福音6:63)，祂就是那照亮人的光(约翰福音1:9)，祂就是真理(约翰福音14:6)。
《新耶路撒冷教义之主篇》一书(52-53节)已说明，耶和华自己通过众先知说圣言。主自己在福音书中所说的话就是生命，对此，可参看约翰福音：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
耶稣对雅各井旁的妇人说：
你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐他的水就永远不渴，我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6,10,14)
“雅各井”表示圣言，申命记(33:28)中的也是，这就是为何主坐在那里与那妇人交谈。“水”表示圣言中的真理。
人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说、从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)
彼得对耶稣说，你有永生的话语。(约翰福音6:68)
所以主在马可福音中说：
天地要废去，我的话却不能废去。(马可福音13:31)
主的话之所以是“生命”，是因为祂自己就是“生命”，就是“真理”，如祂在约翰福音中所教导的：
我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1,4)
“圣言”在此表示神性真理方面的主，唯独神性真理里面有生命和光。
这就是为何来自主并且就是主的圣言被称为：
活水的泉源。(耶利米书2:13;17:13;31:9)
救恩的泉源。(以赛亚书12:3)
泉源。(撒迦利亚书13:1)
生命水的河。(启示录22:1)
这也是为何经上说：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
在其它一些经文中，圣言被称为主与人同住的“圣所”和“帐幕”。
SS3.但属世人无法被这一切说服相信，圣言就是包含神性智慧和神性生命的神性真理本身。因为他们按圣言的风格来评判它，在其中看不见智慧或生命。然而，圣言的风格是神性风格本身，其它风格看上去无论怎样崇高和卓越，都无法与之相比；因为这就像黑暗与光明相比。圣言的风格具有这种性质：每句话，每个词，有些地方甚至文字本身都有某种神圣事物在里面。这就是为何圣言将人与主结合起来，并打开天堂。
有两样事物从主发出：神性之爱和神性智慧，或也可说，神性良善和神性真理，因为神性良善来自祂的神性之爱，神性真理来自祂的神性智慧。圣言本质上就是这二者；由于如前所述，圣言将人与主结合起来，并打开天堂，故可推知，圣言以爱之良善和智慧之真理充满那些从主，而不是单从自己阅读它的人。它以爱之良善充满他的意愿，以智慧之真理充满他的理解力。人以这种方式通过圣言获得生命。
SS4.这就是圣言的性质，为除去人们对此的任何怀疑，主向我揭示了圣言的内在意义。这内在意义本质上是属灵的，就住在属世的外在意义里面，如同灵魂住在身体里面。这内在意义是赋予文字生命的灵；因此，它能为圣言的神性和神圣作见证，甚至使属世人信服，只要他愿意。
这个主题需要按下列顺序来阐明：
什么是灵义？
这灵义就在圣言的一切事物和每个细节中。
这灵义使得圣言成为神启，并在每句话上都是神圣的。
这灵义至今不为人知。
从今以后，这灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。
SS5.什么是灵义？圣言的灵义不是当一个人为了确认教会的某个信条而研究和解释圣言时，从圣言字义闪耀出来的那层含义。这种含义是圣言的字义。灵义不显明在字义中，而是在字义里面，如同灵魂在身体里面，思维在眼睛里面，或情感在面部表情里面，二者就像原因和结果那样行如一体(AC1884,1885节)。正是这灵义使得圣言不仅对世人，而且对天使来说都是属灵的；所以，圣言通过灵义与天堂交流。
SS6.从主依次发出属天层、属灵层和属世层。从祂的神性之爱发出之物被称为属天层，是神性良善；从祂的神性智慧发出之物被称为属灵层，是神性真理；属世层是这二者的产物，是它们在最低层或最表层的一个综合体。主的属天国度的天使，就是构成第三层或最高层天堂的天使，处于从主发出、被称为属天层的神性，因为他们处于来自主的爱之良善。主的属灵国度的天使，就是构成第二层或中间层天堂的天使，处于从主发出、被称为属灵层的神性，因为他们处于来自主的智慧之真理。但世上的教会之人处于神性属世层，也是从主发出的。由此可推知，神性在从主发出直到其最低层或最表层的过程中，是通过三个层级降下来的，被称为属天层，属灵层和属世层。从主降至人类的神性是通过这三个层级降下的；当降下来时，它包含这三个层级在里面。一切神性事物都具有这种性质。当在它的最低层级中时，它便存在于其完全之中。这就是圣言。它在其最低层或最表层的意义上是属世的；在其内在意义上是属灵的，在其至内在的意义上是属天的，在每种意义上都是神性。圣言就具有这种性质，这一点并未显明在它的字义，也就是属世意义中，因为迄今为止，这个世界上的人对天堂一无所知，因而对属灵层和属天层一无所知，故对这两个层级与属世层级之间的区别一无所知。
注：天堂由两个国度构成，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度，这一点可见于《天堂与地狱》一书(20–28节)。
SS7.这些层级之间的区别无从得知，除非了解对应关系。因为这三个层级就像目的、原因和结果，或在先的、在后的和最后的那样彼此截然不同。然而，它们通过对应关系构成一体，因为属世之物既对应于属灵之物，也对应于属天之物。至于何为对应关系，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(87–102节)；以及天堂与地上的一切的对应关系(103–115节)。详情可参看下面从圣言中引用的例子。
SS8.圣言因从内在是属灵和属天的，故纯由对应关系写成。如此写成的东西在其最表层的意义上是以诸如先知书和福音书的那种风格写成的，尽管它可能显得很普通，然而里面却隐藏着神性和所有天使智慧。
SS9.这灵义就在圣言的一切事物和每个细节中。最好举例说明这一点。在启示录，约翰说：
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。我又看见一位天使站在日头中，大声呼喊，你们聚集来赴大筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:11–18)
若不通过圣言的灵义，没有人能知道这些事物表示什么；若不通过对应的知识，没有人能知道灵义，因为上面这一切话都是对应，没有一句话是没有意义的。对应的知识教导白马表示什么，骑在马上的，祂那如火焰的眼睛，头上所戴的冠冕，溅了血的衣服，天上众军所穿的白色细麻衣，站在日头中的天使，他们要聚集来赴的大筵席，他们所要吃的君王、千夫长和其他人的肉又表示什么。从《白马》这本小书可以看出这些事物在灵义上表示什么，那里解释了它们，所以没有必要在此进一步解释。这本小书说明，此处描述的是圣言方面的主；祂那如火焰的眼睛、头上戴的冠冕、除了祂自己没有人知道的名字表示圣言的灵义，除了主自己和祂所愿意揭示给的人(马太福音11:27)外，没有人能知道这灵义；还说明，祂那溅了血的衣服表示圣言的属世意义，也就是它的字义，这层意义已经遭到暴行。显而易见，被如此描述的，是圣言，因为经上说，“祂的名称为神的圣言”；同样显而易见，它表示主，因为经上说，骑在白马上的那一位有名写着“万王之王，万主之主”。在教会的末期，圣言的灵义将要被打开，这一点不仅由论到白马和骑在马上的那位的话来表示，还由大筵席来表示，站在日头中的天使都被邀请来赴这大筵席，并吃君王、千夫长、壮士、马和骑马者，并一切自主的为奴的所有人的肉。所有这些话都是空洞无意义的话，也没有灵和生命，除非它们里面有某种属灵之物，就像身体里面有灵魂一样。
SS10.在启示录第21章，经上如此描述圣耶路撒冷：
城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶，有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有以色列人十二支派的名字写在上头；城墙按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙的构造是碧玉的，城墙的根基是用各样宝石修饰的，就是碧玉、蓝宝石、绿玛瑙、绿宝石、红玛瑙、红宝石、橄榄石、绿柱石、黄玉、绿玉、紫玛瑙、紫晶；十二个门是十二颗珍珠；城本身是精金，好像明透的玻璃；城是四方的，长、宽、高都是一样，共有一万二千斯他丢等等。(启示录21:11,12,16-21)
所有这些事物都要作属灵的理解，这一点从以下事实明显看出来：圣耶路撒冷表示主将要建立的一个新教会，这在《新耶路撒冷教义之主篇》(62–65节)解释过了。此外，由于耶路撒冷在此表示教会，故可推知，论到它(就是一座城，即城门、城墙、城墙的根基、它们的尺寸)的一切话都含有灵义在里面；因为构成教会的事物都是属灵的。这些细节的含义在1758年出版于伦敦的《新耶路撒冷及其属天教义》一书解释过了，所以我不再作进一步的解释。只需从这些例子来说明就够了：描述这城的细节里面都有灵义，就像身体里面有灵魂一样；没有这灵义，我们在此处所写的东西中就找不到与教会有关的事物，如：城是精金的；城门是珍珠的；城墙是碧玉的；城墙的根基是各样宝石的；城墙按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘；城本身在长、宽和高上共有一万二千斯他丢，等等。然而，凡因对应的知识而熟悉灵义的人都会明白，城墙及其根基表示取自圣言字义的教义；数字十二、一百四十四、一万二千所表相同，即表示在一个综合形式中的教会的一切真理和良善。
SS11.在启示录第七章，经上说：
受印的数目有十四万四千，以色列每个支派有一万二千，如犹大支派，流便支派，迦得支派，亚设支派，拿弗他利支派，玛拿西支派，西缅支派，利未支派，以萨迦支派，西布伦支派，约瑟支派，便雅悯支派。(启示录7:4–8)
这些话的灵义是：凡从主接受教会的人都会得救。额上受印在灵义上表示被主承认并得救。以色列十二支派表示该教会的所有人；十二，一万二千，十四万四千表示所有人；以色列表示教会；每个支派表示教会的某个具体方面。人若不知道这些话的灵义，就会以为这是得救的准确人数，并且这些人只来自以色列和犹太民族。
SS12.在启示录第六章，经上说：
我看见羔羊揭开书卷的第一印的时候，有一匹白马出来，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他；揭开第二印的时候，就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，有一把大剑赐给他；揭开第三印的时候，有一匹黑马出来，骑在马上的，手里拿着天平；揭开第四印的时候，有一匹灰色马出来，骑在马上的，名字叫作死。(启示录6:1–8)
只有通过灵义才能破译这些话的含义；当我们知道揭开印，马等等的含义时，就会完全解开这一切。它们描述了在对圣言的理解方面，教会从开始到结束的连续状态：“羔羊揭开书卷的七印”表示主把教会的这些状态显明出来；“马”表示对圣言的理解；“白马”表示在教会的第一个状态，对圣言真理的理解；骑在马上的所拿的“弓”表示与虚假争战的仁和信的教义；“冠冕”表示永生，就是胜利的奖赏。
“红马”表示在教会的第二个状态，在良善方面对圣言的理解被毁；“大剑”表示与真理争战的虚假；“黑马”表示在教会的第三个状态，在真理方面对圣言的理解被毁；“天平”表示对真理的估价如此之少，以至于它几乎一文不值。“灰色马”表示在教会的第四个或末后状态，对圣言的理解被邪恶的生活和由此而来的虚假灭绝；“死”表示永恒的诅咒。这就是这些事物在灵义上的含义，这在字义或属世意义上并不明显；所以若不在某个时间揭开灵义，圣言在这段经文和启示录的其它经文上仍是关闭的，并且关得如此之紧，以至于最终没有人会知道它的神性神圣性藏在何处。这同样适用于从两座铜山之间出来的四匹马”和四辆车”的含义(撒迦利亚书6:1–8)。
SS13.在启示录第9章，经上说：
第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1-3,7-11)
谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。
SS14.当主向门徒说到时代的完结，也就是教会的末期时，在祂对教会一系列状态变化的预言的末尾，祂说：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29–31)
就灵义而言，这些话不是说太阳和月亮要变黑，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，人们会看见祂与拿着号筒的使者在云里。相反，每个词都表示与教会有关的某种属灵事物，这些话论及教会末期的状态。因为就灵义而言，“变黑”的“日头”表示作为爱的一个对象的主；“不放光”的“月亮”表示作为信的一个对象的主；“从天上坠落”的“众星”表示将要消亡的良善与真理的知识；“显在天上”的“人子的兆头”表示神性真理的显现；“地上哀哭”的“众支派”表示一切信之真理和一切爱之良善的缺乏；“人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的存在，以及启示；“云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；用号筒大声的使者表示作为神性真理源头的天堂；“将选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示教会在爱与信方面的一个新样。
这段经文的意思不是说太阳和月亮变黑，众星坠落到地上，这一点从先知书很清楚地看出来，其中同样的话论到主降世时的教会状态。如以赛亚书：
耶和华的日子临到，必有残忍和烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界。(以赛亚书13:9–11;24:21,23)
约珥书：
耶和华的日子将到，已经临近。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书2:1–2,10;3:15)
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗；我要用云遮掩太阳，月亮也不放光；我必使天上的亮光都变为昏暗，把黑暗放在你的地上。(以西结书32:7–8)
“耶和华的日子”表示主的降临，当良善和真理在教会荡然无存，也不再有关于主的任何知识时，主就会降临。
SS15.为说明，若没有灵义，旧约圣言的预言部分在许多地方是无法理解的，我想引用少量经文。如以赛亚书中的这段经文：
耶和华要兴起鞭来攻击亚述，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。到那日，他的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项。他要来到亚叶；经过米矶仑；指挥军队攻击密抹；他们要经过米巴拉。基比亚将成为我们的居所；拉玛因惧怕就战兢；扫罗的基比亚逃跑。迦琳的女子哪，要大声恸哭！莱煞哪，须听，困苦的亚拿突啊！玛得米要成为流浪者；基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗？锡安女子的山，就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛，耶和华要用铁器砍下，黎巴嫩的树木必因大能者倒下。(以赛亚书10:26–32,34)
我们在此看到的只是名字，没有灵义的帮助，就无法从中提取任何意义；就灵义而言，圣言中的所有名字都表示天堂和教会的事物。从灵义可以推断，这些话表示整个教会因败坏一切真理和确认虚假的记忆知识而遭到毁灭。
以赛亚书的另一处：
到那日，以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不为难以法莲；他们要向海飞在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人；以东和摩押必束手投降。耶和华必向埃及海的舌头发诅咒，用猛烈的灵在大河之上抡手，击打它，使它分为七条溪河，让祂可以穿鞋过去。那时，为祂余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道。(以赛亚书11:13-16)
此处，也没有人会看到任何神性事物，除非知道这几个名字表示什么；然而，所论述的主题是主的降临，以及那时会发生什么事，这从1-10节经文明显看出来。所以，没有灵义的帮助，谁会明白这些话依次表示什么？也就是说，人们若由于无知而陷入虚假，然而没有让自己被邪恶引入歧途，就会来到主这里；那时教会将理解圣言，虚假也不再伤害他们。
没有名字的地方也是这种情况，如以西结书：
主耶和华如此说，人子啊，你要对各种羽族的鸟、对田野的各走兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵，就是在以色列山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们所献的祭筵，你们要吃脂肪吃到饱足，喝血到喝到醉。你们要在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必这样在列族中建立我的荣耀。(以西结书39:17-21)
人若不从灵义知道祭筵、肉、血、马匹、战车、勇士和战士表示什么，就会以为他们真的要吃喝这些东西。但灵义教导：从主耶和华在以色列山上所要献上的祭筵“吃肉喝血”表示将来自圣言的神性良善和神性真理归给人自己；因为所论述的主题是将所有人都召集到主的国度，尤其是主在诸民族当中重新建立教会。谁看不出“肉”在此不是指肉，“血”也不是指血？难道他们真的要喝血喝到醉，还要饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士？先知书中还有上千处经文同样是这种情况。
SS16.没有灵义，没有人知道为何先知耶利米被吩咐为自己买一根腰带，束在腰上，但不可把它放在水中，而是藏在幼发拉底河附近的磐石穴中(耶利米书13:1-7)；为何先知以赛亚被吩咐解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年(以赛亚书20:2–3)；为何先知以西结被吩咐用剃头刀剃过他的头和他的胡须，然后须发平分，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散，取几根包在衣襟里，最终扔在火中间焚烧(以西结书5:1–4)；为何以西结被吩咐向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日，还要为自己用小麦、大麦、扁豆、小米、粗麦做糕饼，用牛粪烤着吃；与此同时还要造台筑垒攻击耶路撒冷，又围困这城(以西结书4:1–15)；为何先知何西阿被吩咐两次为自己娶妓女为妻(何西阿书1:2–9;3:2–3)；以及许多类似性质的事。此外，没有灵义，谁会知道会幕的一切表示什么？如约柜、施恩座、基路伯、灯台、香坛、桌子上的陈设饼或脸饼、帷帐和幔子。没有灵义，谁会知道亚伦的圣衣、外袍、内袍、以弗得、乌陵和土明、冠冕，以及与他相关的其它许多事物表示什么？没有灵义，谁又会知道关于燔祭、祭物、素祭和奠祭，以及安息日和节期的一切吩咐表示什么？事实上，关于它们所吩咐的一切事，哪怕最小的事，无不表示主、天堂和教会的某种事物。从这几个例子可以清楚看出，圣言的一切事物，无论总体还是细节，都有灵义在里面。
SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也是从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1–12)
只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。”原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。
由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：
祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：
你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3–5)
此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。
SS18.这灵义使得圣言成为神启，并在每句话上都是神圣的。在教会，人们都说，圣言是神圣的，这是因为圣言是耶和华神说的。然而，由于单从文字看不出它的神圣，所以那些因此开始怀疑它的神圣之人后来在阅读圣言时，便因它里面的许多事物而确认他们的怀疑，因为那时他们想，这能是神圣吗？这能是神性吗？因此，为防止这种想法波及越来越多的人，然后占了上风，从而摧毁主与圣言所在的教会的结合，如今主乐意揭开灵义，好叫人们知道这种神圣在圣言中藏于何处。
举例说明这一点。圣言有时论述埃及，有时论述亚述，有时论述以东、摩押、亚扪人、推罗和西顿，以及歌革。人若不知道这些名字表示天堂和教会的事物，就会误以为圣言大量论述各民族和人民，很少论述天堂和教会；因而大量论述地上的事，很少论述天上的事。然而，他若知道这些民族和人民，或它们的名字表示什么，就能从错误中走出来，并进入真理。
同样，当看见圣言频繁提到园子、树林和森林，其中的树，如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树；还频繁提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊、公牛；同样提到大山、小山、山谷，其中的源泉、河流和水，等等时，一个对圣言灵义一无所知的人必以为它们仅仅是指这些东西。因为他不知道，园子、树林和森林表示智慧、聪明和知识；橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树表示教会的属天、属灵、理性、属世和感官的良善和真理；羔羊、绵羊、山羊、牛犊、公牛表示纯真、仁爱和属世情感；大山、小山、山谷表示教会的高级、低级和最低级的事物；埃及表示记忆知识，亚述表示推理，以东表示属世之物，摩押表示对良善的败坏，亚扪人表示对真理的败坏，推罗和西顿表示真理和良善的知识，歌革表示没有内在的外在敬拜。一旦知道这些事物，人就能想到，圣言唯独论述天上的事物，地上的这些事物只是包含天上事物的容器。
再从圣言中举一例来说明这一点。我们在诗篇中读到：
耶和华的嗓音在众水之上；荣耀的神打雷；耶和华在大水之上。耶和华的嗓音震破香柏树；耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。祂使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的嗓音像火焰劈下。耶和华的嗓声使旷野震动；使加低斯的旷野震动。耶和华的嗓音使母鹿生产，使树林脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀！(诗篇29:3-9)
凡没有意识到此处的一切细节，包括一字一句都是神圣和神性的人，若是一个纯属世人，会对自己说：“这一切都是什么呀？耶和华竟然坐在众水之上，祂的嗓音震破香柏树，使它们跳跃如牛犊，使黎巴嫩跳跃如野牛犊，使母鹿生产等等。”因为他不知道这些事物在灵义上描述的是神性真理，或圣言的能力。
就灵义而言，在此被称为“打雷”的“耶和华的嗓音”表示在其能力中的神性真理或圣言。耶和华所坐的“大水”表示圣言的真理；祂所“震破”和“震碎”的“香柏树”和“黎巴嫩”表示人类推理或理性所产生的扭曲或虚假；“牛犊”和“野牛犊”表示属世和感官人所产生的扭曲或虚假；“火焰”表示对虚假的情感；“旷野”和“加低斯的旷野”表示没有任何真理和良善的教会；耶和华的嗓音使之生产的“母鹿”表示处于属世良善的各民族；脱落净光的“树林”表示圣言向他们打开的知识或认知。因此，接下来经上说“凡在祂殿中的，都说，荣耀”，这句话表示圣言的一切细节里面都有神性真理。“殿”因表示主，故也表示圣言，还表示天堂和教会；“荣耀”表示神性真理。由此可见，这段经文中的一字一句，无不在描述圣言对抗属世人中的各种虚假的神性能力，以及在改造各民族中的神性能力。
SS19.圣言还有一层更内在的意义，被称为属天意义，这在前面(6节)说过；但把这层意义解释清楚几乎是不可能的，因为与其说它落入理解力的思维，不如说它落入意愿的情感。圣言里面之所以还有一层称为属天的更内在意义，是因为从主发出的是神性良善和神性真理，神性良善从祂的神性之爱发出，神性真理从祂的神性智慧发出；两者都在圣言里面，因为圣言是神性发出；正因如此，圣言将生命赋予那些虔诚阅读它的人。等到说明圣言的一切细节里面都有主与教会的一个婚姻，以及由此而来的良善与真理的一个婚姻那一章，我们将论述这个主题。
SS20.这灵义至今不为人知。我在《天堂与地狱》一书(87–105节)已说明：自然界的一切事物，无论总体还是细节，以及人体的一切事物，都对应于属灵事物。然而，迄今为止，人们还不知道什么叫对应，尽管在上古时代，这是众所周知的；因为那时，对应学是学问中的学问，或说至高无上的学问，并且如此普遍，以至于所有著作和书卷都是通过对应写成的。
约伯记这本古书就充满对应。埃及人的象形文字和古代神话，就具有类似性质，它们无非是对应。所有古代教会都是代表天上事物的教会；它们的仪式，以及它们的敬拜设立所依据的律例纯由对应构成。建立在雅各子孙当中的教会，其一切事物也是如此；他们的燔祭和祭物，以及与之相关的一切事物都是对应；会幕及其中一切事物，他们的节期，如除酵节、住棚节、七七节或收割节，还有亚伦和利未人的祭司职分，以及亚伦和他儿子的圣衣都是对应；此外涉及其敬拜和生活的一切律例和典章同样是对应。
由于神性事物在世上以对应显现，所以圣言纯粹通过对应写成。因此，主通过对应说话，因为祂出于祂的神性说话。事实上，凡从神性发出之物，在降至自然界时，都会转化为诸如对应于神性事物的那类事物；这些事物将被称为属天和属灵的神性事物储存并隐藏在自己里面。
SS21.我被指教，大洪水之前的上古教会之人具有一种如此属天的天赋，以至于与天堂天使交谈，他们能通过对应与天使交谈。这意味着他们的智慧已经发展到这种程度：凡在世上所看到的东西，他们不仅以一种属世的方式来思想它，同时还以一种属灵的方式来思想，所以他们的思维与天使相联。我还被指教，以诺(创世记5:21–24曾提到他)和他的同伴从上古教会的那些人口中搜集对应，并把关于它们的知识传给后代。因此，对应学不仅为人所知，还在亚洲许多国家，尤其在迦南地、埃及、亚述、迦勒底、亚兰或叙利亚、阿拉伯，以及推罗、西顿和尼尼微得到大力发展；它从沿海地区传到希腊。然而，在那里，对应学却变成了寓言故事，这从希腊最早的作家作品明显看出来。
SS22.但随着时间推移，教会的代表性事物，也就是对应，转化成偶像崇拜，以及巫术。当这种事发生时，按照主的圣治，对应的知识逐渐从记忆中被抹去，在以色列和犹太人当中则完全丧失并灭绝。这个民族的敬拜的确纯由对应构成，因而是天上事物的代表；但他们不知道它们表示什么。事实上，他们完全是属世人，因此既不愿，也不能知道关于属灵事物，因而关于对应的任何事。
SS23.古时，各民族的偶像崇拜就来源于对应的知识，因为地上的一切可见事物都对应于属灵事物；不仅树木，还有各种走兽和飞鸟，以及鱼类等等，都是如此。拥有对应知识的古人为自己造了对应于天上事物的形像，并以之为乐，因为它们表示诸如属于天堂，因而属于教会的那类事物。因此，他们不仅把这些形像摆在圣殿，还摆在家里，但不是为了敬拜，而是为了回想它们所表示的天上事物。所以埃及和其它地方都有牛犊、公牛、蛇，以及孩童、老人和少女的形像。这是因为牛犊和公牛表示属世人的情感和能力；蛇表示感官人的精明；孩童表示纯真和仁爱；老人表示智慧；少女表示对真理的情感，等等。当对应的知识从记忆中被抹去时，他们的后代开始把古人摆放在圣殿里面及周围的形像和雕像拜为神圣，最终视若神明。
其它民族也是如此；如亚设的非利士人所拜的大衮(参看撒母耳记上第5章)。大衮的上半部分像人，下半部分像鱼。这个形像被如此设计，是因为人表示聪明，鱼表示知识，而聪明和知识构成一体。也正因古人拥有对应的知识，所以他们在园子和树林里照着其中的树木种类进行敬拜；还在大山和小山上敬拜。园子和树林表示智慧和聪明，每种树都表示它们的某个具体方面。如橄榄树表示爱之良善；葡萄树表示来自那良善的真理；香柏树表示理性的良善和真理；大山表示最高层天堂；小山表示在它之下的天堂。
直到主降世，对应的知识仍幸存于许多东方人当中，这从东方智者来拜见刚出生的主明显看出来；这就是为何有星在他们前头行，又为何他们带来黄金、乳香和没药为礼物(马太福音2:1–2,9–11)。因为在他们前头行的星表示从天上来的知识；黄金表示属天良善；乳香表示属灵良善；没药表示属世良善；这三者是一切敬拜的基础。
然而，以色列和犹太民族当中根本没有任何对应知识，尽管他们的一切敬拜，通过摩西赐给他们的一切律例典章，以及圣言的一切事物都只是对应。这是因为他们心里是偶像崇拜者，并且具有这种性质：他们甚至不愿知道他们敬拜的任何元素表示属天和属灵之物。也就是说，他们想要这一切事物本身且只为他们而神圣；因此，如果属天和属灵事物被揭示给他们，那么他们不仅会弃绝它们，还会亵渎之。由于这个原因，天堂向他们如此关闭，以致他们几乎不知道还有永生这回事。情况就是这样，这一点从以下事实很清楚地看出来：他们不承认主，尽管整部圣经都在预言祂，并预示祂的降临。他们弃绝祂的唯一原因是，祂教导的是一个天上的国，而不是一个地上的国。因为他们想要的是一位将要把他们高举在全世界所有民族之上的弥赛亚，而不是一位关心他们永恒救赎的弥赛亚。此外，他们声称圣言包含许多被称为神秘的奥秘在里面；但他们不想知道这些奥秘涉及主。然而，当他们被告知，这些奥秘涉及黄金时，他们却很想知道它们。
SS24.给出圣言灵义的对应知识在后来的时代之所以没有被揭开，是因为初代教会的基督徒如此简单，以至于这种知识无法向他们揭示。也就是说，即便揭示出来，对他们也没有用，因为他们不理解。初代教会之后，黑暗因教皇的统治而笼罩了整个基督教界；那些仰赖教皇权威并确信它的虚假之人既不能，也不想接受任何属灵事物，包括圣言中属世事物与属灵事物的对应关系。他们若接受了，就会意识到彼得不是指彼得，而是指作为磐石的主。他们还会意识到，圣言直到其至内在的核心都是神性；相比之下，教皇的诏书或法令无足轻重。另一方面，改革宗或新教之后，天上的真理被隐藏起来，因为人们开始区分信和仁，敬拜三位格的神，因而敬拜他们想象为一位的三神；如果天上的真理被揭开，他们就会歪曲它们，并把它们用于唯信，无一用于仁和爱。如此他们就会向自己关闭天堂。
SS25.圣言的灵义如今之所以被主揭开，是因为现在纯正真理的教义已经被启示了；只有这个教义与圣言的灵义是一致的。主带着荣耀和能力驾着天上的云显现(马太福音24:30,31)就表示这灵义；这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期。圣言在灵义上的打开在启示录是应许了的。这就是启示录中白马和所有人被请赴的大筵席(启示录19:11–18)所表示的。启示录第19章还告诉我们，在很长一段时间内，灵义不会被人认识，至少不会被那些陷入虚假教义，尤其关于主的虚假教义，因而不承认真理的人认识。这就是启示录中要与骑在白马上的那位争战(19:19)的“兽”和“地上的君王”的意思。“兽”表示天主教徒(参看启示录17:3)；“地上的君王”表示陷入虚假教义的新教徒。
SS26.从今以后，圣言的灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。这是因为，若不靠着主，并专注于来自祂的纯正真理，没有人能看见灵义。因为圣言的灵义唯独论述主及其国度，并且是吸引祂在天上的天使的那层意义，其实就是祂在天上的神性真理。世人若拥有对应的知识，并试图以自己的聪明利用这种知识来探究圣言的灵义，就会向它施暴。因为他们可能用自己所熟悉的某种对应来扭曲灵义，甚至强迫它支持虚假，这将是向神性真理和天堂施暴。因此，如果有人打算凭自己，而不是靠着主打开灵义，天堂就会向他关闭；一旦天堂关闭，这个人要么什么也看不见，要么丧失属灵的理智，在灵性上变得疯狂。
另一个原因是，主通过圣言教导每个人，并且利用这个人已经掌握的真理来教导，而不是直接灌输新真理。这意味着，如果人不专注于神性真理，或他所掌握的少数真理被虚假缠住，那么他可能会利用这少数真理来扭曲真理。众所周知，每个异端分子在利用圣言字义时，就会发生这种情况。因此，为防止有人进入圣言的灵义，或扭曲属于灵义的纯正真理，主派驻了守卫；在圣言中，这些守卫由天使基路伯来表示。
派驻这些守卫以下列方式呈现给我：我被允许看到一些大钱袋，它们看似麻袋，里面装了大量银钱。钱袋打开了，似乎任何人都能取出里面的银钱，甚至偷走。然而，有两位身为守卫的天使坐在这些钱袋旁边。放钱袋的地方，看似马厩里的一个马槽。在隔壁的房间，只见一些谦逊的少女和一位贞洁的妻子在一起；这个房间附近站着两个小孩子。我被告知，不要以孩子的方式，而要智慧地与他们玩耍。之后有一个妓女，以及一匹躺着的死马出现了。
看到这一切，我被告知，它们代表圣言的字义，其中包含灵义。装满银钱的大钱袋表示关于真理的知识的充足或大量供应。钱袋被打开，但由天使守卫，表示谁都可以从圣言获得关于真理的知识，但要当心有人歪曲灵义，因为灵义里面只有真理。放钱袋的马厩里的马槽，表示属灵教导，这种教导是为了理解力。马槽之所以具有这样的含义，是因为从马槽喂养的马表示理解力。
出现在隔壁房间里的谦逊少女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示里面的智慧的纯真。他们是来自第三层天堂的天使，看上去都像小孩子。妓女和死马一起表示如今许多人对圣言的歪曲，这种歪曲导致对真理的一切理解的灭亡。妓女表示歪曲，死马表示对真理的理解的完全缺乏。
注：上述内容可见于TCR277，AR255，SD3605a。
SS27.神的一切工作里面都有一个首先，一个中间和一个末后；首先之物通过中间之物进入末后之物，从而显现并持续存在。因此，末后之物是一个基础。但首先也在中间里面，并通过中间而在末后里面；因此，末后之物是一个容器；末后之物因是一个容器和一个基础，故也是一个支撑。
SS28.学术界的理解是，这三者可称作目的、原因和结果，或存在，成为和显现；目的是存在、原因是成为、结果是显现。因此，每个完整之物里面都有一个三位一体，可称作首先，中间和末后；也可称作目的，原因和结果；存在，成为和显现。当明白这些事时，也会明白神的每项工作在其最后阶段都是完整和完美的，而且整体，也就是一个三位一体就在最后阶段中，因为在先阶段一起在它里面。
SS29.这就是为何在圣言中，三”在灵义上表示完整和完善之物，还表示同步的整体，或全包。由于这就是数字三的含义，所以当圣言想要表达这种含义时，就采用这个数字；如以下经文：
以赛亚露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:3)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白。(撒母耳记上3:1–8)
大卫告诉约拿单，他要藏在田野三天；约拿单后来向磐石旁边射三箭；大卫在约拿单面前，叩拜三次。(撒母耳记上20:5,12–41)
以利亚三次伏在寡妇的儿子的身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐他们在燔祭上倒水三次。(列王纪上18:34)
耶稣说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里、直等全团都发起来。(马太福音13:33)
耶稣对彼得说，你要三次否认我。(马太福音26:34)
主三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15–17)
约拿在鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17)
耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。(约翰福音2:19;马太福音26:61)
耶稣在客西马尼园祷告三次。(马太福音26:39–44)
耶稣第三天复活。(马太福音28:1)
此外，还有许多经文提到了数字三”；凡提到它的地方，所论述的都是一项已经结束和完整的工作，因为这就是数字三”的含义。
SS30.这些事是以下内容的前言，以便更好地理解接下来的讨论；重点在于论证：圣言的属世意义，也就是字义，是它的属灵和属天意义的基础，容器和支撑。
SS31.前面(6,19节)说明，圣言有三层意义；属天意义是它的最初层级，属灵意义是它的居间层级，属世意义是它的最后层级。理性人可由此推断出，圣言的最初层级，也就是属天层，通过它的居间层级，就是属灵层，进入它的最后层级，就是属世层；因此，最后层级是一个基础。此外，圣言的最初层级，就是属天层，在它的居间层级，就是属灵层里面，并通过该层级而在它的最后层级，就是属世层里面；这意味着最后层级，即属世层，也就是字义，是一个容器；字义因是基础和容器，故也是支撑。
SS32.然而，这些事无法以三言两语解释清楚。它们确是天堂天使所熟悉的奥秘，这些奥秘将尽可能地在《教义之主篇》的序言所列举的著作中展开，即：《圣治》(全称《关于神性治理的天使智慧》)；《神性全能，全在和全知，无限和永恒》(全称《关于神性全能，全在和全知，无限和永恒的天使智慧》)；《圣爱与圣智》(全称《关于神性之爱与神性智慧的天使智慧》)；《生活》(全称《关于生活的天使智慧》)。圣言本质上是拯救人类的一部神性著作。就目前而言，我们从前面所述足以得出这个结论：被称为“字义”的圣言最低或属世意义是它的两层内在意义的基础、容器和支撑。
SS33.由此可知，没有字义，圣言就像一座没有根基的宫殿，因而像一座建在空中而不是地上的宫殿，这不过是转瞬即逝的宫殿影子罢了。此外，没有字义，圣言就像一座盛放许多圣物的圣殿，它中间有一个圣所，却没有保护的殿顶和墙壁，也就是包含它的容器；由于它们的缺失，其中的圣物会被盗贼掠去，或被地上的野兽和空中的飞鸟侵占，因而被毁。或者它就像没有最外在的东西，即幔子和帷帐的会幕(会幕的至内在有约柜，中间有金灯台和金香坛，摆有陈设饼或脸饼的桌子，它们都是圣物)。事实上，圣言没有字义就像人体没有称为“皮肤”的遮盖物和称为骨头的支撑物；没有这些支撑物和遮盖物，人体的所有内部器官都将分崩离析，掉了出来；还像胸腔内的心肺没有称为“胸膜”的遮盖物和称为“肋骨”的支撑物；或像脑子没有称为“硬脑膜”的遮盖物，也没有称为“颅骨”的总遮盖物、容器和支撑物。没有字义的圣言就是这个样子，故经上说：
耶和华在全荣耀之上创造遮盖。(以赛亚书4:5)
SS34.没有世人所在的世界，天使所在的天堂也是如此。人类是天堂的基础、容器和支撑；圣言在世人中间，就在他们里面。因为所有天堂都被划分为两个国度，称作属天国度和属灵国度。这两个国度都建立在世人生活于其中的属世国度之上。一种类似结构存在于圣言中，圣言在世人中间，就在他们里面。天使天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度(可参看《天堂与地狱》一书,20–28节)。
SS35.在《新耶路撒冷教义之主篇》(28节)中我已说明，旧约中的众先知代表圣言方面的主，并由此表示取自圣言的教会教义，众先知因此被称为“人子”。由此可知，通过他们所遭遇和承受的各种事，他们代表犹太人向圣言字义所施的暴行。因此，先知以赛亚被吩咐：
解掉他腰间的麻布，脱下他脚上的鞋，露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:2–3)
先知以西结被吩咐：
使理发匠的剃刀，剃过他的头和他的胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散；要取几根头发包在衣襟里，最后把它们扔在火中间焚烧。(以西结书5:1–4)
由于“先知”代表圣言，因而表示取自圣言的教会教义，如前所述，还由于“头”表示来自圣言的智慧，所以“头发和胡须”表示真理的最外在形式。正是由于这种含义，任何人使自己秃头，或看上去秃头，都是一种极其悲痛的标志，也是一种奇耻大辱。正是因为这个而非其它原因，该先知剃去头发和胡须，以代表犹太教会在圣言方面的状态。也正是因为这个而非其它原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂(列王纪下2:23–24)。因为如前所述，“先知”代表圣言，“秃头”表示没有一个最外在意义的圣言。
下一章(49节)我们会看到，“拿细耳人”代表最外在形式上的主的圣言，这就是为何他们被吩咐让头发生长，一根也不可剃去。此外，在希伯来语，“拿细耳”实际上表示头发。经上还吩咐，大祭司不可剃头(利未记21:10)；一家之主也不可剃头(利未记21:5)。
这就是为何秃头对他们来说是奇耻大辱，这从下列经文明显看出来：
各人头上光秃，各人胡须剃净。(以赛亚书15:2;耶利米书48:37)
各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)
头都光秃，肩都磨破。(以西结书29:18)
我必使众人腰束麻布，各人头上光秃。(阿摩司书8:10)
为你所喜爱的儿子，你要剃头，使你的头光秃，要大大地光秃，因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)
此处“使头光秃，大大地光秃”表示最外在形式上的圣言真理。一旦它们被歪曲，如犹太人所行的那样，整部圣言都会被毁，因为圣言的最外在形式是圣言的倚靠和支撑。事实上，圣言中的每个字对它的属天和属灵真理来说，都是一种倚靠和一种支撑。由于“头发”表示圣言最外在形式上的真理，所以在灵界，凡轻视圣言，歪曲它的字义之人，看上去都是秃头；而那些尊重并热爱圣言的人，则拥有漂亮的头发。关于这个主题，可参看下文(49节)。
SS36.最外在或属世意义，就是字义上的圣言，还由构造为碧玉的圣耶路撒冷的城墙，各样宝石修饰的城墙的根基，以及珍珠的门来表示(启示录21:18–21)。这是因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会。关于这些事，详情可见于下一章。综上所述，明显可知，圣言的字义，也就是属世意义，是它的内义，也就是属灵和属天意义的基础、容器和支撑。
SS37.在其完全、神圣和能力之中的神性真理之所以存在于圣言的字义中，是因为被称为属灵和属天的两个在先或内在意义一起或同步在属世意义，就是字义里面，如前所述(31节)。现在我需要用几句话说明它们如何一起或同步在字义里面。
SS38.在天堂和世界，我们都会发现一种连续次序和一种同步次序。在连续次序中，一个事物取代并跟随另一个事物，从最高直到最低。但在同步次序中，一个事物紧挨着另一个事物，从最内直到最外。连续次序就像一根从上到下有连续部分的圆柱；而同步次序则像一根从中心到表面形成一系列同心圆的圆柱。接下来我需要解释一下连续次序如何在最外层成为同步次序的。其方式是这样：连续次序的最高事物成为同步次序的最内在事物，连续次序的最低事物成为同步次序的最外在事物。相对而言，就好像有连续部分的圆柱下沉，在一个平面上变成一个连接体。
这就是连续次序如何变成同步次序，它适用于自然界的一切事物，无论总体还是细节，也适用于灵界的一切事物，因为处处都有一个最初目的，一个居间目的和一个最后目的，最初目的通过中间目的延伸到它的最后目的。这同样适用于圣言。属天之物、属灵之物和属世之物按连续次序从主发出，它们在最后一层存在于同步次序中；圣言的属天和属灵意义正是以这种方式一起或同步在它的属世意义中。一旦明白这一点，就能看出圣言的属世意义，就是字义，如何是它的属灵和属天意义的基础、容器和支撑；圣言字义中的神性良善和神性真理又如何存在于它们的完全、神圣和能力之中。
SS39.由此明显可知，字义上的圣言是真正的圣言本身，因为字义里面有灵和生命；属灵意义是它的灵，属天意义是它的生命。这就是主所说的话，即：我对你们所说的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。主向世人说这些话，是在属世意义上说的。没有属世意义，即字义，属灵和属天意义就不是圣言；因为没有这层意义，它们就像没有身体的灵和生命，也像一座没有根基的宫殿，如前所述(33节)。
SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25–26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外在人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5,36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
SS41.由于字义上的圣言具有这种性质，所以可推知，那些寻求神性真理的人当以来自主的光照阅读圣言时，就会在属世之光中看见神性真理，只要他们的信仰是，圣言的核心是神性的神圣，尤其他们拥有基本的信仰，即：正是由于圣言的属灵和属天意义，圣言才是神性的神圣。因为显示圣言灵义的天堂之光流入显示圣言字义的属世之光，并光照被称为理性的人的认知能力，使他看见并认识神性真理，既看见神性真理在哪里显现，又看见它们在哪里隐藏。对有些人来说，这些神性真理连同天堂之光一起流入；有时甚至在他们不知不觉的情况下流入。
SS42.由于在其最内层的核心处，圣言因其属天意义而像一团火焰，还由于在其居间层的核心处，圣言因其属灵意义而像光照人的一道光，所以可推知，在其最外层的核心处，圣言因其含有两层更内在的意义在里面的属世意义而像红宝石和钻石。它因其属天火焰而像红宝石，因其属灵之光而像钻石。由于圣言因其透明而在字义上具有这种性质，所以圣言的字义由下列事物来表示：新耶路撒冷城墙的根基(启示录21:14,19)；亚伦以弗得上的乌陵和土明(出埃及记28:30;利未记8:8)；推罗王所在的伊甸园(以西结书28:12-13)；会幕的幔子和帷帐(出埃及记26:1-13;36:8-17)，以及耶路撒冷圣殿里面所修饰的表面(列王纪上6:7)。而在其本质荣耀中的圣言由变像时的主来表示(马太福音17:2;马可福音9:2)。
SS43.圣言字义的真理由新耶路撒冷城墙的根基(启示录21章)来表示，这一点从以下事实可推知：“新耶路撒冷”表示教义方面的新教会，如在《新耶路撒冷教义之主篇》所说明(63–64节)的；因此，新耶路撒冷的“城墙”和城墙的“根基”必表示圣言的外层，也就是它的字义，因为字义是教义的源头，并通过教义而是教会的源头；这字义就像围住并保护一座城的城墙及其根基。关于新耶路撒冷的城墙及其根基，我们在启示录中读到：
天使量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。城墙有十二个根基，是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:17–20)
数字“144”表示源于取自圣言字义的教义的教会的一切真理和良善。数字“12”所表相同。“人”表示聪明或理解；“天使”表示作为聪明或理解源头的神性真理；“尺寸”表示这些(即理解或聪明和真理)的品质；“城墙”及其“根基”表示圣言的字义；“宝石”表示在其秩序中的圣言的真理和良善，它们是教义的源头，并通过教义而是教会的源头。
SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上镶石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6,15–21,29–30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819-9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
SS45.圣言字义的真理由以西结书中推罗王所在的伊甸园中的宝石来表示。我们在以西结书读到：
推罗王啊，你尺寸全封，满了智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中。各样宝石作你的遮盖，就是红宝石、红璧玺、金刚石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。(以西结书28:12–13)
在圣言中，“推罗”表示真理和良善的知识；“王”表示教会的真理；“伊甸园”表示来自圣言的智慧和聪明；“宝石”表示因良善而透明的真理，就是圣言字义中的那种真理。宝石因表示这些真理，故被称为他的“遮盖”。字义遮盖圣言的内层，这一点可见于前一章(33;40节)。
SS46.圣言的字义由会幕的幔子和帷帐来表示。会幕代表天堂和教会，这就是为何耶和华在西乃山上勾勒出它的样式。因此，会幕中的一切事物，如灯台、金香坛、摆放陈设饼或脸饼的桌子，都代表，因而表示天堂和教会的神圣事物。有约柜在其中的至圣所代表，因而表示天堂和教会的至内在之物；刻在两块石版并被保存在约柜中的律法本身表示圣言方面的主。由于外在事物从内在事物获得它们的本质，而外在和内在事物这两者都从至内层获得它们的本质，在这种情况下，至内层就是律法，所以可推知，会幕的一切事物都代表并表示圣言的神圣事物。因此，会幕的最外在事物，也就是幔子和帷帐，因而它的遮盖物和容器，表示圣言的最外在事物，也就是字义的真理和良善。由于所表示的是圣言的这些最外在事物，所以一切幔子和帷帐都是由捻的细麻，蓝色、紫色和染过两次的朱红色线制成的，并绣上基路伯(出埃及记26:1,31,36)。在《属天的奥秘》关于这一章的论述中，我解释了会幕及其中的一切事物总体和具体上都代表并表示什么。那里说明，“幔子”和“帷帐”代表天堂和教会的外在事物，因而代表圣言的外在事物；“细麻”表示来自一个属灵源头的真理；“蓝色”表示来自一个属天源头的真理；“紫色”表示属天良善；“染过两次的朱红色”表示属灵良善；“基路伯”表示对圣言内在事物的保护。
SS47.圣言的外在事物，也就是它的字义，由耶路撒冷圣殿的外在事物来代表。这是因为圣殿和会幕一样，都代表天堂和教会，因而代表圣言。耶路撒冷的圣殿代表主的神性人身，主自己在约翰福音教导了这一点：
你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来；耶稣这话是以祂的身体为殿。(约翰福音2:19,21)
当某种东西表示主时，它也表示圣言，因为主就是圣言。由于圣殿的内在事物代表天堂和教会，因而圣言的内在事物，所以圣殿的外在事物代表并表示天堂和教会，因而圣言的外在事物，圣言的外在事物就是它的字义。关于圣殿的外在事物，我们读到：
它们以未凿的整块石头建成，里面是香柏木的；内殿所有的墙上，都刻着基路伯、棕树和绽开的花；地板都贴上金子。(列王纪上6:7,29–30)
这一切事物也表示圣言的外在事物，也就是字义的神圣事物。
SS48.在其荣耀中的圣言由变像时的主来代表。关于主在彼得、雅各和约翰面前变像，我们读到：
祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。有摩西和以利亚显现，同耶稣说话。有一朵光明的云彩遮盖他们，只听见有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:1–5)
我被教导，那时主代表圣言；祂那“明亮如日头的脸面”代表祂的神性良善；祂那“洁白如光的衣裳”代表祂的神性真理；“摩西和以利亚”代表圣言的历史和先知书，“摩西”代表他所写的圣言和总体上圣言的历史书，“以利亚”代表圣言的先知书；“遮盖门徒的光明云彩”表示字义上的圣言；因此，只听见有声音从这云彩里出来说：“这是我的爱子，你们要听祂”。因为天上来的一切宣告和答复，无一例外，都是通过最外在的形式，就是在圣言字义中的那种，作出的；它们是通过主在完全中作出的。
SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228–233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人性方面也取得这种能力。
这就为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：
从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64;马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：
剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：
他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因，经上规定：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：
它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
SS50.前一章已说明，字义上的圣言在它的完全、神圣和能力之中；由于主就是圣言，事实上，祂是圣言的全部，所以可推知，祂尤其存在于字义中，并从字义教导并启示人。不过，这些事要按下列顺序来阐述：
⑴没有教义，就无法理解圣言。
⑵教义必须取自圣言字义。
⑶然而，要作为教义源头的神性真理只显现给那些被主启示的人。
SS51.⑴没有教义，就无法理解圣言。这是因为字义上的圣言完全由对应构成，以便属灵和属天事物可以同时或一起在字义里面，每个字都能成为它们的容器和支撑。这就是为何在有些地方，字义上的真理不是裸露的，而是被包裹，这时被称为真理的表象。许多真理也适合那些不将自己的思维提升到诸如眼睛所看到的那类事物之上的普通人来理解。也有一些经文看似矛盾，尽管当在自己的光中被观之时，圣言没有任何矛盾。此外，先知书的一些经文收集了一些人名和地名；从文字上看，这些名字对我们来说毫无意义，如前面(15节)所引用的那些经文中的名字。这就是圣言字义的性质，所以显而易见，没有教义，就无法理解圣言。
可举例说明这一点。经上说，耶和华后悔(出埃及记32:12,14;约拿书3:9;4:2)；又说耶和华不后悔(民数记23:19;撒母耳记上15:29)。没有教义，这些经文无法协调一致。经上说，耶和华在子孙身上，直到三四代，察罚父亲的罪孽(民数记14:18)；又说，不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的，都为本身的罪(申命记24:16)。通过教义来解释，这些经文并无冲突，而是和谐一致。
耶稣说：
你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门；因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。(马太福音7:7–8;21:21–22)
没有教义，人们可能以为人人都能得着他所求的东西；但从教义得出的信仰是：凡一个人不是从自己，而是从主所求的东西，都会被赐给；事实上，这也是主所说的：
你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。(约翰福音15:7)
主说：
贫穷的有福了，因为神的国是他们的。(路加福音6:20)
没有教义，人们可能以为天堂属于穷人，不属于富人。然而，教义教导我们，这指的是灵里贫穷的人；因为主说：
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。(马太福音5:3)
主说：
你们不要论断人，免得你们被论断；因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。(马太福音7:1–2;路加福音6:37)
没有教义，这句话可能被引用来证实这个观点：人们不可以说一个邪恶的行为是邪恶，或论断一个恶人是邪恶。然而，教义告诉我们，公正、公平地论断是可以的；因为主说：
总要按公平断定是非。(约翰福音7:24)
耶稣说：
你们不要受老师的称呼，因为只有一位是你们的老师，就是基督。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受大师的称呼，因为只有一位是你们的大师，就是基督。(马太福音23:8–10)
没有教义，这段经文的意思似乎是说，不可以称呼任何人为老师、父亲和大师。然而，从教义可知，如此行在属世意义上是可以的，但在属灵意义上是不可以的。
耶稣对祂的门徒说：
人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
这些话可能使我们以为，主的门徒要施行审判；然而，恰恰相反，他们不能审判任何人。因此，教义必揭开这个秘密，因为它会解释，唯独全知并知晓所有人内心的主将要审判，并能够审判；祂的十二个门徒表示通过圣言从主所拥有的一切真理和良善方面的教会；从这个教义可以得出结论：这些真理将照着主在约翰福音(3:17–18;12:47–48)中所说的话来审判每个人。
没有教义的帮助，人若阅读圣言，就不会看到先知书中论到犹太民族和耶路撒冷的那些话的连贯性，即：教会将与这个民族同住，它的座位将永远在这城里面。如下列经文所说的：
耶和华必眷顾自己的羊群，就是犹大家，将他们变成荣耀的战马；房角石必从犹大而出，帐棚的钉子必从犹大而出，争战的弓也必从犹大而出。(撒迦利亚书10:3–4,6–7)
看哪，我要来，我要住在你中间。耶和华必使犹大成为祂的产业，必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10,12)
到那日，大山要滴新甜酒，小山要流奶子；犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)
看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家，我要与以色列家和犹大家立新约；所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27,31,33)
在那日子，必有十个人从诸族的语言中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)
还有其它类似性质的经文(如以赛亚书44:21,24,26;49:22,23;65:9;66:20,22;耶利米书3:18;23:5;50:19,20;那鸿书1:15;玛拉基书3:4)。这些经文论述的主题是主的降临和那时将要发生的事。
但在其它许多地方所说的话正好相反，我只从中引用以下经文：
我要向他们掩面，看他们的结局如何，他们本是极乖僻的一代，心中无忠信的儿子。我说，我必将他们扔到最远的角落，使人不再纪念他们，因为他们是毫无计谋，里面没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地出的；他们的葡萄是毒葡萄；全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是毒蛇的残忍毒液。这不都是贮藏在我这里，封锁在我府库中吗？复仇报应属于我。(申命记32:20–35)
这些话都是指着这个民族说的，别处也有类似的话(如以赛亚书3:1–2,8;5:3,6;申命记9:5–6;马太福音12:39;23:27–28;约翰福音8:44;以及耶利米书和以西结书的各处)。然而，从教义来看，这些看似矛盾的经文却是一致的，因为教义告诉我们，在圣言中，“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大，而是指两层意义上的教会：在一层意义上，教会是荒废的；在另一层意义上，教会要被主重新建立。圣言里面还有其它类似的话，从中明显看出，没有教义，就无法理解圣言。
SS52.由此明显可知，那些阅读圣言却没有教义，或没有从圣言为自己获取教义的人，在每个真理上都完全陷入黑暗。他们的心智游移不定，并倾向于错误，易受异端邪说摆布。事实上，如果这些异端邪说获得了一点人气或权威，而他们自己的名声不会因此陷入危险，那么他们就会接受异端邪说。因为圣言对他们来说，就像没有灯的灯台；他们在自己的幽暗中似乎看到了许多东西，而实际上几乎什么也没看见，因为唯独教义是一盏灯。我看见这些人接受天使的检查，发现他们能利用圣言来随心所欲地证实一切，还发现他们所证实的，都是仰合他们自己的爱和站在他们一边的人之爱的东西。我也看见他们被剥去衣服，这标志着他们缺乏真理。因为在灵界，衣服就是真理。
SS53.⑵教义必须取自圣言字义并被字义证实。这是因为主只在字义，而非其它地方与人同在，启示并教导他教会的真理。此外，若不在完全之中，主从不做任何事；而正是在字义中，圣言才处在它的完全之中，如前所示(37-49节)。这就是为何教义必须取自字义。
SS54.凭借教义，圣言不仅被理解，还发出光来。这是因为没有教义，圣言无法被理解，就像没有灯的灯台，如前所示。故凭借教义，圣言能被理解，就像带有点亮的灯盏的灯台。这时，人会看到比以前还要多的东西，还能明白以前不明白的事。至于模糊和矛盾之处，他要么不看，直接略过去，要么看到后把它们解释得合乎教义。基督教界的经验证明，人们通过教义来看圣言，也根据教义解释圣言。显然，所有新教徒都在自己的教义之光中看圣言，并据此解释圣言。天主教徒同样在自己的教义之光中看圣言并解释圣言，甚至犹太人也是如此。因此，从假教义看见的都是虚假，从真教义看见的都是真理。由此明显可知，真教义就像黑暗中的一盏灯和路上的一个指路牌。然而，教义不仅必须取自圣言的字义，还必须被字义证实；因为如果它没有被字义证实，那么教义的真理看似只包含人自己的聪明，丝毫没有主的神性智慧；如此教义就像一座在空中，而非在地上的房子，也就是没有地基的房子。
SS55.纯正真理的教义实际上也能完全取自圣言的字义，因为字义上的圣言就像一个穿着衣服的人，他的脸和手是露出来的。涉及人的生活，因而涉及他得救的一切都是裸露的，而其余的都穿着衣服。即便在含义穿着衣服的许多地方，这含义仍能透过衣服显现，就像脸透过一层薄纱显现一样。圣言的真理因对它们的爱而增多，并被这爱依次排列，所以它们越来越清晰地透过它们的衣服显现并闪耀出来。不过，这一切也要藉着教义。
SS56.人们可能以为，纯正真理的教义可以利用通过对应知识而来的圣言灵义获得。但教义不是通过灵义获得的，只是被照亮并证实。因为如前所述(26节)，没有人能通过对应进入圣言的灵义，除非他首先因教义而专注于纯正的真理。一个人若不首先专注于纯正真理，就会利用他所熟悉的一些对应，通过把它们联系在一起并解释它们，以便证实由于他的某种先入之见而粘附于其头脑的东西来歪曲圣言。此外，若不由主来赐予，圣言的灵义无法赐予任何人；主守护灵义，如同守护天堂，因为天堂在它里面。因此，人应当优先研究字义上的圣言；教义唯独源于字义。
SS57.⑶然而，要作为教义源头的神性真理只显现给那些被主启示的人。启示(或译为光照)唯独来自主，存在于那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们应用于生活的人身上。对其他人来说，圣言里面没有启示。启示之所以唯独来自主，是因为主存在于圣言的一点一画中。启示之所以存在于那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们应用于生活的人身上，是因为这些人在主里面，主也在他们里面。事实上，主就是祂自己的神性真理，当这神性真理被爱，因为它是神性真理(并且当得到应用时，它就被爱)时，主就在它里面与人同在。主在约翰福音教导了这一点：
到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现；我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:20–21,23)
马太福音：
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。(马太福音5:8)
他们就是那些阅读圣言时处于启示的人，圣言对这些人来说，是发光和透明的。
SS58.对他们来说，圣言之所以是发光和透明的，是因为圣言的一切细节里面都有属灵和属天的意义，这些意义就在天堂之光中。因此，主通过这些意义及其光流入属世意义，并流入其与人同在的光。这能使人出于一种内在感知而承认真理，后来则能使他在自己的思维中看见它；并且每当他处于为了真理而对真理的情感时，这种情形就会发生。因为情感产生感知，感知产生思维；结果就是被称为信的承认。关于这些事，我需要在接下来关于主通过圣言与人结合的那一章(62-69节)详细说明。
SS59.对于这些人，就是那些在阅读圣言时寻求启示的人，首先要做的就是从圣言的字义为自己获取教义，这样就能为自己进一步的前进点亮一盏灯。一旦获取教义，从而点亮一盏灯，他们就会在这灯之光中看见圣言。然而，那些没有为自己获取教义的人首先要进行调查，看看其他人所提供并被普遍接受的教义是否与圣言一致；他们赞同一致的，不赞同不一致的。他们以这种方式形成自己的教义，并通过自己的教义形成自己的信。但这种启示只发生在那些没有因世俗事务分心，从而能运用洞察力的人身上。这些人若热爱真理，因为它们是真理，并把它们应用于生活，就会被主启示；凡生活在某种程度上受真理指导的其他人都可以从他们那里学到东西。
SS60.那些基于假宗教的教义阅读圣言的人，尤其那些因关注自己的荣耀或世俗财富而利用圣言来证实这教义的人，情况恰恰相反。对他们来说，圣言的真理仿佛在夜间的阴影中，虚假则仿佛在白昼的光明中。他们读了真理，却不明白；若看见真理的影子，就会歪曲它。他们就是主所说的那些人：
他们有眼却看不见，有耳却不明白。(马太福音13:13)
这是因为除了人的自我和对虚假的确认外，没有什么东西能使他瞎眼。人的自我就是自我之爱和由此衍生的自我聪明的骄傲；对虚假的确认就是伪装光明的幽暗。这些人的光完全是属世的，他们的视觉就像那些在黑暗中看见幽灵之人的视觉。
SS61.我曾得着机会与死后许多持以下信念的人交谈，即：他们将像星星那样在天上发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读它，并从中搜集了许多经文，用来证实他们信仰的教义，还由此在世上获得学者的声誉。因此，他们以为自己将是米迦勒或拉斐尔。
然而，他们当中许多人接受检查，以查看他们出于什么样的爱来研究圣言；结果发现，有些人是出于爱自己来研究它的，好叫他们可以在世上显得很伟大，被尊为教会的领袖；有些人是出于爱世界来研究它的，好叫他们可以获得财富。当他们被检查他们从圣言都知道了些什么时，结果发现，他们连一个纯正真理也不知道，只知道可称作被歪曲的真理的东西，这种东西本身就是虚假。他们被告知，这是因为他们的目的，或也可说，他们的爱是自己和世界，而不是主和天堂。当人们以自己和世界为目的来阅读圣言时，他们的心智就会沉浸于自己和世界的事物，这使得他们不断从他们的自我来思考，而这自我在涉及天堂的一切事上都处在幽暗之中；在这种状态下，人无法被主从他的自我中撤回，从而被提升到天堂之光中，因而无法通过天堂接受来自主的任何流注。
我曾看见他们被准许进入天堂，但当发现他们没有真理时，他们就被扔了下去；然而，他们配得天堂的那种自负仍然存在。那些出于对认识真理的情感，因为它是真理，还因为它服务于生活的功用，不仅服务于自己的功用，还服务于邻舍的功用而研究圣言的人，则截然不同。我看见这些人被提升到天堂，从而被提升到那里的神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧及其幸福，也就是永生中。
SS62.圣言之所以使得与主的结合成为可能，是因为圣言唯独论述主，主因此是圣言的全部，并被称为“圣言”(约翰福音1:14)，如《新耶路撒冷教义之主篇》所说明的。结合之所以发生在字义中，是因为圣言在字义中处于它的完全、神圣和能力之中，如前面适当章节所说明的(37-49节)。这种结合并未向人显明，而是在对真理的情感和他对真理的感知里面，因而在人对神性真理的爱和信里面。
SS63.字义之所以使得与天堂天使的联系成为可能，是因为属灵和属天意义在字义里面，而天使在属灵和属天意义里面，属灵国度的天使在圣言的属灵意义里面，属天国度的天使在圣言的属天意义里面。当一个真正的人专心于属世意义，就是字义时，属灵和属天意义就从这层意义演变出来；这种演变是瞬间的；因此，联系也是瞬间的。
SS64.大量经历清楚向我显明，属灵天使在圣言的属灵意义里面，属天天使在圣言的属天意义里面。当我以圣言的字义来阅读圣言时，得以发觉与天堂的一种交流被打开了，有时是与天堂的这个社群，有时是与那个社群；我照属世意义所理解的东西，属灵天使照属灵意义来理解，属天天使则照属天意义来理解，并且这一切是瞬间发生的。我因成千上万次地感知过这种交流，所以再也无法对它有任何怀疑。此外，天堂之下的一些灵人滥用这种交流；他们复述字义中的一些话，立即观察并记下与之实现交流的那个社群。我经常看见并听说这种事。这种亲身经验使我得知，字义上的圣言是与主并天堂结合的神性媒介。关于通过圣言所实现的这种结合，也可参看《天堂与地狱》一书(303–310节)的相关说明。
SS65.我需要用几句话来解释一下这些意义是如何演变出来的。为清楚理解这一点，有必要回顾一下前面(6,38节)关于连续次序和同步次序的说明，即：属天之物、属灵之物和属世之物按着连续次序接踵而来，从天上的最高事物直到世上的最低或终极事物；这些事物按着同步次序而存在于最低层级，就是属世之物里面，从最内在之物到最外在之物一个紧挨着另一个；圣言的连续意义，就是属天意义和属灵意义，以同样的方式同步存在于属世意义里面。一旦明白这些事，那么当一个人在阅读圣言时，这两层意义，即属天和属灵意义如何从属世意义演变出来，就能在某种程度上被解释给理解力。因为这时，属灵天使召唤出属灵之物，属天天使召唤出属天之物；他们也不可能做别的，因为这些事物与他们的性质和本质是同质的，并且和谐一致。
SS66.这一点首先可以通过取自自然界三个王国，即动物界、植物界和矿物界的对比来说明。动物界：当食物转化为乳糜时，血管就从中提取出它们的血液，神经纤维从中提取出它们的汁液，作为纤维源头的物质则从中提取出它们的动物灵。植物界：树及其树干、树枝、树叶和果实，都靠树根支持，树通过树根从土地中为树干和枝叶提取出较粗糙的汁液，为果肉提取出较纯的汁液，为果实里面的种子提取出最纯的汁液。矿物界：地层深处的一些地方含有充满金、银、铁的矿石；金、银、铁都从藏在地下的发散物中汲取各自的元素。
SS67.我们可以举例说明属灵和属天天使如何从圣言向世人所呈现的属世意义中提取出各自的意义。以十诫中的五条诫命为例：
要尊敬父母。世人将“父母”理解为世上的父母，以及所有担任父母角色的人；将“尊敬”理解为仰慕并顺从他们。但属灵天使将“父”理解为主，将“母”理解为教会；将“尊敬”理解为热爱。而属天天使则将“父”理解为主的神性之爱，将“母”理解为主的神性智慧；将“尊敬”理解为出于主行善。
不可偷盗。世人将“偷盗”理解为偷窃、欺诈或以种种借口夺走邻舍的财物。属灵天使理解为利用虚假和邪恶剥夺他人的信之真理和仁之良善。属天天使理解为将属于主的东西归给自己，声称主的公义与功德是他自己的。
不可奸淫。世人将“奸淫”理解为通奸、滥交、下流行为、淫秽的言语和肮脏的思想。属灵天使理解为玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理。属天天使理解为否认主的神性并亵渎圣言。
不可杀人。世人将“杀人”理解为心怀仇恨，寻求报复，甚至杀人。属灵天使理解为行事像魔鬼并摧毁人的灵魂。属天天使理解为仇恨主，并仇恨属于主的任何东西。
不可作假见证。世人将“作假见证”理解为说谎和诬蔑。属灵天使理解为告诉并说服他人相信虚假是真理，邪恶是良善，反之亦然。属天天使理解为亵渎主和圣言。
从这些例子可以看出圣言的属灵和属天意义是如何从包含它们的属世意义中演变并提取出来的。说来奇妙，天使们虽提取出这些意义，却不知道世人在想什么；然而，天使和世人的思维却通过对应如目的、原因和结果那样构成一体。此外，目的实际上在属天国度，原因在属灵国度，结果在属世国度。藉由对应的这种结合自创造时就是这样。这就是人通过圣言与天使联系的源头。
SS68.人与天使的联系通过圣言的属世意义或字义建立的另一个原因是：每个人凭借创造都拥有生命的三个层级在里面，即：属天层、属灵层和属世层。只要人还在这个世界上，他就处于属世层级，同时照着他处于纯正真理的程度而处于属灵层级，照着他专注于符合这些真理的生活程度而处于属天层级。然而，他在死亡之前，仍不会进入属灵或属天层本身。对此，别处会有详述。
SS69.由此明显可知，灵和生命只存在于圣言里面，唯独圣言使得与主的结合并与天使的联系成为可能，正如主所教导的：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
我所赐你们的水要在你们里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:14)
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)
要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
SS70.迄今为止，人们还不知道圣言存在于天堂中，并且也不可能知道这一点，除非教会知道天使和灵人就是人，跟世人一样，甚至在各个方面都和世人一样，唯一区别在于：他们本身是属灵的，他们所拥有的一切都有一个属灵的源头；而世人是属世的，他们所拥有的一切都有一个属世源头。只要这个事实被隐藏，就没有办法知道圣言也存在于天堂中，被那里的天使阅读，也被天堂之下的灵人阅读。为防止这一事实被永久隐藏，我蒙恩与天使和灵人来往，与他们交谈，看到他们周围的环境是什么样，然后报告了我耳闻目睹的许多事。这一切都记录在了1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书。在这本书里，你会看到，天使和灵人都是人，他们富有世人所拥有的一切。天使和灵人都是人(参看HH73–77,453–456节)；他们拥有世人所拥有的那类事物(HH170–190节)；他们还拥有对神的敬拜，并在敬拜的地方讲道(HH221–227节)；他们有著作和书籍(HH258–264节)；他们有圣言(HH259节)。
SS71.至于天上的圣言，它是以一种属灵的风格写成的，这种风格完全不同于属世的风格。属灵的风格唯独由字母组成，每个字母都包含一个意义；字母上面还有点，用来拔高意义。对属灵国度的天使来说，这些字母类似我们世上的印刷字母；对属天国度的天使来说，字母(其中每个字母也包含一个完整含义)类似古希伯来字母，以种种方式弯曲，它们上面和里面都带有记号。
由于这就是他们的文字风格，所以他们的圣言里面没有像我们圣言里面的那种人名和地名，取而代之的是它们所表示的真实事物。例如，取代摩西的，是“圣言的历史书”；取代以利亚的，是“先知书”；取代亚伯拉罕、以撒和雅各的，是其神性和神性人身方面的主；取代亚伦的，是“祭司职分”；取代大卫的，是“君王职分”，两者都属于主；取代雅各的十二个儿子，或以色列十二支派名字的，是天堂和教会的各种事物；取代主的十二门徒名字的，同样是这些事物；取代锡安和耶路撒冷的，是圣言和取自圣言的教义方面的教会；取代迦南地的，是教会本身；取代约旦河两岸各城的，是教会及其教义的各种事物；其它一切名字都是如此。数字也一样；这些数字没有出现在天上的圣言中，取而代之的是我们圣言中的数字所对应的真实事物。从这些例子明显可知，天上的圣言是与我们的圣言相对应的一部圣言，因此，两者为一，因为对应构成一体。
SS72.神奇的是，各天堂里的圣言是以这种方式来写的：简单的人简单地理解它，智慧的人智慧地理解它，因为这些字母上面有许多点和记号，它们拔高意义，如前所述。但普通人不注意它们，不知道它们是什么意思，甚至没有意识到它们；而智慧人注意到了，不过，各人照着各人的智慧，甚至照着最高的智慧注意到它们。每一个大型天堂社群都有一本圣言副本，是由受主启发的天使写的，被保存在该社群的圣所中，以便在其它地方，它的一个点都不会遭到更改。实际上，我们自己的圣言也是像天上的圣言那样写成的，以便简单的人简单地来理解，智慧的人智慧地来理解，只是实现这一点的方式是不同的。
SS73.天使自己都承认，他们是通过圣言获得其一切智慧的，因为他们所享有的光的量取决于他们专注于理解圣言的程度。天堂之光是神性智慧，对他们的眼睛来说，就是光。圣言的副本被保存在圣所中，那里有一道明亮的火光，超越天上在圣所之外的各个层级的光。原因就是前面(57,62节)所提到的；正是主在圣言里面。
SS74.属天天使的智慧超越属灵天使的智慧，几乎和属灵天使的智慧超越世人的智慧一样。原因在于，属天天使处于来自主的爱之良善，而属灵天使处于来自主的智慧之真理；哪里有爱之良善，哪里同时就有智慧；但哪里有真理，哪里的智慧不会超过与它同在的爱之良善。这就是为何属天国度中的圣言写作方式不同于属灵国度中的圣言的；因为爱之良善是以属天国度的圣言来表达的，记号表示情感；而智慧之真理是以属灵国度的圣言来表达的，记号表示感知或洞察力。
SS75.综上所述，可以推断隐藏在世人所拥有的圣言中的智慧是何性质。事实上，难以形容的一切天使智慧都隐藏在它里面，因为它是那智慧的容器；一个人若被主通过圣言造为一位天使，死后就会进入这种智慧。
SS76.教会来自圣言，这一点是毋庸置疑的，因为圣言是神性真理本身(1–4节)；教会的教义来自圣言(50–61节)；与主的结合经由圣言而来(62–69节)。然而，可能产生质疑的是，对圣言的理解是否构成教会，因为有些人认为，他们之所以属于教会，是因为他们拥有圣言，阅读它，或从讲道人那里听见它，对它的字义有所了解。但他们不知道圣言中这句或那句话当如何理解，其中一些人甚至不怎么重视。因此，有必要证明构成教会的不是圣言，而是对圣言的理解，并且对圣言的理解在教会里的人当中如何，教会本身就如何，或说教会的品质取决于教会里的人当中对圣言的理解的品质。对这一点的证明如下。
SS77.圣言是不是圣言，取决于人对它的理解，也就是说，取决于人如何理解它。圣言若不被人理解，虽被称为圣言，但对这个人来说，并不是圣言。圣言照着对它的理解而为真理，事实上，圣言可能不是真理，因为它可能被歪曲。圣言照着对它的理解而为灵和生命，因为圣言的文字若不被理解，就是死的。一个人因照着他对圣言的理解而拥有真理和生命，故也照着对它的理解而拥有信和爱，因为真理属于信，爱属于生命。由于教会通过并照着信和爱而存在，所以可推知，教会通过并照着对圣言的理解而为教会；一个教会若专注于纯正的真理，就是尊贵的；若不专注于纯正的真理，就是卑贱的；若专注于被歪曲的真理，就是被毁坏的。
SS78.此外，主正是通过圣言而与人同在并与他结合的，因为主就是圣言，实际上以圣言与人说话。主也是神性真理本身，正如祂是圣言。由此明显可知，主照着一个人对圣言的理解而与他同在，同时与他结合，或也可说，人对圣言的理解程度决定主与他同在，同时与他结合的程度。这是因为人照着对圣言的理解而拥有真理和由此衍生的信，以及爱和由此衍生的生命，或也可说，人对圣言的理解决定了他所拥有的真理和由这真理所产生的信，以及他所拥有的爱和由这爱所产生的生命。诚然，主通过人阅读圣言而与他同在，但却通过并照着对来自圣言的真理的理解而与他结合；主与一个人结合到何等程度，教会就在他里面到何等程度。教会在人里面；在他之外的教会，是许多拥有教会在自己里面之人的教会。这就是主对问神的国几时到来的法利赛人所说这句话的意思：
神的国就在你们里面。(路加福音17:21)
此处“神的国”表示主和来自祂的教会。
SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。
在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：
爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)
长子。(耶利米书31:9)
耶和华头的力量。(诗篇60:7;108:8)
勇士。(撒迦利亚书10:7)
张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)
以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）
“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5,11–15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。
当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：
以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5,9,11–14)
以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)
“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。
以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)
“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。
“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：
我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)
在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)
“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。
由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：
以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)
由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。
引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18;7:1,11;8:9,11;9:11–13,16;10:11;11:3;12:1,8,14;13:1,12;以赛亚书17:3;28:1;耶利米书4:15;31:6,18;50:19;以西结书37:16;48:5;俄巴底亚书1:19;撒迦利亚书9:10)。
SS80.迄今为止，没有人看到，圣言的每一个细节里面都有主与教会的一个婚姻，因而有良善与真理的一个婚姻；也没有人能看到这一点，因为圣言的灵义尚未揭开，没有灵义，不可能看到这婚姻。事实上，在圣言中，有两层意义，即属灵意义和属天意义，隐藏在字义里面。圣言中的事物在属灵意义上尤其涉及教会，在属天意义上尤其涉及主。它们也在属灵意义上涉及神性真理，在属天意义上神性良善。因此，这种婚姻可见于圣言的字义。然而，这种婚姻只向那些从圣言的属灵和属天意义知道词语和名字的含义之人显现，因为有些词语和名字论及良善，有些论及真理，有些则包括这两者；因此，不知道这一点，就不可能看出这种婚姻存在于圣言的细节里面。这就是为何这个秘密以前没有揭开的原因。
SS81.由于圣言的每一个细节里面都有这样一种婚姻，所以那里经常出现看似重复同一件事的成双成对的表达方式。然而，它们不是重复，因为其中一种表达方式涉及良善，另一种涉及真理，两者合在一起会产生良善与真理的一个结合，因而形成一个事物。这实际上是圣言的神性和神圣的基础，因为在神性的一切工作中，良善都与真理结合，真理都与良善结合。
SS82.我说过，在圣言每一个细节里面都有主与教会的一个婚姻，因而有良善与真理的一个婚姻，因为哪里有主与教会的婚姻，那里也有良善与真理的婚姻，后者来自前者。因为当教会或教会成员处于真理时，主就以良善流入他的真理，并使它们活过来；或也可说，当教会或教会成员通过真理而处于聪明时，主通过爱与仁之良善流入他的聪明，从而使他的聪明充满生命。
SS83.每个人都有两种生命官能，被称为理解力和意愿。理解力是接受真理、因而接受智慧的容器，意愿是接受良善、因而接受爱的容器。为叫一个人能成为教会的一部分，这两者必须合而为一；当这个人从纯正真理形成他的理解力，并且表面上看貌似凭他自己如此行时，当他的意愿充满爱之良善，并且这一切由主实现时，它们就合为一体。人由此而拥有一种真理的生命和一种良善的生命，真理的生命从意愿而在理解力中，良善的生命通过理解力而在意愿中。这就是一个人里面的真理与良善的婚姻，以及他里面的主与教会的婚姻。关于被称为一个婚姻的这种相互结合，详情可参看《圣治》，《圣爱与圣智》和《新耶路撒冷教义之生活篇》。
SS84.阅读圣言的人若注意到这个问题，可能会发现圣言里面有一些成双成对的词语看似在重复同一件事，如：弟兄和同伴，贫穷和穷乏，荒废和荒凉，空虚和混沌，仇敌和敌人，罪恶和罪孽，怒气和忿怒，民族和人民或百姓，欢喜和快乐，哀号和哭泣，公义和公平等等。这些词看上去是同义词，其实并不是，因为弟兄、贫穷、荒废、空虚、仇敌、罪恶、怒气、民族、欢喜、哀号、公义等词论及良善，在反面意义上论及邪恶；而同伴、穷乏、荒凉、混沌、敌人、罪孽、忿怒、人民或百姓、快乐、哭泣、公平等词论及真理，在反面意义上论及虚假。在不了解这个秘密的读者看来，贫穷和穷乏，荒废和荒凉，空虚和混沌，仇敌和敌人似乎是一回事；罪恶和罪孽，怒气和忿怒，民族和人民或百姓，欢喜和快乐，哀号和哭泣，公义和公平也一样；然而，它们不是一回事，但却通过结合而成为一回事。
在圣言中，还有许多词是成双成对的，如：火和火焰、金和银、铜和铁、木和石、饼和水、饼和酒、紫色布和细麻布等等；这是因为火、金、铜、木、饼和紫色表示良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻布表示真理。经上以同样的方式说，人们要用全部的心和全部的灵魂来爱神；神要在人里面造一个新心和一个新灵；因为“心”论及爱之良善，“灵魂”论及来自良善的真理。也有些词是单独作用，不与其它任何词组合，因为它们与良善和真理这两者都有关。不过，这些和其它许多词只向天使和那些处于属世意义的同时，也处于属灵意义的人显明。
SS85.从圣言来说明以下事实纯粹是浪费时间，即：这种看似重复同一件事的表达方式贯穿整部圣言，因为这会占用大量篇幅。但为了消除疑惑，我想引用有“公义和公平”、“民族和人民或百姓”、“欢喜和快乐”等词语的一些经文。公义和公平(译注：公平经上有时译为典章，审判，判断，判语)成双成对出现的经文如下：
那城从前充满了公平、公义居在其中。(以赛亚书1:21)
锡安必因公平得蒙救赎，其中回转的人必因公义得蒙救赎。(以赛亚书1:27)
惟有万军之耶和华因公平而崇高，圣者神因公义显为圣。(以赛亚书5:16)
祂必坐在大卫的宝座治理他的国，以公平公义使国坚定稳固。(以赛亚书9:7)
耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)
耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。(以赛亚书56:1)
他们好像行公义的民族，不离弃他们神的典章，向我求问公义的审判。(以赛亚书58:2)
你必凭公平、公义、指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)
荣耀的那一位必以此为荣耀，就是耶和华在地上施行公平和公义。(耶利米书9:24)
你们要施行公平和公义，那以不公义盖房，以不公平造内室的有祸了。你的父亲也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3,13,15)
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5;33:15)
人若是公义，行公平公义的事。(以西结书18:5)
恶人若转离他的罪恶，行公平公义的事，他们以前的行为必不被记念；他行了公平公义的事；必定存活。(以西结书33:14,16,19)
我必聘你永远归我；以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:19)
惟愿公平如水流下，使公义如洪流滔滔。(阿摩司书5:24)
你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)
耶和华要为我辨屈，为我行审判；祂必领我到光明中，我必得见祂的公义。(弥迦书7:9)
耶和华啊，你的公义好像神的高山；你的公平如同大深渊。(诗篇36:6)
耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。(诗篇37:6)
耶和华要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。(诗篇72:2)
公义和公平是你宝座的根基。(89:14)
我学了你公义的判语。我因你公义的典章一天七次赞美你。(诗篇119:7,164)
迦得施行耶和华的公义，和他与以色列所立的典章。(申命记33:21)
真理的灵要为公义和为公平指证世人。(约翰福音16:8–10)
还有其它类似经文。经上之所以如此频繁地提到“公平”和“公义”，是因为“公平”论及真理，“公义”论及良善，因此，“行公平公义”表示基于真理和良善行事。“公平”之所以论及真理，“公义”之所以论及良善，是因为主在属灵国度的治理被称为“公平”，在属天国度的治理被称为“公义”。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》一书(214–215节)。由于“公平”论及真理，故在一些经文中，我们读到：真理和公义(如以赛亚书11:5;诗篇85:11;以及其它地方)。
SS86.看似对同一件事的重复出现在圣言中是由于良善与真理的婚姻，这一点从提到“民族和人民或百姓”的经文可以看出来：
犯罪的民族，担着罪孽的百姓有祸了。(以赛亚书1:4)
在黑暗中行走的百姓看见了大光，你使这民族繁多。(以赛亚书9:2–3)
亚述是我怒气的棍，我要打发他攻击伪善的民族；委任他攻击我恼怒的百姓。(以赛亚书10:5–6)
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他。(以赛亚书11:10)
耶和华以无法治愈的灾殃击打百姓，在怒气中管辖列族。(以赛亚书14:6)
到那日，必有礼物奉给万军之耶和华，就是四散剃净的百姓，遭量度和践踏的民族。(以赛亚书18:7)
刚强的百姓必荣耀你，强暴民族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
耶和华必吞灭遮盖万民之物和遮蔽列族的帕子。(以赛亚书25:7)
列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要倾听。(以赛亚书34:1)
我已召你作百姓的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
任凭列族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)
看哪，我必向列族举手，向万民竖立我的旗帜。(以赛亚书49:22)
我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4–5)
看哪！有一种民从北方之地而来；并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)
我使你不再听见列族的诽谤，不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)
所有百姓和民族都必侍奉祂。(但以理书7:14)
不要使列族用俗语攻击他们，在百姓当中说，他们的神在哪里呢？(约珥书2:17)
我百姓所剩下的必掳掠他们，我民族中所余剩的必得着他们以为业。(西番雅书2:9)
必有许多百姓和众多民族要来耶路撒冷寻求耶和华。(撒迦利亚书8:22)
我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光。(路加福音2:30–32)
你用自己的血从各民、各族中把我们赎回来。(启示录5:9)
你必在许多人民、民族面前再说预言。(启示录10:11)
你立我作列族的元首，我素不认识的民必事奉我。(诗篇18:43)
耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。(诗篇33:10)
你使我们在列族当中成为笑谈，在众民当中摇头。(诗篇44:14)
耶和华叫万民服在我们以下同，又叫列族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；万民中愿意的都聚集起来。(诗篇47:3,8–9)
愿百姓称赞你。愿列族都快乐欢呼；因为你将按公正审判万民，将引导地上的万族。(诗篇67:3–4)
耶和华啊，求你用待你百姓的恩惠记念我，使我乐你列族之乐。(诗篇106:4–5)
还有其它地方。经上之所以一起提及“民族”和“人民或百姓”，是因为“民族”表示那些处于良善的人，在反面意义上表示那些陷入邪恶的人；“人民或百姓”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人。这就是为何那些在主的属灵国度的人被称为人民或百姓，而那些在主的属天国度的人被称为民族。因为在属灵国度，所有人都处于真理，因而处于智慧；而在属天国度，所有人都处于良善，因而处于爱。
SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10;51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34;25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34;16:9;25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15;马可福音2:19–20;路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2,9;22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
SS88.由于圣言的每一个细节里面都有主与教会的婚姻，或也可说，神性良善与神性真理的婚姻，所以在许多地方，经上都提到“耶和华”和“神”，还提到“耶和华”和“以色列的圣者”，好像他们是两位，尽管他们为一；事实上，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神”和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主。在圣言的许多地方，经上都提到“耶和华”和“神”，以及“耶和华”和“以色列的圣者”，尽管这两位是一位，就是主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(34,38,46节)。
SS89.由于圣言的一切事物和每一个细节里面都有主与教会的婚姻，所以显而易见，圣言的一切事物和每一个细节都论述主，如我打算在《新耶路撒冷教义之主篇》中所说明的。同样得到论述的教会也是主，因为主教导，教会成员在祂里面，祂也在他们里面(约翰福音6:56;14:20,21;15:5,7)。
SS90.由于此处所论述的主题是圣言的神性和神圣，所以对于前面的论述，我们可以补充一个值得一提的经历。一张小纸片从天上降到我这里，它上面写满希伯来字，不过，是用古人所用的那种书写方式来写的。在那些时代，这些字母(其中一些字母现在成了直线型的)是弯曲的，有往上翘的小角。当时与我同在的天使说，他们自己能从字母本身明白完整的含义，尤其从线和每个字母的尖点的弯曲知道这些含义。他们解释了这些字母每一个是什么意思，合起来又是什么意思，并说，加到亚伯兰和撒莱名字上(创世记17:5,15)的字母“H”表示无限和永恒之物。他们还当着我的面仅仅根据字母或音节解释了诗篇32:2中的圣言含义。总的来说，这些字母的含义是：主甚至怜悯作恶的人。
天使告诉我，在第三层天堂，文字是由以各种方式弯折的弯曲字母构成的，并且每个字母都拥有一个完整的含义；那里的元音显示出一种对应于情感的声音。在第三层天堂，他们无法发出元音i和e，而是用y和eu来取代它们；他们使用元音a，o和u，因为这些字母有一个全音。他们还说，他们不会把辅音念得那么生硬，而是很柔和；正因如此，一些希伯来字母有小圆点在里面，作为一个记号，提醒它们要有一个柔和的发音。他们补充说，念这些字母时的生硬在属灵天堂会用到，因为那里的天使处于真理，真理允许生硬的东西，但良善不允许，而属天国度或第三层天堂的天使处于良善。他们又说，这些天使拥有用含有某种意义的点和小角的弯曲字母写成的圣言。由此明显可知主的这些话是什么意思：
律法的一点一画也不能废去，直到一切都成全。(马太福音5:18)
天地废去较比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)
SS91.前面(51-52节)说明，没有教义，就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，能使我们看见纯正的真理。这是因为圣言完全是由对应构成的，这就是为何圣言里面有那么多真理的表象和非裸露的真理。其中许多适合属世人，甚至感官人理解，然而是以这种方式来理解的：简单人简单地理解，聪明人聪明地理解，智慧人智慧地理解。结果，在圣言中，真理的表象，也就是被包裹的真理，可能被当成了裸露真理；当被确认时，它们就变成了虚假。这就是那些自以为比谁都智慧的人所做的事，尽管他们并不智慧，因为智慧就是在确认某事之前，就看出它是不是真的，而不是随意去确认某种东西。这后一种事就是那些特别擅长证明，并且以自己的聪明为骄傲的人所做的；而前一种事是那些热爱真理，并被它们打动，只因它们是真理，并把它们应用于生活的人所做的。这些人被主光照，并在真理之光中看见真理。而其他人被自己光照，在虚假之光中看见虚假。
SS92.真理的表象，也就是被包裹的真理，可能取自圣言，被当成了裸露的真理；当人们确认它们时，它们就变成了虚假；这一事实从一直存在，并仍存在于基督教界的许多异端邪说明显看出来。异端邪说本身并不伤害人。伤害人的，是邪恶的生活，以及利用圣言和属世人的推理来确认异端邪说中的虚假。因为每个人都生在其父母的宗教信仰中，并且从小被引入其中，后来持守它，无法摆脱它的虚假，因为他在这个世上忙着自己的事情。那将人定罪的，是活在邪恶之中，确认虚假，甚至到了毁灭纯正真理的地步。因为人若留在自己的宗教信仰中，信神(在基督教界则信主，尊圣言为圣)，并出于一种宗教原则照十诫生活，就不会宣誓效忠虚假。因此，他一听见并以自己的方式感知到真理，就能信奉它们，并被引离虚假。然而，如果他确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了，因为被确认的虚假仍然存在，无法根除。一旦确认虚假，这个人就实际上宣誓效忠于它，如果它迎合了他的自我之爱和对自己智慧的骄傲，尤其如此。
SS93.在灵界，我曾与一些生活在许多世纪以前，并确认自己的宗教虚假之人交谈过，发现他们仍坚定地忠于这些虚假。在那里，我也与一些曾属于相同的宗教，有同样的想法，但并未确认这些虚假的人交谈过，发现他们被天使教导后，就弃绝虚假，吸收真理；这些人得救了，而其他人没有得救。死后，每个人都会被天使教导；那些看见真理，并从真理看见虚假的人被接纳了。因为那时，以属灵的方式看见真理的能力会被赋予每个人，那些没有确认虚假的人就看见它们；但那些确认的人不想看见真理，即便看见，也会背过身去，要么嘲笑它们，要么歪曲它们。
SS94.举例说明这一点。在圣言的许多地方，生气、发怒和报复被归于主；经上还说祂惩罚人，把人扔进地狱，试探人等等。人若简单地相信这一切，并因此惧怕神，小心翼翼不去得罪祂，就不会因这简单的信仰而被定罪。然而，人若确认这些观念到了这种地步，即：真的以为生气、发怒、报复，因而邪恶的事存在于主里面，主因生气、发怒、报复而惩罚人，把他扔进地狱，就会被定罪，因为他摧毁了纯正真理，即：主是爱本身，怜悯本身和良善本身，凡具有这些品质的人都不可能生气、发怒和报复。这些东西被归于主，是因为这是表象。其它情况也是这样。
SS95.字义上的许多事物都是表面真理，有纯正真理隐藏在它们里面；根据这些真理思考和说话不会害人，但确认它们到了摧毁隐藏在里面的纯正真理的地步，就会害人；这一点可通过自然界中的一个例子来说明，举这个例子是因为，属世之物比属灵之物更具教育性和说服力。
表面上看，太阳每天、每年都围绕地球转动；故在圣言中，经上说日升日落，从而带来早晨、正午、傍晚和夜间，还带来春夏秋冬，从而带来天数和年岁。而事实上，太阳是静止不动的，因为它就是一片火海，是地球在每天自转，并且每年绕太阳公转。人若因简单无知而以为太阳围着地球转，不会摧毁属世真理，即：地球每天绕其轴自转，每年沿黄道公转。但人若通过圣言和来自属世人的推理确认太阳的表面运动和轨道是真的，就是在推翻，甚至摧毁真理。
太阳的表面运动是一个表面真理；太阳的静止不动，则是一个纯正真理。人人都可以照着表面真理谈论，并且也的确是这么谈论的；但出于确认而如此思考就会削弱理性理解的能力，使它变瞎。夜空中的恒星也一样。表面真理是，它们和太阳一样，每天绕行星一圈；因此，论到这些恒星，我们也会说它们升起落下。但纯正真理是，恒星都是固定的，它们的天空也是静止不动的。然而，人人都可以照着表象谈论。
SS96.确认圣言的表面真理到了摧毁隐藏在里面的纯正真理的地步，之所以是有害的，是因为圣言字义中的每一个事物都与天堂相联，并打开天堂，如前所示(62–69节)。这意味着当一个人利用字义来证实违背天堂之爱的尘世之爱时，圣言的内在就变成假的了；结果，当内在变成虚假的外在意义，也就是字义传到天堂时，天堂就会关闭，因为处于圣言内在的天使弃绝这外在。由此可见，一个虚假的内在，或被歪曲的真理，会夺走与天堂的联系，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端虚假都是有害的。
SS96a.圣言就像一个园子，一个天上乐园；它包含各种美味和快乐，因其果实而美味，因其鲜花而快乐；园子中央是生命树，旁边是活水的源泉，而森林的树木则围绕着它。人若从教义而处于神性真理，就在它的中央，也就是生命树所在的地方，并真正享受到它们的美味和快乐。但人若不从教义，仅从字义而处于真理，则在边缘，只看见森林。人若专注于虚假宗教的教义，并确认它的虚假，甚至不在森林中，而是在森林之外，在寸草不生的沙地。在适当地方，我将说明这些人死后实际经历的几个状态。
SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。
这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。
安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18–21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22;37:9;民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37–49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1,31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29,32,35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。
由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：
你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14,16)
“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：
耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)
以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。
以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：
描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。
SS98.主降世是为了应验圣言的一切，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(8–11节)。祂通过这种方式甚至成为最外层上的神性真理或圣言，这就是约翰福音中这些话的意思：
圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)
“成了肉身”是指成了最外层上的圣言。当主变像时(马太福音17:2等;马可福音9:2等;路加福音9:28等)，祂向门徒展示了祂作为最外层上的圣言是何性质。经上在那里说，摩西和以利亚在荣光中显现；“摩西和以利亚”表示圣言(参看48节)。作为最外层上的圣言的主在约翰所写的启示录(1:13-16)中也有所描述，那里描述祂的一切都表示神性真理或圣言的最外在形式。之前主的确是圣言，但仅是最内层上的，因为经上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。这圣言起初与神同在。(约翰福音1:1,2)
但当圣言成了肉身时，主也就成了最外层上的圣言。这就是为何祂被称为“首先的和末后的”(启示录1:8,11,17;2:8;21:6;22:13)。
SS99.教会的状态因着主甚至成为最外层上的圣言而被彻底改变。主降世前的所有教会都是代表性教会，只能在阴暗中看见神性真理。然而，主降世之后，祂建立了一个在光中看见神性真理的教会。两者的区别就像傍晚和早晨之间的区别，主降临前的教会状态被称为“傍晚”，主降临后的教会状态被称为“早晨”。主在降世之前的确与教会之人同在，但却是经由天堂间接同在的；而自祂降世时起，祂就直接与他们同在了，因为祂在世上披上了神性属世层，祂在这神性属世层中与世人同在。主的荣耀就是祂在世上所取的人身的荣耀，得了荣耀的主之人身就是神性属世层。
SS100.很少有人明白主如何是圣言，因为人们认为主的确能通过圣言启示并教导世人，但这不是祂被称为圣言的理由。然而，要知道，每个人都是他自己的爱，因而是他自己的良善和自己的真理。一个人唯独由此而为一个人，他里面再没有别的为人的东西了。正是由于一个人是他自己的良善和自己的真理，天使和灵人才为人，因为从主发出的一切良善和真理在形式上都是人。主因是神性良善和神性真理本身，故为人，每个人都从祂而为一个人，或说祂是一切人性的源头。一切神性良善和神性真理在形式上都是人，这一点可见于《天堂与地狱》一书(460节)，在即将推出的论述天使智慧的著作中会看得更清楚。
SS101.从摩西五经的相关叙述明显可知，祭祀敬拜早就为人所知，并且在圣言通过摩西和众先知被赐给以色列人之前，人们从耶和华的口发预言。至于祭祀敬拜早就为人所知，这从以下事实明显看出来：以色列人被吩咐推倒列族的祭坛，打碎他们的偶像，砍掉他们的小树林(出埃及记34:13;申命记7:5;12:3)。以色列在什亭开始与摩押的女子行淫；她们叫百姓来给她们的神献祭，百姓就吃祭物，并跪拜她们的神；尤其是以色列与巴力毗珥连合，耶和华的怒气因此向以色列发作(民数记25:1–3)。来自叙利亚或亚兰的巴兰叫人筑坛，并以牛羊献祭(民数记22:40;23:1,2,14,29,30)。
至于人们从耶和华的口发预言，这从巴兰的预言明显看出来(民数记23:7–10,18–24;24:3-9,16–24)。他还发了关于主的预言，即：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”(民数记24:17)。他从耶和华的口发预言(民数记22:13,18;23:3,5,8,16,26;24:1,13)。从这些事实明显可知，这个民族有一种神性敬拜类似于通过摩西为以色列民族所设立的敬拜。
这种情况甚至在亚伯兰的时代之前就已存在，这一点从摩西五经中的话(申命记32:7,8)能在某种程度上看出来，不过，从论到撒冷王麦基洗德的话看得更明显：他带着饼和酒出来，为亚伯兰祝福，亚伯兰就把所得的拿出十分之一给了他(创世记14:18–20)；麦基洗德代表主，因为他被称为至高神的祭司(创世记14:18)；在诗篇，经上论到主说：
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这就是为何麦基洗德带着饼和酒出来，饼和酒是教会的圣物，正如它们在圣餐中是圣物一样。这也是为何麦基洗德能祝福亚伯兰，并且亚伯兰把所得的拿出十分之一给他。
SS102.天堂天使告诉我，古人拥有一部完全以对应写成的圣言，只是后来遗失了；他们说，这部圣言仍保存在那些在世时曾拥有它的古人所住的天堂中，并在那里使用。在天堂，仍在使用这部圣言的古人部分来自来自迦南地和周边地区，如叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗和尼尼微。所有这些地区的居民都进行代表性敬拜，因而专注于对应知识。那个时代的智慧就源于这种知识，他们凭借它拥有一种内在感知，以及与天堂的一种交流。那些对这部圣言的对应关系拥有一种内在的深入认识的人被称为智者和聪明人，后来则被称为占卜者和博士。
然而，这部圣言却充满一种对应关系，只是这种对应关系以一种遥远的方式来表示属天和属灵事物，因而开始被许多人歪曲；按照主的圣治，随着时间推移，它逐渐消失，并最终彻底遗失了；他们被赐予另一部圣言，这部圣言是由不那么遥远的对应关系构成的，并由以色列人当中的众先知完成。然而，这部圣言仍保留了迦南地和中东周边地区的许多地名；这些地名的含义类似于它们在古圣言中所具有的含义。正因如此，亚伯兰被吩咐去往迦南地，他从雅各所出的后代也被领回迦南地。
SS103.古人当中有一部圣言，这一点从提到它，并从中摘录了一些内容的摩西明显看出来(民数记21:14,15,27–30)；这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，而它的预言部分则被称为“宣言”(Enunciations或Pronouncements)。摩西从这部圣言的历史部分引用了以下内容：
所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河，就是下到亚珥所住之地并靠近摩押边界的河道。(民数记21:14,15)
在这部圣言，和在我们的圣言一样，“耶和华的战争”表示并详细描述了当主降世时，祂与地狱的争战，以及对它的胜利。在我们圣言历史部分的许多经文中，像约书亚与迦南地各个民族的战争，以及以色列的士师和君王的战争，同样表示并描述了这些争战。
摩西从这部圣言的预言部分引用了以下内容：
所以那些发布宣言的说，你们来到希实本，愿西宏的城被建造、加固；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城。它吞灭了摩押的亚珥，就是那些占据亚嫩高地的人。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了；他使自己的儿子成为逃亡者，使自己的女儿被掳，归与亚摩利人的王西宏。我们用箭毁灭了他们；希实本就毁灭，直到底本，我们已经荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。(民数记21:27–30)
译者译作了“作诗歌的”，但应译作“发布宣言者”，或“先知宣言”，这从希伯来语“moschalim”这个词的含义明显看出来，它不仅表示谚语或寓言，还表示先知的宣言，如在民数记(23:7,18,24:3,15)，在这里经上说，巴兰发出他的宣言，这宣言实际上是一种预言，并且是关于主的。他的宣言被称为单数形式的“mashal”(译注：希伯来语，寓言的意思，常被翻译为谚语)。摩西从这个源头所引用的另外一些事不是谚语或寓言，而是预言。
这部古圣言和我们的一样，也是神性，或受神启的，这一点从耶利米书明显看出来，我们在那里会发现几乎一样的话：
有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，吞灭摩押的角和哄嚷人的头顶，摩押阿，你有祸了！基抹的民灭亡了，因你的众子都被夺去关押，你的众女也被关押。(耶利米书48:45–46)
除了这些书以外，大卫和约书亚都提到了古圣言的一本预言书，被称为雅煞耳书或义人之书。下面是大卫提到它的经文：
大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单，并写下来，把这首弓歌教导犹大人。看哪，它写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17,18)
下面是约书亚提到它的经文：
约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:12,13)
此外，我还被告知，创世记头七章的内容也出现在这部古圣言中，并且非常完整，以至于一字不漏。
SS104.若非地上某个地方有一个拥有圣言，并且主通过它为人所知的教会，与天堂的结合是不可能的。因为主是天地之神，离了主就没有拯救。只要有一个拥有圣言的教会就足够了，哪怕这个教会人数相对较少。即便在这种情况下，主也能通过它而存在于全世界，因为天堂通过它而与人类结合。结合通过圣言实现(参看62–69节)。
SS105.只是我需要解释一下主与天堂的同在和结合是如何通过圣言存在于全地的。在主眼里，整个天堂就像一个人，教会也是如此。它们也的确看似一个人，对此，可参看《天堂与地狱》一书(59–86节)。在这个人里面，圣言被阅读，并且主由此被知晓所在的教会，如同心和肺；属天国度如同心，属灵国度如同肺。
正如一切肢体和器官都靠人体的两大生命源泉来维持并存活，全地所有拥有某种宗教信仰，敬拜一位神，并过着良善生活的人都靠主和天堂藉由圣言与教会的结合来维持并存活。他们凭自己的信仰和生活而在这个人里面，并对应于它在含有心肺的胸腔之外的肢体和器官。因为圣言虽在教会存在于相对较少的人当中，但仍从主经由天堂将生命赋予其余的世人，正如心肺将生命赋予全身的肢体和器官。事实上，这种联系或共享是相似的。
这就是为何阅读圣言的基督徒形成这个人的胸部。他们在中心，他们周围是天主教徒，天主教徒周围是承认主为最大先知和神儿子的伊斯兰教徒或穆斯林，接下来是非洲人；而亚洲和印度的各民族和人民构成最外围。关于这种安排，进一步的信息可见于《最后的审判》一书(48节)。此外，在这个人里面的所有人都面向基督徒所在的中心区域。
SS106.最大的光就在拥有圣言的基督徒所在的这个中心区域，因为在众天堂，光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理；由于圣言就是这神性真理，所以光在那些拥有圣言的人所住的地方是最大的。光从这个区域，如从自己的中心向外扩散，可以说扩散到周边所有区域，直至边界；教会之外的所有民族和人民从圣言所获得的启示或光照便以这种方式到来。在众天堂，光就是从主发出的神性真理，它不仅将聪明或启示赋予天使，还赋予世人，这一点可见于《天堂与地狱》一书(126–140节)。
SS107.这是整个天堂的基本特征，这一点可从每个天堂社群中的类似现象推断出来。因为每个天堂社群都是一个较小形式的天堂，也像一个人；对此，可参看《天堂与地狱》一书(41–87节)。同样，在天堂的每个社群中，在中心的人对应于心肺，他们拥有最大的光。这光和随之而来的对真理的感知从这个中心朝各个方向扩散到边界，因而扩散到该社群中的所有人那里，并且它构成他们的属灵生命。我已说明，当在中心的人，就是那些构成心脏区域，拥有最大光明的人离去时，他们周围的人就会陷入黑暗，并且对真理的感知变得如此微弱，以至于几乎不存在。不过，一旦其他人回来了，这光就会重新出现，他们对真理的感知便和以前一样了。
SS108.下面的经历有助于说明这个问题。一些来自阿比西尼亚的非洲灵人与我同在。在某一个时刻，他们的耳朵被打开了，因此他们听见地上某个敬拜的地方正在唱大卫诗篇。这一切以如此的快乐打动他们，以致他们加入唱诗。然而，过了没多久，他们的耳朵被关闭了，以致他们听不见任何唱诗声；但那时他们却被一种更大的快乐打动，因为这种快乐是属灵的，同时他们充满聪明，因为该诗篇论述了主与救赎。快乐的这种增长的原因是，与天上的某个社群，就是与那些在世上正在唱这诗篇的人结合的社群的交流向他们打开了。我从这个经历和其它许多类似经历清楚看出，与整个天堂的交流通过圣言实现。由于这个原因，按照主的旨意，欧洲国家，尤其阅读圣言的国家，与教会之外的各民族之间存在一种普遍的互动关系。
SS109.在这方面可用尘世太阳的热和光来作一个类比。只要太阳升起并出现在这个世界上，热和光就会使树木和灌木生长，即便它们在直射光线之外，即在阴影中，或在云彩下面。来自显为太阳的主的天堂之光和热同样如此，这光是神性真理，而神性真理是天使和世人一切聪明智慧的源头。这就是为何经上论到圣言说：
圣言与神同在，就是神；它照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1,9)
又说：
这光照在黑暗里。(约翰福音1:5)
SS110.由此明显可知，存在于新教教会中的圣言通过一种属灵的交流光照所有民族和人民；主也规定，地上总要有一个阅读圣言并通过圣言认识主的教会。正因如此，当圣言被天主教徒几乎彻底逐出时，主的圣治便带来了宗教改革运动；这意味着圣言被再次接受。圣治还确保圣言被天主教徒当中的一个尊贵民族视为神圣。
SS111.由于没有圣言，就没有对主的认识，因而没有拯救，所以当圣言在犹太民族当中被完全歪曲和玷污，因而几乎无效，甚至化为乌有时，主乐意从天而降，来到世间，应验圣言，由此使它重新完整并复原，再度将光明赋予地上的居民，正如主所说的：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16;以赛亚书9:2)
SS112.由于经上已经预言，在当今教会的末期，黑暗会因缺乏对主是天地之神的认识和承认，以及信和仁的分离而出现。因此，为防止对圣言的纯正理解由此灭亡，如今主乐意揭开圣言的属灵意义，并清楚表明，圣言在属灵意义上，由此在属世意义上论述的是主与教会，事实上唯独论述这些主题。祂还揭示了其它许多事，这些事有助于恢复来自圣言的真理之光，这光如今几乎熄灭了。
启示录中的许多经文预言了在教会的末期，真理之光将几乎熄灭。这也是主在马太福音中所说这些话的意思：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:29–30)
此处“日头”表示爱方面的主；“月亮”表示信方面的主；“众星”表示良善和真理的知识方面的主；“人子”表示圣言方面的主；“云”表示圣言的字义；“荣耀”表示圣言的灵义，以及这灵义在字义中的闪耀。
SS113.我通过大量经历得知，人通过圣言与天堂有一种联系。当我阅读圣言，从以赛亚书第一章读到玛拉基书最后一章，又读大卫诗篇时，得以清楚发觉，每节经文都与某个天堂社群相联系，整部圣言以这种方式与整个天堂相联系。
SS114.这一点作为一个总体结论从前面的全部说明和解释可推知，即：圣言是神性真理本身(1–4节)；它是与天堂天使结合的一个媒介或一种手段(62–69节)；圣言里面处处都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻(80–89节)；教会的品质取决于它对圣言理解的品质(76–79节)；圣言也存在于众天堂，天使都从它获得自己的智慧，或说它是天使智慧的源头(70–75节)；教会之外的各民族和人民也通过圣言获得属灵之光(104–113节)；此外还有更多。由此可以得出结论：没有圣言，没有人拥有属灵的聪明，属灵的聪明就在于知道一位神，天堂和地狱，以及死后的生命；没有圣言，绝没有关于主，以及对祂的信和爱的知识，也绝没有关于救赎的知识，尽管救赎是得救的方法。主也对祂的门徒说：
因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
施洗约翰说：
若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
SS116.我被允许看见出生在遥远海岛上的人，他们在世间事务上是理性的，却对神一无所知。在灵界，这些人看上去就像类人猿，其生活与类人猿的生活极为相似。但他们因生而为人，从而具有接受属灵生命的能力，故被天使教导，通过认识到神是一个人而从灵性上活过来。至于人凭自己是什么样，这从地狱里的人明显看出来；他们当中就有一些不愿听见关于神的任何事，从而不能说出“神”这个名的知名人士和学者。我见过这些人，并与他们交谈过；还与一些一听见有人谈论神，就怒火中烧的人交谈过。
这就是一些听说过神，写过神，传讲过神之人的性质，其中许多人是耶稣会士。请想一想，就连这些人尚且如此，那么从来没听说过神的人又会是什么样呢？正是由于意愿，也就是邪恶，这些人才具有这种性质；因为如前所述(115节)，意愿引导理解力，并将它里面来自圣言的真理从它那里夺走。人若能凭自己知道有一位神，人死后会继续活着，为何不知道人死后仍是一个人呢？又为何相信他的灵魂或灵就像一口气或以太，没有看见的眼睛，听见的耳朵，说话的嘴巴，除非它与其身体再度联结并融合，哪怕这身体现在是一具死尸，甚至一架骷髅呢？
所以假如唯独从理性之光孵化出来的一种敬拜的教义真的存在，这教义岂不教导，人自己的自我要受到敬拜吗？因为很长时间以来，人们一直在做这种事，并且如今有些人仍在这样做，尽管他们从圣言知道唯独神当受到敬拜。任何其它种类的敬拜，甚至对日月的敬拜，都不可能从人自己的自我而来。
SS117.自上古时代起就有宗教的存在，世界各地的居民都知道神，对死后的生命也有所了解；但这种知识绝非来自他们自己，或他们自己的聪明、敏锐，而是来自前面所说的古圣言(101–103节)，后来则来自以色列人的圣言。宗教事物从这两部圣言传到印度及其群岛，并经埃及和埃塞俄比亚传到非洲各国，又从亚洲沿海地区传到希腊，从希腊传到意大利。然而，由于圣言只能通过代表写成，而这些代表是世上诸如对应于天上事物，并因此表示或象征它们的那类事物，所以许多民族的宗教沦为偶像崇拜，在希腊则沦为神话传说，其中神的属性和特征变成了众多神明；他们还设了一位至高神来管理这些神，并根据耶和华的名字给这位神起名叫朱庇特。众所周知，他们知道伊甸园，大洪水和圣火，知道四个时代，从第一个时代，即黄金时代直到最后一个时代，即铁器时代；而在圣言中，这四个时代表示教会的四个状态(如但以理书2:31–35)。人们还知道，后来出现并摧毁许多民族以前的宗教的伊斯兰教取自新旧约圣言。
SS118.最后，我要说一说那些将一切归于自己的聪明，不归于，或很少归于圣言的人死后会变成什么样。他们先变得像醉汉，然后变得像蠢人，最后变得像傻瓜，并坐在黑暗之中。因此，人人都要小心这种疯狂。（本书完）└
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